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361 362 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

無論他生前生活得正直與否，他將往何處去是顯而易見的。你說：「我之所以如此哀慟，正是因為他離世時是個罪人。」這些不過是藉口與推託。如果你是因為他離世時的情況而哀哭，那麼當他活著的時候，你就該設法讓他轉變、調整並規範他的生活。但你處處只顧及你自己的感受，而非他的益處。然而，若他離世時確實是個罪人，那麼反而應當歡喜，因為他的罪惡已被截斷，他沒有再增加惡行；並且應當盡可能地幫助他，不是藉由流淚，而是藉由禱告、懇求、賙濟與奉獻。因為這些並非隨意構想出來的，我們在神聖的奧秘中紀念離世者，並為他們進前，祈求那擺設在祭壇上、除去世人罪孽的羔羊，並非毫無意義，而是為了讓他們能從中獲得某種安慰。那站在祭壇前，在舉行可畏奧秘時所呼喊的，也並非徒然： [395] 「為所有在基督裡安息的人，以及為他們舉行紀念的人。」因為如果不是為了他們而舉行紀念，這些話也不會被說出來。我們的行為絕非舞台上的戲劇，斷乎不是；因為這些事是藉著聖靈的安排而成就的。

伍、因此，讓我們幫助他們，並為他們舉行紀念。如果約伯兒子的罪曾藉由父親的祭物得到潔淨，那麼你為何懷疑，當我們為離世者獻祭時，他們也能得到某種安慰呢？因為神習慣於因著一些人而恩待另一些人。保羅也指明了這一點，他說：「好叫許多人為我們感謝，就是為我們在許多人身上所得的恩賜。」我們切不可在幫助離世者並為他們獻上禱告的事上灰心；因為這乃是普世教會共同的潔淨之禮。因此，我們在當時能坦然無懼地為普世祈求，並與殉道者、與宣認者、與祭司一同呼求他們。因為我們眾人都是一個身體，儘管肢體之間有榮耀程度的差異；我們確實能從各方面為他們匯集寬恕，藉由禱告、藉由為他們獻上的禮物、藉由與他們一同被呼求的人。那麼，既然能為離世者匯集如此多的寬恕，你為何還要痛苦、為何還要哀哭與哀悼呢？是因為你變得孤單，失去了保護者嗎？但你絕不可這樣說；因為你並沒有失去神。只要你擁有祂，祂對你而言將比丈夫、父親、兒子或姻親更偉大；因為即便在那些人活著的時候，也是祂在成就一切。因此，你要思想這些事，並像大衛那樣說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」你要說：「你是孤兒的父，是寡婦的審判者」；你要支取祂的幫助，你將會發現祂現在比以前更眷顧你，因為你正處於更大的困境中。你失去了孩子嗎？不要說你失去了；這件事是睡眠，而非死亡；是遷徙，而非滅亡；是從較低微之處前往更美好之處的旅程。不要激怒神，而要使祂息怒。因為如果你能勇敢地承受，這對離世者和你自己都會是一種安慰；但如果你反其道而行，你反而會更加激起神的憤怒。因為如果一個僕人被主人鞭打，而你站在一旁表示不滿，你反而會使主人對你更加憤怒。不要這樣做，而要獻上感謝，好讓這份憂愁的陰雲也能因此從你身上消散；要像那位蒙福者一樣說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」你要思想，有多少人比你更蒙神喜悅，卻連孩子都沒有得到，也沒有被稱為父親。因為他說：「我甚至不願擁有；因為與其在嘗過甜頭之後失去，不如從未經歷過。」我懇求你，不要說這些話，不要因此激怒主；而要為你所得到的獻上感謝，為你最終沒有擁有的，獻上榮耀。約伯並沒有說：「若從未得到過該有多好」，那是你出於無知與忘恩負義所說的話；相反地，他為那些事獻上感謝，說：「耶和華賞賜」；又為這些事稱頌神，說：「耶和華收取，耶和華的名是應當稱頌的，直到永遠。」他就是這樣堵住他妻子的口，向她提出合理的辯論，並說出那些令人驚嘆的話語：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」儘管在那之後試煉變得更加嚴峻，但他並沒有因此崩潰，而是同樣勇敢地承受，並獻上榮耀。你也當如此行，並在心裡思想：取去的不是人，而是神，是那位創造者，是那位比你更眷顧他、知道什麼對他有益的神，而不是什麼仇敵或陷害你的人。你看，有多少活著的人使父母的生活變得生不如死。你說：「難道你看不到那些高尚的人嗎？」我看見了，但你兒子的情況比他們更安全。因為即便他們現在享有美名，但他們的結局卻是不確定的；而對於他，你從今以後不必再擔憂或顫抖，怕他遭遇什麼，或發生什麼改變。對於賢慧持家的妻子，你也當作如是想，並為一切向神獻上感謝；即使你失去了妻子，也要獻上感謝。或許神想要引導你進入節制，呼召你進入更偉大的競技場，想要使你從束縛中得釋放。如果我們能這樣進行哲學式的思考，我們既能贏得當下的心靈平靜，也能獲得將來的冠冕，以及隨後的一切。

第四十二篇講道

「頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是主，從天而來。」

一、既然他說了先有屬血氣的，後有屬靈的，他又提出了另一種區別，稱之為屬土的和屬天的。前者是關於今生與來世的，後者則是關於恩典之前與恩典之後的。他將其置於最卓越的品行之中，說道：「因為，正如我所說的，為了不讓他們因信靠復活而忽略了生活與嚴謹的操守，他再次使他們進入爭戰，並勸勉他們追求美德，說：『頭一個人是出於地，屬於土；第二個人是主，從天而來。』他稱全人類為人，並以較優越者來命名後者，以較低劣者來命名前者。那屬土的是怎樣，凡屬土的也就怎樣。他們將會滅亡並死去。那屬天的是怎樣，凡屬天的也就怎樣。他們將會保持不朽並發出光輝。那麼，難道後者也死了嗎？他確實死了，但並沒有因此受到任何損害，反而藉此廢除了死亡。你看，他如何從這裡藉著死亡確立了關於復活的教義？因為正如我先前所說，既然有了開端與元首，就不要對整個身體的復活感到懷疑。此外，他還藉此操練了關於最卓越品行的勸勉，提出了高尚與哲學式生活的榜樣，以及非此類生活的榜樣，並引出了這兩者的源頭，前者是基督，後者是亞當。因此，他不僅僅說『出於地』，而是說『屬土的』，意即粗俗的、執著於今世事物的；對於基督，則相反地說『主，從天而來』。如果有人因此說主沒有身體，因為經文說『從天而來』，那麼先前所說的話已足以堵住他們的口；但也沒有什麼能阻止我們從這裡再次堵住他們的口。什麼是『主，從天而來』？是指本性，還是指最卓越的品行？顯然是指品行；因此他接著說：『我們既有屬土的形狀』——意即，正如我們行了敗壞的事——『將來也必有屬天的形狀』；意即，讓我們行最卓越的事。此外，我也很想問你：『出於地，屬土的』以及『主，從天而來』，是指本性嗎？他說：『是的。』那麼，亞當僅僅是屬土的嗎？還是他也有另一種與天上和無形之物相關的本質，即經文所稱的靈魂與靈？顯然他也有。因此，主並非僅僅來自上方，儘管祂被稱為從天而來，祂也取了肉身。他所說的意思是：『我們既有屬土的形狀』——即邪惡的行為——『將來也必有屬天的形狀』，即在天上的品行。如果這是在談論本性，那麼這件事就不需要勸勉或建議；因此，從這裡可以清楚看出，這是在談論品行。因此，他以勸勉的方式引入這段話，並稱之為『形狀』，再次表明他是在談論行為，而非本性。因為我們之所以成為屬土的，是因為我們行了邪惡的事；並非我們起初被造時就是屬土的，而是因為我們犯了罪。因為先有罪，然後才有死亡，以及『你本是塵土，仍要歸於塵土』；那時，各種情慾的蜂擁也隨之而來。因為『出於地』並不單指成為屬土的，因為主也來自這團泥土與塑造，而是指行屬地的事；正如『屬天的』是指展現出配得上天國的行為。但為什麼要為證明這一點而徒勞地費力呢？因為他接著親自為我們揭示了其中的含義，這樣說：『弟兄們，我告訴你們，血肉之體不能承受神的國。』你看，他如何再次解釋自己，使我們免於困擾？他在許多地方都這樣做。因為他在這裡稱『肉體』為邪惡的行為，他在其他地方也這樣做過，例如當他說：『然而，你們不屬肉體』；以及『屬肉體的人不能得神的喜歡』。因此，當他說『我告訴你們』時，他沒有別的意思，只是說：『我之所以這樣說，是為了讓你明白邪惡的行為不能進入天國。』因為在談論復活之後，他立刻引入了關於國度的論述；因此他接著說：『朽壞的不能承受不朽壞的』；意即，惡行不能承受那榮耀以及對不朽之物的享受。因為他在許多地方再次使用這個稱呼來指代邪惡，說：『順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞。』如果他是在談論身體，而不是邪惡的行為，他就不會說『敗壞』；因為他從未稱身體為敗壞；因為身體本身不是敗壞，而是會朽壞的。因此，他接著在談論這一點時，並沒有稱它為敗壞，而是稱它為『會朽壞的』，說：『這會朽壞的必須變成不朽壞的。』隨後，在完成了關於品行的勸勉後，正如他一貫的做法，將一個主題與另一個主題連續融合，他又回到了談論身體復活的話題，這樣說：『我如今把一件奧秘告訴你們。』

二、他即將說出一件可畏且隱秘、並非所有人都知道的事；這也顯示了他對他們極大的尊重，即將隱秘之事告訴他們。這指的是什麼呢？『我們不是都要睡覺，但我們都要改變。』他所說的意思是：『我們不是都要死去，但我們都要改變，甚至那些不死的人也是如此；因為他們也是會死的。』因此，他說，不要因為你會死而害怕，好像你不會復活一樣；因為有些人，確實有些人，會逃過死亡；然而，這對他們來說並不足以進入那復活，那些不死的身軀也必須改變，並轉化為不朽。『就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。』既然他已經詳細論述了復活，這時他適時地展現了復活中那極其奇妙且超乎預期的部分。他說，不僅僅是身體先腐爛然後復活是奇妙的，也不僅僅是復活後的身體比現在的更美好、更卓越，也不僅僅是它們轉向了遠為優越的狀態，也不僅僅是每個人都得到屬於自己的，沒有人得到別人的，而是這一切如此眾多、如此巨大、且超乎所有理智與思想的事，竟然在『一霎時』——即在極短的時間內——發生了。為了更清楚地說明這一點，他說『眨眼之間』，即閉眼的時間。隨後，既然他說了一件偉大且令人震驚的事，如果這些事發生得如此迅速，他便引入了那施行者的可信度作為證明，說：『因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。』這裡的『我們』，他指的不是他自己，而是指當時活著的人。因為『這必朽壞的總要變成不朽壞的。』因為為了不讓人在聽到『血肉之體不能承受神的國』時，以為身體不會復活，他接著說：『這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。』身體是會朽壞的，身體也是會死的。因此，身體依然存在；因為正是它在經歷改變；而死亡與朽壞則消失了，因為不朽與不死臨到了它。因此，當你聽到它變得不朽時，就不要再懷疑它將如何過無窮的生命。當這必朽壞的變成不朽壞的，這必死的變成不死的，那時經上所記的話就應驗了：『死被得勝吞滅了。』因為既然他說了偉大且隱秘的事，他再次藉由預言來證實這番話：『死被得勝吞滅了』，意即，徹底地，連殘餘都不留，也沒有回頭的希望，因為不朽已經吞噬了朽壞。『死啊！你得勝的權勢在哪裡？陰間啊！你得勝的毒鉤在哪裡？』你看見那高尚的靈魂了嗎？因為他彷彿在獻上勝利的祭品，變得神采奕奕，彷彿已經看見未來的事如同已經發生了一樣，他跳躍起來，踐踏在那已死的死亡之上，並對著那倒下的死亡首級發出勝利的吶喊，大聲呼喊說：『死啊！你得勝的權勢在哪裡？陰間啊！你得勝的毒鉤在哪裡？』它已經離去、滅亡並徹底消失了，你所做的一切都是徒勞的。因為他不僅解除了它的武裝，不僅戰勝了它，而且還消滅了它，使它歸於無有。死亡的毒鉤是罪；罪的權勢是律法。你看，這番話是在談論肉體的死亡嗎？那麼，這也是在談論肉體的復活。如果這些身體不復活，死亡又怎能被吞滅呢？不僅如此，律法又怎能是罪的權勢呢？因為罪是死亡的毒鉤，且比死亡更為嚴峻，罪在其中擁有力量，這是顯而易見的；但律法又怎能是罪的權勢呢？因為若沒有律法，罪雖然在行，卻是軟弱的，無法如此定罪。因為惡事雖然發生了，卻沒有如此顯明出來。因此，律法所帶來的並非小事，它使罪更加顯明，並加重了刑罰。如果律法本意是為了阻止，卻反而使罪變得更嚴重，那麼罪不在於醫生，而在於錯誤使用藥物的人；正如基督的降臨反而使猶太人受罰更重；但我們不會因此責怪祂，反而會讚美祂，並更加憎惡那些因本該使他們得益的事物而受損的人。因為基督並沒有使罪變得更有權勢；祂成全了一切，且沒有罪。但你要觀察，他如何從這裡證實復活。如果犯罪是死亡的原因，而基督降臨後廢除了罪，並藉由洗禮使我們脫離了罪，且連同罪一起廢除了那因違背而成立的律法，那麼你還有什麼好懷疑復活的呢？因為死亡從何處還能掌權呢？是從律法嗎？但律法已經被廢除了。是從罪嗎？但罪已經被除去了。感謝神，藉著我們的主耶穌基督，賜給我們得勝。

三、因為祂親自立起了戰利品，卻使我們享受了冠冕，這並非出於義務，而是單單出於慈愛。所以，親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動。這勸勉在現在是公正且合時宜的；因為沒有什麼比認為一切都是徒勞、白白受苦更能動搖人的了。『常常竭力多做主工』；意即，在純潔的生活中。他沒有說『行善』，而是說『竭力多做』，好讓我們能豐盛地去做，並超越那些競技場。因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒勞的。你說什麼？又是勞苦？但這勞苦擁有冠冕，且是超越諸天的。因為前者是在樂園之後的，是犯罪的懲罰；而後者則是未來獎賞的基礎。因此，既然有來自上方的豐盛幫助，這就不會是勞苦。因此他加上了：『在主裡面』。因為前者是為了受罰，而後者是為了獲得未來的福分。因此，親愛的，我們不可睡覺；因為懶惰的人是不可能進入天國的，沉溺於享樂與軟弱的人也是如此。因為只有那些竭力奮鬥、克制身體、忍受無數艱辛的人，才能獲得那些福分。難道你們沒看見這天與地之間的距離有多大，所面臨的爭戰有多激烈，人對惡事是多麼容易傾斜，罪是多麼容易纏累，以及中間有多少陷阱嗎？那麼，我們為何要拖著這些除了本能之外的憂慮，給自己增加更多的事務，使擔子變得更重呢？難道為肚腹、衣服和房屋操心還不夠嗎？難道為生活必需品擔憂還不夠嗎？儘管基督甚至將這些都除去，說：『不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼。』如果連為必要的食物與衣物都不該憂慮，甚至連為明天都不該憂慮，那麼那些引入如此多垃圾、將自己埋沒的人，何時才能抬起頭來呢？難道你沒聽過保羅說：『凡在軍中當兵的，不將世務纏身』嗎？我們卻沉溺於享樂、貪食、醉酒，為外在的事務而痛苦，卻在天國的事上軟弱。難道你們不知道這應許是超越人的嗎？走在地上的人是不可能登上天國的拱門的；我們卻不按著人的方式去努力生活，甚至變得比無知之物更糟。難道你們不知道我們將站在什麼審判台前嗎？難道你們不思想我們連言語和意念都要交帳，而我們卻連行為都不在意嗎？因為他說：『凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。』然而，那些連好奇的目光都要交帳的人，卻不拒絕沉溺於罪惡之中。對弟兄說『傻瓜』的，將難免地獄的火；我們卻連停止用無數的羞辱來羞辱他們、用各種方式陷害他們都做不到。愛那愛自己的人，並沒有比外邦人多做什麼；我們卻連對這些人也心懷嫉妒。那麼，當我們連超越……時，我們將有什麼藉口呢？

這具必朽壞的穿上不朽壞的，這必死的穿上不死。然而身體依然存在：因為身體是穿上不朽壞與不死的受體；至於必死與朽壞，則因不朽壞與不死臨到它，便被除滅而消逝了。因此，當你聽見身體將成為不朽壞且不再受毀滅時，就不要再懷疑它將如何活出無窮的生命。54. 然而，當這必朽壞的穿上不朽壞的，這必死的穿上不死時，經上所記的話就應驗了：「死被得勝吞滅了。」因為他既然說了如此偉大且奧秘的事，便再次藉著預言使他所說的變得可信且值得相信：「死被吞滅了，」他說。這就是說，直到終局；他說，連它的殘餘也不再存留，也沒有復返的希望，因為不朽壞已經吞滅了朽壞與毀滅。55. 「死啊，你的得勝在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」你見過那剛強而高貴的靈魂嗎？因為他彷彿為勝利而獻祭，被神所感，預見未來之事如同已經成就，便衝上前去，向那倒下的死誇勝，並對著它那倒下的頭顱發出勝利的歡呼，喊著說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的得勝在哪裡？」它已經滅亡並徹底消逝了，你所做的一切都是徒勞。因為他不僅解除了它的武裝並勝過了它，甚至還毀滅了它，使它淪落到徹底不存在的地步。56. 「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」你看他是在談論肉身的死亡嗎？因此，他也在談論身體的復活。因為如果這些身體不復活，死亡又怎能被吞滅呢？不僅如此，罪的權勢又怎會是律法呢？因為罪是死的毒鉤，且罪對死有更重的權勢，這一點是顯而易見的；但律法又是如何成為罪的權勢呢？因為若沒有律法，罪是軟弱的，雖然罪會發生，卻不能同樣地定罪。因為惡事確實發生了，卻沒有如此公開地被指明。因此，律法對於認識罪並沒有少作貢獻，甚至對於增加刑罰也是如此。然而，如果律法在想要禁止時反而使罪變得更嚴重，這罪責不應歸咎於醫生，而應歸咎於那濫用藥物的人。因為基督的降臨對猶太人來說也是沉重且令人困擾的；但我們不會因此責備基督，反而會讚嘆祂，卻會更加憎惡那些因本該使他們得益處的事物而受損的人。因為律法本身並沒有給罪權勢，基督成全了律法全體，且祂是在罪之外的。然而，你要為我思想，他如何藉此也使人對復活產生信心。因為如果犯罪本身是死亡的原因，而基督來到時廢除了罪，並藉著洗禮將我們從罪中釋放，且連同罪一起廢除並打破了律法——那律法在被違背與逾越時，罪便得以存在——你為何還對復活懷疑呢？因為死亡之後怎能再取得統治權呢？難道是藉著律法嗎？但律法已經被廢除與取消了。那麼是藉著罪嗎？但罪已經被徹底除滅了。57. 「感謝神，藉著我們的主耶穌基督賜給我們勝利。」

5. 因為祂親自豎立了戰利品，卻也使我們能享受冠冕，這並非出於義務，而是單單出於祂的慈愛。58. 因此，我的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動。這勸勉現在是公正且合時宜的。因為沒有什麼比認為自己是徒然受苦且無緣無故地受苦，更能使人動搖並感到猶豫了。「常常竭力多作主工」，也就是說，在純潔的生命中。他並沒有說「作善工」，而是說「竭力多作」，好讓我們能豐豐富富地去做，並跨越那些界限。「因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」你說什麼？又是勞苦？確實是勞苦，但這勞苦擁有冠冕，且是為了天國而承受的。因為先前的勞苦，即在樂園之後的，是所犯之罪的懲罰；而這裡的勞苦，則是未來獎賞的根基。因此，基於這個理由，這勞苦也不會是徒然的，且因為有從上頭賜給我們的大幫助：因此他補充說：「在主裡面。」因為先前的勞苦是為了讓我們受懲罰，而這裡的勞苦則是為了讓我們獲得未來的福分。所以，親愛的，我們不可睡覺。因為如果我們懶惰懈怠，就不可能獲得天國，若我們沉溺於享樂、變得軟弱且柔弱，也不可能獲得。因為如果我們能折磨並治服身體，忍受無數的困苦、艱難與勞苦，能獲得那些福分，就已經是極大的恩典了。難道你們沒看見天與地之間有多大的距離嗎？有多少戰爭在逼近，人又是多麼傾向於罪惡，罪又是如何圍繞著我們，中間又有多少網羅？那麼，為什麼我們要在自然的需求之外招惹這麼多憂慮，給自己增加更多事務，背負更重的擔子呢？難道照顧肚腹、衣物與房屋還不夠嗎？難道對必需品的掛慮還不夠嗎？儘管基督甚至將我們從這些事中領出來，說：「不要為生命憂慮吃什麼，也不要為身體憂慮穿什麼」（馬太福音 6:25）。然而，如果連必需的食物與衣物都不該憂慮，也不該為明天憂慮：那些招惹如此多雜物與堆積物，並將自己埋沒的人，何時才能脫身呢？你沒聽見保羅說：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身」（提摩太後書 2:4）嗎？我們卻致力於享樂，放縱肚腹，醉酒，為外在的事物而苦惱，在屬天的事物上卻軟弱且柔弱。難道你們不知道這應許是超越人的嗎？行走在地上的人是不准攀登天頂的：我們卻不致力於按著人的本分生活，甚至變得比禽獸還不如。你們不知道我們將站在誰的審判台前嗎？難道你們沒想到我們連言語和思想都要交帳，而我們卻連事情都不關心嗎？因為凡看見婦女就動淫念的，已經犯姦淫了（馬太福音 5:28）。然而，那些連好奇的目光都要交帳的人，卻不拒絕甚至沉溺在罪中。凡對弟兄說「傻瓜」的，必難免地獄的火（同上，22節）。我們卻不停止對他們投擲無數的辱罵，並惡意地埋伏他們。凡愛那愛自己的人，並沒有比外邦人多做什麼：我們卻連他們也嫉妒。那麼，當我們被命令跨越古老的界限，卻將我們行事為人的準則編織得比那標準還低時，我們將獲得什麼寬恕呢？什麼話語能救我們？當我們受懲罰時，誰會站在我們身邊幫助我們？沒有人，而是必然要哀哭、哀號、咬牙切齒，在受折磨中被帶到那沒有光明的黑暗裡，進入那不可避免的痛苦、無法忍受的刑罰中。因此，我祈求並懇求，甚至抓住你們的膝蓋哀求，趁著我們還有這點生命的盤纏，要被所說的話刺透，回轉，變得更好：免得像那個財主一樣，當我們離世時，在那裡徒然哀哭，並無止境地悲嘆；那時卻對我們毫無補救。因為無論你有父親、兒子，或任何在神面前有坦然無懼的人，當你自己的行為出賣你時，沒有人能救你。因為那審判就是如此：它單單根據行為來審判，除此之外，在那裡是無法得救的。我說這些話，不是為了讓你痛苦，不是為了讓你陷入絕望，而是為了讓我們不要被虛妄且冰冷的希望所餵養，倚靠這個或那個人，而忽略了我們自己的美德。因為如果我們懶散且疏忽，沒有義人、沒有先知、沒有使徒，沒有人會站在我們這邊：但如果我們付出努力與勤奮，藉著行為擁有足夠的辯護，我們就能坦然無懼地享受那為愛神的人所預備的福分：願我們眾人都能獲得這些，等等。

第十六章 1節：「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，你們各人要照自己的進項抽出來留著。」

1. 結束了關於教義的論述，準備進入更偏向道德的教導，他撇開其他一切，轉向福分的總綱，談論施捨。但他只談論了這一點就結束了；儘管他在其他地方從未這樣做，但在其他書信的結尾，他總是談論施捨、節制、溫柔、寬容以及所有其他美德。那麼，為什麼他在這裡只操練道德中的這一部分呢？因為前面所說的內容大多更偏向道德，他藉此懲罰了淫亂的人，藉此規勸了那些在教外爭訟的人，藉此恐嚇了醉酒與放縱肚腹的人，藉此譴責了那些製造分裂、爭競與追求權位的人，藉此將那些不配領受聖禮的人交給了那無法忍受的懲罰，藉此談論了愛。因此，他只提到了他最需要聖徒幫助的那一點。你看他的智慧：當他使他們確信復活，並使他們更積極、心志更敏銳時，那時才談論這一點。儘管他之前也曾對他們談論過這些，當他說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，這算大事嗎？若我們從你們收割屬肉體的，這算大事嗎？」（哥林多前書 9:11）；以及：「誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？」（同上，7節）。但因為他知道這項善行的偉大，他不拒絕在書信的結尾加上這一點。他稱收集為「捐錢」（Logia），從一開始就使這件事變得輕省：因為當眾人共同分擔時，對每個人來說，所定的份額就變得輕省了。然而，在說到收集時，他沒有立刻說：「你們各人要照自己的進項抽出來留著」；儘管這是順理成章的；但他先說了：「我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會」，然後才加上這一點，藉著講述別人的做法，激發他們的熱心，並將其置於敘述的位置。這也是他在寫給羅馬人時所做的。因為當他似乎在向他們講述他為何要去耶路撒冷時，他這樣引入了關於施捨的談話：「但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人」（羅馬書 15:25-26）。但他藉著馬其頓人和哥林多人勸勉前者，又藉著加拉太人勸勉後者。他說：「我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。」因為他們會羞愧於顯得不如加拉太人。他沒有說：「我勸告並建議」，而是說：「我吩咐」，這顯示出更大的權威。他引用的不是一個、兩個或三個城市，而是整個民族：這也是他在教義上所做的，說：「在聖徒的各教會也是這樣。」如果這對教義的信心是有效的，那麼對行為的效法就更是如此。那麼，告訴我，你吩咐了什麼？「每逢七日的第一日，也就是主日，你們各人要照自己的進項抽出來留著。」你看他如何也藉著時間來勸勉：因為這一天足以引導人去施捨。他說，你們要回想在那一天你們獲得了什麼。因為那些不可言喻的福分，以及我們生命的根基與開端，都是在那一天發生的。不僅因為這個理由，這時間適合以積極且敏銳的心去實踐仁愛，還因為它擁有安息、免除勞苦與閒暇。因為靈魂從勞苦中釋放出來，變得更容易且更適合去憐憫。此外，在那一天領受那令人敬畏且不朽的聖禮，也注入了極大的熱心。因此，在那一天，你們各人，不是隨便哪個人，而是每一個人，無論是窮人還是富人，無論是男人還是女人，無論是奴隸還是自由人，都要照自己的進項抽出來留著。他沒有說：「帶到教會去」，以免他們因為數目少而感到羞愧；而是藉著一點一點的聚集增加了捐項，等到我來的時候，再顯出來。他說，在此期間，你要放在自己那裡，使你的家成為教會，使你的錢箱成為庫房：成為聖錢的守護者，成為窮人自選的管家。仁愛與人性賦予你這種祭司職分。現在的庫房就是這件事的象徵與標記。但象徵依然存在，而實質卻無處可尋。我知道，當我們談論這些事時，許多在座的人又會指責我們說：「求你，不要變得沉重且令聽眾厭煩；要留給聽眾的意願，給聽眾的判斷力；因為你現在讓我們感到羞恥，讓我們臉紅」；但我不能忍受這些話。因為保羅也不會因為為了這些事而不斷地煩擾，並發出乞求的話語而感到羞恥。因為如果我說的是：「給我，並存放在我的家裡」，那麼所說的話或許是羞恥的；甚至那時也不會：因為他說：「在祭壇上供職的，與祭壇同分」（哥林多前書 9:13）。

2. 然而，或許有人會指責我，說我是在為自己說話；但現在我是在為有需要的人懇求；或者說，不是為有需要的人，而是為你們這些施捨的人：因此我才坦然無懼。因為說「給那飢餓的主，給那赤身露體走動的人穿衣，接待那作客旅的人」，有什麼羞恥呢？你的主在全世界面前說這些話時並不感到羞恥：「我餓了，你們不給我吃」；祂是那不缺乏且不需要任何東西的；而我卻要感到羞恥並猶豫嗎？絕不：這種羞恥是魔鬼的詭計。因此，我不會感到羞恥，反而會坦然無懼地說：給有需要的人，並且要比那些有需要的人發出更大的聲音。因為如果有人能指出並證明，我們說這些話是為了把你們拉向我們自己，並藉著窮人的名義為我們自己謀利，那麼這些話不僅值得羞恥，甚至值得一萬次雷擊，做這種事的人甚至不配活著：但如果藉著神的恩典，我們絲毫沒有為了自己而煩擾你們，而是將福音無償地擺在你們面前，我們不像保羅那樣勞苦，而是滿足於自己的所有，我將以完全的坦然無懼說：給有需要的人，我不會停止說這話，對於那些不給的人，我將成為嚴厲的控告者。因為如果我是軍隊的統帥，擁有士兵，我不會羞於為士兵索取食物。因為我非常愛你們的救恩。但為了使話語更有力且更具行動力，我請保羅作為助手，與他一起對你們說：「你們各人要照自己的進項抽出來留著。」因為從這裡也要觀察他那不令人厭煩的特質：他沒有說「這麼多或那麼多」，而是說「照自己的進項」，無論是多還是少；他沒有說「無論誰賺了多少」，而是說「照自己的進項」，顯示出供給是從神而來的。不僅因為這個理由，還因為他沒有命令在一個時間內全部交出，使這捐獻變得容易：因為藉著一點一點地收集，這事奉與花費就變得不被察覺。因此，他甚至沒有命令立刻拿出來，而是給了很長的期限，並說明了原因，說：「免得我來的時候，才湊捐項。」這就是說，免得在捐獻或花費的時候，你們才被迫去收集。對於這一點，他再次沒有輕率地勸勉他們：因為保羅的期待使他們更積極、更敏銳。3. 「及至我到了，你們寫信舉薦誰，我就打發誰，把你們的捐項送到耶路撒冷。」他沒有說「某某人」，而是說「你們舉薦誰」，你們選擇誰，好使這事奉免於懷疑。因此，他讓他們親自為那些將要運送的人投下選舉的票。因為他不是說：「捐獻是你們的，但選擇運送者的權力卻是他們的，而不是你們的。」然後，為了不讓他們覺得他不在場，他加上了書信，說：「你們寫信舉薦誰，我就打發誰。」彷彿在說：我也會與他們同在，並藉著書信參與這事奉。他沒有說：「我打發他們去運送你們的施捨」，而是說：「你們的恩典」，為了顯示他們正在做偉大的事，並從中獲得利益。在其他地方，他稱之為祝福與交通：前者是為了不讓他們變得懶散，後者是為了不讓他們驕傲；然而，他從未稱之為施捨。4. 「若我也該去，他們可以同我一起去。」在這裡，他再次勸勉他們要慷慨與大方。因為他說，如果事情大到需要我親自到場，我也不會拒絕。但他沒有立刻承諾這一點，也沒有說：「當我到了，我會親自運送」；因為如果他從一開始就這樣說，就不會增加這件事的份量；然而，他後來很好且適時地加上了這一點。因此，他沒有立刻承諾，也沒有完全沉默，而是在說了他會打發人之後，才加上他自己。在這裡，他再次藉著說「若我也該去」使他們成為主人；這取決於他們，使所收集的變得豐厚，甚至多到使他不得不親自起身。他說：「我從馬其頓經過以後，就要到你們那裡去。」他在上面也說過這話，但那時是帶著憤怒；他甚至補充說：「並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能」（哥林多前書 4:19）：但在這裡則較為溫和，好讓他們渴望他的到來。然後，為了不讓他們說：「那麼你為什麼偏愛馬其頓人勝過我們呢？」他沒有說：「當我離開後」，而是說：「當我經過馬其頓以後。因為我將經過馬其頓。但或許我會住在你們那裡，甚至過冬。」因為我不想把你們當作路過而探訪，而是想與你們同住並留在你們那裡。因為當他寫這封書信時，正值以弗所的冬天。因此他說：「我將留在以弗所直到五旬節：之後我將前往馬其頓，當我經過那裡後，我將在夏天來到你們那裡；或許我也會與你們一起過冬。」

3. 他為什麼說「或許」，而不斷言呢？因為保羅並非預知一切，且這是為了益處。因此，他沒有絕對地斷言，好讓如果事情沒有發生，他也有退路，因為他當時是不確定地預言，且聖靈的權能引導他到祂想去的地方，而不是他自己渴望去的地方。這也是他在第二封書信中提到的，為他的延遲辯解並說：「我所籌算的，豈是憑著情慾籌算的，叫我忽是忽非嗎？」（哥林多後書 1:17）。好讓你們在我無論去哪裡時都能送我。這也是出於愛與極大的慈愛。7. 因為我不想只是路過看看你們：因為我希望如果主允許，能在你們那裡停留一段時間。他這樣說，既顯示了慈愛，也恐嚇了那些犯罪的人，雖然不是公開地，而是以友誼的名義：但我將留在以弗所直到五旬節。

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372 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他對他們說得非常精確，彷彿對待朋友一般。因為這也是友誼的表現：說明自己為何沒有前來，為何耽擱，以及自己身在何處。9.

「因為有寬大且有效的門為我開了，並且反對的人也多。」既然是寬大的，又怎麼會有反對的人呢？正是因為這門是寬大的，所以反對的人才多，因為信心是偉大的，進入的路徑也是寬廣的。什麼是「寬大的門」呢？有許多人準備好要接受信心，許多人應當前來並歸信；對我而言，進入的路徑是敞開的，因為前來者的心智在順服信心上正不斷增長與活躍。因此，魔鬼猛烈地吹氣，因為他看見許多人正脫離他的掌控。所以，為了這兩點，保羅必須留下來：既是因為有豐厚的收穫，也是因為有巨大的爭戰。保羅說道如今這道在各處運行，且容易萌芽，這也增添了他們的勇氣。如果有很多埋伏的人，這也是福音進展的標誌。因為那個邪惡的魔鬼，從未像看見自己的器皿和工具被奪走許多時那樣，顯得如此狂暴與憤怒。因此，當我們想要成就某項偉大而卓越的事業時，不要考慮這需要多大的勞苦，而要注視那收穫。你看，保羅並非因為反對的人多而畏懼、猶豫或退縮，反而是因為門是寬大的，他才堅持並留下來。因為正如我所說，這是魔鬼被剝奪與掠奪的標誌。因為那邪惡的野獸，是不會被那些行小事與惡事的人所激怒的。因此，當你看見一個義人成就了偉大而卓越的事，卻遭受無數的苦難時，不要感到驚訝。事實上，如果魔鬼在遭受許多打擊後，反而安靜下來並平靜地承受創傷，那才應該感到驚訝。因為如果蛇被刺傷後，立刻變得狂暴並反過來刺人，這是不值得驚訝的。因為魔鬼爬行得比任何蛇都更陰險，他向眾人發動攻擊，就像蠍子豎起毒刺一樣。不要讓這事使你們心煩意亂：因為那從戰爭、勝利與殺戮中歸來的人，必然是渾身血跡，且往往帶著傷痕。因此，當你看見某人行施捨，成就無數其他善事，並以此粉碎魔鬼的力量，隨後卻陷入試探與危險中時，不要因此而心煩意亂：他之所以陷入試探，正是因為他猛烈地打擊了魔鬼。你會問，神為何容許這樣的事發生？這是為了讓他能得到更多的冠冕，並讓魔鬼受到更重的打擊。因為當他在行善之後，遭受沉重與艱難的苦難，卻依然不斷感謝神時，魔鬼便受到了打擊。在順境與繁榮中憐憫他人並持守美德，固然是偉大的；但在遭受艱難與沉重的苦難時，仍不停止這美好的工作，則更為偉大。這才是真正為了神而做這些事的人。因此，親愛的弟兄們，即使我們陷入危險，即使我們遭受任何苦難，我們也要以更大的熱忱來承擔為美德而付出的勞苦。因為這裡並非領受賞賜與報償的時候。所以，不要在這裡強求冠冕，以免在領受冠冕的時候，賞賜與報償反而減少了。因為正如工匠，那些自己供養自己的人，領受的工資較多；而那些由僱主供養的人，則被扣除了不少工資：在聖徒身上也是如此，那行了無數善事又遭受無數苦難的人，擁有完整的工資，且有遠為豐厚的報償，這不僅是為了他所行的善事，也是為了他所遭受的苦難；而那在這裡享受安逸與奢華的人，在那裡所擁有的冠冕就不那麼輝煌了。因此，不要在這裡尋求報償，而當我們在行善卻遭受苦難時，更應當歡喜。因為神不僅為我們儲存了因正確行為而得的賞賜，也儲存了因試探而得的賞賜。

4. 為了使我所說的更為顯明，假設有兩位慈悲的富人，他們都施捨給窮人：隨後，其中一人繼續保持財富，享受一切順遂；另一人卻陷入貧窮、疾病與災難，但他仍感謝神。當他們從這裡離開前往那裡時，誰會領受更大的賞賜呢？難道不顯而易見嗎？那生病與受苦的人，因為他既行善又遭受苦難，並沒有經歷任何人的軟弱，這對所有人來說都是顯而易見的。因為這就是那堅如金剛的雕像，這就是那感恩且仁慈的僕人。如果我們行善不應是為了盼望天國，而是為了神所看為好的，這確實比任何天國都更偉大；那麼，對於那些因為在這裡沒有得到報償，而在實踐美德上變得懶散的人，他們又配得什麼呢？因此，當我們看見某人邀請寡婦，並頻繁地以宴席款待窮人，卻因火災失去了房子，或遭受了其他類似的災難時，不要心煩意亂：因為他正是為了這個緣故而將領受賞賜。因為約伯之所以受到如此的讚賞，並非僅僅因為他的施捨，更是因為他後來所遭受的一切。因此，他的朋友們被輕視，被認為毫無價值，因為他們尋求的是現世的報償，並因此對義人作出了不義的判斷。因此，不要在這裡尋求報償，而要成為貧窮與卑微的人。因為當天國以及天國之上的事物擺在面前時，卻只顧念這裡的事，這是極度的卑微與墮落。所以，我們不要這樣做；無論發生什麼意想不到的命令，我們都要不斷地持守神，順服蒙福的保羅，在家中設立一個窮人的錢箱，放在你禱告的地方旁邊：每當你進入禱告時，先放下施捨，然後再發出禱告；正如你不願在雙手不潔時禱告，同樣也不要沒有施捨就禱告。因為在那裡存放施捨，並不亞於在床邊懸掛福音書。因為如果你懸掛了福音書卻什麼也不做，你不會得到多大的益處：但如果你擁有這個錢箱，你就擁有了對抗魔鬼的武器，使你的禱告插上翅膀，建立一個聖潔的家庭，裡面存放著君王的糧食。因此，錢箱應放在床邊，夜晚將不會有任何幻象與惡夢的攪擾；只要不要放入任何從不義中得來的錢財即可。因為施捨是一件神聖的事；而施捨是不可能從殘酷中萌芽的。你們想讓我告訴你們應該從哪裡支出，以便你們能更容易地進行這種奉獻嗎？工匠，例如補鞋匠、皮匠、銅匠，或任何其他創造者，當他賣掉一件他手藝的作品時，應當將價格的初熟果子獻給神，在那裡投入一小部分，並從較小的份額中與神分享。因為我要求的並不多，只是像猶太人的孩童，儘管充滿了無數的罪惡，我們這些盼望天國的人，也應當投入同樣的份額。我說這些並非在制定律法，也不是禁止你們奉獻更多，而是認為至少不應少於十分之一。這不僅在你賣出時要做，在買入時也要做。擁有田產的人也應在收入中遵守這條律法；所有收集正當收入的人都應如此。因為對於那些索取高利貸的人，我無話可說，也不對那些勒索他人、利用他人災難來牟利的人說這些話：因為神不願從那裡接受任何東西；我所說的是對那些從正當勞動中收集財富的人。因為如果我們將自己帶入這樣的習慣中，一旦我們放棄這條律法，我們就會受到良心的刺痛；我們將不再認為這是一件沉重的事，並會逐漸走向更偉大的事，在練習輕看錢財並拔除萬惡之根後，我們將在這裡安全地生活，並獲得來世的生命：願我們所有人都能獲得這生命，以及隨後的一切。

第44講

「若提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕。」

1. 也許有人認為這番勸勉不配提摩太的勇敢；但這話並非為了提摩太而說，而是為了聽眾，以免他們因對他設下埋伏而傷害了自己；因為他總是準備好面對危險。他說：「他與我同工，待我像兒子待父親一樣。」（腓立比書2:22）。但為了不讓他們因對門徒的放肆，進而對老師也變得更糟，他從遠處壓制他們，說：「叫他在你們那裡無所懼怕」；意思是，不要讓那些絕望的人中有人起來反對他。因為他或許正要責備他們，保羅也正是為了這個緣故寫信給他們；因為他已經宣告要派他去。他說：「我派了提摩太到你們那裡，他必提醒你們，我在基督裡怎樣行事，正如我在各處教會中所教導的。」（哥林多前書4:17）。因此，為了不讓他們因倚仗門第、財富、群眾的支持以及外在的智慧，而進行攻擊、輕蔑與埋伏，因為對他的責備感到痛苦，或者因為老師責備了他們，就向他報復，因此他說：「叫他在你們那裡無所懼怕。」不要對我說外邦人與不信者；我要求的是你們，整封書信正是為你們而寫的，我在開頭與序言中已經警告過他們。因此他說：「在你們那裡」。接著，他藉由職事使他顯得可信，說：「因為他作的是主的工。」他說，不要看他是否富有，是否受過教育，是否年長，而要看他被命令做什麼以及他完成了什麼：「因為他作的是主的工。」這對他來說，足以抵過所有的門第、財富、年齡與智慧。他不僅滿足於此，還加上：「正如我一樣」；以及前面所說的：「他在主裡是我親愛忠心的兒子；他必提醒你們，我在基督裡怎樣行事。」既然他還年輕，且被託付了如此眾多群眾的矯正工作，而這兩者都容易招致輕視，因此他理所當然地加上：「所以，無論誰都不可藐視他。」他不僅要求這一點，還要求更多的尊敬：因此他說：「你們要送他平平安安地前去」；意思是，無所懼怕，不要引發爭鬥與紛爭，不要有仇恨與敵意，而要順服與尊敬，像對待老師一樣對待他。「叫他來到我這裡；因為我正與弟兄們等候他。」這也是為了威懾他們：因為讓他們知道，他所遭受的一切都會被告知，他們就會變得更溫和，因此他加上：「因為我正等候他。」另一方面，他也藉此使他顯得可信。既然他即將出發，他便等待他，並在看見他派遣如此有用的人是為了他們時，展現了他對他們的愛。12. 「至於弟兄亞波羅，我再三地勸他，同弟兄們到你們那裡去。」他似乎既受過良好教育，年齡也比提摩太大。因此，為了不讓他們說：「為什麼他不派那個人，反而派那個年輕人來代替他？」你看他是如何安慰這一點的，稱他為弟兄，並說他再三地勸他。為了不讓他們認為他偏愛提摩太，因此沒有派他來，從而激起更大的嫉妒，他加上：「我再三地勸他，到你們那裡去。」那麼，他沒有讓步，沒有同意，反而反抗並爭執嗎？他並不是這麼說的，而是為了不誹謗他，也為自己辯護，他說：「但現在他總沒有意思到你們這裡來。」接著，為了不讓他們說這是藉口與推託，他加上：「但有機會他必來。」這樣，他既為他辯護與開脫，也滿足了那些渴望他的人對他到來的盼望。接著，他表明他們不應將得救的盼望寄託在老師身上，而應寄託在自己身上，他說：13. 「你們要警醒，在信上站立得穩。」不是在外在的智慧上；因為那裡不是站立，而是被動搖，正如在信上站立得穩是合宜的。要作大丈夫，要剛強。14. 「凡你們所作的，都要憑愛心而作。」說這些話時，他似乎是在勸誡；但卻是在觸動他們，彷彿他們是懶惰與怠慢的。因此他說：「警醒」，彷彿他們正在睡覺；「站立」，彷彿他們正在搖晃；「作大丈夫，要剛強」，彷彿他們是軟弱的；「凡你們所作的，都要憑愛心而作」，彷彿他們正在製造分裂。對於那些欺騙的人，有「警醒，站立」；對於那些埋伏的人，有「作大丈夫」；對於那些製造分裂並試圖拉扯與分散的人，有「凡你們所作的，都要憑愛心而作」；這確實是完美的聯結，是美德的根源與泉源。什麼是「凡事憑愛心而作」呢？他說，無論是誰在責備、命令、順服命令、學習或教導，一切都要憑愛心而作。因為所有提到的事，之所以發生，都是因為愛心被忽略了。因為如果愛心沒有被忽略，他們就不會自高自大，就不會說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的」（哥林多前書1:12）：如果愛心存在，他們就不會在法庭外爭論，甚至根本不會爭論：如果愛心存在，那個人就不會娶他父親的妻子，他們就不會輕視軟弱的弟兄，就不會有異端，就不會因為屬靈恩賜而產生虛榮。因此他說：「凡你們所作的，都要憑愛心而作。」15. 「弟兄們，你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。」

2. 他在開頭也提到了這一點，說：「我給司提反一家施過洗」（哥林多前書1:16）：現在他說他們是初結的果子，不僅是哥林多的，也是整個希臘的。這也是一個不小的讚美，首先歸向基督。因此，他在給羅馬人的書信中讚美某些人時說：「他們比我先在基督裡」（羅馬書16:7）。他並沒有說他們首先信主，而是說他們是初結的果子，表明他們在信心之外，還展現了最優質的生活，就像初熟的果子一樣，在各方面都證明自己是配得的。因為初熟的果子必須比其餘的果子更好：保羅藉由這句話，也給予了他們自己的見證。因為正如我所說，他們不僅真實而真誠地相信，還展現了極大的虔誠、活躍的美德，以及在施捨上的慷慨。他不僅從這裡，還從其他方面展現了他們的虔誠，因為他們使全家都充滿了虔誠。至於他們也以善行與正確的行為裝飾自己，他藉由接下來的話表明，說：「他們專以服事聖徒為念。」你們聽過對好客的讚美有多大嗎？因為他沒有說「他們服事」，而是說「他們專以服事為念」：他們永遠選擇了這種生活，並在這種冥想中操練自己。16. 「你們也要順服這樣的人。」這就是說，你們要彼此幫助，無論是在金錢的支出上，還是在身體的服事上，都要彼此分享。因為當他們有了同伴，勞苦就會減輕，恩惠也會傳遞給更多人。他沒有絕對地說「合作」，而是說「也要順服他們所命令的」，展現了精確的順服。為了不讓他們覺得是在討好他們，他加上：「並一切同工同勞的人。」他說，這應當是共同的律法：因為我不是私下或單獨談論他們，而是如果有人像他們一樣，也應當享受這些。因此，當他開始讚美他們時，他也呼籲他們作見證，說：「弟兄們，你們曉得司提反一家。」他說，你們也知道他們是如何勞苦的，不需要從我這裡學習。17. 「司提反和福徒拿，並亞該古到這裡來，我很喜歡，因為你們的缺欠，他們補足了。」18. 「他們叫我和你們心裡都快活。」因為他們很可能對他們感到憤怒；因為正是他們前來並向他報告了分裂的事；因為正是藉由他們，他們寫信詢問關於童女與婚姻的事：你看他是如何緩和他們的，在書信的開頭他說：「因為革來氏家的人曾對我提起你們的事」（哥林多前書1:11）；他隱藏了這些人，並將那些人帶到中間；因為很可能他們是藉由這些人來宣告的：在這裡，他說：「你們的缺欠，他們補足了，叫我和你們心裡都快活」；表明他們是代表所有人前來的，並自願承擔了如此漫長的旅程。那麼，個人的事如何變成共同的事呢？如果你們藉由對他們的仁慈來彌補你們的缺欠，如果你們尊敬他們，接待他們，並分享他們的善行：因此他說：「所以你們務要敬重這樣的人。」在讚美那些前來的人的同時，他也將那些被派遣的人與讚美結合在一起，說：「他們叫我和你們心裡都快活。」所以你們務要敬重這樣的人，因為他們為了你們撇下了家鄉與房屋。你看見智慧了嗎？他不僅向保羅，也向他們展現了他們是受人喜愛的，因為他們將整個城市都帶在身上：這也使他們顯得可信，並不讓他們與他們分離，彷彿他們是藉由他們被帶到保羅面前的。19. 「亞細亞的眾教會問你們安。」他總是藉由問安來連結與凝聚肢體。亞居拉和百基拉在主裡多多的問你們安。因為當他是織帳棚的人時，他住在他們那裡。與他們家中的教會。這也是不小的美德，因為他們將家變成了教會。20. 「眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。」他只在這裡加上了聖潔的親嘴。為什麼？因為他們彼此之間非常不和，因為他們說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的」（哥林多前書1:12）：因為有人飢餓，有人卻醉酒：因為他們有爭鬥、嫉妒、紛爭與訴訟，且因恩賜而產生了巨大的嫉妒、巨大的驕傲與傲慢。因此，在他藉由勸勉將他們連結起來後，他理所當然地命令他們藉由聖潔的親嘴來連結。因為這能聯合，並使之成為一個身體：這是聖潔的，因為它沒有詭詐與虛偽。21. 「我保羅親筆問你們安。」他展現了這封書信是經過極大的努力所寫成的：因此他加上了這一句：22. 「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛。」

3. 驕傲是多麼多災多難的根源。藉由這句話，他威嚇了所有將自己的肢體變成妓女肢體的人；那些藉由祭偶像之物絆倒弟兄的人；那些以人名為名的人；那些不相信復活的人。他不僅威嚇了他們，還展現了美德的道路，以及

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論哥林多前書講道集第四十四

他們應當在自己裡面存有救恩的盼望，他說：「你們要警醒，在信仰上站立得住。」不是在世俗的智慧上；因為在那裡無法站立，只能被動搖；所以要在信仰上站立得住。「作大丈夫，要剛強。凡你們所做的，都要憑愛心而做。」說這些話時，他看似在勸勉，實則是在責備他們懶散。因此他說：「警醒」，是對沉睡的人說的；「站立得住」，是對動搖的人說的；「作大丈夫，要剛強」，是對軟弱的人說的；「凡你們所做的，都要憑愛心而做」，是對結黨紛爭的人說的。關於那些欺騙者，他說「警醒，站立得住」；關於那些圖謀不軌者，他說「作大丈夫」；關於那些結黨紛爭並企圖分裂教會者，他說「凡你們所做的，都要憑愛心而做」，這愛是完美的聯結，也是一切美善的根源與泉源。什麼是「凡事憑愛心而做」？他說，無論是責備人，是掌權，是順服，是學習，還是教導，一切都要憑著愛心；因為上述所有的問題，都是由於忽略了愛才產生的。如果沒有忽略愛，他們就不會自高自大，也不會說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的」；如果愛還在，他們就不會去外邦法庭訴訟，甚至根本不會有訴訟；如果愛還在，那人就不會娶他父親的妻子，他們也不會藐視軟弱的弟兄，不會有異端，也不會因恩賜而虛榮。因此他說：「凡你們所做的，都要憑愛心而做。」「弟兄們，我勸你們，你們知道司提反一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。」

二、他在開頭就提到了這件事，說：「我也給司提反一家施過洗。」現在他說，他們不僅是哥林多的初結果子，更是整個希臘的初結果子。這也是一個不小的稱讚，即率先歸向基督。因此，他在《羅馬書》中稱讚某些人時也說：「他們比我先在基督裡。」他沒有說他們是先信的，而是說他們成了「初結的果子」，表明他們不僅有信心，還展現了極佳的生活品行，就像果實一樣，在各方面都證明自己是配得的。因為初結的果子必須比其餘的更好，保羅藉著這句話為他們作了見證。因為他們不僅真誠地信主，正如我所說的，還展現了極大的敬虔、成熟的美德，以及在施捨上的慷慨。不僅如此，他還從另一方面證明了他們的敬虔，即他們使全家都充滿了敬虔。至於他們在善行上的豐富，他接著說：「他們專以服事聖徒為念。」你們聽到了對款待客旅多麼高的[409]稱讚嗎？他沒有說「他們在服事」，而是說「他們專以服事聖徒為念」；他們選擇了這種生活方式，並以此為操練。這樣你們也能順服這樣的人。意思是，你們要與他們一同分擔金錢的支出和身體的服事，好叫你們有份於其中。因為當他們有同工時，他們的勞苦就會減輕，而行善的果效也會傳播給更多的人。他沒有簡單地說「你們要合作」，而是說「凡同工勞苦的人，你們都要順服」，這顯示了一種極度的順服。為了不讓他們覺得這是在偏袒，他補充說：「以及一切同工勞苦的人。」他說，這是一個共同的稱呼；我並非單指他們，而是指任何像他們一樣的人，也應當享受這樣的待遇。因此，他在開始推薦時，呼籲他們作見證，說：「弟兄們，我勸你們，你們知道司提反一家。」他說，你們自己也知道他們是如何勞苦的，不需要從我這裡得知。

「司提反、福徒拿，和亞該古來到這裡，我很喜樂，因為他們補了你們的不足；他們叫我和你們心裡都快活。」因為他們很可能對這些人感到憤怒（這些來到的人，正是向他報告紛爭情況的人；因為正是透過他們，保羅才寫了關於童女和已婚者的事），看他是如何安撫他們的。在書信開頭，他說：「因為革來氏家的人曾對我提起你們的事」，他隱藏了這些人，並將他們帶到眾人面前；因為很可能正是這些人透過他們報告的。在這裡，他說「他們補了你們的不足，叫我和你們心裡都快活」，表明他們代表了眾人前來，並選擇了為他們長途跋涉。那麼，如何將這個人的私事變成公事呢？如果你們透過對他們的善意來彌補那種不足，如果你們尊敬他們，接納他們，並參與他們的善行；因此他說：「所以你們務要敬重這樣的人。」在稱讚這些來的人時，他也將那些派遣他們的人與這稱讚連結在一起，說：「他們叫我和你們心裡都快活。所以你們務要敬重這樣的人，因為他們為了你們撇下了家鄉和房屋。」你們看見他的智慧了嗎？他不僅顯示他們對保羅有恩，也對他們有恩，因為他們在自己身上承載了整個城市；這既使他們變得可信，也使他們不至於與保羅分離，因為他們是透過他們才來到保羅面前的。「亞細亞的眾教會問你們安。」他總是透過問安來聚集並連結肢體；「亞居拉和百基拉在主裡多多的問你們安。」因為他曾住在他們那裡，他也是織帳棚的。「在他們家裡的教會。」這也是一種不小的美德，能將家庭變成教會。「眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。」他只在這裡加上了「聖潔的」親嘴。為什麼呢？因為他們彼此分歧太嚴重了，有人說「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的」；有人飢餓，有人醉酒；有爭吵、嫉妒和訴訟。而且，因著恩賜，嫉妒和驕傲也非常多。既然他透過勸勉將他們連結起來，那麼命令他們透過聖潔的親嘴來連結也是理所當然的。因為這能使人合一，並產生一個身體；這親嘴必須是聖潔的，即不帶詭詐和虛偽的。

「我保羅親筆問安。」這顯示這封信是用極大的熱忱寫成的；因此他補充說：「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛。」

三、他藉著這句話震懾了所有人，包括那些使自己的肢體成為娼妓肢體的人，那些因祭偶像之物使弟兄跌倒的人，那些以人名為名的人，以及那些對復活懷疑的人。他不僅震懾了他們，還指出了美德的道路和罪惡的根源。因為正如對主的愛若強烈，就能熄滅並驅逐一切罪惡；同樣地，當這愛變得軟弱時，就會使罪惡滋生。「馬拉拿大。」為什麼要說這句話？為什麼要用希伯來語？因為一切罪惡的根源是傲慢；而這種傲慢是由世俗的智慧所造成的，這正是罪惡的頭目，也是最使哥林多教會分裂的原因。為了壓制他們的傲慢，他沒有使用希臘語，而是使用了希伯來語，表明他不僅不以這種「無知」為恥，反而以極大的熱忱擁抱它。什麼是「馬拉拿大」？「我們的主來了。」那麼，為什麼要說這句話呢？這是為了堅固關於救贖計畫的教導，因為他正是從這些事中構建了復活的種子；不僅如此，這也是為了讓他們感到羞愧，彷彿在說：萬有的主宰竟降卑到如此地步，而你們卻依然故我，繼續犯罪？難道你們不對這極大的愛，這一切美善的頭目感到戰兢嗎？他說，只要思想這一點，就足以讓你進步到一切美德，並能熄滅一切罪惡。「願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。」這是教師的風範，不僅用勸告，也用禱告來幫助人。「我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們。」為了不讓他們以為他是在諂媚他們才以這句話結束，他說：「在基督耶穌裡。」因為這沒有任何屬人或屬肉體的成分，而是一種屬靈的愛；因此它是極其真誠的；這確實是一個深愛之人的話語。因為他與他們在空間上相隔，就像伸出右手一樣，他用愛的雙手擁抱他們，說：「我的愛與你們同在」，彷彿在說：我與你們眾人同在。藉此他表明，所寫的內容並非出於憤怒或惱火，而是出於關懷，因為在如此嚴厲的指責之後，他並沒有轉身離去，而是透過這些書信和文字，像環抱著他們一樣去愛他們。這就是糾正他人者應有的做法；因為若僅僅出於憤怒，那只是在發洩自己的情緒；但若在糾正犯罪者之後，又展現出愛，就表明他之前責備的話語也是出於慈愛。我們也應當這樣教導彼此，責備人的人不應發怒——因為這不是糾正，而是情緒；被責備的人也不應感到厭煩——因為這是在醫治，而不是仇恨。如果醫生燒灼傷口，人們不會責怪他，即使有時沒有達到預期的效果，那些被燒灼和切割的人，反而認為那些引起這種痛苦的人是恩人；那麼，接受責備的人更應當有這樣的態度，將糾正他的人視為醫生，而非敵人。我們這些責備人的人，也應當帶著極大的溫柔和智慧前來；如果你看見弟兄犯罪，正如基督所命令的，不要公開責備，而要在你和他之間私下進行，不要羞辱他，也不要在他跌倒時踐踏他，而要感到痛苦和心碎；同時也要準備好，若你自己有錯，也要接受別人的責備。為了讓我所說的更清楚，讓我們假設一個例子來演練——當然，願現實中永遠不要出現這樣的例子：假設有一位弟兄與一位童女同住，他雖然端莊且節制，但即便如此也無法逃避惡意的揣測。如果你聽說這種同居關係在流傳，不要藐視，也不要說：「他自己沒有頭腦嗎？他不知道什麼是有益的嗎？我何必無緣無故地去愛，又無緣無故地去恨？我何必惹上不必要的仇恨？」這些是野獸，或者說是魔鬼的瘋狂言語。因為糾正他人的人，絕不會無緣無故地被恨，反而會因此獲得巨大的美善和不可言喻的冠冕。如果你說：「那又怎樣，他自己沒有頭腦嗎？」你會從我們這裡聽到，他確實沒有頭腦；因為他被情慾灌醉了。因為如果在世俗的法庭上，受害者在憤怒中無法為自己辯護，儘管這種同情本身並非罪行；那麼那些被邪惡習慣所俘虜的人，就更不用說了。因此我說，即使他有一萬次聰明，他也沒有警醒的頭腦。因為大衛有什麼比他更聰明的呢？他曾說：「你將智慧的隱秘事向我顯明。」但當他用不義的眼睛看見那士兵的妻子時，那時，正如他所說的，在狂風巨浪中的人所經歷的那樣，他所有的智慧都被吞沒了；他需要別人來糾正他，甚至沒有意識到自己正處於何等巨大的罪惡之中。因此，他在哀悼自己的罪時說：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿。我疼痛，大大彎腰。」

四、因此，犯罪的人沒有頭腦；因為他醉了，且眼目昏花。所以不要說這些話，也不要加上那句：「這與我無關；各人必擔當自己的擔子。」因為你若看見迷失的人而不去扶持，這對你來說也是極大的罪。因為如果按照猶太人的律法，連仇敵的牲畜都不可忽視，那麼對於一個不僅不是牲畜，甚至不是仇敵，而是朋友的靈魂正在滅亡，卻袖手旁觀，這又怎能得到寬恕呢？我們不能以「他自己有頭腦」作為藉口；因為我們自己也曾多次勸告別人，卻沒有達到目的，也沒有起到作用。因此，關於那個犯罪的人，也要考慮到這一點，他很可能從你那裡得到的勸告，比他自己想到的更好；不要說：「這與我何干？」要懼怕那位第一個說這句話的人；因為「我豈是看守我兄弟的嗎？」與這句話是一樣的；一切罪惡都由此而生，因為我們認為身體的肢體與我們無關。你說什麼？你對弟兄毫無關心？那麼誰會關心呢？是那個幸災樂禍、羞辱並踐踏他的不信者嗎？

（譯註：原文此處有部分重複與校勘註，譯文依據上下文邏輯進行整合翻譯。）

五、關於勸告的話就簡短些吧；因為這不需要太多的教導；但關於寬恕，則需要多而又多；要不斷地訴諸於愛，掩蓋所說之話的沉重與煩擾，並給予他權力，說：「我只是勸告與建議，至於是否聽從，由你自己決定；我並不強迫或施壓，而是將一切交給你自己的意志。」如果我們這樣處理責備，就能輕易地糾正犯罪的人；因為我們現在所做的，更像是野獸和無知之輩，而不是人。因為如果有人發現某人犯了這樣的罪，他們不會與那人交談，反而像醉酒的老太婆一樣在背後竊竊私語；而「無緣無故地愛，無緣無故地恨」這句話，在他們那裡似乎毫無地位；但當他們想要指責時，他們就藐視「不可無緣無故地恨」這句話，甚至還要懲罰（因為這不僅會產生仇恨，還會帶來懲罰）；但當需要糾正時，他們卻提出一千個藉口和推託。這些話本應在指責、毀謗時思考，即「不要無緣無故地恨」、「我無法達成」、「這與我無關」。現在，那時你卻極度且徒勞地好奇，藐視仇恨和無數的罪惡；但當需要關心弟兄的救恩時，你卻想變得不聞不問、不惹麻煩；然而，毀謗會產生對人對神的仇恨，這你倒不在乎；而私下的勸告與這類責備，卻能與那人和神建立友誼。即使他恨你，神也會因為你這樣做而更愛你；事實上，他也不會像恨那個毀謗者那樣恨你；那時他會像對待仇敵一樣避開你，現在他會認為你比任何父親都更值得尊敬。如果他公開表示不滿，也要這樣說：隨後再補充這些，再次使用藉口，說：「我說這些，不是命令，而是提醒；我知道你是為了神而做，但我只是想看看是否會因此產生其他惡果；如果沒有，那就放在心裡，繼續你這美好而誠實的追求，沒有人會阻攔；但如果因此產生的損害大於益處，我們就當謹慎，我懇求你，不要為了安撫一個靈魂，卻使萬人跌倒。」不要立刻加上對絆倒人者的懲罰，而是要引用他自己的見證，說：「你不需要從我這裡得知這些，你自己也知道，若有人絆倒這小子裡的一個，將面臨何等嚴厲的審判。」這樣，當你緩和了語氣，平息了憤怒，再施加糾正的藥方。如果他再次以孤獨為藉口，也不要指責這種推託，而是對他說：「不要讓這些嚇到你，你會有足夠的藉口，就是別人的跌倒；因為你放棄這項努力，不是因為懶散，而是因為關心他們。」

（譯註：原文此處重複了關於糾正弟兄的勸勉細節，譯文已將其邏輯連貫。）

更甚者，他也不會像當初因毀謗而憎恨那樣去憎恨；那時他會將對方視為仇敵與對手而轉身離去，如今卻會將他視為比任何父親都更值得敬重的人。即便他表面上感到不快，但在內心深處，私下裡他會對你懷有許多感激。

六、因此，考慮到這些，讓我們照管好自己的肢體，不要彼此磨利舌頭，也不要說出那些使人沉淪的話語，去拆毀鄰舍的榮耀，彷彿在戰爭與爭鬥中互相投擲武器、彼此傷害。因為，當舌頭醉酒，吃著比狗肉更不潔淨的筵席，變得嗜血、傾倒污泥，將口變成陰溝的渠道，甚至比這更可憎時，禁食或守夜還有什麼益處呢？從那裡（口）出來的東西，玷污了身體；而從這裡（心）出來的東西，卻往往窒息了靈魂。我說這些話，並非徒勞地關心那些受毀謗的人（因為當他們高貴地忍受所說的話時，他們甚至配得冠冕），而是為了你們這些說話的人。因為聖經稱讚那些無故受毀謗的人，卻將那些毀謗人的人逐出聖潔的奧祕，甚至逐出教會的圍牆之外。經上說：「那暗中讒謗鄰舍的，我必將他滅絕。」並且說，這樣的人不配誦讀聖經。經上說：「你為什麼傳說我的律例，口中提到我的約呢？」隨後說明原因：「你坐著毀謗你的弟兄。」在這裡，經文並沒有區分所說的是真話還是假話；但在其他地方，連這一點也禁止了，表明即使你說的是真話，這些話也不該由你來說。經上說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」因為那毀謗稅吏的人也被定罪，儘管他所控告的是真實的。那麼，有人會說：「如果有人大膽且污穢，難道我們不該糾正他、責備他嗎？」當然應該責備與糾正，但要按照我先前所說的方式；如果你在做這事時帶著責備的口吻，要小心，免得你效法那個法利賽人，落得與他一樣的下場。因為這樣做毫無益處，對你這說話的人沒有益處，對那被如此控告而聽見的人也沒有益處；反而那人會變得更加厚顏無恥（因為只要他還隱藏著，他還知道羞恥；一旦他變得公開且顯露，他就會拋開那原本束縛他的韁繩）；而聽見的人，反而會受到更大的傷害。因為如果他自認有成就，就會因別人的控告而膨脹、自大；如果他有過犯，就會變得更傾向於邪惡。而那說話的人，在聽者眼中也會獲得惡名，並更激怒神來對付自己。因此，我懇求你們，讓我們拋棄一切污穢的言語；若有什麼良善的話語可以造就人，就說出來吧。但你渴望報復那個人嗎？那麼，為什麼要為了他而報復你自己呢？因為那急於報復那些傷害過你的人，應當按照保羅所命令的方式去報復：「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。」如果你不這樣做，反而只是設計陷害，你就是在將劍刺向自己。因此，如果那人說你的壞話，就用稱讚與讚美來回報他；這樣，你既能報復他，又能使自己擺脫惡意的猜疑。因為那因受毀謗而痛苦的人，似乎是因為良心有虧才遭受這些；而那嘲笑毀謗之言的人，則提供了最有力的證據，證明他自己問心無愧。既然你既不能使聽者、你自己，也不能使那被毀謗的人受益，反而將劍刺向自己，那麼，就從這件事上變得更明智吧。本來，人應該因著天國以及神所看為好的事而受教；但既然你處境粗鄙，像野獸一樣咬人，那麼就從這裡受教與懲戒吧，好讓你因這些話而變得清醒，能夠單單被神所看為好的事所引導，並在超越一切情慾之後，獲得天上的福分；願我們眾人都能獲得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與聖父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教，屈梭多模，論哥林多後書註釋。講道第一篇。

「保羅，奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞全地的眾聖徒。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」

一、首先值得探討的是，保羅為何在第一封信之後又加上第二封信，以及他為何以神的慈悲與安慰作為開端。

【哥林多後書講道集一】

因為他們都是弟兄，是加拉太的眾教會：「願恩惠、平安歸與你們」（加一1-3）。甚至他寫給希伯來人的書信也是如此，是一封通用的書信，並沒有按城市將他們區分開來。那麼，這件事的原因是什麼呢？依我之見，是因為這裡有共同的病症；因此他寫了一封通用的書信，因為他們需要共同的糾正。事實上，加拉太人全都患有這種病，希伯來人也是，而且照我的看法，這些人（哥林多信徒）也是。因此，當他聚集了整個民族，並像他慣常問候其餘所有人那樣問候他們之後——他說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們」——現在請聽他是如何適當地開始論述當前主題的：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」你可能會問，這與當前的主題有何關聯？關聯極大：請這樣思考：使徒沒有去那裡，儘管他曾承諾會去，卻將所有的時間都花在馬其頓，並且似乎將其他人看得比他們更重要，這件事給他們帶來了極大的困擾和不安。因此，為了平息這種不安，他解釋了為什麼他沒有去那裡的原因。然而，他並沒有直接說明，也沒有說：「我知道我曾答應要去看你們，但因為災難阻礙了我，請原諒我，不要指責我傲慢或疏忽。」相反地，他以另一種更宏大、更適合建立信心的方式達成了同樣的目的，透過安慰來擴展這件事：這樣他們隨後就不會再追問他為何遲遲不去看他們。他所做的，就像某人答應要去探望一位他所珍視的人，後來卻經歷了無數危險才抵達，並說：「神啊，願榮耀歸與祢，因為祢讓我看見了這張我珍視且渴望見到的臉龐：願神受頌讚，祢救我脫離了這些危險！」因為這種對神榮耀的宣揚，對於那些本來要抱怨的人來說，起到了洗滌的作用，使他們無法再抱怨他的遲延和耽擱。因為那個人若因自己所脫離的眾多大患而感謝神，就會羞於再控告他，並要求他為遲延負責。因此他這樣開頭：「願頌讚歸與發慈悲的神。」藉著這些話，他暗示自己是在神的幫助下，才從巨大的危險中被救拔出來的。大衛並非在任何地方都以同樣的方式稱呼神，也不是因同樣的事稱呼祂；但當他談到戰爭與勝利時，他說：「耶和華是我的力量，是我的避難所」（詩十八1）；而當他談到他所脫離的災難，以及圍繞他的心靈黑暗時，他說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救」（詩二十七1）；他根據當時所處的情況，有時稱祂為仁慈與憐憫，有時稱祂為公義，有時稱祂為純潔的審判。因此，保羅在這一處也以同樣的方式，從仁慈與憐憫開始稱呼祂，說：「發慈悲的神」，意思是，祂展現了如此大的憐憫，以至於將我們從死亡的門口救了出來。

3. 保羅的謙遜。因為這確實是神所特有的，是祂本性中固有的，即以這種方式憐憫。因此他稱祂為發慈悲的神。從這裡，我也希望你思考保羅的謙遜。因為儘管他為了福音的傳道而身陷險境，但他並不說他是靠自己的功勞，而是說他是藉著神的憐憫才獲得拯救。事實上，他在後面更明確地說了這一點；但現在他加上了這些話：「祂在我們一切患難中安慰我們。」他沒有說：「祂不讓我們遭受災難」，而是說：「祂在患難中安慰我們。」因為這既彰顯了神的大能，也增強了那些身陷災難之人的忍耐力：「因為患難生忍耐」（羅五3）。這也是先知在這些話中所指出的：「我在急難中，祢曾使我寬廣」（詩四2）。他沒有說：「祢沒有讓我陷入患難」，或「祢立刻移除了患難」，而是說：「在患難持續時，祢使我寬廣」：也就是說，祢帶給我心靈極大的寬廣與喜樂。這也發生在三個孩子身上。因為祂既沒有阻止他們掉進火窯，也沒有在他們掉進去後熄滅火焰，而是在火窯燃燒時，賜給他們寬廣。神總是安慰人。——這是神一貫的做法：保羅在說「祂在我們一切患難中安慰我們」時，也暗示了這一點。此外，他藉著這些話還證明了另一件事。那究竟是什麼呢？就是祂不僅僅是一次或兩次，而是永遠這樣做。因為祂並非有時安慰，有時又離棄，而是永遠且持續地這樣做。因此他說「祂安慰」，而不是「祂安慰過」；並且說「在一切患難中」，不是指這一個或那一個，而是「一切」；好叫我們也能用神所賜的安慰，去安慰那些在各樣患難中的人。你看他如何預先鋪陳藉口，同時讓聽者對某種巨大的苦難產生懷疑？並且，藉著這些話，他展現了謙遜，當他說這種憐憫之所以發生，並非因為他們自己的功勞與尊嚴，而是為了那些需要他們幫助的人。因為他說，祂安慰我們，是為了讓我們能彼此安慰。從這裡，他也彰顯了使徒的尊嚴，指出在得到安慰與恢復之後，他不像我們那樣表現得懶散與懈怠，而是繼續前進去勸勉、堅固並激勵他人。也有人這樣解釋這一處，彷彿使徒在說：「我們的安慰也是他人的安慰。」對我而言，他似乎也藉著這樣的序言，隱晦地、彷彿順帶地抨擊了那些虛假的使徒，他們徒勞地自誇，卻待在家裡懶散度日，沉溺於享樂。然而，他主要的目的，是為了消除自己身上遲延與疏忽的污名。因為如果我們得到安慰，是為了能帶給他人安慰，那麼請不要因為我們沒有去你們那裡而指責我們：因為我們所有的時間都花在埋伏、入侵以及抵禦接踵而來的危險上了。

5. 因為基督的苦難多麼豐盛地臨到我們，我們藉著基督所受的安慰也多麼豐盛。因為他不想藉著過度誇大自己的災難來使門徒的心灰心，他再次表明安慰也是極其豐盛的：就這樣激勵了他們的心。不僅如此，他還提醒他們基督，並宣稱這些是基督的苦難：在安慰之前，他先從這些災難本身引入了安慰。因為還有什麼比成為基督的同伴，並為祂受這些苦更甜美、更令人愉悅的呢？有什麼能與這種安慰相比呢？他不僅從這裡，還從其他方面提升了那些在災難中掙扎之人的心。究竟是從哪裡呢？就是從他說「豐盛」這一點。因為他沒有說：「正如基督的苦難臨到我們」，而是說：「正如豐盛」。藉著這些話，他表明他們不僅忍受了祂的苦難，甚至忍受了比這些更多的苦難。他說，我們所受的苦難，不僅僅是祂所受的，而且是更豐盛的。請思考：基督被鞭打、被逼迫、被鞭笞、被殺害。但他說，我們受的苦比這些更多：這單單一點就足以作為安慰了。但願沒有人指責這番話是傲慢與魯莽：因為他在另一處也說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（西一24）。但這兩者都不是魯莽或傲慢。因為正如門徒行了比祂更大的神蹟；他說：「信我的人，也要做比這更大的事」（約十四12）；而這一切都歸功於在他們裡面動工的那一位：同樣地，他們也受了比祂更多的苦；但這一切再次必須歸功於那位安慰他們，並預備他們勇敢承受臨到之災難的神。

4. 因此，保羅意識到自己說了多麼崇高的話，你看他如何再次藉著這些話來緩和：「我們藉著基督所受的安慰也多麼豐盛」；將這一切歸功於祂，並宣揚祂的仁慈。他說，我們所受的安慰，並非與所受的災難相等，而是多得多。因為他沒有說：「安慰與苦難相當」，而是說：「安慰豐盛」；以至於爭戰的時刻，又是獲得其他冠冕的時刻。告訴我，有什麼比為了基督被鞭打、與神交談、在各方面都更強大、勝過逼迫者、在全世界面前不可征服，並從中期待那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的福分更宏大、更卓越的呢？有什麼比為了敬虔而受壓迫、享受神無數的安慰、脫離如此多的罪惡、被賦予聖靈與聖潔及公義、不懼怕任何人、並在危險中顯得比任何人都更光彩奪目更卓越的呢？因此，我們在試煉中不可灰心。因為沒有人在沉溺於享樂、睡覺和懶散時與基督相交，沒有人是在過著這種軟弱且放縱的生活；唯有在患難和試煉中，走那條窄路的人，才靠近祂。因為祂自己也走過這條路：正因如此，祂才說：「人子沒有枕頭的地方」（太八20）。

在災難中該如何行。——因此，當你被災難壓迫時，不要心裡痛苦，要思想你與誰相交，以及你如何藉著試煉洗淨罪惡的污點，並從中獲得多少果實。因為除了觸怒神之外，沒有什麼是沉重且痛苦的。若除去了這一點，沒有任何患難、埋伏或其他任何事能使明智的靈魂感到困擾。相反地，就像你將一點小火花投入深海，立刻就會熄滅一樣：同樣地，任何巨大的煩惱，若落入良善的良心中，也會立刻消逝並消失。因此保羅總是喜樂，因為他在那些合乎神旨意的事上，懷著自信的靈魂；他甚至感覺不到如此多的災難；雖然他作為人會感到痛苦，但他並沒有灰心。那位族長（亞伯拉罕）也是如此，雖然他經歷了許多痛苦的事，卻依然處於喜樂之中。請思考：他失去了祖國，經歷了漫長且艱難的旅程；當他來到異地時，甚至沒有立足之地。隨後，飢荒又接踵而至，迫使他遷徙；飢荒之後，接著是妻子的被奪、死亡的恐懼、無子、戰爭、危險、埋伏，最後，作為苦難巔峰的，是那獨生且親生兒子的獻祭，那帶來了極其痛苦且無法治癒的悲傷。不要因為他順服得乾脆，就以為他承受這一切時沒有任何痛苦的感覺。因為即使他一萬次是義人，正如他確實是那樣，但他畢竟是人，也會經歷本性所帶來的感受。然而，這一切都沒有擊倒他；他像一位勇敢的運動員一樣站立，並在每一件事上都獲得了勝利。同樣地，蒙福的保羅，當他看見頻繁的患難每天臨到他時，他就像在樂園中享受一樣，如此喜樂且歡騰。因此，享受這種喜樂的人，不會被憂愁所俘虜；而那些沒有選擇這種喜樂的人，則容易被任何事物所俘虜與征服：這就像一個裝備了脆弱武器的人，被最輕微的打擊所傷；而一個從各方面都武裝得當的人，則能抵擋所有臨到的箭矢。因為在神裡面的喜樂，比任何武器都更強大、更有力：沒有什麼能使這樣的人陷入悲傷與憂愁，他能勇敢地承受一切。因為有什麼比火更沉重？有什麼比持續的折磨更痛苦？因為即使一個人失去了財產、孩子或任何東西，這在痛苦的層面上，比任何事物都更具暴虐性。因為他說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，以保全性命」（伯二4）。沒有什麼比身體的折磨更痛苦的了。

然而，即使是那些聽起來無法忍受的事，因著在神裡面所產生的喜樂，也變得可以忍受，甚至令人嚮往。即使你將一位殉道者從木架或煎鍋上帶下來，只要他還有一口氣，你會發現他所蘊藏的喜樂，是無法用言語表達的。你可能會問，當現在不是殉道的時候，我該怎麼辦？你說什麼？現在不是殉道的時候嗎？這時刻從未遠離，只要我們保持清醒，它就永遠在我們眼前。因為不僅僅是懸掛在木架上才使人成為殉道者：因為如果真是這樣，約伯就沒有這些冠冕了。因為他沒有被帶到法庭，沒有聽過法官的聲音，也沒有見過劊子手；他並沒有被懸掛在木架上，也沒有被折磨得皮開肉綻；然而，他所受的苦比許多殉道者更痛苦；那些接踵而來的使者所帶來的消息，比任何鞭打都更尖銳、更痛苦地刺傷他，從四面八方折磨他，那些蛆蟲的口比六百個劊子手更殘酷地從各方面吞噬他。

5. 那麼，有哪一位殉道者不與他相等呢？事實上，是六百位。因為他藉著一切事物掙扎並獲得了冠冕，藉著財產、孩子、身體、妻子、朋友、敵人、僕人；因為這些人甚至向他的臉吐唾沫；藉著飢荒、夢境、痛苦、惡臭。正因如此，我才說他不僅與一位、兩位或三位，而是與六百位殉道者相等。因為除了所提到的這些，時間也為他的冠冕增添了巨大的積累；例如在律法之前、在恩典之前經歷這些，經歷了許多個月，一切都超過了極限，所有的苦難同時臨到他；儘管每一件事單獨來看都無法忍受，甚至連財產的損失，看起來似乎比其他事更容易忍受。許多人確實忍受了鞭打，卻無法忍受財產的損失，反而寧願被鞭打，寧願遭受無數的災難，也不願放棄任何一點財產，並認為財產損失的打擊更沉重。因此，這也是另一種殉道的方式，當一個人勇敢地承受這些損失時。有人會問，我們該如何勇敢地承受呢？當你學會了藉著一句感恩的話，你將獲得比你失去的更多的利益。因為如果我們在聽到損失時不感到困擾，而是說：「願神受頌讚」，我們就找到了更豐盛的財富。因為你將財產花在窮人身上，四處尋找貧困者，將所有物分給飢餓的人，所獲得的益處，遠不如藉著這句話所獲得的。因為我讚賞約伯，並不是因為他向窮人敞開家門，而是因為他能以感恩的心承受財產的被奪。同樣的事也可以在失去孩子時看到。因為如果你在看見兒子臨終時，向仁慈的神獻上感謝，你在這件事上所獲得的賞賜，並不亞於那位帶領兒子並將其獻祭的人。因為一個擁有這種心志的人，在什麼地方會比亞伯拉罕差呢？因為他（亞伯拉罕）並沒有看見死去的屍體躺在地上，而只是預期了；所以如果他在「準備獻祭」這一點上佔了優勢，並伸出手去抓刀，那麼在「孩子已經死在地上」這一點上，他（約伯）就佔了優勢。此外，對他（亞伯拉罕）來說，完成壯舉的希望帶來了安慰；而且那種壯舉是他個人勇氣的成果；此外，從天而降的聲音，使他更加熱切。但在這裡卻沒有這樣的事。由此可知，一個人需要有如鑽石般堅硬的靈魂，才能在看見自己獨生子——一個在富裕中長大、展現出美好希望的孩子——躺在墓穴中且僵硬時，平靜且溫和地承受這件事。擁有這種心志的人，若能平息本性的波濤，以乾澀的眼睛說出約伯那句話：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（伯一21），單憑這句話，他就會與亞伯拉罕同列，並與約伯一同被宣告為得勝者。如果他能止住婦女的哀號，解散哀悼的隊伍，激勵所有人讚美神，他將從天上、從地下獲得無數的獎賞，人們會讚賞他，天使會鼓掌，神會為他加冕。

6. 有人會問，身為一個人，怎麼可能不哀悼呢？如果你思想族長（亞伯拉罕）和約伯，他們兩人都身為人，卻沒有經歷過任何這樣的事，而且他們兩人都處於律法和恩典以及如此多律法哲學之前；如果你進一步思考，那位結束生命的人已經遷往更好的地方，並躍向了更優越的命運，而你並沒有失去兒子，只是將他安置在一個安全的地方。因此，不要說：「我不再被稱為父親了。」為什麼當你的兒子依然存在時，你不再被這樣稱呼呢？難道你拋棄了孩子嗎？難道你失去了兒子嗎？相反地，你獲得了，並且擁有得更安全。因此，你不僅在這裡被稱為父親，在天上也是。因此，你不僅沒有失去父親的稱號，反而獲得了更豐盛的稱號：因為你將被稱為不再是必死之子的父親，而是不朽之子的父親，是一位勇敢的戰士，且永遠站在裡面。因為沒有理由認為他因為不在這裡就消失了。因為即使他出遠門，親屬的稱號也不會隨著身體的離去而消失。因此，不要注視躺著的人的臉；因為這樣會激起你的痛苦，要努力將你的心思從躺著的人身上轉向天堂。這躺在地上的屍體不是你的兒子，而是那位飛走並躍向無限高處的人。因此，當你看見眼睛閉上、嘴巴緊閉、身體不動時，不要想：「這嘴巴不再說話了，這些眼睛不再看見了，這些腳不再走路了，一切都走向腐朽」；不要說這些，而要說相反的話：「這嘴巴將會說出更好的話，這些眼睛將會看見……」

391

392 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

升天。因此，當你看見那低垂的雙眼、收縮的面容以及失去活動能力的身體時，切勿讓這種念頭進入你的腦海：這張臉不再說話了，這些眼睛不再看見了，這些腳不再行走了，一切都歸於腐朽了。我說，切勿這樣說；相反地，應當說：這張臉將說出更好的話語，這些眼睛將看見更美好的事物，這些腳將在雲端被高舉，最後，這具此刻正在腐朽的身體，將穿上不朽，我將領受一個更榮耀的兒子。如果所見之物令你悲傷，那麼暫且對自己說：這是一件外衣；他脫下了它，是為了領受一件更華美的；這是一座房屋；它被拆毀，是為了變得更輝煌。正如我們在打算清理房屋時，不讓居住在裡面的人留下，而是為了不讓他們沾染塵土或被喧囂所擾，便將他們請到外面，吩咐他們暫時離開；待我們將房屋修繕安全後，才讓他們自由進入；神也是如此行事；祂拆毀了他那朽壞的帳棚，暫時將他接到天上的父家，接到祂自己那裡，以便在拆毀並重建之後，將那更華美的房屋還給他。因此，不要說：「他滅亡了，不再存在了」；因為這些話是出於缺乏信心的人；而應當說：「他睡了，他將要復活；他遠行了，他將與君王一同回來。」誰在使用這番話語？正是那心中有基督在說話的人。因為他說：「我們若信耶穌死而復活了，神也必將那些睡了的人，藉著耶穌與祂一同帶來」（帖前 4:14）。所以，如果你尋找你的兒子，就到君王所在之處、到天使的軍隊所在之處去尋找他，不要在墳墓裡，也不要在地上尋找，以免他被提升到如此高處，而你卻仍匍匐在塵土中。如果我們能這樣思考，就能輕易地驅散所有這類痛苦。願那憐憫的神與一切安慰的父，安慰我們所有人的心，無論是那些正處於這類痛苦中的人，還是那些被其他種類悲傷所困的人，並賜予我們脫離一切憂愁，領受屬靈的喜樂，並獲得那將來的福分：願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同享榮耀、權能、尊貴，歸於父與聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集 11

章 1. 節 6. 我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。7. 我們為你們所存的盼望是確定的。

1. 在提出了勸勉與安慰的第一個主要理由，即我們與基督有份之後，他又提出了這第二個理由，即門徒們自身的救恩也由此而得。因此，他說，不要灰心，也不要因為我們受患難而驚慌恐懼；因為正因這個緣故，你們理當更有信心。因為如果我們不受患難，這一切對你們來說反而是滅亡。這究竟是怎麼回事？因為如果我們因心灰意冷、因懼怕危險而沒有向你們傳講信仰的教義，使你們明白真知識，你們的情況就會處於極端的危險之中。你再次看見保羅的力量與堅持了嗎？他從那些令他們恐懼與不安的事物中，安慰了他們。他說，我們的逼迫越是加重，你們那美好的盼望就越應當增長，因為這對你們的救恩與安慰所帶來的積累就越大。因為有什麼比藉著傳道的益處而獲得如此多的福分，更能帶來安慰呢？隨後，為了不讓自己顯得將所有的讚美都歸於自己，請看他是如何將他們也納入讚美的行列中。因為在說了「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救」之後，他補充道：「這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」他在後面用這些話更清楚地表達了這一點：「你們既是同受苦楚，也必同得安慰」；但在這裡，他藉著說「那樣苦楚」而暗示了這一點，並與他們分享了這番話。他所說的意思是：不僅我們在經營你們的救恩，你們自己也在經營。因為我們在執行傳道的職責時受患難；而你們作為領受信息的人，也處於同樣的災難中：我們是為了將所領受的傳給你們；你們則是為了領受所給予的，而不致失去。那麼，有什麼能與這種謙遜相比呢？因為他將那些與他相距甚遠的人，提升到了同樣的忍耐的讚美與尊榮中。他說：「這安慰能叫你們忍受那樣苦楚。」因為救恩不僅是藉著信心獲得的，也是藉著你們忍受與我們同樣的災難而獲得的。

義人的美德在苦難中閃耀並增長。正如一位傑出的運動員，因其光彩與良好的身體素質，即使在自身蘊含技藝時，也能引人讚嘆；但當他行動起來，承受打擊並擊打對手時，那時才最為顯著，因為那時他的良好素質才發揮了力量，技藝的卓越才得以彰顯：同樣地，我們的救恩在忍受、受苦，並以剛強勇敢的心面對一切時，才更顯著地運作，也就是說，被彰顯、增長、擴大。由此推論，救恩的運作不在於一個人去傷害他人，而在於他自己受苦。他沒有說「運作」（ἐνεργούσης，即主動使之運作），而是說「被運作」（ἐνεργουμένης，即被動地被運作）：為了表明，在他們的熱忱與心靈的敏銳中，神的恩典也參與其中。

395

論哥林多後書講道集 第十一篇

「但我們自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」（林後 1:9）何謂「心裡斷定是必死的」？即指判決、審判、預期。因為當時的事態發出了這樣的聲音，所發生的事給出了這樣的判決，即我們必死無疑。然而，這並未演變到實際經歷的地步，而是僅止於我們心中的猜測。事物的本性宣告了這一點，但神的大能卻未讓這判決付諸實行，而是容許它僅發生在我們的思想與預期之中；因此他說：「我們自己心裡也斷定是必死的」，而非在經歷中。為何神容許如此大的危險，以致我們絕望並放棄希望呢？他說，是為了「叫我們不靠自己，只靠神」。

3. 保羅說這些話，並非因為他自己處於那種狀態——絕非如此——而是為了在談論他自身的事上，引導其他人，同時也致力於保持謙卑；因為他在後文中說：「有一根刺加在我肉體上」，指的是那些試煉，為的是「叫我不至於過於自高」。儘管神說容許這些試煉並非為了這個原因，而是為了另一個理由。那理由是什麼呢？是為了祂的大能得以更顯明；祂說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」然而，正如我所說，他從未忘記自己一貫的品格，將自己列在極其卑微的人之中，儘管他需要許多的教導與糾正。因為如果一兩次試煉的臨到，就足以使普通人變得清醒；那麼，那位在整個生命中比任何人都更操練謙卑，且受過無人能及之苦，在經歷了這麼多年並獲得了配得天上的哲理之後，怎會還需要這樣的勸誡呢？由此可見，他在這裡也是為了保持謙卑，並壓制那些對自己自視甚高、狂傲自大的人，所以才說：「叫我們不靠自己，只靠神。」且看他如何藉此來醫治他們。

他說，試煉之所以臨到我們，是為了你們的緣故；神是如此看重你們。他說：「我們受患難，是為叫你們得安慰、得拯救。」而這極大的患難是為了我們，叫我們不至於自高。因為我們受的壓力極大，甚至超過了我們的力量，是為了「叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」。他再次提醒關於復活的教義，他在前書中曾對此說了許多，並藉著眼前的事實來證實它；因此他接著說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡。」他沒有說「脫離了這麼多的危險」，既是為了顯示試煉的難以忍受，同時也是為了證實我剛才所說的那個道理。因為既然復活是將來的事，他便指出這事每天都在發生。因為當一個人被判死刑，來到陰間的門口時，若神將他拉回來，這無異於展現了一次復活，將那陷入死亡的人從口中奪回。因此，對於那些被判絕症，後來卻從嚴重的疾病或難以忍受的試煉中恢復過來的人，人們習慣這樣說：「我們在某人身上看見了死人復活。」我們也指望祂將來還要救我們，因為你們也藉著為我們祈求來同工；「叫許多人為我們謝恩，就是為我們所蒙的恩。」

既然「叫我們不靠自己」這句話，似乎是一個共同的指責與控訴，暗示了他們當中的某些人，他便再次安慰了上述的話，稱他們的禱告為偉大的保護，並同時指出，我們的生活必須時刻保持警醒。因為藉著說「我們指望祂將來還要救我們」，他預告了許多即將到來的試煉之雪，但絕非離棄，而是再次的幫助與盟友。接著，為了讓他們在聽到自己將持續面臨危險時不至於灰心，他先指出了患難的益處，例如「叫我們不靠自己」；也就是說，為了讓祂在持續的謙卑中保守我們；並且為了使他們的救恩得以成就，甚至還有更多的好處，即與基督一同受苦。他說：「因為基督的苦難多半臨到我們身上」；即為信徒受苦。他說：「我們受患難，是為叫你們得安慰、得拯救」；這也使安慰本身更加顯明，因為他說：「是在忍受同樣的苦難中運作的」；即變得堅忍；此外，還有在眼前看見復活的光輝；因為「祂曾救我們脫離那極大的死亡」；即保持警醒並時刻仰望祂；因為他說：「我們指望祂將來還要救我們」；即專注於禱告；因為他說：「你們也藉著為我們祈求來同工」。因此，在指出了患難的益處，並使他們保持警醒之後，他再次激勵他們的心志，使他們在美德上更加熱心，為他們的禱告作了偉大的見證，如果保羅是藉此得救的話。因為他說：「你們也藉著為我們祈求來同工」。何謂「叫許多人為我們謝恩，就是為我們所蒙的恩」？他說，祂救我們脫離了那些死亡，是因為你們也藉著祈求來同工；也就是說，你們所有人都在為我們禱告。因為那臨到我們的恩典，即我們的救恩，祂願意賞賜給你們所有人，好讓許多人能為祂獻上感謝，因為許多人也領受了這恩典。

4. 他說這些話，一方面是激勵他們為他人代求，另一方面是習慣於為他人所受的苦難，時刻向神獻上感謝，顯示這也是他自己最渴望的事。因為那些習慣於為他人做這些事的人，在為自己時會更加顯出這兩樣美德。此外，他還教導他們謙卑，並引導他們進入更熱切的愛中。因為如果連他這位遠高於他們的人，都說自己是藉著他們的禱告而得救，並且是因他們的祈求而從神那裡領受了恩典，試想他們應當保持怎樣的心態與謙卑。你也要留意這一點：即使神因憐憫而行事，禱告在這裡也貢獻良多。因為起初他將救恩歸功於祂的憐憫；他說：「神是憐憫的神，祂救了我們」；但在這裡，他也將其歸功於他們的禱告。因為那位欠了一萬他連得的人，在俯伏之後蒙了憐憫，儘管經上記著說：「動了慈心，就釋放了他」；而那位迦南婦人，也是在經過那許多的懇求與堅忍之後，才蒙恩獲得了女兒的救恩，儘管祂本是因憐憫而拯救了她。因此我們從中學到，即使我們即將蒙受憐憫，我們也必須先使自己成為配得憐憫的人。因為即使是憐憫，也尋求配得的人；它不會隨意臨到所有人，包括那些麻木不仁的人；因為祂說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」你看，在這裡祂也說：「你們也藉著為我們祈求來同工」。祂既沒有將一切都歸功於他們，以免使他們驕傲，也沒有完全將他們排除在成就之外，為的是要勸勉他們，使他們更加熱心，並將他們團結在一起。因此他說：「祂將我的救恩賞賜給了你們」。因為神往往會因那同心合意、一致祈求的群體而感到受感動；因此祂對先知說：「我豈能不愛惜這城，其中有十二萬多的人呢？」接著，為了不讓你以為祂只因人數眾多而受感動，祂說：「以色列的人數雖如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」那麼，祂為何拯救了尼尼微人呢？因為那不僅是人數眾多，而是人數眾多且伴隨著美德；因為每個人都悔改離開了惡道。而在拯救他們時，祂說：「他們不曉得分辨左手右手。」由此可見，他們之前的過犯更多是出於無知，而非惡意；這從他們聽到寥寥數語便悔改的事實中顯而易見。如果僅僅是十二萬人就足以拯救他們，那麼在此之前是什麼阻礙了他們得救呢？為什麼祂沒有對他說：「我豈能不愛惜這座如此悔改的城呢？」卻列舉了那數目？祂這是出於豐盛的恩典；因為悔改是顯而易見的，但人數與單純卻是先知所未知的。因此，祂渴望從各方面軟化他們的心；因為當美德加入時，人數眾多才具有力量。

禱告的力量。聖經在另一處也表明了這一點，說：「教會為他切切地禱告神」；這禱告的力量如此之大，以至於儘管門戶緊閉，鎖鏈加身，守衛在兩旁睡覺，它仍將使徒領了出來，並使他脫離了所有那些困境。但正如在有美德的情況下，人數眾多大有能力；同樣，在有惡行的情況下，人數眾多也毫無益處。因為以色列人，聖經說他們的人數如海沙，卻全都滅亡了；挪亞時代的人數眾多且無窮無盡，這對他們也毫無幫助；因為單靠人數是無能為力的，除非它作為補充。因此，讓我們努力在禱告中團結一致，並像那些人為使徒禱告一樣，彼此代求。因為我們既履行了命令，又在愛中受到激勵；當我說愛時，我指的是一切美德；讓我們學習更加熱心地獻上感謝。因為那些為他人向神獻上感謝的人，在為自己時會更加熱心。大衛也曾這樣做，說：「你們和我當稱耶和華為大，一同高舉祂的名」；這也是使徒在各處所追求的；讓我們也這樣做，並將神的恩惠傳揚給所有人，好讓我們能成為讚美神的同伴。因為如果我們從人那裡領受了恩惠，當我們宣揚時，會使他們更加熱心；那麼，當我們宣揚神的恩惠時，我們就更會吸引祂施予更多的恩慈。如果我們從人那裡領受了恩惠，並激勵他人一同感謝，那麼我們就更應該帶領許多人為我們向神獻上感謝。既然保羅擁有如此大的坦然無懼，卻仍這樣做，那麼我們就更有必要這樣做了。

5. 因此，讓我們懇求聖徒為我們獻上感謝，我們自己也當為彼此這樣做。這尤其是祭司的職責，因為這是最大的善事。因為在進前時，我們首先為世界與公共的福祉獻上感謝。因為即使神的恩惠是公共的，你也是在公共中得救的。因此，你既應當為自己的救恩獻上公共的感謝，也應當為公共的救恩獻上私人的讚美。因為祂點燃太陽不僅是為了你一人，也是為了大眾；然而你在其中卻擁有全部；因為它是為了公共的利益而創造得如此巨大；而你獨自一人所見的，與所有人所見的一樣多。因此，你應當獻上與所有人一樣多的感謝；你理當為公共的恩惠，以及他人的美德獻上感謝。因為我們確實因他人而蒙受了許多恩惠。因為如果所多瑪城中僅有十個義人，他們就不會遭受那些災難。因此，讓我們也為他人的坦然無懼向神獻上感謝；因為這是古老的律法，自古以來就栽植在教會中。保羅也是這樣為羅馬人、哥林多人、為整個世界獻上感謝。不要對我說：「這不是我的功勞。」即使不是你的，你也應當這樣感謝，因為你的肢體是如此美好。此外，你藉著讚美也使它成為你的，並分享了冠冕，你自己也將領受那恩典。

因此，教會的律法規定禱告應當這樣進行，不僅是為信徒，也為慕道友。因為律法激勵信徒為那些尚未入門的人懇求。因為當執事說：「讓我們為慕道友切切地禱告」時，他無非是在激勵全體信徒為他們禱告。儘管慕道友暫時還是外人。因為他們尚未成為基督的身體，尚未領受聖禮，而是仍然與屬靈的羊群分離。如果連為這些人都要懇求，那麼為我們自己的肢體就更當如此。因此他說：「讓我們切切地禱告」，是為了不讓你將他們視為外人而拒絕，不讓你將他們視為陌生人而忽視。因為他們尚未擁有基督所設立與引入的禱告；他們尚未擁有坦然無懼，而是需要那些已經入門的人的幫助。因為他們站在皇宮之外，遠離神聖的圍欄。因此，當那些令人敬畏的禱告進行時，他們被遣散。因此，祂也勸你為他們禱告，好讓他們成為你的肢體，不再是陌生人與外人。因為「讓我們禱告」這句話，不僅是對祭司說的，也是對參與其中的會眾說的。因為當他說：「我們當站得端正，讓我們禱告」時，他是在勸勉所有人參與禱告。接著，在開始禱告時，他說：「願那至仁慈與憐憫的神，垂聽他們的祈求。」因為為了不讓你說：「我們為何要禱告？他們是外人，尚未與我們連結；我憑什麼懇求神？我憑什麼說服祂賜給他們憐憫與赦免？」為了不讓你因尋求這些而困惑，看祂是如何解決你的困惑，說：「願那至仁慈與憐憫的神。」你聽到了嗎，「至仁慈的神」？不要再困惑了；因為至仁慈的神憐憫所有人，無論是罪人還是朋友。因此不要說：「我怎能為他們進前？」祂自己會垂聽他們的祈求。慕道友的祈求還能是什麼呢，若不是為了不再做慕道友？接著，祂也指出了懇求的方式。那是什麼呢？「願祂開啟他們心靈的耳朵。」因為他們的心靈仍然閉塞。祂所說的耳朵，並非指外在的耳朵，而是指心靈的耳朵。好讓他們聽見那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」。因為他們尚未聽過奧祕的教導，而是站在遠處。即使聽見了，他們也不明白所說的話；因為那些話需要極大的智慧，而不僅僅是聽覺；他們尚未擁有內在的耳朵。因此，祂也為他們祈求先知性的恩典；因為先知曾這樣說：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人；祂每天早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」正如先知與普通人聽得不同，信徒與慕道友也不同。慕道友從中學到，這些事不是從人那裡學來的，也不是聽來的（因為祂說：「不要稱呼地上的為師」），而是從天上來的；因為經上說：「他們都要蒙神的教導。」因此祂說：「願祂教導他們真理的道」；好讓這道在他們裡面迴響。因為正如必須知道的那樣，他們尚未認識真理的道。「願祂將祂的敬畏種在他們裡面。」但這還不夠；因為有的落在路旁，有的落在石頭地上。

6. 但我們並非這樣祈求；而是正如犁在肥沃的土地上開溝一樣，我們祈求在這裡也發生同樣的事，好讓他們在心靈深處被翻新，領受所撒下的種子，並將所聽見的一切準確地持守。因此祂接著說：「願祂在他們的心中堅固祂的信心。」也就是說，不讓它浮於表面，而是要讓它深深紮根。「願祂向他們顯明公義的福音。」祂顯示了雙重的遮蔽；一是因為他們心靈的眼睛閉上了，二是因為福音對他們而言是遮蔽的。因此，祂在前面說：「願祂開啟他們心靈的耳朵」；在這裡則說：「願祂向他們顯明公義的福音」；也就是說，使他們變得聰明，適合領受，並教導他們，撒下種子。因為即使他們適合，若神不顯明，也毫無益處；即使神顯明了，若他們不領受，損失又會回到原點。因此我們兩者都祈求，願祂開啟心靈，並顯明福音。因為如果一件皇家的袍子被遮蓋著放在上面，即使眼睛看見了也無濟於事；正如即使揭開了，若眼睛不警醒也毫無用處。這兩者都會發生，如果他們先願意的話。何謂「公義的福音」？即使人成為義的福音。因為藉著這些話，祂激發了他們對洗禮的渴望，顯示福音不僅是赦免罪孽，更是公義的創造者。「願祂賜給他們神聖的心思、清醒的理智，以及美德的生活。」讓那些沉迷於世俗事務的信徒聽聽這些。因為如果我們被命令為尚未入門的人祈求這些，我希望你留意，我們這些為他人祈求的人，自己應當是什麼樣子；因為我們必須致力於使我們的生活與福音相稱。這也使得禱告的律法從教義轉向了生活。因為在說了「願祂顯明公義的福音」之後……

我們既受命祈求這些事，就當思想我們這些為他人祈求的人，自己應當處於何種境地；因為我們的生活方式必須與福音相稱。因此，祈禱的法則也從教義轉向了生活方式。因為他說完「願祂向他們顯明公義的福音」之後，接著說：「願祂賜給他們一顆屬神的（ἔνθεον）心。」什麼是「屬神的」？就是神居住在其中；因為祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」當人的心思變得公義，脫去了罪惡，就成了神的殿；而當神居住在其中時，就不再有屬人的成分了。於是，這心思就成了屬神的，所說的一切都源於神，正如神居住在殿中一樣。因此，說污穢言語的人，心裡沒有屬神的心思，那些以戲謔和笑話為樂的人也是如此。

「清醒的理智。」什麼是擁有清醒的理智？就是擁有靈魂的健康；因為那被邪惡的慾望所佔據，並對眼前事物感到驚惶的人，是不會清醒的，也就是說，是不健康的。正如患病的人會渴望不該渴望的東西，這樣的人也是如此。

「有德行的生活。」因為教義需要生活的實踐。你們這些在生命終點前來領受洗禮的人，要聽這些話。我們祈求的是，你們在洗禮後能擁有相稱的生活；而你卻急於求成，甚至不惜一切代價，只求在沒有德行生活的情況下離去。若你僅僅因信心而稱義，那又如何呢？我們所祈求的，是你們能擁有從善行而來的坦然無懼。

「時刻思想祂的事，以祂的事為念，研習祂的事。」我們祈求清醒的理智和有德行的生活，不僅僅是一天、兩天或三天，而是貫穿整個生命與生活；而這一切美善的基礎，就是以祂的事為念。因為大多數人尋求的是自己的事，而不是耶穌基督的事。那麼，這件事如何才能成就呢？因為在祈禱之外，還必須貢獻出我們自己的努力。如果我們晝夜在祂的律法上沉思；因此，他在祈求中也加上了這一點：「在祂的律法上沉思。」正如上面說了「時刻」，這裡也說了「晝夜」。因此，我為那些一年難得在教會露面一次的人感到羞愧。那些受命不僅僅是與律法交談，而是要「沉思」（即不斷地談論），甚至連生命中極小的一部分都不願花在紀念祂的命令、遵守祂的典章上的人，他們能有什麼辯解呢？

7. 你看這完美的鏈條，以及每一項是如何與鄰近的環節相扣，比任何金鍊都更穩固、更優美。在祈求了屬神的心思之後，他說明了如何才能達成。如何達成呢？藉由時刻研習祂的事。這又如何發生呢？藉由不斷地關注律法。人們如何能被說服去做這件事呢？若他們遵守祂的命令；或者更確切地說，藉由關注律法，遵守命令就隨之而來；正如藉由以祂的事為念並擁有屬神的心思，就能研習祂的事一樣。因為所說的每一件事，既促成了鄰近的環節，也由鄰近的環節所促成，既包含它，也被它所包含。

讓我們更懇切地為他們代求。因為靈魂在冗長的講道中容易打盹，所以他再次喚醒它。他想要再次祈求一些偉大而崇高的事；因此他說：「讓我們更懇切地為他們代求。」這是什麼意思呢？就是求神救他們脫離一切邪惡與荒謬的事。在這裡，我們為他們祈求的是不進入試探，並脫離一切身體與靈性的詭計；因此他接著說：「脫離魔鬼的一切罪惡，以及仇敵的一切圍困」，這指的是試探與罪惡。

罪惡的本質是容易圍困人的，它從四面八方圍繞——在前、在後，就這樣將我們擊倒。因為他已經說了我們必須做的事，即在祂的律法上沉思、紀念祂的命令、遵守祂的典章，他接著勸誡說，如果祂不親自臨在並施予幫助，這些也是不夠的。因為若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力；對於那些仍暴露在魔鬼面前，處於其權勢之下的人來說，更是如此。你們這些受過洗禮的人知道這些事。回想一下你們當初棄絕魔鬼暴政時所說的那些話，你們屈膝投靠君王，並說出了那些令人戰慄的誓言，藉此受教導絕不順從魔鬼。他稱魔鬼為「仇敵」，因為它在人面前毀謗神，在神面前毀謗人，又在我們彼此之間挑撥離間；正如他曾對神毀謗約伯說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」又對約伯毀謗神說：「有火從天降下」；又對亞當毀謗神，說他們的眼睛會明亮；又對現今許多人說：「神不看顧世上的事，而是將你們的事交給了鬼魔」；又在許多猶太人面前毀謗基督，稱祂為騙子和術士。

或許有人想聽聽它是如何運作的。當它發現一個人沒有屬神的心思，沒有清醒的靈魂，不紀念神的命令，也不遵守祂的典章時，它就將其俘虜並帶走。如果亞當紀念那「從各樣樹上都可以吃」的命令，如果他遵守那「你吃的日子必定死」的典章，他就不會遭受他所遭受的苦難。

「願祂在合適的時候，使他們配得重生的洗禮，即罪得赦免。」我們祈求的是現在的事，也是未來的事；我們在談論洗禮的哲理，並在祈求中教導他們認識洗禮的能力。因為從這裡開始，話語就使他們習慣於明白這是一次重生，我們就像從母腹中出生一樣，再次從水中出生；這樣他們就不會像尼哥底母那樣說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」接著，因為提到了罪得赦免，他透過接下來的話語證實了這一點，說：「不朽壞的衣裳。」因為那穿上兒子名分的人，顯然變得不朽壞了。

什麼是「在合適的時候」？就是當人處於良好的狀態，帶著熱忱與信心前來時；這就是信徒合適的時候。

「願祂祝福他們的出入，祝福他們的一生。」在這裡，他們受命祈求一些關於身體的事，因為他們還很軟弱。「他們的房屋與家眷。」這意味著，無論他們是否有僕人、親屬或其他相關的人。因為這些是舊約的賞賜；當時沒有什麼比守寡、無子、早夭、飢荒，以及事情不順利更可怕的了。因此，他允許他們在祈求中沉溺於較為屬身體的事，逐漸將他們提升到高處。基督和保羅也是這樣做的，他們都提到了古代的祝福：基督說「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」；保羅則說「要孝敬父母，使你在地上長壽」。願祂增加並祝福他們的兒女，帶領他們長大成人，並以智慧教導他們。

8. 在這裡，他再次為他們祈求身體與靈性的益處，因為他們的心智還像嬰孩一樣。而接下來的則是完全屬靈的：「願祂引導他們所面臨的一切，都歸於益處。」並非僅僅是所面臨的一切，而是歸於益處。因為往往面臨的是遠行，卻並不合適；或是其他類似的事，卻沒有益處。從這些事中，他們受教導在凡事上感謝神，因為這一切都是為了益處而發生的。

在這些之後，他命令他們站起來。因為先前他讓他們俯伏在地，當他們祈求了所求的，並充滿了坦然無懼的心之後，話語就將他們扶起，並命令他們也要參與對神的懇求。因為有些話是我們說的，有些則交給他們，為他們打開祈求之門；就像我們起初教導孩子，之後也命令他們自己開口一樣。因此我們對他們說：「你們這些慕道友，當祈求平安的天使。」因為有帶來懲罰的天使，正如經上說：「降下災禍的使者。」也有毀滅的天使。因此，我們命令他們祈求平安的天使，教導他們尋求那作為一切美善之連結的「平安」，好使他們脫離一切爭鬥、戰爭與紛爭。「願你們所面臨的一切都是平安的。」因為即使有沉重的負擔，只要擁有平安，就是輕省的。因此基督也說：「我將我的平安賜給你們。」因為對魔鬼來說，沒有什麼武器比爭鬥、仇恨和戰爭更強大、更有效了。「祈求這一天以及你們生命中所有的日子都是平安的。」你看，他再次命令整個生命都要在美德中度過嗎？「願你們的結局是基督徒的結局；願那美善與有益的，成為美善的總綱。」因為若不是美好的，就不可能是有益的。因為我們對於「有益」的定義，與大眾的看法不同。「將你們自己交託給永生的神和祂的基督。」我們還沒有讓他們為別人代求，能為自己祈求就已經很好了。

你看這祈禱是多麼完備，無論從教義還是生活方式來看？當我們說「福音」、「不朽壞的衣裳」、「重生的洗禮」時，我們已經說盡了所有的教義；當我們說「屬神的心思」、「清醒的理智」以及我們提到的其他事時，我們已經暗示了生活方式。接著，我們命令他們低頭，將神祝福他們作為祈禱被垂聽的證據。因為祝福的不是人，而是我們透過那人的手與口，將在場者的頭獻給君王。眾人都高聲回應：「阿們。」

我說這一切是為了什麼？是為了教導我們應當尋求他人的益處，免得信徒們認為當這些話被誦讀時，與他們無關。因為執事說「讓我們為慕道友祈求」時，並不是對著牆壁說話。但有些人是如此愚昧、懶惰且散漫，以至於不僅在慕道友的時間，甚至在信徒的時間裡，也站著交談。這一切都顛倒了，這一切都毀滅了，因為在最需要與神和好的時刻，我們卻以這種方式離開，以至於激怒了祂。因為在信徒的聚會中，我們受命要為主教、長老、君王、執政者、地與海、氣候，以及整個世界，來到慈愛的神面前。那麼，當我們這些本應擁有如此大坦然無懼，以至於能為他人代求的人，連為自己祈求時都不清醒警醒，我們還有什麼辯解？還有什麼寬恕的餘地？

因此，我懇求你們思想這一切，明白祈禱的時刻，超脫地上的事物，離開大地，觸摸那天的穹蒼，好使我們能讓神息怒，並獲得所應許的美善；願我們都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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405 致哥林多後書講道集二 第三篇講道 第一章第12節：我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體的智慧，只靠神的恩典。

1. 從純潔的良心能生出何等大的安慰。——在此，他又為我們開啟了另一個不小的安慰論據，甚至是非常巨大的，足以使那沉溺於危難中的靈魂重新振作起來。因為他先前說過：「神救了我們」，並將這一切完全歸功於神的憐憫與他們的禱告；為了不讓聽眾因此變得懶散懈怠，以為只須倚靠神的憐憫與他人的禱告，他便指出他們自己也付出了不少努力。

這點他先前已用這些話宣告過：「基督的苦難多麼臨到我們，我們所得的安慰也多麼加增」；而在此處，他則提到自己所行的義。這是什麼呢？他說：「我們在世為人，是憑著純潔的良心，並非虛假的心。」這對於我們的安慰與勸勉有極大的分量；不僅是對安慰，更對另一件遠勝於安慰的事——即「誇口」——有幫助。藉著這些話，他一方面教導他們在患難中絕不可灰心，反而應當因擁有純潔的良心而誇口；另一方面，他也隱晦地抨擊了那些假使徒。正如他在前一封書信中所說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，免得基督的十字架落了空」（林前1:17）；又說：「叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前2:5）：在此處他也說，不是憑著智慧，而是憑著基督的恩典。此外，他還藉這些話暗示了另一層含義：不是憑著智慧，即不是憑著詭詐；顯然，他在此也攻擊了那世俗的學問。他說：「我們所誇的是這個，就是我們良心的見證。」意思是：我們的良心無法定我們的罪，彷彿我們是因為作惡而受到攻擊。因為儘管我們遭受無數的災難，四面受敵且身陷險境，但對我們而言，一個純潔的良心足以作為安慰，不僅是安慰，更是冠冕；它向我們見證，我們受這些苦並非因為任何罪惡，而是為了神的旨意、為了美德、為了哲理、為了眾人的救恩。前一種安慰來自於神；而這一種則來自於他們自己以及生活的純潔。因此，他稱之為「誇口」，因為這是藉著他們自己的美德所獲得的。

那麼，這誇口是什麼？良心向我們見證了什麼？「憑著聖潔和誠實」。這就是說，我們沒有做任何欺詐的事，沒有任何虛偽、假裝、諂媚、詭計、欺騙，或任何類似的事；而是憑著完全的自由、真理、純潔且毫無惡意的意志，以及一顆遠離一切詭詐的心，沒有任何隱藏、掩飾、粉飾或狡猾。不是憑著肉體的智慧。這就是說，不是憑著狡詐與邪惡，也不是憑著言語的辯才與詭辯的糾纏：因為他將這些視為肉體的智慧。他否定並拒絕了那些人所引以為傲的事物；顯然，他要證明那根本不值得誇口，因為他不僅不追求這些，反而將其視為羞恥。

「在世為人，是憑著神的恩典。」什麼是「憑著神的恩典」？這就是說，藉著神蹟顯明祂賜給我們的智慧與大能；也因此，儘管我們是粗鄙之人，沒有帶來任何外來的學說，卻勝過了那些學者、演說家、哲學家、君王與百姓。此外，這安慰與誇口非比尋常，因為他們自己意識到，他們所運用的並非人的能力，而是藉著神的恩典成就了一切。「在世為人。」不僅是在哥林多，而是遍及全世界。然而，「在你們中間更是如此」。什麼在你們中間更為豐盛？「憑著神的恩典在世為人」。因為我們在你們中間行了神蹟奇事，並且付出了更大的勤勞，過著無可指責的生活。因為他將這也稱為神的恩典，顯然是將他憑美德所行的事也歸功於神。因為他在那裡超越了界限，在不收分文的情況下傳福音，為的是顧念他們的軟弱。

13. 我們現在寫給你們的話，並非別的，正是你們所讀、所認識的。因為他先前說了關於自己的宏論，並為自己作了見證，這本是不合宜的，所以他再次將他們自己作為他所言的見證人。他說，免得有人以為我所說的只是言語的浮誇：因為我們所提起的，是你們自己所查驗過的；你們能比別人更能作見證，證明我們絕無虛言。因為你們在閱讀時便能認識到，我們在書信中所宣揚的，正是你們所發現我們在實際行動中所成就的；你們的見證與我們的書信並不衝突，這種你們先前對我們的認識，與書信的閱讀是相符的。

14. 正如你們已經部分地認識了我們。因為你們並非從別人的口中認識我們的事，而是從親身的經歷中。至於「部分地」這一詞，他是出於謙卑才說的。因為這已成為他的習慣，當他被迫（因為他絕不會無故如此）宣稱自己有什麼偉大之處時，他會立即抑制所言的誇大。但我希望你們直到終局都能認識。

你看他再次如何從過去的事實來建立對未來的信心，且不僅是從過去，更是從神的大能？因為他沒有絕對地斷言，而是將這一切歸於神，以及他對神的盼望。「我們是你們的誇口，正如你們在我們主耶穌基督的日子，也是我們的誇口。」在此處，他切斷了先前所言可能引起的嫉妒，將他們納入他所行之善與美德的共同體與夥伴關係中。因為這並非止於我們，而是流向你們，又從你們流回我們。因為他先前高舉了自己，提供了過去的證據，並保證了未來；為了不讓聽眾指責他自誇，也不至於陷入我所說的嫉妒，他與他們分享了這誇口，並說這讚美的冠冕也屬於他們。因為他說，如果我們顯出是這樣的人，我們的讚美就是你們的榮耀：正如當你們因讚美與榮耀而興旺時，我們也同樣歡喜、雀躍並戴上冠冕。在此處，他再次透過所說的話，展現了他極大的謙卑。他並非以教師對學生的態度，而是以學生對同儕的態度在交談，以此拉平了對話的層次。

你看他如何使他們變得高尚，並充滿哲理，將他們引向那一日。他說，不要對我提起現在的事，也就是那些羞辱、毀謗、嘲諷，那些從眾人而來的；因為這裡的事物沒有什麼重大的，無論是喜樂還是痛苦，嘲諷還是人的讚美：但請你們記住那可怕且令人戰慄的日子，在那日一切都將顯露。因為到那時，我們在你們裡面，你們在我們裡面，都要誇口，因為顯明了你們曾擁有這樣的教師，他們不教導任何屬人的東西，不與邪惡同流合汙，也不給任何人留下把柄；而我們也擁有這樣的學生，他們不遭受任何屬人的軟弱，不搖動，而是以熱切與敏銳的心接受一切，且在任何方面都不讓自己受欺騙。現在這些事對有思想的人來說是顯而易見的，但到那時對所有人都是如此。因此，即使我們現在受苦，我們也擁有這不小的安慰：現在這安慰來自於良心，到那時則來自於那顯現本身。因為現在我們的良心知道，我們憑著神的恩典成就了一切，正如你們所知，也將會知道：但到那時，所有世人都會認識我們的事與你們的事，並看見我們彼此稱讚。為了不讓他自己顯得因誇口而獨自閃耀，他給了他們誇口的理由，並將他們從現在的痛苦中引開。正如他在安慰時所做的，說「我們因你們得安慰」，他在這裡也同樣做，說「我們因你們誇口，正如你們也因我們」，在各處都使他們成為一切事物的夥伴：安慰、苦難，以及他自己的救恩：因為他將這救恩也歸功於他們的禱告：「因為你們藉著祈禱幫助我們，神救了我們。」因此，他將他所誇口的事也與他們共享。正如他在那裡說：「知道你們既是苦難的同伴，也必是安慰的同伴」：在此處也是一樣，「我們是你們的誇口，正如你們是我們的。」

15. 有了這樣的確信，我本想先到你們那裡去。什麼確信？就是我極其信賴你們的美德，因你們而誇口，你們是我們的誇口，我極其愛你們，我不覺得自己有任何邪惡，我確信我們這裡的一切都是屬靈的，且你們是這些事的見證人。我本想往你們那裡去，16. 並藉著你們經過馬其頓。然而他在前一封書信中承諾了相反的事，用了這些話：「我往你們那裡去，經過馬其頓之後；因為我正要經過馬其頓。」那麼，為什麼他在這裡說了矛盾的話呢？他並非說矛盾的話，絕非如此：因為這些話與他所寫的確實衝突；但與他心中的意圖卻一點也不衝突。因此，他在此沒有說：「我寫信說要藉著你們去馬其頓」，而是說「我本想」。因為他說，即使我沒有那樣寫，但我確實急切地想要在先前就往你們那裡去；我遠沒有想要違背承諾，反而想要搶在承諾之前。好叫你們可以得著第二次的恩典。什麼是「第二次」？就是雙重的：一次是藉著書信，一次是藉著親自到訪。在此處，他將「恩典」稱為喜樂。並藉著你們經過馬其頓，再從馬其頓到你們那裡，並由你們送行往猶太去。17. 既然我想要這樣，難道我用了輕浮嗎？

3. 在此，他直接且公開地洗清了自己因遲延與缺席而受到的指控。因為他所說的，意思是：我本想往你們那裡去：那麼為什麼沒有去呢？難道是因為我輕浮且反覆無常嗎？這就是「難道我用了輕浮嗎？」的意思。絕非如此。那麼原因是什麼呢？「因為我所籌算的，不是憑著肉體籌算的。」什麼是「不是憑著肉體籌算」？不是以屬肉體的方式籌算。好讓我在這裡有「是」就是「是」，「不是」就是「不是」。但這仍然模糊。那麼他這些話是什麼意思呢？屬肉體的人，也就是那些沉溺於現世事物、不斷在其中打轉，且與聖靈的運行無分的人，可以隨意前往任何地方並四處漂泊；但聖靈的僕人，被聖靈所感動與引導的人，不能隨意作自己的主，因為他已將自己的意志繫於那來自上頭的權柄；他所忍受的，就像一個受稱讚的僕人，被主人的命令四處差遣，沒有自己的權利，甚至連喘息的機會都沒有，他向同伴許諾了什麼，隨後若主人有不同的旨意，他便無法履行所宣告的。因此他說，我不是憑著肉體籌算，我並非脫離聖靈的治理，也沒有權利隨意行走。因為我服從保惠師的權柄與命令，並被祂的判斷所引導與驅使。因此我無法前去：因為聖靈不以為然。這在《使徒行傳》中也多次發生在他身上（徒16）：當他決定往某處去時，聖靈命令他往別處去。因此，他說，我沒有去，並非因為我的輕浮，也就是反覆無常，而是因為我服從那管轄我的聖靈。你看他再次運用了那慣用的論證嗎？那些人本以為他因沒有履行承諾而顯出是憑肉體籌算，他卻從這一點證明他最是憑著屬靈的籌算，反之，如果他做了相反的事，那才是憑肉體籌算。那麼，有人會問，難道他許諾時不是與聖靈同在嗎？絕非如此；因為我已經說過，保羅並非預知所有未來與有益的事。因此，他在前一封書信中用了這些話：「無論我往哪裡去，你們可以給我送行」（林前16:6），顯然是擔心如果說了往猶太去，就會被迫往別處去；而在此處，既然他已經失敗了，他便說：「並由你們送行往猶太去。」因為他將屬於愛的事放在前面，即往他們那裡去；而至於與他們無關的事，即往猶太去，他就不再明確地加上去了。但既然他已經被證實了，在此他便大膽地說：往猶太去。而這事發生得很有益處，免得有人對他有超過他應得的評價。因為如果即使在這種情況下，仍有人想向他們獻牛祭，如果他沒有提供許多人類軟弱的證據，他們豈不早已陷入不虔誠的深淵了嗎？你何必驚訝他不知道所有未來的事，既然他在禱告中也常不知道什麼是有益的呢？他說：「我們本不曉得當怎樣禱告」（羅8:26）。他不僅是為了顯得謙卑才這麼說，更是指出他在禱告中何處不知道什麼是有益的。他在何處不知道呢？就是在懇求神讓他脫離試探時，用了這些話：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我。為這事，我三次求過主，祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後12:7-9）。你看他如何不知道該求什麼是有益的嗎？因此，儘管他多次祈求，卻沒有得到。

18. 神既是信實的，我們向你們所傳的道，並沒有「是」而又「非」的。他極好地化解了那浮現的異議。因為他們本可以說：如果你許諾要來卻拖延，且在你那裡沒有「是」就是「是」，「不是」就是「不是」，而是現在說的，隨後又推翻，就像你在這次行程中所做的一樣；那麼我們慘了，如果這事也發生在福音的宣講上。因此，為了讓他們不至於這樣想，也不至於驚慌，他說：神既是信實的，我們向你們所傳的道，並沒有「是」而又「非」的。他說，這在宣講中並沒有發生，只發生在道路與旅程中：但在宣講中，我們所說的話是堅定且不動搖的。因為他在此處將「道」稱為宣講。隨後，他提供了這件事不可反駁的證據，將一切歸於神。他所說的，意思是：我到訪的承諾是我自己的，是我自願許諾的；但宣講並非我個人的，也不是人的，而是神的；而神的話是不可能落空的；因此他說：「神既是信實的」；也就是說，祂是真實的。因此，沒有理由懷疑祂的事；因為其中沒有任何屬人的成分。在他說了「道」之後，他接著解釋他所說的是什麼道。

4. 那麼，這道是什麼呢？19. 因為神的兒子，藉著我們，就是藉著我、西拉和提摩太，在你們中間所傳的，並沒有「是」而又「非」的。因為這個緣故，他將教師的隊伍帶到中間，從這裡也使他的見證變得可信，不僅是透過聽眾，也是透過教師。雖然他們是學生；但他出於謙卑，將他們列在教師的行列中。什麼是「並沒有『是』而又『非』的」？他說，我沒有推翻我在宣講中先前所說的話；我沒有在你們中間一時說這個，一時又說那個；因為這不再是信心，而是迷亂的心思。但在祂只有「是」。這就是說，這道保持不變且堅定。20. 神的應許，不論有多少，在祂都是「是」的，在祂也都是「阿們」的，叫神因我們得榮耀。什麼是「神的應許，不論有多少」？福音的宣講應許了許多事，他們也應許並宣講了這許多事。因為他們談論了復活、升天、不朽壞，以及那些偉大的獎賞與奧祕的福分。因此，他說這些應許保持不動搖，在其中並沒有「是」而又「非」的。這就是說，我所說的話並非有時真實，有時虛假，就像我到訪的事一樣，而是永遠真實的。他首先為信心的教義與關於基督的道辯護，說：「我的道與我的宣講並沒有『是』而又『非』的」；隨後為祂的應許辯護：「神的應許，不論有多少，在祂都是『是』的。」如果祂所應許的是堅定且確定的，且毫無疑問祂會賜下，那麼祂自己以及關於祂的道就更是堅定且確定的；不能說現在有，現在又沒有，而是永遠存在，且是同一位。

什麼是「在祂是『是』的，在祂是『阿們』的」？這表明了必然會成就。因為應許在祂裡面，而不是在人裡面，擁有成就與實現。因此，不要害怕；因為祂不是人，讓你懷疑，而是神，祂既說了，就必成就。「叫神因我們得榮耀。」什麼是「叫神因我們得榮耀」？祂藉著我們成就這些；也就是說，藉著賜給我們的恩惠，叫神得榮耀：這就是「叫神得榮耀」。如果這是為了神的榮耀，就必然會成就。因為祂不會輕視祂自己的榮耀，即使祂輕視了我們的救恩；且因為祂極其慈愛。此外，我們的救恩與祂因這些事所得的榮耀是連結在一起的。因此，如果應許是為了祂的榮耀，那麼我們的救恩也必然會隨之而來。這也是他在《以弗所書》中不斷反覆說的：「使祂的榮耀得著稱讚。」他處處都加上這點，顯示了結果的必然性；這也是他在這裡所說的，祂的應許不會說謊。因為祂不僅拯救我們，也使祂自己得榮耀。因此，不要……

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君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 證明這事必然會發生：這正是他在本處所說的，即祂的應許絕不落空。因為這些應許不僅帶給我們救恩，也帶給祂自己榮耀。所以，不要在心裡盤算這些應許是藉著我們而說的，也不要因此對它們產生懷疑：因為它們不是藉著我們，而是藉著祂得以成就；應許也是藉著祂而有的；因為我們告訴你們的，不是我們自己的，而是屬於神的。

21. 那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神；22. 他又印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。他再次藉著過去的事，使人對未來的事產生信心。因為如果正是他堅固我們在基督裡，也就是說，他不容許我們從那在基督裡的信心動搖；並且正是他膏了我們，又將聖靈賜在我們心裡：那麼他怎會不賜下未來的事呢？因為既然他已經賜下了開端、根基、源頭，也就是對他真實的認識以及聖靈的分享：怎可能不連帶賜下那些由此而生的事物呢？因為既然前者是為了後者而賜予的，那麼賜下前者的那位，更會提供後者；既然他在我們還是仇敵時就賜下了這些，那麼他更會將那些賜給已成為朋友的人。因此，他甚至沒有單單說「聖靈」，而是稱之為「憑據」，好讓你藉此對整件事產生確信。因為如果他不打算賜下全部，他就不會選擇賜下憑據，並白白地、徒勞地將其浪費。請看保羅的誠實。他說，何必說應許的真實性不在我們身上呢？事實上，你們站立得穩固且不動搖，這本身也不在於我們，而是神的恩典：他說，那堅固你們的是神。所以，並不是我們在扶持你們：因為連我們自己也需要那堅固者的幫助。因此，沒有人可以認為福音的宣講在我們身上會陷入危險：他自己承擔了這一切，他關心這一切。

5. 那麼，「膏了」和「印了」是什麼意思呢？這就是說，他賜下了聖靈，藉著聖靈他成就了這兩件事，即同時使人成為先知、祭司和君王：因為在古代，這些種類的人是受膏的。但我們現在不僅獲得了一種，而是以更卓越的地位獲得了這三種尊榮：因為我們將要承受國度，並且藉著將我們的身體當作祭物獻上，我們就成了祭司；他說，將你們的身體獻上，當作活祭，是神所喜悅的（羅12:1）；此外，我們還被立為先知。因為神為我們顯明了眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見的事（林前2:9）。然而，我們還有另一種方式成為君王，如果我們願意轄制那些不正當的念頭。因為我現在要向你們證明，這樣的人確實是在作王，而且比戴著冠冕的人更像君王。那人擁有許多軍隊，但我們擁有的念頭比他們更多；因為我們心中那無窮無盡的念頭數量是無法計算的。不僅可以看到數量之多，而且在這眾多念頭中，還有許多將領、千夫長、百夫長、弓箭手和投石手。還有什麼能使人成為君王呢？是衣裳嗎？但這人所穿的衣裳更好、更卓越，既不被蟲蛀，也不被歲月所損耗。他甚至擁有豐富的冠冕，即榮耀的冠冕、神憐憫的冠冕：他說，我的心哪，要稱頌耶和華，他以仁愛和慈悲為你冠冕（詩103:2, 4）：還有榮耀的冠冕；他說，你賜他榮耀尊貴為冠冕（詩8:6）：還有恩惠的冠冕；他說，你以恩惠為盾牌四面護衛我們（詩5:13）：還有恩典的冠冕；他說，你必將恩惠的冠冕加在你頭上（箴1:9）。你看到了嗎？這冠冕是多麼複雜、多麼優雅、多麼迷人？然而，讓我們再次更精確地審視這些君王的地位。那人統治他的侍衛，命令所有人，所有人都服從並侍奉他；但我在此向你展示一種更偉大、更卓越的統治。因為人數相等，甚至更多；但我們需要審視的是順服本身。不要把那些失去王位、被自己的侍衛殺害的人帶到我面前。我說，不要把這些人帶出來，讓我們尋找那些在兩方面都妥善管理自己王國的人。你可以隨意舉例；而我則以那位族長來對抗所有人。

亞伯拉罕的信心與美德——當他被命令獻祭兒子時（創22），我希望你思考當時有多少念頭起來反對他。然而，他制伏了所有念頭，所有念頭對他的恐懼甚至超過了侍衛對君王的恐懼：他僅憑一個眼神就鎮壓了所有人，以至於沒有一個念頭敢於吱聲；相反，它們全都低下了頭，像對待君王一樣退讓，儘管它們原本是非常尖銳且極其嚴厲的。因為長矛的尖端在眾多士兵豎起時，並不像當時那些念頭那樣令人恐懼。難道那由本性所激發的憐憫，不比長矛更殘酷嗎？因此，它們比磨尖的矛尖更能刺穿他的靈魂。因為沒有任何長矛能像那些從內心深處磨尖並豎起的念頭那樣尖銳，它們刺穿了義人的心靈。因為在世俗的戰爭中，需要時間、謀略、打擊和痛苦，隨後才是死亡：但在那裡，這些都不需要；當時的傷口是多麼迅速且劇烈。然而，當這些念頭武裝起來反對他時，卻有著巨大的平靜，它們全都整齊地站立著，與其說是恐懼，不如說是裝飾了他。請把你想像成他舉起刀的樣子，把你想要的任何君王、奧古斯都、凱撒都帶到面前。你將無法說出任何類似的事，也無法展示出如此宏大、顯赫且配得上天國的姿態。因為那位義人在那時對最強大的暴政取得了勝利：因為沒有什麼比本性更具暴政色彩的了。即使你舉出成千上萬個刺殺暴君的人，你也無法向我們展示任何像他這樣的人。因為那時的勝利果實，與其說是屬於人的，不如說是屬於天使的。

（中略）

6. 那麼，「現在我知道了」是什麼意思呢？敘利亞譯本說：現在你顯明了，也就是說，對世人顯明了。因為我早已在所有那些命令之前就知道了。但為什麼現在也要對世人顯明呢？難道那些不足以證明他對神的敬虔嗎？它們當然足夠了；但這件事比那些事偉大得多，以至於那些事在它面前顯得微不足道。因此，為了提升這一成就，並證明它高於一切，他才說了這些話。因為許多人在面對卓越且首屈一指的事物時，習慣這樣說：例如，當某人從某人那裡得到比以前更大的禮物時，他常說：「現在我知道某某人愛我了」：這並不是說他不知道之前的時間，而是為了表明他現在所受的禮物勝過其他一切。神也以人的方式說話，他說：「現在我知道了」：這話除了想表達試煉的極致之外，別無他意，並非他當時才得知，也不是指恐懼或恐懼的程度。因為當他說「我們下去看看」時，並不是因為他需要下去；因為他充滿萬有，洞察一切；而是為了教導我們不要輕率地斷言。當聖經說「耶和華從天上垂看」時，它是藉著人的隱喻來表達精確的認知。同樣在這裡，他說「現在我知道了」，是為了表明這比之前的一切都更偉大。他隨後補充說「因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」，這就提供了證明。他不僅說「你的兒子」，還說「你所愛的」。因為他不僅在對抗本性，也在對抗那因個人品行和孩子卓越美德而產生的深厚情感，他表現得無所畏懼。如果父母連平庸的孩子都不願輕易拋棄，甚至為他們哀悼；那麼當這既是兒子、又是親生的、獨生的、所愛的、名叫以撒，且即將被父親親手宰殺時，誰能用言語來形容那種超越的哲學呢？這場競賽比無數的冠冕和無盡的榮耀更為燦爛。因為對於戴著那種冠冕的人來說，死亡往往會隨之而來並進行威脅，在死亡之前還有無數的陰謀；但這個冠冕，無論是誰戴上，即使在死後，也沒有人能從他身上奪走，無論是親人還是外人。請看這冠冕中最珍貴的寶石。正如珍貴的寶石一樣，它將這一切與結局聯繫在一起。這「為了我」是什麼意思呢？令人驚嘆的並不是他不吝惜，而是他「為了神」而不吝惜。啊，蒙福的右手，配得上這樣的刀！啊，奇妙的刀，配得上這樣的右手！啊，奇妙的刀，它準備了什麼樣的服事，完成了什麼樣的任務，服務了什麼樣的典範！它是如何被揮舞，又是如何沒有被揮舞！因為我不知道該說什麼：這奧秘是如此令人戰慄。它沒有觸碰孩子的皮膚，沒有穿過那位聖者的喉嚨，沒有被義人的血染紅：或者說，它既觸碰了、穿過了、染紅了，又被浸沒了，卻又沒有被浸沒。你們可能覺得我瘋了，竟然說出如此矛盾的話。我確實感到震驚，當我思考那位義人的奇蹟時，但我並沒有說矛盾的話。義人的手確實把它刺向了孩子的喉嚨；但神的手卻不允許它在刺入時被孩子的血所污染。因為不僅亞伯拉罕握著它，神也握著它：前者藉著意志推動，後者藉著聲音阻止。因為同一個聲音既武裝了右手，又制止了它；它就像在一位將軍——神——的指揮下，一切都按照他的旨意進行，一切都按照他的聲音來管理。因為你可以這樣想：他說「殺掉」，它立刻就武裝起來：他說「不可殺」，它立刻就放下武器：因為一切都已經準備好了。

（中略）

7. 亞伯拉罕的堅定——那麼，在那種心靈的勇氣和卓越中，還缺少什麼呢？難道亞伯拉罕預先知道將要發生的事嗎？難道他用什麼技巧來博取神的憐憫嗎？因為雖然他是先知，但先知並非無所不知。因此，那場宰殺本來會是多餘且對神不敬的。但如果知道神能使死人復活是有價值的，那麼他從妻子的子宮裡就已經明白了，甚至在這次證明之前，作為一個有信心的人，他就已經明白了。但你不僅要讚美那位義人，還要效法他：當你看到他在如此巨大的混亂和波濤洶湧的風暴中，如同在平靜中航行時，也要抓住順服和勇氣的舵。不要只提到他築壇並準備木柴；還要回憶起孩子的話，並在心裡盤算，當他聽到孩子說「父親，祭物在哪裡呢？」（創22:7）時，有多少軍隊向他發起進攻，給他帶來恐懼！請注意，當時有多少念頭被激發，它們不是用鐵，而是用火矛武裝，從四面八方刺痛並撕裂他。因為如果現在許多人，即使不是父親，也會因悲傷而崩潰，如果他們不知道事情的結局，他們也會流淚；甚至許多人，儘管知道結局，我看到他們仍然在流淚：那麼，那位親自生養他、撫養他、在老年時所得、唯一的、如此優秀、他所看見、所聽見、即將要從世上除去的孩子，他所受的折磨該有多大？那言語的智慧是什麼？那回答的溫柔是什麼？當時是誰在作工？是魔鬼，想要在自然中點燃火花嗎？絕不是：而是神，為了更深地考驗義人那金子般的心靈。因為當約伯的妻子說話時，是魔鬼在作工；那種建議確實是魔鬼的：但在這裡，他沒有說任何不敬的話，而是極其虔誠且謹慎：言語中綻放出許多優雅，從那平靜安詳的靈魂中流露出大量的蜂蜜：這些話具有如此大的力量，以至於能軟化石頭般的心。然而，它們並沒有擊垮那塊金剛石，甚至沒有動搖他；他也沒有說：「你為什麼叫我父親，你不久後就不再是我的父親了，而且你已經失去了這個榮譽？」此外，為什麼孩子也要詢問？當然不是因為好奇，而是因為他對所發生的事感到焦慮和不安。因為他心裡想，如果父親不想讓他參與所做的事，就不會讓僕人在下面等待，而只帶他一個人上去。因此，他直到只剩下他們兩人時才詢問，沒有人能聽到他們說的話：這就是孩子的智慧。難道你們所有人，無論男女，都沒有感到心潮澎湃嗎？難道你們每個人都沒有在心裡擁抱那個孩子，親吻他，領受他的智慧，並被他的虔誠所感動嗎？正是因為這種虔誠，當他被捆綁並放在柴堆上時，他沒有因恐懼而顫抖，沒有退縮，也沒有指責父親瘋狂；而是像一隻羔羊，或者更確切地說，像萬有的主，默默地忍受著這一切。因為他效法了主的溫柔，並保持了那種形象。他說，他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲（賽53:7）。然而，他確實說話了；因為主也說話了：那麼他怎麼會無聲呢？這就是說，他沒有說任何傲慢、刺耳的話，而是說了所有溫和、謙卑的話；這些話本身所表現出的溫柔，比他保持沉默還要多。因為基督也曾說：「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」（約18:23）然而，他這樣做比保持沉默更能彰顯他的溫柔。正如他在祭壇上對父親說話，他也從十字架上說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」（路23:34）那麼，族長對這些話有什麼回應呢？「神必自己預備作燔祭的羊羔，我兒。」（創22:8）兩人都使用了親屬的稱呼：一個稱呼父親，一個稱呼兒子。雙方都爆發了激烈的戰爭，風暴巨大；但沒有發生船難：因為哲學（靈性修養）戰勝了一切。隨後，當他聽到神的名字時，他沒有再多說一句話，也沒有再好奇地詢問：這孩子在青春年華時就如此聰明。你看到了嗎？

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416 論哥林多後書講道集 第三篇 一切皆由祂的聲音所調度。請看：祂說：「殺掉」，他便立刻武裝起來；祂說：「不可殺」，他便立刻卸下武裝；因為一切都已準備就緒。神隨即向世人顯明了這位士兵與將領，向天使的劇場顯明了這位得勝者，這位祭司、這位君王，這位頭戴的不是冠冕而是以刀劍為榮的得勝者，這位凱旋者、這位勇士、這位未經交戰的勝利者。因為正如某位將領若擁有一位優秀的士兵，能以其嫻熟的武藝、站姿與力量使敵手震驚；神也同樣以這位義人的意志、儀態與站姿，使我們眾人共同的仇敵——魔鬼——感到震驚並將其驅逐。因為我想，那魔鬼當時也是戰慄著退去的。若有人問：「為何祂不讓那右手行完祭禮，然後突然使那被殺者復活？」這是因為神不容許接受那樣的血，那樣的筵席是屬於那些惡魔的。但在這裡，兩者都顯明了：既顯明了主人的慈愛，也顯明了僕人的敬虔。前者是從地上出來的，而後者則是從本性本身退去的。因此，他連本帶利地收回了原有的；這也是極其合理的：他選擇不被稱為父親，好顯出他是一位敬虔的僕人。因此，他不僅成為父親，也成為了祭司；既然他為了神而捨棄了自己的一切，神也因此將祂的一切連同這些一併賜給了他。所以，當仇敵設謀時，祂會行神蹟直到試煉的盡頭；例如在火窯與獅子坑中的事；但當祂親自命令時，祂將命令止於那份熱忱。

那位看著、聽著、即將動手殺戮的人，他的智慧何在？這詢問的溫和何在？究竟是誰在作工，是魔鬼，以致要焚燒這本性嗎？斷乎不可，而是神，為要更深地試煉這位義人如金子般的靈魂。因為當約伯的妻子開口時，是魔鬼在作工；那樣的勸告正是如此；但這孩子卻沒有說出任何褻瀆的話，反而說出了極其敬虔且深思熟慮的話；言語中洋溢著豐盛的恩典，話語中滴下的蜂蜜流自平靜與溫柔的靈魂；這些話語足以軟化石心。然而，他並沒有動搖那位金剛石般的人，甚至沒有使他震動，也沒有說：「你為何稱呼那不久後將不再是你父親的人為父親，那已經失去這份尊榮的人？」那麼，這孩子為何要問呢？他並非單純地好奇或多事，而是為眼前的事感到焦慮。因為他意識到，若非父親想要找人分擔所發生的事，就不會讓僕人們留在山下，而只帶他一人上去。正因如此，當他們獨處時，當沒有人聽見他們對話時，他才這樣問；這孩子的智慧竟是如此。難道你們眾人，無論男女，心裡沒有被激動嗎？難道你們每個人在心裡沒有擁抱並親吻這孩子，驚嘆他的智慧，並敬畏他的敬虔嗎？他被捆綁並被放在木柴上時，並沒有驚慌，沒有跳動，沒有指責父親瘋狂，反而任由自己被捆綁、被抬起、被放置，並像一隻羔羊，或者說，像眾人的主那樣默默承受一切。因為他效法了祂的溫柔，並持守了那樣式：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」然而，他確實開口了；因為祂的主也開口了；那麼怎能說是無聲呢？意思是，他沒有說任何傲慢或粗魯的話，一切都是溫和且親切的，甚至他的話語比沉默更能彰顯溫柔。因為基督也曾說：「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」祂這樣做比沉默更能彰顯溫柔。正如這孩子在祭壇上對父親說話，那一位也在十字架上說話，說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」那麼，這位族長又如何呢？「神必自己預備作燔祭的羊羔，我兒。」雙方都稱呼了那親屬的名分；他稱呼「父親」，這一位稱呼「我兒」。雙方激起的爭戰是艱難的，風浪極大，卻沒有船難；因為哲理勝過了一切。隨後，當他聽見神的名字時，他便不再說什麼，也不再追問；這孩子在花樣年華裡，竟是如此聰明。

你看這位君王勝過了多少軍隊，勝過了多少來犯的戰爭？因為那些多次進犯耶路撒冷城的蠻族，對他而言，遠不如這些圍困他的思慮來得可怕；然而，他卻勝過了一切。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 你想要看祭司嗎？這榜樣並不遙遠。因為當你看見他手持火與刀，站在祭壇前時，你還有什麼好懷疑祭司職分的呢？如果你也想看祭物，你可以看見雙重的。他獻上了兒子，也獻上了羊羔，或者更準確地說，他首先獻上了自己的意志。藉著羊羔的血，他聖化了手；藉著兒子的宰殺，他聖化了靈魂。他就這樣被按立為祭司，藉著獨生子的血，藉著羔羊的祭物。因為祭司們過去也是藉著獻給神的祭牲之血而得聖化的。你還想看先知嗎？「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（約八56）。同樣地，你在洗禮中也成為了君王、祭司與先知：君王，當你將一切惡行拋在地上，並殺死了罪惡；祭司，當你將自己獻給神，並宰殺了你的身體，你自己也成了祭物；因為「我們若與祂同死，也必與祂同活」（提後二11）；先知，當你學習未來的事，並被神聖的靈所感召與印證。因為正如士兵有印記，信徒也有聖靈的印記。因此，如果你離棄了崗位，你就會在眾人面前顯露出來。猶太人以割禮為印記，我們則有聖靈的憑據。因此，既知道這些，並考慮到我們的尊榮，讓我們活出與恩典相稱的生活，好叫我們也能得著那將來的國度；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同享榮耀、權能、尊貴，歸於父與聖靈，從今直到永遠。阿們。

講道集 第四篇

「我呼籲神給我的靈魂作見證，我沒有往哥林多去是為了寬容你們。」

一、你說什麼，蒙福的保羅？為了寬容他們，你沒有往哥林多去？那麼，你在這裡引入了某種自相矛盾的說法。因為在前面你說，你沒有去是因為你不按肉體行事，你不是自己的主人，而是被聖靈的權能帶到各處，並提到了苦難；但在這裡，你卻說不往那裡去是你自己的決定，不再是聖靈的權能；因為他說：「為了寬容你們，我沒有往哥林多去。」那麼，該如何解釋呢？即這件事本身也是出於聖靈的；雖然他自己想去，但聖靈暗示他不要去，顯明了要寬容他們；或者他是在談論另一次的到訪，表明在寫前一封信之前，他曾想去，但為了愛而克制了自己，以免在他們尚未改正時就來到。而在第二封信之後，聖靈不再攔阻他，他因這個原因而自願留下，這也是極有可能的。這更令人懷疑，即起初是聖靈攔阻，後來他自己衡量後認為這樣更好，於是留下了。但請你留意他如何再次提到自己，這是我不斷要說的，他藉著與自己相反的事來建立自己。因為他們很可能會懷疑並說：「你之所以不想來，是因為你恨我們」；他卻顯明了相反的事，即他之所以不想去，是因為他愛他們。什麼是「寬容」？他說：「我聽說你們中間有人行淫；我不想去了之後使你們憂愁。」因為在場時，必然要審查這事，並要追究與懲罰，並要向許多人討公道。因此，我認為最好是不在場，給予你們悔改的機會，而不是在場時追究，反而激起更大的憤怒。事實上，在信的末尾他清楚地表明了這一點，他說：「我怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫的事，不肯悔改，我就憂愁。」因此，他在這裡也顯明了這一點，他雖然說得像是為自己辯解，但實際上卻極其嚴厲地責備並威嚇他們。因為他暗示他們正處於受罰的責任中，若不迅速改正，將會遭受某些苦難。這也是他在信的末尾再次說的：「我若再來，必不寬容。」然而，那裡說得更清楚；而這裡，因為是開場白，他沒有這樣說，而是說得較為含蓄；而且他不滿足於此，還再次修補，使用了修正。因為這句話似乎顯示出極大的權柄（因為人只會寬容那些他有權懲罰的人），為了緩和這一點，並遮掩那看似嚴厲的部分，他說：「這並不是因為我們轄管你們的信心。」意思是：我說為了寬容你們而沒有去，並不是因為我轄管你們。他沒有說「你們」，而是說「信心」；這既溫和也更真實。因為對於不願意相信的人，誰能強迫呢？「但我們是你們快樂的同工。」因為他說，你們的快樂就是我們的，我沒有去，是為了不使你們陷入憂愁，並增加我的煩惱；但我留下了，是為了讓你們因威嚇而改正，從而歡喜。因為我們所做的一切都是為了你們的快樂，並為此而努力，因為我們與你們共享這快樂。「因為你們憑信站立得住。」看他再次含蓄地說話。因為他害怕再次責備他們，因為他在前一封信中對他們太過嚴厲。

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（哥林多後書講道集 第四篇） 這君王勝過了多少軍隊，勝過了多少來犯的戰爭？因為那些多次進犯耶路撒冷城的蠻族，對他而言，遠不如這些圍困他的思慮來得可怕；然而，他卻勝過了一切。你想要看祭司嗎？這榜樣並不遙遠。因為當你看見他手持火與刀，站在祭壇前時，你還有什麼好懷疑祭司職分的呢？如果你也想看祭物，你可以看見雙重的。他獻上了兒子，也獻上了羊羔，或者更準確地說，他首先獻上了自己的意志。藉著羊羔的血，他聖化了手；藉著兒子的宰殺，他聖化了靈魂。他就這樣被按立為祭司，藉著獨生子的血，藉著羔羊的祭物。因為祭司們過去也是藉著獻給神的祭牲之血而得聖化的。你還想看先知嗎？「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（約八56）。同樣地，你在洗禮中也成為了君王、祭司與先知：君王，當你將一切惡行拋在地上，並殺死了罪惡；祭司，當你將自己獻給神，並宰殺了你的身體，你自己也成了祭物；因為「我們若與祂同死，也必與祂同活」（提後二11）；先知，當你學習未來的事，並被神聖的靈所感召與印證。因為正如士兵有印記，信徒也有聖靈的印記。因此，如果你離棄了崗位，你就會在眾人面前顯露出來。猶太人以割禮為印記，我們則有聖靈的憑據。因此，既知道這些，並考慮到我們的尊榮，讓我們活出與恩典相稱的生活，好叫我們也能得著那將來的國度；願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同享榮耀、權能、尊貴，歸於父與聖靈，從今直到永遠。阿們。

講道集 第四篇

第一章第23節：「我呼籲神給我的靈魂作見證，我沒有往哥林多去是為了寬容你們。」

一、你說什麼，蒙福的保羅？為了寬容他們，你沒有往哥林多去？那麼，你在這裡引入了某種自相矛盾的說法。因為在前面你說，你沒有去是因為你不按肉體行事，你不是自己的主人，而是被聖靈的權能帶到各處，並提到了苦難；但在這裡，你卻說不往那裡去是你自己的決定，不再是聖靈的權能；因為他說：「為了寬容你們，我沒有往哥林多去。」那麼，該如何解釋呢？即這件事本身也是出於聖靈的；雖然他自己想去，但聖靈暗示他不要去，顯明了要寬容他們；或者他是在談論另一次的到訪，表明在寫前一封信之前，他曾想去，但為了愛而克制了自己，以免在他們尚未改正時就來到。而在第二封信之後，聖靈不再攔阻他，他因這個原因而自願留下，這也是極有可能的。這更令人懷疑，即起初是聖靈攔阻，後來他自己衡量後認為這樣更好，於是留下了。但請你留意他如何再次提到自己，這是我不斷要說的，他藉著與自己相反的事來建立自己。因為他們很可能會懷疑並說：「你之所以不想來，是因為你恨我們」；他卻顯明了相反的事，即他之所以不想去，是因為他愛他們。什麼是「寬容」？他說：「我聽說你們中間有人行淫；我不想去了之後使你們憂愁。」因為在場時，必然要審查這事，並要追究與懲罰，並要向許多人討公道。因此，我認為最好是不在場，給予你們悔改的機會，而不是在場時追究，反而激起更大的憤怒。事實上，在信的末尾他清楚地表明了這一點，他說：「我怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫的事，不肯悔改，我就憂愁。」因此，他在這裡也顯明了這一點，他雖然說得像是為自己辯解，但實際上卻極其嚴厲地責備並威嚇他們。因為他暗示他們正處於受罰的責任中，若不迅速改正，將會遭受某些苦難。這也是他在信的末尾再次說的：「我若再來，必不寬容。」然而，那裡說得更清楚；而這裡，因為是開場白，他沒有這樣說，而是說得較為含蓄；而且他不滿足於此，還再次修補，使用了修正。因為這句話似乎顯示出極大的權柄（因為人只會寬容那些他有權懲罰的人），為了緩和這一點，並遮掩那看似嚴厲的部分，他說：「這並不是因為我們轄管你們的信心。」意思是：我說為了寬容你們而沒有去，並不是因為我轄管你們。他沒有說「你們」，而是說「信心」；這既溫和也更真實。因為對於不願意相信的人，誰能強迫呢？「但我們是你們快樂的同工。」因為他說，你們的快樂就是我們的，我沒有去，是為了不使你們陷入憂愁，並增加我的煩惱；但我留下了，是為了讓你們因威嚇而改正，從而歡喜。因為我們所做的一切都是為了你們的快樂，並為此而努力，因為我們與你們共享這快樂。

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420 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 因為在前一封信中他嚴厲地責備了他們，而他們也表現出某種悔改。如果他們在轉向更好的生活時，再次遭受同樣的責備，這將會摧毀他們的心。因此，這封信比前一封溫和得多。「但我自己定了主意，不要再到你們那裡去，以免憂愁。」「再」字顯示他已經在那裡受過憂愁；他看似在辯解，卻隱晦地責備了他們。如果他們已經使他憂愁，且還要再次使他憂愁，請想像他會有多麼不快。但他並沒有說「你們使我憂愁」，而是以另一種方式處理言語，暗示了同一件事，說：「我之所以沒有去，是為了不使你們憂愁」；這與我所說的具有同樣的力量，但更容易被接受。因為「我若叫你們憂愁，除了我叫他憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？」這有什麼邏輯關係？這關係極大。請看：他說，我不想去你們那裡，以免我責備、憤怒、厭惡你們，從而使你們更加憂愁。然後，因為這話也很嚴厲，且包含了對他們的控訴（如果他們的生活方式使保羅憂愁），他使用了修正，說：「我若叫你們憂愁，除了我叫他憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？」他所說的是：即使我必須處於憂愁中，被迫責備你們並看見你們憂愁，但這件事本身也使我快樂。因為這是愛的最大證據，即我在你們心中有如此的價值，以至於當我厭惡你們時，竟能刺痛你們。

二、請看他的智慧。因為門徒的本性是當被責備時會感到痛苦與不快，他卻將這引入為他們在施恩。因為他說，沒有人像那因我的話而轉回，並在我看見我發怒時感到憂愁的人那樣使我快樂。雖然邏輯上應該說：「我若叫你們憂愁，誰能使你們快樂呢？」但他沒有這樣說，而是再次反轉，修補他們，說：「即使我叫你們憂愁，你們在這件事上也給了我極大的恩典，因為你們被我所說的話刺痛了。」因為我寫給你們的正是這件事。什麼事？即我沒有去是為了寬容你們。他何時寫的？是在前一封信中，當他說：「我如今不願意暫且經過你們那裡見你們」（林前十六7）嗎？我不認為，而是在這封信中，當他說：「我怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧。」因此，他說，我在信的末尾寫了這件事：「我怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，我就憂愁。」你為什麼寫呢？為了不使我來到時，從那些本該使我快樂的人身上得到憂愁，我深信你們眾人，因為我的快樂就是你們眾人的。因為他說他因你們的痛苦而快樂，這話顯得更加傲慢與嚴厲，他再次以另一種方式反轉，並以他所補充的話使其變得溫和。他說，我之所以先寫給你們，是為了不讓我在憂愁中發現你們尚未改正。我之所以說為了不使我憂愁，並不是為了我自己的利益，而是為了你們的。因為我知道，如果你們看見我快樂，你們就快樂；如果你們看見我痛苦，你們就痛苦。因此，請看上面所說的邏輯；這樣，這話對我們來說就更容易理解了。他說，我沒有去，是為了不使你們憂愁，因為發現你們尚未改正。我這樣做，不是為了我自己的利益，而是為了你們的。因為當我看見你們如此關心我，以至於當我憤怒時你們也感到憂愁與痛苦，我因你們的憂愁而得到了不小的快樂。因為「我若叫你們憂愁，除了我叫他憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？」然而，即使我處於這種狀態，因為我考慮到你們，我寫給你們這件事，是為了不使我憂愁；在這件事上，我再次不是為了我自己的利益，而是為了你們的。因為我知道，如果你們看見我痛苦，你們也將會憂愁，正如你們看見我快樂時也會歡喜一樣。因此，請看他的智慧：他說，我沒有去是為了不使你們憂愁，儘管我感到快樂。然後，為了不讓他們以為他因他們的痛苦而快樂，他說，我之所以快樂，是因為我責備了你們；因為在另一方面，當我被迫使這些如此愛我的人憂愁時，我感到痛苦，不僅是因為責備，也是因為我自己也處於憂愁中，並藉此再次使你們憂愁。請看他如何將這話與讚美放在一起，說：「從那些本該使我快樂的人身上。」這話是一個見證真誠與深厚愛意的人所說的；就像某人談論他曾施予許多恩惠且為之勞苦的兒子們一樣。因此，他說，如果我這樣寫，且沒有去，我沒有去是為了成就某件大事，而不是因為我恨你們或厭惡你們，而是因為我非常愛你們。然後，因為他說「叫我憂愁的人使我快樂」，為了不讓他們說：「你難道就是為了這個，為了使自己快樂並向眾人顯明你有多少權柄嗎？」他補充說：「我先前心裡難過痛苦，多流眼淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，而是叫你們知道我向你們顯出的愛是何等豐盛。」

保羅對門徒的愛——還有什麼比這靈魂更傾向於愛呢？因為他顯明自己不僅不比那些犯罪的人少受痛苦，反而受得更多。因為他說，不僅是「因痛苦」，而且是「因極大的」；不僅是「流眼淚」，而且是「多流眼淚與心裡的難過」。意思是：我被憂愁所窒息與壓迫；我再也無法忍受憂愁的陰雲，寫信給你們；他說，不是叫你們憂愁，而是叫你們知道我向你們顯出的愛是何等豐盛。然而，邏輯上應該說：「不是叫你們憂愁，而是叫你們悔改」；因為他寫信正是為了這個原因；但他沒有這樣說，而是為了使他的話語更具甜美，並……

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422 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （譯文）： ……但他並沒有這樣說，而是以更為甘甜的言語，將他們引向更深切的愛，以此取代前者的說法，表明他所做的一切皆出於愛。他不僅僅說「愛」，而是說「我對你們那份格外深切的愛」。他希望藉此吸引他們，向他們展示他比愛眾人更愛他們，並將他們視為特殊的門徒。因此他說：「若我對別人不是使徒，對你們卻是；」又說：「你們雖有許多導師，卻沒有許多父親；」又說：「我們在世上行事為人，是憑著神的恩典，向你們更是如此；」隨後他又說：「我越發愛你們，越少被愛；」此處亦然：「我對你們那份格外深切的愛。」

3. 因此，即便這些話語充滿了憤怒，但這憤怒卻是出於極大的愛與痛苦。當我寫這封信時，我感到痛苦與憂傷，不僅是因為你們犯了罪，更是因為我被迫要使你們憂傷。而這本身也是出於愛；正如一個人若有親生兒子患了腐爛之症，被迫要為他施行切割與燒灼，他會因兩件事而痛苦：既因兒子患病，也因被迫要切割他。所以，你們以為是我恨你們的記號，其實正是深愛你們的明證。如果連這使你們憂傷的舉動都源於愛，那麼當你們憂傷時，我能感到欣慰，就更是如此了。

既然他已經為自己辯護（他確實多次辯護，且並不以此為恥；因為若神尚且說：「我的百姓啊，我向你做了什麼？」那麼保羅就更應如此了）；既然他已為自己辯護，並準備轉而為那犯淫亂的人進行辯護，為了不讓他們因被要求做相反的事而感到困惑，並與他爭辯——因為正是他當初發怒，如今卻又命令赦免那人——請看他是如何透過已說的和將要說的話，來預先安排這一切的。他究竟說了什麼？「若有人叫人憂愁，他不是叫我憂愁。」他先是稱讚他們，說他們與他同憂同樂，然後才進入關於那人的話題，並先說：「我的快樂就是你們眾人的快樂。」若我的快樂就是你們眾人的快樂，那麼你們現在就當與我一同歡喜，正如你們當初與我一同憂傷那樣。因為你們當初因憂傷而使我得安慰，如今若你們能歡喜，也將同樣使我得安慰。他並沒有說「我的憂傷就是你們眾人的憂傷」，而是在其他地方鋪陳了這一點後，現在只用了他所需要的——即「快樂」，說：「我的快樂就是你們眾人的快樂。」接著，他又提到先前的事，說：「若有人叫人憂愁，他不是叫我憂愁，而是叫我部分人憂愁，免得我說得太重。」他說，我知道你們因那犯淫亂的人與我一同憤怒，這件事使你們眾人都感到憂傷。我之所以說「部分」，並非因為你們受的痛苦比我少，而是為了不讓那犯淫亂的人負擔太重。同樣地，我說「部分」也是為了憐恤他。你看他如何立刻平息了他們的怒氣，表明他們也曾是那憤怒的參與者？「這樣的人受了眾人的責罰就夠了。」他沒有說「對那淫亂的人」，而是再次說「這樣的人」，正如在上一封信中一樣；但原因不同，那時是因為羞恥，而此處則是為了憐恤。因此，他此後再也不提那罪，因為現在是辯護的時候了。所以，你們倒不如赦免他，安慰他，免得這樣的人被過分的憂愁所吞滅。他不僅命令解除責罰，還要求恢復他先前的地位。因為若一個人只將受鞭打的人釋放，卻不醫治他，等於什麼也沒做。你看他如何再次約束那人，免得他因獲得寬恕而變得更加懶散。因為即便他已經認罪並悔改，保羅也表明他獲得赦免並非完全出於悔改，而是出於恩典。因此他說：「赦免他，安慰他。」接下來的話也說明了這一點。並非因為他配得，也不是因為他表現出了足夠的悔改，而是因為他軟弱，所以他說：「我勸你們」，並隨即補充道：「免得這樣的人被過分的憂愁所吞滅。」這話證明了他有深刻的悔改，且不讓他陷入絕望。什麼是「被吞滅」？就是做出像猶大那樣的事，或者即便活著也變得更壞。因為他說，如果他因無法承受那加重的責罰所帶來的痛苦而反叛，往往會因絕望而選擇自殺，或陷入更大的邪惡中。因此，必須預先採取行動，免得傷口變得更嚴重，也免得我們因過度而失去我們已經成就的成果。

他之所以這樣說，是為了約束那人，正如我先前所說，並教導他不要在獲得赦免後變得懶散。他說，我之所以接納他，並非因為他已經完全洗淨，而是因為我擔心他會做出更嚴重的事。由此我們學到，不應僅根據罪的性質，還應根據犯罪者的心境與習慣來決定悔改的程度；這也是使徒當時所做的。因為他害怕那人的軟弱，所以說「免得被吞滅」，如同被野獸、風暴或波濤所吞噬。因此，「我勸你們」。他不再命令，而是勸勉，不是以教師的身分，而是以同儕的身分，將他們安置在審判的寶座上，而將自己置於辯護人的位置。因為他已經達成了他想要的，便因喜樂而毫無保留地使用了懇求。告訴我，你所勸的是什麼？「要向他顯出堅定不移的愛。」也就是說，要堅固它，不要隨便或草率地接納他。這話再次證明了他們具有極高的美德；因為那些如此愛他並支持他，以至於甚至變得驕傲的人，如今竟能如此……（原文缺漏）

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[註：此處為《哥林多後書講道集》第四篇之殘篇，原文編號 425-428]

……是，這豈不是對他人之物的篡奪嗎？因為他不僅滿足於透過罪惡使我們跌倒，若我們不警醒，他甚至透過悔改也能達成同樣的目的。因此，他理所當然地稱之為「貪婪」（πλεονεξίαν），因為他甚至藉此贏得了本屬於我們的勝利。誠然，透過罪惡來擄掠是他的本性，但透過悔改則不然：這類武器是我們的，而非他的。因此，當他甚至能從此處擄掠時，請留意這場潰敗是何等羞恥，若他竟用我們自己的武器征服了我們，他將會如何嘲弄並戲弄這些軟弱而可憐的人。因為，他竟能利用我們的藥物來造成傷口，這是極其荒謬且令人蒙羞的。因此保羅說：「因我們並非不曉得他的詭計」；這意思是，他有多麼複雜、多麼狡詐、多麼老練且善變，以及他如何在虔誠的掩護下，顯出他那對我們充滿敵意的本質。因此，我們在思想這些事時，絕不可輕視任何人，也不要在犯罪時絕望，更不可因懶散而軟弱；反之，當我們犯了罪，我們應當破碎心靈，而不僅僅是口頭說說。因為我認識許多人，他們聲稱在為自己的罪哀哭，但同時卻沒有結出什麼偉大的果子；他們確實禁食並穿著粗糙的衣服，但他們對錢財的貪婪卻比酒販更熾熱；他們比野獸更容易被憤怒所勝；他們對毀謗的喜愛，遠勝於他人對讚美的喜愛。這並非悔改：這只是悔改的軀殼與陰影，而非悔改本身。因此，對於這類人，我們可以使用這句話：「務要謹慎，免得被撒但勝過；因我們並非不曉得他的詭計。」他確實以罪惡毀滅一些人，以悔改毀滅另一些人，又以其他方式毀滅另一些人；因為他看著他們從悔改中得不到任何果子。因為當他無法透過正道將人引向滅亡時，他便採取另一條路，以此調整自己，使人徒增勞苦卻失去果子，並說服他們，彷彿他們在各方面都已盡了本分，從而忽略了其餘的事。

因此，為了不讓我們徒勞地折磨自己，讓我們對這類婦女說幾句簡短的話：因為這種病症在婦女中尤為常見。你們現在所做的——禁食、睡在地上、使用灰燼——固然是美好的；但若沒有其他事物隨之而來，這將毫無益處。神已指明了祂赦免罪惡的方式：那麼，為何你們要離棄這條路，而為自己鋪設另一條呢？尼尼微人曾犯過罪，他們所做的與你們現在所做的相同；但讓我們看看是什麼帶給了他們益處。正如醫生對病人使用許多藥物；但聰明的人所考慮的，並非病人使用了這藥或那藥，而是他從中獲得了什麼益處：同樣地，這裡的事物也應當如此衡量。那麼，對那些外邦人而言，什麼是有益的呢？他們在傷口上使用了禁食、睡在地上、麻衣、灰燼、哀哭：但他們還加上了生命的改變。

6. 因此，讓我們看看其中哪一樣帶給了他們醫治。你可能會問：「我們如何得知呢？」如果我們來到醫生面前，詢問他：他不會對我們隱瞞，反而會樂意告訴我們。甚至為了不讓任何人無知或需要詢問，他還將那使他們復原的藥方記錄了下來。那麼，那是什麼呢？他說：「神見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了」（約拿書 3:10）。祂並沒有說：「神看見了禁食、麻衣和灰燼。」我說這些並非為了廢除禁食；神禁止這樣做；而是為了勸勉你們去做那比禁食更卓越的事，那就是：遠離一切惡行。大衛也曾犯罪：因此讓我們看看他又是如何悔改的。他在灰燼中坐了整整三天（撒母耳記下 12 章）。但他這樣做並非為了罪，而是為了兒子，顯然是因為那時他仍沉浸在災難中：至於罪，他以另一種方式洗淨了，即透過謙遜、透過心靈的破碎、透過靈魂的痛悔，同時他也謹慎不重蹈覆轍，從不忘記罪惡，甘心忍受一切臨到的苦難，寬恕那些使他受苦的人，甚至不報復那些企圖陷害他的人。因為當示每以無數的咒罵羞辱他，而當時在場的軍隊統帥對此感到憤慨時，他說：「由他咒罵吧，因為這是耶和華吩咐他的」（撒母耳記下 16:10）。他確實擁有「憂傷痛悔的心」（詩篇 51:17），這最能洗淨他的罪：因為這就是認罪，這就是悔改。但如果我們在禁食時卻陷入傲慢，我們不僅得不到任何益處，反而會遭受損害。因此，你也當謙卑你的心，以吸引神：因為「耶和華靠近傷心的人」（詩篇 34:18）。難道你沒看見，在華麗的宅邸中，那些蒙羞的人，即便受到最卑微僕人的侮辱，也不會與之爭鬥，而是因為罪惡烙在他們身上的恥辱，甘心忍受嗎？你也當如此行：若有人以惡言攻擊你，不要憤怒，而要嘆息，不是為了你所受的侮辱，而是為了那使你陷入羞恥的罪。當你犯罪時，要嘆息，不是因為你將要受罰——因為這算不得什麼；而是因為你得罪了你的主，祂是如此仁慈，如此愛你，甚至為了你的救贖，將祂自己的兒子交出來。因此要嘆息，且永遠不要停止這樣做：因為這才是真正的認罪。不要現在快樂，明天卻憂傷，然後又快樂；而要持續地處於哀慟與自責中。因為他說：「哀慟的人有福了」（馬太福音 5:4），意思是，那些持續這樣做的人。你要時刻如此行，留意自己，破碎你的心，就像一個失去了獨生愛子的人沉浸在哀慟中一樣。因為他說：「你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服」（約珥書 2:13）。破碎的東西，絕不會自高自大：那謙卑的，絕不會高升。因此，另一位說：「撕裂心腸」；而另一位則說：「憂傷痛悔的心，神必不輕看」（詩篇 51:17）。即便你是智慧人，即便你是富足的，即便你是君王，也要撕裂你的心，不要讓它對自己有高傲的想法而膨脹。因為破碎的東西是不會膨脹的：即便有什麼東西使它高升，但因為它是破碎的，它無法承受膨脹。因此，你也當追求謙遜與心靈的順服：你要想起那稅吏因一句話就被稱義（路加福音 18 章）；儘管那甚至稱不上是謙遜，而是真正的認罪。但如果這都有如此大的能力，那麼謙遜又該有多大的能力呢？你要赦免那些得罪你的人：因為這也能使罪得赦免。關於前者，他說：「我看見他所行的道，也要醫治他」（以賽亞書 57:18）；在亞哈的事上，這也平息了神的憤怒（列王紀上 21 章）：關於後者，則說：「你們要饒恕人，就必蒙饒恕」（路加福音 6:37）。還有另一條路，帶給我們這帖藥方，即對罪惡的定罪：他說：「你當述說你的罪，好自顯為義」（以賽亞書 43:26）。同樣地，在受苦時獻上感謝也能消除罪惡；而超越一切的，則是施捨。因此，數算那些醫治你傷口的藥方吧：並不斷地應用這一切，即謙遜、認罪、遺忘仇恨、在逆境中獻上感謝、透過金錢與行動去憐憫鄰舍，以及堅定不移的禱告。那寡婦就是這樣平息了那位殘暴無情的法官的心（路加福音 18 章）。如果她能平息那不義的，你豈不更能平息那仁慈且易於親近的主嗎？除了我們所提到的，還有另一條路，即保護那些受欺壓的人：他說：「要為孤兒伸冤，為寡婦辨屈；你們來，我們彼此辯論；你們的罪雖像硃紅，必變成雪白」（以賽亞書 1:16-18）。那麼，如果我們擁有這麼多通往天堂的路，擁有這麼多醫治傷口的藥方，卻在受洗後仍執迷於同樣的生活方式，我們還有什麼藉口呢？我懇求你們，不要再執迷了，讓那些尚未跌倒的人保持他們的美好，甚至更進一步地修煉它（因為即便沒有發現罪惡，這些善行也會使美德更加璀璨）：至於我們這些犯了許多罪的人，讓我們使用所說的方法來進行修正：好讓我們能坦然無懼地站在基督的審判台前；願我們眾人都能得著這份恩典，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，與父及聖靈，從今時直到永遠。阿們。

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432 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：...]

他再次運用節制，將一切歸於神，因此他說：「誰能當得起這些呢？」他說，這一切完全是基督的，我們沒有什麼可自誇的。你看他講話的方式與那些假使徒有何不同嗎？他們誇口，彷彿在傳道的事工上，他們自己有所貢獻；而他卻說，他之所以誇口，是因為他自己一無所有。他說：「我們誇口的是這見證，就是我們的良心，我們在世為人，憑著神的恩典，不靠肉體的智慧。」（林後 1:12）。他們認為自己應當為獲得了這種東西，即外在的智慧而誇口；而他卻為這種東西的被廢除而誇口：因此他在這裡說：「誰能當得起這些呢？」如果我們一點也不配，那麼所成就的當然是恩典。17. 我們不像其餘的人，摻雜神的道。

3. 因為即使我們說了一些偉大的話，我們也說過，沒有什麼是靠我們自己的工作正確完成的，一切都是基督的：我們絕不會效法那些假使徒，他們說大多數事情都是他們自己的。因為當一個人摻雜葡萄酒時，這就是做買賣（cauponari）；當一個人用金錢販賣他本應免費給予的東西時，也是如此。因為在這裡，他似乎既是在諷刺他們貪財，又再次暗示了我所說的，即他們將自己的東西與神聖的事物混在一起。以賽亞也曾為此指責說：「你的酒摻雜了水。」（賽 1:22）。因為即使這是指酒說的，若有人將其理解為教義，也不會錯。他說，但我們不是這樣；而是我們領受了什麼，就提供什麼，供應純淨的教義：因此他接著說：「乃是由於誠實，由於神，在神面前，在基督裡講話。」他說，我們傳道不是為了欺騙你們，彷彿是為了討好你們，或者彷彿是從我們自己那裡帶來並摻雜了什麼，而是「由於神」；也就是說，我們不是說我們從自己那裡給予了什麼，而是說神賜下了一切；這就是「由於神」的意思；即不誇口彷彿我們擁有什麼，而是將一切歸於祂。我們「在基督裡講話」；不是受我們自己的智慧啟發，而是受祂的能力啟發。而那些誇口的人，他們的行為並非如此，而是彷彿他們從自己那裡帶來了什麼。因此，他在另一處用這些話指責他們：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前 4:7）。

將一切歸於神是最大的美德。沒有人能逃過神的眼睛。——這是最大的美德：將一切歸於神，認為沒有什麼是自己的，不為人的榮耀做任何事，而是按照神的旨意行事：因為這才是將要審判生命行為的人。但現在，事物的秩序顛倒了：我們並不十分敬畏那位將要坐在審判台前、要求交帳的人；反而對那些將與我們站在一起、同樣要接受審判的人感到恐懼。那麼，這種病症從何而來？它是如何侵入我們的靈魂的？毫無疑問，是因為我們沒有不斷地在心中思索那些事，而是被眼前的東西所束縛。

因此，我們很容易陷入毀滅性的行為，即使我們做了什麼好事，也是為了炫耀而做，這反而對我們造成了損害。如果有人用淫蕩的眼睛看了一個女人，而那個被看的女人或與她同行的人都沒有察覺；但那警醒的眼睛卻沒有放過他。因為在罪行發生之前，祂就已經看見了那淫蕩的靈魂、內心的狂怒，以及在風暴和狂浪中翻騰的思想。因為對於洞察一切的人來說，祂不需要證人和證據。因此，不要將眼睛轉向你的同伴：因為即使人稱讚，當神不認可時，這也沒有任何益處；如果人定罪，當神不定罪時，也不會有任何損害。不要因為你對同伴過於在意，而當神憤怒時卻不感到恐懼和戰兢，從而以這種方式激怒審判者。因此，讓我們藐視來自人的稱讚。我們還要卑微和墮落到什麼時候？當神將我們提升到天堂時，我們還要努力在地上爬行到什麼時候？約瑟的兄弟們，如果他們像應當的那樣，將對神的敬畏放在眼前，就不會在荒野中殺害他們的兄弟（創 37）。該隱如果像應當的那樣，敬畏祂的判決，就不會說：「我們往田間去吧。」（創 4:8）。你這可憐又悲慘的人，為什麼要把他從父親身邊分開，帶到荒野去呢？難道神在田間就看不見你的罪行嗎？難道你從發生在你父親身上的事中，還沒有學到祂知道一切，並且與所發生的一切同在嗎？那麼，為什麼神沒有對否認罪行的人說這話呢：你躲避我這無處不在、洞察隱秘的人嗎？因為他還不知道如何正確而明智地思考這些事。那麼祂說了什麼？「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」（同上，10節）；並不是說血有聲音，而是像我們在明顯的事實上所說的那樣，事情在呼喊。因此，必須將神的判決放在眼前，這樣一切邪惡都會熄滅。同樣，在禱告中，如果我們思考我們是在與誰對話，如果我們考慮到我們是在獻祭，手中有刀、火和木柴；如果我們在思想中打開天堂之門，如果我們遷移到那裡，並將聖靈的刀刺入祭物的喉嚨，並為祂獻上警醒，流下眼淚，我們就能保持警醒。因為這就是這祭物的血：祭壇就是這樣被殺戮染紅的。因此，不要讓任何人的思想在那時佔據你的靈魂。

4. 要想到亞伯拉罕在獻祭時，沒有讓妻子、僕人或任何其他人跟隨。同樣，你也不要讓任何奴隸般的、卑賤的情感跟隨你；要獨自登上那座山，他登上了那座山，而其他人是不准登上的。如果這類思想試圖一起登上，要帶著權柄命令它們，並說：「你們在這裡等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」（創 22:5）：把驢和僕人留在下面，如果還有什麼不理智和愚蠢的；如果還有什麼理性的，就帶著它上去，就像他帶著以撒一樣。並且要像他那樣建造祭壇，彷彿沒有任何人的東西，而是被提升到自然之外：因為如果他沒有超越自然，就不會殺死他的兒子。那時不要讓任何事情困擾你，而要超越諸天之上；要痛苦地嘆息，獻上認罪：因為祂說，你要先述說你的罪孽，好叫你自義；獻上心靈的破碎。這些祭物不會化為灰燼，也不會消散為煙，也不需要木柴和火，只需要一顆悔改的心：這就是木柴，這就是火，燃燒著它們，卻不燒毀它們。因為熱切禱告的人，會被燃燒，卻不會被燒毀，而是像在火中受試煉的金子一樣，變得更加光亮。

不要為敵對者禱告。此外，要小心，在禱告中不要說出任何激怒主的話，也不要為了敵人的毀滅而接近祂。因為如果擁有敵人本身就是一種恥辱，那麼試想一下，咒詛他們是多麼大的惡事？你本應為自己有敵人而辯解，你卻反而指責他們。當你在自己極度需要憐憫的時候，卻在誹謗別人，你還能獲得什麼寬恕呢？因為你是為了自己的罪而來祈求的：所以不要記住別人的罪，以免你喚起對自己罪的記憶。因為如果你說：「擊打敵人」，你就堵住了自己的口；你已經切斷了舌頭的坦然無懼：首先，因為你從一開始就激怒了審判者；其次，因為你所求的與禱告的形式相反。因為如果你是為赦免罪孽而禱告，怎麼能為懲罰而說話呢？相反，你應該為他們祈求，以便我們也能為自己坦然無懼地祈求。現在，你卻通過你的祈求搶先佔據了審判者的判決，要求懲罰那些犯罪的人；這使你失去了所有的寬恕。如果你為他們禱告，即使你沒有為自己的事說一句話，你也完成了全部。試想一下，律法中有多少祭物：讚美祭、認罪祭、平安祭、潔淨祭，還有無數其他的，沒有一個是針對敵人的，每一個都是為了自己的罪，或是為了善行。難道你是在接近另一位神嗎？你是在接近那位說「要為那逼迫你們的禱告」（太 5:44）的神。那麼，你怎麼能對他們大聲疾呼呢？你為什麼要求神違背祂自己的律法呢？這不是懇求者的樣子；沒有人懇求是為了讓別人滅亡，而是為了自己得救。那麼，你為什麼披著懇求者的外衣，卻說著控告者的話呢？當我們為自己禱告時，我們抓撓、打哈欠，陷入無數的思想中；而當我們針對敵人時，我們卻清醒而警覺地做這件事。因為魔鬼知道我們是在把刀刺向自己，所以那時他一點也不會分散或轉移我們的注意力，以便給我們帶來更大的傷害。但你說，我受到了傷害和折磨。那麼，就為魔鬼禱告吧，因為他才是最傷害我們的人。

你也被命令說這話：「救我們脫離那惡者。」（太 6:13）。他是那不可調和的敵人；而人，無論對你做什麼，都是朋友和兄弟。因此，讓我們所有人都對他憤怒，為此向神懇求，說：「將撒但踐踏在我們腳下。」因為他才是產生敵人的根源。如果你為敵人禱告，你就是在禱告他所希望的事；所以如果你為敵人禱告，你就是在針對他禱告。那麼，你為什麼放過真正的敵人，而去咬自己的肢體，從而使自己變得比野獸更殘忍呢？但你說，他侮辱了我，剝奪了我的財產。那麼，應該哀悼誰呢，是受了傷害的人，還是行了傷害的人？因為他賺取了錢財，卻將自己排除在神的恩慈之外，失去的比得到的更多：所以他才是那個受傷害的人。因此，不應該咒詛他，而應該為他禱告，求神對他施憐憫。

5. 看那三個孩子遭受了多少災難，儘管他們沒有做任何壞事：他們失去了祖國和自由，被擄去成為奴隸，被帶到陌生而野蠻的土地，並且因為一個夢而無緣無故地要被殺害。那麼，他們與但以理進去後，祈求了什麼？說了什麼？「擊碎尼布甲尼撒，奪走他的冠冕，把他從寶座上拉下來」？沒有這樣的事；他們只是懇求神的憐憫。當他們在火窯中時，也是如此。但你們卻不是這樣，你們遭受的遠比他們少，而且往往是罪有應得，卻不停地咒詛無數次；有人說：「擊倒敵人，就像你淹沒法老的戰車一樣」；有人說：「擊打他的肉體」；另一個人又說：「報應在他的孩子身上」。難道你們不認得這些話嗎？

屈梭多模聽眾的笑聲。那麼，你們為什麼會笑呢？你看，當這些話在沒有情緒的情況下說出來時，是多麼可笑！事實上，每一種罪，當你剝去行罪者的情感時，就會顯出它是多麼醜陋。如果你提醒那個發怒的人他在憤怒時所說的話，他會感到羞愧並嘲笑自己，他寧願遭受無數的痛苦，也不願說出那些話。如果你把一個淫亂的人在行淫後帶到那個與他通姦的女人面前，他也會厭惡她，視她為可憎的。同樣，你們這些沒有處於那種情緒中的人，現在也在嘲笑這些話：因為這些話確實可笑，適合醉酒的老婦人和婦女般的狹隘。約瑟被賣、成為奴隸、住進監獄，即使如此，也沒有對傷害他的人說出一句苦毒的話；但他說了什麼？「我實在是從希伯來人之地被拐來的。」（創 40:15）；他沒有加上是誰拐的：因為他為兄弟的惡行感到羞愧，勝過那些行惡的人。我們也應該這樣，為那些傷害我們的人感到痛苦，勝過他們自己：因為傷害會轉移到他們身上。正如那些踢刺的人，自以為是，卻因這種瘋狂而值得憐憫和哀悼一樣；同樣，那些傷害並沒有傷害他們的人，與其咒詛，不如為他們哀悼和流淚，因為他們是在傷害自己的靈魂。因為沒有什麼比咒詛人的靈魂更邪惡的，也沒有什麼比獻上這種祭物的舌頭更不潔的。你是人；不要吐出毒蛇的毒液：你是人；不要變成野獸。因此，給你口不是為了讓你咬人，而是為了醫治別人的傷口。神說，要記得我命令你的，即寬恕和赦免。你卻懇求我，讓我成為你推翻我誡命的同夥，你啃食兄弟，使舌頭沾滿鮮血，就像瘋子用牙齒咬自己的肉，沾滿血跡一樣。你認為當魔鬼聽到這樣的禱告時，會有多大的快樂，會有多大的嘲笑？當你祈求這些事時，神會多麼憤怒，多麼厭惡和憎恨你？還有什麼比這更嚴重的呢？因為如果擁有敵人的人接近聖禮是不合法的；那麼，不僅擁有敵人，而且咒詛他的人，難道不應該被趕出聖殿的範圍嗎？因此，思考這些事，並認識到這祭物的緣由，即基督是為敵人而犧牲的，讓我們努力做到連一個敵人也不要有；如果有了，就為他禱告：這樣我們在獲得自己罪孽的赦免後，也能坦然無懼地站在基督的審判台前；願榮耀、權能、尊貴歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第六講

第3章第1節：我們又開始舉薦自己嗎？或者像某些人一樣，需要給你們的舉薦信，或從你們那裡得到舉薦信嗎？

1. 他預見到這將會被別人指責，即他是在抬高自己，所以他先發制人地提出了這一點：儘管他之前已經使用了如此多的預警，並說過：「誰能當得起這些呢？」以及「我們是由於誠實講話的」；但這些對他來說仍然不夠。因為這是他的習慣：他遠離任何看起來像是自誇的事，並以一種不可思議的方式極力逃避它。但你從這裡也能看出他獨特的智慧。因為他將那種帶有悲傷性質的事，即苦難，提升到了如此地步，並展示出這是一件輝煌而顯赫的事，以至於從他所說的話中，產生了這種對他的指責。這也是他在書信結尾所做的。在他列舉了無數的危險、侮辱、焦慮、困苦以及其他類似的事情後，他隨即加上了這些話：「我們不是舉薦自己，乃是叫你們有機會誇口。」（林後 5:12）。他在那裡也再次強烈地、帶著更大的安慰提出了這一點。因為這裡的話是關於愛的：「或者像某些人一樣，需要舉薦信嗎？」而在那裡，他所說的話充滿了必要性、實用性、情感和心靈：「我們不是又舉薦自己，乃是叫你們有機會誇口」；又說：「你們以為我們是在向你們辯解嗎？我們是在基督裡，在神面前講話。我怕我再來的時候，見你們不合我所想的，我也被你們看為不合你們所想的。」（林後 12:19-20）。因為為了避免被認為是諂媚，彷彿他是在尋求他們的尊榮，他使用了這些話：「我怕我再來的時候，見你們不合我所想的，我也被你們看為不合你們所想的。」當然，這些話並非沒有嚴厲的責備；但在開始時並非如此，而是使用了更溫和的語氣。那麼，這些話是什麼意思呢？他談到了試煉和危險，談到在基督裡處處得勝，全世界都知道這些勝利。因此，既然他誇耀了自己的一些偉大之處，他就為自己構建了一個反對意見，說：「我們又開始舉薦自己嗎？」他所說的話，意思是這樣的：也許有人會指責我們：「保羅，這是怎麼回事？你在談論自己，在抬高自己？」因此，他解決了這種懷疑，說：我們不想這樣，即吹噓和抬高自己：事實上，我們不僅不需要給你們的舉薦信，而且你們自己就是我們的信。

2. 他說：「你們就是我們的信。」這是什麼意思，你們就是我們的信？如果我需要在別人面前舉薦，我會把你們當作信拿出來：這也是他在前一封信中所說的：「你們就是我在主裡面作使徒的印證。」（林前 9:2）。但在這裡，他並沒有這樣表達，而是通過一種反諷，給他的話增加了更大的刺痛：「或者像某些人一樣，需要舉薦信嗎？」並暗示了假使徒，他接著說：「像某些人一樣，需要給你們的，或從你們那裡得到舉薦信，給別人。」然後，因為他所說的話很沉重，他緩和了它，加上了這些話：「你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道所念誦的：3. 明顯你們是基督的信。」在這裡，他不僅賦予了他們愛的見證，也賦予了他們善行的見證，因為他們就是這樣的人，能夠通過自己的美德來證明老師的尊嚴。這就是他所說的「你們就是我們的信」的意思。信件所能做的，即舉薦我們，並為我們贏得尊重；你們自己就做到了，當人們看見並聽見你們時。因為門徒的美德，比任何信件更能給老師帶來裝飾和舉薦。「寫在我們心裡。」也就是說，所有人都知道的：我們確實把你們帶到任何地方，並在心中思索。就像他說：你們是我們在別人面前的舉薦：因為我們心中總是有你們，並且你們的善行在所有人面前……

455

436 致哥林多後書講道集第六篇

如此，那些傷害並無虧欠於己之人者，因著擊打自己的靈魂，他們所當得的是哀慟與悲嘆，而非咒詛。因為沒有什麼比一個咒詛人的靈魂更污穢，也沒有什麼比一個吐出此類言語的舌頭更不潔。你是人，不要吐出毒蛇的毒液；你是人，不要成為野獸。你的口之所以被造，不是為了讓你去咬人，而是為了讓你去醫治他人的傷口。神說，要記得我勸誡過你的事——要寬容並饒恕。然而你卻懇求我成為你違背我命令的同謀，你吞吃你的弟兄，並像那些瘋狂的人用牙齒啃咬自己的肢體一樣，讓你的舌頭染血。你以為當魔鬼聽到這樣的禱告時，他會多麼高興、多麼嘲笑？當你懇求這樣的事時，你以為神會多麼憤怒、多麼轉臉不顧並厭惡你？還有什麼比這更嚴重的呢？因為，若人懷著仇恨就不當領受聖禮，那麼對於一個不僅懷恨，甚至還咒詛他人的人，豈不更應當將他屏除在圍牆之外嗎？因此，當我們思想這些事，並知道這祭祀的緣由——即它是為仇敵而獻的——我們就不當有仇敵；即便有，我們也要為他們代求，好叫我們在領受了對我們過犯的赦免後，能坦然無懼地站在基督的審判台前；願榮耀、權能、尊貴歸於祂，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道

我們豈又開始舉薦自己嗎？難道我們像某些人一樣，需要向你們出示推薦信，或是從你們那裡得到推薦信嗎？

甲、他預先提出了別人可能會反駁他的話，即「你在高抬自己」；儘管他先前已經用了極大的修正，說過「這事誰能當得起呢？」以及「我們是出於誠實……說話」，但他仍不以此為滿足。這就是他的品格：他遠離那種看似在誇耀自己的行為，並以極大的豐富與過度謹慎的心避開它。請你從這裡觀察他智慧的豐富。因為他將那看似沉重的事——我指的是苦難——提升了起來，並顯明它是光輝且顯著的，以至於這種反對意見竟從他所說的話中浮現出來。他在結尾處也做了同樣的事。在列舉了無數的危險、侮辱、困苦、艱難以及諸如此類的事之後，他接著說：「我們不是舉薦自己，而是給你們機會誇口。」他再次強烈地提出這一點，並帶有更多的安慰。因為在這裡，這些話語充滿了愛：「難道我們需要推薦信嗎？」而在那裡，這些話語卻充滿了某種必要的、有益的、且帶有憤怒的氣質。因為他說：「我們不是又舉薦自己，而是給你們機會誇口」；以及「你們又以為我們是在向你們分訴嗎？我們是在神面前，在基督裡說話。我怕我再來的時候，見你們不合我所想的，我也被你們看為不合你們所想的。」為了不讓自己被視為貪圖虛榮，好像渴望得到他們的尊崇，他才說了這些話：「我怕我再來的時候，見你們不合我所想的，我也被你們看為不合你們所想的。」但這些話帶有極大的責備；而在起初並非如此，而是更溫和。他所說的是什麼呢？他談到了試煉與危險，以及他在基督裡處處被神帶領著誇勝，而全世界都知道這些凱旋。既然他對自己說了這麼大的話，他便反駁自己說：「我們豈又開始舉薦自己嗎？」他所說的意思是：或許有人會反駁我們說：「保羅啊，這是什麼意思？你是在談論你自己，並高抬自己嗎？」因此，為了消除這種猜疑，他說，我們並非想要誇耀並高抬自己；相反，我們遠不需要向你們出示推薦信，因為你們本身就是我們的信。他說：「你們就是我們的信。」這是什麼意思？「你們就是」：如果我們需要向別人推薦自己，我們會把你們帶出來作為推薦信；這正如他在前一封書信中所說的：「你們就是我在主裡面作使徒的印證。」然而，他在這裡並非如此說，而是帶有諷刺意味，好讓這話語更具鞭策力：「難道我們需要推薦信嗎？」並暗示那些假使徒：「像某些人一樣，向你們出示推薦信，或是從你們那裡得到推薦信，去向別人推薦。」隨後，因為這話語沉重，他便加上安慰的話說：「你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道；顯明你們是基督的信。」在這裡，他不僅見證了他們的愛，也見證了他們的成就，只要他們有能力藉著自己的美德向眾人顯明教師的尊榮。這就是「你們就是我們的信」的意思。凡是推薦信所能做到的，使我們受人尊敬的事，你們都做到了，無論是藉著被看見還是被聽見。因為門徒的美德習慣於裝飾並推薦他們的教師，勝過任何書信。寫在我們心裡。意思是：這是眾人都知道的；我們隨身帶著你們，並放在心上；就好像在說，你們是我們向別人推薦的憑據；因為我們不斷地將你們放在心上，並向眾人宣告你們的成就。因此，我們並不需要你們的推薦信，因為你們本身就是我們向別人推薦的憑據；而且因為我們極其愛你們，我們也不需要向你們推薦自己；因為人只有對陌生人才需要書信，而你們卻在我們的心中。他不僅僅說「你們是」，而是說「寫在心裡」；意思是，你們甚至無法從我們心中抹去。正如人們從書信中閱讀一樣，眾人也從我們的心中認識到我們對你們的愛。

乙、因此，如果書信的作用是為了表明某人是我的朋友，並讓他享有坦然無懼的權利，那麼你們對我的愛就足以成就這一切。因為無論我們去你們那裡，我們都不需要別人的推薦，因為你們對我的愛已經先行了；無論我們去別人那裡，我們同樣不需要書信，因為同樣的愛對我們而言就足夠了；我們將這封信帶在我們的心中。隨後，他將他們提升到更高的地位，稱他們為基督的信，說：「顯明你們是基督的信。」說了這話之後，他便以此為題材與開端，開始探討律法的事。他在這裡說他們是信，還有另一層含義：在上面，他稱他們為信，是因為他們推薦了他；而在這裡，他稱他們為基督的信，是因為他們心中寫著神的律法。因為神想要向眾人以及向你們顯明的事，都寫在你們的心裡了。而我們則預備了你們，好讓你們能領受這些書信。正如摩西刻寫了石版，我們也刻寫了你們的靈魂；因此他說：「由我們經手。」但在這一點上，他們是平等的；因為那些是神所寫的，而這些是聖靈所寫的。那麼，區別在哪裡呢？「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心裡肉版上。」聖靈與墨水、石版與肉版之間的差距有多大，這些與那些之間的區別就有多大；因此，那些服事律法的人與服事聖靈的人之間的區別也是如此。正因如此，既然他說了這麼大的話，他便迅速地自我約束，說：「我們藉著基督在神面前才有這樣的信心」；並再次將一切歸功於神：他說，基督是我們這一切的緣由。「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」看，他又一次進行了修正。因為他極其擁有這種美德，我指的是謙卑。因此，每當他對自己說了什麼偉大的話，他都會竭盡全力，以各種方式來強烈地緩和所說的話；他在這裡也做了同樣的事，說：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」意思是，我並非如此說。這並非小事，將這樣的石版與書信帶給全世界，比先前的更偉大。因此他接著說：「不是字句，乃是精意。」看，又是一個區別。那麼，那律法不是屬靈的嗎？為什麼他說：「我們原曉得律法是屬靈的」？它是屬靈的，但它並不賜下聖靈；因為摩西帶來的不是聖靈，而是字句；而我們卻被託付去賜下聖靈。因此他進一步闡述說：「因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」他這樣說並非隨意，而是暗示那些以猶太教為傲的人。在這裡，他稱律法為「字句」，即懲罰違法者的律法；而稱「精意」為藉著洗禮賜下的恩典，使那些因罪而死的人活過來。因為在提到了石版性質的區別後，他並沒有停留在這裡，而是越過它，進一步發揮，因為他能藉此更有效地抓住聽眾，即從那有益且輕省的角度。他說，這既沒有勞苦，又帶來更大的恩典。因為如果他在談論基督時，最常提出的是祂的仁慈而非祂的價值，且這些是彼此相連的，那麼在談論新約時，他更必然會這樣做。那麼，「字句叫人死」是什麼意思？他說了是在石版上和肉心上，但似乎還沒有說出巨大的區別。因此他補充說，那一個是用字句或墨水寫的，而這一個是用聖靈寫的。這並沒有完全激勵他們。因此，他最後說出了足以讓他們振翅高飛的話，即「那字句是叫人死，精意是叫人活」。

丙、這意味著什麼呢？在律法中，有罪的人會受到懲罰；在這裡，有罪的人前來受洗，就成為義人；成為義人後，他就活了，因為他脫離了罪的死亡。如果律法抓住了殺人犯，它就處死他；如果恩典抓住了殺人犯，它就光照並使他活過來。我說殺人犯是什麼意思？律法抓住了在安息日撿柴的人，並用石頭打死他——這就是「字句叫人死」。恩典抓住了無數的殺人犯與強盜，藉著洗禮將他們洗淨，使他們脫離先前的罪惡——這就是「精意叫人活」。那一個使被捕的人從活人變成死人；這一個使負罪的人從死人變成活人。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」；祂沒有說「我要懲罰你們」，而是說「我要使你們得安息」。因為在洗禮中，罪惡被埋葬，先前的過犯被塗抹，人被賦予生命，所有的恩典都像刻在石版上一樣刻在他的心裡。因此，請思想聖靈的尊榮有多大，當祂的石版比先前的更好，當祂顯明了比復活本身更偉大的事。因為我說過，我們有信心，雖然我們這方面的死比先前更嚴重，但神那方面的卻是……但我將一切歸功於祂。因為我們的能力來自神，祂使我們能作新約的執事。什麼是「使我們能」？祂使我們有能力並適任。這並非小事，將這樣的石版與書信帶給全世界，比先前的更偉大。因此他接著說：「不是字句，乃是精意。」看，又是一個區別。那麼，那律法不是屬靈的嗎？為什麼他說：「我們原曉得律法是屬靈的」？它是屬靈的，但它並不賜下聖靈；因為摩西帶來的不是聖靈，而是字句；而我們卻被託付去賜下聖靈。因此他進一步闡述說：「因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」他這樣說並非隨意，而是暗示那些以猶太教為傲的人。在這裡，他稱律法為「字句」，即懲罰違法者的律法；而稱「精意」為藉著洗禮賜下的恩典，使那些因罪而死的人活過來。因為在提到了石版性質的區別後，他並沒有停留在這裡，而是越過它，進一步發揮，因為他能藉此更有效地抓住聽眾，即從那有益且輕省的角度。他說，這既沒有勞苦，又帶來更大的恩典。因為如果他在談論基督時，最常提出的是祂的仁慈而非祂的價值，且這些是彼此相連的，那麼在談論新約時，他更必然會這樣做。那麼，「字句叫人死」是什麼意思？他說了是在石版上和肉心上，但似乎還沒有說出巨大的區別。因此他補充說，那一個是用字句或墨水寫的，而這一個是用聖靈寫的。這並沒有完全激勵他們。因此，他最後說出了足以讓他們振翅高飛的話，即「那字句是叫人死，精意是叫人活」。

441

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

（……）若你以木棍擊打他，你或許會將他驅逐；然而，當你將神置於祂自己的餐桌上（因為我們的口，當充滿了感謝時，便是祂的餐桌），卻吐出比任何不潔器皿更為可憎的言語，告訴我，難道你不認為這是在激怒祂嗎？這怎麼可能呢？因為沒有什麼比這些言語更能激怒那聖潔與純潔者；沒有什麼比說出與聽聞這類言語，更能使人變得魯莽與無恥；沒有什麼比藉由這些言語所點燃的火焰，更能鬆懈節制的神經。神將香膏置於你的口中；你卻在其中存放比死屍更惡臭的言語，並毀滅了靈魂本身，使其變得麻木 [479]。因為當你侮辱他人時，這並非靈魂的聲音，而是憤怒的聲音；當你說出污穢的話語時，發聲的並非靈魂，而是放蕩；當你誹謗時，是嫉妒；當你設下詭計時，是貪婪。這些並非出自靈魂，而是出自靈魂的激情與疾病。因此，正如腐敗並非單純屬於身體，而是屬於死亡與身體內的疾病；同樣地，這些言語也屬於附著於靈魂的激情。如果你想聽聽活潑靈魂的聲音，請聽保羅所說：「只要有衣有食，就當知足」；又說：「敬虔加上知足的心便是大利了」；又說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」請聽彼得所說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你」；請聽約伯在感謝時所說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」這些是活潑靈魂的言語，是展現其自身力量的言語。雅各也曾這樣說：「神若賜我食物吃，衣裳穿」；約瑟也這樣說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」然而，那外邦女子卻非如此，她彷彿醉酒且神智不清，竟這樣說：「與我同寢。」因此，既知這些，讓我們效法那活潑的靈魂，逃避那死寂的靈魂，好叫我們也能獲得那將來的生命；願我們眾人都能藉著恩典與慈愛，分享這生命，等等。

第七篇講道

「既然那屬死的職事，刻在石頭上，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的；屬靈的職事豈不更該有榮光嗎？」

一、他說摩西的石版是屬石頭的，因為它們有文字，且是屬肉體的；而使徒的心則是藉著聖靈所寫的。他又說字句是叫人死，精意（聖靈）是叫人活。在這比較中，還剩下一個不小的部分需要補充，即摩西的榮光：這榮光在舊約中，無人能以肉眼看見。因此，它顯得偉大，因為那榮光是感官可及的；它能被肉眼看見，儘管無人能靠近；而新約的榮光則是理智可及的。因為對於軟弱的人來說，這種卓越的理解並不清晰；但那舊有的榮光反而提升了他們，並使他們轉向它。既然他陷入了這種比較，並致力於展示其卓越性，而這對於聽眾那遲鈍的理解力來說是非常困難的；請看他做了什麼，以及他如何運用方法：首先從推理中引入差異，並將其與前文所說的編織在一起。他說，如果那職事是屬死的，而這職事是屬生命的，毫無疑問，這榮光也比那榮光更大。因為他無法將其展示給肉眼看，便以推理證明其卓越性，說：「既然那屬死的職事尚且有榮光，屬靈的職事豈不更該有榮光嗎？」他所說的屬死的職事是指律法。請看他在比較中如何謹慎，以免給異端者留下任何把柄。他沒有說「律法製造死亡」，而是說「屬死的職事」：因為它服事於死亡，卻非產生死亡。因為產生死亡的是罪；而律法帶來了刑罰，並指出了罪，卻非製造罪。它更清晰地揭露了惡並加以懲罰，卻非推動人去作惡；它服事的目的，並非為了產生罪或死亡，而是為了讓犯罪者受罰；因此，從這一點來看，它也是在消除罪。

律法如何帶來死亡：因為當它顯示罪是如此可怕時，毫無疑問，它也使人覺得應當逃避罪。因此，正如那手持利劍、斬首罪犯的人，是服事於宣告判決的法官，且他自己並非殺戮者，儘管是他執行了斬首；同樣地，宣告判決與定罪的也不是他，而是受刑者的邪惡：因此在這裡，律法本身並不殺人，而是罪在殺人；罪既殺戮又定罪；而律法在懲罰罪犯時，藉由刑罰的恐懼抑制了罪，從而削弱了罪的力量。保羅並不滿足於僅僅以此來展示其卓越性，還補充了另一點，說：「刻在石頭上」。請看他如何再次貶抑猶太人的心態。因為律法不過是文字；並非從文字中湧現出什麼幫助，能激勵那些奮鬥的人（如同洗禮那樣），而是帶來死亡的石碑與文字，對那些違背文字的人施加刑罰。你看到了嗎？他如何糾正猶太人的爭競，並藉由這些詞彙本身貶低了律法的地位，稱其為石頭、文字與屬死的職事，並進一步補充說，它是刻在石頭上的？因為這並未顯示出別的，只顯示出律法是固定在一個地方的，不像聖靈那樣無處不在，激勵所有人；或者，這顯示出文字激發了強烈的威脅，且這種威脅無法被抹去，而是永遠存在，因為它是刻在石頭上的。隨後，當他似乎在讚美舊事時，又再次混入了對猶太人的指控。因為他說：「刻在石頭上，尚且有榮光」，接著補充說：「甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉」。這顯示出他們極大的軟弱與卑微。他又說，並非「因為石版的榮光」，而是「因他臉上那漸漸退去的榮光」。他顯示出是那帶著石版的人得了榮光，而非石版本身。因為他沒有說「因為不能定睛看石版」，而是說「看摩西的臉」；又說，並非「因為石版的榮光」，而是「因他臉上的榮光」。隨後，在他提升了那榮光之後，請看他如何再次貶抑它，說：「那漸漸退去的」。然而，這並非指控，而是減損；因為他沒有說「那腐敗的」、「那邪惡的」，而是說「那停止的」、「那獲得終結的」。

「屬靈的職事豈不更該有榮光嗎？」因為他現在已充滿信心，將新約的榮光提升為無可爭辯的事實。請看他做了什麼：他將石頭與心對立，將文字與聖靈對立。隨後，在展示了兩者所產生的結果後，他不再放置兩者的結果；而是將從文字產生的結果（死亡與定罪）放下後，不再放置從聖靈產生的結果（生命與公義），而是直接放置聖靈本身：這使得他的論述更加宏大。因為新約不僅賜予生命，還賜予了那提供生命的聖靈；這比生命本身偉大得多：因此他說「屬靈的職事」。隨後，他再次轉回同一主題，說：「如果那定罪的職事有榮光……」

二、他更清晰地解釋了這些話的含義，即「字句是叫人死」，這正如我們之前所說的，律法是指示罪的，而非製造罪的。「那稱義的職事豈不更該有榮光嗎？」因為那些石版指出了罪人並加以懲罰；而這職事不僅不懲罰罪人，反而使他們成為義人；因為洗禮賜下了這份恩典。因為「那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了」。在前面的話中，他已經顯示出這（新約）也有榮光，且不僅僅是有榮光，更是超越了榮光；因為他沒有說「屬靈的職事豈不更該有榮光嗎」，而是說「在榮光上超越」，他擁有從上述推理中得來的證明。在這裡，他顯示出其卓越性有多大，說：「如果我將這與那比較，舊約的榮光甚至算不得榮光」。他並非單純地建立「它沒有榮光」的論點，而是基於比較的邏輯；因此他補充說：「在這方面」，即根據比較的邏輯。然而，這並非在毀謗舊約，反而是在極力推崇它；因為比較通常發生在相關的事物之間。隨後，他又提出了另一個論點，從另一個角度證明其卓越性。是什麼呢？即從時間的角度，說：「若那廢掉的有榮光，那長存的就更有榮光了」。因為那（舊約）已經停止了，而這（新約）則永遠長存。

「我們既有這樣的盼望，就大膽講說。」因為聽眾在聽了關於新約如此多且如此偉大的事之後，也渴望能親眼看見這榮光，請看他如何將聽眾投射到將來的世代。因此他將盼望置於中間，說：「我們既有這樣的盼望」。這樣的盼望是什麼？即我們被視為配得比摩西更偉大的榮耀，不僅是我們使徒，所有的信徒皆然。「就大膽講說。」對誰講？告訴我；是對神，還是對門徒？他說，是對你們這些受教者：意思是，我們在各處都自由地講說，不隱瞞任何事，不掩飾任何事，不懷疑任何事，而是清晰地講說；我們不擔心會刺傷你們的眼睛，就像摩西對待猶太人那樣。因為他暗示了這一點，請聽接下來的內容；或者說，首先有必要講述那段歷史。因為他自己也經常反覆提及。那麼，這段歷史是什麼呢？當摩西第二次領受石版下山時，從他臉上迸發出的某種榮光閃耀得如此強烈，以至於猶太人無法靠近他，也無法與他交談，直到他給臉上蒙上帕子。出埃及記是這樣記載的：「摩西下山的時候，手裡拿著兩塊法版。摩西不知道自己的臉面因耶和華和他說話就發了光。他們不敢靠近他。摩西叫他們來，就對他們說話。及至摩西和他們說完了話，就用帕子蒙上臉。但摩西進去與耶和華說話的時候，就揭去帕子，直到出來。」（出埃及記 34:29-34）。他提及這段歷史時說：「不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看那終結者的結局。」他所說的意思是：我們不需要像摩西那樣蒙上臉；因為你們有能力看見我們所披戴的這榮光，儘管它比摩西的那榮光更偉大、更燦爛。你看到了這進步嗎？因為在上一封書信中他說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧吃」，在這裡他說：「我們大膽講說」；他將摩西帶入，透過比較來推進論述，並藉此提升聽眾。他首先將他們置於猶太人之上，說：「我們不需要像他對待下屬那樣蒙上帕子」；而接下來的話則將其提升到立法者本身的尊嚴，甚至更高。然而，讓我們聽聽接下來的內容。「但他們的心地剛硬。直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。」

（……）你看他藉此建立了什麼。因為摩西當時一次性發生的事，在律法上卻是持續發生的。因此，這話並非對律法的毀謗，正如當時摩西蒙上帕子並非對摩西的毀謗，而是對那些無知的猶太人的指控；因為他擁有他自己的榮光，而他們卻無法看見。那麼，你為什麼要困惑呢？他說，如果他們無法看見這恩典的榮光，既然他們連摩西那較小的榮光都沒看見，甚至無法定睛看他的臉；如果猶太人不信基督，你又何必驚慌呢？既然他們連律法都不信？因為他們正是因此才不認識恩典；因為他們既沒看見舊約，也沒看見其中的榮光；因為律法的榮光，在於轉向基督。

三、你看到了嗎？他如何從這裡也摧毀了猶太人的傲慢？因為他從他們自以為優越的地方——即摩西臉上的閃光——證明了他們那遲鈍與卑微的本質。因此，不要讓他們以此為榮；因為這對那些沒有領受的人來說有什麼意義呢？因此他不斷地反覆提及，有時說：「誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了」；有時說：「直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上」，顯示出帕子不僅在誦讀時，也在他們心上；而在上面則說：「甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的」；還有什麼比這更卑微的呢？當他們甚至無法成為那漸漸退去的榮光（或者說，在比較中根本不存在的榮光）的見證人，反而帕子遮蔽了他們，使他們不能定睛看那終結者的結局，即律法的終結，因為它是有終結的。但他們的心地剛硬。他說，這與當時的帕子有什麼關係？因為它預示了將來的事。因為不僅當時他們沒看見，現在他們也沒看見律法。而原因在於他們自己；因為剛硬是源於麻木與無知的意志。因此，我們才是真正認識律法的人；而對他們來說，不僅恩典，連律法本身也被遮蔽了。他說：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。」他所說的意思是：他們無法領悟這點，即它已經停止了，因為他們不信基督。因為如果它是藉著基督停止的，正如它確實已經停止了，且律法也預先說了這點，那麼那些不接受基督（那廢除律法者）的人，又怎能看見律法已經廢除了呢？既然他們無法領悟這點，顯然他們也忽略了那說這些話的律法本身的力量，以及它所有的榮光。他說，這在哪裡說過「在基督裡廢去了」？他不僅說了，還透過事實展示了；首先，將所有的祭祀與敬拜都封鎖在一個地方，即聖殿，隨後又拆毀了聖殿。因為如果他不希望這些停止，也不希望關於這些的所有律法停止，他會做兩件事中的一件：要麼不拆毀聖殿，要麼拆毀後，不禁止在其他地方獻祭。現在，他使整個世界，甚至耶路撒冷本身，都無法進行這類祭祀；只將聖殿留給它們，隨後又拆毀了聖殿，藉由事實本身顯示出律法的事物已經藉著基督停止了；因為基督拆毀了聖殿。如果你想從言語中看看它是如何藉著基督廢除的，請聽立法者自己這樣說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他，凡他向你們所吩咐的一切。凡不聽從那先知的人，必從民中滅絕。」你看到了嗎？律法如何顯示出它在基督裡停止了？因為這位先知，即屬肉體的基督，摩西命令要聽從他，他廢除了安息日、割禮以及所有其他一切。大衛也表達了同樣的事，關於基督說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司，而非照著亞倫的等次。」因此，保羅在解釋這點時清晰地說：「祭司職任既已更改，律法也必須更改。」在其他地方他又說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的。那時我說：看哪，我來了。」從舊約中還可以引出許多比這些更多的見證，顯示出律法是如何藉著基督廢除的。因此，當你離開律法時，你才能正確地看見律法；只要你還執著於它，且不信基督，你就不認識律法本身。因此他補充說，更清晰地建立這點：「但直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」因為他既然說了「誦讀舊約的時候，帕子還在」，為了不讓人以為這是因為律法的不清晰，他不僅在前面透過其他方式展示了這點（藉由說「他們的心地剛硬」，顯示出這是他們的罪），而且在這裡也再次展示了。因為他沒有說「文字中有帕子」，而是說「在誦讀時」；而誦讀是誦讀者的行為；又說「每逢誦讀摩西書的時候」。他在接下來的詞句中更清晰地表達了這點，揭開了帕子，說：「帕子還在他們心上。」因為即使在摩西的臉上，帕子也不是為了摩西而存在的，而是為了他們的遲鈍與屬肉體的心思。

四、因此，在充分指控他們之後，他也展示了（……）

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446 【哥林多後書講道集第七篇】 因為在基督裡就廢去了。你看他藉著這些話要證明什麼。因為當時在摩西身上發生過一次的事，這事在律法中是恆常發生的。然而，他並非藉此指責律法，正如他當時並未指責那遮掩自己的摩西一樣，而是指責猶太人的愚頑：因為律法有它自己的榮耀；但他們卻無法注視那榮耀。那麼，他說，你們有什麼好驚訝的呢？如果他們無法看見這恩典的榮耀，既然他們連摩西那較小的榮耀都沒看清，也無法注視他的臉面？如果猶太人不信基督，你們何必驚慌，既然他們連律法都不信？因為他們之所以連恩典也一併忽略，是因為他們連舊約及其本身的榮耀都不認識；既然律法的榮耀在於此：它能將人的心轉向基督。

3. 你看他如何藉此也挫敗了猶太人的傲慢？因為他們原以為自己處於優越的地位，即因為摩西的臉面發出光輝，他卻藉此顯明了他們的遲鈍與卑劣。所以，他們不可以此為誇口：因為這對那些無法領受的猶太人又有什麼意義呢？因此，他不斷地強調這一點，有時說那帕子在誦讀舊約時仍未揭去，因為它在基督裡廢去了；有時又說，直到今日，當誦讀摩西的時候，那帕子仍放在他們心上；並說這帕子既在誦讀時，也在他們心上被蒙上。然而，他在上文曾說：「以色列子孫不能定睛看摩西的臉，因為他臉上的榮光漸漸退去」：還有什麼比這更卑劣的呢？既然他們連那正在消失的榮耀——若與另一榮耀相比，這榮耀便算不得什麼——都無法成為觀看者，反而被他們自己遮蔽，以致他們不能定睛看那漸漸退去之事的結局，也就是那有終結的律法。但他們的心地剛硬了。有人會說，這與那帕子有什麼關係？因為它預示了將來的事。因為他們不僅當時看不見，甚至現在也看不見律法，而這卻是出於他們自己的過犯：因為心思的遲鈍顯明了愚昧與頑梗。因此，我們才是認識律法的人：因為對他們而言，不僅恩典，連律法本身也被遮蔽了。他說：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，因為它在基督裡廢去了。」他所說的這句話，其含義如下：他們無法看見這帕子，是因為他們不信基督，以致律法已達到了終結。因為如果律法藉著基督達到了終結，正如它確實達到了終結，且律法先前也曾如此說過：那麼，那些不接受基督（律法藉著祂已成為過去）的人，又怎能看見律法本身已經成為過去呢？此外，那些無法看見這一點的人，顯然也忽略了那述說此事的律法本身的力量、權能與全部榮耀。你會問，律法在何處說過它在基督裡被廢除？它不僅說了，而且藉著事實本身證明了：首先，它將所有的祭祀與成聖之禮都限制在一個地方，即聖殿中，而這聖殿後來被毀了。因為如果它不希望祭祀與所有關於這些的律法規條有終結，它就會做兩件事中的一件：要麼不撤去聖殿，要麼如果撤去了，至少不會禁止在其他地方獻祭。然而現在，當它對全世界，甚至對耶路撒冷本身都關閉了這類祭祀的途徑，只允許並指定了那唯一的聖殿，而後來又將這聖殿撤去時：它最終藉著事實本身宣告了，律法的儀式藉著基督已經達到了終結：因為聖殿是藉著基督被撤去的。如果你也想從話語中看看律法是如何藉著基督被廢除的，請聽立法者本人是如何說的：「神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我；你們要聽他一切的命令。凡不聽那先知的，必從民中滅絕」（申命記 18:18-19）。你看律法是如何表明它將在基督裡達到終結的嗎？因為這位先知，即按肉身說的基督，就是摩西吩咐要聽從的那位，祂廢除了安息日、割禮以及其他一切規條。大衛也指明了這一點，論到基督說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（詩篇 110:4），而不是照著亞倫的等次。因此，保羅清楚地解釋這一點說：「祭司的職任既已更改，律法也必須更改」（希伯來書 7:12）。在另一處，他又用了這些話：「祭物和禮物，你不願意；燔祭和贖罪祭，你不喜歡；那時我說，看哪，我來了」（詩篇 40:6-8；希伯來書 10:5-7）。此外，還可以從舊約中引出許多比這更多的見證，藉此可以清楚地看出律法是如何藉著基督被廢除的。因此，只有當你離開律法時，你才能真正看清律法：但只要你還緊抓著它，又不信基督，你就連律法本身也無法看清。因此，為了更清楚地證明這一點，他補充說：15. 然而直到今日，每逢誦讀摩西的時候，帕子還在他們心上。因為他已經說過，在誦讀舊約時帕子仍然存在；為了不讓人以為這些話是指律法的晦澀難懂，他先藉著其他話語證明了這一點（因為當他說「他們的心地剛硬了」，他顯明了他們是有罪的）；然後在這些話中又再次強調。因為他沒有說「帕子留在文字中」，而是說「在誦讀中」；誦讀是讀者的行為：又說「每逢誦讀摩西的時候」。他隨後更清楚地指出了這一點，公開地說：「帕子還在他們心上。」因為那帕子在摩西臉上並非因摩西而設，而是因他們的遲鈍與屬肉體的心思而設。

4. 因此，當他充分地責備了他們之後，現在又指出了修正的方法。那麼，這方法是什麼呢？16. 但他們的心幾時歸向主，也就是離開了律法，帕子就除去了。你看那帕子並非遮住了摩西的臉，而是遮住了猶太人的視線嗎？因為這事發生並非為了隱藏摩西的榮耀，而是為了讓他們看不見：因為他們無法領受。所以，這是他們的缺陷：因為這並沒有使摩西不知道什麼，而是使他們不知道。他沒有說「幾時離開了律法」，但他暗示了這一點：因為他說「幾時歸向主，帕子就除去了」。他一直堅持歷史的敘述。因為當摩西與猶太人說話時，他遮住自己的臉；但當他歸向神時，他就揭去帕子。這正是將來之事的預表；即當我們歸向主時，我們就會看見律法的榮耀與立法者赤露的臉面；不僅如此，我們還將處於摩西的階位與秩序中。你看他如何呼召猶太人歸向信心，指出他若來到恩典中，不僅能看見摩西，甚至能處於立法者本人的階位與秩序中嗎？他說，你不僅會看見那時你沒看見的榮耀，而且你自己也將處於同樣的榮耀中；甚至更甚，大到那榮耀與此相比，連榮耀都算不上。究竟如何且以何種方式呢？因為當你歸向主，並進入恩典中時，你將享受那榮耀，與之相比，摩西的榮耀是如此微小，以至於連榮耀都算不上。然而，儘管它微小且遠不及那榮耀，但只要你還是猶太人，你就連這榮耀也無法獲得；因此，當時的猶太人沒有看見，現在也沒有看見：但如果你成為信徒，你將蒙恩看見那遠比它更大的榮耀。當他對信徒說話時，他否認了那曾有榮耀的（在現今的榮耀面前）是有榮耀的：但在這裡卻不是這樣，而是如何呢？「幾時歸向主，帕子就除去了」；他漸漸地引導他，首先將他安置在與摩西同等的階位，然後使他成為更偉大之事的參與者。因為他說，當你看見摩西在榮耀中時，你就會歸向神，並享受比這更大的榮耀。因此，從一開始你看他列舉了多少區別，用以顯示新約勝過舊約，而不是與它爭戰或對立。他說，那舊約是文字、是石頭、是定罪的職事，且正在廢去；然而猶太人連那榮耀都不配得：而這新約是心版、是靈、是義，且永遠長存；我們眾人都配得這榮耀，而不僅僅是一個人，不像當時摩西那樣微小：因為他說，我們眾人敞著臉，看見的不是摩西的榮耀，而是主的榮耀。然而，因為有些人抗拒那些公認的事實，爭辯說「幾時歸向主」是指向聖子，讓我們更仔細地考查這一點，先列出他們認為藉此可以證明與確認的論點。這論點是什麼呢？他們說，正如聖經說「神是靈」：同樣地，在此處也說「主是靈」。因為他沒有說「靈是主」，而是說「主是靈」。此外，這兩種結構之間有很大的差別。因為當他想那樣說時，正如你所說的，他不會在形容詞上加冠詞。但讓我們看看他上文所說的一切究竟是指誰：例如，當他說「字句是叫人死，靈是叫人活」；又說「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的」；這是指聖子還是聖靈呢？顯然是指聖靈：因為他正是從字句呼召他們歸向聖靈。因為為了不讓人在聽到「靈」這個詞時，心裡想著：如果摩西歸向了主，而他自己卻歸向了靈，是否就處於較低的地位呢？為了糾正這種猜疑，他用了這些話：17. 主就是那靈。也就是說，祂也是主。為了讓你明白他所說的是關於保惠師，他補充說：主的靈在哪裡，那裡就得以自由。因為你不會說他是在說「主的靈在哪裡，那裡就有主」。他所說的自由是相對於先前的奴役而言的。然後，為了不讓你以為他在談論將來的事，他說：18. 我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光；我說，不是那漸漸廢去的榮耀，而是那長存的榮耀；就變成與祂同樣的形象，從榮耀到榮耀，如同從主的靈變成的。

聖靈與神同等。——你看他如何再次將聖靈安置在神的秩序中，並將他們提升到使徒的階位？因為他先前說過，你們是基督的信；而在這裡說，我們眾人敞著臉。然而他們來的時候，是帶著像摩西那樣的律法。但他說，正如我們不需要帕子，你們這些接受福音的人也不需要。然而這榮耀遠為巨大；因為這不是我們臉上的榮耀，而是靈的榮耀；然而你們與我們一樣，都能定睛注視這榮耀。因為他們連藉著中保都不能看見；而你們卻能不藉中保看見那更大的榮耀；他們無法看見摩西的臉；你們卻能看見靈的榮耀。如果靈處於較低的地位，他絕不會將這些事列為比他們更偉大的事。

5. 那麼，「看見主的榮光，變成與祂同樣的形象」是什麼意思呢？當恩賜的奇事顯出其能力時，這事顯得更為清楚：然而，對於擁有信心之眼的人來說，現在看見這一點也並不困難。因為我們受洗之時，靈魂就因聖靈的潔淨而比太陽更明亮；我們不僅注視神的榮耀，而且從那裡領受了某種光輝。正如純銀放在太陽光下，它自己也會發出光芒，這不僅是因為它自身的本性，也是因為太陽的光輝：同樣地，靈魂被潔淨，變得比銀子更明亮，就從靈的榮耀中領受了光線，並反過來發射出去。因此他說，我們看見，就變成與祂同樣的形象，從靈的榮耀，進入我們所獲得的榮耀，這榮耀是照著當有的樣子，從主靈而來的。

聖靈與父同等尊貴。——你看他在此處也稱聖靈為主。在其他地方也能看見祂的主權：因為他說，他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：為我分派巴拿巴和掃羅（使徒行傳 13:2）。因此他說「他們事奉主」，又說「為我分派」，是為了顯明祂的同等尊貴。基督又說：「僕人不知道主人所做的事」（約翰福音 15:15）；但正如人知道自己的事，靈也知道神的事（哥林多前書 2:11），並非祂是受教的：因為那樣的話，比喻就不成立了。此外，祂藉著隨己意行事，顯明了祂的權柄與主權。祂使我們改變，祂不容許我們效法這個世界，祂是這新造之物的創造者。因為正如他說：「在基督耶穌裡造成的」（以弗所書 2:10）：同樣地他說，「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」（詩篇 51:10）。你想讓我從使徒身上更具體地向你展示這一點嗎？想想保羅，他的衣服能行神蹟；想想彼得，連他的影子都有能力。因為如果他們沒有帶著君王的形象，且有一種無與倫比的光輝從他們身上發出，他們的衣服與影子絕不會行出這麼多神蹟。因為君王的衣服連強盜都感到畏懼。你想看看這榮耀在身體上也發光嗎？他說，注視司提反的臉，看見他好像天使的臉（使徒行傳 6:15）。然而，這與那在內心閃耀的榮耀相比，根本算不了什麼。因為摩西在臉上所有的，這些人卻在靈魂中帶著，甚至遠不止於此。因為摩西所經歷的是感官所能察覺的；而這卻是超乎肉身的。正如火熱的身體從明亮的物體流向鄰近之物，並將自身的光輝傳遞給它們：在信徒身上也是如此。因此，那些經歷這事的人就脫離了塵世，心中只夢想著天上的事。哀哉！在這裡悲嘆也是好的，因為我們擁有如此高貴的地位，卻連所說的話都不明白，因為我們讓這些事迅速地消逝，並貪戀那些感官之物。因為這隱秘而令人戰慄的榮耀在我們裡面只停留了一兩天；隨後我們就將它熄滅，因為我們招來了世俗事務的風暴，並藉著濃密的雲層阻擋了光線。

世俗事務就是風暴。——世俗事務就是風暴，且比風暴更令人憂傷。因為這裡產生的不是寒冷、雨水或泥濘與深淵，而是比這一切更嚴重的，即地獄與地獄的災禍。正如在嚴寒中，所有的肢體都僵硬且死亡：同樣地，靈魂在罪惡的寒冬中戰慄，無法執行任何本分，因為它被良心的嚴寒凍結了。因為寒冷對身體而言，就像惡劣的良心對靈魂而言：因此產生了膽怯。因為沒有什麼比沉溺於世俗事務的人更膽怯的了：因為這樣的人活得像該隱，每日戰兢（創世記 4）。我何必提死亡、損失、冒犯、諂媚與奉承呢？因為撇開這些不談，他還懼怕無數的變故。倉庫裡雖然裝滿了金子，靈魂卻無法擺脫對貧窮的恐懼；這也是理所當然的。因為他將錨拋在脆弱且易變的事物上；即使他自己沒有遭遇船難，但看見別人遭遇，他也感到受折磨；他不僅有巨大的膽怯，還受巨大的懦弱所苦。因為這樣的人不僅在危險中膽怯，在所有其他事上也一樣。如果貪財的慾望襲來，他不像自由人那樣抵擋這衝動；而是像買來的奴隸一樣做任何事，服事貪婪這殘酷的女主人；如果他看見一位美麗的女子，他立刻被俘虜而戰兢，像瘋狗一樣跟隨，本該做相反的事。

6. 因為當你看見美麗的婦女時，不要想著如何滿足你的慾望，而要想著如何從慾望中解脫。你會問，這怎麼可能呢？因為愛慕並非出於我的意志。那麼，請告訴我，是出於誰呢？是魔鬼的挑唆。那麼，你認為這挑唆你的是魔鬼嗎？那就去搏鬥，與這疾病爭戰。你會說，我做不到。來吧，首先我們要教導你，這發生在你身上是出於你的懶惰，是你從一開始就給了魔鬼機會，而現在，如果你願意，你可以極其容易地將他驅逐。告訴我，那些犯姦淫的人，是因為愛慕而犯，還是僅僅因為渴望危險？毫無疑問，是因為愛慕。那麼，他們因此得到寬恕了嗎？絕不。為什麼呢？因為罪是他們自己的。你會說，你為什麼編織這些邏輯推論呢？我自己心裡知道，我想消除這種情慾，卻做不到，它反而壓迫、折磨並使我痛苦不堪。人啊，你想要消除它，卻沒有做那些能抵擋它的事；你所做的，就像一個發燒的人，喝下冷水，卻說：「我絞盡腦汁想撲滅熱病，卻做不到，反而更加點燃了火焰？」

消除慾望的方法。——讓我們看看你是否也在做那些點燃疾病的事，卻以為自己在想辦法撲滅它。你說，沒有。那麼告訴我，為了撲滅這疾病，你嘗試過做什麼？究竟是什麼在加劇這疾病呢？因為，雖然我們並非都犯了這些罪（因為我們能找到更多被金錢慾望所俘虜的人，而非被肉體慾望所俘虜的人）；但對所有人，無論是這類還是那類，都有共同的藥方。因為那種愛是荒謬的，這種也是；但這種比那種更尖銳、更猛烈。因此，如果我們能勝過那更大的，毫無疑問，我們也能輕易勝過那較小的。你會問，如果這種愛更尖銳，為什麼不是所有人都被這惡習所俘虜，反而更多人為金錢而瘋狂呢？首先，因為這種慾望似乎沒有危險；其次，因為儘管肉體的慾望更尖銳，但它消退得更快。因為如果它像貪財那樣持久，它會徹底毀滅被俘虜的人。來吧，讓我們為你們談談這肉體的愛，讓我們看看……

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452 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論這些身體，讓我們看看這惡事從何處增長：如此我們便能明瞭，這究竟是我們的罪咎所致，還是不然；若是我們的罪咎所致，我們當盡一切努力以求勝過它；但若非我們的罪咎，我們何必徒然折磨自己？又為何不對那些被此所困的人多加體諒，而非憤恨呢？那麼，這種愛慕究竟從何而生？你說，是從容貌的優雅，即那施加創傷者美麗動人時。你這話說得既徒勞又魯莽。因為如果容貌的美麗能吸引愛慕者，那麼這樣的少女就該擁有所有的愛慕者；但若她並非擁有所有人，那麼這就不能歸咎於天性或優雅的容貌，而應歸咎於放蕩的眼睛。因為當你好奇地凝視並仰慕她，進而愛上她時，你就接納了那支箭。你又會說，那麼誰能看見美麗的婦女而不稱讚她呢？因此，既然欣賞這類事物並非出於我們的意志，那麼愛慕也就不在我們的掌控之中了。住口吧，人啊！你為何將一切混為一談，四處奔走，卻不願看清惡的根源？因為我看見許多人欣賞並讚美容貌，卻並不愛慕。你問，既然欣賞，又怎能不愛慕呢？請不要喧嘩；我正要說這點；但請稍候，你會聽見摩西欣賞雅各的兒子，並說：「約瑟原來秀雅俊美」（創世記 39:6）。那麼，說這話的人因此就愛慕他嗎？絕非如此。因為他說，他並未看見那被稱讚的人。然而，我們對於聽聞的美貌，也以某種方式受到影響，而不僅僅是對親眼所見的。但為了不讓你在這些事上與我爭辯，大衛豈不是非常俊美，且面色紅潤，眼睛美麗嗎？而眼睛的優雅正是美貌中最具威力的部分。那麼，有人因此被他的愛所俘虜嗎？絕無此事：因此，愛慕並非與欣賞同時產生。因為許多人擁有容貌極其嬌豔的母親：那麼，她們的兒子因此被愛火焚燒了嗎？絕無此事。雖然他們欣賞所見之物，卻不會陷入污穢的愛慕中。你又會說，這是天性賦予他們的。告訴我，是什麼天性？你說，因為她們是母親。難道你沒聽說波斯人無人強迫，竟與自己的母親結合，且不是一兩個，而是一個完整的民族嗎？除了這些之外，由此顯而易見，這種病症不能歸咎於身體的優雅，也不能簡單地歸咎於美貌，而是歸咎於靈魂的怠惰與迷失。因為許多人曾經過無數容貌出眾的婦女，卻將自己獻給了醜陋的人：由此可見，愛慕絕非源於容貌的優雅。因為如果真是這樣，那些陷入愛慕的人，本該被前者而非後者所俘虜。那麼，原因何在？你問；因為如果容貌的端莊並非使人愛慕的原因，那麼愛慕究竟從何處獲得其根源與起因？是來自惡魔嗎？它確實也從那裡產生，但這並非問題所在，而是我們自己是否也有責任。因為不僅僅是他們的詭計，更是我們首先與他們同謀。這種有害的病症，沒有比從習慣、言語的諂媚、閒暇與懶散，以及無事可做中產生得更快的了。

7. 熄滅情慾的方法。——習慣的力量確實很大，我說，非常大，以至於它轉變成了天性的必然。如果習慣能產生它，毫無疑問也能熄滅它。確實，許多愛慕者在看不見他們所愛的人時，就這樣停止了愛慕。這在短時間內似乎是痛苦且極其不快的；但隨著時間的推移，它變得甘甜，即便他們想重拾這病症也無法做到。那麼，你問，如果我在沒有任何習慣的情況下，從初次見面就被俘虜了該怎麼辦？這裡的原因同樣是身體的懶散、奢華，或是你不關心當務之急，也不從事必要的工作。因為這樣的人就像流浪者，被任何邪惡所刺穿；而這樣的靈魂，就像一個無人看管的孩子，任何想奴役它的人都能將其擄去。因為它習慣於有所作為，如果你壓制了它在良善之事上的行動，由於它不能無所事事，它必然會產生其他事物。正如土地若不耕種也不種植，只會長出雜草；靈魂也是如此，當它沒有必要的事可做，卻又渴望做些什麼時，它就將自己交給了邪惡的事。正如眼睛若不停止觀看，當缺乏良善的對象時，它必然會看見邪惡的事；理智也是如此，當它將自己從必要的事物中抽離時，便開始圍繞無用的事物打轉。此外，忙碌與掛慮能擊退最初的衝動，這有許多證據可以證明。因此，當你看見一位美麗的婦女，並感覺到對她產生了情感，就不要再看她，你便得救了。你問，既然被慾望牽引，我怎能不再看她？將你自己交給其他能分散靈魂的事物，例如書籍、必要的掛慮、保護與幫助受冤屈的人、禱告、對未來事物的默想：用這些來束縛你的靈魂。這樣，你不僅能治癒新傷，還能輕易地消除那已凝固且陳舊的創傷。因為如果正如諺語所說，羞辱能說服愛慕者斷絕愛慕，那麼這些屬靈的咒語豈不更能克服這種惡事，只要我們下定決心遠離它？但如果我們與那些向我們投射這類箭矢的人交往並交談，既談論她們又聽她們說話，我們就是在滋養這種病症。那麼，你既然每天都在點燃火焰，又怎能指望火會熄滅呢？關於習慣，我對年輕人說這些就夠了；至於成年人，以及懂得哲理的人，沒有什麼比對神的敬畏、對地獄的記憶、對天國的渴望更有幫助的了；這些足以熄滅火燄。此外，你要反思，你所看見的不過是黏液、血液和腐敗食物的汁液。你又說，容貌的花朵是光彩奪目的。但沒有什麼比地上的花朵更光彩、更令人愉悅的了；然而它們也會腐爛並凋謝。因此，在這裡也不要關注那花朵；而要用理智深入內部，在思想中剝去那美麗的皮膚，探究隱藏在它下面的東西。因為水腫病人的身體也閃閃發光，表面上沒有什麼醜陋之處；但當我們想到內部積存的汁液時，我們就無法忍受親吻這樣的人。你又說，眼睛是濕潤、靈動的，眉毛修長，睫毛烏黑，瞳孔溫和，目光平靜。但你要看，這本身也不過是神經、血管、薄膜和動脈。你且想像這美麗的眼睛在生病、衰老、因憂鬱而枯萎、因憤怒而腫脹時，是多麼醜陋，多麼迅速地毀滅，比畫作消失得還要快。從這些事物中，將你的心思轉向真正的美。你說，我看不見靈魂的美。但如果你願意，你就能看見；正如即使看不見不在場的美人，也能在心中欣賞；同樣地，靈魂的美也可以在沒有眼睛的情況下看見。你難道沒有多次描繪過美麗的形體，並對那塑造產生過某種情感嗎？現在也請描繪靈魂的美，並沉浸在那優雅中。你說，我看不見無形的事物。然而，我們在心中看見它們，勝過看見身體；因為正是為了這個原因，我們欣賞天使與大天使，儘管我們看不見他們，也欣賞品行與靈魂的美德。如果你看見一個溫和謙遜的人，你會比看見那美麗的容貌更欣賞他。如果你看見他受辱，卻忍受冤屈，那麼在欣賞的同時，你要愛慕這樣的人，即使他們已經衰老。因為靈魂的美在老年時也有許多愛慕者，它從不凋謝，而是永恆地綻放。因此，為了讓我們自己也能獲得這種美，讓我們追求那些擁有它的人，並成為他們的愛慕者。因為這樣，我們自己也能在獲得這種優雅後，得著永恆的福分；願我們所有人都能藉著恩典與慈愛，分享這些福分，等等。

第八講

「我們既有這職分，蒙了憐憫，就不喪膽，反倒棄絕了暗昧可恥的事。」

1. 既然他發出了宏大的言論，將自己與所有信徒置於摩西之上，並意識到所言之事的卓越與偉大，請看他如何再次表現出謙遜。因為他既需要為了假使徒和聽眾而自抬身價，又需要再次緩和那種份量，而不是完全消除，因為那樣做就像是在戲耍。因此，他以另一種方式處理，顯示這一切並非來自他個人的成就，而是來自神的慈愛；因此他說：「我們既有這職分。」因為我們並沒有帶來什麼額外的東西，只是成了執事，並服事了神所賜的恩典。因此，他沒有使用「供給」或「資助」一詞，而是使用了「職分」，且不僅滿足於此，還加上了「蒙了憐憫」。因為他說，這服事他們的事本身，也是出於憐憫與慈愛。雖然憐憫是指從災難中解救出來，而不是賜予如此多的福分；但神的憐憫也包含這一點。「就不喪膽。」這也應歸功於祂的慈愛。因為你要認為，「蒙了憐憫」這句話，既是指職分，也是指「就不喪膽」。請看他如何努力貶低自己。他說，一個被賦予如此多、如此大恩典的人，且僅僅是出於憐憫與慈愛，若承擔這樣的勞苦、冒險並忍受試煉，並沒有什麼了不起。因此，我們不僅沒有灰心，反而歡喜並放膽。因此，在說了「就不喪膽」之後，他接著說：「反倒棄絕了暗昧可恥的事，不行詭詐，也不謬講神的道。」什麼是「暗昧可恥的事」？他說，我們不像那些人那樣，宣稱並承諾宏大的事，而在行為上卻表現出另一套；因此他曾說：「你們是看外貌的」（哥林多後書 10:7）；我們是怎樣的，就顯出怎樣，沒有雙重的心思，也不說或做那些因羞愧與臉紅而必須隱藏與遮掩的事。他將那些人視為榮耀的事，解釋為醜陋與可笑的，並補充說：「不行詭詐。」什麼是「行詭詐」？那些人擁有不接受餽贈的名聲，卻暗中接受；他們擁有聖徒與受認可使徒的名聲，卻充滿了無數的罪惡。但他說，我們棄絕了這些（因為他稱這些為暗昧可恥的事），因為我們是怎樣的，就顯出怎樣，沒有什麼是隱藏與遮掩的，不僅在我們的生活中，在傳道中也是如此；這就是「也不謬講神的道」的意思，而是「藉著顯明真理」。不是靠外表與展示，而是靠事實本身的證明。「將自己薦與各人的良心。」因為我們不僅對信徒，對不信者也是顯而易見的，我們向所有人開放，讓他們隨意檢驗；我們由此推薦自己，而不是靠偽裝與虛假，或戴著光鮮的面具。因此，我們說我們不接受任何餽贈，並呼籲你們作見證；我們說我們不覺得自己有任何邪惡，並再次從你們那裡獲取見證，不像那些人，遮掩自己的事，欺騙許多人。我們將我們的生活公開在所有人面前，並將傳道工作赤裸地呈現，以便所有人都能學習。然後，因為不信者不了解這傳道的力量，他補充說，這不是我們的罪咎，而是……

【哥林多後書講道集第八篇】

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455 ……他們的不敏。因此他說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」這正如他先前所說的：「在得救的人身上，這就是香氣叫他活；在滅亡的人身上，這就是香氣叫他死。」此處他所說的也是這個意思。

二、什麼是「這世界的神」？那些患有馬吉安主義（Marcionism）病症的人說，這是指創造主，說祂僅僅是公義的，而非良善的；因為他們說有一位神是公義的，卻非良善的。摩尼教徒（Manichaeans）則說，這裡是指魔鬼，他們想藉此引進另一位創造萬物的神，與那位真實的神對立，這是極其愚蠢的。因為聖經確實多次稱呼某物為「神」，並非根據被稱呼者的尊榮，而是根據那些順服於它的人的軟弱；正如當聖經稱瑪門為「主」，稱肚腹為「神」時。然而，並非因此肚腹就成了神，瑪門就成了主，而是因為那些將自己屈服於這些事物的人。但我們說，這並非是指魔鬼，而是指萬有的神；應當這樣讀：「這世界的（神）弄瞎了不信之人的心眼。」因為將來的世代沒有不信者，只有現今的世代才有。如果有人以另一種方式閱讀，例如「這世界的神」，這也沒有什麼把柄可抓；因為這並不顯示祂僅僅是這一個世代的神。因為祂被稱為「天上的神」，但祂並非僅僅是天上的神；我們也說「今日的神」，並非將祂的統治權僅僅侷限於那一天，[494] 我們這樣說；祂也被稱為「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，但祂並非僅僅是他們的神。人們可以在聖經中找到許多類似的見證。那麼，祂是如何弄瞎的呢？並非祂親自作工使之如此，絕非如此，而是祂任憑並容許；因為聖經習慣這樣說；正如當它說：「神任憑他們存邪僻的心」時。因為他們自己先是不信，並使自己成為不配看見奧祕的人，祂此後便任憑他們。但祂該做什麼呢？強迫他們，並向那些不願看見的人揭示嗎？那樣他們反而會藐視，甚至連看都不會看；因此他接著說：「不叫基督榮耀福音的光照著他們」；這並非為了讓他們不信神，而是為了讓他們不至於看見那不信的本質是什麼；這也是祂吩咐我們的，命令不要把珍珠丟在豬前。因為如果祂向那些不信的人揭示，他們的病症反而會加重。因為如果你強迫一個眼疾患者去看光線，反而會加重他的軟弱。因此，醫生的學徒們將他們關在黑暗中，以免加重病情。因此，這裡也應當這樣理解：這些人因著自己成了不信者；既成了不信者，便不再看見福音的隱祕之事，神隨後便對他們關閉了光線。這正如祂對門徒所說的：「所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見。」為了讓這話在例子中更清楚，假設有一個希臘人認為我們的事物是神話；那麼，這個人進來看了奧祕，會比留在外面更有益處嗎？因此他說：「不叫光照著他們」，因為他仍停留在摩西的歷史中。因為在摩西那裡發生在猶太人身上的事，在福音上發生在所有不信者身上。什麼是那被遮蔽的，以及什麼對他們而言沒有被照亮呢？聽他說：「不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。」意思是：十字架是世人的救恩與祂的榮耀，這位被釘十字架的將帶著極大的顯赫降臨，以及其他一切事物，現今的、將來的、可見的、不可見的，那所盼望之事的隱祕顯赫。因此他說「照耀」，以免你在這裡尋求全部；因為這僅僅是賜下的聖靈的一道光芒。這也是他在上面所表明的，稱之為「香氣」，又稱之為「質」，顯示那更多的部分仍留在彼處。然而，這一切對他們而言都是隱藏的；之所以隱藏，是因為他們先是不信。接著，為了顯示他們不僅不認識基督的榮耀，也不認識父的榮耀（因為那些沒看見這榮耀的人），他補充說：「基督本是神的像。」不要僅僅停留在基督身上。因為正如你藉著祂看見父；同樣地，若不認識祂的榮耀，你也不會認識[495] 那位的榮耀。「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」

三、這有什麼邏輯關聯？這與所說的話有什麼共同點？他是在暗示那些高抬自己，並說服門徒以他們的名字稱呼自己的人，這正如他在前書中所說的：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的」；或是指其他更嚴重的錯誤。那是什麼呢？因為他們極力攻擊他，並從各方面謀害他們，他說：「難道你們要與我們爭戰嗎？或是與藉著我們所傳的爭戰？因為我們不是傳自己；我是僕人，我是執事，也是那些領受福音的人的僕人，為另一位經營一切，並為祂的榮耀做任何事。所以，攻擊我，就是推翻祂的事物。因為我離將福音的事物歸於自己還很遠，以至於為了基督，我甚至不拒絕作你們的僕人，因為祂看重你們，因為祂如此愛你們，並為你們做了一切。」因此他說：「自己因耶穌作你們的僕人。」你看見那純淨、不求榮耀的靈魂了嗎？他說，我們不僅不竊取主人的任何東西，甚至為了祂，我們將自己降服於你們。因為「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在你們心裡。」你看見他如何再次向那些尋求看見那超越榮耀（我指摩西的榮耀）的人，顯示它帶著加增而閃耀嗎？他說，正如照在摩西臉上，同樣也照在你們心裡。他首先提醒在創造之初所發生的事，感官的光與感官的黑暗，顯示這創造更為偉大。

他在哪裡說「光從黑暗裡照出來」？在創造的起初與開端；他說：「黑暗遮蓋深淵。神說：『要有光』，就有了光。」但那時祂說：「要有」，就有了；現在祂沒有說，而是祂自己成了我們的光；因為他沒有說祂現在也說了，而是祂自己照耀。因此，我們看見的不是感官的事物，而是藉著基督看見神自己。你看見三位一體的無差別性了嗎？關於聖靈，他說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」；關於子，他說：「不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像」；關於父，他說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在你們心裡，叫你們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」因為正如在說「基督榮耀的福音」後，他補充說「基督本是神的像」，顯示他們也失去了祂的榮耀；同樣地，在說「得知神的榮耀」後，他補充說「顯在耶穌基督的面上」，顯示我們藉著祂認識父，正如我們也藉著聖靈被引到祂面前。

[496] 「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」因為他關於那隱祕的榮耀說了許多偉大的話；為了不讓人說：「既然享受如此大的榮耀，我們怎能留在必死的身體裡呢？」他說，這本身正是最令人驚奇的，也是神大能的最大證據，即一個瓦器竟能承載如此的光輝，並保守如此的寶貝。這也是他自己驚嘆地說：「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」；再次暗示那些以自己為誇口的人。因為所賜之物的偉大，與領受者的軟弱，顯示了能力，不僅因為祂賜下偉大的恩賜，還因為賜給了微小的人；因為「瓦器」是易碎的；他暗示了必死的本性，並顯明了我們肉體的軟弱。因為它並不比瓦片好多少；它是如此容易受損，並因死亡、疾病、氣候的不調以及其他無數事物而輕易瓦解。他說這些話，既是為了壓制那些人的傲慢。

四、因為神的能力在藉著卑微的事物成就偉大的事時，最為顯明。因此他在別處說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」在舊約中，祂藉著蠓蟲和蒼蠅使整支蠻族的軍隊潰敗（因此祂稱那毛蟲為祂的大軍），在起初僅僅藉著混亂語言，就拆毀了巴比倫那座巨大的塔。在戰爭中，祂有時藉著三百人擊潰無數軍隊，有時藉著號角聲拆毀城牆；此後又藉著一個微小卑微的孩子大衛，擊潰了蠻族所有的陣列。同樣地，在這裡祂僅僅差遣十二個人，就勝過了全世界，十二個人，且是那些被驅逐、被攻擊的人。因此，讓我們驚嘆神的能力，讓我們敬拜，讓我們讚美；讓我們問猶太人，讓我們問希臘人，是誰說服了全世界放棄祖宗的習俗，並轉向另一種生活方式？是漁夫，還是織帳棚的？是稅吏，還是文盲與平民？如果不是神聖的能力藉著他們成就了一切，這怎麼說得通呢？他們說什麼來勸服人呢？「奉那被釘十字架者的名受洗。」哪一位？他們未曾看見，也未曾目睹的。然而，他們說這些話並傳講時，卻勸服了人，說那些占卜的、從祖先傳下來的神並非真神，而這位被釘在木頭上的，才是基督，祂吸引了所有人。雖然祂被釘十字架並埋葬，這對所有人來說都是顯而易見的；但祂復活了，除了少數人外，沒有人看見。然而，他們勸服了那些未曾看見的人相信這一點；不僅相信祂復活了，還相信祂升天了，並將要來審判活人與死人。

那麼，請告訴我，這些話的說服力從何而來？不是從別處，而是從神的能力。因為首先，這種創新本身就讓所有人反感；當有人在這種事上創新時，事情就變得更困難，當他動搖了古老習俗的根基，當他從根本上拔除法律時。此外，傳道人看起來也不值得信任，他們來自一個被所有人憎恨的民族，且膽怯又無知。那麼，他們是如何勝過全世界的？他們是如何將你們和你們的祖先（那些自以為有哲學智慧的人）連同他們的神一起趕出去的？這難道不明顯是因他們有神與他們同在嗎？因為這些成就絕非人類的能力，而是某種神聖且隱祕的能力。有人說：「不，這是巫術。」那麼，魔鬼的統治就應該增長，偶像的崇拜就應該加強。那麼，為什麼它們被拆毀並消失了，而我們的事物卻與它們相反呢？因此，從這裡也可以清楚看出，所發生的事是神的旨意，不僅從傳道，也從生活方式本身。因為什麼時候……

[497] ……（譯註：原文此處有缺漏與重複，接續下文）

【哥林多後書講道集第九篇】

「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」

一、他仍然在顯示這一切都是神大能的工作，壓制那些以自己為誇口的人的傲慢。他說，這不僅令人驚奇，即我們將這寶貝放在瓦器裡，而且我們在遭受無數苦難、四面受敵的情況下，仍然保守它，沒有失去。雖然如果是一個金剛石的器皿，也無法承載如此大的寶貝，也無法抵擋如此多的謀害；但現在，藉著神的恩典，它既能承載，也沒有遭受任何損害。他說：「我們四面受敵，卻不被困住。」什麼是「四面」？在敵人、朋友、親人中，在其他需求中，被仇敵、被自己人攻擊。但我們沒有被困住。你看他如何說出相反的事物，以便從中顯示神的能力。他說，受壓迫卻不被困住；作難卻不至失望；也就是說，我們沒有陷入絕境。因為我們在許多地方感到痛苦，並遭遇挫折，但並未達到從所設定的目標中墜落的地步；因為神容許這些事，是為了操練我們，而非為了讓我們失敗。遭逼迫卻不被丟棄；被打倒卻不至死亡。因為試探雖然發生，但試探所導致的結果卻沒有發生。這也是藉著神的能力與恩典。他在別處說，這些事被容許也是為了他們的謙卑，以及為了他人的安全；他說：「免得我過於自高，所以有一根刺加在我身上」；又說：「恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的」；在別處又說：「免得我們倚靠自己。」但在這裡，則是為了顯明神的能力。

你看見試探的益處有多大嗎？因為它既顯示了神的能力，又更顯明了恩典；祂說：「我的恩典夠你用的」；它也引導人走向謙卑，使其他人受到壓制，並使他們變得更堅忍；他說：「因為忍耐生老練，老練生盼望。」因為那些陷入無數危險，並藉著對神的盼望而脫險的人，受教導在一切事上更緊緊抓住這盼望。「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」他們所帶著的耶穌的死是什麼？是每日的死亡，藉此顯明了復活。他說，如果有人不信耶穌死了又復活，看見我們每日死亡又復活，就該相信復活了。你看見他如何找到了試探的另一個原因嗎？是什麼呢？他說：「使耶穌的生也顯明在我們身上」，即藉著將我們從危險中拯救出來。因此，這看似軟弱與被遺棄的事，卻宣告了祂的復活。因為如果我們沒有遭受任何痛苦，祂的能力就不會像現在這樣顯明出來，即在受苦卻未被擊敗時。因為我們活著的人，為耶穌被交於死地，使耶穌的生也顯明在我們必死的肉身上。因為他無論在哪裡，當說了隱晦的話時，都會再次解釋自己；他在這裡也做了同樣的事，清楚地解釋了他所說的話。他說，我們之所以被交於死地，也就是帶著死亡，是為了讓祂生命的能力顯明出來，不容許必死的肉身在遭受如此多苦難時，被災難的浪潮所擊敗。

這也可以從另一種方式理解。如何理解？正如他在別處所說：「我們若與基督同死，也必與祂同活。」因為正如我們現在忍受祂的死，並選擇為祂而活著受死；同樣地，祂也將選擇使那些死去的人復活。因為如果我們從生命走向死亡，祂也將引導我們從死亡走向生命。所以，死亡在我們身上發動，生命卻在你們身上。他不再是談論肉身的死亡，而是談論試探與安息。他說，我們處於危險與試探中；而你們處於安息中，享受著從這些危險中獲得的生命；我們忍受危險的事，而你們享受美好的事；因為你們沒有忍受那麼多的試探。「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說。』我們也信，所以也說話。自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活。」他提醒我們詩篇中包含的深刻哲理，這在危險中特別能激勵人。因為這位義人在處於巨大危險時，說出了這句話，並且……

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5. 約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

402 他曾如此宣告，且若非藉著神的幫助，便無法從這些苦難中脫身。

2. 因此，既然他深知親屬關係最能帶來安慰，所以他說：「有同樣的信心」；這意思是說，我們與他蒙受同樣的幫助，他藉此得救，我們也同樣得救；我們與他藉著同一位靈宣告，我們也同樣宣告。由此他顯明了新約與舊約之間有極大的和諧，且同一位靈在兩者中皆作工；並顯明不僅我們身處危險中，所有的古聖先賢亦然，因此我們應當以信心和盼望來調整自己，而不應當立刻尋求脫離眼前的困境。

因為他已經藉著理性的推論證明了復活與生命，並且證明了危險並非出於軟弱或被離棄；接下來他便引入了信心，並將一切交託給信心。然而，他仍提供了基督復活作為信心的證據，說道：「我們既信，所以也說話。」告訴我，我們信什麼？「信那叫主耶穌復活的，也必叫我們復活，並將我們與你們一同獻上。」因為一切都是為了你們，好叫恩典因著更多的人而增多，使感謝更加豐盛，以歸榮耀給神。他再次使他們充滿屬靈的智慧，免得他們將恩典歸功於人，我指的是那些假使徒。因為這一切都是神的作為，祂願意將恩典賜給眾人，好使恩典顯得更為宏大。所以，復活以及其他一切都是為了你們。因為祂做這些事並非僅僅為了某一個人，而是為了所有人。因此，「我們不喪膽；外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」外體如何毀壞？藉著鞭打、驅逐，遭受無數的苦難。然而內心卻一天新似一天。如何更新？藉著信心、盼望、熱忱。接下來，我們必須勇敢面對苦難。因為身體所受的苦難越多，靈魂所擁有的盼望就越美好，並且變得越發光輝，就像經過火煉的金子一樣。且看他如何消除今生的憂愁。他說，我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀，因為我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。他將此事歸結於盼望，正如他在《羅馬書》中所說：「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望。」他在這裡也同樣建立此論點，將今生與來世並列，將暫時與永恆並列，將輕省與沉重並列，將苦難與榮耀並列。他不僅滿足於此，還加上了另一個詞，並將其加倍，說：「極重無比」。接著他還指出了方式，說明這些苦難為何是輕省的。那麼，為何是輕省的呢？因為我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。如此，今生的苦難是輕省的，而來世的獎賞是宏大的，只要我們將自己從所見之物中抽離出來。因為所見的是暫時的。所以，苦難也是如此。而不見的是永遠的。所以，冠冕也是如此。他並沒有說：「若是刑罰，或是安息」；這樣就不會因前者而鬆懈，也不會因後者而受壓。因此，他在談論來世時，並沒有說「國度是永遠的」，而是說「所不見的是永遠的」，無論是國度還是刑罰；這樣既能從那裡產生恐懼，又能從那裡得到激勵。既然所見的是暫時的，所不見的是永遠的，那麼讓我們仰望那些事物吧。因為如果我們選擇暫時的而非永遠的，我們將有什麼藉口呢？因為即使今生是甜美的，它也不是持續的；然而，由此產生的痛苦卻是持續且不可饒恕的。那些蒙受聖靈並享受如此恩賜的人，若變得卑微並倒向塵土，他們將有什麼藉口呢？我聽到許多人說這些可笑的話：「給我今天，拿走明天。」因為他說，如果未來的情況正如你們所說的那樣，那麼這是一換一；但如果根本什麼都沒有，那就是二換無。還有什麼比這些話更違背常理的呢？還有什麼比這更荒謬的呢？我們在談論天堂，談論那些不可言喻的美好事物；而你卻把賽馬場的話題帶到我們中間，說出這些瘋子的話，難道你不感到羞恥，不感到遮掩嗎？你如此執著於今生，難道不感到臉紅嗎？你難道不停止那種瘋狂、失常、在年輕時就胡言亂語的行為嗎？外邦人說這些話並不奇怪；但信徒說出這些荒謬的話，又有什麼藉口呢？你難道完全懷疑那些不朽的盼望嗎？你難道完全認為這些是不確定的嗎？這些話有什麼值得原諒的呢？他說：「誰來過，並報告了那裡的情況？」沒有人，但神，祂比萬物都更值得信賴，祂宣告了這些事。但你沒有看見那裡的事物嗎？你也沒有看見神；那麼，難道因為你看不見，就不認為有神嗎？他說：「我非常相信。」

3. 因此，如果有人問你，那些不信的人說：「誰從天上來，並報告了這些事？」你會怎麼說？你怎麼知道有神？你會說：「從那些可見的事物，從整個受造界中的秩序，從這一切對所有人顯而易見的事實。」因此，也要這樣接受關於審判的教導。他說：「如何接受？」我會問你；你回答我。這位神是公義的，並按各人的行為給予報應；還是相反，祂希望不義的人興旺並享受奢華，而善良的人卻處於相反的境地？他說：「絕不可能；因為即使是人也不會這樣。」那麼，那些在今生行善的人將在哪裡享受美好？而那些作惡的人若沒有來世的生命和報應，又將在哪裡受到懲罰？你看，這暫時是一換一，而不是二換一？我將在後面向你證明，對於義人來說，不僅是一換一，而是二換一；而對於那些在今生享受奢華的罪人來說，則完全相反。因為那些在今生沉溺於享樂的人，連一換一都沒有得到；而那些活在美德中的人，卻得到了二換一。請問，誰是在享樂中？是那些濫用今生的人，還是那些致力於哲學（屬靈智慧）的人？你或許會說前者，但我會證明是後者，並引用那些曾經享受過今生美好的人作為見證。

（中略）

4. 祂做這些事，一方面是為了激勵那些不信來世的人；另一方面，是為了使那些相信卻懶惰的人變得勤奮。因為神是公義、剛強且恆久忍耐的審判者，祂不會每天都發怒。但如果我們濫用祂的恆久忍耐，總有一天祂將不再忍耐，而是會立刻施行審判。因此，不要為了享受片刻的奢華（因為今生就像片刻），而為自己招致無窮世代的刑罰；我們寧可勞苦片刻，好讓我們能永遠戴上冠冕。

（後略）

在今世的事務中，你們也看見大多數人都在做這件事，為了長久的安息而承擔短暫的勞苦：儘管結果往往與他們所期望的相反。因為在世俗的勞苦與獲利之間，比例是相等的；甚至往往勞苦無窮，而果實卻微薄，有時甚至連微薄的果實都沒有。然而，當涉及天國時，道理卻完全相反：因為短暫的勞苦之後，隨之而來的是偉大且無窮的喜樂。請你們細想：農夫勞作了一整年，到最後，卻往往因希望落空而失去了長久勞作的果實。再者，船長與士兵，直到年老之時仍投身於戰爭與勞苦中，卻往往在離開此世時，前者失去了貨物的財富，後者則在勝利的同時失去了生命。那麼，我請問你們，我們有什麼藉口呢？我們在轉瞬即逝的事物上，尚且為了能稍作休息，甚至即便不能休息（因為這希望本是渺茫的），也寧願選擇那些伴隨著勞苦的事物；而在屬靈的事物上，我們卻採取完全相反的做法，為了微小的懶惰，竟給自己招來了無法用言語形容的折磨？因此，我懇求你們所有人，務必在某個時刻從這種麻木中清醒過來。因為到那時，將沒有人能將我們從刑罰中救出，沒有兄弟、沒有父親、沒有兒子、沒有朋友、沒有鄰居，也沒有任何人；但是，如果我們的行為出賣了我們，一切都將毀滅，我們將徹底完蛋。那個財主發出了多麼大的哀號，他向那位族長懇求了多少次，求他打發拉撒路到他那裡去？但請聽亞伯拉罕給他的回答：「在我們與你們之間，有深淵限定，以致人想要從這邊過到你們那邊，是不能的」（路加福音 16:26）。那些童女曾多麼懇切地與她們的同伴交涉，求她們分一點油給她們？但請聽她們自己所說的：「恐怕不夠我們和你們用的」（馬太福音 25:9）；也沒有人能帶她們進入新房。因此，我們當將這些事銘記在心，並為我們的生命謹慎自守。因為無論你說出什麼樣的勞苦，無論你施加什麼樣的折磨，若與將來的福分相比，這一切都算不得什麼。試想，如果你願意的話，即便有火、有刀、有野獸，以及任何比這些更殘酷的東西；然而，與那些刑罰相比，這些甚至連影子都算不上。因為這些苦難，當被施加得越猛烈時，反而顯得越輕微，因為它們很快就會過去，且肉體也無法承受痛苦的劇烈與長久。然而，在那裡情況卻截然不同：因為長久與某種不可思議的巨大，在喜樂與苦難中同時並存。因此，趁著還有時間，我們當在認罪中預備朝見主的面，好叫我們那時能看見祂是慈愛與平靜的，並逃避那些威脅我們的權勢。難道你們沒看見那些執行長官命令的獄卒嗎？他們如何拖拽、如何捆綁、如何鞭打、如何刺穿肋旁、如何將火把湊近刑具、如何切割？然而，若與那些刑罰相比，這一切不過是兒戲與笑話。因為這些折磨是暫時的；但在那裡，蟲是不死的，火是不滅的：因為那時的身體將是不朽壞的。願神使我們不必透過親身經歷來學習這些，而是讓這些恐懼僅止於言語，願我們不被交給那些劊子手，而是寧願在此受管教。到那時，我們將傾吐多少言語來控訴自己！我們將發出怎樣的哀嘆與啜泣！但那時我們將無法從中獲得任何果實；正如船隻破碎沉沒時，水手已無能為力，病人死後，醫生也無濟於事；他們往往會說，當時本該做這個或那個；但一切言語都將是徒勞且無益的。因為只要透過生命的改善與品行的修正，得救的希望尚存，我們就必須說出一切、做出一切：但當一切已不再由我們掌控，且事情已徹底敗壞時，那時說什麼、做什麼都將是徒勞的。因為猶太人到那時也要說：「奉主名來的，是應當稱頌的」（約翰福音 12:13）：但他們將無法從這句話中獲得任何果實來逃避刑罰：因為當這句話本該說的時候，他們卻沒有說。因此，為了不讓這事在我們生命中發生，我們當在此刻就將生命轉向良善，好叫我們能滿有信心地站在基督的審判台前：願我們眾人藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，都能獲得這份信心，與祂一同歸榮耀給父與聖靈，等等。

講道集第十篇

第五章第一節：我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。

1. 他再次激勵他們的熱忱，因為他們正遭受許多試煉。因為他們的心因他的缺席而變得軟弱，這是很可能的。那麼他怎麼說呢？我們不必因所受的災難而感到驚訝或困擾：因為我們從中獲得了許多益處。其中有些他之前已經說過，例如，我們身上常帶著耶穌的死，並展現出祂能力的最大明證；因為他說：「使能力顯明是出於神」；我們也展現了復活的明確證據；正如這些話所顯明的：「使耶穌的生在我們必死的肉身上顯明出來」。然而，在他進一步說到我們內在的人也因此變得更好之後；他說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」；他再次表明，受鞭打與受苦能帶來多大的益處，並補充說，當這一切完全且徹底地成就時，無數的福分將從中湧流出來，賜給那些忍受這些苦難的人。因為，當你聽到你的外體正在毀壞時，不要感到痛苦，他斷言，當這一切完全且徹底地發生時，那時你將最為喜樂，並進入更好的命運。因此，當外體在某種程度上毀壞時，不僅不該悲傷，反而應當渴望它在各方面都毀壞：因為這種毀壞最能引導你走向不朽壞：因此他也補充說：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」。因為他再次論述了復活的教義，這正是他們最為軟弱的地方，因此他採納了聽眾的判斷，並以此方式建立它；但並非像之前那樣，而是彷彿從另一個主題進入這個話題：因為他已經糾正了他們的錯誤；他說：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋」。有些人說地上的房屋是指這個世界：但我認為他更是在暗示身體。在這裡，請你觀察他是如何透過名稱本身，來顯示將來的事物是如何超越現今的事物。因為他說了「地上的」，就對比了「天上的」；當他說「帳棚的房屋」，藉此表明其性質是易毀且短暫的，就對比了「永存的」；因為「帳棚」這個名字，往往顯示出某種暫時性的事物。因此基督說：「在我父的家裡有許多住處」（約翰福音 14:2）。如果聖經在某處將聖徒的安息稱為帳棚，並非單純地說帳棚，而是加上了修飾語：因為它沒有說，「好叫他們接待你們進入帳棚」，而是「進入永恆的帳棚」（路加福音 16:9）。當他說「不是人手所造」時，他暗示了那些「人手所造的」。那麼，身體是人手所造的嗎？絕非如此：但要麼他是在暗示此處那些人手所造的房屋；要麼如果不是這樣，他就是稱身體這個帳棚的房屋為「不是人手所造的」。因為他並非為了對比而提出這一點，而是為了增加讚美與稱頌。

2. 「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」什麼樣的房屋？請告訴我。那不朽壞的身體。為什麼我們現在嘆息？因為那一個遠比這一個更好。他說它是從天上來的，是因為它不受任何朽壞的影響。因為並非身體會從上面降臨給我們，而是他用這個詞來表示從那裡流出的恩典。因此，我們不僅不該為某些局部的試煉而悲傷，反而應該渴望任何形式的試煉：彷彿他在說，你因為受逼迫、因為你的外體正在毀壞而嘆息嗎？你應該嘆息的是，這並非以極大的程度發生，也沒有完全毀壞。你看他是如何將話語轉向相反的方向，證明對於那些並未完全發生的事，我們反而應該嘆息，而對於那些已經部分發生的事，我們之前卻在嘆息？因此，他不再稱它為帳棚，而是稱為房屋；這是有充分理由的。因為帳棚容易拆毀，而那房屋卻永遠長存。「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」這就是說，即使我們脫去了身體，我們在那裡也不會是沒有身體的，而是帶著那已經變得不朽壞的身體。有些人說，這點最值得採納：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」因為他不想讓所有人都因復活而自信，他說：「倘若穿上」：也就是說，獲得了不朽壞與不朽的身體；並且「不至於赤身」，即沒有榮耀與安全。這也是他在前一封給哥林多人的書信中所說的：「我們都要復活，各人是按著自己的次序」（哥林多前書 15:23）；以及，「有天上的身體，也有地上的身體」（同上，第40節）。因為復活對所有人來說是共同的，但榮耀卻不再是共同的，而是有人在尊貴中，有人在羞辱中，有人將復活進入國度，有人將復活進入刑罰。這正是他在這裡所暗示的，當他說：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了」。因為我們在這帳棚裡的人，因被重壓而嘆息，並非願意脫下，而是願意穿上。

2. 在這裡，他再次徹底且清晰地堵住了異端者的口，表明他並非單純地在談論另一個身體，而是在談論朽壞與不朽壞。因為我們嘆息並非為了脫離身體（因為我們並不願意脫下它）；而是我們急於從它內在的朽壞中得釋放。因此他說：「我們不願意脫下身體，而是願意穿上不朽壞」。隨後他也解釋了這一點：「好叫這必死的被生命吞滅了」。因為對許多人來說，脫下身體似乎是一件沉重的負擔，且與所有人的觀點相悖，他說：「我們嘆息，不願意脫離它；（如果靈魂在與它分離時遭受如此的痛苦與哀傷，你怎麼說我們嘆息是因為我們沒有與它分離呢？）」因此，為了不讓這些話被用來反駁他，他回應說：「我並不是說我們嘆息是因為要脫下它（因為沒有人是不帶哀傷地脫下它的：甚至基督在談到彼得時也說，『別人要把你束上，帶你到不願意去的地方』[約翰福音 21:18]）；而是為了穿上不朽壞的衣裳。因為這正是我們被身體所重壓的原因：並非因為它是身體，而是因為我們披戴著必死且會受苦的身體；因為這正是給我們帶來憂傷的原因：但生命臨到時，它會吞滅並消耗朽壞，而不是消耗身體。那麼這是如何發生的呢？他說。不要追問，這是神所做的：不要好奇地探究。因此他接著說：「那叫我們這事的神」。由此他表明這些事早已預定。因為這並非現在才被神所決定，而是在祂起初從地上塑造我們，並創造亞當的時候。祂創造我們並非為了讓我們死亡，而是為了讓我們成為不朽的。隨後，為了證明這些話的可信度，並提供證據，他接著說：「祂賜給我們聖靈作憑據」。因為祂當時就是為了這個目的而塑造人，現在又藉著洗禮成就了這事，並賜給我們這事的不小的憑據，即聖靈。他經常使用「憑據」這個詞，既是為了表明祂是這一切事物的債務人，也是為了讓那些較遲鈍的人對他的話語產生更大的信心。「所以我們時常坦然無懼」。這「坦然無懼」是針對逼迫、針對陰謀、針對持續不斷的死亡而說的；彷彿他在說，有人在驅趕你、逼迫你、殺害你嗎？不要灰心；這一切都是為了你的好處；不要害怕，要坦然無懼。因為你所嘆息與痛苦的事，即你服事於朽壞，這一切終將被除去，並使你更快地從這種奴役中得釋放。因此他說：「所以我們時常坦然無懼」；不僅在安逸中，也在患難中；「並且知道，我們住在身內，便與主相離；因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住」。他將最偉大的事放在最後；因為獲得不朽壞，比與基督同在更為美好。他所說的是這個意思：那個攻擊並殺害我們的人，並不能消滅我們的生命；不要害怕；即使被砍殺也要坦然無懼。因為這不僅使你從朽壞與重擔中得釋放，還能迅速將你傳送到主那裡。因此他並沒有說，「當我們在身體裡時」，彷彿我們是在異鄉與客旅中。因此知道我們住在身內，便與主相離；我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。你看他是如何隱藏了那些令人痛苦的死亡與終結的名稱，而代之以極其令人嚮往的名稱，將它們稱為與神同住；並放棄了那些看似甜蜜的、與生命相關的名稱，而從痛苦的角度來命名它們，將在此世的生活稱為與主相離？他這樣做，是為了讓人既不留戀現世，反而感到沉重，也不要在即將離世時感到驚慌，反而要喜樂，因為這是前往更偉大的福分。隨後，為了不讓任何人聽到「我們與主相離」時說：「你這話是什麼意思，難道我們在此世就與祂疏遠了嗎？」他預先糾正了這一點，說：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」；在此世我們雖然認識祂，但並不那麼清晰。這正如他在另一處所說的：「對著鏡子觀看」，以及「模糊不清」（哥林多前書 13:12）。「我們坦然無懼，並且更願意」。哇，他將話題引向了何處？引向了對死亡的極度渴望，顯示出那沉重的負擔是甜蜜的，而那甜蜜的卻是沉重的；因為「我們更願意」，他說，就是我們渴望。我們渴望什麼？離開身體，與主同住。正如我之前所展示的，保羅總是這樣做，將那些反對他的人的論點轉向相反的方向。因此，「所以我們立了志向，無論是住在身內，離開身外，都得蒙祂的喜悅」。因為他說，所追求的是這個，無論我們是在那裡還是在這裡，都要按照祂的旨意生活；因為這才是首要的事。因此，你無需經過考驗，就已經擁有了國度。因為為了不讓他們在產生如此強烈的渴望後，又因等待那種遷居而感到沮喪，他在此就賜給了他們福分的總綱。那是什麼呢？就是「蒙祂喜悅」。因為單單離開此世並非美好，而是帶著生命的正直離開，才是美好的；因為這使得那件事也變得美好；同樣，在此世生活並非單純地沉重，而是帶著觸怒神的心在此世生活才是沉重的。

3. 因此，不要以為離開身體就足夠了：因為無論在哪裡，都需要美德。正如他提到復活時，並沒有讓他們僅僅依靠復活而自信，說：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了」；同樣，當他展示了遷居之後，為了不讓你認為這對得救來說就足夠了，他補充說，必須蒙神喜悅。因此，在他從許多令人愉悅的事物激勵他們之後，他隨後又從較為嚴肅的事物中激發恐懼。因為有益的事，既在於獲得福分，也在於逃避災禍，這就是地獄與國度。然而，因為逃避刑罰具有更大的力量（因為大多數人對於失去福分尚能輕易忍受；但若要忍受折磨，則不然；因為本該認為失去福分是不可忍受的，但由於大多數人的軟弱與卑微，這對他們來說顯得更為艱難）：既然大多數聽眾並非像被刑罰的威脅所激勵那樣，被福分的賞賜所激勵，他被迫以此結束講道：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來」。然而，當他用那審判台的記憶恐嚇聽眾之後，他並沒有將痛苦的事與喜樂的事分開，而是混合了某種喜樂，說：「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」。他說這些話，既激勵了那些已經行善卻遭受逼迫的人，使他們充滿希望，也透過恐懼使那些懈怠的人變得更加勤奮。他也證實了關於身體復活的論點。因為他說，那曾服事於美德或罪惡的身體，絕不會被排除在賞賜或刑罰之外；而是身體將與靈魂一同受刑或獲得冠冕。但有些異端者說，復活的是另一個身體。請告訴我，這是從哪裡來的？一個犯罪，另一個受罰？一個行善，另一個獲得冠冕？對於保羅所說的「我們不願意脫下，而是願意穿上」，你們要如何回答？那必朽壞的又是如何被生命所吞滅的？因為保羅並沒有說，「好叫必死的或必朽壞的身體被不朽壞的身體所吞滅」；而是說，「好叫朽壞被生命所吞滅」。因為這事發生在同一個身體復活的時候；如果他拋棄了那一個而製造了另一個，那麼朽壞就不再被吞滅，而是依然存在並掌權。因此這事不會發生；而是這必朽壞的，即身體，必須穿上不朽壞。身體將在不朽壞中；因此它先是在朽壞中，因為它處於中間，現在在朽壞中，隨後將在那裡；因為不朽壞是無法被拆毀的。因為「朽壞不能承受不朽壞」（哥林多前書 15:50）；因為他說，既然是不朽壞，又怎能讓朽壞來承受不朽壞呢？而是相反，朽壞將被生命所吞滅。因為後者勝過前者；而前者卻無法勝過後者。正如蠟在火的熱度下融化，而蠟卻不能融化火；同樣，朽壞在不朽壞下融化並消失，而朽壞卻永遠無法勝過不朽壞。因此，讓我們聽聽保羅的聲音，他說：「我們必須站在基督的審判台前」，讓我們描繪那個法庭，並認為它現在就在眼前，且我們正被要求交帳。因為我會更詳細地說明。因為保羅，既然他所談論的是患難，且他不希望再次讓他們感到痛苦，......

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯自希臘文原文]

……因著軟弱而消解並熄滅，但這（指永恆的審判）卻永遠無法被其所支配。因此，讓我們聽聽保羅的聲音，他說：「我們眾人必要在基督臺前顯露出來」；讓我們在心中描繪那審判臺，並認為它已經臨近，我們必須為自己的生命交帳。我將更詳盡地闡述。因為保羅，由於他正在談論苦難，且不想再次給他們施加壓力，所以沒有在這話題上停留太久，而是用這簡短的話語：「各人按著本身所行的」概括了那帶來苦澀的事實，隨即轉向了其他話題。因此，讓我們認為那末日現在已經臨近：各人當省察自己的良心，並在心中想像審判者已經在場，一切都被揭露並被帶到眾人面前：因為我們不僅需要站立，還需要顯露出來。難道你們沒有臉紅嗎？難道你們沒有驚惶嗎？

末日審判的描述。——如果現在，當事情尚未發生，僅僅是假設並在思想中勾勒出來時，我們的良心就幾乎讓我們窒息；那麼，當那日子來到，當整個世界都在場，當天使和天使長、當密集的隊伍、當眾人的奔赴、當被提到雲端、當充滿戰慄的陣容出現時，我們將會怎樣？當那接連不斷的號角聲，那持續不斷的聲音響起時？因為，即使沒有地獄，僅僅是在那樣的光輝中被拒絕，並蒙羞退去，那將是多大的刑罰？因為如果現在，當君王與隨從進城時，我們每個人看著自己的貧窮，不僅沒有從這種景象中獲得快樂，反而因為自己與君王周圍的事物毫無分毫關係，也不在掌權者身旁，而感到悲傷；那麼那時會怎樣呢？你難道認為，不能列入那隊伍，不能被視為配得那隱秘的榮耀，被遠遠地拋棄在那慶典和無法言喻的福分之外，是一種輕微的刑罰嗎？而當那裡還有黑暗、哀哭切齒、無法解開的鎖鏈、不死的蟲、永不熄滅的火、壓迫與困苦，以及舌頭如那財主一般被焚燒時；當我們哀號卻無人聆聽，當我們因痛苦而呻吟、咬牙切齒卻無人理會，當我們向四處張望卻找不到任何安慰時：我們將把那些處於這種災難中的人置於何地呢？

4. 還有什麼比那些靈魂更悲慘的嗎？還有什麼更可憐的嗎？因為如果我們進入監獄，看到有些人因污穢而憔悴，有些人被鎖鏈捆綁並忍受飢餓，有些人被關在黑暗中，我們就會感到心碎、戰慄，並竭盡全力不讓自己落入那種境地：那麼當我們被拖向地獄本身的刑具時，我們將會怎樣？因為那裡的鎖鏈不是鐵做的，而是由永不熄滅的火構成的；那些負責折磨我們的人，也不是與我們同等、有時還能被安撫的人，而是我們甚至不敢直視的天使，他們因我們對主所犯的侮辱而怒火中燒。這裡不像在今生，可以看到有些人帶來金錢，有些人帶來食物，有些人帶來勸勉的話語，從而獲得某種安慰；在那裡，一切都無法獲得寬恕：即使挪亞在場，即使約伯在場，即使但以理在場（以西結書 14:15），當他看到自己的親人受刑時，他也不敢上前幫助。因為那時，連出於本性的同情心也會被消除。因為既然義人的父母可能是邪惡的兒女，而邪惡父母的兒女可能是義人；為了使那喜樂是純潔且沒有任何悲傷的，並且使那些享受福分的人不會因同情的必然性而受折磨：我斷言，這種同情的感情在他們身上也會被消除，他們自己將與主一同對自己的骨肉發怒。因為如果連普通人在看到自己的兒女邪惡時，也會與他們斷絕關係並將其逐出家門；那麼義人在那時就更會如此了。因此，若沒有行過任何善事，即使有成百上千個義人的祖先，也不要指望有什麼好結果：因為「各人按著本身所行的」將會得到報應。在這裡，他似乎在指責那些行淫的人，並將那來自未來的恐懼強加給他們；不僅是對他們，也是對所有在其他罪惡中捆綁自己的人。因此，讓我們也聽聽這些話：如果你在情慾的火中燃燒，就用那火來對抗；這火就會立刻熄滅並消失：如果你想說出什麼不合宜的話，就想想那哀哭切齒，這恐懼將成為你的勒口：如果你想搶奪什麼，就聽聽審判者命令並說道：「捆起他的手腳來，把他丟在外邊黑暗裡去」（馬太福音 22:13）：這樣你就會驅逐這種貪慾。如果你沉溺於酒，無法從醉酒中自拔，就聽聽那財主說：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦」（路加福音 16:24），卻無法如願：這樣你就會停止這種惡習。如果你貪戀奢華，就想想那裡的苦難與困苦，你就不會再想到奢華：如果你殘忍無情，就想起那些童女，她們因燈熄滅了而沒能進入新房；你就會立刻變得仁慈。但你懶惰且萎靡不振嗎？想想那個埋藏銀子的人；你就會比火更熱切。但對他人財產的貪慾在啃噬你嗎？記住那不死的蟲；你就會很容易地治癒這種疾病，並履行神的所有其他誡命：因為祂並沒有命令任何艱難或沉重的負擔。那麼，為什麼祂所頒布的命令對我們來說顯得沉重呢？是因為我們的懶散與怠惰。因為正如如果我們勤奮努力，即使是看起來無法忍受的事也會變得輕鬆容易；同樣，如果我們懶惰，即使是可忍受的事也會對我們顯得困難。因此，考慮到這一切，我們不要看那些沉溺於奢華的人，而要看他們的結局是什麼；這裡有糞便和身體的肥胖，那裡有蟲和火：不要看那些搶奪的人，而要看他們的結局是什麼；這裡有憂慮、恐懼和焦慮，那裡有無法解開的鎖鏈：不要看那些追求榮耀的人，而要看由此產生的結果；這裡有奴役和虛偽，那裡有無法忍受的損失和持續的焚燒。因為如果我們這樣與自己對話，並不斷地用這些話來對抗我們邪惡的慾望，我們很快就會驅逐對今世事物的愛，並點燃對未來事物的愛。因此，讓我們點燃它，讓我們燃燒它。因為如果對這些事物的思考，儘管有些模糊，卻能提供如此大的快樂：試想一下，那清晰的體驗將會給我們帶來多大的喜樂。那些享受這些福分的人是多麼有福，甚至三倍有福：正如那些忍受與此相反之事的人是多麼可憐，甚至三倍可憐。因此，為了讓我們不屬於後者，而屬於前者，讓我們選擇美德；因為只有這樣，我們才能獲得未來的福分：願我們眾人都能獲得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈一同歸於祂，從今直到永遠。阿們。

第十一講。 「我們既知道主的可畏，所以勸人，但我們在神面前是顯明的；我盼望在你們的良心裡也是顯明的。」

1. 他說，我們既知道這些，即那可怕的審判臺，我們就竭盡全力，不給你們任何藉口、絆腳石，或對我們行為產生任何邪惡的虛假猜疑。你看見那嚴謹的生命準則和那關懷靈魂的熱忱了嗎？因為他說，我們不僅在做了壞事時會被指控；即使我們什麼都沒做，但如果我們引起了猜疑，而我們在可以澄清的情況下卻不予理會，我們也必將受罰。12. 我們不是再向你們舉薦自己，而是給你們機會，可以為我們誇口。看他如何頻繁地消除這種猜疑，彷彿他是在稱讚自己。因為沒有什麼比一個人自誇偉大而奇妙的事更讓聽眾反感的了。因此，既然他不得不陷入這個話題的討論，他就使用了修正語說：這是我為你們做的，不是為我們自己，是為了讓你們有可以誇耀的理由，而不是我們；而且不僅僅是這樣，還是為了那些假使徒。因此他補充道：「好叫你們對那憑外貌不憑內心誇口的人，有可誇之處。」你看見他如何將他們從那些人中拉開，並吸引到自己這邊，表明哥林多人也渴望抓住某種機會，藉此為他辯護，並回應那些指控他的人嗎？他說，我們說這些並不是為了讓我們自己誇口，而是為了讓你們能為我們自由地發言：這證明了他對他們懷有巨大的愛；而且不僅是為了讓你們誇口，也是為了讓你們不被他們所欺騙。然而，他並沒有明確地說出來，而是用更溫和的語言來處理這件事，在不打擊他們的情況下說：「好叫你們對那憑外貌誇口的人，有可誇之處。」他甚至不希望這是在沒有理由的情況下隨意做的，而是在看到他們過於傲慢時才這樣做：因為他處處尋求時機。因此，他這樣做並不是為了顯示自己光彩，而是為了制止那些以不當方式並損害你們利益來行事的人。什麼是「憑外貌」？是指那些眼睛所見的，以及為了炫耀的事物。因為那些人就是這樣，他們所做的一切都是為了虛榮，內心卻是空虛的，雖然有敬虔的外表，看起來莊重，卻缺乏善行。13. 「我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們。」他說，如果我們說了什麼偉大的話（因為他稱這為癲狂，正如他在其他地方稱之為愚妄一樣），我們是為了神而這樣做，以免你們認為我們卑微而輕視我們，以致滅亡：如果我們說了什麼溫和謙卑的話，我們是為了你們而這樣做，好讓你們學習謙卑。或者他再次說，如果有人認為我們瘋了，我們向那因這些事而使我們被猜疑的神索取賞賜；如果他認為我們是清醒的，就讓他享受我們的清醒吧。又以另一種方式說：有人說我們瘋了嗎？我們是為了神而這樣瘋狂。因此他補充道：14. 「原來基督的愛激勵我們；因我們想……」他說，不僅是對未來的恐懼，連已經發生的事也不讓我們懶惰或沉睡，而是激勵並推動我們為你們的緣故去勞苦。那麼，已經發生的事是什麼呢？「一人既替眾人死，眾人就都死了。」他說，保羅這樣說，就好像眾人都滅亡了一樣。因為如果不是眾人都死了，基督就不會替眾人死。因為這裡有救恩的契機，而那裡則不然。因此他說，基督的愛激勵我們，不讓我們安靜。因為如果有人展現了如此大的作為，卻發現有些人在他如此大的護理之後，卻沒有結出任何果實，那將是極度的悲慘，甚至比地獄本身更可怕。因為為如此廣大的世界，且處於那種狀態的世界而死，這是極大且獨特的愛。15. 「並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」他說，因此，如果我們不應該為自己活，那麼當危險和死亡臨近時，你們不要驚慌，也不要騷動。他還提出了一個無可置疑的論點，藉此表明這是一項義務。因為既然我們藉著那死而復活的主活著，我們就理當為那使我們活著的主而活。這句話看起來似乎是一件事，但如果有人仔細考察，就會發現這是兩件事；一是我們藉著祂活著，另一是祂為我們死了。這兩者中的每一項，單獨來看都足以使我們對祂負有責任；而當兩者結合在一起時，試想一下這債務有多大。或者說，這其實是三件事。因為祂為了你使初熟的果子復活，並將其帶入天堂；因此他補充道：「替我們死而復活的主。」所以，我們從今以後，不再憑著肉體認人了。因為如果眾人都死了，眾人都復活了，並且他們死是因為罪的權勢定他們有罪；而他們藉著重生的洗禮和聖靈的更新復活了；所以他說「我們不再憑著肉體認人」是正確的。因為即使他們在肉身中，那又怎樣呢？因為那屬肉體的生命已經消亡：我們已經從上面由聖靈而生，並認識了另一種生活方式和另一種生命狀態，即在天上的那種。他再次表明基督是這恩典的創始者，因此補充道：「雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認他了。」

2. 那麼，你會說，祂脫去了肉體，現在沒有身體了嗎？斷乎不可：因為祂現在也在肉體中。因為這「離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」（使徒行傳 1:11）。怎樣來？顯然是在肉體中，帶著身體。那麼為什麼他說：「雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認他了」？當談到我們時，「憑著肉體」意味著在罪中；相反，「不憑著肉體」意味著不在罪中：但當談到基督時，「憑著肉體」並不意味著別的，只是指處於自然的狀態中，如飢餓、口渴、疲勞、睡眠。因為祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐（以賽亞書 53:9）。因此祂說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」又說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有」（約翰福音 8:46, 14:30）。而「不憑著肉體」則意味著祂不再受這些狀態的影響，並不是說祂不在肉體之外。因為祂將帶著這已經不可毀壞且不朽的肉體，來審判世界。我們也將進入這種尊貴，當我們的身體與祂榮耀的身體相似時（腓立比書 3:21）。17. 「若有人在基督裡，他就是新造的人。」在他從愛激勵我們去行善之後，他現在從事物本身來激勵我們：因此他補充道：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」他說，如果有人接受了祂的信心，他就進入了另一種創造；因為他是藉著聖靈從上面而生的。因此，我們理當為祂而活，不僅因為我們不屬於自己，或因為祂為我們死了，或因為祂將我們人類的初熟果子從死裡復活，還因為我們已經進入了另一種生命。你看他提出了多少合理的理由，說明我們為什麼應該正確地生活。因為他認為這種修正應該用更強烈的詞彙來稱呼，以顯示巨大的遷移和生命的改變。隨後，他進一步闡述了他說的話，並表明我們如何成為新造的人，他說：「舊事已過，都變成新的了。」什麼是舊事？罪惡和不虔；或者也是所有的猶太儀式；或者更確切地說是這兩者。都變成新的了。18. 「一切都是出於神。」沒有什麼是源於我們自己的。因為罪的赦免、名分和不朽的榮耀都是祂賜給我們的禮物。因為他不僅勸勉他們關注未來，也關注現在。請注意：他曾說我們將會復活，進入不朽，並擁有永恆的家：但因為在那些對未來沒有適當信心的人看來，現在的事物比未來的事物更能激勵靈魂，所以他展示了他們已經獲得了什麼，以及當他們被這些恩典裝飾時，他們是誰。那麼他們是誰呢？顯然是死人（「因為眾人都死了；並且他替眾人死」：祂對眾人燃燒著如此的愛），並且都被罪的陳舊和衰老所摧毀。

現在一切都是新的，如何成為新的？使徒的尊貴。看哪，現在靈魂是新的（因為它已經被潔淨了），身體是新的，敬拜的方式是新的，應許是新的，約是新的，生命、餐桌、衣著，一切都是新的。因為我們用屬天的京城取代了屬地的耶路撒冷；我們用屬靈的殿取代了可見的殿，用肉心的版取代了石版，用洗禮取代了割禮，用主的身體取代了嗎哪，用從肋旁流出的血取代了從磐石流出的水，用十字架取代了摩西或亞倫的杖，用天國取代了應許給猶太人的那片土地，用一位大祭司取代了成百上千的祭司，用屬靈的羔羊取代了沒有理性的羔羊。保羅在心中反覆思量這些和其他事情，說：「一切都變成新的了。」「一切都是出於神」：即藉著基督，並藉著從祂那裡獲得的恩典。因此他補充道：「藉著基督與自己和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。」因為一切福分都源於此。因為那使我們與祂和好的人，我們也應將其他祂賜給我們作為友誼的禮物歸功於祂。因為祂並沒有讓我們保持敵人的狀態而賜給我們這種禮物，而是先讓我們恢復了與祂的友誼。此外，當我說基督是我們和好的創始者時，我也指父；當我說父賜給我們時，我也指子，因為「萬物都是藉著他造的」（約翰福音 1:3）：祂本身就是這件事的創始者。因為不是我們跑向祂，而是祂呼召了我們。祂是如何呼召的？藉著基督。祂將勸人和好的職分賜給了我們。這裡他再次展示了使徒的尊貴，表明他們被託付了多麼重要的職分，以及神對我們有著多麼卓越且獨特的愛。因為在他們拒絕聽從那已經來到之人的聲音後，祂並沒有被激怒而拋棄他們，而是仍然堅持，藉著祂自己和藉著他人來勸告和激勵。還有誰能像祂這樣如此關心我們的救恩呢？

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論哥林多後書講道集 第十一篇

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肉體。因為若眾人都死了，眾人也都復活了；他們死，是照著罪惡的暴政所判決的；他們復活，則是藉著重生的洗和聖靈的更新。因此他說：「我們從今以後，不憑著肉體認人了。」因為即使他們仍在肉體中，那又如何呢？那屬肉體的生命已經死了，我們已在聖靈裡從上頭而生，我們認識了另一種在天上的生活、行為、生命與狀態。他又再次指出基督是這一切的創始者；因此他接著說：「雖然我們曾憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認他了。」

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二、那麼，告訴我，這是什麼意思？他脫去了肉體，如今不再帶著身體了嗎？斷乎不是！因為他現在仍是在肉體中。這位被接升天的耶穌，他還要這樣再來。「這樣」是指如何呢？是在肉體中，帶著身體。那麼，為什麼他說：「雖然我們曾憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認他了」？對我們而言，「憑著肉體」是指活在罪中；「不憑著肉體」是指不再活在罪中。對基督而言，「憑著肉體」是指活在屬乎本性的苦難中，例如：飢渴、勞累、睡眠（因為「他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」。所以他曾說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」又說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有」）；而「不憑著肉體」是指他已脫離了這些，並非指他不再有肉體。因為他再來審判世界時，仍帶著這肉體，只是這肉體已不再受苦、不再朽壞；我們也將走向這地步，我們的身體將與他榮耀的身體相似。所以，若有人在基督裡，他就是新造的人。因為他既已從愛激勵人追求美德，接下來便從實際的事實引導人進入這境界；因此他接著說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」他說，凡信他的人，就進入了另一種創造；因為他已藉著聖靈從上頭而生。所以他說，我們因此應當為他而活，不僅因為我們不單屬於自己，也不僅因為他為我們死了，更不僅因為他使我們的初熟果子復活了，還因為我們進入了另一種生命。你看他列舉了多少稱義的理由來勸勉人過良善的生活。他甚至用更強烈的詞彙來稱呼這種修正，為要顯明那巨大的轉變與更換。接著，他進一步闡述上述的話，並指出何謂新造，他說：「舊事已過，都變成新的了。」什麼是舊事？他指的是罪惡與不虔，或是指一切猶太教的事；或者說，他指的是這兩者。看哪，一切都變成新的了。一切都是出於神。沒有什麼是出於我們自己的。因為罪的赦免、兒子的名分，以及那不朽壞的榮耀，都是他賜給我們的。他不再僅僅從將來的事，也從現今的事勸勉他們。請看：他說我們將要復活，進入不朽壞，並擁有永恆的居所；但因為對於那些不信這些事的人來說，現今的事比將來的事更有勸勉的力量，所以他指出他們已經領受了什麼，以及他們現在是誰。那麼，他們在領受時是誰呢？眾人都是死的（他說：「因為眾人既替眾人死，眾人就都死了；他同樣愛眾人」），都因罪惡而變得陳舊、衰老。

但看哪，現在有了新的靈魂（因為已經潔淨了），有了新的身體、新的敬拜、新的應許、新的約、新的生命、新的筵席、新的衣袍，簡而言之，一切都是新的。因為我們以在上的母城取代了在下的耶路撒冷，以屬靈的聖殿取代了物質的聖殿，以肉心取代了石版，以洗禮取代了割禮，以主的身軀取代了嗎哪，以肋旁流出的血取代了磐石流出的水，以十字架取代了摩西的杖，以天國取代了應許之地，以一位大祭司取代了無數的祭司，以屬靈的羔羊取代了無靈的羔羊。他思想這些以及類似的事，才說：「一切都變成新的了。」而這一切都是藉著基督與他的恩賜，出於神。因此他接著說：「他藉著基督使我們與他自己和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。」

因為這一切美善都源於此。那使我們成為朋友的，也是神賜給朋友之其他恩典的源頭。他並非讓我們維持敵人的狀態才來回報我們，而是先使我們成為他的朋友。當我說基督是和好的源頭時，我也在說父；當我說父時，我也在說子。因為萬物都是藉著他而造的，而這一點他自己也是源頭。並非我們奔向他，而是他呼召了我們。他如何呼召？藉著基督的犧牲。又將勸人與他和好的職分賜給我們。這裡他再次顯明使徒的尊榮，指出他們所受託的是何等重大的事，以及神那超越的愛。因為當他們不聽從那差來的使者時，神並沒有被激怒而撇棄他們，反而藉著他自己和藉著他人，持續地勸勉。誰能不對這份眷顧感到由衷的驚嘆呢？那真實且獨生的子，為了和好而來，竟被殺害了，即便如此，父也沒有轉臉不看那些殺害他的人，也沒有說：「我差遣我的兒子去作使者，他們不僅不願聽，反而殺害並釘死了他；現在理當撇棄他們了。」恰恰相反，在他離去後，他將這事託付給我們。他說，因為他將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是：「神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」

你看見那超越一切言語、超越一切心思的愛了嗎？誰是受辱者？是他自己。誰是首先來尋求和好的？是他自己。但你可能會說，他差遣了兒子，並非他自己來。他確實差遣了兒子，但不僅是他自己在勸勉，父也與他同在，並藉著他一同勸勉；因此使徒說：「神在基督裡叫世人與自己和好。」這就是說，藉著基督。因為他既說了「將勸人與他和好的職分賜給我們」，他便運用了一種修正，說：「不要以為我們是這件事的主導者；我們只是僕人；那成就一切的是神，他藉著獨生子使世界與自己和好。」他如何使人與自己和好呢？這正是奇妙之處，不僅在於他成為朋友，更在於他竟以這種方式成為朋友。這種方式是如何呢？赦免他們的罪；因為若非如此，就無法和好；因此他接著說：「不將他們的過犯歸到他們身上。」因為如果他要追究過犯，我們眾人都會滅亡；因為眾人都死了。然而，儘管罪惡如此眾多，他不僅沒有追討刑罰，反而與我們和好；不僅赦免了，甚至連算都不算。我們也當如此赦免我們的仇敵，好讓我們自己也能獲得同樣的赦免。並將這和好的道理託付給我們。我們現在前來，並非為了什麼沉重的負擔，而是為了使眾人都成為神的朋友。因為他說，既然他們不聽從我，你們就繼續勸勉，直到你們說服他們為止。因此他接著說：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們一般。我們替基督求你們，與神和好。」

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三、你看他如何提升了這件事，引進基督來提出這懇求？或者說，不僅是基督，還有父？他所說的是這個意思：父差遣了兒子來勸勉，並代表他向人類本性執行使者的職分。既然他被殺離去，我們就接續了這使者的職分，並代替他和父來勸勉你們。人類在神眼中是何等貴重，以至於他不僅賜下兒子，且在明知他會被殺的情況下，還為了你們設立我們為使徒；所以他理所當然地說：「萬事都是為你們。」所以，我們作基督的使者。這就是說，代替基督；因為我們承擔了他的職分。如果你認為這件事很重大，請聽接下來的話，他藉此指出，他們不僅代替基督，也代替父作這事。

因為他接著說：「就好像神藉著我們勸你們一般。」他不僅藉著他的兒子勸勉，也藉著我們這些承接他工作的人勸勉。因此，不要以為是我們在請求你們；是基督親自勸勉你們，是基督的父藉著我們勸你們。還有什麼能與這份超越的恩典相比呢？他自己施恩無數卻受辱，不僅沒有追討刑罰，反而賜下他的兒子，使我們能與他和好。而那些接受的人，不僅不願和好，反而殺害了他。他又再次差遣了其他的使者來勸勉；而在這些人被差遣時，是他自己在請求。他請求什麼呢？「與神和好。」他沒有說：「使神與你們和好」；因為不是他在敵對，而是你們；神從不敵對。他就像一位被差遣的使者在辯護，他說：「神使那無罪的，替我們成為罪。」我暫且不提先前的事，不提你們羞辱了他，不提他並無過錯，不提他施恩於人，不提他沒有追討刑罰，不提他身為受辱者卻首先勸勉；這些暫且不論。難道僅僅為了他現在為你們所做的這件事，你們就不該與他和好嗎？他做了什麼？「神使那無罪的，替你們成為罪。」如果他什麼都沒做，僅僅成就了這件事，請思想，將兒子賜給那些羞辱他的人，這是何等大的代價。而現在，他不僅成就了大事，還讓那毫無過錯者為了那些有過錯的人受刑。但他並沒有這樣說，而是用了更強烈的表達。這是什麼呢？他說：「那無罪的，那本身就是公義的，竟使他成為罪」；這就是說，他容許他被定罪為罪人，容許他像受咒詛的人一樣死去：「因為凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」因為那樣的死，比單單死去要痛苦得多；這也是他在別處所暗示的，說：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」因為這件事不僅有刑罰，還有羞辱。因此，請思想你從他那裡領受了多少恩典。因為一個人即便身為罪人，為他人而死，這已是偉大的事；但當受苦者是義人，且為罪人而死，不僅是死，而且是像受咒詛的人一樣死，不僅是像受咒詛的人一樣死，還因此賜給我們從未預料到的巨大福分（他說：「好叫我們在他裡面成為神的義」），這是什麼樣的言語，什麼樣的心思能表達並描述出來呢？他說，他使那義人成為罪人，好叫罪人成為義人。其實他甚至沒有這樣說，而是用了更崇高的表達；因為他沒有說「使他成為罪人」，而是說「成為罪」；沒有說「那沒有犯罪的」，而是說「那連罪都不認識的」；好叫我們成為，他沒有說「義人」，而是說「公義」，而且是「神的公義」。因為這必須是神的公義，不是出於行為（因為若出於行為，就必須是毫無瑕疵的），而是出於恩典，因為這恩典消滅了一切罪惡。這同時也使我們不至於自高，因為一切都是神所賜的，並顯明了恩典的偉大。那先前的是律法與行為的公義，而這則是神的公義。因此，思想這些事，我們應當比懼怕地獄更懼怕這些話；我們應當比仰慕天國更敬畏這些事實；我們不應認為受刑罰是艱難的，而應認為犯罪才是艱難的。因為即便他不刑罰我們，我們也應當自己追討自己的罪，因為我們對施恩者竟是如此忘恩負義。如今，一個人若有愛人，往往會因得不到愛而自殺；即便得到了，若對她犯了錯，也會覺得自己不配活著；那麼，我們對如此慈愛溫和的主犯下罪行，難道不該將自己投入地獄的火中嗎？我要說一件奇特、驚人，且對許多人來說或許難以置信的事：對於一個激怒了如此慈愛的主的人來說，如果他有理智，並且像應當愛那樣愛這位主，那麼他受刑罰時的安慰，將大於那不受刑罰的人。

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四、這一點也可以從一般的習俗中看出。因為那得罪了摯愛之人的人，唯有在自己追討自己的罪並受苦時，才能得到安息；正如大衛所說：「我這牧人犯了罪，我這牧人行了惡；這些羊群，他們做了什麼？願你的手攻擊我。」當他失去押沙龍時，他對自己要求了極致的刑罰；儘管他並非加害者，而是受害者；但因為他極度愛那離去的人，他便以痛苦折磨自己，藉此安慰自己。因此，當我們得罪了不該得罪的主時，我們也當自己追討自己的罪。你們難道沒看見那些失去親生子女的人，他們之所以捶胸頓足、撕裂頭髮，是因為為所愛的人受苦本身就是一種安慰嗎？如果我們在沒有對摯愛之人做任何壞事的情況下，為他們所受的苦而感到痛苦，這能帶給我們安慰；那麼，當我們自己就是那激怒並羞辱他們的人時，難道為此受刑罰，不比不受刑罰更能讓我們得到安息嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。如果有人像應當愛那樣愛基督，他就會明白我所說的，明白為什麼即便主寬恕了他，他也不會容許自己不受刑罰；因為你激怒了他，這本身就是最大的刑罰。我知道我所說的話對大多數人來說是難以置信的，但事實確實如我所說。因此，如果我們像應當愛那樣愛基督，我們在犯罪時就會自己懲罰自己。

因為對於那些熱愛某人的人來說，為所愛之人所受的苦並非痛苦，最痛苦的莫過於激怒了所愛的人。如果對方因憤怒而不追討刑罰，這反而更折磨那愛慕者；如果對方追討了刑罰，反而是一種安慰。因此，我們不要懼怕地獄，而要懼怕得罪神；因為這比地獄更艱難，當他憤怒地轉過臉去時；這是最糟糕、最沉重的事。為了讓你明白這是何等嚴重，請思想我所說的：如果一位君王看見一個強盜和作惡的人正在受刑，卻將自己摯愛、獨生且真實的兒子交出來被殺，並在死亡的同時，將那罪名從那人身上轉移到那並非如此的兒子身上，為的是拯救那罪犯，並使他脫離惡名，隨後又將他提升到崇高的地位，而在領受了這救恩與不可言喻的榮耀後，那人竟羞辱了這位施恩者；如果那人還有理智，難道不會寧願死上一萬次，也不願背負如此忘恩負義的罪名嗎？因此，我們現在也當這樣思想，並為我們激怒了施恩者而痛哭；不要因為他忍耐受辱，我們就膽大妄為，反而要正因如此而感到刺痛。因為在人世間，當一個人右臉被打，連左臉也轉過來時，他所施加的報復比打上一萬個耳光更沉重；當他受辱罵時，不僅不反唇相譏，反而給予祝福，這比用一萬句惡言羞辱對方更沉重。如果我們在人世間，當我們羞辱了別人，卻領受了對方的寬容時，都會感到羞愧；那麼在神面前，那些持續犯罪卻未受任何懲罰的人，就更應當恐懼；因為那無法言喻的刑罰，正為他們積蓄在自己的頭上。因此，思想這些事，我們應當首先懼怕罪惡；因為這就是刑罰，這就是地獄，這就是無數的災禍。我們不僅要懼怕，還要逃避，並努力持續討神的喜悅；因為這就是國度，這就是生命，這就是無數的美善。這樣，我們就能在今世獲得國度，並獲得將來的福分；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父及聖靈，歸於他，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

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482 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 講道第十二篇

「我們既與神同工，就勸你們不可徒受祂的恩典。因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』」

1. 既然他先前說過：「神勸戒人」，且「我們作大使，懇求你們與神和好」，為了不讓他們因此鬆懈，他便從這裡再次恐懼並激勵他們，說：「我們勸你們不可徒受神的恩典。」他的意思是：不要因為神勸戒你們，並差遣了大使，你們就變得懶散；相反地，正因為如此，我們更當急切地討神喜悅，並積攢屬靈的財富（這正如他先前所說的：「基督的愛激勵我們」；也就是說，壓迫、推動、催促我們），免得在如此多的眷顧之後，你們卻鬆懈下來，沒有展現出任何高尚的品格，以致從這些豐盛的恩典中墜落。因此，不要以為既然祂差遣了勸戒者，這事就會永遠持續下去；這事將持續到祂第二次降臨為止，只要我們還在這裡，祂就一直勸戒；但在那之後，就是審判與刑罰。因此他說：「我們被激勵。」他不僅用恩典的偉大與神的慈愛來激勵他們，也用時間的短促來激勵他們。所以他在別處說：「因為現今我們的救恩，比初信的時候更近了」；又說：「主已經近了。」但在這裡，他做得更多。他不僅因為剩餘的時間短暫而催促他們，更因為這段時間是獲得救恩的唯一適當時機而引導他們。因為他說：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」因此，我們不要錯失良機，而要展現出與這恩典相稱的熱忱。我們之所以急切，正是因為我們知道時間的短暫與適宜；所以他才說：「我們既與神同工，就勸你們。」與你們同工；因為我們與你們的同工，勝過與神同工，我們是為神作大使。因為祂不需要什麼，所有的救恩都臨到你們。若他說與神同工，他也不推辭；因為他在別處也說：「我們是與神同工的。」他以此說再次拯救人類：「並且勸你們。」祂在勸戒時，並非單純地勸戒，而是提出了這些理據：祂賜下了公義的兒子，那不知罪的，竟為我們這些罪人成為罪，好叫我們成為義；既然擁有這些，且祂又是神，本不需要勸戒，尤其是對待人類，甚至是對待那些曾冒犯祂的人，本該每日被勸戒的；然而祂卻勸戒我們。我們在勸戒時，卻沒有任何理據或恩惠可言，只有這一點：我們是為神作大使，且祂展現了如此多的恩惠。我們勸戒，是為了讓你們接受這恩惠，不要拒絕這賞賜。因此，請聽從我們，不要徒受這恩典。為了不讓他們以為和好僅僅在於相信那呼召者，他加上了這些話，要求他們在生活上展現出熱忱。因為一個脫離了罪惡並成為朋友的人，若再次沉溺於先前的過犯，就是回到敵對狀態，就生活而言，這就是徒受了恩典。

若我們生活不潔，恩典對救恩並無多大益處；反而因為我們在罪中沉重，這恩典反而使我們受損更深，因為在有了這樣的認識與賞賜之後，我們竟又回到先前的惡事中。但他尚未直接這樣說，以免話語顯得過於嚴厲；他只是說我們毫無益處。接著，他喚起對預言的記憶，催促他們，推動他們起來領受屬於自己的救恩。他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪，現在正是悅納的時候，看哪，現在正是拯救的日子。」悅納的時候，這是什麼時候？是賞賜與恩典的時候，那時不追究罪惡的責任，也不施行刑罰，反而除了赦免之外，還能享受無數的福分：公義、成聖以及其他一切。為了獲得這個時刻，我們本需要付出多少勞苦？但看哪，在我們毫無勞苦的情況下，它已經臨到，帶來了對過去一切罪惡的赦免。因此他稱之為「悅納的」，因為祂接納了那些犯下無數罪惡的人，不僅是接納，更將他們帶向至高的榮譽；正如君王駕臨之時，不是審判的時候，而是恩典與救恩的時候。因此他稱之為悅納的，只要我們還在競技場中，只要我們還在葡萄園裡作工，只要第十一時辰還未過去。

2. 我們當親近，並展現出美好的生活；這其實很容易。因為在那樣的時刻，在如此豐盛的賞賜與恩典傾倒之時，努力奮鬥的人，將輕易獲得獎賞。在世上的君王面前，在節慶之時，當他們以執政官的姿態出現時，即使是獻上微薄禮物的人，也能獲得豐厚的賞賜；但在他們審判的日子，則需要極大的謹慎與嚴格的審查。因此，我們也當在這恩典的時刻奮鬥；這是恩典的日子，是神聖的恩典；因此我們將輕易獲得冠冕。因為如果我們在充滿如此多罪惡時，祂尚且接納並赦免了我們；那麼當我們脫離了一切，並獻上我們自己所能做的，祂豈不更會接納嗎？接著，他一如既往地將自己置於中間，要求他們從中獲取榜樣，他在這裡也這樣做；因此他接著說：「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗。」他不僅從時間，也從那些已經成就的人身上勸導他們。看他是多麼謙卑，他沒有說：「看著我們，因為我們是這樣的人」；而是先敘述關於自己的事，以消除一切被指責的理由。他提出了兩個無瑕疵生活的證據，說：「凡事都不叫人有妨礙。」他沒有說「指控」，而是說了程度輕得多的「妨礙」；意思是：不給任何人留下指責我們的藉口。「免得這職分被人毀謗。」意思是：免得有人抓住把柄。他沒有再說「免得被指控」，而是說「免得有絲毫的過失」，免得有人能在任何事上攻擊它。「反倒在各樣的事上，表明自己是神的用人。」

這要偉大得多。因為免於指控，與展現出自己各方面顯然是神的用人，這兩者並不相等；因為免於指控，與充滿讚美，並不相等。他沒有說「顯現」，而是說「表明」，也就是「證明」。接著他說明他們是如何成為這樣的人。那麼他們是如何成為這樣的呢？他說：「在許多的忍耐中」；他奠定了美德的根基。因此他不僅僅說忍耐，還加上了「許多」，以彰顯其偉大。忍受一兩次試探算不得什麼；但他引進了如雨點般的試探，說：「在患難中，在困苦中。」這是患難的加劇，當災禍無法避免，且有一種難以擺脫的必然性壓在身上時。在窘迫中。他指的是飢餓與其他必需品的匱乏，或是單純指試探。在鞭打中，在監禁中，在擾亂中。然而，這些事每一件單獨來看都是無法忍受的，單單被鞭打、單單被囚禁、單單被驅逐而無處立足（這就是「在擾亂中」的意思）；但當這一切同時臨到時，試想這需要多麼堅強的靈魂。接著，他將外在的患難與自己的勞苦並列：「在勞苦中，在警醒中，在禁食中，6. 在純潔中。」透過這些，他暗示了自己四處奔波、作工所受的勞苦，以及他教導或作工的夜晚。在這些之外，他甚至不忽略禁食，儘管這些勞苦本身就勝過無數的禁食。這裡的「純潔」，再次指節制，或在各事上的清潔，或不收受賄賂，或免費傳講福音。在知識中。什麼是「在知識中」？是在神所賜的智慧中，那真正的知識；不像那些自以為有智慧，以世俗教育誇耀，卻缺乏這知識的人。在恆久忍耐中，在恩慈中。這些也是高尚靈魂的特質，即在各方面受到挑釁與刺痛時，仍能恆久忍耐地承受一切。接著，他說明自己為何能成為這樣的人，便加上：「在聖靈中。」他說，我們在祂裡面成就了這一切。但請看他何時才提到聖靈的幫助：是在他展現了自己的努力之後。對我而言，他似乎還透過這些話表達了另一層意思。是什麼呢？即我們充滿了聖靈，並由此證明了我們的使徒職分，因為我們被視為配得屬靈的恩賜。因為雖然這也是恩典，但他自己也是原因，因為他透過善行與汗水吸引了恩典。若有人說，他透過這些話暗示了他在屬靈恩賜上也未給人任何妨礙，這也不會偏離原意。因為那些領受了方言恩賜的人，因著驕傲而受到毀謗；因為一個人領受了屬靈恩賜，卻可能沒有正確地使用它。但他卻說，我們並非如此，而是在聖靈中，也就是說，在恩賜上我們也成為無可指責的。在無偽的愛中。

3. 這是所有美德的根源，這使他成為這樣的人，這也使聖靈留在他身邊，藉此他成就了一切。在真理的言語中。這正如他常說的：「我們沒有摻雜神的道，也沒有偽造它。」在神的大能中。他一如既往地不將任何事歸功於自己，而是將一切歸於神，將自己的成就歸於祂，他在這裡也這樣做了。因為他發表了偉大的言論，說自己展現了無可指責的生活與極致的哲學，他將這些歸於聖靈與神。因為他所說的並非尋常之事。因為如果過著平靜生活的人要達到美德並無可指責都很困難，那麼試想一個被如此多試探困擾，卻在各方面都閃耀光芒的人，需要多麼偉大的靈魂。然而他不僅忍受了這些，還忍受了更多，他在後文中列舉了。令人驚嘆的不是他在如此多的波濤中無可指責，也不是他勇敢地忍受了一切，而是他甚至帶著喜樂忍受一切：他在後文中透過這些話將一切顯明出來：「藉著仁義的兵器，在左在右。」你看到了靈魂的姿態與堅定的心志嗎？他表明患難是兵器，不僅不會擊倒人，反而能築起防禦，使人更為剛強。他稱那些看似令人痛苦的事為「左邊」；因為那些帶有賞賜的事物確實如此。那麼他為何這樣稱呼它們呢？或許是根據眾人的觀點，又或許是因為神命令我們禱告，免得我們進入試探。藉著榮耀與羞辱，藉著惡名與美名。你說什麼？你認為享受榮耀是件大事嗎？他說，是的。為什麼？因為忍受羞辱固然偉大；但處於榮耀之中，難道不需要年輕氣盛的靈魂嗎？確實需要年輕氣盛且極其偉大的靈魂，才能在享受榮耀時不至於跌倒。因此他對此也感到自豪，正如對待那件事一樣；因為他在兩者中都同樣閃耀。為什麼它成為仁義的兵器？因為教師受到尊榮會激勵許多人追求敬虔；這是善行的證據，也能榮耀神。這也是神巧妙的安排，透過相反的事物引入福音。請看：保羅被囚禁了嗎？這也是為了福音。他說：「我的事，反倒叫福音更興旺了，以致弟兄們多半因我受的鎖鏈，就篤信不疑，越發放膽傳神的道。」他又享受了榮耀嗎？這也使他們更加熱心。藉著惡名與美名。因為他不僅勇敢地承受了那些身體上的患難，以及他所列舉的一切，還承受了那些僅僅觸及靈魂的事；因為這些事通常也不會讓人感到困擾。耶利米在忍受了許多試探後，對此感到絕望，因為他受到嘲諷，便說：「我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論。」大衛在許多地方也哀嘆受辱。以賽亞在說了許多之後，也為此勸戒，說：「不要怕人的辱罵，也不要因他們的話驚惶。」基督也對門徒說：「人若因我辱罵你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」在別處祂又說：「應當跳躍。」若非爭戰激烈，祂不會給予如此大的賞賜。因為在酷刑中，身體與靈魂一同分擔痛苦；因為這是身體與靈魂的痛苦；但在那裡，卻僅僅是靈魂的痛苦。許多人僅僅因為這些就跌倒了，喪失了自己的靈魂。對約伯而言，朋友們的嘲諷比蛆蟲與傷口更難以忍受。因為對於受苦的人來說，沒有什麼比能刺傷靈魂的言語更無法忍受的了。因此，他將這些與危險和汗水並列，說：「藉著榮耀與羞辱。」許多猶太人因為眾人的榮耀而不願相信。他們害怕的不是受罰，而是被趕出會堂；因此祂說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」我們會看到許多人，他們輕視了一切災難，卻被榮耀擊敗了。作為誘惑人的，卻是真實的。這就是「藉著惡名與美名」。作為不為人知的，卻是人所共知的。這就是「藉著榮耀與羞辱」。因為對一些人來說，他們是熟知且受人追捧的，而另一些人甚至不屑於認識他們。作為快要死的，看哪，我們卻活著。作為受刑的與被定罪的；這本身也是一種羞辱。

4. 他說這話，是為了展現神那不可言喻的大能，以及他們自己的忍耐。因為在敵對者看來，我們是死了，所有人也都這樣認為；但因著神，我們逃脫了危險。接著，他說明神為何容許這些事，便加上：「似乎受責罰，卻是不至喪命的」；他表明從試探中，在賞賜之前，他們就獲得了益處，且敵人即使不情願，也使他們獲益。「似乎憂愁，卻是常常快樂的。」在世人看來，我們被懷疑處於沮喪之中；但我們不理會他們，我們擁有蓬勃的喜樂。他沒有僅僅說「快樂」，還加上了「持續不斷」。他說，我們是常常快樂的。那麼，還有什麼能與這種生活相比呢？在如此多災禍臨到時，喜樂反而更大了。「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。」有些人說這裡的財富是指屬靈的；但我會說也包括肉體的；因為他們也擁有這種財富，以一種奇特的方式，使所有人的家都為他們敞開。他透過後文說明了這一點，說：「似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」這怎麼可能呢？相反的事物怎麼可能並存？因為擁有許多的人，其實一無所有；而一無所有的人，卻擁有萬有。不僅在這裡，在其他事上，相反的事物也透過相反的事物產生。如果你驚訝於一無所有的人如何能擁有萬有，讓我們把那個人帶到中間，他命令整個世界，他不僅是錢財的主人，甚至連他們的眼睛他都能作主。他說：「若有可能，你們會把眼睛挖出來給我。」他這樣說，是為了教導人不要因為眾人的榮耀而感到困擾，即使他們稱我們為誘惑者，即使他們不認識我們，即使他們認為我們是被定罪的，即使他們認為我們是快要死的，即使他們認為我們在憂愁中，即使他們認為我們在貧窮中，即使他們認為我們一無所有，即使他們認為那些在喜樂中的人是憂愁的；因為太陽對瞎子而言並不明顯，清醒者的喜樂對瘋狂者而言也不清楚。唯有信徒才是事物的正確評判者，他們與其他人所喜樂與痛苦的事物並不相同。因為如果一個沒有爭戰經驗的人，看到一個拳擊手帶著傷口卻戴著冠冕，他會認為他因為傷口而痛苦，卻不知道那來自冠冕的喜樂。因此，這些人既然知道我們所受的，卻不知道我們為何而受，自然只會懷疑這些事，只看見爭戰與危險，卻看不見獎賞、冠冕與爭戰的緣由。那麼，保羅所擁有的「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」究竟是什麼？是世俗的，也是屬靈的。因為那個被各城視為天使，為了他，他們甚至願意挖出自己的眼睛給他，為了他，他們甚至願意獻上自己的頸項，這樣的人，怎會沒有擁有他們的一切呢？如果你想看屬靈的，你會看到他在這些方面更是富足。因為那個與萬物之主如此親近，以至於能與天使的主分享隱秘之事的人，怎會不是最富足、擁有萬有的人呢？鬼魔不會如此臣服，疾病與痛苦也不會如此逃遁。因此，我們在為基督受苦時，不僅要勇敢地承受，還要喜樂；即使我們禁食，也要像享受盛宴般跳躍；即使我們受辱，也要像受到讚美般歡舞；即使我們被消耗，也要像獲得利益般歡喜。

【哥林多後書講道集 第十二篇】

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這也是神聖技藝的一部分，即藉由相反的事物，為福音的傳道開闢道路。試想：保羅被囚禁了嗎？這也對福音的推廣有益。他說：「我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我們中間的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」（腓立比書 1:12, 14）。反之，他處於榮耀之中嗎？這同樣也帶給他們更大的勇氣。「藉著惡名和美名。」因為他不僅以剛強的心忍受肉體所遭受的，即那些他所列舉的苦難，也忍受那些僅僅觸動心靈的事物；因為這些事物通常不會引起騷動。耶利米本人在忍受了許多試探後，對這些事感到疲憊，當他受到毀謗時，他說：「我不再提耶和華，也不再奉他的名講論。」（耶利米書 20:9）。大衛也常哀嘆自己處於羞辱之中。以賽亞在說了許多其他事情後，也為此勸勉道：「不要怕人的辱罵，也不要因人的毀謗驚惶。」（以賽亞書 51:7）。基督也對門徒說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（馬太福音 5:11-12）；在另一處祂說：「應當歡喜快樂。」（路加福音 6:23）。然而，若非爭戰極其艱巨，祂也不會設立如此大的賞賜。在痛苦中，身體與靈魂一同分擔苦難；痛苦的特點就在於它既影響身體又影響靈魂；但在羞辱中，唯有靈魂受到折磨。許多人確實僅因這些事而倒下，並喪失了自己的靈魂。對於約伯本人而言，那些朋友加諸於他的羞辱，比蟲子和潰瘍更令他痛苦。因為對於那些被痛苦壓傷的人來說，沒有什麼——我再說，沒有什麼——比那刺傷他們的言語更難以忍受的了。因此，他將這些與危險和勞苦並列，說：「藉著榮耀和羞辱。」確實，許多猶太人為了不失去他們在群眾中所享有的榮耀，而不願接受信仰。他們害怕的不是受刑罰，而是被趕出會堂（約翰福音 12:42）：因此基督也說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約翰福音 5:44）。我們可以看到許多人，儘管輕視了所有艱難，卻被榮耀所勝過。

「似乎是誘惑人的，卻是誠實的。」這與「藉著惡名和美名」是同樣的意思。「似乎是不為人所知的，卻是人所共知的。」這與「藉著榮耀和羞辱」是同一回事。因為對某些人來說，他們是為人所知的，並受到那些人的尊崇；而有些人甚至不屑於認識他們。

9. 「似乎要死，卻是活著的。」如同那些被判死刑的人：這本身也是一種羞辱。

4. 他說這話，既是為了彰顯神那不可言喻的大能，也是為了表明他自己的忍耐。因為就那些設陷阱的人而言，我們已經死了，眾人也都這樣認為；但藉著神的大能，我們從危險中被救了出來。隨後，他解釋了神為何允許這些事發生，並補充道：「似乎受責罰，卻是不至喪命的。」藉此他指出，從試探中，在獎賞來到之前，他們就已經獲得了巨大的果實，甚至連敵人也成了對他們有用的人。

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10. 「似乎憂愁，卻是常常快樂的。」外邦人猜測我們處於憂愁之中；但我們並不理會他們怎麼想，我們正享受著極其豐盛的喜樂。他不僅說「快樂」，還加上了「常常」。他說，是「常常快樂的」。那麼，有什麼能與這種生活相比呢？在這種生活中，儘管有如此多的災難襲來，喜樂反而更加增長。「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。」有些人說這裡是指屬靈的財富；但我認為這也包括與肉身相關的事物：因為他們以一種奇特的方式擁有這些，彷彿萬物都向他們敞開。他藉著接下來的話使這一點變得顯而易見：「似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」你會問，這怎麼可能呢？相反地，那種反過來的情況怎麼可能呢？因為擁有許多的人，其實一無所有；而一無所有的人，卻擁有萬物。這不僅發生在這裡，在其他事物中，相反的事物也會產生相反的結果。如果你驚訝於一個缺乏萬物的人如何能擁有一切，讓我們把保羅帶出來，他統治著整個世界，他不僅是金錢的主人，也是眾人目光的主人：因為他說：「若是能行，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。」（加拉太書 4:15）。他之所以這麼說，是為了教導我們不要因群眾的觀點而感到困擾，即使他們稱我們為騙子，即使他們不認識我們，認為我們是被定罪的，即使他們認為我們處於憂愁和貧困之中，並受到匱乏的壓迫，即使在我們喜樂時，他們卻說我們心懷憂傷：因為太陽的光輝對於瞎子來說並不明顯，智慧人的喜樂對於瘋子來說也無法理解。唯有敬虔的人才是事物正確的評判者，他們不會因為別人所喜樂或憂愁的事而感到喜樂或憂愁。因為如果一個不懂競技的人，看著一個受了傷卻戴著冠冕的拳擊手，他會認為那人因傷口而痛苦，因為他不知道冠冕帶給他多大的喜樂。同樣地，這些人因為知道我們所受的苦，卻不知道我們為何受苦，所以他們對這些事感到懷疑也就不足為奇了，因為他們只看到了爭戰和危險，卻沒有看到獎賞、冠冕以及爭戰的原因。那麼，當保羅說「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」時，他所擁有的究竟是什麼呢？是世俗的和屬靈的財富。那個被城市如同天使般接待，且許多人願意為他剜出眼睛、獻出頸項的人，難道他不擁有他們所有的財富嗎？如果我們也想看看屬靈的財富，你會看到他在這方面更是極其富足。因為一個與萬王之王有如此深厚友誼，以至於天使的主將祂的奧秘傳授給他的人，他怎麼可能不超越所有人，並擁有一切呢？否則，鬼魔不會如此向他屈服；痛苦和疾病也不會如此倉皇逃竄。因此，我們在為基督受苦時，不僅要表現出剛強，還要表現出喜樂；如果我們禁食，就如同在享受宴樂一樣歡喜；如果我們受到羞辱，就如同受到讚美一樣跳舞；如果我們花費錢財，就如同在賺取財富一樣感受；如果我們施捨給窮人，就認為是我們自己在領受：因為不懷著這種心態給予的人，也不會輕易給予。因此，當你想散發財物時，不要只看你所支出的，還要看你所獲得的更多；而且要先看後者。不僅在施捨上，在每一種美德上，不要只計算勞苦的艱辛，還要計算獎賞的甘甜，最重要的是，將我們爭戰的原因——我們的主耶穌——擺在面前。這樣，你就能勤奮地投入爭戰，並在喜樂中度過一生。因為沒有什麼比良心無愧更能帶來喜樂的了。因此，保羅雖然每天都受到折磨，卻依然喜樂歡騰：而現在的人，連這些事的一點點都沒有經歷過，卻感到痛苦和憂傷，這除了因為他們沒有哲學家的心態外，沒有其他原因。

否則，請告訴我，你為何要哀哭？是因為你貧窮，缺乏必需品嗎？那麼，你更應該為此哀哭，不是因為你哭泣，也不是因為你貧窮，而是因為你心胸狹窄；不是因為你沒有錢，而是因為你如此看重錢財。保羅每天都在經歷死亡，卻沒有哭泣，反而喜樂；他與持續的飢餓爭戰，卻沒有感到痛苦，反而以此為榮。

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5. 而你，僅僅因為沒有存下全年的收成，就感到煩惱並折磨自己？你說，這不足為奇：因為他只為自己擔憂；但我卻要為僕人、孩子和妻子擔憂。事實上，他不僅為自己的事擔憂，還為整個世界擔憂：你只為一個家庭感到焦慮；而他卻為耶路撒冷那麼多窮人、為馬其頓人、為各地所有的窮人，以及為那些施捨給他們的人，不亞於為那些領受的人而擔憂。因為他對世界有雙重的關懷，即他們既不缺乏生活必需品，又在屬靈財富上豐足。孩子飢餓帶給你的憂愁，還比不上他對所有信徒事務的關懷。我說信徒的事務是什麼意思？因為他連對不信者的關懷也不曾缺席，他甚至為此感到心碎，以至於祈求為他們被咒詛；而你，即使飢荒發生一萬次，也絕不願意為任何人而死。你只為一個妻子而擔憂；而他卻為全世界所有的教會而擔憂：「還有為各教會掛心的事。」（哥林多後書 11:28）。那麼，人啊，你還要玩弄多久，將自己與保羅相比？你難道不停止這種極大的心胸狹窄嗎？因為我們應該流淚的，不是當我們處於貧窮時，而是當我們犯罪時：這才是值得哀哭的事；至於其他的事，簡直是可笑的。但你說，令我憂愁的不僅是這個，還有那個人擁有權勢，而我卻卑微且被遺棄。那又怎樣？連蒙福的保羅在許多人眼中看來也是卑微且被遺棄的。但你說，那個人是保羅。因此，帶給你憂鬱的不是事物的本質，而是心態的軟弱。因此，不要為貧窮哀哭，而要為你自己這種心態哀哭：或者說，不要哀哭，而要修正自己，不要尋求財富，而要追求那比無窮財富更令人愉悅的事，即哲學與美德。因為如果有了這個，貧窮就沒有傷害；如果沒有這個，財富也沒有益處。請告訴我，那些富有卻心靈貧窮的人有什麼益處？你對自己的評價，還不如那個富有的人對自己的評價，因為他沒有擁有所有人的財富。如果他不跟你一樣哭泣，剖開他的良心，你就會看到他的哀哭和啜泣。

什麼是真正的財富。窮人比富人更幸福。 你想讓我向你展示你的財富，好讓你停止羨慕那些擁有錢財的人嗎？你看這天空，多麼美麗，多麼宏大，多麼高遠？那個人享受這美麗的程度並不比你多，他也無法將你推開，並將這一切據為己有；因為正如它是為他而造的，它也是為你而造的。那麼太陽呢，這顆燦爛、明亮、愉悅我們眼睛的星體，難道不是對所有凡人都是共同的，無論富人還是窮人，都平等地享受它嗎？那麼星辰的冠冕、月亮的圓盤，難道不是同樣地賜給所有人嗎？甚至，如果可以說一件奇妙的事，我們窮人比他們享受得更多。因為他們大多沉溺於醉酒，在宴樂和深沉的睡眠中度過一生，甚至感覺不到這些，因為他們躲在屋簷下，在陰影中長大：而窮人卻是那些最能享受這些自然元素的人。如果你考察那瀰漫在各處的空氣，你會發現窮人享受得更純淨、更豐盛。因為旅行者和農夫比住在城裡的人更能享受這些；而在城裡的人中，工匠也比那些整天醉酒的人享受得更多。那麼大地呢，難道不是對所有人共同開放嗎？你說，並非如此。請告訴我，你為什麼這麼說？因為富有的人在城裡佔據了更多的土地，築起了高牆，在田野裡劃分了許多部分。那麼，因為他劃分了，他就獨自享受這些嗎？絕非如此，無論他如何爭奪；因為他被迫將果實分給所有人，他為你耕種小麥、葡萄和橄欖，並在各處為你服務。在難以置信的開銷、勞苦和艱辛之後，他為你準備了那些長圍牆和房屋的使用權，卻只從你那裡收了一點點錢作為服務費。在澡堂和所有其他事物中，你也會看到同樣的情況：富人被開銷、憂慮和勞苦所消耗；而窮人卻只花幾個小錢，就能安然享受這一切。大地並沒有給富人帶來更多的果實：因為他並不能填飽十個肚子，而你只填飽一個。但他吃的是更昂貴的食物嗎？確實，這並不是什麼了不起的優勢：然而即使在這裡，我們也會發現窮人擁有更多。

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因為這種奢華之所以讓你羨慕，是因為它似乎帶來了更多的快樂；但窮人擁有更豐盛的快樂，不僅是快樂，還有健康；富人唯一的優勢，僅在於他使自己的身體變得更虛弱，並積累了更多的疾病根源。因為窮人所吃的，都是以合乎自然的方式處理的；而富人所吃的，因為超過了限度，最終導致腐敗和疾病。

6. 如果願意，讓我們透過一個例子來觀察這一點。如果要點燃一座火爐，一個人投入了大量的絲綢衣物和精細的亞麻布，以此來點燃它，而另一個人則投入橡木和松木，前者比後者多了什麼嗎？什麼都沒有；甚至更糟。那麼（因為沒有什麼能阻止我們從另一個角度來反轉同一個例子），如果一個人投入木材，另一個人投入屍體來焚燒，你會更願意站在哪座火爐旁，是木材的，還是屍體的？顯然是木材的；因為那座火爐是按自然規律燃燒的，對觀看者來說是一種愉悅的景象；而後者則會因那種腥臭、膿水、煙霧和骨頭的惡臭，將所有人趕走。你聽到這些話感到戰慄，並厭惡那座火爐嗎？富人的肚子就是這樣：人們會在其中發現比那座火爐更多的腐敗，以及惡臭的氣息和不潔的流出物，因為由於過度飽足，整個身體和每個部位都存在嚴重的消化不良。因為自然的熱量不足以處理所有的食物，反而被掩埋，那些食物在上面冒煙，造成巨大的不適。那麼，有人能將他們的肚子與什麼相比呢？我希望我所說的不會冒犯你們；但如果我說的不對，請反駁我：有人能將這樣的肚子與什麼相比呢？因為我們所說的不足以說明他們的悲慘。我找到了另一個比喻。是什麼呢？就像在下水道裡，那裡有大量的糞便、乾草、秸稈、石頭、泥土的堆積，經常發生堵塞，最終導致污泥從上面溢出：富人的肚子也是如此；因為下面被堵塞，那些邪惡的流出物大部分從上面湧出。但窮人卻不是這樣；就像那些流出清澈溪流的泉水，灌溉花園和樂園一樣，窮人的肚子也是乾淨的，沒有這些廢物。但富人，或者說沉溺於奢華的人，他們的肚子卻充滿了體液、痰、膽汁、腐敗的血液、腐爛的流出物以及其他類似的東西。因此，任何長期生活在奢華中的人，甚至連片刻都無法保持健康，而是在持續的疾病中生活。因此，我很想問他們，為什麼賜給我們食物：是為了讓我們毀滅，還是為了讓我們滋養？是為了讓我們生病，還是為了讓我們健康？是為了讓我們虛弱，還是為了讓我們強壯？顯然是為了維持營養、健康和力量。那麼，為什麼你們要將它們用於相反的目的，透過它們在身體中製造疾病和虛弱呢？而窮人卻透過簡樸的食物獲得了健康、身體的強壯和力量。因此，不要因為貧窮——這位健康的母親——而哭泣，反而要歡喜；如果你想富有，就輕視財富。因為財富不在於擁有錢財，而在於不為擁有錢財而擔憂。如果我們能做到這一點，我們在這裡將比所有富人更富足，並在那裡獲得未來的福分：願我們都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈，同享榮耀、權能、尊貴，從今直到永遠。阿們。

【第十三篇講道】

「我們向你們，哥林多人，口是張開的，心是寬宏的。你們在我們心裡狹窄，原不在乎我們，是在乎你們自己的心腸狹窄。」

1. 在講述了他自己的試探和苦難之後；「在忍耐上，在患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食」；並指出這是一件偉大的善事；「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的」；並稱這些為兵器；「似乎受責罰，卻是不至喪命的」；並藉此彰顯了神對我們極大的眷顧與大能；「這顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」；並列舉了他的爭戰；「身上常帶著耶穌的死」；並指出這是復活明確的證據；「使耶穌的生，也顯明在我們這必死的身上」；以及他所參與的，和所託付給他的；「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般」；以及他所服事的是什麼，即不是字句，而是靈；以及他不僅因這些而受人尊敬，也因試探而受尊敬；「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝」；現在他準備責備他們，因為他們對他並不十分關心。但他準備責備時，並沒有直接進入主題，而是先說了他在他們身上所展現的愛，然後才進入關於這些事的話語。因為即使責備者因其自身的成就而受人尊敬，但當他展現出對被指責者的友誼時，他使話語變得更容易接受。因此，他自己也從自身的試探、汗水和爭戰中走出來，轉向關於愛的論述，並以此……

401

君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 這些話究竟是什麼意思呢？他說：「我們不忍對你們緘默，而是渴望不斷地對你們說話，並向你們傾訴心聲」：這是愛慕者慣有的舉動。因為身體上的擁抱，正如心靈中言語的交流。 此外，這還暗示了另一件事。是什麼呢？他說：「在你們這些我們所深愛的人面前，我們坦率地說出一切，毫無隱瞞或保留。」因為他既然要責備他們，所以先請求寬容；他將這種坦率的責備，視為他對他們深厚愛意的明證。甚至連名字的稱呼本身，也帶有深厚友誼與熱切情感的特徵：因為我們習慣於不斷地將所愛之人的名字掛在嘴邊。 「我們的心寬宏了。」正如能帶來溫暖的事物往往會使人舒展，愛也有使人寬宏的功用：因為美德是溫暖而熱切的。這也開啟了保羅的口，並使他的心寬宏。他說：「我不僅用口去愛，連我的心也在愛中與之和諧一致：因此我滿懷信心地說話，用我整個口，用我整個心思。」 保羅對眾人的愛是何等深廣。——因為沒有什麼比保羅的心更寬廣的了，他像愛慕者一樣，以如此緊密的愛擁抱所有信徒，他的友誼並未分裂或變得軟弱，而是保持完整，存在於每一個人心中。 對於信徒有這樣的態度又何足為奇呢？當保羅的心甚至能容納整個世界，包括那些不信的人？因此他沒有說「我愛你們」，而是用了更具強調意味的話：「我們的口向你們張開，我們的心寬宏了；我們將所有人都放在心裡」：而且不僅僅是這樣，而是帶著極大的寬廣。因為被愛的人，可以毫無恐懼地在愛者的內心深處行走：因此他說：「你們在我們心裡沒有狹窄，你們在自己的心腸裡卻狹窄了。」 看那責備是如何被極大的寬容所調和：這正是深愛者所為。他沒有說「你們不愛我」，而是說「你們沒有以同樣的程度愛我」：因為他不想過於嚴厲地指責他們。若有人從每一封書信中選出見證，就能隨處看出他是如何為信徒的愛而燃燒。因為他在寫給羅馬人的信中說：「我切切地想見你們」；又說：「我屢次定意要往你們那裡去」；以及「若能順利，終久能到你們那裡」（羅 1:11, 15:10）。 至於對加拉太人，他說：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦」（加 4:19）；對以弗所人，他又說：「因此，我在父面前屈膝為你們祈求」（弗 3:14）；對腓立比人[註：此處似乎有誤：因為接下來的話並非寫給腓立比人，而是寫給帖撒羅尼迦人的。]則說：「我們的盼望、喜樂、誇口的冠冕是什麼呢？不就是你們嗎？」（帖前 2:19）。他甚至說他將他們帶在心裡，也帶在鎖鏈中（腓 1:7）。此外，當他寫信給歌羅西人時，他說：「我願意你們曉得，我為你們和那些沒有在肉身中見過我面的人，是何等地盡心竭力，好叫你們的心得安慰」（西 2:1）；對帖撒羅尼迦人則說：「如同母親乳養自己的孩子，我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們」（帖前 2:7-8）；隨後對提摩太說：「記念你的眼淚，好叫我滿心快樂」（提後 1:4）。當他寫信給提多時，稱他為「照著我們共信之道作真兒子的提多」（多 1:4）；對腓利門也是如此（門 1:1）。

2. 此外，在致希伯來人的書信中，他寫了許多類似的話，並不停止安慰並說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」（來 10:37）：這顯然就像一位母親在安慰受苦與憂愁的孩子。同樣地，他對他們說：「你們在我們心裡沒有狹窄。」他不僅說他愛他們，還說他也被他們所愛，以此來吸引他們的心。關於這一點，他作見證說：「提多來了，將你們的切慕、哀慟和熱心告訴了我」（林後 7:7）；關於加拉太人，他說：「若是能行，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願」（加 4:15）；關於帖撒羅尼迦人，他說：「我們是怎樣進到你們那裡」（帖前 1:9）；又關於提摩太，說：「記念你的眼淚，好叫我滿心快樂」（提後 1:4）。最後，你可以在他的書信中隨處看到，他向門徒見證，他既愛他們，也反過來被他們所愛：雖然程度不盡相同。這裡他也說：「我越發愛你們，越發少得你們的愛」（林後 12:15）。然而，這話是在書信末尾說的，在此之前他更嚴厲地說：「你們在我們心裡沒有狹窄，你們在自己的心腸裡卻狹窄了。」他說：「你們容納一個人，我卻容納整個城市和這麼多百姓。」他沒有說「你們不容納我們」，而是說「你們狹窄了」；暗示了同樣的事，卻用了較溫和的詞，以免過於嚴厲地指責他們。「你們也要照樣寬宏，我這話正像對孩子說的。」雖然先被愛、後去愛是不平等的。因為即使一個人付出了同樣程度的愛，若他是後來的，在名義上就顯得遜色。但他說：「我並不精確地要求這些；對我而言，只要你們被我的愛所激勵，對我表現出相互的善意，我就滿足並擁抱了。」隨後，為了表明他們有義務這樣做，並使他所說的話免於任何諂媚的嫌疑，他說：「我這話正像對孩子說的。」什麼是「像對孩子說的」？如果我是你們的父親，希望被你們所愛，我並沒有要求什麼過分的事。

保羅的審慎與謙遜。——看他的審慎與謙遜。他在此並沒有列舉他為他們所受的危險、勞苦和死亡，儘管他可以列舉許多這類事；他就是這樣不自誇；他只提到這一點，即他愛他們，因此也希望被愛：「因為我作了你們的父親，因為我為你們燃燒。」因為當一個人列舉他所施予的恩惠時，往往會冒犯被愛的人；因為這似乎是在責備。因此保羅絕不這樣做，而是說：「你們要像孩子愛父親一樣愛我」：這更合乎天性，也是每個人對父親所應盡的義務。隨後，為了不讓人以為他這樣說是為了自己，他表明他是在為他們的利益著想，當他吸引他們對自己的善意時：因此他接著說……

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論《哥林多後書》講道集第十三篇

其狂亂。此處所說的「聖潔」，不僅是指節制，更是指脫離一切罪惡；因為聖潔的人乃是純潔的。然而，一個人若要成為純潔，不僅要脫離淫亂，還要脫離貪婪、嫉妒、狂妄與虛榮；尤其是虛榮，這在任何情況下都必須逃避，在施捨時更當如此 [535]；否則，若帶有這種弊病，那便不再是施捨，而是炫耀與殘忍。

因為當你施捨時，若非出於憐憫，而是為了張揚，這不僅不是施捨，反而是羞辱；因為你將弟兄當作了展覽品。因此，施捨並非在於給予錢財，而在於以憐憫的心給予。因為那些在戲院裡的人也會給予，那些淫亂的人也會給予，舞台上的人也會給予，但這並非施捨；甚至那些羞辱淫亂女子身體的人也會給予，但這不是仁愛，而是醉酒後的胡鬧。

虛榮的人也與此相似。正如那人羞辱了妓女的身體，卻給她報酬作為羞辱的代價；你也是如此，你向受者索取羞辱作為報酬，並將邪惡的名聲加在自己與對方身上。隨之而來的損害是無法言喻的。正如野獸或瘋狗撲上來一樣，這種邪惡的弊病與不仁慈正在掠奪我們的美善；因為這確實是不仁慈與殘忍，甚至比這更為嚴重。殘忍的人或許不會給予窮人，但你所做的更甚：你阻止了那些想要給予的人。因為當你張揚你的施捨時，你既摧毀了受者的尊嚴，也挫傷了那些本想施捨之人的心，如果他們意志薄弱的話。因為他們之後便不會再給予，認為對方已經領受且並非那麼匱乏；若受者領受後再去請求，他們甚至會譴責對方，認為他不知羞恥。

「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」如果你們願意，讓我們從兩方面來審視這段話 [536]。「引到永生，那門是窄的，路是小的，」他說。那麼，誰在走這條窄路呢？是生活奢華的人，還是貧窮的人？是獨自一人，還是背負萬千重擔的人？是懶散放縱的人，還是警醒憂慮的人？

但何必需要這些推論，而不直接看這些人物呢？拉撒路是個窮人，而且是非常貧窮的；那從他門口經過的卻是個財主。那麼，誰進入了天國，並在亞伯拉罕的懷裡享福呢？又是誰在受煎熬，連一滴水都求不到呢？

但有人說，也有許多窮人滅亡，而財主卻能享受那些隱秘的美善。事實上，我們所見的恰恰相反：財主寥寥無幾，而得救的窮人卻多得多。請仔細審視財富的阻礙與貧窮的缺點；或者說，這既非財富的問題，也非貧窮的問題，而是取決於擁有者；但讓我們看看哪種武器更容易使用。那麼，貧窮似乎有什麼缺點呢？是謊言。那麼財富呢？是驕傲——這是一切惡事的母親，甚至使魔鬼成為魔鬼，儘管他起初並非如此。再者，「貪財是萬惡之根」；那麼，誰站在這根源附近呢？是財主，還是窮人？難道不明顯是財主嗎？因為一個人擁有的越多，他所渴求的就越多。虛榮心同樣會損害無數的善行；而富足的人也同樣住在這虛榮的近旁。但有人說，你難道不提窮人的困苦與狹窄嗎？但這也是財主所共有的，甚至比窮人更甚；因此，那些看似貧窮的惡，其實是兩者共有的，而財富的惡，卻是財主獨有的。那麼，有人說，當窮人因為缺乏必需品而做出許多可怕的事時，又當如何呢？但沒有一個窮人，沒有任何人會因為匱乏而做出像財主那樣多的可怕之事，財主是為了積攢更多，且不讓內在的財富流失。因為窮人對必需品的渴求，遠不及財主對多餘之物的渴求；他也沒有像財主那樣強大的能力去行惡。既然財主既更想行惡，又有能力行惡，那麼顯然他會做得更多。窮人並不因飢餓而恐懼，正如財主因擔心財產損失而顫抖與焦慮，並因尚未奪取所有人的財產而不安。因此，當他站在虛榮、驕傲與萬惡之根的貪財旁邊時，若不展現出極大的哲理，他有什麼得救的希望呢？他又怎能走那條窄路呢？因此，我們不要隨從眾人的觀點，而要審視事物的本質。因為，若在錢財上不信任他人，而是交給數字與計算來處理，但在判斷事物時，卻盲目地被他人的觀點所左右，這豈不是荒謬的嗎？況且我們擁有衡量一切事物的精確天平與準則，即神聖律法的判決。因此，我懇求並祈求你們所有人，不要在意某人對這些事有何看法，而要從聖經中詢問這一切，並認識真正的財富，進而竭力追求，好讓我們也能獲得永恆的美善；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴，連同父與聖靈，歸於祂，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。

講道集第十四篇

「你們要心地寬大收納我們；我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。我說這話，不是要定你們的罪；我先前說過，你們常在我們心裡，以致我們同死同生。」

一、他又再次談論愛的話題，以緩和責備的嚴厲。因為他先前已經責備並訓斥了他們，認為他們雖然被愛，卻沒有以同樣的愛回報，反而與他的愛斷絕，去逃避危險；但我們並非如此。

他說，正如我所說的那樣。因為人是可以既去愛，又去逃避危險的；但我們並非如此。

請看此處那無法言喻的智慧。他沒有提及他為他們所做的事，以免顯得再次責備他們，而是承諾未來的事。因為他說，若發生危險，我已準備好為你們受苦，無論是死是生，對我而言都無足輕重；只要你們在哪裡，這對我來說就是最珍貴的，死勝過生，生也勝過死。但為某人而死，顯然是友誼的證明；然而，誰不選擇活著，即便是對非朋友而言呢？那麼，他為何將此視為大事呢？因為這確實是極大的事。許多人雖然在朋友遭遇不幸時會同情，但在朋友成功時卻不再同樂，甚至嫉妒；但我們並非如此，無論你們處於災難中，我們都不怕分擔你們的不幸；無論你們處於順境，我們也不會被嫉妒所刺傷。接著，因為他不斷地反覆說：「你們在我們心裡並不狹窄」，以及「你們在自己的心腸裡狹窄」，以及「收納我們」，以及「你們也要寬大」，以及「我們未曾虧負誰」，這一切似乎都在定他們的罪；請看他如何以另一種方式來撫慰這種沉重感，他說：「我對你們有許多坦誠。」他說，我之所以敢這樣說，並非為了定罪，而是因為那份深厚的坦誠；這正如他先前所表達的：「我對你們有許多誇口。」他說，不要以為我說這些話，是因為我已經徹底定你們的罪；因為我對你們感到非常自豪與誇口；而是因為我關心你們，希望你們在美德上能有更大的長進；這正如他對希伯來人經過嚴厲責備後所說的：「我們深信你們的事，強過這些，而且近乎得救，雖然我們這樣說。我們願你們各人都顯出同樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。」同樣地，在這裡他說：「我對你們有許多誇口。」他說，我們在別人面前誇獎你們。你看他如何真誠地撫慰他們？他說，我並非隨便誇口，而是非常誇口。因此他接著說，我因安慰而充滿。什麼安慰？是來自你們的安慰，因為你們已經悔改，並藉著行為安慰了我。這是愛的人所為，既為了不被愛而抱怨，又擔心因責備過度而使對方憂傷。因此他說，雖然夾雜著其他的責備，但他再次撫平了責備的強烈，說：「收納我們」，也就是說，愛我們，並請求接受那不沉重的恩典，這對給予者與領受者都有益處。他沒有說「愛我們」，而是用了更令人憐憫的詞「收納我們」。他說，是誰把我們趕走了？是誰把我們從你們的心中逐出？為什麼我們在你們裡面感到狹窄？

因為他先前說過：「你們在自己的心腸裡狹窄」；在此處他更清楚地表達了這一點，說「收納我們」，並藉此再次吸引他們。因為沒有什麼比讓被愛者知道愛他的人極度渴望他的愛，更能建立友誼了。「我們未曾虧負誰。」請看他再次沒有列舉善行，而是以一種更不沉重且更具刺痛感的方式說話。同時，他也暗示了那些假使徒，說：「我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。」什麼是「敗壞」？意思是，我們未曾欺騙誰；正如他在別處所說的：「恐怕蛇用詭詐誘惑了夏娃，你們的心思也偏於邪。」「未曾佔誰的便宜」；我們未曾搶奪，未曾設計陷害。他暫時沒有說：「我們曾給予你們什麼好處」，而是為了讓話語更具羞愧感，他說：「我們未曾虧負誰」；幾乎是在說：即使我們沒有給予任何好處，你們也不該這樣對待我們；因為你們對我沒有任何大小的指責。接著，當他感覺到話語的沉重時，他又再次修正。他沒有徹底沉默；因為那樣就無法喚醒他們；也沒有讓話語的嚴厲未經修正；否則會造成更大的傷害。那麼他說什麼呢？「我說這話，不是要定你們的罪。」何以見得？他說，我先前說過，你們常在我們心裡，以致我們同死同生。這是極大的友誼，當一個人即使被輕視，也選擇與他們同死同生。因為你們不僅僅是在我們心裡，而且……

501

602 君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模（約翰）

……這確實會導致死亡，但那樣卻不一定。我對你們說這些話，是為了讓你們與掌權者一同憤慨，因為他們所憤慨的事是公義的；為了讓你們在看見有人受責備時，眾人比老師更要轉身離去。讓那犯錯的人害怕你們，更甚於害怕掌權者。因為如果他只害怕老師，他很快就會再犯罪；但如果他要避開這麼多雙眼睛、這麼多張嘴，他就會處於更安全的境地。因為正如我們若不這樣做，將要受極刑；同樣地，如果我們這樣做，我們將分享那因糾正而得的獎賞。

因此，讓我們這樣做吧。如果有人說：「你要對弟兄仁慈，這才符合基督徒的身分」，就讓他明白：那發怒的人才是真正仁慈的，而不是那個在時機未到就寬容他，甚至不讓他對自己的過犯有所察覺的人。告訴我，誰才是憐憫那發燒且患有譫妄症的人？是那個讓他躺在床上、將他捆綁，並讓他遠離不適當的食物與飲料的人，還是那個給他滿滿的烈酒，任由他隨心所欲，並允許他做一切健康人該做之事的人？難道後者不是在加重病情，儘管他自以為是在行仁慈，而前者卻是在糾正他嗎？我們在這裡的判斷也是如此。因為仁慈的表現，並非在任何地方都對病人遷就，也不是去奉承他們荒謬的慾望。在哥林多人中，沒有人像保羅那樣愛那個犯淫亂的人，因為是他下令將那人交給撒但；也沒有人像那些隨聲附和並縱容他的人那樣恨他。結局證明了這一點。那些人使他更加驕傲，使炎症更加惡化；而保羅卻抑制了他，並且直到將他帶回完全的健康才罷手；那些人是在增加原本的邪惡，而保羅卻連根拔除了那起初發生的事。讓我們也學習這些仁慈的法則。因為如果你看見一匹馬衝向懸崖，你會給牠套上嚼環，猛力拉住牠，甚至多次鞭打牠；雖然這是一種懲罰，但這種懲罰卻是拯救之母。對待犯罪的人也要這樣做：捆綁那犯錯的人，直到他平息了神的怒氣；不要讓他處於鬆懈狀態，以免他被神的憤怒捆綁得更深。凡我所捆綁的，神不再捆綁；但如果我不捆綁，那無法解開的鎖鏈將會留在他身上。因為如果我們審判自己，就不至於受審判。所以，不要認為這種做法是殘忍或不人道，而要認為這是極致的溫和、最優良的醫治，以及極大的關懷。但有人說：「他們已經受了足夠長時間的懲罰。」多久呢？告訴我，一年、兩年還是三年？但我所尋求的不是時間的長短，而是靈魂的糾正。因此，請向我證明他們是否感到扎心，是否已經悔改，這樣一切就完成了；因為如果沒有這些，時間長短毫無益處。我們並非尋求傷口被包紮了多少次，而是尋求那捆綁是否有益。因此，如果它在短時間內產生了益處，就不要再施加；但如果毫無益處，即使過了十年，也要繼續施加；而這就是解除捆綁的界限：被捆綁者的益處。如果我們這樣關心自己和他人，不看人的榮耀與羞恥，而是思想那裡的懲罰與羞辱，最重要的是思想神被激怒，我們就會極其謹慎地施加悔改的藥方；我們將很快達到完全的健康，並獲得將來的福分；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十五篇講道

「所以，我雖然藉著書信叫你們憂愁，我並不後悔；雖然我曾後悔過……」

一、他隨後為這封信進行辯護，因為在罪惡得到糾正後，治療他們已無危險，並展示了這件事的益處。他之前也做過同樣的事，說：「我先前心裡痛苦、難過，多流眼淚寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外疼愛你們。」他現在也這樣做，並用更多的言語來構建這一點。他並沒有說：「我先前曾後悔，但現在不後悔了」；而是怎麼說呢？「我現在不後悔，雖然我曾後悔過。」他是說，雖然我所寫的內容，其責備的程度超出了適度，使我感到後悔，但這些話並非因為我責備得無度，而是為了提升對他們的讚美。他說，你們展現了如此大的糾正，以至於即使我曾打得太重，以至於責備自己，但現在看到結果，我卻要讚美自己。正如對待孩子，當他們接受了痛苦的治療，例如手術、燒灼或苦藥時，我們之後會溫和地安撫他們；保羅也是這樣做的。「我看出那封信叫你們憂愁，雖然只是暫時的。如今我歡喜，不是因你們憂愁，而是因你們憂愁以至於悔改。」在說了「我不後悔」之後，他給出了原因，提出了從書信中得出的益處，並明智地為自己辯護。

【哥林多後書講道集 第十五篇】

506

505 「在一切事上，你們都表明自己是潔淨的。」（林後 7:11）這不僅是因為他們沒有參與那惡行（這點是顯而易見的），更是因為他們絲毫沒有偏袒那行惡的人。因為他在前一封書信中曾說：「你們還是自高自大」（林前 5:2）；在這裡他卻說，你們甚至從嫌疑中把自己洗淨了，因為你們不僅沒有稱讚那惡行，反而對那犯錯的人感到憤慨。12. 因此，雖然我寫信給你們，卻不是為了那行不義的人，也不是為了那受不義的人。因為他們可能會說：「如果我們與這惡行無關，你為何還要責備我們呢？」為了回應這個反對意見，並為此預作鋪路，他曾說過那些話，即：「我並不後悔，雖然我曾後悔過。」他說，我對當時所寫的內容，非但沒有後悔，反而比起現在你們顯出潔淨時，當時我更感到後悔。你是否再次看見保羅運用了多麼強大的說服力與辯論，以及他如何將話語轉向反面？因為正是從他們以為他會感到羞愧的地方——即認為他徒勞地責備了他們——他反而證明了自己有充分的理由坦率地對他們說話。

他現在並不拒絕為了討好他們而說話，因為他知道自己能夠做到。因為當他先前說過：「與娼妓聯合的，便是與她成為一體」（林前 6:16）；以及「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體」（林前 5:5）；又說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外」（林前 6:18）；以及其他所有同類的話語：為何在這裡他又說「不是為了那行不義的人，也不是為了那受不義的人」？當他這樣說時，他並非與自己矛盾，反而與自己完美契合。他是如何與自己契合的呢？因為他極其渴望表明自己對他們那份愛的力量。因此，他並非要抹殺他想要顧及那淫亂者得救的心意；而是如我所說，同時展現了他對他們的愛，並表明他之所以如此恐懼，是因為擔心整個教會會因那醜聞而受到損害，惡行會像蔓延的瘟疫一樣，逐漸侵蝕並佔據整個教會。因此他曾說：「一點麵酵能使全團發起來」（林前 5:6）。然而，那是他當時所說的話；但現在，既然他們已經悔改歸正，他就不再那樣說，而是以另一種方式表達；他雖然暗示了同樣的事，但處理語氣時卻更為溫和，他說：「好在神面前把我們顧念你們的熱心顯明出來。」這意思是，要讓你們確知我有多麼愛你們。這話他先前已經說過；但用不同的詞彙解釋，似乎呈現出另一種面貌。因為如果你剖析保羅的思想，就會發現這兩者並無差別。因為他說，正因為我深愛你們，我才擔心你們會因此受到困擾，並陷入憂傷之中。正如他說：「神難道是為牛掛慮嗎？」（林前 9:9）他並不是說神絲毫不關心牛；因為沒有任何事物能在缺乏神護理的情況下存留；但他這話的意思是，神在制定那條律法時，並非主要為了牛的緣故：同樣地，在這裡他也說，我寫信主要是為了你們，其次才是為了那個人。即使我沒有寫信給你們，我心中也一直懷著對你們的愛；但我渴望透過那些書信，將這份愛向你們以及所有人宣告。因此我們得了安慰：因為我們既展現了對你們的熱心，也圓滿地盡了我們的職責。同樣地，他在另一處也說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了」（帖前 3:8）；又說：「我們的盼望、喜樂，或誇口的冠冕是什麼呢？不就是你們嗎？」（帖前 2:19）因為門徒的長進，對於有智慧的老師而言，既是生命，也是鼓勵與安慰。

3. 因為沒有什麼比對所治理的人懷有愛心與寬容，更能顯出一個掌權者的特質。因為父親不僅是因為生養子女而成為父親，更在於生養之後的愛。如果連在自然界中都需要如此深厚的愛，那麼在恩典中豈不更當如此嗎？古代所有的聖徒都是這樣發光的。因此，所有在希伯來人中享有榮耀的人，都獲得了名聲的輝煌。撒母耳也是如此，他展現了自己的偉大，他說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華」（撒上 12:23）。大衛如此，亞伯拉罕如此，以利亞如此，所有舊約與新約中的義人皆是如此。因為摩西受對百姓的愛所驅使，留下了比任何言語更崇高的巨大財富與寶藏，寧願選擇與神的百姓同受苦難。甚至在他被立為領袖之前，他實際上就已經是百姓的管理者了。因此，那個希伯來人對他說的話是極其愚蠢的：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出 2:14）你說什麼？你看到了他的作為，卻還懷疑他的名分嗎？這就像有人看見一位醫生極其熟練地進行手術，並治癒了身體患病的部分，卻說：「誰立你作醫生，並命令你動手術的？」我的好朋友，這當然是醫術本身，以及你的疾病所致：同樣地，醫術的知識也將這個人提升到了這樣的尊位。因為掌權不僅是一種尊榮，更是一門藝術，而且是所有藝術中最卓越的一門。因為如果永恆的統治是一門藝術，且是所有知識中最光輝的，那麼我們這門藝術當然更是如此。因為這統治比那統治卓越的程度，正如那統治超越其餘事物一樣；甚至遠遠超過。如果願意，讓我們更仔細地衡量這個說法。農業是一門藝術，紡織是一門藝術，建築是一門藝術：這些藝術本身也非常必要，並且極大地維護了我們的生活以及牧養牛羊的事務。因為其他的藝術，如鐵匠、木匠，僅僅是為這些服務的。但在這些藝術中，最必要的是農業，這也是神在創造人類時首先引入的。因為沒有鞋子和衣服，生活尚可維持，但沒有農業，則絕對無法生存。

（關於斯基泰與薩爾馬提亞的「車居人」（Hamaxobii），許多作家都有論述。在非洲也有車居人，西利烏斯·伊塔利庫斯曾寫道：「沒有房屋，他們住在車上，習慣在田野間遷徙，並帶著流浪的神祇四處遊蕩。」關於那些以牧群為生的遊牧民族，請參閱斯特拉博的多處記載；許多作家也常提到他們。據說非洲努米底亞人的名字就是由此而來。關於印度哲學家「裸體哲學家」（Gymnosophists），幾乎有無數人論述過。他們之所以被這樣稱呼，是因為他們赤身裸體地行走。）

這些人放棄了建築、紡織和製作衣物的藝術，只從事農業。你們這些需要多餘藝術的人，需要廚師、糕點師、奢侈品工匠以及其他許多同類的人來過日子的人，應該感到羞愧；你們這些將虛浮的藝術引入人類生活的人，應該感到羞愧。對於你們這些信奉基督的人來說，那些不需要藝術的野蠻人應該讓你們感到羞愧。因為神造人的本性，使人只需極少數的東西就能滿足。雖然我並不強迫你們，也不立法要求你們這樣生活，但正如雅各所求的那樣。他求的是什麼？「神若賜我食物吃，衣裳穿」（創 28:20）。保羅也同樣命令說：「只要有衣有食，就當知足」（提前 6:8）。因此，第一是農業，第二是紡織，第三是建築；而鞋匠的藝術則是最後的。在我們這裡，有許多僕人和農夫，他們不穿鞋也能生活：因此，這些是實用且必要的藝術。那麼，讓我們將它們與統治的藝術進行比較。我之所以引出這些最實用的藝術，是因為當證明了統治的藝術比它們更優越時，它在其他方面的勝利就無可爭議了。那麼，我們如何證明它比所有藝術都更必要呢？因為如果沒有它，其他藝術就毫無用處。如果願意，讓我們撇開其他，單單拿出農業——這門最卓越且最必要的藝術——來討論。如果人們彼此爭戰，互相搶奪財物，那麼農夫的辛勤勞作又有什麼益處呢？現在，掌權者的恐懼抑制了他們，並保護了他們所勞作的成果：如果你一旦消除了這種恐懼，那份勞作就徒勞無功了。如果有人仔細審視，還會發現另一種統治，它是前者的母親與連結。這是什麼呢？就是每個人都必須克制並管理自己，克制那些卑賤的慾望，並以極大的謹慎培育與增長一切美德的苗芽。因為統治有兩種形式：一種是人們統治百姓與城市，治理這種公民生活；保羅在說明這一點時說：「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的」（羅 13:1）。隨後，在指出其益處時，他補充說：「他是神的用人，是與你有益的」；又說：「他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」另一種是每個有理智的人對自己的統治；保羅在說「你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善」（羅 13:3）時，也暗示了這一點，他指的是那統治自己的人。

4. 這裡還有另一種統治，比公民統治更為崇高。這是什麼呢？就是教會中的統治：保羅也提到了這一點，他說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交帳的人」（來 13:17）。這種統治比公民統治卓越的程度，正如天高過地；甚至遠遠超過。首先，它並不主要關心如何懲罰已犯的罪行，而是關心如何從一開始就不讓罪行發生；其次，如果罪行已經發生，它不是要除掉那患病的人，而是要除掉疾病本身。此外，它對今生的事務並不十分在意，而是為天上的事而運作：「我們卻是天上的國民」（腓 3:20），我們的生命也在那裡。因為他說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面」（西 3:3）。獎賞也在那裡，人們奔跑是為了那裡儲存的冠冕。因為這種生命在死後並不會消滅，反而在那時才更顯明。因此，那些擁有這種統治權的人，不僅比省長，甚至比那些戴著冠冕的君王，領受了更大的尊榮，因為他們是在更重大的事務上，為了更重大的益處來塑造人。然而，無論是追求公民統治還是屬靈統治的人，若不先適當地管理自己，並嚴格遵守兩種政體的律法，就無法妥善地執行這些職責。因為正如對大眾的統治是雙重的，每個人對自己的統治也是如此。在這裡，屬靈統治再次證明了比公民統治更優越。人們也可以看到某些藝術模仿了統治，特別是農業。因為農夫就像植物的統治者，他修剪並抑制一些，又培育並照料另一些：正如最優秀的統治者懲罰並剷除那些作惡、危害大眾的人，卻提拔那些善良與溫和的人。因此，聖經將統治者比作葡萄園的園丁。如果植物不像城市中受冤屈的人那樣發出聲音，那又如何呢？它們仍然透過外觀顯示出所受的傷害，因為它們被有害的雜草擠壓而枯萎。正如惡行受到法律的懲罰，在這裡，透過這門藝術，土地的惡劣、植物的劣質與野性也得到了矯正。因為我們在人類品格中發現的一切，我們也會在那裡發現：粗糙、軟弱、膽怯、魯莽、不穩定；有些枝條在不適當的時候繁茂，卻危害了鄰近的植物；有些則貧瘠且受損，就像籬笆在鄰近植物的損害下長高，或者其他不結果實且野蠻的樹木長得過高，阻礙了下方植物的生長。正如統治者與君王有那些破壞其統治並與之爭戰的人；農夫也有野獸的侵襲、氣候的不調、冰雹、鏽病、暴雨、乾旱以及其他類似的事。這些事發生，是為了讓你不斷仰望神的盼望。因為其他藝術大多依賴於人的努力；而這門藝術則更多地取決於神的恩典，幾乎完全懸於神。它需要天上的雨水，需要季節的調和，最重要的是需要神的護理。因為栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神（林前 3:7）。這裡也有死亡與生命，有陣痛與生產，正如在人類身上一樣。因為植物也會被砍伐、結出果實、死亡，而死去的東西又會再次重生；在這裡，土地以多種方式清晰地向我們講述復活。因為當根結出果實，當種子生長時，這難道不是復活嗎？如果有人願意逐一探究，就能看見神對這種統治所賦予的深厚護理與智慧。但正如我所想說的，那種統治是關於土地與植物的，而我們的則是關於靈魂的醫治。植物與靈魂之間的差距有多大，這種統治就比那種統治優越多少。而今世的統治者，比那些擁有教會統治權的人低微的程度，正如統治自願者比統治被迫者更為優越。因為這也是合乎自然的統治。因為在那裡，一切都是透過恐懼與強制完成的；而在這裡，則是意志與心靈的成就。這種統治不僅在這一點上比那種優越，而且因為它不僅是統治，更是父愛，如果可以這樣說的話：因為它擁有父親的溫和，在命令更重大的事時，卻能說服人。因為外在的統治者說：「如果你犯了姦淫，你就死定了」；而這裡的人，即使你只是以淫蕩的眼光看人，他也威脅要施以最嚴厲的懲罰。因為這法庭是莊嚴而令人敬畏的；它不僅矯正身體，更矯正靈魂。

5. 因此，靈魂與身體之間的差距有多大，這種統治與那種統治的區別就有多大。此外，執行那種統治的人，只審判顯而易見的罪行，甚至不是全部，而僅僅是那些被查證的；而且往往會發生他為了保全權利而掩蓋真相的情況。但相反地，我們的法庭教導所有進入的人，在我們這裡擔任審判者的人，將會把一切赤露敞開地帶到整個宇宙的公共劇場中，沒有人能隱藏。因此，基督的律法比外在的法律更有效地維護與約束我們的生活。因為如果對隱藏之事的恐懼，比僅僅對顯而易見之事的恐懼，更能使人安全，且對較大罪行的懲罰，比對較小罪行的追究，更能激勵人追求美德；那麼毫無疑問，我們的生活正是藉由這種統治得到最大的支持與保存。如果願意，讓我們也考慮一下這兩種統治者的按立：在這裡你會發現巨大的差異。因為這統治權不是用錢買來的，而是透過展現最卓越的生活證明而獲得的：被按立的人進入這統治，並非為了追求人類的榮耀與私人的安逸，而是為了勞苦、汗水與公眾的利益。因此，他從聖靈那裡獲得了不小的幫助。在那裡，掌權者僅僅止於宣告當做的事；而在這裡，他還加上了禱告與恩典的援助。甚至在那裡，根本沒有關於哲學的討論，也沒有人教導什麼是靈魂、什麼是世界、我們之後將會如何、我們將從這裡去往何處，以及我們如何能獲得美德；關於契約、交易與金錢的言論很多，但對這些事卻毫無關心。但在教會中，你會看見所有的言論都是關於這些事的。因此，你可以公正地稱它為法庭、醫藥與哲學的學校、靈魂的教導所，以及通往天堂的競賽場。這種統治是所有統治中最溫和的，儘管它要求更高的精確度，這一點顯而易見。因為外在的統治者，如果抓到了姦淫者，立刻就懲罰他。然而，這有什麼益處呢？因為這並不是要除掉那種惡習，而是要將受傷的靈魂驅逐。但在這裡的統治者，他所關心的不是懲罰罪犯，而是要拔除那惡習。因為你的做法，就像頭部生了病，你不去治療疾病，反而把頭砍掉：而我則不然，我切除的是疾病；我雖然禁止他參與聖禮與聖所，但在他被喚醒、脫離惡習並透過悔改變得更好之後，我再次接納他。你說，怎麼可能除掉姦淫呢？我說，可以，而且非常容易：只要有人順服這些律法。因為教會是屬靈的浴池，它不是洗去身體的污穢，而是透過悔改的多種方式，洗淨靈魂的斑點。因為你如果讓他不受懲罰，你就讓他變得更壞；如果你懲罰他，你就讓他變得無可救藥；而我既不讓他不受懲罰，也不像你那樣懲罰他；我既要求他承擔應有的代價，也矯正了所發生的事。你是否想從我這裡以另一種方式了解，你揮舞刀劍、向罪人展示火焰，卻無法帶來多大的醫治，而我卻在沒有這些的情況下，引導他們走向完全的健康？我不需要言語與說詞，我將大地、海洋，甚至人類的本性本身帶到這裡。請為我衡量一下，在設立這個法庭之前，人類的狀況是如何；那時，連現在所成就的任何事，甚至連名字都未曾聽聞。因為誰敢蔑視死亡？誰輕視錢財？誰藐視榮耀？誰……

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512 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 在這些事上，甚至連名字都未曾聽聞過。究竟有誰能對死亡表現出無畏的精神？有誰能輕看財富？有誰能將榮耀視為無物？有誰能藉著逃離世俗的喧囂，擁抱那哲學之母——山林與曠野？過去哪裡有「童貞」這個詞呢？誠然，這一切以及比這更多的事，都是藉著這法庭的恩惠臨到我們；是這權柄為我們成就了這些。因此，當你們明白並深知這一切，明白今生所有的益處與普世的矯正皆源於此，就當殷勤地前來聽受神聖的教導，並參加此處的聚會與禱告。因為如果你們如此調整自己，展現出配得上天國的生活方式，你們就能藉著恩典與慈愛等，獲得所應許的美福。

第十六章

講道集 第七章第13節：故此，我們得了安慰；並且在安慰之中，因提多歡喜，我們就更加歡喜，因為他的心從你們眾人得了暢快。

1. 看哪，他又再次稱讚他們，並顯明他們的愛心。在他聲稱自己因這封信所成就的、以及哥林多人從中所得的益處而感到極大快樂之後——他說：「我如今歡喜，不是因你們憂愁，而是因你們憂愁以至於悔改」——並用這些話宣告了他對他們的愛：「我雖然寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受虧負的，乃是要在神面前把你們顧念我們的熱心顯明出來」；他又再次提及他們仁慈的另一個證據，這為他們贏得了極大的讚譽，並顯明他們所具備的是何等真誠的愛：「因為在你們的安慰中，我們因提多的歡喜，就更加歡喜。」然而，這並非一個熱烈愛著的人，因那人（提多）比因他們（哥林多人）更快樂的表現。保羅說，不，這正是深愛的證據：因為我並非因他，而是因你們而感到快樂；因此他隨即補充道：「因為他的心從你們眾人得了暢快。」他沒有說「他自己」，而是說「他的心」；也就是說，他對你們的愛。那麼，是如何得暢快的呢？「從你們眾人」：因為這也應當被視為極大的讚譽。

14. 若我對他誇獎了你們什麼。當導師誇獎時，這應當被視為極大的讚譽：因為他說：「我沒有慚愧。」我之所以歡喜，是因為你們變得更好了，並用實際行動證實了我的話。因此，我獲得了雙重的裝飾：既是因為你們的美德有所長進，也是因為我看起來並未偏離真理。但正如我們在真理中對你們說了一切，我們對提多所誇獎的，也成了真實的。在此處，他還暗示了另一件事。他說，正如我們在你們那裡關於提多所說的一切都是真實的（因為很可能他曾在他們面前對提多有過許多稱讚）：同樣地，我對提多所說關於你們的稱讚，也被證實是真實的。15. 並且他的心腸更向著你們。用這些話，他現在稱讚他（提多），說他被極大的愛所激勵，並與他們緊密相連。因為他沒有說「他的愛」，而是說「他的心腸」。接著，為了不顯得是在諂媚，他處處提出原因，既是為了避免我剛才所說的諂媚之嫌，也是為了更強烈地激勵他們追求美德，將讚譽歸於他們，並顯明是他們激發了提多如此仁慈的開端與動機。因為在說了「他的心腸更向著你們」之後，他補充道：「因他記念你們眾人的順服。」

這也顯明了提多對那些善待他的人心存感恩，因為他帶著對他們所有人的愛回到了保羅身邊，並在心中永恆地記念他們，口中與意念中都掛念著他們。他也極大地裝飾了哥林多人，因為他們竟能讓他如此心悅誠服地離開。隨後，他又解釋了他們的順服，以增強他們的熱忱：因此他加上了這些話，「你們怎樣恐懼戰兢地接待他。」不僅帶著愛，還帶著極大的敬重。你看他如何給予他們雙重美德的見證：他們既像愛父親一樣愛他，又像敬畏長官一樣敬畏他，既沒有因恐懼而掩蓋了愛，也沒有因愛而消解了恐懼？這正是他上面所說的：「你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、恐懼、想念」（林後7:11）？

16. 我如今歡喜，因為我在凡事上對你們有信心。你看他為何因他們而更加歡喜？他說，因為你們沒有讓你們的導師蒙羞，也沒有讓你們顯得不配得我的見證。因此，他歡喜並非因為提多受到了如此大的尊榮，而是因為他們展現了如此感恩的典範。為了不讓自己看起來是因為偏愛那人的友誼而感到快樂，你看他在此處也提出了原因。正如他上面所說：「若我對他誇獎了你們什麼，我沒有慚愧」：所以在此處也說，「因為我在凡事上對你們有信心。」無論是需要責備，我不怕你們與我疏離；無論是需要誇獎，我不怕被駁倒；無論是要稱讚你們為順服的人，還是稱讚你們具備愛心或熱心，我對你們都有信心。我說要除去，你們就除去了；我說要接待，你們就接待了；我在提多面前說你們是偉大而令人欽佩的人，懂得敬重導師：你們用實際行動證明了這些話是真實的。他從我這裡學到的，不如從你們那裡學到的多。因此，他帶著對你們巨大的愛回到了我這裡：因為你們所展現的，超出了我的言語所能表達的。（第八章）1. 弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩典告訴你們。

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514 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 2. 在用讚譽提升他們之後，他又再次給予勸勉。因為他將讚譽摻雜在責備之中，是為了不讓自己從責備轉向勸勉時，使話語變得難以接受，而是先撫平他們的耳朵，從而為勸勉鋪平道路。因為他想要談論施捨之事；所以他預先說：「我歡喜，因為我在凡事上對你們有信心」；使他們從已經成就的美德中，對此更加熱心。他並沒有直接說：「那麼，你們去施捨吧」；但請留意他那敏銳的策略，他是如何從遠處、從高處預先鋪陳這番話：「我把神賜給馬其頓眾教會的恩典告訴你們。」他稱這件事為「恩典」，是為了不讓他們驕傲；並且藉著敘述他人的事，他透過稱讚他人，使這些人變得更加勤奮。他給馬其頓人賦予了兩個，甚至三個讚譽：他們勇敢地承受試煉；他們懂得憐憫；以及他們儘管貧窮，卻在施捨上展現了豐盛；因為他們的財產曾被掠奪。當他寫信給他們時，也曾表達過這一點：「弟兄們，你們曾效法猶太中神的各教會，因為你們受了本地人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣」（帖前2:14）。聽聽他後來寫信給希伯來人時所說的話：「並且你們同情那些被捆鎖的人，你們的家業被人搶去，也甘心忍受」（來10:34）。

他稱這件事為「恩典」，不僅是為了讓他們保持謙卑，也是為了激勵他們，並使這番話不至於招致嫉妒。因此，他加上了「弟兄們」這個稱呼，以切斷一切惡意；因為他準備極力地稱讚他們。試聽他如何稱讚他們。因為在說了「我把神賜給你們的恩典告訴你們」之後，他沒有說「賜給某某城」，而是稱讚整個民族，說：「在馬其頓眾教會。」接著，他敘述了那恩典本身。「就是他們在患難中受了大試煉的時候，仍有滿足的快樂。」你看見他的敏銳了嗎？因為他首先說的不是他想說的，而是先說了另一件事，以免看起來是刻意為之，而是從另一連串的話語中引出：「在患難中受了大試煉。」這正是他在寫信給馬其頓人時所說的：「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主」；又說：「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來，不但傳在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們向神的信心也都傳開了。」那麼，「在患難中受了大試煉的時候，仍有滿足的快樂」是什麼意思呢？他說，這兩件事對他們而言都達到了極致，既是患難，也是喜樂。因此，這是一個極大的奇蹟，因為從患難中竟生出了如此豐盛的快樂。因為患難不僅沒有產生憂愁，反而成了他們歡樂的源頭，儘管患難是如此之大。他之所以這樣說，是為了磨練他們在試煉中要勇敢且不動搖。因為他們並非僅僅受了苦，而是達到了藉著忍耐而受試驗的地步；或者更確切地說，他沒有說「藉著忍耐」，而是說了比忍耐更進一步的——「喜樂」。他不僅僅說喜樂，而是說「滿足的快樂」；因為一種巨大且無法言喻的喜樂在他們心中萌生了。「他們極窮之間，還是格外顯出他們樂捐的厚恩。」這兩者同樣達到了極致。正如巨大的患難產生了巨大的喜樂與滿足的快樂；同樣地，巨大的貧窮產生了豐盛的施捨。這就是他用「格外顯出他們樂捐的厚恩」所表達的意思。因為慷慨並非根據所給予的數量來衡量，而是根據給予者的心志。因此，他從未說「所給予的財富」，而是說「他們樂捐的厚恩」。他的意思是：貧窮不僅沒有阻礙他們慷慨，反而成了他們豐盛給予的源頭，正如患難成了他們快樂的源頭一樣。他們越是貧窮，就越是慷慨，給予得越是熱心。因此，他極其讚賞他們，因為在如此貧窮中，他們展現了如此的慷慨。因為他們極深的貧窮，也就是那巨大且無法言喻的貧窮，顯明了他們的單純。但他沒有說「顯明」，而是說「格外顯出」；他沒有說「單純」，而是說「樂捐的厚恩」，也就是說，與貧窮的程度相稱；或者更確切地說，他們展現了更為宏大的慷慨。接著，他更清晰地解釋了這一點，說：「我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地求我們。」也就是說，這格外顯出了他們樂捐的厚恩。不僅如此，他還透過接下來的一切表明了這一點：他說，他們是「甘心樂意」的。看哪，這是另一個極致。「多方懇求我們。」看哪，這是第三個與第四個。看哪，這是第五個。並且在患難與貧窮中。這是第六個。第七個，他們給予得極其豐盛。

3. 接著，因為他最想在哥林多人身上成就這件事，即「甘心樂意地給予」，所以他特別著重於此，說：「多方懇求我們」，以及「求我們」。不是我們求他們，而是他們求我們。求我們什麼呢？「准他們在這供給聖徒的恩情上有分。」你看他如何再次提升這件事，用莊嚴的稱呼來稱呼它？因為他們熱衷於屬靈的事，他稱之為「恩情（恩典）」，好讓他們趨之若鶩；又稱之為「有分（團契）」，好讓他們明白他們不僅是在給予，也是在領受。他說，他們懇求我們，好讓我們接受這樣的服事。「並且他們所做的，不但照我們所想的。」這話既是指數量，也是指患難。他說，我們絕沒想到，他們在如此患難與貧窮中，竟會催促我們，並如此懇求我們。他還用這些話表明了他們對餘下生活的顧念：「更照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們。」因為在凡事上，他們的順服超出了我們的預期。

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 516 4. 施捨比使死人復活更偉大。因為這是一件巨大的善事，是神的恩賜，若能實行，就能使我們在盡可能的範圍內變得像神一樣。因為這才是真正的人。因此，有人在定義人時，曾這樣說：「人是偉大的，而慷慨施捨的人是價值連城的」（箴20:6）。這恩典比使死人復活更偉大。因為餵養飢餓的基督，比奉耶穌的名使人從死裡復活更為卓越：因為在前者，你是給予基督恩惠，而在後者，是他給你恩惠。此外，獎賞並非定給那些領受恩惠的人，而是定給那些給予的人。因為在施行神蹟時，神欠了你的債，但在施捨時，你卻讓神欠了你的債。然而，施捨必須是你甘心樂意、慷慨且豐盛地給予，當你認為自己不是在給予，而是在領受，當你像領受恩惠並獲利一樣，而不是像在損失一樣去給予：因為這甚至不能被稱為恩惠。因為那減輕他人貧窮的人，應當心懷喜樂，而不應感到苦惱。如果你在消除他人憂愁的同時，自己卻感到憂愁，這豈不是荒謬的嗎？因為你甚至沒有給施捨留下名字。因為如果你是因為消除了他人的憂愁而感到憂愁，這就是極度殘忍與野蠻的證據：因為不消除，也比這樣消除要好。人啊，你到底在憂愁什麼？是因為你的金子減少了嗎？如果你是這種心態，那就乾脆別給：除非你確信你的金子在天上會成倍增加，否則就不要給予。但你是在這裡要求回報嗎？為什麼要這樣？讓施捨成為施捨，而不是交易。誠然，許多人在今生也得到了回報，但他們並非像那些將要超越此處一無所得的人那樣領受：相反，他們中的一些人，因為軟弱，不被未來的福分所吸引，所以在此處領受了。正如那些貪食者、無知的人、肚腹的奴隸，被邀請到皇家宴席時，不像孩子那樣等待合適的時間，而是破壞了自己的快樂，搶先用低劣的食物填滿自己：同樣地，這些在今生尋求並領受福分的人，也減少了未來的獎賞。那麼，當你放貸時，你希望在很久以後才收回本金，甚至可能不收回，好讓利息因時間而增加；而在此處，你卻要求立即回報，並且是在你並非永遠留在這裡，而是將要前往彼處；不是在這裡受審判，而是在彼處受審判的情況下？如果有人為你準備了房子，而你根本不會住在那裡，你會認為這是侮辱；但現在，你卻努力在這裡變得富有，而你可能在傍晚之前就要離開了？難道你忘了我們在異鄉只是客旅與寄居的嗎？難道你不知道寄居者的處境，就是當他們最不預期、最不認為的時候，就會被趕走嗎？這就是我們所經歷的。因此，無論我們建造了什麼，我們都留在了這裡，因為主不允許我們將這些帶走，無論是……（原文缺漏）

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我們所定意的；且並非因為他們行了賙濟，就忽略了其他美德，而是他們先把自己獻給了主。什麼是「把自己獻給了主」？就是他們把自己奉獻出來，在信心上顯為蒙悅納的，在試煉中顯明了極大的剛毅、端莊、溫和、愛心，以及在其他一切善事上的熱忱與殷勤。什麼是「也給了我們」？就是他們順服我們，愛我們，聽從我們，既成全了神的律法，又藉著愛與我們連結在一起。請看他在這裡是如何顯明那種加強的語氣，他說：「把自己獻給了主。」他們並非一部分順服神，另一部分順服世界，而是將一切都獻給祂，將整個自己都獻給了神。他們並非因為行了賙濟就變得狂妄；相反地，他們顯出了極大的謙卑、極大的順服、極大的敬重、極大的哲理（修養），這才行了賙濟。什麼是「照神的旨意」？因為他說「把自己給了我們」，這並非按著世俗的方式，而是這件事也是照著神的旨意而行的。以致我們勸提多，正如他先前在你們中間開始了這事，照樣也當辦成這恩典。這有什麼邏輯關聯呢？這關聯非常緊密，且與前文緊緊相扣。因為我們看見他們在各樣事上——在試煉中、在賙濟中、在對我們的愛中、在生活其餘的聖潔中——都是熱切且火熱的；為了讓你們也能與他們齊平，我們就差遣了提多。但他並沒有直接這樣說，卻表達了這個意思。請看這友誼的極致。他說，因為我們受到他們的勸勉與請求，我們就掛念你們的事，恐怕你們在這些事上落後於他們。因此我們差遣了提多，好讓你們從這裡受到激勵與提醒，去效法馬其頓人。事實上，當這封信寫成時，提多正身處那裡。他也顯明了提多在保羅勸勉之前就已經開始了這事，他說：「正如他先前開始了。」因此，他在開頭就對提多給予了極高的讚譽，說：「因為沒有遇見我的兄弟提多，我心裡沒有安寧」；隨後又說了這一切，包括這一點。因為這也是一個不小的讚譽，就是他能率先開始，因為這是一個熱切且火熱的靈魂所為。因此他差遣了他，並藉著提多的到來，給予他們極大的勸勉去給予。因此他用讚美來高舉他，想要讓這個人與哥林多人更親近。因為這對於說服人也是很重要的，就是勸導者與人關係親密。他既一次、兩次、三次提到賙濟，就稱這事為「恩典」，現在說：「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩典告訴你們」；又說：「他們是自願的，再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩典上有分」；又說：「正如他先前開始了，照樣也當在你們中間辦成這恩典。」

[556] 4. 因為這是一件極大的美事，也是神的恩賜，且當它被成就時，使我們按著能力效法神自己；因為這最能體現人之所以為人。有人在定義人時，就加上了這一點：「人是偉大的，而憐憫人的男子是尊貴的。」這恩典比叫死人復活還要大。因為在耶穌的名裡叫死人復活，遠不如餵養飢餓的基督來得大；因為在前者，是你使基督得益處，而在後者，是祂使你得益處。並且，行善的報酬在於行善，而不在於受善。因為在前者——我是指神蹟——是你欠神的債；但在賙濟上，你卻讓神成了你的債務人。賙濟是指當它帶著熱忱、帶著慷慨而行時，當你不認為是在給予，而是在領受時，當你認為自己是蒙恩者，當你認為自己是在獲利而非損失時；因為否則這就不是恩典了。因為那憐憫人的人，應當喜樂，而不應當感到煩惱。因為如果你解除了別人的憂愁，自己卻感到憂愁，這豈不是荒謬嗎？因為你不再讓它成為賙濟了。因為如果你因為解除了別人的憂愁而感到憂愁，你就顯出了極端的殘忍與非人道；因為不解除，也比這樣解除要好。人啊，你到底為什麼要憂愁呢？難道是因為你的金錢變少了嗎？總之，如果你有這樣的意念，那就乾脆不要給；如果你不相信它在天上會加倍地歸還給你，就不要給予。

但在這裡你卻尋求回報。為什麼？讓賙濟成為賙濟，而不要成為買賣。許多人在這裡確實得到了回報，但他們領受的方式，並非像那些在這裡沒有領受的人那樣，在將來擁有更多；有些人是因為軟弱，因為他們對那裡的事物不夠渴慕。就像那些貪吃、不懂事、像小孩子一樣的人，他們不等待適當的時機，在領受了之後就損害了他們的喜樂，因為他們預先領受了，並用較差的食物填飽了自己，從而減少了那裡的報酬；這些在這裡急於領受的人也是如此，或許連那裡的報酬也得不到。再者，你借貸給人，是為了在更長的時間後領受，好讓延遲能產生更多的利息；但在這裡，你卻立即要求回報，而且你並非打算留在這裡，而是打算永遠在那裡，你並非打算在這裡受審判，而是打算在那裡交帳？如果你建造房屋，卻不是打算住在那裡，你會認為這是一種損失；那麼現在，你為什麼想要在這裡發財，而你往往在傍晚之前就要離開這裡了呢？你不知道我們是在別人的地方逗留，就像客旅和寄居的一樣嗎？你不知道寄居的人在不被期待、不被盼望時，就會被趕出去嗎？我們也是如此。因此，我們無論建造了什麼，都要留在這裡。因為主不允許我們帶著它們離開，無論我們建造了房屋，還是購買了田地，還是奴僕、器皿，或其他類似的東西。他不僅不允許你帶著它們離開，甚至不計算你的報酬；因為他已經預先告訴你，不要建造，也不要花費別人的東西，而要花費你自己的。

[517] 518

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 那麼，你為什麼放棄你自己的，卻在別人的東西上勞碌花費，以致既損失了勞苦，又損失了報酬，還要承受極端的刑罰呢？我懇求你，不要這樣；但既然我們按本性是寄居的，我們在志向上也當如此，免得我們在那裡成了寄居的，且被輕視、被拋棄。因為如果我們在心裡想要成為這裡的公民，我們既不會成為這裡的公民，也不會成為那裡的公民；但如果我們保持寄居者的身分，並照著寄居者應有的方式生活，我們無論在這裡還是在那裡，都能獲得公民的坦然無懼。因為義人，即使一無所有，也會在這裡將萬物視為自己的而生活，並且在前往天堂時，會看見他永恆的帳幕；他既不會在這裡遭受任何不快的事；因為沒有人能使那擁有整個大地作為自己城市的人成為異鄉人；並且在重獲他自己的祖國時，他將會領受真實的財富。因此，為了讓我們兩者都獲利，無論是這裡的還是那裡的，我們當正確地使用現有的東西。因為這樣我們就會成為天國的公民，並享受極大的坦然無懼；願我們眾人都能藉著恩典與慈愛獲得這一切，等等。

第十七章講道

「你們既然在一切事上，就是在信心、口才、知識、熱心，和我們所愛的愛心上，都顯出充足來。」

1. 請看他又如何在讚美中加入勸勉，以更大的讚美來激勵他們。他沒有說「為了讓你們給予」，而是說「為了讓你們在恩賜的信心上、在智慧的口才上、在教義的知識上、在對其他美德的熱心上，以及在你們對我們的愛心上，都顯出充足來」；這就是我先前所說的，我也已經作了證明。為了讓你們在這恩典上也顯出充足來。你看，他之所以從那些讚美開始，就是為了在進程中，將他們引向在這些事上也同樣熱心。我不是命令你們。請看他如何不斷地給予他們恩惠，如何顯得不給人負擔，既不強迫也不勉強；其實這話語兩者兼具，既不給人負擔，也不強迫。因為他不斷地勸勉，並極力讚美馬其頓人，為了不讓這看起來像是強迫，他說：「我不是命令你們，而是藉著別人的熱心，來考驗你們愛心的真實性。」並非因為懷疑——因為在這裡並非這個意思；而是為了使它顯為蒙悅納的，並證明它，使它更為堅固。因為我說這些話，是為了激勵你們有同樣的熱忱；並且他提到了他們的熱心，以照亮、明亮、激發你們的意念。隨後，他從這裡轉向了另一個更大的重點；因為他沒有放過任何勸導的方式，而是動用了一切；他推動並運用了話語；因為他藉著別人的讚美來勸勉，說：「你們知道神賜給馬其頓眾教會的恩典」；又藉著他們自己的讚美，說：「你們既然在一切事上，就是在口才、知識上都顯出充足來。」因為當一個人被自己所勝過時，比被別人所勝過，更能刺痛人心。隨後，他便走向了勸導的核心與巔峰；「你們知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」他說，你們要思想、要反省並計算神的恩典，不要只是草率地略過，而要推測它的大小，它是何等的大，又是何等的深，並且你們將不會吝惜任何東西。他捨棄了榮耀，不是為了讓你們因他的財富，而是因他的貧窮而富足。如果你不相信貧窮能產生財富，請思想你的主，你就再也不會懷疑了。因為如果他沒有成為貧窮，你就不會成為富足。因為這奇妙的事在於，貧窮使人富足。他在這裡所說的財富，是指對敬虔的認識、罪惡的洗淨、稱義、成聖，以及他所賜給我們、並將要賜給我們的無數美善。而這一切都是藉著貧窮臨到我們的。是什麼貧窮？就是藉著取了肉身、成為人，並承受了他所承受的一切。然而他本不欠這些，而你卻欠他的債。並且我在這事上給你們意見，這對你們是有益的。請看他如何再次關心不給人負擔，並用這兩點來緩和他的話語，藉著說「我給意見」以及「對你們有益」。因為他說，我既不強迫也不勉強，也不從不情願的人那裡索取；我說這些話，並非為了領受者的利益，而是為了你們的益處。隨後，他從他們自己身上，而不是從別人身上舉例。你們不僅在行事上，而且在心志上，從去年就已經開始了。請看他如何顯明他們是自願的，並且在沒有勸勉的情況下就達到了這一點。因為他既然為帖撒羅尼迦人作了見證，說他們是自願的，帶著極大的勸勉投入了賙濟，他也想顯明這些人也達到了同樣的成就。因此他說：「不僅在行事上，而且在心志上」；並且不是說「你們開始了」，而是說「從去年就已經開始了」。因此，我勸勉你們去行這些事，你們先前已經帶著完全的熱忱激勵了自己。現在你們也已經辦成了這事。他沒有說「你們做了」，而是說「你們完成了」。為了讓那出於心志的熱忱，也能出於你們所有的而辦成。為了讓這美好的成就，不至於停留在熱忱上，而是能獲得那由行為帶來的報酬；因為如果熱忱擺在前面，人按著他所有的，是蒙悅納的，而不是按著他所沒有的。

請看那不可言喻的智慧。他既然顯明了那些超過能力的人，我指帖撒羅尼迦人，並為此讚美了他們，且說：「我為他們作見證，他們是超過了能力」；因為他只勸勉按著能力，而放棄了讓他們去行他自己的榜樣；因為他知道，勸勉並不如熱忱那樣能激發人去效法同樣的事；因此他說：「如果熱忱擺在前面，人按著他所有的，是蒙悅納的，而不是按著他所沒有的。」他說，不要害怕，因為我說了那些話；因為所說的話是對他們慷慨的讚美；但神所要求的是按著能力的，是按著人所有的，而不是按著他所沒有的。因為「蒙悅納」在這裡是指「被要求」。並且他極力地撫慰，信賴這個榜樣，並藉著給予權力來吸引人；因此他接著說：「這並不是要別人得安逸，你們受窮乏。」

[559] 2. 然而基督在那個寡婦身上卻讚美了相反的事，因為她傾倒了她所有的生活，並且從她的窮乏中給予了（馬可福音 12:44）。但因為他是在對哥林多人說話，在那裡他寧願挨餓；他說：「我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空」（哥林多前書 9:15）；因此他調整了他的勸勉；他讚美那些超過能力而行賙濟的人，卻不強迫這些人也這樣做，並非因為他不願意，而是因為他們比較軟弱。否則，他為什麼要讚美他們，說「在極大的患難試煉中，他們充足的喜樂和深處的貧窮，顯出他們樂捐的厚恩」，並且「他們是超過了能力」給予的呢？這難道不是顯然在引導他們也去行這些事嗎？因此，即使他似乎允許較少的給予，他這樣做也是為了藉著那些事將他們提升到這些事上。請看他在接下來的話中，是如何隱晦地建立這一點的。因為在說了這些話後，他接著說：「你們的充足，可以補他們的不足。」因為他不僅想藉著前文，也想藉著這些話，使這命令對他們來說顯得輕省。並且他不僅從這裡，也從回報上再次使它變得更容易，並且說得比他們的價值更高，說：「為了在現今的時候，能有平等，並且他們的充足，可以補你們的不足。」他所說的是什麼意思？你們在錢財上富足；他們在生活與對神的坦然無懼上富足。因此，你們當從你們充足的錢財中分給他們，而他們沒有，好讓你們能從他們所富足、而你們所缺乏的坦然無懼中，反過來領受。請看他如何隱晦地建立這一點，即他們應當超過能力並從窮乏中給予。因為他說，如果你想從充足中領受，就從充足中給予；但如果你想獲得全部，就從窮乏中給予，並且要超過能力。但這他並沒有說，而是留給了聽眾的理智去思考；而他自己則暫時在處理那擺在面前的、適度的勸勉，按著表面所顯出的，接著說：「為了能有平等，在現今的時候。」這平等是如何達成的？就是你們與他們互相給予充足，並補足缺乏。而這又是什麼樣的平等，用肉身的來交換屬靈的呢？因為這裡有極大的優越；那麼他為什麼稱之為平等呢？要麼是指充足與缺乏，要麼是指他只說這事發生在現今的生命中。因為他既然說了「平等」，就接著說「在現今的時候」。他這樣說，既是為了抑制富人的狂傲，也是為了顯明在離開這裡之後，屬靈的人將會有更優越的地位。因為在這裡，我們眾人都享受著極大的平等；但在那時，將會有極大的區別，且有極大的優越，義人將會比太陽更明亮。隨後，既然他顯明了他們不僅在給予，而且在反過來領受更多，他也想藉著另一種方式來建立他們的熱忱，顯明即使他們不分給別人，他們也不會擁有更多，即使把一切都積攢在屋裡。並且他引出了古老的歷史，這樣說：「如經上所記：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」這事發生在嗎哪上。因為那些收得多的，和那些收得少的，都被發現擁有同樣的度量，神藉此懲罰了貪婪。保羅說這些話，既是為了藉著當時發生的事來恐懼他們，也是為了勸導他們不要在任何地方渴望擁有更多，也不要因為擁有較少而感到痛苦。這在現今的世俗事務中也能看到，而不僅僅是在嗎哪上。因為既然我們眾人都填滿同一個肚子，過著同樣的時間，並穿著同一個身體；無論是富人從財富中，還是窮人從貧窮中，都不會多出什麼，也不會少出什麼。那麼你為什麼要害怕貧窮呢？你為什麼要追求財富呢？他說，我害怕，恐怕我會被迫來到別人的門口，並請求鄰居的幫助。我經常聽到許多人這樣禱告，說：「不要讓我陷入需要人的地步。」我聽到這些話時感到非常可笑；因為這恐懼是幼稚的。因為在每一天，在所有事上，可以說，我們都處於彼此需要之中。因此，這些話語出自於不經大腦且狂傲的靈魂，且沒有清楚地辨別事物的本性。你難道看不見，我們眾人都需要彼此嗎？士兵需要工匠，工匠需要商人，商人需要農夫，奴僕需要自由人，主人需要奴僕，窮人需要富人，富人需要窮人，什麼都不做的人需要那行賙濟的人，而那行賙濟的人需要那領受的人。因為那領受賙濟的人，滿足了必要的且萬物中最優越的需求。因為如果沒有窮人，我們的救恩在很大程度上就會被顛覆，因為我們沒有地方可以投下錢財。因此，那看起來最無用的窮人，卻是萬物中最有用的。但如果需要別人的幫助是羞恥的，那麼剩下的就只有死路一條；他並沒有說，要帶著高傲的眉頭。你為什麼要因為指責別人狂傲，而用這種指控來羞辱你自己呢？因為不願意，本身就是狂傲的。

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522 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 驕傲靈魂的氣息。a. 為什麼你對這些毫無價值的事物感到恐懼、戰兢，並因此而對貧窮感到戰慄呢？因為即使你富有，你也會陷入對更多、更卑微之物的需求中。你越是富有，就越是將自己置於這種咒詛之下。

3. [562] 你如此不知道自己在祈求什麼，竟祈求錢財以求「無所缺乏」；這就像一個人到了海上，在那裡需要水手、船隻和無數的裝備，卻祈求自己完全不需要任何東西。因為如果你希望真的不需要任何東西，那就祈求貧窮吧；因為如果你是窮人，即使有所缺乏，也僅僅是為了麵包或衣服；但如果你富有，你將會為了田產、房屋、稅務、租金、地位、安全、名聲以及官員而有所需求；不僅是這些，還有那些隸屬於他們的人、城裡的人、鄉下的人、商人和小販。你們看，這些話語是何等極端的愚昧？因為如果你認為需要某人是可怕的，那麼你根本無法擺脫這種情況；但如果你想逃避那種紛擾——因為這是可能的——那就逃向貧窮那平靜的港灣，剪除那繁雜的事務，並且不要認為需要他人是羞恥的；因為這正是神那不可言喻的智慧所成就的工作。因為如果我們彼此需要，而這種需求的必然性將我們帶入友誼之中；如果我們是自給自足的，我們豈不成了未經馴服的野獸嗎？因此，神以強制和必然性使我們彼此順服，我們每天都在彼此碰撞。如果祂移除了這個韁繩，誰還會輕易地愛慕鄰舍的友誼呢？因此，我們不要認為這是羞恥的，也不要祈求並說：「不要讓我們陷入任何需求之中」；而要這樣祈求說：「當我們陷入需求時，不要讓我們被那些能幫助我們的人所拒絕。」陷入他人的需求並不可恥，可恥的是強奪他人的東西。然而現在，我們從未為那些事祈求，也從未說過：「不要讓我貪圖他人的財物」；但陷入需求，這似乎成了令人厭惡的事。然而保羅多次陷入需求，他並不以此為恥，反而以此為榮，並稱讚那些服事他的人，說：「因為你們一次兩次地打發人來供給我的需用」；又說：「我毀壞了別的教會，從他們取了工價來給你們效力。」因此，為這些事感到羞恥並非出於自由，而是出於軟弱、卑劣和愚昧的靈魂。因為在神看來，我們需要彼此。所以，不要過度地哲學化。他說：「但我無法忍受一個人被多次勸告卻不順服。」那麼，神勸告你，你卻不聽從，且神是為了你的益處而勸告你，神又該如何忍受你呢？因為他說：「我們作基督的使者，好像神藉我們勸你們一般：與神和好。」然而他說：「我是祂的僕人。」那又怎樣？當你這僕人沉醉時，那主人卻在挨餓，甚至連必要的食物都無法享用，你這「僕人」的名分又有什麼用處呢？這反而會使你更加沉重，當你住在三層樓的房子裡，祂卻連像樣的遮蔽處都沒有；當你躺在柔軟的床榻上，祂連枕頭都沒有。他說：「但我已經給了。」但你不應停止做這些事。因為只有當你一無所有、沒有任何資產時，你才能辯解；但只要你還有，即使你已經給了無數人，若還有其他人正在挨餓，你就沒有任何辯解的餘地。然而，當你囤積糧食、抬高價格，並想出其他外邦人的經商之道時，你還有什麼得救的希望呢？你被命令要白白給予飢餓的人，你卻連合理的價格都不給；祂為了你倒空了那樣的榮耀，你卻連麵包都不配給祂；反倒是狗吃飽了，基督卻在飢餓中消瘦；僕人因飽足而快要撐破，而你與祂的主人卻缺乏必要的食物。這難道是朋友間的事嗎？與神和好吧；因為這些是仇敵和交戰之人的作為。因此，讓我們為我們所領受的以及將要領受的恩惠感到羞愧；如果有一個窮人前來求助，讓我們以極大的善意接待他，用言語安慰並扶持他，好叫我們自己也能從神和人那裡獲得同樣的對待。

「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」這條律法沒有任何沉重或繁瑣之處。他說：「你願意遭受什麼，就做什麼」；這是平等的報償。祂並沒有說：「你們不願意人怎樣待你們，你們就不要怎樣做」；而是說了更進一步的話。前者只是禁絕惡事，後者則是行善，且後者包含了前者。祂也沒有說：「你們也願意這些事」，而是說：「你們要這樣待他們。」這有什麼益處呢？這就是律法和先知。你希望被憐憫嗎？那麼就去憐憫。你希望獲得寬恕嗎？那麼就去寬恕。你不希望被惡言相向嗎？那麼就不要惡言相向。你渴望被稱讚嗎？那麼就去稱讚。你希望不被欺壓嗎？那麼就不要強奪。你看見祂如何顯示美德是自然而然的善，我們根本不需要外在的律法或教師嗎？因為在我們希望鄰舍對我們做什麼或不做什麼的事上，我們為自己立了法。所以，如果你希望不被傷害，卻去傷害別人，或者你希望被善待，卻不善待別人，你就成了自定罪的人，再也沒有任何藉口說自己不知道該做什麼。因此，我懇求你們，在自己裡面為自己建立這條律法，並閱讀這些清晰簡短的文字，讓我們對待鄰舍，如同我們希望他們對待我們一樣，好叫我們能享受現世的安寧，並獲得未來的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈，榮耀、權能、尊貴，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

525

525 哥林多後書講道集第十六篇

（原文略）……能夠對他們產生任何哪怕是虛假的懷疑。

2. 因此，我們尋求了這樣的人：我們不僅僅將這項任務委託給一個人，為了避免這種懷疑，我們還差遣了提多與他同行，並與他一起差遣了另一位。隨後，在解釋這些話語時，即「為了主的榮耀和你們的熱心」，他補充道：20. 「我們這樣做，是為了避免有人在我們所經手的這筆充足的捐款上挑剔我們。」這段話究竟有什麼含義呢？這確實與保羅的美德相稱，並彰顯了他對此事的關懷、掛慮與寬容。他說，為了不讓任何人對我們產生任何負面的猜疑，也不讓任何人有哪怕最輕微的藉口來指責我們，彷彿我們挪用了託付給我們的錢財，因此我們差遣了這樣的人，不僅僅是一位，而是兩位、三位。你看他如何使他們免於一切懷疑，不僅是因為他們傳講福音，或因為他們是被按立的，更是因為他們在正直上出類拔萃，正因如此他們才被按立，以免給懷疑留下任何餘地。他並沒有說「免得你們挑剔」，而是說「免得有人（其他人）挑剔」。然而，他這樣做正是為了他們的緣故；他在這些話中指明了這一點：「為了主的榮耀和你們的熱心」；至於其他人，他不想指責，而是以另一種方式說：「避免這樣做」。他不僅如此，還透過接下來的話語再次安撫他們：「在我們所經手的這筆充足的捐款上」；就這樣，他將那沉重的話題與讚美結合在一起。免得他們感到難過並說：「難道你對我們有什麼懷疑嗎？我們竟如此可憐，以至於在這些事情上要在你面前受到懷疑？」因此，他解決了這個反對意見，說道：你們送來了大量的錢財；而這筆充足的捐款，即錢財的豐厚，若我們不採取預防措施，在惡人的心中確實有足夠的力量引發負面的猜疑。

21. 「因為我們留心行善，不僅在主面前，也在眾人面前。」

保羅的讚美。有什麼能與保羅相比呢？他並沒有說：「若有人心存這種懷疑，就讓他滅亡並哀哭吧；只要我的良心不譴責我，我對這種懷疑毫不在意」；相反，他們越是軟弱，他就越是謙卑地俯就他們。因為對於病人，不應當責備，而應當給予幫助。我們與這種罪相距甚遠，難道不比他與這種懷疑的距離更遠嗎？因為即使是魔鬼，也不會懷疑這位蒙福之人的事奉。然而，儘管他遠離這種荒謬的懷疑，他卻無所不用其極，不給那些想要以任何方式懷疑惡事的人留下哪怕一絲陰影，他不僅逃避指控，甚至連輕微的責備和單純的猜疑也一併避開。22. 「我們又與他們同差了我們的弟兄。」看，他又加上了另一位，並且不僅僅是加上，還伴隨著他自己以及許多其他人對他的讚許。「我們在許多事上屢次試驗過他，知道他熱心，現在他因為深信你們，就更加熱心了。」在他稱讚了他所具備的這些美德之後，他又以他對他們所懷有的仁愛來稱讚他；正如他對提多所說的，他因著自己的意願前去，他也同樣宣告了這一點，說：「現在他更加熱心了」；這是在他們心中播下了對哥林多人熱心與愛的種子。最後，在彰顯了他們的德行之後，他便這樣勸勉哥林多人：23. 「論到提多，他是我的同伴，一同勞苦服事你們的。」什麼是「論到提多」？他說，如果有必要說些什麼，我只能說他是我的同伴，是服事你們的同工。這就是他的意思。或者，他想表達的是：如果你們為提多做了什麼，你們並不是為一個普通人做的；因為他是我的同伴。雖然他似乎是用這些話來稱讚他，但他實際上是在抬舉他們，表明他們是如此深情，以至於「作為他的同伴」這一點，對他們來說就足以成為給予某人尊榮的充分理由。但他並不以此為滿足，又加上了另一句，說：「服事你們的同工」。不僅僅是普通的同工，而是在與你們利益相關的事上，在你們的進步與增長上，在友誼上，在對你們的熱心上：這對於贏得他們的善意具有最大的力量。「論到那兩位弟兄。」他說，如果你們想聽聽關於其他人的事，他們在你們面前也有極其充分且合理的推薦理由。因為他說，他們也是「我們的弟兄，是眾教會的使者」；也就是說，他們是受教會所差遣的。接著，他提到了對所有人而言最重要的一點：「是基督的榮耀」。因為所有為他們所做的事，最終都歸於祂。因此，如果你們想接待他們，無論是作為弟兄，還是作為教會的使者，或是作為將基督的榮耀擺在你們面前的人，你們都有許多對他們表達善意的機會。因為關於提多，我只能說他是我的同伴，且愛你們；而關於他們，則是因為他們是弟兄，是教會的使者，是基督的榮耀。

3. 你看，從這裡也可以清楚地看出，他們當時對哥林多人來說是陌生的嗎？否則，他本可以用裝飾提多的同樣理由來裝飾他們，即他們對哥林多人所懷有的善意。但因為他們對哥林多人還不熟悉，他說：「你們務要在眾教會面前，向他們顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的緣故。」他說，現在，請表明你們是多麼愛我，以及我對你們的誇獎並非徒勞與輕率：而這只有在你們向他們展現愛心時，才能得到證實。隨後，他也在話語中增添了威嚴，說：「在眾教會面前」；也就是說，為了教會的榮耀與尊榮。因為如果你們尊榮了他們，那麼差遣他們的教會也就得到了你們的尊榮。因為尊榮不僅僅停留在他們身上，也延伸到了差遣並按立他們的人身上；最重要的是，這指向了神的榮耀。因為當我們尊榮那些服事祂的人時，那讚美自然就歸於祂。「在眾教會的公眾面前」；也就是說，在教會的公開聚會中。這絕不可輕視：因為神聖聚會，即教會，具有巨大的力量。

（……）

請注意教會聚會的力量有多大：禱告使彼得從鎖鏈中釋放，開啟了保羅的口（徒12:5）：他們的投票，對於那些進入屬靈職分的人來說，是一種極大的裝飾。正因如此，那位即將按立的人，在那時呼求他們的禱告，他們也投下自己的一票，並高聲呼喊那些只有受過奧秘禮儀啟蒙的人才知道的事：因為在未受啟蒙者面前揭露一切是不合宜的。然而，有時祭司與他所治理的人之間並沒有區別，例如在領受神聖奧秘的時候：因為我們同樣被允許領受這些；不像在舊約中，祭司吃的是一樣，平民吃的是另一樣，平民是不被允許分享祭司所分享的。但現在情況不同了，同一個身體、同一個杯擺在所有人面前。在禱告中，你也會看到平民貢獻良多。因為無論是為被鬼附的人，還是為在悔罪中的人，祭司與他們都共同獻上禱告；所有人都在構思同一個禱告，一個充滿憐憫的禱告。當我們將那些不能領受神聖餐桌的人從神聖圍欄中隔開時，必須進行另一個禱告，在那個禱告中，我們所有人同樣俯伏在地，所有人同樣站起來。此外，當需要彼此給予並接受平安禮時，我們所有人同樣互相親吻。在神聖奧秘中，正如祭司為平民祈禱，平民也為祭司祈禱；因為「與你的靈同在」這句話，別無他意。再者，那向神獻上感恩的禱告也是雙方共有的：因為不僅僅是他一個人獻上感恩，全體平民也一同獻上。因為當他先取了他們的聲音，而他們同意這一切是理所當然的時候，他才開始獻上感恩。既然平民有時與祭司一同說話，甚至與基路伯和天上的眾軍一同在天上獻上那些神聖的讚美詩，你又何必驚訝呢？我說這一切，是為了讓每一個人，即使是那些被治理的人，也要警醒；為了讓我們明白，我們所有人都是一個身體，我們彼此之間的差異，僅僅如同肢體與肢體之間的差異：因此，不要把一切都推給祭司；相反，我們自己也要像關心共同的身體一樣，關心整個教會。因為這帶來了更大的安全感，並為我們帶來了更大的美德增長。請聽在使徒時代，他們是如何經常將被治理的人作為商議的同伴。因為當他們按立七位執事時，他們先與大眾商議；當彼得按立馬提亞時，他與當時在場的所有人，無論男女，都進行了商議。因為這裡的治理者不應當傲慢，被治理者也不應當被視為奴隸；這是一種屬靈的統治，其優越之處主要在於它為你們的救恩承擔了更多的勞苦，而不是要求更多的尊榮。因為正如我們應當居住在同一個家中，教會也應當如此；正如我們是一個身體，所有人都應當有同樣的感受：正如洗禮只有一個，餐桌只有一個，源頭只有一個，創造只有一個，父也只有一個。既然有這麼多將我們連結在一起的紐帶，我們為什麼還要分裂和割裂呢？我們被迫再次哀嘆那些我們多次哀悼過的事情：這種現狀確實值得哀悼，我們彼此之間竟如此疏離，而我們本應效法一個身體的連結。因為這樣，地位較高的人也能從地位較低的人那裡獲益。如果摩西能從他的岳父那裡學到他自己沒有察覺到的有益之事，那麼在教會中，這豈不更可能發生嗎？為什麼不信者所察覺到的，屬靈的人卻沒有察覺到呢？這是為了讓當時的所有人都明白，他（摩西）也是一個人，即使他能分開大海，即使他能擊打磐石，他也需要神的幫助；並且那些奇蹟並非出於人的本性，而是出於神的權能。現在也是如此，如果有人說出了不太有益的見解，另一個人就應當站起來說話。

摩西為何採納岳父葉忒羅的建議。——如果某人雖然地位較低，卻說出了有益的話，你就應當認可他的見解，不要因為他卑微就藐視他。因為他們之中沒有任何人與鄰舍的距離，像摩西與他的岳父那樣遙遠；然而他並沒有拒絕傾聽，反而接受了建議，順從了它，並將其記錄下來，也不以將這樣的事情傳給歷史為恥，從而摧毀了許多人的傲慢：因此，他將這些事如同刻在石碑上一樣留給了後世，因為他知道這段歷史對許多人將是有益的。因此，我們不要藐視那些提供最佳建議的人，即使他們屬於被治理者或地位卑微，也不要堅持認為只有我們提出的建議才必須被採納；相反，凡被視為有益的事，都應當得到所有人的認可。因為許多視力模糊的人，比那些視力敏銳的人看得更清楚，因為他們付出了更大的努力與專注。也不要說：「如果你不聽我的話，為什麼還要叫我來商議？」這些指控不是諮詢者的，而是暴君的。因為諮詢者唯一擁有的權利，就是說出他的見解：如果出現了更有利的見解，而他卻堅持要執行自己的，那他就不再是諮詢者，正如我所說，而是在扮演暴君。因此，我們不要這樣做，而要將靈魂從一切傲慢與狂妄中解脫出來，我們所關注的，不應僅僅是我們自己的決定得以維持，而是那更有利的見解得以勝出，即使它不是由我們提出的。因為即使我們自己沒有發現有益的事，如果我們採納了別人所發現的更有益的事，我們也不會得到微小的利益；我們將從神那裡得到巨大的獎賞，並由此獲得最大的榮耀。因為正如說出有益見解的人是智慧的，我們這些採納它的人，也將獲得明智與坦誠的讚譽。以這種方式，家庭、城市，以及教會得到治理，將會得到更大的增長。

（……）

第十九章

1. 「論到供給聖徒的事，我寫信給你們，這對我來說是多餘的。」

1. 在說了這麼多關於這件事的話之後，他說：「我寫信給你們，這對我來說是多餘的。」他的精明不僅在於說了這麼多長篇大論之後，還說寫信給他們是多餘的，更在於他再次談論了這件事。因為他剛才所說的那些話，是關於那些接受錢財的人，目的是讓他們獲得極大的尊榮；而在此之前關於馬其頓人的討論，即他們極度的貧窮如何轉化為他們慷慨的豐富，以及其他一切，都是關於慈惠與施捨的。然而，儘管他之前說了這麼多，並且即將再次說，他卻說：「我寫信給你們，這對我來說是多餘的。」他這樣做，是為了更好地吸引他們。因為一個人若擁有這樣的名聲，以至於似乎不需要建議，卻發現自己與這種期望不符，這對他來說是羞恥的。在指控時，他經常也這樣做，透過省略來說話；因為這具有巨大的力量。因為法官看到指控者的寬宏大量，就不再有任何懷疑。因為他會想，一個本可以說很多話卻選擇不說的人，怎麼可能捏造不存在的罪名呢？這反而讓人懷疑得更多，勝過他親口說出，並為自己贏得了正直的名聲。他在建議和讚美時都這樣做。在說了「寫信是多餘的」之後，看他是如何勸勉的：「因為我知道你們的熱心，我常對馬其頓人誇獎你們。」他自己知道是一回事，將其傳達給別人則是另一回事：因為後者具有更大的分量；因為他們不願意在這麼多人面前蒙羞。你看他在勸勉時運用了多大的智慧？他透過其他人，即馬其頓人，來勸勉他們：「我把神賜給馬其頓眾教會的恩典告訴你們。」他透過他們自己來勸勉，使用了這些話：「你們不僅是做，而且是從去年就起意了。」他接著透過主來勸勉，說：「你們知道我們主的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮。」他再次回到了強有力的論點，即尋求他人的榜樣。因為人類的天性是好勝的。雖然他們本應更多地被主的榜樣以及對回報的盼望所感動；但因為他們比較軟弱，他便用這種方式來引導他們。因為沒有什麼比嫉妒（好勝心）更能產生效果。我希望你注意他是如何以一種新穎的方式引入這一點的。他並沒有說：「你們要效法他們」；而是說什麼？「你們的熱心激動了許多人。」你說什麼？不久前你還說他們是自願的，並帶著許多懇求來請求我們；那麼「你們的熱心」又是怎麼回事？他說，是的：我們沒有建議，沒有勸勉；我們只是讚美了你們，只是誇獎了你們，這對他們來說就足以成為勸勉了。你看他是如何透過彼此來激勵他們，透過這些人激勵那些人，又透過那些人激勵這些人，並將最大的讚美融入了這種好勝心中？隨後，為了不讓他們驕傲，他以一種節制的方式調整了語氣，說：「你們的熱心激動了許多人。」因此，請思考一下，作為這種慷慨行為的起因，自己卻在這次捐獻中落後，是多麼可恥。因此他沒有說：「你們要效法他們」；因為那樣不會激發他們如此大的熱心；而是怎麼說的？「他們效法了你們」；作為教師，不要顯得比學生還差。請看他是如何為了更強烈地激勵和點燃他們，而假裝與他們站在一起，就像在某種競賽中選擇了他們的一方一樣。因為正如上面所說的，「他們自願並帶著許多懇求來到我們這裡，請求我們，好讓提多能像他開始的那樣，完成這項恩典」；所以這裡他也說：「5. 因此，我差遣了弟兄們，免得我們所誇獎你們的落空。」你看他那焦慮與顫抖的心，免得他所說的話看起來僅僅是為了勸勉；他說，因為事實確實如此，我才差遣了弟兄們：我對你們如此掛慮，免得我們所誇獎的落空。保羅在這一點上表現得好像他完全站在哥林多人這一邊，儘管他實際上同樣關心所有人。這些話的意思是：我非常為你們誇獎；我在所有人面前抬舉自己，我也在他們面前誇耀過；因此，如果你們拖延，這種羞恥將是我與你們共同承擔的。這裡他也節制了語氣：因為他加上了「在這件事上」，而不是在所有事情上；正如我所說，為了讓你們做好準備。因為我並沒有說他們將要準備好，而是說一切都已經準備就緒，他們不再缺乏任何東西。他說，我希望這能透過行動得到證實。隨後，他用這些話增加了焦慮：「免得馬其頓人與我同來，見你們沒有準備好，我們（更不用說你們了）在這種誇獎的確信上蒙羞。」

2. 當一個人帶了許多觀眾，特別是那些聽過誇獎的人時，羞恥感會更大。他並沒有說：「我帶著馬其頓人來」；因為他們是與我一同前去你們那裡的；免得這看起來像是蓄意為之；而是怎麼說的？「免得馬其頓人與我同來」。因為他們確實可能來。他就是這樣消除了對自己的一切懷疑：如果他用另一種方式說，他只會讓他們更加爭強好勝。看他是如何不僅用屬靈的，也用人的理由來推動他們。因為他說，即使你們不看重我，並且心存自信，但……

551

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……以便你們能獲得這條道路；請務必將馬其頓人放在你們心上，免得他們若來了，發現你們——他並未說「不願」，而是說「未作準備」，尚未完全盡到你們的職責。若不立即慷慨解囊是可恥的，那麼完全不給，或給得比應有的少，那是何等的羞恥，你們可以想見。隨後，他溫和而又適度地刺痛他們，說明這件事將帶來的後果，他用這些話說：「免得我們，更不用說你們，感到羞愧。」他又抑制住自己的言辭，說：「在這誇口的確據上」；這不是要使他們變得懶散，而是要表明那些在其他美德上卓越的人，也應當在這一點上懷著極大的信心行事。5. 因此，我認為有必要請求弟兄們先到你們那裡，預先辦妥你們所應許的這份捐贈，使它準備好，作為一份捐贈，而不是作為勒索。他再次以另一種方式重申這一點；為了不讓人以為他只是隨口說說，他說他進行這次旅程沒有別的原因，正是為了讓他們不至於蒙羞。你看到了嗎，那些話「寫給你們是多餘的」，是如何成為勸勉的開端？你確實可以看出他為這項事工說了多少話。此外，也可以說，他似乎沒有自相矛盾，儘管他說了「多餘」，卻仍在談論這件事；除了他在談論速度、慷慨和心志的敏捷之外，他還通過這些話達成了這一點。因為他要求這三件事：他在書信開頭也提出了這些要點；因為當他說「在患難中受了大試驗的時候，他們仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的寬大」（林後 8:2）時，他所表達的無非是他們捐獻得很多，而且帶著喜樂與迅速；這份捐獻的豐厚不僅沒有讓他們感到憂愁，甚至連他們身處試煉之中——這比分出財物更沉重——也沒有讓他們感到憂愁。而且，在這些話中，「把自己給了我們」，他顯示了他們心志的敏捷與極大的信心。然而，他在這裡再次處理同樣的問題。因為慷慨與喜樂往往是衝突的，那捐獻很多的人往往感到憂愁；反之，為了不感到痛苦，人便捐獻得較少，請看他是如何以他所應有的智慧來照顧這兩方面的。他並沒有說：「樂意給予少量，勝過勉強給予大量」；因為他希望他們既能給得多，又能給得樂意：但他是怎麼說的呢？「使你們所應許的捐贈預先準備好，作為一份捐贈，而不是作為勒索。」他首先從那更令人愉悅、更輕鬆的事情開始，免得他們勉強捐獻：因為他說，這是一份捐贈。看他是如何在勸勉的過程中，立即展示出隨之而來的果實，以及那些捐獻的人是如何被恩典所充滿。他也用稱呼來吸引他們：因為沒有人會帶著憂愁給予一份捐贈。他不僅滿足於此，還補充道：「而不是作為勒索。」他說，不要以為我們像貪婪的人那樣接受它，而是要成為你們獲得恩典的緣由。因為勒索是屬於那些勉強捐獻的人；因此，那勉強捐獻賙濟的人，給出的是勒索，而不是捐贈。隨後，他又從這一點轉向另一點，即要他們慷慨且大方地捐獻。6. 「我這話的意思是」，也就是說，隨著這一點，我也說那一點，就像那句：「少種的少收，多種的多收；在恩典中種的，也在恩典中收。」他沒有說「吝嗇地」，而是用了更溫和的詞「少種的」。他甚至將這件事稱為種子，好讓報酬立即呈現在你眼前，當你想到收成時，你就會明白你得到的比給出的更多。因此，他沒有說「那給予的人」，而是說「那種的人」；也沒有說「如果你們種」，而是將這句話普遍化；最後，他沒有說「慷慨地」，而是說「在恩典中」，這比前者偉大得多。然後，他又回到先前那帶有愉悅感的話題，說：7. 「各人要隨本心所酌定的。」因為人獲得財產的自由，比被迫行事要好得多。因此，他在這一點上也多作停留：因為在說了「隨本心所酌定」之後，他接著說：「不要作難，不要勉強。」甚至這對他來說還不夠，他還引述聖經的見證，說：「因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」你看到他多麼堅持這一點了嗎？「我不是吩咐你們」，以及「我在這事上給予意見」，以及「作為捐贈，而不是作為勒索」；又說，「不要作難，也不要勉強；因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」在這些話中，他似乎用「樂意」來指代「慷慨」；儘管他採用這個詞是為了推動他們以敏捷的心去捐獻。因為馬其頓人的榜樣以及其他一切都足以引導他們達到捐獻的豐厚，所以他對此沒有多說，而是勸勉他們不要勉強捐獻。因為如果這是美德的工作，而任何出於勉強的事都會剝奪獎賞，那麼他理所當然地要灌輸這一點。他不僅勸告，而且還像他一貫所做的那樣，獻上禱告，說：8. 「神能將各樣的恩典多多的加給你們。」

3. 通過這樣的禱告，他消除了那種阻礙這種慷慨的念頭，這念頭至今仍是許多人的障礙。因為許多人害怕給予賙濟，說：「免得我陷入貧窮，免得我需要別人的幫助。」因此，為了化解這種恐懼，他加上了禱告，說：「神能將各樣的恩典多多的加給你們。」他沒有簡單地說「充滿」，而是說「多多的加給」。什麼是「恩典多多的加給」呢？這就是說，使你們充滿如此多、如此大的財富，以至於你們能夠極其豐盛地運用慷慨。好讓你們「凡事常常充足，能多行各樣善事」。看他的禱告中蘊含著多麼深刻的哲學。他不是為他們祈求財富和過剩的資產，而是祈求「凡事充足」。他令人驚嘆的不僅在於此，還在於他既不為過剩的事物祈求，也不壓迫或強迫他們，而是體恤他們的軟弱，不讓他們從僅剩的錢財中捐獻；他祈求的是讓他們有足夠的資產，同時也表明不應濫用神所賜的恩惠。好讓你們「多行各樣善事」。

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哥林多後書講道集 第二十篇

她將房屋獻給他，在房屋之前獻上自己的心意，將所有的一切都擺在眾人面前；她撇下了本性，輕看了自己的孩子，將那客旅看得比一切都重。因此，試想當我們面對一位寡婦、貧窮、外邦、蠻族、身為人母，卻對我們所知的真理一無所知的人時，若我們表現得比她更差、更軟弱，那將會受到何等樣的刑罰？因為我們若擁有強健的體魄，並不代表我們就是勇敢的人。事實上，即便那人躺在床上，只要他內心擁有這種美德，他就是唯一擁有勇氣的人；若沒有這種美德，即便有人能憑藉身體的力量拔起一座山，我也不會說他比一個可憐的小女孩或老婦人更強壯。因為前者是在與無形的惡魔搏鬥，而後者甚至不敢與之對視。為了讓你明白這就是勇氣的定義，請從這個例子中自行推論。還有什麼比這位婦人更勇敢的呢？她勇敢地挺身對抗本性的專制、飢餓的強迫以及死亡的威脅，並變得比一切都強大。請聽基督是如何宣告她的。祂說：「在以利亞的日子，有許多寡婦，先知並沒有奉差往她們那裡去，只往那一位那裡去。」我能說一件偉大且令人驚奇的事嗎？她在款待客旅上，比我們的先祖亞伯拉罕投入得更多。因為他並沒有像那人一樣奔向羊群，而是從那一把麵粉中，供養了所有以款待客旅聞名的人。他之所以得勝，是因為他將自己委身於此；而她之所以得勝，是因為她為了客旅，連自己的孩子都不顧，甚至沒有指望未來。然而我們，在有天國、有地獄的威脅，且最重要的是，神為我們成就了這麼多事，並以此為樂、以此為喜的情況下，卻變得懶散了。我懇求你們，不要這樣；讓我們散發錢財，按照應當給予的方式施捨給窮人。因為神衡量給予的多寡，並非根據所給之物的尺度，而是根據給予者資產的能力。往往你投下一百個金幣，卻比不上那僅僅投下一枚小錢的人，因為你是從剩餘中投下的。儘管如此，你也要這樣做，你將會迅速達到更豐盛的地步。散發錢財，好叫你積攢公義。因為公義不願與錢財一同出現，它是藉著錢財而來，卻不是與錢財一同站在我們面前。因為貪財與公義不能同住；它們的帳棚是分開的。所以，不要爭著將不相容的事物聚在一起，如果你想獲得那位女王，就趕走那專制的貪婪。因為這（公義）才是女王，能使人從奴隸變為自由人；而那（貪婪）則恰恰相反。因此，讓我們以全副的熱心逃避後者，擁抱前者，好叫我們既能獲得今世的自由，又能獲得天國；願我們眾人都能獲得這天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十篇

那賜種給撒種的，必多多加給你們種子，並增添你們公義的果子。

一、人們最會因這一點而讚嘆保羅的智慧，他從屬靈的事勸勉，又從屬肉體的事勸勉，在回報上再次做了同樣的事，將兩者的回報都擺出來。「他施捨錢財，賙濟貧窮，他的公義存到永遠」，這是屬靈的回報；而「增添你們的種子」，則是屬肉體的報答。然而，他並沒有停在這裡，而是再次轉向屬靈的事，不斷地將它們並列；因為「增添你們公義的果子」是屬靈的。他這樣做並使言辭多樣化，是為了將那懦弱且遲鈍的思想連根拔起，從多方面解除對貧窮的恐懼，並藉著現在這個例子來勸勉。因為如果神連那些播種土地的人都給予，連那些供養身體的人都提供豐盛，那麼對於那些耕種天國、照料靈魂的人，祂就更會如此；因為祂更希望這些人享受祂的護理。然而，他並非以推論的方式提出，也不是像我所說的那樣，而是以禱告的形式，同時使推論顯明，並引導他們進入盼望，不僅是從已發生的事，也是從這禱告中；他說：「願祂賜種給你們，並增添你們的種子，增添你們公義的果子。」在這裡，他再次隱晦地暗示了豐盛；因為「增添」與「加給」正是指此；同時，他並沒有讓人去尋求超過必需品以外的東西，說了「供養食物」。因為這也是最值得讚嘆的，正如他之前所建立的，在必需品上，他不讓人尋求超過需求的東西，但在屬靈的事上，他勸勉人要追求豐盛。

因此，他上面說：「叫你們凡事充足，能多行各樣善事」；在這裡也說：「那賜種給你們供養食物的，必增添你們的種子」；也就是屬靈的種子。因為他不僅要求施捨，而是要求豐盛的施捨。因此，他不斷地稱之為種子。正如撒下的麥子會顯出茂盛的莊稼，施捨也會產生許多公義的禾捆，並顯出無法言喻的果子。在為他們祈求了如此的豐裕之後，他再次指出應當將其花費在哪裡，說：「叫你們凡事富足，可以多多施捨，這就藉著我們使感謝歸於神。」不是叫你們花費在不該花的地方，而是花費在那些能為神帶來許多感謝的事上。因為神使我們成為大事的主人；祂將較小的事留給自己，卻將較大的事交給我們。因為祂自己是感官食物的主人，卻將理性的食物交給我們；因為我們有責任使我們的莊稼顯得茂盛。因為這不需要雨水和季節的調和，只需要意志，它就會奔向天國。在這裡，他稱豐盛為「施捨」，這藉著我們使感謝歸於神。因為所發生的不僅是施捨，更是許多感謝的緣由；或者說，不僅是感謝，還有更多的事。他隨後列舉了這些事，為了顯示所成就的事很多，從而使他們更加熱心。那麼，這些多的事是什麼呢？聽他說：「因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神；藉著這供給的證據，他們得了名聲，便將榮耀歸與神，因為你們承認順服基督的福音，和你們親切地供給他們和眾人，也因他們祈禱你們，切切地想念你們，因神極大的恩賜顯在你們心裡。」他所說的意思是：首先，你們不僅補足了聖徒的缺乏，而且還溢出了，也就是說，你們供給他們的超過了需求；其次，藉著他們，你們將讚美獻給神；因為他們因你們承認順服福音而榮耀祂。為了不讓你們以為他們僅僅因為領受了而感謝，請看他是如何提升他們的；這正如他對腓立比人所說的，他並不尋求禮物，並以此為證。他們之所以喜樂，是因為你們補足了他們的缺乏，安慰了他們的貧窮；但更喜樂的是，你們如此順服福音；這就是你們如此慷慨供給的證據。因為這正是福音所吩咐的。以及「你們親切地供給他們和眾人」。他說，他們因此榮耀神，因為你們如此慷慨，不僅對他們，而且對眾人。這再次成為對他們的讚美，即為別人所領受的恩典而感謝。他說，他們不僅裝飾自己的事，也裝飾別人的事，儘管他們處於極度的貧窮中；這是他們具有崇高美德的標誌。因為沒有什麼比貧窮的人更易嫉妒的了。但他們卻沒有這種情緒，他們不僅不為你們施捨給別人而感到痛苦，反而像自己領受了一樣感到喜樂。並且「他們祈禱你們」。他說，他們為這些事感謝神；但為了你們的愛心與相交，他們懇求祂，使他們配得見你們。因為他們切切地想念這事，不是為了錢財，而是為了能成為你們所領受之恩典的見證人。

二、你看到了保羅的智慧嗎？他如何提升他們，將一切歸於神，稱這事為恩典？因為在他對他們說了偉大的話，稱他們為執事，並將他們提升到高處——如果他們是執事，而他自己是服事者——並稱他們為經得起考驗的人之後，他顯示神是這一切的原因；他自己也與他們一同獻上感謝，說：「感謝神，因祂有說不盡的恩賜。」在這裡，他稱藉著施捨給予領受者和給予者如此多的美善為恩賜；或者是指祂藉著自己的降臨，以極大的慷慨賜給整個世界的奧秘美善；這也是最值得猜測的。為了抑制他們並使他們更加慷慨，他提醒他們從神那裡領受了什麼。因為這對於勸勉一切美德是最重要的；因此，他在這裡結束了這段話。如果這恩賜是說不盡的，那麼對於那些好奇地探究祂本質的人，還有什麼比這更瘋狂的呢？不僅祂的恩賜是說不盡的，祂藉著這恩賜使天上與地下和好，那超越一切理解的平安，也是超越一切理解的。因此，讓我們努力，既然享受了如此大的恩典，就要展現出與生命相稱的美德，並對施捨多加留意；如果我們逃避無節制、逃避醉酒、逃避暴食，我們就會這樣做。因為神賜下糧食與飲料，並非為了無節制，而是為了供養。因為酒並不會造成醉酒；如果真是這樣，所有人都必須醉酒。但他說，不應當這樣，也不應當讓過量造成傷害。這是醉酒者的話。因為如果過量會造成傷害，而你即便如此也不停止貪婪，如果這事如此羞恥且有害，而你即便如此也不停止邪惡的慾望；如果可以大量飲酒而不受任何損害，你又會在貪婪的哪裡停下來呢？難道你不會渴望連河流都變成酒嗎？難道你不會毀滅並敗壞一切嗎？如果食物有尺度，而我們超越了這尺度就會受害，即便如此你也不願受約束，反而打破它，奪取所有人的東西，好去服事那邪惡的暴食暴政；如果這自然的尺度被廢除，你還有什麼做不出來的呢？難道你不會將所有的時間都花在這上面嗎？那麼，難道應當讓如此荒謬的慾望變得強大，而不去阻止那因無節制而產生的傷害嗎？由此會產生多少其他的傷害呢？

但那些愚蠢的人啊！他們像在泥濘中打滾一樣沉溺於醉酒和其他放蕩中，當他們稍微清醒時，除了說這些話之外，什麼也不做：「為什麼要花費這些錢在這種事上？」卻不應當去審判自己的過犯？因為與其說：「為什麼祂設定了界限？為什麼不是一切都混亂地進行？」不如說：「為什麼我們不停止醉酒？為什麼我們不滿足？為什麼我們比無理性的動物更愚蠢？」因為應當彼此詢問這些事，聽從使徒的聲音，知道施捨為這些人作見證帶來了多少美善，並抓住這寶藏。因為正如他所說，這使人經得起考驗，即輕看錢財，並使神得榮耀，使愛心火熱，使人變得心胸寬廣，並使人成為祭司，使祭司職分帶來巨大的報酬。因為施捨的人並沒有穿上長袍，也沒有帶著鈴鐺，也沒有戴上冠冕，而是披上了慈愛的衣裳，這比神聖的衣裳更神聖，並被膏油所抹，這不是由感官物質組成的，而是由聖靈所耕種的，並擁有從憐憫中編織而成的冠冕；因為經上說：「祂以仁愛和慈悲為你的冠冕」；與其佩戴刻有神之名的牌子，他自己就變得與神相似。因為怎麼會呢？祂說：「你們將要像你們在天上的父。」

三、你想看看祂的祭壇嗎？不是比撒列建造的，也不是其他人，而是神自己，不是用石頭，而是用比天更明亮的物質，即理性的靈魂。但祭司進入至聖所。你獻上這祭物時，可以進入更令人敬畏的地方，那裡沒有別人，只有你的父，祂在暗中看見你，那裡沒有別人看見。有人說，當祭壇公開站立時，怎麼可能看不見呢？因為奇妙之處就在於，那時門和幔子造成了孤寂；而現在，當你公開獻祭時，就像在至聖所一樣，可以更令人敬畏地做這事。因為當你不是為了在人前炫耀而做時，即便全世界都看見了，也沒有人看見，因為你是這樣做的。因為祂並沒有簡單地說：「不要在人前做」，而是加上了「為了被他們看見」。這祭壇是由基督自己的肢體組成的，主的身軀成為了你的祭壇。要敬畏這祭壇本身；你在主的肉身中獻上祭物。這祭壇比現在的祭壇更令人敬畏，更不用說那古老的了。但不要驚慌；這祭壇之所以奇妙，是因為上面所獻的祭物；而那施捨者的祭壇，不僅是因為這個，還因為它是由那使這事成就的祭物本身所組成的。這祭壇再次奇妙，因為它本質上是石頭，卻因領受了基督的身體而成為聖潔；而那祭壇，是因為它本身就是基督的身體。因此，這祭壇比你作為平信徒所侍奉的那祭壇更令人敬畏。亞倫與這些相比，難道還顯得有什麼嗎？那冠冕、那鈴鐺、那至聖所呢？因為既然與這祭壇相比，那古老的祭壇顯得如此光輝，還有什麼必要與那祭壇進行比較呢？你尊敬這祭壇，是因為它領受了基督的身體；但你卻羞辱那本身就是基督身體的人，並任由他滅亡。你可以在任何地方看到這祭壇，在巷子裡、在市場上，並且每時每刻都可以在上面獻祭；因為這裡也完成了祭祀。正如祭司站著呼求聖靈，你也呼求聖靈；但不是藉著聲音，而是藉著行為。因為沒有什麼比這豐盛傾倒的油更能保持並點燃聖靈之火的了。如果你想看看所投下的錢變成了什麼，過來，我會指給你看。那麼，這祭壇的煙是什麼？這祭壇的香氣是什麼？是榮耀與感謝。它延伸到哪裡？延伸到天嗎？絕不是；它超越了天，超越了天上的天，並站在那皇家寶座前；因為祂說：「你的禱告與你的施捨已經達到神面前。」感官的香氣甚至不能穿透空氣；而這香氣卻打開了諸天的穹蒼。你雖然沉默，但行為卻在呼喊；這就成了讚美的祭物，不是宰殺小牛，也不是焚燒皮毛，而是屬靈的靈魂獻上它自己的東西。因為這祭物比任何慈愛都更卓越。因此，當你看到窮人時，要認為你看到了祭壇；當你看到這樣的窮人時，不僅不要羞辱他，反而要敬畏他。如果你看到別人羞辱他，要阻止、要防衛。這樣，你也能使神施恩，並獲得所應許的美善；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，等等。

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542 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 講道集 第二十一篇

「我保羅親自藉著基督的溫柔與謙遜勸你們，我這人在你們中間，見面時是謙卑的，不在你們那裡的時候，對你們卻是勇敢的。我求你們，不要叫我在你們那裡的時候，有我所想的那種勇敢，就是有人以為我們是憑著血氣行事，我打算對他們勇敢。」

一．保羅既已適當地結束了關於施捨的論述，並表明他愛他們勝過他們愛他，又敘述了關於他自己的忍耐與試煉，便適時地轉向較為責備性的言詞，暗指那些假使徒，將話語導向較為沉重的內容，並藉此推薦自己。他在整卷書信中都是這樣做的。他甚至在察覺到自己時，也多次進行修正，說道：「我們豈是又舉薦自己嗎？」隨後又說：「我們不是再舉薦自己，乃是叫你們有機會因我們誇口。」之後又說：「我成了愚妄人，是被你們強逼的。」他使用了許多這類修正。若有人稱這卷書信為保羅的讚美詩，一點也不為過；他如此豐盛地陳述了恩典之事，以及他自己的忍耐。因為當時有些人自視甚高，將自己置於使徒之上，並毀謗他為狂傲之人，說他一無是處，所教導的也無健全之理（這正是他們腐敗的最有力證據），請看他是如何開始責備他們的：「我保羅親自」。你看這份沉重感與權威感有多大？他想要表達的意思是：我求你們，不要強逼我，也不要讓我不得不對那些輕視我、認為我們是屬血氣之人的人，動用我的權能。這比他在前一封書信中威脅他們的話更為沉重，當時他說：「我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是帶著慈愛溫柔的心呢？」如今，有些人因為以為我不會到你們那裡去，就自高自大。但我必到你們那裡，我要知道的，不是那些自高自大之人的言語，而是他們的權能。因為他在這裡同時展現了兩者：既有權能，又有哲理與寬容；他竟如此懇切地勸勉，以至於在此說：「我保羅親自」。他親自勸勉固然重要，但他所補充的「藉著基督的溫柔與謙遜」則更為重要。因為他極力想要使他們感到羞愧，便提出基督的溫柔與謙遜，藉此使他的懇求更具分量；彷彿是在說：你們當敬畏基督那藉以勸勉你們的溫柔本身。他之所以這麼說，同時也是為了表明，儘管他們強加給他無數的必要性，但他因著基督的緣故，更傾向於溫柔；他並非因軟弱而不採取行動，因為基督也是這樣做的。

「我這人在你們中間，見面時是謙卑的，不在你們那裡的時候，對你們卻是勇敢的。」這是什麼意思呢？他或許是在使用反諷，說出他們的話。因為他們曾說，當他在場時，他不值一提，是卑微且令人輕視的；但當他不在時，他卻自大、誇口、反抗我們並威脅我們。這正是他隨後所暗指的，說：「因為有人說，他的信又沉重又厲害，及至見面，氣貌不揚，言語言語粗俗。」因此，他或是藉著反諷，表達出沉重感，說：「我這在你們面前謙卑的人，我這在你們面前卑微的人，正如他們所說的；但我不在時，卻是高傲的」；又或者，這意味著即便他言語強硬，也不是出於狂妄，而是出於對他們的信心。

「我求你們，不要叫我在你們那裡的時候，有我所想的那種勇敢，就是有人以為我們是憑著血氣行事，我打算對他們勇敢。」你看這憤慨有多大，對上述言論的駁斥有多清晰？他說，我求你們，不要強逼我顯明我即便在場也是剛強的，且擁有權能。因為他們說，我不在時對你們極其勇敢且自高，我便使用了他們的話；因此，我求他們不要強逼我動用我的權能。這就是「那種勇敢」的意思。他沒有說「我已經準備好了」，而是說「我打算」。因為我尚未做出決定，是他們給了我理由；但即便如此，我也不願這樣做。然而，他這樣做並非為了維護自己，而是為了福音。如果他在必須維護福音宣講之處，尚且不嚴厲，而是退避、遲延，並懇求不要強逼他去展示那懲罰性的權能，去擊打、懲治他們，並要求極致的報應，那麼為了他自己，他就更不會做這種事了。這正是他所暗示的，說：「我求你們，不要叫我在你們那裡的時候，有我所想的那種勇敢，就是有人以為我們是憑著血氣行事，我打算對他們勇敢。」暫且讓我們將話語帶回開頭。「我保羅親自」。這強調感很強，沉重感很重；正如他在別處所說：「看哪，我保羅告訴你們」；又說：「像我這年老的保羅」；又在別處說：「因為她素來幫助許多人，也幫助了我。」他在此也是如此，且從未做過類似的事。

二．他說，請把這件事當作恩典賜給我，不要強逼我顯明，即便在場，我也能對那些必須對付的人採取勇敢的行動；也就是說，懲罰並報復他們。你看他並非愛慕虛榮，也不為展示而做任何事，甚至在有需要時，他還稱此舉為「勇敢」？他說：「我求你們，不要叫我在你們那裡的時候，有我所想的那種勇敢，就是有人以為我們是憑著血氣行事，我打算對他們勇敢。」這正是教師的職分，不輕易報復，而是進行修正，在懲罰時總是遲延與緩慢。那麼，他所威脅的這些人是誰呢？就是那些以為我們是憑著血氣行事的人。因為他們毀謗他為偽君子、邪惡之人、狂傲之人。

「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」在此，他開始用比喻來威懾他們；他說，我們確實披戴著血氣，我承認，但我們並非為血氣而活。或者說，他甚至沒有說這句話，而是暫且保留，因為這是對生活的讚美；他是在談論宣講，表明它並非出於人，也不需要來自下方的幫助。因此，他沒有說「我們不憑血氣而活」，而是說「我們不憑著血氣爭戰」；也就是說，我們承擔了戰爭與搏鬥，但我們並非用屬血氣的兵器爭戰，也不是藉著任何人的聯盟。

「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的。」那麼，什麼是屬血氣的兵器呢？財富、榮耀、權勢、口才、機巧、奔走、諂媚、偽裝，以及其他類似的事物。但我們的兵器並非如此，而是什麼呢？「在神面前有能力」。他沒有說「我們不是屬血氣的」，而是說「我們的兵器」。正如我所說，他暫且是在談論宣講，並將一切能力歸於神。他沒有說「屬靈的」，儘管這詞本可用來與屬血氣的相對照，而是說「有能力」，藉此暗指那一點，並表明他們（假使徒）的兵器是軟弱無力的。請看他那不自誇的態度。他沒有說「我們是有能力的」，而是說「我們的兵器在神面前有能力」。不是我們自己製造了這些兵器，而是神自己。

因為他們曾受鞭打、被驅逐，並遭受無數無法彌補的苦難，這些都是軟弱的證據；因此，他表明神的能力，說：「在神面前有能力」。這最能顯示祂的能力，即藉著這些兵器獲得勝利。因此，儘管我們披戴著這些兵器，但祂才是那位藉著它們爭戰與運行者。隨後，他還對這些兵器進行了長篇讚美，說：「可以攻破堅固的營壘。」為了讓你聽到「營壘」時，不會想到任何感官之物，他說：「將各樣的計謀攻破」；藉著比喻展現強調感，並藉著後續的陳述表明這場戰爭是屬靈的。因為這些營壘圍困的是靈魂，而非身體。因此，它們比那些（世俗的）更堅固；所以需要更強大的兵器。他所說的營壘，是指希臘人的狂傲，以及詭辯與推論的威力。但他說，這些兵器駁倒了所有抵擋它們的事物。「將各樣的計謀攻破，又將各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破。」他堅持使用比喻，為了使強調感更強。他說，即便有營壘，即便有塔樓，即便有其他任何事物，在這些兵器面前都要屈服與讓步。「將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」然而，「俘虜」這個詞的含義並不討喜；因為它是對自由的剝奪。那麼，他為何使用這個詞呢？是根據另一個含義。因為「俘虜」這個詞有雙重含義；既指被強行奪走，也指被徹底征服，以至於無法再起。因此，他取了這第二個含義。正如當他說「我搶奪了別的教會」時，他並非指偷偷拿取，而是指剝奪並拿走一切；在此說「將人所有的心意奪回」也是如此。因為保羅並非在平等的條件下爭戰，而是極其輕易地獲得了勝利。他沒有說「一個或兩個」，而是說「所有的」；他沒有說「我們只是獲勝並佔上風」，而是說「我們將其俘虜」；正如他在前面沒有說「我們將攻城器械推向營壘」，而是說「我們攻破它們」；因為兵器的優勢很大。他說，我們不是用言語爭戰，而是用事實對抗言語，不是在屬血氣的智慧中，而是在溫柔與能力的靈裡。那麼，他怎麼會像他們所毀謗的那樣，說「他的信又沉重又厲害」，而想要藉著言語誇口、藉著書信威脅呢？既然我們的能力並不在這些事物中！

三．在說了「將人所有的心意奪回，使他都順服基督」之後，因為「俘虜」這個詞很沉重，他隨即藉此消解了這種比喻，說：「使他都順服基督」；從奴役轉向自由，從死亡轉向生命，從滅亡轉向救恩。因為我們來到這裡，並非只是為了擊倒，而是為了將反對者轉向真理。

「並且我已經準備好，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」在此，他不僅威懾了那些人，也威懾了這些人。他說，我們在等候你們，以便在我們藉著勸誡與威脅修正你們、潔淨你們，並使你們脫離與他們的交往之後，當他們被孤立且患有不可救藥的疾病時，我們再施加懲罰，當我們看到你們真正地脫離了他們。因為你們現在雖然順服，卻不完全。然而，你會說，如果你現在就這樣做，豈不是能獲得更大的利益嗎？絕非如此：如果我現在這樣做，我也會把你們捲入同樣的懲罰中。但你會說，本該懲罰他們，而饒恕我們。然而，如果我饒恕了，就會被視為出於恩典；但現在我並不想要這樣，而是先修正你們，然後再對付他們。還有什麼比那份憐憫之心更溫柔的呢？他看到自己的人與外人混雜在一起，想要施加打擊，卻又饒恕，並抑制憤慨，直到他們離開，以便只擊打那些人；或者說，甚至連他們也不擊打。因為他威脅他們，並說他只想挽回那些人，以便他們也能因恐懼而修正，轉向更好的生活，而不將憤怒傾倒在任何人身上。因為就像一位卓越的醫生、共同的父親、保護者與監護人，他所做的一切都是如此，他對所有人的關懷也是如此，他移除障礙，抑制那些敗壞的人，四處奔走。他並非藉著爭戰來完成這些事，而是如同走向一場現成且唾手可得的勝利，他豎立戰利品，拆毀、攻破、推倒魔鬼的營壘與鬼魔的詭計，並將所有的戰利品轉移到基督的軍營；他甚至沒有片刻喘息，從這些人轉向那些人，又從那些人轉向其他人，就像一位卓越的將軍，每天，或者說每小時都在豎立戰利品。因為他僅憑一件外衣進入戰場，就獨自攻陷了敵人的城池，保羅的舌頭就是弓、矛、箭與一切。因為他只要開口，這些話語對敵人而言，就比任何烈火更猛烈；他驅逐鬼魔，並將那些被鬼魔佔據的人帶回自己身邊。因此，當他驅逐了那個邪惡的鬼魔時，五萬名術士聚集在一起，焚燒了他們的魔法書，並轉向真理。正如在戰爭中，當塔樓倒塌或暴君被推翻時，所有跟隨他的人都會丟下兵器，奔向將軍；當時也是如此。因為鬼魔被驅逐，所有人被圍困，丟下，或者說銷毀了書籍，奔向保羅的腳前；而他，就像在軍營中，與全世界對陣，從未停歇，而是像長了翅膀一樣，做了一切；有時醫治瘸子，有時叫死人復活，有時又使另一個人失明，我指的是那個術士；即便被關在監獄裡，他也不安靜，甚至在那裡也將獄卒帶回自己身邊，成就了這美好的俘虜。

四．因此，我們也要盡我們所能地效法他。我說「盡所能」是什麼意思呢？因為凡願意的人，都可以接近他，觀察那卓越的功績，並效法那勇氣。因為他至今仍在做這事，攻破計謀，將各樣攔阻人認識神的自高之事一概攻破。儘管許多異端試圖切割他；但即便作為肢體，他仍展現出巨大的能力。馬吉安與摩尼確實使用了他，但卻是在切割；然而，即便如此，他們仍被這些肢體所駁斥。因為這位卓越者僅僅一個手，在他們那裡，就足以徹底擊潰他們；僅僅一個腳，在其他人那裡，就足以追趕並擊倒，好讓你明白能力的豐盛，以及即便被切割，他仍足以戰勝所有反對者。然而，他說，這（指異端爭論）是敗壞，因為所有彼此爭戰的人都使用他。這確實是敗壞，但絕非保羅的敗壞，而是使用者的敗壞。因為他並非複雜之人，而是單純且清晰的；但這些人將話語扭曲為他們自己的意念。那麼，他為何要那樣說，以至於給了那些想要的人把柄呢？並非他給了把柄，而是他們的瘋狂；因為他們沒有正確地使用這些話語。因為這整個世界既奇妙又偉大，是神智慧的證據，「諸天述說神的榮耀，這日發出言語，那夜傳出知識」；但即便如此，許多人仍在此跌倒，並且彼此對立；有些人如此過度地讚美它，以至於認為它本身就是神；有些人則如此忽視它的美，以至於認為它不配成為神的創造，並將大部分歸咎於某種邪惡的物質。然而，神保護了雙方，使它既美好又偉大，以免它被認為與祂的智慧無關；又使它有所欠缺且不自足，以免它被懷疑是神。但那些因自己的計謀而瞎眼的人，陷入了相反的意念，彼此駁斥，成為彼此的控告者，並為神的智慧以及他們所迷失的計謀進行辯護。我說太陽與天空做什麼呢？猶太人在眼前看到了那麼多神蹟，卻立刻敬拜牛犢。他們又看到基督驅逐鬼魔，卻稱祂是被鬼魔附身的。但這並非驅逐者的罪，而是那些瞎眼之人的心思的控告。因此，不要因為那些錯誤使用的人的意念，而責怪保羅，而是要好好學習他的寶藏，展開他的財富，你就能勇敢地站在所有人面前，藉著他的兵器防禦；這樣，你也能使希臘人與猶太人閉口無言。那麼，他說，如何使那些不信他的人閉口呢？藉著他所成就的事，藉著全世界的修正。因為這不是人的能力所能做到的，而是那被釘十字架者的能力在他裡面運行，使他成為這樣的人，並使他比演說家、哲學家、暴君、君王與所有人更強大。他不僅有能力武裝自己並擊倒敵人，還有能力造就其他人成為這樣的人。因此，為了讓我們對自己與他人都有益處，讓我們不斷地運用他，在這些著作中沉浸，如同在草地與樂園中一樣。因為這樣，我們才能脫離邪惡，選擇美德，並獲得所應許的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂、父、聖靈，歸於祂，從今時直到永遠。阿們。

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哥林多後書講道集 第二十一篇 在第二封致哥林多書信上 516 帕姆菲利亞人：他就像一位最傑出的將軍，每天，或者更準確地說，每時每刻都在豎立戰利品。因為他僅穿著一件單衣就進入戰場，連同城中的居民一起俘獲了敵人的城市；保羅的舌頭就像弓箭、長矛、投槍，簡直就是一切武器的化身。他只管開口，他的話語便如烈火般猛烈地降在敵人身上；他驅逐了鬼魔，並將那些被鬼魔囚禁的人帶回到自己身邊。事實上，當他趕出那個邪惡的鬼魔時，五萬名行邪術的人蜂擁而至，燒毀了他們的魔法書，轉向了真理。正如在戰爭中，當塔樓倒塌或暴君被擊敗時，所有與他站在一起的人都會丟下武器，奔向敵軍的統帥；當時的情況也是如此：鬼魔被驅逐後，所有被囚禁的人都丟棄了，或者更確切地說是銷毀了他們的書，逃向保羅的腳前。然而，他卻像面對一支軍隊一樣，針對整個世界佈陣，他從未停歇，反而像是長了翅膀一樣，做成了一切事：有時他使瘸子行走，有時使死人復活，有時懲罰另一個人，也就是那個術士，使他雙目失明；甚至在監獄裡他也不休息，反而連那裡的獄卒也拉攏到他這一邊，成就了這種卓越的俘虜方式。

4. 保羅值得效法；馬吉安與摩尼教的異端。

因此，我們也要盡我們所能效法他。但我說「盡我們所能」是什麼意思呢？因為每個人都可以更親近他，觀察他爭戰的卓越，並效法他的勇氣。因為直到如今，他仍在做這件事，拆毀計謀，以及各樣攔阻人認識神而自高的事。確實，許多異端分子試圖將他肢解；但即使被撕裂成碎片，他依然展現出巨大的力量。因為馬吉安和摩尼教徒都利用了他，雖然是斷章取義、支離破碎地利用：但即便如此，他們仍被他的肢體所駁倒。因為這位勇士僅僅一隻手，當在他們那裡時，就能輕易地擊潰並驅逐他們；而僅僅一隻腳，當在其他人那裡時，就能追趕並擊倒他們，由此你可以理解他力量的偉大，因為他即使在肉身上被四處切割，卻仍能征服所有的敵人。然而，你會說，如果所有彼此爭鬥的人都使用他，這豈不是悖謬的證據嗎？這當然是悖謬的，但絕非保羅的錯，而是那些濫用他的人的錯。因為他並非反覆無常，而是單純且清晰的；是那些人將他的話語扭曲以符合自己的觀點。但你會問，為什麼他說話的方式會給那些別有用心的人留下把柄呢？並非他給了把柄，而是那些沒有按正當方式使用他話語之人的愚昧所致。因為這整個世界本身是巨大且卓越的，是神聖智慧的證據，「諸天述說神的榮耀，這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識」（詩篇 19:2-3）：然而，許多人卻因此跌倒，他們彼此爭鬥。有些人對它的讚賞超過了應有的程度，以至於認為它就是神（a）；另一些人則如此無視它的美麗，以至於認為它不配作為神的創造，並將其大部分歸於某種有害的物質。然而，神將兩者結合在一起，使它既美麗又偉大，以免它被認為與神的智慧無關，同時又使它顯得需要外來的幫助而非自足，以免有人懷疑它是神。然而，他們被自己的推理弄瞎了眼，陷入了相反的觀點，彼此駁斥和指責，卻藉著那些使他們陷入錯誤的推理，證明了神的智慧是無可指責的。

我為什麼要提到太陽和諸天呢？猶太人曾親眼看見那麼多神蹟在眼前行出來；結果他們立刻去拜金牛犢。他們又看見基督驅逐鬼魔；結果他們稱祂是被鬼附的。然而，該受譴責的不是那驅逐鬼魔的，而是那些心靈之眼被蒙蔽的人。因此，你也不要因為那些濫用保羅話語之人的觀點而指責保羅；相反，要努力正確地理解他的寶藏並闡明他的財富。這樣，你就能武裝自己，用他的武器勇敢地與所有人爭戰；這樣，你就能堵住外邦人和猶太人的口。你會問，他們若沒有信心該怎麼辦？藉著他所成就的善工；藉著他對整個世界所施行的矯正。因為這不是人類的能力所能完成的；而是被釘十字架者的力量吹入他裡面，使他成為這樣的人，並使他比演說家、哲學家、暴君、君王以及任何其他人更強大。因為他不僅能穿上盔甲，擊打對手，還能使其他人也成為這樣的人。因此，為了讓我們對自己和他人都有益處，讓我們始終將他放在手邊，並在他的著作中，如同在宜人的草地和花園裡一樣，以極大的心靈喜樂流連忘返。因為這樣，我們就能脫離罪惡，擁抱美德，並獲得所應許的福分：願我們能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀、尊貴、權能，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

(a) 許多人說世界就是神。關於這一點，西塞羅《論神性》第二卷中的巴爾布斯指出，世界是有理性的、智慧的，簡而言之，如果神明高興的話，世界就是神。然而，西塞羅在同一處說：因此，世界必然是有智慧的，那包含並維繫萬物的自然，在理性的完美上是卓越的，因此世界就是神，整個世界的力量都包含在神聖的自然中。鄧恩（Dunæus）在薩維爾（Savilian）註釋中對此有極為詳盡的闡述。

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君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 講道集 第二十二篇

第十章 第7節：你們是看那隨外貌的嗎？若有人自信是屬基督的，他當再思想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。

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自誇是多麼令人厭惡。——因為沒有什麼比一個人自誇更讓聽眾反感的了。因此，為了避免嫉妒，他說：「我就是稍微誇口……」。他並沒有說：「若有人自信是屬基督的，他當思想，他與我們相距甚遠；因為我從祂那裡得到了巨大的權柄，可以懲罰我所願意的人」；而是說了什麼呢？「我就是稍微誇口」。然而，他所擁有的權力是無法形容的；但他用言語將其收斂了。他沒有說：「我誇口」，而是說：「若我誇口」，如果意志允許的話：這樣既運用了謙遜，又展示了自己的卓越。因此他說：「若我誇口，是為著主所賜給我們的權柄」。他再次將一切歸於主，並使這恩賜成為共有的。是為著造就人，不是為著敗壞人。你看他如何再次減輕那些因他自誇而可能引發的嫉妒，並藉著提到他接受這權柄的目的，來贏得聽眾的心？那麼，他所說的「拆毀計謀」是什麼意思呢？因為這正是造就的一種形式，即掃除障礙，駁斥腐敗的事物，並建立真實的事物。是為著造就。所以我們接受權柄，是為了造就人。但如果有人反抗、爭鬥且不可救藥，我們也會使用另一種能力，即拆毀並擊倒他。因此他說：「我不至於慚愧」；也就是說，我不會被發現是說謊或傲慢的。

9. 「免得我似乎寫信威嚇你們。」10. 「因為有人說：『他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語言語粗俗的。』」11. 「這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。」這話的意思就好像在說：我本可以誇口，但為了不讓他們再次指責我，說我寫信時吹噓，見面時卻卑微，我不會說什麼大話。事實上，他後來確實說了；但不是關於這種使人恐懼的權柄，而是關於啟示，以及更大程度上關於苦難。因此，為了不讓你們覺得我只是在威嚇，這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。因為他們說，他寫信時自誇很大，見面時卻一無是處，所以他用了這些話，並且再次謙遜地運用。因為他沒有說：「我們寫信時說大話，見面時也做大事」；而是說得更為委婉。因為當他對那些人說話時，他沒有不帶尖刻地說：「我求你們，不要叫我在你們那裡的時候，有勇敢的心，以那自以為是的人為敵」；但當他對這些人說話時，他表現得更為謙卑：因此他說：「我們見面的時候如何，不在那裡的時候也必如何」；也就是說，我們是謙卑的，從不自誇。這一點從接下來的經文中顯而易見：12. 「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列……」

2. 在這裡，他揭露了他們患有傲慢的疾病，並顯示他們自吹自擂；他嘲笑他們自薦。但我們絕非如此；如果我們成就了什麼大事，我們將一切歸於神，並將自己與彼此比較：因此他接著說：「但他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。」他所說的意思是：我們不是將自己與他們比較，而是我們彼此比較。因為他後來曾說：「我一點沒有在那些最大的使徒以下」；在上一封書信中說：「我比眾使徒格外勞苦」；又說：「我在你們中間，用百般的忍耐，行了使徒的記號」。所以我們是將自己與自己比較，而不是與那些一無所有的人比較：因為那樣的狂妄是出於愚昧的。所以他這話或是指自己，或是指他們，意思是：我們不敢將自己與那些彼此競爭、自吹自擂且不通達的人比較，也就是說，他們沒有意識到自己因這樣的傲慢和彼此吹捧而顯得何等可笑。我們卻不願意分外誇口，不像他們。因為他們很可能在吹噓時說，我們轉化了世界，我們到達了地極，以及許多其他類似的誇大之詞。但他說，我們卻非如此，「但我們要在神所量給我們的界限，達到你們那裡」。因此，他的謙遜在兩方面都很明顯，既是因為他沒有說出超過他所成就的事，也是因為他將這一切歸於神。因為他說：「在神所量給我們的界限，達到你們那裡」。就像將葡萄園分給農夫一樣，祂也劃定了我們的界限。因此，我們誇口不超過我們被允許到達的範圍。14. 「我們並非過了界限，好像夠不到你們那裡；因為我們早到你們那裡，傳了基督的福音。」我們不是隨便來的，而是宣告了、傳講了、說服了、成就了。因為很可能他們在來到使徒的門徒那裡時，僅僅因為簡單的到訪，就將一切功勞歸於自己。但我們卻非如此；也沒有人能說，我們沒能到達你們那裡，只是用言語誇大我們到達的範圍；因為我們也向你們傳了福音。

15. 「我們不仗著別人所勞苦的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們，更加開展，得以將福音傳到你們以外的地方；並不是在別人界限之內，藉著現成的事誇口。」他藉此對他們進行了嚴厲的指責，既是因為他們分外誇口，也是因為他們仗著別人的勞苦。因為當所有的汗水都是使徒的時，他們卻用別人的勞苦來裝飾自己。但他說，我們是藉著工作證明了這些。因此，我們不會效法他們，而是要說那些有事實見證的話。但他所說的「你們」是什麼意思呢？「因為我有指望，當你們的信心增長時」：因為他沒有簡單地斷言，這保留了他自己的性格；而是說，我指望當你們在信心上有進步時，我們的界限會進一步擴展，以便我們能傳福音到更遠的地方。他說，我們將會前進，以便去傳講和勞苦，而不是為了誇耀別人所勞苦的事。他恰當地使用了「界限」和「度量」這些詞，就好像他已經獲得了世界這份最卓越的產業，並顯示這一切工作都是神的。因此，他說，擁有這樣的成就，並期待更大的成就，我們不會像那些一無所有的人那樣誇口，也不將任何事歸於自己，而是將一切歸於神。因此他接著說：「誇口的，當指著主誇口。」他說，這也是神賜給我們的。18. 「因為蒙悅納的，不是自薦的，乃是主所推薦的。」他沒有說：「我們是」，而是說：「主所推薦的」。你看他講話是多麼謙遜？如果他在講話的過程中說得更高，你也不要感到驚訝：因為這正是保羅的智慧。因為如果他處處都說得卑微，他就無法如此沉重地打擊他們，也無法使門徒脫離錯誤。因為有時，一個人若不合時宜地謙遜，反而會造成損害，而適時地說一些關於自己的卓越之事，反而能帶來益處。正如他自己所做的那樣。因為當時面臨的危險不小，門徒可能會對保羅產生錯誤的看法，這並非因為保羅尋求人的榮耀。因為如果他尋求這個，他就不會將十四年前那些偉大而奇妙的事沉默這麼久；如果不是迫不得已，他也不會如此猶豫和遲疑地說出來。顯然，如果不是被強烈地逼迫，他當時也不會說。

因此，他說這些話並不是為了尋求人的榮耀，而是為了關心門徒。因為他們誹謗他是一個虛榮的人，只會用言語吹噓，卻不能展示任何實際的成就；因此他被迫進入那些啟示。儘管他本可以藉著實際的工作使他們相信，但在說這些話時，他仍然認為有必要使用言語的威嚇；因為他極度純潔，沒有虛榮心：他的一生，無論是之前還是之後，都證明了這一點。因此，他突然轉向了基督的信仰，一旦轉向，他就攪擾了猶太人，拋棄了他在他們那裡所享有的所有尊榮，儘管他是他們的首領和領袖。但他發現真理後，並沒有考慮這些，而是用辱罵和羞辱來交換。他將許多人的救恩擺在眼前，認為這一切都包含在其中。因為一個既不認為地獄、也不認為天國、也不認為無數世界能與對基督的愛相比的人，怎麼會去獵取眾人的榮耀呢？絕不可能：相反，當情況允許時，他是極其謙卑的，他揭露自己過去的生活，稱自己為褻瀆者、逼迫者和侮慢人的。

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 552 連他的門徒路加也對他多有記載，這些顯然都是他從主那裡親自學來的，因為他在主面前不僅陳述了自己過去的生活，也陳述了隨後的生活。

3. 我說這些，是為了讓我們不僅僅是聽，更是要學習。因為既然他連受洗前所犯的罪，儘管已經完全消除了，卻仍然記在心裡，那麼我們這些連受洗後所犯的罪都忘得一乾二淨的人，又怎能獲得寬恕呢？你這人，你說什麼？你得罪了神，卻忘記了？這已經是第二次冒犯，第二次敵對了。那麼，你請求赦免的是什麼罪呢？難道是那些連你自己都不知道的罪嗎？確實如此。因為你並不勞心費神，也不憂慮自己將如何交帳，你甚至不關心去記住這些罪，反而是在這絕非兒戲的事上嬉戲。然而，那時刻終將來到，那時這種嬉戲對我們將不再奏效。因為我們確實必須死亡（由於大多數人極其麻木，即使對顯而易見的事也必須加以說明），確實必須復活，確實必須接受審判，並受到懲罰；儘管如果我們願意的話，最後這一點並非絕對。因為前者，即我們的死亡、復活與審判，並非由我們作主，而是由我們的主作主；但至於是否受罰，則在於我們自己：因為這屬於那些可以預防的事物之列。然而，如果我們的意志如此選擇，我們將使這件事成為不可能發生的事，就像保羅、彼得以及所有聖徒那樣；因為他們是不可能受到懲罰的。因此，如果我們願意，我們同樣也不可能遭受任何惡果。因為即使我們讓自己陷入無數的罪惡之中，只要我們還在這裡，就仍然能夠恢復救恩。因此，讓我們努力恢復自己；老年人應當思想，他不久就要離開此地，且已在世俗的享樂中度過了足夠長的歲月——儘管在罪惡中生活算得上什麼享樂呢？但我暫且順應他自己的觀點來說；他應當隨後留意，他完全可以在短時間內洗淨所有的污點。年輕人則應當反思生命的終局是何等不確定，且常有這樣的情況：許多老年人還留在這裡，年輕人卻先於他們被死亡奪去了生命。我們離開人世的時間之所以隱而不顯，正是為了不讓我們以此作為交易的籌碼（a）。因此，某位智慧人也用這些話勸誡我們：「轉向主不要遲延，不要從一日拖延到另一日」（傳道經 5:8）；因為你不知道明天會生出什麼（箴言 27:1）。因為拖延會產生危險與恐懼；但若有人不拖延，救恩對他而言就是顯而易見且確定的。因此，要持守美德。這樣，無論你年輕時離世，你都能安然離世；若你活到老年，你離世時將帶著極其豐厚的財富，並且在整個生命中都將擁有雙倍的喜樂與節慶，因為你既遠離了罪惡，又擁抱了美德。

(a) 屈梭多模這句話的意思並非立刻就能領會，但他在後文中說得很清楚；他藉由死亡時間的不確定性，激勵人們不要拖延悔改與歸正。

不要說：「總會有時間回頭改過自新的」：因為這些話會極大地激怒神。究竟為什麼？因為他應許了你無窮的世代，你卻連這短暫且轉瞬即逝的今生都不願付出勞苦，反而如此放蕩懶散，甚至要求比這更短的時間。難道不是每天同樣的宴樂嗎？難道不是同樣的餐桌嗎？難道不是同樣的妓女嗎？難道不是同樣的戲院嗎？難道不是同樣的錢財嗎？你還要像愛慕真實且穩固的事物那樣愛慕這些東西到幾時？你還要被那永不滿足的罪惡慾望所轄制到幾時？要記住，你每一次行淫，就等於每一次定自己的罪。罪惡就是這樣的：一旦犯下，審判官就立刻宣告判決。你沉溺於酒、暴飲暴食、搶奪了嗎？現在就停下來，轉向相反的道路：感謝神，因為他沒有在你沉溺於罪惡之中時將你奪去：不要再要求另一個時間來作惡了。許多人在貪婪之時被奪去生命，並走向了顯而易見且確定的懲罰。要恐懼，免得你也遭遇同樣無可推諉的結局。但你說：「神也給了許多人在極度衰老時懺悔罪惡的機會。」那又怎樣？難道他也會給你嗎？你說：「或許會吧。」你說什麼？「或許」、「有時」、「經常」？你要想到你是在為自己的靈魂作打算，要設想相反的情況，並這樣反思說：「如果他不給呢？」你又說：「如果他給了呢？」他確實給過，但這比那種情況更危險且更無益。因為如果你現在就開始過正直的生活，無論你是否得到了確定的生命期限，你都贏得了一切；但如果你總是拖延，往往正是因為這個原因，你將得不到機會。事實上，當你要去打仗時，你不會說：「不需要立遺囑，或許我會回來」；當你考慮結婚時，你不會說：「我要娶個窮女人，因為許多人出乎意料地這樣也發了財」；當你準備蓋房子時，你不會說：「我要打下脆弱的根基，因為許多房子這樣也立住了」；但當你為靈魂作打算時，你卻依賴那些脆弱的藉口，即「或許」、「經常」、「有時」，並將自己交託給不確定的結果。你說：「不是交託給不確定的結果，而是交託給神的慈愛：因為神是慈愛的。」這點我也知道；但這位慈愛的神也將我所說的那些人從世上奪去了。如果給了你更長的壽命，你卻依然故我呢？因為這樣的人，即便到了老年也依然懶散。你說：「不會的。」但這種心思的人，即便過了八十年，還會要求九十年，過了九十年，還會要求一百年，而過了一百年後，他會更加懶散；這樣，整個人生都將徒勞地耗盡，而關於猶太人所說的話也將應驗在你身上：「他們的日子在虛無中消逝」（詩篇 77:33）。但願僅僅是在虛無中，而不是在毀滅中。因為當我們離開那裡時，帶著沉重的罪惡重擔（這就是指「在毀滅中」），我們將成為火的燃料，並為蟲準備豐盛的宴席。因此，我懇求並祈求，

[致哥林多後書講道集 第二十二篇]

讓我們終於勇敢地站起來，遠離罪惡，以便我們能獲得所應許的福分：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些福分，與父及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於他，從今時直到永遠。阿們。

[講道集 第二十三篇]

「巴不得你們寬容我這一點愚妄，其實你們果然寬容我。」

1. 他在準備進入對自己的稱讚之前，使用了大量的預防性辯護。他不僅做了一次，也不僅做了兩次；儘管主題本身的必要性足以為他辯護，且他已經多次說過這些話了。因為一個記得神已經忘記的罪的人，並因此說自己不配稱為使徒的人，對於那些極其遲鈍的人來說，顯然他現在要說的話並非出於虛榮。因為，說句驚人的話，談論自己這件事對他的榮耀反而有極大的損害；因為這會冒犯大多數人。然而，他並沒有迴避這些，他只看重一件事，就是聽眾的救恩。因此，為了不因談論自己的偉大而傷害那些愚昧的人，他使用了許多預防性的辯護，並說：「巴不得你們寬容我這一點愚妄，其實你們果然寬容我。」你看見他的智慧了嗎？說「巴不得」，是讓他們作主；而說「其實你們果然」，則是對他們的愛心極其信任，並表明他既愛他們，也受到他們的愛；或者更確切地說，他並非僅僅出於單純的愛，而是出於一種熾熱且瘋狂的愛，說他們即便在他愚妄時也應當寬容他。因此他接著說：「我以神的熱心待你們。」他沒有說：「我愛你們」，而是用了比這強烈得多的詞。因為那些對所愛之人極度熱切的人，其靈魂是會嫉妒的，而這種嫉妒若非源於強烈的友誼，是不可能產生的。接著，為了讓他們不認為他追求他們的友誼是為了權力、榮譽、金錢或任何類似的事，他加上了「神的熱心」。因為神也被稱為「忌邪的」（熱心的），這並非讓人懷疑他有什麼情緒——因為神是無情的——而是為了讓所有人都知道，他所做的一切，除了為了那些被他熱切關注的人之外，沒有別的原因：不是為了他自己能得到什麼，而是為了拯救他們。因為在人身上，這種熱心並非如此，而是為了自己的安寧：並非因為所愛的人受到侮辱，而是因為愛的人沒有受到同等的對待，或者在所愛的人面前被比下去，處於劣勢。但在這裡卻非如此。他說，我所關心的不是在你們面前處於劣勢，而是不願看見你們墮落。神的熱心就是這樣，我的熱心也是這樣，既強烈又純潔。接著，理由也是必要的：「因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」因此，我所熱心的不是為了我自己，而是為了我將你們許配給的那一位。因為現在是訂婚的時期，而婚禮的時期是另一回事，那時他們會說：「新郎起來了。」奇妙的事！在世上，童女在婚前保持貞潔，婚後則不然。但在這裡卻非如此；即便在婚前不是童女，在婚後也成了童女。整個教會都是童女。因為保羅是在對所有已婚的男女說話。讓我們看看他帶著什麼將我們許配出去，是什麼聘禮。不是金子，不是銀子，而是天國：因此他才說：「我們作基督的使者」（哥林多後書 5:20）；當他要迎娶新娘時，他發出了懇求。亞伯拉罕時代所發生的事就是這件事的預表。因為他差遣了忠心的僕人去為兒子聘娶外邦女子；在這裡，神也差遣了他的僕人為他的兒子聘娶教會，先知們在古時也說過這些話：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家，王就必羨慕你的美貌」（詩篇 45:10-11）。你看見先知也在作媒了嗎？你看見使徒也帶著極大的坦然無懼說出這句話，並說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」了嗎？你又看見他的智慧了嗎？因為他說完你們應當寬容我之後，他沒有說：「因為我是你們的教師」，也沒有說：「我是為我自己說的」；而是將最能賦予他們尊嚴的地位放進去，將自己置於媒人的位置，將他們置於新娘的地位；接著他補充說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」因為雖然滅亡的是你們，但憂傷卻是我們共有的。你看他的智慧：他沒有直接指責，儘管他們已經墮落了；他用這些話表明了這一點：「等到你們服從的時候」，以及「恐怕我來的時候……為許多從前犯罪的人哀慟」（哥林多後書 10:6, 12:21）；但儘管如此，他還是不讓他們厚顏無恥；因此他說「恐怕」。因為他既不判決，也不沉默；因為這兩者都不安全，無論是公開說出來，還是持續隱瞞。因此他採取了中間立場，說「恐怕」。因為這既不是極度譴責，也不是極度信任，而是站在這兩者之間。他就是這樣安慰他們的；並藉由回顧歷史，使他們陷入了難以言喻的恐懼之中，剝奪了他們所有的藉口。因為儘管蛇是狡猾的，夏娃是愚蠢的，但這兩者都沒有使那婦人免受懲罰。

2. 他說，你們要小心，免得遭遇同樣的事，那時就沒有人能保護你們了。因為那蛇也是應許了更大的事，才這樣欺騙了她。由此可知，那些自誇並自以為是的人，也欺騙了他們。這不僅可以從這裡推斷出來，還可以從他隨後所說的話推斷出來：

4. 「假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們倒容易容讓他。」他並沒有說：「恐怕你們像亞當一樣被騙了」；而是指出他們像婦人一樣遭受這些事：因為被騙是婦人的特徵。他也沒有說：「你們會這樣被騙」；而是繼續使用隱喻說：「恐怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」我說的是「純一」，而不是「狡詐」：我不是說是因為狡詐，也不是因為你們缺乏信心；而是因為純一。然而，即便以這個名義，那些被騙的人也無法獲得寬恕：夏娃已經證明了這一點。如果這尚且無法獲得寬恕，那麼當有人為了虛榮而陷入這種欺騙時，就更無法獲得寬恕了。因為「假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的」；這顯然表明，哥林多人並非從自己內部墮落，而是有外人潛入，推動他們陷入欺騙：因此他說「有人來」。如果「你們另受一個靈，另得一個福音，不是你們所得過的，你們倒容易容讓他。」你說什麼？你對加拉太人說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」（加拉太書 1:9），現在你卻說「你們倒容易容讓他」？然而，以這個名義，根本不該容讓，而應當遠離：如果他們說的是同樣的福音，那才需要容讓。那麼，你怎麼會說「既然他們說的是同樣的福音，就不需要容讓」呢？如果他們說的是別的，難道就該容讓嗎？因此，讓我們留意：如果我們輕率地忽略這一點，將面臨巨大的危險和深淵；這句話為所有的異端敞開了大門。那麼，這些話的含義是什麼呢？那些人自誇，好像使徒們教導得不夠完全，而他們自己帶來了比使徒更多的東西。因為很可能他們胡言亂語，將某種愚蠢的混合物引入了這類教義中。因此他才提到蛇和夏娃，夏娃就是這樣因為期待更大的榮耀而被騙的。他在前一封信中也暗示了這一點，說：「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了」；又說：「我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的」（哥林多前書 4:8, 10）。因此，既然他們很可能利用外在的智慧，胡說八道，他便說：如果他們說了什麼額外的東西，傳了另一個基督，而那是不該傳的，我們卻忽略了，那麼你們容讓他們是正確的；因為他補充說：「不是我們所傳過的」：但如果信仰的要點相同，還有什麼額外的呢？因為無論他們說什麼，都不會說出比我們所說的更多的東西。你看他表達得是多麼精確：他沒有說：「如果有人來，說了更多的事」：因為他們確實說了更多的事，因為他們以更大的權威講道，並運用了極大的修辭優雅；正因如此，他沒有這樣說，而是說了什麼？「假如有人來，另傳一個耶穌」；這確實不需要言語的證明：「或者你們另受一個靈」；這裡也不需要言語；這意思是，在恩典方面，他們使你們變得更豐富了：「或者另得一個福音，不是你們所得過的」；這也不需要修辭的優雅；「你們倒容易容讓他。」我希望你考慮一下，他如何在各處使用區分，表明他們並沒有帶來任何更多、更豐富的東西。因為他說完「假如有人來，另傳一個耶穌」後，補充說「不是我們所傳過的」：又說「或者你們另受一個靈」，補充說「不是你們所受過的」：或者「另得一個福音」，補充說「不是你們所得過的」。藉由這一切，他表明，不應僅僅關注他們是否說了更多，而是要關注他們是否說了什麼該說卻被我們忽略的額外內容。如果那是不該說的，因此我們也沒有說，那麼有什麼理由讓你們欽佩他們呢？

3. 但有人會說，如果他們說的是同樣的事，為什麼要禁止他們呢？因為他們藉由偽裝引入了其他的教義。但他還沒有這樣說，而是後來才提到，當他說「他們裝作基督使徒的模樣」時：但目前，他藉由那些較不嚴重的問題，將門徒從他們的權威下引開，並非因為他嫉妒他們，而是因為他想保護這些人。否則，為什麼他不阻攔亞波羅，特別是亞波羅是一位口才出眾、對聖經有深刻認識的人；甚至還承諾要差遣他去呢？因為亞波羅在博學的同時，保持了教義的完整性；而這些人卻恰恰相反。正因如此，他才向他們發起戰爭，並責備門徒們對他們趨之若鶩，說：「因為如果我們忽略了什麼有益的事，而他們補足了，我們就不會阻攔；但如果我們已經圓滿地提供了所有的一切，沒有遺漏任何東西，他們又是從哪裡抓住你們的呢？」因此他補充說：5. 「我想，我一點不在那些最大的使徒以下。」這顯然不是在與他們比較，而是在與彼得及其他類似的人比較。因此，如果這些人以知識勝過我，那麼他們也勝過那些使徒。你看他在這裡是如何節制言語的。他沒有說：「使徒們說的並不多於我」；而是怎麼說的？「我想」；也就是說，我認為自己一點也不遜色於那些卓越的使徒。因為既然他似乎因為這個名義而處於劣勢，因為他們作為先行者，名聲更大，影響力更廣，且他們正準備將自己引進；因此他以適合自己的方式將自己與他們進行比較。因此，他提到他們時也帶有讚美。因為他沒有簡單地說「使徒」，而是說「最大的和卓越的」，顯然是指彼得、雅各和約翰。6. 「我雖然言語粗俗，知識卻不粗俗。」因為那些敗壞哥林多人的人在這一點上勝過他，即他們並非粗魯無知，他也提到了這一點，以表明他不僅沒有因此感到羞恥，反而以此為榮。他沒有說：「如果我言語粗俗，他們也一樣」；因為這看起來像是貶低他們並抬高自己的人；而是將事物本身，即外在的智慧，貶低了。在前一封信中，他極力強調這一點，以表明這對於傳道不僅毫無益處，甚至對十字架的道理……

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論哥林多後書講道集第二十三

[註：此處原文為講道集之殘篇與註釋，以下為對應內容之翻譯]

……他藉著言語所建立的架構；「你們又領受了別的靈」，這裡不需要多言，意思是：他在恩典上使你們變得更富足；「或是別的福音，是你們沒有領受過的」，這同樣不需要多言，「你們倒容忍得好」。你且看我，他是如何處處運用這種界定，以表明他們並沒有帶來任何多餘或額外的東西。因為他說了「那來的人若傳別的耶穌」，隨即加上「你們領受了別的靈，是你們未曾領受的」，又加上「或是別的福音，是你們沒有領受過的」；藉著這一切表明，若他們說了什麼額外的東西，我們不應僅僅因為他們說了更多就去注意，除非他們所說的是本該說出、卻被我們遺漏的。但若那本不該說，因此我們也未曾說，那麼你們為何對他們張口結舌呢？

這些人誇耀著，吹噓著，欺騙了他們。這不僅可以從此處推測，還可以從他隨後所說的話中看出：「那來的人若傳別的耶穌，是我們未曾傳過的，或是你們領受了別的靈，是你們未曾領受的，或是別的福音，是你們沒有領受過的，你們倒容忍得好。」他並未說：「恐怕你們像亞當那樣被欺騙了」，而是指出受這些事影響的是婦女，因為受騙是婦女的特質。他沒有說：「你們也這樣被欺騙吧」，而是仍停留在隱喻中，說：「恐怕你們的心思偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」我所說的是指從純真中失去，而非從惡意中失去；既不是因為惡意，也不是因為你們不信，而是因為純真。然而，即便如此，受騙者也不值得原諒；夏娃的事就說明了這一點。如果這尚且不值得原諒，那麼當人是因為虛榮心而遭遇此事時，就更不值得原諒了。因為「那來的人若傳別的耶穌，是我們未曾傳過的」。他由此表明，哥林多人並非因他們自己而敗壞，而是欺騙者從別處而來；所以他說「那來的人」。若你們領受了別的靈，或是別的福音，是你們沒有領受過的，你們倒容忍得好。你這話是什麼意思？你對加拉太人說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」，現在卻說：「你們倒容忍得好」？然而，正因如此，才不該容忍，而應當避開；但若他們說的是同樣的事，就該容忍。那麼你為何說：「因為他們說的是同樣的事，所以不該容忍」？因為他說，若他們說的是別的，才該容忍？那麼我們當留意；因為若我們只是草率地略過，危險是巨大的，深淵是深邃的，這句話給了所有異端可乘之機。那麼，這些話的含義是什麼呢？

那些人如此誇耀，彷彿使徒們教導得不完全，彷彿他們帶來了更多東西。他們很可能胡言亂語，將一堆無意義的廢話強加在這些教義之上。因此，他才想起那蛇，以及那因期待得到更多而受騙的夏娃。他在前書中也暗示了這一點，說：「你們已經飽足了，不用我們，你們就作王了」；又說：「我們為基督的緣故作愚拙人，你們倒在基督裡聰明。」

既然他們很可能利用外在的智慧胡言亂語，他便說：如果這些人說了什麼多餘的話，傳了別的基督，是本不該傳的，而我們卻遺漏了，那你們容忍得好；正因如此，他才加上「是我們未曾傳過的」。但如果信仰的要點是一樣的，那多出來的是什麼呢？因為無論他們說什麼，都不會比我們所說的更多。你看他表述得何等精確；他沒有說：「那來的人若說了更多」，因為他們確實說得更多，以更大的權柄和更華麗的辭藻演說；正因如此，他沒有那樣說，而是說了什麼？「那來的人傳別的耶穌」，這是不需要的。

[註：此處原文有校勘註，指出拉丁譯本與部分編輯本之差異，譯文依據原文語意處理]

3. 然而，如果他們說的是同樣的事，他說，你為何阻止他們呢？因為他們假冒偽善，引入了別的教義。但這話他暫時還沒說，而是等到後來才說，當他說「他們裝作基督使徒的模樣」時；但目前，他正從那些較不沉重的方面，將門徒從他們的權威下引開；他並非嫉妒那些人，而是為了保護這些人。既然如此，他為何不阻止亞波羅，儘管他是有口才的人，且在聖經上大有能力，甚至還勸勉並應許要差遣他呢？因為亞波羅在教導的同時，也持守了教義的純正；而這些人卻恰恰相反。正因如此，他才與他們爭戰，並責備那些對他們張口結舌的門徒，說：如果我們遺漏了任何本該說的話，而他們補足了，我們不阻止你們去聽；但如果一切都已由我們成全，沒有任何遺漏，他們又是從哪裡擄獲了你們呢？因此他接著說：「我想，我一點不在那些最大的使徒以下」；這不再是與他們對比，而是與彼得等人進行比較。

所以，如果他們比我知道得多，那他們也比那些使徒知道得多。你看他在此處又是如何謙遜。他沒有說：「使徒們沒有比我說得更多」；而是怎麼說的？「我想」；我認為，我一點沒有在那些最大的使徒以下。因為既然他們先有名聲，且對他們的榮耀更大，而這些人又打算混入其中，這似乎成了他的一個缺點，所以他才以適當的方式與他們進行比較。因此，他提到了他們的稱讚，沒有簡單地說「使徒」，而是說「最大的」，指明了彼得、雅各和約翰。如果他在言語上是粗俗的，但在知識上卻不然。因為既然那些敗壞哥林多人的傢伙在這一點上佔了優勢——即他們不是粗俗的——他也提到了這一點，表明他並不以此為恥，反而以此為榮。他沒有說：「如果我在言語上是粗俗的，但他們也是」；因為這似乎是在誹謗他們，同時又抬高了這些人；而是他直接拆毀了那外在智慧的事物。在第一封書信中，他極力爭辯說……

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558 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

……說這不僅對傳道毫無幫助，反而遮蔽了十字架的榮耀；他說：「我來到你們那裡，並沒有用高言大智，免得基督的十字架落了空」；以及許多類似的話；說他們在知識上是粗俗的，這確實是極致的粗俗。

保羅為何對自己有不同的說法——因此，當必須與偉大的人進行比較時，他將自己與使徒們相比；但當需要指出那看似軟弱之處時，則不然：反而他與那事本身交涉，並指出這反而成了獲利。當沒有迫切需要時，他稱自己是使徒中最小的，甚至不配稱為使徒；而在此處，當時間需要時，他說自己一點不比那些最大的使徒遜色。因為他知道這對門徒將有極大的益處：因此他補充說：「但在凡事上，我們在你們中間顯明出來。」因為在這裡，他同樣責備了那些假使徒，說他們行事詭詐。

這些話他先前也曾論及自己，說他不是按著外貌生活，也不是用欺詐和販賣道理的方式傳道。而那些人則是另一種樣子，顯出來的又是另一種樣子，他卻不是這樣。因此，他處處對自己感到自豪，因為他所做的一切都不是為了人的榮耀，也沒有隱藏自己的事。這正如他先前所說：「藉著顯明真理，把自己薦與各人的良心」；現在也說：「在凡事上，我們在你們中間顯明出來。」這話是什麼意思？他說，我們是粗俗的，但我們並不隱藏；我們從某些人那裡領受，我們也不沉默。所以我們從你們那裡領受，我們並不假裝沒有領受，不像那些人領受了卻隱瞞；我們將一切都向你們顯明。這是一個對他們極度信任，並以真理宣告一切的人所為。因此他才稱他們為見證人，現在說「在你們中間」，先前也說：「我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的，所認識的。」然後，在他為自己的事辯護之後，他沉重地接著說：「我因為自卑，叫你們升高，就犯了罪嗎？」他解釋說：「我搶奪了別的教會，向他們取了工價，來給你們效力。」他所說的是：我處於困境中；這就是「自卑」的意思。那麼，這就是你們要控告我的嗎？你們因此而向我誇耀，是因為我自卑，乞討，處於困境，忍受飢餓，好叫你們升高嗎？而當他處於困境時，他們又是如何升高的呢？他們反而得到了造就，並沒有被絆倒；這對他們來說，反而是最大的控告，是他們軟弱的罪證，因為若他不先自卑，就無法引導他們。那麼，你們控告我自卑嗎？但你們正是因此而升高了。因為既然他在上文說過，他們控告他，說他見面時卑微，不在時卻放膽，他在此處辯護時再次擊打他們，說：「這也是為了你們。」「我搶奪了別的教會。」這裡他開始用諷刺的口吻；但先前的話使這些話看起來並不沉重。他說：「請你們寬容我這一點愚妄」；他在這第一件事上就誇耀了，這是在他其他的成就之前。因為世俗之人最追求的就是這個，而那些與他對立的人也以此自誇。因此，他沒有先進入關於危險或神蹟的論述，而是先談論對錢財的輕視，因為他們正是以此自誇的；同時也隱晦地暗示他們是富有的。

4. 他令人驚嘆之處在於，他本可以說自己是靠雙手勞動養活自己，但他沒有這樣說，而是說了最能讓他們感到羞愧，且對他自己並非誇耀的話，即：「我從別人那裡領受了。」他沒有說「我領受了」，而是說「我搶奪了」；意思是，我剝奪了他們，使他們變得貧窮。更重要的是，這不是為了奢侈，而是為了必需的需要；因為當他說「工價」時，指的是必需的食物。更嚴重的是，「給你們效力」。他說，我們向你們傳道，本該由你們供養，我卻從別人那裡享受了這些。這是雙重的罪，或者說是三重的：因為當他在他們那裡，為他們服務，並尋求必需的食物時，他卻有別人來供應。這些人與他們相比，差距極大。那些人處於懶散中，而這些人卻處於熱心中；那些人甚至在遠方也差遣，而這些人連他在場時都不供養。然後，當他嚴厲地責備了他們之後，他又輕輕地緩和了責備的嚴厲，說：「我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累著你們任何人。」他沒有說「你們沒有給我」，而是「我沒有領受」。因為他仍然顧惜他們；但即便在語氣的緩和中，他還是隱晦地再次擊打他們；因為「在你們那裡」這句話極具強調意味，還有「缺乏的時候」。為了不讓他們說：「那麼，如果你有呢？」他補充說：「缺乏的時候，我沒有累著你們。」這裡他又輕微地擊打他們，因為他們懶散地、彷彿感到負擔般地履行這種奉獻。接著是充滿控告和嫉妒的原因。因此，他並非將其作為首要之事，而是作為教導他從何處、由何人供養，以便在毫無懷疑的情況下，再次激發他們對施捨的關注。他說：「我所缺乏的，有從馬其頓來的弟兄們補足了。」你看他如何再次激發他們，將那些服事他的人帶到中間？因為當他先前說「我搶奪了別的教會」時，激起了他們想知道這些人是誰的渴望，那時他才指名道姓；這也激勵了他們去施捨。因為他勸勉那些在供養使徒一事上失敗的人，至少在幫助窮人時不要失敗。他在寫給馬其頓人的信中也說：「你們在我的需要中，一次兩次地打發人來供給我，且在福音的起初」；這對他們來說是最大的稱讚，因為他們從一開始就閃耀著光芒。但你看他處處提到他的需要，卻從未提到富足。

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照之講道集，以下為對應內容之翻譯]

……「在你們那裡」和「缺乏的時候」，他表明本該由哥林多人供養；但藉著說「我所缺乏的補足了」，他表明他甚至沒有請求。他提出了一個並不存在的原因。是什麼原因呢？從別人那裡領受；他說：「我所缺乏的，有從馬其頓來的人補足了。」因此他說：「我沒有累著你們」，並非因為不放膽。然而，他正是為了這個原因才這樣做，並藉著下文表明；但他沒有明確說出來，而是隱晦地表達，留給聽者的良心去領悟。他藉著下文隱晦地暗示，說：「並且在凡事上，我保守自己沒有累著你們，以後也必保守。」他說，不要以為我說這些話是為了領受。「必保守」這話更沉重，如果他對他們已不再放膽，而是徹底絕望能從他們那裡領受任何東西。他表明他們認為這是一種負擔；因此他說：「我保守自己沒有累著你們，以後也必保守。」他在前書中也這樣說：「我沒有寫這些話，是為了要這樣對待我；因為我死也不可，沒人能使我所誇的落了空。」在此處他又說：「我保守自己沒有累著你們，以後也必保守。」然後，為了不讓他們以為他說這些話是為了更吸引他們，他說：「有基督的真理在我裡面。」他說，不要以為我說這些話是為了領受，為了更吸引你們；他說，有基督的真理在我裡面，我這誇口在亞該亞境內決不被阻礙。為了不讓任何人以為他對此感到痛苦，或是在憤怒中說這些話，他稱這件事為誇口。他在前書中也同樣這樣建立。為了不至於在那裡擊打他們，他說：「我所得的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音。」正如在那裡稱為賞賜，在此處稱為誇口，以免他們因所說的話而感到極度羞愧，因為他們沒有提供給請求的人。他說，如果你們給了又怎樣呢？但我沒有領受。「不被阻礙」是取自河流的隱喻，表明他的名聲像河流一樣到處流傳，因為他不領受。你們不會用贈禮來阻礙我的坦然無懼。但他沒有說「你們不會阻礙」，那樣太過尖銳，而是說「在亞該亞境內決不被阻礙」。這又是給予致命一擊，足以使他們倒下並感到悲傷，因為他只拒絕了他們。因為如果他要誇口，就該在各處誇口；但如果只在你們中間，或許是因為你們的軟弱。因此，為了不讓他們因考慮這些而灰心，你看他是如何修正的：為什麼？因為我不愛你們嗎？神知道；他迅速地給出了答案，且容易解脫；然而，即便如此，他也沒有免除他們的控告。因為他沒有說「你們不軟弱」，也沒有說「你們不強壯」，而是說「因為我愛你們」；這反而加劇了他們的控告。因為正是因為他極度愛他們，才不從他們那裡領受，因為他們受到了嚴厲的擊打。

5. 因此，他因愛而行了相反的事，既領受又不領受；這種矛盾源於施捨者的習慣。他沒有說「我之所以不領受，是因為我極度愛你們」，因為他已經指責了他們的軟弱，並使他們陷入焦慮；而是將話題轉向了另一個原因。是什麼原因呢？「要斷絕那些尋求機會之人的機會，使他們在所誇的事上，被顯明與我們一樣。」因為他們致力於尋找某種把柄，所以必須消除這一點。因為這是他們唯一自誇的事。因此，為了不讓他們有任何優勢，必須修正這一點；因為在其他方面他們已經處於劣勢。正如我所說，沒有什麼比不領受更能造就世俗之人。因此，魔鬼因其邪惡，特別投下了這個誘餌，想要在其他方面傷害他們。在我看來，這似乎也是一種偽善。因此，他沒有說「在他們做對的事上」，而是說什麼？「在他們所誇的事上」；這話帶有對他們傲慢的嘲諷；因為他們甚至誇耀那些他們並非如此的事。一個高尚的人，不僅不該誇耀那些他所沒有的，甚至不該誇耀那些他所擁有的；正如這位蒙福的人所做的，正如族長亞伯拉罕所說：「我不過是灰塵。」因為他沒有什麼罪可說，而是因成就而閃耀；在各處奔走，卻沒有找到任何針對自己的把柄，便轉向了本性；因為「地」這個名字多少有些尊貴，所以他加上了「灰塵」。因此另一個人說：「地與灰塵有什麼可驕傲的呢？」不要對我說你容貌的花朵，不要說你高昂的脖子，不要說你的長袍、馬匹和隨從；而是要考慮這一切終結於何處，並加上去。如果你說的是可見的事物，我也會告訴你聖經中的事，那比這些輝煌得多。但正如我們不因外表而驚嘆那些事物，因為我們看到它們的本質全是泥土；所以對這些也不要驚嘆。因為這些也是泥土；甚至在它們消散並變成塵土之前就是了。向我展示這個高昂脖子的人在發燒、在垂死；那時我會與你交談，並問你那宏大的裝飾去了哪裡，那大量的諂媚和僕人的服事去了哪裡，那大量的錢財和產業去了哪裡，是什麼風吹進來，將這一切吹散了。

但你會說，他躺在床上時，仍然帶著財富和傲慢的標誌，穿著華麗的衣服，有窮人和富人送葬，有民眾稱讚。這確實是純粹的嘲笑；但即便如此，這些也像花朵一樣迅速消散。因為當我們越過城門，將屍體交給蟲子並回來時，我會再次問你，那龐大的群眾去了哪裡？那喊叫和喧鬧去了哪裡？這些難道不是夢嗎？那些呼喊去了哪裡？那些火把去了哪裡？那些婦女的合唱去了哪裡？難道那些喊叫、勸勉人放膽說「沒有死亡」的嘴，不是……現在不該對不聽的人說這些，而是在他掠奪、貪婪的時候，那時就該稍微轉變一下說：「不該放膽，沒有人是不朽的。」

5. 因此，他因愛而行了相反的事，既領受又不領受；這種矛盾源於施捨者的習慣。他沒有說……

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562 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

且止住那狂暴，熄滅那慾望，也不要對那受欺壓者懷有信心。因為在此時說這些話，只不過是寬容與諷刺罷了；因為這時不該再對他懷有信心，而該恐懼與戰慄。但即使這些話對那已經離開競技場的人來說已無益處，至少讓那些患有同樣疾病、跟隨他到墳墓的富人們聽聽吧。因為先前他們被錢財的醉意所迷，對此毫無察覺，但在那時刻，當那躺臥者的面容證實了所說的話時，願他們能清醒過來，受些教導，並意識到不久之後，那些帶走他們的人也將來到，將他們帶往那可怕的審判，並為他們所搶奪、所貪婪的一切付出代價。有人說：「這對窮人有什麼關係呢？」

確實，對許多人來說，看到那欺壓者受懲罰也是一種快慰。但對我們而言，這並非快慰，真正的快慰是我們自己不遭受惡待。我非常讚賞並接受你們這一點，你們不以他人的災難為樂，而是尋求自身的安全。那麼，來吧，我也要為你們保證這一點。因為如果我們從人那裡遭受惡待，只要我們能高尚地忍受所發生的事，我們就削減了債務中不小的一部分。因此，我們並未受損；因為神將這冒犯算作我們的債務抵銷，這不是根據公義的原則，而是根據慈愛的原則。因此，祂起初並不為那受惡待的人伸冤。有人問：「這從何得知？」猶太人曾遭受巴比倫人的惡待，神並未阻止，反而讓他們被擄去，但後來這場被擄卻按著罪孽的比例，成了他們的安慰。因此，祂對以賽亞說：「你們的聖職人員，要安慰，安慰我的百姓；要對耶路撒冷的心說話，因為她從耶和華手中領受了加倍的罪孽。」（賽 40:1-2）；又說：「求你賜我們平安，因為你已償還了我們一切。」（賽 26:12）。大衛也說：「求你看我的仇敵，因為他們增多了，並赦免我一切的罪。」（詩 25:19, 18）。當他忍受示每的咒罵時，他說：「由他吧，好讓耶和華看見我的謙卑，並為今日這事報答我。」（撒下 16:11-12）。因為當祂不為受欺壓者伸冤時，我們反而獲得了最大的益處；因為若我們能感恩地忍受，祂就將此算作我們的義行。

[604] 6. 因此，當你看見富人搶奪窮人時，不要去管那受欺壓者，而要為那搶奪者流淚。因為前者是在洗去污穢，後者卻是在沾染污穢。以利沙的僕人在乃縵那裡所遭遇的正是如此；因為即使他沒有搶奪，但那以欺騙手段獲取財物，本身就是不義。那麼結果如何呢？他連同那不義一起領受了大痲瘋；那受了不義的人獲得了益處，而那行不義的人卻遭受了極大的損害。這在靈魂上也同樣發生。這事影響之大，以至於它往往能單獨使神息怒；即使那受惡待的人本不配得幫助，但當他遭受過度的欺壓時，僅憑這一點，就能吸引神施予憐憫，並懲罰那行不義的人。因此，神在古時對外邦人說：「我雖將他們交給他們受一點苦，他們卻加增了惡。」（亞 1:15）；因此他們將遭受不可挽回的懲罰。因為沒有，確實沒有什麼比搶奪、強暴和貪婪更能激怒神了。為什麼呢？因為要遠離這種罪是極其容易的。因為這並非一種困擾人的自然慾望，而是源於懶散。

為什麼使徒稱它為萬惡之根？我也這麼說；但這根源在於我們，而不在於事物本身的性質。如果願意，我們可以做個比較，看看哪一個更具暴虐性：對錢財的慾望，還是對肉體的慾望；因為若能發現哪一個曾擊倒過偉大的人物，那便是更嚴重的。那麼，讓我們看看有哪位偉人被錢財的慾望所俘虜。一個也沒有，反而是那些極其可憐和被棄絕的人，如基哈西、亞哈、猶大、猶太祭司；然而對肉體的慾望卻勝過了偉大的先知大衛。我說這些並非要給那些被這種慾望所俘虜的人開脫，而是要讓他們更加警醒。因為當我指出這惡行是多麼巨大時，我便更顯示出他們是完全沒有藉口的。因為如果你不知道這野獸，你或許還有藉口逃避；但現在你既然知道了，卻仍陷入其中，你就沒有任何辯解了。在他之後，他的兒子被這慾望俘虜得更深；儘管沒有人比他更智慧，且他具備了所有其他的美德；但儘管如此，他仍被這慾望俘虜得如此強烈，以至於在關鍵時刻受了重創。父親站了起來，重新投入戰鬥，並再次獲得了冠冕；而他卻沒有表現出任何類似的舉動。因此保羅說：「娶妻比慾火焚身更好。」（林前 7:9）；基督也說：「誰能領受，就領受吧。」（太 19:12）。但關於錢財則不然，而是：「凡撇下自己所有財產的，必得百倍。」（太 19:29）。

那麼，有人問，為什麼祂說富人將難以進入天國呢？這再次暗示了他們的懶惰，並非錢財本身的暴虐，而是他們對錢財極其嚴重的奴役。這一點從保羅所建議的內容中也很明顯。因為他將人從那種慾望中帶走，說：「但那些想要發財的人，就陷在試探裡。」（提前 6:9）；但在這件事上則不然，他只是暫時分開，且是出於同意，隨後又建議他們重新結合。因為他害怕慾望的波濤，恐怕會造成嚴重的船難。這慾望比憤怒更強烈；因為若沒有激怒者，人便無法發怒；但慾望卻是必然的，即使那引發慾望的面容並未出現。因此，祂並沒有完全切斷它，而是加上了「無緣無故」；祂也沒有消除所有的慾望，而只是消除那不義的：「但為了避免淫亂，各人當有自己的妻子。」（林前 7:2）。然而，祂既沒有允許也沒有禁止積攢錢財。因為這些情感是為了需要而植入我們心中的；慾望是為了繁衍後代，憤怒是為了幫助受欺壓者；但對錢財的慾望卻絕非如此；因為這並非一種自然的情感。因此，如果你讓自己被它俘虜並戰勝，你將遭受更醜陋的後果。因此，保羅在允許再婚的同時，對錢財卻要求極高的嚴謹，說：「為什麼不寧可受冤呢？為什麼不寧可吃虧呢？」（林前 6:7）。在論及童貞時，他說：「我沒有主的命令；我說這話是為你們的益處，不是要給你們設下網羅。」（林前 7:25, 35）；但當他談到錢財時，他說：「只要有衣有食，就當知足。」（提前 6:8）。那麼，有人問，為什麼許多人仍被這種情感所俘虜呢？因為他們對此不像對淫亂和姦淫那樣有所防備；因為如果他們認為這惡行同樣嚴重，就不會輕易被俘虜。那些可憐的童女也是這樣被逐出新房的，因為她們擊敗了強大的對手，卻被那更軟弱、毫無力量的對手所擊倒。此外，如果有人能克服慾望，卻被錢財所勝，往往連慾望也無法克服；但這通常是出於天性，使他不至於受到太大的困擾；因為並非所有人都同樣容易墮落。因此，既然知道了這些，並不斷在心中反思童女的榜樣，讓我們逃避這邪惡的野獸吧。因為如果童貞對她們毫無益處，反而在經歷無數勞苦和汗水後，因貪財而走向滅亡，那麼如果我們陷入這種情感，誰能救我們脫離懲罰呢？因此，我懇求大家盡一切努力，既不被俘虜，也不要容忍自己被俘虜，而是要掙斷這些沉重的鎖鏈。因為只有這樣，我們才能站立在天國，並獲得那無數的福分；願我們都能獲得這些福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，從今直到永遠。阿們。

【哥林多後書講道集 第二十四篇】

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50 誇口。當保羅將要誇口時，他又再次使用了預防性的警告，說：「17. 我所說的話，不是順著主說的，而是像在愚妄中，在這誇口的本體上。」你看，這怎麼會是順著主而誇口呢？因為他說：「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人」（路加福音 17:10）。誠然，這件事本身並非順著主，但卻因著心志與意願而成了那樣。因此他說「我所說的話」，並非責備原因，而是責備話語。因為其目標是如此卓越，以至於連話語也帶來了裝飾。正如殺人犯，儘管這類罪行是被嚴厲禁止的，但往往因著心志與意願而獲得了讚賞；又如受割禮，雖然並非順著主，但卻因著心志的動機而成了那樣：誇口也是如此。

為何他不使用更精確的言辭呢？因為他急於他事，並且對那些渴望挑剔他的人，他僅僅是順應他們，以便說出有益的話：因為所說的話，足以消除一切疑慮。但「像在愚妄中」。先前他說：「願你們寬容我這一點點的愚妄」；現在則說：「像在愚妄中」。他越是深入，就越是淨化他的言辭。接著，為了不讓你認為他處處都在運用愚妄，他補充道：「在這誇口的本體上。」這就是說，僅就這一部分而言：正如他在另一處所說，「免得我們被羞愧」，並補充道：「在這誇口的本體上。」又在另一處，當他說：「我所思念的，豈是順著肉體思念的，以致我忽是忽非嗎？」（哥林多後書 1:17）並表明他之所以不能處處實現他所應許的，是因為他不是順著肉體籌劃；為了不讓某些人將這種疑慮也牽扯到教義上，他說：「神既是信實的，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」（同上，18節）。

撇開這些不談，他將全部緣由傾注在哥林多人身上，說：「19. 你們既是精明的，就能甘心忍受愚妄人。」因此，你們比他們更應為這些事負責。因為如果不是你們忍受他們，並且在他們所能做的範圍內受到了損害，我根本不會說一句話：然而我關心你們的救恩，並謙卑地降卑自己來到你們那裡。且看他如何將讚美加在責備之上。因為在他說「你們既是精明的，就能甘心忍受愚妄人」之後，他補充道：「因為你們自己是精明的。」因為誇耀這類事情，是愚妄人的行徑。誠然，本應責備並說：「不要忍受愚妄人」；但他卻以更大的豐盛來做這件事。因為若用那種方式，他會顯得是在責備他們，因為他缺乏這些東西：但現在，當他表明自己在這些事上也更勝一籌，卻仍認為這些算不得什麼時，他更有效地糾正了他們。此外，在他進入自己的讚美與比較之前，他將哥林多人那種奴隸般的卑下視為恥辱，因為他們以更大的程度屈服於那些人。

且看他如何揭露他們。20. 他說：「你們忍受，若有人吞吃你們。」那麼，你先前怎麼說「好叫他們在所誇的上面，被顯明與我們一樣」呢？你看到了嗎？他表明他們是如何接受的；而且不僅是接受，甚至是過度地接受？因為「吞吃」這個詞，指的就是這一點。若有人使你們作奴隸。他說：「你們的錢財和身體，都交給了自由。」因為這比接受更嚴重，他們不僅佔有錢財，甚至連你們自己也掌握在他們手中。這也是他先前用這些話所證明的：「若別人分享你們的權柄，我們豈不更當如此嗎？」（哥林多前書 9:12）隨後，他補充了更嚴重的說法，說：「若有人自高。」因為你們所受的並非普通的奴役，也不是溫和的主人，而是沉重且令人苦惱的。若有人打你們的臉。你再次看到了暴政的證據嗎？這話他之所以說，並非因為他們真的打了他們的臉，而是因為他們藐視他們，並使他們蒙羞：因此他補充道：「21. 我說這話，是羞辱我們。」因為你們所受的對待，並不比那些被打臉的人更溫和。那麼，還有什麼比這更激烈的，或者有什麼統治比這更殘酷的呢？當你們的錢財、自由和尊嚴都被剝奪時，他們甚至不表現出仁慈，甚至不讓你們留在僕人的地位上，而是像對待任何買來的奴隸一樣，以更具侮辱性的方式對待你們？「好像我們是軟弱的。」這話含糊不清。因為這令人苦惱，所以他這樣安排，以模糊來掩蓋其尖銳。因為他所說的，意思是：難道我們自己不能做這些事嗎？但我們沒有做。為什麼你們忍受他們，就好像我們不能做這些事一樣？然而，你們忍受那些行事愚妄的人，這本身就值得責備：而你們竟然忍受那些藐視你們、掠奪你們、自高自大、毆打你們的人，這就沒有任何藉口，也沒有任何理由了。因為這是一種新的欺騙方式。因為當其他人欺騙時，往往會給予並諂媚，而這些人卻反過來欺騙並索取，還施加侮辱。因此，你們連一點寬恕的餘地都沒有，因為你們拒絕了那些為了你們的緣故而降卑自己以提升你們的人，卻反而仰慕那些為了使你們降卑而抬高自己的人。難道我們不能做同樣的事嗎？但我們不願意，因為我們以你們的益處為念。因為那些掠奪你們的人，尋求的是他們自己的利益。你看，他處處都透過他能坦率對待他們的事，來威嚇他們嗎？因為他說，如果你們因為他們毆打你們、侮辱你們而尊敬他們；我們也能做這些事，壓迫你們作奴隸、毆打你們，並在你們面前自高自大。

3. 你看他如何將這一切緣由，既歸咎於他們的傲慢，也歸咎於他自己看似的愚妄，並轉嫁到這些人身上？因為我被迫誇口，並非為了顯示自己更輝煌，而是為了將你們從這痛苦的奴役中解救出來。值得注意的是，不僅要衡量這些話，還要加上其緣由。因為撒母耳在膏掃羅時，也曾對自己進行了極大的讚美，說：「我奪過誰的牛，誰的驢，誰的鞋？我欺壓過誰？」（撒母耳記上 12:3）然而沒有人指責他。其原因在於，他這樣說並非為了博取掌聲與榮耀；而是因為他即將立一位君王，他想在辯護的形式下，教導他要溫和謙卑。且看先知的智慧，或者說是神的慈愛。因為當他想勸阻他們時，他列舉了關於未來君王的許多沉重之事；例如，他將使他們的妻子成為烤餅的，丈夫成為牧羊人、騾子的看管者（因為他精確地列舉了王室的侍奉）：但當他看到他們不受任何這些事阻礙，反而患了不可救藥的病時，他便寬容地對待他們，並調整君王使其溫和。因此，他才引出他作為見證人。因為當時並沒有人控告他，也沒有人指責他，以至於他需要為自己辯護；而是為了使那人變得更好，他才用了這些話。因此，他為了壓制他的傲慢，補充道：「如果你們和你們的君王聽從，這些就是你們的福分；但如果不聽從，你們將得到一切相反的結果。」阿摩司也曾說：「我原不是先知，也不是先知的門徒，我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華選召我。」（阿摩司書 7:14-15）。他這樣說，並非為了抬高自己，而是為了堵住那些不把他當作先知的人的口，並表明他絕不欺騙，也不是憑自己說出這些話。另一位先知再次表明這一點，說：「但我藉著耶和華的靈，滿有能力、公平、才能。」（彌迦書 3:8）。大衛在講述熊與獅子的事時（撒母耳記上 17章），也不是為了博取掌聲，而是為了成就某種偉大而令人驚嘆的事。因為既然沒有人相信他能勝過那外邦人，因為他赤手空拳，連武器都無法攜帶，他就有必要提供自己勇氣的證據。當他割下掃羅的外袍邊緣時（撒母耳記上 24章），他所說的話並非為了炫耀，而是為了消除他們散布在他身上、說他想殺害君王的惡意猜疑。因此，必須隨處探究其緣由。因為凡是顧及聽眾益處的人，即使他讚美自己，不僅不值得責備，反而值得戴上冠冕：甚至如果他在那時保持沉默，才值得責備。因為大衛如果在與歌利亞對決時保持沉默，他們就不會允許他上戰場，也不會立起那輝煌的戰利品。因此，他被迫說出這些話，而且不是對他的兄弟，而是對君王：因為兄弟們不會相信他：嫉妒封住了他們的耳朵。因此，撇開他們不談，他與尚未受嫉妒困擾的人對話。

4. 嫉妒的損害。嫉妒是一種有害的事物，我說，是有害的，它勸人藐視自己的救恩。該隱也是這樣毀滅了自己，在他之前，殺害他父親的魔鬼也是如此。掃羅也是這樣招來惡魔對付自己的靈魂；招來之後，又嫉妒那位醫生。嫉妒的本質就是如此：他知道自己得救了，卻寧願滅亡，也不願看到救他的人興旺。還有什麼比這種情感更嚴重的呢？稱之為魔鬼的後代並不為過；在嫉妒中，虛榮是其果實，甚至更是其根源：因為這兩種惡習往往相互助長。掃羅當時也是這樣嫉妒，因為他們說：「大衛殺死萬萬」（同上，7節）。還有什麼比這更荒謬的呢？告訴我，你為什麼嫉妒？是因為某人讚美了某人嗎？然而你本該高興；否則你甚至不知道這讚美是否真實。你為此悲傷，是因為一個不值得驚嘆的人受到了讚美嗎？然而你本該憐憫。因為如果他是個好人，沒有人會嫉妒受讚美的人，反而會與讚美者一同讚美：但如果他不是那樣的人，你為什麼要受折磨？你為什麼要把劍刺向自己？是因為他在人們眼中是個了不起的人嗎？但這是在那些今天存在、明天就不存在的人眼中。是因為他享受榮耀嗎？告訴我，是什麼樣的榮耀？先知說那榮耀如同草上的花（以賽亞書 40:6）？你嫉妒是因為你不需要背負重擔，也不需要背負這類草的負荷嗎？如果你因為這個原因而認為他值得羨慕，為什麼不羨慕那些每天背負重擔、進入城市的伐木工呢？因為這負荷並不比那負荷好，甚至更糟。那負荷只壓迫身體；而這負荷卻往往損害靈魂，帶來的焦慮多於快樂。因為即使他因讚美而聞名，他所擁有的恐懼也大於讚美：甚至讚美是短暫的，而恐懼是永恆的。但他是否在統治者面前受到讚賞？那裡又有嫉妒與危險。因為你對他所感受到的，其他人也感受到了。但他是否不斷受到讚美？這會導致痛苦的奴役。因為他不敢隨心所欲地做任何事，以免得罪那些讚美他的人；因為顯赫對他來說是沉重的枷鎖。因此，他越是為人所知，他就擁有越多的主人，他的奴役就越加劇，因為他的主人隨處可見。僕人在離開主人的視線時，還能呼吸並享受完全的自由；而這個人卻處處遇到主人：因為他是所有在市集出現的人的奴隸。如果急需處理什麼事，他不敢進入市集，除非僕人隨行，且馬匹和其他排場都準備妥當，以免被主人指責。如果他看到某個真誠的朋友，他不敢與他平等地交談：因為他害怕主人，怕被他們從榮耀的地位上拉下來。結果就是，他越是顯赫，就越是被沉重的奴役所壓迫。如果他遭受了什麼不快，這種侮辱就越是尖銳，因為他有更多的見證人，而且這件事看起來與他的尊嚴不符。這不僅是侮辱，更是災難。因為他有許多幸災樂禍的人；正如當他享受某種好處時，有更多嫉妒的人。那麼，告訴我，什麼是好處？這是榮耀嗎？絕非如此；而是那些嫉妒並致力於將你拉下來的人。如果這被稱為不名譽、奴役、枷鎖，以及任何人們所說的沉重之事，那麼榮耀就是如此，它在許多人面前讓你感到困擾。如果這種榮耀對你來說仍然令人嚮往，當你看到某人享受這種掌聲時，請在思想中轉向未來世代與那榮耀：正如你急於逃避猛獸，進入房間並關上門；你現在也當逃向未來的生命與那隱秘的榮耀。因為這樣，你既能踐踏這一切，又能輕易獲得那榮耀，並享受真正的自由與永恆的福分：願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

【第二十五篇講道】

「在何事上有人勇敢，我說愚妄話，我也勇敢。」既然有假使徒，我也勇敢。

1. 看他又再次退縮，使用推辭與預防措施；儘管他已經說過許多這類的話：「願你們寬容我這一點點的愚妄」；又說：「免得有人以為我是愚妄的；若不然，即使像愚妄人一樣接納我」；「我所說的話，不是順著主說的，而是像在愚妄中」；「因為許多人順著肉體誇口，我也要誇口」。在這裡他又說：「在何事上有人勇敢，我說愚妄話，我也勇敢。」他稱誇耀自己偉大為勇敢與愚妄，即便是在有必要的情況下：這無疑是為了教導我們極力避免這類事。因為當我們做完一切，仍應稱自己為無用的僕人時（路加福音 17:10）；一個在沒有迫切原因的情況下，抬高並吹噓自己的人，怎能配得寬恕呢？因此，法利賽人也遭受了他所遭受的，並在港口遭遇了船難，因為他撞上了這塊礁石。因此，保羅儘管看到自己處於極大的必要中，仍然退縮，並不斷提醒這類事不免於愚妄的標記。最後，他以必要性作為辯護，勇敢地說：「22. 他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。」因為並非所有希伯來人都是以色列人；因為亞捫人和摩押人也是希伯來人。因此，為了淨化這高貴的血統，他補充道：「他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。23. 他們是基督的僕人嗎？我說句狂話，我更是。」他不滿足於先前使用的預防措施，在這裡又再次使用：「我說句狂話，我更是。我比他們更好、更卓越。」誠然，他有明確的卓越證據；儘管如此，他仍稱這件事為愚妄。然而，你會說，如果他們是假使徒，這種卓越性透過比較不是顯得微不足道嗎？我說，他確實透過說「假使徒，詭詐的工人，裝作基督使徒的模樣」來消除了這一點：但現在他並沒有這樣做：因為言論即將進入審查。沒有人會在未經審查的情況下簡單地做出判斷；而是先將透過事實所產生的消除方式，以比較的方式放置，然後才展示出那更堅固的事實。此外，他放置的是他們的觀點，而不是他自己的判斷，說：「他們是基督的僕人。」並補充「我更是」，推動了比較，並表明他不是在做出判斷，而是引入了源自事實本身的證明，從而保留了使徒職分的特徵。他撇開了所有的神蹟，從試煉開始，這樣說：「受勞苦更多，受鞭打更多。」這比那更偉大：即被毆打與受鞭笞。在監獄裡更多。這裡再次有了加強。冒死多次。因為他說：「我天天死。」這裡甚至在事實上也是如此：因為我多次陷入致命的危險中。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。為什麼是「減去一下」？舊律法規定，若有人受超過四十下的鞭打，在他們中間就是不名譽的。因此，為了不讓行刑者的衝動與力量在執行懲罰時超過數量，使受刑者蒙羞，他們規定只鞭打減去一下：這樣，無論行刑者在鞭打時多麼激烈，都不會超過四十下，而是保持在規定的數量之內，不使受刑者蒙受這種恥辱。25. 被棍打了三次，被石頭打了一次，三次遇著船壞。這與福音有什麼關係？因為他走過漫長的道路與海洋。晝夜在深海中。有人說是在海中央，有人說是游泳，這我也敢說。

571

君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 （此處譯文對應原文第 26 節起）

26. 「江河的危險」。因為他被迫要渡過江河。「盜賊的危險，城裡的危險，曠野的危險」。無論在何處，爭戰都擺在我面前：在各處、各區域、各城鎮、各曠野。「外邦人的危險，假弟兄的危險」。看哪，這是另一種戰爭。因為他不僅受到敵人的攻擊，還受到那些假裝有弟兄情誼的人的攻擊，這需要極大的心力與智慧。27. 「勞碌與困苦」。危險之後接著勞碌，勞碌之後又是危險，接連不斷，連片刻喘息的機會都不給他。「多受勞苦，在飢渴和寒冷中」，28. 除了外面的事。

579

（此處譯文對應原文第 29 節起）

29. 「有誰軟弱，我不軟弱呢？」他沒有說：「我不與憂愁有分」；而是彷彿他自己也身陷同樣的痛苦與疾病中，因此感到不安與騷動。「有誰跌倒，我不焦急呢？」看哪，這又是一種不可思議的痛苦程度，這正是「焦急」（inflammation，直譯為燃燒）一詞所包含的意義。他說：「我被焚燒，我被燃燒」：這對他而言比一切都更沉重。

那些危險雖然嚴酷，卻轉瞬即逝，且帶來不朽的喜樂；但這件事卻壓迫著他，使他陷入困境，刺痛他的心靈，因為他為每一個軟弱的人——無論那人是誰——承受如此大的痛苦。他並非只為重要的人感到憂傷，而輕視卑微的人，反倒將最卑微的人也視為親近的同伴。因此他說：「有誰軟弱？」彷彿他自己就是普世教會，因此在每一個肢體上都感到煎熬。30. 「若必須自誇，我指著我軟弱的事自誇。」你看，他從不因神蹟而自誇，卻因逼迫與試煉而自誇嗎？他說，因為這正是軟弱的表現。他指出這是一場多重的戰爭。因為猶太人攻擊他，外邦人抵擋他，假弟兄與他爭鬥，而那些因軟弱而跌倒的弟兄們也使他憂傷：四面八方都有騷動與混亂，來自自己人，也來自外人。

這是使徒職分的獨特標記：福音正是藉此編織而成。31. 「主耶穌的神和父知道我不說謊。」32. 「亞哩達王手下的提督在大馬士革城把守，要捉拿我。」為什麼他在這裡使用確認與誓言，而在之前卻沒有這樣做呢？或許因為這件事更古老且不為人知；而其他的事，例如對教會的掛慮等，眾人皆知。因此，請看這場戰爭有多大，因為他竟然為了他一人而派兵把守城池。當我說戰爭時，我指的是保羅的熱心；若非他燃燒得如此強烈，絕不會激起提督如此大的狂怒。這就是使徒的心志：承受如此多的苦難，卻從不倒下，反而勇敢高貴地忍受所臨到的一切，而不是主動去迎擊危險。你看，他在這裡是如何忍受逃脫圍困的，藉著窗戶，用筐子縋下去。雖然他渴望離世，但他仍愛惜人的靈魂。因此，他多次採取這樣的手段，為要保守自己能繼續傳道；當時候需要時，他並不拒絕使用人性的方法：他就是如此清醒且警醒。因為在那些無可逃避的災難中，唯有恩典是必要的；但在試煉適度時，他也會運用自己的智慧，同時將一切歸功於神。就像火星落入海中，雖然被眾水淹沒，卻依然明亮；蒙福的保羅也是如此，雖然多次被危險淹沒，卻又再次浮現，藉著受苦而得勝。

3. 這是輝煌的勝利，這是教會的戰利品，魔鬼就是這樣被擊敗的，當我們受苦時。因為當我們受苦時，魔鬼就被俘虜，當他想要傷害我們時，他自己反而受了苦。這在保羅身上也發生了；魔鬼帶給他的危險越大，魔鬼就越發失敗。他所預備的試煉不僅是一種，而是多樣且不同的。有些帶來勞苦，有些帶來憂傷，有些帶來恐懼，有些帶來痛苦，有些帶來掛慮，有些帶來羞辱，有些則是同時帶來這一切；然而在一切之中，他都得勝了。就像一個士兵，受到全世界的攻擊，身處敵軍陣中，卻沒有受到任何傷害：保羅也是如此，獨自在野蠻人、希臘人中間，無論在何處，無論在陸地還是海上，他都保持著不可戰勝的姿態。就像火星落入乾草中，將所燒之物轉化為自己的本性：他也同樣進攻，將眾人轉向真理，像急流一樣席捲一切，推翻阻礙。就像一個運動員在摔跤、奔跑、拳擊，或者像一個士兵在攻城、步戰、海戰：他經歷了各種戰鬥，口中噴出火焰，無人能靠近他；以一個身體佔領了全世界，以一種語言使眾人轉向。耶利哥城的號角聲並沒有那樣擊倒城牆，正如他的聲音迴盪著，將魔鬼的堡壘擊倒在地，並將敵人轉向他。當他聚集了眾多俘虜後，將他們武裝起來，使他們成為自己的軍隊，並藉著他們奇妙地得勝。大衛僅用一塊石頭就擊倒了歌利亞；但如果你審視保羅的成就，那件事就像小孩子的遊戲，你會看到牧人與將軍之間的差距有多大。因為他不是投擲石頭擊倒歌利亞，而是僅憑言語就摧毀了魔鬼的整個軍團；就像一頭咆哮的獅子，從舌尖噴出火焰，對所有人來說都是難以承受的，他不斷地跳躍，跑到這些人那裡，來到那些人那裡，轉向這些人，跳到其他人那裡，比風還快，就像治理一間房屋或一艘船一樣，治理著整個世界，將那些沉沒的人拉上來，扶持那些暈眩的人，鼓勵水手，坐在船尾，觀察船頭，拉緊繩索，操作船槳，揚起風帆，仰望天空，他自己就是一切——水手、舵手、船頭、風帆、船隻，承受一切，為要解決他人的苦難。

請看：他經歷了船難，為要平息世界的船難；他在深淵中度過晝夜，為要將人從錯誤的深淵中拉出來；他經歷勞碌，為要使勞碌的人得安息；他忍受鞭打，為要醫治被魔鬼鞭打的人；他待在監獄裡，為要將坐在監獄與黑暗中的人帶向光明；他多次冒死，為要使人脫離殘酷的死亡；他五次受了四十減一下的鞭打，為要使那些施暴者從魔鬼的鞭子下得釋放；他被棍打，為要將人帶到基督的杖與竿之下；他被石頭打，為要使人脫離無知覺的石頭；他身處曠野，為要將人從曠野中領出來；他在旅途中，為要堅固迷失的人，並開啟通往天上的道路；他在城鎮中遭遇危險，為要指示那上面的城；他在飢渴中，為要使人脫離更嚴重的飢餓；在赤身露體中，為要使那些行為不端的人穿上基督的衣袍；在群眾的騷動中，為要使人脫離魔鬼的攻擊；他被火焚燒，為要熄滅魔鬼的火箭；他藉著窗戶從牆上縋下，為要將那些倒在地上的人送到高處。我們還要再說什麼呢？我們甚至不知道保羅所受的苦嗎？我們還要提到錢財、妻子、城市與自由嗎？當我們看到他成千上萬次地輕看生命本身？殉道者只死一次；但那位蒙福的人在一個身體與一個靈魂中，忍受了如此多且沉重的危險，足以擾亂鋼鐵般的心靈；聖徒們在眾多身體中所受的苦，他一人全承受了；他進入世界這座競技場，與所有人對抗，依然站立得穩。因為他知道那些與他爭鬥的魔鬼。因此，他從一開始就顯得光輝燦爛；從起跑線到終點，他始終如一；甚至在接近獎賞時，他還加劇了逼迫。令人驚奇的是，他承受並做了這麼多事，卻依然懂得保持極度的謙遜。因為當他陷入必須敘述自己成就的必要時，他迅速地略過了這一切；儘管如果他願意詳細說明，他可以寫滿無數卷書，如果他要列舉他所掛慮的教會、監獄以及在其中所成就的事、其他各處的困境與攻擊。但他不願意。既然我們知道了這些，讓我們學習謙遜，永遠不要在財富或其他世俗事物上自誇，而要指著為了基督所受的羞辱自誇，且只有在必要時才這樣做。如果沒有迫切的需要，我們連這些事也不要提起，以免我們驕傲，而只應提起自己的罪。因為這樣我們就能輕易地脫離罪，得蒙神的憐憫，並獲得永生；願我們眾人都能獲得這永生，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈，歸於祂，從今時直到永遠。阿們。

[註：此處為《哥林多後書講道集》第二十五篇之殘篇，接續前文對保羅受苦的論述]

……在眾多波濤中，沉沒後又再次輝煌地浮現：同樣地，蒙福的保羅有時被危險所淹沒，但隨即又從中浮現，顯得更加輝煌，他正是藉著受苦而贏得勝利。他行於漩渦之中，為要將人們從錯誤的深淵中拉出來；他投身於勞苦，為要使勞苦者得著安息；他忍受鞭打，為要醫治那些被魔鬼所傷的人；他滯留於監獄，為要將那些坐在鎖鏈與黑暗中的人領入光明；他屢次冒死，為要使人脫離痛苦的死亡；他受了五次四十減一下的鞭打，為要使那些行惡的人脫離魔鬼的鞭笞；他被棍打，為要將人帶到基督的杖與竿之下；他被石頭打，為要使人遠離那些無知覺的石頭；他身處曠野，為要將人從曠野中領出；他行在旅途中，為要制止迷途者，並開啟通往天上的道路；他在城市中遭遇危險，為要顯明那屬天的城邑；他在飢渴中，為要使人脫離更嚴重的飢餓；在赤身露體中，為要將那些行為不端的人以基督的袍子遮蓋；在群眾的騷動中，為要將人從魔鬼的攻擊與攪擾中帶走；他被火燒，為要熄滅魔鬼的火箭；他從牆上的窗戶被縋下去，為要將那些伏在地上的人從塵土中提升到高處。我們還要再說什麼呢，既然我們連保羅所受的苦都不知道？我們還要提到錢財、妻子、城邑與自由嗎，既然我們看見他連生命本身都千次地輕看？殉道者只死一次；但那位蒙福的人在一個身體與一個靈魂中，忍受了如此多且沉重的危險，以致於連金剛石般的心都會動搖：所有聖徒在眾多身體中所忍受的，他一人在一個身體中全承受了；他彷彿進入競技場，面對整個世界，與所有人搏鬥，卻站立得如此堅定。因為他知道那些與他爭戰的魔鬼。因此，他的美德從一開始就顯明出來；從監獄直到終點，他始終如一；甚至當他離棕櫚枝（勝利）已不遠時，他還在增加逼迫。令人驚奇的是，他既忍受了這麼多、這麼大的苦難，又行了這麼多事，卻仍能保持極度的謙遜。因為當他陷入必須敘述自己所行之正義與美德的必要性時，他迅速地略過了一切。然而，如果他想詳細說明他所說的每一件事，如果他列舉他所掛慮的教會，如果他列舉監獄以及他在其中所成就的事，如果他陳述其他事情的苦難，如果他陳述他人對他的攻擊，他本可以填滿六百卷書；但他不願意。因此，既然我們已經查明了這些事，讓我們學習培養謙遜，絕不要在財富或其他世俗事物上誇口；而要在我們為基督緣故所受的羞辱上誇口，且唯有在必要時才如此。如果沒有什麼迫切的事，我們甚至連這些事都不提，以免我們心高氣傲，而只誇口自己的罪。因為這樣，我們將容易從罪中得釋放，並得著神的憐憫，進而獲得永生：願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這永生，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

3. 保羅卓越的功績。——這確實是光輝的勝利，這是教會的戰利品：魔鬼就是這樣被擊敗的，當我們受苦時。因為當我們忍受時，他被俘虜並受重創，儘管他竭力要使我們受苦。這在保羅身上也發生了：魔鬼為他製造的危險越大，魔鬼就越被擊敗。他不僅準備了一種試探，而是準備了多樣且複雜的試探。有的帶來勞苦，有的帶來憂傷，有的帶來恐懼，有的帶來痛苦，有的帶來掛慮，有的帶來惡名，有的同時帶來這一切：然而他在這一切中都得勝了。正如一個士兵，若被全世界圍攻，身處敵軍陣中，卻絲毫未受傷害：保羅也是如此，獨自一人在野蠻人中、在希臘人中，在世界各地與海洋的各處顯現，卻始終未被征服。正如火星落在乾草與麥稈上，將所燒之物轉化為火的本性：他也是如此，所到之處，將所有人都轉向真理，像洪流般橫掃一切，摧毀障礙。正如同一位運動員既摔跤、賽跑又拳擊，或者像士兵攻打城牆，進行步戰或海戰：他經歷了各種爭戰，口中噴火，並準備好自己，以致於沒有魔鬼能靠近他：他以一個身體涵蓋了整個世界，以一種語言擊退了所有人。那些號角聲並沒有像他的聲音那樣，擊倒耶利哥城的城牆（約書亞記 6:20），並將其夷為平地，他的聲音擊潰了魔鬼的防線，並將敵人轉向他這一邊。在他聚集了大量的俘虜並為他們穿上軍裝後，他再次建立了自己的軍隊，並藉此獲得了卓越的勝利。大衛僅用一塊石頭的投擲就擊倒了歌利亞（撒母耳記上 17章）：但如果你衡量保羅卓越的功績，那孩童的行為將顯得微不足道；正如牧羊人與軍隊統帥之間的差異，你將看到兩者之間有著多大的區別。因為他不是用石頭擊倒歌利亞，而是僅憑聲音就壓制了魔鬼的整個軍團；他像咆哮的獅子，從口中噴出火來，無人能抵擋他，他不斷地奔走於各國之間，奔向這些人，轉向那些人；他遷往這些地方，又轉往別處，跑得比風還快，像一座房屋或一艘船一樣，治理著整個世界，將那些沉沒的人拉上來，支撐那些因暈眩而勞苦的人，勸勉水手，坐在船尾，環顧船頭，拉緊繩索，操縱船槳，拉動帆布，將目光投向天空，親自擔任所有職務，既是水手、舵手、領航員、帆手、船隻本身：忍受一切，為要解決他人的苦難。我希望你這樣思考：他遭遇船難，是為了平息世界的船難；他在海底度過晝夜……

[註：此處為《哥林多後書講道集》第二十六篇]

……我說話，不是憑著主說的，而是像在愚妄中說的；但在這裡，若我願意誇口，我不會成為愚妄人。這不是指誇口，而是指說謊；因為如果誇口是愚妄，那麼說謊豈不更是如此嗎？因此，他在此說：「我不會成為愚妄人。」所以他接著說：「因為我會說真話。但我節制，免得有人把我看高了，過於他所見或從我所聽到的。」這就是公認的原因；因為他們甚至因神蹟的巨大而將他們視為神（使徒行傳 14:10）。正如神在元素中做了兩件事，既創造了軟弱的，也創造了輝煌的，前者是為了宣揚祂的能力，後者是為了阻止人們的迷信：同樣地，在這裡，他們既是令人驚嘆的，也是軟弱的，為要藉著這些作為來教導不信的人。因為如果他們僅僅保持令人驚嘆，而不帶有任何軟弱的證據，並試圖用言語阻止群眾，使他們不至於對他們產生超過真理的猜測；他們不僅一事無成，反而會造成反效果。因為那些對讚美的拒絕，會被視為出於謙遜與節制，反而會使他們受到更多的崇拜。因此，神讓他們的軟弱藉著作為與事實本身顯露出來。這點在舊約時代的人身上也能看到。因為以利亞是一位卓越的人，但有時也被證明有膽怯；摩西也是偉大的，但他也因同樣的軟弱而逃跑。這些事之所以發生在他們身上，是因為神退去，並允許人類本性的軟弱顯明出來。因為如果在他將他們從埃及領出來時，他們說：「摩西在哪裡？」如果他真的將他們領進去，他們又會說些什麼呢？因此他自己也說：「我節制，免得有人把我看高了。」他沒有說「說」，而是說「免得有人對我的評價高於我的價值」。因此，由此可見，這整段話都是關於他自己的。所以他開始時說：「誇口固然無益。」如果他要對別人說他所說的這些話，他就不會這樣說；因為為什麼對別人誇口是不益的呢？但他自己才是配得這些事的人；因此他接著說：「又因我所得的啟示甚大，恐怕我過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我。」你說什麼？那位認為王國不算什麼，連地獄在基督的愛面前也不算什麼的人，竟然認為眾人的尊榮有價值，以至於需要自高，並需要不斷的韁繩？因為他沒有說「將要攻擊」，而是說「要攻擊」。誰會這樣說呢？那麼這話是什麼意思呢？當我們揭開這根刺究竟是什麼，以及誰是撒但的差役時，我們也會解釋這一點。有些人認為他指的是魔鬼所引起的某種頭痛；但願絕無此事。因為保羅的身體並沒有交給魔鬼的手中，既然魔鬼自己都服從保羅的命令，保羅甚至為他制定法律與界限，當他將那行淫的人交給撒但，敗壞他的肉體時（哥林多前書 5:5），魔鬼也不敢越過這些界限。那麼這話是什麼意思呢？「撒但」在希伯來語中意為「敵對者」；在《列王紀》第三卷中，聖經也以此稱呼敵對者。因為在談到所羅門時，它說：「在他日子沒有撒但」（列王紀上 5:4），也就是說，沒有敵對者來發動戰爭或造成攪擾。因此，他所說的話有這樣的含義：神不允許福音的傳播順利進行，為要壓制我們的驕傲，而是允許敵對者攻擊我們。因為這對壓制驕傲有作用，而那（頭痛）則不然。因此，他藉著「撒但的差役」指代亞歷山大銅匠、許米乃和腓理徒，以及所有反對真理、與他爭辯並發動戰爭、將他投入監獄、鞭打並驅逐他的人；因為他們行了撒但的事。正如他稱猶太人為魔鬼的兒子，因為他們模仿魔鬼的作為：同樣地，他也稱所有反對他的人為撒但的差役。因此他說：「有一根刺加在我身上，要攻擊我」：並非神武裝了這樣的人，絕無此事，神既不懲罰也不報復，而是允許並暫時放任他們。為此，我三次求過主；也就是說，多次。

3. 這也是極度謙遜的表現，不隱瞞他無法承受這些陰謀，他感到疲憊，並需要祈求脫離。祂對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」也就是說，你叫死人復活、醫治瞎子、潔淨長大痲瘋的、行其他神蹟，這對你來說已經足夠了；不要再尋求免於危險、平靜度日、且無攪擾地傳道。但你感到痛苦與憂傷嗎？不要認為這是我的軟弱，因為有許多人謀害你、鞭打你、驅逐你、鞭笞你；這反而顯示了我的能力；祂說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」：當你們遭受逼迫卻勝過逼迫者時，當你們被攪擾卻勝過攪擾者時，當你們被捆綁卻使捆綁者歸信時。因此，不要尋求多餘的事。你看，他自己提出了一個原因，而神提出了另一個原因嗎？他自己說：「免得我過於自高，所以有一根刺加在我肉體上」；而他說神之所以允許這事，是為了顯示祂的能力。因此，你不僅尋求多餘的事，而且還尋求會遮蔽我能力榮耀的事。因為「夠你用的」這句話，表明不應該再增加任何東西，一切都已經完美且圓滿了。因此，由此可見，他並不是在說頭痛。因為生病的人無法傳道（因為軟弱的人無法傳道），而是指被驅逐、被攪擾，卻勝過了一切。因此，他說：「我聽了這些話，就極其喜歡誇我的軟弱。」為了不讓他們在那些假使徒因相反的事而誇口時跌倒，而他們卻處於逼迫中，他表明自己因此變得更輝煌，神的能力也因此更顯明，這些事是值得誇口的。因此他說：「我極其喜歡誇口。」我說這些話並不是因為憂傷，我上面所列舉的，或者我現在所說的，即有一根刺加在我身上，而是以這名義誇口，並從中獲得更大的力量。因此他接著說：「好叫基督的能力覆庇我。」在這裡，他還隱晦地暗示了另一件事，即試探增加得越多，恩典也增加得越多，並持續存在。10. 「所以我為基督的緣故，就以軟弱……為可喜樂的。」請問是哪些？「凌辱、逼迫、困苦、急難。」你看他現在是如何最清楚地說明了這一點嗎？因為在提到軟弱的種類時，他沒有說發燒，或類似的循環病，或其他身體疾病，而是說凌辱、逼迫、急難。你看見那謙遜與正直的靈魂了嗎？他曾渴望脫離苦難；但當他從神那裡聽到這事不該發生時，他不僅沒有因為祈求未果而憂傷，反而感到喜樂。因此他說：「我以……為可喜樂」：他說，我感到快樂，我渴望為基督受凌辱、被逼迫、被壓迫。他之所以說這些話，既是為了壓制他們的傲慢，也是為了提升這些人的心志，免得他們以保羅的苦難為恥。因為他說，這件事能使我們比所有世人都更輝煌。然後他又提出了另一個原因：「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」你為什麼驚訝於神的能力在當時顯明出來呢？我當時也剛強了；因為那時恩典最為臨近。

——為基督受苦，有安慰。 因為祂的苦難怎樣多，我們的安慰也怎樣多。哪裡有患難，哪裡就有安慰；哪裡有安慰，哪裡就有恩典。因此，當他被投入監獄時，他行了那些奇妙的事；當他遭遇船難並被帶到野蠻人的地區時，他最為顯赫並受到讚揚；當他被捆綁進入法庭時，他勝過了法官。在舊約中也是如此：義人在試探中綻放；三個孩童如此，但以理、摩西和約瑟也是如此；所有人都因此變得輝煌，並配得巨大的冠冕。因為當靈魂為神受苦時，它就得到潔淨；當它需要更多的幫助時，它就享受更大的援助，並配得更豐盛的恩典。在神所預備的獎賞之前，它在變得哲理化時，就已經收穫了巨大的美德。因為患難能剪除驕傲，根除所有的懶惰，並訓練人忍耐；它揭示了世俗事物的虛空，並引入了深刻的哲學。因為所有的情慾都向它讓步，嫉妒、爭競、貪慾、權勢、對錢財與肉體的愛、傲慢、驕傲、憤怒，以及所有這類疾病的群體。如果你想在事實本身中觀察，無論是個人還是整個民族，我都能向你展示，那些在患難中與在安逸中生活的人，並教導你從中獲得多少利益，以及從那裡產生多少懶惰。

4. 因為希伯來人的民族，當他們受苦與被驅逐時，他們哀嘆並祈求神，並從上面引來了巨大的幫助；但當他們變得肥胖時，他們就踢跳。尼尼微人再次，當他們享受安逸時，他們激怒了神，以至於祂威脅要將整座城市連根拔起；但當他們因那傳道而謙卑下來時，他們展現了所有的哲學。如果你想觀察一個人，想想所羅門。因為當他為那個民族的統治而處於掛慮與混亂中時，他配得那樣的異象；但當他處於奢華中時，他滑入了邪惡的深淵。他父親又如何呢？他何時是令人驚嘆與奇特的？難道不是在他處於試探中時嗎？押沙龍，難道在他逃亡時不是清醒的嗎？當他回來後，他變得多麼暴虐與弒父！約伯又如何呢？他在順境時是輝煌的，但在患難後顯得更輝煌。為什麼要提到古代與陳舊的事呢？如果有人審視我們現在的事，就會看到患難的利益有多大。因為現在我們享受和平，我們變得鬆懈、散漫，並使教會充滿了無數的惡事；但當我們被驅逐時，我們更清醒、更溫和、更勤奮，並且對這些聚會與聽道更熱心。因為患難對靈魂而言，就像火對黃金一樣，洗去污穢，使其變得純潔，並使其變得輝煌與明亮。這條路引向王國，而那條路引向地獄。因此，那條路是寬闊的，而這條路是窄的。因此他自己也說：「在世上你們有苦難」；彷彿在給我們巨大的好處。因此，如果你是門徒，就走那窄而受苦的路，不要抱怨，也不要沮喪。因為即使你不這樣受苦，也必然會因其他無益的原因而受苦。因為嫉妒者、貪財者、被淫慾燃燒者、虛榮者，以及每個追求邪惡的人，都忍受著許多憂傷與患難，受苦並不比那些哀慟的人少。如果他不流淚也不哀慟，那是因為羞恥與麻木；如果你深入了解他的靈魂，你會看到它充滿了無數的波濤。因此，既然這兩者都必然受苦，為什麼我們不選擇這一條帶著患難卻帶來無數冠冕的路呢？因為神確實引導所有聖徒經過患難與急難，既為了造就他們，也為了保護其他人，免得他們對他們產生超過其價值的評價。

[註：此處原文結尾處提及羅馬元老院將亞歷山大尊為第十三位神，此為對當時偶像崇拜與過度尊崇人類的批判]

581

382 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [原文：他有權柄按立並認可神明。] 當關於基督的一切事蹟被宣告時，那民族的統治者派人前來詢問，是否也應當按立祂為神。他們卻不肯應允，反而憤怒且惱恨，因為在他們的投票與意見之前，那被釘十字架者的能力已然發光，將整個世界吸引到祂自己的敬拜中。這一切的安排，即便在他們不情願的情況下，也是為了使基督的神性不至於因人的投票而被宣告，也不至於被認為是那些由他們所按立的眾多神明之一。因為他們甚至將拳擊手視為神，還有哈德良（Hadrian）的寵童；這也是為什麼那座城市被稱為安提諾波利斯（Antinoopolis）的原因。因為死亡證明了必死的本性，魔鬼便發明了另一條路，即靈魂的不朽，並將過度的諂媚摻雜其中，引誘許多人陷入不虔。且看他的詭詐：當我們將這道理引向正途時，他便推翻這論點；但當他想要將其用於損害時，他便以極大的熱忱將其建立起來。若有人說：「亞歷山大何以是神？難道他沒有死嗎？而且死得很慘？」他便說：「但他的靈魂是不朽的。」現在你為了不朽而辯論，並談論哲學，好叫人遠離那在萬有之上的神；但當我們說這是神最大的恩賜時，你卻說服那些卑微、匍匐在地、處境並不比禽獸好的人，說他們受了欺騙。若我們說那被釘十字架的活著，隨即引來嘲笑，儘管整個世界無論過去或現在都在呼喊——過去是藉著神蹟，現在則是藉著那些悔改歸向祂的人；因為這些成就並非死人所能為。但若有人說亞歷山大活著，你卻信了，儘管你說不出任何神蹟。你說：「是的，因為他活著時成就了許多偉大的事；他征服了民族與城市，贏得了許多戰爭與戰役，並立下了戰利品。」

5. 若是我能證明，那個人在活著時所未曾想到的，甚至他自己或任何曾經存在過的人都未曾想到的，你還在尋求什麼其他的復活證據呢？因為身為君王且擁有軍隊的人，在活著時成就戰爭與勝利，這並不令人驚奇，也不反常或新奇；但要在十字架與墳墓之後，在世界各地與海洋之上成就如此多的事，這才是最令人震驚的，並宣告了那神聖且不可言喻的能力。亞歷山大在他死後，並沒有恢復他那被撕裂且徹底消失的權勢；死人又怎能做到呢？但基督卻在他離世之後，最為堅固地建立了祂的權勢。我何必談論基督，當祂甚至賜給祂的門徒在死後發光的能力？告訴我，亞歷山大的墳墓在哪裡？指給我看，並告訴我他死於哪一天。但基督僕人的墳墓卻是輝煌的，佔據了那最尊貴的皇城，且日子顯明，為全世界帶來節慶。那人的墳墓連他自己的人都不知道，而這人的墳墓連蠻族都知道。

那被釘十字架者的僕人的墳墓，比皇宮還要輝煌，不僅在於建築的規模與美觀——雖然在這一點上它們也勝過皇宮——更在於那更偉大的事物：聚集者的熱忱。因為那身穿紫袍的人，也前往那些墳墓去親吻它們；他放下傲慢，謙卑地站著，祈求聖徒們在神面前作他的中保。那戴著冠冕的人，竟祈求那帳棚製造者與漁夫，且是已經離世的漁夫，作他的保護者。

告訴我，你竟敢說這些人的主是死人嗎？而祂的僕人即便離世了，竟還是統治全世界之君王的保護者？這不僅在羅馬可以看到，在君士坦丁堡亦然。因為在這裡，大君王君士坦丁的兒子認為，唯有將他安葬在漁夫的門廊前，才是給予他極大的尊榮；正如在皇宮中守門人對君王的角色，在墳墓中君王對漁夫亦是如此。他們如同這地方的主人佔據了內部，而君王們如同寄居者與鄰居，若能被分配到門廊就感到滿足了；他們藉著這裡所發生的事，向不信者展示，在復活時，漁夫將擁有更高的尊貴。若在墳墓中尚且如此，在復活時就更是如此了。秩序已經顛倒：君王們穿戴著僕人與侍從的尊榮，而臣民們則穿戴著君王的尊榮，甚至更為輝煌。這並非諂媚，真理本身就證明了這一點；因為正是從那些人身上，這些人變得更加輝煌。這些墳墓確實比其他君王的墳墓更為莊嚴；因為在那裡是一片荒涼，而這裡卻有盛大的慶典。若你想將這些墳墓與皇宮相比，勝利依然屬於這裡。因為在那裡有許多人驅趕群眾，而這裡卻有許多人邀請並吸引富人、窮人、男人、女人、奴隸與自由人；在那裡有巨大的恐懼，在這裡則有無法言喻的喜樂。看見身穿金袍、頭戴冠冕的君王，以及站在一旁的將軍、官長、軍團長、部落長、總督，這固然是甜美的景象。但這裡的事物卻是如此莊嚴且令人敬畏，以至於那些景象與之相比，簡直像是戲台與兒戲。一旦你跨過門檻，這地方就將你的心思引向天堂，引向天上的君王，引向天使的軍隊，引向那崇高的寶座，引向那不可接近的榮耀。在這裡，君王將他臣民的生死權柄交給官長；但聖徒的骸骨卻擁有那種更為偉大的權柄。他們制伏並折磨鬼魔，並將那些被捆綁的人從那最痛苦的鎖鏈中釋放出來。還有什麼比這審判台更可怕的呢？當無人可見，無人站在鬼魔身旁時，卻聽見了聲音、撕裂聲、鞭打、折磨，以及燃燒的舌頭，因為鬼魔無法忍受那奇妙的能力。那些曾擁有肉身的人，竟勝過了無形的力量；塵土、骸骨與灰燼，竟撕裂了那些看不見的本性。因此，沒有人會為了看皇宮而遠行；但許多君王卻多次為了這景象而遠行。因為聖徒的殉道處提供了未來審判的痕跡與標記，鬼魔在那裡受鞭打，人受管教並得釋放。你看到了聖徒即便離世後的力量嗎？你看到了罪人即便活著時的軟弱嗎？因此，逃避邪惡，好叫你能勝過這些，並以全副熱忱追求美德。因為若今世的事物尚且如此，試想未來的事物將會如何。願你持續被這愛所佔有，抓住永生；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這永生，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

（哥林多後書第27篇講道）

12章11節：「我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱讚。」

1. 在結束了關於他自己誇口的講論後，他並沒有就此停止，而是再次辯解，並為所說的話請求寬恕，說這是出於必要，而非出於本意。然而，即便是在必要的情況下，他仍稱自己為愚妄人。起初他說：「請接納我這愚妄人」，以及「彷彿在愚妄中」；現在則去掉了「彷彿」，直接稱自己為愚妄人。因為在藉著所說的話達成了他想要的目標後，他便大膽且毫不吝惜地指出了這種缺陷，藉此教導眾人，除非有極大的必要，否則絕不要誇耀自己，因為即便在有理由的情況下，保羅仍稱自己為愚妄人。

隨後，他將這一切的原因從假使徒身上，完全轉向了他的門徒。他說：「是你們強逼我的。」因為如果他們（假使徒）誇口時，不帶著你們的迷惑，也不使你們滅亡，我就不會被推向這種言論；但既然他們敗壞了整個教會，為了你們的益處，我被迫成了愚妄人。他並沒有說：「我擔心他們在你們中間獲得首位，會散佈他們的教義」；這點他之前已經提過，當他說：「我怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」。但這裡他並非如此，而是更具權威，帶著更大的權柄，因為他從之前所說的話中獲得了坦率。他說：「我本該被你們稱讚。」隨後他提出了原因，且再次不僅提到啟示與神蹟，還提到了試煉。「我一點也不在那些最大的使徒之下。」看他在此處是如何更具權威地說話。先前他說：「我想我一點也不在……之下」；而這裡，正如我所說的，在提出了證據之後，他大膽地宣告了。然而，他並沒有因此失去謙卑與他一貫的品格。正如他彷彿說了什麼大事，超越了他自己的尊嚴，因為他將自己列在使徒之中，所以他再次節制地說：「雖然我算不了什麼，但使徒的憑據在你們中間已經顯出來了。」他說，不要看我是否卑微低賤，而要看你是否享受了應當從使徒那裡得到的益處。他沒有說「卑微」，而是用了更低微的詞：「算不了什麼」。因為若不能造就人，身為偉人又有何益？正如醫生若不能醫治病人，他的醫術高明又有何用。因此他說，不要考量我算不了什麼，而要看這一點：在你們應當得益處的事上，我沒有絲毫欠缺，我已經證明了我的使徒職分。因此，不需要我自誇。他這樣說，並非因為他需要稱讚——因為他連天堂都視為微小，只為了對基督的渴慕——而是因為他渴望他們的救恩。隨後，為了不讓他們說：「如果你不比那些最大的使徒差，那與我們何干？」他便補充說：「使徒的憑據在你們中間，用百般的忍耐、神蹟、奇事。」哎呀！他在寥寥數語中跨越了多麼浩瀚的成就之海！看他首先列出了什麼：忍耐。因為這是使徒的標記，即勇敢地忍受一切。這點他用簡短的詞彙概括了；而關於神蹟，那些並非他自己的成就，他卻用了更多的篇幅。試想他在此處隱含了多少監獄、多少鞭打、多少危險、多少陰謀、多少試煉的浪潮，多少內憂外患，多少痛苦，多少攻擊，都包含在「忍耐」這一個詞中。藉著「神蹟」一詞，他又隱含了多少死人復活、多少瞎子得醫治、多少痲瘋得潔淨、多少鬼魔被趕逐。聽了這些，我們應當學習，若我們陷入必須敘述這些事的情況時，應當簡化我們的成就；這也是他所做的。

2. 隨後，為了不讓某些人說：「如果你是偉大的，且成就了許多事，但你並沒有像其他教會的使徒那樣成就那麼多」，他補充說：「你們被虧負了什麼呢？你們並沒有比其他教會少得恩典。」但或許有人會說：「為什麼他轉而對使徒說話，卻放棄了與假使徒的爭戰？」這是為了從豐盛中激發他們的心志，並證明他不僅比那些人強，甚至不比那些偉大的使徒差。因此，當他談論那些人時，他說「我比他們多」；但當他將自己與使徒相比時，他說能不落後就是可喜的，儘管他比他們勞苦更多。他藉此證明，當他們將他與那些人等同看待時，也是在侮辱那些使徒。

「除了我不累著你們這一點之外，還有什麼事你們不及別的教會呢？」他再次以極大的嚴肅性提出了責備。接下來的話更為沉重：「請你們饒恕我這個不義吧。」然而，這嚴肅中卻帶著愛的話語，且包含了對他們的稱讚，如果他們認為使徒不接受他們的供養，也不敢在那裡受供養，是一種「不義」的話。他說，如果你們以此為責難（他沒有說「你們責難得不對」，而是帶著極大的溫柔），我請求寬恕，請饒恕我這個過犯。看他的智慧：因為這件事不斷被提起，給他們帶來了羞辱，所以他不斷地安慰他們。先前他說：「基督的誠實在我裡面，這誇口在亞該亞一帶必不被阻隔」，他又說：「我愛你們嗎？神知道；但我所做的，還要照做，為要斷絕那些尋找機會之人的機會，使他們在所誇的事上，與我們一樣。」在先前他也說：「既然如此，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫福音免費。」在這裡也是：「請你們饒恕我這個不義吧。」他處處避免顯示他之所以不接受供養是因為他們的軟弱；因此在這裡他這樣說：如果你們認為這是過犯，我請求寬恕。他這樣說，既是責打也是醫治。不要說：「如果你想責打，為什麼要辯解？如果你想醫治，為什麼要責打？」這正是智慧所在，既要切開傷口，也要包紮它。隨後，為了不讓自己看起來像我先前所說的，為了接受供養而不斷糾纏，他在先前也安慰了他們，說：「我卻沒有用過這些恩賜。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我死也不可……我所誇的必不落空。」在這裡則更為甜美與親切。如何且以何種方式？「看哪，這是我第三次預備要到你們那裡去，也必不累著你們；因為我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」他所說的是：並非因為我不接受供養，我就不來，我已經來過兩次，現在第三次預備要來，也必不累著你們。而理由是莊嚴的。他沒有說：「因為你們吝嗇，因為你們受了打擊，因為你們軟弱」，而是說什麼？「我所求的是你們，不是你們的財物。」我尋求的是更大的，以靈魂換取錢財，以救恩換取金錢。隨後，因為這件事仍有嫌疑，彷彿他對他們感到痛苦，所以他提出了理由。因為他們很可能會說：「難道我們不能擁有我們自己的東西嗎？」他便帶著極大的恩典進行辯解，說：「兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」他將教師與學生比作父母與兒女，證明他是在行使一種義務，儘管這本非義務。基督並沒有這樣命令，但他為了體恤他們，才這樣說；因此他還加上了更多。他不僅說兒女不該積財，還說父母應當這樣做。既然必須給予，他說：「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。」自然律命令父母為兒女積財；但我不僅如此，我還將我自己獻上；這就是超越之處，不僅不接受，反而給予，不僅是簡單地給予，而是帶著極大的慷慨，甚至從缺乏中給予；這就是「費財費力」所暗示的。即便必須耗盡這肉身，為了你們的救恩，我也不吝惜。隨後加上了既是控訴也是愛的話語：「難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」他說，我為這些被愛的人做這些事，儘管他們並不以同樣的方式愛我。試想這件事有多少層次：本該接受，但他沒有接受；這是第一項成就。他缺乏，這是第二項；他向他們傳道，這是第三項；他還給予，這是第四項；他不只是給予，還帶著強烈的意願，這是第五項；他不只給錢，還獻上自己，這是第六項；他為那些不太愛他的人這樣做，這是第七項；他為那些被深愛的人這樣做，這是第八項。

3. 我們也當效法這一點。嫉妒與不愛人固然是巨大的罪惡；但當一個人被愛卻不回報愛時，罪就更大了。因為如果愛那愛自己的人，與稅吏有什麼不同呢？若連這都做不到，那簡直比野獸還不如。你這人，你說什麼？你不愛那愛你的人嗎？那你為何而活？你還有什麼用處？在什麼事上？在公共事務中？在私人事務中？絕無可能；因為沒有什麼比一個不愛人的人更無用的了。

585

586 致哥林多後書講道集第二十七

那些瞎子得醫治、長大痲瘋的得潔淨、鬼被趕出去，都以此為預表。我們當從這些話中學習：若有某種必要性迫使我們敘述這類事情，我們應當像保羅所做的那樣，極其簡要地帶過我們所行的義事。

2. 隨後，為了不讓某些人說：「雖然你是偉大的，也做了許多事，但畢竟不像使徒們在其他教會所做的那樣多、那樣大」，因此他補充道：13. 「你們比別的教會少算什麼呢？」你們領受的恩典並不比別人少。然而，或許有人會說，為什麼他放棄了與假使徒的爭辯，轉而對使徒們說話呢？這是為了更進一步激勵他們的心，並表明他不僅比那些人更卓越，甚至也不亞於那些偉大的使徒。事實上，當他談到那些人時，他說：「我比他們多」；但當他將自己與使徒們相比時，只要他不亞於他們，他就滿足了，儘管他比他們勞苦更多。由此他也指出，那些人對他充滿了侮辱，因為他們竟將與他們同等的人，置於那種人之下。「除非是我自己沒有累著你們。」他再次以極大的嚴厲進行責備。接下來的話甚至更為尖銳：「請原諒我這不義。」然而，這種尖銳卻包含了善意與對他們的讚美：因為這所謂的「不義」，是指使徒絕不容許自己從他們那裡索取任何東西，也不敢有那樣的自信去接受他們的供養。他說，如果這是我對你們犯下的罪（他沒有說「你們錯誤地控告我」，而是以極大的溫和說出），我請求你們原諒我這項罪。請看他的智慧：因為他不斷地將這項被視為羞辱的事帶給他們，所以他也就不斷地減輕其語氣。因為他在前面說過：「基督的真理在我裡面，這誇口在我不被阻隔」，隨後又說：「這是不愛你們嗎？神知道；但我所做的，還要繼續做，為要斷絕那些尋求機會之人的機會，使他們在所誇的事上，被顯明與我們一樣」（林後 11:10-12）。在上一封書信中也說：「我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫福音免錢」（林前 9:18）。在此他又說：「請原諒我這不義。」他處處小心，不讓他們覺得是因為他們的軟弱才導致他什麼都不接受：因此他在這裡也這樣說：如果你們認為這是罪，我請求寬恕。他之所以這樣說，是為了要藉此敲打並撫慰他們。你不可對我說：「如果你想打人，為什麼要用藉口？如果你想醫治，為什麼要打人？」這正是靈巧之人的心，也就是既能切開傷口，又能將其包紮。後來，為了不讓他們像我之前所說的那樣，以為他不斷提起此事是因為他從他們那裡收了什麼，他在上一封書信中也親自醫治了這種猜疑，說：「我卻沒有寫過這事，也不寫這事，叫我這樣待你們；因為我寧可死，也不叫我所誇耀的被人廢掉」（同上，15節）。在這裡，他做得更為溫和、更為親切。究竟是如何做的呢？14. 「看哪，這是第三次我預備要到你們那裡去，也必不累著你們；因我不求你們的財物，只求你們。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」他所說的這句話，意思是：並非因為我不接受什麼，所以就不去你們那裡；事實上，我已經去過，現在也預備第三次去你們那裡，且絕不會成為你們的負擔。他確實提出了一個沉重的理由：他並沒有說「因為你們吝嗇，因為你們被冒犯，因為你們在軟弱中掙扎」；而是說了什麼？「因我不求你們的財物，只求你們。」我所求的是更偉大的事，即以靈魂代替金錢，以救恩代替黃金。接著，因為這件事尚未消除猜疑，彷彿他自己對他們懷有某種痛苦，所以他也提出了理由。因為他們很可能會說：「難道我們沒有權利擁有自己的財物嗎？」他便以極大的溫和，將對他們的辯護補充如下：「兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財」：他將師徒關係比作父母與兒女，並表明當他履行某種義務時，儘管那並非真正的義務，他卻是在盡責。基督並未如此命令，但他為了對他們的寬容而使用了這些話：因此他甚至補充了更偉大的事。他不僅說「兒女不該為父母積財」，還補充說，父母的職責就是為兒女積財。

15. 「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。」因為自然律確實規定了父母應為兒女積財；但我並不以此為滿足，我甚至將我自己也交給你們。這就是他令人難以置信的慷慨，他不僅不接受，反而還額外給予：而且這並非普通地給予，而是帶著極大的慷慨，甚至從他自己匱乏的部分給予：因為「費財費力」（Superimpendar）這個詞暗示了這一點。因為即使必須耗盡我的肉身，為了你們的救恩，我也毫不在意。隨後補充的話，包含了與愛結合在一起的指責：「難道我越發愛你們，就越發少得愛嗎？」他說，我為我所愛的人做這一切，儘管他們並沒有同樣地愛我。現在，請思考這件事有多少個層次。本來應該接受，但他卻不接受：這是第一種讚美。當他處於匱乏時：這是第二種。當他向他們傳道時：這是第三種。他還額外給予：這是第四種。他給予的不是普通的，而是豐盛的：這是第五種。不僅是金錢，甚至是他自己：這是第六種。而且是為了那些並不怎麼愛他的人：這是第七種。最後，是為了那些他以某種更偉大的方式所愛的人：這是第八種。

3. 因此，我們也當效法他。因為嫉妒而不去愛，是極大的罪：但當一個人被愛卻不回報愛時，這罪就變得更大了。因為如果那愛愛他的人的人，並不比稅吏強；那麼連這一點都沒有的人，將比野獸更低劣。你這人，你說什麼？你不回報愛你的人？那麼你為什麼要享受這光呢？你現在還有什麼用處？在什麼事情上？在公共事務還是私人事務上？當然沒有：一個不懂得愛的人是毫無用處的。連強盜、刺客和掘墓人也常常遵守這條律法；當他們僅僅分享了鹽，轉向別處時，因著餐桌的交情，他們改變了自己的行為：而你，不僅分享了鹽，還分享了言語、事務、出入，卻不愛他？然而，那些沉溺於卑劣之愛的人，甚至將全部家產都花在妓女身上；而你，擁有高尚的愛，卻如此冷漠、軟弱且怯懦，以至於連不花錢的愛都不願付出？但你說，誰會如此悲慘，誰會如此像野獸，以至於厭惡並恨惡愛他的人？你因這事情的荒謬而不相信我，這做得對；但如果我證明有許多這樣的人，我們將如何承受這羞恥呢？因為當你誹謗你所愛的人，當你聽到別人誹謗而不為他辯護，當你嫉妒那興旺的人時，這算什麼愛呢？雖然，僅僅不嫉妒並不足以證明友誼，正如不恨惡、不爭戰也不足以證明一樣，還必須支持並增進愛你的人；但當一個人做盡一切言語與行為，只為了摧毀鄰舍時，還有什麼比這靈魂更悲慘的呢？昨天和前天你還是他的朋友，分享言語與餐桌；隨後，當你看到你身上的肢體興旺時，你拋棄了友誼的面具，換上了敵意的面具，或者說是瘋狂的面具。因為嫉妒別人的好處，這顯然是瘋狂；這正是瘋狂與狂犬病的特徵。因為像那些人一樣，這些人也被嫉妒的刺所激怒，跳到所有人的臉上。寧可讓蛇在內臟裡翻滾，也不要讓嫉妒在裡面拖行。因為那蛇往往可以藉由藥物吐出，並藉由食物得到撫慰；但嫉妒不在內臟裡翻滾，而是在靈魂的深處盤旋，這是一種難以消除的疾病。蛇在裡面時，若有食物放在旁邊，它不會觸碰人的身體；但嫉妒，即使你為它擺設無數的餐桌，它也會啃食靈魂本身，從各處啃咬、撕裂、拖拽；你無法為它找到任何慰藉，藉此平息它的瘋狂，只有一種方法，就是那興旺的人遭遇災難：這樣疾病才會減輕；不，甚至連這樣也不會。因為即使那人遭遇了不幸，他看到另一個人興旺，仍然陷入同樣的痛苦；到處都是傷口，到處都是鞭痕。因為在地上行走的人，不可能看不到那些興旺與幸福的人。這種疾病的程度如此之大，以至於即使一個人把自己關在家裡，他也會嫉妒那些已經去世的古人。那些生活在人群中卻遭受這些痛苦的人，雖然沉重，但還不至於那麼可怕；但那些脫離了喧囂的人也受到這種疾病的折磨，這才是最可怕的。我本想保持沉默；但如果沉默能消除事情本身的羞恥，那麼什麼都不說就是一種獲利；但如果即使我沉默，事情本身也會比我的舌頭喊得更響亮，那麼我的話語不會帶來任何損害，彷彿我們在公開展示罪惡，反而或許會帶來某種果實與益處。因為這種疾病已經觸及了教會，將一切顛倒過來，撕裂了身體的結構：我們彼此對立，嫉妒為我們提供了武器。正因如此，敗壞才如此嚴重。因為當所有人都建立時，若受教者能站立得住，那是令人欣慰的；但當我們所有人都致力於拆毀時，終局將是什麼呢？

4. 你這人，你在做什麼？你以為拆毀鄰舍的益處對你有好處：但在那之前，你先拆毀了你自己的。你沒看見那些種植者、農夫，他們是如何同心協力地奔向同一個目標嗎？這個人挖掘，那個人種植，另一個人覆蓋根部，另一個人澆灌所種的，另一個人圍籬笆並築牆，另一個人驅趕野獸；所有人都注視著同一個目標，即植物的存活。但在這裡卻不是這樣；我種植，另一個人卻搖晃並震動它。至少讓它穩固地紮根，好讓它能增強力量，不被敵人的衝擊所折斷。你不是在摧毀我的工作，而是在拆毀你自己的；我種植了，你本該澆灌。如果你搖晃它，你就連根拔起了，你也就沒有地方展示你的澆灌了。但你看到那種植的人受到所有人的讚美嗎？不要害怕：我不是什麼，你也不是：「可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼」（林前 3:7）：因為這是神的工作。因此，當你拔起所種的植物時，你是在與神爭戰。所以，讓我們終於清醒過來，警醒起來。我不怕外在的戰爭，只怕內在的爭戰；因為根若穩固地紮在地上，就不會受到風的傷害；但如果它因為蟲子在裡面啃食而搖晃，即使沒有人干擾，它也會倒下。我們還要像蟲子一樣啃食教會的根基到幾時呢？因為這種思想是從地上產生的；不，甚至不是從地上，而是從糞堆中產生的，因為腐爛是它們的母親；而且它們也不停止那種被婦女們所展現的卑劣侍奉。讓我們終於成為勇敢的人；讓我們成為哲學的鬥士，驅逐這些大量的惡事。因為我現在看到教會的群眾，就像一具死屍被拋在地上。正如在剛死去的身體裡，可以看到眼睛、手、腳、脖子和頭，但沒有一個肢體在履行其職責：同樣地，在這裡所有在場的人雖然都有信心，但信心卻是不活躍的；因為我們熄滅了熱情，使基督的身體變成了死屍。如果這話聽起來很可怕，那麼當它在事實中顯現時，就更為可怕了。因為我們有名為弟兄的稱呼，卻有敵人的行為；雖然我們都被稱為肢體，卻像野獸一樣彼此分離。我說這些並不是為了公開展示我們的事，而是為了使你們感到羞恥並遠離這些事。某人進入了一所房子，受到了尊榮；本該感謝神，因為你的肢體受到了尊榮，神也受到了榮耀，你卻做了相反的事；你對那給予尊榮的人說壞話，以至於絆倒了兩個人，也羞辱了你自己。你這悲慘可憐的人，這是為了什麼？你聽到弟兄受到讚美，無論是在男人還是女人面前，你就感到痛苦嗎？你應當加上讚美；這樣你也能讚美你自己。如果你拆毀了讚美，你首先就是說了你自己的壞話，因為你獲得了邪惡的名聲，反而更抬高了那個人。當你聽到他受到讚美時，成為所說之事的參與者，即使不在生活與美德上，也要在為他的好處而喜樂上。某人讚美了他嗎？你也應當讚嘆；這樣他也會讚美你，說你是善良且寬容的。不要害怕，以為在別人的讚美中會貶低你自己：因為這只發生在誹謗中。人類天生就是好勝的；當他看到你說壞話時，他會增加讚美，想以此刺痛你，並在自己心中責備那些控告者，並在別人面前誹謗他們。你看到了我們給自己帶來了多大的羞恥嗎？我們是如何毀滅並撕裂羊群的？讓我們終於成為肢體，讓我們成為一個身體；那受到讚美的人應當推辭讚美，並將讚美轉向弟兄；而聽到別人受到讚美的人，應當為他高興。如果我們這樣將自己連結起來，我們也會將頭吸引向我們；但如果我們彼此分離，我們也會將那裡的幫助拒之門外；那幫助一旦離開，身體將受到巨大的損害，因為它沒有從上面被緊緊束縛。因此，為了不讓這件事發生，讓我們驅逐嫉妒與惡意，輕視大眾的意見，擁抱愛與和諧。這樣，我們就能獲得現在與未來的福分：願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂和聖父及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第二十八

「設或我沒有累著你們，你們卻有人說我是詭詐，用心計牢籠你們。我所差遣到你們那裡的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？我勸了提多，又差遣那兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈嗎？不同是一個腳蹤嗎？」

1. 保羅的這些話說得非常隱晦，但並非沒有目的或隨意。因為既然他談論的是金錢以及對此的辯護，他自然將所說的話蒙上了一層陰影。那麼，他所說的究竟是什麼意思呢？他說，我沒有接受，但我甚至準備好額外給予並費財費力；他在前一封書信和這一封書信中，都對此進行了許多論述。但現在他卻說了另一件事，彷彿引入了一個反對意見，並預先解決它。他所說的是這樣的：我確實沒有透過貪婪來佔你們的便宜；但或許有人會說，雖然我自己沒有接受，但我是一個詭詐且陰險的人，我安排了那些被我差遣的人，以他們自己的名義向你們索取，並藉由他們接受了，從而將自己置於接受者的名聲之外，透過別人的手來接受。但即使是這一點，也沒有人能說得出來；你們自己就是見證人。因此，他以提問的方式推進了論述，說：「我勸了提多，又差遣那兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈嗎？不同是一個腳蹤嗎？」也就是說，他自己也沒有接受。你看，這精確度是多麼強烈，他不僅保持自己不受賄賂，還規範了那些被他差遣的人，使他們不給那些想要找藉口的人留下絲毫機會。這比先祖所做的要偉大得多。因為那個人在勝利歸來時，當國王給他戰利品，他說他什麼都不會接受，除了那些跟隨他的人所吃的之外；而這個人連必要的食物都不願接受，也不讓同伴參與，從而極大地堵住了那些無恥之徒的嘴。因此，他既沒有斷言，也沒有說他們也沒有接受，而是更偉大地，將哥林多人作為見證人，證明他們什麼都沒有接受；這樣，他看起來就不像是從他自己的立場作見證，而是根據他們的判斷；這正是我們在非常確定且我們有把握的事情上所習慣做的。他說，你們說，我所差遣的人中，有誰佔過你們的便宜嗎？他沒有說：「有誰從你們那裡拿過什麼嗎？」而是稱這件事為「貪婪」（πλεονεξία），以此責備他們，使他們感到極大的羞恥，並表明從不情願的人那裡索取就是貪婪。他沒有說：「提多有嗎？」而是說：「有誰？」他說，你們不能說這個人沒拿，那個人拿了：因為那些到你們那裡去的人，沒有一個人拿過任何東西。「我勸了提多。」這話也說得很尖銳：因為他沒有說「我差遣了提多」，而是說「我勸了」，表明即使他接受了，他也是正當地接受，但即便如此，他仍然保持了清白。因此，他再次用這些話詢問他們：「提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈嗎？」什麼是「同一個心靈」？他將一切歸功於神的恩典，並表明這所有的讚美並非來自我們自己的勞苦，而是來自聖靈的恩賜與恩典。事實上，這是神極大的恩典，即使在匱乏與飢餓中，為了受教者的建立而不接受。不同是一個腳蹤嗎？也就是說，他們在這一點上沒有絲毫偏差。

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597 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 （論及那些人）雖然處於匱乏與貧困之中，且受飢餓之苦，但為了他們所教導之人的益處，卻絲毫不取分文。這難道不是遵循同樣的腳蹤嗎？這意思是說，他們絲毫沒有改變這種真誠，而是持守了同樣的準則。19. 「你們又以為我們是在向你們分訴嗎？」你看他如何處處提防，深怕被人誤以為是在諂媚？你看使徒的審慎，他是多麼頻繁地強調這一點？因為他先前也說過：「我們不是再向你們舉薦自己，乃是叫你們有機會可以誇口」（林後 5:12）；在書信的開頭也說：「難道我們需要舉薦信嗎？……凡事都是為要造就你們」（林後 3:1）。他再次撫慰他們：但即使在這裡，他也沒有公開地說：「我們不接受（餽贈），是因為你們的軟弱」，而是說：「為要造就你們」；他比先前說得更清楚些，揭示了他心中所懷的，卻又不帶苦毒。因為他沒有說「因為你們的軟弱」，而是說「為要造就你們」。20. 「恐怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，我也被你們看為不合你們所想望的。」他即將說出一件重大且令人難受的事，因此他先作了辯解，既藉著他說「凡事都是為要造就你們」，又加上「恐怕」二字：為要減輕他即將說出之話語的嚴厲性。這確實不再是某種傲慢，也不是教師慣用的權威，而是父親般的關懷；當他準備管教他們時，他比那些犯罪的人更感到恐懼與戰兢。然而，即使如此，他也沒有嚴厲地責備他們，也沒有斷然下定論，而是以懷疑的口吻說：「恐怕我再來的時候，見你們不合我所想望的。」他沒有說「不合乎美德與追求良善的」，而是說「不合我所想望的」，處處使用表達愛意的詞彙。「見」這個詞，表示出乎意料之外的事，正如「被你們看為」一樣。因為這件事並非出於意願，而是出於必須從你們那裡得到原因的必然性；因此他說：「被你們看為不合你們所想望的。」這裡他沒有說「不合我所想望的」，而是為了更有力地擊中要害，說「不合你們所想望的」。因為這終究是他的意願，雖然不是首要的，但畢竟還是意願。他本可以再次說「不合我所想望的」，以此來表達愛；但他不想讓聽者鬆懈。相反地，這樣的言辭本會顯得更為嚴厲；但現在他既更強烈地擊中了要害，又顯得更為溫和。這正是他智慧的特點：在切割得更深時，擊打得更溫和。隨後，因為他先前說得隱晦，便用這些話揭示出來：「恐怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、心高氣傲。」他將本該先說的放在了後面；因為他們正是帶著傲慢反對他。然而，為了不讓自己顯得是先尋求自己的益處，他便先說了那共同的問題。

2. 因為這一切紛爭、毀謗、控告，都是從嫉妒中產生的。誠然，嫉妒就像一條有害的根，滋生了惱怒、控告、傲慢以及其他一切惡事，並從這些惡事中更加壯大。「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧。」這「再來」二字，也是帶有責備意味的。他說，先前的事已經足夠了：正如他在開始時所說的：「我沒有往哥林多去，是為了寬容你們」（林後 1:23）。你看他如何同時表現出憤慨與慈愛？然而，什麼是「慚愧」呢？這本是榮耀的事，即責備、懲罰、要求交代、坐在法官的位置與品級上：但他卻稱之為慚愧。顯然，他離以那種慚愧為恥還很遠，因為他身體的同在是軟弱的，言語是被藐視的（林後 10:10）；他甚至渴望永遠處於那種狀態，並祈求不要發生相反的事。他在後文中更清楚地說了這一點，並將此視為最大的慚愧，即陷入必須施行懲罰與刑罰的必然性中。但為什麼他不說「恐怕我再來的時候，我會慚愧」，而說「恐怕我再來的時候，我的神叫我慚愧」？因為若不是為了神，我絕不會轉向這件事，也不會去關心。因為我並非以擁有權力且傲慢的態度去要求懲罰，而是因為祂的命令。他在上面已經說過：「被你們看為不合你們所想望的」；但在這裡他放低了姿態，說話更溫和、更柔順，說：「恐怕……我哀慟許多從前犯罪的人」，不是簡單地說「犯罪的人」，而是「沒有悔改的人」。他沒有說「所有人」，而是說「許多人」；甚至沒有指明是哪些人，從而給他們留下了容易悔改的歸路；並表明悔改可以糾正過犯，他所哀慟的，只是那些不受悔改引導、患了不治之症、仍停留在傷口中的人。因此，請留意使徒的美德，他對自己問心無愧，卻為他人的惡行哀哭，並為他人所犯的過錯而感到卑微。這正是教師的主要職責，對門徒的災難感同身受，並為所轄之人的傷口而哀慟。隨後他說明了罪的種類：「因他們行了污穢、姦淫。」這裡他也暗示了淫亂：但若有人仔細考察，一切罪的種類都可以用這個名字來稱呼。因為雖然淫亂者與通姦者被特別稱為不潔淨的，但其他罪惡也會使靈魂產生污穢。因此，基督也稱猶太人為不潔淨的，不僅僅是責備他們的淫亂，也責備他們其他種類的邪惡。因此祂說，他們只潔淨了外表；又說：「入口的不能污穢人，出口的才能污穢人」（太 15:11）。在另一處也說：「在主面前，心裡驕傲的，都是不潔淨的」（箴 16:5）。這確實有理。因為沒有什麼比美德更純潔，也沒有什麼比邪惡更污穢：前者比太陽更明亮，後者比泥沼更惡臭。那些在泥沼中打滾、在黑暗中生活的人，若有人能使他們稍微看清一點，就能為此作見證。因為只要他們還沉浸在這種情感中，就像生活在黑暗中一樣，在極度的醜陋中卑劣地躺臥……

[638] ……魔鬼的劇場，以及魔鬼的宴席？你看到了舌頭與舌頭的差別嗎？一個帶來救贖的藥方，另一個卻藏著毒藥，並成為魔鬼筵席的供餐者。

但為何他不命令在那宴席中將他斬首，那裡對她而言豈非更有樂趣？他（希律）是擔心她若親自到場並現身，會藉著她的容貌與大膽，使所有人都改變心意。因此，她索要他的頭，想要立起一座淫亂的輝煌戰利品；於是他就給了她的母親。

4. 你看到了舞蹈的代價，看到了魔鬼陰謀的戰利品嗎？我指的不是約翰的頭，而是那與他同住的人（希律）。因為若有人仔細考察，這戰利品其實是針對君王的，那獲勝的（希律）反倒失敗了，而那被斬首的卻得了冠冕並被宣告勝利，且在死後比生前更強烈地撼動了犯罪者的心靈。這些話並非誇大，你可以去問希律本人；當他聽聞基督所行的神蹟時，他說：「這就是約翰，他從死裡復活了，所以這些異能在他裡面發動。」他心中的恐懼如此強烈，焦慮如此持續；沒有人能擺脫良心的恐懼，那位不偏袒的審判官（良心）依然在那裡折磨他，每日索討殺人的罪債。既然知道這些，我們就不要害怕受苦，而要害怕作惡；因為前者是勝利，後者才是失敗。因此保羅也說：「為什麼不情願受欺呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓的就是弟兄。」因為在受苦之中，才有冠冕、獎賞與宣告勝利。這在所有的聖徒身上都能看見。

既然所有人都如此得了冠冕，如此被宣告勝利，我們也當走這條路；我們禱告不要進入試探；但若試探臨到，我們當站立得穩，展現出應有的勇氣與熱忱；好叫我們能得著那將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂同聖靈，歸與父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第二十九篇

「這是第三次我要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」

1. 從許多方面，特別是從這一點，我們可以看到保羅的哲理與他深厚的愛心；他在勸誡時是多麼嚴厲且強烈，但在懲罰時卻是多麼遲緩與猶豫。他並非在人一犯罪時就立刻懲罰，而是先勸誡一次、兩次；即便如此，若有人不聽從，他也不立刻懲罰，而是再次勸誡，說：「這是第三次我要到你們那裡去」，並且在到達之前，再次寫信。接著，為了不讓這種遲延造成怠惰，你看他是如何從中進行修正的，他不斷地威脅，並揚起鞭子，說：「我若再來，必不寬容」；以及「恐怕我再來的時候……會為許多人哀慟」。他之所以這樣做並這樣說，是在這方面效法萬有的主；因為神也總是不斷地威脅並多次勸誡，卻不常施行懲罰與報應。

他自己也正是這樣做；因此他在前面說過：「我沒有往哥林多去，是為了寬容你們。」什麼是「寬容你們」？就是為了不讓我在發現你們犯罪且未悔改時，必須施行懲罰與報應。在這裡也是如此：「這是第三次我要到你們那裡去；憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」他將未寫下的律法與寫下的結合起來；這也是他在其他地方所做的，他說：「與妓女聯合的，便是與她成為一體；因為主說，二人要成為一體。」雖然這話是指合法的婚姻，但他為了使人更加恐懼，便將其運用於此。他在這裡也是如此，將他的到訪與勸誡視為見證。他所說的意思是：我已經說過一次，第二次我到訪時也說過；現在藉著書信，我再次說。如果你們聽從我，這正是我所渴望的；但如果你們不聽從，那麼接下來就必須執行我所說的話，並施行懲罰。因此他說：「我從前說過，如今不在你們那裡，又預先說，像我第二次親自與你們同在時所說的一樣，對那些犯了罪的人和其餘的人說：我若再來，必不寬容。」因為若憑兩三個人的口作見證，句句都要定準，我已經第二次到訪並說過了，現在藉著這封信又說；我接下來就必須實踐真理。不要以為書信的分量比親自到訪來得輕；正如我親自到訪時所說的，現在不在你們那裡，我也同樣寫下來。你看到了父愛般的照料嗎？你看到了教導者應有的遠見嗎？他既沒有保持沉默，也沒有立刻懲罰，而是多次預告，不斷地威脅，並延遲懲罰；如果他們依然不悔改，那時他才威脅要付諸實行。你為何在親自到訪時預告，現在不在那裡又寫下來呢？因為「我若再來，必不寬容」。

[640] 他先表明，若非被迫，他無法做這件事，並稱這件事為哀慟與謙卑：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，沒有悔改，我就哀慟。」他向他們辯解，說他已經一次、兩次、三次預告，並且他所做的一切與所設下的計謀，都是為了避免懲罰，並藉著言語的恐懼使他們變得更好，然後他才說出那沉重而可怕的話：「我若再來，必不寬容。」他沒有說：「我將懲罰、鞭打並索討罪債」，而是再次用父愛的話語來談論懲罰，顯示出他的心腸與那與他們同感憂傷的意念，因為他總是為了寬容他們而延遲懲罰。接著，為了不讓他們以為這又是一次延遲，僅僅是言語上的威脅，因此他在前面說過：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」；以及「我若再來，必不寬容」。他所說的意思是：如果我發現你們仍未悔改——願神禁止——我就不再延遲，而是一定會施行懲罰，並執行我所說的話。接著，他帶著極大的憤怒與強烈的義憤，針對那些嘲諷他軟弱、戲弄他到訪的人，說：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據？」這話既是打擊，也是對那些人的責備。

他所說的意思是：既然你們想要試驗基督是否住在我裡面，並要求我負責，因此嘲諷我，說我卑微且易受輕視，彷彿我缺乏那種能力；如果你們給我藉口——願神禁止——你們就會知道我並不缺乏。那麼，告訴我，你懲罰是因為他們尋求憑據嗎？他說：不是的；如果這是他們所尋求的，我早在他們第一次犯罪時就懲罰了，而不會延遲。他並非尋求這個，他在後文說得更清楚：「但我盼望你們不作什麼惡事，不是要顯明我們是蒙悅納的，而是要你們行事端正，我們倒像被棄絕的。」

2. 因此，他並非以因果關係來陳述這點，而是帶著憤怒，責備那些輕視他的人。他說，我並不想要給你們這樣的試驗；但如果他們自己提供了原因，並想要激怒我，你們就會從行動中知道。你看他是如何使話語變得沉重的。他並沒有說：「既然你們尋求我的憑據」，而是說：「尋求基督在我裡面說話的憑據」；顯示出他們是得罪了祂。他並沒有簡單地說：「住在我裡面」，而是說：「在我裡面說話」，顯示出這些話語是屬靈的。如果他不顯明祂的能力，也不施行懲罰；那麼他便將話語從自己轉向基督，使威脅變得更可怕；這並非因為軟弱——因為祂是有能力的——而是因為恆久忍耐。因此，沒有人應當將祂的寬容視為軟弱。你為何驚訝祂不對犯罪者施行報應，也不索討罪債，而是忍耐並恆久忍耐，難道祂自己不是忍受了被釘十字架，且在受了那樣的苦之後，也沒有施行懲罰嗎？因此他接著說：「祂在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。」因為祂雖然因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著。這些話語有許多晦澀之處，也給較軟弱的人帶來了困擾。因此，必須將它們更清楚地闡釋，並說明這段話中晦澀之處的含義，以免任何較單純的人受到絆倒。

那麼，這話究竟是什麼意思，「軟弱」這個詞代表什麼，以及它是以何種含義被說出的，是有必要學習的。因為詞彙雖然只有一個，但從中表達出的含義卻很多。軟弱被稱為身體的疾病；因此在福音書中，關於拉撒路曾說：「主啊，你所愛的人病了（軟弱了）」；祂自己也說：「這病（軟弱）不至於死」；保羅關於以巴弗提也說：「他患病（軟弱）幾乎要死，然而神憐恤他」；關於提摩太：「因你胃口不清，屢次患病（軟弱），可以稍微用點酒。」這些都表示身體的疾病。軟弱又被稱為在信心上不夠堅固，不是完美且完全的。保羅表達這點時說：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事」；又說：「有人信百物都可吃，但那軟弱的只吃蔬菜」；指的就是在信心上軟弱的人。看，軟弱有兩種含義；還有第三種。是什麼呢？就是逼迫、陰謀、凌辱、試探、災難。保羅表達這點時說：「為這事，我三次求過主；祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」什麼是「在軟弱上」？就是在逼迫中、在危險中、在試探中、在陰謀中、在死亡中。他表達這點時說：「所以我為基督的緣故，就以軟弱……為可喜樂的。」接著，他說明他所說的軟弱是什麼，他沒有說發燒，也沒有說對信心的懷疑，而是什麼呢？「在凌辱、逼迫、急難、困苦、鞭打、監禁中，好叫基督的能力覆庇我。我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」；也就是說，當我受逼迫、被驅逐、被設計時，那時我才剛強，那時我才更能掌控並勝過那些設計我的人，因為恩典更豐盛地臨在於我裡面。保羅正是按著這第三種含義使用了「軟弱」一詞；他所說的意思是：他再次針對我前面所說的，即他們認為他卑微且易受輕視。因為他不想誇耀，也不想顯得像他真實的那樣，也不想顯明他用來懲罰與報應的能力；因此他被認為是卑微的。既然他們認為這點而處於極大的怠惰與麻木中，也沒有因犯罪而改變，他便抓住了適當的時機，非常有力地談論這些事，顯示出他不做什麼並非因為軟弱，而是因為恆久忍耐。接著，正如我所說的，從……

601

603 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

[註：原文此處為對哥林多後書 13:5 的註釋]

……你們若願意省察自己，你們這些在門徒行列中的人，就會看見基督也在你們裡面；若祂在你們裡面，那麼在教師裡面就更是如此。因為如果你們有信心，基督就在你們裡面。關於那些相信的人，這話也同樣是指著那些行神蹟的人說的；因為當時相信的人，他們行了神蹟；因此他接著說：「你們自己要試驗，自己要省察，看你們是否在信心裡。豈不知你們自己若不是可棄絕的，就有基督在你們裡面嗎？」若祂在你們裡面，那麼在教師裡面就更是如此。在我看來，這裡所說的信心，也包含了行神蹟的信心。因為他說，如果你們有那樣的信心，基督就在你們裡面，「除非你們是可棄絕的」。

4. 你看他如何再次使他們恐懼，並從豐盛中顯明基督在他們那裡？因為在我看來，這裡他也在暗示他們的生活。既然信心不足以引發屬靈的運作，而他說「如果你們在信心裡，你們就有基督在你們裡面」，但事實上許多有信心的人卻缺乏這種運作，因此他解開了這個困惑，說：「除非你們是可棄絕的」，也就是說，除非你們過著敗壞的生活。「但我希望你們知道，我們不是可棄絕的。」按理說，他應該說：「如果你們成了可棄絕的，那與我們無關」；但他並沒有這樣說，以免刺傷他們，而是隱晦地暗示了這一點，既沒有斷言說「你們是可棄絕的」，也沒有以提問的方式說「如果你們是可棄絕的又如何」，而是略過這些，以謎語般的方式指出，接著說：「但我希望你們知道，我們不是可棄絕的。」這裡再次有強烈的威脅，有極大的恐懼。因為他說，既然你們想透過對你們的懲罰來獲得驗證，我們也不會缺乏給你們的證明。但他並沒有這樣說，而是帶著更大的沉重感與威脅說：「但我希望你們知道，我們不是可棄絕的。」他說，即使沒有這一點，你們也本該知道我們的事，知道我們有基督在我們裡面說話並作工；但既然你們想透過行為來獲得試驗，你們就會知道我們不是可棄絕的。隨後，當他施加了威脅，將懲罰帶到門口，使他們戰兢，並讓他們預期刑罰時；你看他如何再次使言語變得甘甜，撫慰恐懼，並顯明他那不求名利、對門徒的關懷、哲學般的思想、高尚且不虛榮的品格。因為他透過接下來的話顯明了這一切，他說：「我向神祈求，不叫你們做一點惡事，不是要顯明我們是蒙悅納的，而是要你們行善，我們卻像可棄絕的。因為我們不能敵擋真理，只能扶助真理。我們軟弱，你們剛強，我們就歡喜。我們所祈求的，就是你們的成全。」

這靈魂還有什麼能與之相比的？他被輕視、被唾棄、被嘲弄、被戲弄，被視為卑賤、被輕蔑、被視為傲慢、被視為徒有虛名，在言語上誇口，在實際行動上卻一點力量也顯不出來；然而他不僅延遲懲罰，不僅逃避，甚至祈求不要陷入這種境地：「我祈求，」他說，「不叫你們做一點惡事，不是要顯明我們是蒙悅納的，而是要你們行善，我們卻像可棄絕的。」這話是什麼意思？他說，我祈求神，懇求神，不要讓我發現任何人是無法矯正的，不要發現任何人是不悔改的；或者說，不僅如此，甚至祈求他們根本不要犯罪；他說：「不叫你們做一點惡事」；但如果你們真的犯了罪，也要轉變，預先矯正自己，抵擋一切的惡行。因為我所追求的並非要顯明我們是蒙悅納的，恰恰相反，是為了不讓我們顯得蒙悅納。因為他說，如果你們堅持犯罪而不悔改，我們就必須懲罰、刑罰，並使你們的身體受苦；這就像在撒非喇和那術士身上所發生的那樣；我們已經給出了能力的證明。但我們並不祈求這樣，恰恰相反，是為了不讓我們顯得蒙悅納；也就是說，為了不讓我們透過懲罰你們、刑罰你們這些犯罪且患有不治之症的人，來顯明我們能力的證明，而是要什麼呢？我們祈求的是，要你們行善，要你們永遠在美德中，永遠在矯正中，而我們卻像可棄絕的，不顯露我們懲罰的能力。他並沒有說「可棄絕的」；因為即使他不懲罰，他也不會成為可棄絕的，反而正因如此，他才是蒙悅納的；但他卻說，即使有些人懷疑我們，認為我們不顯露力量是因為我們卑賤且被遺棄，我們也毫不在意。在他們眼中被視為這樣，總比在鞭打和頑固不化的心靈中顯露神所賜給我們的能力要好。因為我們不能敵擋真理，只能扶助真理。

為了不讓他們以為他是在討好他們（因為這是虛榮心所為），而是做那事物的本性所要求的事，他接著說：「因為我們不能敵擋真理。」他說，如果我們發現你們表現良好，透過悔改抵擋了罪惡，在神面前有了坦然無懼的心；那麼即使我們想懲罰，也無法懲罰，甚至如果我們嘗試這樣做，神也不會與我們同工。因為神賜給我們能力，是為了讓我們做出真實且公義的判斷，而不是與真理相違背的判斷。你看他如何從各方面使言語變得不沉重，並減輕威脅的嚴厲？然而，正如他致力於此，他也想表明他的心意與他們是親近的；因此他接著說：「我們軟弱，你們剛強，我們就歡喜。我們所祈求的，就是你們的成全。」他說，最重要的是，我們不能敵擋真理，也就是說，不能懲罰那些討神喜悅的人。但既然我們不能，我們也不願，反而祈求相反的事。

604

……我們反而祈求相反的事。我們甚至因這一點而特別歡喜，就是當我們發現你們沒有給我們機會來顯露我們懲罰的能力時。因為即使做這樣的事能顯出我們光榮、蒙悅納且強大，但我們卻希望相反的事，即你們是蒙悅納且無可指責的，而我們永遠不要從中獲得榮耀。因此他說：「我們軟弱，我們就歡喜。」什麼是「我們軟弱」？當我們被認為是軟弱的時候；不是當我們真的軟弱時，而是當我們被認為是軟弱時；因為在敵人眼中，他們就是這樣被看待的，因為他們不再行使懲罰的能力。但儘管如此，他說，當你們行事為人以致不給我們理由來懲罰你們時，我們就歡喜。當我們被認為是軟弱時，這對我們來說也是甜美的，只要你們是無可指責的；因此他接著說：「你們剛強」；也就是說，蒙悅納的、有美德的。我們不僅希望這些，而且祈求這些，要你們無可指責、完全，不給我們任何把柄。

5. 這真是父性的心腸，將門徒的救恩置於自己的名聲之上；這是無虛榮心靈的表現；這最能使人脫離身體的束縛，並使人從地升到天，即脫離虛榮的純淨；正如相反的情況會導致許多罪惡。因為一個人若不脫離虛榮，就不可能變得高尚、偉大且勇敢，反而必然會匍匐在地，敗壞許多事，淪為那污穢的女主人——比任何野蠻人更殘酷——的奴隸。因為還有什麼比它更兇猛的呢？當它最受奉承時，它就變得最兇猛。然而，即使是野獸也不會這樣，它們反而會因大量的馴化而變得溫順。但虛榮心卻恰恰相反；當它被輕視時，它就變得溫順；當它被尊崇時，它就變得兇猛，並武裝起來對抗那尊崇它的人。猶太人尊崇它，結果受到了極其嚴厲的懲罰；門徒們輕視它，結果得到了冠冕。我說懲罰和冠冕做什麼呢？因為輕視它，最能使人顯得光榮。你看，在這裡，那些尊崇它的人受到了損害；而那些輕視它的人，反而獲得了益處：因為門徒們視它為無物（沒有什麼能阻止我們再次使用同樣的例子），並將神的榮耀看得更重，他們的光輝超過了太陽，即使在死後也獲得了不朽的名聲；而那些屈服於它的猶太人，卻成了無城、無家、無名、流亡、被驅逐的人，變得卑賤且被輕視。

因此，你若想獲得榮耀，就拒絕榮耀；你若追求它，就會失去榮耀。若你們願意，我們把這話應用到世俗的事務上。我們在嘲弄中戲弄誰呢？豈不是那些追求它的人嗎？因此，他們正是最缺乏榮耀的人，因為他們有無數的控告者，且被所有人輕視。告訴我，我們又尊敬並稱讚誰呢？豈不是那些輕視它的人嗎？因此，這些才是獲得榮耀的人。因為正如富足的人不是擁有許多東西的人，而是不缺乏任何東西的人；同樣，榮耀的人不是渴望榮耀的人，而是輕視榮耀的人；因為這種榮耀只是榮耀的影子。沒有人看見畫出來的麵包，即使餓了千萬次，也會去觸摸那幅畫。所以你也不要追逐影子；因為這只是榮耀的影子，不是榮耀。為了讓你明白這情況確實如此，你要這樣想：當這件事在人們中間被指責，當它在所有人——甚至在那些渴望它的人眼中——看來都是該逃避的，當擁有它或渴望它的人因此被稱為羞恥時。那麼，你可能會問，這種渴望從何而來，這種情感是如何產生的？來自心胸狹窄（因為不僅要指責，還要矯正），來自不成熟的理智，來自孩童般的思想。因此，讓我們停止做孩子，讓我們成為大人，在各處——無論是在財富、享樂、奢華、榮耀、權力中——都追求真理，而不是影子；這樣，這種疾病以及其他許多疾病就會停止。因為追逐影子是瘋狂的表現。因此保羅也說：「你們要醒悟為義，不要犯罪。」（林前 15:34）。因為還有另一種瘋狂，比那來自鬼魔或譫妄的瘋狂更嚴重。因為那種瘋狂還有情可原，而這種瘋狂卻沒有辯解的餘地，因為靈魂本身已經敗壞，其判斷不再正確，而是喪失了；譫妄的工具是身體的疾病，而這種瘋狂卻來自那作為工匠的理智。因此，正如發燒中那些觸及堅硬身體、潛伏在神經深處並隱藏在血管裡的，是最嚴重且無法治癒的；同樣，這種瘋狂，既然潛伏在理智本身之中，扭曲並敗壞它，也是如此。因為，輕視那些永恆存在的事物，卻極力執著於那些消逝的事物，這怎麼不是一種明顯且確定的瘋狂，一種比任何瘋狂都更嚴重的疾病呢？告訴我，如果有人追逐風或試圖抓住它，我們豈不說他瘋了嗎？如果有人忽略了真理而抓住影子，憎恨自己的妻子卻擁抱她的影子，或者背棄自己的兒子卻愛他的影子，你還需要什麼更清楚的證據來證明瘋狂嗎？那些貪戀現世事物的人也是如此。因為一切都是影子，無論你說的是榮耀、權力、名聲、財富、享樂，還是這生命中的任何其他事物。因此先知也說：「世人行動實係幻影；他們忙亂，真是枉然。」又說：「我們的日子如影兒消逝。」在另一處，他稱人類為煙霧和草上的花（詩 58:7；101:12；102:15）。而且，不僅快樂的事是影子，悲傷的事也是影子，無論你說的是死亡、貧窮、疾病，還是其他任何事。那麼，什麼是堅固且穩定的呢？無論是快樂還是悲傷？是永恆的國度，和永恆的地獄。因為蟲是不死的，火是不滅的；他們要復活，有的進入永生，有的進入永恆的刑罰。因此，為了逃避後者並享受前者，讓我們放下影子，極力抓住真實的事物；因為這樣我們才能進入天國；願我們所有人都能進入，藉著恩典與慈愛，等等。

[註：以下為第 30 講道集開頭]

「為此，我不在你們那裡的時候寫這些話，好叫我見你們的時候，不必照主所給我的權柄，嚴厲地待你們；這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。」

1. 他察覺到自己說話過於激烈，特別是在這封信的結尾。因為他在前面也說過：「我保羅，親自藉著基督的溫柔和平，勸你們；我在你們中間，見面時是謙卑的，不在你們那裡，卻是勇敢的。我求你們，不要叫我在你們那裡的時候，有勇敢的心，以那自以為我們是憑著血氣行事的人為敵；」又說：「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人；」又說：「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；」又說：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁；」在此之後，「我從前說過，如今不在你們那裡，又預先說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，現在不在你們那裡，又寫信給那些從前犯了罪的和其餘的人說：我若再來，必不寬容；因為你們尋求基督在我裡面說話的憑據。」既然他已經說了這些以及其他許多話，恐嚇、責備、羞辱、攻擊、為一切辯解，他說：「為此，我不在你們那裡的時候寫這些話，好叫我見你們的時候，不必嚴厲地待你們。」因為我希望嚴厲存在於書信中，而不是在實際行動中；我希望書信是強烈的，好讓它們保持為威脅，而不至於付諸實行。他在這辯解中再次使言語變得更可怕，並顯明不是他自己要懲罰，而是神；因為他接著說：「照主所給我的權柄」；並再次顯明他不願濫用權柄去懲罰他們。因為他補充說：「並不是為敗壞人，而是為造就人。」他現在暗示了這一點，正如我所說的；但他留給他們去反思，如果他們保持不矯正，那麼懲罰這些處於這種狀態的人，這本身也是一種造就。事實確實如此，他自己也知道這一點，並透過行為顯明了出來。

「還有，弟兄們，你們要喜樂，要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦；如此，仁愛和平的神必常與你們同在。」

「還有，弟兄們，你們要喜樂」是什麼意思？你使人憂愁，你使人恐懼，你使人陷入焦慮，你使人戰兢害怕，怎麼又命令人喜樂呢？正因如此，我才命令你們喜樂。因為他說，如果你們那邊的事能跟隨我這邊的事，就沒有什麼能阻礙喜樂。因為我這邊的一切都已經做了；我忍耐了，我延遲了，我沒有砍斷，我勸勉了，我建議了，我恐嚇了，我威脅了，以便從各方面將你們聚集到悔改的果子中。現在需要你們那邊做些事，這樣你們的喜樂就不會枯萎。「要作完全人。」「要作完全人」是什麼意思？要變得完美，補足所缺乏的。「要受安慰。」因為試探很多，危險很大，他說：「要彼此受安慰，也要受我們的安慰，並受那向著更好方向轉變的安慰。」因為如果喜樂來自良心，並且你們變得完全，那麼在你們的歡愉和安慰中就沒有什麼缺乏的；因為沒有什麼比清白的良心更能帶來安慰，即使有千萬個試探圍繞著。「要同心合意，要彼此和睦」；這也是他在第一封信的開頭所要求的。因為一個人可能同心合意，卻不和睦，當他們在教義上一致，卻在彼此之間產生分歧時。但保羅要求兩者。「仁愛和平的神必常與你們同在。」因為他不僅勸勉和建議，而且還祈求。他要麼是在祈求這件事，要麼是在預言將要發生的事；或者說，兩者皆是。因為他說，如果你們做這些事，例如，如果你們同心合意並彼此和睦，神也會與你們同在；因為神是仁愛和平的神，祂喜悅這些，祂因這些而歡欣。從這裡，你們也會從祂的愛中得到平安；從這裡，一切邪惡都會被消除。這愛拯救了世界，這愛終結了長期的戰爭，這愛將地與天結合，這愛使人成為天使。因此，讓我們也愛這愛；因為愛是萬善之母。藉著這愛，我們得救了，藉著這愛，一切隱秘的善事都賜給了我們。隨後，在引導他們進入這愛時，他說：「你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。」什麼是「聖潔」？不要虛偽，不要詭詐，就像猶大親吻基督那樣。因為給予這親吻，是為了讓它成為愛的火種，為了讓它燃燒情感，為了讓我們彼此相愛，像兄弟對兄弟，像孩子對父親，像父親對孩子；或者說，甚至更多；因為那些是自然的，而這些是恩典的。靈魂就是這樣彼此連結的。因此，我們從遠方回來時會彼此親吻，靈魂在彼此的交往中相認。這確實是靈魂宣告我們愛情的肢體。

2. 關於這個聖潔的親吻，還有另一番話可說。是什麼呢？我們是基督的殿；因此，我們親吻彼此，就是在親吻殿的門廊和入口。你們難道沒看見嗎……

永恆的國度與無窮的地獄。因為「蟲是不死的，火是不滅的」；這些人要往永刑裡去，那些人要往永生裡去。既然如此，為了逃避前者、享受後者，我們當撇下虛影，以嚴肅且極大的熱忱去擁抱真實的事物；因為這樣我們就能獲得天國。願我們眾人都能藉著恩典與慈愛等等，獲得這一切。

**講道第三十篇**

**第 13 章第 10 節：所以，我不在你們那裡的時候把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所賜給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。**

我先前已運用了忍耐，我遲延了，我沒有立刻砍伐；我勸勉、告誡、恐嚇、威脅，為的是要從各方面將你們召集到悔改的果子中。現在，該輪到你們盡本分了；這樣，你們就必擁有那永不衰殘的喜樂。

「要作完全人。」什麼是「要作完全人」？就是要變得完全，並補足你們所缺乏的。「要受安慰。」因為當時有許多試探與巨大的危險，他說，你們要從彼此那裡，從我們這裡，並從你們自己向善的改變中，獲得安慰。因為如果喜樂源於良心，而你們又已變得完全，那麼在心靈的平靜與安慰上，你們就一無所缺了。因為沒有什麼比純潔的良心更能安慰心靈，即便有六百種試探接踵而至，也是如此。「要同心合意，要彼此和睦。」這也是他在前書開頭所要求的。因為確實可能有些人雖然想法一致，卻彼此不和睦：這顯然是指他們在信仰的教義上同意，卻在彼此的事務上產生分歧。但保羅要求兩者兼備。「願仁愛和平的神常與你們同在。」

他不僅勸告與勉勵，更是在祈願與禱告。他要麼是在祈願與禱告，要麼是在預言將要發生的事；或者更確切地說，他兩者兼而有之。因為他說，如果你們行了這些事，也就是說，如果你們同心合意並追求和平，神也必與你們同在；因為神是仁愛與和平的神，祂喜悅並樂於這些事。從此，你們也必得著平安，這顯然來自祂的愛；從此，一切邪惡都將被驅逐出你們中間。這愛為世界帶來了救恩，這愛消弭了長期的戰爭，這愛使地與天結合，這愛使人變成了天使。因此，我們也當愛這愛：因為愛是無窮美善之源。藉著愛，我們領受救恩；藉著愛，一切隱藏的美善都為我們所預備。隨後，他推動他們去實踐這愛，說：**12. 你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。** 什麼是「聖潔」？就是不虛假、不詭詐，不像猶大親吻基督那樣。親嘴之所以被賦予，是為了成為愛的燃料，為了激發情感，為了讓我們藉此彼此相愛，如同兄弟彼此相愛，父親與子女互愛；甚至更勝於此：因為前者是出於天性，後者則是出於恩典。靈魂就是這樣彼此連結的。因此，我們從遠方歸來時也會彼此親吻，心靈在彼此相遇時靠近。因為這正是最能向我們宣告心靈情感的肢體。

1. 他感覺到自己使用了較嚴厲的言辭，尤其是在書信的結尾。因為他先前說過：「我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們勇敢，如今藉著基督的溫柔、和平勸你們。」（林後 10:1）以及：「求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢，以致我以為有人把我們看作憑血氣行事，我就要在那幾個人身上勇敢。」（林後 10:2）；又說：「並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」（林後 10:6）；又說：「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的。」（林後 12:20）；又說：「恐怕我再來的時候，神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」（林後 12:21）；隨後又說：「我從前對你們說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是我若再來，必不寬容。你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據……」（林後 13:2-3）。因為他已經說了這些以及許多其他的話，帶來了恐懼、激發了羞恥、責備並刺痛了他們；因此，為了在眾人面前為自己辯解，他說：「所以，我不在你們那裡的時候把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所賜給我的權柄嚴厲地待你們。」因為我渴望我的嚴厲僅存在於書信中，而非存在於實際行動中：我渴望書信是尖銳的，好讓它們停留在文字上，而不至於付諸實行。在這辯解中，他又再次帶來了更大的恐懼，表明將要施加懲罰的不是他，而是神；因為他補充說：「照主所賜給我的權柄」；又再次表明他一點也不渴望利用自己的權力去懲罰他們；因為他補充說：「為造就人，並不是為敗壞人。」誠然，正如我所說的，他現在暗示了這一點，但將判斷留給了他們自己，即如果他們仍以頑固的心執迷於罪中，那麼那種懲罰也具有造就的性質，即懲罰那些受此影響的人。因為事實確實如此，他自己也知道這一點，並透過實際的作為證明了這一點。**11. 還有末了的話，弟兄們，你們要喜樂，要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦；如此，仁愛和平的神必常與你們同在。** 這些話是什麼意思，「還有末了的話，弟兄們，你們要喜樂」？你使我們憂愁，帶給我們恐懼，注入了焦慮，引發了戰慄；你怎麼能命令我們喜樂呢？不，我正是因為這個原因命令你們喜樂。因為如果屬於你們的部分能與我職責的部分相呼應，就沒有什麼能阻礙你們的喜樂。因為我所當做的，我都做了：我運用了忍耐，我遲延了，我沒有砍伐；我勸勉、告誡、恐嚇、威脅，為的是要從各方面將你們召集到悔改的果子中。現在，該輪到你們盡本分了；這樣，你們就必擁有那永不衰殘的喜樂。

2. 關於這聖潔的親吻，還可以提出另一點。究竟是什麼？基督的殿（林後 6:16）：因此，當我們彼此親吻時，我們是在親吻殿的門廊與入口。難道你們沒看見有多少人甚至親吻這座殿的門廊嗎（a），有的低著頭，有的用手觸摸，並將手送到嘴邊？基督就是藉著這些門戶進入，並在我們領受聖餐時進入我們裡面。你們這些參與奧秘的人，知道我在說什麼。因為當我們的口領受主的身子時，它所受的尊榮絕非尋常。正是因為這個原因，我們在那裡親吻。讓那些說污穢言語、出口毀謗的人聽著，並因他們玷污了怎樣的口而戰慄；讓那些以污穢方式親吻的人聽著：聽聽神藉著你的口宣告了什麼，並保守它不受任何玷污。祂談論了來世、復活、永生，談論了死亡根本不是死亡，以及無數其他隱秘的事。因為那將要受教導的人，是來到祭司的口前，如同來到神諭面前。讓我們聽聽那些充滿敬畏的事。因為他從祖先那裡就喪失了自己的生命，他來是為了尋求它，並詢問如何才能找到並恢復它。然後神藉著這口向他啟示如何找到它，這口甚至比施恩座更神聖、更令人敬畏。因為那施恩座從未發出過這樣的聲音，它只是談論較次要的事，談論戰爭與地上的和平；而這些話全都是關於天國、來世，以及超越人類理解的新事物。在說了「你們要親嘴問安，彼此務要聖潔」之後，他補充說：「眾聖徒都問你們安。」好從這裡也帶給他們美好的盼望。他將這放在親吻的位置上；藉著問安的詞句將他們彼此連結：因為從發出親吻的同一個口中，話語也流露出來。你看他如何將所有人連結在一起，無論是身體上相距遙遠的，還是鄰近的，前者藉著親吻，後者藉著書信？**13. 願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。阿們。** 在藉著問安與親吻將他們彼此連結後，他再次以祈禱結束了話語，並以極大的細心與準確，將他們與神連結起來。

聖靈與父、子具有相同本質的證明。

現在那些人哪裡去了？他們聲稱聖靈因為沒有被列在書信的開頭，所以不具有相同的本質。看哪，現在他將聖靈與父和子並列了。此外，還可以提出這一點：當他在給歌羅西人的書信中說：「願恩惠、平安從我們父神歸與你們」（歌羅西書 1:2）時，他沒有提到子，也沒有像在所有書信中那樣加上「並主耶穌基督」。那麼，難道子也因此不具有相同的本質嗎？但這將是極端的愚昧。因為這恰恰證明了祂具有相同的本質，即保羅對此的使用是多樣化的。而且，我所說的並非臆測，聽聽他是如何提到子與聖靈，而暫時略過父的。因為他在寫給哥林多人時說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」（林前 6:11）。那麼，嘿，難道這些人沒有奉父的名受洗嗎？因此，他們既沒有被洗淨，也沒有成聖。然而他們確實受了洗。那麼，他為什麼不說：「你們奉父的名已經洗淨了」？因為對他來說，有時提到這一位，有時提到另一位，是無關緊要的；你會發現這種習慣在書信的多處地方都有。因為在寫給羅馬人時，他說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們」（羅馬書 12:1）；然而慈悲也屬於子；又說：「並藉著聖靈的愛」（羅馬書 15:30）；然而愛也屬於父。那麼，為什麼他在提到慈悲時沒有提到子，在提到愛時沒有提到父呢？因為這些是顯而易見且公認的。你會發現這些恩賜又以相反的方式被放置。因為在說了「基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動」之後，在另一處他又說了「子的感動」與「聖靈的愛」。因為他說：「我藉著聖靈的愛勸你們」；在給哥林多人的書信中說：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子……一同得份。」（林前 1:9）。三位一體的事物就是這樣拒絕一切分割：凡有聖靈感動的地方，也發現了子的感動；凡有子的恩惠，也發現了父與聖靈的恩惠：因為他說：「恩惠從父神歸與你們。」在另一處，當他列舉了祂的許多恩賜後，補充說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前 12:11）。我說這些，並不是要混淆位格，絕不；而是因為我承認它們各自的特性，也承認本質的合一。

3. 因此，讓我們持守這些教義的純全，並吸引神的愛。因為起初，當我們恨祂時，祂愛了我們，並使我們這些仇敵與祂和好；此後，祂希望我們這些愛祂的人繼續愛祂。因此，讓我們繼續愛祂，以便也從祂那裡得到愛。因為如果我們被有權勢的人所愛，我們就會令眾人敬畏，那麼被神所愛更是如此。即使為了這愛需要付出錢財、身體，甚至生命本身，我們也不要吝惜。因為僅僅用言語說我們愛祂是不夠的，還必須提供事實的證明：因為祂自己不僅用言語，也用事實證明了祂對我們的愛。因此，你也當藉著行為證明這一點，並行祂所喜悅的事；因為這樣，你自己將再次獲得回報。因為祂不需要我們任何東西：這正是真愛的標誌，即祂不需要任何東西，也不處於匱乏之中，卻做了一切，為的是被我們所愛。因此摩西說：「耶和華你的神向你所要的是什麼呢？只要你愛祂，並甘心樂意地跟隨祂。」（申命記 10:12）？因此，當祂命令你愛祂時，祂最顯明了祂愛你。因為沒有什麼比愛祂更能堅固我們的救恩。你看，祂所有的命令都指向我們的安息、救恩與榮耀。因為當祂說：「憐恤人的人有福了，清心的人有福了，溫柔的人有福了，虛心的人有福了，使人和睦的人有福了」（馬太福音 5:3-9），祂自己並沒有從中得到什麼；祂命令這些是為了裝飾與教導我們；當祂說：「我餓了」，並不是因為祂需要我們的服事，而是為了激發你的慈愛。因為祂本可以在沒有你幫助的情況下餵養窮人，但為了賜給你極大的財寶，祂命令了這些。因為太陽作為受造物，並不需要我們的眼睛（因為即使沒有人注視它，它依然保持著自己的光輝），但當我們享受它的光芒時，獲益的是我們自己；在神身上更是如此。為了讓你從另一方面了解這一點，請聽：你認為神與我們之間的距離有多大？是像蚊子與我們之間那樣，還是大得多？顯然是大得多，甚至是無限大。如果我們這些虛榮的人不需要蚊子的幫助或榮耀，那麼神作為無情慾且無所匱乏的存在，更是如此。因此，祂從我們身上得到的益處，僅在於我們被祂恩待，在於祂以我們的救恩為樂。因此，祂經常放下自己的事，而尋求你的事。因為祂說：「倘若某人有不信的妻子，而她情願和他同住，就不要離棄她。」（林前 7:11）。「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」（馬太福音 5:32）。你看見那超越一切言語的良善了嗎？祂說，如果妻子是淫婦，我不強迫你與她同住；但如果是信徒，我不禁止。又說，如果你對某人懷有敵意，我命令那使你困擾的人放下我的供物，跑向那受傷的人：因為祂說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（馬太福音 5:23-24）。那欠債者的比喻又是什麼意思？難道不是顯示了這一點嗎？當他揮霍了一千萬銀子時，祂憐憫了他，並免了他的債；但當他向同伴索要一百銀子時，祂稱他為惡僕，並將他交給刑罰（馬太福音 18:24及後續）：祂是多麼關心你的安息啊！外邦人本要對義人的妻子行惡，神說：「我攔阻了你，免得你得罪我。」（創世記 20:6）。保羅逼迫使徒，祂對他說：「你為什麼逼迫我？」（使徒行傳 9:4）？其他人受飢餓之苦，祂說祂自己餓了，赤身露體、作客旅（馬太福音 25:35），為的是讓你感到羞愧，從而激發你行善的熱忱。因此，思考祂藉著一切所展現並正在展現的愛，祂竟屈尊使我們認識祂；這是一切美善之首，是心靈的光，是美德的教導；祂制定了令人喜悅的生活，為我們做了一切，賜下了祂的兒子，應許了國度，呼召我們進入隱秘的美善，並為我們預備了極其蒙福的生命，讓我們做一切、說一切，好使我們顯得配得上祂的愛，並獲得來世的美善；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠。阿們。

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612 君士坦丁堡大主教，聖約翰·屈梭多模 我們聖潔的教父 君士坦丁堡大主教 約翰·屈梭多模 《加拉太書註釋》 （a）

第一章

1. 作使徒的保羅，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神，2. 和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會：3. 願恩典與平安，從父神和我們的主耶穌基督歸與你們。

1. 這篇序言充滿了強烈的憤慨與宏大的精神；不僅是序言，可以說整封書信皆是如此。因為若在門徒需要嚴厲責備時，仍總是溫和地與他們交談，這就不是教師的作風，反倒是毀壞者與敵人的行徑。正因如此，主雖然常以溫和謙卑的言語教導門徒，但有時也會使用較為嚴厲的措辭，時而稱他們為有福並加以讚許，時而又責備與訓斥。因此，當祂對彼得說：「西門巴約拿，你是有福的」（馬太福音 16:17），並應許要在他的告白上建立教會根基後，沒過多久，祂又對同一個人說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的」（同上，23節）；在另一處又說：「你們到如今還不明白嗎？」（同上，15:16）。祂給予門徒的敬畏感如此之深，以至於約翰說，當他們看見祂與撒馬利亞婦人交談時，雖然提醒祂吃東西，但沒有人敢問：「你求什麼？或者你為什麼和她說話？」（約翰福音 4:27）。保羅深諳此道，並追隨他導師的腳蹤，根據門徒的需要調整言辭，時而焚燒與切割，時而又施以溫和的藥方。他對哥林多人說：「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要我存慈愛溫柔的心呢？」（哥林多前書 4:21）？但對加拉太人，他卻說：「無知的加拉太人哪」（加拉太書 3:1）：而且不僅一次，他兩次使用了這種責備。甚至在書信末尾，他指責他們說：「從今以後，人都不要攪擾我」（加拉太書 6:17）。然而，他又緩和了嚴厲，說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦」（加拉太書 4:19）；以及許多類似的話語。但這封書信充滿了憤慨，從閱讀的開端便顯而易見。

保羅寫這封書信的動機

必須說明是什麼激怒了使徒對待門徒：因為這並非小事，也不是無關緊要的；否則他也不會對他們如此嚴厲地抨擊：因為若因隨便的理由而動怒，那是心胸狹窄、乖戾且可憐之人的表現；正如反過來說，在嚴重的事情上表現得懶散與疏忽，則是無能與昏睡之人的表現。但保羅絕非如此。

[註：（a）在皇家圖書館中保存有三份該註釋的手抄本，即兩份科爾貝爾抄本（Colbertini）與一份皇家抄本675。]

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614 君士坦丁堡大主教，聖約翰·屈梭多模 那麼，究竟是什麼罪行激怒了他呢？這是一件巨大且嚴重的事，使他們所有人都與基督疏遠了，正如他在後文所說：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了」；又說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」。那麼，這究竟是什麼呢？必須更清楚地闡明。那些從猶太人中信主的人，既被猶太教的先入之見所束縛，又沉迷於虛榮，渴望為自己披上教師的尊榮，來到加拉太族中教導說，必須受割禮，必須守安息日與月朔，且不可容忍保羅廢除這些規條。他們說，彼得、雅各與約翰周圍的人並不禁止這些，他們是使徒之首，是與基督同在的人。事實上，他們確實沒有禁止；但他們這樣做並非出於教義上的規定，而是為了遷就那些從猶太人中信主之人的軟弱。但保羅在外邦人中傳道，並不需要這種遷就。因此，當他在猶太地時，他自己也採取了這種遷就。然而，那些欺騙者不說明他們與其他人採取遷就的原因，便用這種言論誤導了較單純的人，說：不可容忍保羅；因為這人是昨天或前天才出現的，而彼得與他周圍的人是使徒之首；這人只是使徒的門徒，而那些人是基督的門徒；這人是孤身一人，而那些人眾多，且是教會的柱石。他們甚至誹謗他虛偽，說：這個廢除割禮的人，在其他地方卻顯出他自己也在使用這些規條，對你們傳講一套，對別人又傳講另一套。因此，當他看見整個民族被點燃，針對加拉太教會的殘酷烈火被燃起，建築動搖且面臨倒塌的危險時，他一方面出於公義的憤怒，另一方面被憂傷所籠罩（因為他也表達了這一點，說：「我巴不得現今在你們那裡，改換我的口氣」），便寫下了這封書信，對所有這些指控進行辯護。他從開端就直接針對那一點，即那些試圖挖掘他聲譽的人所說的：其他人是基督的門徒，而他只是使徒的門徒。因此他這樣開始：「保羅使徒，不是由於人，也不是藉著人」。因為那些欺騙者，正如我剛才所說，宣稱他是所有使徒中最末後的，且是從他們那裡受教的。因為彼得、雅各與約翰不僅首先被呼召，而且是門徒中的領袖，他們從基督那裡領受了教義，因此比起這人，更應當聽從他們；而他們並不禁止受割禮，也不禁止守律法。

2. 他們說這些以及類似的話，一方面貶低他，另一方面抬高那些人的榮耀，並非為了讚美那些人，而是為了欺騙加拉太人，勸誘他們不合時宜地守律法。因此，他這樣開始是理所當然的。因為既然他們貶低他的教導，說它是出於人，而彼得的教導是出於基督，他便從開端直接站出來反駁，說自己是使徒，不是由於人，也不是藉著人。因為亞拿尼亞確實為他施了洗，但並非那人使他脫離了謬誤，也不是那人帶領他歸信；而是基督親自從天上發出了那奇妙的聲音，藉此將他網羅。因為祂在海邊行走時呼召了彼得與他的兄弟，以及約翰與他的兄弟，但呼召保羅時，祂已經升到了天上。正如那些人不需要第二次呼召，而是立刻撇下網和一切所有的跟隨了祂；這人也從第一次呼召就登上了最高峰，受洗的同時便選擇了與猶太人進行不共戴天的戰爭，並且在這方面比其他使徒更勝一籌：「我比眾使徒格外勞苦」，他說。但目前他還沒有建立這一點，只是滿足於與他們平起平坐。因為他所追求的，並非顯示自己超越他們，而是要摧毀謬誤的根基。

「不是由於人」，這對所有人都是共同的；因為福音的傳道其起源與根基來自於天上；但「也不是藉著人」，則是使徒所特有的；因為祂並非藉著人呼召他們，而是祂親自呼召。為什麼他不提及呼召，說「保羅是被呼召的，不是由於人」，而是提及使徒職分呢？因為整個爭論的焦點都在於此。他們說他從使徒（即人）那裡領受了這教導的職責，因此他必須跟隨他們。但路加表明他並非從人領受職責，他說：「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派保羅和巴拿巴』」。由此可見，子與聖靈的權柄是同一的。因為既然他是被聖靈差遣的，他說自己是被基督差遣的。他在其他地方也表達了這一點，將屬神的事歸於聖靈。因為他對米利都的長老們說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎」；儘管在另一封書信中他說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師」。他如此不分彼此地使用言辭，說屬聖靈的事是屬神的，屬神的事是屬聖靈的。他也以另一種方式堵住了異端者的口，說：「藉著耶穌基督與父神」。因為既然他們說這個詞（藉著）被加在子身上，是因為祂地位較低，你看他做了什麼：他將其放在父身上，教導我們不要為那不可言喻的本性立法，也不要界定子與父之間神性的尺度；因為他說了「藉著耶穌基督」，便加上了「與父神」。因為如果他僅僅提到父並說「藉著誰」，或許他們會發明一種詭辯，說「藉著誰」適合於父，因為子的作為歸於祂；但現在他同時提到了子與父，並共同使用這個詞，就不再給這種論調留下餘地了。因為他這樣做並非將屬子的事歸於父，而是為了表明這個詞並不引入任何本性上的差異。那麼，那些從洗禮中發明某種等級差異，因為我們受洗歸入父、子、聖靈的名下的人，在這裡會說什麼呢？因為如果子因為排在父之後而地位較低，既然這裡使徒從基督開始，然後來到父，他們會說什麼呢？但我們不會說任何褻瀆的話。因為我們不應當在與他們爭辯時偏離真理，相反，即使他們瘋狂一萬次，我們仍必須保持在真理的界限內。因此，正如我們不會因為保羅先提到基督，就說子比父大（因為那是極度的瘋狂與褻瀆）；同樣，我們也不應認為因為子排在父之後，子就比父小。「叫祂從死裡復活的」。保羅，你在做什麼？你想引導猶太化的人歸信，卻不引進那些偉大而輝煌的事實？例如你寫給腓立比人的，說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」；或者你寫給希伯來人時清晰地宣告：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」；或者福音書開端那雷子所轟鳴的：「太初有道，道與神同在，道就是神」；此外，耶穌在猶太人面前多次宣告，說祂擁有與父相同的權能與作為的能力。你對這些隻字不提，卻撇開這一切，提及了道成肉身的經綸，帶出了十字架與死亡。是的，他說。如果他是在對那些對基督沒有宏大概念的人說話，那麼說那些宏大的話是合適的；但既然他們因為擔心若背離律法會受罰而與我們爭執，因此他提及了那件事，藉此排除了律法的一切必要性，即提及了藉著十字架與復活賜給所有人的恩惠。因為如果他說：「太初有道」，以及祂本有神的形像，並使自己與父同等，以及其他類似的話，雖然能表明道的神性，但對當下的問題毫無幫助。但說「叫祂從死裡復活的」，是在提醒他們基督賜給我們的恩惠的精髓，這對他當下的目的有不小的幫助。因為大多數人通常不會像關注那些顯示神對人類恩惠的言語那樣，去關注那些彰顯神偉大的言語。因此，他撇開了那些，轉而談論賜給我們的恩惠。

3. 異端者的反對被化解了。

但異端者在這裡嘲諷說：「看哪，父叫子復活」。因為既然他們已經患上了瘋狂的病，對那些崇高的教義便裝聾作啞；而那些較為平易的，或是因為所取的肉身而如此說的，或是為了對父的尊榮，或是為了某種經綸，他們便挑選這些，並單獨審視它們，從而傷害了他們自己（因為我不想說傷害了聖經）。我倒很樂意問他們，為什麼要說這些？難道是因為他們想證明子軟弱，不足以使一個身體復活嗎？然而，對祂的信心使得那些信祂之人的影子也能叫死人復活。那麼，那些信祂的人，身為必死的人，僅僅憑藉他們所攜帶的泥土身體的影子，以及接觸這些身體的衣物，就能叫死人復活，而祂自己卻不能使自己復活嗎？這難道不是明顯的瘋狂與瘋癲的加劇嗎？你沒聽見祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來」？又說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」？那麼，為什麼說父叫祂復活呢？正如說祂做其他事一樣，那些事其實是子自己做的。因為這話一方面是為了對父的尊榮，另一方面是為了聽者的軟弱。「和一切與我同在的眾弟兄」。為什麼他在其他書信中不加上這一句？因為在那些書信中，他要麼只放自己的名字，要麼只加上兩三個人的名字；而這裡他放了一個完整的群體，因此他沒有指名道姓。那麼，他為什麼這樣做呢？他們誹謗保羅，說他獨自傳講這些，並引入了教義上的創新。因此，他想消除他們的懷疑，同時表明他有許多志同道合的同伴，便加上了弟兄們，表明他所寫的，也是根據他們的意見。寫給「加拉太的各教會」。因為這場謬誤的烈火不僅蔓延到一個城市，也不是兩個或三個，而是整個加拉太民族。請看這裡使徒強烈的憤慨。因為他沒有說「給蒙愛的」，也沒有說「給成聖的」，而是說「給加拉太的各教會」。這是一個極度憂傷並表達痛苦的人的表現，他沒有用愛，也沒有用尊榮的稱呼來稱呼他們，而僅僅用了會眾的名字：而且沒有加上「給神的教會」，而只是簡單地說「給加拉太的各教會」。然而，他從開端就急於將分裂的局面恢復到合一；因此他使用了「教會」這個詞，使他們感到羞愧，並將他們聚集在一起。因為那些分裂成許多部分的人，無法被稱為這個名字；因為「教會」的名字是共識與和諧的名字。願恩典與平安，從父神和我們的主耶穌基督歸與你們。他總是必須加上這句話，尤其是在寫給加拉太人時。因為既然他們處於從恩典中墜落的危險中，他便祝願他們……

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[註：原文此處有缺漏，根據上下文意，應為：……因著他們（加拉太人）偏離了正道，他（保羅）祈求他們能重新獲得這份恩典。] 因為他們使自己與神為敵，他便懇求神帶領他們回到那同樣的和平中。

「從神我們的父」。從這裡再次可以輕易地駁倒異端。因為他們說，約翰在福音書的開頭說「道就是神」（約翰福音 1:1）時，之所以沒有加定冠詞，是因為他所引入的子之神性是次等的；同樣地，保羅說子「本有神的形像」時，並非指父，因為那裡「神」字也沒有加定冠詞。那麼，當保羅說的不是「從那神」（ἀπὸ τοῦ Θεοῦ，帶有定冠詞），而是「從神父」（ἀπὸ Θεοῦ Πατρός，沒有定冠詞）時，他們又該說什麼呢？他在這裡稱神為父，並非為了諂媚他們，而是嚴厲地責備他們，並提醒他們成為兒子的原因。因為他們並非藉著律法，而是藉著重生的洗禮才配得這份尊榮。因此，他在各處，甚至在開頭就撒下了神恩惠的種子，簡直就像在說：「你們這些僕人、仇敵、被疏遠的人，憑什麼突然稱神為父？難道是律法賜給你們這份親屬關係嗎？那麼，你們為何離棄那帶領你們進入這份親近關係的主，反而跑回去找那啟蒙教師（律法）呢？」不僅是父的名，就連子的名號也足以向他們顯明神對他們的恩惠。因為「主耶穌基督」這個名號若仔細考究，就顯明了全部的恩惠。他說，之所以稱為耶穌，是因為「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音 1:21）；而「基督」這個稱號則讓人想起聖靈的膏抹。

「為我們的罪捨己」。

4. 你看，他所忍受的並非僕人的服事，也不是被迫的，更不是被誰交出來的，而是他自己捨了自己。所以，當你聽到約翰說「父將他獨生子賜給我們」時，不要因此貶低獨生子的價值，也不要懷疑這是出於人的動機。因為即使說父「賜下」了，這並不是要你認為子在進行僕人的服事，而是要讓你明白，這也是父所喜悅的。這正是保羅在此所表明的，他說：「照著神我們的父的旨意」；他沒有說「照著命令」，而是說「照著旨意」。因為父與子的旨意是合一的，子所願意的，父也願意。

「為我們的罪」。他說，我們使自己陷入了無數的災禍中，並應受極刑。律法不僅沒有使我們得釋放，反而定了我們的罪，使過犯顯得更加明顯，卻無力使我們自由，也無法止息神的憤怒。但神的兒子使這不可能的事成為可能，他除去了罪，使仇敵變成了朋友，並賜下了無數其他的福分。隨後他說：「要救我們脫離這罪惡的世代」。異端分子再次抓住這句話，毀謗現今的生活，並引用保羅的見證。看哪，他們說，他稱現今的世代為罪惡的。告訴我，什麼是世代（aion）？就是以日子和時辰計算的時間。那麼，日子的間隔是罪惡的嗎？太陽的運行是罪惡的嗎？即使是最愚蠢的人，也不會這樣說。但他們說，他指的不是時間，而是稱現今的生活為罪惡的。然而，保羅的話並非此意。你不要停留在你用來編織控訴的字面上，而是要為自己開闢一條解釋的道路。那麼，你也要容許我們來解釋這些話，尤其是我們的解釋既虔誠又合乎理性。

那麼我們該說什麼呢？沒有任何惡事能成為善事的根源，而現今的生活卻是無數冠冕和獎賞的根源。這位蒙福的保羅自己也極力稱讚它，他說：「但我在肉身活著，這是我工作的果子……我不知道該挑選什麼」（腓立比書 1:22）。當他要在「活在這裡」與「離世與基督同在」之間作選擇時，他更傾向於留在這裡。如果生活是罪惡的，他絕不會這樣說自己，也不會有任何人能將它用於美德，無論他多麼努力。因為人絕不可能將惡用於善，不可能將淫亂用於節制，將嫉妒用於友愛。當保羅談到肉體的心思時，說它「不服神的律法，也是不能服」（羅馬書 8:7），他的意思是：惡若保持為惡，就不可能成為美德。所以，當你聽到「罪惡的世代」時，要理解為罪惡的行為、腐敗的意念。基督來到並非為了殺死我們，將我們從現今的生活中帶走，而是為了讓我們留在世上，預備我們配得天上的生活。因此，他在對父說話時說：「他們在世上，我往你那裡去」（約翰福音 17:11）。又說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」（約翰福音 17:15），也就是脫離惡。如果你不接受這些解釋，而堅持說現今的生活是罪惡的，那麼就不要責怪那些自殺的人。因為正如那脫離惡的人，不應受到指責，反而應得冠冕；那麼，那些以暴力死亡、上吊或以其他方式結束生命的人，按照你們的邏輯，也不應受到指責。但事實上，神懲罰這些人比懲罰殺人犯更重，我們所有人都厭惡他們，這是理所當然的。因為如果殺害他人是不對的，那麼殺害自己就更是不對的。如果現今的生活是罪惡的，那麼就應該為殺人犯加冕，因為他們使我們脫離了罪惡。

此外，從他們自己所說的話中，他們也陷入了矛盾。他們聲稱太陽是神，月亮也是神，並敬拜他們為許多福分的根源，這與他們的話自相矛盾。因為這些星體對我們而言，除了對現今的生活（他們所說的罪惡的生活）有貢獻外，別無他用，它們滋養身體、發出光輝、使果實成熟。那麼，這些你們所謂的神，為何要對這罪惡生活的維持提供如此大的服務呢？星體並非神，絕非如此，它們是神為了我們的需要而造的，世界也不是罪惡的。如果你對我提起殺人犯、通姦者和掘墓者，這些與現今的生活無關；這些並非我們在肉身中生活的罪，而是腐敗意念的罪。如果這些是現今生活的必然，彷彿與它綁定在一起，那麼就沒有人能自由或潔淨了。你看，在肉身中生活的特徵是沒有人能逃避的。這些是什麼呢？吃、喝、睡、成長、飢餓、口渴、出生、死亡，以及所有類似的事。沒有人能勝過這些，無論是罪人、義人、君王還是平民，我們都服在自然的必然性之下。同樣地，如果作惡是與生活的本性綁定在一起的，那麼就沒有人能逃避，就像逃避不了那些必然性一樣。不要對我說，行善的人很少。因為你找不到任何一個從未受過自然必然性限制的人。所以，只要能找到一個實踐美德的人，我們的論點就絲毫不會受損。你這可憐又悲慘的人，你說什麼？現今的生活是罪惡的，但我們在其中認識了神，在其中思考未來，在其中從人變成了天使，並與天上的軍隊一同跳舞？我們還需要什麼其他的證據來證明你們那扭曲的意念呢？

5. 那麼，你說，保羅為何稱現今的世代為罪惡的？他使用了通俗的表達方式。我們也習慣說：「我度過了糟糕的一天」，我們指的不是時間，而是指責那行為或境遇。保羅同樣地，在指責罪惡的意念時，使用了這種習慣用語，表明基督已經將我們從過去的罪中釋放出來，並在未來保守我們。他藉著說「為我們的罪捨己」來表明前者；藉著加上「要救我們脫離這罪惡的世代」來暗示對未來的保障。律法對這兩者都無能為力，但恩典對兩者都有效。因此他接著說：「照著神我們的父的旨意」。因為他們以為自己違背了神，因為神賜下了律法，他們害怕如果離棄舊約而進入新約就會滅亡；他糾正了他們的這種猜測，說這也是父所喜悅的。他沒有簡單地說「父」，而是說「我們的父」，並不斷地重複這一點，藉著表明基督使他的父成為我們的父，來使他們感到羞愧。「願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。」這也是新穎且不尋常的。因為我們在書信的開頭從未發現「阿們」這個詞，它通常是在許多話之後才加上。但在這裡，他表明所說的話已經足以責備加拉太人，且論述已經完整，因此他加上了這個開頭。因為明顯的罪行不需要太多的鋪陳。在提醒他們十字架、復活、罪的救贖、對未來的保障、父的旨意、子的意願、恩典、和平以及他所有的恩賜之後，他以頌榮結束了論述。他這樣做不僅是因為這個原因，也是因為他對恩賜的偉大、恩典的超越感到極度驚奇，並思考到我們原本是什麼樣的人，神卻在瞬間、在短暫的時間內成就了這一切。他無法用言語表達，便以頌榮結束，不是因為這頌榮配得神，而是他能為全人類獻上的讚美。因此，他在接下來的論述中使用了更激烈的語氣，彷彿被神恩惠的念頭強烈地燃燒著。在說了「願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們」之後，他從更嚴厲的責備開始，說：

6. 「我希奇你們這麼快離開了那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。」因為他們以為藉著遵守律法可以討父的喜悅，就像猶太人逼迫基督時所想的那樣，他首先指出，他們這樣做不僅觸怒了基督，也觸怒了父。他說，你們這樣做，不僅是離開了基督，也是離開了父。因為正如舊約不僅是父的，也是子的；恩典也不僅是子的，也是父的，一切都是共有的。「凡父所有的，都是我的」（約翰福音 16:15）。既然他說他們也離開了父，他便指出了雙重的罪：離開了，而且是極快地離開了。其實，相反的情況也值得責備，即如果他們在很久之後才離開；但這裡談論的是欺騙。雖然在很久之後才離開的人也值得責備，但那在第一次接觸、在箭矢剛從遠處射來時就倒下的人，展現了極度的軟弱。這也是他責備他們的原因，說：「這是怎麼回事？那些欺騙你們的人甚至不需要時間，第一次接觸就足以摧毀並俘虜你們了？你們還能有什麼藉口呢？」如果這罪是發生在朋友之間，如果一個人離棄了先前有用且必要的親友，就值得被定罪；那麼，當神呼召時卻逃跑的人，試想他該受多大的懲罰。當他說「我希奇」時，他不僅藉此使他們感到羞愧，因為在如此大的恩賜、如此多的罪得赦免和如此大的慈愛之後，他們竟自動投向了奴役的軛；同時也表明，他對他們抱有很大的期望。因為如果他認為他們是隨便且容易受騙的人，他就不會對發生的事感到希奇。他說，正是因為你們是忠誠且付出許多努力的人，我才感到希奇；這足以使他們恢復，並回到從前。他在書信中間也表達了這一點，說：「你們受了這麼多苦，都是徒然的嗎？如果真是徒然的話。」

「離開」。他沒有說「已經離開」，而是說「離開」，意思是：我還不相信，也不認為這欺騙已經完成；這本身也是一種挽回。在更清楚地預告了這一點後，他說：「我對你們有信心，你們不會有別的想法。」

「那藉著基督之恩召你們的」。呼召是父的，而呼召的原因是子；因為是他使人和好並賜下恩賜；我們並非因行義的行為而得救。或者說，這些也是他的，那些也是他的；因為「我的都是你的，你的也是我的」。他沒有說「你們離開了福音」，而是說「離開了那召你們的神」。他使用了更令人敬畏、更能使他們震驚的說法。因為那些想要欺騙他們的人，並不是突然這樣做，而是悄悄地使他們離開真理，卻沒有改變名詞。魔鬼的詭計就是這樣，不會把陷阱赤裸裸地擺出來。如果他們說「離開基督」，他們就會像防備騙子和毀滅者一樣防備他們；但現在，他們暫時讓他們留在信仰中，並在欺騙上冠以「福音」之名，便大膽地拆毀了建築，這些話就像遮蔽物一樣，透過這些名詞隱藏了盜賊。

3. 因此，既然他們稱自己的欺騙為福音，他便很好地對抗這個名詞，並坦率地說：「去從別的福音，那並不是福音」。很好；因為並沒有別的福音。然而，那些因健康的食物而生病的人所遭遇的，馬吉安派（Marcionites）在這裡也遭遇了。他抓住了所說的話，說：「看哪，保羅也說，沒有別的福音。」因為他們不接受所有的福音書作者，只接受一個，甚至還按照自己的意願刪減和混亂了它。那麼，當他自己說「照著我的福音和耶穌基督的傳道」時，又該怎麼說呢？他們所說的話確實非常可笑；但即使是可笑的，為了那些容易受騙的人，也有必要駁斥它們。那麼我們該說什麼呢？即使有成千上萬人寫了福音書，只要他們寫的是同樣的內容，這許多福音就是一個，不會因為作者的眾多而損害其合一性；正如即使只有一個人寫，卻說了相反的話，那寫出來的內容也不是一個。因為「一」與「不一」，不是根據作者的數量來判斷，而是根據所說內容的同一性或差異性來判斷。由此可見，四福音書也是一本福音。因為當四個人說同樣的事時，並不會因為人物的不同而成為不同的福音，而是因為所說內容的一致而成為一本。保羅現在談論的也不是數量，而是所說內容的歧異。如果馬太的福音與路加的福音在所記載的內容和教義的精確性上是不同的，那麼他們對這句話的理解就是正確的；但如果是一樣的，就讓他們停止愚蠢，不要假裝不知道這些連小孩子都顯而易見的事。

「若有人攪擾你們，想要更改基督的福音」。也就是說，只要你們的心思健全，就不會認識別的福音；只要你們看得正確，而不是扭曲的，不把不存在的事當作存在。因為正如眼睛受到攪擾，看到的就不是原本的樣子；心思被惡人的混亂思想所污染，也往往會遭遇同樣的事。因此，瘋狂的人看到的也是扭曲的景象。但這種瘋狂比那種更嚴重，因為它造成的損害不在感官，而在理智；它造成的毀滅不在肉身的眼球，而在心靈的眼睛。「想要更改基督的福音」。其實，他們只是引入了一條或兩條命令，即割禮和對日子的創新；但他表明，即使是微小的變動，也會損害整體，因此他說福音被更改了。正如在皇家錢幣中，稍微削去一點印記，就使整枚錢幣變成了偽幣；同樣地，那破壞了健全信仰中最微小部分的人，也損害了整體，從開頭就走向了更壞的結果。

那麼，那些因為我們與異端的分裂而指責我們好鬥的人在哪裡呢？那些說我們與他們之間沒有區別，差異只是出於權力慾的人在哪裡呢？讓他們聽聽保羅說什麼，他說那些即使只進行微小創新的人，也已經更改了福音。而這些人（異端）所做的絕非微小；因為他們竟稱神的兒子為受造物！你沒聽說過嗎？在舊約中，有人在安息日撿柴，違背了一條命令，而且這還不是最大的命令，卻受到了極刑？烏撒在約櫃即將傾倒時伸手扶住，立刻就死了，因為他觸碰了不屬於他的服事？那麼，安息日的違背和觸碰傾倒的約櫃，竟使神如此憤怒，以至於那些膽敢這樣做的人連一點寬恕都得不到；而那些對神聖且隱秘的教義進行褻瀆的人，卻…… [註：原文此處有缺漏，意指異端所犯的罪遠比舊約中的違規更為嚴重。]

【加拉太書第一章註釋】

692

621 在經歷了如此巨大的仁慈之後，他們竟甘願奔向奴役的軛，這不僅顯示出他們對罪的赦免有何等輕忽，同時也顯露出保羅對他們的看法——即認為他們具有某種卓越且偉大的特質。因為如果保羅認為他們屬於平庸之輩，或認為他們是容易受騙的人，他絕不會對所發生的事感到驚訝。然而，他說：「因為你們屬於真誠的人，且是忍受過許多勞苦的人，所以我才感到驚訝。」因此，這足以使他們回轉並歸向先前的狀態，正如他在這封書信的中段所宣告的：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果真是徒然的話。」「你們被轉移（Transferimini）。」他沒有說「你們已經被轉移了」，而是說「你們被轉移」，意思是：我還不相信，我還不認為這是一種徹底的欺騙。這正是為了喚回那些有心回轉的人。因此，在說完這些之後，他補充道：「我在主裡對你們深信，你們必不懷別樣的心思」（加 5:10）。「是那藉著基督的恩典召你們的。」呼召本身是父的，但呼召的原因是子；因為正是祂使我們與神和好，正是祂賜下了恩賜；我們並非因行為的義而得救。反之，這一切都是祂的，而那些也是祂的；因為祂說：「凡是我的，都是你的；你的也是我的」（約 17:10）。他並沒有說「你們從福音被轉移」，而是說「從那召你們的上帝被轉移」。他使用了這句話，是因為它更為嚴厲，且更適合用來對他們施加恐懼。因為那些試圖誘惑他們的人，並非突然行動，而是逐漸地將他們從真理本身轉移開來，卻沒有改變名義。因為魔鬼的詭計向來如此，絕不直接擺出誘捕人的陷阱。事實上，如果他們說：「背離基督吧」，加拉太人就會像躲避騙子和敗壞者一樣躲避他們；但現在，他們讓他們繼續留在信仰中，同時將福音之名作為欺詐的掩護，極其容易地拆毀了建築，也就是說，正如我所說的，藉著這些名義作為遮蓋，隱藏了那些拆牆的人。

6. 既然他們將自己的欺詐稱為福音，保羅便對這個名稱進行反駁，並自由地行動，說：「轉向別的福音，7. 那並不是福音。」說得好：因為那根本不是福音。然而，正如病人在面對有益的食物時會感到不適，馬吉安派（Marcionists）在這裡也發生了同樣的情況：他們抓住了這裡所說的話，並說：「看哪，連保羅自己也說，並沒有別的福音。」因為這些人並不接受所有的福音書作者，只接受其中一位：然而即便是這一位，他們也按照自己的意願進行了刪減和混雜。那麼，當他說「照著我的福音和耶穌基督的宣講」（羅 16:25）時，這意味著什麼呢？這些人所提出的論點確實荒謬至極；但儘管它們值得嘲笑，為了那些容易受騙的人，反駁它們仍然是值得的。那麼我們該說什麼呢？即使有一萬個福音書作者在撰寫福音，只要他們寫的是同一件事，那許多福音書就是唯一的福音，撰寫者的眾多並不會妨礙福音的唯一性；正如反過來說，如果只有一個人寫作，卻說出相互矛盾的話，那麼所寫的就不是同一個福音。因為福音是否唯一，並不是根據撰寫者的數量來衡量，而是根據所寫的內容是相同還是不同。由此可見，四卷福音書就是一個福音。因為當四卷書講述同一件事時，並不會因為人物的差異而成為不同的福音，而是因為講述者之間的一致性而成為一個福音。因為保羅在這裡談論的不是數量，而是所言內容的不一致。因此，如果根據作者的力量和教義的精確性，馬太的福音與路加的福音是不同的，那麼他們引用保羅的這句話就是正確的；但如果它們是同一個福音，就讓他們停止愚蠢的行為吧，不要假裝不知道這些連小孩子都顯而易見的事實。「只是有些人攪擾你們，想要更改基督的福音。」這就是說，只要你們保持清醒的心，就不會承認別的福音；只要你們保持正確、不扭曲的視角，就不會想像那些不存在的事物。因為正如眼睛受擾會將此物看作彼物，心靈若被錯誤思想的混亂所擾，也會習慣於同樣的遭遇。因此，那些患有精神錯亂的人，會將此物想像成彼物。但這種瘋狂比那種更危險，因為它帶來的損害不在於感官事物，而在於理智事物；不在於肉眼，而在於靈魂之眼，導致了顛覆。並且「想要更改基督的福音」。然而，他們只引入了一兩條誡命，即割禮和對日子的守望，但為了表明即使是微小的錯誤混雜，也會敗壞整體，他說「更改了福音」。因為正如在皇家貨幣中，誰若剪掉了一點點印記，就使整個錢幣變成了偽幣；同樣，任何人若更改了純正信仰中哪怕最小的部分，整體都會被敗壞，從這個開端開始，總是會走向更糟的地步。

反對無神論者（Anomoeans）與亞流派（Arians）。 那麼，那些指責我們好爭辯，只因為我們與異端有分歧的人在哪裡呢？那些聲稱我們與他們之間沒有區別，爭論僅僅源於對權力的渴望的人在哪裡呢？讓他們聽聽保羅所說的，即那些僅僅引入了一點點新事物的人，就已經更改了福音。而這些人所創新的並非微小之事；因為當他們宣稱神的兒子是受造物時，這怎麼能是微小之事呢？難道你沒聽說過，在舊約中，那在安息日拾柴的人，僅僅違背了一條誡命，且並非最大的誡命，就受到了極刑嗎？又如烏撒（Oza），因為他扶住了那本該傾倒的約櫃，就立刻死了（撒下 6:7），只因為他僭越了不屬於他的職分？那麼，違背安息日和僅僅觸碰即將傾倒的約櫃，就激起了神如此大的憤怒，以至於那些膽敢如此行的人，連一點點寬恕都沒有得到；而這個敗壞了那當受敬拜且不可言說之教義的人，竟然能有藉口並得到寬恕嗎？這是不可能的，我說，這是不可能的。因此，這正是萬惡之源，即我們對小事不感到憤慨。正因為對較小的罪沒有施加應有的糾正，更大的罪惡才隨之而來。正如在身體上，那些忽視傷口的人，會導致發燒、腐爛，最終導致死亡；同樣，在靈魂上，那些輕視小事的人，會招致更大的災難。有人說，那個人在禁食上犯了錯，這沒什麼大不了的；另一個人雖然在純正信仰上堅固，但為了時勢而偽裝，出賣了公開見證的自由；這也不是什麼大惡。另一個人被激怒，威脅要背離純正信仰；你會說，這也不值得懲罰，因為他是因憤怒和情緒衝動而犯罪。人們每天都能在教會中發現無數這類罪行。正因如此，我們在猶太人和外邦人面前變得可笑，教會被分裂成無數碎片。因為如果那些從起初就試圖背離神聖律法，並試圖稍微偏離的人，能及時得到應有的責備，這種瘟疫就不會產生，如此大的風暴也不會席捲教會。因此，請看保羅是如何稱割禮為對福音的顛覆。

7. 反對猶太化與迷信的基督徒。

現在，我們中間有許多人，在猶太人禁食的日子也禁食，同樣地守安息日；我們竟能容忍，或者說，這真是可悲（a）。我說猶太人的事做什麼呢？在我們中間，有些人甚至保留了許多外邦人的習俗，如占卜、預兆、徵兆、對日子的觀察、對出生星象的迷信關注，以及充滿各種不虔誠的文字。孩子一出生，他們就將這些東西放在孩子頭上，這對他們造成了巨大的傷害，從一開始就教導他們放棄追求美德，並將他們引向命運那虛假的暴政，至少在他們力所能及的範圍內是如此。如果割禮對那些受割禮的人毫無益處，那麼對於那些招致如此多惡行的人來說，信心對救恩又有什麼大的益處呢？雖然割禮是神所賜的；但因為它在不合適的時候被遵守，從而損害了福音，保羅竭盡全力去廢除它。既然保羅為了排除猶太習俗而付出了如此大的努力，只因為它們被不合時宜地遵守；難道我們連異教的習俗都不能廢除嗎？我們將有什麼藉口呢？正因這些原因，我們現在處於混亂和喧囂之中，那些本該成為門徒的人，因充滿了狂傲而顛覆了秩序，一切都顛倒了。如果有人稍微指責他們，他們就唾棄那些他們本應順服的長輩，因為我們從小就錯誤地教導了他們。然而，即使那些掌權者是不義的，充滿了無數罪惡，門徒也不應該不聽從他們的話。因為如果關於猶太人的教師，他說因為他們坐在摩西的位上（太 23:2），門徒就應該聽從他們，儘管他們行為惡劣，以至於主命令門徒不要效法他們，那麼，對於那些藉著神的恩典過著謙卑生活的教會領袖，那些唾棄並踐踏他們的人，又該得到什麼寬恕呢？如果論斷他人是不合法的，那麼論斷教師就更不合法了。8. 「但即使是我，或是天使從天上傳福音給你們，若與你們所領受的不同，就應當被咒詛。」請看使徒的智慧。為了不讓人說他是在為了虛榮而鞏固自己的教義，他甚至咒詛了自己。但因為他們逃避到權威之下，到處讚美雅各和約翰，所以他提到了天使：「不要對我說雅各和約翰，」他說，「即使是從天上來的第一位天使，若敗壞了這宣講，也應當被咒詛。」他並沒有隨意地說「從天上」，而是因為祭司也被稱為天使（「因為祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者」〔瑪 2:7〕）：為了不讓你認為現在說的是這些天使，他加上了「從天上」這一詞，暗示了天上的權能。他並沒有說「如果他們宣講相反的內容，或顛覆了整個福音」，而是說「即使他們傳的福音與我們所傳的稍微不同，即使他們稍微偏離，也應當被咒詛。」「正如我先前所說的，現在我再說一遍。」為了不讓你認為這些話是出於憤怒，或是誇大其詞，或是衝動之下的脫口而出，他再次重複了同樣的話。因為一個因情緒衝動而說話的人，即使很快後悔；但一個再次重複同樣話語的人，表明他是經過判斷才說的，並且在心中已經確認並認可，然後才說出來。亞伯拉罕在被請求差遣拉撒路時回答說：「他們有摩西和先知；若不聽從他們，就是從死裡復活的人，他們也不會聽從」（路 16:29, 31）。基督親自引導亞伯拉罕說這些話，表明祂希望人們對聖經的信心，勝過對死人復活的信心。而保羅（當我說保羅時，我再次說的是基督；因為正是祂在引導他的靈魂）甚至將聖經置於從天上降下的天使之上；這非常合情合理。因為天使無論多麼偉大，終究是僕人和執事；但所有的聖經並非由僕人所寫，而是由萬有的主宰——神所寫並差遣給我們的。正因如此，他說：「若有人傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同。」他沒有說「某某人」，這非常明智，且沒有仇恨和嫉妒。因為在使用了如此強烈的語氣，以至於涵蓋了天上地下所有的人之後，還有什麼必要提及名字呢？因為藉著咒詛福音書作者和天使，他涵蓋了所有的尊榮；而藉著咒詛自己，他涵蓋了所有的親密關係和血緣關係。不要對我說：「你的同工和夥伴們是這麼說的」；因為即使是我自己，若傳講不同的福音，我也不會寬恕。這些話並非出於對使徒的譴責，也不是說他們違背了宣講，絕非如此；因為他說：「無論是我們，還是他們，都是這樣宣講的」；而是為了表明，當涉及真理時，不應考慮個人的尊榮。10. 「現在我是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若我仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」因為他說，即使我說這些話是在欺騙你們，難道我還能欺騙那洞察內心隱秘的神嗎？我一直以來的努力不都是為了討祂的喜悅嗎？你看到了使徒的精神，看到了福音的高度。他在寫給哥林多人時也說了同樣的話：「我們不是向你們辯解，而是給你們誇口的機會」（林後 5:12）；又說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事」（林前 4:3）。因為當教師被迫向門徒辯解時，他雖然忍受了，但心裡卻感到不平，這並非出於傲慢，絕非如此；而是部分因為那些被誘惑的人心意如此多變且不穩定；部分因為他的話在他們那裡缺乏確定的信心。因此，他幾乎使用了這些話：「難道我是在向你們申辯嗎？難道人要審判我嗎？我們是在神面前說話；為了在那審判台前有好的理由，我們做了一切，我們還沒有淪落到那種悲慘的地步，即在我們將要為所宣講的一切向萬有的主交帳時，卻去敗壞福音的教義。」

8. 因此，他一邊辯解，一邊激勵他們，寫下了這些話。因為門徒不應該審判教師，而應該相信並順服。但他說，既然秩序顛倒了，你們現在坐在審判席上，要知道我並不十分在意如何在你們面前洗清自己，我們做一切都是為了神，為了在那裡為這些教義交帳。因為那試圖討好人的人，會做許多隱晦和扭曲的事，使用欺詐和謊言來勸說並俘獲聽眾的心；相反，那討神喜悅並努力討祂喜悅的人，需要一顆單純而純潔的心；因為神是不可欺瞞的。由此可見，他說，我們寫這些並非為了追求權力，也不是為了聚集門徒，更不是為了從你們那裡獲取榮耀和讚美；因為我們努力的不是討人的喜歡，而是討神的喜歡。因為如果我想討人的喜歡，我現在還會與猶太人在一起，還會迫害神的教會。然而，我已經輕視了整個猶太民族，輕視了親屬、朋友和親戚，輕視了如此大的榮耀，並用這一切換取了迫害、敵意、戰爭和每日的死亡，這足以證明我現在所說的這些話，並非出於對人類榮耀的渴望。他之所以先這樣說，是因為他即將講述自己過去生活的歷史，以及他是如何突然轉變的，並要用明顯的證據證明他是為了真理而站立，以免他們認為他這樣做是為了向他們辯解，從而變得驕傲。因此，他先說：「現在我是要得人的心呢？」因為他知道，在適當的時候，為了糾正門徒，也需要說一些崇高而偉大的話。雖然他本可以從其他方面證明他是真實而誠懇地宣講福音，即從神蹟、奇事、危險、監獄、每日的死亡、飢餓、乾渴、赤身露體以及其他類似的事情中證明；但因為他現在的談話對象不是假使徒，而是那些也曾分擔過這些危險的使徒，所以他從另一個角度處理這個問題。因為當他針對假使徒時，他進行了比較，將在危險中的忍耐擺在中間，說：「他們是基督的執事嗎？（我說這話是狂妄的，）我更是；在勞苦中更甚，在鞭打中過度，在監獄中更甚，在死亡中頻繁」（林後 11:23）。但現在，他回憶起以前的生活方式，說：11. 「弟兄們，我告訴你們，我所傳的福音，不是出於人的意思；12. 因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」看他如何從各方面證實自己是基督的門徒，沒有任何人的介入，而是基督親自降臨，親自將所有的知識啟示給他。他們說，對於不信的人來說，有什麼證據證明神親自向你啟示了那些隱秘的奧秘，而不是通過某個中間人呢？他說，我以前的生活方式就是證據：因為如果不是神在啟示，我不會如此突然地轉變。因為那些受教於人的人，即使天資聰穎、熱情洋溢，當他們轉向相反的立場時，也需要時間和大量的努力才能被說服；但那在瘋狂的巔峰時期，卻如此突然地恢復了清醒的心智，這顯然證明他得到了神聖的異象和教導，並藉此突然回到了純粹的健康狀態。因此，他被迫講述自己以前的生活方式，並呼籲他們作為所發生之事的見證人。你們確實不知道神獨生的兒子親自從天上召喚我：因為你們不在場，怎麼可能知道呢？但你們完全知道我曾經是一個迫害者。因為我的狂熱甚至傳到了你們那裡，儘管巴勒斯坦和加拉太之間距離遙遠；如果不是我們所做的事太過分且令人無法忍受，謠言是不會傳得這麼遠的。因此他說：13. 「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力迫害神的教會，並殘害它。」你看他如何誇張地敘述每一件事，並且不感到羞恥。因為他不僅僅是迫害，而是帶著所有的狂熱；不僅僅是迫害，而且是殘害，也就是說，試圖熄滅、顛覆、拆毀、消滅教會：因為這就是殘害者的工作。14. 「我在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進。」

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628 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 我在本族中比我同歲的人更有長進，為我祖宗的傳統更是熱心。

9. 為免你以為他所做的是出於憤怒，他表明他所做的一切都是出於某種熱心，雖然不是按著知識；並非出於虛榮心的渴求，也不是出於對他所恨之人的報復慾，而是因為他被自己從祖先那裡領受的傳統所束縛。這段話的意思是：如果我對教會所做的事，不是出於人的情感，而是出於神的熱心——雖然是錯誤的熱心，但終究是熱心——那麼現在，當我為教會奔走，且已認識真理時，我怎會為了虛榮心而做這些事呢？因為如果我在錯誤中，這種情感尚且沒有轄制我，而是神的熱心驅使我如此；那麼在我認識真理之後，我更應當脫離一切這類的嫌疑。因為我一轉向教會的教義，就立刻脫去了佔據我心靈的一切猶太教觀點，並在此表現出更大的熱心：這件事證明我確實已經轉變，且被神的熱心所佔有。如果不是這樣，請告訴我，還有什麼能說服我承受如此巨大的改變，為了榮譽而接受羞辱，為了安逸而接受危險，為了安全而接受苦難？除了對真理的愛，沒有其他原因。15. 然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，16. 既樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。看他在此想要證明什麼，即他在被遺棄於錯誤中的那段時間，也是因為某種神聖護理的隱秘理由而被遺棄。因為如果他從母腹裡就被分別出來要作使徒，並被召去執行這項職事；而他是在那時被召，且一被召就順服了：顯然神是因為某種奧秘的原因才延遲至今。那麼，這項經綸是什麼呢？或許你們張著口渴望從一開始就聽到，為什麼神最終沒有把他與十二使徒一同召喚：但為了不偏離當前更緊迫的主題，使談話變得冗長，我祈求你們的愛心，不要希望從我這裡學到一切，也要從你們自己那裡去尋求，並祈求神向你們顯明。雖然我們在談論保羅名字的改變時，曾與你們談過這件事，並解釋了神為何將先前稱為掃羅的人稱為保羅的原因。如果這些事你們已經忘記，從那本書中你們就能知道這一切（a）。現在我們不要偏離談話的順序，讓我們看看他如何再次表明在他身上沒有發生任何出於人的事，而是神按著祂自己的旨意，以極大的護理安排了一切：他用這些話表明：又施恩召我的神。由此他宣告神是因為他的美德而召喚他：因為祂對亞拿尼亞說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚我的名」（徒 9:15）。這就是說，他有能力承擔這項職事和卓越的事業。他在此提出了召喚的原因：然而他到處都將一切歸功於恩典和神那不可言喻的仁慈，他說：「但我蒙了憐憫，不是因為我足夠，也不是因為我合適，而是為了在我的身上顯明祂所有的寬容，給後來信祂得永生的人作榜樣」（提前 1:16）。你看見那極度的謙遜了嗎？他說，我之所以蒙了憐憫，是為了不讓任何人對自己絕望，因為連我這個眾人中最惡劣的人都蒙受了神的仁慈。這就是他在說「為了在我的身上顯明祂所有的寬容，給後來信祂得永生的人作榜樣」時所表達的意思。將祂兒子啟示在我心裡。在別處，基督自己說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的，沒有人知道父」（路 10:22）。你看見父啟示子，子也啟示父了嗎？在榮耀上也是如此；子榮耀父，父也榮耀子：「榮耀我，使我也榮耀你」（約 17:1, 4）；又說：「正如我榮耀你」。但為什麼他不說「將祂兒子啟示給我」，而說「在我心裡」呢？他這樣說，是為了表明他不僅在言語上受教於信仰，而且被聖靈的恩賜所充滿：因為啟示照亮了他的靈魂，使他心裡有基督在說話。叫我把他傳在外邦人中。因為這不僅是為了讓他相信，也是為了讓他被神揀選去執行使徒的職分。他說，祂這樣向我啟示祂自己，不僅是為了讓我認識祂，也是為了讓我將祂的知識傳給別人。他並沒有簡單地說「傳給別人」，而是說「叫我把他傳在外邦人中」，從這裡開始，他已經從門徒的角度，預先觸及了他辯護中一個不小的要點。因為向猶太人和外邦人傳道的必要性是不一樣的。我立刻沒有與屬血氣的人商量。他在此暗示了使徒們，用「屬血氣」這個詞來稱呼他們。如果他這話是指所有的人，我們也不會反對。17. 我也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。如果有人單獨審視這些話，似乎充滿了不尋常的自大，且遠離了使徒的心志。因為為自己作見證，且不與任何人商量意見，似乎是傲慢的。因為他說：「我見過自以為有智慧的人，愚昧人比他更有指望」（箴 26:12）；又說：「禍哉，那些自以為有智慧，自看為通達的人」（賽 5:21）；保羅自己也說：「不要自以為聰明」（羅 12:16）。

[註：(a) 在此屈梭多模尋求並希望向聽眾解釋，首先，為什麼基督延遲了保羅的召喚，沒有把他與其他使徒一同召喚，以及為什麼祂希望將先前稱為掃羅的人稱為保羅。由於他之前已經詳細解釋過這件事，他將聽眾引向他的一本書，那裡有詳細的解釋。那本書包含了《使徒行傳開篇講道集》以及緊隨其後的《論名字的改變講道集》。在第一篇關於名字改變的講道中，他詳細且準確地證明，保羅在被基督召喚之前先迫害基督和祂的信徒，這是有益的；在第二篇中，他解釋了為什麼先前稱為掃羅的人後來被稱為保羅。但這些在前面的《勸勉》中已有更詳細的探討。]

10. 因此，一個聽過這麼多這類教導，且自己也勸誡別人的人，是不會陷入這種境地的，這不僅是指保羅，即使是普通人也不會。但正如我所說，這句話如果單獨審視，可能會讓一些聽眾感到冒犯和反感；但如果我們加上使徒說這些話的原因，所有聽眾都會鼓掌並讚嘆。因此，我們就這樣做吧。因為我們不應該審視赤裸裸的字句，否則會產生許多錯誤；也不應該單獨審視詞句，而要關注作者的思想。因為在我們的談話中，如果我們不使用這種方法，不審視說話者的意圖，我們就會招致許多仇恨，一切都會被顛覆。在言語上尚且如此，在行為上，如果一個人不遵守這個準則，一切都會混亂不堪，這又有什麼好說的呢？因為醫生會切開並折斷人的骨頭，而強盜也經常這樣做。那麼，如果我們不能區分強盜和醫生，那該是多麼悲慘啊！同樣，殺人犯和殉道者在受刑時承受著同樣的痛苦；但兩者之間有很大的區別。如果我們不遵守這個準則，我們就無法知道這些事，反而會稱以利亞為殺人犯，稱撒母耳和非尼哈也是，甚至稱亞伯拉罕為殺子者，如果我們只審視行為本身，而不加上他們行事時的意圖。因此，讓我們審視保羅寫下這些話時的思想；讓我們看看他的目標，以及他對使徒們的態度，然後我們就會知道這些話是出於什麼樣的意圖。因為他寫下這些話，以及之前的話，既不是為了貶低他們，也不是為了稱讚自己：因為他若這樣做，又怎會咒詛自己呢？而是為了在各處維護福音的純全。因為那些擾亂教會的人說，應該跟隨那些不禁止這些事（指猶太教儀式）的使徒，而不是跟隨禁止這些事的保羅，從而猶太教的錯誤和欺騙便悄悄地引入了，因此他被迫勇敢地站出來反對這些事，並非他想誹謗使徒，而是為了壓制那些不正確地自高自大之人的愚妄。因此他說：「我沒有與屬血氣的人商量。」因為對於一個已經從神那裡受教的人來說，再去向人請教，是極其荒謬的。因為從人那裡學習的人，理所當然地再次接受人作為同伴；但一個被神那神聖而蒙福的聲音所眷顧，並從那擁有智慧寶庫的神那裡學到一切的人，為什麼還要向人請教呢？因為這樣的人理應教導人，而不是向人學習。因此，使徒說這些話並非出於狂妄，而是為了宣告他所傳福音的權威。他說：「我沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。」因為他們到處都說其他使徒比保羅更早，比他更早被召，所以他說：「我沒有上他們那裡去。」如果需要與他們商量福音的事，那位藉著啟示命令他傳道的神，也必會命令他這樣做。

[註：(b) 在「教會」之後缺少了一個詞，即「質疑」或類似的詞，拉丁譯者將其譯為「問題」。] [註：(c) 杜內烏斯（Dunæus）推測應為「 παρά」（從）。] [註：(d) 在這些話之前，拉丁譯者添加了希臘原文中沒有的內容，同時暗示了這件事沒有什麼可放在前面的。]

那麼，他沒有去那裡嗎？他確實去了，但不是為了從他們那裡學習什麼。什麼時候？當在安提阿城——那從起初就對教會表現出極大熱心的教會——發生了關於現在所討論的這件事的爭論時，人們在詢問是否應該給外邦信徒行割禮，還是不強迫他們承受這種事。那時，保羅和西拉去了。那麼他為什麼說「我沒有去，也沒有商量」呢？首先，因為他不是自己主動去的，而是被別人差遣的；其次，因為他去那裡不是為了學習，而是為了說服別人。因為他從一開始就持有使徒們後來所確認的觀點，即不需要行割禮；但因為到那時為止，他們似乎認為他還不夠可靠，而是更聽從耶路撒冷的人，所以他去了，不是為了自己去了解什麼，而是為了說服那些反對的人，因為耶路撒冷的人也贊同這些事。因此，他從一開始就看清了應該做什麼，不需要任何老師；使徒們在經過長時間討論後才要確認的事，他在此之前就已經在心裡有了堅定不移的確信。路加在說明這一點時說，保羅在去耶路撒冷之前，就已經與他們就這些事進行了長篇大論（徒 15:2）。但因為弟兄們認為也應該從他們那裡學習，所以他去了，不是為了他自己，而是為了他們。雖然他說「我沒有去」，我們可以這樣解釋：他在傳道的初期沒有去，當他去的時候，也不是為了學習。因為他說「我立刻沒有與屬血氣的人商量」，這兩點都指明了。他沒有簡單地說「我沒有商量」，而是說「我立刻沒有商量」。如果他後來去了，也不是為了領受什麼。他說：「我往阿拉伯去。」看看那火熱的心靈：他努力佔領那些從未被耕耘過，且仍然處於野蠻狀態的地區。因為如果他留在使徒那裡，既然沒有什麼可學的，傳道的工作就會受到阻礙：因為他們必須在各處傳播真理。因此，這位聖徒，心裡火熱，立刻開始教導那些野蠻和粗魯的人，選擇了一種充滿勞苦和危險的奮鬥生活。

11. 現在請看他的謙遜。因為在說了「我往阿拉伯去」之後，他接著說：「隨後回到大馬士革。」他不提及自己的卓越成就，也不提及他教導了誰或教導了多少人，儘管他一受洗就表現出如此大的熱心，以至於讓猶太人困惑，並激怒了他們和外邦人，以至於他們埋伏起來想要殺他；如果他沒有使信徒人數大增，這是不會發生的。因為當他們在教導上被擊敗時，他們就轉向殺戮：這正是保羅勝利的證據。但基督沒有讓保羅被殺，保留他去傳福音。然而，他對這些成就隻字不提：他所說的一切，都不是為了虛榮，也不是為了讓自己比其他使徒更優越，也不是因為對被輕視感到憤怒，而是因為他擔心這會對傳道工作造成損害。因為他稱自己為「未到產期而生的人」，是「罪人中的罪魁」，是「使徒中最小的」，不配稱為使徒（林前 15:8-9；提前 1:15）：他是在勞苦超過眾人之後才說這些話的：這確實是謙遜的主要標誌。因為當一個對自己沒有任何善行感到愧疚的人謙卑地談論自己時，他是正直的，而不是謙遜的；但一個在獲得了這麼多冠冕之後還這樣說的人，他才知道什麼是謙遜。他說：「隨後回到大馬士革」（林後 11:32）。他在那裡做了什麼，這是可以想像的。關於這座城市，他提到亞哩達王手下的提督為了捉拿這位聖徒而守城。這確實是他激烈且有力地攪動猶太人的最大證據。但他在這裡對這些事隻字不提；即使在那裡他也不會提及這些事，除非他當時看出那個時刻需要這段歷史。因此，如果他在這裡說他去了又回來，卻沒有補充在那裡發生的事。18. 過了三年，才上耶路撒冷去見彼得。還有什麼比這心態更謙遜的呢？在經歷了這麼多卓越的成就之後，當他不需要彼得，也不需要他的聲音，且在榮譽上與他平等時（關於這一點我不再多說）；他還是去了，彷彿去見一位更年長、更尊貴的人，僅僅是見彼得一面就促使他前往。你看見他如何給予他們應有的尊重，不僅不認為自己比他們好，甚至不認為自己與他們平等嗎？這一點從他親自前往就可以看出。正如現在我們許多弟兄前往聖人那裡一樣，當時保羅也是帶著同樣的情感去見彼得；甚至保羅所做的這件事更為謙遜。因為現在這些人是為了自己的益處而旅行；但當時那位聖徒去，不是為了從他那裡學習什麼，也不是為了接受什麼糾正，而僅僅是為了見他，並以自己的在場來尊榮他。他說：「我去見彼得」。他沒有說「ἰδεῖν」（看見），即為了觀察彼得，而是說「ἱστορῆσαι」（拜訪），即為了見面並認識：就像那些為了認識而參觀偉大而輝煌城市的人所說的那樣：他認為僅僅見到這個人就值得了。從事實本身也可以看出這一點：因為當他前往耶路撒冷時，他已經帶領了許多民族歸主，並完成了沒有人完成過的偉大事業，他已經教導了旁非利亞、呂高尼、基利家，以及所有居住在那一部分世界的人，並帶領他們歸向基督，他首先去見雅各，以極大的謙遜，彷彿去見一位更偉大、更尊貴的人。然後他忍受了勸告，儘管這勸告與他現在所處理的事相反。他說：「弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬？所以去剃頭，潔淨你自己」（徒 21:20, 24）。他剃了頭，完成了所有的猶太儀式。因為在福音不受損害的地方，他是最謙遜的；但當他看到有些人因為這種謙遜而變得遲鈍時，他就不再使用這種過度的謙遜了。因為那樣做就不再是展現謙遜，而是損害和敗壞門徒了。並且同他住了十五天。因此，他為了彼得而前往，表明了極大的敬意；而他在那裡住了這麼多天，則證明了友誼和極其強烈的愛。19. 至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。看他對彼得懷有何等大的善意：因為他正是為了彼得才踏上旅程，並與他同住。我經常說這些話，也希望你們記住，這樣如果你們聽到任何似乎反對彼得的話，就不會有人懷疑使徒保羅。因為他自己說這些話也是出於這個原因，預先防止並糾正這種懷疑，正如他說：「我抵擋他」（加 2:11）；免得有人認為這些話是出於敵意或爭論：因為他尊敬並愛這個人勝過所有人。因為他並沒有說他是為了其他任何使徒而上耶路撒冷，而是僅僅為了這一位：他說：「至於別的使徒，我都沒有看見，只有雅各。」他說「看見」，並沒有說從他那裡學到了什麼。但你看他稱呼這個人時是多麼尊敬。他沒有簡單地說雅各，而是加上了那個宏偉的稱號，「主的兄弟」；他對嫉妒是何等的自由。因為如果他只是想指出他所談論的人，他可以用其他標記來表明，並說「革羅罷的雅各」，這是福音書作者所使用的稱呼（約 19:25）。但他沒有這樣說，而是因為他認為使徒的榮譽稱號是他自己的，就像尊榮自己一樣，他也這樣尊榮他。因為他並不像我所說的那樣稱呼他，而是怎麼稱呼的呢？「主的兄弟」。雖然他按肉身並不是主的兄弟，但被認為是：然而即使是這一點也沒有阻止保羅給予這個人尊貴的稱號。保羅在許多方面都表明他對使徒的感情是真誠的，正如他所配得的那樣。20. 我寫給你們的，看在神面前，我不是說謊。你看這位聖徒心靈的謙遜在各處都同樣顯明嗎？就好像他在審判中爭辯，且即將受罰一樣，他如此努力地為自己辯解。21. 以後我到了敘利亞和基利家境內；在見過彼得之後。他再次開始講述所面臨的爭論，沒有觸及猶太地，既是因為他被差遣往外邦人那裡去，也是因為他不願意在別人的根基上建造。為了這件事，他甚至沒有與他們進行簡單的會面：這一點從接下來的話中可以清楚看出：22. 他說：「那時，我與猶太的眾教會，都沒有見過面」：23. 他們只是聽說，那從前迫害我們的，現在傳揚……

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632 【加拉太書第一章註釋】

……是純潔的。但基督沒有讓他在那時死去，而是保守他為了傳道；然而，他對這些成就隻字未提。他所說的一切，並非為了虛榮，也不是為了讓自己被認為比使徒們更偉大，更不是因為被貶低而感到刺痛，而是擔心傳道事工因此受到損害。他稱自己為「未到產期而生的人」（林前十五8），是「罪人中的罪魁」（提前一15），是「使徒中最小的」，且不配得這樣的稱呼；這些話出自那比眾人格外勞苦的人之口，這正是謙遜最顯著的標記。因為一個人若自知毫無善行，卻說些謙卑的話，那是明智，而非謙遜；但一個人若在獲得如此多的冠冕之後，仍說出這樣的話，那才是真正懂得節制的人。

他又說：「然後我回到大馬士革。」然而，他在那裡可能經歷了多少事啊！關於這座城，他說亞哩達王手下的提督為了捉拿他這位蒙福的人，把守了整座城；這是一個極大的證據，證明猶太人是如何強烈且竭力地逼迫他。然而，他在這裡對此隻字未提；即使在當時，若非他看見那個時機需要這段歷史，他也不會寫出來，而是會保持沉默。正如他在這裡只說他去了又回來，卻不再補充在那裡發生的事。

「過了三年，我才上耶路撒冷去見彼得。」還有什麼比這靈魂更謙遜的呢？在經歷了這麼多、這麼大的成就之後，他根本不需要彼得，也不需要彼得的指教，而是與他地位相等（我暫且只說到這裡），但他仍像去見一位更偉大、更年長的人一樣前往；而他那次旅程的唯一目的，就是為了見彼得。你看他如何給予他們應有的尊榮，他不僅不認為自己比他們更好，甚至不認為自己與他們相等。這一點從這次旅程中顯而易見。正如現在我們許多弟兄前往拜訪聖徒一樣，保羅當時對彼得也是懷著同樣的心情前往；甚至可以說，他比這更謙遜。因為現在的人前往是為了得益處；而當時那位蒙福的人，並非為了從彼得那裡學到什麼，也不是為了接受什麼指正，而僅僅是為了見他，並以自己的到場來尊榮他。他說：「去見（ἱστορῆσαι）彼得。」他沒有說「看見彼得」，而是說「去見（探訪）彼得」，這正是那些考察偉大而輝煌城市的人所用的詞彙。他認為僅僅是見到那個人，就值得付出如此大的努力。

這一點從他的行動中也顯而易見。因為當他來到耶路撒冷時，他已經使許多外邦人歸主，並成就了無人能及的事工——他教導了旁非利亞、呂高尼、基利家，並使那部分世界的所有人歸向基督——他首先以極大的謙遜去見雅各，彷彿見一位更偉大、更尊貴的人。隨後，他忍受雅各的建議，即使那建議與他現在所做的相反。因為雅各說：「弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。所以，你去行潔淨的禮。」他便去行了潔淨的禮，並完成了所有猶太人的規矩。因為在福音不受損害的地方，他是眾人中最謙遜的；但若他看出有人因這種謙遜而受到傷害，他就不再使用這種優勢了；因為那不再是謙遜，而是損害並敗壞那些門徒。

「我與他同住了十五天。」為了見他而遠行，是極大的尊榮；而停留這麼多天，則是友誼與極深厚愛心的表現。「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」你看他對彼得的友誼更深，因為他不僅為了彼得而遠行，也與他同住。我之所以不斷地說這些，並要求你們記住，是為了當你們聽到他似乎對彼得說了些什麼時，沒有人會懷疑這位使徒。因為他自己為了預先糾正這一點，才說了這些話，好讓當他說「我抵擋他」時，沒有人會認為這些話是出於敵意或爭競；因為他確實比任何人都更尊榮並愛戴那個人。他說他沒有為了任何其他使徒而上去，只為了彼得一人。他說：「至於別的使徒，除了雅各，我都沒有看見。」他說「看見」，而不是說「從他那裡學到什麼」。但請看他稱呼雅各時是帶著何等的尊榮。他沒有簡單地說「雅各」，而是加上了尊稱：「主的兄弟」；他就是這樣擺脫了一切嫉妒。因為如果他想指明他說的是誰，他完全可以透過另一個特徵來表明，例如說「革羅罷的兒子」，正如福音書作者所說的那樣。但他沒有這樣說，而是因為他認為使徒們的尊稱是獨有的，正如他抬舉自己一樣，他也這樣尊崇雅各。他並非如我所說的那樣稱呼他，而是稱他為「主的兄弟」。雖然他並非按肉身是主的兄弟，只是被認為是；但即便如此，他也不願剝奪這位弟兄應有的尊榮。

從許多其他地方也可以看出，他對所有使徒的態度都是真誠的，正如他所應有的那樣。「我寫給你們的，看哪，我在神面前說，我沒有說謊。」你是否看見這神聖靈魂的謙遜在各處同樣閃耀？他就像在法庭上爭辯、即將接受審判的人一樣，如此努力地為自己辯護。

「以後我到了敘利亞和基利家境內。」在見過彼得之後。他又開始了論述與面前的爭辯，他沒有觸及猶太地區，既是因為他被差遣往外邦人那裡去，也是因為他不願在別人的根基上建造。因此，他甚至沒有與他們有過單純的會面；這一點從接下來的經文中顯而易見。因為他說：「那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說：那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。」

【加拉太書第二章註釋】

……那時，他們只是聽說：「那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。」還有什麼比這心態更謙遜的呢？因為當他解釋那些與他被控告有關的事時，例如他曾逼迫神的教會並殘害它，他帶著誇張的語氣敘述了這些，揭露了自己過去的生活；然而，那些足以證明他輝煌成就的事，他卻一筆帶過：他本可以列舉自己所有傑出的事蹟，但他對此隻字未提，而是用一句話就跨越了那廣闊的海洋，說：「我到了敘利亞和基利家境內；那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說：那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。」除此之外，他什麼也沒加。

那麼，他說「猶太信基督的各教會都沒有見過我的面」是什麼意思呢？這是為了讓你知道，保羅不僅沒有向猶太人傳講割禮，甚至連他的面容他們都不認識。

「他們就為我的緣故榮耀神。」在這裡，請細察保羅謙遜的準則，以及他遵守得有多麼嚴謹。他沒有說：「他們欽佩我、讚美我、驚訝於我」，而是宣告這一切完全是出於恩典，說：「他們就為我的緣故榮耀神。」

第二章

1. 「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。」

2. 「我是奉啟示上去的。」

……他們認為使徒之間有分歧，因為保羅傳福音不要求割禮，而其他人卻允許割禮；因此他們認為保羅是在違背律法，是在「空跑」。

他說：「我上去，將我在外邦人中所傳的福音對他們陳說。」並非為了自己要學什麼——這一點他後來說得更清楚——而是為了教導那些有此猜疑的人，證明我並非空跑。因為那預見到這場爭論即將發生的聖靈，已經安排保羅上去並進行商議。因此他說：「我是奉啟示上去的」，並出於同樣的原因，他帶上了巴拿巴和提多，作為他傳道的見證人。他說：「我將我在外邦人中所傳的福音對他們陳說」，也就是說，不包含割禮的福音；「不過對那些有名望的人，私下陳說。」他為什麼要說「私下」呢？因為那些試圖糾正共同教義的人，不會私下，而是會公開提出來。但保羅並非如此：他並非渴望學習什麼，或糾正自己的教義，而是為了消除那些試圖欺騙他人者的機會。因為當耶路撒冷的所有人都因有人違背律法、有人禁止割禮而感到冒犯時——因此雅各才說：「弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，他們聽說你教導人離棄律法」（徒廿一20-21）——既然他們感到冒犯，他就不願公開露面並闡明自己的傳道，而是私下與那些有名望的人商議，並有巴拿巴和提多在場，好讓他們在那些控告他的人面前，成為合適的見證人，證明連使徒們也不認為保羅在外邦人中的傳道與他們的有衝突，反而是確認了它。

當他說「那些有名望的人」時，他並非為了貶低他們的偉大：因為他談到自己時也說：「我想我也被神的靈感動了」（林前七40）。這當然是謙遜者的說法，並非否認自己有聖靈。同樣地，他在這裡也說「那些有名望的人」，是將他自己的判斷與眾人的公眾判斷結合起來。

3. 「但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有被勉強受割禮。」

「雖是希臘人」是什麼意思？他說，他是希臘人，也就是說，他是外邦人，未受割禮。因為不僅我這樣傳道，提多也這樣做了，雖然他未受割禮，但他們並沒有勉強他受割禮。這確實是確鑿的證據，證明他們並不譴責保羅所說和所做的事。更重要的是，即使在反對者施壓且他們知情的情況下，使徒們也沒有被強迫去命令他受割禮：這一點他自己也說明了，他說：

4. 「因為有偷著引進來的假弟兄。」

這些假弟兄是誰？因為這裡產生了一個不小的問題。如果使徒們在那裡允許割禮，為什麼你現在稱那些按照使徒的意見也命令這樣做的人為「假弟兄」呢？首先，命令某事發生，與允許某事發生，並非同一回事。因為那命令的人，是帶著熱忱，將其視為必要且首要的事來做；而那自己不命令，卻不禁止想要這樣做的人，並非因為認為這事必須發生，而是在成全某種「經綸」（dispensation）。就像保羅寫給哥林多人的信，關於夫妻同房的事。

2. 其次，為了不讓你認為他是為了律法而寫這些，他補充道：「我說這話，原是准你們的，不是命你們的」（林前七6）：因為這不是出於權威的判斷，而是對他們不能自制的寬容：因此他說：「因你們不能自制」（同上，第5節）。因為如果你想知道保羅的觀點，聽聽他說什麼：「我願意眾人像我一樣」（同上，第7節），在節制中。同樣地，這裡也發生了這種情況，使徒們並非作為律法的捍衛者而允許這樣做，而是為了遷就猶太人的軟弱：否則，如果他們想捍衛律法，他們就不會對猶太人傳講一套，對外邦人傳講另一套。因為如果這事是未信者必須遵守的，那麼顯然所有信徒也必須遵守。但如果規定外邦人不必因這些事而受攪擾，他們就已經充分表明，他們允許猶太人這樣做只是為了遷就他們。

假使徒與真使徒有何不同？假弟兄並非以同樣的方式，而是為了將他們從恩典中排除，並再次拖入奴役的軛下。這就是使徒與假弟兄之間的第一個區別，兩者之間有著巨大的鴻溝。

第二個區別是，使徒們在猶太地區這樣做，那裡律法依然有效；而假弟兄則在各處這樣做：因為他們甚至影響了所有的加拉太人。由此可見，這並非為了造就，而是為了徹底的破壞。使徒們允許遵守律法的方式，與假弟兄熱衷於此的方式是不同的。「他們偷著進來，窺探我們在基督耶穌裡的自由。」你看他用「窺探者」這個稱呼，揭示了他們的敵意嗎？因為窺探者進來，無非是為了了解對手的狀況，好為自己準備最容易的進攻與俘虜途徑；正如他們當時所做的那樣，企圖將他們拖回舊有的奴役中。因此，從這裡也可以看出，使徒與這些人的動機並不相同，甚至截然相反。前者允許，是為了讓他們逐漸脫離奴役；後者則企圖將他們拖入更沉重的奴役中。因此，他們一直在觀察，仔細地環顧並探究誰未受割禮；保羅也揭示了這一點，說：「他們偷著進來，窺探我們在自由。」他不僅用「窺探者」這個詞，還透過他們偷偷潛入和暗中滲透的方式，揭示了他們的陰謀。

5. 「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們。」

看這話語的高貴與力量。他沒有說「我們在言語上」，而是說「在順服上」。因為他們這樣做，並非為了教導什麼有益的事，而是為了使他們屈服並奴役他們。因此，我們對使徒們順服，但對這些人則不然。「為要叫福音的真理仍存在你們中間。」他說，為了叫我們之前所說的，能透過行動來證實，即「舊事已過，都變成新的了」（林後五17），以及「若有人在基督裡，他就是新造的人」，以及「受割禮的人，基督對他毫無益處」（加六15；三2）。為了證實這真理，我們一刻也沒有容讓。

但隨後，因為使徒們所做的事立刻與此衝突，很可能會有人說：「那麼，為什麼他們命令這些事呢？」看他是多麼智慧地解決了這個反對意見。他沒有解釋真正的原因，即使徒們這樣做是為了遷就並遷就猶太人：否則聽者會受到傷害。因為那些將從「經綸」中獲益的人，必須不知道其原因；因為如果這些行為的動機顯露出來，所有的益處就會喪失。因此，執行「經綸」的人必須知道原因，而那些將從中獲益的人則必須不知道。為了讓我所說的更清楚，我將用這個案例本身作為例子。這位蒙福的保羅本人，雖然廢除了割禮，但在即將派遣提摩太去教導猶太人時，先給他行了割禮（徒十六），然後才差遣他。

保羅為什麼給提摩太行割禮——他這樣做，是為了讓他在聽眾面前更受歡迎；他帶著割禮進去，是為了廢除割禮。但這件事的原因，他自己和提摩太知道，卻沒有告訴門徒。因為如果他們知道他這樣做是為了廢除割禮，他們一開始就不會聽他演講，所有的益處都會流失；但現在，這種無知反而使他們受益匪淺。因為他們以為他是作為律法的守護者才這樣做，便欣然接受了他和他的教導。在接受並逐漸受教後，他們就離開了舊有的習俗；如果他們一開始就知道原因，這是不可能發生的。因為如果他們知道，他們就會拒絕他；拒絕了就不會聽；不聽就會停留在之前的錯誤中；為了不讓這種情況發生，他沒有揭露原因。因此，他在這裡也沒有說出「經綸」的動機，而是以另一種方式處理這個論點，這樣說：

6. 「至於那些有名望的，無論他是何等人，都與我無干。」

在這裡，他不僅沒有為使徒們辯護，反而嚴厲地對待這些聖徒，為了使軟弱的人受益。他所說的意思是這樣的：即使他們允許割禮，他們自己也要向神交帳。因為神不會因為他們偉大且是領袖，就偏袒他們。但他沒有說得這麼直白，而是有所保留；因為他沒有說：「如果他們玷污了福音，傳講與所吩咐的相反的教義，他們將受到最終的審判並遭受懲罰」；這些他都沒說，而是以更莊重的方式責備他們，這樣說：「至於那些有名望的，無論他是何等人。」他沒有說「無論他們現在是何等人」，而是說「是（過去）」，表明他們自己也已經停止了那樣的傳道，因為福音已經在各處閃耀。

「無論他是何等人」，他說，如果他們那樣傳道，他們將要交帳。因為他們不是要向人，而是要向神交帳。

3. 他說這些，並非因為懷疑，也不是因為不知道他們的情況，而是正如我之前所說，他認為這樣處理論點是有益的。隨後，為了不讓自己看起來像是站在對立面指責他們，並由此引發爭鬥的猜疑，他立刻加上了修正，說：「那些有名望的，並沒有加增我什麼。」這是什麼意思呢？他說，你們所說的，我不知道；但我清楚地知道這一點，他們並沒有抵擋我，反而與我同心並達成共識；因為「給了我們右手」正是表明了這一點。但暫時他沒有說這個，而是說他們沒有教導，沒有糾正，沒有在他所知道的基礎上增加任何東西。他說：「那些有名望的，並沒有加增我什麼。」也就是說，在了解了我的事之後，他們沒有增加什麼，沒有糾正什麼，儘管他們知道我來就是為了與他們分享；我因聖靈的啟示而來，為了與他們分享，我還帶著未受割禮的提多，他們既沒有對我說出任何我不知道的事，也沒有給他行割禮。

「反倒……」什麼是「反倒」？有些人說，他這句話的意思是，他們不僅沒有教導他，反而從他那裡受教；但我不會這樣說。因為他們還能從他那裡學到什麼呢？他們每個人都已經是完美的了。因此，他並非想說這個。說「反倒」，是指他們不僅沒有責備，而且遠遠沒有責備，甚至還稱讚了他；因為責備的反面就是稱讚。隨後，因為很可能會有人反駁說：「如果他們稱讚了，為什麼他們不廢除割禮呢？如果他們稱讚了，就應該廢除。」他認為說他們廢除了是極其無恥的，這會引發與已承認事實的明顯衝突；他看到，如果承認允許割禮，就必然會陷入另一個矛盾。因為如果他們稱讚了你的福音，他說，而他們自己又允許割禮，他們就是在自相矛盾。那麼，這問題的解決方案是什麼呢？就是說他們這樣做是為了遷就猶太人；但如果說了這點，他就動搖了整個「經綸」的根基。因此他沒有說，而是將其留在困惑與懸而未決中，說：「至於那些有名望的，無論他是何等人，都與我無干」；就好像在說：「我沒有指責，也沒有誹謗那些聖徒；他們自己知道自己在做什麼；因為他們將要向神交帳；但我所要展示的是，他們沒有廢除我的教義，沒有糾正，也沒有因為我有所欠缺而增加什麼，反倒稱讚並同意了；對此我有提多和巴拿巴作為見證人。」因此他接著說：「反倒看見了主託付我傳福音給那未受割禮的人，正如託付彼得傳福音給那受割禮的人。」

割禮與未受割禮，指的不是事物本身，而是由此所識別的民族。因此他接著說：「那動工叫彼得作受割禮之人的使徒的，也叫我作外邦人的使徒。」正如他稱外邦人為「未受割禮」，他也稱猶太人為「割禮」。他向他們展示了這已經成為事實，他不是與其他人相比，而是與彼得相比，表明他享受了同樣的價值。因為既然他已經為關於外邦人的事建立了證據，他現在就大膽地坦率交談，不再僅僅停留在使徒身上，而是將論點提升到基督身上，並將那由基督所賜的恩典作為見證，稱使徒們為這些事的見證人，說：「知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮。」他沒有說「他們承認」，而是說「知道」，也就是說，在徹底了解了事實之後，他們向我行了相交之禮。你看他是如何逐漸將這事歸於基督，如果這事不被使徒們認可，恩典就不會動工，他也不會有這樣的傳道。既然他必須判斷自己，他提到了彼得，並呼籲這三個人的見證，稱呼「磯法」，並說「雅各和約翰，那稱為柱石的」。他再次使用「稱為」，並非為了否定，而是為了表明，即使是那些被其他人視為偉大且卓越、且被眾人所推崇的人，他們也是這事的見證人，證明這事也得到基督的認可，他們是透過事實學到了這些，並透過事實被說服。因此他們不僅向他，也向巴拿巴行了相交之禮，即他們去傳給受割禮的人，而我們去傳給外邦人。

噢，何等卓越的智慧，何等無可辯駁的論證！因為他展示了他們的觀點與他的一致。

[註：此處為《加拉太書》第二章註釋，編號 638]

神是不看人的外貌。在此，他不僅沒有為使徒們辯解，反而嚴厲地責備了聖徒們，好叫軟弱的人得益處。他想要表達的是：即使他們容許割禮，他們自己也必須向神交帳；因為神並不會因為他們地位崇高、尊貴，就看他們的外貌。然而，他並非如此直白地說，而是以較溫和的方式表達。他並沒有說：「如果他們擾亂了福音，傳講了所吩咐以外的事，他們將遭受極刑。」我說，他並沒有說這些話，而是以更恭敬的方式觸及他們，說道：「至於那些被視為有名望的人，無論他們從前是怎樣的。」他沒有說「他們現在是怎樣的」，而是說「他們從前是怎樣的」：這顯然是在表明，他們現在已經不再那樣傳道了，因為福音的光輝已經照耀在各處。至於他說「無論他們從前是怎樣的」，這是在宣告：如果他們曾經那樣傳道，他們自己將要交帳。因為他們不是要向人交帳，而是要向神交帳。

[註：此處為《加拉太書》第二章註釋，編號 639]

為了避免陷入另一種反對意見。因為他說，如果他們認可了你的傳道，卻又容許割禮，那麼他們就是自相矛盾。那麼，這個難題該如何解開呢？他本可以說，他們這樣做是為了遷就猶太人的軟弱；但若這樣說，就會動搖整個經綸（dispensation）的根基。因此，他沒有這樣說，而是將其留在了疑慮與兩可之間，說：「至於那些被視為有名望的人，與我無干。」這就好像在說：我既不控告，也不誹謗那些聖徒；他們自己知道自己在做什麼：因為他們終究要向神交帳。

我在此致力於證明的，是他們並沒有廢除或糾正我的作為，也沒有增添什麼，彷彿我缺少了什麼似的；相反地，他們認可並贊同了我的工作；關於這一點，我有提多和巴拿巴作為見證人。因此他接著說：「見到神託付我傳福音給未受割禮的人，正如託付彼得傳福音給受割禮的人一樣。」他這裡所說的「受割禮」與「未受割禮」，指的並非這件事本身，而是指以此標記區分的群體。因此他接著說：8. 「那動工在彼得身上，使他作受割禮之人的使徒的，也動工在我身上，使我作外邦人的使徒。」因此，正如他用「未受割禮」來指代外邦人，他也用「受割禮」來指代猶太人。他現在表明自己在榮耀上與其他人平等，他不是將自己與其餘的人比較，而是與那領袖（coryphaeum）比較，宣告他們每個人都領受了同等的尊榮。因為在他用論據宣告了使徒們彼此之間的和諧之後，他便滿懷信心，自由地繼續論述：他現在不僅談到了使徒，更將話題引向了基督本人，以及基督所賜給他的恩典；他引用使徒們作為這些事的見證人，說道：9. 「知道神所賜給我的恩典，那被視為柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴行了右手相交之禮。」他沒有說「在聽見之後」，而是說「在知道之後」，也就是說，從他們親眼所見的事實中學到了，他們便向我和巴拿巴行了右手相交之禮。你看他是如何一點一點地證明，這既是基督所看見的，也是使徒們所看見的？因為如果基督沒有認可那傳道，恩典就不會被賜下，也不會在彼得身上動工。當他被迫將自己與他們進行比較時，他只提到了彼得；但當需要引用見證時，他同時提到了三個人，且不乏讚美之詞；他說：「磯法、雅各、約翰，他們被視為柱石。」他再次說「被視為」，並非要否定事實的真相，而是為了採納他人的觀點，說道：那些偉大且卓越的人，那些在各處被眾人稱頌的人，他們就是我所說之事的見證人，證明這些事也蒙基督喜悅，證明他們是從事實本身認識到這一點的，並且是被事實的經驗所感動，以至於相信了。因此，他們也向我行了右手相交之禮，不僅是對我，也是對巴拿巴，好叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。

3. 他說這些話，並非因為他懷疑或不知道他們這樣做的心意，而是如我所說，他認為這樣做是合宜的，好以此方式處理這件事。隨後，為了不讓他看起來像是為了控告他們而屬於不同的派系，從而引起爭論與分裂的嫌疑，他立即加上了修正，說道：「至於那些被視為有名望的人，並沒有加增我什麼。」這是什麼意思呢？他說，你們所說的我不清楚；但我確實知道，他們不僅沒有反對我，反而與我同心，在和諧中結盟。因為當他說「行了右手相交之禮」時，他就是在宣告這一點。然而，他還沒有說出這一點，他只是說，他們沒有教導他，沒有糾正他，也沒有在他先前所知道的事上增添什麼。因為他說：「至於那些被視為有名望的人，並沒有加增我什麼。」這就是說，在他們知道我所傳講的內容之後，他們沒有增添什麼，也沒有糾正什麼：這是在他們知道我來到耶路撒冷，是為了與他們交通的情況下。因為我是按照聖靈的啟示前去與他們交通的，而且我帶著未受割禮的提多與我同行。他們並沒有對我說任何我先前所不知道的事，也沒有要求他受割禮。7. 「但反倒……」什麼是「反倒」？有些人說保羅的意思是，他們不僅沒有教導他，反而從他那裡學到了東西；但我絕不會這樣說。因為他們還能從他那裡學到什麼呢？既然他們每個人都已經是完全的了。因此，當他說「反倒」時，並非此意；他更想表達的是，他們不僅沒有責備，反而遠離了控告，甚至還認可了：因為認可與控告是相反的。隨後，因為有人可能會推測說：「如果他們認可了，為什麼不廢除割禮呢？因為如果他們認可了，就應該廢除。」說「他們廢除了」會被認為太過無禮，且會引起與他所承認的事實之間的明顯衝突；反之，如果他承認割禮是可以容許的，他就會看到這必然會導致……

[註：保羅的謹慎——哦，卓越的謹慎！哦，不可辯駁的和諧證明！因為他表明他們的教義就是他的，而他的也就是他們的。因為同樣的事物令雙方都感到喜悅：顯然，他們在猶太人中那樣傳道，而他在外邦人中也那樣傳道：因此他接著說，以這樣的方式說話：「好叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。」你看，他在此處稱呼「受割禮」並非指這件事本身，而是指猶太人？因為每當他說到這件事本身，並將其與相反的事物對比時，他會使用「未受割禮」這個詞，正如他說：「割禮固然有益，如果你遵守律法；但如果你是違背律法的，你的割禮就成了未受割禮。」（羅馬書 2:25）；又說：「受割禮不受割禮，都無關緊要。」（加拉太書 5:6）。但當他這樣稱呼猶太人，且不是指這件事本身，而是想要表明這個群體時，他所對比的就不是「未受割禮」，而是「外邦人」。因為猶太人與外邦人是區分開的，而未受割禮與割禮也是區分開的：正如他先前所說，「那動工在彼得身上，使他作受割禮之人的使徒的，也動工在我身上，使我作外邦人的使徒」；在此處他又說，「我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去」，他並非指這件事本身，而是以此稱呼猶太人的群體，將其與外邦人區分開來。10. 「只是要我們記念窮人，這也是我本來熱心去做的。」]

4. 他所說的這話究竟是什麼意思呢？他說，在傳道的職分上，我們將世界分開了；我領受了外邦人，他們領受了猶太人，這是照著神的旨意：至於照顧猶太人中的窮人，我將我所有的貢獻給了他們。如果當時有戰爭和爭執，他們絕不會接受這一點。那麼這些窮人是誰呢？許多在巴勒斯坦信主的猶太人，被剝奪了所有財產，並被驅逐到各個地區。他在《希伯來書》中也說明了這一點，說道：「因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」（希伯來書 10:34）。他在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說明了這一點，並稱讚了他們的勇氣：「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人同樣的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。」（帖撒羅尼迦前書 2:14）。他以各種方式表明，那些從外邦人中信主的人，並沒有像那些從猶太人中信主的人那樣，受到自己族人的迫害：因為這個民族比其他所有民族都更殘暴。因此，他們極其關心照顧他們，他在寫給羅馬人和哥林多人時也提到了這一點。他不僅收集錢財，甚至親自運送並分發（哥林多前書 16:1-4），並說：「但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。」（羅馬書 15:25）。因為他們確實缺乏維持生活的必需品。因此，他在這裡所表達的意思是：在這件事上，我認為幫助他們是合宜的，我接受了，並且從未停止。但在他向他們展示了他與使徒們的和諧與共識之後，他被迫接著提到他在安提阿與彼得發生的爭論，說道：11. 「後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。」12. 「因為從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。」

[註：關於保羅與彼得的爭論（a）。許多讀這段經文不夠仔細的人，認為保羅是在指責彼得虛偽：但事實並非如此；絕非如此：因為我們在這裡發現了彼得與保羅隱藏的智慧，是為了聽眾的益處。但首先必須談談彼得的膽量，以及他為何總是比其他門徒更先行動：因為他正是因著那堅定不移的信心而獲得了這個稱號。因為當眾人被問及時，他比其他人更先站出來，說：「你是基督，是永生神的兒子。」（馬太福音 16:16）；那時他也被託付了天國的鑰匙。此外，在山上只有他開口說話。再者，當談到十字架時，在其他人沉默時，他自己說：「主啊，萬不可如此。」（同上，22節）。雖然這些話並非出於深思熟慮，卻是出於火熱的愛。我們在其他所有地方也會看到他比別人更熱心，在危險中總是衝在前面。因此，當主在岸邊顯現時，當其他人拉著船時，他自己卻迫不及待地趕去。而在復活之後，當猶太人呼吸著殺氣，瘋狂地想要撕碎門徒時，他第一個站出來，大膽地開口說，那位被釘十字架的已經被接升天了。然而，打開一扇關閉的門並開啟一件事，與之後滿有信心地行動是兩回事。因此，那位將自己的生命置於如此眾多的人群面前的人，怎麼可能虛偽呢？那位被鞭打、被捆鎖，卻不願放棄絲毫膽量的人，且是在傳道之初，在首都中心，在那樣危險的地方，怎麼可能在過了這麼久之後，在安提阿，在沒有危險的地方，在已經被事實證明並受到尊崇之後，竟然害怕那些從猶太人中信主的人呢？那位在起初、在首都都沒有害怕猶太人的人，怎麼可能在過了這麼久之後，在異鄉，竟然害怕那些背離他們的人呢？因此，保羅說這些話並非是在反對彼得，而是出於他先前所說的那種意圖，「至於那些被視為有名望的人，無論他們從前是怎樣的，與我無干」：他正是出於同樣的意圖說了這些話。但為了不讓我們對這些事過多懷疑，必須解釋這些話的原因。因為使徒們，正如我先前所說，在耶路撒冷時容許受割禮；因為他們無法突然將人從律法中拉出來：但當他們來到安提阿時，他們就不再遵守這些事了，而是與那些從外邦人中信主的人毫無區別地生活：這確實也是彼得當時所做的。但當那些看見他在那裡那樣傳道的人從耶路撒冷來到時，他就不再這樣做了，因為他害怕冒犯他們，而是改變了做法，這是在經綸上處理兩件事：一是不讓那些從猶太人中信主的人跌倒；二是給保羅提供一個正當的責備藉口。]

[註：（a）關於這一點，屈梭多模在我們出版的第三卷第 371-378 欄中有專門的論述。在那裡，他用同樣的論據論證了與此處相同的觀點。請參閱該處。]

[註：641 頁]

如果那位在耶路撒冷傳道時容許割禮的人，在安提阿退縮了，那些從猶太人中信主的人就會認為他是因為害怕保羅才這樣做，門徒們也會責備彼得過於隨便：這將會造成不小的絆腳石：雖然對於什麼都瞞不過的保羅來說，他的退縮並沒有給他提供任何這類的嫌疑；因為他知道這些事是在什麼心意下發生的。因此，保羅責備，而彼得忍受：好叫當老師受到責備而沉默時，門徒們能更容易地改變觀點。因為如果保羅在沒有發生這種事的情況下進行勸誡，他就不會成就什麼大事；但現在，他抓住了責備的機會，更嚴厲地進行了責備，從而對彼得的門徒們產生了更大的敬畏。因為如果彼得在聽到這些話時進行反駁，人們本可以理直氣壯地責備他，說他破壞了經綸。但現在，當一個人在責備，另一個人在沉默時，那些從猶太人中信主的人心中產生了極大的敬畏：因此他才如此強烈地責備彼得，說他們在福音的真理上行得不正。這句話也不要讓你們感到困擾：因為他說這些話並非是在責備彼得，而是將言辭塑造得如此，好叫那些因彼得受到責備而將要變得更好的人，能從中得益。我當著眾人對彼得說。你看他是如何藉此糾正其他人的？因為他之所以說「當著眾人」，是為了讓聽見的人感到敬畏。來吧，說說你說了什麼，「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還強逼外邦人隨猶太人呢？」然而，外邦人並沒有與他一起被帶入那種虛偽中，而是猶太人：那麼你為什麼要控告那沒有發生的事呢？為什麼不把話轉向那些虛偽的人，也就是那些從猶太人中信主的人，而不是轉向外邦人呢？如果其他人也與他一起虛偽，為什麼你只責備彼得呢？讓我們看看他控告的內容是什麼：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還強逼外邦人隨猶太人呢？」然而，只有他一個人退縮了：那麼他想要達成什麼呢？為了讓責備免受懷疑。因為如果他說：「你遵守律法是做錯了」：猶太人就會因為他對他們的老師採取了過於大膽的行動而責備他：但現在，當他為了自己的門徒，也就是為了那些從外邦人中信主的人而責備他時，他使這番話變得更容易被接受：不僅如此，他還避免了對所有人的責備，將全部的責備都集中在使徒身上：因為他說，如果你是猶太人，卻隨外邦人行事，而不隨猶太人行事；這幾乎是在公開呼喊：「效法老師；看哪，他自己身為猶太人，卻隨外邦人的方式生活。」然而他並沒有這樣說；因為他們不會接受這種勸誡；但他藉著責備的藉口，為了外邦人的緣故，揭示了彼得的心意。反之，如果他說：「你為什麼強逼那些從猶太人中信主的人隨外邦人的方式生活？」這番話就會顯得太過尖銳。但現在，他以這種方式緩和了言辭，不是為了捍衛猶太門徒，而是為了那些從外邦人中信主的人，並以此糾正他們。因為如果責備不那麼尖銳，就最容易被接受。因為那些從外邦人中信主的人，如果他為猶太人說話，就沒有人能責備保羅。彼得用他的沉默糾正了這一切，他承擔了虛偽的罪名，好用真正的虛偽將猶太人從虛偽中釋放出來。因此，他首先將話語轉向彼得的個人，說「你既是猶太人」；但在隨後的論述中，他將話語轉向了所有人，將自己也包括在內，並這樣說：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人。」這番話雖然包含勸誡，但為了那些從猶太人中信主的人，又加上了責備的形式。

5. 你看他以何等的精確度來緩和言辭，向聰明人暗示，他所說的並非爭執，而是經綸。因為他說，當彼得來到安提阿時，我當面抵擋他，因為他有可責之處。他沒有說「被我責備」，而是「被其他人」。如果他自己責備了他，他就不會害怕這樣說。而他說「當面」，是一種修辭，就好像他說「在表面上」。因為如果他們之間真的發生了爭執，他們絕不會在門徒面前互相責備；因為那會成為他們嚴重的絆腳石：但現在，在表面上公開的爭執是有益的。正如保羅在耶路撒冷遷就他們一樣，他們在安提阿也遷就了保羅。那麼，責備究竟是什麼呢？因為從雅各那裡來的人未到以先（因為他是在耶路撒冷的老師），他和外邦人一同吃飯；及至他們來到，他退去與外邦人隔開了，因怕奉割禮的人；他並非害怕自己會陷入危險：因為起初沒有害怕的人，那時就更不會害怕了：但他害怕的是，他們會背離：因為保羅自己也對加拉太人說：「我為你們害怕，恐怕我在你們身上是枉費了工夫。」（加拉太書 4:11）；又說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（哥林多後書 11:3）。因此，對他們來說，死亡的恐懼算不了什麼，但失去門徒的恐懼卻強烈地動搖了他們的心靈。13. 「連巴拿巴也隨夥裝假。」不要驚訝他將這件事稱為虛偽，也就是裝假：因為正如我先前所說，他不想揭露意圖，好叫他們得到糾正。因為他們極其執著於律法，所以他將彼得的行為稱為虛偽，並嚴厲地責備，好將他們心中根深蒂固的偏見拔除。而彼得聽到這些話，便與保羅一同裝假，彷彿自己犯了錯，好藉著他的責備使他們得到糾正。因為如果保羅責備那些從猶太人中信主的人，他們會感到憤慨並拒絕他的責備；因為他們對他的評價並不高：但現在，當他們看到他們的老師受到責備而沉默時，他們既不能輕視，也不能反駁保羅的話。14. 「但我一見……」

6. 他在其他地方也這樣做，看起來是在說一件事，實際上卻是在做另一件事：正如他在寫給羅馬人時所說：「但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。」（羅馬書 15:25）。他並非想要說，也不僅僅是教導他們他去耶路撒冷的原因，而是為了激發他們對施捨的熱心。因為如果他只是想解釋原因，說「我往耶路撒冷去供給聖徒」就足夠了：但現在，你看他聯繫了多少事：因為馬其頓和亞該亞人樂意……

643

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 論及在耶路撒冷的聖徒窮人所當行的事。

因為他們樂意，他們是他們的債戶（羅 15:26-27）。又說：「若外邦人在屬靈的事上分享了他們的福分，就當把養身之物供給他們」（同上）。因此，請看他是如何壓制猶太人的氣焰，藉此論證彼事，並以權柄說話，他說：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人。」何謂「生來是猶太人」？意即不是歸信者，而是從幼年起就在律法中受教，拋棄了我們所受教養的生活方式，投奔到那在基督裡的信心。

16. 「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督。」請看這裡，他所說的一切是何等堅定。他並未說：「我們拋棄律法是因為它邪惡」，而是說「因為它軟弱」。因此，若律法不能提供稱義，割禮就是多餘的。然而，他現在雖然這樣說，但在後文中他會宣告，這不僅是徒勞的，甚至是危險的。這一點尤其值得注意：他在起初說「人稱義不是因行律法」，隨著論述的深入，他說話的語氣更為強烈。

17. 「若我們求在基督裡稱義，卻仍被發現是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？」他說，若對祂的信心不足以稱義，而必須再次持守律法；且若我們為了基督拋棄了律法，卻非但沒有因廢棄律法而稱義，反而被定罪，那麼我們就會發現，祂竟成了定罪的原因，因為我們為了祂而拋棄了律法，自願將自己交託給祂。你看他將論證逼入了何等荒謬的困境，且他爭辯得何等有力？他說，若不該拋棄律法，而我們卻為了基督拋棄了它，那麼我們該如何受審判呢？那麼，你對彼得說這些做什麼？你勸誡他做什麼？他比任何人都更清楚這些事。難道神沒有向他顯明，不應當因割禮而審判那有陽皮的人嗎？難道他在與猶太人討論這些事時，不是勇敢地藉著這異象抵擋他們嗎？難道他不是再次從耶路撒冷發送了關於這些事的公開法令嗎？

644

你已經穿上了基督，成為了主的肢體，被登記在天上的城中，卻還在律法周圍爬行？你怎能獲得那國度？聽保羅說，福音因守律法而被顛覆了。若你願意，且學習這其中的方式，同時戰兢，逃避那深淵。你為何守安息日，並與他們一同禁食（a）？顯然是因為懼怕律法，不敢廢棄那些規條。但若你不是輕看信心，認為它軟弱且本身不足以施行拯救，你就不會懼怕廢棄律法。若你害怕不守安息日，顯然你仍懼怕律法，視其為仍有權柄。若有人再次使用律法，顯然他需要的不是律法的一部分或單一誡命，而是整部律法；若需要整部律法，那藉著信心所賜的稱義就一點點被排斥了。因為若你守安息日，為何不也受割禮？若你受割禮，為何不也獻祭牲？因為若律法必須遵守，就必須全守；若不需全守，那部分也不需守。若你因害怕被定罪而守一部分，就必須因害怕而守全部；若違背整部律法尚且不懲罰，顯然違背一部分也不會；若違背一部分會懲罰，那麼違背整部律法就更會懲罰。若必須全守，就不該聽從基督；或者若我們聽從基督，就必須成為律法的違背者。因為若必須遵守律法，那些不遵守的人就是違背者，而基督將被發現是我們違背律法的始作俑者；因為正是祂廢除了律法，即那要求這些事的律法，並命令他人廢除它。

7. 你看這些猶太化的人在圖謀什麼？他們竟使基督——我們救恩的源頭——成為罪的源頭，正如保羅所說：「難道基督是叫人犯罪的嗎？」此後，當他將論證推導至顯得荒謬的地步時，就不再需要準備辯論來反駁，只需否認並說：「斷乎不可。」因為對於極度荒謬和無恥的論點，不需要修辭辯論，只需否認就足夠了。

18. 「我素來所拆毀的，重新建築，這就證明自己是違背律法的人。」看保羅的智慧！他們想要證明不守律法的人是違背者；而他將論證轉向反面，證明守律法的人才是違背者——我說，不僅是違背信心，更是違背律法本身。因為「我素來所拆毀的，重新建築」，他指的正是律法。他所說的意思是：律法已經終止，我們已經承認了這一點，因此拋棄了它，投奔到那出於信心的救恩。所以，若我們爭辯要建立它，我們就在這一點上成了違背者，因為我們爭辯要守住那些神已經廢除的事。隨後，他展示了它是如何被廢除的：

19. 「我因律法，就向律法死了。」這話有雙重考量：他或是指恩典的律法——因為保羅習慣稱此為律法，正如他說：「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我」（羅 8:2）；或是指舊律法，表明他正是藉著律法本身向律法死了。意即：律法本身引導我不再關注它。因此，若我現在要關注它，我就是在違背律法本身。如何以及以何種方式？摩西說：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從他」（申 18:15）：這是指基督說的。所以，那些不聽從祂的人，就是在違背律法。

此外，我們還應以另一種方式理解「我因律法，就向律法死了」。律法命令人行出其中所寫的一切，並懲罰不遵行的人。因此，我們所有人都向它死了，因為沒有人能成全它。看他在這裡是如何節制地與律法爭辯：他沒有說「律法向我死了」，而是說「我向律法死了」。這句話的意思是：正如死人無法聽從律法的誡命，我這因律法的咒詛而死的人也一樣；因為我已經向那律法所說的話死了。因此，不要命令那死人，律法甚至殺死了他，這不僅是肉身的死，更是靈魂的死，並藉此帶來了肉身的死。他表明自己正是這個意思，在接下來的經文中他補充道：「叫我向神活著，我已經與基督同釘十字架。」因為他既然說了「我死了」，為了不讓人問「那你怎麼還活著？」，他隨即加上了生命的緣由，並表明律法殺死了活人，而基督接納了死人，並藉著死使他活過來；他展示了雙重的神蹟：祂使死人復活，並藉著死賜下了生命。他在此處以「生命」稱呼死亡。這就是他所說的「叫我向神活著，我已經與基督同釘十字架」。有人會問，活著且呼吸的人怎麼會同釘十字架？基督被釘十字架是顯而易見的；但你又是如何被釘十字架卻還活著的？看他是如何解釋這一點的，他說：

20. 「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」藉著說「與基督同釘十字架」，他暗示了洗禮；藉著說「現在活著的不再是我」，他指出了隨後的生命方式，藉此我們的肢體被治死。何謂「基督在我裡面活著」？他說，凡我所做的，沒有一件是基督不願意的。正如他所說的死亡並非指這共同的死亡，而是指從罪中死；同樣，生命也是指從罪中得釋放；因為人若不向罪死，就不能向神活著。因此，正如基督承受了肉身的死，我也承受了向罪的死。「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情」（西 3:5）；又說：「我們舊人和他同釘十字架」（羅 6:6）；這是在洗禮中發生的。此後，若你保持向罪死，你就向神活著；若你再次使罪復活，你就損毀了這樣的生命。但保羅並非如此，他始終保持著死亡的狀態。因此他說，若我向神活著，這生命與律法中的生命不同，且我向律法死了，我就不能守律法的任何部分。

8. 看這精確的生活方式，並極度讚嘆那蒙福的靈魂。他沒有說「我活著」，而是說「基督在我裡面活著」。誰敢發出這樣的聲音？因為他將自己完全交託給基督，拋棄了一切世俗之事，凡事都照祂的旨意而行，他沒有說「我為基督而活」，而是說了遠為崇高的話：「基督在我裡面活著」。正如罪一旦掌權，它就是那活著的，引導靈魂去往它所願之處；同樣，若罪已死，而所行的是基督所喜悅的，那麼這樣的生命就不再是屬人的，因為基督在我們裡面活著，即在我們裡面運行、掌權。

既然他說了「同釘十字架」和「不再是我活著，而是我死了」，這在許多人看來似乎是荒謬的，他隨即補充道：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」他說，我剛才所說的，是指理性的生命。若有人要考察這感官的生命，這也是因我對基督的信心而有的。因為就舊的生活方式和律法而言，我本是該受極刑的，早已滅亡了。因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅 3:23），我們本處在定罪的判決之下，基督釋放了我們；因為我們所有人都死了，若非在經歷上，至少在判決上，我們本都在等待那打擊，祂卻救了我們。因此，當律法控告，神宣告判決時，基督來了，將自己交給死亡，把我們所有人都從死亡中奪回。所以「我如今在肉身活著，是因信而活」。因為若非如此，就沒有什麼能阻止所有人滅亡，就像洪水時發生的那樣；但基督的降臨止息了神的忿怒，使我們因信而活。為了讓你知道他指的就是這個，聽聽接下來的話：因為他說了「我如今在肉身活著，是因信而活」，他隨即加上：「因信神的兒子，他是愛我，為我捨己。」保羅啊，你做什麼？竟將公共的恩典據為己有，將為全世界所成就的事私有化？因為他沒有說「愛我們」，而是說「愛我」。然而福音書作者說：「神愛世人」（約 3:16）；你自己也說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」（羅 8:32），不是為你一人，而是為眾人；又說：「特要贖我們脫離一切罪惡」（多 2:14）。那麼他這裡所說的是什麼意思？當他思量人類本性的絕望，以及基督那不可言喻的眷顧，並思量祂救贖了我們脫離何等災禍，賜下了何等恩典，他被那對祂的渴望所燃燒，才這樣說話。因為先知們也常將那共同的神視為自己的，這樣說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你」（詩 63:1）。此外，他還表明，我們每個人都應當同樣感謝基督，就好像祂是單單為自己而來一樣。祂絕不會因為只有一個人，就拒絕施行如此大的救贖：祂以同樣的愛愛每一個人，祂為全人類獻上，這恩典對所有人都適用。然而，這並沒有阻止祂去守律法；但只有那些信的人，才是祂為之活著的人，而我向律法死了：我不能守律法的任何部分。

8. 看這精確的生活方式，並極度讚嘆那蒙福的靈魂。他沒有說「我活著」，而是說「基督在我裡面活著」。誰敢發出這樣的聲音？因為他將自己完全交託給基督，拋棄了一切世俗之事，凡事都照祂的旨意而行，他沒有說「我為基督而活」，而是說了遠為崇高的話：「基督在我裡面活著」。正如罪一旦掌權，它就是那活著的，引導靈魂去往它所願之處；同樣，若罪已死，而所行的是基督所喜悅的，那麼這樣的生命就不再是屬人的，因為基督在我們裡面活著，即在我們裡面運行、掌權。

既然他說了「同釘十字架」和「不再是我活著，而是我死了」，這在許多人看來似乎是荒謬的，他隨即補充道：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」他說，我剛才所說的，是指理性的生命。若有人要考察這感官的生命，這也是因我對基督的信心而有的。因為就舊的生活方式和律法而言，我本是該受極刑的，早已滅亡了。因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅 3:23）；我們本處在定罪的判決之下，基督釋放了我們；因為我們所有人都死了，若非在經歷上，至少在判決上，我們本都在等待那打擊，祂卻救了我們。因此，當律法控告，神宣告判決時，基督來了，將自己交給死亡，把我們所有人都從死亡中奪回。所以「我如今在肉身活著，是因信而活」。因為若非如此，就沒有什麼能阻止所有人滅亡，就像洪水時發生的那樣；但基督的降臨止息了神的忿怒，使我們因信而活。為了讓你知道他指的就是這個，聽聽接下來的話：因為他說了「我如今在肉身活著，是因信而活」，他隨即加上：「因信神的兒子，他是愛我，為我捨己。」保羅啊，你做什麼？竟將公共的恩典據為己有，將為全世界所成就的事私有化？因為他沒有說「愛我們」，而是說「愛我」。然而福音書作者說：「神愛世人」（約 3:16）；你自己也說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」（羅 8:32），不是為你一人，而是為眾人；又說：「特要贖我們脫離一切罪惡」（多 2:14）。那麼他這裡所說的是什麼意思？當他思量人類本性的絕望，以及基督那不可言喻的眷顧，並思量祂救贖了我們脫離何等災禍，賜下了何等恩典，他被那對祂的渴望所燃燒，才這樣說話。因為先知們也常將那共同的神視為自己的，這樣說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你」（詩 63:1）。此外，他還表明，我們每個人都應當同樣感謝基督，就好像祂是單單為自己而來一樣。祂絕不會因為只有一個人，就拒絕施行如此大的救贖：祂以同樣的愛愛每一個人，祂為全人類獻上，這恩典對所有人都適用。然而，這並沒有阻止祂去守律法；但只有那些信的人，才是祂為之活著的人，而我向律法死了：我不能守律法的任何部分。

【加拉太書第三章註釋】

[643]

他們常將共有的神據為己有，如此說道：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你。」此外，他藉此向眾人表明，我們每個人都當對基督懷有極大的感恩，即便祂僅僅是為了自己一人而來，也是如此。因為祂絕不會拒絕為了一個人而顯出如此大的救贖計畫（oikonomia）；祂愛每一個人，正如祂愛整個世界一樣。這祭物是為全人類獻上的，足以拯救所有人；然而，唯有那些領受這恩惠的人，即那些信的人，才能得救。儘管如此，並未因著並非所有人都前來，祂就廢棄了這救贖計畫；正如福音書中所述，那筵席原是為眾人預備的，但既然受邀者不願前來，祂並未撤去擺設，而是邀請了其他人；在此處祂也是如此行。因為那從九十九隻羊中走失的，雖僅有一隻，祂卻並未輕看。保羅在論及猶太人時，也隱約提到了這一點，他說：「倘若有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？斷乎不可！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。」再者，祂愛你，甚至捨己，將你從毫無盼望的境地帶入如此豐盛的生命；你卻在領受了這許多美善之後，又退回到舊事中去嗎？既然他已精確地運用了理性的論證，接下來他便以強烈的斷言宣告說：「我不廢掉神的恩。」

讓那些至今仍猶太化、執著於律法的人聽著。因為這話正是對他們說的。若義是藉著律法而得，那麼基督就是徒然死了。還有什麼比這罪更嚴重的呢？還有什麼比這些話更令人羞愧的呢？因為若基督死了，顯然是因為律法無法使我們稱義；若律法能使人稱義，基督的死就是多餘的。這件事如此重大，充滿了敬畏，超越了人的理性，且是如此奧祕的真理——先祖們曾為此陣痛，先知們曾預言，天使們見了也驚嘆，且被眾人公認為神眷顧人的核心——若說這一切都是徒然無功的，這怎麼說得通呢？因此，當他想到這種荒謬的極致，即若有人說如此重大之事竟是徒然發生的（這點從他們的行為中已顯而易見），他便對他們使用了責備的語氣，如此說道：

第三章

「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」

一、在此，他轉向了另一個論題。在前文中，他已證明他並非從人領受使徒職分，也不是藉著人，更不需要使徒們的教導；而在此處，他既已確立了自己作為教師的可靠性，便以更大的權柄進行辯論，將信心與律法進行對比。起初他說：「我希奇你們這麼快離開……」而在此處，他則說：「無知的加拉太人哪！」那時他是在表達憂慮；但當他為自己的事辯護完畢，並在提出證明後，才將這責備公開出來。若他稱他們為「無知」，你無需驚訝；因為他並非違背基督那「不可稱弟兄為愚妄」的律法，反而是極其謹守這律法才如此行。因為經上並非僅僅說「凡稱弟兄為愚妄的」，而是說「凡無故稱弟兄為愚妄的」。還有誰比這些人更配得這稱呼呢？他們在經歷了這許多大事之後，竟如若無事發生一般，仍緊抓著舊事不放。若你因此稱保羅為毀謗者，那麼你也會因撒非喇和亞拿尼亞的事，稱彼得為殺人犯。若說那些是瘋狂之言，那麼這些話更是如此。請你觀察，他並非一開始就使用這種嚴厲的語氣，而是在經過了檢驗與證明，且已給予重擊之後才如此說。他沒有說：「誰欺騙了你們？誰利用了你們？誰誤導了你們？」而是說：「誰迷惑了你們？」他將這責備賦予了讚美之意。因為這表明他們先前所行的事是值得嫉妒的，所發生的事是魔鬼的惡意，那惡者猛烈地吹向他們的繁榮。當你在福音書中聽到「嫉妒」或「惡眼」指涉同一件事時，不要以為是眼睛的射線會傷害觀看者；因為眼睛本身作為肢體，不可能是「惡」的；在此處，基督是以此來形容嫉妒。眼睛的功能僅僅是觀看，而「惡眼」則是源於內心扭曲的意念。因為既然我們對所見之物的觀察是透過這種感官流入靈魂的，而嫉妒多半是在財富中產生，且財富、權勢與隨從都是透過眼睛所見的；因此他稱之為「惡眼」，並非指那觀看者，而是指那懷著嫉妒、出於內心邪惡而觀看的人。他說「誰迷惑了你們？」表明他們並非從那人，而是從這些檢驗中領受了責備。因為當他指出他們正在排斥信心，並宣稱基督的死是多餘的時，他才引出這責備，且即便如此，也未達到他們應得的程度；因為他們本應受到更嚴厲的責備。請看他是如何立刻緩和語氣，並展現出能洞察遠處的能力。他沒有說「祂被釘了」，而是說「已經活畫在你們眼前」，表明他們透過信心的眼睛，比那些在場親眼目睹的人看得更精確。因為那些人雖親眼看見，卻毫無益處；而這些人雖未親眼看見，卻透過信心看得更清楚。他這番話既是在責備他們，也是在稱讚他們。稱讚他們是因為他們以如此確信的心領受了所發生的事；責備他們是因為他們竟離棄了那位他們曾看見為他們赤身露體、被鞭打、被釘十字架、被吐唾沫、被戲弄、被餵醋、被強盜控告、被長矛刺透（因為他透過說「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前」揭示了這一切）的主，轉而奔向律法，對那些苦難毫無敬畏。請你觀察，他如何隨處離棄了天空、大地、海洋及其他一切，只宣揚基督的大能，並隨身帶著十字架。因為這正是神為我們眷顧的核心。我只想從你們那裡知道這一點：你們受了聖靈，是因行律法呢，還是因聽信福音呢？因為他說，既然你們不跟隨長篇大論，也不願察看這救贖計畫的偉大，我便想藉著簡短的言語和最迅速的證明來說服你們，因為我看到了那極度的忘恩負義。先前他已藉著對彼得所說的話說服了他們，而在此處，他則親自上陣，不是從別處發生的事，而是從他們自身所經歷的事來構建一切，不僅從眾人所共有的恩賜，更從他們個人所領受的恩賜來進行證明。因此他說：「我只想從你們那裡知道這一點：你們受了聖靈，是因行律法呢，還是因聽信福音呢？」他說，你們領受了聖靈，行了許多異能，施行了神蹟——叫死人復活、潔淨長大痲瘋的、說預言、說方言——那麼，律法賜給了你們如此大的能力嗎？然而，你們先前並未行過任何這類的事。難道不是信心嗎？

這比前一句更刺痛人心。因為神蹟的記憶並不能像展現他們為基督所受的爭戰與苦難那樣，能刺痛他們的心。他說，這些人想要使你們失去你們所忍受的一切，並奪走你們的冠冕。隨後，為了不使他們的心動搖、使他們的筋骨鬆懈，他沒有停留在判決上，而是補充道：「若是徒然的。」他說，如果你們願意清醒過來並挽回自己，那就不算徒然。那些否定悔改的人現在在哪裡呢？看哪，這些人既領受了聖靈，行了神蹟，又作了見證人，為基督忍受了無數的危險與逼迫，在經歷了這許多恩典的成就後，卻墮落了。然而，他說，如果你們願意，你們仍能挽回自己。那麼，那賜給你們聖靈並在你們中間運行異能的，是因行律法，還是因聽信福音呢？他說，你們配得如此大的恩賜，並行了這許多神蹟，是因為你們守了律法，還是因為你們持守了信心？顯然是因為信心。因為那些人反覆糾纏，說若沒有律法，信心就沒有能力；他便指出相反的事實，即若加上律法，信心就毫無益處；信心唯有在不加上律法時才有效。他說：「凡以行律法為本的，都受咒詛，從恩典中墜落了。」

但這是在後文中說的，他使用了更大的坦率，從已證明的基礎上獲取論據；暫時他先從過去的事實來構建論據。他說，當你們不執著於律法，而執著於信心時，那時你們領受了聖靈，那時你們行了神蹟。接著，因為話題涉及律法，他引出了另一個極具爭辯性的地方，即亞伯拉罕，且非常合時宜，並帶著極大的權柄，如此說道：「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他說，你們所行的神蹟確實彰顯了信心的能力；但如果你們願意，我也可以從古老的歷史中說服你們。因為先祖亞伯拉罕在他們心中享有極高的聲望，他將他引出來，並證明他也是如此稱義的。若他在恩典之前尚且因信稱義，儘管他當時並未處於律法之下，那麼你們就更應如此了。因為他當時處於律法之下時，他做了什麼呢？什麼也沒做，唯有信心就足以使他稱義。因為當時並沒有律法。正如現在也沒有律法，正如那時一樣。他為了廢除律法的必要性，引進了那位在律法之前稱義的人，以免有人提出反對。因為正如那時律法尚未賜下，現在律法也已廢止了。他們因自己是亞伯拉罕的後裔而自負，擔心若離棄律法，就會與他的親屬關係疏遠；他再次將這點轉向反面，解除了他們的恐懼，表明信心才是與他建立親屬關係的關鍵；這在《羅馬書》中已說得更清楚，但在此處他同樣如此行，說道：「所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」接著，他藉著古老的見證來證實這一點。他說：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』」若那些與他有血緣關係的人並非子孫，而是那些效法他信心的人（這就是「萬國都必因你得福」的意思），那麼顯然，外邦人是被帶入這親屬關係中的。

三、藉此也顯明了另一件大事。因為他們對律法較古老、信心在律法之後感到困擾，他便消除了這種疑慮，指出信心比律法更古老，這點從亞伯拉罕身上顯而易見；因為在律法出現之前，他就已經稱義了。他並指出，現在所發生的事也是按照預言成就的：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，而非因律法，就早已傳福音給亞伯拉罕。」這是什麼意思呢？他說，那位賜下律法的神，在賜下律法之前，就已經定意要讓外邦人因信稱義。他沒有說「啟示」，而是說「傳福音」，好讓你明白，先祖也為這種稱義的方式感到喜樂，並極其渴望它的實現。

此外，因為他們還有另一種恐懼（因為經上寫著：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」）：他也消除了這種恐懼，智慧且精明地再次將其轉向反面，表明那些離棄律法的人不僅不受咒詛，反而是蒙福的；而那些執著於律法的人，不僅不蒙福，反而是受咒詛的。因為那些人說，不守律法的人是受咒詛的；而他則指出，守律法的人才是受咒詛的，不守律法的人反而是蒙福的。那些人又說，唯獨持守信心的人是受咒詛的；而他則指出，唯獨持守信心的人是蒙福的。那麼他是如何證明這一切的呢？我們所承諾的並非小事，因此必須仔細留意接下來的內容。他先前已指出這一點，說聖經曾對先祖說：「萬國都必因你得福。」那時並沒有律法，只有信心；因此他推論道：「可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。」為了不讓他們將此作為反對的理由，說：「他因信稱義是理所當然的，因為那時還沒有律法；但你請向我證明，在律法頒布之後，信心仍能使人稱義。」他便轉向這一點，並證明了比他們所求更多的內容，不僅證明信心能使人稱義，還證明律法使那些使用它的人受咒詛。為了讓你明白這一點，請聽使徒自己的話：「凡以行律法為本的，都在咒詛之下。」但這只是一個斷言，尚未包含證明。那麼證明是什麼呢？是來自律法本身：「因為凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」而律法之下無人能稱義，這對眾人來說顯然易見。因為世人都犯了罪，都在咒詛之下。但他並非如此說，以免顯得是他自己在斷言，而是再次藉著見證來證實，這見證在簡短中包含了兩點：一是無人能成全律法（因此他們都在咒詛之下），二是信心能使人稱義。那麼這見證是什麼呢？是來自先知哈巴谷，他如此說道：「義人必因信得生。」這不僅顯示了因信稱義，更顯示了藉著律法無法得救。因為他說，既然無人能守住律法，且眾人都因違背律法而處於咒詛之下，便構想出一條容易的道路，即因信稱義；這也是律法無法使人稱義的最大證據。因為先知並沒有說「義人必因律法得生」，而是說「因信」。律法並非本乎信，而是說「行這些事的，就必因此活著」。他說，律法不僅要求信心，還要求行為；而恩典則是藉著信心拯救並稱義。你看他如何證明那些執著於律法的人，因無法成全律法而處於咒詛之下？信心又如何具有稱義的能力呢？因為他先前已應許了這一點，並以極大的力量證實了它。因為既然律法在引導人稱義方面軟弱無力，便找到了一帖良藥，即信心，它使律法所不能的事成為可能。因此，若聖經也說「義人必因信得生」，否定了藉著律法得救，且亞伯拉罕也因信稱義，顯然信心的能力是巨大的。但那不守律法的人受咒詛，以及那持守信心的人是義人，這點是顯而易見的。但你說，那咒詛不再存在，你有什麼證據呢？因為亞伯拉罕是在律法之前，而我們一旦處於律法的軛下，就使自己處於咒詛之下了；那麼是誰解除了那咒詛呢？請看他是如何迅速地回應這一點；因為先前所說的已經足夠了。因為那已經稱義、向律法死、並領受了新生命的人，怎會再處於咒詛之下呢？然而，他並不滿足於此，而是以另一種方式進行爭辯，寫道：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」然而，百姓本是處於另一種咒詛之下，即那說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」的咒詛。這又如何呢？百姓本是處於咒詛之下；因為他們沒有守住律法，也沒有人能成全律法。而基督用另一種咒詛取代了這一種，即那說：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」既然掛在木頭上的是受咒詛的，違背律法的也是受咒詛的，那麼那位先祖所喜悅並極其渴望實現的，就是這種稱義的方式。但因為他們心中還有另一種恐懼（因為經上寫著：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」），他也消除了這種恐懼，智慧且精明地再次將其轉向反面，表明那些離棄律法的人不僅不受咒詛，反而是蒙福的；而那些執著於律法的人，不僅不蒙福，反而是受咒詛的。因為那些人說，不守律法的人是受咒詛的；而他則指出，守律法的人才是受咒詛的，不守律法的人反而是蒙福的。那些人又說，唯獨持守信心的人是受咒詛的；而他則指出，唯獨持守信心的人是蒙福的。那麼他是如何證明這一切的呢？我們所承諾的並非小事，因此必須仔細留意接下來的內容。他先前已指出這一點，說聖經曾對先祖說：「萬國都必因你得福。」那時並沒有律法，只有信心；因此他推論道：「可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。」為了不讓他們將此作為反對的理由，說：「他因信稱義是理所當然的，因為那時還沒有律法；但你請向我證明，在律法頒布之後，信心仍能使人稱義。」他便轉向這一點，並證明了比他們所求更多的內容，不僅證明信心能使人稱義，還證明律法使那些使用它的人受咒詛。為了讓你明白這一點，請聽使徒自己的話。

653

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

他本不該對那咒詛負有責任，但為了代替那咒詛，他必須接受一個咒詛；他接受了這樣的咒詛，並藉此廢除了那咒詛。正如當某人被判處死刑時，另一位無罪者選擇為他而死，從而將他從刑罰中救出；基督也做了同樣的事。因為基督本不屬於律法違犯所帶來的咒詛，但他為了眾人，代替那咒詛接受了這個咒詛，為要廢除那咒詛：「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（賽五十三9）

4. 因此，正如他藉著死亡，將那些將要死亡的人從死亡中救出來一樣，他也藉著接受咒詛，將人從咒詛中釋放出來。「為要叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人。」（加三14）這福如何臨到外邦人呢？他說：「地上萬族都必因你的後裔得福」（創二十二18），這就是說，在基督裡。如果這話是指猶太人說的，那麼，那些因違犯律法而受咒詛的人，怎能成為他人得福的源頭呢？因為沒有一個受咒詛的人能將他自己所缺乏的福分分給別人。由此可見，這一切都是指基督說的；因為他就是亞伯拉罕的後裔，萬族藉著他得福，聖靈的應許也由此而來。這正是他所表明的，他說：「使我們因信得著所應許的聖靈。」因為聖靈的恩典不可能臨到那些忘恩負義且得罪神的人身上，所以他們先是藉著咒詛的消除而得福；然後藉著信心稱義，進而引來聖靈的恩典。因此，十字架廢除了咒詛，信心帶來了公義，而公義則引來了聖靈的恩典。

「弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的文約，已經立定了，就沒有人能廢棄或加增。」（加三15）什麼是「照著人的常話說」？即使用人類的例子。因為他在引用聖經、他們中間所行的神蹟、基督所受的苦難，以及先祖的事蹟來證實論點之後，現在轉向了通俗的習慣。保羅總是這樣做，為要使論述更溫和，使人更容易接受，也讓那些理解力較遲鈍的人更容易明白。正如他對哥林多人說：「有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢？有誰栽葡萄園，不吃園裡的果子呢？」（林前九7）；又對希伯來人說：「因為遺命（文約）在人死後才有效，立遺命的人活著的時候，這遺命根本無效。」（來九17）。在許多地方，人們都可以發現他樂於沉浸在這樣的推理中。事實上，神在舊約中也經常這樣做，祂說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩呢？」又說：「受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？」（賽四十九15；二十九16）。在何西阿書中，祂模仿了一個被妻子輕視的丈夫（何一2）。此外，在預表（types）中，人們也能看到許多人類的例子：例如先知取了腰帶，並下到陶匠的家中（耶十八2）。

那麼，這個例子有什麼用意呢？它是為了說明信心是更古老的，而律法是較晚近且暫時的，其給予的目的，是為了給信心鋪路。因此他說：「弟兄們，我且照著人的常話說。」他在上面稱他們為無知的人，這裡卻稱他們為弟兄，既是責備，也是安慰。「雖然是人的文約，已經立定了。」他說，如果一個人立了約，誰敢在事後擅自推翻或加增什麼呢？這就是「或加增」的意思。那麼，在神的事上豈不更當如此嗎？神是與誰立約的呢？

16. 他說：「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。」他並沒有說「和眾子孫」，好像指著許多人；而是指著一個人，「和你的子孫，就是基督。」17. 我說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，以致使應許歸於虛空。18. 因為如果基業是從律法得的，就不再是從應許得的；但神是藉著應許把基業賜給亞伯拉罕的。看哪，神與亞伯拉罕立約，說萬族將藉著他的後裔得福；那麼律法怎能推翻這些呢？因為整個例子並不能完全對應到所討論的主題，所以他預先說：「我且照著人的常話說。」不要從例子中引申出任何損及神威嚴的事。請從頭審視這個例子：神應許亞伯拉罕，萬族將藉著他的後裔得福；而他肉身的後裔就是基督。四百三十年後，律法來了。因此，如果律法能賜下福分、生命和公義，那麼那應許就失效了。那麼，既然沒有人能廢掉人的約，難道神的約在四百三十年後竟會失效嗎？因為如果那約所應許的，它自己不提供，而是由另一個代替它提供，那麼那約顯然就被廢棄了。這怎麼說得通呢？

19. 他說：「這樣說來，律法是為什麼有的呢？是為過犯添上的。」因為律法並非多餘。你看他如何綜觀全局？如何運用無數的眼光？因為他提升了信心，並證明它比律法更古老，為了不讓人認為律法是多餘的，他也修正了這一部分，證明律法並非徒然，而是非常有益的。「是為過犯添上的」，意思是：為了不讓猶太人隨意生活，陷入極端的邪惡，而是讓律法像韁繩一樣加在他們身上，教導、規範、禁止他們違犯，即使不能禁止所有的罪，至少也能禁止其中一些。因此，律法的益處並不小。但到什麼時候為止呢？「直等到那蒙應許的後裔來到。」這是指基督說的。既然律法是給予直到基督降臨，你為什麼還要把它拖延到不合時宜的時候呢？「是藉天使經中保之手設立的。」他或是稱祭司為天使，或是說天使參與了律法的頒布。這裡所說的中保是指基督，表明他先於律法存在，且是他賜下了律法。20. 「但中保本不是為一面作的；神卻是一位。」

5. 反對亞流派。

異端分子在這裡會說什麼呢？因為如果「獨一的真神」（約十七3）這句話妨礙了子成為真神，那麼因為經上說「神是一位」（申六4），父也就不是神了。但如果父被稱為獨一的神，而子也是神，那麼很明顯，當父被稱為真神時，子也是真神。他說，中保是兩者之間的中保。那麼基督是誰的中保呢？顯然是神與人之間的中保。你看他如何表明他自己也賜下了律法？如果他賜下了律法，那麼他也有權柄將其廢除。

那麼律法是反對神的應許嗎？因為如果福分是賜給亞伯拉罕的後裔，而律法卻帶來了咒詛，那麼它確實是反對神的應許。那麼他如何解決這個反對意見呢？首先他否認，說：「斷乎不可」；然後他進行論證，這樣說：「因為若曾傳一個能叫人得生命的律法，義就誠然本乎律法了。」他所說的意思是：如果我們在律法中有生命的盼望，且它有能力使我們得救，那麼你說的或許是對的；但如果它是藉著信心得救，即使律法使人受咒詛，你也不會受到任何損害，因為信心已經來到，廢除了一切。因為如果應許是藉著律法，你就有理由擔心會因被律法排除而同時失去公義；但如果律法給予的目的，是為了將眾人圈住，也就是說，為了定罪，並顯明他們自己的過犯；那麼它不僅不阻礙你獲得應許，反而有助於獲得應許。因此，他表明這一點時說：

22. 「但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。」因為猶太人甚至沒有意識到自己的罪，而沒有意識到的人，也不會渴望赦免，所以神賜下律法來揭露傷口，好讓他們尋求醫生。「圈住」的意思就是定罪，定罪後將他們困在恐懼中。你看，它不僅不是反對神的應許，反而是為了應許而賜下的嗎？因為如果律法宣稱這件事是它自己的權柄，那麼這些說法就是正確的；但如果它是為了另一個人而運行，並且為了那個人做了一切，它怎麼會反對神的應許呢？因為如果沒有賜下律法，所有人都會陷入邪惡，也不會有任何猶太人去聽基督的話；但現在律法賜下了，成就了兩件好事：一是教導了那些順從它的人適度的美德；二是說服他們認識到自己的罪，這件事使他們更渴望尋求子。因此，那些不信律法的人，因為不承認自己的罪，所以也不信基督。他表明這一點時說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅十3）

23. 「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」你看他如何清楚地闡明了我們所說的？因為他說「被看守」和「圈住」，除了指藉著律法的誡命所產生的保障之外，沒有別的意思。因為律法用恐懼像圍牆一樣圍住他們，藉著律法本身的生活方式，將他們保留給信心。24. 「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」訓蒙的師傅並不與教師對立，反而提供幫助，使年輕人遠離一切邪惡，並使他準備好從教師那裡領受教導；但當他達到成熟的習慣時，訓蒙的師傅就離開了。因此他說：25. 「但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」

26. 「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」因此，如果律法是訓蒙的師傅，我們被它看守並圈在其中，它就不與恩典對立，而是合作者；但如果恩典來到後，它仍堅持束縛，那它就是對立的。因為如果它將那些本該走向恩典的人圈住，那麼它就損害了我們的救恩。正如燈在夜間照亮，如果到了白天它強迫我們不去看太陽，它不僅沒有盡到職責，反而造成了傷害；律法也是如此，如果它阻礙了那些走向更美好事物的人。因此，現在仍遵守律法的人，正是最毀謗律法的人；因為訓蒙的師傅在時機成熟、本該離開時，若仍將年輕人留在身邊，就會使他變得可笑。因此保羅說：「但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」

「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」哎呀，信心的力量是多麼大，他在論述的過程中是如何揭示它的！起初他證明信心使人成為先祖的兒子，他說：「所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」；現在他宣告他們也是神的兒子：「所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」是藉著信心，而不是藉著律法。此後，因為這是一件偉大而令人驚奇的事，他解釋了成為神兒子的方式。27. 「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」為什麼他不說：「你們受洗歸入基督的，都是從神生的」？因為這本來是證明他們是兒子的後續。但他用了一個更令人敬畏的方式。因為如果基督是神的兒子，而你披戴了他；當你心中有子，並在相似性上轉化為他時，你就被帶入了同一個親屬關係和同一個形像中。28. 「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」你看他那不知滿足的靈魂嗎？因為他說：「我們因信成為神的兒子」，他並沒有停在這裡，而是尋求發現更多，以更清楚地證明與基督更親密的聯合。當他說「披戴基督」時，他並不滿足於這個詞，而是解釋它，進一步深入這種聯合，說：「你們在基督耶穌裡都成為一了」；也就是說，你們都有同一個形像，同一個樣式，即基督的形像。還有什麼比這些話更令人驚奇或敬畏的呢？那曾經是外邦人、猶太人或奴隸的人，現在走動時，帶著的不是天使或大天使的形像，而是萬有之主的形像，在自己身上彰顯出基督。29. 如果你們屬於基督，那麼你們就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。你看他如何證明了之前關於後裔的論點，即福分是賜給他和他的後裔的？

第四章

「我說，那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。」

1. 這裡的「孩童」並不是指年齡，而是指心智，表明神從起初就願意賜下這些恩典；但因為我們當時的心智還像孩童，他允許我們處於世俗小學之下，也就是說，處於新月和安息日之下；因為這些日子是根據月亮和太陽的運行而來的。因此，如果現在有人帶你們回到律法之下，他們所做的無非是讓你們在時間上，從成熟的年齡又退回到過去。你看，對日子的守望是多麼嚴重？它將主人、家主、萬有的掌管者置於僕人的地位。

「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」他在這裡提出了道成肉身的兩個原因和成就，一是擺脫邪惡，二是賜下美善，這兩者除了他自己，無人能成就。這些是什麼呢？擺脫律法的咒詛，並被帶入兒子的名分。因為他說：「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」

他用「得著」一詞用得很好，表明這是應有的。這意思是：那時你們被黑暗籠罩，生活在謬誤中，像在地上爬行；但現在，當你們認識了神，或者說被神所認識，在經歷了如此多的關懷後，若再重蹈覆轍，你們豈不會招致更大、更嚴厲的懲罰嗎？因為不是你們費力找到了神，而是你們生活在謬誤中，是他將你們拉了過來。他稱這些為「軟弱」和「貧窮」的小學，是因為它們對所應許的美善沒有任何能力。「你們謹守日子、月份、節期、年份。」從這些話中可以清楚地看出，他們不僅向他們宣講割禮，還宣講節期和新月。「我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」你看使徒的心腸嗎？他們在受奴役，而他卻在顫抖和恐懼。因此他用非常令人羞愧的方式表達了這一點，說：「我在你們身上是枉費了工夫」；就好像在說：不要讓我的這些汗水白費。他說「我害怕」和「惟恐」，將他們置於掙扎之中，並帶給他們美好的盼望。因為他沒有說「我枉費了工夫」，而是說「惟恐」。他說，這場船難還沒有發生，但我看到這場風暴仍在醞釀。因此我害怕，但我並沒有絕望；因為你們有能力糾正一切，回到之前的平靜。然後，就像向在風暴中的人伸出援手一樣，他將自己置於中間，說：「弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。」這些話是對那些從猶太教轉變過來的人說的。因此他將自己置於中間，說服他們從那裡離開舊有的事物。因為即使你們沒有其他榜樣，僅僅看著我，因為這種轉變，也足以讓你們輕易地充滿信心。因此請看清楚；因為這些事我過去也經歷過，我也曾極度熱衷於律法，但後來我並不害怕放棄律法，也不害怕離開那種生活方式。你們清楚地知道，我曾多麼強烈地堅持猶太教，後來又以更大的力度放棄了它。他後來這樣說是非常好的。因為大多數人，即使找到了無數的理由，如果看到同類的人做同樣的事，他們更容易被吸引，也更傾向於堅持同樣的事。「弟兄們，我並沒有對你們有什麼虧負。」看他如何再次用尊稱來稱呼他們；這也是對恩典的提醒。因為他嚴厲地責備了他們，從各方面比較了這些事，證明他們違背了律法，並從多方面打擊了他們，現在他又放鬆並醫治他們，使用了更溫和的語言。因為正如不斷的醫治會使人鬆懈一樣，不斷的嚴厲責備也會使人變得粗暴。因此，他在各處都使用了適度的原則。

看他如何為上述所說的話向他們辯解，證明他並非單純地懷有敵意。因為他從起初就應許了，正如他自己通過許多方式向亞伯拉罕表明關於這些事的應許已經成就。那麼，我們成為兒子是從哪裡清楚得知的呢？他說：他已經說了一種方式，即我們披戴了身為兒子的基督；他還說了第二種方式，即我們領受了兒子的靈。「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」因此，你不再是奴僕，而是兒子；既是兒子，就靠著基督為神的後嗣。因為如果我們沒有先成為兒子，我們就無法稱呼父。因此，如果恩典將奴僕變為自由人，將孩童變為成人，將外人變為後嗣和兒子，那麼放棄這一切，退回到過去，豈不是荒謬且極度忘恩負義的嗎？「但那時你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕呢？」在這裡，他針對那些從外邦信主的人說，這種對日子的謹守也是偶像崇拜，而且現在帶來的懲罰更大。因此，他稱這些小學為「本來不是神」的，目的是為了證實這一點，並使他們陷入更大的焦慮中。他所說的是……

【加拉太書第四章註釋】

658

657 你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。你看，他先前所說的，現在證明了，即關於那後裔，就是亞伯拉罕和他的後裔所得的應許？

第四章

1. 我說，那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有分別；2. 乃在師傅和管家的手下，直等到他父親預定的時候。3. 我們為孩童的時候，也是這樣，受管於世俗小學之下，作奴僕。

[註：...] 既然你們是從那裡來的，怎能不因在你們身上付出了這麼大的關懷，卻又重陷於同樣的疾病，而招致更大、更嚴厲的懲罰呢？因為你們並非靠自己的勞苦尋見了神，而是你們原本在錯誤中徘徊；是他將你們拉向自己。此外，他稱這些為軟弱無用的小學，是因為它們對於達成美善的目標毫無能力。10. 你們謹守日子、月份、節期、年份。從這些事可以清楚看出，他們不僅向他們傳講受割禮，甚至還傳講節期和月朔。

11. 我為你們懼怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。你看見使徒的心腸了嗎？他們被波浪衝撞，而他在這裡戰兢懼怕。因此，他強烈地激發他們的羞恥感，說道：「我在你們身上枉費了工夫」：這話的意思就好像在說，不要讓我的辛勞變得毫無意義。然而當他說「我懼怕」，並加上「惟恐」時，他既給他們注入了恐懼，又使他們振作起來，懷抱美好的盼望。因為他沒有說「我枉費了工夫」，而是說「惟恐」。他說，船還沒有沉沒，但我已經看見那將要引發風暴的氣候。因此我懼怕，卻不絕望：因為糾正這一切並回到從前的平靜，主權在於你們。

隨後，他向那些在風暴中搖擺不定的人伸出援手，將自己擺在中間，說道：12. 你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。這話是對那些從猶太人中信主的人說的：因此他將自己擺在中間，藉此渴望說服他們放棄舊有的事物。因為即使你們沒有別的榜樣，只要注視我就足夠了，好讓你們做出這樣的改變，並輕易地建立信心。所以，注視我吧：因為我從前也曾有過類似的感受，而且非常強烈，我曾熱衷於律法；然而後來，我並不害怕放棄律法，也不害怕脫離那種生活方式。你們很清楚我曾如何極力維護猶太教，以及後來我又是如何以更大的熱忱將其拋棄。他將這一點放在後面說是非常正確的。因為許多人，即使發現了無數的理由且這些理由都是正當的，但仍更容易被與自己親近的事物所吸引；當他們看到別人這樣做時，就更容易執著於同樣的事。

弟兄們，我勸你們，你們並沒有虧負我。你看，他又用尊稱來稱呼他們：這本身就是在紀念恩典。因為在他嚴厲地從各方面責備他們，並指出他們違背律法，且從各方面向他們投射箭矢之後，他又再次運用溫和的言詞來醫治和撫慰。正如在醫治時不斷撫慰的人會使人變得鬆懈一樣，總是使用尖銳的言詞也會使人更加憤怒：因此，在任何地方使用適度的態度都是好的。

因此，請看他是如何為自己所說的話辯解，表明他並非無故地顯得對他們懷有敵意，而是因為關心他們才說了這些話。因為

1. 這裡所說的「孩童」並非指年齡，而是指心智，意指神起初想要賜下這些恩典：但當他看見我們仍有孩童般的心思時，就容許我們在世俗小學下行事，也就是在月朔和安息日之下：因為這些日子是根據月亮和太陽的運行而循環的。因此，如果現在有人再次將你們置於律法之下，他們所做的，無異於在你們成年之後，又將你們拉回到那已被拋棄的孩童時期。你看，謹守日子是多麼嚴重的事？它將那本是主人、一家之主且擁有全權的人，貶低到了奴僕的地位。

4. 及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，5. 要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。這裡他提到了道成肉身所帶來的兩個原因和益處，即從罪惡中得釋放，以及供應美善，而這兩者若非他親自為之，無人能做到。那麼，這些究竟是什麼呢？從律法的咒詛中得釋放，並被收納為兒子的權利。他說：「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」他說得很好，「得著」，暗示這是應得的。他早已向亞伯拉罕應許過這事，正如他自己用許多話語宣告了關於這些事的應許。那麼，你可能會問，我們如何證明自己已經成為神的兒子了呢？他說了一種方式，因為我們披戴了基督，他就是兒子：他也說了另一種方式，因為我們領受了兒子的靈。6. 你們既為兒子，神就差遣他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！7. 可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著基督為神的後嗣。因為若非我們先成為兒子，我們就不能稱他為父。因此，如果恩典使我們從奴僕變為自由人，從孩童變為成人，從外人變為後嗣和兒子；那麼，捨棄這些，轉而回到那些被拋棄的背後事物，豈不是荒謬且極其忘恩負義的嗎？8. 但那時，你們不認識神，就給那些本來不是神的作了奴僕：9. 現在你們既然認識神，更可說是神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他們作奴僕呢？這裡他將話語轉向那些從外邦信主的人，說這種事就是偶像崇拜，就像謹守日子那樣，且現在應當受到更嚴重的懲罰。因此他稱之為小學，而非稱之為神，意在說服他們，並推動他們進入更大的不安。

他想要表達的是：那時你們被黑暗籠罩，在錯誤中徘徊，被拖在地上：但現在，既然你們認識了神，或者更確切地說，是被神所認識了。

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660 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

在他進行了更深層的剖析之後，隨即像澆油一般注入了這份安慰；並表明所說的話並非出於仇恨或敵意，他提醒他們自己曾向他們展現的愛，並將讚美與辯解結合在一起。

2. 因此他說：我勸你們，你們並沒有虧負我。13. 你們知道，我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病；14. 你們為我身體上的試煉，沒有輕看我。然而，這並沒有什麼大不了的，即沒有虧負；即使是普通人也不會想要傷害一個沒有傷害過自己的人，也不會無故地去折磨人。而你們不僅沒有虧負我，反而展現了極大且難以言喻的善意：絕不可能有人在享受了這樣的關懷後，還會出於惡意說這些話。因此，我說這些話並非出於敵意，而是出於愛心與關懷。我勸你們，你們並沒有虧負我。你們知道，我傳福音給你們，是因為身體有疾病。

保羅是何等溫柔——沒有什麼比那蒙福的靈魂更溫柔、更甜美、更充滿愛心的了。因此，上述的話並非出於無法控制的憤怒或情緒的激動，而是出於滿溢的關懷。我說「你們沒有虧負我」是什麼意思呢？你們反而對我展現了極大且真誠的熱忱。他說，你們知道，我傳福音給你們，是因為身體有疾病；你們為我身體上的試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我。他所說的究竟是什麼呢？他說，我被驅逐、被鞭打，在向你們傳道時忍受了無數次的死亡，即便如此，你們也沒有輕視我：這就是他說「你們為我身體上的試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我」所暗示的意思。

你看見屬靈的智慧了嗎？在辯解的過程中，他再次使他們感到羞愧，展示了他為他們受了多少苦。他說，然而這一切並沒有成為你們的絆腳石，你們也沒有因為我的苦難和逼迫而厭棄我：因為他稱這些為軟弱和試煉。反倒接待我，如同神的使者。那麼，既然在被逼迫、被驅逐時能像接待神的使者一樣接待我，卻不接受我的勸誡和教導，這豈不是荒謬的嗎？15. 你們那時的福氣在哪裡呢？我給你們作見證，若是能行，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。16. 如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？在這裡，他感到困惑並極其驚訝，渴望從他們口中得知改變的原因。他說，究竟是誰欺騙了你們，說服你們對我產生了不同的態度？你們不是那些曾經服事我、關懷我，並將我看得比眼睛還寶貴的人嗎？那麼發生了什麼事？仇恨從何而來？猜疑從何而來？是因為我對你們說了真話嗎？然而，正因為如此，你們更應該尊重我、更熱切地對待我：但現在，我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵。他說，因為我不知道除了我對你們說了真話之外，還有什麼其他原因。請看他是以何等謙卑的態度為自己辯解。他並非根據自己對他們所施的恩惠，而是根據他們對他所做的，來推論出這些話絕不可能出於惡意。他並沒有這樣說：「一個為了你們被鞭打、被驅逐、忍受無數苦難的人，怎麼可能現在會陷害你們！」而是從他們可以誇耀的事物中收集論據，說道：一個曾被你們如此尊崇、被當作天使接待的人，怎麼可能以相反的方式回報你們呢？17. 他們熱心待你們，卻不是好意，是要把你們關在外面，叫你們熱心待他們。有一種好的熱心，是當人熱心追求美德時；也有一種壞的熱心，是當人為了將行善者排擠出美德之外時：這正是他們現在所企圖做的，他們想要將你們從完全的知識中排擠出去，引導你們進入殘缺且虛假的事物中，目的無他，只是為了讓他們自己坐在教師的位置上，而將現在比他們更高尚的你們，安置在學生的位置上。這就是他說「叫你們熱心待他們」所表達的意思。他說，我卻希望你們能超越他們，成為更完美者的榜樣。這在我在你們那裡時確實發生了：因此他接著說：18. 在善事上熱心，原是好的，卻不只是我與你們同在的時候。在這裡，他指出他的缺席是這場災難的原因，並認為如果學生不僅在教師在場時，甚至在教師不在場時也能保持應有的心志，那才是蒙福的。然而，由於他們尚未達到那種完美，他竭盡所能地教導他們。19. 我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。

看他多麼激動，看他多麼不安！我的弟兄們，我勸你們：我小子啊，我為你們再受生產之苦。他模仿一位為孩子擔憂的母親。直等到基督成形在你們心裡。你看見父親般的心腸了嗎？你看見使徒應有的憂慮了嗎？你看見他發出的哀號，比生產的婦人還要痛苦嗎？他說，你們毀壞了形象，失去了親屬關係，改變了樣式：你們需要再次重生，再次被塑造；儘管如此，我仍稱這些流產的胎兒為小子。然而他並非這樣說，而是以另一種方式：因為他憐惜他們，不想傷害他們，也不想在傷口上再添傷口：但正如睿智的醫生治療那些患有長期疾病的人，不是一次性地治療，而是間隔進行，以免他們因灰心而喪命：這位蒙福的使徒也是如此。因為這些生產的痛苦，比肉體的痛苦更為劇烈，因為愛心越深，所犯的罪就越非同尋常。

3. 因為我常說，且今後也不會停止說，微小的違背也會毀壞整體的面貌和樣式。我巴不得現今在你們那裡，改換我的語氣。請為我觀察那無法克制、那熱切、那無法忍受這些事的人。愛心確實就是這樣：它不滿足於言語，還尋求親自臨在。他說，為了改換我的語氣。意思是，為了將它轉為哀哭，為了引發淚水，為了將一切引向哀悼。因為透過書信，無法展示淚水，也無法展示哀號：因此他渴望親自臨在。因為我為你們心裡作難。他說，因為我不知道該說什麼，不知道該如何思考。

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659 在加拉太書第四章註釋

在你們身上，那些曾經攀登到天國頂峰的人，因著為信仰所忍受的危險，因著你們藉著信心所顯出的神蹟，如今竟突然墮落到如此卑微的地步，以至於被拖去受割禮、守安息日，並依附於那些猶太化的人？因此，他在開頭時也曾說過：我希奇你們這麼快就離開了（加1:6）；在這裡他也說：我為你們心裡作難：就好像在說：我該說什麼？我該講什麼？我該想什麼？我感到困惑：因此，我不得不哀號；這正是先知在困境中所做的。這也是一種不小的醫治方式，不僅是勸告，更是哀悼。因為他在與米利都人交談時也曾說過：三年之久，我晝夜不住地流淚勸戒你們（徒20:31）。他在這裡也說了同樣的話：改換我的語氣。因為每當我們被那些出乎意料、令人困惑且絕望的事所擊敗時，我們隨後就會轉向淚水。因此，在他嚴厲地責備、激發羞恥感，並再次撫慰之後，他轉向了淚水。哀悼不僅包含責備，也包含懇求。它不像懲罰那樣尖銳，也不像撫慰那樣鬆懈，而是一種混合的藥方，對於勸誡具有極大的力量。因此，在他哀悼並軟化了他們的心思，並更強烈地贏得他們之後，他再次回到爭論，提出一個更大的重點，表明律法本身就不希望自己被遵守。那時他引用的例子是取自亞伯拉罕，但現在他引入律法本身來勸告不要遵守它，而是要離開它：這更為有力。因此他說，如果你們想要順從律法，就離開它吧：因為這正是它自己所希望的。然而他並非以這種方式說話，而是以另一種方式處理，並摻雜了歷史。21. 你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？他說得好，「願意」：因為這並非事態的必然，也不是事物發展的順序所要求的，而是他們不合時宜的爭競。在這裡，他稱《創世記》為律法，他經常這樣做，將整部舊約聖經如此稱呼。22. 因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。他再次回到亞伯拉罕，並非重複同樣的話，而是因為先祖的名字在猶太人中極為著名，他表明預表是從那裡開始的，且現在所發生的事，早已在他身上被描繪出來。在他先前證明加拉太人是亞伯拉罕的兒子之後，由於先祖的兒子們地位並不相同，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的，他接著證明他們不僅是兒子，而且是像那自由且高貴的人一樣的兒子。信心有如此大的力量。23. 然而那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。什麼是「按著血氣」？因為他說信心將我們與亞伯拉罕連結起來，而對於聽者來說，如果他稱那些並非從他所生的人為他的兒子，這似乎是不可信的；他證明這看似不可信的事，是神所成就的。

因為以撒並非按著自然的秩序，也不是按著婚姻的律法，更不是按著肉體的強壯而生，他既是兒子，又是嫡子，是從乾枯的身體中播種，並從那母腹中出來的。此外，肉體既沒有提供受孕，也沒有提供生產；因為母腹已經兩次死亡，既是因為年齡，也是因為不孕，但神的道塑造了他。在奴僕那裡情況並非如此，他是按著自然的律法和婚姻的習俗所生的。然而，那並非按著血氣所生的，卻被置於那按著血氣所生的人之上。因此，不要因為你們不是按著血氣生的而感到困擾。因為正因如此，你們才是他真正的親屬，因為你們不是按著血氣生的：因為按著血氣出生，不僅不會使人更尊貴，反而會使人更卑微。因為那非按著血氣的出生更為奇妙，也更屬靈；這一點從那些從天上所生的人身上顯而易見。以實瑪利是按著血氣生的，但他卻是奴僕，不僅如此，他還被逐出了父親的家；而以撒是憑著應許生的，作為真正的兒子和自由人，他承受了萬有。24. 這都是比喻。他將預表稱為比喻。他想要表達的是：這段歷史不僅揭示了表面所見的，還預告了其他一些事情，因此被稱為比喻。它預告了什麼？除了現在所發生的一切之外，別無其他。他說，這兩位婦人就是兩約，一約是從西奈山生的，為奴，就是夏甲。這兩位是誰？是那些孩子的母親，撒拉和夏甲。那麼兩約是什麼？是兩條律法。因為歷史中有婦人的名字，使徒便沿用了家族的稱呼，並從這些名字中展示了許多關聯。如何從名字中展示？25. 因為夏甲在阿拉伯是西奈山。夏甲被稱為奴僕；而西奈山在他們當地的語言中也是這樣翻譯的。

4. 因此，所有從舊約所生的人，必然都是奴僕。因為那頒布舊約的山，與奴僕同名，也包含了耶路撒冷：因為這就是他所說的：與現在的耶路撒冷同類。意思是，它是鄰近的，是相連的。它與她的兒女一同作奴僕。那麼這教導了什麼？不僅那一個是奴僕，生下了奴僕，而且這一個，即那以奴僕為預表的約，也是如此。因為耶路撒冷與那與奴僕同名的山相鄰；而約正是在這座山上頒布的。那麼撒拉的預表在哪裡？26. 但那在上的耶路撒冷是自主的。因此，從她所生的人並非奴僕。所以，夏甲是下耶路撒冷的預表，這一點從那座同名的山上顯而易見；而那在上的則是教會的預表。然而，他不滿足於預表，還引用以賽亞書作為所說之事的見證。因為在說那在上的耶路撒冷是我們的母親，並稱教會為此之後，他引用先知來支持自己的論點：27. 他說，不懷孕、不生養的，要歡呼；你這未曾經過產難的，要發聲喊叫；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。那麼，誰是那不懷孕的，誰是那先前的荒涼之地？顯然，這就是從外邦而來的教會，在認識神之後。

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664 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，大聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」（賽 54:1）。那麼，先前那不懷孕的是誰？那荒涼的是誰？這豈不明顯是指從外邦人中召聚的教會，她先前與對神的認識隔絕嗎？而那有丈夫的是誰？這豈不明顯是指會堂嗎？然而，這不懷孕的在兒女的數量上勝過了她，因為會堂僅擁有一個民族；但教會的兒女充滿了希臘、蠻族、大地、海洋，簡言之，充滿了整個世界。你看見撒拉如何藉著事實，而先知如何藉著言語，為我們預示了未來的事嗎？

再思考這一點：以賽亞稱她為不懷孕的，並指出她後來成為了多子的母親。這同樣以預表的方式發生在撒拉身上：因為她雖然不懷孕，卻成了眾多後裔的母親。然而，這些對保羅來說還不夠，他甚至探究那不懷孕的如何成為母親，好從這裡將預表與真理相契合；因此他接著說：「28. 弟兄們，我們是憑著應許作以撒的兒女。」因為教會不僅像撒拉一樣是不懷孕的，也不僅像她一樣成為多子的母親，而且她生養的方式也與撒拉相同。正如不是本性，而是神的應許使撒拉成為母親（因為那說：「明年這時候我要回到你這裡，撒拉必生一個兒子」[創 18:10] 的神，進入了母腹，塑造了嬰孩）：照樣，我們重生的本性並非出於自身；而是信徒所知的、藉由祭司在洗禮池的水中宣告的神的話語，如同在母腹中一般，塑造並重生了受洗的人。因此，如果我們是不懷孕者的兒女，我們就是自由的。

有人可能會問，這自由是什麼？當猶太人拘禁並鞭打那些信主的人，而那些被認為是自由的人卻遭受逼迫時？因為當信徒遭受逼迫時，這些事確實發生了。他說，但這也不要使你們驚慌，因為這在預表中也曾發生過：以撒身為自由人，卻受到奴僕以實瑪利的逼迫。因此他接著說：「29. 但當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的；現在也是這樣。30. 然而經上是怎麼說的呢？把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」

那麼，這就是全部的安慰嗎？僅僅指出自由人受到奴僕的逼迫？他說，絕非如此；我並不止步於此，請聽接下來的話，那時你就會得到足以減輕懦弱者所受逼迫的安慰。那麼接下來是什麼呢？「把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」你看見了暫時的暴政與不合時宜的傲慢所帶來的報應了嗎？那孩子被逐出父業，與他的母親一同成為流浪者與漂泊者。請你觀察這些話語是多麼智慧。他不僅說：「因為他逼迫人，所以被趕出去」，而是說：「為了使他不承受產業」。他並非僅僅因為那暫時的逼迫而對他施行這種懲罰（因為那只是小事，與此無關）；而是不允許他成為那為兒子所預備之產業的共同繼承人，這表明即使沒有逼迫，這也是從起初就定下的，這並非始於逼迫，而是始於神的旨意。他沒有說：「亞伯拉罕的兒子不可承受產業」，而是說：「使女的兒子」，用卑微的出身來稱呼他。

但撒拉是不懷孕的；因為從外邦人中召聚的教會也是如此。你看見預表在各方面都被保存下來了嗎？正如撒拉在過去所有的歲月裡未曾生育，卻在極老之年成為母親：教會也是如此，當滿足的時刻來到，她就生養了。先知們也曾預言過這一點，說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，大聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多」（賽 54:1）；他們這樣稱呼教會。因為她先前不認識神；然而當她認識了神，就勝過了那多子的會堂。「31. 所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女。」他推動並運作這一切，旨在表明所發生的事並非突如其來或近期的，而是從起初、在許多世紀之前就已經預表了。那麼，在經歷了這麼多世紀之後，被揀選並獲得自由的人，竟甘願將自己置於奴役的軛下，這豈不是荒謬的嗎？此後，他又加上了另一個理由，勸勉他們在教義上持守。

第五章

1. 「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩。」

1. 你們難道是自己釋放了自己，以至於又跑回去尋求先前的統治嗎？是祂親自釋放了你們，是另一位付出了代價為你們贖身？你看見他用多少方式將他們從猶太教的錯誤中引開了嗎？首先，他指出那已經從奴僕變為自由人的人，卻渴望從自由人變回奴僕，這是極度的瘋狂；其次，他們將顯得對施恩者忘恩負義，輕視那釋放他們的主，卻喜愛那將他們拖入奴役的人；第三，這是不可能的。因為律法不再擁有統治權，既然另一位已經一次性地將我們所有人都從那統治下贖回了。當他說「站立得穩」時，他暗示了他們的動搖。而「不要再被奴僕的軛挾制」，用「軛」這個詞，向他們指出了這件事的沉重；而說「再」，則顯示了他們極大的遲鈍。因為如果他們未曾體驗過那種沉重，或許還不至於受到如此嚴厲的指責；但如果他們已經親身經歷過這軛的負擔，卻又再次將自己置於其下，那麼他們還能指望得到什麼寬恕呢？「2. 我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」看這威脅是多麼嚴厲。難怪他連天使都咒詛。但基督為何對他們無益呢？祂並非親自制定了這一點，而是宣告了這一點，因為個人的權威足以作為任何證明（這就是為什麼他預先說：「我保羅告訴你們」，這語氣顯示了說話者的自信）。

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668 加拉太書第五章註釋： [……] 錯誤若不糾正，就會像酵母發酵一樣，將人帶向徹底的猶太教。我靠著主深信你們，你們必不會有別的想法。他沒有說「你們沒有想法」，而是說「你們必不會有想法」，意思是說：「你們必會改正。」你怎麼知道這點？他沒有說「我知道」，而是說「我相信」。他說，我相信神，並信靠祂對你們改正的卓越幫助。他不僅僅說「我深信你們」，而是說「在主裡」。因為他處處將指責與讚美交織在一起，彷彿在說：我了解我的門徒，我了解你們是容易改正的；我之所以有此信心，一方面是因為主不容許任何一點點（靈魂）滅亡，另一方面是因為你們有能力迅速恢復。同時，他也勸勉他們要付出自己的努力，因為若不獻上我們自己的努力，就無法獲得從神而來的恩典。那攪擾你們的，無論他是誰，必擔當他的審判。他從兩方面激勵他們：一方面是藉著他所給予的鼓勵，另一方面是藉著他對那些人所發出的咒詛或預言。請注意，他自始至終都沒有指名道姓地提到那些煽動者，以免他們變得更加厚顏無恥。他所說的意思是這樣的：並非因為你們不會有別的想法，那些導致欺騙的人就可以免受懲罰，他們必會受到報應；因為他人的努力，不應成為他人惡意的藉口。這之所以發生，是為了不讓他們再去傷害其他人。他不僅僅說「那些攪擾的人」，還提高了語氣說：「無論他是誰。」弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？因為他們誹謗他，說他在許多地方隨從猶太教，並虛偽地傳道，你看他是如何乾淨俐落地擺脫這種指控的，他甚至呼籲他們作見證。他說，你們自己也知道，我受逼迫的原因，正是因為我教導人要遠離律法；如果我還傳割禮，為什麼還受逼迫呢？因為那些來自猶太人的人，除了這一點之外，對我無話可說。事實上，如果我允許他們在持守祖宗遺傳的同時信主，那麼無論是信主的還是不信主的，都不會陷害我，因為他們自己的東西並沒有被動搖。

3. 那麼，他沒有傳割禮嗎？他不是給提摩太行了割禮嗎？他確實行了割禮。那麼他為什麼說「我不傳割禮」呢？在這裡，你要學習他用詞的精確。他並沒有說「我不施行割禮」，而是說「我不傳割禮」，意思是說：我不是這樣教導人信主的。不要以為這是教義上的確認；我雖然行了割禮，但我並沒有傳講割禮。若這樣，十字架的絆腳石就廢去了。意思是說：如果這就是你們所說的，那麼障礙和阻礙就消除了。因為十字架對猶太人來說，並不像「不必遵守祖宗律法」那樣成為絆腳石。事實上，當他們控告司提反時，並沒有說「這人敬拜那被釘十字架的」，而是說「這人說話糟蹋這聖所和律法」。他們也控告耶穌，說祂廢掉律法。因此保羅說：如果允許行割禮，那麼與你們之間的爭論就解決了；從此以後，對十字架和福音的仇恨就不存在了；但如果他們每天都想殺害我們，他們怎麼會以此來控告我們呢？至少對我來說，他們攻擊我，是因為我帶了一個未受割禮的人進入聖殿。那麼，他說，我難道真的那麼愚蠢嗎？在割禮已經被允許的情況下，還要無緣無故地承受這麼大的損害，給十字架設置這麼大的絆腳石？因為你們看，他們攻擊我們，沒有什麼比因為割禮更嚴重的了。那麼，我豈是那麼愚蠢，為了毫無意義的事而受苦，並絆倒他人呢？他稱之為「十字架的絆腳石」，是因為十字架的道理正是這樣要求的，而這正是最絆倒猶太人、阻礙他們接受十字架的原因，即要求他們離開祖宗的遺傳。巴不得那些攪擾你們的人把自己割絕了。你看他在這裡對那些受騙者是多麼嚴厲。起初，他將指責轉向受騙者，稱他們為無知的人，一次又一次地指責；但當他很好地教導並糾正他們之後，他便轉向那些欺騙者。我們也必須從這裡看出他的智慧，他如何像對待自己的孩子一樣，勸誡並糾正那些有能力改正的人；而對於那些欺騙者，則像對待外人或患有不治之症的人一樣，將他們割除；他一方面說「必擔當他的審判，無論他是誰」，另一方面咒詛他們，說「巴不得那些攪擾你們的人把自己割絕了」。他用「攪擾」一詞用得很好。因為他們拋棄了自己的家鄉、自由和親屬，卻強迫人去追求那外來的、陌生的事物，將他們從在上的耶路撒冷和自由中趕出去，強迫他們像俘虜和流亡者一樣漂泊。因此他咒詛他們。他所說的意思是這樣的：我對他們毫不在意；因為「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」。如果他們願意，不僅不要受割禮，乾脆把自己閹割了算了。

那麼，那些膽敢閹割自己、招致咒詛、誹謗神創造之工、並與摩尼教徒同流合汙的人在哪裡呢？那些人說身體是邪惡的，是來自惡的物質；而這些人卻透過行為，為這些惡劣的教義提供了藉口；他們像切除仇敵或有害之物一樣切除肢體。那麼，更應該把眼睛挖掉才對；因為慾望是透過眼睛進入靈魂的。但無論是眼睛還是其他肢體，都不是罪魁禍首，只有邪惡的意願才是。如果你不忍心，為什麼不因為褻瀆而割掉舌頭，因為搶劫而砍掉雙手，因為奔向邪惡而砍掉雙腳，甚至可以說，把整個身體都砍掉呢？因為聽覺若被音樂所誘惑，往往會使靈魂軟弱；嗅覺若聞到甜美的氣味，也會迷惑心智，使人陷入享樂的狂亂中。那麼，我們把耳朵、雙手、鼻子全都割掉吧。但這些是極端的違法行為，是撒但的瘋狂。因為本該只糾正靈魂無序的衝動，但惡魔卻像一個拙劣的工匠，勸人毀壞工具，他總是對殺戮感到高興。那麼，有人會說，身體肥胖時，慾望不是會燃燒嗎？看哪，這又是靈魂的罪；因為使肉體肥胖的，不是肉體本身，而是靈魂。如果靈魂想要消瘦，它完全有權力這樣做。你所做的，就像一個人看見有人點火，並加上木柴，燒毀了房子，卻不責怪那個點火的人，反而責怪火，說它抓住了許多木柴而升得很高；但罪不在火，而在於點火的人。因為火被賜予是為了烹飪、照明以及其他類似的服務，而不是為了燒毀房屋；正如慾望被賜予是為了繁衍後代和維持生命，而不是為了通姦、淫亂和放蕩；是為了讓你成為父親，而不是通姦者；是為了讓你合法地與妻子結合，而不是非法地敗壞她；是為了讓你留下後代，而不是損害他人的後代。因為通姦不是自然的慾望，而是違反自然的暴行；因為慾望只尋求結合，而不是尋求那種結合。

4. 我現在說這些並非無的放矢，而是在為那些說神的創造是邪惡的人進行預先的辯論和交鋒，他們忽略了靈魂的怠惰，卻對身體發狂，誹謗我們的肉體。使徒保羅隨後也討論了這些問題，他並不是在指責肉體，而是在指責魔鬼般的思想。弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將自由當作放縱肉體的機會。在這裡，他似乎進入了倫理的論述，但發生了一些新的情況，這在其他任何書信中都沒有發生過。因為他通常將所有書信分為兩部分，前半部分討論教義，後半部分討論生活，但在這裡，他進入倫理論述後，又重新混合了教義的討論。因為這段論述又與他對抗摩尼教徒的鬥爭有關。什麼是「只是不可將自由當作放縱肉體的機會」？他說，基督已經使我們脫離了奴僕的軛，祂讓我們自由地做我們想做的事，不是為了讓我們濫用這種權力去作惡，而是為了讓我們藉著提升到更高的哲學境界，獲得更大獎賞的機會。因為他反覆稱律法為奴僕的軛，稱恩典為脫離咒詛；為了不讓人懷疑他之所以教導人離開律法，是為了讓人可以過非法的生活，他糾正了這種猜測，說：這不是為了讓生活變得非法，而是為了讓哲學超越律法；因為律法的鎖鏈已經解開了。我說這些，不是為了讓我們變得卑微，而是為了讓我們提升到更高的境界。因為那淫亂的和那守童貞的，都超越了律法的界限，但並非在同一件事上，一個是墮落到了更壞的地步，另一個是提升到了更好的地步；一個是違背了律法，另一個是超越了律法。因此保羅說，基督解開了你們的軛，不是為了讓你們跳躍或踢蹬，而是為了讓你們在沒有軛的情況下走得端正。然後他指出了方法，透過什麼方法可以輕易地做到這一點？他說，總要用愛心互相服事。在這裡，他又暗示了爭論、派系、權力慾和傲慢是這種錯誤的原因。因為他說，這是權力慾的根源。他說「互相服事」，表明這種邪惡源於傲慢和自大；因此他引入了相應的藥方。因為你們想要互相轄制而分裂，所以「要互相服事」；這樣你們就會重新團結起來。但他沒有公開說明罪行，卻公開提出了糾正的方法，以便他們能從中學到那一點；就像一個人對淫亂的人不說他淫亂，卻不斷勸他要節制一樣。因為那按理愛鄰舍的人，不會介意比任何奴僕更謙卑地服事他。正如火接觸蠟，很容易使它軟化，愛心的熱度也能比火更強烈地化解所有的傲慢和自大。因此他沒有簡單地說「要彼此相愛」，而是說「要服事」，以表明強烈而深厚的友誼。因為他解除了律法的軛，為了不讓他們逃跑，他給他們加上了另一個軛，即愛心的軛，這比那個軛更強大，但也輕省和愉快得多。然後他指出了愛心的成就，說：14. 因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了（馬太福音22:39；利未記19:18）。因為他們反覆談論律法，他說，如果你想成全它，就不要受割禮；因為律法不是在割禮中，而是在愛心中成全的。你看他如何沒有忘記自己的痛苦，而是不斷觸及那痛苦的地方，即使在進入倫理論述時也是如此。如果你們彼此相咬相吞，要謹慎，恐怕彼此消滅了。他沒有斷言，以免加重他們的負擔，但他知道這正在發生，卻以懷疑的口吻說出來。因為他沒有說「因為你們彼此相咬」，後面的話也一樣；因為他沒有在那裡斷言「恐怕你們彼此消滅」；這是一個恐懼並尋求保障的人的語氣，而不是定罪的人。他還使用了強調的詞彙。因為他不僅說「相咬」，這是憤怒的表現，還說「相吞」，這是堅持邪惡的表現。因為那咬人的，是充滿了憤怒的情緒；而那吞噬的，則表現出極端的野蠻。他所說的咬和吞，並不是指肉體上的，而是指那些更嚴重的。因為那吃人肉的人，所造成的傷害，還不如那刺入靈魂的咬傷；因為靈魂比身體更寶貴，所以對靈魂的傷害就更嚴重。他說，要謹慎，恐怕彼此消滅了。因為那些行不義和陷害人的人，帶著要消滅別人的心態而來，所以他說：要小心，恐怕事情反過來發生在你們身上。因為分裂和爭鬥會帶來腐敗和消耗，無論是對接受它的人，還是對引入它的人，它比蛀蟲更能啃食一切。16. 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。

5. 通往美德的簡單道路。看哪，他指出了另一條使美德變得容易的道路，並實現了所說的一切，這條道路產生了愛，並被愛所束縛。因為沒有什麼，我說沒有什麼，能像成為屬靈人那樣使我們產生愛，也沒有什麼能像愛的強大力量那樣，說服聖靈留在我們身邊。因此他說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為他已經說了造成疾病的原因，現在也說了帶來健康的藥方。那麼，這是什麼，這些話的力量是什麼，除了順著聖靈而行之外？因此他說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了：17. 因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。在這裡，有些人攻擊我們，說使徒將人分成了兩部分，引入了一個彷彿由相反本性組成的人，顯示身體與靈魂之間存在著鬥爭。但事實並非如此，事實並非如此。因為他這裡所說的肉體並不是指身體；否則，如果他這樣認為，那麼接下來所說的「因為情慾和聖靈相爭」又怎能說得通呢？身體並不是那些會移動的事物之一，而是被移動的事物；不是那些行動的事物之一，而是被行動的事物。那麼它怎麼會產生情慾呢，既然情慾不是肉體的，而是靈魂的？因為他在其他地方說：「我的靈魂渴慕」（詩篇85:2）；以及「你的靈魂想要什麼，我就為你做什麼」（列王紀上20:4）；以及「不要隨從你靈魂的慾望」（傳道經18:30）；以及「我的靈魂如此渴慕」（詩篇41:2）。那麼保羅為什麼說「肉體和聖靈相爭」呢？他習慣稱肉體，不僅是指身體的本性，也是指邪惡的意願：正如他說「你們不屬肉體，乃屬聖靈」（羅馬書8:9）；又說「屬肉體的人不能得神的喜歡」。那麼，我們需要消滅肉體嗎？那說這些話的人，難道不是被肉體所包圍嗎？這些教導不是來自肉體，而是來自魔鬼：因為他從起初就是殺人的。那麼他為什麼這樣說呢？他這裡所說的肉體，是指屬地的、怠惰的和疏忽的思想。這不是對身體的指責，而是對怠惰靈魂的控告；因為肉體是工具，沒有人會厭惡或憎恨工具，只會憎恨那錯誤使用工具的人。我們憎恨並懲罰的，不是鐵器，而是殺人犯。但有人會說，將靈魂的罪稱為肉體，這本身就是對身體的指責。我承認肉體確實低於靈魂，但它本身也是美好的。因為低於美好的事物，本身也是美好的；而邪惡並不是低於美好的事物，而是相反的事物。但如果你能證明邪惡是從身體產生的，那就指責肉體吧；但如果你試圖從稱呼上進行誹謗，那你也該指責靈魂了；因為那缺乏真理的人被稱為「屬血氣的」（哥林多前書2:14），而魔鬼的群體被稱為「邪惡的靈」（以弗所書6:12）。聖經也習慣用肉體這個詞來稱呼奧秘，稱整個教會為基督的身體（歌羅西書1:18）。如果你想看看透過肉體所完成的職分，想像一下感官消失了，你就會看到靈魂失去了所有的知識，對它所知道的一切一無所知。因為如果神的能力是透過創造世界的事物而被理解的，如果沒有眼睛，我們怎麼能看見呢？如果信心是從聽道而來的，如果沒有耳朵，我們怎麼能聽見呢？傳道和奔走，依靠的是舌頭和腳的幫助：因為「若沒有奉差遣，怎能傳道呢」（羅馬書10:15）？寫作的任務也是透過手來完成的。你看，肉體的服事是無數美好事物的根源嗎？但當他說「肉體和聖靈相爭」時，他談論的是兩種知識，其中一種與另一種相爭，即美德與邪惡，而不是靈魂與身體。因為如果這些是彼此相敵的，它們就會互相消滅，就像火與水、黑暗與光一樣；但如果靈魂照顧身體，對它有許多關懷，並忍受無數痛苦以不拋棄它；當它被強行分離時，它會反抗；而身體也服事靈魂，為它帶來許多知識，並為了它的運作而構成；這些怎麼會是相反且彼此相爭的呢？因為我看到的，不僅不是相反的，而且在事實上是非常和諧且互相支持的。因此，他並不是說這些是彼此相敵的，而是引入了邪惡思想與美好思想的鬥爭。因為想要和不想要，是靈魂的事。因此他說「這兩個是彼此相敵」，是為了不讓你允許靈魂走在它邪惡的慾望中。因為使徒就像一位導師和教師，在恐懼中說了這些話。18. 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。

6. 這是什麼邏輯？這是最偉大且顯而易見的。因為那擁有聖靈的人，正如他所應當的那樣，藉此熄滅了所有的邪惡慾望。此外，那從這些中解脫出來的人，不需要律法的幫助，因為他已經變得比那些誡命更崇高。因為那不發怒的人，有什麼必要聽「不可殺人」呢？那不以淫蕩的眼光看人的人，有什麼必要聽那教導「不可姦淫」的人呢？因為那已經拔掉邪惡根源的人，誰還會跟他談論邪惡的果子呢？因為殺人的根源是憤怒，姦淫的根源是眼睛的好奇窺視。因此他說：你們若被聖靈引導，就不在律法以下。在這裡，他似乎對律法給予了偉大而令人讚嘆的讚美。如果律法在聖靈到來之前，根據其能力處於聖靈的位置，那麼這並不意味著我們應該留在導師那裡。那時我們確實理應在律法以下，以便藉著恐懼來懲罰慾望，因為聖靈尚未顯現；但現在恩典已經賜下，它不僅命令人遠離這些，而且使它們枯萎，並將人引向更高的生活方式，那麼律法還有什麼必要呢？因為那能靠自己完成更大事的人，哪裡需要導師呢？哲學家是不需要小學教師的。

那麼，你們為什麼要貶低自己，既然你們已經把自己交給了聖靈，現在卻又坐在律法之下呢？肉體的事都是顯而易見的，就如淫亂、姦淫、污穢、邪蕩、[……]

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI ARCHIEP. CONSTANTINOP.）

邪術、偶像崇拜、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴，和類似這樣的事。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。既然如此，你這指責肉體的人，告訴我，你以為這些事是針對仇敵和敵對者說的（假設按照你們的說法，姦淫和淫亂是屬於肉體的），那麼仇恨、爭競、忌恨、結黨、異端、邪術（因為這些僅僅是敗壞的意志所致，正如其他事一樣）[722]，又怎會是肉體的呢？你看到了嗎？他在此處所說的並非肉體，而是那屬地的、匍匐於地的思想。因此他發出恐嚇說：「行這樣事的人，必不能承受神的國。」如果這些是出於敗壞的本性，而非敗壞的意志，那麼他說「行」就是多餘的，應該說「受」才是。然而，他們為何會失去神的國呢？因為冠冕與刑罰並非屬於本性，而是屬於意志的。因此，保羅才發出這樣的威脅。

「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平。」他沒有說「聖靈的工作」，而是說「果子」。那麼，靈魂豈不是多餘的嗎？如果論述僅限於肉體與聖靈，那靈魂在哪裡呢？難道他在談論無靈之物嗎？因為當惡事屬於肉體，善事屬於聖靈時，靈魂便顯得多餘了。絕非如此！因為節制情慾正是靈魂的事，且與靈魂有關。靈魂處於惡與善之間，若人能適當地使用身體，就使身體成為屬靈的；若人遠離聖靈，將自己交給邪惡的私慾，就使身體變得更加屬地。你看到了嗎？他在此處所論述的，並非肉體的本質，而是敗壞與不敗壞的意志。

為何他稱之為聖靈的果子呢？因為惡事僅僅出於我們自己，所以他稱之為「工作」；而善事不僅需要我們的努力，更需要神的慈愛。接著，當他要敘述這些善事時，他先列出善的根源，這樣說：「仁愛、喜樂、和平、恆忍、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」因為對於一個內在擁有這一切，且擁有作為哲學之完美導師——仁愛的人，還能命令他什麼呢？正如那些馴服於韁繩、自發地行事之馬，不需要鞭子；同樣，那藉著聖靈成就美德的靈魂，也不需要勸誡的律法。在此處，他以驚嘆的方式排除了律法，並非因為律法是卑劣的，而是因為它低於聖靈所賜的哲學。

「凡屬基督的人，是已經把肉體連同肉體的邪情私慾，都釘在十字架上了。」為了不讓人說：「誰是這樣的人呢？」他藉著行為指出了那些成就這些事的人，在此處再次將邪惡的行為稱為肉體。因為他並非真的除去了肉體，否則他們如何能活著呢？因為被釘十字架的，是死的且無作用的；他所指的乃是精確的哲學。因為私慾即使攪擾，也只是徒然地狂亂。既然聖靈的力量如此巨大，我們就當靠聖靈活著，靠聖靈滿足；這也是他接著所說的：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」，即按照聖靈的律法生活。這就是「行事」的意思，也就是說：讓我們以聖靈的能力為滿足，不要再尋求律法的附加。

接著，他指出那些為了虛榮而引入割禮的人，說：「不要貪圖虛榮，這是萬惡之源，彼此惹氣，互相嫉妒。」因為嫉妒源於虛榮，而這無數的惡事又源於嫉妒。

第六章

「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝。」

一、既然他們藉著責備的藉口來維護自己的情慾，表面上似乎是為了罪惡而這樣做，實則想要確立他們自己的權力慾，所以他說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝。」他沒有說「若有人行了」，而是說「若有人被過犯所勝」，意思是，若有人被誘惑所擄。

「你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來。」他沒有說「懲罰」，也沒有說「定罪」，而是說「糾正」。他不僅止於此，為了表明他們對那些被絆倒的人必須極其溫和，他接著說：「用溫柔的心。」他沒有說「在溫柔中」，而是說「在溫柔的靈裡」，表明這也是聖靈所喜悅的，且能以寬容糾正犯罪者，乃是屬靈的恩賜。接著，為了不讓那糾正別人的人自高自大，他將那人也置於同樣的恐懼之下，這樣說：「自己小心，恐怕也被引誘。」正如富人向窮人捐獻，是為了若有一天自己陷入貧窮，也能從別人那裡得到同樣的幫助；我們也當如此行。因此，他提出了必要的理由，這樣說：「自己小心，恐怕也被引誘。」他為犯罪者辯護，首先說「若有人偶然被過犯所勝」，其次用了「軟弱」這個詞，然後說「恐怕你也受引誘」，將原因歸咎於魔鬼的攻擊，而非靈魂的怠惰。

「你們各人的重擔要互相擔當。」既然身為人，不可能沒有缺陷，他勸誡不要做別人過犯的嚴苛審判者，而要擔當鄰舍的缺陷，好讓自己的缺陷也能被別人擔當。正如在建築中，並非所有的石頭都處於相同的位置，有的適合做角石，卻不適合做根基；有的適合做根基，卻不適合做角石；在教會的身體中也是如此。在我們自己的肉體中，也能看到這一點，肢體之間彼此擔當，我們並不要求所有肢體都做同樣的事。因為從共同的貢獻中，構成了身體與建築。

「這樣，就完全了基督的律法。」他沒有說「完成」，而是說「完全」，意思是，你們要共同完成，藉著彼此擔當。例如，某人易怒，你卻懶散；那麼，你要擔當他猛烈的衝動，好讓他也能擔當你的遲鈍。這樣，他既不會因你擔當而犯罪，你也不會在自己軟弱的地方因弟兄的寬容而受損。就這樣，在你們即將跌倒的地方彼此伸出援手，藉著彼此的忍耐，各人補足鄰舍的不足，共同完全了律法。若你們不這樣做，而是各人都要去追究鄰舍的過錯，那麼你們所當做的事就永遠無法成就。正如在身體中，若有人要求所有肢體都發揮同樣的作用，身體就永遠無法站立；在弟兄之間也是如此，若我們要求所有人具備一切，就會有巨大的爭戰。

「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」在此處，他再次審視了那種狂妄。那自以為有什麼的，其實什麼都沒有，他首先將這種寬容視為其卑劣的證據。「各人應當察驗自己的行為。」在此處，他表明我們應當做自己生命的審判者，且不僅是簡單地，而是要精確地察驗你們所做的事。例如，你做了一件好事嗎？要察驗是否因為虛榮、因為被迫、因為敵意、因為偽善，或因為其他任何屬人的原因。正如黃金在進入熔爐前似乎是光亮的，但當它被交給火時，便能精確地顯明出來，因為雜質會與純金分離；同樣，當我們精確地察驗我們的行為時，便會清楚地顯露出來，我們會看到自己負有許多罪責。那時，他只會在自己身上有誇口，而不在別人身上。他這樣說並非在制定律法，而是在俯就；彷彿在說：「誇口固然是不對的；但若你一定要誇口，就不要針對鄰舍，像那個法利賽人一樣。」因為受過這種教導的人，很快就會遠離那種誇口。因此，他容許了這一點，好讓那整體能一點一點地被除去。因為習慣於只在自己身上誇口，而不針對別人的人，很快也會糾正這個缺陷。因為那不認為自己比別人更好（這就是「不在別人身上」的意思），而是察驗自己的人，即使誇口，以後也會停止這樣做。為了讓你明白他想要建立這一點，你看他如何用恐懼來約束他：上面說「察驗自己的行為」，此處接著說：「各人必擔當自己的擔子。」他似乎提出了禁止針對別人誇口的理由，但卻糾正了那誇口的人，使他不至於自視甚高，引導他去思考自己的罪，並用「擔子」和「負重」這些詞來壓迫他的良心。

「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」

二、在此處，他開始論述教師的事，好讓他們能從受教者那裡得到充分的照顧。基督為何這樣制定律法呢？因為在新約中確實有這條律法，傳福音的人靠福音養生；在舊約中，利未人也有許多來自被統治者的收入。那麼，他為何這樣制定呢？是為了預先奠定謙卑與仁愛的基礎。因為教師的職位常使擁有者膨脹，為了抑制他的狂傲，神使他處於需要受教者的境地；同時也引導受教者有機會變得更容易產生善意，藉著對教師的善意來訓練他們，使他們對其他人也變得溫和；這在雙方都產生了不小的仁愛。否則，若非如此，正如我所說，神為何在用嗎哪餵養忘恩負義的猶太人之後，卻使使徒們陷入乞討的境地呢？難道不明顯嗎？這是為了藉此成就偉大的善事，即謙卑與仁愛，並使受教者不至於對那些看似卑微的事感到羞恥。因為乞討看似羞恥；但當教師們公開且坦然地這樣做時，就不再顯得羞恥了；因此，門徒們也從中獲得了不小的益處，學會了藉此輕看一切榮耀。因此他說：「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」意思是，要向他展現所有的慷慨；這就是他暗示「在一切美物上」的意思。他說，門徒不應有私有之物，而應凡物公用。因為他所接受的遠大於他所給予的，且大得多，因為屬天的遠勝於屬地的。他在別處也表達了這一點，說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？」因此，他稱這件事為「交通」，表明這是一種回報。從中，仁愛也變得更加熱切且穩固。因此，如果教師尋求的是維持生存的必需，那麼他在接受的同時，仍保持著他自己的尊嚴。因為這種對道理的專注，以至於需要別人供給，且處於極度的貧窮中，輕看一切世俗之物，這本身就是一種讚美。但若他超越了限度，就損害了他的尊嚴，並非因為他接受，而是因為他過度。

接著，為了不讓教師的惡行使門徒在這些事上變得懶惰，且因為教師貧窮而因其品行惡劣而忽視他，他繼續說：「我們行善，不可喪志。」在此處，他指出了這種野心與那專注於世俗事務的野心之間的區別，這樣說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」正如在播種時，撒種的人不可能從豆子收割小麥；因為種子與收割必須是同一種類的；在行為上也是如此：那在肉體中播下奢侈、醉酒、荒謬私慾的人，必收割這些行為的結果。這些結果是什麼呢？刑罰、懲罰、羞恥、嘲笑、敗壞。因為那些奢侈的宴席與調味品，結局除了敗壞別無他物；因為它們本身會腐爛，也會使身體腐爛。而屬聖靈的事則不然，一切都與這些相反。你要看：你撒下了憐憫，天上的寶藏與永恆的榮耀在等待著你；你撒下了節制，尊榮、獎賞、天使的讚美與競技場主所賜的冠冕在等待著你。「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」為了不讓人以為只需要照顧並供養教師，而忽視其他人，他將論述擴展到公眾，向所有人敞開了這種慷慨的大門，且做得如此過分，以至於命令也要憐憫猶太人和外邦人，雖然要有適當的順序，但仍要憐憫。那麼，順序是什麼呢？即對信徒展現更多的護理。他在其他書信中所做的，在此處也同樣實行，不僅論述憐憫，還論述要慷慨且持續地憐憫；因為「種子」這個名字以及「不可喪志」，暗示了這一點。接著，因為他提出了巨大的要求，他也將獎賞置於門口，提到了某種嶄新且奇妙的收割。

三、因為在農夫那裡，不僅是撒種的，連收割的也承受巨大的勞苦，與乾旱、塵土和巨大的艱辛搏鬥；但那時卻沒有這些，他說：這就是他暗示「若不灰心，到了時候就要收成」的意思。從這裡，他勸勉並吸引他們；從另一方面，他也催促並推動他們，說：「所以，有了機會，就當行善。」正如我們不能隨時撒種，我們也不能隨時憐憫。因為當我們從這裡被帶走時，即使我們想做一萬次，也無法再成就什麼。童女們的故事為我們作證，她們雖然有萬般的熱切，但因為沒有帶著充足的憐憫，就被關在婚宴之外；還有那個忽視拉撒路財主的故事；因為那個人，既然缺乏這種幫助，即使哀哭並懇求多次，也沒有從先祖或任何人那裡得到憐憫，而是持續地在沒有任何寬恕的情況下受煎熬。因此他說：「有了機會，就當行善，向眾人行善。」並藉此最有效地擺脫了猶太人的狹隘。因為猶太人將所有的慈善都限於同族；而恩典的哲學則呼召地與海一同來到憐憫的宴席上，儘管對信徒展現了更多的熱切。

「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢！」

「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮。」想像一下，那蒙福的靈魂承受著多大的痛苦。正如那些遭遇喪事，或失去了摯愛，或承受了意想不到之事的人，無論晝夜都無法安寧，哀傷圍困著他們的靈魂；蒙福的保羅在說了一些關於品行的話後，又回到了先前那些最擾亂他靈魂的事，這樣說：「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢！」

在此處，他沒有暗示別的，只是說他親自寫了整封書信；這是一個極其真誠的標記。因為在其他書信中，他口述，而由別人代寫；這從給羅馬人的書信中可以看出來；因為在結尾處他說：「我這代筆寫信的提丟，在主裡面問候你們。」但在這裡，他親自寫了整封信。他在此處這樣做是必要的，不僅是因為愛，也是為了消除那邪惡的猜疑。因為他被誹謗參與了他根本沒有參與的事，且被說成是在傳講割禮，並偽裝成沒有傳講，因此他被迫親手寫了這封信，預先留下了書面的見證。至於「何等的大」，在我看來，他並非指字體的大小，而是指字跡的醜陋，幾乎是在說：「雖然我不擅長寫字，但我仍被迫親自寫下，好堵住那些誹謗者的口。」「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」因為那些受割禮的人自己並不守律法，但他們想要你們受割禮，好在你們的肉體上誇口。在此處，他表明他們並非自願承受這一切，而是被迫的，給了他們逃避的藉口，幾乎是在為他們辯護，並勸導他們儘快逃離。那麼，「希圖外貌體面」是什麼意思呢？就是在人面前獲得好評。因為他們被猶太人指責背棄了祖宗的傳統。為了不被指責這些，他說，他們想要損害你們，藉著你們的肉體向那些人辯護。他這樣說，是為了表明他們做這些並非為了神。彷彿在說：「這件事並非出於敬虔；因為這一切都是為了屬人的野心，為了討好那些不信的人，因為信徒被割裂了，他們選擇得罪神，好討人的喜歡。這就是『在肉體上希圖外貌體面』。」接著，為了表明他們在另一方面也失去了寬恕，他再次指責他們，不僅是因為討好別人，也是因為他們為了自己的虛榮而命令這些事。因此他接著說：「好在你們的肉體上誇口，因為有你們做門徒，且他們是教師。」那麼，這些的證據是什麼呢？因為他說，他們自己並不守律法。雖然，即使他們守了，也同樣值得指責；但現在，他們的目標也是敗壞的。他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」然而，這件事似乎是可恥的，但在世上和不信的人中是如此；但在天上和信徒中，卻是榮耀，且是極大的榮耀。因為貧窮是可恥的，但對我們來說卻是誇口；被眾人輕看是嘲笑，但我們卻以此為榮。十字架對我們來說也是如此。他沒有說「我不誇口」或「我不願意誇口」，而是說「斷不」，彷彿他對那些荒謬的事發出了咒詛。

【加拉太書第六章註釋】

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至於香料與調味品，除了腐敗之外，別無其他產出：因為它們既會自身腐敗，也會使身體腐敗。然而，屬靈的事物卻非如此，而是與這一切完全相反。請思考：你播種了賙施，天上的財寶與永恆的榮耀便存留下來；你播種了貞潔，尊榮與獎賞將迎接你，天使會向你祝賀，競賽的主持者會賜你冠冕。9. 我們行善，不可喪志；因為到了時候，我們就要收成，只要不灰心。10. 所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。為了不讓人以為只需要照顧教師並供養他們，而忽略了其他人，他將這話語推廣到普遍的層面，為所有人敞開了追求這份尊榮的大門；他如此細心，以至於命令人也要向猶太人與外邦人施捨，儘管要按著合宜的等級。那麼，次序是什麼呢？就是對信徒應有更大的關懷。正如他在其他書信中所做的那樣，他在這裡也同樣做了，不僅談到施捨，更談到要熱切且持續地施捨：因為「播種」與「不可喪志」這些話，暗示了這一點。因此，既然他要求的是一件大事，他也將獎賞置於門口，提到了某種嶄新且令人驚嘆的收成。

3. 因為在農業中，不僅播種的人，連收割的人也承受著巨大的勞苦，要與污穢、塵土以及許多苦難搏鬥；但他說，那時將不會有這樣的事。他解釋這點時說：「因為到了時候，我們就要收成，只要不灰心。」一方面，他以此勸勉並吸引他們；另一方面，他也催促並強迫他們，說：「所以，有了機會，就當行善。」因為正如播種並不總是在我們的權力範圍內，施捨也是如此。因為當我們被帶離此世，即便我們想做一千次，也將一事無成。那些童女就是這件事的見證，她們儘管有著多麼迫切的意願，但因為離去時沒有帶著豐厚的施捨，就被關在新郎的婚宴之外（太 25）。那位曾藐視拉撒路、因缺乏這種幫助而哀哭懇求的財主就是見證，他既沒從先祖那裡，也沒從任何人那裡得到憐憫，而是毫無寬恕地留在永恆的火焰折磨中（路 16）。因此他說：「有了機會，就當向眾人行善。」藉此，他極大地將他們從猶太人的狹隘中拉出來。因為對他們而言，所有仁慈的職責僅限於同胞；但恩典的哲學卻邀請大地與海洋一同坐上行善的筵席，儘管對信徒一家的人，他展現了更豐盛的關懷。11. 請看我親手寫給你們的字是何等的大。12. 凡想體面的人，都勉強你們受割禮。請思考那蒙福的靈魂承受了多大的痛苦。正如那些陷入哀慟、失去摯友，或突然遭遇某種災禍的人，無論晝夜都不得安寧，胸中充滿了壓抑；聖保羅也是如此，在談論了道德之後，又回到了那些最折磨他心靈的事上，這樣說道：「請看我親手寫給你們的字是何等的大。」

保羅口述書信，而由他人代筆。——這裡他暗示的不是別的，正是他親自寫了整封書信：這是他極其真誠情感的證明。因為在其他書信中，他確實是口述，而由他人代筆；這從給羅馬人的書信中顯而易見：在那裡，結尾處說：「我這代筆寫信的德丟問你們安」（羅 16:22）。但在這裡，他親自寫了整封信。他這樣做是必要的，不僅是因為愛，也是為了消除惡意的猜疑。因為他被誣陷做了他並未做過的事，被說成是在宣揚割禮，卻又假裝不宣揚；因此，他被迫寄出這封親筆書信，將書面見證留在他們那裡。至於他說「何等的大」，在我看來，他指的不是字體的大小，而是字體的醜陋：彷彿他在說：「由於我不擅長寫字，但我被迫親自寫下，好堵住誹謗者的口。」凡想體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。13. 因為受割禮的人，自己也不守律法，但他們願意你們受割禮，好在你們的肉體上誇口。這裡他指出，他們並非自願，而是被迫承受這一切，這為他們提供了退出的機會，幾乎是在為他們開脫，並勸勉他們儘快回頭。那麼，什麼是「在肉體上體面」呢？就是在人面前得到認可。因為在猶太人那裡，他們因背棄祖宗的習俗而受到責備；他說，為了不讓這件事成為責備他們的把柄，他們想要你們受割禮，好用你們的肉體來滿足他們。他這樣說，是為了表明他們所做的事絕非為了神；彷彿在說：「所做的事，並非基於敬虔：這一切都是為了人的野心，為了討好不信的人，而讓信徒受割禮；他們寧願得罪神，也要討好人。」這就是「在肉體上體面」。在他從各方面指出他們毫無藉口之後，他再次責備他們，不僅是因為他們熱衷於討好他人，還因為他們為了虛榮而命令他人這樣做。因此他補充說：「好在你們的肉體上誇口」，彷彿他們擁有門徒，且是教師。這從何證明？他說，因為「他們自己也不守律法」。因此，即便他們守了律法，他們也該受責備；現在，他們甚至連律法都不守。

但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。然而，他們的目標是腐敗的。14. 對我而言，這似乎是可恥的；但在世上與不信的人眼中是如此，但在天上與信徒眼中，這卻是榮耀，而且是極大的榮耀。因為貧窮也是可恥的，但對我們而言卻是榮耀的；同樣，被大眾藐視是可笑的，但我們卻因此誇口。因此，十字架是我們誇口的素材。他並沒有說「我不誇口」或「我不願誇口」，而是說「斷不以別的誇口」；彷彿在談論一件驚人的事，他對此感到厭惡，並祈求神的幫助來完成這件事。為什麼他以十字架誇口？因為基督為了我的緣故，取了奴僕的形像，並為了我承受了祂所受的苦：為了我，我說，那個曾是奴僕、曾是仇敵、曾是忘恩負義的人；但祂竟如此愛我，以至於捨棄了自己。有什麼能與這件事相比呢？因為如果奴僕僅僅受到主人的稱讚，且主人與他們同屬一個本性，他們就感到自豪，那麼，當那位真實的神——我們的主，竟不以我們所受的十字架為恥時，我們豈不更該誇口嗎？

4. 因此，我們也不要以祂那對我們難以言喻的關懷為恥。祂不以為了你而被釘十字架為恥，你卻以承認祂那不可言說的救贖計畫為恥嗎？你現在的行為，就好像一個被鎖鏈捆綁的人，起初並不以國王為恥，但當國王來到監獄並親手解開他的鎖鏈後，他卻因此感到羞恥。但這將是極度的瘋狂：正因為這件事，才最應該感到自豪。藉著祂，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。這裡他所說的「世界」，並非指天空或大地，而是指世俗的事務、人的稱讚、隨從、榮耀、財富，這一切在世人眼中看似輝煌的事物。因為這一切對我而言已經死了。基督徒就該如此，並始終將這句話掛在嘴邊。因為他不滿足於前一種治死的方式，又加上了另一種，說：「我也釘在十字架上」；暗示了雙重的治死，並說：「那些對我而言已經死了，我對它們而言也已經死了：它們既已死了一次，就不能再抓住我或俘虜我；我也不會渴望它們，因為我對它們而言已經死了。」沒有什麼比這種治死更幸福的了；因為這就是蒙福生命的根基。15. 受割禮不受割禮，全無功效，要緊的就是作新造的人。16. 凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。

十字架的能力何其大。——你看到了十字架的能力，將使徒提升到何等的高度？它不僅使世上的一切事物對他而言都死了，更使他遠遠超越了古老的體制。有什麼能與這能力相比？因為那個曾為了割禮而殺人並被殺的人，十字架說服了他，將割禮與未受割禮置於同等地位，去追求某些嶄新、奇妙且超越諸天的事物。他稱這種生活方式為「新造的人」，既是因為過去的事，也是因為未來的事：就過去而言，是因為我們那在罪惡衰老中變得陳舊的本性，藉著洗禮的洗濯，突然更新了，彷彿重新被造；因此，我們被要求過一種嶄新且屬天的生活；就未來而言，是因為天空、大地以及一切受造物，連同我們的身體，都將被轉化為不朽壞的。因此，他說，不要再對我談論割禮，它已毫無力量：因為當一切都如此徹底地改變時，它又怎會顯現呢？不如去尋求那些屬於恩典的新事物。因為凡追求這些的人，將享受平安與神的良善，並被稱為真正的以色列人：而那些持相反意見的人，即便他們是從那裡所生，並帶著那稱號，也已經從這一切中墜落，失去了血緣與那稱號本身的榮耀。凡能成為真正以色列人的，就是那些持守這規條、遠離舊事並追求恩典的人。17. 從今以後，人都不要攪擾我。這裡他並非因為疲憊或受了委屈才說這話。因為那個選擇為門徒做一切事、受一切苦的人，現在怎會崩潰或灰心呢？那個說「務要傳道，無論得時不得時」的人；那個說「或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們脫離魔鬼的網羅」（提後 4:2；2:25-26）的人。那麼，他為什麼要說這些話呢？

為了壓制他們懶散的心思，使他們陷入更大的恐懼，並堅固他所設立的法則，不允許他們總是動搖。因為「我身上帶著耶穌的印記」。他沒有說「我有」，而是說「帶著」，彷彿某人以戰利品或皇家標記為榮。儘管這本身似乎是可恥的。但他在傷痕上感到自豪；正如士兵的旗手，他也帶著傷痕而歡欣。但他為什麼要說這話？他說，藉著這些，我比任何言語、任何聲音都更清楚地為自己辯護。因為這些發出的聲音比號角更響亮，對抗那些反對我的人，那些說我假裝教義、為了討好人而說話的人。因為如果有人看到一名士兵從戰場上滿身血跡地走出來，帶著無數傷痕，難道能因為他身上帶著勇敢的證明，就判定他怯懦或叛變嗎？他說，對我也應當如此評判。如果有人想聽我的辯護，想了解我的心思，就看看這些傷痕，它們提供的證明比這些話語、這些書信更確鑿。因為在書信開頭，他從自己突然的轉變中，清楚地展示了他那真誠且無偽的心；而在結尾，他則從他所經歷的危險中宣告了這一點。為了不讓人說，他雖然心意轉變了，卻沒有堅持同樣的志向；他引證了勞苦、危險、鞭傷作為見證，證明他確實堅持住了。隨後，在清楚地為一切辯護，並表明他所說的一切並非出於憤怒或仇恨，而是對他們保持著不可動搖的愛之後，他再次確認了這一點，以充滿無數祝福的禱告結束了話語，這樣說道：18. 弟兄們，願我們主耶穌基督的恩常在你們心裡。阿們。他用這最後一句話，為之前所說的一切蓋上了印記。因為他並非簡單地說「與你們同在」，像對待其他人那樣，而是說「與你們的心同在」；將他們從肉體的事物中引開，並處處彰顯神的恩惠，提醒他們所領受的恩典，藉此他能將他們從一切猶太教的錯誤中挽回。因為領受聖靈並非律法上的匱乏，而是因信稱義的結果；而領受後能持守住，也不是出於割禮，而是出於恩典。因此，他以禱告結束了勸勉，提醒了恩典與聖靈，同時稱呼他們為弟兄，並祈求神使他們能持續享受這一切，並以雙重的方式堅固眾人：因為同樣的話語既包含了禱告，也包含了教導，總結了所說的一切，彷彿展現了一道雙重的牆。因為教導提醒他們領受了多少恩典，使他們更堅定在教會的教義中；而禱告呼求恩典，並勸勉他們持守在其中，不讓聖靈離開他們：只要聖靈留在他們中間，一切這類教義的詭詐，就像塵土一樣被驅散；在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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偽作。 以同一心志、同一意念歌頌神，我們效法了基路伯那調和而宏偉的旋律。正如他們彼此交替、接續著唱出「聖哉、聖哉、聖哉」的讚美詩，我們也照著他們的樣式，設立兩個詩班，彼此唱和，唱出屬靈的旋律。這對教外之人而言是奇妙的事，對觀看者而言是令人渴慕的，它在聽者心中激發愛，在我們裡面產生神聖而有效的感悟，使我們感受到所有敗壞習俗與紛爭的根源都已從我們身上拔除。因著我們，萬民將榮耀神，因為他們看見了地上的天國生活。因此，保羅教導我們眾人要「意念相同，說一樣的話」（腓立比書 2:2）；因此，基督差遣使徒時是兩人一組的；祂甚至在婦女中也引入了和睦，好讓童女的群體也不至於在這天使般的效法中缺席。因此祂說：「我勸友阿蝶和循都基，要在主裡同心」（腓立比書 4:2）。祂命令人要看別人比自己強，免得因野心，甚至因虛榮而分裂；而是要彼此尊重，與人連結並結交。我們的事確實是尊貴的，那些屬於神聖與屬天之愛的事物，確實是超越世俗的。讓我們也看看律法中的教導。律法說，不可輕看窮乏人，而要施捨給受苦者；窮人將享用你的出產，拾取收割與摘葡萄後剩下的，作為食物；第七年奴僕將被釋放得自由；第五十年一切債務都將免除；那些賣掉產業的人，將收回產業，而無需支付代價。不可索取利息，不可拿磨石或上磨石作抵押，也不可拿窮人的衣服作抵押。不可強行奪取。不可遺棄鄰舍的牲畜，即使他是你的仇敵；你當將那迷路的牲畜帶回給他，作他的僕人，如同對待朋友一般，並藉此機會化解仇恨。這些所有的誡命，除了為了神聖且令人渴慕的對神的愛之外，沒有別的目的：因為福音的誡命也匯聚於此。因為在說了許多關於成全律法的話之後，祂補充道：「當愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告」（馬太福音 5:44）；在一切事上化解仇恨，並播下愛。你們應當彼此相愛，這債是永遠還不完的：因為保羅說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠」（羅馬書 13:8）。正如我們每日尋求食物，先前的飽足並不妨礙我們每日尋求食物；而是出於本性，這就像是我們應盡的債務：在愛裡我們也當遵循同樣的模式。經上說：「眼看，看不飽；耳聽，聽不足」（傳道書 1:8）。光對眼睛是甜美的，沒有人看光會感到疲倦，也沒有人聽聲音會感到厭煩：因此，愛的可愛職分也當勤勉地履行，且永遠不應感到滿足。因為眾水不能熄滅愛：經上說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣」（哥林多前書 13:13）。正如起初是這樣，它也將存到永遠：願我們跟隨這愛，在我們的主耶穌基督裡獲得永恆的福分，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論「你若是神的兒子，可以跳下去」（馬太福音 4:6, 8）以及「魔鬼帶他上了高山，等等」。

太陽在地上運行，從東方馳騁而來，驅散黑夜，喚醒沉睡者，並將他們交付給工作；而神聖知識的光芒則喚醒靈魂，照亮思想，並激發美德。這光比太陽的光更值得我們祈求。因為即使不見太陽也能活著；盲人雖然只憑聽覺認識太陽，但他依然活著：然而，缺乏神知識之光的靈魂是死的，儘管他們自以為活著。關於這些人，主說：「任憑死人埋葬他們的死人」（馬太福音 8:22）。但那位與死亡的創造者搏鬥者，將人類的生命從兩種死亡中拯救了出來。因為我們面臨雙重的死亡：一種是出於本性的死亡；另一種是出於無知而發生的死亡；因為對神的無知，如同死亡般的麻木。魔鬼是這兩種死亡的製造者：基督擊碎了魔鬼，將人類從這兩種死亡中拯救出來，祂用賦予生命的教義恢復了靈魂，並藉著復活重建了那必朽壞的肉身。因為當那推動者倒下時，那被推動者將會站立。那場戰鬥的圖表留給了人類，好讓人類本性在注視它時得到堅固。那圖表在哪裡？看看曠野：因為在那裡，恩典藉著那殺死暴君的形象，使他（基督）站立起來，這形象在曠野中驅逐了暴君。我們看見戰場是曠野，而魔鬼的手則在主身上施加飢餓；有三場戰鬥，三次回答：因為戰鬥的法則就是戰鬥要重複三次。列舉這三重戰鬥：「你若是神的兒子，可以叫這些石頭變成食物。」魔鬼在這裡與主交鋒。但基督對他說：「人活著不是單靠食物。」主避開了傷害。你若是神的兒子，可以跳下去。這是魔鬼的第二場戰鬥。「不可試探主你的神。」這句話化解了企圖。這一切我都要給你，你若俯伏拜我。這是第三場戰鬥的開始，在這場戰鬥中，救主像一位運動員一樣，將那好爭辯的對手魔鬼拋出了競技場。撒但，退去吧。

635

620 論「你若是神的兒子」等經文

難道祂是飢餓卻未蒙父供養的好兒子嗎？祂應當藉由供應食物來展現慈愛，餵養在曠野中飢餓的兒子。祂能將石頭變為食物，既然飢餓，何不求這個？若祂能賜下恩典，使兒子得榮耀，那倒罷了；但在你接受之前，切勿接受這種荒謬的稱呼。噢，這不人道的人性！噢，這毀滅性的憐憫！噢，這有害的關懷！噢，這甜美的毒藥！他激發不信，並誘使祂求取食物，並非為了餵養飢餓者，而是為了將誘餌拋給祂，好讓祂因求食而顯得對神不信。看看那說謊的神：「這是我的愛子，我所喜悅的。」那麼，主基督如何回應？祂不顯露那隱藏的神性，以免祂所獵捕的對象逃脫，而是像個單純的人回答道：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」祂說，食物的匱乏並不能使我退縮，曠野的飢餓也不能使我困擾；我不求將石頭變為食物，因為在神的護理中，有許多得幫助的方法。祂確實賜給人類滋養的食物與肉身的養分，但神聖的聖經教導我，神能超越自然的界限。我記得神聖的聲音向人類呼喊：當神看顧時，不必懼怕飢餓。因此，不要關心飢餓的我，也不要向我展示曠野以使我絕望；即使沒有食物，神也能看顧。因為神甚至能在沒有食物的情況下維持生命，若神命令肉身如此存活，它便能活著。祂說，經上就是這樣寫的，我信靠神聖的話語，並不單單期待從食物中獲得生命。

基督藉著亞當所犯的罪來進行和解。因為亞當是因不信和食物而墮落（他因不信神而吃下禁果，以致被逐），基督降臨並恢復了本性，從節制與信心開始。因此，魔鬼現在公開地發動戰爭。他說，在祂出生前，我曾藉著通姦的嫌疑來謀害祂的後裔；因希望落空，我藉由希律王謀殺新生兒，卻失敗了；現在我被擊敗了，我要親自與祂交戰。噢，這盲目而好鬥的傢伙！你曾被嬰兒擊敗，如今又要與同一個人——現在已是成年人——交戰嗎？來吧，魔鬼，試探這人：再次考驗祂的剛強。祂在飢餓時攻擊你，你卻被打敗了（你們聽過那失敗的方式）；他懷著重整旗鼓的希望，再次發動攻擊。因為他第一次的詭計失敗了，沒能欺騙飢餓的祂，他便採取了另一種邪惡的手段。他說，那古老的伎倆對我無用；我放棄那種曾擊倒亞當的藝術，放棄食物的試探：因為這人似乎能駕馭慾望。因為那不被慾望的誘餌所軟化的人，即使在長久的飢餓中也不會尋求食物：當祂不被飢餓所動搖時，肉身的爭戰便不該再進行。我決定採取另一種戰鬥的藝術：有一種更甜美的誘惑，就是對榮耀的愛。虛榮的網羅是甜美的；不僅甜美，而且是雙重的：因為透過虛榮，傲慢的疾病便隨之而來。因為愛慕榮耀的人，傾向於狂傲：這對這種疾病來說是個機會。或許祂因為禁食多日，而自視甚高。我要引誘祂狂傲：我將以義人的身分接近祂，用詩篇的話語來吹捧祂，彷彿那是為了祂的榮耀而說的：我要用詭詐的提問來設下陷阱。讓提問成為我的懸崖：我要把祂帶到殿頂，在至高處說出這些話：「你若是神的兒子，可以跳下去。因為經上記著說：『祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」祂肯定會接受這話，或者逃避。如果祂接受，祂就會像個義人一樣採取跳下去的計畫：祂會從高處拋下身體；如果祂摔死，我會嘲笑死者；如果祂活著，我就用虛榮的疾病困住祂，因為我說服祂為了炫耀自己而跳下。如果我看到祂拒絕，我就會試圖讓祂被神所厭惡，就像當年對待約伯一樣，藉此毀謗祂兒子的身分：「我讀過你寫給祂的話，我說過你給祂的救恩應許，但祂竟不敢跳下去：顯然祂不信你的應許：你怎能稱這樣一個不信的人為兒子呢？」然而，主並沒有忽略這項計畫，祂讓自己被帶走，彷彿一個人跟隨另一個人。那人站在高處，揭露了他的計畫：「你若是神的兒子，可以跳下去。」我們將回答這提出建議的魔鬼：「如果你認為這是有神為父的人的特徵，即在這種災難中保持無損，那麼你所提出的建議就有證明了。因為這件事本身，噢魔鬼，證明了祂是兒子，因為你站在懸崖邊，卻無法推下你長久以來一直想推下的人。」這點是肯定的，甚至從勸誘的方式就能看出：祂說，你不會被迫墜落，你自己跳下去吧：「跳下去。因為經上記著說：『祂要為你吩咐祂的使者，免得你的腳碰在石頭上。』」因為這本身就證明了祂是神。如果敵對者知道祂是神，就不會建議祂從高處跳下：因為他知道神既不會被高度所傷害，也不會被廣度所超越，而是以崇高的高度、寬廣的廣度與之對等：他知道神不受任何碰撞的影響：因為碰撞是人類的腳，而非神所會遭遇的。因此，魔鬼的話語證明了他並非在對神說話。讓我們聽聽這些話的含義。祂說，不久前你說過，經上記著：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」；我認可你對神的信心：但既然神還有另一句話：「祂要為你吩咐祂的使者，免得你的腳碰在石頭上」；展現你對神話語的信心，跳下去而不受傷害，利用這個懸崖來證明你是兒子：利用墜落作為神聖護理的證據。因為如果你墜落後能無損地站起來，那麼「兒子」這個稱呼就是真實的：因為神先前曾對你應許：「祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」魔鬼，你從發臭的器皿中取出香膏，重複著古老的歷史。有一隻獅子被參孫殺死，牠口中含著蜂蜜，卻被拋棄在發臭中。你也在口中滴下那獅子的蜂蜜，卻被發現躺在那裡，被主的回答所擊倒。因為經上記著說：「不可試探主你的神。」祂既沒有拒絕跳下去，也沒有同意。因為如果祂拒絕跳下去，就會給魔鬼藉口認為祂不信靠神：如果祂堅持跳下去的計畫，就會顯得自負且傾向炫耀。祂給出了一個既不贊同也不拒絕的回答：「不可試探主你的神。」這話是對魔鬼說的：你不可試探你的主。因為如果他學會了這一點，後來就不會再來找祂，並做出這樣的應許：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」我接受詩篇的話語為真實。我信靠應許保護的神：我知道祂為人類吩咐使者；但不是在他們把自己拋向懸崖時，不是在他們自尋短見時，不是在沒有必要而試探神時。因此，魔鬼兩次墜落，又發動了第三次試探。然而，第三次的談話還欠著，而你們所有人都持有這份債務的契約：這確實是一份甜美的契約，對魔鬼而言卻是苦澀的：因為它是從他自己的墜落中被解除的。我想契約已經解除了兩次；關於其餘的部分，我還欠著遠比其他更沉重的債務。剩下的債務是魔鬼的第三次狡詐；在順序上是第三，在重要性上是第一；在錯誤的數量上是最後，在詭計的藝術上卻是第一。在最初，邪惡尚可忍受：因為他沒有公開要求背離神，而是濫用神聖的紀念，說「你若是神的兒子」，在虔誠的幌子下掩蓋了敵對神者的詭計。但在第三次試探中，那是赤裸裸的惡毒狂暴，是公開的褻瀆：因為他要求那受敬拜者向他敬拜，他想像自己能從他所聽到的話中要求敬拜。因為他看見主總是憑信心說話，並說神不可試探：他以為主可以輕易地被引誘去相信，而不會對此進行更深入的探究。為了製造恐懼，他帶著榮耀的儀態接近祂：因為經上說：魔鬼帶祂上了高山，並將世上的萬國與其榮耀指給祂看。因為他藉著空中虛幻的影像，透過虛構的空中形狀和雜亂的宇宙圖景，展示了所描繪的王國之美，他希望藉著虛假的輝煌，使主變得容易相信，從而勝過祂。但現在他並不明白，他是在與自己對抗，並急於墜落。為了不偏離目標，他承諾將世界賜給祂：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」那些不相信保羅說「貪婪的人是拜偶像的」的人，應該聽聽偶像之父承認保羅所說的話：「他說，向我敬拜的人，我將賜給他別人的東西。」因此，他投奔了魔鬼，成為別人之物的擁有者。因為他自己承諾贈送別人的東西，以損害他人為代價提供恩典，並藉由偷竊來慷慨施捨。他懷著這種心思攻擊主，企圖用禮物的承諾使祂墜落。

他說，這人不能被食物所誘惑，不能被虛榮所欺騙。這兩支最強大的箭都被祂折斷了：我必須尋找另一支強大的箭：人人都渴望的權力慾，無人能拒絕的貪婪：可以說，所有人都被貪婪所傷：我要從箭袋中取出這支箭射出。但我在哪裡射擊才能抓住祂呢？什麼地方對我有利？但願祂能與我一同上高山：高處適合觀看：從高處我可以展示肥沃的地區，將國王的寶藏放在祂眼前，展示生命榮耀的輝煌，將真實的事物展示出來，將其他事物透過藝術和想像加以擴大。人類的本性很容易被觀點所俘虜：如果祂看到大地的愉悅，就會奔向佔有：祂會搶奪所展示的財富，會愛上如此多的財產，會懷疑陰影就是真理，會立即相信所展示的一切；因為祂到處都表現出信心。我說，求食物，祂拒絕了，相信神即使沒有食物也能餵養：我說，把你的身體拋下去，祂拒絕了這話，說不可試探神。因此，我要以榮耀的姿態接近祂。祂被我欺騙後會相信，因為祂習慣於陷入神性之中，且不愛探究：當祂相信後，我會嘲笑祂並離去。基督知道這些想法，便與他一同去了高處。

魔鬼開始展示他的藝術，將各種充滿傲慢的景象放在祂眼前。主並沒有駁斥那種藝術，而是彷彿不知道那詭計一樣看著。他卻猜測祂已被藝術的幻象所俘虜，被景象的美麗所誘惑：彷彿祂是榮耀的追求者，他吐露了崇高而狂妄的言詞：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」他說，人啊，你沒看見世界的大小嗎？你沒看見它廣大的財產嗎？你看到其中無數的王國不感到震驚嗎？我是這些的主人：這些禮物是根據我的判斷分配給人類的。你是我最看重的人，也是世上唯一配得作王的人：從我這裡接受整個世界的統治權，作為交換，向我獻上敬拜。你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。噢魔鬼，你違心地扮演了一半的先知；你確實要交出你惡意奴役的世界，但你得到的不是敬拜，而是鞭笞。難道你以為你在與亞當說話嗎？因為他誘惑了亞當，說服他將成為神，並在說服後使他墜落。現在他也向基督承諾統治宇宙，希望祂因如此崇高的希望而墜落。但祂聽到了應當的回答：「撒但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」撒但，退去吧。祂在這裡加上「撒但」的名字是很好的；就像某個主人呼喚隱藏的僕人名字一樣，顯示祂並沒有被瞞過。退去吧。我認為這是一個威脅性的詞語，儘管語氣溫和，彷彿主在對他咆哮：你試圖掩蓋偽裝，卻揭露了你的本質；你對勝利感到絕望，便用禮物來奉承我：你已經在為我準備出賣，你已經在為我準備那些透過叛徒而來的協議。噢魔鬼，你策劃了一場不合時宜的買賣；等著你的交易者猶大吧。現在退去吧，我正在等待十字架：現在退去吧，你買不到我；現在退去吧，把禮物留給叛徒；現在我對你說：當拜主你的神，單要事奉祂。不要與神瓜分人類：因為他們只欠祂的債。那時，經上說，魔鬼離開了祂。在最後的錯誤中取得了偉大的勝利。因為就像一位強壯的運動員，將對手舉向高處，從高空將其摔碎一樣，主基督將敵對者帶上山，用空中的希望填滿他，又從那崇高的希望中將他摔下並擊碎；這勝利的奇蹟震驚了天使，將他們聚集在勝利者的護衛與服事中：因為經上說：「看哪，有天使來伺候祂。」我們也應當向主獻上天使般的服事，取悅天國，在地上履行天使的職責，將靈魂交託在不可戰勝的懷抱中，愛那墮落本性的修復者，擁抱那使共同敵人衰弱者，帶著榮耀的勝利在記憶中行走，踐踏墜落的魔鬼，並抓住那無恥的頭顱，用口呼喊：「當拜主你的神，單要事奉祂。」願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。

論猶大的出賣，以及我們主耶穌基督的受難。在聖週四。

我看見教會充滿憂傷，表現出因親生兒子出賣而帶來的痛苦。因為他策劃了嚴重的罪行，即謀殺：而遭受這一切的，是活人與死人的天上的審判者。最可怕的是，那個不久前還是門徒與順從者的人，竟突然變成了敵人與陰謀者；羊群突然變成了野獸，使徒背離了光明，傲慢的僕人出賣了主，在十一個門徒之後被列為第十二個。我為什麼不說出他的名字，以免我在隱瞞罪魁禍首時，給所有使徒帶來侮辱？經上說，十二門徒裡有一個人去了（馬太福音26:14）。是誰？就是那名叫猶大的。又加上了說明，以免無辜者掩蓋了有罪者；因為我們發現另一位同名的使徒；他說，加略人猶大，十二門徒裡的一個，去了。他確實不再是唯一的一個；因為他帶著魔鬼作為助手。這人去見祭司長說：「我把他交給你們，你們願意給我多少？」(馬太福音26:15) 現在告訴我，猶大，你將世界的創造主和你的老師拿來販賣，你把門徒的身分置於什麼價位？是什麼迫使你作為叛徒去對抗你自己的君王？你在其他同門中看到了什麼偏袒，以致於你策劃了這邪惡的罪行？你明明知道主曾向你和其他十一位使徒呼喊：「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人」(馬可福音9:35)。難道祂不是預先說了這些話，來抑制你的意圖嗎？並激勵你服事那些首先的，以免你作為末後的，因不公正的憂傷而策劃陰謀？如果你不是貪財，當你向猶太人獻上叛賣時，人們或許會以為你遭受了不公正的對待，才去報復那傷害你的人；但當你公開說：「我把他交給你們，你們願意給我多少？」(馬太福音26:16) 時，你就暴露了你陰謀的原因。他們就給了他三十塊銀錢。從那時起，他就尋找機會，要把祂交出去。猶大啊，你做了什麼，竟用三十塊銀錢的定價，出賣了無價的珍珠？先數算一下……

689

[註：此處為殘篇，標題為「偽作」。]

手，這人要賣我。他雖不願，卻在戲劇上演前指明了自己，即便不情願也說了出來；他的名字暫時由我隱藏，直到他在你們面前說出他對我所策劃的事。經上記著說，那賣他的猶大回答說：「拉比，是我嗎？」耶穌對他說：「你說了。」你釋放了那十一人，使他們因你所行的這件事而成為無罪。你也接受那因貪財而將要犯下之事的另一種定罪吧。經上說，他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個；因為這是我立新約的血，為多人流出來，使罪得赦。你們都拿著喝。」又說，你這賣主的人，要分享永生；如果你能持守在其中，你與猶太人所立的約或許還能饒恕你；但如果你不回轉你自己的衝動，要知道你所出賣的是何等仁慈的主。那人不能忍受主的憐憫，便跑向猶太人，急於將所策劃的事付諸實行。看哪，經上說，猶大，十二門徒裡的一個，來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。那賣他的人給了他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他；你們可以拿住他。」你們要留意我的嘴唇；因為若非如此，話語就無法傳達。隨即他進前到耶穌那裡，說：「拉比，你好！」就與他親嘴。哦，這親嘴的吻！這是對普世和平的毀滅，或者更準確地說，是這世上戰爭的終結，儘管猶大並非以此目的而大膽進行這場出賣。耶穌對他說：「朋友，你來要作的事，就作吧！」你給了我親嘴的吻，就去完成你與在場之人所約定的事吧。那時，他們上前下手拿住耶穌。那賣主的人離開了使徒，成了外人，而生命的元首卻被交給猶太人以至於死。十字架被預備好了，墳墓被建造以通往生命；死人復活，而猶大往陰間去了；救主與強盜同被釘十字架，並呼召眾人進入樂園。願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。

論「我思想神，就心滿意足」

1. 「我思想神，就心滿意足」，這是歌者大衛所見證的。他並非出於自己的本性，而是受神的聖靈所啟示而歌唱；大衛不僅僅是記念，更是智慧地懇求；他不僅用嘴唇記念，心也教導了他；大衛並非在夜間或日間遺忘，而是每時每刻都在祈求中記念。為了讓你明白我們所描繪的是真理而非謊言，讓我們從聖經的歷史中採擷聖靈的旋律。大衛說：「我思想神，就心滿意足。」如果你想確切地知道大衛無論晝夜都記念神，且因記念而心滿意足，請以極大的渴慕留意以下所說的：

「我在夜間記念你的名，耶和華。」又說：「我要世世代代記念你的名。」「我半夜起來，為要稱謝你，耶和華。」「我在晨更中默想你。」「晚上、早晨、中午，我要哀聲悲嘆。」「神啊，我的神，我切切地尋求你。」又說：「早晨要傳揚你的慈愛，每夜傳揚你的誠實。」你看，是否有哪一個時刻是閒置的，以致他會忘記呢？無論是清晨還是夜晚。如果你想確切地知道大衛不僅僅是記念神，而且是帶著內心的緊迫感，請聽：「我從深處向你求告，耶和華。」「耶和華啊，我要一心稱謝你。」為了讓大衛總結所有時刻，他接著說：「我何等愛你的律法，終日不住地思想。」看哪，他終日默想主的話語，隨時記念神，他得到了什麼恩典的尊榮呢？難道他只在地上得到了回報嗎？我想他不僅在地上顯赫並作王；在這裡他制伏仇敵，在那裡他吩咐天使；在這裡他穿著地上的王袍，在那裡他閃耀著天國的榮耀；在這裡他因聖靈的音韻而光輝，在那裡他因全備智慧的光芒而照耀。這些我們只是略述一二。他承受了比這一切更美好的福分。當聖靈看見大衛在地上不斷地讚美神，聖靈便進入天庭代求說：「主啊，大衛時刻記念你，並因記念而心滿意足；主啊，我們的神，求你也記念他。」並說：「耶和華啊，求你記念大衛和他的一切謙遜。」於是，最仁慈的神回答說：「因為大衛不斷且明智地記念我，我也要在眾人面前宣揚我對他的眷愛與慈愛；我要在地上高舉他，超過聖徒、天使和諸權能。」說什麼呢？「我尋得大衛，我的僕人，是合我心意的人。」又說：「我要立他為長子，為地上的君王中最高的。」又說：「他的寶座如天的日子。」說了這些，大衛便顯明了他自己。你看，記念神對人來說是多麼大的福分？大衛說：「我思想神，我的心就滿意足。」因為其他的喜樂是經由口進入，並經由排泄物排出的；然而神的喜樂，如泉源般，以蜜一般的言語使心靈滿足，以至於這樣的人會說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」因為那記念神的人，心中藏著一切喜樂的美善：那裡有湧流美善的泉源，那裡有蜜與蜂房，有點著的燈，有隱藏的三位一體之寶藏。最終，父、子、聖靈來到，在他裡面居住，從此這人不再是受教者，而是被神充滿的天使。既然人蒙受了這樣的恩典，且大衛因享受這樣的喜樂而滿足，我們也當享受神的喜樂，不斷地記念神，好叫我們能享受他的美善。那麼，讓我們挖掘救主降臨的美德，並將他地上的降臨視為充滿美德的柱石來歌頌；因為我聽到了那些違背律法的猶太人所發出的褻瀆證據，他們不信聖經，雖然他們不配地誦讀，卻不認識其中的奧祕。因為主從童女所生，這對那些可憐且極其邪惡的人來說，竟成了絆腳石。哦，這愚昧！哦，這些違背自然本性的人！哪一部經卷、哪一位先知沒有宣揚主這些恩典呢？首先是所羅門，那位偉大智慧的御者，稱頌了童女，說：「那不曾因過犯而知床笫之歡的聖潔不孕者是有福的。」他稱她為不孕者，是在聖靈降臨在她身上之前，也是在太陽升起之前。不曾因過犯而知床笫之歡，是因為她未曾與男人親近。當受人尊敬的以賽亞聽聞關於那聖潔不孕者的事，他立刻將這位智者的話語編織起來，並與他一同歌唱，他說：「你說了不孕者是聖潔的，我則說：你這不懷孕、不生養的，要歡呼。」直到如今你未曾生育；從今以後要歡呼，因為你配得承載那諸天所不能容納的。當這兩位見證人宣揚了這些，他們尋求另一位見證人，好叫這奧祕能藉著三位見證人而確立。當大衛思想這些時，他聽到了這奧祕，如同號角響起，回答說：「看哪，你們兩位都談論了不孕者：為何對那榮耀的誕生隻字不提？」以賽亞注意到這明智的話語，立刻回答：「看哪，必有童女懷孕生子。」所羅門補充說：「她將在靈魂的眷顧中結出果實。」聽了這些，大衛對他們說：「看哪，你們說了她將要生產：在什麼地方？在城裡，還是在曠野，或是在田間？」他們回答他：「關於地點和城市，你來說吧：因為你蒙受了更豐盛的恩典。」那時，大衛在聖靈的運行下，大聲宣揚了這奧祕：「你們在隱密處談論，我卻要高聲宣告這誕生：看哪，我們在以法他聽見了，我們在樹林中的田野尋見了。」當他明白這教導是深奧的謎語時，他描述道：「看哪，我們在以法他聽見了，我們在樹林中的田野尋見了」：這就是伯利恆；因為它被稱為以法他。我們在以法他聽見了，即她懷孕了：因為那裡傳出了童女懷孕的消息。然後我們在樹林中的田野尋見了，即在洞穴中，那裡光顯現了。在這裡我們聽見她懷孕，在這裡我們得到了關於男人的消息：在那裡我們尋見了主的母親。看哪，我們從你的見證人中為你提出了見證，宣揚童女的榮耀：並非我們只尋得了這些；所有的先知都確信他們見過他；而是因為藉著三位見證人，法律得以確立。我並非只從三位來處理這件事；但請給我一位值得信賴的見證人，說這奧祕是虛假的，或者童女是藉著男人的行為而懷孕的；或者說明這一點，然後轉而敬拜那神之母。或者向我展示救主被困在墳墓和墓穴中，否則我就向你展示他坐在父的右邊。因為我不是從外邦人，而是從你自己的族類中引出見證人說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」他是在談論猶太人；因為除了那否認十字架的人，沒有別的仇敵。

2. 但我撇開那作為神仇敵的會堂，要對那被神啟示的教會說話。如果猶太人對你說：「告訴我，童女如何能在沒有男人的情況下生育？」你也對他說：「亞當如何在沒有女人的情況下生出夏娃？童女如何在沒有種子的情況下生育？大地如何在沒有種子的情況下開花？童女如何生育？裂開的磐石如何湧出水來？童女如何生育？告訴我亞倫的杖如何發芽。童女如何生育？告訴我嗎哪如何從天而降？瓦罐如何被充滿？耶西的根如何長出花來？以利亞的油如何溢滿器皿？童女如何生育？告訴我基甸的羊毛如何降下露水？告訴我參孫的骨頭如何湧出水來？告訴我火窯如何保守了三個童子？告訴我瑪挪亞的磐石如何在沒有木柴的情況下被點燃？告訴我荊棘如何被火焚燒卻不被燒毀？告訴我以利亞如何在火車中沒有被燒毀？告訴我摩西如何進入幽暗中，又從那裡出來？童女如何生育？告訴我以賽亞如何看見主……」[註：此處原文有缺漏]……告訴我紅海如何倒流；告訴我樹木如何結出果實；告訴我杖如何變為磐石；告訴我約旦河如何……告訴我葡萄樹如何結出葡萄；告訴我黑夜如何生出白晝。童女如何生育？告訴我天空如何展現星辰。在這些事中也有不可言喻的奧祕，在天上隱藏且不可測度。如果你能向我解釋這些，猶太人的護衛者，我就知道你明白了童女的生產。但你對這些奧祕既是外人，也是疏離的；我們卻擁抱先知，並相信這些。解釋那降臨的宣講者。願這宣講得到冠冕。他所作的和所受的，早已被歷代先知所描繪。首先是懇求的大衛，主啊，求你使天垂下，降臨下來。在得到所求的之後，他宣揚並說：「他使天垂下，降臨下來。」因為他將要以嬰孩的樣式顯現，以賽亞說：「有一嬰孩為我們而生。」因為他的母親將要帶他逃往埃及，他說：「看哪，主坐在輕快的雲上，臨到埃及。」他稱童女為輕快的雲，是合宜的，因為她沒有承擔男性種子的重擔。關於他將要在約旦河受洗，耶利米說：「你在約旦河的澎湃中將如何行？」為何我們要逐一列舉呢？來吧，讓我們將所有的預言匯聚在同一道光中。關於解釋，加百列說：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。」關於基督與施洗約翰的相遇，大衛說：「慈愛與誠實彼此相遇」；關於伊利莎白對那聖潔且貞潔的神之母的問候，「公義與和平彼此親嘴」。再次，關於約翰與主，他說：「誠實從地而生，公義從天而現。」關於使徒，他說：「我說，你們是神。」關於從天而來的見證，大衛說：「你是我的兒子，我今日生你。」關於病人，他說：「他發出他的話，醫治他們」；關於罪人，「他擔當我們的罪」；關於死人復活，「死人要復活」；關於被囚的靈魂，「坐在黑暗中的人，有光照耀他們。」關於該亞法與希律，他說：「世上的君王與亞伯拉罕的神聚集。」關於猶大，「吃我飯的人，用腳踢我」；關於猶太會堂與祭司長，「主必進入審判，與民間的長老一同審判」；關於十字架，「來吧，我們將木頭投在他食物上」；關於右邊的強盜，「耶和華的右手施展大能」；關於墳墓，「你把我放在極深的坑裡」；關於荊棘冠冕，「我的葡萄園生出荊棘」；關於他被惡者試探，「仇敵辱罵耶和華」；關於他被稱為人子，「你為人子堅固了自己」。關於埋葬，「我要將惡人與他同埋」；關於主的復活，「起來，主啊，為什麼睡覺呢？」關於他的升天，「神上升，有喊聲相伴」；關於天上的坐席，「你坐在我的右邊」。我還要多說什麼呢？即使是修辭學家也無法詳述關於基督恩典的所有預言。你想知道那古老的歷史是多麼確切，新約是如何由舊約所描繪，以及這裡所施行的一切，在那裡是如何被預表嗎？你看，他在那裡在亞伯拉罕的帳棚中與兩位天使一同降臨，而在這裡與十二門徒進入撒該的家；看他在那裡呼召兩兄弟進入祭司職分，在這裡呼召兩兄弟進入使徒職分；摩西與亞倫在他的祭司中；彼得與安得烈在他的使徒中。看他在那裡藉著以利亞使寡婦的兒子復活，在這裡親自使寡婦的獨生子復活；在那裡藉著以利沙……

（承前）……潔淨了痲瘋病人；在那裡，瑪利亞是聖先知們的姊妹，在這裡，她被稱為聖使徒們的姊妹；在那裡，他從先知中選出四人，在這裡，他尊榮了四位福音書作者的數目。在那裡，他塑造了另外十二位先知，在這裡，他呼召了十二位使徒；在那裡，他為偉大的先知指派了輔助者，在這裡，他為使徒增添了七十人。達太（Thaddaeus）正是那位醫治了阿布加爾（Abgar）的人。在那裡，嫩的兒子約書亞（Jesus）責備了巴勒斯坦的諸王，在這裡，真實的神耶穌使世界諸王得著榮耀；在那裡，伊甸園湧流出十二道泉源，在這裡，十二位門徒從公義的日頭中湧流出洗禮；在那裡，顯明了七十棵棕櫚樹，在這裡，七十位使徒的門徒萌芽生長；在那裡，木頭使苦水變甜，在這裡，十字架的木頭將罪惡最苦的滋味變成了恩典的甘甜泉源；在那裡，會幕被分別為聖，在這裡，聖所的帳幕得著榮耀；在那裡，大衛吟唱詩篇，在這裡，保羅以甜美的聲音傳講教義；在那裡，以利亞在先知中顯為童貞，在這裡，約翰同樣在使徒中顯為童貞；在那裡，以利亞坐在火車上，在這裡，約翰側身靠在主的胸懷；因為我們的神是烈火（希伯來書 12:29）。在那裡，顯出了三位偉人，他們擁有救主的名，彰顯了榮耀三位一體的特徵，這三位聖潔的大能者；他們並非尋常或卑微之人，耶穌（約書亞）是約薩達的兒子，在祭司中為大。隨後，那三位值得信賴的見證人，尊崇了聖三一的典範。

3. 我的心思確實被吸引，想要跳躍到其他事物上，轉向救贖的信心。因為我不離開那說「我記念神，就煩躁不安」的先知；那擁有全備美德的智慧在《雅歌》中宣告：「北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」（雅歌 4:16）。那麼，誰是北風？誰是南風？什麼是園子？園中的植物是什麼？流出的香氣又是什麼？我認為，正如聖經所解釋的，北風是聖潔的童貞女，南風是世界的救主，植物是聖潔的殉道者與使徒，澆灌園子的泉源是救主的洗禮，園子的守護者是十字架的印記，香氣是救主的醫治與恩典。因此，這句話的意思是：「北風啊，興起！」即，來自加利利的童貞女；「南風啊，吹來！」即，基督啊，從南方的天而來，吹在聖潔的童貞女身上；吹向世界，興起聖潔的殉道者與使徒，讓香氣流向軟弱與迷失的人。這些香氣凝聚成各樣的恩典，對軟弱者而言是健康的憑據，對迷失者而言是悔改的明證，對罪人而言是悔改的辯護者，對義人而言是強健的幫助。那麼，我們當如何配得地讚美這些醫治的醫治、那賜生命的盼望、地上的生命、天上的救贖呢？當這些香氣流動時，大地是如何變得肥沃？大地又是如何獻上自己的香料？它帶著敬畏向主獻上並說：「主啊，祢賜下天上的香氣，我則向祢的神性獻上地上的香料；主啊，祢以祢聖潔且無玷的腳蹤膏抹我的背，我則歡喜地向祢獻上香膏。」隨後，大地因這兩者而歡喜，向它所有的同伴受造物呼喊：「來吧，你們所有從我而出的人都聚集起來，看那在地上、卻在天上得榮耀的主；來吧，看那坐在基路伯之上者，竟被抱在婦人的懷中；來吧，看那供應婦人乳汁者，竟在吸吮乳汁；來吧，看那諸天所不能容納者，竟被容納在童貞女的腹中；來吧，看那養育萬物者，竟從母親那裡領受食物；來吧，看那教導教師者，竟被交給教師；來吧，看那被天使讚美者，竟被人所試探；來吧，看那坐在諸天之上者，竟進入撒該的家；來吧，看那被基路伯事奉者，竟與迦南婦人交談；來吧，看那坐在父右邊者，竟與罪婦同行；來吧，看那被無形的大能本性所敬拜者，竟被患病的婦人觸摸衣裳繸子；來吧，看那作為萬世創造者，竟生而為人；來吧，看那在創世之前就存在者，竟成為嬰孩；來吧，看那被天使護衛者，竟被祭司長所試探；來吧，看那創造萬物者，竟被萬物所注視；既然祂是地上的生命，你們都要活過來；來吧，你們都要被神充滿；來吧，小的與大的聚集，貧窮的與富足的，僕人與主人，罪人與義人，爬蟲與四足獸與飛鳥，都來看那賜生命的主。冬天的時節與秋天都要改變，結出超乎自然的果子，將你們的收成獻給那賜給你們果子的主；做一切事，以香氣薰染神性；或者獻上你們的香料，或者從祂那裡採摘香氣。」因為大地在這些事上被後代的人所忽略，看哪，正如祂所說，一切都匯聚了；荒涼之地萌芽，顯出濃郁的芬芳；為要成就以賽亞所吟唱的預言：「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花……約旦的荒地必發出香氣。」（以賽亞書 35:1）。這些事既已美好地成就，最後連海洋本身也渴望享受這芬芳，開始公開地宣揚自己，並與大地爭辯說：「現在請把主讓給我；主不僅僅是妳的，好讓妳獨自領受祂神性的全部恩典；請勸祂來到我這裡，免得我來到祂面前時，將妳整個面貌遮蓋並淹沒。若非我認識祂，若非我敬畏那封印我並以不可解開的鎖鏈束縛我者，我早就淹沒妳的邊界了。妳難道不知道我比妳更尊貴、更古老嗎？在妳出現之前，我就在深淵中跳舞了。把主還給我，正如先知所說：『海洋屬祂，是祂造的。』隨後又補充說：『旱地也是祂手所造成的。』（詩篇 95:5）。所以妳是後來才被造的。乾枯的、塵土之母、貪得無厭的、死人的墳墓、血腥、詭詐與罪惡的居所，妳為何對那比妳古老者施行暴政？為何獨自佔有主？現在把祂還給我，好叫那話語得以應驗：『祢的道在海中。』（詩篇 77:19）；把我的創造主還給我，好讓祂以恩典充滿我的懷抱。」大地被海洋以祂的旨意所牽制，帶著傲慢與排場反駁說：「難道我不如妳嗎？妳流動、枯竭、嘶鳴、拍打，載著草木，對生命毫無用處，帶著鹹水，難以通行，與風暴為伍，被狂風激怒；如果妳像妳所說的那樣更尊貴，主首先就會住在妳那裡；但現在我的尊貴顯明了，因為我比妳優越，祂首先在我這裡釋放了神性的光芒。我比妳優越之處在於，我是人類之母，而妳是爬蟲之母；我是聖潔童貞女的母親，她孕育了主；而妳是那戲弄妳的動物的龍之母；我是先知、使徒與聖人的母親；妳是野蠻與邪惡爬蟲的母親，是航行者的災難；我是結出果子的園子，擁有花朵與香氣；而妳擁有風、暴風與混亂。如果我能留住主，我就不會讓祂來到妳那裡。」然而，當萬物都順服祂的旨意、掌管一切的主來到海洋那裡時，祂想要以神聖的腳蹤來尊榮並敬重水的領域，於是海洋張開懷抱，帶著極大的喜樂迎接主說：「來吧，所有在深處的受造物，小的與大的都聚集起來，游向那起初將你們安置在寶座上、並賜給你們生命的主；所有相反的、狂暴的風，都要閉口，在現今的神性面前戰兢；所有風暴與狂風，都要消散，在權能的偉大面前退去；所有風與寒冬都要收斂，所有波浪都要平靜，都要安寧，帶著喜樂迎接生命與死亡的主。」誰能今日向我宣告，我擁有那位行走在海上的主作為乘客？願我從今日起得著尊榮，因為我成了基路伯的寶座，擁有撒拉弗的座席；那坐在那裡者，我現在看見祂行走在這裡；那乘著風的翅膀飛翔者，我將祂安置在島嶼上……（後略）

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偽作。 你們當歡喜迎接死亡。今日誰能向我宣告，主正行走在海面上？從今日起，我將蒙受尊榮，因為我曾是基路伯的寶座，曾承載過撒拉弗的轎子：因為那坐在那裡的，我竟擁有祂行走於此；那駕著風的翅膀飛翔的，我竟將祂持守在島嶼之上；那被高舉在諸天之上、至高無上的，我竟擁有祂行走在我這美麗的境域中。我不再被稱為海，而是被稱為屬天的水池：如今我成了極其明亮的屬天燈盞，成了豐盛湧流醫治之泉，成了放射光芒的太陽，成了發出火花的穹蒼——這火花並非出於自然，而是湧流著恩典的溪流。

4. 當萬物都在歡騰時，大地與天下的萬物也因這恩典而喜樂。因為迷失者回轉了，罪人悔改了，不虔誠者有了虔誠的心思，病患得著了醫治，死人被召喚回生命，活人被帶到神性的面前。當魔鬼被驅逐，疾病枯萎，死亡蒙羞，最終那些在陰間被仇敵拘禁的人，聽聞了祂的名聲，便急切地想要看見祂的榮耀，並懇求從鎖鏈中得釋放。然而，當毀滅的領袖與黑暗的君王看見祂在那裡成就了美事，且準備好要劫掠陰間的宮殿時，他便轉向那些被安置在那裡的守衛魔鬼說：「那在天下行事智慧的，如今來到地底下了：祂來是要蹂躪我們的疆界，要擄掠我們隱藏的寶庫。」那些傲慢的魔鬼回答他說：「誰比你更強大？你不是常說：『沒有比我更強大的能與我對抗』嗎？現在你竟害怕被祂勝過？且試著與祂交戰：要壯膽，你會發現祂在各方面都被你擊敗。」於是他說：「我試過了，也考驗過了，祂在各處都粉碎了我的權勢；我在曠野攻擊祂，祂卻顯明我處處荒涼。對祂的門徒，我也無能為力：因為祂將同樣的榮耀賜給了他們。」於是他們回答：「且進去吧，關上銅門，我們要加固鐵閂，並準備好我們的兵器。」當這些邪惡之徒呼喊著這些與類似的話語時，看哪，主帶著攜火的軍隊降臨了。「眾魔鬼的領袖啊，抬起你們的門戶：因為榮耀的王將要進來」（詩篇 23:7, 8）。裡面的人大膽地回答：「這榮耀的王是誰？是那在戰場上剛強有力的大能之主。」然而陰間的統帥在裡面對他們說：「我豈不是告訴過你們，祂在戰場上是剛強有力、大有權能的嗎？」天使們則奮力說道：「抬起門戶，免得我們將其粉碎，並折斷門閂：趁著和平時打開，免得我們帶著憤怒進入。陰間的領袖啊，抬起門戶，榮耀的王將要進來。」他們因恐懼而戰兢，當他們還在言語上爭辯「這榮耀的王是誰？」時，天使們回答：「祂是萬軍之主，是天上地下一切的主宰。」當他們還在爭執、因恐懼而不敢打開時，藉著神性的旨意，門戶立刻被粉碎，門閂被折斷，那在多個世代前就已清晰宣告的預言便應驗了；誠如：「祂打破了銅門，砍斷了鐵閂」（詩篇 106:16）。隨後，那些毀謗的始作俑者陷入了困惑，不義之徒說：「我們有兵器與刀劍，讓我們向祂發動攻擊。」然而那粉碎門戶的主，也粉碎了他們；並應驗了兩處宣告的預言：「主是止息戰爭的，主是祂的名。祂在那裡折斷了弓的權勢，折斷了盾牌、刀劍與戰爭」（詩篇 75:4, 5, 6）。當那些被囚禁的人看見永恆生命的光時，他們呼喊說：「祢從永恆的山嶺顯出奇妙的光輝。」他們稱陰間的根基為山嶺：「心裡愚昧的人都遭驚擾」：也就是說，魔鬼的領袖們都驚惶失措：「他們睡了長眠」：卻一無所得。因為他們被主所殺，他們手中所持有的都失去了，一無所得。「雅各的神啊，因祢的斥責，騎馬的都沉睡了」（同上，第7節）。祂稱被拘禁者的靈魂為馬，稱邪惡的魔鬼為騎手；這些魔鬼無情地折磨著人類的靈魂。他們沉睡並被殺滅。那時，當他們看見靈魂的救贖與自身的毀滅；看見靈魂的自由與自身的奴役；看見靈魂得釋放，而自己卻被困在無法解開的鎖鏈中！「誰能在祢面前站立得住呢？」（詩篇 75:8）。我們這些曾大聲呼喊的人，祢是可畏的，祢從天上以公義的審判擊碎了我們這些折磨靈魂的惡者：因為我們行審判不公：因此我們受審判，因此我們得不到憐憫。因為「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」（雅各書 2:13）。祂將他們關閉在陰間的深處，受著龍之惡臭的懲罰，被捆鎖在無法解開的鎖鏈中。主將所有被接納的靈魂聚集起來，並應驗了耶利米先知的預言：「那行不義而聚財的，就像鷓鴣抱不是自己下的蛋」（耶利米書 17:11）。因為仇敵帶入陰間的，主將他們聚集起來：魔鬼在那裡所生的，或者說所分散的，基督將他們聚集起來。主說：「起來，我們上天去吧。」這一切的發生，都是為了應驗預言的奧秘：「起來，我們上山去吧」（詩篇 6:5）；也就是說，上到屬天的耶路撒冷。陰間的門戶打開了，或者說被粉碎了：如今必須打開屬天之上的門戶；因為屬天的守門者因無知而阻擋。當祂降臨時，他們並不知道：因此當祂上升時，他們不認識祂，並試圖阻擋（因為主帶著祂所救贖的靈魂，甚至包括那強盜，或者說門徒），他們說：「這帶著如此軍隊而來的是誰？」而走在前面的天使，顯明了神性的尊榮。他們卻因無知而遲疑：如果上升的是主，為何祂降臨時我們不知道？難道祂沒有在別的時候降臨過嗎？祂曾吩咐挪亞建造方舟，祂曾來到亞伯拉罕的帳棚，在雅各的梯子上顯現，藉著旋風與雲彩對約伯說話。祂在西奈山臨到摩西，在耶利哥臨到約書亞，在洞穴中臨到以利亞。沒有一個世代祂不曾降臨，而我們卻不曾忽略。但現在，如果如所說的，上升的是主，為何我們不知道祂曾降臨？走在前面的天使回答：「祂就是當時降臨的那一位：為了讓祂上升時不被認出，祂穿上了僕人的形象，免得你們認出主的威嚴。你們要學習主的奧秘，學習主的計謀，不要阻擋祂慈愛的旨意。因為如果你們知道祂為了造物之恩，在極大的謙卑中降臨，你們就會阻擋祂的降臨，剝奪人類的救贖，並將人排除在屬天的國度之外。現在打開門，跪下吧。」他們回答：「除非我們聽見祂神聖的聲音，否則我們不會打開門。因為沒有不潔的人能從這裡經過。因為這門是主的門，義人必進去」（詩篇 117:20）。那時，主以尊貴的聲音說話：「我就是你們所尋求的那位：打開公義的門，我進去後要稱謝主」（同上，第19節）：也就是說，我所做的、我所受的，我所行的一切善事，以及我所受的苦難。我要宣告義人的證據，醫治的恩賜，以及所成就的善行。打開公義的門，我進去後要稱謝主。那時，守門者認出了主那無瑕的聲音，便帶著敬畏出來敬拜：「主啊，祢降臨時我們不認識祢，祢上升時我們敬拜祢。」隨後，當祂與跟隨者毫無阻礙地通過後，他們便驅逐那些隨後想要進入的人說：「這是主的門，義人必進去：難道不義的人、淫亂的、稅吏、強盜也能進去嗎？為何這事違背祢神聖的旨意而行？這些門是祢設立的，祢立我們為守門者：祢給我們定了律法，說：『這是主的門，義人必進去。』難道關於祢不是說過：『祂立了命令，就不能廢去』嗎（詩篇 148:6）？祢說過，只有義人能進去：難道不義的人也能進去嗎？淫亂的、稅吏來到這裡；術士、強盜、搶奪者進來了？至少先讓義人進去，隨後再引導罪人。」

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（偽作） 「難道你曾看見他做過什麼善事嗎？他連一個小時都沒有悔改。看哪，他罪惡的記錄我們都有，他並沒有在悔改中塗抹，你卻讓他作為所有義人的先導進入樂園？」救主說：「你們尋求他的罪，但我不是在眾人之前就塗抹了嗎？他罪惡的記錄將要作廢，因為他的信心已經塗抹了它。讓他不義的書卷藉著美好的告白而廢除吧。他並非在適當的時候悔改，而是在關鍵時刻領悟了：在死亡之前，他沒有信心，赤身露體；但在死亡時，他的信心勝過了洪水的波濤；在安逸的時候他不認識，但在危難的時候他認識了公義。當我的門徒逃離我時，他卻投靠了我；當彼得說：『我不認識這個人』時，他卻承認了天上的君王；當祭司們要殺害我時，他卻稱我為主。對我而言，悔改的工已經完成，因為我看到了他的意圖與熱忱；對我而言，忍耐的公義已經成就，因為他將心轉向了良善。藉著亞當的肋旁，他關閉了樂園，而這人藉著告白，打開了那被火劍守護的門戶。不要尋求他的罪，因為你們找不到。因此大衛在多個世代前預言：『他的罪將被尋求，卻必找不到。』」

最終，救主上升了，戰勝了一切執政的與掌權的，所有的天使軍隊都來迎接，並像敬拜主一樣敬拜祂，所有的基路伯與撒拉弗的服事都敬拜祂與那生祂的父。祂所取的人性，被祂安置在右邊的寶座上，卻從未使父的懷抱空虛。因為即使祂為了慈愛降臨地上，祂也絕未離開寶座；即使祂為了救贖計畫成為完全的人，祂也絕未經歷自身神性的喪失。基督並非因人的進步而成為神，絕非如此，而是祂本是神，卻成為人，為要拯救人類。因此，我們所宣講的並非被神化的人，而是承認降世為人的神；正如神聖的保羅所說：「因此，一切執政的、掌權的都服了祂，因為祂在萬有之先，或者說祂是萬有的創造者，與祂無瑕的父及賜生命的靈一同掌權、一同作王，直到永永遠遠。阿們。」

698

阿們。因為祂正是那位將要審判世界、審判天下萬物，並照各人所行的報應各人的主。那麼，誰能表達祂慈愛的智慧，或是祂大能的宏偉？誰能述說祂憐憫的豐盛，或是祂恩慈的極致？誰能探究祂的偉大？因為祂沒有撇下天上的榮耀，卻為了我們降臨地上；因為祂隱藏了自己，躲過執政的與掌權的，進入了無瑕童女的胎中；祂躲過了天使與大天使的隊伍，穿上了奴僕的形象，為要拯救那照著祂形象被造的人脫離敗壞與死亡；祂在肉身中受死，為要使我們成為祂不朽本性的同享者。我們將如何報答祂為我們所做的一切？用什麼樣的感謝或祈禱？即使我們所有的肢體都發出聲音，我們的頭髮都變成言語，我們全身的器官都充滿了旋律，我們也無法配稱地讚美祂為我們所成就的降卑之慈愛與宏偉。但我們盡我們所能，讚美那唯一的至聖者，應驗了那預言：「我記念神，就心煩意亂。」因為藉著這段過程，救主偉大而奇妙的神蹟顯明了，好讓我能不斷記念並感到喜樂；如果我們能配稱地記念，如理所當行。但無論是藉著藉口還是真理，神都被宣揚了；因此讓我們與先知一同說：「我記念神，就心煩意亂。」願那顯明慈愛與豐盛良善的神，以恩典接納我們的軟弱與禱告，並將我們引向更美好的護理，保守我們的靈魂無瑕疵，保守身體無玷污，保守精神無污穢，保守生命不受侵害，保守信心不被掠奪，保守弟兄之愛不被侮辱，保守童貞無可指責，保守友誼不被毀謗，保守愛心不虛假，保守美德不被波濤衝擊，保守公義不受阻礙，保守信心結出果子。願祂為我們敞開樂園的門戶，熄滅那火劍，打開國度的門，預備那純潔的享受，將我們安置在右邊，並以祂慈愛的右手為我們加冕；因為榮耀歸於祂，歸於父、子與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

697

698 論拉結與嬰孩。 ……你引導他們。誠然，讓這一切人進入，因為他們確實悔改了；但這名強盜，你為何在眾人之前讓他進入天上的王國？他在何處回心轉意？在何處悔改？他一生中連一天都沒有行過善，也從未做過任何好事；甚至連一個小時都沒有轉向悔改。看哪，我們有他所犯的罪行記錄，他從未藉著悔改洗淨這些罪；而你卻在所有義人之前將他領進樂園？ 於是救主說：你們在尋求他那被我早已塗抹的罪嗎？他將不會有任何罪的債券，因為他的信心已經塗抹了它。願他罪孽的債券藉著美好的認罪而解除。他並非在事前悔改，而是在適時領悟：在死前他赤身露體、沒有信心，但在死時，他的信心勝過了海浪：在平靜之時他未曾認識，在危難之時他卻認識了公義。當我的門徒從我身邊逃跑時，他卻投奔我：當彼得說「我不認識這個人」時，他卻承認我是天上的王：當祭司們殺害我時，他卻稱我為生命的主。對我而言，悔改的工作已經完成，因為我看到了他的決心與熱忱：對我而言，忍耐的稱義已經達成，因為他將自己的心傾向於良善。亞當藉著肋旁關閉了樂園；而此人藉著認罪，開啟了那曾由火焰之劍所守護的門。不要尋求他的罪，因為你們找不到。因此大衛在許多世代前預言道：「必尋求他的罪，卻尋不著」（詩篇 10:15）。

5. 最後，救主升天，戰勝了一切權勢與能力：所有的天使軍隊都前來迎接他，並像敬拜主一樣敬拜他：所有的基路伯秩序、所有的撒拉弗事奉，都敬拜他與那生他的父。他被父所接納，坐在父的右邊，他從未離開過父的懷抱。因為雖然他出於慈愛降臨人間，但他從未離開過寶座：雖然他藉著經綸（economy）成為完全的人，但他從未脫離其本性固有的神性。基督並非因人的進步而成為神，斷乎不是；而是他身為神，卻成為了人，為要拯救人類。因此，我們不宣稱人變成了神，而是承認神變成了人，正如神聖的保羅所說：因此，一切執政的、掌權的都服從他，因為他在萬有之先；甚至他是萬有的創造者，他與他無瑕疵的父，以及賜生命的聖靈一同統治與掌權，直到永遠，阿們。因為正是他將要審判世界與全地，並照各人的行為報應各人。那麼，誰能述說他慈愛的憐憫與能力的偉大呢？誰能說出他良善的智慧或美德的宏偉呢？誰能宣揚他內心的憐憫或探究他卓越的尊榮呢？他沒有撇下天上的榮耀，為了我們降臨人間：在執政者與掌權者不知情的情況下，進入了無瑕疵童女的腹中：在天使與大天使的詩班不知情時，他穿上了奴僕的形像，為要使那按他形像所造的人免於腐朽與死亡：他死於肉身，為要使我們成為他永恆本性的參與者。我們當拿什麼報答他為我們所做的一切呢？當獻上什麼感謝？什麼祈求？即使我們所有的肢體都能發聲，甚至我們的頭髮也能說話；如果我們整個身體都能充滿旋律，我們也無法配稱地頌讚他對我們那寬容的憐憫與慷慨。但我們盡我們所能，以詩歌頌讚那獨一至聖者，成就了先知的預言：「我記念神，就煩躁不安。」因為藉著這循環，我經歷了偉大而驚人的神蹟，為要使我每日記念這些事，並感到喜樂；若我們能如理所當為地，配稱地持守這些記憶。但無論是藉著機會，還是藉著真理，神都被宣揚。因此，讓我們與先知一同說：「我記念神，就煩躁不安。」願那顯明其豐盛慈愛與良善的萬軍之神，藉著他的恩典接納我們的軟弱與祈禱，引導我們走向更好的護理，並藉著他自己的道，保守我們的靈魂無瑕疵、身體無污穢、精神無玷污、生命無損害；同樣地，保守那不可動搖的信心、無侮辱的弟兄之愛、純潔的童貞、無毀謗的友誼、無偽的愛心、不搖動的美德、無阻礙的公義、多結果子的信心。 願他為我們開啟樂園之門，熄滅那火焰之劍：開啟天國之門，預備永恆的享受，使我們站在右邊，並藉著他的慈愛，以他的右手為我們加冕：因為榮耀歸於他，歸於父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論拉結與嬰孩。 正如那些採摘樹上最甜美果實的人，同時也讚美樹枝與樹木一樣：親愛的弟兄們，我們也以同樣的方式，從前一位教師那裡領受了話語的果實，並將讚美的職分同時歸給他與眾教父。因為正如樹木的肥美賦予果實以甘甜，同樣地，前述之人也從屬靈的恩典中獲得了話語的甘甜。因此，讓我們採摘話語中最甜美的果實，就像從甜美的教父之根中獲得甘甜的棕櫚果一樣，將話語的甘甜傳遞到我們的心中，並將感恩的喜樂歸於我們的教父。因為教父的榮耀在於兒女的裝飾；或者更確切地說，兒女的冠冕因教父的榮耀而顯得華美。因為我被閱讀拉結的哀哭所觸動，如同被刺痛一般，我轉向她：告訴我，拉結，告訴我隱藏在你哀哭中的勞苦：因為你那載滿痛苦的靈魂之小船，將會因此減輕負擔；當你從心中發出表達勞苦的話語時，連同話語，痛苦的重擔也將一併釋放。因此告訴我，拉結，你為何哭泣？我看見你的眼淚像河流般流過臉頰，氣息在心中苦澀地盤旋，並雜亂地從鼻孔中呼出。你為何解開髮絲，將尊貴婦女那令人敬畏的奧祕顯露出來，並將它們展示出來，而這些本該是你隱藏的？你為何這樣做，被過度的瘋狂所征服？哀哉，哀哉，拉結！我該說什麼？我想要從心中發出話語，卻又克制自己，在巨大的災難中找不到罪惡的根源。哦，希律王，他教導了……他不該被殺，卻在行動中廢棄了自己的律法！我曾以為他是為了良善秩序的王，現在我卻看見他是顛倒秩序的領袖，行事乖謬且不義。哦，極大的瘋狂！那犯下一樁謀殺罪的人，尚且難逃一死，而希律在犯下如此多的謀殺後，竟被稱為王。農夫從自己的穀倉取出種子，灌溉土地的溝壑；當麥穗長大，明顯顯示收割的季節時，他們便伸出雙手，用鋒利的鐮刀收割莊稼：然而希律卻用鋒利的劍，砍斷了我腹中的果實，那些尚未因年齡而綻放，尚未在臉頰上長出青春絨毛的果實，即我內臟的草木。哀哉，哀哉！我因腹中而痛苦，心靈的感官在燃燒：我的靈魂與我的心被撕裂：我不會沉默。我因那未婚的童女馬利亞而受這些苦，因那隱藏在馬槽中的道而受苦。我看見我那感官中萌芽、尚未成熟的葡萄被毀滅了。哀哉，哀哉！那些經過九個月，自然界辛勤孕育的，我卻看見他們在尚未成熟時，就被一劍刺死。哀哉，哦童女馬利亞，既是母親，又未曾認識男人，卻生下了兒子，你不了解母親的痛苦：因為如果你了解，你一定會哭泣。你沒有痛苦地懷孕，沒有勞苦地生產，沒有痛苦地在你的子宮之家中接待了天上的道，沒有勞苦地為世界生出了天上的花朵。但最終請過來，不要再哭泣，結束你的哀悼吧，拉結。希律在地上殺害了你的嬰孩，但神在天上養育他們：希律剝奪了你兒子的短暫光明，但神將在天上以他自己的光充滿他們。你看不見他們在地上跳躍；但那時你將看見並歡喜，看見他們像羔羊般在樂園中跳躍。現在你因看不見他們在桌前伸出手而痛苦；但那時你將看見並歡喜，看見他們與天使一同享用天上的糧食：現在你因看不見他們歌唱而痛苦；但那時你將歡喜地看見這嬰孩的詩班，像春天的燕子一樣，在樂園中讚美基督。因為先知曾說：「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了讚美」（詩篇 8:3）；嬰孩的詩班搶先一步，為基督預備了凱旋的讚歌，成就了先知的話語：「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了讚美。」但親愛的弟兄們，這些話我們是為了靈魂的愉悅而說的；現在讓我們轉向福音的道路。經上說，希律聽見了就心裡不安（馬太福音 2:3）。聽見了什麼？聽見猶太人的王已經出生。親愛的，你看魔鬼在希律心中不安，而且是非常不安。狼看見牧人出生，看見他隱藏在馬槽中，手中拿著聖靈強有力的杖，看見這些，他非常不安：龍看見了肉身的誘餌，看見嬰孩像蟲一樣爬行：「但我是蟲，不是人」（詩篇 21:7）；他張開嘴衝了過來；卻看見裡面隱藏著肉身中的天上的道，就像隱藏的魚鉤，看見這些，他非常不安。他看見芥菜種來到地上，發出希望的枝條，這種類將在救恩的葉子下得到遮蔽；看見這些，那憎恨良善的魔鬼，非常不安：他看見智慧來到地上，取了肉身那一點點的酵，混入麵粉的三個部分——靈魂、身體與靈性中，並將藉此使整個人類在信心的葡萄中發酵；看見這些，他非常不安。他看見魔鬼的軍團被從人類中驅逐，並被發配到深淵，看見這些，他非常不安：他看見陰間的門被打破，亞當被帶回樂園，他非常不安：他再次看見夏娃藉著馬利亞得救，而他最信賴的蛇被殺死；看見這些，他非常不安：他看見生命樹被栽種，看見這些，他非常不安。親愛的，時間將不足以讓我述說魔鬼的不安。最後，當魔鬼對主無計可施時，他便轉向嬰孩與幼童。他殺害了哪些人？兩歲以內的；而那些已經滿三歲的，他卻沒有殺害。因為嬰孩是指那些承認二元論（dyad），卻不相信三位一體的人。因此，這拉結，即外邦人的教會，為這些人哀哭，以至於她的聲音在拉瑪被聽見，也就是在高處：因為拉瑪被解釋為高處，即至高神那裡的耶路撒冷：配得一切榮耀、尊貴、權能，與至聖且賜生命的聖靈，直到永永遠遠。阿們。

論希律與嬰孩。 我確實希望隨時隨地都能有屬靈的講論，順從保羅所說的：「將屬靈的事與屬靈的事比較」（哥林多前書 2:13）；特別是因為我欠了前一個主日（以主名命名）的債。我不知道為什麼，我的貧乏總是無法償還債務，而你們這些在屬靈上貪得無厭的債主，總是連本帶利地索討債務。然而，朋友們，我不感到悲傷，反而更加歡喜；因為我是一位富足主人的充滿希望的僕人。因此，我不請求寬恕，而是請求寬限。因為神就在這裡，他供應話語並說：「你要大大張口，我就給你充滿」（詩篇 80:11）；這不是因為說話者的價值，而是因為聽眾虔誠的渴慕。因此，你們聽見福音書作者馬太說：「希律王見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士細問的時候，凡兩歲以內的，都殺盡了」（馬太福音 2:16）。這是關於基督按肉身降生時的事。但請聽，這事在許多世代前就已經預言了。經上說：「這要應驗先知耶利米的話，說：在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女」（同上，17-18節）。你看，希律在末後的日子裡的瘋狂，在多少世代前就被預言了？經上說，他差人殺盡了伯利恆及其四境所有的男孩。哦，希律的瘋狂，或者說是魔鬼的邪惡！因為這也是他的工作；是他武裝了希律去對付嬰孩。但希律卻舉起了殺害嬰孩的劍來對付自己：因為希律費盡心機，卻沒有殺死他所尋求的耶穌：而希律的失敗，正是魔鬼的災難。經上說，他見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆及其四境所有的男孩都殺盡了。哦，希律，你為何魯莽地發怒？你為何武裝起來對付嬰孩？你被博士愚弄了，卻去屠殺嬰孩？難道是嬰孩引導了博士嗎？是星辰向他們指示了主已出生。既然你無法向星辰射箭，你卻屠殺嬰孩？難道你繼承王位，就是為了在吃奶的嬰孩身上展現勇武嗎？希律，你與嬰孩爭戰？你使母親喪子？你使乳房乾枯？你使懷抱空空？你刺穿內臟？你使分娩的婦女哀哭加倍？你要殺害兩歲及以下的嬰孩嗎？你有地方可以刺入你的劍。這不是殺戮，而是過早的刺穿。向孩子們展示你的劍：如果他們害怕，你就殺戮、屠宰；但如果他們歡喜地奔向劍，你為何要將劍對準那些對劍微笑的人？希律，你以為你能追上救主並殺死他嗎？既然你已經完全決定了，就發出法令，召喚博士，攔阻星辰，監視加百列，審問先知，尋找童女母親：如果你能做到這些，那時你才能找到基督。你不是在讚美，而是在尋找那無流出而生的人嗎？王啊，你與神爭戰嗎？你好奇地尋找那身為王的嗎？你想抓住那抓住你的嗎？你想毀滅那想要拯救你的嗎？你詭詐地想要抓住那就在你身邊，卻因你的邪惡而不願被你所見的人嗎？希律，這就是他長期以來所呼喊的：「惡人必尋求我，卻尋不見。」你為何輕視那個嬰孩？按神性而言，他比亞伯拉罕古老得多；不僅比亞伯拉罕古老，他更是亞當的創造者。他不是被恐懼所包圍，而是進入了經綸。那麼，希律，你為何魯莽地發怒？不合時宜的憤怒，其收穫是毀滅。你為何行事如同法老？他在埃及命令將希伯來人的男嬰丟入河中，而你命令在伯利恆殺害猶太人的男嬰。哦，同樣的心靈！哦，相似的殘忍！哦，同等的邪惡！或者更確切地說，法老比希律更像野獸。同樣地，希律的侍衛也比法老的侍衛更殘暴。法老雖然在埃及命令殺害猶太男嬰，但他作為外邦人嘗試這樣做，是因為擔心他們會強大起來，並掠奪埃及人。他為了憐惜埃及人而屠殺以色列人的孩子；他是因恐懼而爭戰，並非因嫉妒而殺戮。因此，法老比希律更有人性，因為他廢除了自己頒布的法律，成為了自己法令的廢除者。他發現摩西在河中的籃子裡漂流；他藉著女兒收養了他，不僅沒有殺他，反而像兒子一樣撫養他，為了憐惜嬰孩而廢除了法律。希律，你說什麼？法老拯救了摩西，而你卻決意要追殺主基督？他保全了那將要降災於埃及的人，而你卻想要殺害那拯救世界的人？同樣地，希律的侍衛也比法老的侍衛更令人敬畏。因為那些被命令在嬰孩出生時殺害希伯來男嬰的接生婆，並沒有這樣做，因為她們敬畏神，儘管她們在種族上是埃及人；她們的內心在翻騰，因為她們知道那些失去男嬰的母親們遭受了什麼痛苦。因此，她們寧願冒犯暫時的君王，也不願與那位更偉大的君王和神作對。但希律並沒有對另一個民族展現他的邪惡，而是對自己的同胞策劃了瘋狂。法老只在埃及展現了這種憤怒，並沒有進一步；而希律不僅在伯利恆，甚至在伯利恆及其四境，都命令將嬰孩砍殺。哦，那不義的法令，當時在各城、各村、各田野、各街道突然降臨！母親們無處隱藏孩子；因為她們不忍心讓孩子離開母親的懷抱。如果母親想要隱藏自己的孩子，那孩子便以哭聲出賣了自己，因對乳房的依戀而招致了死亡。正如魚離開水就無法生存，嬰孩失去母親的乳房，很快就會面臨毀滅。哦，那普世的哀歌！我找不到如何描繪母親們哀哭的樣子。如果是蠻族入侵，母親們或許能減輕痛苦；因為分擔的災難，對受苦者來說咬噬得較輕。這不是蠻族的入侵，而是內戰；這是沒有調解的暴力，是擁有法律作為辯護者的不法。母親們呼喊，卻無人傾聽；嬰孩們哀哭，而希律卻像石頭一樣僵硬。憐憫者不在場；乳房中的奶水流向大地，而侍衛們比君王更殘忍，他們以各種方式對待嬰孩，有的將他們摔向牆壁，有的將他們摔在石頭上，有的則將他們勒死。因為魔鬼，這場戲劇的工頭，在煽動他們，他們變得軟弱，因痛苦而醉倒，不再顧及體面。因此，母親們為這些事及類似的事感到憂慮。她們撕裂外衣，將髮絲拋向空中，將本該隱藏的乳房暴露出來，像劊子手一樣抓撓臉頰，向那位沉默的天空之主與審判者控訴，說：「主啊，君王怎能如此殘忍？他在你的受造物中行事；是你創造了他們，而他卻不停地屠殺；是你施恩，而他卻使人受損。如果男嬰的死亡如此痛苦，我們為何要生下他們？如果是你的命令，就命令我們也一同死去；但如果是那不法君王的企圖與命令，你為何不快快對付他？」但母親們因痛苦而發出這些呼喊是可以理解的，因為她們不知道對她們的幼雛有什麼益處。但有什麼比為了主基督而遭受迫害更蒙福的呢？有什麼比這些孩子更蒙福的呢？因為他們不僅不是為自己而死，而且就像基督本人被殺一樣。確實，現在對母親們說主的話語是適時的：「母親們，不要哭，不要哭；他們只是暫時失去了你們的懷抱，卻繼承了亞伯拉罕的懷抱。母親們，不要哭，不要哭；也不要禁止嬰孩到我這裡來，因為天國正是屬於這樣的人；在我們的主基督耶穌裡，榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。」

論馬大與馬利亞，以及拉撒路與先知以利亞。 你看到了婦女的工作，以及她如何預表了教會嗎？馬利亞驅散了許多婦女的惡行，並教導她們攜帶一磅香膏，而不是砍下施洗者的頭；去膏抹主，而不是與猶大一同偷竊；去解開頭髮，而不是束縛罪惡；去被稱為拉撒路的姊妹，而不是被稱為魔鬼的女兒。我說這些是為了猶太人的會眾，他們沒有膏抹主，反而給他喝醋與苦膽，他們是血腥的朋友，總是與主作對，他們急於殺害那使拉撒路從死裡復活的人。那麼，誰更值得信賴？是使人復活的主，還是那些殺害人的人？正如你剛才聽見福音書作者所說的：「有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裡所復活的拉撒路。但有許多猶太人因拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」你看見猶太人的會眾，是如何殺人、殺害先知，以至於達到殺害主的地步？主本人也曾親自對這群兇殘的強盜說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」並且為了讓你明白，他不是……香膏。馬大則展示了教會的會眾；因為她信心微小，且喜愛地上的事物。拉撒路手持復活的權杖，正如你剛才聽見福音書作者呼喊的：「耶穌到了伯大尼，就是拉撒路所在的地方，他曾從死裡復活。有人在那裡給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那裡與耶穌同席。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦；屋裡就滿了膏的香氣。」你看到了婦女的工作，以及她如何預表了教會？馬利亞驅散了許多婦女的惡行，並教導她們攜帶一磅香膏，而不是砍下施洗者的頭；去膏抹主，而不是與猶大一同偷竊；去解開頭髮，而不是束縛罪惡；去被稱為拉撒路的姊妹，而不是被稱為魔鬼的女兒。我說這些是為了猶太人的會眾，他們沒有膏抹主，反而給他喝醋與苦膽，他們是血腥的朋友，總是與主作對，他們急於殺害那使拉撒路從死裡復活的人。那麼，誰更值得信賴？是使人復活的主，還是那些殺害人的人？正如你剛才聽見福音書作者所說的：「有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裡所復活的拉撒路。但有許多猶太人因拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」你看見猶太人的會眾，是如何殺人、殺害先知，以至於達到殺害主的地步？主本人也曾親自對這群兇殘的強盜說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」並且為了讓你明白，他不是……香膏。馬大則展示了教會的會眾；因為她信心微小，且喜愛地上的事物。拉撒路手持復活的權杖，正如你剛才聽見福音書作者呼喊的：「耶穌到了伯大尼，就是拉撒路所在的地方，他曾從死裡復活。有人在那裡給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那裡與耶穌同席。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦；屋裡就滿了膏的香氣。」……飲酒的，血腥的朋友。 ……關於這些話，請聽主藉著先知所說的：「雅各家的首領，以色列家的餘民，你們都要聽這話：厭惡公平，在一切事上屈枉正直的，以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷……你們舉手的時候，我必遮眼不看；你們多多祈禱，我也不聽；你們的手都滿了殺人的血。」那麼，福音書作者又如何呢？在逾越節前六日……

701

702 論馬大、馬利亞與拉撒路等

若要說得更真實些，希律比法老兇殘得多；同樣地，希律的劊子手也比法老的侍衛殘忍得多。法老雖然曾下令在埃及殺死希伯來人的男嬰，但他畢竟是作為外邦人採取此舉，唯恐以色列人的族群勢力壯大，進而蹂躪埃及人。為了保全埃及人，他才屠殺以色列人的男童：他是出於恐懼而爭戰，而非出於嫉妒而殺戮。法老甚至比希律更有人性，以至於他還能廢除自己所頒布的律法，撤銷自己的諭令。當他發現摩西在箱子裡漂流時，不僅沒有殺他，反而透過自己的女兒收養了他，甚至將他視如己出地撫養，因憐憫那嬰孩而廢棄了律法。

你這希律，你說什麼？法老尚且保全摩西，你卻決意要攻擊主基督？他保全了那位將要懲治埃及的人，你卻要殺害世界的救主？同樣地，法老的侍衛也比希律的劊子手溫和。因為那些被命令在希伯來男嬰出生時就將其勒死的接生婆，由於她們敬畏神，並沒有執行命令，儘管她們是埃及人；她們內心深處被憐憫所觸動，因為她們知道母親們在男嬰遭受暴力死亡時，會承受多大的痛苦。因此，她們寧願違抗暫時的君王，也不願違抗更偉大的君王與神。然而，希律卻不是對外邦人施展他的邪惡，而是瘋狂地攻擊自己的同胞。法老僅在埃及展現了那樣的狂暴，但希律卻不僅在伯利恆，甚至在他所有的疆界內，下令將嬰孩的花朵斬草除根。他那不義的諭令何其殘酷，竟下令在各城、各村、各田野與各鄉鎮密集地肆虐！

沒有任何地方能讓母親們隱藏孩子：因為孩子們片刻也離不開母親的懷抱。若母親想藏起孩子，孩子便會以哭聲暴露自己，並因渴望母乳而招致死亡。正如魚離開水便無法生存，嬰孩若失去了母親的乳房，很快就會走向滅亡。

那場普世的哀號啊！我無法想像該如何描述母親們哀慟的方式。若這是外邦人的入侵，母親們或許還能稍減痛苦：因為災難若分攤給眾人，對受苦者的刺痛感會較為緩和。但這並非外邦人的入侵，而是內戰：這是一種不容許任何懇求的暴力，是一種假借律法之名行事的罪惡。母親們呼喊，卻無人傾聽；嬰孩們啼哭，卻無人憐憫；乳房將乳汁流淌在地上，希律卻比石頭更加剛硬。國王的劊子手更加殘忍：他們爭相搶奪孩子，有的將孩子拋向牆壁，有的摔向石塊，有的將其勒死後棄之荒野。因為這類罪行的始作俑者魔鬼，正攪擾著他們。

在這些以及類似的慘狀中，母親們變得虛弱，因悲痛欲絕而不再顧及儀態：她們撕裂衣裳，將頭髮拋向空中，露出本該遮掩的乳房，用石頭捶打胸膛，像劊子手一樣抓破臉頰，向著天空這位沉默的審判官控訴，向萬有的主與審判者發出哀求，說道：「主啊，這國王的殘暴究竟為何？他在摧殘祢的創造物：祢創造了生命，他卻不停地屠殺；祢賜下恩典，他卻帶來毀滅。如果男嬰的結局是如此慘烈的死亡，我們為何要生下他們？如果是祢的命令，請也命令我們一同死去；但如果這是那不義國王的罪行與命令，祢為何不迅速地攻擊他？」

然而，母親們因悲痛而發出這樣的呼喊，很可能是因為她們不知道什麼對自己的孩子是有益的。對於那些為了主基督而遭受埋伏的人，還有什麼比這更蒙福的呢？對於這些不僅僅是為了自己，更是為了基督本身而被屠殺的孩子，還有什麼比這更蒙福的呢？主所說的那句話，確實適時地對母親們說了：「不要哭」（路加福音 8:52），母親們，不要哭：他們只是暫時離開了你們的懷抱，但他們正擁有亞伯拉罕的懷抱：不要哭，母親們，不要哭，也不要阻礙你們的孩子到我這裡來：因為在天國的正是這樣的人（馬太福音 19:14）：在我們的主基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。

論馬大、馬利亞與拉撒路；以及論以利亞先知。

凡是因愛慕主的復活而受感動的人，現在請甘心領受這段所讀經文中，那對基督而言是馨香的膏油。因為馬利亞正在膏抹，教會正沉浸在美好的香氣中；玉瓶已經傾倒，祭壇充滿了芬芳：馬利亞傾倒膏油，馬大服事，而那位從死裡復活的人，正與主一同坐席。男人的種類確實是尊貴的，因為男人是照著神的形象所造；而女人則源於男人的形象，榮耀男人，卻不負載基督的特徵。若我們不想招致責難，誰能為此作證呢？請聽保羅的呼喊：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀；但女人是男人的榮耀」（哥林多前書 11:7）。女人是她丈夫的榮耀：她並非來自外人：不是為了虛妄的舊計謀，而是為了後代子孫的繁衍。因為這種純正的子孫繁衍，使女人從咒詛中得釋放。誰能為此作證呢？正是那位呼喊的使徒：「亞當沒有被引誘，女人卻被引誘，陷在過犯裡。然而，她必藉著生產得救」（提摩太前書 2:14-15）。你看到了嗎？女人藉著生產得救；這並非因為夏娃生了該隱，而是因為榮耀的童貞女誕生了耶穌。

因此，馬利亞在膏抹，馬大在服事：而拉撒路正如你剛才所聽到的，與主一同坐席。馬利亞代表教會；因為教會的膏油永不匱乏：馬大則暗示了猶太會堂；因為她信心微小，且是愛慕世俗之物的人：拉撒路則帶著復活的權杖，正如你剛才聽到的，福音書作者呼喊道：「耶穌來到伯大尼，就是拉撒路死而復活的地方。有人在那裡給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦；屋裡就滿了膏的香氣」（約翰福音 12:1-3）。你看到了這女人的作為，以及她如何預表了教會嗎？

馬利亞使許多婦女遠離了她們的惡行，並教導她們攜帶膏油，而不是砍下施洗約翰的頭；教導她們膏抹主，而不是像猶大那樣將祂出賣；教導她們解開頭髮，而不是束縛罪惡；教導她們被稱為拉撒路的姊妹，而不是被稱為魔鬼的女兒。我之所以這樣說，是針對猶太人的會堂，他們沒有膏抹主，反而給祂醋和苦膽喝；他們喜愛流血，總是與主基督作對，甚至試圖殺害拉撒路，就是那位被主從死裡復活的人。那麼，誰更值得信賴？是那使人復活的主，還是那些殺害人的人？你剛才聽到了福音書作者說：「有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不單是為耶穌的緣故，也是要看他從死裡所復活的拉撒路」（同上，第9節）。因為許多猶太人因著拉撒路的緣故前來，並信了耶穌。你看到了猶太人的會堂，是如何成為人類與先知的殺手；以至於他們急於殺害主自己？主曾對他們這些殺人犯與強盜說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人」（馬太福音 23:37）：你要殺害到幾時，還不悔改？你醉了，不是因為酒，而是因為你喜愛流血。

703

偽經。

為了讓你明白這些話並非誇張，請聽主藉著先知所說的話：「雅各家的首領，以色列家的官長啊，你們當聽這話：你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直；以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷」（彌迦書 3:9）；又說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽；你們的手都滿了殺人的血」（以賽亞書 1:15）。那麼，福音書作者又說了什麼？「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼。」那位來到伯大尼的主，如今也在此地。這座房子被稱為伯大尼，確實是名副其實：因為伯大尼被稱為「和平之家」；而和平之家就是主現今的居所，我們所有居住在其中的人，每天都向這家的主人呼喊：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅」（路加福音 2:14）。那位來到伯大尼的主，如今也來到這裡：祂來到這裡，並非因為祂不在場，而是因為祂既是現今在場的，也是正在臨到的。先知預見了主的這次降臨，曾說：「看哪，主必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權」（以賽亞書 40:10）。看哪，主必像大能者臨到。這話是真實的，主必像大能者臨到。如何像大能者呢？因為祂擄掠了陰間，因為祂使拉撒路經歷了復活，並以無數的恩惠充滿了世界。看哪，主必像大能者臨到。因為誰比那位說「拉撒路，出來！」的主更有能力呢？

看哪，主像大能者臨到了。祂來了，祂本就不曾離開。你聽到了嗎：讓我們出去迎接這位現今在場且正在臨到的主，不是用腳丈量土地，而是藉著品格的改善來潔淨靈魂。讓我們出去迎接這位現今在場的主，並獻上感謝；讓我們做摩西的姊姊所做的事；讓我們使用比她更有力的聲音，因為那被投入水潭中的魔鬼，比法老更為兇惡。因此，讓我們拿起勝利的象徵，不是手持的手鼓，而是棕櫚枝；讓我們與同信的弟兄們一起呼喊，正如我們剛才所聽到的：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的，以色列的王」（馬太福音 21:9）。正如我所說，以賽亞先知預見了主這次君王般的降臨，說：「看哪，主必像大能者臨到」，因為祂使死人復活；不僅僅是死人，甚至是那些已經腐爛、流膿、脫髮的人：祂使死了四天的拉撒路從墳墓中復活，正如你聽到福音書作者所說：「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是拉撒路死而復活的地方。」摩西做過什麼像我們的主基督那樣的事嗎？摩西帶來了死亡，卻沒有使人復活。那些讚美摩西卻毀謗主基督的猶太人，現在該感到羞愧了。但猶太人立刻跳出來說：「難道在我們中間沒有死人復活嗎？難道以利亞先知沒有使撒勒法的寡婦之子復活嗎？」然而以利亞只是個人：那麼，為什麼你們對你們的老師（指摩西）評價如此之高，卻將神聖的能力歸給他，僅僅因為他使拉撒路從死裡復活？你這猶太人，你說什麼？你將以利亞與主基督相提並論？僕人的教導是一回事，神聖的權能是另一回事。如果你不先了解使死人復活的方式，你就無法理解神聖權能的道理。請明智地聽著：以利亞所復活的那個死人，即撒勒法寡婦的兒子，雖然被交給了死亡，但並非因為生命的自然終結，而是為了以利亞的教導與磨難，為了使以利亞從剛硬的心轉向憐憫。因為以利亞曾因耶洗別的罪惡，對亞哈的家和以色列民發怒，正如你們所清楚知道的，他起誓說：「我指著永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨」（列王紀上 17:1）。對於以利亞這項乾旱的判決，萬有的神並不完全喜悅；但他還是成全了他僕人的判決。因為他希望那位封鎖了雲層、使豐沛雨水停止的人，能儘快解除乾旱的災難。但以利亞並沒有同意和解。因為神憐憫的方式，與人剛硬的方式是不同的。因此，主想要減輕僕人的剛硬，好讓他能藉著話語將雨水賜給大地。然而，求人並非神的本性；因此，神作為神，採取了另一種處理方式。是什麼方式？請明智地聽著：隨著乾旱的持續（因為三年零六個月雲層沒有降下雨水），以利亞開始因口渴而感到厭倦，但他仍忍受著這種匱乏，這是出於爭強好勝：他寧願自己被磨損，也不願與亞哈的家和解。那麼主做了什麼？祂巧妙地對待祂的僕人，不是請求他，而是說：「你離開這裡，往東去，藏在約旦河東邊的基立溪旁。你要喝那溪裡的水，我已吩咐烏鴉在那裡供養你」（列王紀上 17:3-4）。主之所以這麼說，並非為了供養以利亞，而是為了羞辱他；不是為了尊榮他，而是為了藉著這受辱的食物，引導他產生憐憫。因為讓一位從起初就過著苦修生活的人，吃那樣的食物是不合宜的。主本可以藉著鴿子來供養這位義人，或者像賜給以色列子孫嗎哪那樣賜給他食物，或者像對但以理那樣，差遣哈巴谷送來豆子：主本可以尊榮地供養以利亞，因為在另一次下行時，祂曾體面地供養過他。因為當以利亞逃避耶洗別的面，來到曠野，因逃亡路途遙遠，飢渴交加而在曠野睡著時；神在他頭旁放了餅和水；並立刻刺了他的肋旁，而不是其他部位。為什麼？請明智地聽著：刺他的肋旁，是因為他逃避了肋旁的威脅。然後主對他說：「以利亞，起來吃吧，因為你當走的路甚遠。」以利亞起來，吃了喝了，就仗著這飲食的力，走了四十晝夜（列王紀上 19:7-8），不是因為飢餓，而是因為飽足：這就是神所賜的食物。因此，那位在那裡體面地供養過他的人，本也能在這裡從天上供養他；但祂卻擺設了一桌不合宜的筵席，好讓他藉著這受辱的食物，轉向憐憫。但他卻依然剛硬。當以利亞聽到主說：「你要喝那溪裡的水，我已吩咐烏鴉在那裡供養你」時，他本該俯伏、懇求並說：「主啊，萬不可，我從來沒有吃過什麼凡物或不潔之物（使徒行傳 10:14）：祢竟要我與挪亞的仇敵烏鴉為伍？祢竟為我預備了肉食的筵席，彷彿我是外邦人或外族人，而我從起初就是受苦修訓練的？」以利亞本該以懇求的方式說出這些話，但他什麼也沒說：因為他知道，如果他抱怨這不合宜的筵席，主會對他說：「以利亞，你說什麼？你竟不願喝骯髒的水，卻不讓雨水降下？你使以色列的地變得焦灼；在井裡或泉源裡連一滴水都找不到：這一切都是你自己造成的，現在就忍受吧。你不接受烏鴉帶來的肉食嗎？連餅、麥穗或青菜都找不到，因為在你口中封鎖了一切，連露水都不降在地上：除了肉，什麼也找不到，而且這些還是死屍，因為動物都因缺乏食物而死了。那麼，為什麼你不接受這由你自己的勞苦所產生的筵席呢？」為了不聽到這些話，以利亞接受了這不合宜的筵席。他寧願忍受長期的乾旱，也不願說出那能帶來雨水的話。那麼，這位全智的主做了什麼？當祂看到他堅持剛硬時，祂採取了另一種比第一種更強有力的方式。是什麼方式？祂使河流乾涸，阻止了烏鴉，並對他說：「你起身往西頓的撒勒法去，住在那裡；我已吩咐那裡的一個寡婦供養你」（列王紀上 17:9）。你看到了嗎？主是多麼急切地想讓他轉向憐憫？祂沒有派他去王公貴族的家，也沒有派他去富有的婦人家，而是派他去一個貧困的婦人、一個窮寡婦那裡，好讓他能因此轉向憐憫。但他即使這樣依然剛硬。當他聽到主說：「你起身往西頓的撒勒法去，住在那裡；我已吩咐那裡的一個寡婦供養你」時，他本該俯伏、呼喊、懇求並說：「主啊，不要使我降卑；祢竟將我送到西頓人那裡，並命令我去騷擾一個寡婦，她的餅……」

705

[偽作] ……預備了以色列全地的糧食，卻使她成為寡婦，荒涼且無子，不生果實，而你竟拒絕寡婦的餐桌嗎？因此，為了不讓以利亞聽到這些話，他隨即被差遣前往西頓人那裡，是在喜樂中，還是帶著痛苦前去呢？8.

且聽這件事。以利亞受寡婦款待，找到了一張不費錢財的餐桌，是真實的、合宜的、苦修的；有水、有油、有麵粉，還有兩根木頭。那麼，究竟如何？寡婦真的只有兩根木頭嗎？是的。怎麼說？聽我告訴你。這被提到的寡婦，帶有教會的形象；因此先知被差遣到她那裡。於是先知進入寡婦的家中，確實找到了我們教會的託付；他找到了水、油、麵粉，以及兩根木頭。水，是洗禮；油，是膏抹；麵粉，是餅；兩根木頭，是十字架的成就。以利亞向寡婦呼喊說：「瓶內的油必不減少，罈內的面必不短缺。」因為正統信仰的恩典是永不枯竭的。以利亞找到了寡婦那不費錢財的餐桌，他歡喜、快樂，對自己說：「此後我就住在這裡，我所有的時間都要在這裡度過；因為我找到了合宜的餐桌，亞哈的家、以色列的百姓、耶洗別的狂亂，與我無關；讓他們以乾旱為產業吧，我絕不離開這裡。」以利亞這樣對自己說，歡喜地盤算著，卻作為一個人，沒有意識到他將在喜樂中發現痛苦。你們都知道，那寡婦有兩個親生的、同胞的兒子，清晨從床上醒來，卻看見她的一個兒子被交給了死亡。若有人不知道寡婦對於一個正值壯年的兒子死去會如何操勞，那是因為你們不了解；因為她認為兒子的生命比世上所有的財富都更尊貴。那婦人並沒有按照慣例去處理死者，也沒有舉行葬禮，也沒有忙於出殯，而是撇下死去的兒子，抓住以利亞，拉著他、圍著他，製造騷亂，在眾人面前大喊：「神人哪，我與你有什麼相干？你到我這裡來，是要使我的罪孽被記念，使我的兒子死亡嗎？」也就是說，是你殺了他。你看以利亞的喜樂是如何轉變為痛苦的？他被當作殺人犯扣留；因為寡婦是這樣說的：「神人哪，我與你有什麼相干？你到我這裡來，是要使我的罪孽被記念，使我的兒子死亡嗎？是你殺了他；你的進入導致了這事。你難道沒有發現我的孩子生病嗎？他難道病了一天嗎？你的進入帶來了我兒子的死亡。你為什麼賜給我麵粉，卻讓吃的人不在了？把我的兒子還給我；你殺了他，是為了想要繼承我的家。你自己拿去麵粉，把我的兒子還給我。你養活我，卻殺了我的孩子？我寧願與我的人民一同挨餓，也不願與外人一同富足。神人哪，我與你有什麼相干？你到我這裡來，是要使我的罪孽被記念，使我的兒子死亡嗎？你殺了我的兒子，你對我顯得如此冷酷；你的進入難道不是正直的嗎？你做了什麼，告訴我。難道你逃避了你的神嗎？難道你做了約拿所做的事嗎？你對我顯得如此粗暴。你口吐火焰，伸出殺戮，帶來乾旱，焚燒五十夫長；因為關於你的事我已經知道了。難道你殺了你的同胞還不夠，竟然還來到這裡做同樣的事嗎？你戲弄了許多人，但你不能戲弄我；把我的兒子還給我。」那麼以利亞呢？他立刻屈服了；因為他認出了主的脈搏。

因此，他像戰敗了一樣發出巨大的嘆息，呼喊說：「哀哉，主啊，這寡婦的見證人，我與她同住，是你使她受苦，以致她的兒子死亡；這是你的工作；主啊，她已經認出來了。看哪，我被寡婦強迫了；你總是把我送到那些嚴厲的婦人那裡。我逃離了耶洗別，卻又落入這婦人的手中。我忍受了許多試探，卻無法忍受這婦人的舌頭。主啊，是你對我說：『你起身往西頓的撒勒法去，我已吩咐那裡的寡婦供養你。』看哪，她卻扭曲了；她並沒有供養我。我像殺人犯一樣被扣留；而且被扣留得有理；因為我進入時，孩子還是活的；他如何被交給死亡，我不知道。主啊，救我脫離這騷擾——她給我佈置了一個劇場，給我戴上了羞辱，給我帶來了巨大的痛苦。把靈魂還給我，我就降下雨水；滿足這寡婦的願望，我就澆灌這地；賜給這孩子重獲生命，我就動舌頭降下雨水。」然而，這些話是因為前述拉撒路的復活以及猶太人的反駁而說的，因為主以一種方式、帶著權柄使死人復活，而僕人則以另一種方式。以利亞使死人復活，但並非帶著權柄；因為他非常痛苦、憂傷，陷入了困境。因此他在禱告中呼喊說：「哀哉！」凡是有「哀哉」的地方，那裡就有靈魂的痛苦。因為你在其他地方也會發現先知哀嘆說：「哀哉！因為我被遺留，如同收割時收集禾捆，如同摘葡萄時剩下的殘果。」又有另一位先知說：「哀哉，哀哉這日子！因為耶和華的日子臨近，如同毀滅來到。」又有另一位說：「哀哉！因為它從地上滅絕了。」到處「哀哉」都代表痛苦。以利亞在這裡也是如此：「哀哉，主啊，這寡婦的見證人，是你使她受苦，以致她的兒子死亡。」他向孩子吹氣三次。因此在這裡看，在恩典的律法中，奧祕是如何被描繪的。因為「吹氣三次」，顯明了不可分割的三位一體的進入。他呼求神說：「主啊，求你使這孩子的靈魂回到他裡面。」事情就這樣成了。你說什麼，猶太人啊？難道主所做的，像以利亞所做的一樣嗎？難道以利亞所做的，像主所做的一樣嗎？難道主屈膝了嗎？難道主延長了禱告嗎？因為一切禱告都向他發出；他只發出一聲，說：「拉撒路，出來！」如同主人呼喚僕人。那麼，他像僕人順服主人一樣出來了嗎？他出來了，沒有遲延，陰間沒有拖延，死亡沒有抗拒，地下的權勢沒有推遲；反而，他們更加驚恐。因為陰間已經把拉撒路在自己的地方扣留了四天，他已經從各處腐爛，像一艘沒有鉚釘的船，原本是無憂無慮的；地下的權勢甚至沒有想到拉撒路會被從陰間拉出來。但當主的聲音突然帶著巨大的光芒降臨到墳墓中，開始立刻將拉撒路的頭髮重新植入，將骨髓填入空洞的骨頭中，將血管的充盈引向生命，地下的權勢驚恐地彼此呼喊：「這是誰在呼喚？這是誰帶著權柄命令？這是誰在重塑已經分解的塵土？這是誰在喚醒沉睡的人？這是誰在衝破金剛石的門？這是誰在呼喊：『拉撒路，出來！』聲音是人的，能力卻是神性的。這是誰在呼喚？不是人；外表是人的，聲音卻是神的。讓我們送走拉撒路，快點把他送回去，免得那呼喚他的人降到這裡，免得那呼喚他的人因為遲延而降到這裡。」死人開始被喚醒並移動；「讓我們損失一個，免得我們全部滅亡。」就這樣，拉撒路從陰間的深處跳了出來，讚美、稱頌並榮耀我們的主耶穌基督。讓我們在這裡結束談話；讓我們拾起棕樹枝，出去迎接主，呼喊說：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的。」願榮耀和權能歸於他，直到永遠。

關於「法利賽人出去，商議……」（馬太福音 12:14）

凡是你們這些以利亞的門徒，沒有輕看寡婦那貧乏的餐桌的人，請留下來；因為我們這裡也預備了同樣簡樸的言語餐桌，上面有一塊餅，不是用磨碾碎的，不是用手揉捏的，不是用火烤的，而是童貞女大地在沒有耕種和播種的情況下所產出的，十字架使其成熟，父使其完全，使徒們的十二個籃子所收割的。這餅是馬利亞所生的，教會所領受的，並且每天被我們吃用，卻不被消耗。當這餅在我不大的餐桌上擺在你們面前時，我本想用沉默來約束我的舌頭；但猶太人這些神的仇敵針對我們救主所設的詭計，甚至會迫使石頭開口。因為我們剛才讀到什麼呢？「法利賽人出去，商議要怎樣除滅耶穌。」他們為什麼商議要除滅主呢？因為他在安息日醫治了一個人；因為他在安息日將那枯乾的手伸出來做工。哦，猶太人的愚昧，他們不思考，亞當那隻在樂園中觸摸過樹木、因過犯而枯乾的右手，本應由他的造物主再次重塑；那隻因流血敬拜偶像而被魔鬼玷污的右手，本應由他的創造主再次變得光彩，伸向天空！然而他們卻對施加給人的恩惠和靈魂的救贖感到憤怒；他們教導安息日的閒暇，卻不認識耶穌那神蹟般的作為。法利賽人啊，為什麼你們對瑪拿西沒有感到憤怒，也沒有採取這樣的行動，當他用鋸子鋸死以賽亞，當他將你們的兒女獻祭給鬼魔，並將神的殿宇變為偶像的廟宇時？為什麼你們沒有針對希律採取這樣的商議，當他無辜地屠殺嬰兒，使母親們失去孩子時？當人們看見嬰兒如同未熟的麥穗，被一刀割下，他們的心還沒有堅固，也沒有開始發育，卻還在吃著最嫩的奶水，彷彿被希律殺死，如同被暴力的冰雹摧毀？當街頭巷尾聽到男人和女人的哀號與哭泣，父親們心碎，母親們披頭散髮，沉重地哀悼那無辜嬰兒的屠殺？當伯利恆因嬰兒的血而變紅，未熟的葡萄與父母熱切的淚水混合在一起？當父親們的面容因嚎叫而扭曲，母親們的五臟六腑因痛苦而翻騰，乳房中的奶水過早地乾涸？當母親們胸中的氣息急促地移動，從鼻孔中不規則地噴出？當父母的眼睛模仿水的泉源，將那湧出的銀色淚珠滴落在地上？當婦女們瘋狂地用指甲抓破自己的頭髮，那些本該遮蓋的髮捲，卻在醉酒般的痛苦中顯露出來？但既然你們有相反的感覺，你們就做相反的事；你們釋放殺人犯和嗜血者，卻懲罰無辜和公義的人，儘管律法說：「不可殺無辜和公義的人。」（出埃及記 23:7）哦，這混亂的秩序，這不法的律法，是魔鬼差遣的，鬼魔所寫的，至今仍被猶太人所遵守。這是什麼樣的律法，保存殺人犯，卻要除滅這位使死人復活的人？因為他們求彼拉多釋放那在叛亂和謀殺中被捕的巴拉巴；卻要求將那使死人復活的耶穌釘在十字架上。

「法利賽人出去，商議要怎樣除滅他。」哦，這沒有理性的判決，這不經商議的商議！美善的泉源像河流一樣向他們傾倒恩惠；而那些汲取恩典的人，卻從心中噴出嗜血的商議。那些被傷口刺穿的人，得到了醫治；而那些身體雖然沒有受傷的人，卻因嫉妒的刺穿而痛苦。他們的同胞在曠野中飢餓，卻被餵養到飽足；而他們卻在信仰的豐盛中因不信而滅亡。水變成了酒；而他們卻沒有品嚐那酒，反而因嫉妒而醉倒。他們看見患血漏婦人的血流止住了；而他們卻因嫉妒而枯萎。他們當中的被鬼附者，被魔鬼所折磨，卻被他醫治了；瞎眼的，失去了眼睛的使用權，卻被照亮了；而他們有眼睛卻變成了黑暗；聾子的耳朵，正如我們剛才聽到的，被打開了；而他們那黑暗的心卻在策劃謀殺。大海抑制了自己的波浪，預備承載主的行走；而他們的心卻像泡沫一樣從口中噴出致命的推理波浪。最強烈的風將波浪的暴力風暴變成了溫和的微風與平靜；而他們卻被嫉妒的波浪所驅動，激起了十字架的風暴。哦，嫉妒，死亡的根源，心靈糾結的疾病，最鋒利的釘子！因為有什麼釘子，即使是最鋒利的，能像嫉妒那樣穿透，刺傷心靈本身的情感？有什麼疾病能像嫉妒那樣奪走面容的美麗，使靈魂那芬芳的花朵——愛心——變得枯萎？水能熄滅火，但嫉妒連一千個教師的泉源都無法平息；它抹去了鐵的鏽跡，而大衛的五塊石頭卻增加了掃羅的嫉妒。蜥蜴據說是蒼白的，但沒有嫉妒的人更蒼白。因為正如蟲子一點一點地腐蝕木頭的心，使其乾枯；嫉妒也一點一點地啃食嫉妒者的心，使其乾枯。親愛的，無論我們關於嫉妒說什麼，我們甚至還沒有開始描述它的邪惡；無論是修辭學家的舌頭，還是哲學家的話語，或是教師的格言，都無法講述清楚。因此，律法的總結是愛的言語，謀殺的總結是嫉妒的邪惡。哦，嫉妒，塗滿瀝青的船，地獄般的，帶來船難！你的船長是魔鬼，舵手是蛇，掌舵的是該隱。因為魔鬼把邪惡的託付交給了你；蛇作為舵手，將亞當帶入了死亡的船難；而該隱則掌舵，因為為了你，哦嫉妒，他第一次犯下了謀殺。而你的邪惡從起初在樂園中就存在，是對樹木的不順服；纜繩是罪惡的鎖鏈；乘客是嫉妒者；水手是鬼魔；槳是詭計；船頭的座位是虛偽；站立的是嫉妒者。這艘船帶來了一千種邪惡！如果你尋求虛偽，那裡就能找到；如果你尋求詭計，那裡就會產生。嫉妒在那裡徘徊，敵意、爭鬥、欺詐、毀謗、咒詛、褻瀆，以及我們所說或未說的一切；這一切都由那地獄般的嫉妒之船所承載。洪水無法淹沒這艘嫉妒之船；但耶穌藉著聖靈的能力在洗禮中將其沉沒。這艘船有鐵錨，但它們在基督的釘子上熔化了；它也有桅杆，但魔鬼將其變成了十字架的木頭；它有纜繩，但猶大拿著這些纜繩吊死了自己。猶太人登上這艘船，撞在磐石上，在信仰上遭遇了船難。因此，猶太人至今仍漂浮在無知的深淵中。然而，凡是能抓住基督這艘船的人，都能得救；其餘的人則在不信的鹹水中滅亡。但願那些在深淵中漂浮的人能逃向約拿和那艘船！因為或許他們能從他那裡學到對基督的虔誠，與約拿一同從天被拋向尼尼微。但現在，他們閉上心靈的眼睛，不逃向他，看見他在虔誠的宗教中閃耀，卻不接受約翰的悔改以求生存。「法利賽人出去，商議要怎樣除滅他。」法利賽人出去：從哪裡？不是從嫉妒，而是從律法。因為如果他們不是從律法中出去，就不會羞辱立法者。法利賽人出去：從哪裡？從那說「不可殺無辜和公義的人」的律法中。法利賽人出去：從哪裡？從那照亮心靈眼睛的神的誡命中。因為「耶和華的誡命清潔，能明亮人的眼目」（詩篇 19:8）。法利賽人出去，商議要怎樣除滅他。法利賽人出去：從哪裡？從誡命、從律法、從生命中。因為那些為他人策劃死亡的人，首先從生命的光中離開了。法利賽人出去，商議要怎樣除滅他。從誰那裡出去？從那些被鬼魔釋放、有智慧的人那裡；而他們卻被嫉妒所驅動，更多地……（抄寫者，為了引導我們的心去探究這件事。）

707

708 論及「法利賽人出去」等經文

這不是那被群眾磨碎、被雙手揉捏、被火烤熟的餅，而是那由童貞女的田地，在沒有犁耕與種子的情況下所開出的花，由十字架所催熟，由父所成全，並由使徒們裝滿了十二個籃子的餅。這餅由馬利亞所生，由教會所領受，且每日被我們所吃，卻依然取之不盡。我將這餅擺在我的桌上，本想用沉默封住我舌頭的器官；但那些與神為敵的猶太人，針對我們救主所編織的陰險埋伏，卻強迫石頭也要開口。因為我們剛才聽到了什麼？經上說：「法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」那麼，他們商議要除滅主的理由是什麼呢？是因為祂在安息日醫治了一個人，並在安息日這休息的日子裡，使那枯乾的手伸出來作工。

猶太人真是麻木不仁，他們不明白，亞當在樂園中那隻觸摸了樹木並因悖逆而枯乾的右手，正需要由祂自己的陶匠重新塑造！或者，他們不明白那因無神偶像的流血祭祀而被魔鬼玷污的右手，正需要由祂自己的創造主重新伸向天空，使其潔淨！然而，他們卻因人的得救與靈魂的康復而感到悲傷。他們看見那患血漏婦人的血止住了，那些人卻因嫉妒而消瘦，被惡魔般的憤怒所折磨。那些被鬼附的人，因脫離了鬼魔而恢復理智，而他們卻被嫉妒所驅使，比被鬼附的人更加瘋狂……他們當中的瞎子，因沒有眼睛而得見光明，而他們卻有眼睛卻陷入黑暗。正如我們剛才所聽到的，聾子的聽覺之門被打開了；而他們的心卻在盤算著殺人的詭計。大海平息了波浪，為主的降臨作好了準備；而他們的心卻在口中噴吐著致命的思緒。強勁的風暴平息為溫和的微風；而他們卻被嫉妒的風暴所搖撼，吹奏著十字架的寒風。

哦，嫉妒！死亡的根源，心靈複雜的疾病，最尖銳的釘子！有什麼釘子能像嫉妒那樣，刺穿那懷藏嫉妒之人的心呢？又有什麼疾病能像嫉妒那樣，毀壞外在的美貌，並使靈魂那芬芳的花朵——愛——枯萎呢？火能被水熄滅，但嫉妒卻是無數教師的泉源所無法止息的；磨刀石能磨去鐵鏽，但大衛的那五塊石頭卻使掃羅心中的嫉妒更加激昂。據說蜥蜴是綠色的，但沒有什麼比嫉妒者更為陰險。正如蛀蟲一點一點地啃食樹心使其枯乾，嫉妒也一點一點地啃食懷藏它之人的心，使其枯萎。親愛的，無論我們關於嫉妒說了多少，我們甚至還未開始述說它的邪惡；即便修辭學家的舌頭、哲學家的言論、教師的講章，也無法將其說盡。因此，愛是律法的成全，而嫉妒的邪惡則是殺人的成全。

哦，嫉妒！這艘塗滿瀝青、屬於地獄、載滿船難的船！[760] 你的船長是魔鬼，舵手是那古蛇，而該隱則是領航員。因為魔鬼給予了邪惡的種子；那蛇掌舵，將亞當帶向了死亡的船難；而該隱作為領航員，是因為嫉妒，他親手犯下了第一次謀殺。你的桅杆是起初在樂園中對樹木的悖逆，你的繩索是罪惡的鎖鏈，你的乘客是嫉妒的人，水手是那些在靈魂的救贖與恩典上，只教導安息日的閒懶，卻不認識耶穌神蹟的人。法利賽人啊，為什麼當瑪拿西鋸死以賽亞時，當他將你們的兒女獻祭給鬼魔，並在神的殿中設立偶像的祭壇時，你們卻不感到悲傷，也沒有策劃這樣的陰謀？為什麼當希律不義地屠殺嬰孩，使母親們失去孩子時，你們沒有對他採取這樣的計謀？那時，人們可以看到嬰孩像未熟的麥穗一樣，被鐵刃一刀割下，他們的心智尚未成熟，甚至連頭髮都未長齊，卻在最柔嫩的奶水餵養中，被希律暴怒的冰雹所殺害！那時，城中的廣場[759]與街道上，傳來了男女的哀號與痛哭，那是父親們失去理智、母親們披頭散髮，為孩子們被不義地屠殺而悲痛欲絕的聲音！那時，伯利恆被嬰孩的鮮血染紅，未熟葡萄的汁液與父母滾燙的淚水混合在一起！那時，父親們的眼神因哀號而扭曲，母親們的肺腑因痛苦而翻攪，乳房中餵養的泉源因悲傷而乾涸！那時，母親懷中嬰孩的氣息因窒息而混亂，在鼻孔間急促地喘動！那時，父母的眼睛仿若泉水，銀色的淚珠從臉頰滾落到地上！那時，婦女們因極度的愚昧，用指甲抓破自己的頭髮，那些本該遮掩的髮辮，卻因悲傷的醉意而暴露在外！然而，你們卻持相反的態度，做著相反的事；你們釋放了兇手與死刑犯，卻懲罰無辜與公義的人，儘管律法說：「不可殺害無辜與公義的人。」這是何等混亂的秩序，何等不法的律法，是由魔鬼所差遣，由鬼魔所編寫，並由猶太人保存至今！這是什麼樣的律法，竟讓兇手得以保全，而那位賜給被殺者生命的人卻要被除滅？他們請求彼拉多釋放那因作亂與殺人而被捕的巴拉巴，卻要求將那位使被魔鬼殺害的人復活的耶穌釘在十字架上。

經上說：「法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」這是何等無知的意念，何等充滿愚昧的計謀！那善的泉源如江河般向他們湧流恩典，他們卻在汲取恩典的同時，在心中噴吐著殺人的計謀。那些身上有傷口的人，因祂的醫治而脫離了痛苦；而那些身體沒有傷口的人，卻因嫉妒的刺痛而受苦。那些在曠野中飢餓的人，因祂而飽足；而那些在信仰豐盛中的人，卻因嫉妒而腐敗。水變成了酒；而那些沒有嘗過酒的人，卻因嫉妒而醉倒在不信之中。那些鬼魔是船槳，詭詐是船身，偽善是頸項，嫉妒的人是船員。哦，這艘載滿萬惡的船！如果你尋找偽善，那裡就有；如果你尋找詭詐，那裡就產生。嫉妒在那裡執政，仇恨、爭吵、欺騙、紛爭、毀謗、惡言、褻瀆，以及我們所能說出或遺漏的一切，這艘地獄之船都承載著。這艘嫉妒之船，洪水無法淹沒，但耶穌卻以聖靈的大能，將它沉入洗禮的泉源中。這艘船本有鐵錨，但它們已被熔化成基督的釘子；這艘船本有帆，但魔鬼拿去後被十字架砍斷；這艘船本有繩索，但猶大拿去後用它上吊。猶太人登上了這艘船，撞上了信仰的磐石而船毀人亡。因此，猶太人至今仍沉在基督這艘大船的深淵中，而其他人則在無知的深淵中游泳。然而，凡能從中得救的人，都將歸向基督；其餘的人則在不信的鹹水中滅亡。願他們即便身處深淵，也能像約拿一樣，在魚腹中學習對基督的敬虔，與祂一同活著，並從魚腹中被吐出；或許他們能從祂那裡學到在尼尼微所傳的道。但現在，他們閉上心靈的眼睛，既看不見那站在大地中央、閃耀著信仰光芒的榮耀之主，也不向祂尋求庇護；既不向那悔改的傳道者約翰尋求庇護，也不活著。

「經上說：法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」法利賽人出去。從哪裡出去？不是從嫉妒，而是從律法。因為如果他們不是從律法中出去，就不會侮辱律法的賜予者。經上說：「法利賽人出去。」從哪裡出去？從律法所說的：「不可殺害無辜與公義的人。」經上說：「法利賽人出去。」從哪裡出去？從那照亮心靈眼睛的真理中出去。因為主的命令是明亮的，照亮了眼睛。從哪裡出去？從命令中出去。

709

710 偽經。

「法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」法利賽人出去。從哪裡出去？從命令中，從律法中，從生命中。因為那些為他人謀劃死亡的人，自己首先失去了生命的光。法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。作者沒有說從哪裡，是為了激發我們的心去尋求。法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。從誰那裡？顯然是從那起初就是殺人的魔鬼那裡。法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。「怎樣」，是用什麼方式？是用石頭嗎？是用刀劍嗎？是用火還是水？他們的顧問魔鬼，回想起起初用來殺害亞當的那棵樹，再次求助於它，並建議用木頭將耶穌釘在十字架上。但他不知道，那棵樹將要廢除起初對樹木的悖逆，並為人類帶來生命。法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。這是何等邪惡的商議，因嫉妒而播種，又因嫉妒而受審！這是何等徒勞的計謀！因為他們不知道神是不能被除滅的。他們或許能毀壞那瓦器般的身體，卻無法熄滅祂那神性中不滅的燈火。法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。這是何等奇妙的事，何等奧秘的更新！耶穌來是為了尋找並拯救失喪的人，而他們卻試圖除滅失喪者的尋找者。猶太人啊，請告訴我們，你們為什麼要對祂策劃這些事？但他們[761]羞於啟齒；讓我們到處揭露他們的羞恥。他們說，為什麼祂使死人復活？為什麼祂醫治病人？為什麼祂說好話？為什麼祂行好事？為什麼祂教導真理？為了這些罪名，他們商議要除滅祂。當孩童們出來拿著棕樹枝，藉此宣告祂的勝利，並在讚美中說：「和散那歸於至高者」時，他們卻因嫉妒而被刺痛；因為被嫉妒者的讚美，就是射向嫉妒者的箭。他們來到耶穌面前說：「你聽見他們說什麼嗎？」他們不知道，那預言性的經文正在應驗：「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了讚美。」當耶洗別為拿伯偽造書信時，你們樂於忍受；當彼拉多在牌子上寫下好話時，你們卻憤怒，並試圖阻止書寫。因為他們說什麼？「不要寫，猶太人的王。」不要寫，也就是說，不要寫真理；不要讓人從中得益，不要讓人因敬虔而變得完全。當然，他們對那些編寫舞者劇本的人並沒有如此憤怒；即使現在，許多人在聽鬼魔的歌謠時也是如此。他們對那些事並不感到痛苦，但如果寫下神聖的教義，他們就感到痛苦。難道這不是萬惡之首嗎？腓利斯提翁（Philistion）的愚蠢笑話被寫下來，而基督的榮耀事蹟卻不被寫下來，而我們正是藉此被引導向天國的？如果有一位教師在言辭上是拙口笨舌的，但所說的是神的事，難道不比希臘人那些鬼魔般的虛構神話更值得寫下來嗎？因為對年輕人來說，沉浸在神學教師的言論中，即使是樸實的，並在其中受教，保持無可指責的心思，總比沉迷於鬼魔的教導而陷入放蕩要好得多。「不要寫。」為什麼說「不要寫」？這對你們有什麼損害？真理的書寫剝奪了你們什麼財富？另一個人因書寫的熱忱而手不感到疲倦，而他們卻捶胸頓足。即使法利賽人對彼拉多說了這些話，並試圖阻止他寫下真理的文字，但他儘管是外邦人，卻對他們說：「我所寫的，我已經寫了。」這教導也適合我們，當異端者建議我們偏離真理時，我們應對他們說：「我們所寫的，我們已經寫了。」法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。耶穌知道了，就從那裡退去了。知道了，不是從別人那裡學到的，而是祂自己知道的；因為祂是察驗人心者，正如約翰福音所說：「祂不需要人告訴祂關於人的事。」耶穌知道了，就從那裡退去了，不是因為害怕死亡，而是因為在等待十字架的時刻。因為祂必須先使死人復活，醫治病人，使許多飢餓的人飽足，堅固許多人的信心，然後才走向那受人稱頌的死亡，或者更確切地說，走向那新房。祂必須先立起那十字架奧秘的木頭，然後以火熱的靈奔向那些躺在陰間的人。耶穌知道了，就從那裡退去了。哪裡沒有詭詐，祂就去哪裡；哪裡策劃謀殺，祂就退去；哪裡編織愛，父、子與聖靈就住在那裡。因此，親愛的，讓我們編織那三重的愛，不是用虛偽的舌頭，而是用勞作的雙手；好讓以馬內利與我們同在，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[762] 論淫婦與法利賽人。

如今，她用淚水洗淨了主，並耗盡了罪惡。那荒野變成了樂園，母獅變成了羔羊，惡臭變成了香膏，滅亡變成了寶藏，烏鴉變成了鴿子，淫婦變成了童貞女，成了基督的姊妹，成了道的淨配。因為那患血漏婦人的門徒，站在耶穌背後，用淚水濕了祂的腳，用頭髮擦乾，用嘴唇親吻祂的足跡，並用珍貴的香膏塗抹。她將罪惡的所有武器獻給了君王，祈求和平；並將邪惡的全副軍裝帶到了主的腳前。因為她過去曾用強迫的淚水使許多人陷入情慾，現在卻用真實的淚水懇求主，使自己得釋放；那曾用邪惡手段編織頭髮、無恥地堆砌成塔的頭髮，現在卻像亞麻布一樣擦拭基督的腳；這不是為了讓主變得潔淨，而是為了讓自己成聖。因為她藉著頭髮承認，她曾用頭髮的鉤子釣到了多少人走向死亡。她用珍貴的香膏塗抹。為什麼？因為她過去曾用香膏的氣味使許多人陷入污穢；同樣地，她曾錯誤地使用香料，將愛慕者變成了嗅探的狗。現在，她正確地使用了香膏，並將那香膏帶向了真正的良善，洗去了撒旦的香氣。然後，當主容許她這樣做時，西門私下嘀咕，成了主之良善的審判者。主對他說：「西門，我期待著……有兩個債戶欠一個債主……你邀請我赴宴，卻沒有給我榮譽，而她……」你和她都欠我的債，不僅是簡單的債，而是沉重的債，背負著自然的債與律法的份。

[註：此處為偽作（SPURIA）]

且你們對兩者都陷入了恩惠之中。一人欠了五百銀錢；你這法利賽人，你擁有更重且更多的靈魂罪孽：因為稅吏和娼妓比你們先進神的國（馬太福音 21:31）。另一人則欠五十：娼妓那被標記為有害的行為被兩次提及。然而，他們因沒有能力透過善行來償還；在接受了信心後，祂赦免了兩者，並撕毀了債券，說：「說，誰會更愛祂？」法利賽人回答：「我想是那被免去更多債的人。」那負有罪責的人成了自己的審判官，並受到主的稱讚，主說：「你判斷得對。」

現在聽著：你看見這女人，她欠的比你少，卻帶來了更多的禮物與奉獻嗎？你看見這女人，她曾是許多人的毀滅嗎？這活著的墳墓？這四處散播的死亡？我進了你的家：水，這廉價且人人皆有的東西，你沒有倒在我的腳上；但她卻從眼中流出淚泉，澆在我的腳上。你沒有給我親吻；但她卻用嘴唇親吻我的腳。你沒有用油抹我的頭，如同蒙我憐憫的人；但她卻用香膏抹我的身體，並以信心膏抹了我的神性。所以我對你說，她許多的罪都赦免了；為要應驗詩篇中所說的：「你赦免了你百姓的罪孽」（詩篇 85:2），以及約翰所宣講的：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29）。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

**論我們主耶穌基督的升天**

罪的技倆反過來對付了罪。罪的技藝原是十字架，為要將無罪的身體交給死亡；然而十字架卻成了受難之肉身升天的工具，關於罪的那句話也被改變了。先前，正如保羅所宣講的：「罪趁著機會，藉著誡命」（羅馬書 7:8）欺騙了我，並藉此殺了我；但如今，這句話卻適用於公義的技藝：因為公義趁著機會，藉著罪，欺騙了它並殺了它。保羅對此感到震驚，脫口而出那句話：「大哉，敬虔的奧祕！」（提摩太前書 3:16）。因為復活隱藏在十字架中，且是通往不朽生命的誕生；君王從陰間湧現，為人類帶來了不朽。這確實是極大的奧祕。那麼，這奧祕是如何為人所知的呢？他說：「在肉身顯現。」什麼是顯現？「被聖靈稱義。」什麼是公義的證據？「被天使看見」（同上）。他說，天使認識了那顯現者的尊貴：他們前來並服事祂。保羅啊，這些公義的宣講者確實是可信的，他們讚美基督的大能；但你也要向世人展示祂那力量的標記。「被傳於外邦。」關於祂神性的道四處奔走，儘管受到眾人的阻撓；被禁止的宣講反而擴展了。那麼，如果這道僅僅傳到耳中，且對於聽見的外邦人來說被視為無稽之談，又當如何？他說：「在世人中被信服。」隨後，在被信服之後，克服了一切障礙，「被接在榮耀裡」，他說。教會的力量被宣講了：或者說，是整個世界的堅持。因為今天被接納的人性，是人類共同的幫助：因為在此之後，懲罰變得更溫和了。

願你思考神昔日加給人類的懲罰，你就會明白升天的益處。亞當因一項罪而墮落；該隱被判處身體長期的顫抖；天降火雨以焚燒地上的腐敗——所多瑪；違反逃亡律法的婦人變成了鹽柱。在百姓中，又有什麼樣的差別呢？聽聽聖經如同哀歌般的敘述：他說：「他們試探神，就被蛇所滅。他們發怨言，就被滅命的所滅」（哥林多前書 10:9-10）。他說，他們行淫，一天就倒下了兩萬三千人。他說，主在以色列中降下死亡，從早晨直到午餐時分，死了七萬人（民數記 25章；撒母耳記下 24:15）。我何必向你講述神當時給君王的選擇呢？他說：「耶和華如此說：你要為自己選擇，或三年饑荒，或三個月被敵人追趕，或三天在你地上的死亡」（同上，13節）。希臘的作家們也哀嘆古代的災難，洪水的氾濫、大火的規模、長年的饑荒、地震的廣泛毀滅、內戰中鮮血的流淌、頻繁戰爭的風暴。那時，無論是希臘人、蠻族還是猶太人，戰爭與災難從天而降，從地而起，毫無止息，沒有和平。因為大地在等待一位中保，能為天上與地下帶來和平。保羅對此說：「祂是我們的和平，祂在自己的肉身中阻擋了仇恨」（以弗所書 2:14）。如今有多少人比所多瑪人更放蕩？然而火並沒有像從前那樣傾倒在他們身上。因為大地接納了和平的中保，祂對人類變得更加仁慈。如今有多少人比挪亞時代的人更邪惡？然而天空並沒有用洪水淹沒他們。有多少人比該隱更兇殘？神並沒有用該隱的懲罰來懲治他們。因為當祂被我們激怒時，祂看著坐在寶座旁的初熟果子，就與我們和好；當祂對地上作惡的人發怒時，看見右邊那無瑕的人性，祂就平息了；當作惡的族類激起祂的憤怒時，那與祂同坐的同類在上方平息了祂的怒氣。保羅向你解釋說：「基督在神的右邊，替我們祈求」（羅馬書 8:34）；不是像那使用懇求者話語的人：因為基督升上了國度；保羅將這初熟果子的升天，塑造為一種為我們帶來和解的懇求。

哦，今天對魔鬼來說是多麼可怕的景象！對他們來說，看見那看似人類的本性，穿過空氣，升得比他們更高，變得高於諸天，這確實是可怕的。但他們在哀嘆；天使卻歡喜地站在門徒身旁大聲呼喊：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」（使徒行傳 1:11）。升天的奧祕得到了證實。門徒們張著嘴，注視著天空，專注地觀看；但當肉身漸漸升得更高，超出了眼睛所能觸及的範圍，他們便陷入了懷疑的念頭：他們說，身體哪裡也看不見了：難道升天僅僅是外表和幻象嗎？或許我們的眼睛看錯了：不，我們並沒有看錯，但或許身體在空氣中消散了，不再具有地上可見的本性。當他們這樣懷疑地望向天空時，立刻聽到了天使的聲音：「加利利人哪，為什麼站著望天呢？」（同上）。他說，那好奇的目光是什麼意思？為什麼眼睛盯著天空？你們在天上尋找祂嗎？雲彩帶走了耶穌。難道有人還會看見祂在肉身中嗎？對這兩件事都要確信。雖然祂現在被接升天，但祂還要再來，正如你們見祂往天上去的那樣。

但為了不讓舌頭過度勞累，讓我們放下疲憊的琴弦，給其他的琴留出空間。願眾人的口為升天鼓掌；願今天全人類共同歌唱。大哉，敬虔的奧祕；被天使看見，在世人中被信服，被接在榮耀裡（提摩太前書 3:16）。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

**論救主的變像**

來吧，朋友們，今天讓我們勤勉地觸及福音的寶藏，以便從中習慣性地汲取那豐富分配、且永不耗盡的財富；來吧，讓我們再次跟隨那最智慧的引導者路加，去看那登上高山的基督，祂帶上了彼得、雅各和約翰作為神聖變像的見證人。他說，主帶了彼得等人，上了高山。高山，在那裡摩西和以利亞與基督交談；高山，在那裡律法和先知與恩典交談；高山，在那裡摩西殺了逾越節的羔羊，並用血灑在希伯來人的門框上；高山，在那裡以利亞在他們面前將牛切成塊，並藉著水將祭物在火中焚燒；高山，在那裡摩西打開並關閉了紅海的陣勢；高山，為要讓彼得、雅各等人知道，祂就是那萬膝都要跪拜的，無論是天上的、地上的，還是地底下的（腓立比書 2:10）。祂只帶了三個人：並非帶了所有人，也並非撇下了所有人，沒有嫉妒其他人那份榮耀，也沒有認為他們更卑微；因為祂既是公義的，就公義地管理一切；祂顧念所有人，並將那些在彼此的愛中沒有分裂的人聯合在一起。

但因為那將要成為賣主的猶大，不配看見那神聖的異象和那可怕的顯現，所以祂撇下了其他人，免得他因被單獨撇下而有任何藉口，並為了引領那三個按照律法已足夠的變像見證人，他們在心靈中也帶著其餘的人。因為祂自己說：「聖父啊，保守他們，使他們合而為一，像我們一樣」（約翰福音 17:11）。因為猶大看見安得烈、多馬、腓力和其他人在山下與祂相處，既不發怨言，也不憤怒，也不辱罵，而是歡喜，並共同為自己和不在場的人祈求從上而來的恩典，他完全是無可推諉的，因為在任何神蹟中他都沒有被忽略。但他卻掌管錢囊，無故地嫉妒那女人的香膏，並大膽地將老師出賣給敵人。

祂說了什麼？「就在他們面前變了形像，摩西和以利亞顯現，與祂說話。」但彼得，正如在一切事上總是熱切的，用理性的眼睛看見那些他從未見過的人與祂交談，沒有過多衡量這神蹟，也沒有衡量那神聖光輝的奇妙，便稱這荒涼之地為美好；從漁夫進步為搭帳棚的人，向救主呼喊：「我們在這裡搭三座棚，一座為你，一座為以利亞，一座為摩西；他不知道自己所說的是什麼。」但是，哦，門徒的領袖和首領彼得！你為什麼要用卑微的意念魯莽行事，用人類的推理羞辱神聖的事物，並說要在荒野中搭三座棚？你將主與僕人定為同等嗎？你急於為基督搭一座棚，並為那兩個人也搭一座嗎？難道摩西是像這一位一樣，由聖靈感孕的嗎？難道有童女像這一位的至聖童女瑪利亞那樣生下以利亞嗎？難道有胎兒在母腹中就認出摩西，像施洗約翰認出這一位嗎？難道天空預示了以利亞的誕生嗎？或者博士們敬拜了摩西的襁褓嗎？難道摩西和以利亞行了這麼多神蹟嗎？或者他們在人的洞穴中驅逐了靈體嗎？因為摩西曾發怒，用杖擊打並穿過了海洋；但你的老師耶穌與彼得在海上行走，使深淵變成了可走之路。以利亞祈求，使寡婦的麵粉增多，並使她的兒子從死裡復活；但那收你為徒的，用少許餅餵飽了幾千人，並掠奪了陰間，搶回了從古時就睡去的人。因此，彼得啊，不要說：「我們在這裡搭三座棚」，也不要說：「我們在這裡真好」，不要說屬人的、卑微的、地上的、低下的話；要思念上面的事，尋求上面的事，正如保羅所指示的，不要思念地上的事。

因為在這裡怎麼會好呢？那裡蛇羞辱並傷害了始祖，關閉了樂園；我們聽說在那裡必須汗流滿面才得吃餅；我們學會了在那裡嘆息和顫抖。如果基督把我們留在這裡，祂為什麼要與血肉有份呢？如果基督把我們留在這裡，祂為什麼要救助墮落者並扶起倒下的人呢？如果在地上一樣好，你被稱為天國的鑰匙保管者就徒勞了。因為天國的鑰匙有什麼用呢？既然你渴望這座山，那就放棄天國吧：如果你想搭棚，就拒絕成為教會的根基。因為基督變像並非徒然，而是為了向我們展示未來本性的變像，以及祂將在雲彩中，伴隨著天使長的聲音，第二次救贖性的降臨。因為祂自己就是那以光為衣披戴的，是活人與死人的審判者。因此，祂將摩西和以利亞帶到中間，是為了在古人的眼睛前展示印記。

那位偉大的記錄者說了什麼？「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們；有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂」（馬太福音 17:5）。他說，當彼得還在說話時，父反駁了他。彼得啊，你為什麼說在這裡真好，卻不知道自己在說什麼？你還沒有受教，還沒有學會對子身分確實的認識，你曾說：「你是基督，是永生神的兒子。」你見過這麼多神蹟，約拿的兒子啊，你還是西門嗎？祂立你為天國的鑰匙保管者，你卻還沒有脫下航海的衣裳嗎？看哪，你第三次抗拒救主的旨意，卻不知道自己在說什麼。祂對你說：「我必須受難」；你卻說：「這事必不臨到你」；祂又說：「你們都要跌倒」；你卻說：「即使眾人都跌倒，我卻絕不會跌倒。」看哪，現在你又想為基督搭棚，祂與我一同奠定了大地，與我一同建立了海洋，固定了穹蒼，點燃了以太，並在萬世之前與我一同創造了一切；你卻想為那從我而出的、為那在我裡面並與你們同在的、為那沒有父親的亞當、為那沒有母親的神、為那選擇了童女腹中作為帳棚的祂，搭一座棚。因此，因為你想搭三座棚，卻不知道自己在說什麼，我使用光明的雲彩，保護帳棚和在場的人，從至高處呼喊：「這是我的愛子，我所喜悅的。」不是摩西和以利亞，而是這一位；不是這一個或那一個，而是這一位，同一位，我所喜悅的；你們要聽祂。我稱摩西為義，但我喜悅這一位；我接納了以利亞，但我差遣這一位從童女降生，直到那真正的天上。因為他說，除了從天降下仍舊在天的人，沒有人升過天（約翰福音 3:13）。因此，祂降到地上：在那裡祂虛己，取了奴僕的形像。如果祂沒有保持祂原有的身分，卻成了我們這樣的樣式；如果祂沒有在我們中間、為了我們忍受十字架，並用祂自己的血救贖了世界，救恩的計畫就會停止，先知們古老的預言也會變得無效。但彼得啊，安靜吧，不要思念人的事，而要思念神的事。因為這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。因為我曾兩次使用關於祂的聲音，一次是在這座山上，一次是在約旦河中對約翰。古時的先知曾真實地預言並呼喊：「他泊和黑門都因你的名歡呼」（詩篇 89:12）。什麼名？「這是我的愛子。」因為祂賜給了祂那超乎萬名之上的名。但你一定會問，親愛的，什麼是他泊，什麼是黑門？要聰明地學習。他泊，就是基督想要變像的地方，並被父見證的地方，正如你們剛才所聽到的。而黑門是一座小山，靠近約旦河，以利亞從那裡被接升天，且在附近的河水中，基督願意受洗，並被父見證為子。在這兩座山上……

715

[註：此處為偽作（SPURIA）。] 名號？這就是我的愛子。因為神賜給祂那超乎萬名之上的名。但你或許會問，親愛的：何謂「他泊山與黑門山將因你的名歡呼」？請謹慎領受這點。他泊山是這座山，基督在山上榮耀地變了形像，且正如你們剛才所聽到的，父宣告了祂是子；黑門山是約旦河地的一座小山，以利亞從那裡被接升天，基督也曾在那附近，甘願在約旦河的流水中受洗，並由父宣告祂是子。在這兩座山上，純潔的父堅固了這份子分，當時如此，現在也再次呼喊：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」因為聽祂的，就是聽我；凡因祂和祂的話感到羞恥的，我在我與聖天使的榮耀中，也必以他為恥。你們要毫無虛假與邪惡地聽祂，要以不設限的信心尋求，不要用舌頭衡量；要以信心領受，不要用言語去權衡「道」。因為保羅這位演說家，在制止那好奇之人並教導一切不可懷疑的事時，呼喊道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」（羅 11:33）。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

棕樹主日

屬靈慶典的恩賜已然閃耀；這場極受讚譽的節期之預兆已然先行；那無形新郎的訊息已然先行；拉撒路既已領受了普世復活的憑據，便與主一同坐席；香膏的恩賜已使那些奔向洗禮的人充滿馨香；君王的忠實守衛已佔領了這座大城；信實的百姓前來迎接主，呼喊說：「和散那在高處」，正如你們剛才所聽到的：「奉主名來的是應當稱頌的，以色列的王」（太 21:9）。「奉主名來的」，祂總是來，祂與我們同在，且從未離開過信徒。那群眾確實認識君王的權能與祂的進入。正如在現今，當世上的君王對抗暴君並在勝利後歸來時，所有的市民都出城迎接他，手持鮮花，編織讚美，以頌詞慶祝勝利，這並非出於對榮耀的愛，而是出於對慶祝勝利的渴望；同樣地，全體群眾也以言語和棕樹枝，宣告主基督這位凱旋的君王正在降臨；更確切地說，是宣告祂是神。因為唯有對神，才配得當時所發出的話語，這些話語向聰明人揭示了神聖的奧秘：「和散那在高處」；意即：「求你拯救，在高處的那位」；因為那希伯來語「和散那在高處」是這樣解釋的：使救恩來自上方，慈愛臨到下方。哦，這群眾竟分享了天使事奉的屬天知識！他們腳踏大地，卻行走在天上；身披肉體，卻處理著無形體的事物：他們名義上是猶太人，實質上卻是基督徒；生活形式是屬世的，告白卻是使徒性的：他們如同彼得一樣，領受了來自上方的啟示。正如使徒之首並非出於自己的沉思，而是出於神的啟示對主說：「你是永生神的兒子」（太 16:16）；而主指出他並非出於自己的思想，而是從父領受了啟示，便稱他為有福，說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」（太 16:17）：同樣地，群眾領受了來自上方的啟示，向主呼喊說：「和散那在高處：奉主名來的是應當稱頌的，以色列的王。」這確實是完全可信的。但究竟有何證據證明這猶太群眾領受了來自上方的啟示呢？我從何證明這一點？從主自己的話語中。因為祂說：「祭司長和文士看見耶穌在殿裡所行的奇事，又見小孩子喊著說：和散那歸於大衛的子孫，就甚惱怒，對祂說：這些人所說的，你聽見了嗎？耶穌對他們說：是的。經上說：『你從嬰孩和吃奶的口中，建立了讚美』，你們沒有念過嗎？」（太 21:15-16）。不僅從主的話語，更從群眾那驚人的聚集、迎接以及他們的行為中得到證實：因為他們不僅呼喊，還砍下橄欖枝和棕樹枝拿在手裡，鋪下自己的衣服，稱呼主為救主和君王：因此，任何人都能清楚看出他們領受了來自上方的啟示。若非從天上領受，群眾怎會知道主是君王？這位君王沒有佩戴世上的冠冕，沒有身穿紫袍，沒有軍隊隨行，沒有騎兵、戰車或鑲金的盾牌在前面開路，也沒有乘坐鋪著紫毯的車，而是騎著別人的小驢，僅帶著十二個門徒。那麼，若非領受了來自上方的啟示，群眾怎會知道祂是君王？因此，他們在主身上並不尋求世俗的冠冕；因為他們知道祂是無始地作王：他們不尋求紫袍；因為他們看見祂以光為衣披戴自己：他們不環顧軍隊的行列，因為他們信服那先知所說的：「有千千萬萬侍奉祂的，有萬萬侍立在祂面前」（但 7:10）。他們不尋求騎兵和戰車；因為他們知道祂就是那位曾乘火車被接升天的主：他們知道福音書作者如同馬匹般跟隨祂，信服那先知撒迦利亞所說的：「在他之後有白馬、紅馬、雜色馬和花斑馬」（亞 6:2-3）。白馬是馬太，他更清晰地描述了主道成肉身的事蹟；花斑馬是馬可，他寫下了更為生動的福音；雜色馬是路加，因為他以更優雅且多樣的文辭敘述了基督的作為；紅馬是約翰，他如同閃電般在使徒中閃耀，宣告了基督的神性：「太初有道，道與神同在，道就是神」（約 1:1）。先知哈巴谷稱使徒為奔向全地的快馬，說：「你乘馬踐踏海」（哈 3:15）：以「海」隱喻地稱呼整個世界。他們在主身上並不尋求鑲嵌寶石、鋪著紫毯、配備皇家武器的車輛；因為他們知道基路伯和撒拉弗，那些六翼的明燈，才是裝飾祂的車輛，他們信服那曾說過：「坐在基路伯上的，求你顯出光來」（詩 80:1）的主。因此，那群耶路撒冷的信實群眾，從神領受了啟示，並未因卑微的小驢而跌倒，反而因主的降臨而得堅固。因此，當他們看見主騎在小驢上時，立刻受到先知預言的激勵，拿著棕樹枝，彼此對群眾說：「我們還等什麼，為何不手持棕樹枝，出去迎接那屬靈的棕樹呢？祂的果實充滿了不朽；祂的葉子是世人的醫治；祂的樹幹，即十字架的木頭，是全世界的救恩，是戰勝魔鬼的戰利品。」我們聽見我們的教會在《雅歌》中呼喊：「我要上棕樹，抓住枝子」（歌 7:8）。讓我們搶在列國的教會之前，將祂當作屬靈的棕樹和強大的君王來迎接。當群眾這樣說、這樣做並讚美主時，祭司長和法利賽人極其憤怒，責備群眾說：「你們在做什麼？你們這些輕率的人，為什麼說些虛妄的話？你們手持棕樹枝，竟像對待神一樣對待木匠的兒子？你們稱呼那連枕頭地方都沒有的人為君王？你們竟對那騎在驢駒上的人發出君王的頌詞？」

【棕枝主日講道】

718

717 難道祂的父親和母親不在我們這裡嗎？住口，你們這些最放肆的人，否則你們將受懲罰。我們之所以被差遣，正是為了要記下你們當中最狂妄的人，好讓他們為自己的大膽付出代價。群眾聽見祭司長們說了這些話，並沒有離開職守，而是藉著恩典的運行回應他們說：「我們若指責你們，難道這有什麼不妥嗎？哪一座教會不是以十字架為防禦的？十字架在夜間照亮，在白晝發光：它知道如何將災難的寒冬稱為夏季；它連結婚姻，增進友誼，統管一切美善之事。」

那麼，福音書作者又如何呢？從頭重述整個段落是有益的。你剛才聽見福音書作者說：「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂叫拉撒路從死裡復活的地方」（約十二1）。這逾越節前六日是指哪一日？是哪一日呢？就是今日，這日子彰顯了施洗約翰。正如約翰跑在主的前面，這日子也跑在復活節的前面；正如約翰用指頭指著主說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約一29）：這日子也彷彿用指頭指著隨後的禮拜日，呼喊說：「看哪，那些將要重生之人的母親。」逾越節前六日。你們要聽這日子：因為「逾越節前六日」這句話並非無故寫下，而是為了讓你學習潔淨自己，脫離肉體和靈性的一切污穢。因為這日子是預備性的潔淨，為要讓你洗淨自己的一切污穢，化解仇恨，平息憤怒，熄滅毀謗，堅守愛心，廣施對窮人的愛：好讓你不僅自己守節，也能讓貧困者與你一同慶祝。因為除非你施捨給窮乏人，否則若他在你慶祝節日之時哀嘆，你要小心，免得那財主的報應臨到你——他每日奢華宴樂，卻連碎渣也不給拉撒路。因此，要從你的桌上施捨給窮乏人，善待貧困者，這樣你才能永遠守節，而窮人也能享用你的筵席。因為如果你不施捨給那同樣有感覺、需要安慰的窮人，他出於無奈，從你這裡得不到任何東西，就會轉向異端者去尋求安慰：那時，異端者看起來會比你更有人性。因為每一個異端者都是對著牧人吠叫的。

那麼，福音書作者又如何呢？「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂叫拉撒路從死裡復活的地方。」噢，主的智慧！祂叫醒拉撒路，是為了激怒魔鬼。請聽我簡述。當魔鬼看見主呼喊：「拉撒路，出來！」並且看見陰間的一切被解開，陰間的權勢無法掌權，看見彷彿在君王的命令下，或者更確切地說是藉著神聖意志的運行，拉撒路的髮根長出，鬆脫的筋骨重新連結，乾癟的肌肉變得豐滿，分離的骨骼按序接合，腐爛的膿水被止住，生命的氣息進入，靈魂作為主人回到了舊有的居所：當牠看見這些以及類似的事時，牠驚慌失措，向牠的權勢下令說：「抵擋吧，要剛強，不要出賣我的國度。噢，我受了什麼苦啊！我因罪而擁有的死亡權勢正在瓦解：那個我囚禁了四天的人，現在被迫要強行交還：我陷入了災難，我開始吐出我所吞噬的人。我哭泣不僅是因為拉撒路，更是因為我害怕失去那些從亞當到現在一直被我囚禁的人。我需要操心，需要極大的勇氣：如果我不先發制人，那個僅用一句話就將我撕裂的祂，將使我失去所有的財產。我已經想好並知道該做什麼：我有猶太人作為同夥，我要用錢僱用猶大，他總是忠實地為我效勞。因為他貪財，那婦人拿香膏來時，他估價三百銀幣，並給她找麻煩；而那個將香膏估價三百銀幣的人，竟以三十銀幣出賣了主。因此，我需要極大的努力來預備十字架。祂從我手中奪走了拉撒路；我卻要將祂從這裡拖走，並將祂列在死人之中，好讓祂知道不該與比祂更強大的人爭鬥。」陰間的權勢回答牠說：「你想把耶穌完全帶到這裡來，好讓祂安息嗎？小心不要反倒害了你自己：你已經領教過祂了：你在曠野與祂爭戰：難道你沒有三次攻擊祂，卻三次失敗嗎？如果祂真的降下來，你要做什麼？」當魔鬼在會議中策劃這些及類似的事時，牠激動了猶太人。

「你們這些法利賽人，為什麼要對我們發出威脅，彷彿我們說了褻瀆的話？究竟誰才該受懲罰？是你們這些讀了聖經卻不明白的人，還是我們這些聽了並遵守的人？我們獻上棕櫚枝給主，難道我們錯了嗎？祂自己不就是公義的棕櫚樹嗎？先知豈不是指著祂呼喊：『義人要如棕櫚樹發旺』（詩九十二12）？祂豈不是在使瞎子看見時發旺了嗎？祂豈不是賜給瘸子力量，使他們能毫無阻礙地奔跑嗎？祂豈不是使癱子能親自背起那曾背負他的褥子嗎？祂豈不是叫死了四天的拉撒路從死裡復活嗎？難道你們想再次殺死拉撒路，就是為了這個緣故嗎？難道不是你們移開了石頭，並且像石頭一樣因不信而變得剛硬嗎？難道祂不是允許你們解開裹屍布，免得像生來瞎眼的那個人一樣，你們又撒謊說有人從墳墓裡跳出來了嗎？你們這些法利賽人，總是嫉妒善行，與信主的群眾作對。因此，你們決定再次將拉撒路置於死地，好讓你們能根除群眾的信心。但如果你們殺了拉撒路，又如何？難道祂不能再次叫他復活嗎？讓我們看看誰會疲憊而退縮，是你們殺戮，還是祂叫人復活？你們在勞苦中殺戮，祂卻用一句話叫人復活。誰更疲憊？難道話語不比工作更容易嗎？我們這些法利賽人，難道因為我們像對待君王一樣接近主就錯了嗎？看見驢駒，我們更加堅信了。因此，我們承認祂是強大的君王，我們手邊有聖經；如果你們有智慧，就該知道不是我們錯了，而是你們迷失了。你們有撒迦利亞先知：去研讀他的話語：要懼怕他那懲罰的鐮刀：因為他曾在長久的時間裡向猶大呼喊：『錫安的女子啊，應當大大喜樂！看哪，你的王來到你這裡，祂是溫柔的，騎著驢駒，就是驢的駒子』（亞九9）。我們讀聖經、承認君王、為自己求福、引導那些懷疑的人，難道我們錯了嗎？你們握有先知，卻不願明白先知所預言的嗎？因此，法利賽人，退去吧。你們越是堅持，就越是激發我們的熱忱與熱心。因此，我們呼喊『和散那歸於至高者：奉主名來的是應當稱頌的』，並沒有錯。法利賽人，我們知道這名：這名曾將我們從埃及拯救出來，使大海成為我們可通行的道路，使曠野成為可居住之地，並使我們在流奶與蜜之地安定下來，也促使先知呼喊：『使他們知道，惟獨祢名為耶和華的，是全地以上的至高者』（詩八十三18）。至於群眾順從而祭司長叛逆，請聽福音書作者說：『祭司長商議連拉撒路也要殺了，因有許多猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌』（約十二10-11）。你們看見他們的瘋狂了嗎？為了根除群眾的信心，他們尋求殺死拉撒路，心裡說：『如果我們只殺耶穌，卻留下活著的拉撒路，我們就一無所獲：因為當他們看見他，就會信祂。因此，為了不讓他在死後成為我們的絆腳石，我們要殺了拉撒路，好徹底抹去他的記憶。』祭司長們說了這些及其他的話，如同虛妄無知的人，不明白主將要為世人的不朽而自願受死，祂不僅會留下拉撒路及其復活的記憶在世上，還會留下那不可攻破的十字架：他們既不能奪去，也不能隱藏，更不能使其變得虛無，這十字架將在全世界彰顯祂作為的大能。哪一家沒有十字架的記號，這對抗魔鬼的戰利品，靈魂的守護者？哪一艘船不使用十字架作為舵？哪一座城市沒有十字架作為防禦？哪一位君王不以十字架為裝飾？哪一位處女不佩戴十字架？……」

（中略）

「……激起了更大的嫉妒，並設法殺死那從死裡復活的拉撒路，並為主要預備十字架；好讓咒詛成為祝福，十字架的木頭成為眾人的救恩。因為藉著拉撒路的復活，魔鬼驚慌了，法利賽人蒙羞了，馬大確信了，馬利亞得榮耀了，復活率先顯明了，門徒們變得更剛強了，許多信奉主耶穌基督的猶太人，帶著棕櫚枝前來迎接祂，呼喊說：『和散那歸於至高者：奉主名來的是應當稱頌的，以色列的王：願榮耀與權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。』」

【讚美聖約翰神學家】

我們聚集在一起，親愛的，是因為最神聖的約翰神學家，基督的朋友；並非因為他為我們綻放了芬芳的玫瑰花蕾，而是因為他為我們展現了教父們屬靈的美德：其香氣就是虔誠的認罪，以及我們靈魂的救恩。試問，哪一朵玫瑰像最神聖的約翰那樣，以神聖的冠冕裝飾著聖徒的榮耀？玫瑰雖然閃耀著金色的光芒，內在散發著芬芳；但最神聖的約翰，散發著我們最智慧的牧者與教師的香氣，從寶座的頂端強有力地照耀著。噢，約翰，你每年被旅人所紀念，每日與以弗所人同住！噢，約翰，你像崇高的領袖在這聖山上閃耀，不向你的市民贈送錢財，卻向祈求你的人賜下醫治！噢，約翰，你用十字架的戰利品擊倒了那好戰的龍——黛安娜（Diana），並藉著十字架的大能，堅固地建立了基督那唯一的淨配——教會。噢，約翰，你在小船上撇下了你的父親西庇太，並愛上了你的主拿撒勒人，靠在祂的胸膛上！你注視著那兩個乳房如同兩座山，在中間甜美地安息，並宣講了那位在兩活物中間被認識的神：『太初有道，道與神同在，道就是神』（約一1）。請觀察使徒那驚人的力量。那未曾埋葬在土裡的人，卻使大地湧流，而湧流出來的是醫治人的嗎哪，且這湧流之物永不枯竭。這原因、這作為是什麼，無人能說：因為我們救主基督的恩賜是不變的，聖徒的作為是永不停止的。噢，約翰，虔誠者的盔甲，真正的虔誠認罪，是所有逃向神的人的避難所！因為港口對於在風暴中航行的人是什麼，神對於在勞苦中受壓的人就是什麼。今日，最神聖的約翰以他美德的光輝照耀我們：因為他剛才被讀誦，彷彿從古老的書卷中，如同從君王的肖像裡，閃耀著他自己的虔誠。約翰，信仰美好的開端，茂盛的根基，永不枯竭的泉源，在萬國中不僅在那個時代是律法，而且永遠是受人尊崇的虔誠宣告：信仰的第一個果實，為眾人鋪設了虔誠的足跡，教導我們追求愛心最美好的恩賜。我們看見了童貞的內室，並擁抱了醫治的泉源。讓我們解釋關於光的話語。父是光，子是光，聖靈是光。父是光，因為祂是真神；子是光，因為祂從父發出；聖靈是光，因為祂從父發出，因此祂是真神。使徒將為我作見證說：神就是光（約壹一5）；又說：『有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人』（約一6-9）；也就是說，來到真理面前的人。子說：『我是真光』；又說：『我在父裡面，父在我裡面』（約八12；十38）。至於子是光和公義的日頭，先知也呼喊：『興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你』（賽六十1）。關於聖靈，詩篇中歌唱：『因為在你那裡有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光』（詩三十六9）；也就是說，在子裡面我們必得見聖靈：我們藉著這光得蒙光照，直到今日，我們的內心仍被光照。父是光，因為祂是真神；子是光，因為祂是那光的輝光；聖靈是光，從父發出：『除了在祂裡面的靈，沒有人知道神的事』（林前二11）。因此，聖靈是真光，在真光中被看見與被理解。因此，弟兄們，願我們保持那不可破壞的信心，那不可分割的三位一體。因為蒙福的所羅門說：『三股合成的繩子不容易折斷』（傳四12）。因為神使人成聖、光照、賜生命、釋放，以及更多的事。子也同樣：因為父所做的一切，祂也做。聖靈也同樣使人成聖、光照、賜生命、釋放：因為我們藉著洗禮歸入父、子、聖靈，得蒙釋放、成聖、光照並復活：願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【致聖使徒與福音書作者約翰神學家】

我們的約翰，噢以弗所人，或者更確切地說是全地之教師，再次張開了屬靈的網，從各地將我們聚集起來，不是為了讓我們用玫瑰花冠榮耀他，而是為了讓我們用良善與公義的行為裝飾他。他再次引出了他屬靈的泉源，不是為了澆灌懶惰而乾渴的人，而是為了堅固勞苦的百姓；他再次登上了聖殿，繼彼得之後的第二位，不是為了醫治一個瘸子使他跳躍，而是為了堅固我們眾人的虔誠，使我們在天上有國民的身分。他不再靠在主的胸膛上，而是靠在我們每一個人的身上，接納我們眾人為同等尊貴，將他自己的收穫獻給神，並如此呼喊說：「看哪，我與神所給我的兒女」（賽八18）。兒女？是誰？是恩典所生，並顯明為天國繼承人的人。黛安娜曾擄掠了許多人；使徒所聚集的遠比這更多。她飼養獵犬並進行狩獵，播下了謬誤；約翰撫養窮人並聚集百姓，播下了對神的認識；她用偶像的排場遮蔽了天空，約翰用聖徒的紀念照亮了亞細亞；埃及紀念摩西的神蹟，摩西用十災鞭打了埃及，約翰則用神所默示的福音裝飾了以弗所；或者更確切地說，他憐憫了眾人：摩西用杖分開了大海，約翰用十字架擊倒了黛安娜；大海分開時，法老和他的車輛被淹沒；黛安娜倒下時，她的祭司和可憎之物被粉碎。大衛敘述說：「大海看見，就奔逃」（詩一一四3）：今日教會也同樣呼喊說：黛安娜看見，就倒下了。她看見了神學家和神的宣講者，看見了背負神的人，那罪惡的、卑劣的黛安娜倒在了地上。她看見了耶穌所愛的那一位，就無法再站立。黛安娜，你為何倒下？我看見了雷子，我那中保的聖殿就崩塌了：我看見了神聖的朋友，我就瓦解了：我看見了靠在神聖胸膛上的那一位，我就被拋棄在我的偶像胸膛上了。親愛的，以利亞是奇妙的，因為他擊倒了巴力；約翰更為奇妙，因為他驅逐了黛安娜。以利亞殺了四百五十人；約翰使那被柱子壓死的祭司復活，在基督裡使他站立。噢，這神蹟！石柱殺死了那像石頭一樣的祭司，約翰卻藉著恩典使他復活。因為他們說，他們抬著他的身體，放在約翰的門前；那生前不願看見他的人，死後卻尋求他，祈求生命與信心。從前那極其邪惡的猶太人也曾這樣做；他們否認了活著的基督，卻承認了死去的祂是神的兒子；他們在瞎子那件事上否認祂，說：「我們是摩西的門徒；至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」瞎子看見了，那無知的百姓卻陷入黑暗。當祂在十字架上低頭斷氣，並被長槍刺穿那著名的肋旁，流出大量的血與水時，他們承認祂是神的兒子；猶太人的孩子們大聲呼喊說：「這人真是神的兒子。」約翰，那活著的，對神認識的宣講者，領受了聖靈恩典的人，教會的演說家，虔誠的明燈，亞細亞的眼睛，擊倒了那魔鬼黛安娜，並在全世界大聲宣講神道：「太初有道，道與神同在，道就是神。」讓我們問問這位漁夫，是誰教導他這些？是哪位父親建議他發表這些言論，他翻閱了哪本書才找到並宣講出來？但他既沒有人教導，也沒有翻閱書卷，而是靠在救主的胸膛上，在知識與智慧的深處被光照，便呼喊說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」我還能說什麼超過所寫的呢？你聽見了「太初有道」，也就是說，在父裡面，並且從神與父那裡，在萬世之前，不可言說且無情慾地被生出來。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【論變像】

太陽升起時，將自己的光線延伸到整個世界；救主基督那按肉身降生的黎明，也將祂的門徒如同光線一般，發送到整個世界。因此，今日這神聖的體系也像明燈一樣閃耀：彼得、雅各和約翰，這些不信者的捕獲者，曾經是捕魚的人，現在卻成為對神認識的漁夫，他們不再使用蘆葦，而是使用十字架，不再使用繩索，而是使用三重的認罪，將理性的魚從邪惡的深淵中拉上來；他們是與教師分享不可言說奧秘的人，是那些不可言說與不可見之事的親眼見證者與親耳聽聞者。彼得因信心被稱為磐石，並在自己身上承擔了教會的建造。祂說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」但讓我們看看，如果願意的話，這位首領是因為什麼原因、什麼理由得到了這個獎賞。救主曾問門徒，他們對祂有什麼看法。當其他人暫時沉默時，這位勇敢的人搶先說，他沒有說：「你是被造的，你是受造的」；而是說：「你是……」正如先知所說：「惟有祢仍是那樣，祢的年數沒有窮盡」；正是因為這認罪，他領受了天國的鑰匙。祂說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」噢，這超越本性的奇妙尊榮！他行走在地上，卻向天上的權勢發布律法，而他們也遵守這些律法。他在下面宣講所認為的，上面的神就確認了所說的判決。那位約瑟曾因被託付法老的糧倉而蒙福。那麼，彼得被託付了天國本身的寶藏，豈不是更令人羨慕、更蒙福嗎？但我稱讚彼得，並非僅僅因為他領受了捆綁的權柄，也不是因為他衣裳的影子經過時能驅逐疾病，也不是因為他使大比大從死裡復活而感到驚訝；這些都是聖靈藉著他所運行的恩賜；我稱讚彼得，是因為他那真實的認罪，在眾人之前率先宣告：「你是基督，是永生神的兒子。」他承認了所看見的。你是基督：這是與父同在的宣告。讓我們看看，如果願意的話，那蒙福的約翰所獨有的優勢。他分享了那神聖貧窮的彼得；因為他與那位說「金銀我都沒有」的人在一起，並以沉默表示同意；但他靠在主的胸膛上，從那裡鑄造了那神聖而宏亮的福音書。他為什麼寫了福音書？這也是必須探討的。馬太在其他福音書作者之前，用希伯來語編寫了福音神蹟；馬可作為彼得的門徒，記錄了救主基督所發生的事，即那無染的降生、無瑕的行止、奇妙的神蹟、猶太人的嫉妒、救贖的受難、賜生命的死亡、向不朽的復活、向父懷的升天。同樣，路加作為保羅的門徒，也跟隨了在他之前的人。因此，約翰作為一個漁夫，坐在那裡，看著其他人捕魚，當他看見關於知識的精髓被遺漏時，他便拿起福音的釣竿，從中釣出了所尋求的魚，並向信徒宣告說：「太初有道。」他說，這並非從馬利亞（那被認為是母親的人）開始，基督才有了開端；並非從約瑟成為祂的父親開始，祂才有了存在；並非從摩西，也並非從亞伯拉罕（那律法之前眾人的父親）開始；而是「太初有道」。沒有什麼比太初更古老，沒有什麼比開端更年長；一切受造物都有開端，都在開端之下；而子是萬物的開端，是萬物的創造者。凡被開端所包含的，都是較晚的；唯有開端擁有永恆的尊榮。讓我們看看雅各。雖然另一個雅各得到了「義人」的稱號，但他不會嫉妒同為使徒的人得到這樣的榮譽。西庇太的兒子擁有許多福音的成就；對於目前的讚美辭來說，為了主的愛而甘願被斬首就足夠了。因為正如路加在《使徒行傳》中所記載的，希律殺了他。這些是虔誠的運動員，是福音宣講的執事。雖然民眾和城市爭相觀看從奧林匹亞歸來的勝利者，但我們聚集在一起，是為了觀看三位為三位一體爭戰並獲得冠冕的運動員。雖然每一種舌頭在試圖詳述這些人的讚美時都會感到膽怯，思想也會因試圖用杯子測量美德的海洋而感到暈眩；但我們仍然嘗試了，以展現感恩的果實。幾天前，萬王之王基督的誕辰慶典剛剛結束；因此，這些輝煌的競賽，是為了紀念主的降生，由這五項全能的運動員所完成的。這也發生在彼得、雅各和約翰身上，他們是那些不信者的捕獲者，是那些曾被迷惑的人對神認識的漁夫，他們是那些不可言說奧秘的分享者，是那些不可言說與不可見之事的親眼見證者與親耳聽聞者。彼得因信心被稱為磐石……（後略）

[註：此處為殘缺之文獻，譯文自「gentos quinquaginta occidit」開始]

殺了一百五十人；約翰使那被柱子壓死的祭司復活，藉著基督使他重獲生命。奇蹟啊！石柱殺死了祭司，這祭司與石頭同等，而約翰卻藉著恩典使他復活。因為經上記著說，他們抬著他的屍體，放在約翰的門前；那生前不願見他的人，死後卻尋求他，祈求生命與信心。從前那些極其邪惡的猶太人也是如此：他們否認活著的基督，卻承認死去的神的兒子；當他們對那生來瞎眼的人說：「我們是摩西的門徒，至於這個人，我們不知道他從哪裡來」（約 9:28-29），他們就是否認了祂。瞎子得見了光，而瘋狂的百姓卻陷入黑暗。當祂在十字架上低頭斷氣，且被長矛刺穿那著名的肋旁，流出大量的血與水時，他們承認了祂是神的兒子。猶太人高聲喊著說：「這人真是神的兒子。」約翰在世時，作為神知識的傳令官，領受了聖靈的恩典，是教會的演說家、虔誠宗教的明燈、亞細亞的眼睛，他推翻了戴安娜（Diana）這魔鬼，並向全世界高聲宣講神之道：「太初有道，道與神同在，道就是神」（約 1:1）。讓我們詢問這位捕魚者、聖福音的作者：是誰教導他這些？是哪位父輩是他說話的權威？他在哪本書中發現了這些他所宣稱的事？事實上，沒有人教導他，他也不曾在任何書中找到他所說的這些話；但他曾側身挨近主救主的懷裡，在智慧與知識的深處，心靈蒙了光照，呼喊道：「太初有道，道與神同在，道就是神。」除了經上所寫的，我還能說什麼呢？你聽到了，「太初有道」；這就是說，在父裡面，與父同在，且道是出於神與父，在萬世之前以不可言喻且不受苦難的方式所生。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

**論變像**

初升的太陽將光芒傾注於整個世界；主基督按肉身降生的曙光，也像光芒一樣，透過祂的門徒射向全世界。因此，今日彼得、雅各和約翰如同明燈，照亮了這神聖的聚會；他們用網捕獲不信者，將那些先前迷途的人帶回對神的認識中：他們以十字架代替筆，以三重的認信代替漁網，從邪惡的深淵中釣起有理性的魚：他們與他們的導師一同分享了不可言喻的奧秘，是那些無法言說且不可見之事的親眼見證人與聽聞者。彼得因其信心被稱為磐石，並在自身之上承載著教會的建造。祂說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他」（太 16:18）。但若可以，讓我們看看，為何以及為了什麼原因，這位領袖獲得了這項職分。救主曾詢問門徒，他們對祂有什麼看法。當其他人保持沉默時，這位剛強的人跳出來說，不是「你被造了」，不是「你被創造了」；而是「你是」，正如先知所說：「惟有你是同樣的，你的年數沒有窮盡」（詩 102:27）；正因這認信，他領受了天國的鑰匙。因為祂說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太 16:19）。

令人驚嘆的尊榮，超越了本性！他行走在地上，卻頒布了上界權能所要遵守的律法；他對下方所定的，神在上方也確認了其判決。從前約瑟因法老的糧倉託付給他而被稱為有福：那麼彼得將天國的寶藏託付給他，豈不更是幸福且極其有福嗎？但我稱彼得為有福並感到驚奇，並非因為他領受了捆綁的權柄，也不是因為他衣裳的影子能消除疾病，更不是因為他使大比大從死裡復活；這些確實多半是聖靈運行的恩賜；但我稱彼得為有福，是因為那真實的認信，他是眾人中第一個達到的：你是基督，永生神的兒子。他承認了所顯現的。你是基督。[那「永生神的兒子」] 意味著祂與父同在。若可以，讓我們也看看至福約翰的特殊特權；並非來自神聖的貧窮，他與彼得共享此貧窮，當彼得說「金銀我都沒有」（徒 3:6）時，他也在場；他藉著沉默表示了同意；而是因為他側身挨近主的胸膛，從那裡鑄造了那神聖且宏亮的號角，藉此他以大膽且忠信的舌頭，宣告了那些連天都不曾說過、天使都不曾想過、其他福音書作者都不曾領受的事：「太初有道，道與神同在，道就是神」（約 1:1）。那麼，既然他是福音書作者之首，為何他卻最後寫下福音書呢？這也是需要探究的。馬太以希伯來語寫下了福音的神蹟；彼得的門徒馬可，將主基督所發生的事傳承下來，即無性受孕的誕生、無可指責的生活準則、驚人的神蹟、猶太人的嫉妒、救贖的受難與賜給我們生命的死亡、向不朽生命的復活、升天回到父的懷中。同樣地，保羅的門徒路加，也遵循了與前者相同的道路。因此，約翰獨自一人，如同坐在瞭望台上的漁夫，成為其他漁夫的觀察者，當他看到知識的源頭留給自己時，他拿起了福音的漁筆，在其中釣到了所尋求的魚，並無償地賣給信徒，呼喊著：「太初有道。」他說，基督並非從瑪利亞（祂的母親）被視為祂的母親時才有了開始；並非從約瑟被稱為祂的父親時才有了存在；並非從摩西，也非從亞伯拉罕（律法前眾人的父）時才開始；而是「太初有道」。沒有什麼比「太初」更古老、更久遠：一切受造物都有開始，都在「太初」之下；然而，萬有的開始就是子，祂作為創造者，是萬有的開始。凡從開始被取用的，都是較新的：唯有開始本身擁有永恆的特權。但讓我們看看公義的雅各：即使另一位雅各獲得了「公義者」的特殊稱號，並被稱為「公義者」，但他不會嫉妒他的同工獲得這項特權。因此，這位西庇太之子在福音的事工上極其豐富；然而，對於他的讚美，在目前來說已足夠了，那就是他因對主的愛而被斬首：因為正如路加在《使徒行傳》中所述，希律殺了他（徒 12:2）。這些是虔誠的運動員，是福音宣講的僕人。當人們看到一位奧林匹克運動員凱旋歸來，頭戴月桂葉時，百姓與城市都會蜂擁而至：而我們，藉著聚集，瞻仰的不是一位，而是三位為三位一體奮鬥並獲得冠冕的競賽者。儘管任何舌頭若試圖追述他們中任何一人的讚美，都會感到力不從心，心靈也會因試圖用一個小容器去衡量美德之海而陷入昏暗；然而我們仍大膽嘗試，將這份美好情感的果實獻給父輩們。兩天前，萬王之王基督的誕生才剛慶祝過：因此，這些運動員在主誕生的榮耀中完成這些輝煌的競賽是理所當然的。這在異教徒中也常發生：君王們在城市中慶祝皇室的誕生。但在那裡，勝利者摘取的是陰影與短暫歡樂的快感；而這裡，獲勝者的獎賞是永恆的，是永恆的冠冕，是與天使同享的喜樂，是在復活中與聖徒同享的光輝。這些是為他們所儲存的競賽獎賞：願藉著他們的代求，我們也能蒙保守，願這位好牧人能在基督裡為我們存留許多個十年，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

**論乾旱**

你貪婪地掠奪了。因為神從前藉著彌迦對猶太人所威脅的，如今在我們身上應驗了：「你撒種，卻不得收割；你踹橄欖，卻不得油抹身；你也不得喝葡萄酒」（彌 6:15）。那麼，有人或許會說：然而並非所有人都是貪婪的，並非所有人都是發假誓的。那麼，為何當少數人犯罪時，神憤怒的苦艾卻混合給所有人呢？因為懲罰本應只加在惡人身上。然而，正如在一個身體中，若某個部位出現了體液過剩，整個身體都需要潔淨：我們也是如此，因為我們是一個身體，都是基督的肢體，當一個部位生病時，我們所有人都分擔了痛苦。從前掃羅的兒子犯罪時，整個軍隊都受了鞭打；大衛在不合神心意的情況下數點百姓時，共同的毀滅也隨之而來。這在世俗的教導中也有所提及，即整個城市往往因一個人的邪惡而受苦。因此，神憤怒的杯對我們而言是純粹且混合的。因為祂說：「在耶和華手中有一杯，滿了調和的純酒」（詩 75:8）。你看這杯的性質是如何轉變的嗎？因為若是純的，怎麼會是滿了調和的？因為混合的就不是純的。但在這裡兩者都被提及：它是純的，因為對於那些不悔改的罪人，它是不摻雜神聖憐憫的，這是根據公義；它是混合的，因為它包含了各種鞭打與懲罰，神習慣用這些來懲罰那些尚未陷入絕望邪惡中的人。正如那些治療身體疾病、精通醫術的人，習慣用熱水和劇烈的藥物來清理較難癒合的傷口，並藉著醫術減輕其中的膿瘡與病痛：同樣，洞察萬事的神，對待那些對鞭打毫無感覺的人，對他們而言，在災難降臨前預先阻止是更好的。那麼，我們現在該說什麼呢？神的審判是公義的：甚至可以說，仁慈的主在公義的憤怒中，減輕了懲罰；不是按我們所應得的，而是按我們足以對罪有所感悟的程度。因為你要深思神的忍耐：我們犯罪，元素卻受懲罰；我們跌倒，土地卻受鞭打；我們過著邪惡的生活，無生命之物卻受鞭笞；我們藉著醜陋的行為羞辱了創造主，而那些毫無罪過的卻承受了打擊：就像有人因兒子犯罪，卻去鞭打僕人一樣。我們擁有如此良善的主：祂這樣勸誡我們，引導我們走向悔改；祂拉開了威脅的弓，卻扣住了憤怒的箭。因為祂不願靈魂死亡，而是期待著回轉與悔改。因此，弟兄們，讓我們有所感悟。

「誰能給我的頭水，給我的眼淚水的泉源」（耶 9:1）？願先知中最具同情心的一位，慷慨地賜予我這篇講道的開端。但他哀悼的是耶路撒冷一座城市的荒涼；而我，看著這場災難臨到整個周邊地區，不禁痛哭流涕。因為天因我們的罪而關閉了；雲彩因太陽的炙熱「如同乾草般枯乾」（詩 102:4）。水源乾涸，長流的河床也枯竭了；土地因酷熱而燃燒，拒絕長出慣有的果實。唉，我們的罪惡！甚至連那些無言的牲畜也因我們的罪而陷入危險。土地和其中的草都枯乾了；甚至連發芽都沒有，並因這瘟疫而毀壞。牛悲慘地哀鳴，彷彿發出臨終的聲音；羊群發出哀傷的咩叫聲，當牠們看到那如同燃燒的火爐般的飲水，以及提前枯乾的牧場；以至於約珥的預言如今在我們身上應驗了：「牛群哀鳴，因為沒有牧場；羊群也消滅了，因為溪流的水源枯乾了」（珥 1:18）。我們的罪惡竟如此激怒了神那仁慈且溫和的本性，使之轉為公義的憤怒。既然我們每日不停地煽動罪惡之火，我們理應受到乾旱與酷熱的懲罰。或許先知正對我們呼喊：「你們去吧，在你們火的光中，在你們所點燃的火焰中行走」（賽 50:11）。當然，神曾藉著先知向以色列人應許，若他們遵守祂的誡命：「我必賜給你們秋雨春雨；你們的禾場必滿了麥子，酒榨必滿了新酒」（珥 2:23-24）。然而，這應許在我們身上卻變成了相反；甚至耶利米的咒詛臨到了我們：「你頭上的天要變為銅」（申 28:23）：先知藉著這威脅，指出了徹底的乾旱與水的匱乏。這難道不是剛剛在我們身上應驗了嗎？土地因乾旱而裂開，彷彿變成了石頭，使農夫的勞作徒勞無功，既不接受犁耕，也不接受鋤掘；莊稼剛發芽，給人帶來美好的希望，卻在結穗前就枯萎消失了；只剩下葡萄園和果樹的發芽，或許不久也會枯萎。這就是罪惡的果實，這就是邪惡的祭典，因為我們沒有走在神的道路上；而是淪為邪惡行為的奴隸，彼此嫉妒，在弱者面前自高自大，渴望滿足於他人的財物，因鄰舍的災難而歡喜，藉著誣告彼此吞噬，淪為荒謬慾望的奴隸，變成了「發情的公馬」（耶 5:8），正如經上所說，成了掠奪的狼；像駱駝一樣記仇，不憐憫窮人，不同情跌倒的人，忽略教會的聚會，藐視聖徒，不敬重他們的紀念，逃避認罪，就像那些患有精神錯亂的人對待僕人一樣。祭司們成為百姓的壞榜樣，侮辱他人，記仇，沉溺於敵意與陰謀，看人情面，不責備也不糾正跌倒的人，反而以沉默參與了不義，就像古時那老以利一樣。平信徒撇下自己的事，好奇地窺探祭司的事，成為嚴厲的法官。我說的是實話嗎？我們的城市難道不是充滿了這些罪惡嗎？我難道不是每日都在見證這些嗎？我難道沒有勞苦地呼喊，要遠離誓言嗎？我難道沒有預言過：神看見神聖的福音如此被藐視，被貪婪的手如此無禮且不敬地掌控，祂豈會坐視不管？因此，從田地裡帶回果實吧，那些你因貪婪而奪取的，那田地連撒下的種子都不會長出。但你連葡萄也收割不到，因為你因貪婪而掠奪了它。因為神從前藉著彌迦對猶太人所威脅的，如今在我們身上應驗了：你撒種，卻不得收割；你踹橄欖，卻不得油抹身；你也不得喝葡萄酒。那麼，我們該怎麼辦？讓我們平息神那仁慈的主，不要顯得比尼尼微人更糟。他們身為外邦人且是不信者，當他們從先知那裡得知城市將要毀滅時，他們表現出了如此大的悔改，以至於強迫嬰兒和牲畜禁食，披上麻布灰塵，就這樣從神公義的憤怒中被拯救出來。因此，讓我們也哭泣吧，讓我們每個人都承認自己的罪過，讓我們在神面前請聖徒作為代求者，特別是那至聖的女士，那迅速且不可戰勝的保護者；讓我們俯伏在她面前，流淚祈求：女士，妳在腹中容納了神之道，妳藉著妳的生產使我們的本性成為神聖，妳藉著妳的生產成為神與人之間的中保，憐憫妳的百姓和妳的產業；憐憫這座以妳的名為榮的城市；為我們這些不配的僕人代求；祈求妳的獨生子，使祂仁慈地承擔我們的罪過，平息這臨到我們的公義憤怒，並命令雲彩降下雨水，平息乾旱，滋潤土地的酷熱。是的，女士，女士，世界的幫助者，憐憫我們，餵養嬰兒，憐憫疲憊的老人，憐憫被曬焦的窮人；不要讓我們因自己的罪而滅亡；我們犯罪了，我們違背了律法，我們廢棄了主的誡命；我們玷污了洗禮那潔淨的衣袍；但即使我們滑倒，我們也沒有向別的神伸出雙手，而是向妳的獨生子，我們的主耶穌基督，祂與父和聖靈一同受敬拜、一同受榮耀，現在、永遠、直到永永遠遠。

**論約旦河**

為什麼基督要在約旦河，而不是在世上所有的河流中，完成洗禮的奧秘？有必要敘述這條河的本性，以便你從中了解這奧秘的順序。約旦河與所有河流不同，它有兩個源頭；因為約旦河並非來自一個源頭。它的一個源頭在帕尼亞斯（Panias），另一個在帕尼亞斯附近；一個源頭稱為「約爾」（Ior），另一個稱為「但」（Dan）；這兩個源頭從彼此分開的地方流出，在某個地方匯合，形成了一條河流。古人根據其根源給它命名為「約旦」，即由「約爾」和「但」所產生的河流，儘管源頭是分開的；它擁有這些根源，並在最後匯合。這條河與所有河流不同，它不流向活海，也沒有活海的水接納它，而是死海接納了它。它是唯一一條與死亡且停滯的水域匯合的河流。約旦河是我們必死人類的象徵，請聽它是如何象徵的。起初，我們人類有兩個根源，亞當由土所造，夏娃由肋旁而出；其生存方式並非只有一個地方，也非只有一種方式。因為一個是由土所造，以土為源頭；另一個是由肋旁所生，以肋旁為根源；一個有其起源，另一個有其起源。他們起初在創造方式上是分開的；但他們進入了婚姻的結合，由兩者合而為一，不再是單純由肋旁或土所生，而是由結合而生。因為祂說，兩人將成為一體。因此，我們這受造物，在遵循本性的過程中，最終走向了死亡。我們受造物的開始確實來自土，並終結於死亡；而死海接納了這受造物，那是深淵、陰間、死人的深淵。因為死海對於活水而言，正如陰間對於死人而言。因此保羅說：「你心裡不要說，誰要下到陰間去？就是要領基督從死裡上來」（羅 10:7）。因此，在這條從活水源頭流出，並終結於死海的約旦河上，神完成了所有的神蹟，使活水不再流向死亡。神第三次切斷了約旦河，使它不再流向死海，而是流回那活著的古老根源。它在約書亞（Jesus Nave）時被切斷；在以利亞用外衣切斷它時也被切斷；在以利沙回轉時切斷它時也被切斷。約書亞是第一個切斷約旦河的人；請聽他是如何切斷的。源頭的水流並沒有停住，而是水向後倒流，正如詩篇作者所作證的：「海啊，你為何逃跑？約旦啊，你為何倒流？」而「後方」就是源頭。因此，救主阻擋了我們人類流向死亡的奔流，使它不再流向死亡，而是回到那活著的古老根源，不再終結於死海。因此，必死的本性恢復了古老的模樣。沒有人顯得是在沒有象徵的情況下切斷約旦河的。約書亞帶著約櫃切斷了它。以利亞帶著外衣。以利沙再次帶著導師的外衣切斷了它。因為必死的本性無法獨自阻擋水流，約書亞首先進入，帶著主的稱號，並帶著約櫃，即主身體的象徵。約旦河顯然既沒有尊榮約書亞（那單純的人），也沒有尊榮猶太人，也沒有尊榮祭司。為了顯示它不是向百姓退讓，而是尊榮約櫃，約書亞說：「看哪，統治全地之主的約櫃要過約旦河。當抬約櫃的祭司腳進入約旦河時，約旦河的水將會斷絕，不是因為尊榮祭司，而是因為尊榮約櫃。」這從何而來？請聽。大衛詢問它說：「海啊，你為何逃跑？約旦啊，你為何倒流？」造物主回答說：「因主的面，地便震動。」而主的面就是約櫃的形狀。因為約櫃裡有律法、法版、金罐和杖，這就是那不可測度之神性的主之肉身，如同在約櫃中承載著神性。關於這神聖的約櫃，蒙福的大衛說：「耶和華啊，求你興起，和你能力的約櫃同入安息之所。」你看祂做了什麼：約旦河乾涸了，不是失去了水流，而是回到了古老的根源。

[註：此處原文有部分重複與殘缺，譯文依據文意銜接]

他從約旦河中取出了十二塊大石頭，立在河岸上；又在河中放了另外十二塊石頭。這取走十二塊石頭又放上另外十二塊是什麼意思？因為，正如我先前所說，祂阻擋了必死的本性；或者說，祂想要顯示祂將人類從深淵中拉出來，並帶到天上。因為祂將那些從未見過太陽光芒、未曾接受光線照射的石頭，鋪展在光中，它們是從深淵中被拉出來的。為何祂從那裡取走十二塊石頭？因為祂將藉著十二使徒，將人類從必死的本性中拉出來。祂取走了下方的石頭，是為了向太陽和光，以及後來的世人顯示，他們是如何渡過約旦河的；因為祂也指出了原因：「當你的兒子問你說，這些石頭是什麼意思？你要對他說，我們在乾地上渡過約旦河，神在我們面前阻擋了水。」但那些被取出的石頭被放置了，以便讓後人看見；那些被替換的石頭為何被替換？祂從深淵中取出了那些沉沒的人，並再次給了深淵救贖的抵押。被放置的石頭是抵押，被取走的石頭是安全。關於這些石頭，無論是為何放置，還是為何取走，都有許多理論。基督既取走，也給予。祂來到世上，取了我們的身體。祂將祂的能力賜給我們。祂藉著使徒，向河流替換了十二塊石頭，作為保存的抵押，作為未來之事的預兆。因為給予某人某物作為某事的抵押，就是將未來之事抵押給他。因為這名字將再次為祂所保留，所以當祂將要受約翰洗禮時，祂預先放下了顯現的抵押，並立起了石頭：祂從那裡取走的，是先祖，祂將他們舉起；祂替換的，是使徒，祂在當時賜給了他們。因為「你的父輩將被你的兒子所取代」。祂就這樣渡過了約旦河，約旦河成為約書亞佔領土地的開始。在他渡過約旦河之前，他沒有繼承應許之地；在基督渡過約旦河之前，祂沒有開始宣講天國。約旦河是佔領土地的開始，約旦河是佔領天國的開始。因此先知說：「耶和華啊，我必從約旦地記念你。」因為記念……

在約旦河中。

726

795 願祂解開，並吩咐雲彩降下慣常的甘霖，除去乾旱，以露水滋潤大地。主啊，求祢憐憫，祢是世界的保障；請賜乳汁給嬰孩、給衰弱的老人、給乾渴的窮人：不要因我們的罪讓我們滅亡。我們犯了罪，行了不義，玷污了洗禮潔淨的衣袍，違背了主的命令：但即使我們跌倒了，我們也沒有向別神伸出雙手，而是向祢的獨生子、我們的主耶穌基督伸出，祂與父和聖靈一同受敬拜、一同得榮耀，從現在直到永遠，世世無窮。

在約旦河中。

為何基督在捨棄了世上所有的河流後，卻在約旦河中成全了洗禮的奧祕？考察這條河的本性是合宜的，好讓你從中學習這奧祕的脈絡。約旦河在眾河流中，有兩個源頭：它並非從單一泉源流出。它的一個源頭在帕尼亞斯（Paneas），另一個也在帕尼亞斯附近：一個泉源稱為約（Jor），另一個稱為但（Dan）：這兩個泉源在流經一小段距離後，在同一個地方匯合，形成了一條河流。古人根據這兩個泉源，將其命名為約旦（Jordan），即來自約與但這兩個分開的泉源，後來它們合而為一。然而，與所有其他河流不同的是，這條河並不流入任何活水之海，且海的活水也不接納它，反而是死海接納了它。這是唯一一條與死亡且無用的水域結合的河流。此外，約旦河是我們人類必死本性的預表，且聽它是如何預表的。從起初，我們人類有兩個根源：從地而造的亞當，以及從肋骨而出的夏娃：它們形成的場所與方式並不相同。前者從地而造，其源頭是地：後者由肋骨所造，其根源是肋骨：一個是前者的起點，另一個是後者的起點。他們起初在形成方式上是分開的：但透過婚姻的結合，他們合而為一；從此之後所生的人，並非出自肋骨，也非出自泥土，而是出自結合。因為經上說：「二人成為一體」（太 19:6）。因此，我們這受造之物，按著自然的秩序發展，最終走向了死亡。我們這受造之物始於塵土，終於死亡，並被死海所接納，那是深淵、陰間、死人的深處。因為死海對於活水而言，正如陰間對於將死之人一樣。因此保羅說：「不要心裡說：誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來」（羅 10:7）。因此，在這條源於活水卻終止於死海的約旦河周圍，神奇妙的作為得以成全，使活水不再流向死亡。

神曾三次分開約旦河，使它不再流向死海，而是回流到那古老且活潑的根源。它在約書亞（Jesus Nave）手下被分開；在以利亞手下被分開，當時他用自己的外衣將其分開；在以利沙手下被分開，當他回轉時將其分開。前一位約書亞（Jesus Nave）分開了約旦河：且聽他是如何分開的。他沒有阻擋泉源的流動，而是使水倒流，正如詩人所見證的說：「海啊，你為何逃跑？約旦哪，你為何倒流？」（詩 113:5）。因此，救主拒絕了我們那奔向死亡的人類，使它不再奔向死亡，而是回轉到那古老且活潑的根源，不再終止於死海。因此，必死的本性被恢復到原始的樣式。且沒有人看見分開約旦河時沒有某種象徵。約書亞帶著約櫃分開了它，以利亞帶著外衣，以利沙同樣帶著師傅的外衣分開了它。因為必死的本性本身無法獨自持守那終點，祂便進入了土地的產業，即約旦河：約書亞說，這是產業的開始：看哪，那統管全地的約櫃要過約旦河。當抬約櫃祭司的腳進入時，約旦河的水必斷絕（書 3:11, 13）；並非祭司受敬畏，而是約櫃。至於為何如此，且聽。大衛問它說：「海啊，你為何逃跑？約旦哪，你為何倒流？」（詩 113:5）。對此，受造物回答說：「大地啊，你在主面前震動」（同上，第7節）。主的臉面就是約櫃的形狀。因為約櫃之於律法、法版、罐子和杖，正如主那不可測度的神性之肉身，祂彷彿在約櫃中承載著神性。關於這聖物，蒙福的大衛說：「耶和華啊，求祢興起，和祢有能力的約櫃同入安息之所」（詩 131:8）。且看祂做了什麼。因為約旦河乾涸了，並非它失去了水流，而是它回到了古老的泉源。約書亞說，他從約旦河中取了十二塊大石頭，立在約旦河那邊：並在河中立了另外十二塊石頭（書 4:8-9）。那取走十二塊石頭，並以另外十二塊取代它們，這是什麼意思？因為，正如我所說，祂拒絕了必死的本性：更確切地說，祂是要顯明祂親自將人類從深淵中拉出來，並帶入天國。因為那些從未見過太陽光芒或亮光的石頭，祂將其展現在光中；從深處被拉出來，立在地上。為何祂從那裡取了十二塊石頭？因為祂要透過十二使徒，將人類從必死的本性中拉出來。

假設祂取走了放在深處的石頭，是為了將它們帶到太陽和光亮之下，使後人能清楚看見他們是如何渡過約旦河的：因為祂指明了這個原因說，若你的兒子問你說，這些石頭是什麼意思？你要對他說，因為我們走乾地過了約旦河，神在我們面前阻擋了水（同上，第6-7節）。但假設取出的石頭是為了讓後人看見；為何又在它們的位置上放了別的石頭？祂將那些沉沒的人從深處帶出來，又將救恩的憑據放回深處。在那裡立的石頭是憑據，而取走的石頭則是守護。

關於這些石頭為何被立、為何被取，有許多深奧的見解。基督既接受也給予。祂來到世上，取了我們的身體，將祂的能力賜給我們。祂透過使徒在河中立了十二塊石頭，作為救恩的憑據和未來的定金。因為凡給人某物作為某事的抵押，就是給他未來的定金。因此，因為這個名字本身就是救恩，祂在約旦河中受約翰洗禮時，預先放下了祂降臨的憑據，並立了石頭；祂從那裡取走的，是祂當時興起的先祖；而祂用來取代他們的，是祂賜給他們的使徒：因為「要列祖的名，有你的子孫」（詩 44:17）。祂就這樣渡過了約旦河；約旦河成了約書亞產業的開始。直到渡過約旦河，他才擁有應許之地：直到基督渡過約旦河，祂才開始宣講天國。約書亞是天國的開端。主與他同名，帶著主身體的象徵。約旦河顯然既不敬畏約書亞，即那純粹的人，也不敬畏猶太人或祭司。為了顯明它並非向百姓屈服，而是向約櫃屈服。因此先知說：「我從約旦地記念祢」（詩 41:7）。因為這記憶是不可磨滅的。耶穌就這樣渡過並分開了約旦河，向它顯明了約櫃：而以利亞用外衣分開了它，用死皮，活水順服了那外衣的死亡。

46

727

728 偽作。 以利亞用外衣分開了約旦河，並以此渡過，好升到天上。蒙福的以利沙回來了，拿著師傅的外衣，在他請求之後說：「願感動你的靈加倍地感動我」。他對他說：「你所求的難得：雖然如此，你若看見我被接去，這就必得著」（王下 2:9-10）。意即，你將配得擁有聖靈加倍的運作。隨後他被接去了。外衣被舉起，落在門徒身上：他得到了憑據，來到河邊：試圖分開約旦河，但水沒有順服。以利沙驚惶地說：「感動以利亞的神在哪裡呢？」（王下 2:14）？說完這話，他第二次擊打水，約旦河就分開了。那麼，為什麼水在第一次沒有順服他呢？為了不讓人以為水是因為他先前的尊榮而順服的：但他呼求神說：「感動以利亞的神在哪裡呢？」為什麼他說「神在哪裡」？難道先知不知道神在天上、在地上、在各處嗎？但因為以利亞曾對他說：「你若看見我被接去，這就必得著」。

在法利賽人和妓女身上。講於聖週三。

1. 對於任何想要悔改的人來說，任何時候都是合適的：因為每個人若願意，都可以在春天萌發美好生活的嫩芽，在夏天收割救恩的禾捆，在秋天審視靈魂的虧損與敗壞，在冬天逃避罪惡的寒冬，在一年中的任何轉折點尋求向善的轉變；在罪惡的黑夜中避開黑夜，在白晝奔向純潔良心的光，並投奔造物主。然而，這當下的時刻，以節制與禁食為防護，對於悔改更為合適，但並非對所有人。因為有一種聲音幾乎在迴響：若有人來到我這裡，我必領他到共同的造物主面前。因此，讓我們用信心與悔改的翅膀武裝自己，好讓我們飛向我們的創造主，我們作為教會長子的兒女，以及你們，如同在教會腹中孕育的胎兒，渴望來到那蒙福且無痛的生產中，並成為那為我們爭戰者的兒女（因為信心與恩典對於即將領受同樣美善的你們也是必要的）：我們，為了用淚水洗淨我們玷污的王袍；而你們，為了能穿上它，並保持它純潔無瑕：因為沒有純潔的信心，沒有人能獲得神的仁慈。我的話語不僅有其他無數的見證，還有那個妓女，她手持信心與悔改這兩盞燈，奔向天上的新郎，在一天之內成為了基督的新娘。但因為我提到了那位蒙福的妓女，我暫且稱呼她那個可恥的名字（為了讓我們知道她曾經是誰，後來變成了什麼），我想把她帶進聖教會；好讓我們透過她學習我們應當如何來到基督面前；好讓我們從罪中被洗淨。因為她所做的事，是我們應當永遠效法的教導：而救主與她的對話，將成為罪人的安慰。因為誰聽見一個被無數污點玷污的婦人，只因投奔祂，並將滾燙的淚水灑在祂腳上，就獲得了童貞的職分？你們也應當展現同樣的方式，好收割同樣的果實。因為誰想到她的轉變與賞賜，不會採取同樣的決心，以獲得同樣的報償呢？因為妓女除了是本性的潰爛與明顯的羞辱之外，是什麼呢？她是女性性別的公開凱旋，是身體與靈魂的毀滅，是沉溺於享樂的瘟疫，是粉飾的墳墓，是陰間貪得無厭的口，是裝飾過的死亡門廊，是令人愉悅的毒藥，是厚顏無恥的放肆，是無恥的羞恥，是美貌的毀滅，是誘惑的誘餌，是年輕人的陷阱，是自身肢體的販賣者，是罪惡的深淵，是令人嚮往的船難，是所有罪惡的共同災難，是放蕩的作坊，是所有不義的導師，是與神為敵的製造者，是永恆地獄之火的燃料？然而，這位曾是如此多惡行的僕人，因為超越了習慣，愛上了貞潔，被記載在福音書中。讓我們翻開這些書，享受關於她的歷史，正如她聽見基督就結出了果實。有一個法利賽人請耶穌與他吃飯。祂進了法利賽人的家，就坐席（路 7:36）。誰見過國王被士兵邀請？誰見過主人被僕人供養？誰見過如此崇高降卑到如此謙卑？哦，極大的驚奇！哦，神的降卑！救主沒有對邀請祂的法利賽人說：你邀請我赴宴，我卻邀請所有人赴天上的宴席？你邀請我赴宴，我卻用五個餅餵飽了整個群眾？你邀請我赴宴，我卻賜食給一切有血氣的？救主沒有說這些話；而是默默地坐在法利賽人的家中。因為祂知道祂將要享用什麼宴席；祂知道那個妓女將要奔向祂，以獲得救恩；祂四處張望，觀察著獵物，幾乎對著坐席的人喊道：我有食物可吃，你們不久後就會看見；我有食物可吃，即那即將到來的婦人的救恩。因為人的悔改就是我的食物；我僕人的生命就是我的食物；罪人的悔改就是我的宴席；被定罪者的釋放就是我的快樂；俘虜的救贖就是我的饗宴。救主在榻上說著這些話，用眼神和姿態說：看哪，城裡有個女人，是個罪人。天國君王的目標被呈現出來：獵人已經坐好，獵物正奔向祂。看哪，城裡有個女人，是個罪人：兩個嚴重的罪惡標記。告訴我們，福音書作者，寫下這婦人的名字，讓我們知道她叫什麼。她有罪惡作為稱號，名字來自邪惡的行為。她看見耶穌坐在法利賽人的家中，心裡說：基督在裡面，祂是仁慈的泉源，憐憫的源頭：基督在裡面，祂用話語醫治，用聲音治癒：基督在裡面，祂受天使讚美，卻與人一同生活，彷彿他們中的一員：基督在裡面，祂與父同坐，卻與法利賽人同屋：基督在裡面，祂以神性餵養眾人，卻以人性被餵養：基督在裡面，祂忍受法利賽人的宴席，卻以一切美善充滿每一張桌子；祂竟然屈尊進入法利賽人的帳棚，竟然忍受與罪人一同坐席。我對自己的罪惡充滿了希望：因為祂對法利賽人顯出如此的仁慈，對我必然也會溫和且仁慈。

2. 我找到了，正如我所願，共同的贖罪者，我找到了那尋找祂的人，祂就讓他們尋見；我找到了那尋求渴望祂的人，祂就奔向他們；我找到了那在適當的時間與地點接納我的人。我要進入那純潔的泉源，我這被享樂弄髒的人；我不應在這樣的泉源面前保持污穢；我要白白地洗淨自己；因為泉源本身就是這樣希望的。我要進入那永恆的光，我這在白天如黑夜中生活的人；我要在光中看見天上的光：我要進入公義的太陽，我這帶來不義黑暗的人。因為誰在光中行走，卻不分享光呢？我要進入萬王之王那裡，祂為了我來到我這裡，並佔據了我的家，看來祂已經等待我的到來很久了：我要進入那屬天的醫生那裡，我這在健康中患病的人。祂看見我受了傷，就能為我的疾病提供補救。

[732]

你看見這婦人了嗎？這不請自來、闖入我們中間的婦人，這展現出令人稱讚之「厚顏」、實踐著令人愛慕之「無恥」的婦人，這引領我走向救贖之路的嚮導，這虔誠的領袖，這悔改的導師，這以行動教導真理的教師，這不住流淚的婦人，這罪人中擁有坦然無懼之心的婦人，這宣揚我憐憫的傳道者，這將你的家變為教會的婦人，這唯獨向獨一真神禱告的婦人，這將我視為人而懇求、卻又視我為神而跪拜的婦人，這敬拜那躺臥之主的婦人？你看見這婦人了嗎？這不知疲倦、勤於善行的婦人，這藉著她的髮絲與淚水，為自己編織永生衣袍的婦人，這藉著她全身各部位為自己代求的婦人，這在不該看之處貪婪、卻在蒙福之處更為貪婪的婦人？

請審視你所做的一切，再看看她所行的，你將與我一同為這為自己加冕的婦人加冕。如果你不讚嘆她的虔誠與作為，你就該責備我的憐憫。我，基督，那位在天上、地下、無所不在，且如你所見正臨在於此的，我進入了你的家，並以我的臨在尊榮了你與你的家；然而，你卻連洗腳的水都不給我。你連那對我的腳而言，既輕鬆、又容易、且隨手可得的服事都不願提供；但這被你辱罵的婦人，卻用淚水濕潤了我的腳，那連大海的水與波浪都無法洗淨的腳。

你看，這澆灌我雙腳的奇異灌溉；你看，這奇妙的雨水，不是從雲層降下，而是從這婦人的眼中湧出。有哪一個泉源能像她這樣湧流淚水？這湧出如此多滴淚水的泉源，難道不責備你嗎？她用淚水濕潤了我的腳，並用她的頭髮擦乾，她將自己的髮絲製成了奇特的毛巾，將自己的秀髮變成了奇妙的擦拭布。你連一個親吻都不願賜給我，不屑於將你的嘴唇與我的嘴唇相接；但這婦人，自從進來之後，就不住地親吻我的腳。噢，這平等的恆心！噢，這神聖的親吻！噢，這為先前的罪愆作辯護的親吻！

你沒有用油膏抹我的頭，沒有用香膏滋潤我身體的任何部位；但她卻用香膏膏抹了我的腳。我該如何拒絕這獻給我如此多愛意的婦人？我豈能不被這份情感所感動？我豈能忽視這些嘆息？但我並非如此。我豈能忽視這些淚水的泉源？但我並非如此。我豈能忽視這哀傷的容貌？為了你，我取了僕人的樣式。我豈能拒絕這如此真誠地擁抱我、懇求我，卻未得著所求的婦人？我豈能違背她的心願？我豈能不施恩？我豈能將我這隻鴿子再次送回鷹爪之下？我豈能不憐憫這向我哀求「憐憫我」的婦人？我豈能不憐憫這逃離魔鬼、投奔我的人？

我為何從天降臨？為何比這可見的肉身更親近？為何進入你的家？若我打算拒絕這尋求救贖的婦人，我又何必來到這狩獵之地？但我說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」因此我對你說：「她的罪赦免了，因為她的愛多。」

基督對這婦人說了這些話，並以溫和慈愛的目光注視著她。當她隱藏自己並懇求時，救主稍微俯身，將她所渴求的判決賜給她，赦免了她的罪：「你的罪赦免了。」

婦人啊，領受這份寫著赦免的請願書吧，領受這信心的報酬，領受這順服的獎賞，領受這虔誠的恩賜，領受這悔改的冠冕，領受這苦澀嘆息所結出的最甘甜果實，領受這悲傷種子所結出的最喜樂收成。你曾在淚水中播種，如今將在歡呼中收割。你的罪赦免了。那邪惡的繩索已被折斷，罪惡的鎖鏈已被解開，你已從罪愆與審判中得釋放，你已逃脫了那永不熄滅的火爐，你用少許的淚水澆熄了那烈火，你踐踏了那惡者的詭計，你已光榮地戰勝了仇敵。

「平平安安地回去吧，女兒：神是那稱義者，誰能定罪呢？」

731

732 論法利賽人與那有罪的女人。 ……他說：「這人被稱為先知。」我也與其他人一同受了欺騙，竟將這人當作能察驗隱秘之事者，領進了我的家中。因為若是先知，他理當清楚知道未來的事。既然連眼前顯而易見的事都不知道，他又怎能知曉眾人隱秘的事呢？他怎能容忍妓女的手？怎能不將這毫無羞恥、滿身污穢的女人從遠處趕走？法利賽人將那極大的慈愛貶為無知，並以「無知」之名來曲解那降卑的恩典，他自己卻患上了對所發生之事無知的病。 耶穌回答他說：「我有話對你說。」我雖未開口，卻知道你要說什麼；我雖沉默，卻知道你在說什麼；我雖靜默，卻知道你在呼喊什麼；我知道這女人心中正與我對話，我也知道你心中正編造多少針對我的意念。我要向你述說你心中意念的聲音，我要揭露你所褻瀆的話語，我要公開你心思的意圖，因為我就坐在你靈魂的思緒之中。你心裡說：「如果他是先知，就必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，因為她是個罪人。」這就是你心中的話。若我不是那創造萬物、洞察你靈魂深處一切思緒騷動的神，我又怎能斷定你心中所動的念頭呢？若我不是神，正如你從我的名號所猜測的那樣。你看到這個不請自來的女人了嗎？你看到她所展現的無畏、她所受的稱讚、她所操練的厚顏、她所得到的愛嗎？她是引領通往我道路的嚮導，是敬虔的領袖，是悔改的教師，是以行動教導真理的人，是那不住哭泣的人，是罪人中的坦然無懼者，是我慈悲的宣揚者，是將你的家變成教會的人，是唯一單單向我禱告的人，是視我為人卻又向我這神祈求的人，她不求衛隊，不求審判台，而是像向審判者下跪一樣，敬拜那躺臥的我。你看到這個不知疲倦、行善的勞動者了嗎？她藉著自己的頭髮和眼淚，為自己編織了不朽的衣裳，她藉著全身的肢體為自己代求，她在不該看的地方貪婪，卻在衡量無度的事上更加貪婪。思想一下你所做的，再看看她所做的，你就會與我一同為那為自己加冕的人加冕。你若因她的敬虔和勞作而責備我，就請責備我的憐憫。我，基督，那在天上、地下、無處不在，且如你所見在此處的人，進入了你的家，並以我的臨在尊榮了你的家；但你卻沒有給我水洗腳。你這容易、簡單、唾手可得的事，卻沒有為我的腳預備；而這被你辱罵的女人，卻用眼淚濕了我的腳，這腳是連大海所有的水與波浪都無法洗淨的。你看到那澆灌我腳的奇異灌溉了嗎？你看到那不是從雲中降下，而是從這女人眼中湧出的奇妙雨水了嗎？有什麼泉源能像她這樣湧流出如此多的淚水？有什麼源頭能湧出如此多的……我回答你，因為我知道你靈魂的話語。若我不知道她是誰、是怎樣的人，我又怎能……？我豈不知道這在眾人面前顯而易見的事嗎？我豈不知道這女人嗎？……我認識她是誰、是怎樣的人，因為她並沒有逃過神性的眼睛，她不是貪婪者，不是……我認識這女人，也知道她是個罪人，正因如此，我才因被她抓住而歡喜，為要……因為我不被她的手所玷污，反倒是我使她變得潔淨。因為太陽照在泥濘上並不變暗，泥土也不能改變珍珠，罪惡不能觸碰那無罪者。我先前豈沒有觸摸過……而那病痛豈沒有逃離嗎？我豈不是成了長大痲瘋的……靠近長大痲瘋的人嗎？現在也是如此，我將她轉向聖潔，我不因觸摸她而改變，反而是我改變了她……因為我是醫生；但醫生不是為了傷口、腐爛和膿水，而是為了處理靈魂患病者的救贖；我是創造主，我愛惜我所造的；我是主人，我不容許那愛主的女僕受損；我是牧人，找到迷失的羊，我理當歡喜；我是港口，我接納所有靠岸的人。西門，我有話對你說。有兩個債戶同欠一個債主。你暫且與她並列，你為什麼要攻擊她，彷彿只有你登上了美德的衛城？你暫且對我有責任；那麼，你為什麼要定她的罪，彷彿只有你是無罪的？兩個債戶……而你與她都是；但債主是我；我借給了你和這女人現今的生命。一個欠了五百銀錢，另一個欠了五十。她欠了五百銀錢，因為她犯了許多罪；你欠了五十，因為你犯的錯較少；但你們同樣都受制於生命的帳目。[783] 他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。我免了……罪行，我也免了她……的過犯；你先享受了我的臨在，讓她也享受我的不念舊惡。你想要我對你顯得慈愛，卻對她顯得無情嗎？但我不能容許你成為我神性的管理者。若你處於那樣的境地，而她處於你的境地，你難道不希望她對你……嗎？你沒有聽過「己所不欲，勿施於人」嗎？這就是自然的律法。那麼，告訴我，誰會更愛他呢？……救主對他說……西門回答說：「我想是那多得恩免的人。」他對他說：「你斷得不錯。」那麼，就堅持你所判斷的吧。然後轉向那女人，對西門說：「你看見這女人嗎？我不再稱她為妓女……若你不驚嘆……我尊榮了你，而她用如此多的水滴卻沒有受到責備。她用眼淚濕了我的腳，並用她的頭髮擦乾，她將她的頭髮作為我腳的奇異擦拭布。你沒有給我親嘴；你沒有將你的嘴唇與我的嘴唇相接；但她自從進來，就不住地親我的腳。這何等平穩的親近！何等神聖的親吻！何等屬靈的親吻，為她先前的糾纏作了辯護。你沒有用油抹我的頭；你沒有用普通的油滋潤我身體最尊貴的部分；但她用香膏抹了我的腳。那麼，你認為如何？我該拒絕這獻給我的禮物嗎？我該推開這對我親愛的禮物嗎？我該拒絕這比天還高的信心嗎？我該忽略如此巨大且深厚的感情嗎？我該拒絕這悲慘的嘆息嗎？我該拒絕這淚水的泉源嗎？但我不能。我該拒絕這流淚的容貌嗎？為了慈愛，我取了僕人的樣式。我該拒絕這如此真誠愛慕我的人嗎？我該因你而恨惡自己嗎？我該趕走這如此糾纏我的人嗎？……她所盼望的；我該滿足魔鬼的意願嗎？我該將獵物送給仇敵嗎？我該再次將鴿子送往……嗎？我該不憐憫那逃離魔鬼、投奔我的人嗎？……若我打算趕走她，是因為我抓住了……？但我說：「我來不是召義人，而是召罪人悔改。」我為什麼要從天上降下來？……我穿上了所見的身體？我為什麼要進入你的家？……為了被捕獲。所以我對你說，她的罪赦免了，因為她愛得多。但那愛得少的，得赦免也少。基督對法利賽人說完這些話，便轉向那被……目光與溫和言語所包圍的女人，俯身向她，將她所渴求的宣告傳給她，那包含罪得赦免的宣告。赦免……「你的罪赦免了。」那麼，女人啊，接受這為你淚水所寫下的祈求吧；接受這……的報答，接受這順服的獎賞，接受這悔改的冠冕，接受這苦澀嘆息所結出的最甘甜果實，接受這信心……

733

接受這憂傷種子所結出的最甘甜收成。你在流淚中撒種，必在歡呼中收割。你的罪赦免了。罪惡生活的鎖鏈已經斷裂，邪惡的繩索已經解開；你已經脫離了控告與責任，你逃離了永不熄滅的火爐，用少許的眼淚熄滅了如此巨大的火焰，你踐踏了邪惡仇敵的頭，你顯然地戰勝了對手。放心吧，女兒，神是那稱義者，誰能定罪呢？我是赦免的審判者與保證人，還有誰能推翻我的判決？我是審判者，我釋放了；還有誰能定罪？放心吧，女兒；思想一下你如何突然被高舉，你如何作為一個被定罪的人前來，卻被判定從定罪中釋放，並成為我這天國君王的女兒。你作為一個受傷的人前來尋求藥物，卻像女王一樣戴上了皇冠。你沒有經過母腹就重生了，你沒有經過陶匠就重新塑造了，你沒有經過火就重新熔煉了，你沒有經過洗禮池就受了洗。你用自己的眼淚為自己預備了洗禮池；我的話語成了你的洗禮；我的道成了你面容的光照。放心吧，女兒，你的信心救了你。你如何相信，就如何汲取；你如何渴望，就如何領受；你如何意願，就如何作王；你藉著身體俯伏，就充滿了全部的光。你的信心救了你。因為信心是救恩的開端，信心是不朽的序幕，信心是認識神純潔的眼睛，信心能看見不可見的事。你的信心救了你。願猶太人能效法你的信心；願外邦人能羨慕你的心志；願所有人都學會像你一樣相信。平平安安地去吧。因為如果你願意，你將永遠擁有我與你同在；如果你保持如此聖潔，我將永遠不會離開你的心思；如果你保持這純潔無瑕，我將永遠與你同在；如果你保持童貞的新娘，我將成為你童貞的新郎，成為不朽壞的守護者；如果你不違背我們今日所立的婚約，我將不會離開你的生命。從今日起，你曾引誘年輕人走向滅亡，從今日起，你要將所有人都捕獲到救恩中；在保羅之前呼喊，正如你在保羅之前被網捕獲一樣：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁。」讓我們所有人都羨慕她的悔改，好讓我們獲得同樣的坦然無懼；讓我們解開不義，正如她解開頭髮一樣；讓我們灑下這樣的眼淚，好讓我們領受這樣的藥物；讓我們這樣愛主，好讓我們被祂所愛；讓我們用信心的手抓住祂，祂是如此樂意被抓住；我們永遠不要離開祂，直到祂親口對我們說：「你們的罪赦免了。」放心吧，孩子們，你們的信心救了你們。讓我們將她的信心銘刻在我們的心思中，將榮耀歸給父、子、聖靈，現在直到永遠，世世無窮。阿們。

我們的主耶穌基督三日復活。 我們的主耶穌基督在第三日復活，將生命賜給世界；看哪，有些守衛來到猶太人那裡說：「那被稱為基督的耶穌從死裡復活了。」那些不講理的猶太人對士兵說：「你們為什麼沒有抓住他？」士兵回答說：「你們這些抓住他的人，除了喪失你們的靈魂外，得到了什麼利益？因為他說過：『我必須受死，並在第三日復活』：他已經成就了這些，從死裡復活，帶著極大的榮耀。」忘恩負義的猶太人說：「你們從他的門徒那裡拿了錢，並出賣了他的身體。」士兵回答說：「你們這些不義的人，竟有如此大的不信嗎？你們連他說『我必須受死，並在第三日復活』都不相信。禍哉，你們這些猶太人，因為他現在來了，你們卻不信他，他來正是為了成就關於他的一切經文：當他第二次降臨時，你們這些不義的人將會怎樣呢？我們怎能抓住他，因為我們因他榮耀的恐懼而如同死人？因為當他復活時，地基震動，天使的軍隊環繞他神聖的墳墓；一位天使走近，將石頭從墳墓門口滾開；看哪，耶穌出來了，如同新郎從洞房出來，又如閃電般照耀。我們聽見天使對婦女說：『你們不要害怕；去，告訴他的門徒，他從死裡復活了，看哪，他要在加利利先於你們；在那裡你們要看見他。』看哪，他在加利利。如果可以，去抓住他。我們確實告訴了你們從天使那裡聽到的真理。」猶太人聽了這些話，因恐懼和驚訝如同死人；他們彼此對視，給了士兵許多銀錢，並用這些話請求他們：「說他的門徒夜間來了，趁你們睡覺時把他偷走了。如果總督聽到了，我們會說服他，你們就不用擔心了。」禍哉，你們這些不義的猶太人！誰能說服全世界呢？禍哉，你們這些可憐的人，因為你們策劃了邪惡的計謀，因為你們被稱為兒女，卻變成了狗！禍哉，你們這些硬著頸項、未受割禮的人，因為你們本是神所揀選的子民，卻變成了狼，對神的羔羊磨牙，並與他的榮耀隔絕！禍哉，你們這些忘恩負義的人，因為你們愛陰間和永恆的火！因為陰間在那些被安置在他寶庫中的人出去之後，接納了你們，代替他們說：「難道有任何希伯來人會安息嗎？他們向主伸出了手，並使我成為俘虜。如果他們沒有策劃反對主的惡事，我就不會遭受這些。當我接納他們時，我會把他們推入我最深的地方，那裡是他們的父親魔鬼被關在永恆的火中，並交給不死的蟲子；好讓他們學會不要反對榮耀的主，不要對神說不義的話，也不要高舉驕傲的角。」禍哉，你們這些可憐的猶太人，因為你們離棄了光，愛了黑暗。先知以賽亞曾論到你們說：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗的人。」（賽5:20）。禍哉，你們這些可憐的猶太人，當你們看見那木頭，就是你們釘死主的那木頭，被世界所敬拜，並且在復活之日，以及在祂第二次降臨時，主駕著天上的雲，由天使簇擁而來，你們這些……

735

禍哉，你們這些可憐的猶太人，因為你們離棄了光，卻喜愛黑暗。先知以賽亞曾論到你們說：「禍哉那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（賽 5:20）禍哉，你們這些可憐的猶太人，當你們看見那根你們曾用來釘死主木頭，如今被世人所敬拜；當你們看見主在復活之日，並在第二次降臨時，駕著天上的雲彩而來，有天使護衛，並要審判你們時，你們將如何？禍哉，你們這些猶太人，因為你們竟商議惡謀，要殺害那永恆不死者。然而祂卻活到永永遠遠，而你們卻死在不信之中，甚至不相信蒙福的保羅所說的話：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加 3:13）但我們既已離棄那些心思邪惡且不信的猶太人，就讓我們來到公義日頭的光中，並帶著喜樂領受主的復活。

因此，我們的主耶穌基督從死裡復活了，有兩位婦女，即抹大拉的馬利亞和另一位馬利亞（就是耶穌的母親），遇見了祂，並敬拜祂。那麼祂說了什麼呢？祂說：「不要怕！你們去告訴我的弟兄和彼得，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」（太 28:10）這兩位婦女因此首先從祂那裡領受了「願你們喜樂」（Ave），並急忙去向祂的使徒宣告祂的復活；她們從萬有的主宰那裡領受了喜樂，便回到了自己的住處。抹大拉的馬利亞再次來到墳墓前，因沒有找到祂，便再次聽見天使的聲音，說著同樣的話，即主必先往加利利去；她轉過身來，看見主在對她說話。她以為祂是園丁，便問祂是否知道主被安放在哪裡。耶穌對她說：「馬利亞，為什麼哭呢？你找誰呢？」祂說：「停止哭泣吧，因為你已領受了喜樂。哪裡有喜樂，眼淚就逃遁；哪裡有喜樂，哀傷與憂愁就逃避；哪裡有喜樂，就沒有悲傷；哪裡有喜樂，那裡就有歡欣的標記。我是童貞女之子，我是耶穌，陰間的征服者；我是勝過世界的那一位，我是洗劫陰間的那一位；我是耶穌，向死人宣告復活的盼望；我是耶穌，為世人的救贖甘願忍受十字架；我是耶穌，正如我所預言的，在第三日從死裡復活，並對你們說了『願你們喜樂』。天地要廢去，但我的話卻不能廢去。」（太 24:35）我是耶穌，為受洗者披上衣袍。因著我，保羅呼喊說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」（加 3:27）我是耶穌，是受光照者的引導者；我是耶穌，是教會的新郎；我是耶穌，是和平的賞賜者，是喜樂的給予者。停止哭泣，披上喜樂；停止哀悼，去向使徒宣告。這一天，祂擦去了每一張臉上的眼淚；這一天，是戰勝死亡的勝利；這一天，是陰間之人的生命；這一天，是死人中的長子復活，並將喜樂賜給世界；這一天，是我要藉著你們向彼得和其餘使徒宣告我復活的日子。你們去告訴我的弟兄和彼得：「祂從死裡復活了，看哪，祂必先往加利利去；在那裡你們必見祂。」（太 28:7）你看見主的憐憫了嗎？祂沒有提名任何門徒，只提了彼得。主啊，為什麼單單提名他呢？為什麼？聽聽我為何單單提名他。因為其餘的人沒有說：「即使必須與祢同死，我們也不會否認祢。」而這一位曾說過這話的人，卻三次否認了我，並在悔悟後痛哭。因此，他本來會害怕來到我面前，以為自己的罪未得赦免。所以我說：「還有彼得」，好讓他能無懼地與其餘門徒一同前來。「在那裡你們必見我。」告訴彼得，不要有絲毫恐懼。我沒有貶低你，也沒有將你從使徒的行列中除去。雖然我愛約翰，且因他聖潔，在十字架上將我的母親託付給他；但我卻將天國的鑰匙給了你。所以不要害怕來到我面前，因為「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」（太 16:19）不要怕，彼得，我沒有奪去你在同儕中的首位；我所應許你的，我必成就。因為我要把我的教會建造在你的信心這磐石上，陰間的門不能勝過它。你要牧養我的羊和我的小羊，你要站在我的右邊，作為軍隊的統帥。不要怕，即使你否認了我：我看見了你的眼淚，並赦免了你的罪。對於那出賣我的猶大，如果他能悔改而不去上吊，那該多好；因為我是悔改者的神。所以我降臨到世上，為要將悔改賜給世界。我赦免了稅吏和妓女那麼多的罪，難道不赦免你這一個嗎？我愛悔改的人。要記得我曾為猶大流淚，且不願他滅亡。他若在拋下銀錢後悔改而不去上吊，那該多好；但他因沒有悔改，所以要永遠受刑。但你不要怕，因為我看見了你的眼淚，並赦免了你的罪。大衛曾犯下兩樁大罪，即姦淫與謀殺，我都給予了赦免，並使他恢復了先知原有的職分；難道對於撇下所有一切跟隨我的你，我竟不赦免你這一個罪嗎？彼得，我就是那說過「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜」（路 15:7）的那一位；我就是那說過「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太 11:28）的那一位。猶大若能轉向我，而不被絞索纏繞以致滅亡，那該多好；我必會將他的罪釘在十字架上。所以，是他自己造成了這一切。但我並沒有咒詛他；反而像對待其他人一樣，我洗了他的腳，分給他餅與杯，且沒有責備他，期待他或許能轉向悔改；但他不願來到對自己罪的認知中。但你既已悔改，就不要害怕與你的同儕一同來到我面前：我非但沒有貶低你，甚至連你的影子都能醫治病人。你們要思想神的慈愛，祂如何藉著這些婦女向門徒宣告，並將那因夏娃的不順服而蒙羞的性別，帶回尊榮與美好的盼望中。你們看見婦女因著恆切而配得何等的尊榮。無論男女，讓我們效法她們的熱忱，並像男子漢一樣慶祝復活之日；正如她們徹夜守候直到復活之時，我們也當恆久忍耐，不是帶著感官的香膏與香料，而是散發出善行與美好生活的馨香，帶著恆切的禱告與認罪。因為正如她們領受了忍耐的獎賞，在眾人之前配得在復活後看見祂，並抓住祂的腳且敬拜祂；我們每一個人若願意，也同樣可以不僅抓住祂的腳，甚至可以領受祂的全部；只要我們預先潔淨自己的心思，脫離一切世俗的思慮，並藉著眼淚與施捨洗淨罪惡的污穢，如此帶著敬畏與戰兢，在那最神聖的時刻來到那可畏的桌前，驅散心中一切的喧囂與紛擾，與眾人和睦，這樣我們便可來到神聖的奧秘面前。因此，當人前來時，不可心中懷有惡念，不可對鄰舍行詭詐；不可有惡人、淫亂者、毀謗者、恨弟兄者；不可有貪財者、姦夫、醉酒者、貪婪者、同性性行為者；不可有嫉妒者、搶奪者、陰險者，免得招致審判。因此，我懇求你們眾人，要展現極大的愛心、虔誠與深刻的悔悟，好讓你們能領受豐厚的獎賞；並使我們不僅能抓住祂的腳與手，甚至藉著領受那些不可言喻的奧秘，而領受祂的頭；只要我們以清白的良心領受那些純潔的奧秘。我們不僅在此要過純潔的生活，在那一日，我們也能看見祂帶著那不可言喻的榮耀，與天使的隊伍一同降臨；只要我們願意溫柔且愛弟兄：我們不僅會看見祂，甚至會成為祂的殿，正如主所說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神。」（利 26:12）我們不僅會從祂那裡聽見「願你們喜樂」，正如祂對婦女所說的；還會聽見配得天國的話語：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（太 25:34）願我們眾人都能得著這一切，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

【基督降生日】

公義的日頭今日升起，遮蔽了先前升起的那一位：我從黑暗中被救贖，卻無法承受這光芒：光再次為我而生，恐懼卻帶來了晦暗：我為這誕生而歡欣，卻為這習俗而困擾：我看見新的泉源湧流，舊的創傷正在逃遁：我看見嬰孩誕生，天庭卻俯伏敬拜祂：我看見母親生產，卻未開啟母腹，嬰孩為祂的出生蓋上印記：有父親卻非男人，有兒子卻無母親：救主誕生，祂創造了星辰；嬰孩裹著布，卻承載著浩瀚的大地：馬槽被塑造成天上的寶座，走獸站在那裡如同基路伯：明光顯現，宣告這奇蹟：天使預報，牧人傳道；博士以神學言語談論，祭司與神爭辯；希律倒下，死亡哀慟；亞當被釋放，夏娃歡喜，蛇在哀哭；被擄的得釋放，暴君受刑罰：嬰孩吃奶，卻養育著那養育祂的；祂被雙手懷抱，卻支撐著那懷抱祂的：受造物認出祂，自然界敬畏祂。因此，我也被這奇蹟所震懾，戰兢地敬畏這奧祕。我將帶著信心接近加百列，驅散我的恐懼。他對馬利亞的話語解釋了這些奇蹟。那些話是什麼呢？他說：「蒙大恩的女子，問妳安！」（路加福音 1:28），妳是那未經收割的天上麥穗之田：蒙大恩的女子，妳是那真實葡萄樹不虛妄的童貞母親：蒙大恩的女子，妳是那不墜落的、永恆神性的網。蒙大恩的女子，妳是那無法被空間所限制之本性的寬廣居所。蒙大恩的女子，妳是那荒涼世界的配偶，是未受損毀的生產。蒙大恩的女子，妳為受造物編織了非人手所造的冠冕。蒙大恩的女子，妳是火的神聖居所。蒙大恩的女子，妳是那逃離世界的回歸：蒙大恩的女子，妳是那飢餓受造物永不耗盡的糧倉。蒙大恩的女子，妳是聖潔童女那無窮盡的恩典。蒙大恩的女子，妳裝飾著多樣的美德，懷抱著那不熄滅且比太陽更明亮的光：蒙大恩的女子，妳是屬靈魚鉤上的餌：蒙大恩的女子，妳是屬靈榮耀的禾場：蒙大恩的女子，妳是裝載天上嗎哪的金罐：蒙大恩的女子，妳以永恆泉源的甘甜飲料滿足了乾渴的人：蒙大恩的女子，妳是屬靈的海洋，擁有天上的珍珠——基督：蒙大恩的女子，妳是輝煌的天空，懷中有那無法被諸天所容納的神，祂是不受狹窄空間所限制的：蒙大恩的女子，妳是雲柱，承載著神，是曠野中以色列人的引導者。我該說什麼，又該講什麼呢？我該如何稱頌那如此扎根的榮耀？因為除了神以外，妳超越了所有人？她卻因這話語而不安，轉過眼目，身體僵直，彷彿十字架的景象，雙腳猶豫地站在天使面前，既不敢逃跑也不敢站立。看見那無形體者站立如人，她因敬畏而不敢停留，尊崇著童貞：她不敢詢問那與她不同的人：童女的面容因恐懼而戰兢：她心裡說：這問安是何等樣的呢？是誰在問安？祂比太陽更明亮，卻與塵土對話：祂從天上降下，問候童女：祂沒有穿上肉身，卻站在婦人身旁，以翅膀行走在地上，彷彿那是雙腳。祂向這屬地的女子尋求什麼？天使向我顯現，卻像人一樣說話：有無形體的聖者向我發出聲音：祂的面容裝飾著比明光更亮的光輝：祂穿著外袍：我看見一個未被肉身包裹的少年，踏在地面上，卻沒有留下腳印：祂沒有舌頭，卻向我呼喊「問安」；祂不動嘴唇，卻像先知一樣說著「問安」。我不知道該如何思考這如此令人戰慄的異象。如果我不認識這被差遣者，我又怎能認識那差遣者呢？如果使者如此可怕，那被宣告者豈不更可怕：如果這如此閃耀的光芒使我的心智昏暗，我該用什麼樣的身體來遮蔽公義的太陽？如果受造物使我恐懼，我又怎能承受造物主？如果我敬畏僕人，我又怎能生下主？天使對她說：「馬利亞，不要怕。妳不會像夏娃那樣被推翻：從她而來的是死亡，從妳而來的是永恆的生命；從她而來的是帶來死亡的果子，從妳而來的是賜生命的果子；從她而來的是誘惑，從妳而來的是慈愛；從她而來的是人類與神的隔絕，從妳而來的是神與肉身不可言喻的結合；從她而來的是地獄黑暗的沉睡，從妳而來的是世界明亮的燈火；從她而來的是咒詛，從妳而來的是祝福；從她而來的是定罪，從妳而來的是赦免；從她而來的是患難，從妳而來的是信心；從她而來的是眼淚，從妳而來的是活水的江河；從她而來的是汗水，從妳而來的是安息；從她而來的是舊的創傷，從妳而來的是三位一體的生命；從她而來的是弟兄間的仇恨，從妳而來的是仁慈；從她而來的是洪水，從妳而來的是不朽的洗禮；從她而來的是殺人者，從妳而來的是重生；從她而來的是活人的殺戮，從妳而來的是從死裡復活；從她而來的是十二支派的失喪，從妳而來的是十二使徒因愛而結合；從她而來的是死亡遍及世界，從妳而來的是死亡將因受挫而倒下；從她而來的是墮落，從妳而來的是復活。不要怕，馬利亞：因為妳在神面前已經蒙恩了。看哪，妳將懷孕生子，祂既在父懷中，也在肉身裡；妳將生下比亞當更古老的兒子；妳將生下比我更古老的兒子，妳將生下比諸天更高的兒子，妳將生下比基路伯更尊貴的兒子，妳將生下諸世代的創造者，妳將生下與父同在、無始的兒子，妳將生下與聖靈同永恆的兒子，妳將生下擁有萬有的兒子，妳將生下我們看不見的兒子，妳將生下那形狀隱藏於我的兒子，妳將生下那使我戰兢侍立的兒子。」生產的日子滿了，她生下了頭生子，祂不是由男人所種；她生下了她的兒子，祂不是由父親所懷，她生下了麥穗，沒有任何身體播種，她生下了成為人的創造者，她生下了祂在洞穴中，祂卻顯現在波斯。因為當耶穌生在猶太的伯利恆，有博士從東方來到耶路撒冷，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」（馬太福音 2:1-2）那未經播種而生、在自己之前差遣星辰的那位在哪裡？那藉著驚人的光芒將我們引向我們所不知之光的那位在哪裡？那以浩瀚手掌覆蓋世界的那位在哪裡？那無處不在、卻在肉身中隱藏的那位在哪裡？那將我們從錯誤中釋放、引領我們進入恩典的那位在哪裡？那曾在橡樹下以三位天使顯現的那位在哪裡？那既不焚燒荊棘、也不毀壞母親的那位在哪裡？那如在父懷中不可見、卻被母親懷抱的那位在哪裡？那使紅海乾涸、卻飲用乳汁的那位在哪裡？那擊打法老、卻在希律面前隱藏自己的那位在哪裡？那淹沒了龍、卻躺在搖籃裡的那位在哪裡？那天使長未曾見過、人類卻看見的那位在哪裡？看哪，他們在東方所看見的那星，在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了：他們俯伏敬拜，獻上禮物，就是黃金、乳香、沒藥。因在夢中得到指示，不要回到希律那裡，就從別的路回本地去了（馬太福音 2:9-12）。讓我們以讚美詩慶祝並榮耀我們降生的神基督，與祂的父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

741

742 在五旬節的中期。 ……舌頭都要承認，屬天、屬地和地底下的（腓立比書 2:10-11）。若麥基洗德向基督屈膝，那麼敬拜麥基洗德的，在敬拜基督的人面前，就顯為小了。然而，這些可憐人為何不聽使徒隨後的經文，以致學習他本身比基督更小呢？因為他接著說：「與神的兒子相似」（希伯來書 7:3）；正如我們也被造，有基督的形象和樣式。 但或許聽眾中有人會問：為什麼說麥基洗德無父、無母、無族譜？我們會回答，猶太人確實說過，他是由於淫亂而生，因此聖經沒有記載他的族譜；對於這些說壞話的人，我們這樣反駁：我們發現其他人也是由淫亂而生，但他們的族譜卻被記載了。立刻浮現在腦海中的是所羅門，他出自烏利亞的妻子；還有基甸的兒子亞比米勒，據說也是由淫亂而生。那麼，為什麼麥基洗德沒有族譜呢？因為他是基督的預表，並帶著基督的形象。因此，聖經對他的父親和母親保持沉默，並讓他沒有族譜，好讓我們在他身上，彷彿在影像中，瞻仰那位真正無父、無母、無族譜的主。基督在地上按肉身來說是無父的；在天上按聖靈和神性來說是無母的。 那一位就是：「無生之始，無命之終」（希伯來書 7:3）。聖經並非沒有給出麥基洗德的族譜，而是略去了他的出生和死亡，正如我們所說的，好讓人在他身上瞻仰這位真實的麥基洗德。因為麥基洗德意為「公義的王」（希伯來書 7:2），他就是基督，既無生之始，也無命之終。因為道（Logos）神並沒有生之始，也從未離世或死亡：因為基督永遠長存。但麥基洗德派的人反對我們說：那麼，父對祂所說的那句話是什麼意思：「你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」？我們回答說，這位麥基洗德是一個義人，在他身上真實地帶著神的形象。因此，他受先知性的聖靈感動，明白基督將要向神獻上的祭，便向神獻上了餅和酒，效法那將要來的基督。既然在猶太人的會堂裡，亞倫的等次獻祭時，不是獻餅和酒，而是獻牛犢和羔羊；並以流血的祭物榮耀神，神便向那位將要從童貞女馬利亞所生的人，即耶穌呼喊並說：「你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」，而不是照著亞倫的等次，因為亞倫是用牛犢、羔羊和流血的祭物來履行敬拜，而是：「你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」，你永遠獻上外邦人的餅和酒作為祭物。 但親愛的，為了不顯得我們在胡言亂語，我們在此結束冗長的演講，將你們送往教父教導的泉源，那泉源將平息你們靈魂的乾渴，並以聖靈充滿你們的心，帶來喜樂，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

在五旬節的中期。 無論主作為生命的泉源，在肉身中來到何處，祂都傾倒出許多不同且豐富的恩慈之水。祂與門徒一同上山，向聽眾宣講福分的江河；祂從那裡下來，醫治了被各種疾病纏身的人；祂來到畢士大池，醫治了癱子；祂進入彼得的家，使他發高燒的岳母恢復清涼；祂去了伯大尼，將生命的杯遞給了死了四天的拉撒路；祂遇見了長大痲瘋的，用恩慈的海綿擦去了疾病的膿瘡；祂來到會堂，使那隻枯乾的手恢復了功能和活動；祂參加婚禮，奇蹟般地將酒分給受邀者；祂還成就了無數其他的事，要一一列舉是很困難的。今天祂也上了聖殿，向聽眾傾倒教導的江河。因為你們聽到了福音的誦讀，福音書作者在節期過半時，站在講台上，像使用號角一樣，用利未人的聲音大聲向你們宣講，他說：「節期到了半中，耶穌上殿裡去教訓人」（約翰福音 7:14）。這段經文充滿了主的恩慈。因為他沒有說：「在逼迫臨近時」，或「在門徒感到憂愁或悲傷時」，或類似門徒經常遇到的情況；而是說什麼呢？「節期到了半中」。約翰啊，節期過半時發生了什麼事？難道希律下手了嗎？難道猶太民眾召開了惡毒的議會嗎？難道猶大準備叛變了嗎？他說：沒有，而是「耶穌上殿裡去教訓人」。你將那適合基督的事歸給了祂，你加上了與祂相稱的事。因為道的工作就是說話，教師的工作就是教導，而基督的工作，就是向聽眾提供有益的事。耶穌上殿裡去教訓人。多麼宏大的恩慈啊！祂幾乎要被石頭打死的地方，祂卻用教導的話語使那些打石頭的人變得富足。耶穌上殿裡去教訓人。在誦讀摩西律法的地方，祂帶來了恩典的教義，不是廢掉律法，而是成全律法。因為祂自己在福音書中呼喊：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全」（馬太福音 5:17）；而保羅，在祂口中說話的基督，說：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著稱義」（羅馬書 10:4）。 現在節期過半，耶穌上殿裡去教訓人；教導所有人禱告的地方：在那裡，祂作為道（Logos），在惡人聚集的地方，說出了教導的話語。那位照著麥基洗德等次的祭司上了聖殿，也就是說，祂在教導，許多人聽著，卻沒有一個猶太人學習。因為先知預言了他們：「有眼卻看不見；有耳卻聽不見」（詩篇 113:5-6）。耶穌上殿裡去教訓人，揭露了神敵人的瘋狂。祂上了聖殿，好張開屬天教導的網，捕捉理性的靈魂；耶穌上了聖殿，祂上了；但猶太人卻因不信而退下了。現在節期過半，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」（約翰福音 7:15）他們希奇，卻不信；他們對如此大的智慧感到震驚，卻沒有悔改，因為他們背負著沉重的邪惡；他們看見醫生拿出藥方，卻不接受病人的醫治；他們看見救主，卻愛著被擄的狀態；當他們處在美好事物的草場中間時，他們卻在收集荊棘；當港口就在眼前時，這些可憐人卻遭遇了船難；當智慧流淌出神聖的教義時，他們卻不願洗去殺戮的血跡；當基督張開祂恩慈的翅膀時，這些毒蛇的種類卻拒絕被遮蔽：因為祂在福音書中說：「我多次願意聚集你們的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（馬太福音 23:37）？猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」世事多麼荒謬！猶太人啊，你不知道律法，也不知律法的條例嗎？你說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」告訴我，真理的敵人啊！亞當並沒有學過文字，他是怎麼給野獸起出合適的名字的？你不去質問僕人，卻向主尋求理由說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」耶穌回答說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者父的。」神何時會因位置的移動而被差遣呢？那位充滿萬有的，何時會來到祂已經在的地方呢？這話是對猶太人說的，不是對那些受過敬虔教導的人說的。「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者父的」，祂在你們眾人面前從天上為我作見證，說：「這是我的愛子」（馬太福音 3:17）。關於我，約翰呼喊說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29）。因為基督確實是羔羊，祂今天上了聖殿；約翰在祂身上發出了真理的聲音。因為他作為聲音，理所當然地讚美了道；作為燈，他展示了太陽的光芒；作為先鋒，他指出了將要來的那位；作為晨曦，他宣講了黎明；作為士兵，他宣告了君王的名。看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。這羔羊，童貞女在無種的情況下懷孕，在無腐敗的情況下生下；馬槽像綠草地一樣，接納了嬰孩；約旦河洗淨了祂，約翰施了洗；猶大賣給了猶太人，彼拉多殺了祂，墳墓埋葬了祂，我們領受了筵席，祂用亞當因過犯而失去的羊毛，為你們所有赤身的人穿上了衣服。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論撒馬利亞婦人。在五旬節的中期。 今天，親愛的，讓我們照著神所賜的恩典，去探究福音的寶藏：因為學習這類事物的熱忱，能裝飾靈魂，並將屬地的傾向延伸到天上。事實上，學習的渴望使那位奇妙的撒馬利亞婦人，從一個打水的婦人變成了載神者；因為她發現了教導的寶藏，她便奔向祂；或者更確切地說，她不是發現了，而是被發現了。因為基督並不是為了被那些有需要的人尋求而上來，而是祂自己彷彿在陣痛中，為了給每個人帶來幫助：祂以專注的心醫治癱子，對發燒的人感同身受，將瞎子的災難視為自己的，擔憂長大痲瘋的人，奔向被鬼附的人的幫助，洗淨所有人污穢的靈魂，成為打水者的教師。那時，祂因旅途勞累，坐在井旁：因為經上說，耶穌因旅途勞累，就坐在井旁。那時約有第六時辰（約翰福音 4:6）。這裡展現了祂恩慈無窮的貪婪；第一，祂因勞累而急切地關心撒馬利亞婦人的救恩；第二，祂坐著，等待著那將要得救的人出現；第三，祂將午餐的時間，花在等待這件事上。經上說，那時約有第六時辰。雖然祂是神，但祂所顯現的，卻是被人類的本性所包圍：祂會疲倦，會受睡眠的支配，會受飢餓的困擾，因為祂與我們有除了罪以外的一切親緣關係。然而，祂對拯救人類的渴望，勝過了祂身體的疲憊。那需要祂的人反而遲到了，而那不需要任何東西的祂，卻甘願等待。正午的暑氣在燃燒；祂卻守候著那將要得救之人的到來。因為經上說，祂坐在井旁；祂不是躺著等待獵物，而是渴望提供救恩，祂已準備好接納撒馬利亞婦人。她則以緩慢而放鬆的女性步伐，從家中出來，帶著水罐，為了看田裡的果實，在行走中多次停下。那位不知疲倦的觀察者，那位隱形的獵人，像一位熟練的捕手，隱藏了祂的恩惠，顯現為一個有需要的人：因為經上說，耶穌說：「婦人，請給我水喝。」祂播下了聲音，像鴿子在轉動穀粒：請給我水喝。祂假裝口渴，祂是那位來為她調製救恩之杯的；或者更確切地說，如果有人更細緻地剖析這聲音，主確實是口渴的：祂確實渴求她的救恩，並理所當然地向她呼喊：請給我水喝。祂說，你裡面隱藏著公義的泉源；從那裡湧出溪流，給我喝吧。但這婦人並不明白這些謎語，只注意那聲音：你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人求水喝呢？基督在旅途的勞累中，遇到了教義的修正；但既然祂決定承擔我們的事，就必須忍受所發生的事。因此，祂也承受了來自撒馬利亞婦人的責備。因為祂甘願降低自己的尊嚴，好將罪人的靈魂從卑微的感覺中提升出來。某種罪惡的卑微纏繞著撒馬利亞婦人；她被淫亂的生活所玷污，一個接一個地換著情人，婚姻對她來說只是愛情的時光，她與情夫結合：她總是一個寡婦，又是一個新娘；或者說，既不是純粹的寡婦，也不是純粹的新娘：因為她既沒有因死亡而與第一個丈夫分離，也沒有與後來的丈夫進行合法的婚姻。主對她作了這件事的見證說：你說得對，因為我沒有丈夫：因為你有過五個丈夫；而你現在有的，不是你的丈夫（約翰福音 4:17-18）。這話你說得真。但這是一顆沉在泥濘中的珍珠；那位商人並不知道這一點：因為祂在話語中展現了靈魂的光芒。你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人求水喝呢？你怎麼？那「你」字，是憤怒的表現。你怎麼向我求水喝？如果你有和我一樣的想法，我會準備好回應你的請求；但如果你想要猶太人的東西，就不要向外邦人尋求款待；不要索取你所拒絕的禮物。撒馬利亞婦人以為主因口渴的需要，要用撒馬利亞的敬拜來誘捕她；卻不知道自己已被祂的話語所束縛：她被自己對主的回答所束縛，或者更確切地說，被主對她說的話所束縛：如果你知道神的恩賜，和對你說「請給我水喝」的是誰，你或許會求祂，祂也必給了你活水。因為祂說，你嘲笑我的口渴，並稱我為不與你們交往的猶太人；要知道你離對我的認識還很遠。你不知道我真實的家譜，你不知道我這裡有許多慷慨的恩惠，你不知道我這裡有什麼樣的泉源溪流：因為如果你知道，你或許會求；現在我並不責備無知的人，但對請求的人，我給予。祂激發了不渴的人對口渴的渴望；將施水的人引向對水的需要；婦人被祂的話語所刺傷，並被對水的渴望所俘獲。因為她俯伏在主面前說，主啊，請給我這水，叫我不渴，也不用來這裡打水。那位先前被請求給水的人，現在請求自己被給予水：因為高貴的靈魂很容易被教導：這位蒙福的撒馬利亞婦人的靈魂就是這樣；那種被不信的荊棘所清除，沒有猶太人嫉妒的品格。因為這位期待彌賽亞的人，在得到了祂神聖的教導後，真誠地相信了：她不僅自己得到了禮物，還勸說她的同胞奔向祂，像使徒一樣宣講：你們來看，有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎（同上，第29節）？多麼聰明的婦人啊！她知道婦人的見證是不會被接受的：因此她把城裡的男人引來作見證，好讓她成為許多人救恩的媒介。福音書作者因此說：那城裡有好些撒馬利亞人信了祂，因為那婦人作見證說：祂將我素來所行的一切事都給我說出來了。撒馬利亞人既來了，就求祂在他們那裡住下。祂便在那裡住了兩天。因祂的話，信的人就更多了：便對婦人說，現在我們信，不是因為你的話，我們親自聽見了，知道這真是救世主基督（同上，第39-42節）。你看，親愛的，基督的口渴，以及祂如何將信祂之人的救恩視為食物和飲料？因為祂說，我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工（同上，第34節）。因此，祂在口渴時，給了撒馬利亞婦人水；而她打水後，慷慨地將主的禮物傾倒給了她的同胞。透過她，亞伯拉罕的子民被證明比撒馬利亞人的品格更難教導；因為對他們來說，連在聖殿裡教導的課程都沒有幫助：而對她來說，井邊的對話卻有幫助。讓我們也像撒馬利亞婦人一樣，渴望那神聖的教導，讓我們培養感恩的熱忱；即使我們在教會裡談論神聖的事，也要認為主基督對她所說的話，也是對我們說的：那拜神的，必須用心靈和誠實拜祂。願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論那用香膏抹主並對法利賽人的罪婦。在聖週四大。 基督先前在撒該家裡用餐，充分地讓我們感到愉悅。因為凡基督用餐的地方，祂與人一同坐席，享受我們的地方和餐桌，一切都轉向喜樂的話語。因為有哪一個稅吏、妓女，或做過不可言說惡事的人，在看見創造天地的主，降卑自己，拿著賜給麥穗的麵包，用手拿著人類的食物，並作為葡萄的賜予者，在分享飲料時祝福酒槽時，不將這件事視為節日和慶典而稱義呢？這確實是節日，這確實是天使筵席的喜樂，看見主與僕人在一起，神與人在一起，審判者與受審判的人在一起，享受著餐桌。因為祂來到地上，並不是撇下天堂空無一人，祂成為了人，並沒有脫去神的身分，好讓祂在航行海洋時，將那些在生活海洋中受風浪衝擊的人，從罪惡的深淵中拉出來，並走遍村莊和城市，跑遍小巷、路徑和街道，將那些像迷途羔羊一樣在三岔路口徘徊的人，帶回祂自己的羊群。因為祂就是那位尋找迷失羔羊的，撇下那九十九隻，來到尋找那一隻的面前。祂尋找那一隻，既不輕視那許多，也不優先考慮那許多中的一隻；而是撇下了那九十九隻；因為祂看見牠們安全地在羊圈裡過夜；祂卻走遍各處尋找那一隻，免得它成為魔鬼的食物。因為迷途的羔羊是野獸準備好的晚餐；而未受印記的靈魂，容易受到鬼魔的攻擊。因此，祂先前將撒該像從狼口中奪出的羔羊一樣，奪了回來，並與羊圈結合，並使他配得印記。因為正如牧人想要捕捉迷途的羔羊，會留下馴服的動物，好讓那跳出去的動物在自由吃草時被野獸拖走；基督的神道（Logos）也是如此，祂將從童貞女那裡取來的肉身，像羊群中的羔羊一樣，留在了撒該的餐桌上，好透過共同筵席的律法，將他吸引到團契中，悄悄地將他與祂自己的羊群結合。但法利賽人不明白這一點，看見祂與稅吏一同吃飯，就發怨言。但他們，像舊皮袋一樣，讓他們裂開吧；因為他們無法容納新教導的酒；我們卻要跟隨那位愛人的牧人。因為那位將稅吏撒該與使徒羊群結合的，祂自己也將那位罪婦，那位萬惡的製造者，像羔羊一樣從魔鬼的喉嚨中拉出來，交給了那不受干擾的羊群。祂進入了污穢和褻瀆的地方，並處理了那惡臭的罪惡；基督作為公義的太陽，用祂恩慈的光芒消滅了一切，祂不忍受侮辱、減少或污染，照著神性的道（Logos）。因此，祂輕易地答應了法利賽人的邀請，平靜、沉默，留下了他那未受檢驗的生活；第一，為了聖化那些被邀請的人，邀請者，以及餐桌上的奢侈食物；其次，為了證明道成肉身不是幻影，從坐席、飲食、飲料、食物的消耗來看。此外，因為那位罪婦即將前來，並展現那火熱的悔改方式，因此祂迅速答應了法利賽人的邀請；好讓她在文士和法利賽人面前，悲嘆自己的惡行，教導他們罪人在罪惡中應當如何憂傷地懇求神。因為看哪，祂說，城裡有一個女人，是個罪人。女人，罪人，魔鬼的第一個網，謬誤的引進者，過犯的教師，雖然成為了幫助者，卻被證明是敵人，雖然本性是好的，卻因選擇而被證明是壞的，死亡的媒介，展示了樹的美麗，並毀滅了整個樂園。看哪，祂說，城裡有一個女人，是個罪人，背負著夏娃的重擔，並被許多惡事所壓迫。我要說出她先前惡事的豐盛，好讓你們知道她……神從亞當的肋旁取下骨頭，並將其肉身化，造了夏娃，祂稱她為女人，給了亞當作為幫助者。但在犯罪並違背律法，被逐出樂園，並接受死亡作為懲罰後，為了不讓人類在死亡的消耗中滅亡，祂對死亡發動了戰爭，好讓一個播種，另一個收割，一個切割，另一個發芽。而在被置於死亡之下後，婚姻的恩典被賜予，這從亞當在走出樂園後與夏娃結合的事實中可以清楚看出。因為經上寫著：在走出樂園後，亞當才認識了他的妻子。因此，在犯罪前是童貞，保持著本性的外衣不受玷污；但在過犯後，在死亡的判決後，婚姻被引入以取代死亡，好讓它在汲取死亡時，透過繁衍而戰勝它，並在收割時，透過生長而擊敗它。既然婚姻的律法是為了種族的延續和本性的增長而賜予的，祂為人類播下了快樂，並使結合變得令人愉悅；不是為了讓他們像妓女一樣被激怒，而是為了讓他們合法地結合為婚姻。因此，婚姻中合法的結合在神面前是尊貴的，而為了快樂而進行的結合，則是被神所審判的。因為婚姻和床榻是無玷污的；但神會審判淫亂和通姦的人。因此，為了生育而合法地與丈夫結合的人是無可指責的，就像撒拉、利百加和拉結，以及任何其他從她那裡出來的人；但那些為了快樂而引誘人的人，因為毀壞了神的殿，而被交給了毀滅。因為祂說，如果有人毀壞神的殿，神必毀壞他。這也是那位悔改的婦人，她先前將本性當作商品，並用罪惡的手……她用來自上面的染料染紅了臉頰，並用技巧強迫……將他們關閉在淫亂的……她做了什麼，現在變成了羔羊；我說的是她透過悔改……無可指責地……透過捲髮誘捕人，透過眼淚作為藥物，透過……先前，而是稱讚她……深淵。我說這些，不是為了嘲笑她先前所犯的罪，而是為了展示她現在的成就。因為這一位用身體……先前，為了展示她現在變成了什麼……她用化妝品迷惑人，並從各方面將所有人……

論犯罪的婦人等

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745 那時的勸勉是有益的。因此，讓我們吸取撒馬利亞婦人的優點，效法那神聖的熱忱，以及她那渴慕學習的良善願望。至少在教會中，讓我們談論神聖的事物；讓我們認為基督對撒馬利亞婦人所說的話，也是對我們說的：「那拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」（約 4:24）。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論犯罪的婦人，她用香膏膏主，以及論法利賽人（路 7:36 等處）。 在神聖而偉大的週三。

正如太陽作為公義的日頭，照入一切污穢可憎之地，並以其良善的光芒消融了惡臭的罪，卻不因其神性而受到玷污、混合或沾染污穢；基督亦是如此。因此，祂欣然接受法利賽人的邀請；祂平靜地前去，並未責備他的生活：首先，是為了聖化那些受邀者，以及邀請者本人、他的家庭和豐盛的筵席；其次，是為了顯明道成肉身並非幻影，因為祂坐席、吃喝、享用了食物。再者，因為那妓女即將到來，並要顯出那種熱切而熾熱的悔改方式，祂便立即答應了法利賽人的邀請，好讓她在文士和法利賽人面前哀悼自己的罪惡，教導他們罪人應當如何為自己的罪哀哭，以求神的寬恕。經上說：「看哪，那城裡有一個女人，是個罪人」（路 7:37）。這犯罪的婦人，是魔鬼最初的網羅、引誘人陷入錯誤的媒介、違背誡命的導師；她雖是幫助者，卻被證實是仇敵；她本性雖美，卻被發現行事邪惡，是死亡的根源，她顯露了樹木的美麗，卻使整個樂園失喪。經上又說：「看哪，那城裡有一個女人，是個罪人」：她背負著夏娃的重擔，滿載著罪惡。我要述說她先前罪惡的深重，好讓你們知道她所獲得的豐厚恩賜。神從亞當的肋旁取出骨頭，用肉包裹，塑造了夏娃，並將她作為幫助者賜給亞當：但當她犯罪並違背律法而被逐出樂園，並以死亡作為懲罰後；為了使人類不至於因死亡而徹底滅絕，婚姻便與死亡抗衡，使死亡播種，婚姻收割；死亡砍伐，婚姻萌芽。至於婚姻是在他們服於死亡之後才賜下的，這點顯而易見，因為亞當是在離開樂園後才與夏娃結合的。經上記載：「亞當與妻子同房」（創 4:1）。因此，在犯罪之前，童貞是保持自然純潔的衣裳：但在違背誡命之後，在死亡的判決宣告之後，婚姻被引入，以期通過不斷的繁衍來戰勝那耗盡生命的死亡，並通過萌芽來超越那收割的死亡。既然婚姻的律法是為了種族的延續和本性的增長而賜下的：它將快樂植入男人心中，使女人變得溫柔，並非為了像情夫那樣激發淫亂，而是為了讓他們在合法的婚姻中結合。因此，合法的婚姻結合在神面前是尊貴的；但那僅為了滿足私慾而進行的結合，則服於死亡。因為「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判」（來 13:4）。因此，那些為了繁衍後代而合法結合的夫婦，是沒有罪的，如撒拉、利百加、拉結，以及其他類似的人：但那些為了私慾而挑動年輕人行淫的，因為玷污了神的殿，便被交給了敗壞：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人」（林前 3:17）。

我們所談論的這名罪婦，正是屬於後者。她將本性變成了交易，用脂粉塗抹臉頰，費盡心機展現虛假的美貌，引誘年輕人陷入淫亂，將他們推入放蕩的深淵。我說這些，並非為了羞辱她過去的所作所為，而是為了讓你們看見她那突如其來的轉變，並因她後來的悔改而讚美她。

你們不久前才因基督在撒該家中的筵席而感到欣慰。因為凡基督所臨在、與人同席，並與我們共享同一空間與餐桌的地方，一切都轉變為喜樂。因為有哪一個稅吏、哪一個妓女，或哪一個犯下滔天大罪的人，在看見天地的主宰進入稅吏的家中，看見那賜下五穀者親手接過人類的餅，看見那賜下葡萄者在飲宴中祝福酒榨時，不認為這理應被稱為節日與慶典呢？這確實是節日，這確實是天使般筵席的喜樂；因為主與僕人、神與人類、審判者與罪犯，竟被看見一同共享餐桌。祂來到世上，並未離棄天堂；祂成為人，並未脫去神性，正如祂在海面上行走一樣，為的是將那些在生命之海中被波浪衝擊的人從罪中拉回；祂走遍村莊與城市，穿過巷弄、道路與街道，將那些像沒有牧人的羊一樣在十字路口迷失的人，帶回祂自己的羊圈。祂正是那尋找迷羊的主，祂撇下九十九隻，去尋找那失喪的一隻。祂尋找那一隻，並非因為祂輕視其他眾多羊群，也不是因為祂偏愛這一隻勝過羊群；而是因為祂撇下了那九十九隻；因為祂知道牠們在圈內是安全的；祂四處尋找那一隻，免得它成為魔鬼的食物。因為沒有牧人的羊，是野獸現成的午餐；未受印記的靈魂，則暴露在惡魔的詭計之下。因此，祂不久前將撒該從貪婪的口中奪回，放入羊圈，並賜予印記。正如牧人尋找迷羊時，會留下其他溫順的動物，讓牠們自由吃草，以便去牽引那流浪的羊：神之道亦是如此，祂將從童貞女所取的肉身，如同羊一般留在撒該那廣闊的草場上，通過共同的筵席將他吸引過來，並漸漸地、悄悄地將他納入羊圈。但法利賽人不明白這一點，看見祂與稅吏一同吃飯便竊竊私語。然而，他們這些舊皮袋，就讓他們破裂吧；因為他們無法容納那新教義的酒；但我們，讓我們跟隨那位仁慈的牧人。因為祂將稅吏撒該納入使徒的行列，也將那犯下千般罪惡、從魔鬼口中奪回的妓女，歸還給了純潔的羊圈。為了讓你們了解基督的仁慈、法利賽人的瘋狂，以及那犯罪婦人的悔改之歌，我將福音書的原文呈現給你們：因為如果你們聽了這段經文的順序，就能輕易領悟其中的含義。

經上說：「有一個法利賽人請耶穌和他吃飯，耶穌就進去坐在法利賽人的席上」（路 7:36）。哦，那不可言喻的恩典！哦，那無法測度的仁慈！祂與法利賽人同席，卻不拒絕稅吏；祂接納妓女，與撒馬利亞人交談，賞賜迦南婦人回應，並讓患血漏的婦人觸摸衣裳繸子！確實如此：因為祂是醫生，醫治所有的疾病，並對所有人施恩，無論是惡人還是善人，是忘恩負義者還是知恩圖報者。因此，祂現在受法利賽人之邀，進入了那充滿罪惡的家中。因為法利賽人所在之處，便是邪惡的作坊、罪惡的收容所、傲慢的避難所。但即使那房子是這種情況，主也不屑於進入：這也是理所當然的。正如太陽將光芒射入泥濘中，卻不會受到損害；反而……

[註：此處原文有缺漏，隨後接續論述婦人的悔改]

……述說她後來所做的事：我講述她的罪惡與醜行，是為了展示她那卓越的悔改事蹟。然而，這個曾經毫無羞恥地使用身體，用捲髮勾引一些人，用眼淚誘惑另一些人，用脂粉迷惑眾人，將所有人引向淫亂泥潭的婦人，將她那醜陋而滑溜的私慾，轉化為對神聖與天上的愛。因為當她看見耶穌時而自由公開地與撒馬利亞婦人交談，時而接納迦南婦人，時而稱讚那患血漏的婦人竊取恩典，時而與稅吏同席，時而進入法利賽人的家中；她心想：「如果祂接納妓女、稅吏和罪人，我還要在那淫亂的罪海中沉淪多久？我不再年輕，也不再美麗；因為一切都會過去，一切都會枯萎，花朵、百合、容貌的美麗皆是如此。那麼，我因所做的事將遭受什麼呢？我已經想到地獄的火了；悔改已經進入我的靈魂，因為我曾為了在年輕人面前顯得美麗，而強迫自己行事，我在城市的街道、市場、十字路口奔跑，用眼睛作為網，用舌頭作為拖網。我曾用誘惑俘獲了多少年輕人，轉動著那無恥的眼睛！因為我為了毀滅觀看者而精心打扮，時而用複雜的髮辮將頭堆成塔，時而讓捲曲的髮絲從頭頂垂在額前，時而用脂粉塗抹臉頰並描繪眼睛，時而流下淚水，用甜言蜜語摧毀靈魂。現在我該怎麼辦？我能找到什麼醫生來醫治這些無窮的疾病？如果我向人訴說我的所作所為，這種告解對我將毫無益處。但我能隱藏我的罪惡嗎？但我無法隱藏；因為我能瞞過誰呢？我又能逃到哪裡去呢？因為我到處都會遇見那位審判者，祂雖不顯現，卻在各處揭露我的罪惡！我只剩下一個得救的希望，我面前只有一個通往生命的資糧，那就是認識耶穌，並奔向祂。因為那接納稅吏的主，不會拒絕妓女；那與法利賽人同席的主，不會拒絕罪婦的眼淚。既然我知道祂正寄宿在某個法利賽人西門家中，那是一個顯赫而有罪的人，我就要奔向祂。但我靠近祂時要祈求什麼呢？眼睛的健康嗎？但那恩典是暫時的。疾病的痊癒嗎？但這成就太微小了：因為永恆的死亡比眼前的死亡更沉重。撇下一切肉體的事，我要尋求靈魂的醫治。因為我看到，如果我能見到審判者，如果我能搶在懲罰的時刻之前，這就是解決眼前罪惡的唯一途徑。我要效法妓女喇合；我要追隨那婦人的美德。因為神對我們別無所求，只求我們意志的轉變。在虔誠地考慮了這些，並將自己的心靈點燃向信心之後，她進入了耶穌坐席的地方，將過去的無恥轉化為坦然的勇氣。她什麼也沒說；因為她不敢：因為她知道那位洞察心思的主不需要言語。因為她能對那位洞悉一切的主說什麼呢？說她犯了罪？說她成了許多惡事的作俑者？說她既愛人又被人愛，沉溺於大眾的淫樂之中？這些在神面前都是顯而易見的，不僅是行為，連靈魂深處隱秘的謀劃也是如此。因此，她知道祂洞悉一切，沒有什麼能瞞過祂，她便閉口不言，卻用眼淚說話。經上說，她站在祂腳後，用眼淚開始濕潤祂的腳。但即使舌頭沒有說話，她卻用不可言喻的嘆息發出呼喊，顯明了內心的破碎，並戰勝了罪惡的眾多，揭露了荒謬的念頭、邪惡的私慾、不義的行為、違法的交談。因為她所做的一切惡事，沒有一件不是用眼淚來哀悼的：因為她知道自己正在獲得所告白之罪的赦免。因為她說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪惡」（詩 32:5）。她不僅用沉默說話，用內心的嘆息懇求主，而且用姿態描繪了悔改的美麗。她流淚，因為她曾放聲大笑，她用美麗的眼淚洗去了邪惡的笑聲；她用眼睛的滴水洗去了臉頰的污穢，好讓她在哪裡犯罪，就在哪裡遠離邪惡；在何處行不義，就在何處討好立法者。正如大衛洗淨了他那因非法結合而玷污的床榻，她也用眼淚洗淨了床榻：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」（詩 6:7）：她也如此，通過那曾引誘許多年輕人行淫的眼睛，流出淚水的泉源，洗去了難以洗淨的罪惡污穢；她為自己準備了悔改的洗禮——眼淚。眼淚如同水一般供給她；而她則在無形中從基督那裡領受了罪的赦免。不僅如此，她不僅效法亞伯拉罕，甚至超越了他，洗淨了基督的腳。因為他曾準備盆水洗淨，並用手巾擦乾；而她則沒有汲水，而是流出淚水的泉源，洗淨了耶穌的腳。為了不讓罪婦的眼淚玷污聖潔的腳，她用美麗的頭髮當作手巾，擦乾了腳：可以看到整個婦人完全投身於侍奉耶穌。因為眼睛從上方如同泉源般流出淚水的河流；靈魂如同底下的盆，接住了從腳上流下的水滴；髮辮則履行了手巾的職責，擦乾了腳；雙手拿著盛香膏的玉瓶，膏抹了神聖的腳，用香膏尊榮了香膏：「你的名如同倒出來的香膏」（歌 1:3），經上說。你看這犯罪的婦人是如何戰勝了忘恩負義的猶太人，儘管她對神聖的律法一無所知。因為他們用石頭投擲祂，她卻用芬芳的香膏使祂喜悅。但猶太人如同愚昧無知者，以惡報善，用石頭問候那房角石；她卻用香膏膏抹了那雙腳，那雙腳為了她將整天懸掛在十字架的聖木上。我說她戰勝了忘恩負義的猶太百姓，這算什麼，她甚至超越了所有聖徒的行列！因為她獲得了君王和權貴都未曾獲得的恩典：因為「他施和海島的王要進貢，諸王都要叩拜他」（詩 72:10）。正如先知所言，他們獻上禮物，並從遠處叩拜；但他們中沒有一人親吻過耶穌的腳。因為博士們怎麼會來呢，他們有星作為祈求的同伴？他們只是遠遠地護衛著祂，承認自己階級的尺度：「天是我的座位，地是我的腳凳」（賽 66:1）。因此，這婦人當受讚美，因為她獲得了全地的尊榮；她觸摸了那無瑕的腳，那腳的塵土將被萬民與宗族所舔舐，我說，她觸摸了那無瑕的腳；她與約翰分享了基督的身體。因為他靠在祂的胸前；因為必須從那裡汲取神聖的教義；而她則接住了那為我們奔走的腳。然而，基督並不審判罪惡，而是讚美悔改；祂不懲罰過去，而是考驗未來，祂不記念她過去的惡行，而是尊榮這婦人，讚美悔改；祂稱義了眼淚，並為她的志向加冕：但法利賽人看見這神蹟，心靈受到打擊，被嫉妒所驅使，不接受這婦人的悔改；反而用辱罵攻擊那如此尊榮主的人，貶低了受尊榮者的尊嚴，將無知歸咎於祂。因為經上說，那請祂的法利賽人看見了，心裡說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，因為她是個罪人。」哦，愚蠢無知、徹頭徹尾的法利賽人！你說這些話，並非在揭露婦人的品行，而是在控告你自己的志向，說祂不知道這婦人是誰。難道你不是因為祂是神、洞悉一切，才邀請祂並尊榮祂嗎？那麼，哦，傑出的控告者與誹謗者！你邀請祂時稱祂為神，能賜福於人，現在卻反過來大聲疾呼，說祂是人，什麼都不知道？「這人若是先知。」哦，法利賽人，撒馬利亞的那位婦人比你強多了，她雖然不知道祂是先知，但在初次見面時就承認了救主，說：「主啊，我看出你是先知」（約 4:19）！這犯罪的婦人是多麼令人驚嘆，你看到了她的罪，卻看不見她的悔改，反而定她的罪，而審判者卻稱她為義，你卻責備她，而神卻接納並為她加冕，因為她看見祂以人的形像坐著，就認出了祂……並尊榮了祂，揭露了靈魂的創傷，祈求憐憫，並獲得了對過去生活的赦免！

你既以呼召尊榮了她，為何又以毀謗羞辱她，說：「若是先知，必知道摸他的是誰，是怎樣的女人。」你這心志狹窄的人，既然她沒有揭發你的惡行，你為何竟斷定他無知？既然她進入了你那充滿眾多罪惡的屋子，你為何剝奪他的知識？既然他屈尊與你一同坐席，並伸手取你的食物，且應允了你、並不輕看你，你竟以為他只是眾人中的一個嗎？你配接待神，或為那在曠野預備筵席的主擺設餐桌嗎？然而，他既是慈愛的人，就不拒絕接受你僕人所呈上的飲料與食物。那麼，法利賽人啊，你為何要指責這位慈愛的主？他以公平的秤，對待所有人的良善。你為何過濾了這女人的小蚊子，卻吞下了你自己惡行的駱駝？你希望神對你寬容，卻對她嚴苛？你為何在別人的罪狀上激怒審判官，卻在自己的罪上祈求寬恕？你與猶大為何串通一氣試探主？你自以為潔淨無瑕，卻因這女人的罪過而毀謗她，斷定神無知；而那愛窮人的人（猶大）卻憤慨地說：「何不把這香膏賣了，賙濟窮人？」多麼忘恩負義的念頭！多麼不知感恩的行徑！猶大啊，你竟將基督的醫治稱為「枉費」，將那歸於神尊榮的支出稱為「徒勞的耗費」？我們從世界被造以來，從他的本性中流出了多少恩典的江河，而神卻不將這豐盛視為損失！大地生長出多少芬芳！多少玫瑰、百合、沒藥、甘松、沉香，以及其他用以製造上好香膏的原料，神並不將這視為枉費。而你，竟為了這倒在基督腳上的一小瓶香膏而發怨言？難道他白白得著了，你才不發怨言嗎？她獻上了香膏，顯明了悔改的方式；她獻上了眼淚，止住了罪惡的泉源。那麼，如果這女人得救了，這又有什麼枉費呢？她是那導致樂園關閉、導致亞當被逐出的人。但這事使猶大憂愁；這也是理所當然的，因為她的得救使魔鬼憂愁。魔鬼看見人類從此藉著她轉向悔改，便感到刺痛與苦惱，因為他再也沒有網羅來獵取人類了；因此，他才慫恿你發怨言。他說：「何不賣了呢？」猶大，這已經開始販賣了嗎？你已經在策劃出賣，這一切惡行的開端了嗎？但耶穌並沒有揭發他的病態，也沒有揭露他貪財的本性，免得阻礙了那即將發生的出賣。基督對眾人說：「為什麼難為這女人呢？為什麼在既有的罪惡之上，又加上這惡行來責難她呢？婦女們已經受夠了苦；沒有人可以阻礙她們的得救；沒有人可以嘲笑那用香膏膏抹他雙腳的人，因為這雙腳是為了她而在地上行走。因為常有窮人和你們同在，但你們也當接納我與窮人同在；我本富足，卻為你們成了貧窮，好叫你們藉著我的貧窮成為富足。你們殺害我，我卻不控告你們；她正在為我的安葬作準備，你們卻發怨言？她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。」猶大，你不感到羞愧嗎？她身為罪人卻用香膏尊榮我，而你身為使徒卻以販賣來羞辱我？這女人預備了安葬之事，而門徒卻將他出賣給死亡。我知道這女人是個罪人，但她沒有什麼可以獻給我的，除了眼淚的泉源；這泉源平息了那泉源，將另一種贖罪祭獻給了那無有的教師。但你這心志狹窄的人，竟在考量這香膏價值三百銀幣嗎？你考量它，並非為了讚美她的慷慨——她將從罪惡中積攢的財富全部耗費在香膏的價值上——而是為了藉著發怨言，顯明你因損失了這麼多錢財，而陷入了多麼令人厭惡的惡行中。但如果你因損失了三百銀幣而感到苦惱，這並不嚴重，因為你以三十銀幣出賣了主。他說：「你們願意給我什麼，我把他交給你們？」可憐的人，僕人出賣主人？秩序顛倒了。我用自己的血將你從罪中贖回，你卻以三十個銀幣將我賣掉？如果人出賣神（假設他能賣），誰會是買主呢？人要用多少錢買神？你為何提出如此低廉的價格？誰會用三十個銀幣買那具有人形的神？像買奴隸、像買野蠻人一樣？至少要分辨一下，買神要多少錢，買那可見的人又要多少錢。他說：「你們願意給我什麼？」你想要得到什麼？因為他們沒有任何東西可以給予神。經上記著說：「他們就給了他三十塊錢。」有人會用三十個銀幣去買一位免費醫治人的醫生嗎？那使瞎子看見、使瘸子行走、使死人復活的醫生？我說這些話，是為了教導你的心思。為什麼難為這女人呢？是因為她將那在死人中自由、且在死前就將他視為死人而尊榮他嗎？是因為她藉著香膏預示了安葬與復活的恩典嗎？但你將會得到出賣的果子——那條繩子；而她的紀念，無論福音傳到哪裡，都將永不磨滅。他說了，事情就這樣成就了。亞倫與以利亞撒的香膏與角已經停止了，而這女人的香膏瓶卻延續到世世代代，擁有那永不枯竭的紀念之馨香。但基督對猶大如此說，對那發怨言的法利賽人則這樣說：「西門，我有句話要對你說。」哦，不可言喻的恩典！哦，無法形容的慈愛！神與人對話，他提出了一個問題，並揭示了慈愛的準則，以化解他的邪惡。他說：「西門，我有句話要對你說。」這是我對古人、對先知、對立法者從未說過的。那時，我要求以眼還眼、以牙還牙，要求公義；但因為你們無法承受公義，我便在律法中引入了恩典，我要告訴你一個不可言喻的奧祕。那人說：「夫子，請說。」「一個債主有兩個債戶。」看哪，神的智慧；他對那女人保持沉默，免得他惡意地扭曲回答。他說：「一個欠了五百銀幣，另一個欠了五十。」這敘述的方式多麼可怕；我們的生命就是一張借據，上面隱形地記錄著思想、行為、目光的轉向與心靈的悸動。但這位慈愛的審判官化解了恐懼，他撕碎了罪惡的借據，不僅撕碎，還用洗禮的水洗淨，使它不留下一絲痕跡或字句，成為過去惡行的紀念。他說：「因為他們無力償還，他就開恩赦免了他們兩人。」你看見這位慈愛的債主了嗎？他如何借出，卻不索取？他如何對待那些忘恩負義的人，不僅不遲鈍，反而向他們伸出雙手？他說：「因為他們無力償還，他就開恩赦免了他們兩人。」他赦免了那些「無力」償還的人，而不是「不願」償還的人；因為「無力」與「不願」是兩回事。我說的是什麼意思呢？神除了悔改，不向我們索取任何東西；因此他希望我們永遠喜樂，並奔向悔改。如果我們願意悔改，但罪惡的眾多使我們的悔改顯得微弱，我們不是因為不願，而是因為無力償還這筆債。因此他說：「因為他們無力償還」，是為了顯明他看見他們願意藉著悔改償還債務，卻因罪惡眾多而無力償還，於是作為慈愛的主赦免了他們，不是根據行為，而是根據意志的選擇，將負債者從債務中釋放出來。因此，因為他們無力償還，他沒有鞭打、沒有折磨、沒有羞辱，就開恩赦免了他們兩人。那麼，他們之中誰更愛他呢？西門回答說：「我想是那多得恩赦的人。」看哪，法利賽人的狡猾；當他看見自己被真理的話語所困住時，他用了「我想」這個詞，害怕給出完全的回答。但主並沒有記錄他的心思，而是抓住了他的回答，對他說：「你斷的不錯。」隨即轉向那女人，對西門說：「你看見這女人嗎？她是個罪人，被你拒絕，卻被我拯救。我進了你的家——因為這是你的家，不是我的，充滿了毀謗；你沒有給我水洗腳，這雙為了你而沾滿塵土的腳，這雙忍受勞苦的腳，為了要釋放那些勞苦擔重擔的人；你只獻上了一半的尊榮，讚美了上面的，卻沒有照顧下面的。但你沒有給水洗腳；這女人卻從眼眶中流出眼淚的泉源，洗淨了她罪惡的污穢。你沒有給我親嘴；願猶大也沒有親嘴，他用親嘴出賣了我！但這女人自從進來，就不住地親我的腳。你沒有用油抹我的頭；因為罪人的油不該膏我的頭：因為那忽略了腳的人，怎能尊榮頭呢？但這女人甚至連腳都用香膏抹了，正如預言所說的：『香膏被倒出，你的名如同倒出來的香膏。』倒出來，不是澆出來。因為猶太人觀念的器皿是污穢的，所以香膏從你們的香膏瓶中倒在我的腳上，好讓馨香的恩典從我身上流向外邦人。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為你接待我作同席，卻沒有用親嘴尊榮我，沒有用膏油抹我；而這女人獲得了對許多惡行的遺忘，她用眼淚與香膏尊榮我，彷彿調和了雙重的杯。因此，讓我們稱這女人為有福的，她遮蓋了夏娃的惡行；稱這曾經的妓女為有福的，她帶來了美善，顯明了悔改的方式，開啟了慈愛的律法，並以審判官為辯護者，以眼淚戰勝了審判的哀歌。因此，你們在場的每一個人，都要效法你們所聽見的，不要效法妓女的淫樂，而要效法她的哀哭。因為淫樂產生了哀哭，而哀哭帶來了救贖。因此，洗淨你們的身體，不是用水，而是用眼淚；膏抹你們的肢體，不是用香膏，而是用貞潔；穿上衣服，不是絲綢的織物，而是不朽壞的節制外袍；好叫你們獲得同樣的榮耀，將恩典獻給神的羔羊，他除去世人的罪。願榮耀、尊貴與敬拜歸於他，與父和聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

751

752 論「父啊，若是可能，等等」

……從眼瞼流下淚水的泉源。她擦去了罪惡本身的污穢。你沒有給我親嘴；願猶大沒有用親嘴來行出那賣主的勾當；但這女人，自從她進來，就沒有停止親吻我的腳。你沒有用油抹我的頭；她卻用淚水尊榮了我，[806] 你沒有給我……，但這女人，泉源……不要讓她抹油在頭上……與香膏，彷彿調和了雙重的杯。因此，讓我們稱讚這女人，她遮蓋了夏娃的罪惡，這罪人，這妓女，這美善的引路人，這顯明悔改方式的人，這揭開仁慈律法的人，這將審判者本身當作辯護人的人，這用淚水……審判的哀哭。因此，凡在場的人，……勝過那……因為罪人的……腳……油，因為……你忽略了？但她卻用香膏……因為香膏，他說，傾倒出來……你的名；……你們要羨慕你們所聽見的，並且……正如她有頭來尊榮，……腳，……並且用先知的方式抹了腳……因為器皿……你們要效法。這……妓女的……，不是……，而是要效法那哀哭。因為快樂產生了哀哭，而哀哭卻帶來了釋放。因此，你們要洗淨自己，不是用水，而是用淚水，身體……穿上……不是傾倒出來的。因為……猶太人的心思……在我的腳前傾倒了香膏；為要藉著我，將恩典的香氣傳給外邦人。因此，我對你說，她許多的罪都赦免了；因為你雖然接待我同住，卻沒有用親嘴來尊榮我，也沒有用膏油來服事我；但這女人，領受了對許多罪惡的遺忘，……正如它是腐朽的，因此從……

論「父啊，若是可能，這杯離開我」

教會的教師們與慈母並無兩樣，為了養育心愛的兒女，忍受一切勞苦與艱辛。正如母親挺出乳房，將那不費力的乳汁餵養心愛的孩子，教會的教師同樣將理性的乳頭展現給教會的兒女，勸勉他們以靈魂的渴慕去吸取那道的乳汁。正如母親在乳汁餵養之後，將那難以咀嚼的餅弄碎，並將蔬菜食物調味，用火烹煮，成為親生兒女生命的僕人；教師也是如此，在教導神聖的聖經之後，彷彿在乳汁餵養之後，用聖靈的刀將那難以解釋的道的餅弄碎，將聖經中各種不同解釋與理論匯集成一種教導的調和，將美味的道傳給他所餵養的孩子。因此，我們，親愛的弟兄們，在過去的日子裡，用容易消化的話語以乳汁餵養你們，現在讓我們帶領你們進入教義的觀照，聖靈會為你們調製那美味的教導之言。

在聖經的筵席上，擺在我們面前的道的餅是這樣的：為什麼我們的主耶穌基督，為了眾人的生命而來，為了承擔受苦與死亡，來到那受稱頌的十字架前說：「父啊，若是可能，這杯離開我」？因為許多人不明白這智慧的目的，也沒有留意那隱藏在話語中的寶藏，便宣稱祂有膽怯。但來吧，親愛的弟兄們，我們暫且像嬰孩一樣與祂對話，好將祂給我們的意念像嬰孩一樣傳達出來。

因此，讓我們對祂說，不是像完全人，而是像嬰孩：

主啊，你為了我們受苦、為了被釘十字架而來，為何卻膽怯並祈求說：「父啊，若是可能，這杯離開我」？如果你為了取了奴僕的樣式而倒空自己，沒有人強迫你，為何現在又請求別人並說：「父啊，若是可能，這杯離開我」？然而你卻一直渴望並急於喝這杯。你曾說：「我有當受的洗；還沒有成就，我是何等的迫切呢？」……你們要用聖潔來抹肢體，而不是用香膏；不要用絲綢織物，而是要穿上那不朽壞的節制外袍；好讓你們獲得同樣的榮耀，將恩典歸給神的羔羊，那除去世人罪孽的。願榮耀、尊貴與敬拜歸給祂，與父和聖靈，現在、一直到永永遠遠。阿們。

在受難日。

「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」

如果你那時責備他，因為他口出人言，為何現在你又尋求那時他所阻擋的，並說：「父啊，若是可能，這杯離開我」？我們認識你是可見與不可見之物的創造者；因為你用手醫治了疾病，用一句話使死人的身體復甦，用衣裳的繸子使血漏的泉源乾涸，用五個餅餵飽了五千人，責備了風和海，萬物都戰兢順服你；而你，這如此多神蹟的創造者、死亡的救贖者，現在卻害怕死亡，並說：「父啊，若是可能，這杯離開我」？如果你害怕死亡，我們還能對生命有什麼指望？如果你害怕死亡，你怎麼說：「我就是復活和生命」？因為生命和復活從不害怕死亡。你所說的「父啊，若是可能，這杯離開我」是什麼意思？難道你這在萬物受造之前就知曉一切的，竟不知道這杯是否可能離開嗎？你怎麼說：「除了子，沒有人認識父」？你認識父，沒有比這更大的了，卻不知道這杯是否可能離開嗎？保羅又怎麼說：「沒有一樣受造的在祂面前不顯然的，萬物在祂的眼裡都是赤露敞開的」？又說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」如果沒有一樣受造的在祂面前不顯然的，萬物在祂的眼裡都是赤露敞開的，那麼你現在為何像不知道一樣說：「父啊，若是可能，這杯離開我」，除非這話裡隱藏著奧秘？主啊，這話不適合你；你是神的兒子、道、智慧、能力、光、公義的神、不朽的源頭、永恆的生命、復活，是我們這些被罪所殺之人的太陽。父啊，若是可能，這杯離開我。噢，這話是何等難以理解、難以洞察、難以分辨？噢，在許多人看來，這話是何等狹窄與受壓迫？主啊，請教導我們你這話語的奧秘，因為我們是你的，我們信靠你。

……而那急於喝這杯的，卻推辭並說：「父啊，若是可能，這杯離開我」。難道你不知道你將要為我們忍受死亡嗎？然而你曾說：「人子必須被交給人，被釘十字架，第三日復活。」那麼，當你來到十字架前，為何推辭並說：「若是可能，這杯離開我」？如果你想要這樣，為何責備那阻擋你的門徒彼得？你曾說：「人子必須被釘十字架、被埋葬，第三日復活。」彼得卻說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」你對他發怒說……不要讓那……羞辱以色列主的軍隊；因為他羞辱我們，而這侮辱卻轉向了你這位主。激發我們心中的心思，如同那最溫柔的大衛：賜給我們一塊話語的石頭，讓我們投擲那甩石機，藉此粉碎他們不虔敬的頭，好讓今日所有的軍隊都知道，因為你是至高的主，獨一的……在全地上。……我們……如同給我們一塊話語的石頭，好藉此……遮蓋，好讓全地都知道……你是至高的主，獨一的……在全地上。

你看那異端者的集會正向我們逼近，說什麼？你看祂是如何害怕與膽怯？你看祂是如何向父祈求，說：「父啊，若是可能，這杯離開我」？現在尤諾米烏（Eunomius）高興了，現在亞流（Arius）歡喜了，彷彿找到了反對真理的褻瀆話語。但你們這些外邦人不要歡喜；因為那打擊我們者的軛已經折斷了。神與我們同在。你們這些外邦人要認識，並且要被擊敗。因為如果你們再次強大，你們將再次被擊敗，無論你們策劃什麼計謀，主必使之敗壞。因為主口說了這些話：父啊，若是可能，這杯離開我。噢，這充滿生命與不朽的杯！尤諾米烏和亞流領受了它，用他們自己的惡意玷污了它，將那陰險的顛覆灌給鄰舍，他們認為那甜美的意念調和是苦的；他們也不害怕那「禍哉」的聲音，聖經說：「給鄰舍喝那陰險顛覆之酒的有禍了！禍哉那些稱苦為甜，稱甜為苦的人！稱黑暗為光明，稱光明為黑暗的人！禍哉那些自以為有智慧，自以為聰明的人！」但我們，親愛的弟兄們，領受了我們主的杯，讓我們以靈魂的渴慕吸取其中所充滿的教導。父啊，若是可能，這杯離開我。亞流，並不像你所想的那樣，我們的主是在膽怯，或者因為害怕死亡才說這些話；那有權柄死、也有權柄不死的人，怎麼會害怕呢？祂說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」如果祂是被某人強迫，你說祂膽怯還算合理；但現在祂自己說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」；這就是說，我沒有被任何人強迫，因為祂曾說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來；但我像倒空自己、取了奴僕樣式一樣，沒有人強迫我，我也為自己建造了身體。」因為智慧為自己建造了房屋；同樣地，我也能將那被死亡解開的身體，藉著生命興起。因為我就是那說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」的人。所以，我說「父啊，若是可能，這杯離開我」，並不是因為膽怯或害怕死亡，而是為了提出一個隱藏奧秘的道理。這話是給魔鬼的誘餌；我必須用這些話將他釣住。魔鬼看見我行了許多神蹟，看見我用手醫治了疾病，看見我用一句話驅逐了群鬼，看見我用話語像簸箕一樣除去了痲瘋病人的膿瘡，看見我用聲音使癱瘓的膝蓋堅固，看見我責備了風和海，萬物都戰兢順服我；當他從這些事蹟中看出我是神的兒子時，他心想：如果我被釘十字架，他就會滅亡；如果我下到陰間，我就會粉碎他鐵的門閂，折斷他銅的門。他看見這些，就害怕逃跑，不敢立起那對我而言寶貴的十字架的戰利品。那麼我該怎麼做？像個聰明的漁夫，我假裝膽怯，假裝害怕死亡，並說：「父啊，若是可能，這杯離開我」；好讓他從我這些卑微的話語中，以為我是個害怕死亡的膽小人類，便急於在地的中間立起那木頭的十字架奧秘，正如他所想的，是反對我的。因此，我必須像個聰明的漁夫，對他使用計謀；我必須為眾人的生命忍受一切。如果他從起初就使用計謀來導致亞當的滅亡，我更要為眾人的救贖使用計謀。他用詭詐的話欺騙了亞當，這詭詐者將被神聖的話語所欺騙。父啊，若是可能，這杯離開我。如果漁夫將魚鉤拋入海中時，不時地在鉤上放上餌，有時又假裝魚餌在逃跑，用手拉動，魚就不會跳上來。我將神性的魚鉤圍上了身體的魚餌；我將隱藏在身體魚餌下的魚鉤拋入這生命的深淵；如果魚餌不像魚餌那樣移動，那該被釣住的就不會靠近魚鉤。因此，我必須裝作魚餌，並說：「我是蟲，不是人」；好讓他衝過來，咬住魚鉤，被我拉住，並成就約伯記所寫的：「你能用鉤釣出鱷魚嗎？」我表現得像個膽怯、逃避死亡的人；我說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」；我說：「父啊，若是可能，這杯離開我」。他聽見這些話，就高興歡喜；因為他急於反對我。當他聽見「父啊，若是可能，這杯離開我」，他就高興；他在心裡說什麼？這也是個人。我吞下了亞伯拉罕、以撒、雅各、先知和族長；我也要吞下這一個。看哪，他像個人一樣膽怯；他是個人，我要吞下他。讓他像吞下人一樣吞下我，他會在腹中發現我像神一樣在作工。父啊，若是可能，這杯離開我。讓他吞下身體的酵，他會發現神性那不滅的炭火，在裡面猛烈地焚燒他；因為「我來要把火丟在地上」。父啊，若是可能，這杯離開我。我要像羔羊一樣說話，我不願讓他看見神性那閃耀的劍，免得那狼逃跑。讓他像吞下羔羊一樣吞下我，他將被裡面那三刃的劍所刺透；因為「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」。父啊，若是可能，這杯離開我。我將牧者神隱藏在身體的羔羊中；我不願顯露牧者神，免得那狼逃跑；如果他看見牧者，狼就會離開。我要像羔羊一樣說話。父啊，若是可能，這杯離開我。我要像沒有牧者的羔羊一樣說話；因為我成了像無人幫助的人。讓他像吞下羔羊一樣吞下我，他將被裡面那牧者用十字架的杖所粉碎。他將咀嚼那芥菜種，並發現神性的尖銳正在猛烈地折磨他；他將像咀嚼人一樣咀嚼我，並發現那堅固的磐石，會猛烈地折斷他的牙齒；好讓他學會不再咀嚼人；這將成就所寫的：「神必折斷他口中的牙齒。」父啊，若是可能，這杯離開我。如果他知道這杯是什麼，這我以反諷方式所祈求的，他自己會祈求它離開；因為這對他是刺痛，對我卻是救贖。當他吞下我時，他就會感覺到他吞下了誰；當他看見太陽因我而消失，白晝變黑，那時他自己也會感到苦澀；這將成就所寫的：「陰間在下面因遇見你而震動。」父啊，若是可能，這杯離開我。所以，不要因這些以智慧說出的話而絆倒；你們要等待，你們將看見我話語的結局，你們將驚嘆我話語的智慧。他認為我的計謀是愚拙的；他不知道「神的愚拙總比人智慧」；他從這些話中認為我是最軟弱的，他不知道「神的軟弱總比人強壯」；他不知道，我將喝這杯，他卻會喝醉並變黑，而我的人將會甦醒並復活。現在他聽見我這些話「父啊，若是可能，這杯離開我」而高興；然而當他吞下我，當他看見磐石裂開，墳墓和墓穴崩塌，他自己被撕裂，死人跳出來並飛向天空時，那時他將為他現在所高興的事而悔改並哀哭。他不知道他所設的陷阱，是為他自己設的，他自己將會掉進去，正如所寫的：「他掘了坑，挖了洞，竟掉在自己所造的陷阱裡」；他不知道他所要立的十字架，對我而言是新房，對他而言是十字架；對我而言是臥室，對他而言是死亡。噢，這杯，是魔鬼的刺痛，是鬼魔的驅逐，是罪惡的簸箕，是生命的作坊，是罪人的挽回祭，是不朽的杯！然而，不要照我所願的，只要照你所願的。那可憐的傢伙知道，我所說的一切都成就了；他聽見我說：「父啊，我感謝你，因為你聽我；我知道你常聽我。」現在，既然我祈求死亡的杯離開，免得他以為藉著我的祈求……

755

78 偽作。 ……是罪人的贖罪祭，是不朽的杯！ 然而，不要照我所願的，只要照祢所願的。這不幸的人知道我所說的一切都已成就：他聽見我說： 「父啊，我感謝祢，因為祢已經聽我。我也知道祢常聽我」（約翰福音 11:41-42）。 現在，因為我祈求這死亡的杯離開，免得有人以為我透過禱告就能讓這杯離開，以致在十字架的事工上顯得軟弱，我便使禱告的結果顯得不確定，並說：「然而，不要照我所願的，只要照祢所願的。」我將死亡的權柄歸給我的父；儘管我有權柄捨命，也有權柄將其取回。我用理性的遮蓋隱藏我神聖的尊榮；用人類的言語隱藏我神性的權能；我說：「不要照我所願的，只要照祢所願的。」那瞎眼的人不知道我和我父的旨意原為一：因為「凡父所有的，都是我的」（約翰福音 16:15）；並且，「我與父原為一」（約翰福音 10:30）。然而，不要照我所願的，只要照祢所願的。他將懸掛那粒麥子，當他吞下我時，他會看見自己被三股繩子緊緊勒住。但或許聽眾中會有人說：那麼基督是在戲弄魔鬼嗎？祂可以戲弄他嗎？對此我們回答：讀聖經吧，你會發現父神親自對摩西說：「你看我向埃及人所行的戲弄是何等大」（出埃及記 10:2）？因此，主也戲弄了魔鬼和群鬼。因為祂必須被嘲笑，像個愚蠢且誇大其詞的人，說：「我憑我的能力行事，憑我的智慧奪去列國的疆界，將全地如取鳥窩般奪取，像拾取被遺棄的蛋一樣，沒有人能抵擋我」（以賽亞書 10:13-14）。因此，必須戲弄他和群鬼，好讓基督顯明那些如此自誇的人，比孩童還要愚昧。當然，他們不知道自己在做什麼：因為「若是知道了，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」（哥林多前書 2:8）。先知曾預言關於這條龍，它將被戲弄，說：「這條龍，祢造了牠是為了戲弄牠」（詩篇 104:26）。但為了不讓講論過於冗長，顯得阻礙了那些想要更清晰地闡明聖經意義的人，我們在此以沈默結束這段話。我們承擔這章節的探討，並非因為我們能毫無遺漏，而是為了盡我們所能地論述，並給予愛好學習者一個機會：給智慧人機會，他會變得更有智慧（箴言 9:9）。至於你們，親愛的，從聖經中收集那些能證實這些話的內容，將那些難以理解的意義闡釋得更明白。正如我們所說的，我們的主拒絕死亡的杯並非出於恐懼，而是出於神聖的經綸；願藉著我這極微小的言語和見解，以及你們的勞苦，將榮耀歸給基督，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於路加福音的寓言，其內容如下：

「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中」（路加福音 10:30）。

誠如神聖的使徒所言：「在場上賽跑的，眾人都跑，但得獎賞的只有一人」（哥林多前書 9:24）。今日，祭司跑了，利未人跑了，唯有撒馬利亞人得了獎賞。因為他毫不費力地跑過那些在他之前來到並奔跑的人：那些受過律法教導的人所沒做到的，這外邦人卻正確地完成了。因為他們看見同類在危難中，卻封閉了憐憫的心腸，閉上眼睛，像對待死柱一樣越過那躺著的人，就像那昔日的財主對待丟棄在門口的拉撒路一樣：然而那不信的撒馬利亞人，不，他比祭司更信，忘記了自己的事務，安慰了那陌生人，放下急迫的事務，趕去醫治那受傷的人，並實踐了他所不知道的律法，完成了律法所要求的一切。 因為「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」（羅馬書 2:14-15）。那麼，福音書作者說了什麼？「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中：他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他，就從那邊過去了。利未人也是一樣，來到這地方，看見了，也照樣過去了。惟有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他，就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡，照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他；此外所費用的，我回來必還你」（路加福音 10:30-35）。讓我們學習什麼是耶路撒冷，什麼是耶利哥，他所落入的強盜是誰，他們剝去的衣裳是什麼，他們加給那人的傷是什麼，為什麼他們把他打個半死就走了；誰是祭司，誰是利未人，誰是撒馬利亞人；什麼是油，什麼是酒，什麼是包裹，什麼是牲口，什麼是店，誰是店主，那二錢銀子是什麼，他承諾償還的額外費用是什麼，撒馬利亞人的回歸是什麼。那麼，那從耶路撒冷下耶利哥去的人是誰？耶路撒冷是樂園，耶利哥是這世界；那從耶路撒冷下耶利哥去的人，是始祖亞當：因為他從樂園墜落，下到了耶利哥，也就是這世界。他來到這裡，落在強盜手中；也就是落在兇殘的惡魔手中：他們剝去了他那在犯罪前所穿的不朽衣裳，給他穿上了無花果樹葉。為什麼是無花果樹葉？因為它是粗糙且苦澀的。因為在犯罪後，事物的粗糙和許多苦難臨到了他，所以他穿上了無花果樹葉。並且加給他傷痕，也就是這生命的痛苦。「你必汗流滿面才得糊口」；「地必給你長出荊棘和蒺藜」；「你生產兒女必多受苦楚」（創世記 3:17, 18, 16）。這些就是靈魂的傷痕。他們走了，把他丟下半死。因為亞當違背了神的命令，既不在活人之中，也不完全死亡，因為他沒有完全否認神。偶然有一個祭司從這條路下來。他沒有說「偶然（syn-tychia）」，而是說「按著神的護理（kata-synkyria）」。因為「偶然（syn-tychia）」是指某人意外且隨機地來到；而「按著神的護理（kata-synkyria）」是指某人按著神的護理行事。這裡，祭司按著神的護理從那條路下來。看見他，就從那邊過去了。利未人也是一樣。那祭司是誰，那利未人是誰？祭司是摩西律法；利未人是先知的話語。他們按著神的護理來到，要醫治那被強盜打傷的人：但因為無法醫治他，就過去了。當這些人無法扶起那躺著的人時，撒馬利亞人來了，他就是主基督，我們靈魂的守護者；因為撒馬利亞人意味著守護者。因此他說：撒馬利亞人行路來到。他沒有說「來到他那裡」，而是說「來到他身旁」；也就是說，像他一樣帶著肉身，像他一樣受肉體的苦難，但沒有罪。看見他，就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處。什麼是包裹，什麼是油，什麼是酒？包裹是基督的誡命；油是聖膏；酒是信心的奧秘。藉著這三樣……

759

偽作。 （……）勝過。我們看見了墳墓，難道還要聘請奶媽嗎？我並未考慮要生養後代。我所尋求的是百姓的救恩與民族的幸福，是敵人的被擄與人民的繁榮，而非嬰兒的襁褓與食物，更非嬰兒的啼哭。這類事情我並不關心。 我怎能成為合法兒子的父親呢？老年排斥了信心，這事超乎自然，生殖機能已經衰退：我手持拐杖如同馬匹般行走，當整個身體都已轉向墳墓時，你卻激勵我行房事？我怎能知曉這事呢？告訴我，至大的加百列（因為必須教導那些無知的人；加百列意為「神的人」）：告訴我，我該如何知曉這些事？ 看哪，我的肢體在顫抖：我們兩人都因年老而俯首向地。如果其中一方尚年輕，而另一方受年老之苦，或許還有一絲這類事的希望：但我們兩人的身體都已衰敗。我們除了等待死亡的鐮刀，如同成熟的莊稼等待收割之外，別無所求。如果你所說的確實是真話，主加百列，請先給予一個記號，給我一個憑據，好讓我相信這奇妙的應許。我將憑什麼得知呢？亞倫若非杖子開花，就不會相信；摩西若非手變白，就不會確信；基甸若非露水落在羊毛上，就不會明白；希西家若非日影後退，就不會知曉。我該如何知曉這事呢？請給我一個記號，我就要像年輕人一樣跳舞；請給我一個記號，免得伊利莎白像撒拉那樣輕率地發笑。天使長報信者啊，我憑什麼確知此事？你所說的話，我從何處能得到明證？如果我被視為第二個亞伯拉罕，那麼亞伯拉罕所經歷的，也將發生在我身上。請進入我的小屋，讓我為你洗腳，因為你走過漫長的道路；我要為你擺設充滿奧祕的筵席，伊利莎白將揉三斗麵，預表教會。請索求牛犢，好賜予我後代。你這從天上來到地上，向我們報好消息的人啊，我該如何知曉這事？天使啊，你為何預告我兒子的名字？為何列舉那尚不存在之人的美德？請向我顯明那超乎自然的事，好讓我相信那違背自然的事。如果天空變成了拱頂，我也將更新；如果海洋被測量，我的妻子伊利莎白就會請接生婆；如果太陽被抓住，乾癟的乳房就會流出奶水；如果月亮被撼動，乾癟的子宮就會濕潤。我該如何知曉這事呢？因為我已年老，我的妻子也上了年紀（路加福音 1:18）。天使回答撒迦利亞說：你竟要求神作抵押嗎？你竟將軟弱定義得比主的應許更堅固嗎？你竟不懼怕對那向你報好消息者進行審判嗎？撒迦利亞啊，你說「我該如何知曉這事」？難道你是被差往埃及，以致於懼怕法老嗎？撒迦利亞啊，你說「我該如何知曉這事」？難道神不做超乎自然的事嗎？你尋求自然的因果，卻看不見神性那令人驚嘆的作為嗎？告訴我，撒迦利亞，大地的柱子立在哪裡？天空的擴張在哪裡完成？雲彩的形成在哪裡被發現？雨滴在哪裡被編織？雪球在哪裡被雕琢？誰在駕馭太陽的運行？誰在規定月亮的盈虧？誰能數算星辰的眾多？狂暴的大海如何敬畏沙灘？湍急的河流如何匯合？濃雲的黑暗如何編織？人如何在子宮中成形？為何女性比男性更柔弱？神聖的靈魂如何突然出現在身體裡？撒迦利亞啊，你說「我該如何知曉這事」？在神性運作之處，你竟尋求自然的因果？你不相信不孕者能生育嗎？那麼，當你聽見童女奇蹟般地生產時，又當如何？這不信的心將先被操練以致於信；因為現在對不孕者的不信將受到懲罰，好讓你對童女的奇蹟不再懷疑。他說：你必成為啞巴，不能說話（同上，第20節）。哦，那帶來改正的仁慈懲罰！天使改正了那犯錯的聲音，勒住了那過於大膽的舌頭。經上記著：他向他們打手勢，卻保持緘默（同上，第21節）。福音書作者寫下「保持緘默」是正確的。因為沉默正等待著那將要誕生的聲音，撒迦利亞等待著約翰，老人等待著孩子，祭司等待著先知。因此天使說：既然你像個不信者一樣向神索求記號，那麼就在你的肢體上接受那鞭打你的記號吧。他說：你必成為啞巴，不能說話，直到這些事成就的日子。因為哪裡有反駁的工具，哪裡就有懲罰的命令；哪裡有放肆的大膽，哪裡就有管教的勒口；哪裡有傲慢的踢踹，哪裡就有報應的判決。撒迦利亞啊，神確實希望你成為這奇蹟的傳報者。因為現在誕生的是那將成為君王軍隊的領袖，以及世上罪孽赦免的預備者：但因為你使身體的軟弱比主的命令更堅固，所以「你必成為啞巴，不能說話，直到這些事成就的日子：因為你不信我的話，這些話在他們的時候必會成就。」你看到沒有信心，就沒有任何事能按當有的方式完成。撒迦利亞一聽見這些話，立刻走出聖殿，帶著不信的工價——沉默。哦，奇蹟！他進去是為了釋放他人，出來時自己卻被判刑；他帶著祭司的香爐，卻帶著流放的標記。百姓等著聽他講些好消息，他卻打手勢說：誰也不要問我，我正承受著主憤怒的戰慄。哦，奇妙的事！撒迦利亞的口被封住，伊利莎白卻歡樂；舌頭被限制，子宮卻腫脹；能言的舌頭變得乾癟，不結果的石女卻成了母親；子宮的病症轉移到了舌頭上；聲音被勒住，種子卻被釋放：撒迦利亞沉默，約翰卻跳動。因為石女一見到童女，啟明星就認出了太陽，約翰在母腹中大為跳動，責備自然的遲緩。他說：我是主的先鋒，為何像我的同僕一樣被鎖鏈捆綁？我要搶先於懷孕的時間：我不等待生產，免得失去賽程，免得主搶先於那在孕婦腹中纏繞的僕人；免得自然的順序成為秩序的違背。我認出了在場者，我無法沉默；我認出了那差遣我走在他面前，為他預備道路的那一位。我搖動自然的鎖鏈：因為我急於傳道。哦，奇妙與驚嘆的事！天使在天上所不知道的，約翰在母腹中就知道了，並對他的母親說：寶座上的神隱藏了，但那在母腹中臨在的神卻沒有錯過；他隱藏了權柄，卻將救贖的奧祕啟示給腹中的胎兒；正如你們剛才聽到的，天使長來到神之母那裡報喜，腹中跳動的胎兒就預言了。因為正如你們剛才聽到的，我們人類的救贖主一臨在，就立刻來到他的朋友約翰那裡：人們可以看到造物主擁抱泥土，君王住在僕人的帳棚裡，主進入僕人的小屋。約翰在母腹中看見那一位，試圖超越自然的界限：他說，我不認識那設立自然界限的主；我不等待生產的時間；我不需要九個月來出生；我不需要這道屏障。我為何不跳過捆綁我的鎖鏈？我要出去：我要宣講奇妙之事的簡要總結：我是神聖降臨的標記，我是神聖之道道成肉身的號角。我要吹響，使父親的舌頭變得能說話；我要吹響，使母親那死去的子宮恢復生命。看這奇妙的奧祕：他尚未出生，就藉著跳動說話；他尚未顯現，就發出威脅；他尚未能呼喊，就藉著作為被聽見；他尚未學會生命，就搶先宣講神；他尚未看見光，就認出了太陽；他尚未出生，就急於奔跑。因為當主來臨時，他無法忍受被拘留，他不願等待生產的期限，而是試圖衝破子宮的監獄，急於預告那即將到來的救主；他在腹中呼喊：那解開鎖鏈者來了，我為何被捆綁拘留？那用話語創造萬物者來了，我為何等待自然的期限？我要出去，我要奔跑，我要傳道，我要向在場的所有人呼喊：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（約翰福音 1:29）。這些就是約翰的跳動。

760

（……）誕生，他是世上罪孽赦免的預備者：但因為你使身體的軟弱比主的命令更堅固，所以「你必成為啞巴，不能說話，直到這些事成就的日子：因為你不信我的話，這些話在他們的時候必會成就。」你看到沒有信心，就沒有任何事能按當有的方式完成。撒迦利亞一聽見這些話，立刻走出聖殿，帶著不信的工價——沉默。哦，奇蹟！他進去是為了釋放他人，出來時自己卻被判刑；他帶著祭司的香爐，卻帶著流放的標記。百姓等著聽他講些好消息，他卻打手勢說：誰也不要問我，我正承受著主憤怒的戰慄。哦，奇妙的事！撒迦利亞的口被封住，伊利莎白卻歡樂；舌頭被限制，子宮卻腫脹；能言的舌頭變得乾癟，不結果的石女卻成了母親；子宮的病症轉移到了舌頭上；聲音被勒住，種子卻被釋放：撒迦利亞沉默，約翰卻跳動。因為石女一見到童女，啟明星就認出了太陽，約翰在母腹中大為跳動，責備自然的遲緩。他說：我是主的先鋒，為何像我的同僕一樣被鎖鏈捆綁？我要搶先於懷孕的時間：我不等待生產，免得失去賽程，免得主搶先於那在孕婦腹中纏繞的僕人；免得自然的順序成為秩序的違背。我認出了在場者，我無法沉默；我認出了那差遣我走在他面前，為他預備道路的那一位。我搖動自然的鎖鏈：因為我急於傳道。哦，奇妙與驚嘆的事！天使在天上所不知道的，約翰在母腹中就知道了，並對他的母親說：寶座上的神隱藏了，但那在母腹中臨在的神卻沒有錯過；他隱藏了權柄，卻將救贖的奧祕啟示給腹中的胎兒；正如你們剛才聽到的，天使長來到神之母那裡報喜，腹中跳動的胎兒就預言了。因為正如你們剛才聽到的，我們人類的救贖主一臨在，就立刻來到他的朋友約翰那裡：人們可以看到造物主擁抱泥土，君王住在僕人的帳棚裡，主進入僕人的小屋。約翰在母腹中看見那一位，試圖超越自然的界限：他說，我不認識那設立自然界限的主；我不等待生產的時間；我不需要九個月來出生；我不需要這道屏障。我為何不跳過捆綁我的鎖鏈？我要出去：我要宣講奇妙之事的簡要總結：我是神聖降臨的標記，我是神聖之道道成肉身的號角。我要吹響，使父親的舌頭變得能說話；我要吹響，使母親那死去的子宮恢復生命。看這奇妙的奧祕：他尚未出生，就藉著跳動說話；他尚未顯現，就發出威脅；他尚未能呼喊，就藉著作為被聽見；他尚未學會生命，就搶先宣講神；他尚未看見光，就認出了太陽；他尚未出生，就急於奔跑。因為當主來臨時，他無法忍受被拘留，他不願等待生產的期限，而是試圖衝破子宮的監獄，急於預告那即將到來的救主；他在腹中呼喊：那解開鎖鏈者來了，我為何被捆綁拘留？那用話語創造萬物者來了，我為何等待自然的期限？我要出去，我要奔跑，我要傳道，我要向在場的所有人呼喊：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（約翰福音 1:29）。這些就是約翰的跳動。

701

（……）但聖靈的恩典臨到，她就超乎自然地生育了；因為自然的事是一回事，恩典的作為又是另一回事。因為約翰所發生的事是一個奇蹟；他並不那麼屬於父親的血統，而更多屬於神之道。天使長加百列親自為此作見證，對撒迦利亞說：看哪，你的妻子將為你生一個兒子，他從母腹中就要被聖靈充滿，他要使許多以色列人回轉歸向主他們的神；他必有以利亞的心志與能力，行在主的前面。哦，這孩子誕生時那超乎自然的本性！這是奇蹟，而非自然；因為生育者通常在快樂中生育，而生產者則在痛苦中生產。撒迦利亞不信，伊利莎白卻不懷疑，她出乎意料地接受了這遲來的孩子，因此，她被稱為既是生產者又是生育者，前者是因為自然，後者是因為信心。因為生育者，正如我先前所說，在快樂中生育；而生產者，則在痛苦中生產。但在伊利莎白身上有什麼痛苦呢？那裡有聖靈的臨在，而非接生婆的巡視。既然是恩典的作為，又怎會有自然的重擔？與恩典相比，痛苦算得了什麼？那曾不信天使話語的撒迦利亞，現在被迫寫下這異象，以書面形式宣告；那時不願用耳朵接受所說之話的人，現在用手立法，寫下所發生的事。當他給孩子取名時，他恢復了聲音：因此，經上說，眾人都希奇。 因為他的口立刻開了，舌頭的鎖鏈解開了，他開口稱頌神。哦，這奇妙而陌生的神蹟！孩子的名字被寫下，父親那聾啞的口就開了；他被稱為約翰，那呼喚者的舌頭就得到了調整。你看到我們沒有錯，我們毫無阻礙地說出了恰當的解釋，我們沒有錯嗎？看哪，這義人的名字打開了沉默的口，激發了遲鈍的舌頭。因為約翰那呼喊的聲音證明了，連這名字本身也具有聲音的能量。他說：我是曠野裡呼喊者的聲音；預備主的道，修直他的路。哦，這奇蹟！道臨在了，聲音就預先宣告；主來了，先鋒就被差遣；君王到了，士兵就預備好了。 因此，讓我們歡喜快樂，因為伊利莎白生產了，撒迦利亞說話了；因為石女生育了，老人呼喊了；因為蠟板被索求，祭司的舌頭被解開了，聲音恢復了；因為先鋒顯現了，全世界都歡喜了。但在這裡，我們必須結束這喜樂的慶典。因為約翰並非在出生時才領受恩典，而是從母腹中就領受了成聖的衣袍，成為奇妙的統帥，正如天使所說：他從母腹中就要被聖靈充滿，他必有以利亞的心志與能力，行在主的前面。誰行在誰的前面？約翰行在主基督的前面；因此他被稱為先鋒，正如我們可以聽見約翰親自談論救主：有一位在我以後來，能力比我更大。他（撒迦利亞）不允許這話語被遺忘；撒迦利亞呼喊著：主以色列的神是應當稱頌的，因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。哦，這奇妙的事！撒迦利亞說了什麼？撒迦利亞在復活後呼喊的第一句話是：主是應當稱頌的。那麼，撒迦利亞死了又復活了嗎？他沒有死，但他經歷了死亡的試煉。因為他將自己的口視為墳墓；「在後」，是因為時間；「在前」，是因為寶座。為何是「在心志與能力」？加百列為何說約翰要騎在提斯比人（以利亞）前面，為君王基督開路？請明智地聽：以利亞，在自身之中，因為他從母腹中就被聖靈充滿，而聖靈就是神；因為主藉著先知在很久以前就談論過他：看哪，我差遣我的使者在你面前，他要在你前面預備你的道路，並使許多人從迷途回轉歸向真理；因此約翰憑著以利亞的心志與能力走在主的前面；因為約翰有許多與以利亞相似之處。確實，嬰兒誕生了，聲音也歸還給了父親。因為經上說，當撒迦利亞被問及孩子想叫什麼名字時，他要了一塊板，寫道：他的名字是約翰。那曾不信的人，現在經歷了沉默，並被舌頭的鎖鏈所束縛；他度過了這段生活，卻無法呼吸那祭司的職分；他忍受了哀傷，忍受了百姓的憂鬱。因為祭司閒置，所有中保的人都跌倒了。撒迦利亞在經歷了這場轉變後，呼喊出了這第一句話：主以色列的神是應當稱頌的。哦，撒迦利亞，如果你沒有看見那屬靈的莊稼，你就不會認識那農夫；如果你沒有領受那禮物，你就不會認識那賜予者；如果你沒有看見那一位，你就不會稱頌那賜予者。但撒迦利亞以先知的方式，向神獻上了與禮物相稱的頌歌。我們也當呼喊：主基督徒的神是應當稱頌的，因他眷顧並為他的百姓施行救贖；願榮耀與權能歸於他，從今直到永遠。阿們。

關於神聖顯現節。 （……）受他的洗。約翰卻攔阻他說：我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？誰見過主站在僕人面前？誰見過君王向士兵低頭？誰見過牧人被羊蓋印？誰見過競賽的主持人被運動員頒獎？誰見過君王向士兵低頭？親愛的，我想慶祝並舉行節日；因為神聖的光明之日是節日的印記，是慶典的門戶。伯利恆的洞穴蓋上了印記，那裡古老的主如同吃奶的嬰孩躺在馬槽裡；約旦河的源頭打開了，那裡罪人的主，藉著無瑕疵的洗禮，將罪孽的赦免賜給世界。他自己從母腹中出來，對嬰孩如同嬰孩，對人如同人，對母親如同兒子，對牧人如同好牧人顯現。因為神聖的經文說：我是好牧人，為羊捨命。當他來到約旦河的源頭，打算洗去稅吏與罪人的罪孽時。這類慶典的偉大奇蹟。保羅那最智慧的……他說：主啊，你打算賜給世界什麼？洗禮；我當受你的洗，我需要洗去那古老過犯的污點；而他卻說，你為何要來受洗？你有先知為你作見證，說：他口中沒有詭詐，他沒有行過罪。那提供救贖者，你為何尋求赦免？神聖的恩典向眾人顯現；全世界都充滿了光輝。天空首先歡喜，聽見了那降下的聲音，空氣因聖靈的降臨而聖潔，水的本性因受洗者而……。習慣上，受洗者要承認他們的罪；而你，那完全無罪者，有什麼可承認的？我不敢……我不知道如何洗去光；太陽不服從鉛，泥土不修正工匠，海洋不從源頭借用溪流，河流不需要水滴；純潔者不從污穢中被洗淨，被定罪者不釋放審判者。我……耶穌在約旦河對約翰說……

761

論基督的顯現與洗禮。 [註：原文此處有殘缺，以下為補譯] ……非僅是名字，更是話語。伊利莎白懷孕的日期滿了，就生了一個兒子。她的鄰里親族聽見……就和她一同歡樂（路加福音 1:57-58）。為何說「生產」又說「生下」？因為前者是自然的工作，後者則超越自然；就她是婦人而言，她生產了；但就聖靈的恩典臨在而言，她超越自然地生下了：因為自然的工作是一回事，恩典的工作又是另一回事。約翰所成就的事確實是個神蹟，他從父系血緣所得的，遠不及他從神的道所得的。這件事的見證人正是天使長加百列，他對撒迦利亞說：「你的妻子要給你生一個兒子，他從母腹裡就被聖靈充滿了。他要叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面」（路加福音 1:13 等節）。噢，這真是令人驚嘆的本性，即孩童的出生！這確實是令人驚嘆的，而非自然的：因為凡生養的，是在歡愉中生養；而凡生產的，是在痛苦中生產。因此，因為撒迦利亞信了，而伊利莎白也沒有疑惑，在絕望中得到了晚年的兒子，所以說她生產又生下；前者是藉著自然，後者是藉著信心。因為凡生養的，如我所說，是在歡愉中生養；而凡生產的，是在痛苦中生產。然而，當聖靈的臨在於此時，伊利莎白哪裡有痛苦呢？那不是無知的接生婆所能服事的。當這是恩典的工作時，就不是自然的重擔。你聽，它是如何發生的。「與喜樂相比，那悲慘而微小的勞苦算得了什麼。」約翰並非在出生後才領受恩典，而是在母腹中就穿上了聖潔的衣袍。他成為奇妙的引導者，正如天使所說：「他從母腹裡就被聖靈充滿了；他必有以利亞的心志能力，行在主的前面。」誰行在誰的前面？約翰行在主基督的前面。因此他被稱為「先鋒」；正如我們聽見約翰論到救主所說的：「有一位在我以後來，反成了在我以前的」（約翰福音 1:30）；「以後」是因為時間，「以前」是因為寶座。但為何加百列說約翰要以以利亞的心志能力，行在君王基督的前面？請智慧地聽：以利亞象徵神。因為約翰心中有神；他從母腹裡就被聖靈充滿了；而聖靈就是神：因為主藉著先知在許久之前論到他曾說：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路」（瑪拉基書 3:1），並且要使許多人從錯誤回轉歸向真理：因此約翰以以利亞的心志能力行在主的前面；因為約翰有許多與以利亞相似之處。嬰孩出生了，父親的聲音也恢復了。因為經上記著，當撒迦利亞被問到想給孩子取什麼名字時，他要了一塊寫字板，寫道：「他的名字是約翰」（路加福音 1:63）。那不信天使言語的人，如今被迫寫下異象，藉著文字宣告出來：那聽見話語卻不接受的人，如今親手頒布律法，描述所發生的事。在他給孩子取名後，他便恢復了說話的能力。因此經上說，眾人都希奇。他的口立刻開了，舌頭也解開了，就說話稱頌神（同上，63-64節）。噢，這令人驚嘆而嶄新的神蹟！孩子的名字被寫下，父親啞巴的口就開了；孩子被稱為約翰，呼喚者的舌頭就復原了。你看，他沒有走錯路，我們在講述這些合宜的事時，若沒有阻礙，也不會走錯路，難道不是嗎？看哪，這義人的名字開啟了沉默的口，激發了受阻的舌頭。因為約翰的聲音被顯明為呼喊的聲音；因為他的名字對於發聲是有效的。他說：「我是曠野呼喊者的聲音；預備主的道，修直他的路」（馬太福音 3:3）。噢，這神蹟！「道」降臨了，聲音先作宣告；主來了，僕人被差遣；君王來了，士兵被預備。因此讓我們歡喜快樂，因為伊利莎白生了，撒迦利亞說話了；因為不孕的生產了，年老的呼喊了；因為寫字板被尋求，祭司的舌頭被解開，聲音回來了；因為先鋒顯現了，全世界都歡喜了。但這裡本該是講道的終結；然而撒迦利亞不允許，他呼喊道：「主以色列的神是應當稱頌的，因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖」（路加福音 1:68）。噢，這令人驚嘆的事！撒迦利亞說了什麼？他在復活後發出的第一聲呼喊是：「主是應當稱頌的」。那麼，撒迦利亞死了又復活了嗎？他並非在自然意義上死了，但他經歷了如同死亡一般的事。因為他心中將沉默當作墳墓，舌頭被束縛如同被裹屍布包裹；他經歷了死亡，因為祭司職分不再發聲；他承受了哀慟，即百姓的憂傷。因為祭司停止了職分，所有處於中間的人都陷入了哀慟。撒迦利亞在經歷了這象徵性的復活後，發出了這第一聲呼喊：「主以色列的神是應當稱頌的」。噢，撒迦利亞！若你沒有看見屬靈的莊稼，你就不會認識屬靈的農夫；若你沒有領受恩賜，你就不會稱頌賜予者。但撒迦利亞以先知的方式，向神唱出了配得神讚美的詩歌。讓我們也呼喊：「基督徒的主神是應當稱頌的，因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」願榮耀與權能歸於他，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

論聖顯現，即基督的顯現與洗禮。 親愛的，我想要慶祝這個節期與慶典：因為聖光之日是節期的印記，是慶典的門戶。它封印了伯利恆的洞穴，那裡有亙古常在者，如吃奶的嬰孩躺在馬槽裡：它又開啟了約旦河的泉源，他在那裡與罪人一同受洗，藉著他那無玷污的肢體，將罪得赦免賜給世界。但當他從母腹來到世上時，他向嬰孩顯現為嬰孩，向眾人顯現為人，向母親顯現為兒子，向牧人顯現為好牧人：因為神聖的聖經說：「我是好牧人，我為羊捨命」（約翰福音 10:11）。如今他要前往約旦河的泉源，為了稅吏和罪人，洗去他們的罪。在這慶典中，最偉大的神蹟是，極其智慧的保羅呼喊道：「神救眾人的恩典已經顯明出來」（提多書 2:11），整個世界充滿了喜樂。天歡喜，因為它第一次聽見了所發出的聲音；空氣被聖靈的飛翔所聖化；水的本性學會了洗淨靈魂與身體。所有的受造物都在進行一場慶典的舞蹈；唯獨魔鬼在哀哭，看見那預備好的水池，那水池將要淹沒他自己。因為經上說了什麼？「當下，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。約翰想要攔住他，說：『我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？』」（馬太福音 3:13-14）。誰見過主站在僕人身旁？誰見過君王向士兵低頭？誰見過牧人被羊所印證？誰見過競賽的裁判被運動員贈予獎賞？「我當受你的洗。」主啊，請將你即將賜給世界的洗禮賜給我，他說：我當受你的洗，因為我被困在祖先的罪中，帶著蛇的毒液；我需要洗去古老過犯的污點：而你，他說，是為了什麼罪來到洗禮這裡？你有先知為你作見證：「他沒有行強暴，他口中也沒有詭詐」（以賽亞書 53:9）。你這施恩者，為何尋求救贖？按慣例，受洗的人要承認自己的罪：而你，既然完全無罪，有什麼可承認的呢？為何向我尋求我未曾受教的事？我不敢觸碰更偉大的事；我不知道光該如何被洗淨；我不知道該如何洗淨公義的太陽；黑夜不能照亮白晝，黃金不服事鉛，泥土不糾正陶匠，大海不從泉源借取水流，河流不需要水滴；那本是潔淨的，不被污穢所洗淨；被定罪者不能赦免審判者。我當受你的洗。必死者不能喚醒生命；疾病不能醫治醫生。我承認我本性的卑微：因為學生不能高過老師，僕人也不能高過主人。基路伯不帶著戰兢來到我面前；撒拉弗不向我低頭呼喊至聖的讚美詩；我不擁有天上的寶座；沒有星星向博士宣告我的降生；我沒有創造萬物的聲音。摩西這僕人被視為配看神的背後，我怎敢觸碰那無玷污的頭？你為何讓我做超越我的事？我沒有能為神施洗的手掌。我當受你的洗。我從不孕的婦人而生；但在你命令之下，本性沒有反對。那時，當我住在母腹中，還不能說話時，我借用了母親的嘴唇；如今，當你親自臨在時，我怎能不宣稱你是神？那被童貞女的約櫃所容納的，我怎能不宣稱你是神？難道我像猶太人一樣，心眼瞎了嗎？我知道你身為主，卻取了奴僕的樣式，為了醫治我們的樣式；我知道你顯現出來，是為了拯救；我知道你成了信心的磐石，你憐憫了誰。但我並不因可見的事物而受阻，以致看不見屬靈的事物：因為我是必死的，而你是永生的神；我是從不孕的婦人而生，而你是從童貞女而生。我雖然是先來的，但對於在你之後來的你，我並非更大；我先來宣告，但並非為了施洗。我知道你是放在樹根上的斧頭；我知道你是猶太人那不結果子之樹的伐木者；我知道你是對付靈魂疾病的鐮刀；我說醫治的泉源近了。因為我能在哪裡找到沒有你神蹟的地方？你用言語潔淨了長大痲瘋的，用觸摸衣裳繸子乾涸了血漏的泉源，僅憑命令就使癱子站立，藉著你的神蹟使迦南婦人的碎渣餵養了女兒，用泥土使瞎子看見，為何你要求我為你按手？我當受你的洗。你注視大地，使大地戰抖（詩篇 104:32）；你在水面上行走，如同走在平地上；你允許妓女擦拭你的腳，並賜給她罪得赦免；我怎敢觸碰你那受尊崇的頭，我這在傳道時多次呼喊的人：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是給他解鞋帶也不配」（馬可福音 1:7）。主啊，請止住你降下的恩典之雨；因為我承受不住，快要被淹沒了。基督對他說了什麼？「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」暫且許我。如同聲音服事道，如同僕人服事主人，如同士兵服事君王，如同泥土服事陶匠。不要害怕這命令，要壯膽：你為我施洗，好讓我釋放世界。我將被交給死亡，好使那死去的本性活過來。你受命卻遲疑不願伸出手，而猶太人不久後將毫不猶豫地將我交給死亡。暫且許我：因為我們理當這樣盡諸般的義。我在萬世之前就定意要藉著慈愛拯救人類；我為了人成了人。如果人子來到洗禮這裡，又有什麼大不了的呢？因為我沒有輕看我手所造的；我不以屬地的本性為恥。因為我本是如此，我成了我所不是的，而本性保持不變。因此暫且許我。這種類的仇敵被從天上拋下，從屬地之處被驅逐，如今在水的本性中藏身。但我來到這裡，正是為了將他從那裡驅逐出去，正如先知呼喊：「你曾打破水中龍的頭」（詩篇 74:14）。暫且許我。試探者以人的身分來到我面前，我忍受這一切，是為了揭露他的軟弱；因為我將對他說：「不可試探主你的神」（馬太福音 4:7）。噢，這嶄新的神蹟，這不可言喻的恩典！基督在爭戰，而我卻領受了獎賞；他與魔鬼搏鬥，而我卻獲得了戰勝魔鬼的勝利；他打破了水中龍的頭，而我這合法的運動員卻戴上了冠冕；他受洗，而我卻脫去了污穢；聖靈降在他身上，而他卻賜給我罪得赦免；他被父宣告為愛子，而我卻藉著他成為神的兒子。因為天為他開了，好顯明受洗者的居所，父的聲音為他作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他」（馬太福音 3:17；路加福音 9:35）。願榮耀與權能歸於他，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

論我們主耶穌基督的降生。 當春天的溫暖在寒冬過後閃耀時，大地長出繁茂的青草，樹木被枝葉裝飾，空氣被太陽照亮而顯得歡愉，所有飛翔在空中的鳥群都發出悅耳的歌聲。那時，住在山上的牧人和牧羊人，走出小屋，因空氣的優美而改變了容貌，與鳴禽的歌聲、笛子的多種聲響相互呼應，撫慰了羊群的感官，以緩慢的步伐將羊羔帶向牧場。那時，農夫在帳棚裡將鐮刀在磨刀石上磨利，前往葡萄園，修剪葡萄樹上無用的枝條。那時，航海的水手看見平靜的大海，離開陸地，將生命託付給木船、水和風，快樂地航行在海面上，無所畏懼地穿過。總之，為了不在開場白中冗長，每一種技藝、每一種為了人類生活所需的勞作，在晴朗的空氣下，都毫無阻礙地投身於工作。因此，既然基督這屬天的春天從童貞女的腹中為我們升起，驅散了魔鬼寒冷而狂暴的雲霧，並用他神聖的光芒喚醒了人類沉睡的心靈，脫離了無知的煙霧，讓我們激發內心，奔向那屬天而蒙福的榮耀。但基督那閃耀著神性的降生，抑制了我舌頭的奔流，並將我吸引到他自己那裡。當我將那從童貞女所生的嬰孩，以及那沒有男人參與而懷孕、產後仍是童貞女的母親呈現在眼前時，我好奇地探究這件事，當我找不到方式時，我便以信心封印了這件事。因為，童貞女懷孕，產後仍被發現是童貞女，這怎能不是奇妙的，且超越一切理解的呢？他生下了，那生出的嬰孩證明了這一點；而產後她仍是童貞女，她身體本身的本性教導了這一點。因此，看這可見與不可見的奧秘，那被懷抱卻不被懷抱的，那被觸摸卻無法被尋得的。因為誰沒有看見並懷抱那嬰孩和母親呢？但誰看見母親是童貞女，嬰孩是童貞女之子，在好奇地探究這奧秘時，能找出答案呢？噢，這真是屬天與屬地的奧秘，那被懷抱卻不被懷抱的，那被看見卻不被看見的！因為今日所生的基督就是如此，屬天又屬地，被懷抱又不被懷抱，被看見又不可見；就神性的本性而言是屬天的，就人性的關係而言是屬地的，就肉身而言是被看見的，就靈而言是不可見的，就肉身而言是被懷抱的，就「道」而言是無法被懷抱的。但基督身為全能的神，照他所願，降生並顯現在他自己的世界中；但童貞女的生產更令我驚嘆，因為童貞女並非從天而降，而是從大衛的後裔被看見，並非由靈構成，而是由身體與靈魂組成，在腹中懷孕；腹部的隆起證明了這件事，而那內在嬰孩的播種者卻未顯現。因為他居住在天上，卻在童貞女的腹中奧秘地完成了這嬰孩的塑造。他藉著本性出生，接生婆觸摸了那生產的本性與嬰孩，卻沒有像在其他婦人身上那樣發現任何敗壞。因為那藉著她出來的，正是神。

765

偽經。 [註：此處原文為希臘文殘篇，描述童貞女瑪利亞懷孕與生產的奧祕，以及對基督降生的神學反思。]

……祂在山上所見那燃燒卻未焚毀的荊棘！童貞女瑪利亞，既生子卻未受損毀，既懷孕卻未受玷污；噢，那塊石頭，但以理所見那非人手所鑿出的山石！噢，童貞女所生的嬰孩，童貞母親的聖子，未經婚配之母的聖潔後裔！那些好鑽牛角尖的人在哪裡？讓他們告訴我們，童貞女如何能在沒有男人的情況下生下嬰孩，且在生產時未受損毀。若這方式是無法探究的，因為祂是從聖靈而生，那麼道從父而生的不可言喻之誕生，就更是無法測度的了。但你雖然相信，卻又質疑祂生產時未受損毀；然而你卻是在指控神，說：「若那不朽壞的父生下祂的兒子，照你那愚昧的觀點，祂也朽壞了，那麼那本是朽壞本性的童貞女，在生產時就更該朽壞了。」但你若親自見證童貞女在生產時未受損毀，就更當相信那生下不朽壞之子的不朽壞的父，並未朽壞。

但讓我們撇開那些空談者，轉向那些神學家與傳道者。耶穌基督生在猶太的伯利恆，當希律王的時候（馬太福音 2:1）。福音書作者必然會標明地點與時間，好讓那些不信基督按肉身降生的人，在尋求地點與時間時，能找到真理的事實。因為時間可以從編年史家關於希律統治的記載中查考，而地點則可從伯利恆的意義中尋得。因為若在世俗的契約中，執政官的名字會被寫下，月份會被計算，日子會被標明，城市會被註記，以確保所言屬實；那麼，當全世界的救贖誕生時，豈不更應將地點與時間準確地傳給後世嗎！馬太敘述了基督按肉身的降生；路加則為了時間的準確性，還加上了當時首次進行的戶口登記。他說：「當該撒亞古士督在位第四十一年，有旨意從亞古士督發出，要登記天下的人。這是頭一次的登記。約瑟也從加利利上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同登記，那時馬利亞已經懷孕。」（路加福音 2:1-5）。路加註記了那次首次進行的登記，既是為了精確標明時間，也是為了從顯而易見的事物中揭示一個極大的奧祕。他說這是首次且強制的登記，是因為人成了基督。因為基督既已降生，肉身從此被神聖化，魔鬼被驅逐，死亡被廢除，義人的靈魂與信徒的名字就必須被登記在天上的冊子上；地上有該撒下令，天上則有父命令天使。因此，主向祂的門徒傳講這福音說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路加福音 10:20）。當耶穌生在猶太的伯利恆，當希律王的時候，有博士從東方來到，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」（馬太福音 2:1-3）。哀哉！我被這些神蹟所折服，被這些異象所困住，我的舌頭不知該先說什麼，或該遺漏什麼。若我深究祂的降生，我便驚訝，因為在嬰孩尚未脫離母體之前，祂就已行了神蹟。這難道不是最大的神蹟嗎？童貞女在生產後仍是童貞女，而那沉默的天空竟透過星辰說話？祂差遣一顆星與那些渴慕見到新生王的人同行，引導他們看見所渴慕的嬰孩。馬太提到了從東方來的博士；路加則談到了天使；他說：「在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們，牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：『不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。』忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：『在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！』」（路加福音 2:8-14）。基督降生了，地上的事物與天上的連結，天使與人類一同跳舞，牧羊人在野地守夜，博士前來敬拜，天空被光芒照亮，大地在馬槽中承載著祂那輝煌的果實。那時，地上所寫的經文應驗了：「真理從地而生」（詩篇 85:11）：因為基督就是真理，祂說：「我就是道路、真理」（約翰福音 14:6）。從地而生，意即按肉身從童貞女而生。

但我尋問，博士們從哪裡得知關於星辰的事，並以它為嚮導來尋找所求的嬰孩？事情並非如某些人所想像的那樣，說那是一顆遊蕩的星，而博士們並非真心尋找嬰孩。因為若那是一顆遊蕩的星，它怎能顯明真理——基督呢？當它到達祂那裡時，便停止了運行。若博士們不是真心為了這緣故而來，他們怎會從自己的勞苦中帶來那樣的禮物，顯明祂的神性與人性，並應驗了先知的話：「祂要活著，人要將亞拉伯的金子給祂」（詩篇 72:15）？這也不是像神話編造者所說的，是每個人出生時都會升起的一顆星；這些人甚至不懂希臘人所編造的占星術。或許他們認為這些人也是基督徒；對他們我們將說：噢，哲學家們，若事情如你們所說，請告訴我們，當亞當與夏娃是僅有的兩個人時，天空為何充滿了同樣的星辰？當洪水來臨，所有人類都死於水中時，那些星辰依然存在，並未墜落，而當星辰的舞步依然如故時，為何只有挪亞與他的三個兒子及妻子存留？我們必須留意聖經，並領悟其中的奧祕。巴蘭是一位先知，摩押王曾召他來，要咒詛那從埃及地出來的以色列人；因為他所祝福的，就蒙祝福；他所咒詛的，就受咒詛。當他來到以色列軍營附近，登上山頂，看見以色列人安營，便吟誦他的箴言，預言說：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。」（民數記 24:17）。因此，這些博士出於先知巴蘭的後裔，追隨他的書卷與預言，並領悟到：當星辰升起時，那人——即猶太人的王——就會興起，祂不僅會打破摩押的領袖，還會像但以理所說的，將魔鬼所有的國度粉碎並揚去。他們觀察著時間；當看見那顆與眾不同的星升起時，他們知道這就是預言中所說的那一顆；他們跟隨它，找到了所生的嬰孩，當發現古老預言的應驗時，他們歡喜快樂。

聽眾啊，你當明白，博士們是那些從謬誤的敬虔中回轉的異邦人的預表，他們並非由完美的光所引導，而是如同被某種光芒所照耀，透過約翰如同透過星辰，被引導至那按肉身降生的基督面前。你看，那星辰來到嬰孩那裡，便停止了運行。因為約翰如同星辰，在宣講中發光，並指著基督說：「看哪，神的神羔羊，除去世人罪孽的！」隨後便停止了腳步；他說：「祂必興旺，我必衰微。」（約翰福音 1:29, 3:30）。經上說，博士們進了房子，看見小孩子和他母親，就俯伏拜那小孩子（馬太福音 2:11）。因為那些從異教生活轉向基督的人，必須先從敬虔的頂峰跌落，如同從地上興起，承認基督按肉身的降生，然後再逐漸仰望祂屬天的神性。他們打開寶盒，獻上禮物，就是黃金、乳香、沒藥；黃金是獻給君王的，乳香是獻給神的，沒藥是獻給那為我們受苦的。基督接受了禮物，並非祂需要這些，而是為了奉獻者的益處。祂接受黃金，使他們遠離貪婪；接受乳香，使他們遠離偶像崇拜；接受沒藥，則除去了他們靈魂的死亡。若還需深究另一奧祕，讓我們仔細學習。他們向新生王獻上黃金、乳香與沒藥；因為經上關於祂寫道：「一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（腓立比書 2:10）：他們在禮物中預表了未來；在黃金中，象徵著天上的天使所歸屬的榮耀；在乳香中，象徵著地上人類的屈膝；在沒藥中，象徵著被囚在陰間之靈魂的懇求。因為來到基督面前的人，必須獲得三種美德；使徒所說的：信心、盼望、愛心（哥林多前書 13:13）；他們打開了心靈的寶盒，獻上了信心，如同閃耀的黃金；盼望，如同芬芳的乳香；愛心，如同連結教會肢體的沒藥。他們在夢中得到指示，不要回到希律那裡，就從別的路回本地去了（馬太福音 2:12）。因為那些一旦來到基督面前的人，不應再走回同樣的謬誤之路；而應操練純潔的信心與行為，躲避那殺人的蛇，退到基督的產業中。因為榮耀理當歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論稅吏撒該

親愛的，喜愛美善的人，與口渴的人沒有什麼不同：當他們找不到所尋求的，便會被對所渴望之物的更大渴求所燃燒：夜間，他們如同口渴般想像著所渴望的泉源；日間，則從一處奔向另一處，用轉動的眼睛四處張望，尋找他們心中所渴慕的。正如行路人在酷熱之時穿過乾旱之地，口渴難耐，便四處張望是否有泉源，常登上那有泉源的山丘；若遠遠看見，便歡喜快樂，急忙奔向那裡，當到達時，便止住了乾渴：基督的愛好者也是如此：他們在日間藉著善行尋求他們所渴望的基督；夜間則透過禱告與祂相交，在夢中想像自己與祂同行：若他們以為遠遠看見了祂，便歡喜跳躍，如同口渴的人找到了渴望的泉源；醒來後，又想再次入睡，好在夢中享受同樣的異象。

撒該就是這樣的人，剛才在福音書的誦讀中提到了他。你看他奔跑著，被神聖的熱忱所燃燒，爬上樹，四處張望耶穌，為要看見生命的泉源。撒該看見了主，眼睛雖得到了滿足，心卻被更大的渴望所燃燒。經上說，耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人，只因人多，他的個子又矮，所以不得看見。就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過（路加福音 19:1-4）。撒該個子雖矮，聖靈的智慧卻很大，他要看耶穌：他渴望看見那將屬天恩賜給予世人的神：他要看見那天使的創造者、屬天光明的管理者，正走在人類的腳步上：他要看見那公義的日頭，如何坐在肉身的雲彩中，照亮信徒心靈的眼睛：他要看見神耶穌，那美好的形像，那令人渴慕的事物，那耶穌甜美的名，這名本身就標示著那實體：他渴望看見那紫色的羔羊，祂的血救贖了世界，祂的羊毛從亞當直到末世遮蓋了赤身露體的人；他渴望看見那被俘的士兵看見自己的君王，羊看見牧人，那迷失的看見道路，那在黑暗中的看見光明：他渴望看見那敬虔的傳道者，那擁有最甜美神聖知識調味的人：他要看見那軟弱的得到健康；飢餓的，得到屬天的糧食；口渴的，得到賜生命的泉源：他要看見那賜生命給祭司，並使拉撒路從睡眠中復活的主。噢，神聖的愛！噢，美好的渴慕！噢，那裝備了金翅膀的愛，或者說，那將擁有祂靈魂的人帶往天堂的愛！

神聖的愛將他從地上帶走，使他爬上樹：他不再容許自己注視地上的事物，或與世人混在一起；而是注視著神聖的愛，領受了屬天的事物：他急忙奔向那些事物，爬上樹，四處張望基督，心靈超越了雲彩。撒該看見基督，恰如其分地說：「我向你舉目，你住在天上。」（詩篇 123:1）。撒該看見了主，便更加被愛所燃燒：基督觸摸了他的心，他便脫胎換骨；從稅吏的熱忱中被點燃，從不信者變為信徒，從狼變成了被標記的羊。誰曾這樣愛父親和母親，誰曾這樣愛妻子或兒女，像撒該愛主那樣，這從事實本身就能證明？他確實為了基督將自己所有的財產分給窮人，並對那些他曾欺詐的人，賠還了四倍。噢，門徒美好的品行！噢，教師的節制與神聖的美德，僅僅因看見耶穌就付諸行動！主尚未用言語教導撒該，僅僅是被那渴慕者看見，信心的美德就從渴慕者的心中被吸引出來。患血漏的婦人身上也發生了類似的事。她來到主面前，求祂醫治，並沒有等祂用手觸摸，而是自己上前，悄悄摸了祂的衣裳繸子；醫治的能力就如同從海綿中被吸出一般。撒該在不知不覺中做了這事，被神聖的熱忱所驅動，燃燒著屬靈的愛，奔向桑樹：主卻看見了其中的奧祕，說：「快下來。」（路加福音 19:5）。我知道你的靈魂；我知道你神聖的愛：下來：記住亞當在無花果樹下躲藏自己赤身露體：你若想獲得救恩，就不要奔向桑樹。我必須使這桑樹枯乾，並種植另一棵樹，就是十字架。那才是美好的樹，你要全心奔向那裡：因為從那裡你將迅速被拋向天堂。在這棵樹上，蛇纏繞在葉子中，隱藏在其中，在那裡築巢。快下來，在它對你的靈魂發出嘶嘶聲之前，就像它對夏娃所做的那樣，當它勸誘她品嚐那甜美的歡愉時：快下來：趁我還在，快下來：因為有我在看，它就會被制止。快下來：我不願讓你留在桑樹上；我不願讓你滅亡：因為你是我的羊，你奔向了我。快下來，趕快回到你的家中；我必須在那裡歇息：因為哪裡有信心，我就在哪裡歇息；哪裡有愛，我就往哪裡去。我知道你將要做什麼；我知道你將要把你所有的財產分給窮人，並首先對那些你曾欺詐的人，賠還四倍。在這樣的人家中，我樂意寄居。

撒該急忙下來，回到家中，接待了耶穌：他滿心歡喜，站著說；不是走著，不是坐著，而是站著，為了宣告他靈魂那不可改變的決心；他站著說，當他靈裡火熱，以不可撤銷的判決與自己爭辯時：因為他知道他在哪裡播種，在哪裡收割；他說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路加福音 19:8）。噢，從純潔的心中發出的純潔認罪！這認罪不因羞恥而受阻，不因任何羞恥而歸於神的榮耀，充滿了信心，綻放著公義：願萬有的神，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，使我們配得這公義，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[823] 論撒該稅吏

凡愛慕美善之人，絕不遠離渴慕之源，親愛的弟兄們。他們越是尋不著所求的，就越為所渴慕之物的乾渴而燃燒；夜間，他們如同乾渴者，在幻象中看見所渴慕的泉源；日間，他們從一處奔向另一處，以靈活的雙眼四處張望，尋求心中所渴慕的。正如行路人在酷暑時節奔走於乾旱之地，受乾渴所逼，四處尋找泉源，甚至多次奔向山嶺，只為尋找那裡是否有泉源；若從遠處看見，便歡喜雀躍，加快腳步奔向它；隨後抵達泉源，以水止渴。愛基督的人也是如此。

他們在日間以善行尋求他們所渴慕的基督，在夜間藉著禱告與祂交談，甚至在睡夢中也幻想著與祂同行。若在異象中從遠處看見祂，他們便歡喜快樂，如同乾渴者尋見了所渴慕的泉源；當他們醒來，仍渴望再次入睡，好在夢中再次遇見那同樣的異象。撒該正是如此，他剛才在福音書中為你們所誦讀。你看他奔跑，因神聖的渴望而燃燒，爬上桑樹，四處張望，為要看見那賜生命的泉源。撒該看見了主，便止住了目光，卻使內心更加為渴慕而燃燒。經上說：「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人，只因人多，他身量又矮，所以不得看見。」你看這人的渴慕，親愛的弟兄們。他跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過。撒該身量雖小，靈性卻偉大；他尋求看見耶穌，渴望看見神在人中間賜下屬天的恩典；他尋求看見天使的創造主，看見那在人世間行走、賜下屬天與屬地光明的燈台；他尋求看見那公義的太陽，如何坐在肉身的雲彩中，照亮信徒心中的眼睛；他尋求看見神耶穌，那美好的形像，那令人渴慕的事物，那甘甜的名字——耶穌，那名中所蘊含的實體；他渴望看見那披著羊毛的羊，其血救贖了全世界，其羊毛從亞當直到末世，遮蓋了赤身露體的人；他渴望看見那被俘虜的士兵看見自己的君王，羊看見牧人，迷失者看見道路，黑暗者看見光明；他渴望看見那敬虔的傳道者，那擁有神聖知識之甘甜調味的人；他尋求看見那患病者的健康，那飢餓者的屬天糧食，那乾渴者的生命泉源；他尋求看見那祭司的賜生命者，那叫拉撒路復活的主。噢，神聖的愛，噢，美好的渴望！噢，那金翅膀的愛，或者說，是基督將那擁有祂的靈魂帶向天上的愛！

神聖的愛已經將他從地上舉起，使他成為爬樹者；他不再看地上的事物，也不再與人交談，而是仰望神聖的恩典。神，萬有的主，藉著祂的恩典與慈愛，使我們配得看見那屬天的美善。

[825] 論百夫長

有一個百夫長的僕人病了，快要死了；但因著主，他沒有死。他本要死，因為他是人；但因著那代求的敬虔之人，他沒有死。自然要求償還其債務，但自然的創造主因著那人的信心，將祂的產業留給了所有者。死亡與自然的必然性強迫他走向終結，但信心卻抵擋死亡，與死亡爭戰，並廢除了死亡的律法。你不要懷疑信心竟有如此大的能力，以至於能斷開死亡的鎖鏈，並從陰間的深淵中拉回靈魂。信心能開啟陰間的門，為諸天加上鎖閂，改變自然的界限，平息火的威力，將火焰變為甘露，並削弱死亡的毒鉤。我所說的並非沒有見證，我將從聖經中向你證實。我說過信心能開啟陰間的門，為諸天加上鎖閂。那麼，請領受那顯而易見的證據：你看那蒙福的彼得，藉著話語開啟了陰間的門，將大比大從下面帶上來。他只說了：「大比大，起來！」（使徒行傳 9:40），陰間的門立刻開啟，陰間的門閂倒塌，那死者比活人回應得更快。

再者，以利亞先知倚靠這信心說：「除非藉著我的口，否則必不下雨」（列王紀上 17:1）；於是天如同銅鐵，雨水被止住三年零六個月，地如同鐵一般的本性，拒絕出產慣常的果實，為要讓你明白信心有何等能力。人在地上宣告，神在天上確認這宣告；必死的口發言，神的旨意便予以批准，以行動證實了話語。經上說，以利亞關閉了天三年零六個月（路加福音 4:25）。天的鎖閂就是那必死之人的口，以敬虔的信心所裝飾。同樣的以利亞，竟敢登上火車（列王紀下 2:11），如同飛鳥般飛向屬天的居所，至今未嘗過死亡，這不是出於自然的律法，而是出於獨生子的恩典，並藉著信心的能力得以保全。何必多言？以諾連同身體從生命被提至生命，藉著信心勝過了死亡、衰老與自然。

關於信心，還有許多可說的，但我收斂言詞，以免引起厭煩。雖然我知道，神聖的話語對於你們這些愛基督的耳朵來說，並不會引起厭煩，反而會激發渴慕；然而，我仍要回到主題。經上說，有一個百夫長的僕人病了，快要死了，這僕人對他來說是很寶貴的。僕人對主人來說是寶貴的。雖然貪婪創造了奴隸制，但主人的良善並沒有否認自然的親屬關係。他沒有將他視為奴隸而輕視，而是將他視為同胞而愛護，以慈愛減輕了奴役的沉重軛。你們這些作僕人主人的，要聽並學習，不要輕視僕人，彷彿他們與自然無關，也不要將同類視為仇敵而吝惜，要順服保羅所說的：「你們作主人的，待僕人要公道，廢掉恐嚇，知道他們和你們在天上有同一位主」（歌羅西書 4:1；以弗所書 6:9）。神容許有僕人，是為了讓你學習事奉神。你要求僕人對你忠誠嗎？你自己也要對主忠誠。你懲罰犯罪的人嗎？那麼你自己就不要犯罪，以免在神面前受罰。你不給予同類寬恕嗎？那麼你也不要祈求寬恕。因為福音教導你這樣禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6:12）。因此，正如你們祈求神的慈愛，你們也要對同類施以慈愛。

「聽見耶穌的事，就送猶太人的長老到他那裡去」（路加福音 7:3）。他聽見了什麼？聽見祂藉著話語醫治，藉著話語使死人復活，藉著話語驅逐鬼魔，藉著話語成就萬事。因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利（希伯來書 4:12）。祂不使用草藥，也不使用藥物，而是從祂那裡發出話語，便成就了工作。你看百夫長與猶太人之間的差別有多大。他聽見了，僅僅憑著聽聞就信了，並且信了之後，就如同來到神面前；而那些人親眼看見神蹟，卻否認那行神蹟者；儘管視覺比聽覺更有力。視覺確實更有力，但他們卻以邪惡作為疾病的導師。因此，他們在判斷上成了瞎子，輕視了審判者。經上說，他送猶太人的長老到他那裡去，求祂去醫治他的僕人。他送長老到祂那裡去，並非因驕傲而拒絕親自前往，而是因著基督尊貴的地位，不敢親自為自己代求。他知道自己是出於必死之人的凡人，而耶穌是神所出的神，是從未生之父所出的獨生子。因此，他出於敬畏，差遣教會的長老，在使徒之前成就了使徒的教導：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以為他禱告；若他犯了罪，也必蒙赦免」（雅各書 5:14）。因此，他差遣長老到祂那裡去，求祂去醫治他的僕人。你當驚嘆這人的憐憫：他的僕人病了，他沒有輕視，反而付出了極大的關心，如同為自己受苦一般。這就是追求美德之人的作為，竟為僕人的醫治付出如此大的關心，並差遣長老。他知道自然的平等；他沒有將他視為奴隸而輕視，而是將他視為同僕而憐憫，知道神是眾人共同的主。

確實，那百夫長就是這樣的人。然而，許多富人要求僕人提供服務，卻絲毫不給予體恤，當僕人病了，他們絲毫不加關心；當疾病臨到，婢女倒在地上，主人不理會，女主人也不探望。若有時需要女主人施以援手，她也不將她視為同類，而是以兇狠的目光注視，以嚴厲的言語交談，因驕傲的腫脹而否認了自然的親屬關係：然而你們卻誦讀聖經。你們不知道聖潔的大衛說什麼嗎？「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神」（詩篇 123:2）。你要敬畏這形像，遵守經上的話，幫助那軟弱的人。救主，神的獨生子，為了人竟降卑成為人：你身為人，卻拒絕將同等者視為同等，不願憐憫那共同的本性嗎？當牲畜瘸了，你因它對你有用而關心它；但當那有理性的動物，即你的僕人病了，你卻拋棄他，不加照顧。你因為他事奉你，就輕視他是有理性的嗎？因此我們被熱心所激動。人在神面前是極其美好的事物；但憐憫人的人是寶貴的事物。我們卻不留意經上的話；有時我們供養外人，為了獵取人的榮耀；卻任由家中的僕人飢餓而死，或在寒冷中凍僵，而不思想神的回報。但那百夫長並非如此，他時刻警醒，真正擁有僕人，同時既擁有僕人又保守自己，如同神的產業：他充滿了審慎，被神聖的智慧所照亮。因此，他首先差遣長老到耶穌那裡去。他們以極大的熱心代求，並提出許多能打動祂的事，說：「你給他行這事是他所配得的」（路加福音 7:4）：他是配得領受恩賜的人，配得你的親臨。因為他愛我們的百姓，給我們建造了會堂。這確實是敬虔的充分證明，是良心美好的充分證據。這些是什麼？是對神的愛，以及對人真誠的態度。因為他愛我們的百姓，顯然是指律法。因為愛是律法的成全（羅馬書 13:10）。他自己建造了會堂，展示了他對神的態度。因為當他為神建造房屋時，他將這殿宇如同他對神之愛的顯著柱石般豎立起來。你看，善行在需要的時候被提及，能給代求者提供多大的膽量：因為善行在任何地方都是打動人的有效手段。他們就這樣代求：耶穌卻應允了長老的請求，並非因對他們的敬畏；而是祂接納了百夫長的信心。

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敘利亞。 因此，祂或許以較緩慢且從容的步伐與他們同行；並非祂遲延於施行恩惠，而是為了給予時間，好顯明百夫長內心的情感，公開他那不可動搖的信心，以駁斥那些不信的人；並使他那真誠、純潔且無偽的意願顯露出來。因為，「離家不遠時，百夫長差遣朋友去見祂，說：主啊，不要勞動；因我當不起你到我舍下。」（路七6）起初，他因內心的衝動差遣了長老，但做完這事後，他並未止息。因為他在這期間反覆思量，意識到尊貴的差異，便差遣僕人懇求祂，說：「不要勞動；我當不起你到我舍下。」噢，百夫長的謹慎！噢，百夫長的警醒！隱藏在人身中的神並沒有瞞過他，那披戴肉身並被遮蔽的獨生道也沒有瞞過他。他看見了聖殿，並領悟到居住在其中的那位。主在僕人的職分中沒有瞞過他，君王在俘虜的形像中，那位在無限偉大中的微小者也沒有瞞過他。因此，耶穌立刻感到驚奇，並為他那極致的信心作見證，也為他那優雅的內心衝動作見證，他對救主說：「我當不起你到我舍下。」這正如彼得因捕魚的神蹟而驚駭，從而領悟到祂偉大的能力，隨後懇求祂說：「主啊，離開我，我是個罪人。」（路五8）但或許他不知道關於彼得的事，卻知道利未記中所記載的：「痲瘋，」他說，「附著在身上，使那患病的人成為不潔。」（利十五2）然而，皮疹、白斑和癬與痲瘋相似。這些疾病在初期極難辨別，因此律法要求祭司必須精通這些事。所以，律法引導祭司進入那被察驗者的家中；在那裡，當他判定是痲瘋時，便宣告屋內的一切皆為不潔。因此，許多人會先清空屋子，然後才召喚祭司。蒙福的百夫長知道這些事，便拒絕了救主的到來。他說：「我當不起你到我舍下。」在那屋簷下有許多人：我知道我的罪；因此，在潔淨自己之前，我拒絕你作為審判者的臨在。我知道你是眾祭司的元首，是父的至高大祭司。我當不起你到我舍下。天是你的寶座，地是你的腳凳：哪一座房屋能容納那無限者？我沒有屬天的居所，讓你進入我的舍下；我沒有皇宮，來接待天上的君王。我怎能接待那「以水為樓閣的棟樑」（詩一〇四3）進入舍下？那卑微的客店怎能接待那「用手心測量諸天」（賽四十12）者？哪一座屋頂能容納那同時包含整個天地者？我當不起你到我舍下。作為施恩者，我渴望你的進入；但作為審判者，我畏懼你的臨在。你是靈魂的探察者，肺腑的考驗者，心腸的鑒察者，以及罪惡的審判者。我當不起你到我舍下。我畏懼我自己。所以，只要說一句話，我的僕人就必好了。難道你不認為那位說「只要說一句話」的人，清楚知道「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉祂口中的氣而成」（詩三十三6），並且萬物皆藉著道而被造、被維持並被治理嗎？因為這人被神聖的思想所光照，一見到肉身中的耶穌，就認出祂是神的兒子。他說：「只要說一句話。」我知道智慧的所羅門曾預言關於你的事：「醫好他們的，不是草藥，也不是藥膏，而是你的道，主啊，你醫治萬物。」（智訓十六12）只要說一句話。我知道你是誰的道，擁有何等的能力，並且你藉著道完成了萬物。父在生你時沒有經歷生產的陣痛；你在創造、造作時也沒有陣痛。只要說一句話。因為你的道擁有完成萬物的大能；它不是在擊打空氣，而是在宣告你的旨意。只要說一句話：給予一個憑據，好讓聽見的人確信。看那謹慎，他懇求延遲祂的到來，卻不限制對祂的認識：因為他為祂的認識作見證，卻懇求祂不要在路上前行。然而，這如此智慧的思想隨後被另一種更偉大的思想所取代。因為這人就是這樣從力量進到力量，在他那裡，因著對觀點的領悟不斷更新，湧流出價值非凡的思想財富。「只要說一句話，我的僕人就必好了。因為我是一個人，在權下，有兵在我以下；對這個說：去，他就去；對僕人說：做這事，他就做。」他說，我知道你被萬有的權能所環繞，如同我們之中的一員來到我們這裡。你來到我們這裡，正如我們來到這裡，卻擁有萬有的權能，正如聖大衛所說：「諸天照你的安排存留，因為萬物皆服事你。」（詩一一九91）你睡覺，大海就翻騰；你起來，波浪就平息；你呼喚死人，死人比活人更快順服。只要說一句話，我的僕人就必好了。因為我是一個人，在權下。這裡他宣告，靈魂自由的衝動並不妨礙它向更美的事物邁進。他說，我有兵在我以下。他稱那些潛藏在人裡面多樣且不同的思想為兵：因為蒙福的保羅習慣稱這些為兵。他說：「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去。」（羅七22-23）因此，他說「我有兵在我以下」是正確的；我不是有兵反對我；我對這個說：去，他就去；對另一個說：來，他就來；我不是被命令，而是我命令這些思想。或許百夫長之所以被稱為百夫長，是因為他是情感的統治者與主宰，在我們面對獸性情感時展現了如此的堅忍：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這點，願榮耀與權能歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論「有一個撒種的出去撒種」（路八5）

童貞的耕地，在熟練農夫藉著牛的幫助下，用犁劃出溝壑，接受了種子，並將它們包裹在土塊中，首先萌發出青草，接著豎起麥穗，最後在麥穗中結出飽滿的麥粒。那時，農夫看見那顯眼的麥穗田，便慶祝他們勞苦的希望，並真誠地懇求神，保守這些顯而易見的果實免受損害。因為往往在夏天臨近時，當農夫因幾乎確定的希望而歡喜時，要麼是炎熱的南風吹拂麥穗，要麼是鏽病腐蝕，要麼是蝗蟲吞噬，要麼是冰雹擊打，使美好的希望落空；以致農夫被巨大的悲傷所壓倒，將鐮刀放回帳棚，因夏天的悲慘結局而自我折磨。當期待著夏季的收割時；那時農夫們，與張開的雙手和鋒利的鐮刀，將勞苦加於勞苦，並以幸福的結局滿足他的渴望與希望：那時，當其他動物在家中休息時，唯有牛，以歡快的步伐、嚴肅的眼神，走向打穀場。而其他動物，如山羊、豬、綿羊，那些沒有將頸項屈於犁軛下的，因著自身良心的壓迫，奴隸般地走向打穀場，偷竊麥穗的把束：唯有牛，伸出自由的舌頭，自信地收割自己勞苦的果實。你見過那裡用鐮刀收割的人嗎！你見過那多產麥穗的田地、打穀場、牛嗎？從那裡將話語轉移到教會的秩序，你將會在教會的奧秘中看見上述的耕作。我們在福音中聽見，「有一個撒種的出去撒種。」

（註：此處原文有重複與校勘註，譯文依據上下文意流暢翻譯）

「出去，」他說，「撒種。」那時，基督從天上來到世上。基督是撒種者，道是種子，童貞女是耕地，使徒是牛，十字架是犁，合一（同心合意）是軛，那束縛使徒頸項的是甜蜜的愛。基督出去，不是為了收割，而是為了撒種；因為復活的種子尚未撒在人的心中。祂出去撒種，不是小麥、大麥、小米，或其他地上的產物，而是對父、子、聖靈的信心，復活的希望，對神與人無偽且不分彼此的愛。基督從父的懷中出去撒種，祂本在父的懷中，卻來到我們這裡，正如祂自己所說：「我從父出來，來到世上。」但祂從父出來，卻沒有與父分離，而是與我們同在。撒種者出去，是為了拔除魔鬼在人心裡惡意撒下的稗子。因為「凡不是我天父所栽種的，必要拔出來。」公義的太陽出去，是為了將祂神性的光芒灑在黑暗之人的心中。羊群的牧人出去，是為了用智慧的鹽，調和律法文字的草，使羊群感到美味；撒種者出去，帶著這十對牛，在耶穌面前作見證，披戴我們身體的瓦器。撒種者撒下六亞他巴（量器），卻只結出三斗。難道農夫曾有過如此的歉收，以致撒下六亞他巴，卻只結出三斗？親愛的，讓我們尋求聖經的意義，讓我們進入文字的幔子裡面，聖靈的神聖知識就會與我們相遇。撒種者撒下六亞他巴，六亞他巴就是新約。也就是說，四福音書、使徒行傳與使徒書信，撒種者將這六亞他巴撒在某個靈魂中，便結出對父、子、聖靈的見證。撒種者出去撒種，不是為了製作麵包的小麥，而是為了賜予生命的信心；不是為了牲畜的飼料，而是為了人類呼吸的糧食；不是為了地上的言語，而是為了神聖的道，那火熱的、被比作芥菜種的道；不是為了餵養飛鳥的小米，而是為了強烈地激發我們靈魂對敬虔與智慧的熱情。撒種者出去撒種，有飛鳥來吃盡了；有的落在路旁，被踐踏；有的落在荊棘裡，荊棘長起來，把它擠住了；有的落在石頭地上，因為沒有根，一長出來就枯乾了。落在路旁的，是亞流派；落在荊棘裡的，是優諾米派；落在石頭地上的，是馬拉松派。親愛的，請精確地觀察。撒種者出去撒種；有的落在路旁。祂沒有說「在路上」，而是「在路旁」。什麼是路，若不是基督自己說：「我就是道路、真理」？因此，路旁的就是亞流派。他們不在路上；因為他們不是正統派；但他們也不像外邦人或猶太人那樣遠離道路。他們承認基督，這使他們接近道路；但他們否認基督是神的兒子，這使他們不在路上。因此，空中的飛鳥，也就是屬靈的邪惡勢力，從他們心中奪去了神聖的道，使他們完全空無正統的信心。荊棘叢生的，是優諾米派；因為他們心中有褻瀆的荊棘；他們萌發了信心的青草，卻沒有完成認信的麥穗。他們承認基督，這使他們萌發了信心的青草；但他們稱祂為受造物與被造物，這使他們信心的麥穗未熟就枯萎了。因為他們用受造物崇拜的外邦教義刺傷並擠壓真理的道，使它變得毫無果效，完全空無正統的信心。落在石頭地上的，是馬拉松派。聖經沒有說「落在石頭上」；因為石頭就是基督；而是「落在石頭地上」。他們既不是好土，因為他們不是正統派；也不是石頭，好讓他們被教師雕琢，建造神的殿；而是石頭地。石頭有一種性質，名為「多孔石」；它既不是土，也不是堅硬的石頭；它比石頭軟，卻比土硬。他們承認神的兒子在實體上與父相似，這使他們顯得較為柔軟；但他們否認聖靈，這使他們的心變得剛硬。因此，他們既不是好土，能萌發茂盛的信心裝飾；也不是堅硬的石頭，能保守對父、子、聖靈不可動搖的認信。他們接受了這道，並萌發了；但因為沒有聖靈的根，他們立刻枯乾並冷卻。這些人即使承認基督是神的兒子，卻否認聖靈，也就沒有對基督的認信。

（註：原文後段涉及對各派別的批判與解經，譯文忠實呈現其神學論述語氣。）

773

774 論「有一個撒種的出去撒種」等經文。 基督來到世上，正如撒種者。撒種者即是基督；種子是神聖的道；田地是人性；牛是使徒；犁是十字架；軛木是那束縛使徒頸項的甘甜愛心。有一個撒種的出去撒種。基督出去了；祂不是為了收割，而是為了撒種：因為復活的種子尚未播種在人的心裡。 有一個撒種的出去撒種；不是為了小麥、大麥、小米，或其他屬地的東西；而是為了播下對父、子、聖靈的信心；對復活的盼望；以及對神和對人那不虛假且無偏見的愛。基督，那撒種的，從父的懷中出來，祂本在父懷裡，來到我們這裡，正如祂自己所說：「我從父出來，到了世界」（約 8:42；16:28）。但祂從父出來，並未與父分離，祂與我們同在。撒種的出去，是為了將魔鬼所惡意撒下的稗子，從人的靈魂中拔除。因為祂說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（太 15:13）。公義的日頭出來了，為要將祂神性明亮的光線，射入那些被黑暗籠罩的人心中：群羊的牧人出來了，為了播下敬虔的鹽，使律法聖經的草成為預備給羊群的食物：撒種的出來了，帶著十對牛，要作成一個水瓶；並撒下六斗種子，要作成三升。以賽亞啊，現在開口吧，不要緘默。因為「十對牛所耕作的，必作成一個水瓶」（賽 5:10）。十對牛就是二十頭牛：這十對理性的牛，就是基督的十二使徒，以及使徒所揀選的七人。是哪七人呢？司提反、腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，和進猶太教的安提阿人尼哥拉（徒 6:5）；以及那位從耶路撒冷直轉到以利哩古，耕耘了土地的使徒（羅 15:19）。這十對牛在人的田地裡，產生了對耶穌的認信，祂穿上了我們這瓦器般的身體。至於為何稱基督道成肉身的降臨為「水瓶」，請聽。當祂將要受難時，門徒對祂說：「你要我們在哪裡預備逾越節？」祂就說：「你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來：你們就對他說，夫子說，我在你那裡預備逾越節。他必指給你們擺設整齊的一間樓房：你們就在那裡為我們預備逾越節」（太 26:17-18；可 14:15）。那拿著水瓶的人是誰，他們被差往哪座城，那擺設整齊的樓房是什麼，你們必須探究並學習。那拿著水瓶的人，是基督的先鋒約翰，他宣告了耶穌，耶穌穿上了我們身體的水瓶，且祂裡面有洗禮的水。而那擺設整齊的樓房，是指復活後在天上聖徒的安息。你們進這城去，不是進到猶太人的舊會堂，那裡的舊律法在舊皮袋裡已經變酸了：因為他們將醋與苦膽調和獻給主（太 27:34）；而是要進到新城，進到新耶路撒冷，那裡有新的道，有聖靈新的恩典，在新的皮袋裡，且有信心的甜酒湧流：那裡沒有舊的逾越節，只有新的復活；那裡不宰殺羔羊，只有基督施行救贖；那裡沒有舊酵，只有在十字架上成就的天上之糧。因為「十對牛所耕作的，必作成一個水瓶」。凡有十對牛工作的地方，即使徒們（因為使徒被比作牛，正如保羅向我作證說：「律法上寫著：牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。難道神所掛念的是牛嗎？[林前 9:9]？這話分明是為我們說的」）：因此，凡這十對牛工作的地方，他們就產生了對耶穌的認信，祂穿上了我們身體的水瓶。而「撒下六斗種子，必作成三升」。難道地土竟貧瘠到如此地步，以致撒下六斗種子只能產出三升嗎？親愛的，讓我們尋求聖經的意旨，進入字句的幔子裡面，神聖的聖靈知識就會臨到我們。撒下六斗種子，必作成三升。六斗種子是新約；即四福音書、使徒行傳，以及使徒書信。誰將這六斗種子撒在某個靈魂裡，誰就作成三升，即對父、子、聖靈的認信。有一個撒種的出去撒種；不是將小麥變成草，而是播下使人活潑的信心；不是播下給牲畜吃的大麥，而是播下給人靈魂呼吸的食物；不是給鳥吃的小米，而是神聖的道，如火一般，像芥菜種，使我們的靈魂在敬虔與智慧上大大燃燒。有一個撒種的出去撒種；有的落在路旁，被踐踏，天上的飛鳥來吃盡了。有的落在荊棘裡，荊棘把它擠住了，有的落在石頭地上，一出來就枯乾了（路 8:5, 7, 6）。落在路旁的，是亞流派；落在荊棘裡的，是優諾米派；落在石頭地上的，是馬拉松派。親愛的，你要準確地學習這些。有一個撒種的出去撒種；有的落在路旁；經文沒有說「在路上」，而是說「路旁」。除了基督，誰是道路呢？祂說：「我就是道路、真理」（約 14:6）？因此，落在路旁的，就是亞流派。他們不在路上；因為他們不是正統派：也不是離道路很遠，像外邦人或猶太人那樣，而是「路旁」；即在基督旁邊，在正確的信心旁邊。他們承認基督，這使他們靠近道路；但他們否認基督是神的兒子，這阻礙了他們在道路上。因此，降下的飛鳥，即屬靈的邪惡，從他們心中奪去了神聖的道，使他們空無正確的信心。荊棘地，是優諾米派：因為他們裡面有褻瀆的荊棘，雖然長出了信心的草，卻結不出認信的穗子。他們承認基督，這使他們長出信心的草；但他們說基督是被造物，這使信心的穗子過早枯乾。因為他們用外邦人關於崇拜受造物的教義，刺傷並擠住了真理的道，使它變得毫無果效，且完全空無正確的信心。落在石頭地上的，是馬拉松派。聖經沒有說「有的落在磐石上」；因為磐石就是基督（林前 10:4）；而是說「石頭地上」。他們不是好土；因為他們不是正統派；他們既不是磐石，不能被教師雕琢成神的殿，那是什麼呢？他們是多孔石。有一種石頭叫多孔石，既不是土，也不是堅硬的石頭；比石頭軟，比土硬。他們承認神的兒子在實體上與父相似，這使他們顯得軟弱；他們否認聖靈，這使他們的心變得像多孔石。因此，他們既不能被裝飾；也不能成為堅固的磐石，以致在父、子、聖靈的認信上，能像好土一樣，長出花朵，並持守信心的裝飾。他們確實接受了這道，並長出來；但隨即枯乾，因為他們沒有將思想的根扎在聖靈的深處。這些人即使承認基督是神的兒子，但既然否認聖靈，他們就沒有基督；正如使徒向我作證說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」經文說，有的落在好土裡，結出果實，有的三十倍，有的六十倍，有的一百倍（路 8:8；可 4:8）。這好土，就是正統派的心，在異端的荊棘之外：由完美的教師耕耘，彷彿被犁過，並接受福音的道作為靈魂的種子。這樣的心，首先長出信心的草，接著結出盼望的穗子，最後展現出完美愛心的成熟果實。蒙福的保羅提到了靈魂的這三種果實，說：「信心、盼望、愛心」（林前 13:13）。信的人，結出三十倍；盼望的人，結出六十倍；在愛中成全的人，結出一百倍。受膏的人，結出三十倍；下到水裡的人，結出六十倍；在奧秘中成全的人，結出一百倍。就這樣，從一顆種子結出三倍的果實：榮耀神，高舉教會，拯救自己。這樣的人將獲得三位一體美善的賞賜；以靈領悟，以魂預見，以身忍受。此人獲得三重祝福：在地上被榮耀，從死裡復活，在天上安息。這樣的人在三個卓越的階層中受尊榮；三十倍，如在天上；六十倍，如在天使中；一百倍，如在神面前。這樣的人溫柔、安靜、謙卑、憐憫、同情、公義，與世界隔絕，與此生無關；在此生僅以形象顯現，心與行為卻居住在天上。然而，有些異端者，根據他們自己愚昧的觀點，用言語編造了一架褻瀆的梯子。他們說什麼呢？對聖靈的信心結出三十倍；對子的信心結出六十倍；對父的信心結出一百倍；他們不知道，當他們想要貶低聖靈時，卻是在高舉祂。他們將聖靈置於父與子之上，說：「信聖靈的，結出三十倍」；他們首先將聖靈置於父之上，然後是子，最後才放上父。我們則持相反的觀點，說相反的話。因為信的人，不是先信聖靈，而是信父。信父的人，結出三十倍；加上信子，就使數字加倍，結出六十倍；而穿上聖靈的人，就補滿了一百的數目，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論我們主耶穌基督的第二次降臨，以及關於施捨。 在我們主耶穌基督升天之後，門徒們注視著天空，看哪，有主的使者顯現說：「你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來到這個地方」（徒 1:11）。來吧，親愛的，我要向你們宣告祂的第二次降臨將會如何，那是可怕且令人戰慄的，將要審判每一種氣息。因為首先會顯現人子的記號，就是猶太人釘祂十字架的記號，由天使攜帶，如閃電般發光：在它前面，天使長米迦勒吹號，喚醒從亞當到世界末日所有睡去的人。死人將像從睡夢中醒來一樣，從墳墓中復活；正如使徒保羅所說：「號筒要吹響，死在基督裡的人要復活，成為不朽壞的，就在一霎時，眨眼之間，在最後的號筒吹響時」（林前 15:52）。天使將從地的四極聚集人類，在流淚谷。那山谷將會震動，審判將被揭露。有充滿不滅之蟲的火河；有嚴厲且無憐憫的天使；每個人的行為將環繞在旁，指控罪人。天將會改變，地將成為空虛，所有人的榮耀將如影兒消逝。財富和一切都將過去，如煙消散：那時星辰將如葉子從天上墜落；沒有人能幫助人，也沒有人能從別人那裡得到幫助；父親不能幫助兒子，母親不能幫助女兒，兄弟不能幫助兄弟，朋友不能幫助朋友，主人不能幫助僕人，僕人不能幫助主人；財富、銀子、金子、華麗的衣服、金頂的房屋都無用；每個人的行為都將赤露敞開，無論是善是惡。天將會打開，看哪，神的兒子在天上的雲中降臨，帶著大能力與榮耀：祂將降臨在那屬天的耶路撒冷，在那不可理解的錫安。十二個寶座將被設立，是祂十二使徒和門徒的寶座：看哪，祂如閃電從東邊發出直到西邊：因祂的恐懼與威脅，天將如書卷般捲起。那時全地將震動，群山將充滿煙霧，火河將準備好迎接罪人，蟲子張開嘴如龍一般，渴求罪人的血：所有人將無止境地受苦。那黑暗沒有光。因此，弟兄們，要深思那可怕、偉大且顯赫的日子。因為連那些沒有犯過罪的天使，想到那日子都戰兢：那麼，在那可怕且戰慄的日子裡，罪人將會受到何等大的戰兢呢？我們都將赤身站立。那裡沒有能勝過公義的修辭，沒有口才，只有行為的檢驗。那裡沒有禮物的用處，沒有辯護人；但每個人都將背負自己的重擔。那裡不相信衰老，沒有光彩顯現，不尋求高貴：那裡容貌的美麗不能使審判者動搖；但童貞與其他美德的尊嚴，能懇求那從童貞女所生的審判者。那裡大與小在平等的秤上受審判。然而，在那審判中，兒女往往會定父母的罪。因為如果你生了兒女，卻不在他們之間保持平等，而是讓一個富足，卻憎恨另一個，那時你就要受罰。那時僕人將在主人面前坦然站立，婢女在女主人面前，門徒在老師面前。因為這些人都在那可怕的審判台前受審判，兒女與父母，妻子與丈夫，每個人的行為都將顯明。因此，蒙福的使徒保羅知道這些事，就吩咐眾人一切，說：「兒女，要在主裡聽從父母：父親，不要惹你們兒女的氣。僕人，要聽從你們的主人（弗 6:1, 4, 5）：主人，要以公義與公平對待你們的僕人。丈夫，要愛你們的妻子：妻子，要敬畏你們的丈夫（西 4:1；3:19）；好叫我們都能無可指責地站在我們主耶穌基督神的審判台前。因此，讓我們戰兢面對那日子，那時牧人將要把羊與山羊分開，把羊安置在右邊，把山羊安置在左邊。那時王將對右邊的人說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國（太 25:34-35）。思想那在天使、先知和使徒面前的喜樂與坦然；因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝，等等。你們這蒙我父賜福的，來吧，以屬天的代替屬地的，以永恆的代替暫時的。你們給我穿衣服；我卻給你們穿上永恆的榮耀；你們給我麵包；我卻給你們天堂的食物；在揀選與果實的奉獻中，你們帶給我們果實；我卻要使你們成為聖徒的同伴；你們給我涼水喝；我卻要領你們進入天堂。弟兄，當你聽到這些時，你還在等待什麼，還在遲延什麼，不將你的東西施捨給窮人和教會？其實你是給神自己，正如祂所說：這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了（同上，40節及後續）。然而，凡逼迫窮人的，就是逼迫基督：因此祂必將他們安置在左邊：正如他們逼迫窮人，主也必逼迫他們，說：你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們沒有給我吃；我渴了，你們沒有給我喝，等等。思想那在天使群前的羞愧。如果有人在這裡因罪在朋友面前被定罪，他怎能垂下臉來？怎能拒絕前進？怎能因公開的過犯而在朋友、鄰居和親戚面前感到羞愧？思想那日子，在那可怕且戰慄的日子裡，有無數的天使、先知的行列、使徒的詩班、殉道者的群體？那時將有哀哭切齒。然而，沒有人應認為那審判是在神智不清的狀態下想像出來的。因為我知道許多人說，那審判將像人在夢中受苦一樣。不要受迷惑，人啊：因為在夢中受苦的人，僅僅是想像；身體和靈魂卻在床上休息。但在那日子，身體不能與靈魂分離；而是同時站在那可怕的審判台前，那裡行為的書卷已經打開，審判者不偏待人，審判是不變的；祂將以極大的榮耀，按名呼喚所有人。

[777]

……以及那些見證；然而你卻是給予神自己，正如祂所說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」凡逼迫窮人的，就是逼迫基督。因此，祂必將他們安置在左邊；正如他們逼迫窮人，主也必照樣驅逐他們，說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！因為我餓了，你們不給我吃；我渴了，你們不給我喝……」等等。試想那在天使大眾面前的羞愧。若有人在此因罪而在一位朋友面前受責備，他會如何俯首？他如何推辭不願出來？他如何因所受的責備而對朋友、鄰舍、親屬感到羞愧？試想那樣的羞愧，在那裡有千萬天使、先知、軍隊、使徒的隊伍、無數的殉道者、不可測度的世界，而審判者將要說：「離開我，你們這被咒詛的人！我餓了，你們不給我吃；我渴了，你們不給我喝。」

[778]

你對窮人一無所給；即使你不給他，也切莫因他向你哀求而對他惡言相向。主很快就垂聽他的哀求，並報應那些行事驕傲的人。主垂聽窮人的哀求，勝過垂聽義人的，並非因為窮人沒有人幫助——因為由於他的貧窮，我們眾人都離棄他，以致連親生父母和朋友都離棄自己的兒女和朋友，甚至兄弟離棄兄弟，鄰舍離棄鄰舍；這窮人從各方面被拋棄且無人幫助，除了那憐憫窮人的神以外，他沒有任何幫助。因此，主很快就垂聽他們，正如先知在別處所說：「主很快就垂聽窮人的哀求，祂必不藐視祂被囚的人。」你有餅，或是其他能安慰貧窮的東西嗎？就給窮人吧。如果你沒有，就用言語安慰他，與他一同憂傷，為他禱告，好叫他若在你那裡找不到安息，也能在別人那裡找到。凡沒有東西可施捨，卻用良言安慰窮人的，比那施捨的人獲得更大的賞賜。此外，經上在別處說：「施捨的善行是偉大的。」沒有任何其他的善行能像它那樣塗抹罪惡。讓我們施捨吧，親愛的，好叫我們能在我們的主基督耶穌裡獲得永恆的福分，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[854] 論癱子，在五旬節中期，以及論「不可按外貌判斷」。

正如那發光的月亮，將黑夜的昏暗染成潔白，為地上與海上的航海者與旅人指引光明，使各人的行程暢通無阻；同樣地，主在安息日對那癱子說：「起來，拿你的褥子，回家去吧。」因此，祂對猶太人說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者之父的。」至於主為何因這對癱子出於權柄的醫治而對猶太人說這些話，請從剛才所讀的經文中領受證明。因為主從此更清楚地表明了祂與父那不可分割的關係。因為如果主說：「我的教訓不是父的，而是我自己的」，祂就是將自己與父分開，使祂的本質成為外來的，並改變了救贖的安排；但祂說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者之父的」，這就顯明了本質的不可分割，以及父、子、聖靈的教訓是同一的。因為道是父的子；而父的靈，就是聖靈。道怎會教導別的？聖靈怎會傳講別的？這是不可能的，絕不可能，正如蒙福的保羅所說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」

至於主為何因醫治癱子而說這些話，正如我先前所說，你剛才聽見主說：「我做了一件事，你們都以為希奇。摩西傳給你們割禮（其實不是從摩西起的，而是從祖先起的），你們就在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全身痊癒，你們就向我生氣嗎？不可按外貌判斷，總要按公平判斷。」主因醫治癱子而說這些話，並從律法證明他們是違法者，正如你所聽見的，祂對他們說：「人若在安息日受割禮，你們就在安息日給嬰兒行割禮，免得廢了那八日的律法，你們用別的律法來推翻律法；你們推翻了律法，卻因我在安息日叫一個人全身痊癒而向我生氣，我並未流汗，而是行了神蹟？難道在安息日不該做工，而必須無所事事嗎？那麼，猶太人啊，為何在你們中間，婦人在安息日生產，助產士忙碌，襁褓被翻動，身體被潔淨，乳房準備哺乳？婦人生產，自然律法被遵守，而神就不該行神蹟嗎？告訴我：若人在安息日受割禮，免得廢了律法，你們因我在安息日叫一個人全身痊癒而向我生氣嗎？不可按外貌判斷，總要按公平判斷。我容許你們這些仇敵來審判，好叫你們用什麼判斷，也必被判斷。誰廢了安息日？是你們這些在安息日行割禮、磨快刀刃、進行切割、分離肢體、使傷口流血的人，還是我這個用言語說『起來，拿你的褥子，回家去吧』的人？如果這話沒有功效，我就是空談而廢了安息日；但如果行動伴隨著言語，你們為何要為安息日報復，卻藐視創造主呢？猶太人的子孫啊，你們看著那癱子被釘在床上三十八年，床本身也在受苦，癱子日夜承受著重擔，難道這還不夠嗎？你們沒有憤怒，也沒有同情；而癱子只拿了一小時的床，你們就憤怒了嗎？難道不該呼喊說：『在我患難中，你翻轉了我的床』嗎？法利賽人啊，我知道你們為何憤怒；你們不是因為癱子被醫治而憤怒，而是因為你們無法隱藏那床，無法竊取這神蹟。因此，我深知你們的心思，才命令他拿著床；好叫即使你們沉默，那床也要呼喊出這神蹟。法利賽人啊，你們為何猶豫？這癱子不是假冒的，不是冒充的，不是短時間的；你們都認識他，他在你們的池邊寄居了三十八年。你們不能像對那生來瞎眼的人那樣說：『是他，他很像他，不是他。』若不是那瞎子勝過了你們，你們也會抓住他，把他拖到法庭，好叫你們在各方面都蒙羞。不可按外貌判斷，總要按公平判斷。如果可以，讓我們簡略地回顧一下癱子的事，因為主記念他。因為如果主記念他，我們為何要遺忘他呢？那時，誰在述說主的神蹟時不感到驚奇呢？因為這中期節期是主的：主是中保，節期也是中期的；而中間的事物總是藉由兩端來鞏固的。因此，這中期節期擁有雙重的復活恩典。因為它處於復活與五旬節之間，它顯明了復活，指出了五旬節，並宣告了升天。因此，關於癱子的全部敘述，你們這些勤奮的人都知道，好讓你們能從中汲取屬靈的益處。你們清楚記得約翰福音作者的呼喊：『這事以後，有猶太人的節期，耶穌上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門，有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。』在那裡躺著許多病人、瞎子、瘸子、癱瘓的。那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他，祂在事情發生前就知道一切，看見他病了許久，就對他說：『你要痊癒嗎？』哦，主那不尋求虛榮的醫治！祂不等待病人的祈求；祂親自向病人顯現。因為祂是公義的太陽，祂將恩惠的光芒普照在眾人身上。在耶路撒冷的羊門池旁，希伯來話叫作畢士大，有五個廊子：那裡躺著許多病人、瞎子、瘸子、癱瘓的。這是猶太人軟弱的象徵：五個廊子充滿了病人。因為猶太民族因五種感官而軟弱：視覺、嗅覺、味覺、聽覺、觸覺。猶太人因這一切而軟弱：他們沒有純潔的眼睛，看見神蹟卻藐視；他們沒有美好的味覺，吃著嗎哪卻尋求黃瓜；他們沒有純潔的嗅覺，寧願選擇魔鬼的惡臭而不願選擇主的香膏；他們沒有純潔的聽覺，聽從龍的嘶聲而非先知的聲音；他們沒有行善的觸覺，以偶像為神而藐視永生神。然而，主基督親自降臨在肉身中，作為感官的創造者與萬物的造物主，祂同時醫治了身體的疾病與意志的墮落。因為我們所談論的這個癱子，受著雙重的鞭打：身體因疾病而崩潰，靈魂因罪惡而受傷。因此，主作為這兩種疾病的醫生，既堅固了身體，也光照了靈魂；祂命令身體拿著床，教導靈魂背負美德。因為主看見這癱子躺在那裡，就對他說，正如你們眾人所知：『你要痊癒嗎？』但這裡猶太人立刻責備主說：『如果基督是神，祂為何問癱子：你要痊癒嗎？』他被疾病纏身，病了三十八年，在池邊等待，想要擺脫疾病，而祂卻問他：『你要痊癒嗎？』這是哪位神在詢問？反對者啊，聽著：主這樣問並非因為祂不知道，而是因為祂完全想要賜下醫治。如果僅僅是身體的軟弱，主就不會對癱子說『你要痊癒嗎？』因為祂知道他完全想要痊癒；但因為他的靈魂也受疾病之苦，所以主問癱子：『你要痊癒嗎？』也就是說，要小心不要再犯罪了。你要痊癒嗎？給予同意，並接受醫治，因為我不強迫任何人。因為我就是那位多年前藉著先知呼喊的人：『你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。』因為人是有自由意志的受造物，而癱子在靈魂上也崩潰了，所以主為了不讓祂的醫治顯得毫無價值，就問他說：『我請求你的同意，你要痊癒嗎？』對於身體的疾病，主並不問『你要痊癒嗎？』正如祂沒有問患血漏的婦人、痲瘋病人或那兩個瞎子一樣：但當祂看見靈魂的疾病時，祂立刻詢問，以獲得同意；除非祂獲得同意，否則祂不施予醫治。有人可能會問：那麼，那兩個瞎子是否也有罪的標記，因為主也問他們：『要我為你們做什麼？』難道他們也在罪中嗎？反對者啊，聽著：福音書中提到的那兩個瞎子，不僅是肉眼瞎了，靈魂的視力也瞎了。他們對主認識不清，沒有完全的知識，對認信感到猶豫：因此主延遲了醫治，以堅固他們的信心。但你可能會反駁說：『你為何定瞎子的罪？他們是信徒。』難道當他們聽見主經過時，沒有呼喊說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』嗎？既然他們用這樣的聲音呼喊，怎麼會是罪人呢？反對者啊，聽著：正是因為他們起初發出的這個聲音，主才延遲了醫治：因為他們祈求時說：『大衛的子孫，可憐我們吧。』哪位大衛的子孫能有如此的權能？主對瞎子說『大衛的子孫，可憐我們吧』時，並沒有回答他們，是為了讓他們的信心增長。因此，藉著延遲，瞎子們在心靈上得到了光照。不久之後，當主看見他們在心靈上被光照，接受了信心的光芒時，就問他們說：『你們信我能做這事嗎？』那麼瞎子們怎麼說？他們進步了，回答說：『主啊，是的。』他們不再說『是的，大衛的子孫』；而是說『主啊，是的』。他們回想起了那段延遲；因此他們立刻發出認信，說：『主啊，是的，我們信你能做這事。』隨後，為了顯明他們在信心上的進步，主回答說：『照著你們的信給你們成全了吧。』因此，如果他們沒有在信心上進步，就不會得回視力。因此，主因為癱子在靈魂上更為病重，就問他說：『你要痊癒嗎？』也就是說，如果你接受了醫治，不要再陷入同樣的境地。你要痊癒嗎？癱子不知道與他對話的是誰，就回答主說：『我想要痊癒。』你問得好，我是否想要；因為我再也不想這樣了。當我極其想要時，卻一事無成。那麼，我想要我得不到的，我想要痊癒。我在床上變老了，我是會說話的墳墓，我是活著的死人，死後我不再期待任何新鮮事：所有人都把我當作誓言，我在池邊度過了三十八年，沒有人憐憫我。恩賜被販賣：法利賽人把它當作商品；每年只有一個人被潔淨；當本該優先考慮的人被忽略時，富有的人卻被優先考慮。池子不作分辨：這些是不公平的，難道永遠不會有公平的審查，好讓恩賜不被販賣，而是豐盛地賜給眾人嗎？於是主對癱子說：『你為何試圖用一個地方的邏輯來推論？你是在對不知情的人說話嗎？我是池子的主，難道我不知道所發生的事嗎？我知道猶太人的交易：因此我來了，要改變這池子。現在我廢除它，開啟洗禮的池子：在那裡，一個人被潔淨，在這裡，無數人每日重生；我曾差遣天使到那裡，現在我這天使的創造主親自降臨。因此，回答我所問的，你要痊癒嗎？也就是說，你信我這與你說話的人，能做這事嗎？』癱子稍微挺起身子，認出了主的權能，但仍受習慣的束縛，回答說：『主啊，是的：只是沒有人把我放在池子裡；我正要去的時候，就有別人比我先下去。』於是主對癱子說：『你為何要承擔這些，癱子？你認出我是主就足夠了。不要多想，不要再看那攪動的池水。猶太人的泉源已經攪動了：你要領受我的八日之恩。我知道你所求的：即使你沒有人幫助，我這道成肉身的神也與你同在。因此聽我說，起來，拿你的褥子，回家去吧。激怒猶太人，擊潰魔鬼，使反對者啞口無言，堅固那些奔向我的人，廢除安息日的閒懶，反對他們，守住你的床。』聽了這些話，癱子立刻藉著主的話語擺脫了疾病，履行了命令，拿起了床；當猶太人因安息日的緣故想要攔阻他，說：『這是安息日，你拿褥子是不合法的』時，他反駁他們，履行了命令者的吩咐，對他們說：『那使我痊癒的，對我說：拿你的褥子走吧。』當不義的猶太人控告主，詢問是誰醫治了他、誰命令他拿褥子，並像狗一樣對著醫生吠叫時；那被醫治的人像殉道者一樣與那些嗜血的人抗爭。後來主又遇見他，對他說：『看，你已經痊癒了：不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。』你看，他展現了美德，並行了如此多的神蹟？親愛的，你看，因為罪惡，他病了這麼久。押沙龍，卻是弒父者；令人嚮往的暗嫩，卻玷污了自己的妹妹；智慧的所羅門，卻在結局時墮落了。因為他們來到大衛的子孫面前，卻不認為祂是全能的神；他們對著呼喊的人說，祂只是個熟練的醫生，而非榮耀的神；他因疾病而受困。因此，讓我們也悔改，好叫我們能從暫時的刑罰中得釋放，並逃避永恆的地獄，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

780

779 論癱子之講道等

（此段文句）由復活與五旬節所中介，既指明了復活，又以指頭指示了五旬節，並宣告了升天。那麼，關於癱子的整段事蹟，你們這些話語的愛好者，請務必認識清楚，好讓你們能藉著這一切，收穫屬靈益處的積蓄。你們必然記得福音書作者約翰的呼喊：「這事以後，有猶太人的節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：『你要痊癒嗎？』」噢，主那不求名聲的醫治！祂並不等待病人來懇求；祂親自趨向那些受苦的人。因為祂是公義的太陽，將恩惠的光線散佈在眾人身上。

有人反駁說：「為什麼主問瞎子，卻不問這癱子？難道瞎子帶有罪的標記嗎？因為主問他們說：『要我為你們做什麼？』難道他們也帶有罪嗎？」聽聽那反駁的人：那些記載在神聖福音書裡的兩個瞎子，不僅肉體的眼睛瞎了，連心靈的視力也瞎了；他們不認識主，沒有完全的知識，對承認祂的身分感到猶豫。因此，主延遲了醫治，為要堅固他們的信心。當然也可以這樣說：你是在定罪那些瞎子嗎？那些人是有信心的；他們不僅聽說主經過，而且呼喊說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們！」那麼，既然呼喊了這句話，他們怎麼會是罪人呢？主之所以延遲醫治，是因為他們起初所發出的呼喊，正是因為他們在懇求時說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們。」哪一位大衛的子孫能提供如此大的能力，或行出如此多的神蹟呢？押沙龍雖然俊美，卻被視為弒父者；暗嫩雖然令人愛慕，卻玷污了自己的妹妹；所羅門雖然智慧，卻在結局時跌倒了。因此，既然他們以大衛的子孫稱呼祂，卻不認為祂是強大的神，也不是博學的醫生，而僅僅是位顯赫的神（人），當瞎子呼喊「主啊，大衛的子孫，可憐我們」時，祂沒有給予回應，是為了讓他們的信心得以長進。因此，瞎子接受了這延遲，心靈便得著了光照。不久之後，當主知道他們心靈已得光照，並接受了信心的明燈時，祂問他們說：「你們信我能做這事嗎？」那麼，瞎子們如何呢？他們長進了，說：「主啊，是的。」他們不再說「是的，大衛的子孫」，而是說「主啊，是的」。他們記起了那次延遲，因此立刻做出承認，說：「主啊，是的，我們信你做得到。」隨後，主為了表明他們在信心上有了長進，回答說：「照著你們的信，給你們成全了吧。」若非他們在信心上長進，他們就無法得著看見。

因此，在這裡主也是如此，因為這癱子在心靈上因罪惡的敗壞而脫了節，主問他道：「你要痊癒嗎？」意思是：如果你接受了醫治，就不要再重蹈覆轍。你要痊癒嗎？那癱子還不知道說話的是誰，便回答主說：「我要痊癒。你問我是否願意，問得好；因為我早已不願意了；我渴望了許久，卻一無所獲。那麼，我該怎麼辦？我想要卻得不到，我想要痊癒。我在這褥子上老了，我是一座多話的墳墓，我活著卻如同死了，我不需要再忍受比死亡更糟的事了；眾人都對我發誓（或譯：眾人都對我失去耐心）。我三十八年來一直守在池子旁，卻沒有人同情。恩賜被販賣，法利賽人的子弟在兜售它。一年只有一個人得潔淨；本該優先考慮最先來的人，結果卻是資財豐厚的人被優先選中。這池子沒有公義；現狀是不公平的。難道將來會有公義的眷顧，使恩賜不再被兜售，而是豐豐富富地賜給眾人嗎？」主對癱子說：「你為何在一個地方躺著，心裡卻如此盤算？你是在跟一個無知的人說話嗎？我掌管這池子，難道我不知道所發生的事嗎？我深知猶太人的勾當。因此我來到這裡，要取代這池子；現在我停止這池子的功效，並開啟洗禮的池子。在洗禮中，每個人都能得潔淨；而在耶路撒冷那羊門旁的池子，希伯來話叫作畢士大，有五個廊子；裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。」這五個廊子就是猶太人軟弱的象徵，它們擠滿了病人。因為猶太民族透過五種感官——視覺、嗅覺、味覺、聽覺、觸覺——而患病。猶太人的子弟在各方面都軟弱；他們沒有純潔的眼睛，看見神蹟卻視而不見；他們沒有令人愉悅的味覺，吃著嗎哪卻渴求韭菜；他們沒有純潔的嗅覺，竟將主那神聖的香膏，置於巴力（偶像）的惡臭之下；他們沒有純潔的聽覺，竟聽信龍的嘶鳴，而不聽先知的教導；他們沒有協調的觸覺，竟敬拜偶像，而藐視永活的神。然而，主基督以祂道成肉身的臨在，作為感官的創造者與受造物的造物主，同時醫治了肉體的疾病與意志的過犯。因為這眼前的癱子承受了雙重的鞭笞：身體因疾病而解體，靈魂因罪惡而脫節。因此，主作為兩者的醫生，既堅固了身體，又光照了靈魂；祂命令身體扛起褥子，並允許靈魂承擔美德。

[836] 為什麼呢？主看見這癱子躺著，就對他說，正如你們眾人所清楚知道的：「你要痊癒嗎？」但在這裡，猶太人的子弟立刻抓住主說：「如果基督是神，為什麼祂問癱子：『你要痊癒嗎？』他被疾病纏身，三十八年來一直處於軟弱中；他守在池子旁，為要洗去疾病，而祂卻問他：『你要痊癒嗎？』這是哪門子的神在發問？」聽聽那反駁的人：在這裡，主發問並非因為無知，而是為了藉著一切來賜下醫治。如果僅僅是身體的軟弱，主就不會問癱子「你要痊癒嗎」，因為祂知道他想要；但因為這是心靈過犯的跌倒，所以祂才問癱子說：「你要痊癒嗎？」意思是：從今以後要謹慎，不可再犯罪。你要痊癒嗎？給予你的同意，並領受醫治；因為我絕不強迫任何人。因為我就是那位藉著先知呼喊的人：「你們若願意，聽從我，就必吃地上的美物；若不願意，不聽從我，刀劍必吞滅你們。」因此，既然人是有自由意志的受造物，而癱子在靈性上又是癱瘓的，所以主為了不讓祂的醫治顯得毫無價值，便問他道：給予你的同意；你要痊癒嗎？在肉體的疾病上，主從未問過：「你要痊癒嗎？」正如祂沒有問過那患血漏的婦人、長大痲瘋的，也沒有問過那兩個瞎子。因為凡祂看見心靈有疾病的地方，祂立刻發問，為要得到對方的同意；若不接受同意，祂就不賜下醫治。當然也可以有人說：那麼，那裡有無數的人，為什麼祂只醫治這一個？因為祂知道這人的心。祂說：「你要痊癒嗎？」意思是：你信我是那位對你說話的神嗎？那癱子雖然因習慣而仍受束縛，但稍微抬起頭，認出了主的權柄，便回答說：「主啊，是的；只是沒有人把我放在池子裡；我正要去的時候，別人比我先下去。」主對癱子說：「你為什麼在一個地方躺著，心裡卻如此盤算？你是在跟一個無知的人說話嗎？你沒有人幫你，但我這道成肉身的神站在你面前。因此，聽我的話，起來，拿起你的褥子，回家去吧。」去刺痛猶太人，使鬼魔驚恐，讓反對者憤怒，使奔向你的人確信，廢除安息日的停工，不要再爭辯，扛起褥子。癱子聽了這些話，立刻藉著主的話語擺脫了疾病，履行了命令，扛起了褥子；當猶太人因安息日的緣故想要阻攔，並說：「安息日不可拿褥子」時，他便將他們驅散，因為他是在執行那命令者的吩咐，對他們說：「那使我痊癒的，對我說：『拿起你的褥子走吧。』」當那不法的猶太人指責主時……

（關於路加福音，關於德拉克馬）

基督的胸懷再次湧流出永不停止的愛之泉；基督那照亮人的智慧再次點燃燈火，放在十字架的燈臺上，照亮了整個世界，引導眾人歸向敬虔。神之智慧使用這盞燈，尋找那失落的一枚德拉克馬，尋見後，便將它與天使的九枚德拉克馬結合在一起。那麼，那擁有十枚德拉克馬的婦人是誰呢？親愛的，必須說明。這就是神的智慧，擁有十枚德拉克馬。是哪十枚呢？數一數：天使、大天使、執政的、掌權的、有能的、寶座、主治的、基路伯、撒拉弗，以及受造的亞當。這枚亞當的德拉克馬，被魔鬼的邪惡所吞噬，被拖入這生命的深淵，被罪惡那多樣的享樂所掩埋，神的智慧來到，將它尋回。親愛的，祂是如何尋回的呢？祂從天上降臨，取了身體這瓦器做的燈，用神性的光點燃它，放在十字架的燈臺上，尋找那德拉克馬，並將它帶回院子與天使的草場。但或許在座的某些人，那些在受洗後犯了罪的人，會說：「如果亞當得救了，這與我們有什麼關係？我們在受洗後犯了罪，怎能蒙憐憫？怎能得救？」對他們我們說：你們這些人，不要害怕，不要驚慌，不要煩惱，不要灰心；因為神並非只關心亞當，而藐視你們；如果對他而言，那婦人擁有十枚德拉克馬，那麼對你而言，卻有一位慈悲的父，有兩個兒子，祂再次擁抱那迷失的兒子。因為祂向眾人作了眾人的一切，為要贏得眾人。我們剛才聽見福音說：「一個人有兩個兒子；小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』父親就分給他們。過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裡任意放蕩，浪費資財。既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裡去放豬。他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。』」這段經文的意義，不需向外尋求，而應在我們自己身上尋求。因為這些比喻是為我們說的，也是為我們讀的，好叫任何人都不至於絕望，即使他是一個極大的罪人；而是要帶著悔改來到神面前，向祂尋求赦免，特別是如果你們之中有人藉著對主的信心，已經成為神的兒子。因為祂說：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」因此，如果你們之中有人藉著對我們主的信心，已經成為祂的兒子，卻遠離了祂——不是在空間上，而是在行為上；如果有人被饑荒所侵襲，不是指普通的麵包，而是指天上的麵包（因為經上說：「祂賜下天上的糧給他們，人吃了天使的食物」）——就應當撇棄那像豬一樣的淫亂享樂，不要再渴望吃豆莢。什麼是豆莢呢？是木頭的果實。豆莢被比作罪惡；正如豆莢在剛開始品嚐時是甜的，但嚐過之後卻讓喉嚨乾澀；罪惡在剛開始品嚐時也是甜的，但嚐過之後卻是苦澀的。這就是智慧的所羅門所說的：「不可留意淫婦。因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，至終卻苦如茵蔯，快如兩刃的刀。」如果有人被天上的糧食所觸動，就當前來，就當尋求。因為凡尋求的，就尋見；叩門的，就給他開門。用你那無法言喻的嘆息，去叩悔改的門；不要害怕它，這門對你並不陌生；祂為你而死。即使你在心裡說：「這是誰？」基督會回答你說：「我就是羊的門。」你也當說：「我得罪了天，又得罪了你。」如果有人領受了天上的洗禮後犯了罪，他就是得罪了天。因為在受洗前犯罪的人，是在地上犯罪；因為對亞當說：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」但如果有人在洗禮中穿上了基督，他就不再是塵土，而是天了；因為那屬土的怎樣，屬土的人也怎樣；那屬天的怎樣，屬天的人也怎樣。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。因此，如果有人在洗禮後犯了罪，他就是得罪了天。因此，他當前來並說：「父親，我得罪了天，又得罪了你，我不配稱為你的兒子。」為什麼？說出原因。我那被基督寶血所灑、如玫瑰般綻放的心，被享樂的泥濘所玷污；我不配稱為你的兒子。我激怒了你，使你的聖靈擔憂，將那閃耀的信心禮服被罪惡所玷污；我不配稱為你的兒子。我將那在洗禮中得釋放、在光照中如雪般潔白的靈魂，因罪惡而變得黑暗，使它成為奴隸；我不配稱為你的兒子；把我當作一個雇工吧。我身體的感官因醉酒而沉迷，像失控的婢女，將她們的主人——靈魂，出賣給了放蕩；但現在我藉著禁食來管教她們，使我的靈魂清醒；把我當作一個雇工吧。我知道仇敵的詭計，知道他的陷阱，知道他那暴飲暴食的箭陣，我逃避那使我失去節制力的醉酒，我追求那賜我警醒的禁食；把我當作一個雇工吧。我也要在你的葡萄園裡工作，用聖靈的鐮刀，剪除我內心那理性的葡萄樹上多餘的枝條，或者說是罪行；把我當作一個雇工吧。我也要耕種那最甜美的愛之果；我也要像用木樁支撐一樣，用主的誡命來支撐我的靈魂，免得它被蛇拖入地裡；把我當作一個雇工吧。我要使它注視天空，並伸展那友愛的卷鬚，好讓它能擁抱並扶持那些被拖入地裡的窮人；把我當作一個雇工吧。父親，請再次將十字架的犁放在我的肩上；我要耕耘我靈魂的溝壑，除去那邪惡者多刺且有害的灌木，並在其中播下天上的種子。因為當你從天上降下憐憫的雨時，我靈魂的溝壑必結出果實，或三十倍，或六十倍，或一百倍；把我當作一個雇工吧。父親，不要拒絕我；因為仇敵並沒有完全使我衰弱，也沒有剝去我信心的禮服。雖然他玷污了我節制的美德，但他並沒有使我彎腰去敬拜偶像；主啊，我沒有否認你。雖然我在青春的綻放中犯了罪，但我踐踏了偶像的惡臭，推倒了鬼魔的形象，玷污了偶像的雕像，唾棄了魔鬼，向鬼魔吐唾沫。現在，我俯伏在你的腳前，我的主神啊：把我當作一個雇工吧。如果你這樣悔改，如果你這樣認罪：當你還在遠處時，天上的父就會奔向你，以靈充滿你靈魂的天空，將愛的軛加在你身上，並用真理的木軛束緊你心的頸項；祂以親吻化解了仇恨，並對祂的僕人——祭司們說：「把那上好的袍子拿出來。」祂不是說「拿出一件袍子」，而是說「把那上好的袍子拿出來」，為要顯明那洗禮時賜給你的第一件袍子。把那上好的袍子拿出來，給他穿上；並戴上戒指，那是財富的標記，是寶藏的守護者，是恩典的憑據……

785

【偽作】 聖靈的印記。還有腳上的鞋；意即，你靈魂的腳蹤要以福音的話語來束緊，免得那蛇再次舔舐你的腳跟，將你拉回先前罪惡的迷途中。並把那肥牛犢牽來。這除了基督還有誰呢？祂在洗禮後賜給配得的人，正如使徒所說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」（歌羅西書 2:9）？牽來吧，讓我們吃喝快樂。在猶太人和外邦人中，有誰會相信牛犢已被宰殺，世界已被修復？噢，少壯處女的牛犢，未經耕耘之腹的神聖之子！噢，那被殺卻又活著的牛犢，你總是被我們所吃，卻依然保持完整！因此，親愛的弟兄們，讓我們將我們話語的錨拋入這安全平靜的港灣，在聖靈的降臨及其流暢的舌頭下，帶領你們穿越神聖聖經的汪洋；祂必將你們引向天上的城，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，與父、聖靈及當受敬拜的靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於凡有任何知識恩賜的人，都應將其分享給有需要的人；以及關於長老。 仁慈的神憐憫我們人類，不讓任何人沒有祂的恩典：祂不僅將恩典賜給義人，也賜給罪人；因為祂是豐盛的，不偏待人，叫祂的日頭照好人，也照歹人，並且願意萬人得救。祂也不輕看罪人，而是給他一點恩典，好叫他領受了這恩賜後，能尊榮那賜予者，並藉著感恩，從他惡道中轉回，進行悔改。然而，若他在領受恩典後，仍停留在同樣的惡行中，那麼他所領受的恩典最終將被奪去，並被定罪於火的地獄中，因為他不認識這尊榮與那尊榮他的主；經上所記的話在他身上就應驗了：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」（詩篇 49:12 [註：原文為詩篇 48:13]）。我知道有些罪人，他們按手在病人身上，病人就痊癒了。但這有兩種方式；不僅取決於賜予者的恩典，也取決於領受者的恩典。若領受者不信，無論是從義人還是罪人那裡，都得不到恩典；但若他信，即使是從罪人那裡，也能領受醫治的恩典。因為恩典是按著各人的信心賜予的。主對那些前來的人說：「照著你們的信，給你們成全了吧」（馬太福音 9:29）。你要信靠你所親近的主的名，不可有絲毫疑惑，你必領受恩典：因為是神在動工。許多罪人長老獻上禮物，神並不厭棄他們，而是藉著聖靈使所陳設的禮物成聖；餅就成了基督的身體，杯就成了主寶貴的血。然而有些人以為不與某些長老共融是合理的，因為他們知道這些長老的惡行；他們卻不知道，當他們自以為在做善事時，反而犯了更大的罪。你算什麼，竟敢審判那在你之上的呢？你沒聽過使徒說：「不可毀謗你百姓的官長」（使徒行傳 23:5）；又說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住」（羅馬書 14:4）。你這受他教導與引導的人，沒有權柄去論斷或責備他；正如蒙福的使徒保羅所說：「所以，時候未到，什麼都不要論，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時，各人要從神那裡得著稱讚」（哥林多前書 4:5）。他有權柄審判你；但那審判他的，是主。主又說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（馬太福音 7:1）。你當按著規矩給予他應得的尊榮；不可停止繳納你當給教會的初熟果子與應盡之物。不要好奇探究這些東西被花費在何處。如果你試圖在此事上論斷他，倒不如看看你自己的器皿，省察你自己，看看你的良心裡是否有什麼惡，看看你的心思是否定你的罪。我不是說要你省察你所有年份的行為，而是僅僅省察一天：仔細思量你這一天是如何度過的；是否控告了某人，你的眼睛是否因某事而跌倒，是否輕視了窮人，是否嘲笑了你的鄰舍，是否毆打了某人。看看你在這些事上是否傷害了自己的靈魂。如果你從這一切中是清潔的，你就保持你的清潔；即便如此，指控長老或其他任何人也不是好事。但你說：「他犯了淫亂，我卻沒有。」但你卻偷竊了鄰舍的東西，搶奪了窮人的財物：每個人都應省察自己的惡行；不要在探究鄰舍的事時，忽略了你自己的。如果有人不聽從上述的話，卻用自己的舌頭去指控長老或其他任何人，就當預期自己會受到同樣的報應。如果你做這些事，卻去追究鄰舍的事，主會對你說：「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（馬太福音 7:5）。你要為自己的罪擔憂；對於那些未被命令去審判的人，不可論斷。此外，長老對待會眾也當如此：首先，要全心全意為他們禱告；要保護那些受不公義對待的人直到死亡，並為羊群捨命；要幫助有需要的人，安慰受苦的人，絕不可記恨；因為記恨的長老每天都在犯罪；記恨的長老，當他心中有惡時，絕不能向神獻上純潔的禱告。除非你與鄰舍和好，並除去你的惡念，否則不要登上同座（synthronon）。要記住主的這條誡命：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（馬太福音 5:23-24）。不要違背主的誡命，免得被定罪；不要圖謀詭詐；不要高舉一人，而貶低另一人。不要因為富人佔據首位就尊榮他；也不要輕視那不能給你獻禮的窮人：我們當對所有人保持平等。不要輕易接受指控；不要容忍虛假的謠言；不可僅憑聽聞就論斷任何人；許多人是出於嫉妒與爭吵而誣告。如果經過詳細調查，你發現某人確實犯罪，不可立即在眾人面前責備他，免得給他機會變得無所畏懼。因為這樣的責備會產生兩個惡果：有些人被責備後，因無法忍受羞辱與恥辱，反而轉向更壞的事；而那些被不合時宜地責備的人，則會奔向繩索與死亡。撒但就是這樣，他慫恿人去行惡；在行惡之後，又慫恿他去行另一件惡事，事成之後便嘲笑他。他準備好證據，預備好控告者在災難中指控他，並使他陷入瘋狂，以致他因無法忍受羞辱，而奔向河流與繩索。由於這類試探，受託管理基督羊群的人，應當溫和，以極大的謹慎去尋找罪人；當發現犯罪者時，不可立即將他逐出教會，免得撒但抓住那人，將他據為己有。因為當一個人被大祭司逐出教會時，撒但便會抓住他，直到將他完全佔有。祭司不應頻繁地開除或咒詛。你這牧者看見這些，不應不加分辨地驅逐羊，也不應將他與羊群分離；但當你發現犯罪者時，要私下召喚他，部分地責備他，部分地勸勉他遠離惡事，一次、兩次、三次；如果你聽從了你的勸告，你就贏得了你的弟兄；正如經上所說，那使罪人從迷路上轉回的人，必救他的靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。你要寬恕他先前的過犯；因為饒恕人的，必蒙饒恕。仁慈的主又說：「倘若你的弟兄一天七次得罪你，你要饒恕他」（馬太福音 18:22）。不要責備他已遮蓋的罪，也不要激怒他。如果他在三次勸誡後轉向悔改，那時才接納他。祭司應當知道這一切，以及如何在會眾中行事，這樣他才不會在永世裡被定罪。最後，我要談談執事，以及他們應當如何行事。執事應當凡事按著長老的意願行事，無論是在規矩上，還是在教會的事務上；在會眾中不可擅自作主，而應按長老的命令管理一切，沒有權柄開除任何人，也不可做其他任何事。但在長老不在時，執事擁有管理一切的權柄，如同長老一樣，唯獨神聖的奧秘除外。如果祭司要遠行，應當邀請另一村莊的長老來為會眾獻上禱告；如果確實有需要，且找不到長老，長老應當祝聖餅，並吩咐執事分給會眾。如果情況緊急，有未受洗的嬰兒即將死亡，執事可以為他施洗；如果嬰兒隨後死亡，這被視為他的洗禮；但如果嬰兒因長老的疏忽而未受洗就死亡，那長老有禍了！如果因父母的疏忽而未受洗就死亡，那嬰兒的父母有禍了！因此，父母不應讓嬰兒多年未受洗；因為未受印記的羊，是狼的份。基督的印記保護那擁有印記的人。因此，榮耀、尊貴與權能歸於基督，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於不義管家的比喻（路加福音 16章），以及我們一無所有。 我常在講道中對你們說，在人中間散佈著一種錯誤且虛假的觀念，這觀念增加了罪惡，減少了我們每個人在生活中本應增長的善行。這觀念就是：我們認為自己所擁有的一切生活用品，都是作為主人與所有者而擁有的。正因為這種觀念，我們才為這些東西激烈地爭辯、訴訟，並無理地守護它們，彷彿它們是我們私有的財產。事實並非如此，恰恰相反。我們在今生所享受的一切，都不是我們的，我們也不是作為主人與所有者擁有它們，而是作為寄居者、旅客與遷徙者。我們被帶往我們不願去的地方，在我們未預料到的時候，當財物的主人——神——認為合適時，我們就會被剝奪這些東西。這短暫生命的事物確實是變幻無常的；今天在榮耀中的人，明天可能變得可憐，值得憐憫與幫助；現在富足且豐裕的人，不久後可能連維持生命的餅都沒有。在這一點上，我們的神最超越我們這些必死的人，因為祂永遠如一，永遠保持不變，並擁有不可被奪去的生命、榮耀與權能。那麼，為何要以此作為講道的開端呢？這對那些有頭腦且愛好學問的人來說，或許是已知的。路加剛才為我們講述了一個比喻，其中描述了一個管家因管理別人的財物而陷入困境與憂愁，因為他作為一個放縱且揮霍的人，從財物的主人那裡聽到了：「交出你管理的帳目，並離開吧：因為我不會容忍你將我的東西當作你自己的來揮霍。」這並非對真實事件的敘述，而是一個虛構的比喻，藉此以隱喻的方式教導道德美德。因此，無論你是誰，都要知道你是他人財物的管理者，拋棄心中的傲慢與自大，採取那負債管家的謙卑與敬畏，時刻等待你的主人，並帶著恐懼描述你必須交出的帳目。因為你是一個寄居者，僅僅領受了短暫使用這些東西的許可。如果你對此有疑問，可以從已知的事物中獲得認識，並從經驗這位不說謊的老師那裡受教。你擁有一塊土地，是從父親那裡繼承的，還是透過某種契約成為主人的？請運用記憶力回想並列舉，如果你能的話，那些在你之前擁有它的人；將心思轉向未來，思考在你之後有多少人將擁有它：告訴我，誰才是主人，它主要屬於誰？是屬於那些曾經擁有的，屬於現在擁有的，還是屬於將要擁有的？因為如果有人能將這些人全部聚集起來，他會發現擁有者比銅板還多。甚至，如果你想更精確地知道我們的生命像什麼：請回想一下，你是否曾在夏天旅行時，看見一棵枝葉茂密、向四面伸展的樹，它的陰影足以當作房屋。你因看見它而感到欣喜，便走進去，並在那裡停留了片刻。因為必須啟程，當你打算繼續旅程時，另一位旅客來了：你帶走了你的行李，他放下了他的，並接手了你的一切：草墊、火、樹蔭、流動的水。他結束了休息，而你則繼續行走。他感到欣喜，隨後離開了那個地方。那棵樹在一天之內，或許成了十位旅客短暫的客棧，雖然它屬於所有人，但它卻只有一位主人。同樣，今生的財富也讓許多人感到欣喜並養活他們，儘管它們唯一的主人是神，祂的生命是不可腐朽且永恆的。你也曾看見過你旅行時投宿的客棧；你在那裡擁有很多東西，但沒有一樣是你帶來的：床、桌子、杯子、盤子以及各種不同的器皿：當你還沒用夠時，另一個人氣喘吁吁、疲憊不堪、滿身塵土的人來了，他催促你離開客棧，將別人的東西當作自己的。弟兄啊，我們的生命就是這樣，甚至比上述的還要短暫。我對那些說「我的房子」、「我的土地」的人感到驚訝。噢，他們是多麼虛妄地將那些不屬於自己的東西稱為私有，並用三個虛假的字母（指希臘文的「我的」）奪取了別人的東西！正如戴著面具的演員並不真正擁有面具，而是被所有戲劇演員輪流佩戴一樣：土地以及地上的萬物，也是被一代又一代的人像衣服一樣穿上。請問，有什麼比國王更有權勢嗎？然而，去檢查一下皇宮，去尋找皇家的服飾；你會發現許多曾經覆蓋過多位國王身體的衣服：同樣地，冠冕、扣針、腰帶，一切都是不穩定的財產，是虛空的用途，從現在的人傳遞給未來的人。那麼，官員尊嚴的舞台又是什麼呢？是銀色的馬車嗎？是金色的權杖嗎？但你看到這些並不總是擁有官員，也不是永遠屬於同一個人，而是每個人僅擁有短暫的時間。正如葬禮的靈柩輪流承載不同的屍體一樣：那些擁有權位者的象徵，也服務於輪流繼承的人。因此，使徒大聲疾呼，向我們傳達了許多教導我們這件事的話語：「因為這世界的樣子將要過去了」（哥林多前書 7:31）；以及「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」（哥林多後書 6:10）；以及「用世物的，要像不用世物的人」。因為這一切都指向一個目標：我們應當像只活一天的人那樣生活，並時刻等待結局。為了讓你學會順服律法，並按照教導正確地生活；請先從你自己省察，你的靈魂應當時刻順服美德的誡命，你不是自己的主人，而是應當引導你的言語、行為以及生命的一切動向。你領受了身體……

787

偽作。 受造物被賦予五種感官，以供生活之用：然而這些感官並非自由或隨己意行事，而是各為僕役，受律法約束。首先是視覺。經上說：「看哪，要思想那些看為美好的事物：那照亮整個世界的太陽；那照亮憂傷與黑暗之夜的月亮；以及其他星辰，它們雖不供給我們充足的光亮，卻展現了它們所分得的美麗光輝：要思想那開滿各樣花草的土地，以及當平靜無波時，如平原般展開的海洋。」對於這些及類似的事物，要善用視覺的能力；至於其他會將損害引入靈魂的景象，則要逃避並繞道而行，並為自己加上遮蔽，以免看見：因為讓這感官變得昏暗，總好過為黑暗的行為提供藉口。因此，主昨日藉著馬太對我們說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）：當眼睛注視那些無序且有害的事物時，將它挖出來反倒更好。聽覺也有禁戒，禁止聽聞惡事。因為當聽見美善之事時，聽覺應當敞開並保持警醒，將那些有益的言語送入心中；但若有瘟疫與腐敗之事靠近，可能激起罪惡的污泥，就必須像逃避有毒的野獸一樣逃避它。舌頭與口應當節制，只說公義的話，遠離被禁止的事，如毀謗、誣告、不義的指控、對弟兄的讒言，以及對神的褻瀆。要說一切美善、虔誠、能勸勉行善的話：每個人都當說聖詩作者的話：「我說：我要謹慎我的道路，免得我舌頭犯罪」；以及「你的舌頭邪惡詭詐，好像快磨的剃刀」；「他們用舌頭弄詭詐」；「你這勇士，為何以作惡自誇？你的舌頭邪惡詭詐，圖謀毀滅」（詩篇 39:1, 52:2, 52:4）。口應當結出有益的果子。鼻孔也應當節制，不可總是嗅聞香氣，也不可將珍貴香膏的氣味吸入頭中：因為以賽亞對此類事極為譴責。手應當記念誡命，不可隨意觸摸萬物；應當伸向賙濟，而非掠奪；要保守自己的財物，不可搜刮他人的；應當觸摸病弱者的身體，以實行慈愛的探訪，而非觸摸那些強壯且沉溺於淫亂者的身體。我們也已證明，我們並非自己的主人，而僅是管家。因為凡受律法與誡命管轄的，都是立法者的僕役與臣民。如果我們身體的各部分都不擁有自由，而是受制於主人的旨意來運作，那麼對於那些認為自己可以不受任何交代地擁有金銀、土地及其他財物的人，你又該說什麼呢？人啊，你沒有什麼是屬於自己的；你是僕人，而你的財物屬於主：因為僕人沒有私產。你赤身來到這世上，你所擁有的，是按照你主的律法所領受的，或是繼承自父親，因為神如此規定：「父母將財物分給兒女」（箴言 19:14）；或是從婚姻中獲得富足；婚姻及其後續的結果，皆由神所定；或是從貿易、農業及其他途徑獲得，神與你同工。看哪，這已證明你所領受的並非屬於你自己。讓我們看看你被賦予了什麼誡命，以及對這些財物應當如何管理。要給飢餓的人，給赤身的人穿衣，照顧受苦的人，不可藐視被拋棄在十字路口的人：不要為自己憂慮，也不要掛慮你將如何度過餘生。如果你這樣做，你將受到主的尊榮；如果你不順從誡命，你將受到嚴厲的懲罰。我看不出這是一個擁有自我或生命主權的人所為；相反地，這些眾多且持續的誡命向我顯示，人是受到強有力的統治，受制於主的律法，並被要求將規定的生活方式視為債務。然而我們是如何行事的呢？我們彷彿擁有不受任何交代約束的生命，藐視那些悲慘與受苦的人，任由他們在災難中滅亡：卻將財富揮霍在虛無的事物上，供養一群放蕩的諂媚者，拖著一群不幸的寄生蟲；又在鬥獸場中散盡錢財，在飼養馬匹上不惜重金，並將財富傾倒在魔術師、戲子及類似的瘟疫身上。我們正經歷著一種怪異且近乎瘋狂的事。在那些支出能帶來無數回報與永生的地方，我們卻極度吝嗇錢財，以至於連幾個小錢都不願從手中掉落；但在那些支出成為罪惡、招致萬種刑罰與火刑折磨的地方，慷慨卻搶先於請求，我們敞開所有大門，任由財富流向外人。這並非等待主人的僕人所應有的心態，而是放蕩、酗酒、淫亂的年輕人的心態。聽眾啊，如果你想看見一位以智慧與虔誠管理所託之事的管家的敬畏之心，請翻開大衛的書，尋找那些經文，在那裡，一個對自己終局極為掛慮的人，這樣向神祈求：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的日子幾何」（詩篇 39:4）。

論禁食 (a)

我以高亢的聲音吹響號角，不是為了用愉悅來欺騙聽覺，而是為了說出真理，以熄滅享樂，並藉著言語平息腹中的慾望，激發對禁食的渴慕。因為禁食的渴慕是屬天的獲利；而享樂的獲利卻會造成損害。因為那沉溺於飲食、滿足腹中慾望的人，是在毀壞靈魂的屬靈果實；而那藉著禁食消磨身體、逃避貪食的人，則是在積攢更美之物的財寶。因為禁食教導節制，使人變得堅忍；禁食磨練虔誠，鍛鍊忍耐；禁食使生活如同天使，使身體成為屬靈的；禁食是靈魂的守護者，是身體不可戰勝的盔甲。它不容許陰險的享樂進入，並擊敗那與之對抗的慾望。禁食使心思向上仰望天國，並為它裝上翅膀，以便飛向永恆的生命。因此，親愛的弟兄們，讓我們禁食吧，不要在禁食的日子裡愁眉苦臉，而要以基督僕人的喜樂心態來對待。因為如果你帶著渴慕來到禁食面前，不要憂愁，而要歡喜：因為這種毒藥正在潔淨你的靈魂。不要拒絕禁食那些美味的食物；而要耐心等待，直到你領受比食物更甜美的教導。你之所以禁食，是為了藉著聖靈得飽足：你之所以禁絕身體的食物，是為了被屬天的恩賜所充滿。禁食是消除罪惡的藥方，是柔軟的膏藥，能洗淨並導向虔誠。正如嚴重的疾病需用最劇烈、最苦澀的藥物來治療，以排出體內的腐敗；同樣地，那感染靈魂、腐蝕靈魂的罪惡，在禁食進入後，會逐漸被乾燥、消滅，並被徹底清除。因此，儘管禁食是勞苦的，但它卻是有益且容易的。所以不要不情願地禁食，以免失去勞苦的果效，也不要因為稍微遲延就發怨言，以免因短暫的時光而失去一切：因為身體在禁食中消磨得越多，從禁食中得到的益處就越大。回顧義人的生活，你會發現他們因禁食而更加顯赫。首先，摩西禁食後進入了幽暗之中，並藉著禁食與神交談；他完成了四十天的禁食，(a) 此講道已根據羅馬抄本進行修訂。

789

790 論寡婦之子。 立法者藉著禁食而成就：他既不吃餅，也不喝酒；因為對他而言，從立法者那裡領受律法，便是足夠的食物。然而，為了讓你明白禁食有多大的益處，以及禁食的對頭——醉酒——有多大的害處，請思想摩西所行的，以及百姓所行的；你便會學到禁食的力量。摩西在山上領受了律法，而處於下方的百姓卻敗壞了律法。摩西因心中悲痛而摔碎了法版，認為將律法交給醉酒之人，並將那些神聖的言語傳給被酒所困的靈魂，是不合理的。請看醉酒對抗禁食是何等有害。但禁食卻能補救如此大的惡行，藉著同樣日數的實行，再次召喚了律法：為我們留下了關於生命與生活方式的保障。或許這件事之所以發生，是為了指明某種奧祕：即第一條律法終將廢止，因第一群百姓的不信而破碎；然而第二條律法卻運行並廣傳於各地，因為第二群百姓忠心地領受並持守了第二條律法。以利亞在禁食四十晝夜，且僅靠一種食物走過曠野後，並未感到勞苦：因為禁食扶持了他，減輕了他的勞苦；禁食之後，他看見了神，正如人類本性所能領受的那樣。他並非用肉眼看見那無形的，而是藉著靈魂的純潔，在心中思想那不可見者。因為「清心的人有福了，因為他們必得見神」（馬太福音 5:8）。同樣地，在禁食之後，他對那些終生沉溺於享樂的放蕩者關閉了天門；好讓他們藉著飢餓的教導，學會他們在順境中未曾選擇的禁食，並知道禁食是何等有益，因為它在享樂之時顯明了自己的力量。

但以理在禁食三週，且未吃美味的食物之後，因放蕩者的嫉妒被扔進獅子坑，他在那裡教導了獅子禁食。因為兇猛的野獸竟敬畏了這位禁食者，比有理性的野獸更為溫馴；牠們閉上了口，不敢觸碰那神聖的身體。因為他將禁食當作盔甲穿在身上，藉此防衛自己，他欺瞞了獅子的眼睛，顯出的不是人的身體，而是天使的身體。那三個在巴比倫的少年，不願參與王那不義的筵席，卻選擇持守合乎律法的禁食，進入了火窯，熄滅了火焰，藉著禁食將爐中的火變成了甘露。而那些未曾經歷禁食的人，卻被火所吞滅；因為火燒盡了周圍所有的迦勒底人；但對於那些習慣禁食的人，火卻退避了，因為它無法觸碰他們的身體：因為那藉著禁食已變得屬靈的身體，已不再有任何物質可供火焚燒。同樣地，尼尼微人藉著禁食驅逐了死亡：他們在禁食中度過了三天，藉著那短短的幾天逃脫了永恆的刑罰，在世上留下了永恆的讚美。親愛的，請看禁食在禱告與善行中完成時，能有何等大的能力。因為禁食與祈禱能使人脫離死亡；但公義比這兩者更為重要。禁食除去了死亡，並使人脫離忿怒：禁食是心靈的潔淨，是節制的同伴，是敬虔的訓練場，是公義的軛。禁食常使窮人變得富足；因為它不容許人魯莽地揮霍，而是指明了適度的分量：它也常使富人成為錢財的管家，不容許他無節制地消耗自己的財物。禁食懂得年輕人的活力，教導人為飲食加上韁繩，注入節制，並智慧地引導人走向敬虔與貞潔。它也懂得在老年人心中注入謹慎，並為他們保守純潔的心眼。禁食保守身體健康：因為身體若不被食物所累，就不會招致疾病的根源；反而因食物的減輕而變得輕盈，足以承擔各樣的職責。因此，親愛的，讓我們禁食，好領受屬靈的恩賜。禁食的人訓練靈魂走向敬虔，藉著身體的節制作為靈魂關懷的形象；正如他禁戒外在的食物，也同樣禁戒那侵襲而來的邪惡思想。經上說：「掌權者的靈若衝動你，不要離開你的本位，因為柔和能使大罪止息」（傳道書 10:4）。因此，正如你藉著不吃任何食物來禁戒飲食，你也當藉著改變自己來禁戒罪惡。你禁戒酒嗎？也當禁戒邪惡：因為邪惡常在靈魂中產生更大的醉意。你禁戒肉食嗎？也當禁戒毀謗，免得藉此吃了弟兄的肉。因為真正的禁食是禁戒罪惡。聽先知所說：「我所揀選的禁食，豈是人刻苦己心的日子嗎？」（以賽亞書 58:5）。那麼是什麼呢？「鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由……將你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體」（同上，6-7節）。親愛的，這就是真正的禁食，是神所悅納的，對人有益且蒙眾人喜悅的：隨之而來的是光明的擁有，以及主真實的應許。請看祂所補充的：「這樣，你的光就必發現如早晨的光……那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：我在這裡」（同上，8-9節）。你看禁食的恩賜是何等大，且與何等樣的敬虔相連；以至於它能祈求神親自臨到人類的本性。因此，要禁食，要恆切禱告、參加聚會、聽從勸誡，不可像某些人那樣缺席聚會。也不要整天忙於交易與法庭；不要積攢那些本該散發的錢財；不要毀謗那本該服事的弟兄。你來到傍晚或申初，不是為了完成禁食的目標，而是為了填滿肚腹的慾望。不要以為你禁戒了酒，因為你是清醒的，卻在不義中醉得飽滿；也不要聽到：「禍哉，那些醉酒的人，並非因酒」（以賽亞書 28:1）。醉酒與禁食毫無相干，反而是它的仇敵與對頭。願我們能達到那為我們預備的復活盼望：在那裡享受所積存的福分，在此則為我們在基督耶穌裡所盼望的而歡欣，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論寡婦之子。 「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和許多人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子，他母親又是個寡婦」（路加福音 7:11-12）。這裡充滿了悲慘的情感。獨生子既死，慈愛的母親哀哭著，說自己僅僅空有名號為母親，其所生之子已被死亡收割。葡萄樹只有一顆葡萄，卻被死亡的狂風摧毀；她只有一根拐杖，卻被共同的死亡奪走。這婦人失去了依靠，拐杖既去，她便覺得生命已無意義。此後，她失去了獨生子，連一點點的安慰也沒有了。她被雙重的痛苦所攫住，那痛苦是無法安慰的；無人能減輕她的憂傷；淚水如河流般流過雙頰，婦人的哀慟是難以忍受的。她思念兒子的容貌，慈愛使她的心腸碎裂。她成了徹底的寡婦，這是世上最沉重、最可憐的事；丈夫與獨生子皆被奪去。寡婦之名確實可憐，充滿了哀痛、淚水與災難。旁觀者無不落淚；眾人皆嘆息，不知該先哀悼誰，是那死去的兒子，還是那活著的寡婦。但我說「活著的寡婦」是錯了；因為哪有寡婦在過著生命呢？雖然她看起來似乎活著（我指的是現世的生命，而非來世），但她已經死了。因為寡婦在現世中，若尚有資財，還能稍稍減輕痛苦，藉著某種盼望得到慰藉，醫治傷口，減輕憂傷，因豐足而得堅固，有時還能安睡。即便有許多煩惱，且有強奪者逼近；但只要沒有貧窮，災難還算輕些。然而貧窮的寡婦，是淚水的港灣、試探的深井、沒有城牆的城市、沒有水的泉源、嘆息的母親、歡樂的寄生者、貧窮的女主人、荒蕪的計算者、飢餓的鄰居、痛苦的織布工、折斷的拐杖、艱難的相遇、苦澀的同居者、醜陋的雕像、荒廢的柱子、無根的樹木、無光的雲霧、教會的門檻、各樣祈禱的策劃者、對仇敵大膽的控告者，她向神呼喊如同向丈夫呼喊，擁有神最迅速的報應作為復仇者，在苦毒的心中藉著向神的祈求撕裂諸天；她捶打胸膛，如同劊子手，若不能迅速得到神的幫助，便會對那些欺壓她的人進行報復。而這無子的婦人，在地上貧窮且無人護衛，激動了神與祂所有的天軍，對那些不願相信神是寡婦與孤兒之審判者的人，發出忿怒與憤慨。但若她恰好有兒子，便能因他的年齡稍得歡樂，因盼望而得滋養，因果實而得堅固。她看見枝子，便擁抱根源；她握住葡萄，便愛那栽種者；她擁有部分，便視為全部；她與活著的擁抱，並不厭惡那死去的；她注視兒子的特徵，便在其中映照出父親的形象。只要那少年活著，寡婦在生命的狂風中便能平靜些；但若在母親活著時，兒子竟死了，向母親告別，奔向父親那裡，正如這位寡婦所遭遇的，她便同時承受了所有的痛苦。因為那位寡婦的獨生子一死，她穿上喪服，開始說出魯莽的話，指責神是不義的，並以褻瀆的言語對待祂，彷彿自己受到了暴力：「難道我的兒子是世上唯一的負擔嗎？別人因兒女眾多而受困，而我這孤獨的人，唯一的兒子卻被奪走。我這可憐人活著，丈夫與兒子都死了。此後誰能安慰我？誰會顧念我？我本以為能因他得到一點點信心；因為只要能被稱為母親，對我而言就足夠了。父親留下他給我時，他還年幼，且沒有資產；我這無人護衛的寡婦，親手做工，細心將他養大，為他準備了雙倍、三倍的衣服，支付了老師的學費；而現在，當我盼望收割善果時，卻遭受了試探的冰雹。噢，這痛苦！但我已想好該怎麼做了：我要與兒子一同埋葬；我以此告知那些嫉妒我的人；親戚們吞吃我，是因為我有個成年的兒子。你們這些嫉妒我擁有好兒子的，都讓開吧：我現在就要搶先佔據我親生兒子的墳墓：對我而言，活著已是可笑的。」當這寡婦哀哭呼喊時，我們的主基督，那預見萬事、在萬事成就前就已全知的神，隨即來到——因為「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖」（耶利米書 1:5）；祂是孤兒的父、寡婦的審判者，祂將淚水變為歡樂，將拿因城的門變成了教會，將死人的床榻變成了祭壇。因為哪裡有復活的恩賜，哪裡就有祭壇的裝飾；哪裡伸出神道的手，哪裡就成就了復活的尺度。因為那送殯的行列成了聖所，那抬出成了帶入。福音書作者說了什麼？「主，就是救主、神道、基督，看見她，就憐憫她。」看見什麼？看見一個無子、無夫、年老、彎腰、哀哭、扯髮、頭撒灰塵、雙眼因沉重而失明、撕裂不雅的衣服、捶打充滿嘆息的胸膛、已無力再呼喊、最終變得瘋狂的寡婦。耶穌看見她處於這種境地，就憐憫她，上前對她說：「不要哭。」她沉浸在哀慟中，因沒有認出那來到的是誰，便拋開哀慟，回答主說：「你叫我不要哭？你還能帶給我什麼安慰呢？即便你為了安慰我而撼動整個世界，你也無法給我任何慰藉。因為對母親而言，有什麼比兒子更甜美的安慰呢？特別是當她們身為寡婦，又將盼望寄託在獨生子身上時。你怎麼叫我不要哭呢？連石頭都在嘆息，我能沉默嗎？我的盼望已失，生命已盡，信心已被掠奪，我看見自己的生命毫無盼望，我已赤身露體，失去了一切盼望；死亡收割了我的期待，使我四面受困；它撇下了我，卻帶走了他；它留下了根，卻砍斷了枝子；它饒過了樹幹，卻枯萎了美麗的嫩芽；它留下了老婦，卻砍斷了少年。我沒有可以仰望的人。若我還有另一個兒子，我或許能平衡這哀慟，藉著看見活著的來減輕對死者的痛苦；但現在我沒有留下任何美善，我被剝奪了一切歡樂。我曾看見兒子的形象，並在其中看見他父親的舊貌。擁有他時，我便能想像那一位；我從未認為自己是寡婦。因為那從他而出的，在災難中安慰我，這我所生的比丈夫更服事我，當我憂傷時，他就是我的安慰。每當憂鬱佔據我的心思，他便擁抱我、親吻我，用孩童的言語使我歡樂，驅散憂鬱的雲霧。而你卻對我說：不要為你的兒子哭？你是誰，竟這樣勸我？」人群中有幾個人上前對她說：「婦人，你怎敢與神爭辯？主就在這裡，祂親自對你說話。上前去，祈求，懇求吧：祂的臨在並非無效。」她擦乾雙眼，整理衣裳，遮住胸膛，俯伏在主的腳前，回答主說：「把兒子還給我，我就接受你的勸告：因為我已年老；但我看見了撒拉，盼望便臨到我。」於是她來到耶穌腳前，說：「主啊，請寬恕你婢女的魯莽，以及我在哀慟中說出的話。你並非不知道母親為兒女哀哭的痛苦：因為這是你的命令。我懷著盼望養育他，我失去了丈夫，至少請將兒子賜給我，慰藉我的晚年；因為我已衰殘。我不會像馬大那樣說：『主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死』（約翰福音 11:21）：因為你現在就在這裡，你掌握著他的靈魂，當你顯現時，你什麼都不缺。主啊，請為你的婢女稍微施恩。你曾為拉撒路哭泣，你用你的大能使他從死裡復活，難道我就不能為我的兒子哭嗎？」耶穌上前摸了那抬架，祂是那摸山，山就冒煙的主。抬的人就站住了。祂說：「少年人，我吩咐你起來」：恢復少年的氣息，踐踏死亡。「我對你說，起來；不要遲延復活；因為我就是復活與生命」（同上，25節）。我曾呼喚拉撒路從墳墓出來，他便立刻從墳墓跳出來，儘管他在墳墓裡已經四天，產生了腐臭，內臟已被蟲子嚴重啃食。但生命的聲音嗅到了死人，使腐爛的肉體恢復了馨香：墳墓成了死人的母腹。而你才剛剛被死亡攔截：我對你說，不要遲延復活；因為我就是復活。那被看見的已經死了，主卻對那彷彿能聽見的人說話。死人何時能聽見？主說了什麼？「我對你說，起來。」那死人立刻坐了起來；以至於看見這事的人，彷彿自己也死了，首先是因為不信，其次是因為事實的真實性。為什麼他沒有跳起來，而是坐了起來？是為了不讓眾人以為這復活是虛構的，也不讓這看起來像是幻覺：彷彿主對他們說：「我向你們這些聽見的人保證，這就是剛才死的那個人。」耶穌伸出手，扶起那死過的人，把他交給他的母親。母親接過兒子，心中充滿了歡樂與難以置信：她因兒子的復活而歡樂；卻因思想這事實本身而不敢相信。母親仔細地注視兒子，用手觸摸，探查眼睛的位置、嗅覺、雙手、額頭，以及整個面容的形狀，然後是雙手、雙腳，最後是整個身體。她心中思量著說：「難道我被錯誤引導了嗎？」

793

[註：此處為偽作（SPURIA）。] ……並踐踏死亡。我對你說，起來吧；不要在復活的事上遲延。因為我就是生命與復活。我呼喚拉撒路從墳墓中出來，他便立刻跳出墓穴，儘管他在墓中已腐爛了四天，且五臟六腑已被蟲蛀蝕殆盡。然而，生命的聲音使死人恢復了嗅覺，重塑了肉身的腐朽，墳墓竟成了那躺臥者的母腹。死亡最近也對你施展了詭計；我對你說，不要在復活的事上遲延；因為我就是復活。那被看見的本是死人，主卻對那聽見的死人說話。死人何時能聽見？主說了什麼？我對你說，起來吧；死人便立刻坐了起來；以致於在場的群眾 [851] 變得如同死人一般，首先是因為不信，其次是因為真理。為什麼他不跳下來，而是坐了起來？「為要讓眾人看見那不被遮蔽的復活，且不讓所發生的事被視為幻覺。」這幾乎是在對他們說：「我向你們這些聽見的人保證，這正是那位剛才死去的人。」耶穌伸出手，拉住那死人，將活著的他交給了他的母親。婦人接過兒子，心中充滿了喜悅與不信；她因兒子的復活而歡喜，卻又因理智上無法相信眼前的事實而困惑。婦人急切地仔細端詳兒子，用手觸摸他，探究他眼睛的位置、嗅覺、嘴唇、額頭以及整張臉的輪廓；隨後是手和腳，簡而言之，就是整個身體；她對自己思忖道：「難道，」她說，「我被欺騙了嗎？我是否認錯了人？難道耶穌為了安慰我，為了減輕我的哀傷，為了緩解我喪子之痛的極致，竟施展了詭計，將一個陌生人當作我的兒子交給我，好減輕我的痛苦嗎？」我沒有任何見證人能證明所發生的事；我從未見過死人從床上復活。我從未見過兒子，除了我身邊的人，沒有別人看見過。她呼喚兒子，對他說：「告訴我，」她說，「不要害怕，你真的是我的兒子嗎？告訴我，你認得我嗎？你認得我是誰嗎？你知道我是生你的那個人嗎？我認得這些特徵，但我不敢相信這件事；眼睛在呼喊，瞳孔在描繪，眼瞼在宣告，聽覺在附和，鼻子的中間隔板在作證，嘴唇在表白，這身高在勸說。動動你的舌頭，我最親愛的，告訴我你活著的證據。喜悅為我掀起了風暴；我看著你，卻感到窒息；你小時候，我曾抱你在懷中，用我的乳房餵養你。告訴我，我的孩子，你是我的兒子嗎？不要怕我。」然而，當她從這一切中得到了確據，那曾哀哭的轉為喜樂，那曾悲嘆的開始讚美神，她用右手拉著孩子，穿過城市走向眾人，大聲呼喊：「你們要與我一同尊崇主，讓我們一同高舉祂的名；因為祂使我那死去的兒子復活了，因為祂修補了那古老的葡萄樹，使那曾不是母親的再次成為母親，並止住了淚水的泉源；你們要讚美祂的名直到永遠；因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。」

祂賜給祂那超乎萬名之上的名。 論猶太人、論銅蛇；以及論「既沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓。」

4. 弟兄們，正如我們多次說過的，神的道是單純、純潔、對眾人顯而易見且充滿大光的；但由於祂具有不同的作為，因此也接受不同的稱呼，以至於祂常被稱為光、生命、燈、火把、劍、河流、泉源、利刃、斧頭和門。祂接受這些稱呼是為了配合祂的恩惠，好開啟聽者的悟性，並將我們的思想從我們身邊的事物提升到超越我們的事物上。因此，我們的主耶穌基督，神的道，智慧的泉源，在對百姓講話時，使用了比喻，從世上的事物教導超越世上的事，從可見的事物教導不可見的事，從屬人的事物教導屬神的事。有時祂帶來葡萄園的比喻，有時是捕魚的比喻，有時是網的比喻，有時是酵的比喻，正如今天祂對猶太人講話時說：「一個人有兩個兒子，他對第一個說：『去葡萄園裡做工。』」（馬太福音 21:28）。因為這些事在我們中間是慣例，我們也生活在其中；祂引導我們進入超越世界的智慧；正如祂在昨天所說的。救主在昨天說：「天國好像家主，清早出去雇人進他的葡萄園。」（馬太福音 20:1等）。昨天祂引入了葡萄園的比喻，今天也是一樣。然而，有必要指出葡萄園的主人出去的時間。他說，他清早出去，約在第三、第六、第九和第十一時。顯然有五個呼召的時刻：清早、第三時、第六時、第九時、第十一時。在神面前沒有什麼是閒懶的。因為那威脅說「凡閒懶的話，人必在審判日供出來」（馬太福音 12:36）的主，祂自己作為智慧的泉源，絕不會使用閒懶的話。因此，神聖的教導告訴我們，神在不同的時期呼召。祂是同一位主，擁有同一塊田地；但祂在不同的時期進行呼召，對應於人類不同的世代。日子是同一天，主是同一位，葡萄園是同一個；但祂雇人的時間不同，而是清早、第三時、第六時、第九時、第十一時。他何時清早出去雇人？「清早」呼召的是神聖創造的開端。亞當被造時正是清早；因為在開端，當太陽升起時，世界還很新；當月亮的美麗和星辰的裝飾顯現時，世界還很新。神清早出去雇人。祂在人類中首先雇了誰？亞當。祂將他安置在伊甸園中，使他修理看守。因此，從亞當到挪亞是第一段時期：這是一個呼召，一個時期。在這個時期，亞當被雇去工作，亞伯被雇去行美德，塞特和以諾因卓越的美德而被接去。直到挪亞為止，是第一段呼召的時期。當挪亞出現時，是第三時的時期：祂再次出去雇人。因為第一代人因不法而被毀滅，人類再次需要第二次呼召。祂第二次引入工人在葡萄園，即從挪亞到亞伯拉罕的人。這是第二次呼召。請仔細聽，我懇求你們：第一時是從亞當到挪亞；第三時是從挪亞到亞伯拉罕；第六時是從亞伯拉罕到摩西；第九時是從摩西到基督；第十一時是從基督到末期。正如第十一時是白晝的終結，基督降臨的時期也是世代的終結；正如第十一時趨向白晝的終結，這個降臨的時期也暗示了終結。因此使徒保羅說：「弟兄們，這些事都是我們的鑑戒；寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（哥林多前書 10:11）。看這奇妙的事：第一批、第二批、第三批、第四批被雇的人，最後是第五批；但工錢並沒有給第一批，直到最後一批來到；他們忍受了勞苦，卻還沒有領受工錢。因為神不願意在教會的果子來到之前給第一批人工錢，並吩咐管家說：「從最後的給到最初的。」至於神延遲給第一批工錢直到最後一批來到，保羅在希伯來書中作了見證。他提到了亞伯拉罕、以撒、雅各和列祖，以及其他先知和義人，並補充說：「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（希伯來書 11:39-40）。正如在這裡，弟兄們，祂給出了五個時期和呼召，第一時期，我重申，從亞當到挪亞，第二從挪亞到亞伯拉罕，第三從亞伯拉罕到摩西，第四從摩西到基督，第五從救主到末期：同樣地，祂在別處引用比喻說：「天國好比十個童女，出去迎接新郎：五個是聰明的，五個是愚拙的。」（馬太福音 25:1-2）。為什麼是五個和五個？在每一個世代中都有義人和不義的人。五個聰明的，五個愚拙的；因為在每一個世代中都有勤奮的和懶惰的，敬虔的和不敬虔的。看各處時期的一致性：因為五個呼召顯然有各自的事務和各自的時期。正如農夫根據每個時期收穫各自的果子，春天收春天的，冬天收冬天的，夏天收夏天的，秋天收秋天的：神也同樣在收穫果子時，在每個時期要求屬於該世代的人。祂今天不向你要求祂向先前的人所要求的果子：祂要求的是基督降臨後的果子。正如祂沒有向在你之前的人要求你這個時期才有的果子，而是向每個世代要求各自的果子：祂當時也是這樣做的。那時是另一個時期，有它自己的律法；現在是另一個時期，有它自己的誡命；並非神改變了，而是祂在各自的時期給予了合適的誡命。因此，聖經常為挪亞作見證：「挪亞是個義人，是個完全人，」如何完全？「在當時的世代中」（創世記 6:9），與他周圍的人相比。因為從每個人身上都要求他那個時期的事奉，正如彼得論到大衛所說的：「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了。」（使徒行傳 13:36），每個人都根據他自己的世代。因此有五個世代。我們說這些話並非魯莽，而是跟隨主的腳蹤。基督顯示了這件事的實質：祂說，祂回到城裡，看見一棵無花果樹，樹上只有葉子（馬太福音 21:19），祂就尋找果子。祂餓了。我看到這些話中有很大的困難，除非神引導我們的心進入敬畏，使我們不至於魯莽地對神說話或思考，而是跟隨真理的目標。祂說，祂回到城裡，非常餓，走到無花果樹前尋找果子，卻沒有找到：因為不是收無花果的時候（馬可福音 11:13）。經上是這樣寫的。誰（我不是在談論神，也不是現在要討論神的尊嚴），我們人類中誰會如此愚蠢和無知，在季節之外去尋找無花果？如果按人的觀點說，在季節之外尋找果子是不合情理的；如果按神的觀點，祂為什麼會不知道祂所造之物的期限？無論你從哪方面探討這句話，無論是按人性還是按神性，這都不適合救主。因為一個謹慎的人不會在季節之外向樹木要求果子，更何況祂從一開始就不會要求；神既然為樹木和果子設定了秩序、時間和律法，也不會要求超出適當的期限。因為如果你為無花果樹設定了律法，而它在適當的時間不結果子……但即使是在季節裡，如果它沒有結果子，那也應歸因於神的旨意，是祂沒有給予那棵樹力量。因此，弟兄們，這更多是為了「經綸」（economy）而非必要。這不是必要，而是基督的經綸：祂想要向門徒預示祂的受難即將到來。因為在這之後祂立刻要前往耶路撒冷，在那裡受難（如果有人仔細閱讀，會發現這段歷史之後緊接著就是十字架）：因為祂要前往耶路撒冷並受難，而門徒對受難感到絆倒；為了不讓任何人懷疑祂是因為軟弱而受難，祂給出了明確的證據，表明祂能像使無花果樹枯乾一樣使敵人枯乾；為了向無生命的物體展示祂的能力，而在理性的人類面前展示祂的忍耐；並使他們從這剛發生的神蹟的記憶中明白，那位用一句話使無花果樹枯乾的主，是自願受難的。然而，弟兄們，這些事是真實的，祂安排這一切是為了展示祂的能力，這可以從接下來的事中理解：許多人能理解這一點。他說，無花果樹就是猶太人的會堂：祂威脅會堂，說它將永遠不會再有果子。有些人想這樣理解；但事實似乎與這個預言不符；在十字架之後，猶太人中，正如使徒保羅對他們說的：「你看，弟兄，猶太人中信主的有多少萬。」（使徒行傳 21:20）；如果信主的猶太人有這麼多萬，這句話「你不再結果子」怎麼能與之相符呢？因為在那句話之後，產生了許多果子。但這件事有這樣的邏輯。逃避暴力的寓意：有時聖經本身會開啟眼睛進行默想；有時它教導我們使用轉義。因此，當默想或歷史是赤裸裸的時候，不要嘗試去解開不可解的，而要從順序中接受。那是十字架，是即將到來的受難。為了不讓他們將祂的受難歸因於軟弱，祂為了那些將要擁有救恩盼望的人，展示了祂的能力。因為救主知道，十字架將是人類的救恩，祂在木頭上被舉起，將吸引整個世界。因此祂說：「我若從地上被舉起來，也就是說，如果我被釘在十字架上，我就要吸引萬人來歸我。」（約翰福音 12:32）。請注意，我懇求你們：「我若被舉起來」，這是什麼意思？除非祂自己解釋，否則我無法下定論。救主對尼哥底母說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」（約翰福音 3:14-15）。

2. 這個謎語是什麼意思？在曠野，猶太百姓曾抱怨他們所吃的嗎哪，踐踏這從天上賜下的食物，渴望埃及的食物，並說：「我們記得在埃及吃肉的日子。」（出埃及記 16:3）：埃及的鍋被置於天上的食物之上。那麼神做了什麼？因為他們輕視了天上的糧，祂就差遣致命的蛇進入百姓中：蛇出來咬人，咬一口就帶來死亡。理所當然地，沒有差遣別的野獸，不是獅子，不是熊，而是蛇。因為神在起初對蛇說：「你必吃土，終身吃土」（創世記 3:14），祂差遣這野獸去對付那些吃著嗎哪卻抱怨的人；而那吃土的蛇卻不抱怨。祂差遣蛇咬人；死亡隨著咬傷而來。他們伏在摩西面前，摩西伏在神面前：神為傷口提供了補救；雖然祂本可以驅趕蛇；但祂留下了傷口，卻給了藥方。「為我造一條銅蛇」（民數記 21:8），並把它掛在會幕門口的木頭上，向以色列人宣告說：「如果有人被蛇咬了，就來仰望這掛在木頭上的蛇，如果他信，他就會活。」難道不能驅趕蛇嗎？不能讓它們滅亡嗎？不能用一句話治癒嗎？然而，正如神的話語本可以從磐石中引出水來，但磐石直到看見十字架的象徵才順服：這裡也是一樣：祂本可以驅趕蛇；但直到他們看見了十字架的形象，那能除去魔鬼咬傷的，他們才變得不再遲鈍。為什麼救主將蛇作為祂的形象？這兩者之間有什麼相似之處？為了讓你記得，當你與猶太人爭辯時，或與那些使用聖經卻反對聖經的敵人爭辯時，你如何期待從被釘十字架者那裡得到救恩和祝福。因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」（申命記 21:23）。請仔細注意：如果猶太人說……（註：此處原文殘缺，意指猶太人反對十字架的咒詛）。如果有人，或其他教會的敵人，散佈聖經的話語，並反對聖經說：「既然摩西說『凡掛在木頭上的都是被咒詛的』，你們怎麼能從被釘十字架的主那裡得到祝福呢？」回答他：「如果你讀聖經，要讀得完整，因為不僅需要閱讀，還需要理解，正如腓利對太監所說的：『你所讀的，你明白嗎？』」（使徒行傳 8:30）。那正直的人對此怎麼說？如果他說，你怎麼能期待從被釘十字架者那裡得到祝福？因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」告訴他：「以色列人在曠野怎麼能從蛇那裡得到祝福，既然神起初說：『你必受咒詛，比一切的野獸更甚』」（創世記 3:14）。

[註：此處為針對猶太人的辯論，論及銅蛇等主題]

弟兄們，祂給予了五個時期與呼召：第一個時期，讓我重述一遍，是從亞當到挪亞；第二個時期，從挪亞到亞伯拉罕；第三個時期，從亞伯拉罕到摩西；第四個時期，從摩西到基督；第五個時期，從救主到世界的末了。祂在其他地方也以比喻顯明這點，說：「天國好比十個童女，拿著燈出去迎接新郎；其中有五個是聰明的，五個是愚拙的。」為什麼是五個與五個呢？在每一代中都有義人與不義之人。五個聰明的，五個愚拙的；因為在每一代中，都有勤奮與懶惰的，有敬虔與不敬虔的。因為這五個呼召在各處確實都有其獨特的處理方式與特定的時期。正如農夫在每個季節要求各自的果實——春天要求春天的，冬天要求冬天的，夏天要求夏天的，秋天要求秋天的轉變——神也是如此，祂要求果實時，會向每一代要求該世代所屬的果實。祂今天不要求你結出祂向最初的人所要求的果實；在基督降臨後，祂要求的是另一種果實。正如祂沒有向你之前的人要求你這時代的果實，而是向每一代要求各自的果實，那時也是如此。那時是另一個時期，有其獨特的律法；現在是另一個時期，有其獨特的命令，這並非神改變了，而是祂調整了命令。因此，聖經多次為挪亞作見證說：「挪亞是個義人，是完全的。」怎麼說呢？「在他世代中」，這是與他同時代的人相比。因為每個人都被要求盡其世代的職分，正如彼得論到大衛所說的：「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了。」每個人都按著自己的世代。因此，有五個世代。我們說這些話，並非隨意斷言，而是跟隨主的腳蹤。救主顯明了祂的能力；祂說，祂回到城裡時，看見一棵無花果樹，樹上沒有果子，只有葉子，祂就去尋找果子。祂飢餓地走過去。若不是祂的能力使我們的心思謙卑，不隨意議論或揣測神的事，而是跟隨真理的目標，我在這些話語中會看到極大的困惑。祂說，祂在清晨飢餓時走過去，來到那棵無花果樹前，尋找果子，卻沒有找到；因為不是收無花果的時候。經上是這樣寫的。因為在我們當中的人，我不是說神，我現在不談論神的尊榮，但有哪一個愚昧、無知的人，會在那樣的季節去無花果樹那裡呢？如果按著人來說，在季節之外尋找果子是不明智的；如果按著神來說，難道祂會不知道自己所造之物的界限嗎？無論你如何檢視這句話，無論是按著人性還是神性，這對救主來說都是合宜的。因為一個聰明人不會在季節之外向植物索取果實，更何況祂從起初就不會這樣要求；神自己既已為每一種植物與果實定下了秩序、季節與律法，祂也不會違背自己的界限來索取。因為如果你為無花果樹定了合宜的季節，而它沒有結出果子，或者即使是在季節裡，它也沒有結出果子，這就是神沒有加力給那植物的旨意。所以，弟兄們，這更多是一種「經綸」（Oikonomia），而非需求。基督並無需求，這是一種經綸；祂想要預先為門徒安排受難的保障。因為在這次事件之後，祂即將進入耶路撒冷去忍受苦難；對於仔細閱讀的人來說，這段歷史會發現其中的關聯。因為十字架的能力隨之而來；既然祂即將進入耶路撒冷受難，而門徒們因祂的受難而跌倒，為了不讓人以為祂是因為軟弱而受難，祂給出了明顯的證據，證明祂有能力使反對者枯乾，就像那棵無花果樹一樣；為了在無生命的無花果樹上顯明祂的能力，而在有理性的眾人身上顯明祂的寬容；為了讓他們在記憶中保有這神蹟，並領悟到祂是甘願忍受苦難的，祂的話語是真實的，因此祂才這樣做。弟兄們，這一切都是為了顯明祂的能力，從後文可以領悟；因為許多人可以領悟並觀察到。祂說，那無花果樹就是猶太人的會堂。祂威脅會堂說：「從今以後，你永不結果子。」有些人想這樣解讀；但事實發現這與預言並不相符；因為在十字架之後，在這一判決之後，有成千上萬的猶太人信了；「從今以後，你永不結果子」這句話，與這麼多人信主並不相符。請重讀這句話：如果祂是針對猶太人與會堂宣告，使其不再結果子，而會堂的果子就是教會，那麼在這一判決之後，就不應該再有猶太人信主；但既然許多人信了，請聽聖經的記載。彼得的一次講道就網羅了三千人，他的另一次教導又網羅了四千人，總共有七千個靈魂。在其他地方，隨著道的前進，一大群猶太人順服了信仰。即使有許多猶太人順服，且有許多千人，但到了最後，道在猶太人中傳開，以至於使徒對保羅說：「你看，弟兄，猶太人中信主的有多少萬。」如果信主的猶太人有萬人，那麼「從今以後，你永不結果子」這判決又如何相符呢？因為在判決之後，果子繁茂了萬倍。但這件事有這樣的連貫性。要逃避強解的寓意；有時聖經本身會給予觀察的眼睛；有時它會教導我們如何轉義。然而，當純粹的理論或歷史擺在面前時，不要強解那些不可及的事，而要接受那連貫的聽聞。那是十字架；祂即將顯明受難。為了不讓人將這經綸歸咎於軟弱，祂在無生命的物上顯明了能力，並為那些將要擁有救恩盼望的人保留了寬容。因為救主知道，十字架是人類的救恩，祂被舉在木頭上，這網羅了整個世界。因此祂說：「我若從地上被舉起來」，也就是說，如果我被釘十字架，「就要吸引萬人歸我。」請注意，我懇求你，什麼是「被舉起來」？如果祂不親自解釋這句話，我就無法確立其意義。救主對尼哥底母說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」

[註：此處論及銅蛇的預表]

蛇被咒詛，凡掛在木頭上的也都被咒詛。不要只看文字的順序，而要學習其中的區別。因為救主即將把世人所積欠的咒詛承擔在自己身上；最初的咒詛是：「你是塵土，仍要歸於塵土」，救主將這判決承擔在自己身上，正如使徒所說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加拉太書 3:13）；祂預先在蛇身上立下影像，這在蛇身上是合宜的。正如那銅蛇有蛇的面貌、形狀與影像，卻沒有蛇的毒液與邪惡；救主也顯現在肉身中，有罪身的樣式；因為這肉身先前是罪惡的。因此，祂取了罪惡的肉身，雖然祂自己沒有犯罪，卻取了世人的罪；因為「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29）。救主也這樣取了肉身，擁有肉身的影像與真實的本性，卻沒有肉身的罪。因為以賽亞說，祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐（以賽亞書 53:9）。因為蛇的毒液，就是人裡面的詭詐；聖經在論及惡人時說：「他們唇下有虺蛇的毒氣；滿口是咒詛與苦毒；他們的舌頭弄詭詐」（詩篇 14:3, 10:7）。因此，讓我再重述一遍，那蛇有蛇的影像與樣式，卻沒有蛇的毒液與邪惡；救主的身軀也有人的樣式，卻沒有人的邪惡。還有另一個影像：正如那裡其他的蛇在咬人，而另一條蛇卻為他們受苦；因為本來應該取其中一條咬人的蛇將其釘死，但那些咬人的被放過了，而那沒有犯罪的卻被釘了。那既沒有咬人，也沒有與其他蛇的腐敗與滅亡同夥的，卻被釘在木頭上，因為它是救主的影像；因為在所有犯罪的人類中，沒有一個罪人是為罪人被釘十字架的，只有那無罪的。你明白了這觀察：要記住主對尼哥底母所說的話：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」人子也必照樣被舉起來。這話說得好；因為受難被認為是羞辱，救主卻稱之為高舉。因為整個世界都因十字架而被高舉，整個世界原本躺在地上，卻因十字架的經綸而被扶起。因此，「主作王，祂以威嚴為衣」（詩篇 93:1）。因為祂修復了世界。祂沒有說「創造」。起初祂創造了，第二次祂修復了。人子必須這樣被舉起來，叫一切信祂的不至滅亡。我覺得有必要召喚一位先知作為這高舉的見證人，他清楚地宣告神被高舉。因此，請聽蒙福的以賽亞宣告這高舉。雖然他確實清楚地宣告了受難，說：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲；祂擔當我們的罪，為我們的罪受苦；祂為我百姓的罪來到死亡之地」（以賽亞書 53:7-8）；然而在其他地方，祂也稱這受難為高舉。祂說了什麼？「你們要向主歌唱，讚美祂的名；在列國中傳揚祂的榮耀，因為祂行了高超的事。你們住在錫安的，要歡呼快樂，因為以色列的聖者被高舉，在你們中間被高舉」（以賽亞書 12:5-6）。但異端者的聲音反對這點，說：即使祂被高舉，也是被父所高舉；因為經上寫著：「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的……都要屈膝」（腓立比書 2:9-10）。真理的敵人總是附著在真理的宣告上。然而，對待這樣的人，不應給予簡短的回答，而應先要求他們說明自己預設觀點的理由，然後再解決他們的問題。既然你說：「父將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在耶穌的名裡……」，首先請為我確立，那超乎萬名之上的名是什麼；因為不能隨意說說，而必須在真理中確立。當惡人問你時，要用正當的提問來化解荒謬的提問。救主今天顯明了該如何回答那些彎曲的人。法利賽人問救主說：「你仗著什麼權柄做這些事？誰給你這權柄？」（馬太福音 21:23）。救主想要顯明不應滿足邪惡，也不應回答荒謬的提問，就對法利賽人說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我也告訴你們：約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的，還是從人間來的？」（同上 24-25節）。祂壓制了那些惡人，祂在他們的詭詐中捕捉了智慧人。你仗著什麼權柄做這些事？誰給你這權柄？祂被問到時不回答他們，反而反問：我也要問你們一句話。因此先知說：「與聖潔的人，你以聖潔待他；與完全的人，你以完全待他；與選民，你以選民待他；與乖僻的人，你以彎曲待他」（詩篇 18:25-26）。許多人認為這話是神對人說的。先知是對神說這些話的，因為與義人你必稱義，與完全的人你必完全，與選民你必選民，與乖僻的人你必彎曲。為了讓你明白這是對神說的，祂接著說：「因為你必拯救謙卑的百姓，並要使高傲人的眼目降卑」（同上 27節）。救主總是透過沉默來折磨猶太人的邪惡；因為不被滿足的邪惡會受到更大的折磨。祂多次被問，卻不回答；猶太人尋求祂，祂卻不給他們答案。祂折磨他們的心靈，以至於猶太人有時對祂說：「你叫我們心裡懸疑到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們」（約翰福音 10:24）。然而祂沒有回答，只是說：「我已經告訴你們，你們不信；你們為什麼還要聽呢？」看他們是如何宣告自己心靈的折磨：「你叫我們心裡懸疑到幾時呢？難道你沒有說：『你們祈求，就給你們；叩門，就給你們開門；尋找，就尋見』嗎？」（馬太福音 7:7）。你們讀了聖經，卻不明白其中說：「惡人必尋求我，卻尋不見」（箴言 1:28）。為了讓你明白，透過福音書說話的，與透過先知說話的是同一個位格，且祂透過前者與後者說話，正如這裡被猶太人問到時不回答，反而用反問來束縛他們；在舊約中，神也對以西結說：「人子啊，看哪，百姓的子孫來到我這裡要問話；我指著我的永生起誓，我必不回答他們」（以西結書 20:3）。你看見了同樣的位格；看有多少折磨，多少提問，多少請求，祂卻不回答。但當祂找到一個單純、忠信、充滿光與單純的心靈時，祂不僅在被問時回答，甚至在未被問時就教導。耶穌曾經過撒馬利亞；祂找到一個撒馬利亞婦人正在打水，就對她說：「請給我水喝」（約翰福音 4:7）。生命的賜予者對她說：「請給我水喝。」祂坐在井旁，泉源之上的泉源。然後，為了簡短地說（因為目的不是解釋這段歷史，而是回到主題），她問祂。她問那個與猶太人交往並與撒馬利亞人交往的人；因為撒馬利亞人在現在稱為尼亞波利（Neapolis）的城附近有他們的敬拜；而猶太人在耶路撒冷。撒馬利亞婦人對祂說：「主啊，我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」（同上 20節）。看那因學習美德而卓越的靈魂。她出來打水，卻從泉源中汲取。撒馬利亞人在這裡禮拜，猶太人在耶路撒冷：婦人啊，因為時候將到，既不在這山上，也不在耶路撒冷禮拜父。解決這問題。救主說：「我實實在在地告訴你，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」（同上 21節）。因為神是靈，也就是說，祂無處不在；拜祂的人必須用心靈和誠實拜祂（同上 24節）：不是將禱告限制在某個地方，而是處處讚美。為了讓她能清楚理解她所說的話（因為這超出了婦人的理解），祂對她說……

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[偽作] 婦人說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」（約 4:25）看哪，這靈魂在看見之前就有了渴慕。猶太人看見了卻不信，她還未看見就接受了。當基督看見那單純的心思時，他說：「這和你說話的就是他。」（同上，26節）猶太人曾多少次質問並受折磨說：「你叫我們的心懸疑到幾時呢？」（約 10:24）他卻沒有回答。而她說「他要來」，那被宣告的就顯明了自己。這就是所說的：「乖僻的意念使人與神隔絕；但對於那些不對他懷疑的人，他便顯現。」（智慧篇 1:2-3）

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1 ……然後接受榮耀。請仔細留意：首先他說了神的形像，「他本有神的形像」；接著顯明了奴僕的形像，「取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微」；為要顯明奴僕的形像，即那接受賞賜與名號的人。因為有兩者。既然救主捨了自己的生命（他確實有生命，因為他取了完整的人性），那服事了救主「道」的肉身，便接受了賞賜，即那超乎萬名之上的名，使一切在天上的、地上的和地底下的，因基督的名無不屈膝。我簡短地說：如果他在十字架之後才接受這些，並且是因為他自己卑微至死，神才賜給他名作為賞賜；如果這名在十字架前似乎並未擁有，那麼他是因恩典而接受了榮耀。請與我一同辯論：因為這觀點細膩且深奧。他們說：「因為基督受了苦。」他們讀使徒的書信卻不明白使徒的教導，即因為基督受了苦，所以神將他升為至高，並賜給他那超乎萬名之上的名，使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。在十字架前，他接受了賞賜。如果獨生子在十字架前似乎未受敬拜，也沒有一切膝蓋向獨生子屈膝，那麼他確實接受了賞賜，接受了他原本沒有的恩典。但如果經綸（即道成肉身）在十字架、受難與升天之前，就已經被敬拜，那麼那虛妄的言論還有什麼立足之地呢？可憐的人啊，你為何不認識那在萬世之前的是什麼？為何不認識那道成肉身的形像？思想神的形像與奴僕的形像；那取與被取的：不要混淆了次序，不要毀壞了真理；更不要被真理所毀壞。因此，讓我們證明，在經綸之前，一切膝蓋是否屈膝，獨生子是否應受敬拜——他並非從十字架才開始接受敬拜，而是早在十字架前、在萬世之前就已擁有敬拜。

聽聽他所說的。蒙福的以賽亞說：「耶和華如此說：我是耶和華，再沒有別神。除了我以外，沒有公義的神，又是救主。地極的人都當仰望我，就必得救：我是神，再沒有別神。」（賽 45:21-22）又說：「我指著自己起誓，公義已從我口中發出」（同上，23節）；「我是神，再沒有別神。除了我以外，沒有公義的神，又是救主。我是神，再沒有別神。」他三次重複並說：「當仰望我，我指著自己起誓，公義已從我口中發出。我的話必不返回：即，我的話不會徒然臨到；因為萬膝必向我跪拜，萬口必憑真神起誓。」（同上，23-24節）萬膝，萬口。是誰說的？父。異端者想要這樣，不是為了敬拜父，而是為了剝奪子的榮耀。但在我這信徒與教會看來，這話被理解為父所說，也是子所說，更是聖靈所宣告的。我從神學上說：這沒有區別。因為他宣告了：「我是公義的，再沒有別神。」那麼，再次質問他們是誰說了這些話。但因為他們像昔日的法利賽人一樣，心裡說：「如果我們這樣說，他就會這樣回答我們」；因此，弟兄們，為了不讓我覺得是憑己意說話，或是出於偏見而草率提出某些觀點，我將引用保羅作為這預言的見證。讓我們看看保羅如何引述這預言：「我指著自己起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必憑真神起誓」；讓我們看看保羅將它引向何處。他寫信給羅馬人，因為當時猶太信徒與外邦信徒之間存在分歧（羅 14章）：那些外邦信徒不加區別地吃各種食物；而那些猶太信徒，既想敬拜基督，又想遵守猶太人的飲食規條。雙方互相指責。猶太信徒指責外邦信徒不守律法；外邦信徒指責猶太信徒不按福音的恩典行事。外邦信徒對猶太人說：「如果律法能使人稱義，基督為何而來？如果基督來了，你們為何離棄基督的律法，去跟隨猶太人的儀式？」羅馬人曾受過保羅教導的啟發，他說：「因為若藉著律法得義，基督就是徒然死了。」（加 2:21）因此，那些外邦信徒深信，沒有基督就不能得救，也不應遵守猶太人的儀式。保羅發現了爭執，發現了分裂，他投身於爭論者中間，解決了雙方的問題。請在此留心：保羅起初並不要求所有人都要精確，而是考慮到了整體；因為偏見難以消除，習慣也很難隨時間消失。他不想強迫猶太人吃那些食物，以免使他們背離信仰，而是首先想讓基督的信仰在他們心中扎根。那麼那些猶太基督徒呢？當他們看到自己受到責備，因為他們還未完全信靠基督，還在遵守猶太飲食規條，並禁戒豬肉，為了掩蓋他們的病態，他們假裝完全不吃肉；但他們吃蔬菜，為了藉著禁絕肉食來掩蓋舊習慣的恥辱。保羅介入並平息了爭鬥，指出誰是正確的，誰是軟弱的，他說：「弟兄們，有人信百物都可吃」（羅 14:2），作為基督徒……

基督徒，如同忠信者；然而軟弱者則吃蔬菜。有人信自己凡物都可吃，因他知道萬物藉著信心得潔淨。使徒說：「因為神的受造物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都藉著神的道和人的祈求成為聖潔了」（提前 4:4-5）。然而那軟弱的，他稱軟弱為遵守猶太人的儀式；那軟弱的，就吃蔬菜。許多人以為這是指苦修者，以及那些不加區別地進食的人說的；但那神聖的語言絕不會陷入如此荒謬的見解，竟稱苦修者為軟弱的，而稱凡物都吃的人為忠信者；他這話是指那些拒絕猶太食物的人，與那些不加區別地凡物都吃的人之間的差異。有人確實信自己凡物都可吃，因為他是基督徒；另有人軟弱，就吃蔬菜。然而保羅平息了爭論，並指出了差異，將前者歸於信心，後者歸於軟弱。當他責備時，他使雙方重歸友誼。然而，那不吃的人，不可審判那吃的人（羅 14:3）；也就是說，那出於猶太人的，不可審判那出於外邦人的，因為他吃摩西律法以外的食物。那吃的人，不可輕看那不吃的人：因為他們曾輕看過那些人。你們並未成為基督徒，你們並未信。那吃的人，不可輕看那不吃的人：因為神已經接納他了。你是誰，竟審判別人的僕人呢（同上，第 4 節）？看這奇妙的事，他如何平息了爭論，又向猶太人指出他們自己也需要修正。你是誰，竟審判別人的僕人呢？這話是對那從外邦人成為基督徒的人說的：你是誰，竟審判別人的僕人？稱他為別人的，是因為他似乎還在律法之下。他自有他的主人在，或站住或跌倒：但他必要站住：因為神有能力使他站住。同樣地，對於那些仍然猶太化的人：但他必要站住；因為神有能力使他站住。他平息了爭論，又再次引進了和平。因此，你是誰，竟審判別人的僕人呢？他自有他的主人在，或站住或跌倒：因為神有能力使他站住。因此，有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣（同上，第 5 節）。這是什麼意思，有人看這日比那日強？因為在猶太化的人中，有些人完全禁戒食物，例如禁戒豬肉；而另有些人只在顯著的日子裡尊榮安息日，他說，有人看這日比那日強，是為了遵守律法；而另有人看日日都是一樣。隨後，守日的人，是為主守的（同上，第 6 節）；不守日的人，也是為主不守的。吃的人，是為主吃的：不吃的人，也是為主不吃的。看他如何平息爭論。你是誰，竟審判別人的僕人呢？因此，那不吃的人，不可審判那吃的人，那吃的人，也不可輕看那不吃的人。因為我們都要站在基督的審判臺前。這裡要注意。我指著自己起誓，萬膝必向我跪拜。但他平息了爭論者的爭鬥：他說，你是誰，竟審判別人的僕人呢？因為我們都要站在基督的審判臺前。這話從何而來？因為經上記著說：主說，我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜。因此你，為什麼審判你的弟兄呢？因為我們都要站在基督的審判臺前。因為經上記著說：主說，我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必承認真神。對此有人說，如果他在十字架之後才獲得被敬拜的賞賜，那麼先知們在十字架之前為何預言他當受敬拜呢？但這些已足夠了，願聖靈的教導印在我們的心中，讓我們眾人一同將榮耀歸給父、子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

《教父全集》（Patrologia Graeca）

第 62 卷 聖約翰·屈梭多模 君士坦丁堡大主教

### 聖約翰·屈梭多模大主教著作集

**《以弗所書註釋》**

#### 序言

以弗所是亞細亞的首府。此城曾奉獻給黛安娜（Diana），當地人視其為至高神祇而極力崇拜；他們的迷信程度極深，甚至連焚毀其神殿之人的名字都不願提及，因為神殿確實被焚毀了。此外，蒙福的使徒約翰也曾在此地長期居住；他不僅曾被放逐於此，也在此地離世。保羅也將提摩太留在該處，正如他在寫給提摩太的信中所說：「我曾勸你仍住在以弗所。」（提摩太前書 1:3）許多哲學家，特別是那些在亞細亞興盛的哲學家，也都曾在那裡。據說畢達哥拉斯（Pythagoras）也是來自該處；因為他出身的薩摩斯（Samos）是一座愛奧尼亞島嶼。巴門尼德（Parmenides）、芝諾（Zeno）和德謨克利特（Democritus）等人，以及許多哲學家，至今仍可在該處找到。我們提到這些並非無故，而是為了表明保羅在寫信給他們時，需要付出極大的努力。據說他甚至將更深奧的義理託付給他們，因為他們已經受過教導。

這封書信充滿了崇高的思想與教義。保羅是在羅馬被囚時寫下此信，正如他自己所說：「請為我禱告，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音作了帶鎖鍊的使者。」（以弗所書 6:19-20）這封信充滿了極其高深與宏大的思想。他在此處闡明了幾乎在其他地方未曾提及的事，例如他說：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」；又說：「他叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」；以及「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（以弗所書 3:10；2:6；3:5-6）

### 第一講道集

**以弗所書 1:1-2**

「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有信心的人。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」

1. 看哪，他將「藉著」（dià）歸給了父。那麼，我們是否因此稱他（基督）為次等呢？絕非如此。「給在以弗所的聖徒」，他說，就是「在基督耶穌裡有信心的人」。看哪，他稱他們為聖徒，這些人中既有丈夫，也有妻子、兒女和僕人。他之所以這樣稱呼他們，從書信的結尾可以清楚看出，例如他說：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫」；又說：「你們作兒女的，要聽從父母」；以及「你們作僕人的，要聽從主人。」（以弗所書 5:22；6:1, 5）讓我們思想一下，如今的懶散是何等嚴重，美德是何等稀少，而當時那些有美德的人是何等眾多，以至於連世俗之人也被稱為聖徒與信徒。「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」他提到了恩典，並稱神為父；因為這是那恩典的明證。如何證明？聽聽他在另一處所說的：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』」（加拉太書 4:6）。「和主耶穌基督。」因為基督為我們而生，並顯現在肉身之中。

**以弗所書 1:3**

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。」

看哪，這是那取了肉身者的神。如果你不願這樣理解，那他就是「道」（Logos）的父。「他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」他在此暗示了猶太人的福氣：因為那確實是福氣，但並非屬靈的。經上說了什麼？「願神賜福給你」、「願你身所生的蒙福」（民數記 6:24；申命記 7:13），「願你出也蒙福，入也蒙福」。但這裡並非如此；而是什麼呢？「在天上各樣屬靈的福氣」。你還缺少什麼呢？你已成為不朽的，你已成為自由的，你已成為兒子，你已成為義人，你已成為弟兄，你已成為後嗣：你與他一同作王，與他一同得榮耀：他將一切都白白賜給了你。正如經上說：「他既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅馬書 8:32）你的初熟果子正受天使、基路伯和撒拉弗的敬拜：你還缺少什麼呢？「在天上各樣屬靈的福氣」。這裡沒有任何屬肉體的事。因此，他將那些（屬世的）全部排除，說：「在世上你們有苦難」（約翰福音 16:33），因為他引領我們走向這些（屬靈的）。正如那些擁有屬肉體之物的人無法聽懂屬靈的事，同樣，若不先離開屬肉體的事，就無法獲得屬靈的事。什麼是「天上屬靈的福氣」？他說，不是在地上，像猶太人那樣：「你們要吃地上的出產」（以賽亞書 1:19）；「流奶與蜜之地」（出埃及記 33:3）；「願神賜福你的地」（詩篇 84:13；申命記 15:4）。這裡沒有這些；而是什麼呢？「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約翰福音 14:23）「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了。」（馬太福音 7:26-27）那磐石是什麼？不就是那些超越任何變動的天上之事嗎？因為他說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（馬太福音 10:32-33）又說：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（馬太福音 5:8）；又說：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（同上，第3節）；又說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」（同上，第10節）。你隨處可見「天」，卻從未見「地」，也不見地上的事。又說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督。」（腓立比書 3:20）。又說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」「在基督耶穌裡」。這意思是，藉著基督耶穌，這福氣並非藉著摩西而來。因此，我們不僅在福氣的性質上，連在代求者上也更為優越。正如他在希伯來書中所說：「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。但基督為兒子，治理神的家；我們便是他的家。」（希伯來書 3:5-6）

**以弗所書 1:4**

「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」

這就是他所說的：藉著他賜福給我們，也藉著他揀選了我們。因此，他將在那裡賜給我們一切：他就是審判者，他將說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音 25:34）；又說：「我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡」（約翰福音 17:24）。

2. 他在幾乎所有的書信中都致力於證明，我們所領受的並非新近之事，而是早已定案與規劃好的；這並非因為神後悔了，而是事情本該如此安排與預定。這正是神極大的護理。什麼是「在基督裡揀選」？藉著對基督的信心，他在我們受造之前，甚至在世界奠基之前，就已成就了這美事。他正確地將「創立」（katabolēn）稱為「投擲」（dejection），彷彿顯示它是從某種偉大的高度被投下。因為神的高度是偉大且不可言喻的，這並非指空間上的高度，而是指他本性的超越；受造物與創造主之間存在著巨大的鴻溝。異端者聽到這些話應當感到羞愧。他揀選了什麼呢？「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵」。因此，不要聽到他揀選了你，就以為單憑信心就足夠了，他還加上了生活：「他說，他揀選我們，正是為了讓我們成為聖潔，無有瑕疵。」神也曾揀選過猶太人。如何揀選？他說：「他從萬民中揀選了這百姓」（申命記 7:6；14:2）。如果人們在選擇時會挑選最好、最美的，神更是如此。

「聖徒」究竟是誰？——蒙揀選也是神慈愛與憐憫的明證，同時也是他們自身美德的明證：因為他揀選了那些被驗證過的人，並且他親自使我們成為聖潔；但我們必須保持聖潔。聖潔的人是那些有份於信心的人，是無瑕疵的人，是生活無可指責的人。但他不僅要求聖潔，要求我們無可指責，更要求我們在他面前顯為如此。因為有些人被世人視為聖潔無瑕，他們就像粉飾的墳墓，或是披著羊皮的人。但他所求的並非這些，而是先知所說的那種：「照我手中的清潔」（詩篇 18:24）。是哪一種清潔？他所求的是在他眼目注視下的聖潔，是神眼所能見的聖潔。他述說了這些美事，隨後又回到了恩典，說：「在愛裡，5. 就預定我們」。因為這並非單靠勞苦與行為，而是出於愛；也不僅僅是出於愛，也出於我們自身的美德。因為如果單靠愛，那麼所有人都應該得救；但如果單靠我們自身的美德，那麼他的降臨以及藉著他所成就的一切，就都變得多餘了。

11

19 論以弗所書第一章講道集第一篇

他說：「並我們主耶穌基督的父。」看哪，這是那道成肉身者的神。若你不願這樣理解，[3] 祂也是神之道的父。「祂在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」這裡他暗示了猶太人的福氣；那確實也是福氣，但並非屬靈的。因為經上說了什麼？「願神賜福給你；祂必賜福你身所生的，並賜福你出入的道路。」

然而這裡卻非如此，而是說什麼呢？「在天上各樣屬靈的福氣。」你還缺少什麼呢？你已成為不朽的，你已成為自由的，你已成為兒子，你已成為義人，你已成為弟兄，你已成為共同繼承人，你與祂一同作王，與祂一同得榮耀；一切都已恩賜給你。他說，祂怎能不將萬物與祂一同白白地賜給我們呢？

你的初熟果子正受天使、基路伯、撒拉弗的敬拜；你還缺少什麼呢？「在天上各樣屬靈的福氣。」這裡沒有任何屬肉體的事物。因此，當祂說「在世上你們有苦難」時，祂便將那些屬肉體的事物全部排除，引領我們歸向這些屬靈的事物。因為正如那些擁有屬肉體事物的人，無法領受屬靈的事物；同樣地，那些擁有屬靈事物的人，若不先棄絕屬肉體的事物，也無法獲得這些屬靈的福氣。「在天上屬靈的福氣」是什麼意思呢？他說，並非像猶太人那樣在地上，說：「你們要吃地上的美物；進入那流奶與蜜之地；神必賜福你的土地。」這裡卻沒有這類的事，而是說什麼呢？「愛我的人，必遵守我的命令，我與我的父也要到他那裡去，並要與他同住。」凡聽見我這些話又去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。這磐石是什麼，若非那些超越一切變遷的天上事物？因為他說，凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡不認我的，我也必不認他；又說，清心的人有福了，因為他們必得見神；又說，虛心的人有福了，因為天國是他們的；又說，為義受逼迫的人有福了，因為你們在天上的賞賜是大的。你看，處處都是天，沒有一處提到地，也沒有提到地上的事物。又說，我們是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌；又說，不要思念地上的事，要思念天上的事。「在基督耶穌裡。」這就是說，是藉著基督耶穌，而非藉著摩西得到這福氣。因此，我們不僅在品質上，連在中保上也與他們不同，正如他在致希伯來人書中所說：「摩西在神的全家盡忠，如同僕人，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家；我們便是祂的家。」他說，「就如神從創立世界以前，在祂裡面揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」他所說的意思是這樣的：藉著祂賜給我們福氣，也藉著祂揀選了我們。因此，祂必將那一切賜給我們，祂就是審判者，祂會說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」又說：「我在哪裡，願這些人也同我在哪裡。」

二．他在幾乎所有的書信中都竭力證明，我們所領受的並非新奇之事，而是從起初就已定規的，並非出於後悔，而是如此安排並預定的。這也顯示了極大的眷顧。什麼是「在祂裡面揀選了我們」？他說，基督藉著對祂的信心成就了這事，在我們受造之前，或者說在世界奠基之前。他稱之為「奠基」（創立）用得極好，顯示出這世界彷彿是從某種高處被拋擲下來的。因為神的高度是偉大且不可言喻的，這並非指空間，而是指祂本性的超越，造物主與受造物之間有著巨大的鴻溝。異端者聽到這些話應當感到羞愧。祂揀選了什麼呢？「使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」因此，你不可在聽見「祂揀選了」之後，就以為僅有信心就足夠了，祂還加上了生活的要求；他說，祂揀選了我們，正是為了這個目的，使我們成為聖潔且無瑕疵。祂曾經也揀選過猶太人。如何揀選的？他說，祂從萬民中揀選了這民族。如果人們在揀選時會挑選最好的，那麼神就更是如此。

這揀選既是神慈愛的明證，也是他們美德的明證；因為祂確實是揀選了那些合格的人；祂親自使我們成為聖潔，但我們必須保持聖潔。凡參與信心的人就是聖潔的；凡過著無可指責生活的人就是無瑕疵的。然而，祂所要求的聖潔與無可指責，並非泛泛而論，而是要求在祂面前顯出這樣的樣式。因為有些人雖然被視為聖潔無瑕疵，但在人看來，卻如同粉飾的墳墓，正如那些披著羊皮的人。但祂所尋求的並非如此，而是像先知所說的：「照著我手中的清潔。」哪一種清潔？祂要求的是在祂眼目之前的聖潔，是神之眼所能看見的。他述說了這些成就，又回到了恩典，並說：「在愛裡，預定了我們。」因為這並非出於勞苦或成就，而是出於愛，也不僅僅是出於愛，還出於我們自己的美德。因為如果僅僅出於愛，那麼所有人都應當得救；如果僅僅出於我們自己的美德，那麼祂的降臨以及所安排的一切就都是多餘的。但這既非僅出於愛，也非僅出於我們自己的美德，而是兩者兼備。因為他說，祂揀選了我們；而那揀選者知道祂所揀選的是什麼。他說，在愛裡預定了我們。因為若沒有愛，任何人的美德都無法拯救他。告訴我，如果神沒有從高處呼召他，並在愛中將他吸引到自己身邊，保羅能有什麼益處，又能顯出什麼呢？再者，能被視為配得如此多的恩典，是出於愛，而非出於我們自己的美德。因為能成為有德行、能信、能來到祂面前，這固然是那位呼召者的作為，但也是我們的作為；然而，在來到祂面前後，能被視為配得如此多的尊榮，以至於能立刻從仇敵轉變為兒女，這確實是超越的愛。他說，在愛裡預定了我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。你看，若沒有基督，什麼都不能成；若沒有父，什麼都不能成嗎？父預定了，子引領了。他將這些事陳明出來，是為了高舉所成就的事，正如他在別處所說：「不但如此，我們既藉著我們的主耶穌基督，也就藉著祂以神為樂。」所賜給的恩典固然偉大，但因著基督所賜，就顯得更加偉大；因為祂並非差遣僕人中的某一位到僕人那裡，而是差遣了祂的獨生子。他說，這是「照祂意旨所喜悅的」。也就是說，是因為祂強烈地渴望。這就是祂的願望，若可以這樣說的話；因為「喜悅」（eudokia）在各處都指那優先的旨意。因為還有另一種旨意：例如，第一種旨意是讓犯罪的人不至於滅亡；第二種旨意是讓那些變為邪惡的人滅亡。因為祂懲罰他們並非出於必然，而是出於旨意。在保羅身上也可以看到這一點，例如當他說：「我願意眾人像我一樣」；又說：「我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女。」因此，他稱第一種旨意為「喜悅」，即那強烈的旨意，那伴隨著渴望的旨意，那種堅定的意願；為了讓那些較為單純的人能明白，我不避諱使用較通俗的詞彙；因為我們在表達旨意的強度時，也會說「照我們的意願」。所以他所說的是：祂極其渴望，極其渴求我們的救恩。

祂為何如此愛我們，又為何如此眷顧我們呢？僅僅出於良善；因為恩典是出於良善的。因此他說，祂預定我們得兒子的名分，是因為祂願意，並且極其渴望，好讓祂恩典的榮耀顯明出來。他說，照祂意旨所喜悅的，使祂榮耀的恩典得著稱讚，這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的。他說，這是為了讓祂恩典的榮耀顯明出來，祂在愛子裡使我們蒙恩。

三．既然祂使我們蒙恩是為了祂榮耀的恩典得著稱讚，並為了顯明祂的恩典，我們就當留在這恩典中。「得著稱讚」。這是什麼意思？是為了讓人稱讚祂嗎？是為了讓人榮耀祂嗎？是我們、天使、天使長，還是全體受造物？這又如何呢？這毫無意義；因為神性是不缺乏的。那麼，祂為何希望從我們這裡得到稱讚與榮耀呢？是為了讓我們對祂的愛更加熾熱。因為祂對我們別無所求，只求我們的救恩；祂不求服事、不求榮耀，也不求其他任何事物，祂所做的一切都是為了這個目的。因為那稱讚並驚嘆祂所賜恩典的人，將會更加警醒且更加殷勤。他說，祂「使我們蒙恩」（ἐχαρίτωσεν）。他沒有說「祂賜下恩典」（ἧς ἐχαρίσατο），而是說「祂使我們蒙恩」；這意思是，祂不僅免除了罪孽，還使我們變得可愛。就像有人看見一個滿身瘡痍、被瘟疫、疾病、衰老、貧窮和飢餓所摧殘的人，立刻將他變為一個英俊的青年，其美貌勝過所有人，臉頰散發著強烈的光芒，那雙眼的閃爍甚至遮蔽了太陽的光輝，然後將他安置在青春的巔峰，並為他披上紫袍、戴上冠冕，裝飾以所有的王室華服；祂就是這樣訓練並裝飾我們的靈魂，使它變得美麗、令人渴慕且可愛。因為天使、天使長以及所有其他的權能，都渴望窺看這樣的靈魂。祂就是這樣使我們變得極其優雅，並使我們成為祂所渴慕的。因為他說，王就必羨慕你的美貌。你看，我們在領受這恩典之前，所說的話是多麼有害，而現在我們所說的話又是多麼充滿恩典。我們不再羨慕財富，不再羨慕地上的事物，而是羨慕天上的事物。我們不是常說，那既有身體的美貌，言語中又充滿優雅的孩子是多麼可愛嗎？信徒就是這樣的人。你看那些領受奧秘的人所說的話。還有什麼比那發出奇妙言語，並以清潔的心和清潔的唇，在極大的光輝與坦然無懼中領受那神聖筵席的口更優雅的呢？還有什麼比我們藉以棄絕魔鬼、藉以歸入基督的那些話語更優雅的呢？那在洗禮前所作的認罪，以及洗禮後所作的認罪？讓我們思想我們當中有多少人玷污了洗禮，讓我們哀哭，好使我們能重新得回它。他說，藉著愛子，我們藉著祂的血得蒙救贖。如何得蒙？不僅是因為祂賜下了兒子，這固然奇妙，更是因為祂以這種方式，即讓那被愛的祂被殺。這是極大的誇張；祂將那被愛的賜給了那些被恨惡的人。你看祂是多麼看重我們。如果當我們恨祂、與祂為敵時，祂尚且賜下祂的愛子；那麼當我們藉著恩典與祂和好後，祂還有什麼是不會做的呢？他說，得蒙「過犯得以赦免」。他從高處降至低處：先說了兒子的名分、聖潔與無瑕疵，然後才提到受難；這並非貶低，也不是從偉大的事物降至微小的事物，而是從微小的事物上升至偉大的事物。因為沒有什麼比神為我們流血更偉大的了；這比兒子的名分和其他恩賜更偉大，因為祂連自己的兒子都沒有吝惜。罪得赦免固然偉大，但藉著主之血得赦免則更為偉大。因為這比一切都更偉大，你看祂在這裡也呼喊著說：「照祂豐富的恩典，就是祂充充足足賞給我們的。」那固然是豐富，但這卻更為豐富。他說，祂「充充足足賞給我們的」。既是豐富，又是「充充足足」，也就是說，是不可言喻地傾倒出來。我們無法用言語來表達我們在行為上所經歷的。因為這是豐富，是充充足足的豐富，不是人的豐富，而是神的豐富，以至於無論從哪方面來說，都無法用言語來描述。為了顯示祂是如何充充足足地賞賜，他說：「用各樣智慧聰明，充充足足地賞給我們，都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘」；也就是說，使我們在真正的智慧與真正的聰明上，成為智慧人與聰明人。

4. 哎呀！這是何等的友誼！因為祂將祂的奧秘告訴了我們。他說，祂旨意的奧秘；彷彿是說，祂將祂心中的事告訴了我們。因為這奧秘充滿了各樣的智慧與聰明。你還能說出什麼與這智慧相提並論的呢？祂尋得了那些原本一文不值的人，好將他們提升至豐富之中。有什麼能與這巧妙的安排相提並論呢？那仇敵、那被恨惡的，竟突然被提升至高處。不僅如此，而且是在這個時代；這正是智慧的體現，且是藉著十字架。在這裡需要長篇大論才能證明這為何是智慧，以及祂如何使我們成為智慧人。因此祂又說：「照祂自己所預定的美意。」也就是說，祂渴望這事，祂孕育這事，彷彿祂急於向我們述說這奧秘。究竟是什麼奧秘呢？就是祂願意讓人坐在高處。這事已經成就了，「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」他說，天上的事物與地上的事物曾經是分離的，沒有一個元首。因為就創造的原則而言，神是一位；但就連結的原則而言，卻非如此，因為外邦人的迷信蔓延，他們與祂的順服隔絕了。他說，在日期滿足的時候。祂稱這為日期滿足。你看祂說話是多麼精確。祂既顯示了起源來自於父，顯示了預定、旨意、最初的推動力，又顯示了藉著基督在行為上的成全，祂從未稱祂為僕人。祂說，祂在祂裡面揀選了我們，藉著耶穌基督預定我們得兒子的名分，並為了祂榮耀的恩典得著稱讚，在祂裡面我們藉著祂的血得蒙救贖，祂在祂裡面預定了這一切，要在日期滿足的時候，使萬物在基督裡同歸於一。祂從未稱祂為僕人。如果「在……裡面」和「藉著」是指僕人，你看這事會變成怎樣。因為在書信的開頭，祂說「藉著神的旨意」。父願意，他說，子成就了。但並非因為父願意，子就排除在作為之外；也並非因為子成就了，父就失去了旨意，而是父與子的一切都是共有的：因為祂說：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的。」日期的滿足就是祂的降臨。既然祂已經藉著天使、先知和律法做了這一切，卻沒有什麼進展，人反而面臨徒勞無功的危險，甚至是被造出來反而成了禍害，因為所有人都滅亡了，且比洪水時期更嚴重，於是祂找到了這藉著恩典的安排，好使人不是徒勞無功地被造。祂稱這為日期的滿足與智慧。為什麼呢？因為當他們最瀕臨滅亡時，他們得救了。祂說，「同歸於一」（anakephalaiosasthai）。什麼是「同歸於一」？就是連結。然而，讓我們竭力接近這真理本身。因為在我們這裡，在習慣用語中，「同歸於一」是指將長篇大論縮減為簡要，將許多話語概括起來。這確實也是如此：因為祂將長期以來所安排的事，在祂自己裡面同歸於一，也就是說，祂將其縮減了。因為祂在公義中成全並縮減了言語，祂既包含了那些，又加上了其他。這就是「同歸於一」。還有另一層含義。是什麼呢？祂為萬物設立了一個元首，即道成肉身的基督，無論是對天使還是對人：也就是說，祂給了天使一個元首，也給了人一個元首，對前者是道成肉身，對後者是神之道。就像有人談論一座房子，一部分腐朽軟弱，另一部分卻堅固強壯；祂重建了這房子，也就是說，祂使它更堅固，奠定了更堅固的根基：同樣地，在這裡祂也將萬物帶到一個元首之下。因為只有這樣才能達成合一，只有當萬物都被帶到一個元首之下，並在上方擁有某種必要的連結時，才能達成精確且完美的連結。因此，我們既蒙受了如此大的恩賜、如此大的尊榮、如此大的慈愛，就不要羞辱那位施恩者，不要使這如此大的恩典落空，讓我們展現出天使般的生活、天使般的美德與行為；我懇求並祈求，願這一切對我們而言，不是為了審判與定罪，而是為了享受美善：願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同在的父，以及聖靈，榮耀、權能，等等。

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18 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 講道集二

「我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的，叫我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著他榮耀的稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」

一、保羅竭力在各處向我們顯明神那不可言喻的慈愛，盡他所能地表達出來。因為若要精確地說明是不可能的，請聽他自己怎麼說：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅馬書 11:33）。儘管如此，他還是盡其所能地顯明了。那麼，他所說的「我們也在他裡面得了基業，這原是……所預定的」是什麼意思呢？他在前面說：「他揀選了我們」；在這裡他說：「我們得了基業」。但因為「基業」（或譯：抽籤）一詞通常是指偶然的際遇，而非出於選擇或美德；它與無知和機遇有關，且往往忽略了有美德的人，卻將那些不值一提的人置於其中；請看他是如何修正這一點的。他說，是「照著那位行做萬事者的旨意所預定的」，他隨後補上了「照著他旨意所定的」。因此，並非因為猶太人不理會，他才呼召外邦人，也不是因為他被迫，更不是因為受了猶太人的影響。他說：「叫我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著他榮耀的稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音……」也就是說，是藉著他。請看，基督在各處都是萬事的根源，從未出現過「助手」或「僕人」的名號；正如他在寫給希伯來人的書信中說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」也就是說，是藉著兒子。他說，這是「真理的道」，不再是影兒，也不再是預表。

「那叫你們得救的福音」。他稱福音為「得救的」，稱呼得極好，既暗示了對律法的對照，也暗示了對未來刑罰的對照。因為這宣講別無他物，正是得救的福音，因為它不再讓那些本該滅亡的人滅亡。「既然信他，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據。」這裡再次顯示了極大的護理，不僅僅是分別出來，也不僅僅是得了基業，而是受了印記。正如若有人將那些抽籤歸於他的人標記出來，神也同樣將我們分別出來以致於信，並蓋上印記以致於承受未來的基業。

「行做萬事者」。意思是：我們並非僅僅是得了基業，正如我們並非僅僅是被揀選一樣。因為是神揀選了我們，也不是僅僅得了基業，因為是神使我們得了基業，而是「照著旨意」。他在寫給羅馬人的書信中也說：「就是蒙召的人……他預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱他們為義的人又叫他們得榮耀。」他先說「蒙召的人」，既想顯明他們與他人相比的卓越之處，又說了「基業」，以免剝奪了自由意志。因此，他將這視為一種福分。因為基業不是美德的結果，而是，若可以這樣說，是機遇的結果。這就像是在說：在基業形成時，他揀選了我們。總而言之，從預定的旨意來看，意思是：他揀選了我們並將我們分別出來歸於他自己；例如，他在我們成為基業之前就看見了我們。神的預知是奇妙的，在萬物受造之前就已全知。但請看他如何處處努力顯明，這並非出於悔改，而是從起初就已定下的，以至於你們在這一點上並不比猶太人遜色，他為此做了所有事。那麼，基督自己為何說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」？又對門徒說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進」？保羅自己也說：「神的道先講給你們聽是必要的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」之所以這樣說，是為了不讓人認為這事是偶然發生的。他說，是「照著那位行做萬事者的旨意所預定的」。意思是，他在此之後並未做任何事，因為他早已從起初就安排好了一切。

二、你看，隨著時間的推移，他如何使他們變得令人驚嘆？當他們還在預知中時，無人知曉；但當他們受了印記，就顯明出來了，但與你們不同；除了少數人外，他們將會顯明。以色列人也受了印記，但那是藉著割禮，就像牲畜和無知覺的動物一樣；我們也受了印記，但卻是作為兒子，藉著聖靈。什麼是「所應許的聖靈」？也就是說，我們是根據應許領受了聖靈。因為有兩個應許，一個是藉著先知，另一個是藉著兒子。藉著先知：聽約珥說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。」再聽基督說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」雖然他本應被視為神，但他並不以此強辯，而是像對待人一樣進行探討，正如在給希伯來人的書信中所說：「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所的人可以大得勉勵。」因此，他在這裡也以已賜下的作為未來應許的證據。所以他稱之為「憑據」（定金）；因為憑據是整體的一部分。他買下了我們的救贖，並暫時賜給我們憑據。那麼，為什麼不立刻賜下全部呢？因為我們自己還沒有完成全部。我們信了，這是開始；他也賜下了憑據。當我們藉著行為顯明信心時，他就會加上全部。事實上，他還付出了另一個代價，就是他自己的血，並且又應許了另一個。就像如果民族之間有戰爭，他們會交換人質；神也賜下了他的兒子作為和平與盟約的抵押，並賜下從他而來的聖靈；因為那些真正領受聖靈的人，知道他是我們基業的憑據。保羅就是這樣的人，他已經嘗到了那邊的事物；因此他急切地想要離世，並為此嘆息；因為他用不同的眼睛觀看，將全部心思都轉向了那邊。你若不是這事物的參與者，你就會失去這些話語。如果我們都領受了聖靈，正如我們所應當領受的那樣，我們就能看見諸天以及那裡的景況。這是什麼的憑據？是「得贖」的憑據，是「神之民」的憑據；因為純全的救贖是在那時才成就的。因為現在我們還在世上，許多屬人的事會臨到我們，我們與不虔誠的人混在一起；但純全的救贖是在沒有罪惡、沒有屬人的情感、不再與眾人混雜時才有的。現在只是憑據。因為現在我們已經脫離了他們；我們的公民權不在地上；現在我們在這些事物之外；因為我們現在是寄居的。「使他的榮耀得著稱讚。」他不斷地提到這一點。為什麼？因為這足以使聽者確信。因為他說，如果他做這些是為了我們，那就不會是毫無疑問的；但如果是為了他自己，為了顯明他的良善，他將此作為一種見證，作為這些事必然會發生的原因；我們在以色列人身上也常看到這種說法：「求你為你的名……」；神自己也說：「我為我自己的緣故……」；摩西也說：「求你為你的名……即使不為別的。」這使聽者確信並得著安慰，因為他們知道他必會為了自己的良善而成就他所應許的一切。但我們聽了之後不可懶惰；因為即使他是為了自己而做，他也要求我們有所回應。因為他說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」，讓我們思考，他也要求我們有所回應。拯救仇敵是為了他榮耀的稱讚，但那是針對那些在成為朋友後仍保持友誼的人；如果他們又回到從前的仇恨中，一切就都徒勞無功了。

三、因為沒有第二次的洗禮，也沒有第二次的和解，只有戰兢地等候審判，和那燒滅抵擋者的烈火。因為如果我們一直與他為敵，卻指望從他那裡得到寬恕，我們就不會停止敵對，不會停止放縱私慾，不會停止變得更糟，也不會停止在公義的太陽升起時卻瞎了眼。你想得到那使你眼睛睜開的光芒嗎？使你的眼睛變得美好、健康、敏銳吧。他向你顯明了真光；如果你逃避它而奔向黑暗，還有什麼藉口，還有什麼寬恕？再也沒有了；因為這是極度仇恨的標記。因為當你還不認識神而與他為敵時，你或許還能得到某種寬恕；但當你嘗過了恩慈和蜂蜜，若又放棄它而回到你自己的嘔吐物中，這除了顯明巨大的仇恨和輕蔑之外，別無他物。他說：「不，我是被本性所迫。我愛基督，但被本性所迫。」如果你承受了必然性和暴力，你會得到寬恕；但如果你是因為懶惰而墮落，那就不能了。

讓我們來探討一下，罪惡究竟是出於必然和暴力，還是出於懶惰和疏忽。「不可殺人」，他說。這有什麼必然性？有什麼暴力？殺人反而是暴力。我們之中誰會選擇將劍刺入鄰舍的喉嚨，並染紅自己的右手呢？沒有人。你看，反過來說，犯罪才是必然和暴力嗎？因為神在我們的本性中植入了一種愛，使我們彼此相愛；他說：「凡物都愛同類，人也愛自己的鄰舍。」你看，我們從本性中就有了美德的種子；而惡行是違反本性的；如果惡行佔了上風，這正是我們極度懶惰和懦弱的證據。那麼，姦淫呢？有什麼必然性導致這事？告訴我，為什麼？難道你不能使用自己的妻子，來平息那種慾望嗎？他說：「但我對鄰舍的妻子產生了一種愛慕。」這絕不是必然的；因為愛不是必然的；沒有人是出於必然去愛的，而是出於選擇和自願。結合或許是必然的，但愛這一個或那一個，絕非必然；這事也不是出於結合的慾望，而是出於虛榮、傲慢和過度的放縱。告訴我，哪一個更合乎理性？是擁有那已訂婚的、作為生育夥伴的妻子，還是那未知的女子？你們不知道習慣會產生友誼嗎？所以這不是本性的。不要責怪慾望；慾望是為了婚姻而賜下的，是為了生育而提供的，不是為了姦淫或敗壞。法律也知道寬恕那些出於必然的罪；事實上，沒有任何罪是出於必然發生的，一切都是出於傲慢。因為神創造本性時，並未使人有犯罪的必然性；否則，若真是這樣，就不會有刑罰。因為對於那些出於暴力和必然的事，連我們自己都不會追究責任，更何況是如此慈愛、良善的神呢？那麼，偷竊是必然的嗎？你會說：是的，因為貧窮導致了這事。貧窮反而迫使人工作，而不是偷竊。因此，貧窮導致的是相反的結果；因為偷竊是出於懶散和怠惰，而貧窮通常不會產生懶散，而是產生勤勞。所以這也是出於懶惰。你可以從這裡得知：告訴我，什麼更困難、更令人厭惡？是整夜不睡地四處遊蕩、挖牆、在黑暗中行走、提心吊膽、準備殺人、顫抖、因恐懼而如死人一般，還是從事日常的勞動並在安穩中享受安全？後者是容易的；而且因為它是容易的，大多數人選擇做後者，而不是前者。

四、你看，美德是合乎本性的，而惡行是違反本性的，就像疾病與健康一樣。那麼，說謊和發假誓又有什麼必然性呢？沒有，也沒有暴力，我們是自願去做的。他說：「我們不被信任。」我們不被信任，是因為我們自己選擇這樣；因為我們本可以藉著品行，而不是藉著誓言來獲得信任。告訴我，為什麼我們信任那些甚至不發誓的人，卻認為那些發誓的人也不可信？你看，根本不需要誓言。他說：「如果某人說話，即使不發誓我也相信；但對你，即使發誓我也不信。」所以誓言是多餘的，這反而是不信的證據，而不是信的證據。因為輕易發誓的人，無法讓人認為他有敬畏之心。因此，最常使用誓言的人，根本不需要誓言；而從不使用誓言的人，他自己就享受著那種需要。難道還需要誓言來獲得信任嗎？絕不；因為我們看到，那些不發誓的人，反而更受信任。那麼，傲慢是必然的嗎？他說：是的；因為憤怒會引發、燃燒，使靈魂無法平靜。人啊，傲慢不是出於憤怒，而是出於心胸狹窄；如果它是出於憤怒，那麼所有憤怒的人都會不斷地傲慢。我們有憤怒，不是為了讓我們傲慢地對待鄰舍，而是為了讓我們能糾正犯罪的人，為了讓我們警醒，為了讓我們不至於懶散。憤怒就像一根刺植入我們心中，是為了讓我們對魔鬼咬牙切齒，為了讓我們對他猛烈，而不是讓我們彼此對抗。我們有武器，不是為了讓我們彼此爭戰，而是為了讓我們用全副軍裝對付敵人。你易怒嗎？那就對你自己的罪惡發怒吧，責備你的靈魂，鞭打你的良心，成為你自己罪惡的嚴厲審判官和苛刻的法官。這才是憤怒的益處；神將它植入我們心中正是為了這個。那麼，搶奪是出於必然嗎？絕不；告訴我，搶奪有什麼必然性？有什麼暴力？他說：貧窮和對生活必需品的恐懼導致了這事。正因如此，你才不應該搶奪；因為這樣的財富是不穩固的。你所做的，就像有人被問到為什麼把房子的地基打在沙土上，他回答說：「因為有寒冷，因為有雨水。」正因為如此，才不應該打在沙土上；因為雨水、風暴和狂風會很快將其摧毀。所以，如果你想致富，就不要貪婪。如果你想把財富留給孩子，就去獲取正當的財產，如果有的話；因為這才會長久，才會穩固；而那不正當的財產很快就會消亡和腐敗。告訴我，你想致富，卻去拿別人的東西？這根本不是財富，擁有自己的才是；擁有別人的東西的人，算不上富有；否則，那些販賣絲綢、從別人那裡拿衣服的人，豈不成了最富有的人？雖然這些衣服暫時是他們的，但我們並不稱他們為富有。為什麼？因為他們擁有的是別人的東西。如果連合約都不能使人富有，因為我們很快就會失去它們，那麼搶奪來的財富又怎能使人富有呢？如果你渴望致富（因為這並非必然），你究竟想享受什麼更多的東西？難道是更長的壽命嗎？但這樣的人往往壽命短促。因為他們往往因搶奪和貪婪而受到懲罰，導致早逝，無法享受財產，反而落入地獄；往往還因放縱、勞累和憂慮而生病死亡。我真想知道，人們為什麼要費盡心思去追求財富。神明明為本性設定了尺度和界限，使我們不需要去追求那種財富，例如，他命令身體只需一件或兩件衣服就足夠了，遮體並不需要多餘的。為什麼要成千上萬件衣服，讓蟲子去吃呢？胃有明確的尺度，超過這個尺度，必然會損害整個身體；為什麼要成群的牛羊和成堆的肉食？我們只需要一個遮蔽處；為什麼要圍牆和豪華的建築？難道是為了讓禿鷹和寒鴉居住，而你去剝奪窮人嗎？這些事難道不配得地獄嗎？許多人經常在他們甚至沒見過的地方，建造柱子和寶石閃閃發光的建築（因為他們什麼手段都用上了），連他們自己也沒享受過，別人也沒享受過；因為荒涼不讓他們離開；即便如此，他們也不肯罷手。你看，這甚至不是為了賺錢；而是因為愚昧、無理和虛榮。我懇求你們，讓我們遠離這些，以便我們能遠離其他的惡行，並在我們的主耶穌基督裡，得著他應許給愛他之人的福分。

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24 致以弗所書講道集

第一卷，第二講

1 懶惰與怠慢。這點你可以這樣學到：請告訴我，什麼事比徹夜不眠、挖掘牆壁、在黑暗中行走、將性命懸於一線、準備殺人、因恐懼而顫抖與死亡更困難、更不愉快呢？還是每日辛勤勞作、在安全中享有平靜更困難？後者是容易的，正因為它容易，做這事的人比做那事的人多。

4. 美德是合乎本性的，惡行是反本性的。起誓是多餘的。反對貪婪與掠奪的慾望。

你是否看見，美德是合乎本性的，而惡行——如同疾病與健康——則是反本性的？然而，說謊與發假誓又有什麼必要呢？毫無必要，也沒有任何強制力；但我們卻甘願陷入其中。有人說：「人們不信任我們。」人們不信任你，是因為你們自願如此；因為我們本可以藉由品行而非起誓來贏得信任。告訴我，為什麼我們對那些甚至不起誓的人也給予信任，而對另一些人，即便他們起誓了，我們仍認為他們不值得信任？你是否看見，起誓根本沒有必要？他說：「如果這人或那人說話，即便不起誓我也相信；但對你，即便你發了誓我也不信。」因此，起誓是多餘的，這反而證明了不信，而非信心。因為一個人若習慣起誓，就不會讓人對其虔誠產生良好的評價。所以，最常使用起誓的人，根本不需要起誓；而最少使用的人，才真正享受到不需起誓的益處。難道為了讓人相信，就必須起誓嗎？絕非如此：我們看見那些不起誓的人，反而最受信任。但又如何呢？受辱是必要的嗎？他確實說：「憤怒會激動並燃燒人心，不讓心靈保持平靜與安寧。」人啊，施加侮辱並非出於憤怒，而是出於敵意；如果這是出於憤怒，那麼所有憤怒的人豈不都會不斷地侮辱他人？我們擁有憤怒，並非為了侮辱鄰舍，而是為了使犯罪的人悔改，為了激勵我們自己，免得我們變得懶惰與遲鈍。憤怒存在於我們心中，如同某種刺激，好讓我們對魔鬼咬牙切齒，對他表現出強烈的情緒，而不是讓我們彼此對抗。我們擁有武器，不是為了在戰爭中攻擊自己，而是為了用盔甲對付敵人。你易怒嗎？那就對你自己的罪惡發怒吧，責備你的心靈，鞭笞你的良心：成為你自己罪惡的嚴厲法官與苛刻的仲裁者。這才是憤怒的益處：神正是為了這個目的將它賜給我們。那麼，掠奪是出於必要嗎？絕非如此：請告訴我，掠奪有什麼必要？是什麼力量驅使你？他說：「貧窮與對生活必需品的擔憂。」但你絕不應因此而掠奪，因為這類財富並不穩定。你的行為就像有人被問到為何要在沙地上建造房屋根基時，回答說：「為了防寒與防雨。」為了防寒防雨，本就不該將根基立在沙地上，因為風暴與狂風會迅速將其摧毀。因此，如果你想成為富足，就不要貪婪，也不要渴望擁有更多。如果你想將財富傳給子孫，就擁有公義的財富（如果真有這類財富的話），因為這些財富會存留，站立得穩固；而那些不義之財，很快就會消亡與滅絕。告訴我，你想成為富足，並奪取他人的財物嗎？然而，這並非財富，而是佔有屬於他人的東西；擁有他人之物的人，並不算富足。因為那些販賣絲綢與衣物的人，從他人那裡取得貨物，他們或許能被稱為更富有，儘管這些東西暫時屬於他們，但我們並不稱他們為富人。為什麼？因為他們擁有的是他人的東西。即便衣物是他們的，其價值卻非他們所有；即便價值也是他們的，這也不算財富。如果借貸而來的東西不能使人富足，因為我們很快就會失去它們，那麼掠奪而來的東西又怎能使人富足呢？如果你執意要成為富足——因為這並非必要之事——你想要享受什麼更多的東西呢？更長久的生命嗎？然而，那些貪婪的人，往往很快就結束了生命。他們常因掠奪與貪婪而受罰，英年早逝，無法享受財富，最終落入地獄；他們常在享樂、勞苦與憂慮中，因疾病而早逝。我真想知道，人們為何要將心力放在財富上。然而，神為了不讓我們有追求財富的必要，已為本性設定了限度：祂命令身體只需一件或兩件衣服遮體，除此之外的多餘之物，對生存並無必要。無數的衣物有何用處？那些被蟲蛀的衣物有何用處？腹部已有確定的限度，超過此限度的給予，對任何生物而言，必然會導致浪費與腐敗：畜群、羊群與切割的肉類又有何用處？我們只需一個遮蔽之處：為何要有那些華麗的迴廊與宏偉的建築？是為了讓禿鷹與寒鴉居住，而讓窮人赤身露體嗎？這些人該受多大的地獄之苦啊！許多人甚至在他們從未見過的地方，建造柱子、極其珍貴的石頭與閃耀的建築（他們還有什麼沒做出來的呢？），連他們自己都沒用過，別人也沒用過；因為荒涼不讓他們前往，即便如此，他們也不肯罷手。你是否看見，他們建造這些甚至不是為了使用？這一切的原因是瘋狂、理性的缺失與虛榮：我懇求你們逃避這些，好讓我們也能逃避其他惡行，並獲得應許給愛祂之人的美好福分，在我們的主基督耶穌裡。

PATROL. GR. LXII.

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24 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 第三講

第一章 第15節：因此，我既聽見你們對主耶穌的信心，和對眾聖徒的愛心，16. 就為你們不住地感謝神，禱告的時候，常題到你們；17. 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，18. 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；19. 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，20. 使他從死裡復活。

1. 沒有什麼能比得上使徒的慈心：沒有什麼能比得上蒙福的保羅那種憐憫與仁愛，他為各城各民傾注他所有的禱告。他對眾人寫道：「我為你們感謝神，禱告的時候，常題到你們。」試想他心中掛念著多少人，連要記住他們都是一件難事；他為眾人禱告，為所有人感謝神，彷彿他自己領受了極大的恩惠。因此，他說：「因此」；也就是說，為了將來，為了那些正確信靠並生活的人所積蓄的美好福分。為神所賜給人類的一切恩惠，無論是過去還是未來，感謝神是合宜且公義的；為那些信徒的信心感謝神，也是合宜且公義的。他說：「聽見你們對主耶穌的信心，和對眾聖徒的愛心。」他處處將信心與愛心連結並黏合在一起，這是一對奇妙的組合。他不僅指當地人，也指所有人。我為你們不住地感謝神，禱告的時候，常題到你們。你祈求並懇求什麼呢？「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們。」他希望他們學習兩件事，正如他們所當學的：他們是為了什麼被呼召，以及他們是如何從過去的狀態中被釋放出來的。他自己說這有三件事。那麼，為什麼說是三件事呢？如果我們學習關於未來的事。因為從所積蓄的美好福分中，我們將知道祂那不可言喻且超越本性的豐盛；從學習我們過去是什麼樣的人以及我們如何信主，我們將知道祂的能力與權柄，因為祂使那些長期疏遠的人回轉了。因為「神的軟弱總比人強壯」（林前1:25）。正是藉著祂使基督復活的那同一能力，祂也將我們吸引到祂自己面前。祂的能力不僅止於復活，更是遠超於此。祂使祂坐在自己的右邊，21. 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；22. 又將萬有服在他的腳下，並使他為教會作萬有之首，23. 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。祂使我們成為偉大奧祕與隱祕事的參與者：若非那些領受聖靈並享受豐盛恩典的人，便無法述說這些事。因此，保羅也這樣禱告：「榮耀的父，」他說：也就是說，那位賜給我們美好福分的神。他總是根據祂所賜下的事物來稱呼祂，正如他說：「發慈悲的父，賜各樣安慰的神」（林後1:3）；先知也說：「耶和華是我的力量，是我的幫助」（詩18:2）。榮耀的父。他無法用名字來表達這些，所以處處稱祂為榮耀，這在我們看來是所有光輝的名字與稱號。看哪，他說，榮耀的父，卻是基督的神。那麼，兒子在榮耀上較小嗎？沒有人，即便瘋狂的人，也不會這樣說。將那賜給你們，也就是說，提升並振奮你們的心思。因為若不這樣，便無法學習這些事。因為屬血氣的人不領會聖靈的事，反倒以為愚拙（林前2:14）。因此，需要屬靈的智慧，好讓我們領會屬靈的事，看見那些隱藏的事：聖靈親自揭示並啟示一切（林前2:10）：祂將要述說神的奧祕。唯有聖靈知道神奧祕的知識，祂也參透神深奧的事：沒有天使、沒有天使長、沒有任何受造的能力能賜下這一切；也就是說，賜給你們恩賜。如果這是啟示的結果，那麼理性的推論就是多餘的。因為那學習了神並認識神的人，將不再對任何事產生懷疑：他不會說：「這事可能，那事不可能，這事是如何發生的？」如果我們學習了神，正如我們所當學的，如果我們從那當學習的對象——即聖靈本身——那裡學習，我們將不再對任何事產生懷疑。因此他說：「在真知道祂的事上，照明你們心中的眼睛。」那學習了神是什麼的人，將不會對應許產生懷疑，也不會對已經發生的事感到不信。他雖然祈求賜給他們智慧與啟示的靈，但他自己也盡可能地用理性來證實那些已經發生的事。因為他既要談論那些已經發生的事，也要談論那些尚未發生的事，他便藉由已經發生的事，來證實那些尚未發生的事：例如這句話：「使你們知道祂的恩召有何等指望。」他說，這仍然是隱藏的，但對信徒而言並非如此。以及「祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」這也是尚未顯明的。那麼，什麼是顯明的呢？就是我們信祂藉著自己的能力使基督復活：因為說服靈魂比使死人復活更為奇妙。怎麼說呢？我試著讓你們明白：請聽。基督對死人說：「拉撒路，出來」（約11:43），他立刻順服了；彼得對大比大說：「起來」（徒9:40），她沒有反駁。祂將在末日說話，眾人都將復活，且帶著如此的

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26 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 第二講 速度，以至於那些活著的人，絕不會比那些睡了的人先得著，以至於一切都在瞬間、在眨眼之間發生。

2. 然而，在信心的事上並非如此；而是如何呢？聽祂再次說：「我多次願意聚集你們的兒女，只是你們不願意！」（路13:34）。你是否看見這更困難？因此，祂藉此證明了一切。因為用人的理性去說服自由意志，比運作本性要困難得多。原因在於，祂希望我們自願成為良善的。因此，祂理所當然地說：「並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」因為當先知們毫無果效，當天使與天使長，當一切可見與不可見的受造物——可見的擺在眼前卻無法引導，不可見的雖多——都無能為力時，祂便安排了自己的降臨，顯示這件事需要神聖的能力。榮耀的豐盛。也就是說，不可言喻的榮耀。因為有什麼言語能解釋那種聖徒將要參與的榮耀呢？沒有；但確實需要恩典，好讓心靈學習，並至少領受一絲微弱的光芒。他們先前雖然知道一些，但祂希望他們現在能學習更多，並更清晰地認識。你是否看見祂成就了多少事？祂使基督復活：這算小事嗎？但再看一次。祂使祂坐在自己的右邊：有什麼言語能解釋這件事呢？祂將那來自地上的、比魚更無聲的、成為魔鬼玩物的，立刻提升到高處。這確實是祂能力浩大的表現。

神將人提升到何等高度。——看祂提升到何處：在天上，祂使他超越一切受造的本性，遠超過一切執政的與掌權的。遠超過一切，祂說。確實需要聖靈，需要智慧的心在對祂的認識中；確實需要啟示。試想人與神的本性之間有多大的差距：祂將他從這種卑微與棄絕中，提升到那樣的尊榮；他超越的不僅是一級、兩級或三級。天哪！祂不僅說「超過」，而且是「遠超過」。因為神在天上的權能之上。因此，祂將他提升到那裡，將那來自我們之中的人，從最底層的監獄帶到了最高的權位，在那之後再無其他尊榮。一切執政的，祂說；不是指這個，而非那個，而是「一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的」，如果天上有什麼，他都成了超越萬有的。這是關於那從死裡復活者所說的：這確實值得驚嘆。因為關於神道（Logos），絕非如此。因為蚊蟲對人而言是什麼，一切受造物對神而言就是什麼。我說蚊蟲做什麼？如果所有人都被視為唾沫，被視為天平上的微塵（賽40:15），那麼將那些肉眼看不見的權能視為蚊蟲吧。因此，祂不是這樣說神道，而是說那來自我們之中的人：這才是真正偉大且奇妙的。因為祂將他從地的最深處提升上來。如果萬國如同一滴水，一個人又是這滴水的多小部分呢？但祂使他超越萬有，不僅在今世，也在來世。因此，有些權能的名字對我們而言是不詳的，也不為人所知。又將萬有服在他的腳下。祂不僅使他超越，以至於在尊榮上高過他們，也不是透過比較，而是像僕人一樣服在他之下。天哪，這事確實令人震驚！一切受造的權能都成了人的僕人，因為住在其中的神道。一個人可能高高在上，卻沒有順服者，只是在尊榮上被優先對待；但在這裡並非如此，而是將萬有服在他的腳下；不僅是服在腳下，而且是徹底的順服，再無其他順服可言。因此祂說：「服在他的腳下。」又使他為教會作萬有之首。天哪，祂又將教會提升到何處！彷彿藉著某種機器，將她提升到極高之處，並使她坐在那個寶座上。因為頭在哪裡，身體也在哪裡；頭與身體之間沒有任何中間物隔開；如果隔開了，就不是身體，也不是頭。遠超過萬有，祂說。什麼是「遠超過萬有」？祂是指基督，祂超越一切可見與可理解的事物；或者祂是指在一切美好福分之上，祂賜下兒子作頭。祂沒有留下天使、天使長或任何其他人作頭。祂不僅以此方式尊榮我們，將那來自我們之中的人提升，更使整個共同的人類跟隨祂、依附祂、追隨祂。教會是祂的身體。因為免得你聽見「頭」時，只想到統治，而不想到堅固與穩定，免得你只將祂視為統治者，而不視為身體的頭。祂說，是那充滿萬有者所充滿的。彷彿這還不足以顯示其親緣與親近，祂說什麼呢？教會是基督的豐盛。因為頭的豐盛是身體，身體的豐盛是頭。看保羅使用了何等有序的結構，他如何不吝惜任何詞彙，以彰顯神的榮耀。豐盛，祂說；也就是說，頭被身體所充滿：因為身體由所有肢體組成，且需要每一個肢體。看祂如何將祂描述為需要眾人。因為如果我們不是眾多肢體，如果不是一個是手，一個是腳，另一個是其他部分，整個身體就不會被充滿。因此，祂的身體藉著萬有被充滿。那時頭被充滿，那時身體才變得完全，當我們眾人一同被連結與黏合時。

3. 你看見了基業榮耀的豐盛嗎？你看見了向信的人所顯能力的浩大嗎？你看見了恩召的指望嗎？讓我們敬畏我們的頭，思考我們是誰的身體，祂是萬有所服的頭。藉著這個榜樣，我們也應當比天使更好，比天使長更偉大，因為我們在尊榮上被置於他們眾人之上。神並不救拔天使（來2:16），正如祂寫給希伯來人所說的，而是救拔亞伯拉罕的後裔：不是執政的、掌權的、主治的或任何其他權能；而是取了我們的本性，並使它坐在高處。我說「使它坐」是什麼意思？祂使它成為祂的衣裳，不僅如此，還將萬有服在他的腳下。你想列舉多少死亡？多少靈魂？成千上萬倍？但你說不出任何與此相當的事。因為祂成就了兩件最偉大的事：祂自己降卑到極致，並將人提升到極高的榮耀。祂說了那件事：首先，祂如此降卑自己；現在祂說了更高的一件事，那偉大的

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28 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他使萬物服在祂腳下。你想要列舉多少種死亡，多少個靈魂？十萬嗎？還是遠多於此？但你說不出任何能與祂相比的事。因為祂成就了兩件最偉大的事：祂自己降卑至極，又將人提升至高。祂先說了祂如何降卑自己；接著更堅定、更穩固地說了那件偉大且至高無上的事。然而，如果我們未曾蒙受任何恩典，這也足夠了；或者如果我們僅蒙受了這一點，而祂未曾被殺，也足夠了；但當這兩者兼備時，有什麼樣的言語能力能不被其超越與征服呢？當我思量這些事時，復活就不算什麼大事了。祂說「我們主耶穌基督的神」，並非指神「道」。讓我們敬畏這親屬關係，讓我們恐懼，免得有人從這身體中被割除，免得有人墜落，免得有人顯為不配。如果有人將冠冕戴在我們的頭上，將金冠冕戴上，難道我們不會竭盡所能，好顯得配得上那些無生命的石頭嗎？但如今，戴在我們頭上的不是冠冕，而是基督成了我們的頭，這更為偉大，我們卻對此毫不在意。然而，天使、天使長和所有那些權能者都敬畏祂；而我們，身為祂的身體，難道不該因這緣故，或因那緣故而敬畏嗎？那麼我們得救的盼望又在哪裡呢？

失去天國比地獄更糟。——思想那君王的寶座，思想那至高的尊榮：如果我們願意，這比地獄更能使我們恐懼。因為如果沒有地獄，那些蒙受如此尊榮卻被發現不配且邪惡的人，豈不該受懲罰，豈不該受刑罰嗎？思想你的頭坐在誰的身邊；僅此一點就足以應付一切；思想祂坐在誰的右邊。然而，祂高過一切執政的、掌權的、有能的；而祂的身體竟被魔鬼踐踏？但願這事不發生：因為如果發生了，這就不再是身體了。你的頭連那些良善的僕人都要敬畏，你卻將身體交給那些冒犯祂的人？你豈不該受極大的刑罰嗎？如果有人用腳鐐鎖住君王的腳，並將其投入枷鎖中，難道他不該受最嚴厲的懲罰嗎？你卻將整個身體交給兇猛的野獸，難道你不戰兢嗎？但既然我們談論的是主的身體，來吧，讓我們也記念那被釘在十字架上、被釘子穿透、被獻為祭的身體。如果你是基督的身體，就背起十字架；因為祂也背過：忍受唾沫、忍受掌摑、忍受釘子。那身體就是如此。那身體是無罪的：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（賽 53:9）：祂的手所做的一切都是為了造福那些有需要的人：祂的口未曾說過一句不合宜的話：祂聽見人說「你是被鬼附的」（約 7:20），卻一句話也不回。既然我們談論的是身體，凡是我們這些身體的參與者，凡是領受這血的人，都要思想我們所領受的，與那位坐在高處、受天使敬拜、坐在那不可毀壞之權能者身邊的，並無二致；我們領受的正是祂。哀哉，我們得救的道路何其多！祂使我們成為祂的身體，將祂自己的身體分給我們，而這一切竟不能使我們遠離惡事。哦，黑暗，哦，深淵，哦，麻木與感官的匱乏！祂說：「你們要思念上面的事，那裡有基督坐在神的右邊」（西 3:1-2）；然而在此之後，有些人仍掛慮錢財，另一些人則被情感的攪擾所俘虜。

4. 你們難道沒看見，在我們自己的身體中，凡是多餘且無用的部分，都會被割除、被截去嗎？當身體殘缺、死亡、腐爛，甚至損害其餘部分時，它對身體又有什麼益處呢？因此，不要因為我們曾一度成為這身體的一部分就自以為穩妥。如果這自然的身體尚且會被割除，那麼如果心志不保持穩定與堅固，又會遭受什麼可怕的後果呢？當身體不參與這糧食時，當毛孔阻塞時，它就陷入死亡：當管道和孔道堵塞時，它就變得殘缺。同樣地，當我們塞住耳朵時，我們的靈魂就變得殘缺不全：當我們不參與屬靈的糧食，當腐敗體液的邪惡損害我們時，這一切都會產生疾病，一種嚴重的疾病，一種帶來腐爛與消耗的疾病：此後它就需要那火，或者需要被切割。因為基督不容許帶著這樣的身體進入新房。如果祂將那穿著污穢衣服的人帶走並趕出去；那麼對於那些給身體增添污穢的人，祂又會做什麼，祂又會如何對待他們呢？

如何領受基督的身體，以及過去在哪些日子領受。——我看見許多人輕率且魯莽地參與基督的身體，更多是出於習慣和規定，而非出於思想與省察。他說，如果聖大齋期（Quadragesima）的時間到了，無論一個人是什麼樣，他都參與聖禮，如果顯現節（Epiphany）的日子到了也是如此。然而，那並不是領受的時間：並非顯現節或大齋期使人配得領受，而是靈魂的真誠與純潔。帶著這份真誠與純潔，隨時都可以領受，若沒有它，則永遠不可。因為祂說，你們每逢吃這餅、喝這杯，就是宣告主的死（林前 11:26）。這就是說，你們是在記念你們的救恩，記念我的恩惠。思想那些參與舊約祭祀的人，他們是何等節制與禁慾：他們做了什麼？他們沒做什麼？他們總是潔淨自己：而你，來到那連天使都戰兢敬畏的祭祀面前，竟用時間的週期來定義並限制這件事？你怎能站在基督的審判台前，竟敢用污穢的手和嘴唇去領受那身體？你若口中有異味，絕不會願意親吻君王；但你竟敢用污穢的靈魂去親吻天上的君王？這簡直是侮辱。告訴我，你願意用未洗的手去領受祭祀嗎？我想你不會；你寧願根本不去，也不願用污穢的手去。那麼，當你在小事上如此敬虔，卻帶著污穢的靈魂前來，竟敢觸摸祂？雖然手只是暫時握住，但靈魂卻是完全地與祂融合。怎麼了？難道你沒看見器皿被洗得如此乾淨嗎？如此閃亮嗎？我們的靈魂必須比這些更潔淨，比這些更聖潔、更明亮。為什麼？因為那些器皿是為了我們才變得如此。它們不參與那內在的聖潔，它們沒有知覺；但我們卻參與且有知覺。然而，你竟不願使用污穢的器皿，卻帶著污穢的靈魂前來？我看見這件事有極大的不一致。在其他時候，你們往往在不潔淨的情況下前來，而在逾越節（Pascha），即使你們犯了罪，你們也前來。哦，這習慣！哦，這偏見！如果每日的祭祀是徒然的，如果我們站在祭壇前是徒然的，那麼就沒有人參與了。我說這些不是要你們輕率地參與，而是要你們使自己配得。你不配這祭祀，也不配這領受嗎？那麼你也不配禱告。你聽見執事站在那裡說：「凡在悔改中的，都退下。」所有不參與的人，都在悔改中。如果你是在悔改中的人，你就不該參與：因為那不參與的人，就是在悔改中。那麼，既然祂說「退下」，如果你不能禱告，你為什麼還厚顏無恥地站在那裡？但你若不是這些人，而是那些能參與的人，卻毫不關心？你以為這件事算不了什麼嗎？

5. 我懇求你們，思想一下。君王的筵席擺在面前，天使在筵席旁服事，君王親自臨在，而你卻站在那裡打呵欠？你的衣服污穢，而你卻對此毫不在意？但如果它是潔淨的呢？那麼就坐下，參與吧。祂每日都來察看坐席的人，祂與眾人對話：此刻祂也在你們的良心中說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」（太 22:12）祂沒有說：「你為什麼坐下？」而是在坐席和進入之前，就說他不配：因為祂沒有說：「你為什麼坐下？」而是說：「你為什麼進來？」這些話，祂現在也對我們所有厚顏無恥、魯莽站立的人說。因為凡不參與聖禮的人，都是厚顏無恥且魯莽地站立。因此，那些在罪中的人首先被趕出去。正如當主人在筵席上時，不應當有冒犯他的僕人在場，他們必須被趕走：同樣地，在這裡，當祭祀被獻上，當基督被獻為祭，當主的羊羔被獻上時，當你聽見「讓我們眾人共同禱告」，當你看見帷幕被拉開時，那時你要認為天從上面裂開，天使降臨。因此，正如那些未受洗的人不應在場，那些已受洗卻污穢的人也不應在場。告訴我，如果有人被邀請參加宴席，洗了手並坐下，準備好赴宴，然後卻不參與，這難道不是對邀請者的侮辱嗎？難道那個人根本不出席會更好嗎？同樣地，你也出席了：你唱了讚美詩，你與所有配得的人一同承認，因為你沒有與那些不配的人一同退去：你怎麼留下來卻不參與筵席呢？他說：「我不配。」那麼你也不配參與那禱告中的團契。因為不僅是透過擺設的祭物，更是透過那些詩歌，聖靈從四面八方降臨。你沒看見我們的僕人用海綿擦拭桌子，打掃房屋，然後才擺上盤子嗎？這就是透過禱告，透過執事的呼喊所成就的：我們就像用海綿擦拭教會，好讓一切都在潔淨的教會中擺設，好讓沒有任何污點或皺紋。那些眼睛不配看這些景象，耳朵也不配聽。祂說，如果連野獸觸摸那山，都要被石頭打死（出 19:15）。因此，他們甚至不配上去：然而後來他們也前來，看見了神所在的地方。後來是可以前來觀看的：但當祂臨在時，你要離開：你並不比慕道友更有權利。因為還未領受聖禮，與領受之後卻冒犯祂、輕視祂、使自己變得不配，這兩者是不一樣的。本來可以說更多更可怕的話，但為了不加重你們心靈的負擔，這些就足夠了：因為那些不被這些話所管教的人，也不會被更多的話所管教。因此，為了不讓我們招致更大的審判，我懇求你們，不是要你們不出席，而是要你們使自己的出席和領受都配得。告訴我，如果君王下令說：「凡做這事的人，不得領受我的筵席」，難道你們不會為此竭盡所能嗎？祂呼召我們進入天國，進入那偉大且奇妙君王的筵席，我們卻推辭、遲延，而不急於奔向這件事？我們得救的盼望又在哪裡呢？不能推託軟弱，不能將罪歸咎於本性：唯有懶惰使我們變得不配。這些話是我們說的：但願那位刺透人心的神，那位賜下悔改之靈的神，刺透你們的心，將種子撒入深處，好使你們因著對祂的敬畏而懷孕，並生出救恩的靈，帶著坦然無懼的心前來。因為祂說：「你的兒女好像橄欖栽子，圍繞你的桌子」（詩 128:3）。不要有任何陳舊、野蠻、未馴服、殘酷的東西。因為這樣的幼苗適合結果子，我說的是那奇妙的果子，橄欖的果子：它們強壯有力，好讓眾人都能圍繞在桌子旁，不是徒然地、隨意地聚集在這裡，而是帶著敬畏與戰兢。因為這樣，你們也將在那裡帶著坦然無懼的心看見基督本人，並配得天國：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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32 致以弗所書書信講道 第四篇

第二章

1. 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。2. 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。3. 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。

1. 死亡有肉體的，也有靈魂的：參與前者既非罪惡也無危險：這是本性使然，而非心志與自由意志的選擇。因為它源於始祖的過犯，隨後落入本性之中：此外，它很快就會消解。然而，靈魂的死亡，既然是心志與自由意志的選擇，就帶有罪惡且無法消解。因此，你看保羅在展現了極大的恩典，並指出醫治那死去的靈魂比使死人復活更偉大之後，現在又將其視為大事：「你們死在過犯罪惡之中，那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」你看保羅的溫和，以及他如何處處安慰聽者，而不給他們加重負擔？因為他既然說他們已經墮落到極致（這就是死在過犯中）；為了不讓他們感到過於沉重（因為當過去的惡事被提出來時，人們會感到羞恥，即使這些事已經解決，且不再有危險），他給了他們一個幫手，免得人們認為這一切都要歸咎於他們，這是一個強大的幫手。是誰呢？魔鬼。他在給哥林多人的書信中也這樣做：因為當他說：「不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的……」並列舉了所有其他罪行，隨後加上：「這樣的人不能承受神的國；」那時他也說：「你們中間也有人從前是這樣」（林前 6:9-11）。他沒有絕對地說「你們就是這樣」，而是說「你們中間也有人是這樣」，意思是，你們在某種程度上是這樣。

摩尼教徒受到抨擊。——這裡的異端分子極力爭辯說這些話是指神說的，他們放縱舌頭，將唯有魔鬼才有的特徵強加於神。那麼我們如何堵住他們的口呢？從這些話本身。因為如果祂是公義的，正如你們所說，而祂卻做了這些事；那麼這件事就不是公義者所為，而是極其不義且邪惡者所為：但神絕不可能是邪惡的。那麼為什麼說祂是今世的首領呢？因為幾乎整個人類都將自己交給了他，所有人都出於自願和自由意志服事他。對於應許無數美善的基督，竟沒有人願意留心；而對於那不應許任何美善，反而將人送往地獄的魔鬼，所有人卻都順從。他的權勢是在這世上，他比神擁有更多的人，人們比順從神更順從他，除了少數人之外，這是因為我們的懶惰。他說「順服空中掌權者的首領」。這再次說明，他在天空之下有立足之地，而靈魂再次成為空中掌權者運行的對象。因為他的統治是屬世的，也就是說，隨著現今世代的消逝而消逝，聽聽他在書信結尾所說的：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗 6:12）。因為當你聽見「管轄世界的」時，不要說他也是非受造的，他補充說「幽暗世界的」。在其他地方，他也稱「邪惡的世代」（加 1:4）為敗壞的時期，並非指受造物。因為在我看來，如果首領是在天空之下，即使在過犯之後，他也不會從統治地位上墜落。就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。你看他不是用暴力或暴政，而是用勸誘來引導嗎？因為他說了「悖逆」，就好像你是說，他用欺騙和勸誘吸引所有人。他不僅用給予同伴來安慰他們，還將自己也列入其中。他說：「我們從前也都在他們中間。」所有人都包括在內：因為不能說有誰是例外的。「放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」這就是說，沒有任何屬靈的智慧。但為了不讓肉體招致嫉妒與憎恨，也不要認為這是什麼大罪，你看他是如何謹慎的。他說：「隨著肉體和心中所喜好的去行」，這就是說，因著快樂的情感與衝動，我們激怒了神，引發了祂的憤怒：這就是說，我們就是憤怒，別無其他。因為正如身為人的兒子，本性就是人，我們也像其他人一樣，是可怒之子：這就是說，沒有人是自由的，我們都做了配受神憤怒的事。4. 然而神既有豐富的憐憫。他沒有絕對地說「憐憫」，而是說「在憐憫上豐富」，正如他在其他地方所說的，「照你豐盛的慈悲」；又說，「求你按你的大慈悲憐恤我」（詩 51:1, 69:16）。因祂愛我們的大愛。祂顯示了祂為何愛我們。因為這些事不配得愛，只配得憤怒與極刑。因此，這也是出於豐富的憐憫。5. 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。再次強調。基督是中保，這事是值得信心的。因為如果初熟的果子活著，我們也活著：祂使祂活過來，也使我們活過來。

2. 你看這一切都是關於祂那屬肉身的說法嗎？你看見祂對我們這些信的人所彰顯的超乎尋常的大能了嗎？我們這些死在過犯中且是可怒之子的人，祂竟叫我們活過來。你看見蒙召的盼望了嗎？6. 又叫我們一同復活，一同坐在天上。你看見祂基業的榮耀了嗎？你會說，是的，「一同復活」是顯而易見的；但那「叫我們在基督耶穌裡一同坐在天上」，這又是怎麼回事呢？就像那「一同復活」一樣：因為還沒有人復活，除非當頭復活時，我們也復活了：就像那裡雅各敬拜時，他的妻子也敬拜約瑟一樣。因此，祂也使我們一同坐下：因為頭坐著，身體也坐著。因此祂補充說：「在基督耶穌裡」。或者如果不是這樣，而是與祂一同復活……

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32 致以弗所書書信講道集第四篇 [25] 講道第四篇

「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」

一、死亡有身體的，也有靈魂的；但前者既不涉及罪咎，也不涉及危險，因為這是出於本性，而非出於意志的選擇。它確實源於始祖的墮落，但此後這事已成為本性的一部分，且很快就會被解除。然而，這種靈魂的死亡，既是出於意志的選擇，便帶有罪咎，且沒有任何解法。因此，你看保羅在表明叫死人復活，比醫治死去的靈魂要困難得多之後，現在又將這事視為一件大事。他說：「你們死在過犯罪惡之中，那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」你看保羅多麼溫和，他處處都在安慰聽眾，而不給他們施加重擔。因為他既然說：「你們已經陷入了極度的邪惡之中」（這就是「死」的意思），為了不讓他們感到過於沉重（因為人們對於過去的惡行被公之於眾會感到羞恥，即使這些惡行已經過去，且不再帶來危險），他給了他們一個同謀，好讓他們不認為這一切都是他們自己的責任，而且是一個強大的同謀。這人是誰呢？就是魔鬼。他在給哥林多人的書信中也是這樣做的；他說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的……」列舉了所有這些之後，又加上一句：「你們中間也有人從前是這樣。」他沒有簡單地說「你們是」，而是說「你們中間也有人是」；意思是：「你們曾經在某種程度上是這樣。」

在這裡，異端分子極力地攻擊我們；他們說這些話是指著神說的，並放縱他們那不受約束的舌頭，將這些只屬於魔鬼的事強加給神。那麼，我們該如何堵住他們的口呢？就用這些話本身。因為如果神是公義的，正如你們所說的，而祂卻做了這些事，那麼這就不再是公義的行為，而是極其不義且污穢的行為；但神絕不可能是污穢的。那麼，為什麼稱他為「今世之王」呢？因為幾乎整個人類本性都把自己交給了他，所有人都甘心樂意地服事他。基督應許了無數的福分，卻沒有人留意；而魔鬼雖然沒有應許任何類似的好處，反而將人送往地獄，所有人卻都順從他。他在這個世代掌權，是因為他比神擁有更多的人，且比起神，人們更順從他，這都是因為我們的懶惰，除了少數人之外。他說：「順服空中掌權者的首領。」他再次這樣說，是因為他佔據了天上之下的空間，而那些空中靈體就是那運行之者的無形權勢。

關於他的權勢也是暫時的，也就是說，與現今這個世代一同消亡，請聽他在這封書信結尾所說的：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰。」為了不讓你聽到「管轄世界的」就以為他是未受造的，他加上了「這幽暗世界的」。在其他地方，他稱這個扭曲的時代為「邪惡的世代」，並非指受造物。在我看來，他成為天下的首領，並沒有在墮落之後改變他的權勢。他說：「現今在悖逆之子心中運行的。」你看，他不是用暴力或暴政，而是用勸誘來引導人嗎？因為他說「悖逆」，就好像有人會說，他是用欺騙和勸誘來拉攏所有人。他不僅用給他們一個同謀來安慰他們，還將自己也列在他們之中。他說：「我們從前也都在他們中間。」「我們」——因為沒有人能說自己是例外。

「放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」；意思是：沒有思想任何屬靈的事。但為了不讓人懷疑他這樣說是在誹謗肉體，也不讓人認為這過犯沒什麼大不了，你看他是如何防範的：他說「隨著肉體和心中所喜好的去行」，意思是：隨從享樂的私慾。他說，我們激怒了神，使祂發怒；意思是：我們就是「憤怒」，別無其他。正如身為人的兒子，本性上就是人，我們也本來就是「可怒之子」，和別人一樣；意思是：沒有人是自由的，我們所有人都做了配受憤怒的事。「然而神既有豐富的憐憫。」他沒有簡單地說「憐憫的」，而是說「豐富的」，正如他在另一處所說：「照你豐盛的憐憫」；又說：「求你按你的大慈愛憐恤我。」「因他愛我們的大愛。」他指出了他愛我們的原因。因為這些事並不配得愛，而是配得憤怒和極刑。所以，這是出於豐富的憐憫。並且「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」基督再次作為中保，這事就變得可信了。因為如果初熟的果子活著，我們也活著；祂使祂活過來，也使我們活過來。

二、[27] 你看這一切都是關於肉身說的嗎？你看到了祂向我們這些信的人所顯出的能力是何等浩大嗎？祂使死人、使可怒之子活過來。你看到了蒙召的指望嗎？祂叫我們一同復活，一同坐在天上。你看到了祂基業的榮耀嗎？是的，他說，但「一同復活」是顯而易見的；至於「叫我們在基督耶穌裡一同坐在天上」，這又是怎麼回事呢？就像「一同復活」一樣；因為還沒有人復活，除非是因為頭已經復活，我們也隨之復活，正如雅各拜了神，他的妻子也拜了約瑟。因此，我們也一同坐下；因為頭坐著，身體也一同坐著。所以他加上了：「在基督耶穌裡」。如果不是這樣，而是藉著洗禮一同復活，那麼怎麼會一同坐下呢？因為他說：「我們若忍耐，也必和他一同作王；我們若死了，也必和他一同活著。」確實需要聖靈和啟示，才能明白這些奧秘的深處。然後，為了不讓你懷疑，看他加上了什麼：「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」因為他既然說了關於基督的事，而這些對我們來說似乎毫無關係（他說：「如果祂復活了，那與我們有什麼關係呢？」），他便表明這也與我們有關，只要祂與我們聯合；除非他說的是我們個人的事：「當我們死在過犯中的時候，祂叫我們一同復活，一同坐下。」因此，正如我所說的，不要懷疑，從前面的事、從頭、以及祂想要顯明祂的良善這一點，你已經得到了證明。因為如果這事沒有發生，祂又如何顯明呢？祂將在後來的世代中顯明。顯明什麼？顯明這些福分是何等偉大，且比一切都更可信。因為現在這些話在不信的人看來似乎是胡言亂語，但到那時，所有人都會知道。你想知道祂是如何叫我們一同坐下的嗎？聽基督親自對門徒說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」；又說：「只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」所以，這是預備好的。他說得好：「在基督耶穌裡向我們所施的恩慈。」因為坐在右邊是超越一切尊榮的尊榮，在此之後再沒有別的了。所以他說的是，我們也將要坐下。確實是極豐富的恩典，確實是祂的能力極其浩大，能與基督一同坐下。即使你有無數的靈魂，難道不該為了祂而捨棄嗎？因為如果必須進入火中，難道不該甘心忍受嗎？祂自己也再次說：「我願意我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」如果必須每天被碎屍萬段，難道不該為了這些事而甘心樂意地接受嗎？想想祂坐在哪裡。在一切執政的和掌權的之上。你與誰一同坐下？與祂。你是誰？一個死人，本性上是可怒之子。你成就了什麼？什麼都沒有。確實，現在正是呼喊的時候：「深哉，神豐富的智慧和知識！」他說：「你們得救是本乎恩。」為了不讓恩惠的偉大使你驕傲，看他是如何壓制你的：「你們得救是本乎恩，也因著信。」然後，為了不讓自由意志再次受損，他加上了我們的事；又再次將其廢除，說：「這並不是出於自己。」他說，連信心也不是出於我們；因為如果祂沒有來，如果祂沒有呼召，我們怎麼能相信呢？他說：「沒有聽見，怎能信呢？」所以，連信心也不是我們的。他說，這是神的恩賜；「不是出於行為。」因為信心不足以拯救，他說。但為了不讓神在我們空虛懶惰時拯救我們，神要求了這一點，他說：祂說信心拯救，但這是藉著神；因為神願意，信心才拯救。否則，告訴我，如果沒有行為，信心怎麼拯救呢？這本身就是神的恩賜，為了不讓人誇口，為了使我們對恩典心存感激。那麼，他說，祂為什麼阻止人藉著行為稱義呢？絕非如此；而是說，沒有人藉著行為稱義，這是為了顯明神的恩典和慈愛。祂並沒有拒絕那些有行為的人，而是藉著恩典拯救了那些被行為所拋棄的人，好讓以後沒有人能誇口。

三、然後，為了不讓你聽到「不是出於行為，而是藉著信心成就了一切」就變得懶惰，看他加上了什麼：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」看他說什麼：他這裡暗示了重生。確實是另一種創造：我們從無變為有。我們從前是什麼，我們已經死了，也就是舊人；我們從前不是什麼，我們現在成了。所以這是一種創造，且比前一種更尊貴、更卓越：因為從前那一種是為了讓我們活著，而這一種則是為了讓我們活得好。為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的；不是為了讓我們開始，而是為了讓我們行走；因為我們需要持續不斷的德行，直到我們的終點。因為如果必須走一條通往王城的路，然後當我們走完大部分路程時，在終點附近變得懶散而坐下，那麼行走對我們又有什麼益處呢？同樣，如果我們不行出與呼召相稱的行為，蒙召的指望對擁有這事的人也毫無益處。既然蒙召行善，我們就當持續不斷地做一切事。因為我們蒙召並非為了只做一件善事，而是為了做一切善事。正如我們有五種感官，且必須將每一種都用在正途上，同樣也必須運用所有的德行。如果有人節制卻不憐憫，或者憐憫卻貪婪，或者遠離別人的東西卻不分享自己的，一切就都徒勞了。因為僅僅一種德行不足以讓我們坦然無懼地站在基督的審判台前，我們需要許多、多樣、各種類型的德行，需要全部的德行。聽基督對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」；又說：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，他在天國裡要稱為最小的」；也就是說，在復活時。因為他不會進入國度；因為祂習慣稱復活的時刻為國度。他說，如果廢掉一條，就會被稱為最小的。所以我們需要全部。

你看，若沒有憐憫，就無法進入國度，如果僅僅缺少這一項，我們就會進入火中。因為祂說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃；我渴了，你們不給我喝。」你看，他們沒有被指控其他罪名，僅僅因為這一點就滅亡了。童女們也僅僅因為這一點被趕出新房，儘管她們有節制；但因為她們缺乏憐憫的幫助，就沒有與新郎一同進去。他說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」因此，你要明白，沒有節制就不能見主；但並非有了節制就一定能見；因為往往有其他事阻礙。同樣，如果我們做對了一切，卻對鄰舍沒有幫助，我們也無法進入國度。這從哪裡證明呢？從那被託付銀子的僕人那裡。因為在那裡，所有的德行都是完整且真誠的，沒有什麼被忽略；但因為他在交易上懶惰，就被趕出去了。一個人也可能僅僅因為一句咒罵而被扔進地獄：因為祂說，凡對弟兄說「你這廢物」的，難免地獄的火。即使一個人做對了一切，卻是個傲慢的人，他也不會進去。如果神將那些這樣墮落的人趕出天國，沒有人能指責神殘忍。因為在世人中，如果有人做了不義且違法的事，他就會被逐出國王的面，即使他只違背了所定法律中的一條；如果控告者是誹謗的，他就會失去官職；如果他犯了姦淫且被定罪，他就會變得不配：儘管他做了無數正確的事，他還是會滅亡；如果他殺了人，且被證實，這也足以讓他滅亡。如果世人的法律都如此嚴格地遵守，那麼神的法律又當如何呢？但有人說：「祂是良善的。」我們還要說這些愚蠢的話到什麼時候？我說愚蠢，並不是說祂不良善，而是說我們認為祂的良善對我們有用，儘管我們已經無數次地談論過這些事。聽聖經說：「不要說：祂的憐憫很大，祂必赦免我眾多的罪。」祂並沒有禁止我們說祂的憐憫很大；絕非如此；祂不是勸我們這樣做，祂甚至希望我們不斷地說這話，保羅也因此推動了一切；但這是為了接下來的事。他說，不要因為神的慈愛而犯罪，說：「祂的憐憫必赦免我眾多的罪。」

四、我們之所以談論這麼多關於良善的事，並不是為了讓我們依靠它而做任何事；否則良善將成為我們滅亡的原因；而是為了讓我們在罪中不至於絕望，而是去悔改。因為神的慈愛引導你悔改，而不是引導你犯更多的罪。如果你因為慈愛而變得邪惡和墮落，你反而會使祂在世人面前更受憎惡和指責：因為我們看到許多人指責神的寬容。因此，如果你不按應有的方式使用它，你將會受罰。神是良善的嗎？但祂也是公義的審判者。祂赦免罪嗎？但祂也照各人的行為報應各人。祂越過不義，除去罪惡嗎？但祂也審察這些事。那麼，這些事怎麼會不矛盾呢？如果我們將時間分開，它們就不矛盾：祂在這裡藉著洗禮和悔改除去罪惡；在那裡藉著火和刑罰審察行為。那麼，你會說，如果我做了惡事，即使很少，卻因為這一件就被趕出去，失去國度，為什麼我不做所有的惡事呢？這是忘恩負義的僕人的話：但我們也要化解這種說法。不要做惡事，好讓你對自己有益：因為我們都會同樣地失去國度；但在地獄中，我們不會受同樣的刑罰，而是這個人受得重些，那個人受得輕些。因為如果你們兩人都輕忽了，無論是犯了多罪還是少罪的人，都會同樣地失去國度：但如果你們沒有同樣地輕忽，而是這個人多些，那個人少些，你們在地獄中就會感受到差異。那麼，為什麼祂威脅那些不施憐憫的人，說他們將要進入火中，而且不僅是火，還是為魔鬼和他的使者所預備的火呢？為什麼，又是為了什麼原因？沒有什麼比朋友被不公正地傷害更讓神憤怒的了。因為如果必須愛仇敵；那麼連朋友都拒絕的人，在這一點上比外邦人更糟糕，他豈不配受刑罰嗎？因此，在這裡，罪的嚴重性使他理所當然地與魔鬼一同離開：因為不施憐憫的人有禍了。如果這在舊約中就是如此，在新約中就更是如此：如果在那裡允許擁有錢財、享受並管理它們時，對幫助窮人都有如此大的關懷：那麼在我們被命令捨棄一切的地方，又當如何呢？因為他們做了什麼呢？他們奉獻十分之一，又再奉獻十分之一；他們幫助孤兒、寡婦、寄居者。但有人驚訝地對我說：「那個人奉獻十分之一。」如果猶太人中不被視為驚奇的事，在基督徒中卻成了驚奇的事，這難道不充滿了羞恥和恥辱嗎？如果那時忽略十分之一都有危險，想想現在有多危險。同樣，醉酒的人不能承受神的國。但許多人說的是什麼？如果我和那個人都受到同樣的約束，這不是小小的安慰嗎？我們該說什麼？當然，你和他的刑罰不會是一樣的：否則，這也不是安慰。因為惡人的同伴只有在我們所受的惡事比例相當時才有安慰：但當惡事超過了限度，甚至使我們失去理智時，就不再有任何安慰了。告訴那個受了惡刑被扔進火裡的人，這個人或那個人也受同樣的刑罰；他甚至不會感到任何安慰。難道以色列人不是一起滅亡的嗎？這給了他們什麼安慰？難道這不是讓他們更痛苦嗎？所以他們說：「我們滅亡了，我們滅亡了，我們被吞滅了。」那麼，這又是什麼安慰呢？我們徒勞地用這種希望來安慰自己。只有一種安慰，就是不落入那不能熄滅的火中：但對於那些落入的人，是不可能得到安慰的；那裡有哀哭切齒，那裡有火，那裡有不死的蟲，那裡有不滅的火。告訴我，我懇求你，當你在痛苦和患難中時，你難道會感到任何安慰嗎？因為從那時起，你將與自己同在。我懇求並請求，不要讓我們輕率地欺騙自己，用這些話來安慰自己，而要去做那些能拯救我們的事。與基督一同坐下已經擺在你面前，而你卻在好奇地探究這些事？如果沒有別的，

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第二章 第四講

以弗所書講道集

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即便我們對錫安毫無益處，我們也不會因此進入天國。這從何得知？從那領受銀子（talents）的僕人身上可知。在那裡，所有的美德本是完整的，絲毫沒有欠缺；但因為他在作工上變得懶惰，所以理所當然地被趕了出去。僅僅因為辱罵，也有可能陷入地獄；因為經上說，凡對弟兄說「魔利」（Mōre）的，難免地獄的火。即使一個人成就了所有美德，若他是個傲慢凌辱人的人，他也不會進去。不要因為神將犯了這些罪的人逐出天國，就指責神殘忍。在世人中，一個人若犯了任何違法之事，就會失去國王的接見；若違背了現行的一條法律，或在控告時作假見證，就會失去官職；若犯了姦淫且被抓到，就成了不配的人；即使他曾成就了萬事，也會滅亡；若犯了謀殺且被揭發，這也足以毀掉他。

若世人的法律尚且如此嚴格地執行，神的法律豈不更當如此！但有人說：「神是良善的。」我們還要說這種愚蠢的話到幾時呢？我說這是愚蠢的，並非因為神不良善，而是因為我們認為祂的良善對我們而言是有用的，儘管我們已經多次討論過這個問題。因為你要聽經上所說的：「不要說：『祂豐盛的憐憫必赦免我眾多的罪孽。』」並非經上禁止我們說「祂的憐憫是豐盛的」；斷乎不可；經上並非勸阻這一點，而是希望我們不斷地說這話，保羅也為此竭盡全力；而是為了後面的話。他說：不要因神在犯罪的事上顯出慈愛，就以此驚嘆，並說：「祂豐盛的憐憫必赦免我眾多的罪孽。」

四、我們之所以如此多地討論良善，並不是為了讓我們倚靠它而為所欲為，因為那樣的話，良善反而會損害我們的救恩；而是為了讓我們在犯罪時不至於絕望，反而要悔改。因為神的恩慈是領你悔改，而不是領你走向更多的邪惡。如果你因祂的恩慈而變得卑劣，你反而在世人面前毀謗了祂；因為我見過許多人指責神的恆久忍耐。所以你將要受審判，因為你沒有正確地使用它。神是慈愛的嗎？但祂也是公義的審判者。祂赦免罪孽嗎？但祂也照各人的行為報應各人。祂超越了不義，除去罪惡嗎？但祂也進行審查。那麼，這些豈不是互相矛盾嗎？若我們將時間分開來看，就不矛盾了。祂在此處藉著洗禮和悔改除去罪惡；祂在那裡藉著火和刑罰對所做之事進行審查。那麼，有人說：「如果我做了少許惡事，卻因此被趕出去並失去天國，那我為何不乾脆做盡所有的惡事呢？」這是忘恩負義的僕人所說的話；然而，我們也要解答這個問題。不要作惡，好叫你自己得益處；因為我們都會同樣地失去天國，但在地獄裡，我們所受的刑罰並非都一樣，有人會更重，有人會更輕。因為如果你和你那個人都輕慢了神，那麼無論是做多還是做少，你們都會同樣地失去天國；但如果你們沒有同樣地輕慢，而是有人輕慢得多，有人輕慢得少，那麼在地獄裡你們就會感受到其中的差別。那麼，他為什麼說那些沒有行善的人將要進入火裡，而且不僅僅是進入火裡，而是進入那為魔鬼和他的使者所預備的火裡呢？這是為什麼，又是為了什麼？因為沒有什麼比虧待朋友更激怒神的了。因為如果我們應當愛仇敵，而那連愛他的人都拒絕，且在這方面比外邦人還不如的人，他豈不配受刑罰嗎？因此，在這裡，罪的嚴重性理所當然地使這樣的人與魔鬼同去。經上說：「不行善的人有禍了。」如果這在舊約時代就是如此，在恩典時代就更是如此；如果在那裡，財產的擁有、享受和照管是被允許的，卻對救濟窮人有如此多的護理，那麼在我們被命令要撇下一切的地方，豈不更當如此！因為他們那時做了什麼呢？他們奉獻什一，又奉獻另一個什一；他們救濟孤兒、寡婦和寄居者。但有人曾驚嘆地對我說：「某某人奉獻了什一。」如果猶太人那時奉獻什一並不值得驚嘆，而這在基督徒身上卻成了值得驚嘆的事，這充滿了多大的羞恥啊！如果那時不奉獻什一都有危險，試想現在該當如何。醉酒的人同樣不能承受神的國。但大多數人的說法是什麼呢？「既然我和他都在同樣的情況下，這不失為一種小小的安慰。」那麼我們該說什麼呢？首先，你和他所受的刑罰不會是一樣的；再者，這根本不是安慰。因為只有當苦難是適度的時候，受苦的共性才會有安慰；但當苦難超越限度，使我們陷入驚恐時，就不再有安慰了。試想對一個正在受刑、被投入火堆的人說：「某某人也正在受這苦。」他甚至不會感覺到這是一種安慰。以色列人不是一起滅亡了嗎？這給了他們什麼安慰呢？這難道沒有使他們更痛苦嗎？因此他們才說：「我們滅亡了，我們絕望了，我們被燒盡了。」那麼這算什麼安慰呢？我們徒然地用這些希望來安慰自己。唯一的安慰就是不要落入那永不熄滅的火裡；一旦落入，就無法得到安慰，那裡有哀哭切齒，那裡有蟲是不死的，那裡有火是不滅的。告訴我，在如此的患難和困苦中，你還能想到任何安慰嗎？因為你將會陷入你自己裡面。我懇求並勸勉你們，不要徒然地欺騙自己，不要用這些話來安慰自己，而要去做那些能拯救我們的事。我們即將與基督一同坐席，而你卻在這些事上斤斤計較？如果沒有別的罪，單單為了這些話，我們就該受多大的刑罰啊！因為我們竟如此懶散、如此可憐、如此懈怠，以至於在如此大的榮耀擺在面前時，還說出這些話！當你聽到那些成就了美德的人被召入天國並受尊榮時，你會發出多大的嘆息啊！當你看到那些從奴隸和卑微出身的人，只因在這裡稍微勞苦，就永遠分享那君王的寶座時！這對你來說，豈不比刑罰更難受嗎？因為如果現在看到某些人飛黃騰達，即使你沒有遭受任何惡事，你都認為這比任何刑罰都更糟糕，並因此而毀掉自己，為自己哀傷、流淚，並認為自己配受萬死，那麼到那時你將如何忍受呢？因為如果沒有地獄，單單對天國的這種認知，難道不足以使人滅亡和毀滅嗎？事實證明，情況確實如此。因此，我們不要徒然地用這些話來自我安慰，而要警醒，關心我們自己的救恩，致力於美德，激勵自己去行善，好叫我們配得在我們的主耶穌基督裡獲得如此大的榮耀。

第五講

所以你們要記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉體上稱為受割禮的人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。

一、許多事顯明了神對我們的人性之愛：第一，祂藉著自己拯救了我們，並以這種方式藉著自己拯救；第二，祂拯救了我們這些原本是什麼樣的人；第三，祂將我們提升到了何處。因為這一切本身就包含了祂人性之愛的極大證明；保羅現在寫信時，也正在運用這一切。他說，當我們死在過犯中，且是可怒之子時，祂拯救了我們；現在他說祂使我們與誰平等。因此，他說：「你們要記念。」因為我們眾人都有一個習慣，當我們從極其卑微的地位被提升到與之相對、甚至更高的榮耀時，我們甚至不會記念從前，因為我們沉浸在那榮耀中。因此他說：「所以你們要記念。」所以，是指什麼呢？因為我們是為善行而創造的。這足以說服我們致力於美德。「記念。」因為那記憶足以使人對施恩者心存感恩。

「你們從前是外邦人。」看他如何貶低猶太人所誇口的，並讚賞外邦人所缺乏的，這並非是因為他們缺乏，而是他要說服雙方，這取決於方式和生活。「稱為沒受割禮的。」榮耀在於言語，優越感在於肉體；因為沒受割禮算不得什麼，受割禮也算不得什麼。「是那些憑人手在肉體上稱為受割禮的人所起的。」「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」他說，你們這些被猶太人這樣稱呼的人。但為什麼當他要顯明他們在與以色列聯合這件事上所獲得的恩惠時，又不貶低以色列人的尊嚴，反而在此處提升了它呢？他在必要的事上提升它，而在他們沒有參與的事上貶低它。因為他接著說：「你們是與聖徒同國，是神家裡的人了。」看他如何沒有貶低它。他說，這些是無關緊要的。他說，不要以為你們沒有受割禮，處於沒受割禮的狀態，就有什麼差別。因為那困難的是與基督無關，是與以色列的國民身分隔絕；這並非國民身分；而作為所應許諸約的局外人，沒有將來的指望，在現今世界沒有神，這一切才是他們的。他談論了屬天的事，也談論了地上的事，因為猶太人對這些事有極高的評價。基督在安慰門徒時也是如此，在說了「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」之後，祂放下了較低的事：「人若因我辱罵你們，逼迫你們……也是這樣逼迫在你們以前的先知。」因為這相對於偉大而言是較小的，但相對於親近和相信而言，卻是偉大且足夠的，並具有很大的力量。這就是所謂的國民身分。他沒有說「分離」，而是說「隔絕於國民身分」。他沒有說「不注意」，而是說「不參與」，以及「局外人」。這些話語的強調意義重大，顯示了巨大的隔絕。因為以色列人雖然也在國民身分之外，但並非作為外人，而是作為懶惰的人，他們雖然從諸約中墜落，但並非作為局外人。那麼，所應許的諸約是什麼呢？他說：「我要把這地賜給你和你的後裔」，以及祂所應許的其他一切。「沒有指望，沒有神。」雖然他們敬拜神，但那些並非神；因為偶像算不得什麼。但如今在基督耶穌裡，你們從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了。因祂自己是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，就是他在肉體中廢掉了冤仇。那麼，他說，我們進入猶太人的國民身分，這就是偉大的事嗎？你說什麼？祂將天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一，而你現在卻在談論以色列人？是的，他說。因為那些需要憑信心領受，而這些則需要憑行為和工作。但他說，如今在基督耶穌裡，你們從前遠離的人，已經得親近了，進入了國民身分。因為「遠離」和「親近」僅僅取決於意志和選擇。因祂自己是我們的和平，將兩下合而為一。

二、什麼是「將兩下合而為一」？他並不是說祂把我們帶到了那種高貴的地位，而是說祂把我們和他們都帶到了更高的地位；然而我們所受的恩惠更大。因為對他們來說，這已經應許了，他們也更親近；而對我們來說，甚至沒有應許，我們也更遙遠。因此他說：「外邦人因祂的憐憫榮耀神。」因為祂確實應許了以色列人，但他們不配；而對我們，祂什麼也沒應許，我們反而是局外人；我們與他們毫無共同之處，祂卻使我們合而為一，不是把我們連接給他們，而是把他們和我們都連接成一。我舉個例子：假設有兩座雕像，一座是銀做的，一座是鉛做的，然後兩者都被熔化，出來的兩座都是金的。看，祂使兩者合而為一。或者換個方式：假設一個是僕人，另一個是被收養的兒子；但兩者都敬拜祂，一個是被棄絕的孩子，另一個是逃亡者，甚至不認識父親；然後兩者都成了繼承人，成了親生的兒子。看，他們被帶到了同一個尊榮；兩者合而為一，一個從遠處來，一個從近處來，而且比在冒犯之前更親近。他說，拆毀了中間隔斷的牆。他解釋了什麼是中間隔斷的牆，說：「就是他在肉體中廢掉了冤仇。」廢掉了規條中誡命的律法。有些人說，律法是中間隔斷的牆；他們說，他之所以提到律法，是因為律法不允許猶太人與外邦人混雜。但我認為並非如此；而是他說肉體中的冤仇是中間隔斷的牆，因為它是從神那裡隔絕我們的共同屏障，正如先知所說：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」這是有道理的；因為冤仇就像一堵中間隔斷的牆，它既存在於猶太人之間，也存在於外邦人之間。當律法存在時，它不僅沒有被廢除，反而增加了；因為他說：「律法是惹動忿怒的。」所以，正如他在那裡說「律法是惹動忿怒的」時，並非將一切歸咎於律法，而是因為我們違背了它，所以才隱含了這一點；同樣在這裡，他說律法是中間隔斷的牆，是因為它在被違背時產生了冤仇。律法本是籬笆；但這籬笆本是為了安全而設立的——因此它被稱為籬笆，為了圍繞。因為你要聽先知再次說：「我為它圍上籬笆」；又說：「你拆毀了它的籬笆，凡過路的人都摘取它。」因此，他說的是安全。又說：「祂給了律法作為幫助」，又說：「主施行公義和判斷，將祂的典章指示以色列。」但它成了中間隔斷的牆，不再使他們處於安全中，而是使他們與神隔絕。這就是由籬笆所形成的中間隔斷的牆。為了說明這是什麼，他接著說：「就是他在肉體中廢掉了冤仇。廢掉了規條中誡命的律法。」如何廢掉？藉著封印，並在那裡廢除了冤仇。祂不僅藉此廢除了它，還藉著遵守它而廢除了它。那麼，如果我們已經從先前的違背中被釋放，卻又被迫再次遵守它，那該怎麼辦？那又會是一樣的；但祂也廢除了它；因為他說：「廢掉了規條中誡命的律法。」神的人性之愛真是奇妙！祂賜給我們律法，讓我們遵守；既然我們沒有遵守，本該受罰，祂卻廢除了律法；就像有人把孩子交給導師，因為孩子不聽話，他就讓孩子脫離導師，並把孩子帶走。這是何等的人性之愛！什麼是「廢掉了規條」？因為他在這裡說誡命和規條有很大的區別。所以他指的是信心，稱它為規條；因為祂單單藉著信心拯救了我們；或者是祂的吩咐，正如基督所說：「但我告訴你們，連生氣都不可。」也就是說，如果你相信神叫祂從死裡復活，你就會得救。又說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」

不要說：「誰要升到天上，或誰要下到陰間，或誰叫祂從死裡復活？」祂以信心取代了生活。因為為了不讓他徒然地拯救，祂自己受了刑罰，並藉著規條要求他們有信心。為要將兩下藉著自己造成一個新人。你看，不是外邦人變成了猶太人，而是這一個和那一個都來到了另一種狀態？祂廢除律法並非為了使這一個變成另一個，而是為了創造兩者。祂在各處都很好地使用了「創造」這個詞。祂沒有說「改變」，是為了顯示所發生之事的有效性，以及即使創造是可見的，它也不比那一個差，而且我們從此不應再從自然的事物中退縮。他說，為要將兩下藉著自己造成一個新人；也就是說，藉著祂自己。祂沒有命令別人做這事，而是祂自己藉著自己，將這一個和那一個熔化並鑄造，產生了一個奇妙的合一，祂自己首先成為了這合一，這比先前的創造更偉大。這就是「藉著自己」，祂自己首先提供了樣式和榜樣。因為祂從這裡抓住了猶太人，從那裡抓住了外邦人，祂自己成為中間，將他們混合，並消除了他們所有隔絕的東西，藉著火和水重新塑造了他們；不再是藉著水和土，而是藉著水和火。猶太人受了割禮，成了被咒詛的；外邦人處於律法之外，成了超越外邦人和猶太人的。他說，造成一個新人。使他們與神和好，也彼此和好。因為如果他們保持猶太人和外邦人的身分，就不會和好；如果每個人都沒有脫離他們原本的狀態，他們怎麼能進入另一個更偉大的狀態呢？因為猶太人是在成為信徒時才與外邦人聯合的；就像如果有兩個住處，一個在下，一個在上，一個奇妙而偉大，他們在到達上面之前，是不可能看見對方的。使他們和平；更是與神和平；因為接下來的話說明了這一點。因為他說什麼呢？「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下與神和好了。」他沒有說「和好」，而是說「再和好」，顯示在此之前，人類的本性是容易和好的，例如在聖徒和律法之前。他說，在一個身體裡，與神。這是如何發生的？他說，祂藉著十字架親自承擔了所欠的刑罰。在祂裡面治死了冤仇。沒有比這些話更貼切、更具強調意義的了。祂的死，他說，治死了冤仇，刺傷並消滅了它，不是命令別人，也不是僅僅運作，而是祂自己受苦。他沒有說「廢除」，沒有說「除去」，而是說「治死」，這是最猛烈的，好叫它不再復活。那麼它怎麼會復活呢？從我們許多的邪惡中。因為只要我們留在基督的身體裡，只要我們合而為一，它就不會復活，而是躺在那裡死了；或者更確切地說，那一個永遠不會復活；但如果我們生出另一個，那就不再是那個已經治死並消滅它的人的責任了；是你自己在孕育另一個。因為他說，體貼肉體就是與神為仇。如果我們不體貼肉體……

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42 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……將不會再有別的，而是那和平將會存留。 因為請思想一下，神已經成就了這麼多事，為要使我們與祂和好，而我們若在成就之後，又回到仇恨中，這是何等大的惡事。對於這種人，不再有洗禮，而只有地獄；不再有赦免，而只有審判。肉體的意念，即是奢侈與放縱；並非奢侈是身體的需要。因為若是肉體的意念，就是貪婪與一切罪惡。 為什麼稱之為「肉體的意念」？儘管若沒有靈魂，它什麼也做不成。他並非在毀謗肉體，正如當他說「屬血氣的人」時，並非在毀謗靈魂，而是說，若沒有從上面來的推動力，無論是身體還是靈魂，單憑自身都不足以成就任何高貴與偉大的事。因此，他稱那些靈魂單憑自身所作的為「屬靈的」（譯註：此處原文為 ψυχικά，指屬魂的），稱那些身體單憑自身所作的為「屬肉體的」；這並非因為這些是本性使然，而是因為若沒有從那裡來的保護，它們就會滅亡。因為眼睛固然是好的，但若沒有光，就會作無數的惡事；這乃是出於它們的軟弱，而非出於本性。如果惡是出於本性，我們就絕不可能將其用於正途；因為沒有什麼本性是惡的。那麼，什麼是屬肉體的意念呢？就是罪惡。因為當肉體駕馭了馭手（靈魂），變得狂傲時，就會生出無數的惡事。肉體的美德在於順服靈魂，而惡行則在於轄制靈魂。因此，正如馬雖然好且腿腳健壯，但若沒有馭手，這點就顯不出來；肉體也是如此，只有當我們剪除它的躁動時，它才會是好的。[37] 然而，若沒有知識，馭手也顯不出作用；因為若沒有知識，他自己所作的甚至比那些馬更糟糕。因此，必須在各方面都有所節制；聖靈，就是這節制者，使馭手變得更強壯；這聖靈也使靈魂與身體都變得美好。因為正如靈魂在身體裡時，顯出身體的美好，但當靈魂離棄了它，使它失去自身的運作而離開時，就像畫家弄亂了色彩，就會產生極大的醜陋，身體的各部分都急於腐爛與分解；同樣地，當聖靈離棄了身體與靈魂，它們就會變得更糟，醜陋也更甚。因此，不要因為身體比靈魂卑微就毀謗它。因為我也不容許毀謗靈魂，因為若沒有聖靈，靈魂也一無所能。若必須說些什麼，靈魂反而更值得譴責。因為身體若沒有靈魂，什麼惡事也做不成；但靈魂若沒有身體，卻能做許多惡事。因為當身體衰弱、不再躁動時，靈魂仍會作許多惡事；正如那些術士、法師、嫉妒者、行巫術者，他們使身體消瘦與憔悴。此外，奢侈並非身體的需要，而是靈魂不警醒的結果；因為食物是身體的需要，而非奢侈。如果我想要套上強力的韁繩，我就能勒住馬；但身體卻無法在靈魂陷入罪惡時約束它。那麼，為什麼稱它為「肉體的意念」呢？因為它完全變成了肉體的。因為當肉體掌權時，它就犯罪了，也就是當它奪去了理智與靈魂的主權時。因此，身體的美德在於順服靈魂，因為它自身既非善也非惡。因為身體自身能作什麼呢？所以，身體因著連結而為善，因著順服而為善，因為它自身既非善也非惡，且對此與彼都適用，對兩者都有傾向。身體有慾望，但不是淫亂或姦淫，而是結合；身體有慾望，不是奢侈，而是食物；不是醉酒，而是飲水。因為醉酒並非身體的慾望，請看：當你超過了限度，當你勝過了身體的界限時，你就無法再克制了；因為其他一切都是靈魂的，例如當它沉淪於屬肉體的事，當它變得肥碩時。因為即使身體是好的，它也遠不如靈魂。正如鉛不如金子，但金子也需要鉛來焊接；靈魂也需要身體；正如高貴的孩子需要導師，靈魂也需要身體。不要驚訝我舉了這樣的例子。因為正如我們說「孩子氣的事」，並非毀謗年齡，而是毀謗其中的某些行為；關於身體也是如此。但如果我們願意，我們是可以不活在肉體中的，就像我們不活在地上，而是活在天上與靈魂中一樣。因為「活在某處」，與其說是位置上的處所，不如說是心境上的狀態。我們常說許多人在某處，卻又說他們不在，說：「你不在這裡。」我說這些是什麼意思呢？我們常說：「你不在你自己裡面」，「我不在我自己裡面」；然而，當一個人靠近自己時，還有什麼比這更屬肉體的呢？但我們仍說他不在自己裡面。因此，讓我們活在我們自己裡面，活在天上，活在聖靈裡；讓我們持守在神的和平與恩典中，好叫我們脫離一切屬肉體的事，能夠在我們的主耶穌基督裡，獲得所應許的福分，與祂、父、聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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第二章。第六講。

致以弗所書。 46 他為你們外邦人被囚。何等強烈的語氣：他說，我們不僅不厭惡你們，反而因著你們的緣故被囚，且我獲得了如此大的恩典。2. 若是你們聽見了神恩典的管家職分，是為你們賜給我的。他暗示了那關於他自己，在大馬士革時亞拿尼亞所領受的預言，當時他說：「你只管去，因為他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚我的名」（使徒行傳 9:15）。他稱恩典的管家職分為啟示。這就是說，我不是從人領受的：當我還是一個人時，祂就恩待我，為你們的緣故向我啟示：他說：「你去吧，因為我要差遣你遠遠地往外邦人那裡去」（使徒行傳 22:21）。他如此稱呼管家職分是正確的：因為這確實是一項偉大的管家職分，將那原本一點也不信的人從天上呼召，並說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（使徒行傳 9:4），並用那奧祕的光使他眼瞎。若是你們聽見了神恩典的管家職分，是為你們賜給我的，3. 用啟示使我知道這奧祕，正如我先前略略寫過的。或許他透過某些人傳達了這一點；或者他不久前才寫過。在此他表明一切皆出於神，我們並未帶來任何東西。告訴我，請說，那偉大的、令人欽佩的保羅，那學習律法、在迦瑪列腳前受過嚴格教導的人，難道不是藉著恩典得救的嗎？他稱此為奧祕是理所當然的：因為這確實是奧祕，它使外邦人立刻進入了比猶太人更高的尊貴地位。他說，正如我先前略略寫過的，即用簡短的話語。4. 你們念了，就能曉得。天哪！他並沒有寫下全部，也沒有寫下所有應當寫的。但在這裡，這是由事情的本質所決定的，而在其他地方則是出於過失，正如在希伯來書和哥林多書信中所見。

你們念了，就能曉得我對基督奧祕的洞察力。這就是說，我是如何構思的，我是如何理解的，或者神所說的這類事，又或者祂坐在右邊。接著還有尊貴，即神並未如此對待每一種族。他解釋了神如此對待的是哪一個族群，並補充說：5. 他說，這奧祕在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。那麼，告訴我，先知們難道不知道嗎？那麼基督為何說，摩西和先知們都寫了關於我的事？又說，你們若信摩西，也必信我？又說，你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經（約翰福音 5:46, 39）？或者他這樣說，是因為這並非向所有人啟示；因為他補充說：這奧祕在以前的世代，沒有叫人知道，像如今啟示的一樣：或者說，並非像如今藉著聖靈啟示給祂的聖使徒和先知那樣，在事實與作為上被如此認知。請思考：彼得若沒有從聖靈那裡聽見，就不會去外邦人那裡。聽聽他怎麼說：神既給了他們聖靈，像給我們一樣（使徒行傳 11:17）；這就是說，在聖靈裡，因為神恩待他們，使他們藉著聖靈領受了恩典。雖然先知們確實說過，但他們並未如此精確地知曉，甚至連使徒們在聽見之後也未完全明白；因為這些事遠遠超越了人類的理性與共同的盼望。6. 外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。

3. 什麼是「同為後嗣，同蒙應許，同為一體」？這是一件大事，即他們成為一個身體，這是一種極大的親密關係。因為他們知道外邦人將被呼召；但不知道是為了這些事被呼召：這就是他所稱的應許的奧祕。以色列人是參與者，外邦人也成了神應許的共同參與者。在基督裡藉著福音。這就是說，福音也傳給了他們，且他們信了：並非隨意，而是「藉著福音」。但這並非什麼大事；因為這很微小；他向我們啟示了另一件更大的事，即不僅是人類，連天使、大天使，或任何受造的權能都不曾知道：因為這就是奧祕，且未曾向任何人啟示。他說，理解我的洞察力。或許他暗示了他在《使徒行傳》中對他們所說的，即他有一種理解力，甚至能呼召外邦人。他稱這為他對奧祕的洞察力，即他說的，祂要在自己裡面將兩下造成一個新人。因為他從啟示中得知，不應當厭惡外邦人，他自己和彼得都得知了這一點：他在自己的辯護中提到了這一點。7. 我作了這福音的執事，是照著神恩賜的恩典，這恩典是照祂運行的大能賜給我的。他說自己是被囚的，但再次說這一切都屬於祂；他說，照著祂恩賜的恩典：因為這榮譽的尊貴是照著恩賜的大能與權柄。但若祂沒有將大能與權柄注入他裡面，單單恩賜是不夠的。

保羅的大能。他確實具有極大的大能與權柄；人類的勤奮與努力是不夠的。他為傳道帶來了三樣東西：熱切而大膽的心志，隨時準備承受任何苦難的靈魂，以及洞察力與智慧：因為若沒有領受聖靈的大能，僅僅樂於面對危險，生活無可指責是不夠的。請從他自己身上觀察這一點，或者聽聽他寫道：免得我們的職分被人毀謗（哥林多後書 6:3）；又說，我們的勸勉不是出於錯誤，也不是出於污穢，也不是用詭詐（帖撒羅尼迦前書 2:3）。你看到了嗎，他是不受指責的？又說，留心作眾人以為美的事（羅馬書 12:17）。接著又說，我天天冒死，這是指著我對你們在基督耶穌我們主裡所有的誇口（哥林多前書 15:31）；又說，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？（羅馬書 8:35）；又說，在許多忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁（哥林多後書 6:4-5）。接著是他的管家職分：向猶太人，我就作猶太人；向律法以下的人，我雖不律法以下，還是作律法以下的人（哥林多前書 9:20-21）。他甚至被剃頭，並做了無數的事。而這一切的首要之處，在於聖靈的大能。因為我不敢提別的，只提基督藉我所作的（羅馬書 15:18）；又說，你們比別的教會少知道什麼呢？又說，我一點沒有在那些最大的使徒以下，雖然我算不了什麼（哥林多後書 12:13, 11）。因為沒有這些，就無法成就。所以，信徒並非因為他的神蹟而產生，因為神蹟並不能做到這一點；他也不想從這些事中讓人對他有崇高的評價，而是從其他方面。因為必須做到無可指責，掌握管家的藝術，樂於面對危險，並善於教導。他在這些方面表現得更好：如果具備了這些，就不需要神蹟了。我們確實看到他在神蹟之前也做了無數這類正確的事。但現在我們什麼都沒有，卻想獲得並成就一切。因為如果將兩者分開，剩下的就變得無用了。因為如果生活是可指責的，那麼樂於面對危險又有什麼益處呢？因為他說，你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢（馬太福音 6:23）？如果一個人懶惰且昏昏欲睡，那麼生活無可指責又有什麼益處呢？因為他說，不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒（馬太福音 10:38）；又說，除非有人為羊捨命（約翰福音 10:11）。如果兩者都具備，卻不善於管家，不知道如何回答每一個人，又有什麼益處呢？即使我們沒有神蹟，這兩者也應當在我們裡面。然而，他將這一切歸功於恩典。這就是感恩的僕人。如果不是被迫去處理事情，我們永遠也不會知道他所做的事。我們配得提起保羅嗎？他即使有恩典的幫助，也不滿足，還經歷了千般危險：而我們這些缺乏那種坦然無懼的人，告訴我，請說，我們怎麼能指望保守那些託付給我們的人，或接納那些尚未前來的人呢？我說，我們這些習慣於享樂與奢華，到處尋求安逸，甚至在夢中都無法承受危險，或者說根本不願承受，且與他的智慧相距如天壤之別的人？因此，那些受我們管理的人，與當時的人相距甚遠：因為當時的門徒比現在的教師更優秀，他們被困在民眾與暴君之中，四面受敵，卻絲毫沒有被吸引或屈服。

4. 因此，聽聽他對腓立比人說什麼：因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦（腓立比書 1:29）；又對帖撒羅尼迦人說，你們作了猶太地神教會的效法者（帖撒羅尼迦前書 2:14）。寫給希伯來人時他說：你們的家業被人搶去，也甘心忍受（希伯來書 10:34）。他也為歌羅西人作見證，說：因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面（歌羅西書 3:3）。他也見證他們經歷了許多危險。寫給加拉太人時他說：你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然（加拉太書 3:4）。你看，他們都致力於行善。因此，那時恩典並非閒置的，因此他們在善行中生活。聽聽他寫給哥林多人的內容，他指責他們有許多罪：難道他沒有為他們作見證，說：你們的熱心、你們的渴望（哥林多後書 7:11）？關於這件事他對他們所說的，現在連教師們身上都看不到了。因此，一切都消失並毀滅了。原因在於愛心冷淡了，犯罪的人沒有受到懲罰（聽聽他寫給提摩太說：犯罪的人，當在眾人面前責備他 [提摩太前書 5:20]）；原因在於首領們病了：因為頭若不健康，身體其餘部分怎能保持強壯呢？因此，看看現在的不平等是多麼巨大。那些生活正直、以某種方式擁有坦然無懼的人，佔據了山頂，從人群中退去，彷彿被從自己的身體中撕裂，如同面對敵人或外人：而腐敗且充滿無數罪惡的人卻闖入了教會；職位成了買賣。從此產生了無數的罪惡，沒有人糾正，沒有人責備；混亂反而獲得了一種道路與秩序。有人犯罪並被指控了嗎？他並不致力於證明自己無辜，而是致力於尋找犯罪的同夥。當地獄的威脅懸在頭上時，我該怎麼辦？相信我，如果神沒有在那裡為我們預留懲罰，你們每天看到的悲劇將比那些猶太人的災難更嚴重。怎麼說呢？但願沒有人憤怒，因為我不會指名道姓：如果有人來到教會，把你們這些現在在這裡的人，與我們在一起的人，進行審查；或者說，不是現在，而是如果有人在復活節那天，對所有前來並受洗的人，在他們領受聖餐後進行嚴格審查，若領受了那種能精確知曉他們所作所為的靈，會發現許多比猶太人的罪惡更嚴重的惡事：因為他會發現那些占卜的、使用巫術、符咒和咒語的、淫亂的、通姦的、醉酒的和辱罵人的。至於貪婪的人，我不想說，免得觸及在座的某些人。如果有人審查了全世界所有前來的人，會發現什麼樣的罪惡呢？如果審查首領們呢？難道不是貪財、買官賣官、嫉妒、惡毒、虛榮、暴食和金錢的奴隸嗎？既然有如此多的不虔誠，有什麼可怕的事是不該預期的呢？為了讓你們知道那些被發現犯了這些罪的人應受多大的懲罰，請思考古代的事：有一個士兵偷了聖物，結果所有人都滅亡了。你們知道這個故事嗎？我說的是那個偷了當滅之物的亞干（約書亞記 7章及後續）。那時先知說：他們的國滿了占卜的事，像外邦人的地一樣（以賽亞書 2:6）。現在到處都充滿了罪惡，卻沒有人害怕。讓我們終於害怕吧：神知道如何在懲罰不虔誠者的同時也懲罰義人，正如但以理時代的三個孩子所經歷的，正如無數其他人所經歷的，正如現在仍在發生的戰爭一樣。因為他們藉此減輕了他們所背負的罪惡重擔，而其他人則不然。因此，讓我們對自己保持警惕。你們沒看見戰爭嗎？沒聽見災難嗎？沒從中受到教導嗎？整個民族和城市被淹沒並滅亡了，如此多的萬人淪為蠻族的奴隸；如果地獄不能使我們清醒，至少這些事應當使我們清醒並學會智慧。難道這些只是威脅，而不是已經發生的事實嗎？他們受到了巨大的懲罰，但我們將受到更大的懲罰，因為我們連他們的災難都不能引以為戒。我所說的話很沉重，我也知道，但如果我們留意它，就會有收穫。因為它從不為了討好而說話，而是說那些更能使靈魂收斂並變得謙遜的話。因為這些是我們未來福分的根源：願我們所有人都能藉著恩典與慈愛獲得這些。

第七講。 3章8節。我本來比眾聖徒中最小的還小，還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，9. 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的，10. 為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧，11. 這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。

1. 保羅極大的謙遜。來到醫館的人，不應當只是隨便去那裡，而應當學習如何醫治並敷藥。因此，我們來到這裡，也不應當隨便行事，而應當學習保羅極大的謙遜。為什麼呢？因為他即將說出神恩典的偉大，聽聽他怎麼說：我本來比眾聖徒中最小的還小，還賜我這恩典。謙遜的人對於過去的罪惡，即使已經被塗抹，也會哀悼、銘記並保持謙卑，就像他說自己是褻瀆者、逼迫者和侮慢者時那樣；但沒有什麼比這更偉大的了。他說，我先前是這樣的人，並稱自己為未到產期而生的人：但在成就了這麼多事之後，在現在仍保持謙卑，稱自己為眾人中最小的，這是極大且超越的謙遜。我本來比眾聖徒中最小的還小。他沒有說「使徒中」；所以那也比這個小。在那裡他說，我不配稱為使徒；但在這裡他說自己甚至比所有聖徒都小。他說，我本來比眾聖徒中最小的還小，還賜我這恩典。什麼恩典？把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。好吧，這沒有向人類啟示；你是在啟示天使、大天使、執政的和掌權的嗎？是的，他說：因為它隱藏在神裡面，在藉著耶穌創造萬物之神裡面。你竟敢這麼說？是的，他說。但這對天使是如何顯明的呢？藉著教會。他不僅說「神變化的智慧」，而是「百般的智慧」。那麼這是什麼意思？天使不知道嗎？絕不：因為如果執政的不知道，天使就更不知道了。那麼，大天使也不知道嗎？他們也不知道；他們從哪裡得知呢？誰來啟示呢？當我們得知時，他們也藉著我們得知。聽聽天使對約瑟說：你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音 1:21）。他被差遣到外邦人那裡，而他們被差遣到受割禮的人那裡。因此，更令人驚奇和震驚的是，他說，這恩典賜給了我這個最小的人。這也是恩典，即微小的人被託付了更重大的事，成為了這些事的傳道者。因為成為更重大之事的傳道者，這就是他的偉大之處。把基督那測不透的豐富傳給外邦人。如果祂的豐富是測不透的，即使在顯現之後，祂的本質就更是如此。如果這仍然是奧祕，在被得知之前就更是如此。他稱之為奧祕，正是因為連天使都不知道，對其他人也不顯明。他說，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的。天使只知道：耶和華的分本是祂的百姓；又說，波斯國的魔君攔阻我（但以理書 10:13）。因此，如果他們連這點都不知道，也不足為奇。因為如果他們不知道回歸的事，就更不知道這些事了；因為這就是福音。他說，他要將自己的百姓以色列救出來。關於外邦人隻字未提；但聖靈啟示了關於外邦人的事。他們知道外邦人會被呼召，但誰能預料到他們會與神同坐寶座呢？誰能相信呢？他說，隱藏在神裡面。他在《羅馬書》中更清楚地啟示了這種管家職分。他說，在創造萬物之神裡面。他提到創造是正確的，說，藉著耶穌基督。因為藉著祂創造萬物的那位，也藉著祂啟示了這一點；因為沒有祂，祂什麼都沒有造；因為他說，沒有祂，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的（約翰福音 1:3）。說到執政的和掌權的，他指出了上面的和下面的。這是照神從萬世以前所定的旨意。他說，現在發生了，但並非現在才定，而是從遠古就預定了。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。這就是說，照著萬世以前的預知，因為祂預見了未來；他說的是未來的世代：因為祂知道將要發生的事，並以此作了決定。這是照神從萬世以前所定的旨意；或許是指祂在基督耶穌裡所作的這些事，因為萬物都是藉著基督而成的。12. 他說，我們因信耶穌，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。他說，我們不是像俘虜一樣被帶來的，也不是像乞求寬恕的人，也不是像犯了罪的人。他說，我們在祂裡面放膽無懼，篤信不疑，這就是說，帶著信心。從哪裡來？藉著對祂的信心。所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。這怎麼是為他們受的？怎麼是他們的榮耀？因為神如此愛他們，甚至將兒子賜給他們，並讓僕人受苦。為了讓他們獲得如此多的福分，保羅被囚禁了。這確實是神對他們極大慈愛的表現；這也是神關於先知們所說的：我藉先知的口殺戮他們。當別人受苦時，他們怎麼會喪膽呢？這就是說，他們感到困擾、不安。這些事也對帖撒羅尼迦人說過。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 50 而是那些能使靈魂收斂並歸於節制的事物。因為這些是未來美善之事的成因；願我們眾人都能藉著恩典與慈愛，得著這些美善。

第七篇講道。

「我這比眾聖徒中最小的還小的，還蒙了這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」這也是恩典，就是將這微小的人委以更重大的託付，使他成為這些人的傳道者。因為那成為更重大之事傳道者的人，是偉大的。傳給外邦人基督那測不透的豐富。如果祂的豐富是測不透的，那麼在祂顯現之後，祂的本質就更是如此了。如果這至今仍是奧祕，那麼在被揭示之前就更是如此了。祂之所以稱其為奧祕，是因為連天使都不知道，對其他任何受造物也未曾顯明。祂說：「並使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的。」天使所知道的僅僅是：「耶和華的份本是祂的百姓」；又說：「波斯國的魔君攔阻我。」所以，他們對此一無所知也不足為奇。因為如果連回歸的事他們都不知曉，那麼這些事就更不用說了；因為這就是福音。祂說：「祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」這裡沒有提到外邦人；但聖靈卻向外邦人啟示了。他們知道外邦人蒙了呼召，但誰曾預料到、誰曾相信他們會與神同享基業，並坐在神的寶座上呢？祂說：「隱藏在神裡的。」祂在給羅馬人的書信中更清楚地揭示了這項安排。祂說：「在創造萬物之神裡，藉著耶穌基督。」祂提到創造是合宜的，說：「藉著耶穌基督。」因為那藉著祂創造萬物者，也藉著祂揭示了這奧祕；因為沒有祂，祂就沒有造過什麼；祂說：「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」祂提到執政的和掌權的，是指天上的和地上的。祂說：「照著歷代以來的旨意。」祂說，這事如今發生了，但並非如今才定意，而是從起初就已預定。照著歷代以來的旨意，就是祂在我們主基督耶穌裡所行的；也就是說，照著歷代以來的先見，預知了未來的事；祂是指未來的世代；因為祂知道將要發生的事，並以此作了定規。照著歷代以來的旨意；或許是指祂在基督耶穌裡所成就的這些事，因為萬物都是藉著基督而成的。祂說：「我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」祂說，我們不是像俘虜那樣被帶到，也不是像乞求寬恕的人，更不是像犯了罪的人。祂說：「我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑。」也就是說，帶著勇氣。因此，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽。這怎麼會是為了他們呢？怎麼會是他們的榮耀呢？

來到醫館的人，不應只是隨意走動，而是要學習如何得醫治，並敷上藥膏。因此，我們來到這裡，也不應只是隨意行事，而要學習保羅那極度的謙遜。為什麼呢？因為當他要述說神恩典的偉大時，請聽他怎麼說：「我這比眾聖徒中最小的還小的，還蒙了這恩典。」謙遜的一面，在於為過去的罪愆——儘管已經被塗抹——而哀慟，並銘記在心，保持節制，正如他說自己曾是褻瀆神、逼迫人、侮慢人的；但沒有什麼比這更偉大的了。因為他說，我從前是那樣的人，並稱自己為未到產期而生的人；但在成就了這麼多事之後，依然保持節制，稱自己為眾人中最小的，這是極大且超乎尋常的謙遜。我這比眾聖徒中最小的還小的。他沒有說「比眾使徒」，所以那句話比這句話更輕。在那裡他說：「我不配稱為使徒」；但在這裡，他甚至說自己是眾聖徒中最小的。他說：「我這比眾聖徒中最小的還小的，還蒙了這恩典。」什麼恩典？就是把基督那測不透的豐富傳給外邦人，並使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的，為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。好吧，這對人類沒有啟示；但你是在啟示天使和天使長，以及執政的和掌權的嗎？是的，祂說：因為這奧祕隱藏在神裡面，就是那藉著耶穌創造萬物之神。你竟敢這麼說？是的，祂說。但這事是從哪裡向天使顯明的呢？藉著教會。祂甚至沒有簡單地說「神多樣的智慧」，而是「百般的智慧」。那麼這是什麼意思呢？天使不知道嗎？絕不是；如果執政的都不知道，天使就更不知道了。那麼，連天使長都不知道嗎？連他們也不知道；他們從哪裡得知呢？有誰向他們啟示呢？當我們明白時，他們也藉著我們明白了。因為請聽天使對約瑟所說的話：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」祂被差遣到外邦人那裡，而他們（使徒）則被差遣到受割禮的人那裡。因此，那更奇妙且令人震驚的事，祂說，竟賜給了我這最小的。這也是恩典，就是將微小的事託付給更重大的，使他成為他們的傳道者。因為那成為更重大之事傳道者的人，以此為大。傳給外邦人基督那測不透的豐富。如果祂的豐富是測不透的，那麼在祂顯現之後，祂的本質就更是如此了。如果這至今仍是奧祕，那麼在被揭示之前就更是如此了。祂之所以稱其為奧祕，是因為連天使都不知道，對其他任何受造物也未曾顯明。祂說：「並使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的。」天使所知道的僅僅是：「耶和華的份本是祂的百姓」；又說：「波斯國的魔君攔阻我。」所以，他們對此一無所知也不足為奇。因為如果連回歸的事他們都不知曉，那麼這些事就更不用說了；因為這就是福音。祂說：「祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」這裡沒有提到外邦人；但聖靈卻向外邦人啟示了。他們知道外邦人蒙了呼召，但誰曾預料到、誰曾相信他們會與神同享基業，並坐在神的寶座上呢？祂說：「隱藏在神裡的。」祂在給羅馬人的書信中更清楚地揭示了這項安排。祂說：「在創造萬物之神裡，藉著耶穌基督。」祂提到創造是合宜的，說：「藉著耶穌基督。」因為那藉著祂創造萬物者，也藉著祂揭示了這奧祕；因為沒有祂，祂就沒有造過什麼；祂說：「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」祂提到執政的和掌權的，是指天上的和地上的。照著歷代以來的旨意。祂說，這事如今發生了，但並非如今才定意，而是從起初就已預定。照著歷代以來的旨意，就是祂在我們主基督耶穌裡所行的；也就是說，照著歷代以來的先見，預知了未來的事；祂是指未來的世代；因為祂知道將要發生的事，並以此作了定規。照著歷代以來的旨意；或許是指祂在基督耶穌裡所成就的這些事，因為萬物都是藉著基督而成的。祂說：「我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」祂說，我們不是像俘虜那樣被帶到，也不是像乞求寬恕的人，更不是像犯了罪的人。祂說：「我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑。」也就是說，帶著勇氣。因此，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽。這怎麼會是為了他們呢？怎麼會是他們的榮耀呢？因為神如此愛他們，甚至為他們賜下祂的兒子，並讓祂的僕人受苦。因為為了讓他們得著這麼多美善，保羅被囚禁了。這就是神對他們極大的慈愛：神論到先知時也這樣說：「我藉先知殺戮他們。」然而，當有人受苦時，他們怎麼會喪膽呢？這就是說，他們感到困擾。他在寫給帖撒羅尼迦人的書信中也這樣說：「免得有人被這些患難搖動。」因為不僅不該悲傷，反而應該喜樂。如果你們從預言中得到安慰，我們預先告訴你們，我們在這裡將要受患難。為什麼呢？因為主就是這樣吩咐的。為此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，天上地上的各家，都是從祂得名。祂顯明了祂為他們代求的心意。祂不僅說「我禱告」，更藉著屈膝顯明了那深切的祈求。天上地上的各家。祂說，這不再是按天使的數目，而是指那創造了天上地下各族（支派）的神，這與猶太人的支派不同。求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。看啊，祂以何等渴慕的心為他們祈求美善，免得他們被搖動。這事如何成就呢？藉著聖靈，使基督因你們的信，住在你們心裡。如何成就？在愛中生根立基，使你們能與眾聖徒一同明白，基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。

祂起初所祈求的，現在也同樣祈求。祂起初說了什麼？「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀，並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」現在祂也說同樣的話：「使你們能與眾聖徒一同明白，基督的愛是何等長闊高深」；也就是說，要準確地知道這為我們所安排的奧祕；祂稱此為長闊高深；也就是說，要認識神愛的偉大，它是如何延伸到各處的。祂用身體的形狀來描繪它，顯明了人：它包含了上面的、下面的，以及橫向的。我們說過，祂說，教導這些並非我的能力，而是聖靈的能力。祂說，藉著這能力，在試探中剛強起來，而不至於搖動。所以，若不藉著聖靈和試探，就無法剛強起來。至於基督如何住在心裡，請聽基督自己說：「我與父要到他那裡去，並要與他同住。」祂不僅僅是住在心裡，而是住在那些信徒的心裡，那些在祂愛中生根、不被搖動的心裡。祂說：「使你們能……」所以，需要極大的力量。祂說明了何時需要這樣的力量，接著說：「使你們能與眾聖徒一同明白，基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。使你們充滿神一切的豐盛。」祂的意思是：雖然基督的愛超越了所有人的一切知識，但如果你們有基督住在裡面，你們就能認識；不僅能從祂那裡認識，而且還會充滿神一切的豐盛；祂所說的「神的豐盛」，是指認識神如何在父、子、聖靈中受敬拜，或是勸勉我們努力追求，以至於充滿神所充滿的一切美德。那能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。祂說「照著運行在我們心裡的大力」說得好；因為藉著這能力，我們才能領受那些我們從未指望過的事。祂成就了超過我們所求所想的，這從祂自己所寫的內容中顯而易見。祂說，我雖然祈求；但祂甚至在沒有我祈求的情況下，也會成就超過我們所求的事，不僅僅是超過，或是充充足足，而是「超乎萬倍」，顯明了恩賜的偉大。這從何得知呢？祂說，從那運行在我們心裡的大力得知。因為我們從未祈求過這些，也從未指望過。祂說，但願祂在教會中，在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。祂以祈求和頌讚結束了這段話。因為那賜給我們如此多恩典的神，理當受榮耀與讚美。所以，這也是令人驚嘆的一部分，就是因我們藉著耶穌基督從神那裡所領受的，而將榮耀歸給祂。祂說「祂在教會中得榮耀」說得好；因為唯有教會知道如何存到永遠。既然教會永遠長存，祂就希望我們直到末了都將榮耀歸給祂；祂說「直到世世代代」就是這個意思。必須說明什麼是「各家」。在這裡，各家是指家族，但在天上，既然沒有人是從誰所生的，那又是什麼意思呢？祂是指那裡的群體為各家，正如在聖經中可以找到「亞瑪他利（Amattari）家」，從那裡產生了父輩。祂並非要求神做一切，而是要求他們也要有信心和愛心；不僅僅是愛心，而是生根立基的愛心，使風不能搖動它，也沒有任何事物能將它推倒。祂說患難是榮耀；如果是我的患難，那麼你們的就更是如此了。

所以，受患難並非被遺棄；因為那成就了這麼多事的神，不會這樣做。如果為了學習神的愛，需要保羅的祈求，需要聖靈的內住，那麼誰能憑著理智去認識基督的本質呢？然而，學習神愛我們這件事，有什麼困難呢？親愛的，這非常困難。有些人甚至不知道這一點，所以他們說世上有無數的災難發生；有些人則不知道這愛有多深。保羅並不尋求測量這愛有多深，因為這怎麼可能呢？而是要學習這愛是何等偉大且超越的；祂說，祂有能力藉著我們所蒙受的知識來顯明這一點。然而，剛強起來有什麼多餘的嗎？藉著能力，就像擁有基督在裡面，這本身就是多餘的。祂說，所求的事很大，但祂知道如何成就超過這些的事，使我們不僅愛，而且是極其熱切地愛。因此，親愛的，讓我們關心如何學習神的愛。這事很重大，沒有什麼比這更能造就我們，沒有什麼比這更能觸動我們；這比地獄的恐懼更能有效地軟化我們的心。那麼我們從哪裡得知呢？從所說的話，以及每天發生的事中得知。因為這一切是為了什麼而發生的呢？為了祂的什麼需要嗎？什麼都不需要。祂將愛置於一切之上作為原因；而最偉大的愛，是在人們沒有任何先前的功德時，就施恩給他們。因此，我們也當效法這一點，善待我們的仇敵，接納那些恨我們、背棄我們的人。這使我們像神。因為祂說，如果你只愛你的朋友，有什麼獎賞呢？外邦人也這樣做。但愛的證據是什麼呢？愛那恨你的人。我想舉個例子，請原諒我，我在屬靈的事物中找不到，所以我從世俗的事物中來說。你們沒看見那些戀人嗎？儘管被愛人侮辱、陷害、虧損，他們依然被吸引、燃燒，愛她們勝過愛自己的靈魂，在對方的門前徹夜守候？讓我們從那裡汲取例子，不是為了去愛那樣的人，我是指妓女，而是為了去愛仇敵。告訴我，難道他們不是用比所有仇敵更侮辱的方式對待他們，揮霍他們的財產，侮辱他們的容貌，並命令他們做比奴隸更卑賤的事嗎？但他們依然不離開。然而，沒有人有像那愛著愛人的人那樣的仇敵。因為那被愛的人不僅傲慢、折磨他，還多次利用他，而且越是被愛，就越是輕視。然而，有什麼比那樣的靈魂更像野獸的呢？但他們依然愛著。但或許我們也能從屬靈的事物中找到這樣的愛，不是現在的——因為愛已經冷淡了——而是從古代那些偉大而奇妙的人身上。

蒙福的摩西甚至超越了那些因情慾而愛的人。如何以及用什麼方式呢？首先，他放棄了王宮、那裡的奢華、款待和榮耀，選擇與以色列人在一起。然而，不僅沒有人會這樣做，反而會因為被別人指責是奴隸，甚至是那些被認為污穢的人的親屬而感到羞恥；但他不僅不以親屬關係為恥，反而全力維護，並為了他們將自己置於危險之中。如何呢？他說，看見有人行不義，就維護受害者，並殺了那行不義的人。但這些還不是為了仇敵；這些雖然偉大，卻不如後面的事。第二天，他看見同樣的事發生，看見他所維護的人正在行不義，就勸他停止不義；但那人卻極其忘恩負義地說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」這些話有誰不會被激怒呢？如果這件事是出於憤怒和瘋狂，他本可以打死那人。因為那受他維護的人本不會告發他，但他卻因為他們是親屬而說了這些話。當他受欺負時，他並沒有說出這樣的話：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」為什麼昨天不說這話呢？他說，你的不義和殘忍，使我成為了首領和審判官。但現在你看，有些人也對神說這些話。在他們受欺負時，他們希望神嚴厲，並指責祂的寬容；但當他們行不義時，就不再這樣希望了。有什麼比這些話更苦毒的呢？但儘管如此，他後來被差遣到那些忘恩負義的人那裡，他還是去了，並沒有退縮。甚至在那些神蹟和藉著他所行的奇事之後，他們還多次試圖用石頭打死他，他卻逃脫了他們的手；他們不斷地抱怨，但他依然以那樣的愛愛著他們，以至於當他們犯下那可怕的罪時，他對神說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」他說，我寧願與他們一同滅亡，也不願沒有他們而得救。真是瘋狂，真是偉大的愛。你說什麼？你輕視天堂嗎？是的，他說；因為我愛那些行不義的人。你請求被塗抹？那又怎樣呢？他說；因為這是愛。那麼後來呢？聽聽聖經在別處怎麼說：「摩西因他們受了苦。」他們侮辱了多少次？他們多少次罷免了他和他的兄弟？他們多少次要求回到埃及？在所有這些之後，他依然燃燒著、瘋狂著，並準備為他們受苦。愛仇敵就該如此，要為他們的得救而哀慟、受苦、做一切事，並與他們分擔。那麼保羅呢，告訴我，他豈不是為了他們甚至祈求地獄嗎？但必須從主那裡引出例子。因為祂自己也是這樣做的，祂說：「祂叫日頭照好人，也照歹人」；祂從祂的父那裡引出例子，而我們則從基督自己那裡引出。祂來到他們那裡，我是指按著安排，祂為他們成了奴僕，祂謙卑自己，倒空自己，取了奴僕的形像；祂來到之後，祂自己沒有走外邦人的路，也吩咐門徒不要走；不僅如此，祂還走遍各城各鄉，醫治各樣的病症。

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第三章。第七講。

致以弗所書。 54 因為若有人成就了如此多的事，卻不這樣做，是不可能的。然而，如果保羅尚且需要禱告與聖靈的扶持，才能學習神的愛，那麼，若有人跟隨理性推論，誰又能知曉基督的本質呢？難道學習神愛我們這件事很困難嗎？親愛的，這非常困難。因為有些人甚至連這一點都不知道，所以他們說世上產生了無數的惡；而另一些人則不知道這愛有多深。保羅並不尋求「多少」，也不試圖去測量——因為他怎能測量呢？——但他認為學習這件事本身就是至高且偉大的。他說他能從這件事本身，也就是從我們蒙受的認知中，顯明這一點。難道還有比「剛強起來」更豐盛的嗎？在美德上剛強起來，正如在內心擁有基督，比單純地擁有祂——即單純地承認祂——更為豐盛。他說，所求的事是偉大的；但祂也知道如何成就那些超越這些的事，以至於我們不僅愛，而且是極其深愛。因此，親愛的，讓我們默想，好叫我們能學習神的愛。這是偉大的：沒有什麼比這對我們更有益，沒有什麼比這更能刺透我們的心；這比地獄的恐懼更適合、更足以抓住我們的靈魂。然而，我們從何得知這一點呢？從所說的話，以及每天發生的事中。為什麼這些事會發生？對祂而言，這些有什麼必要嗎？什麼都沒有。無論你向上看還是向下看，祂總是將原因歸於愛：然而，最偉大的愛，是在人未曾提供任何好處之前，就對人施恩。因此，我們也當效法祂，對仇敵、對恨我們的人、對反對我們的人施恩，並親近他們：這使我們變得像神。因為祂說，如果你只愛你的朋友，你有什麼報酬呢？外邦人也這樣做（馬太福音 5:46）。但愛的憑據是什麼呢？是愛那恨你的人。我想舉個例子；請原諒我，我在屬靈事物中找不到，因此我將從世俗的事物中舉例。難道你們沒看見那些戀愛的人嗎？他們從所愛的人那裡受到了多少侮辱、詭計與損害：然而他們仍被束縛，燃燒著、焦灼著，甚至比愛自己的靈魂更愛她們，徹夜守在門口？讓我們從那裡汲取例子，不是為了讓我們去愛她們——我是指妓女——而是為了讓我們這樣去愛仇敵。因為告訴我，她們對待他們難道不比任何仇敵更具侮辱性嗎？難道她們沒有揮霍他們的財產嗎？難道她們沒有羞辱他們，並像對待奴僕一樣命令他們嗎？但他們卻沒有離開。然而，沒有人擁有像戀人對愛人那樣的敵人。因為愛人戲弄他，假裝嘲笑他，並經常利用他，越是被愛，就越是輕視。然而，靈魂若被如此影響，還有什麼比這更像野獸的呢？但他們仍然愛。不過，或許我們也能從屬靈的事物中找到這樣的愛，雖然不是從現在的人身上——因為愛已經冷淡了；而是從過去那些偉大且令人欽佩的人身上。

4. 那位蒙福的摩西，甚至超越了那些被愛所俘虜的人。如何超越？首先，他撇下了王宮，以及那裡的享樂、侍奉、榮耀與尊榮，寧願與以色列人在一起。然而，不僅別人不會這樣做，甚至當別人指責他顯露出自己不僅是奴隸的親屬，而且是那些被認為是罪犯之人的親屬時，他也會感到羞愧。但他不僅不以這親屬關係為恥，反而全心全意地為他們復仇，並為他們投身於危險之中。如何投身？他說，看見某人行不義，他便為受害者復仇，並殺了那行不義的人。但這些還不是為了仇敵所做的：這些固然偉大，但不如他後來所做的那麼偉大。因此，第二天他看見同樣的事發生，看見那行不義的人——即他曾為之復仇的那個人(a)——他勸告他停止行不義：那人卻以極其無情與忘恩負義的態度說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出埃及記 2:14）。這些話怎能不讓人憤怒呢？因此，如果先前所做的事是出於某種憤怒與冒犯，他也會擊打並除掉這個人：因為那曾受他幫助的人，並不會告發他。但因為他們是親屬，所以他才這樣說。當他受不義對待時，他並沒有說出這樣的話：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」為什麼昨天不這樣說呢？他說：「你的不義與殘忍，本身就立了我作首領和審判官。」但現在請注意，有些人也對神說這些話，以便在他們受不義對待時，希望祂嚴厲，並指責祂的溫和與忍耐：但當他們自己行不義時，卻不是這樣。還有什麼比這些話更苦澀的呢？然而，當他後來被差遣去面對那些忘恩負義、忘記恩惠的人時，他去了，並沒有拒絕。甚至在那些神蹟奇事藉著他行出來之後，他們仍多次試圖用石頭打死他，而他從他們手中逃脫了；他們不斷地發怨言；但儘管如此，他仍以那樣的愛對待他們，以至於當他們犯下那重大的罪時，他對神說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記 32:31-32）。他說，我寧願與他們一同滅亡，也不願沒有他們而得救。這確實是狂熱，這確實是偉大的愛。你說什麼？你輕視天堂嗎？他說，是的；因為我愛那些行不義的人。你請求被塗抹嗎？他說，我能怎麼辦呢？因為這是愛。那麼後來發生了什麼呢？聽聽聖經在別處怎麼說：「摩西因他們受了惡待」（詩篇 106:32）。他們多少次羞辱他？多少次離棄他和他的兄弟？多少次想要回到埃及？在所有這些之後，他仍燃燒著、狂熱著，並準備為他們受苦：愛仇敵就該如此；即使被撕裂、受折磨、無所不用其極且被隔絕，仍要渴望他們的救恩。那麼，告訴我，保羅呢？他豈不是也為他們祈求地獄嗎？但必須從主自己那裡引出例子：因為祂自己也是這樣做的，祂說：「祂叫日頭照好人，也照歹人」（馬太福音 5:45），祂從祂的父那裡引出例子；而我們則從基督自己那裡引出。祂來到他們那裡，我說，是出於救贖的安排，祂為他們成為奴僕，祂虛己，倒空自己，取了奴僕的形像：當祂來到時，祂並沒有去外邦人的路上，祂也命令門徒不要這樣做：不僅如此，祂還走遍各處，醫治各樣的病症與各樣的軟弱。

如何愛仇敵。——那麼，結果如何？所有其他人都感到驚訝與欽佩，並說：「這人從哪裡得來這些事呢？」（馬太福音 13:56）？但那些被祂施恩的人卻說：「祂是被鬼附著的」（約翰福音 10:20），祂褻瀆、瘋狂、是個騙子與迷惑人的（馬太福音 9:3 及 27:63）。那麼，祂拒絕他們了嗎？絕不，祂在聽到這些話後，反而施予他們更大的恩惠，並走向那些即將把祂釘上十字架的人，只為了拯救他們。在被釘十字架後，祂說了什麼？「父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」（路加福音 23:34）。在之前受苦，在之後受苦，直到最後一口氣，祂仍為他們做了一切，為他們代求。在十字架之後，祂為他們做了什麼沒有做呢？祂豈不是差遣了使徒嗎？祂豈不是行了神蹟嗎？祂豈不是動用了一切嗎？愛仇敵就該如此，效法基督就該如此。保羅就是這樣做的：被石頭打，受了無數的苦，他仍為他們做了一切。聽聽他說：「我心裡所願的，向神所求的，是要他們得救」；又說：「我可以證明，他們有對神的熱心」（羅馬書 10:1-2）；又說：「你這從野橄欖上砍下來的，尚且得接在好橄欖上」（羅馬書 11:17），這些人豈不更要接在自己的橄欖樹上嗎？你認為這些話是出於多麼深厚的愛，多麼深厚的善意？無法言喻，無法言喻。愛仇敵就該如此：這就是愛神，祂命令了，祂頒布了律法；效法祂，就是愛仇敵。你要想到，你不是在對仇敵施恩，而是在對你自己施恩：你不是在愛他，而是在順服神。因此，既然我們知道這些，讓我們堅固彼此之間的愛，好叫我們在實踐這愛時，能獲得在我們的主耶穌基督裡所應許的美好事物，願榮耀、權能、尊榮，藉著祂，歸與父，並聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第八講。 我這為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱，凡事謙虛、溫柔。

1. 教師的美德不在於從他所管轄的人那裡尋求尊榮與榮耀，而在於尋求他們的救恩，並為此做一切事。因為尋求前者的人，不是教師，而是暴君。因為神立你為他們的領袖，並不是為了讓你享受更多的服侍，而是為了讓你忽略自己的事，建立他們的一切。這才是教師的職分：蒙福的保羅就是這樣的人，他擺脫了一切傲慢；他的態度是將自己視為眾人中的一員，甚至是最微小的一個。因此，他稱自己為他們的奴僕，並以懇求的方式說話。因此，請看他現在寫的，沒有任何命令的語氣，沒有任何展現權威的語氣，而是謙卑與退讓的：他說，我這為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。告訴我，你懇求什麼？是為了你自己能獲得什麼嗎？他說，絕不，而是為了拯救他人。然而，懇求的人，是為了他們自己利益相關的事而懇求。他說，這也與我的利益相關：正如他在別處寫道：「我們若靠主站立得穩，就活了」（帖撒羅尼迦前書 3:8）。因為他總是極其渴望他門徒的救恩。我這為主被囚的。這是一個偉大且具有強大力量的尊榮，比王位、執政官職位以及任何其他職位都更偉大。

皇帝的冠冕。為主被囚被認為比坐在祂的右邊更偉大。——這正如他在寫給腓利門書時所說的：「像我這年老的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的」（腓利門書 9）。因為沒有什麼比為基督受的鎖鏈更輝煌的了，就像那些戴在聖潔雙手上的鐐銬一樣。為主被囚，比作使徒、作教師、作福音使者更輝煌。如果有人愛基督，他就知道這話的意思：如果有人為基督瘋狂，並被祂的愛所燃燒，他就知道鎖鏈的力量。這樣的人寧願為主被囚，也不願居住在天堂。他向他們展示那雙手，比任何黃金、任何皇室冠冕更輝煌。因為戴在頭上的寶石冠冕，並不能使頭部顯得如此輝煌，就像為基督戴上的鐵鏈一樣。那時，監獄比皇宮更輝煌。我說皇宮是什麼意思？甚至比天堂本身更輝煌：因為它擁有基督的囚犯。如果有人愛基督，他就知道這尊榮，知道這美德，知道為祂被囚對人類是多麼大的恩典。這或許比坐在祂的右邊更輝煌：這比坐在十二個寶座上更莊嚴，就是為主被囚。我談論人的事做什麼？我羞於將財富與黃金裝飾與鎖鏈相比。但撇開那些偉大的事不談，即使這件事沒有任何報酬，僅僅這一點就是偉大的報酬，是足夠的補償，就是為所愛的人受這些苦。愛的人知道這話的意思，即使不是愛神，也是愛人：他們寧願為所愛的人受苦，也不願受到尊榮。只有聖潔的隊伍，我是指使徒們，才能理解這一點。因為聽聽蒙福的路加說：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」（使徒行傳 5:41）。對其他人來說，如果被羞辱被認為是獲得了尊榮，如果被羞辱被認為是歡喜，這似乎是可笑的；但對那些知道基督之愛的人來說，這被認為是所有事物中最蒙福的。如果有人把整個天堂賜給我，或者那條鎖鏈，我會選擇那條鎖鏈：如果有人把我安置在上面的天使中，或者與被囚的保羅在一起，我會選擇監獄：如果有人讓我成為天堂周圍、寶座周圍的權能之一，或者成為這樣的囚犯，我會選擇成為這樣的囚犯。理當如此；沒有什麼比那鎖鏈更蒙福的了。我希望現在能在那樣的地方；因為據說鎖鏈仍然存在；並看見並欽佩那些為基督之愛的人；我希望看見那些鎖鏈，魔鬼因它們而恐懼戰兢，天使則敬畏它們。沒有什麼比為主受苦更好的了。我稱讚保羅，不是因為他被提到樂園，而是因為他被投入監獄。我稱讚他，不是因為他聽到了隱秘的話語，而是因為他忍受了鎖鏈；我稱讚他，不是因為他被提到第三層天，而是因為那些鎖鏈。因為這些比那些更偉大，聽聽他自己是如何知道這一點的。因為他並沒有說：「我這聽過隱秘話語的勸你們」，而是說什麼？「我這為主被囚的勸你們」。

2. 如果他沒有在所有的書信中都寫上這一點，也不足為奇：因為他並非總是處於被囚狀態，而是在某些時期。對我來說，為主受苦比從基督那裡得到尊榮更可取。這是偉大的尊榮，這是超越一切的榮耀。如果祂自己為了我成為奴僕，並倒空了榮耀，祂並不認為自己處於榮耀中，就像祂為我被釘十字架時那樣，我豈不更應該受苦嗎？聽聽祂說：「父啊，現在求你使我得榮耀」（約翰福音 17:1）。你說什麼？你被帶到十字架上，與強盜和掘墓人一起承受被咒詛的死亡，你即將被吐唾沫、被鞭打，你稱這些為榮耀嗎？是的，祂說；因為我為所愛的人受這些苦，我現在認為這些就是榮耀。如果那位愛可憐與悲慘之人的主，稱這件事為榮耀，而不在父的寶座上，不在榮耀中，而是在羞辱與恥辱中，這就是榮耀，且祂更偏愛這一點，我豈不更應該認為這些是榮耀嗎？哦，蒙福的鎖鏈！哦，那被鎖鏈裝飾的蒙福雙手！保羅在路司得醫治瘸子的雙手，並不如戴上鎖鏈時那樣值得尊榮。如果我在那個時代，我會最渴望擁抱它們，並把它們放在我的眼簾上；我不會停止親吻那些配為我的主被囚的雙手。你驚訝保羅在毒蛇咬他的手時，卻什麼事也沒有嗎？不要驚訝；因為它敬畏那鎖鏈；甚至整個海洋也敬畏它；因為那時他被囚禁著。如果有人現在給我能力去使死人復活，我不會選擇這個，而是選擇那鎖鏈。如果我能擺脫教會的事務，且身體強壯，我不會拒絕進行這樣一次長途跋涉，只為了看一眼鎖鏈，看一眼他被囚禁的監獄。雖然他神蹟的許多標記在各處都有，但它們並不比那些傷痕更令人嚮往。在聖經中，他行神蹟並沒有像他受苦、被鞭打、被拖行時那樣讓我感到欣慰。那身體上的手巾與圍裙確實是奇妙的，行了驚人的事；但它們並不比那些更奇妙。他們鞭打他，他說，並加上許多鞭傷，把他投入監獄；又說：「被囚的人讚美神」；又說：「用石頭打他，把他拖到城外，以為他死了」（使徒行傳 16:25；14:19）。

為主受苦比一切美好事物更偉大。——你們想知道為基督戴上鐵鏈在奴僕的身體上是多麼偉大的事嗎？聽聽基督自己說：「你們是有福的」。在什麼事上？當你們使死人復活時嗎？不；而是什麼？當你們醫治瞎子時嗎？絕不；而是什麼？「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了」（馬太福音 5:11）。如果被惡言相向能使人如此有福，那麼受苦又會成就什麼呢？聽聽那位蒙福的保羅在別處說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留」（提摩太後書 4:8）。但鎖鏈比這冠冕更輝煌。他說，祂將使我配得這冠冕，而我對那些事並不精確計較。對我來說，為主受苦足以作為一切的補償。讓我說出那句話：「我在肉身上補滿基督患難的缺欠」（歌羅西書 1:24），我什麼都不缺。彼得也配得這鎖鏈：他說，他被囚禁，交給士兵看守，且正在睡覺（使徒行傳 12:4-6）。他如此歡喜，沒有痛苦，以至於他能睡著：如果他有很大的憂慮，他是不會睡著的。他在士兵中間睡覺，天使來到他身邊，擊打他的肋旁，叫醒他。如果有人問我：「你想要什麼？是成為擊打彼得的天使，還是成為被拯救的彼得？」我會選擇成為彼得，因為天使是為他而來的。我會從那些鎖鏈中獲益。有人說，他為什麼像擺脫了巨大災難一樣祈禱？不要驚訝；因為他祈禱，是怕自己會死：他怕死，是因為他還希望生命能成為受苦的論據。聽聽那位蒙福的保羅說什麼：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，在肉身活著，為你們更是必要的」（腓立比書 1:23-24）。他在寫信時也稱這為恩典：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦」（腓立比書 1:29）。所以這比那更偉大：因為這是恩賜。這確實是最大的恩典，比所有這些都更偉大，比使太陽與月亮停止，比移動世界更偉大：這比制服鬼魔或趕出鬼魔更偉大。當他們被我們的信心驅逐時，他們並沒有像看到我們為主受苦並被囚禁時那樣感到痛苦；因為這使勇氣與信心變得更大。為主被囚之所以美好，並不是因為這件事能帶來王國，而是因為這是為了基督；我稱讚鎖鏈，並不是因為它們能通往天堂，而是因為它們是為了天堂的主而存在的。

3. 知道自己為主被囚是多麼大的誇耀，多麼大的喜樂，多麼大的尊榮，多麼大的輝煌？我希望永遠談論這些，我希望緊緊抓住那鎖鏈，我希望即使我在現實中被剝奪了，也要在理智上藉著情感，讓我的靈魂被那鎖鏈環繞。保羅被囚時，監獄震動了，所有人的鎖鏈都解開了。你看到了鎖鏈解開鎖鏈的本質嗎？正如主的死亡殺死了死亡，保羅的鎖鏈也解開了囚禁者，震動了監獄，打開了門；雖然鎖鏈的本質並非如此，而是相反，是為了安全地囚禁被囚者。

保羅被囚於監獄，因地震而震動，所有的鎖鏈都脫落了（使徒行傳 16:26）。你見過鎖鏈的本性竟能解開鎖鏈嗎？正如主的死以死勝過了死，保羅的鎖鏈也同樣解開了囚犯，震動了監獄，打開了門戶。然而，鎖鏈的本性並非如此，恰恰相反，鎖鏈的本性是將囚犯安全地關押在監獄中，而不是為他打開牆壁。但這並非鎖鏈絕對的本性，而是那些為了基督而存在的鎖鏈之本性。獄卒俯伏在保羅和西拉的腳前。但鎖鏈本身並不會使那些囚禁者俯伏在囚犯的腳前，反而使後者受制於前者。然而現在，那本該是自由的人，卻俯伏在囚犯的腳前；那囚禁者懇求被囚者，因恐懼而尋求釋放。告訴我，難道不是你囚禁了他嗎？難道不是你把他投進內監嗎？難道不是你用木狗鎖住他的腳嗎？你為何戰兢？為何驚惶？為何流淚？為何拔出刀來？他說：「我並沒有囚禁這樣的人；我不知道基督的囚犯竟有如此大的能力。」你說什麼？他們領受了開啟諸天的權柄，難道還不能打開監獄嗎？他們解開了那些被鬼附的人，難道鐵鏈竟能勝過他們嗎？你不認識這些人，所以你得到了寬恕。那位被囚的是保羅，連眾天使都敬畏他；保羅的手巾和圍裙曾驅逐鬼魔、治癒疾病。然而，鬼魔的鎖鏈比鐵鏈更堅硬、更不可摧毀，因為前者束縛靈魂，後者束縛身體。那麼，那位能解開被束縛之靈魂的人，難道不能解開自己的身體嗎？那位能斷開鬼魔鎖鏈的人，難道不能解開鐵的束縛嗎？那位藉著自己的衣物解開囚犯並使他們脫離鬼魔的人，難道不能藉著自己解開自己嗎？因此，他先被囚禁，然後才解開囚犯，好讓你明白，基督的僕人即便被囚，也比那些自由的人擁有更大的能力。如果他是自由時行了這事，那還不算稀奇。所以，這鎖鏈並非軟弱的象徵，而是更大能力的彰顯。聖徒的能力在被囚時顯得更為輝煌，當他身陷囹圄卻能掌控囚禁者，當他身陷囹圄不僅解開了自己，還解開了其他囚犯。牆壁又有什麼用呢？將他投進內監又有什麼益處，既然他連外面的門都打開了？

為何這事發生在夜間，且伴隨著地震？請容許我暫時離開使徒的經文，沉浸在使徒的事蹟中，在保羅的鎖鏈中享受盛宴；請讓我多停留片刻。我抓住了這鎖鏈，沒有人能將我帶走。我現在因著渴慕而被囚，比他當時被木狗鎖住更為穩妥。沒有人能解開這鎖鏈，因為它是源於對基督的渴慕；這鎖鏈連天使、連天國都無法解開。我們可以聽見保羅親口說：「無論是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，都不能叫我們與基督的愛隔絕」（羅馬書 8:38-39）。

關於保羅被囚的獄卒。那麼，為什麼這事發生在半夜？為什麼又伴隨著地震？請聽神的安排，並為之驚嘆。所有人的鎖鏈都解開了，門戶也都打開了。但這一切僅僅是為了獄卒；不是為了炫耀，而是為了救贖。因為囚犯們並不知道自己已經被解開，這從保羅的聲音中可以明顯看出。他喊什麼呢？他大聲喊著說：「不要傷害自己，我們都在這裡」（使徒行傳 16:28）。如果他們看見門開了，知道自己被解開，就不會都在裡面了。因為那些能鑿穿牆壁、翻越屋頂和圍牆，即便戴著鎖鏈也敢於嘗試一切的人，在鎖鏈解開、門戶大開且獄卒熟睡的情況下，是不會留在裡面的。但取代鐵鏈的是睡眠的鎖鏈。這一切的安排，既成就了神蹟，又沒有讓獄卒因神蹟而受到任何傷害，因為他將要得救。況且，囚犯通常是在夜間被鎖住，而不是白天。因此，當時若要仔細查看囚犯是否再次被鎖住並熟睡，是很容易的。如果這事發生在白天，就會引起巨大的騷亂。那麼，為什麼監獄要被地震震動呢？是為了讓獄卒醒來，目睹這一切；因為唯有他配得救贖。

你且看基督恩典的極致。在保羅的鎖鏈中，記念基督的恩典是美好且高尚的；不，這一切本身就是神的恩典。有些人指責獄卒得救，他們本該讚美神的慈愛，卻反而以此為由進行批評；這並不奇怪。軟弱和病態的人就是這樣，他們連滋養的食物都要批評，本該讚美的事，他們卻說蜂蜜是苦的。那些瞎眼的人，本該從中得到光照，卻反而因此陷入黑暗，這並非事物的本性使然，而是因為那些無法正確使用它們的人之軟弱。他們說了什麼呢？本該讚美神竟能抓住一個陷入極端罪惡的人，並使他變得更好，他們卻說：「他怎麼沒認為這是幻術和巫術，反而沒有抓住他們並大聲呼喊呢？」對此，他有許多推論：首先，他聽見他們讚美神、唱詩；如果是行幻術的人，是不會唱這種詩歌的。經上說：「他聽見他們讚美神」（使徒行傳 16:25）。其次，他們沒有逃跑，反而阻止他自殺；如果他們是為了自己，就不會留在裡面，而是會先逃走。他們的仁慈也是極大的：他們阻止了那個曾嚴厲囚禁他們的人自殺。彷彿在對他說：「你把我們鎖在內監裡，鎖得如此牢固，又嚴厲地囚禁我們，好讓你從更痛苦的鎖鏈中得釋放。」每個人都被自己罪惡的繩索所捆綁。那些鎖鏈是可咒詛的，而這些鎖鏈卻是蒙福的，是值得祈求的。因為這些鎖鏈能解開那些鎖鏈，這從感官的事物中顯明出來。你見過那些被鐵鏈鎖住的人被解開了嗎？你也會看見你自己從其他沉重的鎖鏈中被釋放。我所說的這些鎖鏈，是囚犯的鎖鏈，而非保羅的鎖鏈，它們能解開罪惡的鎖鏈。

裡面有兩類囚犯：獄卒自己也是囚犯。那些人被鐵鏈和罪惡所捆綁，而他則僅被罪惡所捆綁。保羅解開了前者，是為了讓後者確信；因為那些鎖鏈是肉眼可見的。基督也曾這樣做，甚至更進一步。那裡有雙重的癱瘓。是什麼呢？是罪惡的癱瘓和身體的癱瘓。那麼他做了什麼？他說：「孩子，放心吧，你的罪赦了」（馬太福音 9:2）。他先解開了那真正癱瘓的，然後才處理後者。當「有幾個文士心裡說：這個人說僭妄的話了。耶穌知道他們的心意，就說：你們為什麼心裡懷著惡念呢？或說：你的罪赦了，或說：你起來行走，哪一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說：起來，拿你的褥子回家去吧」（馬太福音 9:3-6）。他藉著肉眼可見的事，證實了那屬靈的事，藉著身體的醫治，成就了靈魂的醫治。為什麼他要這樣做呢？為了應驗那句話：「你這惡僕，我要憑你的口審判你」（路加福音 19:22）。那些人說了什麼？「除了神以外，誰能赦罪呢？」所以，既不是天使，也不是大天使，更不是其他受造的能力。你們承認了這一點。那麼，他本該說什麼呢？「如果證明我能赦罪，顯然我就是神。」但他沒有這樣說，而是說了什麼？「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」，然後對癱子說：「起來，拿你的褥子回家去吧。」所以他說，當我成就了那較難的事，顯然對於那較容易的事，就沒有任何藉口或反駁的餘地了。因此，他先成就了那屬靈的事，因為當時有許多反對者；但在這裡，他從屬靈的事引導至肉眼可見的事。所以，這信心並非輕率的。他看見了囚犯，沒有看見或聽見任何邪惡的事；他看見這並非藉由巫術所成，因為他們在讚美神；他看見這一切都是出於極大的仁慈，因為他們本可以報復，卻沒有這樣做。他們本可以解開自己和囚犯後離開；如果不是囚犯，至少他們自己可以。但他們沒有這樣做。因此，他敬畏他們，不僅是因為神蹟，也是因為他們的品行。他是如何呼喊的？他大聲喊著說：「不要傷害自己，我們都在這裡。」你看，他既沒有虛榮心，也沒有傲慢，而是充滿了愛。他沒有說：「這一切是為了我們」，而是像囚犯中的一員說：「我們都在這裡。」即使在此之前，即使沒有藉由神蹟解開自己，他們本也可以保持沉默，讓所有囚犯都逃走。如果他們保持沉默，沒有用大聲呼喊來阻止他的手，他就會把劍刺入喉嚨。因此他才呼喊，因為他被投進了內監。他說：「你對自己做了這事，把那些將要救你脫離危險的人投進了內監。」但他們並沒有模仿他所做的事。如果他死了，所有人本都會逃走。

你見過他們寧願被囚，也不願看著他滅亡嗎？因此他心裡想：如果他們是行幻術的人，肯定會解開囚犯，讓自己脫離鎖鏈；因為很可能也有許多這樣的人被投進去。此外，他曾多次接待過行幻術的人，卻從未見過這樣的事發生，因此他感到驚奇。行幻術的人是不會震動監獄的地基，以喚醒獄卒，並讓自己的逃脫變得更加困難。但讓我們看看獄卒的信心。經上說：「他叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅和西拉面前；又領他們出來，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救？」（使徒行傳 16:29-30）。他手裡拿著火和劍，卻說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」（使徒行傳 16:31）。他說，這不是行幻術的人所能傳授的教義；這裡絲毫沒有提到鬼魔。你看他多麼配得救贖？因為他看見了神蹟，脫離了恐懼，並沒有忘記那些有益的事，反而在那樣的危險中，他關心的是靈魂的救贖，並以應有的方式來到教師面前；他俯伏在他們的腳前。經上說：「他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，他帶他們去，洗了他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗」（使徒行傳 16:32-33）。你看這人的熱忱嗎？他沒有推遲，沒有說：「等天亮吧，讓我們看看，讓我們考慮一下」；而是帶著極大的熱忱，他和他全家都受了洗；不像現在許多人，忽視了僕人、妻子和孩子，讓他們未受洗禮。我懇求你們，要像這位獄卒一樣：我說的不是地位，而是志向。因為如果志向軟弱，地位又有什麼用呢？哎呀！那個殘酷、冷酷、生活在無數罪惡中、總是沉迷於此的人，竟突然變得如此仁慈、如此關懷！經上說：「他洗了他們的傷。」再次看看保羅的熱忱：被囚、被鞭打，卻依然傳福音。哦，這蒙福的鎖鏈！在那一夜，他的生產是何等樣的？他生下了什麼樣的孩子？關於他們，可以說：「這是我在鎖鏈中所生的。」你看他多麼歡喜，並希望藉此所生的孩子更加輝煌？你看鎖鏈的力量有多大，它不僅使被鎖住的人，連同在那時被他所生的人，都變得更加輝煌？那些在保羅鎖鏈中出生的人，有著某種優勢，我不是說在恩典上，因為恩典是相同的；也不是在赦免上，因為對所有人來說赦免都是一樣的；而是因為他們從一開始就被教導，要為這樣的事歡喜快樂。經上說：「當夜，就在那時候，他帶他們去，洗了他們的傷，並受了洗。」接下來，看看果子：他立刻回報了肉體上的恩惠。經上說：「領他們上自己家裡去，立刻擺上飯，他和全家因為信了神，都很喜樂。」因為監獄的門戶打開，天國也為他打開了，他怎能不喜樂呢？他洗了教師的傷，擺上了飯，並歡喜快樂。保羅的鎖鏈進入了監獄，使那裡的一切變成了教會，使所有人都成為基督的身體，擺上了屬靈的筵席，並生下了天使所歡喜的子嗣。我說監獄比天國更輝煌，難道是徒勞的嗎？因為這成了那裡喜樂的原因。如果天上為一個悔改的罪人歡喜，如果凡有兩三個人奉他的名聚會，基督就在他們中間，那麼當西拉、保羅、獄卒和他全家都在那裡，且有如此大的信心時，豈不更是如此嗎？看這信心的強烈程度。但這監獄讓我想起了另一個監獄。是什麼呢？

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2 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 我難道不是說過監獄比天堂更輝煌嗎？因為那裡所發生的喜樂，其原因就在於此。若「為了一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜」（路加福音 15:7）；若「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有基督在他們中間」（馬太福音 18:20）：那麼，當西拉、保羅、禁卒和他全家都在那裡，且有如此大的信心時，豈不更是如此嗎？請看這信心的強烈。但這座監獄使我回想起另一座監獄。是哪一座呢？就是彼得所在的那一座。但在那裡卻沒有發生這樣的事；他被交給四班兵丁看守（使徒行傳 12:4）；他沒有唱詩，也沒有儆醒，而是在睡覺；他也沒有受鞭打，但危險卻更大。因為在這裡（指保羅與西拉），一切都已經結束了，他們已經受了刑罰；但在那裡卻還沒有。所以，即使還沒有施加鞭笞，但對未來的預期卻使他們感到不安。請看那裡的神蹟。看哪，有主的使者站在旁邊，屋裡有光照耀，拍了彼得的肋旁，拍醒了他，說：「快快起來！」那鐵鍊就從他手上脫落下來（同上，第 7 節）。為了不讓他以為這僅僅是光，使者還拍了彼得。然而除了他自己，沒有人看見那光，他以為是異象：睡著的人就是這樣，感覺不到神的恩惠。經上記著，天使對他說：「束上帶子，穿上鞋。」他就那樣做了。天使又對他說：「披上外衣，跟著我來。」他就出來跟著他，卻不知道天使所做的是真實的，只以為看見了異象。過了第一層、第二層監牢，來到通往城裡的鐵門，那門自動給他們開了。出來走過一條街，天使便離開他去了（同上，第 8-10 節）。

6. 為何神允許看守彼得的兵丁被殺。為何這裡沒有發生像保羅和西拉那樣的事？因為在那裡，他們本來就要釋放他們；所以神不願他們那樣被釋放；但在蒙福的彼得身上，他們本來是要將他帶出去處死。然而有人會說，如果他被帶出去交在王的手中，然後從危險中被救出來，且沒有受任何傷害，豈不是更奇妙嗎？這樣，兵丁也不會喪命。這裡提出了一個重大的問題。他說，神拯救了自己的僕人，卻伴隨著他人的刑罰與喪命。那麼我們該怎麼說呢？首先，這並非伴隨著他人的喪命；其次，這並非出於事物的安排（dispensation），而是出於審判官的殘暴。怎麼說呢？神管理並安排了這件事，不僅使這些人（指兵丁）不致喪命，也使那人（指彼得）得救；正如這裡禁卒的情況一樣；然而那人（指希律）並沒有按應有的方式使用這份恩賜。經上記著，天一亮，兵丁中間就有了不小的騷動，不知道彼得發生了什麼事（同上，第 18 節）。後來呢？希律查問這件事，審問了他們，就下令將他們帶走處決。因為如果他不查問，或許還有一點藉口；但現在他帶了人來，審問了，得知他被捆綁，監獄被封鎖且安全，守衛在門前，牆壁沒有被挖穿，門也沒有被打開，沒有任何犯罪的跡象。從這些事中，他本應讚嘆神的大能，是神將他從危險中救出，並敬拜那位能行此事的；但他卻下令將他們帶走。那麼，這裡歸咎於神的罪過是什麼呢？因為如果神使牆壁破裂，以此將他放出，或許會被認為是歸因於他們的疏忽：但如果神如此管理與安排，以致顯明這不是人為的犯罪與邪術，而是神的神蹟，為什麼要這樣做呢？因為如果他要逃跑，他本可以帶著鐵鍊逃跑；如果他是驚慌地逃跑，他就不會那麼費心去穿上鞋子，而是會丟下它們。現在，天使之所以對他說「穿上鞋」，是為了讓他們知道，他不是在逃跑，而是在極大的安寧與平靜中行事。因為當他被捆綁，且在兩個兵丁之間時，他不可能有那麼多閒暇去解開鐵鍊，尤其還是在內監裡。因此，守衛的刑罰應歸咎於審判官的不義。為什麼猶太人沒有這樣做呢？因為我記得另一座監獄，即先前在羅馬的那一座，以及在該撒利亞的那一座，現在則是耶路撒冷的那一座。因為當祭司長和法利賽人從他們派去帶出彼得的人那裡聽說，他們在裡面沒找到人，但門卻關著，守衛站在門前；為什麼他們沒有殺死守衛，反而疑惑這事會變成怎樣（使徒行傳 5 章）？如果那些極度渴望殺害他們的人都沒有想到這一點，那麼你這個為了討好他們而做盡一切事的人，就更不該如此。因此，刑罰很快就臨到了他。如果你將這事的罪過歸咎於神，那麼你也該歸咎於那些在路上被殺的人，以及無數其他被不義殺害的人，甚至包括那些為了基督而被殺的嬰兒：因為照你的說法，基督也是他們被殺的原因。不，事實上，原因不是基督，而是父親希律的瘋狂與暴政。如果你說：「為什麼他不把彼得從希律手中搶走？」他也能做到，但從中得不到任何益處。因為基督有多少次從他們手中逃脫？這對那些忘恩負義的人有什麼好處呢？但在這裡，從所發生的事中，信徒們得到了極大的益處：因為當這些事成為見證，連敵人自己也為所發生的事作見證時，這見證就毫無可疑之處。正如在那裡，他們除了承認所發生的事之外，別無他法來閉口，這裡也是一樣。為什麼禁卒沒有做類似的事呢？然而希律所遭遇的，並不比這人所遭遇的更小。因為得知被捆綁的人在門關著的情況下離開了，這所帶來的震驚，並不亞於看見門被打開：甚至後者看起來還像是幻覺；而前者則不然，因為它是被準確且詳盡地報告出來的。因此，如果這人也是邪惡的，他也會殺死保羅，就像那人殺死兵丁一樣；但他並非如此。如果我們想反駁那些說「為什麼神允許嬰兒被殺」的人，這將是一場比我們最初開始時更長的辯論。

7. 現在，讓我們在感謝保羅的鐵鍊之後，結束這段講論，因為它為我們帶來了如此多的益處。我們勸勉你們，不僅不要因為為了基督而受苦就感到不滿，反而要像使徒們那樣喜樂，並像保羅所說的那樣誇口：「我更喜歡誇自己的軟弱。」因此他聽到了：「我的恩典夠你用的」（哥林多後書 12:9）。保羅因鎖鏈而誇口，你卻因財富而自大？使徒們因被視為配受鞭打而喜樂，你卻尋求安逸與享樂？既然你走的是與他們相反的道路，你怎麼能指望獲得與他們相同的福分呢？「現在，」他說，「我往耶路撒冷去，心被聖靈捆綁，不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我」（使徒行傳 20:22-23）。既然有捆鎖與患難等待你，你為什麼還要往那裡去呢？正是為了這個緣故，為了能為基督被捆綁，為了能為祂而死。因為我不僅準備好被捆綁，也準備好為主耶穌基督的名而死。

保羅在捆鎖與患難中誇口。沒有什麼比那靈魂更蒙福的了。他在什麼事上誇口？在捆鎖中，在患難中，在鐵鍊中，在烙印中。他說：「我身上帶著耶穌基督的烙印」（加拉太書 6:17），就像帶著某種偉大的戰利品；又說：「我為以色列的指望，被這鍊子捆鎖」（使徒行傳 28:20）；又說：「我為這福音作了帶鎖鏈的使者」（以弗所書 6:20）。這是什麼意思？你不覺得羞恥嗎？你不害怕帶著鎖鏈走遍全世界嗎？你不怕有人指責你的神軟弱嗎？不怕有人因此而不靠近嗎？他說，我的鎖鏈並非如此：它們甚至知道如何在君王的宮殿中閃耀。以致於「我的鎖鏈在全御營顯明出來，並且那在主裡的弟兄，多半因我受的鎖鏈，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕」（腓立比書 1:13-14）。你難道沒看見鎖鏈的力量比死人復活更大嗎？他們看見他被捆綁，反而更加篤信。因為哪裡有鎖鏈，哪裡就必然發生了偉大的事；哪裡有患難，哪裡就絕對有救恩，絕對有釋放，絕對有卓越且出於美德的成就。因為魔鬼當他踢擊時，他自己反而受傷；當他捆綁神的僕人時，道反而最為增長。請看這事在各處發生。他被捆綁，在監獄裡做了這些事：他說，「在我受的捆鎖中」（同上，1:7）。他在羅馬被捆綁，帶領了更多人信主：因為不僅他自己篤信，許多人也因他而篤信。他在耶路撒冷被捆綁，被捆綁著講道，使君王震驚，使官長恐懼：因為他心裡恐懼，就釋放了他；那捆綁他的人，從被捆綁者那裡學習關於未來的事，並不感到羞恥。他被捆綁著航行，平息了海難，捆綁了風暴。當他在鎖鏈中時，那野獸咬了他，卻絲毫沒有傷害他。他在羅馬被捆綁，被捆綁著講道，吸引了無數人，在眾人面前展示這鎖鏈。

反對貪婪與貪求更多的人。但有人說，現在不能被鐵鍊捆綁。但如果我們願意，還有另一種鎖鏈。這是什麼呢？約束雙手，不準備貪婪與貪求更多。讓我們用這鎖鏈捆綁自己：讓對神的敬畏代替鐵器。讓我們從貧窮與患難中釋放那些被捆綁的人。打開監獄的門，與釋放一個被囚禁的靈魂，兩者並不相等：解開囚犯的鎖鏈，與在赦免中釋放破碎的人，兩者並不相等。後者比前者更偉大：因為前者沒有預設的賞賜，而後者則有無限的賞賜。保羅的鎖鏈很長，長久地抓住了我們；它確實很長，比任何金鍊都更莊重。它像某種機械一樣，將被捆綁的人拉向天堂，就像一條懸掛在天堂的金鍊，將人向上拉：奇妙的是，它在下方被捆綁，卻將被捆綁的人拉向上方。然而事物的本性並非如此；但當神管理與安排時，不要尋求事物的本性或邏輯，而要尋求超越本性與邏輯的事。讓我們學習在患難中不灰心，也不感到不滿。請看這位蒙福的人：他曾受鞭打，且受了重鞭；經上說，「打了他們許多棍」（使徒行傳 16:23）：他被捆綁，且再次被嚴密地捆綁；因為他將他投入內監，且更加安全。在如此多的困難中，在半夜，當那些極度清醒的人都在睡覺時，在更大的捆綁——睡眠——臨到時，他們卻在唱詩讚美主。還有什麼比這些靈魂更像金剛石的呢？他們想到那些孩子們也在火中、在爐中唱詩；或許他們心想：「我們至今還沒受過這樣的苦。」但這段講論做得很好，再次將我們帶向了其他的鎖鏈與另一座監獄。

8. 我該怎麼辦？我想沉默，卻不能。我發現了另一座比那座更令人驚嘆、更令人震驚的監獄。但現在請為我振作起來，彷彿講論才剛剛開始，請帶著活躍的心思前來。我想中斷講論，它卻不允許。因為正如一個人在喝酒時，不願被打斷，無論別人告訴他什麼；我也一樣，既然拿起了這杯關於為了基督而被捆綁之人的奇妙監獄之酒，我就不能停止，不能沉默。因為如果他自己在監獄裡、在黑夜裡都沒有沉默，甚至在鞭打下也沒有沉默；我坐在這裡，在白天，在極大的安逸中說話，而那些被捆綁、受鞭打的人在半夜都沒有這樣，我怎麼能沉默呢？

關於三個孩子。孩子們在爐火中沒有沉默（但以理書 3 章），我們難道不為沉默而感到羞恥嗎？讓我們看看這座監獄。這裡也捆綁了人；但從一開始就顯明，他們不是要被燒死，而是彷彿要進入監獄。為什麼要捆綁那些即將被火燒的人呢？他們像保羅一樣，手腳被捆綁；他們被捆綁時帶著同樣的憤怒與狂暴。因為那人也將他們投入內監，並下令將爐火燒得極旺。但讓我們看看後來發生了什麼。當他們唱詩時，監獄震動，門被打開：當他們唱詩時，手腳的鎖鏈被解開，監獄被打開，爐門也被打開：因為聖靈的露水在吹拂。然而，許多事圍繞著我：我不知道該先說什麼，後說什麼：所以不要要求我按順序；因為事物之間有許多關聯。與他們一起被捆綁的人被解開了，但他們卻在睡覺：而這裡，為了他們發生了另一件事：那些投入他們的人被燒死了。但我想要說的是，王看見他們被解開，就俯伏在他們面前：看見他們唱詩，看見四個人在行走，就呼喚他們。因此，正如保羅如果不是因為那投入他的人呼喚並帶他出來，他本不會出來一樣：那三個孩子也沒有出來，直到那投入他們的人下令出來。我們從中學到了什麼？不要急於受苦，不要急於奔向患難；也不要停留在其中，如果有釋放的機會。但他確實俯伏在腳前；因為他本可以進入聖徒所在的地方：但當他來到門口時，他卻站住了：因為他不敢靠近那在裡面的監獄，那是他親手為他們建造的火爐。請細看這些話。他說：「主啊，我當做什麼才可以得救？」這裡，他雖然沒有那麼謙卑，但發出的聲音卻同樣令人愉悅：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌，至高神的僕人，出來，進來吧」（但以理書 3:93）。多麼大的榮耀：「至高神的僕人，出來，進來吧。」王啊，他們怎麼出來呢？你把被捆綁的人投入火中：他們在火中待了那麼久？因為如果他們是金剛石，如果是金屬物質，那些唱完整首詩歌的人，難道不會毀滅嗎？正是因為他們唱詩，他們才得救。火敬畏他們靈魂的歡樂：也敬畏那奇妙的歌聲與詩歌。你怎麼呼喚他們？我先說了：「至高神的僕人」：因為神的僕人無所不能。因為如果有些人是人的僕人，在他們的事務中擁有不小的權力、統治與管理，那麼神的僕人就更是如此。他發出了最令人愉悅的聲音：他知道這最能討好他們。因為如果他們為了成為神的僕人而進入火中，沒有什麼比這句話更令人愉悅的了：即使王呼喚他們，即使地上的君王呼喚他們，也不會像他說「至高神的僕人」那樣帶給他們如此大的喜樂。你為什麼驚訝？因為對於一個統治世界、權威使人精神高昂的偉大城市，保羅寫信時也這樣寫道，以至於這與尊嚴相稱，甚至比領事、王權和世界帝國更偉大，且是無與倫比地偉大；「保羅，耶穌基督的僕人」（羅馬書 1:1）。「至高神的僕人。」他說，如果他們如此努力地想要成為僕人，我們一定會說服他們。請看孩子們的敬虔：他們沒有憤怒，沒有生氣，也沒有反駁，而是走了出來。因為如果他們認為被投入爐中是刑罰，他們就會對那投入的人憤怒：但現在卻沒有這些；他們出來時，彷彿從天堂出來一樣：先知關於太陽所說的，「如同新郎出洞房」（詩篇 18:6），這話用在他們身上也一點沒錯。怎麼說呢？當他那樣出來時，他們出來得更輝煌。因為他出來時，用感官的光照亮世界，而他們則以另一種方式照亮世界，即屬靈的方式。因為他們，王立即頒布了法令，其中包含這些話：「至高神所行的神蹟奇事，在我看來，大而有力」（但以理書 3:99-100）。於是他們出來時，發出了輝煌的光芒，這光芒在那些地區也令人喜悅：最重要的是，它能透過王的信件傳遍各地，並驅散到處籠罩的黑暗。「出來，進來吧。」他沒有下令熄滅爐火，但這也極大地榮耀了他們，因為他相信他們不僅能在裡面行走，甚至在火燃燒時也能出來。

9. 如果願意，讓我們也看看禁卒的話：「先生們，我當做什麼才可以得救？」（使徒行傳 16:30）還有什麼比這聲音更令人愉悅的嗎？這聲音使天使們跳躍：為了聽到這聲音，獨生子也成了神的僕人：起初信主的人對彼得說的就是這聲音：「我們當做什麼才可以得救？」他說了什麼？「信，並受洗」（同上，2:37-38）。保羅甚至樂意墮入地獄，只要能從猶太人那裡聽到這聲音，因為他渴望他們的救恩與順服。請看，他將一切都交給他們，沒有詢問任何好奇的事。讓我們看看接下來發生的事。這裡他沒有說：「我當做什麼才可以得救？」但這教義比任何聲音都更清晰、更明顯，他立即成為了傳道人。他不需要像禁卒那樣接受教導；而是什麼呢？他傳揚神，承認祂的大能：「我確實知道，你們的神是萬神之神，萬王之主，因為祂差遣使者，救了你們脫離火爐」（但以理書 3:95）。後來呢？不僅是一個禁卒，許多人透過王的信件、透過所見的事實而接受了教導。因為王沒有撒謊，這是顯而易見的：他不會願意為囚犯作這些見證，也不會願意貶低自己：他不會願意提供這種愚蠢的觀點。因此，如果沒有真理的極大清晰，他就不會寫下這些，尤其是在有這麼多人見證的情況下。你們看見鎖鏈的力量有多大，在患難中唱詩的德行有多大嗎？他們沒有灰心，也沒有沮喪，反而在那時更加強烈，那時他們靈魂的歡樂更大。他們理應這樣想。還有一件事。為什麼在監獄裡，那些被捆綁的人被解開了；而在爐火中，那些投入的人卻被燒死了？然而王本應受此苦：因為無論是捆綁的人還是投入的人，他們所犯的罪，都不如那下令這樣做的人。為什麼他們死了？這裡不需要精確地辯論。因為他們是不虔誠的：所以這樣做是為了顯明火的力量，並使神蹟更大。如果

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68 致以弗所書信講道集第八

許多思緒湧上心頭；我不知道該先說哪一個，後說哪一個。因此，我請求各位，不要要求我按順序來講；因為這些事情之間的關聯實在太緊密了。那些被捆綁的人雖然被釋放了，卻仍在睡覺；但在這裡，卻發生了另一件事：那些投擲他們的人被燒死了。然而，正如我想要說的，國王看見他們被釋放了，便俯伏在他們面前；他聽見他們在讚美，看見四個人在行走，便呼喚他們。正如保羅雖然有能力離開，卻沒有離開，直到那投擲他的人呼喚他並帶他出來；同樣地，那三個孩子也沒有出來，直到那投擲他們的人命令他們出來。我們從中學到了什麼？在遭遇患難時不要急躁，在苦難中不要匆忙，也不要在那釋放者解開束縛時仍滯留不前。但這個人（國王）俯伏了；因為他本可以進入聖徒所在的地方；但他來到門口就站住了；因為他不敢進入那他藉著火為他們準備的監獄內部。請看他的話語。他說：「主啊，我當做什麼才可以得救？」那個人（尼布甲尼撒）雖然沒有用如此謙卑的語氣，卻也發出了同樣甜美的聲音：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌，至高神的僕人，出來，到這裡來。」這是何等的尊榮！「至高神的僕人，出來，到這裡來。」王啊，他們怎能出來呢？你將他們捆綁著投入火中，他們在火中待了那麼久！如果他們是金剛石，如果他們是金屬材料，即使他們在那裡唱著讚美詩，難道不會毀滅嗎？他們之所以得救，正是因為他們在讚美。火敬畏他們的熱忱，也敬畏那奇妙的歌聲與讚美。你如何稱呼他們？我先前說過了，「至高神的僕人」；因為對神的僕人來說，凡事都能。如果有些人是人的僕人，在他們的主人面前尚且有權勢、能掌權、能發號施令，那麼神的僕人就更是如此了。他用了最甜美的稱呼來呼喚他們；他知道這最能討好他們。如果他們為了保持作為神的僕人而進入火中，那麼對他們來說，沒有比這更甜美的聲音了；即使王稱他們為國王，即使稱他們為世界的主宰，也不會像他說「至高神的僕人」時那樣讓他們感到喜悅。你對此有何驚訝？因為對於那座統治世界、以官職為傲的偉大城市，保羅在寫信時，為了與其價值相稱，或者說，為了給予比執政、王權和世界統治權更偉大、無可比擬的稱號，他寫道：「保羅，耶穌基督的僕人。」「至高神的僕人。」他說，如果他們如此努力地想要成為僕人，我們定會以此說服他們。因此，請看孩子們的敬虔。他們沒有憤怒，沒有發火，也沒有頂嘴，而是走了出來。如果他們認為進入火窯是一種懲罰，他們本會對那投擲他們的人感到痛苦；但現在卻沒有這些，他們走出來時，彷彿是從天而降。先知關於太陽所說的，「如同新郎出洞房」，若有人將這話用在他們身上，也不會錯。為什麼？因為當那太陽出來時，他們出來得更加光輝。太陽出來時，用感官可見的光照亮世界；而他們出來時，則以另一種方式照亮世界，我指的是在理智上。因為為了他們，王立刻頒布了法令，內容如下：「我認為將神所行的神蹟奇事顯明給我們看，是好的，因為它們是偉大而強大的。」因此，他們發出了更耀眼的光芒，這光芒不僅在當時當地顯得明亮，更藉著王的詔書傳遍各處，驅散了籠罩四方的黑暗。「出來，到這裡來。」他沒有命令熄滅火窯，反而藉此給予他們最大的尊榮，因為他相信他們不僅能在裡面行走，甚至能在火燃燒時走出來。

讓我們看看，如果可以的話，也看看獄卒的話語。「主啊，我當做什麼才可以得救？」還有什麼比這聲音更甜美的呢？這聲音使天使歡呼雀躍；為了聽見這聲音，神的獨生子甚至成為了僕人；當初那些在起初信主的人，也對彼得說了這話：「我們當做什麼才可以得救？」他又是怎麼說的呢？「當信主，並受洗。」保羅甚至願意進入地獄，只要能從猶太人那裡聽到這句話，因為他渴望他們的救恩與順服。看哪，他將一切都交託給他們，沒有多餘的盤算。但讓我們看看之後發生的事。[67] 這個人（獄卒）沒有說「我當做什麼才可以得救」，因為教導對他而言比任何聲音都更清晰；他立刻成為了傳道者。他不需要像獄卒那樣接受教導，而是做了什麼？他宣告神，並承認祂的大能：「我確實知道，你們的神是萬神之神，萬主之主；因為祂差遣祂的使者，救了你們脫離火窯。」之後又如何呢？不僅是一個獄卒，許多人藉著王的詔書、藉著親眼看見的事實而受教。因為王是不會撒謊的，這對每個人來說都很明顯；他絕不會願意為那些被俘虜的人作這樣的見證，也不會願意貶低自己；他絕不會願意背負如此愚蠢的名聲。因此，若非真理顯而易見，他絕不會在眾人面前寫下這些。你們看，束縛的力量有多大？在患難中讚美的力量有多大？他們沒有灰心，也沒有倒下，反而在那時更加剛強，熱忱更加高漲。他們這樣想是有道理的。還剩下一點。為什麼在監獄裡，被捆綁的人被釋放了，而在火窯中，投擲他們的人卻被燒死了？雖然王本該遭受這一切；因為那些捆綁者或投擲者所犯的罪，並不如那下令的人嚴重。那麼，為什麼那些人會滅亡呢？這裡不需要太多的精確分析。因為他們是不敬虔的人；之所以這樣安排，是為了顯明火的大能，使神蹟更加偉大。如果火能將外面的人燒成那樣，卻讓裡面的人毫髮無傷，這豈不顯明了神的大能嗎？沒有人應該驚訝我將王與獄卒相提並論；因為他們做了同樣的事。這人（王）並不比那人（獄卒）更光彩；因為兩者都獲益了。但是，正如我所說的，義人在患難中，特別是在被捆綁時，會變得更加剛強。因為為基督受苦，比任何安慰都更甜美。你們想讓我提醒你們另一個監獄嗎？從這條鎖鏈轉向另一個監獄是必要的。你們想聽哪一個？耶利米嗎？還是約瑟？或是約翰？感謝保羅的鎖鏈；它藉著話語開啟了多少監獄啊！你們想聽約翰的嗎？他也曾為了基督和神的律法而被捆綁。那麼，他在監獄裡閒著嗎？他不是被捆綁了十三年嗎？然而，即使在那裡，他也沒有忘記美德。在說完一個人的鎖鏈後，我們就結束這段話。我們的主也曾被捆綁，祂解開了世界的罪孽；那雙行了無數善事的手被捆綁了；因為經上記著：「他們捆綁了祂，帶到該亞法那裡。」那位行了如此多神蹟的人，竟被捆綁了。想到這些，我們絕不可抱怨，即使我們被捆綁，也要喜樂；即使我們不在鎖鏈中，也要像被捆綁的人一樣。你看，束縛是多麼好的事。知道這一切後，讓我們在我們的主耶穌基督裡，為萬事向神獻上感謝。

第九講

「我這為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

保羅鎖鏈的大能已經顯明，它比神蹟更為輝煌。因此，他並非無故或徒然地在這裡展示它，而是為了藉此使人感到羞愧。他說了什麼？「我這為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」如何稱稱？「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。」被囚本身並非單純的好事，而是為了基督被囚。因此他說，「為主被囚」，也就是為了基督。沒有什麼能與此相比。但這鎖鏈反而將我們從眼前的瑣事中拉開，使我們無法抗拒，而是被吸引，甚至我們是甘心樂意地祈求。願我能永遠談論保羅的鎖鏈。但不要感到厭倦；我還想處理許多人提出的問題：「如果患難是好的，為什麼他在亞基帕面前辯護時說：『我向神所求的，不但你，就是今日一切聽我的，都要像我，只是不要像我有這些鎖鏈』？」他這樣說並非認為這事是可厭惡的，絕非如此；如果這是可厭惡的，他就不會以鎖鏈、監獄和其他患難為榮；寫信時也不會說：「我更喜歡誇耀我的軟弱」；那麼是什麼呢？這本身就是他看重鎖鏈的證據。正如他寫信給哥林多人時說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為你們那時不能吃」；同樣地，這裡的人也無法聽出鎖鏈的美麗、裝飾與益處。因此他說，「除了這些鎖鏈之外」。然而，對希伯來人，他卻不是這樣說，而是勸勉他們要與被捆綁的人同受捆綁。因此，他自己也以鎖鏈為樂，他被捆綁，並與囚犯一同被帶往監獄。保羅鎖鏈的大能是偉大的；看見保羅被捆綁並從監獄中帶出來，這景象足以勝過一切。看見他被捆綁並坐在裡面，還有什麼比這更令人愉悅的呢？有什麼比這更值得珍視的呢？

你們難道沒看見那些國王、執政官乘坐馬車，穿戴黃金，隨從們也帶著金色的長矛、金色的盾牌、金色的衣服、金色的馬具嗎？這景象哪裡比得上那景象呢？我寧願看一次保羅與囚犯一同走出監獄，也不願看一萬次那些人帶著隨從隊伍經過。當他這樣被帶出來時，你們認為有多少天使在他前面引路？為了證明我沒有撒謊，我將用一個古老的故事向你們說明。先知以利沙，或許你們認識這個人，當敘利亞王與以色列王交戰時，他坐在自己那裡，將那王與謀士在密室中商議的一切事都揭露出來，使王的計謀落空，預言了隱密之事，使他無法落入自己設下的陷阱。這令王感到苦惱，他憂心忡忡，陷入極大的困惑中，無法得知是誰揭露了一切並破壞了他的計謀。當他困惑並尋找原因時，他的一位隨從說，在撒馬利亞有一個先知叫以利沙，他不讓王的計謀得逞，而是將一切都揭露出來。那王以為自己找到了全部答案。但沒有比他更可憐的了。因為你看：他本該尊崇那人，驚嘆並敬畏他，因為他有如此大的能力，能在相隔甚遠的地方，在無人通報的情況下，知道王密室裡發生的一切；他卻沒有這樣做，反而被激怒，僅僅出於憤怒，集結了騎兵和重裝士兵，派他們去捉拿先知。當時以利沙有一位門徒，還處於預言的門檻，尚未被認為配得那樣的啟示。王的士兵趕到了，彷彿要去捆綁那人，或者說，去捆綁那先知。我們又陷入了鎖鏈，我該怎麼辦？這話語從各方面都這樣交織在一起。門徒看見士兵的軍隊，驚呆了，恐懼戰兢地跑到師傅那裡，報告了他認為的災難，並指出了不可避免的危險。先知笑了，因為他害怕那些不值得恐懼的事，並勸他放心。但他還不成熟，不相信，仍然被眼前的景象嚇得心驚膽戰。那麼先知做了什麼？他說：「主啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見，與我們同在的比與他們同在的更多。」突然，他看見整座山，就是先知當時居住的地方，充滿了火馬和火車。這不是別的，正是天使的軍隊。

二、如果以利沙僅僅為了這件事就有如此多的天使軍隊跟隨，那麼保羅呢？先知大衛也曾說過：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營」；又說：「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」我說天使做什麼？當他出來時，主自己就與他同在。因為祂並非只向亞伯拉罕顯現，卻不與他同在；因為祂自己應許說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」祂又向他顯現說：「不要怕，只管講，因為我與你同在，必沒有人下手害你。」在夢中祂也站在他旁邊說：「壯膽！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」聖徒們總是令人驚嘆，充滿恩典；但當他們為了基督而處於危險中，當他們被捆綁時，更是如此。因為正如一位勇敢強壯的士兵，在觀看者眼中總是令人愉悅的景象，特別是當他站在王的身邊並在戰場上時：同樣地，試想保羅，在他被捆綁時教導人是何等景象。我能說出此刻閃過我腦海的想法嗎？蒙福的殉道者巴比拉也曾為了同樣的原因被捆綁，就像約翰一樣，因為他責備了行事不義的王。他臨終前囑咐將鎖鏈與他的身體一同安葬，讓身體被捆綁著埋葬；如今那鐐銬仍與骨灰在一起。他對為了基督而受的鎖鏈有著如此大的渴望。先知關於約瑟說：「鐵鍊穿過他的心。」如今婦女們也領受了這些鎖鏈的經歷。但我們沒有被捆綁：我現在並不勸你們這樣做，因為時機未到；但你不要捆綁雙手，要捆綁心靈。還有其他的鎖鏈：那些不忍受這些的人，將會忍受那些。聽聽基督說的：「捆起他的手腳來。」但願我們不要有那樣的經歷，而是願我們充滿這些鎖鏈。因此他說：「我這為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」他又說，我們以基督為頭。祂使我們與祂一同復活，一同坐在天上，儘管我們曾是仇敵，且犯了無數的惡事。這呼召是偉大的，且是為了偉大的事：不僅因為它來自於祂，更因為它呼召我們進入這樣的境界，並以這樣的方式。

怎樣才算行事為人與蒙召的恩相稱呢？「凡事謙虛。」這樣的人才算相稱；這是所有美德的基礎。如果你謙卑，並思考你是誰、如何得救，你就會以這記憶作為美德的起點，既不因鎖鏈而自高，也不因我所說的這些而自高，而是知道一切皆出於恩典，從而收斂自己。謙卑且感恩的人，才能成為感恩的僕人。他說：「你有什麼不是領受的呢？」再聽聽他說：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」他說「凡事謙虛」，這不僅是在言語或行為上，更是在態度、舉止和談吐上：不要對這個人謙卑，對那個人卻傲慢；要對所有人謙卑，無論是朋友還是敵人，無論是偉大還是渺小；這就是謙卑。即使在成就美德時也要謙卑。因為聽聽基督說：「虛心的人有福了」，並將此列為第一。因此他自己也說：「凡事謙虛、溫柔、忍耐。」因為一個人可能謙卑，卻又急躁易怒；但那樣毫無益處；因為他常被憤怒所控制，失去了一切。他說：「用愛心互相寬容。」如果一個人易怒、愛指責人，怎麼可能寬容呢？他指出了方式：「用愛心」，他說。如果你不寬容鄰舍，神怎會寬容你呢？如果你自己不能忍受同作僕人的，主怎會忍受你呢？哪裡有愛，一切都是可以忍受的。他說：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心，用和平彼此聯絡。」因此，用溫和與謙遜來捆綁雙手。那美好的名字「鎖鏈」又綻放了；我們放下了它，它又跑回我們這裡。那鎖鏈是美好的，這鎖鏈也是美好的；前者源於後者。將你自己與弟兄捆綁在一起；那些被愛捆綁的人，凡事都能輕省地忍受。將你自己與他捆綁，也將他與你捆綁；你是兩者的主人：因為無論我想讓誰成為朋友，我都能輕易做到。他說「竭力」。他表明這並非易事，也不是隨便什麼人都能做到的。他說「竭力保守聖靈合而為一的心」。

三、什麼是聖靈合而為一的心？正如在身體裡，有一個靈貫穿一切，使各個肢體合而為一；在這裡也是如此。因為賜下聖靈，正是為了使那些在種族和習性上不同的人合而為一。因為老人與少年、窮人與富人、孩童與青年、女人與男人，所有靈魂都成為了一體，甚至比一個身體更為緊密。因為這種親屬關係比那種（肉體的）更偉大，合一的精確度也更高。靈魂的結合更為細膩，因為它是單純且同質的。這合一如何保守呢？「用和平彼此聯絡。」在仇恨與分裂中是不可能保守這合一的。因為他說：「你們中間有嫉妒、紛爭，豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」正如火，當它找到乾柴時，使一切成為一團火；但當它遇到濕柴時，既不作用也不會黏合；在這裡也是一樣：沒有什麼冷淡的事物能將它緊固，而每一件事大多源於熱忱。因此，愛的熱忱由此而生；他希望藉著和平的鎖鏈將我們所有人捆綁在一起。因為他說，如果你想將自己與他人捆綁，除了藉著將他與你捆綁之外，別無他法；如果你想使這鎖鏈加倍，你也必須讓他將你捆綁。

73

74 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[註：原文此處為對以弗所書第四章的講道，前文論及信徒間的連結。]

……不必被束縛；同樣地，在此處祂也希望我們彼此連結，並非僅僅是為了和平相處，也非僅僅是為了彼此相愛，而是要在凡事上成為一個靈魂。這連結是美好的；我們當藉著這連結，將我們自己與彼此、並與神連結起來。這連結並不壓迫，也不會使被束縛的手感到沉重，反而使人釋放，置身於廣闊的空間中，並使那些被連結的人比那些未被連結的人更為喜樂。強壯者與軟弱者連結在一起，既扶持了後者，也不讓他滅亡；即便與懶惰者連結，也能更進一步激勵他。因為經上說：「弟兄結盟，堅如堡壘。」

這條鎖鏈，道路的距離不能阻隔，天空、大地、死亡，或任何其他事物都不能阻隔，它是勝過一切且更為強壯的；這鎖鏈即便由一個靈魂所生，也能同時包容眾人。請聽保羅所說的：「你們在我們心腸裡並不狹窄，你們自己倒狹窄。」你們也要寬宏。那麼，是什麼損害了這連結呢？是對錢財、權勢、榮耀及其他類似事物的貪愛；這些使人變得虛浮，並將連結切斷。那麼，如何才能不被切斷呢？若這些障礙被除去，且沒有任何腐蝕愛心的事物來攪擾。請聽基督所說的：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」沒有什麼比罪惡更與愛心為敵的了，我指的不僅是對神的愛，也包括對鄰舍的愛。那麼，有人會問，強盜們為何能和平相處呢？告訴我，他們何時和平？當然是在他們行強盜勾當時。因為若在他們分贓時，不遵守公義的法則，不給予每個人應得的份，你也會發現他們陷入戰爭與爭鬥之中。因此，即便在惡人之中也找不到和平；然而，無論何處，只要人活在公義與美德之中，就能找到和平。但又如何呢？情敵之間能和平嗎？絕不可能。

那麼，你想讓我說什麼呢？貪婪者與貪婪者之間絕不可能和平；若非他們在彼此之間尚有公義與寬容，且不互相虧負，人類的種族早已分崩離析。正如兩隻極度飢餓的野獸，若沒有什麼東西介於中間供牠們消耗，牠們就會互相吞噬；在貪婪者與惡人之間也是如此。因此，若不先成就美德，就不可能有和平。若你願意，讓我們建立一座城市，裡面全是貪婪且地位相等的人，沒有人投票反對不義，反而人人都行不義；那座城市能立得住嗎？絕不可能。那麼，淫亂者之間有和平嗎？你連兩個同心的人都找不到。因此，這一切的原因，歸根結底，仍是愛心的冷淡；而愛心冷淡的原因，則是因不法的事增多。因為這導致了自私，分裂並撕裂了身體，使人變得虛浮並分崩離析。然而，在有美德的地方，情況則相反；因為有美德的人，是勝過錢財的。因此，即便有成千上萬的人處於貧窮之中，他們也能和平相處；但貪婪者，即便只有兩人，也永遠無法和平。

4. 因此，若我們有美德，愛心就不會消亡；因為美德源於愛心，愛心也源於美德。我來說明為何如此：有美德的人，不會將錢財置於友誼之上，也不會懷恨在心，更不會虧負鄰舍；他不侮辱人，凡事勇敢地忍受。愛心正是由這些美德所構成。反之，愛人者，也會承擔這一切。它們就是這樣彼此建立的。這一點由此可見：愛心源於美德；因為經上說「只因不法的事增多，愛心才漸漸冷淡」，這就表明了這一點；而美德源於愛心，則是因為經上說：「愛鄰舍的，就完全了律法。」因此，人必須具備這兩者之一：要麼是極其友愛且被人所愛，要麼是極其有美德。因為擁有其一的人，必然也擁有另一者；反之，不懂得愛的人，也會行惡；行惡的人，也不懂得愛。因此，讓我們追求愛心吧；因為它是堡壘，能使我們免受任何傷害；讓我們將自己連結起來。在我們中間，不可有詭詐，不可有陰險；因為在有友誼的地方，絕不會發現這些。另一位智慧人也曾說過：「你若對朋友拔刀，不要絕望；因為還有挽回的餘地。你若對朋友開口，不要灰心；因為還有和解的可能，只要沒有責備、洩露秘密，以及詭詐的打擊。」朋友在這些事上會逃避，特別是在洩露秘密的事上。因此，如果我們都是朋友，就不需要秘密；正如一個人對自己沒有秘密，也不可能對自己隱藏什麼；對朋友也是如此。既然沒有秘密，因這緣故而產生的分裂就不可能發生。我們之所以有秘密，無非是因為不信任所有人；因此，愛心的冷淡才產生了秘密。你究竟有什麼秘密？你想虧負鄰舍嗎？還是你阻礙他分享某種美德，因此才對他隱瞞？但這些都不是；是因為羞恥嗎？那麼，不信任正是羞恥的證據。因此，若有愛心，就不會有秘密的洩露，也不會有責備。告訴我，誰會在什麼時候責備自己的靈魂呢？即便有責備，也是為了獲益。因為我們也會責備孩子，是為了想讓他們警醒；基督當時也開始責備那些城市，說：「禍哉，哥拉汛！禍哉，伯賽大！」是為了讓他們脫離責備。因為沒有什麼比這更能觸動人的心思，更能激勵它，並使那頹喪的人重新站立起來。因此，我們不可隨意地彼此責備。為什麼呢？你會因為錢財而責備他嗎？絕不可，若你認為你所擁有的都是共有的。是因為罪惡嗎？即便如此，也不要責備，而應當糾正。經上說「詭詐的打擊」。這是什麼意思？他會自殺嗎？誰會打擊他呢？沒有人。因此，讓我們追求愛心吧。經上沒有簡單地說「我們要愛」，而是說「我們要追求」。這需要極大的熱忱；愛心消逝得很快，它很容易退去；在生活中，有太多事物在損害這件事。若我們追求它，它就不會輕易離去，我們反而能迅速地將它挽回；神的愛將天與地連結起來；神的愛使人坐在君王的寶座上；神的愛在地上顯明了神；神的愛使主成為僕人；神的愛使那受愛戴的為仇敵而交出，使兒子為恨祂的人而交出，使主為僕人而交出，使神為人而交出，使自由人為奴僕而交出。這還不止於此，祂還呼召我們進入更偉大的境界。因為祂不僅使我們脫離了先前的罪惡，還應許要賜給我們更偉大的事物。

[74] 為這些事感謝神，讓我們追求一切美德，並在凡事上精確地實踐愛心，好叫我們配得領受所應許的美德，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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78 致以弗所書第四章講道集第十篇 ……阻塞了他那說謊的舌頭。又在別處寫道：「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅十六20）。難道是本性的差異造成了什麼嗎？

2. 你看，造成本性之間差異的並非本性本身，而是自由意志的選擇。因此，那些憑藉自由意志行事的人，比所有人更為卑劣。然而他說：「我不與天使對抗，因為我與他之間有很大的差異。」但你其實不應與人對抗，正如你不應與天使對抗一樣。因為天使在本性上與你不同，這既不是他的讚美，也不是他的過失；然而人與人之間的差異，並非出於本性，而是出於自由意志與心靈的傾向：在人類之中也有天使。因此，如果你不與天使對抗，那麼對於那些在本性上已成為天使的人，你就更不該與之對抗。因為，若有人在人類中具備美德，成為了天使，他比那天使對你而言更為重要。為什麼呢？因為那天使從本性中所得的，此人卻是透過自由意志與心靈的傾向正確地實踐出來的；況且，天使在空間上與你隔離，居住在天上；而此人卻與你同處，並給予你效法的機會。然而，此人其實比那天使更為隔離。他說：「我們的國民（conversatio）在天上」（腓三20）。至於為何此人更為隔離，請聽他的頭坐在何處，即在君王的寶座上：寶座離我們越遠，此人也越遠。但他說：「我看見他享受尊榮，我便心生嫉妒。」這就是攪亂一切上下秩序的事，不僅攪亂了世界，也使教會充滿了無數的騷動：正如狂暴強勁的風從對面吹向平靜的港口，使其變得比任何岩石和海峽更危險；同樣地，如果虛榮心入侵，它會顛覆並混亂一切。

你們曾見過大宅邸的火災；你們看見火焰如何升向天空，沒有人靠近去撲滅災難，每個人都只是看著自己的事，火勢靜靜地吞噬了一切：往往整個城市圍觀，許多人成為災難的旁觀者，卻不是作為同伴與幫手去提供援助：可以看見所有圍觀者什麼都不做，每個人只是伸出手，向剛來到現場的人展示，或是從窗戶不斷竄出的火光，或是正在倒塌的樑柱，或是支撐房屋結構的完整部分被扯斷並墜落在地。然而，也有許多大膽且急於冒險的人，他們敢於靠近燃燒的建築，不是為了伸出援手撲滅災難，而是為了讓景象更「有趣」，因為他們能近距離觀察到那些往往隱藏在外面的人眼中的事物。如果那是一座輝煌宏偉的宅邸，這景象看起來就顯得可憐，值得流下許多眼淚。事實上，可以看見令人悲傷的景象：柱頭化為灰燼，許多柱子斷裂，有些是火燒所致，有些則是建造者親手推倒的，以免給火勢提供更多燃料。還可以看見那些曾帶有華麗屋頂裝飾的雕像，屋頂被拆除後顯露出來，在露天之下顯得極其醜陋。誰能細數裡面存放的財富：金衣、銀器？那主人曾與妻子進入的地方，那裡存放著許多衣物、香料與珍貴寶石的密室：所有這一切，在火堆燃起時，無論是浴場工人、清道夫、逃亡者，還是其他所有人，都看見了；裡面的一切都變成了水、火、泥土、灰燼與半燒焦的木頭。為什麼我要如此詳盡地描述這個意象？並非我只想描述房屋的火災；這對我來說有什麼關係呢？而是我想盡可能地將教會的災難呈現在你們眼前。因為事實上，就像火災或從天而降的閃電，它衝進了教會的屋頂，卻沒有喚醒任何人；而在父家燃燒之際，我們卻陷入了深沉的睡眠，對一切毫無知覺。因為這火沒有觸及誰呢？教會中矗立的哪些雕像沒有被觸及呢？因為教會不過是藉由我們的靈魂所建造的房屋。然而，這座房屋在尊榮上並非完全平等，在參與建造的石頭中，有些是輝煌閃亮的，有些則較為卑微晦暗，但比其他石頭好得多。在這裡可以看見許多人佔據了金子的位置，我說的是裝飾屋頂的金子：也可以看見其他人展現出雕像般的裝飾：可以看見許多人像柱子一樣矗立。因為人們也常被稱為柱子，他們不僅憑藉美德，也憑藉美麗提供了許多裝飾，並且擁有鍍金的頭。也可以看見群眾，佔據了廣闊的空間與周圍的寬度：因為群眾佔據了建造牆壁的石頭的位置。

3. 虛榮心是暴君。——現在必須進入更輝煌的意象。這座教會不是由這些石頭建造的，而是由金、銀與寶石建造的，到處都散佈著大量的金子。但哀哉！這一切都被虛榮心的暴君燒毀了，這火焰吞噬了一切，沒有人能克服它；我們只是站在那裡驚嘆火焰，卻還沒有能力撲滅這災難。即使我們在短時間內撲滅了它，兩三天後，就像從灰燼中又燃起了火星，它顛覆了一切，並造成了前所未有的破壞。這裡發生的也是如此：因為在火災中也常發生這種情況。原因在於，教會柱子的支撐物逃離了我們，那些支撐屋頂、先前維繫整個建築的支撐物，被火包圍了。因此，它向其他牆壁的蔓延變得容易。因為在建築物中，當火勢抓住木頭時，它對石頭的攻擊就更猛烈：當它摧毀柱子並將其推倒在地時，就不再需要火焰來摧毀其餘部分。因為當那些支撐上層結構的部分倒塌時，其餘部分也會輕易地隨之崩塌。現在教會中發生的也是如此：火勢抓住了萬物；我們尋求人的尊榮，被虛榮心所燃燒：我們沒有聽見約伯說：「如果我曾無意中犯罪，我是否避開了群眾」（約伯記31:34）。你見過具備美德的靈魂嗎？他說：「在眾人面前說出我自願犯的罪，我並不感到羞恥。」如果他不感到羞恥，我們就更應該這樣做。他說：「你當述說你的罪，好叫你自義」（以賽亞書43:26）。這災難的猛烈程度很大：一切都被顛覆與抹滅了。我們成為了尊榮的奴隸，離棄了神。我們不再能責備那些受我們治理的人，因為我們自己也患有同樣的熱病：我們這些被神安置去醫治他人的人，自己也需要醫治。當那些醫治者自己也需要他人的手時，還有什麼救贖的希望呢？我說這些並非無的放矢，也不是無故哀嘆，而是為了讓我們所有人，連同妻子與兒女，披麻蒙灰，加強禁食，祈求神向我們伸出援手，撲滅這災難。因為確實需要祂的手，那偉大而奇妙的手。我們必須比尼尼微人做得更多：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（約拿書3:4）。這宣告是可怕的，充滿了威脅。因為怎能不令人恐懼呢？在四十日後，預期城市將成為自己的墳墓，所有人將以同一種懲罰方式滅亡？因為如果當某個時候，在一個家庭中，兩個兒子同時死去，這災難是無法忍受的；如果約伯認為這最令人無法忍受，因為屋頂倒塌在他所有的兒子身上，使他們這樣被殺害：那麼，看見的不是一個家庭或兩個兒子，而是一個十二萬人的民族被埋在屋頂之下，那會是什麼樣子？你們知道這災難有多大。因為這威脅最近也臨到了我們，並非有什麼先知發出聲音（因為我們不配聽見這樣的聲音）；而是比任何號角更清晰地，從上面的威脅向我們呼喊。但正如我所說，「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」這威脅確實可怕。但現在沒有這樣的事。因為不再是四十日，尼尼微也不會傾覆，而是從世界教會傾覆並倒在地上的日子已經過了很久，所有人同樣被這災難所困，特別是那些身居要職的人：因此災難更嚴重，因為他們的責任更大。所以，不要驚訝我為何勸你們比尼尼微人做得更多：事實上，我現在不僅宣告禁食，而且我指出了那種曾經使那座傾覆的城市重新站起來的藥方。這是什麼呢？他說：「神見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」讓我們與你們也這樣做：離開對金錢的愛，對虛榮的愛，祈求神向我們伸出援手，扶起那些跌倒的肢體。因為我們不必害怕同樣的事。那時，石頭和木頭將要倒塌，身體將要被殺：而現在則不然，而是靈魂將要被交給地獄的火。讓我們祈求，讓我們認罪，為過去的事感謝祂，為未來的事祈求，好叫我們配得從這殘酷而可怕的野獸中被釋放，向慈愛的神與父獻上感謝，與祂的兒子及聖靈一同，榮耀、權能、尊榮，歸於祂，從今直到永遠。阿們。

講道集第十一篇

第四章4節：身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望；5節：一主，一信，一洗；6節：一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。7節：我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。

1. 保羅要求我們有愛心，不是普通的愛心，而是那種將我們緊緊連結，使我們彼此之間不可分離，並提供如同肢體與肢體之間那樣緊密結合的愛。因為這就是成就偉大善事的愛。因此他說：「一個身體」，這是為了共鳴，為了不貪圖他人的好處，以及為了同喜樂。當他藉此展示了一切之後，他很好地說：「一個聖靈」，表明從一個身體將會有一個聖靈：或者說，可能存在一個身體，卻沒有一個聖靈：就像有人是異端的同路人：或者他藉此羞辱他們以達到和諧，即是說：你們既然領受了一個聖靈，並從一個泉源飲水，就不應當分裂：或者這裡的「聖靈」是指心靈的熱忱。接著他補充說：「正如你們蒙召，同有一個指望。」這就是說，神呼召你們進入同樣的事物，沒有給予某人比另一人更多：祂賜給所有人不朽，賜給所有人永生，賜給所有人不朽的榮耀，賜給所有人兄弟情誼，賜給所有人基業。祂成為了眾人共同的頭，祂使所有人一同復活並一同坐在天上。那麼，你們這些在屬靈事物上擁有如此平等尊榮的人，為何要自高自大呢？是因為某人富有，某人強壯嗎？這難道不可笑嗎？因為告訴我，如果國王或皇帝接納了十個人，給所有人都穿上紫袍，讓他們坐在王座上，並給予所有人同樣的尊榮，難道有人敢責備另一人，說他更富有或更顯赫嗎？絕不會。我還沒說完：因為差別並非如此。那麼，我們在天上是平等的，而在地上卻有區別嗎？一主，一信，一洗。看，這就是蒙召的指望。一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。難道祂對你來說是較大的神，對他來說是較小的神嗎？難道你是因信心得救，而他是因行為得救嗎？難道你的罪藉由洗禮被赦免，而他的卻沒有嗎？絕不：一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在你們眾人裡面。——「超乎眾人之上」，即是說，祂在眾人之上；「貫乎眾人之中」，即是說，祂護理、管理；「住在你們眾人裡面」，即是說，祂住在眾人之中。然而他說這是子的屬性：因此，如果這意味著貶低，就不會用在父身上。我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。那麼，他說，恩賜為何不同呢？因為這總是導致他們、哥林多人以及許多其他人，有些人陷入傲慢，有些人陷入沮喪與嫉妒。因此，他到處都採用身體的例子；因此現在也這樣設定，因為他即將提及不同的恩賜。他在致哥林多人書信中更精確地處理了這一點，因為那裡的這種疾病最為猖獗；而現在這裡只是暗示。看他說什麼。他沒有說：「照各人的信心」，以免讓那些沒有獲得偉大恩賜的人陷入沮喪；而是說什麼？「照基督所量給各人的恩賜。」他說，在一切事物中，最核心的是眾人共有的，即洗禮、藉由信心得救、以神為父、眾人分享同一個聖靈。如果有人在恩賜上擁有更多，不要難過，因為他有更多的勞苦：那領受五千銀子的人，被要求交出五千；而那領受二千的人，只交出二千，他並不比那人少。因此，這裡他也從同樣的原因安慰聽者。「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」（下文第12節）。因此他自己也說：「若我不傳福音，我便有禍了」（林前9:16）！因為他領受了使徒職分這樣的恩賜。但他之所以說自己有禍，是因為他領受了；而你卻免除了危險。「照所量給的」。什麼是「照所量給的」？這就是說，不是根據我們的功德：否則沒有人會領受他所領受的；而是我們所有人都是從這賞賜中領受的。

2. 為什麼在教會中有人領受多，有人領受少。——為什麼此人領受多，而那人領受少呢？他說，這沒什麼，這件事是無關緊要的：因為每個人都對建立有貢獻。藉此他表明，並非根據各自的功德，此人領受多，那人領受少，而是為了他人，正如祂自己所量度的。因為他在別處也說：「神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了」（林前12:18）。他沒有說明原因，以免打擊聽者的精神。因此他說：「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」這就是說：你為什麼要自高自大、自命不凡呢？一切都是神的。先知在詩篇中說：「你在人間受了恩賜」（詩篇68:18）；而祂自己卻說：「將恩賜賞給人。」這與那是一樣的。類似的還有：「既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」聽見這些，不要以為是轉移。因為他在致腓立比書信中所論證的，這裡也加以證實。正如他在那裡勸勉謙卑時，引出了基督：這裡也一樣，當他說：「降在地下」。因為如果不是這樣，他所說的「存心順服，以至於死」（腓2:8）就是多餘的。從「升上」暗示了「降下」。他稱「地的低下之處」為死亡，這是根據人們的觀念：正如雅各也曾說：「你們必使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下陰間去」（創世記44:29）；在詩篇中又說：「我與下坑的人同列」（詩篇88:4）；即是說，死人。他為什麼在這裡處理這個段落？他所說的「擄掠」是什麼？是魔鬼的擄掠：祂俘虜了暴君，即魔鬼與死亡，以及咒詛與罪惡。你看到戰利品與掠奪物了嗎？「既說升上，豈不是先降在地下嗎？」這是針對那些追隨保羅·薩摩薩塔的人。那降下的，就是升上諸天之上要充滿萬有的。他說，祂降到地的低下之處，在那之後沒有別的地方了：祂升到萬有之上，在那之後沒有別的東西了。這就是祂的作為與統治；因為這一切在很久以前就已經充滿了。11節：祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，12節：為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。他在別處說：「所以神將祂升為至高」（腓2:9），這裡也說：「那降下的，就是升上的。」祂降到地的低下之處，對祂毫無損害，也沒有阻礙祂升到諸天之上。因此，一個人越謙卑，就越被高舉。正如在水中，你越將它壓向下方，它就越向高處湧起；你從越遠的地方投擲，就越能擊中目標：謙卑也是如此。但當我們談論神的升降時，必須先考慮降下；而當談論人時，則不然。接著他展示了祂的護理與智慧，並說：那做了這麼多事，擁有如此大能力，並且為了我們不拒絕降到低下之處的神，不會隨意地分配恩賜。在別處他說是聖靈做了這事，這樣說：「聖靈立你們作全群的監督，牧養神的教會」（使徒行傳20:28）：而這裡他說是子；在別處說是神；又說：「祂在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知」（林前12:28）。在致哥林多人書信中他說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」（林前3:6）；又說：「栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。」這裡也是如此。因為，如果你貢獻得少，又怎樣呢？你領受了這麼多。第一是使徒：因為他們擁有一切。第二是先知：因為有些人雖然不是使徒，卻是先知，就像亞迦布。第三是傳福音的：那些不四處奔波，只傳福音的人，如百基拉與亞居拉。牧師與教師，那些被委託治理整個民族的人。那麼，牧師與教師就比較低嗎？當然，那些坐鎮一地、專注於一處的人，如提摩太、提多，比那些四處奔波傳福音的人更低。此外，不能從這裡得出從屬與優先的順序，而要從另一封書信中得出。他說，是祂賜下的；你不可反駁。或者他所說的「傳福音的」，是指那些寫下福音書的人。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。

82

81 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

必照自己的勞苦得著賞賜（林前 3:8，參照原文語境）。這裡也是如此。若是你帶來的少，又如何呢？你所領受的也只是那樣。首先是使徒；因為他們擁有一切。其次是先知；因為有些人雖然不是使徒，卻是先知，如亞迦布。再其次是傳福音的，他們並不遍行各處，而是傳福音，如百基拉和亞居拉。牧師和教師，全族人的信心都託付給他們。那麼，牧師和教師就比較低微嗎？對於那些遍行各處並傳福音的人來說，那些坐在一個地方並忙於該處事務的人，如提摩太和提多，確實是比較低微的。然而，除此之外，並不能從這裡得出從屬關係和尊榮的優先次序，這要看另一封書信。他說：「祂所賜的」；你不可反駁。或者，他所說的傳福音者，是指那些寫了福音書的人。

為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。

3. 你看見這權柄了嗎？每個人都在建立，每個人都在成全，每個人都在服事。13. 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。這裡所說的「身量」，是指完全的認識。因為正如成年人站立得穩固且堅定，而小孩子的心思卻容易被搖動；信徒也是如此。他說：「在真道上同歸於一」。這就是說，直到我們眾人都顯明擁有一種信心。這就是信心的合一，當我們眾人成為一體，當我們眾人一同認識這連結。只要你領受了恩賜是為了建立他人，你就應當工作到那時候。要小心，不要因為嫉妒他人而毀了你自己。神尊榮了你，並派定你為了成全他人。因為使徒是在做這事，先知也是在做這事，藉著預言和勸說；傳福音的在傳福音，牧師和教師也在做這事：他們眾人都承擔了同一項工作。不要對我說恩賜的差異；他們眾人都擁有同一項工作。因為當我們眾人都同樣地相信時，那才是合一。顯然，他這裡所說的「長大成人」是指這個。然而，他在別處稱我們為小孩子，即使當我們已經長大成人時，但那是從另一個角度看的。在那裡，他是就著將來的知識稱我們為小孩子；因為他說：「我們現在所知道的有限」，隨後又加上「對著鏡子觀看」之類的話（林前 13:9, 12）；而這裡他所說的則是從另一個角度，即針對容易跌倒和改變：正如他在別處所說：「長大成人的人才能吃乾糧」（希伯來書 5:14）。你看見他在那裡也稱他們為長大成人嗎？你看見他如何藉著隨後的話稱這裡的人為長大成人，他說：14. 使我們不再作小孩子。他說，這就是尺度，即我們領受的那一點點，要以全副的熱忱、堅定和穩固持守住。使我們不再。這「不再」二字，顯示他們從前就是這樣，他將自己也置於需要修正的行列中，並進行修正。因此他說：設立了這麼多工匠，是為了讓建築不至於動搖，不至於被搖動，為了讓石頭堅固穩固。因為那正是他們的特徵，即漂浮不定、搖擺不定、被搖動和動搖。他說，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。他說，被一切風搖動。他延續了這個隱喻，顯示那些猶豫不決的靈魂處於何等危險之中。他說，一切風，中了人的詭計，在欺騙的法術裡。所謂「賭徒」（Κυβευταὶ）是指那些使用骰子的人。那些狡猾的人也是如此，一旦他們抓住了比較單純的人，他們就會變更並轉移一切。這裡他也觸及了生活。15. 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，16. 全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。他解釋得相當晦澀，因為他想同時說出一切。他所說的是這個意思：正如從大腦下降的靈（氣），並非毫無區別地給予所有肢體感覺的能力（這是透過神經傳遞的），而是根據每個肢體的適宜性和比例；對於能承受較多的，就給予較多，對於較少的，就給予較少（因為這就是根源，即靈）；基督也是如此：因為靈魂如同肢體懸掛在祂身上，祂的護理和恩賜的供應，根據比例和適宜性，在尺度上使每個肢體增長。那麼，「靠著各節的供應」是什麼意思呢？這就是說，透過感覺。因為那從元首供應給肢體的靈，觸及每一個肢體並如此運作。就像有人會說：身體領受了供應和供給，根據其內部肢體的比例，如此進行增長；或者換句話說：肢體根據其自身尺度比例領受供應，如此增長；或者又換句話說：靈從上面豐盛地流下，觸及所有肢體，並根據每個肢體所能承受的進行供應，如此增長。為什麼他要加上「在愛中」呢？因為若非如此，那靈就無法降下。因為正如若手被從身體扯下，從大腦發出的靈尋求連結，卻找不到，它並不會從身體跳出，穿透過去到達手；而是如果它找不到連結的肢體，它就不會觸及；這裡也是如此，如果我們沒有用愛連結在一起。

4. 謙遜對於教會身體的合一至關重要。——這一切都是他為了勸勉謙遜而說的。他說，如果某人領受了更多，那又如何呢？他領受的是同一個靈，是從同一個元首發出的，同樣地運作，同樣地觸及，被聯絡並結合，也就是說，受到極大的照料。因為身體必須以非常巧妙的方式安置，而不是隨意安置；因為如果它離開了位置，它就不再是安置好了。因此，不僅要與身體合一，還要保持自己的位置；因為如果你超越了，你就沒有合一，也沒有領受靈。難道你沒看見在骨骼錯位的情況下，當骨頭離開了它應有的位置，佔據了別人的位置時，它是如何損害整個身體，並經常導致死亡，甚至有時發現它已不配再被保留嗎？因為許多人經常將其切除，使那個位置空了出來。因為貪婪在任何地方都是邪惡的。在元素中也是如此，當它們放棄了固有的對稱性而過度膨脹時，就會損害整體。這就是「聯絡得合式」的意思。因此，要思考每個人都留在自己的位置上，而不去侵犯不屬於自己的位置，這是何等重要。你組合肢體，祂從上面供應。因為正如在身體裡有這樣的接收器官，在靈裡也是如此，根源在上面：例如心臟是靈的根源，肝臟是血液的，脾臟是膽汁的，其他器官各有其源；但這一切的根源都在大腦；神也是這樣做的，祂極其尊榮人，不願遠離他，祂自己掛著根源，卻設立了同工來幫助自己；祂將這個安置在這裡，將那個安置在那裡。例如，使徒是身體中最關鍵的器皿，從祂那裡領受一切。因此，正如透過靜脈和動脈，我是說透過道，祂使永生流向所有人。先知預言未來，祂自己也成就這些。那個人組合骨頭；祂則賜予它們生命，為要成全聖徒，各盡其職。愛心建立，而彼此黏合、結合、連結，正是為了這個目的。因此，如果我們想要享受從元首發出的靈，我們就當彼此緊緊相連。因為從教會身體分裂出來有兩種情況：一種是當我們冷卻了愛心，另一種是當我們膽敢做出不配成為該身體一部分的事；因為這兩種方式我們都使自己與那豐盛的團體分離。如果我們被派定去建立他人，卻不建立，反而先進行分裂，那他們會遭受什麼呢？沒有什麼比爭權奪利更能分裂教會；沒有什麼比教會分裂更能激怒神。即使我們做了無數的好事，那些分裂祂身體的人，那些切割教會豐盛團體的人，所受的刑罰也不會比他們少。前者（指分裂）是為了世界的利益而發生的，即使並非出於那樣的意圖；而後者則毫無益處，反而造成極大的損害。我說這些話不僅是對掌權者說的，也是對被統治者說的。有一位聖人說了一句看似大膽的話，但儘管如此，他還是說了。這話是什麼呢？他說，即使是殉道的血也無法洗淨這個罪。告訴我，你為什麼殉道？難道不是為了基督的榮耀嗎？既然你為基督捨了命，為什麼要摧毀教會，基督為此捨了祂的命呢？聽聽保羅說：「我不配稱為使徒，因為我逼迫了神的教會，並摧毀了它。」這損害並不比敵人帶來的損害小，而是大得多。因為敵人反而使它更輝煌，而這卻使它在敵人面前蒙羞，當它被自己的兒女攻擊時。因為在他們看來，那些在教會中出生、長大，並精確學習了教會奧秘的人，突然轉變並像敵人一樣對待教會，這似乎是欺騙的重大證據。

5. 我說這些話是為了那些不加區別地投身於分裂教會之人的人。因為如果他們有相反的教義，那麼與他們混在一起是不合適的；如果他們想法相同，那就更不合適了。為什麼呢？因為這是爭權奪利和愛慕虛榮的疾病。你們不知道可拉、大坍和亞比蘭遭遇了什麼嗎？難道只有他們自己，還是連同他們一起的人也遭殃了？你說什麼？信心是一樣的，他們也是正統的。那麼，為什麼他們不與我們在一起呢？一主，一信，一洗。如果他們的事做得對，我們的事就錯了；如果我們的事做得對，他們的事就錯了。他說，小孩子，被一切異教之風搖動，飄來飄去。告訴我，你們認為僅僅說他們是正統的就足夠了嗎，而按立卻消失並毀滅了？如果沒有精確和準確的按立，其他有什麼用呢？因為正如為了信心，為了這個也必須爭戰。因為如果像古人所說的那樣，任何人都可以充滿自己的手，成為祭司，那麼讓所有人都來吧；這祭壇是白白建立的，教會的豐盛團體是白白的，祭司的數目是白白的；讓我們廢除並毀滅它們吧。他說，斷乎不可。你們自己做了這些事，卻說「斷乎不可」？當事情已經發生時，你怎麼能說「斷乎不可」呢？我說並作見證，不是為了我自己的利益，而是為了你們的救恩；如果有人漠不關心，他自己會知道；如果有人不關心這些，但我們關心；他說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」我們將如何面對外邦人的嘲笑？因為如果他們因異端而指責我們，對於這些事他們又會說什麼呢？如果教義相同，奧秘相同，為什麼另一個統治者要侵入另一個教會？他們說，看哪，基督徒的一切都充滿了虛榮，他們中間充滿了爭權奪利和欺騙。他們說，剝奪他們的群眾，切除這種疾病，消除群眾的腐敗，他們就什麼都不是了。你們想讓我說說他們對我們這座城市說了什麼嗎？他們如何指責我們過於隨便？他們說，任何想找人說服的人都可以找到，而且永遠不會缺乏。多麼可笑！這有多麼羞恥！但還有另一種嘲笑，另一種羞恥；如果我們中間有人因最卑劣的罪行被捕，即將受到某種懲罰，到處都是恐懼和戰兢，他們說，不要逃跑，不要與他們站在一起。讓這樣的人逃跑一萬次，與他們站在一起吧，我不是說那些犯了罪的人；而是如果有人是無罪的，卻想要轉移，那就讓他轉移吧。雖然我感到痛苦、哀傷、悲痛，心如刀割，如同失去了自己的肢體；但我並不至於因為這種恐懼而被迫做不合適的事。

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88 【以弗所書講道集，第十二篇】

我們並非轄制你們的信心，親愛的弟兄們，也非以主人的身分發號施令；我們被選立是為了教導真理，而非為了權柄或威權；我們所處的位置是勸勉者的角色。勸勉者說的是他自己的話，並不強迫聽者，而是讓聽者成為所言內容的裁決者；在這些事上，他唯一的責任就是若有領受而不說出來。因此，我們也說這些話、講這些道理，為的是讓你們在那日無法推諉說：「沒有人告訴我們，沒有人教導我們，我們不知道，我們以為那不是罪。」所以我說，並鄭重見證：分裂教會的惡行，並不亞於陷入異端。告訴我，若有人身處某位君王之下，既不投靠另一位君王，也不將自己獻給他人，卻拿走並佔據了那位君王的紫袍，將它從扣針處徹底扯下，撕成許多碎片，難道他受到的懲罰會比投靠他人者更輕嗎？若他不僅如此，還掐住君王的喉嚨將其殺害，將其身體肢解，那麼他所受的刑罰，哪一種才算得上是罪有應得呢？如果對一位同為僕人的君王做出這種事，尚且要受最重的刑罰，那麼對於那殺害基督並將其肢解的人，他又當配得什麼樣的地獄呢？難道只是那受威脅的地獄嗎？我不認為，而是另一種遠為嚴酷的地獄。你們在場的各位（因為這種過錯多半發生在婦女身上），請將這個例子告訴那些不在場的人，使她們心生敬畏。

若有人以為藉此能使我們憂傷並報復我們，他們當清楚知道，這些做法都是徒勞的。如果你們想要報復我們，我給你們一個方法，讓你們可以在不傷害自己的情況下報復；或者說，雖然沒有完全不傷害的方法，但至少傷害較小：你們可以公開地打我耳光、向我吐唾沫，並鞭打我。

5. 你聽到這些話感到戰慄嗎？如果我說：「打我耳光」，你感到戰慄；那麼你撕裂你的主，卻不戰慄嗎？你肢解主的肢體，卻不顫抖嗎？教會是父的家；是一個身體，一位聖靈。但你想要報復我嗎？到我為止吧。為什麼要為了我而去報復基督呢？或者說，為什麼要踢刺呢？報復在任何地方都不是好事；而因為他人犯錯，就去羞辱另一個人，則更為嚴重。你被我們冒犯了嗎？為什麼要傷害那沒有冒犯你的人呢？這是極度的瘋狂。我說這話並非反諷，也不是隨口說說，而是出於我真實的感受與處境；對於那些與你們在一起、因這憂傷而傷害自己並轉向他處的人，我多麼希望你們能將鞭子打在我的臉上，將我剝光並用鞭子抽打，無論他們指控的是對是錯，讓他們將怒氣發洩在我們身上，總好過他們現在所做的這些事。如果發生了這種事，那也沒什麼，因為一個微不足道、不值一提的人受點苦，算不了什麼。

此外，若我這受了冤屈與羞辱的人，為你們懇求神，神必赦免你們的罪；這並非因為我有什麼了不起的權柄，而是因為受冤屈的人，當他為那冒犯他的人懇求時，擁有極大的權柄。經上說，若有人得罪了人，他們會為他禱告。如果我做不到，我會尋求並懇求其他的聖徒，他們也會這樣做。但現在，神被我們羞辱了，我們還能懇求誰呢？看看這混亂的局面。在屬於這教會的人中，有些人從不前來，或一年只來一次，且來得隨便、漫不經心；有些人雖然來得頻繁，卻同樣隨便、漫不經心，只會為了無謂之事爭辯；而那些看似熱心的人，卻正是造成這場災難的人。如果為了這些事你們才熱心，那麼你們還不如與那些疏忽的人列在一起；或者說，更好的情況是，既不要讓那些人疏忽，也不要讓你們成為這樣的人；我說的不是在場的你們，而是那些離去的人。這件事就是姦淫。如果你不接受關於他們的話，那麼關於我們的話你也不要接受；因為這兩者中必有一方是違法的。如果你們懷疑我們，我們隨時準備將職位讓給你們所希望的人；只要教會合一即可；但如果我們是合法就職的，那麼請說服那些違法登上寶座的人退位。我說這些話，不是為了發號施令，而是為了保護與守望你們。既然每個人都已成年，且將為自己的行為負責，我懇求你們不要將一切責任推給我們，以為你們自己就沒有責任，免得你們徒勞地欺騙自己而捶胸頓足。我們確實要為你們的靈魂交帳，但那是當我們有所虧欠時，當我們沒有勸勉、沒有警戒、沒有鄭重見證時。但在這些事之後，請容我也說一句：「我在眾人的血上是潔淨的」，並且「神必救贖我的靈魂」。說出你們想說的話，說出你們離開的合理理由，我會為此辯解。但你們說不出來。因此，我懇求你們，務必從現在起堅定地站穩，並將那些被轉移的人帶回來，好讓我們同心合意地向神獻上感謝，因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【講道集 第十二篇】

「所以我說，且在主裡鄭重見證，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事，心地昏暗。」

1. 教師不僅要勸勉和教導，還要修復並糾正門徒的靈魂，更要使他們心生敬畏，並將他們交託給神。因為人所說的話，作為同為僕人者，不足以觸動靈魂，因此有必要將他們交託給主。保羅正是這樣做的。在談論了謙遜與合一，以及不應彼此對抗之後，聽聽他怎麼說：「所以我說，且在主裡鄭重見證，你們行事不要再像外邦人行事。」他沒有說：「你們行事不要再像你們過去那樣行事」，因為這話太過刺耳；他表達了同樣的意思，卻引用了其他的例子。在寫給帖撒羅尼迦人的信中，他也做了同樣的事，說：「不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人」（帖前4:5）。他說，你們在教義上與他們不同，但這一切都是神的恩典；我所要求的是你們當盡的本分，即生活與行事為人要合乎神；這是你們自己的事。我呼求主為我所說的話作見證，我沒有隱瞞，而是說了你們應當如何行事。「存虛妄的心」，他說。什麼是心思的虛妄？就是沉迷於虛妄的事物。什麼是虛妄的，若不是這世上的一切呢？傳道書對此說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」但有人會說：如果它們是虛妄的，為什麼要被造呢？如果是神的作為，怎麼會是虛妄的呢？關於這些有許多討論。但聽著，親愛的，他並沒有說神的作為是虛空的，斷乎不可；天空不是虛空的，大地也不是虛空的，斷乎不可；太陽、月亮、星辰，以及我們的身體，都不是虛空的；這一切都甚好。那麼什麼是虛空的呢？讓我們聽聽傳道書自己怎麼說：「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，我為自己造了歌唱的男女，我為自己積蓄金銀，我見這一切都是虛空」；又說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」也聽聽先知所說的：「他積蓄財寶，卻不知將來由誰收取。」基於此，虛空的虛空是指：華麗的建築、大量流動的金錢、在市場上傲慢行走的奴隸群、驕傲與虛榮、狂妄與自大。因為這一切都是虛空的；它們並非由神所造，而是由我們所創造的。為什麼它們是虛空的呢？因為它們沒有良善的結局。

錢財是虛空的，當它被消耗在奢華享樂上時；但當它被分發給窮人時，它就不再是虛空的。當你將錢財消耗在享樂上時，讓我們看看它們的結局是什麼：身體的肥胖、打嗝、脹氣、大量的糞便、頭痛、肉體的軟弱、發熱與虛脫。正如有人往有洞的桶裡倒水是徒勞一樣，沉溺於享樂的人也是往有洞的桶裡倒水。此外，所謂「虛空」是指那些被期待有價值，卻沒有價值的事物；這也被稱為「空虛」、「空洞的盼望」以及「徒勞」。總之，凡對任何事無用的，都被稱為虛空。那麼，讓我們看看人類的事物是否如此。「我們吃喝吧，因為明天要死了。」告訴我，結局是什麼？是腐朽。我們穿衣打扮，結局是什麼？什麼也沒有。希臘人中的一些人曾這樣哲學思考，但卻是徒勞的；他們展現了艱苦的生活，卻是隨意且漫不經心的，沒有看向任何有益的結局，而是為了虛榮和眾人的讚譽。但眾人的讚譽又是什麼呢？什麼也不是。因為連那些給予讚譽的人都會滅亡，那麼讚譽就更不用說了。給予他人讚譽的人，首先應該給予自己；如果他連自己都不給予，又怎能給予他人呢？現在我們卻從那些卑微、受人輕視、名聲掃地且可恥的人那裡尋求讚譽。那麼，這算什麼讚譽呢？

2. 你看見「虛空的虛空，凡事都是虛空」了嗎？因此他說：「存虛妄的心」。但他們的宗教不也是這樣嗎？怎麼說呢？難道所敬拜的不是木頭和石頭嗎？神造了太陽來代替燈火照亮我們；誰會去敬拜自己的燈呢？太陽提供光亮；但當太陽不能照亮時，燈火卻可以；那麼你為什麼不敬拜燈火呢？他說：「是的，我敬拜火。」多麼可笑！如此羞恥，你還不感到羞愧嗎？再看看另一件事：你為什麼要熄滅你所敬拜的？為什麼要毀壞它？為什麼要除掉你的神？為什麼不讓你的家充滿它呢？如果火是神，就讓它在你的身體上蔓延吧，不要把神放在鍋底和鼎下；把它帶進儲藏室，帶進絲綢衣服裡。你不僅不帶進去，反而如果它因意外進入了，你便從四面八方驅趕它，召集所有人，就像有野獸闖入一樣，你哀哭嘆息，稱這件事為巨大的災難，因為你的神在場。我有神，我盡一切努力將祂懷抱在心中，我認為我的福分不在於祂造訪我的家，而在於我將祂引進我的心裡。你也把火引進你的心裡吧。這些都是可笑的、虛空的。火對使用是有益的，不是為了敬拜；是為了服事、為了服務、為了供我使用，而不是為了統治我；它是為我而造的，不是我為它而造的。如果你敬拜火，為什麼你自己躺在床上，卻命令廚師去侍奉你的神呢？你自己去承擔烹飪的工作，去做麵包師，或者如果你願意，去做鐵匠。因為沒有什麼比這些技藝更尊貴的了，因為你的神造訪了它們。為什麼你認為技藝是羞恥的，而你的神卻常在那裡？為什麼你命令僕人，自己卻不屑一顧？火是好東西，因為它是良善創造者的作品，但它不是神；它被稱為神的作為，而非神。難道你沒看見它的狂暴嗎？當它抓住房屋時，它從不停止，如果它抓住了什麼，就毀滅一切，除非工匠或其他人的手熄滅了它的狂暴，它不認朋友，也不認敵人，而是對待所有人都一樣。這就是神嗎？你們不感到羞恥嗎？確實說得好：「存虛妄的心」。但他說，太陽是神。告訴我，這從何而來，為什麼？因為它發出大量的光。但你沒看見它被雲彩遮蔽，服從自然的必然性，並且會虧蝕，被月亮和雲彩遮蔽嗎？雖然雲彩比太陽弱，但它卻常常勝過太陽，這也是神智慧的作為。神必須是全能的，而太陽卻缺乏許多東西；這就不是神的特徵。它需要空氣才能發光，而且需要稀薄的空氣；因為如果空氣太濃，它就無法穿透光線；它也需要水，以及其他能限制它的東西，以免它燒毀一切。因為如果不是泉水、湖泊、河流和海洋透過蒸發產生了某種濕氣，就沒有什麼能阻止萬物被燒毀。那麼你看到了嗎，他說，它是神？多麼瘋狂！多麼可笑！他說，因為它能傷害，所以它是神。然而，正因為它在傷害時不需要任何東西，但在有益處時卻需要許多其他東西，所以它不是神；神遠離傷害，而行善是祂的本性。既然情況相反，它怎麼會是神呢？

你看不到毒藥會傷害，卻不需要任何東西，而當它有益處時，卻需要許多東西嗎？所以它對你來說是這樣的，既美好又軟弱；美好，是為了讓你認識主；軟弱，是為了讓你不要稱它為主。但他說，它滋養植物和種子。那麼為什麼糞便不是神呢？因為它也滋養。為什麼鐮刀和農夫的手不是神呢？只向我展示太陽滋養，且不需要任何東西，不需要土地、水或耕作；讓種子被撒下，讓它發出光線就長出麥穗。如果這不僅是它的功勞，還有雨水的功勞，為什麼水不是神呢？但還沒談到這個。為什麼土地不是神？為什麼糞便和鋤頭不是神呢？那麼告訴我，我們都要敬拜嗎？多麼荒謬！然而，沒有太陽，麥穗或許還能長出來，但沒有土地和水，植物和其他一切都無法生長。如果沒有土地，這一切都不會出現；如果有人像孩子和婦女那樣，將土放在陶罐裡，放在屋頂下，裝滿糞便，雖然軟弱，植物還是會長出來。所以土地和糞便的貢獻更大，更應該敬拜它們。它需要天空，需要空氣，需要這些水，就像韁繩一樣限制它力量的狂暴，不讓它像一匹野馬一樣到處發射光線。告訴我，晚上它在哪裡？神去哪裡旅行了？因為被包圍和被限制不是神的特徵；這確實只是身體的特徵。但他說，它裡面有一種力量，並且在移動。那麼告訴我，這力量是神嗎？那為什麼這力量需要東西，而不控制火呢？因為我的論點又回到了原點。那力量是什麼？是發光的，還是透過它發光，而它自己卻不參與其中？那麼太陽比它更大。我們還要繞迷宮繞多久？

3. 那麼水呢？難道它不是神嗎？他們說。這確實又是可笑的爭辯。難道我們所使用的那麼多東西不是神嗎？關於土地也是一樣。確實，「存虛妄的心，心地昏暗」。但他現在說的是關於生活：希臘人行淫亂和姦淫。理所當然；因為那些為自己描繪這種神的人，行事必然如此；即使他們能躲過人的眼睛，也沒有什麼能約束他們。因為關於復活的教導對他們來說像神話一樣，又能有什麼作用呢？關於陰間的事呢？那也是神話；看看撒旦的詭計。當他們被告知神是淫亂的，他們不說那是神話，而是相信；但當談到懲罰時，他們說：「那是詩人，都在編造神話」，為了從各方面推翻良善生活的根基。

但他說，哲學家們發現了一些確實崇高的東西，比這些更好、更卓越。怎麼說呢？那些引入命運，說萬物沒有護理，沒有人關心任何事，萬物都是由原子構成的？或者那些說神是身體的人？但告訴我，是誰呢？那些把人的靈魂說成是狗的靈魂，說服人們說某人曾經是狗、獅子和魚？你們還要胡說八道多久，心地昏暗的人啊？因為就像在黑暗中一樣，他們所說所做的一切，無論是關於教義還是生活，都是如此。因為在黑暗中，什麼也看不見，看到一根繩子，就以為是蛇；被籬笆擋住，就以為有人或鬼魂在抓他；於是喧鬧不已，混亂不堪。他們害怕這類事情。他說：「他們在沒有恐懼之處就恐懼」；而真正值得恐懼的，他們卻不恐懼。就像被奶媽抱著的孩子，無意中大膽地把手伸進火裡和燈火裡，卻害怕穿著麻布衣服的人；這些希臘人也一樣，確實像孩子（正如他們自己人所說：「希臘人永遠是孩子」），他們害怕那些不是罪的事，例如身體的污穢、喪禮、床鋪、日子的禁忌，以及諸如此類的事；而那些真正是罪的事，如男色、姦淫、淫亂，他們卻一點也不在乎。你會看到他洗掉接觸死人的污穢，卻不洗掉死行的污穢；為了錢財而費盡心思，卻認為一隻公雞就能解決所有的爭端；他們的心思就是如此昏暗。他們的靈魂充滿了恐懼；例如，他說：「我出門時，某某人先遇見我；必然會發生無數災難。」現在，那可惡的僕人遞鞋子時，先遞了左腳；這意味著可怕的災難和羞辱。我自己出門時，先邁出了左腳；這也是災難的徵兆。這些是家裡的壞事；出門後，我的右眼皮跳動；這是流淚的徵兆。婦女們在織布機上，當梭子撞擊木頭發出聲音時，或者當她們自己用梳子梳理時，也把它當作徵兆。當她們用梳子打緯線時，如果動作太猛，上面的梭子因強烈的撞擊而撞到織布機的木頭發出聲音，她們也把它當作徵兆；還有無數其他可笑的事。如果驢子叫了，如果公雞叫了，如果有人打噴嚏，如果發生了任何事，就像被無數鎖鏈捆綁一樣，正如我所說，就像被困在黑暗中一樣，他們懷疑一切，比無數奴隸還要奴隸。但我們不要這樣；我們要嘲笑這一切，因為我們生活在光中，在天上行事，與大地毫無瓜葛，我們只認為一件事是可怕的，那就是罪，以及得罪神。既然沒有這件事，我們就嘲笑其他一切，嘲笑魔鬼所帶來的這一切。讓我們為此感謝神；讓我們努力，永遠不要讓自己陷入這種奴役，如果我們的朋友中有誰陷入了，讓我們扯斷他的鎖鏈，讓他脫下這最殘酷、最可笑的監獄，讓他為通往天堂的道路變得輕盈，讓我們糾正那沉重的翅膀，教導他們為了生活和教義而進行哲學思考。

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94 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

我們當為一切事感謝神；我們當祈求祂，使我們不致於顯得配不上所賜下的恩典。我們自己也當與這些人一同努力，獻上我們當盡的本分，好叫我們不僅是用言語，更是用行為來教導。因為這樣，我們才能夠 [95] 獲得那無數的美善；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些美善，願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，與父並聖靈，歸與祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇講道

「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」

甲、這話不僅是對以弗所人說的，現在也是對你們說的；這不是出於我們，而是出於保羅，或者說，既不是出於我們，也不是出於保羅，而是出於聖靈的恩典。因此，既然是聖靈在說這些話，我們就當如此領受。

且聽祂說什麼：「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。」既然是無知，既然是剛硬，你為什麼還要責備呢？因為對於那無知的人，不該讓他受苦，也不該責備他，而該教導他所不知道的事。但你看，祂是如何立刻剝奪了他們的藉口。祂說：「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。你們學了基督，卻不是這樣。」這裡祂指出，他們的生活成了他們剛硬的原因；而這種生活源於他們自己的懶散與麻木。祂說：「良心既然喪盡，就放縱私慾。」所以，當你聽到「神任憑他們存邪僻的心」（羅馬書 1:28）時，要記住這句話，即「他們放縱自己」。如果他們是放縱自己，神又怎會任憑他們呢？如果神任憑他們，他們又怎會是放縱自己呢？你看見這看似矛盾的地方了嗎？因此，「任憑」的意思就是「容許」或「准許」。你看見了嗎？凡沒有純潔生活的地方，就是這種教義的根源。祂說：「凡作惡的，便恨光，並不來就光。」因為一個污穢的人，比那些在泥濘中打滾的豬更甚，他沉溺於所有婦女的身體，貪愛錢財，絲毫沒有節制的渴望，他又怎能接受這種生活呢？祂說，他們將這事當作「工作」。這就是剛硬的來源，這就是心思昏暗的來源。即便光在照耀，若眼睛軟弱，也可能處於黑暗之中；眼睛之所以軟弱，或是因為惡劣體液的流注，或是因為流水的氾濫。這裡也是一樣，當世俗事務的巨大洪流淹沒了我們心思的洞察力時，它就陷入了黑暗；就像我們若沉在深水中，就無法看見太陽，因為有大量的水如同隔板覆蓋在上方——同樣地，當沒有恐懼震懾靈魂時，心思的眼睛就會產生心裡的剛硬。祂說：「他們眼中不怕神。」又說：「愚頑人心裡說：沒有神。」（詩篇 14:1）剛硬並非源於別處，正是源於麻木；這堵塞了通道。因為當凝固的流質聚集在一個地方時，那肢體就變得死寂且麻木；即使你燒它、割它，或做任何事，它都沒有感覺。同樣地，那些一旦將自己交給放縱的人，即使你用言語像火、像鐵一樣對待他們，也無法觸動他們，無法深入他們；因為他們的肢體已經死寂了；除非你除去那麻木，好讓健康的肢體能被觸及，否則你所做的一切都是徒勞。祂說「在貪婪中」。這裡祂最徹底地剝奪了他們的辯解。因為他們本可以，如果他們願意的話，既不貪婪，也不放縱，也不沉溺於口腹之慾，並享受那些慾望；他們本可以適度地分享錢財、享樂與奢華；但因為他們對這些事毫無節制，就敗壞了一切。祂說「貪行種種的污穢」。你看祂如何剝奪了他們的寬恕，說「貪行污穢」？祂說，他們不是偶然跌倒而犯罪，而是「貪行」這些可怕的事，並將這事當作一種操練。在「種種污穢」中。污穢是什麼？污穢就是姦淫、淫亂、男色、嫉妒，一切放蕩與不節制。祂說：「你們學了基督，卻不是這樣，如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就在耶穌裡。」這「如果你們聽過祂的道」，並非表示懷疑，而是極其肯定的語氣，正如祂在別處所說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人。」（帖撒羅尼迦後書 1:6）也就是說，你們學基督不是學這些。如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就在耶穌裡，就要脫去你們從前行為上的舊人。

這就是學了基督，即正確地生活。因為凡生活邪惡的人，就是不認識神，也不被祂所認識。因為請聽祂在別處所說：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」（提多書 1:16）「學了祂的真理，就在耶穌裡，就要脫去你們從前行為上的舊人。」這就是說，你並沒有在這些條件下立約。因為在我們這裡的，不是虛妄，而是真理：正如教義是真實的，生活也是如此。因為罪與謊言是虛妄；而正確的生活是真理；因為它有偉大的終局；而放蕩則歸於虛無。祂說，那「因私慾的迷惑而敗壞的」。正如他的慾望與私慾敗壞了，他自己也敗壞了。

二、那麼，他的私慾是如何敗壞的呢？一切都隨著死亡而消解。因為請聽先知所說：「當那日，他的思念就消滅了。」（詩篇 146:4）不僅是死亡，還有許多其他事物：例如美貌，當疾病與衰老來臨時，它就退去、死亡並敗壞；身體的力量同樣被這些所征服；奢華在老年時也不再有同樣的樂趣。這一點我們從巴撒萊的事蹟中就很清楚。你們都知道這段歷史（撒母耳記下 19 章）。或者說，私慾本身又再次敗壞並毀滅了他。因為正如羊毛被那產生它的東西所毀滅，舊人也是如此。因為對榮耀的愛會毀滅人，享樂也常毀滅人，私慾也會欺騙人。因為這事並非真正的享樂，而是苦澀、欺騙、虛偽與舞台表演；事物的表面看起來光鮮，但事物本身除了充滿痛苦、不快與極度的貧窮之外，別無他物；如果你除去面具，顯露真相，你就會看見欺騙。因為欺騙就是當本質不顯露，卻展示出那不存在的東西時。謬論也是這樣產生的。這裡祂為我們描繪了四個人；如果願意，我現在就提供證明。這裡祂提到了兩個，這樣說：「脫去舊人，將你們的心志改換一新，並且穿上新人」；而在羅馬書中則提到了另外兩個，當祂說：「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅馬書 7:23）這些與前者有親緣關係；對內的是新人，對外的是舊人；但這三者都敗壞了。或者說，現在仍有三者：新人、舊人，以及這本質與自然的自我。祂說：「將你們的心志改換一新。」為了不讓人以為祂在引入另一個人，在說了舊人與新人之後，你看祂說什麼：「改換一新」。改換一新，是指那已經老舊的被更新，從舊的變成新的：使得主體是同一個，而改變是在屬性上。正如身體是同一個，而改變是在屬性上，這裡也是如此。那麼，更新如何發生呢？祂說：「在你們的心志裡。」所以，如果一個人仍保有舊的事物，就什麼也做不成；因為聖靈不會容忍舊的行為。祂說「在你們的心志裡」；也就是說，在心思裡的靈。祂說：「並且穿上新人。」你看，主體是一個，而衣服有兩件，即脫去的與穿上的嗎？祂說：「新人，是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」為什麼祂稱美德為人，又稱惡習為人呢？因為若沒有行為，人就無法顯明。因此，這些行為顯明了一個人，無論是善是惡，並不亞於本性。正如脫去衣服很容易，在美德與惡習上也是如此。年輕人是強壯的；因此我們也當在善行的運作上強壯。年輕人沒有皺紋；因此我們也不當有。年輕人不會被轉來轉去，也不容易被疾病所勝；因此我們也不當如此。祂說「造的」。你看這裡祂如何稱美德的本質化為創造，即從無到有被帶入存在。那麼，那創造不是照著神的嗎？絕非如此，而是照著魔鬼；他是罪的創造者。如何呢？因為人不是從水，也不是從地被造的，而是在真理的仁義與聖潔中。這是什麼意思？祂說，祂立刻造了他成為兒子；因為這是在洗禮中發生的；這就是本質。祂說得好：「在真理的仁義與聖潔中。」猶太人曾經有過仁義，也有過聖潔，但不是真理的，那仁義只是影兒與預表。因為身體的潔淨是潔淨的預表，而非潔淨的真理；是仁義的預表，而非仁義的真理。祂說：「在聖潔與真理的仁義中。」這話或許也是針對虛假而說的，因為在外邦人中有許多人看起來是義的，卻是虛假的。

誰才是真正的義人。仁義被稱為普遍的美德。因為請聽基督說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（馬太福音 5:20）；又說：「義人被稱為那沒有任何把柄的人。」（約翰一書 3:9）因為在法庭上，我們也稱那受了冤屈卻不報復的人為義人。因此，如果我們在可怕的審判台前，能彼此顯為義人，我們就能獲得某種慈愛。因為在神面前，無論我們展示什麼，這都是不可能的；因為祂在一切事上總是勝過義人，正如先知所說：「你責備的時候，顯為得勝。」（詩篇 51:4）但如果我們不破壞彼此之間的公義，我們就是義人；如果我們能證明我們受了冤屈，我們就是義人。既然他們已經穿上了，祂為什麼又說「穿上」呢？祂說，這是指現在的生活與行為。那時的衣服是來自洗禮，而現在則是來自生活方式與行為：不再照著私慾的迷惑，而是照著神。那麼，什麼是聖潔呢？就是潔淨的，就是當盡的本分。因此，我們也稱離世的人為「聖徒」；意思是，我對他們已無虧欠，我不再有責任。我們習慣這樣說，「我已盡了本分（ἀφωσιωσάμην）」，以及諸如此類的話；意思是，我已無虧欠。

三、因此，我們當脫去那仁義的外衣，先知也稱之為救恩的外衣，好叫我們能像神；因為祂自己也披上了仁義。讓我們穿上這件外衣。而「穿上」一詞，除了表示永不脫去之外，別無他意。因為請聽先知所說：「他穿上咒詛，如穿上外衣，這咒詛就如水進入他裡面。」（詩篇 109:18）又說：「披上亮光，如披上外衣。」我們也習慣對人說：「某某人穿上了某某人。」所以，祂希望我們不僅是一天、兩天或三天，而是永遠都在美德之中，永不脫去這件外衣。因為人赤身露體，其羞恥程度遠不及失去美德時的羞恥。在這裡，同作僕人的看見他羞恥，而在那裡，主與天使都看見了。所以，告訴我，如果你看見有人赤身露體地走在市集上，你不感到痛苦嗎？那麼，當你自己赤身露體，失去了這件外衣時，我們該說什麼？你看見那些乞丐，我們習慣稱之為「流浪者」，他們是如何四處遊蕩，我們又是如何憐憫他們嗎？然而，對於這些人，甚至沒有寬恕；因為當他們賭博輸掉了自己的衣服時，我們並不寬恕他們。那麼，神又怎會寬恕我們失去了這件外衣呢？因為當魔鬼看見某人失去了美德，他立刻就塗黑並玷污那人的臉，傷害他，並強迫他做大事。讓我們脫去錢財，好叫我們不致於失去仁義；錢財的披掛會損害這件外衣；那是荊棘的披掛。荊棘就是這樣，我們披掛得越多，就越赤身露體。放縱使人失去這件外衣；因為它是火，而火是這件外衣的消耗者。財富就是蛀蟲；正如蛀蟲啃食一切，連絲綢也不放過，財富也是如此。因此，讓我們脫去這一切，好叫我們成為義人，好叫我們穿上新人。讓我們不要保留任何舊的、虛浮的、敗壞的東西。美德並不艱苦，也不難達成。你看見那些在山上的人嗎？他們放棄了房屋、妻子、兒女與一切的權勢，將自己置於世界之外，披上麻布，以灰塵為床，頸項掛著枷鎖，將自己關在小房子裡，甚至不僅止於此，還以禁食與持續的飢餓來折磨自己。如果我現在命令你們做這些事，你們豈不是都會逃跑嗎？你們豈不是會說這事太沉重嗎？我並不是說必須這樣做；雖然我希望如此，但我並不立為律法。那麼該如何？你可以洗澡，可以保養身體，可以進入市集，可以擁有房屋，可以讓僕人服事，可以吃喝；但在一切事上，要除去貪婪。因為那才是產生罪的東西，而同一件事若過度了，就成了罪。所以，貪婪與罪別無二致。你看：當憤怒超過了應有的程度，它就爆發並咒罵，就做出一切不義的事；對身體的愛、對錢財的愛、對名聲的愛，以及對其他一切事物的愛也是如此。不要對我說，他們做不到；因為有許多比你更軟弱、更富有、更嬌貴的人，都接受了那種艱苦而粗糙的生活。我說的男人還算什麼？那些還不到二十歲的少女，一生都在閨房與陰影中度過，在充滿香水與薰香的閨房中，躺在柔軟的床上，她們本性嬌嫩，因過度的照料而變得更加軟弱，整天除了打扮、佩戴金飾與享受奢華之外，沒有別的工作，甚至不服事自己，而是有許多侍女侍候，穿著比身體更柔軟的衣服，細緻而嬌嫩的亞麻布，終日沉浸在玫瑰與諸如此類的芬芳中；這些人突然被基督的火所抓住，脫去了那一切的懶散與傲慢，忘記了奢華與年齡，就像勇敢的運動員脫去了那些柔軟的衣物，進入了競技場。或許我說的話令人難以置信，但卻是真實的。我聽說這些如此嬌嫩的少女，竟將自己帶入如此嚴苛的苦修，以至於將比粗麻布更粗糙的東西穿在赤裸的身體上，赤著那嬌嫩的腳跟，睡在草墊上；甚至更甚的是，她們整夜清醒，既不考慮香水，也不考慮任何舊有的事物，甚至連那樣精心護理的頭髮也任其凌亂，只是隨意地紮起，以免陷入羞恥。她們的晚餐只有一頓，那餐桌上既沒有蔬菜也沒有麵包，只有粗麵粉、蠶豆、鷹嘴豆、橄欖與無花果；還有持續的紡織工作，比家裡侍女的工作艱苦得多。因為什麼呢？她們接受了服事身體疲憊的人，搬運床鋪，洗腳；她們之中有許多人甚至親自下廚。基督的火竟有如此大的能力；熱心竟能超越本性。然而，我並不要求你們做這些，因為你們希望被婦女所超越。

四、那麼，至少做那些不沉重的事吧，控制住手與放蕩的眼睛。告訴我，這有什麼困難，有什麼艱難的？行公義的事，不要虧待任何人，無論是窮人、富人、市集的人，還是雇工；因為不義甚至可以發生在窮人身上。難道你們沒看見這些人引起了多少爭鬥，顛覆了一切嗎？你可以結婚，可以有兒女；保羅也曾吩咐這樣的人，寫信給這樣的人。那場競技是偉大的，那山峰是高聳的，頂峰靠近天堂，你無法達到那偉大的境界嗎？那麼，至少追求那些較小的、較低的事物吧。你無法散盡錢財嗎？至少不要搶奪別人的，不要虧待人。你無法禁食嗎？至少不要讓自己沉溺於奢華。你無法睡在草墊上嗎？不要為我製造鑲銀的床，而是使用那些不是為了炫耀，而是為了休息的床與被褥，也不要象牙床；節制你自己。你為什麼要用無數的貨物填滿你的船呢？如果你輕裝上陣，你就不會害怕任何事，不會害怕嫉妒、強盜或陰謀者。因為這樣……

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98 【論以弗所書第四章講道第十三篇】

3. 因此，我們有責任不脫去公義的衣裳，先知稱之為救恩的衣裳（詩篇 132:16），好叫我們像神：因為祂自己以公義為衣。讓我們穿上這件衣裳。所謂「穿上」，意思就是永不脫下。請聽先知說：「他把咒詛當作衣服穿上，這咒詛就如水進到他裡面」；又說：「披上亮光，如披上外袍」（詩篇 109:18；104:2）。我們也習慣論到人時說：「他穿上了那個人。」因此，祂希望我們不是穿上一天、兩天或三天，而是要恆久地活在美德中，永不脫去這件衣裳。一個人赤身露體在肉體上固然不雅，但在美德上赤身露體更是如此：前者是同作僕人的看見他舉止不雅，後者卻是主和天使在看。所以，如果你看見有人赤身露體走在市集裡，請問，你難道不覺得難受嗎？然而，當你自己赤身露體、沒有穿上這件衣裳時，我們該說什麼呢？你難道沒看見那些我們慣稱為「流浪者」（a）的乞丐，他們如何四處遊蕩，我們又如何憐憫他們嗎？但即便如此，他們也得不到任何寬恕：因為當他們賭博輸光了衣服時，我們並不原諒他們。那麼，當我們丟失了這件衣裳時，神又怎會原諒我們呢？因為當魔鬼看見某人在美德上赤身露體時，牠會立刻將煤煙抹在他臉上，使他污穢、昏暗，將他刺傷，並迫使他犯下大罪。讓我們在錢財上赤身露體吧，免得我們在公義上赤身露體：對錢財的貪戀會使人失去這件衣裳；這是荊棘的衣裳。荊棘就是這樣，我們穿得越多，就越赤身露體。不潔會使人脫去這件衣裳；因為不潔是火：而火會燒毀這件衣裳。財富是蛀蟲：正如蛀蟲啃食一切，連絲綢也不放過；財富也是如此。因此，讓我們脫去這一切，好叫我們成為公義的，好叫我們穿上新人。不要擁有任何舊的、任何顯眼的、任何會腐朽和滅亡的東西。美德並不勞苦，要行出美德所要求的正義行為並不困難。

關於獻身給基督的修士與童女

你沒看見那些在山上的人嗎？他們撇下房屋、妻子、兒女，以及一切的職位與管理，將自己置於世界之外，身穿麻衣，臥在灰燼中，頸項上掛著粗糙的項圈，當他們把自己關在狹小的斗室中時，他們甚至不以此為滿足，反而用禁食和持續的飢餓來苦待自己。然而，如果是我命令你們這樣做，你們難道不會退縮嗎？你們難道不會說這事既沉重又困難嗎？我並不是說你們必須做這些事：因為我是在勸勉，而非頒布律法。那麼該怎麼辦？使用浴池，保養身體，去市集，擁有房屋，讓僕人服事你，享用飲食：但要時刻驅逐貪婪與私慾。因為正是貪婪導致了罪，而同一件事，當它超過了應有的限度時，就成了罪。因此，貪愛擁有更多財物，無非就是罪。請看：當人的心被激動到超過應有的限度時，它就會跳出來用咒詛攻擊人，那時它所做的一切都是不義的；對肉體、錢財、榮耀以及其他一切事物的愛也是如此。不要對我說他們做不到：因為許多比你更軟弱、更富有、更嬌貴的人，都承擔了那種艱苦而嚴苛的生活。我說的男人還算什麼？那些未滿二十歲的少女，她們一生都在閨房和隱蔽的生活中度過，躺在充滿香膏、薰香和柔軟床榻的閨房裡，她們天生柔弱，又因過度的呵護而變得更加軟弱，她們整天除了打扮、佩戴金飾、享受各種奢華之外，別無他事；她們不親自動手，而是有許多婢女伺候，她們穿著比身體更柔軟的細麻衣，總是生活在玫瑰和這類芬芳的氣味中；然而，她們突然被基督的火所點燃，脫去了所有那種嬌氣與傲慢，忘記了教養與年齡，就像某些強壯的運動員，脫去了那些柔軟的衣物，進入了競技場的中央。我說的話聽起來似乎令人難以置信，但卻是真實的。我聽說這些如此嬌弱的少女，竟將自己置於如此艱苦與嚴苛的生活中，以至於她們用最粗糙的毛衣包裹自己赤裸的身體，她們柔軟的腳跟不穿任何鞋子，睡在草墊上：甚至在夜裡大部分時間都在守夜，不再關心香膏或任何過去的那些東西，甚至連那曾經被精心護理和裝飾的頭髮，也被忽略了，隨意地束起，以免發生任何不雅的事。她們的飲食只有晚上一餐，那餐既不是蔬菜也不是麵包，而是粗麵粉、蠶豆、鷹嘴豆、橄欖和無花果。她們還持續地紡紗：她們的工作比家裡的婢女還要沉重得多。為什麼呢？因為她們承擔了照顧那些身體勞累之人的工作，搬運床鋪，洗腳：她們中許多人甚至擔任廚師的職務。基督的火竟有如此大的能力：靈魂的熱忱竟能超越本性。事實上，我並不要求你們做這些事，既然你們甘願被婦女所超越。

4. 至少做這些事吧，這些並不沉重也不困難：約束你的手和淫蕩的眼睛。告訴我，這有什麼沉重、有什麼困難的？行公義的事，不要傷害任何人，無論是窮人、富人，無論你是混跡市集的，還是受僱的工匠：因為不義甚至會蔓延到窮人身上。你們沒看見這些人引發了多少爭鬥，顛覆了一切嗎？過婚姻生活，生兒育女。保羅也曾吩咐他們，並寫信給他們。那是一場偉大的競賽，是一座高聳的峭壁，是接近天堂的頂峰；你無法達到那偉大的境界嗎？那麼至少追求較小的，渴望那些次要的吧。你無法散盡錢財嗎？至少不要搶奪他人的東西，也不要行不義。你無法禁食嗎？至少不要沉溺於奢華。你無法睡在草墊上嗎？不要拿那些裝飾著銀子的床榻與我相比，而是使用普通的床和被褥，不是為了炫耀，而是為了休息，也不要用象牙床：要節制你自己。為什麼要用無數可以運載的東西填滿一艘貨船呢？如果你節制且端莊，你就不會害怕任何事，不害怕嫉妒，不害怕強盜，不害怕陰謀者。因為你並非在錢財上富有，而是在憂慮上富有：你並非在產業上豐盈，而是在痛苦與危險中豐盈。他說：「那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡」（提摩太前書 6:9）。那些想要擁有許多財物的人，就承受這些。我不是說：「去服事勞苦的人」；但至少吩咐你的僕人去做這件事。你看這並不沉重也不麻煩吧？因為如果那些嬌弱的少女在很長一段時間裡都超越了我們，這怎麼會沉重呢？我請求你們，我們應該感到羞愧，因為在屬於世界的事上，我們在任何地方都不讓步給她們，無論是在戰爭中，還是在競技中；但在屬靈的競賽中，她們卻比我們跑得更快，搶先奪得獎賞，像某些老鷹一樣飛得更高：而我們卻像寒鴉一樣，在下面總是圍繞著油煙和氣味打轉。因為這確實是寒鴉和貪食之狗才會去想那些擺設宴席的人和廚師。請聽聽古時的婦女：因為她們是偉大的，偉大而令人欽佩的婦女，例如撒拉、利百加、拉結、底波拉、亞拿：在基督的時代也有這樣的婦女；但她們從未超越男人，而是佔據了次要的地位。然而現在卻相反，婦女超越了我們，使我們顯得黯淡無光。這是何等可笑，何等羞恥！我們佔據了頭部的地位，卻被身體所征服？我們被指派去治理她們：不僅是治理，而且是要在美德上治理。因為治理者，最應該以此來治理，即在美德上勝過他人：如果他被超越了，他就不再是治理者，也不再保有首領的地位。

婦女的美德與惡習——你們看見基督的降臨有多大的能力嗎？祂如何解除了咒詛和詛咒？因為在婦女中童女更多，她們那裡的節制與端莊更多，寡婦也更多：婦女不會輕易說出任何污穢的話。那麼告訴我，你為什麼要說污穢和下流的話呢？不要對我說那些墮落的婦女：婦女的性別確實是愛好裝飾的，這就是她的過錯。但在這一點上，你們男人也勝過她們，你們對她們的裝飾感到高興，就像對自己的裝飾一樣。因為我認為，婦女並不像丈夫那樣，因妻子的裝飾而感到自豪：他並非因為金腰帶而感到自豪，而是因為妻子佩戴金飾。所以，原因也應該歸咎於你們，是你們點燃了火星，煽動了火焰。此外，婦女的罪並不像男人那樣嚴重。你被指派去規範她：你到處都要求獲得首要的地位：那麼在這一點上也展現出來，從你自己的行為中證明，你對她那種多餘的開銷毫不在意。裝飾自己對婦女來說比對男人更合適。所以，當你自己都不逃避時，她又怎能逃避呢？她們也有某種虛榮心；但這也是男人所共有的：她們易怒；這也是共有的。但在她們勝過男人的地方，就不再是共有的了，我指的是莊重、熱忱、敬虔，以及對基督的愛。那麼，你說，為什麼祂禁止她們坐在教導的寶座上呢？這也是一個跡象，表明她們與男人之間有很大的差距，而且當時的婦女是偉大的。因為當保羅、彼得和那些聖徒教導時，難道婦女應該跳出來做這件事嗎？但現在我們已經墮落到如此邪惡和敗壞的地步，以至於人們甚至會問，為什麼婦女不教導：我們已經墮落到與她們同樣的軟弱地步了。我說這些，並不是想抬舉她們，而是為了讓我們自己感到羞愧，並教導和勸誡我們，讓我們承擔起屬於我們的權柄與首領地位，不是為了變得更偉大，而是為了提供護理、保護，並以美德來建立生活。因為只有當身體獲得了最優秀的治理者來管理它時，它才會處於應有的秩序中。願神使婦女和男人都能按照神所喜悅的方式生活，好叫我們在那個可怕的日子裡，都能配得享受主的慈愛，並獲得所應許的福分，在我們的主耶穌基督裡。

【講道第十四篇】

第四章 25節：所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。26節：生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落；27節：也不可給魔鬼留地步。

1. 當他概括性地論述了舊人之後，現在他又逐一地描繪他。因為當我們逐一學習時，這種教導更容易理解。他說什麼呢？「所以，你們要棄絕謊言。」什麼謊言？難道他說的是偶像嗎？絕非如此：雖然那些確實是謊言；但現在談的不是這些：因為這與它們毫無關係；而是指人與人之間所說的謊言，也就是詭詐和欺騙。各人與鄰舍說實話。接著，他更進一步地讓人感到羞愧：「因為我們是互相為肢體，沒有人可以欺騙鄰舍。」這正是詩人反覆強調的：「口吐詭詐，心裡說惡言」（詩篇 12:2）。因為沒有什麼，沒有什麼比欺騙和誤導更能產生仇恨了。你看他如何處處透過身體來使他們感到羞愧。他說，眼睛不可欺騙腳，腳也不可欺騙眼睛。例如，如果有一個深坑，上面鋪著蘆葦，並用泥土覆蓋，在表面上給眼睛造成了堅實土地的錯覺；難道它不會使用腳，來確認下面是空的，還是堅固的、有支撐力的嗎？難道腳不會說實話，報告真實的情況嗎？再者，如果眼睛看見了蛇或野獸，難道它會欺騙腳嗎？難道它不會立刻報告，而腳從它那裡得知後，就不會再走過去嗎？再者，當眼睛和腳都無法辨別，而完全依賴嗅覺時。例如，這是否為毒藥，難道嗅覺會欺騙嘴嗎？絕不會。為什麼？因為如果它欺騙了，它自己也會毀滅；它只是說出它所感知到的。再者，舌頭難道會欺騙胃嗎？難道當它看見苦的，不把它吐出來，而當它是甜的，就把它送進去嗎？看看這種服事，看看這種僕人職分的報償：看看這種源於真實的護理與預防，以一種熱切和敏捷的心，可以這麼說。同樣地，如果我們是互相為肢體，我們也不要撒謊，也不要欺騙。這是友誼的證據；而相反的則是仇恨的證據。那麼，如果他圖謀不軌，該怎麼辦？學習真理：因為如果他圖謀不軌，他就不是肢體。他說：「不要對肢體撒謊。」生氣卻不要犯罪。看看他的智慧：他既說了我們如何不犯罪，又沒有放棄那些不聽從的人；因為他沒有拋棄他屬靈的內臟。正如醫生對病人說明該做的事；但如果病人不願意做，他也不會輕視他，而是透過勸說來提供建議，再次醫治他，保羅也是如此。因為做那件事的人，也就是輕視的人，只尋求榮耀，並且因為被輕視而感到痛苦；但那個總是尋求病人健康的人，只看著這一點，即如何讓倒下的人站起來。保羅也做這件事。他說：「不要撒謊」；如果因為謊言而產生了憤怒，他也再次醫治這一點。他說什麼呢？「生氣卻不要犯罪。」不生氣固然是好的；但如果有人陷入了這種情緒，也不要持續太久。他說：「不可含怒到日落。」你想讓憤怒充滿你嗎？一小時、兩小時、三小時對你來說已經足夠了；不要讓太陽落下時，你們還是仇敵。太陽是因著良善而升起的，不要讓它在照耀了不配的人之後落下。因為如果主因著極大的良善差遣了它，並且赦免了你的罪，而你卻不赦免鄰舍，看看這惡有多大。與此同時，還有另一件事：蒙福的保羅害怕夜晚，害怕夜晚在荒涼中抓住了那個仍然憤怒的受害者，會煽動火勢。因為只要是白天，你還可以發洩許多，你可以盡情發洩；但當黃昏將至時，要和解，熄滅那新鮮的惡。因為如果夜晚抓住了你，第二天也無法熄滅那在夜間聚集和累積的惡；即使你切除了大部分，卻無法完全消除，它又會給下一個夜晚留下餘地，讓它燃起更猛烈的火。正如太陽，如果空氣中因夜間而聚集和濃縮的雲霧，無法透過白天的熱力來軟化和消散，就會提供暴風雨的藉口，當夜晚抓住了殘餘，並用其他蒸汽滋養它時：憤怒也是如此。不可給魔鬼留地步。所以，互相爭戰，就是給魔鬼留地步。因為本來應該所有人都要團結一致，站起來對抗牠，我們卻解除了對牠的仇恨，轉而互相攻擊。因為魔鬼從來沒有像在仇恨中那樣擁有地步。

2. 從這裡產生了無數的惡。正如石頭只要是緊密結合，沒有任何空隙，它們就能堅固不倒；但如果發生了僅僅針尖大小的穿孔，或是一根頭髮大小的裂縫，這就會摧毀並毀滅一切：在魔鬼身上也是如此；只要我們是緊密、結合且良好地連結在一起，牠就無法引入任何屬於牠的東西；但當牠稍微讓我們鬆懈時，牠就像某種急流一樣湧入。因為牠到處都只需要一個開端，而這就是最難糾正的地方：一旦發生了這種情況，牠就會為自己擴大一切：因為從此以後，耳朵就向誹謗敞開，說謊的人反而更被信任：因為他們擁有仇恨作為審判者，而不是真理作為評判者。正如在友誼存在時，即使是真實的惡也會顯得虛假；同樣地，在仇恨存在時，即使是虛假的也會顯得真實：這是另一種心智，另一個審判庭，不是公平地聆聽，而是帶著極大的偏見和傾向。正如在天平上加上鉛塊會拉動一切：這裡也是如此，仇恨的重量，比鉛還要沉重。因此，我請求你們，讓我們做一切事，以便在日落之前熄滅仇恨。因為如果你在第一天和接下來的日子裡沒有克制住它，你往往會把它延長到一年之久，仇恨本身就會增長，不再需要任何東西。因為它使人對以不同方式說出的話產生不同的懷疑，甚至連姿勢和習慣，以及任何事情都會引發憤怒，使人變得比瘋子更糟，既不願意說出名字，也不願意聽，而是從辱罵中說出一切。那麼我們該如何軟化憤怒呢？我們該如何熄滅火焰呢？如果我們思考我們自己的罪，以及我們對神負有多少責任；如果我們思考，我們不是在報復敵人，而是在報復我們自己；如果我們思考，我們是在讓魔鬼高興，那個我們的敵人，那個真正的敵人，為了他，我們正在傷害我們自己的肢體。你想記住受到的傷害並成為仇敵嗎？成為仇敵吧，但要是魔鬼的仇敵，而不是你肢體的仇敵。因此，神用憤怒武裝了我們，不是為了讓我們把劍刺向我們自己的身體，而是為了讓我們把整把劍沒入魔鬼的胸膛。如果你願意，把劍插在那裡直到劍柄，甚至連劍柄也插進去，永遠不要拔出來，甚至再加一把。這將會發生在我們憐惜我們自己的時候，當我們和平地對待彼此的時候。讓錢財毀滅吧，讓榮耀和名聲毀滅吧：我的肢體對我來說比一切都更珍貴。讓我們對自己說這些話：不要為了獲得錢財，為了獲得榮耀，而傷害我們自己的本性。他說：「偷竊的，不要再偷。」你看舊人的肢體是什麼？謊言、記恨、偷竊。為什麼他不說：「偷竊的，要受懲罰、受折磨、受拷問」，而是說：「不要再偷」？反而要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。那些所謂的「潔淨者」，那些充滿了污穢，卻膽敢這樣稱呼自己的人在哪裡呢？因為確實，確實可以脫去罪惡，不僅是透過停止犯罪，而且是透過做一些善事。你們看，罪惡應該如何被解除？偷竊了，這是犯了罪；沒有偷竊，這還不是解除罪惡。

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104 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

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自己的，好使他能有東西分給那有缺乏的人。那些被稱為「潔淨者」（a）的人在哪裡呢？也就是那些自稱潔淨，卻滿身污穢的人，他們怎敢這樣稱呼自己？因為罪是可以脫去的，不僅是因為停止犯罪，更是因為行了某些善事。你們看，人應當如何脫去罪惡？他們偷竊了；這就是犯了罪：他們不再偷竊；這並不是解決了罪；那麼該如何解決呢？若是他們勞力，並分給別人：這樣才解決了罪。他不只是要我們勞力，而是要我們勞力到一個地步，能分給別人：因為那偷竊的人也勞力，但卻是作惡。29. 污穢的言語一句不可出口。什麼是污穢的言語？就是他（保羅）在別處所說的閒話，即毀謗、淫詞、戲笑、愚妄的言語。你看他如何斬斷憤怒、謊言、偷竊、不合時宜的爭辯這些根源？至於那句「總要勞力」，他這樣說，與其說是寬恕他們，不如說是使那些受了傷害的人變得溫和仁慈，並勸勉他們，既然不再受同樣的苦，就當知足。他對言語的教導也很好：因為我們不僅要為行為負責，也要為言語受審判。但若是好的，就當隨事說造就人的好話，好叫聽見的人得恩典。這就是說，只說那些能造就鄰舍的話，不要說任何多餘的話。

3. 如何使用舌頭。

神賜給你口和舌頭，正是為了讓你感謝神，為了讓你造就鄰舍。如果你拆毀了這造就，倒不如沈默，永遠不開口。因為工匠的手，若學會了拆毀牆壁，而不是建造牆壁，那手理當被砍斷。詩人也說過這話：「耶和華必剪除一切諂媚的嘴唇」（詩篇 12:4）。這口是萬惡之源，或者說，不是口本身，而是那些惡用它的人。從這裡產生了侮辱、咒罵、褻瀆、情慾的誘因與火苗、兇殺、姦淫、偷竊，一切都由此而生。有人問，兇殺怎麼會由此而生？你從侮辱演變成憤怒，從憤怒演變成毆打，從毆打演變成兇殺。姦淫又是如何？他說，某某人愛你，對你說了些好話，鬆懈了你的防備，隨後你的情慾也就這樣被點燃了。因此保羅說：「若是好的」。既然言語的流動如此之多，他理所當然地沒有限定，而是命令要說那些話，並給出了談話的準則。是什麼準則呢？他說：「若是造就人的」。或者他這樣說，是為了讓聽見的人對你心存感激。例如：弟兄犯了淫亂；不要張揚他的羞辱，也不要嘲弄他：你對聽者毫無益處，反而傷害了他，理所當然地，你給了他一根刺。但如果你勸勉他當行的事，你就給了他極大的恩典；如果你教導他口出善言，如果你教導他不要用咒罵攻擊任何人，你就是極大地教導了他，並給了他恩典；如果你談論悔改、敬虔、施捨，這一切都會軟化他的心。為了這一切，他會承認對你心存感激。但如果你引發笑聲，如果你說了污穢的話，你反而點燃了火；如果你稱讚邪惡，你就使他墮落並毀滅了他。因此，這話可以這樣說：或者為了使他們變得討人喜歡，他才這樣說。因為正如香膏給予那些分享它的人以恩典，善言也是如此；因此有人說：「你的名如同倒出來的香膏」（雅歌 1:3），這使他們散發出那種馨香之氣。你看他所勸勉的，現在也同樣在說，即命令每個人按自己的能力造就鄰舍嗎？所以，你勸勉別人這些事，更要勸勉你自己。30. 不要叫神聖靈擔憂，他說。這話更為可怕、更為嚴厲：他在給帖撒羅尼迦人的書信中也說過同樣的話：因為他在那裡也說了類似的話：「所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕神」（帖撒羅尼迦前書 4:8）。這裡也是一樣：如果你說了侮辱的話，如果你打了弟兄，你不是打了那人，而是使聖靈擔憂了。接著還有恩惠的附加說明，使控告更為嚴重：他說，不要叫神聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子。是他使我們成為君尊的群體，是他使我們脫離了先前的一切，是他不容許我們與那些受神憤怒的人一同沈淪，而你卻使他擔憂？看他在那裡說得多麼可怕：「所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕神」；但在這裡，為了激發羞恥感，他說：「不要叫神聖靈擔憂，你們原是受了他的印記」。這印記應當留在口上：不要除去這印記。屬靈的口不說任何這樣的話。不要說，如果我說了污穢的話，如果我侮辱了某人，這沒什麼。這之所以是極大的惡，正是因為它看起來好像沒什麼。因為那些看起來沒什麼的事，很容易被輕視；而那些被輕視的事，就會增長；而那些增長的，就會變得無法醫治。你有屬靈的口嗎？想想你剛開口時所說的話，想想你口的尊貴，你稱神為父，卻隨即侮辱弟兄？想想你從何處稱神為父。從本性嗎？但你做不到。從美德嗎？這也做不到。那麼從哪裡呢？單單從慈愛、從憐憫、從極大的恩慈。因此，當你稱神為父時，不僅要想到你因侮辱人而行了與那高貴身分不相稱的事，還要想到你這高貴的身分是從慈愛和恩慈而來的。因此，不要玷污它，既然你是從慈愛和恩慈中領受了它，卻對弟兄使用了殘忍和暴虐。你稱神為父，卻侮辱他？但這些不是神兒子的作為。神兒子的工作是赦免仇敵，為釘他十字架的人禱告，為那些恨他的人傾倒血。這些才配得上神的兒子，使仇敵、忘恩負義者、竊賊、無恥之徒、陰謀者成為弟兄和繼承人，而不是將那些已經成為弟兄的人像奴隸一樣侮辱。

4. 反對咒罵者。——想想你的口說了什麼話，它配得上什麼樣的筵席，它觸摸了什麼，品嚐了什麼，享受了什麼樣的食物。你以為咒罵弟兄對他沒有造成嚴重的傷害嗎？那麼你怎麼稱他為弟兄呢？如果他不是弟兄，你怎麼說「我們在天上的父」？因為「我們」這個詞，意味著許多人。想想在舉行奧秘（聖餐）的時候，你與誰站在一起；與基路伯在一起，與撒拉弗在一起。撒拉弗不侮辱人，他們的口只完成一個任務，就是讚美、榮耀神。那麼，你既然用口來侮辱人，又怎能與他們一同說「聖哉，聖哉，聖哉」呢？告訴我，如果有一個皇家器皿，總是裝滿了皇家的食物，並且是為此而設的，隨後若有僕人把它拿來裝糞便，他還敢把它與那些為皇家食物而設的器皿放在一起嗎？絕不。咒罵就是這樣的事，侮辱就是這樣的事。「我們在天上的父」。還有呢？這就夠了嗎？聽聽接下來的話：「願人都尊你的名為聖」。你剛說了「我們在天上的父」，這句話就使你站立起來，使你的心思飛翔，顯示你有天上的父。不要做任何事，不要說任何地上的事。他把你提升到那上面的秩序中，把你列入那詩班裡：為什麼要把自己拉下來？你站在皇家的寶座旁，卻在侮辱人？你不怕君王認為這件事是侮辱嗎？如果僕人在我們面前毆打或侮辱同伴，即使他做得有理，我們也會立即責備，認為這是侮辱；而你站在君王的寶座旁，與基路伯在一起，卻在侮辱弟兄？你沒看見這些聖潔的器皿嗎？難道它們不是一直只有一個用途嗎？有人敢用它們做別的事嗎？你比這些器皿更聖潔，且聖潔得多：那麼為什麼要玷污自己呢？你站在天上，卻在侮辱人？你與天使交往，卻在侮辱人？你配得主親吻，卻在侮辱人？神用這麼多天使的讚美裝飾了你的口，用不再是天使的食物，而是超越天使的食物，用他自己的親吻，用與他的連結，你卻在侮辱人？求你不要這樣。這件事是萬惡之源，遠離基督徒的靈魂。我們說話你不聽，也不感到羞恥嗎？那麼剩下的只有恐嚇你了：聽聽基督說的話：「凡罵弟兄是魔鬼的，難免地獄的火」（馬太福音 5:22）。如果連最輕微的言語都會招致地獄，那麼那些說出大膽狂言的人，又該受到什麼樣的懲罰呢？讓我們訓練我們的口去稱頌：從中獲益良多；從侮辱中受損極大；這裡不需要花錢。讓我們加上門、閂和鎖：如果有一句粗魯的話從牙縫中跳出來，我們就該責備自己；讓我們祈求神，祈求那被侮辱的人，不要覺得受委屈；我們打的是自己，不是他；讓我們用禱告和與被侮辱者和解作為藥方。如果我們在言語上如此謹慎，那麼在行為上我們更應為自己立下律法。如果我們有朋友，無論是誰，若他們說了別人的壞話，或侮辱了人，你要要求他們負責並索取賠償。讓我們徹底明白這是一種罪：因為一旦我們明白了，我們就會很快遠離。願和平的神保守你們的心思和舌頭，並用他敬畏的堅固圍牆保護你們，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀歸於父，並聖靈。

第十五篇講道

一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。

1. 正如蜜蜂絕不會降落在不潔淨的器皿上；因此，那些精通此道的人，會用香料、香膏和馨香之氣噴灑地方，並用芬芳的酒和所有其他東西塗抹籃子，好讓那些剛從蜂巢出來的蜂群棲息，以免那令人不快的氣味使它們再次離開：聖靈也是如此。我們的靈魂是一個器皿和籃子，能夠接納屬靈恩賜的蜂群；但如果裡面有膽汁、苦毒和忿怒，蜂群就會飛走。因此，這位蒙福且智慧的農夫，正在徹底清潔我們的器皿，他手裡沒有鐮刀，也沒有任何其他鐵製工具；他呼召我們進入這屬靈的蜂群，並聚集它，用禱告、勞苦和所有其他方式來清潔它。你看他如何清潔我們的心：他驅逐了謊言，驅逐了憤怒。他再次展示了如何能將惡連根拔起：他說，如果我們在心思上不苦毒。因為正如在我們的膽汁中常發生的那樣，如果只有一點點，當容器破裂時，只會產生輕微的攪動；但當這種強烈且刺痛的性質過多時，那原本承載它的器皿就再也無法容納，就像被強烈的火燒蝕一樣，無法再將它限制在規定的範圍內；它被那無邊的尖銳所撕裂，釋放出它，讓它流出並損害整個身體：就像一隻被帶進城裡的最兇猛、最難以忍受的野獸，只要它被關在特製的牢籠裡，即使它狂暴、咆哮，也無法傷害任何人；但當它被憤怒所控制，若能衝破中間的柵欄逃出來，它就會使全城充滿騷亂和混亂，並驅逐所有人：膽汁的本性也是如此；只要它被限制在自己的範圍內，它就不會對我們造成什麼大惡；但當那包圍它的薄膜破裂，再也沒有什麼能阻止它擴散到整個本性時，那時，即使它在數量上非常小，由於它在性質上具有超強的力量，它也會用自己的邪惡感染所有其他元素。因為當它發現了在位置和性質上都相近的血液，使其中的熱度變得更尖銳，並使周圍的一切，因液體的對稱和節制超出了界限，而產生膽汁，隨後它就憑藉這些助力，進而攻擊其他肢體，就這樣，當它將自己的邪惡注入一切，它就使人變得啞口無言，並驅逐靈魂，迫使人斷氣。為什麼我們要把這一切說得如此精確和準確呢？為了讓我們從感官上的苦毒，感受到那屬於理智的、無法忍受的苦毒之惡，以及它首先給那產生它的整個靈魂帶來毀滅，顛倒一切，我們就應當避免去體驗它。因為正如它對整個元素一樣，它也用燃燒的思想，將被俘虜的人帶入地獄的深淵。因此，為了精確地考察這些，讓我們逃避這種惡，並勒住這野獸，或者更確切地說，將它連根拔起，讓我們順從保羅所說的：「一切苦毒」，不是「應當被清潔」，而是「都當從你們中間除掉」。因為有什麼必要讓這些事給我帶來麻煩，而我卻保留它們呢？有什麼必要去飼養這野獸，既然可以把它從靈魂中驅逐，並把它帶到遠處趕走呢？讓我們順從保羅所說的：一切苦毒都當從你們中間除掉。但可悲的是，我們被什麼樣的悖逆所困！當我們本應為此做一切事時，有些人卻愚蠢到在這種事上自以為有福，並在惡中獲得快樂和誇耀，而其他人則效法他們。他說，那人是個刻薄且尖酸的人，是蠍子，是蛇，是毒蛇；他們認為他很可怕。那麼，你為什麼要害怕那刻薄且尖酸的人呢，人啊？他說，免得他傷害我，免得他毀滅我：我不熟悉他的惡毒：我怕如果他們把我當作單純的人，而我對他的事一無所知，他會把我投入他的陷阱，並用他準備好用來欺騙我們的網困住我。現在我笑了。你為什麼笑？因為這些是孩子們害怕不該害怕之事的言語。而且，確實不應該輕視任何人，也不應該嘲笑任何人，像對待刻薄和邪惡的人那樣。因為沒有什麼比刻薄更軟弱的了：它使人變得愚蠢和瘋狂。

2. 你們沒看見惡是一種盲目的事嗎？你們沒聽說過那為鄰舍挖坑的，是為自己挖坑嗎？那麼怎樣？難道不該害怕充滿騷亂的心靈嗎？如果確實應該像害怕魔鬼和瘋子一樣害怕刻薄的人，並且像害怕愚蠢的人一樣（因為他們魯莽且不計後果地做一切事），我也這麼說：但如果說他們像那些正確理解如何處理事情的人一樣，在這點上我不同意。因為在管理和分配事務上，沒有什麼比審慎更合適的了；而沒有什麼比邪惡、欺詐和陰謀更能阻礙審慎。你們沒看見膽汁過多的人身體是多麼令人不快，因為他們身上所有的光彩都枯萎了嗎？他們是多麼軟弱、瘦削且對一切都無能為力嗎？這樣的靈魂也是如此。因為靈魂沒有比邪惡更嚴重的疾病了。所以，不，邪惡並不是強大而有力的。你們想讓我再次用例子來說明我所說的話，帶給你們邪惡之人和單純、不虛偽之人的形象嗎？押沙龍是邪惡且狡猾的，他引誘所有人站在他那一邊：所以看他的狡詐和惡毒有多大。他說，他四處遊走，說：你沒有審判嗎？想要拉攏每一個人（撒母耳記下 15:5）。而大衛則是單純且不虛偽的。那麼怎樣？看看兩人的結局，看看那人充滿了多麼大的瘋狂。因為他除了傷害父親之外別無他想，在所有其他事情上他都是瞎眼的。但大衛不是這樣：「行事正直的，步步安穩」（箴言 10:9）；也就是說，不刻意尋求什麼，不謀劃任何惡事的人。因此，讓我們順從蒙福的保羅，憐憫並為刻薄的人哀哭，並盡一切努力，從他們的靈魂中抽乾邪惡。因為這怎麼會不荒謬呢，既然我們體內有膽汁（雖然它是個有用的元素：因為沒有膽汁，人就不可能存在，我說的是這種生理上的膽汁）：我說，這怎麼會不荒謬呢，我們盡力排泄它，即使我們從它那裡得到很多幫助；卻對靈魂中的那種惡不屑一顧，也不花心思去排泄它，既然它一點用處都沒有，反而傷害極大？他說，你們中間若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的（哥林多前書 3:18）。再聽聽路加也說的：「他們存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛」（使徒行傳 2:46-47）。我們現在沒看見單純且不虛偽的人也受到所有人的共同尊敬嗎？沒有人嫉妒那樣的人，如果他處理自己的事很正確；沒有人嘲弄他，如果他遭遇逆境；但即使他順利，人們也為他高興，如果他跌倒了，人們也憐憫他。但如果刻薄的人偶爾順利，就像發生了什麼災難一樣，所有人都嘆息：但如果他遭遇逆境，所有人都高興。因此，讓我們憐憫他們；因為他們周圍到處都是共同的敵人。雅各是不虛偽的；但他戰勝了狡猾且惡毒的以掃：因為智慧不入邪惡的靈魂（所羅門智訓 1:4）。一切苦毒都當從你們中間除掉：連殘餘的也不要留下。因為即使這被觸動了，也往往像從某個火星一樣，在裡面激起整個火堆。那麼，讓我們精確地思考什麼是苦毒。舉例來說，一個欺詐且陰險的人，狡詐且準備作惡，多疑：從他那裡總是產生憤怒和惱恨。因為那樣的心靈不可能平靜：因為憤怒和惱恨的根源是刻薄和苦毒。那樣的人，傾向於嚴重的憤怒，從不放鬆心靈，因為他總是憂心忡忡，總是憂鬱。因為正如我所說，他們自己首先感受到自己的惡。他說，還有嚷鬧。為什麼？你也除掉嚷鬧嗎？因為溫和的人應當是那樣的。因為嚷鬧是載著騎手的馬，即憤怒和惱恨：阻礙馬，你就推翻了騎手。讓婦女們特別聽聽這些，她們在任何事上都大喊大叫。只有在一件事上嚷鬧是有用的，即在傳道和教導時：但在其他任何地方都不行，在禱告中也不行。如果你想通過事情本身來學習：永遠不要嚷鬧，你就永遠不會憤怒：這就是排泄憤怒的方法。因為正如不嚷鬧的人不可能憤怒一樣，嚷鬧的人也不可能不憤怒。不要對我提出那被嚴重憤怒激動的人，

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第四章

第十五講 致以弗所書

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[註：原文此處有校勘註，指出原文應為「除掉」（ἀρθήτω）而非「廢除」（καθαιρείσθω）。] 這話說得何等精確！為了讓我們從感官的苦毒中，感受到那種屬靈苦毒的難以忍受，並明白它如何首先敗壞了那孕育它的靈魂，使一切顛倒混亂，我們便會逃避去嘗試它。正如前者敗壞了整個身體，後者也同樣焚燒了人的心思，將被俘虜的人帶往地獄的深淵。因此，為了讓我們能精確地查考這些事，並逃避這種惡，勒住這頭野獸，或者說，將它連根拔起，讓我們聽從保羅所說的：「一切苦毒……不可廢除，而要從你們中間除掉。」因為我何必需要這些事與糾纏呢？何必保留這頭野獸，而不將它從靈魂中驅逐、遷離，並帶往某個邊遠之地呢？因此，讓我們聽從保羅所說的：「一切苦毒都當從你們中間除掉。」但哀哉，那轄制我們的扭曲！本該為此竭盡全力，有些人卻真是愚不可及，甚至以此自誇，以這種惡為榮，裝飾自己，並渴望被他人羨慕。他說：「某某人是個苦毒的人，他是蠍子，是蛇，是毒蛇。」他們認為他很可怕。人啊，你為何懼怕那苦毒的人？他說：「免得他傷害我，免得他敗壞我。」我對他的惡一無所知；我只怕他將我當作一個單純的人，而我對他的手段毫無防備，他便將我投入他的陷阱，並用他為欺騙我而預備的網羅將我纏住。現在我笑了。為什麼呢？因為這些話是小孩子的言語，他們懼怕那些本不可怕的事物。然而，沒有什麼比一個苦毒且邪惡的人更該被輕視、更該被嘲笑的了。因為沒有什麼比苦毒更軟弱的了；它使人變得愚蠢且無知。

二、難道你們沒看見邪惡是瞎眼的嗎？難道你們沒聽過，那為鄰舍挖掘坑洞的，是為自己挖掘嗎？那麼，怎能不懼怕一個充滿混亂的靈魂呢？如果我們必須像懼怕鬼魔和瘋子一樣懼怕苦毒的人，並像對待愚人一樣（因為他們行事毫無章法），我也同意；但若說他們在處理事務上很厲害，那就不再是了。因為沒有什麼比明智更適合處理事務的了；也沒有什麼比邪惡、惡毒和詭詐更阻礙明智的了。你們沒看見那些膽汁質的身體，是多麼醜陋，所有的光彩在他們身上都枯萎了嗎？他們是多麼虛弱、消瘦，對任何事都不適宜嗎？這樣的靈魂也是如此。因為靈魂的黃疸病，除了邪惡之外，別無他物。所以，邪惡並非強大，絕非強大。你們想再看一個例子嗎？我將舉出惡人與純樸之人的形象，使我所說的顯明出來。押沙龍是個惡人，他試圖拉攏所有人；看哪，他的邪惡是何等大。經上說，他四處走動，說：「你的案件沒有人聽嗎？」他想要籠絡每一個人。而大衛則是純樸的。那麼結果如何呢？看哪，兩者的結局，看哪，那人充滿了何等的愚昧。因為他只看見對父親的傷害，而在其他一切事上都瞎了眼。但大衛卻不然。因為那行事純樸的人，行路坦然。也就是說，那不搞詭詐、不預謀邪惡的人。因此，讓我們聽從蒙福的保羅，憐憫並為那些苦毒的人流淚，並竭盡所能，將邪惡從他們的靈魂中抽乾。因為這豈不荒謬嗎？我們體內有膽汁（雖然這元素是有用的；因為人若沒有膽汁，即我所說的這種生理元素，是不可能的）；我們盡力將它排出，儘管我們從它那裡得到極大的益處；然而對於靈魂中的苦毒，我們卻什麼也不做，也不努力去排出它，它不僅毫無用處，反而造成極大的傷害。經上說：「你們中間若有人自以為有智慧，就當變作愚拙，好成為有智慧的。」再聽聽路加所說的：「他們存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。」難道我們現在沒看見那些誠實且純樸的人，享受著眾人的共同尊榮嗎？沒有人嫉妒這樣的人亨通，也沒有人在他落難時踐踏他；相反，所有人都為他的順利而高興，為他的跌倒而同情。但如果一個苦毒的人有時順利，所有人都像發生了什麼壞事一樣嘆息；如果他再次落難，所有人都歡喜。因此，讓我們憐憫他們；因為他們到處都有共同的敵人。雅各是純樸的，但他勝過了那惡人以掃；因為智慧不進入那行詭詐的靈魂。一切苦毒都當從你們中間除掉；連殘渣也不要留下。因為它一旦被觸動，就像從火星一樣，能使裡面燃起熊熊大火。因此，讓我們精確地考察什麼是苦毒；例如那詭詐的人、陰險的人、準備行惡的人、多疑的人；從這裡總是會產生憤怒與暴怒。因為這樣的靈魂不可能處於平靜之中；苦毒是憤怒與暴怒的根源。這樣的人總是心情沉重，從不讓靈魂放鬆，總是憂鬱、愁眉苦臉。正如我所說的，他們首先收割自己邪惡的果實。經上說：「並喧嚷。」為什麼呢？你連喧嚷也要廢除嗎？因為溫和的人理當如此。喧嚷就像載著騎手的馬，而憤怒就是騎手；勒住馬，你就把騎手摔下來了。婦女們尤其要聽這些話，她們在任何事上都大聲喊叫。喧嚷只有在一件事上有用，就是在傳道和教導時，除此之外別無他處，甚至在禱告時也不行。如果你想透過實際行動來學習，就永遠不要喧嚷，你就永遠不會發怒；這就是不發怒的方法。因為正如不喧嚷的人不可能發怒一樣，喧嚷的人也不可能不發怒。不要對我說那些懷恨在心、記仇、自我苦毒、自我憤怒的人；我們現在討論的是那被激情所擄掠的狀態。

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三、因此，教導靈魂永遠不要喧嚷和喊叫，對此大有裨益。你若除去喧嚷，就是剪斷了憤怒的翅膀，平息了心中的腫脹。因為正如不舉手就無法摔跤一樣，不喧嚷的人也不可能被纏住。捆住拳擊手的雙手，叫他去打拳，他卻做不到；憤怒也是如此。喧嚷甚至會激起那本不憤怒的人；婦女尤其容易因此被擄掠，當她們對女僕發怒時，她們用自己的喧嚷充滿了整個房子；如果房子建在窄巷旁，路過的人都能聽見她的喊叫和女僕的哀號。還有什麼比聽見哀哭和哀號更不雅、更不體面的呢？所有鄰居立刻探頭出來問：「那裡發生了什麼事？」有人說：「某某人在打她的女僕。」還有什麼比這更無恥的呢？那麼，不該打嗎？我不是這個意思；確實該打，但不可持續，不可過度，不可為了自己的私怨——這是我常說的——也不可因為服務上有什麼缺失，除非她傷害了自己的靈魂；如果你是因為這種原因打她，所有人會稱讚你，沒有人會責備；但如果你是為了自己的私事，所有人會譴責你的殘忍與冷酷。最可恥的是，有些人竟如此野蠻殘酷，鞭打得連當天傷痕都無法消退。她們剝去少女的衣服，叫丈夫來看，甚至常將她們綁在床邊。哀哉，在那一刻，難道你心裡沒有對地獄的記憶嗎？你剝去少女的衣服，展示給丈夫看，難道不羞愧他會譴責你嗎？你反而更激怒他，威脅要捆綁她，在此之前還用無數的惡言辱罵那可憐不幸的人，稱她為「色薩利女巫」、「逃跑的」、「妓女」。因為憤怒甚至不讓自己的口節制，只看著如何報復她，即使這會羞辱自己。在這一切之後，她像個暴君一樣坐著，叫來孩子，讓愚蠢的丈夫站在一旁，把他當作劊子手來使用。這難道是基督徒家中該發生的事嗎？但她說：「這類人是邪惡的、大膽的、無恥的，且不可救藥的。」我也知道；但可以用其他方式來調整，用恐懼、威脅、言語，這些更能刺痛她，並使你自己免於羞恥。你身為自由人，卻說出污穢的話，這難道不是羞辱自己更甚於羞辱她嗎？然後，如果必須去澡堂，她背上滿是傷痕，這成了你殘酷的證據。但她說：「僕人這類人若得到寬容，是無法忍受的。」我也知道；但正如我所說的，用其他方式轉變他們，不僅用鞭子和恐懼，還要用奉承和行善。如果她是信徒，她就是你的姊妹。要想到你是女主人，而她在服事你。如果她是酒鬼，就除去酗酒的誘因，叫丈夫來勸誡。難道你沒看見婦女被打是多麼可恥的事嗎？那些制定了無數針對男人的法律的人，甚至有火刑和酷刑，卻很少將婦女吊起來，而是將憤怒止於掌摑。他們對這種性別表現出如此的敬重，以至於即使在必要時也不會吊起她們，特別是當她懷孕時。男人打婦女是羞恥的；若是男人打男人，對同性則更是如此。因此，婦女也變得令男人厭惡。那麼，當她行淫時該怎麼辦？讓她結婚，除去行淫的誘因，不要讓她放縱。那麼，如果她偷竊呢？看守並觀察她。多麼誇張！她說：「我要當看守嗎？」多麼愚昧！我請問，為什麼你不能當看守？難道她不是與你共享同一個靈魂嗎？難道她不是被神賦予同樣的尊榮嗎？難道她不是享用同樣的餐桌嗎？難道她不是與你共享同樣的高貴嗎？那麼，如果她是愛辱罵的、多嘴的、酗酒的呢？有多少自由女性也是如此？神命令男人要忍受婦女的一切缺點。他說，只要妻子不是淫婦，就忍受其餘所有的缺點。即使她是酒鬼、愛辱罵、多嘴、嫉妒、奢侈、揮霍家產，她也是你生活的伴侶；你有責任去調整；因為你是頭。所以要調整，做你該做的事。即使她依然不可救藥，即使她偷竊，也要看守你的東西；不要過度懲罰她；如果她多嘴，就堵住她的口。這才是最高層次的哲學。但現在有些人竟荒謬到這種地步，以至於揭開頭巾，抓著女僕的頭髮拖行。

四、你們為什麼都臉紅了？我們的話並非對所有人說的；而是對那些陷入這種獸性的人說的。保羅說，婦女不可不蒙頭；你卻完全除去她的頭巾？你看見你是在如何羞辱自己了嗎？如果她以赤裸的頭出現在你面前，你說這是羞辱；但你剝去她的頭巾，卻說沒什麼大不了的？然後她說：「如果不改正呢？」用杖和鞭子管教她。但你自己有多少缺點，卻沒有改正？我們現在說這些話，不是為了她們，而是為了你們這些自由人，好讓你們不做任何不莊重、不羞恥的事，以免傷害自己。如果你在家中對待女僕時能學會這些，表現得溫和而不嚴厲，那麼你在對待丈夫時就更會如此。因為如果你在有權勢時都不會表現出這種行為，那麼在有阻礙時，你就更不會做了。因此，對待女僕的哲學，對你們贏得丈夫的善意大有幫助。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。要給你的口加上嚼環；如果你能練習以高貴且慷慨的心忍受女僕的麻煩與困難，那麼對於與你平等的丈夫，即使他侮辱你，你也不會感到厭煩；而不感到厭煩，你就成就了極高的哲學。有些婦女甚至加上誓言；但沒有什麼比這樣發怒的人更可恥的了。那麼，如果她化妝呢？她說，禁止這件事，我也同意；但要禁止，就從你自己開始，不要用恐懼，而要用榜樣；在各事上都要成為原始的典範。經上說：「並褻瀆的話，都當從你們中間除掉。」看哪，惡是如何發展的。苦毒生出憤怒，憤怒生出暴怒，暴怒生出喧嚷，喧嚷生出褻瀆，也就是辱罵；褻瀆最終導致鞭打，鞭打導致傷口，傷口導致死亡。但保羅不想說這些，只說了這一句：「連同一切惡毒都當除掉。」什麼是「連同一切惡毒」？因為一切惡毒都終結於此。有些人就像暗中咬人的狗，對走近的人既不吠叫，也不厭煩；卻搖著尾巴，表現出溫和的樣子，當他們趁人不備時，就咬住牙齒；這些人比那些公開敵對的人更危險。因此，既然也有人是狗，既不喧嚷，也不發怒，也不厭煩，卻暗中編織詭計，策劃無數惡事，並透過行動來報復，他也暗示了這些人。他說：「連同一切惡毒，都當從你們中間除掉。」不要在言語上節制，卻在行動上報復。我之所以節制舌頭，並剪斷它的喧嚷，是為了不讓它點燃更猛烈的火；如果你在沒有喧嚷的情況下做同樣的事，並在內心滋養火與炭，那麼沉默有什麼用呢？難道你不知道，那些在內心滋養而不被旁人看見的火災，才是最嚴重的嗎？還有那些沒有顯露在表面的傷口，以及那些燃燒內臟的熱病？這種吞噬靈魂的憤怒也是如此。但他說，這也要連同一切惡毒，無論大小，都當除掉。因此，讓我們聽從他，除掉一切苦毒和一切惡毒，以免我們叫聖靈擔憂。讓我們連根拔起苦毒，將它切除；從苦毒的靈魂中，不會產生任何良善或健全的事物；一切都是災難，一切都是眼淚，一切都是哀悼、悲傷和哀號。你們沒看見我們是多麼厭惡那些喧嚷的野獸嗎？例如獅子、熊；但卻不厭惡羊；因為那裡沒有喧嚷，只有溫和的聲音。在樂器中，凡是喧嚷的，聽起來也較不悅耳，例如鼓、號角；而那些不發出這種聲音，反而柔和的，才是悅耳的，例如笛子、豎琴和排簫。因此，讓我們調整我們的靈魂，使它不喧嚷；這樣我們就能勝過憤怒；一旦切除它，我們首先就能享受平靜，並航向平靜的港灣；願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡獲得這一切，與祂一同，父與聖靈，榮耀、權能、尊貴，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

第十六講

第四章 31節：「一切苦毒、憤怒、暴怒、喧嚷、褻瀆，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」32節：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」

一、如果想要獲得天國，僅僅擺脫惡是不夠的，還需要大量的德行操練。因為為了擺脫地獄，必須遠離邪惡；但為了獲得天國，必須持守德行。難道你們不知道，即使在世俗的法庭上，當審查行為，全城聚集時，也是如此嗎？因為在世俗的法庭上，古老的習俗是用金冠冕加冕，不是給那些沒有對城市做壞事的人——這僅僅足以免受懲罰——而是給那些展現出偉大善行的人。必須以這種方式被引向這種尊榮。但我不知道為什麼，我幾乎忽略了對你們來說最必要的話。因為我正在重述這段劃分的第一部分，並做了一點小小的修正。因為我曾說，為了不陷入地獄，遠離惡對我們來說就足夠了，但在我說話時，我心中浮現了一些可怕的威脅，這些威脅不是懲罰那些做了壞事的人，而是懲罰那些忽略了善事的人。那是什麼呢？他說，當那可怕的日子來到，那主的日子臨到，審判者坐在寶座上，將綿羊安置在右邊，山羊在左邊，對綿羊說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃。」這很好；因為他們理當得到這種仁慈的回報；然而，那些沒有將自己所有的分給窮人的人，不僅僅是被剝奪了福分，甚至被送往地獄的火中，這又有什麼道理呢？這道理與前者同樣合適。因為透過這件事，我們受到教導，那些行了善事的人，將享受天上的福分；而那些沒有被指控行了惡事，卻忽略了善事的人，將與行惡的人一同被帶往地獄的火中。除非有人說，不行善也是邪惡的一部分；因為這是懶惰，而懶惰是邪惡的一部分；或者更確切地說，不是一部分，而是基礎和邪惡的根源；因為懶惰教導了所有的邪惡。因此，我們不要愚蠢地提出這些問題，例如，那既沒做壞事也沒做善事的人，會得到什麼地方？因為不行善，就是行惡。告訴我，如果你有一個僕人，既不偷竊，也不侮辱人，也不頂嘴，且遠離酗酒和所有其他惡事，但卻整天懶散地坐著，不做僕人理當為主人做的事，你難道不會鞭打他、折磨他嗎？你會說，是的。然而他並沒有做任何壞事。但這本身就是壞事。但如果願意，讓我們將討論延伸到餘下的生活。假設有一個農夫，他沒有對我們的財產造成任何損害，沒有陰謀，沒有偷竊，只是雙手捆綁，在家坐著，既不播種，也不犁溝，也不套牛，也不照料葡萄園，也不做任何關於土地的勞動；難道你不會懲罰他嗎？

113

114 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若我們這樣的人（指懶惰者）不給予懲罰，那又該如何呢？雖然他沒有犯下任何不義，我們也無法指控他什麼；但事實上，他正是因為這一點而犯了不義；因為他沒有盡到自己應盡的職分，這在普遍的道理上就是一種不義。告訴我，這又是什麼道理？如果每一位工匠與技師，既不傷害其他行業的人，也不傷害同業的人，卻只是遊手好閒，難道你們的整個生活不會因此而敗壞、毀滅嗎？你想讓我們把這個道理引申到身體上嗎？那麼，如果手不打頭，不割斷舌頭，不挖出眼睛，也不做任何類似的惡事，只是保持閒置，不為整個身體履行其職能，難道它不該被砍掉，或者帶著它這個閒置且對整個身體有害的肢體到處走嗎？再者，如果嘴不吃手，也不咬胸口，卻把所有該做的事都擱置一旁，難道把它封住不是更好嗎？因此，如果在僕人、工匠以及整個身體上，不僅僅是做壞事，就連缺乏善行也是一種巨大的不義，那麼在基督的身體上，這就更為嚴重了。

2. 因此，蒙福的保羅在帶領我們遠離邪惡時，也引導我們走向美德。告訴我，如果所有的荊棘都被砍掉了，卻沒有播下良善的種子，那有什麼益處呢？因為如果勞作半途而廢，我們終將回到同樣的虧損中。正因如此，保羅極其關懷我們，他的教導不僅止於砍除與根絕惡事，更勸勉我們迅速展現出良善的栽種。因為他在說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」之後，接著說：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕。」這些都是習慣與性情。僅僅脫離一種習慣，並不足以讓我們重新建立另一種習慣，還需要某種行動與衝勁，其力度不亞於逃避惡事時的力度，好讓我們能擁有良善。在身體上，如果黑色脫離了這種性質，並不會立刻變白。更確切地說，我們不要在自然屬性上探討這個道理，而要舉出關於意志與自由選擇的例子。不是敵人的人，並不一定就是朋友，中間還有一種狀態，既非敵意也非友誼，大多數人對我們都處於這種狀態。不哭泣的人，並不一定就是在笑，中間還有一種狀態。同樣地，在這裡，不苦毒的人並不一定就是恩慈的，不暴躁的人並不一定就是憐憫的；還需要另一種努力，才能獲得這種美德。

請看蒙福的保羅是如何按照最優良的農耕法則，去清理並耕作那位農夫所託付給他的土地。他除去了雜草種子，接著勸勉人們要持守純正的植物。他說：「要以恩慈相待。」因為如果荊棘拔除後，土地依然閒置，它又會長出無用的雜草。因此，必須藉由播下良善的種子與栽種植物，來預先佔據其閒置與荒廢的狀態。他除去了忿怒，放入了恩慈；除去了苦毒，放入了憐憫；切除了惡毒與毀謗，栽種了寬恕；這就是「彼此饒恕」的意思。他說，你們要變得寬容。因為這種恩典比金錢上的恩惠更偉大。那免除借貸者債務的人，固然做了一件新奇且令人讚嘆的事，但那恩典僅止於身體層面，即便他在屬靈與靈魂的恩賜上為自己贏得了回報；然而，那饒恕罪過的人，既造就了自己的靈魂，也造就了那位獲得寬恕的人；因為他不僅以這種方式造就了自己，也使對方變得更溫和。我們對待那些虧負我們的人，若不是採取報復，而是採取饒恕，我們就刺痛了他們的靈魂，使他們感到羞愧與難堪。因為前者（報復）既沒有造就我們自己，也沒有造就他們，反而傷害了雙方，我們自己如同猶太人的官長那樣追求報應，並激起了他們心中的忿怒；但如果我們以溫和與寬容來回報不義，消解了他所有的忿怒，我們就等於在他心中設立了審判庭，讓他為我們做出判決，並比我們更嚴厲地譴責他自己。他會自責並判決自己，並尋求一切機會，以加倍的份量來償還他所借貸的「寬容」之債，因為他知道，如果他只償還同等的份量，他依然是低人一等的，因為他不是主動開始的人，而是從我們這裡領受了榜樣，這讓他感到虧欠。因此，他會努力在份量上超越，好用加倍的償還來掩蓋他因後於我們償還而承受的虧損，並將他因身為先前的作惡者而產生的時間上的虧損，透過超乎尋常的溫和來化解。因為人們在懂得感恩時，比起因受了虧損而痛苦，他們更會因受了被虧負者所施的恩惠而感到難過。因為前者充滿了邪惡，而後者則充滿了羞恥與嘲笑，若受了恩惠卻不回報。因為那受了惡待卻不報復的人，在眾人面前贏得了讚美、掌聲與稱頌。正因如此，他們才感到最刺痛。所以，如果你想報復，就用這種方式報復：以善報惡，好讓他成為你的債務人，並贏得一場奇妙的勝利。你受了惡待嗎？那就行善，以此報復敵人。因為如果你報復，眾人會同樣責備你和他；但如果你忍受，眾人會為你鼓掌並讚嘆你，卻會譴責他。

3. 對敵人而言，還有什麼比看見敵人受到眾人讚賞與鼓掌更痛苦的事呢？對敵人而言，還有什麼比看見自己在敵人的注視下受到眾人羞辱與輕蔑更痛苦的事呢？如果你報復他，或許你自己也會被定罪，而且只有你一個人在報復；但如果你饒恕他，眾人會代替你報復他；這比受惡待更難受，因為敵人竟然有這麼多人替你報復他。如果你開口，他們會沉默；但如果你沉默，你就不僅是用一張口，而是用無數人的口去攻擊他，這反而更是在報復。當你羞辱與輕蔑他時，許多人會指責你；因為他們會說這些話是出於情緒；但當一個沒有受過任何虧負的人，以羞辱來洗刷他時，這種報復才最不帶任何嫌疑。當那些沒有受過嚴重傷害的人，因你極度的溫和，而如同自己受傷一般感到同情與憐憫時，這種報復是純潔且毫無嫌疑的。那麼，如果沒有人報復呢？他說，人不可能像石頭一樣，看見如此高尚的哲理而不讚嘆；即使當時沒有報復，後來當他們冷靜下來時，也會這樣做，嘲笑並辱罵那個人。即使沒有其他人讚嘆，那個人自己也絕對會讚嘆你，即使他不說出口。因為我們對良善與正直的判斷，即便我們陷入了邪惡的深淵，依然保持不腐，無法被扭曲。因為你以為我們的主耶穌基督為什麼要說這些話：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」（馬太福音 5:39）？難道不是因為如果一個人溫和且忍耐，他就能為自己和對方帶來最大的益處嗎？因此，祂命令要轉過另一邊，好滿足那發怒者的慾望。因為誰會如此野蠻，以至於最後不感到羞愧呢？據說狗也會這樣：如果牠們吠叫並攻擊某人，而那個人仰面躺下什麼也不做，牠們就會熄滅所有的怒氣。因此，如果連牠們都會對準備好受苦的人感到敬畏，那麼更具理性的人類就更不用說了。但值得一提的是，剛才浮現在腦海中並被引用的見證，不應被忽略。這是什麼呢？我們在談論猶太人及其官長時，說他們受到指責是因為他們追求同等的報復，儘管律法允許他們這樣做：「以眼還眼，以牙還牙」（利未記 24:20；申命記 19:21）；但這並不是為了讓他們互相挖出對方的眼睛，而是為了讓他們因害怕受苦而克制行惡的膽量，既不對他人行惡，也不受他人的傷害。因此祂說：「以眼還眼」，是為了束縛他的手，而不是為了伸出你的手；不是為了僅僅防止你的眼睛受損，而是為了保護他的眼睛也保持完好。但我要問的是，為什麼在允許報復的情況下，那些使用這種權利的人反而受到指責？這究竟是怎麼回事？這裡指的是「懷恨」。因為祂允許受害者立即行動，正如我所說的，是為了約束與抑制他；但祂不再允許懷恨；因為這不再是出於憤怒或沸騰的怒火，而是出於預謀的邪惡。神寬恕那些被挑釁所俘虜並衝動報復的人；因此祂說：「以眼還眼」；又說：「懷恨的人，其路通向死亡」（箴言 12:29）。如果在那可以「以眼還眼」的地方，對懷恨的人尚且有如此的懲罰，那麼對於那些被命令要準備好受惡待的人，懲罰又該有多重呢？因此，我們不要懷恨，而要熄滅怒氣，好讓我們配得神的憐憫。因為祂說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們；你們用什麼審判審判人，也必被審判」（馬太福音 7:2）。因此，讓我們對同作僕人的要憐憫，好讓我們既能逃脫今生的網羅，也能在未來的那日獲得祂的寬恕，藉著恩典與慈愛，等等。

第十七章講道

第四章第32節：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」第五章第1節：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。2. 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」

1. 過去的事比未來的事更有力量，且顯得更令人驚嘆與可信。因此，保羅從已經發生的事中進行勸勉；因為那些事因著基督的緣故，具有更大的力量。因為說：「饒恕人，你也會被饒恕；如果你們不饒恕人，你們也不會被饒恕」（馬太福音 6:14-15），這對哲人與相信未來的人來說，固然很有力量；但保羅不僅從這些事中使人感到羞愧，也從已經發生的事中進行勸勉。因為前者是為了逃避懲罰，而後者則是為了分享某種良善。他說，要效法基督。僅僅效法神這一點，就足以勸勉人追求美德；這比前者更偉大，因為祂「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（馬太福音 5:45）。祂並非僅僅說要效法神，而是希望我們在自己領受恩惠的事上，彼此之間要存有父親般的心腸；因為這種心腸被稱為仁慈與憐憫。因為既然身為人，不可能不傷害人也不受傷害，祂就找到了第二種藥方，讓我們彼此饒恕；祂說：「彼此饒恕」。雖然這並不對等：因為如果你現在饒恕並施恩，對方也會再次饒恕並施恩於你；但你對神卻沒有施過任何恩惠。你饒恕的是同作僕人的，而神饒恕的是僕人、敵人以及恨祂的人。祂說：「正如神在基督裡饒恕了我們一樣。」這也包含了一個偉大的奧秘。祂的意思是：祂並非僅僅毫無代價地饒恕我們，而是付出了兒子的代價。為了饒恕你，祂犧牲了兒子；而你卻常常在看見饒恕既無風險也無代價時，卻不去做。所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣，也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。為了不讓你認為這件事是出於必然，聽聽祂是如何說的，祂說祂「捨了自己」；彷彿在說：當你是敵人時，主愛了你，你也要愛你的朋友；或者說，即便你做不到那樣，也要盡你所能。哎呀！還有什麼比這句話更蒙福的呢？無論你提到國度，還是其他任何事，都沒有什麼能與之相比。當你饒恕他人時，你就是在效法神，與神變得相似。饒恕罪過比饒恕金錢更重要。因為如果你饒恕了金錢，你並沒有效法神；但如果你饒恕了罪過，你就是在效法神。然而，當你連能饒恕的事都不饒恕，甚至認為這是一種損失，而不是財富、豐盛與富足時，你怎麼能說「我是窮人，我無法饒恕」呢？所以，你們該效法神。看哪，這是另一種更高貴的勸勉。祂說：「好像蒙慈愛的兒女一樣。」你們還有另一個效法祂的必要，不僅是因為受了恩惠，也是因為成為了兒女。「好像蒙慈愛的兒女一樣。」因為並非所有的兒子都效法父親，只有蒙愛的才效法，所以祂說：「好像蒙慈愛的兒女一樣。」「憑愛心行事。」看哪，這是所有事的前提；既然有了這個，就不會有忿怒、惱恨、嚷鬧、毀謗，一切都已除去了。因此，祂把這作為總結。你為何成為兒女？因為你蒙了饒恕。從你所領受如此尊榮的前提出發，也要同樣饒恕你的鄰舍。告訴我，如果有人在你身為囚犯且背負無數罪債時，將你帶進宮殿；或者更簡單地說，如果有人在你發燒且瀕死時，用某種藥物救了你，難道你不會把那個人以及那藥物的名字看得比一切都重要嗎？因為如果我們對那些讓我們受益的時間與地點，看得如同自己的靈魂一樣重要，那麼對這些事情本身就更該如此。你要成為愛心的愛好者；因為藉著愛，你得救了；藉著愛，你成為了兒女；如果你能救另一個人，難道你不該使用同樣的藥方，並勸勉所有人「饒恕人，好讓你們也被饒恕」嗎？這是感恩、自由且高貴的靈魂所應有的表現。祂說：「正如基督愛我們一樣。」你對朋友吝嗇，祂卻對敵人慷慨；因此，主所做的事要偉大得多。「正如」這句話該如何實現呢？顯然，如果我們善待敵人，就能實現。祂「為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」。你看到了嗎？為敵人受苦，是馨香的氣味，是神所悅納的祭物；如果你死了，那時你就是祭物；這就是效法神。至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。

祂談到了關於苦毒與忿怒的痛苦；現在轉向較輕的惡。因為淫慾是較輕的惡，聽聽摩西律法中首先說的：「不可殺人」，這是指忿怒；然後才是「不可姦淫」，這是指淫慾。因為正如苦毒、嚷鬧、一切惡毒、毀謗以及類似的事，是屬於暴躁的人；同樣地，淫亂、污穢、貪婪也是屬於淫慾的人；因為我們對金錢與身體有著同樣的愛。但正如祂在那裡除去了嚷鬧，因為它是忿怒的載體，現在祂也除去了污言穢語與戲笑，因為它們是淫亂的載體。祂說，淫詞、妄語，或戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。不要說俏皮話，也不要說污穢的話，更不要去做，這樣你就能熄滅那火焰。祂說，在你們中間連提都不可提；意思是，在任何地方都不要顯露出來。這也是祂寫信給哥林多人時所說的：「聽見你們中間有淫亂的事。」意思是，你們都要成為聖潔。因為言語是行為的道路。接著，為了不讓自己顯得沉重且嚴苛，在除去戲笑時，祂加上了理由，說：「這些都不相宜」，祂說，這些對我們毫無益處，總要說感謝的話。

2. 說俏皮話有什麼益處呢？你只是引起了笑聲。告訴我，鞋匠會去做任何與他手藝無關的事嗎？或者他會去購買那樣的工具嗎？絕不會；因為那些不被需要的東西對我們毫無益處。不要有任何閒話；因為從閒話中，我們也會陷入荒謬的事。現在不是放縱的時候，而是哀悼、苦難與悲傷的時候；你卻在戲笑？有哪位運動員進入競技場，放棄了與對手的搏鬥，而去說俏皮話呢？魔鬼站在旁邊，咆哮著四處遊走，想要吞噬，他移動一切、翻轉一切來對付你的頭，並設計將你從巢穴中趕出去，他咬牙切齒，咆哮著，對你的救恩噴出火焰；而你卻坐在那裡說俏皮話、妄語，並說些不相宜的話？難道你這樣就能戰勝他嗎？我們在玩耍，親愛的。你想知道聖徒的生活方式嗎？聽聽保羅說的：「三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。」如果他為米利都人和以弗所人付出了如此大的努力，不是說俏皮話，而是流著淚進行勸戒，那麼對於其他人又該說什麼呢？聽聽他對哥林多人說的：「我先前心裡痛苦，多流眼淚，寫信給你們」；又說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」聽聽他在別處說的，甚至可以說，他每天都渴望離開這個世界：「我們在這帳棚裡，嘆息勞苦。」而你卻在笑、在玩耍？這是戰爭的時刻，你卻在做跳舞者做的事？難道你沒看見戰士們的臉嗎？他們是多麼陰沉、多麼緊繃，他們的眉頭是多麼可怕且充滿戰慄。你看那嚴厲的眼神，那激動、跳動且躍動的心，那緊繃的思緒，那顫抖與焦慮，那軍營中極大的秩序、極大的節奏、極大的沉默；我不是說不能說一句污穢的話，而是連隨便說話都不行。因為如果他們在面對有形的敵人時……

117

118 致以弗所書第五章講道第十七篇

他愛了；你也當愛你的朋友：事實上，即便你做不到那樣，也要盡你所能去做。天哪！這句話還有什麼比這更蒙福的呢？即使你談論的是王國，或是任何其他事物，都無法與之相比。當你寬恕他人時，你就是在效法神，與神相似。寬恕罪惡比寬恕金錢債務更為重要。因為如果你寬恕了金錢債務，你並非在效法神；但如果你寬恕了罪惡，你就是在效法神。然而，當你連自己能寬恕的都不去寬恕，反而認為那是損失，而非財富、資產與豐盛時，你怎能說：「我是窮人，我無法寬恕」呢？所以，你們要效法神。看哪，這又是另一項更高貴的勸勉。他說，像蒙愛的兒女一樣。你們有另一種效法祂的必要，不僅是因為你們領受了恩惠，更因為你們已經成為兒女。如同蒙愛的兒女。因為並非所有的兒女都效法父親，只有那些被愛的兒女才會，因此他說，像蒙愛的兒女。要在愛中行事。看哪，這是所有事物的根基。若有愛，就不會有憤怒、憤慨、喧嘩或褻瀆，因為這一切都已除去。因此，他將此作為首要與總綱放在後面。你從何處成為兒女？是因為你蒙了寬恕。從你蒙受如此尊榮的根基出發，同樣地，也要寬恕你的鄰舍。告訴我：如果有人在你被捆綁、身陷無數災禍時，將你帶到王宮；或者，我們換個說法：如果有人在你發燒、心力交瘁時，用某種藥物救了你，難道你不會將他置於眾人之上，甚至連那藥物的名字都視為珍貴嗎？因為如果我們對於那些讓我們獲益的時機與地點，都懷有如同對待自己靈魂般的感情，那麼對於這些事物本身，就更當如此了。你要成為愛心的愛好者；藉著愛，你獲得了救贖，藉著愛，你成為了兒女；如果你能為他人帶來救贖，難道你不該使用同樣的藥物，並勸勉眾人說：「饒恕人，你們就必蒙饒恕」嗎？這是有感恩之心、銘記恩惠之人的表現；這樣勸勉，是高尚與慷慨之人的作為。他說，正如基督愛我們。你寬恕朋友，祂卻寬恕仇敵：因此，主所做的事要偉大得多。因為那「正如」一詞，究竟在哪裡得以保存呢？難道不是顯然在於我們是否善待仇敵嗎？祂為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。你看到了嗎？為仇敵受苦是馨香之氣，是神所喜悅與接納的祭物？如果你死了，那時你就是祭物：這就是效法神。3. 至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。

情慾比憤怒更輕微的惡。——他談到了苦毒的情感，即憤怒；現在轉向較輕微的惡。因為情慾是較輕微的惡，請聽摩西在律法中首先說的：「不可殺人」，這是針對憤怒的；其次，「不可姦淫」（出埃及記 20:13, 14），這是針對情慾的。正如苦毒、喧嘩、一切惡毒與褻瀆，以及這類事物，是屬於靈魂與憤怒的官能；同樣地，淫亂、污穢與貪婪，是屬於情慾的官能：因為我們是用同樣的事物來愛金錢與肉體。但正如他切斷了喧嘩，因為它是憤怒的載體，現在他也同樣切斷了淫穢的言語與粗俗的戲言，因為那是淫亂的載體。4. 淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。不要說戲言，也不要說污穢的話，更不要去做，這樣你就能熄滅火焰。他說，連提都不可，意思是，連出現都不要出現。他在寫給哥林多人的信中也曾這樣說：「風聞在你們中間有淫亂的事」（哥林多前書 5:1）。這意思是，你們眾人都當聖潔。因為言語是行為的道路。隨後，為了不顯得嚴苛與令人厭煩，也不要廢除禮貌，他補充了理由，說：這些都不相宜，他說，這與我們無關，總要說感謝的話。

2. 說些風趣的話有什麼益處呢？只不過是引人發笑。告訴我：鞋匠會做些與他技藝無關的事，或是擁有這類工具嗎？絕不會：因為那些不被使用的東西，對我們毫無意義。

不可有閒話：因為從閒話中，我們陷入了荒謬與令人厭煩的境地。現在不是充滿歡樂的時刻，而是哀悼、苦難與哀號的時刻：你卻在說戲言上浪費時間？有哪位運動員進入競技場，在放下與對手搏鬥的憂慮後，還在說些風趣與戲謔的話呢？魔鬼正逼近，如同吼叫的獅子巡行，尋求吞吃，牠移動一切，將一切轉向你的頭頂，並圖謀將你從巢中趕出，牠咬牙切齒，咆哮著，對著你的救恩噴火：而你卻坐在那裡說著風趣與戲謔的話，說著愚蠢的話，並提出那些與主題無關的事？那麼，你真的能勝過牠嗎？我們在玩耍，親愛的。你想學習聖徒該如何度過一生嗎？聽聽保羅說：「三年之久，我晝夜不住地流淚，勸戒你們各人」（使徒行傳 20:31）。如果他對米利都人和以弗所人尚且如此用心，不是說些風趣的話，而是帶著眼淚進行勸戒，那你對其他人又該說什麼呢？再聽聽他對哥林多人說的：「我先前心裡痛苦難過，多流眼淚，寫信給你們」（哥林多後書 2:4）；又說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（同上 11:29）。再聽聽他在別處說的，可以說他每天都渴望離開這個世界：「我們在這帳棚裡，嘆息勞苦」（同上 5:4）。而你卻在笑、在玩耍？這是戰爭的時刻，你卻在處理那些跳舞之人的事？你沒看見那些正在打仗的人，他們的臉色是多麼悲傷、多麼緊繃嗎？他們的眉頭是可怕且充滿恐懼的。你看到那嚴肅的眼神、激動的心、顫動與跳躍的身體、緊繃的思維、顫抖、憂慮與焦慮，以及軍隊中那極大的謙遜、適當且得體的節制、極大的沉默；我不是說他們不說一句污穢的話，而是他們根本不說話。因為如果那些與有形敵人作戰的人，連言語都不受損害，尚且保持如此的沉默；你這在言語上也有戰爭，且是戰爭的主要部分，卻讓這部分赤裸裸地暴露嗎？難道你不知道我們因此遭受了許多埋伏嗎？你在玩耍、享樂、說著風趣與戲謔的話，引人發笑，卻認為這沒什麼嗎？從那些風趣與戲謔的話中，產生了多少偽證、多少損失、多少污穢與淫穢的言語！但他說，那些風趣的話並非如此。但請聽：他驅逐了一切的戲謔。現在是戰爭與搏鬥、警醒、守望、武裝與列陣的時刻：這裡沒有戲笑的餘地；因為這是世界的時刻。聽聽基督說：「世界將要歡樂，你們卻要憂愁」（約翰福音 16:20）。基督因你的罪惡被釘在十字架上：你卻在笑？祂為了你的災難與那籠罩你的風暴，被掌摑、被毆打，受了那麼多苦：你卻在享樂？你這豈不是更激怒祂嗎？但因為有些人認為這事無關緊要，且確實很難防範，來吧，讓我們討論一下，教導這有多麼邪惡。因為這正是魔鬼的工作，讓人輕視那些無關緊要的事。首先，即使它是無關緊要的，也不該輕視它，因為知道許多大惡都由此產生與增長，並經常以淫亂告終：而它並非無關緊要，這點顯而易見。因此，讓我們看看它從何而生；或者不如說，讓我們看看聖徒該是什麼樣的人：溫和、柔順、哀慟、哀悼、受苦。因此，說戲謔話的人，不是聖徒：即使他是希臘人，這樣的人也是可笑的：只有舞台上的人才被允許這樣做。哪裡有污穢，哪裡就有戲謔。哪裡有不合時宜的笑聲，哪裡就有戲謔。聽聽先知說：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」（詩篇 2:11）。因為戲謔使靈魂變得軟弱、懶散、頹廢，它也常孕育出侮辱與毀謗，並引發戰爭。

3. 怎麼了？難道你沒有列在男人之中嗎？那麼，就廢棄那些孩童的事吧。你甚至不願讓你的僕人在市集裡說些無益的話；而你，自稱是神的僕人，卻在市集裡說著風趣與戲謔的話？若能讓清醒的靈魂不被竊取，那已是萬幸，但那放蕩的靈魂，誰能不將其擄獲並擊敗呢？它會自我毀滅，根本不需要魔鬼的埋伏與侮辱。為了讓你明白，看看這個詞本身：所謂「戲謔者」（eutrapelos），是指那些多變、各樣、不穩定、輕浮、隨波逐流的人：這與那些服事磐石的人相去甚遠。這樣的人容易轉變與更換：因為他必須模仿姿勢、言語、笑聲、步態以及一切；甚至必須構思嘲諷與挖苦的話：因為他需要這些。但這與基督徒相去甚遠，基督徒不該去嘲諷他人。而且，使用戲謔言語的人，必然會招致那些被隨意嘲諷之人的無謂仇恨，無論他們是否在場，或是事後聽說。如果這是件美好且誠實的事，為什麼要留給小丑呢？你變成了小丑，難道不感到羞恥嗎？為什麼你們不允許你們的自由女兒這樣做呢？難道你們不認為這是下流、而非端莊之人的事嗎？在戲謔的靈魂中居住著巨大的邪惡，巨大的放蕩與荒涼：和諧破裂，建築崩塌，敬畏被驅逐，虔誠遠離。你有舌頭，不是為了嘲諷他人，而是為了感謝神。你沒看見那些被稱為「弄臣」（gelotopoioi）的人，因為他們引人發笑，被大眾稱為「跳梁小丑」（kordakes）嗎？這些就是「戲謔者」（eutrapeloi），也就是戲謔與風趣的人。我懇求你們，將這種不雅的恩惠從你們靈魂的邊界驅逐出去：這是寄生蟲、小丑、舞者、妓女的事：讓它遠離自由的靈魂，遠離高貴的靈魂，遠離僕人。如果有人是卑賤的，如果有人是污穢與淫穢的，那他就是戲謔者。然而，許多人似乎認為這是一種美德：這真是令人哀傷。正如情慾逐漸演變成淫亂，戲謔似乎也顯得風趣；但沒有什麼比這更不風趣的了。請聽聖經說：「雷聲之前，閃電先行；羞恥之前，恩惠先行」（便西拉智訓 32:14）。沒有什麼比戲謔者更無恥的了。因此，他的口中充滿的不是恩惠，而是痛苦。讓我們將這種習俗從餐桌上驅逐出去。甚至有些人教導窮人這樣做。多麼荒謬啊！他們讓那些身處苦難中的人變得戲謔！因為這種疾病現在哪裡沒有呢？它甚至已經進入了教會：甚至觸及了聖經。我該說些什麼來展示這邪惡的極致嗎？我感到羞恥，但還是要說：因為我想展示這邪惡發展到了什麼地步，以免我看起來是在談論瑣事，或是討論什麼微不足道的事，而是為了即便如此，我也能將你們從錯誤中帶離。不要以為我在編造，我會說出我所聽到的。有人在某個自誇知識且自以為是的人那裡：我知道我會引人發笑，但我還是要說：當餐桌擺好時，他說：「孩子們，抓住它，免得肚子生氣。」又有人說：「禍哉，瑪門，以及那些沒有你的人！」戲謔引進了許多這類荒謬的事：就像他們說：「現在沒有創造嗎？」我說這話是為了展示那污穢習俗的荒謬：因為這些話是靈魂缺乏虔誠與敬畏的表現。難道這些話不該遭雷擊嗎？人們還會發現許多這類的話。因此，我懇求你們，從各方面驅逐這種習俗，讓我們說些適合我們的話，不要讓聖潔的口說出卑賤與污穢的話。因為公義與不義有什麼相通呢？光明與黑暗有什麼相交呢（哥林多後書 6:14）？因為如果我們能將自己從一切荒謬中帶離，並獲得所應許的美好事物，那對我們將是極好的，而不是在我們招致這麼多邪惡的同時，又透過這些事對心靈的完美造成毀滅。因為那戲謔的人，很快就會成為毀謗者：而毀謗者……

[註：拉丁譯者在希臘文中讀到的是「ironia」（反諷）；他翻譯為「ironia」，但所有手稿與版本皆為「eremia」（荒涼），這個詞似乎並不完全吻合，另一詞亦然。]

[註：(a) Kordakes，是一種舞者的類型，在阿里斯托芬、泰奧弗拉斯托斯及其他作家的著作中經常提及。]

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……（譯者註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，內容為上述翻譯之原文）……

……（譯者註：此處原文為希臘文

12.

聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論以弗所書第五章講道集（第十八講）

你們這些人說：「神不是死人的神，乃是活人的神」（馬太福音 22:32）。因此，若祂不是死人的神，我們就當活著。然而，有些人認為這話是誇張法，說：「貪婪的人是拜偶像的。」但這話並非誇張，而是真理。何以見得？因為貪婪的人離開了神，正如拜偶像的人一樣。為了讓你不要以為這話是隨便說的，基督的判決說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（馬太福音 6:24）。那些事奉瑪門的人，將自己從對神的侍奉中驅逐出去；而那些否認神的主權，卻在心靈中事奉金錢的人，顯然就是拜偶像的人。然而他會說：「我沒有造偶像，也沒有立祭壇，沒有宰殺羊群，也沒有澆奠美酒，我進入了教會，向神獨生子舉手，參與了聖禮，與人一同禱告，並參與了基督徒所當做的一切事。那麼，我怎麼會拜偶像呢？」這正是最令人驚奇之處：你既已嘗過神的恩慈，看見主是良善的，你卻離棄了良善的主，反而接納並侍奉殘酷的暴君；你表面上宣稱不侍奉他，實際上卻將自己屈服於貪財那沉重而嚴酷的軛下。你尚未告訴我你做了什麼正確的事，你所說的只是主的恩賜。請告訴我，我們如何評判一名士兵？是看他是否護衛君王、由君王供養並被稱為君王的人？還是看他是否對君王不忠，表面上裝作站在君王一邊、維護君王的事務，實際上卻為敵人的利益效勞？顯然，評判標準在於他是否護衛君王。因此，他所受的懲罰比那些掙脫君王侍奉的軛、投靠敵人的人更重。你這貪婪者，正如拜偶像的人一樣羞辱神，不僅是用你自己的口，更是藉著無數受你損害的人。然而他會說：「我不是拜偶像的人。」當外邦人說「這個基督徒是貪婪的」時，他不僅因自己的行為而羞辱神，還常迫使那些受損害的人也這樣說；如果他們不這樣說，那要歸功於他們的敬虔。難道我們沒看見事情就是這樣嗎？拜偶像的人又是什麼呢？難道他不是常崇拜各種情慾，卻無法轄制這些情慾嗎？舉例來說，當我們說他拜偶像時，他說：「不，我拜的是維納斯，是瑪爾斯。」如果我們問：「這維納斯是誰？」他們中較嚴肅的人會說：「是享樂。」「那瑪爾斯是誰？」是「憤怒與血氣」。同樣地，你對瑪門也是如此。如果我們問：「瑪門是誰？」是「貪婪」。你崇拜它嗎？他說：「我不崇拜。」為什麼？因為你沒有向它屈膝嗎？但你藉著行為和實質的事物，更深地崇拜它；這才是更大的崇拜。為了讓你明白，請看對神的情況。誰更崇拜神？是那些僅僅站在那裡禱告的人，還是那些遵行祂旨意的人？顯然是後者。同樣地，在瑪門的事上，那些遵行瑪門旨意的人，更是在崇拜它。然而，那些崇拜情慾與惡習的人，往往還能脫離這些情慾；你會看見一個崇拜瑪爾斯的人，有時還能克制並壓抑自己的憤怒；但在你身上卻非如此，你反倒將自己淪為惡習的奴隸。你雖然沒有宰殺羊群，卻宰殺了人與有理性的靈魂，有些人是被你餓死的，有些人是被你的咒詛所害。沒有什麼比這種祭祀更瘋狂、更喪心病狂的了。誰曾見過宰殺靈魂的事？貪婪的祭壇是受咒詛的。如果你來到偶像的祭壇前，你會聞到山羊與公牛血的腥味；但如果你來到貪婪的祭壇前，你會看見它散發著人類鮮血的惡臭；如果你站在這裡，你看不到燃燒的鳥翼，也聞不到煙霧與香氣，卻看見人的身體在毀滅。有些人投身懸崖，有些人自縊，有些人以劍刺喉。你見過這些殘酷且不人道的祭祀了嗎？你想看比這更嚴重的嗎？我將向你展示，那裡被宰殺的不再是人的身體，而是人的靈魂。靈魂確實可以被宰殺，以那種適合靈魂的方式；因為正如身體有死亡，靈魂也有死亡：「犯罪的靈魂，他必死亡」（以西結書 18:4）。這不是身體那樣的死亡，而是靈魂遠為嚴重的死亡。因為身體的死亡，當它使靈魂與身體分離時，使身體脫離了許多憂慮與勞苦，並將靈魂送往顯明之處；隨後，當身體隨時間腐朽、氣息斷絕後，它將在不朽中重新聚合，並取回它自己的靈魂。

3. 身體的死亡就是這樣。但靈魂的死亡卻是恐怖且可怕的。因為當它分離時，它並不將靈魂像身體那樣送往某處，而是將它重新繫於身體，墜入那不能熄滅的火中。這就是靈魂的死亡。因此，正如靈魂有死亡，靈魂也有被宰殺。什麼是身體的被宰殺？就是被死亡所擊中，並與靈魂的運作斷絕。什麼是靈魂的被宰殺？這本身也是一種死亡。什麼是靈魂的死亡？正如身體在靈魂離開、不再有靈魂的運作時便死亡；靈魂也在聖靈離開、不再有聖靈的運作時便死亡。這些宰殺與祭祀，最常發生在貪婪的祭壇上；它們不滿足，也不止息於人的鮮血，除非你將靈魂本身也獻祭，否則貪婪的祭壇就不會滿足，除非它接收了獻祭者與被獻祭者雙方的靈魂。因為獻祭者必須先被獻祭，然後他才能獻祭，死人獻祭了那原本活著的人。當他咒詛人、當他以羞辱與毀謗攻擊人、當他憤怒與惱恨時，這些難道不是靈魂無法治癒的創傷嗎？你看到了嗎？這話並非誇張。

貪婪被證明是拜偶像。你想聽聽別的，並了解為什麼貪婪是拜偶像，且比拜偶像更嚴重嗎？拜偶像的人崇拜神的受造物：「他們敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主」（羅馬書 1:25）；而你卻崇拜你自己的受造物。因為神並沒有創造貪婪，而是你那無止境的貪慾發明了它。請看這瘋狂與荒謬之處。那些拜偶像的人，甚至會尊崇他們所拜的偶像；如果有人說它們壞話或咒詛它們，他們會挺身維護；而你卻像喝醉了一樣，崇拜一件不僅無法免於指責，且充滿褻瀆的事物。因此，你比他們更糟糕；因為你無法辯解說這不是惡事。雖然他們也無可推諉，但你卻更甚萬倍，因為你口中不斷譴責貪婪，卻又去侍奉、順從並崇拜它。如果你們願意，讓我們查考一下偶像崇拜是如何進入的。有位智者說，某個富人因兒子早逝而悲痛欲絕，找不到任何安慰，為了減輕痛苦，他製作了一尊死者的無生命雕像，透過不斷注視它，彷彿透過雕像看見了離世的人。一些以肚腹為神、阿諛奉承的人，為了討好他而崇拜這雕像，便將這種習俗演變成了偶像崇拜。因此，它是因靈魂的軟弱、無知的習慣與無節制而引入的。但貪婪並非如此；雖然它也是由軟弱的靈魂所引入，但卻是源於更糟的狀態：沒有人失去兒子，也沒有人尋求悲傷的安慰，更沒有受到阿諛者的引誘；那麼它是如何產生的？我來告訴你們。該隱因貪婪而欺騙了神；因為他將本該獻給神的保留給自己，將本該自己擁有的獻給神，惡事就從神那裡開始了。因為如果我們屬於神，那麼我們財產的初熟果子就更應屬於祂。再次，對女人的貪慾也源於貪婪：「神的兒子們看見人的女子，就陷入了情慾」（創世記 6:2）；從這些又轉向金錢。因為在世俗事務中想要比鄰舍擁有更多，除了因為愛心冷淡之外，別無他因；想要擁有更多，除了源於狂妄、仇恨人類與傲慢之外，別無他因。難道你沒看見大地有多大嗎？空氣與天空比我們所需的大得多嗎？為了讓神熄滅你的貪婪，祂將受造物擴展到如此巨大的尺度；而你即便如此還要搶奪，且聽說貪婪就是拜偶像，難道你還不戰兢嗎？你想承受地土嗎？但你在天上卻沒有基業，難道你要剝奪你自己嗎？

4. 告訴我，如果有人給你權力去獲取一切，難道你不想嗎？如果你願意，現在就可以。然而有些人說，當他們必須將遺產傳給他人時，他們感到痛苦，他們寧願自己揮霍掉，也不願看見別人成為主人。我並不免除你的這種軟弱；因為這也是靈魂軟弱與虛弱的表現。但至少這樣做吧：在遺囑中將基督留為繼承人。本來應該在活著時就這樣做；因為這才顯示出正確的意志；但即便如此，也要因著必然性而變得慷慨些。因為基督之所以命令要施捨給窮人，是為了讓我們在活著時成為哲人，為了說服我們輕看錢財，為了教導我們藐視地上的事物。這並非輕看錢財，當你臨終、不再是主人時，才將財產給這個人或那個人；這不再是從你的所有中給予，而是出於必然；這恩惠是給死亡的，不是給你的；這不是仁慈，而是嘲弄。然而，即便如此也罷，至少在那時解除你的惡習與邪惡的情感。想想你搶奪了多少，透過貪婪佔有了多少；將這一切加倍償還；這樣你才能在神面前為自己辯護。但有些人陷入了如此瘋狂與盲目的境地，以至於那時也看不見該做的事；反而像是急於讓自己承受比神更嚴重的審判一樣，行事為人。因此，這位蒙福者在寫信時說：「行事為人要像光明的子女。」貪婪者卻活在黑暗中，並將巨大的黑暗散佈給所有人。他說：「不要與黑暗中無益的行為有分，倒要責備這些行為；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來。」

關於糾正鄰舍。請聽我說，你們這些不想無故被恨惡的人。他搶奪，而你不責備嗎？但你害怕被恨惡。然而，這並非無故被恨惡；如果你公正地責備，卻害怕被恨惡？你要責備弟兄，為了你對基督的愛、為了你對他的愛，承擔仇恨；阻止他走向深淵。因為僅僅一起吃飯、說些客套話、寒暄與享受，並不是真正的友誼。讓我們將這些禮物賜給我們的朋友，好將他們的靈魂從神的憤怒中拉出來；看見他們陷在惡習的火爐中，我們要扶起他們。但他不肯改正，你說。但你要做你該做的事，這樣你在神面前就無可指責了。不要埋藏你的銀子；你之所以有理性、有舌頭與口，就是為了糾正鄰舍。只有畜類才不關心鄰舍，也不顧念他人；而你稱神為父，視鄰舍為弟兄，看見他犯下無數惡行，你卻將他的好感置於他的益處之上嗎？請不要這樣做。沒有什麼比不忽略弟兄犯罪更能證明友誼的了。你看見他們結仇嗎？去化解。你看見他們貪婪嗎？去阻止。你看見他們受欺壓嗎？去維護；這不是為了他們，而是你先為自己積了德。我們之所以是朋友，是為了彼此有益。他從朋友那裡聽到的，與從隨便什麼人那裡聽到的，感受是不同的；他或許會懷疑隨便什麼人，也會懷疑老師，但對朋友卻不會。他說：「因為暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來。」他這裡想說什麼？他是說，有些罪是暗中行的，有些則是公開的；但在那裡將不會如此；因為沒有人不知道自己犯了什麼罪。因此他說：「凡事受了責備，就被光顯明出來。」那麼，他這裡不是在談論偶像崇拜嗎？不是的，而是在談論生活與罪惡。因為凡事顯明出來，就是光。因此，我請求你們，不要猶豫去責備，也不要因為被責備而感到憤怒。因為只要事情在黑暗中進行，就更安全；但當它有了許多見證人時，它就被照亮了。因此，讓我們竭盡全力驅逐弟兄們身上一切導致死亡的事，讓我們驅散黑暗，讓我們吸引公義的太陽。因為如果燈火通明，他們行善的道路就會平坦，而那些在黑暗中的人，隨著光明的升起與黑暗的消逝，會更容易被發現。反之，若非如此，我們必須擔心他們自己會熄滅，因為黑暗與罪惡的厚重會勝過並驅逐光明的清晰。因此，讓我們這樣行，好讓我們彼此有益；好讓我們在一切事上，將榮耀歸給良善與慈愛的神，藉著恩典與慈愛，等等。

第十九章

第五章 15節：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。所以不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」

1. 他仍在清除苦毒與憤恨的根源，仍在砍斷憤怒的機會。他說什麼呢？「你們要謹慎行事。」他知道他的主在派遣門徒如同羊進入狼群時，曾教導他們要像鴿子：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（馬太福音 10:16）。既然他們身處狼群之中，且被教導不可報復，反而要忍受惡待，因此他們需要這樣的勸誡。雖然這足以使他們變得更謙卑，但當兩者結合時，請思考這其中的誇張。請看保羅如何武裝他們並使他們安全：「你們要謹慎行事。」整個城市都在與他們作戰，這場戰爭甚至進入了家庭：父親反對兒子，兒子反對父親，母親反對女兒，女兒反對母親。那麼，這些分裂從何而來？他們聽見基督說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」（馬太福音 10:37）。因此，為了讓他們不要以為祂是無故引入戰爭與衝突，因為如果他們也衝動行事，將會引發巨大的憤怒，所以他說：「你們要謹慎行事。」這意思是，除了傳道之外，不要給人任何藉口來敵對你們：這應當是敵對的唯一原因與藉口；不要讓任何人有其他理由來控告你們；但當這不損害傳道、不阻礙敬虔時，要表現出尊重與一切順服。他說：「凡人所當得的，就給他；當得稅的，給他納稅；當得糧的，給他納糧」（羅馬書 13:7）。因為當他們看見你們在其他事上是公平且善良的，他們就會感到羞愧。不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰。他這樣勸告，並非要我們變得虛偽或隨波逐流，而是說：這不是你們的時代；現在你們是寄居者、旅客、客旅與外人：不要尋求尊榮，不要尋求榮耀，不要尋求權力，也不要尋求報復：忍受一切，藉此愛惜光陰；多做善事，甚至隨他們所願。這話很隱晦：來吧，我試著用例子來解釋。想像某人擁有一座華麗的房子；隨後有人闖入要殺他，他給出許多財物，好讓自己脫身；這時我們說他贖回了自己。同樣地，你擁有一座偉大的房子，即真實的信仰；他們闖入要奪走一切；給出他們所要求的一切：只要保全你的頭，即信仰。因為他說：「現今的世代邪惡。」

關於世代的邪惡是什麼。世代的邪惡應當是指關於這日子。如果你了解我們每個人身上的邪惡是什麼，你就會知道什麼是世代的邪惡。什麼是身體的邪惡？是疾病。什麼是靈魂的邪惡？是罪惡或敗壞。什麼是水的邪惡？是苦味。每一件事物的邪惡或敗壞，都是關於那種本性的缺陷。因此，如果邪惡是關於日子，那它就必須是關於日子本身、關於時辰、關於光。基督也這樣說：「一天的難處一天當就夠了」（馬太福音 6:34）。因此，我們也能從中認識這一點。那麼，他為什麼稱日子為邪惡？為什麼稱時代為邪惡？並非指本質或受造物，而是指發生在其中的事：正如我們也習慣說：「我度過了一個邪惡且沉重的日子。」然而，如果不是因為其中發生的事，它怎麼會沉重呢？而其中發生的事，雖然神所賜的是良善的，但惡人所行的是邪惡的。因此，發生在時代中的邪惡的製造者是人：因此時代被稱為邪惡。同樣地，我們也稱時代為邪惡。因此他說：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩。」這種無節制也會使人變得狂妄、大膽、魯莽、易怒，且沉重而難以相處。酒是為了喜樂而賜下的，不是為了醉酒：現在，不醉酒似乎被視為懦弱、膽怯且可笑的事。這有什麼救恩的希望呢？你說，不醉酒是可笑的，而醉酒難道不該是萬事中最可笑的嗎？因為即使是一個普通人，遠離醉酒也是好的；對於一個身處刀劍、鮮血與殺戮中的士兵來說，更是如此；尤其是當他從其他方面受到挑釁時，如權力、統治，以及他不斷處於埋伏與戰鬥中。你想知道酒在何時是好的嗎？請聽聖經說：「可以把濃酒給將亡的人喝，把酒給心裡愁苦的人喝」（箴言 31:6）。這是理所當然的：因為它習慣於軟化那粗糙與悲傷的事物，並除去那陰霾。酒能使人心喜樂（詩篇 104:15）。那麼，醉酒怎麼會來自酒呢？因為人不該做與自己相反的事。因此，醉酒並非來自酒，而是來自無節制的飲用。酒的賜下，除了為了身體的健康之外，別無他因。

127

128 論以弗所書第五章講道第十九

他說，祂是光。因此，我勸你們，既不要遲疑去責備，也不要因為被責備而感到厭煩。因為只要有什麼事是在黑暗中進行的，它就會在更大的肆無忌憚中進行；但一旦它有了許多見證人看見所發生的事，它就被照亮了。因此，我們務要盡一切努力，驅散我們弟兄們的死寂，驅散黑暗，並引來公義的太陽。因為如果發光體眾多，對他們而言，美德之路將會變得容易，而那些在黑暗中的人，由於光芒的增強並消滅了黑暗，也將更容易被獲取。但如果情況相反，恐怕這些發光體也會熄滅，因為黑暗與罪惡的厚重壓制了光，並驅散了它的明澈。因此，讓我們以造就自己的方式行事，好叫我們能藉著一切事，將榮耀歸給那愛人類的神，藉著恩典與慈愛，等等。

講道第十九

你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意是什麼。

一、他仍在清理苦毒的根，仍在砍斷憤怒的根源。因為他說什麼呢？「你們要謹慎行事。」他知道他的導師曾說，差遣門徒如同羊進入狼群，卻仍吩咐他們要像鴿子一樣：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」既然他們身處狼群之中，又被命令不可報復，反而要受苦，因此他們需要這樣的勸勉。雖然先前的話語已足以使他們剛強，但當這兩者（謹慎與馴良）加在一起時，請思考其卓越之處。你看他是多麼細心地保護他們，說：「你們要謹慎行事。」整個城市都與他們為敵，這種戰爭甚至進入了家庭：父親反對兒子，兒子反對父親，母親反對女兒，女兒反對母親，他們被分散了。那麼，這些分裂從何而來？他們聽見基督說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」因此，為了不讓他們以為祂只是單純地帶來戰爭與爭鬥，既然這將產生巨大的憤怒，即使他們自己將要面對這些，因此祂說：「你們要謹慎行事。」意思是，除了傳道之外，不要給人任何藉口來敵對你們；這應當是敵對的唯一原因；不要讓任何人控告你們其他的事，反而要表現出所有的尊重與順服，只要這不損害傳道，只要這不阻礙敬虔。因為他說：「凡人所當得的，就給他；當得稅的，給他納稅；當得糧的，給他納糧。」因為當他們看見我們在其他事上溫和時，他們就會感到羞愧。「不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰。」他勸勉這些，並非要我們變得虛偽或圓滑，而是他所說的是這個意思：這光陰不屬於你們；現在你們是寄居的、客旅的、外邦的、異鄉人；不要尋求尊榮，不要尋求榮耀，不要尋求權勢，也不要尋求報復；要忍受一切，並以此來贖回光陰；要放下許多東西，隨他們所願。這話說得不明確；來吧，我用一個例子來說明。想像某人擁有一座華麗的房子，然後有些人闖入要殺他，而他給了許多東西，並使自己脫身；那時我們說，他贖回了自己。同樣地，你也擁有一座偉大的房子，即真實的信心；他們前來要奪取一切；只要有人要求，就給他任何東西，只要保全那核心，我指的是信心。因為他說，日子是邪惡的。

什麼是日子的邪惡？日子的邪惡必須是關於日子本身的。如果你得知我們每個人身上有什麼邪惡，你就會知道什麼是日子的邪惡。什麼是身體的邪惡？是疾病。什麼是靈魂的邪惡？是惡行。什麼是水的邪惡？是苦味。每一件事物的邪惡，都是關於那種性質的敗壞。因此，如果邪惡是關於日子的，那麼它必須是關於日子本身，關於時辰，關於光。基督也這樣說：「一天的難處一天當就夠了。」從這裡我們也會知道這一點。那麼，為什麼稱日子為邪惡的呢？為什麼稱時機為邪惡的呢？並非指本質，也不是指受造物，而是因為在其中所發生的事；正如我們習慣說：「我度過了艱難且邪惡的一天」；然而，它怎會是艱難的，若不是因為其中所發生的事呢？而在其中發生的事，若是好的，來自於神；若是壞的，則來自於邪惡的人。因此，時機中發生的邪惡，其創造者是人，因此被稱為邪惡的時機。我們也同樣稱之為邪惡的時機。因此，他說：「不要作糊塗人，要明白主的旨意是什麼。不要醉酒，酒能使人放蕩。」因為即使是這種節制（指失控），也會使人變得暴躁、魯莽、危險、易怒且粗暴。酒是為了歡樂而賜予的，不是為了醉酒；但現在，不醉酒似乎被認為是懦弱和可笑的。那麼，救恩還有什麼希望呢？告訴我，不醉酒是可笑的，而在那裡，醉酒本應是最可笑的？對於普通人來說，遠離醉酒固然是好的；但對於士兵來說，那在刀劍中、在血泊中、在屠殺中打滾的人，則更是如此；對於士兵來說，當憤怒從各方面被激發時，從權力、從統治、從不斷地處於陰謀與戰爭中，更是如此。你想知道酒在何處是好的嗎？聽聽聖經所說的：「將酒給那垂死的人喝，將酒給那心裡愁苦的人喝。」這是合理的；因為它知道如何軟化粗糙與陰沉，並驅散憂鬱。酒能使人心歡樂，他說。那麼，醉酒怎會來自酒呢？因為同一件事物不可能對自己產生相反的結果。因此，醉酒並非來自酒，而是來自無節制。酒賜給我們，除了為了身體的健康之外，別無他用；但即使在這方面，無節制也會造成阻礙。聽聽這位蒙福者寫給提摩太的話：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」

二、因為神創造我們的身體是適度的，並且只需少許就能飽足，從這裡祂已經教導我們，祂創造我們是為了另一個生命。祂起初確實想賜予那個生命，但因為我們使自己不配，祂就延遲了；而在祂延遲的時間裡，祂甚至不讓我們無節制地享受；因為一小杯酒和一塊餅就足以填滿人的胃。祂使那統治一切走獸的人，在比例上比牠們更少需求，且身體短小，這無非是在表明，我們正奔向另一個生命。他說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」因為它不僅不保存，反而毀滅，不僅是身體，還有靈魂。但要被聖靈充滿，用詩章、頌詞、靈歌，彼此對談，口唱心和地讚美主；凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神；又當存敬畏基督的心，彼此順服。你想歡樂嗎？你想打發日子嗎？我給你屬靈的飲料；因為醉酒會切斷我們舌頭清晰的聲音，使人結巴，並使眼睛和一切簡而言之都扭曲。學習歌唱，你就會看見這件事的樂趣；因為歌唱的人被聖靈充滿，正如那些唱撒旦歌曲的人，被污靈充滿。什麼是「在你們心中讚美主」？意思是，帶著理解力去注意；因為那些不注意的人，只是隨意歌唱，口中唸著詞句，心卻遊蕩在別處。他說，凡事奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神，存敬畏基督的心，彼此順服。意思是，你們的祈求要帶著感謝，讓神知道；因為沒有什麼比一個感恩的人更能使神歡樂。我們最能感恩的方式，是將我們的靈魂從先前所說的事中帶離，並用祂所說的話來潔淨它。但他說，要被聖靈充滿。這在我們能力範圍內嗎？確實是的。因為當我們將謊言、苦毒、淫亂、污穢、貪婪從我們的靈魂中驅逐出去，當我們變得仁慈、憐憫、彼此寬恕，當沒有戲言，當我們使自己配得時，有什麼能阻擋聖靈降臨並飛入呢？祂不僅會降臨，還會充滿我們的心。既然內在有如此的光，從此以後，美德對我們來說將不再難以實行，而是容易且輕省的。他說，凡事常常感謝。那麼，我們是否應該為所發生的一切事感謝呢？是的；即使是疾病，即使是貧窮。因為如果在舊約中，某位智慧人勸勉說：「凡臨到你的，都要接納；在你的卑微境遇中，要恆久忍耐」；那麼在新約中，這就更應該實行。因此，即使你不明白原因，也要感謝；因為這才是真正的感恩。但如果你在蒙受恩惠、富足、繁榮且處於順境時感恩，這沒什麼大不了的，也沒什麼值得驚奇的；真正被要求的是，在患難與憂鬱中感恩。在說這句話之前，什麼都不要說：「主啊，我感謝祢。」我說的這些患難算什麼？即使是為了地獄本身，也應當感謝神，為了那裡的刑罰與懲罰。因為這件事對我們這些注意的人非常有益，作為地獄恐懼的韁繩，被放置在我們心中。因此，我們不僅要為顯而易見的恩惠感謝，還要為隱藏的，以及我們被迫領受的恩惠感謝；因為祂在我們不願、不知情的情況下，賜給我們許多恩惠。如果你們不信，我現在就讓這件事顯明。試想：那些污穢且不信的希臘人，難道不是將一切都歸功於太陽和他們的偶像嗎？那麼，祂難道不也恩待他們嗎？他們活著、健康、生養兒女，以及諸如此類的事，難道不是出於祂的護理嗎？那麼那些所謂的馬吉安派呢？那些摩尼教徒呢？他們難道不褻瀆祂嗎？那麼，祂難道不每天恩待他們嗎？如果祂每天恩待那些不知道這些事的人，那麼祂更會恩待我們。因為神除了恩待人類，藉著刑罰與安舒，還有什麼其他的工作呢？

因此，我們不僅要在順境中感恩；因為那沒什麼大不了的。魔鬼也知道這一點；因此他說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？祢豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家嗎？祢撤去他所有的財產，他必當面褻瀆祢。」但對那個污穢的魔鬼來說，這並沒有帶來任何好處，願這也不會發生在我們身上，願他從我們身上得不到任何好處。但即使在貧窮、疾病和受辱時，我們也要加倍感恩。我所說的感恩，不是用言語或舌頭，而是用行動、工作、思想和心。讓我們全心全意地感謝祂。因為祂比生養我們的人更愛我們；惡與善之間的距離有多大，神對我們的愛與我們父母對我們的愛之間的差異就有多大。

三、這些話不是我的，而是那愛我們的基督自己的。聽祂說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」又聽祂在別處說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩？即或有忘記的，我卻不忘記你，這是耶和華說的。」因為如果祂不愛，祂為什麼創造我們呢？難道祂有什麼必要嗎？難道我們在履行祂的需要與服事嗎？難道祂需要我們什麼嗎？聽先知說：「我曾對耶和華說：祢是我的主，我的好處不在祢以外。」但那些忘恩負義、麻木不仁的人說，這是神的良善嗎，讓所有人享有平等的尊榮？告訴我，忘恩負義的人啊，你說哪些不是神的良善，你說什麼是平等的尊榮？他說，某人從小殘疾，另一個人瘋癲且被鬼附，另一個人活到極老，一生都在貧窮中度過，另一個人患有極重的疾病；這些是護理的工作嗎？這個人是聾子，那個人是啞巴，這個人是窮人，另一個人卻是污穢且極其污穢，充滿了無數惡行，享受財富，供養妓女和食客，擁有華麗的房子，過著無憂無慮的生活。他們串聯了許多這類的事，編織了一篇反對神護理的長篇大論。那麼，這是不受護理的嗎？那麼我們對他們能說什麼呢？如果他們是希臘人，並對我們說世界是由某種力量管理的，我們也會對他們說同樣的話：那麼，這是不受護理的嗎？那麼你們為什麼敬拜神，跪拜鬼魔與英雄呢？因為如果有護理，就有一位統治萬物。如果有些人感到不滿，無論是基督徒還是希臘人，並且動搖了，我們對他們能說什麼呢？告訴我，這麼多美好的事物，難道會是出於偶然嗎？每日的光、萬物中的秩序、星辰的運行、晝夜平等的循環、在植物、動物和人類中自然的一致性？告訴我，是誰在管理這些？如果沒有人在管理，而是一切都出於偶然，那麼是誰將這如此美好、如此巨大的拱頂，我指的是天空，旋轉並安置在地上，或是在水面上？是誰賜下結出果實的時節？是誰在種子和植物中放置了如此大的能力？因為出於偶然的事，必然是無序的；而有序的事，則是藉著藝術（技巧）而成的。告訴我，在我們中間，那些出於偶然的事，難道不是充滿了無序、喧囂與混亂嗎？我不是說出於偶然，而是說由某人所做，但卻是拙劣地做。例如，假設有木頭和石頭，假設有石灰；讓一個不懂建築的人去建造和操作：難道他不會毀壞一切嗎？再者，假設有一艘沒有舵手的船，擁有船所應有的一切，卻沒有技師，我不是說未經建造，而是已經建造好的；難道它能航行嗎？如此巨大的大地立在水上，若沒有某種力量支撐，告訴我，它怎能如此穩固地站立這麼久？這些事難道有道理嗎？思考這些事，難道不是萬分可笑嗎？如果它支撐著天空，看哪，這是另一個重擔；如果天空也載在水上，又是另一個問題。但一切都是護理的工作。因為載在水面上的東西，不應該是凸起的，而應該是凹陷的。為什麼？因為凹陷的東西，整個身體都浸在水中，就像船一樣；而凸起的東西，整個身體都在上面，只有邊緣懸掛並接觸。因此，它需要一個堅硬、抗拒且能支撐的身體，以便承載所加上的重擔。但空氣支撐著天空嗎？但它比水更柔軟、更稀薄，什麼也支撐不了，更不用說如此巨大的體積了。總之，如果我們想追究護理的道理，無論是普遍的還是細節的，整個時代都不夠我們用。因為我會問那個現在尋求這些事的人：這些是護理的，還是非護理的？如果他說，不是護理的，我會再問他：那麼它是怎麼形成的？但他無法說出任何道理。因此，你更不應該尋求或好奇地探究人類的事務。為什麼？因為人比這一切更尊貴，而這些是為了人而創造的，不是人為了這些而創造的。

四、如果因此你不知道祂關於祂自己的護理與管理的智慧，你怎能知道關於祂的道理呢？告訴我，為什麼祂創造他如此渺小，且距離天空的高度如此遙遠，以至於對上面顯現的事物產生懷疑？為什麼北方和南方地區是無人居住的？告訴我，為什麼夜在冬天較長，在夏天較短？為什麼有如此大的寒冷？為什麼有酷熱？為什麼身體會死亡？我問你無數其他的事，如果你願意，我不會停止問你，而在這一切中，你都會對我產生疑問。因此，這正是護理的表現，即這些道理對我們來說是隱秘的。否則，如果這沒有抑制我們的思想，有人可能會認為人是萬物的原因。但是，他說，某人是窮人，貧窮是惡。那麼疾病呢？失明呢？這些都不是，人啊：只有一個惡，就是犯罪，我們只應該審查這一點。但我們放棄了探究真正惡的原因，卻對其他事好奇。為什麼我們中間從來沒有人審查，為什麼他犯罪了？犯罪是在我能力範圍內嗎？不在我能力範圍內嗎？為什麼我需要使用許多話語呢？我會在自己身上尋求這件事：我是否曾經戰勝過心靈？我是否曾經戰勝過憤怒，無論是因為羞恥，還是因為對人的恐懼？然後，當我發現這件事發生時，我會發現犯罪是在我能力範圍內的。沒有人審查這些，沒有人對這些好奇，而是輕率地，正如約伯所說：「人卻虛空地游泳在言語中。」因為這對你有什麼關係，如果某人是瞎子，某人是窮人？神沒有命令你觀察這些，而是觀察你自己做什麼。因為如果你懷疑有一種力量統治世界，你是最愚蠢的；但如果你確信這一點，為什麼你懷疑應該取悅神呢？他說，凡事常常感謝神。去醫生的診所，你會看見當有人有傷口時，他會切開並燒灼。關於你，我不是說這個，而是去木匠的店；即使你對那裡發生的事一無所知，你也不會詢問原因；而且許多事對你來說似乎是疑問：例如，當他車削木頭時，當他改變形狀時。或者我帶你去一個更容易的藝術，例如繪畫：在那裡你也會感到頭暈。告訴我，難道你不覺得他所做的事是輕率地做的嗎？因為他的線條和線條的旋轉對他有什麼意義呢？但如果他加上顏色，

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134 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 那時這門精巧的技藝才會向你顯明，然而即便如此，你仍無法精確地參透任何事物。我談論工匠、畫家和同作僕役的人，又是為了什麼呢？ 請告訴我，蜜蜂是如何築造蜂巢的？那時你再談論神。請參透螞蟻、蜘蛛、燕子[140]的勞作，那時你再談論神。如果你是智慧的，請告訴我這些事；但你無法做到。那麼，人啊，你還不停止尋求那些多餘的事嗎？因為這些確實是多餘的；你還不停止徒勞地過度探究嗎？沒有什麼比這種無知更智慧的了，在這種無知中，那些宣稱自己一無所知的人，是眾人中最智慧的；而那些過度探究的人，卻是眾人中最愚昧的。 因此，並非在任何地方宣稱自己知道就是智慧，有時這反而是愚昧。請告訴我，若有兩個人，其中一人宣稱他能用繩索測量從地面到天空的空氣，而另一人嘲笑他並說自己不知道，請告訴我，我們會嘲笑誰？是那個說自己知道的人，還是那個說不知道的人？顯然是那個說自己知道的人。因此，那個承認不知道的人，比那個承諾自己知道的人更智慧。那麼，如果有人宣稱他能說出大海有多少杯水，而另一人說不知道，難道無知不又比那種「知識」更智慧嗎？確實如此。為什麼呢？因為那種無知也是一種深切的知。因為那個說不知道的人，至少知道某一部分。是什麼呢？就是這對人而言是不可測度的；這確實不是一件小事。而那個說自己知道的人，他恰恰不知道他所說的「知道」是什麼，正因如此，他才顯得可笑。哀哉！我們受教導要克制那不合時宜的過度探究與好奇心，卻不願聽從，反而去探究他人的生活，為什麼某人是瞎眼的，為什麼某人是貧窮的？若照此邏輯，我們將陷入另一種荒謬：為什麼某人是女人，而不是所有人都作男人？為什麼是驢、是牛、是狗、是狼？為什麼是石頭、是木頭？這番言論將陷入無止境的冗長。正因如此，神為我們劃定了知識的界限，並將其植入本性之中。請看那過度的探究：我們看著從地面到天空如此的高度，卻絲毫沒有感覺；但當我們登上高塔，想要向下俯瞰時，只要稍微低頭，一陣暈眩和眼花就會立刻襲來。請告訴我這件事的原因；但你無法找到：為什麼眼睛擁有更大的力量，卻被那些更遙遠的事物所牽制？

5. 在聽覺上，人也能同樣地觀察到這一點。因為沒有人能大聲呼喊到足以充滿空氣，像眼睛所能涵蓋的範圍那樣廣，也無法從那麼遠的距離聽見聲音。為什麼所有的肢體不是同等尊貴的？為什麼它們沒有獲得相同的功能或地位？保羅也曾探究過這些，或者說，他並沒有探究（因為他是智慧的），當他遇到這段經文時，他說：「各個肢體，神隨自己的意思[安置]了」；他將一切交託給神的旨意。因此，我們也當放棄尋求這些事，只為萬事獻上感謝。因此，他說： 「凡事感謝。」 這是感恩的僕人所為，這是智慧、通達的人所為；而那種探究則是多嘴、懶散與好奇的人所為。你難道沒看見在僕人之中，那些卑劣、毫無用處的僕人，總是多嘴多舌、愛說閒話，並探究主人想要隱藏的事嗎？而那些通達且感恩的僕人，只專注於一件事，就是如何盡他們的職分？那多言的人什麼也不做，正如那多做的人，絕不會說出不合時宜的話。正因如此，保羅在寫到寡婦時說： 「她們不單懶惰，又慣了說長道短。」 那麼請告訴我，我們的年齡與孩童的年齡之間，差距更大，還是神與人之間的差距更大？是我們與蚊蟲之間，還是神與我們之間？顯然是神與我們之間。那麼，你為何如此好奇呢？凡事感謝。那麼，有人說，如果外邦人問我，我該如何回答？他想從我這裡知道是否有護理，因為他自己說沒有什麼護理者。那麼，你反過來問他。但他卻說沒有護理。神有護理，從你所說的話中顯而易見；而護理是不可測度的，則從我們無法找到其理據中顯而易見。因為如果連在人所管理的事務中，我們往往都不知道管理的門道，儘管其中許多事在我們看來似乎是不合理的，我們卻仍選擇讓步，那麼在神的事上，豈不更當如此嗎？但在神的事上，對信徒而言，沒有什麼是不合理的，也不會顯得不合理。因此，讓我們為萬事感謝，為萬事榮耀祂。 「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」 因為如果你為了長官、為了錢財或為了面子而順服，那麼為了神的敬畏，就更當如此。讓僕役與順服成為彼此的報償；這樣就不再是奴役了。不要讓一方坐在自由人的位置，另一方坐在奴隸的位置，而是讓主人與僕人彼此服事更好；這樣作僕人，遠比以其他方式作自由人更好。這點顯而易見：假設某人有一百個僕人，卻沒有人服事他；而另有百位朋友，彼此服事：哪一方生活得更好？哪一方更有喜樂、更有歡欣？那裡沒有憤怒、沒有激動、沒有暴怒，也沒有任何類似的事；而這裡卻有恐懼與膽怯；那裡是出於勉強，而這裡一切都是出於意願；那裡是受強迫，而這裡則是懷著感恩彼此服事。神所要的正是如此；正因如此，祂洗了門徒的腳。 或者說，如果你想精確地考察，在主人身上也有奴役的對等報償。因為，如果傲慢不讓這種報償顯現出來，那又如何呢？因為當僕人提供身體的服事，而你以食物、衣物和鞋子來餵養並照料他的身體時，這也是一種服事的方式：因為如果你不提供你的服事，他也不會提供他的，他將成為自由人，且沒有任何法律能強迫他在不被餵養的情況下做這些事。既然在僕人身上尚且如此，那麼在自由人身上發生這種事，又有什麼不合理的呢？他說：「存敬畏基督的心，彼此順服。」當我們甚至能得到獎賞時，這是何等的恩典啊？但如果他不願順服你呢？那麼你順服他；不要只是單純地聽從，而是要順服；要像對待所有主人一樣對待他們；因為這樣，你將很快以那最具統治力的奴役力量，使他們成為你的僕人。因為當你從他們那裡什麼也沒得到，卻親自提供你所能給予的一切時，你將更能贏得他們。這就是「存敬畏基督的心，彼此順服」，為要使我們能勝過……

【以弗所書第五章講道集第二十篇】

愛。你是否願意妻子順服你，如同教會順服基督？那麼，你也當像基督照顧教會那樣照顧她：即使必須為她捨命，即使必須被千刀萬剮，即使必須忍受並承擔任何苦難，你也不會拒絕；而如果你已經受了這些苦，你所做的仍不及基督所做的萬一。因為你是在已經結合之後才做這些事，而祂卻是為那背離祂、仇恨祂的對象而做。因此，正如祂將那背離祂、仇恨祂、藐視祂、唾棄祂，並以放蕩侮辱祂的對象，藉著祂極大的關懷置於自己的腳下，不是用威脅、辱罵、恐懼，或任何類似的手段；你對待你的妻子也當如此：即使你見她藐視你，即使她以放蕩侮辱你，即使她輕慢你，你也能藉著對她極大的關懷與護理、愛與友誼，將她置於你的腳下。沒有什麼比這些連結更具統治力，這對丈夫與妻子而言尤為如此。因為僕人或許可以用恐懼來束縛，甚至連僕人都未必能如此；因為他或許會反抗並離去：但對於生命的伴侶、兒女的母親，以及一切喜樂的緣由與機會，不應當用恐懼與威脅來束縛，而應當用愛與情感。因為當妻子對丈夫感到恐懼時，那算什麼結合呢？而丈夫與妻子同住，卻像是與奴婢同住，而非與自由人同住，他又能享受到什麼樂趣呢？如果你為她受了什麼苦，不要責備她：因為基督並沒有這樣做：祂為她捨了自己。

26. 為了要使她成聖。所以她是不潔的，她身上有污穢與斑點，她是醜陋且畸形的，她是卑賤且被棄的。因此，無論你娶了什麼樣的妻子，你所娶的都不會像基督娶教會那樣，也不會像教會與基督之間那樣有著巨大的差距：但祂卻沒有厭惡她，也沒有因為她極度的醜陋而恨惡她。你想聽聽她的醜陋嗎？聽聽保羅怎麼說：「從前你們是黑暗」（以弗所書 5:8）。你見過她的黑暗嗎？有什麼比黑暗更黑的？你見過她的狂妄嗎？他說：「在惡毒、嫉妒中生活」（提多書 3:3）。看看那污穢：「悖逆、無知」。我還能說什麼呢？她既愚昧又惡毒：然而，當她身上有這麼多缺點時，祂卻像對待美麗的、像對待可愛的、像對待令人讚嘆的一樣，為這醜陋的對象捨了自己。保羅對此感到驚奇，說：「為義人死，是少有的」（羅馬書 5:7）；又說：「當我們還作罪人的時候，基督就為我們死了」（同上，第 8、9 節）。當祂娶了這樣的一個對象，祂就裝飾她、洗淨她，甚至不拒絕這樣做。為了要使她成聖，藉著道，用水的洗禮把她洗淨，27. 好叫祂自己獻給自己一個榮耀的教會，沒有斑點、皺紋，或任何這類的事，而是聖潔且沒有瑕疵的。祂用洗禮洗淨她的污穢。「藉著道」，他說。藉著什麼道？藉著聖父、聖子、聖靈的名。祂不僅裝飾了她，還使她成為榮耀的，「沒有斑點、皺紋，或任何這類的事」。因此，我們也當尋求這種美，我們就能成為這種美的締造者。不要向妻子索求那些不屬於她的東西。你看見教會從主那裡得到了一切：她是從祂那裡變得榮耀，從祂那裡變得沒有斑點。不要因為醜陋而厭惡妻子。聽聖經說：「在飛鳥中，蜜蜂是小的，但它的果子是甜味的開端」（便西拉智訓 11:3）。她是神的創造：你不是在羞辱她，而是在羞辱那創造她的一位。女人該做什麼？

在妻子身上該尋求什麼——不要因為外貌的優雅而讚美她：那是淫亂靈魂的讚美、仇恨與愛慕。要尋求靈魂的美：效法教會的新郎。外在的美充滿了傲慢與狂妄，會引發嫉妒，並常使你懷疑荒謬與卑劣的事。但它有樂趣嗎？直到第一個月或第二個月，頂多到一年，之後就不再有了，那種驚奇會隨著習慣而枯萎：但因美貌而帶來的惡果卻留下了，那就是傲慢、狂妄與輕蔑。而在那不是這樣的人身上，則沒有這些事；但那基於靈魂而非肉體之美的愛，一旦開始，便能長久持續。

3. 賢妻的恩賜——告訴我，天上有什麼比這更美好、更卓越的？有什麼比星辰更好？無論你說哪種身體，都沒有那麼白皙；無論你說哪種眼睛，都沒有那麼歡愉與開朗。當這些被創造時，連天使都感到驚嘆；我們現在也感到驚嘆，但不如起初那樣。因為習慣就是這樣的一回事：它不會再同樣地使人震驚；在女人身上更是如此。但如果疾病來襲，一切立刻飛逝。讓我們在女人身上尋求仁慈、謙遜、節制、溫柔與良善：這些才是美的標誌與記號。我們不要尋求肉體的優雅與嫵媚，也不要因為她所沒有的而責備她；事實上，根本不要責備；因為那是狂妄的表現；也不要感到不滿。難道你們沒看見，許多與美貌女子同住的人，活得何等淒慘嗎？而許多與並非特別美貌的女子同住的人，卻帶著極大的樂趣一直活到老邁嗎？讓我們清除內在的污穢，撫平內在的皺紋，除去靈魂上的斑點。神要求的是這種美：讓我們把她變得美麗獻給神，而不是獻給我們自己。不要尋求錢財，不要尋求外在的，而要尋求靈魂中的高貴。沒有人應該容忍靠著妻子致富：因為這種財富是卑劣且可恥的：任何人都不應當尋求從這裡致富。因為那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在無知有害的私慾裡，並陷在網羅、敗壞與滅亡中（提摩太前書 6:9）。因此，不要向妻子索求錢財，其他一切你都能輕易找到。告訴我，撇棄了那些最重要的事，誰還會去關心次要的事呢？但是，唉！這些事總是發生在我們身上，我們總是這樣被影響：如果我們有了兒子，我們不致力於讓他成為一個好人，而是致力於為他娶一個富有的妻子；不是為了讓他有好的品格，而是為了讓他財富豐厚：如果我們追求生活方式，我們不尋求讓他脫離罪惡，而是讓他為我們帶來巨大的利潤：一切都轉向了金錢。正因為我們被那種愛所束縛，所以一切都腐敗了。28. 他說，丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身體。這是什麼意思？這就像是來到了一個更偉大的形象與更強烈的榜樣：不僅如此，這就像是來到了一個更親近、更顯明，且具有另一種法律依據的事物。因為那一點並非絕對必要。為了不讓人說，祂是基督，祂是神，祂捨了自己；他隨後用另一種方式與方法來證明這一點，說：「照樣應當」：因為這不是恩典，而是債務。當他說完「如同自己的身體」後，他接著說，29. 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜。這就是說，用極大的熱忱與勤勉來照顧它。它怎麼會是祂的身體呢？聽：「這是我的骨中骨，肉中肉，」他說（創世記 2:25）。不僅如此，還說：「二人要成為一體」（以弗所書 5:31）。正如基督愛教會。祂來到第一個榜樣。30. 因我們是祂身上的肢體，是祂的骨、祂的肉。怎麼說？因為祂是由我們的物質所造，正如夏娃的肉是出自亞當的肉。他提到骨與肉是正確的：因為這些是我們裡面最核心的部分，肉與骨：前者就像龍骨作為基礎，後者就像建築。但那一點是顯而易見的；但這一點又是如何呢？正如那裡有如此的親近，他說，這裡也是一樣。什麼是「祂的肉」？這就是說，真實且本質上出自祂。我們怎麼會是基督的肢體呢？因為我們是照著祂被造的。怎麼會是出於肉呢？你們這些參與奧秘的人都知道：因為我們立刻從這當中被重塑。怎麼重塑？再聽聽這位蒙福者說的：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。」但在這裡，是祂與我們分享，而不是我們與祂分享：那麼我們怎麼會是祂的骨、祂的肉呢？有些人說是血與水，但並非如此；祂想要表明的是，正如祂在沒有性交的情況下，藉著聖靈而生，我們也照樣在洗禮中重生。看有多少榜樣，好讓人相信那種重生。異端者的愚昧啊！他們承認從水中所生的是真實的重生；卻不承認我們成為祂的身體。如果他們不相信我們是這樣被造的，那麼「祂的骨、祂的肉」這句話又如何適用呢？你要觀察：亞當被塑造，基督被誕生：從亞當的肋旁進入了腐敗，從基督的肋旁湧出了生命：在樂園中長出了死亡，在十字架上死亡被消滅了。

4. 夫妻的結合是我們與基督結合的象徵。妻子身上有些缺點是需要忍受的。——因此，正如神之子成為我們本性的一部分，我們也成為祂本質的一部分；正如祂將我們置於祂自己裡面，我們也將祂置於我們裡面。31. 為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。看，這是第三個理由：他表明，任何人撇棄了生他的父母，與她結合；從此以後，父親、母親與孩子，藉著兩人的結合，成為一體：因為種子混合後，孩子就誕生了：因此三者成為一體。所以，我們藉著參與，與基督成為一體；而且我們比那出生的孩子更甚。為什麼？因為起初就是這樣。不要對我說她有這樣那樣的缺點。難道你沒看見，即使在肉體上我們也有許多缺陷嗎？這個人是瘸子，那個人腳扭曲，另一個人手枯乾，另一個人有其他虛弱無力的肢體；然而他並不痛苦，也不把它砍掉，反而常常把它看得比其他肢體更重要；這是理所當然的；因為它是他自己的。因此，每個人對自己有多少愛，祂就希望我們對妻子也有多少愛：不是因為我們分享了同一個本性，而是因為我們對妻子有這更重要的權利，因為不再是兩個身體，而是一個，一個是頭，另一個是身體。那麼，他在別處說：「基督的頭是神」（哥林多前書 11:3）又是什麼意思呢？我也這麼說，正如我們是一個身體，基督與父也是一。因此，父也被發現是我們的頭。他提出了兩個榜樣，即身體與基督：因此他接著說：32. 這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。這是什麼意思？他說這是極大的奧秘，因為蒙福的摩西，或者說神，隱晦地指出了某種偉大而令人驚嘆的事。然而，他說：「我是指著基督說的」，因為祂也撇棄了父，降臨並來到新娘面前，成為一個靈：因為與主聯合的，便是與主成為一靈（哥林多前書 6:17）。他說得好：「這是極大的奧秘」；就好像在說，但寓意並不會推翻愛。33. 然而，你們各人也當各愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。這確實是一個奧秘，一個極大的奧秘：因為撇棄了那生養他、撫育他的人，撇棄了那懷胎、在痛苦與艱難中生下他的人，撇棄了那些給予如此多恩惠、與他有長久習慣與交往的人，卻與那甚至未曾見過、與他毫無共同之處的人結合，並將她看得比所有人都重要。這確實是一個奧秘。父母在這些事發生時，並不感到難過，反而如果沒發生才感到難過；當錢財被花費、開銷產生時，他們反而感到高興。這確實是一個極大的奧秘，包含著某種隱秘的智慧。摩西在很久以前預言並啟示了這一點；保羅現在也呼喊著說：指著基督和教會。但這不僅是為祂自己說的，也是為了妻子；好叫祂像保養顧惜自己的肉體一樣，保養顧惜教會。妻子也當敬重丈夫。他不再只提愛的事，而是提什麼？要敬重丈夫。女人是第二統治者。因此，她不應要求平等的地位；因為她在頭之下：他也不應因為她是被順服的而輕視她；因為她是身體：如果頭輕視身體，它自己也會隨之毀滅；但應當以愛來平衡順服。正如頭與身體：前者為後者提供服務，用手、腳與其餘的肢體；後者則以全部的智慧來守護前者。沒有什麼比這種結合更好、更卓越的。那麼，他說，如果存在恐懼，愛又怎麼會存在呢？那時愛才會達到極致。因為那敬重的，也愛；那愛的，敬重祂如同頭，愛祂如同肢體，因為頭也是整個身體的肢體。因此，祂使她順服，卻使他成為首領並置於其上，好叫和平存在。因為哪裡有地位的平等，哪裡就永遠不會有和平，無論是民主管理的家庭，還是所有人都在統治，都必須有一個統治權。這些在肉體的事上隨處可見；因為如果丈夫是屬靈的，就會有和平。當時有五千個靈魂，沒有人說他所擁有的東西是自己的，而是彼此順服。這是智慧與敬畏神的標誌。他指出了愛的模式，但還沒有指出敬畏的模式。

5. 看他如何擴展與放大那些關於愛的事，講述基督的事，講述自己的肉體，說：「為這個緣故，人要離開父母」；而關於敬畏的事，他卻不再擴展與放大。為什麼呢？因為他希望愛能佔據主導地位。因為如果愛存在，其他一切都會隨之而來；如果只有敬畏，則未必。因為愛妻子的人，即使她不那麼順服，也會忍受一切；當他們沒有被愛的統治所連結時，和諧是多麼困難與艱難的事；然而恐懼並不一定能成就這一點。因此，他更專注於這個強大而有效的部分。而那似乎被剝奪了權利、被命令要敬畏的妻子，其實是獲利的：因為丈夫被命令要做的，是那最重要的事，即去愛。那麼，他說，如果妻子不敬重呢？你要去愛，盡你自己的本分。因為即使別人不履行他們該履行的，我們也必須履行我們該履行的。舉個例子：他說：「存敬畏基督的心，彼此順服。」那麼，如果對方不順服呢？你要順服神的律法。這裡也是一樣：妻子即使沒有被愛，也應當敬重，好叫她自己沒有什麼缺失；丈夫即使妻子不敬重，也應當去愛，好叫他自己沒有什麼缺失；因為每個人都得到了屬於自己的。所以，這就是照著基督而成的婚姻，是屬靈的婚姻與屬靈的重生，不是出於血氣，也不是出於分娩的痛苦。以撒的出生也是如此；聽聖經說：「撒拉的月經已斷絕了。」而婚姻不是出於感官的衝動或肉體，而是完全屬靈的，靈魂與神結合，這是一種無法言喻的結合，只有祂自己知道。因此他說：「與主聯合的，便是與主成為一靈」（哥林多前書 6:17）。看他如何致力於將肉體與肉體結合，將靈與靈結合。異端者在哪裡？如果婚姻是那些被毀謗的事物之一，祂就不會稱之為新郎與新娘；祂在勸勉時就不會引出那句：「人要離開父母」，也不會再次加上：「這是指著基督和教會說的」。因為詩篇作者也說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家；王就羨慕你的美貌」（詩篇 45:10-11）。因此基督也說：「我從父出來，到了世上」（約翰福音 16:28）。但當我說祂撇棄了父時，不要以為這像人類那樣，有空間的轉移與變動。正如祂被說成是出來，並非因為祂離開了，而是為了肉體，所以「撇棄了父」也是如此。那麼為什麼祂沒有關於妻子說：「要與丈夫連合」呢？為什麼呢？因為他在談論愛，並且是在與丈夫談話。因為在與她談論敬畏時，他說：「丈夫是妻子的頭」；又說：「基督是教會的頭」：但在與丈夫談論愛時，他將屬於她的事交託給他；並與他談論愛，緊緊束縛他、連結他，使他連合。因為那為了妻子撇棄父親，後來又撇棄並離開她的人，該得到什麼寬恕呢？難道你沒看見神希望她得到多大的尊榮嗎？祂將你從父親身邊帶走，並將你釘在她身上。那麼，他說，如果我們做了該做的，而她卻不跟隨呢？「倘若那不信的人要離去，就由他離去吧。弟兄或姊妹遇著這樣的事，都不必拘束」（哥林多前書 7:15）。但當你聽到敬畏時，要要求那適合自由人的敬畏，而不是像對待奴婢那樣：因為她是你的身體：如果你這樣做，你就是在羞辱你自己，使你自己的身體蒙羞。什麼是敬畏呢？就是不頂嘴、不反抗、不貪圖首位：敬畏維持到這些程度就足夠了。如果你愛，正如你被命令的那樣，你會做得更多；事實上，你不再是出於恐懼而做這些，而是愛本身也會成就一些事。你的性別在某種程度上較為軟弱，需要極大的幫助，極大的寬容，好讓你的軟弱得到體諒。那些再婚的人會怎麼說呢？我不是在譴責，絕不；因為使徒也准許了；但我非常體諒她的軟弱——為她提供一切，為她做一切並忍受一切；這是你肩上的責任。在這裡，他不想引用外在的榜樣來進行勸告，儘管他常這樣做。因為基督的榜樣已經足夠了，因為它是偉大而強烈的；尤其是關於順服的理由。他說，要離開父母。看，這是外在的。但他沒有說：「要同住」，而是說：「要連合」，表明了精確的結合，即強烈的愛。他不僅滿足於此，還藉著他所補充的話，表明了這種順服，以至於兩個人看起來不再是兩個人。他沒有說：「成為一靈」，沒有說：「成為一魂」；因為那是顯而易見的，每個人都能做到；而是說：「成為一體」。

6. 這是第二種統治，擁有統治權與極大的平等；但丈夫仍然多了一點。這是家庭最大的救贖。因為那關於基督的部分，他接受了，不僅是因為必須去愛，也是為了去規範與治理：他說，好叫她成為聖潔且沒有瑕疵；而「肉體」的部分，是為了去愛，「連合」的部分，同樣是為了去愛。

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口）

誠然，關於肉身，是為了愛；關於那句「與妻子連合」，也是為了愛。因為如果你使她成為聖潔且無瑕疵的，一切都會隨之而來。因此，要尋求神的事，屬人的事就會輕而易舉地隨之而來。要調整並節制你的妻子，家也就因此而整頓好了。聽聽保羅所說的：「她們若想學什麼，可以在家裡問自己的丈夫」（林前 14:35）。如果我們能這樣管理自己的家，我們也將適合管理教會；因為家就是一個小教會。如此，當丈夫與妻子都成為良善的人，他們就能勝過所有人。想想亞伯拉罕、撒拉和以撒，以及那三百一十八個家僕，整個家是如何建立並整頓的，整個家是如何充滿敬虔的。她實踐了使徒的教導，並且敬畏丈夫：聽聽她自己所說的：「我已年老，我的主也老了」（創 18:12）：而他愛她，以至於凡她所要求的，他都順從。那孩子也具備美德，家僕們本身也令人欽佩，他們毫不猶豫地與主人一同冒險，沒有拖延，也沒有詢問原因；其中一位領頭的僕人更是令人讚嘆，以至於獨生子的婚姻，甚至遠赴他鄉的旅程，都委託給他的信心。正如在軍隊中，當軍隊在將領之下被正確地組織起來時，敵人就無法從任何一方入侵；在這裡也是一樣，當丈夫、妻子、孩子和僕人都關心同樣的事，家中就有極大的和諧。否則，若非如此，往往因為一個邪惡的僕人，整個家就會被顛覆並瓦解；一個人往往會毀掉並喪失一切。因此，讓我們對妻子、孩子和僕人多加關心，要知道我們將使自己的治理變得容易，我們將會有溫和且寬容的交帳，並會說：「看哪，我與神所給我的孩子」（賽 8:18）。如果丈夫是令人欽佩的，是美好的頭，其餘的身體也不會遭受任何強迫。

丈夫應當如何對待妻子。——關於妻子和丈夫的事應當如何妥善安排，他已經說得精確且準確了，勸告妻子要敬畏丈夫如同頭，勸告丈夫要愛妻子如同妻子：但他又說：「這事如何能成就呢？」因為他指出了「應當」如何，但我會告訴你們「如何」成就：如果我們輕看錢財，如果我們只仰望一件事，即靈魂的美德，如果我們將對神的敬畏放在眼前。因為他在論及僕人時所說的：「無論各人做什麼善事或惡事，都必從主得回報」；這同樣適用於此處。因此，愛她不應僅是因為她，更是為了基督。這也是他所暗示的，說：「如同對主」。因此，如同順服主，並為了主做一切事，這樣去行一切事：這足以引導並說服，且不容許有任何爭吵與不和。沒有信徒應當在妻子面前毀謗丈夫；丈夫也不應輕率且不經思考地聽信關於妻子的讒言；妻子也不應輕率且好奇地盤查丈夫的進出；丈夫也不應讓自己顯得值得懷疑。告訴我，為什麼你整天把自己給了朋友，卻只在晚上給妻子；即便如此，你仍無法使她滿足，也無法消除疑慮？如果妻子指責你，不要感到不悅：這是出於友誼，而非傲慢；這些指責是出於熾熱的愛、強烈的感情和恐懼。因為她害怕有人偷走了她的床榻，害怕有人在她財產的總額上使她受損，害怕有人奪走了她的頭，害怕有人挖穿了她的床榻。還有另一個不和的原因：沒有人應當過度關心僕人，丈夫不應過度關心婢女，妻子也不應過度關心男僕：因為這些足以產生疑慮。想想那些義人：撒拉親自吩咐族長娶夏甲；是她親自命令的，沒有人強迫，丈夫也沒有主動；儘管他長期沒有孩子，他寧願永遠不作父親，也不願讓妻子難過。然而，在這些事之後，撒拉說了什麼？「願神在你我之間判斷」（創 16:5）。難道，如果是其他人，不會被激怒嗎？不會伸出手來，幾乎要說：「你說什麼？我本不想與那婦人有關係，這一切都是你造成的，現在你又來指責？」但他沒有說任何這類的話；而是說什麼？「看哪，你的使女在你手中；你可以隨意待她」（同上，第6節）。他交出了床榻的同伴，以免使撒拉難過。然而，沒有什麼比這更能說明善意了。因為如果同桌吃飯都能使強盜與對手同心（詩篇作者說：「你曾與我一同甘甜地吃食物」[詩 54:15]）；那麼成為一體（這就是床榻的同伴之意），就更足以吸引人了。但沒有什麼能勝過那位義人，他將她交給了妻子，表明這一切並非他的過錯：更重要的是，他將懷孕的她送走。誰不會憐憫那個懷了他孩子的人呢？但那位義人並沒有動搖：因為他將對妻子的愛置於一切之上。

7. 給貧窮夫婦的建議。家與家庭應當如何裝飾。——我們也應當效法他：沒有人應當因貧窮而責備鄰舍，沒有人應當貪愛錢財；這樣一切問題都解決了。妻子也不應對丈夫說：「你這懦弱膽怯的人，充滿了懶惰、遲鈍和沉睡：某某人出身卑微，卻冒著危險，遠行他鄉，積累了巨大的財富，他的妻子穿金戴銀，坐著白騾車出行，到處遊歷，擁有成群的僕人和太監：而你卻畏縮不前，活得徒勞無益。」妻子不應說這些或類似的話；因為她是身體，不是為了指揮頭，而是為了順服。那麼，她說，她該如何忍受貧窮呢？她從哪裡找到安慰呢？她應當在心裡選擇那些比她更貧窮的人，反思有多少出身高貴的女子，不僅沒有從丈夫那裡得到什麼，反而還貼補了嫁妝，耗盡了自己的一切；她應當思考這些財富所帶來的危險，她就會擁抱那無憂無慮的生活。總之，如果她對丈夫懷有愛意和善意，她就不會說這些話，她寧願丈夫身無分文地待在她身邊，也不願擁有萬兩黃金卻伴隨著因遠行而帶給妻子的憂慮和煩惱。但丈夫聽到這些話時，也不應仗著自己有治理權，就轉而進行侮辱和毆打，而應當勸勉、規勸，如同對待較不成熟的人那樣用理智說服，絕不要伸出手來：這些行為遠離自由的靈魂；也不要進行侮辱、責罵或毀謗；而應當像對待較無知的人那樣去調整她。

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……這將如何實現呢？如果她學習真正的財富，如果她學習天上的哲學，她就不會指責任何這類事情。他應當教導她，貧窮不是什麼壞事；他應當教導她，不僅透過言語，更透過行動；他應當教導她輕看榮耀，這樣妻子就不會說或渴望任何這類事情。就像接受一尊雕像一樣，從他將她迎入洞房的那天晚上起，他就應當教導她節制、溫和、謙遜，以便從一開始，從門檻處，就除去對錢財的愛；他應當教導她哲學，勸告她不要讓金飾掛在耳朵上、臉頰上和脖子上，也不要放在洞房裡，也不要存放金線和昂貴的衣服；裝飾應當是光鮮的，但這種光鮮不應淪為侮辱；他應當把這些留給舞台上的演員，自己則以極大的端莊來裝飾家，使其散發出節制的氣息，而非其他任何香氣。因為這樣做會有兩三件好事：首先，當婚禮結束，衣服、金飾和銀器被送回各自的主人時，新娘不會感到痛苦；其次，新郎不必擔心這些東西會遺失，也不必擔心如何保管這些財產。此外還有第三點，這是最重要的：他將透過這些事展現他的心志，表明他不以這些東西為樂，他將廢除所有其他一切，絕不允許出現舞蹈或不雅的歌曲。我知道，制定這些規矩，在某些人看來我似乎很可笑；但如果你們聽從我，隨著時間的推移，當你們享受到這件事帶來的益處時，你們就會知道其中的獲利：嘲笑會消失，你們會嘲笑現在的習俗，並會看到現在所做的一切是無知兒童和醉酒男人的行為；而我所勸告的，則是節制、哲學和最高尚的生活方式。那麼我說應該怎麼做呢？將所有淫穢的、撒旦的歌曲，不雅的歌謠，放蕩青年的聚集，從婚禮中除去，這些就能夠使新娘變得節制。因為她會立刻在心裡想：「哇！這是什麼樣的丈夫啊？他是個哲學家，他不把今生當作一回事，他帶我進入他的家，是為了繁衍後代、養育子女，是為了持家。」但這些對新娘來說會不愉快嗎？直到第一天、第二天為止；之後就不會了，她反而會獲得最大的快樂，使自己擺脫一切疑慮。因為一個不忍聽笛聲、舞蹈和靡靡之音的人，即使在婚禮期間也是如此，他自然絕不會忍受去做或說任何卑鄙的事。在此之後，當你從婚禮中除去這一切，接納她時，要好好塑造她，讓羞恥感保持很長一段時間，不要過快地消除它。因為即使少女比較不知羞恥，她也知道在一段時間內保持沉默，因為她敬畏丈夫，並且對這些她不熟悉的事物感到陌生。因此，不要過快地消除這種羞恥感，這是那些放蕩的男人所做的，而應當將其延長很長一段時間：因為這對你來說將是巨大的獲利。在此期間，她不會指責，也不會抱怨你所制定的規矩。

8. 因此，要在羞恥感如同韁繩般套在靈魂上的那段時間裡，制定所有的規矩，它不允許她抱怨任何事，也不允許她指責所發生的事。因為當她獲得了說話的自由時，她會以極大的放肆顛覆並混亂一切。那麼，還有什麼時候比她敬畏丈夫、仍然害怕並被羞恥感所束縛的時候，更適合塑造和形成妻子的呢？那時你要為她制定所有的法律，她一定會順服，無論是自願還是被迫。那麼，你該如何不消除羞恥感呢？當你自己顯得不亞於她那樣羞澀時，偶爾交談，且帶著極大的莊重和嚴肅：那時你要向她灌輸關於哲學的教導；因為靈魂會接受；將她引導至最美好、最優良的狀態，即羞恥感。如果你們願意，我甚至可以舉例說明應該如何與她交談。因為如果保羅不避諱說：「夫妻不可彼此虧負」（林前 7:5），並說出了媒人的話，或者說，不是媒人的話，而是屬靈靈魂的話；我們就更不應避諱去說。那麼應該對她說什麼呢？應當帶著極大的恩慈對她說：「孩子，我們接受了你作為生活的伴侶，並帶你進入我們最珍貴、最必要的事務中，即繁衍後代和管理家務。那麼我們勸告你什麼呢？」或者，在此之前，先談談愛的事；因為沒有什麼比讓聽者知道這些話是出於極大的愛和善意，更能幫助他接受所說的話了。那麼你該如何展現愛呢？如果你說：「雖然可以娶許多更富有、出身更顯赫的人，但我沒有選擇她們，而是愛上了你的生活方式、端莊、溫和、節制。」然後，從這些話中立即為談論哲學鋪路，並以某種委婉的方式指責財富。因為如果你只是單純地長篇大論地指責財富，你會顯得沉重且令人厭煩：但如果你抓住機會，你就能成就一切。因為你會顯得是在為辯護和解釋，而不是像一個嚴厲、刻薄、吝嗇的人；當你從她自己的情況中抓住機會時，她甚至會感到高興。因此你要說（因為有必要再次重複這段話）：雖然可以娶富有的女子，但我沒有動心。為什麼呢？不是輕率或不經思考；而是我受過良好的教導，知道財富不是什麼財產，而是應當輕看的東西，是強盜、妓女和掘墓人所擁有的。

……因此，撇開這些，我轉向你靈魂的美德，我將其置於任何黃金之上。因為一個聰明、出身高貴、關心敬虔的少女，其價值勝過整個世界。因此我擁抱你，愛你，並將你置於我自己的靈魂之上。因為今生算不了什麼，我祈禱、勸告並做一切事，好讓我們配得在這裡過今生的生活，以便我們在來世也能在極大的安全中彼此相伴。因為現在的時間是短暫、脆弱且易逝的：但如果我們配得在神面前過討祂喜悅的生活，我們將永遠與基督同在，也將以更大的快樂彼此同在。我將對你的愛置於一切之上；對我來說，沒有什麼比與你分離更痛苦的了：即使我必須失去一切，即使我必須變得比乞丐伊羅（Irus）更貧窮，遭受極端的危險，忍受任何苦難，只要你對我懷有善意，我一切都願意承擔和忍受；當你對我懷有善意時，孩子對我來說才是值得渴望的。你也應當這樣做。然後，還要加入使徒的話，即神希望我們之間有這樣的善意。聽聽聖經所說的：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合」（弗 5:31）。我們之間不應有任何不和的機會：讓錢財、成群的僕人和外在的榮譽都過去吧：這對我來說比一切都重要。有什麼黃金、有什麼寶藏，能比這些話更讓妻子渴望呢？不要害怕，不要擔心所愛的人會對你傲慢，要承認你愛她。因為那些現在與這個、現在與那個結合的妓女，當她們聽到這些話時，理所當然會對愛慕者傲慢；但一個自由的婦女和出身高貴的少女，絕不會因這些話而傲慢，反而會因此而更受感動。要表現出你非常看重與她在一起的時光，並且因為她，你寧願待在家裡而不是在市場；你要將她置於你所有的朋友和孩子之上，那些你從她那裡所生的孩子；讓他們也因為她而受到你的愛。如果她做了什麼好事，要讚美並欽佩；如果發生了什麼荒謬的事，或者少女常有的事，要勸告並提醒。在各方面都要指責錢財和奢華的開銷，教導她那源於端莊、節制和誠實的裝飾：並不斷教導那些有益的事。

9. 妻子應當如何受教。——你們應當有共同的禱告；各人都應當去教會：丈夫應當要求妻子在家中分享在那裡所說和所讀的內容，妻子也應當要求丈夫分享。如果貧窮壓迫，將聖徒保羅和彼得帶到面前，他們比所有的君王和富人都更受尊崇，看看他們如何在飢餓和乾渴中生活：教導她，在生活中除了得罪神之外，沒有什麼是可怕的。如果有人這樣並為了這些原因娶了妻子，他將不會比修士遜色多少，娶了妻子的人也不會比沒娶的人遜色。如果你也想舉辦宴會、慶祝節日，不要有任何不誠實、不端莊的事，但如果你能找到一位聖人，他能為你們的家祝福，並能藉著腳步的進入，將神的祝福帶給全家，就邀請他。我還要說另一件事：你們之中沒有人應當致力於娶更富有的妻子，而應當娶更貧窮的。因為她進門時，不會帶來像她因指責、因要求比她帶來的更多、因侮辱、因巨大的開銷和花費、因令人厭煩和不合時宜的話語所帶來的麻煩那樣多的快樂。因為她可能會說：「我還沒有花掉你的錢，我穿的還是我自己帶來的，是我父母給我的。」你說什麼，婦人？你穿的還是你自己的？還有什麼比這句話更可憐的嗎？你沒有自己的身體，卻有自己的錢財？婚後你們不再是兩個人，而是成為了一體；財產也是兩份，而不是一份。噢，貪愛錢財！你們是一個人，你們兩個人已經成為一個生命，你還說「我的」？這句話是可咒詛的，是魔鬼帶來的邪惡。神使一切對我們來說都是共同的，那些對我們來說更必要的東西，難道這些不是共同的嗎？不能說，光是我的，太陽是我的，水是我的：那些更重要的東西，對我們來說都是共同的，錢財難道就不應該是共同的嗎？讓錢財消失一千次吧，不，事實上，不是錢財，而是那些不知道如何使用錢財，卻將其置於一切之上的心靈觀念。要與其他事一起教導這些，但要帶著極大的恩慈。因為勸勉本身就帶有許多憂傷，特別是對溫柔的少女而言；當談到哲學時，要設想出極大的恩慈；並要從她的靈魂中徹底根除「我的」和「你的」。如果她說「我的」，你要說：「你說什麼是你的？我不知道，因為我沒有什麼是屬於我自己的：既然一切都是你的，你怎麼能說『我的』呢？」要寬容她這句話。你沒看到我們對小孩子也這樣做嗎？當我們拿著東西，孩子搶走時，他想拿別的東西，我們就讓步並說：「這當然是你的。」我們對妻子也應當這樣做：因為她的心智更像孩子：如果她說「我的」，你要說：「一切都是你的，我也是你的。」這不是諂媚的話，而是極大的智慧。這樣你就能抑制她的憤怒，熄滅靈魂的病痛。因為諂媚是指為了邪惡而做不端莊和卑鄙的事；而這卻是最高的哲學。因此要說：「孩子，我也是你的。」保羅勸告我這樣做，他說：「丈夫對自己的身體沒有主權，妻子也有」（林前 7:4）。如果我對自己的身體沒有主權，而是你有，那麼錢財就更是如此。如果你這樣說，你就會平息她，熄滅火焰，使魔鬼蒙羞，使她成為比用錢買來的更像奴僕的人：你將用這些話束縛她。因此，從你所說的話中，教導她永遠不要說「我的」和「你的」。不要輕率地稱呼她，而要帶著溫柔、尊榮和極大的愛。要尊榮她，她就不需要被別人尊榮：如果她享受你給予她的榮耀，她就不需要別人給予的榮耀。要將她置於一切之上，為了這一切，為了美貌和智慧，並用讚美來裝飾她。這樣你就能說服她。

147

118 致以弗所書講道集第二十

……若能如此，我們將永遠與基督同在，也將在彼此相處中享有更大的喜樂。我將你的愛置於萬事之上，對我而言，沒有什麼比與你產生隔閡更困難、更沉重的了。即使必須失去一切，即使變得比伊魯斯（Irus）更貧窮，即使必須承受極端的危險，即使必須遭受任何苦難，只要我與你的關係和諧，對我來說，一切都是可以忍受、可以承擔的。那時，孩子們對我而言也將是可愛的，只要你對我們懷有善意。你也當如此行。隨後，要加上使徒的話語，因為神希望我們如此建立和諧的關係。請聽聖經所說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合。」我們絕不可有任何氣餒的藉口；讓錢財、眾多的奴僕以及外在的尊榮都隨風而去吧；對我而言，這（與你的和諧）比一切都更寶貴。對妻子而言，這些話語豈不比多少金錢、多少財寶更令人渴慕嗎？不要害怕，不要擔心當你愛她時，她會變得狂妄；相反地，要承認你愛她。那些妓女，今天與這個人糾纏，明天又與那個人糾纏，當她們聽到這樣的話語時，可能會對愛人變得傲慢；但自由的婦女和高貴的少女，絕不會因為這些話語而變得傲慢，反而會更加被感動。要向她展示你非常重視與她的相處，並且為了她，你寧願待在家裡，而不是待在市集；要將她置於所有的朋友和她所生的孩子之上，甚至連孩子們也應因她的緣故而受你疼愛。如果她做了什麼好事，要稱讚並讚賞她；如果發生了什麼不妥的事，就像年輕人常有的那樣，要勸誡並提醒她。要不斷地譴責錢財和奢華，並向她展示那源於端莊與莊重的裝飾，不斷教導她有益的事。

九、你們的禱告應當是共同的；每個人都應當去教會，對於在那裡所說和所讀的內容，丈夫應當在家中詢問妻子的領受，妻子也應當詢問丈夫。如果有人被貧窮所困，就將那些聖徒——保羅、彼得——帶到你們中間，他們比所有的君王和富人都更受尊崇，並教導她他們如何在飢渴中度過一生；教導她，世上沒有什麼可怕的事，唯有得罪神才是可怕的。如果有人這樣結婚，如果是在這些基礎上，那麼他將不會比修道者遜色多少，已婚者也不會比未婚者遜色。如果你想設宴款待，不要邀請任何不莊重、不體面的人，而要邀請你所能找到的聖潔窮人，他們能為你們的家祝福，能藉著踏入你們的門，將神的全部祝福帶進來，邀請這樣的人吧。我還要再說一點嗎？你們之中沒有人應當急於娶一個更富有的妻子，而應當娶一個更貧窮的。因為她從錢財中帶來的快樂，遠不及因責難、因要求比她帶來的更多、因侮辱、因奢華、因粗魯的話語所帶來的煩惱。她或許會說：「我還沒有花掉你的一分錢，我身上穿的仍然是我父母給我的。」你說什麼，婦人？你身上穿的仍然是你自己的？還有什麼比這句話更可悲的嗎？你已經不再擁有自己的身體了，你還擁有自己的錢財嗎？婚後你們不再是兩個人，而是成為了一體；財產也應當是兩份合為一份，而不是一份。啊，對錢財的貪戀！你們已經成為一個人，一個生命，你竟然還說：「我的東西」？這句話是可咒詛的、污穢的，是從魔鬼那裡引入的。神使我們一切更必要的東西都成為共有的，難道這些（錢財）就不該是共有的嗎？沒有人會說：「我的光、我的太陽、我的水」；我們所有更重要的東西都是共有的，難道錢財就不該是共有的嗎？讓錢財毀滅一萬次吧，或者說，不要毀滅錢財，而是毀滅那些不知道如何使用錢財，反而將錢財置於一切之上的心志。要連同其他教導一起教導這些；但要帶著極大的恩慈。因為勸誡本身若單獨存在，往往帶有嚴厲的色彩，特別是對年輕柔弱的少女，當談論到哲理時，要運用極大的恩慈，並要特別將「我的」和「你的」從她的靈魂中驅逐出去。如果她說：「我的東西」，你要對她說：「你說的是什麼你的東西？我甚至不知道。我沒有什麼私有的東西；既然一切都是你的，你怎麼還說『我的東西』呢？」要將這句話送給她。難道你沒看見我們對孩子也是這樣做的嗎？當我們拿著什麼東西，而孩子搶走時，如果另一個孩子又想拿，我們就讓步並說：「是的，這是你的，那也是你的。」我們對妻子也應當這樣做；因為她的心智比孩子更幼稚；如果她說：「我的東西」，你要說：「一切都是你的，我也是你的。」這不是諂媚，而是極大的智慧。這樣你就能平息她的憤怒，熄滅她的憂愁。諂媚是指一個人為了邪惡的目的而做卑劣的事；而這卻是最高尚的哲理。所以要說：「孩子，我也是你的；保羅曾勸誡我說：『丈夫對自己的身體沒有主權，妻子才有。』如果我對自己的身體都沒有主權，而是你擁有，那麼對於錢財，更是如此。」說出這些話，你就安慰了她，熄滅了火，羞辱了魔鬼，使她成為了比用錢買來的奴隸更忠誠的人，你用這些話語將她緊緊繫住。因此，從你所說的話中，教導她永遠不要說「我的」和「你的」。永遠不要直呼其名，而要帶著諂媚、帶著尊敬、帶著極大的愛。要尊敬她，如果她能從你這裡得到尊敬，她就不會需要別人的尊敬，也不會需要別人的讚譽。要將她置於萬事之上，為了各種緣故——為了美貌、為了智慧——要讚美她。這樣你就能說服她不理會外人，而對其他一切嗤之以鼻。要教導她敬畏神，一切就會如泉水般湧流，你們的家將充滿無數的美善。如果我們尋求那不朽壞的，這些會朽壞的也必會隨之而來。因為祂說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」我們應當認為這樣父母的孩子會是什麼樣呢？這樣主人的僕人會是什麼樣呢？所有接近他們的人會是什麼樣呢？難道他們不會也充滿無數的美善嗎？因為僕人的品格往往是根據主人的品格來塑造的，他們會變得與主人的慾望相似，愛主人所愛的，說主人所教導的，在同樣的事上交往。如果我們這樣塑造自己，並留心聖經，我們將從中學到更多；這樣我們就能討神的喜悅，在美德中度過整個今生，並獲得應許給愛祂之人的美善；願我們眾人都蒙恩配得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂和聖靈同在，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第二十一

「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命，使你得福，在世長壽。」

一、正如一個人塑造身體時，先放頭，再放頸，然後放腳，蒙福的保羅在話語中也是如此進行。他談到了丈夫，談到了妻子，這是第二種權柄；現在他順著路徑走向第三種，即兒女。因為丈夫掌管妻子，而丈夫與妻子共同掌管兒女。所以看他說什麼：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是第一條帶應許的誡命。」這裡他沒有談論基督，也沒有談論高深的事；因為他還是在與柔嫩的心靈對話；因此他作了簡短的勸誡，因為孩子們無法跟隨長篇大論。因此他也沒有談論國度；因為那個年紀的人還聽不懂這些；但他所說的，是幼稚的心靈最渴望聽到的，那就是他將會長壽。如果有人追問，為什麼他不談論國度，而是給他們制定了律法中的誡命，我們會說，這是因為他們更幼稚，而且他深知，當丈夫和妻子按照他所制定的律法行事時，使兒女順服並不需要太大的勞力。因為當一件事情有了美好、堅固且端正的開端和基礎時，一切隨後都會順著路徑和律法，帶著極大的容易進行。因為最困難的是奠定基礎，打下根基。他說：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母」；意思是，按照主的要求。他說，神就是這樣命令的。那麼，如果他們命令不合理的事呢？通常父親絕不會命令不合理的事，即使他本人是不合理的；但即便如此，他也作了防備，說：「在主裡」；意思是，在那些不至於讓你得罪神的事上；如果父親是外邦人或異端，就不必順從了；因為那件事不在主裡。但他為什麼說：「這是第一條帶應許的誡命」？因為第一條是「不可姦淫」、「不可殺人」。他並不是說它在順序上是第一，而是在應許上是第一。那些誡命沒有賞賜，因為它們是關於禁止惡事和遠離惡事；但在這些誡命中，因為是行善，所以有應許。你看他為美德之路奠定了多麼奇妙的根基，即對父母的尊敬與敬畏；這也是理所當然的。在他帶領他們遠離惡行，準備進入善行時，他首先命令了這一點，我指的是對父母的尊敬，因為在神之後，他們是我們生存的首要原因。所以他們理應首先享受我們的美善，然後才是其他人。因為如果一個人沒有這一點，他對外人也絕不會寬厚。因此，在勸誡完兒女之後，他轉向父親，說：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」他沒有說：「愛他們」；因為即使他們不願意，本性也會吸引他們去愛，為此制定律法是多餘的；但他說什麼呢？「不要惹兒女的氣」，就像許多人所做的那樣，使他們失去繼承權，將他們逐出家門，沉重地壓迫他們，不是把他們當作自由人，而是當作奴隸。因此他說：「不要惹兒女的氣。」隨後，他指出了這一切的關鍵，即他們如何才能順服，將全部原因歸結於頭和開端。正如他指出了丈夫是妻子順服的原因（因此他對丈夫說得更多，勸勉他用愛的權柄來吸引她），在這裡他也再次將原因歸結於他，說：「只要照著主的教訓和警戒養育他們。」你看，如果屬靈的事物存在，屬肉體的事物也會隨之而來嗎？你想讓兒子聽話嗎？從一開始就照著主的教訓和警戒養育他；不要認為讓他聽聖經是多餘的；因為他在那裡首先會聽到：「當孝敬父母」。所以這對你是有益的。不要說：「這是修道者的事；難道我要讓他成為修道者嗎？」不需要他成為修道者。你為什麼害怕充滿巨大收穫的事呢？讓他成為基督徒。因為對於世俗的人，特別是對於孩子，了解這些教導是必要的。因為那個年紀的人非常無知；而這種無知又會因為外在的言論而增加，當他們在那裡學到那些被他們崇拜的英雄，竟然是情慾的奴隸，在死亡面前膽怯時；例如阿基里斯（Achilles）悔恨時，為了妾而死時，另一個人醉酒時，以及許多類似的事。因此他需要這些藥方。

二、因為把孩子送去學手藝、送去學校，為此做一切事，卻不在主的教訓和警戒中養育他們，這豈不是荒謬的嗎？因此，我們首先承受了惡果，養育出大膽、放蕩、不聽話、粗俗的孩子。所以我們不要這樣做，而要聽從這位蒙福者的勸誡：要在主的教訓和警戒中養育他們；給他們榜樣，從幼年起就讓他們沉浸在聖經的閱讀中。哀哉！我不斷地說這些，卻被認為是在胡言亂語；然而，我不會停止做我該做的事。告訴我，為什麼你們不效法古人呢？特別是你們婦女，要效法那些蒙福的婦女。孩子出生了？要效法哈拿（Anna）；學習她做了什麼；她立刻將他帶到殿裡。你們之中有誰不願意自己的兒子成為撒母耳，而不是成為統治全世界的君王一萬次呢？她說：「這怎麼可能呢？」為什麼不可能呢？因為你不願意，也不把他交給那些能讓他成為那樣的人。她說：「那樣的人是誰呢？」是神；因為她把他交給了神。以利（Heli）並不是那種非常能塑造他的人；因為他連自己的兒子都管不好；但婦人的信心和熱忱成就了這一切。她首先懷孕，只有這一個孩子，甚至不知道是否還會再生。她沒有說：「我要等孩子長大，讓他去處理世俗的事務；我要讓他稍微在童年時期玩耍」；而是這婦人拋開了這一切，只專注於一件事，即如何從一開始就將這屬靈的雕像獻給神。男人們，我們應當為婦人的哲理感到羞愧；她把他獻給了神，並留在那裡。因此，婚姻也變得更加輝煌，因為她首先尋求屬靈的事物，因為她獻上了初熟的果子；因此她的腹中多產，又得到了其他的孩子；因此她在世上也看見他受人尊崇。因為如果受人尊敬的人會回報尊敬，那麼神豈不更會這樣做嗎？祂甚至在未受尊敬時就已經這樣做了。我們還要作肉體的人到幾時呢？我們還要向著地彎腰到幾時呢？我們應當將一切置於對兒女的護理，以及在主的教訓和警戒中養育他們之後。如果他從一開始就學會成為哲人，他就獲得了比任何財富都更大的財富，以及更強大的榮耀。你教導他手藝和外在的教育，讓他獲得錢財，這遠不如你教導他一種能讓他輕視錢財的手藝。如果你想讓他富有，就這樣做。因為富有的人不是那些需要許多財富、被許多東西包圍的人，而是那些一無所缺的人。要教導兒子這一點，要教導這一點；這是最大的財富。不要尋求如何讓他在外在的學問中受人尊崇，讓他顯赫，而要關心如何教導他輕視今生的榮耀；從那裡他會變得更輝煌、更尊貴。無論是窮人還是富人，都可以做到這一點；這不是從老師那裡學來的，也不是通過手藝，而是通過神聖的話語。不要尋求他在此地活得長久，而要尋求他在那裡活得無限且無窮。要給他偉大的，不要給他微小的。聽保羅說：「要在主的教訓和警戒中養育他們。」不要急於讓他成為演說家，而要教導他成為哲人。因為如果沒有前者，不會有任何損失；但如果缺少後者，即使有再多的修辭學，也不會有任何收穫。需要的是品格，而不是言辭；是德行，而不是機巧；是行為，而不是話語。這些能帶來國度，這些也能賜予真正美善的事物。不要磨練舌頭，而要潔淨靈魂。我說這些並不是禁止教育，而是禁止只關注那些。不要認為只有修道者才需要這些來自聖經的教導；因為對於即將進入這個世俗生活的孩子們來說，這更是必要的。正如船的建造、舵手和水手的數量，對於一直停在港口的人來說是不需要的，但對於一直在海上航行的人來說卻是必要的；對於世俗的人和修道者也是如此。因為後者就像在平靜的港口過著無憂無慮的生活，遠離事務，免受風暴；而前者則一直在海上，處於大海中央，與許多巨大的波浪搏鬥；即使他自己不需要，也必須有所準備，以便堵住別人的舌頭。

三、因此，他在今生越受尊崇，就越需要這種教育。因為即使他在王宮中長大，那裡也有許多外邦人和哲人，他們因今生的榮耀而自大，就像一個充滿水腫病人的地方。王宮就是這樣：所有人都膨脹且發炎；而那些不是的人，也努力想要成為那樣。所以，試想一下，你的兒子進入那裡，就像一位優秀的醫生，帶著能抑制每個人炎症的工具，去接近每個人並與他們交談，使患病的身軀恢復健康，施加來自聖經的藥方，並傾倒關於哲理的話語，這有多麼重要。因為修道者會與誰交談呢？與牆壁和屋頂嗎？還是與荒野和山谷？或是與鳥兒和樹木？因此，他對這種教導的需求並不那麼大；但他仍然以此為目標，不是為了教導別人，而是為了自己。因此，對於那些生活在這個世上的人來說，這種教導的需求最大；因為他比那個人更有犯罪的必要。如果你想知道，他在世上也會更合適。因為當人們看到他在火中不被焚燒，也不貪圖權力時，他們都會因那些話語而敬重他；那時，當他不貪圖時，他也會得到權力，並且在君王面前會更受敬重。因為這樣的人是不可能被隱藏的。因為在許多健康的人中間，健康的人會被隱藏；但在許多病人中間，當有一個健康的人時，名聲很快就會傳到君王的耳中，他會被派去管理許多民族。因此，知道這些，要在主的教訓和警戒中養育兒女。但如果他是個窮人呢？那就讓他繼續貧窮；但他絕不會比在王宮中生活的人更卑微，因為他不在王宮裡；他將會受人尊崇，並且很快就會獲得權力，這是自願的，而不是通過選舉給予的。因為如果外邦人……

153

154 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……將會來到的是自願的，而非被強迫的。因為如果希臘人中那些僅值三個銅板的傢伙和犬儒，在接受了那種僅值三個銅板的哲學（希臘哲學本就是如此），或者說根本不是哲學，只是掛個名號，穿上粗布外衣，留著長髮，就能讓許多人感到羞愧；那麼，一位真正的哲學家又當如何呢？如果一種虛假的裝束、一種顯露出來的哲學陰影都能有如此的影響力，那麼如果我們喜愛那真實且純粹的哲學，豈不是所有人都要來尋求它嗎？豈不是連家宅、妻子、兒女都會帶著極大的放心交託給這樣的人嗎？但現在並沒有，現在並沒有這樣的哲學家。因此，連榜樣也無處可尋。在修道者中或許還有，但在世俗人中卻不再有了。關於修道者中確實存在，可以舉出許多例子；但我還是從眾多的人中說出一位。

你們想必知道，也聽說過，有些人甚至親眼見過我現在要說的那個人；我說的是那位令人讚嘆的朱利安（Julian）。這人是一個鄉下人，謙卑且出身卑微；他完全不懂世俗的學問，卻充滿了純樸的哲學。當他進入城市時（這種情況很少發生），既沒有演說家，也沒有智者，更沒有其他什麼人進城，卻會引發那樣的聚集。我還能說什麼呢？難道他的名聲直到如今，不比任何君王更響亮地被傳頌嗎？如果在這個世界上尚且如此——在這個主並未應許我們任何好處，並稱我們為客旅的世界裡——那麼我們試想一下，在天上將會有多少積存的美物呢？如果他們在寄居之處尚且享受如此的尊榮，那麼在那些城邑所在之處，他們將享受何等的榮耀呢？如果在他應許患難的地方，尚且有如此的照料，那麼在他確實應許了美物的地方，那安息將會是何等大呢？但你們想讓我展示一下世俗中的人嗎？現在我們確實沒有；雖然或許有世俗人是溫和良善的，但他們並未達到哲學的巔峰。因此，我要從古代的聖徒中為你們舉例。有多少人擁有妻子、養育兒女，卻絲毫不比上述的人遜色，絲毫不遜色呢？但現在因為眼前的迫切需要，正如這位蒙福者所說，已經不可能了。那麼你們想讓我說誰呢？是挪亞，還是亞伯拉罕？是他的兒子，還是那人的兒子？或者是約瑟？但你們想讓我轉向先知嗎？我說的是摩西、以賽亞。

4. 但是，如果願意的話，讓我們把話題引向亞伯拉罕，他是所有人總是向我們提及的。他難道沒有妻子嗎？難道沒有兒女嗎？因為我也對你們說這話，正如你們對我們所說的那樣。他有妻子，但並非因為他有妻子，他才令人讚嘆；他有財富，但並非因為他有財富，他才蒙神喜悅；他生了兒女，但並非因為他生了兒女，他才被稱為有福；他擁有三百一十八名家僕，但並非因此他才受人欽佩。那麼你想知道原因嗎？是因為他的好客，是因為他對財富的藐視，是因為他的端莊。告訴我，哲學家是什麼樣的？難道不是藐視財富與榮耀，並超越嫉妒與一切情感嗎？來吧，讓我們把他帶到中間，剝去他的外衣，向你們展示他是怎樣的哲學家。首先，他並不認為有什麼祖國；因為他聽到了：「你要離開本地、親族。」（創世記 12:1）；他隨即就離開了。他沒有被家宅所束縛——否則他就不會離開；也沒有被習慣的友誼，或任何其他事物所束縛。其次，他最藐視的是榮耀與財富；因為在擊敗了戰爭之後，當他被要求領取戰利品時，他卻唾棄了它們。但他那兒子，同樣不是因為財富而受人欽佩，而是因為好客；不是因為兒女，而是因為順服；不是因為妻子，而是因為妻子不育。他們不把今生當作什麼，不貪圖錢財，藐視一切。告訴我，什麼樣的植物是最好的？難道不是那些本身就有力量，既不被暴雨、冰雹、狂風，也不被任何類似的不穩定天氣所損害，而是赤裸地站立，藐視一切，既不需要圍牆，也不需要籬笆的植物嗎？哲學家就是這樣，那種財富就是這樣：他一無所有，卻擁有一切；擁有一切，卻一無所有。因為牆壁不在裡面，而在外面；籬笆不是出於本性，而是從外面圍上的。那麼，告訴我，什麼樣的身體是強壯的？難道不是那健康的，既不被飢餓、飽足、寒冷或酷熱所征服的身體嗎？還是那對這一切都屈服，需要廚師、織工、獵人和醫生來維持健康的身體？那才是富足的，那才是真正的哲學家，他不需要這些東西中的任何一樣。因此，這位蒙福者說：「用主的管教和警戒養育他們。」所以，不要在外面圍上籬笆和牆壁；因為這就是財富，這就是榮耀。因為當這些倒塌時——它們確實會倒塌——那植物就赤裸且易受攻擊，不僅在過去的時間裡沒有得到任何益處，反而受到了損害。因為那些阻礙它鍛鍊以抵禦風暴的籬笆，現在反而導致它一下子全部倒塌。

財富何時會造成損害。——因此，財富反而造成損害，因為它使人對生活的突發變故毫無準備。所以，讓我們這樣裝備我們的孩子，使他們能夠抵禦一切，而不對所發生的事情感到驚訝；讓我們用主的管教和警戒養育他們，我們將會有豐厚的賞賜積存。因為如果人們塑造君王的雕像，繪製畫像，就能享受如此的尊榮；我們若裝飾那君王的形象（因為人是神的形象），難道我們不將享受無數的美物，歸還那照著樣式所造的嗎？因為這就是相似，即靈魂的美德，當我們教導孩子成為良善，當我們教導他們不輕易發怒，當我們教導他們不記仇——這些都是神所特有的；當我們教導他們樂善好施，當我們教導他們仁慈，當我們教導他們視眼前的事物為無物。因此，這應當是我們的工作，塑造我們自己和他們，並使之合乎規矩；否則，我們將以何種坦然無懼的心站在基督的審判台前呢？因為如果一個有不順服兒女的人不配作監督，那麼他就更不配進入天國。你說什麼？如果我們有不守規矩的妻子，或者兒女，我們也要承擔責任嗎？是的，如果我們沒有精確地盡到我們自己的責任；因為我們自己的美德不足以使我們得救。因為如果那沒有交出那一他連得的人，不僅沒有獲利，反而因此受罰；顯然，個人的美德不足以得救，還需要他人的美德。因此，讓我們對妻子、兒女、僕人，以及我們自己，都多加關懷，並在塑造我們自己和他們的事上，祈求神幫助我們完成這項工作。如果祂看見我們關心這事，並為此憂慮，祂就會幫助我們；但如果我們毫不理會，祂就不會伸出援手。因為神不會在我們睡覺時賜下幫助，而是在我們自己也努力時。那良善的神有能力親自將這工作完成，使我們眾人都配得承受所應許的美物，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊榮，歸與祂，和父並聖靈，現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二十二篇講道。

第6章第5節：你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。6. 不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意，7. 甘心事奉，好像服事主，不像服事人。8. 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的、是自主的，都必按所行的得主的賞賜。

1. 關於僕人的職責。——因此，不僅是丈夫、妻子、兒女，連僕人的美德也有助於建立和管理家庭。因此，蒙福的保羅並沒有忽略這一部分；但他最後才提到，因為在地位上它也是最後的。他與他們談論了很多，不再像對待孩子那樣，而是更為完美；因為他在此給他們的應許，並非在今生，而是在來世。他說：「曉得各人所行的善事，不論是為奴的、是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」他現在教導他們要像哲學家一樣思考。因為雖然他們在地位上比兒女低，但在心志上卻更高。他說：「你們作僕人的，要聽從肉身的主人。」他立刻安慰了那憂傷的靈魂，立刻給予了撫慰。他說，不要因為你比妻子和兒女地位低而感到痛苦；這僅僅是奴僕的名分；這種主權是肉身的，是暫時且短暫的；因為凡是肉身的，都是易朽且不長久的。他說：「要懼怕戰兢。」你看，他對妻子和僕人所要求的懼怕並不相同嗎？因為在那裡他只是簡單地說：「妻子當敬畏丈夫」；但在這裡卻加上了強調：「要懼怕戰兢」。他說：「用誠實的心，好像聽從基督一般。」他經常這樣說。你說什麼，蒙福的保羅？他是弟兄，承受了同樣的恩典，在同一個身體裡；甚至他不僅成為了他主人的弟兄，更是成為了神兒子的弟兄；他享受著同樣的一切，你卻說：「要懼怕戰兢聽從肉身的主人」？他說，我之所以這樣說，是因為如果我命令自由人因著對神的敬畏而彼此順服，正如他上面所說的：「存敬畏基督的心，彼此順服」（以弗所書 5:21）；如果我命令妻子敬畏丈夫，儘管她與他地位平等；那麼更何況是僕人呢。因為這並非卑賤，而是最高貴的，即知道謙卑自己，節制自己，並向鄰舍讓步。自由人也曾帶著極大的懼怕和戰兢服事自由人。他說：「用誠實的心。」他說得好；因為人可能帶著懼怕和戰兢服事，卻不是出於善意，而是隨便應付。因為許多人暗中對主人行事不端。因此，他消除了這種惡行，說：「用誠實的心，好像服事主。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」你看他需要多少話語，才能種下這種良善，即「甘心」和「從心裡」？因為我們看到許多人對主人表現出那種懼怕和戰兢，並且主人的威脅在其中起了很大作用；但他說，要顯出你是作為基督的僕人來服事，而不是作為人的僕人；要使你所做的是出於你自己的工作，而不是出於被迫。正如他勸導並教導那些受人惡待的人，在接下來的經文中，要使所行的善事成為自己的，並出於自己的選擇；他也同樣教導僕人。因為既然那打人臉頰的人，並非出於被打者的意願，而是出於他自己的邪惡，他說什麼呢？「連另一邊也轉過來給他打」（馬太福音 5:39）；以表明你並非不情願地忍受了那巴掌。因為那在受惡待之外，又額外付出的人，使那本不屬於他的，變成了他自己的，因為他不僅忍受了，還讓另一邊臉頰也受了打。因為這或許會被認為是出於懼怕；但那卻是極大的哲學。因此，你表明了你忍受這一切是為了哲學。所以現在也要表明，你甘心忍受這奴役，而不是為了討人的喜歡。因此，這樣的人不是基督的僕人；而基督的僕人，是不討人喜歡的。因為誰在作神的僕人時，還想討人的喜歡呢？誰在討人喜歡時，又能作神的僕人呢？他說：「從心裡，甘心事奉。」他這樣說得很好；因為既然人可以在誠實中服事，且不作惡，卻不是盡心竭力，而只是完成應盡的義務；因此他說，要出於熱心，而不是出於被迫；出於選擇，而不是出於強迫。如果你這樣服事，你就不是奴隸：如果你是出於自由意志，如果你是甘心，如果你是從心裡，如果你是為了基督。因為保羅那自由人也作這樣的奴隸，他大聲說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人」（哥林多後書 4:5）。

2. 看他如何除去你那奴役的卑賤。正如那被奪去財富的人，即使他再給予對方更多，他所處的地位也不在於被奪去的，而在於那些慷慨的，不在於那些受惡待的，而在於那些行善的，他因給予而帶來的羞辱，比他因被奪去而受到的羞辱更大；同樣在這裡，他因慷慨和寬宏大量而顯得更高貴，並表明他並沒有感覺到被掠奪，這會使對方感到羞愧。因此，讓我們為了基督而服事主人，他說：「曉得各人所行的善事，不論是為奴的、是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」因為既然許多主人是不信的，不感到羞愧，也不回報僕人的順服，你看他是如何安慰他們的，使他們不要懷疑那報償，而是對那賞賜充滿信心。因為正如那些受恩惠的人，當他們不回報恩人時，就使神成為他們的債主；同樣，主人如果從你那裡得到了好處卻不回報你，他們反而回報了，因為他們使神成為了你的債主。他說：「你們作主人的，待僕人也是一理。」

「也是一理」；什麼理呢？要甘心事奉。但他沒有說「事奉」，儘管他說了「也是一理」，這就已經表明了；因為主人也在事奉。他說，不要像討人喜歡的，要帶著懼怕和戰兢，也就是對神的懼怕，擔心祂會因為你們對僕人的疏忽而責備你們。不要威脅他們。他說，不要成為沉重的負擔。因為曉得你們的主在天上。哎呀！他暗示得何等深！他如何使人懼怕！也就是說，你用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你。不要聽到：「你這惡僕，我免了你那一切的債。」他說，在祂並沒有偏待人的事。他說，不要以為對僕人所做的，就像對待僕人一樣，祂會放過。因為世俗的法律知道這些階級的區別，因為它們是人的法律；但那共同的主人的法律卻不知道任何區別，因為祂共同地善待所有人，並將同樣的東西分給所有人。

如果有人問奴隸制從何而來，為什麼進入人類的生活（因為我知道許多人喜歡問這些問題，也想學習），我會對你們說：貪婪產生了奴隸制，粗野與不知足產生了它；因為挪亞沒有奴隸，亞伯也沒有，塞特也沒有，甚至後來的人也沒有。罪惡產生了這件事，即對父母的侮辱。讓孩子們聽著，當他們對父母忘恩負義時，他們就配作奴隸。這樣的人剝奪了自己的高貴；因為侮辱父親的人，不再是兒子。如果侮辱父親的人不再是兒子，那麼侮辱我們真正父的人，又怎能是兒子呢？他離開了高貴，侮辱了本性。隨後，戰爭和爭鬥也帶來了俘虜。但有人說，亞伯拉罕有僕人。

但他並不是把他們當作僕人來對待。你看他如何將一切歸結於首領；對妻子，他說，要愛她；對兒女，要用主的管教和警戒養育；對僕人，要曉得你們的主在天上。他說，同樣地，你們自己作為僕人，也要仁慈且寬容。如果你們想聽，我們對僕人所說的，與之前對兒女所說的一樣：教導他們敬虔，一切自然隨之而來。現在，當一個人去劇院或澡堂時，他會帶上所有的僕人；但去教會時，卻不再帶了，也不強迫他們出席和聆聽。但僕人怎能聽見，當你這主人卻關注別的事情時？你買了、購得了僕人嗎？首先要命令他關於神的事，使他對同作僕人的要溫和，並多談論美德。每個人的家就是一座城，每個人都是自己家中的統治者。富人的家是這樣，這很明顯，那裡有田產、管家和統治者之上的統治者；但我說窮人的家也是一座城。因為那裡也有權柄；例如，丈夫掌管妻子，妻子掌管僕人，僕人掌管他們自己的妻子；妻子和丈夫又掌管兒女。難道你不覺得，你就像某種君王，擁有這麼多服從你的統治者，並且你理應比他們更善於管理和治國嗎？因為知道如何以不同的方式使用這些人的人，知道如何選擇合適的統治者，並且他確實會選擇傑出的人。因此，妻子在屋裡就是另一位君王，而知道如何選擇這位君王的人，將會妥善處理所有其他事情。最後，我的弟兄們，他說，你們要靠著主作剛強的人。當話語即將結束時，他總是使用這種方式。

3. 我起初說得不對嗎，每個人的家都是一個完整的軍營？看哪，在安排了所有的權柄之後，他現在武裝他們，並帶領他們去打仗。因為如果沒有人奪取別人的權柄，而是每個人都各守本位，一切都會處理得很好。他說，要靠著主，倚賴祂的大能作剛強的人；也就是說，在對祂的盼望中，藉著祂的幫助。因為既然他命令了許多必須做的事，他說，不要害怕，將盼望投靠在主身上，祂會使一切變得容易。並且要穿戴神所賜的全副軍裝，好抵擋魔鬼的詭計。他沒有說「抵擋戰鬥」，也沒有說「抵擋戰爭」，而是說「抵擋詭計」。因為敵人並不是簡單或公開地與我們爭戰，而是用詭計。什麼是詭計？詭計就是欺騙，並通過計謀來獲取，這在技術、言語、行為和摔跤中都會發生，在那些引誘我們的人身上也是如此。我說的是什麼意思呢？他從不公開提出罪惡，他不說偶像崇拜，而是用詭計以其他方式來構建它，也就是說，使用令人信服的論點，並用掩飾物。現在，他已經用這一點激勵了士兵，並使他們警醒，通過說服和教導，使他們知道我們面對的是一位精通戰爭的對手，他不是簡單或公開地爭戰，而是帶著許多的詭計。首先，他從本性和數量上激勵了門徒。他並不是想擊垮那些站在他手下的士兵，而是為了激勵和喚醒他們，他才說了這些詭辯，並使他們警醒。因為如果他只是敘述了他們的力量，而到此為止，他就會擊垮他們；如果……

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158 論以弗所書第六章講道第十二篇

正如一個人若被奪去了錢財，即便他後來又給了那奪取者其他的錢財，他也不會被列在那些被奪取者之中，而是被列在慷慨與宏大的人之中；他不會被列在那些心懷惡念的人之中，而是被列在行善的人之中；且他給予他人錢財所帶來的榮譽，遠勝過他被奪取時所受的羞辱：同樣地，此處藉著豐盛的施予，也將顯明那更高尚的心志，他顯出自己並未感受到被搶奪，反而使那搶奪者感到羞愧。因此，讓我們為了基督的緣故服事主人，他說：「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的、是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」因為主人們多半是不信的人，很可能不會感到羞愧，也不會因僕人的順服而給予回報；請看他是如何安慰僕人的，使他們不至於懷疑報酬，反而對補償充滿確信。因為正如那些蒙受恩惠的人，當他們不向施恩者報恩時，他們就使神成為他們的債主：同樣地，主人們若蒙受了你的恩惠卻不向你報恩，他們反而更是在報恩，因為他們使神成為了你的債主。

9. 「你們作主人的，待僕人也是一樣。」一樣，是指什麼？要帶著仁慈服事，雖然他沒有說「服事」，但說「一樣」即暗示了這一點：因為主人也在服事。他說：「不要像只討人喜歡的，要存著敬畏戰兢的心」，即對神存敬畏，擔心有人因你們對僕人的疏忽而控告你們。「該威嚇他們」，他說，不要做那種無理且嚴苛的人。「曉得你們和他們同有一位主在天上」（太七2；十八32）。哎呀，他暗示了多麼重大的事！他是如何令人戰兢！這就是說：你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。不要聽到主說：「你這惡僕，我免了你一切的債。」「他並不偏待人。」他說，不要以為對僕人所做的事，他會因為那是對僕人做的而免除。因為世俗的法律確實知道這些階級的差異，因為那是人的法律：但主的法律是共通的，不認識任何差異，因為他共通地恩待所有人，並將同樣的事賜給所有人。

因著罪，才有了主人與僕人之分。若有人問奴隸制從何而來，以及為什麼它進入了人類的生活（我知道許多人很樂意問這些問題，也想學習）；我會告訴你們。貪婪催生了奴隸制，還有嫉妒與不知足。因為挪亞沒有僕人，亞伯也沒有，塞特也沒有，後來的那些人也沒有。罪催生了這件事，即對父母的侮辱。讓孩子們聽著，當他們對父母忘恩負義時，他們就配得上成為僕人。那樣的人，剝奪了自己的門第高貴：因為那羞辱父親的人，不再是兒子了。如果那羞辱父親的人不再是兒子；那麼那羞辱我們真正的父（神）的人，又怎會是兒子呢？他從高貴的門第中墮落，使本性蒙受羞辱。隨後，戰爭與爭鬥也帶來了俘虜。但有人會說，亞伯拉罕有僕人。但他並未將他們當作僕人使用。請看他是如何將一切事物像掛鉤一樣適當地安置在頭上：妻子，他說，要愛她；兒女，要照著主的教訓和警戒養育他們；僕人，曉得你們也有一位主在天上。他說，你們也當如此，作為僕人，要仁慈、寬厚，並樂於饒恕。若你們想聽，我們對僕人所說的，與先前對兒女所說的一樣：教導他們敬虔與宗教；一切自然會隨之而來。但現在，有人進入劇場，前往浴場，帶著所有的僕人；但在教會卻不然，也不強迫他們出席並聆聽。僕人怎能聽見，當你這主人將心思放在別處時？你買了、獲得了僕人？要命令他行出屬神的事，使他在同伴面前溫和，使他對美德有重大的考量。每個人的家都是一座城，每個人都是自己家中的君王與統治者。這在富人的家中顯而易見，那裡有田地、管家，以及在管家之上的監督：但我說窮人的家也是一座城。因為這裡也有統治權：例如，丈夫對妻子擁有統治權，妻子對僕人，僕人對他們的妻子：反過來，男人與女人對孩子。難道你不覺得他就像某種君王嗎，因為他有這麼多受他統治的臣民；且他理應成為最擅長管理家務與城邦的人？因為那知道如何以不同方式使用這些人的人，知道如何選擇合適的統治者，且確實會選擇傑出的人。因此，妻子將是家中的另一位君王，只是沒有戴冠冕：誰知道如何選擇這位君王，就能正確地管理與分配其他一切。

10. 「末了的，」他說，弟兄們，「你們要靠著主作剛強的人。」當講道即將結束時，他總是使用這種方式。

3. 我起初說每個人的家都是一支完整的軍隊，難道不對嗎？看哪，在確立了所有的統治權之後，他隨即武裝他們，並帶領他們上戰場。因為如果沒有人奪取他人的統治權，而是每個人都留在自己的崗位上，一切都會運作良好。他說，要在主裡剛強，並在祂大能的權柄下：這就是說，在對祂的盼望中，藉著祂的幫助。因為既然他命令了許多必須做的事，他說，不要懼怕，將盼望寄託於主，祂會使一切變得容易。

11. 「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」他沒有說，抵擋戰鬥，也沒有說，抵擋戰爭，而是說，抵擋詭計：因為敵人並非不謹慎且公開地與我們交戰，而是藉著詭計。什麼是「詭計」（μεθοδεία）？「施展詭計」（Μεθοδεῦσαι）就是欺騙，並藉著機關來捕捉：這確實發生在藝術、演講、行為以及摔跤中，藉著那些誘惑我們的人。我舉個例子：他從不公開提出罪惡：他不說偶像崇拜或敬拜偶像，而是以其他方式藉著詭計來引導，也就是說，使言論顯得合理，並使用掩飾。因此，他以這種方式激勵了士兵，並使他們保持清醒，勸導並教導我們必須與那精通戰術、不謹慎也不公開交戰，而是藉著詭計與方法論進行戰爭的敵人交戰。首先從他的藝術，其次從他的本性與數量，激勵了門徒。他不願讓那些與他並肩作戰的士兵氣餒，而是要激勵並振奮他們，他說了詭計與細膩的思慮，並使他們保持清醒。因為如果他僅僅敘述他們的力量就結束了講道，他會使他們氣餒：但如果他在之前與之後都顯示出他（魔鬼）是可以被捕捉與擊敗的，這反而更激勵了他們。因為敵人的力量越是清晰地被我們告知給自己人，就越使我們的人更加勤奮。

12. 「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」在勸勉了戰鬥的類型之後，他隨後藉著所擺出的獎賞來激勵他們。為什麼？當他說敵人強大時，他補充說他們也剝奪了我們重大的事物。什麼事物？戰鬥是在天上的：不是為了錢財，不是為了榮耀，而是為了不被奴役與擄掠。因此，仇恨是不可調和的：當為了重大的事物而戰時，爭論與戰鬥就更加激烈。因為「在天上」（天空），意指「為了天上的事物」。並非他們獲勝後能得到什麼，而是為了剝奪我們。就好像他說，契約是在某處立下的，那「在」字代表「為了」，而「在」字也代表「因為」。請看敵人的力量是如何激勵我們，並使我們保持清醒，因為我們知道危險是為了重大的事物，勝利也是為了重大的事物；因為他竭力要將我們從天上趕出去。他所說的執政的、掌權的、管轄這世界幽暗的，是指什麼？是什麼樣的幽暗？難道是夜晚嗎？絕非如此，而是邪惡的幽暗：「從前你們是暗昧的，」他說（弗五8）；這是指現今生命中的邪惡。因為它將不再有立足之地，不在天上，也不在未來的世代。

聖經有時以「世界」來指代惡人。但他稱他們為管轄世界的，並非因為他們在世界上擁有統治權，而是因為他們是惡行的起因。因為聖經習慣稱邪惡的行為為世界；正如基督所說：「你們不屬這個世界，正如我不屬這個世界。」難道他們不屬於這個世界嗎？難道他們沒有被肉體所包圍嗎？難道他們不屬於那些在世界上的人嗎？又說：「世界恨我，卻不能恨你們」（約十七14；七7）；再次稱邪惡的行為為世界。或者此處的世界是指惡人；因為魔鬼在他們身上擁有更大的統治權。他說，與天空屬靈氣的惡魔爭戰。他稱之為執政的與掌權的；正如在天上也有寶座、主治的、執政的、掌權的。

13. 「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」他稱現今的生命為磨難的日子：並稱這個世代為邪惡的，是因為其中所發生的惡事。這就是說，要時刻武裝自己。他說，成就了一切；這就是說，戰勝了情慾、荒謬的私慾，以及一切帶給我們困擾的事物。他不僅說要行事，而且要成就，以便不僅僅是消除，而且在消除之後還能站立：因為許多人獲得了這場勝利後，又跌倒了。他說，成就了一切：不是這一件成就了，那一件卻沒有：因為勝利之後還需要站立。它們有時被擊倒，但被擊倒的事物會復甦：除非我們站立，否則那些已經跌倒的也會重新起來。只要我們站立，它們就被擊倒了：只要我們不被動搖，那敵人就不會復甦。讓我們穿上神的全副軍裝。

4. 你看他是如何消除恐懼的嗎？因為如果有可能成就並站立，你為什麼要逃避戰鬥？站立並成就，你就獲勝了。不要驚訝他敘述了這麼多關於敵人力量的事；因為敘述敵人的力量，並不會帶來恐懼與戰兢，而是驅散了懶惰與懈怠。他說，好在磨難的日子抵擋仇敵。他也藉著時間來安慰。他說，時候不多了：所以必須站立：不要在殺戮之後感到疲憊。因此，如果這是一場戰爭，如果陣勢是這樣的，如果執政的是無形的，如果管轄世界的是邪惡的，如果屬靈氣的是邪惡的，那麼告訴我，你為什麼還沉溺於享樂？你為什麼如此鬆懈？我們怎能赤手空拳地獲勝？每個人每天都應該對自己說這些話，當他被憤怒控制時，當被私慾控制時，當他追求這種軟弱、滑溜且不穩定的生活時。讓他聽聽蒙福的保羅所說的：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰。」這場戰爭比感官的戰爭更艱難，戰鬥更激烈。因此，思考一下這場戰鬥持續了多久，為了什麼而戰，並使自己更加謹慎。你會說，是的；但魔鬼本應被除掉，所有人就都能得救了。這是某些懶惰與懈怠的人所編造的藉口。人啊，你本該感謝，因為如果你願意，你就能戰勝，但你反而憤怒，說著某個懶惰且昏睡的士兵的話。如果你願意，你知道捕捉的方法：從四面八方觀察，武裝你自己。戰鬥不僅是針對魔鬼，也是針對他的權勢。那麼，他說，我們如何與幽暗摔跤？藉著成為光明。如何與屬靈氣的惡魔摔跤？藉著成為良善。因為邪惡與敗壞是良善的對立面，而光明驅逐幽暗：但如果我們自己也是幽暗，我們就一定會被捕捉並戰勝。那麼我們如何戰勝他們呢？如果我們在自由意志與心志的決策上，成為他們在自然本性上所是的，也就是脫離肉體與血氣，這樣我們就能捕捉並戰勝他們。因為既然他們很可能被許多人驅趕，他說，不要以為是他們在與我們爭戰：在他們裡面運作的是魔鬼，是他們在爭戰：我們是與他們爭戰。他藉此產生了兩件事，既使他們對那些與自己爭戰的人更加勇敢，也激發了他們對敵人的憤怒。為什麼我們必須與他們爭戰？因為我們在戰爭中有一位不可戰勝的盟友，即聖靈的恩典，我們學會了這種藝術，以至於我們不能與人摔跤，而是與魔鬼摔跤。但如果我們願意，我們甚至不需要摔跤：因為摔跤是因為我們願意。因為那住在我們裡面者的能力是如此之大，以至於祂說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力」（路十19）。祂給了我們一切權柄，既可以摔跤，也可以不摔跤：但因為我們懶惰且遲鈍，我們才與他們摔跤。因為保羅沒有摔跤，聽聽他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅八35）再聽聽他說：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅十六20）。因為他使撒但服在他腳下；所以他說：「我奉主耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來」（徒十六18）。這不是摔跤者的行為。因為摔跤的人還沒有獲勝，而獲勝的人不再摔跤：因為他已經使他服從，並使他成為俘虜。彼得也沒有與魔鬼摔跤，而是做了比摔跤更好的事。許多信徒、順服的人、慕道友，都以極大的優勢勝過了他。所以蒙福的保羅說：「我們並非不曉得他的詭計」（林後二11）。因此他最能勝過他。再聽聽他說：「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使，所以他的差役裝作仁義的差役，也不算希奇」（林後十一14-15）：他知道所有的戰鬥，沒有什麼能瞞過他。又說：「不法的隱意已經發動」（帖後二7）。但我們是與我們自己爭戰。因為再聽聽他說：「我深信無論是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕」（羅八38-39）。他沒有簡單地說，與基督隔絕，而是說，與基督的愛隔絕。因為許多人與基督聯合，卻不愛祂。他說，你不僅不能說服我否認，甚至不能說服我減少對祂的愛。如果天上的權勢都不能做到這一點，還有誰能使他改變呢？他這麼說並不是因為他們真的嘗試過，而是假設性的。所以他說，我深信，或者說，我被說服了。因此他沒有摔跤，但他仍然害怕他的詭計。聽聽他說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭計誘惑了夏娃一樣」（林後十一3）。是的，他說：他甚至為自己使用這個詞說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）。那麼你怎麼能深信沒有人能使你隔絕呢？

5. 你看這句話是謙卑與節制的表現嗎？因為他已經居住在天上了；所以他說：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義」（林前四4）；又說：「當跑的路我已經跑盡了」（提後四7）。所以魔鬼並沒有在這些事上阻礙他，而是在門徒的事上。為什麼？因為他不僅掌握了他們，還掌握了他們的自由意志。在那裡他是優越的；事實上，即便在那裡，他之所以優越，也不是因為他，而是因為那些不留心的人的懶惰與懈怠。因為如果他沒有盡到自己的本分，或者因為懶惰，或者因為其他類似的事，他就會勝過他：但如果他自己盡了一切努力，而他們卻不順服，他並沒有勝過他，而是勝過了他們的悖逆；疾病並沒有勝過醫生，而是勝過了病人的不節制。因為當他自己準備好了一切，而那人卻破壞了一切，那人是被勝過的，而不是醫生。因此，魔鬼在任何地方都沒有勝過保羅。然而，對我們來說，能夠摔跤是值得慶幸的。他並沒有為羅馬人祈求這個，而是祈求什麼？「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」；他為這些人也這樣祈求。「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」（弗三20）。摔跤的人，仍然被困住；但如果他不跌倒，對他來說是好事。當我們離開這裡時，勝利才是輝煌的。例如，若有某種邪惡的私慾；不接受它，而是將其熄滅，這固然是奇妙的：但如果這是不可能的，我們至少要摔跤並時刻克制自己：如果我們在摔跤中離開這個世界，我們就獲勝了。因為這裡的情況不像運動員那樣：在那裡，如果你不把對方摔倒，你就沒有獲勝；但在這裡，如果你沒有被摔倒，你就獲勝了；如果你沒有被摔倒，你就摔倒了對方；這是理所當然的。因為在那裡，雙方都為了勝利而努力，如果一方被摔倒，另一方就獲得冠冕；但在這裡則不然，而是魔鬼為了我們的失敗而努力。所以當我奪走他所努力爭取的東西時，我就獲勝了：因為他不僅是為了摔倒，而是為了讓我們一起跌倒。因此他已經被擊敗了：因為他自己已經被摔倒，且處於滅亡與毀滅之中。他的勝利不在於獲得冠冕，而在於毀滅我。所以如果我不跌倒，且沒有被摔倒，我就獲勝了。那麼什麼是輝煌的勝利呢？就是以極大的優勢踐踏他，就像保羅所做的那樣，認為現今的事物算不得什麼。我們也效法他，努力變得更高尚，不給他任何把柄。

財富、金錢、虛榮給了他把柄，且往往使他興起，往往使他變得狂野與兇殘。但有什麼必要摔跤呢？有什麼必要爭鬥呢？那與人纏鬥的人，結局是不確定的，不知道自己是否也會被擊敗並被捕捉：而那踐踏的人，勝利是明確且顯而易見的。讓我們踐踏魔鬼的權勢，踐踏罪惡；我說的是一切與今生有關的事物，憤怒、私慾、傲慢，一切心靈的擾亂與惡習：以便當我們離開這裡時，我們不會被發現出賣了神賜給我們的權柄。因為這樣我們才能獲得未來的事物。但如果我們在這件事上懶惰，誰會把更重大的事交託給我們呢？因為如果我們不能踐踏那冒犯的、蒙羞的、被輕視的、躺在腳下的，父又怎會把產業給我們呢？如果我們不能勝過那如此服從的，我們又有什麼把握進入父的家呢？因為，告訴我，如果你有一個兒子，他卻撇下那些忠誠的僕人，與那些曾讓你傷心、被趕出家門、沉迷於賭博的人混在一起，且一直這樣做，他難道不會被剝奪繼承權嗎？顯然會的。我們也是如此，如果我們撇下那些討神喜悅且被指派給我們的天使，而與魔鬼往來，我們就一定會被剝奪繼承權。但願我們之中沒有人會遭遇這種事，而是接受與他的戰爭，並藉著從上而來的盟友獲勝。