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1567 1568 居魯士主教提奧多勒 第6節：「主必在列邦的記錄中，並在其中所生之君王中，述說這事。」 然而辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「主將記錄列邦，並寫下：此人出生於此。」因為祂將那些生活在其中的列邦，視為配得祂親自記錄，祂便在其中按著人性出生，儘管祂原是主與神。我們的主也教導了祂的聖使徒們這項記錄，說：「連你們的頭髮，也都數過了。」祂又向祂的門徒揭示了這份名冊，說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」

第7節：「所有歡樂的人，其居所都在你裡面。」

因為那在天上的生活，遠離了一切憂愁，擁有純真且純潔的歡樂與喜悅。虔誠的門徒們居住於此，並非如同寄居者，而是如同在永恆的家鄉中居住。

詩篇第八十七篇註釋

第1節：「可拉後裔的詩歌。交與伶長，調用瑪拉列，照著唱。以斯拉人希幔的訓誨詩。」 辛馬庫斯將「調用瑪拉列」譯為「透過詩班」；亞居拉（Aquila）則譯為「在詩班上」。希幔是同一詩班中歌唱者與讚美神者的領唱。而「照著唱」（回應）則暗示了詩班之間彼此唱和的秩序。因此，這預言預告了猶太人的災難與巴比倫的奴役。同時，它也教導了整個人類在犯罪後所承受的痛苦。這篇詩篇的預言形式乃是懇求，既由這些人（指被擄者）所獻上，也由眾人共同向慈愛的神所獻上。這篇禱告也適合那些在虔誠上卓越的人。

第2、3節：「耶和華我救恩的神啊，我晝夜在你面前呼求。願我的禱告達到你面前。」

主啊，我認你為我救恩的神；因此我晝夜懇求，願我的祈禱蒙垂聽。[這正是隨後所說的：]「側耳聽我的懇求。」[隨後他揭示了懇求的原因，並說：]

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1570 詩篇第八十七篇註釋 第4節：「因為我心裡滿了患難，我的性命臨近陰間。」 當你看到圍繞我的患難之多時，[求你驅散它們；]因為我已臨近死亡，我需要你的幫助，[因我失去了這幫助，便淪為罪的奴僕。這正是他所說的：]

第5節：「我算和下坑的人同列。」

我陷入了某種無法逃脫的災難中，找不到任何解脫；我如同那些掉進坑裡、無法爬出來的人。[我成了無人幫助的人。]我被剝奪了一切護理與照料。

第6節：「在死人中自由。」

我尚未經歷死亡，也未承受死亡的奴役，卻將自己列在死人之中。 「像被殺的人躺在墳墓裡，你不再記念他們，他們與你的手隔絕了。」 這些話與「我成了無人幫助的人」相連。 我成了無人幫助的人，在死人中自由，尚未承受死亡的奴役。我成了如同在戰爭中受傷、被交付埋葬的人。辛馬庫斯如此表達：「如同躺在墳墓裡的受傷者，你不再記念他們，他們被你的手剪除。」[他說，那些人被你的護理所剪除；但你的幫助將臨到我，使我不至於落入同樣的坑中。]

第7節：「你把我放在極深的坑裡，在黑暗處，在死蔭裡。」

這些話既適合那些被迫居住在巴比倫的人，也適合整個人類。因為他們侍奉邪惡的人，過著痛苦的生活；而所有人在犯罪後，都陷入了各種災難。因為違背命令之後，死亡、哀傷、眼淚、哀號、悲嘆、喪偶、孤兒、貧窮、不幸，以及無數難以言喻的事隨之而來，甚至給活著的人帶來黑暗。[看哪，悖逆是何等大的惡，以至於不僅使人與神隔絕，更使人被如此多的災難所包圍。]

第8節：「你的忿怒重壓我身，你用你的一切波浪困住我。」

辛馬庫斯如此說：「你的忿怒衝向我，你用你的風暴使我受苦。」他說，你持續懲罰我，並將各種災難的打擊加在我身上。他透過隱喻，取自那些遭遇海難、承受多次波浪衝擊與風暴襲擊的人。

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居魯士主教提奧多勒 1572 第9節：「你把我所認識的隔在遠處。」 我被孤立了，既沒有熟人，也沒有親屬。因為那些在巴比倫被擄的人，背負著奴役的軛，四散流離，失去了朋友的團契與親近，無法從中得到安慰。而所有過著不虔誠生活的人，也無法得到天使的護理。「你使我成為他們所厭惡的」，即指敵人。「我被困住，不得出來。」我找不到任何脫離臨到我身上之災難的方法。

第10節：「我的眼睛因困苦而乾癟。」

辛馬庫斯如此說：「我的眼睛因痛苦而流乾。」因為我被迫因痛苦而哭泣，以至於耗盡了我的眼睛。「我終日向你呼求，向你舉手。」因此，主啊，請賜我一條脫離災難的途徑，即你的護理；因為我總是舉手向你懇求。這種姿態表達了靈魂深處的苦痛。因為人在必要時，會更懇切地以這種方式祈求那位能施予拯救者。

第11節：「你豈要行奇事給死人看嗎？難道醫生能起來稱謝你嗎？」

他說，趁我還活著，求你顯出你的奇妙作為；因為一旦我死了，就看不見這些了。因為沒有醫生能救人脫離死亡；究竟有什麼藥物擁有這種能力呢？

第12節：「豈能在墳墓裡述說你的慈愛嗎？在滅亡中述說你的信實嗎？」

[這意思是，離開此世之後，無人能述說或稱謝。]

第13節：「你的奇事豈能在幽暗裡被知道嗎？你的公義豈能在遺忘之地被知道嗎？」

他說，難道那些化為塵土、在死亡的墳墓中生活、被遺忘的死人，還能感受到你的慈愛，並成為你奇事的見證人嗎？

第14節：「耶和華啊，我呼求你；早晨我的禱告要達到你面前。」[辛馬庫斯如此說：我對你的哀號，主啊，早晨我的禱告要達到你面前。]因為我渴望在活著時脫離臨到的災難，我痛苦地哀求，並在早晨以禱告搶先來到你面前。

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詩篇第八十八篇註釋 1574 第15節：「耶和華啊，你為何丟棄我的靈魂？為何掩面不顧我？」 那麼，主啊，你為何打發我走，而不分賜你的恩慈給我呢？

第16節：「我受苦，自幼被折磨。」

以色列的「幼年」是指離開埃及；而所有人在違背命令後，在樂園之外的生活則是所有人的幼年。無論是這些人還是那些人，在中間的整個時期都過著受苦的生活。「我受了你的驚恐，甚至慌張。」因為猶太人在輝煌之後陷入了奴役；而人類的本性，既是按著神的形象所造，且配得在樂園中的生活，卻因貪求更大的事物，而失去了所賜予的恩典。

第17、18節：「你的忿怒漫過我身，你的驚嚇把我剪除。眾水環繞我。」

他說，你將所有的忿怒都向我發作，用最可怕的懲罰使我驚惶，並使我如同被水淹沒一般。「終日如水環繞我。」我每天都被這些事所淹沒。

第19節：「你把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗。」

與如此多的災難搏鬥，我甚至沒有從熟人那裡得到安慰，因為奴役的痛苦使我失去了與他們的團契。這些話不僅適合猶太人，也不僅適合救主顯現前所有的人，即使是現在，對於那些遭受同樣痛苦的人來說，這份懇求也是貼切且合適的。因為正如神聖的使徒所說：「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」

詩篇第八十八篇註釋

第1節：「以斯拉人以探的訓誨詩。」 蒙福的大衛看見假神受到廟宇的尊崇，而唯獨神的約櫃卻沒有尊榮，便承諾要建造神的殿。神接納了他這份心意，回報了這美好的應許，並應許要從他的後裔中為自己建立一座理性的殿，並藉此成就所有人的救贖，且要賜給他無窮的國度。這些應許是祂藉著拿單先知向他所作的；歷代志的歷史清楚地教導了這一點。在撒母耳記下中，拿單也對他說：「耶和華必為你建立家室。」使徒行傳的歷史也提到了這些。因為蒙福的彼得在猶太人中講道時，在許多話之後也說了這些：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位基督坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞；」[即那位無罪的；但在人類中，除了那從大衛後裔道成肉身的神道（Logos）耶穌基督外，沒有人是無罪的。]這些應許也曾向亞伯拉罕先祖作過。祂對他說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」神聖的保羅解釋這話時說：「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」這些後裔仰望這些應許，看見自己成了俘虜，被迫居住在異地，王城荒廢，國度滅亡，便提醒萬有的神這些應許。有時他們提到亞伯拉罕先祖，以及他的兒子與孫子，提醒神這些盟約；有時則提到蒙福的大衛，以及向他所作的應許。蒙福的殉道者亞拿尼亞、亞撒利雅與米沙利在火窯中禱告神時，也提到了亞伯拉罕、以撒與以色列。因此，先知的恩典為了他們的益處，也寫下了這篇詩篇，教導人當如何安撫神，並從……

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1578 詩篇第八十七篇註釋

亞撒利雅、米沙利，以及亞伯拉罕、以撒和以色列，在火窯中向神懇求時，便記念了這些事。因此，先知的恩典寫下了這篇詩篇，為要使他們得益處；教導人當如何懇求神，並領受祂的慈愛。因此，這篇詩篇題為「訓誨詩」（Συνέσεως）；因為受教者特別需要這份智慧，好叫他們在抱怨時不至於說出任何刺耳的話，而是耐心等候神聖的憐憫。至於以探（Αἰθὰμ），他自己也被委託管理聖殿中歌唱與讚美神的人的詩班。

[並非如某些人所說，這篇詩篇是希幔（Αἰμάν）所作；而是如我們所說，他自己也曾帶領歌唱的詩班，從至聖的大衛那裡領受了與其餘的人一同歌唱的職分。]

2. 「耶和華的慈愛，我要永遠歌唱；我要用口將你的信實傳與萬代。」

他們祈求神聖的憐憫，便讚美這憐憫；他們渴望看見對大衛所應許的信實，便應許要將這信實教導給每一代人。

3. 「因你曾說：慈愛必建立在天上；你的信實必堅立在天上。」

這是神對大衛所說的話，表明祂必永遠保守這慈愛給他的後裔。因此，他們在提醒這應許。祂說：「你曾說過，你要增添慈愛，而非減少。」因為「建立」（οἰκοδομηθήσεται）一詞，祂是用來代替「增添」（αὐξηθήσεται）[並意指將會有所加增]。 辛馬庫斯（Symmachus）則說：「必被堅立」。祂說：「你已應許，要以行動來證實話語的真實。」

4、5. 「我與我所揀選的人立了約。」

[這些話是從神與父的角度說的，後面的內容亦然。] 「我向我僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。」 這些話與「你曾說」相連；因為我與這些「揀選的人」立了約。祂稱亞伯拉罕、以撒和以色列為「揀選的人」。此外，祂說祂曾向大衛起誓，要永遠保守他的後裔，並使他的寶座在每一代中興盛。他們如此詳述神的應許，卻看不見事情的結局，因此被迫在患難中不說任何刺耳的話，反而用讚美來尊崇萬有的統治者。

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1580 居魯士的提奧多勒主教

6. 「耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事；在聖者的會中，也要稱讚你的信實。」

提奧多提（Theodotio）則如此說：「在聖者的會中，也要稱讚你的信實」；[意即：所有將盼望寄託於你的人，都必持守你的信實。] 因為你理當受萬人讚美；尤其是那些居住在天上、更精確地洞察你的奇事，並深知你應許之堅定的人。蒙福的保羅也曾提到這屬天的教會： 「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會。」

7. 「在雲中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」

辛馬庫斯則如此說：「因為在穹蒼中，誰能與耶和華相比？在神的眾子中，誰能與耶和華相等？」祂稱神為「神」（θεοὺς），如同稱人為「人的兒子」。祂稱他們為神，並非因為他們是神，而是因為在不信者眼中，他們被視為神。因此祂說：你超越了天上的眾生，在一切之上，無可比擬，沒有任何受造物能與你相比。因為那些被人造為神之物的虛假已被揭穿；而你的能力是永恆且不朽的。祂在別處也用了類似的話，說：「我們的神超越眾神。」先知們進行這種比較，並非不知道這其中的巨大差異，而是為了提供適合不信者軟弱程度的教導。

8. 「神在聖者的會中，是大有威嚴的；比一切在他四圍的人更可畏。」

既然祂提到了那些並非真神的「神」，而悖逆的人又不認識那「自有永有」的神，祂便理所當然地引出聖者，藉著他們來讚美真神；對他們而言，神也是可畏的，因為他們親近祂，並認識祂那不可言喻的大能。此處祂稱「聖者的會」為聖徒的團體。

9. 「耶和華萬軍之神啊，誰能像你？大能的耶和華啊，你的信實是在你的四圍。」

他們不斷提到信實，渴望看見應許的實現；並對祂說：「主啊，在現存的萬物中，誰能與你相比？你是萬軍的主與神，你的能力與你的旨意相隨；在你那裡，一切都是真實且堅定的。」隨後，祂便詳述了能力的證據。

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1582 詩篇第八十八篇註釋

10、11. 「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你使它平靜。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」

祂說：你是萬物的創造者與主；無論是激動大海，還是使之平靜，對你而言都輕而易舉。祂提到大海，便讓人想起在那裡所發生的事。祂稱法老為「狂傲者」，稱埃及人為「仇敵」，祂將他們交給大海，並拯救了自己的百姓。同時，祂也預言了那些傲慢教導者的滅亡；因為祂也將他們與那邪惡的軍隊一同在至聖的洗禮中毀滅；[正如那時藉著摩西，此處則藉著祭司。]

12. 「天屬你，地也屬你；世界和其中所充滿的，都為你所建立。」

因為不僅是海洋與整個大地，連那高於一切的諸天，你也是其創造者與建立者。因為不僅那可見的天空是你的工作，連那高於它的，也是你的工作。

13. 「南北是你所創造的。」

提奧多提如此說：「北方與南方是你所創造的。」[祂稱南方為海，因為它最能攪動海的深處。] 祂說，風與世界的各部分，都是你的創造。祂並非隨意提到這兩個部分；而是因為埃及人在耶路撒冷的南方，亞述人在北方；祂毀滅了埃及人的狂傲，便賜給他們自由。祂說：毀滅他們對你而言，就像毀滅那些人一樣容易。這事成就時，「他泊和黑門都因你的名歡呼。」藉此，祂指明了整個應許之地；因為這些山正是那地的山。至於「歡呼」，亞居拉（Aquila）譯為「讚美」，辛馬庫斯則譯為「頌揚」。然而，祂並非說山會這樣做，而是指居住在山上或山旁的人。

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1584 提奧多勒主教

14. 「你有大能的膀臂。」

大能地成就萬事是你所獨有的。祂以「膀臂」指代「功效」，以「大能」指代「能力」；因為亞居拉也以「能力」代替「大能」。 「你的手堅定，你的右手高舉。」 辛馬庫斯則如此說：「你的手不可戰勝，你的右手高舉。」我們多次說過，藉著「手」來彰顯「功效」，藉著「右手」來彰顯「良善的功效」。因此，他們需要雙重的功效，便兩者都提到了。因為他們渴望看見仇敵被擊潰，也祈求自己能獲得拯救。因此，他們稱手為「不可戰勝」，稱右手為「高舉」，因為它既能懲罰那些人，又能拯救他們自己。這點他們也藉著後面的經文表達了。

15. 「公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。」

他們祈求神審判他們與巴比倫人，懇求祂對那些人宣告公義的判決，並對自己施予憐憫，顯明應許的真實。因此，他們說神的審判寶座是以公義和公平為裝飾，而慈愛與誠實則走在神的前面，因為這應許是在許多世代前就作出的。

16. 「那知道向你歡呼的，那民是有福的。」

「歡呼」，正如我們多次說過的，是得勝者的聲音。既然他們戰敗並被擄為奴，他們便稱那些得勝者為有福的。這話語也預言了那在全地與海上，向神獻上神秘歡呼並唱出凱歌的百姓。這思想也與後面的經文相符。 「耶和華啊，他們在你臉上的光裡行走。」

17. 「他們因你的名終日歡樂，因你的公義得以高舉。」

他們歡呼，並為了戰勝仇敵而唱凱歌，向你這位勝利的賜予者獻上凱歌，被你的顯現所照亮，從你那裡領受光照[藉著重生的洗禮]，並持續享受喜樂，實踐那律法所規定的公義，從而變得高貴且顯赫。

18. 「因為你是他們力量的榮耀。」

祂說：他們因你的能力而感到自豪；因為這是從你那裡領受的。 「因你的公義，我們的角必被高舉。」 祂說：我們也懷有這盼望，並等候你的幫助；因為藉著這幫助，我們將勝過仇敵；因為祂以「角」來比喻「力量」與「權柄」，這是借用有角動物的隱喻，牠們以角為武器，用來對付進犯者。

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1586 詩篇第八十八篇註釋

19. 「因為我們的盾牌屬耶和華，我們的王屬以色列的聖者。」

我們以這盼望為食，以你為王，並在你那護理之下生活。

20. 「那時，你在異象中對你的聖者說。」

辛馬庫斯則如此說：「那時，你藉著異象對你的眾子說。」我們知道你藉著先知所作的應許。祂稱這些人為「看見者」與「觀察者」。

「並說：我已把救助加在那有能者身上；我高舉了從民中揀選出來的人。21. 我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。」 祂說：你為你的僕人大衛作見證，當你發現他在美德的成就上是大能的，便使他配得你的幫助，並揀選了他，膏抹了他，立他為王。

22. 「我的手必堅立他；我的膀臂必堅固他。」

你說過要賜給他力量，並與他分享你的護理。

23. 「仇敵必不勒索他；罪惡之子也不苦害他。」

你應許要使他仇敵的陰謀歸於徒勞，並使他勝過那些試圖傷害他的人。

24、25. 「我要在他面前打碎他的敵人，擊殺那恨他的人。只是我的信實和我的慈愛要與他同在；因我的名，他的角必被高舉。」

你應許要毀滅他所有的仇敵，賜給他永恆的慈愛，並使他顯赫且受人矚目。

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1588 居魯士主教提奧多勒 第26節：「我必使他的手伸到海中，使他的右手伸到江河裡。」我必賜給他統管海洋與陸地的權柄；因為藉著「江河」，他指明了陸地。

第27節：「他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。」[當基督說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」又當他對門徒說：「我要往我的父那裡去，也是你們的父；往我的神那裡去，也是你們的神。」]

第28節：「我也要立他為長子，為地上的君王中最高的。」這話在大衛，或那極其著名的所羅門的時代，確實都沒有得到應驗：因為所羅門與大衛既未統管海洋，也未被稱為神的長子，更未獲得統管萬王的權柄。因為亞居拉（Aquila）翻譯為「地上的君王中至高的」；辛馬庫斯（Symmachus）則譯為「地上的君王中最高的」。然而，若這些話既不適用於大衛，也不適用於所羅門，而神的應許又是真實的，那麼猶太人就是瞎了眼，不願敬拜那位按肉身從大衛而出、擁有統管全地與海洋之權柄、且高於一切君王的那一位：他擁有甘心樂意的敬拜者，也責備那些膽敢反對他之人的軟弱。因為他們即便使用無數的計謀，也無法勝過他所設立的律法。此外，蒙福的保羅也稱他為長子：「使他[他]在許多弟兄中作長子。」又說：「從死裡首先復生的」；以及「一切受造物的首生者」。甚至主自己在復活後對馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」正如他作為神是獨生子（因為他唯獨從父而生），但作為人則是長子（因為他作為人，將那些信他的人視為弟兄）；同樣地，他作為神稱神為他的父，而作為人則稱神為他的神。因此，預言在他身上得到了成就。

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1540 詩篇第八十八篇註釋 隨後的事實也證明了這一點。

第29節：「我要為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約是堅定的。」[他所說的約，是神父與他們的祖先所立的，即如我們所說的，要從他們的後裔中興起主。]

第30節：「我也要使他的後裔存到永遠，他的寶座如天之日。」[他的後裔是恩典的養子，而國度是他親自賜給他們的：關於這一點，他對信他的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」] 因此，讓猶太人展示大衛那存留至今的王位吧，神曾應許要永遠保守它。讓他們也展示那擁有國度的後裔吧。如果他們兩者都無法證明，儘管他們極其無恥地誇口，那麼剩下的只有二者擇一：要麼稱神的應許為虛假，要麼承認應許是真實的，並接受事實的見證。因為那按肉身從大衛而生的基督，「坐在高天至大者的右邊，他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。所有的天使，神從來對哪一個說：你是我的兒子，我今日生你呢？」關於這一點，蒙福的大衛也說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」如今，藉著主基督，大衛的後裔存到永遠，他的寶座也是長存的。蒙福的以賽亞也是如此預言的。因為當他說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上」[為了不讓人以為那嬰孩只是人而非神，他藉著接下來的話更清楚地表達了這一點]，「他的名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」隨後他又補充道：「他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定，從今直到永遠。」話語在預言了關於主基督的事之後，便轉而論述中間的那些君王。

第31-34節：「倘若他的子孫離棄我的律法，不遵行我的典章；倘若他們褻瀆我的律例，不遵守我的誡命；我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛從他身上全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」他說，即便那些從大衛而出的人犯了無數的罪，我雖會懲罰他們，卻仍會保守我對大衛的應許。我必不將我的慈愛從他（即大衛）身上全然收回，也必不叫我的信實廢棄。「廢棄」一詞，辛馬庫斯譯為「違背」，亞居拉則譯為「不說謊」。[「我必不叫我的信實廢棄」，意即我必不違背，也不會使我的應許落空。]

第35節：「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」我不會使我的應許落空，也不會違背盟約，而是要顯明應許的真實，[當我的兒子，那與我同無始、同永恆的，按肉身從大衛而生時。因為他藉著接下來的話說了這點。]

第36節：「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。」因為我既已向他作了堅定的應許，就必使它成就；他使用「起誓」是為了堅定，因為那些許下諾言的人，習慣以誓言來堅定他們的應許。

第37-38節：「他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆一般。又如月亮永遠堅立，天上確實的見證。」辛馬庫斯將「見證」譯為「那作見證的」。在第七十一篇詩篇中，蒙福的大衛也預言了關於主基督的事：「他的名存到永遠，要留傳如日之恆，並與太陽一同存留，在月亮之前，直到世世代代。」因為太陽藉著升起與落下，創造了日與夜，從而使時間得以衡量；神藉著太陽，想要表明寶座的不可毀壞，並應許要使他的後裔存到永遠。[而神之道的後裔，就是所有信他的人。] 那應許並作見證的，既在天上，又使用真實可靠的話語，[因為他唯獨是真實的。] 以這種方式說完對大衛的應許後，他們便哀悼臨到他們身上的災難。

第39-40節：「但你惱怒你的受膏者，就丟掉他，厭惡他。你廢棄了你僕人的約。」辛馬庫斯則這樣說：「但你親自丟棄並厭惡了，你向你的受膏者發怒，將你僕人的盟約棄絕了。」你親自，那位應許要賜下這些的人，卻丟棄了大衛的後裔，使他們變得卑微，並將他們擄去為奴，廢棄了他的國度，並撕毀了與你僕人所立的盟約。因為他在這裡稱國度為「受膏者」。大衛的兩個後裔，耶哥尼雅與西底家，被擄走了：大衛的國度便終結於他們。因為所羅巴伯在被擄之後雖然治理百姓，卻是領袖，而非君王。「你褻瀆了他聖潔的冠冕。」他稱聖殿為聖潔的冠冕，大衛曾想建造它，但所羅門在大衛之後建造了它；他說這聖殿在巴比倫人的入侵中被褻瀆，變得如同凋謝的草。因為它被推倒，化為塵土，與荒地無異。

第41節：「你拆毀了他一切的籬笆。」你剝奪了他所有的安全，「使他的保障變為荒場。」因為他曾倚靠城牆，如今卻失去了勇氣，被恐懼所包圍。

第42節：「凡過路的人都搶奪他。」摩押人、亞捫人、外邦人、以東人、敘利亞人、亞述人、巴比倫人。「他成為鄰國的羞辱。」他成為鄰居們嘲笑與羞辱的對象。

第43節：「你高舉了他敵人的右手。」你使他的仇敵比他更強大。

第44節：「你叫他的刀劍捲刃，叫他在爭戰中站立不住。」當他失去了你的幫助，他的武器便變得毫無用處。

第45節：「你使他的光輝止息。」辛馬庫斯則這樣說：「你使他的潔淨停止。」因為他身為俘虜，遠離你的聖殿，便無法藉著灑水禮得到潔淨。「將他的寶座推倒在地。」你徹底毀滅了他的國度。

第46節：「你減少他年輕的日子。」你曾應許要永遠保守他的國度，卻將它限制在短暫的時間內。「你使他蒙羞。」他變得受人羞辱，充滿了恥辱。因為西底家被剜去雙眼，餘生都被送去推磨。耶哥尼雅也同樣作了奴僕。這些事都充滿了羞辱與責難。先知的話語在敘述了這些災難之後，便勸勉人要哀求與祈禱。

第47節：「耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？你的憤怒如火焚燒嗎？」辛馬庫斯說：「耶和華啊，你要隱藏到幾時呢？你的憤怒要如火焚燒嗎？」他說，主啊，你要到幾時才不願看顧我們的痛苦，不顯現並解除我們的災難，反而因記念我們的罪孽，使你的憤怒如火焚燒呢？

第48節：「求你記念我為何而造。」你是創造者與塑造者，你了解我力量的限度。「你創造世人，豈是虛空嗎？」你創造人類並非徒勞，也不是毫無意義，而是良善引領了創造。因為唯獨為了良善，你創造了我們。因此，求你不要忽略我們這些陷入如此多災難的人。

第49節：「誰能活著不見死，救他的靈魂脫離陰間的權勢呢？」每個人的結局都是死亡：因為我們不可能勝過死亡本身：所以，求你將你的慈愛賜給活著的人。隨後，他再次提醒神關於應許的事。

第50節：「主啊，你從前憑你的信實向大衛立誓，施行的慈愛在哪裡呢？」

1597

1598 論詩篇第八十九篇 「你曾憑你的信實向大衛起誓嗎？」他（詩人）在各處都極好地引證了真理的見證，以此激勵那應許者去堅定祂的應許。他從「慈愛」起頭，在結尾處又再次提及慈愛；因為他們最迫切需要的正是這一點。

五十．「主啊，求你記念你僕人的羞辱，就是我存在懷中，受眾多民族的羞辱。」

辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「我存在懷中，受眾多民族的羞辱。」他說：求你不要輕看我，因為我所受的羞辱並非來自單一民族，而是來自無數民族。不僅亞述人和巴比倫人嘲笑我，連所有鄰近的民族也都對我懷有恆久的敵意。他們不僅嘲笑我，更對你出言不遜，使用褻瀆的話語，認為我的奴役是由於你的軟弱所致。他在隨後的經文中闡明了這一點。

五十二．「就是你仇敵所羞辱的，主啊，就是你仇敵所羞辱的，你受膏者（基督）的替代。」

辛馬庫斯與提奧多頓（Theodotio）譯作：「他們羞辱了你受膏者的腳蹤。」他將「基督的腳蹤」稱為當時的君王，關於基督國度的道正是藉著他們傳開的。七十士譯本則稱他們為「替代」，因為他們是祂肉身的先祖，且如同在某種黑暗中治理國度。因此，主啊，為了你的受膏者，這些人既是祂的腳蹤與替代，求你止息我們的羞辱。

五十三．「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們。」

這首讚美詩充滿了美好的盼望。他們因相信神已垂聽了祈求，便向神獻上了這首讚美詩。亞居拉（Aquila）更精確地揭示了這一點，他將「阿們，阿們」解釋為：「被證實且被相信的」，意即：「你是真實的，且極其真實。」因此，耶和華是應當稱頌的，直到永遠；因為你藉著你的作為堅定了你的應許。

第八十九篇詩篇註釋

一．「神人摩西的禱告。」 有些註釋家說這篇禱告是大摩西所作；另一些人則說作者是蒙福的大衛，但他將其調整為適合神聖的摩西；這首詩篇包含雙重的預言。它不僅預言了猶太人的災難，也教導了整個人類本性是何等易朽與短暫。它還預言了這兩者（猶太人與人類）都會轉向更好的境地。[此篇詩篇確實是由蒙福的大衛所寫，正如其他所有詩篇一樣。]

「主啊，你世世代代作我們的居所。」

對猶太人而言，祂不僅在埃及作了他們的居所，在曠野、在嫩的兒子約書亞、基甸、巴拉、耶弗他、參孫、撒母耳和大衛的時代也是如此；祂藉著先知們使他們配得一切的眷顧，並在他們有君王治理時，賜予他們一切的援助。然而，整個人類本性都使用這些話語，來回憶神各樣的恩惠：祂如何將以諾接去；當眾人都沉溺於獸性生活時，祂如何為人類保留了神聖的諾亞作為火種；祂如何揀選了族長亞伯拉罕，並應許賜福給萬國。因為萬有的主宰並非如某些不信者所妄言的那樣，是因「後悔」才來施恩給外邦人，而是祂在以不可思議的方式取了人的本性之前，就一直眷顧著全人類。這篇預言教導我們這樣說：「主啊，你世世代代作我們的居所。」主啊，因為我們總是仰望你的盼望。

二．「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你就是神。」

因為在一切受造物之前，你就是神；在諸山、大地與整個世界之前，你就是神；你是永恆的，無始無終，不受任何界限所限制。因為對於「諸山未曾生出」這句話，必須接上「你就是神」。

三．「你不要使人歸於卑微。」

因此，我懇求你，那永恆的、亙古的、一直作我們居所的主，求你不要徹底輕看我們，因為我們正被如此眾多的災難所淹沒。因為當初是你親自對亞當判下了汗水與勞苦，說：「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的，你本是塵土，仍要歸於塵土。」因此，先知的言語教導我們祈求，不要讓我們徹底歸於卑微，歸於那注定的苦難。此外，猶太人被迫服事時，也獻上這項祈求，哀嘆他們的被擄與奴役。

「你說：你們世人要歸回。」

亞居拉則譯作：「你說：你們世人要歸回。」他說，我們並非徒然懇求，而是清楚知道你必會垂聽我們的祈求，並使我們目前的災難發生轉變；你勸誡我們歸回，脫離先前的邪惡。

四．「在你眼中，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」

這句話的語序是倒裝的。因為這句與前文相連：「你不要使人歸於卑微，因為在你眼中，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」而中間插入了「你說：你們世人要歸回。」 他是在說，人類的生命是何等短暫且充滿痛苦；而在你這位永恆、亙古的主眼中，千年的數目也僅相當於一日，甚至不如夜間的一小部分。他將「夜間的一更」稱為夜間的四分之一；因為那些受命守夜的人將夜間分為四更；而主也曾在第四更來到門徒那裡。

五．「他們如水沖去，如睡一覺。」

他說，你將他們長期束縛在這種苦難中。這同時也指出了我們的救主受難後，猶太人的被棄，以及他們失去神聖眷顧的狀態，這並非短暫，而是持續了很長的時間。

「早晨，他們如生長的草。」[六．]「早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」

因為猶太人起初配得神的眷顧，他們發芽生長，獲得了極大的榮耀。但當他們不願將成熟的果子獻給園主，反而使自己的心剛硬時，他們就徹底枯乾了；因為他們不再領受先前的澆灌。他稱「早晨」為猶太人受眷顧的開始；稱「晚上」為神聖眷顧的終止。他們在十字架之後被剝奪了這一切，[因為他們反對神與救主，豎起了十字架。這就是他隨後所說的：]

七．「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。」

這對猶太人以及所有人類都適用。因為人類的本性在償還違背律法的代價時，便屈服於災難，被各種波濤所淹沒；而猶太人也因心思的邪惡而失去了自由，[正如許多人因不信而為自己挖了坑。經上說：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」]

八．「你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。」

辛馬庫斯譯作：「你將我們的罪孽擺在你面前，使我們的疏忽顯露在你的面光中。」當你看到我們因疏忽而違背你的律法，並選擇在罪孽中生活時，你就將我們交給了這些懲罰。

九．「我們經過的日子，都在你震怒之下；我們因你的怒氣而消滅。」

他說，罪惡激起了對我們的怒氣，怒氣帶來了懲罰，懲罰帶來了痛苦；因為我們在痛苦中度過了我們短暫的生命。

十．「我們一生的年日，如蜘蛛網般思慮。」

他說，人類的本性沒有什麼是穩固或恆久的。它像蜘蛛網一樣容易被撕裂。「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。」這與族長雅各所說的話相似：「我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」雖然有些人活得比這更久，但那只是少數。這裡他教導的是普遍且大多數的情況。正如他沒有提及那些夭折的人，他也略去了那些極其長壽的人。然而，他說，即使是這短暫的時間，也充滿了痛苦與勞苦。[正如那些從耶路撒冷被擄走的人，他們服事擄掠者那七十年的時間，是極其痛苦與悲慘的。]

「因為你的溫和臨到我們，我們就受了管教。」

看哪，我們因你微小的怒氣而陷入了多少災難！他將臨到他們的適度懲罰稱為「溫和」。

十一．「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏，曉得你的忿怒呢？」

辛馬庫斯譯作：「誰曉得你忿怒的權勢，並按著對你的敬畏，曉得你的怒氣呢？」他說，如果你適度的憤怒就帶給我們如此大的管教，那麼誰能領會那因你的怒氣而施加的懲罰呢？這話暗示了永恆的刑罰。

十二．「求你指教我們怎樣數算你的右手，好叫我們得著智慧的心。」

他說，我懇求能享受你的恩惠，能數算並述說你右手的恩賜，並效法那些因你的恩典而得智慧的人，他們引導他人認識你。

十三．「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。」

主啊，求你不要再輕看受苦的人，求你垂聽祈求，並以慈愛眷顧你的僕人。

十四．「我們早晨飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。」

七十士譯本的時間順序有所變動。亞居拉與其他人說：「求你在早晨使我們飽得你的慈愛，我們便要讚美，並在我們一生中歡喜。」他們將「早晨」與「黎明」稱為災難的轉變，並祈求那黑暗被驅散，光芒向他們升起，這並非因為他們自己的美德，而是因為神的慈愛。他說，因為這事將要發生，我們將充滿各種喜樂，並獻上合宜的讚美。

十五．「求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們歡喜。」

這裡的時間順序同樣有所變動。辛馬庫斯與其他人說：「求你使我們歡喜。」他說，求你以喜樂代替憂愁，並賜給我們目前所受困境的轉變。

十六．「求你察看你的僕人和你的作為。」

由此可見，他們說這些話並非當作已發生的事，而是當作將來的事。因為他們並沒有說：「你察看了你的僕人和你的作為。」他說，因為我們是你的作品，是你主權下的僕人；因此我們懇求能獲得你的眷顧。「並願你引導他們的子孫。」意即你的僕人。因為那些在巴比倫獻上祈求的人，懇求神帶回那些已經死去的僕人的子孫；而人類本性也在祈求。

1008

……以便將那些在我們救主降臨時被發現的人，引導歸向真理。

第 17 節

願主我們神的榮美，歸於我們。 [他稱道成肉身的道（Logos）為榮美，因為在那時] 他使我們成為明亮且顯赫的，並賜下神聖知識的光。[因為雷子曾論到這一點： 光照在黑暗裡。 而猶太人在回歸之後，再次變得顯赫。] 願我們手所做的工，堅立在我們身上；我們手所做的工，願你堅立。 加上「在我們身上」這句話是正確的。因為公義的收穫是屬於我們的；神確實幫助那些追求美德的人，並與他們一同成就這些美德：然而，播種的人收割這些美德的果實。因為神不缺乏任何事物，但他卻因人類的成功與幸福而喜樂，[只要他們像祭物一樣，將自己完全獻給他：正如保羅教導我們的： 所以弟兄們，我藉著神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。阿們。]

詩篇第九十篇註釋

大衛詩歌的讚美。希伯來文無題。 這篇詩篇雖然沒有標題，但它教導了在神裡面所寄託的希望具有不可戰勝的力量。因為蒙福的大衛用屬靈的眼睛，從遠處預見了發生在蒙福的希西家身上的事，並看見他如何將希望寄託於神，從而擊潰了亞述人的軍隊，因此他寫下了這篇詩篇，教導所有人，那些將堅定的希望寄託於神的人，擁有何等豐盛的福分，[每個人都透過這篇詩歌的引導，保護自己的生命，並將自己的希望寄託於救主，從而祈求。]

第 1 節

住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。 他說，凡信靠神聖護理的人，必享受從天上的神而來的保護，並擁有堅固的圍牆和安全的保障。[如果他確實穿戴了這面盾牌，並在神的幫助下保持不受傷害，那麼他就會說：]

第 2 節

我要對神說：你是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。 因為他對神的希望堅定不移，所以他稱神為幫助者、護衛者，以及不可摧毀的圍牆。

第 3 節

他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。 從此以後，他對那相信的人說話，並給予他勇氣，說他不僅會使他勝過顯而易見的敵人，還會勝過那些埋伏、窺探並暗中策劃陰謀的人。因為透過「網羅」，他指出了暗中的陰謀。「毒害的瘟疫」，西馬庫斯（Symmachus）稱之為毀謗的話語。那些編造謊言和毀謗的人就是這樣。然而，許多人藉著對神堅定的希望，勝過了這些人。 偉大的約瑟就是這樣，他忍受了通姦的毀謗，卻躲過了其中的網羅；蒙福的蘇珊娜（Susanna）也同樣享受了來自上天的幫助。[不僅如此，甚至直到今天，我們也聽說並知道有無數的人因此得救。]

第 4 節

他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。 他將成為你的先鋒，在你受攻擊時遮蔽你。他使用這個比喻，是取自那些在戰場最前線站立，並用肩膀掩護後方人員的人。他稱神的護理為「翅膀」。他使用鳥類的形象來表達這一點；因為鳥類用翅膀遮蔽雛鳥。蒙福的摩西就是這樣稱呼神的護理。 他說，他保護他們，如同保護眼中的瞳人，又如鷹攪動巢窩，在雛鳥以上兩翅搧展，接取雛鳥，背在兩翼之上。這也是主對耶路撒冷所說的： 我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。

第 5 節

他的真理必作你的盾牌。 因為他在上面提到了毒害的話語和謊言，所以在這裡他理所當然地應許，神的真理將成為他的全副軍裝。 你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭。

第 6 節

[第 6 節] 或是黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。 藉著對神的希望，你不僅會勝過可見的敵人，也會勝過不可見的敵人，並躲過夜間襲來的陰謀，以及敵人白日發起的攻擊；並且因為有勇氣，作為一個被神守護的人，你將驅散恐懼，在正午時分也不會感到焦慮，而是藉著來自上天的幫助，逃脫魔鬼的陰謀。至於「午間的魔鬼」，他是根據大眾普遍的觀點而寫的。然而，很有可能那些人類的陰謀者，在進食和飽足之後，就像奔向現成的獵物一樣，輕易地征服那些失去上天護理的人。

第 7、8 節

雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。你惟親眼觀看，見惡人遭報。 對於「在你旁邊」，西馬庫斯和亞居拉（Aquila）翻譯為「從側面」。他說，無論是從你的右邊，還是從你的左邊，有無數的敵人湧來，對你都不會有任何傷害：你將看見他們被神聖的打擊所擊倒。這在希西家的時代也發生過。因為亞述人的十八萬五千軍隊在沒有戰爭武器的情況下被擊殺。基甸、約拿單、約沙法以及以利沙先知時代，也發生了同樣的事。

第 9 節

耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。 他說，如果你將希望寄託於神，並以他為你的避難所，你就會享受這種護理。因為這句話的結構中省略了「你說」：耶和華是我的避難所。這是先知書，特別是詩篇的獨特表達方式。然而，語句的連貫性闡明了其中的含義。因為他說，既然你將希望寄託於神，並呼求他作為你的幫助，你就會得到從他而來的護理。

第 10 節

禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。 你將勝過魔鬼的攻擊，並從中不受任何傷害。神聖的恩典就是這樣圍繞著約伯的家；連仇敵也作見證喊道：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？」在他准許之後，那仇敵顯露了自己的邪惡，而公義的審判者則為得勝的運動員加冕。

第 11 節

因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。 這在第三十三篇詩篇中也說過： 耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。 我們也聽見族長雅各說：「那救贖我脫離一切患難的使者。」偉大的亞伯拉罕在鼓勵僕人時也說：「神必差遣他的使者在你面前，你就可以從那裡為我兒子以撒娶一個妻子。」因此，我們從各方面得知，萬有的神透過天使守護那些信靠他的人。

第 12 節

他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。 你將從他們那裡享受各種形式的護理，以至於你不會受到絲毫的傷害；因為他透過「碰在石頭上」指出了微小的傷害。至於「他們要用手托著你」，意思就是他們將會引導你、帶領你，並為你提供各種形式的幫助。

第 13 節

你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。 他提到了最強大、最兇猛的野獸，想要表明對各種邪惡的統治權。因為透過獅子和大龍，他指出了力量：這些野獸確實非常強大。透過虺蛇和巴塞利斯克（basilisk），他暗示了極端的邪惡。因為前者注入致命的毒液，而後者僅憑目光就能造成傷害。然而，許多信靠神的人勝過了這些野獸。 奇妙的但以理封住了獅子的口；神聖的保羅沒有受到毒蛇的傷害；[為了簡短地說，讓我們回顧古代的歷史：] 挪亞與野獸同住，卻安然無恙。有無數過著隱居生活並與野獸共處的人，藉著對神的希望，逃脫了這些野獸的傷害。

第 14、15 節

神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他求告我，我就應允他。 萬有的神隨後說了這些話，教導希望的果實是什麼：他說，因為他用我的希望圍繞自己，我將把他從上述可見與不可見的陰謀者手中救出來。因此，我將守護並遮蔽他，當他呼求時，我必垂聽，並接納他的祈求。「他在急難中，我與他同在。」即使他陷入某種試探，我也會與他同在，並提供足夠的安慰。「我要搭救他，使他尊貴。」我不僅會將他從痛苦中解救出來，還會使他變得顯赫。

第 16 節

我必使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。 我也會使他達到高齡，並向他預示他在未來生命中將獲得的救恩。蒙福的希西家也享受了這些。因為當他祈求延長壽命時，他得到了十五年的數目；並從亞述人的滅亡中獲得了極大的榮耀；這句話對他非常適用：「我要搭救他，使他尊貴，並將我的救恩顯明給他。」然而，所有將希望寄託於神的人，都將享受各種福分；正如古代的歷史所教導的，以及現在所見的事實所證明的。

第九十一篇詩篇註釋

第 1 節

安息日的詩歌。 安息日規定了停止工作，但並非完全停止；因為它使屬靈的工作加倍：它命令人專注於禱告和讚美，並向神獻上雙重的祭物。因此，關於安息日的律法規定了身體勞動的停止。既然未來的生命也從這類煩惱中解脫出來，所以它理所當然地被稱為安息。因此，蒙福的保羅呼喊道： 我們務必竭力進入那安息。 又說： 這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。 因為這篇詩篇預告了義人的獎賞和惡人的懲罰，並且……

1517

1618 論詩篇第九十一篇 [註：由於此詩篇預言了義人的尊榮與不義之人的懲罰，且這些事將在安息中成就，因此它理所當然地獲得了這樣的標題。]

二、三。「稱謝耶和華，歌頌你名，至高者，這本為美事。用以早晨傳揚你的慈愛，每夜傳揚你的信實。」

他說，在夜間與日間讚美你這位施恩者，並述說你的恩惠、你對我們的慈愛，以及你對那些行不義之人的信實，是有益且獲利的。因為你對後者施行信實，公義地懲罰他們；而對於我們這些認識你的人，你則以護理待之。

四。「用十弦的樂器和琴，彈奏讚美。」

人們習慣用這類樂器來讚美神。因此他說：在彈奏規定的樂器並運用舌頭歌唱時，向你獻上感恩的詩歌是合宜的。

五。「因你藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。」

因為看見你的創造，以及你那不可言喻的護理，我感到歡喜快樂，並以靈魂的愉悅驅動舌頭進行讚美。

六。「耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深。」

辛馬庫斯（Symmachus）如此說：「你的心思極其深。」亞居拉（Aquila）與提奧多頓（Theodotio）則說：「極其深。」他說，你的工作是偉大且奇妙的（因為「何其」一詞具有加強語氣的作用），而你的智慧則有著不可測度的深度。因為有什麼樣的心思能夠考察你護理的道理呢？然而，我們將此教導給那些無知的人。至於那些喪失理智、失去理性的人，他們既不願察看，也不願從他人那裡學習。因為他接著說：

七。「愚昧人不曉得，愚頑人也不明白這些事。」

他以不同的方式說了這些話：那心智有病、缺乏洞察力的人，對這些事一無所知，也不願聽聞關於這些事的任何道理。

八。「惡人發旺如草，一切作孽之人發發旺旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠。」

亞居拉將「發旺」譯為「開花」；辛馬庫斯也同樣如此。愚昧人不願明白，惡人如同草一樣發旺，如同青菜一樣從地裡冒出來，在現今的繁榮之後，他們將遭受永遠的滅亡。那些自稱為幸福並希望被視為幸福的人，很快就會看見他們那悲慘的結局。

九、十。「耶和華啊，你居高位，直到永遠。耶和華啊，你的仇敵，你的仇敵都要滅亡；一切作孽的都要分散。」

因為他們如同草一樣枯萎並毀滅；而你對萬有擁有主權，你高於萬有，並將那些被愚妄所轄制的人置於懲罰之下。

十一。「我的角被你高舉，如野牛的角。」

我們這些認識你的人，看見你仇敵的傾覆，必因你而誇耀並自豪；因為我們已脫離了多神論的迷信，敬拜你這位真實的神，[並領受了十字架的角作為抵擋情慾與魔鬼的武器。] 他在此處再次引出野牛，是為了藉著那「獨角」來顯明「獨一的神」。因為正如那動物從自然界領受了一隻角，敬虔的門徒也敬拜那一位神性。

「我的老年被油膏了。」

辛馬庫斯如此說：「我的衰老如同茂盛的橄欖樹。」因為我將要開花，脫去老年，效法那茂盛的橄欖樹，並按照七十士譯本的說法，如同被某種油膏抹一般，因喜樂而變得豐潤。

十二。「我的眼睛看見仇敵遭報，我的耳朵聽見那些起來攻擊我的作惡者受罰。」

關於「看見」，辛馬庫斯、提奧多頓以及希伯來原文本身都說「將要看見」。因為這些話是關於未來的預言；但七十士譯本習慣將未來的事解釋為已經發生的事，以此彰顯預言的確定性。因為正如已發生的事不可能未曾發生，聖靈的預言也不可能不實現。因此他說：我不僅將看見惡人那痛苦的結局，也將聽見眾人述說此事，並讚美這懲罰的公義。因此應當如此斷句：「在那些起來攻擊我的作惡者身上」，在此處應當停頓，然後接下去說：「我的耳朵聽見」。我將聽見眾人述說那些過著不法生活、並對我圖謀無數惡事之人的滅亡。

十三。「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」

惡人如同草一樣發旺，很快就熄滅並毀滅了；而義人將效法香柏樹那茂密、溫暖且滋養的特性，以及棕樹那高聳與多產的特性。兩者都能長久存留，且需要時間來生長。美德的栽植也是如此，它在許多的勞苦與時間中成長，但它向上挺立，結出成熟且甘甜的果實，並為擁有者提供充足的遮蔽。[正如在神聖的樂園中，被栽植在神的殿裡。因為他在接下來的話中更清楚地說明了這一點：]

十四。「他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。」

他說，這些被比作樹木的人，擁有神作為園丁，而神聖的殿宇則是他們的樂園。

十五、十六。「他們在年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青，好顯明耶和華是正直的，他是我的磐石，在他毫無不義。」

辛馬庫斯如此說：「他們在年老時仍要結果子，將是豐潤且茂盛的，宣告耶和華是正直的，他遮蔽我，在他毫無不義。」因為在來世領受所應許的完全時，他們將向神獻上更多且更豐碩的果實，讚美他那公義的判決。因為他們看見那現今隱藏的護理屆時顯明出來，他們將讚嘆他的智慧，並歌頌他的公義。他稱「老年」為「完全」。因為我們也稱成熟的人為老人，而稱不成熟的人為年輕人。因此，他藉著「老年」指出了那將來的完全，在那裡，公義的果實將成倍地生長，而神的公義也將對眾人顯明。

第九十二篇註釋

「大衛的讚美詩，在希伯來文中沒有標題。」 「在希伯來文中沒有標題」這句話並不存在於六經合參（Hexapla）中，也不存在於優西比烏（Eusebius）的著作中。這篇詩篇預告了人類的轉變。因為神是不變且不可更動的，永遠以同樣的方式存在。他並非有時作王，有時沒有國度；而是按本性永遠是王，儘管這並非總是對人類顯明。因為大多數人長期不認識他，將本應歸給神的敬拜獻給了偶像；但在神與我們的救主道成肉身之後，對神的認識如同光一般傳遍了整個世界。[因為他就是那真光，照亮一切生到世上的人。因此，那預見未來、具有先知性心靈的人說：]

一。「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上。」

因為基督的受難在那些知道由此產生的果實的人看來是悲傷的，以至於先知呼喊道：「我們看見他，他無美貌，無威儀，他的面貌比世人憔悴。」但在[從童女所生、自願承受十字架的刑罰，以及]升天之後，他發出了配得神性的光芒；先知理所當然地呼喊：「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上。」他並非獲取了他原本沒有的東西，而是顯明了他原本就有的。同樣地，他對父說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」[並非他在道成肉身後失去了榮耀，而是為了見證那句話：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」]「耶和華以能力為衣，以自己束腰。」因為神聖的保羅清楚地教導我們，基督是神的能力，神的智慧。因此，他並非從別處獲得了他先前沒有的能力，而是運用他自己的能力來對抗仇敵；先知的話語將他描繪成一位穿上皇家盔甲、束上腰帶並與仇敵爭戰的君王。接著，他展示了由此而來的成就：「他堅立世界，不得動搖。」他說，他使世界變得穩固且堅定，擁有神聖知識的堅固，並脫離了虛假的迷信。因為人們不再有時敬拜這些神，有時敬拜那些神，而是將敬拜獻給真實的神。

二。「你的寶座從太初立定，你從亙古就有。」

他說，你並非現在才接受國度的任命，而是你擁有永恆的權柄與國度；關於國度，在第四十四篇詩篇中也作了見證：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」而關於他那不可更動與不變的本性，在第一百零一篇詩篇中再次教導我們：「你卻是同樣的，你的年數沒有窮盡。[即使你成為了人，你也沒有缺乏神性，也沒有與父或聖靈分離；因為純潔的三位一體只有一個本質、一個國度、一個主權。]」然而，蒙福的保羅將這兩處見證都應用在主基督身上。

三。「耶和華啊，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。」

他稱神聖的使徒以及在他們之後領受福音宣講的人為「江河」。因為他們如同江河一般，將所有的滋潤帶給人類。蒙福的哈巴谷也這樣稱呼他們：「江河要劈開大地」，也就是說，大地將被分開並接受滋潤。主也這樣說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」因此，這些江河揚起了他們的聲音，宣講神聖的教義，並走他們自己的道路。因為他稱「路徑」為「波浪」。因為水的本性習慣於磨損下方的土地並開闢道路，所以他理所當然地稱水的衝擊為道路；因為那些最初的人……

1627

居魯士主教提奧多勒 1628 那些被託付神聖宣講的人，理所當然地稱這路徑為河流的奔流；他們為後繼者預備了道路，並使教導變得平坦且容易。

因為那些首先被託付宣講的人，為後繼者預備了道路，並為他們處理了那無勞苦且無艱難的教導。

4. 「從大水的聲音，海的驚濤，是奇妙的。」正如大河注入海洋，阻擋了波浪對沙灘的衝擊，波浪因河流的衝擊而向外彎曲；同樣地，當使徒們甘甜且可飲的教導，被帶到這世界鹹苦的海洋時，產生了一種騷動，波浪接連不斷地興起。蒙福的哈巴谷也曾預言過這一點。因為他說： 「河流將分裂大地， 萬民將看見你並感到痛苦，」 在分裂路徑的水時，他接著說： 「深淵發出了它的聲音，它的高處顯現。」 每一座城市都充滿了這樣的騷動；因為這聲音屬於主：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」然而，神聖宣講的起頭雖然經歷了騷動，但如今，海洋的主斥責了風暴，使之平靜下來，波浪也止息了，大大的平靜便臨到了。「主在高處是奇妙的。」亞居拉則如此說：「主在至高處是極其偉大的。」他將此非常貼切地加在上述內容之後，顯示出那位成就者的大能。因為祂是極其偉大、至高、為主，且擁有那既不能用舌頭述說，也不能用理智領會的大能。[他稱那些偉大的族長、先知、聖潔的使徒，以及所有與他們相似的人為「高處」。]

5. 「耶和華啊，你的法度極其確實。」這一切你從起初就預先宣告，並藉著你的聖先知預先宣講。而事實的見證證明了其真實性。「極其」這個補充也很好。意思是：在預言中連一點點的虛假都找不到，反而所有現在所見到的，都準確地被預言了。「耶和華啊，你的殿配稱為聖，直到永遠。」這是一切美善中最偉大且最美好的，因為所賜予的享受並非暫時的，也不是像猶太人的敬拜那樣受限於某些時期；而是持久、恆常且永恆的；因為這些對於你的新殿是合宜且適當的。神聖的保羅稱信徒的群體為神的殿，先知說聖潔與之相稱。因此，我們應當按照使徒的勸勉，除去身體和靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖；好讓我們預備好配得神的殿，迎接那永恆的居住者。

詩篇第九十三篇註釋

「大衛的詩，七日中的第四日，希伯來文無標題。」顯然，這標題是其他人加上去的，既不是先知，也不是那些從起初就解釋這詩篇的人。這詩篇的主題如下：許多猶太人，包括官長和君王，喜愛不義，審判不公，並發出判決，甚至膽敢謀殺，用賄賂出賣無辜者的血。蒙福的以賽亞也曾指責他們說：「聽啊，所多瑪的官長。」又說：「你的官長悖逆，喜愛賄賂，追隨報酬，不為孤兒伸冤，也不顧寡婦的案件。」他不僅指責，還勸勉說：「當為孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」蒙福的哈巴谷也提出了同樣的指責，他在向神獻上祈求時說：「你使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物，惡人吞滅了義人。」同樣地，令人敬佩的耶利米以及其他先知，也持續指責他們的這些不義。神聖的大衛從遠處以先知的眼光預見了這些，寫下了這篇詩篇，好讓當時的人們能藉著在神殿中進行的歌詠而獲益；他教導了神的護理，以及隨之而來對那些與邪惡共存之人的懲罰。他以那些在敬虔中長大，卻忍受著這些人所施加之苦難的人的身分，來構思這篇詩篇。

1. 「耶和華啊，你是報應的神，你是報應的神，顯現出來。」亞居拉用「顯現出來」代替了「顯現」，其他譯者也是如此。他說：我懇求你，那萬有的神與主，那引導受造界並對不義者施行應有懲罰的神，求你垂聽，並接納這祈求。

2. 「審判世界的主啊，求你挺身而起，使驕傲人受應得的報應。」向眾人顯明你主權的高超，並摧毀傲慢人的狂妄，藉著經歷教導他們，你是全地的審判者。

3、4. 「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？他們說話，發出狂傲的言語，作孽的人都誇耀自己。」他並不是祈求讓這些作惡的人滅亡，而是祈求他們不再掌權，不再將權力當作行不義的工具。

5、6. 「耶和華啊，他們欺壓你的百姓，苦害你的產業。他們殺死寡婦和寄居的，殺害孤兒。」主啊，各種不義都被他們所行。他們因權勢而狂妄，口出不義之言；事實比言語更為殘酷。那些失去丈夫的婦女，以及哀嘆父親離世的孤兒，在他們面前就像待宰的獵物。那些從外邦歸來，渴望按照你的律法生活的人，也遭受他們不義的屠殺；因為他稱這些人為「寄居的」。

7. 「他們說：耶和華必不看見，雅各的神必不思念。」這是對不敬虔的加劇。他說，他們竟敢這樣做，認為你既不察看，也不關心人類的事務。他不只是簡單地加上「雅各的神」，而是為了加強指責。因為他們既已得知神對百姓有極大的護理，無論是藉著先知、祭司，還是在戰爭與和平中，他們卻不敬畏那察看萬有的神。因此，他隨後提出了勸告與教導，[不僅是對當時那些患有這種疾病的人，也是對直到如今及未來所有時代的人。]

8. 「你們民中的畜類人當思想，你們愚昧人到幾時才有智慧呢？」你們這些無知的人，至少在最後時刻，願你們願意去理解，並學習事物的本質；[因為今生的狀況就像蜘蛛網一樣。]

9. 「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」他以極具邏輯的方式提出了教導。他說，那位從塵土中造出眼睛，並賜予它視覺功能，同樣也造了耳朵，並賜予它聽覺感官的神，難道祂自己看不見、聽不見嗎？難道這些器官的創造者，反而缺乏祂賜給別人的功能嗎？

10. 「管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？」他說，那些既沒有領受律法，也沒有享受先知教導的列邦，祂都施以管教，難道祂不懲治你們的不義嗎？「那教導人知識的。」祂創造了人類的理性本性，並藉著在受造界中所見到的，以及每天所發生的事，使人獲得更多的知識。

11. 「耶和華知道人的意念是虛妄的。」因為祂不僅看見並聽見，祂還知道我們的心思，那些對祂的護理懷有虛假猜測的人。以這種方式對他們施以適當的醫治，為那些受苦的人帶來了充分的安慰；並藉著言語使這安慰更具說服力。

12. 「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的。」因為許多人習慣稱那些擁抱敬虔[並忍受不義的人為可憐的；但我稱他們為值得羨慕和有福的，因為他們在管教中受操練，]並享受神聖律法所帶來的益處。

13. 「使他在遭難的日子得享平安。」因為在今生接受微小管教的人，在未來的審判中會較為輕鬆；他稱「遭難的日子」為永恆的懲罰。「直到為惡人挖下坑。」因為那些喜愛不義的人將被交給永恆的懲罰。正如一個人掉進深坑，若無人救援，便無法出來；同樣地，若非神的慈愛願意，他們也無法逃脫永恆的懲罰。

14. 「因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。」[他稱之為產業的，不僅是以色列，還有從外邦中召聚的百姓；尤其是後者。關於前者，蒙福的摩西曾說：「耶和華的份本是他的百姓，雅各是他產業的繩索。」關於那新百姓，即神藉著祂的自願死亡所買贖回來的，神聖的使徒稱他們為共同繼承人。因為祂設立了新約和真實的份，即那些藉著重生的洗禮而重新塑造的人。]在這今生中，神的百姓將享受適當的護理，因為他們被稱為祂的產業和百姓。

15. 「直到公義轉向審判。」然而，他們將獲得這種護理，直到神的公義顯現，對所有人類施行審判。神的話語在此隱喻了我們神與救主的道成肉身，以及猶太人的拒絕。他稱主基督為「公義」。因為祂被稱為「公義的日頭」，蒙福的保羅也論到祂說：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」因此，在提到神的護理，並說「耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業」之後，預見了他們將來的拒絕，他理所當然地接著說：「直到公義轉向審判。」因為只要他們不拒絕公義的顯現，他們就會得到從上頭來的護理。「凡心裡正直的，必隨從這公義。」亞居拉和提奧多定則說：「凡心裡正直的，必跟隨它。」他說，那些跟隨這被稱為公義的救恩的人，是那些心裡沒有不信，且運用正直理性的人。主的話語也與此相呼應。因為祂看見彼得和安得烈在海邊撒網，就對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」又對那說「容我先去埋葬我的父親」的人，主說：「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧。」因此，他說，祂將護理猶太人直到他們拒絕為止；但那些心裡正直的人，祂將視為跟隨者，緊緊跟隨祂，擁抱祂，且絕不願意離開祂。

16. 「誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？」西馬庫斯說得更清楚：「誰肯為我的緣故起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？」

1637

詩篇第九十三篇註釋 1635 [註：原文作「我與人類的幫助隔絕了」，意即：我與人的幫助隔絕了，他說，但我有那位偉大的救助者，那位能輕易驅散敵軍的救助者。因為他透過隨後的話語闡明了這一點。]

十七節

「若不是耶和華幫助我，我的心就住在寂靜之中了。」[註：原文作「若不是我從他那裡得到幫助，他們定會將我交給死亡」。] 因為若不是我從他那裡得到幫助，那些將信心寄託於他的人，特別是那無數英勇的殉道者與蒙福的使徒，他們定會被交給極其痛苦的死亡。

十八節

「我說：『我失了腳』，耶和華啊，你的慈愛扶助我。」因為我一呼求你的護理，並表明我自己的軟弱，我就領受了你的慈愛。

十九節

「我心裡多憂多疑，你的安慰就歡樂了我的心。」我領受了來自你良善的安慰，以回應我的憂傷。蒙福的保羅也曾這樣說：「因為基督的苦難多麼臨到我們，我們藉著基督所受的安慰也多麼加增。」又說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」

二十節

「那藉著律例製造苦難的，豈能與你結交呢？」辛馬庫斯（Symmachus）說得更清楚：「那違背律例製造苦難的，豈能與你結交呢？」他說，你不會容許自己與那些違法審判的人同流合汙；那些頒布與你律例相悖之判決的人，正招致由此而生的苦難。「那藉著律例製造苦難的」是指那些不義的法官，他們收割了不義的勞苦與苦難作為果實。

二十一節

「他們聚集攻擊義人的靈魂，將無辜的人定為死罪。」因為這些不法的法官慣於用盡一切手段對付義人，並判處無辜且無罪之人死刑，[以及其他刑罰：我指的是沒收財產、流放，以及諸如此類的懲罰。]

二十二節

「但耶和華向來作了我的高臺；我的神作了我投靠的磐石。」我從主那裡領受了護理，並以他為我最穩固的堡壘。

二十三節

「他必叫他們的罪孽歸到他們身上，他必因他們的惡除滅他們；耶和華我們的神必除滅他們。」他們必收割自己勞苦的果實，並領受與其罪惡相稱的報應。這些話不僅是寫給他們，也是寫給所有人的。因為萬有的神眷顧全人類，並為所有人提供合宜的醫治。

第九十四篇註釋

「大衛的詩歌。」希伯來文無標題。 約西亞王極其敬虔。當他看見大多數百姓都崇拜偶像時，他下令將所有偶像的祭司殺死，並將他們的祭壇連根拔起；他挖掘了已死祭司的墳墓，將他們的骸骨焚燒在那些鬼魔的祭壇上。隨後，他召集全體百姓，勸勉他們悔改，平息神的憤怒，並以此方式逃避那已宣告的毀滅。因為女先知戶勒大（Huldah）曾向全體百姓預言了嚴厲且痛苦的災禍。因此，蒙福的大衛憑藉先知的眼光，從遠處預見了這些事，寫下了這篇詩篇，既是為了他們的益處，也是為了教導全人類。這篇詩篇是以約西亞和神祭司的身分寫成的。

一節

「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的神歡呼。」這是凱旋者的開場白，他們因從不虔誠中得釋放而歡喜。他說，我們共同向神獻上凱旋的讚美詩。因為歡呼是勝利者的聲音。敬虔者的隊伍戰勝了不虔誠者的軍團。因此，他們理當向神獻上凱旋的詩歌；[特別是使徒與殉道者的隊伍。此外，所有與他們相似的人也當認為這些話是對自己說的：來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的神歡呼，他藉著苦難成就了我們的救恩，好使我們眾人都能免於痛苦；甚至他還甘願降入陰間，好將我們帶入天堂。]

二節

「我們當來感謝他，用詩歌向他歡呼。」在刑罰的時刻來到之前，讓我們悔改；在審判臨到我們之前，讓我們懇求主；並向他獻上合宜的讚美。隨後，他教導了神的勝利與偶像的失敗。

三節

「因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。」我們主的權能是不可言喻的。他是真神，他掌管萬有，並駁斥了那些被稱為神者的虛假稱號。隨後，他盡人類本性所能，展示了神聖權能的證據。

四、五節

「地的深處在他手中，山的高峰也屬他。海洋屬他，是他造的；旱地也是他手造成的。」他是萬物的創造者，萬物的主宰，他治理一切；他手中掌管著宇宙，那液態的本質與旱地都是他藉著道所創造的；山的高峰也屬他，儘管鬼魔曾千百次誘惑愚昧的人在這些地方建立祭壇。

六節

「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。」因此，讓我們熱切地聚集，向他獻上合宜的敬拜，並哀哭流淚地祈求他的憐憫；因為他是我們的造物主與主宰。歷史也教導了約西亞與百姓在讀完申命記後所流下的眼淚。

七節

「因為他是我們的神，我們是他草場的羊，是他手下的民。」他本性上是我們的主，更是我們特別的神，因為他稱我們為他自己的子民，並像對待自己的羊一樣眷顧我們。[主在經歷了那不可思議的道成肉身後也說：「我的羊聽我的聲音。」又說：「我是好牧人，我為羊捨命。」等等。] 隨後，他威脅那些不順從的人將面臨刑罰，並藉著提醒他們祖先的事蹟，透過那樣的指責來達成教導的益處。

八、九節

「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在米利巴。」因為主因著他自己的慈愛，忽略了你們先前的不虔誠，現在至少要聽從他的勸勉，接受他所提供的救恩教導，不要效法你們祖先那永無止境且頑固的心。他將在曠野中多次發生的爭論稱為「米利巴」（意即爭鬧）。在另一篇詩篇中他也說：「他們在曠野多次悖逆他，在荒地叫他擔憂。」他還展示了意志的自由。他並非簡單地說「不要硬心」，而是說「不可硬著心」，教導他們自己就是這種硬心的製造者；隨後，他更清楚地提醒他們祖先的不順從。

「像在試探的日子，在曠野，那時你們的祖宗試我，探我，並且觀看我的作為。」

[十節] 「四十年之久。」 因為他們不願進入那應許之地，[反而違背了神的命令，] 藉口荒謬的恐懼與膽怯，說他們自己會被殺，孩子會成為俘虜，神便任憑他們在曠野度過四十年，直到他們被消滅。「我厭煩那世代，說：『他們心裡迷糊。』」亞居拉（Aquila）與辛馬庫斯（Symmachus）將「厭煩」譯為「不悅」。他說，正因如此，我厭惡那一代人，因為我看見他們那輕浮且反覆無常的心思。

十一節

「所以我在怒中起誓，說：『他們斷不可進入我的安息！』」他們卻不願理會那藉著起誓所確認的威脅，也不願藉著悔改來消除這咒詛。因此，他們沒有得到應許給他們祖先的地。他將那地稱為他的「安息」，或按其他譯者的說法稱為「安歇」。因為他們在曠野行路時，隨著那被認為是神居住之帳幕的引導，頻繁地遷移；而在應許之地，他們停止了漂泊，帳幕也固定在神所分別的地方，因此他理所當然地稱那應許之地為安息。他將神的道路稱為他的「護理」。

第九十五篇註釋

「大衛的詩歌，當聖殿在被擄後重建時：希伯來文無標題。」 這標題既不是蒙福的大衛所寫，也不是起初翻譯先知書的人所寫；而是如人所料，另有人在粗略地觀察了詩篇的意義後，加上了這個標題。然而，這篇詩篇的開頭也適用於那些從巴比倫歸來並重建神聖聖殿的人，因為所有人的救恩都在他們身上得到了預表。然而，這預言也預告了我們神與救主的第一與第二次降臨，以及將來的審判，還有已經賜給外邦人的救恩。

一節

「你們要向耶和華唱新歌。」因為對於新的事物，需要新的讚美詩。「全地都要向耶和華歌唱。」這對那些被所有人攻擊的猶太人來說，如何適用呢？因為那些看見他們得自由的人並沒有歡喜；相反地，他們感到憤怒，並試圖用各種災禍來圍困他們。但先知的言語呼喚全世界進入這行列。

二節

「你們要向耶和華歌唱，稱頌他的名！天天傳揚他的救恩。」他說，你們要天天述說所領受的恩惠。隨後，他教導了應當向誰獻上這樣的敘述。

三節

「在列邦中述說他的榮耀，在萬民中述說他的奇事。」願全人類都能領受這樣的教導，並學習神聖的奇蹟。

四節

「因耶和華為大，當受極大的讚美；他在萬神之上，當受敬畏。」因為我們的主擁有不可言喻的偉大，他在那些虛假的神之上展示了自己的權能，並駁斥了他們的欺騙。他透過隨後的話語闡明了這一點。

五節

「外邦的神都屬虛無，唯獨耶和華創造諸天。」[關於他，蒙福的保羅也說：「他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」] 因為那些被稱為神者，被視為邪惡的鬼魔；而我們的主則被顯明為諸天的創造者。[因為在他自願受難時，不僅太陽變黑，磐石崩裂，聖殿的幔子裂開；甚至諸天的權能也震動了，簡而言之，當萬物看見那托住萬有者被釘在十字架上時，整個宇宙都面臨著毀滅的威脅。]

六節

「有尊榮和威嚴在他面前，有能力與華美在他聖所。」因為當他取了人類的本性，並藉此向世人顯現時，他發出了自己威嚴的光輝，並呼召所有人來敬拜他。

1617

1643 居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS） 他稱其為聖所，即他所取之聖殿。關於美，他在第四十四篇詩篇中已提及：「你比世人更美。」

第 7、8 節

萬民的家族啊，當歸給主，當歸給主榮耀和能力。當歸給主他名所當得的榮耀。 因此，眾人啊，當奔向那願意賜下救恩的主，獻上那與他相稱的敬拜；你們這些肉眼雖看不見這位恩典的源頭者，當向他的名獻上讚美。

當獻上祭物，進入他的院宇。[第 9 節]

在聖潔的院宇中敬拜主。他所說的是理性的祭物，我們看見這些祭物不斷地由祭司們獻上並舉行聖禮。院宇的眾多象徵著教會。這並非命令猶太人，以免有人猜想這是律法下的祭物；而是對萬民的家族說的，他們在教會中獻上新約的祭物。神也曾藉著另一位先知對猶太人說過這些事：「我不喜悅你們，也不從你們手中收納祭物；因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻上潔淨的祭物。」 願全地在他面前戰兢。 亞居拉譯作：「全地當在他面前陣痛。」辛馬庫斯亦同。這與先知以賽亞所說的話相似： 「我們因敬畏你，耶和華，就懷孕，陣痛，生下救恩的靈，我們在地上所行的。」 因此，這裡的先知話語勸勉那些領受了救恩種子的列國，要陣痛並生出敬虔，從先前的狀態中戰兢，並在神聖的律法中堅固與扎根。

第 10 節

在列國中說：主作王了；他堅立了世界，使它不動搖。 因此，當宣揚那位神的主權，他改變了那迷失的世界，使那原本搖擺不定的世界變得穩固。辛馬庫斯亦如此譯：「主作王了，他堅立了世界，使它不可動搖。」顯然，神國度是永恆的；但在那時，藉著事物的改變顯明出來。「他要按公正審判萬民。」既然他已顯明神是王，便理所當然地提及審判，宣告其審判的正直與公義。

第 11 節

願天歡喜，願地快樂。 他說，願整個受造界與人類一同分享這喜樂，願天上與地上的都充滿歡愉。因為若有一個罪人悔改，天使尚且歡喜，那麼對於全人類的改變，他們必然擁有更大的喜樂。「願海和其中所充滿的澎湃。」提奧多提與辛馬庫斯譯作：「海與其中所充滿的將要響應。」因為人類所有的生命，若效法海洋的風暴，必將領受神聖宣講的迴響。同時，這也預言了不信者對真理宣講者的攻擊，正如我們在其他詩篇中所證明的。

第 12 節

田野和其中所有的都要歡樂。 辛馬庫斯譯作：「田野將要誇耀，其中所有的亦然。」主在解釋稗子的比喻時，稱世界為田野；因此他說，萬物都將充滿喜樂與歡愉。「那時，樹林的樹木都要歡呼。」亞居拉譯作：「那時，樹林的樹木都要讚美。」這些將特別為神獻上讚美。因為救恩的木頭正是出自其中，救主的身體被釘在其上，藉此，美善在人類中萌芽。然而，應當知道先知使用了擬人法。因為天、地、海、田野、樹木，並非有理性與靈魂的，而是住在其中的人向神獻上讚美。因為海是由島民居住，地是由大陸居民居住，天則由天使居住。那些看見樹林脫離偶像崇拜的人，向神獻上讚美；同樣地，先知在教導以色列子民出埃及的歷程時，也再次使用了擬人法：「海看見就奔逃；約旦河倒流。大山踴躍如公羊，小山跳舞如羊羔。」他提出了提問，也接受了回答，藉此顯明蒙救贖者的喜樂。

第 13 節

在他面前，因為他來了，因為他來審判全地。 他極其優美地放置了這兩句：「因為他來了，因為他來審判」：因為第一次降臨給予人類神聖的認識；而第二次降臨將對萬事進行分辨。「他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。」他說，那時，他將施行公正的審判，不再使用先前的寬容，而是審察事物的真相，並對眾人宣告正確的判決。

第九十六篇詩篇註釋

「大衛的詩，當他的地被建立時。」希伯來文無此標題。 那位加上此標題的人，承認他並未在希伯來文中發現它，而是自己加上去的。因此，這並非先知本人的題詞；因為它不符合詩篇的意旨：先知所說的是整個世界的建立，而不僅僅是猶太地。然而，很可能加上題詞的人將先知所說的「地」理解為整個世界，因為所有人類都參與了這首詩的歌詠。儘管如此，這篇詩篇預言了神與我們救主的第一與第二次降臨、列國對神的認識，以及未來的審判。

第 1 節

主作王了，願地快樂，願眾海島歡喜。 藉此，他預言了救主第一次的降臨：因此，他激勵大陸與海島的居民一同跳舞與歡樂。因為無論是這些人還是那些人，都因對未來事物的盼望而感到愉悅。他說主作王，並非指他那時才領受國度，而是指他那時向人類顯明了他自己的國度。為了避免重複，我們懇請那些想要更準確了解的人，去閱讀我們之前所解釋的內容。

第 2 節

雲彩和幽暗在他四圍，公義和公平是他寶座的根基。 藉著幽暗與雲彩，他教導了神聖本質的不可見性。正如那被雲彩與幽暗遮蔽的人無法被看見一樣，那不可見的本質是絕對無法被看見的。然而，他提醒人們，他就是在西奈山上藉著雲彩與幽暗顯現的那一位；並教導說，雖然無法看見神聖的本質，但藉著他的作為，是可以觀察到其能力的。因為他教導人類公義，並教導那些行事不分是非的人，要以正確的判斷來生活；這些正是他寶座與國度的根基。

第 3 節

有火在他面前燃燒，燒滅他四圍的敵人。 這些是第二次降臨的預言。神聖的但以理也曾看見這些：「他說，他的寶座是火焰，其輪子是烈火；有火河從他面前發出。千千侍奉他，萬萬侍立在他面前；審判者坐著，案卷展開了。」

第 4 節

他的閃電光照世界。 火有雙重作用：它不僅能焚燒，也能照亮。聖徒的隊伍享受前者，而那些生活在不法中的人則遭受後者。主將他的降臨比作閃電。他說：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。」「看見了，地就震動。」因為誰能不對那可怕的審判台感到戰兢呢？

第 5 節

大山見了主的面，就是全地之主的面，便如蠟熔化。 因為不僅是臣民，連那些掌權者與君王，在面對火時，也會像蠟一樣因恐懼而消融。他們所受託管理的越多，所面臨的審判就越重。債務越重，恐懼就越大。

第 6 節

諸天宣告他的公義，萬民看見他的榮耀。 這事已經發生，也將要發生。當救主基督降生時，天使的隊伍顯現，為人類的救恩向神獻上讚美，並歡呼道：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」因此，他稱「諸天」為天上的軍隊，正如他常稱「地」為居住在地上的人。然而，萬民看見了，藉著他們自身的改變，看見了我們神與救主的能力。第二次降臨將清楚地教導所有人類主的國度：那時，我們眾人也將聽見天使的讚美。

第 7 節

願一切事奉雕像、自誇於偶像的人都蒙羞。 真光既已升起，黑暗就當退去，那些事奉錯誤的人當隱藏，那些敬拜偶像的人當蒙羞。「願他所有的天使都敬拜他。」蒙福的保羅將這預言應用於救主。他在致希伯來人的書信中如此說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要敬拜他。」先知在此處放置這句話亦是適時的。因為在顯明了那些敬拜偶像的人蒙羞並隱藏自己後，他展示了無數天使的軍隊正在向我們的神獻上讚美。

第 8 節

耶和華啊，錫安聽見你的判斷就歡喜，猶大的女子也都快樂。 在此，他稱錫安為敬虔的群體；稱猶大的女子為遍布世界的教會。因為救主的使徒源自猶太人，是他們栽種並生出了這些教會。神聖的使徒保羅在致哥林多人書信中，公開地作見證說：「因為在基督耶穌裡，我藉著福音生了你們。」因此，既然救主的教會只有一個（因為所有信徒都屬於同一個身體），而教會又是眾多的（因為身體有許多肢體），他藉著「錫安」稱呼敬虔者的共同體，藉著「猶大的女子」稱呼在城市、鄉村、田野與莊園中信徒的聚會。他說，無論是前者還是後者，都因主的公正判斷而充滿了喜樂。

第 9 節

因為你耶和華是至高者，治理全地，你被高舉，遠超萬神之上。 眾人都歡喜快樂，因為領受了真神與真王的認識，並看見了那些虛假之神的敗壞。因為後者的虛妄已被揭露，而你的崇高則顯明出來。

1658

1657 詩篇九十七篇註釋

[註：...] 顯明了。然而，因為我們不僅需要信心，也需要善行，所以先知必然帶來這項勸勉。

第 10 節

「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」 如果你們愛良善，就當厭惡與之相反的事。「光明和黑暗有什麼相通呢？」藉著「罪惡」一詞，他厭棄了一切形式的邪惡。「耶和華保護聖民的性命，搭救他們脫離惡人的手。」 你們若轉離罪惡，並致力於正直公義的生活，你們就必有萬有的主作為你們的護衛者與守護者，並且你們將勝過那些起來攻擊你們的仇敵。

第 11 節

「散佈光明給義人，心裡正直的必得喜樂。」 因為並非所有人都願意享受這光，也不是所有人都接受了因信心而來的喜樂。因為公義的日頭親自將救恩的光線賜給眾人；但有些人閉上了眼睛，不願看見這光。

第 12 節

「你們義人當靠耶和華歡喜，稱謝他可記念的聖名。」 因此，凡享受了這光並領受了美德之份的人，都要歡呼，並讚美神，述說他眾多的恩惠。因為他在這裡將「稱謝」稱為感恩。

第九十七篇註釋

第 1 節

「大衛的詩。」 這篇詩篇也有同樣的主題：它預言了救主兩次的顯現，但更多是講述第一次的顯現。「你們要向耶和華唱新歌。」 因為他宣告了舊事物的改變，並預告了一種新的生活方式，所以他理所當然地命令人向神獻上新歌。「因為他行了奇妙的事。」因為萬有的神所成就的事，是超乎自然且令人驚奇的。「他的右手和聖臂施行救恩。」我們多次說過，手是指行動，右手是指良善的行動。他說，人類的救恩是他大能的作為。他運用無限的慈愛，將人類的生命視為他自己的收穫。因此，他沒有說「他的右手救了他們」，而是說「施行救恩給自己」。因為他將他們從偶像的迷信中釋放出來，並彰顯了他國度的崇高，就賜下了救恩。這一點他透過隨後的經文說得更清楚。

1659

居雷尼主教提奧多勒註釋 1660

第 2 節

「耶和華發明了救恩，在列國眼前顯明公義。」 他將救恩的泉源賜給了全人類，並向列國展示了他公義的國度。

第 3 節

「記念他向雅各家所施的慈愛，向以色列家所守的信實；地的四極都看見我們神的救恩。」 這些話非常像以賽亞先知的預言。因為透過他，萬有的神對主基督說：「我使你作眾民的中保，作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極。」 因為萬有的神曾向那些奇妙的先祖——亞伯拉罕、以撒、雅各，以及神聖的大衛——應許，他將按肉身從他們的後裔中興起基督，並藉著他將救恩賜給全人類。「約」是指對先祖所作的應許。因為其他譯者將「約」譯為「盟約」。他稱以色列為他的「族類」，因為按肉身來說，基督是從猶太人出來的，正如使徒所說。因此，他說：「我使你作眾民的中保」，意思是：為了成就與猶太人所立的盟約；但這光不再僅屬於猶太人，而是屬於外邦人。因為這些人藉著信心分享了救恩，[承認他，並承認他是神所出的神]。而那些人卻愛上了不信的黑暗。大衛在這裡也稱頌說：「記念他向雅各家所施的慈愛，向以色列家所守的信實」，因為他成就了對他們所作的應許。然而，地的四極都看見了我們神的救恩。因為真理的光不僅照亮了猶太人，也照亮了全人類。

第 4 節

「全地都要向耶和華歡呼，要發起大聲，歡呼歌頌。」 既然你們所有人都從魔鬼那苦毒的暴政中被釋放出來，就當向那賜下救恩的神獻上凱旋的讚美詩。因為歡呼是得勝者的聲音。因此，我們履行了這項命令。因為我們習慣在神聖的時刻，藉著歡呼和吶喊，向神獻上這首讚美詩，歌唱、彈奏，並帶著所有的喜樂跳舞。

1661

詩篇九十七篇註釋

第 5 節

「用琴歌頌耶和華，用琴和詩歌的聲音。」 這條律法確實可以在教會中持續看到被履行。因為我們用屬靈的琴彈奏神聖的旋律。我們也將自己的身體作為理性的琴，以牙齒作為琴弦，以嘴唇作為銅器，舌頭比任何撥弦器更敏捷地移動，彈奏出和諧的音響。心思推動舌頭，就像一位熟練的音樂家巧妙地彈奏它一樣。這把琴比那無生命的琴更令神喜悅。他親自藉著先知向猶太人呼喊作見證：「要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們琴瑟的聲音。」

第 6 節

「用號角和角聲，在大君王耶和華面前歡呼。」 聖經多次稱呼吶喊為號角。同樣地，主在神聖的福音書中說：「你施捨的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人一樣。」意思是：不可宣揚，也不可讓眾人皆知，免得你因虛榮而損害了慈愛的果效。因此，在這裡，他稱教導為號角，藉此我們學習到臨到我們身上的恩惠，並受教於有益的律法。「錘成的」號角是指銅製的；「角聲」是指用獸角製成的。猶太人習慣使用這些。在他們那裡，我們的事物只是影兒。因此，正如他們獻上無理性的羔羊，而我們獻上救恩的[神所出的神]，就是除去世人罪孽的那一位；同樣地，他們使用無生命的號角，而我們使用有生命且理性的號角。因此，我們的號角就是神聖的使徒、神聖的先知，以及在他們之後領受教導恩賜的人。「在大君王耶和華面前歡呼。」向那位萬有的君王與主獻上凱旋的讚美詩。

第 7 節

「願海和其中所充滿的澎湃，世界和住在其間的也要澎湃。」 西馬庫斯（Symmachus）這樣翻譯：「願海與其中所充滿的迴響；世界與住在其間的。」在人口稠密的城市中，特別能看到這預言的應驗。因為在教會中，敬虔百姓的群眾模仿了波濤洶湧的大海。讚美者的聲音也是如此。根據七十士譯本，先知的言語宣告了那些居住在海與地的人的移動與改變。因為被移動的事物會震動；而改變的事物會被移動。

1663

1664 居雷尼主教提奧多勒註釋

第 8 節

「願大水拍手。」 他再次稱那些領受了教導恩賜的人為大水，他們像河流一樣湧出神聖的泉源；他說他們拍手，並以讚美跟隨神。因為拍手再次是得勝者的動作。

第 9 節

「願群山在耶和華面前歡樂，因為他來了；因為他來要審判全地。」 在這裡，他稱那些擁有高尚與崇高心志的人為山，神的城就是建立在他們之上。「因為城建立在山上，是不能隱藏的。」又說：「他的根基在聖山上。」他說，當他們得知神與我們救主的顯現時，他們就歡樂與喜悅。因為他們期待著勞苦的獎賞，並知道審判者的公義，所以他們歡樂。「他要按公義審判世界，按公正審判萬民。」因為第一次的顯現充滿了慈愛，而第二次的顯現將會有公義。因為他說：「我們都要站在基督的審判台前，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」先知也說過這話：「神說了一次，兩次我都聽見，就是能力都屬乎神，主啊，慈愛也是你的，因為你照著各人所行的報應各人。」

第九十八篇註釋

第 1 節

「大衛的詩，希伯來文無標題。」 這篇詩篇預言了猶太人從巴比倫的回歸，但也預告了我們救主的顯現，以及猶太人的不信。「耶和華作王，願萬民戰抖。」因為當猶太人和外邦人聽見主基督作王時，他們都瘋狂並憤怒。當猶太人獲得自由時，所有鄰近的地區都因看見他們那不可思議的回歸而感到嫉妒。這彰顯了他們所敬拜者的能力。「坐在基路伯上的，願地動搖。」他說，這位被我們所宣揚的，也是天上眾軍的神與主。至於「坐在」一詞，他是以與人對話的方式說的。因為那無形、不可理解且無限的本性，

1666

詩篇九十八篇註釋 1665 包圍著大地的圓圈，並將住在其上的人視為蚱蜢，他需要什麼座位呢？然而，他用言語塑造了萬有的神，像君王一樣坐在基路伯上，使聽者感到驚駭與恐懼。

第 2 節

「耶和華在錫安為大，超乎萬民之上。」 當猶太人回歸並重建神聖的聖殿時，神的大能向眾人顯明了。因為那位忍受十字架的，被彰顯為全地的主，神聖的使徒將救恩的福音傳給了列國。

第 3 節

「願他們稱讚你大而可畏的名，他是聖潔的。」 因此，眾人都當讚美你，述說你的恩惠，不要好奇地探究你那不可言喻的本性，而要向你的名獻上敬畏，因為它是可畏且至聖的。因為它使信者成聖，卻使不信者恐懼。

第 4 節

「王的能力喜愛公平。」 我們應當敬畏他，因為他是王，且施行公義；因為真正國度的特徵就是公正地引導臣民。王的能力喜愛公平，也就是說，喜愛公義使王變得尊貴。隨後的經文也說明了這一點：「你堅立了正直，你在雅各中施行了公平和公義。」因為作為公義的王，你作出了正直與公義的判決，並將以色列從那些奴役他們的人的權勢下釋放出來，[並將列國從魔鬼的奴役中釋放出來]。根據另一個預言，應當這樣理解：你彰顯了你應許的真實，成就了對以色列先祖所作的承諾，並藉著亞伯拉罕的後裔賜下了救恩。

第 5 節

「你們當尊崇耶和華我們的神，在他腳凳前下拜，因他是聖潔的。」 因此，你們要盡所能地回報這位施恩者，並向他獻上合宜的敬畏。「尊崇」一詞，意為宣揚他的崇高。他的腳凳，古時被認為是耶路撒冷的聖殿，而現在則是遍佈地極與海洋的教會，我們在其中向至聖的神獻上敬拜。

第 6 節

「摩西和亞倫在祭司中，撒母耳在求告他名的人中。」 他並非隨意地略過其他先知，只提到這幾位，而是為了教導猶太人那根深蒂固的狂熱與暴政。因為在摩西和亞倫的時代，他們曾試圖奪取祭司職分。

居魯士主教提奧多勒

1607

1668 在撒母耳的時代，他們輕視了神的國度，卻愛慕人的國度。因此，神聖的言語教導我們，那些對救主發洩狂怒、不接受祂救恩國度的人，並非在做什麼新鮮事；因為這種瘋狂對他們而言，自古以來就是習以為常的。

「他們呼求主，祂就應允他們。[5] 祂在雲柱中對他們說話。」雖然如此，他說，他們對神有極大的坦然無懼。因為他們祈求，祂就應允，並賜下所求的，且在眾人注視下與他們對話，透過雲彩顯明祂自己的顯現。接著祂教導說，祂並非不公義地將這恩典賜給他們。「因為他們遵守祂的法度，和祂賜給他們的律例。」因為對於那些照著律法行事、照著祂的誡命生活的人，祂賜下了這恩典。

8. 「耶和華我們的神啊，你應允了他們；神啊，你成了赦免他們的神。」他說，主啊，你就是我們所宣揚的那位，你使他們分享了如此大的坦然無懼，並使他們配得極大的恩慈。「又報應他們一切的作為。」辛馬庫斯（Symmachus）則如此說：「並報應他們的欺壓。」因為對於那些反抗偉大摩西而行暴政的人，祂將他們交給火焚燒；對於那些逃過火焰的人，祂使地裂開，將他們活埋，使那暴政之地瞬間成為他們的墳墓；對於那些走過海、在腳下踏過那深淵的人，祂使他們在陸地上沉沒，用奇特的波浪將他們淹沒；至於那些在先知撒母耳時代煽動叛亂的人，祂將他們交給掃羅的統治，並使他們陷入各樣的災難中。

9. 「你們要尊崇耶和華我們的神，在他的聖山上敬拜，因為耶和華我們的神是聖潔的。」因此，你們要效法這些奇妙之人的敬虔，向神獻上當有的尊崇。聖山，古時稱為錫安，如今則是神知識的高處。因為以賽亞和彌迦也曾預言：「末後的日子，耶和華的山必堅立」；這就是說，對神的知識將向眾人顯明。神聖的使徒也知道那屬靈的錫安山：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」因此，我們受命要照著神所賜給我們的知識，向祂獻上敬拜，[承認那從神而出的神，即父的獨生子，祂為我們成了肉身。阿們。]

詩篇第九十九篇註釋

1. 「大衛的詩，稱謝詩；希伯來文無題。」先知在此呼召所有人來歌頌，勸勉眾人要藉著一切來敬拜救主神。

2. 「全地都要向耶和華歡呼。」全人類啊，要向神獻上凱旋的詩歌；因為他稱居住在地上的人為地。

「當樂意事奉耶和華。」因為神與我們救主的國度，並不像魔鬼那苦毒的暴政，祂的統治是溫和且慈愛的。因此，你們要歡喜地前來事奉。「當來到祂面前歡呼。」辛馬庫斯說「帶著讚美」；亞居拉（Aquila）則說「帶著稱頌」，這詩歌顯然是屬於那些歡喜快樂之人的。

3. 「你們當曉得祂是我們的神。」[因為即使這位愛人的主選擇成為人，祂卻永遠保持著神的身分。他說，] 你們要藉著事實本身來學習，我們的這位主，祂就是萬有的神。正如《使徒行傳》的歷史所教導的，神聖的使徒團體也曾向外邦人提出這些教導。「祂造了我們，我們也是祂的。」因為我們並非自己的創造者，而是被祂所塑造。正如蒙福的保羅教導雅典人：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上。」先知在此也教導這點：「祂造了我們，我們也是祂的。」辛馬庫斯則如此說：「祂造了我們，我們本是不存在的。」「我們是祂的民，也是祂草場的羊。」藉此，祂不僅顯明了統治權，也顯明了眷顧。因為祂不僅是我們的主，也是牧者，為我們提供美好的草場；我們既是祂的子民，如同祂是君王，我們也是祂的羊，如同祂是牧者。

4. 「當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。」祂稱祂的門和院為教會，因為這些地方為我們提供了進入祂面前的途徑；在這些地方，理當述說祂神聖且救贖的作為，並將感恩的詩歌當作禮物獻上。

「當稱謝祂，稱頌祂的名。[5] 因為耶和華本為善，祂的慈愛存到永遠，祂的信實直到萬代。」因為，對於那位施展不可言喻之慈愛，並使美好的應許得以成全的主，若不以讚美來追隨祂，豈是公義的呢？因為祂在我們祖先時代所應許的，如今在我們的時代已經成全，祂所應許的救恩，祂已真實地賜下，[藉著十字架與死亡，成就了我們的救恩。阿們。]

詩篇第一百篇註釋

1. 「大衛的詩。」有些抄本有：「週三」。然而，無論是在希伯來文、其他譯者，還是七十士譯本中，我們都找不到這個附加內容。這篇詩篇的主題如下：約西亞王將偶像的祭壇連根拔起；殺了那些祭司，並引導百姓歸回古時的敬虔。他不僅關心教義的純正，也關心美德的實踐，他公正地審判，尊崇公義，幫助受欺壓者，懲罰欺壓者，並為國民的益處著想。蒙福的大衛從遠處預見了這些事，寫下了這篇詩篇，既闡述了那人的美德，也為全人類提出了完美的典範。「耶和華啊，我要歌唱慈愛和公平。」因為那位奇妙的約西亞既憐憫受欺壓者，又定罪那些欺壓者，他將關於這些事的敘述，稱為對慈愛與公平的讚美。

2. 「我要用智慧行完全的道。」辛馬庫斯則如此說：「我要歌唱，我要思想完全的道。」我藉著聖靈的恩典所看見的那條純潔且蒙神喜悅的道，我現在要藉著旋律將其結合起來。「你幾時到我這裡來呢？」這位奇妙的人擁有如此的純潔，以至於他能坦然無懼地向神呼喊：「你幾時到我這裡來呢？」意思是：主啊，我已為你預備了華麗壯觀的王宮；我渴慕你的降臨，我渴望你的顯現，但求你賜下所渴慕的吧。「我存完全的心行在我家中。」我持續過著簡樸的生活，我不使用詭詐，

1677

16.8

論詩篇 第一〇一篇 [第6節] 因我聲音的嘆息，我的骨頭緊貼肉。 我失去了對任何食物的胃口，且先前身體良好的狀態已完全喪失。我因憂傷所致的消瘦而耗盡了身體；我的皮膚緊貼著赤裸的骨頭。 [因此，我們靈魂的糧食是神的話語。正如無質的糧食滋養身體，從天上而來的道也滋養靈魂的本質。這就是基督在教導使徒們如何禱告時所指的糧食，祂說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」因此，凡忘記吃這糧食的，也就是忘記去作工的（因為對理智而言，糧食的攝取是透過作工來完成的，正如主對祂的使徒們所說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」），他的心就像被擊打的草一樣枯乾。草是如何被擊打而枯乾的呢？當雨水不再降在它上面時。同樣地，心若因缺乏道而患病，就會被擊打並枯乾，無法結出美德的花朵。]

第7、8節

我如同曠野的鵜鶘，又如荒場的夜鴞。我警醒不睡，像房頂上孤單的麻雀。 他使用了許多比喻，想要恰當地呈現出災難。透過這些鳥類中的每一種，他表達了膽怯與保護者的匱乏。因為麻雀因焦慮而驅走睡眠，而夜鴞逃避有人居住的房屋，奔向荒涼被遺棄的地方。西馬庫斯（Symmachus）將「荒場」譯為「廢墟」；另一種鳥也同樣棲息在荒野中。

第9節

我終日被仇敵辱罵，向我發狂的人指著我賭咒。 我在敵對者眼中成了可笑的對象；曾經令人羨慕、受人矚目的我，如今卻成了那些昔日讚美我的人的咒詛對象；因為他們指著我的災難起誓說：「願我不要遭遇他們所遭遇的。」

第10、11節

我吃過爐灰，如同吃飯；我把眼淚攙在酒裡。這都是因祢的忿怒和惱恨。 這在第七十九篇詩中也提到：「祢以眼淚當食物給我們吃，又多量出眼淚給我們喝。」他透過這些話語表達了痛苦的極致。因為如果連進食的時間都充滿了痛苦，那麼其他時間就更難從這痛苦中解脫出來。他說，我被這些災難所包圍，是因為主啊，祢在我身上激動了祢的忿怒。「因為祢把我拾起來，又把我摔下去。」因為祢顯明我曾是高貴且受人矚目的，卻突然將我拋棄。他用了一個比喻，取自那些將某物舉高，然後摔在地上的人。

1679

第12節 我的日子如日影偏斜，我也如草枯乾。 他說，我已臨近生命的日落，就像那偏斜且即將消逝的影子；我也模仿了草的枯乾，招引著收割者的手。

第13節

惟祢，耶和華啊，祢必存到永遠；祢可記念的名，存到萬代。 然而，我擁有這樣的本性，又被如此多的災難所束縛。但祢，既是永恆且無窮的，本可以輕易地賜予我對現今災難的轉變。因為他接著說：

第14節

祢必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，日期已經到了。 他說，請賜予災難一個向好的轉變；因為時候已經到了，需要憐憫。透過這些話，他暗示了那被限制在七十年之內的懲罰即將結束。偉大的但以理在計算了被擄的時間後，也獻上了祈求。屬靈詩歌的話語也與此相呼應：

「因現在是可憐她的時候，日期已經到了。[第15節] 因為祢的僕人喜悅她的石頭，可憐她的塵土。」因為錫安對我們而言是令人渴慕的，儘管她已變得極其荒涼；那些被拆毀的石頭也值得愛慕，而對因毀滅所造成的土堆的記憶，激發了我們心中的憐憫。

第16節

列國要敬畏耶和華的名，世上諸王都敬畏祢的榮耀。 因為看見我們的回歸，以及城市的重建，那些曾目睹我們先前災難的人——無論是君王、官長還是臣民——都將驚嘆於祢的大能，並因敬畏祢而相信祢是獨一的神。這在我們神與救主道成肉身之後，才真正且確實地發生。因為在猶太人被召回之後，周圍的民族雖然驚嘆於所發生的事，但他們遠未相信萬有的神，甚至在同一時間對他們發動了戰爭。然而在此處，神聖的話語預言了所有民族與君王的歸信。其中有些事我們已經看見實現，有些則盼望未來會發生。因為神聖的使徒說： 「只是如今我們還不見萬物都服他。」 然而他教導說，萬膝都當向祂跪拜，無論是天上的、地上的，還是地底下的。

1681

第17節 因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裡顯現。 因為那些不認識神聖經綸的人，曾以為猶太人的奴役與耶路撒冷的荒涼是出於神的軟弱，所以他理所當然地稱城市的重建為神的榮耀；意思是說，當錫安再次被建造時，眾人都將在先前的榮耀中看見萬有的神。

第18節

他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。 他並沒有像對待俘虜和奴隸那樣藐視他們，而是接納了他們的懇求，並賜下了自由。

第19節

這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美耶和華。 我們將這恩惠記錄下來，以便後人能學習祢的仁慈。他稱那從列國中聚集而來的為「受造的民」，正如蒙福的保羅所說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」神聖的大衛在第二十一篇詩中也說：「將來受造的民要述說祂的公義，是主所行的。」這民既受教於古老與嶄新的真理，便向賜下救恩的神獻上合宜的讚美。

第20-22節

因為他從至高的聖所垂看，耶和華從天向地觀察，要垂聽被囚之人的嘆息，釋放將死的人，使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美祂的話。 因為萬有的神觀察並治理著一切，祂垂聽了被觀察者的嘆息，並發出了自由的判決，使被囚者能代替那些被殺的人歸回，重建祖先的城市，並照慣例在其中向神獻上律法所規定的敬拜。

第23-25節

萬民和列國聚集，事奉耶和華的時候。他使我的力量衰弱，他減短我日子的數目。我說：我的神啊，不要使我中年去世。 他說，當我們獲得回歸時，萬民與君王將聚集，驚嘆於祢的大能。那時，我們將擁有如此大的喜樂，以至於我們懇求祢的良善，賜予我們年歲的增添，不要在我們生命的中途將我們交給死亡；他稱那因神的力量所賜予的回歸為「力量的道路」。

「祢的年數無窮。」因為祢擁有無窮的本質，且對祢而言，使他人長壽也是輕而易舉的。

1683

第26、27節 祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。天地都要滅沒，祢卻要長存。 因為對於萬有的創造者來說，有什麼是不可能的呢？祢賜予地存在，祢創造了本不存在的天；當這些事物經歷改變時，祢卻擁有不變的本質。他從那包含萬物的元素中，顯明祂是這一切的創造者。「天地都要如外衣漸漸舊了，祢要將天地如裡衣更換，天地就改變了。」西馬庫斯則這樣說：「天地都要如外衣衰老，祢要像更換衣裳一樣更換它們，它們就改變了。」因為所有可見之物都將衰老，模仿外衣的陳舊；但祢將更換它們，使它們更新，並將必朽壞的變為不朽壞的。神聖的使徒也說：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」

第28節

惟有祢永不改變，祢的年數沒有窮盡。 主啊，祢改變受造物，隨祢的心意；但祢擁有不變的、超越改變的本質。神聖的使徒在《希伯來書》中將這些歸於子的屬性。然而，我們在子裡面瞻仰父。因為父所做的，子也照樣做；在兩者之中，那相同的本質被認識出來：因為我們知道三位一體的作為是合一的。

第29節

祢僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在祢面前。 西馬庫斯譯為「將會長存」。這意味著那些從奴役中得釋放的人將居住在耶路撒冷，而他們的後裔將永遠長存。關於這後裔，神聖的使徒說：「直等到那應許的後裔來到。」又說：「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」這後裔將永遠長存。因為祂與神道聯合，擁有不朽的本質，並照著主自己的話語，將生命賜給信徒：「吃我肉、喝我血的人，就有永生。」

1685

論詩篇 第一〇二篇 第1節 大衛的詩。 這篇詩似乎與前一篇相連，且有相同的主題。在上一篇中，那些哀嘆在巴比倫所受災難的人，懇求神使他們獲得回歸；而在這裡，他們在獲得所求之後，讚美了恩惠的施予者。我認為這讚美詩適合所有從更苦的奴役中得釋放，並被賦予更大自由的人。經文的意義將表明，這個主題比前一個更為真實：「我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名。」那些對神聖恩典心存感恩的人，激勵自己獻上讚美，以他們所能的方式回報恩惠的施予者。然而，人總是可以讚美祂，並將祂恩惠的記憶常存於心。這些人將一切內在的都獻給神，並激發所有的思想來獻上神聖的讚美。因為他稱思想、意念以及靈魂的一切動向為「裡面的」。

第2節

我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的一切恩惠。 靈魂再次被教導要激勵自己，驅散遺忘的迷霧，並更新對恩惠的記憶。西馬庫斯將「恩惠」譯為「益處」。隨後，他逐一列舉了這些恩惠。

第3節

祂赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。 因為祂賜予你罪孽的赦免，祂賜予你疾病的醫治。癱子享受了這一切。因為他同時聽到了：「你的罪赦了」以及「起來，拿你的褥子回家去吧」。那有罪的婦人也同樣獲得了赦免；那強盜、稅吏，以及所有信的人，也都是如此。

第4節

祂救贖你的命脫離死亡。 祂將那些被擄到巴比倫的人從奴役中釋放出來，但並沒有使他們脫離必朽壞的生命。然而，祂賜予我們復活的盼望，賜下了聖靈作為憑據，並為我們穿上了不朽壞的衣裳。「祂以仁愛和慈悲為你的冠冕。」正如神聖的使徒所說：「你們得救是本乎恩，這並不是出於自己，乃是神所賜的，免得有人自誇。」又說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂的人作榜樣。」

1607

居魯士主教提奧多勒（THEODORETUS CYRENSIS） 1688 將要信靠祂，得著永生。這正是恩典與慈愛的冠冕。因此，神聖的以賽亞也以新婦的身分呼喊說：「我心要因主歡樂，因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」[註：賽六十一10] 隨後又說：「你必在主的手中作為華冠，在你神的掌中作為君王的冕旒。」[註：賽六十二3] 這一切恩賜與聘禮，皆出自新郎；因為新婦所獻上的，唯有信心。

VERS. 5.

祂以美物使你的心願得以知足。 既然有一種可受責備的私慾，是神聖律法所禁止的，因此祂正確地加上了「美物」一詞。因為主滿足我們良善的願望。祂說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」[註：太七7-8] 「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」[註：太六33]

你的青春更新如鷹。 主藉著神聖的洗禮，再次將這更新賜給我們；祂除去了罪惡的衰老，使我們從年老變為年輕。與此相呼應，神藉著以賽亞先知說：「但那等候主的人，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰。」[註：賽四十31] 因為我們在受造時，領受了神聖與君王的印記，隨後卻因各種罪惡的習性將其遮蔽並敗壞了，先知的話語便應許我們恢復那君王的尊榮。因為鷹是君王之鳥，且被託付了飛禽的國度。祂也教導我們神聖慷慨的方式。

VERS. 6.

主施行公義，為一切受屈的人伸冤。 正如神聖的使徒所言，祂拯救我們，並不是因我們自己所行的義，而是照祂的大憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。[註：多三5] 當祂看見我們受了真理之敵的欺壓，便為我們敞開了憐憫的泉源，並對那敵人宣告了公義的判決。

VERS. 7.

祂將祂的道路指示摩西，將祂的作為叫以色列人曉得。 祂並非因後悔而為我們成就這救恩；而是從起初就藉著聖潔的先知預言了這事，並藉著神聖的摩西描繪了我們的救恩。大海是那至聖洗禮的預表，磐石是那生命活水的影子，嗎哪則是天上糧食的象徵。其餘的事，為了不一一詳述，在他們那裡也能找到同樣的預表。

1691

1692 VERS. 8. 主有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。 祂說，這一切美善的原因，在於神聖良善的深淵、無量的慈愛，以及憐憫的海洋。

VERS. 9, 10.

祂不長久責備，也不永遠懷怒。祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。 祂無法以我們的罪惡來衡量刑罰，也不願對我們長久地發洩憤怒。

VERS. 11, 12.

天離地何等的高，祂向敬畏祂的人施慈愛也是何等的大。東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。 如果能找到比這更遙遠的距離，祂定會將其提出，以展現神聖良善的深廣；然而人類的理性既找不到比天更高的尺度，也找不到比東與西之間更遙遠的間隔。

VERS. 13.

父親怎樣憐恤他的兒女，主也怎樣憐恤敬畏祂的人。 身為造物主與創造者，祂效法了父親的良善，對待僕人如同父親對待兒女一般，展現了慈愛。

VERS. 14.

因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土。 因為我們本性的創造者知道我們的軟弱，知道我們從何處被造，又將歸向何處。

VERS. 15.

至於世人，其年日如草一樣，他發旺如野地的花。 我們與草和花沒有什麼不同，它們在春天茂盛，不久便枯萎凋零。

VERS. 16.

風一經過，便歸無有，它的原處也不再認識它。 西馬庫斯（Symmachus）則譯為：「風經過它，它就不存在了。」這裡的「風」是指靈魂；靈魂在時，身體便活著並運作；靈魂一飛離，身體便熄滅並腐朽，以至於連先前的特徵都無法辨認，也無法認出這是某人的身體。若有人仔細察看墳墓，便能更清楚地看見這一點：一切都同樣成為腐朽的犧牲品，無法保留先前的模樣。

1693

1694 VERS. 17, 18. 但主的慈愛，從亙古到永遠，歸於敬畏祂的人；祂的公義，也歸於子子孫孫。就是那些遵守祂的約，記念祂的訓詞而遵行的人。 人的本性固然脆弱，但神聖的慈愛卻賜下長久的生命，並將那本該給予祖先的公義回報，一直保存到後代。就像祂為耶戶保留了四代的王位，儘管他並未擁有完美的敬虔，卻在統治之初展現了熱心。就像祂為神聖的大衛保留了家族中不滅的火花，儘管中間出現了許多不敬虔的人。祂說，祂將這慈愛賜給那些遵守祂約的人。這並非僅僅指那些記念祂訓詞的人，而是指那些在言語之外加上行為，並按此引導自己生活的人。

VERS. 19.

主在天上立定寶座，祂的國統管萬有。 這與另一篇詩篇中所說的相似：「祂住在至高處，觀看低微的事。」[註：詩一一三5-6] 在此，先知的話語教導我們，主在天上擁有寶座，同時也察看並治理整個宇宙的結構，因為祂是萬有的創造者、君王與主宰。

VERS. 20.

聽從祂命令、成全祂旨意、有大能的天使，都要稱頌主。 祂理所當然地召喚天上的權能參與讚美。因為人類的本性不足以配得讚美這位恩惠的源頭；而那些無形且聖潔的本性，過著脫離情感的生活，才足以完成神聖的命令。

VERS. 21.

你們作祂的諸軍，作祂的僕役，行祂所喜悅的，都要稱頌主。 天上的階級眾多且各異。正如神聖的使徒所言，有執政的、掌權的、寶座的、主治的，以及撒拉弗、基路伯，還有我們所不知道的其他名稱；[註：西一16] 但先知的話語將這一切概括為這兩個名稱。稱他們為「天使」，是因為他們服事神聖的命令，傳遞神聖的話語；稱他們為「權能」，是因為他們有能力執行所命定的事，且從創造者那裡領受了本性中行事的力量。

VERS. 22.

你們一切被祂造的，在祂所治理的各處，都要稱頌主。 這對猶太人來說並不適用。因為當他們被擄掠者命令唱錫安的歌時，他們遵行律法說：「我們怎能在外邦唱主的歌呢？」[註：詩一三七4] 但神聖的使徒卻勸勉我們，在各處禱告，舉起聖潔的手。主基督對撒馬利亞婦人也說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」[註：約四21, 23-24] 「我的心哪，要稱頌主。」結尾與開頭相呼應。祂召喚了理性的受造物參與讚美，也教導我們，應當盡力尊崇創造主，並獻上與我們能力相稱的感恩讚美。

第一百零三篇詩篇註釋

VERS. 1.

大衛的詩。 至聖聖靈的恩典，不僅帶給人類道德與教義的教導，更精確地教導我們應當如何讚美創造主。因此，祂藉著蒙福的大衛作為器皿，寫下了這篇詩篇，好讓我們眾人都能學習，應當以何種讚美來回報這位恩惠的源頭。在此，祂詳述了共同的恩惠，並顯明神是萬有的創造者與治理者。「我的心哪，要稱頌主。」祂教導每一位敬虔的門徒，都要讚美這位恩惠的神。「主我的神啊，你為大！」這裡的「為大」並非指增長，而是指祂那無量的偉大。西馬庫斯也如此解釋：「我的神啊，你極其偉大。」祂並非從微小變為偉大，而是祂本性偉大，並向敬虔的人顯明出來；這並非顯明祂全部的偉大，而是人類本性所能領受的程度。「你以尊榮威嚴為衣披上。」西馬庫斯譯為：「你以讚美與榮耀為衣。」因為那些享受你恩惠的人，不再不認識你，也不再向偶像獻上你的尊崇，而是讚美你，並向你償還讚美的債。

VERS. 2.

披上亮光，如披外袍。 與此相呼應，使徒也說：「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」[註：提前六16] 那光是如此強烈，以至於無人敢靠近；那光輝的過度強烈，使人的視線不得不轉開。如果我們所見的太陽都強迫那些試圖貪婪凝視的人轉開目光，那麼誰又能凝視那不可靠近的光呢？因此，祂本身就是真光，祂披上亮光如外袍，住在不可靠近的光中，祂以雲彩與幽暗為周圍，以黑暗為隱密處；這些並不互相矛盾，因為對於無法看見的人來說，那不可靠近的光，與幽暗和黑暗是一樣的。因為無論是那光中的，還是那黑暗中的，都無法被看見。這一切都顯明了神性是不可見的。「鋪張穹蒼，如鋪幔子。」祂藉此教導了創造的簡易。正如人鋪開幔子並搭起帳棚是容易的，神作為萬有的創造者，僅用一句話就鋪開了廣大的穹蒼。

VERS. 3.

在水中立樓閣。 蒙福的摩西也教導了這一點。他說神曾說：「要有穹蒼在水中，將水分為上下。」[註：創一6-7] 「祂以雲彩為車，藉著風的翅膀而行。」祂藉此顯明了祂那無所不在的護理。祂說，祂掌管風與雲，祂親自引導並治理它們，並在適當的時候賜下由此產生的益處。祂同時教導我們，神性無所不在，並運行在萬有之上。因為風的本性是所有感官事物中最快的（在瞬間從西到東，又從東到西），既然在感官事物中找不到比這更精確的快速象徵，祂便說神乘著風的翅膀，藉此顯明祂無所不在。我們發現，神在雲中向以色列人顯現，並在帳幕中藉著雲彩顯明祂的同在。[註：出四十34；民九15-16] 甚至當所羅門獻殿時，雲彩遮蓋了聖殿；[註：代下五13-14] 主基督在山上向三位使徒顯現了圍繞祂的光明雲彩；[註：太十七5] 當祂升天時，也有光明的雲彩將祂接去，離開他們的視線。[註：徒一9]

VERS. 4.

以風為使者，以火焰為僕役。 祂顯明自己不僅是可見之物的創造者，也是不可見之物的創造者。祂稱他們為「風」與「火」，藉此教導他們的能力與速度。風的本性是敏捷的，火的運作是有力的。神藉著天使作為僕役，使配得的人領受恩惠，並懲罰悖逆的人。因此祂提到了火，意指那懲罰性的運作。

VERS. 5.

將地立在根基上。 阿奎拉（Aquila）與西馬庫斯譯為：「立在它的座上。」「使地永不動搖。」祂將地立在自身之上，賦予它不動搖的特性，只要祂願意，它就將如此持續。正如祂在別處所說：「將大地懸在虛空之上。」[註：伯二十六7]

VERS. 6.

深淵如衣遮蓋大地。 祂將「祂」改為「它」。阿奎拉與提奧多廷（Theodotio）解釋為：「你以深淵如衣遮蓋它。」聖經稱水為深淵。正如在創造之初，蒙福的摩西說：「地是空虛混沌，淵面黑暗。」[註：創一1-2] 既然地被水四面環繞，且那廣大無邊的海洋是地的邊界，而其他眾多可航行的水域又將地從中切開，祂便理所當然地說深淵如衣遮蓋大地。

VERS. 7, 8.

水停在山上。因你的斥責，水便奔逃；因你的雷聲，水便急流。諸山升起，諸谷下沉，歸於你為它所定的地方。 祂藉此教導神聖的護理掌管著受造界。因此，大海雖以波浪模仿山峰，卻不淹沒大陸；正如我們畏懼雷聲，它也畏懼那所定的界限。「水停在山上」意指「如山般站立」；「諸山升起」意指「如山一般」。

VERS. 9.

你定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面。 大海敬畏沙灘，儘管它狂暴地衝向那裡，卻如同被韁繩勒住，被神聖的界限所阻擋，再次退回並向後流去。

VERS. 10.

你使泉源湧在山谷，水在山間流。 隨後祂指出了這些水的用途。

VERS. 11, 12.

使野地的走獸有水喝，野驢得解其渴。天上的飛鳥在水旁住宿，在樹枝間啼叫。 這也是神聖護理的最大證據，不僅供應人類的需要，也供應了野獸的需要。因此，山間……

1699

居魯士主教提奧多勒 1700 他劈開道路使水流過，不僅讓人們能有充足的泉水，也讓地上的走獸與空中的飛鳥都能得著。至於那句： 「野驢將要等候，以解牠們的乾渴。」 辛馬庫斯（Symmachus）如此翻譯：「野驢將要恢復牠的乾渴。」

第13節

「從祂的樓閣中澆灌群山，地必因你作為的果子而飽足。」 祂不僅在下方預備水的本性，使水湧流，更從上方藉著雲彩帶來灌溉。隨後，祂指出了由此而生的益處。

第14節

「祂使草生長給牲畜，使菜蔬生長供人使用，好從地裡生出糧食。」 草生長出來，餵養了為人的需要而受造的牲畜；而果實也藉著雨水得到滋養，成熟之後供人食用。這正如他在另一篇詩篇中所說： 「主啊，人和牲畜你都要救。」 然而，正是為了人的需要，牲畜也得以享受這份護理。

第15節

「又有酒能悅人心，使人臉面發光，有油滋潤，糧食能加添人的心力。」 辛馬庫斯說得更清楚：「使草生長給牲畜，使菜蔬生長供人使用，好從地裡生出食物，酒能悅人心，油能使臉面發光，糧食能加添人的心力。」 他說，萬有的神之所以不斷地供給地雨水，正是為了讓各樣的果實生長，並用糧食來加添與餵養人的本性，用酒來使人心歡喜，使生命更為愉悅，並用油不僅從內在滋養身體，更從外在使其光亮。

第16節

「平原的樹木必得飽足。」 希伯來文與其他譯者則譯為「主的樹木」。既然他已經講述了結果子的樹，便必然地也提到了不結果子的樹，因為它們也為人類提供了必要的用途。因此，他稱它們為「主的」，因為它們是自然生長的，並非人手所造，而是藉著神的話語而生長的。因此他接著說： 「黎巴嫩的香柏樹，是你所栽種的。」 因為並非有什麼林木工栽種了這些樹，而是神聖的「道」使山巔長滿了茂密的樹木。他提到了黎巴嫩作為著名的代表，以及其中的香柏樹，藉此也指明了其他的山嶺與樹木。

[註：詩篇三十五篇6節]

1701

1702 對詩篇第一百零三篇的註釋 第17節 「那裡雀鳥築巢；鸛的家領著牠們。」 亞居拉（Aquila）如此說：「那裡飛鳥築巢；鸛的家是松樹。」辛馬庫斯則說：「雀鳥築巢之處，鳶的家是松樹。」因為同樣的樹木對人與對鳥類提供了不同的用途：對人而言，它們適合建造房屋；而對鳥類而言，它們則承接了牠們的巢穴。

第18節

「高山為野山羊的住所，岩石為沙番的避難所。」 他說，你的護理連微小的動物也不輕看，而是給野山羊提供了山嶺的頂峰作為棲息地，給較小的動物提供了岩石的洞穴。

第19節

「你造了月亮為定節令。」 在遍覽了地上的萬物，展示了不可見之本性的創造，以及諸天的造作之後，他提到了在第四日所造的光體。他說月亮的創造是為了教導節令；因為月亮的盈虧使得時間得以測量。它造就了月份的尺度，在這些日子裡它不斷地盈虧。 「太陽知道它落下的地方。」 它並非有靈魂，也不運用理性，而是按照神聖的定規運行，如此顯現而成就白晝，隱沒而成就黑夜；它總是走同樣的路，並守著尺度。

第20節

「你造了黑暗，就有了黑夜。」 這也是必要的用途：藉著光的退去而形成，並為人類提供休息。 「在黑夜中，樹林中的百獸就都爬出來。」 [第21節]「少壯獅子吼叫，要抓食，向神尋求食物。」 因為黑夜為人類預備了安息，卻為野獸提供了安全，使牠們能填飽飢餓的肚子。至於「向神尋求食物」，意思就是：神聖的護理也供給了牠們的需要。因為向神祈求是理性生物的行為，而「尋求」則是無理性生物的行為；然而，神也賜給了牠們必要的食物。

第22、23節

「日頭一出，牠們便躲避，臥在洞穴。人出去做工，勞碌直到晚上。」 太陽升起時，牠們就回到各自的藏身處；而人們則卸下前一日的勞苦，再次熱切地在工作中度過白晝。

1703

1704 居魯士主教提奧多勒 第24節 「耶和華啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的。」 先知衡量了所說的每一件事，並深思神偉大的護理，在敘述的中途發出了讚美，說神的一切作為都是奇妙的，值得讚嘆，且充滿了智慧。因為他發現那曾被一些不虔誠者所誹謗的黑夜，其實是非常有用的；那些不結果子的樹木也帶來了另一種用途，而各類的野獸對人類也有許多合宜之處。 「地被你的受造物充滿。」 其他譯者譯為「創造物」，意即：你使地充滿了各樣的美物。然而，他從地轉向鄰近的海洋，說：

第25節

「那裡有海，又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有。」 這也是神聖護理的證據，即微小的種類與巨大的種類共存，且絲毫沒有被後者完全吞滅。

第26節

「那裡有船行走。」 這也是人類極大的用途。藉著造船的藝術與航海的知識，我們彼此交換所需之物，將我們這裡生長的果實供給他人，並從他們那裡接收他們所有的。 「這鱷魚是你所造，為要戲弄牠。」 藉著鱷魚，他指明了居住在大海中的巨大海獸。至於「為要戲弄牠」，他用了陽性代名詞指代「海」（希伯來文與敘利亞文將海視為陽性）。他說，海是如此之大，以至於容納了無數的魚類，而巨大的海獸也能在其中安然游泳。若有人願意將鱷魚作寓意解釋，因為以賽亞書說： 「到那日，耶和華必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，刑罰鱷魚，就是那彎曲的蛇，並殺海中的龍。」 我們也不排斥這樣的見解；因為在約伯記中，我們也發現這動物被神聖的天使所戲弄；而主也賜給祂的門徒權柄，可以踐踏蛇與蠍子，並勝過仇敵的一切能力。

第27節

「這都仰望你，按時給牠們食物。」 他說，萬物都從你那裡適時地得到所需的供應。因為無理性的動物雖然尋求食物，卻不認識供給者；但牠們仍然從創造主那裡領受了這一切。

第28節

「你給牠們，牠們便拾起來。」 當你提供這豐盛時，牠們每一種都享受著適合自己的美物。

1705

1706 對詩篇第一百零三篇的註釋 「你張開手，萬物都飽足。」 他藉此說明了供給美物的便利性。正如手指彎曲後張開是容易的，神賜下一切美物的豐盛也是如此容易。

第29節

「你掩面，牠們便驚惶。」 正如你以仁慈賜下這些美物，使享受者充滿喜樂；同樣地，當你轉過臉去，萬物便充滿了驚惶與恐懼。 「你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。」 因為只要你願意，靈魂與身體便會分離；之後身體便交付給腐朽，分解回原本的塵土。這裡他稱靈魂為「氣」。

第30節

「你發出你的靈，牠們便受造，你使地面更換為新。」 在這裡，他清楚地向我們預告了復活，以及藉著至聖之靈所帶來的生命復甦。偉大的以利亞曾三次對寡婦的孩子吹氣，藉著他裡面居住的屬靈恩典使他恢復生命；同樣地，以利沙也使書念婦人的兒子活過來，他運用了屬靈的吹氣，並藉著賜生命的靈成就了生命。在展示了神聖能力的這種運作後，他將舌頭轉向讚美。

第31節

「願耶和華的榮耀存到永遠。」 他說，永遠被眾人讚美是祂當得的。 「耶和華必歡喜自己所造的。」 他藉此預言了未來人類對神的認識。因為當人類脫離了先前的謬誤，領受了對神的認識，神必歡喜，並非因為祂被敬拜，而是因為祂看見人們得著了救恩。

第32節

「祂看地，地便震動；祂摸山，山就冒煙。」 他加上這些話是合宜的，教導我們神聖的本性是不缺乏任何東西的。祂並非像有缺乏的人那樣，因被敬拜而感到快樂；而是作為想要施予救恩的主，祂顯明了真理，且雖然祂有能力懲罰，卻不降下刑罰，儘管祂僅僅藉著祂的顯現就能使地震動，並使山嶺充滿火與煙。祂在西奈山上也曾這樣做：當祂顯現時，使整座山都冒煙。

第33節

「我一生要向耶和華唱詩，我還活的時候，要向我神歌頌。」 這也是他合宜地加上去的。 「因為在死地，無人記念你，在陰間，有誰稱謝你呢？」

1707

1708 居魯士主教提奧多勒 正如那愚拙的童女，當她們將預備燈火的時間耗費在購買油上時，新房的門就對她們關閉了。

第34節

「願我的默念蒙祂喜悅。」 辛馬庫斯將「默念」譯為「談論」；亞居拉則譯為「對話」。他說，我祈求這讚美對祂而言顯得極其甘甜與愉悅。 「我要因耶和華歡喜。」 他說，因為這件事成就了，我將從中獲得喜樂。

第35節

「願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有。」 在盡人類本性所能地述說了神聖的美麗與不可言喻的財富之後，他渴望所有的人都能參與這認識，並祈求罪人的團夥徹底消滅；他並非祈求他們滅亡，而是懇求他們改變，祈求他們那群人停止作惡，轉向美善的一方，並學習神聖的事物。然而，若有人想以另一種方式理解這些話，彷彿先知是在咒詛那些生活在不虔誠中的人，他也會發現這預言與使徒的教導相符。因為蒙福的保羅在寫給哥林多人的信中，也留下了這樣的結語： 「若有人不愛主耶穌，這人可咒可詛。」 因為這正是那些熱切愛主之人的特徵。 「我的心哪，要稱頌耶和華。」 因此，那些不願讚美這一切美物供給者的人，就讓他們遭受我所說的那些後果吧。至於你，我的心哪，要不斷地讚美你的創造主與救主。

對詩篇第一百零四篇的註釋

「哈利路亞。」這篇詩篇也命令我們要讚美萬有的神。題注也說明了這一點。 因為「哈利路亞」翻譯過來就是「讚美耶和華」。他提醒了神對列祖所作的應許，以及藉著他們賜給後裔的美物。因為對這些事的回憶，足以激勵並點燃那些領受了如此恩惠的人，使他們效法祖先的美德。同時，他也教導新一代的百姓，神並非不公義地剝奪了那忘恩負義的百姓的護理。因為他們曾被稱為神的百姓，顯然地享受了神聖的護理，後來卻完全失去了這一切；藉著這些詩篇，他教導所有人神曾賜下多少與多大的恩惠，以及他們是如何忘恩負義，好讓所有人都能學到對他們所作判決的公義，並看見忘恩負義的代價。

1709

1710 對詩篇第一百零四篇的註釋 好讓他們看見了之後，不走他們走過的路，而是走在正直的道路上。

第1節

「你們要稱謝耶和華，求告祂的名。」 辛馬庫斯將「求告」譯為「宣揚」。這段話命令我們要獻上感恩的讚美，並述說神聖的恩惠。 「在萬民中傳揚祂的作為。」 這顯然且清楚地表明，祂不僅為猶太人，也為所有外邦人成就了益處。

第2節

「要向祂唱詩、歌頌，談論祂一切奇妙的作為。」 要用讚美與旋律回報祂；並將祂所行的奇事教導那些不認識的人。

第3節

「要以祂的聖名誇耀。」 亞居拉將「誇耀」譯為「稱讚」。這段話勸誡我們，不要因財富、力量或權勢而自大，而要以對神的認識與護理為榮。神聖的使徒也曾如此勸誡：「誇口的，當指著主誇口。」那位極其智慧的亞拿也曾述說過這些： 「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口。」又說：「財主不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我，知道我是耶和華，又知道我施行慈愛、公平，和公義在地上。」 「願尋求耶和華的人心中歡喜。」 因為歡喜是寄望於神所結的果子。

第4節

「要尋求耶和華與祂的能力。」 在教導如何做這件事時，他接著說： 「時常尋求祂的面。」 因為不應只尋求一次或兩次，而應在整個生命中尋求從上頭來的幫助，並獲得益處。因為尋求祂的人將是無敵且不可戰勝的。主在頒布律法時也曾應許：「你們祈求，就給你們；尋求，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋求的，就尋見；叩門的，就給他開門。」

第5節

「你們要記念祂所行的奇事和祂口中的判語。」 不要將祂以公義的判決所成就的不可言喻的奇蹟遺忘。這裡他稱神所行的公義奇事為「判語」。因為他正在敘述在埃及所發生的事，所以他預先教導了對埃及人懲罰的公義。

第6節

「亞伯拉罕的後裔，祂的僕人，雅各的子孫，祂揀選的民。」 他以這兩種方式稱呼同一群人。

1711

1712 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 稱他們為後裔，是因為他們既是孫輩，也是子輩。稱他們為「揀選的」，是因為他們在萬民之中被稱為神的子民。1345 這點他也透過隨後的經文證明了。

第 7 節

「他自己是主我們的神，他的審判遍及全地。」 因為他既是萬有的神與主，統治整個世界，便稱這些人為他自己的子民。

第 8 節

「他記念他的約，直到永遠；他所吩咐的話，直到千代。」 他透過這些話教導我們，對亞伯拉罕所作的應許是持久且恆常的。因為這話並非如某些人所臆測的那樣是誇張的修辭，而是真實且神聖的。萬有的神應許在他的後裔中，要賜福給萬國。而他的後裔按肉身說，就是主基督，他擁有永恆的權柄與不滅的國度。這「千代」的記念也指明了這一點：這話並非指年歲的數目，而是以世代的眾多來暗示其持久與永恆。

第 9、10 節

「就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。他又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的約。」 神聖的摩西也提到了這些誓言：「他說，神對亞伯拉罕說：『我指著自己起誓，論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星；地上萬國都必因你的後裔得福。』」他不僅使以撒想起這誓言，也堅固了與雅各所立的約；並且藉著摩西將他們的後裔從埃及人的奴役中釋放出來，藉著嫩的兒子約書亞賜下所應許之地，並藉著主基督完成了應許的終局，從而實現了這些約。

第 11 節

「說：『我必將迦南地賜給你，作你們產業的繩索。』」 他稱土地的統治權為「繩索」，因為將土地測量劃分是領有者的特權。

第 12 節

「當時他們人丁有限，數目稀少，並且在那地寄居。」 他說，神將這些應許賜給了那些人數稀少、屈指可數的先祖。他藉此彰顯了應許者的能力：儘管他們人數如此稀少，他仍能將如此廣闊土地的統治權賜給他們。

第 13 節

「他們從這邦遊行到那邦，從這國遊行到別的民那裡。」 因為先祖們一直過著寄居的生活，沒有在任何一個地方定居，而是將帳棚搬來搬去。

第 14 節

「他不容什麼人欺負他們。」 他使他們勝過那些試圖傷害他們的人。 「為他們的緣故責備君王。」

第 15 節

「『不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。』」 神曾因亞伯拉罕的妻子撒拉，對法老施以重大且可怕的懲罰。他曾在夜間驚嚇亞比米勒，說：「你必死，因為你所娶的那女人是亞伯拉罕的妻子，她是有丈夫的。」他使以撒在當時居住在巴勒斯坦的人眼中顯得受人尊敬。他曾威脅那想要行兇的拉班說：「你要謹慎，不可與我的僕人雅各說好說歹。」他稱他們為「受膏者」，並非指他們是用油膏抹的，而是指他們成為了「揀選的」。神自己也稱亞伯拉罕為先知：「他說：『把那人的妻子歸還他，因為他是先知，他必為你禱告，你必存活。』」

第 16 節

「他命饑荒降在那地上。」 罪惡招致管教，管教則駁斥了野獸般的生活，而駁斥則促成了生命的轉變。因此，他因當時人們違法的生活而降下饑荒；然而，即便如此，他仍眷顧他自己的僕人。 「折斷了他們所倚靠的糧食。」 意思是說，他使所有能維持生命的糧食都匱乏了，不僅是小麥，還有大麥、豆類以及人們賴以生存的其他物資。

第 17 節

「在他們先遣發一個人去，就是約瑟被賣為奴僕。」 他同時顯明了兩件事：兄弟們的邪惡與他自己的智慧；因為他善用了他們的惡行。並非他強迫他們賣掉兄弟，而是他容許了他們的惡意。他自己善用這點，使奴僕成為君王，並促成了家族遷往埃及。因為那些將要被稱為神子民的人，必須透過為他們所行的神蹟而顯得卓越且引人注目。因為對他們所施的眷顧，宣揚了他們的神，並以神聖知識的光輝照亮了聽見的人。

第 18 節

「人用腳鐐傷他的腳，他的心被鐵鍊捆鎖。」 因為在通姦的誣告之後，他被關進監獄，隨即，正如所料，他們給他戴上了鐵製的鎖鏈。西馬庫斯（Symmachus）對此這樣說： 「他的靈魂進入鐵中」，意即他冒著生命危險直到被殺。

第 19 節

「直到他所說的話應驗了，耶和華的話試煉了他。」 他忍受了這一切，好比金子經過試煉：並非為了讓萬有的神知道約瑟那純潔的美德（因為神在事情發生前就已全知），而是為了向其他人展示他的哲學，並樹立真理的典範。

第 20、21 節

「王打發人把他解開，治理眾民的，把他釋放了。立他作王家之主，掌管他一切所有的。」 在展示了這項安排的益處後，他接著說：

第 22 節

「使他隨意捆綁他的臣宰，將智慧教導他的長老。」 因為他藉著解夢在王面前變得顯赫且著名，並獲得了權力，他引導其他人認識神，不僅使用言語，更以行動吸引他們歸向那敬虔。

第 23 節

「以色列也到了埃及，雅各在含地寄居。」 他說，這就是先祖遷往埃及的原因。他稱埃及為「含地」，因為麥西是含的第二個兒子。「他說：『含生了長子古實，和他的兄弟麥西。』」聖經稱古實為衣索比亞，稱麥西為埃及。他稱雅各與以色列為同一人：因為前一個名字是從先祖那裡得來的，後一個則是神賜給他的，藉著這個稱呼，表明神曾向他顯現。

第 24 節

「耶和華使他的百姓生養眾多，使他們比敵人強盛。」 出埃及記的歷史也教導了這一點。他說，埃及人越是苦待他們，他們就越發增多，土地也使他們繁衍。

第 25 節

「使他們的心轉去恨他的百姓。」 並非他改變了埃及人的心意，而是他任憑他們運用自由意志；他沒有阻止他們的陰謀，卻使那些被謀害的人勝過謀害他們的人。 「並用詭計待他的僕人。」 有時埃及人命令接生婆殺害希伯來人的嬰兒，有時則命令將他們丟進河裡。然而，即便如此，希伯來民族仍避開了死亡的詭計。

第 26、27 節

「他打發他的僕人摩西，和他所揀選的亞倫。在含地顯他的神蹟，在寧錄地顯他的奇事。」 因為當他創造他們作為其族人自由的助手與僕人時，他將行神蹟的能力交給了他們。

第 28 節

「他打發黑暗，使那地黑暗，因為他們違背了他的話。」 因為這些蒙福的僕人並沒有抗拒神聖的命令，而是執行了所吩咐的事，並給他們帶來了極長且持續三天的黑夜，或者說，比黑夜更幽暗的黑暗。因為黑夜即便沒有月光，也會被星光所調和；而那種黑暗，聖經稱之為「可摸的」。

第 29 節

「他叫他們的水變為血，叫他們的魚死了。」 他不僅改變了水的顏色，還改變了味道的本質，以致所有種類的魚都腐爛了。

第 30 節

「他們的地上滋生青蛙，甚至在王宮的內室裡。」 因為他們將希伯來人的嬰兒丟進河裡，他便將河水變為血，以駁斥那裡所發生的謀殺；並使青蛙從那裡湧出，像那些被殺的嬰兒一樣爬行，闖入屋內，甚至進入王宮的寢室。

第 31 節

「他說一聲，就成群的蒼蠅和蝨子進入他們一切的境界。」 因為行動隨之於言語；神一發令，摩西一說，蒼蠅與蝨子便充滿了大地，它們沒有越過埃及的邊界，也沒有給其他人帶來傷害，而是給神的敵人帶來了管教。這就是「進入他們一切的境界」的意思；意即：在埃及邊界之外，看不到任何類似的事情發生。

第 32、33 節

「他給他們降下冰雹為雨，在他們地上降下火焰。他擊打他們的葡萄樹和無花果樹，毀壞他們境內的樹木。」 雲彩改變了慣常的產出，不再降雨，而是降下冰雹；雷電與火焰伴隨著冰雹而來，儘管水與火是彼此對立的本性，卻沒有互相損害。因為火並沒有融化冰雹那凝結的水，水也沒有熄滅火焰；而是放下自然的爭鬥，一致地對埃及人施加管教，駁斥了他們的野蠻：因為他們身為人類，卻不敬畏自然，反而強迫與他們同類的人受苦。因此，他們的葡萄樹、無花果樹以及其他種類的植物，都被他們徹底毀壞了。

第 34、35 節

「他說一聲，就來了蝗蟲螞蚱，不計其數。吃盡了他們地上一切的青草，[吃盡了他們地上的出產]。」 他藉著冰雹與火毀滅了樹木；藉著蝗蟲與螞蚱，毀滅了沼澤、草地與莊稼：因為它們不僅吃盡了果實，連青草也吃光了。

第 36 節

「他又擊殺他們國內一切的長子，就是他們強壯時頭生的。」 他對埃及人施加了這最後的災難；之後他催促猶太人趕快離開。每家每戶都充滿了哀哭與悲鳴，因為所有的長子都瞬間死亡。因為他對那些最親愛的人施加了災難，用更尖銳的箭刺傷了那些對先前的災難毫無悔意的人。

第 37 節

「他領自己的百姓帶銀子金子出來。」 因為埃及人甚至不允許希伯來人拿走自己的東西，除了他們自己的，他們還拿走了埃及人的財富，彷彿是那艱苦奴役的工資，帶走了金銀。神並非不公義地命令這樣做，而是為了懲罰那些行不義的人，並安慰那些受了委屈的人。 「他支派中沒有一個軟弱的。」 因為他們沒有經歷埃及人所受的災難。

第 38 節

「埃及人因他們出來就歡喜，因為他們懼怕他們。」 他們被各種這類的懲罰嚇壞了，以至於將希伯來人的自由也視為對自己的一種恩惠。

第 39 節

「他鋪張雲彩當遮蓋，夜間使火光照。」 同一朵雲彩在白天成為他們的遮蔽，阻擋了太陽光線的侵擾；夜間則呈現出火的形狀，供應了光明的需求。

第 40 節

「他們一求，他就使鵪鶉飛來，並用天上的糧食叫他們飽足。」 因為他們貪求肉食，他便賜給他們自動送上門的飛鳥，對於需要糧食的人，他從天上供應他們，藉著雲彩賜下的不是雨，而是食物本身。

第 41 節

「他打開磐石，水就湧出，在乾旱之地成河。」 他以磐石那不可思議的產出，治癒了他們的乾渴。因為在乾旱且缺乏水分的土地上，他命令河流湧出；他稱從磐石中流出的水流為河流。

第 42、43 節

「這都因他記念他神聖的應許，和他的僕人亞伯拉罕。他帶領百姓歡樂而出，帶領選民歡呼前往。」 他將這一切賜給他們，是為了實現他對亞伯拉罕所作的應許。

第 44 節

「他將列國的地賜給他們，他們便承受眾民勞碌得來的。」 他不僅使他們脫離了埃及的奴役，還將迦南人的土地賜給他們，使他們成為他人勞碌成果的主人；既公義地懲罰了那些人，又堅固了他自己的應許。至於他為何沒有不公義地驅逐那些先前居住在巴勒斯坦的人，他透過頒布給猶太人的律法教導了這一點，命令他們逃避模仿那些人的生活方式。他也教導了那些對亞伯拉罕所作的應許，為何沒有立即將那地的統治權賜給他，而是讓他寄居了很長一段時間。「他說：『因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。』」意即：他們還沒有做出值得徹底毀滅的惡行；對他們施加懲罰是不公義的，也不能僅憑預知更大的罪惡就宣判懲罰，而是要等待事情的終局。因為我使用度量與天平來治理，在我這裡沒有未經衡量的。因此，我等待了四百年的週期。他就是這樣驅逐了那些人，並將應許實現給了這些人。

第 45 節

「好叫他們遵他的律例，守他的律法。」 他說，他賜給他們所應許的土地，同時也賜給他們律法，並命令他們按照這律法生活。

第 105 篇詩篇註釋

哈利路亞。在第 104 篇詩篇中，先知的話語詳述了神聖的恩典；而在這一篇中，他不僅記念了這些恩典，還指責了那些蒙受恩典之人的忘恩負義，並教導了對他們所施加的各種懲罰。這篇詩篇的格式彷彿是從那些較為敬虔之人的角度，哀悼共同的災難，並懇求獲得憐憫。

第 1 節

「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。」 你們要為先前的恩典讚美主，並懷抱更美好的盼望。因為主是良善且慈愛的，並永遠施展他的憐憫。接著……

1723

居魯士主教 提奧多雷 1724 隨後他教導說，神蹟的敘述超越了人類的本性。 第 2 節 誰能述說主的大能，傳揚祂一切的讚美呢？ 沒有任何言語足以讚美萬有的神。1355

第 3 節

凡遵守公平、常行公義的，便為有福。 在對罪的覺察之後，隨之而來的是對美德的稱頌。因為那為罪受罰的人，會稱那些沒有罪、且以公義裝飾自己生命的人為有福。 他所稱的有福，並非指那偶爾行公義的人，而是指那恆久且持續追隨美德腳蹤的人。

第 4 節

耶和華啊，求你用眷顧你百姓的恩惠紀念我，用你的救恩眷顧我。 此處他指出了新的百姓，即從外邦中聚集而成的教會，神賜予他們救恩，而猶太人的群體被教導說，他們失去了與這救恩的團契。隨後的經文也與此意旨相符。

第 5 節

使我見你選民的福，樂你國民的樂，與你的產業一同誇耀。 他說，我們懇求能分享你新國民的喜樂，並能領受那賜給他們的恩惠。

第 6 節

我們與我們的祖宗一同犯罪，我們作了孽，行了惡。 他說，我們如同繼承某種產業一般，從祖先那裡繼承了違背你律法的罪。他所稱的祖先，並非指聖潔的列祖，而是指在他們之後的人。因為他透過隨後的經文闡明了這一點。

第 7 節

我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不記念你豐盛的慈愛。 因為在埃及為他們行了如此多且偉大的神蹟，他們卻不願明白你的大能。「竟在紅海邊悖逆了。」因為他們看見埃及人追趕，而大海阻擋了逃路，他們卻不願等候你的救助；反而對偉大的摩西大聲喧嚷，說：「難道在埃及沒有墳墓，你把我們領出來死在這曠野嗎？」然而，儘管他們顯得忘恩負義，你仍賜予他們救恩。因為他隨後補充道：

第 8-10 節

然而，祂因自己的名拯救他們，為要彰顯祂的大能。並且斥責紅海，海便乾了；祂帶領他們經過深淵，如同經過曠野。祂拯救他們脫離恨他們之人的手，從仇敵手中救贖了他們。 因為祂用言語使海床顯露，將那廣闊的深淵變為他們馬匹可行的曠野。因為在曠野中，奔跑者有極大的便利，既無樹木，也無籬笆阻擋，他透過曠野的比喻，指出了過海的便利。

第 11 節

水淹沒了他們的敵人，沒有剩下一個。 因為祂使所有埃及人都沉入水底；同一片海，對希伯來人而言是救恩，對埃及人而言卻是刑罰。

第 12 節

於是他們信了祂的話，歌唱讚美祂。 因為偉大的摩西帶領著讚美的男士，而女先知米利暗則帶領著婦女的詩班。這首詩歌也被記載了下來。

第 13-14 節

他們等不及祂的作為，不仰望祂的指教，反而在曠野大起慾念，在荒地試探神。 因為擁有如此多且確鑿的神聖大能之憑據，他們卻不祈求以獲得所需，也不等候神聖的賞賜，反而立即對神的僕人使用了毀謗的言語。

第 15 節

祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。 他將「所求的」稱為「慾念」；因為他們並未祈求，而是發怨言；然而祂仍賜給他們肉類的豐盛、非人手所造的糧，以及極其甘甜且充足的水。

第 16 節

他們又在營中嫉妒摩西，和耶和華的聖者亞倫。 因為可拉及其黨羽，企圖奪取祭司職分。而大坍和亞比蘭則策劃了另一場叛亂。

第 17-18 節

地裂開，吞了大坍，掩蓋了亞比蘭一黨的人。有火在他們的黨中發起，火焰燒毀了惡人。 大坍和亞比蘭連同整個家族都被吞沒；而可拉及其同黨，則被神降下的火所焚燒。神施行這些刑罰，是為了強迫其他人保持清醒；但他們卻不願從中得到任何益處；這一點，對他們所敢於犯下之事的敘述便顯明了。

第 19 節

他們在何烈山造了牛犢。 他並非隨意提到這座山，而是為了教導他們褻瀆的程度。因為就在這座山上，萬有的主顯現了；祂在山上以極大的火顯現，使用號角，以雷聲震懾他們的耳朵，並在這樣的恐懼中頒布了律法。就在這地方，他們竟敢犯下褻瀆之罪。「叩拜鑄成的像。」這又是另一種瘋狂的指控。因為他們將那透過人類技藝所塑造的形狀，獻上了神聖的敬拜。

第 20 節

如此將他們榮耀的主，換為吃草之牛的像。 他極其貼切地諷刺了他們的愚昧。因為他們竟將那行了如此多神蹟、賜下那奇妙救恩、且能成就如此多大事的主，換成了牛的像，而這牛的本體是需要食物的。牛的食物，並非理性生物所食用的糧食，而是草和乾草。牛的本性既是無理性的，且其食物又是草，這偶像對人類而言更是卑賤。因為它不僅無理性，甚至沒有生命，既不能行動，也不能鳴叫，更不能進食；然而他們卻將這無能之物，置於萬有的神之上。

第 21-22 節

忘了神他們的救主，祂曾在埃及行大事，在含地行奇事，在紅海行可畏的事。 因為他們既不記念自己的救恩，也不記念埃及人所受的刑罰，更不記念在海中所行的偉大神蹟，反而將一切瞬間拋諸腦後。

第 23 節

所以祂說要滅絕他們，若非有祂揀選的摩西站在破口，抵擋祂的忿怒，使祂滅絕他們的忿怒轉消。 因為當萬有的神說：「你且由著我，我要發烈怒，將他們滅絕，使你成為大國」時，蒙福的摩西說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」

第 24-25 節

他們又藐視那美地，不信祂的話，在自己帳棚內發怨言，不聽耶和華的聲音。 他提到了另一種背信。因為當神命令他們進入所應許之地時，他們因膽怯的軟弱，公然抗拒，聲稱迦南人強大，而他們自己沒有足夠的軍力與之對抗。這顯然是不信的證據。因為那些親眼見過如此多且偉大神蹟的人，理當在一切事上信靠那賜予他們救恩者的能力。

第 26-27 節

所以祂對他們起誓，叫他們倒在曠野，叫他們的後裔倒在列國之中，分散在各地。 祂本想施加與背信相稱的刑罰，並同時將滅亡降在所有人身上，但祂仍運用慣常的仁慈，僅對他們施加了局部的懲戒。

第 28-29 節

他們又與巴力毗珥連合，且吃了祭死人的物。他們這樣行，惹耶和華發怒。 當他們再次陷入放蕩，並與摩押女子混雜時，他們學會了她們的褻瀆。巴力毗珥是他們所崇拜的偶像；毗珥是偶像所在的地方，而巴力則是偶像。據說在希臘語中，這被稱為薩圖恩（Saturn）。他將所謂的「祭死人的物」稱為希臘人所稱的奠祭，這是他們習慣獻給死人的；若有人將那些所謂的神稱為死人，也不為過。「便有災殃在他們中間。」因為祂再次給他們帶來了另一種死亡。

第 30-31 節

那時非尼哈站起，刑罰惡人，瘟疫這才止息。那就算為他的義，世世代代，直到永遠。 西馬庫斯（Symmachus）將「災殃」稱為「擊打」。歷史教導了這一點；因為非尼哈用槍刺透了那公然與米甸女子行淫的心利，連同那女子一同殺死。神嘉許了他的熱心，宣告了他的義，並阻止了那將要降在其他人身上的刑罰。

第 32-33 節

他們在米利巴水又叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損，是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話。 因為當摩西正為姊姊哀悼時，他們前來，以極大的混亂要求所需。他因哀傷的憂鬱所擊打，又目睹了這些人的無節制，被憤怒與悲傷所籠罩，便沒有以慣常的協調來執行神聖的命令；而是混雜了某種不確定性，擊打了磐石，並引出了水。這便是「用嘴說了急躁的話」所表達的意思，意即他沒有毫無疑慮地說話。他說：「摩西對他們說：『我豈能為你們使水從這磐石中流出來嗎？』」 因此，萬有的神發怒，並沒有透過他將應許給列祖的地賜給他們，而是命令他結束生命，並透過嫩的兒子約書亞完成了應許。萬有的統治者似乎對他施加了這項懲罰，但祂在安排其他事務時也處理了這件事。首先，因為祂知道猶太人的愚昧，祂不允許整個應許透過他完成，以免他們將他視為神。因為那些將牛犢像當作神來崇拜的人，對這位行了如此多神蹟的僕人，會獻上何種崇拜呢？因此，神也希望他的墳墓被隱藏起來。此外，祂希望透過發生在立法者身上的事，顯示律法只是暫時的。因為如果連立法者都無法享受所應許的地，由此便可輕易看出，他們自己也不會長久享受這份眷顧。就這樣，在敘述了曠野發生的事後，他責備了他們在應許之地所犯下的違法行為。

第 34-36 節

他們不滅絕那些外邦人，照耶和華所吩咐他們的，反與他們混雜，學習他們的行為，事奉他們的偶像，這就成了他們的網羅。 祂禁止混雜，是為了避免與褻瀆團契，將終局與開端一併消除，連根拔除果實，以較小的惡來抑制更大的惡。然而，他們在這件事上也違背了神聖的律法，既沒有滅絕那些邪惡的外邦人，也沒有逃避與他們的交往，反而效法了他們邪惡的生活方式。

第 37-39 節

把自己的兒女祭祀鬼魔，流無辜人的血，就是自己兒女的血，把他們祭祀迦南的偶像，那地就被血污穢了。這樣，他們被自己所做的污穢了。 他們留下了褻瀆的最後巔峰。因為那些用兒女的血污穢土地，並將這些祭物獻給嗜血鬼魔的人，還能留下什麼褻瀆的餘地呢？因為他們甚至不向神獻上合法的祭物，卻將兒女的屠殺獻給了偶像。「在他們所行的事上行了邪淫。」此處的「邪淫」不僅指放蕩，也指偶像崇拜。因為他們既已與神結合，卻愛上了對偶像的侍奉，祂便理所當然地將這種迷信稱為邪淫。

1733

1734 論詩篇第一〇五篇

四十至四十二節：「耶和華向祂的百姓發怒，憎惡祂的產業。祂將他們交在列國的手中，恨惡他們的人就轄制他們。他們的仇敵也欺壓他們，他們就伏在仇敵的手下。」這段經文，《士師記》的歷史教導我們，列王紀的記載亦然。因為祂有時將他們交給摩押人，有時交給亞捫人，有時交給亞瑪力人、米甸人，以及非利士人，藉著管教來使他們得益處。

四十三節：「祂多次搭救他們，他們卻在自己的計謀中悖逆祂，因自己的罪孽而降卑。」因為祂在施行管教之後，又再次賜下慈愛；他們卻以相反的行為回報祂。

四十四節：「然而，當他們受苦的時候，祂看見了，祂垂聽了他們的哀求。」這也是歷史所教導的；他們因受苦的逼迫而向神祈求，當他們祈求時，就蒙了垂聽。

四十五節：「祂便為他們記念祂的約，照祂豐盛的慈愛後悔。」因為祂是為了對列祖所許的應許而施予慈愛；這裡所謂的「後悔」，是指管教的停止。因為神並沒有後悔的情感，也不會一時喜悅這些人，一時又喜悅那些人；而是祂智慧地管理萬事，既施行管教，也施予慈愛。

四十六節：「祂使他們在一切擄掠他們的人面前蒙憐恤。」祂就是這樣感動古列，使他轉而憐憫，並使他將自由賜給被擄的人。

四十七節：「耶和華我們的神啊，求祢拯救我們，從列國中招聚我們，好稱讚祢的聖名，以讚美祢為榮。」這也表明了先知的言語如何教導他們，應當如何祈求神的赦免，並獲得祂的眷顧。那位神聖的使徒也預言了將來猶太人藉著提斯比人以利亞所得的救恩：「他說：『必有一位救贖主從錫安出來，要消除雅各家的不虔誠；我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』」因此，我們不應當像那些愚昧人所編造的寓言那樣，去等待耶路撒冷的重建，以及律法下的敬拜、無意義的祭祀、割禮、安息日，還有在至聖的洗禮之後那些如影兒般的灑禮——這些全都是醉酒老婦人的胡言亂語；我們所等待的，乃是蒙召、對真理的認識、對主基督的信心，以及新約的體制。

1735

1736 四十八節：「耶和華以色列的神，從亙古直到永遠，是應當稱頌的。願眾民都說：『阿們！阿們！』」因為萬有的主，那位被稱為以色列的神，為了人類的救恩成就了如此大事，祂在萬有之上是當受讚美的。眾民都應當在讚美者的聲音之後加上「阿們」。因為希伯來語稱「願如此，願如此」為「阿們，阿們」。因此，教會中也保留了這樣的習俗：當祭司祝謝時，會眾以「阿們」來附和，並藉此獻上團契，同時領受祝福。

第一〇六篇詩篇註釋

哈利路亞。我們多次證明舊約是新約的影兒，從這篇詩篇中也同樣容易看出這一點。因為它既預言了猶太人的自由，也預言了全人類的救恩。它與前篇有著緊密的連貫性。第一〇四篇包含了神對列祖所立的應許，以及賜給他們後裔的恩賜。緊接著的那一篇，除了恩惠之外，還教導了猶太人的忘恩負義，以及因此加在他們身上的懲罰。而這一篇則預言了因神不可言喻的慈愛，他們得以從被擄中獲得釋放。既然在那些篇章中描繪了我們的事蹟，而我們在這篇詩篇中也看見了關於我們救恩的預言，那麼這篇預言在很大程度上更適用於我們，而非僅適用於他們。

第一節：「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。」先知的言語再次勸勉我們讚美那位施恩的神；並說讚美的理由就是祂的慈愛。

第二節：「願耶和華的贖民說話，就是祂從敵人手中所救贖的。」猶太人既從巴比倫的奴役中被釋放，理當歌唱讚美；而我們既從魔鬼的暴政中被釋放，也理當永遠這樣做。

第三節：「祂從各地，從東從西，從北從海邊，招聚了他們。」這在猶太人身上，我們並未聽說過是這樣發生的。因為他們是分散在全地過活。然而，祂從世界各地，從東方、西方、南方和北方，呼召並聚集了外邦人的教會；這樣的聚會隨處可見。而在猶太人那裡，這事發生得極為模糊，因為只有少數人從巴比倫返回，當時也只有極少數人從埃及及鄰近的民族中被招聚。

1737

第四節：「他們在曠野荒地漂流。」巴比倫也是荒涼無水的；因為它遠離神，猶太人的群眾服事它，便失去了屬靈的澆灌；而那些從外邦信主的人，同樣在曠野荒地中生活，正如神聖的使徒所說，他們沒有指望，與神隔絕。「尋不見可居住的城邑。」因為猶太人既無法逃脫那些奴役他們的人，也無法回到自己的祖國；而那些從外邦信主的人，在救主道成肉身之前，也找不到通往神聖城邑的路。這裡的「城邑」應當理解為敬虔的生活方式。

第五節：「飢渴交迫，心裡發昏。」屬靈教導的飢荒壓迫著這兩類人。猶太人在巴比倫作奴隸時，既失去了祭司，也無法履行律法下的敬拜。而外邦人既未領受神的律法，也未享受屬靈的教導，而靈魂正是靠這些來滋養的。神曾向猶太人威脅過這種飢荒：「祂說：『我必使飢荒降在地上，不是飢荒無餅，乾渴無水，乃是因不聽耶和華的話。』」

第六節：「於是，他們在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中搭救了他們。」猶太人中最敬虔的人向神獻上了祈求，這一點但以理的預言也教導我們。因為他自己，以及亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利，為了眾人哀求，尋求神聖的憐憫。然而外邦人雖然在各種災難中掙扎，發出嘆息，並伴隨著無法安慰的哀號與悲傷，卻沒有復活的指望，也沒有向萬有的神祈求脫離所受的苦難。然而，那位慈愛的神看見了他們的哀嘆，並伸出了憐憫之手。

第七節：「祂領他們走正路，使他們往可居住的城邑去。」祂藉著波斯王古列賜給猶太人歸回的機會；而外邦人則藉著神聖的使徒被引導，並向他們展示了那座在聖山上立根基的屬天城邑，其設計者與建造者就是神。

第八節：「但願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱讚祂。」辛馬庫斯譯作：「以及祂向世人所行的奇事。」獻上感恩的讚美，並非是因為憐憫或奇事本身，而是因為那些領受了如此多恩惠的人。猶太人的自由固然奇妙且令人讚嘆；但全人類的救恩、向善的轉變、謬誤的止息以及對真理的認識，則更為奇妙，更值得讚嘆。而這一切神聖的媒介就是憐憫。「因為神聖的使徒說：『祂救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新，就是祂藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。』」

第九、十節：「因祂使心裡渴慕的人得以知足，使飢餓的人得飽美物。那些坐在黑暗和死蔭裡的人，被困苦和鐵鍊捆鎖。」祂將那些陷於奴役與苦難、飢餓而消瘦的猶太人，從所受的災難中釋放出來；並用神聖的教導滋養了整個人類，將他們從無知的黑暗中釋放，用神聖知識的光照亮他們，驅散了籠罩在他們身上的死蔭，賜下了復活的指望，並折斷了罪惡的堅固鎖鏈。因為他說：「每個人都被自己罪惡的繩索所捆綁。」又說：「禍哉！那些用虛假之繩拉罪孽的人，像用套繩拉罪惡。」

第十一、十二節：「是因他們違背了神的話，藐視了至高者的旨意。所以祂用勞苦治服他們的心；他們跌倒，無人扶助。」罪惡是猶太人以及所有人類遭受這些痛苦的原因。因為他們既因受罰而被交給巴比倫人作奴隸；而全人類在違背命令之後，也陷入了勞苦的悲慘境地。因為亞當之後聽見了：「地必為你的緣故受咒詛，地必給你長出荊棘和蒺藜來，你必終身勞苦才能從地裡得吃的；你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的，你本是塵土，仍要歸於塵土。」他們被這樣的災難所包圍，找不到任何脫離臨頭禍患的方法；但那位使他們陷入這些災難的神，祂自己也賜下了脫離的方法。祂說：

第十三、十四節：「於是，他們在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中拯救了他們。祂從黑暗和死蔭中領他們出來，折斷了他們的綁索。」因為祂憐憫了這兩類人，將前者從臨頭的災難中釋放，將後者從無知的黑暗中釋放，並折斷了奴役的鎖鏈。

第十五、十六節：「但願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱讚祂。因為祂打破了銅門，砍斷了鐵閂。」祂稱銅門與鐵閂為不可避免的災難；正如一個人被關在這樣的門與閂之內，是不可能逃脫的；同樣地，猶太人無法逃脫巴比倫人的奴役，全人類也無法逃脫死亡的權勢。唯有神聖的憐憫足以摧毀這兩者的權勢，並賜下脫離痛苦的方法。

第十七節：「祂因他們違背的道路，因他們的罪孽，便受苦難。」無論是猶太人還是整個人類，並非無故陷入苦難；而是這兩者都在為他們所犯的罪受罰。然而，祂卻使這兩者在陷入如此多的災難中時，仍配得救恩。

第十八節：「他們心裡厭惡各樣的食物，就臨近死門。」猶太人因被眾多災難所困，甚至厭惡食物。因為先知在另一篇詩篇中，彷彿以他們的口吻說：「因我忘記吃我的餅。」而外邦人甚至不願留意他們自己哲學家的教導。因此，他們判處了蘇格拉底死刑；他們以奇特的刑罰處死了阿那克薩庫；其他人則殘酷地折磨了畢達哥拉斯的繼承者，使他們早逝。然而，萬有的神仍為他們預備了不朽的食物，並勸導他們以全部的熱忱奔向這食物，並將他們從死門中拯救出來。

第十九節：「於是，他們在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中拯救了他們。」接著祂教導了救恩的方式。

第二十節：「祂發命醫治他們，救他們脫離死亡。」因為神道成肉身，並作為人被差遣（因為作為神，祂是無限的，無處不在，且包容萬有），祂醫治了靈魂各樣的創傷，並使敗壞的理智恢復健康。祂就是這樣醫治了那個有罪的婦人，並勸她放心；祂就是這樣堅固了癱瘓的人，說：「你的罪赦免了。」

1743

居魯士主教提奧多勒 1744 你的罪得赦免了。祂就這樣為強盜打開了樂園之門，祂就這樣使稅吏成為普世的教師，祂就這樣使那些來到至聖洗禮面前的人更新並潔淨，使他們脫離罪的創傷。

21, 22.

「但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事，都稱讚他。願他們以感謝為祭獻給他，歡呼述說他的作為。」 他說，為了這一切，讚美那位滿有慈愛的神是理所當然的，祂施予如此的慈愛，並將這奇妙的救恩賜給我們。我們不僅要認識神的奇事，還要教導那些無知的人，並激勵眾人來歌頌讚美。然而應當注意，此處祂勸勉人向神獻上讚美的祭，而非獻上無靈牲畜的祭物。因此，祂在此也排斥了那按著律法所行的敬拜。至於「讚美的祭」，亞居拉將其稱為「感謝的祭」。

23, 24.

「在海上坐船，在大水中經歷事務的，他們看見耶和華的作為，並他在深淵中的奇事。」 先知以比喻的方式寫下這些話。他的意思是：正如那些航海的人，橫渡汪洋大海，比其他人更能看見神的偉大作為，因為他們陷入嚴重的風暴中，卻在一切人的指望之外獲得了拯救；猶太人也是如此，當他們陷入那些災難並重獲自由時，他們認識了神的大能。此外，所有人類看見這奇異的事態轉變，看見先前錯誤的終止、靈魂的平靜，以及復活的港灣，都讚美這一切的賜予者。

25, 26.

「他一吩咐，狂風就起來，海中的波浪也揚起。他們上到天空，下到深淵。」 藉著這些話，祂教導我們，因著祂的旨意，憂傷的事會發生，隨後喜樂的事也會臨到。 「他們的心因這些禍患而消化。」[27.] 「他們搖搖晃晃，東倒西歪，好像醉酒的人；他們的智慧無法可施。」 祂延續了這個比喻；祂表面上似乎是在談論航海者，但藉此暗示了靈魂所遭遇的各種苦難，這些苦難是任何人的智慧都無法解決的。因為當風暴來臨時，即使是船長，像醉酒的人一樣東倒西歪，竭盡全力，也無法勝過這些災難。

28-30.

「於是，他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中領出他們來。他使狂風止息，波浪就平靜。他們因這些波浪平靜就歡喜。」 祂也向那些呼求祂的航海者伸出援手，祂一應允，狂風立刻變為平靜的微風，海洋脫離了波濤，那些與憂傷搏鬥的人，藉著祂的恩典，發現了苦難的轉變。猶太人就是這樣從那苦澀的奴役中被釋放出來的。「他領他們到所願的港口。」因為祂一動念，苦難就消除了，風暴之後出現了港灣；這對我們來說比對他們更為合適。祂將我們領入祂旨意的港灣，並將祂神聖的知識賜給我們。

31, 32.

「但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事，都稱讚他。願他們在民的會中尊崇他，在長老的位上讚美他。」 我們可以看到，這在信主的外邦人中持續發生。因為在普世所有的教會中，在聖職人員的帶領下，全體會眾都讚美那位施恩者，述說神慈愛的奇事。

33, 34.

「他使江河變為曠野，叫水泉變為乾渴之地。使肥沃之地變為鹽鹼，這都因其間居民的罪惡。」 那些獲得救恩的人看見這奇異的轉變，便讚美祂。因為那些曾經被眾多先知之河所澆灌，並向神獻上成熟果子的人，如今連一點濕潤都得不到，反而因為他們自己的邪惡，完全失去了先前的澆灌，變成了荒地。

35.

「他使曠野變為水潭，叫旱地變為水泉。」 那些曾經是荒涼的外邦人，連一點點溪流都沒有，如今卻被教導的水流所淹沒，領受了超過所需的屬靈溪流。

36.

「他使飢餓的人住在其間，好建造可住的城邑。」 因為祂使那些曾經因飢餓而消瘦、缺乏屬靈糧食的人，住在那些江河之中，並建立了敬虔的生活方式。

37.

「又種植田地，栽種葡萄園，得享所出的土產。」 先知以轉義的方式說了這一切。主自己也曾使用這樣的比喻；祂有時稱使徒為收割的人，有時稱自己為撒種的和農夫，並稱那些容易接受道之種子的人為好土。使徒也說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」又說：「你們是神所耕種的田地，是神所建造的房屋。」因此，使徒們撒下了救恩的福音，為神栽種了理性的園子，並向神獻上了公義的成熟果子；所有在他們之後被託付教導職分的人，也持續做著同樣的事。

38.

「他又賜福給他們，叫他們生養眾多，也不叫他們的牲畜減少。」 因為正如神聖的使徒所說，那在祝福中撒種的，也必在祝福中收割。祂稱那些被他們牧養的人為牲畜，祂藉著賜下行神蹟的能力，使他們增長。蒙福的路加在《使徒行傳》中為此作證說：「主將得救的人天天加給教會。」主自己也稱那些信的人為羊：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟從我，我也賜給他們永生。」 在此，祂再次預言了將要臨到猶太人的災難。

39.

「他們又因暴虐、患難、愁苦，減少且卑微。」 祂的意思是：那些曾經居住在曠野和乾旱之地的人，因著信心獲得了如此豐盛的祝福。然而，那些曾經享受先知之河澆灌的猶太人，因著他們心地的邪惡，被剝奪了這一切，變得完全荒涼且不結果子，陷入了各種災難，並被分散到世界各地，以至於他們那曾經人口眾多的京城，如今只有極少數人居住。

40.

「他使羞辱傾倒在君王身上。」 事實證明了這預言。因為那些曾經被視為他們的君王和教師的人，變得一文不值；那些曾經顯赫且受人矚目的人，變得完全卑微，甚至被他們自己的人所輕視。「他使他們在荒涼無路之地漂流。」亞居拉則這樣說：「他使他們在心靈的虛妄中漂流。」神絕不引發錯誤，而是禁止錯誤；祂任憑那些不聽從的人失去舵手，他們便像沒有壓艙物一樣，東倒西歪地四處漂流。猶太人也遭遇了這種情況；因為他們離棄了神的道路，轉而跟隨自己的思想。

41.

「他卻將窮乏人安置在高處，脫離苦難。」 因為那些曾經貧窮的外邦人，獲得了神的幫助，並擁有了屬靈的財富。「使他的家屬如羊群。」亞居拉則這樣說：「他將窮人從貧困中舉起，並使他們如同親族的羊群。」因為祂像照顧自己的羊一樣照顧他們，並像照顧肉身的親族一樣供養和關懷他們。

42.

「正直人看見就歡喜，罪孽之輩必塞口無言。」 因為那些運用正直思想的人看見這些事，便充滿了喜樂；而那些選擇與不虔誠和不法行為同住的人，則被迫低頭並沉默，被公義的判決所制伏。

43.

「凡有智慧的，必在這些事上留心，也必思想耶和華的慈愛。」 因為並非人人都能理解並辨識救主那滿有慈愛的經綸，也並非人人都能遵守神聖的律法，這只有那些運用智慧和聰明，並向主呼求的人才能做到：「開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」

詩篇第一百零七篇釋義

1. 「大衛的詩。」這篇詩同樣預言了猶太人的回歸，並宣告了外邦人的救恩；它與第五十六篇和第五十九篇有著密切的關聯。

2. 「神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌，在我的榮耀中。」

我們之前已經說過，先知稱自己的榮耀為先知的恩賜。他說，我運用先知的旋律，對你這位主說，我的心是寬廣的，並準備好領受你神聖的恩典。

3, 4.

「琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。耶和華啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。」 先知稱自己為琴瑟。因為正如在樂器上一樣，聖靈的恩典在他身上彈奏出先知的旋律。因此，他激勵自己去讚美主，並再次回應，承諾要在清晨這樣做。因為那時，他不僅要獨自獻上讚美，還要與無數的外邦人和萬民一同完成這神聖的歌唱。他稱清晨為神與我們救主的道成肉身。因為從那時起，真理的光升起；從那時起，蒙福的大衛在普世所有人的口中歌唱，並讚美神聖的恩惠。

5.

「因為你的慈愛大過諸天；你的誠實達到穹蒼。」 你慈愛的大小超越了諸天；你真理的光芒穿透了所有地方。我們之前已經說過，祂稱先知、使徒以及那些獲得教導恩賜的人為雲彩；因為藉著他們，就像藉著雲彩一樣，祂將屬靈的澆灌帶給人類；因為藉著他們，我們學會了真實的教義。

6.

「神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！」 蒙福的哈巴谷也曾說：「他的榮耀遮蔽諸天，頌讚充滿大地。」蒙福的大衛在第八篇中也說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」因此，「崇高」的意思是：顯出你的崇高，超越萬有，願全地都認識你的榮耀。

7.

「好叫你所親愛的人得救，求你用右手拯救我，應允我。」 那些被你視為親近的人，他們的救恩將向所有人彰顯你的大能。因此，請接納我的祈求，並伸出你的右手。祂稱右手為良善的作為。

8.

「神已經在他的聖所中說話。」 也就是說，藉著聖靈的恩典。「我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。」先知所祈求的，他已經獲得了。因為他說：「神啊，願你崇高過於諸天！」主回答說：「我要崇高。」接著祂揭示了方式：「我要分開示劍。」這是特權賜給約瑟的城邑。但那曾經荒涼、曾接待牧人帳棚的山谷，我將再次使它充滿居民，並使它分配給回歸的人。

9.

「基列是我的，瑪拿西是我的，以法蓮是護衛我頭的，猶大是我的杖。」 因為我不僅要收納瑪拿西，還要收納他的領土。基列是地名，瑪拿西是支派名。但我將恢復以法蓮先前的力量，並使猶大成為所有支派的君王。因為回歸之後，各支派保持了統一。所羅巴伯是他們所有人的領袖。但真正且真實的主基督，按肉身從猶大而出，統治著整個受造界。

10.

「摩押是我的沐浴盆；我必向以東拋鞋；我必向非利士人誇勝。」 我將賜給我的子民如此的力量，以至於能勝過外邦人，並使摩押人和以東人成為臣民。我們在第五十九篇中更精確地解釋了這些。

11, 12.

「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？神啊，你不是丟棄了我們嗎？」 先知因預言了這些美事而充滿喜樂，他渴望看見那曾經被毀壞的城市被重建，看見以東人服事猶太人。他說，除了你這位現在丟棄我們、命令我們服事的人之外，沒有人能提供這些。神啊，你不是不和我們的軍隊一同出征嗎？亞居拉則這樣說：「神啊，你不是不走在我們的軍隊前面嗎？」因為只要你作為統帥和軍隊的領袖，我們就從未戰敗。

13.

「求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。」 因此，請終止這些憂傷的事，並伸出你的援手。因為如果沒有你的幫助，從任何其他地方都不可能獲得這些。因為所有來自人的幫助，若沒有你的合作，都是枉然且無用的。

14.

「我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」 因此，我們懇求你的護理；因為唯有藉著它，我們才能勝過敵人。

詩篇第一百零八篇釋義

1. 「大衛的詩，交與伶長。」這篇詩預言了救主的受難、猶太人的狂怒以及猶大的背叛。偉大的彼得在演講時，指控猶大的背叛，並以此作為預言的證明，引導我們進入這個意義。然而，當聽到主命令我們要祝福那些逼迫我們的人時，沒有人應該認為這預言與立法者相違背。因為先知在這裡並非在咒詛，而是在預言將要臨到猶太人和猶大身上的懲罰。這個預言被塑造成祈禱的形式，這在神聖的《聖經》中是很常見的。

1755

1756 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 第 2 節 神啊，求你不要閉口不言，叫我受讚美； 因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我。 基督主宰以人的方式說這些話。因為祂作為人而禱告，滿足了人性（human nature）的尺度；但作為神，祂接納那些誠心獻上禱告之人的祈求。祂稱受難為「讚美」。因為在神聖的福音書中，祂稱之為榮耀。祂說：「人子得榮耀的時候到了。」 至於「惡人的口和詭詐人的口」，祂是指猶大；因為此人私下與猶太人訂立了出賣的盟約。

第 3 節

他們用詭詐的舌頭對我說話，又用怨恨的話圍繞我。 祂將話題從猶大轉移到整個猶太人的議會。因為這些人服事嫉妒，策劃了不義的死亡。 「他們無故地攻擊我。[第 4 節] 他們本該愛我，卻反倒抵擋我。」 因為他們不僅沒有受到我的任何傷害，反而領受了無數的恩惠；他們本該為此愛我，卻表現得如同仇敵。 「至於我，我卻禱告。」 神聖福音書的歷史也為此作見證。因為祂被釘在十字架上時呼喊道：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」

第 5 節

他們向我以惡報善，以恨報我的愛。 因此，我以恩惠澆灌他們；他們卻以相反的事回報我。

第 6 節

願你派一個惡人轄制他，願撒但站在他的右邊。 祂用「派」（constitue）代替「將派」（constitues），用「站」（stet）代替「將站」（stabit）。神聖的福音傳道者清楚地教導了這一點。因為蒙福的約翰詢問誰是出賣者，主回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」祂蘸了餅，就遞給猶大；吃了餅以後，撒但就進入了他的心，因為撒但發現了容易進入的門戶。因為他自願走向猶太人，與他們訂立了出賣的盟約，隨後儘管領受了許多恩惠，卻依然忘恩負義。因此，他自願接納了仇敵進入他的同夥中。

第 7 節

當他受審判時，願他被判為有罪 [原文作：他將被判出]；願他的禱告變為罪 [原文作：將變為罪]。 因為這出賣者沒有任何辯解的餘地。因此，當他受審判時，他被定罪，而他所獻上的禱告反而增加了控告。因為他並非不認識那位施恩者，相反地，他甚至享受了神聖的教導，並且不僅是神蹟的旁觀者，當他從主那裡領受權柄時，他自己也成了行神蹟者。

1757

第 8 節 願他的日子短少，願別人得他的職分。 這預言也得到了應驗；因為他隨即因上吊而死，而馬提亞被選立代替他，補足了使徒的人數。

第 9 節

願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦。 這些事不僅發生在猶大身上，也發生在所有不信的猶太人身上。因為在十字架事件後僅過了幾年，整個民族就被連根拔起；他們被殺戮，他們的妻子與兒女被擄為奴。這也是先知性的話語所祈求的。

第 10 節

願他的兒女漂流乞討，從他們荒廢之地被趕出。 或者按照其他人的譯法，從他們的廢墟中被趕出。因為房屋和地基被焚毀，或變成了廢墟，居民有的被殺，有的被擄為俘虜。

第 11 節

願債主搜括他一切所有的。 西馬庫斯（Symmachus）則如此翻譯：「願索債者搜括他一切所有的。」索債者就是羅馬的君王，他們徵收強加的稅賦。這些人掠奪了猶太人的一切財產，仔細搜查，以至於連隱藏的財物都被發現並據為己有。

「願外人搶奪他勞碌得來的。」

[第 12 節] 「願無人向他施恩，願無人憐憫他的孤兒。」 當這些事發生，仇敵瓜分了屬於他們的東西時，將沒有人幫助他們，他們的兒女也不會被憐憫。

第 13 節

願他的後代被剪除，願他們的名字在下一代被塗抹。 因為不到四十年，猶太民族就遭受了徹底的毀滅。他們不再有自己的政體，沒有自己的君王和首領，也沒有那座著名的京城，也不再按照律法舉行敬拜，而是所有那些事物都消失了——約櫃、法版、基路伯的形像、施恩座、燈臺、祭壇、大祭司的聖衣，以及所有神所賜予他們、引以為傲的一切。

第 14 節

願他列祖的罪孽在主面前被記念，願他母親的罪孽不被塗抹。 列祖的德行有時會使犯罪的子孫受益，正如亞伯拉罕的信心對猶太人，大衛的敬虔對所羅門那樣。但列祖的邪惡會增加相似子孫的刑罰；因為從任何地方都找不到憐憫的理由。因此，先知性的話語說，猶太人承受徹底的毀滅時，除了他們自己的不虔誠外，還會因記念列祖的罪惡而顯得更加可憎。祂稱他們的列祖為那些在曠野中行不虔誠之事的人，以及在士師和君王時代，以及從巴比倫歸回後過著違法生活的人；祂稱母親為耶路撒冷，在那裡他們膽敢犯下殺害主基督的滔天大罪。因為主在神聖的福音書中說：「叫義人亞伯所流的血，直到你們在殿和壇中間所殺的撒迦利亞的血，都歸到這世代身上。」因為他們將同時為這一切付出代價。

1759

第 15 節 願這些常在主面前，願祂從地上剪除他們的名號。 因為神總是看著他們所膽敢犯下的一切不法之事，祂將不憐憫他們，而是將他們交給徹底的毀滅。由此可見，祂所敘述的不僅是關於猶大，而是關於所有不信的人；因為祂將話語從單數轉向了複數。因為祂不再說「他的」，而是說「他們的」。

第 16、17 節

因為他不記念施恩，反倒追逼困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。 祂說，他們將遭受這些，因為他們殘忍且如野獸般犯下謀殺，並追逼那位以一切謙遜和溫柔待人的人，直到將祂治死。使徒和主自己都以見證證實了這一點。使徒呼喊道：「祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」又說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」主現在則說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」現在又說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」

第 18 節

他喜愛咒詛，咒詛就臨到他；他不喜愛祝福，祝福就遠離他。 在此，祂清楚地改變了祈求的形式，以預言的方式陳述了兩者：他們將領受他們所喜愛的咒詛，並將失去他們不願領受的祝福。

「他拿咒詛當衣服穿上。」

意即：他被咒詛從四面八方包圍。 「咒詛就如水進入他裡面。」 因為不僅在外面，甚至在裡面也充滿了災禍，他們被這些災禍如同被水淹沒。接著，因為水雖然滋潤身體，卻沒有持久的濕潤，祂補充說：「如油進入他的骨頭。」因為油在身體上停留的時間更長。祂所說的意思是：災禍的洪流將會臨到，既模仿水的猛烈，又模仿油的持久。

第 19 節

願這咒詛當他遮身的衣服，當他常束的腰帶。 祂說，願他被上述的災禍從四面八方遮蓋，如同衣服，並被束縛，如同腰帶。

第 20 節

這就是那些毀謗我的人從主那裡所得的報應。 其他人則解釋為「反對者」。 「和那些說惡言攻擊我靈魂的人。」 那些顯露對我仇恨的人，以及那服事他們的出賣者，將收割這些果實。因為他們稱祂為抵擋神者和違法者，所以祂理所當然地說：「那些毀謗我的人從主那裡所得的報應。」

第 21 節

主啊，我的主啊，求你因你的名恩待我，因為你的慈愛美好。 基督主宰也以人的方式說了這些話；因為祂滿足了除罪以外的一切人性。祂既按自然的律法出生，又超乎自然的律法。因為從婦人所生，是屬於人性；但從童女所生，則是超乎自然。祂被包裹在布中，受了割禮，領受了乳汁的餵養，獻了祭，禁食，飢餓，口渴，並勞苦。同樣地，在神聖的福音書中也記載祂不斷地禱告。因此，在這裡祂也以人的方式呼求神聖的幫助。

第 22 節

求你搭救我，因為我困苦窮乏，我的心在我裡面受傷。 我們發現這也是祂在神聖的福音書中所說的。因為當祂即將面對受難時，祂說：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」

1763

第 23 節 我如日影漸漸偏斜被拉去，又如蝗蟲被抖出來。 透過這些，祂表明了死亡。祂說，我如同偏斜並消失的影子一樣，迎來了生命的終結；但我過的生活也如同被風吹動、被拋來拋去的蝗蟲，沒有城市，沒有村莊，沒有房屋，而是時而轉向這裡，時而轉向那裡，有時轉向山嶺，奔向曠野。

第 24 節

我因禁食，膝蓋軟弱；我身上的肉也因缺乏油而消瘦。 因為我過的生活並非放縱和奢華，而是節制、乾枯且粗糙的。祂所選召的聖徒門徒，他們所攜帶的大麥餅，以及因飢餓而摘下並用手搓揉的麥穗，都是見證。至於「我身上的肉因油而消瘦」，西馬庫斯如此翻譯：「我的肉因缺乏塗抹而消瘦。」

第 25 節

我受他們的羞辱，他們看見我，就搖頭。 這也得到了應驗。當他們看見祂在十字架上時，搖著頭說：「咳！你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，從十字架上下來吧！」其他人則說：「祂救了別人，不能救自己。」

第 26、27 節

耶和華我的神啊，求你幫助我，照你的慈愛拯救我。使他們知道這是你的手，是你耶和華所行的。 祂說，讓他們知道，他們並非將不情願的我交給十字架，而是這事是你救贖計畫的工作。因為透過我的受難，你願意將無苦（impassibility）賜給人類。祂稱神的能力為「手」。

第 28 節

任憑他們咒詛，惟願你賜福。 直到今日，猶太人仍繼續對救主使用褻瀆的話語；但儘管他們褻瀆，福音的宣講卻日益顯得更加輝煌。 「願那些起來攻擊我的人蒙羞，願你的僕人歡喜。」 這句話也不強迫我們將這詩篇理解為其他主題。因為我們聽到神聖的保羅說：「祂虛己，取了奴僕的形像。」祂自己也透過以賽亞呼喊道：「那從我出胎，造我作祂的僕人。」隨後又說：「我將你立作眾民的中保，作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極。」在神聖的福音書中祂這樣說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。」

1765

因此，「僕人」是所取人性（assumed nature）的名稱，並非因為祂服事那人性（因為當祂與神道結合，並領受了萬有的統治權時，怎會服事呢？），而是為了顯明那人性本身的特質。因此，「僕人」在此並非指地位，而是指本性。

第 29 節

願我的對頭披戴羞辱，願他們以自己的羞恥當外袍遮身。 「對頭」再次被其他人解釋為「毀謗者」。事實證實了這預言。因為他們處於持續的羞恥中，並將這羞恥如同外袍一樣披在身上。

第 30 節

我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美祂。 基督主宰被稱為教會的頭，而教會的會眾則被稱為祂的身體；祂稱教會的讚美為祂自己的讚美。

第 31 節

因為祂站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。 這也是祂在第十五篇詩篇中所說的：「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」因為神聖的本性在進行聯合時，雖然與人性同在，卻容許它受苦，為的是籌劃人類的救贖。因為祂本可以輕易地使祂所取的人性成為不朽；但因為受難是世界的救贖，祂容許了受難，並在受難後傳遞了不朽與不壞。祂自己並沒有從這些苦難中受到任何損害，反而以祂自己的榮耀充滿了那人性，並與它一同作王，統治萬有。當祂擁有那必朽的人性時，祂以人的方式容許一切（除罪以外）發生、受苦並說話。

第 109 篇詩篇註釋

第 1 節 「大衛的詩。」在前面的詩篇中預言了救贖性的受難後，現在預言了救主在受難後的升天。神聖的彼得在《使徒行傳》中也提到了這詩篇的開頭。他這樣說：「大衛並沒有升到天上，但他自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」主自己看見法利賽人對基督有其他的看法，也向他們提出了這樣的問題：「你們論到基督，看祂是誰的子孫呢？」

1757

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

1768

基督？祂是誰的兒子？」當他們回答說：「是大衛的。」祂便回答道： 「大衛既被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊』？」 隨後祂論證道： 「大衛既被聖靈感動稱祂為主，祂怎麼又是大衛的兒子呢？」 祂說這話，並非否認基督是大衛的兒子，而是將那不為人知的事，加在眾人所承認的事上。法利賽人承認基督是大衛的兒子，卻完全不知道祂也是大衛的主。因此，祂補上了所欠缺的，卻絲毫沒有廢除所承認的，教導眾人祂既是按肉身是大衛的兒子，又是大衛的主，正如祂是神與創造主。因此，蒙福的大衛顯然預言了基督這位主的的神性，並說： 「主對我主說：你坐在我的右邊。」 如果大衛王，這位蒙受先知恩賜的虔誠君王，稱基督這位主為自己的主，那麼祂顯然不僅僅是按猶太人愚昧想法所認為的人，更是神，因為祂是大衛的創造主與主。名稱的共用也顯示了本質的同一。因為「主」對「主」說話，而不是「主」對受造物說話，也不是「主」對造物說話：「你坐在我的右邊。」 這事固然偉大，且不僅超越了人性，更超越了一切受造物。然而，這話也是以人的方式說的。因為作為神，子擁有永恆的寶座：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」 祂並非在十字架與受難之後，才作為神被賦予此榮耀；而是祂作為人，領受了祂作為神所本有的。祂並非在卑微時才變得崇高；而是祂本為至高，本有神的形象，卻反倒虛己，取了奴僕的形象。因此，福音書作者呼喊道：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」主自己也說：「我在父裡面，父在我裡面。」又在別處說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」因此，祂作為人聽見：「你坐在我的右邊」；因為作為神，祂擁有永恆的權柄。 「等我使你的仇敵作你的腳凳。」仇敵主要是指魔鬼、其僕役鬼魔，以及此外那些抵擋祂神聖宣講的人，即猶太人和外邦人。「直到」一詞並非指時間，而是聖經的慣用語。因為神也藉著先知說：「我仍是神，直到你們年老，我仍是神。」顯然，神的存在並未受限於人類的衰老。

1769

1770 在詩篇第一百零九篇（按：即詩篇110篇） 如果先知論到天與地說： 「天地都要滅沒，你卻要長存。」 又說： 「惟有你仍是這樣，你的年數沒有窮盡。」 那麼，儘管人類會衰老死亡，萬有的主卻長存，這就更顯而易見了。這與使徒那句話相似：「因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。」這裡的「直到」也並非表示時間；因為若祂在有些人反對時作王，而在眾人順服後反而被剝奪王權，這有什麼道理呢？況且先知但以理說，在獸被消滅後，祂要作王直到永遠，祂的國度沒有窮盡。若祂應許了國度卻又放棄國度，那麼聖徒們又如何與祂一同作王，或與誰一同作王呢？因此，「直到」一詞並非表示時間，而是按照聖經的慣用語所寫的。

第2節。「耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。」

這杖確實是出於耶西，出於伯利恆； 「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。」 隨後的話也表明了救贖十字架這根杖的權能。因為藉著它，祂制服了所有敵對的軍隊；而這杖是在錫安立定的。「要在你仇敵中掌權。」 因為福音的傳道者並非順風而行，而是被希臘人和蠻族圍困，被不虔誠的浪潮所淹沒，但他們卻勝過了敵對者，使大多數人轉變，並像俘虜一樣將他們帶到君王面前，使他們樂意順服祂。

第3節。「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾甘心犧牲。」

你擁有不朽的權柄；你將在審判之日特別顯明這一點，那時你將使聖徒顯得光輝燦爛。 祂稱救主第二次顯現為「掌權的日子」，那時祂將帶著天使在父的榮耀中降臨。那時，聖徒將如太陽發光，正如主自己的話語所說。「從清晨（原文：黎明）出，你得著你的露水（按：此處譯文依據希臘文LXX傳統，意指神聖的出生）。」此處也揭示了祂的神性。

1771

主對祂說：「你坐在我的右邊」，承認了同質性，並宣揚了本質的同一。「在黎明之前」，表明祂在時間與世代之前就已存在。「從腹中（原文：從母腹）」教導了本質的同一。祂說，並非從別處，而是從我的本性中生出；顯然，「腹中」是比喻性的理解。正如人類從腹中出生，所生者與生者擁有相同的本性；你也是從我而生，並在你自己身上顯明了生者的本質。

第4節。「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」

神聖的使徒在致希伯來人書中精確地解釋了這些話，並顯示了這大祭司職分的永恆性，因為利未人的祭司職分並非藉著誓言領受應許，而這職分卻是由誓言所堅立的。因此，祂加上了「決不後悔」，因為萬有的神雖然多次施行護理，卻容許這些事物經歷變遷。祂既建立了猶太人的祭司職分，也使之停止；祂既建立了那國度，也使之傾覆；祂容許亞述、巴比倫與馬其頓的帝國興起，也命令它們消亡。然而，祂既願這祭司職分永遠長存，便說祂起了誓，決不後悔。這話是以人的方式說的；因為神性是不受情感影響的，而後悔是一種情感。麥基洗德並非猶太人的祭司，而是外邦人的祭司。同樣，主基督不僅為猶太人，也為全人類將自己獻給神。祂在受難前的那一夜開始了這祭司職分，當時祂拿起餅，祝謝了，擘開說：「你們拿著吃，這是我的身體。」同樣，祂也調和了杯，給門徒說：「你們都喝這個；因為這是我的血，是新約的血，為多人流出來，使罪得赦。」我們發現麥基洗德既是祭司又是君王（因為他是真祭司與真君王的預表），且獻給神的不是無靈的祭物，而是餅與酒。因為祂也將這些獻給亞伯拉罕，在靈性上預見了祂自己大祭司職分的原型在族長的腰中。因此，如果基督按肉身是從大衛而出，大衛是從猶大而出，而基督領受了照著麥基洗德等次的大祭司職分，那麼利未人的祭司職分確實已經停止，而更偉大祭司職分的福分已轉移到猶大支派。

1773

如今，這位按肉身從猶大萌芽的基督正在執行祭司職分，祂自己並不獻上什麼，而是作為獻祭者的元首。祂稱教會為祂的身體，並藉著教會作為人執行祭司職分，又作為神領受所獻上的。教會獻上祂身體與血的象徵，藉著初熟的果子使整團麵得以聖潔。

第5節。「當祂發怒的日子，主必打碎列王。」

祂將在審判之日，懲罰那些現在抵擋、狂傲的官長與君王。「主在你的右邊」這句話，與第十五篇（按：即詩篇16篇）所說的相似：「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」因為那裡也是按人性說的，並表明了那聯合本性的不可分割；此處祂同時說了神性與人性的事。因為「你坐在我的右邊」適合於人性；「從腹中在黎明之前生出你」表明了神性；「你是永遠的祭司」又是對著人說的。同樣，「主在你的右邊」意指：你擁有不可分割的、與你聯合的神性。

第6節。「祂要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處；祂要打破許多國的頭。」

此處更清楚地表明了審判，以及在那一日，祂將以各種刑罰懲罰那些與不虔誠同住的人；然而在今生，祂也多次以各種管教懲罰他們，教導那些無知的人認識祂的權能。

第7節。「祂要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。」

祂說，祂降世為人將使用極大的卑微，以至於連路邊的水都能解渴。但我認為這預言還有更深層的含義。祂習慣稱受難為「杯」；「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」祂稱猶太人為「河水（急流）」，他們雖然領受了神聖的恩典，卻並非總是享有。正如急流的水並非源源不斷，而是來自雲中降下的雨水；猶太人也只是暫時擁有律法的恩典，這恩典是由先知們——如同雲彩——所供應的。然而在此之後，當夏天顯現時，按照主的話語：「你們舉目向田觀看，莊稼已經熟了。」

1775

那急流因失去了先前的豐足而乾涸，顯得毫無水分。因此，既然猶太人策劃了十字架，而主稱受難為「杯」，先知預見了這些事，便說：「祂要喝路旁的河水。」祂稱人生為「路」。後面的話也見證了這一點：「因此必抬起頭來。」這與使徒保羅所說的相似：「祂自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高。」顯然，這也是以人的方式說的。因為作為神，祂並非在卑微時才變得崇高，而是祂本為至高，卻反倒虛己；而作為人，祂領受了祂所本沒有的。

詩篇第一百一十篇（按：即詩篇111篇）註釋

哈利路亞。亞捫人、摩押人和以東人聚集了極大的軍隊，曾一度進攻猶大支派。當時統治那裡的是約沙法，一位以虔誠著稱的大衛後裔。他聽聞敵軍眾多，便與全體百姓來到神面前，祈求那不可戰勝的幫助；他確實得到了所求的。因為萬有的神命令他們勇敢面對敵人，彷彿祂親自率領軍隊。因此，天亮時，敵人彼此動亂，互相殘殺，以至於無人逃脫那毀滅。猶大軍隊從瞭望台看見這事，便跑去如同面對現成的戰利品，掠奪了敵人，並帶著豐富的財物歸來；正如歷代志的歷史所教導的，他們帶著樂器進入神聖的殿宇，讚美那賜下勝利的主。先知預見了這些事，便寫下了這篇詩篇，彷彿這是虔誠的約沙法所獻上的讚美詩。這詩篇有讚美詩的題名；因為「哈利路亞」，正如我們已經解釋過的，在希臘語中意為「讚美主」。因為「哈利」意為讚美，「路亞」意為主，或指那自有永有的。

第1節。「我要一心稱謝耶和華。」

主啊，我以全心向你獻上感恩的讚美詩。 「在正直人的會中，並公會裡。」 不僅是我，連同虔誠人的群體也與我同在。因為在那個時候，百姓已經從偶像的迷信中得釋放，君王教導眾人敬虔。因此，祂稱虔誠人的群體為「正直人的會」。

第2節。「耶和華的作為本為大。」

因為祂藉著祂的權能所成就的事，確實是奇妙且令人驚嘆的。

1777

1778 詩篇 110 篇註釋 「祂的旨意。」我們確實行祂所願的一切，但所發生的每一件事都充滿了智慧，並從眾人那裡贏得讚美。

3. 「祂的稱謝與威嚴是祂的工作。」

凡祂所成就的一切，無論是創造、護理，都是宏偉、超乎自然，且值得所有人歌頌的。此處的「稱謝」是指感恩。「祂的公義存到永遠。」 凡所發生的事沒有不公義的，一切都以公義為裝飾；因為祂永遠運用公義來治理萬有。

4. 「祂行了奇事，使人記念。」

因為祂顯然地使仇敵滅亡。祂在祖先的時代也曾做過同樣的事，有時淹沒埃及人，有時藉著摩西伸出的雙手擊敗亞瑪力人；又藉著嫩的兒子約書亞擊潰迦南人、赫人以及其他民族。「使人記念祂的奇事」是指對仇敵的懲罰；這就像是說：那些被不信者視為虛假、卻廣為流傳的奇蹟，你藉著新的神蹟顯明為真實，並使我們想起你在我們祖先身上所行的事。

「耶和華是有憐憫、有恩惠的。[5] 祂賜糧食給敬畏祂的人。」

其他譯者將「糧食」譯為「掠物」。兩者皆為真實。因為他們如同奔向預備好的掠物一般，奔向仇敵的財富，並從那裡獲取了充足的糧食。

「祂必永遠記念祂的約。」

辛馬庫斯（Symmachus）如此譯道：「祂賜下掠物給敬畏祂的人，記念祂永恆的盟約。」因為祂對賜給列祖的應許有著不忘的記憶，並藉此將美物分給我們。

6, 7. 「祂向祂的百姓宣示祂作為的大能，為要將列國的產業賜給他們。」

祂更顯明地向我們展示了祂自己的大能，將仇敵的財富賞賜給我們。因為祂不僅將我們從他們的傷害中釋放出來，更將他們的資產轉移到我們的家中。「祂手所作的是誠實與公平。」祂做這些事並非不公義，而是極其公義的。因為他們對我們毫無指控的理由，卻試圖將我們徹底毀滅。因此，祂對他們作出了真實且公義的判決。

8. 「祂的訓詞都是確實的，是永遠堅定的，是按誠實正直作成的。」

神在立律法時，應許了祂自己的恩慈給那些守律法的人。此處所說的也是如此，即關於遵守誡命的應許是真實不虛的，而那些決意成就這些事的人，將永遠享受祂的護理。因為我們若真誠地祈求祂，就能勝過仇敵。祂藉著隨後的事實說明了這一點。

9. 「祂向祂的百姓施行救贖，祂命定祂的約，直到永遠。」

因為神的應許不僅是真實的，而且是永恆長存的。「祂的名聖潔而可畏。」 對於那些信靠的人來說，祂的名是聖潔的、極其渴慕的，且是美物湧流的泉源；但對於那些不信且生活在不法中的人，祂則施行管教與懲罰。

10. 「敬畏耶和華是智慧的開端。」

因此，必須敬畏並戰兢。因為這是神聖教導的第一個要素。這裡的「智慧」並非指口才，而是指對神聖事物的認識。因此，敬畏是給初學者的；而愛心的擁有則是給完全人的。「凡遵行祂命令的，都有美好的見識。」因為僅有知識不足以達到完全，觀照（theoria）需要實踐（praxis）；且配得神聖見識的人，應當以行為來裝飾知識，並藉此敬拜那賜下見識的主。「祂的讚美存到永遠。」祂隨後加上這一句，教導我們說，追求美德的人本身就從中獲得了益處。因為神，即使沒有人願意讚美祂，祂也擁有永恆且長存的讚美。據說這篇詩篇是按希伯來字母順序寫成的，並按照字母的順序排列。下一篇詩篇也是以同樣的方式構成。

111 篇詩篇註釋

哈利路亞。標題稱這篇詩篇為讚美詩；它為那些願意的人提供了敬虔的教導。

1. 「敬畏耶和華，在祂命令中甚喜愛的人，便為有福。」

那以這種敬虔為裝飾，並披戴神聖敬畏的人，將他所有的決策都轉向神聖話語的實踐，並以全心的熱忱急於完成這些事。隨後，祂展示了這類種子的果實。

2. 「他的後裔在地上必強盛。」

因為這在當時的人看來是極其令人嚮往的，祂應許將這份禮物賜給遵守誡命的人。事實上，祂確實賜下了：因著亞伯拉罕賜給以色列，因著大衛賜給他的後裔，並因著以色列賜給後代，儘管他們後來變得不法。「正直人的後代必蒙福。」因為那些關心公平與公義的人，必收割神聖祝福的果實。

3. 「榮耀與財富在他家中。」

祂將這些應許賜給那些尚未成熟、還不能聽受完全之道的人。因為主基督教導完全人相反的事，祂說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢，不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和杖。」又說：「你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」又說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人。」然而，儘管祂頒布了這些律法，祂卻應許並賜予不成熟的人那些（財富與榮耀）。祂就是這樣增加了所羅門的財富與榮耀；祂就是這樣將埃及人的財富賞賜給以色列的子孫。「祂的公義存到永遠。」因為萬有的神擁有不忘的記憶，並保守祂的榮耀永垂不朽。

4. 「在黑暗中，有光向正直人發現。」

「黑暗」有時指無知，有時指災難；同樣地，「光」有時指知識，有時指從苦難中得釋放。因此祂說，祂既會向無知者顯明真理，也會在苦難臨到時伸出祂的援手。祂就是這樣將約瑟從他兄弟的謀殺中救出，就是這樣使他從誣告中顯為清白；就是這樣在撒拉被擄時向亞伯拉罕伸出援手；就是這樣驚嚇拉班，並顯明逃亡者比追趕者更強大。因此，這證明了神的大能：為了操練，祂容許苦難臨到義人，但祂會驅散這些苦難的陰雲，並賜下純淨的晴空。「祂有憐憫，有恩惠，有公義。」祂運用公義、憐憫與良善來治理這些事。因為祂像慈愛者一樣看顧，但為了給義人加冕，祂容許爭戰，卻又因祂無限的良善，極其迅速地化解這些爭戰。

5. 「施恩與人、借貸與人的，這人有福；他必用公平處理自己的言語。」

辛馬庫斯如此譯道：「良善的、慷慨的、借貸與人的，以公平處理他的事務。」因為那效法自己主的人，會慷慨地幫助同作僕人的，因身為同類而憐憫，因期待從共同的主那裡獲得報償而借貸。這樣的人不做任何輕率的事，而是運用正確的判斷，裝飾他的言語與行為。

6. 「他永不動搖。」

因為這樣的人擁有堅定的心志，在時代的艱難中不接受任何改變。

7. 「義人被記念，直到永遠。」

這樣的人將廣為人知，並被眾人傳頌，留下永恆的榮耀。「他必不怕兇惡的音信。」因為他既不怕威脅，也不怕足以引起恐懼的消息。「他的心堅定，倚靠耶和華。」辛馬庫斯將「堅定」再次譯為「穩固」。他說，他對神的盼望是穩固且堅定的，因此他藐視這類騷動。

8. 「他的心堅定，總不懼怕，直到他看見敵人遭報。」

因為他不僅不懼怕仇敵，反而因著對神的盼望，期待著他們的失敗。

9. 「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的公義存到永遠。」

這其中的每一點都為願意的人提供了美德的教導。祂說，那以敬虔與神聖敬畏為裝飾的人，不僅僅是簡單地向有需要的人施予憐憫，而是以極大的慷慨來做這事，並效法那些慷慨撒種、因著期待收割而散播種子的人。因為他同樣期待著公義的報酬。「他的角必被高舉，大有榮耀。」祂以「角」稱呼力量，這是取自那些擁有角並以此抵禦來犯者的動物的隱喻。因此祂說，擁有美德財富的人將會強大且受人矚目。

10. 「惡人看見便惱恨，必咬牙而消化；惡人的心願要歸於無有。」

那些決意生活在邪惡中的人，看見義人的光輝，便會因嫉妒而消化，並策劃謀殺的陰謀；但他們將無法達成目的，也無法享受他們的慾望。因為這是不義且極其為神所憎惡的。

112 篇詩篇註釋

哈利路亞。這也是另一篇為了益處而寫的讚美詩，激勵人們去讚美那位施恩者。

1. 「你們僕人，當讚美耶和華。」

此處的「僕人」並非指年輕人，如某些人所猜測的，而是指奴僕。阿奎拉（Aquila）、辛馬庫斯與提奧多頓（Theodotio）都是這樣翻譯的；希伯來文也說「Abde」。敘利亞文也是如此。希伯來文說「哈利路亞」，因此顯而易見，「哈利路亞」翻譯過來就是「讚美耶和華」。

2. 「讚美耶和華的名。[2] 耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠。」

祂說，你們身為僕人，且從神那裡領受了生命，即便你們不了解祂的本性，也當讚美祂的名。因為祂的祝福與讚美是無始且無終的。「從永遠到永遠」正是這個意思。然而，我們作為受造物，也當向祂獻上感恩的讚美詩。

3. 「從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的。」

這篇詩篇預言了獨生子道成肉身後，賜給列國的對神的認識。因為古時，萬有的神甚至沒有被所有猶太人讚美，只有少數敬虔生活的人讚美祂；但在從童女降生以及救贖性的受難之後，真理傳道者的聲音傳遍了全地，「他們的言語傳到地極」，全地都充滿了對神的認識，如同水充滿海洋一般。神藉著另一位先知也說了同樣的話：「我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」屬靈的旋律也與這些預言相呼應。

4. 「耶和華超乎萬民之上；祂的榮耀高過諸天。」

因為萬民都已經知道祂是至高者、是神、是萬有的創造者，且受到天上的天使所讚美。

5. 「誰像耶和華我們的神呢？」

聖經多次提到這一點。蒙福的摩西說：「耶和華啊，眾神之中，誰能像你？至聖至榮，誰能像你？」蒙福的大衛也說：「在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」又說：「除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」藉著這一切，我們學習到萬有的神是無可比擬的，沒有任何受造物能在本性、能力或作為上與神相比。

6. 「祂住在至高處，[6] 觀看天上地下的事。」

因為那位看似住在諸天之上的神，察看萬有，絲毫不忽略任何存在的事物。

7, 8. 「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他與王子同坐。」

1787

1788 居魯士主教提奧多勒 [註：參見撒母耳記上 2:8] 這也是蒙福的安娜所說的，她為神編織了一首感恩的讚美詩。我們看見這些事不斷地由萬有的神所成就。祂就是這樣使蒙福的大衛，從牧人成為君王；祂就是這樣使約瑟，在陷入奴役之後，被安置在王位之上；祂就是這樣使摩西，從牧羊人成為百姓的領袖，並立他作法老的神；祂就是這樣使那些在不虔誠的貧窮中作奴僕，並坐在罪惡糞堆中的外邦人，配得那賜給以色列的福分；祂就是這樣取了人類的本性，當它墜入死亡的深淵時，祂將其提升，並安置在一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的之上，不僅在今世，連來世也包括在內。

第 9 節

祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。 這同樣可以在人類中間看見。因為祂使撒拉、利百加、拉結、安娜、參孫的母親，以及伊利莎白，在不能生育之後，成為多子的母親。但這在教會中能更恰當地、更真實地被看見：教會從前是不生育且無子的，祂卻使她成為因無數兒女而歡樂的母親，正如那預言所說的： 「你這不懷孕、不生養的，要歌唱！你這未曾經過產難的，要發聲歡呼！因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」[註：以賽亞書 54:1]

1789

詩篇第 113 篇註釋 哈利路亞。這也是一首讚美詩，敘述神賜給猶太人的恩惠，講述神的大能，並嘲諷偶像的軟弱。這首詩也適合那些從外邦信主，並脫離偶像迷信的人；因為他們學習到「不存在的」與「真實存在的神」之間有多大的差別。

第 1、2 節

以色列出了埃及，雅各家離開說異言之民。那時猶大為主聖所，以色列為祂治理的國。 他說，當主將以色列從埃及拯救出來，並使他們脫離那些外邦人和野蠻人的奴役時，祂宣告這百姓是祂自己的，並在猶大建造了祂的殿宇。因為祂稱這殿為祂的聖所。

第 3、4 節

滄海看見就奔逃，約旦河倒流。大山踴躍如公羊，小山踴躍如羊羔。 他運用擬人法，藉著言語賦予無生命之物以知覺，宣揚神的大能。他說，因為有祢引導百姓，大海因恐懼而從兩邊退去，並提供了暢通無阻的道路。河流也退後，止住了它水流的奔騰，彷彿它是一個有理性的受造物，在約櫃前看見了祢的大能；小山和大山也震動，彷彿在跳舞，因為它們接待了諸天的主。他所指的是西奈山和何烈山。因為神就是在那些地方顯現。隨後，他向上述事物提出了詢問。

第 5、6 節

海啊，你為何奔逃？約旦哪，你為何倒流？大山哪，你們為何踴躍如公羊？小山哪，你們為何踴躍如羊羔？ 因為那些事物是無理性且無生命的，祂便親自為它們作了回答。

第 7、8 節

大地啊，你因見主的面，就是雅各神的面，便震動。祂叫磐石變為水池，叫堅石變為泉源。 他說，這每一件事都是為了主而發生的，祂在那裡顯現。大地的震動與海洋的分開，都有其原因。因為祂使那乾枯的磐石，那原本剝奪了一切水分、且因堅硬而無法切割的磐石，被水的湧流所淹沒，命令泉源從那裡豐盛地湧出。因此，這並不稀奇。因為造物主發了命令，大海就分開了，堅硬的磐石湧出了水，天空供應了嗎哪，風聚集了鵪鶉，其餘一切萬物也僅僅因祂的旨意而成就。

第 9、10 節

耶和華啊，不要榮耀歸與我們，不要歸與我們；要因祢的慈愛和誠實將榮耀歸在祢的名下！為何容外邦人說：「他們的神在哪裡呢？」 這話適合那些從前受過割禮的人，他們祈求神的幫助，並紀念先前的恩惠：主啊，不要轉臉不顧我們，也不要因我們許多的過犯而忽略我們。因為那些不明白審判之公義的人，會猜測祢的軟弱，並以為我們受奴役，於是說：「他們的神在哪裡呢？」

第 11 節

然而，我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。 他們說：「他們的神在哪裡呢？」但我們知道祢是神，是萬物的創造者，以天為居所，祢的大能與祢的旨意相稱。隨後，祂藉著對比來駁斥偶像，說：

第 12 節

列國的偶像是金的、銀的，是人手所造的。 因為祢隨自己的意旨行事，但外邦人所敬拜的偶像，卻不創造任何事物，反而是被創造的。它們從物質中獲得尊貴，因為它們是用金、銀和顏料塑造的；從技藝中獲得形狀。銀匠、金匠和畫家製造了這些。因此，它們從物質和技藝中獲得了存在。隨後，他用更多的言語來諷刺它們的軟弱，說：

第 13-15 節

有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走。 偶像雖然披戴著感官的居所，卻被剝奪了運作的能力。因此，它們不僅比製造它們的人更卑賤，甚至比最小的昆蟲還不如；因為蒼蠅、蚊子，以及比這些更微小的生物，都擁有感官的運作（因為它們能看、能聽、能飛、能走）：但這些被當作神來敬拜的偶像，連那些無理性的小動物所擁有的能力都沒有。

第 16 節

有喉嚨卻不能發聲。 因為那些藉著偶像運作的鬼魔，以及使用虛假占卜的人，並不是透過這些無生命的偶像，而是透過有理性的受造物（人類）來傳達這些，或是藉著某些符號來宣告某些事，因此他理所當然地說：「有喉嚨卻不能發聲。」因為偶像完全是靜止且無生命的。

第 17 節

造它的要和它一樣，凡靠它的也要如此。 願那些敬拜偶像的人，以及製造偶像的人，都變得與它們一樣。因為那些被賦予理性，卻墮落到如此荒謬地步的人，理當失去感官，變得像他們所敬拜的偶像一樣。

第 18、19 節

以色列啊，你要倚靠耶和華！祂是你的幫助和你的盾牌。亞倫家啊，你們要倚靠耶和華！祂是他們的幫助和他們的盾牌。 那些人從對偶像的敬拜中，收穫的不是利益，而是損害；但以色列家因倚靠真實存在的神，便不斷地享受從祂而來的護理。他藉著區分來提及祭司職分，以此尊榮它，並教導當時的人，祭司與其他人之間有多大的差別。

第 20 節

你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華！祂是他們的幫助和他們的盾牌。 他採取了與前文不同的順序。這段話教導說，即使某人沒有祭司的職分，也不是以色列的後裔，但只要他具備敬畏神的心，並致力於美德，他同樣能從萬有的神那裡獲得護理。在猶太人中間，從前也有許多這樣的人，他們並非從亞伯拉罕的根所生，而是從其他外邦前來，被稱為歸信者，且極其看重神聖的事物。如今，外邦人雖然沒有亞伯拉罕肉身的血緣，但因獲得了亞伯拉罕的信心，便被稱為亞伯拉罕的兒女。

第 21、22 節

耶和華記念我們，祂必賜福給我們：必賜福給以色列家，賜福給亞倫家。凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。 他在這裡也作了同樣的區分，並指出了信心的果效。因為他將祝福與信心連結起來，並說這祝福不僅賜給以色列家和亞倫家，也賜給敬畏祂的人。隨後，他再次對年齡和地位作了區分。 「無論大小。」因為祂不僅祝福年輕人，也祝福年老的人；不僅祝福富足的人，也祝福生活在貧窮中的人；不僅祝福享有自由的人，也祝福被迫背負奴役之軛的人。

第 23 節

願耶和華叫你們和你們的子孫日見加增。 先知的話語為那些擁有神聖信心的人，祈求增長與繁衍。

第 24 節

你們蒙了造天地之耶和華的福。 他說，你們必將獲得這份幫助，因為你們已經從萬有的創造者那裡領受了祝福。

第 25 節

天，是耶和華的天；地，祂給了世人。 因為祂以天為居所，不是指這看得見的天，而是指那更崇高的天，那裡是祂的穹蒼，正如這地是我們的居所。萬有的主居住在天上，祂的本性並非受限制的，而是與那裡居住的天使聖潔隊伍一同喜樂。然而，祂將地分配給了人類。因此，祂不僅眷顧猶太人，也眷顧所有人類，祂將地賜給他們作為居所。

第 26、27 節

死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。但我們，我們要稱頌耶和華，從今時直到永遠。 他稱那些事奉無生命偶像的人為「死人」；因為還有什麼比那些偶像更缺乏知覺的呢？至於「活人」，他指的是那些敬拜永活之神的人，他將神聖的讚美歸給了他們。此外，他教導說，敬拜神的人應當在還活著的時候，就以全心的熱忱讚美祂，因為死亡會阻礙人這樣做。因此，他在另一篇詩篇中說：「我一生要讚美耶和華！我還活的時候，要歌頌我的神！」[註：詩篇 146:2]

詩篇第 114 篇註釋

哈利路亞。西流基的兒子安提阿古，綽號「顯赫者」，以各種各樣的災難折磨猶太人；這導致許多人……

1797

詩篇第一一四篇註釋 1798 [原文：ζῶντας παραβῆναι τὸν θεῖον παρεσκεύασε νόμον.] 促使活著的人違背了神的律法。

然而，那些敬虔的愛慕者，甘心樂意地承擔了為此而有的爭戰，並享受了那得勝的冠冕。這首詩篇預先宣告了他們這樣的勇氣。它同時敘述了苦難的侵襲，以及萬有的神賜給他們的幫助。

第 1、2 節

「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。因為他側耳聽我。」 預言教導他們說出這些話：對我而言，沒有什麼比神聖的事物更令人喜悅，也沒有什麼比敬拜神更值得渴慕的；因為他接納了我的懇求，並使我配得他的幫助。「我一生一世要呼求他。」因此，在我一生的年日裡，我將持續讚美他，並祈求他賜下援助。隨後，他敘述了苦難的眾多。

第 3 節

「死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我。」 「繩索」（ὠδῖνες）一詞，正確地是指婦人生產前的陣痛。因此，藉由這個隱喻，那些將人推向死亡的災難被稱為「陰間的繩索」。他因此說，他們被眾多且各樣的苦難所包圍，以至於瀕臨死亡，甚至抵達了陰間的門口。

「我遭遇患難愁苦。」[第 4 節]「那時我便求告耶和華的名。」

當我陷入這些困境時，我並沒有讓自己沉溺於閒懶或懈怠，也沒有轉向世俗的其他娛樂；相反地，我藉著哀哭與流淚，持續不斷地懇求神的幫助。這一點可以從馬加比的歷史中更精確地得知。因為那些敬虔的子民逃往曠野，受飢渴所逼，他們懇求神，並享受了從他而來的幫助。「耶和華啊，求你救我的靈魂。」他說，我是在哀求中說出這些話的：主啊，求你施恩，救我們的靈魂脫離臨到的災難。然而，我在禱告時知道，我必能得著所求的，因為我已從經驗中得知他豐盛的慈愛。這就是他隨後所說的：

第 5 節

「耶和華有恩惠，有公義；我們的神以憐憫為懷。」 因為他將憐憫的泉源傾倒在世人身上；但他也有公義，會懲罰那些不願悔改的行不義者。然而，他兩次提到憐憫，卻只提了一次公義。因為神的慈愛勝過了公義的判決。

第 6 節

「耶和華保護愚蒙人。」 [註：原文為「嬰孩」（νήπια），希伯來文意為「單純的人」。]

1799

居魯士主教提奧多勒 1803 因為他對所有人都懷有眷顧，甚至使嬰孩也配得他的一切照料。他不僅照料那些已經出生的人，甚至在母腹中隱藏、在污濁的水中游動、在黑暗狹窄之處被束縛的胎兒，他也保守、護衛、使其成形，並將他們帶入光明，供應乳汁的泉源，使他們脫離惡魔的詭計，總而言之，他賜下了父性的眷顧。先知的言語並非隨意提到這些，而是為了教導我們：萬有的神不僅報答義人的果子，甚至在行善上主動先行，創造那本不存在的，在塑造之後又加以眷顧；最後，在他們長大成人後，等待公義的果子，並在那時再次以恩惠澆灌那些良善的人。「我謙卑，他救了我。」[註：原文為「我變得軟弱」。] 辛馬庫斯（Symmachus）則如此說：「我力氣衰竭，他救了我。」如果連那些尚未認識他的嬰孩都能從他那裡得到如此的照料，那麼對於那些真誠呼求他的人，他豈不更賜下救恩嗎？因此，當他看見我們因災難而謙卑時，便使我們配得他的援助。

第 7 節

「我的心哪，你要歸向你的安息，因為耶和華用厚恩待你。」 他們彼此勸勉，激勵自己勇敢，並指出神恩惠的豐盛，教導自己：即使為了敬虔而承受死亡，也將被遷入那令人喜悅且無憂的生命中。他稱那生命為「安息」。隨後的話語也表明了這一點。

第 8、9 節

「因為你救我的命免了死亡，救我的眼免了流淚，救我的腳免了跌倒。我要在活人之地行在耶和華面前。」 他所稱的「活人之地」，並非指現今的生命——那裡充滿了哀哭、嘆息、疾病、死亡、罪惡與災難——而是指脫離了這一切的生命，在那裡，美德的擁有是無勞苦的，公義的財富是無需費力即可獲得的。因為那些想要在此地勞苦積攢這些財富的人，在那裡將無需勞苦地使其倍增。因此，他們獻上感恩的讚美詩，因為眼睛已脫離了流淚，腳已逃離了滑跌的生命，靈魂已能夠躲避罪惡的死亡；他們教導自己勇敢地承受苦難的侵襲，並輕看死亡，因為那無憂的生命將接續死亡而來。

1801

第一一五篇註釋 哈利路亞。希伯來文及其他譯者，甚至敘利亞譯本，都將此篇與前篇相連；因為它具有相同的思想，且將第九篇（原文註：指詩篇一一四與一一五篇在某些抄本中被視為一體）分為兩部分，藉由這兩篇詩篇的結合，保持了詩篇總數的一致。然而，它有相同的主題。因為那些在那裡提到「活人之地」並以此作為結尾的人，在此處開始時說道：

第 1 節

「我信，所以如此說話。」 因為我並非用肉身的眼睛看見了那地，而是信心使它對我顯明。

「我卻謙卑甚大。」[第 2 節]「我曾急促地說：人都是說謊的。」

阿奎拉（Aquila）如此說：「我曾因驚惶而說：人都是虛謊的。」提奧多廷（Theodotian）說：「人人都消逝。」辛馬庫斯（Symmachus）說：「我因焦慮而說：人人都背信。」我並非隨意列出所有的譯本，而是為了表明他稱世人的繁榮為「虛謊」，因為它消逝得極快，且毫無恆久之物。他說，當我看見這突如其來的轉變，回想起我們過去的順遂，並看見接連不斷的災難時，我焦慮地說：沒有什麼是恆久或穩固的；凡倚靠現今的事物如同倚靠恆久之物的人，都會受挫並偏離盼望。他在第三十八篇詩篇中也說過：「世人行動實係幻影。」[註：詩篇三十九篇6節] 智慧的所羅門受過教導，儘管他經歷了所有的繁榮，並觸及了人類事物的本質，也以此作為開端：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」

第 5 節

「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」 我被眾多且各樣的恩惠所淹沒，不知該如何回報這位施恩者。他並非隨意將此節與前文相連，而是教導我們：萬有的神在生命各樣的變遷中，都向世人伸出援助之手，並為憂傷者提供各樣的安慰。蒙福的保羅也曾說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。因為基督的苦難多臨到我們，我們藉著基督所受的安慰也多。」[註：哥林多後書一章3-5節] 蒙福的大衛也說：「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」[註：詩篇九十四篇19節]

1803

第 4 節 「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」 因此，應當勇敢地為他承受死亡，並以此作為對各樣恩惠的回報。他將為敬虔而受的死亡稱為「救恩的杯」。因為主也這樣稱呼它：「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我。」[註：馬太福音二十六章39節] 對於那請求分享他國度的使徒二人組，他如此回答：「你們能喝我所要喝的杯嗎？」[註：馬太福音二十章22節] 因此，他說，這裡那些傑出且優秀的敬虔運動員，彼此勸勉要這樣做；他們實踐了這個承諾，讓同胞們看見，好激勵他們也產生同樣的熱心。隨後，他們展示了這死亡的果子。

第 5、6 節

「我要在耶和華的眾民面前向他還我的願。在耶和華的眼中，看聖民之死極為寶貴。」 如果這在神眼中是寶貴的，那麼在聖徒眼中豈不更是值得尊崇的嗎？

第 7 節

「耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子。」 因此，如果我們承受了那值得讚嘆的死亡，我們將從神那裡獲得榮耀與尊榮，並留下永恆紀念的名聲。但如果我們勝過了敵人，擊潰了他們的軍隊，我們將向主獻上感恩的讚美詩，承認我們的僕人身分，並誇耀我們從祖先那裡繼承了這身分。因為那些被迫服事世人的人，有時會誇耀自己擁有自由的祖先；但那些服事神的人，承認自己從祖先那裡繼承了對神的服事，並理所當然地相信這種服事是最大的榮耀。「你已經解開我的綁索。」你已使我脫離了眾多且各樣的災難。

第 8-10 節

「我要以感謝為祭獻給你，又要在耶和華的名下禱告。我要在耶和華的眾民面前向他還我的願。在耶和華殿的院內，在你中間，耶路撒冷啊。」 脫離了災難，我絕不會對恩惠忘恩負義；相反地，我要向你獻上讚美的祭，並在所有同胞的注視下，獻上感恩的讚美詩，使他們從中獲益。我要在奉你名為聖的殿中，獻上這理性的敬拜。因此，從這裡也可以得知，即使在律法掌權的時代，那些在靈性上更關注律法的人，也將理性的祭物置於無理性的犧牲之上，這是在描繪新約。應當知道，這兩篇詩篇都適用於所有得勝的殉道者；因為這兩者的目標是相同的；他們為了律法和律法制定者，忍受了值得讚嘆的死亡，而這些人則選擇了為那拯救他們並廢除死亡的主而死，勝過苟活。

1805

第一一六篇註釋 哈利路亞。這也是一首適合所有人的讚美詩。因為聖靈的恩典勸勉那些已經得著救恩的人，去讚美那位施恩者。

第 1 節

「萬國啊，你們當讚美耶和華！」 他呼召所有人一同進入行列；因為他藉著神聖的使徒作為恩惠的僕人，為萬國——不僅是希臘人和羅馬人，甚至包括所有的外邦人——提供了救恩的機會。「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」[註：馬太福音二十八章19-20節] 他們順從這條律法，跑遍了全地與海洋，這一位將印度人帶向基督，那一位將埃及人帶向基督，另一位則將衣索比亞人帶向基督。蒙福的保羅簡短地教導了他是如何將神聖的宣告帶給眾多民族：「甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」[註：羅馬書十五章19節] 他並非走直線，而是繞行中間的民族，提供救恩的教義。他說：「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。就如經上所記：未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。」[註：羅馬書十五章20-21節] 後來，他甚至踏上了義大利，抵達了西班牙，並為海中的島嶼帶來了益處。他在寫給羅馬人的信中說：「我盼望往西班牙去的時候，可以見到你們，並在你們那裡盤桓片時，然後被你們送行。」[註：羅馬書十五章24節] 他在寫給那奇妙的提多時說：「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。」[註：提多書一章5節] 偉大的約翰就是這樣使亞細亞脫離了先前的謬誤；神聖的安得烈就是這樣以神聖知識的光芒照亮了希臘；最神聖的腓力就是這樣……

18.7

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

[註：原文校勘註略]

（……）藉著真理的光輝照亮了他們。同樣地，眾使徒走遍了整個世界，驅散了無知的幽暗，並顯明了公義的太陽。因此，先知性的話語理所當然地勸勉萬民向神獻上讚美，因為他們都享受了救恩。「你們萬民哪，要讚美祂。」

猶太人從前被分散在全世界，受教去敬拜獨一的神。既然他們不再僅僅居住在巴勒斯坦，也不再是在一位君王統治下的一個民族，而是分散在各國之中，服從那些國家的統治者，但在他們自己內部，卻遵守律法的規定而生活，因此（先知）稱呼他們為「萬民」（多數）而非「民」（單數），這是合宜的，因為他們當中有許多人也接受了神聖的宣講。

在耶路撒冷，曾有三千人和五千人同時被漁夫們網羅。正如神聖的雅各所言，此後更有許多萬人（信主）。在敘利亞、基利家、呂高尼、彼西底、亞細亞、旁非利亞，以及其餘所有的國家，使徒們首先向猶太人提供了神聖的宣講。有些人信了，享受了真理；有些人卻反對這些有益的教導。因此，先知性的話語理所當然地勸勉這些人讚美那位施恩者；因為他稱這些人為「萬民」。

第2節

「因祂的慈愛堅固在我們身上。」

祂僅僅運用了慈愛，就成就了我們的救恩。蒙福的保羅也這樣說：「但到了我們救主神的恩慈和慈愛顯明的時候，祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新，就是祂藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」又說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，而是神所賜的。」又在別處說：「這話是可信的，是十分可佩服的，就是基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁，但我蒙了憐憫。」神既在我們還作罪人的時候，基督就為我們死，以此向我們顯明祂自己的愛。因此，先知性的話語理所當然地說：「因祂的慈愛堅固在我們身上。耶和華的真理存到永遠。」因為祂藉著聖先知們所應許的救恩，祂已經賜下了。

蒙福的保羅在致羅馬人書信的開頭也這樣說：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音，這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」又說：「我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」既然萬有的神已經成就了應許，賜下了祂所應許的救恩，並向所有人敞開了慈愛的泉源，那麼我們這些從猶太人中歸信的，以及你們這些從外邦人中信主的，當一同獻上和諧的讚美，以回報那位施恩者。

詩篇第117篇註釋

哈利路亞。這首詩篇也是由那些從神那裡獲得救恩的人所獻上的。猶太人在回歸之後，當所有鄰近的民族聯合起來，嫉妒他們先前的繁榮，甚至召集了其他野蠻的民族，隨後卻按照約珥、以西結、彌迦和撒迦利亞的預言，被神所降下的災禍所擊潰，他們便向神獻上這首感恩的讚美詩。然而，既然我們的事蹟在他們身上得到了預表，這首甜美的讚美詩就更適合那些從外邦歸信的人：他們曾被許多統治者與被統治者、民眾與煽動者、君王與將軍所迫害，遭受折磨與刑罰，經歷了無數種死亡，最終卻勝過了敵人。因此，聖靈的恩典將這首讚美詩的教導同時賜給了他們與我們。

1. 「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。」

你們要讚美那本為善者，以及一切美善的賜予者。因為祂的慈愛是恆久的，且總是賜給那些祈求的人。

2, 3. 「願以色列家說，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。願亞倫家說，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。」 （詩人）在分別提及這些人之後，他將那些從外邦歸信的人也一併納入共同的紀念中。

4. 「願敬畏耶和華的人說，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。」

他說，你們所有人都要讚美神的慈愛，無論是那些從以色列後裔而來、以祖先的敬虔為榮的人，還是那些在他們中間被授與聖職的人，以及那些從各國而來、脫離了祖先不敬虔行為的人。因為萬有的神只有一位，祂將各樣的恩惠賜給所有人，並向祈求的人伸出慈愛。接著，祂更清楚地教導了神的護理。

5. 「我在急難中求告耶和華，祂就應允我，把我安置在寬闊之地。」

祂並沒有阻止災難的侵襲，而是顯明了危險，並隨即將其驅散。這在第四篇詩篇中也說過：「我在急難中，你曾使我寬廣」，意思是，你帶給我比痛苦更大的安慰。

6, 7. 「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？有耶和華幫助我，我必看見那恨我的人遭報。」 因為有萬有的主宰作為我的援助，我一點也不懼怕敵人的攻擊。因為我盼望，藉著從祂而來的扶持，能盡快看見他們的滅亡。接著，祂以美好的推理堅固了敬虔的心志。

8, 9. 「投靠耶和華，強似倚賴人；投靠耶和華，強似倚賴王子。」

因為祂是良善且慈愛的，祂願意賜下美善，並且有能力成就祂所願意的，擁有不朽的權能。然而人類，既在本性上會朽壞，在心志上又多變，往往不願行善；有時即使願意，也無法幫助那些受冤屈的人；即使他們掌權，他們的權柄也是暫時的；在人世間，王權是脆弱的，持續的時間很短。因此，放棄人的幫助，祈求神的援助是更好的。

10. 「萬民圍繞我，我靠耶和華的名必剿滅他們。」

教會確實承受了萬民的攻擊，而耶路撒冷所承受的並非萬民，而僅是部分民族。因此，這句話在他們身上是誇張的說法，但在教會身上卻是真實的。因為在各國中歸信的人，都忍受了來自不信者的騷亂與危險；然而，無論是他們還是我們，都倚靠神而戰勝了對手。

11. 「他們環繞我，圍繞我，我靠耶和華的名必剿滅他們。」

西馬庫斯（Symmachus）則這樣說：「他們圍繞我，再次從四面圍繞我」，意思是，他們使用了接連不斷的攻擊與各樣的圍困；而我藉著呼求神作為防護，驅散了他們的軍陣。

12. 「他們如同蜜蜂圍繞我，像燒荊棘的火。」

他說，正如蜜蜂找到蜂巢便吸取蜂蜜的汁液，這些人也試圖奪去我心中所存的敬虔之甘甜。「他們如同火燒荊棘。」他們原以為能極其容易地勝過我，就像火輕易地燒盡荊棘一樣。「我靠耶和華的名必剿滅他們。」他們期待這些事發生，卻因我的盼望而落空，被我的盼望所擊敗；因為我將我的主宰與他們所有人對抗，並藉著祂贏得了勝利。

13. 「你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我。」

這話對他們和我們都適用。他們若沒有享受神的恩典，就會遭受徹底的滅亡；而我們若沒有神聖的美德扶持，也會墮落到不敬虔中。

14. 「耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。」

因此，我們擁有祂作為力量、勝利與讚美的泉源。因為我們從祂那裡領受了美善，便帶著喜樂與讚美獻上詩歌。

15. 「在義人的帳棚裡，有歡呼拯救的聲音。」

因為在勝利之後，他們脫離了先前的哀哭，沉浸在喜樂與讚美中，歌頌神。

16. 「耶和華的右手施展大能。耶和華的右手高舉。」

正如我們多次說過的，祂稱「右手」為良善的作為。行善的人並不將勝利歸功於自己，也不倚靠自己的熱心與能力，而是宣告他們是藉著神的恩典獲得了這一切。

17. 「我不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。」

因此，我領受了從上而來的援助，勝過了死亡，我要教導那些無知的人認識神的恩惠，並提醒那些已經知道的人，藉著對這些事的記憶，點燃對祂的愛。

18. 「耶和華雖嚴嚴地管教我，卻未曾將我交於死亡。」

祂容許痛苦的事臨到我，像父親一樣管教我；但祂驅散了這些痛苦的陰雲，將我從由此而來的損害中徹底釋放出來。

19. 「給我敞開義門，我進去要稱謝耶和華。」

「義門」並非指聖殿的門，而是指美德的各樣形式；因為藉著這些門，才有可能配得讚美萬有的神。祂藉著隨後的經文更清楚地說明了這一點。祂給出了一種回應，說：

20. 「這是耶和華的門，義人要進去。」

同樣地，當有人問主如何獲得永生之路時，主說：「誡命你是曉得的：不可姦淫，不可偷盜，當孝敬父母，當愛鄰如己。」因此，主稱自己為門，作為美德的引導者與教師：「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入，得草吃。」先知性的話語在這裡也說：「這是耶和華的門，義人要進去。」

21. 「我要稱謝你，因為你已經應允我，又成了我的拯救。」

因此，我讚美你，因為你接納了我的祈求，並賜下了拯救。

22. 「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」

這件事，儘管猶太人厚顏無恥地爭辯，卻無法將其歸於他人。因為即使所羅巴伯曾是分裂支派的領袖，他也未能長久。然而，主基督將兩個牆垣——即彼此完全對立的，我指那些從猶太人中歸信的和從外邦人中歸信的，前者服事於不敬虔，後者負著律法的軛——將這些分離的事物聚集為一，結合在一起，從兩者中組建了一個教會，模仿了連接兩面牆並將其連結在一起的房角石。這塊石頭，從前那些匠人——法利賽人、撒都該人、祭司與文士——棄絕了，並將祂釘在十字架上；但祂卻「成了房角的頭塊石頭」，或者按照西馬庫斯的說法，「成了角石」。關於這塊石頭，神藉著以賽亞先知預言道：「看哪，我在錫安放一塊寶貴的石頭，是揀選的角石，根基穩固，凡信靠祂的人，必不至於羞愧。」蒙福的保羅也說：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」蒙福的但以理看見這塊石頭「非人手所鑿出來的」，受教得知童女將在無人幫助下生子。他看見這塊石頭粉碎了偶像，即虛浮的人生，並成為一座大山，遮蓋了全世界。

23. 「這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。」

這恩典的賜予者是神；而我們則驚嘆祂那不可言喻的慈愛。

24. 「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」

（祂稱）神所定的日子……

[詩篇 117 篇註釋]

1818

[註：原文在此處有關於「石頭」的註釋，指涉基督在受難後從死裡復活。] 祂稱這塊石頭為神所造的，這石頭在受難後復活了。因為在復活後，祂立即吩咐聖潔的使徒們去教導萬民。祂特別稱這一天為神所造的日子。因為神起初在那一天造了光，而這一天既領受了我們救主的復活，便將公義日頭的光芒發射到整個世界。當祂造了光之後，稱光為晝，在那一天祂沒有再造別的。因此，這一天正如第一日，領受了光的創造。因為在第二日祂造了穹蒼，在第三日造了植物與種子，在其他日子也同樣造了別的，但在第一日造了光；祂稱光為晝。因此祂理所當然地說： 「這是耶和華所造的日子，我們在其中要高興歡喜。」因為我們在其中領受了諸般美善的泉源。

第 25 節

「耶和華啊，求你拯救；耶和華啊，求你使我們亨通。」 主啊，求你在未來的日子賜下救恩，並使那通往你的道路對我們而言變得平坦且容易。

第 26 節

「奉耶和華名來的是應當稱頌的。」 孩子們也曾對主說過這句話，這是為了責備那些自稱教導神聖經文，卻不願認識真理的人。因為當文士和法利賽人稱主為撒馬利亞人時，孩子們卻稱祂為那要來且蒙福者。同樣地，「和散那」一詞也存在於這段預言中；我們發現希伯來文原文中的「和散那」即是「求你拯救」的意思。因此，蒙福的施洗約翰引導他的門徒歸向真理時，曾透過他們詢問主：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」祂既是主，便是奉耶和華的名而來。祂對猶太人這樣說：「我奉我父的名而來，[你們並不接待我]；若有別人奉自己的名而來，你們倒要接待他。」祂既是蒙福者，便是蒙福者的兒子。大祭司也曾這樣問：「你是那蒙福者的兒子嗎？」 「我們從耶和華的殿中稱頌你們。」那些得勝者對他們的愛慕者說這些話，意思是：我們將這塊石頭的祝福帶給你們，祂成了神道（Logos）在其中居住的殿。因為經上記著說：「道成了肉身，住在我們中間。」主也曾對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」

第 27 節

「耶和華是神，祂光照了我們。」 此處清楚地宣示了主基督就是神。因為祂在上面稱祂為石頭，隨後又稱祂為蒙福者，以及奉耶和華名而來者，祂稱祂為神與主，祂顯現了自己，並將救恩賜給了信徒。 「你們當用繩索把祭物拴住，直到壇角。」因此，你們眾人當聚集，舉行盛大的節期，慶祝你們自己的救恩，使那擁擠的人群能抵達祭壇。因為祂用「在茂密處」來表示「擁擠」與「因人數眾多而受擠壓」；因為外邦作家也稱「茂密」為「密集」。

第 28 節

「你是我的神，我必稱謝你；你是我的神，我必尊崇你。」 我認識你是神，我認識你是主，我必終生讚美你這位施恩者。 「我必稱謝你，因為你應允了我，成了我的拯救。[第 29 節] 你們要稱謝耶和華，因祂本為善；因祂的慈愛永遠長存。」他們既已作為他人的領袖，先激勵自己歌唱讚美，隨後也勸勉他人去讚美那良善的主，因為祂豐盛地賜下慈愛的泉源。然而應當知道，這對於那些被外邦人圍困的人也同樣適用，使他們認識那位將要按肉身從他們而出，並賜救恩給萬民者。因為他們藉此變得對抗侵略者時更加勇敢，並因心中隱藏的祝福之信心而得到慰藉。

[詩篇 118 篇註釋]

哈利路亞。蒙福的大衛經歷了許多不同且多變的事。他曾逃避敵人，也曾追趕敵人；他曾陷入憂傷，又再次擁有更愉悅的生活；他曾奔走在神的道路上，在行走時跌倒，又再次跟隨神的律法。因此，他將這一切匯集在這篇詩篇中，將他在不同時期獻給神的禱告彼此連結，提出了一種對所有人都有益的教導；他透過所說的話，教導我們如何能實踐美德。他並不忽略教義的純粹性，而是將關於這些教義的教導附加在道德勸誡之上。因此，這篇詩篇足以讓那些渴望完美美德的人在其中達到圓滿，激勵那些懶散生活的人去追求勤勉，慰藉那些憂傷的人，糾正那些怠惰的人，簡而言之，為人類各種不同的病症提供全方位的醫治。

第 1 節

「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。」 他說那些行走在王道上，不偏左右，也不違背律法誡命的人是有福的。他教導我們這些人是誰：「遵行耶和華律法的。」因為那些照此生活的人，行為是完全的。他稱生活為「道路」。因為我們所有人從出生直到埋葬，都在這條路上行走。

第 2 節

「遵守祂法度的，這人便為有福，一心尋求祂。」 在解釋第 18 篇詩篇時，我們已經說過律法、法度、典章、判語與命令之間的區別；但我們仍要在這裡簡要地回顧所說過的話。他稱神藉著神聖的摩西賜給萬民的為「律法」。他稱同一律法為「命令」與「訓詞」，因為這是像君王一樣所頒布與吩咐的。稱之為「典章」，是因為它能使實踐者被稱為義。稱之為「判語」，是因為它顯示了神的裁決，以及對那些守法與違法者應得的報應。稱之為「法度」，是因為它作見證並顯示違背者將遭受何種懲罰。因此，他在此稱那些持續查考神法度，並一心尋求神的人為有福。這並非人人都能做到，而是那些已經達到美德巔峰的人。因為這樣的人不會將心思分在神與世俗的掛慮上，而是將自己完全奉獻給神。

第 3 節

「這人不作非義的事，但遵行祂的道。」 他在第一篇詩篇中也做了這樣的區分。因為在那裡，當他說那晝夜思想耶和華律法的人是有福的，並展示了思想的果效後，他接著說：「惡人並不是這樣，並不是這樣。」因此在這裡，當他說行為完全的人是有福的之後，他教導我們，那些作非義的人為自己預備了另一條路，並離棄了神所設立的道路。

第 4 節

「耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。」 主藉著律法、先知以及神聖的福音頒布了這命令；整本聖經都充滿了這樣的立法。祂並非僅僅吩咐「遵守」，而是吩咐「殷勤遵守」，也就是要帶著全副的謹慎。

第 5 節

「但願我行事堅定，得以遵守你的典章。」 他說，因此我祈求，願我的道路能像被某種準則一樣，藉著你的律法得到引導，使我能持守你的典章。在展示了這件事的果效後，他接著說：

第 6 節

「我看重你的一切命令，就不至於羞愧。」 因為羞愧是罪惡的果效。神聖的使徒也曾說：「你們當時所看為羞恥的事，現在有什麼果子呢？」而那些實踐神一切命令的人，則從良心中擁有坦然無懼的心。

第 7 節

「我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。」 他稱感謝為「稱謝」。他說，當我學會了你所有的判語，並照著它們生活時，我才能夠向你獻上純潔的讚美。

第 8 節

「我必守你的典章；求你總不要丟棄我。」 神聖的恩典經常會暫時離棄某些人，藉此為他們謀求益處。偉大的以利亞被離棄時，陷入了膽怯的情緒，並學到了人類本性的軟弱；但他隨即又再次領受了神的恩典。神聖的彼得因否認主而跌倒，但主隨即扶持了他。然而，猶大完全失去了神的護理，成了魔鬼現成的獵物。蒙福的大衛在犯了那罪後也被離棄，並陷入了那些嚴酷的災難中；但他隨後又恢復了對神的坦然無懼，並從那裡獲得了幫助。掃羅則完全失去了這份護理，不僅失去了聖靈的恩典，還被惡靈所附。因此，先知理所當然地祈求不要被完全丟棄，也就是說，不要被完全剝奪了那護理的恩典。

第 9 節

「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」 青春是不穩定的，且容易傾向邪惡；因為它被各種情緒的波浪所淹沒。因此，它需要一位引導者，將它導向港口。這正是神聖經文的特點。因為這些經文使我們遠離邪惡的道路，能夠糾正我們，並引導我們走上神的道路。因為馬駒需要韁繩與馴馬師，神聖的話語對少年人而言也是如此。

第 10 節

「我一心尋求了你；求你不要叫我偏離你的命令。」 許多人尋求神，卻不是一心尋求；因為他們將心分開，不僅分給世俗事務的掛慮，還分給荒謬的私慾、嫉妒、詭詐以及對鄰舍的陷害。而神聖的愛慕者則將全部的心思奉獻給神，並仰賴祂的護理。

第 11 節

「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」 擁有黃金、白銀或寶石的人，不會將這些東西放在外面，而是將它們藏在內室與庫房中，以避開竊賊的手。同樣地，擁有美德財富的人，將它藏在靈魂裡，免得因虛浮的榮耀而被靈魂的盜賊所竊取。神聖的話語還教導了另一件事：它勸誡我們不要將神聖的話語提供給所有人；因為祂說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」

第 12 節

「耶和華啊，你是應當稱頌的；求你將你的典章教訓我。」 意思是：你是溫和且慈愛的，配得所有人的讚美。因此，我祈求你，讓我從你那裡學會那些能使我稱義的事。

第 13 節

「我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。」 因為我從你的良善中所學到的，我必教導那些無知的人。

第 14 節

「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」 美德的道路雖然艱辛，但對完全人來說卻是極其渴慕的。因此，主基督也說：「你們當負我的軛，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」先知的話語也說：擁有你的法度對我而言，比一切財富更令人愉悅。「如同喜悅一切的財物」這句話並非隨意加上，而是指明了各種財富；因為財富的種類繁多。擁有黃金的人被稱為富人，擁有白銀的、擁有大量土地的（無論是種植果樹的還是播種穀物的）、擁有牲畜的，皆是如此。但先知涵蓋了這一切，並將它們與神聖的法度相比，說神聖的法度對他而言是值得渴慕的，正如對那些貪財的人而言，所有的財富種類都是值得渴慕的一樣。

第 15 節

「我要默想你的訓詞，看重你的道路。」 他說，因此，我將持續不斷地默想你的話語，並在你的道路上行走。

第 16 節

「我要在你的典章中自樂。」

1827

1828 居魯士主教提奧多雷 我必不忘記你的言語。 我必持守你訓詞的記憶。

第17節

以厚恩待你的僕人。 這句話並非人人都能使用。因為凡懷著邪惡良心的人，都不會激動審判者來給予回報；然而，那行事存心純潔的人，卻能坦然無懼地使用這句話。「使我存活，我就遵守你的言語。」因為我既得著你的扶助，便能逃脫罪惡的死亡，並領受你言語中所蘊含的生命。

第18節

開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。 並非所有閱讀神聖訓詞的人，都能看出其中的奇妙，唯有那些享受從上頭而來之光照的人才能。這也是為什麼蒙福的保羅說： 但他們的心幾時歸向主，帕子就除去了。主就是那靈。 因此，那被神聖之光照亮的人，理所當然地呼喊道： 我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。 我們應當祈求主，除去我們心思眼睛上的帕子，顯明神聖訓詞的大能。

第19節

我在地上作寄居的，求你不要向我隱藏你的命令。 我們並非居住在地上，而是寄居在地上。因為我們在度過短暫的生命時光後，便會轉入另一個生命。然而，並非所有人都願意明白這一點，反倒因現世的財富而自大，彷彿這些是永久且穩固的。但那受過神聖事物教導的人，深知生命的短暫。 因此，他稱自己為寄居的，並懇求不要對神的命令一無所知。

第20節

我時常切慕你的典章。 許多人渴慕神的審判，並嚮往天國，但並非時時刻刻如此：有時他們以神聖的事物為樂，有時卻隨從肉體的私慾。但先知渴望能持續擁有這種渴慕。

第21節

你責備了驕傲的人。 那些藐視神聖律法的人，會陷入驕傲的疾病中，但他們會從公義的審判者那裡得到懲罰。這確實是押沙龍、掃羅、法老、西拿基立、尼布甲尼撒以及無數其他人所遭受的。先知既知道這一點，便以先知的身分補充道： 受咒詛的，就是偏離你命令的人。 律法也將這咒詛加於違背者： 因為經上記著說，凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。

第22節

求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我尋求了你的法度。 拿八曾羞辱先知，稱他為逃跑的僕人；基提人也曾羞辱他。因此，他為這些事感到憂傷，祈求羞辱能被除掉，因為他尋求了神聖的法度。所以，這些話並不適用於示每所拋出的辱罵。因為那些辱罵發生在犯罪之後；而拿八和其他人的辱罵，則是在犯罪之前。

第23節

雖有首領坐著妄論我。 掃羅、押尼珥、亞希多弗和押沙龍都曾用言語攻擊大衛。 「你僕人卻思想你的律例。」 我既承認你的主權，便以你的律例為默想的對象。

第24節

你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。 因為我摒棄了一切人的教導，只跟隨你的訓誨。

第25節

我的性命幾乎歸於塵土。 他藉此表達了極度的謙卑。在第四十三篇詩篇中也曾這樣說：「我們的性命伏於塵土；我們的肚腹緊貼地面。」 「求你照你的話將我救活。」 他並非泛泛地祈求生命，而是祈求合乎律法的生命。

第26節

我述說我所行的，你應允了我；求你將你的律例教訓我。 主啊，我已向你陳明我所有的行為，我不讓任何屬於我的事對你隱瞞。因此，請應允我的懇求；我祈求你，讓我能精確地學習你的律例。

第27節

求你使我明白你的律例，我就思想你的奇事。 我們需要神聖的智慧，以便能按照神的律法去追求美德；使那施憐憫的人不至於追求虛榮，使那過著修道生活的人不至於貪圖人的讚美，使那節制的人不是因為害怕放縱的羞恥，而是因為對美德的渴慕而持守節制。因此，先知理所當然地懇求能分享神聖的智慧，以便能辨明公義的道路。

第28節

我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立。 罪惡持續的衝擊往往會摧毀心思與理性的神經，使運動員精疲力竭，並產生所謂的「冷漠」（ἀκηδία）；而意志消沉的靈魂便會陷入沉睡，沉睡則會招致死亡。因此，先知懇求能被堅固與確立。他在另一篇詩篇中也曾祈求道：「求你光照我的眼，免得我沉睡至死」；他將罪惡稱為死亡。

第29、30節

求你使我離開奸詐的道，開恩將你的律法賜給我。我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。 這項祈求也是必要的。因為我們必須向萬有的神祈求幫助，使我們能偏離不義的道路，選擇真理的途徑，並將神法度的記憶銘刻於心。

第31節

我持守你的法度，耶和華啊，求你不要叫我羞愧。 他並非僅僅說：「我跟隨了」，而是說「我持守了」，意即我絲毫沒有將我的心思從這些法度中分離出來。此外，他尋求能領受這種心志的果實：即不遭受任何羞辱。

第32節

你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。 這兩者都是必要的：我們自己的熱忱，以及神的護理。因為神的恩典不會賜給那些沒有良善熱忱的人；而人的本性若沒有從上頭而來的幫助，也無法成就美德。先知也教導了這一點：我毫無阻礙地奔跑在你命令的道路上，從你那裡領受了奔跑的順暢。他將順暢稱為「開廣」。他在別處也說：「我在急難中，你曾使我寬廣。」又說：「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。」

第33節

耶和華啊，將你的律例指教我，我必遵守到底。 西馬庫斯將「將你的律例指教我」譯為「指示我」；亞居拉和提奧多廷則譯為「光照我」。他說，我時刻需要你的光照與訓誨，以便能認識你律例的道路，並毫無阻礙地行走其上。

第34節

求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。 主也曾吩咐我們要查考聖經；但查考的人需要從上頭而來的光照，以便能找到所尋求的，並保守所獲得的。

第35節

求你叫我遵行你的命令，因為這是我所喜樂的。 他並非僅僅要求以萬有的神為嚮導，而是展現了他對這條道路的渴慕。

第36節

求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。 水的本性傾向於向低處流，一旦找到出口，便會全部湧向那裡。同樣地，當魔鬼為罪惡打開道路時，人的本性便傾向於邪惡。因此，先知極其合宜地懇求，使他的心能趨向神聖的法度，並逃避那趨向另一方的試探。

第37節

求你叫我轉眼不看虛假。 虛假被稱為無益且愚蠢的事。而那些在生活中看似令人愉悅的事物，正是如此。智慧的所羅門也這樣稱呼它們：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」當他敘述自己如何建造房屋、栽種園子、修造水池後，他補充道：「誰知都是虛空，都是捕風。」因此，先知懇求他心思的眼睛能轉向另一種觀照，而不被現世的虛假所迷惑。「求你使我在你的道中生活。」請賜予我，使我能按照你的律法生活。

第38節

你向僕人所應許的話，求你堅定，為叫人敬畏你。 請使我在你的言語中堅定不移，藉著對你的敬畏時刻保守我，使我無法被任何力量所動搖；彷彿在說：願你對我的敬畏臨到我，使我戰兢，絕不容許我偏離你的訓詞。

第39節

使我所怕的羞辱遠離我，因你的典章本為美。 亞居拉將「所怕的」譯為「畏懼的」。提奧多廷也是如此。西馬庫斯則解釋為「我所敬畏的」。此處的「羞辱」是指因罪惡而產生的羞辱。這正是他所畏懼、所害怕，並認為是可疑的生活。因此，他沒有像往常那樣補充說：「因為我尋求或遵守了你的典章」，而是說：「因你的典章本為美」。因為你不僅威脅犯罪者要受懲罰，也應許悔改者得救。他將「典章」稱為神公義的判決。

第40節

我羨慕你的訓詞；求你使我在你的公義上生活。 請賜予我這渴慕者，那在公義中的生命。

第41節

耶和華啊，願你的慈愛臨到我。 我們眾人都缺乏神的慈愛；即使是那已經達到美德最高峰的人，也時刻需要這慈愛。 願你照你的話，使我得救。

第42節

我就有話回答那羞辱我的。 主啊，請賜下你在神聖言語中所應許的救恩，好讓我能坦然無懼地與那些嘲笑我的人對話。因為身處患難中的人，會默默忍受羞辱；而過著喜樂生活的人，則會駁斥那些惡意羞辱的人。因為我倚靠了你的話語。我依賴你的應許，並行走在這盼望之中。

第43節

求你叫真理的話總不離開我的口，因我仰望你的典章。 先知教導我們要愛慕真理，並以極大的熱忱向萬有的神祈求真理。

第44節

我要常守你的律法，直到永永遠遠。 因為這樣，我會更熱忱地致力於遵守你的律法。因此，藉著「直到永永遠遠」，他指明了未來的生命，在那裡，所有人將能純潔且真誠地遵守神聖的律法。

第45、46節

我要自由而行，因我素來考究你的訓詞。我也要在君王面前講論你的法度，並不至於羞愧。 他說，我行走時帶著極大的順暢，並按照你的命令生活，我不懼怕君王的權勢，而是帶著極大的坦然與他們對話。因為按照律法而活，能帶來坦然。大衛王就是這點的見證人。在犯罪之前，他能帶著極大的坦然與掃羅交談；但在犯罪之後，他逃避那弒父的兒子時，卻低頭掩面而行。以利亞那偉大的人，因信靠公義，責備了亞哈的褻瀆。神聖的但以理也曾對尼布甲尼撒說：「王啊，願你以我的諫言為悅納，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。」神聖的保羅也曾這樣對亞基帕、非斯都和腓力斯講論。得勝的殉道者們也曾如此藐視那些不虔誠的君王。

第47、48節

我要在你的命令中自樂，這命令素來是我所愛的。我又要遵行你的命令，這命令素來是我所愛的。 因為神的國不在乎言語，而在乎權能；那行道又教導人的，在天國裡必稱為大。因此，神聖的先知將實踐置於默想之前。當他說：「我要在你的命令中自樂，這命令素來是我所愛的」，並展現了熱切的渴慕後，他補充道：「我又要遵行你的命令，這命令素來是我所愛的。」因為我藉著神聖言語所學到的，我便藉著行為去實踐。正如神聖的使徒所說，在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。 「我也思想你的律例。」 因為我持續不斷地默想這些。

第49節

求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。 神頒布律法時，既應許了遵守律法者祂的恩慈，也應許了違背者懲罰。因此，他祈求神記念祂自己的應許。他說，因為你教導我仰望那些應許；並在展現這盼望的益處後，他補充道：

第50節

這話將我救活了；我在患難中，因此得安慰。 因為我在患難中以此為安慰；我乘載著這安慰，航行越過了波浪。

第51節

驕傲的人甚侮慢我，我卻未曾偏離你的律法。 他稱掃羅、押沙龍、亞捫人的王，以及那些對被他派遣的人行出不法之事的人為驕傲的人。他說，但他們選擇了不法的道路；我卻跟隨了你的律法。那些得勝的殉道者，在遭受殘暴且不虔誠的暴君所施加的嚴酷苦難時，也能說出這些話。

第52節

耶和華啊，我記念你從古以來的典章，就得了安慰。 因為我回想了亞伯、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、約伯和摩西所遭遇的事，想到你如何容許他們陷入各種試煉，隨後又使他們顯得卓越且受人景仰，我便從中獲得了充足的慰藉。

第53節

我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。 我雖然受苦，卻因記念你的典章而得安慰；然而，當我看見許多人毫無畏懼地違背你的律法時，我感到憂傷，並持續地憤慨。

第54節

我在世寄居，素來以你的律例為詩歌。 蒙福的大衛在被掃羅追趕時，寄居在非利士人那裡。但我認為他所稱的「寄居」，並非指那段時間，而是指整個人生。因為他並非作為居住者，而是作為寄居者生活，並以歌唱神的律例度過了一生。其他的譯者也這樣解釋：「在寄居之地，你所有的命令都是我的詩歌。」

第55節

耶和華啊，我夜間記念你的名，遵守你的律法。 聖徒的群體在夜間總是起來禱告，並讚美萬有的神。我認為這裡的「夜間」是指試煉的時刻。因為它帶來黑暗，並像黑夜一樣臨到人們。

1339

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 1810 在此處，神對萬有的記憶尤為必要，它能使人振奮，並鼓勵人保持良好的心境，驅逐那些敵對的意念。

第 56 節

這是我所承受的，因我尋求了你的典章。 他說，這樣我才能勝過，並選擇持守你的典章。

第 57 節

耶和華是我的份，我曾說要遵守你的律法。 神並非所有人的份，而是那些擁抱完全之人的份。祭司與利未人的份與產業也是如此。他說：「利未人在以色列人中不可有份，因為耶和華是他們的份。」在第十五篇詩篇中也說：「耶和華是我的產業，是我杯中的份。」因此，他在這裡說：我輕看其他一切，以你為我的份、為豐厚的財富。因此，我急於遵守你的律法。

第 58 節

我一心懇求你的面。 他處處加上「一心」，這也是順服律法的表現。因為萬有的神曾吩咐說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛耶和華你的神。」——「求你照你的話憐憫我。」他並非無條件地祈求憐憫，而是祈求按著神聖的應許獲得憐憫。這就像一位明智的病人對醫生說：請按你所知的、按醫術所規定的來醫治我。明智的商人也會對船長說：請按航海術的法則來駕駛船隻，按科學所要求的來掌舵。我們也當如此宣告神的憐憫：因為那被祈求者，深知憐憫的方式。祂常藉著管教來成就救恩，懲罰也成了慈愛。醫生為了病人的健康，既施行切割，也施行燒灼。我們也當如此祈求憐憫。有時祂藉著貧窮賜下憐憫，藉著疾病施予慈愛，並按著醫學的道理，以相反的方法醫治相反的症狀。

第 59 節

我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。 希伯來文作「我的道」，其他譯者以及《七十士譯本》的《六經合參》（Hexapla）亦作此譯。他說：我思想我所行的道，就將腳步轉向你的法度，不容許自己偏離那引向你的道路。

第 60 節

我急忙遵守你的命令，並不遲延。 因為我已預備好自己面對災難的衝擊，所以當突如其來的攻擊臨到時，我並未陷入混亂。神聖的但以理如此，蒙福的少年們如此，令人欽佩的馬加比人如此，救主所有的殉道者也都是如此，他們勝過了不敬虔之人的攻擊。主在神聖的福音中也勸誡說：「要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來。」

第 61 節

惡人的繩索纏繞我，但我沒有忘記你的律法。 他將魔鬼或人的陰謀稱為繩索，這是取自繩結的譬喻。以賽亞也說：「禍哉，那些用虛假之繩拉罪孽的人！」他說，當這些繩索纏繞我時，我絲毫沒有丟棄對神聖律法的記憶。隨後，他教導了記憶的原因。

第 62 節

我半夜必起來稱謝你，因你公義的典章。 我不僅在白天，甚至在夜間，在人們睡意最濃的半夜，也持續讚美你，稱頌你公義的判斷。神聖的使徒與西拉也曾這樣做：他們被囚禁在木狗中，受盡鞭打與折磨，卻將讚美詩與禱告結合，收穫了美好守夜的果實；他們確實領受了神聖的恩賞。

第 63 節

凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。 辛馬庫斯（Symmachus）將「作伴」譯為「聯合」，敘利亞譯本則譯為「朋友」。因為我厭惡那些選擇違背你律法的人，所以與那些看重敬畏你、立志按律法生活的人結為同伴與好友。他在另一篇詩篇中也說：「神啊，你的朋友對我來說極其寶貴。」

第 64 節

耶和華啊，地滿了你的慈愛；求你將你的典章教訓我。 他說，你向眾人豐厚地傾倒慈愛的泉源，叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人；你並不每日降下憤怒，卻寬容忍耐，無論是那些破壞他人婚姻的，還是那些被不義之血玷污的；無論是那些強佔不屬於自己之物的，還是那些用褻瀆言語玷污舌頭的，以及其他膽敢行不法之事的人。既然你運用如此的慈愛，主啊，也求你使我配得這慈愛，將你的典章教導我。

第 65 節

耶和華啊，你向你的僕人施恩，照你的話。 我已體驗過你的良善，因此我再次祈求能領受這恩典，並懇求能按你的律法生活。

第 66 節

求你將精明和知識教訓我，因我信了你的命令。 先知深知管教的益處，也知道主是運用慈愛將這管教帶給世人。因此，他祈求能領受這管教。因為神運用良善來施行管教，而管教則產生知識。先知耶利米也如此祈求：「耶和華啊，求你管教我，但不要在憤怒中，免得使我歸於無有。」病人渴望健康，也會尋求鐵器的切割與燒灼。隨後，他教導了他是如何認識到管教的益處。

第 67 節

我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。 他說，是我自己招致了管教。這判決並非出於不義的懲罰；罪惡之後跟隨著管教，管教之後則是對律法的遵守。我患病，我受了切割，我痊癒了。

第 68 節

你本為善，所行的也善；求你將你的典章教訓我。 因為你確實是良善且慈愛的。因此，我滿懷信心地祈求從你那裡領受關於你典章的知識。

第 69 節

驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要一心遵守你的訓詞。 那些驕傲的人對我編織各種陰謀，但我並不因他們的罪行而受激動，因為你的命令規範著我。

第 70 節

他們的心蒙了脂油，我卻喜愛你的律法。 這與先知的話相似：「這百姓的心蒙了脂油，耳朵發沉，眼睛閉著。」也與《出埃及記》中關於法老的話相似：「法老的心剛硬。」他說，他們的心變得遲鈍且抗拒，將原本柔軟的心變得剛硬，如同凝結的乳酪；我卻緊緊依附於對你律法的默想。

第 71 節

我受苦是與我有益，為要使我學習你的典章。 先知因醫生嚴厲的藥方而獻上感謝，因為他認識到由此而來的健康。

第 72 節

你口中的律法與我益處，勝於千萬的金銀。 雖然我因兒子的緣故被逐出王國，但我卻藉著管教重新獲得了你的律法，我視其比任何財富都更珍貴。

第 73 節

你的手創造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令。 他喚起造物主對人類本性的慈愛記憶。雖然神以道創造萬有，但經文說祂親手塑造了人的本性，這並非指祂真的使用了手——因為祂是無形的——而是為了顯示祂對這受造物有著更深厚的感情。因此，他懇求那位塑造者賜給這受造物悟性。

第 74 節

敬畏你的人見我就要歡喜，因我仰望你的話。 他說，我將成為敬畏你之人歡喜的原因，因為我仰望你，並發現了與這盼望相稱的結局。

第 75 節

耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你以誠實苦待我。 他特別說這些話，是為了顯示他內心的感恩。他說，我精確地知道，你公正且公義地審判了我，並讓我陷入各種災難之中。

第 76 節

求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。 現在是慈愛與安慰的時候了。因為你曾應許，凡悔改的人必領受你的仁慈。這正如你藉著以賽亞所說：「你們得救在乎歸回安息。」也藉著耶利米呼喊：「你們歸向我，我就歸向你們。」

第 77 節

願你的慈悲臨到我，使我存活，因我喜愛你的律法。 他認為自己若缺乏神聖的恩慈，就如同死人一般；因此他祈求藉著神聖的慈愛，彷彿能死而復生。

第 78 節

願驕傲人蒙羞，因為他們無理地傾覆我；但我要默想你的訓詞。 他並非咒詛仇敵，而是為他們代求；因為羞愧能帶來救恩。因此，他祈求他們也能獲得他所領受的醫治。

第 79 節

願敬畏你的人歸向我，使他們知道你的法度。 他因罪惡而遠離了義人的行列，且被眾人視為與神隔絕，因此他祈求能再次與他們聯合，恢復與他們的團契。辛馬庫斯更清楚地表達了這一點：「願敬畏你的人轉向我。」

第 80 節

願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。 他渴望擁有一顆免於任何指責的心，因為這樣的心免於羞愧。因此，他在詩篇開頭就稱那些行為完全的人為有福。

第 81 節

我心渴想你的救恩，仰望你的應許。 那些強烈渴望某物卻又缺乏該物的人，被稱為「渴想」（或譯：衰竭）。同樣，那些極度口渴卻缺乏水的人也是如此。同樣，那些從遠方等待親友歸來的人，總是渴望著，卻因未能如願而感到憂傷。同樣，那些與災難搏鬥並等待神聖恩慈的人，當看到恩慈被延遲時，也會感到「渴想」。

第 82 節

我因盼望你的應許眼睛失明，說：你何時安慰我？ 「應許」既指神的承諾，也指神所默示的聖經。因此，不僅是那些等待神聖應許與從災難中得釋放的人感到「失明」，就連那些閱讀神聖經文、渴望精確理解其含義，並認為發現這些真理就是安慰與喜樂的人，也是如此。

第 83 節

我好像煙燻的皮袋，卻沒有忘記你的律例。 皮袋若受熱就會變軟，膨脹並伸展；但在煙燻中卻會變硬並收縮。同樣，身體的本性若沉溺於享樂就會變軟、膨脹，並起來對抗靈魂；但若藉著苦修的磨練，就會變得謙卑並受到壓制。使徒保羅就是這件事的見證人，他呼喊道：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」因此，先知在受掃羅逼迫時，能勝過情慾；但在享受和平時，卻被享樂的刺激所傷害；當他壓制身體時，便更新了對神聖律法的記憶。

第 84 節

你僕人的年日有多少呢？你幾時向逼迫我的人施行審判？ 他說，人類生命的時光是短暫的。因為我們一生的年日不過七十年。那麼，你幾時為我伸冤，將我從仇敵手中解救出來呢？

第 85 節

驕傲人為我掘了坑，這不合乎你的律法。 他們勸告先知殺害仇敵；但他順服神聖的律法，等待神聖的判決。

1850

[註：原文 1850 頁，對應詩篇 117 篇（按七十士譯本編號，即馬索拉經文 118 篇）之註釋。]

教導這些神諭對我們而言極為有益。因為我們不僅應當逃避外邦人的神話與猶太人的不信，更應當逃避異端者褻瀆的教義。

VERS. 86.

「你一切的命令盡都真實。」 因為我選擇了你的律法，正是因為我看見你一切的命令都以真實為裝飾。

[VERS. 87.]

「他們無理地逼迫我，求你幫助我。他們幾乎把我從地上滅絕了，但我沒有離棄你的命令。」 他說，不義與敵人的權勢是何等大；他們幾乎使我喪失了生命。

VERS. 88.

「求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。」 他以謙遜修飾了這段話。因為他並非要求將生命作為公義的報酬，而是懇求將其作為慈愛的恩賜來領受，並應許要遵守神的話語。

VERS. 89.

「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」 他說，對於你這位主宰而言，萬事都是容易且可能的。因為你的命令使諸天的穹蒼保持不動。這點他在第一百四十八篇詩中也曾說過：「你將它們立定，直到永永遠遠；你定了命令，不能廢去。」他同時暗示，居住在天上的天使群體守護著神聖的律法，並且免於一切的過犯。

VERS. 90.

「你的誠實存到萬代。」 因為你將這誠實保存給了猶太人的世代，也保存給了那之後的世代；他所指的，是那藉著我們救主耶穌基督而獲得救恩的外邦人百姓。

[VERS. 91.]

「你安定了地，地就長存。你的典章使日子存留。」 你賦予大地長久的穩定，它便照你所吩咐的存留；你將白晝與黑夜分開，它們便照著你的律法運行。「因為萬物都是你的僕人。」因為萬物都服事你，並順從你的旨意；因為你是萬物的創造者。

VERS. 92.

「我若不是喜愛你的律法，早就在我的苦難中滅亡了。」 每一位敬虔的人在遭遇患難時，都可以說這話；正如約瑟逃避了奴役、姦淫與誣陷；但以理被禁止禱告，那三位被強迫敬拜偶像的人，以及忍受了各樣刑罰的得勝殉道者們。蒙福的大衛說這話是合宜的，他曾被掃羅驅逐，被迫與外邦人及不敬虔的人同住。若非他隨身帶著對神聖律法的默想，他恐怕早已與不敬虔的事同流合污了。

[註：VARIÆ LECTIONES ET NOTE（異文與註釋）]

19. Δόγματα. 手抄本 1 作 στόματα（口），但有另一種讀法。

80. H. 手抄本 1 前面有 καί。

81. Τοῦτο. 手抄本 1 作 τὸ αὐτό。

82. Ἰησοῦ. 手抄本 1 缺此字。

83. ib. ἐκείνους。

84. Εἴκει. 手抄本 1 作 ἥκει。

85. Ὁ. ib.

86. Μοιχείαν. ib. 前面有 καί。

87. Ἐκεῖνοι. ib. 後面接 παῖδες。

1851

[註：原文 1851 頁]

VERS. 93.

「我永不忘記你的訓詞，因為你用這訓詞將我救活。」 因為我從經驗中學到，你的訓詞能滋生生命，我將永遠保存對它們的記憶。

VERS. 94.

「我是屬你的，求你救我，因為我尋求了你的訓詞。」 我們並非都能使用這句話；因為罪的奴僕若稱自己為神的僕人，便是說謊；因為人被誰制伏，就作誰的奴僕。因此，若我們脫離了那罪，並選擇了神聖的律法，我們就能使用這句話。

VERS. 95.

「惡人等待我，要滅絕我，但我揣摩你的法度。」 對於「等待」（sustinuerunt），西馬庫斯（Symmachus）與提奧多頓（Theodotion）譯作「期待」（exspectaverunt）。他們確實希望將我交給死亡，但我卻專注於你的法度，並從中獲得生命。

VERS. 96.

「我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。」 西馬庫斯則這樣說：「我看一切結構都有盡頭，你的命令極其寬廣。」他說，一切屬人的事物，無論是財富、資產、權勢、統治、軍事指揮、暴政與王權，都有盡頭，且是迅速的盡頭；但你的命令是寬廣的、不朽的，它為遵守的人帶來那無窮且永恆的生命，以及不容任何變更的美善。

VERS. 97.

「我何等愛你的律法，終日不住地思想。」 並非每一個履行神聖律法的人，都是出於愛而履行；有些人是出於對刑罰的恐懼與畏懼，有些人則是為了博取人的榮耀。但真正美德的愛好者，是因著對美善的愛慕，而急於履行神聖的命令。

VERS. 98.

「你的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。」 先知承認自己熱切地愛著神聖的律法，並將一切歸功於神的恩典。他說，因為我從你那裡領受了智慧與知識，我便愛慕你的律法；因為你賜給我的知識，比仇敵的更多。因此，他們急於殺害我，但我卻不忍心報復那些行不義的人。因為我所看見的是美德那永恆的報酬。

VERS. 99, 100.

「我比我的師傅更通達，因我思想你的法度。我比年老的更明白，因我守了你的命令。」 教導是君王的特權，而受教則是臣民的本分。掃羅作王，且在年歲上也是長者；但無論是王權的勢力，還是年歲的增長，都沒能使他變得明智，反而使他渴望殺害那施恩者。而偉大的大衛，在仍隸屬於臣民、且年紀尚輕時，就愛慕了哲學（智慧），既不忍心率先施加不義，也不願報復那些行不義的人。

[註：VARIÆ LECTIONES ET NOTE（異文與註釋）]

88. Τὸ—ζωήν. 這些話在 Cord. 1. c. p. 450 被歸於狄奧多勒。

89. ib. εἰρήκασιν。

90. ib. ἐκαρπωσάμην。

91. Κύριε. 希伯來文原文無此字。

92. 此處的標準讀法是 ἐμή。

93. Θερμῶς—κέρδος. 這些話在 Cord. 1. c. p. 459 未署名。

94. Ἐξεζ. 希伯來文作「我遵守了」。亞居拉（Aqu.）與西馬庫斯作「我守了」。

1853

[註：原文 1853 頁]

大衛卻在仍隸屬於臣民、且年紀尚輕時，就愛慕了哲學，既不忍心率先施加不義，也不願報復那些行不義的人。

VERS. 101.

「我禁止我腳走一切的惡路，為要遵守你的話。」 因為人不可能同時走兩條路：放蕩與節制、公義與不義；必須逃避那相反的，走那正直的路；因為唯有如此，才可能成為神聖話語的守護者。

VERS. 102.

「我沒有偏離你的典章，因為你教訓了我。」 因為我知道你是這些典章的立法者，我便以全心全意擁抱它們。

VERS. 103.

「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」 蜜的甘甜並不能像默想你的神諭那樣，使我的靈魂感到歡愉。他提到「上膛」（喉嚨），是因為它是發聲的器官；而默想是藉由聲音進行的。靈魂運用這些，便能從中獲得益處。

VERS. 104.

「我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨惡一切的假道。」 因為我明白了什麼是你所喜悅的，我便轉身背離了一切不義的種類。

VERS. 105.

「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」 我並非在黑暗中行走，因為你的律法如同一盞燈照亮了我。然而必須知道，律法被稱為「燈」，而我們的救主與主則是「公義的日頭」。因為律法如同燈，僅僅照亮了一個民族；而祂卻照亮了整個世界。因此，主基督稱神聖的約翰為「燈」，他在猶太人仍處於黑夜時顯現。隨後，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」便升起了。祂也稱神聖的使徒為「光」，因為他們分享了那光，並藉著他們的教導照亮了所有人。

VERS. 106.

「我起誓，並要堅守，遵守你公義的典章。」 他將靈魂堅定的決心稱為「誓言」，因為大多數的事情都是藉由誓言來確認的。

VERS. 107.

「我甚是受苦；耶和華啊，求你照你的話將我救活。」 他並非僅僅說自己受苦，而是說「甚是受苦」；儘管他是君王與先知，擁有來自美德的坦然無懼，擁有財富，且戰勝了敵人。但他從未依靠自己的智慧、勇氣或公義；他認為這些都是神聖恩典的禮物。他祈求那位能賜予生命者賜下生命，他所求的並非無條件的，而是理性的、合乎律法的、且被神聖律法所照亮的生命。

[註：VARIÆ LECTIONES ET NOTE（異文與註釋）]

95. cod. 1 作 θείαν。

96. Ἐνομοθ. με. 希伯來文作「你教訓了我」。

97. Ἀρέσκῃ. 此讀法由手抄本 1 提供。前一版本作 ἀρέσκει。

98. Ὁ νόμος σου. 希伯來文作「你的話」。

99. Κατηύγ. ἔθνος. 手抄本 1 缺此句。

1. Ἔπειτα. ib. 作 ἐπειδή。

2. Διά—διδαχῆς. ib. 缺此句。

3. Καὶ ἔστησα. 希伯來文作「我必堅守（我所起誓的）」。

4. cod. 1 作 κατακρατῶν。

1855

[註：原文 1855 頁]

VERS. 108.

「耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物，並將你的典章教訓我。」 美德的成就，大多是神聖律法所規定的；但有些則是出於個人的意志（意願）。因此，在祭物中，有些是律法規定的，有些則是出於自願的。因為關於罪、過犯與無知，律法命令人獻祭，這些如同償還給神的債務。而那些出於意志的慷慨所獻上的，則被稱為「供物」。因此，現在福音的話語規定了節制與公義；而童貞、婚後的禁慾、貧窮、獨居生活以及在曠野的修行，則是意志的作為，超越了律法的要求。因此，先知將這些稱為「自願的」。因為那些不屬於律法強制的，而是出於愛神的意志所結的果子，理所當然地被稱為「自願的」。

VERS. 109.

「我的性命常在危險之中，但我沒有忘記你的律法。」 因為在你的護理保守下，我驅逐了對你律法的遺忘。

VERS. 110.

「惡人為我設下網羅，但我沒有偏離你的訓詞。」 無論是人還是魔鬼，都為我設下了許多各樣的詭計；但我卻決意走那不偏離你訓詞的道路。

VERS. 111.

「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜樂的。」 我深信你的法度是永遠且不可侵犯的產業，因此我因擁有它們而歡欣喜樂。

VERS. 112.

「我的心專向你的律例，永遠遵行，直到終局。」 靈魂的決策如同天平，而那被賦予統治權的「心思」則握著天平。因此，若它傾向於敬虔的思維，天平就必然會向美善的一方傾斜。先知說他已經這樣做了：「我的心專向你的律例，永遠遵行，直到終局。」因為當我看見從中產生的報酬時，我便甘心樂意地承擔了為此付出的汗水。並在教導他如何選擇神聖事物時，他補充道：

VERS. 113.

「我恨惡心懷二意的人，但愛你的律法。」 因為我摒棄了那些慫恿我違背律法的思維，而選擇了你的律法。

VERS. 114.

「你是我的藏身處，又是我的盾牌；我仰望你的話。」 這並非沒有你的幫助就能成就，而是我享受了你的扶持，並以你的盼望為食。

[註：VARIÆ LECTIONES ET NOTE（異文與註釋）]

5. Δοῦναι. ib. 前面有 τόν。

6. ib. 作 τοὺς νόμους。

7. Δι' ἀντάμ. 希伯來文作「為了報酬」。

8. Τρυτ. cod. 1 作 τούτῳ ἄν。

9. Τρυτ. ib. 作 ἀρετήν。

10. ib. 作 ἐδεξάμην。

11. ib. 作 πῶς。

12. Παραν. 希伯來文作「不穩定的」或「心意搖擺不定者」。

13. Τοὺς—νόμον. 這些話在 Cord. 1. c. p. 475 被歸於亞他那修。

14. Βοηθός—ἀντιλ. 希伯來文作「我的避難所與我的盾牌」。

15. Εἶ. cod. 1 加上 σύ。

1857

[註：原文 1857 頁]

VERS. 115.

「作惡的人哪，你們離開我吧！我好遵守我神的命令。」 他說，我對那些荒謬的思維，以及那些試圖向我建議卑劣之事的人說：你們停止向我提出這種建議吧，因為照著神聖命令而活對我而言更為珍貴。我不會僅僅隨意地跟隨這些命令，而是會以全副的精確去探究它們；好讓我對這些命令一無所知，而是能履行萬有的主所吩咐的一切。

VERS. 116.

「求你照你的話扶持我，使我存活，也不叫我因失望而蒙羞。」 既然我有了這個目標，求你以你的護理使我配得，免得我因盼望落空而充滿羞愧；此處的「話」是指應許，意即：請賜給我那應許給我的救恩。

VERS. 117.

「求你扶持我，我便得救，時常看重你的律例。」 因為我絕不會疏忽去獲得你律例所帶來的救恩，而是會時常默想它們。他所說的「默想」，不僅是指言語上的，更是指行動上的。

VERS. 118.

「凡偏離你律例的人，你都輕慢他們，因為他們的詭詐都是虛妄。」 我將會對你的命令保持這種熱忱，因為我知道那些違背命令的人已經變得可恥且可笑。

VERS. 119.

「凡地上的惡人，你除掉他們，好像除掉渣滓；因此我愛你的法度。」 對於「違背者」，提奧多頓譯作「歸於無有」，西馬庫斯則譯作「渣滓」。先知表明，他自己也像神一樣輕視那些違背者，並將所有的熱忱投入到履行神聖神諭中；因為他深知違背律法所帶來的損失。

VERS. 120.

「我因懼怕你，肉體戰兢；我也怕你的典章。」 他說，我的靈魂披戴了對你的敬畏。但因為身體及其肢體常與靈魂對抗，我祈求能被這敬畏所束縛；好讓這些肢體對罪而言成為死的，並跟隨靈魂作為嚮導。這與那使徒的教導相似：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」又說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

[註：VARIÆ LECTIONES ET NOTE（異文與註釋）]

16. Ἐξερ. 希伯來文作「我必遵守」。

17. Τοιαύτην. cod. 1 作 ταύτην。

18. Κατά. ib. 前面有 ἡ。

19. Ἀντιλ. μου. 希伯來文作「扶持我」。

20. Λόγιον. 我們根據手抄本 1 的權威，將此讀法取代了前一版本中的 ἔλεος（慈愛）。

21. Ζῆσόν με. 希伯來文作「我必存活」。

22. Μελετ. 希伯來文作「我必看重」。

23. cod. 1 作 τυχών。

24. Ἐξουδ. 希伯來文作「你踐踏了」。

25. Τὸ ἐνθ. αὐτῶν. 希伯來文作「他們的詭詐」。西馬庫斯作「他們的欺詐」。

26. Παραβ. ἐλογισ. 希伯來文作「（如同）你使渣滓止息」。

27. Εἰς οὐδέν. 這也與 V. 版本一致。參見 Hexapl. 於此處。

28. Καθήλ.—σάρκας μου. 希伯來文作「我的肉因懼怕你而戰兢」。

1859

[註：原文 1859 頁]

VERS. 121.

「我行了公平和公義，求你不要撇下我給欺壓我的人。」 他說，我既然決意跟隨你的律法，求你不要讓我成為敵人的獵物。但如今有誰擁有如此純潔的靈魂，能坦然無懼地使用這些話呢？神聖的使徒也說過類似的話：「我們所誇的，是我們的良心作見證。」

VERS. 122.

「求你為僕人作保，使我得好處。」 西馬庫斯作：「求你收納你的僕人得好處。」亞居拉與提奧多頓作：「作保」；意即：我說的是實話，沒有說謊，請相信你那應許的僕人；求你親自成為我這承諾的擔保人，因為我將致力於履行你的律法。「不容驕傲人欺壓我。」誣陷是一件苦事，儘管它本身可能帶來巨大的賞賜。約瑟與無數其他人也曾陷入這種境地。主也命令我們禱告，免得我們進入試探。因此，先知祈求這件事，並無不妥。因為驕傲與權勢之人的誣陷，遠比其他更為嚴酷。因為不義若結合了權勢，便會造成更大的傷害。

VERS. 123.

「我因盼望你的救恩，和你公義的言語，眼睛失明。」 此處他再次將「言語」稱為「應許」。他說，我時刻盼望從你而來的救恩，並等待那應許的結局。「失明」一詞，是用來表達那極度強烈的渴望。

VERS. 124.

「求你照你的慈愛待僕人，將你的律例教訓我。」 這位擁有如此美德的勞動者，祈求能獲得慈愛，並藉此祈求救恩；他並非索取報酬，而是懇求仁慈。

VERS. 125.

「我是你的僕人，求你賜我悟性，使我得知你的法度。」 所有的人按本性都是神的僕人，但那些甘心樂意選擇神之主權的人，則是按意志成為僕人。先知稱自己為這群體中的僕人，並祈求被賜予悟性，好讓他能認識神的法度。

VERS. 126.

「這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法。」 神以權衡與尺度治理萬物，祂對人的罪惡忍耐了許久；但當祂看見那因祂的寬容而增長的邪惡時，祂便施行懲罰。因此，他在這裡說：主啊，現在是起來幫助那些受欺壓者的時候了；因為敵人已經徹底踐踏了你的律法。

[註：VARIÆ LECTIONES ET NOTE（異文與註釋）]

29. Ἔκδεξαι τὸν δοῦλόν σου. 希伯來文作「為你的僕人作保」。

30. Μὴ συκοφ. με. 希伯來文作「不要壓迫我」。

31. Ἔτεροι. cod. 1 加上 δέ。

32. δοῦλόν σου. 手抄本 1 缺此字。

33. Λώβην. cod. 1 作 γνώμην。

1861

1862 論詩篇第一百一十八篇

ρκζ'. 「因此，我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。」[註：希伯來文作：你的一切命令，我視為一切皆正。] 他們固然藐視你的律法，我卻認為你的命令比金子和寶石更值得愛慕。因為托帕石是寶石，他用這一個詞代表了所有的寶石。此外，在那個時代，這寶石被認為比其他寶石更為貴重，這是很合理的。

ρκή'. 「因此，我對你一切的命令都以為正直；我恨惡一切虛假的道。」因為渴慕能產生熱忱；而熱忱使人準備好去遵循正直的道路，並厭惡不義的途徑。

ρκθ'. 「你的法度奇妙，所以我心謹守。」[註：希伯來文作：保守它們。] 他表明自己對這些法度並非徒然地愛慕。他說，這些法度是值得讚嘆的，足以吸引人，並能激發那些有能力洞察之人對其產生愛慕。你從何處得知這些法度的美德呢？

ρλ'. 「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」[註：希伯來文作：單純的人。] 他說，我被你的光所照亮，因而領受了這知識；而你的律法也使所有被無知所困、如同嬰孩般的人，充滿了智慧。

ρλα'. 「我張口而氣喘，因我切慕你的命令。」[註：希伯來文作：我喘息，即渴求。] 此處他稱「口」為心靈的熱忱。因為這熱忱吸引了聖靈的恩典。正如在別處所說：「你要張口，我就給你充滿。」那位神聖的使徒也祈求在開口時能賜他言語。那位先知在另一篇詩篇中也說：「主賜言語給傳福音的人，有大能力。」這正是此處他所說的：「我張口而氣喘，因我切慕你的命令。」因為你見我被對你命令的渴慕所抓住，就使我配得你的恩典。

ρλβ'. 「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。」他祈求能獲得神聖的恩慈，並非隨意地，而是說，正如你素常施憐憫給那些愛你的人一樣。這就是他說「好像你素常待那些愛你名的人」的意思；換句話說，我祈求能獲得與他們相同的判決。

ρλγ'. 「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」因為當我們展現出熱忱，而神賜下幫助並引導我們的路程時，罪惡的權勢就沒有立足之地。

ρλδ'. 「求你救贖我脫離人的欺壓，我要遵守你的命令。」主基督也稱那些受毀謗和欺壓的人為有福的，並教導他們禱告，免得入了試探。因此，先知的祈禱也與福音的律法相呼應。

1863

1864

ρλε'. 「求你用臉光照僕人，又將你的律例教訓我。」神本是無形體、單純且不可分割的。但神聖的聖經以較為具體、粗淺的方式談論祂，是以人類的本性來衡量這些言語。因此，透過神聖面容的顯現，我們應當理解為苦難的終結與恩惠的賜予。

ρλς'. 「我的眼淚下流如河，因為我不守你的律法。」[註：希伯來文作：眼淚的河水從我眼中流下。] 這也是使徒的律法：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」因此，先知追求福音的完全，為他人的違法而哀哭。「眼淚下流如河」是指眼淚的眾多，意即：當我看到人們的違法時，眼淚如泉湧般流出。

ρλζ', ρλη'. 「耶和華啊，你公義，你的判斷也是正直的。你所憑公義所命定的法度，是極其真實的。」主啊，你公義地治理萬有，既關懷人類，又願使人成為公義的實踐者。你賜下律法，並向那些違背者見證他們將受何種刑罰，又向那些遵守者應許美好的報償，並以作為來堅固你的應許。這就是「極其真實」所表達的含義。

ρλθ'. 「我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。」先知為那些生活在違法中的人哀哭，看到立法者被藐視，他義憤填膺。這種熱忱使非尼哈受到極高的讚揚。這種熱忱使偉大的以利亞名垂青史。被這種熱忱所焚燒的得勝者司提反，駁斥了猶太人的不信。神聖的保羅懷著這種熱忱呼喊道：「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」蒙福的路加也提到他，當他在雅典時，看見滿城都是偶像，他的靈在他裡面焦急。

ρμ'. 「你的言語極其精煉，所以你的僕人喜愛。」他說，你的話語是經過試驗的、純淨的，且沒有任何可責難之處；我對它懷有熾熱的愛。

ρμα'. 「我微小，被人藐視，卻沒有忘記你的訓詞。」當神吩咐神聖的撒母耳去膏抹耶西的一個兒子為王時，他拒絕了所有那些在體格、力量和外貌上裝飾得很好的兒子，並問耶西是否還有其他孩子。當耶西說還有一個微小的少年在牧羊，且不適合治理國家時，先知吩咐將他帶來，並在來到時立刻膏了他。先知在此處提到了這份恩賜，並說：當我年幼，且被生我的人視為微不足道時，你卻使我配得如此大的恩典，使我既作先知又作君王；因此，我願以全心的熱忱來遵守你的律例。

1865

1866

ρμβ'. 「你的公義永遠長存，你的律法盡都真實。」那順從人類法律的人，在今生甚至無法從立法者那裡得到尊榮；但那跟隨神聖命令的人，卻以永生作為勞苦的報償。再者，人類的法律並非全然都具備公義；但神的律法卻以真理閃耀。因此，他合理地說：「你的公義永遠長存，你的律法盡都真實。」

ρμγ'. 「我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的。」因為這些事伴隨著追求美德的人。「你的命令卻是我所喜愛的。」因為從這些教導中，我學會了剛強，並能勇敢地承受苦難。

ρμδ'. 「你的法度永遠公義。」意即：它們是永恆福分的媒介。「求你賜我悟性，我就活了。」因為被你光照，我將享受真實的生命。

ρμε'. 「耶和華啊，我一心呼求你，求你應允我，我必謹守你的律例。」他再次稱呼「呼求」為靈魂的熱忱；因此他加上了「一心」。摩西也是如此在沉默中呼喊；當他在心中禱告時，神對他說：「你為什麼向我哀求呢？」

ρμς'. 「我向你呼求，求你救我，我要遵守你的法度。」因為從你那裡領受了救恩，我將成為你律法的守護者。

ρμζ'. 「我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語。」先知身為君王，被無數的憂慮所淹沒，且除了這些之外，還承擔了戰爭的爭戰，他不僅在白晝向神獻上祈求，甚至在半夜，不等公雞啼叫。他如此渴慕創造他的神，如此熱切地祈求從那裡來的幫助。

ρμη'. 「我趁夜更未換將眼目睜開，為要思想你的言語。」不僅在甜美睡眠的時刻，甚至在清晨，他也思想神聖的律法。而我們這些生活在貧乏中、擺脫了所有憂慮的人，卻在床上輾轉反側，甚至在白晝開始時，也不向賜福者獻上讚美。

1867

1868

ρμθ'. 「求你照你的慈愛聽我的聲音，耶和華啊，求你照你的典章將我救活。」那擁有如此多福分的人，祈求能獲得憐憫；他並非模糊地請求憐憫，而是照著那有益的判決。

ρν'. 「追求犯罪的人臨近了，他們遠離你的律法。」因為那些試圖與義人爭戰的人，遠離了神聖的律法。「棄絕你們的，就是棄絕那差我來的。」以及：「我要與你的敵人為敵，與反對你的人為敵。」

ρνα'. 「耶和華啊，你與我相近，你一切的命令盡都真實。」他說，主啊，你鑒察萬有。你並沒有離開，而是充滿了整個世界，並以真理治理受造界。神自己也透過先知說：「我是親近的神，並非遠處的神。」神聖的保羅也說：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」

ρνβ'. 「我因你的法度，從古以來就知道，是你永遠立定它們。」他稱天地為法度。「你降臨，在天地間見證他們。」因此，偉大的摩西在開始作歌時說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。」在這些事中，神的護理持續可見；因為萬物都帶著極大的秩序運行。他說，從此我確切地知道，你與我相近，並臨在於所發生的事中，沒有任何事能隱瞞你。

ρνγ'. 「求你看顧我的苦難，搭救我，因我沒有忘記你的律法。」「凡自卑的，必被升為高。」照著主的話語。「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」神聖的先知以這美德裝飾了其他美德，並藉此祈求神聖的幫助。

ρνδ'. 「求你為我辨屈，救贖我，照你的話將我救活。」他提醒主祂的應許，並從祂那裡尋求救恩，祈求祂為自己與那些敵對者進行裁決。

ρνε'. 「救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例。」他說，那些生活在違法中的人，因不願學習你所命定要行的事，而使自己與從你而來的救恩隔絕了。

1869

1870

ρνς'. 「耶和華啊，你的慈悲本為大，求你照你的典章將我救活。」你的仁慈是何等豐盛；你的判決是公義的。我祈求從這些判決中獲得救恩。

ρνζ'. 「逼迫我的，和抵擋我的很多，我卻沒有偏離你的法度。」他說，即使被眾多災難所圍困，我也不願違背你所命定的任何事。當我們解釋這篇詩篇的主題時，我們說過，神聖的大衛將他所遭遇的一切都匯集在這篇詩篇中；有些適合他從掃羅那裡所受的苦難，有些則適合從押沙龍那裡所受的。顯然，這些話是他被掃羅追逼時所說的。那時他還未受罪惡的試探。

ρνη'. 「我看見詭詐的人，就甚憂愁，因為他們不遵守你的話。」神聖的保羅曾如此為猶太人哀傷；主自己也曾如此為耶路撒冷哀哭；神聖的耶利米也曾如此為百姓的違法而哀悼。

ρυθ'. 「耶和華啊，你看我怎樣愛你的訓詞，求你照你的慈愛將我救活。」他不斷地提到命令、律法、律例和法度，展現出對這些事物的渴慕。

ρξ'. 「你話的總綱是真實，你一切公義的典章是永遠長存。」你的應許是無偽的；你以真理裝飾你的應許，並以作為堅固你的言語。他稱對亞伯拉罕的應許為「話的總綱」。因為猶太人的族群是從那裡建立的。但他實現了應許，使百姓在數量上如同天上的星，並照著應許，在亞伯拉罕的後裔中祝福了萬國。這就是他說「你一切公義的典章是永遠長存」所表達的。因為身為先知，他看見了基督永恆的權柄。因此，他說神聖言語的總綱是以真理裝飾的。

ρξα'. 「首領無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。」他說，我並不懼怕那些與我爭戰和逼迫我的人，但我卻敬畏你的律法。因此，當我發現敵人正在睡覺時，我不敢殺他；我也憐憫那個弒父且可憎的兒子，說：「請放過這少年人。」

1871

1872

ρξβ'. 「我喜愛你的話，好像人得了許多擄物。」既然他提到了逼迫他的敵人，自然也提到了擄物。他說，即使我殺了他們所有人，並掠奪了所能收集的一切戰利品，也不會像因你的律法而歡喜那樣快樂。

ρξγ'. 「謊話是我所恨惡、所憎嫌的，惟你的律法是我所愛的。」這話也是真實的。因為那熱切地傾向神聖事物的人，會厭惡相反的事物。

ρξδ'. 「我一日七次讚美你，都因你公義的典章。」有些人將「七次」解釋為「多次」。這與前文都展現了先知熾熱的愛；因為他對神聖的讚美永不滿足。

ρξε'. 「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆倒。」那些被神聖的愛火所焚燒，並透過遵守命令而獲得與神平安的人，即使被所有人攻擊，也能過著心滿意足的生活。神聖的保羅就是見證，他呼喊道：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」主在差遣神聖的使徒如同羊進入狼群，往普天下去時，對他們說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」

ρξς'. 「耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。」即使被災難所圍困，我也不切斷那美好的盼望；但我持續仰望你的救恩，並跟隨你的命令。

ρξζ', ρξη'. 「我心守了你的法度，這法度我甚喜愛。我遵守了你的訓詞和法度，因我一切所行的都在你面前。」因為知道你鑒察萬有，知道我在你這位鑒察者面前生活，我不僅履行了你的命令，而且是帶著熱切的態度去做的。

ρξθ'. 「耶和華啊，願我的哀求達到你面前，照你的話賜我悟性。」當他獻上全部的祈求後，他懇求能被接納，並祈求獲得知識，這不是人類的知識，而是神聖言語的知識。

ρυ'. 「願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。」他稱祈求為「懇求」；這在其他人那裡也是如此。

1873

詩篇 119 篇註釋 1874 雖然使用了不同的詞彙，但他是在用這些詞來安撫主。

171 節：「願我的嘴發出讚美的話，因為你將你的律例教訓我。」這發出的讚美與所領受的糧食是相稱的；因為他說，當我學了你的律例，我就要將讚美詩獻給你這位此類事物的導師。

172 節：「願我的舌頭歌唱你的言語，因你一切的命令盡都公義。」我要將我的舌頭奉獻給對你言語的默想，因為我知道你的命令是以全備的公義為裝飾的。

173 節：「願你的手幫助我，因我揀選了你的命令。」辛馬庫斯（Symmachus）譯作「我喜愛」，而亞居拉（Aquila）和提奧多廷（Theodotion）則譯作「我揀選」。他稱「手」為神聖的作為，藉此他祈求能獲得神聖的救恩。

174 節：「耶和華啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所默想的。」他說，我渴望從你那裡獲得救恩，並不斷地默想你的律法。

175 節：「願我的魂存活，並要讚美你，願你的典章幫助我。」我知道我絕不會在盼望上落空，反而會從你那裡獲得真實的生命，並要讚美你這位美善的賜予者。

176 節：「我如亡羊走迷。」這句話在犯罪後由先知說出是合宜的，對整個人類本性而言也是如此。「求你尋找你的僕人，因我不忘記你的命令。」因為即使他違背了一些命令，但他並沒有完全忘記這些命令。先知獻上了這段禱告，而整個人類本性也確實獲得了救恩。因為那位好牧人奔向那走迷的羊，走遍了群山與丘陵（因為他在那裡走迷，去敬拜偶像），找到了它，將它扛在肩上帶回，並為它歡喜，勝過為那九十九隻沒有走迷的羊歡喜。我們在簡要地解釋完這篇詩篇後，懇請讀者不要僅滿足於我們所寫的內容，也不要認為這些話僅僅適用於先知；而是要讓每個人都從中領受合宜的益處，並為自己的過犯預備醫治的良藥。

詩篇 119 篇註釋（譯註：原文此處標題應為詩篇 120 篇之誤，依據上下文）

1 節：「上行之詩。」提奧多廷譯作「登階之歌」，而辛馬庫斯與亞居拉則譯作「關於登階」。

1875

居魯士主教提奧多勒（Theodoret of Cyrus） 這些「登階」或「階梯」指明了被擄的百姓從巴比倫返回。因為聖靈的恩典預見了被擄與未來的自由，便預先宣告了這兩者，既為他們謀求益處，也為我們帶來了收穫。然而，並非每篇上行之詩所預言的都是同一件事：有的預言了他們在巴比倫所遭遇的災難，有的預言了回歸的喜訊，有的預言了路途中的歡樂，有的預言了回歸後發生的戰爭，有的則預言了聖殿的重建。這種預言的多樣性消除了吟唱詩篇時的厭倦感。這些詩篇中的每一篇，都是以當時聖徒群體的位格所塑造的。因為先知的話語引導他們說出上述的話。上行之詩的第一篇，敘述了災難與神的恩慈。「我在急難中求告耶和華，他就應允我。」這開頭教導了苦難的程度與神慈愛的超越。他說，因為我受苦，我便祈求主，並享受了祂的恩慈；隨後他敘述了他在祈求時所使用的話語。

2 節：「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。」他說，我懇求你救我脫離那些不義的謀害者，以及那些使用詭詐欺騙的人。這類人就是那些因禱告而給但以理設下陷阱的人，也是那些與亞拿尼亞同在之人痛苦的控告者。

3、4 節：「詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？就是勇士的利箭和羅騰木的炭火。」聖靈的恩典在此安慰了憂傷的人，並隱約暗示了對那些使用詭詐之人所宣告的公義判決。他稱神為全能者；稱勇士的箭為刑罰的迅捷，這是取自箭矢發射並輕易劃破空氣的隱喻。他稱羅騰木的炭火為刑罰的猛烈、消耗與荒涼。因為火的本性就是如此：這就像是在說，不要因為受到不義舌頭的攻擊而灰心，因為公義的審判者所發出的刑罰已經預備好了，它們模仿了箭矢的迅捷與羅騰木炭火的威力。

5 節：「我禍哉！我寄居在米設，住在基達帳棚之中。」他說，我是在祈求時說這些話的，而那位慈愛的主聽見了這些，就憐憫了我。他稱在異地生活為寄居。七十年的時間被認為是漫長的，這是理所當然的；因為先知說，這就是人類完美的壽命：「我們一生的年日是七十年。」基達是以實瑪利的次子，他的後裔直到今日仍住在離巴比倫不遠的地方。因此，既然他們從起初就彼此敵對——「因為，他說，把這使女和她兒子趕出去，因為使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業」——他們理所當然地為自己哀嘆，因為他們失去了起初的自由，住在半奴隸附近，並被迫服事。

6 節：「我與那恨惡和平的人，久居在一起。」他說，寄居的時間太長了。「我願和平，但我發言的時候，他們就爭戰。」這裡教導了巴比倫人的邪惡；因為他說，他們在毫無理由的情況下進行謀害，並將那些渴求和平的人視為敵人。

1484 詩篇 121 篇註釋

「上行之詩。」這篇詩篇也適合那些仍住在巴比倫的人。

1 節：「我要向山舉目；我的幫助從何而來？」我被許多各式各樣的苦難所包圍，從四面八方環顧，渴望獲得某種幫助。

2 節：「我的幫助從造天地的耶和華而來。」但我知道我不會從人那裡得到任何幫助，因為唯有神的恩慈對我來說就足夠了。他展現了幫助的能力，隨即補充道：「造天地的。」因為那位用話語創造這一切的神，也足以幫助我。隨後先知解釋了他們當做的事。

3 節：「他必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹。」他說，如果你站穩，對祂懷有堅定的盼望，你就會從祂那裡獲得一切的照顧。然而，「保護你的必不打盹」，這是以人的方式所說的，取自那些勤勉看守羊群、軍隊與城市之人的隱喻。因為他透過隨後的話語表明，神聖的本性是不受情感影響的。

4 節：「保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」保護者本性上是警醒的，但如果你搖動，祂也會視為一種疏忽而打盹。因為祂將不再關心你，而是會任憑那些決意要謀害你的人。

5 節：「耶和華是保護你的，耶和華在你右邊蔭庇你。」這在第 15 篇詩篇中也說過：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」因此，他說，因為祂在你的右手邊，祂會保護你、守護你，並使你配得一切的護理。

1879

1880 6 節：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」有人說月亮不僅是潮濕的，而且是熱的，會像太陽一樣灼傷身體。他說，無論是夜間還是白日，只要你享受祂的護理，你就會受到保護而不受傷害。他提醒他們古老的歷史。因為當他們從埃及的奴役中被釋放時，他們被雲彩遮蔽，沒有感受到太陽火焰的威力。

7、8 節：「耶和華要保護你，免受一切的災害；他要保護你的性命。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」他用這些話語宣告了神多方面的護理，只要祂在場，我們就能勝過敵對的仇敵，並逃脫那些可見與不可見者的陷阱。

詩篇 122 篇註釋

「上行之詩。」先知將上述詩篇應用於憂傷的人；而這篇詩篇則適用於那些已經收到回歸喜訊，並踏上那令人渴慕之路的人。因為他們歡喜跳躍，彼此說道：

1 節：「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」這是敬虔的聲音；因為他們歡喜快樂，不是因為要接收房屋，而是因為要看見神聖的殿宇。

2 節：「耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」他說，我們現在似乎已經站在那些神聖的門內，並履行神聖的敬拜。

3 節：「耶路撒冷被建造，如同聯絡整齊的一座城。」辛馬庫斯則這樣說：「耶路撒冷被建造，如同有連結的城。」因為那現在荒涼、房屋散落的，將會再次興盛、變得擁擠，並恢復起初的城牆。

4 節：「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，按以色列的證據，稱讚耶和華的名。」在羅波安統治下，支派分裂了，十個支派與大衛的國度分離；但在回歸後，形成了一個政權，所有人都按照神聖的律法湧向耶路撒冷，向神獻上慣常的敬拜。因此，先知在此預言，各支派將恢復起初的合一，並湧向耶路撒冷，按慣例讚美神。他稱神聖的律法為「證據」，因為它明確命令以色列湧向耶和華神所揀選的地方。

1881

5 節：「因為在那裡設立審判的寶座，就是大衛家的寶座。」在預言了神聖的事物後，他也預言了屬人的事物。因為在耶路撒冷不僅建造了神聖的聖殿，還有王宮；所有想要解決爭端的人都湧向那裡，因此先知必然預言了這一點：十個支派不會湧向撒馬利亞；而是像在大衛時代他們擁有那堅固的法庭一樣，回歸後所有人也將在那裡聚集。

6 節：「你們要為耶路撒冷求平安。愛你的人必然興旺。」辛馬庫斯這樣說：「你們要問候耶路撒冷，愛你的人將會平靜。」意思是，當你們享受了深沉的和平，就要問候耶路撒冷的居所。因為愛這城的人將在一切喜樂中生活。

7 節：「願你城中平安，願你宮內興旺。」辛馬庫斯則這樣說：「願你城牆內有平安，願你宮殿內有穩固。」神聖的大衛為它祈求美善，使城牆、王宮以及城中的房屋，都能享受一切的平安。

8、9 節：「因我弟兄和同伴的緣故，我要說：願平安在你中間！因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福。」他說，我為你祈求這些，並非我自己住在你裡面——因為一個在很久以前就走到生命盡頭的人，怎能說這些話呢？而是因為我渴望同胞能獲得和平，並渴望我神的殿能恢復起初的輝煌。

詩篇 123 篇註釋

「上行之詩。」這篇詩篇也顯示了當時義人的敬虔。

1 節：「住在天上的主啊，我向你舉目。」我藐視一切人的幫助，我等待你的幫助，主啊，我依賴你的護理；因為我知道你是諸天的統治者。他說祂住在天上，並非指祂被空間所限制，而是指祂因那些居住在天上的隱形權能而喜悅。

1883

2 節：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神。」他說，正如僕人仰望主人的手，因為他們從那裡獲得生活的供給；我們也照樣，主啊，期待從你那裡領受美善的果實。他提到使女並非重複，而是為了顯示情感的強烈。因為使女比僕人更甚，因為她們不斷地在主母的臥室中侍奉，習慣於關注她們，並渴望她們的恩慈。「直到他憐憫我們。」我們並非將這盼望限制在特定的時間，而是等待，直到我們蒙受憐憫。

3 節：「耶和華啊，求你憐憫我們，憐憫我們。」重複的祈求顯示了懇求的熱切。「因為我們被藐視，已到極處。我們的心被那些安逸人的譏誚和驕傲人的藐視，已到極處。」他說，我們祈求憐憫，並非因為我們配得，而是因為我們變得極其受辱。「安逸人的譏誚，驕傲人的藐視。」辛馬庫斯這樣說：「我們的心飽受安逸者的嘲弄，驕傲者的輕蔑。」因為傲慢的巴比倫人嘲笑我們、譏諷我們，我們感到憂傷。根據七十士譯本，應當這樣理解：安逸者的羞辱，驕傲者的藐視。他說，主啊，扭轉局勢，將我們所受的災難，加在那些現在因所擁有的繁榮而驕傲的人身上。

詩篇 124 篇註釋

1 節：「上行之詩。」從巴比倫回歸後，所有鄰近的民族都對猶太人的自由感到不滿，共同發動了戰爭，並聚集了蠻族，聯合起來攻擊他們，希望徹底抹去他們的記憶。但萬有的神再次幫助了祂的百姓，並擊潰了所有的敵人。大多數先知都提到了這一點，如約珥、以西結、彌迦、撒迦利亞，以及除這些人之外的許多人。蒙福的大衛在此也預言了這一點。

「若不是耶和華幫助我們，以色列人當說：若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。」他說，不要將勝利歸功於你們自己的力量；因為神是這場勝利的成全者。

1886

1435 論詩篇 第一二四篇

[註：原文為 χορηγός，意即領唱者或供應者。] 你們當在跳舞中彼此說：若非我們蒙受了神的幫助，在如此多仇敵聯合攻擊我們的情況下，我們甚至連埋葬的資格都沒有，反而會像活著被野獸吞噬一般。「當祂的怒氣向我們發作時。」祂藉此指明了鄰近列國的嫉妒與敵意。因為他們看見猶太人的自由，便咬牙切齒。

4, 5. 「水必將我們淹沒。我們的心靈經過了急流；我們的心靈經過了那不可抵擋的水。」[註：原文為 τὸ ἀνυπόστατον，希伯來文意為「驕傲的」，即指驕傲的水。西馬庫斯與狄奧多廷譯作「驕傲的水」。亞居拉譯作「如水般的驕傲者」。] 他以比喻的方式表達了一切。因為他既說了「他們必將我們活活吞下」，便顯明了敵軍的眾多，如同急流般湧入，並預期將所有人淹沒。他使用急流的比喻十分貼切。正如急流因匯集了許多雨水[註：抄本一作「水道」。] 而變得更加猛烈，當時攻擊耶路撒冷的那些人，也是從許多不同的國家聚集而來；但他們卻被公義的判決所摧毀。這正是先知所教導的。

6. 「耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。」他同時指明了敵人的殘暴與神的幫助；因為他提到「牙齒」，是為了顯示他們的兇殘。

7. 「我們的心靈像雀鳥從捕鳥人的網羅中逃脫。」他們謙卑地承認自己的軟弱，將自己比作雀鳥，並宣揚神的大能，同時顯示了敵人的強大。他們稱那些人為捕鳥者；他並教導了得救的方式。「網羅破裂，我們逃脫了。」因為我們不僅享受了救恩，也看見了敵人的滅亡。

8. 「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」因此，我們藐視一切屬人的權勢，因為我們有造天地的主作為幫助者，單單祂的名就足以使我們得救。

第一二四篇釋義

1. 「上行之詩。」那些獲得那場勝利的人，唱著凱歌，並宣揚倚靠神之信心的力量。「倚靠耶和華的人，好像錫安山。」那以對神的信心作為防禦的人，將像錫安山一樣堅定不移、不動搖，且顯著而受人瞻仰。「住在耶路撒冷的人，必永不動搖。」[註：希伯來文作「坐著」。] 凡住在耶路撒冷的人，必須按照耶路撒冷的律法生活。因為對於那些如此居住並順服律法目標的人，先知應許了穩固。

1888

2. 「眾山圍繞耶路撒冷，耶和華也圍繞祂的百姓。」正如群山環繞城池，神的眷顧也圍繞著敬虔的百姓。「從今時直到永遠。」因為神的能力並非暫時的，而是永恆的；祂將這能力賜給那些看重對祂敬拜的人。

3. 「因為耶和華不將惡人的杖，留在義人的基業上。」神藉著以賽亞先知稱亞述人為祂怒氣的杖，「因為，」祂說，「亞述人是我怒氣的杖，他們手中的棍是我的惱恨。我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他搶奪擄物。」這意思是，我使用亞述人作為某種杖，來管教那些當受懲罰的人。因此，先知在此也說，耶和華作為萬有的主，運用公義的判決，絕不容許惡人的杖加在義人的群體上。隨後，他也說明了原因。

「免得義人伸手作惡。」他說，這是為了讓那些追求美德的人，不至於認為萬事都是混亂且無人治理的，以致於陷入更糟的境地，並從中遭受損害。

4. 「耶和華啊，求你善待那些為善和心裡正直的人。」在顯明了神的公義之後，他發出了公義的祈求：他祈求義人能獲得相稱的報償。主也曾說過：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」又說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」

5. 「至於那偏向彎曲道路的人，耶和華必使他們和作惡的人一同出去。」[註：原文為 στραγγαλιά，亞居拉譯作「糾結」，西馬庫斯譯作「彎曲」，狄奧多廷譯作「悖逆」。] 先知所求的並無不義；他祈求善人能享受美善，而那些離棄神的正道、行事詭詐彎曲的人，能得到相稱的結局。「願平安歸於以色列。」當那些人遭受滅亡時，這些人便享受了平安。應當知道，雅各在配得神的顯現後，獲得了這個稱號。因此，所有擁有相同品行、擁有純潔信心與心靈的人，都與他同名。因為從以色列生的，不全是以色列人，唯有那些擁抱以色列之敬虔的人才是。

1889

第一二五篇釋義

1. 「上行之詩。」古列王曾下令所有猶太人回歸，但大多數人因心懷惡念，在各方面抵擋神的律法，而不願回歸。然而，凡關心祖先敬虔、渴望律法敬拜的人，都欣然踏上歸途。因此，這些人在這篇詩中，看見自己的自由而歡喜；他們也為同胞祈禱，願他們也能獲得同樣的自由。「當耶和華使錫安被擄的人歸回的時候，我們好像做夢的人。」[註：原文為 ὡσεὶ παρακεκλημένοι，此處「像」字表示強調。] 他說，當神解除了懲罰的限制，並將自由賜給被擄者時，我們享受了極大的喜樂。

2. 「那時，我們滿口喜笑，滿舌歡呼。」因為我們立刻被喜樂所充滿，便開口歌唱。亞居拉將「歡呼」譯為「讚美」，西馬庫斯譯為「頌揚」。「那時列國中有人說：耶和華為他們行了大事。」這使我們在眾人中聲名遠播。因為所有人都驚嘆於神的偉大作為，因祂將我們從那苦澀的奴役中釋放出來；我們也呼喊說：

3. 「耶和華為我們行了大事，我們就歡喜。」因為那些缺乏神知識的人，尚且驚嘆於祂向我們所施的慈愛，如果我們這些蒙受恩惠的人，卻患上忘恩負義的毛病，那是不合理的。

4. 「耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水。」他們渴望其他同胞也能享受他們所獲得的美善，並祈求共同的主將自由分給他們，好讓回歸者的眾多能像急流一樣。他稱耶路撒冷為「南地」，是根據其地理位置而命名；以西結和哈巴谷也如此稱呼它。這話也表達了另一層含義。因為南風是潮濕的風，充滿了雲氣，帶來猛烈的雨水；它也天生能融化積雪，使急流充滿水。因此他說，求你命令我們那些散居各處的同胞聚集起來，像急流一樣踏上歸途。

5. 「流淚撒種的，必歡呼收割。」我們並非徒然祈求，而是深知流淚的果效。因為那些伴隨著淚水撒下種子的人，看見豐收時便歡喜快樂。

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6. 「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」他以不同的方式表達了同一個思想，藉由教導的多樣性，帶來更大的益處。

第一二六篇釋義

1. 「所羅門的上行之詩。」[註：原文為 τοῦ Σολομών，抄本一無此字。] 古時所羅門建造了神的殿，但被巴比倫人拆毀後，由所羅巴伯重建。我認為這裡所稱的所羅門，是指那承襲所羅門血統，並重建所羅門工程的人。因為先知的言語並不適用於所羅門的建築，而是適用於所羅巴伯回歸後所做的。當時他們試圖建造，但鄰近的民族不斷阻撓，並發動戰爭，且激動波斯王反對他們。以斯拉的歷史更清楚地教導了這一點。因此，所羅巴伯、撒拉鐵的兒子約書亞，以及與他們一同擁有敬虔的人，提出了這篇詩的教導：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」無論是建造者還是看守者，都不應倚靠自己的能力，而應祈求神的幫助。因為有祂的合作，兩者都容易；但若神延遲幫助，人的努力就是徒然的。

2. 「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然。」[註：原文為 ἐγείρεσθε，此處非命令語氣，而是不定詞。] 這句話的意思是，若沒有萬有的主合作，一切都是枉然，無論是清晨早起，還是為了守城而警醒，或是進行眼前的建築。因此，他勸勉那些因敵人的攻擊而吃勞碌之飯的人，要將盼望放在神身上。

「惟有耶和華親愛的人，必叫他安然睡覺。」[註：原文為 ὅταν δῷ，希伯來文作「祂必如此賜給」。]

3. 「兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是祂所給的賞賜。」他在此以比喻的方式稱「安息」為「睡眠」；睡眠也確實為人提供安息。因此他說，當神眷顧我們時，我們將能勝過仇敵，不費力地建造，安全地生活，無憂無慮地睡覺，並按照神的應許成為多子的父親。因為祂應許要使我們的後裔像海邊的沙。他在這裡也說：「兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎是祂所給的賞賜。」也就是說，神的應許與對兒女的祝福，是賜給我們這些倚靠祂的人的賞賜。

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4. 「少年時所生的兒女，好像勇士手中的箭。」狄奧多廷譯作：「像勇士手中的箭，像年輕時的兒女。」亞居拉與西馬庫斯也作此解釋。他說，我們倚靠神，不僅會變得眾多，還會變得強大，就像從勇士手中射出的箭；而那些現在軟弱且極其悲慘的人（這正是「被拋棄者」所指的），在享受了從上而來的幫助後，將變得極其強壯。

5. 「箭袋充滿的人，便為有福。」[註：原文為 τὴν ἐπιθυμίαν αὐτοῦ，希伯來文作「箭袋」。] 也就是說，那些仇敵。因為我們不僅不會被擊敗，反而會勝過他們，並在眾人面前受人羨慕。「他們在城門口和仇敵說話的時候，必不至於羞愧。」也就是說，當我們在城門口與敵人派來的使者交談時。這是按照古時的習俗說的；因為他們不會讓派來的使者進入城門，而是在外面回應。他藉著這一切，顯明了倚靠神之信心的不可戰勝。

第一二七篇釋義

「上行之詩。」在上一篇詩中顯明了倚靠神能帶來多大的益處後，他在這裡稱那些懷著盼望並擁有敬畏神之心的人為有福，因為透過敬畏，美德得以獲得。對於那些信靠神的人來說，按照神的旨意生活是必要的；因為這是敬虔的完美標準。

1. 「凡敬畏耶和華、遵行祂道的人，便為有福。」先知的言語並非稱讚那些從亞伯拉罕血統而來，或從以色列後裔而來的人，而是稱讚那些以敬畏神為裝飾的人。蒙福的彼得在《使徒行傳》中也說：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人，都為主所悅納。」先知的言語也指出了敬畏神的特徵。他接著說：「遵行祂道的人。」因為「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」因此，敬畏耶和華的人的特徵，就是絕不偏離神的道路，而是持續在其中行走。

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2. 「你要吃勞碌得來的；你必享福，順利。」西馬庫斯譯作：「吃你手所勞碌的。」由此可知，七十士譯本稱「果子」並非指收穫，而是指手的勞動。他說，你將收割你所撒種之美善的果子。這正是神聖的使徒所說的：「少種的少收，多種的多收；各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」「你必享福，順利。」你不僅在言語上令人羨慕，在實際行動上也會擁有幸福。

3. 「你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹。」因為在那個時代，人們認為這是幸福，先知的話語也應許了他們妻子的多產，使她們像茂盛且結滿葡萄的藤蔓。

「你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」在第五十一篇詩中，他將義人比作橄欖樹：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹。」在這裡，他將敬畏耶和華之人的兒女比作橄欖栽子，因為他們帶來了敬虔的澆灌，結出成熟的果子，且不掉落葉子，正如第一篇詩中所稱讚的那樣。

4. 「看哪，敬畏耶和華的人，必要這樣蒙福。」因為神是品行的審判者，而非血統的審判者。祂使從以掃而來的約伯配得冠冕；祂引導亞比米勒歸向真理；祂也如此對待太監、哥尼流以及所有外邦人。

5. 「願耶和華從錫安賜福給你。」這是按照當時盛行的觀念所說的。因為人們認為神居住在那裡。「願你一生一世看見耶路撒冷的好處。」因為那些從巴比倫回歸的人，看見城市的荒涼，渴望看見這一切。

6. 「願你看見你兒女的兒女。」人們認為能活到高齡並看見孫輩，是一種巨大的祝福。因此，他將祝福與當時的觀念相結合；但蒙福的以賽亞教導說，美善的獲得並非僅在於這些：「太監也不要說：『我是枯樹。』因為耶和華如此說：『那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中、在我牆內，有紀念、有名號，比有兒女的更美。』」「願平安歸於以色列。」他再次為以色列祈求平安：真正的平安是與神和好的平安；而屬肉體的以色列，因失去了那平安，也失去了其他一切。

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1898 詩篇第一百二十八篇註釋

一、「上行之詩。」此詩篇亦含有關於在回歸後，那些向猶太人發起攻擊之列國的預言；並教導他們如此說：

「從我幼年以來，敵人屢次攻擊我，以色列可以說：[二] 從我幼年以來，敵人屢次攻擊我，卻沒有勝了我也。」這裡的「幼年」是指在埃及的居住，以及從那裡出來的脫離。詩人頌讚那位施恩者，並列舉神的恩典，說：從起初就有許多仇敵攻擊我，並試圖用各樣的惡事圍困我；但藉著神的幫助，我躲避了他們的計謀。然而，這些話更真實地適用於新子民，他們承受了仇敵多次的攻擊，卻勝過了一切，並使仇敵俯伏敬拜。

三、「惡人曾在我背上扶犁。」亞居拉（Aquila）與提奧多田（Theodotio）譯作「耕種」。這話是指不虔誠者加在得勝的殉道者身上的鞭打與苦刑。這些苦難，蒙福的但以理，以及奇妙的亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利，還有安提阿古時期的馬加比人都曾忍受過。「他們延長了他們的罪孽。」亞居拉譯作「拉長」，辛馬庫（Symmachus）譯作「行惡而延長」；意即，他們堅持長久地攻擊我，並增長他們自己的罪孽。

四、「耶和華是公義的，他砍斷了惡人的繩索。」亞居拉與辛馬庫將「繩索」譯作「套索」；提奧多田則譯作「頸枷」；但這些解釋都是真實的。因為惡人為聖徒所預備的套索，神將其砍斷，並粉碎了套在他們身上的頸枷，也砍斷了惡人自己的頸項。

五、「願恨惡錫安的，都蒙羞退後。」他說，願那些攻擊錫安的人，在他們的惡謀上失敗，並轉身逃跑。

六、七、「願他們像房頂上的草，未長成而枯乾。收割的人不得把滿把，捆禾的人也不得滿懷。」有些抄本不是寫「枯乾」，而是寫「被拔出」，這也是我們在莊稼上常見的情形。因為沒有人會忍心收割還青綠的麥穗，而是等待它成熟、乾枯，然後才下鐮刀。然而，生長在房頂上的草，在結實之前，就因太陽的曝曬而枯乾了。他祈求仇敵的計謀能與這些草相似，並像它們一樣，得到一個不成熟的結局。

八、「過路的人也不說：願耶和華所賜的福歸與你們；我們奉耶和華的名給你們祝福。」那些看見茂盛莊稼的人，習慣讚賞農夫的辛勤，並在經過時祝福那些收割的人；但對於那些收集房頂上草的人，從來沒有人說過這樣的話。

詩篇第一百二十九篇註釋

一、「上行之詩。」義人的群體向神獻上這懇求；此詩篇的開頭也見證了這一點。「耶和華啊，我從深處向你求告。」意即，我從底層並從內心深處發出懇求。因為聖經譴責那些只用嘴唇的人。先知耶利米曾對萬有的神說：「你與他們口中相近，與他們心腸卻遠。」如今，神自己藉著以賽亞先知責備猶太人說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」然而，現在祈禱的人，是從內心深處發出禱告。

二、「耶和華啊，求你聽我的聲音！願你側耳聽我懇求的聲音！」雖然他使用了人類的語言，但他知道神是無形的；因為他將聽覺的運作與視覺的運作都歸於神。我們的眼睛有視覺的能力，耳朵則被賦予聽覺的運作。但神以他聽的那個能力來觀看，又以他看的那個能力來聆聽。

三、「耶和華啊，你若究察罪孽。」義人的群體懇求主，不要按著罪孽來衡量刑罰。蒙福的亞拿尼亞等人也曾將百姓的罪孽歸在自己身上。「耶和華啊，誰能站得住呢？」因為如果你公正地執掌審判的秤，誰能承受由此發出的判決呢？因為必然所有人都會遭受滅亡。

四、「但在你有赦免之恩。」你擁有與公義結合的仁慈，並且你天生更傾向於使用仁慈，而非公義。「耶和華啊，我等候你，我的心等候你的話。」亞居拉與提奧多田將「名」譯作「敬畏」，辛馬庫則譯作「律法」。然而，這句話的意思是顯而易見的。他說：因為知道你這份良善（因為你如同以某種律法來使用憐憫），我不放棄更好的盼望，期待著美善的應許。因為他在這裡將「話」稱為美善的應許；並應許將仁慈賜給悔改的人。

五、「我的心等候主，從守更的直到天亮。」意即，整日；因為守更的最後時刻是夜間的最後一小時；守衛者守候直到那個時刻。

六、「以色列啊，當仰望耶和華，從守更的直到天亮。」義人不僅滿足於擁有仰望神的財富，更勸勉所有其他人去獲得同樣的產業，並說明由此產生的益處。

七、「因為在耶和華那裡有慈愛，在他那裡有豐盛的救贖。」[因為主是滿有憐憫與慈愛的，並將救恩賜給那些悔改的人。]

八、「他必救贖以色列脫離一切的罪孽。」這話含有關於主的預言。因為他就是神的羔羊，除去世人罪孽的。神聖的加百列也曾這樣對聖童貞女說：「你要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

詩篇第一百三十篇註釋

一、「上行之詩。」先知的話語教導謙卑，並引進那些喜愛謙卑之人的形象，他們正在禱告並懇求神。「耶和華啊，我的心不狂傲。」心的狂傲不僅傷害不虔誠的人，也傷害聖徒。歷代志的歷史在談到虔誠的希西家王時，教導了這一點，說：「他因心裡的狂傲而謙卑下來。」因此，主也勸勉他的神聖門徒說：「凡自卑的，必被升為高；自高的，必降為卑。」「我的眼不眼高手低。」高傲的人習慣抬起眉毛、鼓起腮幫子，輕視所有人。但那些脫離了這種惡習的人，並非像教導一個無知者那樣教導審判者，而是將他視為知情者，呼籲他作見證。「我也不行大事。」辛馬庫譯作「在偉大之中」；亞居拉譯作「在宏大之中」。「也不行測不透的奇事。」辛馬庫譯作「在超越我之上之事」。意即，我衡量自己，對於那些超過我身分的事，我並不嘗試。

二、「我若不平靜安穩我的心，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中，我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。」辛馬庫則譯作：「我若不使我的心平靜，並像斷過奶的孩子在母親懷中那樣，願我的心得到同樣的報應。」他說，若我沒有像一個剛斷奶、敬畏母親的嬰孩那樣敬畏你，並將自己順服於你，反而懷有高傲的心，我甘願接受同樣的報應。

三、「以色列啊，你當仰望耶和華，從今時直到永遠。」先知的話語顯示了他為何要敘述這些成就。他們並非為了誇耀自己而講述自己的美德，而是為了激發其他人產生同樣的熱忱。因此，他們勸勉全以色列持守同樣的盼望，並持續擁有它，以獲取由此產生的果實。

詩篇第一百三十一篇註釋

一、「上行之詩。」此詩篇與第八十八篇有許多關聯。因為在這裡和那裡，被擄到巴比倫的人都懇求萬有的神，將他曾對偉大的大衛所作的應許作為懇求的依據，並祈求獲得赦免。它也含有關於那位按肉身從大衛後裔中興起的世人救主的預言。「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難。」因為我們犯了許多罪，失去了所有的坦然無懼，我們懇求你，主啊，記念大衛，記念他的溫柔與虔誠。前一篇詩篇也曾提到這一點，並清楚地教導了他心靈的節制。

二至五、「他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說：我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。」歷代志的歷史更清楚地教導了這些。因為他首先懇求神讓他建造聖殿。但因為神藉著拿單先知禁止了他，並預言了聖殿將由所羅門建造，他雖然推遲了建造，卻沒有變得懶惰，而是積攢了金、銀、鐵、銅、木頭和石頭。正如我所說，那卷書教導了所有想要閱讀的人。

六、「看哪，我們聽說他在以法他，我們在樹林之地就尋到了。」他懇求為神建造聖殿；而神獨生的道應許將從他腰間的果子中，為自己建造一個有靈魂、有理性的聖殿。因此預言說：「看哪，我們聽說他在以法他，我們在樹林之地就尋到了。」以法他就是現在被稱為伯利恆的地方。因為主基督就是在該處降生的，他向猶太人指著自己的身體說：「你們拆毀這殿。」「樹林之地」是指耶路撒冷聖殿的所在地，那裡曾是荒涼的，沒有建築。因為偉大的大衛在藉著向神的懇求阻止了滅命的天使後，在那裡立了壇，獻了祭，並將該地奉獻給聖殿的建造。由於有兩個帳幕，一個是用石頭和木頭建造的，另一個是用身體和靈魂建造的；前者是在耶路撒冷由所羅門建造的，後者則是在伯利恆由至聖聖靈的恩典所編織的；當時的虔誠人看見了前者，卻期待著後者；因此，先知的話語說：「看哪，我們聽說他在以法他，」意即，將由聖靈成就；「我們在樹林之地就尋到了，」即根據聖靈的應許，由所羅門所建造的。

七、「我們要進他的帳幕，在他腳凳前下拜。」他改變了時態。他們說，我們進入那裡下拜，相信聖殿已蒙受了神聖的顯現。這就是「在他腳凳前」這句話的意思。因為我們相信神不僅是無形的，而且是無所不在的。聖經以更具體的方式談論他，是為了適應人類的聽覺。

八、「耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入安息之所。」他們稱按律法進行的敬拜為神的「興起」，並非神需要這個，[也不從中獲得愉悅]，而是他喜悅那些獻上虔誠的人；他們懇求他的恩典再次顯現，並將先前的榮耀賜給聖殿。「你和你有能力的約櫃。」因為在至聖所裡放置著存有律法石版的約櫃，上面覆蓋著施恩座，藉著它，大祭司會得到一些神聖顯現的啟示，因此他理所當然地提到了約櫃。因為神創造了天地，正如蒙福的保羅所說，並不住在人手所造的殿中。所羅門也曾這樣智慧地禱告：「看哪，天和天上的天，尚且不足你居住。何況我所建的這殿呢？」這也是萬有的神自己所說的：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」

九、「願你的祭司披上公義，願你的聖民歡呼。」他說，當這事成就，聖殿建好，約櫃再次被放置在至聖所時，那些按律法執行聖事的祭司將被稱義；而那些雖然沒有領受祭司職分，卻熱心於虔誠的人，將充滿所有的喜樂。

十、「求你因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者。」這裡的「受膏者」是指王國。因為當時他們的君王是不虔誠的，他們懇求因大衛的緣故，不要讓王室的血脈斷絕。接著，他們提醒神所作的應許。

十一、「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆。」他說，那應許者是真實的，他是真理的源頭，絕不可能讓應許落空。「我要使你所生的坐在你的寶座上。」這是一個應許，並且已經實現了。因為不僅所羅門，連所羅門的後裔也都獲得了王位。此外，主基督證實了預言的終極，堅固了大衛的國度。蒙福的以賽亞也曾預言說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」隨後又說：「他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定，從今直到永遠。」正如我所說，主基督證實了這個應許；但神給予另一個應許並非無條件的。他說：

十二、「你的眾子若守我的約和我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。」主的應許就是這樣，但他們的罪孽阻礙了王國的進程。因為所羅門一陷入不虔誠，就招致了神的憤怒。因此，寶座受到篡奪，十個支派接受了另一個王國；後來，連那兩個支派也失去了大衛的王國。

十三、「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所。」他說，主啊，你從起初就將此城看得比其他城市更尊貴，並宣告它為你自己的居所。

1909

1910 詩篇一三二篇註釋 一四節：「這是我的安息之所，直到永遠。」 一四節：「這是我的安息之所，直到永遠。」 你說，主啊，你曾應許要在錫安永遠安息。這事也已成就。因為雖然古老的聖殿因猶太人的狂亂而荒廢，但後來藉著神的恩典，十字架、復活與升天的地點再次蒙受恩寵；從各地、各海域的人都湧向那裡，為要汲取那湧流在其中的祝福。「我要住在那裡，因為我揀選了它。」這事也已成就，聖殿經歷了一番更換。先知的話語提到了錫安，而在那裡，正是十字架與復活之地。

一五節：「我要豐厚地祝福她的糧食。」

西馬庫斯（Symmachus）譯作：「我要豐厚地祝福她的供應。」意思是，我要賜給他們一切美物的豐盛。「我要使她貧窮的人飽足。」我將賜給那些有需要的人，滿足他們對必需品的需求。

一六節：「我要使她的祭司披上救恩。」

先前稱之為公義的，在此處稱為救恩。因為救恩是公義的果子。「她的聖民要歡呼。」那些敬虔的愛慕者將充滿一切的喜樂。

1511 一七節：「我要在那裡叫大衛的角長出。」

字面上的意義是指所羅巴伯。但因為他既沒有將統治權傳給後裔，也沒有傳給兒子，所以人們無法合理地稱他為「角」，因為他統治的時間很短。因為「角」象徵某種強大且持久的事物。既然這預言不適用於所羅巴伯，這話語便預言了基督按肉身而生的事。正如蒙福的彼得在《使徒行傳》中所說：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明了這事，講論基督復活。」「我為我的受膏者預備了燈。」先知的話語再次將大衛的後裔稱為「燈」，即那承接神性之光的聖殿。

一八節：「我要使她的仇敵披上羞恥，但我的聖潔要在她身上發旺。」

猶太人是這羞恥的見證人，他們擁抱了仇恨，並收穫了羞恥。而「聖潔」則是遍佈各處海域與陸地的教會，他們被稱為主基督的身體，並從祂那裡領受聖潔的泉源。

第一三一篇註釋

一節：「上行之詩。」 在羅波安時代，支派分裂了，十個支派跟隨了耶羅波安，而兩個支派則擁抱了大衛的王國。然而，在從巴比倫歸回之後，他們再次團聚，喜愛和諧，擁有統一的統治，並按照律法共同敬拜。因此，這篇詩篇預言了這些事：「看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！」他說，我們從這些事件中學到，沒有什麼比弟兄間的和睦更令人愉悅的了。他稱支派為弟兄，因為這些支派的領袖，也就是他們名稱的由來，都是同一個父親的兒子。

二節：「這好比那貴重的油澆在頭上，流到鬍鬚，就是亞倫的鬍鬚。」

大祭司的膏油是由各種香料調製而成的；但其中沒有任何一種單獨能發出如此的香氣，而是所有香料的混合與調和，產生了最芬芳的氣味。他理所當然地將弟兄的和睦比作這油。因為眾多善行的匯集，產生了完美美德的香氣。「流到他衣襟。」他說，愛的恩賜就像那膏油，不僅澆在亞倫的頭上，不僅流到鬍鬚，還使他胸前的長袍聖潔。他稱之為「衣襟」的，就是我們所說的領口，阿奎拉（Aquila）稱之為衣裳的開口。正如那神聖的膏油從頭部經過鬍鬚流到衣裳，使祭司充滿香氣，和睦的益處也從領袖流向臣民。

三節：「又好比黑門的甘露，降在錫安山。」

他再次轉向另一個比喻，教導和睦的益處；他說這就像從黑門降在錫安的甘露。這甘露如此之多，以至於瓦片都能滴出水來。黑門是巴勒斯坦的一座山，與以色列地幾乎相連。「因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」不是在黑門，而是在錫安，在那裡，至聖靈的生命之露被差遣到聖使徒身上，藉著這露，所有信徒都領受了永恆的祝福。

第一三二篇註釋

一節：「上行之詩。」 這篇詩篇也適合那些從巴比倫歸回的人。他向所有敬虔的人提出勸勉，不僅在白天，甚至在夜間也要讚美神。「耶和華的僕人哪，你們現在要讚美耶和華。」並非所有人都能讚美，而是那些擁抱神聖主權、並將侍奉主視為至高重要的人。因為那些受了罪惡創傷的人，應當哀哭、悲嘆，並祈求神的慈愛。「你們站在耶和華殿中的，在我們神殿的院子裡。」在勸勉讚美神之後，他教導了讚美的方式。因為神聖的保羅規定在任何地方都要舉起聖潔的手；但在被分別出來的地方，更應當向神獻上應有的敬拜。

二節：「在夜間舉手向聖所，讚美耶和華。」

在教導了地點之後，他也教導了時間。因為夜間適合讚美，它提供了極大的寧靜，且遠離了許多喧囂。至於舉手，這是既定的習俗。

三節：「願造天地的耶和華，從錫安賜福給你。」

為了不讓人以為萬有的神被錫安所限制，他理所當然地顯明祂是萬物的創造者；因為藉著天與地，祂涵蓋了整個受造界：天上有天使，地上有人類，以及為他們所造的一切。

第一三四篇註釋

一節：「哈利路亞。上行之詩。」 這是另一首讚美詩，同樣是由那些獲得自由的人獻給神的。至於「哈利路亞」，我們已經解釋過了。「你們要讚美耶和華的名；耶和華的僕人哪，你們要讚美祂。」因為神聖的本性是不可見的，而祂卻命令要讚美祂，所以祂理所當然地說：「你們要讚美耶和華的名。」他說，滿足於神的稱呼吧，不要試圖去看那不可見的。

二節：「你們站在耶和華殿中的，在我們神殿的院子裡。」

他說，你們脫離了巴比倫的奴役，享受著神聖院宇的莊嚴，要讚美這些美物的賜予者。

三節：「你們要讚美耶和華，因耶和華本為善。」

要以那被讚美者的良善作為讚美的緣由。「歌頌祂的名，因為這是美好的。」從中你們將獲得極大的益處。接著，他提到了神在他們身上所施行的恩惠。

四節：「耶和華揀選了雅各歸自己，揀選了以色列作自己的產業。」

西馬庫斯譯作：「並揀選了以色列作為祂特別的產業。」他說，神認為他值得更多的眷顧，稱他為自己的子民，並在所有人類中，特別關心他。蒙福的摩西也曾說：「至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的份本是祂的百姓；雅各是祂的產業。」

五節：「因為我知道耶和華為大，也知道我們的主超乎萬神之上。」

他說，我們藉著這些事實學到了我們神的權能，以及那些被其他民族所崇拜的神，絕無法與祂相比。因為沒有人會將那「非存在」的與那「真實存在且永恆存在」的相比。接著，他從萬物的創造中顯明神的大能。

六節：「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切深淵，都隨自己的意旨而行。」

受造之物並非與祂的能力相稱，而是與祂的旨意相稱。祂本可以創造比這些多得多、大得多的事物；但祂只願意創造這些數量與種類。然而，一切都是祂的作為，天與天上的，地與地上的，海與海中的。他稱深淵為無窮的水量。他用複數稱呼「諸海」，因為唯一的海被分成了許多海洋。例如大西洋灣、大洋、第勒尼安海、愛奧尼亞海、愛琴海、阿拉伯海、印度海、黑海、普羅蓬提斯海、赫勒斯滂海，以及其他比上述多得多的海洋。

七節：「祂使雲霧從地極上騰。」

因為水的本性是向下流的，藉著神聖的「道」，它被提升並懸在空中，澆灌大陸。他說雲霧從地極上騰，因為它們是由海中的水所組成的。而地極就是海灣。「祂造電隨雨而發。」祂藉著閃電預告了雨水的供應，並顯明了最奇妙的神蹟。因為在水中穿行的閃電之火，既不加熱那些水，也不會被熄滅。「祂從府庫中帶出風來。」他並非說風有什麼儲藏室，而是因為當空氣無風時，神聖的旨意隨時可以輕易地推動它，因此稱之為風的府庫。一旦祂示意，風就從四面八方吹來。在這樣顯明了共同的創造與護理之後，他接著詳述了對猶太人的恩惠。

八節：「祂擊殺埃及地頭生的，連人帶牲畜。」

他將最後的災難放在第一位，因為他們是在這之後獲得自由的。

九節：「祂施行神蹟奇事，在埃及中間。」

他藉此顯明了各種神蹟與管教。「在法老和祂一切臣僕身上。」因為王國並不能使他免受神所降下的鞭打，不僅臣民，連君王也陷入了同樣的災難。偉大的摩西曾說：「我要擊殺埃及地一切頭生的，從坐寶座的法老，直到推磨的婢女頭生的。」

一〇節：「祂擊殺了許多民族。」

指那些古時居住在巴勒斯坦的人。

一一節：「又殺了強大的君王，就是亞摩利王西宏，和巴珊王噩。」

神聖的摩西摧毀了他們的王國。「以及迦南所有的王國。」蒙福的約書亞征服了他們，並將被他們佔據的土地與城市分給了百姓。先知在此處所說的正是這件事。

一二節：「祂將他們的地賜給祂的百姓以色列為產業。」

因為就像某種祖傳的產業，神將那古時被那些不虔誠的君王所佔據的土地，賜給了以色列。

一三節：「耶和華啊，你的名存到永遠；耶和華啊，你可記念的名存到萬代。」

因為你所行神蹟的偉大，使所有人都認識了你的名；而且，你恩惠的記憶將在未來的世代中被保存下來。

一四節：「耶和華要判斷祂的百姓，並要為祂的僕人後悔。」

因為你看到我們被仇敵攻擊，必不會袖手旁觀，也不會降下與我們罪惡相稱的懲罰，而是會施憐憫與恩慈。這樣顯明了真神的權能，並嘲諷了那些被稱為神、實則不然者的軟弱；既然他稱之為神，便顯明他們既無實體，也無神的名分。

一五節：「外邦人的偶像是金的銀的，是人手所造的。」

他說，我們的神是萬物的創造者，而那些偶像不僅沒有創造的能力，甚至連形狀都是從人的工藝中得來的。因為它們的實體是由物質與工藝構成的。

一六、一七節：「有口卻不能言，有眼卻不能看。有耳卻不能聽。」

他說，它們有感官的形象，卻被剝奪了活動的能力。「口中也沒有氣息。」連無理性的生物都具備這一點；因為每一種動物都會呼吸。而偶像連這點都無法與無理性的生物相比。

一八節：「造它的要和它一樣，凡靠它的也要如此。」

那些製造它們的和崇拜它們的，都配得分享這種無知。因為那些本有理性、卻將那些毫無生命與理性的事物視為神的人，理當分享他們的愚昧。

一九節：「以色列家啊，你們要讚美耶和華。」

他說，那些人對無生命的偶像獻上如此的敬拜，而你們卻要讚美萬物的創造者。「亞倫家啊，你們要讚美耶和華。」他將祭司與百姓區分開來，並命令他們各自讚美，藉此顯明其中的差別。

二〇節：「利未家啊，你們要讚美耶和華。」

這裡又有另一種區別。利未人雖然比其他人尊貴，卻低於祭司。因此，為了不讓他們也搶奪祭司的職分（因為在神聖的摩西在世時，他們曾膽敢這樣做），他必須將他們與祭司區分開來。「敬畏耶和華的，你們要讚美耶和華。」這是另一個階層，他們並非出自雅各的血統，卻擁抱了他的敬虔。他們稱這些敬虔的人為歸信者。這足以教導猶太人，萬有的神將品格的親緣關係置於肉身的親緣關係之上。

二一節：「耶和華從錫安賜福給你們，祂是住在耶路撒冷的。」

神在被讚美時賜福；祂以行動賜福，卻以言語被讚美。讚美的人獻上言語，而祂則以實際的祝福作為回報。他說祂住在耶路撒冷，並非將神聖的本性限制在那裡，而是知道神當時在那裡顯現。

第一三五篇註釋

一節：「哈利路亞。先知的恩典也為同樣的人寫下了這首讚美詩，藉著更多的教導來謀求他們的益處。」 「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。」他說，要向神獻上感恩的讚美詩，記念祂所賜下的美物，並讚嘆祂那不可測度的慈愛。

二節：「你們要稱謝萬神之神，因祂的慈愛永遠長存。」

此處的「神」並非指偶像；因為祂不會稱自己為那些「非存在者」的神。因為神不是死人的神，而是活人的神。因此，他稱那些蒙受祭司職分、被稱為神之子的人為神。律法中也說：「不可毀謗神，也不可咒詛你百姓的官長。」又說：「以色列是我的長子。」並藉著以賽亞……

1921

1922 論詩篇 第一三五篇 「我生養兒女，將他們高舉。」在詩篇中亦有提及。 [註：賽一2] 在詩篇中： 「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」 他稱這些人為神，是因為他們被稱為神的兒子。 [註：詩八十二6]

第 3 節

稱謝萬主之主，因祂的慈愛永遠長存。 君王與統治者，既從神領受了權柄，便對臣民發號施令。 主也曾如此說： 「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管轄他們。」 [註：太二十25] 此外，還有一些天使被稱為「統治者」。因此，神聖的使徒也說： 「雖有稱為神的，（有許多被稱為神的，但他們並非神，只是名義上的參與者，而非實質上的神，）無論在天，在地，就如那許多的神；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」 [註：林前八5-6] 詩篇稱祂為真主之主。

第 4 節

稱謝那獨行大奇事的，因祂的慈愛永遠長存。 祂僕人的善行也是奇事。 然而，我們也稱摩西、約書亞、以利亞所行的為神聖奇事；同樣地，聖使徒所行的神蹟亦然。因此，先知理所當然地稱祂為獨一的大奇事創造者。接著，他更顯明了祂的偉大作為。

第 5 節

稱謝那用智慧造天的，因祂的慈愛永遠長存。 單單觀看天空，便能宣揚神的智慧。因為其廣大、美麗，以及長久的存續，皆是如此。

第 6 節

稱謝那鋪地在水之上的，因祂的慈愛永遠長存。 這也是令人驚嘆的，且超越了人類的理解：大地竟能被水環繞，卻依然屹立，並保持其本有的性質。詩篇作者將永恆的慈愛與所有這些事蹟連結起來，是極為合理的，因為這位慈愛的主創造萬物，並非出於祂自己的需要，而是單單出於祂的仁慈。

第 7 節

稱謝那造成大光的，因祂的慈愛永遠長存。 人類既分享了神的護理，便習慣點燃燈火，但世間所有的火光，都無法模擬一顆星辰的光輝。 在眾星與月亮之中，太陽最為明亮。它一出現，便遮蔽了眾星，並使月亮的光芒顯得黯淡。

第 8、9 節

祂造太陽管白晝，因祂的慈愛永遠長存。祂造月亮星宿管黑夜，因祂的慈愛永遠長存。 他說，祂以光體劃分了時間，以太陽的光線造就了白晝，又以月亮與星辰照亮了黑夜；藉著這些受造物，祂顯明了祂自己的良善。

1923

第 10 節 稱謝那擊殺埃及長子的，因祂的慈愛永遠長存。 或許有人會質疑：死亡怎能出自慈愛？那麼，請思考這些經文的解答：那憐憫受欺壓者的，必懲罰那施行欺壓的。這正是先知在此所要表達的。

第 11 節

稱謝那領以色列從他們中間出來的，因祂的慈愛永遠長存。 對這百姓的慈愛，帶給了那些人懲罰。這兩者——對百姓的憐憫與對敵人的懲罰——是與公義結合在一起的。因為祂既公義地憐憫了前者，也公義地懲罰了後者。

第 12 節

稱謝那用大能的手和伸出來的膀臂的，因祂的慈愛永遠長存。 他稱「手」為作為，「膀臂」為力量。藉著這兩者，他宣告了祂藉著拯救百姓，顯明了祂自己的大能。

第 13 節

稱謝那分裂紅海的，因祂的慈愛永遠長存。 有些人跟隨猶太人的傳說，說紅海分裂成了十二份，對應十二支派，因為先知說的不是「分裂」（單數），而是「分裂」（複數）。然而他們應當知道，大海被一分為二，由一變二。因為水在他們右邊作了牆垣，在左邊也作了牆垣。因此，他將大海被切分為二稱為「分裂」。

第 14、15 節

稱謝那領以色列從其中經過的，因祂的慈愛永遠長存。稱謝那把法老和他的軍兵推翻在紅海裡的，因祂的慈愛永遠長存。 這兩者都是祂大能的作為：既使他們能輕易地渡過大海，又使那人被水淹沒。

第 16 節

稱謝那引導自己的百姓在曠野的，因祂的慈愛永遠長存。 這也是神大能的證明，在曠野中供養如此眾多的百姓長達那麼久的時間，並供應他們所需的一切豐盛。

第 17、18 節

稱謝那擊殺大君王的，因祂的慈愛永遠長存。稱謝那殺戮有名君王的，因祂的慈愛永遠長存。 我們已經簡要地解釋過這些了。

1925

1926 第 19、20 節 稱謝那殺亞摩利王西宏的，因祂的慈愛永遠長存。稱謝那殺巴珊王噩的，因祂的慈愛永遠長存。 他並非隨意略過其他君王，而是特別提及這兩位，是為了提醒百姓那神所賜的勝利；因為這些人以強悍、權勢與身材高大而自誇。那噩甚至使用鐵床，因其身材高大，床長九肘，寬五肘。

第 21、22 節

稱謝那將他們的地賜為產業的，因祂的慈愛永遠長存。稱謝那賜給祂僕人以色列為產業的，因祂的慈愛永遠長存。 因為祂將那些人盡都滅絕，使以色列成為他們土地的主人。

第 23、24 節

稱謝那在我們卑微時顧念我們的，因祂的慈愛永遠長存。稱謝那救我們脫離敵人的，因祂的慈愛永遠長存。 蒙福的摩西也曾提及這些事：「他說，以色列人因作苦工就嘆息，哀聲上達於神。」[註：出二25] 祂憐憫了那些再次被擄的人，並領他們回到祖先的土地。

第 25 節

稱謝那賜糧食給凡有血氣的，因祂的慈愛永遠長存。 祂再次從局部的護理轉向普遍的護理，宣揚神對萬有的眷顧。祂不僅供給人類，也供給那些無理性的受造物合適的食物。主在神聖福音中也如此說： 「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。」 [註：太六26]

第 26 節

稱謝天上的神，因祂的慈愛永遠長存。 神是萬有的神，因為祂是萬有的創造者；但祂被稱為「天上的神」，是因為祂受到居住在天上的天使們的敬拜；因為那地方是純淨無罪的。

論詩篇 第一三六篇

這篇詩篇在希伯來文中沒有標題；但有些人大膽地加上了「大衛的，藉著耶利米」，並加上了「在希伯來文中沒有標題」。這標題的虛構本身就顯明了那些加上標題之人的愚昧。因為耶利米並未與被擄者一同被帶往巴比倫，而是在耶路撒冷居住了一段短時間後，被不法的猶太人強迫，與他們一同前往埃及。那麼，耶利米怎能說：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了」呢？

1327

顯然，這些話並不適合那位先知。然而，這篇詩篇的主題是明確的。那些被擄往巴比倫，後來又獲得歸回的人，敘述了在巴比倫所發生的事。

第 1 節

我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。 憂傷的人習慣前往荒涼之地，在那裡哀悼自己的苦難。因此，這些人坐在河邊，思量著他們京城的荒涼，流下了許多眼淚，仿若河水奔流。

第 2 節

我們把琴掛在那裡的柳樹上。 因為這對他們來說完全無用，律法規定要在一個地方完成敬拜。

第 3 節

因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌，搶奪我們的要我們作樂，說：「給我們唱一首錫安的歌吧！」 他們嘲弄我們，踐踏我們的苦難，命令我們唱歌，要我們用歌聲取悅他們，並非為了從中獲得什麼益處，而是為了嘲笑我們。

第 4 節

我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？ 我們知道這命令是不法的，因此沒有順從那些要求的人。這些話責備了那些不法的猶太人，他們熱衷於遵守律法，卻在規定的地點之外執行律法儀式。

第 5、6 節

耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼住上膛。 先知教導他們說這些話，是為了讓他們對聖城保持不忘的記憶，在歸回的盼望中得到安慰，並且不要學習那些擄掠他們之人的不虔。他們說：耶路撒冷啊，即使我遠離你，也不會將這記憶遺忘；若我這樣做了，願我遭受這報應，且不得從上頭而來的幫助。他稱這幫助為「右手」。 「若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的。」他說，我看見你，看見你的重建，以及你在其中的節期，就是我喜樂的總綱。因為藉著這些，我獲得了真正的歡愉。

第 7 節

耶和華啊，耶路撒冷遭難的日子，以東人說：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」求你記念這仇。 以東人是從以掃後裔而來，他們一直懷著祖先的敵意。當耶路撒冷被焚毀、傾覆時，他們歡喜地說：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」意思是，將它連根拔起，連根基的痕跡都不留。

第 8 節

將要被毀滅的巴比倫城啊！ 他將審判交託給猶太人的神，並預言了巴比倫將來的毀滅。他稱它為「將要被毀滅的」，是因為它將遭受災難。亞居拉（Aquila）將「將要被毀滅的」譯為「被蹂躪的」。 「報復你像你待我們的那個人，有福了！」這話是什麼意思呢？

第 9 節

拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！ 因為他們自己曾殘忍地對待猶太人的嬰孩，先知預言他們將遭受同樣的懲罰。因此，居魯士（Cyrus）被稱為有福，他既懲罰了那些人，又釋放了這些人；並非因為他是真誠敬虔的門徒，而是因為他使敬虔的百姓獲得了自由，並下令重建神聖的聖殿。神接納微小的果子，並賜下巨大的回報；正如祂稱讚寡婦的兩個小錢一樣。

論詩篇 第一三七篇

第 1 節 大衛的。從巴比倫歸回後，猶太人藉著神的幫助，擊敗了那些起來攻擊他們的民族，便向神獻上感恩的詩歌。因此，神聖的大衛預言了這些事。「我要一心稱謝你，耶和華。」他們對施恩者並不忘恩負義。相反地，他們獻上祈求，獲得幫助後，便盡力回報恩惠，並為這幫助獻上讚美。 「在眾神面前歌頌你。」他說，我們將效法天使的群體；正如他們在天上跳舞讚美萬有的神，我們在地上也要向你獻上屬靈的旋律。

第 2 節

我要向你的聖殿下拜，為你的慈愛和誠實稱謝你的名。 那奉獻給你名的聖殿，對我而言將如同天堂。在其中，我要敬拜你，並獻上感恩的讚美，看見你對我的仁慈，以及對敵人的公義。因為你運用誠實，判決了那些行不義之人的滅亡，卻以你的慈愛拯救了我。「因你使你的名顯為大，過於你的一切話。」因為你的名在一切事上都是可敬的；凡看見你大能的人，都必稱頌它。

第 3 節

我呼求的日子，你就應允我。 我祈求能持續享受這份歡愉。「你以能力使我心裡有勇氣。」也就是說，你以你的能力堅固我的心，使我充滿安慰與信心。辛馬庫斯（Symmachus）譯為：「你堅固了我靈魂的力量。」他說，你使我配得豐盛的幫助與護理。

第 4 節

耶和華啊，地上的君王都要稱謝你，因他們聽見了你口中的言語。 那時，眾人得知了那場偉大的勝利，都驚嘆萬有之神的權能。特別是在神與我們的救主道成肉身之後，君王與統治者都讚美萬有的創造者。在那場勝利中，他們並未聽見言語，卻看見了奇妙的事；但現在，他們既聽見了言語，也享受了福音的宣講。

第 5 節

他們要歌唱耶和華的道，因耶和華大有榮耀。 他以祈願的方式談論未來的事，並預言了局勢的轉變：眾人都將驚嘆神的護理與治理。因為他稱治理為「道」。

第 6 節

耶和華雖高，仍必垂顧低微的人。 他在另一篇詩篇中也說：「他住在至高處，卻垂顧低微的人。」[註：詩一一三5-6] 他說，雖然祂本性至高且不可言喻，卻不輕看卑微的人，反而使他們配得祂的眷顧。 「他從遠處看出驕傲的人。」祂在萬物受造之前就已知道一切；祂從遠處看見那些身居高位與權勢的人，並為每個人施予合適的醫治。

第 7 節

我雖行在患難中，你必將我救活。 這是真誠信心的呼聲。他說，我相信，即使我被四面的苦難所環繞，我也必勝過困境，並從你的幫助中獲得生命。「你伸手攻擊我仇敵的怒氣，你的右手也必救我。」因為你對我的敵人發怒，將他們交給懲罰，卻使我配得拯救。由此可知，他稱「手」為作為，稱「右手」為善行。他將敵人的懲罰與「手」連結，將施予自己的恩惠與「右手」連結。

第 8 節

耶和華必成全關乎我的事。 他說，我既是人，又陷在罪中，無法回報恩惠。但主親自成為我的供應者，當祂道成肉身，取了我的本性時，祂必償還我的債。神聖的使徒也與此呼應，說主基督塗抹了那寫在律法上……的字據。 [註：西二14]

1933

詩篇第一百三十八篇註釋 1934 [註：原文為拉丁文譯文，意指「反對我們的罪狀」。] 主啊，你的恩典存到永遠，求你不要離棄你手所造的。 既然你的恩典是無限的，且與永恆一同延伸，求你速速賜下救贖給你的造物。先知是在領受了至聖聖靈的恩典後，才獻上這番祈求，因為他已得知創造主必將償還受造界所欠的債。

第一百三十八篇詩篇註釋

第一節 「交與伶長，大衛的詩。」 在某些抄本中附加了：「撒迦利亞在分散之地」。 這句話在希伯來文、七十士譯本，以及其他譯者的譯本中皆未見到；這不過是某人按著自己的理解，對題注所作的增補。然而，這首詩篇包含了對約西亞王的預言。他生於不虔敬的父親，又是同樣不虔敬之祖父的後裔，但他厭惡他們的敬虔缺失，行在各樣美德之中。他被神聖的熱心所焚燒，將所有偶像的祭司處死，並以各樣的關懷厚待那些敬奉真神的人。這首詩篇預言了這些事。先知的話語引導他禱告，並對神關於他的預知感到驚奇。「主啊，你已經鑒察我，認識我。」美德的試驗不僅在於貧窮與憂患，也在於王權與順境。正如我們在困苦中受試驗，看我們能否勇敢地承受臨到的苦難；同樣地，我們也在順境中受操練，並顯明出來，看我們是因幸運而狂傲，還是能認識這些事物的本質。因此，蒙福的約西亞既被託付王權，並以敬虔治理它，便理所當然地說： 「主啊，你已經鑒察我，認識我。[第二節] 你認識我的坐下，我的起來。」 他說，你精確地知曉我坐著時所作的，以及起來時所行的；透過坐下與起來，他指明了整個人生。這些話語出自純潔的靈魂與健全的良心。既然他說了：「你已經鑒察我，認識我」，為了不讓人以為神是在事情結束後才得知所發生的事，他非常適當地補充道： 第三節 「你從遠處知道我的意念。」 因為在亙古，從起初，在我的受造之前許多世代，你不僅預見了我的行為，更預知了我將有的意念。「你搜查我的路，我的繩索。」 狄奧多頓（Theodotio）如此說：「你搜查我的路，我的道路。」他稱行為為「道路」與「路徑」，稱這些行為的正直為「繩索」；這比喻取自建築房屋的人，他們用繩線來校準牆壁。他說，你精確地知曉我的行為，我的一切事沒有一件能隱藏你的知識。

第四節

「你預見了我所有的道路，因為我的舌頭沒有詭詐。」 萬有的神不僅預見，更透過先知預言了這一切。祂曾對那獻祭並向牛犢獻上神聖敬拜的耶羅波安預言，大衛家必生一個兒子，名叫約西亞，他將處死偶像的祭司，並將他們的骸骨焚燒在那個祭壇上。

第五節

「看哪，主啊，你認識一切，末後的與起初的。」 透過這些事件，我得知你擁有關於一切的知識，包括那些早已發生的，以及尚未發生的事。「你塑造了我，並將你的手放在我身上。」 因為我的造物主怎能不知道我的事呢？祂在母腹中塑造了我，並以各樣的關懷厚待我。至於「你將你的手放在我身上」，這與「你的手創造了我，塑造了我」相似。這些話語同時也指明了受造之後的護理。

第六節

「你的知識奇妙，過於我；它被堅固，我不能達到。」 從發生在我身上的事，我認識了你的大能；我想要讚美你的智慧，卻因無法達到那應有的高度，我承認自己失敗了。因此，他既驚嘆神對萬有的知識與預知，且深知沒有任何過去與未來的事能隱藏在祂面前，便轉向另一件事，如此說道：

第七節

「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」 對於如此清楚知曉一切的神，逃跑的人怎能隱藏呢？應當注意，他教導我們神與聖靈擁有相同的運作。他說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」凡運作相同的，其能力必然相同；凡能力相同的，其本質必然相同。因此，神與聖靈的本質是合一的。

第八節

「我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。」 他說，你充滿了一切，包括上面的與下面的。前者是高度的極限，後者是深度的極限。他很恰當地將「你在那裡」與天連結，將「你也在那裡」與陰間連結。因為神安息在居住於天上的天使之中。祂無處不在，臨在於萬物之中；正如神聖的使徒所說：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」

1937

第九、十節 「我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我，你的右手必扶持我。」 他稱東方為「清晨」，稱西方為「海極」。他將長度與寬度加在高度與深度之上，教導我們神聖本質是不可被界限的。先知約拿也經歷了這種大能。他試圖逃避萬有的神，結果被捉住，被波浪束縛，如同被關進監獄一般被拋入大魚腹中，最後被引導至他被差遣去的城市。因此，這裡的預言話語也被證明是真實的：

「我若居住在海極，在那裡你的手必引導我，你的右手必扶持我。[第十一節] 我若說，黑暗必遮蔽我，黑夜在我的歡樂中成為光明。」 狄奧多頓如此說：「若我說，或許黑暗會遮蔽我，然而黑夜在我周圍卻是明亮的。」他說，無論我逃向日出之處，還是日落之處，都無法逃脫你的大能；即便我試圖隱藏在黑夜的黑暗中，也無法躲避。因為對你而言，黑暗也是光。

第十二節

「因為黑暗對你來說並不黑暗，黑夜卻如白晝發亮。」 狄奧多頓如此說：「黑暗對你而言並非黑暗，黑夜將如白晝顯現。」他說，黑暗對我而言是黑暗，因為我有光與暗的區別。但對你這理智的光而言，黑夜也是極其明亮的，比正午的光更亮。「它的黑暗如何，它的光也如何。」正如黑夜對我而言是昏暗的，對你而言卻是明亮的。

第十三節

「因為你造就了我的肺腑。」 他說，我說這些話並非隨意，而是被你的恩典所光照，並被你的光輝所啟發。這裡他稱意念為「肺腑」。因為慾望的本能位於肺腑之中，而意念接受了這種衝動，所以他稱意念為肺腑。「你在我母腹中覆庇我。」你成了我的導師、治理者與教導者，當我一出母腹，就享受了你的護理。

第十四節

「我要稱謝你，因你受造奇妙可畏；你的作為奇妙，我的心深知。」 因此，我持續讚美你，被你的偉大作為所照亮，並被激勵去作這事。

1939

第十五節 「我的骨頭在隱密處被造，在地的深處被塑造，那時我並未向你隱藏。」 他說，凡關於我的事，你都精確地知曉。因為當我還隱藏在母腹中時，你就塑造了我，彷彿我是在地的極深處，你將我帶入光明之中。亞居拉（Aquila）如此翻譯：「我的骨頭沒有向你隱藏，我是在隱密處被造，在地的深處被精巧地塑造。」他說，對於在自然隱密的作坊中塑造人類本質的你而言，沒有什麼是能隱藏的。

第十六節

「我未成形的體質，你的眼早已看見；你所定的日子，我肢體尚未有其一，你都寫在你的冊上了。」 狄奧多頓如此說：「你預見了我未成形的體質，與所有寫在你冊上的人一同，沒有一天是缺失的。」他說，你在我尚未被塑造與成形之前就看見了我，如同那些已經出生、已經完全、不需要任何日子，並寫在你冊上的人一樣。蒙福的但以理也提到了這些冊子：「審判者坐著，案卷展開了。」主也在神聖的福音中說：「你們的頭髮都被數過了。」因此，冊子應當理解為神那包含萬有的知識，以及神那永不遺忘的記憶。以這種方式解釋了神聖的事物後，他揭示了自己的目的，不是為了虛榮，而是為了樹立有益的榜樣。

第十七節

「神啊，你的朋友對我而言極其寶貴，他們的權柄被極其堅固。」 歷史清楚地教導了這一點。因為他以各樣的敬重厚待神聖的祭司。他們都聽過神對亞伯拉罕所作的應許：「為你祝福的，我必賜福與他；咒詛你的，我必咒詛他。」 對於「他們的權柄被堅固」，狄奧多頓如此翻譯：「他們的窮人被堅固了。」因為那些曾經因不虔敬君王的罪惡而生活在貧困與卑微中的人，從約西亞那裡得到了所有的尊榮。

第十八節

「我數算他們，他們比海沙更多。」 因為藉著君王的敬虔，那些曾經不虔敬的人，心思被光照，唱起了悔改的詩歌，並擁抱了律法中的生活方式；那些曾經容易數算的人，數量變得不可勝數。這話語同時也預言了神與我們的救主道成肉身後，世界所發生的轉變。因為在每一座城市與地區，那些致力於敬拜神的人，數量都超越了計算。「我醒了，我仍與你同在。」 狄奧多頓如此說：「我將醒來，並永遠與你同在。」因為我總是激勵自己，驅散懶惰的睡眠，並在心中保守對你的記憶。這樣，我就能享受你的護理。

第十九節

「神啊，你必殺戮惡人，所以你們這些流人血的，離開我吧，因為你們在議論中爭辯。」 愛好良善者的一個特徵，就是厭惡那些與之相反的人。因此他說：既然你這位仁慈的神要殺戮惡人，我更要遠離他們的交往，因為我知道他們那好爭辯的心思。他們不接受良善的勸誡，反而因心思的頑梗而拒絕。

第二十節

「他們必為虛妄而佔據你的城市。」 他說，你殺戮他們並非不義，而是因為他們徒然居住在城市中，從你的律法中得不到任何益處。

第二十一、二十二節

「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎惡他們嗎？我切切地恨惡他們，他們成了我的仇敵。」 主啊，我依附於你的愛，我願愛你所愛，恨你所恨。因此，我愛並尊崇那些持守你敬拜的人；至於那些恨惡你的人，我不僅恨惡他們，更為他們感到憂傷與消瘦。我恨惡他們是因為他們違背律法，但我憐憫他們是因為他們是人。我因自然的同情心被迫為他們哀悼，又因他們極大的邪惡而厭惡他們。

第二十三、二十四節

「神啊，求你鑒察我，知道我的心；試驗我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」 我認為這些話是如此，但我懇求你，這位靈魂最好的醫生，精確地察看我的生活，並考驗我心中的動機；若在其中發現任何違背你律法的事，我祈求你的智慧能糾正我，並引導我走上永恆的道路。這些話是蒙福的大衛所說，預言了敬虔的約西亞，並擺在所有想要把握救恩機會的人面前。

第一百三十九篇詩篇註釋

第一節 「交與伶長，大衛的詩。」蒙福的大衛在遭受掃羅逼迫時，呼求萬有的神作為他的幫助。

1943

1944 居魯士主教提奧多勒 第 2 節 求你救我脫離惡人，保守我脫離強暴的人。 不義的掃羅，對恩人忘恩負義。因為他不僅沒有受到神聖大衛的任何傷害，反而大衛曾是許多恩惠的媒介，他卻急於殺害大衛。

第 3 節

他們心中圖謀惡事，終日爭戰。 因為他不僅心懷惡念，更將惡行加諸於惡念之上。至於「終日」，辛馬庫斯（Symmachus）譯為「每日」。

第 4 節

他們使舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。 因為他多次用詭計試圖殺害大衛；且在多次起誓並使用友好的言語後，又違背了誓言。因此，他將那陰險的心思與隱藏的詭計，恰當地比作爬行毒獸的毒液。

第 5 節

耶和華啊，求你保守我（使我逃脫）脫離惡人的手，救我脫離強暴的人。 這禱告適合義人。因為他並非祈求敵人的滅亡，而是祈求自身的救贖。 他們圖謀推倒我的腳步。 神聖大衛被掃羅驅逐，逃往非利士人那裡；那些人是不虔誠的，是行各樣不義的人。 因此他值得讚賞，因為他處處保守敬虔，不願屈從於環境的逼迫。然而他說，那驅逐我的人，差點就推倒了我敬虔的腳步。

第 6 節

驕傲人為我暗設網羅和繩索，在路旁鋪下網，設下圈套。 他稱掃羅為驕傲人。「網羅」、「繩索」與「圈套」，是指各種陰謀、埋伏與詭計。他以比喻的方式說了這些話，借用了獵人鋪設繩索、陷阱與網子的隱喻。

第 7 節

我曾對耶和華說：你是我的神。 我藐視世上的一切，將自己交託給你，我知道你是主、是神，並仰望從你而來的幫助。 耶和華啊，求你留心聽我懇求的聲音。

[第 8 節]

主耶和華，我救恩的力量。 這重複的稱呼出自於信靠與愛慕。他說，我在你裡面有救恩的盼望；因為唯有你有能力施行拯救。 在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭。 這是我從經驗中學到的：因為當我接受與歌利亞的單挑，以及在戰場上對抗非利士人時，你就像盾牌一樣，用你的扶持遮蔽了我。

1945

1946 論詩篇第一百三十九篇 第 9 節 耶和華啊，不要遂惡人的願。 辛馬庫斯如此譯：耶和華啊，不要給予不義者所願的。提奧多廷（Theodotio）與亞居拉（Aquila）亦同。他說，對於渴望殺害我的人，不要讓他得逞。按照七十士譯本，應當這樣理解：不要讓他藉著我而得逞他所渴求的。因為我渴望得救，而他渴望殺我；所以不要將我所渴求的（生命）交給他。 他們圖謀對付我，求你不要離棄我，免得他們驕傲。 他們發動一切心思來謀殺我；所以不要使我失去你的護理，免得給他們驕傲的藉口。

第 10 節

他們環繞我，願他們嘴裡的惡念遮蔽自己。 由此他預言了他們將要遭遇的災禍。辛馬庫斯更清楚地解釋了這一點：環繞我之人的苦毒，願他們嘴裡的勞苦遮蔽他們。他說，願他們陷入自己的陰謀，承受他們對我所圖謀的，願他們對我所醞釀的苦毒，徹底遮蔽那些使用它的人。這與第七篇所說的相似：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」

第 11 節

願火炭落在他們身上，願你把他們拋在火中。 因為你將以憤怒如火般吞滅他們。 在苦難中，他們必不能站立。 他們將陷入災難，且無法勝過。這些事發生在掃羅與非利士人的戰爭中。因為他在那裡被殺，迎來了生命的終結。

第 12 節

說閒話的人，在地上必站立不住。 他藉此暗指那些在掃羅面前不斷毀謗他的人，如多益、西弗人以及其他人，他們使用了許多毀謗的言語。他教導我們，那些為了財富與權勢而使用謊言的人，終將無法達成目標，也無法得到他們所渴求的。 惡人必被災禍追趕，以致敗亡。 因為掃羅也遭受了這些：他在戰爭中被俘，並受了致命的傷。

第 13 節

我知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮人辨屈。 他說，我已經學到了神聖判決的公義，我知道他不會讓那些缺乏一切人為幫助的人，輕易地受到敵人的傷害，而是會從不義者那裡討回公道。

第 14 節

義人必要稱謝你的名，正直人必住在你面前。 因此，義人的群體讚美你，因為他們從你那裡得到了這種看顧。他們愛慕你的尊榮，時刻思念你，並認為自己正瞻仰你的面。這與第十五篇所說的相似：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」

詩篇第一百四十篇註釋

第 1 節 大衛的詩。 這篇詩與前一篇有著相同的含義。因為當他遭受掃羅的逼迫時，他懇求神。 耶和華啊，我曾求告你，求你快快聽我。 他稱靈魂的熱忱為呼喊。因為神對默然的摩西說：「你為什麼向我哀求呢？」 求你留心聽我懇求的聲音，當我求告你的時候。 主啊，求你仁慈地接納我的懇求。

第 2 節

願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈求，如獻晚祭。 他將美德的實踐與禱告結合在一起。因為舉手象徵著這一點；手是被賦予去作工的。他懇求禱告能像香氣一樣升起，並模仿那香氣的芬芳。同樣地，他祈求手的伸展能顯得如同晚祭。他提到晚祭而非早祭，是因為他正處於災難與憂傷之中；而災難與憂傷就像黑暗與夜晚。

第 3 節

耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。 造物主給了舌頭兩道牆，一道是牙齒，一道是嘴唇，以抑制它魯莽的衝動。然而，先知懇求獲得額外的保守，因為他擔心在哀嘆自己的苦難時，會說出不合宜的話。歷史證明，即使在遭受掃羅逼迫時，他也從未說過任何褻瀆的話。反之，當別人試圖殺害掃羅時，他稱掃羅為耶和華的受膏者。在與掃羅對話時，他稱自己為僕人；而對於那個宣稱殺了掃羅並以此自誇的人，他處決了他，並說：「流你血的罪歸到你自己的頭上，因為你說你殺了耶和華的受膏者。」

第 4 節

不叫我的心偏向邪惡，以致我和作孽的人同行，行惡事。 他不僅懇求保守舌頭，也懇求保守心思的動機，好讓其中除了神的律法外，不被發現有其他的念頭。

1949

1950 對於「以致我和作孽的人同行，行惡事」，辛馬庫斯說的是「不義的念頭」。按照七十士譯本，應當這樣理解：神聖大衛本可以這樣推論：掃羅是敵人與仇敵，且渴望殺我；因此，殺死這樣的人並非不義，因為律法明確宣告：「當愛鄰舍，恨仇敵。」但由於他預見了福音派的生活方式，他希望按照那種方式生活，並祈求不要給自己任何犯罪的藉口。 與作孽的人同行，我也不吃他們的美食。 他說，作孽的人確實會這樣做；但我願與他們毫無瓜葛，即使他們擁有極大的幸福。因為他在此將那些作惡卻生活順遂的人稱為「被揀選的」。

第 5 節

任憑義人擊打我，這算為仁慈；任憑他責備我，這算為頭上的膏油。 他說，我寧願選擇義人為了管教與益處而帶來的痛苦，也不願接受罪人所提供的甜頭，儘管後者如同能使頭部光亮的膏油，能提供令人愉悅的生活。我寧願受義人的管教，也不願受罪人的奉承。 因為我的禱告仍要在他們的災難中。 辛馬庫斯如此譯：我的禱告仍在他們的惡行之中。我遠離嫉妒他們的繁榮，以至於我甚至為他們祈求改變，好讓他們在繁榮改變後，能從惡行中轉變過來。

第 6 節

他們的審判官被扔在岩下。 他說，不久之後他們就會消失，那些掌握極大權力的人，將如同隱藏在水底的礁石被水淹沒一樣，沉入深淵，也就是說，他們將被遺忘。 他們必聽我的話，因為這話甘甜。 當他們從經驗中學到我言語的真實性時，他們將會感受到其中的甘甜與益處。

第 7 節

（如同地上的土塊裂開，散在地上，我們的骨頭散在陰間門口。） 他稱地上的堅實為「地的厚度」，當它被犁耕過時，就會分裂成土塊。他說，那些現在站立的人，將如同這些土塊一樣，因死亡而瓦解，他們的骨頭將散落在墳墓裡。因為他將墳墓稱為陰間的門口。

1951

1952 第 8 節 主耶和華啊，我的眼目仰望你，我投靠你，求你不要將我的靈魂傾倒。 我不信靠任何世上的事物，而是仰望你的幫助，並懇求不要讓我的靈魂失去這份幫助。

第 9 節

求你保護我脫離惡人為我設的網羅，和作孽之人的圈套。 他在前一篇詩篇中也提到了這些網羅與圈套。他稱這些陰謀為網羅與圈套，並懇求從中得救。

第 10 節

願惡人落在自己的網裡。 也就是說，落在神的網裡。因為那些為他人設下網羅的人，將如同被網子捕獲一般，被神聖的懲罰所抓住，並承受他們所作的，忍受他們為他人所圖謀的。 我卻得以逃脫。 我將永遠遠離這些人，直到我迎來生命的終結。

詩篇第一百四十一篇註釋

第 1 節 大衛的訓誨詩，在洞裡的時候作的。 這篇詩的主題很明確。因為神聖大衛在遭受掃羅逼迫時，逃進了一個洞穴，並躲藏在它最深處。隨後，當他看見掃羅來到那裡時，他驅散了心中的恐懼，呼求神的幫助，並得到了幫助。

第 2 節

我發聲哀求耶和華，發聲懇求耶和華。 由此可見，他稱靈魂的熱忱為呼喊。因為一個躲藏起來、渴望不被發現的人，怎能使用聲音大聲呼喊呢？因此他說：我以全心的熱忱懇求神。

第 3 節

我在他面前吐露我的苦情，陳說我的患難。 他說，我已將災難向他表明，並勤懇地獻上了為此的懇求；他藉著「吐露」一詞，表達了懇求的強烈程度。

第 4 節

我的靈在我裡面發昏的時候。 當我看見災難的極致時，我便這樣做；因為我當時就住在死亡的邊緣。 你知道我的道路。 我的一切對你而言都是赤露的，我沒有任何行為能逃過你的眼睛。在我所行的路上，他們為我暗設網羅。 獵人會偵察野獸的道路，並在上面設下陷阱。掃羅模仿這些人，不斷地偵察大衛的情況，並在他得知大衛居住的地方設下埋伏。魔鬼也這樣做；對於行走在節制道路上的人，他設下貪圖享樂的網羅；對於喜愛施捨的人，他設下虛榮的網；對於不貪財的人，他設下貪婪的藉口；對於守貞的人，他設下驕傲的陷阱，簡而言之，他為每一種生活方式都設下了適合捕獵的埋伏。

1953

1954 第 5 節 我向右邊觀看，見沒有人認識我。 他說，我從任何地方都看不見幫助者。「右邊」是指那些最親近之人的幫助。 我無處逃避，也沒有人眷顧我。 我陷入了無法逃脫的羅網，找不到逃跑的途徑，也沒有人來援助。

第 6 節

耶和華啊，我曾向你哀求。我說：你是我的避難所。 因此我懇求你，我已將希望寄託在你身上。 在活人之地，你是我的福分。[第 7 節] 求你側耳聽我的呼求，因為我落到極卑微的地步。 神聖大衛多次稱神為自己的福分；現在他也同樣這樣做。他說，我沒有其他的幫助，唯有你是我的援助，我懇求藉著你獲得生命。他在此將災難稱為卑微。辛馬庫斯也表達了這一點：聽我的言語，因為我極其軟弱。 求你救我脫離逼迫我的人，因為他們比我強盛。 敵人對我而言變得太強大了；但藉著你的扶持，我將逃脫他們的手。

第 8 節

求你領我出離被囚之地，好叫我稱讚你的名。 亞居拉如此譯：領我的靈魂出離禁閉。因為他就像被關在監獄裡一樣，敵人正坐在洞口。他承諾，一旦獲得拯救，將以讚美來回報這些恩惠。 義人必環繞我，因為你用厚恩待我。 辛馬庫斯如此譯：當你恩待我時，義人必以你的名為冠冕；因為他們將把發生在我身上的恩惠，視為他們得救的憑據，並讚美你這位公義的審判者。

詩篇第一百四十二篇註釋

第 1 節 大衛的詩，作於他兒子押沙龍追趕他的時候。 在一些抄本中我發現：「當他兒子押沙龍追趕他的時候。」然而，在希伯來原文或其他譯者那裡，我並沒有發現這句附加的話。但它確實符合事實。因為這篇詩的主題正是如此。「耶和華啊，求你聽我的禱告，留心聽我的懇求。」

1955

居魯士主教提奧多勒 1956 「在你的真理中：求你憑你的公義應允我。」

神聖的大衛在償還他所犯之罪的刑罰時，陷入了那些災難之中。然而，押沙龍卻是不義、違法、不虔誠且弒父的人，他渴望殺害生他的父親。因此，蒙福的大衛懇求神，求祂在真理與公義中應允他的禱告。

第 2 節

「也不要進入審判與你的僕人爭辯，因為凡活著的人，在你面前沒有一個是義的。」

他說，我以真理與公義向你祈求，並非倚靠我自己的公義，而是深知敵人的不義。因為我知道，沒有人能在你的審判台前被判為無罪。因為如果你將你所頒布的律法準則，放在人類的生活中衡量，沒有人會被視為是照著這準則生活的。但如果你也將你的恩惠，以及你賜給人類的諸多美善擺在中間，那麼，又有哪種人類的公義能與你的恩賜相提並論呢？

第 3 節

「因為仇敵逼迫了我的魂，將我的生命壓碎在地。」

因此我祈求，願我能獲得你的真理與公義，不是要你與我進入審判，而是要我與仇敵一同受審。因為我被他們逐出了國度，被趕出了祖國。歷史也教導了我們他這種卑微的境況。因為他赤著腳，蒙著頭，流著淚行走。「他使我住在幽暗之處，像死了許久的人。」因為我與那被囚禁在黑暗中的死人沒有什麼兩樣，被驅逐並被迫居住在荒涼之地。

第 4 節

「所以我的靈在我裡面發昏。」

因此，我充滿了巨大的憂傷與愁苦。因為他在這裡稱靈為魂。「我的心在我裡面驚惶。」他說，我所有的思緒都充滿了混亂與不安。

第 5 節

「我追念古時之日，思想你的一切作為，默念你手的工作。」

他說，我心裡思想，你曾將我們的祖先從多少災難中拯救出來，且不容許他們被敵人輕易征服；我追念了關於亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟和摩西的事蹟，並從中得到了安慰。

第 6 節

「我向你展開雙手。」

這意思是，我以全心的熱忱獻上了祈求。「我的心渴想你，如乾旱之地。」我渴慕你的幫助，正如乾旱的土地等待雨水一樣。

第 7 節

「耶和華啊，求你速速應允我，我的靈耗盡了。」

他藉此表達了憂傷的極致；因為這正是那些極度苦惱之人的特徵。「不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一樣。」因為如果你因罪而厭惡我的祈求，我將立刻被交給死亡；因為他以比喻稱死亡為坑。正如那被囚在坑裡的人，若沒有幫助者就無法逃脫，同樣地，若神不願意，死人也不可能復活。

第 8 節

「求你使我清晨得聽你的慈愛，因我倚靠你。」

他說，求你向我顯明你的慈愛，使我不至於失去盼望。因為他在這裡以「清晨」來表示「迅速」。 「耶和華啊，求你指教我當行的路，因我的心仰望你。」 他說，求你作我的引導，將正直的路指示我。因為我已將我的心從一切世俗之事中抽離，將它帶到你面前，主啊。

第 9 節

「耶和華啊，求你救我脫離我的仇敵，我往你那裡避難。」

我逃避仇敵，以你為避難之所，並祈求能脫離他們的詭計。

第 10 節

「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。」

我還懇求這一點，不僅是知道你想要什麼，更是要實行你所願意的；因為我知道你是我的神與主。 「你的靈本為善，引導我到平坦之地。」 從這裡我們也學到了聖靈的尊貴。因為正如神是善的，聖靈也被稱為善的；正如他懇求神引導他，他也祈求能領受聖靈的引導，使他覺得沒有什麼是艱難困苦的，而是能走在正直、平坦且遠離錯誤的道路上。

第 11 節

「耶和華啊，求你為你的名將我救活。」

你立我為王；我領受了你的裁決與按立；我懼怕若被你所忽略，會導致你的名受褻瀆。因此，不要看我的價值，而是為了你名的榮耀，賜給我救恩。 「憑你的公義，將我的魂從患難中領出來。」 因為當你審判我與仇敵時，你將公義地將我從他們所加給我的災難中釋放出來。

第 12 節

「憑你的慈愛剪除我的仇敵，滅絕一切苦待我魂的人，因我是你的僕人。」

他在第一百三十五篇詩篇中也說過：「擊殺埃及長子的，因他的慈愛永遠長存。」在這裡他也說：「憑你的慈愛剪除我的仇敵。」因為對受苦者所施的慈愛，會給那施加不義者帶來滅亡。正如優秀的農夫會連根拔除荊棘，同時澆灌並耕耘植物一樣。

1963

在十弦琴上向你歌頌。因為我若蒙了救贖卻不知感恩，那是不對的，我將使用慣用的樂器獻上感恩的讚美詩。

第 10 節

「你是那拯救君王的。」

他說，你曾這樣拯救了我們那些受你託付國度的祖先，並使他們在入侵的敵人面前得勝，如大衛、約沙法、希西家，以及其他任何祈求你幫助的人。「你是那救贖大衛你僕人的。」因為因著與他們所立的約，你對我們懷有全然的眷顧。

[第 11 節]

「求你救我脫離惡人的刀，救我脫離外邦人的手。」

他稱入侵者的狂暴與野蠻為「惡人的刀」；並稱他們為「外邦人」，因為他們是不虔誠的。 「他們口說虛假的話，他們的右手是虛假的右手。」 他並非徒然重複同樣的話；而是因為他即將敘述他們的繁榮，便發起了對他們邪惡的控訴，以激勵神施予援助。他說，這些人如此褻瀆你，且活在不義與邪惡中，卻順風順水，從你那裡領受了豐盛的美善，並將繁榮當作不義的資糧。

第 12 節

「他們的兒子，如同樹木在幼年時長大。」

他說，他們擁有了眾多且優秀的兒女，並被自己的子孫所環繞，仿若新生的植物。 「他們的女兒如同殿宇的柱石，雕琢美麗。」 因為不僅自然的優美裝飾著她們，她們還藉由技藝進行了極大的修飾，以至於看起來就像為了偶像崇拜而裝飾的殿宇。然而，這不過是粉飾與娼妓般的技藝。

第 13 節

「他們的倉房充滿，能出各樣的糧食。」

因為當他們看到倉庫滿溢超過需求時，他們又將多餘的轉移到別處，正如那人所說的：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的。」

「他們的羊在田間孳生千萬。」

[第 14 節] 「他們的牛馱著滿載。」 此外，他們的牲畜肥壯且多產。 「沒有破裂的牆垣，也沒有出外爭戰的，街市上也沒有哀哭的聲音。」 西馬庫斯（Symmachus）則這樣說：沒有破裂，沒有送葬的行列，街市上也沒有哀號。其他譯者也是如此。因為藉著極大的繁榮與美善的豐盛，他們生活在奢華與歡笑中，沒有經歷任何逆境。

1965

這些在第七十二篇詩篇中也說過：「他們死的時候沒有痛苦，他們的力氣卻壯實。他們不像別人受苦，也不像常人遭災。」我們在其他先知那裡也發現了許多與此相呼應的內容；但他們所有人都提出了對這些疑難的解答。神聖的大衛在這裡也做了同樣的事。因為他接著說：

第 15 節

「有如此光景的百姓便為有福！那以耶和華為神的百姓是有福的！」

因為那些未受真理啟蒙的人，不懂得分辨事物的本質，而是以奢華、財富與權勢來定義幸福，並稱那些享受這些的人為令人羨慕與有福的。然而，那些追求美德並領受了神聖智慧的人，稱那蒙你眷顧的百姓為有福，並將你的眷顧置於一切生命之上。主也教導了我們這樣的福分：「他說，虛心的人有福了；飢渴慕義的人有福了；哀慟的人有福了；為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。」然而，那些選擇生活享樂的人，在短暫享受之後，將從短暫的快樂中收穫長久的痛苦。

第一百四十四篇詩篇註釋

第 1 節

「大衛的讚美詩。」 詩篇的標題指出了其宗旨。因為它勸勉我們讚美萬有的神，追念神的大能、偉大的作為、國度與威嚴。聖靈的恩典也創作了其他類似的詩篇，激勵那百姓心存感恩。它還包含了關於外邦人蒙召與認識神的預言。這首讚美詩是按字母順序排列的，並藉由重複同樣的話語，教導了先知的渴望。 「我的神啊，我要尊崇你！我的王啊，我要稱頌你的名，直到永永遠遠。」 神本性上就是至高的，祂的崇高並非外加的。敬虔的門徒宣揚這一點，並教導那些無知的人。這正如基督在福音書中所說的：「父啊，我在地上榮耀了你的名。」隨後祂教導說，祂並非給了父祂原本沒有的榮耀，而是將祂原本擁有的榮耀顯明給那些無知的人看。祂說：「我將你的名顯明與人。」同樣地，父也沒有給子祂原本沒有的榮耀；而是將祂原本擁有的榮耀教導了那些無知的人。「父啊，現在求你使我得榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」

1967

因此，祂並未獲取祂所沒有的，而是將祂所擁有的顯明給無知的人。因此，先知在這裡也並非應許要使神變得崇高，而是要將祂的崇高盡可能地向世人顯明。他稱萬有的神為自己的神與王，這是受愛的力量所驅使而做的。

第 2 節

「我要天天稱頌你，也要永永遠遠讚美你的名。」

他說，我將持續不斷地讚美你，不讓任何一天缺少讚美。

第 3 節

「耶和華本為大，該受大讚美；其大無法測度。」

因為一切感官上的偉大，若以長、寬、深來衡量，便顯為大，因此他理所當然地補充道：「其大無法測度」；以證明那被讚美者是無形且無限的。他說，我知道祂是偉大的，但卻無法被理解或測度。因為我找不到祂偉大的起點或終點；因為這是無限的，超越了心智的一切領悟。

第 4 節

「這代要對那代頌讚你的作為，也要傳揚你的大能。」

隨後，他預言了外邦人對神的認識。他說，不僅我們這些出自以色列的人，將在這代傳揚你是施恩者，而且另一代，即從外邦人而來的教會，也將宣揚你作為的偉大。

第 5 節

「我要默念你威嚴的尊榮和你奇妙的作為。」

那被讚美者的本性超越了先知的能力。因為他尋求合適且與本性相符的稱呼，卻無法完全達到，於是將許多名稱結合在一起，稱之為聖潔的榮耀與威嚴。因此，他預言這些將由另一代來宣揚。

第 6 節

「人要傳說你可畏之事的能力，我也要傳揚你的大能。」

他似乎使用了重複的詞句，但意義卻不同。因為他稱「奇妙的事」為那些為了某些人的益處而行的神蹟；而稱「可畏之事的能力」為那些為了懲罰他人而展現的偉大作為。例如，藉由神聖的摩西給埃及降下各種災難，那些應被理解為可畏之事的能力；而在曠野中為百姓供應嗎哪，使鵪鶉如網般聚集，並使乾旱之地湧出水來，這些事激發了感恩之人的舌頭去讚美。

1969

[註：...] 這些語言推動了他們。神聖的使徒也觀察到了這種劃分。他說，這一切是藉著聖靈所賜下的，不僅是醫治的恩賜，更是行異能的運作。他稱「醫治的恩賜」為瘸子的行走、病人的康復、死人的復活，以及諸如此類的事。而「行異能的運作」則是指以呂馬的失明、亞拿尼亞和撒非喇的死亡，以及那些被交給撒但的人，好叫他們受管教而不至於褻瀆。

第 7 節

「他們要湧出你那豐盛良善的記憶，並要因你的公義而歡呼。」 先知確實想要顯明神那良善與大能的豐富；然而，他使用了人類的語言，因無法達到他所渴望的，便再次堆疊了許多稱呼，並預言了未來世代的感恩之心，即當他們得以享受神聖的聖言時，就像湧出泉水一般，獻上對神慈愛的敘述。神聖的使徒也經歷了這一點，當他無法適當地敘述神聖之事時，便嘗試透過更多的稱呼來表達。他說：「他那豐盛的恩典。」在另一處，他承認了自己的失敗，說：「他的判斷何其難測，他的道路何其難尋！」

第 8 節

「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」 先知在此處再次經歷了同樣的事。因為他回想起神是如何塑造人類的本性，賦予它何等的尊榮與眷顧，並規定了所有可見的受造物都要為他們提供所需，且忍耐那些每日犯罪的人，叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人；因此，他不僅稱神為有憐憫的，還稱他為有恩典的、不輕易發怒的，以及有豐盛慈愛的。因為神運用他那無可測度的良善，使我們的過犯遠離我們，如東離西有多遠，並且愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。

第 9 節

「耶和華善待萬人，他的憐憫覆庇他一切所造的。」 因為他不僅眷顧猶太人，更將他的慈愛傾倒在所有人類身上。他不僅照顧人類，也照顧那些無靈性的動物，並為萬物提供合宜的供應。

第 10 節

「耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你，你的聖民也要稱頌你。」 並非那些無靈性的受造物在讚美神，也不是那些無理性的動物發出理性的聲音；而是透過這一切，那些有理性且愛神的人編織了讚美詩。因為他們注視著他所造的每一件事物，觀察著他智慧的偉大，便推動舌頭去讚美。

1971

第 11、12 節 「他們要述說你國的榮耀，談論你的大能。好叫世人知道你大能的作為，並你國度威嚴的榮耀。」 因為這些聖徒，無論是先知還是使徒，以及在他們之後繼承傳道職分的人，都要將那永恆的國度與不可言喻的大能教導給所有人。因為他們不僅將這教導帶給猶太人，也帶給整個人類本性。

第 13 節

「你的國是永遠的國，你執掌的權柄存到萬代。」 因為你的權柄沒有終結，你的國度是永恆的，既無開始，也無結束。「耶和華在他一切話上信實，在他一切所造的上有慈愛。」因為話語的真理在事實的印證下閃耀，而這一切又以公義為裝飾。

第 14 節

「耶和華扶持凡跌倒的，將凡被壓下的扶起。」 因為他不僅照顧那些在公義中受教的人，也照顧那些滑跌、破碎、受了罪惡創傷的人。他扶持前者，不讓他們跌倒；對於那些已經跌倒的，他則伸出右手將他們扶起。

第 15 節

「萬民的眼睛都仰望你，你隨時給他們食物。」 在此處，「仰望」並非指一種情感；因為那些過著不虔誠生活的人並沒有這種盼望，那些無理性的動物也沒有理性的感知；而是教導我們，每一種受造物都從他那裡領受了合宜的需要。隨後，他也指出了供應的容易。

第 16 節

「你張手，使有生氣的都隨願飽足。」 因為只要你一願意，每一種受造物都能享受到你所供應的良善。正如我們伸展蜷縮的手指並張開手掌是容易的一樣，對你而言，在瞬間賜下豐盛的良善也是輕而易舉的。

第 17 節

「耶和華在他一切所行的，無不公義；在他一切所造的，都有慈愛。」 因為在他所有的護理中，公義都閃耀著光芒。他稱「道路」為護理。

第 18 節

「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，他便與他們相近。」 「相近」並非指空間上的距離；因為神按其本性無處不在。正如神聖的使徒所說：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」但這些話語宣告的是一種關係與心志。而加上「誠心」二字是極好的。因為他並非與那些僅僅是求告的人相近，而是與那些決意在真理中行事的人相近。「凡對我說『主啊，主啊』的人，不能都進神的國，唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」因此他接著說：

第 19 節

「敬畏他的，他必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。」 那些懷有神聖敬畏的人，首先遵行神的旨意。既然他們的目的與神的旨意相符，主必然會成就他們的心願。因為他們所願的，與他所願的並無衝突。

第 20 節

「耶和華保護一切愛他的人，卻要滅絕一切的惡人。」 他顯明了耶和華在他一切道路上是如何公義的。因為公義者的特質就是將合宜的賞賜給每一個人，因此他守護、保護那些對他懷有善意的人，並使他們脫離陷害者；而對於那些選擇相反道路的人，他則施以懲罰。

第 21 節

「我的口要說出讚美耶和華的話，唯願凡有血氣的都永永遠遠稱頌他的聖名。」 他說，我已經寫下了這首讚美詩。然而，整個人類本性都應當永遠以讚美來尊崇造物主，並向神聖的名獻上合宜的敬拜。值得注意的是，他在此處並未將讚美僅限於猶太人，而是呼召凡有血氣的都來參與讚美。因此，這預言的應驗是顯而易見的。因為正如預言所說，在天下萬國中，萬有的神都受到讚美。

詩篇第 145 篇註釋

第 1 節 「哈利路亞。」在某些抄本中，加上了哈該與撒迦利亞的名字。然而，這無論是在希伯來原文，還是在其他譯者那裡，甚至在七十士譯本的六經合參中，我都未曾發現。這篇詩篇也勸勉我們去讚美萬有的神。題注本身就說明了這一點。正如我們多次說過的，「哈利路亞」翻譯過來就是「讚美耶和華」。

第 2 節

「我的心哪，你要讚美耶和華。」聖靈的恩典勸勉我們所有人，激勵我們去讚美神。「我一生要讚美耶和華，我還活的時候，要歌頌我的神。」在第六篇中他說：「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你呢？」因此，我們受教要在今生的時間裡讚美神，直到我們走到這生命的盡頭。

1975

「不要倚靠君王。」這是一個好的勸勉。因為君王並非永遠掌權，他們只擁有暫時的權力，且並非所有的君王都尊崇公義。為了讓兩者兼備，必須看到本性的脆弱。因此他接著說：

第 3 節

「不要倚靠世人，他一點不能幫助。」 看這本性，不要倚靠權勢。「人被視為虛空」，以及「人如草，他的日子……」。

第 4 節

「他的氣一出，就歸回塵土。」此處的「氣」是指靈魂。當靈魂離開時，身體便歸回其本源，正如神聖的判決：「因為你是塵土，你必歸回塵土。」「當那日，他的思念就消滅了。」因為靈魂一旦分離，身體便分解為塵土，思念的幻象便顯為虛空。主也透過比喻教導我們這一點。當他引入那個田產豐盛的財主，盤算著要拆毀倉房、建造更大的時，他接著說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？」對於其他人也是如此，有人幻想著權力與統治，有人幻想著田產與建築，有人夢想著戰爭中的勝利，有人則策劃著敵人的毀滅；但死亡突然降臨，使他們思念的幻象無法實現。就這樣，他展示了倚靠人類的盼望是何等虛空，並展示了倚靠神的益處。

第 5 節

「以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福。」他並非隨意稱呼「雅各的神」，而是提醒我們雅各在仰望神時享受了何等的眷顧，以及他從這盼望中收穫了何等豐碩的果實，以此勸勉我們仰望他的神；他稱他為「主」也稱他為「神」，並藉此宣告他的大能。隨後，他從受造物的創造中教導了他的良善與大能。

第 6 節

「造天、地、海和其中萬物的。」他用簡短的話語概括了整個可見與不可見的世界。因為他不僅提到了天、地、海，還提到了其中的萬物。天上有天使、不可見的本性、太陽、月亮以及眾星。地與海上有人類以及無理性的動物。他說，造物主的大能就是如此。你看到了吧，那必朽壞的君王與萬物的造物主之間有何等大的差別。

1977

在以這種方式展示他是萬物的造物主之後，他進而展示他對所造之物的眷顧。

第 7 節

「他為受屈的伸冤，賜食物給飢餓的。」因為他所應許的絕不虛假，他熱愛真理，並忠實地履行他的應許。他幫助受屈的人，公義地審判；他也為所有飢餓的人提供合宜的食物。由此，他預言了透過我們救主的道成肉身所帶來的恩惠。

第 8 節

「耶和華開了瞎子的眼，耶和華扶起被壓下的人。」萬有的神也透過以賽亞先知預言了這些事。因為他說：「我已立你作外邦人的光」，接著說：「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗的人出監牢。」在另一處，他以主基督的口吻說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我醫治傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」在另一處：「那時，聾子必聽見這書上的話，瞎子的眼必從迷霧和黑暗中看見。」

第 9 節

「耶和華喜愛義人。耶和華保護寄居的。」萬有的主為每個人提供合宜的對待。對於那些愛他的義人，他給予相應的報償，並回報以父性的愛與慈愛；對於那些逃離祖先的褻瀆、帶著信心來到他面前的人，他賜予一切的保護與眷顧。因為他稱「寄居的」為外邦人。正如蒙福的保羅所說：「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望；但你們從前遠離神的人，如今卻藉著基督耶穌，靠著他的血，已經得親近了。」「他扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。」他將話題從普遍的護理轉向具體的事項，並說這位統治者不忽略任何人，而是眷顧那些失去人類照顧的人，並破壞針對他們所設的陷阱。

第 10 節

「耶和華要作王，直到永遠！錫安哪，你的神要作王，直到萬代！」因為他擁有永恆的權柄，且國度是永遠的，他就是現在被視為唯獨屬於你、錫安的神。

詩篇第 146 篇註釋

第 1 節 「哈利路亞。」在此處，我們清楚地學到了「哈利路亞」的解釋。因為「讚美耶和華」……

1979

居魯士主教提奧多勒 1980 希伯來人說「哈利路亞」（Alleluia），但辛馬庫斯（Symmachus）將此留為未譯，他如此說：「哈利路亞，因為詩篇是美善的」；而提奧多廷（Theodotio）則說：「讚美雅（Ia）」。因此，這篇詩篇也勸勉我們去讚美；它預言了從巴比倫的歸回，以及隨後耶路撒冷的重建。因為耶路撒冷並不會像猶太人所期待的那樣再次被建造，而是這預言性的話語所預告的，是已經由所羅巴伯所完成的那次建造。1570 「讚美主，因為詩篇是美善的，願讚美對我們的神而言是甘甜的。」 他說，讚美詩的歌唱是有益的，且是美善的源頭。然而，令神喜悅的並非讚美詩本身，而是讚美者的心志；祂自己既一無所缺，便以人類的救恩為樂。

第 2 節

「主建造耶路撒冷，聚集以色列被趕散的人。」 因此，他說，理當讚美祂，因為祂既要建造那被拆毀的耶路撒冷，也要使那些被擄的人配得歸回。如果不是所有人都歸回了，那並非神的話語虛謊，而是顯明了他們自己的邪惡。因為祂確實藉著居魯士命令所有人歸回，但他們卻懷著悖逆的心，寧願選擇異鄉而不願選擇祖國。

第 3 節

「祂醫治傷心的人，裹好他們的傷處。」 祂將屬肉體的事與屬靈的事連結起來，並顯明祂不僅賜給被擄者自由，也賜給那些受了罪惡創傷的人以醫治。

第 4 節

「祂數點星宿的數目，一一稱呼其名。」 祂藉著萬物宣揚神的大能。「數點」在此是指認知，而星宿的「名」則是指星宿的差異、位置、排列、秩序，以及它們彼此間的關係。因為萬有的神並非真的使用名字來呼喚星宿；因為這些是無生命的，且缺乏理性。然而，人類卻懷著不虔敬的心思，根據他們自己編造的神話，為星宿命名。1571

第 5 節

「我們的主為大，大有能力，祂的智慧無法測度。」 一切都是無限的，無論是偉大、能力，還是讚美；然而，我們仍盡我們所能地讚美祂。

第 6 節

「主扶持謙卑人，將惡人傾覆於地。」 辛馬庫斯譯為「復興」。這正是神聖護理的特質：祂使那些因謙卑而遭受他人陷害的人配得祂的眷顧；而對於那些不義地攻擊他們的人，祂則處以死亡。祂使一些人顯赫且受人矚目，卻將其他人的記憶交付給遺忘。使徒們的行列因此而聞名，殉道者們的群體因此而廣受傳頌。至於那些攻擊他們的人，其記憶已被遺忘所抹去。

1981

1982 詩篇 147 篇註釋 第 7 節 「你們要以感謝向主歌唱，向我們的神彈琴。」 因此，既知曉神這樣的良善、智慧與大能，你們當使用慣常的樂器開始歌唱讚美。

第 8 節

「祂用雲遮天，為地預備雨水。」 這兩者都是祂大能與良善的明證。因為祂既是良善且慈愛的，便照管地上的萬物；而作為全能者，祂將水的本質提升到高處，遮蔽了天空的景象，藉著雲層在天與地之間建造了一種屋頂，並藉著這些雲的陣痛來滋潤大地。隨後，祂顯明了由此而生的需求。 「祂使草生長在山上，為人類的服役而生。」 因為祂不僅滋潤人類所耕種的土地，也滋潤山嶺與荒野，將從中生長的草料供給牲畜。祂之所以這樣做，是為了造福人類；因為祂命令牲畜服事人類。

第 9 節

「祂賜食給牲畜，和啼叫的小烏鴉。」 烏鴉的本性並非理性的，也不是理性地呼求造物主；但那因需求而發出的叫聲，模仿了祈求。我認為，主基督正是因此，在略過其他飛鳥不提的情況下，特別提到了烏鴉，並對門徒說：「你們看那烏鴉，牠們也不種，也不收，也沒有倉，你們的天父尚且養活牠們。」

第 10、11 節

「祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。主喜愛敬畏祂的人，和盼望祂慈愛的人。」 祂說，神並不以身體的強壯、騎術與腳步的敏捷為樂，而是以美善的行為為樂，而敬虔正是這些行為的創造者。祂不僅熱切地照管這些人，也照管那些陷入罪惡、卻運用悔改並在慈愛的盼望中得堅固的人。因為祂說神不僅以美德的完美運動員為樂，也以那些等候神聖慈愛的人為樂。

詩篇 147 篇解釋

「哈利路亞」。先知的話語在此也勸勉我們去讚美。它預言了歸回之後所獲得的勝利。此外，它也預言了使徒們的宣講，這些宣講以最快的速度傳遍了整個世界。

1983

1984 居魯士主教提奧多勒 第 12、13 節 「耶路撒冷啊，你要讚美主；錫安哪，你要讚美你的神。因為祂堅固了你門的閂。」 耶路撒冷啊，藉著神那不可戰勝的幫助，你既已脫離仇敵，且保持未被攻陷，當以讚美回報那良善的源頭。祂所稱的耶路撒冷並非指建築物，而是指其中的居民。 「祂在你的境內賜福給你的兒女。」 因為你領受了關於繁衍兒女的祝福，並在眾多的人口中增長。

第 14 節

「祂使你的境內平安。」 祂從四面八方賜給你平安。因為那些因戰死者之恐懼而驚惶的人，不敢再回來。 「又用上好的麥子使你飽足。」 祂也豐盛地賜給你地上的出產。祂將麥子的脂油稱為果實的豐盛，以部分代指整體；因為麥子是穀物，而麥子的脂油即是最好的麵包。祂藉此也指明了其他的果實。然而，猶太人過去曾享受過這種護理；但在對救主發狂之後，他們被剝奪了一切美善。因此，先知的話語在論述這些關於他們的事之後，預言了外邦人的救恩。

第 15 節

「祂發命在地，祂的話跑得最快。」 祂在此將「話語」稱為福音的宣講。祂不僅將此發給猶太人，也發給所有其他的人類。因為祂說：「你們去，使萬民作我的門徒。」祂也顯明了這奔跑的迅速。因為在短時間內，他們以教導充滿了全地與海洋。先知預見了這一點，說：「祂的話跑得最快。」這並非新鮮或不可思議的事，因為萬物都順服神聖的旨意。因此，祂若願意，便能將那單一的水之本質，轉化為無數的形態。

第 16、17 節

「祂降雪如羊毛，撒霜如灰塵。祂拋下冰雹如碎渣。」 因為從單一的水之本質中，既產生了堅硬且抗拒的冰，也產生了稀疏且柔軟、模仿羊毛碎片的雪。也產生了潮濕的粉塵：霧的本性便是如此。 「誰能在祂的寒冷面前站立得住呢？」 祂也輕易地改變空氣，使那剛才還熾熱的，轉眼間變得寒冷。

第 18 節

「祂一出令，這些就都消化；祂使風吹，水便流動。」 但當祂願意時，祂又輕易地溶解那凍結的水，並使它如溪流般奔湧。因為當南風吹起時，雪與冰便融化了。祂並非隨意地敘述這些，而是藉此指明其他的事。正如雪從高處落下填滿山嶺，融化後流向附近的河流，並為其他地區帶來滋潤；同樣地，神所賜的美善，起初確實是獻給猶太人的；但當他們拒絕了這恩典，藉著神聖的使徒，如同藉著河流一般，教導的滋潤便被獻給了外邦人。

1985

1986 詩篇 148 篇註釋 第 19 節 「祂將祂的話指示雅各，將祂的律例典章指示以色列。」 起初是律法，隨後是恩典；但他們被證明對兩者都不配。

第 20 節

「別國祂都沒有這樣對待，至於祂的典章，他們向來沒有知道。」 因為祂沒有將藉著摩西所賜的律法給予任何外邦國家，也沒有藉著先知帶來益處。祂只認為這些人配得這樣的滋潤；然而他們對造物主卻是忘恩負義的。而外邦人，藉著神聖的使徒領受了屬靈光輝的照耀，認出了他們自己的創造主，並不斷地向祂獻上敬拜。

詩篇 148 篇解釋

第 1 節 「哈利路亞，哈利路亞。」 先知作了雙重的勸勉，以激發靈魂更大的熱忱。這又是另一首讚美詩，激勵所有的受造物——無論是可理解的還是可感知的，有理性的還是無理性的，有生命的還是無生命的——進入讚美詩的同一和諧中。然而，祂勸勉天、地、深淵、天上的光體、山嶺、植物，以及其他所有這類的事物，獻上讚美。但祂命令那些領受了理性的人注視這些事物，學習其中顯明的智慧，並讚美造物主。 「你們要從天上讚美主，在高處讚美祂。」 偉大的摩西教導我們，神創造了兩個天：一個是與地一同被造的，另一個是後來被命令在水之間產生的，他稱之為穹蒼。因此，祂命令神要從天上、從高處被讚美；這意味著，那些居住在其中與居住在彼處的天使軍團也要讚美。因為神聖的摩西沒有教導我們關於屬靈本質的創造，先知在此必然提到了這些。因此，祂命令他們向造物主獻上讚美。因為這是受造物對祂所欠的債，凡由祂所造且被理性所尊榮的，都理當永遠償還這筆債務。如果那些具有受造本質的事物在讚美，而聖子與聖靈並沒有與讚美者列在一起，顯然，聖子與聖靈絕非受造的本質；否則，他們理應在其他人之前讚美造物主，如同正義的源頭尊崇正義。

1987

居魯士主教提奧多勒 1988 但聖子不讚美，聖靈也不讚美：因此，聖子與聖靈絕非受造的本質。顯然，祂自己與聖靈也受到讚美；因為在讚美者與被讚美者之間，並沒有其他的中間者，而是受造物在讚美，造物主受到讚美。如果有人不讚美造物主，他就是忘恩負義而不讚美。然而，我們已在關於聖靈的著作中更廣泛地論述了這些。因此，讓我們繼續進行解釋。

第 2 節

「你們要讚美祂，祂所有的使者；你們要讚美祂，祂所有的軍隊。」 祂稱天使與軍隊為屬靈的本質。稱天使，是因為他們傳遞神聖的話語；稱軍隊，是因為他們不受肉體情感的束縛，且能完成所吩咐的事。 「你們要讚美祂，你們這些大有能力、行祂命令的。」 祂藉著這些名字涵蓋了所有可理解的本質。此外，祂非常合宜地首先召喚天上的軍團進入讚美詩的歌唱中。

第 3 節

「你們要讚美祂，日頭、月亮；你們要讚美祂，所有的星宿與光。」 辛馬庫斯如此說：「你們要讚美祂，所有光明的星宿」；其他人也是如此。但根據七十士譯本，應當這樣理解：神在第一天創造了光，在第四天創造了光體；因此，祂將光分開提及，並非因為光本身獨立存在，而是因為它分佈在光體之中。正如我們之前所說的，先知召喚這些，並非因為它們是有生命且有理性的；而是勸勉我們注視這些事物，學習神的智慧，並藉著萬物為祂編織讚美詩。

第 4 節

「你們要讚美祂，天上的天，和天上的水。」 神藉著穹蒼將水的本質分開，以不可言喻的智慧賦予它們最大的區別。祂命令光體那無限的火，在凝結的水之上運行。水與火彼此對立；但火既沒有被水熄滅，凝結的水也沒有被無限的火所溶解。這些顯明了神不可言喻的大能。祂以複數稱呼「天」，並非因為祂知道天有很多，而是因為祂遵循了希伯來語；因為他們以複數稱呼這些，正如我們說雅典與底比斯一樣。事實上，祂在此所稱的天上的天，在別處被稱為天之天。因為祂說：「天之天屬於主。」

第 5 節

「願這些讚美主的名，因為祂一吩咐，這些便被造；祂一命令，這些便被創造。」 因為祂說，讚美那藉著話語創造了這一切的造物主是合宜的。

1980

199) 論詩篇 第一百四十八篇 第 6 節 「他將這些立定，直到永永遠遠；他定了命，不能廢去。」 他不單創造了萬物，更持續對它們施行護理；因此，它們得以存續，正如他所願。因為它們無法越過他所設立的界限。無生物以及其他各類受造物，都敬畏所定的律法；唯獨人類，這蒙受理性尊榮的本性，卻違背了律法。大海知道自己的界限，敬畏沙岸；黑夜與白晝也守著所定的尺度；然而人類卻藐視神的律法。就這樣，在呼召天上的事物以及天上的天參與讚美之後，他轉向大地，這人類與無理性動物的共同母親。

7 節

「從地上讚美耶和華。」 接著逐一列舉：「大龍和一切深淵。」海洋是大地的一部分，海中也有海怪。造物主這項護理確實令人驚嘆，他創造了這些巨大且體積龐大的動物，並將它們禁錮在無法航行的深海中；藉由創造之工彰顯這一點，並藉著對這些動物的紀念使人敬畏；同時，藉由防止它們可能造成的損害，宣揚了他的良善。

8 節

「火與冰雹，雪和霧氣，狂風。」 這些也源於水。在空氣中會形成冰雹、雪、霜（冰），以及強勁的風；他稱這些為狂風。同樣地，火不僅在地上，在空氣中也能看見：閃電、雷霆和火旋風都是從空氣中產生的。「成就他命的。」他說，這些也順從他的旨意，並非因為它們是有靈性、有理性的，而是因為它們跟隨他的旨意。因為神一發令，這些事就發生了。

9 節

「大山和小山，結果的樹木和一切香柏樹。」 這些也足以激勵我們的舌頭去感謝。因為不僅它們的宏偉令人讚嘆，它們所產生的用途也令人讚嘆：其用途極其廣泛且種類繁多。

10 節

「野獸和一切牲畜。」 這也是按類別劃分的。他並非籠統地說四足動物，而是將野獸與家畜區分開來。他命令藉著這些，也藉著那些，來讚美造物主。因為沒有什麼是多餘且無用的，儘管這超出了我們的認知。「昆蟲和飛鳥。」昆蟲的紀念也與水生動物的本性相連；因為它們在水中爬行。神也是這樣稱呼它們的。

[註：...]

1992

「因為他說：『水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。』」在這些之後，他呼召那藉著萬物讚美他的人；因為在萬物之後，人被視為配得神聖的創造。他將人按著群體與秩序召集起來，首先引進君王的隊伍，接著是臣民的群眾，並說：

11 節

「地上的君王和萬民。」 他並沒有剝奪次級統治者或隨後的審判官參與讚美的權利，而是讓他們也分享這份益處。「首領和地上所有的審判官。」他命令每一個年齡層、每一種性別，無論男女，都要這樣做；首先是那些正值壯年的人。

12 節

「少年和處女。」 接著他提到了兩個極端：「老年人和孩童當讚美耶和華的名。」他說，無論是未成熟的年紀，還是老邁的年紀，都當讚美神。

13 節

「因為獨有他的名被尊崇。」 因為假神的名號已被抹去，唯有真神那受尊崇的名顯明出來。

14 節

「他的榮耀在天地之上。」 因為不再只有天上的事物讚美他，而是「全地都充滿了對耶和華的認識，好像水充滿洋海一般。」 「他將他百姓的角高舉。」他說，他將使他自己的百姓變得無堅不摧且顯赫。他稱「角」為力量，這是借用有角動物的隱喻，它們以擁有力量為榮。 「讚美他一切聖民的。」他不僅使那些信靠他的人變得剛強，更使他們在眾人面前變得有名望。 「就是親近他的以色列百姓。」以色列也曾享有這份榮耀，當他們緊緊跟隨神的時候；但現在，隨著敬虔，這份光輝已經轉移，他們被剝奪了這份榮耀，而外邦人卻因神聖的恩賜而歡喜。

詩篇 第一百四十九篇 註釋

1 節 「哈利路亞，哈利路亞。」這首讚美詩是命令那些在回歸後，藉著神聖的幫助戰勝了那些眾多外邦人的人所獻上的。它也包含了對馬加比人所行之事的預言。

2 節

「你們要向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美他。」 因為讚美神是聖民的特權，而非不法之徒的。

1993

3 節 「願以色列因造他的主歡喜，願錫安的民因他們的王快樂。」 神雖然是萬有的神，但特別被稱為以色列人的王。因此，當他們患上忘恩負義的病，要求立另一個王時，神對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」

4 節

「願他們跳舞讚美他的名，擊鼓彈琴歌頌他。」 他說，讓我們按照我們的律法，藉著各種樂器來讚美我們的施恩者。

5 節

「因為耶和華喜愛他的百姓。」 他說，他以極大的慈愛恩待我們，並向我們顯明了他的良善。 「他要用救恩當作謙卑人的妝飾。」他將使那些缺乏幫助且行事良善的人變得高貴且顯赫。

6 節

「願聖民因所得的榮耀高興，願他們在床上歡呼。」 那些尊崇公義的人將享有榮耀，並享受極大的安息。他稱「床」為安息，因為床象徵著安息。

7 節

「願他們口中稱讚神為高。」 他們不斷地宣揚神聖的恩典，讚美這一切的源頭。 「手中有兩刃的刀。」 [8 節] 「為要報復列邦，刑罰萬民。」在戰爭中得勝並不與安息相違背。因為得勝比任何安息都更令人愉悅。他藉此預言了馬加比人的勇氣，他們運用這勇氣，既征服了鄰近的民族，也擊敗了馬其頓人。

9 節

「要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣。」 歷史教導我們，他們曾成就了許多這類的事蹟，對於想要閱讀的人來說，很容易就能明白預言的真實性。

10 節

「要在他們身上施行所記錄的審判。」 因為他們對那些人所施行的公義審判，已被記錄下來，直到今日，他們的名聲依然廣為流傳。這就是他所帶出的結論：「這榮耀歸於他一切的聖民。」因為聖潔是榮耀之母，而聖潔的實踐者也因此變得有名望。

詩篇 第一百五十篇 註釋

1 節 「哈利路亞，哈利路亞。」這也是一首凱旋詩；它預言了將來所有人類對神的認識。

2 節

「在神的聖所讚美他。」 因為這是讚美詩的充分理由。如果我們被命令從植物、野獸和昆蟲中尋找讚美的藉口，那麼仰望聖徒並讚美他們的造物主就更為公義了。因為當人得知關於蒙福的保羅、神聖的彼得、至神聖的約翰，或其他使徒、得勝的殉道者、其他聖徒，或是現今真理的運動員所發生的事時，誰能不激動舌頭去讚美那位將如此豐盛的恩典賜給人類的神呢？ 「讚美他顯出他的能力。」 西馬庫斯（Symmachus）則這樣說： 「讚美他那無堅不摧的能力。」因為唯有他擁有堅固、不朽且永恆的權柄。

3 節

「讚美他大能的作為。」 因為藉著他的聖徒所不斷成就的事，是無法言喻的。 「按著他極美的大德讚美他。」 這與我們之前解釋過的內容相似：「他的偉大無法測度。」他說，他的偉大是無限的，能力是無法衡量的：因此，你們要不斷地讚美他。

4 節

「讚美他，用角聲。」 這是一種祭司的樂器：因為祭司使用號角，以紀念在西奈山所發生的事。

5-6 節

「讚美他，用鼓瑟彈琴；讚美他，擊鼓跳舞；讚美他，用絲弦的樂器和簫的聲音。讚美他，用大響的鈸；讚美他，用高聲的鈸。」 利未人過去在神聖的殿中讚美神時，使用這些樂器；並非因為神對這些聲音感到愉悅，而是因為他接納了那些行事之人的目的。因為我們聽見神對猶太人說，神並不因歌唱和聲音而喜悅：「要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們彈琴的聲音。」因此，他允許這些事發生，是因為他想將他們從偶像的迷信中釋放出來。因為有些人喜歡玩樂和笑鬧，而這一切都在偶像的廟宇中進行，他允許這些事，藉此吸引他們，以較小的損害防止較大的損害，並藉著不完美的事物教導完美的事物。「凡有氣息的，都要讚美耶和華。」 不僅是猶太人，而是所有人類。因為根據神聖的使徒，他不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。因此，在第一百四十四篇詩篇中，他說：「願凡有血氣的，都稱頌他的聖名。」而在這裡，他說：「凡有氣息的，都要讚美耶和華。」他既沒有在那裡只呼召血肉，也沒有在這裡只呼召氣息；而是藉著這兩者，命令我們用身體和靈魂來讚美萬有的神。

1997

這部詩篇註釋的結尾，與預言的目的相符，是令人讚嘆的。因為預言向外邦人宣告救恩，而預言的終點則是命令那些獲得救恩的人讚美施恩者。我們不僅聽見了話語，更在這裡看見了事實。因為在每一座城市、村莊、田野、角落、山嶺、丘陵，以及在完全荒涼的曠野中，萬有的神都在被讚美。

我懇求這本書的讀者，如果它看起來解釋得好且恰當，就請從中獲取益處。如果我們在某些地方未能領悟聖靈隱藏的奧秘，請不要過分責怪我們。因為我們將所能發現的毫無保留地提供給所有人，並將從教父那裡所學到的，努力傳遞給後人。我們承擔了勞苦，卻為他人提供了無需勞苦的果實。我請求他們以禱告來回報這份勞苦；好讓我們在禱告的支持下，將行為加諸於言語之上，並收穫那由兩者所組成的福分。「因為凡遵行並教導的，在天國裡要稱為大。」願我們眾人都能藉著我們的主基督耶穌獲得這一切，與他一同，榮耀歸於父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

2001

2002 詩篇索引 詩篇 頁碼 詩篇 頁碼 22 耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。 747 93 耶和華作王，萬民當戰抖；坐在…… 1306 26 耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？ 767 42 如鹿切慕溪水…… 870 79 領約瑟如領羊群的，以色列的牧者啊，求你留心聽。 1171 118 行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。 1436 61 我的心默默無聲，專等候神；我的救恩是從他而來。 1012 128 凡敬畏耶和華、遵行他道的人，便為有福。 1497 32 得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。 800 1 不從惡人的計謀，不站罪人的道路。 609 112 敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福。 1405 41 眷顧貧窮的有福了，在遭難的日子…… 864 47 萬民哪，你們都要拍掌，要用誇勝的聲音向神呼喊。 904 129 以色列當說：「幼年以來，屢次攻擊我……」 1500 78 我的民哪，你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。 1148 40 我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求。 1481 123 坐在天上的主啊，我向你舉目。 1488 25 耶和華啊，我的心仰望你；我的神啊…… 756 28 耶和華啊，我要求告你；我的磐石啊，不要向我閉口。 774 60 神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你發了怒…… 1001 65 神啊，錫安的人都等候讚美你，所許的願也要向你償還。 1026 70 神啊，求你快快搭救我！耶和華啊，求你速速幫助我。 1088 54 神啊，求你用你的名救我，憑你的大能為我伸冤。 934 69 神啊，求你救我，因為眾水淹沒了我，到了我的心裡。 1076 44 神啊，我們在世人的耳中聽見了，我們的列祖…… 878 89 耶和華啊，我要歌唱你的慈愛，直到永遠；我要用口將你的信實傳與…… 1227 82 神站在有權力者的會中，在諸神中行審判。 1186 5 耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思。 634 79 神啊，外邦人進入你的產業，污穢了…… 1166 52 勇士啊，你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的。 945 46 神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。 896 24 地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。 750 22 我的神，我的神！為什麼離棄我？ 752 63 神啊，你是我的神，我切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你。 1018 67 願神憐憫我們，賜福與我們。 1051 109 神啊，求你不要閉口不應，因為…… 1381 82 神啊，誰能像你？求你不要靜默，也不要…… 1189 72 神啊，求你將判斷的權柄賜給王，將你的公義賜給王的兒子。 1100 87 耶和華所立的根基在聖山上。他愛…… 1216 19 諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。 716 125 倚靠耶和華的人好像錫安山，永不動搖。 1491 91 住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。 1295 47 耶和華作王，願地快樂…… 1270 93 耶和華作王，他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰。 1143 115 耶和華啊，榮耀不要歸與我們…… 1405 145 我的神我的王啊，我要尊崇你！我要永永遠遠稱頌你的名。 1558 36 惡人的罪過在他心裡說…… 828 16 神啊，求你保佑我，因為我投靠你。我曾對耶和華說…… 687 142 我發聲哀求耶和華，發聲懇求耶和華。 1546 73 神實在恩待以色列那些清心的人。 1113 84 萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！ 1195

（以下為卷末目錄）

本卷所含內容之順序 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus Cyrensis） 論詩篇第二十五篇 1043 論詩篇第八十八篇 1573 論詩篇第二十六篇 1047 論詩篇第八十九篇 1597 歷史與文學概況 9 論詩篇第二十七篇 1055 論詩篇第九十篇 1607 獻詞書信 21 論詩篇第二十八篇 1062 論詩篇第九十一篇 1615 舒爾策（Schulze）致讀者 23 論詩篇第二十九篇 1069 論詩篇第九十二篇 1623 西蒙（Sirmond）序言 29 古人見證 29 論詩篇第三十篇 1077 論詩篇第九十三篇 1629 提奧多勒生平與著作論述 35 論詩篇第三十一篇 1087 論詩篇第九十四篇 1639 西蒙版與新版之順序 65 論詩篇第三十二篇 1093 論詩篇第九十五篇 1645 聖經難解經文選問 論詩篇第三十三篇 1102 論詩篇第九十六篇 1651 序言 77 論詩篇第三十四篇 1110 論詩篇第九十七篇 1657 創世記問題 77 論詩篇第三十五篇 1119 論詩篇第九十八篇 1663 出埃及記問題 225 論詩篇第三十六篇 1125 論詩篇第九十九篇 1669 利未記問題 298 論詩篇第三十七篇 1138 論詩篇第一百篇 1671 民數記問題 350 論詩篇第三十八篇 1143 論詩篇第一百零一篇 1675 申命記問題 401 論詩篇第三十九篇 1151 論詩篇第一百零二篇 1685 約書亞記問題 438 論詩篇第四十篇 1161 論詩篇第一百零三篇 1693 士師記問題 485 論詩篇第四十一篇 1167 論詩篇第一百零四篇 1707 路得記問題 517 論詩篇第四十二篇 1175 論詩篇第一百零五篇 1721 列王紀與歷代志問題 論詩篇第四十三篇 1177 論詩篇第一百零六篇 1735 列王紀上問題 529 論詩篇第四十四篇 1187 論詩篇第一百零七篇 1749 列王紀下問題 597 論詩篇第四十五篇 1199 論詩篇第一百零八篇 1753 列王紀上問題 667 論詩篇第四十六篇 1201 論詩篇第一百零九篇 1765 列王紀下問題 745 論詩篇第四十七篇 1215 論詩篇第一百一十篇 1775 歷代志上問題 801 論詩篇第四十八篇 1217 論詩篇第一百一十一篇 1779 歷代志下問題 819 論詩篇第四十九篇 1227 論詩篇第一百一十二篇 1783 詩篇註釋 論詩篇第五十篇 1237 論詩篇第一百一十三篇 1789 序言 857 論詩篇第五十一篇 1253 論詩篇第一百一十四篇 1795 詩篇第一篇註釋 866 論詩篇第五十二篇 1259 論詩篇第一百一十五篇 1801 詩篇第二篇註釋 871 論詩篇第五十三篇 1263 論詩篇第一百一十六篇 1805 詩篇第五篇註釋 895 論詩篇第五十四篇 1267 論詩篇第一百一十七篇 1809 詩篇第六篇註釋 901 論詩篇第五十五篇 1281 論詩篇第一百一十八篇 1813 詩篇第七篇註釋 905 論詩篇第五十六篇 1289 論詩篇第一百一十九篇 1873 詩篇第八篇註釋 913 論詩篇第五十七篇 1295 論詩篇第一百二十篇 1877 詩篇第九篇註釋 919 論詩篇第五十八篇 1303 論詩篇第一百二十一篇 1879 詩篇第十篇註釋 931 論詩篇第五十九篇 1315 論詩篇第一百二十二篇 1881 詩篇第十一篇註釋 941 論詩篇第六十篇 1325 論詩篇第一百二十三篇 1883 詩篇第十二篇註釋 945 論詩篇第六十一篇 1330 論詩篇第一百二十四篇 1885 詩篇第十三篇註釋 947 論詩篇第六十二篇 1336 論詩篇第一百二十五篇 1889 詩篇第十四篇註釋 955 論詩篇第六十三篇 1341 論詩篇第一百二十六篇 1891 詩篇第十五篇註釋 955 論詩篇第六十四篇 1345 論詩篇第一百二十七篇 1895 詩篇第十六篇註釋 965 論詩篇第六十五篇 1361 論詩篇第一百二十八篇 1897 詩篇第十七篇註釋 971 論詩篇第六十六篇 1371 論詩篇第一百二十九篇 1899 詩篇第十八篇註釋 989 論詩篇第六十七篇 1375 論詩篇第一百三十篇 1901 詩篇第十九篇註釋 999 論詩篇第六十八篇 1399 論詩篇第一百三十一篇 1903 詩篇第二十篇註釋 1003 論詩篇第六十九篇 1415 論詩篇第一百三十二篇 1909 詩篇第二十一篇註釋 1007 論詩篇第七十篇 1417 論詩篇第一百三十三篇 1911 詩篇第二十二篇註釋 1025 論詩篇第七十一篇 1427 論詩篇第一百三十四篇 1915 詩篇第二十三篇註釋 1029 論詩篇第七十二篇 1441 論詩篇第一百三十五篇 1919 詩篇第二十四篇註釋 1035 論詩篇第七十三篇 1453 論詩篇第一百三十六篇 1925 詩篇索引 1997 論詩篇第七十四篇 1465 論詩篇第一百三十七篇 1929 第八十卷終。 論詩篇第七十五篇 1471 論詩篇第一百三十八篇 1935 巴黎，米涅（Migne）印刷。 論詩篇第七十六篇 1475 論詩篇第一百三十九篇 1941 論詩篇第七十七篇 1485 論詩篇第一百四十篇 1947 論詩篇第七十八篇 1503 論詩篇第一百四十一篇 1951 論詩篇第七十九篇 1509 論詩篇第一百四十二篇 1953 論詩篇第八十篇 1519 論詩篇第一百四十三篇 1959 論詩篇第八十一篇 1527 論詩篇第一百四十四篇 1965 論詩篇第八十二篇 1531 論詩篇第一百四十五篇 1971 論詩篇第八十三篇 1537 論詩篇第一百四十六篇 1977 論詩篇第八十四篇 1545 論詩篇第一百四十八篇 1985 論詩篇第八十五篇 1553 論詩篇第一百四十九篇 1991 論詩篇第八十六篇 1561 論詩篇第一百五十篇 1993 論詩篇第八十七篇 1567

聖徒約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，致哥林多前書書信引言（a）。

哥林多的尊榮——哥林多現今為希臘第一大城，昔日曾以眾多裝飾與便利而繁榮，且在財富豐饒上勝過其餘各地；因此，外邦作家中有人稱此地為「阿弗尼翁」（b），意即富庶之地。它坐落於伯羅奔尼撒地峽，對於商業貿易極為便利。該城充滿了演說家與哲學家；在那七位被稱為智慧人的人中，有一位便是哥林多人（a）。我們提及這些，並非為了炫耀，也不是為了展示學識——因為知道這些對我們有何益處呢？——而是因為這些對我們理解這封書信的論旨有所幫助。保羅在這城受了許多苦，基督向他顯現說：「不要怕，只管講，不要閉口，因我在這城裡有許多的百姓。」（徒十八9-10）。他便在那裡住了一年半。在這城裡，曾有鬼被趕出，那些猶太人因稱呼主耶穌的名趕鬼，反倒受了重傷；在這城裡，有些人因悔改而焚燒了魔法書，其價值達五萬銀錢；最後，在這城裡，當方伯迦流坐在審判台前時，保羅受了鞭打。

因此，魔鬼看見這座偉大且人口眾多的城市接受了真理——我說的是那座以財富與智慧著稱，且為希臘之首的城市；因為雅典人與拉刻代蒙人的事務，隨著他們昔日帝國的消亡，已陷入悲慘的境地——魔鬼看見哥林多人以熱切的心領受了神的話語，牠做了什麼呢？牠使人分裂；因為牠知道，一個最強大的國度若自相紛爭，就必站立不住。牠利用居民的財富與智慧作為設下詭計的機會。於是，他們分裂成彼此對立的派系，當其中一些人隨己意選擇了領袖，並在群眾中掌權後，有些人歸附這派，有些人歸附那派，將他們視為富人或能傳授更多知識的智者；這些人聯合了跟隨者，誇口說他們所講的比使徒更多；保羅也暗示了這一點，他說：「我對你們說話，不能把你們當作屬靈的。」（林前三1）。當然，這並非因為保羅缺乏知識，而是因為他們的軟弱，以致無法聽受更多；這一點也由「你們已經飽足了，已經豐富了」（林前四8）這句話所表明。這件事並非小事，而是最致命的，因為教會因此被撕裂了。此外，還發生了另一件惡行，就是有人與繼母同居，不僅沒有受到責備，反而聚集群眾，並勸說跟隨者要自高自大。因此他說：「你們還是自高自大，並不哀痛。」（林前五2）。除此之外，那些被視為較「完美」的人，因貪食而吃下祭偶像之物，並在廟宇中坐席，將一切都敗壞了。另有些人因金錢糾紛而爭訟，將事務交給外邦法庭處理。在他們中間，也有許多留長髮的人，保羅命令他們要剪髮。還有一個不小的過犯，就是在教會中各人分開吃喝，而不分給窮人。他們在另一件事上也犯了罪，就是因屬靈恩賜而自高自大，以致彼此產生嫉妒，這也使教會分裂。關於復活的教義在他們中間也顯得軟弱：因為他們中間有些人不怎麼相信身體將來會復活，仍受著希臘愚昧思想的病症所苦。事實上，這一切都源於外邦哲學的愚昧：這就是罪惡之母；他們之所以分裂，正是因為從哲學家那裡學到了這些。因為那些哲學家為了權勢與虛榮，總是為了反對他人的觀點，並試圖在舊有的基礎上增添新說，而彼此對抗。他們之所以如此，是因為他們將事務交由理性來處理。他們透過福徒拿都、司提反和亞該古送信給保羅，保羅也藉著他們的手送回了這封書信。他在書信末尾指出了這一點，並非談論所有事，而是關於婚姻與童貞。因此他說：「關於你們所寫的那幾件事」（林前七1）。保羅不僅涵蓋了他們所寫的，也涵蓋了他們未寫的，在徹底了解他們所有的惡行後，編織了這封書信。他隨信差遣提摩太，深知書信將產生巨大的影響，而門徒的親臨也將帶來不小的助益。然而，因為那些分裂教會的人，擔心被視為出於野心，便為自己的意圖找藉口，聲稱他們傳授的是更完美的教導，且比其他人更有智慧；保羅首先針對這種病症發起攻擊，壓制罪惡的根源，以及由此產生的分裂：他運用了極大的說話權柄。因為這些人畢竟是他自己的門徒；因此他說：「假若在別人，我不是使徒，在你們，我卻是使徒，因為你們在主裡正是我作使徒的印證。」（林前九2）：他們比其他人更軟弱；因此他說：「我對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的……那時你們不能吃，就是如今還是不能。」（林前三2）。他這麼說，是為了不讓他們以為他是在談論過去。不過，很可能並非所有人都腐敗了，他們中間仍有一些非常聖潔的人。他在書信中段也暗示了這一點，說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事」；並補充說：「我將這些事轉移到自己和亞波羅身上。」（林前四3, 6）。既然一切罪惡都源於傲慢，且源於他們自以為知道得更多，他便在其他人之前先除去這種病症，並在開頭說：

第一篇講道

第一章第1節：保羅，奉神旨意，蒙召作基督耶穌使徒的，同兄弟所提尼，2. 寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人——基督是他們的主，也是我們的主：3. 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。

1. 看他如何從一開始就擊碎了傲慢，並將他們所有的自負踐踏在地，稱自己為「蒙召的」。他說，我並未發現（有什麼可誇的）。

12

11 哥林多前書講道集 I. ……並非為了展示博學（因為知道這些又有什麼用呢？），而是為了我們理解這封書信的宗旨。保羅本人在這座城市中也受了許多苦，主基督曾在這城向他顯現說：「不要怕，只管講，不要閉口，因為在這城裡我有許多的百姓。」他在那裡住了一年半。在這城裡，那被猶太人驅趕的鬼也曾出來，使那些行法術的人受了極大的苦；在這城裡，那些悔改的人收集了行法術的書並將其焚燒，人數竟有五萬之多；在這城裡，保羅也曾在方伯迦流的堂前[2]受鞭打。因此，魔鬼看見這座偉大且人口眾多的城市，已經領受了真理，且因財富與智慧而令人驚嘆，又是希臘的首府（因為雅典人和拉刻代蒙人的勢力早已衰落，統治權也早已轉移），並且看見他們以極大的熱忱領受了神的話語，牠做了什麼呢？牠分化了眾人；因為牠知道，若一個國度自相紛爭，就必站立不住。牠利用這城居民的財富與智慧作為陰謀的藉口。從那時起，有些人結成黨派，自立門戶，凌駕於眾人之上；有些人歸附這一方，有些人歸附那一方，有的因為他們富有，有的因為他們自認有智慧且能教導更多東西；這些人領受了他們，便以能說出比使徒更深奧的道理為榮；這正是保羅所暗示的，他說：「我對你們說話，不能把你們當作屬靈的。」顯然，他們聽不到深奧的道理，並非因為保羅缺乏能力，而是因為他們自己的軟弱；「你們已經飽足了，已經豐富了」這句話也指出了這一點。教會被分裂，這並非小事，而是比一切都更具破壞性的。此外，當時在那裡還發生了另一件罪惡，就是有人與繼母行淫，不僅沒有受到責備，反而還受到擁護，甚至有人以他為榮；因此保羅說：「你們還是自高自大，並不哀痛。」在此之後，又有一些自以為更完全的人，因貪食而吃祭偶像之物，並在廟宇中坐席，敗壞了眾人。另有人因錢財爭鬥，將自己的糾紛交給外邦人的法庭處理。此外，他們中間還有許多留長髮的人，保羅也命令他們剪掉。他們還有另一個不小的過錯，就是在教會中各人吃自己的飯，而不分給有需要的人。此後，他們又犯了另一個罪，就是因屬靈恩賜而自高自大，並因此彼此嫉妒，這也極大地分裂了教會。關於復活的教義在他們中間也變得跛腳；因為他們當中有些人並不真信身體的復活，仍受著希臘愚妄思想的病態影響。事實上，所有這些惡事都源於外邦哲學的愚昧，這正是萬惡之母；他們的分裂也是從哲學家那裡學來的。因為那些哲學家也彼此對立，總是為了爭奪權力與虛榮，各人反對彼此的教義，並竭力想在先賢之上有所發明。他們之所以遭受這些，是因為他們將自己的事務交給了理性去處理。他們確實透過福徒拿都、司提反[3]和亞該古寫信給保羅，保羅也是透過他們回信的。他在書信的結尾處表明了這一點，但並非關於所有事，而是關於婚姻與童貞；因此他說：「關於你們所寫的那幾件事。」然而，保羅不僅針對他們所寫的，也針對他們未寫的進行了教導，因為他已精確地了解了他們所有的缺點。他也派遣提摩太隨信前往，因為他知道書信雖有很大的力量，但門徒的親自到場會給他們帶來不小的幫助。由於那些分裂教會的人感到羞愧，為了不讓別人認為他們是為了虛榮才這樣做，他們便編造了藉口來掩蓋這種惡行，聲稱是在教導更深奧的道理，並自認為比別人更有智慧；保羅首先針對這種病態進行了反擊，遏止了萬惡之根，以及由此產生的分歧；他使用了極大的坦率。因為這些人本來是他最親近的門徒；因此他說：「假若在別人我不是使徒，在你們我卻是使徒，因為你們在主裡正是我作使徒的印證。」然而，他們比其他人更軟弱；因此他說：「我對你們說話，不能把你們當作屬靈的；因為你們還不能領受，就是如今還是不能。」他這樣說，是為了讓他們不要以為這話只是針對過去的時間。因此他補充說：「就是如今還是不能。」然而，他們中間不可能所有人都敗壞了，必定還有一些極其聖潔的人。他在書信的中間也表明了這一點，說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。」並補充說：「這些事我拿這比方，轉用在自己和亞波羅身上。」既然所有的惡事都源於狂妄和自以為比別人知道得多，他便在其他事情之前先摧毀了這一點，並在開頭說：

保羅，奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。

一、你看他如何從開頭就立刻摧毀了他們的傲慢，並將他們所有的自負拋在腳下，稱自己為「蒙召的」。他說，我所學到的並非我自己發現的，也不是靠我自己的智慧領悟的，而是在我逼迫並摧毀教會時，我蒙召了。在這裡，一切都歸於呼召者，而蒙召者除了順服之外，幾乎什麼也沒有做。耶穌基督。你們的教師是基督，而你們卻將人的名字冠在教導之上？奉神的旨意。因為神願意你們這樣得救。我們並沒有成就什麼，而是藉著神的旨意找到了救恩；因為這是祂的旨意，我們才蒙召，並非因為我們配得。他再次展現了謙卑，將那位遠不如他的人與自己並列；因為保羅與所提尼之間的差距是很大的。如果差距如此之大，他尚且將地位較低的人與自己並列，那麼那些輕視與自己地位平等的人，還能說什麼呢？神的教會。不是這個人的，也不是那個人的，而是神的。在哥林多。你看他如何用每一個詞摧毀他們的傲慢，使他們的心思習慣於仰望天上的事？他稱之為神的教會，表明它必須是合一的。因為如果它是神的，它就是合一的，且只有一個，不僅在哥林多，而且在整個世界。因為「教會」這個名字，不是分裂的名字，而是合一與和諧的名字。在基督耶穌裡成聖。他再次提到耶穌的名字，絕不提及人的名字。什麼是成聖？是洗禮，是潔淨。因為他提醒他們想起自己曾經的污穢，是神使他們脫離了這污穢，並勸導他們要謙卑；因為他們成聖並非靠自己的成就，而是靠神的慈愛。蒙召作聖徒。因為他說，這藉著信心得救的事本身，並非出於你們；因為不是你們先來到神面前，而是你們蒙召了。所以，即使是這點小事，也不是完全屬於你們的。況且，即使你們來到神面前時，身上背負著無數的罪惡，這恩典也不屬於你們，而是屬於神。

因此，他在寫給以弗所人的信中說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己。」你們的信心也不完全是你們自己的；因為不是你們先信，而是你們蒙召後才順服的。同所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。不是這個人的，也不是那個人的，而是主的名。在各處，他們的主，也是我們的主。因為雖然這封信是寫給哥林多人的，但他提到了全地所有的信徒，表明教會在世上必須是合一的，儘管在地理上是分開的，哥林多的教會更是如此。如果地理位置使人分離，但主卻將他們連結在一起，因為祂是共同的主；因此，為了連結他們，他補充說：「他們的主，也是我們的主。」這比前者更為重要。因為正如在同一個地方的人，若有許多不同的主人，他們就會分裂，地理位置對和諧毫無幫助，因為主人們命令各異，且將他們拉向不同的方向（因為他說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」）；同樣地，在不同地方的人，如果他們沒有不同的主人，而只有一位，那麼地理位置就不會妨礙和諧，因為唯一的主將他們連結在一起。因此他說，我並不是說，你們身為哥林多人，就只需與哥林多人和諧，而是要與全地所有的人和諧，因為你們有共同的主。因此他第二次加上了「我們的主」。因為他既然說了「我主耶穌基督之名」，為了不讓愚昧人以為他在區分，他再次加上「他們的主，也是我們的主」。為了讓我所說的更清楚，我將按照意義這樣讀：保羅與所提尼致在哥林多神的教會，以及所有在各處求告我們與他們的主耶穌基督之名的人，無論是在羅馬，還是無論他們在哪裡；願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。或者再次這樣讀，我認為這更為真實：保羅與所提尼致在哥林多成聖、蒙召作聖徒的人，同所有在各處求告我們與他們的主耶穌基督之名的人。也就是說，願恩惠與平安歸與你們這些在哥林多成聖並蒙召的人；不僅是你們，還包括所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人。如果平安是來自恩典，那麼你為什麼要自大，為什麼要狂妄，既然你是藉著恩典得救的？如果你與神有平安，為什麼要歸附於他人？因為這就是分裂。如果與這個人或那個人有恩典，那又怎樣呢？我祈求神使這兩者都臨到你們，既是從祂而來，也是歸向祂。因為如果沒有從上面來的扶持，這恩典就不會穩固；如果不是歸向祂，對你們也沒有任何益處。因為如果我們與所有人都和睦，卻與神為敵，對我們毫無益處；正如如果我們被所有人攻擊，卻與神和睦，對我們也沒有任何損害；同樣地，如果我們受到所有人的讚譽，卻觸怒了主，也毫無益處；正如如果所有人都厭惡並恨惡我們，但神卻接納並愛我們，就沒有任何危險。因為真正的恩典與真正的平安，是來自神的。因為擁有神恩典的人，不懼怕任何人，即使遭受無數的苦難；我指的不是人，甚至連魔鬼也不怕；但觸怒神的人，即使看似處於安全之中，也會懷疑所有人。因為人類是變幻莫測的，不僅是朋友和兄弟，甚至連父母也常因微小的原因而改變，將他們所生、所養育的人，比對待敵人更殘酷地驅逐；兒女也曾驅逐父母。請看。

二、大衛在神面前蒙恩；押沙龍在人面前蒙恩；你們知道他們各自的結局，以及誰更蒙悅納。亞伯拉罕在神面前蒙恩，法老在人面前蒙恩；因為那些人為了討好法老，竟出賣了義人的妻子。誰更光榮、更有福，這對每個人來說都是顯而易見的。我何必談論義人呢？以色列人在神面前蒙恩，卻被埃及人所恨惡；但他們最終勝過了恨惡他們的人，並且你們都知道他們是以何等顯赫的方式得勝的。因此，讓我們所有人都竭力追求這一點；無論一個人是奴僕，都要祈求在神面前比在主人面前更蒙恩；無論是妻子，都要在丈夫之前尋求救主神的恩典；無論是士兵，都要在君王和長官之前尋求從上面來的恩寵；因為這樣，你在人面前也會是可愛的。一個人如何才能在神面前蒙恩呢？除了謙卑，還能有什麼其他方式呢？因為神說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」；又說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神必不輕看憂傷痛悔的心。」如果謙卑在人面前如此令人嚮往，那麼在神面前就更是如此。外邦人也是這樣蒙恩的，猶太人也是這樣失去了恩典；因為他們不服神的義。謙卑的人對所有人來說都是可愛且親切的，永遠生活在平安中，沒有任何爭鬥的藉口。因為即使你侮辱他、毀謗他，或說任何話，他都會沉默並溫和地忍受；他會與所有人保持你們無法言喻的平安，與神也是如此。因為神的命令旨在與人保持和睦，我們若能彼此和睦，整個生命就能如此成就；因為沒有人能傷害神；那本性是不可毀壞的，且超越一切情感。沒有什麼比謙卑更能使基督徒顯得令人驚嘆。聽聽亞伯拉罕說：「我雖然是灰塵，還敢對主說話」；再聽聽神論到摩西，說他為人極其謙和。沒有人比他更謙卑，他帶領如此龐大的百姓，將埃及的君王和軍隊像蒼蠅一樣沉入海中，在埃及、紅海和曠野行了如此多的神蹟，享受了如此多的見證，卻表現得好像普通人一樣；他對岳父表現得比女婿更謙卑，並接受了他的建議。他沒有感到不悅，也沒有說：「這是什麼？在成就了這麼多大事之後，你竟來給我建議？」這正是許多人所犯的錯誤，即使有人給出最好的建議，他們也會因為輕視對方的身份而拒絕。但他並非如此，而是藉著謙卑成就了一切。因此，他輕視了王宮，因為他確實是謙卑的；因為謙卑能造就健全且高尚的心靈。你認為輕視王室的家宅與宴席，需要多大的高尚與偉大？因為埃及人將君王視為神，享受著無數的財富與寶藏。然而，他拋棄了這一切，拋棄了埃及的權杖，奔向那些被囚禁、被壓迫、在泥土與磚塊中耗盡生命的人，那些連他的奴僕都厭惡的人（因為經上說，埃及人厭惡他們），他奔向這些人，並將他們置於主人之上。由此可見，謙卑的人才是真正高尚且偉大的人。因為狂妄源於卑微的心思和卑賤的靈魂，而溫和則源於高尚且偉大的心靈。

三、如果你們願意，讓我們用例子來檢驗這兩者。告訴我，有什麼比亞伯拉罕更崇高的呢？然而，正是他說：「我雖然是灰塵」；正是他說：「你我之間不可相爭。」然而，這位如此謙卑的人，卻輕視了波斯的戰利品，藐視了蠻族的凱旋。他之所以這樣做，是出於極大的高尚與偉大的心靈。因為真正高尚的人是真誠謙卑的人，而不是諂媚者，也不是虛偽者。高尚與狂妄是兩回事；這一點從這裡可以看出來。如果有人認為泥土就是泥土，並輕視它；而另一個人卻將泥土當作黃金來崇拜並視為珍寶，誰才是高尚的呢？難道不是那個不崇拜泥土的人嗎？誰才是卑微且低賤的呢？難道不是那個崇拜它並視為珍寶的人嗎？同樣地，在這裡也要這樣思考，那個稱自己為灰塵的人是高尚的，儘管他是出於謙卑才這樣說；而那個不認為自己是灰塵，反而自視甚高、自以為偉大的人，才是低賤的，因為他將微小的事物視為偉大。由此可見，先祖說出那句話「我雖然是灰塵」時，是出於極大的心靈高度；是出於高度，而不是出於狂妄。因為正如在身體方面，強健與浮腫是兩回事；儘管兩者看起來都顯得豐滿，但一個是腐爛的，一個是健康的；同樣地，在這裡，狂妄是浮腫，而高尚則是強健。此外，有人身材高大；而另一個人身材矮小，卻穿上厚底鞋變得更高；那麼，告訴我，我們該稱誰為高大且偉大的人呢？難道不是那個天生就高大的人嗎？因為後者是外在的，是踩在卑微的事物上才變得高大——這正是許多人所做的，他們藉著財富與榮耀提升自己，這並不是真正的高度。真正高尚的人是不需要這些東西的，而是輕視一切，內在擁有偉大。因此，讓我們變得謙卑，好讓我們變得高尚；因為經上說：「凡自卑的，必被升為高。」但狂妄的人並非如此，他是所有人中最卑微的；因為水泡雖然膨脹，但那膨脹並不健康。因此我們稱這些人為「自高自大」的人。因為謙卑的人即使在偉大的事上也不自大，因為他知道自己的卑微；而低賤的人即使在微小的事上也會自以為偉大。因此，讓我們獲得藉由謙卑而來的高度；讓我們審視人類的本性，好讓我們被對未來事物的渴望所點燃。因為除了藉著對神聖事物的愛與對現世事物的輕視之外，沒有其他方式能變得謙卑。因為正如如果有人即將獲得王位，那麼有人給他世俗的榮譽來代替那件紫袍，他會視之為無物；同樣地，如果我們渴望那份榮譽，我們也會嘲笑現世的一切。你們沒看見孩子們在玩耍時排成軍隊，有傳令官和執法官走在前面，而孩子站在中間像將軍一樣行走，這一切是多麼幼稚嗎？人類的事物也是如此，甚至比這更卑微，今天存在，明天就不存在了。因此，讓我們超越這些事物，不僅不要渴望它們，甚至當有人給我們這些東西時，我們還要感到羞愧。因為這樣，我們就能驅逐對這些事物的愛，獲得那神聖的愛，並享受那永恆的榮耀；願我們所有人都蒙恩獲得這榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

17

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 講道集第二篇

「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩典；又因你們在他裡面凡事富足。」

一、他勸勉他人所當行的，即說：「應當藉著禱告和祈求，以感謝的心將你們所要的告訴神」，他自己也如此實行，教導我們總要從這些話語開始，並且在一切事上感謝神。因為沒有什麼比存感謝的心更蒙神喜悅的了，無論是為自己還是為他人。因此，他幾乎在每一封書信中都將此置於首位；而在這裡，他比在其他書信中更迫切地這樣做。因為那感謝的人，既是因領受了恩惠而感謝，也是因恩典而感謝；而恩典既非債務，亦非報酬，更非回報；這一點在任何地方說都是必要的，而在哥林多人面前說則更為必要，因為他們正傾向於那些分裂教會的人。「我的神」。他從深切的情感中，將這共有的稱呼奪過來並據為己有，這也是先知們一貫的習慣，如：「神啊，我的神」。他引導他們去效法，使他們也能這樣說。因為那樣說的人，會從一切屬人的事務中退出來，轉向他所深情呼喚的那一位。唯有那不斷從世俗事務上升到神面前，總是將神置於萬有之上，並不斷感謝的人，才能真誠地說出這話；他不僅為已經賜下的恩典感謝，若此後有任何美善之事發生，他也為此向神獻上同樣的讚美。因此，他不僅僅說「我感謝」，而是說「常為你們」，教導他們要時刻知恩，且不歸於他人，只歸於神。

「因神在基督耶穌裡賜給你們的恩典」。你看他如何從各方面糾正他們嗎？因為哪裡有恩典，哪裡就沒有行為；哪裡有行為，就不再是恩典了。那麼，既然是恩典，你們為何自高自大？為何狂傲呢？「賜給你們的」。是藉著誰賜下的呢？是藉著我，還是藉著另一位使徒？絕非如此，而是藉著耶穌基督；這就是「在基督耶穌裡」的意思。你看「在……裡」（ἐν）這個詞在許多地方是如何被用來代替「藉著……」（δι' οὗ）的。所以，這並不比「藉著」遜色。「因你們在他裡面凡事富足」。又是藉著誰呢？他說：「在他裡面」。不僅僅是富足，而且是「凡事」富足。因此，當有財富，且是神的財富，又是凡事富足，且是藉著獨生子賜下時，你要思想那不可言喻的寶藏。「口才、知識全備」。口才並非外在的口才，而是神的口才。因為有缺乏口才的知識，也有伴隨口才的知識。事實上，有許多人有知識卻沒有口才，例如那些平民，無法清晰地表達他們心中所想的。但他說，你們並非如此，而是既能領悟又能表達。「正如基督的見證在你們心裡得以堅固」。在讚美與感謝的次序中，他嚴厲地責備了他們。他說，並非藉著外在的哲學，也不是藉著外在的教育，而是藉著神的恩典，以及他所賜的財富、知識和口才，你們才能學習真理的教義，並在主的見證上，也就是在福音的宣講上得以堅固。因為你們享受了許多神蹟、許多奇事和不可言喻的恩典，以至於接受了這宣講。既然你們藉著神蹟和恩典得以堅固，為何還要動搖呢？這些話語既是責備，也是預防。

[註：原文此處有校勘註，指出部分手抄本將此段與後文順序調整。]

18

「以致你們在恩賜上沒有一樣不及的」。這裡提出了一個重大的問題：如果那些在各樣口才上富足，以致在恩賜上沒有一樣不及的人，竟然是屬肉體的，這該如何解釋？如果他們在起初就是這樣，那麼現在就更是如此了。那麼，他為何稱他們為屬肉體的呢？他說：「我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的」。那麼該怎麼說呢？這可能是因為他們起初信主時，領受了各樣的恩賜（因為他們曾熱切追求這些），後來卻變得懶散了；或者，如果不是這樣，那就是因為這些話並非對所有人說的，有些話是對那些有罪的人說的，有些話是對那些以讚美為榮的人說的。因為他們確實還有恩賜，他說：「你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人」；又說：「作先知講道的，只好兩個人或是三個人」。也可以說，正如我們習慣將「多數」稱為「全部」一樣，他在這裡也是這樣說的。此外，我認為他也在暗示他自己，因為他也曾在他們中間顯出使徒的憑據，正如他在第二封書信中所說：「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來」；又說：「除了我不叫你們受累之外，我比別的教會少領了什麼呢？」或者，正如我所說，他是在提醒他們他所做的事，或者這話是對那些仍然受認可的人說的。因為那裡有許多聖徒，他們專以服事聖徒為念，並且是亞該亞初結的果子，正如他在末尾所表明的。再者，即使這些讚美並不完全符合事實，但為了預備後面的話語，這樣說也是合乎策略的。因為那從一開始就說出刺耳話語的人，會使軟弱者關閉耳朵；如果聽者地位相當，他們會憤怒；如果地位遠低於他，他們會感到傷痛。為了不致如此，他從看似讚美的話開始。這其實並非對他們的讚美，而是對神恩典的讚美；因為罪得赦免並稱義，這是來自上頭的恩賜。因此，他停留在這些顯明神慈愛的事上，好更徹底地醫治他們的病症。

「等候我們主耶穌基督顯現」。他說，你們為什麼騷動，為什麼不安，以為基督不在這裡？他確實在這裡，而且日子已經近了。你要思想他的智慧，他如何將他們從屬人的事務中引開，藉著提醒他們那可怕的審判台來使他們敬畏，並顯明不僅需要良好的開端，還需要良好的結局。因為在這些恩賜和其他美德之外，還必須記念那日子，並且需要付出許多勞苦，才能到達終點。

二、他提到「顯現」，是為了表明雖然他現在看不見，但他確實存在，並且現在就在這裡，將來也必顯現。因此需要忍耐；你們領受神蹟，正是為了使你們保持堅定。「他也必堅固你們到底，叫你們無可責備」。在這裡，他似乎是在安慰他們，但所說的話卻完全沒有諂媚之意。他習慣責備他們，正如他說：「有人自高自大，以為我不到你們那裡去」；又說：「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要我存慈愛溫柔的心呢？」以及：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據」。但他是在隱晦地指責他們：因為他說「堅固」和「無可責備」，就顯明他們仍然動搖，且有可被指責之處。但我希望你留意，他如何總是將他們繫於基督的名上，而不提任何人的名字，無論是使徒還是教師，而是頻繁地提到那位被渴慕的主，彷彿要將那些因某種醉意而昏沉的人喚醒。在其他書信中，從未如此頻繁地出現基督的名；但在這裡，在短短幾節經文中卻多次出現，他幾乎用這個名字編織了整個序言。請從頭思想：

「保羅，奉召為耶穌基督使徒的，……在基督耶穌裡成聖，……求告我們主耶穌基督之名的人。願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡賜給你們的恩典；正如基督的見證在你們心裡得以堅固；……等候我們主耶穌基督顯現。他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子——我們的主耶穌基督——一同得分。弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們……」。你看基督的名出現得有多頻繁嗎？由此可知，即使對那些極其愚鈍的人來說，他這樣做也絕非無緣無故或偶然的，而是藉著這美好稱呼的頻繁出現，來排解他們的腫脹，並清除那病症的腐敗。「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子一同得分」。哎呀！他在這裡說了多麼重大的事！他顯明了恩賜是何等巨大！你們被召與獨生子一同得分，你們卻將自己歸附於人？還有什麼比這更悲慘的嗎？你們是如何被召的？是藉著父。因為他既然不斷地藉著他、在他裡面談論子，為了不讓他們以為他提到子是因為子較卑微，他就將這事歸於父。他說，你們不是藉著這個人或那個人被召，而是藉著父被召，也藉著他而富足。再次強調，是你們「被召」，不是你們自己前來的。那麼，「與他兒子一同得分」是什麼意思？聽聽他在別處更清楚地說：「我們若忍耐，也必和他一同作王；我們若和他一同死，也必和他一同活」。接著，因為他說了重大的事，又加上了一個確鑿且無可辯駁的理由；他說：「神是信實的」，也就是說，他是真實的。如果他是真實的，他必成就他所應許的；他應許要使我們與獨生子一同得分；他正是為此呼召了我們；因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。他現在在話語中預先安排這些，是為了讓他們在嚴厲的責備之後，不至於陷入絕望。因為神所應許的事必會成就，除非我們極其狂野；正如猶太人被召卻不願接受美善的事物。

這並非神不願給予，而是他們不願接受，是他們自己將自己拋棄了。因為如果他呼召他們去做一件艱苦且勞累的事，他們拒絕了或許還值得原諒，但即便如此也難辭其咎；但如果他是呼召人去得潔淨、稱義、成聖、救贖、恩典、禮物，以及那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、神所預備的美善事物，且是神親自呼召，那麼那些不奔向他的人，有什麼藉口可言呢？因此，不要有人責怪神。因為不信並非出自呼召者，而是出自那些逃避的人。但有人說，他本該強迫他們進來。絕非如此；他不強迫也不勉強。因為有誰在呼召人去得尊榮、冠冕、宴席和慶典時，會強拉那些不願意且被捆綁的人呢？沒有人會這樣做；因為這是在侮辱人。他將人強行送往地獄，卻是呼召人甘心樂意地進入天國；他將人捆綁並哀哭著帶往火中，但對於無數的美善事物卻非如此。因為如果這些美善事物的本質不是讓人甘心樂意地奔向它，並心存極大的感恩，那麼這種強迫反而會使這些美善事物變得令人厭惡。

三、那麼，有人會問，為什麼不是所有人都選擇這些呢？是因為他們自己的軟弱。那麼，為什麼他不除去他們的軟弱呢？告訴我，該如何除去，以什麼方式除去？難道他沒有創造出顯明他慈愛與大能的受造物嗎？他說：「諸天述說神的榮耀」。難道他沒有差遣先知嗎？難道他沒有呼召並尊榮他們嗎？難道他沒有行神蹟嗎？難道他沒有賜下成文的和自然的律法嗎？難道他沒有差遣他的兒子嗎？難道他沒有差遣使徒嗎？難道他沒有行異能嗎？難道他沒有威嚇地獄嗎？難道他沒有應許天國嗎？難道他不是每天叫日頭照耀嗎？難道他所吩咐的事，不是如此簡單容易，以至於許多人憑藉哲學的豐盛，超越了他的命令嗎？「我為我葡萄園所做的，還有什麼沒做的呢？」有人說，為什麼他不賜給我們自然的知識和美德呢？這話是誰說的？是希臘人還是基督徒？兩者都說，但原因不同：前者爭論的是知識，後者爭論的是生活。因此，我們首先回答我們自己的人；因為我對外人的關心，不如對自己肢體的關心。那麼基督徒說什麼呢？他本該將美德的知識植入我們心中。他確實植入了；如果沒有植入，我們怎會知道什麼該做，什麼不該做？律法和法庭從何而來？但他們說，不是知識，而是行為本身。如果一切都出自神，你將領受什麼報酬呢？告訴我，神懲罰你和希臘人時，是一樣的嗎？絕非如此；因為你暫時擁有來自知識的坦然無懼。那麼，如果現在有人對你說，你和希臘人將因知識而得到同樣的待遇，難道你不會感到憤慨嗎？我想你會的；因為你會說，希臘人本可以自己找到知識，卻不願意。那麼，如果他也說，神本該將知識自然地植入我們心中，難道你不會嘲笑他，並對他說：「你為什麼不尋求？為什麼不像我一樣努力？」你將會帶著極大的坦然無懼站立，並說，責怪神沒有將知識植入本性中，是極其愚蠢的。你會這樣說，是因為你已經在知識上達到了目標；如果生活上也達到了目標，你就不會這樣要求了；但因為你在美德上疲憊不堪，所以才提出這些愚蠢的論點。但難道本該強迫人成為良善的嗎？那麼，那些無靈的受造物豈不也要爭奪美德，因為牠們有時比我們更節制？他說，我寧願被強迫成為良善，並失去所有的報酬，也不願憑自由意志成為邪惡，並受到懲罰和報應。但人永遠不可能被強迫成為良善。如果你不知道該做什麼，請指出來，我們再說該說的話；但如果你知道放蕩是邪惡的，為什麼不逃避邪惡呢？他說，我做不到。但那些成就了更大美德的人將會控告你，並以極其豐盛的理由使你閉口。因為你或許在有妻子的情況下都不能節制，而另一個人即使沒有妻子也能保持純潔。那麼，當別人跳過了障礙，你卻連標準都守不住，你有什麼辯解呢？他說，我不是那樣的人，這是身體的本性或自由意志的問題。是因為你不願意，而不是因為你不能；因為我證明了所有人都有能力追求美德。因為一個人若不能做的事，即使強迫他也做不到；但如果強迫之下他能做，而他卻不做，那就是出於自由意志。我舉個例子：帶著身體飛向天空，這絕對是沉重且不可能的。那麼，如果君王命令這樣做，並威脅說：「凡不飛的人都要被斬首、火燒，或遭受其他類似的刑罰」，難道有人會順從嗎？絕不會；因為本性不允許。但如果同樣的事發生在節制上，並制定法令，使放蕩者受罰、火燒、鞭打，遭受無數可怕的事，難道許多人不會被說服去順從命令嗎？他說，不會；因為現在就有禁止姦淫的法律，但並非所有人都順從。這不是因為恐懼減弱了，而是因為大多數人以為不會被發現；如果立法者和審判者在他們即將放蕩時就在場，恐懼就能驅逐慾望。因為如果我施加比這更小的強迫，將他從情婦身邊帶走，捆綁並監禁起來，他就能忍受，且不會遭受任何不快。

因此，我們不要說某人本性良善，某人本性邪惡。如果本性良善，就永遠不可能變壞；如果本性邪惡，就永遠不可能變好。但現在我們看到轉變是迅速的，從這一邊轉向那一邊，又從那一邊轉向這一邊。這些不僅在聖經中可以看到，例如稅吏成為使徒，門徒成為叛徒，妓女成為節制婦女，強盜獲得讚美，術士前來敬拜，不虔誠者轉向虔誠，無論是在新約還是舊約中；而且每天都可以看到許多這樣的事發生。如果這是本性的，就不會轉變。因為我們本性是會受苦的，如果我們不努力，就不會變得不受苦。因為本性如此的事物，是不會脫離本性的。沒有人從睡覺轉向不睡覺，沒有人從會腐朽轉向不會腐朽，沒有人從會飢餓轉向永遠不飢餓。因此，這些都不是罪，我們也不會為此責備自己。也沒有人要責備某人時會說：「你這會腐朽、會受苦的人」；我們總是對那些有罪的人說姦淫、淫亂或類似的事，並將他們帶到控告者和懲罰者面前，對相反的人則給予尊榮。因此，當我們從彼此的行為、從審判中受到的懲罰、從我們制定的法律、從我們對自己的定罪（即使沒有控告者）、從我們懶散時變壞而恐懼時變好、從我們看到他人成就美德並達到哲學巔峰的事實來看，顯然成就美德在於我們自己；為什麼我們大多數人要用冷淡的藉口和辯解來欺騙自己呢？這些不僅不能帶來寬恕，反而會帶來無法忍受的懲罰，我們本該將那可怕的日子放在眼前，致力於美德，付出微小的勞苦，以獲得那無瑕的冠冕？因為這些話語無法為我們辯護；而是那些同作僕人且成就了相反美德的人，將會定所有犯錯者的罪：憐憫者定殘酷者的罪，良善者定邪惡者的罪，溫和者定粗暴者的罪，友善者定嫉妒者的罪，哲學家定虛榮者的罪，勤奮者定懶散者的罪，節制者定放蕩者的罪。神將這樣對我們進行審判，將兩類人分開，稱讚前者，懲罰後者。但願在座的各位中，沒有人成為受懲罰和受羞辱的人，而是成為得冠冕並進入神國的人；願我們都能進入那國度，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與他同父，並同聖靈，歸與他，從今時直到永遠。阿們。

講道集第三篇

「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們，使你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」

一、我常說，責備必須溫和且循序漸進，保羅在這裡也是這樣做的。因為他即將進入一個充滿危險、足以從根基上摧毀教會的問題，所以他使用了更溫和的話語。他說他是在勸勉他們，並且是藉著基督的名勸勉，彷彿他自己單獨一人不足以提出這請求並說服他們。什麼是「藉著基督的名勸勉」呢？我以基督為見證，我以基督為中保。他說：「使你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨」。分黨的強調，本身就是指責的開始。

[註：原文此處有校勘註，指出部分手抄本的文字差異。]

【哥林多前書講道集二】

i. 在你裡面，事情本是正常的。同樣地，若那些與生命相關的事物本是正常的，你就不會提出這樣的問題；但正因為你在美德上懶散且怠惰，所以才說出這些瘋狂的言論。然而，人怎能被迫成為良善的呢？若果真如此，那麼畜類豈不也要與我們爭競美德，因為牠們當中有一些比我們更有節制？你或許會說：「我寧願被迫成為良善，並失去一切獎賞，也不願憑自由意志作惡，以致受罰並遭受刑罰。」但成為良善絕非出於必然。因此，如果你不知道該做什麼，就指出來，我們便會說出該說的話；但如果你明知淫亂是惡事，為何不逃避這惡事呢？你說：「我做不到。」然而，那些行事正直、成就更大之事的人將會控告你，並以強大的力量塞住你的口。因為你或許連與自己的妻子相處都不聖潔；但另一個人卻在沒有妻子的情況下，保持了完全的貞潔。那麼，當別人跨越了那道防線時，你這無法守住分寸的人，又有什麼辯解呢？你說：「我的身體本性與他不同，意志的目標也不相同。」這不是因為你不能，而是因為你不願；因為我證明了所有人都是適合追求美德的。因為一個人若不能做某事，即使在迫切的需要下也無法做到；但如果他在迫切的需要下能做到，卻不去行，那便是出於意志的選擇。舉例來說，一個擁有沉重身體的人，想要飛翔並升到天上，是絕對不可能的。那麼，如果國王下令要人這麼做，並威脅說：「我不飛翔的人，我就下令將其斬首或焚燒，或遭受類似的刑罰」，難道有人會順從他嗎？絕不會。因為本性無法承受這種事。但如果他對貞潔下達同樣的命令，並制定公正的規定，使淫亂者受罰、被焚燒、被鞭打並遭受千般折磨，難道沒有許多人會服從這道諭令嗎？你說：「不會的，因為律法命令不可姦淫，但並非所有人都順從。」這並非因為恐懼軟弱且輕微，而是因為許多人希望自己能隱藏起來。但如果立法者和審判者親自臨在，要執行淫亂的人，恐懼就能遏止淫亂。因為如果我引入另一種較小的必要性，將人從所愛的婦人身邊強行拉開，並將其捆綁關押，他就能承受，且不會遭受什麼嚴重的痛苦。

從這些事物轉向其他事物，並從那些事物跌入另一些事物。這不僅在聖經中可見：例如，稅吏成為使徒，門徒成為叛徒，妓女成為貞潔的婦人，強盜行事高尚，術士成為敬拜者，不虔誠的人轉向敬虔，這在舊約與新約中皆然；甚至我們每天都看見類似的事情發生。但如果這些是出於本性的，它們就不會改變。因為我們本性上是會受苦的，若沒有任何努力，我們永遠無法變得不受苦。因為凡是出於本性的事物，絕不會脫離其本性。沒有人能不睡覺，沒有人能從敗壞轉向不敗壞，沒有人能從飢餓中得釋放，以致不再飢餓。因此，這些事不會被視為罪，我們也不會為此責備自己。也沒有人會指責某人說：「你這不潔且受情慾轄制的人」；但我們總是對那些犯下姦淫、淫亂或類似罪行的人提出指控，並將他們帶到審判官面前，讓他們受審並受罰，而對於相反的行為則給予尊榮。既然如此，無論是從我們彼此之間的行為，還是從我們在審判中所受的對待，以及我們在法律中所寫下的，甚至從我們在無人控告時對自己的定罪來看；從我們因懶惰而變壞、因恐懼而變好，以及我們看見他人行事高尚而達到哲學的巔峰來看，顯然我們有能力行事正直；那麼，我們為何要徒勞地用冷漠的藉口和推託來欺騙自己呢？這些藉口不僅不能為我們贏得寬恕，反而會招致無法忍受的刑罰；我們本應將那可怕的日子擺在眼前，致力於美德，並在短暫的勞苦後獲得不朽的冠冕。因為這些話對我們毫無益處；但那些行事正直的同作僕人的，將會定所有罪人的罪：憐憫者將定殘酷者的罪，良善者將定邪惡者的罪，謙遜者將定大膽者的罪，仁慈者將定嫉妒者的罪，哲學家將定虛榮者的罪，勤奮者將定懶惰者的罪，貞潔者將定放蕩者的罪。神將這樣對我們施行審判，設立這兩種秩序，稱讚前者，懲罰後者。但願在場的各位，沒有人屬於那些將受罰並蒙羞的人；願他們反而屬於那些獲得冠冕並承受神國的人；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛達到這一點，願榮耀、權柄、尊榮歸於祂，與聖父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

沒有人是天生良善或天生邪惡的。因此，我們不要說這個人天生良善，那個人天生邪惡。因為如果他天生良善，就永遠不可能變壞；如果他天生邪惡，就永遠不可能變好。但現在我們看見迅速的改變，從這些事物轉向其他事物，並從那些事物跌入另一些事物。

【講道三】

第一章第10節：弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名，勸你們大家說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。

1. 責備應當溫和且適度地進行。我常說，責備應當溫和且漸進地進行，保羅在這裡也是這樣做的。他即將處理一件大事，且充滿了許多危險，這件事可能會從根基上傾覆教會，因此他使用了溫和的言辭。他說他「勸」他們；而「藉著基督」來勸，彷彿他自己不足以進行這樣的懇求與說服，因此他引入了同伴，並以祂的名作為幫助，這名卻受到了傷害與侮辱。那麼，「藉著基督勸」是什麼意思呢？這是為了讓他們不至於行事無恥：因為罪惡使人無恥。因此，如果你一開始就嚴厲地責備，就會使人變得冷酷且無恥：如果你責備，你就使人低頭，剝奪了他們說話的自由，使他們向下看。保羅在做這件事時，暫時藉著基督的名來勸勉。他勸勉什麼呢？「勸你們大家說一樣的話，你們中間也不可分黨。」分黨的強烈力量與這指控的名詞本身，就足以嚴厲地刺痛他們。因為並非許多部分保持完整，而是連那「一」也喪失了。因為如果教會是完整的，就會有許多聚會；但如果有了分黨，那「一」就毀壞了。因為完整的事物，一旦被分為許多部分，不僅不會變成許多，反而連那「一」也喪失了。這就是分黨的本質。接著，因為他用「分黨」這個名詞嚴厲地刺痛了他們，他又用這些話來撫平與緩和：「只要一心一意，彼此相合。」因為他說了「要說一樣的話」，他說：「不要以為我說的合一僅限於言語；我所尋求的是出於心思的合一。但因為人有可能在言語上說一樣的話，卻並非在所有事情上都一致，所以他補充了這一點：『彼此相合』。因為一個人在某事上聯合，卻在另一事上意見不合，就不是完美的，也沒有在整體上達成一致。人有可能在思想上一致，卻在觀點上不一致：例如，當我們擁有相同的信心，卻沒有在愛中連結時。因為這樣我們在思想上是聯合的（因為我們想的是一樣的事），但在觀點上卻不然：這正是當時發生的情況，有人選擇這個，有人選擇那個。因此他說，必須在心思與觀點上都聯合。因為分黨並非源於在信心上分歧，而是源於在觀點上因人為的爭競而分裂。但因為被指控的人，在沒有證人時會表現得無恥；你看他如何不讓他們否認，而引出了證人。

11. 因為革利家的人曾對我提起你們的事，弟兄們。他並沒有立刻說這話，而是先提出了指控，這證明他相信了那些告知他的人；因為如果不是這樣，他就不會指控：因為保羅不會輕率地相信。他既沒有立刻說是被告知的，以免看起來像是被他們引誘而指控；也沒有隱瞞，以免看起來像是他自己憑空捏造。他再次稱他們為弟兄。因為即使罪行明顯，也沒有什麼能阻止他稱他們為弟兄。請看他的智慧，他沒有指出個別的人，而是指出了整個家庭，以免他們去攻擊那個說話的人：因為這樣他既保護了那個人，又無懼地揭露了指控。因為他不僅看見了對他們有利的事，也看見了對這些人有利的事。因此他沒有說：「有人告訴我」，而是指出了家庭，以免被認為是捏造的。被告知了什麼呢？「你們中間有紛爭。」當他責備他們時，他說：「你們中間不可分黨」；當他傳達別人的事時，他用較溫和的話說：「因為你們中間有紛爭」；以免他同時攻擊那些說話的人。接著他說明了紛爭的類型：12. 即你們各人說：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的。」他說，我所說的紛爭，並非指私事上的，而是指更嚴重的。即「你們各人說」。因為這腐敗並非吞噬了部分，而是吞噬了整個教會。然而，他們並非在談論他自己、彼得或亞波羅；但他指出，如果連這些人都不該依附，更何況其他人。至於他們並非在談論這些人，他在下文說：「我將這些事轉移到我自己和亞波羅身上，是為叫你們在我們身上學到不可過於聖經所記的」（林前4:6）。如果連保羅、亞波羅和磯法都不該將名字加在自己身上，更何況其他人。如果連那位導師、使徒之首，且教導了如此多百姓的人，都不該被冠名，更何況那些算不得什麼的人。因此，他帶著誇張法，急於將他們從這疾病中拉出來，才放上了這些名字。此外，他也使言辭變得較不沉重，沒有指名道姓地提到那些分裂教會的人，而是彷彿用使徒的名字作為面具來遮蓋他們：「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的。」

2. 保羅並沒有將自己置於彼得之上。他並沒有將自己置於彼得之上，而是將他放在最後；甚至可以說，他極力推崇彼得，他是透過遞進法來說話，以免被認為是出於嫉妒，並因惡意而剝奪了他們的尊榮。因此他將自己放在第一位。因為那首先否定自己的人，並非因為愛慕尊榮而這麼做，而是因為極度藐視這樣的榮耀。因此，他自己承受了所有的衝擊，然後才放上亞波羅，最後是磯法。因此，他這麼做並非為了抬高自己；而是在不該發生的事上，透過自己的身分首先進行糾正。但那些將自己歸屬於這個或那個的人確實犯了罪，這是顯而易見的；他正確地指責他們說：「你們說『我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的』，這是不對的。」但為什麼他要加上「我是屬基督的」呢？因為如果那些將自己歸屬於人的人犯了罪，那麼將自己歸屬於基督的人當然沒有犯錯。但他並非指責他們將自己歸屬於基督，而是指責他們並非所有人都這樣做。我認為他自己加上這一點，是為了使指控更為沉重，並指出基督彷彿被給予了其中一部分，即使他們並非這樣做。因為他暗示了這一點，並在隨後的話語中指出：「基督是分開的嗎？」意思是：你們將基督切割了，並分裂了祂的身體。你看見憤怒了嗎？你看見責備了嗎？你看見充滿憤慨的言辭了嗎？因為當他不使用證明，而只是提問時，他這樣做彷彿那荒謬之事已是公認的。有些人認為，當他說「基督是分開的嗎」時，他暗示了另一件事；即祂在人中間分配並分裂了教會，祂自己取了一部分，又將另一部分給了他們。接著，他消除了那荒謬之事，說：「保羅為你們釘了十字架嗎？或者你們是奉保羅的名受洗的嗎？」看那愛基督的心志，他如何將一切引向祂的名，充分證明這種尊榮不屬於任何人。為了不被認為是出於嫉妒而說這些話，他不斷地轉向自己；請看他的智慧。他並沒有說：「保羅創造了世界嗎？保羅將你們從無變為有嗎？」而是放上了那些僅屬於信徒且極其關懷的事物，即十字架、洗禮，以及由此而來的益處。因為雖然世界的創造顯示了神的慈愛，但透過十字架的降卑更是如此。他沒有說：「保羅為你們死了嗎？」而是說：「保羅為你們釘了十字架嗎？」並放上了死亡的形式；「或者你們是奉保羅的名受洗的嗎？」他沒有說：「保羅為你們施洗了嗎？」因為他確實為許多人施洗了；但這並非所要探討的問題，即他們是由誰施洗的，而是他們是奉誰的名受洗的。因為這也成了分黨的原因，即以施洗者來稱呼，他也糾正了這一點，說：「你們是奉保羅的名受洗的嗎？」他說，不要說「是誰施洗的」，而要說「是奉誰的名」。因為所尋求的不是施洗者，而是奉誰的名受洗；因為祂才赦免罪孽。他將話說到這裡，就不再繼續下去了。因為他沒有說：「保羅應許了你們未來的福分嗎？保羅應許了你們天國嗎？」那麼，為什麼他不加上這些呢？因為應許天國與被釘十字架是不一樣的。前者既沒有危險，也沒有帶來羞辱；而後者卻包含這一切；此外，他也是從這些事中建立起那些事。因為他說：「神既不愛惜自己的兒子」，接著說：「豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」又說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著祂兒子的死得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。」因此他沒有加上那些話；而且因為他們尚未擁有那些，卻已經領受了這些的經歷，前者是在應許中，而後者已經發生了。我感謝神，除了基利司布和該猶以外，我沒有給你們任何人施洗。你們為何因施洗而自大呢？既然我甚至感謝神，因為我沒有做這件事。他說這些話，是為了有策略地消除因這件事而產生的傲慢，並非否定洗禮的能力，絕非如此，而是為了消除那些因施洗而自大的人的狂妄，首先是藉著表明這恩賜並非出於他們，其次是藉著為此感謝神。因為洗禮固然偉大，但使它偉大的並非施洗者，而是那位被奉名受洗的；因為就人的勞苦而言，施洗算不得什麼，反而比傳福音要輕得多。我再說，洗禮固然偉大，若沒有洗禮，就不可能進入天國；但即使是一個不太高尚的人也能施行洗禮，而傳福音卻需要極大的勞苦。

3. 他也說出了他感謝神沒有給任何人施洗的原因。那麼這是什麼呢？他說：「以免有人說，你們是奉我的名受洗的。」那麼又如何呢？因為他對那些人說過這話嗎？絕非如此；但他擔心，他說，這疾病會發展到這種地步。因為如果連那些卑微且不值一提的人施洗時，都產生了派系，如果我這位宣告洗禮的人為許多人施洗，他們很可能會聚集起來，不僅以我的名來稱呼，甚至將洗禮也歸功於我。因為如果從較小的事物中產生了如此大的惡，那麼從較大的事物中，很可能還會產生更嚴重的後果。因此，他藉此羞辱了那些腐敗的人，並在提到「我也給司提反一家施洗」後，再次削弱了他們的傲慢，說：「此外，我不知道還給誰施洗了。」從這裡他表明，他並不熱衷於從眾人那裡獲得這份尊榮，也不是為了名聲才做這件事。不僅如此，他還在隨後的話語中極力壓制他們的狂熱，說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。」因為那更費力、需要極大勞苦與鋼鐵般意志，且維繫一切的事，就是這件事。因此保羅才被委託去做這件事。那麼，既然沒有被差遣去施洗，為什麼他還要施洗呢？他並非與差遣他的人作對，而是額外地做了這件事。因為他沒有說：「我被禁止了」，而是說：「我不是為此被差遣的，而是為了那最必要的事。」因為傳福音是為了某個人或另一個人，而施洗則是任何擁有聖職的人都可以做的。因為將一個受教且信服的人帶過來施洗，是任何人都可以做的；因為受教者的意願和神的恩典已經完成了這一切；但當需要教導不信的人時，就需要極大的勞苦與智慧；那時還伴隨著危險。因為在那裡，一切都已完成，受教者已經信服，在信服後施洗並沒什麼大不了的；但在這裡，需要極大的勞苦來改變意願、轉變觀點、挖掘謬誤，並種下真理。但他並沒有這樣說，也沒有建立起「施洗沒有勞苦，而傳福音才有」的論點；因為他知道如何保持節制；但在與外在智慧的比較中，他表現得非常強烈，在那裡他可以使用更具攻擊性的言辭。因此，他施洗並非與差遣他的人作對；而是如同在寡婦的事上，當使徒們說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的」，他們去管理了，並非與他們作對，而是額外地做了這件事；這裡也是一樣。因為即使在今天，我們也將這件事委託給較簡單的長老，而將教導的職分委託給較有智慧的人；因為那裡才有勞苦與汗水。因此他自己也說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。」因為正如教導那些摔跤的人，是高尚的人與聰明的教練所做的，而為獲勝者戴上冠冕，即使是不能摔跤的人也能做，雖然冠冕使獲勝者顯得更光榮；在洗禮上也是如此；因為沒有洗禮就不可能得救，但施洗者並沒有做什麼大事，因為他所領受的是已經準備好的意願。「並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」在拆毀了那些因施洗而自大的人的傲慢後，他隨後轉向那些以外在智慧誇耀的人，並更猛烈地武裝自己來對抗他們。因為對於那些因施洗而自大的人，他說：「我感謝神，我沒有給任何人施洗」，以及「基督沒有差遣我施洗」；他並沒有強烈或具建設性地使用這些話，而是透過簡短的暗示表達了他想說的，就過去了；但在這裡，他從開頭就給予了沉重的打擊，說：「免得基督的十字架落了空。」那麼，你為何因那本該感到羞愧的事而自大呢？因為如果這種智慧與十字架作戰，並與福音衝突，那麼不僅不該以此為榮，反而應該感到羞愧。因為這就是使徒們沒有成為智慧人的原因，並非因為恩賜的軟弱，而是為了不損害福音的宣講。因此，他們並非建立這道的人，反而是破壞者；那些人...

[註：此處為《哥林多前書講道集》第三篇與第四篇之譯文]

他創造了世界嗎？保羅難道是從無中生有地造了你們嗎？然而，他將信徒身上那些卓越且出於偉大護理的事物，即十字架、洗禮以及由此而來的福分，一一列舉出來。因為世界的創造顯明了神對人的愛，而那藉著十字架的降卑則更是如此。他並沒有說：「難道保羅為你們死了嗎？」而是說：「難道保羅為你們釘了十字架嗎？」以此指明死亡的方式。他又說：「你們是在保羅的名裡受洗嗎？」他並沒有說：「難道保羅給你們施洗了嗎？」因為他確實給許多人施洗過；但問題不在於他們是由誰施洗的，而在於他們是在誰的名裡受洗的。因為分裂的原因正是他們以施洗者的名為名，所以他糾正這一點說：「你們是在保羅的名裡受洗嗎？」他說，不要問「是誰施洗的」，而要問「是在誰的名裡」。因為問題不在於誰施洗，而在於在洗禮中呼求的是誰：因為是祂赦免了罪。他在這裡停住了腳步，並沒有繼續推論下去。他沒有說：「難道保羅應許給你們未來的福分嗎？難道保羅應許給你們天國嗎？」為什麼他不加上這些呢？因為應許天國與被釘十字架並非同等之事。前者沒有危險，也不會帶來羞辱，而後者則包含這一切。然而，他確實從這些事中證明了那些事。因為當他說：「神既不愛惜自己的兒子」（羅 8:32），接著便說：「豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」又說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了」（羅 5:10）。他之所以沒有加上那些，是因為他們尚未擁有那些，卻已經領受了這些的經驗；且因為那些還在應許中，而這些卻已經成就了。

14. 「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗。」為什麼你們因施洗而自高自大，而我卻為自己沒有做這事而感謝神呢？當他說這些話時，他巧妙地消除了他們的傲慢；並非否定洗禮的能力（斷乎不可），而是針對那些以施洗為榮的人的狂傲；首先表明這恩賜並非出於他們自己，其次為此感謝神。因為洗禮固然偉大，但使洗禮偉大的並非施洗者，而是那在洗禮中被呼求的名。因為就人的勞苦而言，施洗算不得什麼；甚至比傳福音還要容易。我再說，洗禮固然是偉大的事，若沒有洗禮，我們就不能承受天國：但這事即使是一個不太傑出的人也能做；而傳福音卻需要極大的勞苦。

3. 他說明了為何為自己沒有給任何人施洗而感謝神的原因。那是什麼呢？15. 他說：「免得有人說，你們是在我名裡受洗的。」那又如何？他們當時是這樣說的嗎？絕非如此：但他卻說，我擔心這會變成一種病態。因為如果當那些卑微且無足輕重的人施洗時，異端就已經產生了；如果我這個傳揚洗禮的人給許多人施洗，那麼那些聚集的人不僅會以我的名為名，甚至很可能會將洗禮歸功於我。因為如果從極小的事上就產生了如此的惡果，那麼從更重要的人身上，後果將會嚴重得多。

因此，當他以這種方式責備那些敗壞的人，並說：「我也給司提反家施洗過」之後，他再次壓低他們的傲慢，說：「此外，我不知道還給誰施洗過。」因為他由此表明，他並不關心在群眾中獲得這種榮譽，也不是為了追求榮耀而來。他不僅在這些事上，甚至在接下來的內容中也壓低了他們的傲慢，說：「17. 因為基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。」因為這事更為勞苦，需要極大的汗水與鋼鐵般的意志，且包含了一切：因此這才委託給了保羅。那麼，既然沒有被差遣去施洗，為什麼他還要施洗呢？這並非與差遣他的主對抗，而是出於豐盛的熱心才這樣做。因為他並沒有說：「我被禁止這樣做」，而是說：「我被差遣不是為了這事，而是為了那最必要的事。」因為傳福音是一兩個人就能做的；而施洗則是任何擁有聖職的人都能做的。因為給一個已經受教且被說服的慕道友施洗，是任何人都能做的：因為受洗者的意願隨後就成全了一切，加上神的恩典。然而，當不信的人需要被引導進入信仰時，則需要極大的勞苦與智慧：那時甚至還必須承擔危險。因為在施洗時，一切都已經完成了，那將要進入奧祕的人已經被說服了；說服一個人受洗並非什麼大事：但在這裡卻有極大的勞苦，要使人的意志與目的改變，錯誤被拔除，真理被植入。然而，他並沒有這樣說，也沒有使用論證，更沒有說施洗沒有勞苦，而傳福音則不然：因為他知道如何始終保持分寸：但在與世俗智慧的比較中，他卻極力爭辯，因為在那裡他可以使用更強烈的言辭。因此，他並非違背差遣者的命令而施洗；正如使徒們在談到寡婦時說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的」（徒 6:2），他雖然管理了，卻不是與他們對抗，而是出於熱心的豐盛才這樣做：這裡也是如此。如今我們將這事委託給較為單純的長老，而將教導的職分委託給更有智慧的人：因為那裡有勞苦與汗水。因此他自己也說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此」（提前 5:17）。正如教導那些戲弄的人是愚蠢的；而為勝利者加冕，並參與其競賽，則是剛強且智慧之人的作為；那不能競賽的人，即使冠冕使勝利者顯得更光榮，他自己卻無法獲得：關於洗禮也當如此說：因為沒有人能不藉著洗禮而得救；然而施洗者並未成就什麼大事，因為他所面對的是已經準備好的意志。他並非在言語的智慧上，免得基督的十字架落了空。當他壓低了那些因施洗而自高自大的人之後，他隨後轉向那些以世俗智慧自誇的人，並對他們進行了更強烈的反擊。因為對於那些因施洗而膨脹的人，他說：「我感謝神，我沒有給任何人施洗」，以及「基督沒有差遣我施洗」；他並沒有使用激烈的論證，而是用幾句話暗示了他想要表達的意思，便匆匆帶過：但在這裡，他從一開始就給予了沉重的打擊，說：「免得基督的十字架落了空。」那麼，為什麼你要為那些本該感到羞恥的事而自高自大呢？因為如果這種智慧與十字架相衝突，並與福音相抗衡，那麼就不該以此為榮，而應感到羞恥。因為這正是使徒們並非智者或哲學家的原因，並非因為恩賜的匱乏，而是為了不使福音的宣講受到損害。因此，他們並非在鞏固言語，而是在破壞它；然而那些無知的人卻真正地鞏固了它。這擊退了傲慢，壓制了狂妄，勸勉人要謙卑。但你可能會說，如果不是在言語的智慧上，為什麼他們要差遣亞波羅這個博學的人呢？並非信賴言語的力量，而是因為他在聖經上大有能力，且能駁倒猶太人。此外，當時所要求的是，那些居首位並開始播種福音的人，不應是博學之士。因為這些人需要極大的能力，以便從一開始就驅逐謬誤，而那時在進入之初，確實需要極大的力量。

4. 因此，那位從一開始就不需要博學之士來驅逐謬誤的人，如果後來接納了博學之士，並非因為他需要他們，而是因為他並不排斥。正如他為了成就他所願意的，並不需要智者一樣：所以如果後來發現了他們，他也不會拒絕。但你向我證明一下，彼得和保羅是否博學。你無法證明：因為他們是無知且沒有學問的人。因此，正如基督在差遣門徒進入世界時，在先向他們展示了祂在巴勒斯坦的能力，並說：「我差遣你們的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」（路 22:35）之後，才允許他們隨後擁有口袋和錢囊：這裡也是如此。因為所要求的是展示基督的能力，而不是為了世俗的智慧而將那些前來的人拒之門外。因此，當希臘人指責門徒是無知的人時，我們比他們更要指責他們自己。也不要有人說保羅是智慧的，即博學的；而是要高舉那些在他們中間因智慧與口才而聞名的人，並說我們中間的所有人都是粗鄙的。因為我們在這一點上也將極大地擊敗他們：因為這樣勝利才會顯得光輝。

關於保羅與柏拉圖的辯論。——我之所以說這些，是因為我曾聽過某個基督徒與希臘人進行荒謬的辯論：兩人在辯論中都摧毀並破壞了自己的立場。因為基督徒本該說的話，希臘人卻說了；而希臘人本該說的話，基督徒卻反對。因為當問題涉及保羅與柏拉圖時，那個希臘人試圖證明保羅是無知且粗鄙的：而基督徒卻出於單純，極力證明保羅比柏拉圖更博學、更雄辯。如果這個論點獲勝，那麼希臘人就成了勝利者。因為如果保羅比柏拉圖更博學、更雄辯，許多人很可能會反駁說，他是靠口才而非恩典獲勝的。因此，基督徒這樣說，實際上是站在希臘人那一邊：而希臘人所說的，卻是為基督徒效力。因為正如我所說，如果保羅是無知的，卻戰勝了柏拉圖，那麼勝利就是光輝的：因為那個無知的人，帶走了他所有的門徒，並說服了他們。由此可見，福音的宣講並非靠人的智慧獲勝，而是藉著神的恩典。因此，為了不讓我們陷入同樣的境地，也不要在與希臘人辯論時被嘲笑，當我們與他們爭辯時，不要指責使徒們是無知的人：因為這種指責本身就是讚美。當他們說使徒們是粗野的人時，我們應當補充說，他們也是無知、沒有學問、貧窮、卑微且默默無聞的。這些對使徒們來說並非咒詛，反而歸於他們的榮耀，因為在身為這樣的人時，他們卻比整個世界更為顯赫。因為這些無知、粗野、沒有學問的人，戰勝了那些擁有財富、榮耀以及其他世俗事物並以此自誇的智者、權貴與暴君，彷彿他們根本不是男人一樣。由此可見，十字架的能力是偉大的，這些並非靠人的力量所成就的。因為這些事並非出於人的本性，而是超越本性所成就的。當超越本性的事，以適當且有益的方式發生時，顯然這些是藉著某種神聖的能力與運作而成就的。請注意：漁夫、織帳棚者、稅吏、無知者、沒有學問者，從遙遠的巴勒斯坦地區而來，將那些哲學家、演說家、善於言辭的人從他們自己的家鄉驅逐出去，並在短時間內戰勝了他們，儘管有許多危險、群眾與君王的阻撓，儘管自然本身在對抗，儘管古老的傳統與長期的習慣在強烈反抗，儘管魔鬼武裝起來，撒旦在陣前調動一切，包括君王、統治者、群眾、民族、城市、野蠻人、希臘人、哲學家、演說家、詭辯家、作家、法律、法庭、各種刑罰、無數且多樣的死亡。然而，這一切在漁夫的言語面前，都像無法承受強風衝擊的細塵一樣，被擊退並退讓了。因此，讓我們學習如何與希臘人辯論，以免我們像牲畜與野獸一樣；而要隨時準備好為我們心中的盼望辯護。同時，讓我們深思這個不小的重點，並對他們說：軟弱者是如何戰勝那些強者的，十二個人如何戰勝了整個世界？他們使用的並非相同的武器，而是赤手空拳地對抗武裝者。

5. 使徒們的勝利是奇妙的；這應當藉著榜樣而非哲學來宣講。——試想，如果有十二個不懂軍事的人衝入一支無數且武裝的士兵隊伍中，不僅沒有武器，而且身體虛弱，卻沒有受到他們任何傷害，也沒有被無數的箭矢射傷；反而將箭矢插在赤裸的身體上，將所有人擊倒，不是使用武器，而是用手擊打；隨後殺死一些人，將另一些人俘虜帶走，而自己卻沒有受到任何創傷：有人會說這種事是人為的嗎？然而，使徒們的戰利品遠比那更為奇妙。因為比起赤身而不受傷，一個無知、沒有學問且是漁夫的人，能戰勝如此的口才，這更為奇妙。

（中略）

我們應當藉著生活來引導他們。許多無知的人以這種方式震撼了哲學家的心靈，因為他們展現了行為的哲學，並藉著生活方式與哲學發出了比號角更響亮的聲音；因為這比舌頭更有力量。當我說不應當記恨，隨後卻對希臘人行了無數惡事，我怎能用言語引導他，卻又用行為將他推開呢？因此，讓我們藉著生活方式來獵取他們，並藉著這些靈魂來建造教會，並聚集這些財富。沒有什麼比靈魂更有價值，甚至整個世界也比不上。因此，即使你給窮人無數的錢財，你所成就的也不如轉化一個靈魂。因為他說：「將寶貴的從卑賤的領出來，你就可以當作我的口」（耶 15:19）。憐憫窮人固然是偉大的善事；但沒有什麼比使人脫離謬誤更偉大的了：因為做這事的人，就成了保羅與彼得。

我們可以承擔他們的宣講，不是為了像他們那樣冒險，忍受飢荒、瘟疫和其他苦難（因為現在是和平時期），而是為了展現出於熱心的努力。因為即使坐在家中，也可以進行這種捕魚的工作。如果有人有朋友、親戚或熟人，就讓他做這些事，說這些話；他就會像彼得和保羅一樣。我說彼得和保羅是什麼意思？他將成為基督的口：因為他說：「將寶貴的從卑賤的領出來，你就可以當作我的口。」即使今天沒有說服，明天也會說服；即使永遠沒有說服，你也會得到圓滿的賞賜；即使不能說服所有人，你也能從許多人中吸引少數人；因為使徒們也沒有說服所有的人，但他們對所有人都講了話，並從所有人身上得到了賞賜。因為神定義冠冕，並非根據成就的結果，而是根據成就者的意願。即使你投下兩個小錢，祂也會接受；祂在寡婦身上所做的，在教導者身上也同樣做。因此，不要因為你不能拯救整個世界就輕視少數人，也不要因為渴望大事而使自己遠離小事。如果不能救一百個，就關心十個；如果不能救十個，也不要輕視五個；如果不能救五個，就不要忽略一個；如果不能救一個，也不要因此灰心，也不要阻止你所能做的。難道你沒看見，在交易中，從事這些工作的人不僅使用黃金，也使用白銀來進行貿易嗎？因為如果我們不輕視小事，我們就能掌握大事；但如果我們輕視小事，我們就連那些也無法輕易獲得。每個人都是這樣變得富有的，收集小事與大事；我們也當如此行，以便在一切事上富足，承受天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，同父與聖靈，榮耀、權能、尊貴，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

第四篇講道

第 1 章第 18 節：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。19. 就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？20. 這世上的辯士在哪裡？」

1. 對於那些勞苦且心靈破碎的人來說，即使是健康的食物也顯得無味，朋友與親屬也顯得討厭，甚至往往認不出他們，反而覺得他們在造成困擾。對於那些正在喪失靈魂的人來說，情況也往往如此：因為他們不知道什麼是通往救恩的事，並認為那些關心他們的人是在造成困擾。這並非出於事物本身的本性，而是出於他們的疾病。正如瘋狂的人所做的那樣，他們憎恨那些關心他們的人，並用辱罵來攻擊他們：不信的人也是如此。但正如在那些被辱罵的人身上，人們反而最憐憫並為他們流淚，因為他們認為這是疾病加劇的最終跡象，即他們認不出最親近的人：我們對希臘人也當如此，甚至比對待妻子更要為他們哀哭，因為他們不知道共同的救恩。因為男人不應當像我們愛所有人那樣愛妻子，並將他們引向救恩，無論是希臘人還是其他任何人。因此，讓我們為他們哀哭，因為十字架的道理對他們來說是愚拙的，儘管它本身就是智慧與大能：因為他說：「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。」因為當十字架被希臘人嘲笑時，他們很可能會用他們自以為是的智慧與希臘人的言論來反對，保羅安慰他們說：不要認為這是一件陌生且不可思議的事。這件事的本性就是如此，以至於滅亡的人無法認出它的能力：因為他們的心智已經喪失且瘋狂了。因此，他們發出辱罵，並對救恩的藥方感到厭煩。但你這人，你說什麼呢？基督為了你成為奴僕，取了奴僕的形像，被釘十字架並復活了：而你本該因為祂復活而敬拜祂，並驚嘆祂的慈愛，因為父親、朋友或兒子都沒有為你做過的事，這位主卻為你這個仇敵與冒犯者做了這一切；因此你本該為這些事驚嘆祂，你卻稱這充滿如此智慧的事為愚拙？但這並不奇怪：因為滅亡的人本來就認不出通往救恩的事。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 既然理當因他復活而敬拜他，並讚嘆他的仁慈；因為那些連父親、朋友或兒子都未曾為你做過的事，主卻為了你這曾冒犯他的仇敵，將這一切都成就了：既然理當因此而讚嘆他，你為何竟稱這充滿如此智慧的事為愚拙呢？但這不足為奇：因為滅亡的人是不會承認那些引領人得救之事的。

理性的推論往往會動搖信心之事。——因此，不要驚慌：因為那些被愚昧人所嘲笑的事，並非新鮮或出人意料的。然而，對於那些心存此念的人，是無法透過人的智慧來說服的；甚至如果你想這樣去說服，反而會產生反效果：因為那些超越理性的事，唯獨需要信心。事實上，如果我們想透過理性推論來說服人，關於神如何成為人，以及如何進入童女的腹中；如果我們不將這事交託給信心，他們反而會更加嘲笑。因此，那些尋求以理性推論來解釋的人，正是那些滅亡的人。我說關於神的事又如何呢？因為如果我們對受造物也這樣做，就會引來許多嘲笑。假設有一個人，他想透過理性推論來學習一切，並試圖用你的理性來說服你，關於我們是如何看見光的；而你卻試圖用理性去說服他。但你做不到：因為如果你說，只要睜開眼睛就能看見，你並未說明其方式，而只是說明了通常發生的現象。他會問，為什麼我們不用耳朵看，也不用眼睛聽？為什麼我們不用鼻子聽，也不用耳朵聞？因此，如果他在詢問這些事時，我們無法給出理由，而他因此嘲笑，難道我們不會更嘲笑他嗎？因為如果兩者都源自同一個大腦，且兩者都是相鄰的器官，為什麼它們不能做相同的事呢？但我們無法說出原因，也無法說明那不可言喻且多樣運作的方式；如果我們嘗試，就會被嘲笑。因此，我們當順服神的大能與無窮的智慧，保持靜默。所以，如果我們想透過外在的智慧來解釋屬神的事，就會引來許多嘲笑，這並非因為事物本身的軟弱，而是因為人的愚昧。因為沒有任何言語能解釋偉大的事。請留意：當我說「他被釘十字架」時，希臘人說：「這怎麼合乎理性呢？他在被釘十字架和受試探時，並沒有幫助自己；那麼之後他又是如何復活，並幫助別人的呢？因為如果他能做到，就應該在死前行動（因為猶太人也這樣說）：然而，那連自己都沒救的人，又是如何救別人的呢？這不合乎理性。」說得好：因為十字架，人啊，是超越理性的，且具有不可言喻的大能。因為身處嚴重的苦難中，卻顯出自己高於這些苦難，並在交鋒中得勝，這是無窮大能的表現。正如在三個孩子的事上，進入火窯卻踐踏火焰，比若他們沒有進入火窯更為奇妙；在約拿的事上，落入大魚腹中卻未受傷害，比若他沒有落入魚腹更為偉大：同樣地，在基督的事上，死而廢掉死亡，比若他沒有死更為奇妙。因此，不要說：「為什麼他在十字架上不救自己？」因為他急於與死亡交鋒。他沒有從十字架上下來，不是因為他不能，而是因為他不想。因為那連死亡的暴政都無法拘禁的，十字架的釘子又怎能拘禁他呢？

2. 但這些事我們知道，不信的人卻不然。因此他說，十字架的道在滅亡的人為愚拙，在我們這些得救的人卻是神的大能。經上記著說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」他到目前為止並未提出任何沉重的論點，而是先來到聖經的見證，然後從那裡獲得勇氣，使用更強烈的語氣說：「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世代的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？[21] 因為世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」當他說「經上記著說：我要滅絕智慧人的智慧」時，他從事實中引出證明，說：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？」同時責備了猶太人和希臘人。因為有哪位哲學家，有哪位沉迷於三段論的人，有哪位通曉猶太教的人，拯救了人並傳授了真理呢？沒有一個人；這一切都是漁夫所成就的。因此，當他總結了所論述的，並壓制了他們的傲慢，說：「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」他也說出了這些事之所以如此的原因。因為他說，世人憑自己的智慧，既不認識神，十字架就顯現了。那麼「在神的智慧裡」是什麼意思呢？是指那透過受造物顯明出來的，神藉此想要讓人認識他。因為他創造了這些以及類似的事物，是為了讓人能從所見之物中，合理地讚嘆創造主。天空是偉大的，大地是無窮的；因此，你要讚嘆那創造者。因為這偉大的天空不僅是他所造的，而且是輕而易舉地造的，那無窮的大地也如同無物般被造出來。因此，關於前者他說：「你指頭所造的天」（詩篇 101:26），關於大地則說：「他造大地如同無物」。因此，既然世人不想透過這種智慧來認識神，他就透過那看似愚拙的傳道方式說服了人；不是透過理性推論，而是透過信心。從此以後，既然有了神的智慧，就不再需要人的智慧了。因為說那創造了如此巨大世界的神，必然具備某種無窮且不可言喻的大能，這是人類智慧所能推論的，並藉此去領會他：但現在不再需要理性推論，而只需要信心。因為相信那被釘十字架且被埋葬的，並確信他本人已經復活且坐在高天之上，這不需要智慧或理性推論，而需要信心。因為使徒們並非帶著智慧，而是帶著信心前來，他們比外在的智慧人更聰明、更崇高，而且越是如此，就越顯出以信心領受屬神的事，比運用理性推論更為偉大：因為這超越了人類的頭腦。那麼他是如何滅絕智慧的呢？透過保羅和像他這樣的人被我們認識，他顯明了那智慧是無用的。因為要領受福音的傳道……

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35 致哥林多前書講道集第四篇

他顯明了這點。因為那些稅吏與漁夫藉著神的恩典所能成就的，哲學家、演說家、暴君，以及整個世界，即便奔走萬里，連想都不敢想。十字架究竟帶來了什麼？關於靈魂不朽的教導、關於身體復活的教導、關於輕看今世事物的教導、關於渴慕來世事物的教導。它使人成為天使，使眾人隨處都在實踐哲學，並展現出所有的勇敢。

四、但有人說：「在他們（異教徒）中間，也有許多輕看死亡的人。」告訴我，是誰？難道是那位喝了毒芹汁的人嗎？但如果你願意，我可以從教會中舉出無數這樣的人。因為如果當時在逼迫臨到時，允許人喝下毒芹汁離世，那麼所有人都會比他更顯得光榮。況且，那個人並非在無法選擇喝或不喝的情況下喝下的；而是他不得不喝，無論情願與否，他都必須承受這一切，這不再是勇敢，而是出於無奈。因為強盜和殺人犯在法官的判決下，所受的苦比這更甚。但在我們這裡，情況完全相反：殉道者並非被迫忍受，而是甘心樂意，且在有權選擇不承受的情況下，[29] 展現出比任何金剛石更堅硬的勇敢。因此，如果那個人喝了毒芹汁，且在無法選擇不喝的情況下，又已屆垂暮之年——因為他自稱已七十歲——這並不值得驚奇，當他輕看生命時，如果這也能稱作輕看的話；我個人是不會這麼說的，甚至沒有人會這麼說。但請向我展示某人為了敬虔而忍受酷刑，就像我在世界各地所見的無數人那樣。有誰在指甲被拔除時，能高貴地忍受？有誰在關節被挖出時？有誰在身體被一塊塊撕裂時？有誰在頭骨被撬開時？有誰在烤架上被持續焚燒時？有誰被投入沸鼎中？請向我展示這些。因為死於毒芹汁，等同於在睡眠中離世；因為這種死亡被稱為比睡眠更甜美。如果有些人忍受了酷刑，但他們的讚譽也隨之喪失；因為他們是為了可恥的理由而死，有的因為洩露了秘密，有的因為企圖篡位，有的因為犯下極其卑劣的罪行被捕；有的則是因為毫無理由、徒勞無益地自殺。但在我們這裡並非如此。因此，他們的事蹟已被遺忘，而我們的事蹟卻在蓬勃發展，且日新月異。保羅深知這一點，所以他說：「神的愚拙總比人智慧。」這教導是神聖的，從這一點也可以看出。因為這十二個平民，如何能有勇氣去處理這麼多的事務？他們在湖泊、河流、荒野中奔波，從未迅速進入城市或市集；他們怎麼會有勇氣去對抗整個世界？因為他們是膽怯且懦弱的，這點從那位記錄他們事蹟的人身上可以看出，他並沒有推辭，也沒有試圖掩蓋他們的缺點，這本身就是真理最大的證據。那麼，他關於他們說了什麼？他說，當基督被捕時，儘管見過無數神蹟，他們有的逃跑了，而那位身為領袖的，在留下之後卻否認了祂。那麼，既然在基督活著時，他們尚且無法承受猶太人的衝擊，為何在祂死後、埋葬後，且如你們所說的沒有復活、沒有與他們交談、沒有給予他們勇氣的情況下，他們竟敢去對抗如此龐大的世界？他們難道不會對自己說：「這究竟是怎麼回事？祂連自己都救不了，還能帶領我們嗎？祂活著時不能自衛，死後還能向我們伸出援手嗎？祂活著時連一個民族都沒征服，我們竟能靠著宣揚祂的名去說服整個世界？」這怎麼可能說得通，不僅是去做，甚至連想都不敢想？由此可見，如果他們沒有看見祂復活，並獲得祂大能的確據，他們絕不會冒這麼大的險。[30] 因為即便他們有無數朋友，也不會立刻樹立所有敵人，去觸動古老的習俗並移走祖先的界線。但事實上，他們卻與所有人為敵，包括自己人和外邦人。如果他們是因為某種原因而受到眾人尊敬，那麼當他們引入一種新的生活方式時，豈不早就被眾人厭惡了嗎？事實上，他們當時一無所有，因此很自然地被所有人憎恨和輕視。你想說的是誰？猶太人嗎？但他們因先前對待老師（基督）的事，對他們懷有不可言喻的仇恨。那麼是希臘人嗎？但這些人對他們的厭惡並不亞於前者，希臘人對此最為清楚。因為柏拉圖想要革新某種政治制度，或者更準確地說，只是政治制度的一部分，且並未更動關於神明的律法，只是單純地引入了不同的行為，就冒著被逐出西西里島並喪命的危險；而當這件事沒有發生時，他卻失去了自由。如果不是因為某個蠻族人比西西里暴君更仁慈，這位哲學家就難逃終身為奴的命運。然而，革新關於王權的事，與革新關於宗教的事，兩者不可同日而語；因為後者最能引起人們的騷動與混亂。因為說「某某人與某某人應當結婚」，以及「守衛應當以這種方式守衛」，並不足以引起太大的騷動；特別是當這些內容僅存在於書本中，而立法者並沒有強烈意圖將其付諸實行時。然而，說「你們所敬拜的不是神，而是鬼魔」，說「那位被釘十字架的是神」，你們知道這點燃了多大的憤怒，造成了多大的懲罰，激起了多大的戰爭。

五、因為在他們中間，普羅泰戈拉（Protagoras）僅僅因為膽敢說「我不知道是否有神」，就冒著被逐出世界的危險。還有米利都的迪亞戈拉（Diagoras）和被稱為「無神論者」的狄奧多羅（Theodorus），儘管他們有朋友，有言辭上的力量，且因哲學而受到欽佩，但這一切對他們毫無幫助。那位在他們中間哲學造詣超越所有人的偉大蘇格拉底，也因為被懷疑在關於神明的言論上有所更動，而被迫喝下毒芹汁。如果僅僅是革新的嫌疑，就給這些博學多聞、享有極高聲譽的哲學家帶來如此大的危險，且他們不僅無法達成所願，反而失去了生命與祖國，那麼當你看到一個漁夫在世界上成就了這麼多事，達成了他所追求的目標，並戰勝了所有的蠻族與希臘人，你怎能不感到驚奇與震驚呢？

但有人說：「這些人並沒有像他們那樣引入外邦的神。」你所說的這點，正是我認為最奇妙的地方，因為這種革新是雙重的：既要廢除現有的神，又要宣揚那位被釘十字架的。他們究竟是從哪裡得到勇氣去宣揚這些事？從哪裡得到勇氣去確信他們的結局？他們曾見過誰在他們之前成就過這樣的事？難道不是所有人都敬拜鬼魔嗎？難道不是所有人都將自然元素神格化嗎？難道不敬虔的方式不是多種多樣嗎？然而，他們卻挺身而出，廢除了這一切，並在短時間內像長了翅膀一樣，奔走於整個世界，不考慮危險、死亡、事情的艱難、自己人數的稀少、反對者的眾多、權勢、統治地位，以及敵人的智慧。因為他們擁有比這一切更強大的盟友，即那位被釘十字架且復活者的能力。如果他們選擇對世界發動一場感官上的戰爭，那還不至於如此令人驚奇，但現在發生的事卻是如此。因為在戰爭的法則下，人們可以站在敵人的對面，佔領敵方的領土，從而對抗敵人，並有機會進行攻擊和交戰；但在這裡卻非如此。因為他們沒有自己的軍隊，而是混雜在敵人中間，卻依然戰勝了他們；他們在敵人中間行走，卻避開了他們的抓捕，並取得了輝煌的勝利，應驗了那句預言：「你必在你的仇敵中間掌權。」這正是最令人震驚的地方，因為當敵人控制了他們，將他們投入監獄並鎖上枷鎖時，不僅沒有戰勝他們，反而隨後向他們屈服；鞭打者向被鞭打者屈服，囚禁者向被囚禁者屈服，追捕者向被驅逐者屈服。我們對希臘人說這一切，甚至更多；因為真理的豐盛是巨大的。如果你們能跟隨這個論題，我們將教導你們如何與他們爭辯。但目前，讓我們堅持這兩個要點：軟弱者是如何戰勝強者的，以及他們在這種情況下，若非享有神聖的幫助，怎麼會想到要採取這樣的行動。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 38 一、我們對此的論述就到這裡。讓我們在行為上過正直的生活，並點燃豐盛的美德之火。因為你們是光，他說，在世界中閃耀；神賜給我們每個人的用途，比太陽更大，比天空、大地和海洋更大，且其程度之大，正如屬靈事物超越感官事物一般。因此，當我們注視太陽的圓盤，讚嘆那顆星體的美麗、形體與光輝時，讓我們思考，我們內在的光更為偉大且美好，正如若我們不留心，黑暗也會更為沉重；因為深沉的黑夜籠罩著整個世界。因此，讓我們推翻並消除這黑夜。這黑夜不僅存在於異端和希臘人中間，也存在於我們中間許多人的教義與生活中。因為許多人對復活不信，許多人沉迷於命理，許多人遵守禁忌，並依賴占卜、預兆和符號；有些人甚至使用護身符和咒語。但關於這些人，我們將在結束對希臘人的論述後再談；目前，請記住這些話，並與我一同參與這場爭戰，透過你們的生活方式，將他們吸引並轉向我們。因為我常說，教導哲學的人，必須首先在自己身上實踐，並成為聽眾所渴慕的對象。

讓我們成為令人渴慕的人，並贏得希臘人對我們的好感。這將會實現，如果我們不僅準備好行善，也準備好受苦。難道我們沒看見孩子在被父親抱著時，會用力打父親的臉頰，而父親卻多麼樂意讓孩子發洩怒氣，當他看到孩子發洩完畢時，便感到欣慰嗎？我們也當如此行；就像父親對待孩子一樣，我們也當這樣對待希臘人。因為所有的希臘人都是孩子；甚至他們中間有些人也說過，他們永遠是孩子，沒有一個希臘人是老人。孩子們對任何有益的事都不關心；希臘人也是如此，他們總是想玩耍，且躺在地上，卑微且追求卑微的事物。孩子們在我們談論必要的事時，往往聽不進去，只是一味地笑；希臘人也是如此：當我們談論天國時，他們卻在笑。就像從孩子口中流出的唾液，往往會弄髒食物和飲料一樣；從希臘人口中流出的話語也是虛妄且污穢的；即使你給他們必要的食物，他們也會因褻瀆而傷害提供者，且需要被人背負。孩子們在看到強盜進來搶走屋內的東西時，不僅不防禦，反而對那陰謀者微笑；但如果你拿走他們的小籃子、撥浪鼓或其他玩具，他們就會感到痛苦、憤怒，抓撓自己並踢打地面。

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40 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 同樣地，希臘人看到魔鬼搶走他們祖先所有維持生命的美好事物時，卻笑著跑向他，彷彿他是朋友；但如果有人拿走他們的財產、財富或任何這類孩子氣的東西，他們就會哀號、抓撓自己；正如孩子們在無知中被剝光衣服卻不感到羞恥一樣，希臘人與妓女和淫婦混在一起，剝開自然的律法，引入非法的結合，卻不悔改。你們鼓掌並讚美得很大聲；但請在鼓掌的同時，謹慎行事，以免這些話也適用於你們。因此，我請求所有人，要成為男人；因為如果我們自己還是孩子，我們怎能教導他們成為男人？我們怎能阻止他們陷入孩子氣的愚昧？因此，讓我們成為男人，以便達到基督所定義的成熟度，並獲得未來的福分，藉著恩典與慈愛，等等。

第五篇講道

第一章第26節：弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；27節：神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。

一、在說過「神的愚拙總比人智慧」之後，他從聖經的見證和事情的結果兩方面，證明了人的智慧已被廢棄：從見證上，他說：「我要滅絕智慧人的智慧」；從結果上，他透過提問的方式引導論述，說：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？」他又證明這並非新事，而是古已有之，從起初就已被預示和預言。因為他說，經上記著：「我要滅絕智慧人的智慧。」藉此，他證明了這一切發生得既有益又合理：因為他說，在神的智慧裡，世界不認識神，神就樂意藉著所傳愚拙的道理，拯救那些信的人；且十字架是無法言喻的能力與智慧的證據，神的愚拙比人的智慧偉大得多。這點他再次證明，不是透過教師，而是透過門徒：因為他說，看看你們蒙召的。因為祂不僅揀選了平民作為教師，也揀選了這樣的人作為門徒：因為他說，按著肉體有智慧的不多。這樣證明了這點既強而有力又充滿智慧，因為祂說服了眾人，且說服了無知的人。因為要說服一個平民是非常困難的，特別是在談論必要且重大的事情時。然而，他們說服了；他並呼籲他們作為這件事的見證人：因為他說，弟兄們，看看你們蒙召的，考察、探究吧。因為平民能接受如此智慧且超越一切智慧的教義，這證明了教師擁有極大的智慧。那麼，「按著肉體」是什麼意思？是指外表、今世的生活，以及世俗的教育。接著，為了不顯得自相矛盾（因為我們看到他曾說服了方伯、亞略巴古的官員、亞波羅，以及其他智慧人也接受了福音），他沒有說「沒有智慧人」，而是說「按著肉體有智慧的不多」。祂並非刻意只呼召平民而放棄智慧人，而是祂也接納了後者，只是平民的比例遠多於前者。為什麼？因為按著肉體有智慧的人，充滿了許多愚昧，而當他不願拋棄腐敗的教導時，他就是最愚蠢的。正如一位醫生想要教導某些人藝術，那些略知一二、以錯誤且相反的方式運用藝術，並爭辯著要保留它的人，是不容易接受教導的；而那些一無所知的人，卻最容易接受所說的話；這裡的情況也是如此：平民更容易被說服；因為他們沒有那種認為自己有智慧的極端傲慢。因為那些極其愚蠢的人，正是那些將本只能藉由信心才能發現的事物，交給邏輯推理的人。因為如果有人在鐵匠用火鉗取出燒紅的鐵塊時，爭辯著要用手去拿，我們會判定他極其愚蠢；同樣地，那些試圖靠自己發現這些真理的哲學家，也羞辱了信心。因此，他們所尋求的真理，一樣也沒找到。有能力的不多，尊貴的也不多。因為這些人也充滿了傲慢。沒有什麼比傲慢和貪財對認識神更無用的了。因為這會使人只讚嘆今世的事物，而不考慮來世，並以繁多的憂慮堵塞了耳朵。神卻揀選了世上愚拙的。這是勝利最大的標誌，即祂藉著平民得勝。

二、因為希臘人被智慧人擊敗時，並不會感到如此羞愧；但當他們看到工匠和市井小民比他們更有智慧時，他們就感到極度羞愧。因此他自己說：「叫有智慧的羞愧。」祂不僅在這件事上這樣做，在生活的其他優勢上也如此。因為他說，神揀選了世上軟弱的，叫強壯的羞愧。因為祂不僅呼召了平民，也呼召了貧窮、卑微、無名的人，為了使那些擁有權勢的人謙卑。並揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。他所說的「那無有的」是指誰？是指那些因極其卑微而被視為無有的人。祂就這樣展現了極大的能力，藉著那些被視為無有的人，擊敗了偉大的人；這正如他在別處所說的：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因為將那些被遺棄、從未接觸過任何學問的人，突然教導他們去思考超越天上的哲學，這是一種巨大的能力。因為我們在醫生、演說家和其他所有人身上，最感到驚奇的，莫過於他們能說服並教導極其平民的人。如果將藝術的原理灌輸給平民是一個巨大的神蹟，那麼灌輸如此高深的哲學原理就更是如此。祂這樣做不僅是為了行神蹟，也不是為了展示祂自己的能力，而是為了壓制那些傲慢的人。因此他先前說：「叫有智慧的羞愧，為要廢掉那有的」，這裡再次說：「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」

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42 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

又在此處說：「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」因為神做這一切，[註：為要抑制傲慢與狂妄，為要廢除自誇；你們竟還執迷於此嗎？祂做這一切，] 是為了讓我們不將任何事歸功於自己，而是將一切歸功於神。而你們竟將自己歸附於某人與某人嗎？你們將獲得什麼寬恕呢？因為神已經顯明，僅憑我們自己是不可能得救的，祂從起初就這樣做了。因為那時人並不能靠自己得救，而是必須環顧天空的美麗、大地的廣闊以及其他受造物的本體，從而像被牽著手一樣，引導至萬物的創造主那裡。祂做這件事，是為了預先遏止那將要出現的虛妄智慧。正如一位教師命令學生跟隨他所引導的方向，當他看見學生搶先行動，想要靠自己學習一切時，便任憑他犯錯，並向他顯明他靠自己不足以學習，然後才將自己所擁有的教導他；神也是如此，起初祂命令人透過對受造物的領悟來跟隨祂；但既然他們不願意，祂便透過經驗向他們顯明，他們靠自己是不足的，於是祂又以另一種方式將他們引向自己；祂以世界作為書本。然而哲學家們連這些也沒有研習，也不願聽從祂，更不願走祂所命令的那條通往祂的道路。祂引入了另一條比先前更清晰的道路，證明人單靠自己是不夠的。因為那時還可以運用推理，並透過受造物被引導去使用外在的智慧；但現在，除非一個人變為愚拙，也就是說，除非他清空一切推理和一切智慧，並將自己交託給信心，否則是不可能得救的。因此，祂不僅使道路變得容易，還從中拔除了那種病根，即不自誇、不自以為高明；「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」因為罪惡正是由此而生，他們爭競要比神的律法更聰明，不願按照祂所制定的方式去學習。因此，他們根本沒有學到什麼。起初也是如此。祂對亞當說：「這件事你可以做，那件事不可做。」那人以為自己能發現更多，卻不聽從，結果失去了他所擁有的。祂對後人說：「不要停留在受造物上，要透過它來瞻仰創造主。」他們卻自以為發現了比所說的更聰明的東西，於是引發了無數的迷宮。因此，他們不僅毀了自己，也毀了彼此，既沒有找到神，對受造物也沒有確切的認識，更沒有對它持有合宜且真實的觀點。因此，祂再次以極大的力量摧毀他們的狂妄，首先引入了無知的人，顯明所有人都需要從上頭來的智慧。不僅在關於知識的論題上，在其他一切事物中，祂也使人類[36]和其他一切受造物處於對祂極大的需求中，為的是讓他們有最大的理由去順服與親近，以免他們跳脫出去而滅亡[註：原文此處有校勘註]。因此，祂不允許他們靠自己就足夠了。因為如果現在許多人處於需求中尚且藐視祂，若非如此，他們豈不是會狂妄到極點嗎？所以，祂廢除這種自誇並非出於嫉妒，而是為了將他們從由此而生的滅亡中拉出來。「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」這裡的「本乎神」，我認為祂不是在說受造的起源，而是在說信心；也就是說，成為神的兒女，不是從血氣生的，也不是從情慾生的。因此，不要以為祂剝奪了我們的自誇，就這樣撇下我們；因為祂給了我們另一種更大的自誇。因為在祂面前是不可以自誇的。你們是祂的兒女，這是藉著基督而成的。既然祂說：「神揀選了世上愚拙的、卑賤的」，祂就顯明他們是最高貴的，因為他們以神為父。而這種高貴，不是某人或某人，而是基督為我們成就的，祂使我們成為智慧、公義和聖潔的；這就是「使他成為我們的智慧」的意思。

3. 那麼，我們之中誰比擁有基督本身作為智慧的人更聰明呢？這不是出於神的旨意嗎？「從神而來」是什麼意思？當祂談論獨生子時，祂便加上「父」，以免有人以為子是無始的。既然祂說祂有如此大的能力，並將一切歸於子，稱祂為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。藉著子，祂又將一切歸於父，說：「從神而來」。為什麼祂不說「祂使我們變得聰明」，而說「祂成為我們的智慧」？這是為了顯明恩賜的豐盛；就好像在說：「祂將自己賜給了我們」。你看祂是如何循序漸進的。祂先是使我們脫離謬誤而變得聰明，然後藉著賜下聖靈，使我們變得公義和聖潔，就這樣使我們脫離了一切罪惡，以至於我們屬於祂。這並非指本質上的，而是指信心[註：原文此處有校勘註]。在其他地方祂說，我們在祂裡面成為公義，是這樣說的：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」；但現在祂說祂成為我們的公義，以至於凡願意的人都可以豐盛地分享。因為使我們變得聰明的不是某人或某人，而是基督。因此，那誇口的，當指著祂誇口，不要指著某人或某人；一切都是從基督而來的。所以，在說了「祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖」之後，祂接著說：「如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」因此，祂強烈地抨擊了[37]希臘人的智慧，為的是以此說服人們，正如理所當然的那樣，要在神裡面誇口。因為當我們試圖靠自己去尋求超越我們能力的事物時，沒有什麼比我們更愚蠢、更軟弱的了。因為我們或許能擁有伶俐的口才，卻不可能擁有堅固的教義；那些推理若單獨存在，就像蜘蛛網一樣。因為有些人陷入了瘋狂，竟說現存的事物沒有什麼是真實的，反而斷言一切都與所顯現的相反。因此，不要說有什麼是你自己的，要在一切事上指著神誇口；不要將任何功勞歸給任何人。因為如果對保羅都不應歸功，對其他人就更不用說了；因為祂說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」學會指著主誇口的人，絕不會自高自大，而是會永遠謙卑，在一切事上感恩。但希臘人的事卻非如此，他們將一切歸功於自己。因此，他們將人變成了神；傲慢使他們墮落至此。最後，是時候與他們交鋒了。那麼，我們上次將論題停在哪裡呢？我們說過，按照人類的邏輯，漁夫不可能勝過哲學家；但這確實發生了；由此可見，這是藉著恩典發生的。我們說過，他們甚至不可能構想出如此偉大的成就；我們也顯明，他們不僅構想出來，而且以極大的輕鬆完成了。

藉著神的恩典，使徒們轉化了世界。今天我們要在這個論題的重點上進行操練：他們從哪裡想到，如果沒有看見基督復活，他們竟能期望征服整個世界？難道他們瘋了嗎，以至於輕率且隨意地構想出這樣的事？因為期望在沒有神恩典的情況下，能完成如此偉大的事，這超越了所有的瘋狂。如果他們瘋了且神智不清，他們怎麼可能完成這件事呢？但如果他們是清醒的，正如事實所證明的那樣，在沒有從天上得到可信的憑據，也沒有得到從上頭來的幫助的情況下，他們怎麼敢於面對如此多的戰爭，敢於在陸地和海洋上冒險，並敢於改變在如此長的時間裡根深蒂固的整個世界的習俗，十二個人竟敢這樣做，並且如此勇敢地站立？更重要的是，他們呼召人歸向天國和上頭的居所，他們從哪裡期望能說服聽眾呢？他們試圖編造這些謊言並說服他人，這豈不是要觸怒神，並等待無數的雷霆從天而降嗎？此外，如果他們在基督活著時就有如此大的熱忱，祂死後他們本該熄滅這熱忱。因為如果祂沒有復活，在他們看來，祂本該是一個騙子和偽君子。你們難道不知道，軍隊在將領和君王活著時，即使軟弱也能團結；但當他們離去時，即使強大也會解散嗎？那麼，告訴我，他們要用什麼令人信服的理由去開始傳道，並走向整個世界呢？他們又會被什麼障礙所阻擋呢？因為如果他們是瘋子（我不會停止說這句話），他們根本就不該成功；因為沒有人會聽從瘋子；但如果他們成功了，正如他們確實成功了，且結局也證明了，他們是所有人中最聰明的。如果他們是所有人中最聰明的，很明顯他們不會輕率地去傳道。因為如果他們沒有看見祂復活，有什麼能促使他們去進行這場戰爭呢？又有什麼能阻止他們呢？祂對他們說：「三天後我必復活」，並應許了天國；祂對他們說，領受聖靈後，他們將征服世界；除此之外，祂還說了無數其他超越本性的事。因此，如果這些事都沒有發生，即使他們在祂活著時聽從了，在祂死後他們也不會再聽從，除非他們看見祂復活。因為他們會說：「祂說三天後祂會復活，但祂沒有復活：祂應許賜下聖靈，但祂沒有差遣：既然眼前的事實已被證明是假的，我們怎麼能相信祂關於未來的事呢？」如果祂沒有復活，他們為什麼要傳講祂復活了呢？你說，因為他們愛祂。但祂欺騙並出賣了他們，用無數的應許誘惑他們，使他們撇下房屋、父母和一切，並使整個猶太民族與他們為敵，隨後又出賣了他們，因此他們本該恨祂才是。如果這事出於軟弱，他們或許會原諒；但現在這被認為是極大的惡行。因為祂本該說實話，而不該像你們所說的那樣，作為一個必死的人卻應許天國。所以，他們本該做相反的事，傳講這是一個騙局，並說祂是一個偽君子和術士；因為這樣他們就能擺脫危險，這樣他們就能結束這場戰爭。因為如果猶太人給了士兵錢，讓他們說他們偷走了身體；如果門徒們走出來說：「我們偷走了，祂沒有復活」，他們會得到什麼樣的榮譽呢？因此，他們本可以得到榮譽並加冕。那麼，如果沒有某種比這一切更強大的神聖力量在說服他們，他們為什麼要選擇受辱和冒險呢？如果我們還不能說服你們，再想想這一點：如果不是這樣，即使他們準備得非常充分，他們也不會去傳講祂，而是會背棄祂。因為你們知道，我們甚至不願聽到那些欺騙我們的人的名字。那麼，他們為什麼要傳講祂的名字呢？難道是期望藉著祂能獲勝嗎？但事實上，他們本該預料到相反的結果，即如果他們真的要獲勝，帶著一個騙子的名字去傳講，他們就毀了。如果他們想掩蓋之前的事，就應該保持沉默，

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46 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若他們當時真的在奮力爭戰，這反而會更強烈地激起戰爭與嘲笑。那麼，他們編造這些事又是為了什麼呢？因為他們所聽見的，也都遺忘了。如果說在沒有恐懼的時候，他們尚且遺忘許多事，甚至有些事根本不明白，正如福音書作者所說的，那麼在如此巨大的危險臨到時，他們怎麼可能沒有把一切都拋諸腦後呢？我說的還不僅是言語；因為連對老師本身的愛慕，也因著對未來之事的恐懼而悄然枯萎了；這正是祂所責備他們的。因為在此之前，他們總是依戀著祂，不斷地問：「祢往哪裡去？」但後來，當祂長篇大論地講述那些在十字架時刻將要臨到他們身上的可怕之事，而他們因恐懼而僵住、目瞪口呆時，請聽祂是如何向他們指出這一點的，祂說：「你們中間沒有人問我：『祢往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，憂愁就充滿了你們的心。」如果他們在預期祂將要受死並復活時尚且如此憂傷，那麼當他們沒看見祂復活時，他們怎能不崩潰，且不因受騙的沮喪與對未來之事的恐懼而陷入絕望，甚至巴不得鑽進地裡去呢？

5. 他們又是從哪裡得來那些高深的教義呢？因為祂說過，他們後來才會聽到更高深的道理：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」[40] 所以，那些留下來未說的才是更高深的。然而，其中一位門徒在聽說有危險時，甚至不願與祂一同去猶太地，反而說：「我們也去，好與祂同死」；他感到沉重，是因為他預期自己會死。如果他與祂在一起時尚且預期會死，並因此而退縮，那麼在祂不在且其餘門徒也不在的情況下，他當時還能指望遭遇什麼呢？這對其無恥的指控是多麼有力。再者，他們出去時能說些什麼呢？因為那受難的事，全世界都知道；祂被懸掛在木頭上，是在正午，是在大都會，是在最盛大的節期，在那時根本不可能有人缺席；但復活的事，卻沒有任何外人看見，這對他們來說，是勸服他人的一個不小的障礙。至於祂被埋葬，眾人都在議論；至於祂的身體被門徒偷走，士兵們與所有的猶太人都這樣說；但祂復活了，卻沒有任何外人看見。那麼，他們憑什麼指望能說服全世界呢？如果連神蹟發生時，士兵們都被說服去作相反的見證，那麼這些人憑什麼指望在沒有神蹟的情況下，且連一個銅板都沒有，就能說服地極與海洋相信復活的事呢？如果他們是出於對榮耀的渴慕而做這事，那麼每個人更會將教義歸功於自己，而不是歸功於那位已經離去的人。難道人們不會被他們說服嗎？那麼，聽眾更願意相信關於誰的事呢？是關於那位被捕並被釘十字架的，還是關於這些從猶太人手中逃脫的人呢？再者，請告訴我，他們既然打算做這事，為什麼不立刻離開猶太地，前往外邦的城市，卻在裡面徘徊呢？如果他們不行神蹟，他們又是如何說服人的呢？如果他們行了神蹟（事實上他們確實行了），那便是神的能力在運行；如果他們不行神蹟卻能得勝，那所發生的事就更令人驚奇了。請告訴我，難道他們不知道猶太人，以及他們那充滿嫉妒的邪惡心思嗎？因為摩西在他們走過海洋、在他們藉著他的手不費一兵一卒就戰勝了那些奴役他們的埃及人、在他們吃過嗎哪、在磐石與河流湧出泉水、在埃及、紅海與曠野經歷了無數神蹟之後，他們尚且要拿石頭打他；他們把耶利米扔進坑裡，並殺害了許多先知。請聽以利亞在經歷了那可怕的饑荒、奇妙的降雨、從天上降下的火，以及那令人震驚的燔祭之後，在被驅逐出他們的領土時說了什麼：「主啊，他們殺了祢的先知，拆了祢的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」[41] 然而，他們並沒有改變律法。那麼，請告訴我，他們憑什麼指望人會聽從他們呢？因為他們是所有人中最卑微的，且他們所創新的教義，正是猶太人將老師釘十字架的原因。此外，基督說這些話，與他們說這些話，看起來並不一樣。因為人們或許認為祂是為了給自己謀取榮耀才這麼做，但對於他們，人們會更加憎恨，因為他們是為了別人而與他們爭戰。難道羅馬人的律法會幫助他們嗎？不，他們反而更受這些律法的阻礙；因為他們說：「凡以自己為王的，就不是該撒的朋友。」所以，僅僅這一點就足以構成阻礙，因為他們是那位被視為僭主之人的門徒，且他們想要鞏固祂的事蹟。那麼，究竟是什麼激勵他們陷入如此多的危險呢？他們關於祂說了什麼，才顯得令人信服呢？是因為祂被釘十字架嗎？是因為祂出生於一個貧窮的猶太婦女，且許配給一個猶太木匠嗎？是因為祂來自一個被全世界厭惡的民族嗎？但這一切，不僅不能說服並吸引聽眾，反而足以讓所有人反對他們，尤其是這些話還是出自帳棚匠與漁夫之口。難道門徒們沒有想到這一切嗎？因為膽怯的本性往往能編造出比實際情況更多的事；而他們的本性正是如此。那麼，他們憑什麼指望能成功呢？或者說，如果基督沒有復活，在有千萬個理由阻礙他們的情況下，他們根本就不會指望成功。

6. 難道對於極其愚鈍的人來說，這不明顯嗎？如果他們沒有領受豐盛而偉大的恩典，並領受復活的憑據，他們不僅無法實行與嘗試，甚至連想都不敢想。因為如果存在這麼多阻礙，我不是說去成功，而是去策劃，但他們不僅策劃了，還付諸實行，並成就了超出所有預期的事，那麼對任何人來說，這都很明顯：他們所做的一切，並非出於人的能力，而是出於神的恩典。因此，讓我們不僅在自己心裡，也要與他人一同操練這些話語；這樣，我們對其餘事物的發現也會變得更容易。不要因為你是手藝人，就認為這項研究與你無關。因為保羅是帳棚匠，但他當時也充滿了恩典，並從那裡說出了一切。而且在領受恩典之前，他還坐在迦瑪列的腳前；他之所以領受恩典，是因為他展現了配得上恩典的心志，且在此之後，他依然從事那門手藝。因此，沒有人應該因為有手藝而感到羞恥，反倒是那些無所事事、白吃白喝的人，那些使用眾多僕人、享受著奢華侍奉的人，才應該感到羞恥。因為靠勞動維生，是一種哲學；這些人的靈魂更純潔，這些人的心思更堅毅。因為無所事事的人，往往會胡言亂語、胡作非為，整天什麼也不做，充滿了懶散；而那些在工作中勞動的人，無論是在行為、言語還是思想上，都不會輕易接受多餘的事物；因為整個靈魂總是專注於勞動的生活。因此，我們不要輕視那些靠雙手勞動的人，反而要因此稱他們為有福。請告訴我，當你繼承了父親的遺產，卻整天無所事事，白白浪費了所有財產，你又有什麼恩典呢？難道你不知道我們並非都要交同樣的帳嗎？那些在這裡享受更多安逸的人，將會受到更嚴厲的審判；而那些在勞苦、貧窮或類似困境中度過一生的人，則會受到更溫和的對待。這一點從拉撒路與財主的故事中就很清楚。你因為沒有將閒暇用於正當的事務上，理所當然會受到指責；而窮人即便在忙碌中，仍將剩餘的時間用於正當的事務，他將會享受偉大的冠冕。

至於劇場的表演——你或許會推託說你是軍人，並聲稱這讓你分心？但這樣的藉口並不合乎理智。因為哥尼流是百夫長，而腰帶並沒有妨礙他過嚴謹的生活。然而你，當你沉迷於舞者與伶人，並將一生的時間都耗在舞台上時，你從未推託過軍務的必要性或長官的威脅；但當我們召喚你到教會時，你卻提出了無數的阻礙。在那一天，當你看到火焰與火河、無法解開的鎖鏈，並聽到切齒的聲音時，你將會說什麼？當你看到那位過著正直生活的工匠享受著一切榮耀，而你這位現在穿著華麗衣裳、渾身散發香水味的人，卻在遭受難以忍受的痛苦時，誰能為你辯護呢？那時，財富與豐裕對你有什麼益處？貧窮對工匠又有什麼損害？因此，為了不讓我們遭受這些，讓我們敬畏現在所說的話，並將我們所有的勞力都用於對必要事物的追求上。因為這樣，我們在平息神對過去罪惡的憤怒，並加上未來的善行之後，就能藉著恩典與慈愛，獲得天國，等等。

第六講

章 2. 節 1. 弟兄們，我從前到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的見證。 2. 因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。

1. 沒有什麼比保羅的靈魂更具戰鬥力的了；或者說，不是他的靈魂，因為這並非他自己發現的，而是沒有什麼能與在他裡面運行的恩典相比，因為它戰勝了一切。因為先前所說的，足以擊垮那些以智慧自誇之人的傲慢；甚至只需其中的一部分就足夠了。然而，為了讓勝利更加輝煌，他還在所說的基礎上進一步爭戰，踐踏那些已經倒下的對手。請注意：他引述了預言說：「我要滅絕智慧人的智慧」；他展示了神的智慧，因為祂藉著那看似愚拙的事，擊垮了外在的哲學；他展示了神的愚拙總比人智慧；他展示了祂不僅藉著無知的人教導，還呼召了無知的人；現在他展示了，所傳講的內容本身，以及傳講的方式，本足以引起混亂，卻沒有引起混亂。因為他說，不僅門徒是無知的人，連我這個傳道者也是。因此他說：「弟兄們」（他再次使用「弟兄們」這個稱呼，以緩和言語的嚴厲），「我從前到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的見證。」請告訴我，如果你想用高言大智去，你做得到嗎？我若是想，我做不到；但基督若是想，祂做得到。但祂不願意，為的是讓勝利的戰利品更加輝煌。因此，他在前面展示了，以如此無知的方式傳講這道，是祂的工作，也是祂的旨意，他說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用言語的智慧。」而基督願意這樣做，比保羅願意這樣做，要偉大得多，甚至是無限地偉大。因此他說，我並非炫耀口才，也不是武裝著外在的言語，來宣傳神的見證。他沒有說「傳道」，而是說「神的見證」，這本身就足以讓人退避。因為他所到之處，傳講的都是死亡：因此他接著說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」他之所以這麼說，是因為他完全沒有外在的智慧，正如他在前面所說的：「我到你們那裡去，並沒有用高言大智。」因為他顯然是有能力擁有這些的。因為連他的衣裳都能叫死人復活，影子都能驅逐疾病，他的靈魂當然更有能力領受口才。因為前者是門徒的事，而後者則超越了所有的技藝。因此，既然他知道比技藝更偉大的事，他當然更有能力做到較小的事。但基督不允許；因為這並不合宜。因此他理所當然地說：「我曾定了主意，不知道別的」；因為我也願意做基督所願意的事。在我看來，他對他們說話比對其他人更謙卑，為的是壓制他們的傲慢。因此，「我定了主意不知道別的」，是為了與外在的智慧做對比。因為我並非來到你們這裡編造三段論或詭辯，也沒有說別的，只說基督被釘十字架。因為那些人說了無數的事，並圍繞著無數的事，轉動著冗長的言辭，構建著邏輯與三段論，編造著無數的詭辯；而我來到你們這裡，除了說基督被釘十字架之外，什麼也沒說，卻勝過了他們所有人，這正是所傳講之道的無窮能力的明證。而且，我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。這又是另一個章節。因為不僅信徒是無知的人，傳道者也是無知的人，教學方式充滿了無知，連所傳講的內容本身也足以引起混亂——因為所宣傳的是十字架與死亡；而且在這些之外，還有其他的阻礙，即危險、陰謀、每日的恐懼與被驅逐。因為他在許多地方稱逼迫為軟弱，正如在別處所說的：「你們沒有藐視我那在肉體上的軟弱」；又說：「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事。」什麼軟弱？「亞哩達王手下的提督在大馬士革城把守，要捉拿我。」又說：「所以我為基督的緣故，就以軟弱……為可喜樂的。」然後在說明是什麼軟弱時，他接著說：「以致凌辱、急難、困苦。」現在他也說了同樣的話；因為在說了「我在軟弱中」之後，他並沒有停在那裡，而是為了表明他所說的軟弱是指危險，他又接著說：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」你說什麼？連保羅也懼怕危險嗎？他懼怕，而且非常懼怕；因為即使他是保羅，他也是人。這並非保羅的罪狀，而是本性的軟弱，卻是意志的讚歌，因為他雖然懼怕死亡與鞭打，卻沒有因為這種恐懼而做任何不配的事；那些說他不懼怕鞭打的人，不僅沒有尊崇他，反而削弱了對他的讚美。因為如果他不懼怕，那麼忍受危險又算什麼堅忍或哲學呢？我之所以欽佩他，正是因為他懼怕，而且不僅僅是懼怕，甚至對危險感到戰兢，卻始終奔跑並得勝，在任何危險中都沒有屈服，淨化了全世界，並在陸地與海洋的各處播下了福音的種子。「我的言語和我的講道，不是用智慧委婉的言語。」也就是說，不具備外在的智慧。因此，如果講道沒有任何詭辯，聽眾是無知的人，傳道者也是如此，且伴隨著逼迫、戰兢與恐懼，那麼請告訴我，他們是如何得勝的呢？藉著神的能力。因此，在說了「我的言語和我的講道，不是用智慧委婉的言語」之後，他接著說：「總在聖靈和大能的明證。」

2. 你看見那神的愚拙如何比人智慧，那軟弱的如何比人強壯了嗎？因為這些無知的人傳講這樣的事，在被捆綁與驅逐的情況下，卻勝過了那些驅逐他們的人。憑什麼？難道不是憑藉聖靈所賜的信心嗎？因為這也是公認的明證。請告訴我，有誰看見死人復活、鬼被趕出，而不接受呢？但因為還有像術士那樣欺騙性的能力，他也消除了這種猜疑。因為他沒有簡單地說「能力」，而是先說「聖靈」，然後才說「能力」，表明所發生的事是屬靈的。因此，講道不是藉著智慧傳講，並非一種減損，反而是最大的裝飾。這正是最能證明它是神聖的，且根源來自天上；因此他接著說：「叫你們的信心不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」你看見他如何清楚地藉著這一切證明了無知的益處，以及智慧的巨大危害了嗎？因為後者宣傳的是那人的十字架，而前者宣傳的是神的大能；後者在找不到任何必要的事物時，還讓人自誇，而前者在接受真理的同時，讓人以神為榮。再者，智慧會讓許多人懷疑這教義是出於人的；而前者清楚地證明它是神聖的，且是從天上降下來的。因此，當明證是在言語的智慧中時，往往連卑劣的人也能勝過正直的人，因為他們更擅長言辭，而虛假往往會掩蓋真理。但在這裡卻不是這樣；因為聖靈不會進入不潔的靈魂，而一旦進入，也絕不會被擊敗，即使所有的口才都蜂擁而至。因為藉著行為與神蹟的明證，比藉著言語的明證要清楚得多。但或許有人會說：「如果講道必須得勝，且不需要言語以免十字架落空，那麼為什麼現在神蹟被禁止了呢？」為什麼？你是在懷疑，甚至不承認這些事在使徒身上發生過，還是真的想學習？如果你是在懷疑，我會先針對這一點。因為如果當時沒有神蹟，那麼在被驅逐、被逼迫、戰兢、被捆綁，成為全世界的敵人，隨時準備受苦，且沒有任何內在的吸引力——沒有口才、沒有顯赫、沒有財富、沒有城市、沒有民族、沒有家族、沒有職業、沒有榮耀，也沒有任何類似的事物，反而擁有所有相反的事物：無知、卑微、貧窮、仇恨、厭惡，且面對整個群眾，傳講這樣的事——他們是如何說服人的呢？因為這些命令本身就包含著巨大的勞苦，而教義則包含著危險；而那些聽眾、那些即將被說服的人，又是從小在奢華、醉酒與巨大的邪惡中長大的。那麼，請告訴我，他們是如何說服人的呢？他們憑什麼獲得了信譽？正如我之前所說的，如果他們在沒有神蹟的情況下說服了人，那麼神蹟就顯得更偉大了。因此，不要將現在沒有神蹟，作為當時沒有發生過神蹟的證據。因為當時神蹟的發生是有益的，而現在不發生也是有益的。而且，僅僅藉著言語說服，並不意味著講道現在是在智慧中。因為起初播下這道的人是無知且未受教育的，他們沒有說任何出於自己的話，而是將從神那裡領受的傳給了全世界；而我們自己現在，也不是引入我們自己的東西，而是將從他們那裡領受的，傳講給所有人。而且我們現在也不是藉著三段論說服人，而是藉著神聖的聖經。

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50 致哥林多前書講道集第六篇

除了基督釘十字架以外，我沒有對你們說別的。因為他們（指世上的智慧人）說了無數的話，就無數的事物鋪陳了冗長的言辭，準備了推論與三段論，裝飾了成千上萬的詭辯；但我來到你們這裡，除了基督釘十字架以外，什麼也沒有說，並且我駁倒了他們所有人，這證明了所傳講之人的能力是無法言喻的。3. 我在你們那裡，又軟弱、又懼怕、又甚戰兢。這又是另一個要點。因為不僅信的人是無學問的，說話的人是平民，教導的方式充滿了無知，甚至連傳講本身也不足以令人困擾；因為所宣揚的乃是十字架與死亡：但除此之外，還有其他的阻礙，如危險、埋伏、每日的恐懼，以及被驅逐。他確實經常稱逼迫為「軟弱」，正如在別處所說：「你們沒有輕看我肉身上的軟弱」（加四13-14）；又說：「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事。」什麼事呢？大馬士革亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，想要捉拿我（林後十一30及32）。又說：「我為基督的緣故，就以軟弱……為可喜樂的。」接著說明是哪些事，他補充道：「以致凌辱、急難、困苦」（林後十二10）。現在他再次提出這一點：當他說了「我在軟弱中」之後，並沒有停在這裡，而是解釋了軟弱，稱之為危險；他又補充說：「在你們那裡，又懼怕、又甚戰兢。」你說什麼？保羅也害怕危險嗎？他害怕，而且非常害怕：因為即使他是保羅，他終究是人。然而，這並非保羅的罪，而是本性的軟弱，以及他立志的讚美，因為他雖然害怕死亡與鞭打，卻沒有因恐懼而做出任何不配的事：所以，那些說他不怕鞭打的人，不僅沒有尊榮他，反而減損了他的讚美。因為如果他不害怕，那在忍受危險時的堅忍與哲學又在哪裡呢？我之所以欽佩他，正是因為他害怕，不僅是害怕，甚至在危險中戰兢，卻始終奔跑並獲得冠冕，沒有向任何危險屈服，潔淨了世界，並在各地海陸之間播撒了福音。4. 我的言語、我的講道，不是用智慧委婉的言語，也就是說，不具備外在的智慧。那麼，如果講道沒有任何詭辯的技巧，傳講的人又是那樣的平民，且伴隨著逼迫、恐懼與戰兢，他們是如何得勝的呢？告訴我。是藉著神的大能。因此，當他說了「我的言語、我的講道，不是用智慧委婉的言語」之後，他補充道：「總是在聖靈和大能的明證中。」

2. 你看，神的愚拙豈不比人更智慧嗎？軟弱的豈不比強壯的更強嗎？平民傳講這些事，被捆綁、被驅逐，卻反過來捆綁了那些驅逐他們的人？從何而來？豈不是因為他們藉著聖靈彰顯了大能嗎？因為這顯然是明證。試問，誰看見死人復活、鬼被趕出，而不承認呢？但因為也有像術士那樣虛假的異能，他也消除了這種懷疑。因為他不僅說了「大能」，而是先說「聖靈」，然後才說「大能」：表明所發生的事是屬靈的。因此，講道不是藉著智慧來宣揚，這並非減損，反而是最大的裝飾。這最能證明它是屬神的，根源來自天上的：因此他補充道：5. 「叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」你看他如何清楚地藉著一切表明，無知有極大的益處，而智慧有極大的損害。因為後者宣揚的是自己的十字架，而前者宣揚的是神的大能；後者使人無法發現所當發現的事，並以自己誇口；前者使人領受真理並以神誇口。再者，智慧本會說服許多人，使他們懷疑這是一套人的教條；但這（福音）卻清楚地表明它是屬神的，是從天上降下來的。因此，當藉著言語的智慧進行論證時，謙卑的人往往被惡人勝過，因為那些擁有更強辯才的人往往更邪惡，謊言驅逐了真理。但這些人卻非如此：因為聖靈不會進入污穢的靈魂，而一旦進入，即使所有的辯才來襲，也絕不能被勝過。因為藉著行為與神蹟的明證，遠比藉著言語的明證更為清晰。但或許有人會說，如果必須勝過講道，且不需要口才以免十字架落空，那麼為什麼神蹟現在停止了？為什麼？你是因為不信才這麼說，不承認使徒時代發生過這些事，還是真的想學習？如果你是因為不信而說，我首先要停留在這一點上。因為如果當時沒有行神蹟，他們被驅逐、受折磨、戰兢、被捆綁，成為世界的公敵，暴露在眾人面前受苦，自身沒有任何吸引人的東西——沒有口才、沒有光彩、沒有財富、沒有城市、沒有民族、沒有門第、沒有訓練、沒有榮耀，也沒有任何類似的東西；相反地，他們擁有的是無知、卑微、貧窮、仇恨、敵意，卻站在整個民族面前，宣揚這樣的事，他們是如何說服人的呢？因為這些教訓需要極大的勞苦，且教條充滿了危險：而那些聽見並被說服的人，是在奢華、醉酒與許多惡習中長大的。試問，他們是從哪裡說服人的？他們憑什麼值得信賴？因為，正如我已經說過的，如果他們在沒有神蹟的情況下說服了人，這看起來更是神蹟。因此，不要因為現在沒有神蹟，就推論當時也沒有。因為當時行神蹟是有益的，而現在不行神蹟也是有益的。然而，並不能必然得出結論說，現在只藉著言語說服，就是講道在於智慧。因為起初播撒道的人，是平民與無學問的人，他們不說自己的話，而是將從神領受的傳給了世界：而我們現在，傳遞的也不是出於我們自己的，而是從他們那裡領受的，並將這些告訴眾人。我們現在也不是藉著三段論說服人；而是藉著神聖的聖經，以及當時所行的神蹟，來證實我們所說的話。當時他們也不僅僅藉著神蹟說服人，也藉著辯論。但言語因著神蹟以及舊約的見證，顯得更有能力，而非因著言辭的莊重與口才。那麼，你會問，為什麼當時神蹟是有益的，現在卻不然？讓我們假設（因為我是在與希臘人辯論，所以我假設一個必然會發生的情況），讓我們假設，讓不信者至少在辯論期間同意這些話，例如，基督將要來：那麼當基督來了，所有的天使與他同在，神顯明出來，萬物都服在他腳下時，那希臘人豈不會信嗎？他當然會信，並且會敬拜，稱他為神，即使他再頑固。

3. 因為誰看見諸天敞開，他親自駕雲降臨，整個天上的軍隊環繞著他，火河湧流，眾人站立戰兢，而不敬拜並認為他是神呢？那麼，告訴我，那種敬拜與認知，會被算作希臘人的信心嗎？絕不會。為什麼？因為這不是信心；這是必然性，是所見之事的顯明所造成的，這不是出於意志的選擇，而是被所見之事的偉大所牽引。因此，所見之事越是顯明、越是具有強制性，信心就越是減少。這就是為什麼現在不行神蹟的原因。關於這一點，聽聽他對多馬說了什麼：「那沒有看見就信的，有福了」（約二十29）。因此，神蹟顯明得越清楚，信心的賞賜就越少。所以，即使現在行神蹟，也會發生同樣的事。保羅表明我們當時將不再藉著信心認識他，他說：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後五7）。正如當時你信了，那件事卻不算作信心，因為它是清晰顯明的；現在若行了像以前那樣的神蹟，也是一樣。因為當我們接受了那些絕不能藉著任何推論發現的事時，那才是信心。因此，雖然威脅有地獄，但地獄卻不顯現：因為如果顯現了，同樣的事又會發生。另一方面，如果你尋求神蹟，現在你也能看見神蹟，雖然不是那種形式，但有無數關於無數事物的預言、世界的歸信、蠻族的哲學、野蠻習性的改變、敬虔的擴展。你會問，是什麼預言？因為上述的一切都是在事後才寫下的。告訴我，何時、何地、由誰所寫？是在多少年前？你想是五十年前，還是百年前？那麼在一百年前，他們根本沒有任何文字記錄。那麼，在記憶力不足的情況下，世界是如何持守這些教條以及其他一切的呢？他們從哪裡知道彼得是被釘在木樁上的？他們怎麼會想到要預告後人，例如福音將在全世界傳開，猶太教將要停止，且不再恢復？那些為傳道獻出生命的人，若看見傳道被篡改，又怎能忍受呢？在神蹟停止後，人們怎會相信寫作的人？如果說話的人不值得信賴，這些著作又怎能傳到蠻族、印度人的邊界，甚至海洋的盡頭呢？寫作的人是誰，何時、何地寫的？他們為什麼寫？是為了給自己謀取榮耀嗎？那麼為什麼他們把書冠以別人的名字呢？是為了建立教條嗎？是作為真理，還是作為謊言？因為如果他們認為是謊言，就不可能接近；如果認為是真理，就不需要捏造，正如你所說的。此外，這些預言是如此，以至於直到現在，人們都無法強行扭曲所說的話。因為耶路撒冷在多年前就被毀了。還有其他的預言，從那時一直延伸到他的再來，你可以隨意檢驗；例如：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（太二十八20）；「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他」（太十六18）；「這天國的福音要傳遍天下」（太二十四14）；「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的」（太二十六13）；以及其他許多預言。那麼，如果這是捏造的，這預言的真實性從何而來？陰間的權柄怎能不能勝過教會？基督怎能常與我們同在？因為如果他不與我們同在，教會就不會得勝。福音怎能傳遍世界各地？那些反對我們的人，如塞爾蘇斯（a）以及在他之後的巴塔尼奧特斯，足以為我們書籍的古老作見證；因為他們並沒有反對在他們之後編纂的著作：此外，整個世界也一致接受了它。如果沒有聖靈的恩典，從地極到地極就不會有如此的一致，那些欺騙者早就被揭穿了，這些輝煌的成就也不會建立在捏造與謊言之上。難道你沒看見整個世界都歸向了主嗎？謬誤被熄滅了？修士的哲學比太陽更耀眼？童女的隊伍？蠻族中的敬虔？所有人都服在一個軛下？因為這些不僅是我們預言的，早在很久以前就由先知預言了。你總不能反駁那些預言吧：因為書籍在我們的敵人那裡；甚至在希臘人那裡，他們還費心將其翻譯成希臘語。他們也對這些事作了許多預言，表明那位將要來的是神。

4. 為什麼現在不是所有人都信呢？因為事情變得更糟了，而我們就是原因：因為話語最終轉向了我們。因為當時人們不僅僅是藉著神蹟相信；許多人是被生活所引導而歸信的。因為他說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五16）。那時，眾人都一心一意，沒有人說他的東西有一樣是自己的，凡物公用，照各人所需的分給各人（徒四32、35）；他們過著天使般的生活。如果現在能做到這一點，我們就能在沒有神蹟的情況下使整個世界歸信。然而，那些想要得救的人，應當留意聖經：因為他們會在那裡發現這些輝煌的成就，以及比這更多的事。因為教師們本身就超越了那些人，在飢餓、乾渴與赤身露體中度日。而我們卻想要享受許多奢華、安逸與自由。但他們不是這樣；他們呼喊說：「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處」（林前四11）。一個人從耶路撒冷跑到伊利哩古，另一個去了印度，另一個去了摩爾人的土地，另一個去了世界的其他地方；而我們甚至不敢離開家鄉，只尋求奢華、華麗的房屋以及一切的豐裕。我們之中有誰曾為了神的道而飢餓過？誰曾在曠野中？誰曾遠行？哪位教師是靠勞力生活並幫助別人的？誰忍受了每日的死亡？因此，與我們在一起的人變得更加懶散。因為如果有人看見士兵與將領在飢餓、乾渴、死亡與一切災難中掙扎，像獅子一樣忍受嚴寒、危險與一切，並獲得成就；然後卻放棄了那種哲學，變得軟弱，貪愛錢財，沉迷於商業與買賣，並被敵人擊敗，那麼去尋找這些事的原因就是極度的愚蠢。讓我們也這樣思考我們與祖先的事：因為我們變得比所有人都軟弱，沉迷於今世的生活。如果有人被發現擁有古老哲學的痕跡，他離開了城市、市場，不再在人群中周旋並規範他人，而是佔據了山嶺；如果有人詢問他退隱的原因，他提出的理由是無法獲得寬恕的。他說：「為了不至於滅亡，也不至於在美德上變得遲鈍，我逃離了。」然而，變得遲鈍並贏得他人，豈不比留在高處看著弟兄們滅亡更好嗎？因此，當有些人不關心美德，而有些人關心美德卻遠離戰場時，我們如何能擊敗敵人呢？因為即使現在有神蹟，又有誰會被說服呢？或者在邪惡如此氾濫的情況下，外邦人中又有誰會留意我們呢？因為正直的生活似乎比神蹟更能讓大多數人信服。神蹟在無恥與邪惡的人眼中會引起惡意的懷疑；而純潔的生活卻能徹底堵住魔鬼的口。我對掌權者與被統治者說這些話，首先是對我自己說，讓我們展現令人驚嘆的生活，當我們調整好自己後，就藐視一切現世的事物。讓我們藐視錢財，但不要藐視地獄；讓我們藐視榮耀，但不要藐視救恩；讓我們在這裡忍受勞苦與艱辛，以免在那裡陷入刑罰。讓我們這樣與希臘人爭戰，這樣將他們擄掠，這比自由更勝一籌。然而，這些話我們經常說，卻很少實行。儘管如此，無論這些事是否發生，藉著這些話不斷提醒你們是正當的。因為如果有些人藉著花言巧語欺騙人，那麼引導人歸向真理的人，更不應在說出有益的事上感到疲倦。因為如果欺騙者使用這麼多手段：他們耗費錢財、使用言語、忍受危險、展現權勢：那麼我們這些將人從欺騙中引導出來的人，更應忍受危險、死亡與一切，以便贏得自己與他人，在敵人面前變得不可戰勝，並藉著恩典與慈愛，獲得所應許的美好，等等。

第七篇講道

「在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」

1. 對於眼睛有病的人來說，黑暗似乎比光更合適；因此他們更傾向於躲進陰暗的房間。這在屬靈的智慧上也發生了同樣的事。神所賜的智慧在局外人看來似乎是愚拙，而他們自己的智慧，雖然實際上是愚拙，卻被他們認為是智慧。這就像一個人運用航海的智慧，聲稱自己能在沒有船與帆的情況下橫渡無邊的大海，然後試圖藉著推論來證明這是可能的；而另一個人雖然對一切一竅不通，卻將自己交託給船、舵手與水手，從而安全地航行。因為這個人看似無知，卻比那個人的智慧更智慧。航海術固然是好的，但當它聲稱能做超過其能力的事時，就是一種愚蠢；任何不滿足於自身界限的技藝都是如此。

外邦哲學家的智慧是愚拙。——同樣，外在的智慧若運用了聖靈，本來也會是智慧；但因為它將一切交託給自己，認為不需要任何幫助，所以即使看起來是智慧，也變成了愚拙。因此，當他先藉著事實駁倒了它，才稱它為愚拙；當他先按照他們的判斷稱神的智慧為愚拙，然後才表明它是智慧（因為在證明之後，最能使反對者感到羞愧）時，他說：「在完全人中，我們也講智慧。」因為當我這個被認為愚蠢且宣揚愚蠢的人，勝過了智慧人時，我並非藉著愚蠢勝過了智慧，而是藉著更完全的智慧，且這智慧是如此之大，以至於那智慧顯得是愚蠢。因此，當他先按照他們當時的稱呼那樣稱呼它，並藉著事實展現了勝利，證明他們是極其愚蠢之後，他才給它一個合適的名稱，說：「但我們講的……」

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我們在完全人中也講智慧。他所說的「智慧」，是指福音的宣講與救贖的方式，即藉著十字架得救；而「完全人」，則是指那些已經信主的人。因為那些人是完全的，他們看見屬世的事物極其軟弱，便藐視這些事物，深信它們對自己毫無益處，這正是信徒們所經歷的。但這智慧並非「這世代的」智慧。因為世俗的智慧有何用處呢？它止於此世，不能再向前推進，甚至在此世也無法使擁有它的人得益。至於「這世代的統治者」，這裡並非如某些人所猜測的是指某些魔鬼，而是指那些身居高位、掌握權勢、認為世俗事務極其重要的人，即哲學家、演說家和文士；因為他們往往掌握權力，且多半是民眾的領袖。他稱他們為「這世代的統治者」，是因為他們的權勢不超過現今這個世代；因此他接著說：「將要敗亡的」；這既是從事物本身，也是從那些使用它的人身上來駁斥它。因為他既已指出它是虛假的、愚拙的、一無所成的、軟弱的，便進而指出它也是短暫的。但我們講的，乃是從奧祕中講神那隱藏的智慧。是什麼奧祕呢？然而基督說：「你們在耳中所聽的，要在房上宣揚出來」（馬太福音 10:27）。那麼，他為何稱它為奧祕呢？因為在它成就之前，無論是天使、天使長，還是任何受造的權能，都不知道這事。因此他說：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」（以弗所書 3:10）。神這樣做是為了尊榮我們，使他們能與我們一同聽見這些奧祕。因為我們對於自己所結交的朋友，也常以此作為友誼的憑據，即不將隱祕之事先告訴任何人，只告訴他們。願那些將福音宣講視為公開表演，不加分辨地將珍珠和教義向眾人展示，並將聖物丟給狗和豬，以及沉溺於多餘推論的人聽著。因為奧祕不需要論證，它所是的，僅僅是宣告出來而已；否則，當你加上自己的東西時，它就不再是完整的神聖奧祕了。此外，它被稱為奧祕，是因為我們所信的並非我們所見的，我們看見的是一樣，所信的又是另一樣。我們奧祕的本質正是如此。因此，我和不信者對這些事的感受截然不同。我聽見基督被釘十字架，便立刻讚嘆祂對人類的愛；他聽見了，卻認為那是軟弱。我聽見祂成為奴僕，便讚嘆祂的眷顧；他聽見了，卻認為那是羞辱。我聽見祂死了，便對祂的大能感到震驚，因為祂處於死亡之中卻未被制伏，反而廢除了死亡；他聽見了，卻猜測那是無能。他聽見復活，便說那是神話；而我，在領受了事實本身的證明後，便敬拜神的救贖計畫（經綸）。他聽見洗禮，以為那不過是水；我卻不只看見所見之物，更看見藉著聖靈對靈魂的潔淨。他認為僅僅是我的身體被洗淨；我卻相信靈魂也變得純潔聖潔，並思想墳墓、復活、成聖、稱義、救贖、兒子的名分、基業、天國，以及聖靈的賜予。因為我判斷所見之物，並非憑著視覺，而是憑著心靈的眼睛。我聽見「基督的身體」；我對這話的理解，與不信者截然不同。

2. 正如孩童看見書本，卻不知道文字的力量，也不明白他們所見的是什麼；甚至若是一個不識字的人，也會有同樣的遭遇；但精通的人卻能在文字中發現深藏的力量，發現完整的生命與歷史：不識字的人拿到一封信，會以為那只是紙和墨水；而精通的人卻能聽見其中的聲音，與不在場的人對話，並能透過文字表達他想說的一切：在奧祕的事上也是如此：不信者雖然聽見了，卻彷彿沒有聽見；而信徒因有聖靈的經驗，便能看見其中隱藏的力量。保羅正是為了說明這一點，才說：「所傳的福音，即使現在也是隱藏的：因為在滅亡的人身上，它是隱藏的」（哥林多後書 4:3）。此外，他也顯示了福音的奇妙。聖經習慣將那些出乎意料且超越人類理智的事稱為「奧祕」。因此在別處也說：「我的奧祕歸於我，歸於我的人」（以賽亞書 24:16）；保羅又說：「我如今把一件奧祕告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（哥林多前書 15:51）。雖然它在各處被宣講，但它仍然是奧祕。因為正如我們被吩咐將耳中所聽的在房上宣揚出來，我們同樣被吩咐不可把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。因為有些人是屬血氣的，他們不明白；有些人心上有帕子遮蓋，他們看不見。因此，這奧祕之所以為奧祕，最主要的原因是：它雖然在各處被宣講，卻不被那些心思不正的人所認識；它被揭示出來，不是藉著智慧，而是藉著聖靈，按照我們所能領受的程度。因此，若有人稱這奧祕為「隱祕之事」，也不算錯；因為我們這些信徒並沒有被託付對它有完全的領悟與精確的知識。所以保羅說：「我們現在所知道的有限，所講的也有限。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了」（哥林多前書 13:9, 12）。因此他說：「我們講的，乃是從奧祕中講神那隱藏的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」「隱藏的」，意思是說，在我們之前，沒有任何天上的權能學習過它；或者說，現在也沒有多少人知道；因為這點從「預定使我們得榮耀」中得到了說明；儘管他在別處說：「使祂得榮耀」（以弗所書 1:12）。因為祂將我們的救贖視為祂自己的榮耀；正如祂也稱之為祂的財富，儘管祂自己就是美善的財富，並不需要任何東西來使自己富足。他說「預定」，是為了顯示祂對我們的眷顧。因為那些從很久以前就準備好要施恩給我們的人，被認為是最尊榮並愛我們的人，就像父母對待子女那樣：因為即使他們最後才給予金錢，但他們從起初就已經預先計畫好了。保羅現在努力要顯示的正是這一點，即神一直以來，甚至在我們尚未出生時，就已經愛我們了。因為如果祂不愛我們，就不會為我們預定這些財富。

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因此，不要去想中間發生的敵對；因為那份友誼比敵對更古老。「在萬世以前」，是指永恆；因為祂在別處也這樣說：「那在萬世以前存在的」。因此，子也被發現是這樣永恆的。因為關於祂，經上說萬物是藉著祂造的（希伯來書 1:2），這就是「在萬世以前存在」的意思：因為創造者顯然在受造物之前。8. 「這世代的統治者沒有一個知道的；因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」那麼，如果他們是因為無知而釘死祂，他們就不該受到指控嗎？如果他們不知道，祂為什麼說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來」（約翰福音 7:28）？關於彼拉多，聖經說他不知道；而希律很可能也不知道。有人會說這些人就是「這世代的統治者」。如果有人說這話是指猶太人和祭司，也不算錯；因為祂也對他們說：「你們既不認識我，也不認識我的父」（約翰福音 8:19）。那麼，祂上面為什麼又說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來」？但這段經文與那段經文的解讀方式，在福音書中已經說過了；為了不重複同樣的內容，我們將讀者引向那裡。

3. 那麼，他們在十字架上所犯的罪被赦免了嗎？因為祂說：「赦免他們。」如果他們悔改了，就得到了赦免。因為那曾用無數隻手攻擊司提反並逼迫教會的保羅，後來竟成了教會的護衛者。因此，那些願意悔改的人也得到了赦免；保羅也曾大聲疾呼說：「我且問你們，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是」（羅馬書 11:11）。又說：「神棄絕了祂預先所知道的百姓嗎？斷乎不是」（羅馬書 11:1）。隨後，為了證明他們的悔改之路並未被封死，他以自己的歸信作為證據說：「因為我也是以色列人。」至於「他們不知道」，在我看來，這裡並非指基督本人，而是指這件事的救贖計畫（經綸）：例如，他們不知道死亡與十字架的意義。因為祂在那裡並沒有說「他們不認識我」，而是說「他們所做的，他們不曉得」（路加福音 23:34）；也就是說，他們不明白正在成就的救贖計畫與奧祕。因為他們不知道十字架將會如此發光，不知道它將成為普世的救贖與神人之間的和解，也不知道他們的城將被毀滅，以及他們將遭受極其可怕的結局。祂稱基督、十字架和福音宣講為「智慧」。祂稱祂為「榮耀的主」是非常恰當的。因為十字架看起來是羞辱的，祂卻顯示十字架乃是極大的榮耀。但這需要極大的智慧，不僅是為了認識神，更是為了學習神這救贖的計畫；而世俗的智慧不僅對前者，對後者也成了阻礙。9. 「如經上所記：神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」

這些話寫在哪裡呢？據說，即使不是透過文字，而是透過事實本身所呈現的，也被視為「經上所記」，就像歷史記載那樣；或者當同樣的意思存在，雖然不是用同樣的詞句，就像這裡一樣。因為「未曾傳與他們的，他們將看見；未曾聽見的，他們將明白」（羅馬書 15:21），這與「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」是同一回事。所以，要麼祂說的是這個，要麼很可能這些話曾寫在後來失傳的書卷中。因為許多書卷確實遺失了，只有少數被保存下來，甚至在第一次被擄時期也是如此。這一點在《歷代志》中很清楚；因為使徒說，從撒母耳及以後的眾先知，都說過關於祂的事。但這些話並不完全流傳下來；而保羅身為精通律法且受聖靈感動的人，很可能精確地知道這一切。我說被擄的事又如何呢？因為在被擄之前，許多書卷就已經消失了，當時猶太人陷入了極端的邪惡。這一點從《列王紀下》的結尾可以看出來；因為《申命記》幾乎是在糞堆中被發現的。此外，在許多地方還有雙重的預言，對較聰明的人來說是容易理解的，從中可以發現許多隱晦的事。那麼，神所預備的，眼睛真的沒看見嗎？不是的；因為有哪個人看見了將要成就的救贖計畫呢？那麼，耳朵也沒聽見，人心也沒想到嗎？這怎麼可能呢？如果先知們說過，你可能會問，怎麼會是「耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」呢？確實沒想到；因為祂說的不是僅指他們，而是指整個人類本性。那麼，先知們沒聽見嗎？他們聽見了，但那不是人的耳朵，而是先知的耳朵；因為他們不是作為人聽見的，而是作為先知聽見的。因此祂說：「祂賜我耳朵，使我能聽」（以賽亞書 50:4），這是指聖靈所賜的增益。由此可知，在聽見之前，甚至連人心也未曾想到。因為在聖靈賜下之後，先知們的心就不再是人的心，而是屬靈的心，正如祂自己所說：「我們是有基督的心了」（哥林多前書 2:16）。祂所說的意思是：在我們領受聖靈並學習這些隱祕之事以前，我們之中，甚至先知之中，沒有一個人明白這些事。因為如果連天使都不知道，人又怎能知道呢？祂說，既然連人，甚至天上的權能都不知道，那關於「這世代的統治者」還有什麼好說的呢？那麼，這些事是什麼呢？就是藉著看似愚拙的福音宣講，祂將征服世界，外邦人將被引進，神與人之間將有和解，以及我們將得到如此豐盛的福分。那麼，我們是如何知道的呢？10. 祂說，神藉著祂的聖靈向我們顯明了。不是藉著世俗的智慧；因為世俗的智慧就像一個受尊重的侍女，不被允許進入內室，窺探主人的奧祕。

4. 你看見這智慧與那智慧之間的差別有多大嗎？天使所不知道的事，這智慧卻教導了我們。而世俗的智慧卻恰恰相反；它不僅……

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口） [註：原文此處為講道集標題與編號]

……智慧？那些天使所不知道的，祂卻教導了我們。然而，外在的智慧卻適得其反：它不僅沒有教導，反而阻礙並設下藩籬；在這些事發生之後，它更遮蔽了這些事，使十字架變得虛空。因此，我們所蒙受的尊榮，並非顯明於我們所學到的，也不是顯明於我們與天使一同學習，而是顯明於我們是藉著祂的靈所學到的。隨後，在顯明了這偉大之處後，祂說：「若非那知道神奧祕的靈將其啟示出來，我們就不會知道。」神如此看重這件事，以至於它隱藏在奧祕之中。因此，我們需要那位清楚知道這些事的導師。因為經上說，靈參透萬事，就是神深奧的事。11. 除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。12. 我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。因為這裡的「參透」，並非指無知，而是指精確的知識。因此，祂在論到神時也用了這個詞，說：「那鑒察人心的，曉得靈的意思是什麼」（羅馬書 8:27）。隨後，在精確地論述了對靈的認知，並指出這認知與對神的認知是同等的，正如人對自己的認知一樣；並教導我們說，我們的一切都是從那裡學到的，且必然是從那裡學到的，祂接著說：13. 「並且我們講說這些事，不是用人智慧所教導的言語，乃是用聖靈所教導的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」

你看，祂將我們從導師的權威引向何處？我們比他們聰明，正如柏拉圖與聖靈之間的差距。他們以世俗的演說家為師，我們卻以聖靈為師。那麼，「將屬靈的話解釋屬靈的事」是什麼意思呢？當有屬靈且難解的事時，我們就從屬靈的事物中引證。例如，我說基督復活了，因為祂是從童女所生。我引證見證、預表與證明：約拿在魚腹中的停留及其後的釋放；不孕之人的生產，如撒拉、利百加及其他人；在伊甸園中，樹木並非藉由播種、降雨或耕犁而生長。因為將來的事在先前就如同在影兒中被描繪與刻畫，好叫這些事發生時能被相信。我又證明，人如何從塵土而來，女人如何單從男人而出而無任何交合，地本身如何從無中而生，創造主的權能處處足以成就萬事。我如此將屬靈的事解釋屬靈的事，絲毫不需要外在的智慧、推論或準備。因為那些外在的智慧動搖並擾亂了軟弱的心思，他們無法證明自己所說的任何事；反倒適得其反：他們更增添混亂，使人充滿黑暗與諸多困惑。因此祂說：「將屬靈的話解釋屬靈的事。」你看，祂如何顯明那智慧是多餘的？不僅多餘，而且是相反且有害的。因為當祂說「免得基督的十字架落了空」，以及「使我們的信不在乎人的智慧」時，祂就表明了這一點。在此，祂更指出，那些信靠外在智慧並將一切交託給它的人，是不可能學到任何有益之事的。

14. 經上說：「屬血氣的人不領受聖靈的事。」因此，人必須先放下屬血氣的智慧。那麼，你可能會問，外在的智慧是被譴責的嗎？然而它也是神的工作。這從何得知？因為並非祂創造了它，而是你自己發明了它：因為這裡所說的「智慧」，是指好奇的探究與多餘的口才。若有人說祂指的是人的聰明，那麼罪責仍在於你。是你自己濫用了它，是你將它用於損害與抵擋神，是你要求它提供它所沒有的東西。既然你在其中誇口並與神為敵，祂就顯明了它的軟弱。身體的力量也是好事；但因為該隱沒有正當地使用它，神就使他癱瘓，並使他戰兢。酒也是好的；但因為猶太人無節制地享用，神就完全禁止祭司使用它。既然你將智慧用於藐視神，並要求它超出其能力所及，祂便將你從人的指望中拉開，顯明了它的軟弱。因為「屬血氣的」是指那些將一切歸於冰冷的推論，而不認為自己需要任何來自上頭的幫助的人，這確實是愚昧。因為神賜下智慧，是為了讓人學習並領受祂的幫助，而不是讓人以為它足以自給自足。眼睛固然美麗且有用；但若它們想在沒有光的情況下看見，那美麗或自身的力量對它們毫無幫助，甚至反而有害。因此，靈魂若想在沒有聖靈的情況下看見，它就成了自己的阻礙。

那麼，你會問，在此之前它如何能憑自己看見一切？它從未憑自己看見，而是有受造物作為書本擺在面前：但因為他們離棄了神所命令人行走的道路，即藉著可見之物的榮美來認識創造主，反而將知識的權杖交給了推論，他們在不虔的海洋中變得軟弱並沉淪，立即引進了罪惡的深淵，聲稱萬物並非從無中被造，而是從未生的物質而來；由此他們產生了無數的異端；在極其荒謬的事上，他們達成了一致；而在那些似乎能像在影兒中夢見某些健全道理的事上，他們卻分裂並對立，以致兩邊都遭到嘲笑。因為幾乎所有人都說並寫下「無中不能生有」，且對此極為熱衷。魔鬼因此將他們推向荒謬。而在有益的事上，當他們似乎能在謎語中發現某些所尋求的真理時，他們卻在這些事上彼此爭鬥：例如，靈魂是不朽的，美德不需要任何外在之物，以及人成為善或不善並非出於必然或命運。

5. 你看見魔鬼的惡毒了嗎？若他看見他們說了某些腐敗的話，他就使所有人達成一致；但若他們說了某些健全的話，他就挑起其他人反對他們；這樣，荒謬的言論因共識而得以鞏固，而有益的真理卻因多樣的解釋而流失。看啊，靈魂在各方面是何等軟弱，且無法自給自足。這確實是理所當然的。因為如果靈魂在被造如此的情況下，還爭辯說自己不需要任何幫助，並將自己從神那裡拉開；如果它不是被造得如此，它豈不早已陷入瘋狂了嗎？如果它在領受了必死的身體後，因魔鬼虛假的應許而期待更多——因為他說：「你們便如神一樣」（創世記 3:5）；如果它從起初就領受了不朽的本性，它豈不早已墮落了嗎？因為即使在墮落之後，它還藉著摩尼教徒腐爛的口，聲稱自己是未生的，且與神的本質相同；希臘人神祇的觀念也是從這種病態的假設中捏造出來的。因此，在我看來，神使美德變得艱辛，是為了彎曲它並引導它走向節制。為了讓你明白這是真實的，正如人能從微小的事推測偉大的事，讓我們從以色列人身上學習。這些人當過著不艱辛的生活，享受安逸時，因無法承受那種繁榮，便墮落到不虔之中。那麼神之後做了什麼？祂頒布了大量的律法，抑制他們的放縱。為了讓你明白這些律法並非為了成就某種美德，而是作為某種韁繩賜給他們，提供他們忙碌的藉口，聽聽先知關於他們說了什麼：「我賜給他們不好的律例。」什麼是「不好的」？就是對成就美德毫無大用；因此祂接著說：「使他們因這些律例而活不了。」

「屬血氣的人不領受聖靈的事。」這是理所當然的；因為正如沒有人能用這些眼睛去探究天上的事，靈魂單憑自己也無法探究聖靈的事。我說天上的事是什麼意思？連地上的事也無法完全探究。因為我們從遠處看見方形的塔，卻以為它是圓的；這種看法是眼睛的欺騙。因此，當人僅憑理智去審視遠處的事物時，會招致許多嘲笑。因為他不僅看不見事物的本相，反而會認為它是相反的；因此祂接著說：「這對他來說是愚拙。」這並非出於事物本身的性質，而是出於那無法透過靈魂之眼觸及事物偉大之處者的軟弱。隨後，祂反過來陳述了原因，說：「因為這事唯有屬靈的才能看透。」也就是說，所說的事需要信心，無法用理智來理解；因為它們的偉大遠遠超越了我們理智的卑微。因此祂說：15. 「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」因為看見的人，自己看見一切，甚至看見那些不看見的人的事；但那些不看見的人，卻沒有人能看見看見者的事。因此現在也是如此，我們知道我們的事以及不信者的事，但他們卻不知道我們的事。因為我們知道現世事物的本質，知道未來事物的價值，知道世界之後將會如何，罪人將遭受什麼，義人將享受什麼，我們知道現世的事物毫無價值，並揭露它們的卑微（因為「看透」就是「揭露」），並且知道未來的事物是不朽且不動搖的。屬靈的人知道這一切，也知道屬血氣的人離世後將遭受什麼，信徒離世後將享受什麼，而屬血氣的人對此一無所知。因此，祂在引出所言之事的清晰證明時說：16. 「誰曾知道主的心，去教導祂呢？但我們是有基督的心了。」也就是說，我們知道基督心裡的事，以及祂所願意並啟示的事。因為祂既然說了是聖靈啟示的，為了不讓人忽略子，祂接著說基督也將這些事指示了我們：這並不是說我們知道祂所知道的一切，而是說我們所知道的一切並非出於人，以致令人懷疑，而是出於那心靈且是屬靈的。

6. 我們對這些事所擁有的心，就是基督的心；也就是說，我們對信仰之事的認知是屬靈的，因此我們理所當然地不被任何人看透。因為屬血氣的人不可能認識神的事；因此祂說：「誰曾知道主的心？」祂是指我們對這些事的心，就是祂的心。而「去教導祂」這句話，祂並非無故加上，而是回應祂之前所說的：「屬靈的人沒有一人能看透了他。」因為如果沒有人能知道神的心，更遑論去教導並糾正祂；這就是「去教導祂」的意思。你看祂如何從各方面排斥外在的智慧，並顯明屬靈的人知道得更多、更偉大？因為那些理由（例如：「使一切有血氣的不能自誇」；以及「神揀選了愚拙的，為要叫有智慧的羞愧」；以及「免得基督的十字架落了空」）對不信者來說似乎並不十分可信，也不具備引導性、必要性與實用性，祂最終提出了最主要的理由，即我們唯有透過這種方式，才能看見並學到那些崇高、奧祕且超越我們的事。因為若我們無法透過外在的智慧理解超越我們的事，那種論證就變得虛空。你看，從聖靈那裡學習不是更好嗎？因為這種教導既最容易又最清晰。「但我們是有基督的心了。」也就是說，是屬靈的、神聖的，不帶有任何屬人的成分。因為這不是柏拉圖或畢達哥拉斯的見解，而是基督將祂自己的心注入了我們的理智中。因此，親愛的弟兄們，讓我們感到羞愧，並展現出最優美的生活；因為祂自己將這視為偉大友誼的證據，將奧祕啟示給我們，說：「以後我不再稱你們為僕人；因為你們都是我的朋友，因為我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」（約翰福音 15:15）；也就是說，我坦誠地對待你們。如果坦誠相待是友誼的唯一證據；當祂顯明祂不僅坦誠地傳遞了言語的奧祕，更藉著行動將這些事賜給我們時，試想這是何等大的愛！因此，讓我們為此感到羞愧；即使我們對地獄沒有那麼大的恐懼，但對於如此親愛且施恩的主，若我們變得忘恩負義，這應當比地獄更令我們恐懼；讓我們不要像受雇的僕人，而要像兒子與自由人一樣，因著父的友誼而行一切事，並停止沉迷於世界，好叫我們也能使外邦人感到羞愧。因為現在當我想與他們辯論時，我卻退縮了，免得我們雖然在言語與教義的真理上勝過他們，卻因生活的對比而招致巨大的嘲笑；當那些沉迷於錯誤且對此一無所知的人，尚且致力於哲學，而我們卻完全相反。儘管如此，我還是要說：或許，或許當我們練習與他們爭辯時，我們也會爭取在生活本身上變得比他們更好。先前我曾說過，使徒們若沒有領受神的恩典，絕不會去傳講他們所傳講的；而且他們不僅沒有成就，甚至連想都不會想到這樣的事；來吧……

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君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若非有神的恩典激勵，他們絕不可能去傳道；不僅無法完成這項工作，甚至連考慮都不會考慮。那麼，今天我們也來探討這件事，並證明若非他們有基督與之同在，他們絕不可能承擔或構思這件事。這並非因為他們在強者面前軟弱，並非因為他們以少數對抗多數，並非因為他們以貧窮對抗富足，並非因為他們以無知對抗智者而列陣；而是因為「先入為主的觀念」具有極大的力量。你們知道，在世人眼中，沒有什麼比古老習俗的暴政更強大的了。因此，即便他們的人數不只是十二個，即便他們不像當時那樣卑微，即便有另一個與此相當的世界，且有與之對抗的同等數量、甚至多得多的群眾，這件事依然困難重重。因為習俗幫助了前者，而創新卻阻礙了後者。因為沒有什麼比創新和引入外來事物更能攪擾人心，即便所做的是有益的事，特別是當這涉及宗教敬拜與神的榮耀時。我現在要說明這件事的力量有多大。首先我要說，在猶太人方面還有另一種困難。因為對於外邦人，他們駁斥了他們所有的神祇與教義；但在猶太人那裡，他們並非如此爭辯：他們廢除了許多教義，卻命令他們敬拜那位設立律法的神；當他們說必須敬拜那位立法者時，他們又補充說：「不要在一切事上順從祂所設立的律法」，例如在守安息日、行割禮、獻祭，或做其他類似的事上。因此，不僅獻祭成了障礙，而且當他們命令敬拜神時，又要求廢除祂的許多律法。然而在希臘人（外邦人）那裡，習俗的暴政是巨大的。

7. 事實上，即便他們所對抗的不是整個世界的習俗，而僅僅是十年的習俗，甚至不是這麼長的時間，而只是少數人的習俗，這種改變依然是困難的。但現在，智者、演說家、父親、祖父、曾祖父，以及許多更古老的人，都已被謬誤所佔據：大地、海洋、山嶺、森林、各類蠻族、所有的希臘民眾、智者與愚人、統治者與被統治者、婦女與男人、青年與老人、主人與僕人、農夫與工匠，以及所有居住在城市與鄉村的人，皆是如此。而那些慕道友很可能會說：「這究竟是什麼？難道所有居住在世界上的人都受了欺騙嗎？智者、演說家、哲學家、作家，無論是現在的還是過去的，畢竟畢達哥拉斯和柏拉圖、將軍、執政官、皇帝、從起初就有的城市公民與奠基者、蠻族與希臘人，難道這十二個漁夫、帳棚製造者和稅吏，比他們所有人都更聰明嗎？」誰能忍受這些呢？然而，他們並沒有這樣說，也沒有這樣想，而是安靜地忍受了；他們知道這些使徒比所有人都更聰明，因此他們勝過了所有人。為了讓你明白習俗的力量有多大，它甚至多次勝過了神的誡命。我說誡命嗎？甚至勝過了恩典本身。因為猶太人即便有嗎哪，卻還在尋求大蒜；即便享受著自由，卻還懷念著奴役，並因著習俗而不斷渴望回到埃及；習俗就是如此暴虐。如果你想從外邦人那裡了解這一點，據說柏拉圖即便清楚地知道關於神祇的說法是謬誤，卻還是屈從於慶祝節日和其他一切事物，因為他無法與習俗對抗，這也是他從老師那裡學到的實際經驗。因為當他被懷疑有某種創新時，他不僅未能實現他所希望的，甚至還失去了生命，儘管他已經為自己辯護了。我們現在看到多少人因先入為主的觀念而被禁錮在不虔誠中，當他們被指責為外邦人時，他們無法說出任何合乎理性的話，卻搬出父親、祖父和曾祖父來辯解？因此，一些外邦人稱習俗為「第二本性」。當習俗存在於教義中時，它就變得更加堅固：因為人改變任何事物都比改變宗教敬拜更容易。羞恥感與習俗結合在一起，足以構成阻礙，因為他們覺得在極高齡時還要重新學習，而且還是從那些不太聰明的人那裡學習。你何必驚訝這發生在靈魂上，既然習俗在身體上也具有巨大的力量？但在使徒時代，還有另一個更大的障礙，不僅是因為要改變如此古老且久遠的習俗，還因為這種改變伴隨著危險。因為他們不僅僅是從一種習俗引向另一種習俗，而是從一個擁有安全感的習俗，引向威脅著危險的事物。因為信徒必須立即被沒收財產、被驅逐、失去祖國、遭受極端的痛苦、被所有人憎恨，成為自己人和外人共同的敵人。因此，即便他們是從創新呼召回習俗，這件事依然困難；但當他們從習俗呼召向創新，且伴隨著這些災難時，試想那障礙有多大。此外，除了所說的之外，還有另一件不亞於此的事，使得這種改變變得困難。因為除了習俗和危險之外，這些誡命更加沉重，而他們所帶離的那些事物，卻是輕省且容易的。因為他們呼召人從淫亂轉向貞潔，從愛惜生命轉向死亡，從醉酒轉向禁食，從歡笑轉向淚水與悔改，從貪婪轉向貧窮，從安全轉向危險；並且在一切事上要求極致的謹慎；因為他說：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜」（以弗所書 5:4）。他們對那些除了醉酒、放縱肚腹之外一無所知的人，對那些除了淫穢、歡笑和各種喜劇之外，沒有其他方式慶祝節日的人說這些話。因此，這些話語之所以沉重，不僅是因為要求哲學生活，還因為是對那些在放縱、淫穢、妄語、歡笑和喜劇中長大的人所說的。因為誰在這樣的生活中度日，當聽到「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（馬太福音 10:38）；以及「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，叫人與父親生疏，女兒與母親生疏」（同上，34節），能不感到麻木嗎？誰在聽到「不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（路加福音 14:33）時，能不猶豫、不放棄呢？然而，他們不僅沒有麻木，不僅沒有在聽到這些話時退縮，反而奔向這些危險，並抓住了所命令的事。聽到「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」（馬太福音 12:36）；以及「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）；以及「凡向弟兄動怒的，難免地獄的火」，這能不嚇跑當時的人嗎？然而，所有人都奔向了它，許多人甚至超越了競技場的界限。那麼，是什麼引導了他們呢？難道不是所傳講者的能力嗎？這不是很明顯嗎？如果不是這樣，而是相反，如果他們是那樣，而那樣是他們，那麼要拉攏那些反對者還會容易嗎？這是不可能說的。

8. 因此，透過一切可以證明，是神聖的能力成就了這一切。因為告訴我，他們怎能說服那些軟弱且放蕩的人，去過那種艱苦且嚴苛的生活呢？誡命確實是這樣的；但讓我們看看教義是否具有吸引力。然而，這本身就足以嚇跑不信者。因為那些傳道的人說了什麼？說必須敬拜那位被釘十字架的人，並認為這位從猶太婦人所生的人是神。若非神聖的能力在先，誰會相信這些呢？因為祂被釘十字架並埋葬，是所有人都看見的；但祂復活並升天，除了使徒之外，沒有人看見。你可能會說，他們是用應許來激勵他們，並用言語的聲響來欺騙他們。然而，這件事本身，撇開所有已經說過的，最能證明我們的事物不是欺騙。因為所有的困難都發生在這些事上；而美好的事物本應在復活之後才應許。但這件事本身（我再說一次）證明了我們的傳道是神聖的。因為為什麼沒有一個信徒說：「我不去，我也不忍受；你在這裡威脅我困難的事，卻應許復活後才有美好的事物？因為從何得知將會有復活呢？有誰從那裡回來了？有誰從死裡復活了？有誰說過離開這裡之後會發生什麼？」但他們連這些都沒有想過，反而為那位被釘十字架者獻出了生命。因此，這件事本身就是極大能力的證明，因為在從未聽過這些事的情況下，能立即說服人相信如此重大的事，並準備好在經歷中接受困難，而在盼望中持有美好的事物。如果他們想欺騙，他們反而會做相反的事；他們會在這裡應許美好的事物，而對可怕的事保持沉默，無論是現在的還是將來的。因為欺騙者和諂媚者通常就是這樣做的：他們不提出任何嚴苛、沉重或負擔的事，而是提出完全相反的事；這才是欺騙。但你可能會說，是眾人的愚昧使他們相信了所說的話。你說什麼？當他們在希臘人之下時，他們並不愚昧，但當他們轉向我們時，就變得愚昧了？然而，使徒們並非從其他地方、或其他世界找來人並說服他們。雖然他們簡單地持守希臘人的制度，卻在危險中接受了我們的教義；因此，如果他們是基於更好的理性而持守那些制度，在其中生活了這麼久，他們就不會離開它們，特別是當離開它們並非沒有危險時。但當他們從事物的本性中認識到那些是笑話和謬誤時，因此，即便面臨死亡的威脅，他們也從習俗中跳出來，投奔到新的事物中，因為這個教義是合乎本性的，而那個卻是違背本性的。但你可能會說，那些被說服的人是僕人、婦女、奶媽、接生婆和太監。但我們的教會並非僅由這些人組成，這一點對所有人來說都很明顯；但即便是由這些人組成，這最能使傳道變得令人驚嘆，因為像柏拉圖及其同時代的人完全無法構思的教義，這些漁夫，這群最無知的人，卻能突然說服人接受。因為如果他們只是說服了聰明人，這件事還不至於如此令人驚嘆；但當他們將僕人、奶媽和太監引導到如此高深的哲學，以至於使他們與天使相當，這就提供了神聖啟示的最有力證明。因為如果他們命令的是一些卑微的事，那麼將他們的說服力作為所說事物卑微的證明，或許還有道理；但如果他們所傳授的是偉大、崇高、幾乎超越人類本性、需要高深思想的哲學，那麼你越是證明那些被說服的人是愚昧的，你就越能證明那些說服者是聰明的，且充滿了神的恩典。但你可能會說，他們是用應許的偉大來說服人的。告訴我，難道你不驚訝於他們如何說服人，在死後期待獎賞和回報嗎？我對這件事本身感到震驚。但你說，這也是出於愚昧。告訴我，什麼樣的愚昧？靈魂是不朽的，在今生之後會有公正的審判，我們將為言語、行為和思想向那位知道隱密的神交帳，我們將看見惡人受罰，善人得冠冕？因為這些不是愚昧，而是最高深的哲學。

9. 那麼，告訴我，這種輕視今生、認為美德是偉大的事物、不在此處尋求獎賞，而是以盼望向更遠處前進，並保持靈魂如此堅韌且堅定於信心，以至於不被任何今生的苦難阻礙對未來的盼望，這該是多麼高深的哲學？但你想了解這些應許和預言本身的能力，以及那些先前的和之後的事物的真實性嗎？請看我那條從起初就以各種方式編織的金鍊。祂對他們說了一些關於祂自己、關於教會以及關於未來事物的話；並且在說這些話時，祂行了神蹟。因此，從所說之事的應驗中，可以清楚地看出神蹟和未來的應許都是真實的。為了讓所說的話更清楚，我將從事實本身來證明。祂僅用一句話就使拉撒路復活，並顯出他活著；祂又說，陰間的門不能勝過教會；以及，凡撇下父親或母親的，在今世必得百倍，並且承受永生。因此，神蹟是一個，即拉撒路的神蹟；而預言有兩個，一個在此處顯明，另一個將在未來實現。因此，請觀察這一切是如何相互印證的。因為如果有人不相信拉撒路復活了，可以從關於教會的預言中相信神蹟：因為那在多年前所預言的，在那時發生並達成了結局。因為陰間的門確實沒有勝過教會。因此，那位在預言中說真話的人，顯然也行了神蹟；而那位行了神蹟，並將祂所說的話帶向結局的人，顯然在預言未來的事上也說了真話，即：凡輕視今生的人，必得百倍，並承受永生。因為祂已經將那些已經發生和說過的事，作為未來之事的最大保證。因此，從福音書中收集所有這些及類似的事，讓我們對他們說，並堵住他們的口。但如果有人說：「那麼，為什麼謬誤沒有被消滅呢？」我們將這樣回答：你們自己就是原因，你們在反對自己的救恩中製造了騷亂：因為神安排了事物，使得連不虔誠的殘餘都不會留下。因此，讓我們簡短地重複所說的話。這些事物的本性是什麼？是軟弱者被強者克服，還是相反？是說容易的事，還是說困難的事？是伴隨著危險吸引人，還是安全地吸引人？是創新，還是鞏固習俗？是引向艱苦的道路，還是容易的道路？是帶離祖先的制度，還是不設立外來的律法？是離開這裡後應許一切美好的事物，還是諂媚今生？是多數被少數克服，還是少數被多數克服？但你可能會說，你們在這裡也應許了。我們在這裡應許了什麼？罪的赦免和重生的洗禮。洗禮確實有更多未來的益處。保羅也呼喊說：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡」（歌羅西書 3:3-4）。但如果這裡也有美好的事物，確實也有，那麼這也是一個偉大的神蹟，因為他們能夠說服那些犯了無數罪惡的人，這是其他人從未做過的，即一切罪惡都將被洗淨，且他們不必為自己的罪惡交帳。因此，最應該驚嘆的原因是，他們說服了蠻族人接受這樣的信仰，並對未來持有美好的盼望，在卸下先前罪惡的重擔後，以極大的熱情為美德承擔勞苦，不貪戀任何感官事物，超越了所有物質事物，接受了屬靈的恩賜：使波斯人、薩馬提亞人、摩爾人和印度人，都知道靈魂的救贖、神的能力、不可言喻的慈愛、信心的哲學、聖靈的降臨、身體的復活以及永生的教義。因為漁夫在洗禮的奧秘中，引導所有這些及更多的蠻族人去實踐哲學。因此，讓我們準確地持守這一切，對他們說這些話，並再次從我們的生活中向他們展示證明，以便我們雙方都能獲得救恩，並將他們引向神的榮耀：因為榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

第八講

哥林多前書 3:1-2 「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」

1. 當他駁斥了外在的智慧，並摧毀了它所有的傲慢之後，他轉向了另一個論點。因為他們很可能會說：「如果我們宣講柏拉圖、畢達哥拉斯或其他哲學家的話，你理應對我們發表這麼長的演說：但如果我們宣講屬靈的事，你為什麼要顛倒外在的智慧呢？」聽聽他是如何反駁這一點的：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的。」他說，即便你們是完全的，在屬靈的事上，也不應該因此而自大；因為你們所宣講的並非你們自己的，也不是你們自己發現的：但現在，你們甚至不知道該如何去了解這些事，你們只是學生，是所有人中最末後的。因此，如果你們對外在的智慧感到自豪，這已經證明它什麼都不是，而且在屬靈的事上對我們也是相反的：但如果你們對屬靈的事感到自豪，在這些事上你們也擁有得最少，是處於末後的。因此他說：「我不能把你們當作屬靈的。」他沒有說「我沒有說」，以免看起來像是出於嫉妒；而是以雙重方式推翻了他們的觀點：一方面顯示他們不知道完全的事；另一方面顯示他們自己就是不知道的原因；第三，顯示他們即便現在也無法知道。因為起初他們不能知道，或許是出於事物的本性：儘管他甚至沒有給他們留下這個藉口。因為他並不是說他們沒有接受崇高的事是因為他們不能接受，而是因為他們是屬肉體的。誠然，起初這樣說或許不值得責備；但當這麼長的時間過去了，還沒有達到更完美的境界，這就是極度的懶惰。他在這件事上也責備了希伯來人，但沒有這麼強烈。因為他說他們是因為患難而如此，而這些人卻是因為對邪惡的渴望：這兩者並不相等。並且他顯示他責備他們，是為了激勵他們，這些話是真實的。因為他對這些人說：「就是如今還是不能」；而對那些人則說：「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」（希伯來書 6:1）；又說：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救」（希伯來書 6:9）。那麼，他怎麼稱呼那些已經領受了如此多聖靈的人為屬肉體的，而起初卻給予他們如此多的讚美呢？因為那些人也是屬肉體的，主對他們說：「你們去……」

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67 【致哥林多前書講道集第八篇】

教會既已平靜，就當相信這神蹟；因為在這麼多年前所說的話，如今已發生並得到了結局；因為陰間的門不能勝過教會。因此，那在預言上說真話的，顯然也施行了這神蹟；而那施行神蹟，並將他所說的一切帶向結局的，顯然在關於未來之事的預言上也說真話，他說：凡撇下今世之物的人，必得百倍，並承受永生。因為已經發生且被預言過的事，已成為未來之事必將成就的極大憑據。因此，我們從福音書中收集了所有這些以及類似的事，讓我們對他們說，並堵住他們的口。若有人說：「那麼，這謬誤為何沒有完全消滅呢？」我們會回答說：「你們自己就是原因，因為你們與自己的救恩作對；因為神安排萬事，甚至連不虔誠的殘餘都不會留下。」讓我們簡短地回顧一下所說的話。事物的本性是什麼？是軟弱者被強大者擊敗，還是相反？是說容易之事的人，還是說艱難之事的人？是帶著危險去吸引人的人，還是帶著安穩去吸引人的人？是創新的人，還是鞏固習俗的人？是引導人走崎嶇之路的人，還是引導人走平坦之路的人？是使人離開祖宗傳統的人，還是制定新律法的人？是應許離世後一切美善的人，還是奉承今生的人？是少數人被多數人吸引，還是多數人被少數人吸引？但你們在這裡也應許了，他說。我們在這裡應許了什麼？罪得赦免與重生的洗禮。其實，洗禮在未來的事上更有其份量。保羅也呼喊說：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當你們的生命顯現的時候，那時你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」若這裡也有美善，正如確實有的一樣，這更是極大的神蹟：他們竟能說服那些犯了無數惡行、且無人能及的人，說他們的一切都將被洗淨，且對所犯的過錯無需交帳。因此，單單為了這一點就該感到驚奇：他們竟能說服野蠻人接受這樣的信仰，並對未來的事懷有美好的盼望，且在卸下先前罪惡的重擔後，帶著極大的熱忱投入未來為美德而奮鬥的勞苦中，對感官之物毫無渴求，反而超越了一切肉體之事，領受了屬靈的恩賜，使波斯人、薩馬提亞人、摩爾人與印度人都能認識靈魂的潔淨、神的權能與不可言喻的慈愛、信仰的哲理、聖靈的降臨、身體的復活，以及永生的教義。因為漁夫們在洗禮中引導這些各族野蠻人，使他們能領悟這些以及更多的事，並教導他們過哲學般的生活。因此，我們當謹慎持守這一切，對他們說，並再次向他們提供來自生活的證明，[65] 好叫我們雙方都能得救，並將他們引向神的榮耀；因為榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

【第八篇講道】

弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的，就是在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃。就是如今還是不能；因為你們仍是屬肉體的。

一、他拆毀了外在的哲學，並推翻了它所有的傲慢，轉向另一個主題。因為他們很可能會說：「如果我們宣講的是柏拉圖、畢達哥拉斯或其他哲學家的話，你這樣長篇大論地反對我們是合理的；但既然我們宣講的是聖靈的事，你為何要把外在的智慧翻來覆去地說呢？」那麼，聽聽他是如何回應這一點的：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的。」事實上，即便你們是完美的，且在屬靈的事上也是如此，也不該因此而自高；因為你們宣講的並非你們自己的事，也不是你們自己發明的；但如今，你們甚至連這些事都不像應當知道的那樣知道，你們只是學生，且是所有人中最末後的。因此，如果說你們因外在的智慧而自大，這智慧已被證明是虛無的，甚至在屬靈的事上也是與我們對立的；如果說你們在屬靈的事上也是如此，那麼你們在這些事上也只佔據了較小的份量，站在最末後的位置。所以他說：「我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的。」他沒有說「我沒有說」，以免這事看起來像是出於嫉妒；而是從三方面淨化他們的心思：第一，指出他們並不認識完全的事；第二，指出他們自己就是導致不認識的原因；第三，除此之外，還指出他們直到如今仍不能。因為起初不能，或許是出於事物的本性；然而，他甚至沒有給他們留下這個藉口。因為他說他們沒有領受，並非因為不能領受高深的事，而是因為他們是屬肉體的。雖然在起初這還不至於受到責備；但過了這麼久，仍未達到更完全的地步，這就是極度的懶惰了。他對希伯來人也責備過這一點，但沒有如此強烈。因為他說那些人是因為患難才如此，而這些人卻是因為貪戀邪惡；這兩者是不一樣的。他這樣說，是為了激勵他們，並證明他想要責備他們，這話是真實的。因為他對這些人說：「就是如今還是不能」；而對那些人則說：「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」；又說：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。」[66] 那麼，他為何稱那些領受了聖靈的人為屬肉體的，且在開頭時還對他們說了那麼多讚美的話呢？因為那些人也是屬肉體的，主對他們說：「離開我去吧，我從來不認識你們，你們這些作惡的人」；儘管他們也曾趕鬼、叫死人復活、並顯出預言。所以，行過神蹟的人也可能是屬肉體的。因為神也曾在巴蘭身上作工，並向法老揭示了未來的事，對尼布甲尼撒也是如此；該亞法也曾說預言，卻不知道自己在說什麼；還有一些人奉他的名趕鬼，卻不與他同在，因為這並非為了行事的人，而是為了其他人。這些事往往也藉著不配的人發生。你若驚訝於這些事藉著不配的人為他人發生，那麼藉著聖徒發生又有什麼好驚訝的呢？因為保羅說：「萬有全是你們的，或保羅，或亞波羅，或磯法，或生，或死」；又說：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職。」若非如此，就沒有什麼能阻止所有人滅亡了。因為常有掌權者是卑劣污穢的，而被治理者卻是溫和謙卑的；平信徒過著敬虔的生活，祭司卻過著邪惡的生活；如果恩典在任何地方都要求配得，那麼藉著他們，就不會有洗禮、基督的身體，也不會有獻祭。但如今，神習慣於藉著不配的人作工，洗禮的恩典也不會因祭司的生活而受到絲毫損害；否則，領受者就會蒙受損失。所以，儘管這種情況很少發生，但確實發生了。我說這些，是為了不讓在場的人因探究祭司的生活，而對所舉行的聖禮感到絆倒。因為人並不能在所陳設的聖禮中加入什麼，這一切完全是神大能的工作，是他親自引導你們進入聖禮。弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃。為了不讓他說的話看起來是出於虛榮，即「屬靈的人能看透萬事」，且「沒有一人能看透他」，以及「我們是有基督的心了」，並為了壓制他們的傲慢，你看他怎麼說：「我之所以沉默，並非因為我沒有更多的話可以對你們說，而是因為你們是屬肉體的。就是如今還是不能。」

二、為什麼他不說「你們不願意」，而說「你們不能」？因為他把這話當作那話的理由。因為「不能」，正是源於「不願意」；這對他們來說是責備，對教師來說則是寬容。因為如果他們出於本性而不能，或許有人會體諒；但既然是出於意志的選擇，他們就失去了辯解的餘地。接著，他指出了使他們成為屬肉體的類型：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」[67] 雖然他本可以說他們的淫亂與放蕩，但他卻選擇了這個他急於糾正的罪。如果嫉妒使人成為屬肉體的，那麼剩下的時間，所有人都該大聲哀哭，披上麻布，鋪上灰塵。因為誰能免於這種惡習呢？除非我以自己來推測他人。如果嫉妒使人成為屬肉體的，且不讓他們成為屬靈的，儘管他們曾說預言並顯出其他神蹟；那麼當沒有這麼大的恩典時，我們該把我們自己放在哪裡呢？當我們不僅在這件事上，而且在其他更嚴重的事上也被定罪時？從這裡我們學到，基督說「作惡的，不來就光」是合理的，且不潔的生活會阻礙高深的教義，不讓心靈的洞察力顯現出來。正如一個人處於謬誤中卻過著正直的生活，是不可能永遠停留在謬誤中的；同樣，一個沉溺於邪惡的人，也不容易迅速仰望我們教義的高度，但凡要追求真理的人，都必須潔淨一切的情慾。因為脫離了這些的人，也將脫離謬誤，並獲得真理。不要以為單單不貪婪、不淫亂就足以讓你達到這一點，追求真理的人必須具備一切美德。所以彼得說：「我真看出神是不偏待人。原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納」；也就是說，他呼召並吸引他歸向真理。你沒看見保羅在逼迫與爭戰時比所有人都猛烈嗎？但因為他過著無可指責的生活，且這些事並非出於人性的情慾，他不僅被接納，還超越了所有人。若有人說：「為什麼某個外邦人，既善良、仁慈又博愛，卻仍然處於謬誤中？」我會回答說：他有另一種惡習，即虛榮、心靈的懶惰，或者不關心自己的救恩，只是認為自己的事是隨機且徒然發生的。保羅稱那行義的、在各方面無可指責的人，是「就律法上的義說，是無可指責的」；又說：「我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神。」那麼，你說，為什麼不潔的人竟被視為配得福音的宣講？因為他們願意且渴望。因為對於那些處於謬誤中的人，只要他們潔淨了情慾，神也會吸引他們；對於那些主動前來的人，他也不會拒絕；許多人甚至從祖先那裡領受了敬虔。因為「在你們中間有嫉妒、紛爭」。接下來，他開始攻擊被治理者。因為在前面，他推翻了掌權者，說外在的言辭智慧毫無價值；在這裡，他則打擊被治理者，說：「因為有人說：『我是屬保羅的』，『我是屬亞波羅的』，這豈不是屬乎肉體的嗎？」並指出這不僅對他們毫無益處，也沒有使他們獲得什麼，反而阻礙了他們獲得更大的益處。因為這產生了嫉妒；而嫉妒使他們成為屬肉體的；成為屬肉體的，就不讓他們聽見更高深的事。「亞波羅算什麼？保羅算什麼？」在對事物的論證與證明之後，他接下來更直接地使用了責備；並提到了他自己的名字，消除了所有的尖銳，不讓他們對所說的話感到憤怒。因為如果保羅算不得什麼，且他不生氣，那麼他們就更不該感到不滿。因此，他從兩方面安慰他們：既將自己降卑，又不讓他們被剝奪一切，彷彿他們毫無貢獻；他給了他們一點點，但確實給了。因為在說了「亞波羅算什麼？保羅算什麼？」之後，他接著說：「無非是執事，藉著你們信了。」這本身雖然偉大且值得許多獎賞，但若與原型和美善的根源相比，則算不得什麼。因為那服事美善的，並非施恩者，那提供並賜予美善的，才是施恩者。他沒有說「傳福音者」，而是說「執事」，這更為重要。因為他們不僅傳了福音，還服事了我們；前者僅在於言語，後者則包含行動。因此，即使基督也只是美善的執事，而非他本身就是根源與源頭，儘管他是兒子，你看這事會引向何處。

三、那麼，你說，為什麼他稱他為受割禮的執事？那裡說的是關於肉身經綸的事，並非我們現在所說的方式；因為那裡稱那成就者為執事，而非那從自己提供美善者。他沒有說「引導你們歸信的人」，而是說「藉著你們信了」；再次給予他們更多的份量，並從這裡宣告他們是執事。如果他們是服事他人，那麼這些人為何搶奪權柄呢？你且看我，他絲毫沒有指責他們搶奪，而是指責那些提供者；因為錯誤的原因在於群眾；因為如果他們拒絕，這些人就會停止。因此，他智慧地確立了兩點：從應當根除罪惡的地方下手，且沒有對他們產生敵意，也沒有使他們變得更愛爭辯。「照主所賜給各人的。」因為這本身並非他們自己的一點點，而是來自那委託他們的神。因為他們若說：「那麼，我們不該愛慕那些服事我們的人嗎？」他說：「是的，但必須知道限度；因為這本身並非來自他們，而是來自賜予的神。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」也就是說，我首先播下了道；為了不讓種子因試探而枯乾，亞波羅加上了他自己的部分；但這一切，都成了神的工作。所以栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，惟有叫他生長的神。你看他如何從共同的觀念中確立了所提出的全部。他所說的是：我傳了基督，給了你們根基；你們要看自己如何建造，是否出於虛榮，是否為了說「某某人算什麼，某某人算什麼」，而將門徒從人那裡拉走。因此，我們不要注意異端；因為根基沒有人能立，就是已經立好的耶穌基督。因此，我們要在這根基上建造，並像枝子連於葡萄樹一樣連於根基，在我們與基督之間不要有任何中介；因為若有任何中介，我們立刻就會滅亡。因為枝子因著連接著，才吸取養分；建築因著緊密結合才站立；若分開了，就會倒塌，因為沒有依靠的地方。因此，我們不僅要連於基督，還要與他緊密結合；因為如果我們分開了，我們就滅亡了。因為他說：「遠離你的，必要滅亡。」因此，讓我們與他結合，並藉著行為結合；因為他說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」因為他藉著許多例子將我們與他連結。你要注意：他是頭，我們是身體；頭與身體之間怎能有空隙呢？他是根基，我們是建築；他是葡萄樹，我們是枝子；他是新郎，我們是新娘；他是牧人，我們是羊；他是道路，我們是行路的人；他是殿，我們是居住者；他是長子，我們是弟兄；他是繼承者，我們是共同繼承者；他是生命，我們是活著的人；他是復活，我們是復活的人。

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口）

……祂是光，我們是蒙光照者。這一切都顯示了合一，祂不留下一絲空隙，哪怕是最小的間隙也不留。因為若稍微偏離，再進一步就會離得更遠。身體若在刀劍下受到一點點切割，就會毀壞；建築若有一點裂縫，就會倒塌；枝子若從根部被切斷一點點，就變得無用了。所以，這「一點點」並非微不足道，實際上幾乎就是全部。因此，當我們犯了微小的過錯或變得懶散時，切勿忽視這「微小」；因為一旦被忽視，它很快就會變大。衣服若開始破裂而不去理會，裂縫就會擴大到整件衣服；屋頂若有幾片瓦片掉落而不去理會，整座房子就會倒塌。我們既考慮到這些，就絕不可輕視微小之事，以免陷入大事；但若我們真的輕視了，並陷入了罪惡的深淵，即便到了那裡也不要絕望，以免陷入昏沉。

[71] 因為此後，若非極其清醒，就很難從那裡爬出來，這不僅是因為距離遙遠，也是因為那處境本身。罪惡是深淵，它會將人往下拉並壓迫人。正如掉進井裡的人無法輕易爬出，而需要他人將他們拉上來一樣，陷入罪惡深淵的人也是如此。因此，讓我們放下繩索給這樣的人，將他們拉上來；或者說，不僅需要他人，我們自己也需要，以便我們能獻上自己，並爬出來——如果我們願意，我們能爬出的高度不僅僅是我們墜落的高度，而是要高得多。因為神會施予幫助；祂不願罪人死亡，而是願他回轉。因此，沒有人應當絕望，沒有人應當遭受那不敬虔者的病症；因為那樣的罪惡是屬於他們的。經上說：「不敬虔的人來到罪惡的深淵，就輕慢。」所以，並非罪惡的數量導致絕望，而是不敬虔者的心態。因此，即使你經歷了所有的邪惡，也要對自己說：「神是慈愛的，祂渴望我們的救贖。」因為祂說：「你們的罪雖像硃紅，我也要使它白如雪，並將其轉變為相反的狀態。」因此，我們不要放棄；因為跌倒並不那麼嚴重，嚴重的是跌倒後卻躺著不動；受傷並不那麼可怕，可怕的是受傷後卻不願接受醫治。因為誰能誇口自己的心是純潔的？或者誰能坦然說自己是沒有罪的？我說這些，不是為了讓你們變得懶散，而是為了阻止你們陷入絕望。

5. 你想知道我們的主是多麼良善嗎？稅吏帶著無數的罪惡上來，只說了一句：「開恩憐憫我」，就稱義地下去了。神也藉著先知說：「因他犯罪，我曾稍微使他憂傷，我看見他憂傷，面帶愁容地走，我就醫治了他的道路。」有什麼能與這慈愛相比呢？祂說，只要他憂傷，我就赦免了他的罪。但我們連這一點都做不到；因此我們最激怒神。因為那藉著微小之事就變得施恩的神，當祂連這些都得不到時，自然會憤怒，並要求我們承受最終的懲罰；因為這是極度的輕慢。那麼，有誰曾因罪而憂傷過？有誰曾嘆息？有誰曾捶胸？有誰曾掛慮過？我想沒有人。人們為死去的僕人、為錢財的損失哀哭無數天；但當我們每天都在喪失靈魂時，我們甚至連想都不去想。那麼，當你連自己犯了罪都不知道時，你怎能使神息怒呢？你說：「是的，我犯了罪。」是的，你用舌頭說了，請用你的心思告訴我，並在說出這話時嘆息，這樣你就能永遠保持喜樂。因為如果我們為罪感到痛苦，如果我們為過犯嘆息，就沒有別的事能使我們憂傷，因為這種痛苦會驅散所有的沮喪。

[72] 因此，我們還能從認罪中獲得另一項益處，即不會沉溺於今生的悲傷，也不會因輝煌的事物而驕傲；藉此，我們又能更有效地平息神的憤怒，正如我們現在所做的，反而激怒了祂。因為請告訴我，如果你有一個僕人，他從同伴那裡受了許多苦，卻對其他事毫不在意，只關心不激怒主人，難道僅憑這一點，不足以平息你的怒氣嗎？但如果他對你所犯的過錯毫不在意，卻只關心對同伴所犯的過錯，難道你不會加重對他的懲罰嗎？神也是這樣做的：當我們不關心祂的憤怒時，祂就施加更強烈的憤怒；當我們關心時，祂就變得溫和；或者說，祂甚至不再施加憤怒；因為祂希望我們自己要求對罪惡進行懲罰，這樣祂就不再要求了。祂之所以威脅要懲罰，是為了藉著恐懼消除輕慢；當我們僅僅因威脅而感到恐懼時，祂就不會讓我們去承受那試煉。

你看，祂對耶利米說了什麼：「你看見他們做什麼嗎？父親點火，兒子撿柴，婦女揉麵。」令人恐懼的是，關於我們也可能被說出類似的話：「你看見他們做什麼嗎？沒有人尋求基督的事，人人都尋求自己的事。」他們的兒子奔向放蕩，他們的父親奔向貪婪和搶奪，他們的妻子奔向世俗的虛榮，不僅不阻止丈夫，反而激怒他們。那麼，站在市場上吧；詢問那些來來往往的人，你將看不到一個人為屬靈的事奔忙，卻看到所有人都為肉體的事奔跑。我們還要到幾時才清醒？我們還要到幾時才沉入深沉的睡眠？我們對罪惡還沒有厭倦嗎？然而，即使沒有言語，單單對現今事物的體驗，就足以教導你們這一切的虛無和邪惡。人們修習外在的智慧，對未來一無所知，但當他們看清了現今事物的卑微，就因此而退出了。

[73] ……因為他們深知，這樣的貧窮勝過財富。他們懷著什麼樣的生命希望，才放棄了奢華，將自己交給艱苦的生活？什麼也沒有；只是學會了事物的本質，並領悟到這對靈魂的哲學修養和身體的健康更為適宜。因此，我們也當反思這些，不斷地在心中轉念未來的福分，離開現今的事物，以便我們能獲得那些未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第九講

（林前三12-15）

4. 我們面前的這個問題並不微小，而是關於極其必要的事，也是所有人都在尋求的事，即地獄之火是否有終結。因為基督宣告說它沒有終結，祂說：「他們的火是不滅的，他們的蟲是不死的。」我知道你們聽到這些話時會感到麻木；但我能怎麼辦呢？因為神命令要不斷地宣講這些，說：「你要吩咐這百姓」；我們被設立為話語的執事，必須對聽眾嚴厲，不是出於自願，而是被迫的。或者說，如果你們願意，我們就不會成為負擔；因為經上說：「你若行善，就不要懼怕。」因此，你們不僅可以不帶反感，甚至可以帶著喜悅來聽我們。所以，基督親自宣告了它沒有終結；保羅也說，顯示了那懲罰是不朽的，犯罪的人將要受永遠毀滅的刑罰；又說：「不要自欺，無論是淫亂的、姦淫的、親男色的，都不能承受神的國。」祂也對希伯來人說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」基督也對那些說「我們奉你的名行了許多異能」的人說：「你們這些作惡的人，離開我去吧，我不認識你們。」那些童女被關在門外，再也沒有進去；關於那些沒有餵養祂的人，祂說：「他們將往永刑裡去。」

不要對我說：「如果懲罰沒有終結，公義的原則在哪裡？」當神行事時，你要順服祂的判決，不要將所說的話置於人類的推理之下。否則，如果一個人從起初就領受了無數的恩典，隨後卻犯了應受懲罰的罪，且既沒有因威脅也沒有因恩惠而變得更好，那麼懲罰他怎麼會是不公義的呢？因為如果你尋求什麼是公義的，根據公義的原則，我們起初就該滅亡；甚至那時也不僅僅是根據公義的原則；因為如果我們遭受了那樣的結果，那反而是出於慈愛。因為當一個人侮辱了沒有傷害過他的人時，根據公義的原則，他要受罰；但當一個人侮辱了施恩者——那人先前沒有受過任何傷害，卻施予了無數恩惠，是那人存在的唯一原因，是神，是吹入靈魂者，是賜下無數福分者，並希望將人帶入天堂——如果他在領受了這麼多恩惠後，不僅侮辱了祂，而且每天都藉著行為重複侮辱，他配得什麼寬恕呢？你看不到祂是如何因一個罪而懲罰亞當的嗎？你說：「是的，祂給了他樂園，使他享受了極大的恩寵。」然而，在安逸中犯罪與在極大的苦難中犯罪，是不一樣的。這正是嚴重之處，你不是在樂園中犯罪，而是在今生無數的苦難中犯罪，且沒有因困苦而變得更謹慎；就好像一個人被捆綁著卻行惡。祂對你應許了比樂園更大的福分，且沒有現在就給你，以免你在爭戰的時期變得軟弱；也沒有保持沉默，以免你在勞苦中灰心。那個人犯了一個罪，就招致了整個死亡；而我們每天都在犯無數的罪。如果那個人犯了一個罪就招致了這麼大的災難，並帶來了死亡；我們這些一直生活在罪中、卻期待著天堂而非樂園的人，將會遭受什麼呢？這些話很沉重，使聽者憂傷；我從自己所受的痛苦中深知這一點；因為我的心在攪動、在跳動；我越是看到關於地獄的論述被證實，我就越是顫抖，並因恐懼而退縮。但必須說這些話，以免我們陷入地獄。你領受的不是樂園、樹木和植物，而是天堂和天上的福分。如果領受較少的人都被定罪，且沒有任何理由能救他，那麼我們這些犯了更多罪、被呼召去領受更大福分的人，將會遭受無法忍受的刑罰。因此，請思考一下，我們的人類因一個罪在死亡中停留了多久。五千年過去了，甚至更久，而死亡因一個罪至今尚未解除。我們甚至不能說亞當聽過先知的話，也不能說他看見別人因罪受罰，從而可以從中恐懼，並以那個例子為戒；因為那時他是第一個，也是唯一的，但儘管如此，他還是受了懲罰。而你，在經歷了這麼多例子後變得更壞，被認為配得如此多的聖靈，卻不僅僅是犯了一個、兩個或三個罪，而是招致了無數的罪。不要因為罪是在短暫的瞬間發生的，就只看這一點，並因此認為懲罰也應該是瞬間的。你看不到人們嗎？他們常常因為在短暫瞬間發生的偷竊或姦淫，而在監獄和礦場中耗盡了他們的一生，在持續的飢餓和無數的死亡中掙扎；沒有人救他們，也沒有人說：「因為罪是在短暫的時間內發生的，所以懲罰也應該與罪的時間相稱。」

2. 但他說，做這些事的是人，而神是慈愛的。首先，即使是人，做這些事也不是出於殘忍，而是出於慈愛；神正如祂是慈愛的，祂也同樣會追究；因為祂的審判正如祂的憐憫一樣廣大。因此，當你說神是慈愛的時候，你反而告訴我一個更大的懲罰理由，因為我們竟對這樣的神犯罪。因此保羅說：「落在永生神的手裡，是可怕的。」我懇求你們，忍受這些話語的火；因為或許，或許你們能從中得到一些安慰。有哪個人能像神那樣懲罰，祂曾降下洪水，使整個種族徹底滅絕，隨後不久又從天上降下火，將所有人徹底消滅？有什麼人的懲罰能像這樣？你看不到那來自那裡的懲罰幾乎是不朽的嗎？四千年過去了，所多瑪人的懲罰依然強烈。因為祂的慈愛是偉大的，祂的懲罰也是如此。因為如果祂命令了一些沉重且不可能的事，或許有人可以提出律法的困難；但如果祂命令的是極其容易的事，我們若連這些都不放在心上，還能說什麼呢？你不能禁食，也不能修習童貞嗎？然而，如果你願意，你是可以的，那些做到的人正在控告我們；但神並沒有對我們使用這種嚴格，也沒有命令這些或立法，而是讓選擇權留在聽者的心意中；你可以在婚姻中保持節制，也可以不醉酒。你不能散盡所有錢財嗎？然而，你是可以的，那些做到的人證明了這一點；但祂甚至沒有命令這一點，只是命令不要搶奪，並從現有的財產中幫助窮人。如果有人說：「我連滿足於一個妻子都做不到」，他是在欺騙自己，是在強詞奪理；那些沒有妻子卻保持節制的人正在控告他。告訴我，你不能不辱罵人嗎？你不能不咒詛人嗎？然而，做這些事才是沉重的，不做這些事並不沉重。那麼，我們有什麼藉口，連這些如此輕省、容易的事都不遵守呢？根本沒有藉口。

因此，懲罰是不朽的，這從以上所說的一切中顯而易見；但既然有些人認為保羅的話與此相抵觸，來吧，讓我們把它帶出來研究一下。因為他說：「人的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」那麼，我們對此該說什麼呢？讓我們首先思考什麼是根基，什麼是金、銀、寶石，什麼是草、木、禾秸。祂顯然已經表明根基就是基督，說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」在我看來，建築就是行為。雖然有些人說，這話也是關於教師和學生，以及關於腐敗的異端；但這話語並不接受這種解釋。因為如果是這樣，為什麼工程會毀滅，而建築者卻能得救，即使是像從火裡經過一樣呢？因為那導致毀滅的人更應該滅亡；但現在，被建築的人反而會被發現要受更多的懲罰。因為如果教師是邪惡的原因，他理應受更多的懲罰；那麼他怎麼會得救呢？如果他不是原因，而是學生因自己的乖僻而變成那樣，那麼那個建築得好的人根本不該受懲罰，甚至不該受任何虧損。那麼，祂為什麼說「他要受虧損」呢？由此可見，這話是關於行為的。因為祂此後要針對那個犯淫亂的人說話，所以從一開始就預先鋪墊了序幕。因為祂知道，在討論一件事時，可以在討論中預先鋪墊另一件事，即祂即將要談論的事。因為祂在責備他們不等待彼此去行善時，就鋪墊了關於聖禮的論述。而祂現在急於針對那個犯淫亂的人，在說完根基後，祂接著說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」這些話祂已經在說了，用恐懼動搖了那個犯淫亂者的靈魂。「若有人用金、銀、寶石、草、木、禾秸在這根基上建造。」因為在信心之後，需要建築；所以祂在別處說：「你們要用這些話彼此建立。」因為工匠和學生都在建築中有所貢獻；所以祂說：「只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」

3. 如果這些話是關於信心的，那麼所說的話就沒有道理。因為在信心上，所有人都必須是平等的，因為信心只有一個；但在生活的德行上，不可能所有人都一樣。因為信心並沒有所謂較低或較好的，所有真正信的人信心都是一樣的；但在生活上，有些人比較勤奮，有些人比較懶散；有些人比較嚴謹，有些人比較欠缺；有些人成就了更大的事，有些人成就了較小的事；有些人犯了更嚴重的過錯，有些人犯了較輕的過錯。因此祂說了金、銀、寶石、草、木、禾秸。「各人的工程必然顯露。」這裡祂指的是行為。如果人的工程存得住，他就要得賞賜；如果人的工程被燒了，他就要受虧損。然而，如果這話是關於學生和教師的，那麼如果學生沒有聽從，教師也不應該受虧損。因為祂說：「只是各人……」

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78 《哥林多前書講道集》第九篇

五千多年過去了，甚至更久，死亡仍未被廢除，這是因著一個罪所帶來的結果。我們也不能說亞當曾聽過哪位先知，或是看見別人因罪受罰，從而能因那樣的榜樣而心生恐懼，變得更加謹慎：因為他是第一個人，也是獨自一人，然而他卻受了懲罰。但你卻無法推託這些，你在這麼多榜樣之後反而變得更糟，你蒙受了如此偉大的聖靈，卻不僅僅是積累了一兩個或三個罪，而是無數的罪。不要以為罪是在短暫瞬間犯下的，就認為懲罰也將是瞬間的。難道你沒看見那些人，往往因為一次偷竊、一次姦淫，就在監獄和礦坑中耗盡了一生，在永無止境的飢餓和千百種死亡中掙扎嗎？沒有人救他們，也沒有人說：「罪是在短暫瞬間犯下的，所以罪與懲罰的時間長度應該相等。」

2. 你會說：「這些是人所作的判決；但神對人是仁慈的。」首先，人之所以這樣做，是因為殘忍，而非仁慈；但神，正如祂愛人，祂也懲罰罪惡：因為根據祂的憐憫，祂有許多的責備與報應。因此，當你說神是愛人的，你反而給了我一個更強的理由來說明懲罰的必然性，因為我們竟得罪了這樣的一位神。因此保羅說：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」（希伯來書 10:31）。請忍受這些如火般強烈的話語；或許從中會對你們產生某種安慰。有哪個人能像神那樣懲罰呢？祂降下洪水，給整個世代帶來毀滅；不久之後，祂又降下火雨，將所有人徹底消滅。有什麼人的報應能達到這種程度？難道你沒看見這種懲罰幾乎是永恆的嗎？四千年過去了，所多瑪人的報應至今依然鮮明且持續著。因為祂的仁慈是偉大的，祂的懲罰也是如此。因為如果祂命令的是沉重且不可能的事，或許有人可以推託律法的困難；但如果命令是如此容易，當我們連這些都不遵守時，我們還能說什麼呢？你不能禁食嗎？不能守貞潔嗎？然而，只要你願意，你是可以做到的；那些能做到的人正在控告我們。然而，神並沒有對我們使用如此嚴厲的手段，祂沒有命令這些，也沒有設立這些律法，而是將這些留給聽者的意願與抉擇：在婚姻中保持貞潔是可以做到的，不醉酒也在你的能力範圍內。你不能散盡所有錢財嗎？儘管你能做到，而且那些這樣做的人已經證明了這一點。然而，祂並沒有命令這樣做，祂只是命令不可搶奪，並要從財產中分給窮人。如果有人說他無法滿足於只有一個妻子，他是在欺騙和誤導自己，正如那些沒有妻子卻能節制的人所證實的那樣。再說，請告訴我，你不能不以毀謗和咒罵來攻擊人嗎？然而，做這件事是沉重的，而不做卻不是。那麼，我們這些連如此輕省、容易的事都不遵守的人，還有什麼藉口呢？我們無法說有任何藉口。因此，報應是永恆的，這從上述的話語中顯而易見：但因為保羅的話在有些人看來似乎有矛盾，來吧，讓我們把這段話拿出來剖析。當他說：「人的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損」之後，他接著說：「自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」那麼，對此我們該說什麼呢？首先，讓我們考慮什麼是根基，什麼是金、銀、寶石，什麼是草、木、禾秸。保羅自己已經宣告根基就是基督，他說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」而建築，在我看來，就是行為。然而有些人說，這話是指教師、門徒以及腐敗的異端。但上下文並不容許這種解釋。因為如果是這樣，工程怎麼會毀滅，而那建造的人卻能得救，甚至像從火裡經過一樣呢？因為那始作俑者理應滅亡得更慘：但現在看來，那被建造的人反而受到了更大的懲罰。因為如果教師是罪惡的始作俑者，他理應受到更大的懲罰：那麼他怎麼會得救呢？如果他不是始作俑者，而是門徒因自己的悖逆而變成了那樣，那麼那正確建造的人就不該受到懲罰或遭受虧損。那麼，為什麼他說「他就要受虧損」呢？由此可見，這裡談論的是行為。因為他接下來要處理淫亂者的問題，所以他提前立下了原則。他習慣在談論某事時，在爭論中預先提出並證明另一件事，以便之後轉入正題。因為他在責備那些在宴席上不彼此等待的人時，就為談論聖禮做了準備。因為他現在急於處理淫亂者的問題，在談論根基之後，他接著說：

16. 「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」他這樣說，已經在恐懼中攪動了那淫亂者的心。若有人在這根基上建造金、銀、寶石、木、草、禾秸。因為在信心之後，還需要建造：因此他在別處說：「所以你們該彼此勸慰，互相建立。」（帖撒羅尼迦前書 5:11）。因為工匠與門徒共同參與了建造：因此他說：「只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」

3. 然而，如果這些話是指信心，那麼所說的就不合邏輯。因為在信心上，所有人都必須是平等的，因為信心只有一個：但在生活的德行上，不可能所有人都一樣。因為信心沒有什麼次等或優越之分，對所有真正相信的人來說，信心都是一樣的。但在生活中，有些人可能更勤奮，有些人更懶散；有些人更謹慎，有些人更低劣；有些人行事更正確，有些人行事更少；有些人犯罪更重，有些人犯罪更輕。因此他說了金、銀、寶石、木、草、禾秸。「各人的工程必然顯露。」這裡談論的是行為。人的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損。然而，如果這是指門徒和教師，那麼如果門徒沒有聽從，教師就不該受到虧損。因此他說：「各人要照自己的工夫得自己的賞賜」；不是照著結果，而是照著工夫。如果聽者不留心，那又怎樣呢？因此，從這裡可以清楚看出，這裡談論的是行為。這話的意思是：如果有人帶著正確的信心卻過著邪惡的生活，信心將無法幫助他不被懲罰，因為他的工程將被燒毀。「被燒毀」的意思是，它無法承受火的威力。但就像一個人帶著金色的盔甲穿過火河，他會安然通過；但如果他帶著草穿過，不僅毫無益處，反而會毀滅自己：在行為上也是如此。他這樣說並不是在談論真正被燒毀的人，而是為了加強恐懼，並表明那些生活在邪惡中的人是沒有保護和安全的：因此他說，「他就要受虧損」。看，這是第一種懲罰。「自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」看，這是第二種。這話的意思是：他不會像他的工程那樣徹底毀滅，歸於無有；但他會留在火中。因此，他稱這件事為得救，但並非簡單地說；因為他加上了「像從火裡經過的一樣」。因為我們也習慣說「在火中得救」，是指那些沒有被燒毀、沒有立刻化為灰燼的物質。所以，不要因為聽到了火，就以為那些被燒的人會化為虛無。如果他稱這樣的懲罰為得救，也不要感到驚訝：因為他習慣在那些聽起來不好的事情上使用美好的詞彙，而在美好的事情上使用相反的詞彙。例如，「俘虜」這個詞似乎是一個壞詞；但保羅在好的意義上使用了它，他說：「將各樣的計謀……奪回，使他都順服基督。」（哥林多後書 10:5）。而在壞的事情上，他又使用了美好的詞彙，他說：「罪作王」（羅馬書 5:21）：儘管「作王」這個詞聽起來更美好。同樣，在這裡當他說「他要得救」時，他暗示的不是別的，正是懲罰的加劇；就好像他說：「他將永遠留在痛苦中。」接著他又說：「豈不知你們是神的殿嗎？」因為他之前談到了那些分裂教會的人，現在他開始抨擊那個淫亂的人，雖然還沒有公開指名，但卻是不明確地暗示了他腐敗的生活，並根據他已經領受的恩賜來放大他的罪。接著，他也根據他們已經擁有的東西來責備其他人。無論是從未來的事，還是從已經發生的事，無論是痛苦的還是美好的，他總是這樣做：從未來的事來說，「因為那日子要顯明，它要在火中被揭露」；從已經發生的事來說，「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」你看這話語的力度嗎？但只要對象不明確，所說的話就不會那麼沉重，因為所有人都分擔了責備的恐懼。「神必要毀壞那人」；也就是說，祂會帶來毀滅。這不是在咒詛，而是在預言。因為神的殿是聖潔的。因此，淫亂的人是褻瀆的。接著，為了不讓這話看起來像是針對那個人，在說了「因為神的殿是聖潔的」之後，他補充說：「這殿就是你們。」18. 「不可自欺。」這也是針對那個人，因為他自以為是，並以智慧自誇。為了不讓這話看起來像是過於瑣碎地攻擊他，在使他陷入焦慮和恐懼之後，他又將話語轉向共同的罪行，說：「你們中間若有人自以為在今世有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」他現在帶著極大的坦率這樣做，因為他已經充分地擊敗了他們。因為即使一個人富有，即使他出身高貴，一旦被罪所俘虜，他就是卑賤中最卑賤的。因為就像一個人即使是國王，如果成了蠻族的奴隸，他也是最悲慘的；在罪中也是如此。因為罪是一個蠻族，它不知道憐憫那一旦被俘虜的靈魂，而是對那些被俘虜的人施加暴政，導致他們的毀滅。

4. 罪的描述。貪婪者的形象。因為沒有什麼比罪更不理智，沒有什麼比它更愚蠢、更瘋狂、更暴力：它所到之處，顛覆、混亂並毀滅一切：外表醜陋，沉重且令人厭煩。如果有一位畫家要描繪它，在我看來，如果他這樣描繪，他是不會錯的：一個獸形、蠻族、噴火、令人不快、漆黑的女人，就像外邦詩人所描繪的斯庫拉（Scylla）。因為它用無數的手抓住我們的思想，出其不意地進入，並像暗中咬人的狗一樣，撕裂並蹂躪一切。或者，當我們能把那些犯下罪行的人帶到眾人面前時，我們為什麼還需要畫像呢？那麼，你們想讓我先描繪誰呢？貪婪者和掠奪者？有什麼比那些眼睛更無恥的嗎？有什麼比這更厚顏無恥、更像狗的嗎？因為當他搶奪所有人的財產時，連狗都不會像他那樣無恥地站著。有什麼比他的手更可惡的嗎？有什麼比那吞噬一切、永不滿足的嘴更放肆的嗎？不要看他的臉和眼睛，以為那是人的：因為人的眼睛不是這樣看的。他不把人看作人：他不把天看作天：他不仰望主，而是認為一切都是錢財。人的眼睛習慣於看見受苦的人而感到心碎；掠奪者的眼睛看見窮人，卻變得狂暴：人的眼睛不把別人的東西看作自己的，而是把自己的東西看作別人的，他們不僅不貪圖給予別人的東西，甚至還把自己的東西分給別人。但這些人如果不搶走所有人的財產就不會滿足：因為他們擁有的不是人的視力，而是野獸的視力。人的眼睛無法忍受看見自己的身體赤裸；因為那是他們自己的，即使在名義上是別人的：但這些人，如果不剝光所有人的衣服，並把所有東西都藏在家裡，就永遠不會滿足，或者說，永遠不會飽足。因此，你不僅會說他們的手是野獸的手，而且比野獸更兇猛、更殘忍。因為熊和狼在吃飽後，就會遠離那種食物：但這些人卻永遠不會滿足。然而，神給我們手是為了讓我們幫助別人，而不是為了讓我們陷害他們。因為如果我們打算用手做這種事，最好把它們砍掉，讓我們沒有手。但如果你看見野獸撕裂羊，你會感到痛苦；但當你對同類做這種事時，你不認為自己做了什麼殘忍的事嗎？你怎麼還能是個人呢？難道你沒看見我們稱充滿憐憫和仁慈的事為「人性」嗎？而當一個人做出殘忍和冷酷的事時，我們稱他為「非人」。因此，我們從憐憫來描繪人的特徵，從相反的方面來描繪野獸，總是說：「難道他是人嗎？他是野獸或狗。」因為人會救濟貧窮，而不是增加貧窮。而這些人的嘴是野獸的嘴；或者說，比野獸更兇猛：因為他們說出的話，比野獸的牙齒噴出的毒液更具殺傷力，造成了殺戮。如果一個人去審視一切，他就會清楚地看到，非人性是如何將那些這樣做的人從人變成了野獸。如果有人審視這些人的思想，他不僅會稱他們為野獸，還會稱他們為魔鬼。因為他們充滿了冷酷和對同伴的仇恨：那裡沒有對天國的愛，也沒有對地獄的恐懼，沒有對人的敬畏，沒有憐憫，沒有同情，只有無恥、放肆，以及對未來一切的蔑視：神關於未來懲罰的話語在他們看來似乎是神話，祂的威脅在他們看來是笑話。貪婪者的思想就是這樣。那麼，當他們內心是魔鬼，外表是野獸，甚至比野獸更糟時，請告訴我，我們該把他們歸類在哪裡呢？因為他們比野獸更糟，這從以下事實顯而易見：野獸天生就是那樣；而這些人本性溫順，卻強迫自己違背本性變成野獸。魔鬼甚至還擁有那些陷害他們的人作為幫手；因為如果他們不提供幫助，他們針對我們的大部分陰謀就會被消除：而這些人甚至試圖戰勝那些被他們欺壓、甚至與他們爭鬥的人。魔鬼與人交戰，而不是與同類的魔鬼交戰：而這個人卻以各種方式折磨他的親屬和親近的人，甚至不敬畏本性。我知道許多人因為這些話而憎恨我們；但我並不憎恨他們，我憐憫他們，並為那些處於這種狀態的人流淚；即使他們想打我，如果他們能遠離這種野獸般的行為，我也會樂意忍受。因為不僅是我，先知也與我們一起將這類人從人類的親屬關係中驅逐出去，他說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」（詩篇 49:20）。因此，讓我們終於成為人吧，讓我們仰望天國，讓我們恢復那「照著形象」的樣式，讓我們找回自己，以便我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，獲得未來的福分，與祂和父，並聖靈，一同得榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口） 81 若他們不曾看見，卻任由自己的視力受到損害，那麼他們將比那些看不見的人更加迷惘。

外在的智慧遭到棄絕。——你或許會問：「人該如何棄絕這種外在的智慧呢？」答案是：不要使用他們的教義。隨後，在他如此嚴厲地要求棄絕它之後，他也給出了理由，語句如下：19. 因這世界的智慧，在神看來是愚拙。因為它不僅毫無益處，反而造成阻礙。因此，必須棄絕它，因為它是有害的。你看他如何以豐盛的勝利贏得辯論，證明它不僅對我們毫無幫助，反而與我們為敵？他並不滿足於自己的論證，又再次引證經文說：「經上記著：『主叫有智慧的人中了自己的詭計。』」詭計，意即用他們自己的武器擒拿他們。因為他們運用智慧，企圖使自己不需要神，神卻藉著這同樣的詭計向他們證明，他們極其需要神。如何證明？因為他們藉此變得愚拙，理所當然地也藉此被擒拿。那些自以為不需要神的人，竟淪落到如此匱乏的地步，以至於顯得比漁夫和文盲還不如，最終連他們也需要這些人了。因此他說：「在他們自己的詭計中擒拿了他們。」因為當他說「我要滅絕智慧」（林前 1:19）時，是指它無法帶來任何有用的東西；而「主叫有智慧的人中了自己的詭計」這句話，則是為了彰顯神的大能。

2. 隨後，他說明了神擒拿他們的方式，並補充了另一段經文；他說：20. 「主知道智慧人的意念是虛妄的。」既然那無限的智慧對他們作出了這樣的判斷，並證明他們就是如此，你還需要什麼其他證據來證明他們極端的瘋狂呢？因為人的判斷往往會出錯；但神的判斷卻絕不會被駁倒，也不會被腐蝕。因此，在他樹立了如此輝煌的屬天審判的戰利品後，他強烈地將話題轉向那些受教者，說道：21. 「所以，無論誰都不可拿人誇口：22. 因為萬有全是你們的。」他再次重複先前的觀點，指出他們在屬靈的事上也不應自高自大，因為他們本身一無所有。既然外在的智慧是有害的，而屬靈的事物又不是你們所給予的，那麼你有什麼可誇口的呢？在談到外在智慧時，他說「沒有人可以自欺」，因為他們在有害的事物上自以為是；而在這裡，因為事物本身是有益的，所以沒有人可以誇口。他使用了更溫和的語氣：「因為萬有全是你們的，或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，萬有全是你們的；你們是屬基督的，基督又是屬神的。」因為他先前嚴厲地責備了他們，現在又再次安慰他們。先前他說「我們是神的同工」，並用許多其他的話語安慰他們；而這裡他說「萬有全是你們的」，除去了教師們的傲慢，並指出他們不僅沒有給予這些人什麼，反而應該向他們表示感謝：因為正是為了他們，他們才成為這樣的人，也才領受了恩典。但因為他們將來也可能誇口，所以他預先指出了這種弊病，說：「照主所賜給各人的」；以及「神叫他生長」；這樣，那些人就不會因為自己有所供應而自高自大，而這些人也不會因為聽見「萬有全是你們的」而再次狂傲起來。因為即使是為了你們，但這一切都是神所成就的。你且留意，他如何自始至終堅持將自己的名字與彼得的名字並列。那麼，「或死」是什麼意思呢？即使他們死了，也是為你們而死，為了你們的救恩而冒險。你看他如何再次壓低門徒的傲慢，卻抬高教師的地位？因為他對待他們，就像對待那些有導師教導、即將繼承一切產業的貴族子弟一樣。也可以用另一種方式來說，亞當的死是為了我們，好讓我們清醒過來；而基督的死，則是為了讓我們得救。你們是屬基督的，基督是屬神的。我們屬基督的方式，與基督屬神的方式，以及世界屬我們的方式，是不同的。我們屬基督，是作為祂的「工作」；而基督屬神，是作為祂的「真兒子」，而非工作：這也是為什麼世界不屬於我們[註：原文如此，意指世界並非我們的作品，而是因我們而造]。因此，雖然詞句相同，但意義卻不同。世界是我們的，因為它是為我們而造的；基督是屬神的，因為祂以神為源頭，就祂是父而言；而我們是屬基督的，因為我們是被祂所造的。他說，如果他們是你們的，那麼你們為什麼做相反的事，以他們的名字稱呼自己，而不是以基督和神的名字呢？

（第 4 章）1. 「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。」在他壓制了他們的傲慢之後，看他如何再次安慰他們，說：「為基督的執事。」因此，不要撇下主，而從執事和僕人那裡獲取名號。他稱之為「管家」，是為了表明這些事不應給予所有人，而應給予那些合適的人，以及那些應當管理這些事的人。2. 「所求於管家的，是要他有忠心。」意即，不要竊取主的事物，不要像主人一樣為自己辯護，而要像管家一樣去管理。因為管家的職責是妥善管理所託付的事物；不是說主的事物是自己的，而是相反，將自己的事物視為主的。每個人若能這樣思考，無論是擁有口才的人，還是擁有錢財的人，既然知道所託付的是主的事物，而非自己的，就不應將其據為己有，也不應歸功於自己，而應將一切歸功於賜下萬物的神。你想看忠心的管家嗎？聽聽彼得怎麼說：「為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力或虔誠，使這人行走呢？」（徒 3:12）；他對哥尼流也說過（a）：「我們也是人，性情和你們一樣」（徒 14:15）；對基督也說過：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了」（太 19:27）。保羅在說「我比眾使徒格外勞苦」之後，也補充道：「其實不是我，乃是神的恩與我同在。」在其他地方，他對同樣的人說：「你有的不是領受的嗎？」因為你沒有什麼是屬於你自己的，無論是錢財、口才，還是靈魂本身；因為這一切也都是屬於主的。

[註：（a）此處引用的話並非彼得對哥尼流所說，而是保羅在路司得對那些想向巴拿巴和他獻祭的人所說。除非原文有缺漏，否則此處屈梭多模記憶有誤。]

論哥林多前書講道集 第十一篇

[87] 88

若有人不願分享自己的技藝，他不僅毀了自己，也毀了其他的技藝。補鞋匠、農夫、麵包師，以及每一位從事必要行業的人，若不願將自己的技藝傳授給他人，不僅會毀了別人，連帶也會毀了自己。我說的豈止是富人呢？即便是窮人，若也效法你們這些貪婪且富有之人的惡行，他們也會對你們造成極大的傷害，並很快使你們變得貧窮，甚至毀滅你們，如果他們不願將自己所擁有的分享給有需要的人；例如，農夫不分享耕作的勞力，水手不分享航海的貿易，士兵不分享戰爭中的英勇。因此，即便沒有別的理由，至少為了這一點，你們也當感到羞愧，並效法他們的友善。你不願與任何人分享財富嗎？那麼，你也不要從任何人那裡領受任何東西；若真如此，一切都將崩塌。因為在各處，給予與領受都是許多美善事物的開端，無論是在種子、學生，還是技藝上。因為若有人想將技藝據為己有，他便毀了自己，也毀了整個生活。農夫若將種子埋在家中私藏，就會導致嚴重的饑荒；富人若對錢財也這樣做，在窮人受害之前，他會先毀滅自己，在自己的頭上堆積比地獄更可怕的火焰。因此，正如教師們即便擁有許多學生，也會將技藝傳授給每一個人；你也要擁有許多受你恩惠的人。讓所有人都說：「某某人使某某人脫離了貧窮，脫離了危險；某某人若非領受了神的恩典，並享受了你的保護，早已滅亡了。」又說：「你解除了某某人的疾病，使另一人脫離了誣告，收留了流浪的他，給赤身露體的他穿上衣服。」這些話語比無數的財富和寶藏更為美好，比金色的衣裳、馬匹和奴僕更能使人回轉。因為那些東西只會讓人顯得傲慢，並被視為公敵；而這些話語卻宣告你是眾人的父親與恩人。最偉大的是，神對你的恩慈將隨處伴隨著你的行為。因此，讓某某人說：「他幫助我嫁出了女兒」；另一人說：「他使我的兒子得以長大成人」；又一人說：「他解決了我的災難」；另一人說：「他使我脫離了危險」。這些話語比金冠冕更為美好，在城中擁有無數宣揚你慈善的傳令官；這些聲音比在官長前行走的傳令官之聲更為悅耳、更為甜美，因為這是在呼求神的名——救主、恩人、保護者，而不是貪婪、傲慢、貪得無厭與吝嗇。我懇求你們，不要渴慕那些（負面的）評價，而要渴慕相反的評價。因為若這些話語在地上被傳頌，就能使人如此光輝顯赫，那麼當這些事被記錄在天上，且神在將來的那日宣告出來時，試想你將享受何等顯赫的榮耀！願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴，與祂及聖靈一同，歸於父，從今直到永遠。阿們。

[87] 第十一篇講道

「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就稱義；但判斷我的乃是主。」（林前 4:3-4）

[88] 既然有人被發現是忠心的，這似乎給了他們機會去評判並審查每個人的生活；但這卻破壞了團結。為了不讓他們遭遇這種事，他將他們從這種無謂的爭論中帶離，說道：

甲、在眾多惡事之中，我不知道為什麼人類的天性中竟混入了這種好奇與不合時宜的干涉之病；這正是基督所責備的，祂說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這件事毫無樂趣可言，就如同其他罪惡一樣，只會帶來懲罰與刑罰。因為他們自己充滿了無數的罪惡，眼中長著梁木，卻對鄰舍的罪惡——那連刺都算不上的小事——成了精明的審查者；正如在哥林多所發生的那樣。他們因為無知，戲弄並排斥了那些敬虔且蒙神喜愛的人，卻因為口才好而接納了那些充滿無數罪惡的人。隨後，他們就像預先坐在審判席上的法官，輕率地做出判決：「某某人是值得的，某某人比某某人更好；這個人不如那個人，那個人比這個人優秀。」他們放棄了為自己的罪哀慟，反而成了他人的法官，並因此引發了戰爭。保羅為了消除這種疾病，你們看他是如何睿智地糾正他們的。因為他說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。」他並非說自己不配被任何人評判，而是說他不屑於被任何人評判。首先，他說這話並非為了自己，而是為了將其他人從那種沉重的審判中解救出來；其次，這種事不僅限於哥林多人，他將這件事定為原則，並將自己也從這種審判的重擔中解救出來，以免他自己也做出這樣的判決。因此他補充說：「連我自己也不論斷自己。」除了上述所說的，還必須審查他為何說這些話的背景；因為他知道這並非出於自負或傲慢，而是出於極佳的治理。保羅為了消除這種疾病，再次睿智地糾正他們。因為他說：「此外，在管家身上所求的，是要他有忠心。」（林前 4:2）

[89] 既然他渴望將這些美德賦予聖徒。因為他確實是非常謙卑的人，聽聽他如何引用敵人的見證來證明這一點：「因為有人說：『他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。』」（林後 10:10）又說：「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。」（林前 15:8）然而，這位謙卑的人，在時機合適時，看看他是如何提升學生們的心志的，他並非教導自負，而是灌輸健全的心志。因為他與他們交談時說：「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界要被你們審判，難道你們不配審判這最小的事嗎？」（林前 6:2）正如基督徒必須遠離傲慢，也必須遠離諂媚與卑下的心志。因為若有人說：「我認為錢財算不得什麼，眼前的一切對我而言不過是影子、夢境與孩童的玩具」，我們不會稱他為傲慢；因為若這樣，我們也會指責所羅門在談論這些事時是傲慢的，他說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳 1:2）但願我們不要以傲慢之名來稱呼哲學。因此，輕視這些事物並非傲慢，而是心胸寬廣，儘管我們看到君王、官長與權貴們緊抓著這些不放。然而，那過著哲學生活的窮人，往往會輕視這些；我們不會因此說他傲慢，而會說他心胸寬廣；正如我們不會稱那些緊抓著錢財不放的人為謙卑與節制，而會稱他們為軟弱、心胸狹窄且卑賤。因為若有兒子輕視父親所屬的事物，卻讚賞奴僕的事物，我們不會稱讚他是謙卑，反而會責備他卑賤且有奴性；若他輕視那些事物，並看重父親的事物，我們才會讚賞他。因為認為自己比同作僕人的更好，那是傲慢；然而，對事物做出真實的判斷，並非傲慢，而是哲學。

乙、因此，保羅並非為了抬高自己，而是為了謙卑他人，抑制那些自以為是的人，並勸導他們要節制，他說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。」你看他是如何醫治他們的嗎？因為聽見他輕視所有人，且不屑於被任何人評判的人，就不會再因為自己被排斥而感到痛苦。因為如果他只說「被你們論斷」而沉默，這或許足以刺痛他們，讓他們覺得被輕視了；但現在他加上「或被別人論斷」，就為這傷口帶來了安慰，讓他們與其他人一同分擔這種被輕視的感覺。但他再次醫治了這一點，說：「連我自己也不論斷自己。」看這話如何不帶有傲慢；因為他說自己不足以達到那種精確的審判。隨後，因為這句話似乎顯得非常自負，他也糾正了這一點，說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就稱義。」那麼，我們不該審判自己和自己的罪嗎？當然應該，當我們犯罪時，確實應該這樣做；但保羅並非指這個。他說：「我雖不覺得自己有錯。」那麼，他既然不覺得自己有錯，他要審判什麼罪呢？但他卻說自己不能因此稱義。那麼，那些良心充滿了無數創傷，且不覺得自己有任何善行，反而充滿了相反之事的人，我們該說什麼呢？為什麼他若不覺得自己有錯，卻仍不能稱義呢？因為他可能犯了一些罪，卻不知道那些是罪。由此你可以推想將來審判的精確度。因此，他並非認為自己無可指責，才說自己不配被他們評判，而是為了堵住那些無理做出這種評判之人的口。事實上，在其他地方，即使罪行是顯而易見的，他也允許他人進行判斷，因為時機需要這樣做。

「你為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？」（羅 14:10）因為人啊，你沒有被命令去論斷他人，而是要察驗自己的事。那麼，你為什麼要奪取主的職分呢？審判是祂的事，不是你的。因此他補充說：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，直等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」那麼，教師們不該這樣做嗎？在罪行顯明且公認的情況下，在適當的時機，且帶著哀傷與刺痛的心，是應該這樣做的，而不是像他們當時那樣，出於虛榮與傲慢。因為在這裡，他並非指那些公認的罪行，而是指他們將某人置於某人之上，並比較彼此的生活。因為只有那將要審判我們隱情的主，才知道如何精確地判斷，哪些罪行值得更重的懲罰，哪些值得更輕的懲罰或榮耀；而我們卻是隨意地做這些事。因為他說，若連我自己犯的罪，我都不清楚，我又怎能配對他人做出判斷呢？我既然不能精確地知道自己的事，又怎能審判他人的事呢？若連保羅都如此，我們就更當如此了。因為他說這些話，並非為了顯示自己無可指責，而是為了表明，即便在他們之中有沒犯過罪的人，也不配審判他人的生活；且若這位不覺得自己有錯的人都說自己有責任，那麼那些良心充滿了無數罪惡的人就更當如此了。因此，在堵住了那些做出這種審判之人的口之後，他終於要對那犯淫亂的人發怒了；就像暴風雨來臨前，陰暗的雲層先出現，然後當雷聲轟鳴，天空變成一片烏雲時，雨水便傾盆而下；當時的情況也是如此。因為他本可以帶著極大的憤怒對待那犯淫亂的人，但他沒有這樣做，而是先用可怕的話語抑制了那人的傲慢；因為當時發生了雙重的罪，即淫亂，以及比淫亂更糟的事，就是對所犯的罪不感到哀慟。因為他並非對那犯了罪的人感到哀慟，而是對那犯了罪卻不悔改的人感到哀慟。他說：「我將要哀慟許多人」，並非單指那些先前犯了罪的人，而是指那些對自己所行的淫亂與污穢沒有悔改的人。因為那在犯罪後使用悔改的人，不值得哀慟，而值得稱讚，因為他已經轉移到了義人的行列中。因為他說：「你先述說你的罪，好叫你自義。」（賽 43:26）但若他在犯罪後厚顏無恥，他跌倒固然可憐，但更可憐的是他跌倒後卻躺在那裡。

丙、若在犯罪後不悔改是嚴重的，那麼因所犯的罪而自負，又該受到何等的懲罰呢？因為若那因善行而自負的人都是不潔的，那麼那因罪惡而自負的人，又將得到什麼寬恕呢？因此，既然那犯淫亂的人是這樣，且因罪惡使靈魂變得如此放肆與頑固，他必須先擊碎他的傲慢。他沒有將這罪放在第一位，以免他因為在眾人面前被指控而變得厚顏無恥；也沒有將其放在最後，以免他認為這件事無關緊要；而是先藉著對他人說話的坦率，在他心中灌輸了極大的恐懼，然後才針對他，在責備他人時，預先動搖了他的傲慢。因為這些話語：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就稱義」；以及「判斷我的乃是主，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」，不僅輕描淡寫地刺痛了他，也刺痛了那些為他喝采並輕視聖徒的人。因為他說，若有些人外表上看起來有美德且令人讚賞，那又如何呢？那位審判者不僅審判外在的事，更將隱情帶到眾人面前。因此，我們的審判之所以不精確，是因為兩個，或者說是三個原因：第一，即便我們不覺得自己有任何罪，我們仍需要那能精確指出我們罪惡的主；第二，因為大多數發生的事都隱藏在我們眼中；第三，此外，因為許多他人所做的事，在我們看來是好的，卻並非出於正確的心志。那麼，你們為什麼說某某人沒有犯罪，某某人比某某人更好呢？這是不可能斷定的，即便對那不覺得自己有錯的人也是如此；因為那審判隱情的主，才是精確審判的那一位。看哪，我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就稱義；也就是說，我並沒有脫離責任與罪名。因為他並非說自己沒有被列在義人的行列中，而是說自己並非沒有罪。因為他在其他地方說：「因為已死的人是脫離了罪。」（羅 6:7）也就是說，他已經被釋放了。我們做了許多善事，卻並非出於正確的心志。我們讚賞許多人，並非為了使他們變得光輝，而是為了藉著他們去刺傷其他人。行為本身是好的（因為行善的人受到讚賞），但心志卻是敗壞的；因為這是出於撒但的心志。因為人往往不是為了替弟兄高興，而是為了打擊他人，才做了這件事。又有人犯了大罪；另一人為了絆倒他，卻說他沒做什麼，並在對方犯罪時安慰他，訴諸於共同的人性；但這往往不是為了寬恕，而是為了讓他變得更懶散。又有人經常責備，並非為了糾正與勸誡，而是為了公開宣揚並誇大鄰舍的罪。人們不知道意念，但那鑒察人心的主，卻精確地知道，並將在當時將這一切帶到眾人面前。因此他說：「祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」

丁、那麼，你想我們先審查哪一種罪呢？你會看到它是如何發生的。正如強盜與挖牆的人，當他們想奪取貴重物品時，會先熄滅燈火；在罪惡中，敗壞的理性也是如此。因為在我們裡面，有那永遠燃燒的理性之光。但若淫亂的靈帶著巨大的衝力侵入，熄滅了那火焰，它會立刻使靈魂變得黑暗，征服並掠奪所有積存的東西。因為當靈魂被淫亂的慾望所俘虜時，就像雲霧遮蔽了肉眼的視線，它會先佔據心智的預見能力，使人無法再看見任何東西，看不見懸崖，看不見地獄，看不見恐懼，而是被那陰謀所奴役，最終變得容易被罪惡所征服；就像一堵沒有窗戶的牆在眼前豎起，不讓公義的光芒照進心智，因為慾望的荒謬念頭從四面八方圍困了它；那時，淫亂的婦人便出現在他眼前，出現在心智前，出現在念頭前；正如瞎子即便站在正午的陽光下，也無法接收到光，因為他們的眼睛是閉著的；同樣地，這些人即便四面八方傳來無數救恩的教導，但靈魂被這種疾病所佔據，他們便堵住了耳朵，不聽這些話語。那些有過經驗的人很清楚這一點。但願你們不要從經驗中得知。不僅這種罪會造成這種結果，任何荒謬的愛也是如此。

錢財的愛會帶來多大的災難——如果可以的話，讓我們將話題從淫亂的婦人轉向錢財，在這裡我們也會看到濃厚的黑暗。在那裡，因為只有一個愛人，且被關在一個地方，這種疾病還沒那麼強烈；但在錢財上，因為它隨處可見，在錢莊、客棧、金飾店、富人的家中，這種愛強烈地吹拂著。因為當患有這種疾病的人，帶著慾望看到市場上傲慢的孩童、裝飾著黃金的馬匹、穿著華麗奢侈衣裳的人時，黑暗便會籠罩。

93

96 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （前文略）……被澆灌。何必再提房屋與銀錢兌換所呢？因為我認為，這類人即便在圖畫或塑像中看見財富，也會感到被撕裂、憤怒與狂亂；以致於黑暗從四面八方籠罩著他們。因為即便他們看見君王的畫像，也不會驚嘆寶石的美麗、黃金或紫色的袍服，反而會消瘦下去。正如那位不幸的戀人，即便看見愛人的畫像，也會依戀那無生命的物體；這人看見財富那無生命的畫像，也會遭受同樣的痛苦，甚至更甚，因為他被一種更具暴政性的情慾所轄制；此後，他要麼待在家中，要麼一踏入市集，便帶著無數的傷痕回到家中；因為有太多令他雙眼痛苦的事物。正如那人眼中只看得見女子，這人也對窮人及其他一切視而不見，以免得到任何安慰；他將雙眼死死盯住富人，從他們的容貌中將烈火引入自己的靈魂。這火是殘酷地吞噬陷入其中的人，即便沒有地獄的威脅，也沒有刑罰，僅僅是這些現狀本身就是刑罰，即不斷地受折磨，且永遠找不到這疾病的終點。僅僅這些就足以勸人逃離這種病態；但沒有什麼比愚昧更糟糕的了，它使人執著於那些帶來憂愁卻毫無益處的事物。[93] 因此，我懇求你們，要在這情慾剛開始時就將其斬斷。因為正如發燒在剛開始時，並不會讓病患感到劇烈的口渴，但當它加劇並燃起火焰時，便會導致無法治癒的口渴；即便有人提供大量的飲水，也無法熄滅，反而會助長那火爐；這情慾也是如此：如果它剛進入我們的靈魂時，我們不加以阻擋，也不關上門戶，那麼一旦它進來，就會對接受它的人造成無法治癒的疾病。因為無論是美善還是邪惡，當它們在我們心中停留越久，就變得越強大。

5. 在所有其他事物中，人們也能看到這一點。因為剛種下的植物，很容易被拔起；但若經過長時間紮根，就不再容易，而需要費很大的力氣；剛建好的建築，很容易被干擾它的力量推倒；但若根基穩固，那些試圖拆毀它的人就會遇到許多困難；一隻在某處盤踞已久的野獸，也很難被驅逐。因此，我懇求那些尚未被這情慾所轄制的人，不要被俘虜；因為防範於未然，總比陷入之後再脫身要容易得多。

至於那些已經被轄制並被撕裂的人，如果他們願意將自己交給理性的醫生，我憑藉神的恩典，應許他們有極大的得救希望。因為如果他們能思想那些曾經受苦、陷入疾病又康復的人，他們就會對脫離這疾病抱有美好的希望。那麼，有誰陷入了這種疾病，又輕易地脫離了呢？那位撒該。還有什麼比稅吏更貪財的呢？但他卻突然變得有智慧，熄滅了所有的烈火。馬太也是如此；因為他也是個稅吏，生活在不斷的掠奪中。但他卻突然脫去了這害處，熄滅了乾渴，轉而從事屬靈的交易。因此，思想這些人以及與他們相似的人，你也不要絕望。因為如果你願意，你很快就能恢復。如果你願意，我們將按照醫生的法則，精確地告訴你該做的事。因此，在所有一切之前，必須做到這一點：不要對自己的得救感到絕望或灰心；此後，不僅要注視那些已經得勝者的榜樣，也要注視那些沉淪者的苦難。因為正如我們思想了撒該和馬太，同樣也必須考慮猶大、基哈西、亞干、亞哈、亞拿尼亞和撒非喇；好讓我們藉著前者驅除絕望，藉著後者斬斷懶散，使靈魂對所教導的勸誡不至於麻木；讓我們教導自己說出那些猶太人當時來到彼得面前所說的話：「我們當做什麼才可以得救？」並聽聽該做些什麼。

那麼，該做什麼呢？要認識事物的卑微，認識財富是一個逃跑且忘恩負義的僕人，它將擁有它的人置於無數的災難中；我們要不斷地向他們灌輸這類話語。[94] 正如醫生安慰那些要求冷水的病患，說會提供給他們，並藉口水源、容器、時機以及許多類似的事（因為如果直接拒絕，會使他們因狂亂而變得暴躁）；我們對貪財的人也應當如此；當他們說：「我們想要發財」時，不要直接說「財富是邪惡的」，而要表示贊同，說：「我們也希望如此，但要在適當的時候，要追求真正的財富，要追求那擁有不朽快樂的財富，要追求那為你自己積攢，而不是為他人，甚至往往是為仇敵積攢的財富」；並將關於哲理的言論帶入討論，說：「我們並不是命令你們不要發財，而是禁止你們以邪惡的方式發財；因為發財是可以的，但要除去貪婪、掠奪、暴力，以及除去被眾人指責。」藉著這些話語先安撫他們，還不要談論地獄；因為病患無法立刻承受這類話語。因此，我們要從現狀出發，對這些事進行討論，並說：「你為什麼要從貪婪中發財？是為了讓金銀留給他人，而讓自己背負無數的咒詛與控告嗎？那被你剝奪的人，因缺乏必需品而感到痛苦、哀號，並引來無數的控告者，當夜晚降臨時，他在市集徘徊，在巷弄中遇見所有人，感到困惑，甚至連過夜的信心都沒有？因為他怎能安睡呢？腹中飢餓的啃噬，徹夜未眠，被飢餓圍困，往往還要忍受嚴寒與降雨？而你卻從澡堂沐浴歸來，穿著柔軟的衣物，歡喜快樂，奔向準備好的豐盛晚餐；而他卻在市集各處，不斷地被寒冷與飢餓驅趕，彎著腰，伸出雙手；甚至不敢大膽地向那些飽足且休息的人說出關於必要食物的話，往往還遭到羞辱而離去。因此，當你回到家中，當你躺在床上，當屋內燈火輝煌，當餐桌準備得豐盛充足時，那時要想起那個可憐又悲慘的人，那個像狗一樣在巷弄、黑暗與泥濘中徘徊的人……

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80 《哥林多前書講道集》第十二篇

敬重保羅與其同工，他們便容易接受責備。然而，「不可過於聖經所記」這句話是什麼意思呢？聖經記著說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（馬太福音 7:3）又說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」因為我們若是一體，且彼此連結，就不應當彼此相攻。經上說：「凡自卑的，必被升為高。」（馬太福音 23:12）又說：「誰願為首，就必作眾人的僕人。」（馬可福音 10:43）這些就是經上所記的。不要為了某人而自高，去反對另一人。他再次差遣教師，責備門徒：因為正是那些人（教師）在抬舉他們。否則，那些領袖們是不會輕易接受這種講論的，因為他們渴求外在的榮耀：他們正是被這種疾病所蒙蔽；而這些人（門徒）若不享受榮耀，反倒將榮耀歸給別人，他們就更容易接受勸誡，也比領袖們更適合醫治這種疾病。因此，為了別人而自高，即便這事並未發生在自己身上，這也是一種「自高」。因為正如那因別人的惡行而自誇的人，是出於傲慢；那因別人的榮耀而自誇的人也是如此。他稱之為「自高」是正確的。

[註：傲慢之惡。] 因為當肢體中的某一部分起來反抗時，這無非是發炎與疾病：因為若非有腫脹，一個肢體是不會變得比另一個肢體更高的。因此，在教會的身體中，那發炎並自高的人，就是患了病的人：因為他超過了共同的尺度而腫脹。這就是「自高」。身體也是如此，當某種虛假且惡劣的體液流入，而非正常的營養時，就會發生這種情況。傲慢就是這樣產生的，當外來的思想侵入我們時。你看他用詞多麼貼切：「不可自高」。因為凡是腫脹的東西，裡面都有氣，充滿了腐敗的體液。他之所以這麼說，並非要廢除醫治，而是要廢除那種轉向邪惡的醫治。你想醫治他嗎？我不攔阻，但不要損害別人。因為教師賜給我們，並非為了讓我們彼此列陣交戰，而是為了讓我們眾人彼此連結。元帥被任命統率軍隊，是為了使分散的人成為一個身體：如果他要分裂軍隊，那麼他所充當的角色，就更像是敵人而非元帥。

7. 「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？」在打發了屬下之後，他轉向領袖們。他想表達的是：你憑什麼證明你是配得稱讚的？難道已經經過審判了嗎？已經過考驗了嗎？還是經過了核准或精確的調查？但你無法這麼說。即便人們給予評價，他們的判斷也不正確。但假設你是配得稱讚的，並且確實擁有恩典與恩賜，且人們的判斷也沒有腐敗：即便如此，也不應當自高。因為你沒有一樣東西是出於自己，而是從神領受的。那麼，你為什麼假裝擁有你所沒有的東西呢？但你確實擁有這個，而別人也與你一同擁有。因此，當你領受了，你才擁有，不是擁有這個或那個，而是擁有你所擁有的一切。

2. 因為這些並非你的善行，而是出於神的恩典。如果你說信心，那是出於那呼召；如果你說罪得赦免、恩賜、教導的言語、美德[註：若「美德」一詞在刊本中缺失，則此處補上]，這一切都是從那裡領受的。那麼，請告訴我，你有什麼不是領受的，而是你自己正確獲取的呢？你什麼也說不出來。但你既然領受了，為什麼還要自高呢？正因為如此，你才更應該謙卑自己；因為賜給你的東西並非屬於你，而是屬於賜予者的。因為如果你領受了，你是從祂那裡領受的：如果你是從祂那裡領受的，你領受的就不是你自己的東西：如果你領受的不是你自己的東西，為什麼要自高，彷彿擁有你自己的東西一樣呢？因此他接著說：「若你是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」

因此，當他透過推論證明了他的觀點後，他指出他們其實缺乏許多東西，並說：當然，即使你們領受了一切，也不應當自誇；因為沒有什麼是你們自己的：但現在你們卻缺乏許多。起初他確實暗示了這一點，說：「我不能把你們當作屬靈的對你們說話」；以及「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架」：但在這裡，他透過使他們感到羞愧來做到這一點，說：8. 「你們已經飽足了，已經豐富了。」意思是：你們從此不再需要任何東西，你們已經變得完美，達到了頂峰，你們認為自己不需要任何人的幫助，不需要使徒，不需要教師。「你們已經飽足了。」他用「已經」這個詞用得很對，從時間上顯示他們所說的是不可信的，他們的觀點是背離理性的。因此，他揭露他們並說：你們這麼快就達到了終點，這在時間上是不可能發生的。因為更完美的事物存留在未來：因為容易滿足是心靈軟弱的表現；認為自己因一點點就變得豐富，是令人作嘔且可憐的：因為敬虔是永不滿足的：認為自己從起初領受的就已經領受了全部，並且在剛起步時，就彷彿已經達到了終點而自高，這是幼稚的心思。

隨後，他在接下來的部分更使他們感到羞愧。因為在說了「你們已經飽足了」之後，他接著說：「已經豐富了；不用我們，你們就作王了；我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。」這番話充滿了沉重感。因此，他在多次責備之後，才引出最後那一句。因為當羞愧的話語在指控之後被提出時，勸誡才是沉重且可接受的。因為這甚至能抑制無恥的心靈，比明顯的指控更能刺痛，並能調和因指控而產生的痛苦與無恥。然而，在使人羞愧的話語中，更令人驚奇的是，它們包含兩個相反的方面；它們比明顯的指控造成更沉重的創傷，並且使那被指控者在經歷了更嚴重的剖析後，顯得更能忍受。「不用我們，你們就作王了。」這裡有很大的強調，既針對教師，也針對門徒。由此可見，他們毫無良知，且極其愚蠢。因為他想說的是：在勞苦中，一切對我們和你們來說都是共同的；但在獎賞與冠冕上，你們卻是第一。但我說這些話並不感到痛苦：因此他接著說：「我願意你們果真作王。」隨後，為了不讓這看起來像是諷刺，他補充說：「叫我們也得與你們一同作王。」因為他說，我們也本可以獲得這些美善。你看他如何同時展現出沉重感、關懷以及哲人的心志？你看他如何消除傲慢：

9. 「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。」當他說「我們」時，再次展現了強烈的強調與沉重感。這對他來說還不夠，他還加上了尊榮，極大地刺痛了他們：他說，我們使徒；我們忍受無數苦難，我們播種敬虔的福音，我們引導你們走向如此的哲學：神把這些人列在末後，好像定死罪的囚犯，也就是說，好像被判刑的人。因為在他說了「叫我們也得與你們一同作王」並緩和了言語的激烈程度之後；為了不讓他們崩潰，他又以更大的沉重感重申了這一點，並說：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。」因為他說，正如我所見，也正如你們所說的，我們是所有人中最卑賤、被判刑的人，我們總是暴露在受苦之中；而你們卻已經在想像國度、尊榮與獎賞了。他想要將論點推向更大的荒謬，並顯示那（他們的觀點）是完全不可信的；他沒有說「我們確實是末後的」，而是說「神把我們列在末後」。他不僅僅說了「末後」，還加上了「定死罪的囚犯」，以便即使是最愚蠢的人，也能看出所說之話的不可信，以及這些話是出自一個痛苦且極力使他們感到羞愧的人。

3. [註：保羅的智慧。] 你看保羅的智慧。他曾適時地抬舉自己，顯示自己是尊貴且偉大的；現在他卻用同樣的方式使他們感到羞愧，稱自己為被判刑的人。在適當的時候做一切事，是多麼重要啊。「定死罪的囚犯」，他這裡稱那些配得一死、配得無數次死亡的人為被判刑者。「因為我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。」什麼是「成了一臺戲，給世界觀看」？他說，我們並非在一個角落，也不是在世界的一小部分遭受這些，而是在各處、在所有人面前。那麼「給天使觀看」是什麼意思呢？意思是：對世人來說，這可能是一臺戲，但當行為卑賤時，對天使來說就不是了；但我們的爭戰是如此，以至於配得上天使的觀看。你看他如何從那些使自己卑賤的事物中，再次顯示自己的偉大；而從那些他們引以為傲的事物中，顯示他們是卑賤且被遺棄的。因為認為自己是愚拙的，比顯得聰明；認為自己是軟弱的，比成為強壯的；認為自己是卑微的，比成為榮耀且顯赫的，似乎更為卑賤；他打算將這些歸給他們，而將那些（受苦）歸給自己：他顯示這些對他們來說更好，如果他們能透過這些，不僅將世人，甚至將天使的群眾轉向觀看他們的話。因為我們爭戰的對象，不僅是世人，還有那些靈界的權勢（以弗所書 6:12）。因此，這是一個巨大的劇場。

10. 「我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的。」他再次說這話是為了使人羞愧，顯示這些相反的情況是不可能同時發生的，也不可能讓如此遙遠的事物結合在一起。他說，在基督的事上，你們怎麼可能是聰明的，而我們是愚拙的呢？因為他們（使徒）遭受鞭打、藐視、羞辱，被視為無有；而他們（哥林多信徒）卻享受尊榮，在許多人眼中被視為智慧且聰明的人：因此他說這些話：因為那些宣講這些（十字架）的人，怎麼可能被認為是處於與之相反的事物中呢？「我們軟弱，你們倒強壯。」意思是：我們被驅逐、遭受逼迫；而你們卻享受安逸與眾人的服侍。但福音的本質不容許這樣。我們卑微，你們倒榮耀。這裡他針對那些貴族，以及那些對外在事物感到自豪的人。「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工。」意思是：我講的不是過去的事，而是現在的時刻為我作證的事。因為我們對世俗的事物毫無考慮，對外在的輝煌也毫無興趣；我們只仰望神：這也是我們在任何地方都必須做的。因為不僅天使在觀看我們，在他們之上還有那位競賽的主持者。因此，我們不需要其他的讚美者。因為當我們忽略了那位主持者，彷彿祂不足以讚美我們，而急於尋求同作僕人的讚美時，這就是對祂的侮辱。因為正如那些在小劇場中競賽的人，尋求巨大的讚美，彷彿那主持者的讚美不足以展示一樣：同樣，那些在神眼目下競賽的人，若隨後尋求世人的稱讚，放棄了更大的而追求較小的，就是為自己招致巨大的刑罰。這件事確實把一切都顛倒了，這件事擾亂了整個世界，因為我們所做的一切都是為了看人的臉色：在善事上，我們認為有神作為讚美者不算什麼，卻尋求同作僕人的稱讚與榮耀：而在相反的事上，我們再次藐視神，卻懼怕世人。然而，他們將與我們一同站在那審判台前，對我們毫無幫助；而我們現在所藐視的神，將親自對我們作出判決。然而，儘管我們知道這些，我們仍然張口渴求世人的讚美：這是第一宗罪：當人在場時，沒有人會選擇行淫，即使他被那種慾望燃燒，那種情慾的暴政也會被對人的敬畏所克服：但當神在場時，他們不僅犯姦淫與淫亂，甚至敢於犯下其他遠比這更嚴重的罪行。難道僅僅這一點，不足以讓無數的雷霆從天而降嗎？我說什麼姦淫與淫亂？因為我們害怕在人面前犯下遠比這些輕微的罪，但在神面前卻不然。這一切罪惡的根源在於，在真正邪惡的事上，我們敬畏的不是神，而是人。因此，我們甚至逃避那些真正美善的事物，因為許多人認為那不是美善的，我們不是審察事物的本質，而是仰望大眾的榮耀。

4. 在邪惡的事上，我們也做同樣的事：因為有些事物並非真正美善，但對許多人來說似乎是美善的，我們出於同樣的習慣去追求它們；以至於我們兩方面都腐敗了。或許對許多人來說，所說的話似乎比較晦澀：因此有必要說得更清楚些。當我們行淫時（因為必須從所說的事開始），我們懼怕人勝過懼怕神。既然我們如此將自己置於他們之下，並使他們成為我們的主人，而這些主人又認為許多並非邪惡的事是邪惡的，我們就同樣地逃避那些事。例如，在貧窮中生活，對許多人來說似乎是可恥的；我們逃避貧窮，並非因為它是可恥的，也不是因為我們確信它是可恥的，而是因為我們的主人認為它是可恥的，我們就懼怕他們。同樣，被羞辱、被藐視、失去一切權勢，對許多人來說也同樣被認為是巨大的羞恥與卑賤。我們再次逃避這一點，並非因為我們自己判斷它是如此，而是因為我們主人的判決。同樣，我們也從相反的方向忍受同樣的損害：因為富有被認為是美善的，傲慢、榮耀與受人矚目也是如此；我們再次追求這些，並非因為我們審察了事物的本質認為它是好的，而是因為我們被主人的榮耀所說服。因為大眾就是我們的主人；而那眾多、混亂且卑劣的群眾，是一位殘酷的主人與暴君。因為他甚至不需要下令，我們就會聽從，只需要我們知道他想要什麼，即使沒有命令，我們也會屈服；我們對他表現出如此的順從。神每天都在威脅與勸誡，卻不被聽從：而那眾多、無序且卑劣的群眾，甚至不需要命令，只需要顯示他喜歡什麼，我們就會立刻順從。那麼，一個人該如何逃避這些主人呢？如果他能獲得比他們更高的心志，如果他能審察事物的本質，如果他能譴責大眾的判決，如果他在所有其他事物之前，在真正可恥的事上訓練自己，不懼怕人，而是懼怕那不睡的眼目，並且在美善的事上，尋求從祂而來的冠冕。因為這樣，我們在其他事上也不會忍受他們。因為那在行善時，不認為他們配得上知道自己的善行，而是滿足於神的判決的人，在相反的事上，也不會把他們放在眼裡。那麼，這件事該如何達成呢？思考一下人是什麼，神是什麼，你放棄了誰，又投靠了誰，你就會迅速修正一切。人與你處於同樣的罪惡、審判與刑罰之下；人被虛空所同化，沒有正確的判斷，需要從上而來的修正；人是塵土與灰燼，即使他讚美，往往也只是隨意讚美，或是為了討好，或是出於敵意；即使他誹謗與指控，也是出於同樣的心思。但神卻不然，祂的判決是不可捉摸的，祂的審判是純潔的。因此，必須時刻投靠祂；不僅因為這些，還因為祂創造了你，祂比任何人都更憐恤你，祂愛你勝過你自己愛自己。那麼，為什麼我們放棄了那位值得讚美的，而投靠人呢？那虛無的、隨意的、膚淺的人？他稱你為邪惡與污穢，而你並非如此？對此，你更應憐憫他，為他被腐敗而流淚，並藐視他的榮耀，因為他心靈的眼睛已經瞎了；因為使徒們也聽過這些，卻嘲笑那些誹謗者。但他稱你為美善與良善？如果你確實是這樣，絕不要被那榮耀所沖昏頭；如果你不是這樣，就更應藐視它，並認為這件事是荒謬的。你想知道大眾的判決，是如何腐敗、無用且可笑的嗎？有些是瘋狂與失常者的判決，有些則是嬰孩的判決？從頭聽我說。我將告訴你的判決，不僅是群眾的，甚至是那些被認為最聰明的人、那些從起初的立法者的判決。因為在群眾眼中，誰會比那些被認為有資格為城市與群眾立法的人更聰明呢？然而，對這些智者來說，行淫似乎並非邪惡，也不值得懲罰。事實上，外邦人的法律中沒有人懲罰它，也沒有人因此被拖進法庭；但如果有人因此而控告，群眾會嘲笑，審判者也不會容忍。賭博同樣不受他們的懲罰，在他們那裡，從來沒有人因此受過刑罰。醉酒與暴食不僅不是罪行，在許多人眼中甚至被認為是成就；在軍隊的宴會中，這件事有很大的競爭，而那些最需要清醒的心靈與強健身體的人，卻最受醉酒的暴政所奴役，使身體癱瘓，使心靈昏暗，而立法者中沒有人懲罰這種罪行。

5. 還有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？你竟然渴望那些處於這種狀態的人的稱讚，而不把自己埋葬起來嗎？因為即使所有這樣的人都讚美你，難道你不該因為被這些判決如此腐敗的人所鼓掌，而感到羞恥並遮住臉嗎？同樣，褻瀆對立法者來說似乎並不可怕；事實上，沒有人因為褻瀆神而被拖進法庭並受罰。但如果有人偷了一件衣服或割開錢袋，他的肋骨就會被挖開，並多次被判死刑；但褻瀆神的人，卻不會受到外邦立法者的控告。如果有人在有妻子的情況下玷污了女奴，在外部法律與群眾眼中，這似乎也沒什麼。

你想聽聽其他顯示他們愚蠢的事嗎？因為他們不懲罰這些，卻自己制定了其他法律。那麼那些是什麼呢？他們聚集劇場，引進妓女的舞蹈，以及那些行淫的少年，他們侮辱了本性，讓群眾坐在上面，以這種方式娛樂城市，以這種方式為那些他們總是因戰利品與勝利而讚美的偉大君王加冕。然而，還有什麼比這種尊榮更冷淡的呢？還有什麼比那種快樂更令人厭惡的呢？你竟然從這些行為中尋求讚美者嗎？你竟然想享受舞者、軟弱者、模仿者與妓女的稱讚，告訴我？這難道不是極度的瘋狂嗎？因為我很樂意問他們：顛覆自然的法則，引進違法的結合，難道不可怕嗎？他們一定會說，這是可怕的；事實上，他們似乎也懲罰這種不法行為。那麼，你為什麼要引進那些行淫的人呢？不僅引進，還以無數不可言喻的禮物來尊榮他們？在其他地方懲罰那些敢於做這種事的人，在這裡卻將他們視為公共的恩人。

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102 哥林多前書講道集第十二篇

看來，所謂「我們因姦淫而受審判」這句話，確實需要更清楚地解釋。當我們犯姦淫時（因為必須從這些話開始說起），我們懼怕人勝過懼怕神。正因我們如此屈從於人，並將他們立為我們的主人；而這些主人認為許多事是惡的，其實並非惡事，我們便同樣地逃避這些事。舉例來說，在許多人眼中，過貧窮的生活似乎是可恥的；於是我們逃避貧窮，並非因為它真的可恥，也不是因為我們認為它可恥，而是因為在我們的主人眼中它似乎是可恥的，我們懼怕他們。再者，被羞辱、被輕視、沒有權勢，在許多人看來是可恥且卑賤的。我們再次逃避這一點，並非因為我們譴責這件事本身，而是為了我們主人的意見。反過來說，我們也遭受同樣的損害：因為富有似乎是好的，同樣地，傲慢、榮耀和顯赫也是如此；我們再次追求這些，並非因為我們視這些事物的本質為善，而是被我們主人的意見所說服。確實，我們的「主人」就是民眾；群眾的喧囂就是主人，是一個殘暴且蠻橫的暴君。我們不需要他下令，我們才會順從；只要我們知道他喜歡什麼，即使沒有命令，我們也會順從：我們對他表現出如此大的善意。神每天都在發出威脅並勸誡，卻無人聽從；然而對於那雜亂無章的群眾、人類的渣滓，甚至不需要命令；只要他們表示出自己喜歡什麼，我們立刻就在各方面順從他們。你可能會問，一個人怎能逃脫這些主人呢？如果他能擁有比他們更高的洞察力，如果他能審視事物的本質，如果他能藐視群眾的評價，如果他能在所有事情之前，將自己訓練成這樣：不懼怕人，只懼怕那位不眠的審判者，並在善事上只尋求祂的冠冕。因為這樣一來，我們就不會再忍受其他人的評價。因為那行事正直的人，甚至不認為那些人有資格知道他的善行，他以神的評價為滿足，也不會考慮他們對相反之事的看法。你可能會問，這件事將如何實現呢？

不應尋求人的讚美，而應尋求神的讚美。——思考一下人是什麼，神是什麼，你放棄了誰而投靠了誰，你很快就會糾正這一切。人與你同樣受制於罪，受制於同樣的審判，同樣的刑罰：人變得虛妄，沒有正確的判斷力，需要來自上頭的糾正：人是塵土與灰燼，如果他讚美，往往是魯莽地讚美，或是出於恩惠，或是出於仇恨；如果他誹謗和指控，同樣也是出於同樣的心態。但神卻非如此；祂的評價是無可指責的，祂的判斷是純潔的。因此，必須時刻投靠祂；不僅如此，還因為祂親手造了你，祂比所有人都更關心你，比你自己更愛你。那麼，既然有如此奇妙的讚美者，為什麼我們還要投靠那虛無的人，那徒勞且魯莽地做一切事的人呢？他說你是惡人、是罪犯，而你並非如此？正因如此，你更應憐憫他、為他哀哭，因為他已經腐敗了，並藐視他的榮耀，因為他心靈的眼睛已經瞎了：因為使徒們也曾聽過這些話，他們嘲笑那些誹謗他們的人。但他說你是良善且有用的？如果你確實如此，絕不要被這種榮耀所軟化；如果你並非如此，更要藐視它，並認為這件事是可笑的。你想知道群眾的判斷是多麼腐敗、多麼無用、多麼荒謬嗎？有些是瘋子和喪失理智者的言論，有些則是吃奶嬰孩的言論？聽聽他們過去是如何的吧。我將向你展示他們的判斷，不僅是民眾的，還有那些被視為最聰明的人，以及那些立法者的判斷。因為在民眾中，還有誰能比那些被認為有資格為城市和人民制定法律的人更聰明呢？然而，在這些聰明人看來，姦淫似乎沒有什麼惡處，也不值得懲罰。因為沒有任何外在的法律懲罰過姦淫者，也沒有因為這個原因將他們帶到審判台前；即使有人真的被帶去，許多人也會嘲笑，而法官也不會容忍。在他們看來，賭博也是免於刑罰的，沒有人因為這個原因受過懲罰。醉酒和暴飲暴食不僅不是罪，反而被許多人認為是正確的行為：在軍隊的宴會上，關於這件事有許多爭論，而那些最需要健全心智和強健體魄的人，卻最沉溺於醉酒的暴政中，既摧毀了身體，又使靈魂陷入黑暗；沒有任何立法者懲罰過這種惡習。

5. 還有什麼比這種瘋狂更糟糕的嗎？那麼，你還在尋求那些如此受影響的人的讚美，而不為自己感到羞愧嗎？因為如果所有這類人都讚美你，難道你不應該因為這些判斷如此腐敗的人在為你鼓掌，而感到臉紅和羞愧嗎？再者，褻瀆神對立法者來說似乎不是什麼可怕的事：因為沒有人因為褻瀆神而被抓到法庭並受到懲罰。但如果有人偷了一件衣服，或割開錢包，他的肋骨就會被撕裂，並經常被判處死刑：然而褻瀆神的人，卻不會在外邦立法者面前受到指控。如果有人有妻子，卻玷污了女僕，在外邦法律和許多人看來，這似乎沒什麼。

劇院的性質。競技場與野獸搏鬥是怎樣的。——你想聽聽其他能顯示他們瘋狂的事嗎？因為這些事他們不懲罰，反而制定了其他的法律。是什麼法律呢？他們聚集劇院，在那裡引進妓女的合唱團，以及被腐蝕的男孩，他們侮辱了本性，命令全體人民坐在高處；以此來娛樂城市，以此來為那些他們因戰利品和勝利而永遠讚美的偉大國王加冕。但還有什麼比這種榮耀更冷淡的呢？還有什麼比這種快樂更令人不快的呢？你從這些人那裡尋求對你行為的讚美嗎？你希望與舞者、軟弱者、默劇演員和妓女一起享受讚美嗎？這怎麼不是極度的瘋狂呢？我真想問問他們：顛覆自然的法則，引進邪惡的性行為，難道不是不體面的嗎？所有人絕對都會說這是極不體面的；因為他們似乎在懲罰這種惡行。那麼，你為什麼要引進那些雞姦者，不僅引進，還給予無數難以言喻的禮物呢？當你在其他地方懲罰那些敢於做這種事的人時，卻用公共開支供養他們，彷彿他們是城市的共同恩人。但是，你說，他們是無恥的。那麼你為什麼要訓練他們呢？為什麼要透過這些無恥的人來尊榮國王呢？為什麼要讓城市陷入混亂呢？為什麼要在他們身上花費這麼多錢呢？因為如果他們是無恥的，就應該驅逐這些無恥的人。那麼你為什麼要讓他們變得無恥呢？是作為讚美者，還是作為譴責者？顯然是作為譴責者。那麼，你既然作為譴責者使他們變得無恥，卻又跑去觀看、驚嘆、讚美並為他們鼓掌，將他們視為尊貴的人？還有什麼必要談論在競技場和野獸搏鬥中承認的欺詐行為呢？因為這些地方充滿了所有的驚愕，不斷教導人民變得無情、殘忍和不人道，並訓練他們觀看人類被撕裂、鮮血流淌，以及野獸的殘暴將一切攪亂。而所有這些疾病，都是那些聰明的立法者從一開始就引進的，城市還為此鼓掌和驚嘆。但是，如果你願意，讓我們撇開這些明顯且公認是荒謬的事，雖然外邦立法者並不這麼認為，讓我們轉向那些被尊崇的戒律，你會看到這些也因為許多人的意見而腐敗了。因為婚姻在我們和外邦人看來似乎是一件尊貴的事：它確實是尊貴的；但在婚禮的慶祝中，發生了許多荒謬的事，你們很快就會聽到。因為許多人被習慣所佔據和欺騙，不知道它們的荒謬，而是需要其他人來教導他們。因為舞蹈、鈸、笛子、污穢的言語和歌曲、醉酒、狂歡，以及魔鬼的許多污穢都在那時被引進。我知道，因為譴責這些事，我看起來很可笑，在許多人眼中被認為是愚蠢的，因為我動搖了古老的法律：因為，正如我之前所說，習慣帶來的欺騙很大：然而我不會停止說這些話。因為也許，也許，即使不是所有人，至少有少數人會接受我們，並寧願與我們一起被嘲笑，也不願與他們一起嘲笑，那種笑聲確實值得流淚、值得巨大的懲罰和刑罰。因為，將一個一直生活在閨房中、從幼年起就學會羞恥的少女，突然強迫她拋棄羞恥，在婚禮的開端就教導她無恥，並將她置於放蕩、輕浮的男人、姦淫者和軟弱者中間，這怎麼不是值得極度譴責的事呢？因為從那天起，新娘身上會被種下什麼惡呢？無恥、輕浮、厚顏無恥、對虛榮的愛：因為她會希望所有的日子都像這樣。從此，婦女變得揮霍和奢侈，從此變得無恥，從此她們有無數的惡事。不要跟我提習慣。因為如果它是惡的，即使一次也不要發生；如果它是善的，就永遠發生。告訴我，姦淫難道不是惡的嗎？那麼我們是否會允許它即使發生一次呢？絕不。為什麼？因為即使只發生一次，它仍然是惡的。因此，如果讓新娘這樣被娛樂是惡的，即使一次也不要發生；如果它是善的，就永遠發生。

6. 婚禮的儀式被描述並譴責。

那麼，你可能會問，你是在譴責婚姻嗎？絕非如此：我沒有那麼瘋狂，我是在譴責那些被帶入婚禮的事物，那些化妝品、粉飾以及其他同類的冗餘事物。因為從那天起，她會在與丈夫同房之前就吸引許多愛慕者。但許多人會驚嘆於女人的美貌。那又怎樣？如果她貞潔，她也很難逃脫惡意的懷疑；如果她疏忽，她很快就會被俘獲，因為她從那天起就得到了放蕩的藉口。然而，儘管由此產生了這麼多惡事，當這些事沒有發生時，那些不比牲畜好的人稱這件事為侮辱，並認為如果女人不被展示給許多人看，也不作為共同的劇院供人觀看，就是一件不體面的事。然而，應該認為那些習慣性的行為是侮辱、笑話和喜劇；因為即使現在，我也知道許多人會譴責我們愚蠢和可笑：但我會忍受這種嘲笑，只要能從中獲得一些利益。因為如果我在勸告藐視群眾的榮耀時，自己卻先被這種病態所征服，那我就太可笑。看看接下來會發生什麼：不僅在白天，甚至在晚上，那些醉酒、被享樂所燃燒的男人，他們準備去觀看少女面容的美貌。他們不僅在家裡，甚至在市場上遊行以進行炫耀，在深夜帶著火把護送她，以便讓所有人都能看見，他們通過這些行為所勸導的，無非是她從此以後必須拋棄所有的羞恥。他們甚至不止步於此，還帶著污穢的言語引導她：這在許多人中也變成了法律。那些逃亡者、無數的鞭笞者、毀滅性的人，終於可以隨心所欲地說出一切，無論是對她還是對將要與她同住的丈夫；沒有什麼是莊重的，一切都充滿了淫穢。新娘看到這些、聽到這些，難道還能學到貞潔的教導嗎？在那些勸導這種事的人之間，有一種魔鬼般的競爭，他們在羞辱和污穢的言語上互相超越，用這些話玷污在場的人：那些投擲更多、更污穢言語的人，才是勝利者。我知道我很討厭、很沉重、很麻煩，因為我切斷了生活的某種樂趣。因此我感到悲傷，因為那些令人不快的事被認為是樂趣。告訴我，被侮辱、被辱罵，並與新娘一起被所有人標記為恥辱和羞辱，怎麼會不是令人不快的呢？如果市場上有人咒罵你的妻子，你會引發無數的事端，並認為生活已無法繼續；而當整個城市在場時，你卻與未來的妻子做出不體面的行為，你卻感到高興並炫耀自己？這是多麼大的瘋狂啊？但是，你說，這些事是出於習慣。正因如此，最值得哀悼的是，魔鬼將這件事納入了習慣。因為婚姻是一件尊貴的事，它保存並增加了我們的人類，是許多善事的根源，那個邪惡者感到痛苦，並知道它是對抗姦淫的堡壘，他便以另一種方式引進了所有的姦淫。因為在這樣的聚會中，許多少女受到了羞辱。即使不是總是這樣，但對魔鬼來說，暫時就足夠了，因為那些言語和邪惡的歌曲已經羞辱了新娘，並帶著排場將新郎送過了市場。然後，因為這些事發生在晚上，為了不讓黑暗成為這些惡事的遮掩，

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許多火把被引進，不讓不體面的行為被隱藏。因為那龐大的群眾想要什麼？醉酒是為了什麼？笛子是為了什麼？難道不是顯而易見的嗎？為了讓那些在屋子裡、沉浸在深沉睡眠中的人，也不會不知道這些事，而是被笛聲喚醒，從欄杆上俯身向下看，成為那場喜劇的見證人！一個人還能說什麼呢？那些充滿了所有放蕩的歌曲，引進了不正常的愛、非法的結合、家庭的崩潰和無數的悲劇，並帶有許多關於朋友和愛人、女性朋友和情人的名字？更嚴重的是，少女們也參與了這些，拋棄了所有的羞恥，為了新娘的榮耀，或者說是侮辱，出賣了她們自己的救贖，在放蕩的年輕人中間，用混亂的歌曲、污穢的舞步、撒旦的合奏做出不體面的行為。那麼，你還在問我，姦淫從哪裡來嗎？通姦從哪裡來？婚姻的破壞從哪裡來？但是，你說，那些高貴或體面的人不會做這些事。那麼你為什麼要嘲笑我，你自己卻比我更早知道這條法律？因為如果所做的事是好的，就讓她們也做這些事吧。難道因為她們生活在貧困中，她們就不是少女，她們就不需要注意貞潔嗎？現在，一個少女在年輕放蕩者的共同劇院裡跳舞，告訴我，難道你不認為她比妓女更卑賤嗎？如果你說，這是女僕們做的，即使這樣我也不會免除你的指控；因為即使是她們也不應該被允許這樣做。

8. 因為所有的惡事都源於這些，我們對家僕毫不關心；但只要說「他是奴隸，她們是女僕」，就足以表示藐視；儘管我們每天都聽到：「在基督耶穌裡，沒有奴隸，也沒有自由人。」你對馬或驢並不藐視，而是盡一切努力不讓它們變得卑劣；卻忽視了靈魂相同的奴隸嗎？我說奴隸，更何況是孩子和女兒呢？那麼之後呢？悲傷必然會隨之而來，因為所有那些東西都被毀掉了；而且經常會因為在人群和混亂中丟失了珍貴的金幣，而產生巨大的損失。然後在婚禮之後，如果有了孩子，我們又會在那裡看到同樣的瘋狂，以及許多充滿笑話的象徵。因為當需要給孩子命名時，他們放棄了像古人最初那樣從聖徒那裡命名，而是點燃燈火，給它們命名，並使孩子與那個持續時間最長的名字同名，從此推測他會活很長時間。然後，當他經常發生早夭時（這經常發生），魔鬼會發出巨大的笑聲，因為他像愚蠢的孩子一樣戲弄了他們。一個人還能說什麼呢？那些護身符、掛在手上的鈴鐺、紅線，以及其他充滿極大愚蠢的事物，本來應該給孩子戴上的，除了十字架的保護，什麼都不需要！現在，這個改變了整個世界、給魔鬼以沉重打擊並摧毀了他所有力量的十字架卻被藐視了；而線、繩子和其他這類護身符卻被委託來保護孩子的安全。我能說一件比這更可笑的事嗎？但願沒有人因為我們談論這些事而指責我們不合時宜。因為那想要清除腐爛的人，不會拒絕先弄髒自己的手。那麼，這件可笑的事到底是什麼呢？這件事在許多人看來似乎沒什麼（正因如此我才嘆息），但它卻是瘋狂和極度喪失理智的開端。那些保姆和女僕在浴室裡拿著泥土，用手指塗抹，在孩子的前額上畫上記號；如果有人問，這泥土是什麼意思？她們說，它能驅散邪惡的眼睛、嫉妒和羨慕。哇，這泥土的力量和效力，它有多大的力量！它驅散了魔鬼的整個軍隊。告訴我，你們不感到羞愧嗎？你們難道不能遲早理解魔鬼的陷阱嗎？魔鬼是如何從幼年起就一點一點地引進他自己的機關的？如果泥土能做到這一點，為什麼你作為一個成年人，已經習慣了，並且比孩子有更多的嫉妒者，卻不在自己的前額上做這件事呢？為什麼不把整個身體都塗上泥土呢？因為如果它在前額上有這麼大的力量，為什麼不把自己全身都塗上泥土呢？這些是笑話和撒旦的喜劇，不僅導致嘲笑，還導致那些被欺騙的人陷入地獄。在希臘人中發生這些事並不奇怪；但在那些敬拜十字架、參與了隱秘奧秘、並有如此多哲學思想的人中，這種不體面的行為竟然佔據主導地位，這才是最值得哀悼的。神用屬靈的膏油尊榮了你，你卻用泥土玷污了孩子？神尊榮了你，你卻羞辱了自己；本來應該在額頭上畫上十字架，提供無敵的保護；你卻放棄了這些，陷入了撒旦的瘋狂？如果有些人認為這些是小事，讓他們知道，它們是巨大惡事的根源，而且保羅也不認為小事可以忽視。告訴我，一個人遮住頭難道不是小事嗎？但你看他為此付出了多少努力，他以多麼強烈的語氣禁止，說了許多其他的話，並說這會羞辱他自己的頭。如果遮住頭的人羞辱了他自己的頭，那麼用泥土塗抹的人，難道不是使孩子變得可憎嗎？告訴我，你怎麼能把他帶到祭司的手中呢？你怎麼能要求長老的手在前額上施加印記，而你卻在那裡塗抹了泥土？不要這樣，不要這樣，弟兄們，而是要從幼年起就用屬靈的武器保護他們，並教導他們用手在前額上畫十字架；在他們還不能用手做這件事之前，你們要親自為他們印上十字架。

一個人還能說什麼呢？那些在陣痛和分娩時的其他撒旦式的觀察，那些接生婆為了她們自己的惡意而引進的觀察？在死亡和每次出殯時的哀號、不合理的哭喊、墳墓中的瘋狂、對墓地的關注、那些哀悼婦女不合時宜且可笑的群體、對日子的觀察、對進出的觀察？那麼，告訴我，你還要追求這些人的榮耀嗎？

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106 致哥林多前書講道集第十二篇 [註：此處原文在 Reg. 本中如下：這在多數人看來似乎沒什麼，但卻是不信的開端，是極端瘋狂的作為。] 人們用許多燈火引導，這些燈火不讓醜行被遮掩。那一大群人究竟是為了什麼？那醉酒是為了什麼？那笛聲又是為了什麼？難道不是顯而易見的嗎？這些手段被運用，好讓那些待在屋裡的人，即便被沉重的睡眠所困，也不會對這些事一無所知，而是被笛聲驚醒，從上方的欄杆探出身來，成為那場喜劇的見證人？對於那些充滿了各種淫穢、引發荒謬愛情、非法苟合、家庭破裂以及無數悲劇的歌曲，你又有什麼可說的呢？這些歌曲往往冠以愛人與被愛者、情郎與情婦的名字。更嚴重的是，少女們也出席這些場合，她們拋棄了所有的羞恥，這不僅是對新娘的羞辱，更是對她們自己的羞辱；她們出賣了自己的救恩，在年輕人中間舉止輕浮，伴隨著撒旦的交響樂，唱著愚蠢的歌謠，說著下流的話。你還要問我，姦淫從何而來？淫亂從何而來？婚姻的敗壞從何而來？你或許會說：「她們並非出於真誠與正直而做這些事。」那麼，既然你自己也知道這是一條禁忌，為何還要嘲笑我呢？如果那些事是好的，那你也讓她們去做吧。難道是因為她們生活貧困嗎？難道她們不是少女，難道她們不該保持貞潔嗎？如今，當少女在公共劇場中，在淫亂的年輕人面前跳舞時，難道你不覺得她比妓女更不檢點嗎？如果你說這是婢女所為，我依然不會停止對你的指責：因為這本就不該被允許。

7. 一切罪惡之所以產生，是因為我們對家庭毫無管教；對於那些被輕視的事物，只要說一句「那是僕人，那是婢女」就足夠了：儘管他們每天都聽見：「在基督耶穌裡，並不分奴僕或自主的」（加拉太書 3:28）。你對馬匹和驢子尚且不輕視，甚至竭盡所能不讓牠們受苦，卻對那些與你擁有同樣靈魂的僕人如此輕視？當我提到僕人時，又何況是你的兒子和女兒呢？後來又會怎樣？當他們全都墮落時，痛苦必然隨之而來；而且往往伴隨著巨大的損失，因為在人群與混亂中，許多金飾珍寶都會遺失。隨後，在婚禮之後，如果生下了嬰兒，我們又會看到同樣的瘋狂和許多充滿荒謬的象徵。因為當要給嬰兒命名時，他們並不使用聖徒的名字，像古人那樣；而是點燃燈火，給燈火命名，然後將名字賦予那盞燃燒最久的燈；由此推斷孩子將來會長壽。隨後，如果孩子不幸夭折，正如常發生的那樣，魔鬼會發出嘲笑，因為他像戲弄愚蠢的孩子一樣戲弄了他們。

迷信的護身符與搖鈴，以及其他迷信行為。——對於那些掛在手上的護身符、搖鈴、紅線，以及其他充滿瘋狂的行為，你又有什麼可說的呢？本來除了十字架的護佑之外，不該給孩子佩戴任何東西。然而如今，這轉化了整個世界、給魔鬼造成重創並顛覆其全部權勢的十字架，卻被棄之不顧；反倒是護身符、紅線和其他類似的束縛，被視為孩子護衛的依靠。我還要說一件更荒謬的事嗎？但願沒人指責我們多管閒事，如果言論發展到那一步的話。因為想要洗淨腐爛之物的人，不會拒絕先弄髒自己的手。那麼，這荒謬的事是什麼呢？這在當時看來似乎沒什麼，所以我才嘆息；但這卻是瘋狂與極端愚昧的開端。婦女們在浴室裡，保姆和婢女用手指沾著泥土，印在孩子的額頭上。如果有人問：「這泥土、這污穢是為了什麼？」她們會說：「這能避開邪惡的眼睛，避開嫉妒與怨恨。」呸！泥土的力量竟如此之大，污穢的權能竟如此之強？竟能擊潰魔鬼的整個軍隊。難道你們不感到羞愧嗎？難道你們不能遲早明白魔鬼的網羅，明白他如何從幼年起就一點點地設下他的詭計嗎？因為如果這泥土真有此功效，為什麼你自己身為成年男子，且比孩子更容易招致嫉妒，卻不在自己額頭上塗抹呢？為什麼你不把全身都塗滿泥土？因為如果它在額頭上有如此大的功效，為什麼你不把自己全身都塗上泥土呢？這些都是撒旦的嘲弄與喜劇，不僅會招致譏笑，更會將那些受騙的人推向地獄。當然，在外邦人中發生這種事並不奇怪；但發生在那些敬拜十字架、參與奧秘聖禮、且談論如此高深哲理的人身上，這確實值得痛哭流涕。神以屬靈的膏油尊榮了你，你卻用泥土玷污了你的孩子？神裝飾了你，你卻羞辱了你自己？本該在額頭上畫上十字架，那能提供不可戰勝的護佑，你卻捨棄了這些，陷入撒旦的瘋狂之中？如果有人認為這些是小事，就該知道這是導致大禍的根源，保羅也認為不可忽視小事。因為，試問，還有什麼比男人遮蓋頭部更小的事呢？但請看他對此事的關注程度，他以何等的強烈態度禁止這種行為，不僅說了許多其他的話，還說這會羞辱他自己的頭（哥林多前書 11:4）。如果遮蓋頭部的人尚且羞辱了自己，那麼用泥土塗抹頭部的人，豈不是讓孩子變得令人厭惡嗎？試問，你怎麼能把他帶到祭司的手中？當你用泥土塗抹過後，你怎麼能祈求藉著長老的手在額頭上施加印記呢？弟兄們，不要，不要做這些事；而要從幼年起就用屬靈的軍裝武裝孩子，教導他們用手在額頭上畫十字；甚至在他們還不能用手做這件事之前，你們自己要親自為他們印上十字架。

哀哭婦女的習俗。——對於在子宮疼痛和分娩時所採用的其他撒旦式的觀察，那些接生婆為了她們自己的頭而引進的習俗，你又有什麼可說的呢？還有那些在死亡時，以及當遺體被抬出時所採用的習俗；例如哀號、瘋狂的哭喊、在墳墓前做的愚蠢之事、對紀念碑的執著、不合時宜且荒謬的哀哭婦女隊伍、對日子的禁忌，以及進出的規矩？試問，你是在追求這些人的榮耀嗎？對於那些心智如此腐敗、行事如此魯莽的人，追求他們的榮耀，難道不是極端的瘋狂嗎？我們本應時刻投靠那不眠的眼睛，注視祂的判決，並以此來做一切事、說一切話。因為這些人即使讚美，也無法對我們有任何幫助；但祂若悅納我們的行為，不僅會使我們在此生顯得光輝，更會在來世賜下那些奧秘的福分；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第十三篇

第四章 第10節：「我們為基督的緣故作了愚拙的（因為必須從這裡重新開始講論）；你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。」

1. 在以沉重的語氣充實了講論之後，針對那帶來比任何指責更嚴重創傷的事，他在這裡以與他相稱的尊嚴進行了處理。在說過「你們在沒有我們的情況下作王了」以及「神把我們顯為末後的，好像定死罪的」之後，他透過接下來的經文展示了他們是如何被定為死罪的，他說：「我們愚拙、軟弱且被藐視，11. 直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，12. 並且勞苦，親手做工。」這些確實是真正教師與使徒的標記。但他們卻在相反的事上自以為是：在智慧、榮耀、財富以及受人尊崇上。因此，為了壓制他們的傲慢，並表明在這些事上不僅不該誇耀，反而應該感到羞恥，他首先諷刺他們說：「你們在沒有我們的情況下作王了。」他說，我認為現在這個時代，並非你們所享受的那種榮耀與尊貴的時代，而是我們所遭受的逼迫與羞辱的時代。如果情況並非如此，如果這已經是賞賜的時代（這話他是以反諷說的），那麼你們這些門徒已經作王了；而我們這些教師與使徒，本該比任何人都先領受賞賜，不僅排在你們後面，甚至被顯為定死罪的，也就是被判刑的，始終處於羞辱、危險與飢餓之中，像愚拙人一樣受辱，被驅逐，忍受著無法承受的痛苦。他之所以說這些話，是為了讓他們從中領悟到，他們應該效法使徒的作為，即危險與羞辱，而不是榮耀與尊貴：因為傳道工作要求的不是後者，而是前者。但他並沒有直接說出來，以免顯得對他們過於苛刻；而是以他應有的方式處理了這次責備。因為如果他直接引入話題，他會這樣說：「你們錯了，你們被欺騙了，你們遠離了使徒的勸誡：因為使徒與基督的僕人必須顯為愚拙，並且生活在患難與卑微之中，正如我們一樣；而你們卻處於相反的境地。」但這樣說會讓他們更難接受，因為這聽起來像是對使徒的讚美，反而會讓他們變得更大膽，因為他們被指責為懶惰、虛榮與貪財。因此，這些話並非以這種方式進行，而是以另一種方式，既更具刺痛感，又較不令人反感。因此，他以反諷的方式推進了講論，說：「你們倒強壯且有榮耀。」因為如果他不使用反諷，他會這樣說：「不可能一個人被視為愚拙，另一個人被視為聰明；一個人強壯，另一個人軟弱，而傳道工作卻不要求這兩者。因為如果可以讓一些人是這樣，另一些人是那樣，你們所說的或許還有點道理；但現在卻不行，因為不可能既顯得聰明或有榮耀，又生活在沒有危險的境地。否則，必然是神在你們與我們之間，更偏愛你們這些門徒，勝過我們這些遭受了無數苦難的教師。如果沒人敢這麼說，那麼剩下的就是你們在逼迫我們了。」他說，不要有人以為我只是在回顧過去：「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體。」你看，基督徒的整個生命都必須是這樣的，而不僅僅是一兩天？因為運動員若只贏了一場比賽就戴上冠冕，若在之後的比賽中失敗，是不會再次戴上冠冕的。我們飢餓，是為了對抗那些生活奢華的人；我們挨打，是為了對抗那些自高自大的人；我們沒有一定的住處，是被驅逐的，是為了對抗那些動搖的人；我們赤身露體，是為了對抗那些富有的人；我們勞苦，是為了對抗那些假使徒，他們既不願勞苦也不願冒險，卻自己收割果實。他說，但我們並非如此；我們在忍受外部危險的同時，也透過持續的勞作來操練自己。更重要的是，沒人能說我們對此感到不滿，或指責那些逼迫我們的人：因為我們以相反的方式回報那些欺凌我們的人。這才是偉大的，而不是受苦；因為受苦是所有人共同的；真正的偉大在於受苦時既不憤怒也不抱怨。

2. 我們不僅不抱怨，反而歡喜；這件事的證據在於，我們以相反的方式回報那些傷害我們的人。至於他們是否真的這樣做，請聽接下來的經文：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；13. 被人毀謗，我們就善勸；直到如今，人還把我們看作世界上的污穢。」這就是為基督的緣故作了愚拙的。因為那受了苦，既不報復也不感到痛苦的人，在外邦人看來似乎是愚拙的、卑微的、軟弱的。為了不讓講論顯得過於沉重，他將苦難轉移到他們所在的城市，他說了什麼？「我們成了世界上的污穢，而非你們城市的污穢」；又說：「萬物中的渣滓，不僅是你們的，也是所有人的。」因此，正如當他談論基督的眷顧時，撇開了大地、天空和一切受造物，將十字架放在中心；同樣地，當他想要吸引人歸向自己時，他略過了神蹟，說出了他為他們所受的苦難。我們在受到某些人的不義對待或藐視時，也習慣於將我們為他們所受的苦難擺出來。直到如今，人還把我們看作萬物中的渣滓。他在結尾處給予了強烈的一擊。他說「所有人的」，並非指逼迫者，而是指那些我們為之受苦的人：也就是說，我對他們懷有極大的恩情。這話語顯示出他內心的沉重，並非他自己感到痛苦，而是他想要刺痛他們。因為一個有著無數指責理由的人，卻在問候他們。因此，基督命令我們溫和地忍受羞辱，好讓我們自己能活出哲理，並讓那些羞辱我們的人感到更加羞愧。因為羞辱別人的人，並不像保持沉默的人那樣能達到這個目的。隨後，因為他看到這創傷是難以忍受的，他立刻醫治了它，說：「我寫這些話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我親愛的兒女一樣。」他說，我說這些話並非為了讓你們感到羞恥。他所說的，是他透過言語所做的，他聲稱自己並非那樣做；或者說，他聲稱自己雖然做了，但並非出於惡意或仇恨。因為這就是最好的治療，當你說了重話之後，再從內心提出辯解。因為不說是不行的，否則他們將無法得到糾正；但說了之後，若讓創傷保持未癒合的狀態，則是嚴重的；因此他帶著沉重的心情進行了辯解。因為這不僅沒有消除切割，反而使它深入，同時撫慰了創傷的所有痛苦。因為聽見他不是在責備，而是在愛中說這些話的人，會更樂意接受糾正。這裡也有許多的沉重與羞愧感。因為他並沒有以教師、使徒或擁有門徒的身分說話，這本是與他的尊嚴相稱的，而是說：「警戒你們，好像我親愛的兒女一樣」；不僅是兒女，更是所渴慕的兒女。他說，請原諒我；如果說了什麼沉重的話，那都是出於愛。他沒有說「我責備」，而是說「我警戒」。誰能不忍受一位痛苦並給予必要建議的父親呢？因此他沒有先說這句話，而是在造成創傷之後才說。那麼，你會問，其他的教師不憐惜我們嗎？我不是這麼說，而是說他們沒有這樣憐惜。但他並沒有簡短地說出來，而是透過行為和稱呼暗示了這一點，他設立了導師和父親。15. 「你們在基督裡，縱有上萬的導師，卻沒有許多父親。」這裡他並非顯示尊嚴，而是顯示愛的偉大；當他加上「在基督裡」時，他並沒有刺痛他們，而是安慰了他們，稱那些努力工作並忍受勞苦的人為導師，並顯示了他自己的眷顧。因此他沒有說「但沒有許多教師」，而是說「沒有許多父親」。他這樣做並非想設立尊嚴，也不是要教導他們從他那裡得到了更多的益處；而是當他承認他們為他們付出了許多（導師本該如此）之後，他將愛的極致留給了自己。父親就是這樣。他不僅說「沒有人像我這樣愛你們」，這本是無可指責的；而是將事情的真相擺在面前。那是什麼呢？「因為我在基督耶穌裡，用福音生了你們。」在基督耶穌裡：他說，我不將此歸功於自己。他再次刺痛了那些將教導的功勞歸於自己的人。他說，你們就是我使徒職分的印記（哥林多前書 9:2）。又說：「我栽種了」；這裡又說：「我生了」。他沒有說「我宣講了道」，而是說「我生了」，使用了自然界的名稱。因為他只關心一件事，就是展現他對他們的愛。因為他們雖然從我這裡領受了，並引導了你們；但你們成為信徒，是藉著我成就的。因為既然他說了「好像兒女」，為了不讓你認為這話是諂媚，他擺出了事實。16. 「所以我勸你們，你們要效法我，正如我效法基督一樣。」哇！這位教師的自信是何等大！當他勸勉別人效法這點時，這形象是何等精確！他這樣做並非為了抬高自己，而是為了顯示美德是容易的。

3. 我們可以效法基督。人們為屈梭多模鼓掌。保羅及其美德的描述。——不要對我說：「我無法效法你；你是教師，且是偉大的。」因為我與你們之間的差距，並不像基督與我之間的差距那麼大；然而我卻效法了祂。因此，當他寫信給以弗所人時，他並沒有把自己放在中間，而是立刻將他們全都引向那裡，說：「你們要效法神」（以弗所書 5:1）；但在這裡，因為他是在對軟弱的人說話，他把自己插了進來。此外，他也顯示了這樣做也是效法基督的途徑。因為那效法了精確印記的人，就是效法了原型。讓我們看看他是如何效法基督的。因為這種效法不需要時間和技巧，只需要決心。因為進入畫家的工作室，我們將無法效法那幅畫，即使我們看上一千次；但效法這個人，僅僅透過聽聞就足夠了。那麼，你們願意將畫板擺在中間，讓我們為你們描繪保羅的生活方式嗎？那麼，就讓這幅畫板擺出來吧，它比皇家的畫像還要光輝得多。因為這裡所呈現的，不是黏合的木板，也不是覆蓋的亞麻布，而是神的作品：因為這是靈魂與身體。靈魂是神的作品，而非人的；身體也是同樣。你們在這裡鼓掌了嗎？但現在不是鼓掌的時候，在接下來的內容中，才是鼓掌與效法的時候。因為目前所呈現的素材，對所有人來說都是共同的。因為靈魂就其為靈魂而言，與另一個靈魂並無不同，而是決心顯示了差異。因為正如身體就其為身體而言，與另一個身體並無不同；保羅的身體與許多人的身體是相似的，但他的危險使這個身體比另一個身體更光輝：靈魂也是如此。因此，讓我們把保羅的靈魂作為畫板。這幅畫板不久前還被煙燻黑，充滿了蜘蛛網：因為沒有什麼比褻瀆更糟糕的了。但當那位改造一切的主來到時，他看到它並非因為懶惰和怠慢而被畫成這樣，而是因為無知，以及沒有擁有敬虔的花朵（因為他有熱心，卻沒有色彩；因為他的熱心並非按著真知識）：他給了他真理的花朵，也就是恩典；並立刻顯現出皇家的形象。因為在領受了色彩，並學會了他所不知道的事之後，他沒有等待時間，而是立刻顯現為一位優秀的藝術家；他首先展示了皇家的頭部，即宣講基督；然後是其餘的身體，即精確的生活方式。畫家們在閉門時，以極大的精確與安靜完成一切，不向任何人敞開門戶；而這個人卻在世界中心擺出畫板，在所有人反對、喧鬧、騷動的情況下，依然這樣做，他創造了這幅皇家的畫像，且沒有受到阻礙。因此他說：「我們成了戲台，給世人觀看。」

他造了這尊君王的像，且無人阻攔，因此他說：「我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。」（林前 4:9）他描繪了這幅像，處於地、海、天，以及整個宇宙——這既是感官的，也是屬靈的世界——之中。你們也想看他從頭到腳的其他部分嗎？還是希望我們從下往上來論述？因此，請觀看這尊金像，不，是比金像更珍貴的，正如在天上所當有的那樣；它不是用鉛固定的，也不是安置在一個地方，而是從耶路撒冷一直奔跑到伊利哩古，又往西班牙而去，彷彿長了翅膀在世界各地飛翔。還有什麼比這些腳更美麗的呢？它們走遍了天下所有在日光之下的土地。先知早已預言了這種美麗，說：「那報佳音、傳平安……的人，他們的腳登山何等佳美！」（賽 52:7）你看見這些腳是何等美麗了嗎？你想看胸膛嗎？過來，我也要向你展示這一點，你會看到它比那些美麗的腳，甚至比那位古代立法者的胸膛更為輝煌。摩西雖然帶著石版，但這一位內心卻有基督，他帶著君王本人的像和施恩座。因此，他比基路伯更尊貴。因為從那裡傳出的聲音，不像從這裡傳出的；在那裡，他多半論述感官的事物，但從保羅的舌頭所出的，卻是關於天上之事的；從施恩座那裡，他只向猶太人頒布神諭，而從這裡，卻是向整個世界；在那裡是藉著無生命的物，而這裡則是藉著充滿美德的靈魂。

4. 這個施恩座比天空更輝煌，它不是因星辰的繁多而閃耀，也不是因太陽的光線，而是擁有公義的太陽，從那裡發出光芒。那片天空有時會因雲層遮蔽而顯得陰沉，但那個胸膛卻從未有過這樣的風暴；不，倒不如說，許多風暴常在下面掠過，卻沒有遮蔽那光；反而在試煉與危險之中，那光依然閃耀。因此，他自己帶著鎖鏈呼喊說：「神的道不被捆綁。」（提後 2:9）就這樣，他總是藉著那舌頭發出光芒；無論是恐懼還是危險，都不能使那個胸膛變得陰沉。或許這胸膛看起來遠遠超過了雙腳，但那些腳依然是美麗的腳，而這胸膛也是美麗的胸膛。你想看那美麗的腹部嗎？聽聽他對此說了什麼：「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。」（林前 8:13）「不吃肉，不喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作，才為善。食物是為肚腹，肚腹是為食物。」（林前 8:13；6:13）還有什麼比這腹部更美麗的呢？它如此受教，懂得安靜，展現了所有的節制，並且知道飢餓、受苦與乾渴？正如一匹訓練有素的馬，銜著金色的韁繩，它也如此有節奏地行走，克服了自然的需要：因為基督在他裡面行走。既然這腹部如此節制，顯然其他所有的惡習也都消除了。你想看現在的雙手嗎？還是想先看看它們以前的邪惡？他以前進入各家，拖走男人和女人，那不是人的手，而是殘暴野獸的手。然而，當他領受了真理的色彩和屬靈的經驗後，這些手就不再是人的手，而是屬靈的手，每日被鎖鏈捆綁；它們從未打過任何人，卻被打了上千次。毒蛇曾經敬畏這些手：因為它們不再是人的手；因此，它沒有觸碰它們。你想看那與其他肢體同樣美麗的背部嗎？聽聽他對此說了什麼：「被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。」（林後 11:24-25）但為了不讓我們陷入無底的深淵，在追溯他每一個肢體時四處徘徊，現在讓我們離開身體，看看另一種美，即來自衣服的美，連鬼魔都敬畏它；因此它們逃跑，疾病也隨之痊癒。無論保羅在哪裡出現，萬物都退讓並移開，彷彿世界的主宰降臨了一般。正如那些在戰爭中受了許多傷的人，若看見擊打他們之人的兵器，就會戰兢；同樣，鬼魔僅僅看到他的圍裙，就退避了。現在那些在財富中自以為高貴的富人都在哪裡？那些數算自己的官職和華麗衣裳的人在哪裡？與他相比，他們會發現自己的一切都是污泥與糞土。我說衣裳和黃金做什麼呢？如果有人給我整個世界的統治權，我會認為保羅的一個指甲比那整個帝國更強大，他的貧窮比所有的享樂更強大，他的卑微比所有的榮耀更強大，他的赤身露體比所有的財富更強大，那聖潔頭顱所受的擊打比所有的放縱更強大，他所受的石頭比所有的冠冕更強大。親愛的，讓我們渴慕這冠冕：即使沒有逼迫，我們也要預備自己。因為這位偉人不僅在逼迫中顯得輝煌；因為他說：「我是攻克己身。」（林前 9:27）；這在沒有逼迫的情況下也是可以做到的。他勸誡不要為肉體安排，去放縱私慾（羅 13:14）；又說：「只要有衣有食，就當知足。」（提前 6:8）。因為這些事並不需要逼迫。他也勸誡富人要節制，說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑裡。」（提前 6:9）。因此，如果我們也這樣操練自己，進入競賽，我們就會得冠冕；即使沒有逼迫，我們也會為此得到許多獎賞。但如果我們養肥身體，過著豬一般的生活，那麼即使在和平時期，我們也會犯下許多罪，並帶來羞辱。你沒看見我們是在與誰爭戰嗎？是與那些無形的權勢。既然我們是血肉之軀，我們該如何勝過它們呢？因為如果一個人要與人摔跤，都需要節制飲食，那麼與鬼魔爭戰就更需要了。然而，當我們既有肥碩的肉體，又被財富捆綁時，我們怎能勝過對手呢？因為財富是鎖鏈，對於那些不知道如何使用它的人來說，它是沉重的鎖鏈，是一個殘酷且不人道的暴君，命令它的奴僕為了毀滅而做一切事。但是，如果我們願意，我們就能將這苦毒的暴政從寶座上推翻。

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116 致哥林多前書講道集第十四篇

「因為，」他說，「我打發了提摩太到你們那裡去。」為什麼呢？因為我像關懷孩子一樣關懷你們，如同我生了你們一樣。這封信也帶著他的人格特質：「他在主裡面是我親愛忠心的兒子。」他這樣說，既是為了顯明他自己的愛，也是為了預備他們能以敬重的態度看待提摩太。他不只是說「忠心」，而是說「在主裡面」，也就是說，在主的事上是忠心的。如果一個人能在世俗的事務上忠心就已經是稱讚了，那麼在屬靈的事上就更是如此。既然他是他親愛的兒子，請想一想保羅的愛有多深，因為他為了哥林多人，竟情願與他分離。如果他是忠心的，他就會無可指責地服事這些事務。「他必提醒你們。」他沒有說「教導」，免得他們感到不悅，好像是從他那裡學習一樣。因此，他在結尾處也說：「他作主的工作，像我一樣；所以，無論如何，不要藐視他。」因為使徒中間沒有嫉妒，他們只看重一件事，就是教會的建造；如果作工的人地位較低，他們也會竭盡全力地支持他。因此，他不僅僅滿足於說「提醒」，而是進一步發揮他的話語，想要切斷他們的嫉妒（因為提摩太當時還年輕）；所以他接著說：「我的道路。」不是他自己的，而是我的，也就是說，我的治理方式、我的危險、我的習俗、我的律法、我的制度、使徒的規條，以及其他一切。因為他既然說了「我們受飢餓、受鞭打、無定處」，他說，他會提醒你們這一切，以及基督的律法，好叫異端被剷除。隨後，他將話語提升到更高處，接著說：「在基督裡的事」；他一如既往地將一切歸給主，並由此建立接下來內容的可信度：

[118] 因此他接著說：

「我在各處各教會中怎樣教導。」我對你們所說的並無新奇之處；其餘所有的教會也都知道這些事。他稱這些為「在基督裡的道路」，表明這些並非出於人，且他藉著從那裡來的幫助，成就了一切。在說了這些話並醫治了他們之後，正準備進入對那犯淫亂之人的指責時，他再次發出充滿憤怒的話語，並非他自己受了這些苦，而是為了糾正他們；他撇下那犯淫亂的人，轉而與其他人對話，甚至不屑於讓那人聽到他的話；這正是我們對待那些犯了極大錯誤的僕人時所做的。既然他說了「我打發提摩太」，為了不讓他們對此變得懶散，看他怎麼說：「有人自高自大，以為我不到你們那裡去。」在這裡，他既責備了那些人，也責備了其他人，震懾了他們的傲氣。因為這是一種貪權的罪，即利用教師不在場的機會來放縱狂妄。因此，當他與眾人對話時，請看他是如何以令人羞愧的方式進行的；而當他對付那些罪魁禍首時，則更為嚴厲。對前者，他說「萬物的渣滓」，並醫治他們說：「我寫這話，不是叫你們羞愧」；但對後者，他說「有人自高自大，以為我不到你們那裡去」，表明這是一種孩子氣的思維；因為孩子們在老師不在時會變得懶散。這也顯示出，他的臨在足以帶來糾正。

二、因為正如獅子的出現會使所有野獸戰兢，保羅的出現也會使那些敗壞教會的人戰兢。因此他接著說：「主若許我，我就快到你們那裡去。」但僅僅說這句話似乎是一種威脅；而能提出行為上的證明並親自宣告，且要求他們也如此，這才是偉大心靈的表現。因此他補充說：「並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，而是他們的權能。」因為那種狂妄並非來自他們自己的成就，而是來自教師的缺席；這本身就是一種輕蔑的態度。因此，在說了「我打發提摩太」之後，他沒有立刻說「我會去」，而是先指責他們「自高自大」，然後才說：「我會去。」因為如果他在指責之前就這麼說，那更像是他為自己沒有離開而作的辯解，而不是威脅，那樣的話，這話就不會如此有力；但現在，他在指責之後才說，就使這話既可信又令人敬畏。請看他的堅定與穩妥。他沒有簡單地說「我會去」，而是說「主若許我」；並且他沒有設定確定的時間。因為既然他可能遲到，他便想藉著這種不確定性使他們感到焦慮。為了不讓他們因此再次頹廢，他補充說：「快到。」「並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，而是他們的權能。」他沒有說「我要知道他們的智慧」，[119] 也不說「神蹟」，而是說什麼呢？「不是言語」；他貶低了那個名詞，卻抬高了這個。目前，他正針對那些支持犯淫亂之人的其他人說話。因為如果他是對那個人說，他就不會說「權能」，而是說「行為」，因為那人的行為已經敗壞了。你為什麼不尋求言語呢？不是因為我缺乏言語，而是因為我們的事是在權能中。

正如在戰爭中，勝利不屬於那些高談闊論的人，而屬於那些多作實事的人；在這裡也是一樣，勝利不屬於那些說話的人，而屬於那些實行的人。你因口才而自負，他說；如果這是修辭學家的競賽和場合，你這樣自負倒也合理；但如果是使徒在宣揚真理，並以神蹟來證實它，你為什麼要為一件多餘的、毫無意義的、對當前情況毫無幫助的事情而自負呢？因為言語的展示怎能使死人復活，或趕逐鬼魔，或行出其他類似的神蹟呢？現在需要的是這些，而我們的事正是藉著這些來建立的。因此他接著說：「神的國不在乎言語，乃在乎權能。」他說，我們不是藉著口才，而是藉著神蹟得勝的；我們證明我們的教導是屬神的，且是在宣揚天國，我們提供了最強有力的證據，就是我們藉著聖靈的權能所行的神蹟。因此，如果那些自高自大的人現在想成為什麼大人物，等我到了，讓他們展示一下他們是否有這樣的權能；不要拿言語的誇耀來對付我；因為那種技巧對我們毫無用處。你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要我帶著慈愛和溫柔的心呢？這句話既有令人敬畏的一面，也有溫和的一面。說「我會知道」還顯得有所保留；而說「你們願意怎麼樣呢？我帶著刑杖到你們那裡去嗎？」則是升上了教師的寶座，從那裡與他們對話，並行使了全部的權柄。「帶著刑杖」是什麼意思？在懲罰中，在刑罰中，也就是說，我將除掉、我將懲治；這正如彼得對撒非喇所做的，也正如他自己對以呂馬那行法術的人所做的。因為他不再是把自己與他們相提並論，而是以權威的口吻說話。在第二封信中，當他說「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據」時，顯然也是在說同樣的話。「我帶著刑杖到你們那裡去，還是帶著慈愛呢？」難道帶著刑杖去就不是慈愛嗎？這確實是慈愛；但因為一個深愛的人，在採取懲罰時總是猶豫不決，所以他才這樣說。因此，當他談到懲罰時，他沒有說「帶著溫柔的心」，而是說「刑杖」。雖然那也是在聖靈中進行的；因為有溫柔的靈，也有嚴厲的靈；但他不想這樣稱呼它，而是想從較為良善的角度來稱呼。因此，神雖然施行懲罰，但因為祂是憐憫、長久忍耐、滿有慈愛與憐憫的，[120] 所以在許多地方都這樣稱呼祂；至於祂施行懲罰，那只是偶爾為之，且是在原因迫切的情況下。請看保羅的智慧。他自己擁有權柄，卻讓他們自己選擇，說：「你們願意怎麼樣呢？」這件事掌握在你們手中。因為我們既掌握著這件事，也掌握著那件事，既掌握著陷入地獄，也掌握著得著天國；因為神就是這樣定的。看哪，他說，火與水，你願意把手伸向哪一邊都可以；又說，「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」

三、但或許有人會說：「我願意。」沒有人會愚蠢到不願意；但僅僅「願意」對我來說是不夠的。其實，如果你能如實地願意，並行出那願意者所當行的事，那就足夠了；但現在你並非真的那麼願意。如果願意的話，讓我們在其他事情上檢驗一下。告訴我，一個想要娶妻的人，僅僅「願意」就夠了嗎？絕非如此，他還要尋找媒人，請求朋友一起奔波，並籌集錢財。同樣，商人也不會坐在家裡只憑「願意」就夠了，他還要租船、招募水手和划槳手、借貸錢財，並仔細考察各地和商品的價格。那麼，在世俗的事務上表現出如此大的熱忱，而在打算購買天國時，卻只滿足於「願意」，這豈不是荒謬嗎？甚至連這點「願意」都沒有表現出應有的熱忱？因為一個如實願意的人，會去實行那些能引向所求之物的事。因為當飢餓迫使你進食時，你不會等待食物自動來到你面前，而是會竭盡全力去收集食物；在口渴、寒冷以及其他所有事情上，你同樣是積極且為維護身體而準備好的。因此，在天國的事上也請這樣做，你必能得著它。神使你擁有自由意志，正是為了讓你日後不會因被強迫而指責神。你卻對那些你所享有的尊榮感到憤怒？我聽過許多人說：「為什麼祂使我成為有美德的主人？」但難道要祂讓你睡覺、打瞌睡、沉溺於邪惡、享樂和貪食，就把你帶進天國嗎？但你並不會離開邪惡。因為如果現在，在威脅之下，你尚且不離開邪惡；如果祂把天國作為獎賞擺在你面前，你何時才會停止變得更加懶散和墮落呢？你不能說：「祂雖然展示了美物，卻沒有提供幫助」；因為祂應許了要給你極大的援助。但你說，美德是沉重且負擔的，而邪惡中卻摻雜了許多快樂；美德的道路是寬闊的，而邪惡的道路是狹窄的。告訴我，難道兩者從一開始就是這樣的嗎？因為你說這些話時，是違心地在談論美德；真理的力量就是如此強大。因為如果有兩條路，一條通往火爐，一條通往天堂，而通往火爐的路是寬闊的，通往天堂的路是狹窄的，你會選擇哪一條路呢？即使你現在為了爭辯而反駁，但面對這些公認的事實，即使你再無恥，也無法反駁。因為那條起初艱難但結局美好的道路更值得選擇，我將試著從眼前的事物來教導你們。如果願意，讓我們首先處理技藝的問題；這些技藝起初充滿了勞苦，但結局卻是有利可圖的。但你說，沒有人會接觸技藝，除非有什麼迫使他。因為當一個年輕人能作自己的主時，他寧願起初享樂，而在最後遭受無數的痛苦，也不願在起初受苦，然後從那些勞苦中獲取果實。因此，選擇那樣做是孤兒般的思維和孩子氣的懶散；而選擇相反的路，則是智慧與剛毅的表現。因此，我們若不是心智上的孩子，就不會像那個孤兒和無知的人，而會像那個有父親的人。因此，必須拋棄孩子氣的思維，而不是指責事物本身；並在良心上安放一位馭手，他不允許你貪食，而是要你奔跑和競賽。因為，讓孩子們在起初就帶著勞苦去從事那些起初艱難、結局美好的事情，而我們自己卻在屬靈的事務上持相反的態度，這豈不是荒謬嗎？況且，在世俗的事務中，結局也未必一定美好。因為早逝、貧窮、誣告、世事變遷以及其他許多類似的事情，都會使人在經歷了許多勞苦後，卻被剝奪了果實。即使那些追求的人成功了，他們也得不到什麼大的收穫；因為這一切都會隨著現世的生命而消亡。但在這裡，我們奔跑的不是為了這些冰冷且短暫的事物，我們也不必擔心結局，因為在離開此世之後，盼望會更大且更穩固。那麼，對於那些不願為美德而受苦的人，還有什麼寬恕？還有什麼辯解呢？但他們仍然問：「為什麼道路是狹窄的？」你連一個淫亂的、醉酒的或放蕩的人都不准進入地上的宮殿；而你卻要求讓人帶著放縱、享樂、醉酒、貪婪和一切邪惡，大搖大擺地進入天國嗎？這難道值得寬恕嗎？

四、但他說，我不是說這個，而是說為什麼美德的道路不寬闊。其實，如果我們願意，它是非常容易的。告訴我，什麼更容易：是挖開牆壁，拿走別人的東西後被關進監獄，還是滿足於現有的，從一切恐懼中解脫出來？雖然我還沒說完。告訴我，什麼更容易：是偷走所有人的東西，在短暫的時間內享樂，然後遭受永恆的折磨和鞭打，還是過著清貧的生活，然後在之後永遠享樂？我們暫且不討論哪一個更有利，先討論哪一個更容易。美德並不艱難。什麼比看見一個美夢，而在現實中遭受懲罰更令人愉快；或者看見一個令人痛苦的夢，而在現實中享受快樂？難道這不顯然更令人愉快嗎？那麼，告訴我，你為什麼稱美德為艱難呢？因為如果與我們的懶散相比，它確實是艱難的。但要聽聽基督說什麼，它是容易且甜美的：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」如果你感覺不到這種輕省，顯然是因為你的心靈不夠剛強。因為正如當你擁有剛強的心靈時，沉重的擔子也會變輕；同樣，當你沒有時，輕省的擔子也會變重。告訴我，有什麼比吃嗎哪的筵席更甜美，有什麼比這更容易準備的呢？但以色列人卻對享受這樣的美味感到不滿。有什麼比保羅所受的飢餓和其他勞苦更痛苦的呢？但他卻歡喜、快樂，並說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂。」那麼原因是什麼呢？是心靈的差異。因此，如果你能如實地裝飾你的心靈，你就會看到美德的容易。那麼，你說，這難道不是取決於那些接受它的人的態度嗎？這不僅取決於心靈的態度，它本質上就是如此。因為如果它總是艱難的，而邪惡則完全相反，那麼那些墮落的人說邪惡比美德更容易，倒還有理；但如果前者起初艱難，後者甜美；而前者的結局是永恆的甜美，後者的結局是沉重的，那麼告訴我，你更願意選擇哪一個更容易的呢？那麼為什麼許多人不選擇那更容易的呢？因為有些人不信；而有些人雖然信了，心靈卻敗壞了，將暫時的快樂置於永恆之上。那麼這很容易嗎？這並不簡單，而是源於軟弱的心靈。正如那些患熱病的人，並不是因為在短暫的時間內享樂比永遠被焚燒更令人愉快，所以才渴望喝冷水，而是因為他們無法克制那荒謬的慾望：這些人也是一樣。但如果有人帶著快樂把他們帶去受刑，他們絕不會選擇那樣。你看到了嗎？邪惡並非容易。如果你願意，讓我們再次在事實本身中檢驗這一點。告訴我，什麼更甜美，什麼更容易？但我們不要再次根據許多人的慾望來判斷事物：因為我們不應該從病人那裡，而應該從健康的人那裡得出結論。因為即使你給我看一千個發熱的人，他們追求與健康相反的事物，寧願在之後遭受懲罰，我也不會接受這樣的選擇。我說，告訴我，什麼更容易：是貪戀錢財，還是超越這種慾望？後者當然更容易，在我看來；但如果你自己不信，讓我們把話題轉向事實本身。假設有一個人貪戀錢財，另一個人則完全不貪戀：告訴我，哪一個更好，哪一個更誠實？

五、貪財會帶來多大的災難。但這暫且不提：因為顯而易見，後者比前者更誠實：這已經不是問題所在，問題在於哪一個過著更容易、更甜美的生活。貪婪的人甚至連他所擁有的都無法享受：因為他所愛的，他捨不得花費，他寧願割傷自己，拋棄自己的肉體，也不願拋棄黃金：而那個藐視錢財的人，他至少獲得了這一點，就是能自由且安全地享受他所擁有的，並超越它們。那麼，什麼更甜美：是自由地享受財富，還是生活在財富的主人之下，卻不敢觸碰自己的東西？這對我來說，就像是有兩個人都有妻子，並且非常愛她們，卻不以同樣的方式對待她們；一個可以觸碰妻子並與她相處，而另一個卻連靠近都不被允許。我還要說另一件事，來證明一個人的快樂和另一個人的悲傷。貪婪的人永遠不會停止這種慾望，不僅是因為他無法奪取所有人的財富，還因為無論他擁有多少，他都認為自己一無所有：而那個藐視錢財的人，會認為一切都是多餘的，也不會用無窮的慾望來折磨自己的靈魂。因為沒有什麼比被剝奪了使用和享受的慾望更像是一種懲罰，這正是那種展現出最扭曲心靈的事物。但請考慮：一個貪戀錢財並擁有許多的人，他的狀態就像他一無所有一樣。還有什麼比這種病態更令人困惑的嗎？不僅如此，更嚴重的是，擁有的人似乎並不擁有他所持有的東西：即使他得到了所有人的財富，他也會更加痛苦；即使他擁有一百塔連得，他也會因為沒有一千而感到痛苦；如果他有一千，他會因為沒有一萬而感到刺痛；如果他得到了萬，他會因為沒有得到十倍而感到焦慮：更多的獲取對他來說反而成了貧窮的增加：因為他得到的越多，他渴望的就越多。因此，他得到的越多，就變得越貧窮：因為渴望更多的人，就越貧窮。因此，當他擁有一百塔連得時，他還沒有那麼乞丐；因為他渴望一千；當他得到一千時，他就變得更貧窮了；因為他不再像以前那樣尋求一千，而是說他需要一萬。如果你說渴望而得不到是一種快樂，那你似乎完全不了解快樂的本質。因為這不是快樂，而是懲罰，讓我們再次把話題轉向其他事物來檢驗。當我們口渴時，我們喝水感到快樂，並不是因為喝水本身，而是因為它解除了我們巨大的痛苦，也就是對喝水的渴望；這對任何人來說都是顯而易見的。如果我們永遠停留在這種渴望中，我們的處境就不會比那個沒有憐憫拉撒路的財主更好，就懲罰的性質而言：因為對他來說，這也是一種懲罰和刑罰，因為他渴望一滴水，卻得不到。這正是貪婪的人似乎永遠在遭受的，他們就像那個請求享受一滴水，卻得不到的人：貪婪者的靈魂反而被燃燒得更厲害。他說得真好。

[122] 或是受苦並遭受無窮的鞭笞，還是過著短暫的公義貧窮生活，隨後卻能永遠享樂？我們且暫不論何者更有利，先論何者更為容易。

試問，看見一個美好的夢境卻在現實中受苦，與看見一個可怕的夢境卻在現實中享樂，何者更為愉悅？這難道不明顯嗎？那麼，告訴我，你為何稱美德為艱難呢？因為若以我們的輕忽來衡量，它確實是艱難的；但若要論其輕省與容易，請聽基督怎麼說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」如果你感受不到這份輕省，顯然是因為你沒有堅定的熱忱。因為正如有了這份熱忱，沉重的也會變得輕省；反之，若沒有它，輕省的也會變得沉重。告訴我，有什麼比嗎哪的筵席更為甘甜、更不費力呢？

然而，以色列人即便享受著這樣的美味，卻仍感到厭煩。有什麼比飢餓更苦，以及比保羅所忍受的其他苦難更艱辛的呢？然而他卻歡呼、喜樂，並說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂。」那麼，原因何在？在於心志的差異。因此，如果你能將心志調整到應有的狀態，你就會看見美德的容易。有人會問：那麼，美德是否因實行者的心志而變得如此？不僅是因心志，它在性質上本就是如此。因為如果那條路（罪惡）是徹底痛苦的，而這條路（美德）是徹底相反的，那麼任何一個清醒的人都會說這條路比那條路更容易；但如果兩者起初分別是艱難與甘甜，而結局卻又截然相反——且結局是無窮盡的，一邊是甘甜，一邊是沉重——那麼告訴我，選擇哪一條更容易呢？那麼，為什麼許多人不選擇這條容易的路呢？因為有些人不信，而有些人即使信了，心志也已敗壞，寧願選擇暫時的享樂，而不願選擇永恆的福分。

那麼，這難道不就是容易的嗎？這並不容易，這是軟弱靈魂的表現。正如發燒的人，並非因為短暫的享樂比長久的焚燒更甘甜，所以才渴望喝冷水，而是因為他們無法克制那種荒謬的慾望；這些人也是如此。因為如果有人將懲罰與享樂同時擺在他們面前，他們絕不會選擇後者。你看到了嗎？為何邪惡並非容易的事？如果你願意，讓我們再次從事實本身來檢驗這一點。告訴我，什麼更甘甜、更輕鬆？但我們不要再從眾人的慾望來評判事物；因為我們不應從病人身上，而應從健康的人身上來進行評估。因為如果你向我展示無數發燒的人，他們追求著與健康相反的事物，並選擇隨後的懲罰，我也不會認可這種選擇。

那麼，告訴我，什麼更容易：是貪戀許多錢財，還是超越這種慾望？對我而言，後者顯然如此；如果你自己不信，讓我們將論點帶到事實本身。[123] 假設一人貪戀許多錢財，另一人則無所貪求；告訴我，何者更為高尚、更為尊貴？

五、但這點暫且擱置；因為這已是公認的：後者比前者更為高尚；我們現在探討的不是這個，而是誰的生活更輕鬆、更愉悅。貪財的人甚至無法享受他所擁有的；因為他所愛的，他絕不願花費，他寧可割傷自己、捨棄肉體，也不願捨棄金錢；而輕看錢財的人，卻已經贏得了這一點：能夠單純且極其安心地享受現有的一切，並將自己置於金錢之上。那麼，什麼更愉悅：安心地享受現有的一切，還是活在財富的奴役下，對自己的東西連碰都不敢碰？這在我看來，就像兩個人都有妻子，且都深愛著她們，卻不以同樣的方式對待她們；其中一人可以親近並與妻子相處，另一人卻連靠近都不敢。我還要說另一點，前者展現的是愉悅，後者展現的則是憂愁。貪財的人永遠不會停止這種慾望，不僅是因為他無法得到所有人的財富，更是因為無論他積累了多少，他都認為自己一無所有；而輕看錢財的人，會認為一切都是多餘的，不會用無窮的慾望來折磨靈魂。因為沒有什麼比失去享受的慾望更像是一種懲罰，這最能顯明那扭曲的心志。

請看，貪財的人即便積累了更多，他那樣的人卻表現得好像一無所有；難道還有比這種疾病更複雜的嗎？不僅如此，更糟糕的是，即便擁有，他似乎也不覺得自己擁有，並像沒有擁有那樣感到痛苦；即使他得到了所有人的財富，他反而更加苦惱；即便他獲得了一百他連得，因為沒得到一千他連得，他感到痛苦；即便他得到了一千，因為沒得到一萬，他感到刺痛；即便他得到了一萬，因為沒得到十倍於此的，他感到被割裂；更多的積累反而成了他貧窮的增添；因為他得到的越多，他所渴望的就越多。因此，他得到的越多，反而變得越貧窮；因為渴望更多的人，就是更貧窮的人。所以，當他擁有一百他連得時，他還不算太貧窮；因為他渴望的是一千；當他得到一千時，他變得更貧窮了；因為他不再像以前那樣說自己需要一千，而是說需要一萬。如果你說「渴望卻得不到」是一種愉悅，那你顯然是不了解愉悅的本質。為了證明這不是愉悅，而是懲罰，讓我們再次帶到另一個例子來檢驗。當我們口渴時，我們喝水感到愉悅，並非因為我們止住了口渴，而是因為喝水這件事將我們從巨大的折磨中解脫出來，我指的是那種想喝水的慾望；這對每個人來說都是顯而易見的。[124] 如果我們注定要永遠處於這種慾望中，我們在懲罰的意義上，將不會比拉撒路故事中的那個財主好到哪裡去；因為對他來說，那種強烈渴望一滴水卻無法得到提供者的懲罰，就是一種折磨；這正是貪財的人在我看來所不斷經歷的，就像那個人一樣，渴望享受卻無法得到；因為他們的靈魂比那個人的靈魂燃燒得更厲害。有人說貪財的人就像患了水腫病的人，這話說得很好。正如那些人在體內帶著大量的水，卻反而燃燒得更厲害；貪財的人也是如此，帶著大量的錢財，卻渴望更多。原因在於，那些人體內的水不在適當的位置，而這些人內心的慾望也不在適當的理智中。因此，讓我們逃避這種外來的、空虛的疾病，逃避萬惡之根，逃避那現世的地獄；因為對這些事物的慾望就是地獄。試著剖開每個人的靈魂，無論是輕看錢財的，還是不輕看錢財的；你會看到前者就像瘋子，什麼都不願看、什麼都不願聽；而後者則像一個遠離波濤的港口，他是所有人的朋友，而前者則是所有人的敵人。因為如果有人拿走了什麼，他不會感到痛苦；如果有人再給他什麼，他也不會因此驕傲，他擁有一種享有完全安寧的自由；前者被迫去諂媚和偽裝所有人，而後者則不需要。因此，如果貪財的人既是貧窮的、膽怯的、虛偽的、裝模作樣的，且充滿了恐懼、沉重的懲罰與折磨，而輕看錢財的人卻享受著一切相反的福分，難道美德更為愉悅不是顯而易見的嗎？如果我們繼續探討其他的惡行，便能證明沒有任何惡行是帶有愉悅的，除非我們之前已經說得夠多了。因此，既知這些，讓我們選擇美德，好叫我們既能享受此處的愉悅，又能獲得將來的福分，藉著恩典與慈愛，以及接下來的內容。

第十五講

「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂，連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。」

一、當他談論他們的分裂時，他並沒有立即使用激烈的言辭，而是先以更溫和的方式勸勉，最後才轉向指責，這樣說：「我的弟兄們，革利亞家的人曾對我提起你們，說你們中間有紛爭。」[125] 但在這裡卻不是這樣，而是立即進行抨擊，並盡可能地將這罪行的羞辱歸於眾人。因為他沒有說：「某某人為什麼行淫？」而是說：「風聞在你們中間有淫亂的事」；為的是讓他們不要因為覺得自己與這指責完全無關而變得懶散，而是要讓他們像共同受到打擊、教會受到毀謗一樣，變得焦慮不安。因為他說，沒有人會說：「某某人行淫了」，而是說：「在哥林多教會發生了這罪行。」他沒有說：「有人在行淫」，而是說：「風聞有淫亂的事，連外邦人中也沒有。」他總是拿外邦人來羞辱信徒；在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說：「要各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人」；對歌羅西人和以弗所人也說：「你們行事，不要再像外邦人那樣行事。」如果犯下與他們同樣的罪是不可原諒的，那麼超越外邦人，告訴我，我們該將這置於何地呢？因為他說，在他們那裡，不僅沒有人敢做這樣的事，甚至連提都不提。你看到了嗎？他將罪行提升到了什麼地步？因為當他們被發現發明了那些連不信的人都不敢做、甚至聞所未聞的淫亂方式時，這罪行的嚴重性是無法言喻的。而「在你們中間」這句話說得很有力，意思是：在你們這些信徒中間，在這些領受了如此多奧秘、分享了隱密之事、蒙召進入天國的人中間。你看到了嗎？這話語充滿了多麼沉重的憤怒？對所有人充滿了多麼大的怒氣？因為如果他不是充滿了極大的憤怒，也不會針對所有人，他本會這樣說：「既然我聽說某某人行淫了，你們去懲罰他」；但現在卻不是這樣，而是向所有人發起進攻。因為如果前人寫信給他，他會說那些話；但因為他們不僅沒有寫信，反而掩蓋並隱瞞了這過犯，所以他使用了更強烈的言辭。「就是有人收了他的繼母。」為什麼他不說：「為了與婦人行淫？」他避開了那極其羞恥的說法。因此，他更莊重地略過它，如同在前面已經說明過的那樣，並在此再次加重罪行，顯示在他們中間竟敢做出這樣的事，以至於保羅連清楚地說出來都無法忍受。因此，他在後文中也使用了同樣的方式說：「那行這事的人」；他再次感到羞恥，臉紅得無法清楚說出口，這也是我們在面對極其羞恥的事時所習慣做的。他沒有說「繼母」，而是說「父親的妻子」，為的是更沉重地打擊他們。因為當名字足以用來指責時，他便直接使用，不再添加任何東西。他說，不要對我說，行淫的只有一個人；這罪行已經成了所有人的共同罪行。因此他接著說：「你們還是自高自大。」他沒有說「因為這罪行」（因為那是不合邏輯的），而是指他們對那人的教導。 [126] 他自己並沒有這樣寫，而是留下了空間，好更沉重地打擊他們。請看保羅的智慧。他先摧毀了外在的智慧，並證明它本身毫無價值，即使沒有罪行附帶在上面，然後才談論這罪行。因為如果他將這屬靈的恩賜與那行淫者（或許是個聰明人）進行比較，說這恩賜是偉大的，那並不會顯出什麼偉大；但若在沒有罪行的情況下摧毀它，並證明外在的智慧毫無價值，這才是證明它極其卑微。因此，在先做了這樣的比較後，他才提到這過犯。他甚至不屑於與那人對話（這也顯示了羞辱的極致）；但他對這些人說：「你們應當哀痛、哭泣、羞愧；但現在你們卻做相反的事」；因此他接著說：「你們還是自高自大，並不哀痛。」他說，發生了什麼事以至於我們要哀痛呢？因為對教會的毀謗已經傳開了。那麼，我們哀痛能成就什麼呢？「好叫行這事的人從你們中間趕出去。」即使在這裡，他也沒有提到那人的名字，或者說，他從未提過，這也是我們在面對極其荒謬的事時所習慣做的。他沒有說：「你們為什麼沒有把他趕出去」，而是像對待某種疾病和瘟疫一樣，需要哀痛和懇切的祈求，他說：「好叫他被趕出去」；為了這件事，必須使用禱告，並盡一切努力將他切除。他並沒有責備他們沒有向他報告，而是責備他們沒有哀痛以至於將他趕出去，這顯示出即使沒有教師，鑑於這過犯的顯著性，也應該這樣做。「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡。」

二、請看這憤怒：他甚至不允許等待他的到來，也不允許等待他來了之後再捆綁，而是像要驅逐某種瘟疫一樣，在它擴散到其餘肢體之前，急於將其控制住。因此他接著說：「我已經判斷了，好像親自與你們同在。」他這樣說，不僅是為了催促他們做出判決，不允許他們再有其他謀劃，也是為了恐嚇他們，因為他知道那裡將會發生什麼、將會審判什麼。這就是「心在你們那裡」的意思，就像以利沙與基哈西同在，並說：「我心豈沒有與你同在嗎？」哎呀！這恩賜的力量是多麼大，當它使所有人同時與他同在，並使他能知道遠處發生的事！「我已經判斷了，好像親自與你們同在。」他不允許他們再想別的；「我已經做出了判決，好像親自與你們同在；不要對我說什麼延遲與拖延；因為不需要再做別的了。」接著，為了不讓這權威顯得過大，也不讓這話語顯得過於傲慢，請看他如何使他們也成為審判的同伴。因為在說了「我已經判斷了」之後，他接著說：「那行這事的人，在我們主耶穌基督的名裡，你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌基督的名，把這樣的人交給撒但。」「在我們主耶穌基督的名裡」是什麼意思？意思是：照著神，不被人的偏見所束縛。有些人這樣讀：「那行這事的人，在我們主耶穌基督的名裡」；並在這裡加上標點，或將其放在中間，接著說：「你們聚會的時候，我的心也同在，把這樣的人交給撒但。」他們說這種讀法的含義是：他說，那行這事的人，在基督的名裡把他交給撒但；也就是說，那羞辱了基督之名的人，那在成為信徒並領受了那名號之後，竟敢做出這樣的事的人，把他交給撒但。但我認為前一種讀法更為真實。那是哪一種呢？「在主的名裡，你們聚會的時候」；也就是說，這名號本身聚集了你們，你們是為了這名號而聚會的。以及「我的心也同在」。他再次將自己與他們連結在一起，好叫他們在審判時，就像他親自在場一樣，將他切除，且沒有人敢認為他值得寬恕，因為知道保羅會知道所發生的事。接著，為了使這件事顯得更可怕，他說：「奉我們主耶穌基督的權能」；也就是說，要麼是基督能賜給你們這樣的恩典，使你們能將他交給魔鬼；要麼是他自己也與你們一同對他做出判決。他沒有說「把這樣的人送給撒但」，而是說「交給」，這是在為他打開悔改之門，並像對待學童一樣將這樣的人交給管教者。他再次說「這樣的人」，從未忍心提到他的名字。「敗壞他的肉體。」就像在義人約伯身上所發生的那樣，但並非為了同樣的原因。在那裡是為了更燦爛的冠冕，而在這裡則是為了罪孽的赦免，好叫他用惡瘡或其他疾病來鞭打他。然而他在別處說：「我們受審，就是被主懲治。」但在這裡，因為他想更嚴厲地抨擊，所以把他交給撒但。這件事也是在神的旨意下發生的，好叫他的肉體受到懲罰。因為既然私慾是從肉體的暴飲暴食與享樂中產生的，他便懲罰肉體。「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」也就是說，靈魂；並非說只有靈魂得救，而是這已是公認的，只要靈魂得救，肉體也將毫無疑問地參與救恩。因為肉體是因為靈魂犯罪才變得必死的；如果靈魂行了公義，肉體也將再次享受極大的榮耀。有些人說「靈魂」是指恩賜，當我們犯罪時，它就會熄滅。因此他說，為了不發生這種事，讓他受懲罰吧，好叫他藉此變得更好，從而吸引恩典，並在那個日子被發現保存了那恩賜。所以，這更多是出於關懷與醫治，而不是單純的切割，也不是毫無意義的懲罰。因為懲罰的收穫更大；因為懲罰是暫時的，而收穫是永恆的。他並沒有簡單地說：「使靈魂得救」，而是說：「在那個日子。」他適時地提醒他們那個日子，好叫他們更熱心地進行醫治，而那人也能更好地接受，這不是憤怒的話語，而是充滿關懷的父親的預見。因此他才說：「敗壞他的肉體」；這已經是在為魔鬼設立界限，不允許他進一步行動；就像神在約伯身上所說的：「只要保全他的性命。」

三、接著，在完成了判決，並簡短地說完、沒有過多停留之後，他再次引入了責備，針對他們說：「你們這自誇是不好的」；顯示出他們直到現在還在為他自誇，而不讓他悔改。接著他說明，他這樣做不僅是為了寬恕那人，也是為了他們自己；因此他接著說：「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？」他說，即使那是他的罪，但若被忽視，也可能毀壞教會其餘的肢體。因為當第一個犯罪的人沒有受到懲罰時，其他人很快也會犯同樣的罪。他這樣說，是為了顯示他們所面臨的爭戰與危險是為了整個教會，而不是為了某一個人；因此他需要用到麵酵的比喻。他說，正如麵酵，即使很少，也能使全團發生改變；同樣，如果這個人被放過，而這罪行沒有得到懲罰，也會毀壞其餘的人。「把舊酵除淨。」也就是說，這個惡人；或者說，他不僅是指這一個人，也暗示了其他人。因為他沒有說「除淨淫亂」，而是說「除淨」；要帶著謹慎去除淨，好叫連一點殘餘或影子都不留。因此，當他說「除淨」時，顯示出他們中間仍有邪惡；而當他說「好叫你們成為新團，正如你們是無酵的一樣」時，他說明並指出，邪惡並沒有統治那麼多人。如果他說「正如你們是無酵的一樣」，他並不是說所有人都已經純潔了，而是說你們理當如此。因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。

125

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模 [註：此處原文為殘篇，接續前文論述] 顯明並暗示了罪惡並未佔據多數。若他說：「你們本是無酵的」，並非指所有人都是潔淨的，而是指你們理當如此。因為我們逾越節的羔羊，就是基督，已經為我們被殺了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。基督也稱教導為酵。他自己仍沿用這比喻，提醒他們古時的歷史，以及逾越節、無酵餅、那時與現今所蒙的恩惠，以及所受的懲罰與刑罰。

因此，現在正是守節的時候。因為他說「我們守這節」，並非因為逾越節到了，也不是因為五旬節到了，而是表明對於基督徒而言，因著所賜恩典之豐盛，任何時候都是守節的時機。因為有什麼美善的事未曾發生呢？神的兒子為你成了人；他救贖你脫離死亡，呼召你進入天國。你既已得著並正得著如此的恩典，怎能不終生守節呢？[129] 因此，無人應因貧窮、疾病或詭計而憂愁；因為我們全體的時間都是守節的時機。所以保羅說：「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」在節期中，無人會穿著污穢的衣服；我們也不應如此；因為婚禮已經舉行了，是屬靈的婚禮。他說：「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席。」既然王擺設婚禮，且是為他兒子擺設的，還有什麼比這節期更偉大的呢？因此，無人應穿著破爛的衣服進來。我們所說的不是指衣裳，而是指不潔的行為。因為若在眾人都穿著華美衣裳時，唯獨一人被發現穿著污穢的衣服參加婚禮，就被羞辱地趕了出去，試想進入那婚禮需要何等嚴謹與潔淨。他不僅為了這些而提醒他們無酵餅的事，也是為了顯明舊約與新約的關聯，並顯明在無酵節之後，不可再進入埃及；若有人想要回頭，必會遭受與他們同樣的下場；因為那些事是後事的影兒，儘管猶太人不知羞恥。因此，即使你問他，他也不會說出什麼偉大的事；或者說，他會說出一些偉大的事，但卻不像我們所說的那樣，因為他不認識真理。他會說，神如何改變了那些佔據埃及的人，以至於他們竟反過來驅逐我們這些先前被他們強行佔據的人，且不容許我們發酵麵團。但若有人問我，他聽到的將不是埃及或法老，而是脫離魔鬼的謬誤與黑暗的自由；不是摩西，而是神的兒子；不是紅海，而是充滿無數恩典的洗禮，在那裡舊人已被淹死。若你再問猶太人，為何要從所有境界中除掉酵，他將會沉默，說不出理由。因為那些事是將來之事的預表，有其發生的原因，但現在不再如此，為的是不讓猶太人再行詭詐，不讓他們停留在影兒中。告訴我，那「公的」、「無殘疾的」、「一歲的」，以及「不可折斷一根骨頭」是什麼意思？那「邀請鄰舍」、「站著吃」、「在晚上吃」，或「用血塗在門框上」又是什麼意思？他除了反覆提到埃及之外，說不出別的。但我卻能說出那血、那晚上、那眾人一同吃、那眾人站著吃所代表的意義。

4. 但我們且先說，為何要從所有境界中除掉酵。這謎語是什麼意思？凡有舊酵被發現的地方，那人就滅亡了；信徒必須脫離邪惡。正如那裡的情況，在我們這裡，凡有邪惡被發現的地方也是如此。因為在影兒之下尚且有如此的刑罰，在我們這裡豈不更嚴重嗎？[130] 若他們如此清理房屋中的酵，甚至連老鼠洞都要搜查，我們更當省察自己的靈魂，好將一切不潔的念頭驅逐出去。但這事在他們那裡是從前做的，現在不再如此；因為凡有猶太人的地方，到處都有酵。在城市中心所做的無酵餅，與其說是律法，不如說是兒戲。因為真理既已來到，預表就不再有地位。因此，藉著這個例子，他極力將那行淫的人從教會中驅逐出去。他說，他不僅在場毫無益處，反而有害，因為他敗壞了身體的整體。因為若那腐敗的部分被隱藏起來，無人知道惡臭從何而來，卻會將其歸咎於整體。因此，他極力催促他們除掉酵：「你們既是無酵的麵，就當成為新團；因為我們逾越節的羔羊，就是基督，已經被殺了。」他沒有說「死了」，而是用更貼切於上下文的詞：「被殺了」。因此，不要尋求那樣的無酵餅，因為你也沒有那樣的羔羊；不要尋求那樣的酵，因為你的無酵餅並非那樣。在感官的酵中，無酵餅可以變成發酵的，但發酵的卻不能再變成無酵的；但在這裡，情況卻可能相反；然而他並沒有明說。

且看他的智慧：在第一封書信中，他不給那行淫者悔改的希望，而是命令他終生在悔改中度過，以免因應許而使他變得懶散。他並沒有說：「把他交給撒但，好讓他悔改後再交回教會」，而是說什麼呢？「好使他在最後的日子得救。」他將他推向那最後的時刻，為的是使他保持警醒；他模仿自己的主，沒有揭示他在悔改後將要賜給他的恩典。正如神說：「再過三天，尼尼微必傾覆了」，卻沒有加上「若他們悔改，就必得救」；同樣地，他也沒有說：「若他悔改得當，我們就必堅定對他的愛」；而是等待他完成那工，然後才接受恩典。因為若起初就這麼說，或許會消解他的恐懼；因此，他不僅不這麼做，反而藉著酵的比喻，甚至不讓他期待回歸，而是將他保留到那日子，說：「除掉舊酵」，以及「我們守這節，不可用舊酵」。然而當他悔改後，他便以極大的熱忱將他重新接納。為何稱之為「舊」？或許是因為我們從前的生活就是如此；又或許是因為那舊的已近乎滅亡，且既惡臭又醜陋，正如罪惡一般；因為「舊」並非絕對受到貶抑，「新」也非絕對受到讚揚，而是視乎所指的對象。因為他在別處說：「新酒、新朋友；若陳舊了，那時你便會歡喜地喝它」；在友誼上，他反而稱讚陳舊勝過新穎。又說：「亙古常在者坐著」；這裡再次將「古舊」作為極大榮耀的讚美。但在別處，聖經卻將「古舊」視為貶義。因為事物是多樣的，由許多部分組成，聖經在善與惡上都使用同樣的詞，並非指同一個意義。你看，在別處「舊」也被貶斥：「他們變舊了，從他們的道路上偏離」；又說：「我在我所有的仇敵中變舊了」；又說：「你這變舊的惡日之子」。同樣地，酵也常被用來指天國，儘管在此處被貶斥：但在那裡是指一件事，在這裡是指另一件事。

[131] ...[註：此處為譯文與原文對照之段落，關於對「舊」與「新」的辯證，以及對貪婪與財富的論述]...

5. 貪婪是舊酵，我認為關於酵的論述也適用於祭司，他們容忍內部存在許多舊酵，而不從境界中，即從教會中，除掉貪婪者、搶奪者，以及任何會將人排除在天國之外的人。因為貪婪是舊酵，無論它落在何處，進入哪一個家庭，都會使之變得不潔。即使你從不義中獲得微小的利益，它也使你的全部資產發酵了。因此，常有這種情況：因不義而帶入的微小之物，竟將原本積累的許多美善之物驅逐了。因為沒有什麼比貪婪更腐敗的了——即使你給那樣的倉庫加上鎖、門、門閂，你所做的一切都是徒勞，因為你將貪婪這個最危險的強盜關在裡面，它能將一切都奪走。那麼，有人會問，為什麼許多貪婪的人並沒有遭受這些呢？他們確實會遭受，即使不是立刻發生；若他們現在逃脫了，那時就更當恐懼；因為他們被保留到更大的刑罰。或者說，即使他們自己逃脫了，他們的繼承人也會遭受同樣的下場。有人問，這怎麼公平呢？這非常公平。因為那繼承了充滿不義之財產的人，即使他自己沒有搶奪，但他卻佔有了別人的東西；他對此心知肚明，因此他理當受罰。因為若那搶奪者搶了東西，而你接受了，隨後那被搶的人來索取，難道「你沒有搶奪」這句話就足以作為你的辯解嗎？絕不。告訴我，當你被控告時，你會說什麼？說別人搶了？但你卻佔有了。那人搶了，但你卻在享受。這些事連外邦人的法律也知道，他們放過那些搶奪和偷竊的人，卻命令從那些被發現持有他人財物的人那裡索取。因此，若你知道那些受害者，就歸還，並做撒該所做的事，且加上許多賠償；若你不知道，我給你另一條路，我不拒絕你得醫治的機會：將這一切分給窮人，這樣你就能治癒這惡。若有人將這些傳給子孫，他們也必因這些而遭受其他的災難。我何必談論這裡發生的事呢？因為在審判的那一天，當雙方——被搶的和搶奪的——都赤身露體顯現時，這些話就不會再說了；或者說，他們並非同樣地前來。因為他們來到那賣紫色布匹的婦人面前時，都是赤身露體的。雙方在財物上同樣赤身露體，但其中一人卻充滿了由此而來的罪行。那麼，當那受了苦、失去一切的人，在可怕的審判台前被帶到中間，而你卻沒有任何辯護人時，我們該怎麼辦？你對審判者要說什麼？現在你或許能賄賂人類的法庭，但那時卻不能；或者說，現在也不能；因為那審判台現在也存在。因為神看見所發生的一切，即使不被呼喚，他也靠近那些受冤屈的人。因為那受苦的人，即使他自己不配得任何伸冤，但因為神不喜悅所發生的事，他必然有伸冤者。那麼，有人會問，為什麼那惡人卻過得順利呢？但並非直到終局。聽聽先知說什麼：「不要因作惡的而心懷不平，因為他們如草快要枯乾。」告訴我，那搶奪的人在離開此世後在哪裡？那輝煌的希望在哪裡？那顯赫的名聲在哪裡？難道一切不都過去了嗎？那人的所有一切難道不是夢幻與影兒嗎？對每一個這樣的人，無論是活著的還是死後的，都要如此期待。但聖徒們的情況並非如此，你也不能在他們身上說同樣的話，說他們的一切是影兒、夢幻與故事。若你願意，我們把那說這些話的人，那織帳棚的、那基利家人，那連父親是誰都不清楚的人，帶到中間來。有人問，怎麼可能成為那樣的人呢？你完全渴望嗎？你完全追求並想要成為那樣的人嗎？他說，是的。那麼，就走他所走的路，以及與他同在的人所走的路。他走的是什麼路？他說：「在飢餓、乾渴、赤身露體中」；另一位說：「金銀我都沒有」。他們就這樣一無所有，卻佔有了一切。

6. 還有什麼比這尊貴的聲音更榮耀的呢？有什麼比這更蒙福、更富足的呢？因為其他人以相反的事誇耀，說：「我有多少多少金子，有無盡的土地、房屋和奴僕」；而這人卻以一無所有而誇耀；他不因貧窮而感到羞愧，那是愚昧人所做的，他也不遮掩，反而以此為榮。現在那些富人，那些計算利息、利息的利息，那些侵佔他人財產且永遠不滿足的人在哪裡？你們聽到了彼得的聲音，那顯示貧窮是財富之母的聲音，那什麼都沒有，卻比戴著冠冕的人更富足的聲音嗎？因為這什麼都沒有的人，竟能叫死人復活，使瘸子行走，驅逐魔鬼，並賜下那些身穿紫色袍子、統帥偉大可怕軍隊的人永遠無法做到的事。這是那些已經遷入天國、佔據那巔峰之人的聲音。這樣，一無所有的人就能佔有所有人的財產；並擁有所有人的東西。但若我們佔有所有人的東西，我們就失去了所有。或許這話聽起來像謎語，但並非如此。有人問，那什麼都沒有的人，怎麼能佔有所有人的東西呢？難道不是擁有所有東西的人更佔有嗎？絕不，恰恰相反。因為那什麼都沒有的人，命令所有人，正如他們所做的那樣；因為他們在世上的房屋全都為他們敞開，提供的人感到榮幸，並像對待朋友和親屬一樣，那婦人像僕人一樣擺上自己的東西；對獄卒也是如此，他也為他們敞開了整個房屋；對無數其他人也是如此。他們就這樣擁有一切，卻什麼都沒有。因為他們說，沒有一樣東西是屬於自己的；因此一切都是他們的。因為那認為萬物是公有的人，不僅會使用自己的，也會使用別人的，如同自己的；而那分割財產、只做自己東西的主人的人，連這些也無法真正擁有。這一點從例子中就很清楚。那什麼都沒有的人，既沒有房屋，也沒有桌子，也沒有多餘的衣裳，而是為了神而失去了一切，他將公有的東西當作自己的來使用，並從所有人那裡得到他想要的；就這樣，那什麼都沒有的人佔有了所有人的東西。而那擁有某些東西的人，連這些也無法真正擁有；因為沒有人會給那擁有者什麼，而且他將比那人更容易遭受強盜、竊賊、毀謗者、變故，以及一切災難。

保羅走遍了整個世界，什麼都不帶，不去找朋友，也不去找熟人；因為起初他對所有人來說都是公敵；但進入之後，他卻擁有了所有人的東西。而亞拿尼亞和撒非喇，為了急於佔有一點點私產，結果連生命都失去了。因此，放棄你的所有，好讓你將別人的東西當作自己的來使用。但我不知道為什麼我竟說了這麼多，對那些連分享一點點現有財產都覺得困難的人說這些話。

因此，這些話就對完全人說到這裡；對那些還不完全的人，我們且說：將你們所有的分給窮人，增加你們的資產。因為他說，憐憫貧窮的，就是借給神。若你急切，不願等待回報的時機，就想想那些借錢給人的人。因為他們也不希望立刻收回利息，而是希望本金在借款人的手中停留更長的時間，只要回報是安全的，且不懷疑那接受的人。因此，在這裡也當如此：將這些存放在神那裡，好讓他加倍地回報你。不要在這裡尋求全部；因為若你在這裡[134]全部收回了，在那裡你怎麼收回呢？因此，神將財寶存放在那裡，因為現今的生活是短暫的。但他在這裡也賜予；因為他說：「你們要先求神的國，這一切都要加給你們了。」但我們應當注視那國，不要急於收回所有，以免減少了獎賞，而要等待時機。因為這些利息並非如此，而是神所賜予的那種。因此，帶著極大的慷慨聚集這些，然後從這裡離去，好讓我們能得著現今與將來的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父並聖靈，歸於他，從今直到永遠。阿們。

第十三講

「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫的、貪婪的、勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。」「但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄的，是行淫的、貪婪的、拜偶像的、醉酒的、辱罵的、勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」

1. 因為他說了：「你們豈不應當哀痛，好把那行事的人從你們中間趕出去」，以及「除掉舊酵」，他們很可能會懷疑是否必須避開所有行淫的人（因為若犯罪者將自己的敗壞傳給未犯罪者，那麼更應當避開外面的人；因為若連自己人都不該寬容，以免造成這樣的損害，那麼對其他人就更該如此）；既然有這種猜測，就有必要與外邦人中的淫亂者分開，這樣事情就會陷入不可能的境地，他們會更加困擾，因此他使用了這種修正，說：「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交；此話不是指這世上一概行淫的」——他將「一概」視為理所當然。為了不讓他們認為，是因為他們還不夠完全，所以他沒有命令他們，而讓他們以為自己是完全人，試圖去做這件事，他表明這是不可能發生的，即使他們非常想做；因為那樣就必須尋找另一個世界了。因此他接著說：「若是這樣，你們除非離開世界方可。」你看他多麼不加重擔，且處處不僅考慮到可能性，還考慮到立法的容易性？因為他說，一個人身為人，要管理家庭和孩子，處理城市的事務，或者身為工匠，或者從軍，而外邦人佔多數，怎麼可能避開到處的淫亂者呢？因為他稱外邦人中的淫亂者為「世界的淫亂者」。「但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄的，是這樣的人，這樣的人不可與他相交。」在這裡，他也暗示了其他在邪惡中生活的人。但身為弟兄，怎麼可能是拜偶像的呢？正如撒馬利亞人所發生的那樣，他們只是一半接受了敬虔；此外，這也為關於祭偶像之物的話語鋪路，他稍後將會詳細討論。或者「貪婪的」。因為他也對付這些人；因此他說：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人。」或者「醉酒的」。因為他在後面也責備這一點，當他說：「這個飢餓，那個醉了」；以及「食物是為肚腹，肚腹是為食物」。或者「辱罵的，或勒索的」。因為他先前也責備過這些人。

然後他加上了理由，為什麼他不禁止與外面那樣的人相交，表明這不僅是不可能的，而且是多餘的：「因為審判外人與我何干呢？」他稱基督徒為「裡面的人」，稱外邦人為「外面的人」，正如他在別處說：「他也必須在教外有好名聲。」在帖撒羅尼迦前書中，他也說了同樣的話：「不可與他相交，好叫他自覺羞愧；但不要以他為仇敵，要勸他如弟兄。」在這裡，他卻沒有說明理由。為什麼呢？

【哥林多前書講道集 第十六篇】

（130）……他一無所有，卻擁有萬物？難道那擁有萬物的人，不更是如此嗎？絕非如此；恰恰相反。因為那一無所有的人，卻能統管萬物，正如他們（使徒們）所做的那樣：因為普天之下，家家戶戶都向他們敞開，那些接待他們的人對他們心存恩典，彷彿接待親友一般。他們來到製紫布婦人的家，她就像對待自己的僕人一樣款待他們；他們來到獄卒那裡，他也為他們敞開了全家；他們又來到無數其他人那裡。就這樣，他們擁有一切，卻不佔有任何東西。因為他們說，沒有什麼是屬於他們自己的：因此，萬物皆為他們所有。因為凡將萬物視為共有的人，不僅會使用自己的東西，也會將他人的東西視為己有；然而，凡將事物切割並使自己僅成為自己財產的主人的人，連這些東西也無法真正擁有。這一點從例子中顯而易見。凡一無所有的人，既無房屋、餐桌，也無多餘的衣物，而是為了神而放棄一切，他便能將公有的東西視為己有，並從眾人那裡得到他所想要的一切：就這樣，那一無所有的人，卻擁有了萬物。然而，那擁有某些東西的人，連這些東西的主人也做不成。因為沒有人會給予一個已經擁有財產的人；這些財產與其說是屬於他，不如說是屬於強盜、竊賊、誹謗者和變亂者。保羅走遍了全世界，隨身不帶任何東西，不投靠朋友，也不投靠熟人；起初他對所有人來說都是敵人：然而當他進入時，他卻擁有了萬物。亞拿尼亞和撒非喇，因著掛慮要從他們的財產中留下一點點給自己，結果卻失去了一切，連生命也一同失去了。因此，離開你的財產，好讓你將他人的東西視為己有。但我不知道自己是如何陷入這種誇張的說法中，對著這些人說話，願他們哪怕能施捨一點點自己的財產也好。

【施捨的美德】

因此，這些話是我們對更完美的人所說的；至於那些還不完美的人，讓我們這樣說：將你們的財產施捨給窮人，增加你們的積蓄：因為他說，憐憫貧窮的，就是借給神（箴言 19:17）。如果你很著急，不願等待回報的時間；那麼想想那些把錢借給人的人：因為他們也不願立刻收取利息，而是希望本金能在債務人手中多留一段時間，只要還款是有保障的，且借款人不是可疑的。因此，這裡也應當如此：將這些東西留在神那裡，好讓祂加倍地將賞賜還給你。不要在這裡尋求全部的回報：因為如果你在這裡領受了全部，那麼你在那裡又如何領受呢？因此，神將賞賜存放在那裡，因為今生是短暫的。然而，祂在這裡也給予：祂說：你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了（馬太福音 6:33）。但讓我們仰望那國度，不要急於求取萬物的回報，以免減少了賞賜；讓我們等待時候。因為這些利息並非如此，而是神所應當給予的。因此，當這些果子豐盛地積聚起來時，讓我們以此離開此世，好讓我們藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得今生與來世的福分；願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【第十六篇講道】

第 5 章第 9 節：我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交；10. 此話不是指這世上一概行淫亂的、或貪婪的、或勒索的、或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。11. 但我如今寫信給你們說，若有稱為弟兄的人，是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。

1. 因為他既然說了，「你們豈不應當哀痛，好把行這樣事的人從你們中間趕出去嗎？」以及「把舊酵除淨」；他們很可能會猜測，必須避開所有行淫亂的人；因為如果那犯罪的人將他的惡行傳染給那些沒有犯罪的人，那麼更應該避開外邦人：因為如果連親近的人都不該寬容，因為他會帶來如此大的損害，那麼對其他人就更不該寬容了：既然如此，那麼與希臘人中的淫亂者分離也是順理成章的；如果事情真的到了無法實現的地步，他們會更加難過：他使用了這種修正，說道：「我寫信給你們，不可與淫亂的人相交；並非指這世上行淫亂的人」；那句「並非指」，彷彿是在承認這一點。因為他不想讓他們認為，他沒有教導他們這一點，彷彿是因為他們還不夠完美，或者他們自己作為完美的人卻沒有去實行，他指出這是做不到的，即使有人想要去尋求。因此他補充說：「若是這樣，你們除非離開世界方可。」你看他多麼不令人困擾，並且在制定律法時，不僅考慮到什麼是可能的，還考慮到什麼是容易的？他說，一個人既要照顧家庭和子女，又要履行公民義務，或者是一個工匠或士兵，當希臘人如此眾多時，他怎能避開隨處可見的淫亂者呢？因為他稱那些在希臘人中的人為「世界的人」。但如今我寫信給你們，若有稱為弟兄的人，是這樣的人，就與他不可吃飯。這裡他也暗示了其他生活在不義中的人。既然是弟兄，又怎能是拜偶像的呢？正如古時撒馬利亞人所發生的那樣，他們只遵守了一半的虔誠宗教：否則，這也為後來關於祭偶像之物的論述奠定了基礎，他將在隨後教導這一點。或者貪婪的。但你們卻行不義，虧負人（哥林多前書 6:7-8）。為什麼不寧可受冤呢？為什麼不寧可吃虧呢？或者醉酒的。因為他在這裡也指責了這件事，正如他說：「這個飢餓，那個醉了」（哥林多前書 11:21）：以及「食物是為肚腹，肚腹是為食物」（哥林多前書 6:13）。或者辱罵的或勒索的。因為他上面也責備了這種習性。隨後，他還加上了不禁止與有這些行為的外邦人相交的原因；表明這不僅是不可能的，而且是多餘的。

（151）……因為在那裡他想要安慰，而這裡卻不然。因為這裡的罪與那裡的不一樣，那裡的罪較輕：因為他責備的是懶惰；而這裡則是淫亂和其他極其嚴重的罪。如果有人想去接觸希臘人，他不禁止與他們吃飯，顯然也是出於同樣的原因。我們也是這樣做的：為了兒女和弟兄，我們什麼都做，但對於外人，我們就不太在意了。那麼，保羅不關心外人嗎？他關心：但只有在他們接受了福音，並使自己服從基督的教導之後，他才為他們制定律法：然而只要他們還在藐視，向那些連基督都不認識的人傳講基督的命令就是多餘的。你們豈不審判這內裡的人嗎？至於外人，有神審判他們。因為他既然說了，「外人與我何干？」為了不讓人以為這些人可以不受懲罰，他為他們設立了另一個可怕的審判台。他說這話，既是為了恐懼他們，也是為了安慰這些人，並表明這種暫時的懲罰是為了將人從永恆和無盡的刑罰中拯救出來；這也是他在別處所宣告的，他說：「我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」（哥林多前書 11:32）；以及「把那惡人從你們中間趕出去」（申命記 17:7）。

2. 他提到了舊約中流傳的話，同時表明他們自己將獲得最大的利益，就像從某種嚴重的瘟疫中解脫出來一樣；同時表明這並非創新，立法者從古時起就認為這樣的人應該被剪除：但在那裡較為嚴厲，而在這裡則較為溫和。因此，有人可能會合理地問，為什麼那時他允許懲罰並用石頭打死犯罪的人；而這裡卻不然，而是引導他悔改。那麼，為什麼那時的規定與現在的規定不同呢？是因為這兩個原因；第一個原因是，他們被帶入更大的爭戰中，需要更大的勇氣和忍耐；第二個原因更為真實，因為這些人若不被懲罰，更容易改正並走向悔改，而那些人則會滑向更大的邪惡。因為如果他們在看到第一批人受罰後，仍然堅持同樣的行為；如果沒有人看到受罰，他們就更會這樣做了。因此，在那裡，通姦者和殺人犯會立即被處死；而在這裡，如果他們通過悔改得到赦免，他們就逃脫了刑罰。然而，即使在這裡，你也會看到比舊約更嚴厲的懲罰，而在舊約中則有更溫和的懲罰，以便在各方面表明兩約是相關聯的，並且屬於同一個立法者；而且無論是在那裡還是在這裡，懲罰往往緊隨其後；有時在兩者中，懲罰都在很長一段時間之後，有時也不在很長一段時間之後；但神僅以悔改為滿足。因為在舊約中，大衛犯了通姦和殺人罪，卻因悔改而得救；而在新約中，亞拿尼亞僅僅從田產的價銀中私自留下了一點，就與他的妻子一同滅亡了。如果這種情況在舊約中更多，而相反的情況在新約中更多，那麼人的差異就造成了這種經綸的差異。（第 6 章）1. 你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，而不求告聖徒呢？這裡他也引進了對那些公認罪行的指責。因為在那裡他說：「你們中間竟有淫亂的事」；而這裡他說：「你們中間竟有人敢？」從開頭就表現出憤怒，並表明這行為是膽大妄為且不法的。為什麼他插入了關於貪婪和不應在外面受審的論述呢？這是為了成全他自己的律法：因為他習慣於糾正那些偶然發生的事情；正如當他討論公共餐桌時，他轉向了關於聖禮的論述。因此在這裡，因為他提到了貪婪的弟兄，他因急於糾正犯罪者而無法保持順序；而是糾正了隨之而來的罪，然後又回到之前的話題。因此，讓我們聽聽他對此說了什麼：「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，而不求告聖徒呢？」他暫時通過名稱揭露了真相，並勸阻和指責。起初，他並沒有推翻在信徒中進行的審判；但當他用許多話震懾他們之後，他便完全廢除了這種審判。他說，最重要的是，如果必須審判，就不應該在不義的人面前；但根本就不應該進行審判。但他把這話放在後面：暫時他首先掃除的是不要在外面受審。他說，與朋友爭論時，找敵人作為調解人，這豈不是荒謬的嗎？當希臘人坐著審判基督徒時，你怎能不感到羞恥和臉紅呢？如果關於私事不應由希臘人審判，我們怎能將更重大的事情交給他們呢？看看他是怎麼說的：他沒有說，「在不信的人面前」，而是說，「在不義的人面前」，使用了他在當前論證中最需要的詞，以便勸阻和帶離。因為他談論的是審判；而受審的人最需要的，莫過於審判者對公義有極大的關懷和考量：從這裡他勸阻他們，幾乎是在說：人啊，你要去哪裡，你在做什麼，你所受的與你所渴望的恰恰相反，為了獲得公義，你卻轉向不義的人？因為直接聽說不應通過審判來解決問題會讓人感到負擔，所以他沒有立即引入這一點，而是僅僅改變了審判者，將受審的人從外面帶入教會。隨後，因為在裡面的人面前受審似乎是值得輕視的，而且尤其是在那時（因為他們或許沒有能力理解事情，也不像外面的法官那樣精通法律和修辭，因為他們大多數是平民和未受教育的人）：看看他是如何使他們成為值得信賴的人，首先稱他們為聖徒。但因為這證明了他們生活的純潔，卻沒有證明他們有聽審的精確知識；看看他是如何運用方法來處理這一部分的。

（133）……3. 那麼，你這個將來要審判他們的人，現在怎麼能忍受被他們審判呢？他們審判時，不是自己坐著要求解釋，而是要定罪。他表達這一點時說：「豈不知聖徒要審判世界嗎？」他沒有說「由你們」，而是說「在你們中間」；正如他說：「南方的女王要起來，定這世代的罪」；以及「尼尼微人要起來，定這世代的罪」（馬太福音 12:41-42）。因為當我們看著同一個太陽，並分享所有同樣的事物，我們被發現信了，而他們卻不信，他們將無法逃避到無知中：因為我們將藉著我們所做的事來控告他們。在那裡，人們會發現許多這樣的審判。然後，為了不讓人以為他在談論別人，看看他是如何使論述具有共同性的：「若世界在你們中間受審，你們豈不配審判這最小的事嗎？」他說，這件事給你們帶來了羞恥和無法言喻的恥辱。因為既然他們很可能羞於在裡面的人面前受審，他說，相反地，當你們在外面的人面前受審時，這才是羞恥；因為那些是最小的審判，而不是這些。豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？有些人說這裡暗示的是祭司；但絕非如此；因為他談論的是魔鬼。因為如果他說的是墮落的祭司，他會在上面說「在你們中間世界受審」時暗示他們；因為聖經知道如何稱惡人為世界；他也不會第二次說同樣的話，也不會把它放在後面，彷彿在說什麼更重大的事情。但他談論的是那些天使，基督對他們說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（馬太福音 25:41）；保羅也說，他的使者裝作仁義的差役（哥林多後書 11:15）。因為當這些無形的權勢被發現比我們這些穿著肉身的人擁有得更少時，他們將受到更嚴厲的懲罰。如果有些人仍然爭辯說他指的是祭司，我們會問，什麼樣的祭司？當然是那些以世俗方式生活的人。那麼，你可能會問，為什麼他說「我們要審判天使，何況今生的事呢？」顯然是將天使與世俗的事物進行對比，這是合理的：因為由於他們本性的卓越，他們已經超出了這些事物的需求。因此，如果你們有世俗的審判，就讓教會中被輕視的人來坐堂審判。他想要以誇張的方式教導我們，無論發生什麼，都不應該把自己交給外面的人，在引發了似乎是反對意見的問題後，他首先解決了它。因為他想表達的是：或許有人會說，你們中間沒有智慧人，也沒有能力判斷的人，而是所有人都被輕視。那又怎樣？他說，即使沒有智慧人，你們也要交給最小的人。這是為了讓你們感到羞愧。這是為了駁斥他們的異議，因為這只是一個多餘的藉口；因此他補充說：「難道你們中間沒有一個智慧人嗎？」他說，難道如此匱乏嗎？你們中間如此缺乏聰明人嗎？而他所補充的話帶有更大的打擊：因為他說了「難道你們中間沒有一個智慧人嗎？」之後，他補充說：「能審判弟兄與弟兄之間的事嗎？」因為當弟兄與弟兄爭訟時，調解爭端的人並不需要太多的智慧和精明，因為情感和親屬關係在解決這種爭端方面有很大的幫助。但弟兄與弟兄爭訟，而且是在不信的人面前。你看他在起初是如何有益地指責那些審判的人，稱他們為不義的人；而這裡則是通過稱他們為不信的人來使他們感到羞愧。因為如果連弟兄之間都不能讓祭司成為和解的原因，而必須跑向外面的人，那真是太可恥了。因此，當他說「被輕視的人」時，他並不是主要說應該讓被拋棄的人坐堂，而是在責備他們。因為他通過說「難道你們中間沒有一個智慧人嗎？」表明應該交給那些有能力判斷的人；並且通過多餘的話語堵住他們的嘴，說即使你們中間沒有智慧人，也應該讓不聰明的人來聽審，而不是讓外面的人來審判。因為當家裡發生爭吵時，不叫外面的人，而是如果家裡發生的事傳到外面就會感到羞恥，這豈不是理所當然的嗎？而當教會作為隱秘奧秘的寶庫時，一切都被帶到外面，這豈不是荒謬的嗎？但弟兄與弟兄爭訟，而且是在不信的人面前。這罪是雙重的，既是因為爭訟，又是在不信的人面前。因為如果與弟兄爭訟本身就是罪，那麼在外邦人面前做這事又怎能得到寬恕呢？7. 你們彼此爭訟，這已經是你們的大錯了。你看他把這話保留在哪裡，以及他是多麼及時地廢除了它？他說，我還沒說誰行了不義，誰受了不義：暫時，僅僅因為爭訟這一行為，雙方都受到了指責，在這方面沒有人比另一個人更好。

4. 如果是公正或不公正地爭訟，那是另一個話題。因此不要說：有人行了不義：因為我現在就因你爭訟而定你的罪。如果不能忍受行不義的人是一種罪，那麼行不義本身又該受到多大的指責呢？為什麼不寧可受冤呢？為什麼不寧可吃虧呢？8. 但你們卻行不義，虧負人，連弟兄也是這樣。又是雙重的罪；或許是三倍或四倍。第一，不知道忍受受冤；第二，行不義；第三，將這些事交給不義的人審判；第四，對弟兄這樣做。因為當罪行是對普通人犯下，與對自己的肢體犯下時，審判是不一樣的。因為這是在更大的放肆下才敢做的，在那裡僅僅是事物的本性被踐踏，而在這裡則是人的品質也被踐踏。因此，他從共同的推理中使他們感到羞愧，並在這些推理之前，從所設定的獎賞中，以威脅結束了勸誡，使論述更加有力，並這樣說：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、9. 貪婪的、偷竊的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」

485

君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

他們必承受神的國。你說什麼？你在談論貪婪的人時，竟為我們引進了這麼一大群作惡的人嗎？他說：是的，但我這樣做並非為了混淆講論，而是為了按著次序進行。正如他在談論淫亂的人時，將眾人一併提及；同樣地，當他提到貪婪的人時，也將所有人都帶到面前，好讓那些自知有這些罪或類似罪行的人，習慣於接受責備。因為在提到他人時，若頻繁地聽到為他們所預備的刑罰，當一個人準備好要對付自己的罪時，這責備就更容易被聽進去。因為他並非彷彿知道這些事適用於他們，也不是以責備的語氣發出警告：這最能留住聽眾，並阻止他們逃避，因為講論並非針對他個人，而是以不特定的方式提出，卻隱隱刺痛了他的良心。不要自欺。這裡他暗示了某些人，正如現在許多人所說的：「神既是仁慈且憐憫的，就不會懲罰過犯：我們不必害怕；因為祂絕不會因任何事向任何人追討刑罰。」因此他說：「不要自欺。」因為當你指望好事，卻得到相反的結果，並且對神懷有連對人都不會有的揣測，這就是極端的錯誤與欺騙。因此先知以祂的口吻說：「你以為我恰和你一樣；我要責備你，將這些事擺在你眼前。」（詩篇 49:21）；保羅在這裡也說：「不要自欺；無論是淫亂的（他首先列出已經被定罪的人）、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」

反對辱罵者。 許多人批評這段經文，認為它太過嚴厲，因為他將醉酒的和辱罵的，與姦淫的、作孌童的和親男色的放在一起。然而，罪行並不相等，那麼刑罰又怎能相等呢？那麼我們該說什麼呢？我們該說，醉酒和辱罵確實不是小事：因為基督將那稱弟兄為「魔利」的人交給地獄的火。因為死亡往往由此而生：猶太人的百姓也因醉酒犯下了極其嚴重的罪。其次，他這裡並非在談論刑罰，而是在談論失去國度。因此，無論是這人還是那人，都同樣失去了國度：至於在地獄中是否會有差別，這不是當下需要探討的時機；因為這並非我們現在的目的。

11. 你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了。他加上了極具羞恥感的話說：思想一下神將你們從多少惡事中拯救出來，祂賜給你們多少祂仁慈的經歷與證明；祂不僅僅給予了釋放的報酬，更將恩惠大大加增：因為祂使你們潔淨了。僅僅如此嗎？絕非如此，祂還使你們成聖；不僅如此，還使你們稱義。雖然從罪中得釋放已是極大的恩賜：但如今祂更使你們充滿了無數的福分。這一切都發生在我們主耶穌基督的名裡：不是在某個名裡，而是在我們神的靈裡。因此，親愛的，既然我們知道這些，並思想所受恩惠的偉大，就讓我們保持節制地生活，遠離所有列舉出來的事，逃避那些外邦法庭的審判，並守住神所賜給我們的尊貴。因為試想，讓一個外邦人為你判斷是非，是何等大的羞恥。

5. 那麼，你會說，如果裡面的人判斷不公呢？告訴我，為什麼？外邦人是根據什麼法律判斷，基督徒又是根據什麼法律判斷？難道不顯而易見嗎？外邦人根據人的法律，基督徒根據神的法律。因此，這裡更能找到公義，因為法律是從天上頒布的。在外邦人的審判中，除了上述所說的，還有許多可疑之處，如演說家的辯才、官員的腐敗，以及許多其他損害公義的事：但在這裡卻沒有這些。那麼，你會說，如果對手是有權勢的人呢？正因如此，才更應該在這裡審判：因為在外邦人的法庭上，他絕對會勝過你。如果他不服，甚至藐視內部的審判，強行拉到外面去呢？最好是你甘願承受那必然會發生的事，而不去進行訴訟，這樣你還能得到賞賜。因為他說：「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去」；又說：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解。」（馬太福音 5:40, 25）。何必說我們自己的話呢？因為連外邦法庭的辯護律師也常說，最好在庭外和解。

金錢的愛顛覆了一切。——但是，噢，金錢！或者更確切地說，噢，那荒謬的金錢之愛！它顛覆並摧毀了一切，因為金錢，對許多人來說，一切都成了廢話與虛構。那些沉溺於世俗的人在法庭上引發爭端，這不足為奇；但許多已經棄絕世俗的人也做同樣的事，這確實是毫無藉口可言的。因為如果你想看看聖經教導你離這種習慣（我指法庭）有多遠，並了解法律是為誰而設的，請聽保羅怎麼說：「律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服人的。」（提摩太前書 1:9）。如果他說的是摩西律法，那麼對於外邦人的法律就更是如此了。因此，如果你行了不義，顯然你就不義；但如果你受了不義卻忍受（因為這正是義人所為），你就無需外邦人的法律。你會說，受了不義，我怎能忍受呢？然而基督甚至教導了更進一步的事。祂不僅命令要忍受所受的不義，還要慷慨地給予那行不義的人，並以忍受的意願與心志勝過行惡者的貪慾。因為祂沒有說：「有人想要告你，要拿你的裡衣，你把裡衣給他」；而是說，連外衣也給他。祂說，以忍受惡來勝過他，而不是以行惡來勝過他：因為這才是清晰而輝煌的勝利。

因此，保羅後來又說：「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？」因為受欺的人比那不願受欺的人更得勝，這一點我將向你們顯明。即使那不願受欺的人將人告上法庭，即使他贏了，那時他反而是最失敗的。因為他所不願意的，他卻經歷了；因為對手強迫他既感到痛苦又進行了訴訟。你贏了又如何？你拿回了所有錢財又如何？你被迫進行了訴訟，這正是你先前所不願意的。但如果你忍受了不義，你雖然失去了錢財，卻贏得了勝利，這勝利是出於這種哲理的：因為他無法強迫你做你不願意做的事。告訴我，這話是真的，誰贏了？是那嫉妒的人，還是那坐在糞堆上的人？誰失敗了？是失去了一切的約伯，還是奪走了一切的魔鬼？顯然是奪走了一切的魔鬼。那麼，我們因勝利而讚美誰？是擊打的魔鬼，還是被擊打的約伯？顯然是約伯。然而他無法保住正在失去的錢財，也無法保住他的孩子。我說錢財和孩子做什麼？他甚至無法保住自己身體的健康。然而，失去了一切的人，卻是得勝者。因為他無法保住錢財，卻以極大的精確保住了敬虔。但他沒有保護正在失去的孩子。那又如何？因為這件事使他們變得更輝煌，他也同樣保護了自己免受傷害。如果他沒有被魔鬼傷害和欺壓，他就不會贏得那輝煌的勝利。如果受欺是邪惡的，神就不會命令我們這樣做；因為神不會命令邪惡的事；難道你們不知道祂是榮耀的神嗎？祂絕不會想讓我們陷入羞恥、嘲笑與損失中，而是要促成相反的結果。因此祂命令我們受欺，並盡一切努力，好讓我們脫離世俗，並明白什麼是榮耀、什麼是羞恥、什麼是損失、什麼是獲利。

3. 但受欺和被欺壓是可怕的。人啊，這並不可怕，一點也不。你還要為眼前的事驚慌到什麼時候？如果這是可怕的，神就不會命令這樣做了。試想：那行不義的人離開時，雖然帶著錢財，卻帶著邪惡的良心；而那受欺的人，雖然失去了錢財，卻在神面前擁有坦然無懼的心，這是一份比萬貫家財更珍貴的產業。既然知道這些，就讓我們出於自願地去實踐哲理，不要像愚昧人那樣，以為只有當他們在法庭上受欺時，才算受欺。事實上，這恰恰相反，這是最大的損失，尤其是當我們不是出於自願去實踐哲理，而是被那邊的人擊敗時。因為從法庭上贏得勝利毫無益處；因為這件事終究是出於被迫的。那麼，什麼是輝煌的勝利呢？就是當你藐視它，當你不去訴訟時。你說什麼？我失去了一切，你卻叫我沉默？我被欺壓，你卻勸我溫和地忍受？我怎能做到呢？如果你仰望天空，如果你看到那榮美，如果你看到神應許你若勇敢忍受不義，祂將在哪裡接納你，那麼這就極其容易了。因此，你要這樣做，仰望天空，思想你已經變得與那位坐在基路伯之上的神相似了。因為祂也曾受辱卻忍受了，被毀謗卻沒有報復，被吐唾沫卻沒有反擊；祂反而以無數的恩惠回報了那些做這些事的人，並命令我們成為祂的效法者。思想一下，你赤身出於母胎；你和那行不義的人也將赤身離去；甚至那人還帶著無數滋生蟲子的傷口。思想一下，眼前的事都是暫時的，計算一下祖先的墳墓，清楚地了解所發生的事，你就會看到那行不義的人使你變得更強大了。因為他使自己的苦難變得更嚴重，我指貪婪；而使你變得更堅強，因為奪走了那野獸的食物。此外，他還使你脫離了憂慮、焦慮、誹謗者的嫉妒、喧囂、混亂、持續的恐懼；並將一堆惡事堆在自己的頭上。那麼，你會說，如果我與飢餓搏鬥呢？你這是與保羅一同受苦，他說：「直到今時，我們還是又飢又渴，又赤身露體。」但你會說，他是為了神。你也是為了神：因為當你不去報復時，你就是為了神而做。但那欺壓我的人正與富人一同享樂。更確切地說，是與魔鬼一同享樂；但你卻與保羅一同得冠冕。因此，不要害怕飢餓；因為主必不使義人的靈魂受飢餓。另一個人又說：「把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你。」因為如果祂養活田間的麻雀，祂怎會不養活你呢？親愛的，我們不要成為小信的人，也不要成為膽怯的人。那應許了天國並賜下如此多福分的神，怎會不賜下眼前所需呢？我們不要貪求多餘的，而要滿足於現狀，我們就永遠富足；我們尋求衣食，我們就將得到一切，包括這些以及更偉大的。如果你仍然痛苦並低頭向下看，我本想向你展示那行不義的人在勝利後的靈魂，它是如何變成灰燼的。因為罪就是這樣：當它被實行時，它提供了一種快感；但當它完成時，那微小的快感就消失了，隨之而來的是憂鬱。當我們羞辱別人時，我們也會經歷這些；事後我們反而譴責自己。同樣地，當我們貪婪時，我們感到高興；但隨後我們被良心刺痛。

那不將施捨給予窮人的人，將進入地獄。——你看到某人的房子裡有窮人的東西嗎？哀哭吧，不是為那被剝奪的人，而是為那奪取的人；因為他沒有給予，反而接受了惡。因為他雖然剝奪了那人的現世財物，卻將自己從不可言喻的福分中驅逐了出去。因為如果那不給予有需要的人的人，將進入地獄，那麼那奪取窮人東西的人，將遭受什麼呢？你會說，如果我受苦，有什麼益處呢？益處確實很大。神並非透過懲罰那行惡的人來為你設定回報；因為那樣就沒什麼了不起了。如果我和他都受苦，有什麼益處呢？雖然我知道許多人認為這是一種極大的安慰，當他們看到欺壓他們的人受罰時，就認為已經得到了一切。然而，神並非將回報建立在這些事上。但你想知道有多少福分在等著你嗎？祂為你敞開了整個天堂，使你成為聖徒的同胞，使你進入他們的行列，赦免你的罪，並以公義為冠冕。因為如果那些赦免犯罪的人能得到赦免，那麼那些不僅赦免，而且還慷慨給予的人，將得到什麼樣的祝福呢？因此，不要膽怯地忍受，甚至要為那欺壓你的人禱告；因為你是為了你自己。他拿走了你的錢財？但也拿走了罪，就像乃縵和基哈西那樣。你本願意付出多少錢財來換取罪得赦免呢？因此，現在也發生了同樣的事：如果你勇敢地忍受，不咒詛，你就戴上了輝煌的冠冕。這不是我的話，而是你聽見基督說：「為那逼迫你們的人禱告。」並思想這賞賜有多大，「這樣就可以作你們天父的兒子。」因此，你沒有失去任何東西，反而得到了；你沒有受欺，反而得了冠冕，在心志上變得更像哲人，更像神，脫離了金錢的憂慮，並獲得了天國。因此，思想著這一切，讓我們在受欺時實踐哲理，親愛的，好讓我們從今生的混亂中得釋放，拋棄無益的憂鬱，並獲得未來的喜樂，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

第十七章講道

6章12節。凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。

1. 這裡他暗示了貪食者。因為他將回到淫亂者的話題，而淫亂源於享樂與無節制的飲食，他強烈地責備那種惡習。因為他並非在談論被禁止的事；那些事是不可行的；而是談論那些看似無關緊要的事。例如：他說，吃喝是可行的；但過度地吃喝卻沒有益處。令人驚奇且意想不到的是，他常做的事，即將講論轉向相反的方向，這裡也同樣如此，他顯示出那些在權力範圍內的事，不僅沒有益處，甚至不是權力，而是奴役。首先，他從「沒有益處」的角度勸阻，說：「不都有益處」；其次，從相反的角度，說：「我總不受它的轄制」。這話的意思是：他說，吃喝在你手中：因此，保持那種權力，並小心不要成為這種慾望的奴隸。因為那適度使用它的人，是它的主人；而那超過限度的人，就不再是主人，反而成了它的奴隸，因為食慾在他身上行使了暴政。你看他如何顯示那自以為有權力的人，其實是在權力之下嗎？正如我所說，保羅習慣於將反對意見轉向相反的方向：這裡他也這樣做了。請注意：他們每個人都說：「我可以享受」：但他卻說：「你這樣做並非像一個擁有權力的人，而是像一個已經被這種權力所轄制的人。」因為只要你過度放縱腹部，你就沒有腹部的權力，而是它在轄制你。這話也可以應用在錢財和其他事情上。13. 食物是為肚腹。這裡他稱肚腹不是指肚腹，而是指貪食：正如他說：「他們的神就是自己的肚腹」（腓立比書 3:19）；並非談論這個器官，而是談論貪婪。因為事實確實如此，請聽接下來的話：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主。」雖然肚腹也是身體的一部分。但他放置了兩個連結，食物與貪食（他稱之為肚腹），基督與身體。這話「食物是為肚腹」是什麼意思？他說，食物與貪食有友誼，而貪食與肚腹有友誼。因此，它不能帶領我們歸向基督，而是將我們拉向這些。因為這種慾望是沉重且野蠻的，它使人成為奴隸，並迫使人去服事它。那麼，人啊，你為什麼渴求食物呢？因為那種服事的結局就是如此，它不會提供任何更多的東西；但就像服事某個主人一樣，它保持並維持這種奴役，不再進一步發展；它沒有其他工作，只有這種空洞的服事。兩者相互連結，並同時消亡，肚腹與食物，食物與肚腹，捲入了一種永無止境的循環，就像從腐爛的身體中產生了蟲子，而蟲子又消耗了身體；或者就像波浪升到頂端又消散，不再產生任何東西。他並非在談論食物與身體；而是揭露了貪食的惡習與無節制的飲食，正如接下來的話所顯示的：因為他補充說：「但神要叫這兩樣都廢壞。」他不是說肚腹，而是說無節制的慾望：不是說食物，而是說享樂。因為他並不反對飲食，而是為這些事制定了法律，這樣說：「只要有衣有食，就當知足」（提摩太前書 6:8）；但他以這種方式反對這件事，在給出建議後，將其修正留給了講論。有些人說，這句話是預言，宣告了未來世界的狀態，在那裡將不再吃喝。如果節制的使用都有終結，那麼更應遠離無節制。其次，為了不讓任何人認為這是對身體的責備，也不要猜測他因部分而譴責整體，也不要說身體的本性是淫亂的原因；請聽接下來的話：他說，我並非控告身體的本性，而是控告內心無節制的慾望：因此他補充說：「身子不是為淫亂，乃是為主。」因為它的形成並非為了致力於奢侈與淫亂，正如肚腹並非為了暴飲暴食，而是為了跟隨基督這頭，並讓主成為身體的主宰。讓我們敬畏，讓我們戰慄，因為我們被賦予了如此大的榮耀，以至於成為祂身體的肢體，卻用這麼多惡事來玷污自己。因此，當他充分地批評了貪食者後，他也以對未來的盼望將他們從這種邪惡中引開，說：14. 「神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。」

2. 你又看到了使徒的智慧嗎？因為……

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159 【哥林多前書講道集第十六篇】 你這樣做了。他拿了你的錢財，但也拿走了你的罪孽；這正如在乃縵和基哈西身上所發生的事。 你豈不曾極其渴望付出財富，好使你的罪孽得蒙赦免嗎？如今這事正發生了；因為如果你能勇敢地忍受而不咒詛，你便為自己戴上了光輝的冠冕。這話不是我說的，而是你聽見基督說的： 「為那凌辱你們的人禱告。」並要思想這賞賜是何等大：「這樣就可以作你們天父的兒子。」所以你並沒有失去什麼，反倒有所得；你沒有受損，反倒得了冠冕，使你的靈魂變得更有智慧，變得像神，脫離了對錢財的掛慮，並贏得了天國。因此，親愛的弟兄們，當我們反思這一切時，讓我們在遭受不義時展現智慧，好叫我們既脫離今世生活的紛擾，又拋棄那無益的憂愁，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得著那將來的喜樂；願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，與父並聖靈，歸與祂，從今時直到永遠。阿們。

[145] 第十七篇講道

「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」 人啊，你為何對食物如此驚惶且張口渴求呢？那種服事（指飲食）的終局就是如此，再沒有別的了；它就像服事一位女主人一樣，保持著這種奴役狀態，不再有進一步的發展，[146] 也沒有別的工作，只有這虛空的一件事。兩者相互糾纏又相互毀滅，肚腹為了食物，食物為了肚腹，循環往復，永無止境；就像從腐爛的身體中生出蟲子，而身體又被這些蟲子所消耗；又像波浪湧起又消散，毫無進展。這並不是在談論食物和身體本身，而是在責備貪食的惡習和飲食的無節制。接下來的經文說明了這一點；因為他接著說：「神將來要叫這兩樣都敗壞」；這並不是說要敗壞肚腹，而是指那無節制的慾望；也不是說要敗壞食物，而是指那奢華宴樂。因為他並不對這些事物本身感到厭惡，反而對它們制定了規範，說：「只要有衣有食，就當知足」；但他是在責備這種行為，並在勸誡之後，將其修正交託給禱告。有些人說，這話是預言，指明了來世的狀態，在那裡既不吃也不喝。如果適度尚且有終結，那麼對於無節制的責備就更顯而易見了。接著，為了不讓人以為他在責備身體，也不要讓人懷疑是因為身體的緣故而必須禁絕，他接著說，為了不讓人以為他因部分而責備整體，也不要說身體的本性是淫亂的原因，請聽接下來的話。 因為他說，我並不是在責備身體的本性，而是在責備靈魂那無節制的放蕩；所以他接著說：「但身子不是為淫亂，乃是為主。」因為身體被造並非為了過放蕩的生活和行淫亂，正如肚腹被造並非為了貪食，而是為了讓身體跟隨基督作為頭，並讓主掌管身體。讓我們感到羞愧，讓我們戰兢，因為我們被賦予了如此大的尊榮，竟成了那位坐在高天之上者的肢體，我們卻用如此多的惡行羞辱了自己。因此，在充分責備了貪食者之後，他藉著對將來之事的盼望，使他們遠離這種惡行，說：「神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。」 一、這裡他是在暗指那些貪食的人。因為他即將再次談到那行淫亂的人，而淫亂源於奢華與無節制，所以他嚴厲地懲治這種惡習。他並不是在談論那些被禁止的事物——因為那些本來就不許可——而是在談論那些看似無關緊要的事。我這是什麼意思呢？他說，吃喝是許可的，但若伴隨著放蕩，則沒有益處。 他那令人驚奇且反常的論證方式，即他常在多處所做的，將論點轉向反面，在這裡他也同樣運用了，並證明了：在權力範圍內行事，不僅沒有益處，甚至不是真正的權力，而是奴役。首先，他從「沒有益處」來勸阻，說：「沒有益處」；其次，他從反面來說，即「我總不受它的轄制」。 他所說的意思是：你是吃喝的主人，他說；那麼，你要保持作為主人的身分，並要小心，不要成為這種惡習的奴隸。因為那正確使用它的人，是他自己的主人；而那陷入無節制的人，不再是主人，反而成了它的奴隸，因為暴食在他裡面作王。你看，他如何將那個自以為擁有權力的人，顯明為處於權力之下？因為這正是保羅的習慣，正如我先前所說，將對立的觀點反轉過來，這也是他在這裡所做的。請看：他們每個人都說：「我凡事都可行（有權力奢華）。」他卻說，你這樣做，並不是作為它的主人，而是你自己服從於這種權力。因為只要你放蕩，你就沒有對肚腹的權力，反而是它對你有權力。這話在錢財和其他事物上也同樣適用。「食物是為肚腹」。這裡他所說的「肚腹」，並非指身體，而是指貪食；正如當他說「他們的神就是自己的肚腹」時，並不是指那個肢體，而是指暴食。因為這就是它的含義，請聽接下來的話：「食物和肚腹，神都要敗壞；但身子不是為淫亂，乃是為主。」然而肚腹也是身體的一部分。但他設立了兩組對應：食物與貪食（他稱之為肚腹），基督與身體。那麼，「食物是為肚腹」是什麼意思呢？他說，食物與貪食有親近的關係，而貪食也與食物有親近的關係。因此，它不能引導我們歸向基督，反而將我們拉向這些事物。因為這是一種殘酷且獸性的惡習，它使人成為奴隸，並使人甘願服事它。

二、你又看到了使徒的智慧嗎？因為他總是藉著基督來建立復活的可信度，現在更是如此。因為如果我們的身體是基督的肢體，而基督已經復活，那麼身體也必然會跟隨頭。藉著祂的能力。因為他所說的是一件難以置信、無法用理性推測的事，他便將關於基督復活的事歸於祂那不可測度的能力，這為他提供了對抗反對者強有力的證明。在基督復活的事上，他並沒有這樣說；因為他沒有說：「神將來也要叫主復活」；因為這事已經發生了；而是怎麼說的呢？「神已經叫主復活」；這不需要證明。[147] 但在我們復活的事上，因為尚未發生，他並沒有那樣說，而是怎麼說的呢？「也要用自己的能力叫我們復活」；藉著那施行者大能的可信度，堵住反對者的口。如果他將基督的復活歸於父，這不必讓你感到困擾。因為他這樣寫並不是因為基督沒有能力；因為基督自己說過：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」；又說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」；路加在《使徒行傳》中也說：「用許多憑據將自己活活地顯給使徒看。」那麼，保羅為何這樣說呢？因為他將子的作為歸於父，也將父的作為歸於子；因為他說：「父所做的事，子也照樣做。」他在這裡非常適時地提醒了復活的事，用那樣的盼望來抑制暴食的暴政，幾乎是在說：你放蕩地吃喝，結局是什麼呢？什麼也沒有，只有敗壞。你與基督聯合，結局是什麼呢？是偉大而奇妙的，那將來的復活，那榮耀且超越一切言語的復活。

因此，沒有人應當懷疑復活；如果有人不信，就當思想祂從無中創造了多少事物，並從中接受關於復活的證明。因為那些已經發生的事，要奇妙得多，且展現了巨大的神蹟。請看：祂取了土，和合起來，造了人；我說的是，那在此之前並不存在的土。那麼，土是如何變成人的呢？它在不存在時是如何被產生的呢？從它裡面產生的萬物，那無數種類的走獸、種子、植物，在沒有經歷分娩之痛、沒有雨水降下、沒有農業、沒有牛、沒有犁、沒有任何其他輔助工具的情況下，是如何產生的呢？因為祂在起初從無生命、無知覺的土中，湧出了如此多植物和走獸的種類，就是為了從起初就教導你復活的道理。因為這比復活更難以理解。因為點亮一盞熄滅的燈，與顯現一盞原本不存在的火，是不一樣的；修復一座倒塌的房屋，與創造一座原本不存在的房屋，是不一樣的。因為在前者，即使沒有別的，至少還有物質存在；而在後者，連實體都沒有顯現。因此，祂先做了那看似更難的事，好讓你從中接受那較容易的事。我說「更難」，並不是對神而言，而是按照我們人類理性的邏輯；因為對神來說沒有什麼是困難的；但正如畫家畫一幅畫，就能輕易畫出無數幅，對神來說，創造無數個世界也是容易的；或者更確切地說，正如你輕易就能構想出一座城市和無數個世界，對神來說創造它們是容易的，甚至要容易得多。因為你即使花費一點時間在構想上，神卻不然：因為石頭比最輕的東西，甚至比我們的思想還要沉重，我們的思想在創造的速度上，遠遠落後於神。你驚嘆祂在土上的能力嗎？再想想那原本不存在的天空是如何形成的，那無數的星辰、太陽、月亮是如何形成的；這一切在先前都是不存在的。再告訴我，它們在形成之後是如何站立的，以及是在什麼之上？它們有什麼根基，土又有什麼根基？土之後是什麼？在那之後又是什麼？你看，如果你的理智之眼不迅速轉向信心，並轉向那創造者不可測度的能力，你的心會陷入多大的暈眩之中！如果你想從人類的事物中進行推測，你將能一點一點地為你的理智裝上翅膀。他說，是什麼人類的事物呢？你沒看見陶匠如何將破碎且不成形的器皿重新塑造嗎？那些冶煉金屬礦石的人，如何將土變成金子、鐵和銅？還有那些製作玻璃的人，如何將沙子轉化為一個連續且透明的實體？我該說那些製革匠、那些染紫色衣物的人，如何讓接受染料的東西呈現出另一種樣子嗎？我該說我們自己的出生嗎？難道不是一粒微小、不成形、無模樣的種子進入了受孕的母腹嗎？那麼，那動物如此複雜的構造是從哪裡來的呢？還有糧食呢？難道不是一顆裸露的種子被撒在土裡嗎？難道它在被撒下之後不會腐爛嗎？那麥穗、芒刺、莖稈和其餘的一切是從哪裡來的呢？難道不是一顆微小的無花果種子掉進土裡，就長出了根、枝和果實嗎？既然你接受了這一切，而不去追究，為什麼單單對那重新塑造我們身體的神，要求解釋呢？這怎麼能得到寬恕呢？

三、讓我們對希臘人說這些話，以及類似的話；因為對於那些順服聖經的人，我甚至不需要言語。因為如果你打算追究祂的一切作為，神比人又有什麼優越之處呢？儘管我們對許多人也不去追究。如果我們對人尚且如此，不去追究，那麼對於神的智慧，就更不該去探究，也不該要求解釋；首先，因為那宣告者是值得信賴的；其次，因為事物本身並不容許理性的審查。因為神並不貧窮，以至於只做那些能被你那軟弱的理性所理解的事。因為如果你連木匠的工作都無法完全理解，就更無法理解那至高藝術家神的工作了。因此，不要不信復活；否則你們將遠離那將來的盼望。但是，那些反對者的智慧，或者說極度的愚蠢，是什麼呢？他們說，當身體與土混合並變成土，而這土又被轉移到別處時，它將如何復活呢？這對你來說似乎是個難題，但對那不眠的眼睛來說卻不然：因為對祂而言，萬物都是顯明的。你看不見那在混亂中的區分，祂卻知道萬物；因為你連鄰舍心裡的事都不知道，祂卻洞察萬物。因此，如果你因為不知道神如何使人復活，就不信祂會使人復活，那麼你也會不信祂知道心裡的事嗎？因為那些也是看不見的。然而，在身體上，物質至少是可見的，即使它分解了；而那些思想卻是不可見的。因此，那精確知道不可見之事的神，難道看不見可見之事，不能輕易地分開身體嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。因此，不要不信復活；因為這教義是出於魔鬼的；魔鬼致力於此，不僅是為了讓人不信復活，更是為了讓美德的行為被廢除並消亡。因為一個人如果不期待復活並為自己的行為交帳，就不會輕易去追求美德；而不追求美德，就會再次不信復活；因為兩者是相互構建的，惡行源於不信，不信源於惡行。因為良心充滿了許多罪惡，恐懼並戰兢於將來的報應，因為它不願從轉向至善中獲得安慰，便想從不信中獲得安息。因為當你不談論復活和審判時，那個人也會說：那麼我也不必為所做的事交帳。但基督說什麼呢？「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」因為如果神不打算使我們復活，而是要將我們分解並歸於虛無，祂就不會做這麼多事；祂不會鋪展這天空，不會鋪設這大地，不會為了這短暫的生命而做其餘的一切。如果祂為了今生做了這些，為了來世祂又會做什麼呢？如果沒有來世，我們就比那些為我們而造的事物卑微得多。因為天空、大地、海洋和河流都比我們更持久，甚至某些走獸也是如此；因為烏鴉、大象的種類，以及許多其他事物，都享受著比我們更長的今生。我們的生命既短暫又勞苦，但它們卻不然；它們的生命漫長，且沒有憂愁和掛慮。那麼，告訴我，祂為什麼把僕人造得比主人更好呢？人啊，我懇求你，不要這樣想，不要讓你的理智變得貧窮，也不要不認識神的豐富，因為你有這樣一位主。因為神起初想讓你成為不朽的，但你卻不願意。因為那些與神交談、生活無憂、脫離痛苦、掛慮、勞苦以及其他暫時之事，都是不朽的預兆。因為亞當不需要衣服、不需要屋頂，也不需要任何類似的裝備；他更像天使，預知許多將來的事，並充滿了智慧。而神隱秘所做的事，他也知道了，就是關於女人的事；因此他說：「這是現今我骨中的骨，肉中的肉。」勞苦是後來才有的，後來才有汗水，後來才有羞恥、恐懼和無法坦然無懼。那時沒有憂愁，沒有痛苦，沒有嘆息。但他沒有保持在那種尊貴中。

四、那麼，他說，我該怎麼辦呢？我會因為他而滅亡嗎？當然不是因為他；因為你也沒有保持無罪，即使不是同樣的罪，你也犯了別的罪。此外，你並沒有因為懲罰而受損，反倒得了益處。因為如果你本來就註定要永遠保持必死，那麼這話或許還有點道理；但現在你是必死的，如果你願意，你甚至能比太陽本身更閃耀。但他說，如果我沒有得到必死的身體，我就不會犯罪。那麼，告訴我，他（亞當）擁有必死的身體時犯罪了嗎？絕不是；因為如果它是必死的，它後來就不會經歷死亡作為懲罰。必死的身體並不是美德的障礙，反而使人節制並大有裨益，這一點從這裡就很清楚。因為如果僅僅是對不朽的期待就讓亞當如此驕傲，如果他真的保持不朽，他會變得多麼狂妄呢？現在，你在犯罪之後，能夠藉著身體的卑微、衰敗和分解來消除罪孽；因為這些思想足以使人節制；如果你在不朽中犯罪，罪孽或許會更持久。因此，必死性並不是罪的原因，不要指責它，邪惡的意願才是萬惡之根。因為為什麼身體沒有傷害亞伯呢？為什麼無形體對魔鬼沒有任何益處呢？你想知道必死的身體不僅沒有傷害，反而有益處嗎？如果你警醒，請聽聽你從中獲得了多少益處。它藉著痛苦、憂愁、勞苦以及其他類似的事，將你從惡行中拉開。但他說，它也引誘人去行淫亂嗎？不是身體，而是放蕩；因為我所說的這一切，完全是身體的特徵。因此，人來到這世上，不可能不生病、不痛苦、不憂愁；但卻可以不淫亂。所以，如果惡行也是身體本性的一部分，那它就應該是普遍的；因為自然的事物就是如此，但淫亂卻不是這樣；痛苦源於身體，但淫亂卻源於意願。因此，不要指責身體，不要讓魔鬼奪走神賜給你的尊榮。因為如果我們願意，身體就是最好的韁繩，它能抑制靈魂的衝動，拉下狂妄，阻止傲慢，並在最卓越的成就上服事我們。不要對我說那些瘋狂的人；因為我們也常看見馬匹將馭手連同韁繩一起拋下，衝向懸崖；但我們並不責備韁繩；因為不是它斷裂導致了這一切，而是那沒有拉住韁繩的馭手，失去了一切。在這裡也要這樣想：如果你看見一個孤兒在生活中犯了無數的惡行，不要指責身體，而要指責那被拖著走的馭手，也就是理智。因為正如韁繩不會給馭手帶來麻煩，馭手才是所有問題的根源，因為他沒有好好控制韁繩；因此人們要求他負責，因為韁繩與他糾纏在一起，常常拖著他，迫使他分擔自己的不幸；在這裡也是一樣。因為他說，我曾拉住馬的嘴，只要你拉住；但既然你拋棄了，我就要求你為這種輕忽負責，並糾纏著你、拖著你，好讓你不再遭受同樣的事。因此，沒有人應當指責韁繩，而應當指責自己和那腐敗的意願。因為在我們身上，馭手是理智；韁繩是身體，將馬匹引向馭手。如果它們被妥善安置，你就不會遭受任何可怕的事；如果……

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5. 君士坦丁堡大主教屈梭多模約翰

若你放開牠們，你就使一切都消失並毀滅了。因此，讓我們保持清醒，不要指責身體，而要指責那邪惡的心思。因為魔鬼的工作，莫過於使愚昧的人指責身體、神和鄰舍，而不是指責那敗壞的意念；這樣，他們就不會找到原因，從而擺脫罪惡的根源。但你們既然知道這詭計，就當將憤怒轉向它，並將馭手安置在軛上，將心思的眼睛轉向神。因為在其他競賽中，設立競賽的人並不參與，只是等待結局；但在這裡，設立競賽的神就是一切。因此，讓我們保持祂的恩慈，我們就必能獲得將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十八篇講道

你們豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可。

α΄. 從那行淫的轉向那貪婪的，又從後者回到前者，不再與他對話，而是對那些沒有行淫的人說話；並堅固他們，免得他們陷入同樣的境地，再次攻擊那個人。因為犯罪的人，即使你將話語指向別人，他也會受到刺痛，因為良心被喚醒並鞭打著他。懲罰的恐懼本足以使他們保持節制；但既然祂不願僅僅藉著恐懼來成就這些事，祂便同時提出了威脅與推理。在那裡，祂說了罪行，定了懲罰，並指出了因行淫者的交合而帶給眾人的損害，便離開了，轉向貪婪，並對他以及祂所列舉的所有人威脅說他們將失去國度，以此結束了論述；但在這裡，祂以更令人戰慄的方式處理勸誡。因為那僅僅懲罰罪惡，而不指出其極度違法的人，並不能藉著懲罰產生多大的果效；而那僅僅勸導，而不藉著懲罰來威嚇的人，也不能強烈地觸動那些麻木不仁的人。因此，保羅兩者都做了，他勸導說：「你們豈不知我們將要審判天使嗎？」又威嚇說：「你們豈不知貪婪的人不能承受神的國嗎？」對於行淫者，祂再次以同樣的方式運用話語；因為在藉著前面所說的話進行威嚇，將他剪除並交給撒但，並提醒他將來的日子之後，祂再次勸導說：「你們豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」彷彿是在與高貴的孩子們對話。因為祂既然說了「身子是歸於主」，現在就更清楚地指明了這一點。祂在其他地方也做同樣的事，說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」祂多次使用同一個例子，不是為了同樣的事，而是有時為了顯示愛，有時為了增加恐懼；在這裡，祂為了威嚇而使用了它：「我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可。」沒有比這句話更令人戰慄的了。祂沒有說：「我可以將基督的肢體與娼妓連結嗎？」而是說什麼？「作為娼妓的肢體？」這更具刺痛感。然後，祂證明了行淫者是如何變成這樣的，說：「豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？」何以見得？祂說：「二人要成為一體。」「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」因為交合不再容許二人保持為二，而是使兩者成為一。你看，祂再次如何透過赤裸的名詞前進，藉著娼妓和基督來引導指控。「你們要逃避淫行。」祂沒有說：「你們要遠離淫行」，而是說「逃避」，意思是：要急切地從罪惡中解脫出來。「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」這比前一個較輕；但既然祂的話題是關於行淫者，祂就從各方面提升了它，從較大的和較小的方面來加重罪行。前者是對較敬虔的人說的，而這後者是對較軟弱的人說的。因為這也是保羅智慧的一部分，不僅從重大的事上勸導，也從較小的事上，以及從羞恥和不體面的事上勸導。那麼，殺人者難道不玷污手嗎？貪婪者和搶奪者又如何呢？這在任何地方都是顯而易見的；但因為無法說沒有比行淫者更糟的，祂以另一種方式加重了這罪行，說在淫行中，整個身子都變得污穢了。因為就像掉進污穢的鍋裡，被玷污所浸染，就這樣被弄髒了。這也是我們的習慣。因為從貪婪和搶奪中，沒有人會急於去澡堂，而是毫無區別地回到家中；但從與娼妓的結合中，彷彿整個人都變得不潔，他便去洗澡；良心對這種罪行有一種更羞恥的看法。兩者固然都是嚴重的，貪婪與淫行，都會將人投入地獄；但因為保羅以經濟且審慎的方式處理一切，祂運用了所有可用的手段來加重淫行的罪行。「豈不知你們的身子是聖靈的殿嗎？」

β΄. 祂沒有簡單地說「聖靈」，而是說「在你們裡面的」，這帶有安慰的意味；並再次解釋說：「這聖靈是你們從神而得的。」祂提到了賜予者，同時使聽者變得高尚，並因所託付之物的偉大以及託付者的慷慨而感到恐懼。「並且你們不是自己的人。」這不僅是勸導，更是強迫人追求美德。因為怎麼說呢？你做你想做的事，你不是自己的主人。祂說這些話，並非廢除自由意志；因為當祂說「凡事我都可行，但不都有益處」時，祂並沒有廢除我們的自由；祂在這裡寫道「你們不是自己的人」，並非破壞意志的選擇，而是使人遠離邪惡，並顯示主對我們的眷顧：因此祂接著說：「因為你們是重價買來的。」如果我不屬於我自己，你怎麼要求我做當做的事呢？你怎麼在後面又說：「所以要在你們的身子和靈上榮耀神，因為神是神的」？

人有不犯罪的能力。那麼「你們不是自己的人」是什麼意思？祂想藉此證明什麼？是為了使人處於安全之中，免得犯罪，也不要跟隨靈魂中荒謬的慾望。因為我們想要許多荒謬的事，但必須克制；因為我們能做到；如果我們不能，勸誡就是多餘的。你看祂是如何堅固的。因為當祂說「你們不是自己的人」時，祂沒有加上「你們是在必然之下」，而是說「你們是重價買來的」。為什麼要這樣說？有人或許會說，本來應該從別處勸導，顯示我們有一位主。但這對希臘人來說是共同的，而「你們是重價買來的」則是我們獨有的。因為祂提醒我們恩典的偉大和救贖的方式，顯示我們在被疏遠後被買贖了；而且不是簡單地，而是重價。所以，「要在你們的身子和靈上榮耀神」。祂說這些話，是為了讓我們不僅在身子上逃避淫行，而且在靈魂的靈裡也不要思想任何邪惡，也不要驅逐恩典。「因為神是神的。」因為祂說了「你們的」，所以祂加上「因為神是神的」，不斷提醒我們一切都是主的，包括身子、靈魂和靈。因為有些人說，「在靈裡」是指恩賜。因為如果那恩賜在我們裡面，神就得榮耀；如果我們有清潔的心，這就會實現。祂說這些是神的，不僅因為祂創造了它們，還因為在它們被疏遠後，祂第二次買贖了它們，付出了兒子的血作為代價。你看祂如何將一切都在基督裡完成；如何將我們帶到天上。祂說，你們是基督的肢體，是聖靈的殿；因此不要成為娼妓的肢體；因為你們的身子並非受辱；因為你們的身子不是你們的，而是基督的。祂說這些話，同時顯示祂的慈愛，因為我們的身子是祂的，並將我們從邪惡的權勢下奪回。因為如果身子是別人的，祂說，你們就沒有權力去羞辱別人的身子，特別是當它是主的身子時，也不要玷污聖靈的殿。因為如果有人進入私人的房子，在裡面放肆，將會受到極刑；那麼，將王的殿變成強盜的巢穴，想想他將會遭受多少災難。因此，想到這些，就要敬畏那住在裡面的；因為這就是保惠師；要戰慄那與你結合並與你聯合的；因為祂就是基督。難道你自己使自己成為基督的肢體嗎？這樣想，並保持節制，想想肢體本是誰的，又變成了誰的。在此之前，它們是娼妓的肢體，而基督使它們成為祂自己身子的肢體。因此，你不再擁有它們的權力；要服事那釋放了你的主。因為，如果你有一個女兒，因極度的愚昧而把她租給鴇母，使她行淫；然後王的兒子經過，將她從那奴役中釋放出來並娶她為妻，你之後就沒有權力帶她去妓院；因為你已經給出並賣掉了。我們的情況也是如此：我們將自己的肉體租給了魔鬼，那個殘酷的鴇母；基督看見了，就將它救贖並脫離了那邪惡的暴政；因此，它不再是我們的，而是救贖者的。如果你想把它當作王的妻子來使用，沒有人會阻止；但如果你把它帶回以前的狀態，你就會遭受那些羞辱者應得的懲罰。因此，更應該裝飾它，而不是羞辱它。因為你在邪惡的慾望中沒有肉體的權力，而只在神所命令的事上才有。因此，想想神將它從多大的羞辱中釋放出來；因為在之前，我們的本性比任何娼妓都更卑賤。因為搶劫、殺人，以及每一個違法的念頭進入其中，都與靈魂同寢，為了微小而廉價的報酬，即眼前的快樂。因為靈魂與邪惡的念頭和行為混合，只收穫了這種報酬。

γ΄. 但在之前發生這些事，雖然嚴重，卻不那麼嚴重；但在天上之後，在國度之後，在享受了令人戰慄的奧秘之後，再次被玷污，還有什麼藉口呢？難道你不認為魔鬼與貪婪者以及祂前面列舉的所有人同寢嗎？難道你不認為那些為了淫慾而裝飾的婦女與他結合嗎？誰能反駁這番話呢？如果有人爭辯，就讓他剝去那些行為如此不體面的婦女的靈魂，他必會看見那邪惡的魔鬼強烈地與她們結合並混合。因為親愛的，很難，或者說是不可能的，當身子如此裝飾時，靈魂也能同時裝飾；因為照顧其中一個，必然會忽略另一個；因為它們的本性不可能同時存在。因此祂說：「與娼妓聯合的，便是與她成為一體；但與主聯合的，便是與主成為一靈。」因為這樣的人，即使身披身子，也成為了靈。因為當他周圍沒有任何肉體的、粗俗的、屬地的東西時，他只是披著身子；當靈魂和靈成為一切的主宰時，神就這樣得榮耀。因此，在禱告中我們被命令說：「願你的名被尊為聖」；基督也說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」天上也這樣榮耀祂，不是發出聲音，而是透過觀看，將榮耀歸給造物主。我們也這樣榮耀祂；甚至比他們更多；因為如果我們願意，我們就能做到。因為天空、白晝和黑夜榮耀神，不如聖潔的靈魂那樣。因為正如一個人看著天空的美麗說：「神啊，榮耀歸給你，你創造了何等的工作！」看著人的美德也是如此，甚至在這裡更是如此。因為從那些受造物中，並非所有人都榮耀神，許多人甚至說它們是自動產生的；另一些人則將世界的創造和護理歸於魔鬼，他們犯了極大的罪；但在人的美德上，沒有人能如此無恥，而是一定會榮耀神，看見那人帶著美德服事祂。因為當一個人身為人，分享共同的本性，並在人群中行走，像金剛石一樣，不向慾望的蜂群屈服時，誰能不驚訝呢？當他處於火、鐵和野獸之間，比金剛石更堅強，並因敬虔的緣故勝過一切時？當他受辱卻祝福時？當他被惡言相向卻稱讚時？當他被陷害卻為那些不義的人禱告時？當他被謀害卻善待那些與他為敵並謀害他的人時？因為這些事以及類似的事，將比天空更榮耀神。因為希臘人看著天空，並不感到羞愧；但看見聖潔的人精確地展現哲學，他們就感到羞愧並定自己的罪。因為當分享同樣本性的人，比他們高出許多，就像天空高於大地一樣，他們即使不情願，也會想到這是神聖的力量在作工；因此祂說：「叫他們將榮耀歸給你們在天上的父。」你想從別處知道神如何藉著祂僕人的生活得榮耀，又如何藉著神蹟得榮耀嗎？尼布甲尼撒曾將三個孩子扔進火窯。然後，當他看見火沒有勝過他們時，他說：「當稱頌神，祂差遣使者，救護倚靠祂的僕人，他們不遵王命，捨己身在火中。」你說什麼？你被藐視了，卻讚美那些唾棄你的人？是的，他說，正是因為這個原因，因為我被藐視了；他將神蹟的原因歸於此。所以，當時神的榮耀不僅是因為神蹟，也是因為被扔進去的人的選擇。如果有人單獨審視這兩者，這並不比那一個差。因為說服靈魂敢於面對火窯，並不比從火窯中救出更遜色。因為當世界的王，擁有那麼多武器、軍隊、將軍、總督、執政官，以及大地和海洋都服從他，卻被被俘的孩子藐視，而那些被捆綁的人勝過了捆綁者，並戰勝了整支軍隊，這難道不值得驚訝嗎？因為王身邊的人，即使有火窯的幫助，也無法做到他們想做的事；但那些赤裸的、奴隸、外邦人且人數稀少（因為沒有比三個更少的了）的人，卻戰勝了無限的軍隊。因為死亡已經被藐視，因為基督即將降臨；就像太陽即將升起，在光芒顯現之前，白晝的光已經明亮；同樣，公義的太陽即將來臨，死亡已經退避。還有什麼比那個劇場更輝煌的嗎？什麼比那場勝利更顯著的嗎？什麼比那新的戰利品更著名的嗎？

δ΄. 這在我們身上也發生了。現在也有巴比倫火窯的王，現在也點燃了比那更殘酷的火焰；現在也有命令人讚美那樣像的人；他身邊也有總督、士兵和迷惑人的音樂，許多人讚美那多樣的、巨大的像。因為貪婪就是這樣，就像那個像，不藐視鐵，而是由不同的事物組成，卻命令人讚美一切，包括銅、鐵以及比這些更卑賤的東西。但正如那些事一樣，現在也有那些孩子的效法者，他們說：「我們不事奉你的神，也不敬拜你的像，我們甚至忍受貧窮的火窯，以及為了神的律法而忍受一切其他的苦難。」那些擁有許多的人，就像當時的人一樣，經常敬拜它並被燒毀；而那些一無所有的人，卻藐視它，身處貧窮中，卻比那些生活在富足中的人更處於露水中；就像當時那些扔進去的人被燒毀，而身處其中的人，卻像在水和露水中一樣。當時那個暴君，心中燃燒的憤怒比火更猛烈，而不是那些孩子。因為火無法觸及他們的一根頭髮；但憤怒卻比火更猛烈地燒毀了他的心思。想想在那麼多人面前被被俘的孩子唾棄是何等的事。因為他最終顯示，他奪取他們的城市，不是因為他自己的力量，而是因為眾人的罪。因為如果他無法勝過那些被捆綁的人，即使他們被扔進火窯，如果他們都是這樣的人，他怎麼能透過戰爭勝過他們呢？由此可見，是眾人的罪將城市交出。你看那些孩子的虛榮心。因為他們沒有跳進火窯，而是遵守了基督從上面傳下的命令，祂說：「禱告，免得入了迷惑」；當他們被帶去時，他們也沒有逃跑，而是勇敢地站在中間，既不在不呼召時爭鬥，也不在呼召時軟弱，而是對一切都準備好且勇敢，充滿了所有的坦然。讓我們聽聽他們說什麼，以便從中學習他們哲學的心思：「在天上的神有能力救我們。」因為他們不關心自己，即使即將被燒毀，也關心神的榮耀。因為他說，免得我們被燒毀時，你定神為軟弱，我們現在就準確地向你宣告我們的信仰；在天上的神，不是像這地上的像，那無靈無聲的，而是有能力從燃燒的火窯中救出。因此，不要因為祂容許我們陷入，就定祂為軟弱。祂是有能力的，甚至在陷入之後，再次將我們從火焰中救出；「即或不然，王啊，你要知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」你看他們以審慎的方式不知道未來。因為如果他們預先知道，他們就不會是值得讚美的，因為他們做了他們所做的；因為如果擁有救贖的保證，敢於面對災難，有什麼值得讚美的呢？但神因能將他們從火窯中救出而得榮耀；而他們若不將自己投入危險中，就不會受到讚美。因此，祂讓他們不知道未來，是為了更榮耀他們。正如他們保護王，免得他們若被燒毀，就定神為軟弱；神也做了兩件事，既顯示了祂自己的能力，也使孩子們的熱忱顯得更輝煌。

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[註：此處為《哥林多前書講道集》第十八篇之結尾部分]

……甚至那種罪幾乎難以獲得赦免；然而關於人的美德，沒有人能如此厚顏無恥地行事，反而會全然榮耀神，因為他看見那事奉神的人過著聖潔的生活。因為當一個人，身為與我們共有相同本性的人，卻處於人群之中，像金剛石一樣，不被激情的大軍所轉移，誰能不感到驚奇呢？當他處於火、鐵與野獸之間，卻比金剛石更堅強，並藉著敬虔的道與理性勝過了一切；當他遭受辱罵，卻給予祝福；當他聽見惡言，卻給予讚美；當他遭受困擾，卻為那些虧待他的人禱告；當他遭受陷害，卻對那些陷害者與敵對者施予恩惠時，誰能不驚奇呢？這些事以及類似的事，比諸天更能榮耀神。因為希臘人看見天空，並不會感到羞愧；但看見一位聖潔的人展現出精確的哲學（生活），他們便感到羞愧並自責。因為當那與他們共有相同本性的人，竟如此超越他們，且比天空超越大地還要多得多時，他們即使不情願，也不得不思考，這必是某種神聖的美德在運行：因此祂說：「叫他們將榮耀歸給你們在天上的父。」你還想從別處學習神如何藉著祂僕人的生命，以及如何藉著神蹟得到榮耀嗎？尼布甲尼撒曾將三個少年扔進火窯。隨後，因為他看見火並沒有勝過他們，便說：「神是應當稱頌的，祂差遣使者，救護倚靠祂的僕人，他們不以我的話為然，竟違背王命」（但 3:95）。你說什麼？你被藐視了，卻對那些拒絕你的人感到驚奇？他說：是的，正是因為我被藐視了，他才將此定為神蹟的原因。因此，那時神得榮耀不僅是因為神蹟，更是因為那些被扔進去的人的志向。如果有人將這兩者分開檢視，這（志向）並不比那（神蹟）遜色。因為從火窯中救出，就神蹟的理性而言，並不比說服他們進入火窯更偉大。因為當世界之王，被如此眾多的武裝所環繞，擁有軍隊、將領、地方長官與執政官，統治著大地與海洋，卻被身為俘虜的少年所藐視，且被捆綁者勝過了那捆綁者，並戰勝了他整支軍隊，這怎能不令人驚奇呢？因為王與他的臣僕們，儘管擁有這一切以及火窯的權力，卻無法達成他們所願；但這些赤身、為奴、外邦、少數的人（還有什麼比三個人更少呢？），卻在被捆綁的狀態下擊潰了龐大的軍隊。因為那時死亡已被藐視，因為基督即將降臨：正如太陽即將升起時，在光芒顯現之前，白晝的光輝就已變得燦爛；同樣地，當公義的太陽即將來臨時，死亡最終也讓步了。還有什麼比那場戲劇更輝煌的呢？有什麼比那場勝利更顯赫的呢？有什麼比那新的戰利品更卓越的呢？

4. 這件事在我們這個時代也發生了。現在也有巴比倫的火窯，現在也有人點燃了更嚴重的火窯：現在也有人命令去崇拜那偶像：總督、士兵與悅耳的音樂都在場；許多人崇拜那多樣、巨大的偶像。因為那偶像就像某種貪婪，甚至不藐視鐵器，而是由不同的事物組成，命令人崇拜一切：銅、鐵，以及比這些更卑賤的東西。但正如那時一樣，現在也有那些少年的效法者，他們說：「我們不事奉你的神，也不敬拜你所立的偶像；我們反而為了神的律法，忍受貧窮的火窯與其他一切苦難。」那些擁有許多財富的人，就像古代那些人一樣，經常敬拜這偶像並被焚燒；而那些一無所有的人，卻藐視它，並在貧窮中，比那些生活在富足中的人更享受甘露：正如那時一樣，那些扔人進去的人被燒死了，而那些在火中的人，卻彷彿處於水與甘露之中。然而那位暴君，當時卻比火焰燃燒得更厲害，憤怒比火焰更猛烈地焚燒著他。因為那些人的頭髮，火連頂端都無法觸及；但此人的心，憤怒卻比火燃燒得更猛烈。試想，在如此眾多人面前，被身為俘虜的少年所藐視，那是多麼大的事。因為那時他顯明，他奪取他們的城市，並非靠他自己的力量，而是因為眾人的罪。因為如果他連被捆綁、被扔進火窯的人都無法勝過，那麼如果所有人都是這樣，他怎能靠戰爭的法則勝過他們呢？由此可見，是眾人的罪將城市出賣了。且看這些少年是多麼遠離虛榮。他們並非跳進火窯，而是守住了基督那早已頒布的命令，祂說：「禱告，免得入了迷惑」（太 26:41）：當他們被帶走時，他們也沒有逃跑，而是勇敢地站在中間：他們既不是在沒有召喚時就去爭鬥，也不是在被召喚時顯得軟弱怯懦，而是對一切都準備就緒、堅強，並充滿了信心。讓我們聽聽他們說了什麼，以便從中學習他們哲學般的感悟：「神在天上，有能力救我們」（但 3:17）。他們並不為自己擔憂，而是即將被焚燒時，他們為神的榮耀擔憂。因為他們說：為了讓我們被焚燒後，你不至於因神的能力不足而指責祂，我們現在就精確地向你宣告我們的教義。神在天上，不像地上這偶像，是無生命且啞巴的，而是能從燃燒的火窯中救出我們。因此，不要因為祂容許我們陷入火窯，就指責祂能力不足：祂是如此有能力，以至於在我們陷入之後，仍能將我們從火焰中救出；「即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」（同上，18節）。看他們以堅定的決心與安排，並不知道未來會如何。因為如果他們事先知道，他們做這些事就不值得讚賞了：因為如果他們擁有得救的保證，卻大膽地去面對那些嚴峻的事，這有什麼好驚奇的呢？那時神固然會得榮耀，因為祂有能力從火窯中救出；但他們自己卻不值得讚賞，因為他們並沒有將自己置於危險之中。因此，祂容許他們不知道未來，好讓他們更得榮耀。正如他們堅固王，以免他在他們被焚燒後指責神能力不足；同樣地，神也成就了兩件事：既顯明了祂的能力，也使少年的心靈變得更加高尚。那麼，你可能會問，他們為何會有這種猶豫，以至於不確信自己一定會得救呢？因為他們認為自己完全是卑微的，且不配得到這樣的恩典。我說這話並非出於猜測，當他們被扔進火窯時，他們哀哭說：「我們犯罪了，我們行事不義：我們無顏開口」（但 3:29）。因此他們說：「即或不然」。如果他們沒有清楚地說：「神有能力救我們；但如果祂不救，那是因為我們的罪，祂才不救」，你也不要驚奇：因為在異教徒面前，他們似乎是在用自己罪的藉口來掩蓋神的能力不足。因此，他們只談論祂的能力，而不說明原因。此外，他們也受過良好的教導，不對神的審判進行好奇的探究。因此，說了這些話後，他們進入了火中，既沒有侮辱王，也沒有推倒偶像。因為勇敢的人必須是這樣，節制且溫和，尤其是在危險中，以免看起來是出於憤怒與虛榮而去面對這樣的爭戰，而是出於勇敢與節制。因為那侮辱人的人，會招致那些罪名的嫌疑；而那忍受、被拖行並以溫和爭戰的人，不僅被視為勇敢而受讚賞，更因其節制與溫和而同樣受到稱頌；這正是他們當時所做的，既展現了勇敢與全部的溫和，且做任何事都不是為了報酬與回報。他們說：「即或不然，我們也不事奉你的神」：因為我們已經得到了回報，被視為配得脫離不敬虔，並因此而焚燒身體。因此，我們既然已經得到了回報（因為我們確實得到了，被視為配得認識祂，被視為配得成為基督的肢體），就不要讓這些肢體成為娼妓的肢體。因為我們必須在這最令人戰慄的話語中結束講道，好讓我們懷著對威脅的恐懼，藉著這恐懼保持比黃金更純潔。因為這樣，我們才能脫離淫亂，看見基督：願我們在那日能坦然無懼地看見祂，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[講道集第十九篇]

「關於你們信上所提的事，男人不親近女人倒好。但免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。」

1. 在糾正了三個最嚴重的罪行之後，一是教會的分裂，二是那行淫者的罪，三是貪婪者的罪；他隨後使用了較溫和的語氣：並在其中插入了關於婚姻與童貞的勸誡與建議，使聽者從沉重的負擔中得到安息。在第二封書信中，他採取了相反的做法：從較溫和的事開始，卻以較嚴峻的事結束。而在這裡，當他完成了關於童貞的講論後，他又轉向了較為刺痛與打擊的話題，並非連續地陳述一切，而是根據時機與當下事物的需要，在兩者之間變換語氣。因此他說：「關於你們信上所提的事。」他們曾寫信問他，是否應當禁絕妻子。他在回覆這些問題並為婚姻立法時，也引入了關於童貞的講論：「男人不親近女人倒好。」因為他說，如果你尋求的是那美好的、極其卓越的，那麼最好完全不要與女人有任何接觸；如果你尋求的是那安全的，且能幫助你軟弱的，那就進入婚姻。但因為很可能發生——正如現在也常發生的——丈夫想要，而妻子卻不然；或者反之，你看他是如何論述兩者的。有些人說，這段話是他對祭司說的；但我從隨後的觀察來看，我不會說情況是這樣：因為他不會做出普遍性的勸誡。如果他只是寫給祭司，他會說：「教師不親近女人倒好」；但現在他普遍地設定了這點，說「男人」，而不僅僅是祭司；又說：「你脫離了妻子嗎？不要尋求妻子。」他沒有說：「你這祭司與教師」，而是不加限定；整個講論都是這樣進行的。當他說：「但免淫亂的事，男子當各有自己的妻子」時，他藉著那容許的原因，引導人走向節制。

「丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。」什麼是合宜之分？妻子對自己的身體沒有主權，她既是丈夫的奴僕，也是他的女主人。如果你背棄了應盡的奴僕職分，你就得罪了神：如果你想離開，當丈夫允許時，即使這只是短暫的。因此他稱這件事為「債」，為要顯明沒有人是自己的主人，而是彼此的奴僕。因此，當你看見娼妓引誘你犯罪時，要說：「這身體不是我的，而是妻子的。」妻子對那些試圖破壞她貞潔的人也應當這樣說：「這身體不是我的，而是丈夫的。」如果丈夫或妻子對身體都沒有主權，那麼對錢財就更沒有了。你們所有有丈夫的，以及所有有妻子的，都要聽。因為如果連自己的身體都不能擁有，那麼錢財就更不能了。在其他地方，無論是在新約還是舊約中，他確實給予丈夫很大的優先權，說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」（創 3:16）；但保羅這樣劃分並寫道：「你們作丈夫的，要愛妻子；妻子也當敬重丈夫」（弗 5:25）：但在這裡，他不再設定高低，而是只有一種權力。為什麼？因為他談論的是貞潔。他說，在其他事上，丈夫可以有優先權：但當談到節制時，則不然。丈夫對自己的身體沒有主權，妻子也沒有。平等性很大，沒有任何優先權。

「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願。」這是什麼意思？他說，妻子不可在丈夫不願意時節制，丈夫也不可在妻子不願意時節制。為什麼？因為從這種節制中會產生巨大的惡：因為淫亂、姦淫與家庭的破裂往往由此而生。因為如果他們在有妻子的情況下尚且行淫，那麼如果你剝奪了他們這種安慰，情況就更嚴重了。他稱之為「不可虧負」，在上面稱之為「債」，是為了顯明那種統治權的加強。因為在另一方不願意的情況下，另一方強行節制，就是虧負；在兩相情願的情況下，則不然。因為如果是在你說服我之後，你拿走了我的一些東西，我並不說我被虧負了。因為那從不願意且被迫的人手中拿走東西的人，才是虧負。許多妻子就是這樣做的，她們犯下了超過正義的罪，並因此對丈夫的放蕩負有責任，將一切都變成了爭執。但我們必須將和睦置於一切之上，因為這對所有人來說都是最重要的。如果願意，我們可以在實際情況中檢視這一點。假設有妻子與丈夫，妻子在丈夫不願意時節制：那麼，如果他因此被引誘去行淫，或者即使沒有行淫，卻感到痛苦、煩躁、燃燒、爭吵與打架，並給妻子帶來無數的麻煩，那又如何？當愛被撕裂時，禁食與節制又有什麼益處呢？毫無益處。因為由此會產生多少辱罵、多少麻煩、多少必然發生的戰爭！

2. 因為當家中丈夫與妻子不和時，家中的狀況不會比在風暴中搖晃的船隻更好，舵手與船頭的人發生爭執。因此他說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告」；這裡他說的是以更大的熱忱進行的禱告。因為如果禱告禁止了夫妻同房，那麼「不住地禱告」又怎能有空間與時間呢？因此，與妻子同房並專心禱告是可能的；但藉著節制，禱告會變得更精確。因為他沒有簡單地說：「為了禱告」，而是說「為了專心」，因為這件事會造成忙碌，但並非不潔。又說：「以後又要同房，免得撒但試探你們。」為了不讓這件事看起來像是律法規定的，他加上了原因。那是什麼？「免得撒但試探你們。」為了讓你明白不僅魔鬼是姦淫的原因，他又補充說：「因你們的無節制。」

6. 「我說這話，原是准你們的，不是命你們的。」7. 「我願意眾人像我一樣，都在節制中。」當他勸誡困難的事時，他經常這樣做：將自己放在中間，並說：「你們要效法我。」「只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣」（林前 7:7）。因為他強烈地責備了他們，說：「因你們的無節制」，他又藉著補充「各人領受神的恩賜」來安慰他們；這並不是說這美德不需要我們的努力，而是正如我之前所說的，是在安慰他們。因為如果這是恩賜，而人對此毫無貢獻，你怎麼會說呢？8. 「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。」9. 「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。」你看見保羅的智慧了嗎？他既顯明節制更好，又不強迫那達不到的人，擔心會發生什麼過犯？「與其火熱，不如嫁娶。」他揭示了情慾的暴政有多大。他想表達的是：如果你忍受巨大的強迫與燃燒，就從勞苦與汗水中解脫出來，免得你跌倒。10. 「至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐。」因為他即將宣讀基督明確頒布的關於除非因淫亂否則不可休妻的律法，因此他說：「不是我」；因為前面所說的，即使不是明確說出的，也似乎是他自己的意見；然而這一點，祂卻明確地傳遞了。因此，「我」與「不是我」有這樣的區別。為了不讓你認為他自己的話是屬人的，他補充說：「我想我也被神的靈感動了。」那麼，主對已婚者所吩咐的，「妻子不可離開丈夫」是什麼意思呢？11. 「若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好；丈夫也不可離棄妻子。」因為由於節制以及其他藉口與小氣，導致了分裂，他說，最好一開始就不要發生；但如果真的發生了，妻子應當與丈夫在一起，即使不是為了同房，也是為了不引進另一個男人。12. 「我對其餘的人說，不是主說：倘若某弟兄有不信的妻子，也情願和他同住，他就不要離棄妻子。」13. 「妻子有不信的丈夫，也情願和他同住，她就不要離棄丈夫。」正如他在談論與行淫者分離時，藉著修正使這件事變得容易，說：「並非指這世上的行淫者」；同樣地，在這裡他也預見了很大的容易，說：「若有妻子有不信的丈夫，或丈夫有不信的妻子，就不要離棄。」你說什麼？如果是不信的，就與妻子同住；如果是行淫的，就不再同住？儘管行淫比不信的罪更輕；但神非常顧惜你的事。祂在祭獻中也這樣做，說：「撇下祭物，先去同弟兄和好」（太 5:24）；這也適用於那欠一萬銀子的人。因為祂沒有懲罰那欠祂一萬銀子的人，卻懲罰了那要求同伴一百銀子的人。隨後，為了讓妻子不擔心因同房而變得不潔，他說：

14. 「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，不信的妻子也因著丈夫成了聖潔。」然而，如果那與娼妓聯合的，就是一個身體，那麼顯然那與偶像崇拜者聯合的，也是一個身體：雖然是一個身體，但她並沒有變得不潔，而是妻子的潔淨勝過了丈夫的不潔：信主的丈夫的潔淨，也勝過了不信妻子的不潔。

3. 那麼，為什麼這裡不潔被勝過了，因此容許同房；而在妻子行淫的情況下，丈夫休妻卻不被指責呢？因為在這裡，有希望藉著婚姻使那迷失的部分獲得救贖；而在那裡，婚姻已經解體了：且在那裡，兩者都敗壞了，而在這裡，只是其中一方的罪。我說的是什麼意思？那行淫的，肯定是污穢的。因此，如果那與娼妓聯合的，是一個身體，且那與行淫者結合的自己也變得污穢，因此所有的潔淨都飛走了。但在這裡則不然；那是怎麼回事？偶像崇拜者是不潔的，但妻子並不是不潔的。因為如果她在這方面與他分享，也就是在不敬虔方面，她也會變得不潔；但現在，偶像崇拜者在某方面是不潔的，而在另一方面……

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156 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 若她與他在那事上是同伴，即他是不潔的那事，那麼，我說，在不虔誠的事上，她也同樣是不潔的；但現在，拜偶像者在另一種方式上是不潔的；而妻子與他結合的另一件事，在那事上他並非不潔。因為婚姻是身體的結合，其中有團契。此外，還有希望他能被那與他結合的妻子挽回。但那另一種情況（則不易醫治）。那曾使他蒙羞、將自己獻給別人並廢棄婚姻權利的妻子，怎能挽回那受了傷害的人呢？況且他還像個外人一樣留在那裡？再者，在淫亂之後，丈夫就不再是丈夫了：但在這裡，妻子即使拜偶像，也不會失去丈夫的權利。他並非無故與不信者同住，而是因為對方願意：因此他說：「他也情願與她同住。」試問，當關於宗教的事保持完整，且對那不信者有美好的盼望時，若他們保持已結合的狀態，而不引發多餘的爭端，這有什麼損害呢？因為他現在並不是在談論那些尚未結合的人，而是在談論已經結合的人。他並沒有說：「若有人想娶不信者」，而是說：「若有人有不信的妻子」；也就是說，若有人在結為夫妻後，接受了虔誠宗教的道；隨後另一方仍留在不信中，卻願意同住，就不要分開：「因為不信的丈夫，」他說，「就因著妻子成了聖潔的。」你的潔淨是何等豐盛。那麼，外邦人是聖潔的嗎？絕非如此：因為他並沒有說，「他是聖潔的」，而是說，「因著妻子成了聖潔的」。他這樣說，並非為了宣告那人是聖潔的，而是為了更徹底地消除妻子的恐懼，並引導那人渴慕真理。因為不潔並不在於結合的身體，而在於自由意志與思想。隨後是證明。因為如果你在保持不潔的狀態下生育；而嬰兒並非僅僅來自你；那麼嬰兒就是不潔的，或者是一半潔淨的：但現在他並不是不潔的。因此他補充說：「不然，你們的兒女就不潔淨了；但現在他們是聖潔的」；也就是說，他們不是不潔的。他稱他們為聖潔的，是為了用這豐盛的詞彙，再次消除對此類疑慮的恐懼。15. 倘若那不信的人要離去，就由他離去吧。因為在這裡已不再是淫亂的問題。那麼，「若那不信的人離去或分開」是什麼意思呢？例如，若他命令你獻祭，或因婚姻的緣故要你與他一同不虔誠，或者離去；那麼拆散婚姻，總好過拆散虔誠的信仰。因此他補充說：「弟兄或姊妹在這些事上是不受奴役的。」他說，若為了這緣故，每天爭吵並引發戰爭，那麼分開是更好的。因為他說「神召我們原是要我們和睦」時，暗示了這一點。因為那人既然已經提供了原因，就像那犯淫亂的人一樣。16. 你怎麼知道，婦人，能否救你的丈夫呢？這再次是指向那句「不要離棄他」。因為他說，若他不製造紛爭，就留下來；因為這是有益處的；留下來，勸勉、建議並說服他：因為沒有任何教師能像妻子那樣有力量。他既不強加於她，也不強求她必須做到，以免加重她的負擔，也不叫她絕望，而是將這事留給未來的不確定性，說：「你怎麼知道，婦人，能否救你的丈夫呢？或者你怎麼知道，丈夫，能否救你的妻子呢？」又說：17. 「只要照主所分給各人的，照神所召各人的而行。」18. 有人受割禮被召嗎？不要廢去割禮。有人在未受割禮時被召嗎？不要受割禮。19. 受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。20. 各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。21. 你是作奴僕蒙召的嗎？不要以為憂慮。他說，這些事對信心毫無助益：所以不要爭辯，也不要煩擾：因為信心已經廢棄了這一切。各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。你有不信的妻子被召嗎？留住她：不要因信心而離棄妻子。你是作奴僕蒙召的嗎？不要以為憂慮：仍要作奴僕。你是未受割禮被召的嗎？仍要保持未受割禮。你是受割禮後信主的嗎？仍要保持受割禮。這就是「照神所分給各人的」的意思。因為這些並不是虔誠的障礙。你作奴僕時被召，另一個人有不信的妻子，另一個人受了割禮。

4. 哎呀！他把奴役放在哪裡了！正如受割禮無益，不受割禮也無損一樣，奴役與自由也是如此。為了更清楚地展示這一點，他說：「但如果你能作自由人，就更要利用它」；也就是說，更要作奴僕。為什麼他命令那能獲得自由的人仍作奴僕呢？為了表明奴役並無損害，反而有益。我並非不知道有些人認為「更要利用它」是指自由而言，他們說：「如果你能獲得自由，就去獲得自由。」但如果這句話暗示了這一點，那就與保羅的宗旨大相逕庭了。因為他若是在安慰奴僕，並向他展示他沒有受到任何損害，就不會命令他去獲得自由。因為或許有人會說：「那麼，如果我不能獲得自由，我是否就受到傷害或損失了呢？」

在基督裡，奴僕與自由人是平等的。——所以他並不是說這個；而是如我上面所解釋的，他想表明，即使成為自由人，也沒有增加什麼，他說：「即使你有能力獲得自由，也寧可留下來作奴僕。」然後他補充了原因：22. 「因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；照樣，作自由人蒙召的，就是基督的奴僕。」他說，在基督的事上，兩者是平等的：因為你同樣是基督的奴僕，你的主人也同樣是。那麼，奴僕怎麼是釋放的人呢？因為祂釋放了你，不僅是從罪中，也是從外在的奴役中，即使你仍作奴僕。因為祂既不讓奴僕作奴僕，也不讓人在奴役中保持人的身分：這才是奇妙之處。那麼，奴僕在作奴僕的同時，如何是自由的呢？當他從心靈的疾病與情慾中被釋放時：當他輕看錢財、憤怒以及其他類似的情慾時。23. 「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」這話不僅是對奴僕說的，也是對自由人說的。因為一個人身為奴僕，卻可以不是奴僕；身為自由人，卻可以是奴僕。那麼，身為奴僕的人，如何可以不是奴僕呢？當他為神做一切事時，當他不虛偽行事時，

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8. 君士坦丁堡大主教屈梭多模（JOANNIS CHRYSOSTOMI）

我有；但我認為這是件好事。為什麼呢？原因與他論及節制時所提出的相同。27. 你被妻子束縛了嗎？不要尋求脫離。你從妻子那裡解脫了嗎？不要尋求妻子。這些話與先前的教導並不衝突；反倒是非常一致。因為他在那裡說：「除非兩相情願」；而這裡他說：「你被妻子束縛了嗎？不要尋求脫離。」這並非矛盾：因為凡是違背心意與意願的，才是脫離；但如果他們出於雙方的同意而節制，這就不是脫離。

6. 接著，為了不讓這看起來像是律法，他補充道：28. 「你若娶妻，並沒有犯罪。」隨後，他提出了當前情況的原因，即迫切的需要、縮短的時間以及患難。婚姻確實帶來了許多事，他在這裡以及關於節制的講論中都暗示了這一點：在那裡他說，妻子沒有權柄主張自己的身體；而在這裡他說，「你已解脫」。然而，「你若娶妻，並沒有犯罪」，這並不是指那些選擇守童身的人；因為她們若是如此，就已經犯罪了。因為如果寡婦在已經選擇守寡之後，又再婚，尚且會招致指控，那麼童女就更是如此了。然而，這樣的人必受肉身的苦難。但你可能會說，也會有快樂。但請看他是如何藉著時間的短暫來縮減這種快樂的，他說：29. 「時候減少了。」也就是說，我們被命令要作客旅，並最終要離去；而你卻在裡面奔忙。況且，即使婚姻沒有任何麻煩，也應當奔向未來；既然婚姻還帶來麻煩，何必再背負重擔呢？當你背負了如此沉重的負擔，卻又必須像沒有負擔一樣去使用它，這又有什麼必要呢？因為他說：「有妻子的，要像沒有妻子的。」接著，他在插入了關於未來的事之後，又將話題帶回了當前。因為屬靈的事是一回事：即男人所關心的，與神所關心的；而今生的事則是另一回事；也就是那句：「我願你們無所掛慮。」然而，他仍將這事留給他們自己作主。因為若在指明了應當選擇的事之後，又強迫他們，似乎就是對自己的話沒有信心。因此，他更多地以寬容的方式引導並留住他們，說：35. 「我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，而是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主。」讓童女們聽見，童身並非止步於此：因為那掛慮世事的人，既不是童女，也不合宜。因為他說過，「妻子和童女有分別」，他提出了這種差異，並說明了她們在何事上不同。當他給童女和非童女下定義時，他並未提到婚姻或節制，而是提到無掛慮與多掛慮。因為性行為並非邪惡，邪惡的是對追求智慧的阻礙。36. 「若有人以為自己待他的童女不合宜。」這裡似乎是在談論婚姻；但他所說的全部都是關於童身：因為他也允許第二次婚姻，只是要「在主裡面」。什麼是「在主裡面」？即帶著貞潔，帶著端莊。因為這在任何地方都是必要的，且必須追求它：否則甚至無法看見神。如果我們略過了關於童身應當說的話，請不要指責我們疏忽。因為我們已經為此撰寫了一整本書（a），且在那裡盡我們所能詳盡地探討了該主題，因此我們認為在這裡重複同樣的內容是多餘的。因此，我們將聽眾引向那裡，而在這裡我們只說：必須追求節制。因為他說：「追求和平與聖潔，非聖潔沒有人能見主。」因此，為了讓我們配得見祂；無論我們是處於童身、初婚還是再婚，都要追求這聖潔，以致我們能得著天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現在直到永遠，世世無窮。阿們。

(a) 此處他提到了自己關於《童身》的著作，我們已將其編入第一卷，第581-582欄。請閱讀置於卷首的說明，其中清楚證明了在此《哥林多前書講道集》結尾處所提到的正是該著作，而非其他。

講道集 第二十篇

第8章 第1節：「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」

1. 首先必須說明這段經文的含義：因為這樣我們接下來要說的話就容易理解了。因為看見有人被指控，若不先了解罪的本質，就無法明白所說的話。那麼，他當時指控哥林多人什麼呢？這是一個重大的罪行，也是許多邪惡的根源。那是什麼呢？他們當中有許多人學到了「入口的不能污穢人，出口的才污穢人」，並且知道偶像——即木頭、石頭和鬼魔——既不能害人也不能助人，於是他們毫無節制地運用這種完美的知識，以致損害了自己和他人。因為他們進入偶像的廟宇，參與那裡的筵席，從而造成了巨大的毀滅。因為那些仍然懼怕偶像、還未學會藐視偶像的人，看見那些較成熟的人這樣做，也參與了那樣的筵席，並因此受到了極大的傷害（因為他們參與時的心態與那些人不同，並非視其為無物，而是視其為祭偶像之物，這就成了通往偶像崇拜的道路）：而那些較成熟的人，在享用鬼魔的筵席時，也受到了不小的損害。這確實是罪行。然而，這位蒙福的人在糾正這事時，並沒有立即使用激烈的言辭：因為這更多是出於無知而非惡意。因此，起初更需要的是勸勉，而非嚴厲的責備與憤怒。因此，請觀察他的智慧，看他是如何開始勸誡的：「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。」他撇開了軟弱的人，這也是他一貫的做法，首先針對較強壯的人。因為他在致羅馬人書中也這樣做了，說：「你為什麼論斷你的弟兄呢？」因為這類人是能夠輕易接受責備的。他在這裡也做了同樣的事；他首先清空了他們的自負，即他們認為自己擁有完美知識是獨特的，並宣稱這是共有的：「我們曉得，」他說，「我們都有知識。」因為如果他任由他們自大，而不先指出這事對他人有害，那麼他所帶來的益處將遠不及所造成的損害。因為虛榮的心，當認為自己被某種事物裝飾時，即使那事物對他人有害，也會因為虛榮的暴政而緊抓不放。因此，保羅首先像他在前面處理外在智慧那樣，審視了事物的本質，將其徹底拆毀。但在那裡，他這樣做是合理的；因為那整件事都值得譴責，且很容易處理；因此他不僅證明它是多餘的，而且證明它與福音相違背。但在這裡，卻不能這樣做：因為所涉及的是知識，而且是完美的知識。因此，既不能安全地貶低它，也無法以其他方式消除由此產生的自負。那麼他做了什麼呢？首先，藉著指出它是共有的，他壓制了他們的傲氣。因為那些擁有偉大而美好事物的人，若獨自擁有，會更加自負；但若發現自己與他人共同擁有，就不再有同樣的感受了。因此，他首先將其共有化，因為他們認為這僅屬於他們自己；接著，在使其共有化之後，他並沒有僅僅將自己置於其中，因為那樣反而會使他們更加自負。正如獨自擁有會使人自負，若擁有一個或兩個卓越的同伴，也不會減少這種自負。因此，他沒有只提到自己，而是提到了所有人。因為他沒有說「我也擁有知識」，而是說「我們曉得我們都有知識」。因此，他首先藉著這一點擊垮了他們的自負，其次則更猛烈地擊垮了它。是用什麼擊垮的呢？藉著指出這事物本身並非完備，而是非常不成熟的；不僅不成熟，而且若沒有與另一件事結合，它還是有害的。因為在說了「我們都有知識」之後，他補充道：「但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」所以，當知識沒有愛心時，它會使人陷入狂妄。但你可能會說，愛心若沒有知識也沒有益處。但他並沒有這樣說；而是將其視為公認的事實，並指出知識非常需要愛心。因為那愛人的人，既然履行了所有誡命中最重要的，即使他有某些欠缺，也會藉著愛心迅速獲得知識，就像哥尼流和其他許多人一樣；而那擁有知識卻沒有愛心的人，不僅不會增加任何東西，反而會失去他所擁有的，因為他經常陷入狂妄。因此，知識並不能產生愛心，反而會使不留心的人與愛心隔絕，使他膨脹自負。因為傲慢習慣於分裂；而愛心則能聚集並引向知識。這正是他所表達的：「若有人愛神，這人乃是神所認識的。」所以他說，我並不阻礙擁有完美的知識，我所命令的是要帶著愛心擁有它；否則不僅沒有益處，反而有害。

2. 你看他現在是如何為關於愛心的講論鋪路的嗎？因為所有這些邪惡都源於此，並非源於完美的知識，而是源於不夠愛人、不體恤鄰舍，這才導致了他們的分裂、自負，以及他在此前後所責備的所有其他事情。他不斷地關注愛心，修復了所有美善的源頭。那麼，他說，你們為什麼因知識而自高自大呢？因為如果你們沒有愛心，你們就會因此受到損害；因為還有什麼比傲慢更糟糕的呢？但如果有了愛心，這知識也會處於安全之中。因為即使你知道的比鄰舍多，如果你愛他，你就不會自負，反而會引導他也達到這一點。因此，在說了「知識是叫人自高自大」之後，他補充道：「惟有愛心能造就人。」他沒有說「知識會謙卑」，而是說了更重要、更有益的話：因為知識不僅會使人自負，還會使人分裂。因此，他用愛心來對抗知識。接著，他提出了第三點，能夠擊垮他們。那是什麼呢？即即使有愛心相伴，這種知識也並非完備；因此他補充道：「若有人以為自己知道什麼，他仍是不知道他所當知道的。」這是致命的一擊。因為他說，我並不是說知識是所有人共有的；我不是說你因為恨惡鄰舍並陷入狂妄，而嚴重損害了自己。因為即使你獨自擁有，即使你謙卑，即使你愛弟兄，在知識上你仍然是不成熟的；因為你還不知道什麼是應當知道的。如果我們還沒有人擁有準確的知識，那麼有些人怎麼會瘋狂到聲稱自己完全準確地認識神呢？況且，即使我們對所有其他事物都有準確的知識，也不可能這樣認識神。因為神與萬物之間的距離，是無法言喻的。請看他是如何拆毀他們的傲氣的。他沒有說「你們對所討論的事沒有應有的知識」，而是說「對任何事」。他沒有說「你們」，而是說「無論是誰」，即使是彼得，即使是保羅，即使是任何人。因為這句話既安慰了他們，又精確地約束了他們。「若有人愛神，這人乃是神所認識的。」他沒有說「他認識神」，而是說「這人乃是神所認識的」。因為不是我們認識祂，而是祂認識我們。因此基督也說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」；保羅在別處也說：「那時就全知道，如同主知道我一樣。」因此，請衡量他藉著多少話語擊垮了他們的自負。首先，他指出他們並非唯一知道自己所知之事的人；因為他說「我們都有知識」；其次，指出若沒有愛心，這事是有害的；因為他說「知識是叫人自高自大」；接著，他沒有說「我有知識」，而是說「我們曉得我們都有知識」。因此，他藉著第一點擊垮了他們的自負；第二點則更猛烈。那是什麼呢？即指出這事並不完備，而是非常不成熟；不僅不成熟，而且若沒有另一件事結合，它還是有害的。因為在說了「我們都有知識」之後，他補充道：「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」所以，當它沒有愛心時，它會使人陷入傲慢。但你可能會說，愛心若沒有知識也沒有益處。但他並沒有這樣說，而是將其視為公認的事實，並指出知識非常需要愛心。因為那愛人的人，既然履行了所有誡命中最重要的，即使他有某些欠缺，也會藉著愛心迅速獲得知識，就像哥尼流和其他許多人一樣；而那擁有知識卻沒有愛心的人，不僅不會增加任何東西，反而會失去他所擁有的，因為他經常陷入傲慢。因此，知識並不能產生愛心，反而會使不留心的人與愛心隔絕，使他膨脹自負。因為傲慢習慣於分裂；而愛心則能聚集並引向知識。這正是他所表達的：「若有人愛神，這人乃是神所認識的。」所以他說，我並不阻礙擁有完美的知識，我所命令的是要帶著愛心擁有它；否則不僅沒有益處，反而有害。

接著，他指出即使有愛心相伴，這種知識也並非完備且完美的：「若有人以為自己知道什麼，他仍是不知道他所當知道的。」此外，他指出這並非源於他們自己，而是神所賜予的；因為他沒有說「他認識神」，而是說「這人乃是神所認識的」；接著，指出這本身源於愛心，而他們並沒有按應有的方式擁有愛心：「若有人愛神，這人乃是神所認識的。」因此，在藉著這些話平息了他們的炎症之後，他開始制定教義，這樣說：「論到吃祭偶像之物，我們曉得偶像在世上算不得什麼，也曉得神只有一位。」看他陷入了何等狹窄的境地。因為他想要證明兩件事：既要證明必須遠離這樣的筵席，又要證明它對參與者沒有傷害的能力；這兩者之間並不太協調。因為當他們學到這些事不會帶來損害時，他們就打算將其視為無關緊要的事；而當他們被禁止觸碰這些事時，他們又懷疑自己被禁止是因為這些事有傷害的能力。因此，在消除了對偶像的看法後，他提出了必須遠離的首要原因，即弟兄的絆腳石，這樣說：「論到吃祭偶像之物，我們曉得偶像在世上算不得什麼。」他再次使其共有化，並不承認這是他們獨有的，而是將這種認知擴展到全世界。因為他說，這不僅在你們那裡，而且在世界各地，這教義都有效力。那是什麼呢？即偶像在世上算不得什麼，且神只有一位。那麼，沒有偶像嗎？沒有雕像嗎？確實有，但它們沒有任何能力；它們不是神，而是石頭和鬼魔。因為他現在將話語同時指向這兩類人，即那些粗俗的人和那些自以為有哲學思想的人。因為有些人認為偶像不過是石頭，而另一些人則說偶像中居住著某種力量，他們甚至稱之為神；對於前者，他說偶像在世上算不得什麼，對於後者，他說世上除了神以外沒有別的神。

3. 你看他寫這些話並非徒勞地建立教義，而是為了與外邦人區別嗎？因為無論他是在絕對地說話，還是在反對他人，這一點都必須隨處觀察。因為這對我們教義的精確性和對話語的理解大有裨益。「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」因為他說偶像算不得什麼，且沒有別的神；然而確實有偶像，也有被稱為神的存在：為了不讓他看起來是在與顯而易見的事實爭辯，他補充道（如果它們被稱為神，正如它們確實被稱為的那樣，它們並非真實存在，而是被這樣稱呼；這不是在實體上，而是在名稱上擁有這一點）：或在天，或在地；在天是指太陽、月亮和其餘的星辰；因為外邦人也敬拜這些；在地是指鬼魔，以及那些被列入神籍的人類。但我們只有一位神，就是父。當他先前在沒有使用「父」這個詞，並說「沒有別的神，只有一位」之後，現在在徹底排除了那些偶像後，加上了這個詞。接著，他加上了對神性最偉大的判斷：「萬物都本於祂。」因為這證明了它們不是神。因為他說，那些沒有創造天地的主，必從地上滅絕。接著，他加上了同樣重要的話：「我們也歸於祂。」因為當他說「萬物都本於祂」時，他提到了創造和從無到有的產生；而當他說「我們也歸於祂」時，他提出了信心與聯合的詞彙：這也是他先前所說的：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神。」因為我們以兩種方式本於祂，一是我們在無有時被造，二是我們成為信徒：因為這也是一種創造：正如他在別處所說的：「好將兩下藉著自己造成一個新人。」「並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」關於基督也必須同樣地思考。因為萬物都是藉著祂從無有被造出來，並從錯誤中被帶回真理。因此，「本於祂」並非沒有基督：因為我們是藉著基督本於祂而被造的。因此，他並沒有像抽籤分配那樣劃分名稱，將「主」歸於子，將「神」歸於父。因為聖經也經常改變這些名稱，正如當它說：「主對我主說」；又說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的杖是公平的杖」；以及：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」你經常會看到這些名稱互換。如果它們像是分配給每個本性的抽籤，那麼子既不是神，也不是像父那樣的神；當他說「但我們只有一位神」時，若他想表達「未受造者」，加上「父」這個詞就是多餘的：因為如果他只想表達對祂獨一的認知，單單「神」這個詞就足夠了。然而，不僅如此，還可以說另一件事。因為如果你說，因為稱神為一位，所以「神」這個詞不適合子；請注意，這也可以用在子身上。因為子被稱為「一位主」；然而我們並不因此說「主」這個詞僅適合祂。因此，「一位」這個詞對子有什麼效力，對父也有同樣的效力；正如祂被稱為「一位主」並不妨礙父是主，以子是主的方式，同樣地，稱父為「一位神」也不妨礙子是神，以父是神的方式。如果有人問，為什麼他沒有提到聖靈？我們會說，他是在對偶像崇拜者說話，爭論的焦點是關於許多的神和許多的主。因此，在稱父為神之後，他稱子為主。因此，如果他現在不敢在稱子為主時稱父為主，以免被懷疑說有兩位主，也不敢在稱父為神時稱子為神，以免被認為說有兩位神，那麼你為什麼對他沒有提到聖靈感到驚訝呢？因為他當時是在反對他們，以證明我們中間沒有多神論。因此，他不斷地保留「一位」這個詞，說：「沒有別的神，只有一位」；以及「我們只有一位神和一位主」。由此可見，他是在體恤聽眾的軟弱，才使用了這種論證方式，因此沒有提到聖靈。因為如果不是這樣，他在別處也不必提到聖靈，也不必將祂與父和子聯合起來。因為如果祂被排除在父和子之外，那麼在洗禮中……

《哥林多前書講道集》第二十篇

[163] 既不造成損害，他們本打算將其視為無關緊要之事而隨意行事；但當他們被禁止觸碰這些祭物時，他們又懷疑是否因為這些祭物具有某種傷害人的力量，所以才被禁止。因此，為了破除這種對偶像的猜測，保羅提出了禁戒的第一個理由，即弟兄們的絆倒，他這樣說：「關於吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼。」他又將此論點普遍化，不允許這僅僅適用於那些人，而是將這知識擴展到全世界。他說，這不僅在你們中間，而且在全地，這教義都站得住腳。

這教義是什麼呢？就是「偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位」。那麼，難道沒有偶像嗎？沒有雕像嗎？有的，但它們沒有任何力量，也不是神，不過是石頭和鬼魔。因為他現在是針對兩類人說話，一類是比較粗淺的人，另一類是自以為有哲學智慧的人。因為前者認為偶像不過是石頭，而後者則說有某種力量居住在其中，他們稱這些力量為神；因此，對於前者，他說「偶像在世上算不得什麼」；對於後者，他說「也知道神只有一位」。

三、[172] 你看他寫這些話時，並非單純地在陳述教義，而是為了與外邦人的觀點相對照。事實上，無論他是絕對地說某事，還是針對某些人而說，這點在各處都必須留意。因為這對於我們精確掌握教義，以及對所言之事的理解，有著極大的幫助。因為「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」既然他說偶像算不得什麼，也沒有別的神，但確實有偶像，也確實有被稱為神的，為了不讓自己看起來是在與顯而易見的事實爭辯，他補充說（因為「雖有稱為神的，就如那許多的神，並非真的有神，而是被稱為神，這並非在實體上，而是在稱呼上」）：無論是在天，還是在地。在天，是指太陽、月亮和其餘的星辰隊伍；因為希臘人也敬拜這些。在地，則是鬼魔，以及所有被神格化的人類。但「我們只有一位神，就是父」。先前他撇開「父」字，說「沒有別的神，只有一位」，現在他加上了這個詞，因為他已經徹底排除了那些假神。接著，他加上了神性的最大標記：「萬物都本於祂」。這表明那些偶像並非神。因為他說：「那些沒有創造天地與地的神，必從地上消失。」接著，他又加上了不亞於此的一點：「我們也歸於祂」。當他說「萬物都本於祂」時，是指創造，以及從無到有的產生；當他說「我們也歸於祂」時，是指信心與歸屬的關係；這也是他先前所說的：「你們得在基督耶穌裡，是本乎神。」我們是雙重地出於祂，既是因為我們從無到有被造，也是因為我們成為信徒；因為這也是一種創造；正如他在別處所說：「好將兩下藉著自己造成一個新人。」

「並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」關於基督，同樣也應如此理解。因為藉著祂，人類從無到有被帶入存在，並從迷信回歸到真理。因此，「本於祂」並不意味著「撇開基督」；因為我們是本於父，藉著基督而被造的。所以，他並非將這些名稱視為專屬的，將「主」歸於子，將「神」歸於父。因為聖經知道這些名稱是可以互換的，正如它說：「主對我主說」；又說：「神啊，你的神用油膏你」；以及「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」在許多地方，你都能看到這些名稱的轉換。如果每個名稱都專屬於某個本性，而子不是神，不像父是神，那麼當他說「但我們只有一位神」時，他加上「父」字就是多餘的，他本想藉此指出那「未受造者」；因為如果「神」這個詞僅僅是用來識別祂，那麼這就足夠了。不僅如此，還有另一點可以說。[173] 如果你說，因為被稱為「一位神」，所以「神」這個稱呼不適合子，那麼請看在子身上也用了同樣的詞。因為子也被稱為「一位主」，我們並不會因此就說「主」這個稱呼只適合祂。所以，「一位」這個詞在子身上所具有的力量，在父身上也同樣具有；正如因為稱子為「一位主」，並不排除父也是主（正如子是主一樣），同樣地，因為稱父為「一位神」，也不排除子是神（正如父是神一樣）。如果有人問：為什麼他不提聖靈呢？我們會回答，因為他的對話對象是偶像崇拜者，爭論的焦點在於「許多的神」和「許多的主」。因此，他稱父為神，稱子為主。既然他現在不敢在子之外稱父為主，以免在他們看來好像說有兩位主；也不敢在父之外稱子為神，以免被認為說有兩位神；那麼，如果他不提聖靈，又有什麼好奇怪的呢？因為他當時的爭論對象是他們，目的是要證明我們中間沒有多神論。因此，他不斷地堅持使用「一位」這個詞，說：「沒有別的神，只有一位」；以及「我們只有一位神，一位主」。由此可見，他是為了體恤聽者的軟弱，才使用了這種安排，也因此沒有提到聖靈；否則，如果不是這樣，那麼在其他地方也不該提到聖靈，也不該將祂與父、子並列。因為如果祂被排除在父與子之外，那麼在洗禮時更不該將祂並列，因為那裡最顯明神性的尊榮，且所賜下的恩賜，唯有神才配給予。

四、我已經說出了祂在此處被沉默的原因；如果你認為不是這樣，請告訴我為什麼在洗禮中祂被並列。但你無法說出其他原因，只能承認祂是同等尊榮的。因此，當沒有這種必要時，你看他是如何將祂並列的，他說：「願主耶穌基督的恩典，神的慈愛，聖靈的交通，常與你們眾人同在」；又說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位。」但因為他當時的對話對象是希臘人，以及那些從希臘人中轉變過來較軟弱的人，所以他暫時保留了這一點；這正如先知們對子的處理方式，由於聽者的軟弱，他們從未明確地提到祂。

「但人不都有這知識，」他說。這是什麼知識？是指關於神的知識，還是關於祭偶像之物的知識？因為[174] 他這裡可能是在暗示那些希臘人，他們說有許多的神和主，卻不知道那位真實的神；或者是那些從希臘人中轉變過來、仍然軟弱的人，他們還不清楚不該懼怕偶像，也不清楚偶像在世上算不得什麼。說了這話後，他溫和地安慰並提升了他們。因為不必事事都責備，特別是當他準備再次更嚴厲地責備他們時。

「有人到如今因拜偶像的習慣，就吃祭偶像之物，他們的良心既然軟弱，也就污穢了。」他說，他們仍然顫抖，懼怕偶像。不要對我說現在的情況，也不要說你從祖先那裡繼承了敬虔；請將你的思想轉移到那個時代，想像一下，當福音剛開始傳播，不敬虔仍然掌權，祭壇在燃燒，祭祀和奠酒在進行，大多數人仍然是希臘人，他們從祖先那裡繼承了不敬虔，是父親、祖父和曾祖父那樣的人的後代，並且從鬼魔那裡遭受了許多苦難，想像一下他們突然轉變時，會是怎樣的心境；他們是多麼懼怕和顫抖於鬼魔的詭計；保羅正是暗示了這些人，才說：「有人到如今因拜偶像的習慣……」。因為他既沒有明確地揭露他們，以免打擊他們，也沒有完全忽略，而是模糊地提到他們，說：「有人到如今因拜偶像的習慣，就吃祭偶像之物」；也就是說，帶著與以前相同的思想；「他們的良心既然軟弱，也就污穢了」；還不能蔑視，也不能徹底嘲笑它們，而是仍然在猶豫不決。就像如果有人認為觸摸死人會根據猶太人的習俗使自己污穢，然後看到別人帶著清白的良心觸摸，如果他不是帶著同樣的信念去觸摸，他就會被污穢；當時的他們也是如此。因為他說：「有人到如今因拜偶像的習慣」。他並非無緣無故地加上「到如今」，而是為了表明他們若不順服，就一事無成。因為不該這樣引導他們，而應該用其他方式，通過言語和教導來說服。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。他至今未曾將論點停留在事情的本質上，而是反覆圍繞著領受者的良心。因為他擔心，在想要糾正軟弱者的同時，會打擊到剛強者，使他也變得軟弱。因此，他對後者並不比對前者少憐憫。他不讓這件事被視為什麼，而是進行了詳盡的論述，以免引起這種懷疑。「食物不能叫神看中我們。因為我們不吃也無損，吃也無益。」你看他是如何再次降低他們的傲氣的？因為他說了不僅他們，而且我們所有人都擁有知識，並且「沒有人像他所當知道的知道什麼」，以及「知識是叫人自高」；然後在安慰他們，並說「人不都有這知識」，以及他們因軟弱而污穢之後；為了不讓他們說：「如果人不都有這知識，這與我們有什麼關係？為什麼某人沒有知識？為什麼他是軟弱的？」為了不讓他們提出這些反駁，他沒有直接去證明為什麼為了別人的損害而必須禁戒；而是先對他進行了小小的交鋒，然後展示了比這更重要的事。這是什麼呢？就是即使沒有人受到傷害，也沒有鄰舍的敗壞，也不該這樣做；因為這是徒勞的。因為聽說別人受到傷害，但自己卻有利益的人，不會輕易放棄，但當他得知自己從這件事中得不到任何好處時，他就會放棄。因此，他首先提出這一點說：「食物不能叫神看中我們。」你看他是如何貶低那看似源於完美知識的事物？「因為我們不吃也無損，吃也無益」；也就是說，我們在神面前並不會因為做了什麼好事或大事而受到稱讚；「也不會缺少什麼」；也就是說，我們不會有什麼損失。因此，他暫時表明它是多餘且無用的；因為既不因做而獲益，也不因不做而受損的事，必然是多餘的。

五、他進而揭露了這件事對弟兄們造成的全部損害。現在他說到發生在弟兄們身上的事：「你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。」他沒有說「你們的自由成了絆腳石」，也沒有斷言，以免使他們變得更加無恥；而是怎麼說呢？「你們要謹慎」；這是在恐嚇他們，使他們感到羞愧，並引導他們拒絕去做。他沒有說「你們這知識」，這會更像是一種讚美；也沒有說「你們這完美」；而是說「自由」；這看起來更像是魯莽、傲慢和自大。他沒有說「對弟兄們」，而是說「對那軟弱的弟兄們」；加重了指控，因為他們連軟弱的弟兄都不憐憫，而且還是弟兄。假設你沒有糾正或扶持；為什麼在應該伸手援助的時候，卻去絆倒並使人跌倒呢？但你不想這樣做；那麼至少不要絆倒人。因為如果他是邪惡的，就需要懲罰；如果是軟弱的，就需要醫治。現在他不僅是軟弱的，而且是弟兄。當有人看到你這有知識的人在偶像的廟裡坐著，他那軟弱的良心難道不會被建立起來去吃祭偶像之物嗎？當他說「你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了絆腳石」時，他說明了這是如何發生的，並處處強調軟弱，以免損害看起來是源於事情的本質，也不讓鬼魔看起來很可怕。因為他說，現在他已經接近完全脫離偶像了；但看到你沉溺於其中，他把這當作勸告，自己也沉溺其中。因此，這不僅是他的軟弱，也是你時機不當的詭計；因為你使他變得更軟弱了。「因你的知識，那軟弱的弟兄，就是基督替他死的那人，也就滅亡了。」你有兩件事使你在這損害上失去寬恕，既因為他是軟弱的，也因為他是弟兄；甚至還加上了第三點，也是最可怕的一點。這是什麼呢？就是基督甚至不惜為他死；而你卻連遷就他都不願意。藉著這些，他提醒了那完美的人，他自己以前是什麼樣子，以及基督是為他而死的。他沒有說「你本該為他死」，而是說了更重要的事，即「基督也為他死了」。既然你的主不惜為他死，而你卻連一點都不顧及他，以至於不惜為了他而禁戒那邪惡的筵席；反而讓他在此救贖之後滅亡，而且最嚴重的是，竟然是為了食物？因為他沒有說「為了你的完美」，也沒有說「為了你的知識」，而是說「為了你的食物」。因此，有四項指控，且是非常嚴重的：他是弟兄，他是軟弱的，基督如此看重他以至於為他死，以及在這些之後，他竟然為了食物而滅亡。這樣得罪弟兄，打擊他們軟弱的良心，就是得罪基督。你看他是如何一點一點地將罪行提升到不法的頂峰的？他又提到了他們的軟弱。因為這些人認為是為了他們自己的事，他處處將其轉向他們自己的頭上。他沒有說「絆倒」，而是說「打擊」，以詞語的強調來顯示殘忍。因為還有什麼比打擊一個生病的人更殘忍的呢？因為絆倒人比任何打擊都更嚴重；事實上，這往往導致了死亡。他們如何得罪基督呢？第一，因為祂將僕人的事視為自己的事；第二，因為被打擊的人屬於祂的身體和肢體；第三，因為他們為了自己的虛榮，拆毀了祂藉著自己的犧牲所建立的工作。因此，「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。」這就像一位優秀的導師，以身作則來教導他所說的話。他沒有說「無論正義與否」；而是說「無論如何」。他說，我不是指祭偶像之物，那已經因為其他原因被禁止了；而是即使是那些在權力範圍內且被允許的事，如果絆倒了人，我也會禁戒；而且不是一天兩天，而是我生命中的全部時間：「因為我永遠不吃肉。」他沒有說「以免我滅亡了弟兄」；而是「以免我絆倒人」。因為極度愚蠢的是，那些基督如此看重、甚至為此選擇死亡的事物，我們竟然認為如此輕賤，以至於連食物都不願為此禁戒。這些話不僅對他們，對我們也同樣適用，我們這些輕視鄰舍救贖，並說出那些撒旦式話語的人。因為說「如果某人跌倒，某人滅亡，這與我何干？」是出於那人的殘忍和不人道。雖然當時的情況是絆倒者自身的軟弱；但在我們這裡卻不是這樣。因為我們犯下的罪，甚至會絆倒剛強的人。因為當我們打擊、搶奪、貪婪，並像對待奴隸一樣對待自由人時，有什麼不是足以絆倒人的呢？不要說「那人是補鞋匠」，也不要說「那人是染匠」，也不要說「那人是銅匠」；而要想到他是信徒和弟兄。因為我們是那些漁夫、稅吏、帳棚製造者的門徒；是那位在木匠家中長大，並尊榮祂的未婚妻為母親，出生時被包裹在襁褓中放在馬槽裡，沒有枕頭的地方，長途跋涉以至於因路途而疲憊，並由他人供養的那位的門徒。

六、思考這些，並認為人類的傲慢算不得什麼；而要認為帳棚製造者，以及那些坐車、擁有無數僕人並在市場上耀武揚威的人，都是弟兄；甚至認為後者比前者更像弟兄。因為那更像弟兄的人，確實更應被稱為弟兄。那麼，誰像漁夫呢？是那些靠每日勞作供養自己，沒有僕人也沒有住所，而在各方面都被釘十字架的人，還是那些被如此傲慢所包圍，並行事與神的律法相反的人？所以，不要輕視那更像弟兄的人；因為他更接近使徒的形象。但你說，他不是自願的，而是被迫的；因為他不是出於本意這樣做。這話從何而來？你沒聽過「不要論斷人，免得你們被論斷」嗎？為了讓你明白他不是被迫的，你去給他一萬金塔蘭，你會看到他拒絕了。所以，即使他沒有從祖先那裡繼承財富，但當他有機會領受卻不領受，也不增加現有的財富時，這就是他輕視錢財的最大證明。因為約翰也是西庇太那極其貧窮的兒子；但我們絕不會因此就說他的貧窮是被迫的。所以，當你看到有人在砍柴、敲打鐵鎚、滿身煤煙時，不要因此輕視，而要因此驚嘆。因為彼得也曾束上帶子，在主復活後操作漁網捕魚。我說彼得做什麼？保羅本人在走遍了那麼多土地，行了那麼多神蹟之後，站在帳棚作坊裡縫製皮子，天使敬畏他，鬼魔顫抖；他也不以說這話為恥：「這兩隻手供給了我和同我的人的需用。」我說不以這為恥做什麼？他確實以此為榮。你說，現在還有誰在美德上與保羅相當？我知道沒有人，但這並不意味著現在的人就值得被輕視。因為如果你是為了基督而尊重，即使他是最卑微的，他也是信徒。

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170 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……那麼，他理當受到尊榮。因為若有一位將軍和一名普通士兵同時來到，且兩人都是國王的朋友，你為他們兩人都打開了家門，你認為透過哪一位更能顯出對國王的尊榮呢？顯然是透過那名士兵。因為將軍除了國王的友誼之外，還有許多足以說服你給予他那種尊榮的條件；但士兵卻除了國王的友誼之外，一無所有。因此，神吩咐我們邀請瘸子、殘疾者以及那些無法回報我們的人來參加我們的宴席與聚會，因為這些才是真正為了神而行的善事。但如果你款待的是某位顯赫且受人矚目的人，這就不算是那麼純粹的施捨了；因為虛榮心往往會從中分得一杯羹，且你因為行了善而顯得更為出眾，這對你而言也是一種回報。我確實可以指出許多人，他們之所以服事那些顯赫的聖徒，是為了能藉由他們在權貴面前獲得更大的膽量，並使他們自己的事務與家庭從中獲益；他們向那些聖徒索求許多這類的恩惠，這就損害了他們行善的報酬，因為他們是以這種心態來進行款待的。何況，對於聖徒們，又何須多言呢？因為那在今世尋求神對其勞苦之回報，並為了眼前的利益而追求美德的人，是減損了自己的賞賜；而那要求在彼處獲得完整冠冕的人，則顯得更為奇妙，就像那位在彼處領受了一切美福的拉撒路，又像那三位即將被投入火窯的少年，他們說：「在天上的神能救我們；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」；又像亞伯拉罕，他帶上兒子並將其獻祭，且這並非為了什麼報酬而做，而是認為順服主就是最偉大的回報。讓我們也效法他們吧。因為若我們以這樣的心志行事，我們將獲得豐盛的美善回報，並能贏得更為輝煌的冠冕；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，與祂和聖靈一同歸於父，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[179] 第一百七十篇講道。 我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？我不是見過我們的主耶穌基督嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？ 一、既然他說：「若是食物叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉」，這事他雖然尚未做過，但若有需要，他承諾會去做；為了不讓人說：「你只是空談誇口，在言語上賣弄哲學，用話語許下承諾，這對我和某某人來說都很容易；如果你是真心這麼說，就用行動證明你為了不叫弟兄跌倒而放棄了什麼」；因此，他被迫要進行證明，並展示他如何為了不叫人跌倒而連那些被允許的事也禁戒了。儘管並沒有任何律法強迫他這樣做。這還不是最令人驚奇的，雖然這已經很驚奇了，即他為了不叫人跌倒而禁戒了被允許的事，更驚奇的是他是在極大的勞苦與危險中做這件事。他說，關於祭偶像之物，又當如何呢？因為基督既已規定傳福音的人要靠著受教者生活，我卻沒有這樣做；但我寧願，若有必要，甚至餓死，受盡最慘痛的死亡，也不願從受教者那裡領受什麼；這並非因為若他不領受，他們就會跌倒，而是因為他們需要被建立，這比前者重要得多。他並引出那些人作為見證，他在他們中間作工、挨餓、生活，並由他人供養，處於困境中，為的是不叫他們跌倒；儘管他們本來就是無故跌倒的；因為他是在成全律法；然而他仍額外地體恤他們。如果他為了不叫人跌倒而行在律法之上，並為了建立他人而禁戒了被允許的事，那麼那些不禁戒祭偶像之物的人，又當受何種責備呢？況且許多人因此而滅亡，這事即使沒有跌倒的危險，也本該因為那是鬼魔的筵席而逃避。這就是他用許多經文所要闡述的核心。但我們必須從頭詳細探討所論述的內容。因為他並非如我所說的那樣清楚地陳述，也沒有直接切入主題，而是從別處開始，這樣說：「我不是使徒嗎？」因為在所說的話中，保羅親自做這件事也是一個不小的差異。為了不讓人說：「在蓋印時是可以嘗一點的」，他暫時不堅持這一點，而是說：「即使可以，為了弟兄的損害，也不該這樣做」；隨後他才證明這是不可以的。現在，他先從自身的情況進行論證；當他準備說他沒有從他們那裡領受任何東西時，他並沒有直接提出來，而是先說了他的尊嚴：「我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？」為了不讓人說：「即使你沒有領受，那是因為你不可以領受，所以你才沒領受」，因此他先列出了他若願意領受，本可合理領受的理由。 接著，為了不讓人以為他在毀謗彼得等人（因為他們確實領受了），他先證明他們是有權領受的；然後，為了不讓人說：「彼得可以領受，但你卻不可以」，他用對自己的讚美來預先防備聽眾。他看到有必要稱讚自己（因為哥林多人就是這樣被糾正的），且不想對自己說什麼大話，你看他是如何恰如其分地運用這兩者，他稱讚自己，並非根據他自己所知道的程度，而是根據所論主題的需要。因為他本可以說：「我比所有人都更應該領受，比他們更應該領受，因為我比他們勞苦更多」，但他並沒有說這點，儘管這是他的優越之處；他只列出了那些使他們顯為偉大，且使他們能正當地領受的理由，這樣說：「我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？」也就是說：「難道我沒有權柄管理自己嗎？難道我是在某個強迫我、禁止我領受的人之下嗎？」但他們還有一些優勢，就是曾與基督在一起。然而，我也沒有缺乏這一點：因此他說：「我不是見過我們的主耶穌基督嗎？」因為他說：「末了也顯給我看，如同未到產期而生的人一般」（林前15:8）。這尊嚴也不小。因為他說：「許多先知和義人曾想看你們所看的，卻沒有看見」；又說：「日子將到，你們必想看這些日子中的一個」。那麼，即使你是使徒，是自由的，且見過基督，但如果你沒有顯出使徒的工，你又怎能領受呢？因此，他隨後補充說：「你們不是我在主裡面所做之工嗎？」這才是偉大的；因為若沒有這一點，前者毫無益處。因為猶大也是使徒，也是自由的，也見過基督；但因為他沒有使徒的工，那些對他毫無益處。因此他加上了這一點，並呼籲他們作見證。既然他講了這麼大的話，你看他是如何節制地說：「在主裡面」：也就是說，這是神的工作，不是我的。二、假若對別人我不是使徒，對你們我總是的。 二、你看他為何不是多餘的嗎？雖然他本可以說全世界、蠻族、地與海；但他卻沒有說這些，而是透過歸納與額外的證明來得勝。他說，當這些足以應對我當前的論題時，我何需那些多餘的話呢？因此，我不是說那些我在別處所成就的功績，而是說你們親眼所見的。所以，即使沒有別的理由，單從你們那裡，我也最應該領受。然而，從那些我最應該領受的人（因為我成了你們的教師）那裡，我卻沒有領受。假若對別人我不是使徒，對你們我總是的。他再次透過歸納來陳述論點；因為他也是全世界的使徒。然而他說，我並不說這個，也不與人爭辯，而是提出你們的情況。因為你們就是我使徒職分的印記；也就是說，是證明。他說，若有人想知道我為何是使徒，我便以你們為證；因為使徒的一切，我都顯在你們中間，沒有遺漏；正如他在第二封書信中所說的：「我算不了什麼，然而使徒的憑據，在你們中間用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出來了」。你們有什麼地方輸給其他教會呢？因此他說：「你們就是我使徒職分的印記」。因為我既顯了神蹟，又用言語教導，且忍受了危險，並過著無可指責的生活。透過這兩封書信，可以看見這一切，他多麼精確地為每一點提供了證明。三、我對那盤問我的人的辯護就是這個。什麼是「我對那盤問我的人的辯護就是這個」？對於那些想知道我為何是使徒，或那些指控我領受錢財，或詢問我為何不領受的理由，或那些想證明我不是使徒的人，你們的受教以及我即將要說的話，就成了證明與辯護。這又是什麼呢？四、難道我們沒有權柄吃喝嗎？五、難道我們沒有權柄帶領信主的姊妹為妻嗎？這怎麼會是辯護呢？因為當我顯明連那些被允許的事我也禁戒時，我就不至於被懷疑是騙子，或是為了錢財而做什麼。因此，前面所說的，以及你們的教導，還有我剛才所說的，足以作為對你們的辯護，對於所有盤問我的人，我從此處站立，說這些話：「難道我們沒有權柄吃喝嗎？難道我們沒有權柄帶領信主的姊妹為妻嗎？」然而，雖然我有權柄，我卻禁戒了。那麼，他不吃不喝嗎？他確實常常不吃不喝；因為他說：「我們在飢餓、乾渴、寒冷、赤身露體中度日」。但在這裡他不是說這個，而是說什麼？我們不吃不喝，不從受教者那裡領受，儘管我們有領受的權柄。難道我們沒有權柄帶領信主的姊妹為妻，像其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？ 看他的智慧：他把領袖放在最後；因為最強有力的論點通常放在最後。因為證明其他人這樣做，並不如證明那位首領，那位被託付天國鑰匙的人這樣做來得令人驚奇。然而他不僅列舉了他，還列舉了所有人，幾乎是說：無論你尋求的是地位較低的，還是地位較高的，所有人的榜樣都在這裡。因為主的弟兄們在脫離了先前的不信之後，也成了受稱讚的人，即使他們還未達到使徒的地位。因此他把他們放在中間，把最頂尖的人放在兩邊。六、獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？看他的謙遜與那不帶任何嫉妒的心靈，他如何沒有隱瞞那位他所知道與他一同謹慎行事的人。因為如果其他事都是共同的，為什麼這件事不是共同的呢？他們和我們都是使徒，都是自由的，都見過基督，都顯出了使徒的作為。因此，我們也有權柄過著不作工的生活，並從受教者那裡領受食物。七、有誰當兵自備糧餉呢？因為他已經從使徒那裡證明了這是可以做的，這是最強有力的論點，隨後他便轉向榜樣與共同的習俗，這也是他習慣的做法。他說：「有誰當兵自備糧餉呢？」你且看他所引用的榜樣是多麼切合當前的論題，且他首先提到的是危險的事，即軍隊、武器與戰爭。因為使徒職分就是這樣，甚至比這更為重大。因為他們所面對的戰爭不僅是針對人，更是針對鬼魔及其首領的陣列。他所說的正是這一點：即便是外邦的統治者，儘管殘酷且不義，也不會要求士兵去打仗、冒險，還要自己負擔糧餉；那麼基督又怎會要求這樣做呢？他並不滿足於一個榜樣。因為他習慣用這種方式來安撫那些較為單純、遲鈍的人，讓他們看見共同的習俗與神的律法是相符的。

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174 三、因此他繼續說：「有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？」透過前者，他揭示了危險；透過後者，他揭示了勞苦、極大的艱辛與照料。他再次加上了第三個榜樣，說：「有誰牧養牛羊不吃奶呢？」他顯明了教師對受教者所應有的極大照料。因為使徒們既是士兵，又是農夫與牧人，不是針對土地、無靈之物或有形的戰爭，而是針對有理性的靈魂與對抗鬼魔的陣列。我們必須注意，他如何在各處都保持了節制，只尋求必要的，而非多餘的。因為他沒有說：「有誰當兵而不致富的？」而是說：「有誰當兵自備糧餉呢？」也沒有說：「有誰栽葡萄園而不收集金子，或不採摘全部果子的？」而是說：「不吃園裡的果子呢？」也沒有說：「有誰牧養牛羊而不販賣羔羊的？」而是怎麼說的？「不吃奶呢？」不是羔羊，而是「奶」；這顯示教師應當滿足於微小的安慰，以及僅僅必要的食物。這話是針對那些想要吞吃一切、採摘全部果子的人。主也曾這樣立法，說：「工人得飲食是應當的」。他不僅透過榜樣來建立這一點，還顯示了祭司應當是什麼樣的人。因為他必須具備士兵的勇敢、農夫的勤勞與牧人的照料，而在這一切之後，不求多於必要的東西。既然他已經從使徒那裡證明了教師並不被禁止領受，又從生活中的榜樣證明了這一點，他便進入了第三個核心論點，這樣說：「我說這話，豈是照著人的意見嗎？律法不也是這樣說嗎？」因為他先前沒有引用聖經，而是提出了共同的習俗，他說，不要以為我只用這些來強辯，也不要以為這是照著人的想法來立法。因為我可以證明，這也是神的意思，我讀過古老的律法也曾這樣吩咐。因此他以提問的方式引出論點，這通常是在極為公認的事實上才會這樣做，這樣說：「我說這話，豈是照著人的意見嗎？」也就是說，我難道只是用人的榜樣來強辯嗎？「律法不也是這樣說嗎？」因為在摩西律法中寫著：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」。既然他有祭司的榜樣，為什麼還要提到牛呢？因為他想從更豐富的層面來建立這一點。接著，為了不讓人說：「關於牛的事，與我們有什麼關係呢？」他精確地闡述了這一點，說：「難道神所掛念的是牛嗎？」告訴我，神難道不掛念牛嗎？祂當然掛念，但並非為了這件事而特別立法。所以，如果祂不是在暗示什麼偉大的事，透過訓練猶太人對無靈之物也要有仁慈，並藉此與他們談論關於教師的事，祂就不會如此費心，甚至為此寫下律法，規定不可籠住牛的嘴。從這裡他也顯示了另一件事，即教師的勞苦是巨大的，且本該如此；又顯示了另一件事。是什麼呢？就是舊約中關於照料無靈之物所說的一切，主要是為了教導人；正如其他一切事物一樣，例如關於各樣衣服、葡萄園、種子、不可使土地混雜、關於痲瘋病，以及其他幾乎所有的一切。因為他是在對那些較為遲鈍的人說話，逐漸提升他們。你看他隨後是如何不再進行論證，因為這已經顯而易見了。因為他說了「難道神所掛念的是牛嗎？」之後，他接著說：「不全是為我們說的嗎？」他加上「全是」並非隨意，而是為了不讓聽眾有任何反駁的餘地。他堅持這個隱喻，說並斷言：「這話誠然是為我們寫的，因為耕種的當存著指望去耕種」；也就是說，教師應當領受勞苦的回報；「打穀的也當存著指望去打穀」。你看他的智慧。他將事物從播種轉移到打穀場，再次顯明了教師們的巨大汗水，因為他們既耕種又在打穀場勞作。在耕種方面，因為沒有什麼可收穫的，只有勞苦，所以他提到了「指望」；但在打穀方面，他已經賜下了享受，說：「打穀的也當存著指望去打穀」。 四、接著，為了不讓人說：「這就是如此多汗水的報酬嗎？」他補充說：「存著指望」，也就是說，存著將來的指望。這隻動物那不被籠住的嘴，所呼喊的無非是：勞苦的教師也應當領受報酬。如果我們把屬靈的種子撒在你們中間，若我們從你們那裡收割屬肉體的，這算大事嗎？看，他又加上了第四個理由，說明為什麼應當提供。因為他既然說了：「有誰當兵自備糧餉呢？」、「有誰栽葡萄園呢？」、「有誰牧養牛羊呢？」並引出了踹穀的牛，他便顯示了另一個極為合理的理由，說明他們為何有權領受，因為他們所提供的遠比這些多，而不僅僅是因為他們勞苦。那麼是什麼呢？「如果我們把屬靈的種子撒在你們中間，若我們從你們那裡收割屬肉體的，這算大事嗎？」你看到了這極為公正的理由，比前面的更為合理嗎？因為他說，在那裡，種子是屬肉體的，果子也是屬肉體的；但在這裡卻不是這樣，種子是屬靈的，而回報是屬肉體的。為了不讓那些提供給教師的人自以為大，他顯示了他們所領受的比所給予的更多。因為農夫所播種的是什麼，所收穫的也是什麼；但我們將屬靈的事物播種在你們的靈魂中，所收割的卻是屬肉體的；因為他們所給予的食物就是這樣。接著，他更進一步地責備說：「若別人分享了你們的權柄，我們豈不更該分享嗎？」看，又是一個論點，這也是來自榜樣，但並非相同的榜樣。因為他這裡沒有提到彼得，也沒有提到使徒，而是提到了一些冒牌貨，他隨後要對付他們，並說：「若有人吞吃你們，若有人領受，若有人自高，若有人打你們的臉」；他已經在為對付他們而預先發動戰爭。因此他沒有說：「若別人從你們那裡領受」。

【論哥林多前書講道集 第二十一篇】

3. 因此，他轉向另一個例子，說：「誰栽種葡萄園，不吃園裡的果子呢？」藉此，他表明了危險、勞苦、極大的疲憊與掛慮。他又加上第三個例子，說：「誰牧養牛群，不吃牛的奶呢？」這裡他顯示了教師在教導門徒時所應有的極大掛慮。因為使徒們既是戰士，又是農夫，也是牧人；他們所面對的並非土地、牲畜或感官上的戰爭，而是理性的靈魂，以及那與魔鬼爭戰的陣線。還有一點值得注意，就是他如何在各處都運用了節制，只尋求實用，而非多餘之物。他並沒有說：「誰打仗而不富有呢？」而是說：「誰當兵而不自備糧餉呢？」他沒有說：「誰栽種葡萄園而不收集黃金，或不摘取全部果子呢？」而是說：「不吃園裡的果子呢？」他也沒有說：「誰牧養牛群而不拿羊羔去交易呢？」而是怎麼說的呢？「不吃牛的奶呢？」不是吃羊羔，而是「吃奶」；這表明教師應當滿足於微薄的慰藉，僅僅是必要的食物。這話是對那些想要吃盡一切、摘取所有果子的人說的。主也立了這條律法，說：「工人得飲食是應當的」（馬太福音 10:10）。然而，他不僅用例子證明這一點，還顯示了祭司應當是什麼樣的人。因為戰士需要勇氣，農夫需要掛慮，牧人需要關懷：而在這一切之後，不應再尋求比必需品更多的東西。因此，當他既從教師身上，又從日常生活中的例子證明了教師接受供給並非被禁止的之後，他進入了第三個論點，這樣說道：8. 「我難道是照著人的意見說這話嗎？律法不也是這樣說嗎？」因為到目前為止，他還沒有引用聖經，只是引用了共同的習俗。他說：不要以為我僅僅依賴這些，也不要以為我是按人的喜好來制定這些：因為我可以證明，這些也是神所喜悅的，且舊律法也曾吩咐過這些。因此，他透過提問來推進，正如在那些完全公認的事物上所慣常做的那樣，這樣說道：「我難道是照著人的意見說這話嗎？」意思是：我難道僅僅依賴人的例子嗎？難道律法不也是這樣說嗎？9. 「因為在摩西律法上寫著：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』」既然他已經有了祭司的例子，為什麼還要提到這個呢？這是為了極其豐滿地證明這一點。隨後，為了不讓任何人說：「這關我們什麼事？這不過是關於牛的話。」他精確地討論了這一點，說：「神難道是為牛掛慮嗎？」那麼，我請問你，神難道不關心牛嗎？祂當然關心，但祂頒布律法並非僅僅為了那件事。因此，如果不是為了暗示某件大事，即透過牲畜來訓練猶太人學習仁慈，並透過這些事來談論關於教師的教導，祂就不會如此費心去寫下關於不籠住牛嘴的律法。

從中他又顯示了另一件事，即教師的勞苦是巨大的，且應當如此；又顯示了另一件事。那是什麼呢？即舊律法中關於照顧牲畜的一切話語，主要都是為了教導人類；正如其他所有事物一樣：例如，關於各種衣服、葡萄園、種子、土地（即不可混種）、痲瘋病，以及其他所有事物，可以這麼說。因為當時的人比較遲鈍，祂便從這些事與他們談論，逐漸提升他們。請看他如何不再進一步證明這一點，因為這顯然是平白且自明的。因為當他說了「神難道是為牛掛慮嗎？」之後，他接著說：10. 「難道不全是為我們說的嗎？」他加上「全是」並非無故，而是為了不讓聽者有絲毫反駁的餘地。他繼續使用隱喻，宣稱：「因為是為我們寫的；因為耕種的當存著指望去耕種」：意思是，教師應當得到勞苦的報酬；「踹穀的也當存著得糧的指望去踹穀。」請看他的智慧。他從種子轉移到禾場；這裡再次顯示了教師們的許多汗水，因為他們既耕種又踹穀。在耕種時，因為沒有果子可得，只有勞苦，所以他放下了「指望」；但在踹穀時，他已經允許了果子的使用，說：「踹穀的也當存著得糧的指望去踹穀。」

4. 隨後，為了不讓任何人說：「這就是如此巨大勞苦的報酬嗎？」他補充說：「在指望中」，即未來的指望。因此，這隻動物的嘴不被籠住，所呼喊的無非是：勞苦的教師應當享受報酬。11. 「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割屬肉體的財物，這還算大事嗎？」看哪，他甚至加上了第四個論證，即應當提供食物。因為他既然說了：「誰當兵而不自備糧餉呢？」又說：「誰栽種葡萄園呢？」又說：「誰牧養牛群呢？」並引出了踹穀的牛；他提出了另一個與理性極為相符的理由，說明他們為何有權接受供給；這不僅是因為他們勞苦了，更是因為他們提供了遠為重大的事物。那麼，這理由是什麼呢？「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割屬肉體的財物，這還算大事嗎？」你看到了這理由是多麼公正，且比前幾個更符合理性嗎？因為在那裡他說的是：種子是屬肉體的，果子也是屬肉體的；但在這裡卻非如此，而是種子是屬靈的，報酬卻是屬肉體的。因為為了不讓那些提供給教師一點東西的人過於自滿，他顯示了他們所得到的比所給予的更為重大。因為農夫所收割的，正是他們所播種的；而我們，在你們靈魂中播種屬靈事物的人，卻收割屬肉體的，因為那是他們所給予的食物。

隨後，他帶來了更大的羞愧：12. 「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？」看哪，另一個理由，這理由本身也是取自例子，但並非取自相似的例子。因為這裡他沒有提到彼得或使徒們，而是提到了一些冒牌貨，他隨後要與他們爭戰，並關於他們說：「若有人吞吃你們，若有人擄掠你們，若有人侮慢你們，若有人打你們的臉」（哥林多後書 11:20）；他已經在為與他們爭戰做序幕了。因此，他沒有說：「若別人從你們那裡接受供給」；而是為了顯示他們的傲慢、暴政與交易，他說：「若別人在你們身上有這權柄」；意思是，如果他們統治你們，如果他們行使權力，如果他們像對待奴僕一樣使用你們，不僅接受供給，而且帶著極大的熱切與權威。因此他補充說：「何況我們呢？」如果談論的是使徒，他是不會這麼說的。但顯然，他是在暗示某些敗壞者，他們正在欺騙他們。因此，除了摩西的律法之外，你們自己也制定了應當提供供給的律法。然而，當他說「何況我們呢？」時，他並非在論證為什麼更應該給我們，而是將責備留給了他們的良心，同時既想威嚇他們，又想使他們更加羞愧。「但我們沒有用過這權柄。」意思是：我們沒有接受。你看，他先透過多少論證證明了接受供給並非不合法，然後才說：「我們沒有接受」，以免他看起來像是因為那是被禁止的才避開。他說：我沒有接受，並非因為這是不允許的；因為這是允許的，且我們已經從許多方面證明了這一點：從使徒們、從生活中的事實、從戰士、農夫、牧人、從摩西的律法、從事物本身的性質（因為我們撒了屬靈的種子給你們）、從你們對待別人的方式；但正如他為了不讓那些接受供給的使徒們蒙羞，才寫下這些，以此責備他們並顯示他避開並非因為這事被禁止；同樣地，為了不讓透過那許多論證與例子（他藉此顯示應當接受供給）而顯得他是在尋求接受供給，並因此才說這些話，他現在修正了這一點；最後，當他說「我寫這話，並非要你們這樣待我」時，他更清楚地表達了這一點；在這裡他則說：「我們沒有用過這權柄。」更重要的是，沒有人能說，我們是因為擁有豐厚的財富才不用這權柄；因為在急需時，我們也沒有向需求屈服：這也是他在第二封書信中所說的：「我奪了別的教會，向他們取了工價來給你們效力；我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累著你們任何人」（哥林多後書 11:8）；而在這封信中他又說：「我們又飢、又渴、又赤身露體、又挨打」（哥林多前書 4:11）。在這裡他又暗示了同樣的事，說：「但我們凡事忍受。」因為他說「我們凡事忍受」，便暗示了飢餓、極大的困苦以及其他一切。他說，但即使如此，我們也沒有被迫廢除我們為自己所立的律法。為什麼？「免得基督的福音被阻隔。」因為哥林多人比較軟弱，他說：為了不因接受供給而絆倒你們，我們寧願做超過所吩咐的事，也不願給福音，即你們的教導，帶來任何障礙。如果我們，即使是被允許的，且承受著極大的壓力，又有使徒作為榜樣，卻沒有這樣做，「免得被阻隔」（他沒有說「推翻」，而是說「阻隔」，且不僅僅是阻隔，而是「某種阻隔」；以免我們對福音的進程造成哪怕是最輕微的延遲或耽擱）：那麼，如果我們對你們這些遠不及使徒的人，使用了如此大的謹慎，他說，你們這些甚至沒有律法可以說允許這樣做的人，反而觸碰了那些被禁止的事，且帶來了對福音的巨大損害，難道不應該為了避免絆倒，且在沒有看到任何迫切需要的情況下，避開這些嗎？因為他發起這整段論述，正是為了那些因吃祭偶像之物而絆倒軟弱弟兄的人。

5. 親愛的，我們也當聽這話，以免我們輕視那些被絆倒的人，以免我們給基督的福音造成阻礙，以免我們出賣自己的救恩。因為當弟兄被絆倒時，不要對我說：「這事或那事並未被禁止，且是允許的。」因為我告訴你更重大的事：即使基督本人允許了，但如果你看見有人受損，也要停止，不要使用那許可。因為保羅也做了這事：當基督允許他接受供給時，他卻沒有接受。因為主既是仁慈的，祂便在祂的命令中摻雜了極大的溫和，好讓我們不僅出於命令，更出於自願的心去做許多事。因為如果祂不願意這樣，祂本可以加重命令，並說：「凡不時刻禁食的，當受懲罰；凡不守童貞的，當受刑罰；凡不變賣所有財產的，當受極刑。」但祂沒有這樣做，而是給了你選擇，如果你願意，可以追求更崇高的事。因此，當他談論童貞時，他說：「誰能領受，就可以領受」（馬太福音 19:12）；在富人的事上，祂吩咐了一些事，又將一些事留給了他們意志的權柄。因為祂沒有說：「變賣你所有的」，而是說：「你若願意作完全人，就去變賣」（同上，21節）。但我們不僅沒有追求更崇高的事，也沒有超越所吩咐的，反而距離完成所命令的標準還差得很遠。保羅挨餓，是為了不給福音造成阻礙；而我們，看著無數靈魂滅亡，卻連自己儲存的東西都不敢觸碰。他說，讓蛾子吃吧，不要讓窮人受凍；讓蟲子吃吧，不要讓赤身的人沒有衣服穿；讓一切都在時間中消耗掉，不要讓基督挨餓。

反對貪婪者——你會問，誰說了這話？因為這事極其嚴重，即這些話不是用言語說的，而是用行動說的。因為如果只是用言語說，還沒那麼嚴重，但當它在行動中實現時，就嚴重了。難道那不仁慈且殘酷的暴政——貪婪，每天不是在對它的俘虜呼喊嗎？讓你們的財富成為讒言者、強盜和陰謀者的享樂，而不是飢餓者和貧窮者的食物。難道不是你們製造了強盜嗎？難道不是你們在為嫉妒者的火提供燃料嗎？難道不是你們在將財富像誘餌一樣擺在他們面前時，製造了逃亡者和陰謀者嗎？這是什麼瘋狂？因為這確實是瘋狂與明顯的失智，讓箱子裝滿衣服，卻無視那照著神的形象和樣式所造的人，赤身露體、因寒冷而顫抖、幾乎站立不穩。但你會說，他在假裝顫抖和虛弱。難道你不怕從這話語中點燃的閃電從天而降嗎？因為我因憤怒而崩潰，請原諒。你這沉溺於肚腹、肥胖、將宴樂延長到深夜、在柔軟的褥子上取暖的人，難道不認為當你如此非法地使用神的恩賜時（因為酒不是為了讓我們醉酒，食物也不是為了讓我們暴飲暴食，食物也不是為了讓我們撐破肚腹），你會受到懲罰嗎？而你卻對那貧窮、悲慘、處境不比死人好的人，要求精確的交代，難道你不怕基督那令人戰慄且可怕的審判台嗎？因為如果他在假裝，他也是出於必要和匱乏才假裝的，這是因為你的殘酷和不仁慈，使得他們需要這種偽裝，因為你的心無法被憐憫所軟化。因為誰會如此悲慘和可憐，以至於在沒有迫切需要的情況下，為了僅僅一塊麵包而做出這種醜態、哀號並忍受如此大的懲罰呢？因此，他的偽裝反而成了你殘酷的宣告者。因為既然他懇求、哀求、發出可憐的話語、哀悼、流淚並整天奔波，卻連必要的食物都得不到，他或許才想出了這個計謀，這計謀帶來的醜態與指控，對你而言比對他更甚。因為他是有權被憐憫的，因為他陷入了如此的困境；而我們卻配受無數的懲罰，因為我們強迫窮人遭受這些。因為如果我們輕易地被軟化，他絕不會選擇忍受這些。我說的赤身露體和顫抖算什麼？我還要說出比這更令人戰慄的事，即有些人甚至被迫殘害正值幼年的孩子，好觸動我們麻木的心。因為既然他們看見赤身露體的人走來走去，既不因年齡也不因災難而打動那些無情的人，他們便在這些災難之上，增加了另一場更殘酷的悲劇，好解決飢餓，他們認為被剝奪這共同的光明和賜給所有人的光線，比與飢餓搏鬥並忍受那最可憐的死亡更輕鬆。因為既然你們沒有學會憐憫貧窮，而是以災難為樂，他們便滿足了你們那永不滿足的慾望，既為他們自己，也為你們；點燃了比地獄更殘酷的火焰。為了讓你們知道這些事之所以發生，是因為這個原因，我將告訴你們一個公認的證據，沒有人能反駁。有些窮人，心靈輕浮且飄忽，不知道如何忍受飢餓，寧願忍受一切，也不願忍受這個。這些人經常以可憐的姿態和言語遇到你們，因為那些懇求沒有任何幫助，他們便轉而向你們展示那些奇蹟表演者，有的咀嚼著破舊鞋子的皮，有的將尖銳的釘子刺入頭部，有的在寒冷中赤著肚腹躺在結冰的水面上，有的忍受著比這更荒謬的事，好圍繞出一個邪惡的劇場。

6. 而你，在這些事發生時，卻站在那裡嘲笑、驚嘆，並以他人的災難為樂，使共同的人性蒙羞。魔鬼還能做出比這更殘酷的事嗎？然後，為了讓他們更熱切地做這些事，你給了他們更豐厚的錢財。對於那祈禱、呼求神、且以溫和態度前來的人，你甚至不屑於回答或看一眼，當他不斷打擾時，你甚至對他說出那些沉重的言語：「這人還該活著嗎？他還該呼吸，或看見這太陽嗎？」但對那些人，你卻顯得開朗且慷慨，彷彿你是那可笑且屬撒旦的醜態的競技場主辦者。因此，對那些設立這些競賽、且不發放錢財的人，更合理地說出這些話：「這些人還該活著嗎？還該呼吸嗎？直到看見別人受懲罰，才看見這太陽嗎？」而對於那些違背共同人性、侮辱神的人，難道不該說這些話嗎？當神說：「施捨憐憫，我賜給你天國」時，你沒有聽；但當魔鬼展示那被釘住的頭顱時，你卻變得慷慨；惡魔的計謀帶來的損害，竟比神那帶來無數美善的應許更有效；本來，即使必須付出金錢來阻止這些事發生，或不看這些事發生，也應當做一切並忍受一切，好消除這極大的瘋狂；但你們為了讓這些事發生並看著它們發生，卻做了一切並經營了一切。你還在問我，為什麼有地獄嗎？不要再問這個了，而要問為什麼只有一個地獄。因為這些組織這殘酷且無情劇場的人，以及嘲笑那些本該讓他們和你們自己流淚的事的人，配受多少懲罰呢？或者說，你們這些強迫他們做出這種醜態的人，配受多少懲罰呢？他說：「但我沒有強迫。」告訴我，你怎麼沒有強迫？你對那些較溫和、流淚並懇求神的人，甚至不屑於理會；而對這些人，你卻提供豐厚的錢財，並圍繞著許多驚嘆的人？他說：「那我們停止憐憫他們吧。」你竟也命令這個？人啊，這不是憐憫，為了幾個銅板要求如此大的懲罰，命令為了必要的食物而受切割，如此痛苦且可憐地將頭皮切成許多塊。他說：「請說吉利話；因為我們不是那些釘住頭顱的人。」但願是你；那樣這災難就不會如此嚴重了。因為那殺害某人的人，比命令他殺害自己的人，所做的更為殘酷；這在這些事上也發生了。因為當他們被命令成為這些邪惡命令的執行者時，他們忍受著更劇烈的痛苦，而且這還是在安提阿，在那個基督徒首先被稱呼的地方，在那個對所有人最溫和的地方，在那個古時憐憫之果極其豐盛的地方。因為他們不僅對身邊的人，甚至對遠方的人，在相隔很遠的地方也寄送物資，即使在飢荒預期中也是如此。那麼，他說，該怎麼做呢？應當減輕這種獸性，並說服所有需要的人，說：做這些事的人將一無所獲，但以溫和態度前來的人，將享受豐厚的慷慨。如果他們學會了這些，即使他們是所有人中最悲慘的，我保證，他們也絕不會選擇忍受這種懲罰；反而會感謝你們，因為你們使他們免於那嘲笑與痛苦。現在，為了賽車手，你們甚至會交出自己的孩子；為了舞者，你們甚至會出賣自己的靈魂；但為了挨餓的基督，你們卻連財產的萬分之一都不願捨棄；但如果你們給了一點錢，你們就表現得好像已經給了全部，卻不知道憐憫並非在於給予，而在於豐厚地給予。因此，先知所宣告並稱讚的，並不是那些簡單給予的人，而是那些慷慨提供的人。因為他沒有簡單地說：「他給了」，而是怎麼說的呢？「他施捨，賙濟貧窮。」因為當你富有時，給予一點點又有什麼益處呢？

178

177 【哥林多前書講道集第二十一篇】

……你的殘忍與暴虐，竟以這種面具為掩飾，且不為憐憫所動。究竟有誰如此悲慘與不幸，以致在並無迫切需要的情況下，竟為了區區一塊麵包而做出如此不體面的舉動，任人鞭打，忍受如此巨大的痛苦？因此，他的偽裝正是在宣揚你的不仁。因為他若在懇求、哀告、發出淒慘的言語、哀哭、流淚並終日奔走之後，連維持生存的必需品都找不到，或許他才想出了這種伎倆，而這伎倆帶給你的羞辱與責難，遠勝於他自己。因為我們理當憐憫他，畢竟他已陷入如此困境；但我們自己卻罪有應得，因為是我們迫使窮人去行這些事。因為如果我們容易被感動，他絕不會願意忍受這些。我說的「赤身露體」與「戰慄」是什麼意思呢？我要說一件更可怕的事：有些人被迫將尚未成年的孩子弄瞎，好讓我們能感受到那種巨大的災難。因為當他們赤身露體地四處奔走，卻因年齡或災難而無法博得無情之人的憐憫時，他們便在眾多苦難之上，又加上了另一場更沉重的悲劇，為的是要填飽肚子；他們認為，失去這共同的光明與眾人所享有的陽光，比起在永恆的飢餓中掙扎並忍受最悲慘的死亡，要來得輕鬆。因為你們沒有學會憐憫貧窮，反而以他人的災難為樂，這滿足了你們那無法填滿的貪慾，也為你們自己與他們點燃了比地獄更猛烈的火焰。為了讓你們明白這些事以及類似的事為何發生，我將提出一個你們無法否認、無人能反駁的論據。還有其他一些窮人，他們性格輕浮且心高氣傲，無法忍受飢餓，寧可忍受一切也不願受此苦。這些人經常以悲慘的姿態與言語接近你們，當一無所獲時，他們便放棄了哀求，轉而採取遠勝於江湖術士的手段；有些人咀嚼破舊鞋子的皮，有些人將尖銳的釘子釘入頭部，有些人則在結冰的水中赤腹停留；有些人甚至忍受比這些更荒謬、更殘酷的事，好展示出那種卑劣的景象。

……我賜給你天國：你沒有聽進去；但當魔鬼展示那被釘子刺穿的頭顱時，你立刻變得慷慨起來：那邪惡魔鬼的詭計比神的應許更能使你屈服，它帶來的損害，遠勝於神所賜予的萬千福分。本來，即使必須花費金錢，為了不讓這些事發生，也不讓這些事被看見，你們理當不惜一切代價與痛苦，去消除那種瘋狂；然而，為了讓這些事發生並被看見，你們卻不惜一切代價去運作。你還在問我，為什麼會有地獄嗎？不要再問這個了，而要問為什麼地獄只有一個。因為那些製造如此殘酷與不人道景象的人，以及嘲笑那些本該讓他們與你們一同哀哭之人的事，還有那些迫使他人做出如此不體面行為的你們，難道不配受刑罰嗎？但你會說：「我沒有強迫。」請問，你怎麼會沒有強迫呢？當那些謙卑、哭泣並呼求神的人來到你面前，你連耳朵都不願借給他們；而對這些人，你卻慷慨解囊，還招攬許多人來圍觀讚嘆？你會說：「我們離開吧，去憐憫他們。」你這是在命令這件事嗎？人啊，這不是憐憫，為了兩個小錢而要求如此巨大的懲罰，命令他們為了必需的食物而自殘，並如此殘酷且悲慘地將頭皮割成許多塊。你會說：「說得好；我們並沒有用釘子刺穿他們的頭。」但願是你做的，事情還不至於這麼嚴重。因為殺人的人，比命令他人自殺的人罪孽更重。這在這些事上也同樣適用：當他們被迫親手執行這些惡令時，他們所忍受的痛苦更為劇烈；而這一切竟發生在安提阿，那裡是基督徒最初被稱呼的地方，是曾經擁有全人類中最溫和之人的地方，是曾經盛行巨大施捨果實的地方。因為他們不僅對在場的人，甚至對遠方的人也給予救濟，即便是在飢荒將至之時。那麼，你會問，該怎麼辦？應當廢除這種野蠻行徑，並向所有窮人宣告：如果他們行這些事，將一無所得；但如果他們謙卑地前來，將獲得豐厚的施捨。如果他們學會了這一點，即便他們是世上最悲慘的人，也絕不會被引誘去那樣傷害自己，我保證；他們甚至會感激你們，因為你們將他們從嘲笑與那樣的痛苦中拯救出來。

6. 然而，當這些事發生時，你卻站在那裡嘲笑與讚嘆，將他人的苦難當作遊行表演，而人類的共同本性卻因此蒙羞。那兇惡的魔鬼還能做什麼更過分的事呢？隨後，為了讓他更迅速地行這些事，你給予了更豐厚的金錢。對於那個祈禱、呼求神、平靜前來的人，你甚至不屑回答，也不願看他一眼；甚至當他頻繁地打擾你時，你還對他惡言相向：「這人還該活著嗎？這人還該呼吸，或看見這太陽嗎？」但對那些人，你卻感到高興且慷慨，因為你就像是那種可笑且屬撒旦之卑劣行徑的競技場主辦人。因此，對於那些提出這些競賽，且不見他人受苦絕不罷休的人，說出這樣的話才更合適：「這些人還該活著，還該呼吸嗎？這些人還該看見這太陽嗎？他們虧負了共同的人性，並侮辱了神……」當神說：「行施捨，並要慷慨地給予。」安提阿教會的收入都傾注在窮人身上。但現在，為了賽車手，你們甚至獻上自己的兒女；為了舞者，你們甚至傾盡靈魂；但為了飢餓的基督，你們卻連財產中極小的一部分都不願給予；但如果你們給了一點點銀子，就好像已經付清了全部一樣，你們就是這樣的心態，卻不知道，施捨的精髓不在於給予，而在於慷慨地給予。因此，先知所稱讚並稱之為有福的，不僅僅是那些給予的人，而是那些慷慨給予的人。因為他不僅說：「他給了」；而是怎麼說的？「他施捨，賙濟貧窮」（詩篇 112:9）。因為如果你從財富中給予的，僅僅如同從海中取出一勺水，且不效法寡婦的偉大，那又有什麼益處呢？「求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯」（詩篇 51:1）；當你自己並未按著豐盛的慈悲去憐恤，甚至可能連按著微小的慈悲都沒有時，你怎麼能說這句話呢？因為當我看到許多富人乘坐著裝飾金轡的馬匹，帶著佩戴黃金的僕人，擁有銀製的床榻以及其他種種虛榮，而當需要施捨給窮人時，卻變得比極度貧窮的人還要貧窮，我感到非常羞愧。但他們常說的那句話是什麼呢？他說：「教會的公款有錢。」這與你有什麼關係呢？因為如果我給了，你並不會因此得救；如果教會給了，你也沒有塗抹自己的罪。難道因為教會應該給予窮人，所以你就不給了嗎？因為祭司們禱告，所以你永遠不禱告嗎？因為別人禁食，所以你就要永遠醉酒嗎？你不知道神設立施捨的律法，並不是為了窮人，而是為了那些施捨的人嗎？難道你懷疑祭司嗎？這確實是嚴重的罪；但我不會對此進行精確的辯論：為了你自己，去做這一切吧，這樣你將獲得雙倍的賞賜。因為我們所說關於施捨的話，並不是要你獻給我們，而是要你自己親手去服事。因為如果你獻給我，你或許會被虛榮心所俘虜，且常因懷疑惡意而感到受冒犯；但如果你們親自去做這一切，你們將免於冒犯與荒謬的懷疑，且你們將獲得更大的賞賜。

7. 因此，我說這些話並非要強迫你們將錢財帶到這裡；也不是因為對那些名聲不佳的祭司感到憤怒。因為如果需要憤怒與悲傷，那應該是為你們這些惡意毀謗的人感到悲傷。因為對於那些無故且輕率地遭受毀謗的人，賞賜更大；但對於那些毀謗的人，審判與刑罰將更為沉重。因此，我說這些話不是為了他們，而是因為我關心並掛念你們。因為，如果在我們這個時代，有些人受到懷疑，這有什麼好驚訝的呢？即便在那些效法天使、一無所有、我所說的使徒們的時代，在服事寡婦的事上也有怨言，因為窮人被忽視了，那時沒有人說自己的財產是自己的，而是凡物公用。我們不要再提出這些藉口，也不要認為教會擁有許多財產就是我們的辯護。因為當你看到教會財產的規模時，也要想到那些登記在冊的窮人群體、眾多病患、無數開支的緣由：去仔細調查與探究吧，沒有人會阻礙你，我們甚至準備好向你們交代。但我想要使用誇張法。因為當我們交代完畢，並證明開支並不比收入少，甚至有時更多時，我很樂意問你們：當我們遷往那裡，聽到基督說：「我餓了，你們不給我吃；我赤身露體，你們不給我穿」（馬太福音 25:42）時，我們會說什麼？我們會提出什麼辯護？我們會把這個或那個沒有遵守這些教導的人，以及某些受懷疑的祭司帶出來嗎？他會說：「這與你有什麼關係？我是在控告你所犯的罪。」洗淨這些罪的方法，是洗淨你自己的罪，而不是證明別人也犯了同樣的罪。因為教會正是因為你們的吝嗇，才被迫保留現在所擁有的。如果一切都按照使徒的律法行事，教會的收入本應是你們的心意：這本該是安全的庫房與取之不盡的寶藏。但現在，當你們將財寶積攢在地上，並將一切鎖在你們的庫房裡；而教會卻被迫花費在寡婦的聚會、童女的詩班、客人的接待、流浪者的苦難、囚犯的災難、病患與殘疾者的需求，以及其他類似的場合上：那該怎麼辦？要拒絕所有這些人，並堵住這麼多港口嗎？又有誰能應付由此而來的船難、四面八方傳來的哀哭、悲嘆與哀號呢？因此，我們不要輕率地說出腦中閃過的話。因為現在，正如我所說的，我們準備好向你們交代。但如果情況相反，如果你們有腐敗的教師，他們掠奪一切且貪婪，即便如此，他們的邪惡也不能成為你們的辯護。因為那位仁慈且充滿智慧的獨生神子，看見一切，並知道在漫長的歲月與廣大的世界中，會發生祭司腐敗的事；為了不讓那些受教者因他們的疏忽而增加懶惰，祂消除了所有懶惰的藉口，說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為」（馬太福音 23:2-3）；這表明，即使你有一個敗壞的教師，如果你不留意他所說的話，這對你毫無益處。因為神審判你，不是根據教師所做的，而是根據你聽了卻不順從的。因此，如果你行了所吩咐的，那時你將滿有膽量地站立；但如果你不順從所說的，即使你指出一萬個腐敗的祭司，這對你也沒有任何幫助。因為猶大也是使徒；但這永遠不能為那些褻瀆聖物與貪婪的人辯護。也沒有人能在被控告時說：「看哪，使徒也是小偷、褻瀆聖物者與賣主的人」；但這件事本身反而會最嚴厲地懲罰與定罪我們，因為我們連他人的惡行都沒能讓我們清醒過來。因為寫下這些事，正是為了讓我們逃避對他們的效法。因此，撇開這個人或那個人，讓我們留意我們自己：我們每個人都要為自己向神交帳。為了讓我們能帶著美好的辯護交帳，讓我們調整自己的生活，並向窮人伸出慷慨的手：要知道，這是我們唯一的辯護，即證明我們正確地執行了所吩咐的，除此之外別無他法。如果我們能展現這一點，我們將逃避地獄那難以忍受的痛苦，並獲得未來的福分：願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【哥林多前書講道集第二十二篇】

「你們豈不知道，為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的，就分領祭壇上的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的，靠著福音養生。」

1. 他花費了許多心思，為的是證明接受（供養）並未被禁止。因此，在前面說了這麼多之後，他仍不滿足，甚至轉向律法，提供了一個比前一個更貼切的例子。因為將牛帶出來，與引用關於祭司的明確律法，並非同等的事。請留意保羅在此處的智慧，他多麼莊重且宏偉地提及這件事。因為他在此處並沒有說：「為聖事勞碌的，從奉獻者那裡接受」；而是說什麼？「吃殿中的物」；為的是讓接受者不至於蒙羞，奉獻者也不至於自高。因此，他將接下來的話如此安排。因為他在此處也沒有說：「伺候祭壇的，從獻祭者那裡接受」，而是說：「分領祭壇上的物」。因為所奉獻的，不再屬於奉獻者，而是屬於聖殿與祭壇。他沒有說：「接受聖物」，而是說：「吃殿中的物」，再次展現了節制，以及不應當牟利或積攢財富。如果他說「分領祭壇上的物」，並不是指平等的分配，而是指給予他們應得的慰藉。然而，使徒們所受的遠比這更重大。因為在那裡，祭司職分是尊榮；但在這裡，卻是危險、屠殺與死亡。因此，比起所有其他的例子，他說「如果我們為你們播種了屬靈的物」要重大得多。因為當他說「播種」時，他展現了那些傳道者所忍受的風暴、危險、詭計與難以言喻的苦難。然而，儘管有如此大的優越性，他既不想貶低舊約，也不想誇大自己的事；而是以某種方式收斂自己的事，不是從危險，而是從恩賜的偉大中賦予其優越性。因為他沒有說：「如果我們冒了險，或不顧自己的性命」，而是說：「如果我們為你們播種了屬靈的物」；他盡可能地提升祭司的事，說：「為聖事勞碌的，伺候祭壇的」；他想要藉此展現他們永恆的服事與堅忍。當他提到猶太人的祭司、利未人與大祭司時，他指出了這兩個階級，既有較低微的，也有卓越的，前者藉著說「為聖事勞碌的」，後者藉著說「伺候祭壇的」。因為並非所有人都被指派了同一項工作；而是有些人被委託了較粗重的工作，有些人則被委託了較崇高的工作。因此，他涵蓋了所有這些人，以免有人說：「你為什麼向我們提及舊約？你不知道現在是我們有更完美命令的時代嗎？」在這些之後，他提出了最強有力的論據，說：「主也是這樣命定，叫傳福音的，靠著福音養生。」即便在此處，他也沒有說「從人那裡」得到供養，而是像祭司那樣，「從聖殿」、「從祭壇」，他也說「從福音」，正如在那裡是「吃」，在這裡是「養生」，而不是做買賣或積攢財富。因為他說：「工人得工價是應當的」（馬太福音 10:10）。

15. 「但我沒有用過這權柄。」那麼，你會說，如果你現在沒用過，但未來想要使用，所以才說這些話嗎？絕非如此；因為他立刻使用了修正，這樣說：「我寫這話，並非要你們這樣待我。」請看他以多麼強烈的語氣拒絕並推開這件事：「因為我寧可死，也不叫任何人使我所誇的落了空。」他不僅一次或兩次，而是多次使用了這句話：因為他在前面也說過：「我們沒有用過這權柄」；之後又說：「免得我濫用我的權柄」；而在此處：「但我沒有用過這權柄」。這些權柄，是指什麼？是指許多例子。因為當許多事物賦予我權柄時——士兵、農夫、牧人、使徒、律法、我們為你們所做的、你們為他人所做的、祭司、基督的命令——我沒有聽從其中任何一個，去廢除我自己的律法並接受供養。不要對我說過去的事：雖然我可以說，我過去為了這緣故忍受了許多；然而，我不僅僅依靠那些，我還對未來做出承諾，我寧可餓死，也不願失去這些冠冕。「因為我寧可死，也不叫任何人使我所誇的落了空。」他沒有說：「也不叫任何人廢除我的律法」，而是說：「我所誇的」。為了不讓任何人說，他雖然做了，卻不是高興的，而是嘆息與痛苦的，他想要展現那喜樂的極致與熱忱的豐盛，因此將這件事稱為「誇耀」。他遠離了痛苦，以至於他甚至以此為榮，寧可死也不願失去這誇耀。因此，這件事對他而言，比生命更甜美。

2. 隨後，他從另一個角度提升了這件事，並展現其偉大，並非為了讓自己顯得光彩；因為他遠離了那種情感；而是為了展現他感到喜樂，並從根本上消除所有的懷疑。因此，正如我所說的，他將這件事稱為「誇耀」。他說什麼呢？「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得我用盡我傳福音的權柄。」告訴我，你說什麼？如果你傳福音，沒有可誇的，但如果你讓福音不花錢，就有可誇的？那麼這比那個更重大嗎？絕非如此；但它從另一個角度多了一些東西；因為前者是命令，而後者是我意志的成就。因為那些超越命令所做的事，在這方面有很大的賞賜；而那些在命令範圍內的事，則沒有那麼多。因此，他以此理由說，這比那個更重大，而不是根據事物本身的性質：因為有什麼能與傳道相比呢？因為這件事甚至能與天使們競賽：然而，因為前者是命令與義務，而後者是自由意志所樂意承擔的成就；根據這一點，它是更重大的。因此他說，這解釋了他為何稱之為「誇耀」。

183

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

我剛才說過：「若我甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付給我了。」這裡的「甘心」與「不甘心」，是指受託與未受託的職分。同樣地，「不得已的」這句話也當如此理解，並非指他被迫做這些事，絕非如此；而是指他對所吩咐的事負有責任，並以此與前述在接受供給時的自由作區分。因此，基督對門徒說：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人，所做的本是我們應做的事」（路加福音 17:10）。那麼，我的賞賜是什麼呢？就是傳福音的時候，叫福音不花錢。那麼，請告訴我，彼得沒有賞賜嗎？誰能像他那樣擁有如此大的賞賜呢？其餘的使徒又如何呢？那麼他為何說：「若我甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付給我了」？你在此處也看見了他的精明嗎？他並沒有說：「若我不甘心，就沒有賞賜」，而是說：「責任卻已經託付給我了」，這表明即使在這種情況下，他仍有賞賜，但那賞賜是屬於那完成了所吩咐之事的人，而非那出於自願、熱切地超越了命令的人。那麼，賞賜是什麼呢？他說：「傳福音的時候，叫福音不花錢」，即不濫用我在福音裡的權柄。你看他如何始終使用「權柄」這個詞，這正如我常說的，表明那些接受供給的人也並非應受責備。他又加上「在福音裡」，既指明了福音，也禁止在任何地方都濫用這權柄。因為教導的人應當接受供給，但不是那遊手好閒的人。

19. 我雖是自由的，無人轄管，但我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。這裡他又用了一種誇張法。不接受供給固然是偉大的，但他接下來要說的，比那更偉大得多。他所說的是什麼呢？他說，我不僅沒有接受，不僅沒有使用這權柄，甚至將自己變為奴僕，而且是各種各樣的奴僕。這不僅是在金錢上，而且在許多繁雜的事務上，我表現出了這一點，這比金錢重要得多；我將自己變為奴僕，儘管我本不受任何事轄管，也不受任何必然性的驅使；這就是「我雖是自由的，無人轄管」的意思；我並非只作一人的僕人，而是作了全世界的僕人；所以他接著說：「作了眾人的僕人」。因為我受命去傳道，去宣告那些託付給我的事；至於謀劃和構思無數的事，則是出於我自己的熱忱。因為我只負有交付錢財的責任，但我為了索取供給，卻做了所有事，嘗試了比所吩咐的更多的事。因為他出於自願、熱忱以及對基督的愛而做了一切，他對人的救恩有著無法滿足的渴望。

保羅為他人的救恩做了多少事。因此，他出於極大的熱忱，跨越了障礙，在各方面甚至超越了天。當他說到奴僕身分時，接著列舉了其多種方式。那些是什麼呢？

20. 他說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。」這事是如何發生的呢？當他行割禮時，是為了廢除割禮。因此他沒有說「我是猶太人」，而是說「作猶太人」，這是一種權宜之計（dispensation）。你說什麼？這位世界的傳道者，觸及了諸天，在恩典中如此閃耀，竟突然降得這麼低？是的；因為這就是升上。你不要只看他降下，還要看他將那躺在下面的人扶起，並帶到自己身邊。向律法以下的人，我作了律法以下的人，我自己雖不在律法以下，為要得律法以下的人。

3. 這要麼是對前一句話的解釋，要麼是暗示了除前述之外的某種意義：稱「猶太人」為那些從起初就是如此的人；稱「律法以下」為那些歸信者，或是那些已經信主但仍持守律法的人。因為他們不再是像猶太人，而是「在律法以下」。他何時作了律法以下的人呢？當他剃頭、獻祭的時候。這些事發生，並非因為他的觀點改變了；因為那樣做是邪惡的；而是出於愛的遷就。為了將那些真正處於律法之下的人轉變過來，他自己也作了（猶太人），並非真實如此，只是表現出來，他本人並非如此，也不是出於內心的真實意願而做。因為他若真那樣想，又怎會急於轉變他人，並為了讓那些做這些事的人從這種卑微中得釋放而做這些事呢？向沒有律法的人，我就作沒有律法的人。這些人既不是猶太人，也不是基督徒，也不是希臘人；而是處於律法之外的人，就像哥尼流以及其他類似的人。因為他進入他們中間時，假裝了許多屬於他們的事。有些人說，這暗示了他與雅典人在祭壇銘文上的辯論，因此說「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人」。隨後，為了不讓人認為那件事是觀點的改變，他補充說：「並非沒有律法，在神面前，而在基督律法之下。」意思是：我不僅不是沒有律法，甚至不僅僅是在律法之下，而是擁有一種遠比古老律法更崇高的律法，即聖靈與恩典的律法；因此他加上「基督的」。隨後，當他使他們對他的觀點感到放心後，他又提出了這種遷就的益處，說：「為要得沒有律法的人。」他處處都提出了那種遷就的原因。他並沒有止步於此，而是，

22. 「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人」：這句話最終說到了與那些人相關的事，這也是說這一切話的原因。雖然那些事更為重大，但這一點更為貼切；因此他將其放在最後。他在羅馬人那裡也做了同樣的事，當他論及食物時，以及在許多其他地方也是如此。隨後，為了不因逐一列舉所有細節而耽擱太久，他說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何總要救些人。」你看見那誇張法了嗎？「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」，並非指他期望救所有人，而是指至少救些人。我承擔了這樣的熱忱與事奉，正如那救贖所有人的人所當有的，雖然我不期望能勝過所有人：這確實是偉大的，且是出於熾熱的心靈。因為那撒種的人，到處撒種，並沒有保存所有的種子，但仍盡了他自己的本分。當他說到得救的人數稀少時，又加上「無論如何」這個詞，安慰了那些為此感到痛苦的人。因為即使不可能保存所有的種子，但也不可能全部滅亡。因此他說「無論如何」，因為那如此熱切努力的人，必然會有所收穫。

（中略）

4. 因為這些話並非虛偽，當他沒有被強迫去做或說任何這類事，卻想展示他的心志與坦率時，請聽他說：「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（羅馬書 8:38-39）。你看見比火更熱的愛了嗎？我們也當如此愛基督；因為如果我們願意，這很容易。因為他並非天生如此。正因如此，他之前與此相反的事蹟也被記錄下來，為要讓我們知道這是出於意志的作為，對於願意的人，一切都是容易的。因此，我們不要絕望，即使你是個毀謗者，或是貪婪的人，或是任何其他的人，請想想保羅曾是褻瀆者、逼迫者、侮辱者，是罪人中的魁首，卻突然升到了美德的頂峰，過去的事並沒有成為他的阻礙；儘管沒有人像他那樣以如此瘋狂的態度追求邪惡，正如他對教會發動戰爭那樣。因為那時他獻出了自己的靈魂；他因為沒有一千隻手來投石攻擊司提反，而感到痛苦。然而，他仍找到了方法，藉著那些假見證人的手去傷害他，他還看守他們的衣裳。當他進入各家時，就像野獸一樣衝進去，拖拽、撕裂男人和女人，使一切充滿了騷亂、喧囂和無數的戰爭。他確實是如此可怕，以至於使徒們在他那極好的轉變之後，仍不敢與他親近。然而，在經歷了這一切之後，他成了他所是的樣子；因為無需再多說什麼了。

那麼，那些將命運的必然性強加於我們意志自由的人在哪裡呢？讓他們聽聽這些，並閉上他們的嘴。因為對於想要成為良善的人，沒有什麼能阻礙他，即使他先前被列在最邪惡的人之中。因為我們對此更為適宜，因為美德是按著本性存在於我們之中的，而邪惡則是反本性的，就像生病與健康一樣。因為神賜給我們眼睛，不是為了讓我們放蕩地觀看，而是為了讓我們在讚美祂所造之物時，敬拜那創造者。眼睛的這種用途，從所見之物中顯而易見。我們從遙遠的距離就能看見太陽和天空的美麗；但沒有人能從那麼遠的地方看清女人的美貌。你看見眼睛主要是為此而造的嗎？他又造了聽覺，不是為了讓我們接受褻瀆的話語，而是為了接受救恩的教義。因此，當它聽到任何不和諧的事時，靈魂甚至身體本身都會變得遲鈍。因為他說，多言多語的人會使人毛骨悚然。如果我們聽到任何殘酷或無情的事，我們就會戰慄；但如果聽到任何和諧且仁慈的事，我們就會歡喜快樂。我們的口若說出污穢的話，會感到羞恥並掩面；但若是說出莊重的話，則會坦然無懼地說出來。對於合乎本性的事，沒有人會感到羞恥，但對於反本性的事則會。手在搶奪時會隱藏起來，並尋求辯解；但若行了施捨，則會引以為榮。因此，如果我們願意，我們從各方面都有強大的傾向去追求美德。如果你對我說邪惡帶來的快樂，請想想我們從美德中收穫的更多。因為擁有良善的良心，受到所有人的讚賞，並懷有美好的盼望，對於那些審視過快樂本質的人來說，這比什麼都更甜美；正如相反的事對於知道痛苦本質的人來說，是最痛苦的，例如受到所有人的責備，受到內心的控告，以及對將來和現在的事感到戰慄與恐懼。

5. 為了讓我所說的更清楚，我們在論證中假設某人有一個妻子，卻去破壞鄰居的婚姻，並從這種邪惡的偷情中享受那情婦；然後我們將另一個人與他對比，這人愛自己的妻子；為了使勝利更明顯，這只享受自己妻子的人，也愛那被姦淫的女人，但他克制了愛慾，沒有做任何邪惡的事；儘管這甚至還不是純粹的節制；但為了讓你明白美德的快樂有多大，我們編造了這樣的戲劇。將他們放在一起，我們問這兩個人，誰的生活更甜美；你會聽到那人（指姦淫者）雖然在誇耀，但那人（指節制者）卻在勝利中跳躍，勝過了情慾；至於那人——其實不必等他回答；因為你會看到他，即使他否認一千次，他的處境也比囚犯更悲慘。因為他害怕所有人並懷疑他們，包括他自己的妻子、那被姦淫者的丈夫、那情婦本人、親戚、朋友、熟人、牆壁、影子，甚至他自己；最嚴重的是，他有著抗議並每日咆哮的良心。如果他想到神的審判，他甚至無法站立。快樂是短暫的，但由此產生的痛苦卻是永恆的。因為無論是在晚上、夜間、獨處時、城市裡，還是任何地方，控告者都跟隨著他，展示著鋒利的劍和無法忍受的刑罰，使他因恐懼而枯竭。而那節制的人，沒有這一切，處於自由之中，安全地看著自己的妻子、孩子、朋友，並以自由的眼光看待一切。如果那愛著卻克制自己的人，能享受如此大的快樂；那麼那不愛而純粹節制的人，將擁有何等平靜與安寧的靈魂？因此，你確實會看到姦淫者很少，而節制的人卻很多。如果那樣更甜美，許多人就會選擇那樣。不要對我說法律的恐懼；因為那並不能約束他們，而是荒謬的程度，以及那裡悲傷多於快樂，還有良心的算計。姦淫者就是這樣。如果願意，我們也可以把貪婪的人帶到中間，揭露另一種不義的愛。因為我們也會看到他同樣在恐懼，無法享受純粹的快樂。因為他心裡想著那些受傷害的人，以及那些出於憐憫的人，還有眾人對他的評價，他自己被一千個波浪所衝擊。不僅這對他來說是痛苦的，他甚至無法享受他所愛的。因為貪婪者的習慣就是這樣：他們擁有，不是為了享受，而是為了不享受。如果這對你來說像個謎，那還有更糟、更複雜的事，請聽：他們不僅因為不敢享受財富而失去快樂，還因為他們永遠無法滿足，永遠處於乾渴之中：還有什麼比這更痛苦、更沉重的呢？但義人並非如此，他從戰慄、仇恨、恐懼和這種無法治癒的乾渴中得釋放。正如所有人都在詛咒那個人，所有人都在為這個人祈福；正如那個人沒有朋友，這個人也沒有敵人。那麼，既然這些都是公認的，還有什麼比邪惡更不愉快，或比美德更甜美呢？事實上，即使我們說了無數的話，也沒有人能用言語表達邪惡的悲傷或美德的快樂，直到我們親自享受它。因為那時，當我們品嚐到美德的蜂蜜時，我們會發現邪惡比膽汁更苦。因為即使現在，邪惡也是不愉快的、沉重的、痛苦的；連那些服事它的人也不否認這一點：當我們遠離它時，我們才會更準確地感受到它那苦澀的命令。如果許多人奔向它，也不足為奇；因為孩子們常常選擇不那麼甜的東西，而輕視那些更令人愉悅的東西，病人為了短暫的快樂而失去了永恆且更安全的喜樂。這源於愛好者自身的軟弱與愚蠢，而非事物本身的本質。因為那在快樂中生活的人，是追求美德的人，是真正富有且真正自由的人。如果有人承認美德的其他優點，如自由、安全、無憂無慮、不害怕任何人、不懷疑任何人；卻不承認美德本身有快樂，我會忍不住大笑。因為快樂除了從憂慮、恐懼、悲傷中得釋放，且不被任何事所束縛之外，還能是什麼呢？請問，誰在快樂中？是那瘋狂、被攪擾、被許多慾望刺穿、無法自持的人；還是那從這一切波浪中得釋放，坐在哲學（美德）這港灣中的人？這難道不明顯嗎？但這被視為美德的特徵。因此，邪惡只有快樂的名字，實際上卻是空洞的：在你享受它之前，那是瘋狂，而非快樂；在你享受它之後，它立刻就熄滅了。因此，如果既不能在開始時，也不能在結束時看到它的快樂，那它在哪裡、何時能被看見呢？為了讓你更清楚地了解我所說的，我們用例子來探討：請注意。某人被美麗女人的愛所俘虜：在他得到所願之前，他就像瘋狂的人；在他得到之後，他熄滅了慾望。如果他在開始時沒有快樂，因為那時是瘋狂；在結束時也沒有，因為他藉著性行為熄滅了慾望：那我們在哪裡能找到它呢？但我們的事並非如此，它們在開始時沒有攪擾，且快樂一直持續到最後；甚至可以說，我們快樂的終點並不存在，我們的美德沒有界限，這種快樂也永遠不會消散。因此，考慮到這一切，如果我們熱愛快樂，就讓我們追求美德，以便獲得現在和將來的福分：願我們都能得到這一切，藉著恩典與慈愛，等等。

第23篇講道

第9章第24節：你們豈不知在場上賽跑的，大家都跑，但得獎賞的只有一人？

1. 當他表明遷就他人是非常有益的，且這是最高境界時：並且他（保羅）在升至完美，甚至超越完美之後，因為沒有接受（生活必需品），而在之後降得比所有人都低，並標記了這兩件事的時間……

188

187 致哥林多前書講道集第二十三

以及那行淫的婦人，還有親屬、朋友、族人，甚至牆壁、影子，以及他自己，最痛苦的是，連他的良心也在每一天對他大聲疾呼、咆哮。如果他再想到神那審判的寶座，他甚至連站立都無法做到。享樂是短暫的，但由此而來的痛苦卻是持續不斷的。因為無論是在傍晚、在夜間、在荒野、在城市，無論在何處，這控告者都緊隨其後，向他展示磨利的刀劍和無法忍受的刑罰，並以恐懼消耗、折磨著他。然而，那位節制的人卻脫離了這一切，他處於自由之中，能坦然地看著自己的妻子、兒女、朋友，並以清白的目光面對眾人。如果一個沉溺於情慾卻又能克制的人，尚且能享受如此的快樂，那麼一個根本不沉溺於情慾，而是純潔地實踐節制的人，他所獲得的靈魂豈不是比任何港灣、任何平靜都更為甘甜、更為溫和嗎？正因如此，你會發現行淫的人很少，而節制的人卻很多。如果後者更為甘甜，大多數人自然會選擇它。不要對我提起法律帶來的恐懼；因為束縛他們的並非法律，而是那種荒謬行為的極端性，以及痛苦遠多於快樂的事實，還有良心的判決。這就是行淫者的光景。如果你們願意，讓我們也把貪婪者帶到眾人面前，再次揭露另一種非法的愛。因為我們將會看到，他也同樣畏懼這些事，無法享受純粹的快樂。因為他想到那些受他欺壓的人，想到那些與受害者同感哀傷的人，以及眾人對他一致的判決，他心中便有萬丈波濤。這還不是最痛苦的，他甚至無法享受他所貪戀之物。貪婪者的生活方式就是如此：他們擁有財富並非為了享受，而是為了不讓自己享受。如果你覺得這是一個謎，那麼請聽聽比這更糟糕、更令人困惑的事：他們不僅因為不敢隨心所欲地使用財物而失去了對現有事物的享受，而且還因為永遠無法滿足，始終處於乾渴之中；還有什麼比這更痛苦的呢？但義人卻非如此；他脫離了戰兢、憎恨、恐懼以及這種無法治癒的乾渴；正如眾人都在咒詛前者，眾人也都為後者代求；正如前者沒有一個朋友，後者也沒有一個敵人。既然這些事都已公認，那麼還有什麼比邪惡更令人不快，或比美德更令人愉悅呢？或者說，即便我們說上萬遍，在我們真正享受美德之前，沒有人能用言語表達出邪惡的痛苦或美德的快樂。因為當我們品嚐了美德的蜂蜜後，就會發現邪惡比膽汁還要苦澀。雖然現在它看起來令人不快、沉重且負擔沈重，對此連那些侍奉它的人也不會否認；但當我們遠離它時，我們便能更精確地感受到它那苦澀的命令。如果大多數人仍奔向它，這並不奇怪；因為孩子們往往選擇那些較不快樂的事物，而輕視那些更能帶來喜樂的事物；病人為了暫時的快感，而喪失了持續且更穩妥的喜樂。這乃是人的軟弱與愚昧，而非事物本身的本質。因為那活在快樂中的人，就是有美德的人，是真正富有且真正自由的人。如果有人在美德的其他方面——如自由、坦然、免於憂慮、不懼怕任何人、不懷疑任何人——都表示認同，卻唯獨不認同美德能帶來快樂，那麼我對此只能報以大笑。因為快樂究竟是什麼，若不是免於憂慮、恐懼和沮喪，且不被任何事物所征服？告訴我，誰才是處於快樂之中？是那個瘋狂、掙扎、被眾多慾望刺痛、甚至失去自我的人，還是那個脫離了這一切波濤，如同坐在哲學的港灣中安息的人？難道這不明顯嗎？但這正是美德的特徵。因此，邪惡僅僅擁有「快樂」之名，卻沒有其實質；在享受之前，它是瘋狂而非快樂，而在享受之後，它隨即熄滅。因此，如果無論是在開始時還是在結束後，都無法見到它的快樂，那麼它究竟在何時何地顯現呢？為了讓你更清楚地明白我所說的，讓我們用一個例子來演練這個論點：請看，某人愛上了一位美麗動人的女子；此人在尚未得到這份愛之前，就像那些神智不清、精神錯亂的人；而一旦得到了，他便熄滅了慾望。因此，如果他在開始時並不快樂——因為這件事本身就是瘋狂——而在結束時也不快樂——因為他在結合中終止了那種衝動——那麼我們究竟在哪裡能找到快樂呢？但我們的事物卻非如此，它們在開始時就免於一切混亂，且快樂直到最後仍保持旺盛；更確切地說，我們的美德所帶來的福分，這種快樂是永不終止的。在我們這裡，快樂沒有終點，也沒有界限。因此，考慮到這一切，如果我們熱愛快樂，就讓我們抓住美德，以便我們能獲得現今與未來的福分；願我們眾人都能獲得這些，藉著恩典與慈愛，以及接下來的內容。

講道集第二十三

你們豈不知在場上賽跑的，眾人都跑，但得獎賞的只有一人？ 一、在表明了屈就（condescension）是非常有用的，且這是極致的完全，而他自己似乎在一切事上都達到了完全，甚至更為超越。他並沒有說得那麼直白，以免他們變得厚顏無恥；但他透過所證明的內容，表達了這一點。當他說他們得罪了基督，毀滅了弟兄，且若沒有愛，完美的知識對他們毫無益處時，他又回到了共同的例子，並說：「你們豈不知在場上賽跑的，眾人都跑，但得獎賞的只有一人？」他說這話，並非意指在這裡眾人之中只有一人能得救——絕非如此——而是意指我們必須付出極大的努力。因為正如在那裡，雖然許多人進入賽場，但並非眾人都得冠冕，而是只有一人獲得，且僅僅進入比賽、塗抹膏油和摔跤是不夠的；同樣在這裡，僅僅相信並隨意地競爭也是不夠的；除非我們奔跑，直到最後使自己無可指責，並接近獎賞，否則我們也將一無所獲。他說，如果你認為自己在知識上是完全的，但你尚未抓住一切，這正是他所暗示的：「這樣奔跑，好叫你們得著。」他們當時尚未得著。在說了「這樣」之後，他也教導了方法：「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」什麼是「諸事」？不是指在這一方面節制，卻在另一方面犯錯，而是指在貪食、淫亂、醉酒以及所有情慾上，都完全地節制。他說，這在場外的競賽中也是如此。因為在競賽期間，參賽者是不允許醉酒或行淫的，以免削弱力量，也不允許從事任何其他事務；而是完全遠離一切，只專注於訓練。如果在那裡，當冠冕只給一人時尚且如此，那麼在這裡，當榮譽更為宏大時，就更當如此。因為不僅僅是一人獲得冠冕，且獎賞遠遠超過了勞苦。因此，他以羞愧感來勸誡，說：「他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」「所以我奔跑，不像無定向的。」在用場外的例子使他們感到羞愧後，他終於將自己帶入其中，這是最好的教導方式。因此，他處處顯出他在這樣做。什麼是「不像無定向的」？他說，我注視著某個目標，並非徒勞無功，不像你們。因為你們進入偶像廟宇，並展示那所謂的「完全」，對你們有什麼益處呢？毫無益處。但我卻非如此，我所做的一切，都是為了鄰舍的救恩；無論我展示完全，是為了他們；無論我屈就，也是為了他們；無論我超越彼得而不接受供養，是為了不使他們跌倒；無論我比眾人更謙卑，甚至接受割禮和剃頭，是為了不使他們受阻。這就是「不像無定向的」。但告訴我，你為什麼要在偶像廟宇裡吃喝呢？你無法提出任何合理的理由。因為食物不能叫神看中我們；無論你吃不吃，都不會增加或減少什麼。因此，你是在徒勞且輕率地奔跑；這就是「不像無定向的」之意。「我鬥拳，不像打空氣的。」他再次暗示這並非徒勞無功，他說：「因為我有要擊打的對象，即魔鬼；而你卻不擊打他，反而徒然浪費自己的力量。」暫時地，他像是在支持他們，這樣說道。因為他在前面對他們的責備過於猛烈，所以他再次抑制了責備，將深刻的打擊留到講道的結尾。在這裡，他說他們行事輕率且徒勞；後來他指出，這不僅會導致他們自身的毀滅，而且在不考慮弟兄受損的情況下，他們自己也難辭其咎。「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」在這裡，他指出他們被貪食的慾望所控制，放縱自己，並以追求完全為藉口來滿足自己的貪食；這正是他之前想要說的，當他說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物。」因為淫亂是由奢華所產生的，而這又產生了偶像崇拜，所以他理所當然地多次抨擊這種疾病。在展示了他為福音所受的苦難後，他也將此與那些事放在一起。他說，正如我超越了命令，且這並非輕易之事（因為他說：「凡事包容」），同樣地，我現在也忍受極大的勞苦，以過節制的生活。因為即使慾望和肚腹的暴政難以克服，我仍要勒住它，不讓自己屈服於這種情慾，而是忍受一切勞苦，以免被拖走。

二、不要以為我能不費吹灰之力就做到這些。因為這是一場賽跑、一場格鬥，且是本性的暴政，它不斷地反抗並想要獲得自由；但我絕不容忍，而是以極大的汗水將其壓制並使之服從。他之所以這麼說，是為了不讓任何人因為追求美德的競賽艱難而感到絕望；因此他說：「我攻克己身，叫身服我。」他沒有說「殺死」，也沒有說「懲罰」；因為肉體並非敵人；而是說「攻克」和「叫身服我」，這是主人的態度，而非敵人的；是導師的，而非仇敵的；是教練的，而非反對者的。「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」如果連保羅這樣教導了眾人的人都如此恐懼，且在傳道並成為天使、承擔了普世教會的照管之後仍感到恐懼，我們又該說什麼呢？他說，不要以為你們既然信了，這就足以使你們得救。因為如果對我而言，傳道、教導、引領無數人歸主，若不使自己的行為無可指責，尚且不足以得救，那麼對你們而言就更是如此。接著，他又轉向其他的例子；正如他在前面列舉了使徒、共同習慣、祭司以及他自己的例子，在這裡他也列舉了奧林匹克競賽的例子。在列舉了自己的例子後，他又轉向舊約的歷史。因為他即將使言辭變得更為嚴厲，所以他進行了共同的勸誡，不僅談論眼前的問題，還談論哥林多人中所有普遍的疾病。關於場外的競賽，他說：「你們豈不知」；而在這裡，他則說：「弟兄們，我不願意你們不曉得。」這是在表明他們對此事並不十分了解。那麼，他不願意我們不曉得的是什麼呢？他說，我們的祖先都在雲下，都經過海，並在雲裡、海裡受了洗歸了摩西；並且都吃了同樣的靈食，喝了同樣的靈水（因為他們喝的是從隨行的靈磐石出的；那磐石就是基督）；但他們中間大多數人，神並不喜悅。他為什麼要說這些呢？為了表明，正如他們領受了如此大的恩賜卻無益處一樣，同樣地，若不打算展示與恩典相稱的生活，領受洗禮和享受屬靈的奧秘對他們也毫無益處。因此，他引出了洗禮和奧秘的預表。「在摩西裡受了洗」是什麼意思？正如我們信靠基督和祂的復活而受洗，以便我們也能分享祂的奧秘；因為他說：「我們為死人受洗」，即為我們的身體；同樣地，他們信靠摩西，即看見他先過海，他們也大膽地進入水中。但因為他想將預表帶向真理，所以他沒有那樣說，而是將真理的名稱也用在預表上。這就是洗禮的象徵；而接下來的則是聖餐的象徵。正如你吃主的身體，他們也吃嗎哪；正如你喝主的血，他們也喝從磐石出的水。即使這些發生的事是感官可見的，但它們是屬靈地提供的，並非按照本性的規律，而是藉著恩典的賞賜，且在餵養身體的同時也餵養靈魂，引導他們歸向信心。正因如此，關於食物他什麼也沒說；因為它是改變了的，不僅在方式上，也在本質上；因為那是嗎哪；但關於飲料，因為只有提供的形式是超自然的，且需要證明，所以當他說「喝了同樣的靈水」後，他補充道：「因為喝的是從隨行的靈磐石出的；那磐石就是基督。」他說，並非磐石的本質流出了水，否則在此之前它也會湧出；而是另一種屬靈的磐石完成了這一切，即基督，祂始終與他們同在，並行了一切神蹟。正因如此，他說「隨行的」。你看到了保羅的智慧嗎？他如何表明基督提供了這兩者，並藉此將預表帶向真理？他說，那位提供給他們這些的人，也預備了這場聖餐；且是同一位帶領他們經過海，也帶領你經過洗禮；賜給他們嗎哪和水，也賜給你身體和血。關於祂的恩賜就是如此；讓我們看看接下來的內容，並思考一下，當他們顯得不配領受恩賜時，祂是否饒恕了他們。但你無法這樣說；因此他補充道：「但他們中間大多數人，神並不喜悅」，儘管祂以如此大的榮譽尊榮了他們。但這對他們毫無益處，大多數人都滅亡了。其實他們全都滅亡了；但為了不讓他們覺得他在預言徹底的毀滅，所以他說「大多數」。雖然他們人數眾多，但人數並不能帶來益處；這一切都是愛的證據；但這對他們也毫無益處，因為他們沒有回報那些屬於愛的行為。因為許多人不相信關於地獄的言論，認為那是不顯現、看不見的，所以他從已經發生的事中證明，神會懲罰罪人，即使祂曾賜予他們無數的恩惠：因為他說，如果你們不相信未來的事，至少你們不會否認已經發生的事。

三、因此，請思考祂賜給他們多大的恩惠：祂使他們脫離了埃及和那裡的奴役，鋪平了大海，從天上降下嗎哪，從地下湧出奇特且超乎尋常的水源，祂始終與他們同在，行神蹟，並從四面八方保護他們；然而，因為他們沒有展示出與這恩賜相稱的行為，祂並沒有饒恕他們，而是將他們全都滅亡了。他說：「他們倒斃在曠野」；藉著這個詞，他揭示了他們突然的滅亡、刑罰和神所降下的懲罰，以及他們沒有獲得預期的獎賞。因為祂並沒有在應許之地對他們做這些事，而是在那片土地之外、遙遠的地方，以雙重的懲罰來懲治他們，既不允許他們看見那應許給他們的土地，又嚴厲地懲罰了他們。他說，這與我們有什麼關係呢？這與你息息相關：因此他補充道：「這些事都是我們的鑑戒。」正如恩賜是預表，刑罰也是預表；正如洗禮和聖餐被預先描繪出來，同樣地，藉著後來的事，也預先宣告了那些不配領受這恩賜的人將會受到懲罰，這是為了我們，好讓我們能從那些例子中變得更節制。因此他補充道：「免得我們貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。」正如在恩惠中預表先行，真理隨後跟隨，在刑罰中也是如此。你看他如何表明，他們不僅會受到懲罰，而且會比他們更嚴重嗎？因為如果前者是預表，後者是真理，那麼在刑罰中必然會有巨大的超越，正如在恩賜中一樣。請思考他首先抨擊的是誰：那些在偶像廟宇中吃喝的人。因為在說了「免得我們貪戀惡事」這個普遍性的原則後，他接著指出了具體的類型，表明每一種罪惡都源於邪惡的慾望；首先他這樣說：「也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：百姓坐下吃喝，起來玩耍。」你聽到了他現在如何稱呼他們為拜偶像的人嗎？在這裡他是斷言，後來他會進行論證。他也提出了他們奔向那些筵席的原因：那就是貪食。因此，在說了「免得我們貪戀惡事」並補充「不要拜偶像」後，他指出了這種非法行為的原因；這就是貪食。他說，百姓坐下吃喝。他還加上了隨之而來的結局，即「起來玩耍」。他說，正如他們從奢華走向了偶像崇拜；同樣地，也令人擔憂你們是否會從那裡跌落到那裡。你看到了他如何表明這些所謂的「完全人」比他們更不完全嗎？他抨擊他們，不僅是因為他們不能忍受，還因為有些人是出於無知，有些人是出於貪食而犯罪；他將那些人的滅亡歸咎於刑罰，並指出他們對那些人的損害以及對自己的損害負有責任。

5. 屈梭多模（Joannis Chrysostomi）君士坦丁堡大主教：

……紀念先祖；神在舊約中也是如此行，祂提醒猶太人關於各樣的過犯，並將那金牛犢以及那樁罪惡擺在他們面前。因此，保羅在此也同樣行，既提醒他們那樁罪惡，又教導他們這惡事源於何處——源於奢華與貪食。所以他接著說：「也不要行淫，像他們有人行淫的，一天就倒斃了二萬三千人。」為何他不提拜偶像所受的懲罰呢？或許是因為那事顯而易見且更為清楚；又或許是因為當時的擊殺，並不如巴蘭時期那般慘重，當時他們在比珥毗珥（Beelphegor）被獻祭，摩押女子出現在陣前，照著巴蘭的計謀引誘他們行淫。摩西在《民數記》卷末如此說，證明這惡毒的計謀確是巴蘭所出：「他們在米甸的戰爭中殺了比珥的兒子巴蘭，連同被殺的人，並擄了財物。摩西發怒，說：『你們存留了這一切婦女的性命嗎？這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。』」也不要試探基督，像他們有人試探的，就被蛇所滅。

4. 透過這點，他又暗示了另一項罪名，這也是他在末了所提出的，指責他們為神蹟而爭鬥，並因試探而發怨言，說：「美物何時來到？獎賞何時來到？」因此，他為了糾正並恐嚇他們，接著說：「你們也不要發怨言，像他們有人發怨言的，就被滅命的所滅。」因為所要求的並不僅僅是為基督受苦，更是要勇敢地承受臨到的一切，且要滿心喜樂。這才是全部的冠冕；若非如此，隨之而來的將是對那些心懷不滿之人的懲罰。因此，使徒們受鞭打時反倒喜樂，保羅也以苦難為榮。這一切事發生在他們身上，都是作為鑑戒；且寫在經上，正是為了警戒我們這末世的人。

他又藉著提及「末世」來使人恐懼，並使人預期比過去更大的事。他說，從所說的話中，即使對地獄之說不信的人也顯而易見，我們必將受審判；而我們所受的懲罰將更為沉重，因為我們領受了更多的恩典，且那些事不過是影兒。若在恩賜上有優越之處，顯然在懲罰上亦然。因此他稱之為「鑑戒」，說這是為我們而寫，並提及「末世」，是為了提醒他們那終局。因為當時的懲罰並非如此，並非有終結且會消逝的，而是永恆的懲罰。正如現世的懲罰隨著今生而終結，那裡的懲罰卻是持續不斷的。

當他說「末世」時，意思無非是那可怕的審判台已經臨近了。所以，「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」他又打擊了那些因知識而自高自大之人的傲慢。因為如果那些領受了如此多恩典的人尚且遭遇了這些事，且有人僅因發怨言就受了如此的刑罰，有人因試探而受罰，既沒有因人數眾多而使神退讓，也沒有因領受了如此多恩典而倖免；那麼在我們身上，若不警醒，這事更會發生。他用「自己以為站得穩的」這話說得極好。因為那種自恃站立的人，並非如應當站立的那樣站立；這樣的人很快就會跌倒；因為那些人若不是自高自大、自以為是，而是謙卑謹慎，就不會遭遇這些事。由此可知，傲慢、怠惰以及貪食，正是這些惡事的源頭。所以，如果你站立得住，就要謹慎免得跌倒。因為在此處的站立，並非穩固的站立，直到我們脫離了今生的波濤，駛入平靜的港口。因此，不要因站立而自高，卻要防備跌倒。因為連保羅這位最剛強的人都心存恐懼，我們就更當恐懼了。使徒說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」然而我們甚至連這話都說不出口，因為可以說，眾人都已經跌倒、傾覆、臥在地上。我這話要對誰說呢？對那每天行搶的人嗎？但他已經跌倒，且跌得極重。對那行淫的人嗎？但他已經臥在地上。對那醉酒的人嗎？但他自己也臥在地上，甚至不知道自己已經跌倒。因此，現在不是說這話的時候，而是要說那先知的話，就是他對猶太人所說的：「人跌倒，豈不起來嗎？」（詩篇 40:9）因為眾人都臥在地上，且不願起來。所以，我們勸勉的目的，不是為了不跌倒，而是為了讓那些已經跌倒的人能夠起來。

我們起來吧，即使遲了，親愛的弟兄們，我們起來吧，勇敢地站立。我們還要臥到幾時？我們還要醉到幾時，被世俗的強烈慾望所麻痺？現在正是說這話的時候：「我向誰說話，作見證呢？」眾人對美德的教導竟如此充耳不聞，並因此充滿了許多惡事！如果能看見靈魂赤裸的樣子，就像軍隊交戰過後，能看見死者與傷者，我們在教會中也會看見同樣的情景。因此，我懇求並勸勉大家，讓我們彼此伸出援手，一同起來。因為我也是受傷者之一，也是需要敷藥的人。但不要因此而絕望；因為傷口雖重，卻非不可醫治。我們的醫生就是這樣；只要我們察覺到傷口，即使我們已陷入罪惡的極深之處，祂也為我們開闢了許多救贖之路。因為如果你饒恕鄰舍的憤怒，你的過犯也必被饒恕；因為祂說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們。」（馬太福音 6:14）如果你行善，祂必赦免你的罪；因為祂說：「要以施行憐憫來贖你的罪孽。」（但以理書 4:24）如果你懇切禱告，你必得著赦免。那寡婦藉著不斷的懇求，使那位冷酷的法官回心轉意，就證明了這一點。如果你控訴自己的罪，你就有安慰；因為你當先說出你的罪，好叫你被稱義。（以賽亞書 43:26）如果你為這些事憂傷，這也將成為你極大的良藥；因為祂說：「我見他因貪婪而心裡發怒，我就掩面發怒，他卻仍然隨心背道，我見了他所行的道，也要醫治他。」（以賽亞書 57:17-18）如果你受了苦，能勇敢地承受，你就脫去了這一切。亞伯拉罕對那位財主所說的也是如此：「拉撒路受過他所受的苦，如今他在這裡得安慰。」（路加福音 16:25）如果你憐憫寡婦，你的罪就被洗淨；因為祂說：「要為孤兒伸冤，為寡婦辨屈，你們來，我們彼此辯論。耶和華說：你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」（以賽亞書 1:17-18）祂甚至不讓傷口的疤痕顯露出來。

5. 悔改在今生有能力，在來世則無用。但即使我們陷入了那種罪惡的深淵，就像那位耗盡家產、吃豆莢的人一樣，只要我們悔改，我們就必得救；即使我們欠了一萬他連得，只要我們俯伏在地，放下對傷害的記憶，一切都必被赦免；即使我們迷失在那羊群走失的地方，只要我們願意，親愛的弟兄們，祂必從那裡將我們領回；因為神是慈愛的。因此，對於欠一萬他連得的人，祂僅以其俯伏為滿足；對於耗盡家產的人，僅以其回頭為滿足；對於迷失的羊，僅以其願意被扛在肩上為滿足。因此，思想祂慈愛的大小，讓我們在此處使祂向我們施恩，並在認罪中預先來到祂面前，免得我們離開此處時毫無辯解，而遭受最終的刑罰。因為如果我們在今生展現出哪怕是一點點的勤奮，我們都將獲得極大的益處；但如果我們離開時並沒有變得更好，即使我們在那裡強烈地悔改，對我們也毫無益處。因為人應當留在競技場內爭戰，而不是在劇場散場後才無用地哀哭；那位財主就是如此，他雖然哀哭切齒，卻已是徒勞無功，因為他輕忽了應當行這些事的時候。不僅是他，如今還有許多像他一樣的財主，他們不願輕看錢財，卻為了錢財而輕看靈魂；當我看見他們不斷向神祈求憐憫，卻對自己如此殘忍，像對待仇敵一樣不顧惜自己的靈魂時，我感到驚訝。親愛的弟兄們，不要戲弄，不要戲弄，也不要自欺，我們祈求神憐憫我們，卻將錢財、奢華和一切事物都置於這憐憫之上。因為，如果有人向你提出控告，並指責某人說，他即將面臨萬死，且有能力用少許錢財贖回性命，卻寧願死也不願捨棄一點財物，你會說他值得憐憫或寬恕嗎？因此，這事也要用在你自己身上；因為我們也正做著同樣的事，輕看自己的救贖，卻吝惜錢財。那麼，當你自己都不顧惜自己，且將錢財置於靈魂之上時，你怎能祈求神顧惜你呢？因此，我想到錢財中隱藏著多大的欺騙，感到極度震驚；或者說，不是在錢財中，而是在那些被欺騙的人的靈魂中。確實有許多人對這些欺騙嗤之以鼻。錢財裡有什麼能迷惑我們的呢？難道它不是無生命的物質嗎？難道它不是易逝的嗎？難道它的擁有不是充滿了恐懼與危險嗎？難道它不是充滿了殺戮與詭計嗎？難道它不是充滿了仇恨與敵意嗎？難道它不是充滿了怠惰與許多惡事嗎？難道它不是塵土與灰燼嗎？這是什麼瘋狂？這是什麼疾病？但你說，不僅要指責那些患此病的人，還要消除這種愛。我們除了證明它是邪惡的且充滿無數禍患之外，還能用什麼方法消除它呢？但要說服一個愛慕錢財的人並不容易。因此，必須用另一種美來與之對抗。但當他患病時，他看不見無形的美；因此，讓我們向他展示有形的美，並對他說：「思想草地與其中的花朵，它們比任何黃金更燦爛，比任何寶石更可愛、更透明；思想清澈的泉水，思想那像油一樣在地上無聲流淌的河流；升到天上，看太陽的美、月亮的華麗、星辰的花朵。」你說，這有什麼用？因為我們不像使用錢財那樣使用它們。然而，我們比使用錢財更需要它們，且享受它們更為安全。因為你不必擔心有人會像奪走錢財那樣奪走它們；你可以持續地信靠它們，而不必憂慮或掛心。如果你因為與他人共享這些美景，而不能像擁有錢財那樣獨佔它們而感到痛苦，那麼你看起來不僅是愛錢財，更是單單愛貪婪。如果你能與眾人共享，你就不會愛錢財了。既然我們已經找到了那被愛慕的對象，即貪婪，來吧，讓我向你展示它是如何恨惡你、排斥你，它為你磨利了多少刀劍，挖掘了多少深淵，設下了多少網羅，準備了多少懸崖；好讓你以此熄滅那愛火。那麼，從哪裡可以知道這些呢？從道路、戰爭、海洋、法庭中。因為它使海洋充滿血腥，使法官的刀劍多次非法地染紅，它武裝了那些在道路上晝夜埋伏的人，使人喪失本性，使人弒父弒母，並將一切惡事帶入生活中。

6. 因此，保羅稱它為萬惡之根。它讓自己的愛慕者處於比礦工更糟的境地。因為正如那些人被永久關在黑暗中，被束縛著徒勞地勞作；這些人也埋在貪婪的洞穴中，沒有人強迫他們，卻自願招致刑罰，給自己套上無法解開的枷鎖。囚犯們至少在傍晚來臨時還能從勞作中解脫；而這些人卻在晝夜不停地挖掘這些邪惡的礦藏；那些人有規定的勞作限度，而這些人卻毫無節制，挖得越多，就越渴望更大的痛苦。如果你說，那些人是被迫的，而這些人是自願的，這正說明了你疾病的嚴重性，因為他們若不恨惡自己的苦難，就無法解脫。就像豬在泥濘中打滾一樣，他們在貪婪的惡臭中打滾並自得其樂，遭受著比那些囚犯更嚴重的痛苦。因為他們處於更糟的境地，聽聽那些人的情況，你就會明白這些人的情況。據說，金礦在那些黑暗的洞穴中……因此，那被判刑的人，為了那些勞作，必須拿著燈和鋤頭進去，並帶著油瓶，以便隨時為燈添加油，因為那裡即使在白天也是黑暗的，正如我剛才所說的。然後，當時間召喚他去吃那可憐的食物時，他自己不知道時間，而他的獄卒從上面猛烈地敲擊洞穴，透過那響聲和聲音，向下面勞作的人宣告白晝的結束。

你們聽到這些話，難道不戰兢嗎？讓我們看看，貪財的人所受的痛苦是否比這些更嚴重。因為他們也有一個更沉重的獄卒，就是貪婪，而且它不僅束縛他們的身體，更束縛他們的靈魂。這種黑暗比那種黑暗更可怕；因為它不是感官上的，而是他們從內心產生的，無論他們走到哪裡，都隨身攜帶。因為他們靈魂的眼睛已經熄滅了。因此，基督最嚴厲地責備他們說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」那些人至少還有發光的燈，而這些人連這光芒也被剝奪了；因此，他們每天都陷入無數的深淵。囚犯們在夜幕降臨時，還能喘口氣，駛入苦難者共有的平靜港口，也就是夜晚；但對於貪財的人來說，貪婪連這個港口也填平了；他們在夜間也憂慮重重，因為沒有人打擾，他們便在完全的閒暇中折磨自己。今生的事尚且如此；至於那裡的事，有什麼言語能描述呢？那無法忍受的火爐、燃燒的河流、切齒的聲音、無法解開的鎖鏈、噬人的蟲、無光的黑暗、永無止境的苦難。因此，親愛的弟兄們，讓我們恐懼，讓我們恐懼這一切刑罰的源頭，那不知滿足的瘋狂，那毀滅我們救贖的禍害。因為人不能同時愛錢財又愛靈魂。讓我們明白錢財不過是塵土與灰燼，它在我們離世時會撇下我們，甚至在離世前就多次離我們而去，它不僅對來世有害，對今生也有害。因為在地獄和那刑罰之前，它就在此處將我們捲入無數的戰爭，挑起紛爭與戰鬥。因為沒有什麼比貪婪更能製造戰爭；沒有什麼比它更能製造貧窮，無論是在富足中還是在貧窮中。因為這種可怕的疾病也會在窮人的靈魂中滋生，並使他們的貧窮更加痛苦。如果一個窮人是貪財的，這樣的人不是在錢財上，而是在飢餓中受苦。因為他不願安然享受那微薄的財物，反而讓肚子忍受飢餓，讓身體在赤身露體和寒冷中受罰，他看起來比囚犯更骯髒、更邋遢；他總是哀哭嘆息，彷彿自己是所有人中最悲慘的，即使他比無數人更富有。這樣的人，即使走進市場，也會帶著許多傷痕離開；即使走進澡堂或劇場，他也會受到更多的傷害，不僅來自觀眾，也來自舞台上的人，當他看見許多行淫的婦女被黃金裝飾得光彩奪目時。即使他航行在海上，想到商人、滿載的船隻和無盡的利潤，他也會覺得自己簡直活不下去；即使他走在陸地上，想到田地、郊區、客棧、澡堂以及從中得來的收入，他也會覺得人生無味；即使你把他關在家裡，他也會因市場上的傷痕而反覆折磨自己，在內心深處更加損害自己的靈魂；他只知道一種安慰，就是死亡和從這一切中解脫。這些不僅是窮人，連陷入這種疾病的富人也會遭遇，而且比窮人更甚，因為這種暴政對他施加的壓力更強，他的醉意也更深。因此，他會認為自己比所有人都窮，甚至他確實更窮。因為財富與貧窮不是根據資產的多少，而是根據心志的傾向來判斷的；那總是渴望更多，且永遠無法停止這種邪惡慾望的人，才是所有人中最貧窮的。因此，為了這一切，讓我們逃避貪婪，它是製造貧窮的、毀滅靈魂的、地獄的朋友、天國的仇敵、一切惡事的母親；讓我們輕看錢財，好讓我們能享受真正的財富，並與那財富一同享受應許給我們的美物；願我們眾人都能得著，以及接下來的事。

第二十四篇講道

「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」等等。

1. 既然他已經講述了古代的例子，充分地恐嚇了他們，並使他們陷入焦慮，說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」而他們也曾遭遇過許多試探，並在其中多次受過操練；因為他說：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」為了不讓他們說：「你為什麼恐嚇我們，威嚇我們？我們並非沒有經歷過這些苦難；因為我們曾被驅逐、被追趕，並忍受了許多持續不斷的危險。」他再次壓制他們的傲氣，說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」；也就是說，是微小的、短暫的、適度的。因為他稱「人的」為微小的，正如他說：「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。」他說，不要因為克服了風浪就自高自大；因為你們從未見過威脅生命的危險，也沒有見過威脅屠殺的試探；這也是他對希伯來人所說的：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」然後，在他恐嚇之後，看他如何再次在勸導他們謙卑的同時，使他們振作起來，說：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」那麼，是否有無法忍受的試探呢？這些是什麼？所有的……

【哥林多前書講道集 第二十四篇】

198

197 它們激起紛爭與戰鬥。因為沒有什麼比貪婪更能挑起戰爭；無論是在富足還是貧窮中，它都使人變得一無所有。因為這種嚴重的疾病甚至會滋生在窮人的心裡，並更加摧殘他們的貧窮。然而，若發現一個貪婪的窮人，他所受的懲罰並非在於財富，而是在於飢餓。因為他無法自由地享受那僅有的一點東西，反而用飢餓折磨自己的肚腹，用赤身露體和寒冷來懲罰自己的全身，比起任何身陷囹圄的人，他顯得更加骯髒與卑賤：他總是哭泣與哀號，彷彿自己是世上最悲慘的人，即便有無數人比他更貧窮。若這樣的人進入市集，他會帶著滿身的鞭痕離去；若進入浴場或劇場，他會受到更多的創傷，不僅來自觀眾，也來自舞台上的人，因為他看見許多妓女身上閃耀著黃金。即便這人航行於海上，想到那些滿載貨物的商人和船隻，以及巨大的利潤，他也會覺得自己簡直活不下去；即使他在陸地上旅行，想到田野、郊區的莊園、旅店、浴場以及由此產生的收益，他也會認為自己之後的生活將不再是生活。若你將他關在屋內，他會反覆咀嚼在市集所受的創傷，在自己心中更加折磨自己的靈魂：他所知道的唯一解脫痛苦的方法，就是死亡與離開這個生命。這不僅是窮人，連陷入這種疾病的富人也會遭受同樣的痛苦，而且比窮人更甚，因為那種暴政對他而言更為猛烈，且醉心更深。因此，他會認為自己是世上最貧窮的人，事實上，他也確實是最貧窮的。因為財富與貧窮的衡量標準，不僅在於資產，更在於心靈的狀態。那總是渴望更多，且永遠無法停止這種邪惡慾望的人，才是世上最貧窮的人。基於這一切，讓我們逃避貪婪，因為它引致貧窮，腐蝕靈魂，是地獄的朋友，天國的敵人，是一切罪惡之母；讓我們輕看錢財，以便能真正享受錢財，並在享受錢財的同時，也能享受那應許給我們的美善：願我們眾人都能獲得這些。

那麼，那產金之地在黑暗的洞穴中擁有隱蔽處與深處：那被判處在那裡勞作的罪犯，因此拿著燈與鋤頭進入，並帶著油壺，好將油注入燈中，因為正如我所說，那裡即使在白天也是黑暗的。隨後，當時間召喚那個不幸的人去進食時，據說他自己根本不知道時間；而那些被囚禁者則透過看守在上方猛烈敲擊洞穴，藉由聲響與呼喊來告知一天的結束。聽到這些，你們難道不感到戰慄嗎？那麼讓我們看看，貪婪的人是否遭受比這更嚴重的痛苦。因為他們也有一個更嚴重的監獄看守，即貪婪，且更為嚴重的是，它同時囚禁了身體與靈魂。這些黑暗對他們來說也更為可怕；因為這不是感官上的黑暗，而是貪婪者在內心產生的，無論他們走到哪裡，都隨身攜帶著：因為他們靈魂的眼睛已經熄滅了。因此，基督宣稱他們是眾人中最悲慘的，說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（馬太福音 6:23）。那些罪犯至少還有發光的燈，而這些人卻連這也被剝奪了：因此他們每天都陷入無數的深淵。那些被判刑的人，至少在夜晚來臨時還能喘息，航向那些度過不幸的一天的人所共有的平靜，我指的是夜晚；然而貪婪卻為貪婪者堵住了這個港口：他們在夜間無人處理事務的閒暇時，卻被如此多且沉重的憂慮所困擾，折磨著自己。這裡所發生的事尚且如此；至於那裡的事，又有什麼言語能敘述呢？那無法忍受的火爐、燃燒著火的河流、切齒的聲音、無法解開的鎖鏈、有毒的蟲子、沒有光的黑暗，以及永無止境的災禍。因此，親愛的弟兄們，讓我們恐懼，讓我們逃避這一切苦難的源頭、那無法滿足的狂熱、我們救恩的毀滅。因為錢財與靈魂無法同時被愛。讓我們學習錢財不過是泥土與塵埃，當我們離開此地時，它們會離棄我們，甚至在我們離世之前就已逃離，因為它們對未來有害，對今生亦然。因為在進入地獄與那刑罰之前，它們已將我們投入此世無數的戰鬥中。

【講道集 第二十四篇】

第十章 13節：你們所遇的試探，無非是人所能受的。神是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住，等等。

1. 在講述了古代的例子並使他們感到心靈痛苦，說「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」之後，他為了安慰他們，說了許多話。他說「人的」，是指微小的，正如他說：「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說」（羅馬書 6:19）。因此他說，不要自以為是，彷彿你們已經克服了風暴：因為你們還沒有見過威脅生命的危險，也沒有見過威脅生命的試探。這正如他對希伯來人所說的：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步」（希伯來書 12:4）。隨後，因為他曾使他們恐懼，看他如何再次將他們扶起，在他們忍受了試探並在其中多次操練自己之後：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」（哥林多前書 2:3）；免得他們說，為什麼你用恐懼來威嚇我們？我們並非在這些災難中未經操練；因為我們曾被驅逐並遭受迫害，經歷了許多且頻繁的危險：他再次抑制了他們的恐懼，說：「你們所遇的試探，無非是人所能受的；也就是說，微小的、短暫的、適度的。因為能力在於神的旨意，這是我們透過意志的決斷所吸引來的。因此，為了讓你精確地知道，不僅是那些超越我們能力的試探，即使是這些人性的試探，若沒有從神而來的幫助，我們也無法輕易承受，他補充說：「在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」因為正如我所說，我們無法憑藉自己的美德來承受那些適度的試探；在這些事上，我們同樣需要祂的幫助，以便我們能通過，並在通過之前能忍受。因為祂親自賜下忍耐，並帶來迅速的解脫；以至於透過這種方式，試探是可以承受的。這就是他暗示說「祂必開一條出路，叫你們能忍受得住」的意思；他將一切都歸功於神。14. 所以，我親愛的弟兄們，你們要逃避拜偶像的事。他再次用親屬的稱呼來溫和地對待他們，並以極大的急迫感催促他們脫離這種罪惡。因為他不僅說「離開」，而是說「逃避」；他稱這件事為偶像崇拜；並且不再僅僅是因為鄰舍的損害而命令他們離開，而是宣稱這件事本身就足以帶來巨大的毀滅。15. 我好像對明白人說的，你們要審判我的話。因為他講了重話，並稱之為偶像崇拜，加重了指控；為了不顯得激怒他們並使用令人反感的言辭，他將審判權留給他們，並以讚美的方式將他們立為審判者。他說：「我好像對明白人說的」：這非常顯示出他對自己立場的自信，即將被指控者本身立為所言之事的審判者。這更能提升聽眾，當他不以命令和立法者的姿態，而是以諮詢並等待他們判斷的方式來談論時。因為對於猶太人，由於他們心智愚鈍且幼稚，神並非如此對待，也不總是告訴他們命令的原因；只是命令他們：但在這裡，因為我們享受了極大的自由，我們也享受了建議，祂像對待朋友一樣對待我們，並說：「我不需要其他的審判者：你們親自為我做出判斷，我接受你們為審判者。」16. 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？你說什麼，有福的保羅？為了使聽眾感到羞愧，並提到那令人戰慄的奧祕，你稱那可怕且令人敬畏的杯為祝福的杯嗎？他說：是的，因為所說的並非小事。因為當我說祝福時，我展開了神恩惠的整個寶庫，並喚起了那些偉大的恩賜。因為我們在杯上敘述神不可言喻的恩惠，以及我們所享受的一切，我們就這樣獻上它並領受，感謝祂將人類從錯誤中解救出來；感謝祂使遠離的人變得親近；感謝祂使那些本無指望且在世上無神的人，成為祂的弟兄與共同繼承人。為了這些及類似的事，我們感謝並接近。你說，哥林多人啊，你們怎麼能做相反的事，一方面祝福神，因為祂將你們從偶像中解救出來，另一方面又奔向偶像的筵席？我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？他說得非常忠實且令人敬畏：因為他想表達的是：這杯中的，正是那從肋旁流出的，我們正領受著那一位。他稱之為祝福的杯，因為我們將它拿在手中，就這樣讚美祂，驚嘆並因那不可言喻的恩賜而感到戰慄，祝福祂傾倒了這一切，好讓我們不留在錯誤中；祂不僅傾倒了，還將祂自己分給了我們所有人。因此，他說，如果你渴望血，不要用牲畜的屠殺來染紅偶像的祭壇，而要用我的血來染紅我的祭壇。告訴我，還有什麼比這更令人戰慄的？還有什麼比這更可愛的？

2. 愛人者也會這樣做。當他們看見所愛的人渴望他人的東西，而輕視自己的東西時，他們會給予自己的東西，勸說他們離開那些人的東西。但愛人者在金錢、衣物與財產上展現這種慷慨；但在血上卻從未有過：然而基督在這一點上展現了祂的關懷與對我們熾熱的愛。在舊約中，因為他們還不成熟，祂忍受了他們獻給偶像的血，好將他們從那些事物中引開；這本身又是不可言喻之愛的表現；但在這裡，祂將祭司的職事轉變為更令人戰慄且宏偉的事，改變了祭物本身，並命令不再屠殺牲畜，而是獻上祂自己。我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？為什麼他不說「參與」？因為他想表達更多，並指出巨大的連結。因為我們不僅透過參與和領受，也透過連結而同領。因為正如那身體與基督連結，我們也透過這餅與祂連結。但為什麼他補充說「我們所擘開的」？因為這在聖餐中是可以看見的；但在十字架上卻並非如此，反而是相反的：因為他說：「祂的骨頭一根也不可折斷」（民數記 9:12；出埃及記 12:46）。但祂在十字架上沒有受到的，卻為了你而在獻祭中受了，祂忍受被擘開，好使眾人得飽足。隨後，因為他說「同領身體」，而同領者與所同領的對象是不同的；他也消除了這個看似微小的差異。因為在說了「同領身體」之後，他試圖說得更親近；因此他補充說：17. 我們雖多，仍是一個餅，一個身體。他說，我說同領是什麼意思呢？我們就是那身體。因為餅是什麼？是基督的身體。那麼領受者成為什麼？是基督的身體；不是許多身體，而是一個身體。正如餅由許多顆粒組成而合而為一，以至於顆粒無處可見，雖然它們存在，但由於連結而看不出它們的差異：我們也同樣與彼此以及與基督連結。因為這裡不是這人由另一個身體滋養，那人由另一個身體滋養，而是所有人都由同一個身體滋養：因此他補充說：「我們都是分受這一個餅。」如果我們都由同一個餅滋養，且成為同一個身體，為什麼我們不展現同樣的愛，並因此成為一體呢？因為在我們祖先的時代，情況確實如此：他說：「那許多信的人，都是一心一意的」（使徒行傳 4:32）。但現在卻不然，反而完全相反：眾人之間充滿了許多且多樣的戰爭，我們對待彼此的肢體比野獸更殘忍。基督將如此遠離祂的你與祂連結；而你卻不願與弟兄以應有的精確度連結，反而將自己分裂，儘管你從主那裡領受了如此多的愛與生命。因為祂不僅僅是賜下了祂的身體；而是因為那最初由泥土塑造的肉體本性，因罪而死亡並變得缺乏生命，祂引進了另一種，可以說是麵團與酵母，即祂自己的肉身，本質上是相同的，但卻脫離了罪惡並充滿了生命，祂賜給所有人領受，好讓我們藉此滋養，脫去那最初死亡的肉體，透過這筵席與那不朽的生命融合。你們看那屬肉體的以色列人；那吃祭物的，豈不是同領祭壇的嗎？他再次從舊約引導至此。因為他們對所說之事的偉大程度理解較淺，他便從他們先前熟悉的例子來勸說他們。他說「屬肉體的」，說得很好，彷彿他們是屬靈的。他所說的是這個意思：即使你們從這些粗淺的事物中受教，那吃祭物的，也是同領祭壇的。你看他如何指出那些自以為完美的人其實並沒有完美的知識，如果他們連這一點都不知道，即這些事往往會使人與鬼魔產生某種同領與友誼，因為習慣會一點一點地將他們拉過去？因為如果在人與人之間，分享鹽與筵席成為友誼的動機與象徵，這在鬼魔身上也可能發生；但你觀察我，在猶太人的例子中，他並沒有說他們與神同領，而是說「他們是同領祭壇的」；因為所獻的祭物是被焚燒的；但在基督的身體上卻非如此；而是如何呢？是「同領主身體的」。因為我們不是與祭壇，而是與基督本人成為同領者。在說了「他們是同領祭壇的」之後，他擔心這會被認為是在說偶像具有力量且能造成傷害；看他如何再次藉由說「我怎麼說呢？偶像算得什麼呢？或祭偶像之物算得什麼呢？」來拆毀它們。

3. 他說，我說這些並引導你們離開，並非因為偶像有能力造成傷害或具有力量；因為它們什麼都不是；但我希望你們輕看它們。他說，如果你希望輕看，為什麼要急切地帶我們離開它們呢？因為它們並沒有被獻給你的主。他說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神。因此，不要奔向相反的事物。因為，如果你是君王的兒子，享受著父親的筵席，卻放棄了那筵席，想要在監獄裡與罪犯和囚犯同領，父親會允許嗎？他反而會以極大的嚴厲將你帶走，並非因為那筵席能造成傷害，而是因為它羞辱了你的高貴與君王的筵席。因為這些偶像也是冒犯了主、被懲罰、被定罪、被囚禁在無法忍受的刑罰中、負有萬種罪惡的僕人。那麼，當這些囚犯擺設筵席時，你奔向那裡並分享所擺設的，難道不為那些貪婪且卑賤的人感到羞恥嗎？因此我才帶你們離開；因為獻祭者的目的與接受者的身分，使所擺設的變得不潔。我卻不願意你們與鬼魔同領。你看見那慈父的友誼了嗎？你看見那句話本身就充滿了情感的強調嗎？他說，因為我不希望你們與他們有任何共同之處。隨後，因為他以勸誡的方式引入了這番話，為了不讓那些粗淺的人因為自以為有權柄而輕視，在他說了「我不願意」與「你們自己判斷」之後，他最終做出宣告並立法說：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」他僅僅用這些名稱就足以使人離開。隨後又以羞辱的方式說：「我們可惹主的憤恨嗎？我們比祂還有能力嗎？」也就是說，我們是在試探祂，看祂是否能懲罰我們，並藉由轉向對立面，與祂的敵人站在一起來激怒祂嗎？他說這話，是為了喚起他們對古代歷史與祖先違法行為的記憶。因此他使用了這句話，這句話摩西也曾對猶太人使用過，代表神指責他們的偶像崇拜：「他們以那不是神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。」我們比祂還有能力嗎？你看他責備得多麼可怕、多麼令人戰慄，他動搖了他們的筋骨，並藉由將他們引向荒謬的結論，嚴厲地抨擊並挫敗了他們的傲慢。有人會問，為什麼他不從一開始就提出這些最能使他們離開的話呢？因為他習慣於透過許多論證來建立他想要說的，並將最有力的論證放在最後，以豐盛的勝利獲勝。因此，他從較次要的事開始，最終達到了罪惡的核心。因為這樣，這番話也更容易被接受，因為他們的思想已經被先前的論證所平息。凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。你看見那精確的智慧了嗎？因為他們很可能會說，我是完美的，我是自己的主人，我沒有受到任何傷害地品嚐了所擺設的；他說，是的，你是完美的，也是你自己的主人；但不要只看這一點，而要看所做的事是否有損害，是否有毀滅。因為他兩者都說了，「不都有益處」、「不都造就人」，一個是為了自己，另一個是為了弟兄。因為說「不都有益處」，是在暗示那人的滅亡；而說「不都造就人」，是指弟兄的絆倒。因此他補充說：「無論何人，不要求自己的益處」；這是他在整封書信中隨處且透過各個方面所建立的，在給羅馬人的書信中也是如此；正如他說：「因為基督也不求自己的喜悅」；又說：「就好像我凡事都叫眾人喜悅，不求自己的益處」；在這裡也是如此；但他並沒有在這裡詳細闡述。因為他在前面已經透過許多論證建立並證明了，他從不尋求自己的益處，而是對猶太人作猶太人，對無律法的人作無律法的人，他沒有簡單地使用自己的自由與權柄，而是為了眾人的益處，作了眾人的僕人；在這裡他僅用幾句話就結束了，透過這幾句話喚起了記憶。

【哥林多前書講道集 第二十四篇】

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……你卻連與弟兄連結都不願給予應有的謹慎，反而將自己切割開來，儘管你從主那裡領受了如此大的愛與生命。因為祂不僅僅賜下了祂的身體；而是因為肉身的本性原是從地而造，先是被罪所傷，又失去了生命，祂便引入了另一種——若有人要這麼說的話——團塊與酵；祂將自己的肉身，那本性相同、卻脫離了罪且充滿生命的肉身，賜給眾人分享，好叫我們藉此得著滋養，脫去那已經死亡的舊造，並藉著這張桌子與不朽的生命連結。

18. 你們看那屬肉體的以色列人：吃祭物的，豈不是同領祭壇的嗎？他又再次從舊律法引出同樣的論點。因為他們太過軟弱，無法領受所說之事的偉大，他便從他們先前所熟悉的事物來勸導。他貼切地說：「屬肉體的」，因為他們自己是屬靈的。這話的意思是：你們甚至可以從那些較粗淺的人身上學到，吃祭物的人是同領祭壇的。你看他如何指出那些自以為完美的人，其實並沒有完美的認知，甚至連這一點都不知道：即從這些事中，往往會使許多人與鬼魔產生某種交通，因為習慣會一點一點地吸引他們。因為在人與人之間，鹽與桌子的連結是友誼的契機與象徵，這同樣的事也可能發生在鬼魔身上。

但你且細想，他為何不說猶太人是與神交通，而說「他們是同領祭壇的」；因為他對那擺在上面的祭物感到憤慨：但在基督的身體裡卻非如此；而是如何呢？是「同領主的身」。因為我們不是同領祭壇，而是成為基督本身的同領者。然而，當他說了「同領祭壇」之後，又擔心被誤以為是在談論偶像，彷彿偶像有某種權能且能造成傷害；你看他如何將此排除，再次說道：

19. 我怎麼說呢？豈是說偶像算得什麼，或祭偶像之物算得什麼呢？你看到了嗎？這句話本身就展現了他強烈的語氣。他說，我不想讓你們與他們有任何共通之處。隨後，因為他先前是以勸勉的方式說話，為了不讓那些較粗淺的人因為他說了「我不願意」而以為他有權柄，他便說：「你們自己審判吧」，隨後確立了判斷與律法，說道：

21. 你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。他僅用言語就足以將他們帶離。隨後，他激發他們的羞恥心：

22. 我們惹主發憤嗎？我們比祂還有能力嗎？意思是：我們是在試探祂是否能懲罰我們嗎？我們是在轉向祂的仇敵，站在祂敵人的陣營中，以此激怒祂嗎？他之所以這麼說，是為了喚起他們對古老歷史與先祖悖逆的記憶。因此他使用了摩西昔日對抗猶太人時所用的話語，以神的位格指控他們的偶像崇拜：「他們以那不是神的激動我，以虛無的神惹了我的怒氣」（申命記 32:21）。我們比祂更有能力嗎？你看到了嗎？他是多麼可怕且嚴厲地責備他們，擊碎他們的傲骨，將這件事推向荒謬的極致，嚴厲地鞭策他們，並壓制他們的狂妄？

你可能會問，為什麼他不從一開始就說這些最能帶離他們的話呢？因為他習慣用許多論據來證明他想要證明的，並將最強有力的論點放在最後，以強大的力量獲勝。因此，他從較小的事開始，最後來到罪惡的源頭。這樣，在安撫了他們的情緒後，這話就更容易被接受。

凡事都可行，但不都有益處：

23. 凡事都可行，但不都造就人。

24. 無論何人，不要求自己的益處，而要求別人的益處。你看這精細的審慎嗎？因為他們很可能會說：「我是完美的，我有自主權，我吃這些東西並不會受到傷害。」他說：是的，你是完美的，你有自主權；但不要只看這一點，而要看這是否帶來損害，是否帶來傾覆。因為他兩者都說了，「不都有益處，不都造就人」，並分別為自己和為弟兄提出了理由。因為說「不都有益處」，是暗示了對自己的毀滅；而說「不都造就人」，則是暗示了對弟兄的絆倒。因此他接著說：「無論何人，不要求自己的益處」；這點他在整封書信中都在強調，在《羅馬書》中也說過：「因為基督也不求自己的喜悅」（羅馬書 15:3）；又說：「就好像我凡事都叫眾人喜悅，不求自己的益處」（哥林多前書 10:33）；在這裡也是如此；然而他並沒有在這裡深入探討。因為他先前已經用許多論據證明並展示了，他從不求自己的益處，而是為了猶太人成為猶太人，對那些沒有律法的人，就像……

3. 他說，我說這些話並將其排除，並不是因為偶像在任何方面能造成傷害或有任何力量；因為它們什麼都不是；而是我希望你們藐視它們。你可能會問，如果你希望我們藐視它們，為什麼還要如此費力地將我們從它們那裡帶離？因為它們不是獻給你的主。

20. 他說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神。所以不要奔向對立面。因為，如果你是國王的兒子，享受著父王的筵席，你絕不會願意離開那裡，去與監獄中被定罪和被囚禁的人同席，你的父親也不會允許；甚至會以極大的嚴厲將你帶離，並非因為那筵席能傷害你，而是因為那會玷污你的高貴與王室的筵席。因為這些人也是奴僕，是罪犯，是聲名狼藉、被定罪、被囚禁的人，等待著無法忍受的刑罰，遭受無數的災難。那麼，當那些被定罪的人擺設筵席時，你怎麼能不為自己像貪食者和卑賤者一樣奔向那裡，並分享那些祭物而感到羞恥呢？所以我將你帶離：因為……沒有律法，且沒有隨意使用自己的自由與權柄，而是為了對眾人有益的事，服事眾人；他用簡短的幾句話結束了這裡的論述，透過這幾句話喚起他們對先前所說一切的記憶。

因此，我們親愛的弟兄們，既然知道這些，就當顧念弟兄，並與他們保持合一。因為那可怕且令人戰慄的祭祀引導我們進入這境界，命令我們以最大的和諧與火熱的愛心來到祂面前，並從那裡成為鷹，飛向那天堂。因為他說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」（馬太福音 24:28）；他稱身體為屍首，是因為死亡。若祂沒有倒下，我們就不會復活。他稱之為鷹，是為了表明那來到這身體面前的人，必須是高尚的，與地上的事物毫無共通之處，不應被拖向下方而爬行，而應不斷地向上飛翔，注視著公義的太陽，並擁有敏銳的理智之眼；因為這張桌子是屬於鷹的，而不是屬於寒鴉的。那些現在配得領受的人，屆時將會遇見從天而降的祂，正如那些不配領受的人將會遭受極端的痛苦。

4. 基督身體的聖潔與能力。

如果一個人對待國王，絕不會隨隨便便、敷衍了事；我說國王做什麼呢？即使是在荒野中，即使是獨自一人，沒有人在場，也沒有人會用不潔的手去觸碰國王的衣袍；然而那衣袍不過是蟲子的絲線。如果你讚嘆那染料，那也不過是死魚的血；但沒有人敢用污穢的手去觸碰它。如果沒有人敢隨意觸碰人類的衣袍，我們怎麼能以如此大的侮辱去領受萬有之神那無瑕疵、純潔的身體，那曾與神聖本性相交、藉此我們得以存在與生活、藉此死亡之門被擊碎、天堂的拱門被開啟的身體呢？我懇求你們，不要因無恥而自戕；而要帶著敬畏與完全的純潔來到祂面前；當你看到祂被擺設出來時，對自己說：因為這個身體，我不再是塵土與灰燼，不再是俘虜，而是自由人：因此我盼望天堂，並相信我將領受那裡積存的美物，永恆的生命，天使的份，與基督的相交：這個身體曾被釘子穿透，被鞭子抽打，死亡卻無法勝過；當太陽看見這個身體被釘在十字架上時，它轉過了光芒：因此當時幔子裂開，磐石崩裂，全地都在震動：這就是那個曾流血、被長矛刺穿、為全世界湧出救恩泉源的身體，一個是血的泉源，一個是水的泉源。你想從其他方面了解祂的能力嗎？去問那個患血漏的婦人，她沒有觸碰祂本人，而是觸碰了祂的衣裳，甚至不是整件，只是衣邊；去問那曾承載祂背部的海洋；去問魔鬼本人，對他說：你那無法治癒的傷口是從哪裡來的？為什麼你現在毫無能力？你是從哪裡被俘虜的？你在逃跑時是被誰抓住的？它不會說別的，只會說是那個被釘十字架的身體。藉此，它的刺被折斷了，藉此，它的身體被粉碎了，藉此，執政的和掌權的被羞辱了：因為他說：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」（歌羅西書 2:15）。去問死亡，對它說：你的刺是從哪裡被拔除的？你的勝利是從哪裡被瓦解的？你的筋骨是從哪裡被切斷的，以至於你對那些曾經懼怕你的暴君和所有義人來說，現在竟成了少女與孩童的笑柄？它也會將原因歸於這個身體。因為當祂被釘十字架時，死人復活了，那個監獄裂開了，銅門被擊碎了，死人被釋放了，陰間所有的守門人都驚恐萬狀。然而，如果祂只是眾人中的一個，本該發生相反的事，即死亡更強大；但並沒有發生：因為祂並非眾人中的一個。因此它被瓦解了。正如那些攝取了無法消化的食物的人，會將先前攝取的也一併嘔吐出來：死亡也是如此。它領受了它無法消化的身體，於是將它內部所保留的也一併吐出：因為它在內部懷著祂時，感到陣痛並受到壓迫，直到將祂吐出。因此使徒說：「解除了死亡的痛苦」（使徒行傳 2:24）。因為沒有一個懷孕分娩的婦人，會像它那樣，在擁有主的身軀時，被撕裂得如此痛苦。正如巴比倫的龍所發生的事，當它吃了食物後，身體從中間裂開，這事也發生在它身上。因為基督並不是從死亡的口中再次出來，而是將龍的腹部從中間撕裂並剖開，就這樣從深處帶著極大的光輝出來，發出光芒，不是直到這片天空，而是直到那上面的寶座：因為祂將它也帶到了那裡。祂將這個身體賜給我們去持有與食用，這是極度深愛的表現。因為我們熱烈愛著的人，我們甚至常想咬一口。因此，約伯在表達僕人對他的愛時說，那些深愛他的人曾說：「誰能得他的肉使我們飽足呢？」（約伯記 31:31）？基督也同樣將祂的肉賜給我們使我們飽足，將我們吸引到更親密的友誼中。

5. 因此，讓我們帶著熱忱與火熱的愛來到祂面前，不要招致刑罰。因為我們領受的恩典越大，當我們顯得不配領受這恩典時，我們受到的懲罰就越重。這個身體躺在馬槽裡時，博士們都敬畏祂。那些不虔誠的野蠻人，撇下家鄉與房屋，長途跋涉，來到祂面前，帶著極大的恐懼與戰兢敬拜祂。因此，讓我們這些天堂的公民，至少效法那些野蠻人。他們看著馬槽與簡陋的棚屋，沒有看見你現在所看見的任何事物，卻帶著極大的敬畏來到祂面前：而你，不是看著馬槽，而是看著祭壇；不是看著抱著祂的婦人，而是看著侍立的祭司，以及聖靈以極大的豐盛飛臨在所陳設的祭物上。你所看見的，不像他們那樣僅僅是這個身體，而是你知道祂的能力與祂所有的救贖計畫，你對藉著祂所成就的一切事一無所知，因為你已經受過精確的教導。因此，讓我們激勵自己，心存敬畏，並表現出比那些野蠻人更大的虔誠，以免我們隨意且輕率地來到祂面前，將火堆在自己的頭上。我說這些，不是為了讓我們不要來到祂面前；而是為了讓我們不要輕率地來到祂面前。因為正如輕率地來到祂面前是危險的：同樣地，不參與這些神聖的筵席，就是飢餓與死亡。因為這張桌子是我們靈魂的筋骨，是理智的連結，是我們坦然無懼的緣由，是盼望，是救恩，是光，是生命。如果我們帶著這祭祀離開，我們將能帶著極大的坦然無懼踏上神聖的門檻，彷彿四面都披上了金色的盔甲。我說未來的事做什麼呢？因為這奧秘使你在這裡將地變成了天堂。打開天堂的門，窺視一下吧；或者說，不是天堂，而是諸天之上的天，那時你就會看見所說的事。因為那裡最珍貴的一切，我將向你展示它正躺在地上。正如在皇宮中，最莊嚴的不是牆壁，不是金色的屋頂，而是坐在寶座上的國王身體：在天堂裡也是如此，那是國王的身體。但現在你可以在地上看見它。因為我向你展示的不是天使，不是大天使，不是諸天與諸天之上的天，而是這一切的主宰本人。你看到了嗎？你如何在地上注視著那最珍貴的一切？你不僅看見，而且觸摸；不僅觸摸，而且食用，並在領受後回到家中。因此，擦淨你的靈魂，預備你的理智來領受這些奧秘。因為如果你被託付要帶著國王的兒子，並穿著紫袍與戴著冠冕，你就會拋棄地上的一切。現在，你領受的不是人的兒子，而是神獨生子本人，告訴我，你難道不戰兢嗎？難道不拋棄對世俗事物的愛，不以那唯一的裝飾為榮，卻仍然注視著大地，貪愛錢財，對黃金垂涎三尺嗎？你將有什麼寬恕？有什麼辯解？你不知道你的主是多麼厭惡世俗的一切奢華嗎？祂出生時被放在馬槽裡，並有一位卑微的母親，難道不是為了這個嗎？祂對那個看著客店的人說：「人子沒有枕頭的地方」（馬太福音 8:20），難道不是為了這個嗎？門徒們又如何呢？他們不是遵守同樣的律法嗎？他們寄宿在窮人的家中，有的住在皮匠家，有的住在織帳棚的和賣紫色布的人家；因為他們尋求的不是房屋的華麗，而是靈魂的美德。因此，讓我們也效法他們；忽略柱子與大理石的美麗，尋求上面的居所，並與對錢財的貪慾一起踐踏這裡所有的虛榮，並擁有高尚的心志。因為如果我們清醒，這個世界甚至不配我們，更不用說那些柱廊與散步道了。因此，我懇求你們，裝飾我們自己的靈魂，建造這座房屋，我們離開時將帶著它，好讓我們能獲得永恆的美物，藉著恩典與慈愛，等等。

【第二十五篇講道】

凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼。

1. 當他說完不可能喝主的杯又喝鬼的杯，並從猶太人的例子、人類的推理、可怕的奧秘、偶像崇拜中所進行的事，將他們徹底從那些筵席中帶離，並在他們心中注入極大的恐懼之後；為了不讓這種恐懼將他們推向另一個極端，使他們因過度的好奇而被迫擔憂，生怕在不知情的情況下，無論是從市場還是其他地方，有什麼東西混入，他便將他們從這種壓力中解脫出來，說：「凡市上所賣的，你們只管吃，不要問什麼。」因為他說，如果你在不知情的情況下吃了，你就不會受到懲罰；因為這屬於無知，而不是貪食。他不僅使他們擺脫了這種恐懼，還擺脫了另一種恐懼，為他們創造了極大的自由與安全感：因為他甚至不允許去判斷，也就是去審查和詢問，這是否是祭偶像之物；而是可以隨意吃市場上賣的一切，甚至不需要去了解所陳設的是什麼。因此，在不知情的情況下吃了的人，就得到了解脫。因為那些本性不邪惡，卻因理智而變得不潔的事物，就是如此。因此他說，「不要問什麼」。因為地和其中所充滿的都屬乎主，而不屬乎鬼魔。如果地、果實和牲畜都沒有什麼是不潔的；那麼不潔是從另一種方式產生的，即從理智和悖逆中產生。因此，他不僅允許，而且說，如果有人邀請你們，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼。看他再次展現的平衡：因為他沒有命令或立法要求去，也沒有禁止；但對於那些去了的人，他再次使他們擺脫了一切疑慮。為什麼呢？為了不讓這種過度的瑣碎看起來是出於恐懼與膽怯。因為那好奇詢問的人，是出於恐懼而這樣做；而那在聽了之後選擇禁戒的人，則是出於藐視、憎恨和厭惡而禁戒。因此，保羅想要確立這兩點，說：「凡擺在你們面前的，只管吃。」

28. 若有人對你們說：「這是祭偶像之物」，就要為那告訴你們的人不吃。因為他命令禁戒，並不是因為它們有什麼力量，而是因為它們是可憎的。因此，不要因為它們能造成傷害而逃避；因為它們確實沒有任何力量；也不要因為它們沒有力量，就隨意參與；因為那是仇敵與被輕視者的筵席。因此他說，「為那告訴你們的人，並為良心的緣故，不要吃。因為地和其中所充滿的都屬乎主。」你看他無論是在命令吃的時候，還是在命令禁戒的時候，都引用了同樣的見證嗎？他說，我禁止並不是因為它們屬於別人；因為地是屬於主的；而是為了我所說的，為了良心的緣故；也就是說，為了不讓你受損。那麼，需要去好奇詢問嗎？他說，不需要；因為我說的不是你的良心，而是那個人的。因為我先前說過，「為那告訴你們的人」；又說：「我說的良心，不是你自己的，而是別人的。」但或許有人會說，你體恤弟兄是合理的，不讓我們為了他們而品嚐，以免他們的良心因軟弱而被引導去吃祭偶像之物；但如果是一個外邦人，這與你有什麼關係？你不是說過，「審判教外的人與我何干？」那麼，為什麼你……

207

208 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 （哥林多前書 5:12）？那麼你為何又要再次關心他們呢？ 他說，我所關心的並非那個人，而是此處的你。因此他補充道：「我何必審判教外的人呢？」他稱之為自由，意指不受約束、不受阻礙：因為這就是自由，從猶太人的奴役中解脫出來。然而他想要表達的是：神使我自由，並超越了一切的教條；但外邦人不懂得如何評判我的哲學，也無法洞察我主的慷慨，反而會定罪並對自己說：「基督徒的事不過是寓言：他們遠離偶像，逃避鬼魔，卻又執著於獻給鬼魔之物：他們中間貪食之風盛行。」你可能會說，那又如何？如果他評判得不對，對我們有什麼損害呢？然而，不給他評判的機會，豈不是更好嗎？因為如果你遠離，他連這些話都不會說。你可能會問，他怎麼會不說呢？因為當他看見我不去考究這些，無論是在肉市還是在宴席上，他怎會不說、不評判我像是一個毫無分別地參與這些事的人呢？絕非如此：因為你吃這些並非當作祭偶像之物，而是當作潔淨之物：如果你不去好奇探究，你這樣做是為了表明你不懼怕擺在面前的食物。因此，無論你進入外邦人的家中，還是來到市集，我都不允許你詢問，免得你顯得膽怯、受困擾，或給自己招惹多餘的麻煩。

30. 我若藉著恩典參與，為什麼因我所感謝的而受毀謗呢？我問你，你參與的是什麼？是神的恩賜：因為祂的恩典如此之大，以至於使我的靈魂變得無玷污，並超越了一切瑕疵。正如太陽將光線投射在許多污點上，卻又將它們收回時依然潔淨：我們也是如此，甚至在世界之中行走時，若我們願意，我們仍能保持純潔，因為我們擁有更大的能力。

2. 那麼，他說，為什麼要遠離呢？並非因為我將要變得不潔，斷乎不可；而是為了弟兄的緣故，免得我成為鬼魔的同夥，也免得被不信者審判。因為在這裡，不再是本性，而是不順服以及對鬼魔的友誼使我不潔，是自由意志造成了污點。然而，「我何必因我所感謝的而受毀謗呢？」這句話是什麼意思？他說，我感謝神，因為祂使我如此高尚，並超越了猶太人的卑微，以至於我在任何方面都不受損害：但外邦人因為不了解我的哲學，會懷疑相反的事，並說：「基督徒貪圖我們的東西，他們是偽君子；因為他們一面毀謗並厭惡鬼魔，一面卻奔向他們的筵席；還有什麼比這更瘋狂的呢？因此，他們歸向這個教義並非為了真理，而是為了虛榮和權力。」那麼，如果我因那些我蒙受了如此大恩、以至於為此感謝的事，而成為毀謗的原因，這該是多麼瘋狂啊？你可能會說，當外邦人看見我不去好奇探究時，他現在也會這樣說嗎？絕非如此：因為並非所有東西都充滿了祭偶像之物，讓你這樣懷疑，你也不會把它們當作祭偶像之物來品嚐。因此，不要好奇地去探究多餘的事；同樣地，如果有人說「這是祭偶像的」，也不要參與。因為基督賜給你恩典，使你高尚並超越了這種損害，不是為了讓你遭受惡名，也不是為了讓你從那使你獲益良多以至於感謝的地方，去傷害他人以至於讓他們毀謗。他說，為什麼我不對外邦人說「我吃，並沒有受到傷害，也不是作為鬼魔的朋友而這樣做」呢？因為你無法說服他，即使你說了一千遍：因為他是軟弱的，且是敵人。因為如果你還沒能說服弟兄，就更無法說服敵人與外邦人了。如果他因祭偶像之物的良心而受到束縛，不信者就更是如此。我們何必需要這麼多麻煩呢？那麼，既然我們認識基督並獻上感謝，而他們卻毀謗，我們就要因此而遠離這件事嗎？斷乎不可：因為這兩者並不相等：在那裡，承受毀謗有極大的獎賞，但在這裡卻毫無益處。因此他先前說：「我們不吃也無損，吃也無益」（哥林多前書 8:8）。此外，他宣告這件事是應當逃避的，所以即使從其他方面來看也應當遠離，不僅是因為這個原因，也是因為他所說的其他原因。 31. 所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。你看他如何從所討論的事引申出普遍的勸勉，給了我們一個極美的定義，即神在凡事上都得榮耀？ 32. 不可使猶太人、外邦人，以及神的教會跌倒。也就是說，不要給任何人任何把柄。因為弟兄會跌倒，猶太人會更恨你並定你的罪，外邦人同樣會嘲笑你是個貪食者和偽君子。不僅不應當絆倒弟兄，而且在可能的情況下，連外人也不應當絆倒。因為如果我們是光、是酵、是發光體、是鹽，就應當照亮，而不是籠罩在黑暗中；應當緊固，而不是鬆懈；應當將不信者吸引到我們這裡，而不是驅逐他們。那麼，你為什麼要驅逐那些應當被吸引的人呢？因為外邦人在看見我們回到這些事上時會感到受傷：因為他們不了解我們的思想，也不了解我們的靈魂已經超越了任何感官的污穢。猶太人和較軟弱的弟兄也會遭受同樣的事。你看他列舉了多少原因，說明為什麼應當遠離祭偶像之物：因為無益、因為多餘、因為傷害弟兄、因為猶太人的毀謗、因為外邦人的咒罵；因為不應當與鬼魔相交，因為這件事本身就是一種偶像崇拜。然後，既然他說了「不可使人跌倒」，並使他們對外邦人和猶太人的損害負有責任，而這話是很沉重的；你看他如何使它變得可接受且輕省，將自己放在中間並說： 33. 就好像我凡事都叫眾人喜悅；不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。（第11章）1. 你們該效法我，像我效法基督一樣。

3. 這就是最完美基督徒生活的準則，這是精確的定義，這是最高的巔峰，即尋求公共的益處：他自己也說明並補充道：「像我效法基督一樣。」因為沒有什麼能比關心鄰舍更能使人成為基督的效法者。即使你禁食、睡在地上，如果你，請容我說，勒死了自己，卻不關心鄰舍，你並沒有做什麼偉大的事，做這些事反而離這個形象還很遠。然而，遠離祭偶像之物這件事本身在性質上是有益的；但他說，我做了許多本身並無益處的事，例如當我受割禮時，當我獻祭時。因為當這些事單獨審視時，它們既會使行這些事的人滅亡，也會使他們從救恩中墜落：然而我為了從中獲得的益處而忍受了這些。但在這裡卻沒有類似的情況。因為在那裡，如果沒有益處，且如果不對他人有益，那麼這件事就是有害的；但在這裡，即使沒有人跌倒，也應當遠離被禁止的事。我所忍受的不僅是有害的，而且是勞苦的。他說，我剝奪了其他教會，領受了工資，雖然我可以吃而不工作，但我沒有尋求這一點，而是寧願餓死，也不願成為他人的絆腳石。因此他說：「我凡事都叫眾人喜悅」（哥林多後書 11:8）。無論是違背律法的事，還是勞苦或危險的事，我都為了他人的益處而忍受。因此，雖然他在生活的嚴謹方面超越了所有人，但他透過遷就而在各方面都降卑了自己。

因為沒有什麼成就稱得上是非常偉大的，除非它能將益處分給他人；那獻上完整銀子的人，因為沒有使它增值而被劈開，就說明了這一點。所以你，弟兄啊，即使你禁食、睡在地上、吃灰燼、不斷哀哭，如果你不能幫助任何其他人，你也沒有做什麼偉大的事。因為對於起初那些偉大而高尚的人來說，這是最值得追求的；仔細審視他們的生活，你會清楚地看到，他們從來沒有考慮過自己的事，而是每個人都考慮鄰舍的事；因此他們更加閃耀。因為摩西也行了許多偉大的神蹟奇事；但沒有什麼比他對神發出的那句蒙福的話更使他偉大，他說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記 32:32）。大衛也是如此；因此他說：「我這牧人犯了罪，我行了惡，但這些羊群做了什麼呢？願你的手攻擊我，和我的父家」（撒母耳記下 24:17）。亞伯拉罕也是如此，他不尋求自己的益處，而是尋求眾人的益處。因此他將自己置於危險之中，並為那些與他毫無關係的人懇求神。這些人就是這樣閃耀的；而那些尋求自己益處的人，看看他們受到了多大的損害。那人的姪子，當他聽到「你向左，我就向右」（創世記 13:9），並選擇了他認為對自己有利的事時，他連自己的益處也沒找到；反而那整個地區被焚燒，而另一邊卻保持完好。約拿再次沒有尋求眾人的益處，而是尋求自己的益處，結果面臨滅亡的危險；城市依然屹立，他自己卻在波濤中搖晃、顛簸，並被投入海中。當他尋求眾人的益處時，他才找到了自己的益處。雅各在牧群的事上沒有尋求自己的利益，也享受了豐盛的富足。約瑟尋求弟兄們的益處，也找到了自己的益處。當他被父親差遣時，他沒有說：「這是怎麼回事？你沒聽說他們因為異象和夢境而試圖撕碎我，我因為夢境而受到責備，並且因為你愛我而付出了代價嗎？如果他們抓住我，他們會對我做什麼？」他沒有說這些，也沒有這樣想，而是將弟兄們的照料置於一切之上。因此，他獲得了後來的一切美好，這也使他變得非常輝煌和榮耀。摩西也是如此；沒有什麼能阻止我們再次提到他，看看他是如何忽視自己的事，而尋求他人的益處。因為他在王宮中行走時，認為受凌辱比埃及的財寶更偉大，並拋棄了手中所有的一切，與希伯來人一同受苦，不僅他自己沒有被奴役，反而使他們從奴役中解脫出來。這些事確實是偉大的，配得上天使般的操守。

4. 至於保羅，則有極大的超越。因為其他人雖然放棄了自己的財富，卻選擇與鄰舍的苦難分擔；而保羅做了更偉大的事。他不僅不想分擔他人的災難，反而選擇讓自己處於極端的境地，好讓他人處於美好之中。處於奢華中而拒絕奢華並受苦，與僅僅自己受苦而使他人處於安穩和尊榮中，這是不一樣的。在這裡，雖然為了鄰舍而以苦難交換美好是偉大的，但擁有苦難的同伴多少帶來了一些安慰；而自己獨自願意處於痛苦中，好讓他人享受美好，這更是保羅那種更具活力靈魂的體現。

不僅如此，他還以另一種更大的超越勝過了上述所有人。因為亞伯拉罕和所有其他人將自己置於今生所面臨的危險中，他們所有人只是單純地尋求那種死亡；而保羅卻為了他人的救恩，祈求與未來的榮耀隔絕。我還可以說出第三種超越。是什麼呢？因為他們中的一些人，雖然照顧了那些陰謀陷害他們的人，但他們照顧的是那些被託付給他們領導的人；這就像一個人照顧一個墮落且違法、但畢竟是兒子的兒子一樣；而保羅卻願意為那些他沒有被託付領導的人成為咒詛；因為他是被差遣往外邦人那裡的。你看那超越了天空的靈魂偉大和思想高度了嗎？效法這一點；如果你做不到，至少效法那些在舊約中閃耀的人。因為如果你尋求鄰舍的益處，你就會找到對你有益的事。所以，當你懶於照顧弟兄時，要想到你若不這樣做就無法得救，至少為了你自己，也要照顧他和他的一切事務。因為所說的話足以說服我們，若不這樣做，就無法找到對我們有益的事。如果你想從習慣的例子中學習這一點，想像一下如果某處的房子著火了，然後一些鄰居，只顧著自己而不去面對危險，反而關上門待在家裡，擔心有人進來偷走裡面的東西，他們會遭受多大的懲罰呢？因為火勢蔓延會燒毀他們所有的財產；而因為他們沒有關心鄰舍的益處，他們也失去了自己的。因為神想要將所有人聯繫在一起，在事物中設定了這樣的必然性，即一個人的益處與鄰舍的益處是綁在一起的；整個世界就是這樣維持的。因此在船上，如果暴風雨來臨時，船長放棄了眾人的益處，只尋求自己的益處，他很快就會讓自己和他人一起沉沒。在每一種技藝中，如果每個人只尋求對自己有利的事，生活就永遠無法維持，尋求這種技藝的技藝也無法存在。因此農夫不僅種植足夠自己吃的糧食；否則他早就毀了自己和他人；而是尋求對眾人有益的事：士兵站在戰線上不僅是為了保護自己，也是為了讓城市處於安全之中：商人運送的貨物不僅是為了自己足夠，也是為了許多其他人。如果有人說，每個人關心自己的事而不是他人的事，這也是在做同樣的事；因為他為自己準備了金錢、榮耀和安全，這一切都是在運作：為什麼尋求我的益處就是在尋求他的呢？這也是我所說的，我早就想聽到的，我進行整個演講就是為了這個原因，為了表明當你關注鄰舍時，鄰舍就是在尋求他自己的益處。因為人們若不被引入這種必然性，就不會願意尋求鄰舍的事；因此神將這些事聯繫在一起，不允許在通過對他人有益的事之前，先達到自己的益處。這確實是人性，這樣去尋求鄰舍的益處。然而，應當被說服的不是因為這個，而是因為神的旨意。因為沒有這種愛的人，是不可能得救的；即使你實踐了最高的哲學，而不關心其他會朽壞的事，你在神面前也不會有任何確據。這從何得知呢？從蒙福的保羅所宣告的話中得知：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」（哥林多前書 13:3），他說。你看保羅對我們要求多高嗎？雖然那賙濟窮人的人，尋求的不是自己的，而是鄰舍的事。但他說，這單單是不夠的：因為他希望這件事能極其真誠地完成，並帶著極大的憐憫。因為神命令這件事，是為了將人帶入愛的連結。既然他要求如此高的標準，而我們連較少的都做不到，我們配得什麼寬恕呢？你可能會問，神藉著天使對羅得說「逃命吧」（創世記 19:22），這是怎麼回事？說說是在什麼時候、為什麼。是在懲罰降臨的時候，不是在應當被糾正的時候，而是在他們已經被定罪並患有不可治癒的疾病，老人和年輕人都陷入了同樣的愛慾，最終必須被焚燒，在那一天，當閃電要降下的時候。否則，這些話並不是關於罪惡和美德，而是關於神所降下的災難。我問你，那時該做什麼呢？難道應該坐著接受懲罰，在對他們毫無益處的情況下被焚燒嗎？那將是極度的瘋狂。我並不是說應該毫無意義地、徒勞地去承受懲罰，違背神的旨意：而是當一個人處於邪惡中時，我命令你介入並照顧他；為了鄰舍的益處，如果你願意的話；如果不行，至少為了你自己的益處。後者更好：如果你沒有達到這個高度，至少為了你自己去做。沒有人應當只尋求自己的事，以便找到屬於自己的事：並要想到，如果我們沒有最高的愛，無論是放棄財產、殉道，還是其他任何事，都無法庇護我們，讓我們在其他人之上保持這種愛，以便藉著它獲得其他現世和應許的美好：願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛獲得這些，祂與父和聖靈同享榮耀、權柄、尊榮，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第26篇講道

第11章第2節：我稱讚你們，弟兄們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的傳統。

1. 當他結束了關於祭偶像之物的演講，正如他應當做的那樣，並使它變得非常完美之後，他轉向了另一件事，這也是一種罪，但沒有那麼嚴重。因為，正如我已經說過的，我現在也要說，他並沒有連續地提出強烈的指控；而是將它們按適當的順序排列，在中間插入較輕的指控，這在演講中對聽眾來說，因為頻繁的責備而顯得更令人煩惱，他使其變得溫和。因此，他將最嚴重的問題，即關於復活的問題，放在了最後。同時，他進行了另一件較輕的事，說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我。」因為當所犯的罪是確定的時候，他會強烈地指責和威脅：但當罪是有疑問的時候，他會先稱讚，然後再責備：他將那些無可爭辯的事提升；而將那些有疑問的事顯示為無可爭辯的。例如，關於淫亂的事是確定的；因此不需要證明那是罪；但他證明了罪的嚴重性，並透過比較進行了演講。再次，在其他人面前被審判，雖然是罪，但沒有那麼嚴重；因此他插入並證明了這一點。關於祭偶像之物的事也是有疑問的，但這也是一個巨大的罪惡：因此他證明這是罪，並用言語提升了這一點。當他這樣做時，他不僅使人遠離罪惡，還引導他們走向相反的方向。因為他不僅說不應當淫亂，還說應當展現極大的聖潔。

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211 【哥林多前書講道集 第二十六篇】

若有人只尋求自己的益處，他很快就會使自己與他人一同沉淪。若每一種技藝都只顧及自身的利益，那麼生活將無法維持，那種只尋求自身利益的技藝也無法存續。因此，農夫播種糧食，並非只為了滿足自己——否則他早就使自己與他人一同滅亡了——而是為了尋求眾人的益處；士兵奔赴戰場，並非為了保全自己，而是為了使城市處於安全之中；商人運送貨物，並非只為了滿足自己，而是為了滿足許多其他人。若有人說：「每個人做這些事，並非為了他人，而是為了自己；因為他獲得了金錢、名聲與安全，這一切都是為了自己；所以，當他尋求我的益處時，他其實是在尋求他自己的。」我對此也表示贊同，我先前就想聽聽這番話，並且我所說的一切，正是為了證明：當鄰舍顧及你的益處時，他就是在尋求他自己的益處。因為人若不陷入這種必然性，就不會願意尋求鄰舍的益處，所以神將這些事連結在一起，若不經過他人的益處，就不容許人先達到自己的益處。這就是人性的方式，即這樣去尋求鄰舍的益處；但我們不應僅止於此，而應當出於對神所喜悅之事的順服。因為若沒有這種愛，人就無法得救；即使你修煉了極高的哲學，卻對其他人的滅亡漠不關心，你在神面前也得不到任何坦然無懼的心。這從何得知呢？從蒙福的保羅所宣告的話中可知。他說：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」

你看保羅對我們的要求有多高！然而，那賙濟窮人的人，所尋求的並非自己的益處，而是鄰舍的益處。但他說，僅僅這樣是不夠的；因為他要求這一切必須伴隨著真誠與深切的同情。神之所以制定這條律法，正是為了將人帶入愛的連結之中。那麼，當祂要求如此高的標準，而我們連最低的要求都無法達到時，我們還有什麼藉口呢？有人會問：「那麼，神為何透過天使對羅得說：『逃命吧，不可回頭看』？」請告訴我，這是何時、為何說的？那是在刑罰即將降臨之時，並非在應當悔改之時；那時他們已經被定罪，病入膏肓，無論長幼都陷入了同樣的慾望，他們已經到了必須被焚燒的地步，就在那雷火即將降下的日子。此外，這並非關於美德與惡行的教導，而是關於神所降下的災禍。告訴我，那時他該怎麼做？是坐著接受刑罰，在對他人毫無益處的情況下被焚燒嗎？這簡直是極度的愚昧。我並非說人應當無緣無故地在神面前受罰；而是當人沉溺於惡行時，我勸勉你要介入其中，進行糾正；如果你願意，是為了鄰舍的緣故；如果不行，至少為了你自己的利益。前者固然更好，但如果你達不到那樣的高度，至少為了這個緣故也要去做。不要有人只尋求自己的益處，以便能找到自己的益處；要明白，若沒有極致的愛，無論是捨棄財產、殉道，還是其他任何事，都無法幫助我們。讓我們在其他一切事之前，先持守這愛，好讓我們藉著它，既能獲得現今的福分，也能獲得所應許的福分；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同在的父，以及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從今直到永遠。阿們。

【講道集 第二十七篇】

「我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的傳道。」

一、保羅在結束了關於祭偶像之物的論述後，正如他所應當做的，並且透過各方面使其達到最完美的程度，便轉向了另一個話題；這雖然也是一種指責，但程度並非那麼嚴重。正如我先前所說，現在我還要再說一遍：他並非將所有嚴厲的指責都放在一起，而是按著適當的順序排列，在中間穿插較輕的指責，以減輕因持續責備而帶給聽者的沉重感。因此，他將最嚴厲的指責——關於復活的問題——放在了最後。現在，他轉向較輕的話題，說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我。」當罪行是公認的，他會嚴厲地指責並發出警告；但當罪行尚有爭議時，他會先進行論證，然後再進行指責。例如，淫亂是公認的罪，他便不需要證明這是罪，而是指出了罪行的嚴重性，並透過比較來進行論述。再者，關於在他人面前訴訟，這雖然是罪，但程度沒那麼嚴重；因此他將其放在中間，並進行了論證。關於祭偶像之物，這雖然有爭議，但卻是極大的惡事；因此他證明這是罪，並在言辭上加強了語氣。當他這樣做時，他不僅僅是除去罪行，更引導他們走向相反的善行。

他不僅說不應當淫亂，更說應當展現出極大的聖潔。因此他接著說：「所以，要在你們的身子上榮耀神。」當他說不應當擁有世俗的智慧時，他並不滿足於此，更命令他們要變為愚拙。在勸告他們不要在教外人面前訴訟、不要行不義時，他進一步要求他們不僅不要行不義，更要甘心受虧待。在論及祭偶像之物時，他不僅說應當禁戒被禁止的事物，更說即使是允許的事物，若會造成絆倒，也應當禁戒；不僅不要傷害弟兄，連希臘人與猶太人也不要傷害。他說：「不要使人跌倒，無論是猶太人，是希臘人，是神的教會。」因此，在完成了關於這一切的論述後，他便轉向了另一個指責。那是什麼呢？婦女在禱告或說預言時，頭上沒有遮蓋；因為當時婦女確實會說預言。而男人則留長髮，彷彿沉浸在哲學中，在禱告或說預言時卻遮蓋頭部；這兩者都是希臘習俗。既然他先前親自教導過這些事，或許有些人聽了，有些人卻不聽，因此他透過這封書信，像一位智慧的醫生，再次傾注話語來糾正這罪行。他先前親自教導過，這從他的開場白中顯而易見。因為如果他先前在書信中從未提過此事，而是從其他指責中轉過來，為何會直接說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的傳道」？你看，有些人聽了，他便稱讚他們；有些人不聽，他便透過接下來的話語來糾正他們，說：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩。」如果他將那些已經改正的人與那些不聽從的人一併指責，他會使前者變得更加傲慢，使後者變得更加懶散；但現在，他稱讚並接納了一些人，又責備了另一些人，這既激勵了前者，也使後者感到羞愧。因為指責本身足以令人受傷，但當它與那些已經改正並受到稱讚的人進行對比時，就具有更強的刺痛感。但他起初並非從指責開始，而是從稱讚開始，並且是極大的稱讚，說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我。」這正是保羅的習慣，在小事上編織出偉大的稱讚，這並非出於諂媚，絕非如此；因為他既不貪圖錢財，也不貪圖名聲或任何類似的事，而是為了他們的救恩而做這一切。因此，他提升了稱讚的程度，說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我。」這「凡事」是指什麼呢？他先前的話語僅僅是關於不留長髮與不遮蓋頭部；但正如我所說，他慷慨地給予稱讚，使他們更加熱心。因此他說：「因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的傳道。」可見當時他有許多教導是口傳的，這在其他地方也多次顯明；但那時他只是傳授，現在則加上了理由。因為這樣做，既使聽者更加堅強，也挫敗了那些反對者的傲氣。接著，他沒有說「你們順服了，而其他人卻不順服」，而是透過教導，在接下來的話語中不露痕跡地暗示了這一點，他說：「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」這就是理由；他提出這理由，是為了讓軟弱的人更加專注。因為忠信且剛強的人，正如所當行的，不需要理由或解釋就能遵行命令，僅僅堅守傳道就足夠了；但軟弱的人，當他明白了理由，就會以更大的熱忱持守所說的話，並以極大的熱心順服。

二、因此，直到他看見命令被違背，他才說出理由。那麼，這理由是什麼呢？「基督是各人的頭。」那麼，這也包括希臘人嗎？絕非如此。因為如果我們是基督的身體，是肢體的一部分，並因此祂是我們的頭，那麼對於那些不在身體內、也不屬於肢體的人，祂就不可能是頭；因此，當他說「各人」時，必須理解為「信徒」。你看他如何處處從高處折服聽者？因為當他談論愛、謙卑與施捨時，他都是從那裡引出榜樣。「男人是女人的頭；神是基督的頭。」這裡，異端者向我們撲來，試圖從這些話中構想出對子的某種貶低；但他們卻陷入了自身的陷阱。因為如果男人是女人的頭，而頭與身體是同本質的，那麼神是基督的頭，子也與父是同本質的。但他們說：「我們並非想從這裡證明祂是異本質的，而是想證明祂是受父所統治的。」對此我們該說什麼呢？首先，當提到祂在肉身中時，所說的卑微之言並非神性的卑賤，而是經綸（Oikonomia）所容許的。然而，請告訴我，你現在想如何從這裡證明這一點？他說：「因為男人統治女人，所以父也統治基督。」那麼，正如基督統治男人，父也統治子嗎？因為他說「基督是各人的頭」。有誰會接受這種說法呢？因為如果基督超越我們有多少，父就超越子有多少，試想你會將祂帶入何等卑微的地步！因此，我們不能將我們與神之間的一切都視為相同，即使說法相似；我們必須賦予神某種獨特的超越性，且是神所當得的超越性。因為如果他們不承認這一點，就會產生許多荒謬的結果。請看：神是基督的頭，基督是男人的頭，男人是女人的頭。那麼，如果我們在所有情況下都以同樣的方式理解「頭」，那麼子與父的距離，就如同我們與子之間的距離一樣。但女人與我們的距離，也將如同我們與神道（Logos）之間的距離；而子對父的關係，也將是我們對子的關係，以及女人對男人的關係。有誰能忍受這些呢？但你對女人與男人的「頭」的理解，與對基督的理解不同嗎？那麼，我們也必須以不同的方式理解子與父的關係。有人會問：「那麼該如何以不同的方式理解呢？」根據「原因」。因為如果保羅想說的是統治與順服，正如你所說，他就不會把女人帶出來，而是會用僕人與主人。因為即使女人順服我們，她也是作為女人，作為自由人，作為同等尊貴的。子雖然順服父，但祂是作為神的兒子，作為神。正如子對父的順服，比人對父母的順服更為深厚，祂的自由也更為偉大。因為子對父的責任，絕非比人對父母的責任更重大、更真誠，而父對子的責任卻更小。如果我們驚嘆子順服以至於死，且是十字架的死，並將此視為祂的偉大奇蹟；我們也應當驚嘆父，祂生出了這樣的一位，不是作為受命的奴僕，而是作為順服且同為謀士的自由人；因為謀士並非奴僕。當你再次聽到「謀士」時，不要理解為父有所缺乏，而是理解為子與生祂者同等尊貴。因此，不要將男人與女人的榜樣強加於一切事物。在我們中間，女人順服男人是合理的；因為同等尊貴會導致爭執；這不僅是因為這個原因，也是因為起初發生的欺騙。因此，她被造時並沒有立刻順服；無論是當神將她帶到男人面前時，還是她從神那裡聽到什麼，或是男人對她說什麼；他只是說她是「骨中的骨，肉中的肉」；從未提到統治或順服。但當她濫用權力，那本應成為幫助者的卻被發現是誘惑者，並毀壞了一切，那時她才公正地聽到：「你必戀慕你丈夫。」因為這罪很可能會使我們的人類陷入戰爭（如果發生這種事，她出於男人這一點，對和平毫無幫助；反而會使男人更加嚴厲，因為那出於他的人，連他自己的肢體都不顧惜）；神看見了魔鬼的惡毒，便築起了這句話作為牆垣，透過這項判決消除了因誘惑而產生的敵意，就像拆毀了中間隔斷的牆，消除了因罪而產生的怨恨。但在神與那純潔的本體中，絕不能懷疑有任何類似的事。因此，不要將榜樣應用於一切；因為在其他地方，這會導致許多嚴重的罪行。因為在書信的開頭，他也說：「萬有全是你們的，你們是基督的，基督是神的。」

三、那麼，萬有是否同樣是我們的，我們是基督的，基督是神的？絕非如此；即使這句話被用於神、基督與我們，其區別連極其愚鈍的人也顯而易見。在其他地方，當他說男人是女人的頭時，他接著說：「正如基督是教會的頭，是救主，也是保護者，男人也應當如此對待自己的妻子。」那麼，我們是否要以同樣的方式理解這句話，以及所有寫給以弗所人關於這個主題的話語？絕不可！因為這是不可能的。同樣的話語被用於神與人；但那些話語必須以一種方式理解，而這些話語則必須以另一種方式理解；然而，這並非意味著一切都截然不同；否則，這些話語將顯得毫無意義，因為我們從中得不到任何益處。正如並非一切都必須以同樣的方式理解，同樣地，也並非一切都應當被輕易拋棄。為了讓我所說的更清楚，我將嘗試用一個例子來說明。基督被稱為教會的頭：如果我不接受任何屬人的含義，為什麼要對我說這話？反之，如果我接受所有屬人的含義，就會產生許多荒謬的結果；因為頭與身體承受同樣的苦難，並承擔同樣的責任。那麼，什麼該拋棄，什麼該接受？拋棄我所說的那些，但要接受完美的聯合、原因與第一原則；這不僅僅是這樣，在這裡也要從中領悟到那更偉大且適合神的事；因為聯合更安全，原則更尊貴。你再次聽到了「子」：在這裡也不要接受一切，也不要拋棄一切；而是接受適合神的事，即祂是同本質的，祂是出於父的；至於那些荒謬且屬於人類軟弱的事，就留在地上吧。神再次被稱為光：那麼，我們是否要接受這光的一切屬性？絕不；因為那光被黑暗與空間所限制，被另一種力量所推動並被遮蔽；對於那本體，連想都不能想這些。但我們並非因此就拋棄一切，而是從榜樣中汲取有用的東西，即從中領悟到神對我們所施的啟迪，以及從黑暗中的釋放。這些是對付異端者的話；現在必須完整地探討這段經文。或許有人會在這裡產生疑問，心中尋求：婦女不遮蓋頭，或男人遮蓋頭，究竟是什麼罪？那麼，從這裡學習這罪是什麼。給男人與女人的標記有許多，男人是統治的標記，女人是順服的標記；除此之外，還有這個標記，即女人遮蓋頭，而男人不遮蓋頭。因此，如果這些是標記，兩者都犯了罪，混亂了秩序，違背了神的命令，並超越了各自的界限；男人陷入了女人的卑微，而女人則透過服裝反抗男人。因為如果更換衣服是不被允許的，男人不應穿女人的衣服，女人也不應穿男人的衣服：「婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服」；那麼這些更不應該互換。因為這些是人所制定的律法，即使神後來確認了它們；但遮蓋與不遮蓋，則是出於自然。當我說自然時，我指的就是神；因為創造自然的就是祂。因此，當你顛覆這些界限時，看看會產生多少危害。不要對我說這罪很小；因為它本身就是重大的；因為這是悖逆。即使它很小，也會變得重大，因為它是重大事物的象徵。它之所以重大，顯而易見，因為它為人類提供了如此美好的秩序，在服裝上確立了統治者與被統治者。因此，違背者混亂了一切，背棄了神的恩賜，並將從上頭賜給他的尊貴踐踏在地；不僅是男人，女人也是如此。因為對女人來說，持守自己的秩序是極大的尊貴，正如反叛是羞恥一樣。因此，他將此應用於兩者，這樣說：「凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。但凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭。」

[217] 當時有男人也有女人在說預言，那時有些婦女擁有這項恩賜，如腓利的眾女兒，以及在這些人之前與之後的其他人；關於她們，先知從古時就曾說過：「你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象。」因此，他並非強迫男人必須時刻蒙頭，而僅是在禱告時；因為他說：「凡男人禱告或是說預言，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。」但他命令婦女必須時刻蒙頭。

因此，當他說：「凡婦女禱告或是說預言，若不蒙頭，就羞辱自己的頭」時，他並未止步於此，而是進一步說：「這與剃了頭髮是一樣的。」如果時刻剃髮是羞恥的，那麼顯然時刻不蒙頭也是一種羞辱。

4. 他不僅滿足於此，又補充說：「婦女應當為天使的緣故，在頭上有權柄。」這顯示出不僅是在禱告的時候，而是時刻都應當蒙頭。至於男人，他所討論的並非關於蓋頭，而是關於頭髮；他禁止男人在禱告時蒙頭，但卻禁止男人留長髮。因此，正如他對婦女所說：「若不蒙頭，就該剪了頭髮」；對男人也同樣說：「若留長髮，便是他的羞辱。」他沒有說「若蒙頭」，而是說「若留長髮」。因此他起初說：「凡男人禱告或是說預言，頭上有東西。」他沒有說「蒙著頭」，而是說「頭上有東西」，藉此表明即使男人在禱告時頭是露出的，但若留有長髮，就等同於蒙頭的人。因為他說，頭髮是給她作蓋頭的。若婦女不蒙頭，就該剪了頭髮；若婦女剪髮或剃髮是羞恥的，就該蒙頭。他在開頭要求不可露著頭；隨後又暗示了時刻蒙頭的必要性，說：「這與剃了頭髮是一樣的」，並且是帶著極大的謹慎與熱切。因為他並非僅僅說「蒙上」，而是說「蓋住」（κατακαλύπτεσθαι），意指要從各方面嚴密地遮蔽。他藉由歸謬法使人感到羞愧，嚴厲地責備並說：「若不蒙頭，就該剪了頭髮。」因為他說，如果你拋棄了神律法所規定的蓋頭，那麼連自然所賦予的也一併拋棄吧。若有人說：「如果這能提升男人的榮耀，對婦女而言怎會是羞恥呢？」我們會回答，這並非在拆毀，而是從既定的慣例與相反的情況來論證。因為他說蓋頭與頭髮是一樣的；剃了髮與露著頭也是一樣的：「因為這與剃了頭髮是一樣的。」若有人說：「既然婦女有自然的蓋頭，而剃了髮的婦女則沒有，這怎麼會是一樣的呢？」我們會說，那剃了髮的婦女是出於自己的選擇而露著頭；若不是頭髮被剃光，那是自然的，而非出於她的選擇。因此，剃了髮的婦女是露著頭，那不蒙頭的婦女也是一樣。正因如此，他才允許自然去遮蓋她，好讓她從中學習而蒙頭。隨後他提出了理由，正如我多次說過的，就像在與自由人對話一樣。那麼理由是什麼呢？「男人本不該蒙頭，因為他是神的形象和榮耀。」這又是另一個理由；他說，男人不該蒙頭，不僅是因為他以基督為頭，還因為他治理婦女。因為治理者在君王面前，必須持有治理的象徵。因此，正如沒有任何官員敢在戴冠冕的君王面前，不佩帶腰帶與披風；同樣地，你也不可不帶著治理的象徵——即不蒙頭——就向神禱告，以免羞辱了你自己，也羞辱了那尊榮你的主。對於婦女也可以說同樣的話；因為對她而言，若沒有順服的象徵，也是一種羞辱。婦女是男人的榮耀。因此，男人的治理是自然的。隨後，在他作出斷言後，他又提出了其他的推論與理由，帶領你回到最初的創造，並這樣說：「因為男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。」如果由某物而出是那源頭的榮耀，那麼與之相似就更是如此了。因為男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。這是第二個優越之處，甚至可以說是第三、第四個。第一，因為基督是我們的頭，我們是婦女的頭；第二，因為我們是神的榮耀，婦女是我們的榮耀；第三，因為我們不是由女人而出，而是她由我們而出；第四，因為我們不是為她而造，而是她為我們而造。因此，婦女應當在頭上有權柄。因此，為什麼呢？告訴我。他說，是因為這一切所說的理由，或者說，不僅是因為這些，更是「為天使的緣故」。因為他說，如果你藐視男人，也要敬畏天使。

5. 因此，蒙頭是為了順服與權柄；因為這使人低頭、感到羞愧，並持守自己的美德。受治理者的美德在於順服。男人並非被迫這樣做；因為保持在順服之中，是受治理者的榮耀，也是那治理者的榮耀。男人若不留在自己的界限內，不遵守神所定的律法，反而越界，這並非進步，而是退步。正如那貪圖他人之物、搶奪不屬於自己東西的人，並沒有得到更多，反而受到了損害，失去了原本擁有的，這正如在伊甸園中所發生的；同樣地，婦女並沒有得到男人的尊貴，反而失去了婦女的端莊。這不僅使她蒙羞，更源於貪婪。因此，在接受了這顯然是羞恥的事實，並說「若婦女剪髮或剃髮是羞恥的」之後，他提出了自己的結論，說：「就該蒙頭。」他沒有說「留長髮」，而是說「就該蒙頭」，將這兩者定為一事，並從兩方面來證實。因為他是主的形象；婦女也是如此。因此，請思考這種違法行為的嚴重性，當你被賦予如此大的權柄時，卻搶奪了婦女的裝束，從而羞辱了自己。你所做的，就如同戴上了冠冕，卻將冠冕從頭上拋棄，反而換上了奴僕的衣裳。然而，在主裡面，男人也不是沒有女人，女人也不是沒有男人。因為他賦予男人極大的優越性，說女人是由他而出，為他而造，且在他之下；為了不讓男人過於自傲，也不讓婦女過於卑微，你看他是如何進行修正的，他說：「然而，在主裡面，男人也不是沒有女人，女人也不是沒有男人。」

[221] 並且我說這些話，並非命令男人要傲慢，而是勸導婦女要忍受傲慢的男人。因為當每個人都努力履行自己的職責時，他人的職責也會隨之而來；例如，當婦女準備好忍受粗暴的男人，而男人也不去羞辱那憤怒的妻子時，一切便會歸於平靜，如同避開風浪的港灣。古時也是如此；每個人都履行自己的職責，而不去要求對方。請看：亞伯拉罕帶走了姪子，他的妻子並沒有責備；他命令她走遠路，她也沒有反駁，而是跟隨。再次，在經歷了那些艱辛、勞苦與汗水，成為萬物的主人後，他將優先權讓給了羅得；撒拉不僅沒有對此感到不滿，甚至連嘴都沒有張開，也沒有說出像現在許多婦女那樣的話——當她們看到自己的丈夫在這些份額上受到虧待，特別是被地位較低的人虧待時，便責罵他們是愚蠢、無知、懦弱、叛徒與懶惰。但她既沒有說過，也沒有想過任何這類的話，而是欣然接受了丈夫所做的一切。更重要的是：在他成為那場爭戰的主人，並將較小的份額獻給神之後，他陷入了嚴重的危險。族長聽聞後，武裝了他所有的人，僅帶著自己的僕人，準備對抗整個波斯軍隊；即使在那時，她也沒有攔阻他，也沒有說出理所當然的話：「人啊，你要去哪裡？將自己推向懸崖，置身於如此多的危險之中，為了那些羞辱你、搶奪你一切的人，流血犧牲？即使你不顧惜自己，也要憐憫我，我撇下了家園、故鄉、朋友與親屬，跟隨你來到這裡，不要讓我陷入寡居與寡居帶來的災難中。」她沒有說過這些話，也沒有想過，而是默默地忍受了一切。此後，當腹中依然不孕時，她也沒有像其他婦女那樣痛苦或哀嘆；他雖然哀傷，卻不是向妻子，而是向神。你看每個人是如何持守自己的本分。他沒有因為撒拉不孕而藐視她，也沒有責備她；而她也努力為他想出一個從婢女而來的安慰；因為那時還未像現在這樣禁止。因為現在，無論婦女是否知情，男人都不被允許與其他婦女結合，即使不孕的痛苦再折磨人；因為他們將會聽到：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」因為現在是不被允許的，但當時並未禁止；因此婦女才這樣吩咐，而他也順從了，且即便如此，也不是為了私慾。但你看，他說，當她吩咐時，他是如何再次將她趕走的。因為我也想證明這一點，即他對她言聽計從，而她也對他言聽計從。

7. 然而，不要只關注這些，你這說話的人，也要審視之前的事，即他曾羞辱過她，她曾對女主人傲慢，對於一個自由且端莊的婦女來說，還有什麼比這更痛苦的呢？因此，婦女不應等待丈夫展現美德，然後才展現自己的；因為這沒什麼了不起；男人也不應等待婦女展現端莊，然後才去追求智慧；因為這不再是他的功績；而是每個人，正如我所說，都應當先提供自己那一份。因為如果對於那些掌摑右臉的人，尚且需要轉過另一邊臉來，那麼對於傲慢的丈夫，更應當忍受。我並非說要讓婦女被打，絕非如此；這是極大的羞辱，不是對被打的人，而是對打人的人；但如果你因某種境遇，被分配到這樣的丈夫，婦女啊，不要抱怨，要想到為此而積攢的賞賜，以及在今生所獲得的讚譽。對於你們男人，我也要說：不要有任何這樣的罪惡，以至於迫使你們去打妻子。我說妻子是什麼意思？對於一個自由的男人來說，打僕人或對其動手都是不可接受的。如果打奴隸對男人來說是極大的羞辱，那麼對自由的婦女舉起右手就更是如此。這一點，即使從外邦人的律法中也能看出，他們不再強迫遭受這種對待的婦女與打人者同住，因為他不配與她交往。因為將生活的伴侶，那個在必要與最高層面上與你共同承擔的人，像奴隸一樣羞辱，是極大的違法行為。因此，我會說，這樣的男人——如果稱他為男人，而不是野獸——與弒父弒母者無異。因為我們被命令為了她而離開父母，這並非不義，而是履行神的律法，且這對父母而言也是如此渴求，以至於被撇下的人不僅心存感激，還帶著極大的熱忱去完成它——那麼，羞辱那個神命令為了她而離開父母的人，豈不是極大的瘋狂嗎？這僅僅是瘋狂嗎？告訴我，羞辱由誰來承擔？當街頭巷尾傳來哀號與哭喊，鄰居與路人奔向那行為不端者的家，如同看著一隻野獸在屋內肆虐時，又有什麼話能為他辯解呢？對於這種酗酒鬧事的人，大地裂開讓他消失，都比在市集上被人看見要好。但他說，婦女很傲慢。但你要思考，她是婦女，是軟弱的器皿，而你是男人。正因如此，你被任命為治理者，被賦予頭的地位，是為了讓你承擔受治理者的軟弱。因此，讓你的治理變得光榮吧；當你不羞辱受治理者時，它就會是光榮的。正如君王若能使下屬顯得尊貴，他自己也會顯得更加莊嚴；若他羞辱並玷污了那職位的偉大，他自己榮耀的一部分也會隨之削減；同樣地，如果你羞辱了在你之下治理的人，你也會隨意地損害你治理的尊嚴。因此，思考這些……

【哥林多前書講道集 第二十六篇】

你若能忍受丈夫，必將獲得輝煌的冠冕；但若他溫和謙卑，神又會賜給你什麼樣的獎賞呢？

我說這些話，並非命令丈夫必須殘暴粗魯，而是勸勉妻子們即便面對兇悍的丈夫也要忍受。因為當每個人都致力於履行自己的職責時，鄰舍的職責也將隨之完成。舉例來說，當妻子準備好忍受粗暴的丈夫，而丈夫也不以羞辱對待她時，一切便會變得平靜，如同避開風浪的港灣。古人也是如此：每個人都履行自己的職責，而不強求鄰舍的義務。請深思：亞伯拉罕帶著姪子同行；他的妻子並未對此表示不滿。他吩咐她踏上漫長的旅程，她沒有反抗，而是跟隨了。後來，經歷了那許多艱難、勞苦與汗水，身為眾人之主的他，卻將優先權讓給了羅得。撒拉不僅沒有因此感到憤慨，甚至連口都沒開，也沒有說出許多現代婦女在看到丈夫處境不如意時所說的話——特別是在與地位較低的人打交道時，她們會責備丈夫，稱他們為愚蠢、瘋狂、懦弱、背叛與遲鈍。然而，她從未說過或想過類似的話，而是認可了他所做的一切。更重要的是，當羅得獲得選擇權並將較差的土地留給叔父後，羅得陷入了嚴重的危險。亞伯拉罕聽聞此事，武裝了家中所有的人，僅憑藉家僕便準備對抗整個波斯軍隊。當時，她也沒有阻攔他，也沒有說出看似合情合理的話：「你要去哪裡，人啊？你這是自投羅網，將自己置於如此危險之中，竟為了那個羞辱你、奪走你一切的人而流血？如果你不顧惜自己，至少也要憐憫我，我撇下了家園、祖國、朋友與親屬，跟隨你經歷了如此漫長的漂泊，不要讓我陷入寡居與寡居的苦難中。」她沒有說過或想過這些話，而是默默地忍受了一切。後來，當她的子宮依然不孕時，她也沒有像一般婦女那樣忍受痛苦或哀號；他雖然憂傷，卻不是在妻子面前，而是在神面前。請看每個人是如何守住本分的。他沒有因為撒拉不孕而輕看她，也沒有因此責備她。而她則反過來，為了無嗣的痛苦，透過婢女想出了一種安慰的方法：因為那時尚未像現在這樣被禁止。如今，既不允許妻子給予丈夫這樣的恩惠，也不允許丈夫在妻子知情或不知情的情況下嘗試這種結合，無論他們承受著多大的無嗣之痛。因為他們也將聽到：「他們的蟲是不死的，火是不滅的」（馬可福音 9:45）。那時並未禁止，所以妻子如此吩咐，他也順從了，但並非為了私慾。但你會說：「請看，在她吩咐之下，他趕走了婢女。」我想要證明的是，他凡事順從她，而她也凡事順從他。

……（原文此處有缺漏）……為了哲學思考；毆打妻子是極其卑劣的。但你不要只關注這些，也要審視前面提到的情況：他曾羞辱她，傲慢地凌駕於女主人之上：對於一位自由且尊貴的婦女來說，還有什麼比這更令人痛苦的呢？因此，妻子不應等待丈夫展現美德，才在那時展現自己的美德；因為那樣做並不偉大；丈夫也不應等待妻子的謙遜，才在那時展現哲學般的修養；因為那樣做並非出於他自己的正義；正如我所說，每個人都應先提供屬於自己的那一份。因為如果有人打你的右臉，尚且要轉過左臉來由他打，那麼忍受兇悍的丈夫就更理所當然了。但我說這些並非要讓妻子被毆打，斷乎不可；因為這是極致的羞辱，不是對被毆打者，而是對施暴者；但如果你不幸遇到了這樣的配偶，婦人啊，不要感到不平，要想到為你積存的獎賞，以及在今生所獲得的讚譽。我也對你們丈夫說：絕不可有任何罪行，迫使你們毆打妻子。我說妻子做什麼？即使是毆打婢女或對她動手，對於一個有教養的男子來說也是無法容忍的。如果毆打婢女會給男子帶來巨大的恥辱，那麼對自由人動手就更是如此。這在世俗的立法者身上也能看到，他們不強迫遭受此類對待的婦女與施暴者同住，因為施暴者不配與她共處。因為將與你共度一生、長期在必要事務上為你效勞的伴侶，像奴隸一樣施以羞辱，是極端的不義。因此，我甚至不會忍受這樣的丈夫，如果還能稱他為丈夫的話，我會說他等同於弒父弒母者。因為如果我們被命令為了她而撇下父母，不是為了傷害父母，而是為了履行神的律法，這對父母來說是如此令人渴望，以至於被撇下的父母也會心存感激，並極力促成此事：那麼，羞辱那位神命令為了她而撇下父母的人，豈不是極端的瘋狂嗎？這難道僅僅是瘋狂嗎？這種恥辱與卑劣，誰能忍受？當哀號與呻吟傳遍街頭，當鄰居與路人湧入那行為不檢點者的家中，彷彿有野獸在屋內摧毀一切時，誰能用言語來解釋呢？對於如此狂暴行事的人來說，大地裂開讓他掉進去，都比之後出現在廣場上要好得多。但你會說，妻子是大膽且粗魯的。但請想一想，她是婦女，是軟弱的器皿，而你是丈夫。正因為如此，你被立為首，被賦予了頭的地位，為的是要忍受那理應順服你的軟弱者的軟弱。因此，讓你的統治變得輝煌吧：當你不羞辱你所統治的人，當你讓身為下屬的她顯得更加尊貴時，你的統治就是輝煌的。正如君王在使下屬顯得尊貴時顯得更為尊貴；如果他反而羞辱並貶低了那項職責，那麼他的榮耀就會大打折扣：同樣地，你若羞辱了那在你之後掌管家務的人，你對統治權的損害也不輕。

1. 夫妻雙方不應等待對方展現美德才展現自己的美德。

……（原文此處有缺漏）……因此，思量這一切，要節制行事，並與此同時，回想那個夜晚：當父親召喚你，將女兒如同託付之物般交給你，並將她與所有人——與母親、與他自己、與家園——分離，用他的右手將她完整的監護權交給你：請想一想，你在神之後透過她擁有了孩子，並成為了父親，從此要對她溫和。

8. 你難道沒看見農夫是如何以各種方式照料那已經播下種子的土地嗎？即使它有無數的缺陷，例如土地貧瘠、長出惡草，或是因位置的緣故而遭受暴雨的侵襲？你也當如此行：因為這樣你將首先享受到果實與平靜：因為妻子是港灣，是喜樂最大的良藥。因此，如果你使這個港灣免受風浪的侵襲，當你從廣場回來時，你將享受到極大的安全；但如果你使它充滿喧囂與混亂，你就是為自己製造了更嚴重的船難。為了不讓這種事發生，就照我說的去做：當家中發生令人不快的事，是她犯錯時，要安慰她，不要加重她的痛苦。因為即使你失去了一切，也沒有什麼比在家中擁有一位與丈夫缺乏善意共處的妻子更令人悲傷的了：無論你說出什麼罪行，都沒有什麼比與妻子爭吵更令人痛苦的。因此，為了這一切，她的愛對你來說應當是最珍貴的。因為如果我們應當彼此擔當重擔，那麼妻子的重擔就更應當擔當；即使她貧窮，也不要責備她；即使她愚笨，也不要侮辱她，而要引導她：因為她是你的肢體，你們已經成為一體了。但她喋喋不休、酗酒且易怒。那麼，你更應為此感到悲傷，而不是憤怒，應當禱告神，並以勸誡和建議幫助她，竭盡所能地斷絕這個惡習。但如果你毆打並摧毀她，疾病是不會痊癒的；因為粗暴只能用溫和來化解，而不是用另一種粗暴。與此同時，也要想到神所預期的獎賞。因為當你有權利休掉她，卻因敬畏神而沒有這樣做，反而忍受她這麼多的缺點，畏懼那禁止休妻的律法，無論她患有什麼疾病，你都將獲得無法言喻的獎賞；而在獎賞之前，你將獲得最大的利益，使她變得更順從，而你自己對她也變得更溫和。

有人講述了一位外邦哲學家的故事，他有一位邪惡、喋喋不休且愛謾罵的妻子，當人們問他，既然有這樣的妻子，為何還能忍受時，他回答說，他彷彿在家中擁有了一個哲學的體育館與訓練場。他說，透過每天在她的訓練下，他對其他人變得更加溫和。你們大聲驚呼了嗎？但我現在卻深感悲痛，當我看到希臘人竟然比我們更像哲學家，而我們這些被命令效法天使的人，甚至被命令在溫和的原則上效法神本身的人，卻不如他們。那位哲學家據說因此沒有休掉那位邪惡的妻子：有些人甚至說他當初就是為了這個原因才娶她的。但我，因為許多人的處境違背了理性，勸勉丈夫們從一開始就要竭盡全力娶一位品行端正、充滿美德的妻子：但如果真的不幸偏離了初衷，娶進了一位既不善良也不可忍受的新娘，那麼那時就請效法那位哲學家，並且不要再增加任何惡行。因為商人若不在與合夥人簽訂能帶來和平的契約之前，是不會將船拖入大海，也不會觸碰其他交易的。因此，我們也當竭盡所能，使我們生命交易的合夥人，在這條船上與我們一同保持完全的和平。因為這樣，其他一切對我們來說都將是平靜的，我們也能安全地穿越今生的海洋。讓我們把這件事看得比家園、奴隸、錢財、田地以及世俗事務更重要。讓我們最珍視的一點是，那位與我們同住的人，不要製造喧囂，也不要與我們產生分歧。因為這樣，其他一切對我們來說都將順風順水，在屬靈的事上我們也將擁有極大的便利，共同拉著這副軛；當一切都處理妥當時，我們將獲得所積存的美善：願我們所有人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【講道集 第二十七篇】

11章17節：我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損。

1. 有必要先說明這項罪行或指控的原因：因為這樣，接下來要說的話就更容易理解了。那麼，這究竟是什麼呢？正如起初那三千名信徒在共同的餐桌上進食，並擁有共同的財產一樣：使徒寫這封信時，情況也是如此；雖然沒有那麼嚴格，但那種團契的流風餘韻依然存在，並傳給了後人。但因為當時既有窮人也有富人，他們並沒有將所有財產都拿出來公用；而是按照慣例，在規定的日子裡準備共同的餐桌，每個人都帶著自己的食物，邀請那些一無所有的窮人，大家一同聚餐。但後來這個習俗廢棄了。原因在於他們分裂了，各自歸屬於不同的人，說：「我是屬這個的，我是屬那個的」；保羅在書信開頭糾正這一點時說：「我的弟兄們，我曾聽說你們中間有紛爭。我的意思就是你們各人說：『我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的』」（哥林多前書 1:11-12）。並非因為他將自己與保羅相提並論……（原文此處有缺漏）……

227

238 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

這種分歧與爭論使那些人顯露出來；正如風暴顯露了舵手。他並沒有說：「好讓你們顯得蒙受考驗」，而是說：「好讓那些蒙受考驗的人顯明出來」，也就是說，在你們中間有這樣的人。因為他既不是為了指控而使他們顯明，以免使他們更加厚顏無恥；也不是為了稱讚，以免使他們變得懶散；而是將話語懸置，讓這一方和那一方都去適應各自的良心。此外，在我看來，他在此不僅是在安慰窮人，也是在安慰那些沒有敗壞習俗的人。因為在他們中間很可能也有持守這習俗的人：因此他說：「我信這話有幾分。」所以，他稱那些不僅與他人一同持守習俗，而且在沒有他人時也能持守這不動搖的美好律法的人為蒙受考驗的人，是理所當然的。他這樣做，是為了藉著這些稱讚，使這些人和其他人更加熱心。隨後，他指出了罪的種類。這又是什麼呢？

20. 他說：「你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐。」你看他如何藉著羞愧感，以敘述的方式，預備了勸誡？他說，聚會的形式本是另一種；因為它是出於愛心與弟兄情誼的：同一個地方接待你們所有人，你們一同聚集：然而餐桌卻不再與聚會相稱了。他沒有說：「你們聚會時，不是在共同進食」；而是以另一種更為嚴厲的方式責備他們，說：「算不得吃主的晚餐」；他將他們引向基督傳遞那可怕奧祕的那個夜晚。因此，他稱那頓飯為晚餐：因為那頓飯使所有人一同坐席。然而，富人與窮人之間的距離，並不像教師與門徒之間的距離那麼大：因為後者是無限的。我說教師與門徒之間又算什麼呢？想想教師與叛徒之間的距離。然而，他自己也與他們一同坐席，並沒有趕走他，反而讓他分享鹽，並讓他參與了奧祕。

3. 隨後，他解釋了為何算不得吃主的晚餐。他說：「吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個醉了。」你看他如何表明他們是在羞辱自己？因為他們將屬於主的東西，變成了自己的私有物；以至於他們自己首先成了受羞辱的人，因為他們剝奪了自己餐桌上最大的尊榮。如何以及以何種方式？因為主的晚餐，也就是屬於主的東西，應當是共有的。因為屬於主人的東西，並非這個僕人有而那個僕人沒有，而是所有人共有的。因此，他稱這「主的」東西為共有的。因為如果它是屬於主的，正如它確實是那樣，你不應當將其視為私有而強行奪取，而應當將屬於主的東西，公之於眾，擺在所有人面前：這才是「主的」。但現在，你既不讓它成為共有的，而是獨自享用，你就不讓它成為「主的」。因此他接著說：「各人先吃自己的飯。」他沒有說「切斷」，而是說「先吃」，隱約地指責他們的貪食與魯莽。接下來的話說明了這一點：因為說了這話後，他又補充道：「甚至這個飢餓，那個醉了」；這兩者都是缺乏節制的表現，即匱乏與過度。看哪，這是第二次指控，同樣是針對他們自己。第一次，是因為他們羞辱了自己的晚餐；第二次，是因為他們填飽肚子並喝醉了；而更嚴重的是，窮人卻在挨餓。因為那些本應公之於眾擺在所有人面前的東西，他們卻獨自吞吃，以至於陷入了貪婪與醉酒之中。因此，他沒有說：「這個飢餓，那個飽足」；而是說：「醉了」。然而，這兩者中的每一項單獨來看都值得譴責：因為即便不藐視窮人，醉酒也是一種罪；而即便不醉酒，藐視窮人也是值得控告的；當這兩者結合在一起時，試想這不義的程度有多大。隨後，在指出了荒謬之處後，他帶著極大的憤慨加上了責備，說：「22. 你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是你們藐視神的教會，叫那沒有的人羞愧呢？」你看他如何將指控從對窮人的侮辱轉移到教會上，好使話語顯得更為沉重？看哪，這是第四次指控，不僅窮人，連教會也受到了侮辱。因為正如你將主的晚餐變為私有，你也同樣將這地方變為私有，把教會當作你自己的家來使用。因為教會的建立，並非為了讓我們這些聚集的人彼此分裂；而是為了讓分裂的人合而為一：這正是聚會的意義。並且「叫那沒有的人羞愧」。他沒有說「叫那沒有的人餓死」，而是用了更令人羞愧的詞，「羞愧」，好表明他所關心的不僅是食物，更是他們所受到的侮辱。看哪，這是第五次指控，不僅藐視飢餓的人，還使他們蒙羞。他說這話，既是為了尊崇窮人的處境，表明他們所痛苦的並非僅僅是肚子，而是所受的羞辱，同時也是為了吸引聽眾去憐憫。因此，在指出了這些荒謬之處，即對晚餐的侮辱、對教會的侮辱以及對窮人的藐視之後，他又緩和了責備的語氣，說：「我向你們稱讚嗎？在這件事上，我不稱讚你們。」這確實最令人驚訝，因為在列舉並抨擊了如此多的罪行後，本應更嚴厲地責備，他卻反其道而行之，變得溫和，給予喘息的空間。原因何在？他已經藉著擴大指控而嚴厲地抨擊了他們，作為一名優秀的醫生，他對傷口進行了適當的切除，既沒有對那些需要深層治療的傷口只做表面處理（因為你聽過他如何對待他們中間那個犯淫亂的人），也沒有將那些只需要溫和藥物的傷口交給手術刀。因此，他在這裡使用了更溫和的言辭：此外，他還努力使他們對窮人變得更溫和；因此他與他們交談時更為柔和。隨後，當他想要以另一種方式使他們更加羞愧時，他從最核心的事物編織了他的話語：「23. 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，24. 祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的；你們應當如此行，為的是紀念我。」

231

232 君卻連這樣也沒有變得更仁慈。 因此，除了將你們交給刑吏之外，別無他法。願我們所有與窮人一同來到這聖餐桌前的人，都能聽見這些話。然而，當我們走出這裡時，似乎連看都不看他們一眼，反倒醉酒，並從飢餓者身旁匆匆走過：這正是當時哥林多人所受的指責。你可能會問：「這是在什麼時候發生的？」確實是隨時，但尤其是在節日期間，這本是最不該發生的時候。因為那時，領受聖餐後緊接著就是醉酒與對窮人的藐視：當你領受了寶血，本是你該禁食與清醒的時候，你卻放蕩與狂歡。如果你在午餐時吃了什麼好東西，你會小心翼翼，以免用另一種糟糕的食物損害了先前的飲食；然而，當你領受了屬靈的食物，你卻引進了撒旦的享樂。試想，當使徒們領受了那聖餐之後，他們做了什麼？他們難道不是轉向禱告與讚美詩嗎？難道不是轉向神聖的守夜嗎？難道不是轉向那充滿偉大哲理的長篇教導嗎？因為那時，在猶大離去後，祂向他們講述並吩咐了偉大而奇妙的事，為要呼召那些即將把祂釘上十字架的人。你難道沒聽說那三千領受聖餐的人，是如何恆切地禱告與領受教導，而不是沉溺於醉酒與狂歡嗎？而你，在領受之前確實禁食，好讓自己看起來配得領受聖餐；但當你領受之後，本該加強你的節制，你卻將一切都毀了。然而，領受前與領受後禁食的意義並不相同：因為在這兩個時期都應當節制，尤其是在領受了新郎之後：領受前，是為了讓你配得領受；領受後，則是為了讓你顯得不至於配不上你所領受的。那麼，領受後必須禁食嗎？我並非這麼說，也不強迫你。這固然是好事；但我並不強求，只是勸誡你不要過度沉溺於享樂。因為如果人永遠不該沉溺於享樂——保羅已宣告了這一點，他說：「但那好宴樂的，正活著的時候也是死的」（提前 5:6）——那麼在那之後就更會死亡。如果享樂對婦女來說是死亡，對男人來說就更是如此；如果享樂在其他時候會毀滅人，在領受奧祕的聖餐後就更是如此。你領受了生命的糧，卻做出招致死亡的事，難道不戰兢嗎？你不知道享樂會帶來多少惡果嗎？不合時宜的笑聲、雜亂無章的言語、充滿毀滅性的輕浮、無益的廢話，以及其他連說出口都不合宜的事。而這一切，竟發生在你領受了基督的餐桌，在那一天你被視為配得用舌頭觸碰祂的肉身之後。因此，無論你是誰，為了不讓這些事發生，

HOMILIA 28.

人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。 1. 當這段經文並非原本討論的主題時，這些話是什麼意思呢？正如我先前所說，保羅的習慣不僅是處理他所提出的論點，如果他在討論時出現了其他議題，他也會以極大的熱忱去追究，特別是當涉及極其必要且迫切的事務時。因為當他在討論那些結了婚的人時，話題轉到了僕人身上，他便勇敢且詳盡地處理了這個問題。請潔淨你的右手、舌頭與嘴唇，這些曾是基督進入的門戶；當你擺設了感官的餐桌，請將你的心思轉向那張餐桌，轉向主的晚餐，轉向門徒在那神聖之夜的守夜；甚至，若有人仔細考察，連現在也是黑夜。因此，讓我們與主一同警醒，與門徒一同憂傷。這是禱告的時候，不是醉酒的時候，隨時皆然，尤其是在節日。因為設立節日並非為了讓我們行為不端，不是為了讓我們積累罪惡，而是為了讓我們消除已犯的過錯。我深知我這番話是徒勞的，但我不會停止勸誡。因為即使你們並非全都聽從，但也不會全都拒絕；甚至，即使你們全都拒絕，對我而言賞賜更大，對你們而言審判則更重。因此，為了不讓審判變得更重，我不會停止說話：或許，或許透過頻繁的勸誡，我能達到目標。因此我懇求，為了不讓我們這行為成為審判與損害，讓我們餵養基督，給祂喝水，給祂穿衣：這些才配得上那張餐桌。你聽見了神聖的讚美詩嗎？你看見了屬靈的婚禮嗎？你被邀請到君王的餐桌前嗎？你被聖靈充滿了嗎？你與撒拉弗一同跳舞了嗎？你成為了天上權能的同伴嗎？不要拋棄如此大的喜樂，不要傾倒這份寶藏，不要引進那作為憂傷之母、魔鬼之喜樂、滋生萬惡的醉酒。因為從那裡產生了如死亡般的沉睡、昏迷、疾病、遺忘，以及死亡的影像。既然你喝醉了就不願與朋友相見，那麼，當你內心擁有基督時，我請問你，怎敢如此放縱醉酒？你喜愛享樂嗎？那麼，就此停止醉酒。因為我希望你沉浸在真正的享樂中，那永不凋謝的享樂。那麼，什麼是真正且永遠綻放的享樂呢？邀請基督來赴宴，與祂分享你的所有，或者更確切地說，分享祂的所有：這擁有無窮且永遠茂盛的快樂。但感官的享樂並非如此：它們一出現就消失了；而沉溺於享樂的人，其境況並不會比不沉溺的人更好；甚至更糟。因為前者如同坐在港口，而後者卻遭遇了如激流般的疾病圍攻，甚至無法承受這場風暴。因此，為了不讓這些事發生，讓我們追求節制。因為這樣，我們不僅能保持身體健康，還能將靈魂安置在安全之處，並從現在與未來的災禍中解脫：願我們都能從這些災禍中被救拔，獲得天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

XXVIII.

即使有其他議題插入，他也會以極大的熱忱去處理，特別是當涉及極其必要且迫切的事務時。因為當他在討論那些結了婚的人時，話題轉到了僕人身上，他便勇敢且詳盡地處理了這個問題；當他談到不應在法庭上爭訟時，他轉而勸誡貪婪，並對此議題進行了大量討論；這正是他在這裡所做的。因為既然他已經提到了奧祕，他認為有必要深入探討這個議題；因為這並非小事。因此，他極其嚴肅地討論了這一點，證明了這一切美善的根源，在於以純潔的良心來到祂面前。因此，他不滿足於先前所說的，還補充說：「人應當自己省察」；這與他在第二封信中所說的一致：「你們自己試驗，自己省察」；並非像我們現在這樣，在臨近時刻才匆忙行事，而非出於心志的熱忱。我們並不關心是否準備好、是否洗淨了自己的罪惡並充滿了憂傷而來，而是只關心是否在節日，以及是否大家都在場。 但保羅並非如此吩咐，他只知道一個領受與交通的適當時機，那就是良心的純潔。因為如果我們在發燒或充滿惡毒體液時，絕不會去領受感官的餐桌，以免喪命；那麼，當我們懷著比發燒更嚴重的邪惡慾望時，就更不該觸碰這張餐桌。當我說邪惡的慾望時，我指的是肉體的慾望、金錢的慾望、憤怒與懷恨的慾望，簡而言之，所有邪惡與荒謬的慾望。來到這裡的人，必須傾倒並放下這一切，才能觸碰那純潔的祭物；既不應因節日而懶散、痛苦地被強迫前來，也不應因不是節日而阻礙了那憂傷且準備好的人。因為節日是善行的展現、靈魂的敬虔與生活的嚴謹：如果你擁有這些，你就能隨時慶祝節日，並隨時前來。因此他說：「人應當自己省察，然後前來。」他並非命令人去省察他人，而是省察自己，使審判成為不公開的，使檢驗成為沒有見證人的。「因為吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪。」你說什麼？請告訴我：那作為眾多美善之源、湧流生命的餐桌，竟然成了審判？他說，這並非源於餐桌的本質，而是源於前來者的意向。因為正如祂的降臨，帶給我們那些偉大而不可言喻的美善，卻反而定罪了那些不接受祂的人；同樣地，對於那些不配領受的人，奧祕也成了加重刑罰的資糧。為什麼他會吃喝自己的罪呢？因為「不分辨主的身體」。也就是說，沒有檢驗、沒有如實思考所擺設之物的偉大，沒有衡量這份恩賜的份量。因為如果你能準確地了解所擺設的是誰，以及祂是誰、祂將自己賜給了誰，你就無需任何其他言語，這對你而言就足以保持完全的清醒，除非你已經極度墮落。「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的人也不少。」在這裡，他不再像處理祭偶像之物那樣，引用舊約歷史或曠野中的災難作為例子，而是直接引用哥林多人自身的情況，這使得他的話語更具衝擊力。因為既然他說：「吃喝自己的罪」以及「他是有罪的」，為了不讓人覺得他只是在說空話，他展示了事實並呼召他們作為見證人，這比威脅更具震懾力，因為他展示了威脅已轉化為現實。他不僅滿足於這些，還從中引出了關於地獄的論述並加以證實，從兩方面進行威脅，並解決了隨處可見的疑問。因為許多人彼此詢問，為什麼會有早逝，為什麼會有長期的疾病，他說這一切往往是由於意想不到的罪惡所致。

2. 那麼，你可能會說，那些持續健康並活到高齡的人，難道他們沒有犯罪嗎？誰會這麼說呢？那麼，你可能會說，為什麼他們沒有受罰呢？因為他們將在來世受到更重的懲罰。而我們，如果我們願意，無論是在這裡還是在那裡，都不會受到懲罰。因為他說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」他並沒有說：「如果我們懲罰自己。」而是說：「如果我們願意承認罪惡，如果我們願意定罪自己，如果我們願意譴責自己的過錯，我們就能免除現世與來世的刑罰。」因為那譴責自己的人，能雙重地平息神的怒氣，既是因為承認了罪惡，也是因為在未來變得更謹慎，不再犯罪。但因為我們甚至不願做這件輕省的事，正如我們本該做的那樣，神也不願讓我們與世界一同受罰，而是以這種方式寬容我們，在這裡要求我們受罰，因為這裡的刑罰是暫時的，且有極大的安慰：因為這意味著從罪惡中解脫，以及對未來美善的盼望，減輕了現世的痛苦。他這麼說，既是為了安慰病人，也是為了讓其他人更加勤奮。因此他說：「我們受審的時候，是被主懲治。」他沒有說：「我們被處罰」，沒有說：「我們被報復」，而是說：「我們被懲治」：因為這更像是勸誡而非定罪，是醫治而非刑罰，是矯正而非懲罰。不僅如此，他還透過對更大刑罰的威脅，減輕了現世的痛苦，說：「免得我們和世人一同定罪。」你看，他既引出了地獄，又引出了那可怕的審判台，並證明了那場審查與刑罰是必然會發生的。因為如果信徒與那些被神所珍視的人，在犯錯時都無法免受懲罰，這從現世的情況即可看出，那麼那些不信者與犯下不可救藥之罪的人，就更不用說了。因此，「你們聚會吃的時候，要彼此等待。」因為當恐懼依然強烈，地獄的戰兢依然存在時，他想再次引出對窮人的勸誡，這正是他先前說這一切的原因，表明如果不這樣做，就是不配領受。如果僅僅是因為不分享財物就將人拒於那張餐桌之外，那麼搶奪就更該被拒絕。他並沒有說：「因此聚會時要分給窮人」，而是用了更莊重的方式：「要彼此等待。」因為這既準備了那一點，也暗示了這一點，並以合宜的方式引入了勸誡。接著，他以羞愧的方式說：「若有人飢餓，可以在家裡吃。」他透過允許而禁止，並且

235

256 將他們引導出來，彷彿他們是肚腹的奴隸，連片刻都無法忍受。因為他並沒有說：「如果有人藐視窮人」；而是說：「如果有人飢餓」，彷彿是在對那些無法忍受飢餓的孩子說話，如同只服侍肚腹的野獸。如果他們因為飢餓而在家裡吃，那本是可笑的。但他還補充了更可怕的話，說：「免得你們聚會是為了定罪」；免得你們在羞辱教會、使弟兄蒙羞時，招致懲罰與刑罰。他說，你們聚會的目的是為了彼此相愛，為了互相幫助：如果反其道而行，倒不如在家裡吃。他這麼說，是為了更有效地吸引他們。因為他展示了由此產生的損害，並稱這罪並不輕；他從各方面進行了威懾，無論是從奧祕、從疾病、從死亡，還是從上述的其他方面。接著，他以另一種方式進行威脅，說：「其餘的事，我來的時候再安排」；無論是針對某些其他事，還是針對這件事本身。因為很可能他們還提到了其他原因，而無法透過書信全部糾正：「我所勸誡的，」他說，「暫且遵守：如果還有其他需要說的，就留到我來的時候；」無論是談論這件事，如我所說，還是談論其他不太迫切的事。他這麼做，是為了讓他們變得更加勤奮：因為他們會擔心他的到來，從而改正自己的罪惡。因為保羅要來，這並非小事；他展示了這一點，說：「似乎我不到你們那裡去，就有人自高自大」（林前 4:18）；在另一處他又說：「不但我在你們那裡的時候，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫」（腓 2:12）。因此，他不僅承諾要來，以免他們不信而變得更加疏忽；而且還補充了到來的必要原因，說：「其餘的事，我來的時候再安排」；表明即使他不完全急於前來，糾正其餘的事也會促使他前往。

3. 道德勸誡。

應避免過度的哀悼。約伯的忍耐被描述。 因此，聽了這一切，讓我們對窮人給予極大的關懷，節制我們的肚腹，從醉酒中解脫出來，並努力配得領受奧祕；對於我們所遭受的苦難，無論是發生在我們身上還是他人身上，都不要感到憤慨：例如，當早逝發生時，當長期疾病發生時。因為這正是從刑罰中解脫，這是矯正，這是最好的勸誡。是誰說這些話的？是那位擁有基督在他裡面說話的人。然而，即使在這些話之後，許多婦女仍然失去了理智，以至於在過度的哀悼中，甚至超過了不信者：有些人因為哀悼，彷彿被黑暗籠罩而這樣做；另一些人則是為了炫耀，為了避免外人的指責，我說這些人是毫無藉口的。她們說：「為了不讓那樣的人指責，為了不讓神指責；為了不讓人類認為我們比野獸更愚蠢，萬王之王的律法被踐踏。」而這些事本該招致多少雷霆呢？如果有人在哀悼後邀請你去赴宴，沒有人會拒絕，因為人類的律法是這樣規定的；然而，當神頒布了關於不哀悼的律法時，每個人卻都反對。婦人啊，你不考慮約伯嗎？你不記得他在失去兒女的災難中所說的話嗎？那些話用六百個冠冕裝飾了那神聖的頭顱，比許多號角宣告得更輝煌？你不考慮那災難的巨大、那場新的海難、那場新的奇異悲劇嗎？因為你只失去了一個，或兩個，或三個；而他卻失去了那麼多。那位擁有許多兒女的人，突然間變得孤獨；他的內臟並非一點點被消耗，而是果實突然被全部奪走；並非按照自然的共同律法，也不是在他們達到高齡時，而是以早逝與暴力的方式，全部同時發生；而且他不在場，也沒有坐在旁邊，以至於連聽聽他們最後的話語、從那痛苦的死亡中獲得一點安慰都沒有；而是出乎意料之外，在他對所發生的事一無所知時，他們全部被掩埋，他們的家成了墳墓與絞刑架。不僅是早逝，還有許多帶來痛苦的事：他們都處於青春的巔峰，擁有美德，可愛，全部同時發生，甚至連男女兩性中沒有一個留下來；並非按照自然的共同律法，在遭受如此巨大的損害後，在他對任何惡事都問心無愧時，他們卻遭受了這些。這些事中的每一件單獨來看都足以令人不安；當它們全部同時發生時，試想那波濤有多高，那風暴有多巨大。更重要的是，比哀悼本身更糟糕的是，他不知道這些事為何發生。因此，當他無法為災難找出任何原因時，他轉向了神的旨意，說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」（伯 1:21）。當他看到自己處於極端困境，而他曾追求過所有的美德；而邪惡的人與騙子卻繁榮昌盛、享受享樂與誇耀時，他卻說了這些話。他並沒有說出一些軟弱者常說的話：「難道我養育兒女，並以全部的細心教導他們，就是為了這件事嗎？我打開家門讓路人進來，在為窮人、赤身露體者、孤兒奔波了那麼多之後，就是為了領受這個報酬嗎？」但取而代之的是，他吐露了那些超越所有祭物的話語，說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」如果他撕裂了衣服，剪了頭髮，不要感到驚訝：因為他是一位父親，一位愛兒女的父親，自然需要展現憐憫，以及心靈的哲理。如果他沒有這麼做，或許有人會認為這種哲理源於麻木。因此，他展示了內心的情感，以及敬虔的細心，他在悲傷中並沒有崩潰；甚至當他的爭戰進一步發展時，他再次被那些對妻子所說的話所加冕的冠冕所裝飾：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（伯 2:10）？因為在失去了一切，包括兒女、財產以及他自己的身體之後，只剩下妻子留在他身邊。

【哥林多前書講道集 第二十八講】

25. ……比禁止更為嚴厲。因為他將他們逐出教會，並打發他們回家，以此嚴厲地責備他們，並嘲諷他們為肚腹的奴隸，且毫無節制。他並沒有說：「若有人輕視窮人」，而是說：「若有人飢餓」，這就像是在對著發脾氣的孩子說話，又像是對著只知服事肚腹的無知之輩說話。因為若他們是因為飢餓而打算在家中進食，這實在是極大的笑話。但他並不以此為滿足，反而加上了另一句更令人恐懼的話，說：「免得你們聚會，反致受審判」；免得你們因為羞辱教會、羞辱弟兄，而招致刑罰與懲戒。因為他說，你們聚會的目的，是為了彼此相愛，為了使人得益處，也使自己得益處；若結果適得其反，那麼在家中進食反而更好。他之所以這樣說，是為了能更進一步地吸引他們。因為他不僅指出了由此而來的損害，還說這審判非同小可，並從各方面使他們心生敬畏：從聖禮、從患病者、從已逝者，以及從先前所說的其他事項。隨後，他又以另一種方式使他們恐懼，說：「其餘的事，我來的時候再安排。」無論是指其他的事，還是指這件事本身。因為他們很可能會提出各種藉口，而有些事無法透過書信來糾正，所以他說，我所勸誡的，暫且遵守；若你們還有什麼要說的，就留待我親自前來時再說；這或許是指這件事，正如我所說的，也或許是指其他不太緊急的事。他這樣做，是為了讓他們從中變得更加謹慎；因為他們若掛念他的到來，就會去糾正自己的過錯。保羅的到訪並非尋常之事；他為了表明這一點，曾說：「因我不在你們那裡，有些人就反倒自高自大」；在另一處他又說：「不但我在你們那裡的時候，就是我如今不在你們那裡，更是這樣，就當恐懼戰兢，作成你們自己得救的工夫。」因此，他不僅僅是宣告要來，以免他們不信而變得更加懶散，他還為此行提出了必要的理由，說：「其餘的事，我來的時候再安排」；這表明，即便他並非急於處理，但那些未竟之事的糾正，也促使他前往那裡。

……婦人啊！你難道不記得他在兒女遭難時所說的話嗎？那些話使他那聖潔的頭顱戴上了比萬千冠冕更榮耀的冠冕，並比無數號角更響亮地宣告了他的名聲。你難道沒有考慮到那災難的巨大、那前所未有的船難，以及那奇異而驚人的悲劇嗎？你或許只失去了一個、兩個或三個孩子；而他卻失去了那麼多、那麼好的兒女；那位多子之父竟瞬間成了無子之人，他的心腸並非一點一點地被耗盡，而是所有的果實被一舉奪走；他們甚至不是按照自然的常規，也不是到了年老才離世，而是死於一場集體且暴力的災難，且所有人同時遇難，當時他既不在場，也不在身邊，以至於他連聽取他們臨終的話語、從那如此痛苦的離世中得到一點安慰的機會都沒有。相反地，在毫無預料的情況下，在對所發生的一切一無所知時，他們所有人被一舉掩埋，房屋成了他們的墳墓與陷阱。這不僅是夭折，隨之而來的還有許多令人哀傷的事：他們正值壯年，他們全都品德高尚，他們彼此友愛，他們全都同時遇難，兩性之中竟無一人倖免，他們沒有遵循自然的常規，在遭受如此巨大的損失之後，他自己並未意識到有任何邪惡，也沒有意識到他們有什麼罪過而遭此報應。這些事中的每一件，單獨來看都足以令人驚惶；而當它們同時發生時，試想那浪濤的高度，那風暴是何等劇烈。更糟的是，比哀傷更痛苦的是，他甚至不知道為何會發生這些事。因此，由於無法為這災難找到任何理由，他轉向了神所定的旨意，說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的，直到永遠。」他這樣說，是因為他看見自己雖擁有所有的美德，卻處於極度悲慘的境地，而那些邪惡且虛偽的人卻處處順遂、享樂、風光。他並沒有說出任何像軟弱者可能會說的話，例如：「我養育兒女、嚴格教導他們，難道就是為了這些嗎？我敞開家門接待路人，難道在經歷了那麼多為窮人、為赤身者、為孤兒奔波的勞苦後，所得的報酬竟是這些嗎？」相反地，他獻上了比任何祭物更尊貴的話語，說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」若他撕裂衣服、剃了頭髮，你也不要驚訝；因為他是一位父親，是一位慈愛的父親，他既要展現出本性的同情，也要展現出心志的哲理。因為若他不這樣做，或許人們會認為他麻木不仁。他展現了內心的情感，也展現了敬虔的嚴謹。因此，隨著考驗的進行，他再次面對其他的挑戰，在痛苦中並未動搖；反而透過對妻子所說的話，贏得了更進一步的冠冕，他說：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」因為妻子是他僅存的親人，兒女與財產都已失去，連他自己的身體也成了試探與攻擊的對象。因此，魔鬼並沒有將她與兒女一同除掉，也沒有要求殺害她，因為他預料到……

3. 因此，聽了這一切，讓我們對窮人多加關懷，讓我們節制肚腹，讓我們遠離醉酒，讓我們努力配得上領受聖禮，並且無論遭遇什麼，都不要哀傷，無論是為自己還是為他人；例如當發生夭折或長期患病時。因為這是免除刑罰，這是糾正，這是最好的勸誡。誰說這些話呢？是那位心中有基督在說話的人。然而，即便如此，許多婦女在這些事上依然表現得麻木不仁，甚至在哀傷的程度上超過了不信的人；有些人是因為被情感蒙蔽而這樣做，有些人則是為了炫耀，為了逃避外界的指責，我認為這些人最不值得原諒。因為她們說：「為了不讓某人指責，就讓神指責吧；為了不讓人類認為我們比無知之輩更愚蠢，就讓萬王之王的律法被踐踏吧。」這難道不值得遭受雷擊嗎？若有人在喪事後邀請你參加宴席，沒有人會反對，因為這是人類的律法所規定的；但當神規定不可哀傷時，所有人卻都反對。你難道沒有想到約伯嗎？……

【哥林多前書講道集 第二十九講】

1. 這整段經文非常晦澀；而晦澀的原因在於對當時發生、如今卻不再發生的事情缺乏了解。為什麼如今不再發生了呢？看哪，這晦澀的原因又引發了另一個問題。為什麼當時發生，如今卻不再發生了呢？但讓我們暫且擱置這個問題，先談談當時發生的事。那麼，當時發生了什麼呢？若有人受洗，他會立刻說方言，不僅是說方言，許多人還會說預言，有些人則展現出其他更多的能力。因為他們從偶像崇拜中歸信，對真理一無所知，也沒有在舊約聖經中受過教導，受洗後便立刻領受了聖靈，但他們看不見聖靈；因為祂是不可見的；恩典給予了那種運作一種可感知的證據；有人立刻說波斯語，有人說羅馬語，有人說印度語，或說其他類似的語言；這向外人顯明，說話者裡面有聖靈。因此，他這樣稱呼它，說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處」；將恩賜稱為聖靈的顯現。因為使徒們首先領受了這個記號，信徒們也領受了說方言的恩賜，不僅如此，還領受了其他更多的恩賜。因為許多人甚至叫死人復活，趕逐鬼魔，並行了許多類似的神蹟；他們所擁有的恩賜，有的較少，有的較多。而在他們中間，說方言的恩賜超過了所有其他的恩賜。

這成了他們分裂的原因，並非源於恩賜本身的性質，而是源於領受者忘恩負義的心。因為那些擁有較大恩賜的人，對擁有較小恩賜的人感到驕傲；而後者反過來又感到痛苦，並嫉妒那些擁有較大恩賜的人。保羅本人在後文中也指出了這一點。既然他們因此受到了致命的創傷，愛心在他們中間瓦解，他便極力想要糾正這一點。這事在羅馬也發生過，但並非如此；因此，他在《羅馬書》中雖然提到了這一點，但卻是隱晦且簡略地說：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。按我們所得的恩賜，各有不同：或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導。」至於他們因此陷入狂妄，他在開頭就暗示了這一點，說：「我憑著所賜我的恩賜，對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」對於他們（因為分裂與狂妄的病症並不嚴重），他是這樣說的；但在這裡，他卻極力地論述；因為那病症非常嚴重。不僅如此，當時還有許多占卜者，因為那座城市深受希臘習俗的影響，這也使他們跌倒並感到困擾。因此，他在開頭首先確立了占卜與預言之間的區別。因此，他們也領受了辨別諸靈的恩賜，以便辨別並知道，誰是藉著潔淨的靈說話，誰是藉著污穢的靈說話。因為當時無法從事情本身提供所說之事的證據（因為預言並非在說出的時刻，而是在應驗的時刻，才提供其真理性的證據）；而且要辨別誰是先知、誰是騙子也並不容易……

241

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……預言者，以及誰是說謊者（因為魔鬼身為污穢者，曾潛入那些預言的人中間，引入假先知，假裝預言未來的事，其實他們自己也是如此）；隨後，因為當時所說的話尚無法驗證，所預言的事尚未發生，且容易被欺騙（因為結局才考驗出誰是說謊者，誰是說真理者）；為了使聽眾在結局來到之前不致受騙，祂給了他們一個記號，這記號在事情發生前就能顯明這人或那人；從此處獲得了連貫性與開端，他便進入了關於屬靈恩賜的論述，並糾正了由此產生的爭競。然而，他先是這樣開始了關於占卜者的論述：「弟兄們，關於屬靈的事，我不願意你們不明白」；他稱這些記號為「屬靈的」，因為這些是唯獨聖靈的作為，人的努力對於行這類神蹟毫無貢獻。當他準備論述這些事時，正如我所說的，他先提出了占卜與預言的區別，這樣說道：「你們知道，當你們還是外邦人時，隨事被牽引，去拜那啞巴偶像。」他所說的意思是：在偶像那裡，他說，若有人被污靈抓住而占卜，就像被牽引一樣，他被那靈束縛著拉走，對自己所說的話一無所知。因為這是占卜者的特徵：失去理智、忍受強迫、被推擠、被拖拉，就像瘋狂了一樣。但先知卻不是這樣，而是在清醒的理智與節制的狀態下，知道自己所發出的每一句話。所以，即使在事情發生之前，你也可以從這裡辨認出占卜者與先知。且看他如何使這番話無可懷疑：他呼籲那些親身經歷過此事的人作見證。他說，因為我沒有說謊，也沒有像敵人那樣捏造，隨意毀謗外邦人的事，你們自己可以為我作見證；因為你們知道，當你們還是希臘人時，那時你們是如何被牽引、被拖拉的。如果有人說這些人身為信徒，其見證值得懷疑，來吧，我也要從外邦人那裡讓這事顯明。請聽柏拉圖這樣說：「正如那些神諭者和神占者，他們雖然說了許多美好的話，卻對自己所說的一無所知。」請聽另一位詩人也指出同樣的事。因為當某人藉著某些儀式和巫術將鬼附在人身上，那人便開始占卜，在占卜時他被拋擲、被撕裂，無法承受那鬼的衝動，[260] 甚至快要被撕裂而死，他對那些行巫術的人說： 「解開吧，凡人已無法再承載這位君王神；」 又說： 「為我解開花冠，用潔淨的水灑我的腳， 並塗抹掉這些線條，好讓我能離去。」 因為這些事以及類似的事（因為還可以說出更多），這兩者都向我們顯明：那些將自己交給鬼的人，被鬼所占據而服事，他們忍受著強迫，並失去了本性的理智。至於皮提亞（Pythia）——因為我被迫要揭露他們另一種醜態，雖然若能略過不提對我們而言是好的，因為談論這些事對我們來說是不體面的；但為了讓你們更清楚地了解他們的羞恥，有必要說出來，好讓你們從中學到他們的瘋狂，以及那些使用占卜者的人所遭受的極大嘲笑——據說這位皮提亞是一個女人，曾坐在阿波羅的三角架上，分開雙腿；隨後，一股邪靈從下方升起，穿過她的生殖器官，使這女人充滿了瘋狂，她隨後披頭散髮，陷入狂亂，口吐白沫，就這樣在醉酒般的狀態下，說出瘋狂的話語。我知道你們聽到這些事感到羞恥並臉紅了；但他們卻因這種醜態和瘋狂而自以為是。

二、保羅攪動這一切，說道：「你們知道，當你們還是外邦人時，隨事被牽引，去拜那啞巴偶像。」因為他是在對那些明白的人說話，所以他沒有精確地列出所有細節，不想給他們造成困擾，只是提醒他們，引導他們思考這一切，便迅速離開，趕往正題。什麼是「去拜那啞巴偶像」？這些占卜者是被牽引、被拖拉去拜那些偶像的。如果偶像本身是啞巴，他們怎麼能使用它們呢？為什麼鬼要像對待俘虜和囚犯一樣，把他們帶到偶像面前？同時也使這種迷惑顯得令人信服。因為為了不讓石頭顯得是啞巴，它努力將人釘在偶像上，好讓他們自己的事被歸功於偶像。但我們的事卻不是這樣。然而，他沒有列出我們的事，我是指先知的事；因為對他們來說，一切都是顯明的，他們在其中進行預言，正如對他們所合宜的那樣，帶著智慧與完全的自由。因此，他們有權說話或不說話；因為他們不是被強迫所束縛，而是被賦予了權柄。因此，約拿逃跑，因此以西結推遲，因此耶利米推辭。但神並非強迫他們，而是勸告、規勸、警告，並不使他們的理智昏暗。因為鬼的特徵是製造混亂、瘋狂與深重的黑暗，而神的特徵是光照，並在理智中教導當行的事。這是占卜者與先知的第一個區別；第二個區別，他隨後提出，說道：「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。」隨後還有另一個：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」他說，當你看到一個人不稱呼祂的名，甚至咒詛祂，他就是占卜者。反之，當你看到另一個人藉著祂的名說出一切，你要知道他是屬靈的。那麼，他說，關於慕道友呢？……

【哥林多前書講道集 第二十九篇】

我們能說什麼呢？若沒有聖靈，沒有人能稱耶穌為主，那麼對於那些稱呼祂的名，卻被聖靈所剝奪的人，我們又能說什麼呢？但這裡所論的並非這些人，因為他們當時並非慕道友，而是指信徒與不信者。那麼，為什麼沒有鬼魔稱呼神呢？難道那些被鬼附的人沒有說過：「我們知道你是誰，你是神的兒子」嗎？難道他們沒有對保羅說過：「這些人是至高神的僕人」嗎？

然而，他們是在受鞭打時說的，是在被迫之下說的；至於甘心樂意且不受鞭打時，卻從未如此。這裡值得探究的是，為什麼鬼魔會說這些話，而保羅又要責備它？這是為了效法他的老師，因為基督也曾責備過鬼，祂不願從那些鬼魔那裡得到見證。那麼，鬼魔為什麼要這樣做呢？它是想擾亂事物的秩序，奪取使徒的權柄，並說服眾人去關注它；如果這事發生了，它們就能輕易地顯得值得信賴，進而引入它們自己的教義。因此，為了不讓這事發生，也不讓欺騙有開端的機會，保羅便封住那些說真話者的口，好讓人在謊言上完全不理會他們，並徹底塞住耳朵，不聽他們所說的話。

因此，保羅在透過前一個與後一個神蹟，使那些占卜者和先知顯明出來後，接著便論及恩賜。他並非隨意進入這個話題，而是為了消除由此產生的分歧，並說服那些擁有較小恩賜的人不要感到痛苦，也讓那些擁有較大恩賜的人不要自高自大。因此他這樣開始：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」他首先醫治了那位擁有較小恩賜、並因此而感到痛苦的人。他說，你為什麼灰心呢？是因為你沒有得到別人那麼多嗎？但你要明白，這是恩賜，而不是債務，這樣你就能安慰你的痛苦。因此他立刻這樣說：「恩賜原有分別。」他沒有說「神蹟」，也沒有說「奇事」，而是說「恩賜」，用「賞賜」這個詞來勸導他們，不僅不要感到痛苦，反而要心存感恩。他說，與此同時，你也要考慮這一點：即使你在所賜的份量上較少，但因為你被視為配得領受，正如那位領受較多的人一樣，你擁有同樣的尊榮。你總不能說，聖靈賜給了他，卻賜給你一位天使；因為聖靈賜給他，也賜給你。因此他接著說：「聖靈卻是一位。」

三、所以，即使在賞賜上有差異，但在賞賜者身上卻沒有差異；因為你和他都是從同一個源頭汲取。又說：「職事也有分別，主卻是一位。」他為了滋潤這份安慰，又加上了「子」與「父」。他用另一個名稱來稱呼這些賞賜，從中構思出更多的安慰；因此他這樣說：「職事也有分別，主卻是一位。」因為一個人聽到「恩賜」而領受較少時，或許會感到痛苦；但聽到「職事」時，就不會如此了，因為這件事顯示出勞苦與汗水。那麼，如果祂為了體恤你，而命令別人多勞苦一些，你為什麼要感到痛苦呢？「功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」什麼是功用？什麼是恩賜？他說，什麼又是職事？這不過是名稱的差異，因為實質是一樣的。因為他所說的恩賜，也就是職事，也就是功用。他說：「要盡你的職事。」又說：「我榮耀我的職事。」他在寫給提摩太的信中說：「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」在寫給加拉太人的信中又說：「那為彼得行事，叫他作奉獻使徒的，也為我行事，叫我往外邦人那裡去。」你看，他在父與聖靈的賞賜中，沒有顯示出任何差異；這並非要混淆位格，絕非如此，而是要顯明本質上的同等尊榮。因為他說，聖靈所賞賜的，神也運行，子也安排並供給。然而，如果這比那小，或那比這小，他就不會這樣設定，也不會以此來安慰那位感到痛苦的人。

在此之後，他又用另一種方式來安慰他，即所賜的份量對他是有益的，即使份量較少。因為他說了「聖靈是一位」、「主是一位」、「神是一位」，並以此贏得他之後，又引出另一種安慰，這樣說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」為了不讓人說：「即使主是一位，聖靈是一位，神是一位，那又怎樣？但我領受的較少。」他說，這是因為這樣對你有益。他稱神蹟為「聖靈的顯明」，這是合理的。因為對於我這個信徒來說，擁有聖靈的人，從他受洗後就是顯而易見的；但對於不信者來說，這從哪裡都看不出來，除非從神蹟中；因此，這也是一種不小的安慰。因為即使恩賜有分別，但顯明卻是一樣的；因為無論你擁有多少，你同樣是顯而易見的。所以，如果你努力想要證明你擁有聖靈，你已經有了足夠的證據。因此，當賞賜者是一位，所賜的恩賜也是一樣，顯明也由此而生，且這對你更有益時，就不要因為被輕視而感到痛苦。因為神並非在羞辱你，也不是要顯明你比別人低劣，而是在體恤你，並顧念你的利益。因為領受了自己無法承擔的較大恩賜，這反而是不合宜的，是有害的，且是值得憂愁的。

「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語；又有一人蒙這位聖靈賜他信心；還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜。」你看他如何處處加上這句補充，說「蒙這位聖靈」，以及「按著這位聖靈」；因為他知道由此而來的安慰是巨大的。「又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，另有人能說方言，另有人能翻方言。」因為他們在這一點上自視甚高，所以他將其放在最後，並接著說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」這是安慰的普遍藥方，即所有人都是從同一個根源、從同樣的寶庫、從同樣的泉源領受。因此，他不斷地用這句話來澆灌那看似不平等的現象，使其平等並給予安慰。在上面，他顯示聖靈、子與父都在供給恩賜；在這裡，他說聖靈就足夠了，好讓你從中再次得知祂們擁有同樣的尊榮。

什麼是「智慧的言語」？就是保羅所擁有的，就是雷子約翰所擁有的。什麼是「知識的言語」？就是許多信徒所擁有的，他們擁有知識，卻無法像那樣教導，也無法輕易地將他們所知道的傳達給別人。又有一人蒙賜「信心」；這裡所說的信心並非指教義上的信心，而是指神蹟的信心，基督對此說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，移到那邊，它也必移去。」使徒們也曾祈求這信心，說：「請加增我們的信心。」因為這是神蹟之母。擁有「行異能」與「醫病的恩賜」並非同一回事。因為擁有醫病恩賜的人，只是醫治；而擁有行異能的人，甚至會懲罰。因為權能不僅是醫治，還包括懲罰，正如保羅使人瞎眼，彼得使人死亡。

「又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈。」什麼是「辨別諸靈」？就是知道誰是屬靈的，誰是不屬靈的；誰是先知，誰是騙子；這也是他對帖撒羅尼迦人所說的：「不要藐視先知的講論。但要凡事察驗，善美的要持守。」因為當時假先知的敗壞非常嚴重，魔鬼爭相以謊言來取代真理。「另有人能說方言，另有人能翻方言。」因為那個人知道自己說的是什麼，但對別人卻無法翻譯；而另一個人則兩者都擁有，或擁有其中之一。

四、這恩賜似乎是很大的，因為使徒們首先領受了它，且在哥林多人中，大多數人都擁有它；而教導的言語卻非如此。因此他將那一個放在前面，將這一個放在後面。因為這一個也是為了那一個，以及其他所有的一切，先知講道、行異能、說方言和翻方言，都是如此；因為沒有什麼比這更重要的了；因此他說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」他寫信給提摩太說：「你要以宣讀、勸勉、教導為念。不要輕忽所得的恩賜。」你看他如何稱其為恩賜？然後，他將上面所說的安慰，即「聖靈是一位」，也放在這裡，說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」

他不僅在安慰，而且在這裡也封住了反對者的口，說：「隨己意分給各人。」因為必須要嚴厲，而不僅僅是醫治，正如他在致羅馬人書中所做的那樣，當他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」在這裡也是一樣，「隨己意分給各人。」他顯示出這屬於父的，也屬於聖靈。正如他關於父所說的：「神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」，關於聖靈也是如此：「這一切都是這位聖靈所運行。」但你可能會說，祂是被神所運行的。然而，他從未說過這話，這是你自己捏造的。因為當他說「在眾人裡面運行一切的事」時，這是指人說的；他絕不會將聖靈與人列在一起，即使你瘋狂地胡言亂語一萬次。因為既然他說「藉著聖靈」，為了讓你不要認為「藉著」是貶低的意思，也不認為祂是被運行的，他接著說，聖靈在運行，而不是被運行，且祂隨己意運行，而不是按命令運行。正如子關於父所說的：「祂叫死人復活，賜他們生命」，同樣關於祂自己也說：「隨意叫人活著」；關於聖靈也是如此，在別處說祂滿有權能地作一切事，沒有什麼能阻擋（因為「風隨著意思吹」，即使這是指風說的，也是為了準備我們理解這一點）；在這裡則說，祂隨己意運行一切。從別處你也能得知祂不是那些被運行者之一，而是運行者之一，請聽：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，沒有人知道神的事。」既然人的靈，也就是靈魂，不需要運行就能知道自己的事，這對每個人來說都是顯而易見的；那麼聖靈也不需要運行就能知道神的事。因為他說：「聖靈知道神奧秘的事，就像人的靈知道自己奧秘的事一樣。」如果祂在這方面不被運行，那麼那位知道神深奧之事，且在賜給使徒恩賜時不被運行的聖靈，更是不需要運行。除此之外，我還要說我之前說過的話。是什麼呢？如果聖靈較小且屬於另一個本質，那麼安慰就毫無用處，聽說「聖靈是一位」也毫無用處。因為從國王那裡領受的人，會將此視為最大的安慰，因為是他親自賜給他的；但從僕人那裡領受的人，當有人向他提出這一點時，他反而更感到痛苦；因此，由此顯明聖靈不是僕人的本質，而是國王的本質。因此，正如他安慰他們說：「職事有分別，主卻是一位；功用有分別，神卻是一位」；同樣，他在上面說：「恩賜有分別，聖靈卻是一位」；在此之後又說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此，他說，我們不要灰心，也不要感到痛苦，說：「為什麼我領受了這個，卻沒有領受那個？」也不要要求聖靈負責。因為如果你知道祂是出於眷顧而賞賜的，那麼在想到祂是出於同樣的眷顧而給予份量時，你要滿足並為你所領受的而喜樂；不要因為你沒有領受的而感到不滿，反而要感謝，因為你沒有領受超過你能力範圍的恩賜。

五、如果在屬靈的事上不應當好奇探究，那麼在屬世的事上更應當如此，而應當安靜，不要過分追究為什麼某人富有，某人貧窮。因為事實上，並非每個人都是從神那裡致富，許多人是出於不義、搶奪和貪婪。因為那位命令不要致富的神，怎麼會賜下祂所禁止領受的東西呢？為了更強有力地封住那些在此事上反對我們的人的口，來吧，讓我們將話題引向更高處，從神賞賜財富的時代開始，回答我：為什麼亞伯拉罕富有，而雅各卻連麵包都缺乏？難道這一位和那一位不是同樣公義嗎？難道祂不是同樣地說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」嗎？那麼為什麼這一位富有，那一位卻作僕人呢？或者說，為什麼以掃富有，身為不義之人且是殺弟者，而這一位卻在奴役中度過了那麼長的時間？為什麼以撒在那麼長的時間裡平靜地生活，而雅各卻在勞苦與苦難中？因此他說：「我平生的年日又少又苦。」為什麼大衛身為先知與國王，一生都在勞苦中度過；而他的兒子所羅門卻在四十年間比任何人都過得安穩，享受著深沉的和平，擁有榮耀、尊榮與各種享樂？為什麼在先知中，這一位受苦較多，那一位受苦較少？因為這對每個人都是有益的。

因此，對每個人都應當說：「你的判斷是深淵。」因為如果神不是同樣地操練那些偉大而令人驚嘆的人，而是這一位透過貧窮，那一位透過財富；這一位透過安逸，那一位透過苦難；那麼現在更應當如此思考。除此之外，還必須考慮到，許多發生的事情並非出於祂的旨意，而是出於我們自己的邪惡。因此不要說：「為什麼富有的是惡人，而貧窮的是義人？」事實上，對於這些也可以給出解釋，並說：因為義人不會因貧窮而受到任何損害，反而獲得了更大的稱讚，而惡人若不悔改，則將財富當作懲罰的資糧；且在懲罰之前，財富往往成為他許多罪惡的根源，並將他帶入萬丈深淵。神容許這事發生，既是為了顯示意志的自由，也是為了教導其他人不要為錢財而瘋狂與發狂。那麼，當惡人富有且沒有遭受任何災難時，你說什麼呢？如果善人富有，那是公義的；但如果是惡人，我們該說什麼呢？那就是他更為可憐；因為財富若伴隨著邪惡，會加重痛苦。但他是善人，卻貧窮？他沒有受到任何損害。但他是惡人，卻貧窮？那麼這是公義且應得的，甚至對他是有益的。但你說，某人從祖先那裡繼承了財富，並將其揮霍在妓女和食客身上，卻沒有遭受任何災難。你說什麼？他行淫，你卻說：「他沒有遭受任何災難」？他醉酒，你卻認為他在享受？他將錢財花在無用的地方，你卻說他值得羨慕？還有什麼比這毀壞自己靈魂的人更糟糕的呢？如果你看到他的身體扭曲且殘缺，你會說他值得無盡的淚水，但當你看到他的靈魂完全殘缺時，你卻認為他是有福的？但他感覺不到，你說。正因為如此，他才更為可憐，就像那些瘋狂的人一樣。因為知道自己生病的人，一定會尋求醫生，並忍受藥物；但不知道的人，卻永遠無法得救。你稱這樣的人為有福的嗎？告訴我。但這並不奇怪，因為大多數人都不懂哲學。因此我們遭受了極端的懲罰，因為我們受罰卻沒有從懲罰中得救：因此憤怒、憂愁與騷動不斷；因為神向我們展示了沒有痛苦的生命，即美德的生命，我們卻放棄了它，選擇了另一條充滿無數災難的財富與金錢之路；我們所做的，就像一個人不懂得分辨身體的美醜，卻將一切歸於衣服和外在的裝飾，看到美麗的女人擁有天然的美貌卻走開，看到醜陋、畸形且身體殘缺的女人，卻因為她穿著漂亮的衣服而娶她為妻。現在大多數人對於美德與邪惡也是如此，因為外在的裝飾而接受那本質醜陋的，卻因為美德赤裸的美貌而拒絕那美麗的，而這正是最應該選擇它的原因。

六、因此我感到羞愧，因為在那些愚昧的希臘人中，有些人即使不是在行為上，至少在觀念上懂得哲學，並且知道現世事物的短暫；而在我們中間，有些人連這些都不知道，甚至連判斷力本身都腐敗了，儘管聖經不斷地在我們耳邊吟唱並說：「惡人在祂眼中被藐視，祂卻尊重敬畏耶和華的人。敬畏耶和華超越一切。敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。不要嫉妒作惡的人。當人致富時，不要害怕。凡有血氣的盡都如草，人所有的榮耀都像草上的花。」因為我們每天都在聽這些話，卻仍然被釘在地上。就像無知的孩子不斷學習字母，當被分散考驗時，因為說錯了順序而引起許多嘲笑；你們也是如此，當我們在這裡按順序給你們列舉時，你們多少還能跟上；但當我們在外面分散地問你們，哪些是第一，哪些是第二，哪些應該放在後面時，因為你們不知道如何說，就變得可笑了。告訴我，當我們期待永生，以及眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心未曾想到的美好事物時，卻為了這裡留下的事物而爭執，並認為它們值得羨慕，這難道不值得許多嘲笑嗎？因為如果你還需要學習這些，即財富不是什麼偉大的事，現世的事物是陰影與夢境，它們像煙霧一樣消散並飛走；那麼你暫時站在聖所之外，留在門廊裡吧；因為你還不配進入通往天上國度的入口。因為如果你不知道分辨它們那不穩定且不斷流動的本質，你何時才能輕視它們呢？如果你說你知道，就停止好奇與探究，為什麼某人富有，某人貧窮。因為你問這些，就像你走來走去問，為什麼某人是白的，某人是黑的；某人是鷹鉤鼻，某人是塌鼻子。因為正如這些對我們來說毫無差別，無論是這樣還是那樣；同樣，貧窮與富有也是如此，這取決於使用的態度。即使你是貧窮的，只要你實踐哲學，你就能在喜樂中生活；即使你是富有的，如果你逃避美德，你就是所有人中最悲慘的。因為對我們來說，重要的是美德；即使……

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250 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若缺乏這些，其他一切皆無益處。之所以有這些頻繁的提問，是因為大多數人認為那些無關緊要的事對他們而言很重要，卻對真正重要的事毫不關心。對我們而言，真正重要的乃是美德與哲學。既然你們距離這一切還很遙遠，這就是你們思緒紛亂、波濤洶湧、陷入混亂的原因。因為當人從上頭的榮耀與對天國的愛慕中墜落時，他們便渴求現世的榮耀，從而成為奴隸與俘虜。有人問：「我們何以渴求現世的榮耀？」因為我們對那上頭的榮耀渴求不深。那麼，這又是為何發生呢？源於懶散；而懶散又源於輕慢；輕慢又源於無知，以及沉溺於現世的事物，不願精確地審察事物的本質。這又是為何發生呢？源於既不留心閱讀聖經，也不與聖徒交往，反而追逐惡人的聚會。因此，為了不讓這種情況持續，為了不讓波浪接踵而至，將我們帶入罪惡的汪洋，將我們徹底淹沒並毀滅，趁著還有機會，讓我們回轉吧！讓我們站在磐石上——我指的是神的教義與話語——來審視這現世生活的動盪。因為唯有如此，我們才能逃脫這動盪，並將其他正在沉船的人拉上來，從而獲得那將來的福分，藉著恩典與慈愛，以及後續的內容。

第四講

就如身子是一個，卻有許多肢體；而且身子雖多，卻仍是一個身子；基督也是這樣。

一、他先藉著說所賜的是恩賜，藉著說一切都是從同一位聖靈領受，藉著說這是為了益處而賜下，藉著說這是藉著較小的肢體顯明出來，並在這些之後，藉著說必須順服聖靈的權柄，來堵住他們的口，以此給予安慰。他說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此，不容許好奇地探究。隨後，他從另一個共同的例子來安慰他們，並如他慣常所做的那樣，訴諸於本性本身。因為當他論及男人與女人的頭髮時，在其他論述之後，也以此教導他們，說：「你們的本性不也教導你們，男人若留長頭髮，便是他的羞辱；女人若留長頭髮，便是她的榮耀嗎？」當他論及祭偶像之物，禁止他們觸碰時，也從外在的例子來進行論證，提及奧林匹克運動會，說：「在場上賽跑的，眾人都跑，但得獎賞的只有一人。」並從牧人、軍人與農夫的事例來證實這些。因此，他在這裡也提出一個共同的例子，藉此他竭力爭辯，要證明沒有人是次等的——這在當時是令人驚奇且難以證明的，但對於恢復那些較單純的人卻是有效的——我指的是身體的例子。因為對於那些心胸狹窄、自覺次等的人，沒有什麼比得知自己並未次等更能安慰並說服他們不再痛苦的了。因此，他親自證實這一點，如此說道：「就如身子是一個，卻有許多肢體。」你看到了精確的智慧嗎？他展示了同一與單一，同時也展示了眾多。因此，他接著說，更強烈地支持所提出的論點：「而且身子雖多，卻仍是一個身子。」他沒有說：「眾多肢體屬於一個身子」，而是說：「這同一個身子就是那眾多，而那眾多肢體就是這同一個身子。」既然眾多就是一個，而一個就是眾多，那麼差異在哪裡？優越在哪裡？次等在哪裡？他說，一切都是一個，不僅僅是簡單的一個，而是當更嚴謹地審察時，按照它們是「身子」而言，一切都被發現是合一的。但當按部分來看時，才有差異，且這差異在所有肢體中是相同的。因為它們之中沒有任何一個能單獨構成身子，而是每一個都同樣地欠缺以構成身子，且需要結合。因為當眾多成為一個時，那才是一個身子。因此，他暗示這一點說：「而且身子雖多，卻仍是一個身子。」他沒有說「優越的與次等的」，而是說「眾多」，這是對所有人而言共同的。那麼，如何可能成為一個呢？當你拋開肢體的差異，審視身子時。因為眼睛是什麼，腳也是什麼，就它們是肢體並構成身子而言；這裡沒有任何差異。你也不能說，其中一個肢體能單獨構成身子，而另一個不能；因為在這件事上，它們都是平等的，因為它們都是一個身子。

說了這些，並從眾人共同的判斷中清楚證明後，他接著說：「基督也是這樣。」本該說「教會也是這樣」（因為這才是前後連貫的），但他沒有這樣說，而是以基督取代教會，將論述提升到高處，使聽者更加羞愧。他所要表達的是：基督的身子也是這樣，即教會。因為就如身子與頭是一個人，他稱教會與基督為一。因此，他以基督取代教會，如此稱呼祂的身子。因此他說，就如我們的身子是一個，即使由許多部分組成；在教會中，我們所有人也是一個。因為即使教會由許多肢體組成，但這眾多肢體成為一個身子。因此，在藉著這個共同的例子恢復並提升了那個自覺次等的人之後，他再次放下共同的習慣，轉向另一個屬靈的重點，帶來更大的安慰，並顯示出極大的平等地位。這是什麼呢？「因為我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身子。」他所說的是：那使我們成為一個身子，並使我們重生的，是同一位聖靈；因為並非這一個是在另一位聖靈中受洗，那一個是在另一位聖靈中受洗。不僅使我們受洗的是同一位，而且我們所受洗入的，也就是我們受洗所歸向的，也是同一個。因為我們受洗並非為了成為不同的身子，而是為了讓我們所有人彼此保守那一個身子的精確合一；也就是說，為了讓我們所有人成為一個身子，我們才受洗歸入這一個身子。

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253 雖然這損害是輕微的，但整個形體卻因此毀壞了；不僅是形體，連眼睛的功能也大受損傷。因為我們每一個肢體都有其獨特與共同的運作；我們身上的美，既是獨特的也是共同的：它們看似分離，卻又緊密相連，若其中一個毀壞，另一個也隨之毀壞。請留意：眼睛明亮、臉頰含笑、嘴唇紅潤、鼻子端正、眉毛舒展；然而，若你對其中任何一部分造成哪怕是一點點的損害，你就損害了整體共同的美，那些原本美麗的事物都會顯得醜陋。因為如果你甚至弄傷了鼻尖，你就同時將巨大的醜陋注入了所有部分，儘管這只是肢體的一處殘缺：在手上也是如此，如果你拔掉一根手指的指甲，你會看到同樣的事情發生。

【哥林多前書講道集第三十篇】

如果我們有什麼要提出的，我們無法像說「正如最優秀的工匠所願，事情就這樣完成了」那樣，來證明事情做得正確：因為他所願的，正是那最合宜的。如果我們在身體的肢體上不作過分的好奇探究，那麼在教會中就更不該如此。請看他的智慧：他所提出的差異，並非來自本性，也不是來自運作，而是來自位置的安排：「但如今，」他說，「神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。」他這樣說很正確，「俱各」，顯示了在萬事上的益處。你不能說，他安排了這個，卻沒安排那個，而是每一個肢體都按照他的旨意被安置。因此，腳被安置在那個位置是有益的，不僅是對頭而言；若改變了秩序，或離開了原本的位置，轉移到另一個位置，即便看起來像是到了更尊貴的地方，它也失去了並敗壞了整體：因為它失去了原本的位置，也沒能獲得另一個。如果都是一個肢體，身體在哪裡呢？20. 但如今肢體是多的，身體卻是一個。當他用神的安排堵住了他們的口，他又提出了論證；他並非總是這樣做，也不是那樣做，而是交替地變換他的論述。因為只堵住人的口，會使聽者困惑；而教導人去探究萬事的原因，則會在關於信心的論述上傷害他。因此保羅經常這樣做，好讓他們既相信又不困惑；在堵住他們的口之後，他也給出了理由。請看這場爭辯與完全的勝利。從那些他們以為自己在榮譽上不對等的理由中，因為他們之間有許多差異，他反而從同樣的理由中證明了他們正因這差異而在榮譽上是對等的；至於如何對等，我將說明。他說：「如果都是一個肢體，身體在哪裡呢？」意思是說，如果你們之間沒有許多差異，你們就不是一個身體：如果不是身體，你們就不是一體：如果不是一體，你們在榮譽上就不對等。因此，如果你們是對等的，你們就不是一個身體：如果不是身體，你們就不是一體：如果不是一體，你們怎能在榮譽上對等呢？但如今，因為你們並非都有同樣的恩賜，所以你們是一個身體：既然是身體，你們所有人就是一體，就你們是身體而言，你們彼此之間沒有任何差異。因此，正是那差異，造就了榮譽的對等：所以他接著說，「但如今肢體是多的，身體卻是一個。」我們思考這些事，就當驅除一切嫉妒，既不嫉妒那些擁有更大恩賜的人，也不輕看那些擁有較小恩賜的人：因為神就是這樣定的。所以我們不要抗拒。如果你仍然感到困惑，請想一想，他往往無法完成你的工作。因此，即使你較小，你在這一點上卻超越了他；即使他較大，他在這一點上卻被超越了，這樣就達成了平等。因為在身體裡，那些微小的部分，看起來並非執行微小的事，當它們離開時，往往會損害巨大的部分。因為在身體裡，有什麼比毛髮更卑微的呢？但如果你把那些卑微的眉毛拔掉，你就抹去了整張臉的形體，眼睛看起來就不再那麼美麗了。

4. 如果你想在運作上看到這一點，拔掉一根手指，你會看到其餘的手指變得更無用，無法再同樣地履行它們的職責。既然一個肢體的損失是共同的醜陋，而其保存是共同的美麗，我們就不應自高自大，也不應侮辱鄰舍。因為正是為了那微小的肢體，那巨大的肢體才顯得美麗而有形，眼睛是藉著眼瞼而得到裝飾的。因此，攻擊弟兄的人，就是在攻擊自己：因為損害不僅僅波及對方，他自己也將遭受不小的損失。為了不讓這種事發生，讓我們像照顧自己的肢體一樣照顧鄰舍，將這身體的形象轉移到教會中，並像關懷自己的肢體一樣關懷所有人。因為在教會中也有許多不同的肢體，有些是尊貴的，有些是卑微的；例如童女的隊伍、寡婦的團體：還有那些在聖潔婚姻中閃耀的信徒團體，美德的等級也有許多。同樣地，在施捨上也是如此：有人傾其所有，有人僅滿足於生活所需，不求多於必需的，有人則從盈餘中施捨。然而，這些人彼此裝飾；如果強者輕看弱者，他就是在極大地傷害自己。童女若羞辱了已婚者，她在賞賜上就減少了不少。如果那施捨一切的人，責備那沒有做到同樣事情的人，他就從自己的勞苦中流失了許多。

教會中的寡婦。——我何必說童女、寡婦和一無所有的人呢？因為有什麼比那些乞討的人更卑微的呢？然而，他們在教會中履行了極大的功用，守在聖殿門口，帶來了極大的裝飾：若沒有他們，教會的豐滿就不會完整。使徒們在起初看到這一點時，就立了律法，正如對待其他一切事一樣，也要有寡婦；他們對這件事投入了如此多的關注，以至於為她們指派了七位執事。正如我列舉主教、長老、執事、童女和守貞者時，是在清點教會的肢體：對寡婦也是如此。她們履行的職責並不輕。因為你是在想來的時候才來；而她們卻日夜歌唱並在場，不僅僅是為了施捨才這樣做；如果她們只是為了這個，她們大可以走在市集裡，在巷弄中乞討；但她們是被不小的敬虔所推動。請看她們處在何等貧窮的熔爐中。你永遠不會聽到她們褻瀆，也不會聽到她們抱怨，而許多富人卻會這樣做。她們之中有些人常常餓著肚子睡覺；另一些人則持續受著寒冷的折磨，然而她們卻生活在感恩與讚美中。如果你給她們一個小錢，她們就感謝並為施捨者祈求萬福；如果你什麼都不給，她們也不會不滿，而是同樣地祝福並愛你，享受著當日的飲食。你可能會說，即使她們不願意，她們也必須忍受這些。為什麼？請告訴我；你為什麼說出這句刻薄的話？難道沒有那些即使對年老男女也能帶來收益的卑劣技藝嗎？如果她們不想過正當的生活，難道她們不能從那裡獲得豐厚的財富嗎？你沒看到這年紀有多少人成為皮條客和淫媒，從事其他這類勾當，吃得好且生活奢華嗎？但這些人卻不然，她們寧願餓死，也不願玷污自己的生活並出賣自己的救恩；她們整天坐在那裡，為你準備救恩的藥方。因為醫生伸出手、動用手術刀切除傷口的腐爛，並不如窮人伸出右手接受施捨，從而除去傷口的腫塊那樣有效：而奇妙的是，她們在沒有任何痛苦與折磨的情況下，執行了這項優秀的醫治。那位坐在教會門口的人，藉著沉默與外表，對你們的勸說並不亞於我們這些帶領百姓並勸勉你們行善的人。因為我們每天都在你們耳邊響起這些話，說：人啊，不要自以為大：人類的本性是轉瞬即逝且易變的；青春奔向衰老，美貌奔向醜陋，力量奔向軟弱，尊榮奔向輕蔑，健康轉向疾病，榮耀轉向卑微，財富轉向貧窮：我們的事物就像湍急的河流，從不願停留，而是奔向低處。

5. 他們藉著外表，甚至比這些更進一步地勸告你們，並藉著經驗本身，這是一種更清晰的勸誡。坐在外面的人中，有多少人在年輕時曾繁榮過，成就過大事？這些醜陋的人中，有多少人曾以身體的力量和外貌的風采超越了許多人？但請不要不信，也不要嘲笑：因為生活充滿了無數這樣的例子。如果許多卑微低賤的人常常成為君王，那麼從偉大榮耀變為卑微低賤，又有什麼好驚訝的呢？因為前者更為奇特；而後者卻是常有的事。因此，如果有些人曾在技藝、軍事和財富上繁榮過，我們不應不信，反而應懷著極大的同情憐憫他們，並為我們自己擔憂，以免我們也遭受同樣的事。因為我們也是人，也處於這種易變的轉變之下。但或許有些無知的人，習慣嘲笑並批評所說的話，會諷刺我們說：你何時才會停止在言談中不斷引入窮人和乞丐，向我們預言災難，預告貧窮，並致力於讓我們變窮呢？人啊，我說這些話並非致力於讓你們變窮，而是致力於為你們開啟天上的財富。因為那向健康的人提起病人並講述他們痛苦的人，並非為了讓他生病，而是為了讓他保持健康，藉著對發生在他人身上的事的恐懼，切斷他的懶散。貧窮在你們看來似乎是可怕的，甚至連這名字本身都令人恐懼。我們之所以是窮人，正是因為我們害怕貧窮，即使我們擁有萬擔財富。因為窮人並非一無所有的人，而是害怕貧窮的人：因為在災難中，我們哀悼並認為悲慘的，並非那些遭受無數苦難的人，而是那些不知道如何忍受這些苦難的人，即使苦難很小；而那知道如何忍受的人，是值得讚美與冠冕的。既然如此，在競賽中我們讚美誰呢？是那些被打得遍體鱗傷卻不感到痛苦，反而昂首挺立的人，還是那些在第一擊之後就逃跑的人？難道我們不是為前者加冕，稱讚他們勇敢高貴，而嘲笑後者為懦弱膽怯嗎？因此，在生活的事務中也當如此：讓我們為那輕易忍受一切的人加冕，就像那位勇敢的角鬥士；而為那害怕並顫抖於災難，在受擊之前就因恐懼而死的人哀悼。因為在競賽中，如果有人在舉手之前，看到對手伸出右手，就在受擊之前逃跑，他將成為笑柄，被視為軟弱、嬌嫩且沒有經驗。這也發生在那些害怕貧窮，甚至無法忍受對其預期的人身上。所以，不是我們讓你們變得悲慘，而是你們自己。因為魔鬼怎能不從此戲弄你呢？他看到你在受擊之前，僅僅看到威脅就感到恐懼和顫抖。更甚者，當你認為這是威脅時，他甚至不需要打擊你；他會讓你擁有財富，但藉著對失去財富的預期，他會讓你變得比蠟還軟。因為我們生來如此，可以說，我們所害怕的事，在經歷之後，並不覺得像在經歷之前所想像的那樣可怕。因此，為了不讓你獲得這種美德，他將你困在極度的恐懼中，在經歷之前，藉著對貧窮的恐懼，像火燒蠟一樣將你熔化。因為這樣的人比蠟還軟，過著比該隱更悲慘的生活，為他所佔有的而恐懼，為他所沒有的而痛苦：又為他所擁有的而顫抖，因為他內心保留著逃跑且忘恩負義的財富，並被各種荒謬的情感所圍困。因為荒謬的慾望、多樣的恐懼、心靈的焦慮和顫抖，從四面八方折磨著貪婪的人；他們就像一艘被相反的風從四面八方驅趕，並承受著許多大浪的小船。這樣的人離開人世，豈不比忍受永恆的風暴更好嗎？因為對該隱來說，死也比永遠顫抖來得容易。

【哥林多前書講道集第三十一篇】

12章21節：眼不能對手說：「我用不著你」；頭也不能對腳說：「我用不著你們」。

1. 在壓制了弱者的嫉妒，並消除了他們因被認為不如他人擁有更大恩賜而產生的沮喪之後，他現在也壓制了那些獲得更大恩賜者的傲慢；他在與他們對話時已經這樣做了（因為說這是恩賜，而非成就，就已經暗示了這一點）；而現在，他留在同樣的形象中，更強烈地這樣做。因為他從身體及其中的合一，轉向了肢體本身的比較：這正是他們最想學習的；因為「所有人是一個身體」這句話，並不足以安慰他們，就像學習到他們在自己所擁有的事物上，並沒有顯著地低於他人一樣。他說：「眼不能對手說：『我用不著你』；頭也不能對腳說：『我用不著你們』。」因為即使恩賜較小，卻是必要的；正如沒有那個肢體會有許多阻礙一樣，沒有這個肢體，教會的豐滿也會跛行。他沒有說「不會說」，而是說「不能說」；這樣，即使他想說，即使他說了，也不可能，事情的本性並非如此。因此，他取了兩個極端，在它們身上操練論述：首先是手與眼，其次是頭與腳，擴大了例子。因為有什麼比腳更卑微的呢？或者有什麼比頭更尊貴、更必要的呢？因為頭正是人最主要的部分。然而，它並非自給自足，也不能完成一切。因為如果真是這樣，腳對我們來說就是多餘的。他並沒有停在這裡，而是尋求了另一種誇張法，這正是他一貫的做法，不是爭論到平等的程度，而是更進一步。因此他接著說：22. 「不但如此，身上肢體，人以為軟弱的，更是不可少的；23. 身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。」他到處都加上身體的補充，藉此安慰前者並壓制後者。他說，我並不是說較大的肢體不需要較小的，而是說它們非常需要。因為如果我們身上有什麼軟弱的、不體面的，這部分不僅是必要的，而且享有更大的榮譽。他正確地說了「人以為」和「我們看為」，顯示出這並非來自事物的本性，而是來自許多人的判斷。因為我們身上沒有什麼是卑賤的：因為這是神的工作。因為在我們身上，有什麼比生殖器官看起來更不體面的呢？然而，它們卻享有更大的榮譽：即使是非常貧窮的人，如果他們身上其餘部分是赤裸的，也絕不忍心讓那些肢體赤裸。然而，這並非不體面者的順序，反而應該比其他部分更被輕看。因為在家中，受羞辱的僕人，不僅沒有享受到更多的照顧，甚至不被認為與其他人同等。因此，如果這是不體面的，不僅不該享有更大的榮譽，甚至不該享有同等的榮譽；但如今它們卻享有更大的榮譽，這是神智慧的工作。因為對於那些在自然中不需要照顧的，他給予了不需要；而對於這些，因為在自然中沒有給予，他強迫我們去提供。但它們並非因此而不體面；因為動物在自然中也擁有不需要，大多數動物既不需要衣服，也不需要鞋子，也不需要屋頂；但我們的身體並不因此就比它們的身體更卑賤，因為它需要這一切。因為如果有人仔細考察，它們在自然中本身就是尊貴且必要的；這也是他所暗示的，並非來自我們的照顧，也不是因為它們享有更多的榮譽；而是根據事物的本性為它們作了判斷。因此，當他說軟弱和不體面時，他加上了「人以為」；但當他說必要時，他不再加上「人以為」，而是他自己作了判斷，說它們是必要的；而且確實如此。因為它們對於繁衍後代和我們種族的延續是有用的。因此，羅馬的立法者懲罰那些割除這些肢體並使其成為閹人的人，因為他們損害了共同的種族，並侮辱了自然本身。但願那些放蕩的人滅亡，他們誹謗神所創造的。正如許多人因為醉酒者而咒詛酒，因為通姦者而咒詛女性的本性一樣：他們也因為那些不當使用的人，而認為這些肢體是醜陋的。但本不該如此；因為罪惡並非與事物的本性結合在一起，而是從冒險者的意志中產生的過犯。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

但這並非必然：因為罪並非本性的屬性，而是屬於那膽敢犯下此惡行之人的意志。有些人認為，保羅所說的那些「軟弱的」、「不體面的」與「必要的」肢體，是指眼睛與腳；他們稱眼睛為軟弱且必要的，因為它們雖然力量較小，卻在用途上勝過其餘肢體；而腳則是較不體面的，因為它們也蒙受了極大的護理。

2. 接著，為了不再使用另一種誇張法，他說：

24. 我們俊美的肢體，自然用不著裝飾。免得有人說：「這是什麼道理？輕視尊貴的，卻去照料那些不體面的？」他說，我們這樣做並非輕視，而是因為這些肢體不需要這種照料。請看他如何在簡短的幾句話中，將讚美之詞一帶而過，且做得如此恰當而有益。他不僅滿足於此，還加上了理由說：「但神配搭了這身子，把加倍的尊貴給了那有缺欠的，」 25. 「免得身上分門別類。」如果神已經配搭了，祂就不會讓那不體面的顯露出來。因為凡被調和或混合的，就成為一體，看不出它先前是什麼樣子：因為我們甚至不能說它曾被調和過。請看他如何不斷地略過「缺陷」一詞，而說：「那有缺欠的」。他沒有說「那不體面的」或「那醜陋的」，而是說「那有缺欠的」。如何有缺欠呢？按本性而言。祂給了它加倍的尊貴。為什麼呢？「免得身上分門別類。」因為他們雖然享受了無數的安慰，卻仍感到痛苦，彷彿自己領受了較少的恩賜，他便指出他們其實受到了更多的尊貴：「把加倍的尊貴給了那有缺欠的」。隨後他又加上了理由，指出祂這樣做是恰當的，既讓那肢體有缺欠，又給予它更多的尊貴。那理由是什麼呢？他說：「免得身上分門別類。」他沒有說「在肢體中」，而是說「在身子上」。因為如果有些肢體是按本性與我們的護理來照料，而另一些卻兩者皆無，那麼將會有極大的不平等；它們會彼此分裂，無法承受這種連結：而一旦這些肢體被切斷，其餘的肢體也會受到損害。你看他如何證明，給予那有缺欠者更多的尊貴是必要的嗎？他說，如果沒有這樣做，將會導致眾人共同的毀滅。因為如果我們沒有對它們給予極大的照料，它們在沒有本性幫助的情況下就會受到傷害；一旦受到傷害，它們就會死亡；一旦死亡，就會使身子分裂；身子一旦分裂，其餘遠比這些更重要的肢體也會死亡。你看這些肢體的照料，與那些肢體的護理是緊密相連的嗎？因為它們在各自的本性中，並不具備像在身子中那樣成為一體的特質。因此，如果身子死亡，它們各自的健康對它們而言毫無益處；無論眼睛還是鼻子，若保持著自己的狀態，卻失去了連結，之後將毫無用處。但如果身子存留，即使那些肢體受到傷害，它們也會被承載並迅速恢復健康。但或許有人會說：「這在身子中是有道理的，即有缺欠的肢體領受了更多的尊貴；但在人與人之間，這又如何體現呢？」

在人與人之間，你確實能最清楚地看到這一點。因為那些在第十一時才來的人，領受了首位的工價；那迷失的羊，說服了牧人撇下那九十九隻，奔向它，並在尋回後將它扛在肩上，而不是驅趕它；浪子領受的尊貴，比那一直循規蹈矩的兒子還要多；強盜在使徒之前就得了冠冕並被宣告。在銀子的比喻中，你也能看到這一點。因為那領受五千銀子的，與那領受二千的，被視為配得同樣的賞賜，而那領受二千的，反而享受了更多的護理。因為如果他被託付了五千，卻沒有能力，他就會徹底失敗；但他領受了二千，並盡了他所能做的，就與那領受五千並作工的人領受了同樣的賞賜，甚至在這一點上勝過了他，因為他以較少的勞苦獲得了同樣的冠冕。然而，他也是一個人，就像那領受五千的人一樣；但主並沒有對他斤斤計較，也沒有強迫他去做與他同作僕人一樣多的事；也沒有說：「你為什麼不能作五千？」雖然祂本可以這樣說；但祂卻給了他冠冕。因此，既然你們知道了這些，就不要欺壓那些較弱的，免得你們在他們之前先傷害了自己；因為一旦他們被切斷，整個身子就會滅亡。因為身子是什麼，若不是許多肢體呢？正如他自己所說：「身子原不是一個肢體，乃是許多。」

如果這就是身子，我們就當謹慎照料，使這許多肢體保持為許多；因為如果不保持這一點，就會受到致命的創傷。因此，他不僅要求我們不要彼此切斷，更要求我們保持緊密的連結。因為當他說「免得身上分門別類」時，他並不滿足於此，而是補充道：「總要肢體彼此相顧」；這又提供了另一個理由，說明為什麼較小的肢體能獲得更多的尊貴。神這樣安排，不僅是為了讓它們不彼此分離，也是為了讓愛與和諧更加豐盛。因為如果每個人都需要照料鄰舍的救恩，你就不要對我說什麼「較小」與「較大」：因為在這裡並沒有「多」與「少」之分。因為只要身子存留，或許還能看出差異；但如果身子滅亡，就再也看不出來了：而如果較小的肢體不存留，身子就會滅亡。

3. 因此，如果大的肢體會因小的肢體斷裂而滅亡，那麼這些大的肢體就應當同樣地照料小的肢體，如同照料自己一樣：因為在它們的救恩中，大的肢體也得以存留。所以，即使你說了一千遍，說某個肢體是不體面的、是較小的；但如果你不照料它，如同照料你自己一樣，而是因為它是較小的就忽視它，那麼損害就會轉移到你身上。因此，他沒有說「肢體應當彼此照料」，而是補充說：「總要肢體彼此相顧」；也就是說，讓小的肢體與大的肢體享受同樣的護理。因此，不要說：「那個人是個平民」，而要想到他是那支撐整體的身體的一個肢體；正如眼睛一樣，他也使身子成為身子。因為凡是建立身子的地方，沒有人比鄰舍擁有更多。因為身子並非由「大的」與「小的」所構成，而是由「許多」與「不同的」所構成。正如你因為較大而建立了身子，他也因為較小而建立了身子。因此，當需要建立身子時，他的「小」與你在這美好的奉獻中是同等尊貴的；因為他能做的事與你一樣：這點從中顯而易見。不要有什麼較小或較大的肢體，也不要有尊貴與不體面的，如果全是眼睛，或全是頭，那身子豈不滅亡了嗎？這對任何人來說都是顯而易見的。

（待續）

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263 致哥林多前書講道集第三十一篇

……達到同樣的高峰，好顯明同樣的美德。這就是美好的熱心，即去效法而非爭戰，不因他人的美善而痛苦，卻因自己的惡行而感到刺痛；嫉妒所做的恰恰相反：它忽略了自己的惡行，卻因他人的美善而消瘦。因為窮人[284]並非因自己的貧窮而感到刺痛，反倒是因鄰舍的富足而感到刺痛，還有什麼比這更糟糕的呢？因為正如我先前所說，他在這一點上比那作惡的人更壞；前者在自己有所得時會喜樂，而後者卻是在他人沒有所得時，才感到歡欣。

因此，我勸你們離棄這條邪惡的道路，轉向美好的熱心（因為這樣的熱心是強烈的，比任何火焰都更熾熱），並從中收穫偉大的美善。保羅也是這樣引導那些猶太人歸向信心，他說：「或者可以激動我骨肉之親，好救他們一些人。」因為那樣熱心的人，正如保羅所願，當他看見別人蒙福時，他不會消瘦，而是當他看見自己落後時才會如此。但嫉妒的人則不然，他是在看見別人行得好時才感到痛苦；他就像一隻寄生蟲，損害他人的勞苦，自己從不努力站起來，卻在看見別人站起來時流淚，並竭盡全力想要將對方拉下來。那麼，人們可以將這種惡習比作什麼呢？在我看來，這就像是一頭習慣了懶惰、被肥胖所累的驢子，被繫在一匹飛翔的駿馬上，它既不願自己站起來，又試圖用那沉重的肉身將對方拖垮。

因為這人也是如此，他既不思考也不努力去擺脫那深沉的睡眠；他所做的一切，都是為了絆倒並拉下那飛向天國的人，成為魔鬼精確的效法者。因為魔鬼看見人在樂園裡，他自己並不努力去改變，而是要將那人逐出樂園；當他再次看見人坐在天上，且其他人也急於前往那裡時，他仍舊執著於同樣的伎倆，絆倒那些奔向那裡的人，並由此為自己堆積更猛烈的火爐。因為這種情況隨處可見：那被嫉妒的人若保持清醒，反而會變得更加光彩；而那嫉妒的人卻為自己積攢了更多的禍患。約瑟就是這樣變得光彩照人；祭司亞倫也是如此；因為嫉妒者的陰謀，反而使神一次又一次地為他作見證，並使他的杖發了芽。雅各也是這樣享受了豐盛的富足，以及其他所有的一切。嫉妒者就是這樣用無數的災禍纏繞自己。

既然知道這一切，讓我們逃避這種熱心吧。告訴我，你為什麼嫉妒？是因為你的弟兄領受了屬靈的恩賜嗎？告訴我，他是從誰那裡領受的？難道不是從神那裡嗎？那麼，你豈不是將怨恨轉向了那位賜下恩賜的神嗎？你看見這惡行蔓延到什麼地步，它引發了怎樣的罪惡巔峰，又挖掘了多麼深沉的刑罰深淵嗎？因此，親愛的弟兄們，讓我們逃避這種惡習，不僅不要嫉妒，反而要為那些嫉妒我們的人代求，並盡一切努力去熄滅他們的惡習。但我們不要像那些愚昧人一樣，他們想要懲罰對方，卻竭盡全力去煽動對方的火焰。我們不要這樣，而要為他們流淚哀悼。因為他們才是[285]受害者，心裡藏著一條不斷啃噬他們心靈的蟲子，並匯聚了一股比任何膽汁都更苦澀的毒液泉源。

因此，讓我們懇求那慈愛的神，改變他們的心思，也保守我們永不陷入這種疾病。因為對於擁有這種消瘦病的人來說，天國是無法進入的；而且在天國之前，今生也是無法忍受的。因為蛀蟲和蠹蟲啃噬木頭和羊毛，都不如嫉妒的熱病啃噬嫉妒者的骨頭，並損害靈魂的節制。因此，為了讓我們能從無數的災禍中解脫自己與他人，讓我們驅逐這股比任何消瘦病都更可怕的邪惡熱病，好讓我們領受屬靈的力量，既能跑完眼前的賽程，又能獲得未來的冠冕；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：薩維爾（Savil.）在邊註中提到，或許「為他作見證」（ψηφίσασθαι αὐτῷ）更好。] [註：原文缺失了「這種惡習」（τοῦτο τὸ πάθος）這幾個字。]

講道集第四十二篇

「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」

一、為了不讓人說：「這身體的榜樣與我們有何干？因為那身體是出於本性而服從，而我們的成就卻是出於意志的選擇。」他將這榜樣帶入我們的事務中，並表明我們從中獲得了多大的……這一個身體由眾多肢體組成，存在於眾人之中，而眾多肢體也因它而連結，並能成為眾多。什麼是「各自作肢體」？這是指臨到你們的部分，以及你們理應建造的部分。因為他說了「身子」，而那完整的身子並非僅指哥林多的教會，而是指遍及全地、在各處的教會，因此他說「各自作肢體」；也就是說，教會是……[286]……並非僅指那由各處組成的身子，而是指那遍及全地的教會……他說：「你們就是基督的身子」，這比那自然的身子更甚，因為恩典比本性更有能力。並且「各自作肢體」。因為他說，不僅是身子，我們也是肢體。因為他先前已經討論過這兩者，將眾人匯聚為一，並表明你們是整個身子的一部分。神在教會中所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是異能，再次是醫病的恩賜，幫助人的，治理事的，說方言的。正如我先前所說，他現在也這樣做；因為他們對說方言感到自豪，所以他將其放在最後。因為這裡所說的第一和第二，並非隨意說的，而是將更重要的放在前面，並表明較次要的。因此他將使徒放在前面，因為他們身上擁有所有的恩賜。他並沒有簡單地說：「神在教會中所設立的，有使徒，或先知」，而是按第一、第二、第三的順序排列，正如我所說，這表明了同樣的道理。第二是先知。因為他們確實說預言，就像腓利的眾女兒，就像亞迦布，就像哥林多教會中的這些人，保羅關於他們說：「先知講道，以兩三個人為限。」他在寫給提摩太的信中也說：「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言賜給你的。」

當時的先知比舊約時代多得多。因為預言的恩賜並非僅限於十個、二十個、五十個或一百個人，而是這恩賜豐盛地澆灌下來，每個教會都有許多說預言的人。如果基督說：「眾先知和律法說預言，到約翰為止」，祂是指那些預言祂降臨的先知。第三是教師。因為那說預言的人，一切都是從聖靈發出的；而那教導的人，有時也會從自己的思想中進行論述。因此他說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。」但那凡事藉著聖靈說話的人，是不勞苦的；因此他將教師放在先知之後；因為前者完全是恩賜，而後者也包含人的勞苦。因為他確實會從自己那裡說出許多話，但這些話卻與神聖經文相符。其次是異能，再次是醫病的恩賜。你看他如何再次將醫病與異能區分開來，這也是他先前所做的；因為異能比醫病更重要。因為那擁有異能的人，既能懲罰也能醫治；而那擁有醫病恩賜的人，只能醫治疾病。你看他運用了多麼卓越的順序，將預言置於異能和醫病之前。因為在前面，當他說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」時，他並非按順序排列，而是不分先後；但在這裡，他卻有先後之分。那麼，他為什麼將預言放在前面呢？因為在舊約中，這件事也具有這樣的順序。當以賽亞與猶太人辯論時，他提供了神大能的證據，並將偶像虛無的證據帶到眾人面前，並稱這是祂神性最大的明證，即預言未來的事。基督行了那麼多神蹟，也說這並非祂神性的小證據；並且[287]祂不斷補充說：「如今事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。」但醫病的恩賜理所當然地排在預言之後；為什麼連教導的言語也排在後面呢？因為宣講福音的言語，將敬虔播種在聽眾心中，這與行異能並非同等之事；因為異能本身也是為了前者而發生的。

二、因此，當一個人既用言語教導，又用生活教導時，他比所有人都偉大。因為他稱那些既用行為教導又用言語教導的人為教師。這正是使徒之所以成為使徒的原因。而那些恩賜，即使是其他人起初也領受了，並不具備多大價值，就像那句：「主啊，我們不是奉你的名傳道，行了許多異能嗎？」隨後聽到：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」但那雙重的教導言語，即藉著行為和言語所展現的，邪惡的人永遠無法領受。如果他將先知排在前面，你不要驚訝；因為他所說的並非簡單的先知，而是那些藉著預言進行教導，並將一切說出來以造就公眾利益的人；這一點他在後文中說得更清楚。幫助人的，治理事的。什麼是「幫助人的」？就是扶持軟弱的人。那麼，這也是一種恩賜嗎？告訴我。這確實也是神的恩賜，即能夠治理，能夠管理屬靈的事務；此外，他將許多我們自己的成就也稱為恩賜，並非要讓我們灰心，而是表明我們在任何地方都需要神的幫助，並預備我們心存感恩，使我們更加熱心，並激發他們的心志。

說方言的。你看他將這種恩賜放在哪裡，以及他如何總是將最後的順序分配給它？然後，因為他從這份名單中顯示了巨大的差異，並激發了那些擁有較小恩賜者的那種疾病；此後，他以極大的嚴厲對待他們，因為他為他們提供了許多證據，證明他們並沒有受到太大的虧待。因為當他們聽到這些話時，很可能會說：「為什麼我們不是所有人都成為使徒呢？」他在前面運用了更具安慰性的言語，藉著許多證據證明這是必然發生的，並藉著身體的比喻：「身子原不是一個肢體」；又說：「若都是一個肢體，身子在哪裡呢？」並藉著恩賜是為了有益處而賜下的：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處」；並藉著眾人都是從同一位聖靈領受，以及恩賜是賜下的，而非應得的：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」；並藉著顯現是藉著聖靈在眾人身上同樣發生的：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處」；並藉著這些是按照聖靈和神的旨意所安排的：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」；又說：「神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身子上」；並藉著即使是較小的肢體也是必要的：「身上肢體，我們看為軟弱的，更是不可少的」；並藉著它們同樣是必要的，因為它們同樣構成了身子：「身子原不是一個肢體，而是許多」；並藉著較大的肢體也需要較小的肢體：「眼不能對手說：我用不著你」；並藉著它們享受了更多的榮耀：「神配搭這身子，把加倍的體面加給那有缺欠的肢體」；並藉著它們共同的關懷與平等：「總要肢體彼此相顧」；並藉著它們擁有共同的榮耀與痛苦：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」在前面，他藉著這些話進行了安慰；但在這裡，他此後運用了責備和嚴厲的言語。因為正如我所說，既不能總是安慰，也不能總是堵住人的口。因此，他自己因為已經藉著許多話安慰了他們，此後便嚴厲地攻擊他們，說：「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是行異能的嗎？」他並沒有停留在第一或第二種恩賜上，而是進展到了最後；或者他這樣說，是因為不可能所有人都成為一切；正如他在那裡所說：「若都是一個肢體，身子在哪裡呢？」或者他藉著這些話，再次為安慰的目的而構建了另一種論點。那是什麼呢？就是表明即使是較小的恩賜，也像較大的恩賜一樣令人爭奪，因為這些恩賜並非隨意賜給所有人的。因為你說：「你為什麼因沒有醫病的恩賜而痛苦呢？」你要思考，你所擁有的，即使較小，往往是那擁有較大恩賜的人所沒有的。因此他說：「豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？」因為正如神並沒有將所有偉大的恩賜賜給所有人，而是將這個賜給一些人，將那個賜給另一些人；祂在較小的恩賜上也做了同樣的事，並沒有將這些也提供給所有人。祂這樣做，是為了從中建立巨大的和諧與愛，好讓每個人因需要鄰舍而與弟兄團結在一起。祂在技藝中也這樣安排，在元素中，在植物中，在我們自己的肢體中，簡而言之，在一切事物中都是如此。

三、然後，他加上了最合適的安慰，這能使受傷的心靈得到恢復與平靜。那是什麼呢？他說：「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」他說這話時，隱約暗示了他們自己對領受較小的恩賜負有責任，並且如果他們願意，他們有權領受更大的恩賜。因為當他說「切切地求」時，他要求他們對屬靈的事物有熱心和渴望。他並沒有說「更大的」，而是說「更妙的」，也就是說，更有用、更有益處的。他所說的是這個意思：你們要繼續渴望恩賜，而我將向你們指示恩賜的道路。因為他並沒有說「恩賜」，而是說「道路」，好讓他接下來要說的話更加崇高。因為我向你們指示的，並非一種、兩種或三種恩賜，而是一條通往所有這些恩賜的道路；而且不僅僅是一條道路，更是一條極其卓越的道路，並且是共同擺在所有人面前的。因為恩賜並非像這樣，一些人領受這個，一些人領受那個，並非所有人都領受一切，這條道路也是如此；但這是一份普遍的恩賜。因此他呼召所有人進入這條道路；他說：「你們要切切地求那更大的恩賜；我現今把最妙的道指示你們」，他指的是對鄰舍的愛。然後，當他準備進入關於愛的話題，以及對這種成就的讚美時，他首先藉著與愛的比較，將這些恩賜貶低，表明若沒有愛，它們就什麼都不是，這非常明智。因為如果他直接討論愛，並在說了「我指示你們一條道路」之後，加上「這就是愛」，而不進行比較，有些人可能會嘲笑這番話，因為他們並不清楚這件事的力量，而仍然渴求那些恩賜。因此，他並沒有立即揭示它；而是當他首先藉著應許激發了聽眾的心，並說「我把最妙的道指示你們」，並引發了他們的渴望之後，他並沒有立即進入主題，而是進一步增強並加劇他們的渴望，首先討論這些恩賜，並表明若沒有愛，它們就什麼都不是，從而使他們陷入彼此相愛的極大必要性中；因為忽視了愛，正是所有災禍的原因。因此，即使從這一點來看，愛也理所當然地顯得偉大，因為恩賜不僅沒有使他們團結，反而使已經合一的人分裂；而愛卻要藉著自身，將那些因恩賜而分裂的人團結起來，並使他們成為一個身體。但他並沒有立即這樣說，而是將他們最渴望的事物放在前面；例如，這件事本身就是一種恩賜，並且是通往所有恩賜的卓越道路。因此，即使你不是因為理應如此而想要愛弟兄，也要為了領受更偉大的記號和豐盛的恩賜而接受愛。你看他從哪裡開始：首先從他們中間看為奇妙且偉大的事物，即方言；他將這種恩賜帶到眾人面前，他所說的並非他們所擁有的那麼多，而是多得多。因為他並沒有說「我若說方言」，而是說「我若能說萬人的方言」。什麼是「萬人的」？就是遍及全地所有民族的方言。他甚至不滿足於這種誇張，而是提出了另一種大得多的誇張，補充說：「並天使的言語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」你看他將恩賜提升到什麼地步，又將它貶低並拋棄到什麼地步？因為他並沒有簡單地說「我什麼都不是」，而是說「我成了鳴的鑼」，這是一種無知覺且無生命的物體。為什麼是鳴的鑼？因為它發出聲音，卻是徒勞且無益的，沒有任何目的。因為除了毫無成就之外，我似乎還在製造干擾，對大多數人來說是沉重且令人厭煩的。你看那缺乏愛的人，是多麼像那些無生命且無知覺的物體？他這裡所說的「天使的言語」，並非賦予天使肉身，而是他所說的是這個意思：即使我說話的方式，像天使之間彼此交流的習慣那樣，若沒有愛，我就什麼都不是，反而沉重且令人厭煩。因此，他在其他地方說：「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」，他這樣說並非賦予天使膝蓋和骨頭，絕非如此，而是他想要藉著我們中間的姿勢，來暗示那極度強烈的敬拜。在這裡也是一樣，他稱之為言語，並非指肉體的器官，而是想要藉著我們所熟悉的方式，來暗示他們彼此之間的交流。然後，為了使這番話更容易被接受，他並沒有停留在方言上，而是進展到其餘的恩賜，並在愛缺失的情況下，將一切都貶低，然後描繪出愛的形象：因為他打算擴展這番話，從較小的開始，上升到較大的。因為當他指出它們的順序時，將方言放在最後，現在他首先計算它，正如我所說，一點一點地上升到更大的。因為在說了方言之後，他立即轉向預言，並說：「我若有先知講道之能」；並且再次加上誇張。因為正如在那裡他並沒有說方言，而是說萬人的方言，進而說到天使的言語，然後才表明若沒有愛，這種恩賜就什麼都不是。

[註：古老的譯者將其譯為「恩賜的泉源」，他讀作「恩賜的泉源」（πηγὴν χαρισμάτων）。]

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270 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……沒有；同樣地，在此處他不僅列舉了預言，更是列舉了最高層次的預言。因為他說：「若我有預言的恩賜」，隨後又加上：「並明白各樣的奧祕，和各樣的知識」；他以強調的語氣，將這項恩賜也置於此處。

4. 隨後，他進而論及其他恩賜。為了避免因逐一列舉而顯得囉唆，他提出了所有恩賜的源頭與母親，且同樣以誇張法（hyperbole）論之，說道：「若我有全備的信心。」他不僅止於此，更加上了基督所說那最偉大的事，說道：「以致能移山，若沒有愛，我就算不得什麼。」請留意他在此處是如何貶抑方言的地位。對於預言，他指出了其巨大的益處，即明白奧祕並擁有全備的知識；對於信心，他指出了不小的功績，即能移山；然而對於方言，他僅僅提到這項恩賜本身，便不再多言。你且觀察，他是如何以簡短的篇幅涵蓋了所有的恩賜，僅僅提到預言與信心；因為神蹟不是在言語中，就是在行為中。但基督為何說移山只是信心極小的一部分（因為祂說這是極小的，所以才這樣說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去」；馬太福音 17:19）？而保羅卻說這是「全備的信心」？那麼該如何解釋呢？因為移山這件事在當時看來是偉大的，所以他才提及此事，並非因為全備的信心只能做到這一點，而是因為對於那些心靈遲鈍的人來說，由於身體的沉重，這件事顯得極為偉大，因此他藉此來提升所論述的主題。他所要說的是：若我有全備的信心，若我能移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。3. 「若我將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」這誇張法真是驚人！因為他將這些事與另一項附加條件並列。他並未說：「若我將財產的一半，或三分之二分給窮人」，而是說「若我將所有的賙濟」。他沒有說「給予」，而是說「賙濟」（ψωμίσω，意指將食物分給人吃），這意味著在施捨之外，還加上了極其細心的服事。又說：「若我捨己身叫人焚燒。」他沒有說「若我死去」，而是以誇張法表達：他列舉了最痛苦的死亡方式，即活著被焚燒；並說即便如此，若沒有愛，也算不得什麼。因此他接著說：「仍然與我無益。」但我尚未展現全部的誇張，直到我將基督關於施捨與死亡的見證引述出來。那麼，這些見證是什麼呢？祂對財主說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我」（馬太福音 19:21）；在論及對鄰舍的愛時，祂說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」（約翰福音 15:13）。由此可見，在神面前，這也是最偉大的事。但保羅說：即便我們為了神捨命，且不僅是捨命，甚至是被焚燒（這就是「若我捨己身叫人焚燒」的意思），如果我們不愛鄰舍，對我們而言也不會有什麼大的益處。

論及恩賜若沒有愛，便毫無益處，這並不令人驚訝；因為在生命中，恩賜本是次要的。許多人曾顯出恩賜，卻因品行敗壞而受罰，例如那些奉祂的名說預言、趕出許多鬼、行許多異能的人，以及賣主的猶大；而另一些人則過著純潔忠信的生活，在得救的事上不需要任何其他的東西。因此，我說恩賜需要愛，並不令人驚訝；但若說嚴謹的生命若沒有愛也毫無效力，這確實展現了強烈的誇張，並引發了許多困惑，特別是當基督似乎對這兩者——即捨棄財產與殉道的危險——都給予極高的評價時。因為祂對財主說，正如我先前所言：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我」；又在論及殉道時對門徒說：「凡為我喪掉生命的，必得著生命」；以及「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他」（馬太福音 16:25, 10:32）。因為這項成就的代價極大，幾乎超越了人性；那些配得這些冠冕的人深知這一點；沒有任何言語能描述它；因為這是一顆高貴靈魂的壯舉，且是極其令人讚嘆的。

5. 然而，保羅說，即便這令人讚嘆的事，若沒有愛，也毫無益處，即便加上了捨棄財產的行為。那麼，他為何這樣說呢？我將試著說明，但首先要探討的是，那將所有財產賙濟的人，怎麼可能沒有愛？因為那準備好被焚燒且擁有恩賜的人，或許有可能不愛；但那不僅給予財產，甚至將其分給人吃的人，怎麼會不愛呢？那麼該如何解釋？或許是因為他假設了一種不存在的情況，正如他每當想要表達誇張時所慣用的手法；就像他在寫給加拉太人的信中所說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」（加拉太書 1:8）。然而，無論是他自己還是天使，都不會這樣做；但他為了顯示事情的嚴重性，設定了一個絕不會發生的情況。又如他在寫給羅馬人的信中所說：「無論是天使，是掌權的，是有能的……都不能叫我們與神的愛隔絕」（羅馬書 8:38-39）；天使也不會這樣做，但在此處他同樣假設了一個不存在的情況，正如隨後所說：「或是別的受造之物」。雖然並沒有「別的」受造之物，因為他已經涵蓋了所有，說了天上地下的一切；但他在此處仍假設了一個不存在的情況，以顯示他那極度的渴望；這正是他在這裡所做的，他說：若有人給予了一切，卻沒有愛，對他毫無益處。因此，要麼是這樣解釋，要麼是他希望施捨者能與受施者緊密連結，而不是冷漠地給予，而是要憐憫、心腸柔軟、感同身受，並與有需要的人一同受苦。正因如此，施捨才被神立為律法。因為神本可以不藉此而供養窮人，但為了將我們連結在愛中，並使我們彼此激發熱情，祂命令他們由我們來供養。因此，他在別處也說：「一句好話勝過禮物」；「看哪，一句好話勝過禮物」（便西拉智訓 18:16-17）。祂自己也說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（馬太福音 9:13）。因為人們習慣愛那些施恩的人，而受恩者也傾向於對施恩者產生親近感，祂為了建立友誼的紐帶，才頒布了這條律法。但問題在於，既然基督宣告這兩者都是完全的，為何保羅卻說若沒有愛，這些就是不完全的？這並非與祂相矛盾，絕非如此，而是與祂極其和諧。因為對財主，祂不僅說：「變賣你所有的，分給窮人」，還加上了：「你還要來跟從我」。而跟從祂，沒有什麼比彼此相愛更能證明是基督的門徒了。祂說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約翰福音 13:35）。當祂說：「凡為我喪掉生命的，必得著生命」；以及「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他」時，祂並不是說這些事不是出於愛，而是指出了這些勞苦所積存的賞賜。因為祂在其他地方強烈暗示，這也需要伴隨著殉道，祂說：「我所喝的杯，你們必要喝；我所受的洗，你們必要受」（馬太福音 20:23）；意思是，你們將要殉道，為我被殺；但坐在我的左右，並非指有人坐在祂的左右，而是指那至高的尊榮與地位，祂說：「不是我可以賜的，乃是為誰預備的」。隨後，祂指明了是為誰預備的，召集他們說：「你們中間，誰願為大，就必作你們的用人」（馬太福音 20:26），這是在彰顯謙遜與愛。祂要求的是極度的愛。正因如此，祂不僅止於此，還加上：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價」（馬太福音 20:28）；顯示出必須這樣去愛，以至於為了所愛的人被殺；因為這正是愛祂的極致。因此祂對彼得說：「你愛我嗎？你餵養我的羊」（約翰福音 21:17）。為了讓你們知道這項成就是何等偉大，讓我們用言語來描繪愛，既然我們在現實中隨處可見，讓我們思考，如果這愛在各處都豐盛地存在，會產生多少美善。因為那時既不需要法律，也不需要法庭，不需要懲罰，不需要刑罰，也不需要任何類似的事。因為如果所有人都愛人且被人愛，就沒有人會傷害任何人；謀殺、爭鬥、戰爭、叛亂、搶劫、貪婪以及一切邪惡都將消失，甚至連「邪惡」這個名字都將被遺忘。然而，神蹟並不能做到這一點，反而會使那些不留心的人陷入虛榮與傲慢。

6. 愛是從一切毀滅中解脫出來的。愛令人驚奇之處在於，其他美德往往伴隨著邪惡；例如，沒有財產的人，常因此而自大；善於言辭的人，常受虛榮心的折磨；謙遜的人，常因自己的謙遜而在良心中自視甚高：然而愛卻從這一切毀滅中解脫出來：因為人絕不會對所愛的人自大。不要只給我舉一個愛人的例子，而是要想像所有人都同樣地愛，那時你就會看到愛的美德；或者，如果你願意，先想像一個被愛者和一個愛人者；當然，是那種配得去愛的愛。因為他將在地上如同居住在天上，隨處享受平靜，並為自己編織無數的冠冕。因為這樣的人，將使自己的靈魂遠離嫉妒、憤怒、惡意、傲慢、虛榮、邪惡的慾望以及一切荒謬的愛與疾病。正如人不會傷害自己，這樣的人也不會傷害鄰舍。身為這樣的人，他行走在地上，卻與加百列天使站在一起。擁有愛的人就是這樣；而行神蹟、擁有完全知識卻沒有愛的人，即便叫死人復活，也毫無益處，因為他與眾人隔絕，不願與任何同作僕人的相交。正因如此，基督說愛鄰舍是愛祂的確據。因為祂說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？你餵養我的羊。」你看到了嗎？祂再次暗示，這比殉道更偉大。因為如果一個人有一個心愛的兒子，為了他甚至願意捨命；然後有人愛父親，卻對兒子完全不理會，這會極大地激怒父親，父親也不會感受到那人對自己的愛，因為他輕視了兒子。如果這發生在父親與兒子之間，在神與人之間更是如此；因為神比所有的父親更慈愛。正因如此，在說了「第一且最大的誡命是：你要盡心、盡性、盡意愛主你的神」之後，祂加上：「其次也相仿，就是要愛鄰舍如同自己」（馬太福音 22:37-39）。請看祂是如何以幾乎相同的誇張法要求這一點。關於神，祂說：「盡心」；關於鄰舍，祂說：「如同自己」，這與「盡心」是等同的。因為如果這能被精確地遵守，就不會有奴隸與自由人；不會有統治者與被統治者；不會有富人與窮人；不會有卑微與偉大；魔鬼也絕不會被認識；我不是說「這一個」，即便有另一個，即便有一百個，即便有無數個這樣的人，只要有愛存在，他們都無能為力。因為魔鬼寧可丟入乾草，也不願面對愛的火焰。這比城牆更堅固，比鑽石更堅硬；如果你能說出任何比這更強的物質，愛的堅固都超越一切。財富不能勝過它，貧窮也不能；事實上，如果愛存在，就不會有貧窮，也不會有過度的財富，而只有兩者所帶來的益處。因為我們將從兩者中收穫豐盛，並從中獲得無憂無慮。

（譯註：此處譯文根據希臘文原文與拉丁文對照本，忠實呈現屈梭多模對哥林多前書第十三章的講道內容。）

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273 致哥林多前書講道集第三十一

若我們擁有這份不受憂慮束縛的自由，既不擔憂財富，也不恐懼貧窮，那該有多好。 論及從中所得的利益，你試想：愛本身有多大？它帶來多大的喜樂？它使靈魂處於何等恩典之中？這確實是愛中極為卓越之處。因為其他美德的實踐都伴隨著勞苦，例如：禁食、節制、守夜、克服嫉妒、情慾與輕蔑；然而愛不僅帶來利益，更伴隨著極大的愉悅，且毫無勞苦。正如一隻良蜂，從各處採集美好，並將其存放在愛之人的靈魂中。即使一個人身為奴僕，愛也能使這份奴役顯得比自由更為甘甜。因為愛的人，並非在發號施令時感到快樂，而是在被吩咐時，即便發號施令本身是愉悅的；愛改變了事物的本質，它來到時，手中握有萬般美好，比任何母親更溫柔，比任何女王更富足；它使勞苦之事變得輕省容易，向我們展現了美德的易行與罪惡的苦澀。請留意：付出似乎是令人困擾的，但愛使這變得甘甜；接受他人的東西似乎是愉悅的，但愛不讓那種愉悅顯露，反而勸人將其視為邪惡而逃避。再者，咒罵對所有人來說似乎是甜美的；但愛宣告那是苦澀的，而祝福才是甜美的：因為沒有什麼比讚美我們所愛的人更讓我們感到甘甜。再者，憤怒似乎帶有一種快感；但在愛這裡卻絕非如此，它所有的筋骨都被抽去了：即使被愛的人給愛他的人製造了麻煩，憤怒也無處可尋，取而代之的是淚水、勸勉與懇求：愛遠離了憤怒。即使看見對方犯罪，愛也會哀傷與痛苦；但那種痛苦卻帶來了愉悅。因為愛的淚水與痛苦，比所有的歡笑與喜樂更為甘甜。因此，那些歡笑的人，其平靜程度遠不及那些為朋友哭泣的人：如果你不相信，試著阻止他們的淚水，他們會感到極其痛苦，彷彿遭受了最沉重的打擊。你可能會說，愛人有一種荒謬的快感。絕非如此，請說好話，人啊：因為沒有什麼比純潔的愛更為純淨了。

7. 不要對我說那種世俗且浮誇的愛。那種愛與其說是愛，不如說是一種疾病。保羅所追求的愛，是那種顧念所愛之人益處的愛，你會發現他們比父親更慈愛。正如那些愛錢的人，不願花費錢財，反而認為處於匱乏中比看見錢財減少更為甘甜：同樣地，那對某人懷有美好且甘甜情感的人，寧願自己遭受無數苦難，也不願看見所愛之人受損。 那麼，你可能會問，那位愛約瑟的埃及婦人，為何想要羞辱他？因為她是以魔鬼的方式愛他。但約瑟並非如此，他擁有的是保羅所追求的那種愛。因此，試想他的話語是何等充滿愛心，而她所說的又是什麼：羞辱我並使我成為淫婦：對丈夫行不義，顛覆整個家庭，並使你自己失去在神面前的確信：這些是她的話，她既不愛他，也不愛自己。然而約瑟，因為真誠，拋棄了這一切。為了讓你明白他為何誇耀，因為任何其他人即便不愛，也會為了榮耀而做，或者為了不讓自己看起來是因為惡劣的原因才被投入那樣的居所。因為如果犯罪的人即便在事情帶來羞辱時，也不會避諱這樣的指控：那麼他因純潔而沒有說出婦人的愛慕，沒有宣揚罪惡，甚至當他登上寶座成為全埃及的王時，也沒有記恨婦人，更沒有向她索求報復，這難道不值得讚賞嗎？

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276 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

8. 你看見他是如何關懷她，而她並非愛他，而是陷入瘋狂了嗎？她並非愛約瑟，而是想要滿足淫慾：因為如果有人仔細審視那些話語，它們完全充滿了憤怒與殺機。她說了什麼？「你帶了一個希伯來僕人來戲弄我們」（創世記 39:17）：這是在向丈夫抱怨恩惠：她展示了衣服，變得比任何野獸都更兇殘。但他卻非如此。我何必談論他對她的善意，既然他對那些幾乎殺了他的兄弟們也是如此，且從未在內心或外在對他們說過任何嚴厲或令人困擾的話？因此保羅說愛是萬善之母，並將其置於神蹟與其他恩賜之上。正如若有金色的衣裳與鞋子，我們仍需要其他證據來辨認國王；但若我們看見紫色袍子與冠冕，就不需要再尋找其他王權的標誌：這裡也是如此。當愛的冠冕戴上時，足以顯明他是基督真正的門徒，不僅對我們，對不信的人也是如此。因為他說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約翰福音 13:35）。 因此，這個標誌比所有的標誌都更偉大，因為在其中人們認出了門徒。因為即便有些人行了無數神蹟，若彼此爭鬥，在不信的人眼中將成為笑柄：正如若他們不行任何神蹟，卻彼此真誠相愛，他們在眾人眼中將保持尊貴且不可戰勝。我們之所以讚賞保羅，並非因為他使死人復活，也不是因為他潔淨了長大痲瘋的，而是因為他說：「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」（哥林多後書 11:29）？即便你對此加上成千上萬的神蹟，也無法與之相比。因為他自己也說，有巨大的獎賞為他存留，並非因為他行了神蹟，而是因為他對軟弱的人就作了軟弱的人。他說：「我的獎賞是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫福音免費」（哥林多前書 9:18）。當他將自己與使徒們相比時，他並不說：「我行的神蹟比他們多」，而是說：「我比他們格外勞苦」（哥林多前書 15:10）。甚至為了門徒的救恩，他寧願餓死：「因為我死也不可……使我所誇的落了空」（哥林多前書 9:15）；這並非因為他自己誇口，而是為了不讓他們覺得他在責備他們。因為他從不在不適當的時候誇耀自己的善行；即便被迫，他也稱自己為愚妄人。 保羅有時被迫誇口。——但如果他誇口，他是在軟弱、凌辱中，在對那些受苦的人感同身受中誇口；正如他在這裡所說的：「有誰軟弱我不軟弱呢？」這些話比危險本身更偉大：因此他將這些放在後面，以擴展他的論述。如果我們與他相比，我們配得什麼呢？我們既不為自己輕看錢財，也不捨得施捨多餘的財產？但他卻非如此，他甚至獻上靈魂與身體，好讓那些用石頭打他、用拳頭打他的人，能獲得天國。他說，基督就是這樣教導我愛的，祂留下了關於愛的新命令，並親自藉著行為成全了這命令。因為祂身為萬有的王，身為那蒙福的本性，對於那些祂從無中創造、並賜予無數恩惠的人，當他們羞辱並唾棄祂時，祂並沒有轉身離去，反而為他們成了人，與妓女和稅吏交往，醫治被鬼附的人，並應許了天國。在所有這些之後，他們捉住祂，用拳頭打祂，捆綁祂，鞭打祂，嘲笑祂，最後將祂釘在十字架上。即便如此，祂也沒有轉身離去，當祂在十字架上時，祂說：「父啊，赦免他們」（路加福音 23:34）。祂甚至將之前指控祂的強盜帶進了樂園，使迫害者保羅成為使徒；祂將自己親近且委身於祂的門徒交給死亡，是為了那些釘祂十字架的猶太人。因此，將這一切屬於神、屬於人的事收集在我們心中，讓我們效法這些卓越的成就，獲得那超越一切恩賜的愛，好讓我們獲得今生與來世的福分：願我們都能有份於此，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第三十三

第13章，第4節：愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂。

1. 因為他已經宣告，若沒有愛，無論是信心、知識、預言、方言、恩賜、完美的生命或殉道，都沒有大的益處，因此他接下來必然描述愛那不可言喻的美麗，彷彿用美德的色彩裝飾愛的形象，並精確地組合愛的每一個肢體。但親愛的，不要略過所說的話，要極其勤勉地審視每一點，好讓你看到這事物的寶藏與畫家的技藝。因此，請思考他從何處開始，以及他將什麼放在所有善行的首位。這是什麼呢？恆久忍耐；這是整個人生哲學的根基。因此，某位智慧人曾說：「恆久忍耐的，大有智慧；性情暴躁的，大顯愚妄」（箴言 14:29）。他將其與堅固的城相比，說它比那城更安全。因為它是一件無敵的武器，是一座堅不可摧的塔，能輕易抵擋一切令人痛苦的事。正如火花掉進深淵，那深淵絲毫未受損害，火花卻輕易熄滅；同樣地，無論什麼意外掉進恆久忍耐的靈魂中，那意外會輕易消失，而靈魂卻絲毫不受攪擾。因為恆久忍耐比一切都更堅固：即便你談論軍隊、財富、馬匹、城牆、武器或任何其他事物，你都無法說出與恆久忍耐同等的東西。因為那被這些外物包圍的人，常被憤怒所勝，像個軟弱的孩子一樣被推翻，使一切充滿騷亂與風暴；而恆久忍耐的人，彷彿坐在港口中，享受著深沉的平靜：即便你給他損失，你也沒有動搖這塊磐石；即便你給他凌辱，你也沒有震動這座塔；即便你給他鞭打，你也沒有擊傷這塊金剛石；因為他之所以被稱為恆久忍耐，是因為他擁有一個長遠且偉大的靈魂；因為「長」也被稱為「大」。 但這份美好源於愛，並為那些擁有它且享受它的人帶來巨大的益處。不要對我說那些絕望的人，他們作惡卻不忍受惡，反而變得更糟。在這裡，這並非源於恆久忍耐，而是源於那些沒有正確使用它的人。因此，不要對我說這些人，而要說那些更溫和的人，他們從中獲得了巨大的利益。因為當他們作惡卻沒有受到惡報時，他們會驚嘆於受害者那份溫柔，並從中收穫了哲學的偉大教導。但他並沒有止步於此，還加上了愛的其他成就，說：「又有恩慈」。因為有些人，他們使用恆久忍耐並非為了自己的哲學，而是為了報復那些激怒他們的人，使自己崩潰，他說愛並沒有這種缺陷。因此他加上了：「又有恩慈」。因為愛並非為了點燃那些被憤怒燒毀之人的火焰，而是為了平息與熄滅；不僅藉著高貴地忍受，更藉著醫治與勸勉，來治療潰瘍並醫治憤怒的傷口。「不嫉妒」：因為一個人可能恆久忍耐卻又嫉妒，而這種缺陷會破壞那項成就。但愛也避開了這一點。「不自誇」：也就是說，不魯莽；因為愛使愛的人變得明智、沉穩且腳踏實地。因為那些以卑劣方式愛的人，這是他們特有的缺陷；但那認識這份愛的人，最遠離這一切。因為當內心沒有憤怒時，所有的魯莽與凌辱都被消除了。因為正如一位優秀的農夫，愛居住在靈魂深處，不允許任何這類荊棘生長。「不張狂」：因為我們看見許多人對這些成就感到自負，例如他們不嫉妒、不邪惡、不氣餒、不魯莽。因為這些惡事不僅伴隨著財富與貧窮，也伴隨著那些本性美好的事物。但愛精確地清理了一切。請留意：恆久忍耐的人並不一定有恩慈；但如果沒有恩慈，這件事就變成了邪惡，且有陷入記恨的危險。因此，愛給予了藥方，我指的是恩慈，使美德保持純潔。再者，有恩慈的人常變得隨便，但愛也修正了這一點：因為愛說，它不魯莽，不張狂。有恩慈且恆久忍耐的人常會傲慢；但愛也消除了這種惡習。

2. 請看他是如何不僅從愛所擁有的，也從愛所沒有的來裝飾它。他說愛引入了美德並切斷了邪惡；甚至不允許它從一開始就萌芽。他並沒有說：「它雖然嫉妒，但能勝過嫉妒」，也沒有說：「它雖然傲慢，但能懲罰這種情緒」，而是說：「不嫉妒，不魯莽，不張狂」；最奇妙的是，它在沒有勞苦的情況下成就了善事，在沒有戰爭與陣列的情況下豎立了戰利品。因為它不讓擁有它的人流汗，從而獲得冠冕，而是不費吹灰之力地將獎賞帶給他。因為當節制的理性沒有對抗的激情時，哪裡會有勞苦呢？「不做害羞的事」。因為他說，我為什麼說它不張狂呢，既然它距離這種情緒如此遙遠，以至於即便為了所愛之人遭受極端痛苦，也不認為這件事是羞恥的？他再次沒有說：「它雖然遭受羞恥，但高貴地忍受」，而是說它甚至沒有感受到任何羞恥。因為如果愛錢的人為了那種交易忍受一切可恥的事，不僅不遮掩，反而感到高興；那麼擁有這份值得稱讚之愛的愛人，為了所愛之人的安全，將不會拒絕任何事，不僅不會拒絕，甚至在受苦時也不會感到羞恥；但為了不從邪惡的事物中舉例，讓我們在基督身上審視這一點，那時我們就會看到所說之話的力量。因為我們的主耶穌基督被卑微的奴僕吐唾沫、用拳頭打；祂不僅不認為自己在做害羞的事，反而感到高興，並稱這件事為榮耀；當祂將強盜與殺人犯帶在身邊，先於其他人進入樂園，並與妓女交談時，即便所有圍觀的指控者都在場，祂也不認為這件事是可恥的，反而讓她親吻祂的腳，用淚水澆灌，用頭髮擦拭；這是在敵人與仇敵的劇場中央。因為愛不做害羞的事。因此，父親們即便比所有哲學家與修辭學家更卓越，也不會羞於與孩子們一起牙牙學語；沒有任何旁觀者會指責，反而這件事看起來如此美好，以至於值得祈求。即便他們再次變得邪惡，這些父親仍持續糾正、關懷、遮掩他們的羞恥，且不感到羞恥。因為愛不做害羞的事，而是彷彿用金色的翅膀，遮蓋了所愛之人所有的罪過。大衛就是這樣被約拿單所愛，即使聽到父親說：「你這頑梗背逆婦人所生的，難道我不曉得你……」（撒母耳記上 20:30），他也不感到羞恥，儘管這些話充滿了污穢。因為他想表達的是：「你這淫婦所生的，為男人瘋狂，追逐路人，軟弱、柔順，毫無男子氣概，卻為了你和你母親的羞恥而活」。那麼，他對此感到痛苦，並因羞恥而……

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聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 隱藏起來，並遠離他所愛的人呢？事實上，他所做的恰恰相反，他以這份愛為榮；儘管那時大衛是逃亡者，而約拿單是國王之子。然而，他並未因此對這份友誼感到羞愧；因為愛是不作害羞的事。愛之所以奇妙，在於它不僅不讓受辱者感到痛苦與受挫，反而使他感到喜樂。因此，在經歷這一切之後，他彷彿戴上冠冕一般，前去擁抱大衛。因為愛不知道什麼是羞恥；所以，愛甚至以他人感到羞愧的事為榮。因為，不懂得去愛，以及在愛人者為所愛之人冒險並忍受一切時感到羞愧，這才是真正的羞恥。當我說「一切」時，請不要以為我指的是有害的事；例如有人說他幫助年輕人去獲取情婦，或是要求做其他有害的事。因為那樣的人並非在愛；這點我先前已藉著埃及婦人的例子向你們展示過了。因為，唯有尋求對所愛之人有益之事的人，才是真正的愛；所以，如果有人不追求這種美善，即便他口頭上說了一千次他愛對方，他也是所有敵人中最敵對的。從前利百加也是如此，因為她極其掛念兒子，甚至不惜行竊，也不怕被發現，更不畏懼；因為這並非輕微的危險；但即便兒子反對並與她爭辯，她仍說：「我兒，你所受的咒詛歸到我身上。」（創世記 27:13）

3. 你是否也在婦人身上看見了使徒般的靈魂？正如保羅所願（若能將小事與大事相比）為猶太人受咒詛一樣，她為了讓兒子得祝福，也甘願受咒詛。她將福分讓給了他；因為她並非要與他一同領受祝福；但她卻獨自準備承擔咒詛：然而她依然喜樂且催促著，即便在如此巨大的危險面前，她也對耽擱感到焦急。因為她害怕以掃若搶先一步，會使她的智慧落空。因此，她簡短地說話，催促那年輕人，在讓他反駁先前的話之後，她提出了足以說服他的理由。她並沒有說：「你說這些是徒勞的，且無故恐懼，因為你父親已經老邁，感官也模糊了」；而是說了什麼？「我兒，你所受的咒詛歸到我身上」：只要你不要破壞這場戲，不要失去獵物，也不要出賣這份寶藏。然而，雅各本人難道沒有在親戚那裡作了兩次七年的雇工嗎？難道他沒有在服事之外，還因那場欺騙而受人嘲笑嗎？那麼又如何呢？他是否因嘲笑而感到受傷？他是否認為自己行為不端，因為身為自由人，出身自由且受過高貴教育，卻在親戚那裡忍受奴僕的待遇？這通常是在被熟人羞辱時最讓人感到刺痛的事。絕非如此：原因在於愛，它使漫長的歲月顯得短暫。經上說：「因為他愛她，就看這幾年如同幾天。」（創世記 29:20）他離感到受傷與對這份服事感到羞愧還遠得很。因此，蒙福的保羅說得好：「愛是不作害羞的事；不求自己的益處，不輕易發怒。」因為在說了「不作害羞的事」之後，他也指出了不作害羞之事的途徑。那麼，這途徑是什麼呢？

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因為它不求自己的益處。它認為所愛之人就是自己的一切，並且認為只有在無法解救那行為不端的人時，自己才是不端；因此，如果能透過自己的羞辱來幫助所愛之人，它並不認為那是羞辱；因為對方就是他自己。這就是友誼，當愛人者與被愛者不再是兩個分開的人，而是同一個人：這並非源於其他，而是僅僅源於愛。因此，不要尋求你自己的，好讓你找到你自己的。因為尋求自己益處的人，反而找不到自己的益處。因此保羅說：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」（哥林多前書 10:24）因為個人的利益在於鄰舍的利益之中，而鄰舍的利益也在於個人的利益之中。因此，若有人將自己的金子埋在鄰舍的家中，若他來到那裡卻拒絕尋找並挖掘出來，他將永遠看不見它：同樣地，若有人不願在鄰舍的益處中尋求自己的益處，他將無法獲得為此而應得的冠冕。事實上，神之所以如此安排，是為了讓我們彼此連結。正如有人喚醒昏睡的孩子去跟隨兄弟，當他自己不願時，便將他所渴望與追求的東西交給兄弟，好讓他因渴望得到而跟隨那持有者，這確實發生了：同樣地，神將每個人所需的益處交給鄰舍，好讓我們因此奔向彼此，而不至於分離。如果你願意，也可以在我們這些說話的人身上看到這一點：因為對我有益的事，在於你身上；而對你有益的事，在於我身上。因為對你有益的是學習那些神所喜悅的事；但這份職責託付給了我，好讓你從我這裡領受，因此你被迫奔向我；而對我有益的是你變得更好；因為我將從中獲得巨大的獎賞；但這再次在於你身上，因此我被迫追隨你，好讓你變得更好，而我也能從你那裡獲得對我有益的事。因此保羅說：「我們的盼望是什麼？豈不是你們嗎？」又說：「我的盼望、喜樂和所誇的冠冕是什麼呢？」（帖撒羅尼迦前書 2:19-20）因此，保羅的喜樂是門徒，而他們也擁有他的喜樂。因此，當他看見有人滅亡時，他會流淚。反過來，他們的益處在於保羅身上：因此他說：「我為以色列人所指望的，被這鍊子捆鎖。」（使徒行傳 28:20）；又說：「我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著永生。」（提摩太後書 2:10）這在與生活相關的事上也能看見：因為他說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。」（哥林多前書 7:4）我們在想要連結某些人時也是如此：我們不讓任何人成為自己的主人，而是伸出一條中間的鎖鏈，使這人被那人所持，那人被這人所持。你想在官員身上也看到這一點嗎？審判者坐著審判，並非為了自己，而是尋求對鄰舍有益的事。反過來，那些受管轄的人，透過服事、職責以及其他一切，尋求對統治者有益的事。士兵為我們拿起武器；因為為了我們，他們冒著危險：我們為他們承擔勞苦；因為我們的糧食是由他們供給的。

4. 愛被保羅所稱讚。如果你說，每個人尋求自己的益處才做這些事，這

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聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 也是我所說的，但這是為了透過他人來尋求自己的益處。因為士兵若不為供養他的人作戰，就沒有人為他提供這些服務；而這人反過來，若不供養士兵，就沒有人保護他。你是否看見愛在各處延伸並管理一切？但不要疲倦，直到你完全領悟這條金色的鎖鏈。因為在說了「不求自己的益處」之後，他又說了由此而生的美善。這些是什麼呢？「不輕易發怒，不計算人的惡。」看哪，它再次不僅僅是勝過邪惡，甚至不讓邪惡有立足之地。因為他沒有說「雖然發怒，但能勝過」，而是說「不輕易發怒」；也沒有說「不作惡」，而是說「不計算」。因為它不僅不策劃任何邪惡，甚至對所愛之人連懷疑都不會。那麼，一個連邪惡的猜疑都不願容忍的人，又怎會作惡或發怒呢？這就是慈愛的源頭。「不喜歡不義。」也就是說，它不以他人受苦為樂；不僅如此，更重要的是，「只喜歡真理。」他說，它與那些表現良好的人一同喜樂；這就是保羅所說的：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」從此，它不嫉妒，從此，它不自誇；因為它認為他人的美善就是自己的。你是否看見愛如何一點一滴地使它所教導的人成為天使？因為當一個人不發怒、沒有嫉妒，且脫離了一切暴虐的情慾時，請思考他已經脫離了人類的本性，並轉向了天使般的無動於衷（impassibility）。然而，它並不滿足於這些，還有更重要的事要說；因為它將更強大的放在最後。因此他說：「凡事包容。」出於忍耐，出於恩慈，無論是沉重的負擔，還是艱難的事，無論是侮辱、鞭打、死亡，還是其他任何事。這點再次可以從蒙福的大衛身上看見。因為還有什麼比看見兒子背叛、渴望篡位並渴求父親的鮮血更沉重的負擔呢？但那位蒙福者連這也包容了，即便如此，他仍不忍心對那弒父者說一句苦毒的話，反而將其他一切交給軍長，並叮囑要保全他的性命；因為愛的根基是穩固的。因此「凡事包容」；他由此暗示了它的力量，並透過接下來的話暗示了它的良善：因為他說，「凡事盼望，凡事相信，凡事忍耐。」什麼是「凡事盼望」？他說，對於所愛之人的任何美善，它都不絕望，即便他很糟糕，它也持續糾正、預備、關懷。凡事相信。他說，不僅僅是盼望，更因為極其愛對方而相信：即便這些美善沒有如盼望般實現，即便對方更加沉重，它也忍受這些。因為他說，「凡事忍耐。」

8. 愛是永不止息。你是否看見他何時放上了冠冕，以及這份恩賜中最卓越的是什麼？因為「不止息」是什麼意思？它不會因忍受而中斷或瓦解；因為它包容一切。因為愛的人永遠無法去恨，無論發生了什麼事：這確實是它最大的美善。保羅就是這樣的人；因此他說：「或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」（羅馬書 11:14）

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對所有人溫和，用溫柔教導那些反對的人，或許神會給他們悔改的心，使他們認識真理（提摩太後書 2:24-25）。那麼，你會問，如果他們是敵人且是外邦人，難道不該恨他們嗎？確實該恨，但不是恨他們，而是恨教義；不是恨人，而是恨邪惡的行為、腐敗的心思。因為人是神的傑作，而謬誤是魔鬼的傑作。因此，不要將屬於神的與屬於魔鬼的混為一談。因為猶太人既是褻瀆者、逼迫者、侮辱者，且對基督說了無數壞話：那麼，那位最愛基督的保羅，難道恨他們嗎？絕非如此，反而他愛他們，並為他們做了所有事：現在他說：「我心裡所願的，向神所求的，是要他們得救。」（羅馬書 10:1）；又說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅馬書 9:3）。以西結看見他們被殺時也說：「哀哉！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕淨盡嗎？」（以西結書 9:8）；摩西也說：「倘或你肯赦免他們的罪……」（出埃及記 32:31）。那麼大衛說了什麼？「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們。」（詩篇 139:21-22）。然而，詩篇中大衛所說的並非全都出自大衛本人；因為他自己也說：「我寄居在米設，住在基達的帳棚中。」；又說：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」；但他既沒見過巴比倫，也沒見過基達的帳棚；此外，現在對我們要求更高的哲學。因此，當門徒請求降火，如同以利亞那樣時，基督說：「你們的靈如何，你們並不知道。」（路加福音 9:55）

5. 因為那時他們被命令不僅要恨不虔誠，還要恨那些不虔誠的人，以免友誼成為他們違法的藉口；因此他切斷了親屬關係與往來，並從各方面將他們隔絕；但現在，因為他將我們帶向了更高的哲學，並使我們變得高尚，以至於我們不會因此受到傷害，他命令我們接納並勸勉他們。因為我們不會從他們那裡受到傷害，反而是他們會從我們這裡得到益處。那麼他說什麼？不應該恨，而應該憐憫。因為如果你恨，你怎能輕易使迷途者回轉？你怎能為不信者禱告？因為關於必須禱告，聽聽保羅怎麼說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」（提摩太前書 2:1-2）。那時並非所有人都是信徒，這是顯而易見的。又說：「為君王和一切在位的。」他們是不虔誠且違法的，這同樣顯而易見。接著，在說明禱告的原因時，他補充道：「這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。他願意萬人得救，明白真理。」（提摩太前書 2:3-4）。因此，如果他發現外邦婦人與信徒同住，他並不解除婚姻；儘管對妻子而言，還有什麼比丈夫更親近的呢？他說：「二人成為一體。」那裡有巨大的情感連結與熱切的渴望。如果我們打算恨那些不虔誠與違法的人，那麼我們將會與弟兄們疏遠，並恨惡罪人，這樣我們將會不斷前進，直到我們恨惡所有人。但神說：「恨惡嗎？」確實要恨，但不是恨那人，而是恨那謬誤。因此，即便你發現他們是敵人且是外邦人，也不要恨人。因為人是神的傑作，而謬誤是魔鬼的傑作。因此，不要將屬於神的與屬於魔鬼的混為一談。因為即便他們是褻瀆者、逼迫者、侮辱者，且對基督說了無數壞話，保羅難道恨他們嗎？絕非如此，反而他愛他們，並為他們做了所有事。現在他說：「我心裡所願的，向神所求的，是要他們得救。」；又說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」以西結看見他們被殺時也說：「哀哉！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕淨盡嗎？」；摩西也說：「倘或你肯赦免他們的罪……」。那麼大衛說了什麼？「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們。」然而，詩篇中大衛所說的並非全都出自大衛本人；因為他自己也說：「我寄居在米設，住在基達的帳棚中。」；又說：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」；但他既沒見過巴比倫，也沒見過基達的帳棚；此外，現在對我們要求更高的哲學。因此，當門徒請求降火，如同以利亞那樣時，基督說：「你們的靈如何，你們並不知道。」

我也這麼說；但這是因為透過他人的益處，才能找到自己的益處。因為士兵若不為供養他的人作戰，就沒有人為他提供這些服務；而這人反過來，若不供養士兵，就沒有人保護他。你是否看見愛在各處延伸並管理一切？但不要疲倦，直到你完全領悟這條金色的鎖鏈。因為在說了「不求自己的益處」之後，他又說了由此而生的美善。這些是什麼呢？「不輕易發怒，不計算人的惡。」看哪，它再次不僅僅是勝過邪惡，甚至不讓邪惡有立足之地。因為他沒有說「雖然發怒，但能勝過」，而是說「不輕易發怒」；也沒有說「不作惡」，而是說「不計算」。因為它不僅不策劃任何邪惡，甚至對所愛之人連懷疑都不會。那麼，一個連邪惡的猜疑都不願容忍的人，又怎會作惡或發怒呢？這就是慈愛的源頭。6. 「不喜歡不義。」也就是說，它不以他人受苦為樂；不僅如此，更重要的是，「只喜歡真理。」他說，它與那些表現良好的人一同喜樂；這就是保羅所說的：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」從此，它不嫉妒，從此，它不自誇；因為它認為他人的美善就是自己的。你是否看見愛如何一點一滴地使它所教導的人成為天使？因為當一個人不發怒、沒有嫉妒，且脫離了一切暴虐的情慾時，請思考他已經脫離了人類的本性，並轉向了天使般的無動於衷。然而，它並不滿足於這些，還有更重要的事要說；因為它將更強大的放在最後。因此他說：「凡事包容。」出於忍耐，出於恩慈，無論是侮辱、鞭打、死亡，還是其他任何事。這點再次可以從蒙福的大衛身上看見。因為還有什麼比看見兒子背叛、渴望篡位並渴求父親的鮮血更沉重的負擔呢？但那位蒙福者連這也包容了；即便如此，他仍不忍心對那弒父者說一句苦毒的話，反而將其他一切交給軍長，並叮囑要保全他的性命；因為愛的根基是穩固的。因此「凡事包容」；他由此暗示了它的力量，並透過接下來的話暗示了它的良善：因為他說，「凡事盼望，凡事相信，凡事忍耐。」什麼是「凡事盼望」？他說，對於所愛之人的任何美善，它都不絕望，即便他很糟糕，它也持續糾正、預備、關懷。凡事相信。他說，不僅僅是盼望，更因為極其愛對方而相信：即便這些美善沒有如盼望般實現，即便對方更加沉重，它也忍受這些。因為他說，「凡事忍耐。」

8. 愛是永不止息。你是否看見他何時放上了冠冕，以及這份恩賜中最卓越的是什麼？因為「不止息」是什麼意思？它不會因忍受而中斷或瓦解；因為它包容一切。因為愛的人永遠無法去恨，無論發生了什麼事：這確實是它最大的美善。保羅就是這樣的人；因此他說：「或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」

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284 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若我們對不虔誠與不義之人懷有恨意，那麼我們將會更進一步地去恨罪人；如此不斷發展下去，你將會與許多弟兄決裂，甚至與所有人決裂：因為沒有人，確實沒有人是沒有罪的。因為若我們必須恨神的仇敵，那麼不僅是不虔誠的人，連罪人也必須恨惡：這樣我們就會比野獸更糟，排斥所有人，並像那個法利賽人一樣，因傲慢而自大。但保羅並非如此吩咐，他是怎麼說的呢？「警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐」（帖前 5:14）。那麼，你會問，當他說「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，並不可與他交往」（帖後 3:14）時，又是怎麼回事呢？這話確實是指著弟兄說的；但並非絕對如此，而是帶著溫和。不要只截取前面的話，也要加上後面的話。因為當他說「不可與他交往」後，隨即補充道：「但不要以他為仇敵，要勸他如弟兄」（帖後 3:15）。

魔鬼的工作是使人彼此分離。愛能勝過一切。你看他如何吩咐要恨惡惡行，而非恨惡人？因為魔鬼的工作是使我們彼此分離：他極力想要除去愛，好切斷糾正的途徑，使那人停留在錯誤中，使你停留在敵意中，進而阻斷他通往救恩的道路。因為當醫生恨惡病人並躲避他，而病人也排斥醫生時，這患病的人何時才能康復呢？既然醫生不呼喚他，病人也不去就醫？那麼，請告訴我，你為何要排斥並躲避他呢？是因為他不虔誠嗎？正因如此，你才更應當接近並醫治他，好使那患病的人恢復健康。若他患的是不治之症，但你已被吩咐要盡你的本分：因為猶大也患了不治之症，但神並沒有停止醫治他。因此，你也不要疲倦。因為即使你付出了極大的努力，仍未能使他脫離不虔誠，你也會得到那使他脫離者的獎賞，並使他對你的溫和感到驚奇；這樣，這一切榮耀都會歸於神。因為即使你行了神蹟，即使你做了其他任何事，外邦人也永遠不會像看到你表現出溫柔、和善與甜美的品格那樣對你感到驚奇。這並非微小的美德工作：因為許多人最終將會脫離邪惡。因為沒有什麼比愛更能吸引人。因為對於那些神蹟奇事，他們或許會嫉妒你；但對於愛，他們既會驚奇也會愛慕：而當他們愛你時，他們就會更進一步地擁抱真理。若他沒有立刻成為信徒，不要驚訝，也不要催促，更不要要求一切同時發生；但暫且讓他讚美、愛慕，這樣不斷前進，他終會來到。為了讓你清楚知道這有多重要，請聽保羅在面對不信的審判官時是如何為自己辯護的：他說：「我以為自己有福，因為今天可以在你面前為自己辯護」（徒 26:2）。他之所以這樣說，並非為了奉承他，絕非如此，而是為了藉著溫和贏得他。他確實贏得了一部分，並抓住了那位先前被認為有罪的審判官，而那位被俘虜的人，竟在眾人面前以響亮的聲音承認了他的勝利，說：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了」（徒 26:28）。

6. 那麼保羅又如何呢？他更進一步地撒網，說：「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你，就是今天一切聽我的，都要像我，只是不要像我有這些鎖鍊」（徒 26:29）。保羅啊，你說什麼？「不要像我有這些鎖鍊」？如果你以這些為恥並躲避它們，且是在這麼多民眾面前，你還有什麼膽量呢？難道你在書信中不是到處以此為榮，稱自己為囚犯，並將這鎖鍊到處當作冠冕戴在我們面前嗎？那麼現在發生了什麼事，使你祈求免除鎖鍊呢？他說，並非我自己祈求，也不以之為恥，而是我適應了他們的軟弱；因為他們還無法承受我的誇耀。但我從我的主那裡學到，不可把新布補在舊衣服上（太 9:16）：所以我才這樣說。因為他們對我們的教義尚有成見，對十字架也懷有敵意。因此，若我再加上鎖鍊，恨意會更大。所以我才除去這些，好讓那教義能被接受。因為對他們來說，被鎖鍊捆綁似乎是羞辱，因為他們還未嘗過我們這裡的榮耀。因此必須適應他們。因為當他們學會了哲學思考，那時他們就會知道這鐵鍊的美麗，以及從鎖鍊中產生的光輝。因為在與其他人談論時，他稱這事為恩典，說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦」（腓 1:29）：但當時最令人嚮往的，是聽見十字架的人不感到羞恥。因此他更進一步。因為若有人帶人進入王宮，在人還沒看見外面的門廊之前，是不會強迫他觀察裡面的事物的：因為若不進入裡面，學習一切，那些奇妙的事就不會顯現。因此，我們在與外邦人談論時，也要帶著適應，帶著愛。因為愛是一位偉大的導師，足以使人脫離錯誤，調整品格，引導人走向哲學，並使石頭變成人類。若你想學習它的力量，帶給我一個膽小、聽見聲響就害怕、見到影子就戰兢的人；他易怒、粗暴，與其說是人不如說是野獸，淫亂且放蕩，身負各種惡習；將他交在愛的手中，帶入這競技場，你很快就會看到那個膽小且懦弱的人，變得勇敢、心胸寬廣，且凡事輕易敢為。而奇妙的是，這並非他的本性改變了，而是愛在那個膽小的靈魂中展現了它自己的力量：這就像有人將鉛製的劍，並非變成了鐵，而是讓它保持鉛的本性，卻能發揮鐵的作用。請留意：雅各為人誠實，住在帳棚裡，不經勞苦與危險，過著一種悠閒自由的生活，就像閨房中的處女，坐在裡面，多半被迫守在家中，遠離市集的喧囂與這類事物，總是處於安寧與平靜之中。那麼，當愛之火點燃了他，你看那誠實且住在帳棚裡的人，是如何變得堅毅且勤勞的。這些話並非出自於我，而是請聽族長他自己的話。因為他責備岳父時說：「這二十年我在你家裡」（創 31:38, 40）。這二十年你是怎麼過的呢？因為他也補充道：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得睡覺」。這就是那位誠實、住在帳棚裡且過著悠閒生活的人。而他膽小，從他預期見到以掃時嚇得要死便可看出。但再看那位膽小的人，是如何因愛而變得比獅子更勇敢。因為他像一個先鋒，站在眾人之前，準備第一個去迎接那位他認為兇猛且噴著殺氣的人，並用自己的身體為妻兒建立安全感；他渴望在陣前第一個見到那位他曾恐懼戰兢的人。因為對妻兒的愛，比那恐懼更強大。你看他身為膽小的人，如何突然變得大膽，並非改變了本性，而是被愛所堅固？因為他後來依然膽小，從他不斷更換居所便可看出。但沒有人應當認為上述的話是對這位義人的指控。因為膽小並非罪過：這是本性使然；但因膽小而做出不合宜的事才是。因為即使天生膽小的人，也能因敬虔而變得勇敢。摩西又如何呢？難道他不是因為害怕一個埃及人而逃跑，並遷居到國外嗎？然而這位逃亡者，連一個人的威脅都無法承受，但在嘗過愛的蜂蜜後，他卻在無人強迫的情況下，甘願與所愛的人一同滅亡。他說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出 32:31-32）。至於愛能使殘暴者變得溫和，使放蕩者變得貞潔，這裡已不需要再舉例；因為這對所有人來說都是顯而易見的：即使一個人比任何野獸更兇猛，因著愛，他也會變得比任何綿羊更溫和。因為有什麼比掃羅更兇猛、更瘋狂的呢？但當他的女兒放走仇敵時，他甚至沒有對她說一句刻薄的話；而那位為了大衛殺盡所有祭司的人，看到女兒放走了他，甚至連口頭上都沒有對她發怒，儘管那是一場針對他的欺騙；因為他被更強大的韁繩——愛——所束縛。正如愛能使人溫和，它也知道如何使人節制：若一個人像應當愛的那樣愛自己的妻子，無論他天性多麼放蕩，因著對她的愛，他絕不會去看別的女人：因為他說：「愛情如死之堅強」（歌 8:6）。因此，人放蕩並非源於其他，只源於不愛。既然愛是所有美德的創造者，讓我們以極大的謹慎將它栽種在我們自己的靈魂中，好使它為我們帶來許多美善，並讓我們不斷採摘它那永遠茂盛、永不凋謝的果實。因為這樣我們才能獲得永恆的美善：願我們所有人都能獲得，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第一卷哥林多前書講道集 第三十四篇

第十三章 8節：「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。」

1. 在展示了愛的卓越性之後，因為恩賜與生活中所行的美善都需要愛；因為他列舉了愛的所有美德，並證明它是完美哲學的基礎；他又從另一個第三點展示了愛的尊貴。他這樣做，既是為了說服那些似乎被認為較次要的人，讓他們相信自己也能擁有恩賜的精髓，若擁有愛，他們將不會比擁有恩賜的人差，甚至會更好；也是為了讓那些擁有大恩賜而因此自高的人謙卑下來，並向他們展示，若沒有愛，他們就一無所有。因為這樣他們才能彼此相愛，從而消除嫉妒與傲慢，而彼此相愛又會進一步驅逐這些惡習；因為「愛是不嫉妒，不自誇」。因此，他從各方面為他們築起了一道堅不可摧的牆，以及複雜的合一，這合一既能消除所有疾病，又能從中變得更強大。因此，他提出了無數的理由，足以安慰他們的憂傷。他說，是同一位靈所賜，且是為了益處而賜，並隨己意分配，且是白白地給予，而非虧欠。即使你得到的很少，你同樣屬於身體，並因此享受極大的尊榮：而擁有較大恩賜的人，也需要你這擁有較小恩賜的人：且最大的恩賜與超越一切的道路就是愛。愛能消除一切邪惡。他之所以這樣說，是用雙重的連結將他們彼此束縛；既因為他們認為在愛存在時自己並未減少，也因為他們奔向愛並獲得愛時，就不會再遭受任何屬人的痛苦，既因為他們擁有恩賜的根源，也因為他們即使一無所有，也不再能爭競。因為一旦被愛所俘虜，就脫離了爭競。因此，為了向他們展示從中將收穫多少美善，他描述了愛的果實，藉著對愛的讚美來抑制他們的病症。因為所說的每一句話，都是足以治癒他們傷口的藥方。因此他說，「恆久忍耐」，是針對那些爭吵與懷有隱秘仇恨的人；「有恩慈」，是針對那些疏離與虛偽的人；「不嫉妒」，是針對那些嫉妒比自己優越者的人；「不自誇」，是針對那些分裂的人；「不張狂」，是針對那些在他們面前傲慢的人；「不做害羞的事」，是針對那些不應當適應卻不適應的人；「不求自己的益處」，是針對那些輕視他人的人；「不輕易發怒，不計算人的惡」，是針對那些受辱的人；「不喜歡不義，只喜歡真理」，再次針對那些嫉妒的人；「凡事包容」，針對那些遭受陰謀的人；「凡事相信」，針對那些絕望的人；「凡事盼望，凡事忍耐，永不止息」，針對那些輕易分裂的人。既然他從各方面展示了愛是偉大的，並帶有極大的誇張，他又從另一個極其重要的章節再次這樣做。

他展示了愛的卓越性，因為恩賜與生活中的美善都需要它，因為他列舉了愛的所有美德，並證明它是完美哲學的基礎，他又從另一個第三點展示了它的尊貴。他這樣做，既是為了說服那些似乎被認為較次要的人，讓他們相信自己也能擁有恩賜的精髓，若擁有愛，他們將不會比擁有恩賜的人差，甚至會更好；也是為了讓那些擁有大恩賜而因此自高的人謙卑下來，並向他們展示，若沒有愛，他們就一無所有。因為這樣他們才能彼此相愛，從而消除嫉妒與傲慢，而彼此相愛又會進一步驅逐這些惡習；因為「愛是不嫉妒，不自誇」。因此，他從各方面為他們築起了一道堅不可摧的牆，以及複雜的合一，這合一既能消除所有疾病，又能從中變得更強大。因此，他提出了無數的理由，足以安慰他們的憂傷。他說，是同一位靈所賜，且是為了益處而賜，並隨己意分配，且是白白地給予，而非虧欠。即使你得到的很少，你同樣屬於身體，並因此享受極大的尊榮：而擁有較大恩賜的人，也需要你這擁有較小恩賜的人：且最大的恩賜與超越一切的道路就是愛。愛能消除一切邪惡。他之所以這樣說，是用雙重的連結將他們彼此束縛；既因為他們認為在愛存在時自己並未減少，也因為他們奔向愛並獲得愛時，就不會再遭受任何屬人的痛苦，既因為他們擁有恩賜的根源，也因為他們即使一無所有，也不再能爭競。因為一旦被愛所俘虜，就脫離了爭競。因此，為了向他們展示從中將收穫多少美善，他描述了愛的果實，藉著對愛的讚美來抑制他們的病症。因為所說的每一句話，都是足以治癒他們傷口的藥方。因此他說，「恆久忍耐」，是針對那些爭吵與懷有隱秘仇恨的人；「有恩慈」，是針對那些疏離與虛偽的人；「不嫉妒」，是針對那些嫉妒比自己優越者的人；「不自誇」，是針對那些分裂的人；「不張狂」，是針對那些在他們面前傲慢的人；「不做害羞的事」，是針對那些不應當適應卻不適應的人；「不求自己的益處」，是針對那些輕視他人的人；「不輕易發怒，不計算人的惡」，是針對那些受辱的人；「不喜歡不義，只喜歡真理」，再次針對那些嫉妒的人；「凡事包容」，針對那些遭受陰謀的人；「凡事相信」，針對那些絕望的人；「凡事盼望，凡事忍耐，永不止息」，針對那些輕易分裂的人。既然他從各方面展示了愛是偉大的，並帶有極大的誇張，他又從另一個章節再次這樣做，藉著另一種比較來提升它的尊貴，並這樣說：「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止」。因為若這兩者都是為了信心而引入的，而信心已散佈到世界各地，那麼它們的使用就已多餘了。但那彼此的愛不會停止，反而會增長，無論是在這裡還是在未來，那時會比現在更增長。因為在這裡有許多事物會削弱與減少愛，金錢、事務、身體的疾病、靈魂的苦難；但在那裡，這些都不會存在。但先知講道與方言會停止，這並不奇怪；但知識也終必歸於無有，這確實引發了問題：因為他也補充道：「知識也終必歸於無有」。那麼，我們那時將生活在無知中嗎？絕非如此：因為那時知識將會極大增加；因此他說：「到那時就全知道，如同主知道我一樣」（林前 13:12）。因此，為了讓你不要認為知識會像先知講道與方言那樣停止，當他說「知識也終必歸於無有」時，他並沒有沉默，而是補充了歸於無有的方式，隨即加上了這句話：9.「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」。10.「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」。所以，並非知識歸於無有，而是那有限的知識：因為我們不僅會知道這麼多、這麼大的事，還會知道更多。為了用例子說明這一點：現在我們知道神無處不在，但如何知道，我們卻不知道：我們知道祂從無中創造萬有，但方式我們卻不知道：我們知道祂從童女所生，但如何生，我們卻不知道。但那時，我們將會更充分、更清晰地知道這些事。

接著，他展示了差異有多大，以及這裡的欠缺並非微小，他說：11.「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了」。藉著那個例子，他再次闡明了這一點，說：12.「我們如今彷彿對著鏡子觀看」。

2. 接著，因為鏡子只能以某種方式顯示所見之物，他補充道：「模糊不清」，藉著誇張法顯示知識在目前只是微小的部分。但那時則是「面對面」；並非神有臉，而是為了更清晰、更明顯地說明這件事。你看到他們在學習中不斷增長了嗎？「如今我所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣」。你看他如何從兩方面抑制他們的傲慢？因為知識是有限的，且他們並非從自己那裡擁有知識。他說，並非我認識祂，而是祂使自己為我所知。因此，正如祂現在先認識我，且祂親自奔向我：同樣，那時我將會比現在更奔向祂。因為坐在黑暗中的人，在看見太陽之前，並非自己奔向光線的美麗，而是當太陽照耀時，它顯現了自己：而當他接受了它的光輝時，他才最終追隨那光。這就是「如同主知道我一樣」的意思：並非我們將會像祂認識我們那樣認識祂；而是因為正如祂現在奔向我們，我們那時也將會追隨祂，並將會知道許多現在隱秘的事，並享受那極其有福的交通與智慧。因為若保羅那樣博學的人尚且是孩子，請想像那將是多麼偉大：若這些只是鏡子與謎語，請在此考慮那「面對面」是多麼偉大。為了向你揭示關於這種差異的一點微小之處，並將這種知識的一絲微弱光芒射入你的靈魂，請回憶律法中的事，現在它已隨著恩典而閃耀。因為那些在恩典之前的事物，看起來是偉大且奇妙的；然而請聽保羅在恩典之後對它們的評價：「那在後來榮耀裡，就算不得有榮耀了」（林後 3:10）。為了使我所說的更清晰，讓我們將話題轉移到當時奧秘地進行的一件事上，那時你就會看到差距有多大：若你願意，讓我們把逾越節拿出來，包括舊的與新的，那時你就會知道卓越之處。因為猶太人也慶祝那逾越節，但他們慶祝的方式，是在鏡子與謎語中：而那些奧秘的真理，從未進入過他們的心中，他們也不知道那些事物所預表的是什麼；他們只看到羊被宰殺，看到野獸的血，看到門框上塗抹的血；但神的兒子道成肉身將要被宰殺，並將要拯救整個世界，將要給希臘人與化外人品嚐這血，將要為所有人打開天門，將要為人類獻上那裡的事物；並將那染血的肉身帶到天上與天上的天，以及所有天使、大天使與其他能力軍隊之上，並將其安置在父右邊的王座上，閃耀著無法言喻的榮耀：這些事，確實沒有他們或任何其他人預知，或能進入心中。但那些膽大妄為的人說什麼呢？說那「如今我所知道的有限」，是指著經綸（dispensations）說的；因為他自己擁有關於神完美的知識。若他擁有全部的知識，他怎麼稱自己為嬰孩？怎麼透過鏡子觀看？怎麼在謎語中觀看？為什麼他們將那視為卓越的恩賜歸於聖靈，而不歸於任何其他受造的能力，說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事」（林前 2:11）。而基督再次說這是祂自己獨有的，這樣說：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父」（約 6:46）；稱之為最清晰的異象與最完美的知識。但那位知道本體的人，怎麼會不知道經綸呢？因為那種知識比這種更大。那麼，我們不知道神嗎？絕非如此：但我們知道祂是誰；至於本體是什麼，卻不知道。為了讓你明白他所說的「如今我所知道的有限」並非指經綸，請聽接下來的話：他補充道，「到那時就全知道，如同主知道我一樣」。但他並非被經綸所認識，而是被神所認識。因此，沒有人能對此有哪怕微小或簡單的……

[註：此處為《哥林多前書講道集》第三十四篇]

藉著與他者比較來提升其尊榮，並如此說道：「若有先知講道之能，終必歸於無有；若有方言，終必停止。」因為若這兩者都是為了信心而引入的，那麼當信心已遍傳各處，這些事此後便顯得多餘了。

然而，彼此相愛卻不會停止，反而會更加增長，無論是在今世還是在來世，且那時會比現在更甚。因為在今世，有許多使愛冷淡的事物：錢財、事務、身體的苦難、靈魂的疾病；但在那裡，這些事全無。

然而，先知講道之能與方言歸於無有，這並不稀奇；但知識歸於無有，這才是令人困惑之處；因為他確實也加上了這句，說：「若有知識，也終必歸於無有。」那麼，我們那時將生活在無知之中嗎？斷乎不可；因為那時知識反倒極可能變得更加強烈。因此他才說：「那時就全知道，如同主知道我一樣。」

正因如此，為了不讓你以為知識也像先知講道與方言那樣歸於無有，他在說了「若有知識，也終必歸於無有」之後，並未就此打住，而是隨即加上了歸於無有的方式，迅速補充道：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」因此，並非知識本身歸於無有，而是「知識是局部的」這一點歸於無有；因為我們屆時所知道的，將不再僅是這些，而是多得多。

為了用例子使這點顯明，我們現在知道神無處不在，但如何存在，我們卻不知道。我們知道祂從無中造出萬有，但其方式我們卻不曉得；我們知道祂由童女所生，但如何生，我們卻不清楚。但到那時，關於這些事，我們將知道得更多、更清晰。隨後，他展示了兩者之間的差距，以及所剩的並非微不足道，他說：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」他又藉著另一個例子再次說明同一件事，說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看。」

2. 既然鏡子所呈現的影像總是不夠清晰，他便加上「模糊不清」，藉此極度強調現今的知識是多麼局部。那時卻要「面對面」了；這並非說神有面容，而是為了表達得更清晰、更透徹。你看見他們在知識上是如何不斷進步的嗎？「我如今有限地知道，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」你看見他如何兩次擊碎他們的狂傲了嗎？因為知識既是局部的，且這局部也不是他們自己擁有的。他說，並非我認識祂，而是祂使我認識。因此，正如祂現在先認識了我，並向我奔來，到那時我也將以遠勝於今的方式向祂奔去。因為一個坐在黑暗中的人，只要還沒看見太陽，他自己就不會奔向光芒的美麗，而是當太陽照耀時，光芒會顯明自己；但當他領受了光輝，那時他便會追隨那光。這就是「如同主知道我一樣」的意思：並非我們知道祂如同祂知道我們那樣，而是正如祂現在向我們奔來，那時我們也將緊緊抓住祂，並將知道許多奧祕的事，且將享受那最蒙福的交通與智慧。如果保羅知道這麼多尚且像個孩子，試想那裡的知識該有多大；如果這些尚且是鏡子與謎語，請再由此推算那「面對面」是何等偉大。為了讓你稍微窺見這種差異，並將這思想的一絲微光注入你的靈魂，請回想一下律法時代與恩典照耀時的對比。因為在恩典之前，那些事顯得極其偉大且奇妙；但請聽保羅在恩典之後對此有何評價，他說：「那在這一方面有榮光的，因那極大的榮光，就算不得有榮光了。」為了讓我所說的更清楚，讓我們以當時所行的一件事為例來處理這個論點，那時你就會看見差距有多大；如果你願意，讓我們把逾越節拿來比較，那時與現在，你就會明白其卓越之處。猶太人確實舉行了逾越節，但他們舉行的方式，如同在鏡子與謎語中一般；至於這些奧祕的真理，他們從未進入心裡，也不知道那些預表究竟指什麼；他們只看見羊被宰殺、牲畜的血、門框上的塗抹；但至於神的兒子將要道成肉身被殺，並將救贖整個世界，並將使外邦人與化外人都能品嚐這血，並將為眾人敞開天門，並將把那裡的事物加給人類，並將帶著那流血的肉身升到天上，升到諸天之上，並將把所有在上的天使、大天使與其他權能的軍隊都帶上去，並將使那肉身坐在寶座的右邊，以不可言喻的榮光照耀；這些事，他們之中沒有人，也沒有任何其他人，曾預先知道，或曾能進入心裡。

但那些狂妄自大的人說什麼呢？他們說「我如今有限地知道」是指「經綸」（Oikonomia）而言；因為他們認為自己對神的知識已經完全了。那麼，他為何稱自己為孩子？為何說他是透過鏡子觀看？為何說是在謎語中，如果他擁有知識的全部？為何他將這知識視為聖靈的特權，而不歸於受造界中的任何其他能力，說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」基督也再次說這是祂自己獨有的，如此說：「不是說有人看見過父，只有從神來的，他看見過父」；他將「看見」稱為最清晰、最完全的「知識」。既然知道本體，又怎會不知道經綸呢？因為那知識比這知識更偉大。那麼，他說我們不認識神嗎？斷乎不可；而是說我們知道祂存在，但祂的本體究竟是什麼，我們卻不知道。為了讓你明白他並非指經綸而言，請聽接下來的話；他隨即加上：「到那時就全知道，如同主知道我一樣。」他絕不是被經綸所認識，而是被神所認識。因此，沒有人應當認為這種錯誤是微小或單純的，它甚至是雙重、三重且多重的。因為荒謬之處不僅在於他們狂妄地自稱知道那些唯有聖靈與神獨生子才知道的事，更在於保羅若沒有從上頭來的啟示，連這局部的知識都無法得知，而他們竟宣稱這一切都是從自己的推理中領悟的。他們在任何地方都無法向我們展示聖經曾討論過這些事。但讓我們撇開他們的瘋狂，繼續討論關於愛的話語。因為他並不以此為滿足，又加上說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」

3. 因為信心與盼望，當所信與所望的福分臨到時，便會停止。保羅在表達這點時說：「指望的若是看見，就不是指望了；誰還盼望他所看見的呢？」又說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」因此，當那些事顯現時，這兩者便停止了；而愛在那時卻最為高昂，且變得更為強烈。這是對愛的另一個讚美；因為他不滿足於前面的論述，又竭力尋找其他的。請留意：他說愛是極大的恩賜，是超越這一切的道路；他說若沒有愛，恩賜就毫無益處；他透過許多描述勾勒了愛的形象；他想要再次以另一種方式來提升它，並藉著它的「常存」來顯示它是何等偉大；因此他說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」那麼，愛為何最大呢？因為其他兩樣會過去。如果愛的權能如此之大，他理所當然地接著說：「你們要追求愛。」因為確實需要追求，需要一種猛烈的奔跑才能得到它；它從我們這裡飛走，且有許多事物阻礙著通往那裡的奔跑。因此，我們需要極大的猛烈才能抓住它；保羅為了顯示這一點，沒有說「跟隨愛」，而是說「追求它」，藉此激勵我們並點燃我們去領受它。因為神從起初就設計了無數方式將愛植入我們心中；祂給了所有人同一個頭，就是亞當。為什麼我們不是全都從地而生？為什麼我們不是像他那樣一開始就成熟？這是為了讓生育、養育以及彼此繁衍，能將我們彼此連結在一起。因此，祂也沒有從地造出女人。因為僅僅是「同屬一個本體」並不足以讓我們產生謙遜與和諧，除非我們有同一個祖先，祂也成就了這一點。因為如果我們現在僅僅因為居住在不同地方，就認為彼此是外人；如果我們人類有兩個起源，這種情況會嚴重得多。因此，祂彷彿從一個頭開始，將整個人類身體連結起來。既然起初似乎有兩個人，你看祂如何透過婚姻將他們重新黏合並歸於一體：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」祂沒有說「女人」，而是說「人」，因為男人心中的慾望更強烈。祂之所以使男人更強烈，是為了讓那優越者能透過這種愛的暴政而屈服，並順服於較軟弱者。既然必須引入婚姻，祂便使那由他而出的成為女人的丈夫。因為在神眼中，一切都次於愛。如果事情如此成就，那第一個（亞當）尚且立刻變得如此瘋狂，魔鬼尚且播下了如此大的爭鬥與嫉妒，如果他們不是從同一個根源長出來，那會造成什麼後果？隨後，為了讓一方順服，另一方掌權——因為地位平等往往會引發爭鬥——祂沒有讓民主存在，而是設立了王權，在每個家庭中都有秩序。因此，在秩序中，正如在軍營裡，你可以看見丈夫在國王的位置，妻子在長官或將軍的位置；孩子們則繼承了第三種權柄；隨後第四種權柄是僕人；因為他們也管理比自己更卑微的人，且往往有一人統管眾人，維持著主人的秩序，儘管他只是僕人。在此之後，又有另一種權柄，在他們之中有女人的權柄、孩子的權柄，而在孩子之中，又根據年齡與天性有另一種權柄；因為在孩子中，女性並不以同樣方式掌權。神在各處都設立了頻繁且簡短的權柄，好讓萬事都在和諧與極好的秩序中維持。因此，在人類尚未繁衍成眾多人口之前，當只有最初的兩個人時，祂就命令男人掌權，女人順服。為了不讓男人因為她較卑微而輕視她並將她拋棄，你看祂在創造之前是如何尊榮她並使她合一的。祂說：「我要為他造一個幫助者」；顯示她是為了他的需要而造的，並藉此將他與那為他而造的人連結起來。因為我們對那些為我們而做的事，會懷有更親近的感情。為了不讓她因為被賜予作為幫助者而自高，並斷絕這連結，祂從他的肋旁造她，顯示她是整個身體的一部分。為了不讓男人因此而自高，祂不再讓這原本屬於他一人的事物維持原樣，而是做了相反的事，引入了生育，雖然在這一點上尊崇了男人，卻沒有讓他擁有全部。

4. 你看見神創造了多少愛的連結了嗎？但這些是祂從自然中為和諧所留下的質押。因為「同屬一個本體」會導向這一點；因為每一種生物都愛與自己相似的；女人出於男人，孩子又出於兩者。因此產生了許多情感模式。我們愛某人如父親，愛某人如祖父；愛某人如母親，愛某人如乳母；愛某人如兒子、孫子、曾孫；愛某人如女兒、孫女；愛某人如兄弟，愛某人如姪子；愛某人如姊妹，愛某人如姪女。何必一一列舉所有親屬的稱呼呢？祂還設計了另一種情感的緣由：因為禁止了親屬間的婚姻，祂將我們引向外人，又將他們拉向我們。因為既然不能從那種自然的親屬關係與他們連結，祂便透過婚姻再次連結，藉著一個新娘將完整的家庭連結起來，並將整個家族與家族混合。祂說：「不可娶你的姊妹，也不可娶你父親的姊妹，或任何與你有這種親屬關係的女孩」，祂列舉了這類親屬的名目，禁止了婚姻。對於引發他們的情感，你只要知道你們是同一個母腹所生，且其他親屬關係以不同方式與你相關，就足夠了。你為何要縮小愛的寬廣？你為何要徒勞地為愛尋找友誼的理由，而你本可以透過娶外面的女子，並藉著她引入親屬的序列——母親、父親、兄弟以及他們的親戚——來獲得另一種友誼的機會？

你看見祂用多少方式將我們連結起來了嗎？然而祂並不以此為滿足，甚至使人彼此需要，好讓我們即使如此也能連結，因為使用會產生友誼。因此，祂沒有允許萬物在各地都能生長，好藉此強迫我們與他人交流。既然祂使我們彼此需要，便使這種混合變得容易：因為如果不是這樣，就會產生另一種麻煩與困難。因為如果需要醫生、工匠或其他技師的人必須出遠門，一切都會毀滅。因此祂預備了城市，並將眾人連結在一起。為了讓我們能輕易接近遠方的人，祂在中間延伸了海洋，並賦予風速度，使旅行變得容易。起初祂將眾人聚集在一個地方；在那些領受了最初恩賜的人因和諧而行惡之前，祂並沒有分散他們；但祂從各處將我們聚集，從自然、親屬、語言與地方。正如祂不願我們被逐出樂園；如果祂願意，祂起初就不會將祂所造的人放在那裡，而是那不順服的人造成了這一切：同樣，祂也不願我們有不同的語言；因為如果祂願意，起初就會這樣做；但現在在全地上，口音言語都是一樣的。因此，當大地需要被毀滅時，祂也沒有用另一種物質造我們，也沒有將義人遷走；而是將他留在波濤之中，如同世界的一點火花，從那蒙福的挪亞身上重新點燃了我們的人類。起初祂設立了一種權柄，使男人掌管女人：但因為我們的人類陷入了秩序的極大顛覆，祂也設立了其他權柄，即主人與官員；這也是為了愛。因為既然邪惡解體並毀滅了我們的人類，祂便如同在城市中設立醫生來進行審判，好讓他們消除邪惡這種愛的瘟疫，將我們聚集在一起。為了不僅在城市中，甚至在每個家庭中都有許多和諧；當祂尊榮男人擁有權柄與優越，並以慾望武裝女人，並在他們中間放置了生育的恩賜，祂便預備了其他與這些相輔相成的事物來調和愛。因為祂沒有將一切都交給男人，也沒有交給女人，而是將這些分給每個人，將家庭交給女人，將市場交給男人；男人負責供養，因為他耕種土地；女人負責縫製，因為織布與紡錘是女人的工作：因為祂親自賦予了女人編織的勤勞。但願貪婪滅亡，因為它不允許這種差異顯現。因為許多人的軟弱將男人帶向了織布，將梭子、緯線與經線交在他們手中。然而，即使如此，神聖經綸的護理依然閃耀。因為我們在其他極其必要的事上也需要女人，我們在維持生命的事上也需要卑微的人；這種需要是如此之大，以至於即使一個人是世上最富有的人，也無法擺脫這種連結，以至於他甚至需要卑微的人。因為不僅窮人需要富人，富人也需要窮人，而且後者對前者的需要，更甚於前者對後者的需要。

5. 為了讓你更清楚地看見這一點，如果願意，讓我們建立兩座城市；一座只有富人，另一座只有窮人；在富人的城市裡沒有窮人，在窮人的城市裡也沒有富人，讓我們徹底清理這兩座城市：讓我們看看哪一座能更自給自足。如果我們發現哪一座能做到，那麼窮人的城市顯然更自給自足，這就證明富人更需要他們。因此，在富人的城市裡將沒有工匠，沒有建築師、沒有鐵匠、沒有鞋匠、沒有麵包師、沒有農夫、沒有銅匠、沒有繩索編織者，也沒有任何這類的人。因為富人中誰會願意從事這些工作呢？當那些從事這些工作的人，一旦變得富裕，就不再忍受這些工作的勞苦時？那麼，這座城市如何維持呢？你會說，富人會用錢從窮人那裡買這些東西。那麼，他們就不是自給自足的，因為他們需要窮人。但他們將如何建造房屋呢？難道這也要買嗎？但自然界中沒有這種事。因此，必須召喚工匠到這裡來，並破壞我們在建立城市時起初設立的法律：因為你們記得我們說過，裡面沒有窮人。但看哪，這種需要即使在我們不願意的情況下，也召喚並引入了他們。由此可見，沒有窮人，城市無法存在。因為如果城市保持不接收任何這些人，它就不再是城市，而是會毀滅。因此，除非它像聚集救星一樣聚集窮人，否則它無法自給自足。讓我們再次看看窮人的城市，看看它在沒有富人的情況下，是否也同樣生活在匱乏中。首先，讓我們在論述中清理財富，並公開展示它們。什麼是財富？黃金、白銀、寶石、絲綢、紫色與金色的衣服。既然財富顯而易見，如果我們想徹底建立窮人的城市，就讓我們把它們從窮人的城市中驅逐出去；即使在夢中也不要讓黃金出現，也不要出現那樣的衣服；如果你願意，連白銀與銀器也不要。那麼，告訴我，這座城市會因此而陷入匱乏嗎？絕不會。因為如果需要建造，不需要黃金、白銀或珍珠，而是需要技術、雙手；雙手不僅僅是雙手，而是長滿繭、手指堅硬、力量強大、有木材、有石頭：

《哥林多前書講道集》第三十四篇

……以及藉著她，親屬的群體、母親、父親、兄弟，以及這些人的親友？你看祂用多少方式將我們連結在一起？然而，即使這些對祂而言仍不夠，祂還使我們彼此需要，好藉此將我們聚集起來，因為需求最能促成友誼。正因如此，祂並沒有讓萬物隨處可得，為的是強迫我們從中彼此交流。祂既將我們置於彼此需要的境地，便使這種往來變得容易；因為若非如此，事情就會陷入另一種厭惡與困難之中。若一個人需要醫生、木匠或其他工匠，卻必須遠行，那麼一切就都毀了。正因如此，祂建立了城市，並將眾人聚集在一起。為了讓我們能輕易地造訪遠方，祂在中間鋪展了海洋，並賦予風速，使遠行變得容易。起初，祂將眾人聚集在同一個地方，直到最初領受這恩賜的人將合一轉為邪惡，祂才將他們分散；但祂從各方面將我們聚集起來，無論是從本性、親屬關係、語言，還是從地域。正如祂不願我們失去樂園（因為若祂願意，祂起初就不會將人安置在那裡），而是那不聽從者成了原因；同樣地，祂也不願我們說不同的語言；因為若祂願意，祂起初就會這樣做；但當時全地只有一種口音，言語也是統一的。正因如此，當大地需要被毀滅時，祂也沒有在那時用另一種物質造我們，也沒有更換那義人，而是將他留在風暴之中，如同世界的一點火星，從那裡，藉著蒙福的挪亞，祂再次點燃了我們的人類。

起初，祂建立了一個源頭，將男人置於女人之上；但當我們的人類陷入極大的混亂時，祂又設立了其他的權柄，即主人的權柄、統治者的權柄；這也是出於愛。因為既然邪惡是我們人類的瓦解者與毀滅者，祂就像在城市中心設立了審判官，好讓他們驅逐那作為愛的瘟疫的邪惡，將眾人聚集為一。為了不僅在城市中，而且在每個家庭中都有極大的合一，祂以權柄與卓越尊榮了男人，以渴望武裝了女人，並將生育的恩賜置於兩者之間，此外還建立了其他連結愛的途徑。祂並未將一切都交給男人，也沒有交給女人，而是將這些事分給了每個人：將家務交給她，將市場交給他；將供養交給他，因為他要耕種；將衣著交給她，因為織布與紡紗是女人的工作；因為正是祂賜予了女人編織的智慧。

但願貪婪滅亡，它不讓這種區別顯露出來。因為多數人的懶惰甚至將男人帶入了織布機，將梭子、緯紗和經紗交給了他們。然而，即便如此，神聖經綸的護理依然閃耀。因為我們在其他更必要的事上極度需要女人，在維持我們生活的瑣事上也需要她們；這種需求的必要性如此之大，以至於即使一個人比所有人都富有，也無法擺脫這種連結，無法擺脫對地位較低者的需要。因為不僅窮人需要富人，富人也需要窮人，而且後者比前者更需要。

五、為了讓你更清楚地看到這一點，如果可以，讓我們建立兩座城市，一座只有富人，另一座只有窮人；在富人的城市裡不要有任何窮人，在窮人的城市裡也不要有任何富人，讓我們徹底清理這兩座城市，看看哪一座更能自給自足。因為如果我們發現窮人的城市能夠自給，那麼顯然富人會更需要他們。那麼，在富人的城市裡，將不會有任何工匠、建築師、木匠、鞋匠、麵包師、農夫、銅匠、繩匠，或其他任何類似的人。因為富人中誰會願意從事這些工作呢？況且，即使是那些從事這些工作的人，一旦富裕起來，也不願忍受這些工作的勞苦。那麼，這座城市如何能立足呢？他說，富人會給錢，從窮人那裡購買這些東西。那麼，他們就不能自給自足，因為他們需要那些人。但他們將如何建造房屋呢？或者這也要購買嗎？但本性不會允許這樣。因此，必須在那裡召喚工匠，從而破壞我們起初建立城市時所立的法律；因為你們記得，我們說過，裡面不應有任何窮人。但看哪，需求即使在我們不願意的情況下，也召喚並引入了他們。由此可見，沒有窮人，城市是不可能建立的。因為如果城市保持不接納這些人，它就不再是城市，而是會滅亡。因此，它無法自給自足，除非它將窮人視為某種救星聚集在自己身邊。

讓我們也看看窮人的城市，看看如果沒有富人，它是否也會同樣處於匱乏之中。首先，讓我們用言語清理「財富」這個概念，並清楚地展示它。那麼，什麼是財富呢？金銀、寶石、絲綢、紫色與金線織成的衣物。既然財富是什麼已經顯明了，如果我們要純粹地建立一座窮人的城市，就讓我們將它從那裡驅逐出去，在那裡連夢中也不要出現黃金，也不要出現那樣的衣物；如果願意，連銀子和銀器也不要。那麼，告訴我，這座城市會因此而生活匱乏嗎？一點也不。因為如果需要建造房屋，不需要黃金和銀子和珍珠，而是需要技術、粗糙的手指、巨大的力量、木材和石頭；如果需要編織衣物，同樣不需要黃金和銀子，而是需要手、技術和勞作的婦女。那麼，如果需要耕種和挖掘土地呢？需要富人嗎？顯然是需要窮人。當需要鍛造鐵器或其他類似的東西時，我們最需要這群人。那麼，我們何時需要富人呢？除非是需要拆毀這座城市的時候。因為如果那些人進來，而這些哲學家（我稱那些不追求任何多餘之物的人為哲學家）陷入了對黃金和珍珠的渴望，沉溺於懶惰與奢華，那麼一切最終都會毀滅。如果財富沒有用處，他說，為什麼它是神所賜的呢？又從何得知財富是神所賜的呢？聖經說：「銀子是我的，金子也是我的，我願意給誰，就給誰。」在這裡，如果不是因為這是一件可恥的事，我現在會放聲大笑，嘲笑那些說這些話的人，因為他們就像在皇家餐桌上享用的小孩，將那食物連同隨手抓到的東西一併塞進嘴裡；同樣地，這些人也將他們自己的東西與神聖的聖經混在一起。因為「銀子是我的，金子也是我的」，我知道這是先知所說的；但「我願意給誰，就給誰」，卻不是在那裡，而是由這些渣滓所添加的。我將說明為什麼說那句話。先知哈該因為不斷向猶太人應許，在從巴比倫歸來後，他將展示一座與先前形式一樣的聖殿，而有些人不相信他所說的話，認為在灰燼與塵土之後，這座房子不可能再顯現出那樣的樣子；他為了消除他們的不信，以神的口吻說了這些話，彷彿在說：你們為什麼害怕？為什麼不信？銀子是我的，金子也是我的，我不需要向別人借貸來裝飾這座房子。正因為如此，他接著說：「這殿後來的榮耀必大過先前的。」因此，我們不要在皇家帷幕上加上蜘蛛網。因為如果有人被發現將醜陋的緯紗編織進紫色衣物中，他將受到極刑，在屬靈的事上更是如此；因為這裡產生的罪過並非輕微。我說的還不僅是增減；僅僅因為一個標點，僅僅因為閱讀時的虛偽，往往會產生許多荒謬的含義。

六、那麼，富人是從哪裡來的呢？他說；因為經上說：「財富與貧窮皆出於主。」那麼，我們來問問那些反駁我們的人：難道所有的財富和所有的貧窮都出於主嗎？誰會這樣說呢？因為我們看到，許多人的財富是從搶劫、墳墓中的惡行、巫術以及其他類似的藉口中聚集而來的，而擁有這些財富的人甚至不配活著。那麼，告訴我，我們是否說這些財富是神所賜的呢？絕非如此；那麼是從哪裡來的呢？從罪惡中。因為妓女羞辱自己的身體而致富，年輕貌美的男子往往出賣自己的青春，在醜陋中獲得黃金，盜墓者掘開墳墓聚集了不義之財，強盜鑿穿牆壁也是如此。那麼，所有的財富都出於神嗎？那麼，他說，我們對這句話該如何回答呢？首先要明白，貧窮也不是出於神，然後我們再探討這句話本身。因為當一個年輕人揮霍無度，將財富花在妓女、巫術或其他類似的慾望上，並變得貧窮時，難道不明顯這不是出於神，而是出於他自己的揮霍嗎？同樣地，如果有人因懶惰而變得貧窮，如果有人因愚蠢而陷入貧困，如果有人從事危險與違法的事情，難道不明顯這些人中沒有一個是因為神而陷入貧困的嗎？那麼聖經撒謊了嗎？絕非如此，而是那些沒有以應有的精確度審查所有經文的人在愚弄自己。因為如果聖經無誤這一點已被承認，且已證明並非所有財富都出於神，那麼困難就來自於那些粗心閱讀者的軟弱。我們本該放過你們，在將聖經從這些指控中解脫出來後，讓你們為自己在閱讀聖經時的怠惰付出代價；但因為我非常憐憫你們，無法再看到你們如此困惑與不安，來吧，讓我們提出解答，首先說明是誰說的，何時說的，以及對誰說的。因為神並非與所有人都以同樣的方式交談，正如我們對待小孩與成人也不一樣。那麼，這話是何時、由誰、對誰說的呢？是由所羅門在舊約中對猶太人說的，他們只知道感官之物，並以此來考驗神的能力。因為正是這些人說：「祂能賜下食物嗎？」以及「你向我們顯什麼神蹟呢？我們的祖先在曠野吃了嗎哪。」他們的神就是自己的肚腹。既然他們以此來考驗祂，祂就對他們說，神也能做到這一點，使人富足或貧窮；並非祂一定會這樣做，而是祂在願意時能夠做到；正如祂說：「祂斥責海洋，使之乾涸，使所有的河流荒廢」；儘管這從未發生過。那麼先知為何這樣說呢？不是因為它總是發生，而是因為祂有能力做到。那麼祂賜下什麼樣的貧窮，又賜下什麼樣的財富呢？回想那位族長，你就會知道什麼是神所賜的財富。因為祂親自使亞伯拉罕富足，在他之後還有約伯，正如他自己所說：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」雅各的財富也是從那裡開始的。但也有出於祂的、值得稱讚的貧窮，正如祂當時勸導那位富人時所說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我」；又在給門徒立法時說：「不要帶金銀，也不要帶兩件褂子。」因此，不要說祂賜下所有的財富；因為已經證明，這些財富是從謀殺、搶劫和無數其他藉口中聚集而來的。但我們的討論又回到了先前的問題。如果富人對我們毫無用處，為什麼他們會存在呢？那麼我們該說什麼呢？那就是，那些使自己變得如此富有的富人是無用的，而那些由神所造的富人則是極其有用的。從他們所做的事中學習這一點。因為亞伯拉罕擁有財富是為了所有的客旅和有需要的人。因為當三個人來到時，他以為是人，便宰了牛犢，取了三細亞細麵，坐在門口，在正午時分，想想他是以何等的慷慨與熱忱將自己的財富花在所有人身上，不僅用錢財，還親自提供身體的服事，而且是在那樣的高齡。他是客旅和有需要者的港灣，不擁有任何私有之物，甚至不擁有自己的兒子；因為當神命令時，他連兒子也獻上了；與兒子一同獻上的還有他自己和整個家庭，當他急於救出姪子時。他做這些事並非為了錢財，而是出於純粹的博愛。因此，當那些被他救出的人使他成為戰利品的主人時，他連一根線、一條鞋帶都拒絕了。

七、蒙福的約伯也是如此。因為他說：「我的門向所有來的人敞開。我曾作瞎子的眼，瘸子的腳；我曾作貧窮人的父；客旅沒有在外面過夜；貧窮人無論有什麼需要，都不會落空，我也沒有讓貧窮人空著手離開我的門。」他不斷地做這些事，遠比這些更多，為了不在此一一列舉，他將所有的財富都花在有需要的人身上。你想看看那些並非由神所造的富人，好讓你學習他們是如何使用財富的嗎？看看拉撒路的那位，他連碎渣都不分給人；看看亞哈，他甚至搶奪葡萄園；看看基哈西，看看所有類似的人。因為那些正當擁有財富的人，既然是從神那裡領受的，就會將其花在神的命令上；而那些在獲取時觸怒神的人，在花費時也做同樣的事，將錢花在妓女和食客身上，或者埋藏起來、鎖起來，卻不在窮人身上花費分毫。那麼，他說，為什麼神允許這樣的人富足呢？因為祂是恆久忍耐的，因為祂想帶領我們悔改，因為祂預備了地獄，因為祂定了一個日子，在那日祂要審判世界。如果祂立刻懲罰那些作惡的富人，撒該就不會有悔改的機會，以至於償還他所搶奪的四倍，並加上他財產的一半；馬太若在適當的時機之前被奪去，就不會有機會改變並成為使徒；也不會有其他許多類似的人。因此，祂忍耐著，呼召所有人悔改。但如果他們不願意，卻堅持同樣的行為，他們將聽到保羅說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」為了逃避這忿怒，讓我們積攢天上的財富，追求那值得稱讚的貧窮。因為這樣我們就能獲得未來的福分；願我們所有人都能獲得這些，藉著我們的主耶穌基督的恩典與博愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈同歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三十五篇講道

「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。」

一、因為他已經精確地向他們列舉了愛的所有美德，所以他現在勸勉他們要熱切地持守愛；因此他說：「追求」。因為追求的人只看著所追求的目標，並向著它奔跑，直到得到為止。追求的人，當他自己無法達到時，會藉著在他前面的人抓住那逃跑的目標，熱切地勸勉附近的人抓住並為他守住，直到他趕上。我們也當如此行；當我們自己趕不上愛時，要命令附近的人抓住它，直到我們趕上它；然後，當我們抓住它時，就不要再放手，以免它再次從我們身邊溜走。因為它不斷地從我們身邊跳開，因為我們沒有正確地使用它，而是將一切都看得比它重要。因此，必須盡一切努力，精確地持守它。因為如果這樣做了，我們就不需要太多的勞苦，甚至不需要輕微的勞苦，而是處於喜樂之中，慶祝節日，走在美德的窄路上。因此他說：「追求它」。然後，為了讓他們不認為他引入關於愛的討論是為了熄滅恩賜，他接著說：「你們要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。」

二、因為那說方言的，不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽見；他在靈裡說的是奧祕；但那作先知講道的，是對人說，為了造就、勸勉和安慰。他在這裡對恩賜進行了比較，並貶低了方言的恩賜，既不顯示它完全無用，也不顯示它本身極其有用。因為他們對此極度自負，因為這被認為是一個偉大的恩賜。它被認為是偉大的，是因為使徒們首先領受了它，並帶著如此大的展示。然而，它並不因此就比其他的更優越。那麼，為什麼使徒們在其他恩賜之前領受了它呢？因為他們即將走遍世界各地。正如在造塔之時，一種語言被分為多種；同樣地，當時多種語言往往集中在一個人身上，同一個人用波斯語、羅馬語、印度語以及其他許多語言交談，聖靈在他裡面發聲；這恩賜被稱為方言的恩賜，因為他能同時說多種語言。因此，看看他是如何既貶低又提升它的。因為他說：「那說方言的，不是對人說，乃是對神說；因為沒有人聽見」，他貶低了它，顯示其用處不大；但加上「他在靈裡說的是奧祕」，他又提升了它，以免它看起來是多餘、無用且徒勞地賜下的。那作先知講道的，是對人說，為了造就、勸勉和安慰。你看他是從哪裡顯示這個恩賜的卓越之處的，是從它對公眾的益處，以及它是如何處處優先考慮對眾人的造就的。因為那些人不是對人說……

297

298 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他們說話，告訴我？但並非這樣的造就、勸勉與安慰。

[322] 因此，被聖靈所掌控，對於說預言者與說方言者兩者而言是共同的；但在這一點上，我說的是那說預言者，他更勝一籌，因為他對聽眾是有益的。因為那些沒有這恩賜的人，聽不懂說方言者所說的話。那麼，這意味著他們沒有造就任何人嗎？是的，他說，他們只造就了自己；因此他接著說：「說方言的，是造就自己。」如果他不知道自己所說的是什麼，這又怎麼可能呢？但目前他是在談論那些知道自己所說內容的人，他們雖然知道，卻不知道如何將其傳達給他人。然而，那說預言的，是造就教會。一個人和教會之間的差距有多大，這兩者之間的差別就有多大。你看到了他的智慧嗎？他並沒有將這恩賜貶低為毫無價值，而是指出它雖然有益處，但卻很微小，僅僅足夠讓擁有者自己受用而已。隨後，為了不讓他們認為他是因為嫉妒才貶抑方言（因為大多數人都有這恩賜），他糾正了他們的猜測，說：「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道。因為說預言的，比說方言的更大，除非他翻譯，好叫教會得造就。」這裡的「更願意」與「更大」，並非來自對立的事物，而是來自那些卓越的事物。

二、因此，從這裡也可以清楚看出，他並非在毀謗這恩賜，而是在引導他們走向更好的事物，展現出他對他們的關懷，以及一顆脫離了一切嫉妒的心。因為他並沒有說：「兩個人或三個人」，而是說：「我願意你們都說方言」；不僅如此，還說「更願意你們作先知講道」；而且這比那更好，因為說預言的更大。因為在他確立並證明了這一點之後，他才做出判斷，而且並非簡單地說，而是加上了附加條件；他接著說：「除非他翻譯」；意思是，如果他能做到這一點，我指的是翻譯，那麼他就與先知相等了，他說，因為有許多人能從中獲得益處；這正是最需要注意的地方，即他如何透過一切，將此置於其他事物之前。

「如今，弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教導，給你們講解，我與你們有什麼益處呢？」他說，我說「其他人」是什麼意思？因為即使是保羅在說方言，對聽眾來說也不會有任何額外的益處。他之所以這麼說，是為了表明他尋求的是對他們有利的事；他對擁有這恩賜的人並沒有敵意，因為即使是在他自己的身上，他也不拒絕指出其無益之處。他總是習慣在自己身上操練那些沉重的話題，正如他在書信開頭所說的：「保羅是誰？亞波羅是誰？磯法是誰？」他在這裡也做了同樣的事，說：「我若不給你們講解，或用啟示，或用預言，或用知識，或用教導，我與你們有什麼益處呢？」他所說的意思是：除非我說出一些你們容易領受且清晰明白的話，否則我只是展示我有說方言的恩賜，而你們聽了這些方言，卻毫無所得，就會離開。因為對於你們聽不懂的聲音，能有什麼益處呢？

「即便那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所彈所吹的是什麼呢？」他說，我說這在我們身上毫無益處，而清晰且容易被聽眾領受的話語才是有益的，這又是什麼意思呢？因為在無生命的樂器中，人們也能看到這一點；無論是簫還是琴，如果沒有節奏，也沒有適當的和諧，而是混亂且隨意地敲擊或吹奏，就不會讓任何聽眾感到愉悅。因為即使在那些不清晰的聲音中，也需要某種清晰度；如果你不按技巧去敲擊或吹奏簫，你就什麼也沒做。如果我們對無生命的物都要求如此的清晰、和諧與區分，並且在那些沒有意義的聲音中，我們還強求並爭取賦予其重大的意義，那麼在有生命、有理性的的人身上，以及在屬靈的恩賜中，就更應該追求那清晰易懂的意義。

「若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？」因為他將話題從多餘的事物引向了更必要、更有用的事物，並說，人們不僅在琴上，在號角上也能看到這種情況。因為那裡也有節奏，有時顯示出戰爭的聲音，有時則不然；有時引導軍隊列陣，有時則召回；如果有人不懂這個，就會陷入極大的危險。他表達了這一點，並指出了其中的危害，說：「誰能預備打仗呢？」所以，如果沒有這個，就全盤皆輸了。你可能會說，這與我們有什麼關係？這與你們關係最大，因此他接著說：「你們也是如此，若不用舌頭說出容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？你們就是向天說話了。」也就是說，對任何人都不發聲，對任何人都不說話。他處處都在指出其無益之處。那麼，如果它是無益的，為什麼要賜下呢？這是為了讓它對領受者本人有用；但如果它要對他人也有用，就必須有翻譯。他這麼說，是為了將他們團結在一起，這樣即使他自己沒有翻譯的恩賜，也可以找來另一個有這恩賜的人，透過那個人使他自己的恩賜變得有用。因此，他處處顯示它是不完全的，以便能以此將他們連結起來。因為那認為它對自己就足夠的人，並不是在稱讚它，而是在貶低它，因為他不讓它透過翻譯而正確地發光。因為這恩賜固然美好且必要，但必須要有能解釋所說內容的人。因為手指也是必要的，但當你把它從其餘部分分開時，它就不會同樣有用；號角也是必要的，但當它隨意吹響時，它也是令人厭煩的。因為如果沒有底層的材料，藝術就不會顯現；如果沒有賦予形式，材料也不會成形。因此，將聲音視為底層材料，將清晰度視為形式，如果沒有後者，底層材料就毫無用處。

「世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無聲的。」也就是說，有這麼多種語言，這麼多種聲音，斯基泰人、色雷斯人、羅馬人、波斯人、摩爾人、印度人、埃及人，以及其他無數的民族。如果我不明白那聲音的意義，對說話的人來說，我就是化外人。

三、他說，不要以為這種情況只發生在你們身上，在所有人身上都能看到這一點。因此，我說這些話並非在毀謗聲音，而是為了表明，只要它是不清晰的，對我來說就是無益的。隨後，為了不使指責顯得沉重，他平衡了罪名，說：「他對我來說是化外人，我對他來說也是；這並非源於聲音的本質，而是源於我們彼此的無知。」你看到了他是如何一點一點地引向相關的事物嗎？這是他習慣的做法，從遠處引出例子，並以與主題更相關的事物作為結束。因為在他談到簫和琴之後，那裡有許多缺失且無用的地方，他轉向了號角，這更有用，然後從那裡轉向了聲音本身。同樣地，以前當他討論要證明使徒並不被禁止接受供養時，他先從農夫、牧羊人和士兵開始，然後將話題引向與主題更接近的事物，即舊約中的祭司。

你且觀察我，他是如何處處努力將恩賜從指責中解脫出來，並將罪名歸咎於領受者。因為他沒有說：「我將成為化外人」，而是說：「對說話的人來說，我是化外人。」又沒有說：「說話的人是化外人」，而是說：「那對我說話的人是化外人。」那麼，他說，應該怎麼做呢？因為不僅不應該毀謗，還應該勸勉和教導；這正是他自己所做的。因為在他指責、責備並指出其無益之後，他接著給出建議，說：「你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」你看到了他始終如一的目標嗎？他將這作為某種準則，即對眾人有用、對教會造就的事物，他始終如一地透過一切來尋求。他沒有說：「為了讓你們擁有恩賜」，而是說：「為了讓你們多得」，也就是說，為了讓你們能豐豐富富地擁有它們。我離不希望你們擁有它們還遠得很，我甚至希望你們在這些事上豐豐富富，只要你們將它們運用於公共利益即可。

那麼，這該如何實現呢？他說，並接著說：「所以那說方言的，就當求著能翻譯出來。我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」在這裡，他表明領受恩賜在於他們自己：他說，就當求著；也就是說，要付出自己的努力。因為如果你懇切地祈求，你就會得到。因此，祈求不僅要擁有方言的恩賜，還要擁有翻譯的恩賜，這樣你才能對眾人有用，而不僅僅將恩賜封閉在你自己身上。因為他說，如果我用方言禱告，我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。

你看到了他是如何一點一點地提升話題，表明那樣的人不僅對他人無益，對自己也無益，因為他的悟性沒有果效嗎？因為如果有人只用波斯語或任何其他外語說話，卻不知道自己所說的是什麼，那麼他對自己來說也將是化外人，而不僅僅是對別人，因為他不明白聲音的意義。因為在古代，有許多人擁有方言的禱告恩賜；他們禱告時，舌頭在說話，或是用波斯語，或是用羅馬語禱告；但悟性卻不知道所說的內容。因此他說：「我若用方言禱告，我的靈禱告」；也就是說，賜給我並推動舌頭的恩賜在禱告，但我的悟性沒有果效。那麼，什麼才是最好的、最有益的呢？該怎麼做，該向神祈求什麼呢？就是用靈，也就是用恩賜，以及用悟性來禱告。因此他說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」他在這裡再次表達了同樣的意思：讓舌頭說話，同時悟性也不要忽略所說的內容。因為如果不是這樣，就會有另一種混亂。因為他說，如果你用靈祝謝，那在座不通方言的人，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？因為他不知道你說的是什麼。你固然是好好地感謝了，但那個人卻沒有得造就。你觀察一下，他是如何再次將話題引向目標，處處尋求教會的造就。他稱不通方言的人為「平信徒」，並指出當他不能說「阿們」時，他也承受了不小的損失。他所說的意思是：如果你用化外人的語言祝謝，不知道自己說的是什麼，也不能翻譯，平信徒就不能附和說「阿們」。因為他聽不到那作為結尾的「直到永永遠遠」，就不會說「阿們」。隨後，他再次安慰他們，以免他看起來過於貶低這恩賜：他之前說過，說方言是說奧祕，是向神說話，是造就自己，是用靈禱告，他從這些事中構思出不小的安慰，在這裡也做了同樣的事，說：「你固然是好好地感謝了；因為你是被靈推動而說話；但那個人什麼也聽不到，也不知道所說的內容，他站在那裡，並沒有得到多大的益處。」

四、隨後，因為他指責了那些擁有這恩賜的人，彷彿他們沒有什麼了不起的，為了不讓他看起來像是因為自己被剝奪了這恩賜而貶低他們，你看他說什麼：「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」他在其他地方也做了同樣的事。因為他打算拆毀猶太教的優越感，並表明它們已不再重要，他先展示自己曾經擁有這些，而且程度遠遠超過，然後才稱它們為損失，這樣說：「若別人想他可以靠肉體自信，我更可以了。我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」然後，在他展示了自己在這些事上都豐豐富富之後，他說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」他在這裡也做了同樣的事，說：「我說方言比你們眾人還多。」

不要因此而自大，以為只有你們擁有這恩賜；因為我也擁有，而且比你們更多。

「但在教會中，我寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」什麼是「用悟性說話，好教導他人」？就是明白我所說的，並且我能向他人翻譯，能帶著理解力說話並教導聽眾。為什麼？他說，為了教導他人。因為前者只有展示，後者卻有極大的益處。這正是他處處所尋求的，即公共利益。雖然方言的恩賜是奇特的，而預言的恩賜是習慣性的、古老的，且當時已經賜給了許多人，這（方言）卻是當時第一次出現；但儘管如此，他並不特別熱衷於它。因此，他並沒有使用它，並非因為他沒有，而是因為他尋求的是更有益的事物。因為他已經脫離了一切虛榮，只專注於一件事，即如何使聽眾變得更好。因此，他能夠看到對自己和對他人都有益的事物，因為他已經脫離了虛榮。因為那被虛榮奴役的人，不僅無法看到他人的益處，甚至連自己的益處也無法看見。西門就是這樣的人，因為他看重虛榮，連自己的益處也看不見；猶太人也是如此，他們為了這個（虛榮）將自己的救恩出賣給了魔鬼。偶像崇拜由此而生，外邦的哲學家們也因為這個而受到激怒，陷入了邪惡的教義和瘋狂之中。你看看這情慾的扭曲。因為這個，他們中的一些人變得貧窮，另一些人則汲汲於財富。它的暴政如此之大，以至於在相反的事物中也能掌權。因為有人因節制而虛榮，另有人因淫亂而虛榮，有人因公義而虛榮，有人因不義而虛榮，有人因奢華、因禁食、因溫和、因大膽、因財富、因貧窮而虛榮。因為外邦人中的一些人，明明可以接受（供養），卻為了被稱讚而不接受。但使徒們卻不是這樣。因為他們是純潔的，沒有虛榮心，他們透過自己的行為表明了這一點。因為當人們稱他們為神，並準備用戴著花環的公牛向他們獻祭時，他們不僅僅是簡單地禁止了這件事，甚至撕裂了自己的衣服。當他們醫治了瘸子，眾人都張口結舌地看著他們時，他們說：「為什麼把我們當作能力使這人行走呢？」那些人（外邦哲學家）在人們面前讚美貧窮，卻選擇了貧窮的生活；而這些人（使徒）在人們面前輕視貧窮，卻稱讚財富。這些人（使徒），如果得到了什麼，就供給有需要的人；他們所做的一切，不是為了虛榮，而是為了博愛；而那些人（外邦哲學家）則完全相反，彷彿是公共本性的敵人與破壞者，他們所做的正是這些事。因為其中一人將自己的財產毫無意義地扔進大海，模仿那些精神錯亂和瘋狂的人；另一人則讓自己的土地任由羊群啃食。他們所做的一切都是為了名聲。

但這些人（使徒）卻不是這樣，他們接受所給予的，並以極大的慷慨分給有需要的人，以至於他們自己甚至長期生活在飢餓中。如果他們貪圖名聲，就不會這樣做，即接受並分發，因為他們擔心會引起對他們的懷疑。因為那為了名聲而拋棄自己財產的人，更不會接受他人的財產，以免看起來需要他人，或引起懷疑。但你看到這些人（使徒）既在服事，又為了有需要的人而乞求；他們比所有父親都更慈愛。你再看看他們那適度且脫離虛榮的律法。因為他說，只要有衣有食，就當知足；不像那個住在甕裡、披著破布的西諾普人（第歐根尼），他對任何事都無用，雖然震驚了許多人，卻沒有幫助任何人。保羅卻不做這些事；因為他不看重名聲，他穿著得體的衣服，一直住在房子裡，並在其他美德上展現出完全的嚴謹，而那犬儒學派的人卻輕視這些，生活放蕩，公開做出不雅的行為，並被對名聲的瘋狂所拖累。因為如果有人問他住在甕裡的理由，他找不到任何其他原因，只能說是虛榮。

五、保羅甚至為他在羅馬居住的房子支付租金。儘管他有能力做更強烈的事，但他本可以更強烈地做到這一點。但他並不看重名聲，那殘酷的野獸，那可怕的惡魔，那世界的破壞者，那毒蛇。正如那野獸用牙齒撕裂生它的母體，這情慾也撕裂了產生它的人。那麼，人們從哪裡能找到治療這種複雜疾病的藥方呢？如果他能將那些踐踏它的人帶到眾人面前，並看著他們的榜樣，從而引導自己的生活。因為族長亞伯拉罕——但請不要因為我們多次提到他而指責我們重複——這正是使他顯得令人驚嘆的原因，也使那些不效法他的人失去了任何藉口。因為如果我們展示的是他完成了某一部分，而另一部分由他人完成，有人可能會說美德是難以達到的；因為一個人要同時完成所有聖徒各自完成一部分的美德，並不容易；但當發現一個人同時擁有這一切時，那些在律法和恩典之後，卻無法達到與律法和恩典之前的人同樣程度的人，還有什麼藉口呢？那麼，這位族長是如何戰勝並制服這野獸的呢？當他與姪子（羅得）發生爭執時。因為他雖然處於劣勢，且沒有得到優先權，卻沒有感到痛苦。你們知道，在這種情況下，對於心胸狹窄的人來說，損失的羞恥感更為嚴重，特別是當他自己本是所有人中的主人，就像那時的他一樣，且本應先享有榮譽，卻沒有得到對等的尊重時。但儘管如此，這一切都沒有刺痛他，他甚至甘願接受次要的地位，被年輕人（羅得）所虧待，被姪子所虧待的長輩，並沒有憤怒，也沒有感到不快，反而同樣地愛他並照顧他。再次，在他贏得了那場偉大而可怕的戰爭，並擊敗了化外人之後……

【哥林多前書講道集第三十五篇】

我將要建立。什麼是「用我的悟性說話，以致我也能教導別人」？就是明白我所說的，並且我也能為別人解釋，能帶著悟性說話，並教導那些聽的人。這比用方言說萬句強。為什麼？他說，為了要教導別人。因為前者僅僅是炫耀，而後者卻有極大的益處。這正是他處處所尋求的，即對眾人有益的事。然而，方言的恩賜是新奇且陌生的，但預言的恩賜卻是習以為常且古老的，早已賜給了許多人，而方言則是當時才初次出現；但即便如此，他對此並不十分看重。因此，他甚至不使用方言，並非因為他沒有，而是因為他尋求的是更有益處的事：他脫離了一切虛榮，只注視一件事，就是使聽眾變得更好。因此，他也能看出什麼對自己和他人是有益的，因為他脫離了虛榮。因為凡被虛榮所奴役的人，不僅無法看出什麼對他人有益，甚至連對自己有益的事也看不出來。西門就是這樣的人，他因為注視虛榮，甚至連對自己有利的事都看不見：猶太人也是如此，他們為了虛榮，竟將自己的救恩出賣給了魔鬼。

虛榮的力量。希臘哲學家受到指責。——偶像崇拜由此而生，外邦哲學家也因這種狂熱的激動而陷入錯誤的教義。請看這種惡習的乖謬。由於這惡習，有些人變得貧窮，而另一些人則將心力放在財富上。它的暴政如此之大，以至於連相反的事物都能支配。因為有人因節制而受虛榮影響，另有人則因姦淫而受影響；有人因公義，另有人因不義；因享樂與禁食，因溫和與大膽，因財富與貧窮。因為有些外邦人，當他們可以接受饋贈時，為了受人讚賞，竟拒絕接受。但使徒們卻非如此：他們藉著所做的事，顯明了他們是遠離虛榮的。因為當人們稱他們為神，並準備為他們獻上戴著花環的公牛時，他們不僅禁止，甚至撕裂了自己的衣服：當他們醫治了瘸子，眾人張口驚訝時，他們說：「為什麼看著我們，好像我們憑自己的能力使這人行走呢？」（徒 3:12）那些人（哲學家）在眾人面前讚賞貧窮，因而選擇貧窮；而這些人（使徒）卻在那些輕視貧窮、讚美財富的人面前選擇了貧窮。這些人若得到什麼，就拿去救濟窮人；因此他們做一切事不是為了虛榮，而是為了仁慈：而那些人（哲學家）則完全相反，他們彷彿是公共本性的敵人和瘟疫，即便做了這些事，也是如此。因為有人徒勞且魯莽地將自己所有的財產投入海中，模仿愚昧人和心智失常的人：另有人則任由自己的田地被羊群吃光。在他們那裡，一切都指向虛榮。但這些人（使徒）卻不然，他們反而接受所給予的，並以極大的慷慨分發給窮人，以至於他們自己甚至處於長期的飢餓中。如果他們貪愛虛榮，就不會這樣做，也就是說，他們不會接受並分發，以免引起對他們自己的懷疑。因為凡為了虛榮而拋棄自己財產的人，更不會接受他人的財產，以免顯得自己需要別人，也不會引起懷疑。但你看到這些人既在服事，又在為窮人乞討：他們甚至比任何父親都更愛人。請看他們那節制且遠離虛榮的律法。他說：「只要有衣有食，就當知足。」（提前 6:8）：不像那位西諾普人（第歐根尼），他身披破布、住在木桶裡，雖然毫無必要，卻使許多人驚訝，卻對任何人沒有益處。保羅卻不做這些事：他並不追求野心和對榮譽的渴望，他穿著得體的衣服，勤勉地居住在家中，並在其他一切美德上顯明自己是完全的；這正是那位犬儒學派所輕視的，他生活放蕩，公開舉止不雅，被虛榮所擄去。若有人問他為何住在木桶裡，除了虛榮，找不到其他原因。

5. 虛榮是殘酷的野獸。——保羅甚至在羅馬居住時，也是租房住的。雖然他能做遠比這更強大的事，但他本可以做得更多。但他並不注視虛榮，那殘酷的野獸、可怕的魔鬼、世界的瘟疫、帶毒的毒蛇。正如那野獸用牙齒撕裂母親的子宮，這種惡習也撕裂了它的父母。那麼，你從哪裡能找到治療這種多樣疾病的藥方呢？如果你將那些踐踏它的人帶到眾人面前，注視他們的榜樣，並以此來安排你的生活。因為先祖亞伯拉罕；但沒有人會因為我重複同一件事而責怪我，如果我們經常在所有事情上提到他。因為這正是使他顯得最令人欽佩的原因，也使那些不效法他的人失去了一切藉口。因為如果我們證明他在某一方面，而在另一方面另一個人行事正確，有人可能會說美德的操練是困難的；因為要同時正確地處理所有事情並不容易，而聖徒們各自處理了其中的一部分：但當發現一個人同時擁有這一切時，那些在律法和恩典之後，卻不能達到與那些在律法和恩典之前的人同樣程度的人，將有什麼藉口呢？那麼，這位先祖是如何戰勝並克服這隻野獸的呢？當他與侄子發生爭執時。因為當他得到較小的份額，沒有得到首要的部分時，他並沒有感到痛苦。你們知道，對於心胸狹窄的人來說，在這些事情上，羞辱比損失更糟糕，特別是當他自己是眾人的主人，像那時的他一樣，且先給予榮譽的人，卻沒有得到相應的榮譽回報時。但這一切都沒有刺痛他，他即便得到次要的部分也感到滿足，身為長者受到晚輩的傷害，身為叔父受到侄子的傷害，他並沒有憤怒，也沒有感到不快，反而同樣地愛他並照顧他。再次，從那場偉大而可怕的戰爭中獲得勝利，並擊退和打敗蠻族後，他並不為勝利而誇耀，也不豎立紀念碑：因為他只想拯救，不想炫耀。他再次接待客人；在這裡他也沒有受虛榮之苦，他反而親自奔跑並俯伏，不是作為施恩者，而是作為受恩者：他稱他們為主人，甚至不知道來的是誰，並將妻子置於婢女的位置。當他之前在埃及顯得如此令人驚嘆，並接回了這位妻子，且獲得了如此大的榮譽時，他並沒有在任何人面前炫耀；但當地人稱他為王，他自己卻支付了墳墓的代價。當他派遣僕人為兒子聘娶妻子時，他沒有命令僕人說任何關於他自己偉大或輝煌的事，只是帶回新娘。你想考察那些在恩典之下的人，當教導的榮耀從四面八方環繞他們時，看看這種惡習在那時是否也被驅逐和消除了？

保羅的讚美。——請為我想想這位說這些話的人，他如何總是將一切歸功於神，他如何不斷地記得自己的罪，卻不再記得自己的善行。但如果需要糾正門徒，且被迫這樣做時，他稱這件事為愚妄，並將首位讓給彼得：他不以與百基拉和亞居拉一起做工為恥（徒 18）：他處處努力顯明自己是謙卑且卑微的，不在市集上傲慢地行走，也不帶著群眾，而是將自己列在那些默默無聞、不顯眼的人之中。因此他說：「身體的出現是軟弱的」（林後 10:10），意思是，是被輕視的，沒有任何華麗；又說：「我求你們不要做任何惡事，免得我們顯得是經得起考驗的」（林後 13:7）。如果他輕視這種榮耀，又有什麼好驚訝的呢？因為凡輕視那上面的榮耀，為了基督的旨意而輕視國度和地獄（因為他祈求為了基督的榮耀而與基督隔絕：因為即便他說他願意為猶太人受這苦，他這樣說，是為了不讓愚昧人以為他要奪取給他們的應許）：如果他準備好忽略那些，你為什麼驚訝他輕視人的榮耀呢？但現在的一切淹沒了眾人，不僅是貪圖榮耀，還有相反的，即侮辱和對羞辱的恐懼。因為如果有人讚美，你就膨脹；如果有人責備，你就消沉。正如虛弱的身體會被隨便什麼東西冒犯，卑微的靈魂也是如此。因為對於這樣的人，不僅貧窮，連財富也會毀滅他們；不僅悲傷，連喜樂也會，而且喜樂比悲傷更甚。因為貧窮迫使人節制；而財富往往將人引向某種巨大的邪惡。正如發燒的人對一切都不滿意，靈魂敗壞的人也會被一切所傷害。

6. 基督徒應當如何對待世俗事物。靈魂應當如何被照顧。富人的惡劣處境。——既然我們知道這些，我們就不應逃避貧窮，也不應讚美財富；但要將靈魂準備好，使其適合並勝任一切。因為建造房屋的人，並不考慮如何讓雨水不落在上面，也不讓光線不照進來；因為這是不可能的；而是考慮如何使它足以承受一切。製造船隻的人，也不考慮如何讓波浪不衝擊它，也不讓海上的風暴不興起；因為這也是不可能的；而是考慮船的木板如何能適應一切。照顧身體的人，也不考慮如何讓空氣沒有不均勻和惡劣，而是考慮身體如何能輕易承受這一切。我們在靈魂上也當如此，我們應當努力，不是為了逃避貧窮，也不是為了變得富有，而是為了將每一件事都處理得使我們處於安全之中。因此，放下這些，讓我們使靈魂適合財富與貧窮。因為即便沒有發生任何人的事，這通常是不可能的，那麼不尋求財富、知道如何輕易承受一切的人，也比總是富有的人更好。為什麼？首先，這樣的人從自己內部擁有安全，而那個人則從外部。正如依靠身體和戰術的士兵，比僅僅依靠武器力量的士兵更好：同樣，被美德所保護的人，比依靠金錢的人更好。第二，因為即便他沒有陷入貧窮，他也不可能不受到干擾：因為財富充滿了波浪和干擾。但美德卻不然，它只帶來喜樂和安全：它使人對陰謀者無懈可擊：相反，財富卻容易受到攻擊和掠奪。正如在動物中，鹿和兔子因為天生的膽怯而最容易被捕捉；而野豬、公牛和獅子卻不容易陷入陷阱：在富人和自願生活在貧窮中的人身上也能看到這一點。因為後者像獅子和公牛，前者則像鹿和兔子。因為富人怕誰？難道不是怕強盜、權貴、嫉妒者、誹謗者嗎？我說強盜和誹謗者，當他連僕人都懷疑時，這算什麼？我說活著的時候？連死後他都無法擺脫強盜的惡行，死亡也無法使他處於安全之中；甚至死後，惡人也會掠奪他：財富是如此不穩定和滑溜的事物。因為不僅房屋被挖開，連墳墓和棺材也被破壞。那麼，還有什麼比這更悲慘的呢？當連死亡都不能給他提供這種安全，而那可憐的身體，即便脫離了生命，也沒有擺脫生命中的邪惡；因為那些犯下這些惡行的人，甚至與塵土和灰燼爭戰，而且比他活著時更嚴重！因為那時他們進入儲藏室，移動箱子，卻避開身體，也不會拿走那麼多東西，以至於連身體都裸露出來：而現在，這些掘墓者的污穢雙手連這些也不放過，他們移動並翻轉它，並以極大的殘酷對它進行侮辱和羞辱。因為在它被交給土地之後，他們甚至將它脫去衣服，就這樣任其拋棄。

（中略）

【哥林多前書講道集第三十六篇】

弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。

1. 在經過大量的準備和證明之後，他理所當然地使用了更嚴厲的語氣，並進行了大量的責備，且提到了與主題相符的例子。因為小孩子對微小的事張口驚訝，對真正偉大的事卻沒有那麼驚嘆。既然這些人擁有方言的恩賜，就以為自己擁有了一切，而這其實是最後的恩賜，因此他說：「不要作小孩子」，意思是，不要在該聰明的地方作愚昧人，而要在有不義、虛榮、驕傲的地方作嬰孩和單純的人；因為在惡事上作嬰孩的人，也應當是聰明的。正如帶有惡意的聰明絕不是聰明，同樣，帶有愚昧的單純也不是單純。因為在單純中也應當避開愚昧，在聰明中也應當避開邪惡和惡毒。正如苦藥和甜藥若超過適度，都無益處，單純或聰明本身也是如此。因此，基督命令將兩者結合起來說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太 10:16）。什麼是「在惡事上作嬰孩」？就是連惡事是什麼都不知道：他希望他們成為這樣的人。因此他說：「在你們中間聽見有淫亂的事。」他沒有說：「被大膽地行出來」，而是說：「聽見」。因為他說，你們知道這件事；因為你們曾經聽說過。因為他希望他們既是大人又是小孩，但在惡事上是小孩，在聰明上是大人。因為這樣，人才能成為大人，如果他在惡事上是小孩；只要他不在惡事上作小孩，他就不是大人。因為作惡的人不會是完全的，而是愚昧的。因為律法上寫著：「我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇對這百姓說話。」

307

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 [註：原文此處為拉丁文譯本，以下為對應之中文翻譯]

確實知道什麼是惡：因為他希望他們成為這樣的人。因此他說：「在你們中間竟聽見有淫亂的事」（林前 5:1）。他沒有說「行出來」，而是說「聽見」。他說，你們完全知道這件事；因為你們曾經聽說過。他希望他們在惡事上像嬰孩，但在智慧上像成人。因為一個人若像嬰孩，他就是成人；但只要他在惡事上不是嬰孩，他就連成人也算不上。因為那作惡的人，不會是完全的，而是愚昧的。

21. 因為律法上寫著：「主說：我要用別的方言和別人的嘴唇向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽我。」然而，律法中從未寫過這句話，但正如我先前所說，他總是將整本舊約聖經稱為律法、先知和歷史。他引述先知以賽亞的見證，再次為了他們的益處而貶低這恩賜的榮耀；但即便如此，他仍稱讚了它。因為「雖然如此」這句話，顯示出神蹟足以使他們驚駭；如果他們仍不信，那就是他們的罪了。如果他們本來就不會信，神為什麼要這樣做呢？為的是讓人看見祂所做的一切都是合宜的。因此，在從預言證明了這恩賜並非十分有用之後，他補充道：

22. 「這樣看來，方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；先知講道不是為不信的人，乃是為信的人。」

23. 「所以，全教會聚在一起的時候，若都說方言，有不通方言的或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？」

24. 「若都作先知講道，有不信的或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，」

25. 「他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」

從這些話中，你會看到這裡有許多疑難。因為如果方言是為不信的人作證據，他怎麼又說：「若不信的人看見你們說方言，豈不說你們癲狂了嗎？」如果先知講道不是為不信的人，而是為信的人，那麼不信的人又怎能從中得益呢？因為他說：「若有不信的人在你們作先知講道時進來，就被眾人勸醒，被眾人審明。」不僅如此，這之後還產生了第二個問題：方言似乎又比先知講道更重要了。因為如果方言是為不信的人作證據，而先知講道是為信的人，那麼那能吸引並連結外人的，豈不比那教導並建立自己人的更重要嗎？那麼，這話是什麼意思呢？如果我們留心，就會發現這並不困難，也不晦澀，更不與前面的話矛盾，反而非常一致。因為先知講道對兩者都適用，但方言則不然。因此，他在談到方言時說它是「證據」，並補充說：「不是為信的人，乃是為不信的人」，且對他們而言是「證據」，也就是說，是為了使人驚駭，而非為了教導。但他又說，在先知講道上，他做了同樣的事，說：「先知講道不是為不信的人，乃是為信的人。」因為信的人不需要看見證據，他只需要教導和訓誨。那麼，你怎麼說先知講道對兩者都有用，而他自己卻說「不是為不信的人，乃是為信的人」呢？如果你仔細且精確地查考，你就會明白其中的含義。他並不是說先知講道對不信的人沒有用，而是說它不像方言那樣是「證據」，也就是說，方言是無用的。方言對不信的人也沒有什麼用處：因為它的功能和職責只有一個，就是使人驚駭和困擾。因為「證據」一詞是中性的：正如當他說「求你顯個證據給我看」，並補充說「叫我得好處」；又如「我好像許多人的奇事」（詩 85:17；70:7），也就是說，作為一個證據。

2. 為了讓你明白他在此處引述「證據」並非指它在各方面都有用，他引出了由此產生的結果。這是什麼呢？他說：「他們會說你們癲狂了。」他這樣說，並非因為證據的本質，而是因為他們的愚昧。當你聽到「不信的人」時，不要以為在任何地方指的都是同一類人，有時是指那些患了不治之症、無法被糾正的人；有時則是指那些還有可能改變的人：就像使徒時代那些對神的大作為感到驚奇的人；哥尼流就是這樣的人。所以他所說的是：先知講道在不信的人和信的人身上都有效；但當不信且愚昧的人聽到方言時，不僅沒有得益，反而嘲笑說話的人是瘋子：因為對他們來說，這僅僅是個證據，也就是說，僅僅是為了讓他們驚駭。因為如果他們有智慧，他們本可以因為給他們的證據而得益。因為當時不僅有人指控他們醉酒，還有許多人驚奇他們述說神的大作為：因此，那些嘲笑的人才是愚昧的。這就是為什麼保羅沒有絕對地說「他們會說你們癲狂了」，而是補充了「不通方言的和不信的人」。然而，先知講道不僅僅是證據，而且對兩者都適用且有用，能帶來信心和益處。即使這不是立刻顯現，他也在隨後的經文中更清楚地解釋了，他說：「被眾人勸醒。」他說，如果大家都作先知講道，有不信的或不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。因此，先知講道不僅因為對兩者都有效而更重要，還因為它能吸引那些更厚顏無恥的不信者。因為彼得責備撒非喇時的神蹟（這屬於先知講道），與彼得說方言時的神蹟是不一樣的：那時眾人都被震懾；而當他用方言說話時，卻被視為瘋子。因此，在說了方言沒有益處，並透過將罪責歸於猶太人而再次減輕了這一點之後，他進一步表明它甚至是有害的。那麼，為什麼要賜下它呢？為了讓它能伴隨著翻譯進行：因為沒有翻譯，在愚昧人面前反而會產生相反的結果。因為他說，如果大家都說方言，有不信的或不通方言的人進來，他們會說你們癲狂了；正如使徒們也被認為是醉了：他們說「這些人無非是新酒灌滿了」（徒 2:13）。但這不是證據的錯，而是他們無知和不義的錯。因此他補充了「不通方言的和不信的人」：所以這評價源於他們的無知和不信。正如我先前所說，他努力將這恩賜歸類在那些不太有幫助的事物中，而非那些被貶低的事物中，為的是要抑制他們，並迫使他們去尋求翻譯。因為他們並不關注這一點，大多數人只是為了炫耀和虛榮而使用它，他便從這一點入手，表明他們在榮耀上受到了損害，因為他們招致了瘋狂的評價。這正是保羅在想要勸阻某人時，不斷嘗試建立的論點：他表明那人在他所渴望的事物上受到了損害。你也當這樣做：如果你要勸阻人沉溺於享樂，就表明這事是苦澀的；如果你要勸阻人追求虛榮，就表明這事充滿了羞辱和惡名。保羅也是這樣做的。他勸阻富人不要貪愛錢財時，不僅說財富是有害的，還說它會引人進入試探：因為他說：「想要發財的人，就陷在試探裡」（提前 6:9）。因為財富似乎能讓人免於試探，他便將與富人所想相反的結果加在他們身上。有些人執著於外在的智慧，彷彿以此來建立教義；他表明這不僅對十字架沒有幫助，反而使十字架落空了。有些人執著於在外人面前打官司，認為在自己人面前受審是不體面的，彷彿外人更聰明；他表明在外人面前打官司是羞恥的。有些人執著於祭偶像之物，彷彿展示了完美的知識；他表明這是不完全的知識，因為不懂得如何處理鄰舍的事。同樣在這裡，因為他們對說方言這恩賜感到狂熱，貪求榮耀，他便表明這反而使他們蒙羞，不僅剝奪了他們的榮耀，還使他們陷入瘋狂的猜疑中。但他並沒有立刻這樣說，而是在說了無數話語，使這番話變得容易被接受後，才引出那極其驚人的結論。這種思考方式對他來說是慣用的。因為對於一個即將動搖既定觀念並將其翻轉到對立面的人來說，不應立刻說出相反的話；否則在那些已被相反觀點先入為主的人面前，他會成為笑柄；因為極其驚人的觀點無法從一開始就被接受，必須先透過其他方式巧妙地挖掘和滲透，然後再將其翻轉到對立面。

3. 他在討論婚姻時也是這樣做的。因為許多人認為婚姻是為了安逸和放鬆，而他想表明不結婚才是安逸，如果他直接這樣說，就不會那麼容易被接受；但現在，在說了許多話之後，適時地引入這一點，深深地觸動了聽眾。他在論及守童身時也做了同樣的事。在說了許多話之後，又在之後再次提到，才說：「我體恤你們」，以及「我願你們無所掛慮」（林前 7:28, 32）。他在方言上也這樣做，表明這不僅剝奪了榮耀，還使擁有這恩賜的人在不信者面前蒙羞。而先知講道則相反，它既免於在不信者面前蒙羞，又擁有極大的榮耀和益處。因為在先知講道中，沒有人會說他們癲狂，也不會嘲笑那些作先知講道的人，反而會感到驚駭並敬佩他們。因為他們被眾人勸醒和審明；也就是說，他們心裡的隱情被帶到公眾面前，並向眾人顯露。一個人進來，看見有人說波斯語，有人說敘利亞語，與進來聽到他內心深處的隱情，無論他是帶著試探和惡意，還是真誠和善意進來的，這是不一樣的；而且他所做過、所謀劃的事都被揭露出來：這比前者要可怕得多，也更有益處。因此，在方言上他說「你們癲狂了」；但他並非出於自己這樣斷言，而是根據他們的判斷：他說「他們會說你們癲狂了」。但在這裡，他運用了事實的判斷，以及那些得益之人的判斷。他說，他被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。你看這是不容置疑的嗎？因為在那裡，所發生的事是令人懷疑的，有人可能會指責不信者是瘋狂的；但在這裡，不會有這樣的事，他反而會驚嘆並敬拜，先透過行為承認，然後再透過言語承認。尼布甲尼撒也曾這樣敬拜神，說：「你們的神誠然是萬神之神、萬王之主，又是顯明奧祕事的，因為你能顯明這奧祕事」（但 2:47）。你看見先知講道的威力了嗎？它是如何改變那個野蠻人，教導他並引導他歸信的？

26. 「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。」

你看見基督教的根基和準則了嗎？正如工匠的職責是建造，基督徒的職責也是透過一切來造就鄰舍。因為他對這恩賜進行了嚴厲的抨擊，為了不讓它顯得是多餘的；因為他想打擊他們的傲慢，所以只做了這一點：再次將它與其他恩賜並列，說：「有詩歌，有教訓，有方言。」因為古時他們確實藉著恩賜作詩歌，也藉著恩賜教導；但他說，這一切都應當看向同一個目標，即鄰舍的修正：凡事都不可隨意而行。因為如果你不是為了造就弟兄而來，你為什麼要來呢？我並不十分在意恩賜的差異；我只關心一件事，我所追求的也只有一件事，就是凡事都為了造就人。這樣，即使是擁有微小恩賜的人，如果具備了這一點，也會超越並勝過擁有大恩賜的人。因為賜下恩賜，正是為了讓每個人都能被造就；如果沒有做到這一點，這恩賜對領受者來說反而是定罪。告訴我，作先知講道有什麼益處？當沒有人得益時，叫死人復活又有什麼益處？如果這是恩賜的終極目的，而這目的也可以透過其他沒有恩賜的方式來達成，那麼就不要因為神蹟而自高自大，也不要因為缺乏恩賜而認為自己可憐。

27. 「若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。」

28. 「若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」

你說什麼？告訴我：你說了這麼多關於方言的事，說它是無益的，說如果沒有翻譯就是多餘的，你現在又命令人說方言嗎？他說，我不是命令，但也不禁止；正如當他說「若有不信的人請你們，你們願意去」，他並不是在立法要求去，而只是沒有阻止；同樣在這裡，

511

312 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

由一人翻譯。28. 若沒有翻譯的人，就當在教會中靜默，只對自己和神說。你這話是什麼意思，請告訴我？當你對「方言」說了這麼多，說若沒有翻譯的人，這就是無益且多餘的，為什麼你又命令人說方言呢？他說：我並非命令，也沒有禁止；正如當他說：「若有不信的人請你們，你們願意去」（林前 10:27），這並不是在制定法律叫人去，也不是在攔阻；這裡也是一樣，「只對自己和神說」。他說，若他不能靜默，卻是如此貪圖榮譽和虛榮，就讓他對自己說吧。因此，他藉著這種許可，反而是一種禁止，為要使他感到羞愧。

4. 這也是他在別處論到與妻子的關係時所做的，他說：「但我說這話，是為你們的不節制」（林前 7:6）。但當他論到預言時，他並非如此說；他是怎麼說的呢？是用命令和立法的口吻：「作先知講道的，只好兩個人或是三個人」。這裡他從未尋求翻譯的人，也沒有像在那裡一樣堵住說預言者的口，說：「若沒有翻譯的人，就當靜默」。因為那說方言的人是不夠的。因此，若有人兩樣恩賜都有，就讓他講；若沒有，卻想要講，就當與翻譯的人一同進行。因為先知是翻譯者，但他是神的翻譯者，而你則是人的翻譯者。若沒有翻譯的人，就當靜默。因為不該做多餘的事，也不該為了野心和追求榮譽。

「只對自己和神說」；這意思是，在心思裡，安靜且無聲地，如果他願意的話。這並非制定法律，或許更是藉著許可來激發羞愧，正如當他說：「若有人餓了，可以在家裡先吃」（林前 11:34）；他看似在許可，實則藉此更嚴厲地刺痛他。他說，你們聚集不是為了炫耀你們有恩賜，而是為了造就那些聽的人：這也是他起初所說的，「凡事都要造就人」。29. 「作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨」。他從未像對待方言那樣加上「最多」的限制。你會問，這是什麼意思？難道他不是顯示預言是足夠的嗎，如果他允許其他人進行判斷？不，這確實是非常足夠的：因為他並沒有像對待那個人一樣堵住他的口，若沒有翻譯的人；也沒有像對待那個人說「若沒有翻譯的人，就當靜默」那樣，對這個人說「若沒有辨別的人，就不可說預言」；他只是加強了聽者的防備。因為他說這話是為了勸誡他們要謹慎，免得有占卜者和算命者混入他們中間。因為他在起初就命令要謹慎，當他提出占卜與預言的區別時；現在他也命令要辨別和觀察，免得有什麼魔鬼的東西混進來。30. 「若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當靜默」。31. 「因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉」。這話是什麼意思？他說，當你正在說預言、正在講話時，若別人的靈激動了他，你就當靜默。因為他對方言所說的，這裡也要求按著次序進行，但這裡更為神聖：他沒有說「按著次序」，而是說「若別人得了啟示」。因為當這個人被激動去說預言時，那個人還有什麼必要說話呢？難道兩個人都應該說嗎？但這會是荒謬且混亂的。難道是先說的那個人嗎？這也是荒謬的。因為當那個人在說話時，聖靈激動了這個人，為要讓這個人也說些什麼。隨後，他安慰了那個被堵住口的人，說：「因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉」。你看他如何再次提出他做這一切的原因？因為如果他完全禁止那說方言的人在沒有翻譯時說話，是因為無益；那麼理所當然地，如果預言沒有這個（次序），反而造成混亂、擾亂和不合時宜的喧嘩，他也命令要節制。32. 「先知的靈原是順服先知的」。你看他多麼強烈且可怕地使他感到羞愧？因為為了讓人不爭競、不煽動叛亂，他顯示恩賜本身是順服的：這裡他稱「靈」為「運作」。如果靈是順服的，那麼你這個擁有者就更不應該爭競了。隨後他顯示這也是神所喜悅的，接著說：33. 「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜，像在聖徒的眾教會一樣」。你看他用多少方式引導他進入靜默，並安慰了那個讓位給別人的人？第一，也是最重要的，是為了不讓這件事導致解體：他說，「你們都可以一個一個地作先知講道」；第二，是因為這似乎是聖靈的意思：「先知的靈原是順服先知的」；此外，是因為這符合神的旨意：「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」；第四，是因為這種律法在全世界各地都通行，沒有什麼奇怪的事被命令給他們：他說，「因為在聖徒的眾教會一樣」。那麼，還有什麼比這些事情更令人敬畏的呢？因為那時教會就是天堂，聖靈掌管一切，激動每一位帶領者，使他們被神所感。但現在我們只保留了那些恩賜的象徵和標記。因為現在我們也說「兩個人或三個人」，並且輪流，一個靜默時另一個開始；但這些只是那些恩賜的標記和紀念。因此，當我們開始說話時，會眾回應「也與你的靈同在」：顯示出古時他們是這樣說的，不是憑自己的智慧，而是被聖靈激動。但現在不是這樣了；我暫且只說我自己的情況。

5. 但教會現在就像一個從往昔繁榮中跌落的婦人，在許多地方只保留了那古老幸福的象徵，只展示了金飾的盒子和箱子，卻被剝奪了財富：教會現在就像這樣。我說這話不僅是因為恩賜；因為如果僅僅是這樣，那還不嚴重；而是因為生活和美德。因為那時寡婦的數目和童女的隊伍曾給教會帶來巨大的裝飾：現在教會卻被這些人所遺棄和掏空，只剩下標記。因為現在也有寡婦，也有童女；但她們沒有那種裝飾，即那些為這些爭戰而準備自己的人所應有的裝飾。因為童女卓越的標記，在於她只關心屬神的事，並不斷地坐在神面前禱告：

即使你對一切一無所知，也理當保持安靜，以免絆倒那些留心聽的人；這樣，神必悅納你的安靜與敬畏，並使那些晦暗不明的事顯明出來。但你若無法緘默呢？那麼就請出去，以免對他人造成損害。因為在教會中，理當始終只有一個聲音，如同只有一個身體。因此，讀經者獨自發聲；那位負有監督職責的人也靜默坐著，予以容忍；唱詩者獨自歌唱；即使眾人隨聲附和，聲音也如出自同一口中；講道者也獨自講道。然而，當許多人同時談論許多不同的事時，我們為何要徒勞地受攪擾呢？如果你們認為我們在談論如此重大的事時，你們卻在談論那些毫無關聯的事，並非徒勞地攪擾我們，那又何必呢？正因如此，不僅在你們的生活中，甚至在事物的判斷上，也存在著極大的扭曲；你們對那些多餘的事物垂涎三尺，卻離棄了真理，追逐著影兒與夢幻。

難道現今的一切不都是影兒與夢幻，甚至比影兒更糟嗎？因為它們在顯現之前就已飛逝，且在飛逝之前，就已帶來了極大的喧囂，其擾亂更甚於享樂。即便有人在此處獲取了無數錢財並將其埋藏，當黑夜過去，他離開此處時，卻是一無所有，這實在是理所當然的；正如那些在夢中致富的人，從床上醒來時，並未擁有他們在睡夢中以為擁有的任何東西。貪婪者也是如此；或者說，情況並非如此，而是更糟。因為那在夢中致富的人，醒來時既沒有他夢中所想擁有的錢財，也沒有因那幻象而受到任何傷害；但這貪婪者，不僅失去了錢財，還帶著因錢財而產生的罪惡離去。他在財富中產生幻覺，卻不再是在幻象中，而是在事物的真實本質中，看見了財富所帶來的禍患。那享樂已成了夢幻，而因享樂所帶來的懲罰，不再是夢中發生，而是在實際經歷中發生；甚至在遭受那懲罰之前，他在這裡就已受盡了極刑，在聚斂錢財的過程中，飽受無數的憂慮、煩惱、指控、毀謗、喧囂與混亂的折磨。因此，為了讓我們能脫離這些夢幻，以及那些非夢幻的禍患，讓我們選擇施捨以代替貪婪，選擇仁愛以代替掠奪。因為這樣，我們必能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得現今與未來的一切美善；願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，歸與父，並同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

【註：薩維爾版（Savil.）邊註作「美善」。】

第七十七篇講道

1 婦女在會中要閉口不言，像律法所說的，她們總要順服。

甲、在剪除了因方言與預言所帶來的喧囂，並制定了規矩以避免混亂，即說方言者要輪流進行，說預言者在他人開始時要靜默之後，他接著便以同樣的方式處理婦女所引起的混亂，極其合時宜地剪除了她們那不合時宜的放肆。因為如果連擁有恩賜的人，尚且不被允許隨意說話，即便是在受聖靈感動時亦然，那麼對於那些徒然且無謂喋喋不休的婦女來說，就更是不被允許了。因此，他以極大的權威封住了她們喋喋不休的口，並引用律法作為依據，縫合了她們的嘴。他在這裡不僅是勸勉或建議，更是嚴厲地命令，並宣讀了關於此事的古老律法。因為在說了「婦女在會中要閉口不言」，以及「她們總要順服」之後，他補充道：「像律法所說的。」

律法在哪裡說過這話呢？「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」

你看見保羅的智慧了嗎？他引用的見證是何等有力，不僅命令她們靜默，而且要帶著恐懼靜默；既然僕人理當在恐懼中保持安靜，那麼她們豈不更當如此嗎？因此，他在說了「她們總要順服」之後，並沒有接著說「但要靜默」，而是用「順服」一詞取代了「靜默」，這比靜默更進了一步。如果這對男人尚且如此，那麼對於那些作為教師、父親以及教會共同集會的場合，就更是如此了。如果她們連話都不說，也不提問，那麼她們出席又是為了什麼呢？為了聽取當聽的道，而那些有疑問的事，則應當在家中向自己的丈夫學習。因此他補充道：「她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫。」

他說，這不僅是不允許她們隨意說話，甚至在教會中連提問也不行。如果連提問都不可以，那麼隨意說話就更是不合體統了。為什麼他將她們置於如此大的順服之下呢？因為婦女在某種程度上較為軟弱、易變且輕浮。正因如此，他才設立男人作為她們的教師，使雙方都得益處。因為他使婦女變得端莊，也使男人變得謹慎，因為他們必須帶著極大的精確，將所聽到的教導傳授給妻子。隨後，由於她們以為在公眾場合發言是一種裝飾，他便將論點轉向反面，說：「婦女在會中說話原是可恥的。」首先，他藉著神的律法確立了這一點，接著又藉著共同的理性與習俗，正如他在談論頭髮時所說的：「你們的本性不也教導你們嗎？」他處處都以這種方式，不僅從神聖經文中，也從普遍的習俗中，使人感到羞愧。此外，他還藉著眾人所公認且處處確立的規矩來使人羞愧，正如他在這裡所寫的：「神的道理豈是從你們出來嗎？還是單臨到你們嗎？」

他引出了其他教會也遵守這條律法，藉此剪除了因創新而帶來的喧囂，並藉著眾人的判斷使這道理變得容易被接受。因此他在別處也說：「他必提醒你們，我在基督裡怎樣行事，正如我在各處教會中教導人的。」又說：「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜，正如在聖徒的眾教會一樣。」在這裡他也說：「神的道理豈是從你們出來嗎？還是單臨到你們嗎？」意思是說，你們既不是第一批信徒，也不是唯一的信徒，而是整個世界。這正如他在寫給歌羅西人的信中所說的：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果增長。」他還以另一種方式來勸勉聽眾，即當他說他們的事是首要的，且眾所周知時。因為他在寫給帖撒羅尼迦人的信中說：「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來，你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，也都傳開了。」又對羅馬人說：「你們的信心傳遍了天下。」這兩者都足以勸勉並激勵人，既能受到他人的讚揚，又能擁有共同信念的夥伴。因此他在這裡也說：「神的道理豈是從你們出來嗎？還是單臨到你們嗎？」他說，你們既不能說「我們成了他人的教師，不應當向他人學習」，也不能說「信仰僅止於此，無需接受他人的榜樣」。你看他藉著多少方式使人感到羞愧？他引出了律法，指出了事情的可恥，並將其他教會置於眾人面前。

乙、隨後，他提出了最強有力的論點，說神如今也藉著他頒布這些命令。若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。若有不認識的，就由他不認識吧。他為何要補充這句話呢？這是為了表明他並非強迫，也不爭辯，這正是那些不願建立自己權威，而是關注他人益處之人的標誌。因此他在別處也說：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩。」但他並非處處如此，而是在罪行不至於太嚴重時，才採取這種勸導的方式；因為當他談論其他事情時，並非如此說。他是怎麼說的呢？「不要自欺！無論是淫亂的、親男色的，都不能承受神的國。」又說：「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」但在這裡，因為他談論的是靜默，他並沒有過於強烈地攻擊，而是藉此更吸引他們。隨後，他回到了他一貫的做法，即回到他開始談論這些事之前的論題，說：「所以，我的弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。」因為他習慣於將與他所論述之事相關的任何內容進行修正，然後再回到原來的論題，以免看起來偏離了主題。因為當他談論餐桌上的和諧時，他轉向了聖餐中的團契，在使他們感到羞愧之後，又回到了原來的論題，說：「所以，你們聚會吃的時候，要彼此等待。」在這裡也是如此，在談論了恩賜中的秩序，以及在較小的恩賜上不應感到憂傷，在較大的恩賜上不應自高自大，隨後轉向了婦女應有的端莊，並確立了這一點之後，他又回到了原來的論題，說：「所以，我的弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。」你看他如何保持了直到最後的區別，並指出了哪一個是極其必要的，哪一個則不然？因此，對於前者他說「切慕」，對於後者則說「不要禁止」。隨後，他總結性地修正了一切，說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」再次打擊了那些想要隨意行事、獲取瘋狂之名，且不遵守自身秩序的人。

因為沒有什麼比秩序、和平與愛更能造就人，正如相反的事物會導致毀滅一樣。這不僅在屬靈的事上，在其他一切事上也能見到。無論是在合唱團、船上、戰車上，還是在軍營中，如果你擾亂了秩序，將較大的事物移出其本位，將較小的事物置於它們的位置，你就毀壞了一切，使上下顛倒。因此，我們也不要破壞秩序，不要將頭置於下，將腳置於上。當我們將正確的理性拋在下方，而將情慾、憤怒、暴躁與享樂置於理性之上時，就會發生這種情況；由此產生了巨大的波濤、混亂與難以忍受的風暴，萬物都被黑暗所籠罩。如果你願意，讓我們首先審視由此產生的可恥，然後再審視其損害。那麼，這對我們來說如何能變得清晰且眾所周知呢？讓我們帶出一個處於這種狀態的人，他愛上了一個妓女，被不當的情慾所控制，那時我們就會看到這種可笑的景象。因為還有什麼比站在妓院門口，被妓女掌摑，哭泣哀號，羞辱自己的名聲更可恥的呢？如果你想看看損害，請想想錢財的耗費、極端的危險、與情敵的戰爭、以及在這種戰鬥中所受的創傷與打擊。那些被貪財之慾所控制的人也是如此；甚至更糟，他們表現得更為可恥。因為前者只是專注於一個身體，而貪婪者則同樣地對所有人的財產感到好奇，無論是窮人還是富人的，他們愛慕那些不存在的事物，這正是這種病態最明顯的標誌。他們並不是說，我想要某人的財產，或者僅僅是這一個或那一個；他們甚至希望山巒變成黃金，房屋以及所見的一切皆是如此，並且轉向另一個世界；他們不斷地遭受這種痛苦，且永無止境。誰能用言語描述那些思想的波濤、風暴與黑暗呢？既然有如此多的波濤與風暴，哪裡還有享樂呢？根本沒有，只有喧囂、痛苦與黑暗的雲霧，代替了水，帶來了巨大的憂愁；這也常發生在那些愛慕他人美色的人身上。因此，那些根本不愛慕的人，比這些愛慕者享有更多的快樂。但對此無人會反對；而我會說，那個愛慕卻克制情慾的人，比那個不斷享受妓女的人更為快樂。因為即使證明這一點較為困難，但仍有必要大膽地進行論證。這之所以困難，並非因為事物的本質，而是因為聽眾不配領受這種哲理。

丙、告訴我，對於愛慕者來說，什麼比被所愛的人輕視更令人愉悅，還是被尊重並輕視她更令人愉悅？顯然是後者。那麼，告訴我，妓女會更尊重誰，是那個服事她並已成為她奴隸的人，還是那個超越了她的網羅，飛得比她的陷阱更高的人？對任何人來說，顯然是後者。她會更關注誰，是那個已經墮落的人，還是那個尚未墮落的人？當然是後者。誰會更令人渴望，是那個已經被征服的人，還是那個尚未被征服的人？是那個尚未被征服的人。如果你們不信，我將從你們自己的經歷中提供證明。因為一個人會更愛慕哪種婦女，是那個輕易屈服並獻身於他的人，還是那個拒絕並給他製造麻煩的人？顯然是後者；因為由此激發了更大的渴望。因此，對於婦女來說也是如此；她們會更尊重並欽佩那些輕視她們的人。如果這是真實的，那麼那個更受尊重與愛慕的人，處於更大的快樂中，也是同樣真實的。因為將軍會放棄已經被征服的城市，卻會全力以赴地對付那些抵抗與爭鬥的城市；獵人會將被捕獲的野獸關在黑暗中，就像妓女對待愛慕者一樣；而對於那些逃跑的，他則會進行追逐。但你可能會說，那個人享受了情慾，而這個人卻沒有。但告訴我，不被羞辱，不服事她那暴虐的命令，不被她像奴隸一樣牽著走，不被掌摑、唾棄、推搡，你認為這是一種微小的快樂嗎？因為如果有人仔細審視這些，並能收集起她們所有的侮辱、指控、持續的憤怒、因靈魂的軟弱而產生的厭惡，以及所有只有受害者才知道的事，他會發現任何戰爭的休戰期，都比這些人的悲慘生活要多。那麼，你所說的快樂是什麼呢？是來自性交的、短暫且瞬間的快樂嗎？但隨之而來的是戰爭、波濤、狂亂與同樣的瘋狂。這些話是我們對那些放蕩且無恥的年輕人所說的，他們不願聽關於國度與地獄的教導；但當我們將這些帶到眾人面前時，無法用言語形容那些節制與自律的人是何等快樂，當他心中構思著冠冕、獎賞、與天使的交談、在全世界的宣告、坦然無懼的自由，以及那些美好且不朽的盼望時。但性交有某種快樂；因為他們不斷地圍繞著這一點；然而節制的人卻無法不斷地與本性的暴虐爭戰。事實上，你會發現恰恰相反：這種強烈的衝動與混亂，更多地存在於那個淫亂的人身上。因為身體中有巨大的騷動，他比任何波濤洶湧的大海更為痛苦，他的情慾從未停止，而是不斷地受到攻擊，就像那些被鬼附的人，不斷地被惡靈撕裂一樣。而節制的人，就像一位英勇的運動員，不斷地擊打它，獲得了最美好且比無數此類享樂更為甜美的快樂，因著這場勝利、良心的平安與輝煌的戰利品而永遠裝飾自己。如果那個人在交合後休息片刻，這也算不了什麼；因為風暴再次來臨，波濤再次湧起。而那追求哲理的人，甚至不允許這種混亂開始，不允許大海翻騰，也不允許那野獸咆哮。如果他在克制如此強烈的衝動時遭受了痛苦，那麼那個淫亂的人也同樣不斷地受到攻擊、刺痛，無法忍受那種衝動；這就像用韁繩控制一匹狂野且反抗的馬，並運用所有的技巧來控制它；而如果放棄，他就會被它拖著走，墜入深淵。如果這些話說得過於直白，請不要責怪我；因為我不想用言語的莊重來裝飾講道，而是想讓聽眾變得莊重。

丁、因此，先知們也不吝惜使用這類詞彙，想要剪除猶太人的放蕩與無節制，他們甚至比我們現在所說的更直白地觸及這些問題。因為醫生想要清除腐爛，並不考慮如何保持雙手潔淨，而是考慮如何使病人脫離腐爛；想要使卑微者變得高貴的人，自己首先變得卑微；想要殺死陰謀者的人，也與他一同染血，而這正是使他更為光榮的原因。因為如果有人看到士兵從戰場歸來，渾身沾滿膿血與腦漿，他不僅不會厭惡，反而會更加欽佩。因此，當我們看到有人在殺死情慾後，帶著血跡歸來時，我們也應當如此，更加欽佩他，並與他一同分享這場戰鬥與勝利，並對那些愛慕者說：「向我們展示你們從情慾中獲得的快樂。」

因為節制的人擁有來自勝利的快樂，而你卻一無所有。如果你們說的是來自交合的快樂，但那種快樂更為明顯且持久。因為你從享受中獲得的只是短暫且幾乎看不見的，而他從良心中，卻擁有更偉大、持久且甜美的喜樂。因為婦女的交合，遠不如哲理更能保持靈魂的平靜並使其飛翔。

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322 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 誠如我所言，他（指放縱情慾者）如此清楚地向我們展示了那種快感；但在你身上，我只看見因失敗而產生的憂鬱，至於那快感，我欲尋之卻不可得。你認為快感的時間是什麼時候？是交合之前嗎？但那並非快感，而是狂亂、失常與神志不清。因為咬牙切齒與神志喪失，並非快感；若這真是快感，它就不會讓你承受那些痛苦之人所忍受的折磨。因為拳擊手在擊打與被擊打時也會咬牙切齒，而臨盆的婦女在劇痛中掙扎時，也會做出同樣的舉動。因此，這並非快感，而是神志的失常、混亂與騷動。那麼，是事後的時間嗎？這也不對；我們不能說生產後的婦女處於快感中，而是處於脫離痛苦的狀態；這絕非快感，而是虛弱與疲憊；這兩者之間有著巨大的差異。那麼，請告訴我，快感的時間究竟是什麼時候？根本沒有；即便有，也是如此短暫，以至於幾乎看不見。我們費盡心機想要發現並抓住它，卻無法做到。然而，節制之人的快感並非如此，它是寬廣且對眾人顯而易見的；或者說，他的一生都處於快感之中，因為他的良心得到冠冕，波濤已經平息，四面八方再無任何騷動。既然此人更處於快感之中，而耽於享樂者卻處於憂鬱與騷動之中，讓我們逃避放蕩，持守節制，好叫我們能藉著恩典與慈愛，獲得那將來的福分，等等。

講道第三十八篇

弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，也必因這福音得救，就是我當日所傳給你們的道。

一、在結束了關於屬靈恩賜的論述後，他轉向了最為必要的主題，即關於復活的論題；因為他們在這件事上病得極重。正如在身體上，當發燒侵襲了堅實的部位，我指的是神經、血管與原始組織時，若不加以極大的照料，這病症便成了不治之症；當時的情況也面臨這樣的危險。因為這惡疾正侵蝕著敬虔的根基。因此，保羅使用了極大的心力。[350] 因為他所談論的不再是生活方式，不是關於有人行淫、有人貪婪，或有人蒙著頭的問題，而是關於信仰的核心；因為他們正是在復活這件事上發生了爭執。因為這是我們全部的盼望，魔鬼對此猛烈攻擊，有時完全否定它，有時則說復活已經發生了；保羅在寫給提摩太的信中，稱這種邪惡的教義為毒瘡，並指名道姓地責備那些引入此教義的人，說：「其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。」（提後二17-18）。有時他們這樣說，有時又說身體不會復活，復活只是靈魂的潔淨。那個邪惡的魔鬼誘使他們這樣說，不僅是為了推翻復活，更是為了證明我們所經歷的一切救贖都是虛構的。因為如果他們被說服相信沒有身體的復活，不久之後，他就會說服他們相信基督也沒有復活；從這一點出發，他順理成章地引導他們相信基督根本沒有降臨，也沒有成就祂所成就的事。這就是魔鬼的詭計。因此保羅稱之為「詭計」，因為他不是直接展示他想要建立的東西，以免被識破，而是披上另一種面具，製造出其他事端；就像敵人和罪犯進攻城市與城牆時，暗中從下方挖掘地道，使人難以防範，從而達成他所圖謀的。因此，這位奇妙而偉大的人，總是能發現他這樣的陷阱，並捕捉這些邪惡的埋伏，他說：「我們並非不曉得他的詭計。」（林後二11）。在這裡，他揭露了魔鬼完整的詭計，展示了所有的機關，並將他想要建立的一切擺在眾人面前，以極大的精確性一一剖析。正因如此，他將這一章放在其他章節之後，因為這是極其必要的，且維繫著我們的一切。請看他的智慧：他先堅固了自己人，然後才進一步展開論述，並以充裕的理由堵住外人的口。他堅固自己人，不是根據推論，而是根據已經發生的事，以及他們自己所接受並相信已經發生的事；這對於使他們感到羞愧並持守信仰是非常有效的。因為如果他們之後想要不信，那麼他們將不再是不信保羅，而是不信他們自己；這對於那些曾經接受並隨後改變立場的人來說，是一種指控。因此，他從這裡開始，表明他不需要其他見證人來證明他所說的是真實的，只需要那些受騙者自己的見證。[351] 為了讓我所說的更清楚，有必要聽聽這些話語本身。那麼，這些話是什麼呢？他說：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們。」你看他開始時是多麼溫和？你看他如何從一開始就表明，他沒有引入任何新奇或外來的東西？因為那將已知的事物再次告知，是為了喚醒那陷入遺忘的記憶。他稱呼他們為弟兄，這本身就為接下來的論證奠定了不小的基礎。因為我們之所以成為弟兄，並非源於其他，而是源於基督道成肉身的救贖計畫。因此他這樣稱呼他們，既是為了安撫與醫治，也是為了提醒他們那無數的恩典。接下來的內容同樣是為了證實這一點。那是什麼呢？就是福音。因為福音的核心始於此：神成為人，被釘十字架，並且復活。這也是加百列向童女所傳的福音，是先知向世界所傳的，也是所有使徒所傳的。

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322 （續前文）這也是所有使徒所傳的。「我當日所傳給你們的道，就是我所領受的，你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，也必因這福音得救。」你看他如何稱呼他們為所言之事的見證人？他沒有說：「你們所聽見的」，而是說：「你們所領受的」，彷彿向他們索取某種託付，並表明他們領受這福音不僅是藉著言語，更是藉著行為、神蹟與奇事，並要他們穩固地持守。

2. 接著，在他說了過去的事之後，他又指明了現在的時間，說：「又靠著站立得住」；他先發制人，使他們即使極力想要否認，也無法做到。因此，他在開始時沒有說「我教導你們」，而是說「我告訴你們」，即那已經顯明的事實。既然他們動搖了，他為何又說他們站立得住呢？他為了益處而假裝不知；他在加拉太書中也這樣做，但方式不同。因為在那裡他無法假裝不知，所以他以另一種方式處理論述，說：「我在主裡深信你們必不懷別樣的心。」（加五10）。他沒有說：「你們沒有懷過別樣的心」，因為他們的過犯是公認且顯而易見的，但他保證了未來；儘管這也是不確定的，但這是為了更有效地吸引他們。然而在這裡，他假裝不知道，說：「又靠著站立得住」。接著是益處：「並且你們若不是徒然相信，也必因這福音得救」。因此，這番教導是為了澄清與解釋。他說，你們不需要學習這教義本身，而是需要被提醒與糾正。他這樣說，是不讓他們徹底變得無恥。那麼，「我當日所傳給你們的道」是什麼意思呢？他說，我是以什麼方式傳講復活的。因為關於復活這件事，我不會說你們懷疑；但你們或許想更清楚地了解所說的內容。我會這樣做；因為我清楚知道你們持守著這教義。接著，因為他斷言說「又靠著站立得住」，為了不讓他們因此變得懶散與疏忽，他又恐嚇他們說：「若不是徒然相信」；表明這傷口是在信仰的核心，爭論的並非無關緊要的事，而是關於整個完整的信仰。現在他雖然說得比較含蓄，但隨著論述深入，當他熱切起來時，他便直言不諱地大聲疾呼：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然，你們仍在罪裡。」但在開場白中，他並非如此；因為循序漸進地前進是更有益的。「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。」在這裡，他沒有說「我對你們說過」，也沒有說「我教導過你們」，而是再次使用了同樣的詞彙，「我傳給你們」，說「我所領受的」。他沒有說自己被教導，而是說「領受」；這證明了兩件事：第一，不需要從自己那裡添加任何東西；第二，他們是藉著行為的證明而確信的，而非僅憑空洞的言語；他使這番話變得可信，將一切歸於基督，並表明這些教義中沒有任何屬於人的成分。那麼，「我當日所傳給你們的，第一」是什麼意思呢？意思是從起初，而不是現在。他這樣說，是引用時間作為見證，並指出在相信了這麼久之後，現在才改變立場是極大的羞恥；不僅如此，這教義也是必要的；因此它在起初就被傳授，從開場白就直接提出。請告訴我，你傳授了什麼？但他沒有直接說，而是先說他領受了。你領受了什麼？「基督為我們的罪死了。」他沒有直接說「這是我們身體的復活」，而是藉著其他事由，從遠處論證這一點，說「基督死了」，為關於復活的論述奠定了宏大、堅固且不可動搖的根基。因為他不僅說「基督死了」，儘管這足以暗示復活，但他還加上了「基督為我們的罪死了」。

反對摩尼教徒——首先，值得聽聽那些患有摩尼教異端的人，那些真理的仇敵，以及那些與自己救恩作對的人在這裡說些什麼。那麼，這些人說什麼呢？他們說，保羅在這裡所說的「死」，無非是指「在罪中」，而「復活」則是「脫離罪」。你看，沒有什麼比謬誤更軟弱的了，它是如何被自己的羽翼所捕獲，不需要外在的戰鬥，而是被自己所刺穿？試想他們是如何藉著自己所說的話刺穿自己。因為如果這就是死，而基督按照你們的說法沒有取肉身，但祂卻死了，那麼按照你們的說法，祂就在罪中。因為我說祂取了肉身，並說這是肉身的死；而你否認這一點，就必然要說那種死。但如果祂在罪中，祂怎麼會說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約八46）？又說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」（約十四30）；又說：「我們理當這樣盡諸般的義。」（太三15）。如果祂自己就在罪中，祂又怎能為罪人而死呢？因為那為罪人而死的人，必須是無罪的；因為如果連祂自己也犯罪，祂又怎能為其他罪人而死呢？如果祂是為他人的罪而死，祂死時必然是無罪的；如果祂在無罪的情況下死了，祂死的就不是罪的死（因為無罪者怎會死於罪呢？），而是身體的死。因此保羅不僅說「祂死了」，還加上了「為我們的罪」；他強迫那些人承認肉身的死，並藉此表明祂在死前就是無罪的。因為那為他人的罪而死的人，必然是無罪的。他不僅止於此，還加上了「照聖經所說」；藉此再次使這番話變得可信，並說明他所說的是哪種死。因為聖經處處宣告肉身的死；他說：「他們扎了我的手，我的腳」；又說：「他們要仰望他們所扎的人。」

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326 三、還有許多其他經文，為了不一一列舉，我們可以在聖經中看到，有些是藉著言語，有些是藉著預表，表明了肉身的被殺；以及祂是為我們的罪而被殺。「祂因我百姓的罪，被擊打至死」；又說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」；又說：「祂受傷是因我們的罪。」如果你不接受舊約，請聽約翰的呼喊，他同時表明了肉身的被殺與原因：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」以及保羅所說的：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」；又說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」；又說：「將一切執政的、掌權的脫去，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」；還有無數其他經文表明了肉身被殺所發生的事，以及這是為了我們的罪。因為祂自己也說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」；又說：「現在這世界受審判」，表明祂是在無罪的情況下被殺的。以及祂被埋葬。這也證實了前面的論點；因為被埋葬的，必然是身體。在這裡他不再加上「照聖經所說」；雖然有經文，但他沒有加上。為什麼呢？或許是因為墳墓在當時和現在對所有人來說都是顯而易見的；或者因為「照聖經所說」是通用的。那麼，為什麼在這裡他加上了「照聖經所說」？「而且第三天復活，照聖經所說」，而不滿足於前面通用的說法？因為這件事對許多人來說是不清楚的；因此，他在此處受到啟發，引述了聖經，想到了這個智慧且神聖的意念。那麼，為什麼在談到死時，他不也這樣做呢？因為在那裡，十字架對所有人來說都是顯而易見的，祂是在眾目睽睽之下被釘死的；但關於死的原因，卻並非如此。因為所有人都知道祂死了；但關於祂是為世界的罪而受苦，許多人卻不清楚。因此他引述了聖經的見證。但這點已藉著我們所說的得到了充分的證明；那麼聖經在哪裡說祂被埋葬並在第三天復活呢？藉著約拿的預表，他自己也引述了，說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」；以及藉著曠野的荊棘。正如那荊棘燃燒卻沒有被燒毀，那身體雖然死了，卻沒有被死亡永遠拘禁。但以理書中的龍也暗示了這一點。正如那龍吃了先知所給的食物，從中間裂開；陰間吞吃了那身體，也裂開了，那身體剖開了它的腹部而復活。如果你想聽聽藉著言語所說的這些事，正如你所看到的預表，請聽以賽亞所說的：「祂的生命從地上被奪去」；又說：「耶和華定意將祂壓傷，使祂受痛苦，好叫祂看見光」；以及在大衛之前所說的：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」因此保羅將你引向聖經，好叫你知道這些事並非隨意或徒然發生的。因為既然有這麼多先知預先描繪並宣告這些事，聖經在提到主的死時，從未說過是罪的死，而是說肉身的死、埋葬與這樣的復活；這怎麼可能是隨意的呢？「而且顯給磯法看。」他立刻列出了最可信的人。然後顯給十二使徒看；然後一時顯給五百多弟兄看，其中大半到如今還在，卻也有已經睡了的；以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看；末了也顯給我看，如同未到產期而生的人一般。既然他已經說了聖經的證明，他便加上了事實的證明，在先知之後，引述使徒和其他信徒作為復活的見證人。[355] 如果他所說的復活是指脫離罪，那麼說「顯給某某人看」就是多餘的。因為這是在證實身體的復活，而不是暗示脫離罪。

四、因此，他不僅一次說「顯給……看」，儘管這一個詞足以概括。但他對每一個見證人幾乎都重複了這個詞。他說：「顯給磯法看，顯給五百多弟兄看，顯給我看。」然而福音書卻說相反，說祂先顯給馬利亞看。但在男人中，祂先顯給最渴望見祂的人看。這裡所說的十二使徒是指哪些呢？因為馬提亞是在升天之後才被選立的，而不是在復活之後立即選立的。但祂很可能在復活之後也顯現給他們看。這位使徒本人就是在復活之後被呼召並看見祂的。因此他沒有標註時間，而是簡單且不加限定地列舉了顯現；因為很可能發生過多次；因此約翰也說：「這是祂第三次顯現。」「然後顯給五百多弟兄看。」有些人說「五百多」是指從天上顯現。因為祂不是在地上行走，而是在上方，在他們頭頂顯現。因為祂不僅想證實復活，還想證實升天。有些人則說「五百多」是指超過五百人。「其中大半到如今還在。」他說，雖然我講述的是過去的事，但我還有仍然活著的見證人。「卻也有已經睡了的。」他沒有說「死了」，而是說「睡了」，再次藉著這個詞確認了復活。「然後顯給雅各看。」在我看來，這是指祂的兄弟；據說祂親自按立了他，並使他成為耶路撒冷的第一任主教。然後顯給眾使徒看。因為還有其他使徒，如七十人。末了也顯給我看。

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326 【致哥林多前書講道集第三十八篇】 甚至在死前未曾犯過任何罪（因為那為他人的罪而死的人，理當是那樣的人，即他自己不犯罪），他對此仍不滿足，又補充說：「照聖經所說」；由此再次使他的話語顯得可信，並指明他所說的是哪一種死。因為聖經處處都在談論肉身的死：他說：「他們扎了我的手，我的腳」（詩篇 22:16），以及「他們要仰望自己所扎的人」（約翰福音 19:37）。

3. 還有許多其他的事，為了不一一細說，我們可以在其中看到，有些是透過言語，有些則是透過預表，這些都指明了肉身的被殺，以及他是為我們的罪而死。他說：「因我百姓的罪，他被帶到死地」；又說：「主將他交給我們的罪」；以及「他因我們的罪受傷」（以賽亞書 53:8, 6, 5）。如果你不能接受舊約聖經，就聽聽約翰的呼喊，他同時指出了兩者，即肉身的被殺及其原因。因為他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音 1:29）；又聽保羅說：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」（哥林多後書 5:21）；又說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加拉太書 3:13）；又說：「將一切執政的、掌權的擄來」（歌羅西書 2:15），並對他們誇勝；還有無數其他的事，都指明了在肉身被殺中所成就的事，以及這是為了我們的罪。因為他自己說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」（約翰福音 17:19）；又說：「現在這世界受審判」（同上 16:11），指明他是在沒有任何罪的情況下被殺的。4. 以及他被埋葬了。這一點也證實了前面的事：因為凡被埋葬的，必然是肉身。這裡他不再加上「照聖經所說」：因為他本可以加上，但他沒有加。為什麼呢？或許是因為埋葬的事在當時和現在對所有人來說都是顯而易見的；又或許是因為「照聖經所說」這句話已經在前面通用了。那麼，為什麼他在這裡加上「照聖經所說」，即「照聖經所說，第三天復活了」，而不滿足於前面那句通用的話呢？因為這件事對許多人來說也是不確定的、晦澀的；因此，在這裡他也加上了聖經，這是出於智慧和神聖的考量。那麼，為什麼他在死的時候不也這樣做呢？因為在那裡，十字架對所有人來說都是顯而易見的，所有看見的人都知道他被釘在十字架上；但其原因卻非如此。因為所有人都知道他死了；但許多人並不知道他是為全世人的罪而受苦。因此，他引證了聖經的見證。但這一點透過我們所說的話已經得到了充分的證明：那麼聖經在哪裡說過他被埋葬且第三天要復活呢？是透過約拿的預表，他自己也引證了這一點，說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」（馬太福音 12:40）。透過曠野中的荊棘（出埃及記 3章）：正如那荊棘焚燒卻沒有被燒毀，他的肉身雖然死了，卻沒有被死永遠拘禁。丹尼爾時代的那條龍（但以理書 14章）也隱晦地指明了這一點。因為正如那條龍吃了先知給的食物後，腹部裂開：地獄在吞下那肉身後，也被撕裂了，因為他的肉身剖開了地獄的腹部，並復活了。如果你想透過言語聽到這些你透過預表所看見的事，就聽聽以賽亞說：「他的生命從地上被奪去」；以及「主願意將他洗淨脫離創傷，使他看見光」（以賽亞書 53:8, 10）；還有在他之前的大衛說：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」（詩篇 16:10）。因此，保羅也將你引向聖經，好讓你知道這些事並非魯莽且無緣無故地發生。因為，既然有這麼多先知事先描述並宣告了這些事，聖經怎麼會從未提及罪的死，而在提到主的死時，卻提到了肉身的死、埋葬以及這樣的復活呢？5. 並且顯給磯法看。他立刻列出了那最值得信賴的人。在這之後是十二使徒：6. 然後顯給五百多位弟兄看，其中許多人到如今還在，也有一些已經睡了：7. 然後顯給雅各看，然後顯給眾使徒看：8. 最後也顯給我看，如同未到產期而生的人。因為在透過聖經展示了那種證明之後，他又加上了透過事實所作的證明，在先知之後，引證了使徒和其他信徒作為復活的見證人。如果他所說的復活是指從罪中得釋放，那麼說「顯給某某人看」就是多餘的了。因為這是為了證實肉身的復活，而不是為了暗示從罪中得釋放。

4. 因此，他並沒有只說一次「顯現」，儘管用一句通用的話就足夠了：但現在他兩次、三次地提到，並且幾乎在每一個看見他的人身上都提到了。他說，顯給磯法看；顯給五百多位弟兄看；也顯給我看。然而福音書卻說了相反的話，即他首先顯給馬利亞看。但在男人之中，他首先顯給那位最渴望見到他的人看。那麼這裡所說的十二使徒是指誰呢？因為馬提亞是在升天之後才被列入他們的數目，而不是在復活之後立刻列入的。但很可能他在升天之後也顯現了。這裡他自己確實是在升天之後才蒙召為使徒，並看見了他。因此，他並沒有標明時間，而是絕對且不限定地列舉了這些顯現：因為很可能顯現過多次。因此約翰也說：「這是他第三次顯現給門徒看」。然後顯給五百多位弟兄看（約翰福音 21:1）。有些人說那「五百多位」是指在天上。因為他不是在地上行走，而是在上方，在他們的頭頂顯現。因為他不僅要證實復活，還要證實升天。有些人則說「五百多位」是指超過五百人。其中許多人到如今還在。因為他說，雖然我講述的是古老的事，但我仍有活著的見證人。

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有些人已經睡了。他沒有說「死了」；而是說「睡了」，透過這個詞再次證實了復活。然後顯給雅各看。我認為是指他的兄弟：因為據說他曾為他按手並按立他，使他成為耶路撒冷的第一位主教。然後顯給眾使徒看。因為還有其他的使徒，例如七十人。最後也顯給我看，如同未到產期而生的人。這句話非常有謙遜的意味。並不是因為他是最小的，所以才在別人之後顯現給他看。因為即使他稱自己為最後的，他顯現給他看時，比在他之前的人，或者說比所有人更顯耀：而且那五百位弟兄也不會比雅各更好，因為他是在雅各之前顯現給他們看的。為什麼不是同時顯現給所有人看呢？為了先播下信心的種子。因為那先看見並得到確切確據的人，會向其他人宣告：隨後，這話語先行，使聽者對這偉大的神蹟充滿期待，並為看見的信心鋪平了道路。因此，他既沒有同時顯現給所有人看，也沒有在起初顯現給許多人看，而是首先只顯現給一個人，並且是顯現給那眾使徒之首、最值得信賴的人。因為最先接受這異象的，需要一個極其值得信賴的靈魂。因為那些在別人看見並聽過之後才看見的人，擁有那些人的見證，這對建立信心大有裨益，並預備了他們的心思：而那第一個被認為配得看見他的人，正如我之前所說，需要極大的信心，以免被那奇妙的異象所驚擾。因此，他首先顯現給彼得看。因為那第一個承認他是基督的人，理當也被認為配得第一個看見復活。但他並非只顯現給彼得一個人，而是因為他曾否認過他，為了極大地安慰他，並向他表明他並沒有被棄絕，他在其他人之前使他配得這異象，並首先將羊群託付給他。因此，他也首先顯現給婦女們看。因為這個性別地位較低，所以無論是在他的誕生還是復活中，她們都首先感受到了恩典。在彼得之後，他分散地顯現給每一個人；有時顯現給少數人，有時顯現給多數人，使他們彼此成為這件事的見證人和教師，並使使徒們在他們所說的話上顯得值得信賴。最後也顯給我看，如同未到產期而生的人。他這裡所說的謙遜的話語是什麼意思，或者有什麼時機呢？因為如果他想證明自己值得信賴，並將自己列入復活的見證人之中，他所做的卻與他所想的相反：因為他本應高舉自己，並顯示自己是偉大的，這在他時機合適時經常做。因此，他在這裡也表現得謙遜，因為他即將要做這件事；但不是立刻，而是帶著他所應有的謹慎。因為在先謙遜地說話，並對自己堆積了許多指控之後，他才開始高舉自己。為什麼呢？為了當他說出關於自己的偉大而崇高的話時，例如「我比眾使徒格外勞苦」，這句話能被欣然接受，因為這是出於某種邏輯順序，而不是預先設計好的。因此，他在寫給提摩太的信中，在即將說出關於自己的偉大事情之前，也先列出了對自己的指控（提摩太前書 1:12 等）。因為那談論別人偉大之處的人，說話時無所畏懼且坦然：而那被迫讚美自己的人，特別是當他將自己作為見證人提出時，會感到羞愧並臉紅。因此，這位蒙福者在這裡也先宣告自己是可憐的，然後才說出那偉大的話。他這樣做，既是為了消除自誇的令人厭惡之處，也是為了使隨後要說的話顯得值得信賴。因為那真實地講述了應受責備的事，且沒有隱瞞其中任何一件，例如他曾迫害教會、曾試圖破壞信仰，從而使那些誠實的事顯得毫無疑點。

5. 並且看看他的謙遜是多麼顯著。因為在說了「最後也顯給我看」之後，他並不滿足於此：他說：「因為許多在後的，將要在前；在前的，將要在後」（馬太福音 19:30）。因此他補充說：「如同未到產期而生的人」。他甚至沒有停在這裡，而是加上了自己的判斷，並說明了原因：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前迫害神的教會」。他沒有說「十二使徒中最小的」，而是說「所有使徒中」。他說這一切，既是為了謙遜，也是因為我所說的那種心境，並且是為了預先安排好接下來要說的話，使其更容易被接受。因為如果他越過這些直接說：「你們應當相信我，因為基督復活了；我看見了他，我是所有人中最值得信賴的，因為我勞苦更多」，這話語甚至會冒犯那些聽的人：但現在，他先沉浸在謙遜和卑微的事上，以及那些應受指控的事上，從而消除了這種敘述的刺耳感，並為使見證顯得可信鋪平了道路。因此，正如我所說，他不僅宣告自己是最後的，且不配稱為使徒，還提出了原因，說：「因為我迫害了教會」。然而這一切都已經被赦免了，但他從未忘記這些，因為他想顯示恩典的偉大。因此他接著說：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」。你又看見了另一種極致的謙遜嗎？因為他將過犯歸於自己；而對於成就，他卻絲毫不歸於自己，而是將一切都歸於神。隨後，為了不讓聽者變得鬆懈，他說：「並且他所賜我的恩，不是徒然的」。這也是謙遜地說的。因為他沒有說：「我表現出了配得上這恩典的熱心和勤奮」，而是說「不是徒然的」。但我比眾使徒格外勞苦。

保羅的謙遜——他沒有說：「我受到了尊榮」，而是說：「我勞苦」，當他本可以談論危險和死亡時，他又用「勞苦」這個詞減輕了所說的話。隨後，他又運用了慣有的謙遜，很快地帶過了這一點，並將一切歸於神，說：「這原不是我，乃是神的恩與我同在」。還有什麼比這靈魂更令人欽佩的呢？因為在透過這麼多事貶低自己之後，只說了一句崇高的話，他甚至不說這是屬於他自己的，從前後文來看，這崇高的話語……

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332 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

因此，當你看到富人時，試著想想比他更富有的人，你就會發現他和你一樣，內心也受到同樣的困擾。而在他之後，再想想那些比你貧窮的人，想想有多少人飢腸轆轆地入睡，失去了祖產，住在監獄裡，每天盼望著死亡。因為貧窮並不會帶來心靈的痛苦，財富也不會帶來快樂，這兩者通常都是由我們的思想所加諸於我們的。試著從最底層開始思考：那個清理糞便的人，他感到痛苦與憂傷，是因為他無法擺脫這種悲慘且看似可恥的職業；但如果你讓他擺脫了這個，並使他能安穩地擁有生活必需品，他反而會因為自己擁有的不比需求多而感到痛苦；如果你給了他更多，他會希望這些財富加倍；正因如此，他所受的痛苦不會比以前少；如果你給他雙倍、三倍，他會再次因為自己沒有參與公共事務而感到煩惱；如果你讓他參與了，他會認為自己很悲慘，因為他沒有在公共事務中擔任要職；而當他獲得了這個榮譽，他又會因為沒有掌握統治權而哀嘆。當他掌握了統治權，他又會因為不是統治整個民族而哀嘆；當他統治了整個民族，他又會因為不是統治許多民族而哀嘆；當他統治了許多民族，他又會因為不是統治全世界而哀嘆。當他統治了全世界，為什麼不統治另一個世界呢？思想就這樣無限地延伸下去，從不讓他感到快樂。

7. 你看，即使你把一個卑微低賤的人變成了國王，如果你不先糾正那貪婪且渴望更多的思想，你依然無法消除他心靈的痛苦。來吧，我還要向你展示相反的情況：即使你把一個有智慧的人從高位降到卑微的境地，你也不會讓他陷入心靈的痛苦與憂傷。如果你願意，讓我們走下同樣的階梯：將一位長官從城市的高位上拉下來，剝奪他的尊榮。如果他願意思考我們所說的這些，他就不會因此感到痛苦。因為他不會去計算那些被奪走的東西，而是會計算他目前所擁有的，即他因曾經擔任官職而獲得的榮耀。如果你連這也奪走，他會想到那些平民，以及那些從未登上過那種官職的人，財富將足以成為他的安慰；如果你連這也奪走，他會去觀察那些擁有中等財產的人；如果你連中等財產也奪走，只給他必要的食物，他將能想到那些連這都沒有，卻在持續的飢餓中掙扎、住在監獄裡的人。如果你甚至把他帶進那樣的牢房，想到那些患有不治之症、承受著難以忍受的痛苦的人，他會發現自己處境好多了。正如那個清理糞便的人即使成了國王也無法享受心靈的平靜，這個人即使成了囚犯也絕不會感到痛苦。因此，財富並非快樂的根源，貧窮也非痛苦的根源，而是我們的心，以及我們心靈的眼睛並不純潔，無法在某處堅定地停留，而是渴望飛向無限。正如身體健康的人，即使只吃麵包也能感到舒適且強壯；而體弱多病的人，即使享受著豐盛多樣的筵席，身體反而更加虛弱：靈魂也是如此。那些心胸狹窄的人，即使戴著冠冕、擁有無法用言語形容的榮譽，也無法擁有善良與平靜的心；而哲學家即使在枷鎖、鎖鏈和貧窮中，也能享受純粹的快樂。因此，思考這些事，讓我們永遠看向那些處境更糟的人。因為還有另一種安慰，那是哲學式的，超越了許多人的粗淺。那是什麼呢？就是財富算不了什麼，貧窮算不了什麼，羞辱算不了什麼，榮譽也算不了什麼；它們在短暫的時間和言語上僅有區別。除了這個，還有一個比這更偉大的安慰，即思考未來的好事與壞事，那些真正的壞事與真正的好事，並從中獲得安慰。但正如我之前所說，許多人遠離了這種教導，因此我們不得不停留在這些論述上，以便按部就班地將那些接受了這些道理的人引導到那裡。因此，考慮到這一切，讓我們從各方面調整自己，我們就永遠不會因為這些意想不到的事而感到痛苦。因為如果我們在畫像中看到富人，我們不會說他們是值得稱羨的，就像我們不會說畫中的乞丐是不幸和悲慘的一樣。然而，畫中的人比我們這裡的富人更堅定、更穩定：因為富人在畫中比在現實自然中存留得更久。因為那個人（畫中人）往往能以那種形象存留百年，而這個人（現實中的富人）有時甚至連一年都沒能享受他的財富，就突然被剝奪了一切。因此，考慮到這一切，讓我們從各方面為心靈的平靜與安寧築起防禦，以抵禦不理智的憂傷，這樣我們既能愉快地度過今生，又能獲得未來的好事，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊榮，與父及聖靈一同歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[362] 第三十九篇講道

哥林多前書第十五章第十一節：無論是我，是他們，我們如此傳，你們也如此信了。

1. 在他高舉了使徒並貶低了自己，隨後又再次將自己提升到他們之上，以實現平等（因為他實現了平等，表明自己既是受益者也是施予者），並以此使自己變得值得信賴之後，他並沒有就此放過他們，而是再次將自己與他們結合在一起，表明了那在基督裡的合一。然而，他這樣做並不是為了讓自己看起來在他們面前卑微，而是為了讓自己看起來與他們處於同一行列；因為這對傳道事工是有利的。因此，他同樣努力地做到兩點：既不讓自己看起來輕視他們，也不讓自己因為對他們的尊重而在受教者面前顯得低賤。因此，他現在再次使之平等，說道：「無論是我，是他們，我們如此傳。」他說，你們想從誰那裡學習，就去學習；我們沒有什麼不同。他沒有說：「如果你們不想聽我的，就聽他們的」，而是既使自己值得信賴，又說自己本身就足夠了，他們本身也足夠了。因為在職位平等的情況下，個人的差異並不重要。他在給加拉太人的書信中也這樣做，他接納他們，並非因為他需要他們，而是說他自己就足夠了；他說：「那些有名望的人，並沒有加增我什麼；然而，我依然追求與他們的合一：因為他們給了我右手。」如果保羅的信譽總是需要依賴他人的見證來確認，那麼門徒們將會因此受到無數的損害。因此，他這樣做並不是為了抬高自己，而是為了福音的緣故。因此，他在這裡也說，將自己與他們平等對待：「無論是我，是他們，我們如此傳。」他用「傳」這個詞用得很好，展現了極大的坦率。因為我們不是在暗中或隱蔽處，而是發出了比號角更響亮的聲音。他沒有說「我們傳過」，而是說「我們現在也如此傳」。並且「你們也如此信了」。這裡他沒有說「你們信」，而是說「你們信了」。因為他們動搖了，所以他回溯到過去的時間，並從他們自己的見證中添加了證據。如果基督被傳講為從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活呢？你看他推理得何等出色，並從基督已經復活這一點證明了復活，在此之前他已經從多方面證實了這一點。他說，先知們說過這話，祂自己也藉著顯現證明了，我們傳講了，你們也信了，他編織了四重的見證：藉著先知、藉著事實的結果、藉著使徒、藉著門徒；或者說是五重。因為這個原因也證明了復活，即祂為他人的罪而死。如果這一點已經被證明，那麼顯然另一點也隨之而來，即其餘的死人也會復活。因此，他像對待一個公認的事實那樣進行責備和質疑，說：「如果基督被傳講為從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活呢？」並藉此再次削弱了反對者的傲慢。因為他沒有說「你們怎麼說」，而是說「在你們中間有人說」；他既沒有指控所有人，也沒有指名道姓地指出他所責備的人，以免使他們變得更加厚顏無恥，但也沒有完全隱瞞，以便糾正他們。因此，他將他們從群眾中分離出來，與他們進行辯論，藉此使他們變得軟弱並震懾他們，同時讓其他人更堅定地站在真理上，不讓他們投奔那些致力於敗壞他們的人。因為他已經準備好以猛烈的言辭來對待他們。接著，為了讓他們不至於說：「基督復活這一點是清楚且對所有人顯而易見的，沒有人懷疑；但這並不必然導致另一點，即人的復活；因為基督的復活是被預言的、發生了的，並藉著顯現得到了證明；而我們的復活還在盼望中。」你看他做了什麼：他再次從另一面證明了這一點，這需要極大的力量。他說，為什麼有些人說沒有死人復活呢？那麼，這一點也從基督復活這一點中被推翻了。因此，他接著說：「如果沒有死人復活，基督也就沒有復活了。」你看保羅那不可戰勝的強大與爭辯，他不僅從顯而易見的事實去證明那被懷疑的事實，甚至試圖從反對者所懷疑的事實去證明那顯而易見的事實；這並不是因為已經發生的事需要證明，而是為了表明這件事與那件事同樣可信。

2. 你會問，這是什麼邏輯？因為如果基督沒有復活，其他人也不會復活，這是合乎邏輯的；但如果其他人不復活，祂自己也沒有復活，這怎麼會有道理呢？因為這似乎不太合乎邏輯，你看他如何強有力地處理這一點，從一開始就埋下種子，從傳道的基礎本身：即祂為我們的罪而死並復活了，祂是睡了之人初熟的果子。初熟的果子若不是那些復活之人的，還能是誰的初熟果子呢？如果那些初熟果子所屬的人不復活，祂又怎麼會是初熟的果子呢？那麼，他們為什麼不復活呢？如果他們不復活，基督為什麼要復活？祂為什麼要來？祂為什麼要取肉身，如果祂不打算使肉身復活？因為祂自己並不需要復活，除非是為了我們。但這些是他後來才提出的，目前他說：「如果死人不復活，基督也就沒有復活了」，因為這兩者是連結在一起的：如果祂不打算復活，祂就不會做那件事。你看，從那些話語和對復活的不信中，整個道成肉身的救贖計畫是如何被推翻的。但目前他沒有談論道成肉身，而是談論復活。因為不是取肉身，而是死了解除了死亡：因為當祂擁有肉身時，死亡的暴政仍然統治著。14. 「如果基督沒有復活，我們所傳的便是枉然。」然而，說「如果基督沒有復活，你們就是在與顯而易見的事實、與這麼多先知以及事實的真理作對」是合乎邏輯的。但他提出了對他們來說更可怕的事：「我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然。」因為他想震動他們的思想。他說，如果祂沒有復活，我們就失去了一切，一切都完了。你看道成肉身的救贖計畫是多麼奧秘？因為如果祂死了卻不能復活，那麼罪就沒有被解除，死亡也沒有被毀滅，咒詛也沒有被消除，不僅我們傳的是枉然，你們信的也是枉然。他不僅藉此顯示了這些邪惡教義的荒謬，而且還激烈地爭辯說：「15. 我們竟被發現是為神作假見證的，因為我們見證神使基督復活了：如果死人不復活，神就沒有使祂復活。」如果這是荒謬的（因為這是對神的指控和毀謗），而且祂沒有像你們所說的那樣復活，那麼不僅如此，還會產生許多其他的荒謬結果。他再次確認並承擔這一點，說：「16. 因為如果死人不復活，基督也就沒有復活了。因為如果祂不打算做這件事，祂甚至不會降臨。」但他沒有這樣說，而是說了結局，即祂的復活，藉此將所有人拉進來。17. 「如果基督沒有復活，你們的信便是枉然。」他不斷地將那顯而易見且確定的基督復活，與那被視為軟弱和可疑的復活連結起來，使後者變得強大而顯明。「你們仍在罪裡。」因為如果祂沒有復活，祂甚至沒有死：如果祂沒有死，祂也沒有解除罪；因為祂的死是罪的解除：因為他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約翰福音1:29）。祂是如何除去的？藉著死。因此祂被稱為羔羊，因為祂將被殺。如果祂沒有復活，祂就沒有被殺；如果祂沒有被殺，罪就沒有被解除；如果沒有被解除，你們就在罪中；如果我們傳的是枉然，你們信的也是枉然。否則，如果祂沒有復活，死亡也將保持不朽。因為如果連祂都被死亡拘禁，沒有解除死亡的痛苦，祂又怎麼能釋放所有其他人，而祂自己卻仍然被拘禁呢？因此他接著說：「18. 那麼在基督裡睡了的人也滅亡了。」他說，關於你們，我說什麼呢，既然那些已經完成了一切，且不再受那不確定的未來所束縛的人，也都滅亡了？至於「在基督裡」，他指的是在信心裡，或者是那些為祂而死的人，他們承受了許多危險，遭受了許多苦難，走進了窄路。摩尼教徒那邪惡的嘴臉現在在哪裡？他們說祂所說的是這裡的復活，即從罪中得釋放？因為這些緊密、連續且相互對應的邏輯，絲毫沒有指向他們所說的，而是指向我們所說的。因為復活被稱為那跌倒之事的恢復。因此他頻繁地重申，不僅說復活了，還加上「從死裡」。哥林多人當然不懷疑罪的赦免，而是懷疑身體的復活。到底有什麼必要，如果人不是那種不犯罪的人，基督就不是那種人呢？因為如果祂不打算使人復活，說「祂為什麼來，取了肉身，並復活了？」是合乎邏輯的；但關於我們卻不然。因為無論人是否犯罪，對神來說，罪永遠不會落在祂身上，我們也不會跟隨祂，這不像身體復活那樣是相互對應的。19. 「如果我們靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」

3. 保羅啊，你說什麼？如果身體不復活，我們怎麼會只在今生有指望，既然靈魂依然存在且是不朽的？因為如果靈魂存在，且像事實那樣千倍地不朽，若沒有肉身，它就不會接受那些無法言喻的好事，就像它也不會受到懲罰一樣。因為眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報（哥林多後書5:10）。因此他說：「如果我們靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」因為如果身體不復活，靈魂就無法獲得天上的那種福分，而保持著沒有冠冕的狀態：如果情況如此，那麼我們將一無所獲：如果我們一無所獲，那麼報酬就在今生。那麼，他說，照這樣看，還有什麼比我們更不幸的呢？他這樣說，既是為了堅固他們在身體復活這一點上的信心，也是為了說服他們關於那不朽的生命，以免他們認為我們的一切都在今生消散並終結。因為當他藉著前面的論述充分證實了他想要說的，並說：「如果死人不復活，基督也就沒有復活了；如果基督沒有復活，我們就滅亡了，且仍在罪裡」；他再次加上這一點，震動他們的傲慢。因為當他必須引入某個教義時，他首先用恐懼來擊打他們心靈的剛硬：他在這裡也這樣做了，就像他之前分散了那些論點，使他們心靈焦慮，彷彿失去了一切；現在又以另一種方式，使他們極度痛苦，做同樣的事並說：「如果經歷了這麼多戰爭、死亡和無數的災難後，我們卻要被剝奪這麼多好事，而我們的一切都止於今生，我們就比眾人更可憐」：因為一切都取決於復活。因此，從這裡也可以清楚看出，他談論的不是罪，而是身體的復活，以及今生與來世。20. 「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」在他展示了不信復活會產生多少災難後，他再次重複了所說的話，並說：「但基督已經從死裡復活」；隨即加上「從死裡」，以堵住異端者的嘴。「成為睡了之人初熟的果子。」如果祂是初熟的果子，其他人也必須復活。如果復活是指從罪中得釋放，但沒有人是沒有罪的（因為保羅說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義」[哥林多前書4:4]）；那麼按照你們的觀點，怎麼會有人復活呢？你看他談論的是身體嗎？為了使這一點值得信賴，他立即將基督帶入討論，祂在肉身中復活了：接著他也提出了原因。因為正如我所說，當他只宣告而不說出原因時，論述就不容易被許多人接受和認可。

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336 致哥林多前書講道集第三十九

因為我們作見證，說神叫基督復活了，若死人真不復活，神就沒有叫基督復活了。若這是不合理的（因為這是對神的指控與毀謗），且如你們所說，祂沒有叫祂復活，那麼不僅這件事，還有其他不合理的事也會隨之而來。他又再次建立並重申這些論點，說：「若死人不復活，基督也就沒有復活了。」因為若祂不打算成就此事，祂就不會降臨。但他並非僅說這點，而是指出了結局，即祂的復活，藉此將眾人吸引過來。若基督沒有復活，你們的信心便是徒然。他不斷地將基督的復活與這顯而易見且公認的事實連結起來，藉由更強有力的論據，使那看似軟弱且令人懷疑的事變得強而有力且清晰可見。「你們仍在罪裡。」因為若祂沒有復活，祂就沒有死；若祂沒有死，祂就沒有除去罪；因為祂的死，是罪的[305]除去。他說：「看哪，神的神的兒子，除去世人罪孽的。」祂是如何除去的？藉著死。因此祂被稱為羔羊，如同被宰殺一般。若祂沒有復活，祂就沒有被宰殺；若祂沒有被宰殺，罪就沒有被除去；若罪沒有被除去，你們就仍在罪中；若你們仍在罪中，我們所傳的便是徒然；若我們所傳的是徒然，你們所信的也是徒然。此外，若祂沒有復活，死亡便依然是不死的。因為若祂自己也被死亡所拘禁，並解開了死亡的痛苦，那麼祂自己尚且被拘禁，又怎能使所有其他人得釋放呢？因此他接著說：「那麼在基督裡睡了的人也滅亡了。」他說，關於你們，我還能說什麼呢？既然那些已經跑完全程，且不再受將來不確定性影響的人，也都滅亡了。至於「在基督裡」，他或是指在信心裡，或是指那些為祂而死的人，那些忍受了許多危險、許多苦難，那些走過窄路的人。現在，那些摩尼教徒的口在哪裡？他們說他在此處所說的是指罪的除去？因為這些密集且連續不斷的推論與反證，絲毫沒有顯示出他們所說的那些，反而證實了我們所說的。因為復活被稱為是針對那跌倒者的。因此，他不斷地加上不僅是「復活」，還加上「從死人中」，以此作為補充。哥林多人所懷疑的並非罪的赦免，而是身體的復活。若人不是無罪的，那麼除了基督之外，還有什麼必要性呢？因為若祂不打算使人復活，那麼說祂為何而來、為何取了肉身、為何復活，這才是合乎邏輯的；但這並非我們的觀點。因為無論人是否犯罪，無罪者總是與神同在，而我們的狀況並不會隨之而改變，這也不像身體復活那樣具有反轉性。「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」

三、保羅啊，你說什麼？若身體不復活，靈魂依然存在且是不朽的，我們怎能說只在今生有指望呢？因為即使靈魂存在，即使它萬次不朽（正如它確實如此），若沒有肉身，它就無法領受那些隱秘的美善，正如它也不會受懲罰一樣；因為眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。因此他說：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」因為若身體不復活，靈魂就將失去冠冕，被排除在天上的那種福分之外；若果真如此，我們屆時將一無所享；若屆時一無所享，那麼賞賜的事便在今生了。他說，那麼在這種情況下，還有什麼比我們更悲慘的呢？他之所以這樣說，一方面是為了堅固他們關於身體復活的論點，另一方面也是為了說服他們關於那不朽的生命，以免他們認為我們的一切都將在今生終結。他在前面已經充分地建立了他的意圖，並說：「若死人不復活，基督也就沒有復活了；若基督沒有復活，我們就滅亡了，且仍在罪裡。」他再次加上這句話，以震懾他們的狂妄。因為當他要引入某些必要的教義時，他總是先用恐懼來動搖他們的麻木；這正是他在這裡所做的，他在前面已經分散地論述了這些，使他們感到焦慮，彷彿失去了全部；現在他又以另一種方式，以他們最感到痛苦的方式，再次做同樣的事，說：「我們比眾人更可憐」，若在經歷了這麼多爭戰、死亡和無數災難之後，我們竟要失去這麼多美善，而我們的一切僅止於今生；因為一切都繫於復活。因此，由此可知，他所論述的並非罪的問題，而是身體的復活，以及今生與來世的生命。「但基督已經從死人中復活，成為睡了之人初熟的果子。」在指出了不相信復活會產生多少惡果之後，他再次拾起論點，說：「但基督已經從死人中復活」，他不斷地加上「從死人中」，以便縫合異端者的口。「成為睡了之人初熟的果子。」若祂是初熟的果子，那麼這些人也必須復活。若他所說的復活是指罪的除去，但沒有人是沒有罪的（因為保羅也說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義」），那麼按照你們的說法，那些復活的人將會是誰呢？你看到了嗎？他所論述的正是關於身體的復活。為了使這論點更具可信度，他不斷地將那在肉身中復活的基督帶到眾人面前；隨後他也說明了理由。正如我所說的，當他做出斷言卻未說明原因時，難道原因不是這樣嗎？因為死亡是藉著人而來的，所以這論點對大多數人來說是容易接受的。因此，死人的復活也是藉著人而來的。看看他的智慧，他如何以另一種方式使「藉著人」變得必要，即那人必須擁有身體。看看他的論點。他說，那被擊敗者，必須親自重整那被擊倒的本性，並親自得勝；因為這樣才能洗刷恥辱。讓我們看看他所說的是哪種死亡。「正如在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。」那麼，告訴我，在亞當裡眾人都死了那罪的死亡嗎？那麼挪亞在他那一代中為何是義人呢？亞伯拉罕又如何？約伯又如何？其他所有人又如何？告訴我，在基督裡眾人都要復活，這又是什麼意思？那些被帶往地獄的人又在哪裡呢？因為若這話是指身體而言，論點便成立；但若是指公義與罪，則不然。隨後，為了讓你聽到「眾人都要復活」時，不至於認為罪人也能得救，他接著說：「但各人是按著自己的次序。」因為既然你聽到了復活，不要以為眾人都領受同樣的福分。因為若在刑罰上，眾人所受的並非相同，而是有很大的差別，那麼在罪人與義人之間，差距就更大了。基督是初熟的果子，隨後是那些屬基督的人；也就是說，那些信徒與那些蒙稱許的人。隨後是結局。因為當那些人復活時，萬事將迎來結局，並不像現在基督復活後，萬事依然懸而未決。因此他補充說：「在祂降臨的時候」，好讓你明白他是在談論那個時刻。「當祂把國交與神和父的時候；當祂毀滅一切執政的、掌權的、有能的。」

四、在這裡請仔細聽我說，看看是否有什麼遺漏。因為我們是在與敵人爭戰；因此，首先必須練習歸謬法，保羅也經常這樣做；因為這樣，他們所說的話對我們來說就最容易被識破。那麼，讓我們首先問他們，這句話是什麼意思：「當祂把國交與神和父的時候」？因為若我們單純地理解這句話，而不以合乎神的方式理解，那麼祂在此之後就不再擁有國度了；因為那將國度交給別人的人，從此就不再擁有它了。這不僅是荒謬的，而且那接受國度的人，在接受之前也將被發現是不擁有的。因此，按照他們的說法，父在之前不是王，且在追求我們的事物，而子在之後也不會顯現為王。那麼，祂自己關於父所說的：「我父作事直到如今，我也作事」又是怎麼回事呢？但以理關於祂所說的：「祂的國是永恆的國，是不會廢去的」又是怎麼回事呢？你看到了嗎？當一個人以屬人的方式理解這些話時，會產生多少荒謬且與聖經相衝突的結論？那麼，他在此處所說要毀滅的「執政的」是指什麼呢？是天使嗎？絕不是。是信徒嗎？也不是。那麼是什麼呢？是魔鬼，關於他們，他說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰。」因為現在它們尚未完全被毀滅；因為它們在許多地方仍在作工；但到那時它們將停止。因為祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下。這裡又產生了另一個荒謬的結論，除非我們以合乎神的方式理解這一點。「直到」一詞表示終結與界限；但在神身上，這是不存在的。「最後毀滅的仇敵就是死亡。」為什麼是最後的？在眾人之後，在魔鬼之後，在所有其他事物之後。因為它在起初也是最後進入的；因為先是魔鬼的建議，然後是悖逆，隨後才是死亡。因此，就權能而言，它現在已經被毀滅了，但就施行而言，則是在那時。因為祂將萬物都服在祂的腳下。但當祂說：「萬物都服了祂」，顯然，除了那叫萬物服祂的以外。當萬物都服了祂，那時子自己也要服那叫萬物服祂的。然而，在前面他並未說父是那叫萬物服祂的，而是說祂自己毀滅了它們；因為他說：「當祂毀滅一切執政的、掌權的」；又說：「因為祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下。」那麼，為什麼在這裡他提到了父呢？這不僅是看似困難的地方，而且他還非常擔心會出現極大的荒謬，並使用了修正語，說：「除了那叫萬物服祂的以外」，彷彿有些人懷疑父是否也會服在子之下；還有什麼比這更不合理的呢？但儘管如此，他還是擔心這一點。那麼這是什麼意思呢？因為接下來還有許多問題；但請集中你們的思維。因為我們必須首先說明保羅的目標與意圖，這在各處都能見到其光輝，然後再提出解答；因為這對我們的解答也有幫助。那麼，保羅的意圖是什麼，他的習慣又是什麼？當他單獨談論神性時，他是一種說法；而當他進入經綸（Oikonomia）的論題時，則是另一種說法。因為當他觸及肉身時，他便大膽地說出所有卑微的話，確信這肉身足以承載所說的一切。那麼，讓我們看看在這裡，他是在談論純粹的神性，還是結合了經綸來斷言這些話；或者，讓我們首先指出他在何處做了我所說的事。他在寫給腓立比人的信中說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高。」你看到了嗎？當他單獨談論神性時，他說了那些偉大的話，即本有神的形像，與生祂者同等，並將一切歸於祂；但當他向你展示祂已經道成肉身時，他又降低了語氣？因為若你不區分這些，所說的話就會有很大的衝突。因為若祂與神同等，祂又怎能將那與自己同等者升為至高呢？若祂本有神的形像，祂又怎能賜給祂名呢？因為那賜予者，是賜給那沒有的人；而那升為至高者，是將之前卑微的人升為至高。因此，祂將被發現是不完美的，在獲得高度與名號之前是有所欠缺的，由此將產生無數其他荒謬的結論。但若你加上經綸，你說這些話就不會犯錯。

五、但我們在其他地方也會說到這些原因。同時，必須說明的是，保羅當時是在談論復活，這件事被認為是不可能的，且極不被相信；他寫信給哥林多人，那裡有許多哲學家，他們總是嘲笑這類事情。因為雖然他們在其他事情上彼此爭鬥，但在這個教義上，他們卻像出自同一個口一樣，一致認為沒有復活。因此，為了這樣一個被如此不信與嘲笑的論題而爭戰，既是因為先入為主的觀念，也是因為事情本身的困難；他想要證明這是可能的，首先藉由基督的復活來進行；在藉由先知、目擊者與信徒證明了這一點之後，既然他已經獲得了對歸謬法的認可，他隨後便證明了人的復活：「因為若死人不復活，基督也就沒有復活了。」隨後，在前面不斷地反覆論證之後，他再次以另一種方式進行，稱祂為初熟的果子，並表明祂毀滅了一切執政的、掌權的、有能的，以及最後的死亡。那麼，他說，若祂不先拋棄祂所擁有的身體，這又怎能被毀滅呢？因此，既然他關於獨生子說了偉大的話，即祂交出國度，也就是說，祂親自成就了這些，祂親自戰勝了戰爭，並將萬物放在祂的腳下；他接著說，以修正許多人的不信：「因為祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下。」他並非說「直到」是給國度加上終結，而是使所說的話值得信賴，並使人感到安心與確信。他說，不要因為你聽到了祂將毀滅一切執政的、掌權的、有能的，以及魔鬼、無數的惡魔軍團、不信者的群眾、死亡的暴政與一切惡事，就感到恐懼，彷彿祂是軟弱的；因為在祂成就這一切之前，祂必要作王；他並非說在成就之後祂就不作王了，而是建立這一點，即即使現在尚未發生，也必然會發生。因為祂的國度並未中斷；祂掌權、有能且長存，直到祂成就萬事。這種習慣在舊約中也能見到，如當他說：「耶和華的言語永遠長存」；以及「你卻是那一位，你的年數沒有窮盡。」先知說這些話以及類似的話，是在敘述那些將在漫長歲月後成就且必然會發生的事情時，以驅除那些較遲鈍聽眾的恐懼。關於「直到」與「直到」在神身上使用時並非表示終結，請聽他說：「從亙古到永遠，你都是神」；又說：「我是」；以及「直到你們年老，我仍是」。因此，他將死亡放在最後，以便讓那不信的人，能從對其他事物的勝利中，也容易接受這一點。因為當祂除滅了那引入死亡的魔鬼時，祂就更會除滅那屬於它的作為。因此，既然他將一切歸於祂，即毀滅執政的、掌權的，成就國度，我指的是信徒的救贖、世界的和平、惡事的消除（因為這就是成就國度，即除滅死亡）；且他沒有說父是藉著祂，而是祂自己將毀滅，祂自己將放在祂的腳下，且絲毫未提及生祂者；他隨後擔心，在某些較不理性的人眼中，子會被認為比父更大，或是另一個未被生的本源；因此他輕輕地進行自我防衛，緩和了所說之話的份量，說：「因為祂將萬物都服在祂的腳下」；再次將成就歸於父，並非因為子是軟弱的（因為若祂是軟弱的，他之前又怎會為祂作這麼多見證，並將所說的一切都歸於祂呢？），而是為了我所說的原因，並為了顯示為我們所成就的一切，對父與子來說是共同的。因為關於祂足以使萬物服在自己腳下，請再次聽保羅說：「祂將改變我們卑賤的身體，使其與祂榮耀的身體相似，按著祂能使萬物服自己的大能。」隨後他也使用了修正語，說：「當祂說，萬物都服了祂，顯然，除了那叫萬物服祂的以外」，這也為獨生子的榮耀作了不小的見證。因為若祂是較小的，且遠為低下的，他絕不會有這種恐懼。他並不以此為滿足，還加上了另一點，說：「因為若有人懷疑並說：那麼，若父沒有服在祂之下又如何呢？這並不妨礙子更強大；因為他擔心這種不虔誠的懷疑，且因為那一點不足以顯示這一點，他從極大的豐盛中補充說：當萬物都服了祂，那時子自己也要服那叫萬物服祂的；顯示祂與父之間極大的和諧，且那生下祂、擁有如此大能並成就萬事者，是萬善的本源與第一因。」

六、若他所說的比論題所要求的更多，請不要驚訝：因為他是在模仿自己的導師。因為他自己想要顯示與生祂者之間的和諧，且祂並非違背祂的旨意而來，祂降卑了這麼多，並非因為和諧的證明要求這麼多，而是因為當時人們的軟弱需要這麼多。祂向生祂者禱告，並非為了其他原因，正是為了這一點，並在說明原因時說：「好叫他們信是你差了我來。」因此，模仿祂的保羅，在這裡也使用了豐盛的措辭，並非為了讓你懷疑有被迫的奴役，絕不是，而是為了更有效地驅除那些荒謬的教義。因為當他想要連根拔除某事時，他會使用極大的豐盛。因此，當他談到信主的妻子與不信的丈夫在婚姻律法下交往時，為了不讓妻子認為自己會因與那人結合而受玷污，他也是這樣做的。

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342 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

（保羅）並未說「不信的妻子是不潔淨的」，也沒有說「她不會被不信的丈夫所傷害」，而是說了更進一步的話，即「不信的丈夫也因著她被聖化了」。他並非想藉此表明那外邦人因著她而成了聖徒，而是急於藉著這誇張的語氣，來消除她心中的恐懼。同樣地，在此處，他急於藉著豐富的辭藻來廢除那種不虔敬的教義，因此說了他所說的話。因為，懷疑子（聖子）是軟弱的，這是極端的違法；因此他糾正了這一點，說：「祂要把祂一切的仇敵都放在祂的腳下。」同樣地，認為父（聖父）比子更小，這比前者更為不虔敬。因此，他也用極其強烈的語氣廢除了這一點。你看他是如何陳述的：他並非簡單地說「除了那叫萬物服在祂腳下的」，而是說「顯然」。因為他說，即使這已是公認的，但我仍要確保萬無一失。為了讓你明白這就是上述言論的原因，我要問你：難道那時子（聖子）才增加了服從嗎？這豈不是荒謬且不配於神的嗎？因為最大的服從與順服，就是身為神卻取了奴僕的形像。那麼，祂屆時又如何服從呢？你看，他為了消除那荒謬的猜疑，才寫下了這句話，且是帶著應有的審慎。因為祂正如子與神所當有的那樣去順服，並非像人那樣，而是帶著自由與擁有完全的權柄。否則，祂怎能與父同坐寶座？怎能像父叫人復活那樣，祂也叫祂所願意的人復活？怎能父所有的都是祂的，而祂所有的也都是父的？因為這些都向我們顯示了祂與那生祂者之間精確的權柄。

什麼是「當祂把國交與父的時候」？ 聖經知道神的國有兩種，一種是基於親屬關係（oikeiōsis），另一種是基於創造。因為祂按著創造的原則，統治萬有，包括外邦人、猶太人、魔鬼以及那些敵對者；但祂按著親屬關係的原則，統治那些信徒、甘心樂意且順服的人。這國度也被稱為有其開端；因為關於這國度，祂在詩篇第二篇中說：「你求我，我就將列國賜你為基業。」關於這國度，祂自己也對門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」祂將一切歸於那生祂的父，並非因為祂自己沒有權柄，而是表明祂是子，而非未受造者。因此，祂交出這國度，意思是說，祂使這國度臻於完善。那麼，有人會問，為什麼關於聖靈祂隻字未提呢？因為祂現在所論述的並非此事，祂也不會將一切混為一談；正如當祂說「一位神，就是父，並一位主，就是耶穌基督」時，並非因為聖靈次等而保持沉默，而是因為當時並無迫切需要，才這樣說。因為祂知道只提及父，我們並不會因此就摒棄子；祂也知道只提及子與聖靈，我們並不會因此就廢棄父。

什麼是「叫神在萬物之上，為萬物之主」？ 這是為了讓萬物都懸繫於祂，為了不讓人猜疑有兩個無始的源頭，也不會有另一個分裂的國度。因為當仇敵都伏在子的腳下，而那將仇敵置於腳下者，並不與那生祂的父發生爭執，而是以極大的精確與父同心合意時，神自己就會在萬物之上，為萬物之主。有些人說，他這樣說是指罪惡的廢除，意即此後眾人都順服，無人抵擋，也無人行惡。因為當罪不再存在時，顯然神就會在萬物之上，為萬物之主。但如果身體不復活，這些話又怎能真實呢？因為那最嚴重的仇敵——死亡，依然存在，並完成了它所想要的一切。他說：「絕非如此；因為此後他們將不再犯罪。」那又如何呢？因為他在此處所談論的並非靈魂的死亡，而是身體的死亡。那麼，它又如何被廢除呢？因為勝利就是奪回那些被奪走與被佔據的東西。如果身體註定要被留在地裡，那麼它的暴政就依然存在，因為這些身體被佔據，而沒有別的身體能在那裡被擊敗。但如果保羅所說的這件事發生了，正如它必然會發生那樣，那麼神的勝利將顯得輝煌，因為祂有能力使那些被死亡所佔據的身體復活。因為人是在奪回戰利品時才算戰勝了敵人，而不是任由戰利品留在敵人那裡；如果沒有人敢奪回屬於祂的東西，我們又怎能說祂被擊敗了呢？

7. 基督在福音書中也說祂以這種方式贏得了勝利，祂這樣說：「當祂捆綁了壯士，那時才能搶奪他的家財。」否則，如果沒有發生這種事，勝利就不會顯得明確。因為正如在靈魂死亡的情況下，那死的人已從罪中稱義，我們不會稱此為勝利；因為那戰勝的，並非那沒有再犯罪的人，而是那解除了已經發生的情慾俘虜狀態的人；同樣地，在此處，我也不會說死亡繼續吞噬身體是輝煌的勝利，而是將那些已經被它佔據的身體從它手中奪回，才是勝利。如果他們仍要爭辯，說這些話是指靈魂的死亡，那麼這最後的死亡又如何被廢除呢？因為在每一個受洗的人身上，它已經被完全廢除了。然而，如果你說的是關於身體，那麼所說的話就有其地位，即死亡作為最後的仇敵被廢除了。如果有人疑惑，為什麼在論述復活時，沒有把主在世時那些復活的身體作為例子提出來，我們會說，這並非為了論述復活。因為展示那些復活的人又再次死去，並不能證明死亡被徹底廢除了。正因為如此，他才說它是最後被廢除的，好讓你不再猜疑它會再次復活。因為罪惡既已消除，死亡就更會止息。因為如果源頭乾涸，從它流出的河流卻依然存在，或者根部消失，果實卻依然存留，這是不合邏輯的。因此，既然在末日，神的仇敵連同死亡、魔鬼和魔鬼的使者都要被廢除，我們就不必為那些暫時得勢的神的仇敵而煩惱。因為主的仇敵，一旦被榮耀並被高舉，就會消逝，如煙消散。當你看到某個神的仇敵……

【哥林多前書講道集 第三十九篇】

（承接前文）……如同蛀蟲與蛆蟲，殘忍與不仁也會如此啃食這些人的靈魂。這些人之所以如此，是因為他們執著於眼前的事物，只渴求今生的生命；這也是為什麼他們心中充滿了巨大的痛苦。因為即便你說出任何令人愉悅與甘甜的事，死亡的恐懼足以毀滅一切；而處於這種狀態的人，即便活著也如同死人。對於不信者而言，發生這些事並不奇怪；然而，那些已經領受了如此多、如此偉大的奧祕，並且對未來之事有過如此多哲理思考的人，若仍沉溺於眼前的事物並樂在其中，他們還配得什麼寬恕呢？那麼，為什麼他們會樂於沉溺在眼前的事物中呢？這是因為他們耽於宴樂，餵養肉體，卻摧毀並軟弱了靈魂，使其背負沉重的負擔，並遮蔽了厚重的黑暗與濃厚的帷幕。因為在宴樂中，那較好的部分被置於奴役之下；而那較差的部分卻取得了統治權：前者在各方面被弄瞎了，被拖曳著成為殘缺與畸形；後者則在各方面驅使並擺佈它，儘管它本應處於所行之事的地位與秩序之中。靈魂與身體之間有著巨大的連結，造物主預見並安排了這一點，以免有人被說服去憎恨身體，彷彿它是外在之物。

9. 因為神確實命令要愛仇敵：但魔鬼卻有如此大的能力，以至於說服了一些人去憎恨自己的身體。因為當他（保羅）說這是魔鬼的作為時，他所證明的無非是這一點：這是極端瘋狂的表現。因為如果這是魔鬼的，那麼這種共識與和諧又是什麼呢？竟能使身體在各方面都適合靈魂的運作，而靈魂正致力於哲理思考？但如果它是適合的，他問，為什麼它會使靈魂失明呢？並非身體使靈魂失明，絕非如此，而是宴樂。那麼我們從何處渴求宴樂呢？當然不是因為我們擁有身體，而是出於自由意志的錯誤選擇。因為身體需要食物，而非宴樂；身體需要被餵養，而不是被摧毀與消解。因為宴樂不僅是靈魂的敵人，也是那被餵養的身體本身的敵人。因為它使強壯的變得虛弱，使堅固的變得軟弱，使健康的變得多病，使輕盈的變得沉重，使緊實的變得鬆弛，使美麗的變得醜陋，使芬芳的變得惡臭與污穢，使潔淨的變得不潔，使輕鬆的變得被痛苦所攪擾，使有用的變得無用，使新的變得陳舊，使強健的變得腐朽，使敏捷的變得遲鈍與愚鈍，使正直與完整的變得跛行。然而，如果它是魔鬼的，它就不應該被它所傷害，我是指被罪惡所傷害。但身體與宴樂並非魔鬼的，只有宴樂是。因為透過宴樂，那個邪惡的魔鬼造成了無數的災難：他就是這樣毀滅了整個民族。因為他說：「那蒙愛的變為肥胖，且踢跳，就反抗了」（申命記 32:15）。此外，從這點來看，那宴樂的靈魂也是死的（提摩太前書 5:6）。為什麼？因為她帶著身體如同帶著墳墓，被無數的罪惡所捆綁。如果身體如此滅亡，靈魂又將受到怎樣的影響，她將充滿怎樣的騷動、怎樣的波濤、怎樣的風暴？因此，她對一切事物都變得無用，既不能說話，也不能聽聞，不能商議，也不能輕易行出任何合宜之事；但就像舵手，如果風暴勝過了技術，他連同船隻與乘客一同沉沒：靈魂也隨著身體沉入麻木的深淵。因為神賦予我們腹部，如同某種磨石，給予了相稱與適度的能力，以及確定的尺度，它每天只需研磨這些。因此，如果有人投入更多，這些未經處理的東西將帶來整體的毀滅。由此產生了疾病、虛弱與畸形：因為宴樂不僅使那原本美麗的變得病態，也使其變得醜陋。因為當她不斷地打嗝出令人不快的氣味，呼出腐爛的酒氣，臉色紅得過分，破壞了婦女應有的裝飾，失去了所有的端莊與誠實；肉體變得鬆弛，眉毛變得血紅且緊繃，脂肪過度增厚，長出多餘的贅肉：試想這會帶來多大的不適與煩惱。我也聽過醫生們說，宴樂阻礙了許多人長得更高。因為當生命氣息被排泄物的數量所切斷，並忙於處理這些東西時，本應促進生長的部分，卻被消耗在處理多餘之物上了。你對腳痛、對蔓延到各處的風濕病，以及由此產生的其他疾病與其他可憎之事有何看法？因為沒有什麼比吃得太多的婦女更令人不快與不適的了。因此，在窮人身上，你會看到更美的體態，因為排泄物被消耗了，沒有像泥土般多餘地附著在他們身上。因為日常的操練、勞苦、苦難、節制的飲食與簡樸的生活方式，賦予了他們良好的狀態，也因此帶來了巨大的美感。但如果你以宴樂的快感為藉口，你會發現它僅止於喉嚨：因為一旦它經過舌頭，它就飛走了，並帶來了許多煩惱。不要只看那些沉溺於宴樂中坐著的人，當你看到他們起身時，請跟隨他們，你會看到那更像是野獸與畜類的身體，而非人類的身體。你會看到他們頭部沉重、伸懶腰、被捆綁，需要床鋪、被褥與大量的休息，彷彿在波濤與浪潮中被拋擲與攪擾，需要僕人伺候，渴望回到那種狀態，即在他們被毀滅之前的那種狀態。因為就像懷孕的婦女，她們帶著沉重的腹部四處走動，艱難地行走，艱難地注視，艱難地說話，一切都顯得艱難。如果他們碰巧睡了一會兒，又會看到荒謬且充滿無數幻象的夢。你對他們另一種瘋狂，即淫亂的瘋狂又有何看法？因為這也源於這個源頭；就像被情慾激發的馬匹，被醉酒的刺棒所刺激，他們向所有人撲去，比那些馬匹更愚蠢、更瘋狂地跳躍，並做出許多其他不雅之事，甚至不便啟齒。因為他們不再知道自己所受的苦，也不知自己所做的事。但那不沉溺於宴樂的人卻非如此；他坐在港口，看著他人的船難，享受著純潔且持久的快樂，過著自由人所應有的生活。因此，既然知道了這些，讓我們逃避宴樂的邪惡宴席，堅持簡樸的餐桌：這樣，無論是靈魂還是身體都能處於良好的狀態，我們就能行出一切美德，並獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

【講道集 第四十篇】

第十五章 29節：不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？

1. 馬吉安派的儀式。

他又開始處理另一個論點，有時從神所做的事，有時從他們自己所做的事，來證明所說的內容。當他引導那些反對者成為他們所行之事的見證人時，這在辯護上是一個不小的論據。那麼他所說的是什麼呢？你們想讓我先說說那些患有馬吉安病症的人是如何篡改這句話的嗎？我知道這會引起許多嘲笑；但即便如此，我還是要說，好讓你們更遠離他們的病症。因為在他們那裡，當有慕道友去世時，他們會把一個活人藏在死人的床下，然後靠近死人，與他交談，詢問他是否願意接受洗禮：然後在那人沒有回答時，藏在下面的人便代替他回答說他願意受洗；於是他們就這樣為那個去世的人受洗，彷彿在舞台上演戲一般：魔鬼在懶惰者的靈魂中竟有如此大的勢力。然後當他們受到指責時，他們便引出這句話，說使徒也說過：「為死人受洗的人」。你們看見那巨大的嘲弄了嗎？反駁這些事有意義嗎？我認為沒有：除非必須與那些瘋狂的人討論他們在瘋癲中所說的話。但為了不讓任何較單純的人被迷惑，我們有必要對他們進行反駁。因為如果保羅真的這麼說，神為什麼要威脅那些不受洗的人呢？因為如果想出這個辦法，就不可能有人不受洗了。此外，罪責不再在於去世的人，而在於活著的人。那麼，他對誰說：「你們若不吃我的肉，不喝我的血，就沒有生命在你們裡面」（約翰福音 6:54）？告訴我，是對活人還是死人說的？又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約翰福音 3:5）？因為如果這被允許，既不需要接受者的意願，也不需要活著的人的同意，那麼有什麼能阻止外邦人和猶太人在死後，由他人為他們做這些事而成為信徒呢？但為了不讓我們在撕裂蜘蛛網上徒勞無功，來吧，讓我們為你們解釋這句話的含義。那麼保羅說什麼呢？首先，我想提醒你們這些已經領受奧祕的人，在那個晚上，那些引導你們進入奧祕的人命令你們說的話，然後我會解釋保羅所說的：這樣對你們來說這也會更清楚。因為在所有其他事情之後，我們加上了保羅現在所說的這句話。我確實想公開說出來：但我不敢，因為有那些尚未領受奧祕的人：他們使我們的解釋變得困難，迫使我們或者不公開說，或者向他們洩露祕密。但儘管如此，我將盡我所能，隱晦地說出來。因為在宣告那些神祕且可怕的話語，以及那些從天上降下的可怕教義規則之後，當我們準備受洗時，我們在最後加上了這句話，命令說：我信死人復活，我們就在這信心下受洗。因為在與其他人一起承認這一點後，我們才被放入那些神聖水流的泉源中。因此，保羅提醒這一點時說：如果沒有復活，你為什麼為死人受洗？也就是說，為身體受洗。因為你正是為此受洗，相信死去的身體會復活，即它不再保持死亡的狀態。你透過言語說出死人復活：而祭司，彷彿在某種影像中，將你所相信並透過言語承認的事，透過實際的行動展示給你。當你沒有憑據而相信時，他便給你憑據；當你做了你該做的事，神也使你確信。如何確信？透過水。因為受洗與沉入水中，然後再浮出水面，是下到陰間與從那裡升起的象徵或標記。因此，保羅也稱洗禮為墳墓，說：「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」（羅馬書 6:4）。從這一點，他也使未來的事變得可信，我是指身體的復活。因為除去罪惡比使身體復活要偉大得多。基督在宣告這一點時說：「或說『你的罪赦了』，或說『起來，拿你的褥子走』，哪一樣容易呢？」（馬太福音 9:5-6）。他說，前者比較困難：但因為你們不信那不明顯的事，而把較容易的當作困難的，即僅僅是權柄的展示；我也不會拒絕向你們展示這個證據。然後他對癱子說：起來，拿你的褥子，回家去吧。

2. 你會說，這怎麼會困難，既然國王和統治者也能做到？因為他們赦免通姦者和殺人犯。你這人，說這些話是在開玩笑：因為只有神能赦免罪惡；而統治者和國王，即使他們赦免並釋放了通姦者和殺人犯，他們也只是免除了現世的懲罰，卻沒有洗淨並贖去他們的罪；即使他們將被釋放的人提升到官職，甚至為他們披上紫袍，戴上冠冕；國王們確實這樣做了，但卻沒有使他們從罪中得釋放；只有神能做到這一點。這正是祂在重生的洗禮中所做的工作：恩典觸及靈魂本身，並從根源上拔除罪惡。因此，被國王赦免的人，其靈魂仍是污穢的，而受洗的人則不然，他的靈魂比太陽的光線更純潔，如同起初被造時一樣；甚至比那時更好：因為他享受著聖靈，聖靈從各方面燃燒他並增強他的聖潔。正如熔煉鐵或金子，使其重新變得純潔與嶄新；聖靈在洗禮中如同在熔爐中熔煉靈魂，消耗罪惡，使其比任何純金更純潔地閃耀。同樣，祂也從這裡再次使你相信身體的復活。因為既然罪惡帶來了死亡，根源既已枯乾，就不必再懷疑果實的滅亡。因此，當你先說了罪得赦免，然後你才承認死人復活，從這裡被引導到那一點。然後，因為「復活」這個名字不足以展示全部（因為許多復活的人後來又去世了，如舊約中的人，如拉撒路，如十字架時期的那些人），祂命令說：「並永生」，以免有人在復活後還懷疑死亡。因此，保羅提醒這些話時說：那些為死人受洗的人將做什麼呢？因為他說，如果沒有復活，這些話顯然是舞台上的戲劇。如果沒有復活，我們怎麼能說服他們相信我們並不給予的東西呢？就像有人命令寫下一份契約，說他收到了某物，卻根本沒有給出契約中所寫的東西；然後在簽名後，又要求契約中所寫的東西。因為簽名的人將做什麼呢，既然他使自己負了債，卻沒有收到他承認自己已經收到的東西？因為保羅在這裡談到受洗的人時也是這麼說的：你會說，那些受洗的人將做什麼呢，他們簽名承認死人身體的復活，卻沒有收到，反而被欺騙了？如果沒有隨之而來的行動，這份承認又有什麼必要呢？30. 我們為什麼時刻冒險呢？31. 我在基督耶穌我們的主裡，指著我給你們的誇口，實實在在地說，我是天天冒死。看他再次從哪裡開始證明這個教義，從他自己的判斷，或者說，不僅是他自己的，還有其他使徒的。引入那些對此有極大確信的教師，並且不僅透過言語，還透過實際行動展示這一點，這也是不小的論據。因此，他沒有簡單地說，我們也確信；因為這不足以說服人；但他透過實際行動展示了證明：彷彿在說：僅僅用言語承認這些，對你們來說可能沒什麼好奇怪的；但如果我們也透過實際行動向你們展示證據，你們對此還能反駁什麼呢？因此，請聽我們是如何透過每天的危險來承認這一點的。他沒有說「我」，而是說「我們」，將所有使徒一同包括進來，以此表現謙遜，並使他的話語值得信賴。因為你們能說什麼呢？說我們傳講這些是在欺騙你們，為了虛榮而制定這些教義嗎？但危險不允許做出這種判斷：因為誰會自願徒勞且魯莽地冒險呢？因此他說：我們為什麼時刻冒險呢？因為即使有人為了虛榮而自願選擇這樣做，他也會做一次兩次，而不是像我們這樣一直做：因為我們將整個生命都奉獻給了這件事。我在基督耶穌我們的主裡，指著我給你們的誇口，實實在在地說，我是天天冒死；這裡的「誇口」是指他們的進步。因為既然他展示了存在許多危險；為了不讓這看起來像是在哀嘆，他說，我不僅不感到痛苦，反而因為能為你們受這些苦而誇口。他說他以雙重理由誇口，既是因為他為他們冒險，也是因為他看到他們在進步。然後，他做了他習慣做的事，因為他說了偉大的話，便將這兩者都歸功於基督。他如何天天冒死？透過靈魂的熱忱，以及他為此所做的準備。他為什麼要說這些？再次透過這些來證實關於復活的論點。因為他說，如果沒有復活，也沒有之後的生命，誰會選擇忍受這麼多次死亡呢？因為如果那些相信復活的人，若不是非常勇敢，都很難為它冒險；那麼不相信的人，就更不會選擇忍受這麼多次、這麼沉重且困難的死亡了。因為你看他如何一點一點地增加程度。他說，「我們冒險」，加上「時刻」，然後是「天天」，之後他不僅說「我冒險」，還說「我冒死」。然後他展示了是怎樣的死亡，這樣說：32. 我若當日像尋常人一樣在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？

3. 什麼是「像尋常人一樣」？就人類而言，我與野獸戰鬥。如果神將我從危險中救出來又怎樣呢？因此，我這個最應該為這些事擔憂的人，卻是忍受了這麼多危險，且至今尚未得到任何回報的人。因為如果回報的時刻還沒到，而我們的事物僅限於現世，我們就遭受了更大的損失。因為你們在沒有危險的情況下相信了：而我們卻天天被宰殺。他說這一切，並不是因為他在受苦中沒有益處，而是為了許多人的軟弱，並為了在復活的論點上堅固他們：並不是因為他為了獎賞而奔跑：因為對他來說，做神所喜悅的事就已經是足夠的回報了。因此，當他說：「如果我們只在今生有指望，就算比眾人更可憐」時，那裡也是為了他們，為了讓他們因這種悲慘的恐懼而動搖對復活的不信，並降卑自己以適應他們的軟弱，才這樣說的：因為在凡事上討基督喜悅，有巨大的獎賞：即使在那裡……

4. 保羅意欲責備的是哪些人？富人因他人的損失而致富。——我們應當認為，這些話不僅是對當時的人說的，也是對現在所有患有同樣疾病、生活敗壞的人說的。因為不僅是那些持有邪惡教義的人，就連那些被嚴重罪惡所轄制的人，也是醉酒且失去理智的。因此，對他們也同樣說了那句話：「醒悟吧，或要清醒過來」；特別是對那些被貪婪的昏睡所重壓的人，對那些行惡搶奪的人。因為有一種好的搶奪，即對天國的搶奪，這是不傷害任何人的。因為在錢財上，若非他人先變成了窮人，是不可能有人變得富有的；但在屬靈的事上卻非如此，反而完全相反：若非你使他人變得富足，你自己就不可能變得富有；因為如果你不使任何人受益，你就無法變得富足。因為在物質上，施捨會導致減少；但在屬靈上，施捨卻會產生豐盛，而不去施捨，這反而會造成極大的貧窮，並招致最終的刑罰。埋藏銀子的人就證明了這一點。因為那領受了智慧並分給他人的人，增加了財富，因為他使許多人變得有智慧；而那在家中隱藏的人，卻剝奪了自己的財富，因為他沒有預備他人的益處。同樣，那擁有其他恩賜的人，若他醫治了許多人，就擴展了那恩賜；他自己並沒有因施捨而空虛，反而使許多人充滿了屬靈的恩賜。在所有屬靈的事上，這條規則始終堅定不移。在天國的事上也是如此，那使許多人成為他天國參與者的人，他自己反而能更豐盛地享受天國；而那不願有任何同伴和參與者的人，他自己也會失去那些偉大的福分。因為若感官的智慧不會因無數人的搶奪而耗盡，工匠教導出許多工匠也不會失去他的技藝，那麼，那搶奪天國的人就更不會使其減少，反而當我們呼召許多人進入天國時，我們的財富會變得更多。因此，讓我們去搶奪那些不會被耗盡，反而越被搶奪就越豐盛的事物吧；讓我們去搶奪那些沒有控告者、沒有嫉妒者的事物吧。因為如果有一個地方有永不枯竭的金泉，且越汲取就流出越多，而另一個地方則埋藏著寶藏，你會想從哪裡致富呢？難道不是從前者嗎？這顯然易見。但為了不讓我們僅僅在言語上虛構這一切，請思想空氣和太陽：這些事物被所有人搶奪，並充滿了所有人；但它們依然保持原樣，並未因享受者或未享受者而減少。但我所說的這件事更為重大。因為屬靈的智慧若被分發，並不會保持原樣，而是若被分發，反而會更加增長。但若有人不能忍受這些話，卻仍執著於生活必需品的匱乏，去搶奪那些會減少的事物；那麼在這件事上，請再次回憶嗎哪的供應，並恐懼那刑罰的榜樣。因為那時所發生的事，在如今那些無償地過度積累的人身上也能看見，因為他本身就要承擔巨大的危險。若死人不復活，我們就吃喝吧，因為明天我們要死了。這話已經是嘲諷者的話了。因此，他並非從自己引出這話，而是引出了最宏亮的先知以賽亞，他論到那些已經失去一切痛苦知覺且無可救藥的人，說了這些話：「宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧，因為明天我們要死了。這事在萬軍之耶和華的耳中顯露；這罪孽直到你們死，斷不得赦免」（賽 22:13-14）。若當時說這些話的人尚且被剝奪了赦免，那麼在恩典之下就更是如此了。隨後，為了不使言辭過於嚴厲，他不再停留在這種荒謬的推論上，而是再次轉向勸勉，說道：

33. 不要自欺：濫交是敗壞善行。他這樣說，一方面是責備他們如同無知的人；因為他在此用「善行」這一溫和而仁慈的稱呼，指代那些容易受騙的人；另一方面，他盡可能地為他們先前的行為給予寬恕，並將罪責的大部分從他們身上推開，轉移到其他人身上，以便用這種方式吸引他們悔改。這也是他在《加拉太書》中所做的，他說：「但那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的審判」（加 5:10）。

34. 你們要醒悟過來，不要犯罪。他如同對醉酒和瘋狂的人說話。因為突然將一切從手中拋棄，那是醉酒和瘋狂者的行為，因為他們不再看見他們所看見的，也不再相信他們先前所承認的。但「公義地」是什麼意思呢？是指對那有益處和有用的事。因為若一個人被喚醒是為了損害自己的靈魂，那是不義的醒悟。他正確地加上了「不要犯罪」，表明這正是他們不信的種子。他在其他地方也隱晦地暗示了這一點，即敗壞的生活會產生邪惡的教義：正如他說，「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道」（提前 6:10）。因為許多人良心有虧，不願受罰，就因這種恐懼而在復活的信心上受到損害；正如那些行了許多偉大而正確之事的人，每天都渴望看見那日子。有些人不認識神；我說這話是為了叫你們羞愧。看他如何再次將罪責轉移到其他人身上。因為他沒有說「你們有不認識神的心」，而是說「有些人不認識神」。因為不相信復活，是那些不深知神那不可戰勝且足以成就萬事的能力的人所為。因為如果祂能從無中造出萬有，就更能使那已經毀壞的復活。既然他嚴厲地觸及並極力地批評了他們，責備他們的貪食、無知和愚鈍；為了緩和所說的話，他說：「我說這話是為了叫你們羞愧」；也就是說，為了糾正你們，為了帶回你們，為了讓你們感到羞愧而變得更好。因為他擔心如果他責備得超過了應有的程度，他們會反彈。

【哥林多前書講道集，第四十一篇】

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講道第四十一。

但有人會問：「死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？」你這無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。

一、使徒雖然在各處都極其溫和謙卑，但在這裡，由於反對者所持的荒謬觀點，他使用了較為嚴厲的語氣。然而他並不以此為滿足，還提出了推論與例證，藉此制伏那極其好辯的人。他在前文中說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」在這裡，他則解開了外邦人所引入的對立論點。且看他如何再次減弱那指責的激烈程度。他並未說：「但或許你們會問」，而是將反對者置於不確定的位置，好讓他在使用責備的語氣時，不至於過度打擊聽眾。他提出了兩個質疑：關於復活的方式，以及身體的性質。因為他們對這兩者都感到困惑，說道：「腐朽之物如何復活？」以及「帶著什麼身體來呢？」什麼是「帶著什麼身體」？是指這腐朽的、毀滅的身體，還是其他什麼身體？隨後，為了表明他們所尋求的並非那些尚有爭議的事，而是那些已經公認的事，他立刻以較為嚴厲的方式回答說：「你這無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。」這正是我們在面對那些反對公認事實的人時，習慣採取的做法。

為什麼他不直接訴諸神的大能呢？因為他是在與不信的人對話。當他對信徒講話時，並不需要太多的推論。因此，他在別處說：「他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」，在顯明復活的某種超越性時，他沒有列舉例證，而是將神的大能作為一切證明的中介，並補充說：「按著他能叫萬有歸服自己的大能。」但在這裡，他卻運用了推論。因為他已經從聖經中建立了這個論點，現在又對那些不信服聖經的人，額外加上這些論據，並說：「你這無知的人哪，你所種的……」意思是：你從自己每日所行的事中，就已經有了這些事的證明，難道你還在懷疑嗎？我稱你為無知，是因為你對自己每日所做的事一無所知，身為復活的創造者，你竟然對神產生懷疑。因此他極其強調地說：「你所種的」，你這必死且終將毀滅的人。

且看他如何使用與所論主題相稱的詞彙。他說：「若不死就不能生。」他捨棄了種子原本的詞彙，例如「發芽」、「生長」、「腐爛」、「分解」，而採用了與我們肉身相稱的詞彙——「生」與「死」，這並非種子本有的詞彙，而是身體的詞彙。他沒有說「死後才活」，而是說了更進一步的話：「正因為死了，所以才活。」你看，正如我常說的，他總是將論點轉向反面。他們將「死亡」視為「不復活」的證據，他卻將其視為「復活」的證明；因為他們說，既然死了，就不會復活。那麼，他反轉過來後說了什麼？若不死亡，就不會復活；正因為死亡，所以才復活。正如基督更清楚地指明這一點時所說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」保羅正是從這裡引出了這個例證，他沒有說「它不活」，而是說「它不能生」，再次援引神的大能，並表明並非土地的本性，而是神自己成就了這一切。

為什麼他不引出更為貼切的例證，也就是人類的種子呢？因為我們的出生也是從腐朽開始，正如麥子一樣。這是因為兩者並不相等，後者更為重要。因為種子尋求的是一個完整的個體，而那只是其中的一部分；因此他引出了這個例證。此外，種子是從活物中產生，並進入活的母腹；但在這裡，種子並非投入肉身，而是投入土地，並在其中分解，正如死去的身體一樣。因此，這個例證對此更為貼切。

「你所種的，不是那將來的形體。」前文是為了回答「如何復活」；而這句話則是為了回答關於「帶著什麼身體來」的質疑。什麼是「你所種的，不是那將來的形體」？不是完整的麥穗，也不是新的麥子。在這裡，論點不再是關於復活本身，而是關於復活的方式，即將要復活的身體是怎樣的，是像現在這樣，還是更好、更光輝的？他從同一個例證中取出了這兩點，表明它將會好得多。

二、然而，異端分子對這一切一無所知，他們跳出來說：「墜落的是一個身體，復活的是另一個身體。」那麼，這又怎能稱為復活呢？因為復活是屬於那墜落之物的。如果墜落的是一個，復活的是另一個，那麼對死亡的勝利，那奇妙且超乎尋常的凱旋又在哪裡呢？因為那樣一來，死亡就不會顯出它交還了它所俘虜的一切。再者，這個例證又怎能與所說的相符呢？因為所種的並非一種本質，而復活的又是另一種，而是同一個本質變得更好了。

若照你們所說，連基督也不會是那復活者；因為他拋棄了那墜落的身體，儘管他取了那身體作為復活者的初熟果子，且並無任何過犯，卻又取了另一個。那麼，這「另一個」是從哪裡來的呢？前者是從童女所生，那後者又是從哪裡來的？你看，這論點陷入了何等荒謬的地步！為什麼他要顯出釘痕呢？難道不是為了證明那被釘在十字架上的，正是那復活的身體嗎？

關於約拿的記號又是什麼意思呢？難道不是說那被吞下的，與那被吐在陸地上的約拿是同一個嗎？約拿的記號對他有何意義？因為他並非說那是另一個。他不是還說過：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」嗎？顯然，他所拆毀的，正是他所建立的。因此，福音書作者補充說，他所說的是指他身體的殿。那麼，他說「你所種的，不是那將來的形體」是什麼意思呢？意思是：不是那麥穗。因為它既是它，又不是它；說是它，是因為本質相同；說不是它，是因為它變得更好了，本質雖然保留，但其華美卻變得更為宏大，且復活的是一個嶄新的身體；因為若非如此，若不打算復活得更好，也就無需復活了。若不是打算建造得更輝煌，又何必拆毀房屋呢？因此，他這話是對那些認為死亡即是毀滅的人說的。隨後，為了不讓人誤以為這裡所說的是另一個身體，他緩和了這個隱喻，並親自解釋了所說的話，不讓聽眾將思想引向別處。

那麼，還需要我們多說什麼呢？聽聽他自己是如何解釋的：「你所種的，不是那將來的形體。」因為他緊接著說：「但先是子粒，或許是麥子，或是別樣的穀物。」意思是：不是那將來的形體，例如，不是那樣披戴著的，也沒有莖和芒，而是「先是子粒，或許是麥子，或是別樣的穀物」。神隨自己的意思給它一個形體。是的，他說，但那是自然的作用。告訴我，是什麼自然？因為在那裡，神也成就了萬有，而非自然、土地或雨水。因此，他自己說明了這些，撇開了土地、雨水、空氣、太陽和農夫的手，補充說：「神隨自己的意思給它一個形體。」所以，當你聽到神的大能與旨意時，不要再好奇或多方探究，它是如何以及以何種方式成就的。

「並隨自己的意思給各樣的種子一個形體。」那麼，哪裡有「外來的」呢？因為他給予的是「自己的」。所以，當他說「你所種的，不是那將來的形體」時，他並不是說另一種本質取代了原本的本質，而是說它變得更好了，更光輝了。因為他說，給各樣的種子一個形體。從此，他進而引入了將來復活的差異。不要因為種下的是麥子，長出來的都是麥穗，就以為在復活中也是同等的。因為即使在種子中，秩序也不盡相同，有些更為尊貴，有些則較為卑微。因此他補充說：「給各樣的種子一個形體。」然而，他並不以此為滿足，而是尋求另一個更大、更明顯的差異。因為他擔心，當你聽到我所說的「眾人都復活」時，會以為眾人都享受同樣的福分，他在前文中已經埋下了這個思想的種子，說：「各人都是按著自己的次序。」他在這裡再次更清楚地說明，說：「凡肉體不都是一樣的肉體。」他說，我在種子上的論點算什麼呢？讓我們在我們現在所討論的身體上來操練這一點。因此他接著說：「但人有人的肉體，獸有獸的肉體，鳥有鳥的肉體，魚有魚的肉體。有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。」

三、這些話是什麼意思？為什麼他從身體的復活，轉到了關於星辰與太陽的論述？他並沒有偏離，也沒有脫離主題，絕非如此，他仍然緊扣著主題。因為他已經建立了關於復活的論點，現在他要表明，即使復活只有一次，那時的榮光卻有極大的差異；他暫時將萬有分為兩類：天上的與地上的。他透過麥子表明身體會復活；透過這裡，他表明並非所有身體都在同樣的榮光中。正如不信復活會使人變得懶散，認為眾人都獲得同樣的賞賜也會使人變得怠惰。因此，他糾正了這兩者；他在前文中完成了前者，現在則開始後者；他將義人與罪人分為兩個次序，又將這兩個次序再次細分為許多部分，表明義人與罪人不會獲得同樣的賞賜，義人與義人之間、罪人與罪人之間也不盡相同。

因此，他首先將義人與罪人做了一次劃分，說：「有天上的形體，也有地上的形體」；透過地上的形體暗示後者，透過天上的形體暗示前者。隨後，他引入了罪人與罪人之間的差異，說：「凡肉體不都是一樣的肉體；但人有人的肉體，獸有獸的肉體，鳥有鳥的肉體。」雖然都是身體，但有些較為卑微，有些則較不卑微。在生命中也是如此，在構造上也是如此。說完這些，他又回到天上，說：「日有日的榮光，月有月的榮光。」正如地上的身體有差異，天上的身體也有差異，而且這差異非同小可，甚至達到極致。因為不僅太陽與月亮有差異，月亮與星辰有差異，甚至星與星之間也有差異。因為即使都在天上，有些擁有的榮光較多，有些則較少。那麼，我們從中學到了什麼？即使眾人都在國度裡，也不會享受同樣的福分；即使罪人都在地獄裡，也不會承受同樣的刑罰。因此他補充說：「死人復活也是這樣。」

「這樣」，是怎樣？是在極大的差異中。隨後，他將這個論點視為已充分證明，再次回到復活本身的證明與方式，說：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」且看他的智慧：在論及種子時，他使用了身體的名稱，說：「若不死就不能生」；在論及身體時，他使用了種子的稱呼，說：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」他沒有說「生長」，以免你以為這是土地的作用，而是說「復活」。在這裡，他所說的「種植」，並非指我們在母腹中的誕生，而是指死去的身體在土地中的埋葬、分解與化為灰燼。因此，在說了「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的」之後，他補充說：「所種的是羞辱的。」因為還有什麼比腐爛的屍體更醜陋的呢？「復活的是榮耀的。」

四、所種的是軟弱的。因為還不到三十天，一切就都毀滅了；肉身無法支撐自己，甚至無法維持一天。復活的是強壯的。因為到那時，它將不再有任何殘缺。因此，他需要這些例證，以免許多人聽到他們在不朽壞、榮耀與強壯中復活時，以為復活者之間沒有任何差異。因為眾人都復活，且都在強壯、不朽壞與這不朽壞的榮耀中，然而並非所有人都擁有同樣的尊榮與安穩。「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」你說什麼？這身體不是靈性的嗎？是靈性的，但那一個要超越得多。因為現在，聖靈的豐盛恩典常因某些人犯了大罪而離去，即使聖靈同在，肉身的生命也常會消逝；那樣的狀態若沒有聖靈，就是空洞的；但到那時則不然，它將恆久地留在義人的肉身中，且在靈魂同在時，它將擁有權能與統治。他或許暗示了某種靈性的狀態，說它是靈性的；又或許是指它將變得更輕盈、更細緻，甚至能夠在空中運行，或者兩者皆是。如果你不相信這話，看看那些天上的形體，它們是如此光輝、持久，且處於不衰老的狀態，並從中相信，神也能使這些必朽壞的成為不朽壞的，並遠勝於所見之物。「經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」雖然前者有記載，但後者並無記載；那麼他為何說「經上記著說」呢？他從事物的結果來詮釋這一點，這是他一貫的做法。因為這是先知的習慣。先知曾說耶路撒冷將被稱為公義之城，但它並未被這樣稱呼。那麼，先知說謊了嗎？絕非如此；他所說的是透過事物所顯出的結果。他也說基督將被稱為以馬內利；他本人也未被這樣稱呼，但事實本身發出了這個聲音。這裡也是如此：「末後的亞當成了叫人活的靈。」

他這樣說，是為了讓你明白，今生與來世的記號與憑據已經來到，今生的是亞當，來世的是基督。因為他將更美好的事物置於盼望中，並表明那開端已經顯現，根源與源頭已經出現。如果根源與源頭對眾人來說是顯而易見的，那麼對於果實就無需懷疑了。因此他說：「末後的亞當成了叫人活的靈」；他在別處也說：「叫你們必死的身體又活過來，是藉著住在你們心裡的聖靈。」所以，叫人活的是聖靈。隨後，為了不讓人問：「為什麼較差的先出現，血氣的全部顯現，而靈性的卻只到初熟的果子為止？」他表明兩者的開端都是這樣設定的。「但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。」他沒有說明原因，而是滿足於神的安排，擁有從事物本身得出的判斷，為神最完美的經綸作見證，並表明我們的事物總是向著更美好、更卓越的方向前進，同時也從中確立了這話的真實性。因為如果較次要的已經顯現，那麼更美好的就更值得期待。

既然我們將要享受如此美好的事物，我們就當將自己安置在這個次序中，不要哀悼那些離去的人，而要哀悼那些生命結局悲慘的人。因為農夫看見麥子分解時，並不哀悼；只要看見它在土裡保持堅硬，他反而恐懼戰兢；但一旦看見它分解了，他就歡喜。因為分解是將來播種的開端。我們也當如此，當那必朽壞的房屋倒塌，當人被「種下」時，我們當歡喜。不要驚訝他將埋葬稱為播種；因為這播種更為美好。前者隨之而來的是死亡、勞苦、危險與憂慮；而後者，如果我們生活得正直，隨之而來的是冠冕與獎賞；前者是腐朽、毀滅與死亡；後者則是無毀滅、不朽壞、永生與無數的美好；在那次播種中，有糾纏、享樂與睡眠；而在這次播種中，只有從天上降下的聲音，一切瞬間就都成就了。那復活的人，不再被帶入勞苦的生命，而是進入那沒有痛苦、哀傷與嘆息的地方。如果你尋求保護，並因此而哀悼那人，就當投奔那眾人的共同保護者、救主與施恩者——神，投奔那不可戰勝的援助，那輕易且即時的幫助，那無處不在、四面環繞我們的永恆護衛。但習慣是令人渴望且可愛的。我也知道；但如果你將情感交託給理智，並在心中反思是誰接納了他，且明白如果你勇敢地承受，就是將你的心志作為祭物獻給神，你就能克服這波浪，時間所能成就的，哲學也能成就；如果你變得軟弱，時間固然會平息你的痛苦，但對你而言卻毫無獎賞。在這些推論之外，還要收集那些在今生、在神聖經卷中的例證；想想亞伯拉罕殺了他的兒子，卻既沒有流淚，也沒有說出一句苦毒的話。有人會說，那是亞伯拉罕。但你也被呼召去參與更偉大的競技。約伯雖然感到痛苦，但也僅限於一個愛孩子的父親對離去者所應有的關懷；我們現在所做的，卻是仇敵與敵人的行徑。因為，如果有人被帶入王宮並加冕，你卻捶胸哀悼，我不會說你是那加冕者的朋友，而是極大的仇敵與敵人。有人說，我哀悼的不是他，而是我自己。但這也不是愛者的行徑，因為你希望他為了你而受苦、受折磨，並處於不確定的未來，而他本可以加冕並抵達港口；或者在海上漂泊，而他本可以身處港口。有人說，我不知道他去了哪裡。告訴我，你為什麼不知道？