PG70 zh

PG70

463 104 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若我們撇下那些蒙神喜悅並受命保護我們的天使，轉而與魔鬼為伍，我們將徹底失去繼承權。但願我們之中無人遭遇此事；反之，讓我們發動對牠的戰爭，並藉著從上頭來的幫助得勝，好叫我們能承受天國。若有人有仇敵，若有人受過某人的傷害，若有人心中憤怒，就當將那積蓄的憤怒與兇暴，全數傾倒在魔鬼的頭上。在這裡，憤怒是好的、是正當的；在這裡，義憤是有益的；在這裡，記住受過的傷害並對其懷恨，是值得稱讚的。因為正如在世俗之事上，記住受過的傷害是惡事，但在這裡，記住受過的傷害卻是好事。因此，如果你有罪惡與缺陷，就將它們卸在這裡；如果你自己無法卸下，至少也要連同你的肢體一同卸下。有人打你嗎？你要記住魔鬼對你所施的傷害，並永遠不要與牠講和。但牠沒有打你嗎？即便如此，你也要記住牠所施的傷害；因為牠羞辱了你的主，因為牠冒犯了神，因為牠傷害了弟兄，並與他們爭戰。你要永遠作牠的仇敵，永遠對牠嚴厲、冷酷且兇猛。如此，牠將變得卑微，變得受人輕視，變得容易被制伏。如果我們對牠兇猛，牠對我們就不會兇猛；如果我們溫和仁慈，那時牠就會兇猛：我們對待牠的態度，不可像對待我們的弟兄那樣。牠是仇敵，是我們生命與救恩的敵人，也是牠自己的敵人。如果牠連自己都不愛，又怎能愛我們呢？因此，讓我們列陣，並擊打牠，因為我們有偉大的戰友與幫助者——我們的主耶穌基督，祂能使我們不被牠的網羅所困，並使我們配得將來的福分：願我們眾人藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得以獲得這些福分，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二十二篇講道

第六章第14節：所以要站穩，用真理當作帶子束腰。

1. 當他整頓了這支軍隊，並激發了他們的熱忱（因為兩者都是必要的：既要整齊列隊，又要激發他們的鬥志）；當他給予他們勇氣（因為這也是必要的）之後，接著便為他們武裝。因為如果士兵沒有先整頓好，鬥志也沒有被激發，那麼武器就毫無用處。人必須先在內在武裝自己，然後才是外在。如果這對可見的士兵尚且如此，那麼對於這些屬靈的士兵來說，就更是如此了；甚至可以說，對於後者，根本無法從外在武裝，一切都在於內在。他激發並燃燒了他們的鬥志，注入了勇氣，使他們整齊站立；最後才為他們武裝。但你看他是如何為他們穿戴盔甲的。他說：「所以要站穩。」軍隊的第一個職責，就是懂得如何正確地站立；這能帶來許多益處。因此，他多次談到站立，在別處也說：「你們要站穩，要警醒」；又說：「你們在主裡站立得穩」（林前16:13）；又說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前10:12）；又說：「好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住」（弗6:13）。因此，他所說的並非隨便的站立，而是整齊有序的站立；凡精通軍事的人，都知道懂得站立是多麼重要。因為如果連拳擊手和摔跤手在訓練時，教練首先教導的也是站立，那麼在戰爭與軍事事務中，就更是如此了。站得直的人，是不會鬆懈的，不會向任何事物屈服：精確的正直顯現在站立之中。因此，那些真正正直的人，他們站立著；而那些站不穩的人，便不是正直的，而是鬆懈與散漫的。沉溺於享樂的人站不直，而是彎曲的；淫亂的人、貪財的人也是如此。懂得站立的人，能從這種站立中，如同從某種根基一樣，使摔跤所需的一切變得容易且順手。所以他說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰。」他並不是指物質的腰帶：因為他在這段經文中，所說的一切都是屬靈的。你看他是如何循序漸進的。首先，他為士兵束腰。這是什麼意思呢？那沉溺於情慾、鬆懈散漫，且思想匍匐於地的人，藉著腰帶被約束起來，不讓他被纏繞在腿上的衣物所阻礙，而是讓他能以輕快的腳步奔跑。所以他說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰。」這裡所說的腰，正如船的龍骨，在我們身上，腰是整個身體的基礎：因為正如醫生所說，它是根基，全身都建立在它之上。因此，他藉著束腰來緊束我們的靈魂：他指的並非肉體的腰，而是以屬靈的方式談論。正如腰是下半身與上半身的根基，屬靈的腰也是如此。因此，那些疲憊的人，常將手放在那裡，彷彿放在根基上，以此支撐自己：在戰爭中束腰，正是為了支撐並緊束我們內在的根基。因此，我們奔跑時要束腰：腰帶能確保我們的力量穩固。他說，這在靈魂上也當如此，無論我們做什麼，我們都將變得剛強有力：因為這對士兵來說是最合適的。你可能會說，我們是用皮帶束腰；但我們是用什麼呢？是用我們思想的精髓，也就是真理。他說：「用真理當作帶子束腰。」因此，我們不可喜愛任何謊言：我們處理一切事務都要在真理中：我們不可彼此說謊：若有榮耀，我們當尋求真實的；若有生命，我們當尋求真實的。如果我們以此環繞自己，如果我們用真理束腰，就沒有人能勝過我們。尋求真理教義的人，不會跌倒在地。因為那些非真理的事物來自於地，這從那些外邦人服事私慾與情感、隨從自己思想的事實中顯而易見。因此，如果我們警醒，我們就不需要希臘人的書籍與著作中的教導。你看他們是多麼軟弱與無力，竟無法領受任何關於神的高深與嚴肅的真理，因為他們沒有用真理束腰。因此，他們的腰鬆弛了，失去了孕育種子與思想力量的能力。所以，沒有什麼比這更軟弱的了。

2. 你又看摩尼教徒，他們如何膽敢完全從自己的思想中發言？他說，神若沒有物質，就無法創造世界。這從何得知？這些人思想匍匐於地，從地上、從我們中間的事物來談論。他們說，因為人無法以其他方式創造。再看馬吉安說了什麼：神若取了肉身，就無法保持潔淨。這從何得知？他說，因為連人也做不到。然而人是可以做到的。華倫提努的思想同樣匍匐於地，從地上發言；保羅·薩摩撒他和亞流也是如此。因為他說了什麼？神在生子時，無法無情慾地生。亞流啊，你從何處膽敢這樣說？從我們中間的事物。你看所有人的思想都匍匐於地，全都鬆懈了，散發著泥土的氣息？就教義而言是如此；就生活而言，那些淫亂的、貪財的、貪圖名利的，以及其他所有的人，都匍匐於地；他們沒有堅定的腰，以致疲憊時可以休息，反而在疲憊時，他們不伸手支撐，也不站立，而是崩潰了。然而，那用真理束腰的人，首先，他永遠不會疲憊；其次，即使疲憊，他也會在真理本身中安息。告訴我，貧窮會使他疲憊嗎？絕不會：因為他安息在真正的財富之上，並藉著貧窮認識了什麼是真正的貧窮。奴役會使他疲憊嗎？絕不會：因為他知道什麼是真正的奴役。疾病呢？也不會：基督說：「你們的腰當束上，燈也要點著」（路12:35），好使光不熄滅。這也是命令那些離開埃及的人所做的，他們束著腰吃逾越節的羊羔。你可能會問，為什麼要這樣吃？你想根據歷史，還是根據寓意來了解整個緣由？我兩者都會說：你們要記住。我說這些並非僅僅為了說話，而是為了讓我的話語在你們身上產生果效。他說，他們束著腰，手裡拿著杖，腳上穿著鞋，就這樣吃逾越節的羊羔（出12:11）。這是可怕而令人敬畏的奧秘，蘊含著深奧的意義。如果這些預表與影兒都如此令人敬畏，那麼在真理中就更是如此了。他們離開埃及，吃逾越節的羊羔。注意：這是行路人的裝束；因為穿著鞋、手拿杖、站著吃，除了這個別無他意。你們想先聽歷史，還是寓意？歷史更好。那麼歷史的含義是什麼？猶太人常常忘記神的恩惠。因此，神為了讓他們即使不情願也能想起，便制定了這種吃逾越節羊羔的方式。為什麼呢？為了讓他們每年被迫遵守這條律法時，必然會想起那帶領他們出來的神。因此，神不僅將祂的恩惠與時間連結，也與吃的人的裝束連結。因為他們束著腰、穿著鞋吃，是為了當被問及時，能說：「我們準備好要上路，我們正要離開埃及，前往應許之地。」這就是歷史上的預表；而這就是真理。我們也吃逾越節的羊羔，即基督：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」（林前5:7），他說。因此，我們也吃逾越節的羊羔，這比律法下的更為優越。所以我們也當穿著鞋、束著腰吃。為什麼？為了讓我們也準備好離開，準備好前往此後的旅程。凡吃這逾越節羊羔的人，不可看向埃及，而要看向天，看向在上的耶路撒冷。因此，你束著腰、穿著鞋吃，是為了讓你明白，當你開始吃逾越節羊羔時，你就必須啟程並上路。這隱含了兩件事：既要離開埃及，又要像在異鄉一樣停留；因為他說：「我們的公民權在天上」（腓3:20）；並且在整個生命中都要時刻準備好，以便被呼召時不遲延，而是說：「我們的心已準備好」（詩108:1）。但保羅能這樣說，因為他對自己問心無愧；而我需要很長的時間悔改，卻無法這樣說。關於束腰是警醒靈魂的表現，聽聽神對那位義人所說的話：「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我」（伯38:3）。神對所有聖徒都這樣說，對摩西也這樣說。他在以西結書中也顯現為束腰的樣子；甚至天使在我們面前也顯現為束腰的，因為他們是士兵。因為束腰，所以能勇敢地站立；正如因為站立，所以能束腰。因此，我們也當束腰；因為我們即將啟程，中間有許多艱難。當我們走過這片曠野時，魔鬼立刻就在旁邊，竭盡所能地設計，要將那些從埃及得救、穿過紅海、從魔鬼與無數災難中同時得釋放的人，擄去並毀滅。但如果我們警醒，我們也有火柱，即聖靈的恩典：祂既照亮又遮蔽；我們有嗎哪；甚至不只是嗎哪，而是比嗎哪更多的東西：屬靈的飲料，不是從磐石流出的水。我們也有營地，即使現在住在曠野。因為這地現在確實、確實成了缺乏美德的曠野，比那時更甚。為什麼那片曠野是必須逃離的？難道不是因為裡面有蠍子和毒蛇嗎？他說，在那裡沒有人經過。但那片曠野並沒有像人類本性那樣荒蕪且不結出果實。

3. 現在，在這片曠野中有多少蠍子，多少毒蛇，多少蛇！我們所列舉的這些人，有多少是毒蛇的種類！但我們不要害怕：這場出埃及的領袖，不是摩西，而是耶穌。那麼我們如何才能不遭遇同樣的事呢？我們不要做同樣的事，就不會遭遇同樣的事。他們發怨言，他們忘恩負義：因此，我們不要遭遇這些事。他們為何全都倒斃了？他們輕看了那應許之地。他們為何輕看？他們明明是讚嘆的。因為他們變得軟弱，不願為此承受勞苦。所以我們不要輕看天國：這就是輕看。從天上帶給我們的果實，不是裝在罐子裡運送的葡萄，而是聖靈的憑據：那在天上的生活方式，保羅與眾使徒所教導的，那些令人讚嘆的農夫。不是耶孚尼的兒子迦勒，也不是嫩的兒子約書亞帶來的這些果實；而是耶穌，那憐憫之父的兒子，那真實的神的兒子，祂帶來了所有的美德，所有從那裡來的果實，即帶給我們的屬天讚美。因為祂吩咐我們說出基路伯在天上所說的話：「聖哉，聖哉，聖哉」（賽6:3）。祂帶給我們天使的生活：天使不娶也不嫁；祂也將這美德種植在這裡：他們不愛錢財，也不愛其他事物；祂也將這植入我們心中：他們不死；祂也將這賜給我們：死亡不再是死亡，而是睡眠。聽祂自己說：「我們的朋友拉撒路睡了」（約11:11）。你看見在上的耶路撒冷的果實了嗎？更令人讚嘆的是，沒有頒布戰爭；而是在應許之前，祂就將這一切賜給了我們。因為他們即使到了應許之地，仍然勞苦；甚至可以說，他們並不勞苦：因為如果他們願意順服神，他們本可以在沒有武器和列陣的情況下奪取所有的城市：耶利哥城，他們甚至是以跳舞者的姿態，而非戰士的姿態攻克的。而我們在進入應許之地，即天國之後，不再爭戰，但只要我們還在曠野，即在今生，我們就要爭戰。因為那進入祂安息的，就歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣（來4:10）。所以我們行善不可喪志（加6:9）：因為若不灰心，到了時候就要收成。你看祂是如何像帶領他們一樣帶領我們的嗎？那裡談到嗎哪，談到曠野：多收的沒有餘，少收的也沒有缺（出16:18；林後8:15）。我們也受命不要為自己積攢財寶在地上（太6:19）。那積攢財寶的人，是為不死的蟲預備食物。但如果我們積攢財寶，那物質的蟲就不再像嗎哪那樣腐蝕與毀壞，而是那永恆的蟲，正如那永恆的火一樣。因此，我們當竭盡所能，不要為蟲預備食物：因為他說，多收的沒有餘。這在我們身上每天都在發生：因為我們都填滿了肚腹同樣的份量：而多餘的，則是愚蠢憂慮的增加。因為祂後來要賜下的，即說「一天的難處一天當就夠了」（太6:34），這祂在前面已經教導過了，但他們仍然沒有領受。但我們不要貪得無厭，不要忘恩負義，不要尋求華麗的房屋：因為我們是在旅行，不是在定居。因此，如果有人知道今生是一場旅程與戰爭，用他們的話說，是一條壕溝，就不會尋求華麗的建築。告訴我，有誰，即使非常富有，會自願在所謂的壕溝裡建造華麗的房屋呢？沒有人：因為那樣會顯得很可笑，而且會引來敵人。如果我們有智慧，我們就會這樣做。今生與戰爭和壕溝沒有什麼不同。因此，我請求你們，我們當竭盡所能，不要在這裡積攢任何財寶：因為如果那偷竊的來了，我們很快就會遷徙。「所以你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」（太24:42），祂這樣稱呼死亡。因此，在祂來到之前，讓我們將財寶寄往我們的家鄉。在這裡，讓我們束好腰，以便能勝過仇敵：願在得勝之後，我們能在冠冕之日配得那不朽壞的榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父及聖靈同在，等等。

第二十四篇講道

第六章第14節：所以要站穩，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，15. 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上，16. 此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，17. 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。

1. 他說：「用真理當作帶子束腰。」這是什麼意思？在前面的討論中已經說過，人必須整齊且敏捷，以便奔跑時沒有任何阻礙。他說：「用公義當作護心鏡遮胸。」正如護心鏡是刀槍不入的，公義也是如此。這裡所說的公義，是指全方位的、基於美德的生活。這樣的人，沒有人能將他擊倒；雖然許多人會傷害他，但沒有人能將他剖開，連魔鬼也不能。這就像是說，用公義的事物護衛胸膛。基督談到這些人說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」（太5:6）。那用公義護衛胸膛的人，就像穿著護心鏡一樣剛強：這樣的人，永遠不會發怒。「又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」這句話說得比較隱晦。那麼這是什麼意思呢？他為我們穿上了美麗的護腿或脛甲，即福音的預備。所以他要麼是說，要為福音做好準備，並用腳為福音預備道路並加以防衛；要麼，如果不是這樣，就是指他們自己要為啟程做好準備。因此，福音的預備，無非就是至善的生活。這正是先知所說的：「你曾聽見謙卑人的心願（原文作預備），你必堅固他們的心」（詩10:17）。這就是說，心要預備好並受過訓練。「平安的福音」，他說。他這樣說是有道理的：因為既然他提到了戰爭與爭鬥，就表明必須抵擋魔鬼：因為福音是平安的。那場戰爭消解了另一場戰爭，即與神為敵的戰爭：如果我們與魔鬼爭戰，我們就與神有平安。所以，親愛的，不要害怕，這是福音，是好消息：勝利已經贏得了。「此外，又拿著信德當作盾牌。」這裡的信德是指信心，而非知識；因為他不會把知識放在後面；而是指藉著信心行神蹟的恩典。他稱信心為盾牌是有道理的：因為正如盾牌被放置在整個身體前面作為防禦工事，彷彿是一道牆：同樣地……

167

468 致以弗所書書信講道集第二十四篇

我們也當如此。那些人為何全都倒斃了？因為他們輕視了那令人渴慕之地。他們如何輕視的？他們明明是驚嘆的。是因為他們變得軟弱，不願為那地承擔勞苦。因此，我們不可輕視天堂；這就是輕視。

[178] 我們這裡也帶來了從天上而來的果子，不是用籃子搬運的葡萄，而是聖靈的憑據，即那在天上的國民身分，這是保羅所教導的，是全體使徒的隊伍，那些奇妙的農夫所帶來的。並非耶孚尼的兒子迦勒，也不是嫩的兒子約書亞帶來了這些果子，而是那憐憫之父的耶穌，那真實的神之子，祂帶來了所有的美德，將那裡所有的果子帶給了我們，我指的是那些屬天的讚美。因為基路伯在上面所說的，祂也吩咐我們說：「聖哉，聖哉，聖哉。」祂帶給我們天使的公民生活：天使不娶也不嫁；祂也在這裡播下了這美善——他們不貪戀錢財，也不貪戀其他事物；祂也將此播種在我們心中；他們不死；祂也將此恩賜給我們；因為死亡不再是死亡，而是睡眠。聽祂說：「我們的朋友拉撒路睡了。」你看到了那在上的耶路撒冷的果子了嗎？更奇妙的是，戰爭尚未判決，但在應許之前，這一切都已賜給我們了。因為那些人即便到了應許之地，仍在勞苦；或者說，他們本不該勞苦；因為如果他們願意順服神，無需武器和列陣，他們本可奪取所有的城市；至少那耶利哥城，他們是以跳舞而非作戰的姿態將其攻破的。而我們在進入應許之地，即進入天堂之後，並非在作戰，而是在曠野時，即在今生時，才需要作戰。因為那進入祂安息的人，就歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。所以，我們行善不可喪志；因為若不灰心，到了時候就要收成。你看，祂是如何帶領他們，也同樣帶領我們的嗎？祂說，在嗎哪和曠野那裡：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」我們也受命如此，不可在地上積攢財寶。

如果我們積攢財寶，那麼損壞的就不再是那感官可見的蟲，正如在嗎哪那樣，而是那與火同存的蟲。因此，我們當盡力而為，免得為那蟲預備食物；因為祂說：「多收的也沒有餘。」這在我們每個人身上也是如此；因為我們所有人都填滿了肚腹的同等尺度；而多餘的部分，不過是愚蠢的憂慮罷了。因為祂後來所要傳授的，即說「一天的難處一天當就夠了」，這在起初就已經教導了，即便如此，他們仍不接受。但我們不可貪得無厭，不可忘恩負義，不可尋求華麗的房屋；因為我們是在旅途中，不是在定居。所以，若有人知道今生是一條道路，是一場軍旅，用他們的話說就是「駐軍營地」（fossa），就不會尋求華麗的建築。告訴我，有誰即便非常富有，會選擇在所謂的「駐軍營地」裡建造華麗的房屋呢？沒有人；因為那將成為笑柄，且是為敵人建造，反而會招引他們；所以，如果我們警醒，我們也不會這樣做。今生與軍旅和駐軍營地毫無區別。因此我勸勉，我們當盡一切努力，不在這裡積攢任何財寶；因為如果那盜賊來了，我們將很快被遷離。祂說：「要警醒，因為你們不知道那賊在什麼時候來」——祂以此稱呼死亡。因此，在祂來臨之前，將一切都寄往我們自己的家鄉。在這裡要束緊腰帶，以便我們能勝過敵人；願我們在得勝之後，能在冠冕之日配得那不朽壞的榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父並聖靈，以及接下來的內容。

第二十四篇講道

所以要站穩，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。在信德之外，又拿著藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。

一．祂說：「用真理當作帶子束腰。」這是什麼意思呢？我們在之前的討論中已經說過，人必須如此敏捷，以至於沒有任何阻礙去奔跑。祂又說：「用公義當作護心鏡遮胸。」正如護心鏡是刀槍不入的，公義也是如此。這裡的公義是指整體且有美德的生活。這樣的人，沒有人能將其擊倒，雖然許多人會傷害他，但沒有人能將其切斷，連魔鬼自己也不能。這就像有人說，將公義的事物銘刻在心。基督關於這些人說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」那將此銘刻在心的人，就像護心鏡一樣堅固；這樣的人絕不會動怒。又說：「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」這話說得有些晦澀。那麼這是什麼意思呢？祂為我們穿上了美好的護脛，即福音的預備。或者祂的意思是，要隨時準備好接受福音，並將腳用於此，為福音預備道路；若非如此，就是指他們要隨時準備好出發。因此，福音的預備別無他物，就是至善的生活。這正是先知所說的：「你曾聽見謙卑人的心願（預備），」即那預備好的狀態。祂說「平安的福音」；這是有道理的。因為既然祂提到了戰爭和爭鬥，祂就表明這場爭鬥是針對魔鬼的；因為福音是平安的。那場戰爭消除了另一場戰爭，即與神為敵的戰爭；如果我們與魔鬼爭戰，我們就與神和好了。因此，親愛的，不要害怕，這是福音；勝利已經贏得了。在信德之外，又拿著藤牌。這裡的「信德」指的不是知識，否則祂不會將其放在後面，而是指那藉以行神蹟的恩典。祂稱信德為藤牌是有道理的；因為正如藤牌遮蔽了整個身體，如同城牆一般，信德也是如此；因為萬物都向它屈服。祂說：「在其中，你們將能滅盡那惡者一切的火箭。」因為沒有什麼能穿透這面藤牌。聽基督對門徒說：「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『從這邊挪到那邊』，它也必挪去。」那麼我們如何獲得信心呢？當我們行事正確時。祂稱惡者的火箭為試探，以及荒謬的慾望。祂加上「火箭」是很恰當的；因為慾望就是如此。如果信心能命令魔鬼，那麼它更能命令靈魂的惡習。祂說，並戴上救恩的頭盔，即你們的救恩。因為祂圍繞著他們，彷彿要帶領他們去打仗。又說，聖靈的寶劍，就是神的道。祂是指聖靈，或是在屬靈的寶劍中。因為藉著它，萬物都被剖開，萬物都被切割，我們藉著它砍下龍的頭。祂說，靠著各樣的禱告和祈求，隨時在靈裡禱告，並為此警醒，不懈地祈求，為眾聖徒，也為我，使我得著口才，能以放膽開口，講明福音的奧祕，我為這福音作了帶鎖鍊的使者，並使我能照著當說的放膽講論。正如神的道能成就萬事，那擁有屬靈恩賜的人也是如此。祂說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」看這位蒙福者是何等的智慧。祂以各樣的安全武裝了他們；接下來祂教導他們當如何呼求君王，以便祂伸出援手：「靠著各樣的禱告和祈求，隨時在靈裡禱告。」因為人有可能不在靈裡禱告，當人喋喋不休時。祂說，並為此警醒，即保持清醒。因為武裝的人，站在君王面前的人，必須如此，警醒且清醒。為眾聖徒，也為我，使我得著口才，能以開口。蒙福的保羅啊，你說什麼？你需要門徒嗎？祂說「開口」說得很好。所以他並非在背誦他所說的話，而是正如基督所說：「當人把你們交給官府時，不要思慮怎麼說或說什麼；因為在那一刻，必賜給你們當說的話。」他凡事憑信心而行，凡事憑恩典而行。祂說，以放膽講明福音的奧祕。意思是，以便我能適當地辯護。你身陷鎖鍊，還需要別人的幫助嗎？是的，祂說；因為彼得也身陷鎖鍊，但仍有切切的禱告為他而作。我為這福音作了帶鎖鍊的使者，並使我能照著當說的放膽講論。意思是，以便我能帶著放膽、勇氣、智慧來回答。為了讓你們知道我的情況，我做些什麼，親愛的弟兄、在主裡忠心的執事推基古，會將一切告訴你們。

二．既然祂提到了鎖鍊，祂也讓推基古代為轉達一些關於祂自己的事。因為關於教義和勸勉的事，祂透過書信說明了；而關於單純的傳達，祂交給了送信的人。因此祂補充說：「為了讓你們知道我們的光景」，即以便你們了解。這既顯示了祂對他們的愛，也顯示了他們對祂的愛。祂說：「我打發他到你們那裡去，正是為了讓你們知道我們的光景，並安慰你們的心。」祂這樣說並非沒有原因，而是因為祂之前說過「穿上」和「束腰」，這證明了人必須不斷地、不間斷地前進。聽先知說：「願這當作他披上的衣服，也當作他常束的腰帶。」先知也說神披上了公義的護心鏡，藉此教導我們，這些裝備必須常在，而非僅僅片刻；因為戰爭是持續不斷的。另一處經文也說：「義人膽壯像獅子。」因為穿上這護心鏡的人，不可能害怕列陣，而是會衝入敵陣。以賽亞也說：「報佳音傳平安的人，他們的腳蹤何等佳美。」誰不會奔跑，誰不會服事這樣的事呢，為了傳報平安，即神與人之間的平安，這平安並非人勞苦得來的，而是神成就了一切？讓我們聽聽約翰關於福音的預備說了什麼：「預備主的道，修直祂的路。」但那是他為了洗禮而說的；既然洗禮後還需要另一種預備，祂指出了這一點，並說：「用平安的福音當作預備」，藉此暗示我們不可做任何與平安不相稱的事。因為腳通常是生活的象徵，所以祂不斷勸誡說：「要看你們怎樣謹慎行事」，這是指生活。因此，我們當行事與福音相稱，在我們的一生中展現純潔的生活與行為。平安已經傳開了，為這些福音預備道路；因為如果你們再次成為敵人，就不再有平安的預備了。你們要預備好，不要推遲與神和好。正如你們預備好接受平安與信心，也要持守下去。信心是藤牌，首先抵擋敵人的攻擊，並保持武器不受損。因此，如果信心純正且生活純正，武器就會保持完好。祂在其他地方也多次談論信心，特別是在寫給希伯來人的書信中，也談到了盼望。祂說，要相信未來的善，這些都不會受損。因為在患難中，藉著盼望和信心，你將保持那些不受損。因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。信心是藤牌，遮蔽那些不妄加揣測而相信的人；但如果充滿了詭辯、推理和質問，這就不再是藤牌，反而會絆住我們。信心應當如此，以至於能遮蓋和蔭蔽一切。因此，這藤牌不可太小，以至於讓腳或其他部位裸露，而應當大小適中。火箭。因為許多思慮燃燒著靈魂，許多困惑，許多無助，但信心確實能使萬物平息。魔鬼注入許多東西，焚燒我們的靈魂，引向懷疑，正如有些人說：「難道有復活嗎？難道有審判嗎？難道有報應嗎？」但如果你有信心的藤牌，你就能藉此滅盡魔鬼的火箭。荒謬的慾望臨到你，邪惡思慮的火在內心燃起嗎？拿出對未來善事的信心，它甚至不會顯露，反而會滅亡。一切火箭：不是滅掉一些，而不滅掉另一些。聽保羅說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

你看，義人們當時滅掉了多少火箭？難道你不認為先祖獻上兒子時，內心的火在燃燒，這不是火箭嗎？其他義人也滅盡了他所有的火箭。因此，無論是思慮來襲，我們都要拿出這面藤牌；無論是荒謬的慾望，我們都要使用它；無論是勞苦和磨難，我們都要靠它安息。神的道。這裡祂是指神的命令或指示；這也是使徒們在行神蹟時，到處奉耶穌基督的名所說的。我們也只需在凡事上持守神的命令；因為如果我們實行這些，我們就能藉此除掉並殺死那龍，那彎曲的蛇。請看保羅在此處的智慧。因為祂說：「你們將能滅盡魔鬼的火箭」，為了不讓他們驕傲，祂表明他們最需要神的幫助。祂說了什麼？「靠著各樣的禱告和祈求。」彷彿在說：這一切都會實現，你們藉著禱告將成就一切；但不要只為自己祈求，這樣你就會得到神的憐憫。靠著各樣的禱告和祈求，隨時在靈裡禱告，並為此警醒，不懈地祈求，為眾聖徒。不要為我限定一天的時間；聽祂說什麼：「隨時來到祂面前。」祂說：「不住地禱告。」你沒聽過那個寡婦如何藉著堅持不懈而得勝嗎？你沒聽過那個朋友在半夜藉著堅毅而使人讓步嗎？你沒聽過關於敘利腓尼基婦人的事嗎，她如何藉著不斷的懇求呼喚了主？他們所有人都藉著堅持不懈而成功了。祂說，隨時在靈裡禱告。意思是，我們當尋求屬神的事，不可尋求世俗的、生活的事。因此，不僅需要不住地禱告，還需要警醒；祂說，並為此警醒。無論是指徹夜禱告，還是指靈魂的清醒，我都接受。你看那個迦南婦人是如何警醒的，即使主沒有回答，甚至拒絕她，稱她為小狗，她仍說：「主啊，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣」；她沒有離開，直到得到了所求的嗎？那個寡婦如何呼喊，堅持到那既不懼怕神也不尊重人的官長被她說服？那個朋友如何堅持在深夜不走，直到藉著堅持不懈使那人起床？這就是警醒。你想學習靈魂的警醒嗎？去看看哈拿，聽聽她的話：「阿多乃，以羅伊，薩巴奧」（Adonai, Eloi Sabaoth）。或者聽聽那些話之前的內容。祂說，眾人都從席上起來，她卻沒有轉向睡眠，沒有轉向休息。因此，我認為她坐在席上時，身體很輕盈，沒有被食物壓垮；否則她不會流下那麼多眼淚。因為如果我們禁食且空腹，尚且很難這樣禱告，甚至從未這樣禱告，那麼她若不是在席上也像禁食者一樣，就不會在席後這樣禱告。我們男人當為這婦人感到羞愧，我們這些為國度祈求卻打哈欠的人，當為這為兒子祈求並流淚的婦人感到羞愧。祂說，她站在主面前，她說什麼？「阿多乃，主啊，以羅伊，薩巴奧。」翻譯過來就是：主啊，萬軍之神。

173

174 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 眼淚先於言語流出；她希望藉此打動神。凡有眼淚之處，必有苦難；凡有苦難之處，亦必有深刻的哲理與警醒。她說：「若祢垂聽祢婢女的禱告，賜我一個兒子，我必使他終身歸與主。」她沒有像我們那樣說「只給一年或兩年」；也沒有說「若祢賜我孩子，我便奉獻錢財」；而是說：「我將這份禮物完整地回贈給祢，這頭生的、因禱告而得的兒子。」她是亞伯拉罕的女兒。亞伯拉罕在被要求時獻上；而她甚至在祈求之前就已獻上。但請看她在此處的敬虔：經上說，她的聲音聽不見，只有嘴唇在動。這就是想要達成所願者來到神面前的方式，不是懶散、打呵欠、鬆懈、抓癢或心不在焉。難道神若沒有禱告就不能賜予嗎？難道祂在祈求之前就不知道這婦人的渴望嗎？但若祂在祈求之前就賜予，這婦人的熱忱就不會顯明，她的美德就不會彰顯，她也不會獲得如此大的賞賜。因此，延遲並非出於嫉妒或惡意，而是出於眷顧。

4. 當你聽到聖經說「耶和華使她不生育」，以及「她的對頭激動她」時，要明白這是為了顯明這婦人的哲理。試想：她擁有丈夫的寵愛；因為他曾對她說：「我不比十個兒子更好嗎？」經上說，她的對頭激動她；也就是說，她羞辱她、嘲諷她；但她從未報復，也沒有咒詛她，更沒有說：「既然對頭羞辱我，求祢為我伸冤。」那對頭有兒女，但她擁有與之抗衡的丈夫的愛。他以此安慰她說：「我不比十個兒子更好嗎？」但讓我們再次看看這婦人的哲理。經上說，以利以為她喝醉了。但看她對他說了什麼：「不要將婢女看作卑劣的女子，因為我因愁苦甚多，直到如今。」這才是真正破碎的心，當我們面對侮辱我們的人不憤怒、不厭煩，且為自己辯解時。沒有什麼比苦難更能造就哲理的心；沒有什麼比敬虔的哀慟更甘甜。她說：「我因愁苦甚多，直到如今。」讓我們眾人都效法她。你們這些不生育的要聽，你們這些渴望兒女的要聽，男人和女人都要聽；因為男人也常參與其中。聽聖經說：「以撒為他妻子祈求，因為她不生育。」因為禱告大有能力。他說：「在此警醒，為眾聖徒祈求，也為我祈求」，將自己置於最後。蒙福的保羅啊，你為何將自己置於最後？他說：「是的，為了使我開口能得著恩賜，能以放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音作了帶鎖鍊的使者。」你在哪裡作使者？他說：「在人面前。」神的人慈何其大！祂從天上差遣使者為祂、為和平作見證，而人們卻將他們捉住並捆綁，甚至不敬畏那通行的律法——即使者不應受任何傷害。然而，我卻在鎖鍊中作使者。鎖鍊壓制著，封住了傳道的膽量，但你們的禱告開啟了我的口，使我能在其中放膽，照我所當說的；也就是說，使我能說出所有被差遣去說的話。為了讓你們知道我的情況，我做什麼，那親愛的弟兄、在主裡忠心的執事推基古，會將一切事告訴你們。若是忠心的，就不會說謊，必說實話。我差他到你們那裡，正是為了讓你們知道我們的事，並安慰你們的心。啊，愛是何等大！他說，為了不讓那些想要恐嚇你們的人得逞；因為他們很可能處於困境中；「安慰你們的心」暗示了這一點。他說，為了不讓你們倒下。願平安與愛，連同信心，從父神和主耶穌基督臨到弟兄們。他為他們祈求平安與愛，並連同信心。他說得好；因為他希望他們不僅僅擁有愛的道理，也不要與信仰不同的人混雜。他要麼是指這個，要麼是指那個，即他們既有信心，又能對未來充滿確信。平安是向著神的，愛也是。因為若有平安，必有愛；若有愛，必有平安。連同信心。因為沒有信心，愛就毫無益處；甚至可以說，若非如此，愛也不會存在。願恩典與所有在不朽壞中愛我們主耶穌基督的人同在。阿們。這裡他作了區分，將平安與恩典分開放置。他說「在不朽壞中」，阿們。什麼是「在不朽壞中」？是指在端莊中，或是指那些不朽壞的事物；例如，不在財富中，不在榮耀中，而在那些不朽壞的事物中。「在」即「藉著」。他說，藉著不朽壞；也就是說，藉著美德。因為一切罪惡都是腐敗；正如我們說童貞女被玷污（腐敗），靈魂也是如此。因此保羅說：「恐怕你們的心思被敗壞」；又在別處說：「在教導上要顯出純全（不腐敗）」。

5. 告訴我，身體的腐敗是什麼？難道不是整體及其結構的解體嗎？當罪進入時，靈魂也會發生這種情況。靈魂的美麗是節制與公義；靈魂的健康是剛強與明智。因為那卑劣、不端莊的人是醜陋的，那貪婪的、將自己交給惡事的、膽怯的、懦弱且軟弱的人，是處於惡劣的狀態。罪惡會造成腐敗，這一點顯而易見；因為它們使人醜陋、軟弱，並導致勞苦。我們之所以正確地說童貞女被腐敗，不僅是因為身體被玷污，更是因為違法；因為所發生的行為是交合；但如果這就是腐敗，那麼婚姻也是腐敗。腐敗的不是交合，而是罪；因為罪羞辱了她。房屋的腐敗是什麼，難道不是解體嗎？腐敗在任何地方都是一種向著更壞的轉變，轉向另一種狀態並消滅了先前存在的。聽聖經說：「凡有血氣的都敗壞了行為」；又說……

179

180 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

顯然，在保羅辯護與獲釋之時，提摩太並不在場；因為他說：「我初次申訴，沒有人前來幫助我。」他寫下這話時便表明了這一點：他並未透過書信告知提摩太，因為他知道提摩太對此知情。然而，當他寫這封信時，提摩太正與他同在；他用這些話表明了這一點：「但願靠主耶穌，指望快打發提摩太去見你們」；又說：「所以我指望一看出我的事，就打發他去。」（腓立比書 2:19, 23）。因為他已從監獄中被釋放；而在來到他們那裡之後，又再次被囚。至於他說：「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上」（同上，17節）；這並非說他現在就要被殺；而是說：「若這事發生，無論何時發生，我都喜樂」，藉此消除他們因他被囚而產生的憂傷：因為他當時並非要面臨死亡，這從他以下的話語中顯而易見：「但我靠著主，自信我也必快去」；又說：「我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住」（腓立比書 2:24 及 1:25）。腓立比人曾差遣以巴弗提去見他，帶去錢財給他，並探聽他的近況：因為他們對他懷有極深的愛慕。至於以巴弗提是被他們差遣來的，請聽他自己所說的：「但我樣樣都有，並且有餘；我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送」（腓立比書 4:18）。因此，他們差遣他，是為了安慰保羅，並探聽他的情況。因為他們差遣他是為了探聽他的近況，這在書信開頭便已顯明，他在寫到自己的處境時說：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺」（腓立比書 1:12）；又說：「但願靠主耶穌，指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰」（腓立比書 2:19）。「叫我也……」這清楚地表明：正如你們為了確知我的情況而差遣人來，我也同樣「叫我知道你們的事，心裡就得著安慰」。既然他們已經很久沒有差遣人來，直到那時才差遣（因為這正是「你們思念我的心也如今發生」[腓立比書 4:10] 這句話所指的）；且當時他們聽說他被囚（因為如果他們聽說以巴弗提生病，對於一個不像保羅那樣著名的人尚且如此，那麼對於保羅就更是如此了）；他們理應感到不安；因此，他在書信的序言中對他們被囚一事給予了極大的安慰，表明不僅不應為此不安，反而應當喜樂。隨後，他勸告他們要追求合一與謙遜，教導他們這是最穩妥的保障，並藉此使他們能輕易勝過敵人。因為對你們的教師而言，被囚並不可悲，可悲的是門徒之間不合一。前者反而能促進福音的傳播，後者卻會破壞福音。

2. 保羅在書信中如何展開論述。對腓立比人的讚揚。

因此，在勸勉他們合一，並教導他們合一源於謙遜，且對那些假借基督教之名、在各方面破壞教義的猶太人進行了抨擊，稱他們為犬類和作惡的，並勸告他們要防備這些人，又教導他們應當追求什麼，並對道德相關的事宜進行了詳盡的論述，並用「主已經近了」（腓立比書 4:5）這句話使他們平靜與振作之後：他便以應有的審慎，提到了那些差遣來的人，並以此帶來了極大的安慰。我們很容易看出，保羅在寫信時對他們給予了極高的尊榮，且從未插入任何責備的話語。這正是他們美德的有力證明，因為他們沒有給教師任何責備的機會，所有寫給他們的內容都不是為了指責，而是為了勸勉。然而，正如我開頭所說，我要再次強調，這座城市在信心上表現出了極大的傾向，因為連禁卒（你們知道，這種職務通常充滿了各種邪惡）僅憑一個神蹟，就立刻跑來，並與他全家受了洗。他獨自看見了所發生的神蹟，但所獲得的益處卻不僅是他一人，而是與他的妻子和全家共享。甚至那些鞭打保羅的官長，從他們隨即下令釋放他，以及後來感到恐懼來看，可以理解他們是出於一時的衝動，而非出於惡意。他不僅在信心和患難上，甚至在善行上也為他們作見證，他說：「在福音的起初，你們就供給我，沒有別的教會在收受的事上與我同工」（同上，15-16節）。如果他們有時中斷了，他用這些話表明這是因為缺乏機會，而非缺乏意願：「並不是你們不想念我，只是沒得機會」。這顯明了他對他們懷有極深的愛。因為他極其愛他們，這點顯而易見：「因為我沒有別人與我同心，真正掛念你們的事」；又說：「因我心裡有你們，無論我是在捆鎖之中」（同上，2:20 及 1:7）。

3. 善行受到稱讚。——因此，我們既知曉這些，並擁有如此多愛的榜樣，就當使自己配得上這些典範，隨時準備為基督受苦。因為在現今這個時代，並沒有人逼迫和折磨基督徒。所以，即使沒有別的，至少讓我們效法他們那種強烈而熱切的善行，不要以為給予了一兩次就盡了義務：因為這必須在整個人生中持續進行：因為我們不應只是一次，而是要不斷地取悅神。因為賽跑的人，如果跑了十圈（希臘人稱之為「雙程」），卻放棄了最後一圈，就前功盡棄了：我們也是如此，如果我們在善行上中途放棄，就喪失了一切。請聽那有益的勸勉所說的：「憐憫與誠實不可離開你。」他沒有說：「做一次，或兩次，或三次，或十次，或一百次」，而是說「不可離開你」。他沒有說：「你不要離棄它們」，而是說：「它們不要離開你」；這表明是我們需要它們，而非它們需要我們，並教導我們應當竭盡全力將它們留在身邊。他說：「要繫在你的頸項上。」正如富人的孩子將金飾佩戴在頸項上，且從不取下，作為他們高貴身份的標誌：我們也應當將憐憫常佩戴在自己身上，表明我們是那位「叫日頭照好人也照歹人」的憐憫之父的兒女。但非信徒不相信嗎？那麼，如果我們實行這些，他們就會因此而相信。因為如果他們看見我們憐憫眾人，並尊崇那位教師，他們就會知道我們是效法他而行。這不僅要去做，還要帶著謹慎與穩妥去做。因為他說：「憐憫與誠實要對你真實。」他說得好，「真實」；因為他不希望這是出於搶奪或偷竊；因為那不是信心，不是真實的憐憫。因為偷竊的人必然會撒謊和起假誓；但你不要這樣，而要在憐憫的同時保持信心。讓我們佩戴這個裝飾；讓我們為靈魂打造一條金項鍊，我指的是憐憫，只要我們還在這裡。因為如果這個年齡過去了，我們就無法再使用它了。為什麼呢？因為那裡沒有窮人，沒有錢財，沒有貧窮；只要我們還是孩子，就不要剝奪自己這個裝飾。正如孩子長大成人後，這些裝飾就會被取下，並被帶入另一個世界；我們也是如此；那裡將不再有透過錢財所行的憐憫，而是另一種更偉大的憐憫。因此，我們不要剝奪自己，讓我們使靈魂顯得美好。憐憫是一件偉大、美好且尊貴的事，是一份大禮，或者說，它是偉大的良善；如果我們學會輕看錢財，我們就會學會其他的事。你看，從中產生了多少美德：那以應有的方式給予憐憫的人，學會了輕看錢財；學會輕看錢財的人，就斬斷了萬惡之根。因此，他不僅是在行善，更是在受惠；這不僅是因為憐憫有其應得的賞賜與回報，更是因為靈魂變得哲理化、高尚且富足。那行憐憫的人，受教導不要驚嘆於錢財或黃金；而一旦心靈受了這種教導，就獲得了升向天堂的偉大開端，並斬斷了無數爭鬥、嫉妒與憂傷的緣由。因為你們知道，你們自己也知道，一切邪惡皆因錢財而起，無數戰爭皆因錢財而生。那學會輕看這些的人，使自己處於平靜之中，不再懼怕損失。憐憫教導了他這一點：他不再貪圖鄰舍之物；因為一個連自己的東西都捨得給予的人，怎會貪圖別人的呢？他不再嫉妒富人；因為一個願意成為窮人的人，怎會嫉妒呢？他淨化了自己靈魂的眼睛。這些是在此世；至於在那裡將獲得多少美德，任何言語都無法述說。他不會與愚拙的童女一同留在門外，而是會與聰明的童女一同進入，與新郎在一起，手持明亮的燈盞；即使他沒有經歷過那些在守貞上所受的苦楚，他也會因這憐憫而比那些人更好。憐憫的力量就是如此巨大；它帶領其追隨者帶著極大的坦然無懼進入。因為它為天堂的守門人，即那些把守新房之門的人所熟知；不僅熟知，而且受人敬重；凡它所認出曾尊崇過它的人，它都會帶領他們帶著極大的坦然無懼進入，無人會反對，眾人都會退讓。因為如果它曾將神帶到地上，並說服他成為人，那麼它就更有能力將人帶入天堂。因為它的力量是巨大的。因此，如果神因憐憫與慈愛而成為人，並說服他成為僕人，那麼他更有能力將僕人帶入他的家中。讓我們愛慕它，讓我們珍視它，不是一天或兩天，而是終其一生，好讓它認出我們；如果它認出我們，主也會認出我們；如果它不認識我們，主也不會認識我們，並會說：「我不認識你們。」但願我們永遠不要聽到這句話，而是聽到那蒙福的聲音：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音 25:34）：願我們眾人都能藉著恩典與慈愛，在我們的主耶穌基督裡獲得這一切，與他同在的父，以及……等等。

第一講

保羅和提摩太，耶穌基督的僕人，寫信給凡在腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督、諸位執事。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。

1. 在這裡，由於他是寫給地位平等的人，他沒有使用他教師的職稱，而是使用了另一個同樣偉大的稱號。這是什麼呢？他稱自己為僕人，而不是使徒。因為這確實是一個偉大的職分，是美德的頂峰，即成為基督的僕人，而不僅僅是口頭上的稱呼。基督的僕人，在罪上是真正自由的，且作為一個真實而合法的僕人，他絕不會容許自己成為任何其他人的僕人；否則，他就不是基督的僕人，或者只是半個僕人。在寫給羅馬人的信中，他說：「保羅，耶穌基督的僕人」；但在寫給哥林多人和提摩太的信中，他稱自己為使徒。那麼，他為什麼這樣做呢？並不是因為……

133

論腓立比書第一章第一講 184

提摩太，他們比他更勝一籌？斷乎不是；而是因為他特別敬重並服事他們，就是那些他所寫信的對象；因為他為他們作了許多美德的見證。此外，在那裡（指其他書信），他因為即將要頒布許多規條，所以才採取了使徒的職分；但在這裡，他沒有對他們下達任何命令，除了那些他們自己已經察覺到的事。

「在基督耶穌裡的聖徒，住在腓立比的。」因為猶太人很可能從最初的啟示開始，就自稱為聖徒，當時他們被稱為聖潔的子民、屬神的產業，因此他補充說：「在基督耶穌裡的聖徒」。因為唯有這些人是聖徒，而那些人（指猶太人）此後便成了俗人。

「和諸位監督與執事。」這是什麼意思？難道一個城市有許多監督嗎？絕非如此；而是他這樣稱呼長老。因為當時這些名稱是通用的，監督也被稱為執事。因此，他在寫給提摩太時也說：「盡你的職分（執事職分）。」他當時是監督。因為他確實是監督，所以保羅對他說：「給人行按手的禮，不可急促。」又說：「這恩賜藉著長老按手，賜給了你。」長老們是不可能按立監督的。又在寫給提多時說：「我從前留你在克里特，是要你將沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老；若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫。」這些是他論到監督所說的話。說完這些，他隨即補充道：「監督既是神的管家，必須無可指責，不任性。」所以我所說的，古時長老也被稱為監督和基督的執事，而監督也被稱為長老；因此，現在許多人寫信給同為長老的監督，或同為執事的人。但後來，每個職分都分配了各自的名稱，即監督和長老。

「和諸位監督與執事，願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」這裡有人可能會合理地問：為什麼在其他地方寫信給教會時，無論是在羅馬、哥林多還是以弗所，從來沒有寫給聖職人員，而是寫給全體聖徒、信徒或蒙愛的人，唯獨在這裡寫給了聖職人員？這是因為他們不僅差遣了人，還結出了果子，並且他們親自差遣了以巴弗提到他那裡。

「我每逢想念你們，就感謝我的神。」他在其他地方寫道：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人，使他們有快樂，不致嘆息。」如果嘆息是門徒的惡行，那麼快樂地做這事就是進步。所以他所說的是：每當我想到你們，我就讚美神。他之所以這樣做，是因為他知道他們有許多善行。他說，我讚美，我也祈求。並不是因為你們在美德上有了長進，我就停止了，而是我繼續為你們祈求。我感謝我的神，他說，為你們每一個人。

「時刻在為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。」時刻，不僅僅是在我禱告的時候。他加上「歡歡喜喜地」是非常好的；因為人也可能在憂傷中祈求，正如他在其他地方所說的：「我先前心裡痛苦，多流眼淚，寫信給你們。」他說：「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意興旺福音。」

2. [196] 他在這裡對他們的稱讚很大，不僅僅是稱讚，而且是非常大的稱讚，這是一個人對使徒和傳福音者所能給予的稱讚。他說，並不是因為你們被託付了一個城市，你們就只關心那一個，而是你們做了一切，好讓你們能分擔我的勞苦，無處不在，與我同工，並與我一同傳道；不是一年，不是兩年，也不是三年，而是從你們信主的那天起直到如今，你們都領受了使徒的熱忱。看啊，那些在羅馬的人是如何離棄他的；聽聽他說：「你也知道，凡在亞細亞的人都離棄了我。」又說：「底馬離棄了我。」又說：「我初次申訴，沒有人前來幫助我。」但這些人即使不在場，也與他一同分擔苦難，差遣人到他那裡，盡其所能地服事他，絲毫沒有欠缺。他說，你們不僅現在這樣做，而且總是這樣，以各種方式互相幫助。所以，互相幫助就是對福音的參與。因為當他傳道時，你若服事那傳道的人，你就與他一同分享冠冕。因為在世俗的競賽中，冠冕不僅屬於參賽者，也屬於教練、服事者，以及所有訓練運動員的人。因為那些使他強壯並恢復體力的人，理所當然地也應成為勝利的分享者。在戰爭中，不僅是勇士，所有服事他的人，理所當然地也應分享戰利品和榮耀，因為他們在服事上參與了戰鬥。服事聖徒並非小事，而是大事；因為這使我們成為他們所積存獎賞的分享者。例如，有人為了神拋棄了許多錢財，他時刻獻身於神，操練偉大的美德，在言語、思想和一切事上都保持高度的嚴謹；你即使沒有表現出同樣的嚴謹，也有可能分享他所積存的獎賞。如何分享？如果你在言語和行為上服事他，如果你透過供給必需品來安慰他，並透過執行各種服事來服事他。因為你使他那艱難的道路變得平坦。所以，如果你們欽佩那些在曠野中過著天使般生活的人，欽佩那些在教會中成就與他們相同之事的人；如果你們欽佩並感到痛苦，因為你們遠遠落後於他們，你們還有另一種方式可以與他們分享，那就是透過服事、透過照顧。因為這也是神的人性，即把那些較懶散、無法承擔那種艱苦、嚴苛且嚴謹生活的人，透過另一條道路，再次帶回到與他們相同的行列中。保羅稱此為「參與」。他說，他們在肉體的事上與我們分享，我們在屬靈的事上與他們分享。因為如果神以微小且無足輕重的事來賞賜天國，祂的僕人也以微小且感官的事來分享屬靈的事；更確切地說，是神自己透過這些人給予了這一切。你不能禁食，不能獨處，不能睡在地上，不能徹夜禱告嗎？你若以另一種方式處理這件事，即不斷地服事、安撫、膏抹那在這些勞苦中受苦的人，並減輕他們在這些事上的辛勞，你就能獲得這一切的獎賞。他站在那裡爭戰，他承受了創傷；你當服事那從戰場歸來的人，用張開的雙手接納他，擦去他的汗水，安撫他，安慰他，恢復他那疲憊的靈魂。如果我們以如此的熱忱服事聖徒，我們將成為他們獎賞的分享者。基督也這樣說：「藉著不義的錢財結交朋友，好叫他們接你們到永恆的帳幕裡去。」你看他們是如何成為分享者的嗎？他說，從頭一天直到如今。因此，他說，我歡喜。因為你們的參與。我歡喜不僅是因為過去的事，也是因為未來的事；因為我從過去的事推斷出那些事。他說：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」

3. 3. 在善行中，神在動工，我們也與神同工。

看他如何教導他們保持謙卑。因為他對他們作了偉大的見證，為了不讓他們產生任何屬人的驕傲，他隨即教導他們將過去和未來的事都歸功於基督；如何歸功？他沒有說：「我深信，正如你們開始的那樣，你們也會完成。」而是說什麼？「那在你們心裡動了善工的，必成全這工。」他既沒有剝奪他們在善行中的份——因為他說：「我為你們的參與而歡喜」，顯然是認為他們自己成就了善行；也沒有說這些善行僅僅屬於他們，而是主要屬於神。他說：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」也就是說，神。他說，我不僅為你們，也為那些從你們而出的人這樣想。因為神在某人身上動工，這本身就不是微小的稱讚。因為如果祂不是偏待人的，事實上也確實不是，而是看著每個人的意願，在我們成就善行時幫助我們，那麼顯然，是我們自己導致了祂的吸引。所以，他並沒有因此剝奪他們的稱讚；因為如果祂只是單方面地動工，那麼如果祂像推動木頭和石頭一樣推動我們，而不尋求我們自己的努力，那麼就沒有什麼能阻止希臘人和所有人類都被動工了。因此，透過說「神必成全」，這再次成為他們的稱讚，因為他們吸引了神的恩典與他們同工，以超越人類的本性。從另一個角度來看，這也是稱讚，因為你們的善行是如此之大，以至於不是屬人的，而是需要神的幫助。如果神必成全，那麼就不會有太大的勞苦，而是應該深信，因為有祂的幫助，一切都能輕易完成。「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因為你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是在辯明福音的時候，你們都與我一同得恩。」他在這裡展現了他對他們極大的渴望，如果他把他們放在心裡，甚至在被囚禁時也記掛著腓立比人。被這位聖徒記住，對這些人來說不是微小的稱讚；因為這位聖徒的愛不是出於預判，而是出於判斷和正確的理性。因此，被保羅如此強烈地愛著，證明了那個人是偉大且令人欽佩的。他說：「在辯明和證實福音的時候。」如果在監獄裡記掛著他們有什麼好奇怪的呢？他說，即使在那時，當我進入法庭準備申訴時，你們也沒有從我的記憶中消失。因為屬靈的愛是如此專橫，以至於不讓給任何時間，而是始終抓住愛者的靈魂，不允許任何苦難或痛苦勝過靈魂。正如在巴比倫的火窯中，儘管火焰升騰得如此之高，對那些蒙福的少年來說卻是甘露；同樣，愛著神並蒙神喜悅的人的友誼，一旦佔據了靈魂，就會驅散所有的火焰，並產生奇妙的甘露。他說：「並證實福音。」所以，捆鎖是福音的證實，所以是辯明。這非常正確；因為如果他拒絕了捆鎖，他看起來就像個騙子；但現在他忍受了一切，包括捆鎖和苦難，這表明他受這些苦不是為了任何屬人的原因，而是為了那位會給予回報的神。沒有人會選擇死亡並承擔如此多的危險，沒有人會願意冒犯像尼祿那樣的君王，除非他注視著另一位偉大得多的君王。所以，捆鎖是福音的證實。看他如何將一切轉化為相反的結果，以獲得豐盛的果效。他將他們認為是軟弱和指控的事，稱為證實；如果沒有發生這件事，他就會處於軟弱之中。隨後他證明了這種愛不是出於預判，而是出於判斷。為什麼？他說：「我把你們放在我的捆鎖中，以及在辯明福音時，因為你們與我一同得恩。」這是什麼意思？使徒的恩典就是被捆鎖、被驅逐、遭受無數可怕的事嗎？是的；他說：「我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，他說：「我以軟弱、凌辱為可喜樂的。」既然我看到你們透過行為展現了美德，並且是這恩典的分享者，而且是帶著熱忱，我理所當然地這樣推斷。因為我已經試驗過你們，並且比任何人都更了解你們和你們的善行，因為你們即使離我們這麼遠，也竭力不讓自己在苦難中與我們分離，而是參與了為福音所受的試煉，並且與我這個已經進入戰場的人相比，絲毫沒有欠缺，你們這些遠方的人，我理所當然地為這些事作見證。為什麼他不說「分享者」，而說「一同分享者」？他說，我自己也與他人分享，好讓我成為福音的分享者；也就是說，好讓我分享福音所積存的善行。令人驚奇的是，他們所有人都如此，以至於能被稱為保羅的「一同分享者」；他說：「因為你們眾人都與我一同得恩。」因此，從這些開端，我深信你們直到最後都會是這樣。因為如此燦爛的開端是不可能熄滅和結束的，而是預示著偉大的結局。

4. 既然以另一種方式參與恩典、試煉和苦難是可能的，我懇求你們，我們也來參與吧。這裡有多少人，或者說所有人，都希望與保羅分享那些積存的善行！如果你們願意，這是可能的，只要你們願意幫助那些承擔了他那種職分的人，幫助那些為了基督而遭受可怕之事的人。你看到你的弟兄在試煉中嗎？伸出你的手。你看到老師在爭戰嗎？站在他身邊。但有人說，沒有人能與保羅相比。這立刻就是傲慢，立刻就在評判。我承認沒有人能與保羅相比；但他說：「人接待先知，必得先知所得的賞賜。」他們之所以被欽佩，並不是因為他們與保羅同工，而是因為他們接納了那承擔傳道職分的人。保羅之所以尊貴，是因為他為基督受了這些苦。沒有人能與保羅相比。我說與保羅相比是什麼意思？甚至沒有人能接近那位蒙福的人；但傳道是一樣的，和當時一樣。他們不僅在他被囚禁時與他分享，而且從一開始就分享；聽聽他說：「腓立比人哪，你們也知道，我初傳福音的時候，沒有一個教會與我分享收支的事，只有你們。」除了試煉之外，老師還有許多勞苦：警醒、言語上的勞苦、教導、責備、指控、原因、嫉妒。這算小事嗎？要忍受無數人的口舌，而本可以只關心自己的事？唉，我該怎麼辦？我夾在兩件事之間，感到困惑；因為我既想勸勉你們，鼓勵你們去幫助和支持神的聖徒；但我又擔心有人會懷疑，我說這些話不是為了你們，而是為了他們。但你們要知道，我說這些話不是為了他們，而是為了你們自己。如果你們願意注意，我會透過這些話說服你們；你們的利益與他們的不一樣。因為你們如果給予，你們所給予的，是你們不久之後無論願意與否，都必須放棄並留給別人的東西；而你們所獲得的，卻是極大的，我說，是遠遠更大的。難道你們不是這樣想的，認為給予就是獲得嗎？我若不是這樣想，甚至不希望你們給予；我說這些話並不是為了他們。除非一個人事先說服自己，認為自己是在獲得而不是在給予，認為自己是在獲得巨大的利益，認為自己是在受惠而不是在施惠，否則就不要給予；如果他認為自己是在給予受惠者恩惠，就不要給予。因為我現在並不那麼關心聖徒是否得到供養；因為如果你不給，別人也會給。所以我所想要的是：你們能為自己的罪尋求安慰；而那不以這種方式給予的人，將不會得到安慰。因為給予並不是行善，而是帶著熱忱、歡喜、對受惠者心存感激地給予；因為他說：「不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」因此，如果一個人不是這樣給予，就不要給予；因為這是一種損失，而不是行善。所以，如果你們知道是你們在獲利，而不是他們，那麼你們也該知道，你們獲得的利益更大。因為對他們來說，身體得到了滋養；而對你們來說，靈魂變得光輝；他們在接受時，沒有任何罪被赦免；而你們卻消除了許多過犯。因此，讓我們與他們分享勞苦和爭戰，好讓我們也能分享他們那偉大的獎賞。有些人收養國王為子，並不認為自己是在給予，而是在獲得。你收養基督為子，你就會有極大的保障。你想與保羅分享嗎？我說與保羅分享是什麼意思，當基督自己就是接受者時？

5. 為了讓你們知道，我說和做這一切都是為了你們，而不是為了關心他人的安息；如果教會的領袖中有生活富足、不缺任何東西的人，即使他是聖徒，也不要給他，而是要優先考慮那些處於匱乏中的人，即使他沒有那麼令人欽佩。為什麼？因為基督也希望這樣，正如祂所說：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬，而要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的。」因為不應該隨意進行這樣的款待，而應該給那些飢餓的、口渴的、赤身的、寄居的、從富有變為貧窮的人。因為祂沒有簡單地說「我被餵養了」，而是補充說「飢餓的」：「我餓了，你們給我吃。」如果必須餵養任何飢餓的人，那麼當飢餓的人是聖徒時，就更應該如此。因此，如果他是聖徒，但並不缺乏，就不要給；因為這不是獲利；基督也沒有這樣吩咐，那位處於富足中並接受供養的聖徒也不會這樣做。你看，我說這些話不是為了貪財，而是為了你們的利益嗎？餵養飢餓的人，好讓你不要餵養地獄的火；他吃著你的東西，並使剩下的部分成聖。想想寡婦是如何供養以利亞的；她與其說是餵養了他，不如說是她被餵養了；與其說是她給予了，不如說是她獲得了。這在今天也同樣發生，而且程度更大。因為沒有麵粉的罈，也沒有油的瓶。

189

190 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：此處接續前文關於施捨與憐憫的論述] ……油，而是什麼呢？是百倍的賞賜，以及永生作為這類善行的回報。神之憐憫，成為你的屬靈糧食，成為純淨的酵。那婦人是個寡婦，飢荒臨到，但這一切都不能攔阻她；她有孩子要養，即便如此也未受阻礙。她與那投下兩個小錢的婦人變得同等。她沒有對自己說：「我從這件事能得到什麼呢？他自己也需要幫助；如果他有什麼能力，就不會挨餓了，他本可以解除這乾旱，也不至於落到這般境地；或許他自己也觸怒了神。」她沒有考慮這些。你看，在行善時保持單純，而不對受惠者過分好奇，是多麼美善的事！如果她想要刨根究底，她就會猶豫，就不會相信了。亞伯拉罕也是如此，如果他想要刨根究底，就不會接待天使。因為絕不可能，絕不可能讓一個在這些事上斤斤計較的人 [202] 有機會善待聖徒，反而這樣的人最容易落入騙子的圈套。至於為什麼，我來說明：敬虔的人不願顯得敬虔，也不會給自己披上偽裝，即使他將要被輕視；而騙子，由於將這事當作一種技藝，便披上了極其難以識破的敬虔外衣。因此，那對看似不敬虔的人行善的，反而會遇見敬虔的人；而那專門尋找被認為敬虔之人的，卻往往會落入不敬虔的人手中。因此，我懇求你們，讓我們在單純中行一切事。即便我們假設前來的人是個騙子，你也沒有被要求去仔細盤查這些事。因為經上說：「凡求你的，就給他」；又說：「被拉到死地的人，你不可吝惜」；雖然大多數被處死的人是因為犯了惡行才落得如此下場，但經上說：「不可吝惜」。因為這樣我們才能像神，這樣我們才能受人敬仰，並獲得永恆的美善；願我們眾人都能獲得這些，以及後續的福分。

[註：原文「凡求你的，就給他」這部分摘自路加福音六章30節。隨後的部分「被拉到死地的人，你不可吝惜」，在今日的希臘文抄本中讀作「被殺的人，你不可吝惜」。諾比利烏斯（Nobilis）在此處的拉丁文譯本中遵循了拉丁通行本。]

第二講

「因為神可以為我作見證，我在耶穌基督的心腸裡，切切地想念你們眾人。我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」

一、保羅呼求神作見證，並非因為他不被信任，而是出於極深的情感，以及他對此事的確信與坦然。因為他先前說過，他們曾與他一同分擔，為了不讓他們以為他僅僅是因為這些饋贈才想念他們，而不是單純地愛他們，所以他補充說：「在基督的心腸裡」。這是什麼意思呢？意思是「在基督裡」；因為你們是信徒，因為你們愛基督，所以是出於那在基督裡的愛。他沒有說「愛」，而是說了更熱切的詞：「基督的心腸」；彷彿在說：「我愛你們，就像那因著在基督裡的親屬關係而成為你們父親的人一樣。」因為這關係賜給我們心腸，那熱切且火熱的心腸；因為祂將心腸賜給祂真正的僕人。他說，是在那些心腸裡愛你們；彷彿在說：「我愛你們，不是用肉體的心腸，而是用那更熱切的，即基督的心腸。」他說：「我切切地想念你們眾人。」我切切地想念眾人，因為你們眾人都是如此。因此，我無法用言語表達這種想念的程度；因為它無法用言語來形容；所以我將其留給那洞察人心的神去知曉。如果他在奉承他們，他就不會呼求神作見證；因為這並非沒有風險。他說：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」這說得好；因為這是一種永不滿足的美善。你看，當他被愛時，他仍希望被更多地愛。因為那樣愛的人，不希望他所愛的人在愛的任何階段停滯不前；因為這種美善是沒有限度的。因此保羅希望這愛永遠是虧欠的，他說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」愛的尺度，就是永不停止。他說：「要你們的愛心多而又多。」注意這話語的安排。他說，多而又多，是為了讓它「在知識和各樣見識上」增長。他並非單純地讚賞友誼，也不是單純地讚賞愛，而是讚賞那出於知識的愛；也就是說，不是讓你們對所有人都使用同樣的愛；因為那不是愛，而是冷漠。什麼是「在知識上」？意思是，帶著判斷，帶著理智，帶著感知。有些人盲目地愛，單純地隨意而行；因此，這種友誼往往並不穩固。他說，在知識和各樣見識上，使你們能分別是非，也就是說，能分辨什麼是有益的。

[註：此處原文序列依據科伊斯林抄本（Coislinianus）修復，後續部分亦參考了諾比利烏斯（Nobilis）的譯本，他使用了準確的梵蒂岡抄本。]

[205] 因此，無法說出我是如何想念你們的；因為我無法用言語表達這份渴望；所以我將其留給那洞察人心的神去知曉。如果他在奉承他們，他就不會呼求神作見證；因為這並非沒有風險。他說：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」這說得好；因為這是一種永不滿足的美善。你看，當他被愛時，他仍希望被更多地愛。因為那樣愛的人，不希望他所愛的人在愛的任何階段停滯不前；因為這種美善是沒有限度的。因此保羅希望這愛永遠是虧欠的，他說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」愛的尺度，就是永不停止。他說：「要你們的愛心多而又多。」注意這話語的安排。他說，多而又多，是為了讓它「在知識和各樣見識上」增長。他並非單純地讚賞友誼，也不是單純地讚賞愛，而是讚賞那出於知識的愛；也就是說，不是讓你們對所有人都使用同樣的愛；因為那不是愛，而是冷漠。什麼是「在知識上」？意思是，帶著判斷，帶著理智，帶著感知。有些人盲目地愛，單純地隨意而行；因此，這種友誼往往並不穩固。他說，在知識和各樣見識上，使你們能分別是非，也就是說，能分辨什麼是有益的。

493

194 論腓立比書第一章講道集第二篇 他們將要受刑罰。17. 「但有些人是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的。」這是什麼意思？「為辯明福音設立的」？意思是，他們成就了這事，使我不必在向神交帳時過於勞苦，並為我的辯明提供了一些幫助。這就是說：我受命去傳道；我必須交帳，並為我所承擔的職分進行辯護：因此，為了使我的辯護更容易，他們成了我的助力。因為，如果發現有許多人接受了教導並信了主，我的辯護就會變得容易。18. 「這又何妨呢？或是以假意，或是以誠實，無論怎樣，基督究竟被傳開了。」看看這位使徒的哲學：他沒有猛烈地抨擊他們，而是敘述了事實本身。他說，這對我有什麼關係呢？無論是以這種方式還是那種方式，只要基督在期間被傳開了，不就夠了嗎？他沒有說「被傳開了」彷彿是在制定律法，他首先敘述了事件本身；再者，即使他是在制定律法而說了這話，也不會因此就為異端打開了大門。

3. 如果願意，讓我們來衡量這件事本身，我們必會明白，即使他命令以他們傳道的方式去傳道，也不會因此給異端留下餘地。怎麼說呢？因為他們所傳的教義確實是純正的，只是他們做這事的目的和心態是敗壞的，但這並不改變所傳的教義（a）。然而，他們有很大的必要以同樣的方式去傳道。為什麼呢？因為如果他們傳講的方式與保羅不同；如果他們教導的方式與他不同，他們當然不會增加皇帝的憤怒：但現在，正因為他們擴展了他的講道，教導同樣的事，並像他一樣招募門徒，當如此眾多的門徒出現在公眾視野中時，他們本可能激怒皇帝。但若有愚昧且魯鈍的人批評這段經文，會這樣說：如果他們想傷害保羅，他們本該採取相反的方式：因為他們本不會增加信徒的人數，反而會趕走那些已經信主的人。那麼，我們該如何回答呢？我們回答說，他們唯一的目的就是將保羅困在眼前的危險中，使他不被釋放；他們認為這樣做，比趕走那些人更能給他帶來痛苦，並能消滅福音。因為如果他們採取別的做法，他們本可以平息皇帝的憤怒，讓保羅離開並再次傳道；但他們認為，透過這種方式，當他們將他從中間除去時，他們就推翻了整件事。其實，並沒有多少人深入到這裡，只有一些苦毒且邪惡的人。隨後，他說：「並且在這事上，我歡喜，而且還要歡喜。」這話是什麼意思，「而且還要歡喜」？他說，即使他們更加努力地做這事。因為他們即使不情願，也在幫助我的行動，並分擔我在這事上所付出的勞苦；他們自己將要受刑罰，而我，儘管對此毫無貢獻，卻要得賞賜。還有什麼比魔鬼更邪惡的嗎？他竟然促使福音的接受，卻給那些被他說服去接受的人帶來刑罰？你看他如何從各方面用邪惡刺透他的人嗎？他從講道本身以及在其中所受的勞苦中，為他們製造了刑罰與懲罰。還有哪位敵人或仇敵，會這樣安排那些本該對他們救恩有益的事呢？你明白嗎？那與真理交戰的人什麼也做不了，反而像踢刺的人一樣，是在傷害自己。19. 「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。」沒有什麼比魔鬼更邪惡的：他總是這樣用徒勞的勞苦壓垮並撕裂他的人；他不僅不讓他們獲得獎賞，還知道如何使他們遭受懲罰。因為他不僅強加給他們講道，還強加給他們那樣的禁食與守貞，這不僅會剝奪他們的獎賞，還會給那些實行的人帶來巨大的災難。關於這些人，他在別處說：「良心如同被熱鐵烙慣了一般」（提前 4:2）。因此，我勸勉大家，要為萬事感謝神，祂使我們的勞苦變得輕省，並增加了賞賜。因為那些在我們中間正當地使用婚姻的人所獲得的賞賜，在他們那裡，即使是守貞的人也無法獲得；那些在異端中崇尚守貞的人，所受的刑罰與淫亂者相同。為什麼呢？因為他們做這事不是出於良善的意圖與目的，而是為了控告神的創造與祂無限的智慧。因此，我們不要因懶惰而懈怠：神加給我們的爭戰是適度的，幾乎沒有什麼勞苦。然而，我們也不要因此而輕視。因為如果異端者在無益的勞苦中痛苦地折磨自己；如果我們連那些比他們輕得多、且有極大賞賜擺在面前的爭戰都不願承擔，我們還有什麼藉口呢？基督的誡命有什麼沉重的呢？有什麼是非常令人困擾的呢？你不能過守貞的生活嗎？你可以選擇結婚。你不能將自己所有的財物都捨棄嗎？你可以從你的財物中供給他人：他說：「你們的富餘可以補他們的不足」（林後 8:14）。因為那些事確實看起來非常沉重，比如視錢財如無物，並超越肉體的慾望；但要實行其他的事，並不需要花費，也不需要強迫。為了不咒罵、不隨意控告人，為了不嫉妒他人的財產，為了不被野心所俘虜，你需要施加什麼強迫呢？忍受折磨而不退縮，這是忍耐；在哲學的操練中克制自己，這是忍耐；忍受貧窮，與飢渴搏鬥，這是忍耐。但當你不需要承擔這些，而可以享受你的財物，只要像基督徒那樣，且不嫉妒他人的財產時，你需要施加什麼強迫呢？當然，嫉妒並非來自他處，而是因為我們依賴於眼前的世物；事實上，所有的邪惡皆源於此。因為如果你視錢財與這世界的榮耀如無物，你就絕不會嫉妒那些擁有這些的人。

[註：我們根據科伊斯林抄本（Coisliniano）與諾比利（Nobilius）的校勘進行了修復。屈梭多模在此處所說的，與他在關於腓立比書這段經文的講道集（收錄於第三卷，第311-312欄）中所說的完全一致：「或是以假意，或是以誠實，基督究竟被傳開了。」]

499

200 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論《腓立比書》第三講

這正是他現在所預言的：「藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的供應，這事終必叫我得救。」他說：「我就是這樣盼望的。」為了不讓我們將一切都寄託在別人的代禱上，而自己卻毫無貢獻，請看他是如何陳明他自己所帶來的——即「盼望」，這是萬善之因。正如先知所說：「主啊，願你的慈愛臨到我們，照著我們所仰望你的。」（詩篇 33:22）正如另一處經文所說：「你們追想古時的世代，看看：有誰倚靠主而蒙羞呢？」（便西拉智訓 2:11）這位蒙福的使徒又說：「盼望不至於羞恥。」（羅馬書 5:5）他說：「照著我的切望和盼望，因為我在任何事上都不會蒙羞。」這就是保羅的盼望：盼望自己絕不蒙羞。你看，倚靠神是何等有價值？他說，無論發生什麼事，我都不會蒙羞；也就是說，他們無法勝過我。但「只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」他們原以為藉著這陷阱，就能除掉保羅，並藉著他們詭計的得逞，使福音的傳講熄滅。因此他說，這事不會發生，我現在不會死；「但無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」如何顯大？我曾多次陷入危險，在那些危險中，不僅別人，連我們自己都絕望了；「自己心裡也斷定是必死的。」（哥林多後書 1:9）然而神從這一切危險中救了我們。現在，祂也必在我身上照常顯大。但為了不讓人這樣想並說：「如果你死了，祂就不會顯大嗎？」他說：「我當然知道；所以我並非說主只藉著生命顯大，我還加上了『藉著死亡』。但目前，」他說，「是藉著生命；因為他們不會除掉我；但即使他們除掉我，基督依然會顯大。」如何顯大？藉著生命，是因為祂救了我；藉著死亡，是因為連死亡都無法說服我去否認祂。因為祂賜給我如此大的勇氣，使我勝過死亡：前者是因為祂使我脫離危險；後者是因為祂不容我懼怕死亡的權勢。因此，祂必藉著生與死顯大。

2. 保羅的愛心與堅定。——他這樣說，並非因為他即將死去，而是為了讓他們在他離世時，不至於表現出屬世的哀傷。因為他不想讓他們以為他是在說自己即將離世（這會讓他們極度痛苦），請看他是如何給予安慰的；他幾乎是這樣說的：「我說這些話，並非因為我一定會死。」因此，他在後文中補充道：「我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且要與你們眾人同住。」至於「在任何事上都不會蒙羞」，意思是：死亡對我而言並無羞恥，反而是極大的利益。為什麼？因為我並非不死，但我將比若我不死時更為榮耀；因為一個不死的人藐視死亡，與一個必死的人藐視死亡，兩者不可同日而語。所以，即使我現在必須死，也不會蒙受任何羞辱；但我不會死。他說：「在任何事上都不會蒙羞，無論是活著還是死去；因為無論是生是死，我都會勇敢地承擔。」說得好：這就是基督徒的靈魂。他說：「凡事放膽。」你看，我為何不會蒙羞？因為如果死亡的恐懼奪去了我的膽量，那麼死確實是可恥的；但現在，當死亡臨近時，它並沒有嚇倒我，這當然就沒有羞恥可言。無論我活著，我都不會因活著而蒙羞，因為我仍在傳講福音；無論我死去，我都不會因死亡而蒙羞，因為恐懼並未轄制我；我依然展現出同樣的膽量與心靈的自由。不要因為我提到了鎖鏈，就認為這是件羞恥的事。它們是我獲得如此多福分的緣由，甚至給了別人勇氣，使他們能放膽。因為為基督被捆鎖並非羞恥，唯有因懼怕鎖鏈而背棄基督的事，那才是羞恥；只要不發生這種事，鎖鏈反而是放膽的憑據。不要因為我多次脫離危險（我以此在不信者面前誇口），若沒有發生類似的事，你們就認為我蒙受了羞辱；因為這件事帶給你們的勇氣，並不亞於前者。你看，他是如何以自己的身分來處理這件事：他在其他地方也常這樣做，正如對羅馬人說：「我不以福音為恥。」（羅馬書 1:16）；又如對哥林多人說：「我拿這些事轉比自己和亞波羅。」（哥林多前書 4:6）。「無論是生是死。」他說這話並非因為他不知道；他確實知道當時他不會死，而是在之後，但他已經在預備他們的心了：「因我活著就是基督，死了就有益處。」他說，因為即使死了，我也不會死，因為生命在我裡面。如果他們能藉著恐懼將信心從我心中驅逐，那時他們就除掉我了；但只要基督與我同在，即使死亡來臨，我依然活著。而在這生命中，我活著並非為了自己，而是為了基督。如果我在這裡活著，並非為了自己……「並且我如今在肉身活著，是因信神兒子而活。」我在那裡也說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加拉太書 2:20）。基督徒就該如此。他說，我活著不是過普通人的生活。那麼，蒙福的保羅啊，你如何活著？你不是看見太陽嗎？你不是呼吸著共同的空氣嗎？你不是吃著與眾人一樣的食物嗎？你不是像我們一樣踩在地上嗎？你不需要睡眠嗎？不需要衣服、鞋子嗎？你說「我活著不再是我」是什麼意思？你怎麼會不活著？這些話語的誇張是什麼意思？這並非炫耀。因為如果事實沒有見證，人們理當稱之為誇大與虛榮；但現在，事實擺在眼前，這怎能是誇大呢？那麼，讓我們學習他為何說「不活著」；因為他在別處說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加拉太書 6:14）。那麼，他為何說「現在活著的不再是我」，又為何說「我活著就是基督」，請聽。

「生命」這個詞含義豐富，親愛的弟兄們，也就是說，它有許多含義，正如「死亡」一詞一樣。有這肉身的生命，也有罪的生命；正如他在別處所說：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」（羅馬書 6:2）。因此，確實存在一種罪的生命；我懇求你們仔細留意，以免我們徒勞無功：有永恆而不朽的生命，隨之而來的是天上的生命；他說：「我們卻是天上的國民。」（腓立比書 3:20）。有肉身的生命，關於這生命他說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」（使徒行傳 17:28）。因此，他並非否認自己過著自然的生命，而是否認那種所有人都活在其中的罪的生命；這是有道理的。因為一個不渴慕現世生命的人，怎能算活在其中？一個奔向另一個生命的人，怎能算活在其中？一個藐視死亡的人，怎能算活在其中？一個對世上事物毫無貪戀的人，怎能算活在其中？正如一個由金剛石構成的人，即使被擊打千萬次，也絕不會動搖；保羅也是如此：「現在活著的不再是我，」他說，也就是說，不再是那個舊人；他在別處又說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書 7:24）。因此，一個不為食物、不為衣著、不為任何現世事物而活的人，怎能算活在其中？這樣的人甚至不能說是在過自然的生命；一個不關心任何世俗事務的人，是不活著的。我們過著這種生活，因為我們為此做了一切；但他卻不活著；因為他不經營任何現世的事物。那麼他如何活著？我們對某些人也這樣說：「某人對我而言不存在，」當他不做任何與我有關的事時；同樣地，「某人對我而言不活著。」他並非拒絕自然的生命，他在別處這樣表明：「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加拉太書 2:20）。也就是說，我過著一種新的、與眾不同的生命。

3. 這些話當然都是為了安慰腓立比人。他說，不要以為我會被剝奪這生命；因為即使我活著，我過得也不是這種生命，而是基督所願意的生命。請告訴我，一個藐視錢財、藐視宴樂、藐視飢渴、藐視危險、藐視健康與安全的人，他是在過這種生命嗎？一個在世上一無所有，若有必要，隨時準備拋棄生命，且毫不抗拒的人，他是在過這種生命嗎？絕非如此。但這事必須用一個例子向你們說明：假設某人擁有大量財富、僕人和黃金，卻從不使用這些東西；那麼他算是在享受那些財富嗎？絕不。再看，如果有人看著僕人揮霍財產，四處遊蕩，卻毫不關心；甚至如果他被打也不感到痛苦：我們會說他是在享受財富嗎？絕不；儘管財富確實屬於他。保羅也是如此，他說：「我活著就是基督。」如果你想探究我的生命，那就是祂。而「死了就有益處。」為什麼？因為我將更清楚地認識祂，並與祂同在。這除了說明死是通往生命的途徑外，還能是什麼？那些殺我的人並不能對我做什麼可怕的事，他們只是將我送往我的生命，使我脫離這不適合我的生命。那麼，當你在這裡時，你就不屬於基督了嗎？當然屬於。但「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。」為了不讓人說：「如果那才是生命，為什麼基督讓你留在這裡？」他說，這是「工夫的果子」。因此，我們也可以正確地使用現世的生命，只要我們不像大眾那樣過這種生活。他這樣說，是為了不讓你以為生命本身是被定罪的；也不要說：「如果在這裡我們毫無用處，為什麼我們不自我了斷？」他說，絕不可這樣：即使留在這裡，也能獲得利益，只要我們不是在過這種生命，而是過另一種生命。但或許有人會問：「這對你有什麼益處？」他說，當然有。異端在哪裡？看吧，現在他說「在肉身活著」是「工夫的果子」；因為這確實是工夫。為何是工夫的果子？「並且我如今在肉身活著，是因信而活。」這就是工夫的果子。而「我不知道該挑選什麼。」

保羅的哲學。——天哪！這是何等高深的哲學！他如何拋棄了對現世生命的貪戀，卻又不貶低它！因為他說「死了就有益處」，藉此拋棄了貪戀；而說「在肉身活著是工夫的果子」，則顯示現世生命也是必要的。如何必要？如果我們正確地使用它，如果我們結出果子；因為如果它是無果的，那就不再是生命了。因為我們厭惡那些不結果子的樹，就像厭惡枯樹一樣，並將它們丟進火裡。因為生命本身屬於中性與無關緊要的事物；但過得好或壞，則在於我們。因此，我們不應憎恨生命；因為我們也可以過得很好；即使我們過得不好，也不應因此責備生命本身。為什麼？因為原因不在生命本身，而在於那些使用它的人的選擇。神讓你活著，是為了讓你為祂而活；但你若因邪惡而活在罪中，你就使自己承擔了一切責任。保羅啊，請告訴我，你不知道該挑選什麼嗎？他在這裡揭示了一個偉大的奧祕，即他有權決定離世；因為當有選擇時，我們就是主人。他說：「我不知道該挑選什麼。」那麼，這是在於你嗎？他說，是的，如果我願意向神祈求這恩典。我被兩樣事困住，我有這願望。請看這位蒙福者父愛般的深情；他藉此安慰他們，當他們明白這選擇權在他手中，並非出於人的邪惡，而是出於神的護理。他說，那麼你們為何因死亡而悲傷呢？很久以前離世本是更好的。他說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，在肉身活著，為你們更是必要的。」這些話是為他未來的離世做準備，好讓他們能勇敢地承受；這些是教導哲學的話。他說，離世與基督同在是好的；因為死亡本身屬於無關緊要的事物。死亡並非惡事，死後受刑罰才是惡事；死亡也非善事，但離世後與基督同在，那才是善事：死後的事，才最終決定是善是惡。因此，我們不應籠統地哀悼所有死去的人，也不應籠統地為活著的人歡喜；那麼該如何？我們應哀悼那些不僅死在罪中，而且活在罪中的人：我們應為義人歡喜，不僅在他們活著時，即使在他們死後也是如此。因為那些人即使活著，也是死的；而這些人即使死了，依然活著。那些人即使還在這裡，也應當引發所有人的憐憫，因為他們得罪了神：而這些人即使被遷往那裡，也是蒙福的，因為他們已經奔向基督。罪人無論在哪裡，都遠離君王；因此他們值得哀哭：而義人無論是在這裡還是在那裡，都與君王同在；在那裡更是如此，且更為親近，不再是透過鏡子，不再是透過信心，而是他說：「面對面。」（哥林多前書 13:12）。

4. 誰該被哀悼。葬禮的方式。在聖禮中對死者的紀念。

因此，我們不要哀悼所有的死者，而要哀悼那些死在罪中的人；他們才值得哀號、悲嘆與淚水。告訴我，帶著罪離世，去到一個無法洗淨罪的地方，有什麼指望呢？因為只要他們還在這裡，或許還有很大的指望，他們可能會悔改，可能會變得更好：但如果他們去了陰間，在那裡無法從悔改中獲得任何利益；因為他說：「在陰間，誰能稱謝你呢？」（詩篇 6:5）他們怎能不值得哀悼呢？我們哀悼那些以這種方式離世的人，我不阻止；我們哀悼，但不要失了體統，不要拔頭髮、不要裸露手臂、不要抓破臉、不要穿黑衣；而是在靈裡安靜地流下苦澀的淚水。因為即使沒有這些排場，也可以深切地哀悼，而不僅僅是演戲。因為有些人所做的，與小孩子的遊戲沒什麼兩樣。他們的哀哭並非出於自然共鳴的悲痛，而是出於炫耀、虛榮與追求名聲：因此有許多婦女以此為業。你要深切地哀悼，在家裡哭泣，無人看見；這才是憐憫，這對你自己也有益處。因為以這種方式哀悼的人，他自己會更努力，以免陷入同樣的罪惡：罪惡將使你從此感到恐懼。哀悼那些不信者，哀悼那些與不信者無異的人，那些沒有受洗、沒有受印記就離世的人：他們才真正值得哀號與淚水：他們與那些受刑罰的人、與那些被定罪的人一起，被排除在王國之外。我實實在在地告訴你們，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。（約翰福音 3:3）。哀悼那些在財富中死去的人，因為他們沒有從財富中為自己的靈魂積攢任何安慰：那些本有權力洗淨自己罪惡，卻不願如此的人。我們所有人都應公開地、私下地哀悼他們，但要保持體統，保持莊重，不要讓自己成為笑柄。我們哀悼他們，不是一天兩天，而是我們生命中的每一天。這些淚水不是出於瘋狂的騷動，而是出於真實而純潔的愛；而那些（世俗的）哀悼則是出於瘋狂的情感：因此它們很快就會乾涸。那些出於敬畏神的淚水，則會永遠持續。因此，讓我們哀悼他們，盡我們所能提供幫助，為他們尋求某種援助，雖然微小，但卻能有所幫助。如何、以什麼方式？當我們自己祈禱，並懇求他人為他們祈禱，並為他們頻繁地向窮人施捨時。這件事能帶來一些安慰：請聽神這樣說：「我為我自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。」（列王紀下 20:6）。如果僅僅是紀念義人就有如此大的功效，那麼當為死者付諸行動時，又有什麼是做不到的呢？使徒們制定這些律法並非徒勞：即在莊嚴而令人敬畏的聖禮中，紀念那些離世的人：他們知道這對他們有很大的利益，有很大的益處。因為在全體會眾舉手、祭司團聚集，以及那令人敬畏的祭祀進行時；我們為他們祈禱，怎能不平息神的怒氣呢？這當然是指那些在信心裡離世的人：至於慕道友，他們甚至不配得這種安慰，而是被剝奪了一切幫助，只有一種例外。那是什麼呢？可以為他們向窮人施捨，他們從中獲得一些緩解：因為神希望我們彼此提供幫助。否則，祂為什麼命令我們為世界的和平與福祉祈禱呢？為什麼要為萬人祈禱呢？因為在這裡面也包括了強盜、盜墓者、竊賊，以及其他充滿了六百種罪惡的人：然而我們仍為所有人祈禱：因為或許他們會有某種轉變。因此，正如我們為這些活著的人祈禱，儘管他們與屍體無異：我們也可以為那些人祈禱。約伯為他的兒女獻祭，使他們脫離罪惡；他說：「恐怕他們心裡犯了罪。」（約伯記 1:5）。這就是照顧子女的方式。他沒有像現在大多數人那樣說：「我要留給他們財富」：他沒有說：「我要為他們爭取榮耀」：他沒有說：「我要買官職」：他沒有說：「我要買田地」：而是說什麼？「恐怕他們心裡犯了罪。」因為當這些東西留在這裡時，有什麼用呢？毫無用處。他說，我要使那位萬王之王對他們施恩；此後他們就一無所缺了。因為他說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」（詩篇 23:1）。這才是巨大的財富，這才是寶藏：如果我們敬畏神，我們就一無所缺；反之，即使我們擁有王國，我們也比所有人更貧窮。 沒有什麼能與敬畏神的人相比：因為他說：「敬畏主，超越一切。」（便西拉智訓 25:14）。讓我們獲得這份敬畏，為此付出一切。

203

204 論腓立比書第一章，講道第三篇

受懲罰；死亡並非美事，美事乃是離世與基督同在；至於死後之事，或善或惡。因此，我們不可單單為死者哀哭，也不可單單為生者歡喜；那麼該當如何？我們不僅要為那些在罪中而未死的人哀哭，也要為那些活著的人哀哭。我們不僅要為那些義人歡喜，不僅是他們活著時，即便他們已經離世，也要為他們歡喜。因為前者即便活著也如同死了，後者即便死了卻活著；前者身在世上，在眾人眼中是可憐的，因為他們得罪了神；後者即便遷往彼處，卻是有福的，因為他們歸向了基督。罪人在任何地方，都遠離君王。因此，他們是值得流淚的；而義人，無論是在此地還是在彼處，都與君王同在，且在彼處更為親近，不是藉著形像，不是藉著信心，而是如經上所說：「面對面」。

四、因此，我們不可單單為死者哀哭，而要為那些在罪中的人哀哭；他們才值得悲嘆，值得哀號與流淚。試問，若帶著罪孽離世，去到一個無法脫去罪孽的地方，還有什麼指望呢？因為他們在世時，或許還有許多指望，認為他們會悔改，會變得更好；但若他們進入了陰間，在那裡無法藉著悔改獲得任何益處（因為經上說：「在陰間，誰能稱謝你呢？」），他們怎能不值得悲嘆呢？我們為這樣離世的人哀哭，我並不禁止，我們哀哭吧，但不可失態，不可撕裂頭髮，不可裸露手臂，不可抓破臉面，不可穿著黑衣，而要單單在靈魂深處，靜靜地流下苦澀的眼淚。因為即使沒有那種排場，也能夠苦苦哀哭，而不是僅僅在演戲；因為有些人所做的，與戲耍無異。那些在市集上的哀號，並非出於同情，而是出於炫耀、虛榮與愛慕虛名；許多人是為了技藝而做這些事。你要在屋內，無人看見時，苦苦哀哭，發出嘆息；這才是同情，這對你自己也有益處。因為那樣為死者哀哭的人，他自己會更加努力，絕不陷入同樣的境地；從此以後，罪惡對你而言將是可怕的。你要為不信者哀哭，為那些與他們無異的人哀哭，為那些未經洗禮而離世的人哀哭，為那些沒有印記的人哀哭；他們確實值得悲嘆，值得哀號；他們與受刑者、被定罪者一同被關在王宮之外。因為我實在告訴你們，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。你要為那些在財富中離世，卻沒有為自己的靈魂從財富中籌劃任何安慰的人哀哭，為那些有權柄洗淨自己罪孽，卻不願如此做的人哀哭。讓我們私下且共同地為他們哀哭，但要帶著端莊，帶著莊重，不要讓自己成為他人的鑑戒。讓我們為他們哀哭，不是一天，也不是兩天，而是我們的一生。這眼淚不是出於無理性的情感，而是出於深切的愛；前者才是無理性的情感，因此很快就會熄滅。因為當眼淚是出於對神的敬畏而流時，它會永遠長存。因此，讓我們為他們哀哭，盡我們所能幫助他們，為他們籌劃某種幫助，雖然微小，卻能有所幫助。如何以及用什麼方式呢？藉著我們自己禱告，並勸勉他人為他們代求，並不斷地為他們賙濟窮人。這件事確實有一種安慰；因為你要聽神所說的：「我為自己，並為我僕人大衛的緣故，必保護這城。」如果僅僅是義人的紀念就有如此大的能力，那麼當為他行善事時，豈不更有能力嗎？使徒們規定在莊嚴的聖禮中紀念離世者，並非徒然；他們知道這對他們有極大的獲益，極大的幫助。因為當全體會眾舉手，祭司團充滿，且那莊嚴的祭物擺在面前時，我們為這些人懇求神，怎能不使神動容呢？但這只是關於那些在信心裡離世的人；至於慕道友，甚至不配得這種安慰，他們被剝奪了所有這類的幫助，只有一種例外。是什麼例外呢？就是可以為他們賙濟窮人；這件事能給他們某種慰藉；因為神希望我們彼此互助。為什麼神命令要為世界的和平與穩定禱告？為什麼要為萬人禱告？雖然在萬人中也有強盜、掘墓者、竊賊，以及充滿無數罪惡的人；但我們仍然為眾人禱告——因為或許他們之中有人會回轉。因此，正如我們為那些與死者無異的生者禱告一樣，我們也可以為那些死者禱告。約伯曾為他的兒女獻祭，並使他們脫離罪孽；他說：「恐怕他們心裡犯了罪。」這就是一個人如何關心兒女。他沒有像現今許多人那樣說：「我要留給他們財產」；他沒有說：「我要給他們榮耀」；他沒有說：「我要為他們買官職」；他沒有說：「我要為他們買田地」；而是說什麼呢？「恐怕他們心裡犯了罪。」因為這一切留在世上有什麼益處呢？毫無益處。他說：「我要使萬有的君王憐憫他們，這樣他們就不會缺乏什麼了」；因為經上說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」這是巨大的財富，這是寶藏；如果我們有對神的敬畏，我們就不需要任何東西；如果我們沒有這個，即使我們擁有王國本身，我們也是最貧窮的。沒有什麼比敬畏主更好；因為經上說：「敬畏主，超越一切。」讓我們獲得這個，讓我們為此做一切事；即使必須捨棄生命，我們也不要吝惜，即使必須粉碎身體；讓我們做一切事，以求獲得這敬畏。因為這樣，我們將比所有人都更富足，並將在我們的主耶穌基督裡獲得未來的福分，與祂以及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於父，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

[219] 講道第四篇

「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，在肉身活著，為你們更是必要的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世上，且要與你們眾人同住，使你們在信心上有長進，有喜樂，叫你們在基督耶穌裡的誇口，因我再到你們那裡，就越發加增。」

一、沒有什麼比保羅的靈魂更蒙福的了，因為沒有什麼比它更勇敢的。但現在，關於我們所有人，說相反的話才是合適的；沒有什麼比我們更軟弱、更可憐的了。因此，我們所有人都畏懼死亡，有些人是因為罪孽深重（我本人也是其中之一），有些人是因為貪生怕死，我願我永遠不要成為那樣的人；因為那些懷有這種恐懼的人是屬血氣的。因此，我們所有人都畏懼的事，他卻切望，並向著那目標奔跑，說：「離世與基督同在，好得無比，我不知道該挑選什麼。」你說什麼？你即將從此地遷往天國，與基督同在，卻不知道該挑選什麼？但這些話與保羅的靈魂相去甚遠。因為有誰若被給予這樣的條件，會不立刻抓住呢？他說：確實如此；但正如「離世與基督同在」並非我們所能決定的，同樣地，當有機會獲得這一切時，想要留在這裡也非我們所能決定的；這兩者都是保羅及其靈魂的事。你說什麼？你知道並確信你即將與基督同在，卻猶豫不決地說：「我不知道該挑選什麼」？不僅如此，你還選擇留在這裡，我是說，留在肉身中？這到底是怎麼回事？你不是過著極其痛苦的生活嗎？在不眠、海難、飢渴、赤身露體、憂慮與掛念中；你與軟弱的人一同軟弱，為那些絆倒的人心裡焦急。他說：「在多方的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勞苦、禁食、純潔中；我受過五次四十減一的鞭打，三次被棍打了，一次被石頭打了，在深海中度過了一晝夜；遭江河的危險、盜賊的危險、城裡的危險、曠野的危險、假弟兄的危險。」當加拉太全族回到守律法時，你不是呼喊說：「你們這靠律法稱義的，是與恩典隔絕了」嗎？那時你受了多少痛苦，而你現在竟然更渴望這短暫的生命？因為即使這一切都沒有發生在你身上，而你所成就的一切，都是在安逸與享樂中完成的，難道你不該因為畏懼未來的未知，而急於奔向某個港口嗎？試問，有哪位商人，船上裝滿了無數的寶藏，若有機會進入港口休息，卻寧願繼續在海上漂泊？有哪位運動員，在可以獲得冠冕時，卻寧願繼續比賽？有哪位拳擊手，在可以戴上冠冕時，卻寧願再次進入競技場，讓自己的頭被擊碎？有哪位將軍，在可以帶著榮耀與戰利品從戰爭中解脫，並與君王在宮殿中休息時，卻寧願繼續流汗並列陣作戰？那麼，你過著如此痛苦的生活，為什麼還想留在這裡呢？不是你說過：「我恐怕傳福音給別人，自己反被棄絕了」嗎？即使沒有別的原因，僅僅為了這個，也該渴望解脫；即使現世充滿了無數的美好，為了你所渴望的基督，也該渴望脫離這一切。保羅的靈魂真是奇妙！沒有什麼能與之相比，將來也不會有。你畏懼未來，你身陷無數的災難中，卻不願去與基督同在？他說：不，這是為了基督，為了使我所作的僕人，能更堅定地愛祂；為了使我所栽種的田地，能結出果實。你沒聽見我說，我不求自己的益處，只求眾人的益處嗎？你沒聽見我說，我為使許多人歸向基督，情願自己被咒詛，與基督分離嗎？既然我選擇了那樣，難道我不更會選擇這個嗎？甘願因這延遲與推遲而使自己受損，好讓他們能獲得某種救恩？

保羅的讚美——主啊，誰能述說你的大能，因為你沒有讓保羅被埋沒，因為你向世界展示了這樣一個人？當你創造星辰與太陽時，眾天使同心讚美你；但不如你向我們及全世界展示保羅時那樣。因此，大地變得比天國更燦爛，這人比太陽的光芒發出更耀眼的輝光，散發出明亮的光線。他為我們結出了多麼大的果實，不是使麥穗肥壯，也不是滋養果樹，而是生出敬虔的果實，並使其達到成熟，且不斷地挽回那些正在墮落的人？理當如此；因為太陽無法修復果樹上已經腐爛的部分。但保羅卻將那些身患無數潰瘍的人，從罪惡中召回；太陽會退讓給黑夜，而他卻勝過了魔鬼。沒有什麼能擊倒他，沒有什麼能勝過他。太陽從高處運行，向下發出光線；而保羅從下方升起，不僅用光充滿了天地之間，而且一開口，就使天使們充滿了極大的喜樂。為什麼呢？因為如果一個罪人悔改，在天上就有喜樂；既然保羅從第一次講道就獵取了許多人，他怎能不使天上的權能充滿喜樂呢？

2. 我說什麼呢？保羅開口就足夠了，這足以使諸天為此跳躍與歡喜。因為，當以色列人出埃及時，群山如公羊跳躍；當人們從地遷往天國時，你認為那喜樂有多大？因此，「在肉身活著，為你們更是必要的。」我們以後還有什麼藉口呢？因為人常常得到一座小而貧窮的城市，卻不願離開，將其他一切都置於自己的安逸之後：保羅本可以離世去見基督，卻不願離開基督；那他如此渴望的基督，甚至為了祂情願選擇地獄的基督；但他仍然留在戰場上，為人們勞苦。我們會有什麼藉口呢？總之，我們必須紀念保羅嗎？看他做了什麼：他表明離世更好，是為了勸勉他們不要為他的死而悲傷；他表明即使他留下，也是為了他們而留下，這並非出於那些陷害他的人的惡意。因此，為了使他們深信不疑，他說明了原因。因為如果這是必要的，我一定會留下，而且不僅是留下，還要與你們同住；這就是「與你們同住」的意思，也就是說，我會看見你們。為了什麼？「使你們在信心上有長進，有喜樂。」在這裡，他激勵他們要謹慎自守。因為他說，我為了你們而留下，你們要小心，不要使我的留下蒙羞。我本可以看見基督，卻選擇為了你們的長進而留下。因為我的出現，既有助於你們的信心，也有助於你們的喜樂，所以我選擇留下。那麼，他是僅僅為了腓立比人而留下嗎？他並非僅僅為了他們而留下；但他這樣說，是為了醫治他們。他們如何在信心上長進呢？為了使你們更加堅固，就像雛鳥需要母親的照顧，直到它們長出更堅硬的羽毛。這是愛極大的明證。我們也這樣激勵某些人，就像我們說：「我為了你而留下，為了使你變得良善。」他說：「叫你們在基督耶穌裡的誇口，因我再到你們那裡，就越發加增。」你看，藉著「與你們同住」這句話，我所說的意思已經表達出來了嗎？看看他的謙卑。既然他說「為了你們的長進」，他就表明這對他自己也有益處；這正如他寫給羅馬人時所做的，他說：「這樣，我在你們中間，因你們與我彼此的信心，就可以同得安慰」；因為他先前說過：「為了要將屬靈的恩賜分給你們。」什麼是「叫你們的誇口越發加增」呢？也就是說，那作為誇口原因的事物要增長：這就是要在信心上堅固（因為這就是在基督裡的誇口），要過正直的生活。所以，「你們在基督耶穌裡的誇口，因我再到你們那裡，就越發加增」？他說：沒錯。因為「我們的盼望或誇口的冠冕是什麼呢？不就是你們嗎？」因為你們是我們的誇口，正如我們是你們的誇口一樣；也就是說，為了讓我能更誇耀你們。如何誇耀？他說：「叫你們的誇口越發加增。」因為當你們長進時，我就有更多的誇口素材。因我再到你們那裡。那麼，他去過他們那裡嗎？這留給你們去查考，他是否去過。27. 他說：「只要你們行事為人與基督的福音相稱。」你看，他所說的一切，都是為了勸勉他們在美德上取得更大的進步嗎？「只要你們行事為人與基督的福音相稱。」「只要」是什麼意思？這就是唯一的要求，此外別無他求；如果有了這個，你們就不會遭遇任何痛苦。無論我來見你們，或是不在你們那裡，都能聽見你們的事。他這樣說，並非改變了主意，也不是說他不再去他們那裡，而是說，即使發生這種情況，我不在那裡也能歡喜。如果我聽見你們在同一個靈裡，同一個心志中站立得穩。

3. 這就是最能凝聚信徒，並維繫愛心的事情；因此基督說：「使他們合而為一。」因為「凡一國自相紛爭，就必荒涼。」因此，保羅在各處都極力勸勉要和睦；因此基督也說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」保羅的意思是：不要因為期待我的到來而懸著心，好像在期待我來；然後，當你們看見我沒來時，就鬆懈了。因為即使從傳聞中，我也能獲得同樣的喜樂。「在同一個靈裡」是什麼意思？也就是說，在同一個恩賜中，在和睦與熱忱中。靈只有一個，這點從許多地方這樣說就可以看出。因為當我們眾人擁有同一個靈時，我們就能在同一個心志中站立得穩。看，「同一個心志」這句話，表達了和睦；看，許多人被稱為一個。古時就是這樣：「眾人的心和靈都是一個。」「同心合意地為福音的信仰齊心努力。」難道是說信仰在爭戰中，你們彼此齊心努力嗎？這怎麼說得通呢？難道他們是彼此爭鬥嗎？但保羅的意思是：他說，你們在為福音的信仰爭戰時，要彼此幫助。28. 「凡事不怕敵人的驚嚇，這對他們證明是沉淪，對你們證明是救恩。」他用「驚嚇」說得很好；因為敵人所帶來的正是如此：他們只能驚嚇。因此他說，在任何事上，無論發生什麼，即使有危險，即使有陷害：因為這才是站立得穩的人該有的表現。因為他們什麼也做不了，只能驚嚇。因為他們很可能會因為保羅遭受無數苦難而感到不安，所以他說：我不是說不要動搖，而是說不要驚嚇，甚至要極度藐視他們。因為如果你們這樣，你們就已經使他們的沉淪和你們的救恩顯明了。因為當他們看見自己施展無數詭計，卻連驚嚇你們都做不到時，他們就會得到自己沉淪的確據。因為當迫害者不能勝過被迫害者，當陷害者不能勝過被陷害者時，

209

910 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

那些掌權者對待被統治者，難道他們自己看不出來嗎？他們終將滅亡，他們毫無能力，他們所持守的是虛假的，他們所依賴的是軟弱的？這一切都是出於神，他說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」他再次教導他們要謙卑自己的心思，將一切歸於神，並稱這為恩典、恩賜與賞賜，即為基督受苦。因此，不要以這恩賜為恥；因為這確實比使死人復活、行神蹟奇事更為奇妙。在那裡（行神蹟），我是債務人；但在這裡（受苦），我卻擁有基督作為我的債務人。所以，不僅不該感到羞恥，反而應當歡喜，因為你們擁有這恩賜。他稱美德為恩賜，但並非與其他恩賜完全相同；因為那些（神蹟）完全屬於神，而這些（美德）則同時也屬於我們。但既然在這裡，主要的部分仍屬於神，因此他說這一切都是神的，並非要推翻人的自由意志，而是要使他們變得謙遜且知恩。

「有同樣的爭戰，就是你們在我身上所看見的。」這就是說，你們也有了榜樣。他再次在此激勵他們。因為他表明他們在各處都與他一同爭戰，一同競賽，無論是私下還是他們自己，都與他一同分擔試煉。他沒有說「你們聽見了」，而是說「你們看見了」；因為他在那裡，即在腓立比，也曾爭戰過。所以，這是一種偉大的美德。因此，他在寫給加拉太人的信中說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的。」又在寫給希伯來人的信中說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景；一面陪伴那些受這樣苦難的人。」又在寫給馬其頓人，即帖撒羅尼迦人的信中說：「他們自己報告我們是怎樣進到你們那裡。」又說：「弟兄們，你們自己原知道我們進到你們那裡並不是徒然的。」他對眾人都同樣作見證，稱讚他們的爭戰與競賽。但現在你們在我們中間卻找不到這種情況了；因為現在，若有人在錢財上受點損失，就已經算是不錯了。保羅確實為他們在錢財上的表現作了極好的見證；因為他對一些人說：「你們的家業被人搶去，你們也甘心忍受」；對另一些人則說：「馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給窮人」；又說：「你們的熱心激動了許多人。」

4. 你看見當時那些人的稱讚了嗎？而我們呢，連挨耳光、受鞭打都無法忍受，甚至連侮辱或錢財的損失也無法承受。他們當時都是熱心者，且都是在爭戰中受苦的見證人；而我們卻冷卻了對基督的愛。我再次被迫指責當前的現狀。我能怎麼辦呢？我本不願如此，但卻被迫不得不說。因為如果保持沉默、什麼都不說，就能藉著沉默消除所發生的事，那確實應該沉默；但如果情況恰恰相反（因為我們沉默，不僅不能消除，反而變得更嚴重），那就必須說出來。因為指責犯罪者的人，即使沒有別的功效，至少能阻止他們進一步犯錯。因為沒有一個靈魂是如此無恥且魯莽的，以至於在不斷聽到他人指責自己的惡行時，竟不感到羞愧，也不稍微收斂那巨大的邪惡。因為即使在無恥的人心中，也還存有一點點羞恥感；因為神將羞恥感植入了我們的本性之中。

因為恐懼不足以規範我們，神便預備了許多其他不犯罪的途徑；例如：受人的指責、畏懼既定的法律、愛慕名聲、追求友誼。所有這些都是不犯罪的途徑。因為很多時候，那些不是為了神而做的事，卻因為羞恥而做了；那些不是為了神而做的事，卻因為畏懼人而做了。因為所追求的目標正是：首先，學會不犯罪；然後，我們以後將會達到為了神而做這一切的境界；否則，為什麼保羅在勸勉那些即將勝過仇敵的人時，不是用對神的恐懼來勸勉，而是用他們將要報復仇敵來勸勉呢？因為他說，這樣做，「你會把炭火堆在他的頭上。」因為他暫時希望美德能被實踐出來。所以，正如我之前所說，我們內心深處有一種羞恥感；我們擁有許多有利於美德的自然本性；例如，我們所有人類在天性上都會被感動去憐憫，在我們的本性中，沒有什麼比這更良善的了。因此，人們可能會合理地探究，為什麼這種特質最深地植入我們的本性中，我是指那種容易因淚水而心碎、容易被感動、容易準備好去憐憫的特質。沒有人天生是懶惰的，沒有人天生是沒有虛榮心的，沒有人天生是勝過嫉妒的；但憐憫卻是天生植入所有人心中的，無論他多麼殘酷或冷漠。這有什麼好奇怪的呢？如果我們對人表現出這種傾向，我們甚至對野獸也會憐憫；憐憫是如此豐富地植入我們心中。即使我們看見幼獅，我們也會有所觸動；對同類就更不用說了。你看，有多少殘疾人，我們常說，我們知道這也足以引導我們去憐憫。

沒有什麼比憐憫和施捨更讓神喜悅的了。因此，祭司、君王和先知都要受膏；因為他們以油作為神憐憫的象徵。此外，他們也學習到，統治者更需要具備憐憫之心；這表明聖靈將因憐憫而臨到人身上；因為神憐憫人類，並以慈愛對待他們；他說：「你憐憫眾人，因為你無所不能。」因此，他們用油受膏。因為神甚至使祭司職分源於憐憫，君王也用油受膏。如果有人稱讚一位統治者，沒有什麼比憐憫更適合他的了；因為憐憫是統治權的特質。你要思想，世界是因憐憫而建立的，你要效法那主宰。人對鄰舍的憐憫，而主的憐憫則臨到一切有血氣的。如何臨到「一切有血氣的」？無論你說的是罪人還是義人，我們都同樣需要神的憐憫；我們都同樣享受它，無論是保羅、彼得還是約翰。且聽他們自己的話：因為不需要我們多言。這位蒙福者說了什麼？「但我蒙了憐憫，因為我是在不信不明白的時候做的。」那麼，之後他就不需要憐憫了嗎？聽聽他再次說什麼：「我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」關於以巴弗提，他說：「他患病幾乎要死，但神憐憫了他，不但憐憫他，也憐憫我，免得我憂上加憂。」又說：「我們被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。但我們自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神，他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們。」又說：「我從獅子口中被救出來，主必救我。」我們在各處都會發現他以此誇口，即他是藉著憐憫得救的。

5. 彼得也是因為蒙了憐憫，才成為那樣的人。聽聽基督對他說的話：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」約翰也是因憐憫而成為那樣的人，所有的使徒也都是如此。聽聽基督暗示並說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」因為我們所有人都需要神的憐憫；他說：「神的憐憫臨到一切有血氣的。」如果連他們都需要神的憐憫，那麼對於其他人又該說什麼呢？告訴我，他為什麼讓太陽照好人也照歹人？如果他僅僅一年扣留雨水，難道不會毀滅所有人嗎？如果他降下暴雨呢？如果他降下火呢？如果他降下蒼蠅呢？但我說這些做什麼？如果他像曾經那樣帶來黑暗，難道不會毀滅所有人嗎？如果他震動大地，難道所有人不會滅亡嗎？「人算什麼，你竟顧念他？」我現在說這話正合時宜：如果他僅僅威脅大地，所有人就都成了墳墓。他說：「萬民在他面前好像水桶的一滴，又算如天平上的微塵。」正如我們移動天平是容易的，對他來說，毀滅一切並重新創造也是一樣容易。那麼，這位擁有如此大權柄管理我們，且每天看見我們犯罪，卻不懲罰的主，難道不是藉著憐憫在扶持我們嗎？

甚至牲畜也是因憐憫而存在並得救的。「主啊，人和牲畜，你都救護。」他看顧大地，並使其中充滿了動物。為什麼？為了你。那他為什麼造你呢？難道不是為了良善嗎？沒有什麼比油更好的了：它是光的原因，無論是在那裡還是在這裡。先知說：「你的光必如早晨發出」，如果你對鄰舍施行憐憫；這是有道理的。正如這油為航海者提供光亮，施捨也在那裡為我們賜下偉大而奇妙的光。保羅對這種憐憫有很深的考量：聽聽他有時說：「只要我們記念窮人」；有時又說：「若有必要，我也去。」你隨處可見他以各種方式關心這件事。又說：「我們的人要學習辦理正經事」；又說：「這些都是美好的，對人有益的。」聽聽另一個人說：「施捨能救人脫離死亡」；又說：「主啊，若你撤去憐憫，誰能站立得住？」又說：「若你究察罪孽，誰能站立得住？」另一個人說：「人是偉大的，憐憫人的人是寶貴的。」因為這就是做人，或者說，這就是神，即憐憫。你看見神憐憫的大能了嗎？這一切都是它做的，這一切創造了世界，這一切造了天使，僅僅是因為良善。因此他威脅有地獄，是為了讓我們得著天國；而我們是藉著憐憫得著天國的。告訴我，神既是獨一的，為什麼造了這麼多？難道不是為了良善嗎？難道不是為了慈愛與仁慈嗎？如果你問為什麼造這個、那個，你隨處都會發現良善。因此，讓我們憐憫鄰舍，好讓我們自己也蒙憐憫。我們不是在為他們，而是在為我們自己積攢那日的憐憫。當火的火焰猛烈時，這憐憫能熄滅火，並成為我們光的原因。我們將藉此脫離地獄的火；否則，神怎會向你敞開他的心腸呢？他怎會憐憫呢？憐憫源於愛。沒有什麼比不憐憫更能激怒神的了。有人欠他一萬他連得，他動了慈心就免了債；但當這同一個人掐住欠他一百銀幣的同伴時，主就將他交給掌刑的，直到他還清了債。聽了這些，讓我們對欠我們錢財或罪債的人施行憐憫；沒有人應當懷恨在心，除非他想傷害自己。因為你不免除債務，並不會給對方帶來那麼大的麻煩，反而是在傷害你自己。因為當你追討時，神不會追討他；但當你免除時，神要麼追討他，要麼免除你的罪。如果你不免除鄰舍的債，你怎麼能渴望天國呢？為了不落入這種境地，讓我們免除所有人的債；因為我們是在為自己免除；讓我們饒恕，好讓神饒恕我們的罪，這樣我們就能得著將來的福分，等等。

213

216 致腓立比書信第二章第五講 第五講

第二章第一節：所以在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，第二節：你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。第三節：凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。第四節：各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。

1. 沒有什麼比屬靈的導師更良善、更溫柔的了；他所展現的仁慈勝過任何肉身的父親。請看，我懇求你們，他是何等謙卑地向腓立比人祈求那些對他們有益的事。他為了勸勉眾人合一，說了什麼呢？請看他是何等豐富、何等懇切、帶著何等的情感說道：「所以在基督裡若有什麼勸勉」，他說。意思是：如果你們在基督裡有什麼安慰；就好像在說：如果你們對我有一點顧念，如果你們對我有一點關心，如果我曾對你們有過什麼恩惠，請做這件事。我們在激發情感時會使用這種修辭，如果我們有什麼必須請求的事，我們會將其置於一切之上。因為若非將其置於一切之上，我們就不會希望在獲得這一件事後，覺得所有的報酬都已償還，也不會說藉此就代表了我們所欠的一切。但我們確實會記念肉身的恩惠：就像一位父親對兒子說：「如果你對父親有什麼敬重，如果你對我有什麼教養之恩、什麼孝心，如果你對我曾給你的榮譽有什麼記憶，我求你，不要與你的兄弟為敵」；這就是說，我要求以這件事作為對所有那些恩惠的報答。但保羅並非如此：他沒有喚起任何屬於肉身的回憶，而是全部指向屬靈的事。他所說的，是這個意思：如果你們想在患難中給我什麼安慰，在基督裡使我得著復甦，如果你們想展現任何愛心的安慰，任何在聖靈裡的交通，如果你們有什麼慈悲和憐憫的心，就使我的喜樂滿足。

「心中有什麼慈悲憐憫」。保羅稱門徒的合一為向他展現的憐憫，指出若不合一，將有極大的危險臨到。他說，如果你們有什麼安慰是我所期待的，如果你們能從你們的愛心中帶給我什麼慰藉；如果我能與你們在聖靈裡交通，如果能與你們在主裡交通；如果你們有什麼慈悲和憐憫要向我展現，就請在持守這愛心本身上，償還這一切事物的報酬。我會認為你們已經滿足了我，並且獲得了一切，只要你們彼此相愛。「使我的喜樂可以滿足」。為了不讓這些話看起來像是責備的語氣，彷彿他們已經失職了，他不是說「為我做」，而是說「使之滿足」；意思是：你們已經開始在我裡面播種，已經給了我一些，使我感到足夠平靜，但我渴望達到終點。告訴我，你渴望什麼？是讓我們救你脫離危險嗎？是讓我們供給你什麼嗎？他說，不是這些，而是「你們要意念相同，愛心相同，在你們所開始的裡面，有一樣的心思，有一樣的意念」。哎呀！他出於極大的情感，重複了多少次「一樣」！他說「意念相同」，不，其實是「心思合一」。因為他接著用這些話展現了這一點：「有一樣的心思」：這比「意念相同」更進了一步。「愛心相同」：意思是，不僅在單純的信心上，在其他所有事情上也一樣。因為我們可能意念相同，卻沒有愛心。「愛心相同」：意思是，同樣地去愛與被愛。當你享受別人對你極大的愛時，不要對他們展現較少的愛，彷彿你在這件事上也想索求超過公平的份額。因為如果有些人這樣做，你絕不可容忍這種事發生在自己身上。「有一樣的心思」，他說：意思是，將所有人的身體如同自己的身體一樣去適應，當然不是指本質上；因為那是不可能的；而是指在選擇和意向上：彷彿一切都出自同一個靈魂。什麼是「有一樣的心思」？他補充說「有一樣的意念」來宣告了這一點：他希望所有人只有一個感官，彷彿他們都懸掛在同一個靈魂上。「凡事不可結黨」。他隨後請求並解釋了實現這一點的方式；他說：「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀」。我常說這本身就是一切邪惡的根源：由此產生爭鬥和紛爭，由此產生嫉妒和爭勝之心，由此產生愛心的冷卻；當我們愛人的榮耀，當我們侍奉眾人所展現的尊榮時，這一切就會發生：因為侍奉榮耀的人，絕不可能同時是神真正的僕人。那麼，我們該用什麼方法逃避這種虛榮的追求呢？因為你還沒有解釋它。聽聽接下來的話：「只要存心謙卑」，他說，「各人看別人比自己強」。哎呀！他解釋了何等充滿哲理的教義，且對我們的救恩有何等奇妙的幫助！他說，如果你認為那個人比你強，並且你自己確信了這一點；或者更確切地說，如果你不僅口頭上說，而且充滿了這種確信，也以尊榮對待他，那麼當你看到他被別人尊崇時，你絕不會憤怒。因此，不僅要認為他比你強，還要認為他比你優越，這個詞顯示了極大的卓越；你就不會因為看到他受到尊榮而感到難受或痛苦；即使他帶來了侮辱，你也會慷慨地承受：因為你已經認為他比你強了：即使他用毀謗來攻擊你，你也會順從；即使他行惡，你也會默默承受。因為當靈魂一旦徹底確信對方比自己強時，即使受到對方的惡待，也不會被推向憤怒，也不會被推向嫉妒。因為對於那些極其卓越的人，沒有人會嫉妒：因為他認為這一切都是那種卓越所應得的。

2. 因此，他用這些話教導我們去領受這樣的心志。他說，如果反過來，他受到你如此大的尊榮，也對你產生了同樣的心志；試想這和平如同被雙重的牆所支撐。因為只要你們雙方都認為對方配得尊榮，就永遠不會發生任何令人困擾的事。因為如果這僅僅由其中一方來實行，就足以消除所有的爭鬥；當雙方都這樣做時，誰能突破這道防禦呢？連魔鬼自己也不能：因為這堡壘被三重、四重，甚至更多的牆所支撐。因為謙卑是一切美德的根源。為了讓你明白這一點，聽聽先知所說的：「你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭你也不喜悅。神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩篇五十一篇16-17節）。他要求的不是一般的謙卑，而是謙卑的某種極致。因為正如在身體上，破碎的東西絕不會對堅硬的物體反抗，無論遭受多麼嚴重的苦難，它會先毀滅自己，也不會去攻擊別人：靈魂也是如此：它寧願永遠遭受惡待甚至死亡，也不願去攻擊和報復。我們還要吹噓這些可笑的氣焰多久呢？因為正如我們看到孩子們自大和驕傲時，即使他們拿起石頭投擲，我們也會發笑：人類的傲慢也是如此，是幼稚心智和不成熟頭腦的產物。

「地和灰塵，你為什麼驕傲呢？」（便西拉智訓十章9節）。人啊，你自以為大嗎？為什麼？有什麼益處？告訴我；你又憑什麼對同類自以為大呢？你不是分享了同樣的本性嗎？不是同樣的靈魂嗎？不是同樣從神那裡領受了尊榮嗎？但你是智慧的嗎？那麼你應該感謝，而不是膨脹。傲慢是忘恩負義的第一個標誌；因為它奪走了恩惠的禮物。因為那自高的人，彷彿是他自己成就了那正確的事而自高；而認為自己成就了的人，對於那賜予尊榮者是忘恩負義的。你有什麼美善嗎？感謝那賜予者。聽聽約瑟說什麼，但以理說什麼。因為當埃及王將他從監獄中召來，並在全軍面前詢問那件事時，在埃及人——那些在這種事上最精明的人——都退縮的事上：當他自己即將展現出超越所有人，並且被認為比當時所有的占星家、預言家、術士、法師、所有的哲學家更聰明時，他作為一個來自俘虜和奴隸身份的孩子（那時榮耀更顯大：因為一個人顯露出來發光，與出乎意料地發光是不一樣的；所以這出乎意料的事使他更令人驚嘆）：那麼這個人來到法老面前說了什麼？他說：「沒錯，我知道」嗎？絕非如此；而是什麼？在沒有人指責他的情況下，出於他極大的感恩之心，他說了什麼？「解夢豈不是出於神嗎？」（創世記四十章8節）。看，他立刻將榮耀歸給神；因此他自己也得到了榮耀。因為這對榮耀的理由來說並非小事：因為神所啟示的，比他自己成就的要偉大得多。此外，他還顯示了所說的話因此而值得信賴，這也是與神親近的極大證據。因為沒有什麼比與神親近更美好的了。因為他說：「若是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並不能這樣」（羅馬書四章2節）。因為那蒙受恩典的人在神裡面誇口，是因為他被神所愛，並且他的罪得到了赦免；而那行事的人也有可誇的，但不是在神面前，像那個人一樣：因為這確實是我們極大軟弱的證據：但那從神領受智慧的人，該是何等令人驚嘆呢？他將榮耀歸給神，並反過來從神那裡領受了榮耀：因為他說：「尊重我的，我必重看他」（撒母耳記上二章30節）。再者，這個人的後裔，沒有人比他更聰明（因為經上記著：「難道你比但以理更聰明嗎？」[以西結書二十八章3節]）：這個但以理，當巴比倫所有的智慧人，以及那些占星家、預言家、法師、術士，以及整個哲學界，不僅被揭穿，甚至被除掉（因為王對智慧人所下的死刑判決，足以證明他之前也被他們欺騙了）：因此他來到王面前，即將滿足王的要求，他自己也沒有自誇，而是首先將一切歸功於神，他說：「王啊，這奧祕顯明給我，並非因我的智慧勝過眾人」（但以理書二章30節）。那時王確實敬拜了他，並說了關於獻祭的事。你看到謙卑了嗎？你看到感恩的心了嗎？你看到遠離傲慢的品格了嗎？聽聽使徒們的話，有時他們說：「為什麼把我們當作憑自己的能力或虔誠，使這人行走呢？」（使徒行傳三章12節，十四章14節）。有時又說：「我們也是人，性情和你們一樣」。如果那些人如此拒絕歸給他們的尊榮，那些因基督的謙卑而成就了比基督自己更大的事工的人，並且因祂的能力（因為他說：「信我的人，要做比我所做的更大的事」[約翰福音十四章12節]）：我們這些連蚊子都趕不走，更不用說鬼魔的人，我們這些連一個人也無法幫助，更不用說整個世界的人，卻自以為大，甚至比魔鬼自己還大，我們豈不是可憐又悲慘嗎？

3. 傲慢與基督徒的靈魂是何等疏遠。沒有什麼比傲慢更疏遠基督徒的靈魂了；我說的是傲慢，不是坦然無懼，不是剛強的勇氣；因為那些是相稱的；它們與傲慢相去甚遠。因此，謙卑是一回事，卑屈、諂媚和軟弱的奉承又是另一回事。如果你們願意，我會為你們提供所有這些的例子。因為那些相反的事物似乎以某種方式並列存在，就像麥子旁的稗子，玫瑰旁的刺；但孩子們容易被欺騙，而真正的人，那些精通屬靈耕作的人，知道如何分辨真正的善與惡。那麼，讓我們從聖經本身為你們提出例子。什麼是諂媚、卑屈和軟弱的奉承？洗巴不合時宜地諂媚大衛，並毀謗他自己的主人；亞希多弗更是如此對待押沙龍。但大衛不是這樣，而是謙卑的（撒母耳記下十六章）。因為那些詭詐的人是諂媚者：就像法師們說：「願王萬歲」（但以理書二章4節）。在使徒行傳中，我們也會發現許多關於保羅的例子，當他與猶太人辯論時，不是在諂媚，而是在謙卑；因為他也知道如何坦然無懼：就像他說：「弟兄們，我雖沒有做什麼事干犯本國的百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶路撒冷交在羅馬人的手裡」（使徒行傳二十八章17節）。為了讓你明白這些話是出於謙卑，聽聽他在接下來是如何責備他們的，這樣說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是大合宜的。說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」（使徒行傳二十八章25-26節）。你看到勇氣了嗎？也請看看施洗約翰的勇氣，他對希律所使用的，說：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合理的」（馬可福音六章18節）。這是坦然無懼，這是勇氣：但不是示每說的那種話：「你這流人血的，出去吧」（撒母耳記下十六章7節）；儘管那個人也表現得坦然無懼。但這不是勇氣，而是魯莽、侮辱和放縱的舌頭。耶洗別也辱罵耶戶，說：「殺主人的心利啊，平安嗎？」（列王紀下九章31節）；但那是魯莽，不是坦然無懼。以利亞也曾責備，但那是坦然無懼和勇氣：「使以色列遭災的不是我，而是你和你父家」（列王紀上十八章18節）。以利亞再次對整個百姓坦然無懼地說：「你們心持兩意要到幾時呢？」（同上，21節）。以這種方式責備是坦然無懼和勇氣：先知們就是這樣做的；而那種則是魯莽。你想看謙卑和自由的話語嗎？聽聽保羅說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此就稱義」（哥林多前書四章3-4節）。這種心志才配得上基督徒。又說：「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」（哥林多前書六章1節）。你想認識愚昧猶太人的諂媚嗎？聽他們說：「除了凱撒，我們沒有王」（約翰福音十九章15節）。你想認識謙卑嗎？再聽保羅說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人」（哥林多後書四章5節）。你想同時看到諂媚和魯莽嗎？想想拿八的魯莽，以及西弗人的諂媚（撒母耳記上二十五章和二十三章）：那個人如何拋出咒罵；而這些人，就他們的意願和計劃而言，出賣了大衛。你想認識不是諂媚，而是哲理嗎？想想大衛饒恕了掃羅。你想認識諂媚嗎？想想那些殺害米非波設的人，大衛因此除掉了他們。總之，為了簡要地描述，魯莽是當一個人因無故的理由而憤怒和侮辱，或者為了報復自己，或者以任何不公正的方式魯莽行事：而坦然無懼和勇氣，是當一個人為了神所喜悅的事，敢於面對危險和死亡，輕視友誼和敵意。再者，諂媚和卑屈是當一個人為了不必要的理由，而是為了獵取今生的利益而侍奉他人；而謙卑，是當一個人為了神所喜悅的事而這樣做，因此從他自己的尊貴地位上下降，以成就某件偉大而令人驚嘆的事工。如果我們知道這些，並且在行為中表現出來，我們就有福了。因為知道是不夠的：他說：「因為聽律法的，不是義人，惟有行律法的，稱義了」（羅馬書二章13節）。甚至，如果沒有行為和美德的職分，這種知識本身反而會定罪。因此，為了逃避定罪，讓我們實踐這些行為：為了獲得所應許的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，等等。

第六講

第二章第五節：你們當以基督耶穌的心為心：第六節：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；第七節：反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；第八節：既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

1. 我們的主耶穌基督在勸勉祂的門徒追求偉大的事時，將祂自己、父和先知作為榜樣，就像祂說：「人以前逼迫先知，也是這樣」；又說：「他們若逼迫了我，也要逼迫你們」；以及，「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」；又說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」。蒙福的保羅也這樣做。因為他在勸勉他們謙卑時，將基督帶到了中間；不僅在這裡，當他談論對窮人的愛時，他也這樣說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮」。因為沒有什麼比得知自己在這件事上變得像神，更能激勵偉大而有哲理的靈魂去從事美善的事工。因為有什麼比這更能激勵人呢？沒有。保羅深知這一點，在勸勉他們謙卑時，首先懇求並祈求；然後以勸勉的方式說：「你們在一個靈裡站立得住」；他說：「這對他們是滅亡的證據，對你們卻是救恩的證據」。現在他終於提出了這一點：「你們當以基督耶穌的心為心，他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」。請注意，我懇求你們，並振作起來。因為正如一把兩面鋒利的劍，無論落在哪裡，即使是面對萬千軍隊，也能輕易地切斷並消滅它們，因為它四面鋒利，沒有什麼能抵擋它的鋒芒；聖靈的話語也是如此。因為藉著這些話語，亞歷山大的亞流派，薩摩薩他的保羅，加拉太的馬吉安，利比亞的撒伯流，本都的馬吉安，華倫提努，摩尼教徒，以及老底嘉的亞波里拿留，還有佛提努、蘇弗羅尼烏，以及所有……

219

220 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 （保羅·薩摩薩塔、馬塞盧斯·加拉太、利比亞人薩貝流、本都人馬吉安、瓦倫廷、摩尼、老底嘉的阿波林拿、波提努斯、索弗羅尼烏斯 [註：這些異端首領的錯誤，正如屈梭多模所引述並駁斥的，我們將在第十三卷的專題論文中論述。索弗羅尼烏斯是龐培波利斯的主教，據說屬於馬其頓派。蘇格拉底與索佐門的著作中常提到他。參見尼基弗魯斯。] 等人，他徹底擊潰了所有異端。）因此，既然你們受邀參加這樣的盛會，要親眼目睹如此眾多的軍隊在一次打擊下崩潰，就請振作起來，免得錯過了這場盛會的樂趣。因為如果在戰車與馬匹的競賽中，沒有什麼比看到某人衝撞並擊倒整排戰車及其御者，使許多四馬戰車連同上面的御者一同翻覆，而自己卻獨自抵達終點與賽事的終結，且四面八方傳來巨大的掌聲與歡呼聲直達天際，那人因喜悅與掌聲彷彿變得輕盈如鳥，駕著馬匹跑完全場更令人愉悅；那麼，當我們藉著神的恩典，將所有異端的陣營及其魔鬼般的陰謀，連同他們的御者一併擊倒時，豈不更令人歡欣鼓舞嗎？若你們願意，我們首先按順序排列這些異端。

（薩貝流、馬吉安、馬塞盧斯、波提努斯、索弗羅尼烏斯、亞流的錯誤被闡明；薩貝流與亞流被駁斥。）你們想要按不虔誠的程度，還是按時間順序呢？讓我們按時間順序吧；因為要判斷哪種不虔誠更早或更晚是很困難的。首先，讓利比亞人薩貝流出場。他怎麼說呢？他說：「父、子、聖靈不過是加在同一個位格上的空名。」本都人馬吉安則說，創造萬物的神並非良善，也不是良善基督的父，而是另有一位公義的神，且否認子為我們取了肉身。馬塞盧斯、波提努斯與索弗羅尼烏斯則說，「道」本身是一種能量與運作的效能，這種能量居住在那位出於大衛後裔的人裡面，而非一個有位格的實體。亞流承認子，但僅僅是在名義上：他說子是被造物，且遠比父卑微。其他人則否認他有靈魂。你看見那些停滯的戰車了嗎？因此，請觀察它們的殘骸，看他是如何將所有人一併推倒，我說，是在一次打擊與衝擊下。那麼，他是如何擊倒的呢？他說：「你們當以基督耶穌的心為心，他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」從這裡，保羅·薩摩薩塔倒下了，馬塞盧斯與薩貝流也倒下了；因為他說：「他本有神的形像。」如果你說他本有形像，那你這惡人，怎能說他始於馬利亞，且在此之前並不存在呢？你又怎能再次說那只是一種能量呢？因為他說：「他本有神的形像，取了奴僕的形像。」告訴我，奴僕的形像，是奴僕的能量，還是奴僕的本性？你一定會回答：是奴僕的本性。因此，神的形像也是神的本性，而非能量。看，加拉太人馬塞盧斯、索弗羅尼烏斯與波提努斯都倒下了。

2. 看，薩貝流也倒下了。「不以自己與神同等為強奪的。」「同等」一詞並非用於單一位格；因為與某物同等，必然是與某物相比。你看到了兩個位格的實體，而不是沒有實體對應的空名嗎？你聽到了獨生子在諸世代之前的存在嗎？這些是對付他們的；那麼，對於亞流，那位說子是另一種本質的人，我們該說什麼呢？告訴我，「取了奴僕的形像」是什麼意思？他說：「他成了人。」因此，他本有神的形像時，他就是神；因為這裡與那裡都用了「形像」這個詞。如果這話是真的，那麼那話也是真的：奴僕的形像是本性上的人；因此，神的形像也是本性上的神。不僅如此，正如約翰所作的見證，這也證明了他與父毫無差別：「不以自己與神同等為強奪的。」但他們狡辯的論點是什麼呢？他們說：「這反而證明了相反的觀點；因為他說，他本有神的形像，卻沒有強奪與神同等。」然而，如果他本是神，他怎麼可能去強奪呢？這話說得豈不輕率？誰會說某人身為人，卻沒有強奪成為人？因為一個人怎能強奪他本身就是的東西呢？他們說：「不是這樣，而是要這樣理解：子身為較小的神，並沒有強奪與那位偉大且更偉大的神同等。」那麼，神還有分大小嗎？你們竟將希臘人的教義引入教會？在希臘人那裡，確實有大神與小神；但在你們這裡是否也有，我就不知道了。因為在聖經中，你絕找不到這種說法，只會到處看到「偉大」，卻從未看到「微小」。因為如果他是微小的，他怎麼會是神呢？如果人沒有分大小，而只有一種本性，且凡不屬於那本性者就不是人，那麼那位不屬於那本性者，怎能成為大小不一的神呢？凡是微小的，就不是神；因為在聖經中，他處處被稱為偉大。大衛說：「主為大，該受大讚美。」看，關於子也是如此；因為聖經處處稱他為主。又說：「你為大，且行奇事，你是獨一的神」（詩篇 47:1，85:10）；又說：「我們的主為大，大有能力，他的智慧無法測度」（詩篇 143:5）。他們說：「這些是關於父的；但子是微小的。」但這只是你說的；聖經卻相反，它論到父的，也同樣論到子。聽聽保羅說：「等候那有福的指望，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現」（提多書 2:13）。難道他說的是父的顯現嗎？為了更進一步駁斥你們，他加上了「偉大的神」。那麼，這難道是指父嗎？絕非如此；因為那句補充不允許這樣解釋：「並我們偉大的神和救主耶穌基督的顯現。」看，子也是偉大的。那麼，你怎能說他既微小又偉大呢？聽聽先知稱他為「奇妙策士」（大謀略的使者）。那位大謀略的使者，難道不是偉大的嗎？那位全能的神，難道不是偉大的，而是微小的嗎？那麼，這些無恥且邪惡的人，為什麼要使用這些話語，說他是微小的神呢？我多次重複他們的話，是為了讓你們更遠離他們：他們說，身為微小的神，他沒有強奪與偉大者同等的地位。告訴我（但請不要以為這些是我們的話），如果照他們所說，他本是微小的，且遠遠不及父的能力，他怎麼可能強奪與神同等呢？本性上較小者，不可能強奪成為偉大者；正如人本性上不可能強奪與天使同等；馬即使願意，也不可能強奪在本性上與人同等。但撇開這一點，我還要說：保羅藉著這個榜樣想要建立什麼呢？你一定會回答：是為了引導腓立比人進入謙遜。那麼，告訴我，為什麼他要提出這個例子呢？因為沒有人想要勸人謙遜時會這樣說：「你要謙卑，對自己的看法要比對你的同儕更低；因為某某奴僕沒有反抗主人；所以你要效法他。」然而，有人會說，這不是謙遜，而是傲慢。你們這些懷有魔鬼般狂妄的人，去學習什麼是謙遜吧。那麼，什麼是謙遜呢？是思想卑微；但思想卑微的，不是那出於必然而卑微的人，而是那自願謙卑的人。我說的是什麼意思（請注意聽）：當一個人本能思想高遠，卻選擇謙卑時，這才是謙卑；但當一個人因為無法思想高遠而謙卑時，那就不再是謙遜了。例如，國王若順服於總督，他是謙遜的，因為他從高位降卑；然而，若總督這樣做，他並非謙遜；為什麼呢？因為他並沒有從高位降卑自己。若沒有權柄，就不可能真正謙遜。因為如果一個人是被迫且不情願地卑微，這就不再是思想的成就，也不是意志的選擇，而是必然的結果；之所以稱為謙遜，是因為它是對思想的降卑。

3. 告訴我，如果一個人沒有權柄去貪婪，而只是守住自己的財產，我們會稱讚他有公義嗎？絕不會。為什麼？因為必然性剝奪了意志的稱讚。告訴我，如果一個人沒有能力去篡位或稱王，而只是保持平民身分，我們會稱讚他安分守己嗎？絕不會。因此，在這裡也是一樣。因為稱讚，你們這些最無知的人，不在於對這些事的節制，而在於行善。因為前者免於責備，但還稱不上值得稱讚；而後者才是值得讚揚的。看，基督在稱讚時也是這樣說的：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝」（馬太福音 25:34-35）。他沒有說：「因為你們沒有貪婪，也沒有強奪」（因為這些是微不足道的），而是說：「因為你們看見我餓了，就餵養我。」有誰會這樣稱讚朋友或敵人呢？連保羅也不會。我說保羅做什麼？連普通人也不會像你稱讚基督那樣，稱讚某人沒有篡奪不屬於他的權位。因為對這些事感到驚奇，正是證明了極大的邪惡。為什麼？因為在那些人身上，這種事才算稱讚，例如小偷若不再偷竊；但在善人身上則不然；因為他沒有強奪不屬於他的權位與尊榮，並不足以成為稱讚的理由。這是何等的愚昧！此外（請注意，我懇求你們；這段論述很長），有誰會藉著這些例子勸人謙遜呢？因為榜樣必須比我們所勸導的目標更偉大；因為沒有人會藉著外在的事物來勸導。例如，基督勸人善待敵人；他舉了一個偉大的例子，就是父的例子：「他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」（馬太福音 5:45）。他勸人寬容與忍耐；他以自己為榜樣：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學」（馬太福音 11:29）；又說：「我為主、為師的，尚且如此，你們豈不更當如此嗎？」你看這些榜樣是多麼貼切；它們不應該相差太遠；因為我們自己也是這樣做的。但在我們討論的事例中，這個榜樣甚至連邊都沾不上。為什麼？因為如果他是奴僕，他就是較小的，且順服於較大者。這並不是謙遜；因為反而應該展示某位較大者順服於較小者；但既然在神身上找不到這種情況，我是說較大與較小，那麼他至少建立了同等。如果子是較小的，這就不足以作為勸人謙遜的榜樣。為什麼？因為謙遜不是指較小者不反抗較大者，不是指不強奪權位，不是指順服至死。此外，看看他在例子之後說了什麼：「存心謙卑，各人看別人比自己強。」他說「看」。因為既然你們在實體上是一體的，且在神所賜的尊榮上也是一體的，那麼剩下的就必須是觀念上的事。但在較大者與較小者的情況下，他不會說「看」，而是說「尊敬那些比你們強的人」；正如他在別處所說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服」（希伯來書 13:17）。在那裡，順服是事物本性所要求的；而在這裡，則必須出於我們自己的判斷。他說：「存心謙卑，各人看別人比自己強」，正如基督所做的那樣。異端的論點就這樣被推翻了。接下來，我們必須提出我們的論點，如果我們能先將那些反對他們的論點總結起來。因為當保羅邀請人謙卑時，他不會提出一個較小者順服於較大者的例子。因為如果他是勸奴僕順服主人，那還說得過去；但如果是勸自由人順服自由人，奴僕對主人的順服有什麼關係呢？較小者對較大者的順服又有什麼關係呢？因為他沒有說：「較小者要順服較大者」，而是說：「你們這些擁有同等尊嚴的人，要彼此順服：存心謙卑，各人看別人比自己強。」為什麼他沒有舉妻子的例子，說：「正如妻子順服丈夫，你們也要順服」？如果他連那種存在著同等與自由的例子都沒有舉，因為其中畢竟還存在著某種順服，那麼他怎麼會提出奴僕的順服呢？但我起初就說過，沒有人會因為不犯罪而受到稱讚，甚至連提都不會被提到。因為如果有人想要稱讚某人的節制，他不會說他沒有通姦，而是會說他連自己的妻子都節制了。因為僅僅從邪惡行為中抽身，我們從不將其視為稱讚；因為那太荒謬了。我補充說，奴僕的形像是真實的，且絲毫不減；因此，神的形像也是完美的，絲毫不減。為什麼他不說「成為神的形像」，而說「他本有神的形像」？這就等於說：「我是自有永有的」（出埃及記 3:14）。形像之所以為形像，證明了本性的存在；且不可能屬於另一種本質的東西卻擁有相同的形像；正如沒有人擁有天使的形像，也沒有野獸擁有人的形像：那麼子又怎麼會呢？

4. 其次，在我們身上，因為我們是由多種本性組成的，形像屬於身體；但在那完全單一且絕無拼湊的神身上，形像無疑屬於本質。如果因為「在神的形像中」（ἐν μορφῇ θεοῦ）沒有冠詞，你就爭辯說這不指父 [註：我們不止一次看到亞流派爭辯說，帶冠詞的「神」字指父是獨一真神，而不帶冠詞的則指子，屈梭多模極好地駁斥了這一點。]，那麼我會在許多其他地方向你證明，不帶冠詞的地方也指父。我說許多其他地方做什麼？就在這一段經文中，他說：「不以自己與神同等為強奪的」（θεῷ），也沒有說「那位神」（τῷ θεῷ），儘管他是在談論父。我希望能加入我們自己的論點，但我擔心會讓你們的頭腦負荷過重。同時，請記住那些用來推翻他們的論點：同時，讓我們拔除荊棘，當荊棘被拔除，土地得到一點休息後，我們就會播下好的種子，使它拋棄因荊棘而染上的所有惡習，以極大的美德接受神聖的種子。讓我們為所說的話感謝神：求他賜給我們保守並持守這些真理，使我們與你們都能獲得喜樂，而異端則感到羞愧。讓我們懇求他為我們開啟口，去談論接下來的事，使我們能以同樣的勤勉來確立我們的立場。讓我們祈求他賜給我們與信仰相稱的生活，使我們能為他的榮耀而活，免得他的名因我們而受到褻瀆。因為他說：「你們有禍了，因為你們的緣故，神的名被褻瀆。」因為如果我們有兒子；儘管我們與兒子有什麼關係呢？如果我們有兒子，卻因他的緣故受到褻瀆，我們就會棄絕他、厭惡他，甚至不願承認他是我們的；那麼神對於那些他看見忘恩負義，且知道自己因他們而受到褻瀆與侮辱的僕人，豈不更會厭惡並憎恨嗎？但神所憎恨與厭惡的人，誰會接納並擁抱呢？除了魔鬼與邪靈之外，沒有人。被魔鬼所擄的人，還有什麼救恩的希望？還有什麼生命的慰藉？只要我們在神的手中，就沒有人能強奪我們；因為他的手是強壯的；但一旦我們從那手中掉落，失去了那種幫助，我們就滅亡了，暴露在所有人的掠奪之下，暴露在所有人的踐踏之下，就像傾斜的牆與倒塌的籬笆。因為當牆軟弱時，任何人都可以輕易闖入。不要以為我接下來要說的，僅僅是指耶路撒冷，而是指每一個個人。關於耶路撒冷說了什麼？「我要為我親愛的唱歌，作我愛人的歌，論他葡萄園的事。我親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中斷定是非。我為我葡萄園所作之外，還有什麼可作的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨；荊棘蒺藜倒要生長。我也必吩咐雲雨，不再降雨在其上。萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；他所喜愛的樹，就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲」（以賽亞書 5:1-7）。這話也適用於任何靈魂。因為當仁慈的神完成了所有該做的事，而那靈魂卻結出荊棘而非葡萄時，他就會撤去籬笆並拆毀牆垣，我們就會暴露在掠奪之下。聽聽另一位先知是帶著何等的哀哭說這些話的：「你為何拆毀這園的籬笆，任憑一切過路的人摘取？林中出來的野豬將它蹂躪，野地的走獸將它吞吃」（詩篇 80:12-13）？在那裡，他談論的是米底亞人與巴比倫人；但在這裡，沒有什麼是指向他們的；那野豬與野獸就是魔鬼本人，以及他所有的黨羽。他稱他為「野獸」，是為了將他的兇殘與污穢擺在眼前。因為聖經在想要展示他的貪婪時，這樣說：「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼得前書 5:8）；當它想要指明那有害且致命的毒素時，稱他為蛇與蠍子：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」（路加福音 10:19）：當它同時指出毒素與力量時，稱他為龍，正如那處經文：「你所造的鱷魚（龍），戲弄了它」（詩篇 104:26）。龍與蛇……

223

224 【腓立比書註釋，第二章，第六講】

他所帶出的是什麼呢？我先前已經說過，沒有人會因為一個人「戒絕惡事」而稱讚他，甚至根本不會提起這件事；若有人想要稱讚某人節制，也不會說：「他沒有犯姦淫」，而是會說：「他甚至連自己的妻子都遠離了」。因為我們從不把「戒絕惡事」視為一種美德；那樣做簡直是笑話。我說過，奴僕的樣式是真實的，並非次等的；因此，神的樣式也是完全的，並非次等的。為什麼他不說「成為在神的樣式中」，而說「本有」？這等同於說「我是自有永有的」。樣式顯示出不變性，正如它本是樣式。然而，若非屬於另一種本質，就不會擁有另一種樣式；例如，沒有人擁有天使的樣式，也沒有非理性的受造物擁有人的樣式；那麼，子又怎麼會（擁有神的樣式卻非神）呢？

4. 此外，在我們身上，因為我們是複合的，所以樣式是指身體的樣式；但在那位單純且非複合者身上，這絕對是指本質。如果你說，因為沒有冠詞，所以不指稱父，那麼在許多地方，即便沒有冠詞，也同樣指稱父。我何必說「許多地方」呢？就在這段經文中，他說：「不以自己與神同等為強奪的」；在提到父神時，他並沒有加上冠詞。我本想加上我們自己的論點，但我擔心會塞滿你們的思想。暫且記住這些已說過的話，用以推翻那些人的論點；暫且讓我們剷除荊棘，待荊棘剷除後，再撒下好種子，讓土地稍微喘息，好讓它卸下那裡的全部惡念，以極大的美德來接納神聖的種子。

讓我們為所說的話感謝神；讓我們祈求祂賜予我們保守與持守這些話的能力，好叫我們與你們都能歡喜快樂，而異端者則蒙羞。讓我們祈求祂在接下來的講論中也為我們開啟口，好叫我們能以同樣的熱忱再次託付我們的論點；讓我們祈求祂賜給我們與信心相稱的生活，好叫我們為祂的榮耀而活，不因我們而使祂的名受褻瀆。因為經上說：「你們有禍了，因你們的緣故，神的名被褻瀆。」因為如果我們有兒子——雖然有什麼比兒子更親近的呢？——如果我們有兒子，當我們因他而受褻瀆時，我們尚且會否認他、厭惡他、不接納他；那麼，當神有那些忘恩負義、褻瀆並侮辱祂的僕人時，祂豈不更會厭惡並恨惡他們嗎？神所恨惡並厭惡的人，誰會接納呢？沒有人，除非是魔鬼，除非是邪靈。若被邪靈接納，他還有什麼得救的指望？還有什麼生命的安慰？只要我們在神的手中，就沒有人能把我們奪去；因為祂的手是強有力的；但當我們從那隻手中墜落，失去祂的幫助時，我們就滅亡了，我們對所有人來說都成了待宰的羔羊，任人踐踏，就像傾斜的牆壁和推倒的籬笆。因為當牆壁軟弱時，對所有人來說都是容易攀越的。不要以為我接下來要說的話僅是指耶路撒冷，而是指每一個人。關於耶路撒冷，經上說了什麼？「我要為我所親愛的唱我愛人的歌，論他葡萄園的歌。我親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。我圍上籬笆，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中斷定是非。我為我葡萄園所做之外，還有什麼可做的呢？我指望結好葡萄，它倒結了野葡萄。現在我告訴你們，我要向我葡萄園做什麼：我必撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理，不再鋤草；荊棘蒺藜倒要生長；我也必吩咐雲雨，不降雨在其上。萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，他所喜愛的是猶大人。我指望公平，誰知倒有暴虐；指望公義，誰知倒有哀聲。」這話也適用於每一個靈魂。因為當仁慈的神完成了祂所當做的一切，而人卻以荊棘取代葡萄時，祂必撤去籬笆，拆毀牆垣，我們就必被奪去。聽聽另一位先知是如何哀哭的：「你為何拆毀了這園的籬笆，任憑一切過路的人摘取？林中出來的野豬將它蹂躪，野獸將它踐踏。」那裡是指米底亞人和巴比倫人；但在這裡，不能這樣說，魔鬼及其一切權勢就是那野豬和野獸。稱他為野獸，是為了表明他的野蠻與污穢。因為當聖經想要表明他的掠奪性時，說：「像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」；當想要表明他的毒害、致命與毀滅性時，稱他為蛇和蠍子；因為經上說：「你們要踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力」；當想要表明他既強大又有毒時，稱他為龍，正如經上說：「這是你所造的龍，戲弄他」。經上到處稱他為龍、彎曲的蛇和海怪。因為這野獸是複雜多變的，且擁有巨大的力量；他攪動一切，擾亂一切，將一切顛倒。但不要害怕，不要恐懼；只要警醒，他就會像麻雀一樣；因為經上說：「你們要踐踏蛇和蠍子」。只要我們願意，祂就使他成為我們腳下的踐踏物。

225

226 【聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教】

5. 看哪，我們被賦予去踐踏的對象，若看見他站在我們頭上，這是何等的笑話，何等的悲慘！這怎麼會發生呢？是我們造成的；如果我們願意，他是強大的；如果我們願意，他就會變得渺小。如果我們謹慎自守，與我們的君王同在，他就會萎縮，在與我們的爭戰中，他甚至不如一個小嬰孩；當我們離開祂時，他就會大肆吹噓、咆哮、咬牙切齒，因為他發現我們失去了那偉大的盟友；因為除非神允許，否則他不敢靠近。因為如果神不允許，他連進入豬群都不敢，更何況是人的靈魂呢？神允許，或是為了管教，或是為了索討罪債，或是為了使人更顯明，就像約伯那樣。你看他不敢靠近，不敢走近，反而恐懼戰兢嗎？我說約伯的事做什麼呢？因為他攻擊猶大時，在基督將他從神聖的隊伍中分離出來之前，他甚至不敢完全佔有他並進入他裡面。那時他只是從外面試探，不敢進入裡面；但當他看見他從神聖的羊群中被分離出來時，他便比任何狼都更兇猛地撲上去，直到將他置於雙重的死亡中才罷休。這些事被記錄下來是為了勸誡我們。因為知道十二門徒中有一人出賣了主，有什麼收穫？有什麼益處？有什麼好處？很大。因為當我們得知他為何陷入這毀滅性的計謀時，我們自己也會防備，以免遭遇同樣的事。那麼，他為何陷入這事呢？是因為貪財；他是個賊；他被這情慾醉倒，以至於為了三十塊銀錢出賣了世界的君王。還有什麼比這瘋狂更糟糕的呢？沒有什麼能與之相比，也沒有什麼能與之等同，那些在祂眼中被視為虛無的列國，他竟為了三十塊銀錢出賣了祂。貪財的暴政是殘酷的，足以使靈魂喪失理智。人不會因醉酒而變得如此瘋狂，正如因貪財而瘋狂；不會因精神錯亂而變得如此，正如因對金錢的渴望而瘋狂。告訴我，你為什麼要出賣祂？祂呼召了默默無聞且卑微的你，使你成為十二門徒之一，傳授你教導，應許你無數的福分，使你行神蹟，你與其他人一樣分享了餐桌、旅程、交談、共處。這些還不足以攔阻你嗎？那麼，你為何出賣祂？你這污穢的人，有什麼可抱怨的？有什麼恩惠沒有領受過？祂知道你的心思，卻沒有停止施恩；祂多次說：「你們中間有一個人要賣我」；祂多次指責，卻寬容了你；即便知道你是這樣的人，也沒有將你逐出隊伍；祂仍然忍耐，仍然像對待真誠的門徒、十二門徒之一那樣尊重你、愛你。最後，噢，這污穢！祂甚至拿了手巾，用那無瑕的雙手洗了你污穢的腳，連這都不能攔阻你。你偷竊窮人的錢財；為了不讓你陷入更大的罪惡，祂甚至忍受了這些；但沒有什麼能說服你。如果你是野獸，如果你是石頭，難道不該因施加在你身上的恩惠、神蹟和教導而改變嗎？但即便如此，祂仍呼召你這野獸，並透過神蹟奇事吸引你這比石頭更麻木的人。但你對這一切都沒有變得更好。或許你們對這賣主者如此大的愚昧感到驚訝。那麼，要害怕他所受的創傷；他因貪財、因對金錢的愛而變成這樣。要剷除這情慾；因為它會滋生這樣的疾病；它使人變得不虔誠，使人無視神，即便我們領受了無數的恩惠。我懇求你們，剷除它；這不是小事，它知道如何滋生無數毀滅性的死亡。我們看見了他的病症；讓我們害怕，以免我們自己也陷入同樣的境地。這事被記錄下來，是為了讓我們不至於遭遇同樣的事；所有的福音書作者都講述了這件事，是為了讓我們清醒。要遠遠地逃避；貪財不僅僅是愛慕大量的錢財，而是愛慕錢財本身。貪財是可怕的，就是索求超過所需之物。難道當時是幾塔連得的金子說服了賣主者嗎？只是三十塊銀錢；他為了三十塊銀錢出賣了君王。你們還記得我之前說過的話嗎？貪婪並非只顯現在獲取大量錢財上，更多時候顯現在獲取少量錢財上。看哪，這人為了少許金錢——或者說，不是為了金子，而是為了銀錢——犯下了多大的罪惡。人不可能看見貪財者的臉上有基督的形象；這是絕對不可能的事。這是萬惡之根。如果一個人擁有一種惡行，就會失去那榮耀，那麼帶著這根源的人，將立足於何處呢？身為金錢的奴僕，不可能成為基督真正的僕人。基督親自宣告這是不可能的；祂說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」；又說：「沒有人能事奉兩個主」。因為他們命令的是相反的事。基督說：「憐恤窮人」；瑪門說：「剝奪他們僅有的」；基督說：「倒空你所有的」；瑪門說：「連他們有的也拿走」。

6. 你看見了對抗，你看見了戰爭嗎？你們想讓我們證明為什麼一個人無法輕易順服兩者，而必須輕視其中之一嗎？還是這道理太明顯，不需要多說？怎麼說呢？我們在行為上難道沒看見基督被輕視，而瑪門被尊崇嗎？你們感覺到連這些話語都很沉重嗎？如果話語尚且如此，那麼實際行為又當如何呢？但在實際行為中，這種沉重感並不顯得同樣明顯，因為我們被這情慾所佔據。因為現在，即便靈魂沒有完全擺脫這情慾，只要還站在這裡，還能做出正確的判斷；但當它離開這裡，被這高燒所困，沉浸在事物的享樂中時，它就沒有純淨的判斷力，沒有公正的法庭；基督說：「若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」；瑪門說：「從飢餓者手中奪走麵包」；基督說：「給赤身的人穿衣」；瑪門說：「連赤身的人也剝光」；基督說：「不可輕視你骨肉的親屬」；瑪門說：「不可憐恤你骨肉的親屬，即便看見母親、父親，也要輕視」。我說父親和母親做什麼呢？祂說：「連你自己的靈魂也要喪失」；然而，人們卻聽從了。哀哉！對於那些下達如此殘酷、無情且野蠻命令的人，我們反而比聽從那下達輕省且對我們有益命令的主，更願意聽從。這就是地獄，這就是火，這就是火河，這就是永不熄滅的蟲。我知道許多人聽我們說這些話並不愉快。因為我說這些話也不愉快；說這些有什麼用呢？我本想一直向你們講述關於天國的事，那安息，那使人飽足的水，那青翠喜樂的草場。因為經上說：「他在可安歇的水邊領我，在青草地上領我」。我本想講述那個地方，那裡沒有痛苦、疾病和哀傷；我本想講述從與基督相交中獲得的喜樂；雖然這超越了一切言語和思想；但我仍想盡力談論這些。但我能怎麼辦呢？對於發高燒且病重的人，無法談論天國；因為暫時必須談論健康。對於受刑罰的人，無法談論榮譽；因為現在所尋求的，是從刑罰、懲罰和報應中解脫；如果這件事不發生，那件事怎麼會發生呢？所以我不斷地說這些，好讓我們能儘快達到那裡。因為神之所以威脅地獄，正是為了不讓人落入地獄，為了讓我們都能獲得天國。我們之所以不斷提及地獄，也是為了推動你們走向天國，為了用恐懼軟化你們的思想，使你們準備好去做配得上天國的事。因此，不要對話語的沉重感到厭煩；因為話語的沉重使我們從罪惡的重擔中變得輕省。因為鐵是沉重的，錘子也是沉重的，但它們能打造出金銀的器皿，並矯正彎曲之物；如果它們不沉重，就無法矯正彎曲的材料。同樣，我們沉重的話語也能矯正靈魂。因此，不要逃避話語的沉重，也不要逃避由此帶來的打擊。這打擊並非為了折斷或粉碎靈魂，而是為了矯正。我們知道如何打擊，知道如何藉著神的恩典施加打擊，好叫器皿不至於破碎，而是變得平滑、端正，使它成為主所合用的，使它在火河的那一日，能以健康的姿態呈現，精緻地打造出來，好叫它不需要那裡的火爐。因為如果我們不在這裡焚燒你們，你們就必然會在那裡被焚燒，沒有別的辦法；因為「主的日子要在火中顯露」。最好是被我們的話語短暫地焚燒，好過在那火焰中永遠焚燒。因為這件事必然發生，這一點很清楚，我已經多次向你們提出無法反駁的論點。雖然僅憑聖經就足以讓你們完全相信；但因為有些人好爭辯，我們也從邏輯上提出了許多論點。現在也沒有什麼能阻止我們再次提出同樣的論點。那些論點是什麼呢？神是公義的；我們所有人都承認這一點，無論是希臘人、猶太人、異端者還是基督徒。但在這裡，許多犯罪的人離開時沒有受罰；許多行善的人離開時卻遭受了無數的災難。因此，如果神是公義的，如果沒有地獄，沒有復活，祂將在哪裡把福分賜給後者，把刑罰加給前者呢？因此，你們要不斷地對他們以及對你們自己誦讀這個論點，它就不會讓你們對復活失去信心。不懷疑復活的人，會謹慎且專注地生活，以獲得永恆的福分；願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【第七講】

「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」

1. 我們已經講述了關於異端者的事；現在是時候講述我們自己的觀點了。他們說，「不以自己與神同等為強奪的」這句話，意思就是「他搶奪了」；我們已經證明這是完全荒謬且不合理的，因為這既不能勸人謙卑，也不能讓人以此方式敬拜神，甚至連對人也不適用。那麼，親愛的，這是什麼意思呢？注意現在所說的話。因為許多人認為，當他們謙卑時，就會失去自己的尊嚴，變得次等且卑微；使徒為了消除這種恐懼，並表明我們不該有這種態度，他說到神，說那位父的獨生子，那位本有神形像的，那位與父毫無差別的，那位與祂同等的，並不認為與神同等是強奪的。那麼，這意味著什麼呢？請學習：凡人所搶奪的，且是不正當獲得的，他都不敢放下，生怕失去，生怕墜落，而是始終緊緊抓住；然而，擁有某種天然尊嚴的人，卻不害怕從那尊嚴中降卑，因為他知道自己不會受到任何損害。例如，為了舉個例子，押沙龍搶奪了王位，而……

229

230 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他便不再敢於捨棄它了。我們還要舉另一個例子。如果這些例子不能完全表達其意，請不要感到困擾；因為例子本就是如此：它們將大部分的思考留給了人的理智。有人起來反叛君王，並奪取了王位；此人不敢捨棄或隱藏這件事實；因為一旦他隱藏起來，他便立刻滅亡了。或者，讓我們舉另一個例子：例如，某人搶奪了某物，他便一直佔有它；因為一旦他捨棄了，他便立刻失去了。總之，凡是從搶奪而得之物的人，都害怕捨棄或隱藏它，害怕不能一直處於他們所佔有的狀態中。但那些並非從搶奪而得的人則不然；例如，人擁有作為理性受造物的尊嚴。我找不到合適的例子。因為在我們之中，並沒有一種自然的統治權；事實上，我們沒有任何美德是出於本性的，因為一切美德都與神的本性緊密相連。那麼我們該說什麼呢？我們說：神的兒子並不害怕從祂的尊嚴中降卑；因為祂不認為與神同等是強奪得來的，祂不害怕有人會奪去祂的本性或尊嚴。因此，祂捨棄了它，深信祂必能重新取回；祂隱藏了它，認為自己並未因此而有所減損。因此，祂沒有說「祂沒有搶奪」，而是說「祂不以強奪為與神同等」；因為祂的統治權並非搶奪而來，而是出於本性，不是被賦予的，而是永恆且穩固的。因此，祂也不拒絕取受僕人的形像。暴君在戰爭中害怕脫下紫袍，但君王卻能充滿安全感地這樣做。為什麼呢？因為他的統治權並非搶奪而來。所以，祂並非因為像搶奪者那樣害怕失去而不捨棄，而是因為祂擁有出於本性的統治權，且這權柄永不能離開祂，所以祂才隱藏了它。這「與神同等」的狀態，祂並非視為強奪，而是出於本性；因此，祂倒空了自己。那些說祂被迫、祂被順服的人在哪裡呢？經上說：「祂倒空自己，祂謙卑自己，順服以至於死。」祂如何倒空自己？「取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就顯為人的樣子。」在這裡，祂說「祂倒空自己」，是為了呼應「各人看別人比自己強」這句話；因為如果祂是被迫順服的，如果這不是祂出於自己的意願、不是出於祂自己，那麼這就不是謙卑了。因為如果祂不知道這是必須做的，[246] 祂就是不完全的；如果祂在不知道的情況下等待命令的時刻，祂就是不知道時刻；或者，如果祂知道這是必須做的，也知道何時去做，那麼祂忍受順服是為了什麼呢？他們說：為了顯示父的優越。但這並非顯示父的優越，而是顯示祂自己的卑微；難道「父」這個名字還不足以顯示父的尊榮嗎？因為除了這一點，子與父擁有完全相同的一切。此外，這種從父而來的尊榮，對於子來說並不適當。除此以外，父的一切對子來說都是共有的。

2. 針對馬吉安派——馬吉安派的人抓住這段經文說：「看哪，祂並沒有成為人，而是『成為人的樣式』。」但怎麼可能「成為人的樣式」呢？是披上一層影子嗎？那麼這就是一個幻影，而不是人的樣式；因為人的樣式應該是另一個人。那麼，對於約翰所說的「道成了肉身」，你要怎麼回答呢？但這位蒙福者在別處也說：「在罪之肉身的樣式中。」又說：「既有人的樣子，就顯為人的樣子。」看哪，他們說：「既有樣子，又顯為人。」但「顯為人」和「有人的樣子」，這絕不是真實地成為人；因為「有人的樣子」與「在本性上是人」是兩回事。你們看，我多麼坦誠地提出敵人的論點？因為當我們不隱藏敵人看似強大的論點時，那才是輝煌且充裕的勝利；因為隱藏它們與其說是勝利，不如說是欺騙。那麼他們說什麼呢（讓我們再次重申）？「樣子」並非本性，而「顯為人」以及「在人的樣式中」，這並不是成為人。那麼，「取了奴僕的形像」也不是取了奴僕的形像。那麼，這裡就有矛盾了；為什麼你不先解決這個問題呢？因為正如你認為這些經文對我們不利，我們也指出這對你是不利的。因為經文並沒有說「像奴僕的形像」，也沒有說「在奴僕形像的樣式中」，也沒有說「在奴僕形像的樣子中」，而是說「祂取了奴僕的形像」。那麼這是什麼意思呢？這裡有矛盾嗎？絕無矛盾，斷乎不可；但他們這種論調是多麼冷漠且可笑啊！他們說，祂取了奴僕的形像，是因為祂束上毛巾，洗了門徒的腳。這就是奴僕的形像嗎？這不是奴僕的形像，而是奴僕的工作。然而，「作為奴僕的工作」與「取了奴僕的形像」是兩回事。為什麼祂不說「祂做了奴僕的工作」，這不是更清楚嗎？在聖經中，從未用「形像」來代替「工作」。因為兩者差別很大；前者屬於本性，後者屬於行為。在日常用語中，我們也從未用「形像」來代替「工作」。此外，按照他們的說法，祂甚至連工作都沒有做，也沒有束上毛巾。因為如果這件事只是幻覺，那就不是真實的；如果祂沒有手，祂怎麼洗腳？如果祂沒有腰，祂怎麼束上毛巾？祂又拿了什麼衣服呢？經上說：「祂取了祂的衣服。」所以，既然這裡連工作都沒有發生，只是欺騙而已，那麼祂也沒有洗門徒的腳。因為如果那無形的本性沒有顯現，祂就不在身體裡。那麼是誰洗了門徒的腳呢？那麼我們對保羅·薩摩撒塔派又要說什麼呢？他們說，那個人說了什麼？他自己也說同樣的話；但這並不是倒空，即一個擁有人的本性且純粹是人的人，去洗他的同僕。因為我們對亞流派所說的話，也必須對這些人說；因為他們彼此之間沒有什麼區別，只不過是時間上的先後而已；因為他們兩者都說神的兒子是受造物。那麼我們對他們說什麼呢？如果一個人洗了人，他並沒有倒空，也沒有謙卑自己；如果他身為人，並沒有搶奪與神同等的地位，那麼這確實沒什麼值得稱讚的。因為身為神而成為人，是偉大且不可言喻的謙卑；但身為人而做人的事，這算什麼謙卑呢？又在哪裡將「神的形像」稱為「神的工作」呢？因為如果祂只是純粹的人，且因為工作而被稱為「神的形像」，為什麼我們不對彼得也這樣說呢？因為他所做的比祂更大。為什麼你不對保羅也說他擁有神的形像呢？為什麼保羅自己不拿自己作為例子，他做了無數僕人的工作，且沒有拒絕任何事？因為他說：「我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，我們自己因耶穌作你們的僕人。」這些都是笑話和廢話。祂倒空自己，經上說。告訴我，祂如何倒空？什麼是倒空？什麼是謙卑？是因為祂行了神蹟嗎？但保羅和彼得也做了這事，所以這並非子所獨有的。那麼「成為人的樣式」是什麼意思呢？祂確實擁有許多屬於我們的東西，但也有許多沒有；例如，祂不是由交合而生，例如祂沒有犯過罪。這些是祂所獨有的，沒有任何人類擁有。祂不僅僅是顯現出來的，祂還是神。因為祂顯現為人，但對大多數人來說，祂與他們並不相同，儘管祂在肉身上是相似的。因此，這句話的意思是，祂不是純粹的人；這就是為什麼祂說「在人的樣式中」。我們是靈魂與身體；而祂是神、靈魂與身體。這就是為什麼祂說「在樣式中」。為了讓你聽了「祂倒空自己」這句話，不要以為有什麼改變、墮落或消失，經上說：祂保持祂原有的，取了祂所沒有的，成為肉身，卻仍是神道。

3. 因此，在這方面祂與人相似，這就是為什麼祂說「既有人的樣子」；這並不是說本性改變了，也不是發生了什麼混亂，而是以這種樣子存在。因為在說了「取了奴僕的形像」之後，祂就大膽地說了這句話，因為前者已經堵住了所有人的口。因為當祂說「在罪之肉身的樣式中」時，祂並不是說祂沒有肉身，而是說那肉身沒有犯罪，但與罪人的肉身相似。在什麼方面相似？在本性上，而不是在邪惡上；因此，它與罪人的靈魂相似。所以，正如在那裡使用「相似」這個詞是因為並非一切都完全相等，這裡使用「樣式」也是因為並非一切都相等；例如，不是由交合而生，沒有罪，不是純粹的人。祂說得很好，「顯為人」；因為祂不是眾人中的一個，而是像眾人中的一個。神道並沒有墮落成為人，本質也沒有改變，而是顯現為人，不是為了欺騙我們，而是為了教導我們謙卑。因此，當祂說「顯為人」時，祂的意思是——因為在別處也稱祂為人，當祂說：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」我們對這些人的回答已經說完了。對於那些否認祂取了靈魂的人，也有必要說：如果神的形像就是完全的神，那麼奴僕的形像就是完全的奴僕。論點再次轉向亞流派。祂說，「祂本有神的形像，不以與神同等為強奪。」在這裡談論神性時，從未出現「成為」，從未出現「取了」，而是「祂倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」。在這裡談論人性時，出現了「取了」和「成為」。這「成為」了，這「取了」；但那本來就存在。所以，我們不要混淆，也不要分割。一位神，一位基督，神的兒子。當我說「一位」時，我指的是聯合，而不是混淆；並非這種本性墮落轉變為那種本性，而是聯合了。祂謙卑自己，順服以至於死，且死在十字架上。看哪，他們說，祂變得順服，既然祂順服，祂就與祂所順服的對象不平等。愚蠢而無知的人啊，這對祂沒有任何減損；因為我們也順服朋友，這並沒有使我們變得卑微。子甘願順服父，並沒有墮落到奴僕的地位，而是藉此最充分地保持了那令人讚嘆的真正兒子的尊嚴，對父表現出極大的尊敬。祂尊敬父，不是為了讓你剝奪祂的榮耀，而是為了讓你更敬畏祂，為了讓你從這裡認出祂是真正的兒子，因為祂在萬事上都最尊敬父。沒有人像祂那樣尊敬神。祂擁有多少高度，就忍受了多少相應的謙卑。正如祂大於萬有，沒有人與祂相等，同樣地，在尊敬父這件事上，祂勝過了所有人，不是被迫的，也不是不情願的。這也是祂美德的表現；或者說，我缺乏詞彙來表達。天哪！成為奴僕是偉大且不可言喻的；但忍受死亡，更是遠遠超過了這一點。但還有比這更偉大、更令人驚奇的事。那是什麼？因為並非所有的死亡都是一樣的。因為主所忍受的這種死亡，被認為是所有人中最可恥的，充滿了羞辱，是可咒詛的；因為經上說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」因此，猶太人也急於用這種方式處死祂，為了使祂蒙羞，為了讓人們不僅僅因為祂被除掉而離開祂，更因為祂是以這種方式被除掉而離開祂。因此，祂也被釘在兩個強盜中間，為了讓對祂的評價與對他們的一樣；並應驗了經上所說的：「祂被列在罪犯之中。」但真理反而越發閃耀，越發明亮。因為當敵人為了祂的榮耀而設下如此多的詭計，而祂卻依然閃耀時，奇蹟就顯得更大了。因為他們不僅僅是想殺死祂，更是想以這種方式殺死祂，使祂變得可憎，使祂顯得比所有人都更可憎；但他們卻一無所獲。這兩個強盜起初都是如此污穢；因為後來其中一個改變了，因為即使在十字架上，他們還在辱罵祂，而他們自己的罪孽、身處刑罰之中、以及他們自己也在遭受同樣的痛苦，都無法遏制他們的狂暴。因此，其中一個對另一個說，並堵住了他的口，說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？」他們竟然如此邪惡。但這絲毫沒有損害祂自己的榮耀。因此祂說：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」

4. 當蒙福的保羅談到肉身時，他便可以大膽地說出所有卑微的話。因為只要他還沒有說「祂取了奴僕的形像」，而是在談論神性時，你看他是多麼崇高地說——我說的是在能力上的崇高；因為他並沒有按照祂的尊嚴來說話；因為他無法做到；他說：「祂本有神的形像，不以與神同等為強奪。」但自從他說了祂成為人之後，他便大膽地說出卑微的話，深信說這些卑微的話並不會損害神性，因為祂的肉身承擔了這些。因此，「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名；叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」讓我們對異端說，如果這些話不是指道成肉身，而是指神道，那麼祂是如何被升為至高的呢？好像祂被賦予了什麼更多的東西一樣？那麼祂在這方面就是不完全的，是為了我們才變得完全。因為如果祂沒有恩待我們，祂就不會得到這種尊榮。經上說，「祂賜給祂名」。看哪，按照你們的說法，祂連名字都沒有。但如果祂是因為負債而得到，那麼祂怎麼會被發現是藉著恩典和賞賜而得到，且得到「那超乎萬名之上的名」呢？讓我們看看是什麼名：祂說，「叫一切在耶穌基督的名下，無不屈膝。」他們說「名」就是榮耀。那麼這榮耀確實是超乎一切榮耀的；而榮耀總體來說，就是敬拜祂。你們這些自以為像神認識自己那樣認識神的人，離神的偉大太遠了。從這一點可以看出你們離對神的理解有多遠；從這一點也可以看出。告訴我，這是榮耀嗎？那麼在人類被造之前，在天使、大天使被造之前，祂就不在榮耀中嗎？因為如果這就是榮耀，那超乎一切榮耀的榮耀（因為這就是「超乎萬名之上」的意思）；如果祂也在榮耀中，但卻是在比這更小的榮耀中。那麼這就意味著祂創造了現存的事物，且為了這個原因，為了讓祂進入榮耀中，不再是出於良善，而是需要我們給予的榮耀。你們看見這種愚蠢了嗎？你們看見這種褻瀆了嗎？如果他們談論的是道成肉身，這還有道理；因為神道忍受關於肉身的這些話；因為這並不觸及本性，一切都停留在救贖的經綸上；但現在這些話被用在神性上，對於這些作惡的人來說，沒有任何寬恕的餘地。所以，當我們說「神創造了不朽的人」時，即使我談論的是整體，我也知道我在說什麼。什麼是「天上的、地上的和地底下的」？也就是說，整個世界，天使、人和魔鬼；或者說，義人和罪人。並且「無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」。也就是說，讓所有人都這樣說；而這就是父的榮耀。你看，無論何處，當子得榮耀時，父也得榮耀嗎？同樣地，當子受辱時，父也受辱。因為如果我們人類尚且如此，父親與兒子之間的差距很大，那麼在神那裡，兩者之間沒有任何差距，榮耀和羞辱都會傳遞到祂身上。因為如果世界順服子，祂說，這就是父的榮耀。那麼，當我們說祂是完全的、無所缺欠的、不比父小的時候，這就是父的榮耀。這也是祂能力、良善和智慧的偉大證據，因為祂生了這樣一位兒子，在良善和智慧上都沒有任何欠缺。當我說祂像父一樣智慧，且沒有任何欠缺時，這是父偉大智慧的證據；當我說祂像父一樣有能力時，這是祂能力的證據；當我說祂像父一樣良善時，這是祂良善的最大證明，因為祂生了這樣一位兒子，沒有任何地方比祂遜色或欠缺；當我說祂在本質上不比父小，而是相等，且不是另一種本質時，我在這一點上再次讚美神，讚美祂的能力、良善和智慧，因為祂向我們展示了另一位像祂一樣的兒子，除了祂是父之外。所以，無論我說關於子多麼偉大的話，這些話都會傳遞到父那裡。因為如果這微小而卑微的事（因為讓世界敬拜祂，相對於神的榮耀來說是微小的）都能歸於神的榮耀，那麼其他一切事又何嘗不是呢？

5. 因此，讓我們為了祂的榮耀而信，為了祂的榮耀而活；因為除此之外別無益處。所以，當我們很好地讚美祂，卻沒有很好地生活時，我們就是在侮辱祂，因為我們自稱祂是主和老師，卻藐視祂，也不害怕祂那可怕的審判。因為外邦人生活污穢，並不奇怪，也不值得如此譴責；但基督徒分享了如此多的奧秘，享受了如此多的榮耀，卻生活得如此污穢，這才是最糟糕、最無法忍受的。告訴我，祂順服到了極致，因此祂得到了至高的尊榮；祂成為奴僕，因此祂是萬有——天使和一切其他事物——的主。所以，我們也不要認為當我們謙卑自己時，就是從尊嚴中降卑。因為那時我們反而更合理地被升為至高；那時我們反而最應該被讚美。因為……

233

234 論腓立比書第二章 第七講 真理顯明出來，就顯得越發光輝。當仇敵為了抵擋祂的榮耀，使用了如此多的詭計與機關，祂的榮耀卻依然閃耀並更加燦爛，這景象顯得遠為美好且令人讚嘆。因為他們不僅認為自己殺了祂，甚至認為以這種方式殺了祂，就使祂成了眾人所憎惡、且是極其憎惡的對象；然而他們卻一無所成。那兩個強盜起初是如此邪惡——因為後來其中一位改變了——以至於當他們在十字架上時，仍向祂辱罵；他們的狂怒既沒有被自己罪惡的良心所抑制，也沒有被刑罰或承受同樣痛苦的折磨所制止：正如其中一人所說，並用以下的話責備另一人：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？」（路加福音 23:40）。他們的邪惡竟至於此。但這對祂的榮耀絲毫沒有造成損害；因此他說：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」

4. 保羅在提到肉身之後，便滿懷信心地列舉了所有表明謙卑的事。因為在他說「取了奴僕的形像」並論及神性之前，請看他是何等高超地——我說，盡其所能地高超，因為他無法完全企及祂的尊嚴；畢竟他不可能做到：他說，「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」；但在說了祂成為人之後，他便滿懷信心地列舉了那些卑微的事，因為他確信，關於祂肉身的卑微之事，並不會對神性造成任何損害，因為神性承擔了這一切。因此，「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」讓我們對抗異端者說：如果這些話是指未道成肉身之前的祂，是指神道（Word），那麼神又是如何將祂升為至高呢？難道是賜給了祂什麼額外的東西嗎？那麼，從這一點來看，祂是不完全的，並且是為了我們才獲得了完全。因為若非祂為我們行了善，祂就不會獲得這樣的尊榮。他說，「賜給他」名。看哪，照你們的觀點，祂甚至連名都沒有。然而，如果祂接受了本該屬於祂的東西，我們又怎能辯稱這是出於賞賜與恩典呢？且是「那超乎萬名之上的名」？但讓我們看看這名是什麼。他說，「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌基督的名無不屈膝。」他們將這名解釋為榮耀。因此，這榮耀超越了一切榮耀；他們說，這榮耀完全在於敬拜祂。你們這些自以為認識神如同祂認識自己的人，離神的偉大實在太遠了。然而，這一點足以表明你們離關於神的正確觀點有多遠：此外，這一點也將顯明。告訴我，這就是榮耀嗎？那麼在人類被造之前，在天使、天使長被造之前，祂就不在榮耀中嗎？因為如果這就是那超越一切榮耀的榮耀——因為「超乎萬名之上」這句話意味著這一點——那麼即使祂在榮耀中，至少也比現在的榮耀要小。因此，祂是為了這個目的，為了獲得榮耀而創造萬物，而不是出於良善，而是因為祂缺乏榮耀，需要我們來提供嗎？你們看見這種瘋狂了嗎？你們看見這種不虔誠了嗎？因此，如果這些話是指道成肉身的祂，那麼他們說得對；因為神道允許關於肉身的這些話被說出來；因為它們並不觸及神性，而是全都停留在「經綸」（economy）上，即祂所取的人性；但現在，對於那些惡意將這些話應用於神性的人，是沒有任何寬恕的。因此，如果我們說「神使人成為不朽」，即使我說的是整體，我也知道我在說什麼。但那些話「在天上的、地上的，和地底下的」是什麼意思呢？意思是整個世界，包括天使、人類和魔鬼：或者這也意味著義人和罪人。並且「無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」。意思是，讓所有人都這樣說：這確實是父的榮耀。你看到無論何處，當子得榮耀時，父也得榮耀嗎？同樣地，當子受辱時，父也受辱。因為如果這發生在我們中間，在父親與兒子之間尚且有很大關係；那麼在神那裡，毫無區別，榮耀與羞辱都會歸於祂。因為他說，如果世界服在子之下，這就是父的榮耀。因此，當我們說祂是完全的、不缺乏的、絲毫不小於父時，這就是父的榮耀。這也是祂大能、良善與智慧的偉大證據，因為祂生出了這樣的子，在良善與智慧上絲毫不小於祂。當我說祂像父一樣智慧，且絲毫不小於父時，這是父大智慧的證據：當我說祂與父同樣大能時，這是父大能的證據：當我說祂像父一樣良善時，這是父良善的最大論據，因為祂生出了這樣一位，祂並不低於或小於自己，祂絲毫不低於自己，絲毫不小於自己，也不缺乏什麼：當我說祂在本質上並不小於父，而是同等，且不是另一個實體時：由此我再次宣告神是奇妙的，宣告祂的大能、良善與智慧，祂從自己那裡為我們產生了這樣一位，除了祂不是父之外。因此，無論我說關於子什麼偉大的話，這一切都會歸於父。因為如果這（被世界敬拜）是微小而輕省的——因為對於神的榮耀而言，這確實是微小的——那麼其餘的一切豈不更屬於神的榮耀嗎？

5. 我們若不效法基督，就不是真正地敬拜祂。謙卑是基督徒的本分。——因此，讓我們為了祂的榮耀而信，為了祂的榮耀而活：因為若沒有後者，前者就毫無益處。因為，當我們正確地榮耀祂，卻沒有正確地生活時，我們對祂的侮辱最大，因為我們自稱祂是主和師傅，卻依然藐視祂，也不懼怕那可怕的審判台。因為外邦人生活不潔，既不令人驚訝，也不值得如此嚴厲的懲罰：但基督徒作為如此奧秘的參與者，作為如此榮耀的領受者，卻過著如此不潔的生活，這才是超越一切邪惡、且絕不可容忍的事。告訴我：基督降卑至順服的極致；因此祂達到了那崇高的尊榮地位：祂成為奴僕；因此祂成為萬有的主，包括天使和其餘一切。因此，當我們謙卑自己時，也不要以為我們失去了尊嚴的地位。因為那時我們才真正地被提升至崇高；那時我們才最配得被仰望。因為那高貴者是謙卑的，而謙卑者是高貴的，僅僅基督的一句判語就足以讓人相信這一點：然而，讓我們也衡量一下事物本身的本質。什麼是謙卑？難道不是被責備、被控告、被誹謗嗎？什麼是升為至高？難道不是被尊崇、被讚美、在極大的榮耀中嗎？沒錯。因此，讓我們看看這是如何實現的。撒但是天使，他高舉自己：那麼結果如何？難道他不是被貶得最卑微嗎？難道他不是以大地為居所嗎？難道他不是被所有人控告和誹謗嗎？保羅是人，他謙卑自己：那麼結果如何？難道他不被仰望嗎？難道他不被讚美和稱頌嗎？難道他不是基督的朋友嗎？難道他沒有行出比基督所做的更大的事嗎？難道他沒有多次像對待奴僕一樣命令魔鬼嗎？難道他沒有像對待劊子手一樣驅使他嗎？難道他沒有戲弄他嗎？難道他沒有將他破碎的頭踩在腳下嗎？難道他沒有滿懷信心地為其他人祈求同樣的事嗎？我為什麼要提這些？押沙龍高舉自己，大衛謙卑自己：最終誰被安置在高處？誰被榮耀環繞？因為還有什麼比這位蒙福的先知在示每身上所說的話更謙卑的呢？他說：「由他咒罵吧，因為是耶和華吩咐他的」（撒母耳記下 16:10）。如果願意，讓我們也檢視一下事實本身。稅吏謙卑了自己，雖然這甚至還稱不上是謙卑，但他卻以謙遜和敬畏的方式說話。法利賽人高舉自己：但如果願意，讓我們撇開人物，檢視一下事情本身。假設有兩個人，兩人都富有且享有尊榮，並且在智慧、權勢和其他世俗優勢上自視甚高：然後，其中一人要求所有人的尊榮，若得不到就發怒，要求超過應得的，並高舉自己；另一人則藐視這種事，不因這緣故對任何人懷恨，並拒絕給予他的尊榮：告訴我，誰更偉大？是那個得不到卻要求的人，還是那個連給予的尊榮都藐視的人？顯然是後者；這是有道理的。因為除了逃避榮耀之外，沒有其他方法可以獲得榮耀。因為只要我們追求它，它就逃避我們；當我們逃避它時，它就追求我們。如果你想成為榮耀的，就不要貪圖榮耀；如果你想成為崇高的，就不要自視崇高。此外，人們總是尊崇那些不追求尊榮的人，而厭惡那些追求尊榮的人：因為人類的天性本來就是好勝且對立的。因此，讓我們藐視榮耀：因為這樣我們才能變得謙卑，或者更確切地說，變得崇高。不要高舉自己，好讓你被別人高舉。那自高的人，不會被別人高舉；那自卑的人，不會被別人貶低。傲慢是巨大的邪惡：愚蠢比傲慢更好：因為前者僅僅是心智的軟弱，而後者則更糟；因為那是伴隨著瘋狂的愚蠢。愚蠢的人傷害自己，而傲慢的人則是對他人的禍害。這種病症源於愚蠢：一個人若不愚蠢，就不可能自視崇高；而充滿愚蠢的人，就是傲慢的人。聽聽某位智慧人所說的話：「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望」（箴言 26:12）。你看到我說這惡比愚蠢更嚴重並非沒有根據嗎？因為他說，愚昧人比他更有指望。因此保羅也說：「不要自以為聰明」（羅馬書 12:16）。告訴我，在身體上，我們說什麼是健康的？是那些極度腫脹、內部充滿氣體和水分的，還是那些收斂、表面平坦的？毫無疑問是後者。因此在靈魂上，那腫脹的患有比水腫更嚴重的疾病；而那收斂的則沒有任何病症。那麼謙卑為我們帶來了多少美德！你想要什麼？是忍受惡事、不發怒、仁慈、清醒、專注嗎？所有這些美德都源於謙卑；而相反的則源於傲慢。因為傲慢的人必然是侮辱人的、暴力的、易怒的、刻薄的、憂鬱的，總之是野獸而非人。你強壯且驕傲嗎？因此你更應該謙卑：為什麼要為微不足道的事而驕傲呢？因為獅子比你更勇敢，豬比你更強壯，而你在牠們面前連蚊子都不如：強盜、掘墓人、角鬥士和你的僕人，甚至那些比你更遲鈍的人，在體力和力量上都超過你。這難道值得讚美嗎？你難道不因羞愧而躲藏起來，卻反而因此驕傲嗎？但你長得漂亮且俊美嗎？這是烏鴉的誇耀；你並不比孔雀漂亮，無論是看光澤還是羽毛：鳥的羽毛遠勝過你，無論是色彩還是光澤。天鵝也非常漂亮，還有許多其他鳥類：如果你與牠們相比，你絕對會藐視自己。然而，卑微的孩子、未婚的少女、妓女和柔弱的男人也常有這種誇耀。這難道值得傲慢嗎？

6. 但你富有嗎？從哪裡來？你擁有什麼？金子、銀子、寶石？這是強盜、殺人犯和礦工的誇耀。罪犯的勞動，竟成了你誇耀的原因。但你裝飾打扮嗎？馬匹也可以看到裝飾得漂漂亮亮的；在波斯人那裡，甚至可以看到駱駝也裝飾得奇妙；而在人類中，則是所有戲台上的人。你難道不因這些事而感到羞恥嗎？在這些事上，野獸、奴隸、殺人犯、柔弱的人、強盜和掘墓人都與你共享。但你建造了輝煌的房屋嗎？那又怎樣？許多寒鴉住得更輝煌，擁有更莊嚴的住所。難道你沒看見那些在財富上瘋狂的人，在田野和荒野中建造的房屋，其實是寒鴉的住所嗎？但你因聲音而驕傲嗎？你永遠無法唱得比天鵝和夜鶯更悅耳。但因技藝的精巧嗎？蜜蜂在這一點上難道不比你更聰明嗎？有哪位裝飾師、哪位畫家、哪位幾何學家能模仿牠的作品？但因衣服的精細嗎？但在這裡，蜘蛛勝過你。但因腳步的敏捷嗎？首位再次屬於野獸，屬於野兔、羚羊，以及那些在腳步敏捷上不輸給你的牲畜。但你遷徙嗎？但並不比鳥類更頻繁；因為牠們遷徙得更輕鬆；牠們不需要路費，不需要馱獸，翅膀對牠們來說就足夠應付一切。這就是船，這就是馱獸，這就是車輛，這就是風，以及任何你能說出的東西。但你視力敏銳嗎？但不如羚羊或老鷹。但你聽力敏銳嗎？但驢子更敏銳。但你嗅覺靈敏嗎？但狗不讓你超越牠。但你擅長獲取食物嗎？但你輸給了螞蟻。但你佩戴黃金嗎？但不如印度螞蟻。但因健康而自負嗎？野獸比我們好得多，無論是體質還是維持生命的能力：牠們不害怕貧窮。因為他說：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡」（馬太福音 6:26）。那麼，你會說，神創造野獸比我們更優越。你看到這種不經思考是多麼嚴重了嗎？你看到這種不加檢視是多麼嚴重了嗎？你看到檢視事物本身能給我們帶來多少恩惠了嗎？那個自以為比所有人都偉大的人，結果發現自己比野獸還卑微。但讓我們寬恕他；我們不要效法他，也不要因為他對自己有超出我們本性的高傲看法，就讓他沉淪在野獸的行列中，而是要將他從那裡拉出來並提升起來，當然不是為了他自己（因為他確實配得遭受這樣的待遇），而是為了彰顯神的仁慈以及祂賜給我們的尊榮。因為確實，確實有些事是野獸與我們毫無共同之處的。那是什麼呢？敬虔，以及符合美德的生活。在這裡，你不能把淫亂者、柔弱者、殺人犯拉進來；因為我們與他們分開了。這到底是什麼？我們認識神，我們承認祂的護理，我們探討不朽；在這裡，野獸要退讓。關於這些事，我們清醒地思考，毫不猶豫：在這裡，野獸與我們毫無共同之處。因為雖然我們在所有這些方面都低於牠們，但我們卻統治牠們。因為統治的偉大在於，儘管我們低於牠們，卻依然統治著牠們；好讓你明白，你並非這些事的原因，而是創造你並賜你理性的神。我們為牠們設下網羅和陷阱，將牠們驅趕進去並捕獲。我們擁有節制、寬容、溫柔、對錢財的藐視。但因為你是傲慢者之一，且沒有這些美德，所以你理所當然地，要麼自視比所有人都偉大，要麼自視比所有野獸都卑微。傲慢和狂妄就是這樣；要麼超越應有的程度高舉自己，要麼同樣地貶低自己，從不保持平衡。在這一點上，我們與天使相等；我們被應許了國度，與基督一同跳舞。真正的人受鞭打而不屈服；藐視死亡，不顫抖，不恐懼，不貪求更多。因此，那些不是這樣的人，比野獸還不如。因為當你在身體的事物上勝過他人，卻沒有靈魂的美德時，你怎麼會不比野獸還不如呢？讓我們把那些在邪惡中比野獸更愚蠢、生活在奢侈和貪婪中的人帶到面前：馬比他更善戰，豬比他更強壯，野兔比他更快，孔雀比他更漂亮，天鵝比他聲音更悅耳，大象比他更大，老鷹比他視力更敏銳，所有鳥類都比他更富有。那麼，你憑什麼配得統治野獸呢？憑理性嗎？但並非如此。因為當你不按應有的方式使用它時，你反而比牠們更差；因為當你擁有理性卻活得比牠們更不理性時，你當初若沒有被造為有理性的生物會更好。因為領受了原則卻背叛它，與從未領受過，兩者是不一樣的。統治者若比他的侍衛還差，他當初若沒有穿上紫袍會更好。這裡也是一樣。因此，我們既然知道若沒有美德，我們甚至比野獸還不如，就讓我們操練美德，好讓我們成為人，或者更確切地說，成為天使，並享受所應許的福分，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，祂與父及聖靈一同，榮耀、權能、尊榮，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第八講

「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」

1. 勸勉應當伴隨著讚美；因為當我們呼籲被勸勉者追求他們自己的熱心時，這樣的方式更容易被接受：保羅在這裡也是這樣做的。請看他是多麼聰明：「這樣看來，我親愛的弟兄」，他說。他沒有簡單地說「順服」，而是先讚美他們，並說「你們既是常順服的」；意思是，我勸你們效法的不是別人，而是你們自己。「不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的。」為什麼說「就是我如今不在你們那裡，更是順服的」？那時你們或許以為是因為對我的尊榮和敬畏才做這一切，

259

2.0

君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模

「就如你們向來所順服的。」這意思是，我勸勉並懇求你們，你們所要效法的不是別人，而是你們自己。不僅是在我面前，更要在我不在此時。為什麼說「更要在我不在此時」呢？那時，或許你們看來是為了對我的敬重，以及為了給我榮譽而做了一切；但現在卻不盡然。然而，若你們現在能展現出更大的心志與勤勉，那麼同時也將證明，那時你們所受的感動也是為了神的緣故，而非為了我。請告訴我，保羅，你的用意是什麼？不是要你們聽從我，而是要你們「恐懼戰兢，作成你們自己得救的工夫」：因為一個沒有恐懼而生活的人，是不可能做出什麼卓越且令人讚嘆之事的。他不僅說了「恐懼」，還加上了「戰兢」，這是一種更大且更強烈的恐懼，顯然他是為了讓他們更加警醒。保羅自己就懷有這種恐懼，因此他才說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前 9:27）。因為如果連與今生相關的事，若沒有恐懼都無法正確地獲得，那麼屬靈的事又豈能例外呢？請告訴我，有誰是在沒有恐懼的情況下學會文字的？有誰是在沒有恐懼的情況下掌握技藝的？如果連在沒有魔鬼埋伏、僅有懶惰作為阻礙的情況下，我們尚且需要如此大的勞苦，才能克服那種與生俱來的懶惰；那麼在戰爭如此激烈、阻礙如此眾多的情況下，若沒有恐懼，我們又怎能得救呢？

但這種恐懼要如何才能在我們心中激發出來呢？如果我們心裡想到，神無處不在，祂聽見一切、看見一切，不僅是所做、所說的事，甚至連心中與思想深處隱藏的事，祂都知道：「因為祂是辨明心中思念和意圖的」（來 4:12）。如果我們這樣預備自己，我們就不會做任何與邪惡相關的事，不會說任何邪惡的話，也不會存任何邪惡的念頭。請告訴我，如果你必須時刻站在君王面前，難道你不會帶著恐懼站立嗎？那麼，當你站在神面前時，為何還會嬉笑、懶散，既不恐懼也不戰兢呢？不要濫用祂的寬容而心存輕慢：祂之所以遲延，是為了引導你悔改；也不要以為在做任何事時，可以不帶著「神在一切事上都與我同在」的念頭，因為祂確實同在。因此，無論你是吃飯、睡覺、發怒、奪取、享樂，或是做任何事，都要相信神在場，這樣你就不會陷入嬉笑，也不會被怒氣點燃。如果你能時刻持守這個念頭，你就會時刻處於恐懼戰兢之中，因為你正站在君王面前。建築工人即使經驗豐富、手藝精湛，在施工時依然會恐懼戰兢，深怕從建築上跌落。因此，你既然已經信了，履行了許多美德的職分，達到了某個崇高的境界，就要保守自己穩妥，帶著恐懼站立，並睜大眼睛，免得從那裡跌落：因為有許多屬靈的邪惡勢力，正企圖將你推倒。「當存恐懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」（詩 2:11）。怎麼可能在戰兢中還有快樂呢？其實，這才是唯一的快樂。因為當我們履行了某種美德的職分，且做得像那些在執行時懷著戰兢的人所應有的樣子時，那時我們才真正喜樂。「恐懼戰兢，作成你們自己得救的工夫。」他不僅說「作成」（ἐργάζεσθε），而是說「徹底作成」（κατεργάζεσθε）：意思是，不要隨便做，而要帶著精確與極大的熱忱去完成。然而，既然他說了「恐懼戰兢」，並引發了焦慮，請看他是如何緩解這種焦慮的。他怎麼說呢？「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」不要因為他說了「恐懼戰兢」而感到恐懼：我說這話並非要你絕望，或認為美德難以企及，而是要你留心，不要讓自己鬆懈而變得頹廢。如果你能做到這一點，神就會成就一切：你要放心，因為「是神在你們心裡運行」。因此，如果祂在運行，我們就必須展現出完全順服的意志，不是鬆懈的，而是凝聚起來的：因為「是神在你們心裡運行，使你們立志行事」。如果神在我們裡面運行使我們立志，為什麼祂還要勸勉我們呢？因為如果連立志都是祂做的，那你對我們說「你們順服了」就是徒勞；因為順服的不是我們。你說「恐懼戰兢」也是徒勞；因為一切都是神的。然而，我說這話並非指向這一點，即「是神在你們心裡運行使你們立志行事」；而是為了平息你們的焦慮。如果你願意，祂就會運行使你立志。不要害怕意志的傾向，也不要什麼都不做：祂賜給我們運行與作為。因為當我們願意時，祂就會增加我們意志的傾向：例如，我想要行一件善事；祂運行使那善事本身成就，也透過那善事運行使我立志。或者，這是出於祂極大的慈愛，就像祂稱我們所行的善事為「恩賜」一樣。

2. 因此，正如祂稱那些為恩賜，並非因此剝奪了我們自由意志的擁有權，而是將這自由與自主的權力留給我們；同樣地，當祂說神在我們裡面運行使我們立志時，也絕非剝奪了我們的自由意志；而是顯示出，透過行善，我們獲得了強大的立志傾向。因為正如透過行事，我們得以成就行事；同樣地，透過不行事，我們也導致了不行事。你施捨了嗎？你更受激勵去給予。你沒有給予嗎？你更傾向於停止。你有一天行事精明嗎？你就有動力在第二天也同樣行事。你懶惰了嗎？你增加了懶惰：「惡人來到深處，就藐視人」（箴 18:3）。因此，正如當人來到邪惡的深處時，他會藐視；同樣地，當人來到良善的深處時，他會勤奮。因為正如前者因絕望而變得更懶惰，後者因思量良善的豐盛，為了不失去一切，變得更勤奮。「為要成就祂的美意」，他說：意思是為了愛，為了討祂喜悅，為了使那些祂所認可、符合祂旨意的事得以成就。在此處，他顯示並給予了確信，神必定會運行。因為祂希望我們像祂所願的那樣生活。如果神願意，而祂所願的，祂自己會運行，那麼祂也必定會運行並成就這事，使我們正確地生活：因為這正是祂所願的。你看保羅是如何沒有剝奪自由意志的嗎？他說，這一切事，你們都要不發怨言、不起爭論而行。魔鬼當無法引誘我們不做善事時，就會用另一種方式來設法使我們的賞賜落空。因為他要麼引入虛榮，要麼引入傲慢，或者，如果這些都沒有，就引入怨言，或至少是爭論。請看保羅是如何清理這些的：他談到了謙遜，正如你們已經聽到的，是為了消除傲慢；他談到了虛榮，是為了壓制那種膨脹；在別處他說：「不僅在我面前」，而在此處，他補充了關於怨言與爭論的事。為什麼他在消除哥林多人這種惡習時提到了以色列人，而在此處卻沒有提到任何類似的事，只是簡單地命令呢？因為在那裡，這種事已經發生了；因此他需要更猛烈的打擊與更嚴厲的責備；而在此處，他是為了勸誡他們不要發生。因此，對於那些尚未犯罪的人，使用更嚴厲的言詞來防範是多餘的。因為當他引導他們走向謙遜時，也沒有引用福音書中懲罰驕傲者的例子，而是從神那裡引入勸誡，並像對待自由人、像對待親生子女那樣與他們交談，而不是像對待奴僕。因為在良善的事上，明理且高貴的人會受到善行的激勵，而不明理的人則不是受到這些激勵，而是受到懲罰的激勵；前者受到榮譽的激勵，後者受到刑罰的激勵。因此，他在寫給希伯來人的信中，舉出以掃為例，他為了一碗湯賣了長子的名分；又說：「若有退後的，我心裡就不喜歡他。」在哥林多人中，有許多行淫的人；因此他說：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」他說，為了使你們成為「無可指摘、誠實無偽的」，意思是，無可指責、純潔且完整：因為怨言會留下不小的污點。「不起爭論」是什麼意思？是好的嗎？還是不好的？他說，不要爭論，即使有痛苦，即使有勞累，即使有任何事。他沒有說「免得你們受懲罰」；因為懲罰是為這事預備的；他在給哥林多人的信中已經指出了這一點；但在這裡他沒有說任何類似的話，而是說：「為了使你們成為無可指摘、誠實無偽的，作神無瑕疵的兒女，顯在這彎曲悖謬的世代中，你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我。」你看保羅是如何教導他們不要發怨言的嗎？因為發怨言是不明理且麻木的奴僕的特徵。請告訴我，有哪個兒子在父親的產業中勞作，為自己積攢，卻會發怨言呢？他說，要想到你是為自己勞作，為自己積攢。發怨言是那些為別人勞作、為別人流汗的人的特徵；但為自己積攢的人，為什麼要發怨言呢？是因為他的財富沒有增加嗎？絕非如此。那自願而非被迫去做的人，為什麼要發怨言呢？什麼都不做，比發怨言去做更好：因為連那正在做的事，也會因此而落空。難道你沒看見在我們自己的家中，我們總是說這些話嗎：「與其發怨言去做，不如不做」？我們常常寧願失去那份服事，也不願忍受發怨言的人。因為怨言是一件可怕的事，可怕的事；它接近褻瀆；否則，他們為什麼要受那麼重的刑罰呢？這件事是忘恩負義。發怨言的人是對神忘恩負義；而對神忘恩負義的人，就是褻瀆者。因為那時試探不斷，災難接踵而至，沒有休息，沒有寬慰，無數的災難從四面八方湧來；而現在卻是深沉的和平，現在是安逸。

3. 反對發怨言者。那麼你為什麼發怨言呢？是因為你貧窮嗎？想想約伯。是因為你生病嗎？那麼，如果你像那位聖徒一樣，意識到自己有那麼多善行與成就，卻生了病，你該怎麼辦呢？再次想想他，他長期生瘡，坐在灰燼中，刮著膿水。他說，過了許久，他的妻子對他說：「你還要持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」（伯 2:9）。但你的兒子死了嗎？那麼，如果你像他一樣，失去了所有的孩子，且死得淒慘，又該怎麼辦呢？你們知道，你們知道，坐在病人身邊，對著口，閉上眼睛，觸摸下巴，聽最後的話語，能帶來多大的安慰。但那位義人卻沒有得到這些，而是所有人都同時被埋葬了。我為什麼要說這些呢？如果你被命令親手殺死你的兒子，並獻祭，看著他被焚燒，就像那位蒙福的先祖一樣，你會怎麼做呢？那位築壇、放柴、捆綁孩子的人，究竟是何等心志？但有些人責備你嗎？如果你從前來安慰你的朋友那裡聽到這些話，你會是什麼心情呢？因為現在我們有許多罪，被責備是理所當然的；但那時那位真實、公義、敬虔、遠離一切惡事的人，卻從朋友那裡聽到了與此相反的話。請告訴我，如果你聽到妻子責備你說：「我像個流浪的僕人，從一個地方到另一個地方，從一家到另一家，盼望太陽快點下山，好讓我從周圍的痛苦中休息。」你為什麼要說這些話，愚蠢的人啊？難道你的丈夫是這些事的起因嗎？不是他，而是魔鬼。她說：「說一句話褻瀆神，死了吧。」然後，如果躺在那裡的人說了並死了，你就輕鬆了嗎？這不是最嚴重的疾病，即使你舉出六百個例子。他當時的情況是，甚至無法待在屋子裡，待在屋簷下：情況嚴重到所有人都放棄了。因為如果他能接受任何治療，他就不會坐在城外，處於比那些患痲瘋病的人更糟糕的境地。因為那些人還能進屋，還能聚集在一起：而他卻赤身露體地在灰燼中過夜，甚至連衣服都穿不上：怎麼穿呢？甚至可能疼痛會加劇。他說：「我的肉長了蟲子和塵土，皮膚結痂又潰爛」（伯 7:5）。他的肉流出膿水，長滿蟲子，而且是持續不斷的。你感覺到我們每個人聽到這些時是多麼戰慄。如果這些聽起來都無法忍受，那麼親身經歷又該如何呢？然而那位義人忍受了，不是一天、兩天或三天，而是長期；並且他的嘴唇沒有犯罪。你能給我舉出一個像他這樣，充滿如此多痛苦的疾病嗎？難道這不比失明更糟糕嗎？因為我感覺我的食物是臭的，不僅如此，連那通常能給人安慰的夜晚與睡眠，對他來說也沒有任何安慰，反而比任何刑罰都更痛苦：從他自己的話中就能知道。他說：「你用夢驚駭我，用異象恐嚇我。我早晨說，什麼時候到晚上呢？」（伯 7:14, 4）。他遭受了這麼多、這麼大的災難，卻沒有發怨言。而且不僅僅是這些痛苦；還有許多人對他的惡意揣測：因為從他所遭遇的災難中，他們已經認為他犯了六百種罪：這也是他的朋友對他說的：「你受的刑罰比你的罪還輕」（伯 11:6）。因此他自己也說：「但現在，比我年少的人戲笑我，這些人的父親，我曾藐視，不肯安在看守我羊群的狗中」（伯 30:1）。這難道不比死幾次更痛苦嗎？然而，他被四面八方的波濤所壓迫，在如此猛烈的風暴中，在雲層、狂風、閃電、旋風與漩渦之中，他依然不動搖，在如此巨大且嚴重的風暴中，就像坐在平靜的港口一樣安詳，並且沒有發怨言：而且這是在恩典時代之前，在關於復活、地獄、刑罰、懲罰的事被說出來之前。而我們，聽到了先知、使徒與福音書作者的教導，看到了六百個例子，並且學到了那些讓我們確信復活的事，卻依然難以忍受：儘管沒有人能說自己遭遇了這麼多、這麼大的災難。因為即使有人失去了錢財，也沒有失去那麼多兒女；即使失去了，或許是因為他犯了罪：而他卻是在獻祭的過程中，在那一刻，當他服事並敬拜神的時候。即使失去了兒女與財富，這幾乎是不可能的；但他並沒有全身長滿潰瘍並流出膿水。即使有這些，他也沒有遇到侮辱與責備他的人：這確實是我們最難忍受的，比災難本身更甚。因為，如果當我們在患難中，有安慰我們、減輕我們痛苦並給我們希望的人在場時，我們尚且如此崩潰與灰心：想想擁有責備你的人是多麼痛苦。如果「我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個」（詩 69:20），是如此沉重且無法忍受；那麼，從安慰者變成責備者，那是多麼大的災難啊：「你們都是苦毒的安慰者」（伯 16:2）。

4. 如果我們能時刻反思這些，如果我們能這樣推論，那麼現世的痛苦絕不會讓我們感到憂傷，只要我們注視那位運動員，注視那堅如磐石的靈魂，注視那銅牆鐵壁般、無法被擊垮的心智：就好像他被銅或石的身體所包圍一樣，他如此高貴且堅忍地承受了一切。思量這些，讓我們不發怨言、不起爭論地做一切事。你行了一件善事，卻發怨言？為什麼？難道是因為被迫嗎？他說，我知道你們周圍有許多人，幾乎強迫你們發怨言（因為他在「在彎曲悖謬的世代中」這句話中暗示了這一點）：但這才是最令人讚嘆的，即使在你被刺痛與推動時，也不會被引誘到那裡。因為星辰在夜間閃耀，在黑暗中發光；它們不僅沒有失去任何美麗，反而顯得更燦爛：因為當光來到時，它們就不那麼顯眼了。同樣地，如果你在悖謬的人中間保持正直，你就會更閃耀，而那種無可指摘的狀態將會更加令人讚嘆。因此，為了不讓他們提出這個藉口，他自己先提了出來。什麼是「將生命的道表明出來」？意思是，你們這些將要進入生命的人，你們這些屬於得救者行列的人。請看他隨即提出的獎賞：他說，明光照耀，包含著光的理智與能力。什麼是「生命的道」？你們裡面有生命的種子，也就是說，擁有生命的憑據與種子：他稱此為生命的道。因此，其他所有人都死了：他用這些話指出了這一點：否則其他人也會擁有生命的道。「叫我在基督的日子好誇我」，他說。這是什麼意思？他說，我也分享了你們的良善。你們的美德是如此之大，以至於不僅給你們帶來救恩，也使我顯得榮耀。蒙福的保羅啊，是什麼榮耀呢？你為了我們被鞭打、被驅逐、被侮辱：因此他說，在基督的日子，因為我沒有空跑，也沒有徒勞；但我總是有理由誇耀我沒有徒勞。17. 「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂。」他沒有說「即使我死了」：就像他在寫給提摩太的信中一樣；因為在那裡他也說了同樣的話，「我現在被澆奠」（提後 4:6）；一方面安慰他們關於他自己的死，一方面教導他們如何適度地承受為基督而死。他說，我成為某種祭物與供物。蒙福的靈魂啊！他稱他們的教導為祭物。獻上靈魂比獻上公牛要好得多。因此，他說，如果我在這個祭物中將我自己交出來，作為祭物；我為我的死而喜樂：因為這些話的意思是，在你們信心的祭物與服事之上，我喜樂，並與你們所有人一同慶祝：18. 你們也要照樣喜樂，並與我一同慶祝。你慶祝什麼？你看他是如何顯示他們應該喜樂的嗎？因此他說，我為自己成為奠祭而喜樂；我慶祝……

243

244 論腓立比書 第十一章 講道第八

比那些被象皮病所困的人還要糟糕。因為那些人尚且能進入屋內，與人聚在一起；但他卻赤身露體，整夜在露天下的灰燼中，連一件外衣都無法披上。這又怎能披上呢？或許這反而會給痛苦增添更多的痛苦。他說：「我從流膿中刮出土塊。」肉體為他生出了膿水與蟲子，且是持續不斷的。你看到了嗎？我們每個人聽到這些話，怎能不感到麻木？如果連聽這些事都無法忍受，那麼親眼看見呢？如果親眼看見都無法忍受，那麼親身經歷就更不用說了。然而，這位義人卻經歷了這一切，而且不是兩三天，而是經歷了很長一段時間，但他卻沒有犯罪，連嘴唇也沒有犯罪。你能告訴我，還有什麼樣的疾病像這樣充滿了劇痛嗎？這難道不比失明更糟嗎？他說：「我見到我的食物發臭。」不僅如此，連對其他人而言是休息的夜晚與睡眠，對他來說也帶不來任何安慰，反而比任何刑罰都更為嚴酷。聽聽他是怎麼說的：「你為何用夢境驚嚇我，用異象使我驚恐？每到早晨，我就說：『何時才是晚上？』」經歷了這些，他卻沒有發怨言。不僅這件事可怕，眾人對他的惡意揣測也同樣可怕；因為他們認為他既然遭受這些，必然是犯了無數的罪。這正是他的朋友們對他說的話：「你所受的鞭打，與你所犯的罪並不相稱。」因此他自己也說：「現在連那些我認為連我的牧羊犬都不如的人，也來教訓我。」這難道不比死亡更糟嗎？然而，儘管他從四面八方受到如此狂風巨浪的衝擊，儘管那嚴酷的風暴、陰雲、狂風、雷電、眩暈與旋風從四面八方襲來，他依然屹立不倒，彷彿坐在平靜之中，面對著如此巨大、如此嚴酷的風浪，他卻沒有發怨言。這還是在恩典之前，在關於復活的教導被傳講之前，在關於地獄、懲罰與報應的教導被傳講之前。

而我們，既聽了先知、使徒與福音書作者的教導，又看見了無數的榜樣，並且學到了關於復活的道理，卻依然感到煩躁，儘管沒有人能說自己遭遇了像他那樣的事。因為如果有人失去了錢財，至少沒有失去那麼多兒女；即便失去了，或許是因為犯了罪。但他卻是在獻祭之中、在敬拜神的過程中，突然間失去了兒女與錢財。即便如此，他也不像那樣全身潰爛、刮著膿水；即便如此，他也沒有受到那些人的踐踏與羞辱，而這正是最容易刺痛我們的事，遠勝過災難本身。因為如果我們在患難中有安慰者，有人勸慰我們並給我們美好的盼望，我們尚且如此焦躁，試想一下，若還要面對別人的羞辱，那會是什麼樣？如果說「我指望有人同情，卻沒有；指望有人安慰，卻找不著」是多麼可怕且難以忍受，那麼在安慰者之外，還要面對羞辱，這又是多麼大的災難？他說：「你們都是患難的安慰者。」

第四。如果我們時刻思想這些，如果我們反覆思考這些，那麼我們就不會被任何現今的事所困擾，只要我們注視那位運動員，注視那堅如鑽石的靈魂，注視那不可摧毀、如銅牆鐵壁般的意志。因為他就像披著一副銅鐵或石頭做的身體，勇敢而堅毅地承受了一切。我們若思想這些，就當凡事不發怨言、不起爭論。你做了一件善事，卻發怨言？為什麼？是因為有什麼必要性強加在你身上嗎？他說：「我知道，有許多人強迫你們發怨言（因為他說『在彎曲悖謬的世代中』時，暗示了這一點）。」但這正是令人驚奇之處，即便受到挑釁，也不受影響。因為星辰在夜間發光，在黑暗中顯現，它們自身的榮美絲毫沒有受損，反而顯得更加明亮；而當有光時，它們就不顯得那麼耀眼了。你也是如此，當你身處彎曲的人群中，若能保持正直，就更顯得光彩照人；這就是令人驚奇之處，即成為無可指摘的人。為了不讓他們說這話，他預先就設定了這點。什麼是「將生命的道表明出來」？意思是，你們將要活著，成為那些得救的人。看他如何立刻列出獎賞：他說，星辰表明了光的道，你們則表明了生命的道。什麼是「生命的道」？就是擁有生命的種子，也就是說，擁有生命的抵押，掌握了生命本身，換句話說，就是你們裡面有生命的種子；這就是他所說的「生命的道」。那麼，難道其他所有人都死了嗎？因為他這樣說，就表明了這一點；否則其他人也應當擁有生命的道。他說：「好叫我在基督的日子，好誇我。」這是什麼意思？他說，我也分享你們的美德。你們的美德如此之大，以至於不僅能救你們自己，還能使我顯得光彩。什麼樣的誇耀，蒙福的保羅？你為了我們遭受鞭打、驅逐、侮辱；所以他說「在基督的日子」，因為他說，我沒有空跑，也沒有徒勞；但我總有可誇的，因為我沒有白跑。但即便我被澆奠。他沒有說「即便我死了」，就像他在寫給提摩太的信中一樣；因為在那裡他也用了同樣的說法，說：「我現在被澆奠。」他是在安慰他們面對自己的離世，並教導他們甘心樂意地承受為基督而死的代價。

他說，我正成為奠祭與祭物。多麼蒙福的靈魂啊！他稱他們的奉獻為祭物。那麼，獻上靈魂顯然比獻上公牛要好得多。因此，如果我在這奉獻之上，也將自己獻上，就像奠祭一樣，他說，我為我的死感到喜悅；因為他暗示了這一點，說：「我以你們信心的祭物與事奉為喜樂，並且與你們眾人一同喜樂；你們也當照樣喜樂，並與我一同喜樂。」你與誰一同喜樂？你看他如何表明他們應當喜樂？他說，我喜樂，因為我成為了奠祭；我與你們一同喜樂，因為你們獻上了祭物。你們也當照樣喜樂，並與我一同喜樂，因為我被獻上了。他說，與我一同喜樂吧，因為我為我的死感到喜悅。因此，義人的離世不值得流淚，而值得喜樂。如果他們自己都喜樂，我們就當與他們一同喜樂；因為在他們喜樂的時候，我們卻哭泣，這是荒謬的。但他說，我們追求的是習慣。這只是藉口，是託詞。看他如何吩咐腓立比人：「你們要與我一同喜樂，並要喜樂」；你還在追求習慣嗎？如果你自己打算留在這裡，你說得有理；但如果你不久之後也要去追隨那離去的人，你還追求什麼習慣？因為只有當一個人永遠與某人分離時，才會追求習慣；但如果你們要走同一條路，你還追求什麼習慣？為什麼我們不為那些出遠門的人流淚呢？我們不是流了一點淚，在第一天或第二天之後就停止了嗎？如果你追求習慣，那就只流足以證明你是人類的眼淚；之後就當喜樂，就像保羅所說的：「我沒有遭受什麼可怕的事，反而因歸向基督而喜樂；你們也當喜樂，與我一同喜樂。」因此，當我們看見義人離世時，我們也當喜樂，甚至當看見那些被認為無可救藥的人離世時，也當如此。因為前者離去是為了領受勞苦的報酬，後者則是中斷了他的一部分罪惡。但他說，或許他活著會改變。但如果他真的會改變，神就不會帶走他。因為那為我們的救恩安排一切的神，為什麼不讓他活著，讓他將來能討神喜樂呢？如果神放過那些不改變的人，就更會放過那些會改變的人。因此，讓我們從各方面斷絕哀哭，從各方面消除哀悼；對一切事都感謝神，凡事不發怨言；讓我們歡喜，在凡事上討祂喜悅，好叫我們也能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，得著將來的福分，與祂一同，並與聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於父，從今直到永遠。阿們。

講道第九

「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。因為我沒有別人與我同心，真正掛念你們的事。別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」

第一。他說，我的事已經叫福音更興旺了，以至於我受的捆鎖在全御營顯明出來；他說，即便我被澆奠在你們信心的祭物與事奉上；他藉此堅固了他們。或許他們會懷疑，前面的話只是為了安慰而說的。那麼他做了什麼，又如何消除這種懷疑呢？他說，我打發提摩太去見你們；因為他渴望知道關於他的一切。為什麼他不說「好叫你們知道我的事」，而說「好叫我知道你們的事」？因為關於他的事，以巴弗提在提摩太之前就要去報告了；因此他接著說：「但我以為必須打發以巴弗提到你們那裡去。」他說，我想要知道你們的事。因為他很可能因為身體的軟弱，在保羅那裡待了很長一段時間。所以他說，我必須知道你們的情況。看他如何將一切都歸於基督，連打發提摩太的事也是如此，他說：「我靠主耶穌指望」，也就是說，我確信神會成全這件事，好叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。他說，正如你們聽了關於我的事，知道福音有了進展，那些人蒙羞了，他們以為能傷害我的，反而帶來了喜樂，因而得到了安慰；我也同樣想要知道你們的情況，好叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。他在此表明，他們本應為捆鎖而喜樂，並效法這些事；因為這給他帶來了極大的快樂；因為「好叫我知道你們的事，心裡就得著安慰」，意思就是，正如你們一樣。哎呀！他對馬其頓的渴望是多麼深切！他在給帖撒羅尼迦人的信中也見證了同樣的事，他說：「我們暫時與你們離別。」在這裡他也說，我指望打發提摩太，好知道你們的事；這是極大的關懷。因為當他自己不能親自前往時，他就打發門徒去，因為他片刻都無法忍受不知道他們的情況；因為他並不是藉著靈知道一切；這也是合情合理的。因為如果門徒們確信他知道一切，他們就會變得厚顏無恥；但現在，當他們以為能隱瞞時，就更容易被糾正。他藉此最能使他們回轉，他說「好叫我知道你們的事，心裡就得著安慰」，這使他們更加殷勤，以至於即便提摩太沒來，他們也會找到人來向他報告。他自己似乎也用了這種方式，推遲了自己的到來，好讓哥林多人有所改變。因此他寫道：「我沒有往哥林多去，是為了寬容你們。」愛不僅表現在報告自己的事上，也表現在渴望知道對方的事上；因為這是靈魂極度關懷、掛慮且時刻焦急的表現。同時，他打發提摩太也是在尊榮他們。你說什麼？你打發提摩太？為什麼？他說，是的；因為我沒有別人與我同心，也就是說，沒有人像我一樣掛念你們，真正掛念你們的事。那麼他身邊沒有人與他同心嗎？沒有。這是什麼意思？意思是，像我一樣關心你們、掛念你們。他說，不容易找到一個人，會為了這個原因走這麼遠的路。那與我一同愛你們的，就是提摩太；雖然也可以打發別人。

249

250 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……顯明他對以巴弗提有多麼看重。 「所以我更急切地打發他去。」 什麼是「更急切地」？意思是：毫不遲延，沒有耽擱，極其迅速地，吩咐他放下一切事務趕快到你們那裡去，好叫你們脫離憂愁。因為我們聽說所愛的人身體健康時，並不像親眼看見他們時那樣喜樂，尤其是當事情的結果出乎意料之外時——這正是當時以巴弗提所發生的情況。因此他說：「所以我更急切地打發他去」，好讓你們看見他就能喜樂，我也能少一點憂愁。怎麼會「少一點憂愁」呢？因為如果你們喜樂，我也喜樂；他因著這樣的喜樂而喜樂，我也就更少憂愁了。他沒有說「沒有憂愁」，而是說「少一點憂愁」，這表明他的心從未脫離過憂愁。因為那說「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」的人，何時脫離過憂愁呢？ 這就好像在說：我卸下了這份憂慮。故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他。 「在主裡」，即在屬靈裡。意思是：帶著極大的熱忱；或者更確切地說，「在主裡」意味著：照著神的旨意。你們要配得上聖徒地接待他，正如接待聖徒所當行的那樣，「帶著一切」喜樂，他說。

3. 他所做的一切都是為了他們，而不是為了被差遣的人。因為施恩者所得的益處，大於受恩者。你們要尊重這樣的人。意思是：要配得上聖徒地接待他。

「因他為基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，是要補足你們供給我的缺乏。」他是由腓立比教會公派而來的，為要服事保羅，或者或許他來時也帶了些什麼。因為他在書信末尾表明他確實帶了錢財，他說：「我從以巴弗提受了你們的饋送。」因此，很可能他到達羅馬城時，發現保羅正處於極大且嚴峻的危險中，以至於那些想接近他的人都無法安全地做到，反而要冒著危險前去；這在發生重大動盪以及君王憤怒極其強烈時，通常會發生。因為當一個人因觸怒君王而被投入監獄，並被嚴加看守時，連僕人都被阻隔在外，這很可能就是保羅當時的遭遇；而以巴弗提是一位勇敢的人，他輕看一切危險，前去服事他，並做了所當做的一切。 因此，保羅提出了兩點，使他受到敬重：第一，他說他為我的緣故冒險至死；第二，他代表了整個城市來承受這些，就好像在那個危險中，那些差遣他的人也應當獲得獎賞，彷彿是城市差遣了大使一樣。因此，帶著敬意接待他，並為他所做的事感謝他，這更是與他所冒的險有份。他沒有說「為我」，而是為了增加話語的權威與可信度，他說「為基督的工夫」。 因為他不是為我做的，而是為神。他「幾乎至死」。怎麼說呢？雖然他沒有死，是神掌管了這一切，但他自己卻不顧性命，將自己交出來，無論要受什麼苦，都不會停止對我的服事。如果他為了服事保羅而將自己置於死地，那麼為了福音的傳道，他更會如此；或者說，為了保羅而死，本身就是為了傳道。因為不僅僅是為了不祭祀偶像才能戴上殉道的冠冕，這類情況也構成了殉道；如果說有什麼令人驚奇的話，那就是這類情況比那類情況更是殉道。因為那敢於為較小的事冒死的人，在面對更大的事時，會更加勇敢。 因此，當我們看見聖徒身處危險時，我們也當不顧性命。因為一個人若不肯冒險，就絕不可能做出什麼高尚的事，反而必然會為了保全今生的安全，而失去永恆的生命。 「是要補足你們供給我的缺乏」，他說。這是什麼意思？那城市不在這裡，但藉著差遣他，城市對我盡了所有的服事。因此，你們服事的缺乏由他補足了，所以他在這方面也理當獲得極大的尊榮，因為眾人所當做的，他為你們做了。他還表明，這也是那些處於安全中的人對那些身處危險中的人所當盡的服事；因為「你們供給我的缺乏」這句話，是相對於那城市的服事而言的。 你看見使徒的心志與精神了嗎？這並非出於傲慢，而是出於極大的關懷。為了不讓他們自高自大，而是保持謙卑，不認為自己提供了什麼了不起的幫助，而是要他們謙卑下來，他將這件事稱為「服事」與「缺乏」。因此，我們在供給聖徒時，也不要自以為大，更不要認為我們是在施恩給他們；因為這事是我們欠聖徒的，我們並沒有給他們什麼。正如那些在後方過著和平生活、不打仗的人，欠那些在軍營中作戰的人糧餉（因為後者是為前者而站立），這裡也是一樣。因為如果保羅沒有教導，誰會在那時把他投入監獄呢？所以，必須服事聖徒。因為，供給那在世上為君王爭戰的人一切所需，不僅是衣物和食物，甚至不僅是按需供給，而是給予豐厚的待遇；然而，對於那為天上的君王爭戰，且與更兇惡的仇敵對陣的人（因為他說：「我們並不是與屬血氣的爭戰」），卻連基本的需要都不供給，這豈不是荒謬嗎？這是何等的不義，何等的忘恩負義，何等的吝嗇啊！

4. 然而，看來在我們中間，對地獄和未來刑罰的恐懼，其力量還不如對人的恐懼。正因如此，一切都顛倒了，世俗的事務每天都在極其精明地處理，絕不容許遺漏；但對於屬靈的事，卻完全不放在心上。那些出於強迫、威脅，彷彿是從奴隸和不情願的人手中索取的事，卻帶著極大的熱忱奉獻出來；而那些出於甘心樂意、如同自由人所做的事，卻全被忽略了。我不是說所有人，而是指那些拒絕承擔這些費用的人。難道神不能強迫你們去做嗎？但祂不願意；因為祂顧惜你們，勝過顧惜那些被供養的人。正因如此，祂不願強迫你們奉獻，因為那樣就沒有獎賞了。 然而，這裡的許多人，甚至比猶太人還卑劣。想想猶太人所給予的：什一奉獻、初熟的果子、再什一奉獻、又什一奉獻、還有第十三個什一奉獻，以及舍客勒；卻沒有人說祭司吃得太多。他們領受得越多，你的獎賞就越大。他們不會說：「他們領受太多，只顧自己的肚腹」，這是我現在聽見有些人說的話。那些蓋房子、買田地的人，總覺得自己一無所有；但如果哪位祭司穿了一件稍微體面的衣服，或者不缺乏基本的食物，或者有個僕人，好讓他不必親自去做卑賤的事，他們就稱之為「財富」。我們確實富足，連這些人也不得不承認。因為我們即使擁有的很少，卻是富足的；而他們即使擁有一切，卻仍感到貧乏。我們還要愚昧到什麼時候？難道你們不做善事以致招致刑罰還不夠，還要加上毀謗的罪嗎？因為如果你自己給了他他所擁有的，你卻因為你所給的而指責他，你就失去了獎賞；況且，如果你給了，你為什麼要指責呢？起初你證明他貧窮，說他所擁有的都是你給的；那你為什麼要指責呢？如果你打算指責，當初就不該給。但如果是別人給的，你卻這麼說？這罪更重，因為你沒有給，卻去指責別人所行的善。你以為那些聽見這些話的人會得到多少獎賞？因為他們是為了神的緣故才受這些苦。 為什麼？如果他們願意，他們本可以從事商業，即使他們沒有祖傳的家業。因為我常聽見許多人厚顏無恥地說這些話，當我們說某人貧窮時，他們說：「如果他願意，他本可以致富。」然後又侮辱說：「他的祖先、他的祖父、某某人，本來是怎樣的；現在他卻穿成這樣。」但告訴我，難道他應該赤身露體地走來走去嗎？你對這些事斤斤計較；但要小心，不要讓這些話反過來指責你自己。要聽基督的勸誡：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」如果他願意，他本可以從事商業和貿易，絕對不會缺乏；但他不願意。那麼，告訴我，他在這裡得到了什麼？他穿著絲綢衣服嗎？他帶著一群隨從在市場上招搖過市嗎？他騎著馬嗎？他蓋房子，有地方住嗎？如果他做了這些，我也會指責，我不會寬容，我會說他不配擔任聖職。因為如果他自己都不能勸誡自己，他又怎能勸誡別人不要沉迷於這些無用的事物呢？但如果他僅僅是因為不缺乏基本的食物就受到指責，難道他應該到處流浪、乞討嗎？告訴我，身為門徒的你，難道不會感到羞恥嗎？如果肉身的父親這樣做，你認為是恥辱；但如果屬靈的父親被迫這樣做，你難道不該掩面嗎？難道不該認為自己無地自容嗎？經上說：「父親沒有榮耀，是兒女的羞辱。」那麼，他應該餓死嗎？這也不是敬虔的人所為；因為神不願意這樣。 但當我們對他們說這些時，他們立刻變得「哲學」起來：「經上說：『金銀銅錢不要帶在腰包裡，不要帶口袋，不要兩件褂子，也不要鞋和拐杖。』」而這些人卻有三四件衣服，還有鋪好的床。哀哉！我現在不得不嘆息，如果不是為了顧及體面，我甚至會流淚。為什麼？因為我們對別人眼中的刺如此精確地審查，卻對自己眼中的樑木毫無察覺。告訴我，你為什麼不對你自己說這些話？他說：「這是只命令給教師的。」那麼，當保羅寫道：「只要有衣有食，就當知足」時，他只是對教師說的嗎？絕不是，而是對所有人。如果我們從頭查考那段經文，就很清楚了：因為他說了「敬虔加上知足的心便是大利了」，接著又說「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去」，隨即補充說：「只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡。」

5. 你看見這話是對所有人說的嗎？那麼，當他又說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」時，難道不是對所有人說的嗎？當他說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞」時又是如何？當他談到寡婦說：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的」時又是如何？難道寡婦也是教師嗎？難道不是他自己說：「我不許女人講道，也不許她轄管男人」嗎？如果連寡婦，在年老且身體衰弱的情況下（因為老年需要極大的照顧，且本性如此；女性本來就需要更多的安息，因為她們軟弱），在這種年齡和本性都受限的情況下，他都不允許她奢華宴樂，反而說她是死的（因為他不僅說不要奢華，而是說「那好宴樂的，正活著的時候也是死的」，並且將她剔除；因為死了的人是被剔除的）——那麼，一個男人做這些事，而女人因這些事受懲罰，他將有什麼藉口呢？ 但這些事沒有人放在心上，沒有人去查考。我現在被迫說這些，並不是為了替祭司開脫罪名，而是為了顧惜你們。那些祭司，如果他們適當地、公正地聽見這些話，因為他們是領受薪酬的，他們不會因你們而受損；無論你們說什麼，他們都要在審判者面前交帳；所以你們的話對他們毫無損害。但如果你們所說的是虛假的，他們雖然無故受了毀謗，卻得了獎賞，而你們卻因此傷害了自己。但對你們來說卻不是這樣；無論你們對他們的指責是真是假，你們毀謗他們，自己就受了損害。為什麼？因為即使是真實的，你們也受了損害，因為你們論斷了教師，顛覆了秩序；因為若不該論斷弟兄，更何況是教師呢？如果是虛假的，那刑罰和懲罰是難以承受的；因為每一句閒話，你們都要供出來。所以，我們所做的一切和勞苦，都是為了你們。 正如我所說，沒有人查考這些，沒有人去深究，沒有人對自己說這些話。你們想讓我再補充一些嗎？基督說：「若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」當祂說：「財主進天國是難的」時又是如何？當祂說：「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰」時又是如何？沒有人查考這些，沒有人思考這些，沒有人對自己說這些話，反而所有人都坐在那裡，成為別人嚴厲的審判官。 但這等於是讓自己成為罪行的同夥。為了你們的緣故，我要將你們認為祭司所犯的罪撇清，請聽：因為確信他們違背了神的律法，這是一種極大的傾向於邪惡的心理。來吧，讓我們查考那些經文：基督說：「不要帶金銀銅錢，不要帶口袋，不要兩件褂子，不要鞋，不要拐杖。」那麼，告訴我，彼得是否違背了命令？因為他有腰帶、有衣服、有鞋子；因為他確實有，聽聽天使對他說：「束上帶子，穿上鞋。」雖然那時對鞋子的需求並不大；因為在那個時候，赤腳也是可以的，而冬天對鞋子的需求才大；但他確實有。那麼保羅呢？當他寫信給提摩太說：「你要趕緊在冬天以前到我這裡來」，然後又吩咐說：「我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷。」看哪，他提到了外衣；沒人能說他沒有另一件穿在身上的。因為如果他根本沒穿，他就不會多此一舉地叫人把這件帶去；如果他不能不穿，顯然他還有另一件。那麼，他在自己租的房子裡住了整整兩年，這又怎麼說呢？難道這「被揀選的器皿」違背了基督嗎？他說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」；基督為他作見證說：「他是我所揀選的器皿。」 你們本該消除這種疑惑，而不是在問題上不給出任何解答，反而要為你們對聖經的疏忽付出代價；因為這一切都是由此而生的。正因如此，我們對別人的罪惡是嚴厲的審判官，對自己的罪卻不聞不問，因為我們不認識聖經，因為我們沒有受過神聖律法的教導。你們本該為此付出代價；但我能怎麼辦呢？我是父親；父親對孩子總是過分寬容，因為他們對孩子的愛火熱，甚至超過了父愛；如果他們看見孩子憂愁、消瘦，他們自己比孩子更痛苦，直到他們除去了憂愁的原因。不過，即使如此，即使你們因為沒得到（答案）而憂愁，也願這能讓你們正確地領受。

6. 那麼，該說什麼呢？他們並沒有違背，絕不是，他們極其嚴格地遵循了基督的命令；因為那些命令是暫時的，並非永遠的。我說這話不是臆測，而是根據聖經。怎麼說呢？路加說基督對門徒說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說：「沒有。」「但如今……你們應當買。」那麼，告訴我，難道應該只有一件衣服嗎？如果這件衣服需要洗，難道應該赤身裸體地坐在家裡嗎？或者在有需要時，赤身露體地走來走去，這成何體統？試想，保羅在成就了這麼多事工、走遍天下時，因為缺乏衣服而坐在家裡，這會阻礙多大的事工啊！再者，如果嚴寒降臨，衣服濕透了，或者結冰了，怎麼晾乾呢？難道又要赤身露體地坐著嗎？如果寒冷侵蝕身體，難道應該讓身體衰竭而不出聲嗎？因為他們並非鋼鐵之軀，聽聽他對提摩太說什麼：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」又關於另一個人：「我想必須打發以巴弗提到你們那裡去，他是我的兄弟，與我一同作工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。他很想念你們眾人，並且極其難過……他幾乎死在病中，然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我。」所以他們是會生病的。那麼，難道他們應該死嗎？絕不是。那麼，為什麼那時祂要那樣命令呢？祂想顯明祂的大能，表明即使在後來祂也能那樣做，但祂沒有做。那麼，為什麼祂後來沒做呢？他們比以色列人更令人驚奇，以色列人在曠野行走時，鞋子沒有穿破，衣服也沒有穿舊，儘管那裡的太陽光更熱，足以烤焦石頭。那麼，祂為什麼要那樣做呢？是為了你。因為你不會健康，而是會受傷，祂為你提供了藥物；這從那裡就很清楚了。告訴我，難道祂不能供養他們嗎？如果祂給了你這個觸怒祂的人，難道祂不會給保羅更多嗎？祂給了那些發怨言、淫亂、拜偶像的以色列人，難道祂不會給彼得這個為祂撇下一切的人更多嗎？祂讓那些污穢的人擁有，難道祂不會給約翰更多嗎？約翰甚至為了祂撇下了父親。但祂不願意；祂藉著你來供養他們，好叫你成聖。請看祂那極大的慈愛。祂選擇讓祂的門徒缺乏，好讓你有一點喘息的機會。 但有人說：「如果祂讓他們不缺乏，他們會更令人驚奇，更受人尊敬。」但你的救恩就會被切斷了。因此，祂不選擇讓他們變得令人驚奇，而是選擇讓他們缺乏，好讓你得救；祂容許他們缺乏，好讓你能夠得救。因為……

253

25% 論腓立比書第一章講道集第九篇

受懲罰嗎？然而，沒有人甚至試圖去思考這些，也沒有人去檢視這些。我卻被迫說出這些話，當然不是為了讓祭司們免於罪責，而是為了你們的益處。因為他們，如果他們確實貪圖錢財，他們理所當然地聽到這些話，卻沒有從你們那裡受到任何損害；無論你們說什麼，或者保持沉默，他們都要在那裡向審判者交帳：因此，你們的話對他們毫無傷害。但如果這些話是你們虛假地說出來的，他們反而獲得了益處，因為他們無故地受到了侮辱；而你們卻因此對自己造成了損害。至於你們，情況並非如此；無論針對他們所說的是真還是假，僅僅因為你們咒詛他們，你們就傷害了自己。為什麼呢？因為如果那是真的，你們依然傷害了自己，因為你們對教師進行了審判，並擾亂了秩序；因為如果我們不該審判弟兄，那麼審判教師就更不應該了：如果那是假的，那將是完全無法忍受的懲罰和刑罰。因為你們要為所說的每一句閒話交帳（馬太福音 12:36）。因此，我們所做的一切和所付出的勞苦，都是為了你們的緣故。

此外，正如我所說的，沒有人檢視這些，沒有人對這些事好奇，沒有人對自己說這些話。你們想讓我再補充一些嗎？基督說：「凡你們中不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（路加福音 14:33）。那麼，當祂說：「財主進天國是難的」（馬太福音 19:23）時，又當如何呢？當祂說：「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰」（路加福音 6:24）時，又當如何呢？沒有人衡量這一點，沒有人思考，沒有人與自己算帳，我們卻對別人的事非常熱衷。但這無非是成為罪惡的同夥。然而，為了你們的緣故，我要洗清你們所說祭司們所犯的罪，請聽：因為對他們產生這種看法，即他們違背了神的律法，這對邪惡而言並非無關緊要。那麼，讓我們來衡量一下這些。基督說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢。不要帶口袋，不要兩件褂子，也不要鞋和拿拐杖」（馬太福音 10:9）。那麼，告訴我：彼得是否違背了命令？因為他既有腰帶、衣服和鞋子，怎麼會沒有呢？請聽天使對他說的話：「束上帶子，穿上鞋」（使徒行傳 12:8）。雖然那時即使沒有這種鞋的巨大必要：因為在那個時候，甚至赤腳行走也是允許的：只有在冬天才是必要的：然而他確實有鞋。那麼保羅呢？當他寫信給提摩太說：「你要趕緊在冬天以前到我這裡來」（提摩太後書 4:21），隨後他給出指示，並說：「我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要，更要緊的是那些皮卷」（同上，第13節）。看，他提到了外衣，也沒有人會說他除了身上穿的之外就沒有別的了。因為如果他完全習慣不穿外衣，那麼命令把這件帶來就是完全多餘的：但如果他不可能不穿，那麼顯然他還有另一件。那麼，他整整兩年從事體力勞動又怎麼說呢？那麼，那蒙揀選的器皿，那個說「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書 2:20）的人，是否違背了基督？那個基督為他作見證說：「他是我所揀選的器皿」（使徒行傳 9:15）的人？你們本該停留在這種困惑中，不該提出任何對問題的解釋，而應當因為你們在聖經上所使用的疏忽，而要求自己承擔這種懲罰：因為所有這些都是由此產生的。因此，我們對別人的罪惡是嚴厲的審查者，卻對我們自己的罪惡連想都不想，因為我們沒有持守聖經，因為我們沒有受過神聖律法的教導。因此，本該從你們那裡追究這種懲罰。但我能怎麼辦呢？我是父親：父親對孩子們往往給予超過應得的寬容，當他們父性的心腸發熱時；如果他們看到孩子悲傷和消瘦，痛苦也會比孩子更刺痛他們，他們不會休息，直到消除了悲傷的原因。然而，即使發生了這種情況，即使我暫時讓你們因為沒有得到（答案）而悲傷：這無非是為了讓你們現在能好好地領受。

6. 那麼該說什麼呢？他們並不違背，絕非如此，而是與基督的命令非常一致：因為那些命令是針對當時的，並非永恆的。我這話不是出於猜測，而是出自神聖的聖經。怎麼說呢？路加敘述基督對門徒說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？他們說：沒有」（路加福音 22:35-36）。所以從今以後，你們要預備。但需要做什麼呢？告訴我；只擁有一件褂子嗎？那麼，當這件需要洗滌時，難道必須在家裡赤身露體，或者在必要時赤身走動，而不顧及體面嗎？想一想，保羅為了成就如此多卓越的事業而周遊世界，卻因為缺乏衣服而被迫待在家裡，這對如此重大的事務會造成多大的阻礙。如果嚴冬來臨，下雨甚至結冰，又該如何晾乾它呢？難道必須再次赤身坐著嗎？如果身體因為寒冷的威力而衰竭，難道必須消瘦並變得啞口無言嗎？因為不要以為他們的身體是金剛石做的：請聽他對提摩太說的：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒」（提摩太前書 5:23）；又關於另一個人說：「我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。他實在病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我」（腓立比書 2:25-27）。因此，他們容易受到任何疾病和虛弱的侵襲。那麼，他們必須死嗎？絕非如此。那麼當時命令那樣做的原因是什麼呢？祂想展示祂的大能，並且這後來也能由祂自己來實現。為什麼祂沒有實現呢？這些人比以色列人更令人欽佩，然而以色列人的鞋和衣服卻沒有磨損：儘管他們穿過了那片荒野，那裡有更強烈的太陽光線，甚至能將石頭化為灰燼。那麼祂為什麼這樣做呢？是為了你的緣故。因為你不會永遠健康，而是會受到創傷；因此祂為你提供了準備藥物的能力：這一點從這裡可以充分證明。告訴我，難道祂自己不能養活他們嗎？祂既然給了你這個違背者（食物），怎麼會不給保羅呢？祂既然給了那些發怨言、行淫亂、拜偶像的以色列人（食物），難道不會更給彼得嗎？彼得為了祂撇下了一切；祂既然使邪惡的人有能力擁有（財物），難道不會更給約翰嗎？約翰為了祂連父親也撇下了。然而祂不願意，而是通過你們自己來供養他們，好讓你成聖。請注意我所說的仁慈的極致。祂希望祂的門徒有所缺乏，好讓你稍微喘口氣。但如果祂使他們一無所缺，祂說，他們當然會更令人欽佩，更為顯赫。但這會剝奪你得救的幫助。因此，祂不願意讓他們變得令人欽佩，而是寧願讓他們有所缺乏，好讓你獲得救恩，祂容許他們缺乏，好讓你能夠獲得救恩。因為接受的教師並不像那不接受的教師那樣顯得令人敬重；那不接受的人反而最受尊榮：但門徒卻沒有得到幫助，反而失去了果子。你看到了這位愛人的神之智慧嗎？因為正如祂自己不尋求自己的榮耀，也不看重自己的利益，而是當祂在榮耀中時，卻願意為了你的緣故變得卑微；祂在教師身上也保持了同樣的原則；當祂本可以使他們顯得令人敬重時，卻為了你的緣故寧願讓他們顯得卑微，好讓你擁有可以致富的東西：因為為了讓你能在屬靈的事上富足，所以他在今生的事上有所缺乏。因此，我已經用許多論據證明了神本可以使他們一無所缺：同樣也證明了他們是為了你的緣故而被留在匱乏之中。因此，認識到這些，讓我們轉向給予恩惠，而不是指責：不要好奇地探究別人的惡，而要反省我們自己的；讓我們思考別人的善行，反省我們自己的罪惡，這樣我們就會取悅神。因為那看見別人罪惡，卻看見自己善行的人，會受到雙重的損害：因為他會因後者而變得傲慢，因前者而陷入懶惰。因為當他想到某某人犯了罪時，他自己也會輕易犯罪；當他想到自己做得很好時，他會輕易變得驕傲。但那將自己的善行遺忘，只看見罪惡，且不探究別人的罪惡，而是熱切地探究別人的善行的人，將會以多種方式獲益。如何獲益，請聽。因為當他看到某人做得好時，他會受到激勵去效法；當他意識到自己犯了罪時，他會謙卑自己，並保持節制。如果我們持守這個原則，並以這種方式安排我們的事，我們就能夠獲得所應許的美好事物，藉著我們的主耶穌基督的恩典和仁慈，祂與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十篇講道

第三章第1節：弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當的。2節：應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。3節：因為真受割禮的，就是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口，而不靠著肉體的。

1. 當憂慮和掛念過度地分散靈魂時，就會剝奪它固有的力量。因此，保羅在腓立比人處於極大憂慮中時，也激勵並安慰他們。他們憂慮是因為不知道保羅的情況如何；他們憂慮是因為以為他已經死了；他們憂慮是因為傳道的事，因為以巴弗提。因此，為了讓他們對所有這些事感到滿足，他接著說：弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。他說，你們從今以後沒有理由憂慮了：你們有以巴弗提，你們曾為他悲傷；你們有提摩太；我也要來了：福音正在推進。你們現在還缺什麼呢？要喜樂。他稱加拉太人為孩子（加拉太書 4:19），稱這些人為弟兄。因為每當他想要糾正什麼，或者想要表現出強烈的愛意時，他就稱他們為孩子：而當他以更多的尊榮與人交談時，就稱他們為弟兄。他說，弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。他說得對，靠主，而不是世俗的喜樂：因為那不是真正的喜樂。他說，這些照著基督的苦難，本身就帶有喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當的。應當防備犬類。你看，他並不是在開頭就引入勸誡，而是在稱讚他們，在敬重他們之後，才這樣做，並且再次稱讚。因為這種說話方式似乎比較沉重：因此他從各方面進行緩和。他所說的犬類是誰呢？這裡有一些人，他在所有的書信中都隱約提到，他們是猶太人，污穢、可咒詛、貪婪且爭權奪利，他們想要把許多信徒拉攏到自己那裡，同時宣揚基督教和猶太教，敗壞福音。因此，因為他們很難被識別，所以他說：應當防備犬類。猶太人不再是孩子了。從前外邦人被稱為犬類，但現在是他們。為什麼呢？因為正如外邦人與神和基督隔絕一樣，這些人現在也變得隔絕了：因此他展現了他們的無恥和邪惡，以及他們與孩子們之間巨大的隔閡和分裂。因為關於外邦人從前被稱為犬類，請聽迦南婦人說什麼：主啊，不錯，但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒（馬太福音 15:27）。然而，為了讓這些人連這一點也得不到；因為有些狗是在桌子周圍的；他補充了這些話，藉此將他們完全驅逐：應當防備作惡的。他奇妙地說：應當防備作惡的：因為他說，他們確實是在做工，但卻是為了惡，這工作比懶惰還要糟糕得多，因為他們拆毀了那些已經建立得很好的東西。他說，應當防備妄自行割的。在猶太人中，割禮是一件尊貴的事，因為律法甚至為它讓路，安息日也比割禮更卑微。因為為了行割禮，安息日被廢除：但為了守安息日，割禮卻從未被廢除。請看神對我的安排：這件比安息日更受尊崇的事，在某些時候卻被發現被忽略了。因此，既然它本身被廢除，那麼安息日就更應該被廢除。因此保羅切斷了它的名字，說：應當防備妄自行割的。他並沒有說，割禮是惡的，割禮是多餘的，以免刺痛這些人，而是更智慧地處理這件事，將他們從這件事本身引開，卻在稱呼上給予他們恩惠；或者更確切地說，對這件事本身也更認真。但在加拉太人那裡卻不是這樣。因為那裡的病症很嚴重，他便大膽地、帶著極大的權威切斷了它；但在這裡，因為他們沒有犯下任何類似的錯誤，他給予他們稱呼上的愉悅；他既驅逐了那些人，也驅逐了這些人，並說：應當防備妄自行割的。因為真受割禮的，就是我們。怎麼說呢？就是那些以神的靈敬拜，而不靠著肉體的。他並沒有說，我們來檢驗那種割禮和這種割禮，哪一種更好，甚至連名字都沒有分給它；但他說了什麼呢？那種割禮是妄自行割。為什麼呢？因為他們所做的無非是切開肉體。因為當所做的事不合法時，無非就是肉體的切割和妄自行割。所以他這樣稱呼它，要麼是因為這個原因，要麼是因為他們試圖切割教會。我們也用妄自行割這個詞來稱呼那些隨意、簡單且沒有技巧地做這件事的人。因為他說，如果必須尋求割禮，你們會在我們這裡找到。以神的靈敬拜，也就是說，以屬靈的方式敬拜。

2. 告訴我，什麼更好，靈魂還是身體？顯然是靈魂。因此，那種割禮並不更好，唯有這才是割禮。因為只要形式還存在，比較是有道理的，他說：要給你們的內心行割禮。在羅馬書中，他也廢除了它，說：因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文（羅馬書 2:28-29）。現在他甚至剝奪了它的名字，說它不是割禮。因為形式，直到真理來臨之前，才被稱為這個名字；但當真理來臨時，就不再這樣稱呼了。就像在素描中一樣：有人畫了一位國王：在顏料的色彩沒有加上去之前，我們不稱它為國王；但當那色彩加上去時，形式就被真理所掩蓋，不再顯現：那時我們才說，看，這就是國王。他並沒有說，割禮在我們裡面，而是說，我們就是；這是有道理的。因為這才是人，那有美德的割禮，這才是真正的人。但在那些人身上，他沒有這樣說，而是說，應當防備妄自行割：因為他們從此處於滅亡和邪惡之中。然後他表明割禮不再是在身體上進行，而是在心裡，他說：而不靠著肉體的，雖然我也有可靠的。他在這裡說「可靠的」和「在肉體裡」是什麼意思呢？即誇耀、充滿自信、莊重的言辭：他這樣補充是很巧妙的。因為如果他是一個外邦人，並且指責割禮，不僅是指責割禮，而且指責那些不合時宜地接受它的人；他似乎會因為被剝奪了猶太教的尊貴，因為不知道那些尊貴的事，也沒有參與其中，而攻擊它；但現在，作為一個參與者卻進行指責，他當然不是以一個沒有參與者的身份指責，而是以一個已經判斷過的人的身份，不是出於無知，而是出於深刻的認識。因此，請看他在加拉太書中說了什麼，當他陷入必須對自己說大話的必要時，他是如何表現出謙卑的：他說，你們聽見我從前在猶太教中所行的事（加拉太書 1:13）；在這裡也是一樣，若別人想他可以靠肉體，我更可以靠了；他隨即補充說：我是希伯來人中的希伯來人。他並不是一開始就這樣說，好像這是他預先設定的，而是在說了「若別人想」之後，顯示出必要性，顯示出這些話是為了他們而說的。他說，如果你們想靠，我更可以靠。我現在說這話是必要的，否則我會保持沉默。請注意他在指責時是如何避免招致怨恨的；因為不指名道姓地做這件事，也給了他們退縮的餘地。若別人想靠。他說得好，「想」，要麼是因為他們沒有那麼多的自信，要麼是因為那種自信並非真正的自信；因為這一切都是出於必要，而不是出於選擇。第八天受割禮。他首先放上了他們最引以為傲的事，即割禮；然後是，以色列族。這兩點都表明，他既不是歸信者，也不是出自歸信者。因為從第八天受割禮來看，他不是歸信者；從以色列族來看，他也不是出自歸信者的父母。然後，為了讓你不要以為「以色列族」意味著他是出自十個支派，他說，便雅憫支派的；就好像在說，出自更受認可的部分：因為祭司的事務是在這個支派的份內。希伯來人中的希伯來人。由此他表明他不是歸信者，而是自古以來就出自顯赫的猶太人：因為一個人可能是以色列人，卻不是希伯來人中的希伯來人：因為許多人已經敗壞了這件事，並且不懂語言，與其他民族混雜在一起。因此，他由此展示了這一點，或者展示了極高的尊貴。就律法說，是法利賽人。他隨後進入到他自己選擇的事務上：因為上面所有的一切都不是出於意願或選擇。因為受割禮、出自以色列族、出自便雅憫支派，都不是他自己的作為；因此，即使在這方面他有許多同伴，他依然更勝一籌。那麼，那個「更」是什麼呢？當然，他在這一點上勝出，因為他不是歸信者，因為他出自最受認可的支派，因為他自古以來就從祖先那裡繼承了這些，而這並不是許多人所擁有的。但因為這一切並非出於他自己的選擇，他便進入到他自己所屬的派別的事務上，在那裡那個「更」字顯露出來：就律法說，是法利賽人，6. 就熱心說，是逼迫教會的。他補充這一點，是因為僅僅展示那個「更」是不夠的；因為一個人可能是法利賽人，卻不是那麼熱心。就律法上的義說，是無可指摘的。因為一個人可能是冒險的，或者為了爭權奪利而做這件事，而不是出於對律法的熱心，這正是大祭司們所做的。但他卻不是這樣；而是，就律法上的義說，是無可指摘的。因此，如果我既因尊貴、熱情、方式和生活方式而勝過所有人，那麼我為什麼要放棄那些尊貴的事呢？他說，難道不是因為發現了基督的事更偉大，且偉大得多嗎？因此他接著說：

259

260 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

為了證明那一點：「更勝於此」；因為即使身為法利賽人，也不一定會被強烈的熱心所激勵。 「就律法上的義說，是無可指摘的。」因為一個人可能因為貪愛權位而蔑視危險，正如祭司長們所做的那樣，而不是出於對律法的熱心。但他卻不是那樣的人，他說：「就律法上的義說，是無可指摘的。」因此，如果我無論在出身的高貴、學習的勤奮、品行與生活上都超越眾人，那麼，若非我發現了基督的事物更為偉大，甚至是遠遠更為偉大，我又為何要放棄那些卓越的事物呢？因此他補充道：7. 「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」

3. 貪財受到抨擊。——保羅確實將這種如此精細、從幼年就開始的生活方式，如此高貴的出身，如此多的危險、陰謀、勞苦與學習，都拋棄了，並視為有損的——儘管先前它們曾是有益的——為要贏得基督；然而我們卻連錢財都不肯捨棄以贏得基督，反而寧願失去永生，也不願失去現世的事物：儘管這些事物除了是損失之外，別無他物。試想，讓我們逐一檢視財富中所包含的事物：難道那耗費巨大勞力卻毫無益處的事，不應被視為損失嗎？告訴我，那些眾多且昂貴的衣物有什麼用處？我們穿上這些能得到什麼益處？什麼也沒有，反而只是招致損失。怎麼說呢？因為窮人穿著廉價且磨損的衣服，在酷暑中承受熱氣並不比你差；甚至他還更輕鬆：因為磨損的衣服只有一件，反而更容易讓身體呼吸與恢復；而那些新製的衣服，即使比蜘蛛網還薄，卻非如此。你因為過度的傲慢，穿著兩件、三件內衣，甚至還有外袍、腰帶與褲子；而沒人會責怪那只穿一件內衣的人，因此他反而更容易承受酷暑。正因如此，我們看到富人汗流浹背，而窮人卻絲毫沒有這些痛苦。既然廉價且幾乎不花錢買的衣服能提供相同甚至更好的用途，而那些必須耗費大量金錢購買的衣服卻沒有任何額外的效用，這難道不是一種損失與多餘嗎？因為在用途與服務上，它們並沒有帶來更多好處，你卻耗費了更多的金錢，而用途與服務卻是一樣的：富有的你可能花了一百個金幣甚至更多買來，而窮人只花了少許銀錢。你看到損失了嗎？但傲慢讓人看不見。你想讓我們也來算算那些裝飾馬匹與婦女的金飾嗎？因為除了其他惡處外，財富還會讓人變得愚蠢。他們給婦女與馬匹同樣的尊榮，兩者的裝飾是一樣的；他們希望婦女看起來更光鮮，所用的東西竟與馬車、車簾的皮革一樣。

反對奢華。房屋的裝飾。——告訴我，用黃金裝飾騾子或馬有什麼益處？而婦女身上披掛著如此沉重的黃金與寶石，又有什麼額外的益處呢？但有人說：「黃金是不會磨損的。」精通此道的人聲稱，即使是這樣，在澡堂或其他地方，寶石與黃金也會損失許多價值：但就算如你所說，它們絲毫沒有受損，告訴我，有什麼益處？什麼？當它們遺失或毀壞時，難道不是損失嗎？再者，當它們招致嫉妒與陰謀時，難道不是損失嗎？因為既然它們對佩戴的婦女毫無益處，反而激發了嫉妒者的目光，更引來強盜，難道它們不是帶來了損失嗎？再告訴我，當丈夫本可以利用這些錢財去從事有利可圖的生意，卻因為妻子的奢華而無法進行，被迫忍受飢餓並陷入極大的困境，只能看著妻子渾身掛滿黃金，這難道不是損失嗎？錢財之所以被稱為「有用的」（χρήματα），並不是為了讓我們像金匠的展示櫃那樣使用它們，而是為了讓我們用它們做些正直的事。既然對黃金的渴望不允許這樣做，難道整件事不是損失嗎？因為那不敢使用它們的人，就像它們是別人的東西一樣，根本沒有使用；既然失去了用途，它們就不再是「有用的」了。再者，當我們建造輝煌宏偉的房屋，並用柱子、大理石、門廊與迴廊來裝飾它們，到處安置偶像與雕像時，又是如何呢？許多人甚至稱這些為鬼魔；但我們現在先不談這個。金色的屋頂有什麼意義？難道它提供的用途，不就與那擁有適度房屋的人一樣嗎？有人說：「但它有很大的樂趣。」確實，或許一兩天，但之後就不再有了。因為如果我們連太陽本身都不太驚嘆，因為我們已經習慣看見它，那麼對於藝術作品就更不用說了；我們對它們的關注，並不比對泥土做的東西多。告訴我，大量的柱子、雕像的美麗以及牆壁上鑲嵌的黃金，對建築的實用性有什麼貢獻？什麼也沒有，這一切只是奢華、放肆、過度的傲慢與瘋狂。因為我們在任何地方都應該致力於必需品與有用的事物，而不是多餘的事物。

4. 你看見這件事是損失了嗎？你看見它是多餘且無用的了嗎？因為如果它既不提供更多的用途，也不提供樂趣（因為隨著時間推移，它會產生厭倦），那它除了是損失之外，別無他物。但虛榮心的追求阻礙了我們看見這一點。保羅放棄了他認為是有益的事物：而我們難道連那些是損失的事物，都不能為了基督而放棄嗎？我們還要被釘在地上多久？我們還要多久才不仰望天堂？你們沒看見老年人對過去的事物毫無感覺嗎？你們沒看見那些臨終的人，無論是老人還是年輕人嗎？你們沒看見那些在活著時就被剝奪了財產的人嗎？為什麼我們貪戀那些不穩定的事物？為什麼我們被那些虛浮的事物所束縛？我們還要多久才不去追求那些永恆且穩定的事物？老年人為了能擺脫衰老，什麼代價不願意付呢？然而，想要回到過去的青春，並為此願意輕易付出一切，這難道不是極大的愚昧嗎？既然現在有機會獲得永不衰老的青春，以及伴隨著巨大財富且更屬靈的青春，卻連一點點都不願捨棄，反而緊抓著那些對當下毫無益處的事物，這難道不是極大的愚昧嗎？它們不能將你從死亡中救出，不能驅逐疾病，不能阻止衰老，也不能阻止任何那些必然且依照自然規律發生的事；而你卻依然緊抓著它們？告訴我，有什麼益處？由此而來的只有醉酒、貪食、荒唐且各式各樣的享樂，這些反而像殘酷的主人一樣折磨我們。這些是從財富中唯一能得到的「益處」，除此之外別無他物，因為我們不願追求別的；因為如果我們願意，我們本可以透過財富繼承天堂本身。那麼，有人說：「財富是好的。」並非財富造成了這點，而是擁有者的意向與意志；因為財富造成了這點，你可以從這裡觀察到：窮人也能繼承天堂。正如我常說的，神所看重的不是所給予的數量，而是給予者的意向。即使身處貧窮，給予少許，也能贏得一切。因為神要求的是按各人的能力；財富並不能帶來天堂，貧窮也不能帶來地獄，而是善良或邪惡的意向。因此，讓我們修正這意向，讓我們重獲這意向，讓我們調整這意向，一切對我們來說都會變得容易。因為正如工匠，無論拿的是鐵斧還是金斧，砍伐木頭的方式是一樣的，甚至用鐵斧更容易；同樣地，在這裡，透過貧窮更容易成就美德。因為關於財富，基督說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。」（太 19:24）關於貧窮，祂沒有宣稱任何類似的話，反而說了相反的話：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（可 10:21）因為跟從主是出於意志的選擇。

5. 因此，我們不要將貧窮視為邪惡而逃避；因為它是通往天國的媒介：同樣地，我們也不要將財富視為善而追求；因為它會毀滅那些不警醒的人；而是要隨時將目光仰望神，並適當地使用祂所賜予我們的，無論是身體的力量、財富的豐盛，還是其他一切事物。因為我們既然是被祂所造，卻將這些東西提供給別人使用，而不提供給造我們的主，這顯然是荒謬的。祂造了你的眼睛？將它們提供給祂使用，而不是提供給魔鬼。你該如何提供給祂呢？藉由觀察祂的創造物並榮耀祂，並將目光從婦女身上移開。祂造了你的手？將它們歸給祂，而不是歸給魔鬼：不要將它們用於搶劫與貪婪，而是用於遵行命令、施行善事，並向祂舉起手來作懇切的禱告，向跌倒的人伸出援手。祂造了你的耳朵？將它們提供給祂，而不是提供給那些頹廢的旋律，也不要聽那些污穢的言語；因為經上說：「你的一切談論，當在至高者的律法中。」又說：「在眾長老中站立，若有智慧人，就當緊緊跟隨他。」（參見次經：便西拉智訓 9:23, 6:35）祂造了你的口？不要讓它做任何祂不喜悅的事，而要唱詩、頌讚、唱屬靈的歌；因為經上說：「叫聽見的人得益處」（弗 4:29），是為了造就，而不是為了毀壞；是為了稱讚，而不是為了控告；不是為了設下陰謀，而是完全相反。祂造了你的腳，不是讓你奔向邪惡，而是奔向良善；祂造了你的胃，不是讓你撐破它，而是讓你實踐哲學般的節制；祂賦予了生育的慾望，不是為了淫亂與姦淫；祂給了你理智，不是讓你用它褻瀆祂，不是讓你成為辱罵人的人，而是讓你稱頌祂；祂也給了錢財，好讓我們適當地使用它們；祂也給了力量，好讓我們適當地使用它。

祂創造了技藝，是為了維持生活，而不是讓我們與屬靈的事物隔絕，不是讓我們沉迷於卑賤的技藝，而是從事必要的技藝；是為了讓我們彼此服務，而不是彼此陷害。祂給了屋頂，僅僅是為了遮雨，而不是為了讓它用黃金裝飾，而窮人卻在飢餓中滅亡；祂給了衣服，是為了遮體，而不是為了炫耀，不是為了讓這些衣服鑲滿黃金，而基督卻赤身露體地滅亡；祂給了房屋，不是讓你獨自擁有，而是讓你也能提供給別人；祂給了土地，不是讓你佔據大部分，並將神的美善花費在妓女、舞者、默劇演員、吹笛者與彈琴者身上，而是花費在飢餓與貧窮的人身上。祂給了你海洋，是為了讓你航行，免得你在步行時勞苦，而不是讓你去探究它的深處，並從那裡帶回寶石與類似的東西，也不是讓你以此為業。那麼，有人會問，寶石是為了什麼？告訴我，為什麼那些寶石如此昂貴？是因為某種能力嗎？是因為用途嗎？事實上，那些不是寶石的東西反而更有用。因為這些至少對建築有貢獻，而那些卻毫無貢獻。而且這些比那些更堅固。但有人說，它們帶來了美麗。怎麼說？這完全是觀念的問題。它們更白嗎？但它們肯定沒有極白的大理石白，甚至連那種白度都比不上。但它們更堅固嗎？連這點也說不上。但它們更有用嗎？更大嗎？絕非如此。那麼它們為何受到讚賞？除了單純的觀念之外，別無他因。因為如果它們既不更美（我們會發現比它們更明亮、更白的），也不更有用，也不更堅固，那麼，我問你，它們為何如此受到讚賞？難道不是單純因為觀念嗎？那麼祂為什麼給予它們？不是祂給予的，而是你認為它們是什麼了不起的東西。那麼，有人說，為什麼聖經也讚賞它們？這顯然是為了適應你的觀念而說的。因為老師與小孩子說話時，往往會讚賞孩子所讚賞的事物，以便吸引他並引導他。你為什麼追求衣服的美麗？用衣服和鞋子遮蓋自己吧：用這些裝飾自己，這些對你來說就足夠了。大衛說：「神的判語，比金子更可羨慕，比極多的精金更可羨慕。」（詩 19:10）

那麼，這些屬世的事物難道不該被輕視嗎？親愛的，這些並非有用的：如果它們是有用的，祂就不會命令我們輕視它們；但聖經是為了我們的觀念而說話。這也是神慈愛的一面。那麼，有人說，為什麼有紫色與其他類似的東西？這些是神偉大作為的產物。因為祂也想透過其他事物來顯示祂的豐富。因為祂只給了穀物；而你卻用它製作了許多東西，糕點、各式各樣美味的甜點，帶來了巨大的樂趣。否則，享樂與虛榮心的愛引進了這一切：因為這些事物在你眼中似乎比一切都重要。否則，如果某個外地人或不諳此道的農夫問你，看見你讚賞它們，並說：「你為什麼讚賞並驚嘆這些東西？你有什麼理由回答？因為外觀美麗嗎？」但事實並非如此。因此，讓我們放下這種觀念，緊緊抓住真實的善。因為這些根本不是善，只是魯莽地流逝，像河流一樣消逝。因此，我懇求你們，讓我們警醒；讓我們將自己安置在磐石上，免得輕易被搖動，好讓我們也能獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十一講

第3章第7節：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」第8節：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」第9節：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」第10節：「使我認識基督，曉得他復活的大能。」

1. 在對抗異端的爭辯中，我們必須保持清醒的頭腦，並持續專注於思考。因為只有這樣，我們才能擾亂他們的陣腳，並贏得最圓滿的勝利，不給他們任何喘息的機會。因此，當我想要透過聖經來裝備你們進行這類爭辯，好讓你們也能使那些反對的人啞口無言時，我將從上一講的結尾開始這場討論。那結尾是什麼呢？當他收集了所有猶太人引以為傲的事物，以及他從本性、從意志與選擇所增添的事物後：只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的，看作糞土，為要得著基督。異端分子在此處叫囂。因為這也是聖靈智慧的一部分，讓他們以為有勝利的希望，好讓他們投入戰鬥。因為如果祂說得太露骨，他們就會像對待其他經文一樣對待這些經文：他們刪除了文字，拒絕了聖經，因為他們無法承受聖經反對的光芒。但就像捕魚時所發生的那樣，為了不讓魚兒察覺到被捕的陷阱，而是將其隱藏起來，好讓它們不害怕地游過來；在這裡也是如此，保羅稱律法為損失。確實，保羅所說的是這樣的：他稱律法為糞土與損失：若不將它視為損失，就無法贏得基督。這一切都吸引了異端分子，讓他們接受這段經文，以為這對他們有利：但當他們接受後，祂就從四面八方用網將他們困住。那麼，這些叫囂的人說什麼呢（a）？看哪，律法是損失，看哪，是糞土；那麼你們怎麼說它是出於神的呢？但這一切都是為了律法；至於如何，從這裡就會變得清楚。讓我們仔細聽所說的話：他沒有說：「律法是損失」，而是說：「我將它當作損失」：在談到益處時，他沒有說：「我以為」，而是說：「先前是有益的」：但在談到損失時，他卻說：「我當作」：這是理所當然的。因為前者在於本性：而後者則是出於我們的觀念。那麼，律法不是損失嗎？當然是；但那是為了基督的緣故：但現在它已經成為益處了。他說，它先前不被認為是有益的，但它確實是：彷彿在說：想想看，將那些本性野蠻的人引導到人性的生活方式中，這有多麼重要：如果沒有律法，恩典也不會被賜下。為什麼？因為它就像一座橋樑。因為既然不可能從低處直接升到高處，它就成了梯子。雖然現在不再需要梯子了；但這並不意味著他輕視它，反而對它心存感激。因為正是它引導他走到這一步，以至於後來不再需要它：然而，正因為他不再需要它，他理所當然地承認自己欠它一份恩情：因為沒有它，他就不會升上來。關於律法也應作如是觀：它將我們提升到高處；因此它曾是有益的：但現在我們將它視為損失。怎麼說呢？不是因為它是損失，而是因為恩典遠為優越。因為就像一個忍受飢餓的窮人，只要他還有銀錢，就用它來止飢；但當他發現了黃金，如果不能兩者兼得，他就認為保留銀錢是損失，於是丟棄銀錢而拿取黃金：他丟棄它，並不是因為銀錢是損失，因為它並不是，而是因為不能兩者同時擁有，必須放棄其中之一：這裡也是如此。因此，律法並不是損失，而是緊抓著律法卻背離基督才是損失。因此，當它將我們從基督身邊帶走時，它就是損失：但如果它引導我們歸向基督，則不然。因此他說：「因基督的緣故，當作有損的。」如果是因基督的緣故，那麼在本性上它就不是損失。但為什麼律法不允許人接近基督呢？事實上，他說，它正是為此而賜下的：因為基督是律法的總結，基督是律法的終結（羅 10:4）。如果我們願意聽從，它就會允許。那麼，順服律法的人，是否就放棄了律法本身呢？放棄了……

263

264 論腓立比書第三章講道第十一篇

我們的神聖聖經如此說道。這也是神愛世人的表現。那麼，他說，為什麼要賜下紫色（衣袍）以及諸如此類的事物呢？這些是神偉大作為的產物。因為祂也想藉著其他事物來顯明祂的豐富；既然祂賜下的僅僅是小麥，而你卻能用它製成許多東西，如糕點、各式各樣的餅，且極其美味。此外，虛榮心也發明了這一切；因為你認為將這些東西擺在眾人面前是好的。若有一個外邦人或農夫，對這些東西一無所知，看見你對此感到驚奇，便問你：「你為什麼對這些東西感到驚奇？」你有什麼可說的呢？是因為看著好看嗎？但並非如此。因此，讓我們停止這種想法，轉而持守真正真實的事物。因為這些事物並非真實，只是像河流一般流過，轉瞬即逝。因此，我懇求你們，讓我們將自己立在磐石上，好讓我們既能逃避輕易傾覆的危險，又能得著那將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，連同聖父與聖靈，歸與祂，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

[283] 講道第十一篇

「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義，使我認識基督，曉得祂復活的大能。」

一、對於那些在與異端爭辯中正處於活躍狀態的人，必須不斷地運用心思。因為這樣才能攪亂他們的陣勢，並以充裕的準備勝過他們，不給他們任何喘息的機會。因此，我希望你們能藉著聖經為這類爭辯做好準備，好讓你們能從中堵住反對者的口，我便從上一篇講道的結尾，作為這篇講道的開端。他說，那篇講道的結尾是什麼呢？在列舉了所有猶太人的誇口，那些出於天性、出於選擇的誇口之後，他接著說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」

異端分子在此跳了出來。因為這也是聖靈智慧的一部分，為他們設下勝利的希望，好讓他們接受這場爭戰。因為如果說得太過明顯，就像在其他地方所做的那樣，他們也會對此採取行動；他們會塗抹經文，拒絕聖經，因為他們根本無法直視它。但正如捕魚時所發生的那樣，能捕捉牠們的東西被隱藏起來，好讓牠們衝過來，而不顯露出來；這裡也發生了同樣的事，保羅稱律法為「有損的」。他說，律法被稱為糞土，被稱為有損的；若不以這律法為有損，就無法得著基督。這一切吸引了異端分子接受這段經文，認為這對他們有利；然而當他們接受之後，他便從四面八方用網將他們圍住。因為那些跳出來的人說了什麼呢？「看哪，律法是有損的，看哪，它被稱為糞土。那麼，你們怎麼說它是神所賜的呢？」然而，這些話本身正是為了律法而說的；從哪裡可以看出呢？從那裡就很清楚了。讓我們仔細留意所說的話；他並沒有說：「律法是有損的」，而是說：「我將它看作有損的」；當他談到「益處」時，他沒有說：「我以為」，而是說：「原是益處」；但當談到「有損」時，他說，[284] 「我將它看作」，這是合理的；因為前者是就本性而言，而後者則是出於我們自己的判斷。那麼，他說，律法不是有損的嗎？它是；但那是為了基督的緣故；但現在它已成為益處。他說，它不被認為是益處，而是「原是」；這幾乎是在說：「試想，將那些本性如野獸般的人，帶入人類的樣式中，這曾是何等大的益處。」若沒有律法，恩典也不會被賜下。為什麼呢？因為它就像一座橋樑。因為既然無法從極度的卑微提升到高處，它就成了階梯。但即使攀登者不再需要階梯，他也不會因此輕視它，反而對它心存感激。因為正是這階梯使他不再需要仰賴它；然而，即使為了這個原因，即他不再需要它，他也說對它表示感謝是正確的；否則他就不會攀登上去。律法也是如此；它將我們提升到高處；因此它曾是益處；但現在我們認為它是有損的。怎麼說呢？並非因為它本身是有損的，而是因為恩典更為宏大。正如一個飢餓的窮人，只要手中有銀子，就能免於飢餓；但當他找到金子，且無法兩者兼得時，他便認為保留銀子是有損的，於是捨棄銀子，拿取金子；他捨棄銀子，並非因為銀子是有損的（因為它並非如此），而是因為無法同時拿取兩者，必須捨棄其一；這裡也是如此。因此，有損的並非律法，而是那附著於律法、使人遠離基督的事物。所以，當它使我們遠離基督時，那便是損；但如果它引導我們，便不再是損。因此他說：「有損的」，也就是說，是為了基督的緣故。如果說是為了基督的緣故，那麼它在本性上就不是有損的。但為什麼律法不讓人親近基督呢？然而他說，律法正是為此而賜下的，基督是律法的成全，基督是律法的終結。如果我們願意順服，它就讓人親近。那麼，順服律法的人，是否就捨棄了律法呢？如果我們留意，他便捨棄了；然而，如果我們不留意，他就不會捨棄。但他說：「我也將萬事當作有損的。」他說，關於律法，我說這話是什麼意思呢？世界不是好的嗎？今生不是好的嗎？但如果它們使我遠離基督，我就將它們視為有損的。為什麼呢？「因我以認識我主基督耶穌為至寶。」因為當太陽升起時，守著燈火就是損。所以，這損是出於比較，是出於那更卓越者的緣故。你看，他在進行比較；他說「因至寶」，而不是因為別的；因為那卓越的，是在同類事物中顯得卓越。因此，他藉著進行比較來顯明卓越之處，也藉此證明了這種認識的親近性。「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」[285] 關於「糞土」，還不清楚他是否是指律法；因為他很可能是在談論世俗的事物。因為在說了「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」之後，他說：「不但如此，我也將萬事當作有損的。」他說「萬事」，既指過去的，也指現在的。即便你想要指律法，它也沒有受到侮辱。因為糞土是從麥子中產生的，而麥子中較堅硬的部分就是糞土，我指的是糠秕。因此，在麥子出現之前，糞土是有用的；因為我們是連同麥子一起收割它的，如果沒有糞土，麥子也不會長成。律法也是如此。

二、你看，他到處都沒有稱這事物本身為損，而是說「因基督的緣故」？「不但如此，我也將萬事當作有損的。」為什麼呢？再次說，「因認識祂的至寶，我為祂已經丟棄萬事。」接著他又說：「我也將萬事當作有損的，為要得著基督。」你看他如何從各方面抓住基督這根支柱，不讓律法在任何地方赤露，也不讓它受到打擊，而是從各方面保護它？「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義。」如果那擁有義的人，因為這義算不得什麼，就奔向那義，那麼那些沒有義的人，豈不更應該奔向祂嗎？他這樣說很好：「不是有自己……的義」，不是我藉著勞苦和汗水所獲得的，而是我從恩典中找到的，他說。因此，如果那已經成就的人，是藉著恩典得救，那麼你們就更當如此。因為他們很可能會說，這藉著勞苦而得的義更為偉大，他便指出這與那義相比不過是糞土。因為如果我已經成就了，我絕不會拋棄它而奔向這義。那麼，這義是什麼呢？「因信神而來的義」；也就是說，這也是神所賜的；這義是屬於神的；這完全是神的恩賜。而神的恩賜在程度上遠遠超過了我們藉著自己的努力所成就的善行。那麼，什麼是信心呢？他說，「因信……使我認識祂。」所以，認識是藉著信心，若沒有信心，就無法認識祂。怎麼說呢？因為必須藉著信心來認識祂復活的大能；因為有什麼理性邏輯能向我們證明復活呢？沒有，只有信心。如果肉身基督的復活是藉著信心認識的，那麼神道（Logos）的降生又怎能藉著理性邏輯來理解呢？因為復活比降生更為次要。為什麼呢？因為關於復活，已經有許多例證，而關於降生，卻一個也沒有。因此，如果連那在肉身降生方面較為次要的事，都需要藉著信心來領受，那麼那更偉大的，無限偉大且無可比擬的事，又怎能藉著理性邏輯來理解呢？這些成就了義。因為必須相信祂有能力做到；至於祂如何做到，則無法解釋；因為藉著信心，我們才能參與祂的苦難。怎麼說呢？因為如果我們不相信，我們就不會受苦；如果我們不相信，我們與祂一同受苦，也必將與祂一同作王，我們就絕不會去忍受苦難。因此，降生與復活都是藉著信心來理解的。你看，信心不應只是單純的，而必須藉著行為？因為那最相信基督復活的人，是那些將自己置於危險之中，並在苦難中與祂同作夥伴的人；因為他與那復活者、那活著的人同作夥伴。因此他說：「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義，使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得祂的苦難，效法祂的死，或者我也得以從死裡復活。」他說，「效法祂的死」；也就是說，與祂同作夥伴。正如祂受人的苦，我也受苦；因此他說，「效法」；在別處他又說：「補滿基督患難的缺欠，在我的肉身內。」也就是說，這些逼迫和苦難，塑造了那死的形象。因為他所尋求的不是自己的益處，而是眾人的益處。因此，逼迫、苦難和困境不僅不應使你們不安，反而應使你們歡喜，因為藉著這些，我們效法了祂的死；這就像是在說：「我們被塑造出祂的形象」；他在別處寫道：「身上常帶著耶穌的死。」這也是出於極大的信心。因為我們不僅相信祂復活了，而且相信祂在復活後仍擁有極大的能力。因此，我們走祂所走過的同一條道路，也就是說，我們在這一點上也成為祂的弟兄；這就像是在說：「我們在這一點上成為基督。」哎呀，苦難的尊榮是何等大！我們相信藉著苦難，我們效法了祂的死。正如在洗禮中，「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」，在這裡我們也效法了祂的死。在那裡他說得對，「歸入死」；因為我們並沒有經歷全部的死；我們並不是在身體和肉身上死了，而是向罪死了。既然死與死都被稱為死，但祂是在身體上死了，而我們是向罪死了，[287] 在那裡祂所取的人性，即在我們身體裡的人性已經死了，而這裡則是罪的人性：因此在那裡祂說「歸入死」，而這裡不再是歸入死，而是祂的死本身。

三、因為保羅在逼迫中不再是向罪死，而是向身體本身死；因此他忍受了同樣的死。他說，「或者我也得以從死裡復活。」你說什麼？難道所有人不都達到那裡嗎？因為他說：「我們不是都要睡覺，但都要改變」；而且不僅是復活，所有人都要得著不朽壞，有些人是為了榮耀，有些人是為了刑罰的代價。因此，如果所有人都能達到復活，而且不僅是復活，還有不朽壞，那麼你為什麼像要得著什麼特別的東西一樣說：「或者我也得以……」？他說，我忍受這一切，是因為「或者我也得以從死裡復活」；因為如果你沒有死，你就無法復活。那麼，這是什麼意思呢？這裡似乎暗示了一件大事；因為它是如此偉大，以至於他甚至不敢斷言，只是簡單地說：「或者」。我信了祂和祂的復活，我也為祂受苦，但我還不敢確信關於復活的事。這裡他所說的復活是什麼？是那引向基督本身的復活。我說過，我信了祂和祂復活的大能，我是祂苦難的夥伴，我效法了祂的死；但儘管經歷了這一切，我仍然不敢確信；正如他在別處所說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；又說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」「這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」「這不是說我已經得著了。」這是什麼意思？他說，是指獎賞。如果那經歷了這麼多苦難的人，那遭受逼迫的人，那帶著死的人，尚且對那復活不敢確信，我們又該說什麼呢？「或者可以得著」是什麼意思？就是我先前所說的，「或者我也得以從死裡復活」。他說，如果我能得著祂的復活。也就是說，如果我能忍受這麼多苦難，如果我能效法祂，如果我能效法祂的樣式。例如，基督受了許多苦，祂被吐唾沫、被打耳光、被鞭打，最後死了。這就是競技場；必須藉著這一切，忍受所有的爭戰，才能達到祂的復活。因此，他要麼是說這個，要麼是說：如果我被認為配得那榮耀的、充滿確信的復活，我就能達到祂的復活。因為如果我能忍受所有的爭戰和勞苦，我也能得著祂的復活，並帶著榮耀復活。因為他說，我還不配；「我乃是竭力追求，或者可以得著。」我的生命仍在爭戰中，我離終點還很遠，我離獎賞還很遠，我仍在奔跑，我仍在追求。他沒有說「我奔跑」，而是說「我追求」；這是合理的。因為你知道，那追求的人是以何等大的力量在追求；他不看任何人，他以極大的衝力推開所有阻礙他的人，他將心思、眼睛、力量、靈魂和身體都集中起來，除了獎賞之外，什麼都不看。如果連保羅這樣偉大的追求者，經歷了這麼多苦難，尚且說「或者可以得著」，我們這些懶散的人又該說什麼呢？接著，他表明這是一項義務，他說：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」他說，我曾是滅亡者之一，我曾被窒息，我本要滅亡；神得著了我；因為祂也曾極其熱切地追求我們這些逃避祂的人。藉此他表明了這一切；因為藉著說「我被得著了」，他既顯明了那想要得著者的熱切，也顯明了我們極大的背離和迷失，以及我們曾逃避祂的事實。

四、因此，值得流淚的是，當所有人都回到最初的狀態，且我們負有巨大的債務時，卻沒有人哀悼，沒有人流淚，沒有人嘆息。不要以為我在諷刺；因為正如在基督降臨之前我們逃避神，現在我們也同樣逃避祂；因為逃避神並非在空間上（因為祂無處不在），而是在行為上。關於無法逃避祂，聽聽先知所說的：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」那麼，人怎麼能逃避神呢？就像人可以遠離神，可以疏遠一樣；他說：「遠離你的，必要滅亡」；又說：「難道不是你們的罪孽使你們與我隔絕嗎？」那麼，這種疏遠是如何發生的呢？這種隔絕是如何發生的呢？是出於選擇和靈魂；因為在空間上是不可能的；因為人怎能逃避那無處不在者呢？因此，罪人在逃避。這就是聖經所說的：「惡人雖無人追趕也逃跑。」我們極力逃避神，儘管祂一直在追趕我們。使徒追求是為了親近祂；我們追求是為了遠離祂；這難道不值得哀悼嗎？這難道不值得流淚嗎？你這可憐又悲慘的人，你要逃到哪裡去？你要逃避你的生命和救恩嗎？如果你逃避神，你要投靠誰？如果你逃避光，你要往哪裡看？如果你逃避生命，你以後靠什麼活？讓我們逃避那救恩的仇敵。當我們犯罪時，我們就逃避神，我們像逃犯一樣，逃到異地；就像那個吃光了父親產業，逃到異地，耗盡了所有家產，在飢荒中生活的人。我們也有父親的產業。這是什麼呢？祂使我們脫離罪惡，賜給我們力量，賜給我們行善的能力，賜給我們熱忱、忍耐，在洗禮中賜給我們聖靈；如果我們耗盡了這一切，我們就會陷入飢荒。因為正如病人，只要還受發燒和體液敗壞的困擾，就無法起身、無法工作、無法做任何事；但如果有人治癒了他們，帶領他們恢復健康，而他們卻不工作，這就是出於他們自己的懶惰；我們也是如此。我們曾患有嚴重的疾病和劇烈的高燒；

我們並非躺在床上，而是躺在罪惡本身之中，就像被拋棄在糞堆裡，沉溺於邪惡，渾身潰爛，充滿惡臭，枯萎凋零，與其說是人，不如說是偶像。邪惡的魔鬼圍繞著我們，這世界的王在嘲笑、踐踏我們。神的獨生子來了，祂發出祂臨在的光芒，立刻驅散了黑暗；那位坐在父寶座上的君王來到我們這裡，祂離開了父的寶座（當我說「離開」時，你不要以為祂真的發生了位移或轉移；因為祂充滿天地；我這樣說是指祂的救贖經綸）；祂來到那恨祂、背棄祂、甚至不願看祂一眼、每日褻瀆祂的仇敵那裡。祂看見人躺在糞堆中，被蟲子咬得潰爛，被發燒和飢餓所困，患有各種疾病。因為發燒困擾著我們——這就是邪惡的慾望；炎症壓迫著我們——這就是狂妄；一種所謂的貪食症佔據著我們——這就是貪婪；全身腐爛——這就是淫亂；眼睛失明——這就是偶像崇拜；耳聾與癱瘓——這就是敬拜石頭與木頭，並與它們對話；還有極度的醜陋——這就是邪惡；這是一種令人厭惡的、最嚴重的疾病。祂看見我們說著比瘋子更荒謬的話，稱木頭為神，同樣也稱石頭為神；祂看見我們處於如此的邪惡中，卻沒有厭惡，沒有嫌棄，沒有轉身，沒有憎恨；因為祂是主，祂不會憎恨祂自己的受造物。但祂做了什麼呢？就像一位卓越的醫生，祂準備了價值連城的藥方，並且自己先嚐了——因為祂自己先實踐了美德，然後才賜給我們。祂首先賜下洗禮作為一種解毒劑，於是我們吐出了所有的邪惡，一切瞬間被驅逐，炎症停止了，發燒熄滅了，腐爛被燒盡了。因為所有源於貪婪、憤怒以及其他一切的惡，都藉著聖靈被清除了；眼睛睜開了，耳朵開通了，舌頭說出了讚美的話，靈魂獲得了力量，身體獲得了美麗與光彩，就像神之子所生的，從聖靈的恩典中獲得了美麗，就像一位剛為君王所生、在紫袍中撫養長大的兒子所應有的榮耀。哀哉，祂賜給我們何等高貴的身份！但我們對於如此愛我們的主，卻依然忘恩負義。我們被生、被養、被施恩；為什麼我們又要逃避這位施恩者呢？因此，這位成就這一切的主，也賜下力量；因為若不是祂賜給我們力量，我們在被疾病轄制時是無法承受的。祂賜下了罪得赦免，我們卻廢棄了這恩賜；祂賜給我們財富，我們卻揮霍了、耗盡了；祂賜給我們力量，我們卻消耗了它；祂賜給我們恩賜，我們卻熄滅了它。如何熄滅？我們將其耗費在毫無意義的事上，沒有用在任何有益之處。這些事毀了我們，而最可怕的是，我們身處異鄉，吃著豆莢，卻不說：「我們要回到父那裡，對祂說：『我得罪了天，也得罪了你』」，儘管我們有這樣一位慈愛、極度渴望我們回歸的父。只要我們離開邪惡，只要我們回到祂那裡，祂甚至不再追究過去的事；只要離開就好；因為回歸本身就是足夠的辯解。我說「不再追究」是什麼意思？祂不僅自己不追究，甚至若有別人追究，祂也會封住那人的口，即使那追究的人是個受稱讚的人。因此，讓我們回歸吧；我們還要遠離到幾時呢？讓我們感受到這種羞辱，感受到這種卑微；邪惡使人成為豬，邪惡給靈魂帶來飢荒。讓我們重拾自己，讓我們清醒過來，回到我們起初的高貴身份，好叫我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那將來的福分，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠。阿們。

第十二講

弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。

一、沒有什麼比回憶我們所做的好事更能使善行變得空洞並使人自大。因為這會產生兩種惡果：使人變得懶散，並使人陷入狂妄。因此，保羅因為知道我們的本性容易懶散，且他已經稱讚了腓立比人許多，你看他是如何抑制他們的傲氣的，雖然前面已經用過許多其他方式，但特別是透過現在這段話。他說什麼呢？「弟兄們，我不是以為自己已經得著了。」如果保羅尚未得著，也不敢對復活和將來的事誇口，那麼那些連他百分之一的成就都未達到的人，就更不該如此了。他所說的是：我認為自己尚未得著全部的美德；他這樣說，就像有人談論賽跑者時說：「他尚未抵達終點。」他說，我尚未完成全部。如果他在別處說：「那美好的仗我已經打過了」，而在此處卻說：「我不是以為自己已經得著了」，若有人仔細閱讀這兩處，就會明白這些話的原因。因為不需要不斷地重複同樣的事，也不需要教導我們所有細節，況且那些話是早先說的，而這些話是在接近結尾時說的。他說，我不是以為自己已經得著了；但我只有一件事，就是努力面前的。這就是他所說的：「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」你看，他說了這話，就表明了是什麼使他努力面前。那以為自己已經完全，認為自己在美德的成就上毫無欠缺的人，即使停止奔跑，也以為自己已經得著了一切；但那認為自己距離終點還很遠的人，絕不會停止奔跑。因此，即使我們成就了無數的美德，也必須始終這樣想。因為如果保羅在經歷了無數次的死亡、無數的危險後尚且這樣想，我們就更當如此。他說，我並沒有氣餒，雖然跑了這麼遠還未達到，但我並沒有絕望，我仍在奔跑，仍在爭戰；我只專注於一件事，就是如何能不斷進步。我們也當如此，要忘記已有的成就，將它們拋在身後。因為賽跑者不會計算他已經跑了多少圈，而是計算還剩下多少。我們也不要計算我們在美德上已經達到了多少，而要計算還剩下多少。因為如果剩下的部分沒有加上去，那已經完成的對我們有什麼益處呢？他沒有說「我不計算」或「我不記得」，而是說「忘記」，這使我們更加警醒。因為當我們將所有的熱忱都投入到剩下的部分，將過去的事拋諸腦後時，我們就會變得非常強烈。他說「努力」，意指在抵達之前就急於得著。所謂「努力」，是指那些即使在奔跑中，也急於用身體的其他部分超越雙腳，將自己向前伸展，伸出雙手，以便能多跑出一點距離的人。這源於極大的熱忱，源於極大的火熱。奔跑的人就該這樣跑，帶著如此的熱忱，帶著如此的渴望，而不是鬆懈。這奔跑的人與那躺著不動的人之間的差距，就是保羅與我們之間的差距。他每日都在死，每日都在受稱讚；沒有一個時刻、沒有一個時間，他的奔跑不是在增長的；他不想只是「得著」，而是要「奪取」獎賞；因為得著獎賞的方式正是如此。那賜獎賞的站在上面，獎賞是放在上面的。

二、你看這段距離有多長，你看這高度有多高；必須藉著聖靈的翅膀飛向那裡；因為除此之外，無法跨越這高度。必須帶著身體前往那裡；因為這是可能的；他說：「我們卻是天上的國民」；獎賞就在那裡。你看那些奔跑的人，他們是如何按著規則生活的？他們如何不接觸任何削弱力量的事物？他們如何在教練和規則之下，每日在競技場中爭戰？你也當效法他們，甚至要表現出更大的熱忱；因為獎賞並不相同；有許多阻礙；要按著規則生活；有許多削弱力量的事物；要使你的腳步穩健；因為這是可能的；這不是天生的，而是出於意志的。讓我們使它變得輕盈，以免剩餘的重擔阻礙了腳步的敏捷；教導你的腳步要穩固；因為滑倒的地方很多；如果你跌倒了，你就失去了一切。然而，即使你跌倒了，也要站起來；因為這樣也能得勝。永遠不要嘗試那些容易滑倒的事，你就不會跌倒；要在堅實的道路上奔跑；頭要向上，眼睛要向上。教練也這樣告誡奔跑的人；力量就是這樣被鞏固的。如果你向下看，你就會跌倒，就會鬆懈。要向上看，獎賞就在那裡；這獎賞的景象會增強意志；對苦難的盼望使人感受不到勞苦，使漫長的距離顯得短暫。那獎賞是什麼？不是棕櫚枝，而是什麼？是天國、永恆的安息、與基督同享的榮耀、基業、團契、無數無法言喻的美好。那獎賞的美麗是無法描述的；只有得著的人和即將得著的人才知道。它不是金子做的，也不是寶石鑲嵌的；它比這些珍貴得多。金子與那獎賞相比簡直是泥土；寶石與那獎賞的美麗相比簡直是磚塊。如果你帶著它進入天堂，你就能在那裡帶著極大的尊榮行走，天使也會尊敬帶著這獎賞的你；你將能坦然無懼地接近所有人。在基督耶穌裡。你看那感恩的心。他說，我在基督耶穌裡做這事。因為若沒有祂的推動，是不可能走過這麼長距離的；需要極大的幫助，極大的盟友。祂希望你在下面爭戰，卻在上面為你加冕；不像這裡，戰場在哪裡，冠冕就在哪裡，而是在那輝煌的地方才有那冠冕。你們難道沒看見，在這裡，那些最受尊崇的運動員和車夫，君王並不是在下面的競技場給他們加冕，而是召他們到上面去加冕嗎？同樣地，你在這裡，也要在天上領受獎賞。他說，所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。這是什麼意思？就是說，必須忘記背後；所以完全人的特徵，就是不認為自己已經完全。那麼你為什麼說「凡是完全人」呢？請告訴我，這是要我們存你所存的心嗎？因為如果你還沒得著，也還沒完全，你怎麼能命令完全人存你這尚未完全的人所存的心呢？他說，這就是完全。若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。意思是，如果有人認為自己已經完全得著了。他是在保護他們；但他沒有那樣說，而是說什麼？「若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」你看他表達得是多麼謙遜。他說，神會教導你們；意思是，神會說服你們，而不僅僅是教導；因為保羅雖然在教導，但神在引導。他沒有說「祂會強迫」，而是說「指示」，好讓這件事看起來更像是出於無知。這不是指教義，而是指生活的完全，以及不要認為自己已經完全。因為那認為自己已經得著一切的人，其實一無所有。

273

274 【致腓立比書信講道集第十一講】 規則：讓我們存同樣的心。然而，我們既已達到什麼地步，這是什麼意思呢？他說，在此期間，我們已獲得的善，即愛心、和睦、和平，要持守住：這對我們而言已正確地完成了。我們既已達到什麼地步，就當照著同樣的規則行，存同樣的心。

我們既已達到什麼地步；也就是說，這對我們而言已經正確地完成了。你看保羅的意思是，誡命就是規則嗎？規則既不容許增加，也不容許減少；否則它就不再是規則了。照著同樣的規則；也就是說，在同樣的信心裡，在同樣的體制裡。17. 弟兄們，你們要一同效法我，並留意那些照著我們所給你們的榜樣行的人。他上面說過，「要防備犬類」，將這些人與那些人分開：現在他提出了那些值得效法的人。他說，若有人想要效法我們，若有人想要堅持走同一條道路，你們要為此努力：雖然我不在場，但你們知道我行事的理路與方式，也就是生活與品行的理路。因為他不僅用言語教導，也用行為教導：正如在合唱團和軍隊中，眾人必須效法領唱者和將領，以便能有秩序地前進：因為若非如此，那種狀態下的秩序可能會瓦解。

3. 教師與門徒的職責。——因此，使徒們是榜樣與典型，他們持守著那種作為原型與首要範本的樣式。試想，他們的生活方式是何等精確，以至於他們被提出來，彷彿是原型、範本與活的律法。因為文字所說的，他們藉著行為使眾人看得清楚。這是最好的教導方式：教師如此才能推動門徒。如果他只是用言語談論哲理，行為上卻表現出相反的樣子，那他還不是教師。因為即使對門徒來說，用言語談論哲理也是容易的；但必須加上那種藉由行為而來的勸誡與說服：因為這既能為教師贏得尊敬，也能使門徒產生順服的傾向。如何做到？因為，當門徒看見教師在言語上談論哲理，卻在行為上表現出相反的樣子，他會對自己說，這位老師所教導的是無法做到的事，而他自己作為第一個示範者，卻沒有去實行。但如果他看見美德在行為本身中展現出來，他就再也沒有理由說這些話了。然而，即使教師的生活充滿了怠惰，我們也要留意我們自己，並聽先知所說的：「他們都要蒙神教導」（約翰福音 6:45）；以及，「人不再教導自己的鄰舍和弟兄，說：『你該認識主』；因為他們從最小的到至大的，都必認識我」（耶利米書 31:34 [註：原文為32.54，此處依據聖經慣例修正]）。你沒有具備美德的教師嗎？但你有那位真正的教師，也就是那位唯一應被稱為教師的主：要向祂學習：祂說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學」（馬太福音 11:29）。不要留意那位老師，而要留意祂和祂的教導：從那裡獲取典型：你有最好的肖像，可以據此塑造你自己。聖經中提出了數百個以美德行事的生活形象：例如，如果你願意，請跟隨大師之後去觀察門徒：這一位因貧窮而發光，那一位則因財富而發光：例如，以利亞因貧窮，亞伯拉罕因財富：你認為哪一種更輕鬆、更適合你，就持守哪一種。再者，這一位因婚姻而發光，那一位則因守貞而發光：亞伯拉罕因婚姻，以利亞因守貞：你想走哪條路都可以：因為兩條路都通往天堂。約翰藉著禁食，約伯則在沒有禁食的情況下。再者，這一位（約伯）在必須照料妻子、兒女與家業，且擁有豐厚財富的情況下；而約翰則除了用毛髮製成的衣服外，一無所有。當連擁有王國的人都能獲得美德時，我何必談論家業、財富與金錢呢？因為王宮被發現比任何私人住宅都更繁忙：然而大衛在王位上發光；紫袍或冠冕並沒有使他腐化：同樣地，另一位被委託治理整個民族的人，我指的是摩西：這當然更困難：因為這裡有更多的權力，因此也有更多的困難與煩惱。你見過在財富中被驗證的人，也見過在貧窮中被驗證的人；你見過在婚姻中被驗證的人，也見過在守貞中被驗證的人。反過來說，請考慮一下，在婚姻、守貞、財富與貧窮中，也不乏滅亡的人。因為在婚姻中，許多人滅亡了，如參孫，但並非因婚姻本身，而是因他自己的心志與意願。同樣地，在守貞中，如那五個童女：在財富中，那個輕視拉撒路財主：在貧窮中，現在也有數百個窮人滅亡。在王國與治理人民的職位上，我能指出許多滅亡的人。但你想看看在軍事職位上獲得救恩的人嗎？看看哥尼流：想看看在管理家務中獲得救恩的人嗎？看看埃提阿伯女王的太監。因此，從各方面都很清楚，如果我們能如所當行的那樣使用財富，就沒有什麼會使我們滅亡：如果不然，一切都會使我們滅亡：王國會使我們滅亡，貧窮會使我們滅亡，財富會使我們滅亡。對於警醒的人來說，沒有什麼能造成傷害。告訴我，被擄會造成傷害嗎？絕不：想想約瑟，他雖然成了奴隸，但依然致力於美德；想想但以理和那三個少年，當他們被擄時，反而更加發光。因為美德在任何地方都閃耀，無論如何都無法被征服或阻礙。我何必談論貧窮與奴役？即使是飢餓、潰瘍、疾病，也無法造成多大的傷害：因為疾病比奴役更沉重。拉撒路是這樣，約伯是這樣，提摩太也常受疾病的壓迫。美德無法被任何事物所勝。——你看到沒有什麼能勝過美德了嗎？不是財富，不是貧窮，不是權力，不是奴役，不是事務管理，不是疾病，不是羞辱，不是流亡；美德將這一切拋在身後，踩在腳下，直達天堂：只要靈魂是高尚的，那麼就沒有什麼能阻止它獲得美德。因為當那必須採取行動的人有能力時，外在的事物就不會帶來任何阻礙。因為即使在技藝中，當工匠非常熟練且堅忍，並掌握了整門技藝時，即使疾病來襲，他仍保有技藝；即使陷入貧窮，他仍保有技藝：無論他手中是否有工具，無論他是否在履行職責，還是沒有履行，他的技藝都不會減少：因為知識存在於他自身之中。因此，那具備美德並倚靠神的人，無論你將他投入財富中，他都展現美德；投入貧窮中，亦然；投入疾病、健康、榮耀或羞辱中，也是如此。

4. 使徒們難道沒有經歷過這一切嗎？他說：「藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名」（哥林多後書 6:8）。這就是成為運動員的意義，即適應一切：美德的本質也是如此。如果你說：「我無法領導眾人，我必須過獨居生活」，你就侮辱了美德：因為美德可以運用在所有人身上，並且在任何地方都閃耀，只要它存在於靈魂中。有飢荒嗎？有糧食充足嗎？美德展現了它自己的力量：正如保羅所說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」（腓立比書 4:12）。需要工作嗎？他不感到羞恥，而是花了兩年時間從事他的技藝。需要忍受飢餓嗎？他沒有崩潰，也沒有動搖。需要死亡嗎？他沒有氣餒：他從各方面展現了那高尚的靈魂與技藝。因此，讓我們效法他，就不會有任何悲傷的理由。告訴我，有什麼能使這樣的人憂傷呢？確實沒有：只要沒有人奪去這美德，我們就會比所有人都更幸福，不僅在來世，在此生也是如此。因為讓一個具備美德的人，即使擁有妻子、兒女、金錢與豐厚的榮耀；他在這一切之中依然保持美德：奪去這一切；他依然會同樣地實行美德，不被災難所淹沒，也不因繁榮而膨脹；而是像海邊的岩石，無論大海洶湧，還是風平浪靜，它都同樣保持不動，既不被波浪擊碎，也不因平靜而受到任何損害：同樣地，堅固的靈魂在波浪與平靜中都保持穩定。正如坐在船上的小孩會感到驚慌，而舵手卻坐著微笑且不動搖，看著他們的恐懼並感到愉悅：同樣地，哲學家的靈魂，當其他所有人都感到驚慌，或在事物的變遷中不合時宜地大笑時，他自己彷彿坐在虔誠的舵柄上，保持不動。告訴我，有什麼能擾亂虔誠的靈魂呢？死亡嗎？但他知道這是更美好生命的開始。貧窮嗎？但他知道這有助於他走向美德。疾病嗎？但他認為這算不得什麼。我何必談論疾病？他同樣認為享樂與苦難都算不得什麼：因為他已經預先克服了自己，並折磨了自己。羞辱嗎？但他已經向世界釘了十字架。失去兒女嗎？但他並不害怕；因為他確信會有復活。有什麼能擊倒他呢？完全沒有。財富會使人高傲嗎？絕不：因為他知道金錢算不得什麼。榮耀嗎？但他已經受過教導，知道人的榮耀都像草上的花（以賽亞書 40:6）。享樂嗎？但他聽過保羅說：「那好宴樂的，正活著的時候也是死的」（提摩太前書 5:6）。因此，當他既不膨脹也不消沉時，有什麼能與這種健康相比呢？但其他靈魂並非如此，而是比大海和變色龍變化得更頻繁。因此，當你看到同一個人時而大笑，時而哭泣，時而焦慮，時而過度放鬆與遲鈍，那是極其可笑的。因此保羅說：「不要效法這個世界」（羅馬書 12:2）。因為我們生活在天上，彷彿是那裡的公民，那裡沒有變遷。我們被應許了不變的獎賞：因此，讓我們展現這樣的生活方式，從現在起就獲取美德。那麼，我們為什麼要把自己投向漩渦，投向波浪、風暴與颶風中呢？讓我們擁抱平靜：這平靜不取決於財富、貧窮、榮耀、羞辱、疾病、健康、虛弱，而是取決於我們每個人的靈魂。如果靈魂是堅固的，並且受過良好的美德訓練，一切對他來說都是容易的。從此，他將看見安息，看見平靜的港灣，並在那裡獲得無數的福分：願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

【第十三講】

3.18. 因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。這是我屢次告訴你們的，現在又流淚告訴你們：19. 他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。20. 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。21. 他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似，按著他能叫萬有歸服自己的大能。

1. 沒有什麼比基督徒尋求安逸與休息更不協調、更疏遠的了：沒有什麼比沉溺於今生更與我們的呼召與軍旅生活疏遠的了。你的主被釘在十字架上，而你卻尋求安逸？你的主被釘子穿透，而你卻在享樂？這是一個高尚戰士的樣子嗎？因此保羅說：「因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。這是我屢次告訴你們的，現在又流淚告訴你們。」因為有些人假裝是基督徒，卻生活在安逸與享樂中，這與十字架是敵對的；因此他這樣說。因為十字架屬於那在戰場上站立、渴望死亡、不尋求任何放縱的靈魂：而他們的生活方式卻恰恰相反。因此，儘管他們說自己屬於基督，但他們卻是十字架的仇敵：否則，如果他們愛十字架，他們也會努力過那被釘十字架的生活。你的主難道沒有被釘在十字架上嗎？如果你不能以祂的方式效法祂，那就以另一種方式效法祂；將你自己釘在十字架上，即使沒有人釘你；我說，將你自己釘在十字架上，不是要你自殺（絕不可，那是褻瀆的），而是像保羅所說的：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加拉太書 6:14）。

十字架的記號在洗禮與按手中。如果你愛你的主，就與祂一同死：學習十字架的力量有多大，它成就了多少好事，正在成就多少好事，它如何將生命安置在安全之中。藉著它，一切都得以完成：洗禮藉著十字架（因為必須領受印記）；按手禮藉著十字架：無論我們在路上，還是在家裡，無論在哪裡，十字架都是偉大的善，是救恩的盔甲，是不可戰勝的盾牌，是魔鬼的對手。因此，如果你與它為敵，你就是在背負十字架，不僅是領受了記號，更是承受並忍受了十字架所特有的苦難。因為基督習慣稱苦難為十字架，正如祂說：「若有人不背起他的十字架，跟從我」（馬太福音 16:24）；也就是說，若有人沒有準備好面對死亡。而這些人是卑劣的，愛生命、愛身體，他們是十字架的仇敵；凡是愛享樂與世俗安逸的人，都是十字架的仇敵，保羅以十字架為誇口，擁抱它，努力與它合而為一，正如他說：「我已經與基督同釘十字架，世界對我而言也已釘在十字架上。」現在他說：「又流淚告訴你們。」為什麼？因為惡事加劇了，因為這樣的人值得流淚。那些沉溺於享樂的人確實值得流淚，他們滋養了外衣，也就是身體，卻對即將到來的審判毫不在意。看哪，你在享樂，看哪，你在醉酒，今天、明天、十年、二十年、三十年、五十年、一百年，這是不可能的；但如果你願意，我們假設如此：結局是什麼？利益是什麼？沒有。那麼，過這樣的生活難道不值得流淚與哀悼嗎？神將我們帶到這個競技場，是為了賜予冠冕，而我們卻什麼高尚的事都沒做就離開了？因此保羅為那些其他人引以為樂與放縱的事而哭泣；他就是這樣充滿同情心，他就是這樣關心所有人。他說，「他們的神就是自己的肚腹。」這就是為什麼它是他們的神；這就是「我們吃喝吧」（哥林多前書 15:32）。你看到享樂是多大的惡了嗎？對有些人來說，金錢是神，對有些人來說，肚腹是神。這些人難道不是偶像崇拜者，甚至比那些人更糟嗎？他說，「他們以自己的羞辱為榮耀。」有些人說這指的是割禮；但我並不這麼說，而是說：那些本該感到羞恥並隱藏的事，他們卻引以為榮。這就是他在別處所說的：「那時你們有什麼果子呢？那些事現在都叫你們看為羞恥」（羅馬書 6:21）？做羞恥的事固然嚴重，但如果做的時候感到羞恥，那還算是一半的嚴重；然而，如果有人甚至以此為裝飾，那就是麻木不仁的極致。難道這些話只針對那些人，而我們這裡的人就逃脫了指控嗎？沒有人對此負責嗎？沒有人以肚腹為神嗎？沒有人以羞辱為榮耀嗎？我渴望，並且強烈渴望這一切與我們無關，也不認識任何犯了這些罪的人；但我非常擔心，這些話對我們而言，比對當時的人更適用。因為如果有人將一生都花在飲酒與狂歡中，對窮人只施捨一點點，卻將大部分財富花在肚腹上，難道不也理所當然地適用於他嗎？

2. 沒有什麼比這句話更能引發羞愧，沒有什麼比這句話更能強烈地責備：「他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀。」這些人是誰？是那些專以地上的事為念的人，是那些說：「我們要建造房屋」的人。在哪裡？他說：「在地上」；「我們要購置田產」，又是在地上；「我們要獲得權力」，又是在地上；「我們要獲得榮耀」，又是在地上；「我們要發財」，總之，一切都在地上。這些人就是以肚腹為神的人。因為那些心裡不思想任何屬靈事物，卻將一切都擁有在這裡，並且只關心這些事的人，理所當然地以肚腹為神，說：「我們吃喝吧；因為明天我們就要死了。」你為身體是屬地的而感到痛苦，儘管這對你的美德毫無損害；但你卻藉著享樂將靈魂拖向地面，並且對此毫不在意，告訴我，你還在笑，還在放鬆嗎？當你如此麻木不仁時，你將獲得什麼寬恕？本該將身體也變得屬靈；因為如果你願意，這是有可能的。你領受了肚腹，是為了滋養它，而不是為了撐大它；是為了控制它，而不是讓它成為主人；是為了讓它服務於其他部位的營養，而不是讓你服務於它，不是讓你越過界限。大海越過界限所造成的惡，還不如肚腹對我們的身體與靈魂所造成的惡多：大海淹沒了它所流向的整個世界，而肚腹則淹沒了整個身體。給它設定一個界限，即滿足自然的需要；正如神為大海設定了沙灘：即使它洶湧、狂暴，也要用你內在的力量去責備它。看看神給了你多大的榮耀，讓你效法祂：而你卻不願意，反而看著它氾濫，敗壞並淹沒了整個本性，卻不敢去抑制與節制。他說，「他們的神就是自己的肚腹。」讓我們看看保羅是如何事奉神的：讓我們看看那些貪食者是如何事奉肚腹的。這些人難道不忍受無數次的死亡嗎？難道他們不害怕違背它所命令的一切嗎？難道他們不為它服務，甚至做那些不可能的事嗎？難道他們不比奴隸更卑賤嗎？但保羅並非如此：因此他說：「我們卻是天上的國民。」因此，我們也不要在此尋求安逸，而要渴望在那裡變得輝煌，因為我們在那裡生活。他說，「並且等候救主，就是主耶穌基督，他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」他一點一點地引導我們：他說，我們的救主從天上降臨；從那個地方、那個人物，展現了莊嚴。他說，「他要將我們這卑賤的身體改變形狀。」我們的身體現在遭受許多苦難，被束縛、被鞭打，遭受無數的災難；但基督的身體也遭受了這些。這就是他所暗示的，他說：「和他自己榮耀的身體相似。」那麼，

279

280 屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）君士坦丁堡大主教 受苦；然而基督的身體也曾受過同樣的苦。

因此，他暗示道：「使他改變形狀，和自己榮耀的身體相似。」所以，身體是同一個，但卻穿上了不朽。他說：「他要改變形狀。」因此，形狀也不同了；或者，他將這種改變稱為「形狀的改變」是不太精確的說法。他說「我們卑賤的身體」，是因為它現在處於卑賤之中，因為它容易朽壞和痛苦，因為它看起來微不足道，與其他受造物相比並無過人之處。「使他改變形狀，和自己榮耀的身體相似」，他說。哎呀！與那坐在父右邊的身體相似嗎？這身體竟要變得與那受天使敬拜的身體相似，與那有無形權能侍立其旁的身體相似，與那超越一切執政的、掌權的、有能的身體相似；它竟要變得與那身體相似。如果全世界的人都流著淚，為那些失去這指望的人哀哭，那麼他們為這事的嚴重性而哀哭是理所當然的，因為我們既然有這樣的應許，即我們的身體將要與祂的身體相似，卻還要與魔鬼一同滅亡嗎？我暫且不提地獄：因為無論你說什麼，若與這種失落相比，我認為都算不得什麼。保羅啊，你說什麼？它要變得與祂相似嗎？他說：「是的。」然後，為了讓你不再懷疑，他還加上了論證：「按著祂能叫萬有歸服自己的大能。」他說，祂有能力叫萬有歸服自己，因此也能叫朽壞和死亡歸服；或者說，正是憑著這同一種能力，祂也成就了這事。告訴我，哪一種能力的工作更大：是叫天使、天使長、基路伯、撒拉弗和魔鬼歸服，還是叫一個身體變得不朽、不再受朽壞的轄制？後者顯然比前者大得多。祂展示了祂能力中更大的工作，好叫你也相信這些事。因此，即使你們看見世人歡欣快樂、榮耀滿溢，你們也要站穩，不要被他們傷害，也不要驚惶：這些擺在我們面前的指望，足以激勵並扶起那極其懶惰和懈怠的人。（第4章）1. 因此，他說：「我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。你們應當靠主站立得穩，親愛的。」站立得穩，怎麼站？像你們之前那樣堅定不移地站立。看他在勸勉之後的稱讚：我的喜樂和冠冕。不僅是喜樂，更是榮耀；不僅是榮耀，更是冠冕：沒有什麼榮耀能與之相比，因為他們是保羅的冠冕。你們應當靠主站立得穩，親愛的；也就是說，在神的指望中站立得穩。

2. 我勸友阿蝶，也勸循都基，要在主裡同心。3. 我也求你，我真實的同負一軛的，幫助這兩個人。

3. 有人說保羅在這裡所說的「真實的同負一軛的」是指他的妻子（a），這絕非事實；而是指另一位婦女，或者是這兩位婦女中其中一位的丈夫。他說：「幫助這兩個人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦，同工有革利免，並其餘的同工，他們的名字都在生命冊上。」你看他為她們作了多大的美德見證？基督對使徒所說的：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜」（路10:20）；保羅也為她們作了同樣的見證，說：「他們的名字都在生命冊上。」在我看來，這些婦女是當時那裡教會的領袖；他將她們託付給一位或許令人敬佩的人，他稱之為「同負一軛的」：他或許習慣將她們託付給他，視他為助手、戰友、同伴和弟兄。他在給羅馬人的書信中也做了同樣的事：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的執事」（羅16:1）。「同負一軛的」。他這樣稱呼她們的某位弟兄，或是其中一位的丈夫：就好像在說，你現在是親愛的弟兄，現在是合法的丈夫；因為你已經成為肢體了。「她們在福音上曾與我一同勞苦。」因此，他對她們的關懷和照顧，並非出於友誼，而是出於她們的善行。「與我一同勞苦。」你說什麼？婦女與你一同勞苦嗎？他說：「是的。」她們也貢獻了不少：雖然有許多人幫助保羅，但在眾人之中，她們也盡了自己的本分。因此，當時教會的增長並非微不足道：因為那些被認可的人，無論男女，都受到眾人如此的尊崇，這產生了許多美善的結果。首先，其他人被帶領到同樣的熱心；其次，他們因著尊崇而獲益；第三，他們也使那些人更加熱心、更加火熱。這就是為什麼你隨處可見保羅對此極為關注，並舉薦這樣的人：正如他在給哥林多人書信中所說的，「他們是亞該亞初結的果子」（林前16:15）。有人說「同負一軛的」是她們的名字，但無論是哪種情況，都不必過於考究，而應當讚嘆他命令給予她們極大的尊崇。

4. 他說，我們的一切都在天上，救主、城邦，以及任何一個人所能說出的事物：他說：「我們也是出於那裡，等候救主，就是主耶穌基督。」這也是祂慈愛的一面。祂親自來到我們這裡，而不是把我們拉到那裡，然後接了我們就走；這也是祂給予我們極大的尊榮。因為如果祂在我們還是仇敵的時候就來了，那麼現在我們成了朋友，祂就更會來了。祂不把這事委託給天使，也不委託給僕人，而是祂親自駕雲降臨，召我們進入祂的王國。或許那些敬拜祂的人，祂也會親自將他們提到雲裡。因為他說，我們這些敬拜祂的人，也要在雲裡被提；這樣，我們就要永遠和主同在。那麼，誰會被發現是那忠心又有見識的僕人呢？誰又配得這些極大的福分呢？那些失落的人是多麼可憐啊！因為如果我們為那些失去王國的人哀哭一輩子，我們所做的能與之相稱嗎？因為即使你列舉出一萬個地獄，也無法與靈魂在那時所受的痛苦相比，當全世界都在震動，號角響起，第一隊天使趕來，接著是第二隊，接著是第三隊，接著是無數的隊伍傾倒在地上，然後是無數的基路伯，以及撒拉弗；最後祂親自降臨，帶著那不可言喻的榮耀，迎接那些前來帶領選民的人；接著是保羅及其同伴，以及所有像他一樣被認可的人，他們被冠冕、被宣告、被君王在整個天軍面前尊崇。如果沒有地獄，單單是這些人受尊崇，而那些人受羞辱，這差別有多大呢？我承認地獄是難以忍受的，確實非常難以忍受；然而，失去王國比地獄更難以忍受。告訴我：如果一位君王或君王的兒子離開家，打了無數勝仗，受到讚嘆，擁有一整支軍隊，帶著他的配偶、戰利品，以及六百隊穿著金甲的軍隊，帶著所有身披金盾的侍衛進入某座城市，整座城市都戴著冠冕，全世界的統治者都與他同在，所有年齡層的人都跟隨他，後面還有被俘虜的外邦民族、總督、執政官、暴君、官員；然後在如此輝煌的行列中，他接見並親吻那些前來迎接的市民，伸出手來，給予他們完全的言論自由，或者在眾人面前與他們交談，如同對待朋友一樣，並說這整條路都是為了他們而走的，然後將他們帶入自己的王宮，卻將其他人撇下，即使他們沒有受刑罰，這難道不也是極大的懲罰嗎？如果對於世人來說，失去這樣的榮耀是如此痛苦，那麼在神面前，當所有天上的權能都與君王同在，當魔鬼被捆綁、低頭，魔鬼自己被當作囚犯帶走，所有敵對的勢力都被帶走，當天上的權能與祂一同駕雲降臨的時候，就更是如此了。請相信我，由於這敘述中佔據我靈魂的痛苦，我甚至無法完成這篇講道。讓我們思想我們被剝奪了多大的榮耀，而我們本是可以不被剝奪的。這就是最可怕的事，我們本有能力不遭受這些，卻偏偏遭受了。因為當祂接納一些人並將他們帶到父那裡進入天堂，卻撇下另一些人，天使將他們抓走，強迫他們、哭泣著、低著頭被拖向地獄的火，並在全世界面前被當作鑑戒，你認為那痛苦有多大？因此，趁著還有機會，讓我們趕快行動，極其關心我們自己的救恩。我們能說出多少像那個財主所說的話：「如果現在有人能寬容我們，我們就會商量一些有益的事；但沒有人寬容！」我們將要說出這樣的話，這不僅從那件事可以看出來，從許多其他事也可以看出來。為了讓你明白，有多少人曾在發燒時說：「如果我們能恢復健康，我們就再也不會陷入同樣的罪中了！」那時我們會說許多這樣的話，但我們會聽到那個財主所聽到的，即深淵已定，我們在這裡已經受了福分。因此，我懇求你們，讓我們苦苦哀哭；或者說，不僅要哀哭，更要轉向美德。讓我們現在為救恩哀慟，免得那時徒然哀慟；讓我們現在哭泣，免得那時因邪惡而哭泣；這種哭泣是美德的哭泣，那種則是無益的悔改。讓我們現在苦待自己，免得那時受苦。在這裡受苦與在那裡受苦是不一樣的。在這裡，你只受苦一小段時間，或者說，你甚至感覺不到痛苦，因為你知道你是為了善而受苦；但在那裡，痛苦更為嚴酷，因為沒有指望，也沒有出口，而是無窮無盡、永遠持續的。願我們都能脫離那裡，獲得安息。但既然為了不失去那安息，需要持續的努力和不斷的禱告，我懇求你們，讓我們努力吧；因為如果我們努力並禱告，我們就能達成；如果我們懇切禱告，神就會賜予。但如果我們既不求祂，也不做任何類似的事，也不工作，那麼睡覺的人怎麼可能成功呢？絕不可能。因為正如保羅所說，只有奔跑、竭力追求並效法祂的死的人，才有可能成功，更何況是睡覺的人呢？他說：「或者我可以達到。」如果連保羅都說「或者我可以達到」，我們又能說什麼呢？因為睡覺的人連世俗的事都無法完成，更不用說屬靈的事了；睡覺的人連從朋友那裡都得不到什麼，更不用說從神那裡了；睡覺的人連父親都不會尊崇，更不用說神了。讓我們稍微勞苦一下，好讓我們永遠安息。我們必須受苦；如果我們在這裡不受苦，那苦難就在那裡等著我們。為什麼我們不選擇在這裡受苦，好讓我們在那裡安息呢？願我們所有人都活出配得基督的生活，並效法祂的死，在我們的主基督耶穌裡獲得那些不可言喻的福分，與祂一同，願榮耀、權能、尊貴歸於父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十四章

「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」

1. 基督說：「哀慟的人有福了」，又說：「哀哭的人有禍了」。那麼保羅為什麼說：「你們要靠主常常喜樂」？這並不是與基督對抗；絕非如此。基督說哀哭的人有禍了，是指這個世界的笑，那種因現世事物而產生的笑；祂稱哀慟的人有福了，並非指那些單單因失去親人而哀慟的人，而是指那些心裡痛悔、為自己的罪惡哀慟，以及反省自己或他人罪過的人。這種喜樂與那種哀慟並不衝突；相反，這種喜樂正是從那種哀慟中產生的：因為那為自己的罪惡哀慟並認罪的人，必將喜樂。此外，人可以為自己的罪惡哀慟，卻因基督的緣故而喜樂。因此，既然他們因受苦而煩惱；他說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦」（腓1:29）；因此，他說：「你們要靠主喜樂。」這句話的意思就好像在說：展現出那種值得喜樂的生活方式。因此，當與神有關的事在你們中間沒有任何阻礙時，你們要喜樂。所以，他要麼是說這個；要麼是「在」這個字，意思等同於「與」，即與主同在，常常喜樂。我再說，你們要喜樂。這表現出極大的信心，並表明那在神裡面的人，應當常常喜樂：即使他受到壓迫並遭受任何苦難，他在這裡也總是喜樂的。因為聽聽路加關於使徒的敘述：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」（徒5:41）。如果鞭打和鎖鏈這些被認為最痛苦的事，都能帶來喜樂，那麼還有什麼能給我們帶來痛苦呢？我再說，你們要喜樂。他重複這句話是正確的：因為既然事物的本性會帶來痛苦，他透過這種重複表明必須常常喜樂。「當叫眾人知道你們謙讓的心。」他剛才說過：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮，專以地上的事為念。」因此，既然腓立比人很可能會對這些惡人產生敵意，他便勸告他們，不要與他們有任何瓜葛，而要對不僅是弟兄，甚至是仇敵和對手，都表現出極大的謙讓。「主已經近了。應當一無掛慮。」告訴我，有什麼理由讓你們灰心喪氣呢？是因為他們起來攻擊你們，還是因為你們看見他們過著奢華的生活？應當一無掛慮。審判已經臨近，他們很快就要為自己的行為交帳。但你們在困苦中勞苦，他們卻沉溺於享樂？這些很快就會結束。但他們在設陷阱並威脅你們？但這些事不會永遠如他們所願：審判已經臨近，那時一切都會反轉；應當一無掛慮：賞賜的時間已經到了。如果你們對那些給你們帶來麻煩的人表現出公平的心，一切都會消逝，即使是貧窮、死亡或任何其他嚴重的災難在逼迫你們；一切都會停止。應當一無掛慮；只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。一個安慰是「主已經近了」，還有「我必常與你們同在，直到世界的末了」。看，另一個安慰，一種能驅散所有憂傷、痛苦和煩惱的藥方。這是什麼？禱告，凡事感謝。因此，他希望我們的禱告不僅僅是單純的請求，而是結合了對我們已領受之恩典的感謝。因為一個對過去沒有感恩的人，怎麼會請求未來的事呢？他說「凡事」，即在每一件事上：藉著禱告和祈求。因此，對每一件事都要感恩，即使是那些看起來痛苦的事：因為這才是真正感恩的人。事物的本性要求這一點；而這則是出自一顆感恩且深愛神的心。神認可這樣的禱告，至於其他的，祂甚至不想知道。因此，要祈求那些會被認可的事。因為祂管理一切以求我們的益處，即使我們沒有察覺到。而祂給我們帶來極大益處的事實，證明了我們沒有察覺到。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。這是什麼意思？他說，神與人所立的平安，超越了一切理解。因為誰曾期待、誰曾希望會有如此大的福分降臨？它們超越了人類所有的理解，不僅是言語，祂為了自己的仇敵，為了那些恨祂、拒絕祂的人，竟不拒絕交出祂的獨生子，好與我們立約。而這平安就是救贖，是神的愛。必保守你們的心懷意念。

2. 這是導師的職責，不僅要勸勉，還要禱告，並透過祈求來幫助，使他們既不被試探壓倒，也不被錯誤所迷惑：就好像在說，那以同樣方式拯救你們，甚至連心思都無法理解的祂，必保守並護衛你們，使你們不受任何傷害。因此，這句話要麼是這個意思；要麼是指基督所說的：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」（約14:27），這平安必保守你們。因為這平安超越了所有人類的心思。如果你問，怎麼保守？聽著。當祂命令要與仇敵、與那些報復、與那些在戰爭中追趕我們、對我們懷有敵意的人和平相處時，這怎麼能不超越人類的心思呢？事實上，如果願意，讓我們首先注意這一點：神所賜出人意外的平安。如果平安超越了一切心思，那麼賜下平安的神自己，就更會超越一切理解，不僅是我們的，甚至是天使和天上權能的理解。那麼，「在基督耶穌裡」是什麼意思？在祂裡面保守，使你們持守到底，不至於失去對祂的信心。8. 「弟兄們，凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的。」「弟兄們」是什麼意思？意思是，我們已經說完了所有事。這是匆忙之人的話，與現世的事物毫無瓜葛。弟兄們，凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。9. 「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。」「凡是可愛的」是什麼意思？對信徒可愛，對神可愛。凡是真實的。因為這些事理所當然被稱為真實；即美德本身；而邪惡則是謊言：因為它的快樂和榮耀都是謊言，世上的一切除了謊言之外什麼都不是。凡是清潔的。這與他之前所說的「專以地上的事為念」相對立。凡是聖潔的。這與「他們的神就是自己的肚腹」相對立。

285

284 論腓立比書第四章講道第十四篇

此種喜樂與那種哀慟恰恰相反；然而，此種喜樂卻是從那種哀慟中產生的。因為那為自己的罪惡哀慟並認罪的人，是喜樂的。換個角度說，人可以為自己的罪惡哀慟，同時卻因基督而喜樂。既然他們因所受的苦難而一同受苦（他說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦」），因此他說：「你們要靠主喜樂。」這話的意思無非是說：你們所展現的生活方式，足以使你們喜樂。因此，當你們在神裡面的事沒有受到阻礙時，你們要喜樂。這話要麼是這個意思，要麼是「在……裡面」即「與……一起」的意思，彷彿他是說：「你們要與主一同常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」這話是為了鼓勵他們，並表明凡在神裡面的人，總是喜樂的；即使他受苦，即使他遭受任何苦難，這樣的人總是喜樂的。請聽路加關於使徒們的記載，說他們「離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」。如果鞭打和鎖鏈——這被認為是世上最痛苦的事——都能產生喜樂，那麼還有什麼別的事能使我們憂愁呢？我再說，你們要喜樂。他很好地重複了這句話。因為事物的本性會產生憂愁，他藉著重複，表明我們必須在任何情況下都喜樂。

你們的謙遜應當讓眾人知道。[305] 他在前面說過，那些人的神就是自己的肚腹，以羞辱為榮耀，並且專以地上的事為念。既然他們很可能對那些惡人懷有敵意，因此他勸勉他們與那些人毫無瓜葛，而是要對他們表現出極大的謙遜，不僅是對弟兄，對仇敵和反對者也是如此。主已經近了，應當毫無掛慮。告訴我，你們為什麼要憂慮呢？是因為他們抵擋你們嗎？是因為你們看見他們享樂嗎？應當毫無掛慮。審判已經臨近了；他們不久就要為自己所做的事交帳。但你們在受苦，而他們在享樂嗎？這些事很快就會結束。但他們在設謀並威脅嗎？這些事不會長久；審判已經臨近，那時情況將會逆轉。應當毫無掛慮；報應的時候已經到了。即使你們對那些加害你們的人表現出謙遜，即使有貧窮、死亡，或任何其他可怕的事，一切都會過去。應當毫無掛慮；只要凡事藉著禱告和祈求，帶著感謝，將你們所要的告訴神。

這是一種安慰，即「主已經近了」，以及那句「我就常與你們同在，直到世界的末了」。看哪，這又是另一種安慰，是醫治憂愁、困境和一切苦難的良藥。這是什麼呢？就是禱告，就是凡事謝恩。因此，他希望禱告不僅是祈求，也是為我們所擁有的獻上感謝。因為一個不為過去所領受的恩典而感恩的人，怎能祈求未來的事呢？他說「凡事」，也就是說，在任何事情上，都要藉著禱告和祈求。因此，我們應當為一切事謝恩，甚至是那些看似憂愁的事；因為這才是真正感恩的人。前者是事物的本性所要求的，而後者則來自一顆感恩且對神有正確態度的心。神認可這樣的禱告，至於其他的，祂不認可。因此，你們要這樣禱告，好讓神認可。因為祂安排一切都是為了我們的益處，即使我們自己不知道。而我們不知道這一點，正是祂極大益處的明證。

神所賜那出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。這是什麼意思呢？他說，神所賜的平安，即祂與人類所建立的關係，是超越一切理性的。因為誰能預料，誰能盼望會有如此大的恩典呢？這超越了所有人的思想，而不僅僅是言語；為了仇敵，為了恨祂的人，為了背離祂的人，祂竟不吝惜將祂的獨生子賜下，好與我們和好。因此，這平安，也就是那和解，那神的愛[306]，必保守你們的心懷意念。

二、這是教師的職分，不僅要勸勉，還要禱告，並藉著祈求來幫助，使他們既不被試探所淹沒，也不被欺騙所左右；彷彿他是說：那位如此拯救你們，以至於心思無法測度的主，必親自保守你們，並堅固你們，使你們不受任何傷害。這話要麼是指這個，要麼是指基督所說的平安：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」，這平安必保守你們。因為這平安超越了一切人的理性。如果你問，怎麼會呢？請聽：當祂說要與仇敵、與那些不義之人、與那些與我們為敵並懷有惡意的人和睦相處時，這豈不是超越了人的理性嗎？或者更確切地說，是前者。讓我們看看：這平安超越了一切理性。如果平安尚且如此，那麼賜下平安的神自己，就更超越了一切理性，不僅是我們的，甚至是天使和天上眾權能的理性。什麼是「在基督耶穌裡」呢？他說，祂必在祂裡面保守你們，使你們站立得住，不至於從信心墜落。

弟兄們，凡是莊重的、凡是真實的、凡是公義的。什麼是「其餘的」？意思是：我們已經說完了所有的事情。這是一個急切的表達，與當前的事無關。弟兄們，凡是真實的、莊重的、公義的、純潔的、可愛的、名聲好的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念；這些事你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行。什麼是「可愛的」？是對信徒可愛，對神可愛。

「凡是真實的」。因為德行才是真正真實的；而邪惡則是虛假的；因為它的快樂是虛假的，它的榮耀是虛假的，世上的一切都是虛假的。「凡是純潔的」，是針對那些「專以地上的事為念」的人。「凡是莊重的」，是針對那些「神就是自己的肚腹」的人。他說，凡是公義的、凡是名聲好的，這些事你們都要去行。若有什麼德行，若有什麼稱讚。在這裡，他希望他們也關心那些與人有關的事。他說，這些事你們都要思念。你看，他希望將一切邪惡的意念從我們心中驅逐出去嗎？因為邪惡的行為是從意念產生的。你們所學習的、所領受的。這是最好的教導方式，就是在所有的勸勉中，自己成為榜樣，正如他在別處所說：「你們效法我們」；在這裡也是一樣，「你們所學習的、所領受的」；也就是說，你們受過教導；「以及你們所聽見的、所看見的」，是在我身上，無論是言語、行為還是生活方式。你看，他對每一件事都做了這樣的規定嗎？因為不可能對每一件事都詳盡說明，無論是出入、言語、姿態還是交往（因為基督徒必須關心所有這些事）；他簡短地、概括地說：「你們在我身上所聽見的、所看見的」；也就是說，在我這裡；彷彿他是說：我藉著行為和言語引導了你們。你們要行這些事；不要只說，還要行；賜平安的神就必與你們同在。也就是說，如果你們這樣持守這些事，並且彼此和睦，你們就會處於平靜和極大的安全之中；你們不會遭受任何痛苦或不願發生的事。因為當我們與神和睦，並且藉著德行與祂和睦時，祂就更會與我們同在。因為那位如此愛我們，以至於在我們不願接受時仍主動靠近的主，如果祂看見我們奔向祂，祂豈不更會展現祂的友誼嗎？沒有什麼比邪惡更與我們的本性為敵了。邪惡如何是我們的仇敵，而德行如何是我們的朋友，這從許多方面都很清楚；如果你們願意，讓我們首先從反面的一個例子來看，即淫亂：淫亂使人蒙羞、貧窮、受人嘲笑、被眾人輕視，它所造成的這些後果，正是仇敵所為；它還經常帶來疾病和危險；許多人因為淫亂而喪命，並受了傷。如果淫亂會導致這些，那麼姦淫就更是如此。那麼，施捨也是這樣嗎？絕不是；它就像一位慈愛的母親，使孩子顯得端莊、有秩序、有美名，並使他們專注於必要的事務；它不撇下我們，也不使我們偏離必要的事，反而使靈魂更加聰明。因為沒有什麼比淫亂的人更愚蠢的。但你想看看貪婪嗎？它也像仇敵一樣對待我們。怎麼說呢？它使我們被眾人憎恨；它使所有人都咒詛我們，無論是受過傷害的人，還是沒受過傷害的人，前者是因同情受害者，後者是因恐懼自己受害；所有人都把他們視為共同的敵人，視為野獸，視為魔鬼；到處都是無數的指控、陰謀、嫉妒，這些都是仇敵的作為。而公義則相反，它使所有人都成為我們的朋友、熟人，並對我們懷有善意；眾人都在為我們祈禱。因此，我們的處境處於極大的安全之中，沒有危險，沒有猜疑，甚至睡眠也帶著安全感而來，沒有憂慮，沒有哀號。

三、你看這（德行）更好嗎？告訴我，嫉妒與與人同樂，哪一個更好呢？讓我們考察這一切，我們就會發現，德行確實像一位慈愛的母親，使人處於安全之中；而邪惡則使人陷入危險，因為它本身就是一種危險且充滿風險的事。請聽先知所說：「耶和華是敬畏祂之人的保障，祂的約要指示他們。」一個問心無愧的人不懼怕任何人；反之，一個生活在邪惡中的人，不信任任何人，甚至連僕人都害怕，並帶著猜疑看他們。我說僕人做什麼呢？他無法忍受良心的審判；不僅是外面的人，連內心的思想也在鞭打他，不讓他安寧。那麼，他說，人應該為了得到稱讚而活嗎？他沒有說「要看重稱讚」，而是說「要行可稱讚的事，但不要為了稱讚而行」。凡是真實的；因為那些（邪惡）是虛假的；凡是莊重的。莊重是指外在的德行，而純潔是指靈魂的。他說，不要給人絆腳石，也不要給人把柄。既然他說了「凡是名聲好的」，為了不讓你認為他只是指世人的看法，他補充說：「若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念，這些事你們都要去行。」他希望我們時刻處於這些事中，思念這些事，考慮這些事。因為如果我們能與自己和睦，神就必與我們同在。但如果我們挑起戰爭，賜平安的神就不會與我們同在。因為沒有什麼比邪惡更與靈魂為敵了；也沒有什麼比平安和德行更能使靈魂處於安全之中；因此，我們必須從自己開始，然後我們就會吸引神。神不是戰爭與爭鬥的神。因此，要終止戰爭與爭鬥，無論是對神，還是對鄰舍；要對眾人和睦；想想神拯救的是誰：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」這樣的人時刻效法神的兒子，你也當效法祂；要和睦；弟兄越是與你爭戰，你的賞賜就越大。請聽先知所說：「我與那恨惡和睦的人，我願和睦。」這就是德行，這超越了人的理性，這使人靠近神。

沒有什麼比不懷恨更能使神喜悅的了；這使你從罪惡中得釋放，這解除了你的罪名。但如果我們爭鬥和打架，我們就遠離了神。因為爭鬥產生仇恨，而仇恨產生懷恨。砍斷根源，果子就不會長出來；這樣我們就會學會輕視世俗的事。因為在屬靈的事上，沒有爭鬥，但無論你看到什麼爭鬥、嫉妒，或者任何人所說的，都是因為世俗的事而產生的；因為所有的爭鬥，其根源不是貪婪，就是嫉妒，或是虛榮。因此，如果我們和睦，我們就會學會輕視地上的事。有人搶走了錢財嗎？但他並沒有傷害你，只要他不搶走那上面的財富。他阻礙了你的榮耀嗎？但他阻礙的不是在神面前的榮耀，而是那無價值的榮耀；因為那根本不是榮耀，而是榮耀的名號，甚至更像是卑微。他搶走了你的尊榮嗎？但他搶走的不是你的，而是他自己的。因為正如行不義的人，並非行不義，而是受了不義；同樣，那設謀陷害鄰舍的人，首先毀滅的是自己；因為那為鄰舍挖坑的，自己必掉在裡面。因此，我們不要設謀陷害他人，以免我們傷害自己。當我們削弱他人的榮耀時，我們要想到我們是在傷害自己，我們是在更多地陷害自己。因為那個人，即使我們有能力，我們或許在世人面前傷害了他，但我們卻在神面前傷害了自己，激怒了祂。因此，我們不要傷害自己。因為正如我們行不義於鄰舍，就是行不義於自己；同樣，我們善待他們，就是善待自己。因此，當仇敵傷害你時，如果你清醒，你要想到他其實是善待了你，不要只以牙還牙，還要善待他。但他說，傷口依然劇烈。因此，你要想到，你不是在善待他，而是在懲罰他，同時善待你自己，這樣你很快就會去善待他。那麼，他說，我們應該以這樣的目的去行嗎？我們不應該以這個目的去行；但當你的心無法忍受時，即使以這個目的去引導它，你很快就會說服它放下仇恨，此後你就會像對待朋友一樣善待仇敵，並獲得未來的福分；願我們眾人都能在基督耶穌裡獲得這些，等等。

第十五篇講道

我靠主大大地喜樂，因為你們思念我的心，如今又發生了；你們向來就思念我，只是沒機會。我並不是因缺乏說這話；我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們與我同受患難，這很好。

一、我常說，施捨的引入不是為了接受者，而是為了給予者；因為他們才是獲得最大利益的人。保羅在這裡也表明了這一點。怎麼說呢？腓立比人過了很久才給他送來一些東西，並親手交給了以巴弗提。因此，當他要打發他帶著這封信回去時，你看他如何稱讚他們，並表明這不僅是為了接受者的需要，更是為了給予者的益處。他這樣做，是為了讓那些行善的人不至於驕傲，並使他們在行善上更加熱心，因為他們是在更多地造福自己；也讓那些接受的人不至於隨意接受，以免受到審判；因為他說：「施比受更為有福。」那麼，他說「我靠主大大地喜樂」是什麼意思呢？他說，我不是以世俗的方式，也不是以屬世的方式喜樂，而是靠主；不是因為我得到了安息，而是因為你們有了長進；因為這就是我的安息。因此他說「大大地」；因為這喜樂不是肉體的，他不是為了自己的安息而喜樂，而是為了他們的長進而喜樂。你看，他輕輕地責備了過去的時光，隨即又掩蓋了它，教導他們要不斷地、時刻地行善。「如今又發生了」，他說。這「如今」二字，表明了時間的漫長。「發生了」，就像樹木發芽，然後枯萎，又再次發芽。這表明他們以前曾繁茂，後來枯萎了；然後枯萎之後，又再次發芽；因此，「發生了」既是責備也是稱讚；因為枯萎後再次發芽並非小事。他也表明這一切都是因為他們懶惰所致。思念我的心，你們向來就思念我。在這裡他表明，他們以前在這些事上就習慣於慷慨。因此他補充說：「思念我的心，你們向來就思念我。」為了不讓你認為他們在其他事上也變得更加熱心，然後又枯萎了，而只是在這件事上，你看他如何謹慎地說：「如今又發生了，思念我的心。」彷彿他是說：我只說這件事是「如今又發生了」；因為在其他事上並非如此。有人可能會在這裡問，既然他說「施比受更為有福」；以及「我這兩隻手常供給我和同人需用的」；又在寫給哥林多人時說：「我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空」；現在為什麼不介意這誇耀落空，而接受了呢？怎麼會呢？因為他接受了。因為如果他的誇耀是「不接受任何東西」，那麼他現在為什麼又接受了呢？那麼該怎麼說呢？在那裡，他理所當然地不接受，是因為假使徒的緣故，他說：「要在他們所誇的那些事上，顯出與我們一樣來。」他沒有說「他們是」，而是說「他們誇」，藉此表明他們確實接受，但卻是隱秘地；因此他說「在他們所誇的」。但他自己也接受，雖然不是在那裡；因此他自己說：「我所誇的必不落空。」他不僅說「必不落空」，還解釋了在哪裡，說：「在亞該亞境內」；又說：「我奪了別的教會，向他們取了工價，給你們效力」；這表明他確實接受。但保羅理所當然地接受，因為他有如此大的工作，如果他接受的話；但那些什麼都不做的人，怎麼能接受呢？但他們說，我禱告。但這不是工作；因為這可以在工作之餘做。但他們說，我禁食。但這也不是工作。但你看這位蒙福的……

280

200 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

（……）在多處宣講並作工。他說：「你們曾缺乏。」何謂「缺乏」？他說，這並非指你們的怠惰，而是指你們的困境；你們手中沒有，也不在豐裕之中；這正是「你們曾缺乏」的意思。他採用了通俗的習慣用語。因為大多數人在生活物資不豐裕，而處於窘迫時，都會這樣說。他說：「我並非因缺乏而說這話。」他說，我先前已經說過，也責備過，並非為了尋求我自己的利益，也不是因此而抱怨，彷彿我處於匱乏之中；我並非為了這個而尋求。保羅啊，你如何證明你不是在誇口呢？他對哥林多人說：「我們現在寫給你們的話，無非是你們所讀的、所認識的。」即使在這些人面前，他所說的也不至於被駁倒。若他真是在誇口，就不會說這些話；因為他是在那些認識他的人面前說的，若被揭穿，羞恥會更大。他說：「我已經學會了，在什麼景況都可以知足。」所以，這是一門關於教導、操練與學習的功課。這並非輕易能做到的，而是極其困難，且包含許多勞苦。他說：「在什麼景況都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。」也就是說，我知道如何使用少量的物資，也知道如何忍受飢餓與匱乏。也知道如何處豐富，以及如何處缺乏。你會說：是的，但處豐富並非學問，也不是美德。然而，這確實是極大的美德，絲毫不亞於前者。為何？因為正如窘迫會導致人做許多惡事，豐裕也是如此。

2. 因為許多人往往在豐裕時變得更加怠惰，不知道如何承擔順境；許多人往往以豐裕為藉口，不再作工。但保羅卻不然；因為他領受了，就分給別人，為別人傾倒。這就是懂得如何善用自己所擁有的。他並不放縱，也不因自己的豐裕而歡喜，他在匱乏與豐裕中始終如一，既不被前者壓垮，也不被後者沖昏頭。他說：「我知道怎樣飽足，也知道怎樣飢餓；或有餘，或缺乏。」許多人不知道如何飽足，例如以色列人；他們吃了，就踢跳。但我卻保持同樣的節制。他表明自己現在並不感到喜悅，先前也不感到憂愁；即使曾感到憂愁，也不是為了自己，而是為了他們；因為他自己始終如一。他說：「隨事隨在，我都得了祕訣。」也就是說，在這漫長的時光中，我經歷了萬事，這一切我都已經勝過了。但因為這話聽起來像是自誇，你看他是如何迅速地修正並說道：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」他說，這成就不是我的，而是那賜予力量者的。但因為那些行善的人，當他們看到領受者並不領情，反而輕視所給予的恩惠時，就會變得更加怠惰；因為他們原本是抱著施恩與安撫的心態；所以，為了不讓這種情況發生，也不讓任何人說：「既然保羅輕視這份安撫，那麼這些人必然會變得更加怠惰」；你看他是如何再次醫治這一點。因為他透過先前所說的話，壓制了他們的傲氣；透過接下來的話，他激發了他們的熱忱，說道：「然而，你們與我分擔了患難，這很好。」你看他如何將自己區分開來，又如何再次將自己與他們連結？這就是真誠與屬靈友誼的表現。他說，不要因為我沒有處於匱乏之中，就以為我不需要這件事；我是為了你們而需要。那麼，他們是如何分擔他的患難的呢？透過這份職分；這正是他在被捆鎖時所說的：「你們都是與我一同受恩的。」因為為基督受苦就是恩典，正如他自己在某處所說的：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」因為那些話若單獨說出來，足以使他們感到傷痛，所以他再次撫慰、接納並稱讚他們，而且是適度地稱讚。他沒有說「給予」，而是說「分擔」，表明他們也獲得了利益，因為他們成了獎賞的參與者。他沒有說「減輕了我的患難」，而是說「分擔了我的患難」，這顯得更莊重、更得體。

你看保羅的謙卑嗎？你看他高尚的心靈嗎？當他表明自己並不因自己的緣故需要他們的資助時，他便坦然地說出謙卑的話語，甚至降卑到乞討者所用的詞彙：「照你們一貫給予的習慣。」因為只要能達成他所願意的，他什麼都不拒絕做，也不拒絕說。這又是什麼意思呢？他說，不要以為這些話是厚顏無恥，是抱怨，是說「你們終於又發芽了」，以及說我處於匱乏之中；我說這些話並非因為我有所匱乏，而是為了什麼？是因為我對你們有極大的信心；而這信心是你們自己造成的。你看他是如何撫慰他們，並說「是你們造成的」，因為你們在其他人之前就搶先做了這件事，並給了我們坦然無懼的心，來提醒你們這些事？你看這莊重之處：當他們不送來時，他不責備，免得看起來像是為了自己的利益；但當他們送來後，他才責備他們過去那段時間的疏忽，而他們也接受了；因為這時看起來就不再像是為了他自己的利益了。他說：「腓立比人哪，你們也知道，在福音的起初，當我離開馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會與我分擔。」哇！這是多麼大的稱讚！如果哥林多人與羅馬人是因為聽過他講述這些事而受到激勵，那麼這些人是在還沒有任何教會開始（因為他說「在福音的起初」）的情況下，就對這位聖徒表現出如此大的熱忱，以至於在沒有先例的情況下，他們自己率先開始了這份結出果子的事工。而且不能說是因為他留在他們那裡，為了他們自己的緣故才這樣做；因為他說：「當我離開馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會與我分擔。」什麼是「授受」？什麼是「分擔」？為什麼他不說「沒有別的教會給我」，而說「論到授受的事與我分擔」？因為這件事本身就是一種團契（交通）。他說，如果我們把屬靈的種子撒在你們中間，我們從你們那裡收割屬肉體的物資，這有什麼大不了的呢？

（……）

293

致腓立比人書第四章講道第十五篇 294 「補足你們一切的需要」，原文作「一切恩典」（πᾶσαν χάριν），或「一切喜樂」（πᾶσαν χαράν），即「一切恩典」或「一切喜樂」。若讀作「一切恩典」，其意不僅指地上的施捨，而是指一切善行；若讀作「一切需要」（這是我較傾向的解釋），其意即他先前所說的：「你們曾受過困擾」，在此作了補充，正如他在致哥林多人書中所作的：「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子」（林後九10）。 因為他為他們祈求，使他們豐足，有種子可撒；他祈求的並非讓他們在任何方面都豐足，而是「照著祂的豐富」。因此，他在此作得適度。若他們完全像保羅那樣，如此哲學、如此與基督同釘十字架，他自然不會這樣祈求；但因為他們是貧窮的工匠，有妻子要養、有兒女要撫、是一家之主，卻仍從微薄的資財中奉獻了這些，且對今世之物仍存有某種程度的渴求；因此他這樣祈求，是為了遷就他們的領受能力。對於那些以這種方式生活的人，祈求他們所需之物，並使他們豐足，並無不妥。因此，你看他祈求什麼：他沒有說「使他們富有、極其奢華」，而是說什麼？「補足你們一切的需要」，使你們不致缺乏，而有你們所用之物：因為基督在教導我們禱告的範式時，也加上了這句，教導我們說：「我們日用的飲食，今日賜給我們」（太六11）。「照著祂的豐富」。這是什麼意思？即「照著祂的慷慨」；也就是說，這是祂能輕易且迅速做到的。為了不讓他們以為我說「需要」是指他們會陷入困境，他補充說：「照著祂在基督耶穌裡的榮耀」。他說，你們將會豐足，以致你們將在祂的榮耀中得享一切。所以，這句話的意思可能是：他們將不致缺乏任何東西；因為他說，「他們中間沒有一個缺乏的，因為人人都有恩典」（徒四33-34）：或者是指他們將一切都為了神的榮耀而行；彷彿在說：「願你們將所擁有的資財，用於祂的榮耀。」20. 「願榮耀歸給我們的神和父，直到永永遠遠。阿們。」 這榮耀不僅屬於子，也屬於父：因為當榮耀歸於子時，也歸於父。因為他先前說過這是為了基督的榮耀，為了不讓人以為僅屬於基督，他補充說：「願榮耀歸給我們的神和父」：這榮耀，無疑就是那歸於子的榮耀。21. 「請安問在基督耶穌裡的每一位聖徒。」這並非小事：透過書信問候他們，顯示了極大的善意。「與我在一起的弟兄們都問你們安。」然而你曾說：「我沒有別人與我同心，真正掛念你們的事」（腓二20）；那麼你現在怎麼說「與我在一起的弟兄們」呢？他稱這些與他在一起的人為弟兄，顯示他先前所說的「我沒有別人與我同心」，並不適用於那些在城裡的人，因為他們有什麼必要去承擔使徒的事工呢？或者，他並不拒絕稱這些人為弟兄。22. 「眾聖徒都問你們安，在該撒家裡的人特特地問你們安。」23. 「願我們主耶穌基督的恩典與你們眾人同在。」他激勵並堅固了他們，顯示福音甚至傳到了皇帝的家中。因為如果那些在皇宮裡的人，為了天上的君王而輕看了一切，那麼他們更應當如此。這也是保羅愛心的明證，他講述了關於他們這麼多且偉大的事，好讓那些在皇宮裡的人，因著愛而對他們這些素未謀面的人產生問候的熱情。特別是因為當時信徒受到逼迫，那時的愛心極其旺盛。如何旺盛？因為那些相距遙遠的人，彼此卻緊密相連；那些遠在天邊的人，如同近在咫尺般互相問候，每個人對待他人如同對待自己的肢體，窮人對待富人，富人對待窮人，不分貴賤，因為他們同樣被憎恨、被驅逐，且原因相同。正如若來自不同城市的俘虜來到同一個城市，他們會緊緊擁抱彼此，因為共同的災難將他們連結在一起：同樣地，當時苦難與艱辛的連結，使他們彼此展現了極大的愛心。

5. 苦難的益處。皇宮裡的災難。苦難與患難是一種極其堅固的紐帶，是愛心的增長，是悔改與敬虔的契機。聽聽大衛說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例」（詩一一九71）；又聽另一位先知說：「人在幼年負軛，這原是好的」（哀三27）；又說：「主啊，你所管教的人是有福的」（詩九四12）；又說：「不可輕看主的管教」（箴三11）；以及：「你若進來服事主，當預備你的心受試煉」（德訓篇二1）。基督也對祂的門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心」（約十六33）；又說：「你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂」（約十六20）；又說：「引到永生，那門是窄的，路是小的」（太七14）。你看到處都在稱讚患難嗎？到處都在推薦它，彷彿它是我們所必需的？因為如果在世俗的競賽中，若不經過勞苦、節食、嚴格的飲食規律、守夜以及無數其他的艱辛來裝備自己，就無人能得冠冕；那麼在這裡更是如此。你能舉出誰來？是國王嗎？但他過的生活也並非無憂無慮，而是充滿了許多煩惱與痛苦。不要看那冠冕，要看那憂慮的風暴，那是他最大混亂的源頭；不要看那紫袍，要看那比紫袍更黑暗的靈魂。冠冕束縛頭部，不如憂慮束縛靈魂。不要看侍衛的數量，要看疾病的數量：你找不到任何私人家庭像皇宮那樣充滿憂慮。死亡每天都在他們身邊徘徊，甚至來自他們自己人；在餐桌前、飲酒前，眼前看到的都是血。在夜裡，無法言說他們多少次因夢境與幻象而驚醒。這還是在和平時期：若戰爭爆發，憂慮就更為加劇。那麼，還有什麼比這樣的生活更可憐的呢？而他們從自己人，即那些受他們統治的人那裡所受的苦又是如何呢？皇宮的地板確實總是充滿了親屬的鮮血。如果你們願意，我會講述一些事，或許你們會明白情況確實如此：我主要講述那些古老的事，但仍未從記憶中抹去，因為它們發生在我們自己的時代。據說某人懷疑妻子通姦，將她赤身裸體綁在山上，交給野獸，而她已是多位國王的母親。你們認為他過的是什麼樣的生活？若非被強烈的情緒所驅使，他不會做出如此殘酷的懲罰。而同一個人殺死了自己的兒子；甚至他的兄弟也帶著自己的孩子自殺了。據說此人也除掉了自己的兄弟。那人被暴君抓住後自殺了；而另一人則殺死了與他共同執政的侄子，那權力本是他自己交給對方的。另一個人看見妻子被藥物毒死。因為她無法生育，一個不幸且可憐的女人（因為那以為能憑藉自己的智慧提供神所賜禮物的人，確實是不幸且可憐的），給了藥物，結果毒死了王后，自己也隨之喪命。另一個人後來被毒藥除掉；酒杯對他來說不再是飲料，而是死亡：他的兒子也被挖去了眼睛，因為害怕未來的變故，儘管他毫無過錯。另一個人，我不便說明他是如何悲慘地結束生命的。至於繼承者們，其中一人像個軟弱可憐的人，與馬匹、樑木及所有其他東西一起被燒死；留下了一位寡婦。他在世時所受的痛苦簡直無法言說，自從他拿起武器以來，他被迫承受了多少苦難。而現在掌權的那位，自從他戴上冠冕以來，難道不是一直處於勞苦、危險、煩惱、憂傷、災難與陰謀之中嗎？但天國並非如此；一旦你獲得了它，就是平安、生命、喜樂、歡欣。然而，正如我所說，沒有一種生活是沒有苦難的。如果連在公共事務中，那看似最幸福的皇室生活都充滿了如此多的災難，你認為在私人與家庭生活中會如何呢？確實，有多少其他的邪惡存在，簡直無法言說：許多故事往往由此編造出來：舞台上幾乎所有的悲劇與故事，都是圍繞著國王編織的。因為故事中的大多數情節都是基於真實事件：這樣才有樂趣；例如，提厄斯忒斯的宴席，以及那整個家族是如何因災難而毀滅的。

6. 但這些是我們從外邦人的書中得知的。如果你們願意，我們也會引用聖經，它們教導同樣的道理。掃羅是第一個作王的：你們知道他也是在無數苦難的折磨下滅亡的。在他之後，大衛、所羅門、亞比雅、希西家、約西亞同樣以多種方式受苦。因為若沒有患難、沒有勞苦、沒有憂傷，就無法度過今生。但我們所憂傷的，並非為了國王所憂傷的那些事，而是為了那些能讓我們獲得巨大收益的事：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救」（林後七10）。為了這些事，我們應當憂傷，為了這些事，我們應當痛苦，為了這些事，我們應當感到刺痛：保羅就是這樣為那些犯罪的人憂傷，這樣流淚：「我先前心裡痛苦，多流眼淚，寫信給你們」（林後二4）。因為當他沒有理由為自己的親人哀哭時，他便為他人這樣做：或者說，就哀哭而言，他將他人的事視為自己的。別人跌倒，他便焦急；別人軟弱，他便軟弱。這種憂傷是好的；它勝過世上一切的喜樂。我將這樣哀哭的人置於所有人之上：甚至主自己也稱這些哀哭的人為有福的，即那些將他人的痛苦視為自己共同痛苦的人。我並不因保羅所經歷的危險而驚嘆；或者說，我對那些他每天都在經歷的死亡危險並不感到驚訝，但這一點更令我感動。因為這是出自一顆愛神且充滿慈愛的心，出自基督所尋求的愛，出自一種兄弟般與父親般的同情，甚至比這兩者更偉大。我們應當這樣處事，這樣流淚：這樣的眼淚充滿了極大的歡欣；這樣的哀哭是喜樂的緣由。不要對我說：「我為之哀哭的人，能從我的哀哭中得到什麼好處？」因為即使我們對他們沒有幫助，我們也絕對會對自己有益。因為那為他人如此痛苦的人，會更為自己痛苦；那為他人哀哭的人，絕對不會讓自己的罪惡與過犯在沒有眼淚的情況下溜走；甚至他不會輕易犯罪。但我們，最嚴重的是，被命令要為他人的罪哀哭，卻連在自己的罪上都沒表現出一點悔改的跡象；我們在沒有任何痛苦感的情況下墮落，我們關心一切、衡量一切，卻比關心自己的罪更多。因此，我們享受這種無用的喜樂：那轉瞬即逝的、那產生無數痛苦的世俗喜樂。讓我們為那產生喜樂的憂傷而憂傷，不要去享受那產生憂傷的喜樂：讓我們流下播種許多快樂的眼淚，不要發出那會讓我們咬牙切齒的笑聲：讓我們承受那能生出安息的患難，不要尋求那會產生苦難與痛苦的奢華：讓我們在地上短暫地勞苦，好讓我們在天上永遠享受；讓我們在這短暫的生命中折磨自己，好讓我們在那無限的生命中獲得安息：不要在這短暫的生命中沉溺於奢華，以免在那無限的生命中嘆息。你們難道沒看見有多少人即使在這裡，也為了世俗的事務而受苦嗎？你要認為自己也是他們中的一員，帶著對未來美好事物的盼望，承受那患難與痛苦；你並不比保羅或彼得更好，他們從未得到過安息，他們在飢餓、乾渴與赤身露體中度過了一生。如果你想獲得與他們相同的結果，為什麼要走相反的道路呢？如果你想到達他們所配得的那座城市，就走那條通往那裡的道路。通往那裡的道路並非安息之路，而是患難之路：那條路是寬的，這條路是窄的。讓我們走這條路，好在我們的主基督耶穌裡獲得永生，願榮耀、權能、尊貴，與祂、父及聖靈同在，從現在直到永遠。阿們。

我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教，屈梭多模，關於《歌羅西書》的註釋。 第一篇講道。

[322] 奉神旨意，作耶穌基督使徒的保羅，和兄弟提摩太，寫信給在歌羅西的聖徒，在基督裡有信心的弟兄。願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。

一、保羅所有的書信都是神聖的，但那些他在被囚時所寄出的書信，則更具份量，例如致以弗所人書、致腓利門書、致提摩太書、致腓立比書，以及這封在我們面前的書信；因為這封信也是在他身為囚犯時寄出的，正如他在書中所說：「為此我被捆鎖，使我能按著所該說的，將這奧祕顯明出來。」然而，這封信似乎是在致羅馬人書之後寫的。因為他在寫致羅馬人書時，還未曾見過羅馬人，但寫這封信時，他已經見過他們，並且正處於傳道工作的尾聲。這一點從中可以明顯看出：因為他在這封信中提到了那封較早的書信；在那封信中，顯然是他剛開始在羅馬受捆鎖的時候。我為何說這些書信更具份量呢？原因在於他是在捆鎖中寫下它們的；這就像一位戰士在戰場上，一邊殺敵一邊立起戰利品時所寫下的信件；他自己也是這樣做的。他自己也知道這是一件大事；因為他在寫給腓利門時說：「就是在捆鎖中所生的。」他之所以這樣說，是為了讓我們不要在苦難面前灰心，反而要喜樂。腓利門當時也在這些人當中；因為他在那封信中說：「和我們的戰友亞基布」；而在這裡也說：「對亞基布說」。在我看來，此人似乎被委託了教會的某項職務。他在寫給這些人時，既未見過他們，也未見過羅馬人或希伯來人。關於那些人，他在致腓利門書中說了許多，表明他是保羅，是老年人，並為阿尼西謀求情；而在這封信中，他差遣阿尼西本人回去，正如他所說：「同著阿尼西，就是那忠心親愛的兄弟」，稱他為忠心、親愛與弟兄。因此，他在這封信中大膽地說：「從你們聽見福音，就是傳給天下萬民聽的，那指望的恩典」；因為這福音的傳揚已經有一段時間了。因此，我認為致提摩太書是在這封信之後寫的，並且已經到了他生命的盡頭；因為他在那裡說：「我現在被澆奠。」至於致腓立比書…… [註：此處原文有缺漏或校勘註，意指保羅在其他書信中也表達過類似的親近感] ……那些沒有在肉身見過我面的人。又說：「我雖身子不在你們那裡，心卻與你們同在。」他知道無論身在何處，他的臨在都是偉大的，即使不在場，他也能使自己顯現；當他懲戒那行淫的人時，看他是如何使自己顯現在審判席前的。他說：「我身子雖不在你們那裡，心卻與你們同在，我已經判斷了，好像我親自與你們同在」；又說：「我必到你們那裡去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能」；又說：「不但我與你們同在的時候是這樣，就是我如今不在你們那裡，更是這樣。」

奉神旨意，作耶穌基督使徒的保羅。我們也應當說明我們從這封書信中發現的主題。那麼，這主題是什麼呢？他們藉著天使親近神，並遵守許多猶太教和外邦人的規條。因此，他正在糾正這些事。這就是為什麼他在開頭說：「藉著神的旨意」。看，他又一次使用了「藉著」。他說：「和兄弟提摩太」。因此，他也是一位使徒。這提摩太對他們來說也是熟知的。給在歌羅西的聖徒。這城是弗呂家的；從它鄰近老底嘉這一點可以看出來。和在基督裡有信心的弟兄。告訴我，你從哪裡成為聖徒的？你從哪裡被稱為有信心的？難道不是因為你藉著基督的死被聖化了嗎？難道不是因為你信基督嗎？你從哪裡成為弟兄的？因為你並非在行為、言語或善行上顯出信心。告訴我，你從哪裡被託付了這麼多奧祕？難道不是為了基督嗎？願恩典與平安，從我們的父神歸與你們。你們的恩典從哪裡來？平安從哪裡來？他說，從我們的父神。雖然在這封信中他沒有提到基督的名字。我要對那些毀謗聖靈的人說，神怎麼會是僕人的父呢？誰成就了這些偉大的事？是誰使你成為聖徒的？誰使你有信心？誰使你成為神的兒子？那使你成為值得信賴的人，祂自己也是使你被信賴的全部原因。

二、我們被稱為有信心的人，不僅是因為我們相信，也是因為神將奧祕託付給我們，這些奧祕連天使在我們之前都不知道。但保羅這樣寫這些話是無差別的。我們感謝我們主耶穌基督的父神。在我看來，他將一切都歸於父，這樣他的話語就不會立刻冒犯他們。常常為你們禱告。他不僅藉著感謝，也藉著不斷的禱告顯明了他的愛，因為即使是他未曾見過的人，他也時刻將他們放在心上。聽見你們在基督耶穌裡的信心。上面他說「我們的主」，這裡他說「耶穌基督」。他說，祂就是主；他沒有說「耶穌基督的僕人」。這些是恩惠的標記；因為他說，祂要將祂的百姓從罪惡中救出來。聽見你們在基督耶穌裡的信心，和對眾聖徒的愛。他已經在與他們建立親密的關係。是以巴弗傳達了這些消息。他藉著推基古寄出這封信，而將以巴弗留在自己身邊。他說，對眾聖徒的愛。不是對這一個或那一個；因此，也包括對我們。因那給你們存在天上的盼望。他說，是指將來的福分。這是針對試煉而言的，好叫他們不要在這裡尋求安逸。因為免得有人說，既然他們受苦，對聖徒的愛又有什麼益處呢？他說，我們喜樂，因為你們在天上為自己積攢了偉大的事物。因那存留的盼望，他說。他指出了那穩固的事物。這就是你們在真理的道上所聽見的。這句話是在責備他們，因為他們領受了很長時間，卻又轉離了。他說，你們在福音真理的道上所聽見的。他為這道作見證是真理；這是理所當然的，因為其中沒有虛假。福音。他沒有說「傳道」，而是稱之為福音，不斷提醒他們神所施的恩惠；在先稱讚他們之後，才這樣提醒他們。這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下。他已經在恩待他們了。他說「傳到」，是比喻性的說法；他說，它並非來到又離開，而是留下來，並且現在還在那裡。接著，因為許多人因有許多同道而得到堅固，所以他補充說：「也傳到普天之下」。他說，它無處不在，無處不掌權，無處不站立。並且結果子，增長，正如在你們中間一樣。結果子是指行為，增長是指領受的人更多，是指更加堅固。因為植物也是在植株穩固時，才會變得茂盛。正如在你們中間一樣。他用讚美先發制人，好叫他們不會不情願地離開。從你們聽見的日子起。奇妙的是，你們很快就歸信了，並且從一開始就結出了果子。從你們聽見的日子起，就真知道神恩典的真理。他說，不是在言語上，也不是在欺騙中，而是在行為本身中。因此，他說「結果子」；也就是說，當你們領受時，你們就同時認識了神的恩典，這就是神蹟奇事。既然它立刻顯明了它自己的能力，那麼現在不相信它，豈不是一件困難的事嗎？正如你們從我們親愛的同工以巴弗所學的。很可能就是他在那裡傳道的；你們學了福音。接著，為了顯明此人的可靠，他說：「我們的同工」。他是為你們作基督忠心的執事，也把你們在聖靈裡的愛告訴了我們。他說，不要懷疑那將來的盼望；你們看見普世都在轉向。何必再說別人的事呢？即使沒有這些，你們中間的事也足以令人信服。因為你們真知道神的恩典；也就是說，在行為上。因此，有兩件事證實了將來的事，一是所有人都信了，二是你們也信了；以巴弗所說的並非與事實不符。他說，他是忠心的；也就是說，真實的。他怎麼會是「為你們的執事」呢？他說，因為他來到我這裡，並告訴我們你們在聖靈裡的愛；也就是說，那屬靈的愛；對我們的愛。如果他是基督的執事，你們怎麼說你們是藉著天使被引導的呢？他說，他把你們在聖靈裡的愛告訴了我們。因為這愛是奇妙、穩固且堅定的；而其他的愛僅僅有名無實。有些愛並非如此；但那不是友誼；因此它很容易破裂。

三、友誼的產生有許多藉口；我們將略過那些可恥的；因為沒有人會反對我們說那些是不好的；但如果你們願意，讓我們把自然的和與生活相關的友誼拿出來討論。這些是與生活相關的：例如，某人受了恩惠，從祖先那裡繼承了朋友，分享了餐桌或旅途，或者是鄰居；這些也是好的；或者成為同行；這種友誼並不純粹；因為它帶有嫉妒和惡意。自然的友誼，例如父親對兒子，兒子對父親，兄弟對兄弟，祖父對孫子，母親對子女；如果你們願意，我們也可以加上妻子對丈夫；因為所有的婚姻關係都是與生活相關且屬地的。這些似乎比其他的更強烈；但我說「似乎」，是因為它們經常被後者所勝過。有時，朋友顯得比兄弟、比兒子對父親更真誠；親生的兒子沒有幫助，而那不認識他的人卻站出來幫助了他。屬靈的愛是所有愛中最高的，就像一位統治自己臣民的女王，擁有輝煌的儀態；沒有什麼屬地的事物能產生它，不像那種愛，它不需要習慣、恩惠、本性或時間，而是從天上降下來的。你何必驚訝它不需要恩惠來維持，既然它連受苦都不會被摧毀？這愛比那愛更偉大，聽聽保羅怎麼說：「為我弟兄，就是我骨肉之親，我自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」哪位父親會祈求這種事，讓自己陷入苦難中？又說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」哪位母親會選擇這樣說，以至於忽略自己的利益？再聽聽他說：「我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別。」在這裡，父親若受了侮辱就會斷絕友誼；但在那裡卻不會，反而去向那些用石頭打他的人施恩。因為沒有什麼，真的沒有什麼比聖靈的連結更強大。因為那因受恩惠而成為朋友的人，如果不持續受恩，就會成為敵人；那因習慣而不可分割的人，一旦習慣中斷，就熄滅了友誼。妻子若發生爭吵，就會離開丈夫，解除了愛；兒子若看見父親活得太久，就會感到厭煩。但在聖靈裡，這些都沒有；它不會因這些事中的任何一件而破裂，因為它並非建立在這些基礎上；時間、路途的遙遠、受苦、受辱、憤怒、侮辱，或其他任何事情都無法侵入，也無法摧毀它。為了讓你明白，摩西曾被石頭打，卻仍為他們祈求。哪位父親會為打他的人做這件事，而不是反過來用石頭打他呢？讓我們追求並尋求這些屬靈的友誼；因為它們強大且難以破裂；不要追求那些建立在餐桌上的友誼；因為我們被禁止引入這些。聽聽基督在福音中說：「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的。」這是理所當然的；因為為這些人所做的賞賜是大的。但你不能，你無法忍受與瘸腿和瞎眼的人同席，你認為這是沉重且負擔的，所以你拒絕了？當然，不應該避免，但也不一定非要這樣做。如果你不能讓他們與你同坐，就把你桌上的食物送給他們。因為請朋友的人，並沒有做什麼大事；因為他在這裡已經得到了他的賞賜；但請殘廢和貧窮的人，卻讓神成為他的債主。因此，當我們在這裡沒有得到回報時，不要灰心，反而要高興；因為在那裡我們將不再得到。同樣，如果人償還了，神就不償還；如果人沒有償還，那時神就會償還。因此，不要尋求去恩待那些能回報我們的人，也不要懷著這種希望去恩待他們；這種想法是冷漠的。如果你請了朋友，恩惠只到晚上；因此，這種友誼比時間流逝得更快。但如果你請了貧窮和殘廢的人，恩惠永遠不會消失；因為你擁有神作為債主，祂總是記得，從不遺忘。告訴我，不能與貧窮人同坐，是多麼卑微和軟弱的心靈啊？你說什麼？他說，他不潔淨，且骯髒。那就洗淨他，帶他到你的桌上。但他穿著骯髒的衣服？那就換掉，給他一件乾淨的衣服。

四、貧窮人的餐桌應優先於富人的餐桌。奢華餐桌的描述。你沒看見利益有多大嗎？基督藉著他而來，你卻為了這點小事斤斤計較？請國王到餐桌上，你卻為了這些人而害怕？假設有兩張桌子，一張擺滿了這些人，有瞎眼的、殘廢的、瘸腿的、手腳殘缺的、赤腳的、只穿一件破舊長袍的；另一張則有權貴、將軍、總督、大官，穿著昂貴的衣服和細麻布，繫著金腰帶。再者，在貧窮人的桌上，沒有銀器，也沒有大量的酒，只有足夠且能令人歡愉的；杯子和其他器皿都只是玻璃做的；而在那邊富人的桌上，所有的器皿都是金銀做的，連一個人也拿不動那半圓形的桌子，必須兩個人才勉強搬得動；還有一個重半塔連得的金碗，兩個人勉強才能搬動，水罐整齊地排列著，比銀器更閃耀著金光；還有那鋪著柔軟墊子的半圓形桌子。再者，這裡有許多僕人，穿著不亞於坐席者的華麗衣服，穿著寬鬆的褲子，外表俊美，正值青春年華，皮膚保養得宜，體態健壯；而那邊只有兩個僕人，踐踏了這一切的虛榮；他們的食物奢華豐盛；而這些人則只有足夠止飢和恢復體力的食物。我說得夠多了嗎？

705

306 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……說完了。那麼，這兩張筵席是否都已準備得相當妥當且精確了呢？是否還有所欠缺？我認為沒有；因為我已經檢視過受邀者，也陳述了器皿、帷幔與佳餚的奢華。然而，若我們有遺漏之處，在接下來的論述中自會發現。那麼，既然每一張筵席都已獲得了合宜且得體的樣式，讓我們看看你們將會在哪裡入席。我將前往那張屬於瞎子與瘸子的筵席；而你們當中的大多數人，或許會選擇那張屬於將領們的筵席，那張光鮮亮麗的筵席。因此，讓我們看看哪一張筵席充滿了更多的愉悅；我們先不探討未來的事，因為在未來的事上，我這一張是佔上風的。為什麼？因為這一張有基督坐席，而那一張只有人；這一張有主，而那一張有僕人。但先不談這些，讓我們看看哪一張在當下擁有更多的愉悅。在這方面，這一張的愉悅確實更多；因為與君王同席，比與僕人同席帶來更大的愉悅。但讓我們也撇開這一點，單就事物本身來檢視。因此，我與那些選擇這張筵席的人，將帶著極大的自由、心靈的平靜與喜樂，暢所欲言，並聆聽一切；而你們卻戰戰兢兢、心懷恐懼，對著同席的人畢恭畢敬，甚至不敢伸出手來，彷彿進入了學堂而非赴宴，像畏懼嚴厲的主人一般。但那裡的人卻非如此。有人說：「尊榮的事是重大的。」然而，我卻處於更大的尊榮之中；因為當你們與僕人同席，並說出僕人的話語時，你們的卑微顯得更為突出。事實上，僕人最顯出其為僕人的時候，就是他與主人同席的時候；因為他處於一個不該他處在的位置，從這種親近中所得的並非尊榮，而是貶抑；因為在那時，他顯得極其卑微。你會看見僕人獨自一人時顯得光鮮，窮人獨自一人時也顯得光鮮，但當他與富人同行時便不然；因為卑微的事物一旦靠近崇高的事物，便顯得卑微，而對比只會使卑微顯得更卑微，而非更高貴。因此，與他們同席使你們顯得更加卑微，而非我們。我們在兩方面勝過他們，即自由與尊榮，這兩者在愉悅的層面上是無可比擬的。因為我寧願與自由一同分餅，也不願與奴役一同享用萬種佳餚。俗話說：「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」因為無論他們說什麼，在場的人都必須讚美，否則就會得罪人，他們扮演著食客的角色，甚至比食客更糟。因為食客即便在羞辱與被輕慢中，至少還有說話的自由；而你們連這一點都沒有。所以，那種卑微與貶抑就是如此；因為你們恐懼且戰慄，卻沒有得到任何尊榮。因此，那張筵席被剝奪了一切愉悅，而這一張則充滿了所有的喜樂。

5. 讓我們也檢視一下食物本身的性質。在那裡，即便你不願意，也必須因過多的酒而撐破肚皮；但在這裡，若你不願意，則不必吃喝。因此，在那裡，由食物品質帶來的愉悅，被先前的羞辱以及飽足後的不適所抵銷。因為飽足對我們身體的損害與痛苦，並不亞於飢餓，甚至更為嚴重；無論你給我哪一個人，我都能讓他因飽足而比因飢餓更容易撐破肚皮。事實上，飽足確實比飢餓更難忍受；因為人或許能忍受飢餓二十天，卻無法忍受飽足兩天；在田間勞作的人，即便持續與飢餓搏鬥，身體依然健康，無需醫生；但對於飽足，若不持續請醫生，他們是無法忍受的；甚至飽足的暴政，往往使醫生的幫助也顯得無效。因此，就愉悅而言，這一張筵席佔據了首位。因為如果尊榮比受辱更令人愉悅，擁有權柄比受制於人更令人愉悅，坦然無懼比戰慄恐懼更令人愉悅，享用足夠的份量比沉溺於奢華的波濤中更令人愉悅，那麼這一張筵席確實比那張更好，就連在愉悅的層面上也是如此。此外，在花費方面，這裡也更好；因為那張筵席耗費巨大，而這一張則不然。但這又如何呢？難道這張筵席不僅對入席者更愉悅，對邀請者而言，也比那張帶來更多的愉悅嗎？這正是我們更需要探討的。邀請那些人的人，在多日前就開始準備，被迫處理各種事務、憂慮與掛念，夜不能寐，日不能息；心中構思著許多事，與廚師、烹飪師、擺設餐桌的人商議。然後，當日子來到時，你會看見他比即將上場搏擊的人還要恐懼，深怕有什麼意外發生，深怕遭到嫉妒的咒詛，深怕從那裡招來許多控告者。而這一位則免去了所有這些憂慮與事務，隨興地準備筵席，不必在多日前就掛心。此後，那一位立刻就失去了恩典；而這一位卻讓神成為他的債主，以美好的盼望為食，每日都從那張筵席中享用盛宴。因為食物會耗盡，但恩典不會耗盡；反而每日都比那些灌滿了大量酒的人更加喜樂與歡騰。因為沒有什麼比美好的盼望與對美事的期待更能滋養靈魂。讓我們看看接下來的事。那裡有笛子、豎琴與排簫，而這裡沒有任何不和諧的樂音；而是什麼？是讚美詩與詩篇。那裡讚美的是鬼魔，而這裡讚美的是萬有的主宰——神。你看到了嗎？這一張筵席充滿了多少恩典，而那一張又充滿了多少忘恩負義與麻木不仁？告訴我：神以祂的美善養育了你，當你吃飽後理當感謝神，你卻引進了鬼魔？因為那些透過樂器演奏出來的，不過是鬼魔的歌謠。理當說：「主啊，祢是應當稱頌的，因為祢以祢的美善養育了我。」你卻像一隻卑賤的狗，不僅不記得，反而引進了鬼魔？甚至狗在得到或沒得到食物時，都會對主人搖尾乞憐，而你卻連這點都做不到。狗即便沒得到食物也會對主人搖尾乞憐，而你即便得到了，卻對祂吠叫。再者，狗即便從陌生人那裡得到好處，也不會因此消除對他的敵意，也不會被吸引去建立友誼；而你即便從鬼魔那裡遭受了無數的禍害，卻還邀請他們赴宴；因此，你比狗還要低劣兩倍。我現在提到狗，是為了提醒那些只有在得到好處時才感謝的人。我懇求你們，敬重那些即便挨餓也會對主人搖尾乞憐的狗吧；而你，若聽說某個鬼魔醫治了某人，就立刻離棄了主，你這比狗還不理性的人啊！但你說，妓女在被觀看時能提供愉悅。什麼愉悅？除了羞恥與恥辱，還有什麼愉悅？你的家成了妓院，充滿了瘋狂與情慾；你不以稱這些為愉悅而感到羞恥嗎？如果可以隨意使用所有的愉悅，那麼羞恥與隨之而來的厭惡就更大了。怎麼說呢？將你的家變成妓院，像豬一樣在泥濘中打滾，難道不嚴重嗎？如果只是停留在觀看，看哪，痛苦更大了；因為當沒有實際的使用時，視覺並非愉悅，反而使慾望更強烈，火焰更熾熱。但你想知道結局嗎？那些人從筵席起身時，就像瘋子與神智不清的人，大膽、易怒，甚至成為奴僕的笑柄；僕人們清醒地離開，而他們卻醉醺醺的。多麼羞恥啊！而那裡卻沒有這些事，他們在以感謝結束筵席後，便如此回到家中，帶著喜樂入睡，帶著喜樂醒來，免去了所有的羞恥與控告。

6. 如果你想看看那些受邀者，你會看見他們內在的樣子，就像他們外在表現出來的那樣：瞎子、殘廢、瘸子；他們的身體是什麼樣，他們的靈魂就是什麼樣，飽受水腫與發炎之苦。傲慢就是這樣的事；因為在奢華之後，隨之而來的是殘缺；飽足與醉酒就是這樣的事，使人變得瘸腿與殘廢。但你會看見這些人（指義人）的靈魂，就像他們身體的樣子，是光輝且裝飾華美的。因為那些活在感謝中，不追求超過所需之物，並以此哲學生活的人，是處於完全的喜樂之中。讓我們看看這裡與那裡的結局。那裡是放縱的愉悅、狂笑、醉酒、戲謔、污穢的言語；因為他們自己羞於說出污穢的話，所以透過妓女來達成。而這裡則是仁愛、良善與溫柔。邀請那些放縱者的人，是由虛榮心武裝起來的；而這裡的人則是由仁愛、良善與溫柔所武裝。因為仁愛與良善建立了那張筵席，而虛榮心與殘酷則建立了這一張，這是出於不義與貪婪。那張筵席終結於我所說的那些事：傲慢、心智混亂、瘋狂；因為虛榮心的果實就是如此；而這一張則終結於感謝與神的榮耀。此外，這一位從人那裡得到的讚美也更多；因為人們嫉妒那一位，而所有人卻將這一位視為共同的父親，即使是那些沒有得到好處的人也是如此。正如那些沒有受冤屈的人，會對受冤屈的人感同身受，並成為共同的敵人；同樣地，那些沒有得到好處的人，也會像得到好處的人一樣，與他們連結在一起，共同讚美並欽佩那行善的人。那裡充滿了嫉妒，而這裡則充滿了關懷，所有人都在為他祈福。在今世的情況就是如此；而在那裡，當基督降臨時，這一位將帶著極大的坦然無懼站立，並在全世界面前聽到：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住」（馬太福音25:35），以及諸如此類的話；而那一位則會聽到相反的話：「你這又惡又懶的僕人」；以及：「禍哉，那些躺臥在象牙床上，在榻上舒展，吃羊羔，喝精選的酒，用上好的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂的人」（阿摩司書6:4），他們將這些視為永恆的，而非轉瞬即逝的。我們說這些並非隨意，而是為了改變你們的心思，使你們不做任何無益的事。那麼，你說，如果我兩者都做呢？這話在所有人嘴邊都很常見。告訴我，既然可以將一切都用在有益的事上，為什麼還要區分，將一些不僅無用，而且是白白浪費，另一些則用在有益的事上呢？告訴我，如果你播種時，一些撒在石頭上，一些撒在肥沃的土地上，這對你來說足夠嗎？你會說：「如果我將一些白白浪費，一些撒在肥沃的土地上，又有什麼損害呢？」為什麼不全部撒在肥沃的土地上？為什麼要減少你的獲利？如果需要積攢錢財，你不會這麼說，而是從各處積攢；但在這裡卻不然；如果需要放貸，你不會說：「為什麼我們要將一些給窮人，一些給富人？」而是全部給他們；但在這裡，既然有這麼大的獲利，為什麼你不考慮這一點，停止白白浪費與虛度呢？但你說，這也有獲利。告訴我，是什麼？「它增加了友誼。」沒有什麼比那些因筵席與食客的飽足而成為朋友的人更冷漠的了；沒有什麼比從這裡開始的友誼更令人厭惡的了。不要羞辱像愛這樣令人驚嘆的事物，也不要說這是它的根源。就像如果有人說一棵結出黃金與寶石的樹，其根源不是那樣的，而是從腐爛中產生的；你所做的就是這樣：因為如果友誼是從這裡產生的，就沒有比這更冷漠的了。但那些筵席所建立的友誼，不是對人，而是對神，並且當筵席是堅定的，友誼也是堅定的。因為那將一些用在這裡，一些用在那裡的人，即便給了很多，也沒有做什麼大事；而那將一切用在這裡的人，即便給得很少，也成就了全部。因為所要求的並非給得多或少，而是不低於自己的能力。讓我們想想那賺了五千銀子和賺了兩千銀子的；讓我們想想那投下兩個小錢的；讓我們想想以利亞時代的寡婦。那投下兩個小錢的並沒有說：「如果我留一個小錢給自己，只給一個，又有什麼損害呢？」而是獻上了她所有的生計。而你，在如此豐裕的情況下，卻比她更吝嗇。因此，我們不要忽略自己的救恩，而要致力於施捨。因為沒有什麼比這更好的了；未來的時光將會證明這一點；而現在，當下的時光也已經證明了。因此，讓我們為了神的榮耀而活，並行祂所喜悅的事，好讓我們配得所應許的美福；願我們所有人都能獲得這些，藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁愛，願榮耀、權能、尊榮，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第二講

「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」

1. 「因此」，是指什麼？因為我們聽見了你們的信心與愛心；因為我們懷有美好的盼望，所以我們也對未來的事充滿盼望。正如在競賽中，我們最激勵那些接近勝利的人；保羅也是如此，他最勸勉那些已經有所成就的人。「自從聽見的日子，」他說，「我們也就為你們不住地禱告。」我們不是為你們禱告一天，也不是兩天或三天。在這裡，他既顯示了愛心，也隱約暗示他們尚未達到終點；因為「滿心知道」這句話就表明了這一點。你看這位蒙福者（保羅）的悟性：他從未說他們被剝奪了一切，而是說他們在各方面都有所欠缺；因為「滿心知道」表明了這一點。又說：「凡事蒙祂喜悅，在一切善事上……」又說：「在一切能力上得著加力……」又說：「在一切忍耐與寬容上……」。這「一切」一詞，是為了見證那些有所成就的人，即使還未達到完全。他說「滿心知道」，並非指你們還未領受；因為你們已經領受了；而是指你們還欠缺的部分，願你們能滿心知道。這樣，責備就不會顯得沉重，而讚美也不會讓他們鬆懈，變得完全懶散。什麼是「滿心知道神的旨意」？意思是：你們應當藉著兒子被引到祂面前，而不再是藉著天使。你們已經知道需要被引到祂面前；但你們還欠缺這一點，這也是祂差遣兒子的原因。如果需要藉著天使才能得救，祂就不會差遣兒子，也不會將祂交出來。「在一切屬靈的智慧悟性上，」他說。因為哲學家們欺騙了他們，他說，我希望你們是在屬靈的智慧中，而不是按照人的智慧。如果為了知道神的旨意需要屬靈的智慧，那麼為了知道祂的本質是什麼，就需要不斷的禱告。在這裡他顯示出，保羅從那時起就一直在禱告，至今尚未完成，也沒有停止；「自從聽見的日子」這句話就表明了這一點。如果他們從那時起，即便有禱告的幫助，卻仍未恢復過來，這對他們來說就是極大的定罪。「祈求，」他說，意思是：帶著極大的熱切；因為「你們已經知道」表明了這一點。但還需要進一步認識。「好叫你們行事為人對得起主。」在這裡他談到生活與行為；因為他在各處都這麼做；他總是將信心與生活連結在一起。「凡事蒙祂喜悅。」如何做到「凡事蒙祂喜悅」？「在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」他說，正如祂突然向你們顯現自己，正如你們領受了如此大的知識，同樣地，也要展現出與信心相稱的生活；因為這需要偉大的生活，比舊約時代更偉大。因為那認識神，並配得成為神的僕人，甚至成為兒子的人，你看他需要多大的美德。「在一切能力上得著加力。」在這裡他談到試煉與逼迫，我們禱告願你們能滿心知道，並得著加力，以致不灰心、不絕望。「照祂榮耀的權能。」他說，願你們能領受那種與祂榮耀的權能相稱的熱忱。「在一切忍耐與寬容上。」他所說的是這個意思：我們懇切地禱告，願你們擁有美德的生活，與你們的身分相稱，並堅定地站立，正如那些從神那裡得著能力的人所應有的。因此，他暫時還未觸及教義，而是停留在生活上，在那裡他沒有什麼可責備的；在讚美了他們應當被讚美的地方後，才轉向責備。他在各處都這麼做；當他要寫信給某些人時，若有可責備之處，也有可讚美之處，他會先讚美，然後才轉向控告。因為他先與聽者建立親近的關係，使控告免於任何猜忌，並顯示他本想一直讚美，卻是被迫才說出這些話。他在給哥林多人的前書中也這麼做。在讚美了他們無數次，說他們愛他，並提到那淫亂的事之後，才轉向責備。但在給加拉太人的信中卻不然，而是相反；或者說，如果有人仔細檢視，那控告也是從讚美開始的。因為那時他無法說出他們有什麼成就，而罪行又很嚴重，所有人都敗壞了，他們本是強壯的，卻能忍受，所以他從控告開始說：「我希奇」；因此這也是一種讚美。後來他讚美他們，不是為了現在，而是為了過去，說：「若是可能，你們就是把眼睛剜出來給我，也都情願。」

2. 「結果子，」他說；這是關於行為。「得著加力；」這是關於試煉。「在一切忍耐與寬容上；」寬容是對……

309

310 《歌羅西書註釋》第一章，講道二

因此，我們不可忽略自己的救恩，而應當致力於賙濟。因為沒有什麼比這更好、更卓越的了；未來的時候將會顯明這一點，而現在的時候也同樣會顯明。因此，讓我們為神的榮耀而活，並行祂所喜悅的事，好使我們配得那些美好的應許：願我們眾人都能獲得這些應許，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道二

第一章，第9節：「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意：10. 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」

1. 因此，為什麼呢？因為我們聽見了你們的信心與愛心。既然善事有好的指望，我們也有好的指望，以致於我們為未來的事祈求。正如在競賽中，我們最激勵那些接近勝利的人；保羅也同樣最勸勉那些已經行得很好的人。他說：「自從聽見的日子，我們也就為你們不住地禱告。」我們不是為你們禱告一天、兩天或三天。這裡也顯明了他的愛心，並逐漸暗示他們尚未達到終點：因為這句話「滿心知道」即意味著這一點。請看這位蒙福者（保羅）的智慧：他從未說他們一無所有，而是說他們在各處都有所欠缺：這就是「滿心知道」所指的意思。再者，「凡事蒙祂喜悅，在一切善事上」；又說，「在一切美德上得以剛強」；又說，「在一切忍耐和寬容上」。因為這「一切」一詞，是屬於那些對行事正確的人給予見證的人，即使並非完全。他說「滿心知道」，而不是說「你們去領受」；因為他們已經領受了；而是要你們在所欠缺的地方得以充滿。因此，責備並不沉重，稱讚也不會讓他們意志消沉或變得懶散，因為這已經是完整的了。那麼，「滿心知道神的旨意」是什麼意思呢？意思是：你們應當藉著兒子被帶到祂面前，而不是藉著天使。你們知道應當被帶到祂面前；但你們還需要學習的是，祂為何差遣兒子。因為如果我們應當藉著天使得救，祂就不會差遣並交付祂的兒子了。「在一切屬靈的智慧悟性上」，他說。因為既然哲學家們欺騙了他們，他說：「我願你們在屬靈的智慧中，而不是按照人的智慧。」如果為了學習神的旨意，需要屬靈的智慧，那麼為了學習本質是什麼，就需要不斷的禱告。這裡也顯示出保羅從那時起就一直在禱告，至今尚未完成，也沒有停止：因為「自從聽見的日子」就是這個意思。但這對他們來說是一種定罪，如果他們從那時起甚至在禱告的幫助下，仍不改正自己。他說「祈求」，意思是：帶著極大的熱忱：因為「滿心知道」顯明了這一點。但還需要認識一些事。他說：「好叫你們行事為人對得起主。」這裡他談到了生活與行為：因為他到處都這樣做；他總是將信心與生活方式結合在一起。「凡事蒙祂喜悅。」那麼，如何「凡事蒙祂喜悅」呢？「在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」正如祂將自己完全啟示給你們，正如你們領受了如此大的認識：你們也要顯出與那信心相稱的生活方式；因為那需要偉大的生活方式，遠比舊約更偉大。因為那認識神，並被視為配作神僕人，甚至作兒子的人，你看他需要多大的美德。「11. 在一切美德上得以剛強。」這裡他談到試探與逼迫：我們禱告願你們在剛強中得以充滿，免得你們變得遲鈍，也不要灰心。「照祂榮耀的權能。」他說，願你們領受那種與祂榮耀的剛強相稱的勇氣。「在一切忍耐和寬容上。」他所說的是這個意思：簡而言之，他說，我們禱告願你們活出美德的生活，活出與你們的生活準則相稱的生命，並像那些被神所剛強的人一樣，堅定地站立。因此，他還沒有觸及教義，而是停留在生活上，在那裡他沒有什麼可責備的；當他稱讚了他們值得稱讚的地方後，才轉向指責。他在寫信給任何人時，到處都這樣做。如果他有什麼可責備的，也有什麼可稱讚的，他會先稱讚，然後再轉向罪行。因為他先贏得聽眾的信任並使其心生好感；他將指責從一切懷疑中解脫出來，並表明他確實想稱讚，但卻是被迫才說出那些話。他在《哥林多前書》（林前5章）中也這樣做。因為當他極力稱讚那些愛他的人之後，才轉向對那犯淫亂之人的指責。但在《加拉太書》（加拉太1章）中則不然，而是相反：事實上，如果有人審視，那也是一種從稱讚中引出的指責。因為既然他無法說出他們有什麼行得正確的事，且罪行嚴重，所有人都被敗壞了，而他們在強壯時還能忍受，他便從指責開始，說：「我希奇」（同上，第6節）。因此，這也是一種稱讚。但後來他稱讚他們，不是因為現在，而是因為過去，說：「若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我」（同上，4:15）。

2. 「結果子」，他說：這是關於行為。「剛強」：這是關於試探。「在一切忍耐和寬容上」：寬容或溫和是對待彼此，忍耐是對待外人。因為一個人對那些他能報復的人是寬容且溫和的；但對於那些他無法報復的人，他則忍耐。因此，在神那裡從不說「忍耐」，但常說「寬容」與「溫和」：正如這位蒙福者在別處寫道：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐呢？」（羅2:4）「在一切」。現在是這樣，但之後就不是了。他說，「在一切屬靈的智慧悟性上」。因為否則就無法認識祂的旨意。然而他們以為自己知道祂的旨意；但那並非屬靈的智慧。「好叫你們行事為人對得起主」。這就是通往最佳生活準則與正確行為的道路：因為那學會了神慈愛的人；如果他看見兒子被交付，他就會學到；他將會有更大的勇氣。否則，我們不僅禱告願你們學習，更願你們在行為上顯明出來：因為那知道卻不去行的人，也將受懲罰。「好叫你們行事為人」，他說。這是指：總是；不是一次，而是持續不斷。正如行走對我們是必要的，正確地生活也是如此；他稱這種生活為行走，這是合理的，表明這就是擺在我們面前的生命：但世俗的生活並非如此。這稱讚很大。「好叫你們行事為人對得起主」，他說，「在一切善事上」，好叫你們總是進步，永不停止；並用隱喻說，「結果子，漸漸地多知道神；好叫你們照著神的權能得以剛強，像人所能做到的那樣。」「藉著祂的權能。」這是極大的安慰。他沒有說「能力」或「權勢」，而是說「權能」，這更偉大。「藉著祂榮耀的權能」，他說；因為祂的榮耀在各處掌權。他已經安慰了那些處於羞辱中的人，並再次叫你們行事為人對得起主。他談到兒子，說祂在各處掌權，無論在天上還是在地上，祂的榮耀在各處作王。他不僅說，「你們要剛強」，而是像那些侍奉如此強大之主的人所應有的那樣，「在對神的認識中」。同時他也觸及了關於認識的道理：因為不按所當知道的去認識神，就是迷失。或者說，「好叫你們在對神的認識中進步」，他說。因為如果那不認識兒子的人，也不認識父，那麼認識就是必要的；因為沒有這個，生命就毫無益處。「在一切忍耐和寬容上」，他說，「存著喜樂，感謝神。」接著，當他要勸勉他們時，他沒有提到那些為他們存留的事，而是他在開頭暗示了這一點，說：「是為那給你們存在天上的盼望」；但在這裡他提到了已經發生的事：因為這些是那些事的因由。他在許多地方都這樣做。因為已經發生的事，提供了確據，更能打動聽眾。「存著喜樂，感謝神」，他說。這是前後文的連貫：我們不住地為你們禱告，並為先前的事感謝。你看他如何進入關於兒子的論述？因為如果我們帶著極大的喜樂感謝，那麼所說的事就是偉大的。因為感謝可以僅僅是因為恐懼；也可以在憂傷中感謝：例如，約伯雖然感謝，卻帶著痛苦：因此他說，「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（約伯記1:21）。不要有人說，所發生的事沒有使他痛苦，也沒有使他陷入憂鬱。也不要剝奪這位義人的偉大稱讚。然而，當事情是這樣時，不僅是因為恐懼，也不僅是因為主權，而是因為事物本身的本性，「我們感謝那使我們配得在光明中同得聖徒基業的父。」他說了偉大的話。他說，所賜予的是如此之大，以至於祂不僅賜予，還使我們剛強去領受。藉著說「那使我們配得的」，他顯示了極大的分量。就像如果一個卑微的人成為國王，他可以將職位賜給他想給的人；他只能賜予這種尊榮，卻不能使他適合擔任官職（通常這種尊榮反而使人變得可笑）：但如果他既賜予了尊榮，又使他適合那尊榮，並足以勝任管理，那麼這才稱得上是尊榮。因此，這裡他也說，祂不僅賜給我們尊榮，還使我們剛強去領受。

3. 因此，這種尊榮是雙重的，既賜予了，又使人適合這恩賜。他不僅說「賜予」，而是「使我們配得在光明中同得聖徒基業」；也就是說，使我們與聖徒列在一起。但他不僅說「列在一起」，還說「使我們得以享受同樣的福分」。因為基業就是每個人所領受的。因為一個人可能在同一個城市，卻不享受同樣的事物；但要擁有同樣的基業，卻不享受同樣的事物，是不可能的。一個人可能在同一個群體中，卻沒有同樣的基業：例如，我們都在群體中，但我們並沒有同樣的基業。但在這裡，他並不是說這個，而是說基業與群體同在。為什麼稱之為基業（抽籤）？表明沒有人是靠自己的善行和正確的行為獲得國度；而是正如基業更多是出於幸運的結果，這裡也是如此。因為沒有人能展現出那樣的生活準則，以致於配得國度，一切都是出於神的恩賜。因此他說，「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人；我們所做的本是我們應做的事」（路加福音17:10）。「在光明中同得聖徒基業」；也就是說，在認識中。在我看來，他似乎同時在談論現在與未來。接著他顯示了我們被視為配得的事。因為不僅我們被視為配得國度是奇妙的，還要加上我們原本是什麼樣的人：因為這並不相等。他在《羅馬書》中也這樣做：「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的」（羅馬書5:7）。「13. 他救了我們脫離黑暗的權勢」，他說。一切都在於祂，賜予這些與那些：因為我們沒有任何正確的行為。他說，「脫離黑暗的權勢」；也就是說，脫離謬誤，脫離魔鬼的暴政。他不僅說「脫離黑暗」，而是「脫離權勢」：因為它對我們有很大的權勢，並轄制我們。因為僅僅處於魔鬼之下就很艱難；而處於權勢之下，則更為艱難。「並把我們遷到祂愛子的國裡」，他說。因此，祂不僅在脫離黑暗中顯明了祂的慈愛：脫離黑暗固然偉大；但遷入國度，則更為偉大。你看恩賜是多麼複雜；祂將我們從深淵中救出；祂不僅救出，還遷入國度。「他救了我們」。他沒有說「趕出」，而是「救出」，顯示了我們極大的苦難，以及他們那邊的俘虜狀態。接著是神大能的輕而易舉：「並遷到」，他說；就像有人將士兵從一地遷到另一地。他沒有說「轉移」，也沒有說「移動」；因為那完全是遷徙者的作為，而不是被遷徙者的：但他卻說「遷到」，好使這既是我們的，也是祂的。「祂愛子的國裡」。他沒有僅僅說「天國」，而是使話語更莊嚴，說「兒子的國」；因為沒有比這更大的稱讚了：正如他在別處所說，「我們若忍耐，也必和祂一同作王」（提摩太後書2:12）。他說，祂使我們配得與兒子同樣的待遇；不僅如此，還有強調，即「愛子」。祂將那些仇敵，那些處於黑暗中的人，突然遷到兒子所在的地方，遷到與祂同樣的尊榮中。祂不僅滿足於此；為了顯示恩賜的偉大，祂不僅說「國度」，還加上了「兒子的」；不僅如此，還加上了「愛子的」；不僅如此，還加上了本性的尊貴。因為他說什麼呢？「愛子是那不能看見之神的像。」但他沒有立刻談到這一點，而是插入了對我們施加的恩惠。因為為了讓你聽說這一切都是父的作為時，不至於認為兒子被排除在外，祂將一切賜給兒子，也賜給父。因為父遷徙了，但兒子提供了原因。因為他說什麼呢？「他救了我們脫離黑暗的權勢。」這與「我們在愛子裡得蒙救贖，罪得赦免」是同一回事。因為如果罪沒有被赦免，我們就不會被遷徙。看，這裡又出現了「在祂裡面」。他沒有說「救贖」，而是「完全的救贖」，好使我們不再跌倒，也不再成為必死的人。「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」我們陷入了一個異端的爭論：因此我們今天推遲，明天再將這一點呈獻給你們渴望聆聽的耳朵。但如果必須多說一點，這是兒子更偉大的工作。如何呢？因為那是不可能的，即讓那些仍處於罪中的人獲得國度，而這則是更容易的：因此祂為恩賜鋪平了道路。你說什麼？祂親自赦免了你的罪，那麼祂也親自帶領了你。祂已經為教義奠定了根基。

4. 被召入神兒子的國度是多大的恩惠。今生如同巢穴。地震與城市的毀滅。——然而，當我們說完這些，我們將結束這次講道。這究竟是什麼呢？我們領受了如此大的恩惠，我們應當永遠銘記，並在我們心中不斷反思神的恩賜，思考我們脫離了什麼，獲得了什麼；這樣我們就會感恩，這樣我們就會增加對祂的愛。你這人，你說什麼？你被召入國度，進入神兒子的國度，而你卻張著嘴打呵欠，抓癢，變得遲鈍？因為如果每天必須跳入萬次死亡中，難道不都應該忍受嗎？但為了獲得官職，你無所不為；而作為獨生子國度的參與者，你卻不跳入萬把刀劍中，不投身於火中嗎？這還不是最嚴重的，而是你即將離去時卻哀哭，並留戀這裡的事物，因為你是愛身體的人。那麼，你認為死亡是可怕的事嗎？這一切的原因是享樂與安逸：因為那過著艱苦生活的人，甚至會渴望長出翅膀離開這裡。但現在我們卻像雛鳥一樣，在巢中變得軟弱，想要永遠留在巢裡。但我們留得越久，就會越虛弱。因為今生是巢穴，是用草莖和泥土黏合而成的。即使你給我看宏偉的房屋，甚至是閃耀著大量黃金與寶石的宮殿，我也不認為它們與燕子的巢有什麼不同。因為當冬天來臨時，一切都會自動倒塌：我所說的冬天是指那一天，雖然對所有人來說並非都是冬天。因為神稱那個時刻既是黑夜也是白晝，前者是指向罪人，後者是指向義人。因此我現在也稱它為冬天。如果我們在夏天沒有被好好餵養，以致於冬天來臨時無法飛翔，母親們就不會接納我們，而是會讓我們餓死，或者在巢穴倒塌時滅亡。因為正如巢穴一樣，甚至比這更容易，神到那時會清除一切，拆毀、重組並安排一切。而那些不會飛、無法在空中與祂相遇，卻被養得如此粗俗、以致於沒有輕盈翅膀的人，將會遭受那些處於這種狀態的人所應受的苦難。燕子的巢倒塌時，很快就毀滅了；但我們不會毀滅，而是會永遠受懲罰。那時的時刻將是冬天，甚至比冬天更艱難、更痛苦。因為流下的不是水的急流，而是火的河流：黑暗不是來自雲層，而是無法解開且沒有光亮的黑暗，以致於既看不見天空，也看不見空氣，而是比那些被埋在地下的人更感到狹窄。我們常說這些話，但卻無法說服某些人。如果我們這些卑微的人談論這些事時，人們不聽，這並不奇怪，因為先知們談論這些事時，他們也遭受同樣的對待，他們不僅談論這些事，還談論戰爭與俘虜。西底家受到耶利米的責備，卻不感到羞恥。因此先知們說：「禍哉！那些說：願神快快行事，好叫我們看見，願以色列聖者的計謀臨近，好叫我們知道的人」（以賽亞書5:19）。我們不要對此感到驚訝。因為那些在挪亞時代的人，也不相信，但當信心已無益處時，他們卻相信了：那些在所多瑪的人，也沒有預料到，但當一切都無濟於事時，他們也相信了。我談論未來的事有什麼用？誰會預料到現在在各地發生的事，地震和城市的毀滅？然而，這些對他們來說，比挪亞方舟更可信。這從何得知？因為他們無法看到其他的例子，也沒有聽過聖經；而這裡有無數的事，在我們這個時代也發生了。

315

316 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （承前）與先前的人相比。但他們的無信心究竟從何而來？是源於軟弱與懶惰的靈魂：他們吃喝宴樂，因此不信。因為人想要什麼，就會認為有什麼，也會期待什麼；而那些反對的人，則被視為無稽之談。

5. 但願我們不要遭遇這種事：因為將來不再有洪水，懲罰也不會持續到死；然而，不信有審判，這本身就是刑罰的開端。有人說：「誰從那裡回來，講述了這些，說了這些話？」如果你是在開玩笑地說這些話，那也不對；因為在這種事情上是不該開玩笑的；我們不是在玩弄兒戲，而是在談論危險的事。但如果你是認真的，卻認為死後什麼都沒有，那你怎麼說自己是基督徒呢？因為我對外邦人毫無計較。你為什麼要受洗？為什麼要進入教會？難道我們應許了什麼權位和官職嗎？我們所有的盼望都在於將來。那麼，如果你不信聖經，不信基督，你為什麼還要來呢？我不會稱這樣的人為基督徒；絕不；他甚至比外邦人還不如。為什麼？因為你雖然認為基督是神，卻不信祂如同信神一般。因為那種不信，必然伴隨著不敬虔；因為不認為基督是神的人，必然也不會信祂；但這種不敬虔甚至連邏輯都不通：承認祂是神，卻認為祂所說的話不值得相信。這些話是醉酒、宴樂和放縱情慾的表現：「我們吃喝吧，因為明天要死了」（林前 15:32）。不是明天，當你們說這些話時，你們已經死了。告訴我，我們與豬和驢有什麼區別？因為如果沒有審判，沒有賞賜與報應，沒有審判台，為什麼我們被賦予了這樣的恩賜，即理性，並且萬物都服在我們之下？為什麼我們掌權，而萬物卻順服？你看魔鬼如何從各方面逼迫並煽動我們，好讓我們忽略神的恩賜？牠將僕人與主人混為一談；就像某個拐賣人口的惡僕，試圖將自由人拉低到與那些犯罪者同樣卑賤和墮落的地步：牠表面上似乎是要廢除審判，實際上卻是要廢除神的存在。因為魔鬼總是這樣；牠用詭計、欺騙和埋伏，從不直接提出一切，好讓我們防備。如果沒有審判，神就不公義；我是就人而言的：如果神不公義，祂就不是神；如果沒有神，萬物就隨意運行，沒有美德，也沒有罪惡。但牠從不明說這些。你看到了撒旦思想的本質嗎？牠如何想把我們從人變成無理性的動物，或者更糟，變成野獸，甚至變成魔鬼？所以，我們不要被說服。因為確實有審判，你這可憐又不幸的人！我知道你為什麼會說這些話：你犯了許多罪，你得罪了神，你沒有坦然無懼的心，你以為事物的本質會隨著你的話語而改變。他說：「暫時不要用對地獄的恐懼來折磨靈魂；即使有地獄，我也要說服自己它不存在：暫時先讓我沉溺於享樂吧。」你為什麼要罪上加罪？如果你在犯罪時相信有地獄，你離世時只需為你的罪受罰；但如果你再加上這種不敬虔，你將為你的不敬虔和這種思想承受最終的刑罰；你那短暫而冰冷的安慰，將成為你永恆刑罰的證據。就算你犯了罪：你為什麼還要勸別人犯罪，說沒有地獄？你為什麼要欺騙那些單純的人？你為什麼要使眾人的手軟弱無力？就你而言，一切都已顛覆：義人不會變得更好，反而會變得懶散怠惰；惡人也不會停止作惡。難道我們敗壞了別人，就能得到罪的赦免嗎？你沒看見魔鬼是如何著手擊倒並毀滅亞當的嗎？難道牠因此得到了赦免嗎？這反而成了牠受更重刑罰的緣由。因為牠處心積慮，不僅要讓我們為自己的罪受罰，還要為他人的罪受罰。因此，我們不要以為，將別人拉向與我們同樣的滅亡，就能使我們的審判變得輕省：這反而會使審判變得更沉重、更嚴厲。我們為什麼要推擠並毀滅自己呢？這一切完全是撒旦的作為。人啊，你犯罪了嗎？你有一位仁慈寬容的主，祈求吧、懇求吧、流淚吧、嘆息吧，並要恐懼地告誡他人，求他們不要陷入同樣的境地。如果某個得罪了主人的僕人對他的兒子說：「孩子，我得罪了主人，你要努力討祂喜悅，免得你遭遇同樣的事」：告訴我，他難道不會得到某種寬恕嗎？他難道不會軟化並折服主人嗎？但如果他拋棄這些話，反而說些諸如「主人不會按各人的功過報應」、「善惡混雜」、「這家裡沒有恩典」之類的話，你認為主人會怎麼看他？難道他不會為自己的罪受到更重的懲罰嗎？當然會的：因為前者尚可歸咎於情感的衝動與混亂，儘管理由薄弱；而後者則毫無藉口。因此，如果沒有別人，至少要效法在地獄裡的那個財主，他說：「父亞伯拉罕，求你打發拉撒路到我親屬那裡去，免得他們也來到這地方」（路 16）；因為他自己無法離開；免得他們陷入同樣的境地。讓我們遠離這些撒旦的話語。

6. 那麼，你說，當希臘人或外邦人問我們時，難道你不願意醫治他們嗎？但當你藉著醫治希臘人的藉口，使基督徒陷入懷疑時，你其實是想確認那撒旦的教義。因為既然你單憑自己的靈魂與人辯論，無法說服他們，你就想引進其他的見證人。但如果必須與希臘人辯論，辯論的起點不應從這裡開始，而應從「基督是否為神與神的兒子」、「他們的神是否為魔鬼」開始。如果這些得到了證實，其他一切自然隨之而來。在沒有確立起點之前，討論終點是徒勞的；在沒有學會基本要素之前，討論終點是多餘且無益的。希臘人不信審判，這與你遭遇的情況相同。因為他自己也有許多人對此進行過哲學探討；即使他們說的是靈魂與身體分離，但他們確實確立了審判的存在。這件事如此顯而易見，幾乎無人不知，甚至詩人們和所有人都一致同意有審判台和審判。所以，希臘人並不懷疑他們自己的觀點，猶太人也不對此有爭議，任何人都沒有。那麼，我們為什麼要自欺呢？你看，你對我說這些話；你對那位獨自塑造我們心靈的神，那位知道思想中一切事物的神，那位活著且運行、比一切兩刃的劍更鋒利的神，又要說什麼呢？告訴我，憑著真理，當你犯罪時，難道你不譴責自己嗎？在人中間，難道有誰在自己懶惰時不責備自己嗎？如果這種智慧不是自然而然產生的，怎麼會讓犯罪的人自己譴責自己呢？因為這正是大智慧的表現。你譴責自己；但那位賜給你這種心智與思想的神，難道會任憑萬物隨意運行嗎？因此，這應成為一條普遍的準則與界限：凡活在美德中的人，沒有一個不信審判的道理，即使他是希臘人，即使他是異端；凡沉溺於深重罪惡中的人，除了少數例外，沒有一個會接受復活的道理。這就是詩篇作者所說的：「你的審判在他們面前被除去了。」為什麼？因為他的道路時刻被玷污；因為他說：「我們吃喝吧，因為明天要死了。」你看，說這些話的人是卑賤的。這些顛覆復活的話語，源於吃喝。因為靈魂無法承受良心的審判；這就像一個殺人犯，先給自己暗示說他不會被抓，然後才去殺人；因為如果良心審判他，他就不會輕易去冒險。所以他既知道，又假裝不知道，免得被良心和恐懼折磨；否則，他在殺人時會變得軟弱。同樣，那些犯罪的人也知道犯罪是惡事，儘管他們每天在同樣的惡事中打滾，卻不願承認，儘管他們的良心已經察覺到了。但我們不要理會他們；因為審判和復活必然會發生，神絕不會讓這麼多作為徒勞無功。因此，我懇求你們，遠離罪惡，持守美德，好讓我們在我們的主耶穌基督裡接受那真實的道理。

（中略）

（關於命運的觀點被駁斥。）——然而，接受關於復活的道理，與接受關於命運的道理，哪一個更容易？後者充滿了不義、愚昧與缺乏理性，充滿了殘酷與不人道；前者則充滿了公義，按功過報應；然而他們卻不接受前者。原因在於懶惰：因為任何有頭腦的人，都不會接受後者。因為在希臘人中，那些定義享樂為終極目標的人，接受了後者；但那些喜愛美德的人，則不然，他們將其視為無理性的而予以排斥。如果希臘人中尚且如此，那麼在關於復活的道理上，更是如此。請看魔鬼是如何引入兩個相反的觀點：為了讓我們忽略美德，牠引入了「必然性」；為了讓我們熱衷於崇拜魔鬼，牠透過這兩個相反的觀點說服了人。那麼，一個不信如此奇妙的事實，卻相信那些胡言亂語的人，還能給出什麼理由呢？所以，不要讓這種安慰滋養你，以為你會得到寬恕；相反，讓我們收斂自己，激發對美德的追求，並在基督裡真實地為神而活，等等。

第三講

（西 1:15-18）「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。」

1. 關於神兒子的本性，以及祂不是受造物。——今天必須償還昨天所欠的債，好將其呈現給你們渴望學習的心靈與思想。保羅在討論子（神兒子）的尊榮時說了這些話，正如我們所證明的：「他是那不能看見之神的像。」那麼，你認為他是誰的像呢？如果是神的像，很好——因為祂是神，也是神的兒子；而神的像顯示了其不變性；因此，在這方面祂是毫無變化的；但如果是人的像，請說出來，我將像對待瘋子一樣遠離你。為什麼天使從未被稱為像或兒子，而人卻兩者皆是？為什麼？因為在那裡（指神性），本性的崇高會迅速使許多人陷入這種不敬虔；而在這裡（指道成肉身），卑微與低下保證了安全，甚至不讓那些想懷疑的人有機會懷疑，也不讓他們將這道（Logos）拉低。因此，在謙卑之處，聖經大膽地賦予了尊榮；但在本性更高之處，則不然。但他說：「是那不能看見之神的像。」因此，如果那一位是不能看見的，那麼這一像也同樣是不能看見的，否則它就不會是像。因為像，就其為像而言，在我們這裡也必須是相同的，無論是在特徵還是相似性上。但在這裡，這絕不可能實現；因為人類的藝術往往會失敗，甚至如果你仔細審視，它是處處失敗的；但在神那裡，絕不會出錯，也不會有任何偏差。如果祂是受造物，祂怎麼會是造物主的像呢？因為馬並不是人的像。如果像不能顯示那不能看見者的相似性，那麼有什麼能阻止天使也成為像呢？因為他們也是不能看見的，但不是對他們自己而言。靈魂也是不能看見的；但因為它是不能看見的，它在某種程度上是像；但並不像祂那樣。

2. 「在一切被造的以先（首生的）。」那麼，他說，看哪，祂是被造的嗎？告訴我，你從哪裡得出這個結論？因為他說了「首生的」。然而，他並沒有說「首造的」，而是說「首生的」。其次，如果因為祂是首生的，你就說祂是被造的，那麼當你聽到祂被稱為兄弟時，你又會說什麼呢？因為聖經稱祂為兄弟，在凡事上與我們相同。難道因此我們就要否認祂是造物主，並且在尊榮或其他任何方面都不願將祂置於我們之上嗎？有誰神智清醒會這麼說呢？因為「首生的」這個詞，表達的不是尊榮，而僅僅是時間。因此，如果首生的與我們沒有什麼不同；並且按照這個邏輯，祂是萬物的首生者，那麼神道（Logos）就將與石頭、木頭和其他事物同本質了：因為他說，「在一切被造的以先」。但你說，祂被稱為首生的；因此祂是被造的。很好，如果情況確實如此，且如果沒有其他類似的經文，例如「從死裡首先復生的」（西 1:18）和「在許多弟兄中作長子」（羅 8:29）。告訴我，從死裡首先復生意味著什麼？你不會說祂是第一個復活的：因為經文並沒有簡單地說祂是某些死人中的第一個，而是說「從死裡首先復生的」；也沒有說祂是第一個死的，而是說祂是從死裡首先復生的。因此，這並不意味著別的，只意味著祂是死人復活的初熟果子。所以這裡也證明不了什麼。其次，他開始處理這個教義本身。因為免得他們以為祂比天使更晚，因為過去是藉著天使傳達，現在則是藉著祂；他首先證明他們什麼都做不了；因為祂並沒有將他們從黑暗中領出來：其次，證明祂在他們之先。祂在他們之先，這一點他用一個論點來證明，即萬物都是藉著祂造的：「因為萬有都是靠他造的。」

（關於撒摩撒他的保羅）——撒摩撒他的保羅的追隨者在這裡說什麼？萬有都是靠祂造的：因為經文說，「萬有都是靠他造的」。但他首先說了「天上的和地上的」。他首先處理了那個有爭議的問題。然後他補充說，「能看見的和不能看見的」。他稱靈魂為不能看見的，稱所有人類為能看見的。他留下了那些公認的事實；而提出了那些有爭議的。他說，「或是有位的、主治的、執政的、掌權的」。那個「或」字，涵蓋了全體。聖靈並沒有與掌權者並列，而是從較大的推向較小的以示說明。他說，「萬有都是藉著他，也是為他造的」。看哪，那個「靠他」就是「藉著他」：因為當他說了「靠他」之後，又補充了「藉著他」。那麼，「靠他」是什麼意思？這意味著萬物的本質都懸於祂。祂不僅將萬物從無帶到有，而且祂現在也維繫著萬物：因此，如果萬物脫離了祂的護理，就會滅亡。但他沒有說「維繫」，因為那太粗糙了；而是用了更精細的說法，「懸於他」。只要祂點頭或傾向，就足以維繫並束縛萬物。同樣，「首生的」也被稱為根基。但這並不意味著受造物與祂是同本質的，而是說萬物都在祂裡面，並藉著祂。因為在其他地方，當他說「我立了根基」（林前 3:10）時，說的不是本質，而是工作。因為免得你以為祂是僕人，他說祂維繫著萬物，這並不比創造萬物遜色。儘管在我們這裡，後者甚至更偉大：因為前者是藝術所引進的，而後者則不然；因為它無法維繫那些會滅亡的事物。他說，「他在萬有之先」。這才符合神。撒摩撒他的保羅在哪裡？「萬有也靠他而立」：這就是說，萬有都是靠祂造的。他不斷地重複同樣的話，透過話語的連續性，就像連續的打擊一樣，從根本上摧毀了那有害的教義。因為如果已經說了這麼多，且在這麼久之後才出現了撒摩撒他的保羅；那麼，如果沒有這些預言，豈不更糟？他說，「萬有都在祂裡面立住」。在一個不存在的人裡面，萬物如何立住？因此，藉著天使所做的事，也是屬於祂的。他也是教會全體之首。在說完尊榮之後，他接著說到了仁慈：他說，祂是教會全體之首。但他沒有說「豐盛」，雖然意思相同，但他想表明祂與我們更親近，因為那位在萬有之上且超越萬有者，竟與那些在萬有之下的人結合了。因為祂在各處都是第一：在萬有之上是第一，在教會中是第一；因為祂是頭；在復活中是第一。這就是「好讓祂在萬有中居首位」的意思。

3. 因此，在受造中祂也是第一。這正是保羅極力想要證明的。因為如果這一點得到證實，即祂在所有天使之先；那麼同時也推導出，那些天使的工作也是祂命令下完成的。令人驚嘆的是，他在後來的受造中，也極力證明祂是第一。儘管在其他地方，他說亞當是第一，這確實是事實；但他將教會視為全人類的代表。因為祂是教會的第一；而就肉身而言，祂是人類創造的第一：因此這裡用了「首生的」。這裡的首生是什麼意思？是第一個被造的，還是第一個復活的；正如那裡所說，「他在萬有之先」。這裡他放上了初熟的果子，說：「祂是元始，是從死裡首先復生的，好讓祂在萬有中居首位」；表明其他人也是如此：但在那裡（指受造），祂並不是受造物的初熟果子。在那裡，祂是「不能看見之神的像」，然後才是「首生的」。19. 「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住，20. 並藉著他在十字架上所流的血，叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」他說，凡是屬於父的，也都是屬於子的，而且更加熱切，因為祂曾死過，並將自己與我們結合。他稱之為初熟的果子，就像談論某種果實一樣。他沒有說「復活」，而是說「初熟的果子」；表明祂聖化了我們所有人，並將我們作為祭物獻上。他稱神性為豐盛，正如約翰所說：「從他豐盛的恩典裡，我們都領受了」（約 1:16）。這就是說，無論是子，還是道（Word），在那裡……

319

320 論歌羅西書第一章講道集第三篇

若你稱祂為「長子」，卻說祂是被造的，那麼當你們聽見祂被稱為「弟兄」時，你們又當說什麼呢？因為聖經稱祂為弟兄，在凡事上與我們相同。那麼，我們是否因此就要抹殺祂是創造主的事實，並認為祂在尊榮或其他任何方面都不比我們優越呢？若有心智的人，誰會這樣說呢？因為「長子」一詞，並非指尊榮與地位，而僅僅是指時間的先後。如果祂與我們毫無差別，那麼照此邏輯，祂豈不成了萬物的長子，而神之道（Logos）豈不與石頭、木頭及其他受造物同質（homoousios）了嗎？因為經上說：「祂是首生的，在一切被造的以先。」但有人說：「祂被稱為長子，所以祂是被造的。」這話若成立，且不考慮其他相關的經文，例如「從死裡首先復生的」、「在許多弟兄中作長子」，那該怎麼解釋？告訴我，「從死裡首先復生的」是指什麼？你不能說這僅僅是因為祂第一個復活；因為經文並非單單說「死人」，而是說「從死裡首先復生的」；也不是說祂第一個死亡，而是說祂從死裡首先復生。因此，這句話別無他意，正是指祂成了復活的初熟果子。所以，這裡的情況也是一樣。

隨後，他進入了教義的核心。為了不讓人們因為祂過去藉著天使傳遞信息，而現在卻親自降臨，就以為祂是後來才有的，他首先證明那些天使毫無能力——否則祂就不會將人從黑暗中領出來；其次，證明祂在他們之先。他以「萬物藉著祂被造」作為祂在他們之先的證據，他說：「因為萬有都是在祂裡面造的。」

那些持守撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）觀點的人，對此有何說法呢？他們說：「萬有是在祂裡面造成的。」看哪，經上確實說：「萬有都是在祂裡面造的。」但他接著說：「天上的、地上的。」他首先列舉了那曾引起爭議的事物。隨後他補充道：「有位的、主治的、執政的、掌權的。」「有位的」是指靈界，「地上的」是指所有人類。他略過了眾所周知的事，卻提出了那令人質疑的事。接著他說：「或是有位的，或是主治的，或是執政的，或是掌權的。」「或是」一詞涵蓋了萬有。這裡並未將聖靈列在掌權者之中，而是從較大的事物推及較小的事物。他說：「萬有都是藉著祂，又是為祂造的。」

看哪，「在祂裡面」與「藉著祂」是一致的。因為他說了「在祂裡面」，隨後又加上「藉著祂」。那麼「為祂」又是什麼意思呢？意思是說，萬有的存在都懸繫於祂。祂不僅將萬物從無變為有，而且祂現在正維繫著萬物；因此，若萬物脫離了祂的護理，就會滅亡並毀壞。但他沒有說「祂支撐著」，因為那樣說顯得粗糙，而是用了更細膩的表達，說萬物懸繫於祂。因為僅僅是向祂傾斜，就足以支撐並維繫萬物。同樣地，「長子」一詞也被視為根基。這並非指受造物的同質性，而是指萬物藉著祂而存在，並在祂裡面。同樣地，在其他地方當祂說「我立了根基」時，並非指本質，而是指祂的作為。為了不讓你以為祂是僕人，他說祂親自維繫萬物，這與創造萬物同樣重要。然而在我們看來，這甚至更為重要；因為創造是技藝的展現，而維繫則不然；因為祂不僅僅是維繫那正在腐朽的事物。祂說：「祂在萬有之先。」這才符合神的身分。撒摩撒他的保羅在哪裡呢？「萬有也靠祂而立」；也就是說，萬有是為祂而造的。他不斷地反覆強調，用連串的經文如同密集的鞭打，將那致命的教義連根拔起。如果說了這麼多，在這麼長的時間之後，撒摩撒他的保羅還能冒出來，那麼如果沒有這些預先的教導，情況又會如何呢？他說：「萬有也靠祂而立。」萬物怎能靠那「不存在的」而立呢？因此，那些藉著天使所造的，也屬於祂。

「祂也是教會全體之首。」在談論了祂的尊榮之後，他接著談論祂的慈愛。他說：「祂是教會全體之首。」他沒有說「豐滿（pleroma）之首」，雖然這句話本身也表達了同樣的意思，但他想向我們展示祂與我們更親近，即那位在至高之處、超越萬有的主，將自己與卑微的我們連結在一起。因為祂在任何地方都是第一：在至高之處是第一，在教會中是第一——因為祂是頭；在復活中是第一。這就是「使祂可以在凡事上居首位」的意思。

三、因此，祂在誕生中也是第一。這正是保羅（指撒摩撒他的保羅）極力想要證明的一點。因為如果能確立祂在所有天使之先，那麼隨之而來的結論就是：天使所做的一切，都是祂命令的。令人驚奇的是，在後來的誕生中，他竟爭辯說祂是第一。雖然在其他地方他說亞當是第一，事實也確實如此；但他將教會視為整個人類的代表。因為祂是教會的首位，也是人類的首位，並非像受造物那樣，而是按肉身來說是第一；因此他在這裡使用了「長子」一詞。這裡的「長子」是什麼意思？是第一個被造的，還是從死裡首先復生的？正如在那裡，祂是在萬有之先的。在這裡，他稱祂為初熟的果子，說：「祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位」，藉此表明其他人也是如此；但在那裡，祂並非受造物的初熟果子。在那裡，祂是「那不能看見之神的像」，隨後才是「長子」。因為「神喜歡叫一切的豐滿在祂裡面居住，並藉著祂叫萬有與自己和好，既藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」他說，父所有的，子也都有，而且祂付出了更大的代價，因為祂成了死人，並將自己與我們聯合。他稱祂為初熟的果子，就像果實一樣。他沒有說「復活」，而是說「初熟的果子」，表明祂聖化了我們所有人，並將我們當作祭物獻上。他提到「豐滿」是指神性，正如約翰所說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」也就是說，無論是子還是道（Logos），居住在祂裡面的不是某種能力，而是本質。你無法說出任何原因，只能說是神的旨意；這就是「在祂裡面神喜歡」的意思，並「藉著祂叫萬有與自己和好」。為了不讓你以為祂承擔了僕人的職分，他說「與自己和好」。然而在其他地方，祂說祂使人與神和好，正如他在寫給哥林多人的書信中所說的那樣。他稱「藉著祂使人與自己和好」說得很好。因為他們已經與神和好，但還需要達到完全，以至於不再與祂為敵。他隨後闡明了這是如何實現的，不僅宣告了和好，還宣告了和好的方式：「藉著祂在十字架上所流的血成就了和平。」「與自己和好」顯示了過去的仇恨；「成就了和平」則顯示了過去的戰爭。「藉著祂在十字架上所流的血」，他說，無論是地上的還是天上的。與神和好固然偉大，但「藉著祂」更偉大；而「藉著祂的血」則更為偉大；不僅僅是血，更偉大的是「藉著十字架」。因此，有五件奇妙的事：祂使人與神和好，藉著祂自己，藉著死亡，藉著十字架。哎呀，祂是如何將這一切結合在一起的！為了不讓你以為這是一回事，也不要以為十字架本身有什麼特別，他說「藉著祂自己」。他怎麼知道這很偉大呢？因為祂不是用言語，而是將自己交付出來以換取和好，從而成就了這一切。

那麼「天上的」是指什麼呢？地上的事理所當然，因為地上充滿了仇恨，分裂成許多部分；我們每個人不僅與自己爭戰，也與許多人爭戰。但祂是如何使天上的事與自己和好的呢？那裡也有戰爭和衝突嗎？我們禱告說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，這又是什麼意思呢？地與天隔絕了，天使與人類為敵，因為他們看見自己的主受到侮辱和輕慢。他說要在基督裡將萬有，無論是天上的、地上的，都總結起來。如何總結？天上的事是這樣：祂將人遷到那裡，將他們所厭惡的仇敵帶回給他們。祂不僅使地上的事與自己和好，還將那仇敵帶到他們面前。這就是深沉的和平。天使再次顯現在地上，因為人也顯現在天上。在我看來，保羅被提（指保羅的異象）正是為了這個緣故，也是為了證明子也被接到那裡。因為在地上，和平是雙重的，既與天上的和好，也與彼此和好；但在天上則是單純的。因為如果天使為一個罪人的悔改而歡喜，那麼為這麼多人悔改，他們豈不更歡喜嗎？這一切都是神的大能所成就的。那麼，為什麼你們要信靠天使呢？他們不僅無法引領你們，甚至曾經與你們為敵，若不是神親自使你們與他們和好，你們絕不可能享有和平。那麼，為什麼要奔向他們呢？你想知道天使對我們有多大的仇恨，以及他們過去是如何厭惡我們嗎？他們曾被派去懲罰以色列人、大衛、所多瑪人，以及在流淚谷中。但現在不是這樣了；相反地，他們在地上歡喜歌唱；祂將這些人帶到他們面前，也將人類帶到那裡。

四、請看這奇妙的事。祂先將這些人帶到這裡，然後將人帶到他們那裡；地變成了天，因為地上的事即將被天所接納。因此，我們感恩地說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」看哪，他說，人類終於顯出蒙神喜悅的樣子了。什麼是「喜悅（eudokia）」？就是和好；天不再是隔斷的牆。起初，天使是按著列國的數目分配的；但現在，不是按列國的數目，而是按信徒的數目。這從何得知？聽基督說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。因為他們的使者在天上，常見我天父的面。」每個信徒都有天使，因為從起初，每個義人都有天使；正如雅各所說：「那牧養我一生直到今日的使者。」既然我們有天使，我們就當謹慎，彷彿有導師在我們身邊；因為魔鬼也在場。因此我們禱告，祈求和平的使者，並在各處祈求和平。沒有什麼比這更重要的了：在教會中、在禱告中、在懇求中、在問候中；教會的領袖一次、兩次、三次，甚至多次給予和平，說：「願平安與你們同在。」為什麼？因為這是萬福之母，是喜樂的根源。因此，基督也吩咐使徒進入人家時，要立刻說這話，作為福分的象徵：「你們進那家的時候，要請那家的安。」因為若沒有和平，一切都是多餘的。祂又對門徒說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」這為愛鋪平了道路。教會的領袖不僅說「願平安與你們同在」，而是說「願平安與眾人同在」。因為如果我們與這人有和平，卻與那人有戰爭和衝突，又有什麼益處呢？這有什麼收穫呢？就像在身體裡，如果某些肢體安靜，而另一些肢體卻在作亂，健康就不可能維持，必須透過所有肢體的秩序、和諧與和平；如果不是所有肢體都安靜並留在各自的位置上，一切都會崩潰。在我們的心思裡，如果所有的意念不平靜，就不會有和平。和平是如此美好的事，以至於那些締造和平的人被稱為神的兒子；這是有道理的，因為神的兒子來到地上，正是為了使地上的事與天上的事和好。如果締造和平的人是神的兒子，那麼製造紛爭的人就是魔鬼的兒子。你說什麼？你散佈爭論和衝突嗎？誰會如此不幸呢？有許多人以惡事為樂，撕裂基督的身體，比那些用長矛刺祂的士兵，或用釘子釘祂的猶太人更甚。那種惡行還小一些；那些被刺穿的肢體後來又癒合了；但這些被撕裂的肢體，如果不在這裡重新連結，就再也不會連結，而是留在豐滿之外。當你想與弟兄爭戰時，要想到你是在與基督的肢體爭戰，並停止你的瘋狂。如果他是被遺棄的、卑微的、被人輕看的，那又怎樣呢？祂說：「在你們天父面前，不願這小子裡的一個失喪」；又說：「他們的使者在天上，常見我天父的面。」神為了他甚至成為僕人，並被殺害；你卻認為他算不得什麼？因此，你在這件事上也與神爭戰，持守與祂相反的判斷。當教會的領袖進來時，立刻說：「願平安與眾人同在」；當他講道時，說：「願平安與眾人同在」；當他祝福時，說：「願平安與眾人同在」；當他吩咐問候時，說：「願平安與眾人同在」；當祭禮完成時，說：「願平安與眾人同在」；在中間又說：「願恩惠平安與你們同在。」既然我們這麼多次聽見要保持和平，卻又彼此爭戰，領受了和平又回贈和平，卻與那賜和平的主爭戰，這豈不是荒謬的嗎？你說：「也與你的靈同在」，卻在外面誹謗他？哀哉，教會神聖的儀式，竟成了形式，而非真實！哀哉，這軍隊的象徵，竟只停留在言語上！因此，你們不知道為什麼要說「願平安與眾人同在」。但請聽接下來基督所說的：「你們進那家的時候，要請那家的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安就歸回你們。」我們之所以不知道，是因為我們認為這些只是形式上的話語，而沒有用心去領受。難道是我在賜平安嗎？是基督藉著我們說話。即使我們在其他時候是空虛的，但現在為了你們，我們並非如此。因為如果神的能力曾藉著驢子和術士作工，是為了經綸和以色列人的益處，那麼顯然祂也不會拒絕藉著我們作工，而是為了你們忍受這一切。

五、因此，沒有人可以說：「我是卑微、低賤、不值一提的，所以請這樣對待我。」我確實是這樣的人；但神總是習慣為了眾人的緣故，而臨到這樣的人。為了讓你們知道情況確實如此，祂曾為了亞伯的緣故與該隱說話，為了約伯的緣故與魔鬼說話，為了約瑟的緣故與法老說話，為了但以理的緣故與尼布甲尼撒說話，為了同樣的緣故與伯沙撒說話。博士們也得到了啟示，該亞法雖然是殺害基督的人，且不配，卻因祭司職分的尊榮而說了預言。據說亞倫也因此沒有長大痲瘋。告訴我，為什麼當兩個人都毀謗時，只有她（米利暗）受了懲罰？不要驚訝；因為在世俗的職位中，即使一個人被控告犯了無數罪行，在卸任之前也不會被帶上法庭，以免那職位也隨之蒙羞；在屬靈的職位上更是如此，無論那人是誰，神的能力都在作工；否則一切都會毀滅；當他卸任後，無論是離開人世，還是在這裡，那時他將受到更嚴厲的審判。不要以為這些話是我們說的；是神的能力在不配的人身上作工，不是為了我們，而是為了你們。因此，聽聽基督說什麼：「那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家。」怎樣才算配得呢？祂說：「如果他們接待你們。」「若不接待你們，也不聽你們的話，我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢。」那麼，你們接待我們，卻不聽我們所說的話，又有什麼益處呢？你們供養我們，卻不留意對你們所說的話，又有什麼收穫呢？如果我們聽從神，那才是對我們的尊榮，那才是奇妙的供養，既使你們受益，也使我們受益。聽聽保羅說：「弟兄們，我不曉得他是大祭司」；也聽聽基督說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。」你不是輕看我，而是輕看祭司職分；如果你看見我失去了這職分，那時你再輕看我；那時我也不會再發號施令。只要我們坐在這寶座上，只要我們擔任這職位，我們就擁有權柄和能力，即使我們是不配的。如果摩西的寶座是如此令人敬畏，以至於因著它而受到聽從，那麼基督的寶座就更是如此。我們繼承了那個寶座；我們從這裡發言，基督將和好的職分託付給我們。使者，無論他們是誰，都因使節職分的尊榮而享有極大的尊榮。請看：他們獨自來到蠻族中間，身處眾多敵人之中；因為使節的法律具有巨大的力量，所有人都尊敬他們，所有人都仰望他們，所有人都安全地送他們離開。因此，我們也接受了使節的職分，我們是從神而來的；這就是主教職分的尊榮。我們來到你們這裡擔任使節，請求你們結束戰爭，我們說出條件：不是承諾給你們城市，不是給你們多少糧食，不是給你們奴隸或黃金，而是天國、永生、與基督的團契，以及其他我們無法用言語表達、你們也無法聽見的好處，只要我們還在這肉身和今世。因此，我們擔任使節；我們希望享有尊榮，不是為了我們自己，絕不；我們知道它是多麼卑微；而是為了你們，為了讓你們能勤奮地聽我們所說的話，為了讓你們能受益，為了讓你們不要懶散或不專心地聽所說的話。你們沒看見所有人是如何圍繞並尊敬使節的嗎？我們是神對人類的使節。如果這對你們來說很難接受，那不是我們，而是這主教職分；不是某個人，而是主教。沒有人要聽我的，而是要聽這職分。因此，讓我們做一切討神喜悅的事，為了神的榮耀而活，並配得神應許給那些愛祂的人的福分，藉著恩典與慈愛，等等。

325

326 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 第四講道集

「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵。但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」

一、在此，他進而指出，即便他們不配得和好，祂也使他們與祂和好。說他們曾處於黑暗的權勢之下，是為了顯明他們所處的悲慘境地。但為了不讓你聽到「黑暗的權勢」時，誤以為那是出於必然（強迫），他接著說：「你們從前與神隔絕」。因此，這看似在說同一件事，實則不然；因為被迫受苦的人，與甘心樂意承受這一切而後被救離苦難的人，兩者並非等同。前者值得憐憫，後者卻應受憎惡。然而他說，你們並非不情願，也非被迫，而是甘心樂意且主動地背離祂，即便你們不配，祂也救贖了你們。既然提到了天上的事，他便指出，所有的敵對皆源於此，而非源於彼。因為他們（天使）早已願意，神也願意；但你們卻不願意。他完全表明，在較早的時期，天使們若仍處於敵對狀態，便無能為力，既無法勸服，也無法在人被勸服後將其從魔鬼手中救出。因為若掌權者未被捆綁，勸服便毫無益處；若被掌權者不願回轉，被捆綁也毫無益處。然而兩者皆是必要的，天使們對此無能為力，但基督卻兩者皆成就了。因此，勸服比廢除死亡更為奇妙。因為後者完全在祂的權能之下，祂獨自為主；而前者不僅在祂的權能下，也在我們手中；我們處理自己能作主的事，總是比較容易。因此，他將這件事放在後面，視為更重大的事。他不僅說「與神為敵」，還說「與神隔絕」，這意味著極大的敵對；不僅是隔絕，甚至是不指望回轉。他說「心裡與祂為敵」，藉此表明他們的隔絕不僅止於意念；那麼還有什麼呢？「因著惡行」。他說，你們既是仇敵，也行了仇敵所行的事。但如今祂藉著祂肉身的死，叫你們與自己和好，把你們引到自己面前，成為聖潔、沒有瑕疵、無可責備。在此，他提出了和好的方式，即藉著祂的肉身，且不僅是被擊打、鞭笞或出賣，而是死於最羞辱的死亡。他再次提到十字架，再次提出另一項恩惠。因為祂不僅救贖了我們，還暗示了他在上文所說的「使我們能與眾聖徒在光明中同得基業」。祂說，藉著祂的死，把你們引到自己面前，成為聖潔、沒有瑕疵、無可責備。因為祂不僅救贖了我們脫離罪惡，還將我們列入蒙恩者的行列。祂受這麼多苦，不僅是為了救我們脫離苦難，更是為了讓我們獲得首要的地位；就像有人不僅將囚犯從刑罰中釋放，還將他提升至尊榮的地位。祂將他們列入行列，不僅是那些沒有犯罪的人，更是那些成就了大事的人；而更偉大的是，祂賜下了在祂面前的聖潔。「無可責備」比「沒有瑕疵」更進一步；因為當我們所作的事，連指責或控告都無法觸及時，才被稱為無可責備。但既然他說藉著死成就了這一切，將一切歸於祂，為了不讓人說「那麼我們就不需要做什麼了」，他接著說：「只要你們在信上根基穩固，堅定不移，不被引動離開福音的盼望。」他在此遏止了他們的懶散。他不僅說「只要你們持續」，因為人可能在持續的同時卻搖擺不定、分崩離析；也可能站立並持續，卻被四處拋來拋去。他說，只要你們持續，根基穩固，堅定不移，不被引動。哎呀！他用了多麼奇妙的比喻！他說，不僅是不搖晃，甚至連動搖都不可以。你看，他暫時沒有提出任何沉重或艱難的要求，只是信心和盼望。也就是說，如果你們持續相信那關於未來的盼望是真實的。因為這在現今是可能的；但在美德上，即便是一點點的動搖也是不允許的，所以這並不沉重。他說，從福音的盼望中，就是你們所聽見的，是傳給天下萬民的。福音的盼望是什麼呢？除了基督還有誰？因為祂就是我們的盼望，也是成就這一切的主。因此，將這一切歸於他人的人，就是已經動搖了；因為若不信基督，就失去了一切。他說，你們聽見了。他再次引他們為見證，隨後是整個世界。他不是說「正在傳講的」，而是「已經被信且被傳講的」，這正如他在開頭所作的，想要藉著眾人的見證來堅固他們。我保羅作了這福音的執事。這也有助於使他值得信賴。他說，我保羅作了執事。因為他的職分如今已極其尊貴，在各處被傳頌，且是世界的教師。如今我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。

二、這有什麼邏輯關聯呢？看似斷裂，實則有很深的關聯。他說「執事」，意即不憑自己帶來什麼，而是宣揚他人的信息。我如此相信，以至於我為祂受苦；我不僅受苦，且在受苦中歡樂，仰望那未來的盼望；我受苦不是為了自己，而是為了你們。他說，在我肉身上補滿基督患難的缺欠。他所說的話看似重大，但絕非狂妄，斷乎不是，而是對基督有極大的愛；因為他不願這些苦難是自己的，而是基督的。他這樣說，是為了將他們與祂連結起來。他說，我所受的苦，是為了祂而受；所以不要感謝我，要感謝祂；因為祂正在受這些苦。就像有人被差遣去見某人，請求說：「我求你，為了我到那人那裡去」；然後那人說：「我是為了他才作這些事。」因此，他不以稱這些為祂的苦難為恥。因為祂不僅為我們死了，甚至在死後，祂仍準備為我們受苦。他竭力爭辯，想要證明祂如今仍藉著自己的身體為教會受苦，並指向那一點說：你們不是藉著我們被引到神面前，而是藉著祂，即便我們作了這些事；因為我們承擔的不是我們自己的工作，而是祂的工作。這就像軍隊若有一位保護並捍衛他們的將領站在戰場上；隨後當他離去時，副將承擔了他的傷痛，直到戰爭結束。隨後，聽聽他為何為了祂而作這些事：他說「為祂的身體」，意即：我不是在討好你們，而是在討好基督；因為祂所當受的苦，我為祂受了。看他證實了多少事。他顯明了極大的愛；正如他在《哥林多後書》中所說：「將勸人與祂和好的職分賜給了我們。」又說：「我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們。」他在這裡也說，我為祂受苦，是為了更吸引他們。意即，即便那本該為你們受苦的人已經離去，但我仍在償還。正因如此，他才說「缺欠」，為了表明他認為自己尚未受盡一切苦難。他說，為了你們，祂在死後仍受苦，只要還有缺欠存在。他在《羅馬書》中以另一種方式表達：「祂也替我們祈求」；表明祂不僅滿足於死亡，甚至在死後仍作無數的事。因此，他說這些話並非自誇，而是想要表明基督至今仍關心他們。他藉著加上「為祂的身體」，使這件事變得值得信賴。因為這件事之所以如此，且並非不可思議，從這一切是為祂的身體而作便可看出。看他如何將我們與祂連結。那麼，你們為何還要引入天使呢？他說，我作了這福音的執事。你們為何還要引入其他天使？我是執事。隨後他表明自己並未作什麼，既然他只是執事。他說，我作了這執事，是照神為你們所賜我的職分，要把神的道傳得全備。職分。他或是說：祂如此願意，在祂離去後，由我們接手這職分，免得你們覺得被遺棄；因為受苦的是祂，作使者的也是祂；或是說：祂之所以容許我這個最大的逼迫者去逼迫，是為了讓我在傳道時值得信賴；或是說職分，是因為祂不尋求工作、行為或成就，而是信心和洗禮。因為若非如此，你們就不會接受這道。他說，為你們，要把神的道傳得全備。他是在說外邦人，藉著說「傳得全備」，表明他們仍搖擺不定。因為外邦人被棄絕，竟能接受如此高深的教義，這並非保羅的功勞，而是神的職分；他說，因為我本不能。既然他已經表明了更重大的事，即他的苦難是基督的，那麼他便更清楚地補充說，將道傳給你們也是神的工作。在此他（隱約）表明，這也是職分的一部分，即現在才說出來，是因為你們現在能聽，而非因為疏忽，而是為了讓你們能領受。因為神不會突然作一切事，而是因祂極大的慈愛，使用了降卑的方式。這就是基督現在才降臨，而非在古代的原因。在福音書中，祂也表明祂之所以先差遣僕人，是為了不讓他們直接殺害兒子。因為如果他們連神之後來的兒子都不敬重，更何況是之前呢？如果他們連較小的命令都不聽，又怎會聽較大的呢？那麼他說什麼呢？難道現在就沒有猶太人和希臘人處於不成熟的狀態嗎？這已是懶散的極致了。因為在這麼長的時間後，在這麼多教導後，仍保持不成熟，是極大的遲鈍。

三、因此，當希臘人說：「為什麼基督現在才來？」我們不要讓他們這樣說，而要問他們是否作得正確。因為正如如果祂在起初就來，卻沒有作得正確，時間對我們來說不足以作為辯解；同樣地，既然祂作得正確，我們就不該要求對時間負責。因為沒有人會要求治癒疾病並使病人恢復健康的醫生負責治療的時機，也不會審查贏得勝利的將領為何在這一時、這一地獲勝。因為如果他沒有作得正確，那才是該問的；既然作得正確，就該接受。告訴我，誰更值得信賴？是你的推論和毀謗，還是事情的圓滿成就？祂贏了，還是沒贏？證明這一點；祂掌權了，還是沒掌權？祂是否將祂所說的帶到了終點？這些才是該負責的。告訴我，即便你不信基督，你總承認有神吧？我問你：神是無始的嗎？你一定會說是的。那麼告訴我：為什麼祂不在萬年前就造人？因為他們本可以活得更久。因為如果存在是好的，那麼存在得更久就更好。那麼，他們是否因為沒有存在的那段時間而受損了呢？但他們並沒有受損；至於如何，只有創造者知道。我再次問你，為什麼祂不一次造好所有人？為什麼某人的靈魂在第一個人被造時就存在了這麼多年，而另一個尚未被造的靈魂卻少了這些年？為什麼祂讓前者先被帶入這個世界，後者卻在後？這些確實值得探討，但不是出於好奇；因為這甚至不值得探討。我會說出我所說的原因；假設人類本性就像一個年齡，我們人類在最初的時期處於少年階段，隨後是青年，而現在接近衰老的是老年。當靈魂在成熟與強壯時，身體的肢體鬆弛，戰爭結束，我們才被引向哲學。但你說，事實恰恰相反：我們教導少年，但不是教導高深的教義，而是修辭學和辯論技巧；這些是在成熟時才教導的。看神在猶太人身上也作了這些事。因為就像神為猶太人這些孩子設立了摩西作為啟蒙教師，他像帶領孩子一樣帶領他們，描繪出陰影，就像我們教字母一樣。因為律法是將來美事的影兒，而非本物的真像。因此，正如我們為孩子購買糕點，給他們錢，只要求他們一件事，就是暫時去學校；神當時也賜下財富和享樂，只要求他們一件事，就是藉著祂極大的寬容，去聽摩西的話。正因如此，祂將他們交給教師，免得他們輕視祂，而是像對待慈愛的父親一樣依附祂。看他們是如何只敬畏他。他們沒有說：「神在哪裡？」而是說：「摩西在哪裡？」他即便在場也令人敬畏。因此，當他們作惡時，看祂如何懲罰他們。神本想棄絕他們，但他卻不讓；或者說，這一切都是神作的，就像父親在威脅，而他作為教師在代求，說：「請寬恕我，從現在起我來承擔。」曠野就這樣成了學校。正如孩子在學校待久了，就想離開；他們當時也一直尋找埃及，哭著說：「我們滅亡了，我們耗盡了，我們徹底滅亡了。」摩西打碎了他們的石版，上面寫著像名字一樣的東西；他作了教師會作的事，拿著版，看見寫得不好，就扔掉那版，想要顯出極大的憤怒；即便打碎了，父親也不會生氣。他本在努力書寫；但他們不看他，而是轉向別處，行為不端；正如孩子在學校裡互相毆打，他也命令他們互相毆打並除掉。再次地，就像給予功課，隨後要求驗收，若沒找到，就懲罰。我說的是什麼意思？在埃及的那些事是神大能的標記。是的，他說；但這些標記顯明了災難，顯明了祂懲罰仇敵，對他們來說是精確的學校。因為懲罰仇敵，除了是你們的恩惠之外，還能是什麼呢？此外，祂也恩待了你們；這就像有人說自己認識字母，但被隨機抽問時卻答不出來，結果被打了。他們也一樣，嘴上說認識神的大能，但當被要求展現知識時，卻交不出來；所以他們被打了。你看見水了嗎？你應該想起埃及的水。因為那使水變為血的，也能作這事；正如我們常對孩子說：「當你在書中看到『A』這個字母時，要想起你在石版上也有它。」你看見饑荒了嗎？要想起是誰毀壞了莊稼。你看見戰爭了嗎？要想起沉沒（紅海）。你看見居住在那地的人很高大嗎？但他們並不比埃及人高大。那麼，那將你從他們中間領出來的，難道不能更輕易地拯救在外面的人嗎？但他們不知道如何回答隨機抽問的字母；所以他們被打了。他們吃了喝了，卻踢了祂。他們本該在嗎哪中不尋求享樂，從中學到教訓。他們作的事，就像一個自由的孩子被送到學校，卻要求和奴隸一起被帶領，去服事他們，明明領受了自由人應有的必要食物，坐在父親的桌前，卻想享受僕人那惡臭、充滿混亂的食物。他們也這樣尋找埃及，對摩西說：「是的，主啊，你所說的一切我們都必作，我們必聽從。」正如在極難管教的孩子身上發生的，父親想除掉他們，教師卻不斷代求，當時也發生了同樣的事。

四、為什麼要對我們說這些呢？因為我們與孩子沒有什麼不同。你想聽聽他們的教義，是如何像孩子一樣的嗎？他說：「以眼還眼，以牙還牙。」理所當然；因為沒有什麼比孩子的心智更急於報復的了。因為這情感出於不理智，而那個年齡段極度缺乏理智和邏輯，所以孩子理所當然地被憤怒所統治；這種憤怒的暴政如此之大，以至於孩子在絆倒或跌倒後，常會憤怒地打自己的膝蓋，或踢翻腳凳，藉此平息他們的痛苦並熄滅怒氣。神也作了類似的事，給予「以眼還眼，以牙還牙」，並除掉那些傷害他們的埃及人和亞瑪力人。祂應許了這些，就像有人會說：「父親，那人打我。」然後父親會說：「那人是個壞人，我們恨他。」神也這樣說：「與你為敵的，我必與他為敵；恨你的，我必恨他。」再次地，當巴蘭祈禱時，那是對他們像孩子般的遷就。正如對待孩子，當他們看到不可怕的東西，例如羊毛或其他類似的東西時，會突然害怕；為了不讓恐懼留在他們心中，我們將它帶到他們手中，讓保姆示範；神也作了同樣的事；因為那術士令人畏懼，祂將他們的恐懼轉為勇氣。正如斷奶的孩子在籃子裡什麼都有；祂也賜給他們一切，供應了極大的享樂。但孩子尋求乳頭；他們也這樣尋找埃及和那裡的肉。因此，稱摩西為教師、養育者和啟蒙教師，一點也不為過；因為這人的智慧極大。但帶領已經能進行哲學思考的成年人，與統治不理智的孩子，兩者並非等同。如果你們想聽聽別的，就像保姆對孩子說：「當你排泄時，拉起你的衣服，坐下時要到什麼程度」；摩西也作了同樣的事。正如所有情感在孩子身上作王（因為他們還沒有駕馭者），虛榮、慾望、不理智、憤怒、嫉妒；在猶太人身上也統治著這一切；他們向摩西吐唾沫、打他。正如孩子拿起石頭，我們都喊：「不要扔！」他們也拿起石頭對著父親，而祂卻逃跑了。正如父親若有什麼裝飾品，孩子因為愛美而向他索要；大坍和亞比蘭反叛祭司職分時，作的就是這樣的事。他們更是嫉妒心最重的人。

329

330 【論歌羅西書第一章講道集第四篇】

因為神將摩西指派為猶太人的啟蒙教師，如同對待孩童一般；他所做的這一切，正如我們對待孩童，是為了預表我們所領受的初級教導。經上說：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。」（希伯來書 10:1）正如我們為孩童購買糕點，給他們小錢，唯一的要求就是讓他們去上學；神當時也是如此，祂賜下財富與享樂，在給予許多恩惠的同時，唯一的要求就是讓他們聽從摩西。因此，祂將他們交給這位導師與教師，不是為了讓他們藐視他，而是為了讓他們像對待慈父一樣接納他。

請看他們是如何單單敬畏他。他們並沒有說：「神在哪裡？」而是說：「摩西在哪裡？」即使只有他一人在場，也是令人敬畏的。因此，當他們作惡時，請看祂是如何懲罰他們的。神本想廢棄他們，但他（摩西）卻不允許；事實上，這一切都是神的作為，摩西如同父親般威嚇，作為導師則懇求並代求，說：「求祢赦免他們，否則就將我從祢的冊上塗抹。」這就是當時的學校。正如孩童在學校待久了，就想離開；他們當時也一直渴求埃及，並哭號說：「我們滅亡了，我們被消耗了，我們喪命了。」

摩西打碎了他們的法版，就好像他曾為他們寫下某些名字一樣。這也是導師會做的事，當他拿過板子看到寫得不好時，他也會丟掉板子，想要表現出極大的憤怒；即使他打碎了，父親也不會生氣。因為他自己曾致力於教導，而他們卻不看著他，反而轉向別處，行為放肆且傲慢；正如在學校裡孩童會互相毆打，當時他也命令他們彼此擊殺。又如在給予教導之後，若要求驗收卻發現沒有成果，他就會進行懲罰。例如：那些字母象徵著神在埃及所行的大能。沒錯，他說；但那些字母象徵的是災難。此外，懲罰敵人也是他們精確的學校課程。因為懲罰敵人除了是你們的益處之外，還能是什麼呢？否則，這也是在施恩於你們；這就像有人聲稱自己認識字母，但當被隨機抽問時卻答不出來，因而受到鞭打。他們也是如此，聲稱自己認識神的大能；但若要他們隨機說明這份知識，他們卻拿不出來，因此受到鞭打。你見過水嗎？你應當想起在埃及的水。因為那位使水變為血的神，祂自己也能做這件事。正如我們常對孩童說：「當你在書中看到字母 A 時，要想起你在板子上也見過它。」你見過飢荒嗎？要想起正是祂毀滅了莊稼。你見過戰爭嗎？要想起洪水。你見過居住在地上的人很強大嗎？但他們並不比埃及人更強大。那位將你從他們中間領出來的神，難道在你身處其外時，不更能保守你嗎？但他們不知道自己是在被抽問那些零散的字母；因此他們受到了鞭打。他們吃喝，卻踢跳。既然他們已經學到那裡產生了邪惡，就不該在嗎哪中尋求享樂。他們所做的，就像一個被送去學校的貴族子弟，卻想與僕人混在一起，並服事他們；當他本可以坐在父親的桌前，享用必要且配得貴族身份的食物時，卻寧願享用僕人那充滿惡臭、混亂與騷動的餐桌。他們也是如此渴求埃及。他們對摩西說：「凡耶和華所說的，我們必遵行。」（出埃及記 24:7）正如父親想殺掉不可救藥的兒子，導師卻不斷懇求，這種事當時發生過多次。

4. 為什麼我們要說這些？因為我們與孩童毫無差別。你想聽聽那些孩童的教條嗎？經上說：「以眼還眼，以牙還牙。」（利未記 24:20）這是理所當然的：因為沒有什麼比孩童的心靈更容易被激怒去報復了。因為缺乏理性，且充滿情緒與騷動，而那個年紀又極度缺乏理性與思考，所以孩童理所當然會被憤怒的暴政所壓制；這種暴政甚至強烈到，當他摔倒在地又爬起來時，會因為生氣而拍打膝蓋，或推倒腳凳，以此平息痛苦並熄滅怒火。神也做了類似的事，給予「以眼還眼」的律法，並擊殺埃及人，以及那些曾給他們帶來麻煩的亞瑪力人。祂對他們許下這樣的應許，就像有人說：「父親，那個人打我」；然後父親說：「那個人是壞人，讓我們恨他。」神也是如此：「凡與你為敵的，我必與他為敵；凡恨你的，我必恨他。」（出埃及記 23:22）再者，當巴蘭禱告時，他們所經歷的心靈卑微也是孩童氣的。正如孩童看到不可怕的東西，如羊毛之類，就會立刻害怕；為了讓他們不再害怕，我們將東西拿到他們手中，並命令保姆展示那是什麼：神也做了同樣的事：因為先知是可怕的，祂將他們的恐懼轉化為勇氣。正如斷奶的嬰兒，所有東西都放在小籃子裡：祂也給了他們一切，以及許多享樂。但正如嬰兒需要乳房，他們也渴求埃及，以及那裡的肉。

摩西的讚美。為何基督遲遲來到世上。因此，稱摩西為導師、養育者與啟蒙教師，並說他有大智慧的人，並沒有錯。因為治理已經哲學化的成年人，與統治那些理性不足的孩童，是不一樣的。而且，如果你們還想聽別的，正如保姆對嬰兒說：「當你要排泄時，整理好你的衣服，並在你坐下時……」：摩西也是這樣做的。正如所有的情緒與騷動在孩童身上行使暴政（因為他們還沒有駕馭者），虛榮、貪婪、理性缺乏、憤怒、嫉妒：這些在猶太人身上也都佔據了統治地位：他們向摩西吐唾沫，鞭打他。正如孩童拿起石頭，我們都喊著：「噢，不要丟！」：他們也拿起石頭對抗父親；而他卻逃跑了。正如如果父親有什麼裝飾品，渴望裝飾品的孩童就會向他索要：大坍與亞比蘭也是這樣做的，他們起來反對祭司職分（民數記 16）。他們是所有人中最嫉妒、好爭吵且在各方面都不成熟的。那麼，請告訴我，基督應該在那時顯現嗎？應該在那時給予這些哲學性的誡命嗎？當他們被情慾所瘋狂，當他們像對女性瘋狂的馬，當他們作金錢與肚腹的奴隸時？若與無知的人談論哲學教導，只會浪費；他們既學不會這些，也學不會那些：正如在教導字母之前就教導閱讀的人，永遠也教不會字母一樣，當時的情況也是如此。但現在不同了：因為藉著神的恩典，許多溫柔與美德已在各處栽種。因此，讓我們為一切獻上感謝，不要過於好奇。因為時間不是我們所知的，而是時間的創造者與世代的設計者所知的。因此，讓我們將一切讓給祂：因為這就是榮耀神，即不對祂所做的事要求解釋。亞伯拉罕也是這樣將榮耀歸給神：「滿心相信神所應許的必能作成。」（羅馬書 4:21）他甚至沒有詢問未來的事：而我們卻連過去的事都要追究理由。看啊，這是多麼愚昧，多麼忘恩負義的惡習。但讓我們就此打住：因為從中得不到任何利益，反而有巨大的損害：讓我們對我們的主保持感恩的心，並向神發出榮耀，好讓我們在為一切獻上感謝時，能配得祂的憐憫，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同父並聖靈，榮耀、權能、尊貴，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

【第五篇講道集】

第一章 26節：這奧祕就是歷世歷代所隱藏的，但如今向祂的聖徒顯明了。27節：神願意叫他們知道，這奧祕在異邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。28節：我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督耶穌裡完完全全地引到神面前。

1. 在說了我們所領受的恩典，並藉著所賜之物的大小顯示了神的慈愛與尊榮之後，他又引入了另一種擴展，即在我們之前沒有人認識祂。這也是他在以弗所書中所做的，他說：「連天使、執政的、或任何受造的能力，都不知道，唯有神的兒子知道。」（以弗所書 3:5）因此，他不僅說「隱藏」，還說「歷世歷代所隱藏的」；並且即使如今發生了，它卻是古老的，神從起初就想要這樣，並且已經如此定規；但為什麼，他沒有說。他說，從歷世歷代，從起初。他稱之為奧祕是理所當然的，因為除了神之外無人知曉。在哪裡隱藏呢？在基督裡：正如以弗所書所說的；或者正如先知所說：「從亙古到永遠，祢是神。」（詩篇 89:2）但他說，如今向祂的聖徒顯明了。所以這一切都是神的經綸。他說，如今顯明了。他沒有說「發生了」，而是說「向祂的聖徒顯明了」。因此，即使在現在，它仍然是隱藏的，因為它只向聖徒顯明。所以不要讓那些人欺騙你們：因為他們不知道為什麼只向他們顯明，他說：「祂願意」。看啊，他如何在各處壓制他們的問題。他說，神願意叫他們知道。祂的旨意並非沒有理由。他這樣說，是為了讓他們更負有恩典的責任，而不是讓他們因自己的成就而自大。這奧祕在異邦人中有何等豐盛的榮耀。他說得莊重且卓越，並帶著深厚的情感增加了分量，尋求擴展的擴展：因為不確定地說「這奧祕在異邦人中有何等豐盛的榮耀」本身就是一種擴展。因為它主要顯現在異邦人中，正如他在別處所說：「叫異邦人因祂的憐憫榮耀神。」（羅馬書 15:9）：它也顯現在其他人身上，但在這些人身上，這奧祕的榮耀更為巨大。因為將那些比石頭還無知的人，僅僅藉著單純的話語與信心，無需任何勞作，就突然提升到天使的尊榮，這確實是奧祕的榮耀與豐盛。就像有人將一隻因飢餓與疥癬而毀壞、醜陋畸形、甚至無法移動而躺在那裡的狗，突然變成了人，並將他展示在王座上一樣。看啊：他們曾敬拜石頭與土地；他們學到了他們比天空與太陽更尊貴，且整個世界都在服事他們：他們曾是魔鬼的俘虜與囚犯；突然間，他們站在祂的頭上，並命令祂、鞭打祂：他們曾是鬼魔的崇拜者與奴隸，卻成了天使與大天使之主的身體：他們甚至不知道神是什麼，卻突然與神同坐在寶座上。你想看看他們跨越了無數的階梯嗎？首先必須學到石頭不是神；第二，不僅不是神，甚至比人還低；第三，比野獸還低；第四，比植物還低；第五，他們將極端匯集在一起；不僅石頭，連土地、動物、植物、人、天空都不是；或者從上面再說一次，石頭、動物、植物、元素、上面的、下面的、人、鬼魔、天使、大天使，以及任何其他上面的能力，都不應受到人類本性的敬拜。就像從深淵中汲取出來一樣，必須學到那位萬有的主才是神；必須只敬拜祂；必須知道美好的生活方式是值得讚嘆的；死亡並非死亡，生命並非生命；身體會復活，會變得不朽，會升到天上，會獲得永生，會與天使站在一起，會被遷徙。但祂將這個原本在底層、跨越並超越了這一切的人，安置在上面的寶座上：將那個原本在石頭之下的人，變成了高於天使、大天使、寶座與主權的存在。因此他很好地說：「這奧祕有何等豐盛的榮耀。」就像有人突然展示一個愚蠢的哲學家一樣；或者說，無論你說什麼，都說不盡：因為保羅的話語是無限的。他說：「這奧祕在異邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡。」再次必須學到，那位高於萬有、統治天使並掌握所有其他能力的，降到下面，成為人，受了無數的苦，復活並被接升天。

2. 這一切都是那奧祕的一部分，他帶著讚美將其置入，說：「就是基督在你們心裡。」如果祂在你們心裡，為什麼還要尋求天使作為導師呢？這奧祕。因為還有其他的奧祕。但這才是真正的奧祕，無人知曉，是奇妙的，超乎共同的期待，是曾經隱藏的。他說：「就是基督在你們心裡，成了有榮耀的盼望，我們傳揚祂，從上面帶來祂：我們傳揚，不是天使：教導並勸戒，不是命令，也不是強迫：因為這也是神慈愛的一部分，即不以暴政的方式引導。因為「教導」這詞很重大，他補充了「勸戒」，這比起導師或教師，更像是父親。他說，我們傳揚祂，用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人；也就是說，帶著所有的智慧與洞察力；或者說，在智慧中說出一切。所以需要所有的智慧：因為能夠學習這些事並非尋常人所能及。要把各人在基督耶穌裡完完全全地引到神面前。你說什麼，各人？是的，他說，我們致力於此。為什麼呢？即使這沒有發生，蒙福的保羅仍然努力使人完全。因此，這就是完全；而那則是未完成的；所以如果一個人沒有擁有所有的智慧，他就是未完成的。在基督耶穌裡完全。不是在律法中，也不是在天使中：因為那是不完全的。在基督裡；也就是說，在對基督的認識中。知道基督所做之事的人，比天使更有智慧。在基督耶穌裡；29節，我也為此勞苦，竭力爭戰。他說，我不是隨便或隨意地努力，而是「勞苦，竭力爭戰」，帶著極大的努力，也就是說，帶著許多守夜。如果我為了你們的益處如此守夜，你們更應該如此。然後他再次顯示這是神聖的事：他說：「照著祂在我裡面運用的大能。」他顯示這是神的作為。因此，那位使我為此變得剛強有力的人，顯然是祂想要這樣做。因此他在開始時說：「藉著神的旨意。」所以他不僅謙卑地這樣說，而且真實地說，「爭戰」。說這話時，他顯示有許多人與他對抗。然後再次，這是極大的慈愛：（第二章）1. 我願意你們知道，我為你們和那些在老底嘉的人是何等竭力爭戰。然後，為了不讓這看起來是他們軟弱的原因，他加入了其他人，且尚未責備。以及那些沒有在肉身中見過我面的人。他在這裡神聖地顯示，他在靈裡不斷地看見他們。他藉著自己的見證賦予他們極大的愛；因此他補充說：2. 好叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知道神和基督的奧祕：3. 所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。現在他急於進入教義，既不指責，也不免除他們的指責。他說，爭戰。為了什麼？為了聯絡。他所說的是：為了讓他們在信心上站立得穩。但他不是這樣說的，而是切斷了指責的部分；也就是說，為了讓他們在愛中合一，不是藉著強迫，也不是藉著暴力。因為正如我所說的，他總是毫無負擔地勸導他們；因此他說：我感到焦慮，因為我希望你們在愛中，且是自願地去做。我不希望這種聚集只是口頭上的，也不是隨意與輕率的，而是要他們的心得到安慰：在愛中聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心。也就是說，為了讓他們對任何事都不懷疑，為了讓他們對一切都完全確信。他稱藉著信心而來的為充足的信心：因為也有藉著推理而來的信心，但那是不值一提的。他說，我知道你們相信，但我希望你們被完全說服；不僅是豐盛，而是「豐豐足足」，為了讓你們在一切事上都完全確信。看啊，這位蒙福者的洞察力。他沒有說，你們做得不好，因為你們沒有充足的信心，也沒有指責他們；而是，你們不知道我有多努力，為了讓你們帶著悟性被說服，而不是隨意與輕率的。因為既然他提到了信心，他說，不要以為我說得隨意且無用，而是帶著悟性，帶著愛。在真知道神和基督的奧祕。所以這就是神的奧祕，即藉著兒子被引導。以及基督，在祂裡面積蓄了一切智慧與知識。如果它們在祂裡面，那麼祂現在來也是智慧的。那麼為什麼有些無知的人要指責呢？看啊，他是如何與較單純的人交談的：在祂裡面積蓄了一切。祂知道一切。藏著。不要以為你們已經擁有了一切：因為它們甚至對天使也是隱藏的，不僅是對你們：所以必須向祂祈求一切：祂賜下智慧與知識。因此，說「積蓄」，顯示了豐盛；說「一切」，顯示了祂無所不知；說「藏著」，顯示了唯有祂知道。

4. 我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。

3. 他說，你看，我說這些，是為了讓你們不要向人尋求。他說，用花言巧語迷惑。那麼，如果他說得有說服力又怎樣呢？5. 因為我身子雖不在你們那裡，心卻與你們同在。這本是順理成章的話：因為即使我肉身不在，我仍然知道那些騙子；但現在他以讚美結束。因看見你們的規矩，且信基督的心堅固，我就歡喜了。他說，規矩，即良好的秩序。以及對基督的信心堅固。這些更是讚美：他沒有說「信心」，而是說「堅固」，就像對待整齊且堅定站立的士兵一樣。堅固且穩固的東西，不會被詭計或試探所動搖。他說，不僅你們沒有跌倒，也沒有人擾亂你們的規矩。他站立並展示自己，使他們敬畏。

335

336 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 如同他在場一般：因為秩序就是這樣維持的。從堅固（firmamento）隨之而來的是緊密。因為當你將許多事物聚集、收攏，並緊密且不可分割地黏合在一起時，就形成了堅固，正如牆壁的構成。這正是愛的工作：因為當愛將那些在自己身邊的人精確地黏合並連結在一起時，就使他們變得剛強而穩固。信心同樣也做這件事，當它不允許理性介入時。因為正如理性會造成分裂與動搖，信心則使之鞏固並凝結。因為神賜給我們的恩典，大過人類理性所能企及的，所以祂理所當然地引入了信心。因為要求理性解釋的人，是不可能變得堅固穩固的。請看，我們當中最莊嚴、最重大的事，是如何脫離了理性，而僅僅依附於信心：神無處不在，卻又處處都在。還有什麼比這更違背理性的呢？每一件事本身都充滿了困惑與猶豫。因為祂不在某個地方；也沒有任何地方能容納祂。祂不是被造的，祂不是自己造自己，祂沒有開始存在。如果沒有信心，哪種理性可以接受這些？這難道看起來不像是一個笑話，且比謎語更沒有終局嗎？祂是無始的、非受造的、不可測度的、無限的，這一切是多麼令人困惑與費解；然而，關於祂是無形的（incorporeus），讓我們看看是否能用理性來探究。神是無形的。什麼是無形？這僅僅是一個空洞的詞彙；因為人的心思無法領受，也無法在自身中刻畫出形象：因為如果刻畫了形象，它就進入了本質，以及那些構成身體的要素。因此，口中雖然說著，但思想卻不知道自己在說什麼，除非僅僅知道一件事，即祂不是身體，這就是它唯一知道的。我對神說這些算什麼呢？因為在靈魂中，什麼是無形的？那被造的、被封閉的、被界定的靈魂，是什麼？說出來，展示出來。但你做不到。是空氣嗎？但空氣是身體，即使它不是固體的，從許多方面來看，它顯然是稀疏的身體。是火嗎？但火是身體，而靈魂的運作是無形的。為什麼？因為它貫穿萬有。但如果它本身是身體，那麼無形之物就在空間中：因此它就被界定了；而凡被界定的，都有形狀；形狀來自線條；而線條是屬於身體的。再者，那沒有形狀的東西，有什麼概念呢？它沒有形狀、沒有外觀、沒有樣式。你看見心思是如何昏暗了嗎？再者，那本性是不容納邪惡的：但人卻能自願行善：因此它是可容納的。但這不能說；絕不可能。再者，祂是自願被帶入存在的，還是非自願的？但這也不能說。再者，祂界定了大地，還是沒有？如果祂不界定，祂自己就被界定；如果祂界定，祂在本性上就是無限的。再者，祂界定祂自己嗎？如果祂界定祂自己，那麼祂對自己而言就不是無始的，而是對我們而言：因此祂在本性上並非無始。處處都必須給出相反的論點。你看見黑暗有多深，以及處處都需要信心了嗎？這才是堅固穩固的。但如果你們願意，讓我們談談比這些更小的事。那本質有運作。祂的運作是什麼？是某種運動嗎？那麼祂就不是不變的：因為凡被移動的，就不是不變的：因為它是從不動中被移動的。然而祂確實被移動，且從不停止。但請告訴我，是什麼樣的運動？因為在我們這裡有七種：向上、向下、向內、向外、向左、向右、圓周運動：或者如果不是這些，就是生長、衰退、出生、死亡、變異。但祂不是被這些中的任何一種所移動，而是以心思所被移動的那種運動嗎？但這也不對；絕不可能：因為心思在許多方面也會以荒謬的方式移動。意志就是運作嗎？但祂希望所有人都成為良善並得救：為什麼沒有發生呢？但意志是一回事，運作是另一回事？因此，意志對於運作是不夠的：那麼聖經為什麼說，「凡祂所願意的，祂都做了」（詩篇 113:11）？又如長大痲瘋的對基督說：「你若肯，必能叫我潔淨了」（馬太福音 8:2）？你們想讓我說點別的嗎？萬物是如何從無中被造出來的？它們是如何消解為虛無的？什麼比天更高？那之上的又是什麼？那之上的又是什麼？那之後又是什麼？這可以無限延伸。地之下是什麼？海洋：那之後是什麼？那之後又是什麼？但在左右兩邊，難道不是同樣的困惑嗎？

4. 但這些確實不在視線之內。你們想讓我把論述引向那些可見的事物嗎？引向那些已經發生的事嗎？告訴我，那野獸是如何將約拿含在腹中，而他卻沒有滅亡？這難道不是違背理性的嗎？這難道不是隨意移動的嗎？它怎麼會饒恕了義人？熱度怎麼沒有使他窒息？他怎麼沒有腐爛？因為如果僅僅是在深淵中就是危險的，那麼在內臟裡，在那種熱度中，就更加危險。他怎麼在那裡呼吸空氣？呼吸怎麼足夠供兩個生命使用？它又是怎麼把他吐出來而毫髮無傷的？他怎麼還能說話？他怎麼還能保持清醒並禱告？這些難道不是不可思議的嗎？如果我們用理性去考究，它們是不可思議的；但如果用信心，它們是非常可信的。我還要說些比這更進一步的嗎？穀物在地的懷抱中腐爛，然後復活。看這些相反的神蹟，以及它們是如何相互勝過的：不腐爛是奇蹟；腐爛後復活也是奇蹟。

反對那些否認復活的人。——那些不相信復活並說：「這骨頭怎麼與那骨頭黏合？」並引入這類荒誕故事的人在哪裡？告訴我，以利亞怎麼乘著火車升天（列王紀下 2:11）？火通常是燒毀，而不是向上提舉。他怎麼活了這麼久？他在什麼地方？為什麼這件事發生了？以諾被遷到哪裡去了？他吃的食物和我們一樣嗎？有什麼阻止他在這裡？但他不吃嗎？那他為什麼被遷走？看神是如何一點一點地教導我們的。祂遷走了以諾：這不是什麼大事。祂在以利亞升天的事上教導了我們這一點。再者，祂將挪亞關在方舟裡：這也不是什麼大事。祂在先知被關在魚腹中教導了我們這一點。因此，古老的事物也需要先驅和預表。因為正如在梯子上，第一級傳遞到第二級；從第一級不能直接來到第四級，而這一級是通往那一級的道路；在第一級之前也不可能來到第二級：這裡也是一樣。看看神蹟的神蹟：你會看見這在雅各所見的梯子上：他說，主立在上面，天使在下面上去下來。這預言了父有兒子：這必須被相信。你想讓我從哪裡展示它的神蹟？從上到下，還是從下到上？必須讓人知道祂是無情慾地生出，因此祂首先使不孕者生育。或者更進一步，讓我們把論述引向更高處：必須相信，這是出於祂的；那麼如何呢？這件事發生了，雖然模糊，因為是在預表和影兒中，但確實發生了；並且隨著進展，變得更加清晰。從男人獨自一人產生了女人，而他保持完整。再者，關於從童女所生的懷孕，必須有某種證據。不孕者生育，不是一次，而是兩次、三次，甚至多次。因此，不孕者是從童女所生之事的預表；這將心思傳遞給信心。這再次成為神能獨自生育的預表。因為如果人是更尊貴的，且沒有這（女性）也能生育，那麼從那更尊貴者（神）所生的，就更是如此。還有另一種作為真理預表的出生，就是我們從聖靈而生的。這再次以不孕者為預表，因為不是從血氣而生的：這是屬天出生的預表。前者顯示了祂的無情慾，後者顯示了祂能獨自生育。基督在萬有之上掌權：這必須被相信。這在地上的人身上發生了。因為祂說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26），使他治理所有無理性的生物。因此，祂不是用言語，而是用事實教導了你們。樂園顯示了本性的分離，以及人是萬物中最優越的。基督即將復活：看，有多少這類的證據：以諾、以利亞、約拿、在火窯中的事、挪亞時期的洪水、種子、植物、我們自己的出生、所有動物的出生。因為既然在這一點上一切都面臨危險，這一點就特別有了許多預表。萬物並非沒有護理，從我們身邊發生的事就可以推測：因為沒有什麼是沒有護理的，連羊群和其他一切都需要治理。萬物並非偶然發生，地獄顯示了這一點，挪亞時期的洪水、火、埃及人的淹沒、在曠野發生的事都顯示了這一點。洗禮也需要許多預表先行：在水中的事都發生了，還有無數其他的事，例如舊約中的事、池子裡的事、那不健康者得到潔淨、洪水本身、約翰的洗禮。必須相信神將祂的兒子賜下：人預先做了這件事。這人是誰？族長亞伯拉罕。因此，如果我們願意，如果我們在聖經中尋求，我們就會找到所有這些的預表。但我們不要疲倦，而要在這些事上調整自己；讓我們擁有堅固的信心，並展現出精確的生活方式，以便在凡事上感謝神，配得祂應許給愛祂之人的美物，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同在，並與聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第三講

「你們既然接受了主基督耶穌，就當在祂裡面行走，在祂裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領受的，在祂裡面滿有感謝。」

1. 他再次用他們自己的見證來預先教導他們，說：「你們既然接受了。」他說，我們沒有引入任何陌生的事物；所以你們也不要。在祂裡面行走：因為祂就是通往父的道路；不要在天使裡面；這條路不通往那裡。生根：也就是說，穩固；不要有時這樣，有時那樣，而是生根：凡生了根的，就永遠不會被移走。你看他使用的詞彙是多麼準確。他說，建造：也就是說，在思想上達到祂那裡。在祂裡面信心堅固：也就是說，持守祂，並像建造在根基上一樣。他顯示他們已經跌倒了：因為「建造」這個詞暗示了這一點。因為信心確實是建築：需要堅固的根基，以及安全穩固的建築。因為如果有人沒有在安全的地方建造，它就會動搖；如果是在安全的地方，卻沒有站穩，它就無法再立住。正如你們所領受的。再次，「正如」表明沒有說任何新的東西。他說，在祂裡面滿有感謝。因為這是感恩之人的特徵：我不是說僅僅感謝，而是要帶著極大的熱忱，比你們所學的更多，如果可能的話，帶著極大的慷慨。你們要謹慎，免得有人擄去你們。你看他如何指出這是一個竊賊，是一個外人，且正在悄悄進入，因為他已經展示了他在進入。他用「擄去」（συλαγωγῶν）這個詞用得很好。就像有人在下面挖掘土堆，不讓人察覺，而土堆卻在塌陷：他也是這樣做。所以要謹慎：因為他的工作就是不讓人察覺。藉著哲學。然後，因為哲學似乎是莊嚴的，他補充說：「和虛空的欺騙。」因為也有好的欺騙，許多人被這種欺騙所欺騙，這種欺騙甚至不應該被稱為欺騙；耶利米說：「耶和華啊，你曾勸導（欺騙）我，我也聽了你的勸導（被騙）」（耶利米書 20:7）。因為像這樣的事，甚至不應該被稱為欺騙；因為雅各也欺騙了他的父親，但那不是欺騙，而是經綸（dispensatio）。他說，藉著哲學和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的小學，而不是照著基督。

對日子的觀察。——他現在觸及了對日子的觀察的責備，稱太陽和月亮為世上的小學，正如他在給加拉太人的書信中所說：「你們怎麼又歸回那懦弱無用的小學呢？」（加拉太書 4:9）？他沒有說「對日子的觀察」，而是說「整個現今的世界」，以顯示它是多麼卑微：因為如果世界算不了什麼，那麼小學就更算不了什麼。因此，在他展示了他們蒙受了多少恩典，得到了多少好處之後，他才提出指控，以顯示其嚴重性，並折服聽眾。先知們也總是這樣做：先展示恩典，然後增加指控，正如以賽亞所說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」（以賽亞書 1:2）；又說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我使你厭煩什麼呢？」（彌迦書 6:3）？大衛也是如此，當他說：「我在雷聲的隱密處應允你」（詩篇 81:7）；又說：「你要大大張口，我就給你充滿。」你在各處都會發現這一點。因此，即使他們說了什麼，也不應該被說服；現在，即使沒有恩典，也應該逃避這些。且不是照著基督。因為即使情況是你可以同時侍奉這個和那個，也不應該這樣：但現在這些事不讓你們照著基督而行：它們把你們從那裡帶走。在他摧毀了希臘人的觀察之後，他也推翻了猶太人的。因為希臘人和猶太人都觀察許多事；但前者是出於哲學，後者是出於律法。因此，他先接近那些需要被指控更多的人。怎麼說「不是照著基督」？9. 因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面；10. 你們在祂裡面也得了豐盛，祂是各樣執政掌權者的元首。

2. 看他如何在對他們的指控中擊中要害，先提出解決方案，然後再提出反對意見。因為這個解決方案一點也不令人懷疑，聽眾更容易接受，因為說話的人並沒有把精力放在那上面。因為在那裡，他甚至爭辯以免被擊敗；但在這裡則不然。因為在祂裡面居住。也就是說，因為神居住在祂裡面。但為了不讓你認為祂像在身體裡一樣被封閉，他說：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住」；你們在祂裡面也得了豐盛。有人說他指的是教會被祂的神性所充滿，正如他在別處所說：「那充滿萬有者所充滿的」（以弗所書 1:23）；「有形有體地」，就像身體在頭裡面一樣。那麼為什麼他不補充說「就是教會」呢？有些人說他指的是父，神性的豐盛居住在祂裡面；但這是錯誤的。首先，因為「居住」一詞不適當地用於神：其次，因為豐盛不是被領受的；因為「地和其中所充滿的，都屬耶和華」（詩篇 24:1）；使徒又說：「直到外邦人的豐盛進來」（羅馬書 11:25）。整個被稱為豐盛。那麼「有形有體地」是什麼意思呢？就像在頭裡面一樣。但為什麼他又說同樣的話，「你們在祂裡面也得了豐盛」？那麼這是什麼意思呢？因為你們擁有的並不比祂少：正如祂裡面居住，你們裡面也居住。因為保羅總是努力把我們帶到基督身邊：正如他說：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」（以弗所書 2:6）；「我們若忍耐，也必和祂一同作王」（提摩太後書 2:12）；「祂豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」（羅馬書 8:32）；甚至稱我們為同作後嗣。然後關於尊貴：祂是各樣執政掌權者的元首。那高於萬有，且是各樣執政掌權者的源頭，難道不是同本質的嗎？然後他奇妙地補充了恩典，比在羅馬書中更奇妙。因為在那裡他說：「真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文」（羅馬書 2:29）；但在這裡則是：「在基督裡」。11. 你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。看他如何接近主題。他說，「脫去」（exspoliatione）；他沒有說「剝奪」（spoliatione）。肉體情慾的身體：他指的是舊生命。他不斷地以各種方式反覆強調，正如他上面所說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡，使我們聖潔無瑕疵」（歌羅西書 1:13）。他說，割禮不再是在刀劍上，而是在基督自己裡面：因為祂不像那裡一樣，用手行這割禮，而是用靈：祂割去的不是一部分，而是整個人。這也是身體，那也是身體；但那一個是在肉體上，而這一個是在靈性上受割禮，但不是像猶太人那樣：因為你們脫去的不是肉體，而是罪。何時以及如何？在洗禮中。他稱之為割禮，也稱之為墳墓。看他如何再次轉向稱義。他說，肉體的罪，那些在肉體中所做的。他說的比割禮更重大：因為他們沒有拋棄那被割下的，而是失去了，而是敗壞了。

12. 他說，你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裡復活的神的功用。但這不僅僅是墳墓；看他說什麼，「你們既受洗與祂一同復活，都因信那叫祂從死裡復活的神的功用」。他說得對；因為一切都是信心的。你們相信神能使祂復活；所以你們也復活了。然後，這也是值得相信的：他說，「那叫祂從死裡復活的神」。他已經展示了復活：13. 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神便叫你們與基督一同活過來。因為你們曾死在罪中。但如果你們死了，也不是白白地死，而是死得有益。看他如何再次通過他所補充的內容，展示了什麼是功德：赦免了你們一切過犯，14. 塗抹了在我們以上所寫的字據，就是那反對我們、與我們為敵的；祂把它撤去，釘在十字架上；15. 既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。他說，赦免了你們一切過犯。哪些過犯？那些導致死亡的。那又怎樣？祂讓它們留著嗎？絕不，而是塗抹了，不僅是劃掉，而是塗抹了，以至於它們不再出現。他說，在規條（decretis）或教義中。在哪裡？在信心裡。所以相信就足夠了。他不是在行為上增加行為，而是在行為上增加了信心。那之後呢？他再次在赦免之後加上了塗抹。他說，祂把它撤去。即使這樣，祂也沒有保留，而是將它撕碎，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。他從未說過如此宏偉的話。

3. 你看他為了塗抹那字據，投入了多大的努力嗎？因為我們都曾欠下罪債。

339

340 論歌羅西書第二章講道第六

我曾否困擾過你？大衛也曾說：「我在隱密處聽見你的回應」；又說：「你要大大張口，我就給你充滿。」你處處都會發現這樣的事。其實，即便他們說的是對的，我們也本該順服；但如今，即便沒有這些恩惠，我們也當逃避那些事。他說：「不是照著基督。」事實上，即便情況僅有一半是這樣，以致人能同時事奉這兩者，那也不該如此；但如今，這根本不容許你們照著基督而行。他們從那裡引進這些教導。他先是動搖了希臘人的規條，然後才廢除猶太人的規條。因為希臘人和猶太人都謹守許多規條，只是前者源於哲學，後者源於律法。因此，他先處理這些問題，因為那裡的指控更為嚴重。為何說「不是照著基督」？因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛，祂是各樣執政掌權者的元首。

二、你看他在指控這些人時，是如何巧妙地處理，先提出解決方案，再提出反對意見。這樣的解決方案是不會引起懷疑的，聽者也更容易接受，因為說話的人並非刻意為之。在那種情況下，人可能會爭辯而不願認輸，但在這裡卻不會。因為「在祂裡面居住」，意思是神居住在祂裡面。但為了不讓你以為神是被封閉在祂裡面，如同在一個身體裡，他說：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。」有人說，這是指教會被祂的神性所充滿，正如他在別處所說：「那充滿萬有者所充滿的」；至於「有形有體」，在這裡是指如同頭與身體的關係。那麼，他為何沒有加上「這就是教會」呢？有些人說這是指父神，說神性的豐盛居住在祂裡面；但這是錯誤的。首先，因為「居住」一詞用在神身上並不恰當；其次，因為「豐盛」並非指受容者。因為「地和其中所充滿的，都屬乎主」；使徒又說：「直到外邦人的豐盛進來。」整體都被稱為豐盛。那麼，「有形有體」究竟是什麼意思？如同在頭裡面一樣。那麼，他又說「你們在祂裡面也得了豐盛」是什麼意思？這意味著：你們擁有的並不比祂少；正如神居住在祂裡面，也同樣居住在你們裡面。保羅總是竭力將我們帶到基督身邊，正如他說：「祂叫我們一同復活，一同坐在天上」；又說：「我們若忍耐，也必和祂一同作王」；又說：「祂豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」並稱我們為同作後嗣。接著談到祂的尊榮：「祂是各樣執政掌權者的元首。」祂是超越萬有者，是根源，難道不是同本質嗎？接著，他以奇妙的方式引出恩惠的教導，比他在《羅馬書》中所說的更為奇妙。在那裡他說：「心裡的割禮在乎靈，不在乎字句」；但在這裡則是「在基督裡」。你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，就是脫去肉體情慾的身體，是基督的割禮。你看他離這件事有多近。他說「脫去」。他沒有說「剝去」。指「肉體情慾的身體」，他指的是舊生活。他不斷地以不同方式反覆強調這一點，正如他在上文所說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，並使我們這些與神隔絕的人與祂和好，好叫我們成為聖潔、沒有瑕疵。」他說，割禮不再是用刀，而是在基督自己裡面；因為這割禮不是手所行的，正如那裡一樣，而是聖靈所行的，祂割除的不是身體的一部分，而是整個人。那也是身體，這也是身體；但前者是肉體的割禮，後者是屬靈的割禮；但並非像猶太人那樣；因為你們脫去的不是肉體，而是罪惡。何時、何地？在洗禮中。他稱之為割禮，也稱之為墳墓。你看他如何再次轉向律法。他說，是「罪惡的」，即那些在肉體中所行的。他說這比割禮更偉大；因為他們並非丟棄了被割下的部分，而是將其毀滅、消滅了。他說，你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裡復活的神的功用。但這不僅僅是墳墓；你看他說什麼：「你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裡復活的神的功用。」他說得好；因為這一切全在於信心。你們相信神有能力使祂復活，你們就這樣復活了。接著是可信的憑據，他說「那叫祂從死裡復活的神」。他已經顯明了復活：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神便叫你們與基督一同活過來。」因為你們本來處於必死的審判之下。如果你們已經死了，那並非簡單的死，而是有益的死。你看他如何再次顯明他們本來配得什麼，透過他所引出的話：「便赦免了我們一切過犯。便塗抹了在我們中間、有規條所寫、攻擊我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的脫去，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」他說，赦免了我們一切過犯。哪些過犯？那些導致死亡的過犯。那又如何？難道祂讓它們留著嗎？不，祂塗抹了；不僅僅是劃掉，而是塗抹了，以致連痕跡都看不見。他說，藉著規條。什麼規條？藉著信心。所以，只要相信就足夠了。他並非用行為來取代行為，而是用信心來取代行為。這之後又是什麼？塗抹是對赦免的加強。他說，祂把它從中間撤去了。祂不僅僅是保留著，甚至將其撕碎，釘在十字架上。祂將一切執政的、掌權的脫去，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。他從未如此大聲疾呼過。

三、你看到他為了讓那字據消失，付出了多大的努力嗎？例如，我們都處於罪惡和刑罰之下；祂親自受刑，解決了罪和刑罰；祂是在十字架上受刑的。因此，祂在那裡將其釘死；然後，作為擁有權柄者，祂將其撕碎。什麼字據？或者是他對摩西所說的：「凡耶和華所說的，我們必遵行」；若非如此，就是我們欠神順服；若非如此，就是魔鬼持有神對亞當所寫的字據，說：「你吃那樹果子的日子，必定死。」因此，魔鬼持有這字據。基督並沒有把這字據給我們，而是祂親自將其撕碎，這正是那樂意赦免者的作為。將一切執政的、掌權的脫去。他指的是魔鬼的權勢；或者因為人類本性曾穿上這些，或者因為魔鬼曾將這些當作把柄，祂成為人，就脫去了這把柄。這就是「明顯給眾人看」的意思。他說得好；因為魔鬼從未如此丟臉過。因為他以為能抓住祂，結果連他所擁有的都失去了，當身體被釘在十字架上時，死人卻復活了。魔鬼在那裡受了傷，被死去的身體擊中了要害。正如運動員以為擊倒了對手，自己卻被對手擊中要害；同樣，祂也顯明了，坦然無懼地死去，是魔鬼的恥辱和羞愧。因為如果可能的話，魔鬼會做任何事來讓人相信祂沒有死。因為此後所有的時間都是復活的證據，而如果沒有那次死亡，就不會有其他的時間；因此，祂在眾人面前公開地死了，卻沒有公開地復活，因為祂知道後來的時間會為真理作見證。因為在世人面前，那蛇在木頭上被殺，這才是奇妙的。魔鬼為了讓祂在隱密中死去，做了什麼呢？聽聽彼拉多說：「你們自己帶他去，把他釘十字架吧；我查不出他有什麼罪來。」猶太人又對祂說：「你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧。」既然祂受了致命傷，卻沒有下來，因此祂被交去埋葬；因為祂本可以立刻復活，但為了讓這件事被相信。雖然在普通人的死亡中，人們可以歸咎於意志消沉；但在這裡卻非如此。因為士兵們沒有打斷祂的腿，像對待其他人一樣，為要顯明祂確實死了。埋葬祂身體的人也是顯而易見的；因此，猶太人與士兵一同封住了石頭。因為他們最關心的是，這件事不能被掩蓋。見證人來自敵人，來自猶太人。聽聽他們對彼拉多說：「那誘惑人的曾說：『三日後我要復活。』請吩咐人將墳墓把守妥當。」他們封住墳墓，事情就是這樣發生的。聽聽他們後來對使徒說：「你們想要叫這人的血歸到我們身上。」祂沒有讓十字架的方式蒙羞。因為天使沒有經歷過這樣的事，所以祂做了一切，顯明死亡成就了偉大的事；因為這就像一場單打獨鬥。死亡擊中了基督，但基督受擊後，隨後消滅了死亡；那被認為是不朽的，卻在死去的身體中被摧毀了；全世界都看到了這一點。奇妙的是，祂沒有將此委託給別人；而是又產生了另一份字據，不再是先前那樣的了。

四、所以，你們要小心，免得在說了「我棄絕撒但，並歸向你，基督」之後，我們卻被這字據所定罪。或者更確切地說，這不應稱為字據，而應稱為盟約。因為字據是指人負有債務時所持有的；而這卻是盟約；它不包含刑罰，也不說：「若這樣，或若不這樣。」摩西灑下立約的血時是這樣說的，神也應許了永生。這一切都是盟約。在那裡是僕人對主人，在這裡是朋友對朋友；在那裡說：「你吃的日子，必定死」；那是直接的威脅；在這裡卻沒有這樣的事。在那裡是赤身，這裡也是赤身；但那裡是因為犯罪而赤身；這裡則是為了得釋放而赤身。那時他脫去了他曾經擁有的榮耀；現在這人脫去了舊人，在進入之前，就像脫衣服一樣容易。他受膏，就像運動員要進入競技場一樣。因為他是一出生就受膏，不像那第一個是逐漸地，而是立刻；不像古時的祭司只膏頭部，而是更為徹底。因為那時只膏頭部、右耳、手，為要激勵他順服並行善；而這人則是全身受膏。因為他不僅是來受教，也是來競技和鍛鍊，被帶入另一個創造。因為當他承認永生時，他就承認了另一個創造。神取了地上的塵土，造了人；但現在不再是塵土，而是聖靈；他藉此被塑造，藉此被調整，正如祂自己在童女的腹中一樣。他沒有說「在樂園裡」，而是「在天上」。因為地在下面，不要以為你在地上；你已經被遷到那裡，遷到天上；這些事是在天使中間發生的。神在上面取了你的靈魂，在上面重新塑造和調整，將你安置在君王的寶座旁。他在水中被塑造，領受了與靈魂相應的聖靈。在被塑造之後，祂不帶野獸到他面前，而是帶魔鬼及其首領，並說：「你們可以踐踏蛇和蠍子。」祂沒有說：「我們要照著我們的形象和樣式造人」；而是什麼？祂賜給他們權柄作神的兒女，這等人不是從血氣生的，而是從神生的。接著，為了不讓你聽從那蛇，祂立刻教導你說：「我棄絕你」；意思是：無論你說什麼，我都不會聽你的。接著，為了不讓你被別人引誘，祂說：「以及你的排場、你的敬拜和你的使者。」祂安置他，不再是為了看守樂園，而是為了在天上生活。因為他一上去，就說這些話：「我們在天上的父，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」孩子不會跌倒，你看不到木頭，也看不到泉源，而是立刻擁抱主自己，與身體融合，與那在上面的身體混合，那是魔鬼無法靠近的地方。沒有女人可以靠近並像誘惑軟弱者那樣誘惑你；因為他說：「沒有男也沒有女。」除非你降到他那裡，否則他無法升到你所在的地方；因為你在天上，而天是魔鬼無法進入的。這裡沒有分別善惡的樹，只有生命樹。不再是從你的肋旁造出女人，而是我們眾人都是從基督的肋旁合而為一。因為如果那些受人膏抹的人，不受蛇的傷害，那麼只要你受了膏，你就不會受任何傷害，以致你能抓住蛇並將其勒死，踐踏在蛇和蠍子之上。但正如恩賜是偉大的，刑罰也是巨大的：從樂園中被逐出的人，不能再住在樂園對面，也不能回到我們失去的地方。但這之後是什麼？地獄和不滅的蟲。但願我們之中沒有人會受到這種刑罰；而是過著美德的生活，努力實踐祂所喜悅的事；讓我們討神的喜悅，好叫我們能脫離刑罰，並享受永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊貴，現今直到永遠，歸於祂，與父和聖靈同在。阿們。

第七講

第二章第十六節：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這原是後事的影兒，那形體卻是基督。不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的肉心，無故地自高自大，不持定元首。全身藉著節和筋，得了營養，與神所賜的生長相連，就漸漸長大。」

一、他先是隱晦地說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，把你們擄去」；又在上面說：「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們」；並先佔據了心靈，使其憂慮；然後插入了恩惠，並將其放大，這才在最後加上了責備，說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。」你看他是如何貶低這些規條的？他說，如果你們已經得到了這些，為什麼還要讓自己受制於微小的事呢？他貶低說：「或節期」；因為他們並沒有守住所有先前的節期。「或月朔或安息日。」他沒有說：「所以不要守」；而是說：「不可讓人論斷你們。」他顯明他們是在違背和廢除；但他將罪名歸於別人。他說，不要容忍那些論斷你們的人。但這還不夠；他只是與他們對話，並沒有堵住他們的口並斥責他們，說：「你們不該論斷。」但他本不該責備這些人。他沒有說：「在潔淨與不潔淨的事上」，也沒有說：「在住棚節、無酵節和五旬節上」；而是說：「在節期的一部分。」因為他們不敢守全節；即使守了，也不是為了慶祝節日。他說「一部分」；顯明大部分已經廢除了。因為即使他們守安息日，也不是嚴格地守。「這原是後事的影兒」；他說，是指新約。「那形體卻是基督。」有些人這樣斷句：「那形體，是基督」；真理是在基督裡；另一些人則說：「不可讓人奪去你們的基督的形體」，也就是說，不可讓人欺壓你們。因為「奪去獎賞」（保羅所用的詞）是指當勝利屬於一方，而獎賞卻被另一方奪走；當勝利者被奪去獎賞時。你已經站在魔鬼和罪惡之上；為什麼又要讓自己受制於罪呢？因此他說：「因為他有義務守全律法」；又說：「基督是叫人犯罪的嗎？」這是他在寫給加拉太人時所說的。因此，當他藉著說「奪去獎賞」激起他們的憤怒時，他開始說：「故意謙虛和敬拜天使，這等人拘泥在所見過的，隨著自己的肉心，無故地自高自大。」怎麼是「謙虛」？又怎麼是「自高自大」？他顯明這一切都是虛榮。這話究竟是什麼意思？有些人說，我們不該藉著基督被帶到神面前，而應藉著天使；因為那對我們來說太偉大了。因此，他反覆強調關於基督的話：「藉著祂十字架的血與神和好了」；「因為祂為我們受苦」；「因為祂愛我們」。而在這一點上，他們又再次自高自大。他沒有說「引進」，而是說「敬拜」。這等人拘泥在所見過的。因為他並沒有見過天使，卻表現得好像見過一樣。因此他說：「隨著自己的肉心，無故地自高自大。」因為他並非因任何真實的事，而是因教條而自高自大。他擺出謙虛的樣子。好像在說：這是肉體的思想，不是屬靈的，是人的推理。他說，不持定元首，全身藉著節和筋。也就是說，從那裡得到存在，以及美好的存在。那麼，既然放棄了元首，為什麼還要依附於肢體呢？如果你從那裡跌落，你就滅亡了。全身藉著節和筋。他說，無論是誰，不僅是生命，連結合也是從那裡得到的。整個教會只要擁有元首，就會增長；因為這不再是狂妄和虛榮的病，而是人思想的發明。看，「從那裡」是指子。他說，藉著節和筋，得了營養，與神所賜的生長相連，就漸漸長大；他說，這是照著神的，是從最美好的生活方式而來的。如果你們與基督一同死了。他把那中間的部分放進去，兩邊都更為強烈。他說，如果你們與基督一同死了，脫離了世上的小學，為什麼還要像活在世上一樣服從規條呢？這沒有邏輯；本該說：「為什麼像活在世上一樣受制於小學呢？」但撇開這一點，他說什麼？「不可拿，不可嘗，不可摸。」

745

346 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：346] [註：373]

「你們不在世上，」他說；那麼你們怎會受制於世俗的元素？怎會受制於世俗的規條？你看他是如何嘲諷他們：「不可拿，不可嘗，不可摸」，彷彿他們是在禁戒什麼偉大的事物。這一切在運用中都會朽壞。他拆毀了許多人的自負，並接著說：「是照著人的吩咐和教導。」你說什麼？即使你提到律法，在那個時期之後，這也成了人的教導。他這樣說，要麼是因為他們歪曲了律法，要麼是在暗指外邦人的教導。

他說，這整個教條都是屬人的。「這些在私意崇拜、謙卑和苦待己身上，雖有智慧之名，卻不在克制肉體的情慾上。」他說是「名」，而非「能力」；因此，這並非真理。所以，即使它有智慧之名，我們也要轉身離去。因為有人看起來虔誠、謙遜，且輕看身體；但事實並非如此。「不在克制肉體的情慾上。」因為神賜予了尊榮，他們卻沒有以尊榮的方式使用它。因此，當有教條時，他知道稱之為尊榮。他說，他們羞辱了肉體，剝奪了它，奪去了它的權柄，不允許它隨意支配——神卻尊榮了肉體。「所以，你們若真與基督一同復活。」他既已證明他們已經死了，現在便將他們引向高處。因此他說：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。」那裡沒有規條。當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。哎呀！他將我們的心思引向了何處？他如何使他們充滿了偉大的志向！只說「上面的事」還不夠，只說「基督在哪裡」也不夠，他還加上：「坐在神的右邊。」從那時起，他便使人不再注視地上的事。「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」他說，這不是你們的生命；你們的生命是另一種生命。他現在正竭力要轉移他們，並極力證明他們坐在高處，儘管他們已經死了，他從這兩方面證明他們不應尋求這裡的事。因為如果你們死了，就不該尋求；如果你們在上面，也不該尋求。基督顯現了嗎？那麼你們的生命也沒有顯現。它藏在神裡面，在上面。那麼，我們何時才會活呢？當基督，就是我們的生命顯現的時候，那時你們才尋求榮耀，那時才尋求生命，那時才尋求享樂。這些話是為了預先鋪路，將他們從享樂與安逸中帶走。這是他的一貫作風，在論證一件事時，會跳躍到另一件事；例如，當他談論那些搶先赴宴的人時，突然轉向了對聖禮的遵守。因為當責備在不經意間發生時，它具有巨大的力量。他說，它藏在你們裡面。那時你們也要與他一同顯現在榮耀裡。所以現在你們沒有顯現。你看他是如何將他們轉移到天上。正如我所說的，他總是極力證明他們擁有與基督相同的東西；並且在他所有的書信中，他都在做這件事，以證明他們在凡事上與他有份。因此，他稱他為頭，稱我們為身體，他所做的一切，都是為了表達這一點。因此，如果我們在那時顯現，當我們沒有得到尊榮時，也不要感到痛苦；如果這生命不是生命，而是隱藏的，我們就當像死人一樣活出這生命。他說，那時你們也要與他一同顯現在榮耀裡。「在榮耀裡」，他說得並非隨意；因為珍珠在蚌殼裡時也是隱藏的。因此，無論我們受辱，還是遭受任何苦難，都不要感到痛苦；因為這生命不是我們的生命；我們是客旅，是寄居的。他說，因為你們已經死了。有誰愚蠢到會為一個埋葬了的死屍去買僕人、蓋房子或置辦華麗的衣服呢？沒有人。所以我們也不要這樣；但正如我們只尋求一件事，就是不至於赤身露體，我們在這裡也只當尋求這一件事。我們的舊人已經埋葬了；不是埋在土裡，而是在水中；不是死亡毀滅了他，而是那位毀滅了死亡者將他埋葬；不是藉著自然的律法，而是藉著比自然更強大的主權命令。因為自然所做的事，或許有人能解開，但藉著祂命令所做的事，卻不能。沒有什麼比這種埋葬更蒙福的了，天使、人類以及天使的主都為此歡喜；這種埋葬不需要衣服、棺材或任何類似的東西。你想看這象徵嗎？我將給你看洗禮池，在其中，一個人被埋葬，另一個人復活了；埃及人在紅海中沉沒，以色列人卻上來了；同一件事，埋葬了一個人，卻生出了另一個人。

3. 不要驚訝洗禮中會有生與死；因為，告訴我，解開與黏合難道不是相反的嗎？這對每個人來說都很清楚。火就是這樣做的：它融化並毀滅了蠟，卻將金屬土黏合起來，製成了金子。同樣在這裡，火的能力消除了蠟像，卻顯出了金子來代替它——因為在洗禮之前，我們確實是泥土做的，洗禮之後卻成了金子。這從何得知？聽祂自己說：「第一個亞當是出於地，屬土的；第二個亞當是屬天的，出於天。」我說泥土與金子之間的差別，但我發現屬天與屬地的差別更大；泥土與金子之間的差別，遠不及屬地與屬天之間的差別。我們曾是蠟做的，是泥土做的；因為情慾的火焰融化我們，遠甚於火融化蠟；任何誘惑都擊碎我們，遠甚於石頭擊碎泥土。如果你們願意，讓我們描繪一下以前的生活，看看是否一切都是土與水，充滿了動盪、塵埃、不穩定與流失。如果你們願意，讓我們檢查一下現在的生活，看看是否也會發現一切都是塵埃與水。

[註：347]

[註：348] [註：349] [註：375] [註：376] [註：377] [註：378] [註：379]

349

第三章 第七講

致歌羅西書信 350 你會發現靈魂充滿了如此多且如此邪惡的慾望，就像那些想要發財的人一樣。他們為自己描繪了多少荒誕的事物？你看到的他們所描繪的，比那些描繪半人馬、奇美拉、蛇足怪、斯庫拉和各種怪物的人還要多。如果有人想要描繪他們其中一種貪慾，與那種怪物相比，斯庫拉、奇美拉或半人馬都顯得微不足道，你會看到那貪慾同時擁有所有的野獸。或許有人會認為我曾擁有過大量的財富，所以對這些描述如此真實。據說——因為我首先要用希臘人所傳唱的事蹟來證實我的論點——據說他們當中有位國王，奢華到了極點，竟為自己打造了一棵金梧桐樹，上面裝飾著天空，他就坐在下面，而當時他正與精通戰爭的人交戰。這難道不是半人馬式的貪慾嗎？難道不是斯庫拉式的嗎？另一個人又將人投入銅牛之中。這難道不是斯庫拉嗎？然而，在早期的國王中，有一位戰士因財富而變成了女人(a)；從女人又變成了什麼呢？變成了失去理性的野獸，甚至比這更糟。因為野獸若在樹下，牠們仍保持自己的本性，不再尋求其他；但這人甚至遠遠超越了野獸的本性。那麼，還有什麼比富人更愚蠢的呢？這正是源於慾望過度的力量。然而，難道沒有許多人羨慕他嗎？因此，他們變得像他一樣可笑。這並非顯示財富，而是顯示瘋狂。那棵金梧桐樹，與地上的梧桐樹相比，哪一個更好、更卓越呢？因為合乎自然的事物，比那些違反自然的事物更令人愉悅。愚蠢的人啊，那金色的天空對你有什麼意義？你看到了嗎？財富如何使人瘋狂？如何使人膨脹與沸騰？我認為他們甚至連大海都不認識，或許還想進入海中。這難道不是奇美拉嗎？難道不是半人馬嗎？但現在也有與他毫無差別的人；甚至還有更愚蠢的人。告訴我，我請求你，就瘋狂而言，那些製作金水罐、金鍋和金香膏瓶的人，與那金梧桐樹有何不同？還有那些婦女（說出來雖然羞恥，但卻是必要的），製作銀便盆的？你們這些做這些事的人應該感到羞恥。基督正在飢餓，你卻如此沉溺於奢華，甚至可以說，你簡直是瘋了？這些人將遭受何等的懲罰？然後你問為什麼會有強盜，為什麼會有弒親者，為什麼會有罪惡，當魔鬼如此驅使並撕裂你們時？因為擁有銀盤，這甚至不符合哲學的心境，這完全是奢華的表現；而將不潔的器皿做成銀製的，這難道有什麼奢華可言嗎？我不會稱之為奢華，而是瘋狂，甚至比瘋狂更糟。

5. 強烈抨擊奢華。用銀製作的不潔器皿。波斯國王的金鬍鬚。

(a) 這些例子被零散地敘述，並不準確。我不知道那位為自己製作金梧桐樹以便坐在其陰影下的國王是誰，我也不記得在哪裡讀到過。（關於此事，參見希羅多德 7, 27。）另一個將人投入牛中的是法拉里斯。但他投入的是銅牛。而更古老的那位國王，因財富而從男人變成女人的，是薩達納帕爾。

我知道許多人因此而嘲笑我；但我不在乎，只要我能有所幫助。財富確實使人瘋狂與失控。如果由他們決定，他們甚至希望大地是金的，牆壁是金的，或許連天空和空氣都要用金子做。這是何等的瘋狂？何等的不義？何等的熱病？另一個人正因寒冷而死，他卻是照著神的形象被造的；而你卻製造這些東西？何等的傲慢與狂妄！一個瘋子還能做出什麼更過分的事嗎？你竟如此看重排泄物，以至於用銀器來承接？我知道你們聽了會感到麻木；但做這些事的人，以及沉溺於這類疾病的人，才應該感到麻木：因為這是放縱、殘忍、不人道、野蠻與淫亂。哪一個斯庫拉、哪一個奇美拉、哪一條龍，或者更確切地說，哪一個魔鬼、哪一個撒但會做這種事？基督有什麼益處？信心有什麼益處？當有人容忍這些外邦人，不，確切地說，不是外邦人，而是魔鬼的行為時？如果頭部不該用金子和珍珠裝飾；那麼使用銀子進行如此不潔的服事的人，將獲得什麼赦免？剩下的還不夠嗎，儘管那些也不該被容忍：整套的銀椅子和腳凳？然而這些也是瘋狂的表現。但到處都是多餘的傲慢；到處都是虛榮；從不考慮用途，到處都是多餘之物。我擔心這種瘋狂會進一步發展，使女性性別呈現出怪物的形態：她們很可能會渴望擁有金色的頭髮。或者你們承認自己對所說的話毫無觸動與激發，並且陷入了貪慾；如果不是羞恥心攔阻了你們，你們是不會拒絕的。因為如果你們敢於做比這些更荒謬的事，我認為她們更會渴望金色的頭髮、嘴唇、眉毛，並希望全身塗滿熔化的金子。如果你們不相信，認為我在開玩笑，我會講述我所聽到的；不，這現在也存在。波斯國王的鬍鬚是金色的，那些精通這些事的人，就像編織經線一樣，將金箔纏繞在他的毛髮上：他就躺在那裡，像個怪物。榮耀歸於你，基督！你賜給我們多少美善，使我們得以健全！你使我們脫離了多少怪物與瘋狂！看哪，我宣告，不再是勸告，而是命令與警告：願聽者聽之；不願聽者，可以不從：但如果你們繼續這樣做，我將不會容忍，也不會接待你們，更不會讓你們跨過這些門檻。因為我需要那麼多生病的人做什麼？如果我教導你們卻不禁止那些非多餘的事，又有什麼用呢？然而保羅禁止了金子和珍珠。我們被希臘人嘲笑：我們的事被視為神話。我勸告男人們：你來到學校，學習屬靈的哲學嗎？除去那種傲慢。我勸告男人和女人都要這樣做；如果有人執意而行，我將不再容忍。門徒有十二個：聽聽基督對他們說什麼：你們也要去嗎（約翰福音 6:68）？因為如果我們總是奉承，何時才能使你們更新？何時才能進步？但有人說，還有其他的異端，他們會轉向那裡。這種說法是冷漠的：一個行主旨意的人，強過一千個惡人（傳道書 16:3）。因為告訴我，你寧願擁有無數逃跑和偷竊的僕人，還是擁有一個仁慈的僕人？看哪，我勸告並命令你，將臉部的裝飾和這類器皿打碎，分給窮人，不要再這樣瘋狂了。想離開的人就離開，想指責和批評的人就隨便：我什麼都不怕。當我站在基督的審判台前受審時，你們遠遠地站著，而你們的恩典歸於無有，卻要我來交帳。這些話語敗壞了一切：他說，他會離開，並轉向另一個異端：他是軟弱的：你放低身段，稍微遷就他一下。遷就到什麼時候？一次、兩次、三次，不能永遠遷就。看哪，我再次宣告，並與蒙福的保羅一同鄭重聲明：我若再來，必不寬容（哥林多後書 13:2）：當你們行事端正時，你們就會知道這是何等的獲利，何等的益處。我確實請求並懇求，甚至不惜抓住你們的膝蓋，為此祈求。這是什麼軟弱？什麼奢華？什麼羞辱？這不是奢華，而是羞辱。這是什麼愚昧？什麼瘋狂？這麼多窮人圍繞著教會；教會擁有這麼多兒女，這麼富有，卻不能幫助任何一個窮人；但一個人飢餓，另一個人醉酒；一個人甚至在銀器上排泄，另一個人連吃的麵包都沒有。這是什麼瘋狂？這是何等大的野蠻？願我們不必試圖去報復那些不順從的人，以至於因憤怒而懲罰他們；而是願他們甘心樂意地忍受這一切：好讓我們活在神的榮耀中，脫離那裡的刑罰，並獲得應許給愛祂之人的美善，藉著恩典與慈愛，等等。

第八講

第三章 第5節：所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣：6. 因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。7. 當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。

1. 我知道許多人對之前的討論感到反感；但我能怎麼辦呢？你們聽到了主所命令的。難道我是原因嗎？我該怎麼做？你們沒看到那些討債的人，當債務人拒絕償還時，是如何將他們投入監獄的嗎？你們聽到了今天保羅呼喊什麼嗎：他說，要治死你們在地上的肢體，淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。還有什麼比這種貪婪更糟糕的嗎？這比我所說的更嚴重，即那種對銀器的愚蠢與痴迷。他說，貪婪就與拜偶像一樣。你們看到罪惡終結於何處了嗎？不要感到難過：因為我並非甘心或隨意地想要有敵人；但我希望你們達到那種美德，使我能從你們那裡聽到應有的話。因此，這不是出於權威或地位，而是出於悲傷與痛苦。原諒我，原諒我：我不願在討論這些事時顯得失態，但我被迫如此。我說這些話不是為了窮人的痛苦，而是為了你們的救恩：因為那些沒有餵養基督的人，必將滅亡，必將滅亡。因為如果你餵養了一個窮人又如何呢？但只要你如此沉溺於奢華與享受，一切都是多餘的。因為所要求的不是你給了多少，而是你給的是否少於你所擁有的：因為那樣做就像是在戲耍。所以他說，要治死你們在地上的肢體。你說什麼？難道不是你說過：你們已經埋葬了，已經同埋葬了，已經受了割禮，脫去了肉體的罪身（羅馬書 6:4；歌羅西書 2:11 及 3:9）嗎？那麼你為什麼又說，要治死呢？不要戲耍：你說這些話，好像它們還在我們裡面一樣？這並非矛盾，而是就像有人擦淨了一尊污穢的雕像，或者更確切地說，重新鑄造並熔煉了它，使它煥然一新，然後說鏽跡已經被吞噬並消失了，但又勸告要再次努力除去鏽跡，這並非矛盾：因為他不是在勸告除去已經擦掉的鏽跡，而是除去後來產生的鏽跡。同樣，他所說的也不是之前的治死，也不是那些淫亂，而是後來產生的。但看哪，異端分子說，保羅在誹謗受造物：因為他在前面說，你們要思念上面的事，不要思念地上的事；他又說，要治死你們在地上的肢體。但這裡的「地上的」，是指罪惡，並非誹謗受造物。因為他稱罪惡為地上的事，要麼是因為它們源於屬地的思想並在地上實行，要麼是因為它們顯示出犯罪者是屬地的。他說，淫亂、污穢。他略過了那些甚至不宜說出口的事，並透過污穢一詞揭示了所有這些。他說，邪情、惡慾。看哪，他概括地說了這一切：因為所有的貪慾、嫉妒、憤怒、憂愁都是惡慾。他說，貪婪就與拜偶像一樣。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。他透過許多事引導他們離開：透過已經存在的恩典；透過我們已經脫離的未來災禍；我們曾經是誰，為什麼，以及所有那些；例如，我們曾經是誰，在什麼之中；以及我們已經脫離了它們，以什麼方式，如何，以及因為什麼。這些足以使人回轉：但這一切中最猛烈的是，雖然說出來不令人愉快，但並非無益，甚至是有益的。他說，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。他沒有說，「臨到你們」，而是「臨到那悖逆之子」。當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。他說「當你們在這些事中活著的時候」，帶有羞愧的意味，同時也帶有讚許，因為他們現在不再活在其中了：那時可以那樣說。但現在你們也要脫去這一切。他總是既概括又具體地說：這就是情感的表現。憤怒、惱恨、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊。他說，口中污穢的言語，帶有強調，因為這會玷污並污染人。脫去舊人與舊人的行為，10. 穿上新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他者的形象。這裡值得探討的是，為什麼他稱敗壞的生活為肢體、人和身體，而稱有德行的生活也同樣如此。如果罪惡就是人，他怎麼說「與舊人的行為」？因為他已經說過舊人，顯示出這並非人，而是那樣。因為意志的選擇比本質更具主導權，這比那更像是人。因為本質不會將人投入地獄，也不會將人引入天國，而是意志的選擇本身；我們愛或恨一個人，並非因為他是人，而是因為他是這樣或那樣的人。如果本質是身體，而身體在兩者中都不負責任，他怎麼說它本身是惡的呢？

2. 他說「與舊人的行為」是什麼意思？是指意志與行為。他稱之為舊人，是想顯示其醜陋、畸形與軟弱；他稱之為新人，就像是在說，不要期待未來會發生同樣的事，恰恰相反：因為他越是前進，就越不是趨向衰老，而是趨向比之前更偉大的年輕。因為當他獲得了更多的知識，就配得更大的恩典，並且更加茁壯，擁有更大的力量，不僅是因為年輕，還因為他所指向的形象。看哪，最優越的受造物被稱為生活方式。照著基督的形象：因為這就是「照著造他者的形象」。因為基督死時並非衰老，而是如此美好，以至於無法形容。在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。看哪，對這個人的第三次讚美，當沒有種族、地位或祖先的差異介入時，當他沒有外在的東西，也不需要這些時：因為所有外在的東西都是如此。受割禮與未受割禮；為奴與自主，希臘人，即歸信者；猶太人，即祖傳者。如果你只擁有這個，你就會獲得與其他人同樣的成就。但他卻說，基督是包括一切，又住在各人之內；也就是說，基督將成為我們的一切，尊榮與血統，祂將在你們所有人之中。或者他指的另一件事是：你們所有人都成為了一個基督，因為你們是祂的身體。12. 所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要穿上。他顯示了美德的容易，使他們能夠持續擁有，並將其作為最大的裝飾來使用。這勸告帶有讚許：因為那時它最有力量。他們曾經是聖潔的，但不是選民；而現在既是選民，又是聖潔蒙愛的。憐憫的心腸。他沒有說「憐憫」，而是透過這兩個詞更具強調性。他沒有說「要像對待兄弟那樣」，而是「要像父親對待兒女那樣」。不要對我說他犯了罪：正因如此，他才說「心腸」。他沒有說「憐憫」，以免貶低他們，而是說「憐憫的心腸」。恩慈、謙卑、溫柔、忍耐；13. 彼此包容，彼此饒恕，若有人與人有嫌隙：主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。他再次按類別說：因為謙卑源於恩慈，而忍耐源於謙卑。他說，彼此包容，也就是互相忍讓，彼此寬恕。看他如何顯示這沒什麼大不了的，稱之為嫌隙。然後他補充說：主怎樣饒恕了你們。偉大的榜樣：這是他一貫的做法，用基督來勸勉他們。他說嫌隙。在那裡他顯示這是一件小事；當他引出榜樣時，他使人相信，即使我們有重大的理由可以指責，也必須饒恕：因為「主怎樣」意味著：不僅如此，還要全心全意；不僅如此，還要愛。因為基督被引入中間，就引入了這一切：即使事情很嚴重，即使我們沒有先受到傷害，即使我們是偉大的，而他們是渺小的，即使他們打算在之後羞辱我們，即使必須為他們捨命；因為「怎樣」要求這些：而且不僅僅是站立到死，如果可能的話，甚至在死後也是如此。

沒有愛，一切皆無益。- 14. 在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。你看他為什麼這麼說。因為饒恕的人可能並不愛，所以他說，確實，還必須要愛；並顯示了能夠饒恕的途徑。因為一個人可能恩慈、溫柔、謙卑、柔和，卻不愛。因此在開始時，他說了憐憫的心腸、愛與憐憫。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。他想說的是：那些都沒有用；因為如果沒有愛，所有那些都會瓦解：愛將這一切緊緊聯繫在一起。無論你說什麼美德，如果沒有愛，它就什麼都不是，而是會流失。就像在船上，即使裝備很宏大，如果沒有繫緊的橫樑，也沒有用；在房子裡如果沒有樑柱；在身體裡即使骨頭很大，如果沒有韌帶，也沒有用。因為無論一個人有什麼善行與義舉，如果沒有愛，一切都會消失。他沒有說，這是頂峰，而是說，這是更重要的，聯絡：這比那個更必要。因為頂峰是完美的極致，而聯絡則是對構成完美之物的支撐與包容，就像根基一樣。15. 又要叫基督的平安在你們心裡作主，你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。

3. 神的平安是堅定且穩固的。如果你是因為人而擁有平安，它很快就會瓦解；但如果是為了神，則不然。雖然他概括地說了「愛」，但又回到了具體的事上：因為愛也可能過度，例如，當一個人出於過多的愛而無故指責，並有爭執與疏遠時。他說，我不是這個意思，而是正如神與你們和好，你們也要這樣做。祂是如何做的？祂主動願意，沒有從我們這裡得到任何東西。什麼是「叫基督的平安在你們心裡作主」？如果兩個思想在爭鬥，不要讓憤怒作主，不要讓佔據獎賞的侮辱作主，而是讓平安作主：例如，假設有人被不公正地羞辱了：從羞辱中產生了兩個思想，一個命令報復，另一個命令忍受；它們在彼此搏鬥。如果神的平安在那裡作主，它會將獎賞給予命令忍受的那一個，並使另一個蒙羞。如何做到？透過說服人，神就是平安，祂與我們和好了。他並非簡單地顯示這件事的爭戰有多激烈。他說，不要讓憤怒作主，不要讓爭執作主，不要讓屬人的平安作主。

355

356 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（承前）……它們依然存在，且比這些肢體更容易腐敗與滅亡。因此，身體並非像罪惡那樣是屬地的：因為身體有時還顯得美麗，但罪惡卻從未如此。所有在地上的事物都渴求這些肢體。若眼睛是如此，它就看不見天上的事物；若耳朵、若手，或你所說的任何肢體皆是如此。眼睛看見身體、美麗，以及這些來自地上的形狀；它以此為樂；耳朵以柔和的歌聲、豎琴、笛子和污穢的言語為樂：這些都是圍繞著地上的事物。因此，既然他先前已將他們安置在寶座旁，隨後便說：「所以要治死你們在地上的肢體。」帶著這些肢體，是無法站在上面的；因為在那裡，並沒有什麼是需要運用這些肢體去做的。這泥土比那泥土更糟：因為那泥土會變成金子；經上說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的」（林前 15:53）：但這泥土卻無法再被熔化與鍛造。因此，這些肢體比那些更屬於地上。所以他沒有說「從地上來的」，而是說「在地上的」：因為這些肢體有可能並非從地上來的。因為這些肢體必然是在地上；而那些則未必。因為當耳朵不聽這裡所說的，而是聽天上所說的；當眼睛不看這裡的事物，而是看上面的事物時，它就不在地上；當口不說這裡的事物時，它就不在地上；當手不做任何惡事時，它就不屬於地上的肢體，而是屬於天上的肢體。

（……）他們在爭鬥。若神的平安站立並分發獎賞，祂就將獎賞賜給那忍耐的人，並使那人感到羞愧。如何做到？藉著勸說人神就是平安，且祂已與我們和好。他並非無故或輕率地指出這件事有極大的爭戰。他說，不要讓憤怒、爭競或屬人的平安來分發獎賞：因為屬人的平安源於我們不去報復，源於我們沒有遭受任何嚴重的苦難。但他卻說，我所要的並非這種平安，而是基督所留下的那種平安。他在思想中建立了一個競技場，有爭戰、有競賽、有獎賞的分發者。接著又是勸勉：「你們蒙召，也是為此」；也就是說，你們是為了這平安而蒙召。他喚起了人們對平安所帶來之眾多福分的記憶。祂為了這平安呼召你，在平安中呼召你，好讓你領受那配得信心的獎賞。因為祂為何要造一個身體？豈不是為了讓平安掌權嗎？豈不是為了讓我們有機會過和平的生活嗎？為什麼我們都是一個身體？我們如何成為一個身體？我們因平安而成為一個身體，也正因為我們是一個身體，我們才過著和平的生活。但為什麼他不說「神的平安得勝」，而說「分發獎賞」？他使這平安更值得信賴：他不讓邪惡的思想與它爭鬥，而是讓它站在下方。獎賞的名號也激勵了聽者。因為如果祂將獎賞賜給良善的思想，那麼無論那邪惡的思想多麼無恥，對它來說都毫無益處。另一方面，那邪惡的思想知道，無論它做什麼，都得不到獎賞，所以無論它如何喘息、如何更猛烈地發動攻擊，它都會因為徒勞無功而退去。他正確地補充道：「且要存感謝的心。」這就是存感謝的心，這對於激發羞愧感非常適切，即像神對待我們一樣對待同作僕人的，順服主，聽從祂，為一切事獻上感謝，無論是有人侮辱或擊打。因為那為自己所受的苦難而感謝神的人，是不會報復那加害者的：因為那報復的人，並非在獻上感謝。但願我們不要像那個討一百銀子的人，免得我們聽到：「你這惡僕」（太 18:32）：因為沒有什麼比這種忘恩負義的惡行更糟的了。因此，報復的人是忘恩負義的。

為什麼他首先提到淫亂？因為當他說「治死你們在地上的肢體」後，隨即就說「淫亂」，他幾乎在各處都這樣做。因為這種罪惡最容易掌權：他在寫給帖撒羅尼迦人的書信中也是這樣做的。這有什麼好奇怪的呢？既然他甚至對提摩太說：「保守自己清潔」（提前 5:22）；又在別處說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主」（來 12:14）。他說，治死你們的肢體。你們知道死是什麼樣的，是可憎的、可厭的、腐爛的。如果你治死了它，它就不再是死的，而是像身體一樣立即腐敗並消亡。因此，熄滅那熱度，死物就不復存在了。他展示了這正是基督在洗禮中所做的工作；因此他稱之為肢體：就像引入一位勇士，並引向更強烈的強調。他正確地說：「在地上的」：因為在這裡它停留，在這裡它腐敗，比這些肢體更甚。因此，身體並非像罪惡那樣是屬地的：因為身體有時還顯得美麗，但罪惡卻從未如此。所有在地上的事物都渴求這些肢體。若眼睛是如此，它就看不見天上的事物；若耳朵、若手，或你所說的任何肢體皆是如此。眼睛看見身體、美麗，以及這些財物；這些是來自地上的，它以此為樂；耳朵以柔和的歌聲、豎琴、笛子和污穢的言語為樂：這些都是圍繞著地上的事物。因此，既然他先前已將他們安置在上面，在寶座旁，隨後便說：「治死你們在地上的肢體。」帶著這些肢體，是無法站在上面的；因為在那裡，並沒有什麼是需要運用這些肢體去做的。這泥土比那泥土更糟：因為那泥土會變成金子；經上說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的」：但這泥土卻無法再被熔化。因此，這些肢體比那些更屬於地上。所以他沒有說「從地上來的」，而是說「在地上的」：因為這些肢體有可能並非從地上來的。因為這些肢體必然是在地上；而那些則未必。因為當耳朵不聽這裡所說的，而是聽天上所說的；當眼睛不看這裡的事物，而是看上面的事物時，它就不在地上；當口不說這裡的事物時，它就不在地上；當手不做任何惡事時，它就不屬於地上的肢體，而是屬於天上的肢體。

4. 基督也這樣說：若是你的右眼叫你跌倒，也就是說，如果你淫亂地觀看，就把它剜出來（太 5:29）；這就是指邪惡的思想。在我看來，他用淫亂、污穢、邪情、惡慾來指代淫亂，藉著這一切將我們從那件事中引開。因為這確實是心靈的疾病；正如身體受苦，或患熱病，或受傷：心靈也是如此。他沒有說「抑制」，而是說「治死」，好讓它不再能復活；並要棄絕。我們棄絕死物：例如，如果身體上有繭，身體是死的，我們就將它除去。但如果你割開活的，會帶來痛苦；但如果是已經死去的，我們甚至感覺不到。心靈的情慾與疾病也是如此；它們使靈魂變得易受傷害，而靈魂本是不朽的。關於偶像崇拜為何被稱為貪婪，我們已經說過多次了。因為那些最轄制人類的，就是貪婪、放蕩與惡慾。因這些事，神的忿怒臨到那悖逆之子。他稱他們為悖逆之子，剝奪他們的寬恕，並指出他們之所以處於這些事中，是因為他們不順服。他說，在這些事中，你們從前也曾行過，並且順服了。他指出他們仍處於這些事中，並這樣稱讚他們說：但現在你們要棄絕這一切，就是憤怒、惱恨、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。他不是對他們，而是將話語轉向其他人，以免擊傷他們。他稱毀謗為咒罵與辱罵；正如他稱惱恨為惡毒。在別處，他以激發羞愧的方式說：「我們是互為肢體。」他將他們塑造成人類的創造者，一個拋棄，一個接納。他在那裡說「肢體」，在這裡說「一切」，他說，心、惱恨、口、毀謗、眼睛、淫亂、貪婪、手與腳、謊言、思想本身，以及舊的意念。它只有一種君王的樣式，就是基督的樣式。這些人似乎更多是外邦人，他正對著他們說話，指出無論肢體是大是小，都擁有同一種君王的樣式。因為正如泥土本是沙子，先失去了它原有的形狀，後來變成了金子；又如羊毛，無論是什麼樣的，都接受了另一種外觀，並隱藏了先前的樣式；信徒也是如此。他說：「彼此寬容。」他指出了公義：你寬容他，他也寬容你；這正如他在加拉太書中所說的：「你們各人的重擔要互相擔當」（加 6:2）。他說：「且要存感謝的心。」他到處都尋求這一點；因為這是美德的總綱。

5. 因此，無論發生什麼事，我們都要感謝；因為這就是感恩。在順境中這樣做，並不算什麼；因為事物的本性本身就推動人這樣做；但當我們處於極端困境中仍能感謝時，那才是令人驚嘆的。因為當我們為那些他人咒罵並感到痛苦的事獻上感謝時，你看這哲理是多麼偉大。第一，你使神喜悅；第二，你使魔鬼蒙羞；第三，你使所發生的事變得毫無意義：因為當你獻上感謝時，神就減輕了痛苦，魔鬼也退去了。因為如果你感到痛苦，魔鬼就會像達成目的那樣站在那裡；而神因為被毀謗，就離棄了你，災難也隨之加重；但如果你獻上感謝，魔鬼因為毫無所獲，就會退去；而神因為受到尊榮，就加倍地回報尊榮。人若為災難獻上感謝，就不可能感受到災難。因為靈魂因行了正事而歡喜，良心立即變得明亮，為自己的讚美而雀躍；而那明亮的良心是不可能憂愁的。在那裡，災難伴隨著良心的鞭笞；在這裡，良心卻為人加冕並宣告。沒有什麼比那在災難中仍向神獻上感謝的舌頭更神聖的了；它確實與殉道者的舌頭沒有什麼不同；它與殉道者同樣獲得冠冕。因為那裡也有劊子手逼迫人藉著毀謗來否認神，魔鬼也站在那裡，用思想的酷刑折磨人，用憂鬱使心靈昏暗。因此，如果有人忍受了痛苦並獻上感謝，他就獲得了殉道的冠冕。例如，孩子生病了，母親向神獻上感謝；這對她來說就是冠冕。有什麼比心靈的憂鬱更糟糕的折磨呢？但它並沒有強迫她說出苦毒的話。孩子死了：她再次獻上感謝？她成了亞伯拉罕的女兒。因為即使她沒有親手殺死孩子，但她因獻祭而感到喜悅，這是一樣的；因為當禮物被收回時，她並沒有憤怒。孩子又生病了：她沒有使用符咒嗎？這被算作她的殉道；因為她在心志上獻祭了兒子。如果那些符咒毫無用處，只是欺騙與嘲弄，那又如何呢？但仍有人勸說這些是有用的；而她寧願看見孩子死去，也不願忍受偶像崇拜。因此，無論她是為自己、為孩子、為丈夫，還是為任何她最親愛的人做這件事，她都是殉道者；而另一種人則是偶像崇拜者。顯然，如果允許獻祭，她早就獻祭了；甚至可以說，她已經做了獻祭的事。因為符咒，無論那些靠此謀生的人如何高談闊論，說「我們是在呼求神，我們沒有做別的」，以及諸如此類的話，甚至說「這老婦人是基督徒且有信心」，這件事本身就是偶像崇拜。你是信徒嗎？畫十字，說：我只有這件武器，這帖藥；別的我不知道。告訴我，如果醫生來了，放棄了醫學的藥物而改用符咒，我們會稱他為醫生嗎？絕不；因為我們看不見醫學的藥物。同樣，這裡也沒有基督信仰的藥物。有些人又綁上河流的名字，並敢於做無數這類的事。看哪，我對你們所有人說並預告：如果有人被發現，我絕不寬貸，無論是符咒、咒語，還是任何這類技藝的事。那麼，他說，孩子會死嗎？如果他這樣活著，那時他就已經死了；但如果他在沒有這些東西的情況下死去，那時他才真正活著。現在，如果你看見兒子與妓女混在一起，你希望他被埋在地下，並說：活著有什麼益處？但當看見他處於救恩的危險中時，你卻希望看見他活著？你沒有聽過基督說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必得著生命」（太 16:25）嗎？你相信這些話，還是認為它們是寓言？告訴我，如果有人說，帶他去偶像廟宇，他就會活著，你會忍受嗎？不，他說。為什麼？因為這強迫人拜偶像：但這裡沒有偶像崇拜，他說，只是符咒。這就是撒但的思想，這就是魔鬼的詭計，掩蓋錯誤，在蜜糖中給予毒藥。因為牠知道用那種方式無法說服你，就轉向護身符和老婦人的寓言：十字架被羞辱了，而文字卻被尊崇；基督被排斥了，而醉酒且胡言亂語的老婦人被引入；我們的奧祕被踐踏，而魔鬼的錯誤在跳舞。那麼，他說，為什麼神不責備呢？神多次責備了從這些事中得來的幫助，但並沒有說服你；最後祂任憑那錯誤的人。因為經上說：「神就任憑他們存邪僻的心」（羅 1:28）。這些事連有理智的希臘人都不會忍受。據說雅典曾有一位演說家佩戴這些東西；後來一位哲學家老師看見了，就責備、抱怨、諷刺並嘲弄他。而我們卻處於如此悲慘的境地，以至於相信這些事。

為什麼現在沒有人使死人復活並施行醫治？為什麼，我暫且不說；為什麼現在沒有人輕視今生？為什麼我們為了報酬而事奉神？當人類本性較為軟弱時，當信仰需要被栽種時，確實有許多這樣的人；但現在祂不願我們依賴這些神蹟，而是要我們準備好面對死亡。那麼，你為什麼執著於今生？為什麼不看那將來的事？為了今生，你甚至忍受拜偶像，而為了那將來的事，你連一點心靈的憂鬱都無法克制？現在沒有這樣的人，是因為我們認為那生命是卑賤的，如果我們為那生命什麼都不做，卻為今生什麼都願意忍受。

（……）還有什麼比這更荒謬的，灰燼、煤煙和鹽？老婦人又出來了。這真是荒謬且可恥的事。他說，眼睛奪走了孩子。

6. 這些撒但的行為要到何時？希臘人怎能不嘲笑？當我們告訴他們十字架有大能時，他們怎能不譏笑？當他們看見我們需要他們所嘲笑的事物時，他們怎能被說服？因此神賜下了醫生和藥物。如果他們治不好，孩子去世了，那又如何？告訴我，不幸且可憐的人，他去哪裡了？他去了魔鬼那裡，還是去了暴君那裡？他難道不是去了天上嗎？難道不是去了他的主那裡嗎？那你為什麼悲傷？為什麼哭泣？為什麼哀悼？為什麼你愛孩子勝過愛主？難道你不是因為祂才擁有孩子嗎？為什麼你如此忘恩負義，愛禮物勝過愛那賜禮物的主？他說，我很軟弱，我無法忍受對神的敬畏。因為如果在肉體的苦難中，較大的痛苦能掩蓋較小的，那麼在心靈中，對神的敬畏更能化解恐懼，痛苦也能化解痛苦。孩子長得漂亮嗎？但無論他多麼漂亮，也不會比以撒更漂亮：他也是獨生子。他在你晚年才出生？他也是。但他是可愛且優雅的？無論如何，他也不會比摩西更可愛、更優雅，摩西甚至在嬰兒時期就吸引了外邦人的眼睛去愛他，那時他還未顯出美貌與優雅；但父母還是把他丟進了河裡。你確實看見他躺在那裡，並吩咐埋葬，然後去了墳墓：而他們卻不知道他是否會成為魚、狗或海中任何野獸的食物：他們做這些事時，對國度或復活還一無所知。但他不是獨生子，而是許多孩子之後才有的？但這災難並不比約伯所遭遇的更突然、更沉重、更悲慘：沒有房屋倒塌，沒有在宴席中，沒有先前的災難預告。但他被你所愛？但他並不比被野獸吞噬的約瑟更受愛戴；但他忍受了災難，以及之後發生的事。父親哭了，但他沒有行惡；他哀悼，但他沒有無法忍受，而是停留在這些話上，說：「約瑟沒有了，西緬沒有了，你們又要將便雅憫帶去？這些事都歸到我身上了」（創 42:36）。你看飢荒的暴君是如何說服他輕視兒子的；而在你這裡，對神的敬畏竟然不如飢荒有力？我不禁止流淚；但你不可說出或做出任何褻瀆的話。無論兒子如何，他都不能與亞伯相比：但亞當沒有說過這樣的話。然而那災難是沉重的：因為有什麼比兄弟殺死兄弟更沉重的呢？但人們適時地回憶起其他兄弟相殘的事：例如當押沙龍殺死長子暗嫩時（撒下 13）：大衛王愛那孩子，他確實躺在麻布和灰中。但他沒有引進占卜者或術士，儘管當時有；掃羅就曾這樣做：但他向神懇求。你也這樣做：義人做什麼，你也做什麼：當孩子去世時，說同樣的話：我必往他那裡去，他卻不回我這裡來。這就是哲理，這就是仁愛。你愛孩子，你所愛的程度並不比那時更深，即使他是私生子：那時那位蒙福的人正被母親極度的渴望所佔據。你們知道孩子是父母愛情的參與者。愛是如此之大，以至於即使他因此名聲不好，她仍希望他活著：但她仍然向神獻上感謝。你認為利百加在哥哥威脅雅各時，心情如何？她沒有讓丈夫感到困擾，而是讓他離開。當你遭受沉重的苦難時，想想那些比這更糟的事，你就會得到足夠的安慰；並在心裡想，如果他死在戰場上會怎樣？如果死在火中會怎樣？無論我們遭受什麼，都要想想更嚴重的，這樣我們就會得到足夠的安慰；並始終考慮那些遭受更嚴重苦難的人；如果我們自己曾遭受過更嚴重的苦難，也是如此。保羅也這樣勸勉，當他說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步」（來 12:4）；又說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」（林前 10:13）。因此，讓我們考慮那些比我們所受的更嚴重的苦難；我們會發現確實如此；這樣我們就會心存感謝。最重要的是，讓我們為一切事不斷地獻上感謝：因為這樣，這些苦難就會停止，我們就能為神的榮耀而活，並獲得所應許的福分：願我們藉著恩典與慈愛獲得這一切，等等。

第九講

3.16 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。

3.17 無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。

1. 我們如何能對神心存感謝。應當閱讀聖經。——當他勸勉人要心存感謝後，他指出了途徑。哪一條途徑？就是我們之前與你們討論過的那一條。他說什麼？「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡。」其實，不僅是這一條，還有另一條。因為我曾說過，人應當回顧那些遭受更嚴重苦難的人，並在心中思想那些忍受並承擔了比我們更沉重苦難的人，並為那些事沒有發生在自己身上而感謝；而他自己說什麼？「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡」；也就是說，教義、真理、勸誡，

[350]

[360] 論歌羅西書第三章講道集第九篇

我們不拒絕忍受這一切。然而，那其他的嘲笑、灰燼、煤灰和鹽又是什麼呢？又一次，那老婦人出現在眾人面前。這確實是嘲笑，也是羞恥。他說：「眼睛奪去了孩子。」約瑟不在了，西緬不在了，你們還要奪去便雅憫嗎？[389] 這一切事都臨到我身上了。你看，飢荒的暴政如何說服那人去輕看他的孩子；但在你這裡，對神的敬畏竟不如飢荒那樣有力量嗎？哭泣吧，我不禁止，但不可說出褻瀆的話，也不可做出褻瀆的事。無論孩子是什麼樣，他總不像亞伯那樣；然而亞當也沒有說過那樣的話。雖然那場災難是沉重的；因為還有什麼比殺害自己的兄弟更沉重的呢？但我確實適時地想起了其他殺害兄弟的人；例如當押沙龍殺了長子暗嫩時；大衛王愛那孩子，他坐在麻布和灰中；但他沒有請占卜者，也沒有請行法術的，儘管那時他們確實存在；掃羅的事就證明了這一點；但他懇求神。

你也當如此行；那義人所做的，你也當做。這些撒但的行徑還要持續到何時？當我們對他們說：「十字架的大能是偉大的」時，希臘人怎能不嘲笑呢？當他們看到我們祈求那些他們所嘲笑的事物時，他們怎能信服呢？神賜下醫生和藥物難道是為了這些嗎？那麼，如果他們不能醫治，孩子還是離世了，又當如何？告訴我，你這可憐又悲慘的人，他要去哪裡？他要往魔鬼那裡去嗎？他要往某個暴君那裡去嗎？難道他不是往天上去嗎？難道他不是往他自己的主那裡去嗎？那麼你為什麼痛苦？為什麼哭泣？為什麼哀悼？為什麼你愛孩子勝過愛你的主？難道你不是藉著祂才擁有這孩子嗎？你為什麼忘恩負義，愛賞賜物勝過愛那賞賜者呢？……當你所愛的人去世時，你也說同樣的話吧！但他卻說：「我很軟弱，我無法承受對神的敬畏。」如果說在身體的苦難中，較大的痛苦會掩蓋較小的，那麼在靈魂中，若有敬畏存在，敬畏必能消除敬畏，憂傷也能消除憂傷。那孩子很好嗎？但無論他多好，也不會比以撒更可愛；那人也是獨生子。他在你年老時才出生嗎？那人也是。但他很討人喜歡嗎？但無論他多好，也不會比摩西更可愛，摩西甚至在嬰兒時期就吸引了外邦人的目光，那時他的美貌還未顯露；然而，他的父母還是把他丟進了河裡。你至少還能看著他躺在那裡，將他交給埋葬，並前往墳墓；而他們甚至不知道他會成為魚的食物，還是狗的食物，或是海中其他野獸的食物；他們這樣做時，甚至還不知道關於國度或復活的事。但這孩子不是獨生子，而是在許多孩子之後才離世的嗎？但這不像約伯那樣，災難是同時臨到的，而且更為悲慘；沒有房屋倒塌，沒有在用餐時發生，也沒有預先宣告災難。

但他曾被你所愛嗎？但他並不比那被野獸吞噬的約瑟更受愛戴；然而他忍受了那場災難，以及隨後的災難，還有再之後的災難。父親哭了，但他沒有褻瀆；他哀悼，但他沒有絕望，而是停留在這些話語上，說：「孩子，我將往他那裡去，他卻不會回到我這裡來。」這就是哲學，這就是真摯的愛。無論你多愛這孩子，都不如那時他愛得深；在那位蒙福者心中，對母親的愛正處於巔峰，儘管他是從通姦所生。你們知道，所生的孩子會分享生養者的情感。那愛是如此之深，以至於他甚至希望那控告他的人活著；然而他還是感謝了神。你認為當兄弟威脅雅各時，利百加心裡在受什麼苦？她沒有讓丈夫難過，而是要求送走他。當你遭受任何可怕的事情時，想想這些更糟的情況，你就會得到足夠的安慰；並且思考，如果他死在戰爭中會怎樣？如果死在火中又會怎樣？無論我們遭受什麼，都要思考更可怕的事，我們就會得到足夠的安慰；並且要時刻觀察那些遭受更可怕痛苦的人，看看我們是否曾經遭受過更沉重的打擊。保羅也這樣勸勉，當他說：「你們與罪惡爭鬥，還沒有抵擋到流血的地步。」又說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」因此，無論我們遭受什麼，都要觀察更糟的情況；因為我們會發現，這樣我們就會變得感恩。但在這一切之上，讓我們時刻為一切事感謝；因為這樣，這些事就會止息，我們也將為神的榮耀而活，並獲得所應許的美好事物；願我們眾人都能獲得這些，藉著恩典與慈愛。

[590] 第九篇講道

「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。無論做什麼，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。」

一、在勸勉人要感恩之後，他指出了道路。這是什麼道路呢？就是我們前幾天與你們討論的那條。他說什麼呢？「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡。」或者說，不僅僅是這一條，還有另一條。我曾說過，應當回顧那些遭受更可怕災難的人，並思考那些忍受了比我們更艱難處境的人，為沒有發生那些事而感恩；但他卻說什麼呢？「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡」；也就是說，教導、教義、勸勉，在這些教導中，他說今生及其美好事物算不得什麼。因為如果我們看見了這些，我們就不會向任何困難屈服。他說，要「豐豐富富地」存在你們心裡，不是簡單地，而是要極其豐盛。你們這些世俗的人，身為妻子和孩子的家長，請聽聽他如何特別允許你們閱讀聖經；而且不是隨隨便便，也不是漫不經心，而是要帶著極大的熱忱。因為正如在金錢上富有的人能夠承受損失和判決一樣，在哲學教義上富有的人，不僅能輕易承受貧窮，甚至能承受所有的災難，而且比前者更容易。因為在那裡，當損失發生時，富有的人必然會感到虧損並受到考驗；如果他多次遭受這種情況，他就無法再承受了；但在這裡卻不是這樣；因為當我們需要承受某些不願發生的事時，我們並不會耗盡健全的理性，它們會永遠存在。看這位蒙福者的高明之處。他沒有簡單地說：「讓基督的道理存在你們心裡」，而是說了什麼？「豐豐富富地存在心裡」。用各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒。他稱美德為智慧；這是有道理的；因為謙遜、憐憫以及諸如此類的事，都是智慧；正如相反的事物是愚昧；因為殘酷源於愚昧。因此，他在許多地方稱一切罪惡為愚昧。他說，愚頑人心裡說：「沒有神。」又說：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿。」告訴我，還有什麼比這更愚昧的呢：自己穿著衣服，卻忽視了赤身露體的弟兄？養著狗，卻在飢荒中忽視了神的形象？確信世俗事物算不得什麼，卻像它們是不朽的一樣緊緊依附著它們？因此，正如沒有什麼比這更愚昧的，同樣，也沒有什麼比實踐美德的人更智慧的了。看，他說，他是如何智慧的：他分享自己的財物，他是憐憫的，是仁慈的；他認識到人性是共同的；他認識到財富的使用是不值一提的；他認識到應當愛惜自己的身體勝過財富。因此，輕看榮耀的人就是哲學家：因為他了解世俗的事物。哲學就是對神聖與世俗事物的認知。因此，他知道哪些是神聖的，哪些是世俗的，他遠離後者，卻實踐前者；他知道，並在凡事上感謝神；他認為今生算不得什麼；因此，他既不因順境而喜悅，也不因逆境而憂傷。不要等待另一位教師：你有神的話語；沒有人能像它們那樣教導你。因為那人往往為了虛榮和嫉妒而隱瞞許多事。我懇求你們，所有過世俗生活的人，請購買書籍，作為靈魂的藥物。如果你們不想買別的，至少買一本新約，使徒行傳，福音書，這些是永恆的教師。如果憂傷臨到，就像進入藥庫一樣去查閱；從那裡獲得對災難的安慰；如果是損失，如果是死亡，如果是親人的離去；或者說，不要只是查閱，而是要領受一切，記在心裡。這就是一切罪惡的根源，即不認識聖經。我們沒有武裝就走向戰場；那怎麼能得救呢？如果能藉著這些得救就已經很好了，更何況沒有這些呢。不要把一切都推給我們；你們是羊，但不是沒有理性的，而是有理性的；保羅也允許你們做許多事。受教者不會一直花時間在學習上，因為他們沒有被教導；如果你總是學習，就永遠學不會。不要帶著「我將永遠學習」的心態來；否則你永遠不會知道，而要帶著「我將學完並去教導別人」的心態。告訴我，難道在所有學科中，大家不都規定了學習的時間嗎？我們都規定了明確的時間；但如果你總是學習，這就是你什麼都沒學到的證明。

二、神曾對猶太人說過這種責備：「從腹中懷抱，直到年老。」如果你們不總是期待這樣，事情就不會如此倒退。如果情況是有些人已經學會了，有些人還在學習，我們的工作就會有進展；你們本可以讓位給別人，並幫助我們。告訴我，如果有人去私塾，然後一直停留在學習字母上，難道不會給老師帶來很多麻煩嗎？我們要與你們討論生活到什麼時候呢？在使徒時代並非如此，而是他們不斷地前進，將先前學習的人立為教師，去教導其他人。他們就是這樣能夠走遍世界，因為他們沒有被束縛在一個地方。你們認為你們在鄉下的弟兄和他們的教師需要多少教導？但你們卻把我釘在這裡。因為在頭腦沒有調整好之前，去處理身體的其他部分是多餘的。你們把一切都推給我們。你們本應只從我們這裡學習；而妻子應從你們那裡學習，孩子應從你們那裡學習；但你們卻把一切都留給我們。因此勞苦是巨大的。他說：「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒。」看保羅的體貼。因為閱讀是有勞苦的，且非常沉重和艱難，他沒有引向歷史，而是引向詩篇，這樣你既能藉著歌唱使靈魂愉悅，又能減輕勞苦。他說，用頌詞和靈歌。但現在，你們的孩子卻選擇了撒但的歌曲和舞蹈，就像廚師、採購員和舞者一樣；卻沒有人知道任何詩篇，反而這件事似乎是羞恥、嘲笑和戲弄。一切罪惡都源於此。因為植物種在什麼樣的土地上，就結出什麼樣的果子；如果種在沙地和鹽鹼地，就是那樣；如果種在甜美肥沃的土地上，也是一樣。教導就是某種源頭。教導他唱那些充滿哲學的詩篇，例如關於節制，或者更重要的，關於不與惡人交往，從書的開頭就開始（因為先知也是從這裡開始的，他說：「不從惡人的計謀。」又說：「我沒有與虛妄的人同坐。」又說：「在他眼中，作惡的人被藐視；但他尊崇敬畏主的人。」）關於與善人交往（這些和其他許多事你都能在那裡找到）；關於要控制胃口：關於要約束雙手：關於不貪婪：關於財富和榮耀算不得什麼；以及諸如此類的事。當你從小就用這些引導他時，你就會一點一點地引導他走向更高處。詩篇包含了一切，而頌詞則沒有世俗的成分；當他在詩篇中學會了，那時他也會知道頌詞，因為這是更神聖的事。因為上面的權能唱頌詞，而不唱詩篇：「罪人的口中不配唱頌詞。」又說：「我的眼目看顧地上的忠信者，使他們與我同坐。」又說：「行詭詐的，不得住在我家裡。」又說：「行為完全的，他伺候我。」因此，你們要確保不僅不與朋友交往，甚至不與僕人交往。因為當我們把腐敗的僕人安置在自由人身邊時，會帶來無數的災難。因為如果他們享受著父親如此多的慈愛和哲學，都難以得救；如果我們把他們交給僕人的隨意，他們會變成什麼樣呢？他們對待他們就像對待敵人一樣，認為如果把他們變成愚蠢、卑劣且一無是處的人，他們的統治會更溫和。因此，在其他一切之前，我們要努力做到這些。他說：「我愛那些愛你律法的人。」因此，我們也當效法這一點，並愛這些人。為了讓孩子們再次變得節制，讓他們聽聽先知說：「我的腰充滿了戲弄」；又說：「你必滅絕所有離棄你而行淫的人。」並且關於要控制胃口，讓他們再次聽聽：「他說，當食物還在他們口中時，他就殺了他們中間的多數人。」關於要抵擋禮物，他們將從這裡學到：「財富若流動，不要將心放在上面」；關於要抵擋榮耀，他們也會在那裡找到：「他的榮耀不會隨他下去」；關於不要效法惡人：「不要因作惡的人而嫉妒」；關於認為權勢算不得什麼：「我見過惡人被高舉，像黎巴嫩的香柏樹；我經過，看，他不在了」；關於認為今生算不得什麼：「他們稱那有這些的人為有福；有主為他們的神，那百姓是有福的」；關於我們犯罪不會不受懲罰，而是有報應：「你必照各人的行為報應各人。」為什麼他不每天報應呢？他說：「神是公義、強大且恆久忍耐的審判者」；關於謙遜是好的：「主啊，我的心沒有高傲」；關於驕傲是壞的：「他說，因此驕傲像鏈子戴在他們項上」；又說：「主抵擋驕傲的人」；又說：「他們的罪惡必像脂肪一樣流出。」關於憐憫是好的：「他施捨，賙濟貧窮；他的公義存到永遠」；關於憐憫是值得稱讚的：「施恩借貸的，這人是好的。」你將在那裡找到比這些更多的哲學教義；例如不應咒罵：「那暗中誹謗鄰居的，我必驅逐他。」上面的頌詞是什麼，基路伯在上面說什麼，信徒都知道。下面的天使說什麼？「在至高之處榮耀歸與神。」因此，在詩篇之後是頌詞，因為這是更完美的事。他說：「用詩篇、頌詞、靈歌，心被恩感，歌頌神。」這或者是說，神因恩典賜給我們這些，或者是說在恩典中的歌唱，或者是說在恩典中彼此勸戒和教導，或者是說他們在恩典中擁有這些恩賜，或者是這是一種解釋。他說，來自聖靈的恩典。在你們心中歌頌神。他說，不僅僅是用口，而是要帶著專注。因為這才是向神歌唱，而那只是向空氣；因為聲音只是隨意散發。他說，不要為了炫耀。即使你在市場上，你也能收斂自己，向神歌唱，沒有人聽見。因為摩西也是這樣禱告的，並且被聽見了；因為他說：「你為什麼向我哀求？」儘管他什麼也沒說，但他用破碎的心在心中哀求；因此神獨自聽見了。因為並不禁止在行走時在心中禱告，並在上面。他說：「無論做什麼，或說話、或行事，都要奉我們主耶穌基督的名，藉著祂感謝父神。」因為如果我們這樣做，就沒有什麼是污穢的，沒有什麼是不潔的，只要基督被呼求。如果你吃，如果你喝，如果你娶妻，如果你出遠門，都要奉神的名去做；也就是說，呼求祂作為幫助者；在凡事上先向祂禱告，再開始行動。你想說什麼嗎？先說這個。因此，我們在書信中也先奉主的名。凡有主名的地方，一切都是吉祥的。因為如果執政官的名字能使文件穩固有效，那麼基督的名字就更是如此。或者這是在說：凡事都要照著神去說、去做；不要引入天使。你吃嗎？感謝神，在吃之前和之後都要這樣。你睡覺嗎？感謝神，在睡前和醒後都要這樣。你進入市場嗎？做同樣的事；沒有什麼是世俗的，沒有什麼是與今生相關的。凡事都要奉主的名去做，一切都會順利。凡安放神名的地方，一切都是吉祥的。如果它能驅逐魔鬼，如果它能驅逐疾病，那麼它更能使事情變得容易。什麼是「在言語或行為上做」？無論是請求，還是做任何事。聽聽亞伯拉罕是如何奉神的名差遣僕人的，大衛是如何奉神的名殺死歌利亞的。祂的名是奇妙而偉大的。雅各差遣兒子們時，也說：「願我的神使你們在人面前蒙恩。」因為做這事的人，有神作為盟友，沒有祂，他不敢做任何事。因此，既然因被呼求而受到尊榮，祂將藉著使事情變得容易來回報尊榮。呼求子，感謝父。因為當子被呼求時，父也被呼求；當子被感謝時，父也被感謝。讓我們學習不僅在言語上，而且要藉著行為來實現這些。沒有什麼能與這名相比；這名在各處都是奇妙的；他說：「你的名如同倒出來的香膏。」說這話的人，立刻充滿了香氣。他說，若不是被聖靈感動，沒有人能說耶穌是主。這名能成就這麼多事。如果你說：「奉父、子、聖靈的名……」

565

566 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 聖靈，藉著信心，你成就了一切。 「看你成就了多少事：你創造了人，並藉著洗禮成就了其餘的一切。這名號如此令人敬畏，以至於疾病都要聽命。正因如此，魔鬼才引進了那些天使的名號，嫉妒我們所享有的尊榮。魔鬼的咒語就是這類東西。即使是天使，即使是天使長，即使是基路伯，也不要容忍；因為這些權能者自己也不會接受，反而會拒絕，[395] 當他們看見主受到羞辱時。祂說：『我尊榮了你，並說：呼求我吧；而你卻羞辱祂嗎？』 如果你帶著信心唱這咒語，你就能驅逐疾病和魔鬼；即使你沒有驅逐疾病，那也不是因為軟弱，而是因為對你有益。祂說：『照著你的偉大，你的讚美也當如此。』藉著這名號，世界被轉化，暴政被解除，魔鬼被踐踏，諸天被開啟。我說諸天是什麼意思？我們藉著這名號重生了。如果我們擁有這名號，我們就發光。這名號造就了殉道者與承認主名的人：我們當將這名號視為偉大的恩賜，好叫我們在榮耀中生活，討神的喜悅，並配得神所應許給愛祂之人的美善，藉著恩典與慈愛。」

講道第三篇

「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。你們作兒女的，要凡事聽從父母；因為這是主所喜悅的。你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏神。無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，因你們知道從主那裡必得著基業的賞賜；你們所事奉的乃是主基督。那行不義的，必受不義的報應；主並不偏待人。你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。」

6. 為什麼祂不是在每一處、每一封書信中都下達這些命令，而是在這裡，以及給以弗所人、提摩太和提多的書信中才這樣做呢？因為很可能在這些城市中存在著紛爭；或者很可能他們在其他方面已經做得很好，但在這些事上卻有所欠缺，以至於他們必須聽取關於這些事的教導。或者更確切地說，祂對這些人所說的，就是對所有人說的。這封書信與給以弗所人的書信在這些方面有很大的相似之處。但在其他地方祂卻不這樣做：這或許是因為那些人已經與丈夫和睦相處，而他們本該學習那些尚未掌握的高深教義，因此無需再寫這些事；又或者因為他們在試煉中已經得到了安慰，再聽這些事就顯得多餘了。所以我推測，這裡的教會已經穩固，而這些話是在最後說的。「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的」，意思是：為了神而順服；因為祂說，這裝飾的是你們，而不是他們。我所說的並非那種奴隸式的順服，也不是僅僅出於本性的順服，而是為了神而有的順服。「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。」 看祂如何再次勸勉那彼此應當盡的義務。正如在那裡祂提到了敬畏與愛，這裡也是一樣；因為一個愛人的人也可能變得刻薄。所以祂的意思是：不要爭吵；因為沒有什麼比這種爭吵更苦澀的了，當丈夫與妻子之間發生爭吵時。因為發生在所愛之人之間的爭吵，是苦澀的；祂指出，當一個人與自己的肢體發生分歧時，這正是出於極大的苦毒。愛是丈夫的責任，而順服則是妻子的責任。因此，如果每個人都盡了自己的本分，一切就都穩固了。因為藉著被愛，妻子變得友善；藉著順服，丈夫變得溫和。看吧，這在自然界中也是這樣安排的，丈夫去愛，妻子去順服。因為當掌權者愛那受管轄的人時，一切就都穩固了。受管轄的人所要求的愛，並不如掌權者對受管轄者所要求的愛那樣多；因為順服是從後者而來的。因為妻子處於花樣年華，而丈夫處於渴慕之中，這無非是顯示出這是因愛而產生的。因此，不要因為妻子順服了，你就變得傲慢；也不要因為丈夫愛你，你就變得自大。丈夫的友愛不應使妻子高傲，妻子的順服也不應使丈夫膨脹。神之所以讓你順服他，是為了讓你更被愛；神之所以讓你被愛，妻子啊，是為了讓你更容易忍受順服。不要害怕順服；因為順服那愛你的人，沒有任何困難。不要害怕去愛；因為你擁有那順服你的妻子。否則，連結就不會存在。因此，你擁有出於本性的必要權柄，也要擁有出於愛的連結；因為祂讓那較軟弱的一方變得可以忍受。「你們作兒女的，要凡事聽從父母；因為這是主所喜悅的。」祂再次加上「在主裡面」，既是制定順服的律法，也是在羞愧與降卑中勸勉。因為祂說，這是主所喜悅的。看祂如何不僅僅從本性，而且在自然之前，從那些神所喜悅的事上，要求我們做一切事，好叫我們能得著賞賜。「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」看，這裡再次有了順服與愛。祂並沒有說：「要愛兒女」；因為那是多餘的；本性本身就強迫人這樣做，但祂糾正了需要糾正的地方，即這裡的愛應當更強烈，因為順服也更大。因為祂從未將丈夫與妻子的例子放在這裡；[397] 而是什麼呢？聽先知說：「父親怎樣憐恤兒女，主也怎樣憐恤敬畏祂的人。」基督也說：

360

370 【歌羅西書第四章講道集第十篇】 求賜下剛強：祢既為我們捨了獨生子，又差遣祢的聖靈來赦免我們的罪，若我們在有意或無意間犯了罪，求祢寬恕，不要追究；記念所有真誠呼求祢名的人；記念所有善待我們或與我們為敵的人：因為我們都是人。隨後加上信徒的禱告，如同某種結語，為眾人連結，禱告完畢，便在此處停止。因為神甚至在我們不願意時，也為我們成就許多美事，在我們不知情時，更成就了許多更大的事。因為當我們祈求相反的事，而祂卻成就相反的事時，顯然祂是在我們不知情時行善。3. 同時也為我們禱告。看那謙卑：他將自己置於眾人之後。使神為我們開傳道的門，能講基督的奧祕。他說，是進入的門，以及講道的自由。天哪！這樣的一位勇士，沒有說：「求使我脫離鎖鏈」，反而在身陷囹圄時，他為他人祈求，且為一件大事祈求，即求得講道的自由。兩件大事，即人格的品質與事工的品質。天哪！何等的權柄。他說，基督的奧祕。他顯明對他而言，沒有比講論這事更令人渴望的了。為此我甚至被捆鎖，4. 叫我按著所該說的話，將這奧祕顯明出來。他說，帶著極大的確信與講論的自由，毫無保留。你看，鎖鏈使他顯明，並未將他置於隱晦之中。他說，帶著極大的確信與講論的自由。告訴我，你被捆鎖，卻安慰他人？當然：鎖鏈給了我更大的講論自由：但我祈求神的幫助，因為我聽見基督說：「你們被交的時候，不要思慮怎麼說，或者說什麼話」（馬太福音 10:19）。且看他如何以隱喻說：「使神為我們開傳道的門」？看他多麼遠離傲慢，身陷囹圄卻說話如此謙卑。這意思是，使他們的心柔軟。但他並非如此說，而是說：「使我們得著確信與講論的自由」；如此謙卑地說話，舉止謙遜：他祈求得著他已經擁有的。他在這封書信中顯明，為何基督當時沒有來，因為他稱那為影兒：「基督的身體」（歌羅西書 2:17）。因此，他們需要習慣影兒。同時，他也顯明對他們極大的愛心證據：他說，叫你們聽見，而我卻被捆鎖。他再次將鎖鏈帶入討論中，這是我非常喜愛的，它激動我的心，並總是帶來渴望，想看見保羅在鎖鏈中，寫作、傳道、施洗、教導教理。關於各地所有的教會，都向被捆鎖的他匯報：被捆鎖的他，在極大程度上造就了教會。那時他反而更得釋放。因為聽他說：「使那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽，無所懼怕地傳神的道」（腓立比書 1:14）。他自己也再次承認這點，說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（哥林多後書 12:10）。因此他甚至說：「然而神的道不被捆鎖」（提摩太後書 2:9）。他與罪犯、惡人、囚犯、殺人犯一同被捆鎖，他是世界的教師：那升到第三層天，聽見隱祕與不可言說之話的人，被捆鎖了。但那時他的奔跑更為迅速。那被捆鎖的，反而是自由的；而那沒有被捆鎖的，反而是被捆鎖的。因為前者行他所願的：而後者卻不能阻止他，也不能完成自己的目的。你這愚昧人，你在做什麼？難道他是肉身的賽跑者嗎？難道他在我們這裡的競技場比賽嗎？他在天上運行：那些在地上的人，無法捆鎖並留住那在天上奔跑的人。你沒看見這太陽嗎？給光線加上鎖鏈，停止它的運行：但你做不到。因此也無法捆鎖保羅，更不用說這人比那人：因為這人比那人領受了神更大的看顧與護理，因為他帶給我們的不是這種光，而是真光。那些不願為基督受苦的人在哪裡？我說受苦，是指連錢財都不願捨棄的人？保羅有時也捆鎖人，將他們投入監獄：但自從他成為基督的僕人，他不誇耀自己所做的，而是誇耀自己所受的。這就是傳道的奇蹟，當透過受苦者，而非作惡者，傳道就如此被激動與增長。有誰見過這樣的競賽？那受苦的，得勝了：而那作惡的，被擊敗了。前者更為卓越：傳道透過鎖鏈進入了。他說，我不以為恥，反而誇耀，傳講那被釘十字架的。你要這樣想：整個世界，撇下那些自由的人，轉向被捆鎖的人：厭惡那些捆鎖人的人，尊崇那些被鎖鏈圍繞的人；憎恨那些將人釘十字架的人，卻敬拜那被釘十字架的。

4. 不僅令人驚奇的是漁夫與無知的人成為傳道者，而且那些本是自然的障礙，也沒有成為障礙，反而增加了進展。無知與不學無術不僅沒有阻礙，反而使傳道顯明出來。聽路加說：「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇」（使徒行傳 4:13）。鎖鏈不僅沒有阻礙，反而使他們更為確信。當保羅自由時，門徒們並沒有像他被捆鎖時那樣確信。他說：「越發放膽，無所懼怕地傳神的道」（歌羅西書 1:14）。那些說傳道不是神聖的人在哪裡？無知與不學無術不足以使他們被定罪嗎？那麼在這裡也需要恐嚇他們嗎？因為你們知道，眾人被這兩種心靈的疾病所困：虛榮與卑怯的惡習。無知與不學無術沒有讓他們感到羞恥；危險本應使他們恐懼。但他說，他們行了神蹟。你們相信他們行了神蹟。但他們沒有行嗎？如果人們在沒有神蹟的情況下被帶領，這比行神蹟更是更大的神蹟。

關於蘇格拉底。蘇格拉底在希臘人中也被捆鎖：那又怎樣？難道門徒們沒有立刻逃往麥加拉嗎？當然：因為他們不接受關於不朽的說法。但看這裡：保羅被捆鎖，門徒們反而更確信：這是理所當然的：因為他們看見傳道並沒有被阻礙。難道你能阻礙舌頭嗎？它透過舌頭最為奔跑。因為正如賽跑者，除非你捆住他的腳，否則你無法阻止他奔跑：同樣，福音使者，除非你捆住他的舌頭，否則你無法阻止他奔跑。但正如那人，如果你捆住他的腰，他反而跑得更快，被支撐著：同樣，這人被捆鎖，反而更傳道，且帶著更大的確信。當只有鎖鏈時，囚犯會膽怯：但那藐視死亡的人，怎會被捆住呢？他們所做的，就像是捆鎖了保羅的影子，並封住了它的口。因為這是一場影子的戰鬥：因為他對自己人更為可愛，對敵人更為可敬，因為他帶著鎖鏈作為勇敢的獎賞。冠冕裝飾頭部，並不帶來羞恥，反而使之光輝。他們不情願地用鎖鏈為他加冕。告訴我，那敢於衝破死亡之堅硬門戶的人，會害怕鐵器嗎？

保羅的鎖鏈何等珍貴。親愛的，讓我們來到對這些鎖鏈的熱心與效法中。你們這些佩戴金項鍊的婦女，要渴望保羅的鎖鏈。項圈在你們頸項上，不如那鐵鎖鏈的裝飾在他靈魂上閃耀。如果有人渴望那些，就該憎恨這些。因為懶惰與勇敢的美德，身體的裝飾與哲學，有什麼共通之處？天使敬畏那些鎖鏈；而這些鎖鏈卻被嘲笑：那些鎖鏈習慣將人從地拉向天；這些鎖鏈卻將人從天拉向地。事實上，這些才是鎖鏈，而非那些：那些是裝飾，這些是鎖鏈：這些連同身體一起壓迫靈魂；那些連同身體一起裝飾靈魂。你想知道那些是裝飾嗎？告訴我，誰更吸引觀眾，是你，還是保羅？我說你做什麼？即使是那位全身佩戴黃金的皇后，也不會比他更吸引觀眾：但如果保羅當時被捆鎖，而皇后進入教會，所有人的目光都會從她轉向他：這是理所當然的。因為看見一個人超越人類本性，沒有任何屬人的東西，而是地上的天使，比看見裝飾華麗的婦女更令人驚奇。因為後者在劇院、遊行、浴場以及許多地方隨處可見：但看見一個人被鎖鏈圍繞，卻認為自己擁有最大的裝飾，且不向鎖鏈屈服，這不是地上的景象，而是配得上天上的景象。被這些圍繞的靈魂，環顧四周，看誰看見，誰沒看見：充滿了傲慢，被憂慮所困，被無數其他心靈的情慾所捆綁：而那被那些鎖鏈圍繞的人，沒有傲慢；靈魂高傲，脫離了一切憂慮，喜樂地仰望天空，展翅高飛。如果有人給我選擇，我寧願看見保羅從天上探出頭來發出聲音，還是從監獄裡；我寧願從監獄裡：因為當他在監獄時，從天上來的反而來到他那裡。保羅的鎖鏈是傳道的連結：那鎖鏈是根基。讓我們渴望那些鎖鏈。

5. 他說，這怎麼可能？如果我們粉碎並折斷這些。我們從這些鎖鏈中沒有益處，反而有損害。這些鎖鏈會顯明我們在那裡是被捆鎖的；而保羅的鎖鏈會解開那些鎖鏈：那在這裡被這些捆鎖的，將在手腳上被那裡不朽的鎖鏈捆鎖；那被保羅的鎖鏈捆鎖的，將擁有那時圍繞她的裝飾。解開你自己脫離鎖鏈，也解開窮人脫離飢餓。為什麼要緊鎖罪惡的鎖鏈？他說，如何？當你佩戴黃金，而別人卻滅亡時；當你為了獲得虛榮，拿走那麼多黃金，而別人連吃的都沒有，難道你不是緊鎖了罪惡嗎？穿上基督，不要穿上黃金：哪裡有瑪門，哪裡就沒有基督：哪裡有基督，哪裡就沒有瑪門。你不想穿上萬王之王嗎？如果有人給你紫色袍子與冠冕，你難道不會接受它勝過任何黃金嗎？我不是給你皇家的裝飾，而是提供你穿上君王本人。他說，人如何穿上基督？聽保羅說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加拉太書 3:27）：聽使徒的勸誡：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅馬書 13:14）。人這樣穿上基督，不為肉體安排去放縱私慾。如果你穿上基督，連魔鬼都會懼怕你；但如果你穿上黃金，連人都會嘲笑你：如果你穿上基督，連人都會敬重你。

反對婦女過度裝飾。你想顯得美麗動人嗎？造物主的塑造就足夠了。為什麼要引入黃金裝飾，好像要修正神所塑造的？你想顯得動人嗎？穿上憐憫，穿上仁慈，穿上節制與謙遜；這一切都比黃金更珍貴：這一切使美麗的人更動人：這一切使不美麗的人變得美麗。因為當人看見與仁慈結合的面容，就從愛心做出判斷：而邪惡的人，即使美麗，人也無法說她美麗：因為受傷的心靈無法做出正確的判斷。埃及婦人曾裝飾過，約瑟也裝飾過：誰更美麗？我不是說當她在王宮，而他在監獄時。他赤身露體，卻穿上了節制與自制的衣服：她穿著衣服，卻比赤身露體更醜陋；因為她沒有節制。婦人啊，當你過度裝飾時，你就變得比赤身露體更醜陋；因為你脫去了端莊。夏娃也曾赤身露體，但當她穿上衣服時，她才更醜陋：因為當她赤身露體時，她被神的榮耀所裝飾；但當她穿上罪惡的衣服時，她才醜陋。你也一樣，當你穿上世俗的裝飾時，你就顯得更醜陋。因為過度的花費與奢華不足以顯明美麗，反而可能穿著比赤身露體更不體面，我會說明。如果你穿上吹笛手或吹簫手的裝飾，難道那不就是不體面與不合宜嗎？雖然衣服是金色的；但正因為是金色的，所以是不體面。因為舞台的奢華與花費適合悲劇演員、表演者、模仿者、舞者、與野獸搏鬥的人：但對忠實的婦女，神給了其他的衣服，即神獨生的兒子本人。因為他說，你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。告訴我，如果有人給你皇家的衣服，而你卻在上面拿了奴隸的衣服穿上，難道你不僅不體面，還會受到懲罰嗎？你穿上了天與天使的主，卻還在地上打轉？我說這些，是因為過度裝飾本身就是巨大的惡，即使沒有其他後果，也可以無風險地擁有（因為它引誘人走向虛榮與傲慢）；但現在，過度裝飾還產生了許多其他惡果，明顯的猜疑、不合時宜的花費、褻瀆、貪婪與追求更多財富的藉口。告訴我，你為什麼要裝飾？為了討丈夫喜歡嗎？那麼在家裡這樣做吧。但在這裡卻發生了相反的事。因為如果你想討自己的丈夫喜歡，就不要討別人喜歡；如果你討別人喜歡，你就無法討自己的丈夫喜歡。因此，當你去市場、去教會時，應該卸下所有的裝飾。此外，不要用那些連妓女也用的方式來討丈夫喜歡，而要用自由婦女所用的方式。告訴我，婦人與妓女有什麼區別？因為後者只看著一個人，想用身體的美麗來吸引她所愛的人：而前者管理家務，分享子女與其他一切。你有女兒嗎？小心不要讓她受到損害：因為習性通常會隨著教養而調整，並模仿母親的習性。你要成為女兒在節制與自制上的榜樣，用那種裝飾來裝飾，看看你如何藐視這種裝飾。因為那些確實是裝飾，而這些卻是混亂。所說的已經足夠了。願那創造世界，並賜給我們靈魂裝飾的神，潔淨我們，裝飾我們，並以祂的榮耀為我們披戴：使我們眾人在善行中發光，並為祂的榮耀而活，將榮耀歸給父、子與聖靈。

【講道集第十一篇】

你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道你們該怎樣回答各人。

1. 基督對門徒所說的，保羅現在也勸誡。基督說了什麼？「我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（馬太福音 10:16）。這意思是，要謹慎，不要給他們任何攻擊你們的把柄。因為加上了「與外人交往」，好讓我們知道，對於自己人，我們不需要像對外人那樣謹慎。因為那裡有弟兄，有許多寬恕與愛心。雖然在這裡也需要安全，但對外人則需要更多：因為在敵人與仇敵之間，與在朋友之間，是不一樣的。隨後，在他恐嚇之後，看他如何再次給予鼓勵。他說，愛惜光陰；這意思是，現在的光陰短暫。他說這些，並不是要他們變得圓滑、虛偽或偽裝；因為這不是智慧，而是愚昧；那是什麼？他說，在那些不傷害人的事上，不要給他們任何把柄或機會。這也是他在寫給羅馬人時所說的：「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當得恭敬的，給他恭敬」（羅馬書 13:7）。他說，只為了傳道而戰：這場戰爭不要有任何其他起因。因為如果我們為了其他事與他們結怨，我們既沒有獎賞，他們也會變得更壞，且看起來他們有正當理由控告我們：例如如果我們不繳稅，如果我們不給予應有的恭敬，如果我們不謙卑。你看保羅在不傷害傳道的地方，是多麼謙卑？聽他對亞基帕說：「亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你的面前分訴，實為萬幸；更可敬的是你熟悉猶太人的規矩和辯論」（使徒行傳 26:2-3）。如果他認為應該侮辱長官，他就會破壞一切。聽那蒙福的彼得，是如何溫和地回答猶太人，說：「順從神，不順從人，是應當的」（使徒行傳 5:29）。雖然那些人已經放棄了自己的生命，本可以侮辱並做任何事：但他們放棄生命，是為了不追求虛榮（因為這是虛榮），而是為了傳道，為了能放膽、確信地說出一切；而那種追求虛榮，則是過度。你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和；這意思是，不要讓言語的恩典淪落到不分場合地使用。因為可以幽默風趣，但要帶著應有的端莊與合宜。就可知道你們該怎樣回答各人。因此，不應該對所有人都同樣說話，我是指對希臘人與弟兄。絕不：因為這是極度的愚昧。推基古是親愛的弟兄，是忠心的執事，和我們在主裡一同作僕人的，要將我一切的事都告訴你們。天哪，保羅的智慧何等大！他為什麼不把一切都寫在書信裡，而是只寫必要與緊急的事？首先，他不希望書信過長：其次，使那去的人更受尊敬，好讓他有話可說：第三，顯明他對他的情感；因為他不會把這些交給別人。此外，有些事不應該透過書信說明。他說，親愛的弟兄。如果親愛的，他就知道一切，且沒有什麼瞞著他。是忠心的執事，和我們在主裡一同作僕人的。如果忠心，就不會說謊；如果一同作僕人，就分享了患難。因此，他從各方面收集了使人信服的證據。8. 他……

375

375 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論歌羅西書講道集第十一

我差遣他到你們那裡，正是為了這件事。這裡他顯示了極大的愛，因為他差遣他正是為了這個目的，這也是他遠行出發的原因：正如他在寫給帖撒羅尼迦人的信中所說：「我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，打發我們的弟兄提摩太」（帖前 3:1-2）。他差遣同一個人到以弗所人那裡，也是為了同樣的原因：「好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心」（弗 6:22）。看他說什麼：不是要你們知道我的事，而是要我知道你們的事：他從不將自己的事放在首位。他藉著說「好叫他安慰你們的心」，顯示他們也處於試煉之中。9. 與阿尼西母，就是那親愛忠心的弟兄，他也是你們那裡的人。這裡所發生的一切，他們都會告訴你們。這就是阿尼西母，保羅在寫給腓利門的信中曾提到：「我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我；但不知道你的意思，我就不願意這樣行」（門 13）。他還加上了對這座城市的讚美，好讓他們引以為榮，而不至於感到羞恥，他說：「他也是你們那裡的人。這裡所發生的一切，他們都會告訴你們。」10. 與我一同坐監的亞里達古問候你們。

2. 沒有比這更大的讚美了。這就是那位與他一同從耶路撒冷被帶走的人。他所說的比先知們說的還要大：因為先知們稱自己為客旅、寄居的；而這位卻稱自己為囚犯。他確實像囚犯一樣被帶走、被押解，並且被置於所有人面前去受苦；甚至比那些人更慘。因為敵人俘虜了他們之後，會給予極大的照料，視為自己的財產；但這位卻被所有人當作仇敵和敵人來對待和押解，遭受鞭打、杖責、侮辱和誣告。這對他們來說也是一種安慰：因為當導師也處於同樣的境遇時，門徒們會得到更大的安慰。還有巴拿巴的表弟馬可。他也因著親屬關係稱讚了這位：因為巴拿巴是一位偉人。關於他，你們已經受了吩咐：如果他到了你們那裡，你們就接待他。怎麼說呢？難道沒有這吩咐他們就不會接待嗎？當然會；但他卻說：「我帶著極大的熱忱希望你們接待」：這也顯示了這位男子的偉大。至於他們從哪裡得到吩咐，他沒有說。11. 那稱為猶士都的耶穌。這位可能是一位哥林多人。隨後，他在說出每個人各自的特點後，給予了所有人共同的讚美：那些受割禮的人：他們是為神的國與我一同作工的：他們成了我的安慰。在他說了「一同坐監的」之後，為了不讓聽眾的心灰意冷，看他是如何表達並激勵他們的：他說：「為神的國與我一同作工的」。因此，既然他們是試煉的同伴，他們也是國度的同伴。「他們成了我的安慰。」他顯示他們是偉大的，因為他們曾是保羅的安慰。但讓我們看看保羅的智慧。他說：「你們要用智慧與外人交往，愛惜光陰。」這意思是，光陰不是你們的，而是他們的：所以不要想要掌權和作主，而要愛惜光陰。他不僅說「買」，而且說「贖回」，意指：你們若這樣行，就會以另一種方式使它成為你們自己的。因為去尋找戰爭和仇恨的藉口，是極其愚蠢的。因為除了忍受那些毫無益處且多餘的危險之外，還會造成另一種損害，就是希臘人不會親近我們。因為當你在弟兄中間時，你理所當然地可以放心：但在外面卻不該如此。你看他到處都稱那些外人為希臘人嗎？因此他在寫給提摩太的信中也說：「他必須在教外有好名聲」（提前 3:7）；又說：「因為審判教外的人與我何干？」（林前 5:12）。他說：「你們要用智慧與外人交往。」因為他們是在外面的，即使他們與我們居住在同一個世界，他們也是在國度和父的家之外。同時，他也在安慰他們，稱他們為外人：這正如他上面所說的，你們的生命與基督一同藏在神裡面（西 3:3）。他說，那時你們再尋求榮耀，那時再尋求尊榮，那時再尋求其他一切；但現在不要，而要讓給他們。隨後，為了讓你以為他是在談論錢財，他補充道：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道你們該怎樣回答各人。」他說，不要充滿虛偽：因為那不是恩典，也不是用鹽調和的。例如，如果需要無風險地去討好，不要拒絕：如果是有機會溫和地交談，不要認為這件事是諂媚：要做一切與尊榮有關的事，只要不損害敬虔。你沒看見但以理是如何討好不虔誠的人嗎？你沒看見那三個少年人是如何帶著智慧向王進言，既表現出勇氣和坦率，又沒有魯莽的膽量和粗暴嗎？因為那不是坦率和信心，而是虛榮。他說：「就可知道你們該怎樣回答各人。」因為對待統治者是一種方式，對待服從權柄的人又是另一種方式；對待富人是一種方式，對待窮人又是另一種方式。為什麼？因為富人和統治者的心靈較為軟弱，容易膨脹和流失：所以在那裡需要更加謙卑和適應：而窮人和服從他人者的心靈則較為堅固和明智：因此在這裡需要使用更大的坦率，只看重一件事，即造就。並非因為這人是窮人，那人是富人，所以這人就該多受尊榮，那人就該少受；而是因為軟弱，這人需要被扶持，那人則不然。例如，如果沒有理由，不要稱希臘人為可咒詛的，也不要成為侮辱者；但如果你被問及教義，就回答那是可咒詛且不虔誠的：但如果沒有人問，也沒有人強迫你說，就不該輕率地承擔仇恨。因為有什麼必要去招惹多餘的仇恨呢？再者，如果你在教導某人，就根據所討論的主題來說；否則就保持沉默。如果言語是用鹽調和的，即使落入流失的心靈中，也能收緊那鬆散的；即使落入粗糙的心靈中，也能磨平那堅硬的。你要有恩慈，既不要令人厭煩，也不要軟弱，而要既有嚴肅，又有愉悅。因為如果一個人過分嚴肅，造成的傷害多於益處；如果過分世俗，則令人厭煩多於幫助。因此，在任何地方都必須有節制。既不要憂鬱和愁眉苦臉；因為那是不討人喜歡的；也不要放蕩不羈；因為那會招致輕視和踐踏；而要取兩者的美德，避開惡習，就像蜜蜂一樣，採集這人的明朗，那人的莊重。因為如果醫生不會對所有身體使用同樣的治療方法，導師就更該如此。儘管身體可能比靈魂更能承受不適當的藥物；例如，希臘人來了，成了你的朋友？在你們成為真正的朋友之前，不要與他談論這件事；當成為朋友後，再慢慢談論。

3. 看保羅來到雅典時，是如何與他們交談的。他沒有說：「你們這些可咒詛和極其可惡的人」；而是說什麼？「雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神」（徒 17:22）。再者，當需要侮辱時，他並沒有拒絕；而是帶著極大的強烈對以呂馬說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵」（徒 13:10）。因為正如侮辱那些人是愚蠢的，不侮辱這位則是軟弱和卑怯的。再者，如果你因為某事被帶到官長面前？要給予應有的尊榮。他說：「這裡所發生的一切，他們都會告訴你們。」為什麼他們沒有一起來呢？「這裡所發生的一切，他們都會告訴你們」是什麼意思？意思是，捆鎖，以及其他一切困住我的事。所以，如果不是有重大的必要性困住我，我這渴望見你們、並差遣他人去的人，自己是不會耽擱的。然而這並不是在指責。不，這確實是在指責。因為得知他陷入試煉並勇敢地忍受，這是在證實這件事，並堅固他們的心靈。

與阿尼西母，就是那親愛忠心的弟兄。保羅稱奴隸為弟兄：這很合理；因為他自己也稱自己為信徒的奴隸。讓我們所有人都放下傲慢，踐踏虛榮。保羅稱自己為奴隸，他是配得上全世界和無數諸天的，而你卻自視甚高？那位隨意帶領和承擔一切的，那位在天國擁有首位的，那位戴著冠冕的，那位升到第三層天的，稱奴隸為弟兄和同作奴隸的。瘋狂在哪裡？傲慢在哪裡？阿尼西母變得如此值得信賴，以至於連這樣的事都被託付給他。

還有巴拿巴的表弟馬可，關於他，你們已經受了吩咐：你們要接待他。或許他們是從巴拿巴那裡得到了吩咐。那些受割禮的人。他壓制了猶太人的自大；他提升了這些人的心靈，因為受割禮的人很少，而外邦人卻很多。他說：「他們成了我的安慰。」他顯示自己正處於巨大的試煉之中。因此，當我們用臨在、言語和陪伴來安慰聖徒時，當我們與他們一同受苦時（因為他說，與被捆綁的人，如同與他們同受捆綁），這並非小事；當我們將他們的苦難視為我們自己的，我們也將在冠冕上有份。你沒有被拉進競技場嗎？你沒有進入比賽嗎？別人脫下衣服，別人摔跤。但如果你願意，你也可以成為同伴：為他塗油，成為他的愛好者和熱心者，在外面大聲呼喊，激發力量，恢復他的心靈。在所有其他事情上，這也是理所當然的。因為保羅不需要，但他是在激勵他們才說這些話的。所以，在所有其他事情上，你要堵住那些想要毀謗的人的口，為他培養愛好者，在他出去時帶著極大的照料接待他：這樣你就會分享冠冕，分享榮耀。即使你沒有做其他事，但如果你為所發生的事感到高興，這樣你也分享了不小的一份：因為你帶來了愛，這是所有美德的總綱。因為如果哭泣的人被視為哀傷的同伴，並給予哀傷者極大的恩惠，減輕了他們許多的痛苦；那麼那些歡喜的人就更帶來了更大的愉悅。因為沒有同情者是多麼大的惡事，聽聽先知說：「我指望有人體恤，卻沒有一個」（詩 69:20）。因此保羅也說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭」（羅 12:15）。增加喜樂：如果你看見弟兄受到讚賞，不要說：「那是他的讚賞，我為什麼要高興？」這些話不是弟兄說的，而是仇敵說的。如果你願意，那不是他的，而是你的：你有權力使它變得更大，如果你不憂鬱，而是高興，如果你變得明朗，如果你變得容光煥發。這件事之所以如此，從這裡可以清楚看出：嫉妒的人不僅嫉妒那些受到讚賞的人，而且也嫉妒那些為他們的讚賞而高興的人：他們知道這些人也處於讚賞之中，而這些人正是最引以為榮的。因為那個人在受到讚賞時甚至會臉紅：而這個人卻帶著極大的愉悅引以為榮。你們沒看見在運動員身上，一個人戴上冠冕，另一個人卻沒有嗎？但愛好者和憎恨者的痛苦與歡樂卻是不同的：那些人跳躍，那些人歡呼。看，不嫉妒是多麼大的事：別人的勞苦，你的愉悅；別人戴上冠冕，你卻跳躍，你卻引以為榮。告訴我，別人贏了，你為什麼跳躍？但那些人也清楚地知道，所發生的是共同的。因此，嫉妒的人並不指責這個人，而是試圖貶低勝利；你聽到他們說這樣的話：「我抹殺了你，我擊倒了你」：儘管那是別人的工作，但讚賞卻是你的。如果在世俗的事上，不嫉妒而是將別人的好處視為自己的，是如此大的美德，那麼在我們對魔鬼的勝利上就更是如此；因為那時他對我們吹氣更甚，顯然是因為我們更高興。儘管他是邪惡的，但他清楚地知道這是一種巨大的愉悅。你想讓他痛苦嗎？你要高興並歡喜。你想讓他高興嗎？你要變得憂鬱：你透過自己的沮喪減輕了他因弟兄勝利而產生的痛苦；你與他站在一起，脫離了弟兄；你造成的惡比他更大。因為身為仇敵卻做仇敵的事，與身為朋友卻與仇敵站在一起，是不一樣的：這個人比仇敵更可惡。如果弟兄受到了讚賞，無論是透過說話、展示還是成就，

4. 如何對待仇敵。他說，那該怎麼辦？因為我沒有獲得好名聲。不要說這句話，閉上你的嘴。如果你這說話的人在我身邊，我會把手放在你的嘴唇上，免得仇敵聽見。我們之間常有仇恨，我們不會向仇敵展示：但你卻向魔鬼展示。不要說這話，不要想這話；相反，要說：「他是我的肢體：榮耀會傳遞到身體上。」他說，那為什麼教外的人不是這樣呢？因為你是原因。因為當他們看見你說他的喜樂與你無關時，他們自己也會疏遠：但如果他們看見你將它視為自己的，他們就不敢；而你也會同樣地顯赫。你不是透過說話獲得了讚賞，而是當你為他高興時，你獲得了比他更大的讚賞。因為如果愛是偉大的事物，是所有事物的總綱，你就獲得了從它而來的冠冕：他獲得了從演說藝術而來的冠冕，你獲得了從強烈愛心而來的冠冕：他展示了言語的力量；你透過行動擊敗了嫉妒，踐踏了怨恨。因此，你理應比他獲得更多的冠冕：你的比賽更為卓越：你不僅踐踏了嫉妒，還做了些事。他只有一個冠冕，而你有兩個，而且那兩個比那一個更輝煌。那是什麼？一個是你對抗嫉妒所獲得的；另一個是你從愛中獲得的。因為不僅與人同樂是證明你沒有嫉妒的標誌，而且證明你擁有已經紮根的愛。他常因某種人類心靈的擾動而感到痛苦，例如虛榮：而你卻沒有任何心靈的擾動：因為你不為虛榮而勞苦，你為別人的好處而高興。告訴我，他建立了教會，擴大了群體嗎？再次讚美：你擁有雙重冠冕；你擊敗了嫉妒，你被愛所環繞。我懇求並祈求。你想聽第三個冠冕嗎？地上的世人為他鼓掌，而天上的天使則為你鼓掌。因為展示優美優雅的辭令，與克服心靈的衝動，是不一樣的：這讚賞是暫時的，那讚賞卻是永恆的：這來自於人，那來自於神：這人被看見戴著冠冕，而你卻在隱密處戴著冠冕，在那裡你的父看見你。如果剖開身體能看見每個人的靈魂，我會向你展示這個人更誠實、更閃耀。讓我們踐踏嫉妒的刺：讓我們造福我們自己，親愛的！讓我們為我們自己戴上冠冕。

驅逐嫉妒。嫉妒的人是在與神爭戰，而不是與那個人爭戰：因為當他看見那個人擁有恩典時，他既感到痛苦又想摧毀教會，他不是在與那個人爭戰，而是在與神爭戰。因為，告訴我，如果有人裝飾王的少女，並且在裝飾她使她美麗時受到讚賞，而有人卻想讓她表現得醜陋且不體面，並且自己無法裝飾她；他會陷害誰，是這個人，還是那個人和她的父親？現在也是一樣，你嫉妒，就是在與教會爭戰，在與神交戰。因為既然教會的益處與弟兄的讚賞相連，如果這讚賞崩潰，那個人也必然崩潰。因此，你在這件事上是在做撒但的工作，因為你陷害了基督的身體。你因著對他感到痛苦而受到刺激，他並沒有對你造成任何傷害；但你對基督的傷害更大。他對你造成了什麼傷害，以至於你不讓他身體的裝飾變得美麗？以至於你不讓新娘變得華麗？但請為我考慮一下懲罰有多大；你讓你的仇敵感到喜樂；而對於那個受到讚賞、你想讓他痛苦的人，你卻讓他更高興，並且透過嫉妒，你更顯示出他受到讚賞和好評：因為否則你就不會嫉妒；或者更確切地說，你顯示出你正在受折磨。我確實為從這些事中勸勉而感到羞恥；但既然我們心靈的軟弱如此之大，就讓我們從這些事中受教，從這種有害的惡習中解脫出來。你因為他受到讚賞和好評而感到痛苦嗎？那麼你為什麼要透過嫉妒來增加他的讚賞呢？你想折磨他嗎？那麼你為什麼要顯示出你感到痛苦呢？為什麼你要在你不想讓他受到讚賞的人之前，先懲罰你自己呢？對他來說，那是雙重的愉悅和喜樂，而對你來說卻是折磨：不僅因為你顯示他是偉大的，還因為當你折磨自己時，你為他創造了另一種愉悅；再者，對於你感到痛苦的事，他卻因你的嫉妒而感到高興。看我們給自己造成了多麼嚴重的創傷，卻沒有感覺到。他是仇敵。但為什麼是仇敵呢？他對你造成了什麼傷害？但我們還是讓仇敵變得更顯赫，而懲罰了我們自己。如果我們感覺到他已經知道了，我們就會再次折磨自己。所以停止嫉妒吧：你為什麼要給自己造成創傷？讓我們思考這些事，親愛的，即那些不嫉妒的人所獲得的雙重冠冕：來自人的讚賞，來自神的讚賞，以及嫉妒所產生的惡果；這樣我們就能熄滅那野獸，在神面前受到讚賞，獲得好評，並獲得那些受到好評的人所獲得的同樣事物：或許我們會獲得：即使我們沒有獲得，我們也不會獲得不合宜的事物：但即使如此，當我們為神的榮耀而活時，我們也能獲得應許給那些愛祂的人的美好事物，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權柄、尊榮歸於祂，與父和聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十二講道集

第4章第12節：那你們那裡的人，基督的僕人以巴弗問候你們。他常為你們竭力地祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。13. 我作見證，他為你們和拉奧底亞並希拉波利的弟兄，多受勞苦。

1. 即使在書信的開頭，他也因著愛稱讚了這位男子；他顯示了愛，也顯示了他所讚賞的：

379

380 論歌羅西書第四章講道集第十二篇

要成為他受稱讚的同伴，要顯明他是你的肢體。

四、他問道：「怎麼做呢？因為我並沒有受稱讚。」千萬不要說這句話；要閉上你的嘴。如果說這話的人就在我身邊，我會用手摀住他的嘴，免得仇敵聽見。我們常與人有仇恨，卻不會在仇敵面前顯露出來；那麼，你為何要在魔鬼面前顯露呢？不要說這話，不要有這種念頭；反倒要說：「他是我的肢體；榮耀會臨到整個身體。」他問道：「那麼，為什麼外人不是這樣看待呢？」因為是你造成的；當他們看見你與他疏遠，奪去他的喜樂時，他們自己也疏遠了；但當他們看見你與他親近時，他們就不敢這樣了；反之，你也會變得光彩。你並非因說了什麼而受稱讚，而是因比他更深地同享喜樂而受稱讚。因為如果愛是偉大的，是一切的總綱，你就從中得到了冠冕；他得到的是修辭學的冠冕，你得到的是因極度愛人而得的冠冕；他展現了言語的力量，你卻藉著行為擊敗了嫉妒，踐踏了惡意。因此，你理當比他更受冠冕；你的爭戰更為光彩；你不僅踐踏了惡意，還做了另一件事。他只有一個冠冕，你卻有兩個，且這兩個都比那一個更光彩。是哪兩個呢？一個是你戰勝嫉妒所得的，另一個是你因愛而戴上的。因為不嫉妒不僅是心靈純潔的明證，更是愛心已扎根的明證。

那人有時會被屬人的情感所困擾，例如虛榮心；但你卻遠離了一切情感；因為你若虛榮，就不會為別人的美善而喜樂。告訴我，他建立了教會嗎？他使會眾增長了嗎？那就再次稱讚他；你將獲得雙重的冠冕：你擊敗了嫉妒，戴上了愛心。我懇求並祈求你。你想聽聽第三個冠冕嗎？這冠冕是地上的世人所鼓掌的，而你是被天上的天使所冠冕。因為展現口才與克制情感是不一樣的。這種稱讚是暫時的，那種稱讚是永恆的；這種來自世人，那種來自神；這種是顯露出來的冠冕，而你是在隱密處被冠冕，在那裡你的父看見一切。如果能看見每個人靈魂中被分割的身體，我就會向你展示這冠冕比那冠冕更莊嚴、更閃耀。讓我們踐踏惡意的毒刺，從中使自己獲益，親愛的弟兄們，我們自己將戴上冠冕。

嫉妒的人是在與神爭戰，而不是與那人爭戰；因為當他看見那人蒙恩，卻感到痛苦，並想要拆毀教會時，他不是在與那人爭戰，而是在與神爭戰。告訴我，如果有人在裝飾君王的女兒，並因裝飾她、使她莊嚴而受稱讚，而另一個人卻想要使她醜陋，卻無法裝飾她，那麼他是在謀害誰呢？是那人，還是那人的父親？同樣，現在你這嫉妒的人是在與教會爭戰，是在與神交戰。因為既然弟兄的受稱讚與教會的益處是緊密相連的，那麼當這益處被破壞時，那益處也必然被破壞；因此，你是在做撒但的工作，謀害基督的身體。你對那毫無過錯的人感到痛苦，但對基督的痛苦則更甚。他有什麼過錯，讓你攔阻他的身體以美善裝飾？讓你攔阻新娘被裝飾？看看這懲罰有多大：你使你的仇敵歡喜，而你想要嫉妒並使其憂傷的那位受稱讚者，你反而使他更歡喜，你反而更顯明他因受嫉妒而蒙受稱讚；因為若非如此，你就不會嫉妒；你反而更顯明你正在受懲罰。我因用這些話勸勉而感到羞愧；然而，既然我們如此軟弱，就讓我們從這些教訓中學習，擺脫這種毀滅性的情感。你因他受稱讚而痛苦嗎？那麼你為什麼要嫉妒地宣揚他的稱讚呢？你想懲罰他嗎？那麼你為什麼要顯出你很痛苦呢？你為什麼要在你不想讓他受稱讚的人面前自討苦吃呢？結果對他來說喜樂是雙倍的，而對你來說懲罰也是雙倍的，不僅因為你顯明他很偉大，還因為你因懲罰自己而為他產生了另一種喜樂；並且，你所痛苦的事，他卻因你的嫉妒而感到喜樂。看我們是如何給自己造成嚴重的創傷，卻渾然不覺。

但他是仇敵。然而，為什麼是仇敵呢？他有什麼過錯？但我們還是讓仇敵變得更光彩，並以此更多地懲罰自己。如果我們察覺到他知道了，我們又在懲罰自己。因為或許他並不喜樂；但我們以為他喜樂，又因此而痛苦。所以，停止嫉妒吧；為什麼要給自己造成創傷呢？親愛的弟兄們，讓我們思想這些事：不嫉妒的人有雙重的冠冕，有來自世人的稱讚，有來自神的稱讚，以及嫉妒所帶來的惡果；這樣我們就能熄滅這頭野獸，在神面前受稱讚，並獲得與那些受稱讚者相同的福分。我們或許會得到；即使沒有得到，我們也會因著對我們有益而沒有得到；然而，即便如此，我們若能為神的榮耀而活，就能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得應許給愛祂之人的美善，與祂一同歸榮耀、權能、尊貴給父，並聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[412] 第十二篇講道集

以巴弗問候你們，他本是你們那裡的人，是基督的僕人，總是在禱告中為你們竭力祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足。我為他作見證，他為你們，以及在老底嘉和希拉波立的人，有極大的熱心。

一、在書信的開頭，他藉著愛來推薦這個人；他藉著稱讚來顯明愛；這正如他起初所說的：「那在靈裡顯明你們愛心的。」他顯明了愛，並因他為別人代求，使他變得可愛。他推薦他，為他的話語打開門（因為教師受人敬重，對門徒是有益的），並再次說「你們那裡的人」，是為了讓他們因這人而感到自豪，因為他們能培養出這樣的人。他說：「總是在禱告中為你們竭力祈求。」他沒有簡單地說「禱告」，而是說「竭力祈求」，帶著戰兢與敬畏。他說：「我為他作見證，他為你們有極大的熱心。」這是可信的見證人。他說：「他為你們有極大的熱心。」意思是，他非常愛你們，並因對你們的愛而燃燒。他說：「以及在老底嘉和希拉波立的人。」他也向那些人推薦他。但他們怎麼會知道呢？很可能他們聽說了；但當書信被宣讀時，他們就知道了。他說：「你們念了這書信，便叫在老底嘉的教會也念。」「願你們得以完全。」他同時責備他們，並以不嚴厲的方式勸勉和建議。因為一個人可能已經完全，卻沒有站穩，就像一個人雖然什麼都知道，卻仍然動搖；也可能一個人雖然不完全，卻站穩了，就像一個人雖然只知道一部分，卻站得穩固。但他為他們祈求兩者，他說：「願你們得以完全。」看他如何再次提醒他們關於天使的言論，以及關於生活的事。他說：「在神一切的旨意上得以完全。」因為僅僅行出旨意是不夠的。那已經充足的人，不會容許別的旨意存在於他裡面，否則他就不是充足的。他說：「我為他作見證，他有極大的熱心。」既有熱心，又是極大的；兩者都是加強語氣；正如他寫信給哥林多人時所說：「我以神的熱心，熱切地愛你們。」

路加，那親愛的醫生，問候你們。這就是那位福音書作者。他並非因為輕視他而把他放在最後，而是為了抬舉那位以巴弗。很可能還有其他人也叫這個名字。還有底馬。當他說「路加醫生問候你們」時，他加上了「那親愛的」。這也是一個不小的稱讚，而是非常偉大的，就是成為保羅所親愛的。

問候在老底嘉的弟兄們，和寧法，以及他家裡的教會。看他如何將他們連結並結合在一起，不僅是因為他問候了他們，還因為他交換了書信。然後他再次施恩，單獨稱呼他。他這樣做並非沒有原因，而是為了帶領其他人進入同樣的熱心。因為當他不與其他人一同被列舉時，這並非小事。看他如何顯明這人是偉大的，如果他的家就是教會的話。當這書信在你們那裡宣讀後，也要叫在老底嘉的教會宣讀。在我看來，那裡所寫的一些事，也是他們應該聽到的。當其他人被責備時，他們若能認出自己的罪，益處就更大了。還有那從老底嘉來的書信，你們也要念。有些人說，這不是保羅寄給他們的，而是他們寄給保羅的；因為他沒有說「那寄給老底嘉人的」，而是說「那從老底嘉寫來的」。你們要對亞基布說：「務要謹慎你從主所領受的職分，好盡這職分。」為什麼他不直接寫給他呢？或許不需要，只需簡單的提醒，好讓他更勤奮。這問候是我保羅親筆寫的。這是真誠與友誼的明證，就是他們能看見這些字跡，並對此有所感觸。你們要記念我的捆鎖。哎呀，這是何等的安慰！因為這足以勸勉他們在一切事上，並使他們在爭戰中更勇敢；不僅使他們更勇敢，還使他們更親近。願恩典與你們同在。阿們。

二、這是一個偉大的稱讚，比其他一切都更偉大，就是說到以巴弗：「你們那裡的人，是基督的僕人。」他說他是為他們作執事，正如他稱自己為教會的執事，就像他說：「我保羅作了這教會的執事。」他將這人提升到同樣的職分，稱他為同作僕人，在這裡又稱他為僕人。「你們那裡的人」，他說；就像與母親交談，說：「從你腹中出來的。」但這稱讚本會引起嫉妒。因此，他不僅以此推薦他，還藉著他與他們的關係來推薦；他在那裡化解了嫉妒，在這裡也是。他說：「總是在禱告中為你們竭力祈求。」不僅現在在我這裡，為了向我們顯露，也不僅在你們那裡，為了向你們顯露。他藉著說「竭力祈求」顯明了極大的熱心。然後，為了不讓他們覺得他在奉承，他補充說：「他為你們，以及在老底嘉和希拉波立的人，有極大的熱心。」而那句「願你們得以完全」，也不是奉承，而是一位受人敬重的教師的教導。他說：「得以完全，信心充足。」他給予了前者，卻說後者有所欠缺。他沒有說「願你們不被動搖」，而是說「願你們站穩」。而從許多人那裡得到問候，這使他們振作起來，當不僅是他們自己的人，還有其他人也記念他們時。你們要對亞基布說：「務要謹慎你從主所領受的職分。」他最主要是讓他們順服他。因為當他們自己已經承擔了一切時，他們就不能再責備那責備他們的人了；因為門徒對教師說三道四是不合理的。但他為了堵住他們的口，寫下了這些話。他說，你們要對亞基布說：「務要謹慎。」這句話在任何地方都是令人恐懼的，就像他說：「防備犬類」、「防備有人用虛空的哲學擄去你們」、「防備你們這自由，竟成了軟弱人的絆腳石」。他在恐懼時總是這樣說。他說：「務要謹慎你從主所領受的職分，好盡這職分。」他甚至不讓他成為主人，正如他自己所說：「我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」「好盡這職分」：要不斷地勤奮。「你從主所領受的」。再次，「在」就是「藉著主」。是祂給你的，不是我們。當他顯明這是從神所託付給他們時，他也讓他們順服他。你們要記念我的捆鎖。願恩典與你們同在。阿們。他解除了恐懼。因為即使教師在捆鎖中，恩典也釋放了他。這也是恩典的特權，就是容許他被捆鎖；因為聽聽路加說：「使徒們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」因為被算是配，受辱和被捆鎖，確實是值得的。因為如果一個人愛某人，認為為他受苦是獲利，那麼為基督受苦就更是如此。

因此，我們不要因基督的苦難而沮喪，而要記念保羅的捆鎖，這應當成為我們的勸勉。例如，你勸勉某些人為基督施捨給窮人嗎？提醒他們保羅的捆鎖，並為你自己和他們感到悲哀，如果他為了基督將身體交給捆鎖，而你連食物都不願分享。你因成就而自高嗎？記念保羅的捆鎖，並想到你沒有受過任何這樣的苦，你就再也不會自高了。你貪圖鄰舍的東西嗎？記念保羅的捆鎖，你就會看到他在危險中，而你卻在享樂中，這是多麼荒謬。你再次貪圖享樂嗎？在心中思想保羅的監獄；你是他的門徒，是他的同袍。同袍在捆鎖中，而你在享樂中，這怎麼說得過去？你陷入苦難，以為自己被離棄了嗎？聽聽保羅的話，你就會看到，身處苦難並不是被離棄的明證。你想穿絲綢衣服嗎？記念保羅的捆鎖，這些衣服在你眼中就會顯得比骯髒污穢的破布更卑賤。你想佩戴黃金嗎？在心中思想保羅的捆鎖，這些東西在你眼中就會顯得比舊草繩還不如。你想梳理頭髮，顯得美麗嗎？思想保羅在監獄中的憔悴，你就會被那種美所燃燒，並認為這（世俗的美）是極度的醜陋，你會因渴望那些捆鎖而痛苦地嘆息。你想塗脂抹粉，以及諸如此類的事嗎？思想他的眼淚：三年之久，晝夜不停地流淚。用這種裝飾來裝飾你的臉頰吧；這些眼淚使它變得光彩。我不是說要你為別人流淚（雖然我確實希望如此，但這對你來說太高了），而是勸你為自己的罪這樣做。你命令僕人被捆綁，並因此憤怒、激動嗎？記念保羅的捆鎖，你就會立刻平息怒氣；要記住我們是屬於那些被捆綁的人，而不是屬於那些捆綁人的人；是屬於那些心靈破碎的人，而不是屬於那些破碎人心的人。你放縱並大笑嗎？思想他的哀慟，你就會嘆息；這些眼淚使你顯得更光彩。你看到人們享樂和跳舞嗎？記念他的眼淚。哪一個泉源湧流出這麼多水，像那些眼睛流出的眼淚一樣？他說：「你們要記念我的眼淚」，就像這裡說的捆鎖一樣。他對他們說這些話是理所當然的，當他從以弗所召集他們到米利都時。因為他對教師們說；要求他們不僅要聚集，還要冒險。

三、你想拿什麼泉源與這些眼淚相比？是樂園裡那個滋潤全地的泉源嗎？但你說不出有什麼相當的；因為這個眼淚的泉源滋潤的是靈魂，而不是土地。如果有人向我們展示保羅在流淚和嘆息，難道不比看見無數隊伍華麗地戴著冠冕更好嗎？我不是在說你們；但如果有人從劇場和舞台上拉走一個因肉體之愛而燃燒、狂亂的放蕩者，展示一個正值青春年華的處女，她在各方面都勝過同齡人，容貌勝過其他肢體，有著柔和、溫順的眼睛，平靜地安坐，平靜地轉動，濕潤、溫和、寧靜、微笑，帶著極大的謙遜和極大的恩典，上下有黑色的睫毛作為冠冕，有著活靈活現的瞳孔，閃亮的前額；下面臉頰呈現出精緻的紅潤，像大理石一樣光滑、平坦、均勻；然後他向我展示保羅在流淚，我會放棄看她，轉而去看他；因為從那些眼睛裡閃耀出屬靈的美。因為那種美使年輕人的靈魂出神，燃燒並灼傷；而這種美卻恰恰相反，使人平靜。看見這眼睛的人，會使靈魂的眼睛更美麗，抑制食慾，充滿哲學和極大的同情心，並能軟化鐵石心腸。教會就是靠這些眼淚滋潤的，靈魂就是靠這些眼淚種植的。即使有火，這些眼淚也能熄滅，無論是感官的還是肉體的；這些眼淚熄滅了惡者燃燒的箭。因此，讓我們記念他的眼淚，我們就會嘲笑一切現世的事物。基督稱這些眼淚為有福的，說：「哀慟的人有福了，流淚的人有福了，因為他們必喜笑。」以賽亞和耶利米也流過這樣的眼淚；一個說：「你們離開我，我要痛哭」；另一個說：「誰能給我的頭水，給我的眼睛眼淚的泉源？」好像自然的泉源不夠用一樣。沒有什麼比這些眼淚更甜美了；它們比任何笑聲都更甜美。哀慟的人知道這件事有多大的安慰。我們不要認為這是令人厭惡的，而是非常值得渴望的。不是為了讓別人犯罪，而是為了在他們犯罪時，我們能破碎自己，讓我們記念這些眼淚，這些捆鎖。所以，眼淚也流在捆鎖上；但死亡並沒有讓他感受到那些捆綁他的人所帶來的捆鎖的快樂。因為他為他們感到痛苦；因為他是那位為祭司流淚者的門徒，不是因為他們要將他釘在十字架上，而是因為他們自己要滅亡。他不僅自己這樣做，還勸勉其他人這樣做，說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭。」這些眼睛看見了樂園，看見了第三層天；但我認為他們之所以有福，與其說是為了這個景象，不如說是為了他們看見基督的那些眼淚。這確實是有福的；因為他自己也以此為榮，說：「我不是看見了我們的主耶穌基督嗎？」但這樣流淚更為有福。那個景象有許多人參與；而那些沒有參與的人，基督再次稱他們為有福，說：「那沒有看見就信的有福了」；但這件事（流淚）卻不是許多人能達到的。因為如果為了基督留在這裡，比離世與祂同在更必要，

383

386 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

猶太人的祭司，並非因為他們即將將祂釘在十字架上，而是因為他們自己正在滅亡。祂不僅自己這樣做，還勸勉他人也當如此，說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭。」這些眼睛曾看見樂園，曾看見第三層天；但我並不因這看見而稱他們有福，正如我稱那些因哭泣而看見基督的人有福一樣。這確實是有福的；因為祂自己也以此為榮，說：「我不是看見了我們的主耶穌基督嗎？」但那樣哭泣的人更有福。許多人曾參與那次看見，而基督再次稱那些沒有看見卻信的人為有福；但能達到後者境界的人卻不多。因為如果為了基督而留在這裡，比起離世與祂同在，對於他人的救恩更為必要，那麼為了他們而為祂嘆息，也比看見祂更為必要。因為如果為了他們而身處地獄，比起與祂同在更令人渴慕，且為了他們而與祂分離，比起與祂同在更令人渴慕（這正是祂所說的：「我曾自己許願，與基督分離，被咒詛」），那麼為了祂而哭泣就更是如此。他說：「我未曾停止，流著淚勸戒每一個人。」為什麼？不是因為懼怕危險；而是如同一個人坐在病人身旁，不知道病情的結局，因著渴慕而哭泣，懼怕他會失去生命；他也是如此，當他看見軟弱的人，且無法責備時，他便哭泣。基督也曾這樣做，好叫人至少能敬重這些眼淚：例如，有人犯罪，祂責備；受責備的人唾棄祂並逃跑；祂便哭泣，好叫人至少能因此被吸引過來。

[417] 4. 我們要記念這些眼淚；我們要這樣教養自己的女兒，這樣教養兒子，當我們看見他們陷在罪惡中時，要為他們哭泣。凡想要被愛的人，當記念保羅的眼淚，並要嘆息；凡自以為有福的，凡身處閨房的，凡沉溺於享樂的，都要記念這些；凡在哀慟中的，要以眼淚交換眼淚。他所哀慟的不是死人，而是那些正在滅亡卻還活著的人。我能再說說其他的眼淚嗎？提摩太也曾哭泣；因為他是保羅的門徒；所以他在寫信給他時說：「記念你的眼淚，好叫我滿心喜樂。」許多人也因享樂而哀慟。這事也屬於享樂，且是極大的享樂；因此，從這種憂傷中流出的眼淚並不沉重，也不令人厭煩，反而比那些因世俗享樂而流的眼淚好得多。聽先知說：「耶和華聽了我哀哭的聲音。」哪裡不需要眼淚呢？在禱告中，在勸戒中？但我們卻毀謗它們，因為我們沒有將它們用在它們所被賜予的地方。當我們勸勉犯罪的弟兄時，應當邊哭邊嘆息；當我們勸告某人，而他不聽從，反而正在滅亡時，應當哭泣。這些是哲學的眼淚；然而，當某人貧窮時，當他患有身體疾病時，當他死亡時，則不必如此；因為這些事不值得流淚。因此，正如我們毀謗笑聲，是因為我們不合時宜地使用它；同樣地，我們也不合時宜地使用眼淚。因為每個人的美德，只有在被引導至適當的工作時才會顯現；當被引導至不相干的事物時，則不然。例如，酒是為了歡樂而賜下的，而非為了醉酒；麵包是為了營養，結合是為了繁衍後代。因此，正如這些事物因濫用而受到毀謗，眼淚也是如此。應當立下一條律法，只在禱告和勸戒中使用它們；你看這件事將會是多麼令人渴慕。沒有什麼比眼淚更能洗淨罪惡。眼淚也使這肉身的容貌顯得美好；因為它吸引觀看者產生憐憫，使我們的容貌顯得莊重而誠實。沒有什麼比流淚的眼睛更令人愉悅。因為這是我們身上最高貴、最美麗的肢體，也是靈魂的肢體。因此，我們如同看見靈魂本身在哀慟，我們便被軟化了。這些話對你們說，並非毫無意義，而是為了讓你們不要參與婚禮、舞蹈，以及撒但的歌舞。你看魔鬼發現了什麼：因為人性本身已將婦女從舞台及其中的不潔與不雅中帶走，魔鬼卻將劇場的東西，我指的是軟弱的男人和妓女，帶進了婦女的居所。婚禮的律法引入了這種毒害；或者說，並非婚禮的律法，絕非如此，而是我們自己的愚昧。人啊，你在做什麼？你不知道你在做什麼。你娶妻子是為了節制和繁衍後代；那麼妓女在這裡想要做什麼？他說，是為了讓歡樂更大。這難道不是愚蠢嗎？你羞辱了新娘，羞辱了受邀的賓客。因為如果他們以這些為樂，這件事本身就是羞辱和侮辱。如果看見妓女行為不端能帶來某種榮耀，為什麼你不把新娘也拉過來，讓她也觀看呢？將軟弱的男人、跳舞的人，以及所有撒但的排場帶進家中，絕對是醜陋且不雅的。他說：「記念我的鎖鏈。」婚姻是鎖鏈，是神所設立的鎖鏈；妓女是解開，是毀滅。其他人可以用豐盛的宴席和衣物來使婚禮增色；我不禁止這些，以免顯得過於粗野；雖然利百加僅有一件面紗就足夠了；但我並不禁止。可以用衣物來增色，可以用受人尊敬的男人和婦女的出席來增色。你為什麼要引入那些令人發笑的事物，那些怪物？說出你從他們那裡聽到的話。但你羞於啟齒嗎？你感到羞恥，卻強迫他們去做？如果是好的，為什麼你自己不做？如果是不雅的，為什麼強迫別人去做？一切都應當充滿節制、莊重、得體；但現在我看到的卻是相反的，像駱駝、像騾子一樣跳躍。閨房只適合處女。他說，但她是貧窮的。因為她是貧窮的，所以更應當端莊、誠實；讓她以品行代替財富。她沒有嫁妝可以給嗎？為什麼你還要透過這種行為使她變得更令人輕視？我讚賞處女們前來尊榮與她們同齡的人，讚賞婦女們前來尊榮那進入她們行列的人；這規定得很好。因為有兩個隊伍，一個是處女的，一個是已婚婦女的；前者送親，後者迎接。新娘介於兩者之間，既非處女，也非婦女；因為她從那裡出來，卻踏入了這一個行列。

389

第四章。第十二篇講道。

致歌羅西人書。 390 [註：原文此處為對前文的延續，討論婚姻中的不潔與世俗狂歡。] 容忍惡臭。我想要指出，不應當為這些事感到羞恥，而應當為你所做的事感到羞恥：但你卻拋棄了那種羞恥，反而為這些事感到羞恥。因此，你是在譴責那位如此命定的神。我來說說，教會的奧祕是如何體現的？基督來到教會，教會是從祂而生，祂與教會結合，是屬靈的結合。經上說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督」（林後 11:2）。至於我們是從祂而生，是祂身上的肢體、祂骨中的骨，請聽祂是如何說的。然而，我們在一切事上都要謹慎，免得我們使如此偉大的奧祕蒙羞。婚姻是基督臨在的預表，而你卻醉酒？告訴我，如果你看見君王的畫像，難道你會羞辱它嗎？絕不會。婚姻中發生的事，表面上似乎是無關緊要的；但它們卻是引發巨大罪惡的根源。一切都充滿了不義。「污穢和愚妄的言語，或是戲笑的話，都不相宜」（弗 5:4）。所有那些事都是污穢、愚妄和戲笑，不僅僅是輕微的，而是過分地。這甚至成了一種技藝，且為那些實行它的人帶來極大的讚譽：罪惡竟成了技藝。我們處理這些事並非漫不經心，而是帶著研究與知識，且從此以後，魔鬼成了其軍隊的領袖與統帥。因為哪裡有醉酒，哪裡就有放蕩；哪裡有猥褻的言語，魔鬼就在那裡散佈他的東西。與這些人一同宴樂，告訴我，我求你，你是在執行基督的奧祕，還是在召喚魔鬼？你們或許認為我嚴厲且令人厭煩。因為這也是許多乖謬之處之一，即責備人的人被視為嚴肅而遭嘲笑。你們沒有聽見保羅說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」（林前 10:31）嗎？你們卻是為了毀謗和羞辱。你們沒有聽見先知說：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」（詩 2:11）嗎？你們卻是放縱且沉溺於奢華。難道就不能安全地歡樂嗎？你想聽優美的旋律嗎？當然，這本是不必要的；但我若遷就你，如果你願意：不要聽撒旦的旋律，而要聽屬靈的旋律。你想看跳舞的人嗎？去看看天使的詩班。這怎麼可能看見呢？如果你驅逐了這些事，基督也會來到這場婚禮：如果基督在場，天使的詩班也在場。如果你願意，祂現在也能像那時一樣行神蹟：祂現在也能將水變為酒，甚至行出更令人驚嘆的事：祂會將放蕩的歡樂與冷漠的慾望轉變，並將其引向屬靈的層面。這就是將水變為酒。哪裡有吹笛的人，哪裡就絕沒有基督；但即使祂進來了，祂也會先將他們趕出去，然後才行神蹟。有什麼比撒旦的排場更令人不快的呢？那裡一切都沒有條理，一切都沒有標記，也沒有記號；如果真有什麼是有條理的，那也全是污穢的，全是令人不快的。

7. 處女應當尋求什麼樣的丈夫。沒有什麼比美德更令人愉悅，沒有什麼比節制更甘甜，沒有什麼比誠實更令人嚮往。若有人按照我所說的方式舉行婚禮，他就會看見喜樂：至於是什麼樣的婚禮，請留意。首先，要為處女尋求一位丈夫，他要真正成為她的保護者與捍衛者，如同頭要安置在身體上一樣，因為你所交付給他的不是奴隸，而是女兒。不要尋求金錢、門第的顯赫、家鄉的偉大；這些都是多餘的；若你想讓女兒生活在喜樂與快樂中，要尋求心靈的敬虔、溫柔、真正的智慧與對神的敬畏。因為你若尋求更富有的人，不僅不能幫助她，反而會傷害她；你會使她從自由人變成奴隸。因為她從金飾中獲得的快樂，遠不及從奴役中感受到的痛苦。不要尋求這些，而要尋求一位門當戶對的人：如果做不到，寧可尋求較貧窮的，也不要尋求更富有的，如果你是想把女兒嫁給丈夫，而不是賣給主人。當你仔細考察了男子的美德，並準備將她交付時，要祈求基督在場：因為祂不會感到羞恥；這正是祂臨在的奧祕。那時要祈求祂賜下這樣的丈夫。不要比亞伯拉罕的僕人更差，他被派往如此遙遠的旅程，卻知道該投靠誰，因此他獲得了一切。當你焦慮並尋求丈夫時，要禱告，對神說：「願祢照祢所願意的預備」；將整件事交託給祂：祂會因你給予祂的尊榮，而回報你。確實有兩件事要做，即將事情交託給祂，並尋求祂所喜悅的那種人，即正直且誠實的人。當你要舉行婚禮時，不要四處奔走，借用鏡子和衣服：因為這不是為了炫耀，你也不是為了排場而帶走女兒；而是要用屋內已有的東西讓家裡充滿喜樂，邀請鄰居、朋友和親戚；邀請那些你知道是良善正直的人，並勸勉他們對現有的東西感到滿足。從那些樂隊的人中，一個也不要邀請；因為那裡有不必要且不體面的開銷。在所有人之前，要邀請基督：你知道透過誰可以邀請祂。祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太 25:40）。不要認為為了基督邀請窮人是一件沉重且麻煩的事：邀請妓女才是沉重且麻煩的事。因為邀請窮人是獲得財富的機會，而那種事則是毀滅與滅亡。裝飾新娘不要用金飾，而要用溫柔、謙遜和慣常的衣服；用謙遜與羞恥來代替任何金飾、編髮和刺繡，讓她也不去尋求那些。不要有喧鬧，不要有混亂：邀請新郎，讓他接走處女。宴席與晚餐不要充滿醉酒，而要充滿屬靈的喜樂。因為從這樣的婚禮中會湧現無數的福分，與生命相關的事也會穩妥。然而，從現在舉行的婚禮（如果這能被稱為婚禮，而不是排場的話）中，看看有多少罪惡。宴會結束了，隨之而來的是憂慮與恐懼，擔心借來的東西有什麼損壞，隨之而來的便是無法忍受的心靈痛苦。但這種苦惱與麻煩是屬於主辦者的；甚至連新娘自己也無法從中解脫：因為隨後發生的一切，確實都是新娘的事。因為看見一切被拆除，是憂傷的證據：看見房屋空蕩，是悲哀的緣由。那裡有基督，這裡有撒旦；那裡有喜樂，這裡有憂慮；那裡有快樂，這裡有痛苦；那裡有開銷，這裡沒有這些；那裡有羞恥與不體面，這裡有端莊；那裡有嫉妒，這裡完全沒有嫉妒；那裡有醉酒，這裡有清醒；這裡有救恩，這裡有節制。思考這一切，讓我們在此停止罪惡，好讓我們能取悅神，並配得獲得那些應許給愛祂之人的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊榮，歸於祂，與父及聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處為對金口若望講道集的說明，提到這些講道是在君士坦丁堡所作，並批評了當時的社會惡習與對復活的錯誤觀念。]

我們聖教父，君士坦丁堡大主教，金口若望，致帖撒羅尼迦前書註釋。

第一篇講道。

第一章，第1節。保羅、西拉、提摩太，寫給帖撒羅尼迦在神父和主耶穌基督裡的教會，願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。2. 我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，3. 在神我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。

1. 為什麼在寫給以弗所人時，雖然提摩太與他同在，卻沒有將他列入，儘管他在他們那裡是為人所知且受人敬佩的（「你們知道提摩太的明證，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣」；又說：「我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事」）；但在這裡卻將他列入？在我看來，是因為他當時正要立即差遣他，而讓一個即將收到信的人來寫信是多餘的：因為他說：「我盼望不久就打發他去」。但在這裡則不然；他是已經回來了，所以理所當然地寫信：因為他說：「提摩太剛從你們那裡回到我們這裡」。為什麼他將西拉排在他前面，儘管他為他作了無數美善的見證，並將他置於眾人之上？或許是因為他出於極大的謙卑而請求這樣做。因為當他看到老師如此謙卑，竟將學生與自己並列，他自己更會尋求這樣做。因為保羅說：「保羅、西拉、提摩太，寫給帖撒羅尼迦的教會」。這裡他沒有提到關於自己的任何稱號，沒有說「使徒」，也沒有說「僕人」。在我看來，是因為這些人是剛受教的，還沒有經歷過他，所以他不放上職位；此外，這也是對他們傳道的初期。他說：「給帖撒羅尼迦的教會」。很好。因為他們很可能人數很少，且尚未穩固，所以他用「教會」這個名字來安慰他們；因為在那些已經過了很長時間，且教會體制已經龐大的地方，他就不這樣稱呼了。既然「教會」這個名字通常是指群體，且是指已經建立起來的體制，所以他這樣稱呼他們。他說：「在神父和主耶穌基督裡」。他說：「給帖撒羅尼迦的教會，在神裡」。看，這裡再次提到「神」，是指父，也是指子。他說「在神裡」，是因為當時有許多教會，包括猶太人的和外邦人的。如果是在神裡，這尊榮是偉大的，沒有什麼能與之相比。願神也使這間教會這樣被稱呼；但我擔心它離這個稱號還很遠。因為如果一個人是罪的奴僕，就不能被稱為在神裡。願恩惠、平安歸與你們。你看，這封信的開頭立刻就是讚美嗎？「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們」。因為為他們感謝神，是證明他們有很大進步的表現，不僅他們自己受到稱讚，連神也受到感謝，彷彿是祂成就了一切。他也教導他們要謙遜，幾乎是說一切都是出於神的大能。感謝是因為他們所成就的善行；而在禱告中提到他們，則是出於他對他們的愛。接著，他顯示他不只在禱告中提到他們，在禱告之外也提到，這也是他經常做的：「不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐，在神我們的父面前」。這是什麼意思？「不住地記念」？是指在神我們的父面前記念，或是記念那在神我們的父面前的愛心勞苦。他不僅僅說「不住地記念」，還加上了「你們的」。接著，為了讓你不要認為「你們的」只是隨便說說，他補充道：「在神我們的父面前」。因為當時沒有人稱讚他們所做的事，沒有人給予報酬，所以他加上了這一句，彷彿是在說：「放心吧，你們是在神面前勞苦」。

什麼是「因信心所做的工夫」？ 因為沒有什麼能使你們的堅定偏離；這就是信心的工夫。如果你相信，就忍受一切；如果你不忍受，你就不是相信。難道所應許的不是如此，以至於相信的人甚至願意忍受千次死亡嗎？擺在面前的是天國、不朽與永生。因此，相信的人會忍受一切。所以，信心是藉著行為顯明的。因此他這樣說是很恰當的，表明你們不是隨便地，而是藉著行為、藉著堅定、藉著熱心顯明了信心。「因愛心所受的勞苦」。因為僅僅去愛，有什麼勞苦呢？沒有勞苦；但真誠地去愛，卻有極大的勞苦。因為告訴我，當無數事物試圖將我們從愛中拉走，而我們卻對一切進行抵抗時，這難道不是勞苦嗎？因為這些人為了不離開愛，什麼苦沒受過？那些與傳道為敵的人，難道沒有來到保羅的接待者那裡，因為找不到他，就將耶孫拖到地方官那裡嗎？告訴我，這難道是小勞苦嗎？在種子尚未紮根時，就要承受如此大的風暴、如此多的試煉？他們甚至要求他交出保證金。他說，交出之後，才送走保羅。告訴我，這是小事嗎？難道他沒有為了他將自己置於危險之中嗎？他說這是愛心的勞苦，因為他們是如此緊密地連結在一起。

2. 並且看：他先說他們所成就的善行，然後才說自己的，免得他看起來是在誇大其詞，或是預先偏袒他們。「因忍耐」，他說。因為那場逼迫並非發生在一個時期，而是持續不斷的；他們不僅與老師保羅為敵，也與門徒為敵。因為如果他們對那些行神蹟、受人尊敬的人尚且如此，你認為他們對那些與他們同住、是他們同胞，卻突然背離的人會是什麼態度？這正是他為他們作見證的，說：「你們作了神在猶太之教會的效法者」。他說：「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐，在神我們的父面前」。他這樣說很好；因為這一切都是出於信心與盼望。因此，所發生的事不僅顯示了他們勇敢與偉大的心靈美德，也顯示了他們帶著確信相信所積存的獎賞。因此，神允許逼迫立即發生，免得有人說傳道只是靠偶然與諂媚建立的，也為了顯示他們的熱忱，並證明那說服信徒靈魂的不是人的說服力，而是神的大能，以至於他們準備好面對千次死亡；如果傳道沒有立即深入紮根並堅定不移，這是不可能發生的。4. 知道，親愛的弟兄，你們是被神揀選的，5. 因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心：正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。他說「知道我們在你們那裡是怎樣為人」是什麼意思？這裡他也觸及了自己所成就的善行，但卻是隱晦且含蓄的：因為他想先追述他們的稱讚。他所說的是這個意思：我們知道你們是勇敢偉大的人，是蒙揀選的；因此我們也為了你們忍受一切。「在你們那裡是怎樣為人」，這意味著我們帶著極大的熱忱與強烈的願望，準備為了你們獻出我們的生命；對此我們不應要求你們感謝，而應是你們感謝，因為你們是被揀選的。因此他在別處也說：「所以我為選民凡事忍耐」。因為對於神所愛的人，有什麼是不可以忍受的呢？當他說完屬於自己的事後，他幾乎是說：如果你們既是被愛又是被揀選的，我們理所當然地忍受一切。因為他不僅藉著稱讚來堅固他們、給予他們勇氣，也藉著喚起記憶，提醒他們已經展現了與他們心靈熱忱相稱的美德與勇氣。因此他說，6. 並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。天哪！多麼大的稱讚！門徒突然變成了老師：他們不僅聽了道，甚至達到了與保羅相同的高度。但這還不算什麼：看他後來是如何高舉他們：「你們效法了主」。如何效法？「在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道」。不僅是在患難與痛苦中，而且是帶著極大的喜樂。這可以從使徒行傳中得知，他們是如何激起對他們的逼迫：「他們攪亂了全城的地方官，並激動全城反對他們」。不能說，你們雖然受苦並相信了，卻是痛苦的；事實上，你們是喜樂的。這也是使徒們所做的：「他們心裡歡喜，因被算是配為基督的名受辱」。這才是令人驚嘆的：雖然忍受患難本身並不簡單；但這已經是超越了人性，將身體視為不受苦的人所能做到的。他們是如何效法基督的？因為祂也忍受了許多苦難，卻不憂傷，反而喜樂：祂是甘心樂意地來到那裡。為了我們，祂倒空自己，忍受唾沫與鞭打，被釘在十字架上；祂在忍受這些時是如此喜樂，以至於對父說：「榮耀我」。他說，「蒙了聖靈所賜的喜樂」。免得有人說，你怎麼說在患難中？怎麼說在喜樂中？兩者怎麼可能並存？他補充道，「蒙了聖靈所賜的喜樂」。患難是在肉體上的，而喜樂是在屬靈上的。如何做到？所發生的事確實是令人痛苦的；但從中產生的結果卻絕非如此：因為聖靈不允許這樣。因此，一個人受苦時若不是為了罪，就不會感到喜樂；但當他為了基督受苦時，即使被鞭打，也會感到喜樂。

3. 這就是聖靈的喜樂：對於那些看似沉重且痛苦的事，祂引發了喜樂。他說，他們折磨你們，逼迫你們；但即使在那些事中，聖靈也沒有離開你們。正如三個童子在火中被灑上甘露一樣，你們在患難中也是如此。但正如那裡並非火的本性灑下甘露，而是聖靈的吹拂；同樣，這也不是患難的本性產生喜樂，而是為了基督受苦，並由聖靈澆灌甘露，使人在試煉的爐火中處於平靜與安息。他說「帶著喜樂」；不是簡單的，而是極大的：因為這就是聖靈的喜樂。

7. 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。雖然他最後才來到他們那裡：他說，你們是如此發光，以至於成為了那些先行者們的老師。這就是使徒的作風。他沒有說，你們成為了信心的榜樣，而是說你們成為了那些已經相信的人的榜樣：也就是說，你們教導了他們應當如何信神，你們從一開始就投身於爭戰。他說「在亞該亞」；也就是在希臘。你看心靈的熱忱是多麼重要？它不需要時間，不需要猶豫，不需要拖延；只要展現自己，一切就都完成了。因此，這些人雖然較晚接觸傳道，卻成了先行者的導師與老師。因此，沒有人應該灰心：即使花了很多時間卻一事無成，他也可以在短時間內成就比過去更多的成果。因為如果那些尚未相信的人在開始時就如此發光，那麼那些已經相信的人就更應如此。

警醒是多麼必要。沒有人再思考這一點時應該懶惰與遲鈍，彷彿他已經學會了在短時間內可以準備好一切：因為未來是不確定的；主的日子像賊一樣，突然襲擊沉睡的我們；但如果我們不睡覺，它就不會像賊一樣襲擊我們，也不會讓我們毫無準備。因為如果我們警醒且清醒，它就不會再像賊一樣襲擊我們，而是像君王的使者召喚我們去領受為我們準備好的福分：但如果我們睡覺，它就會像賊一樣臨到。因此，沒有人應該睡覺，沒有人應該在美德上懶惰：因為這就是沉睡。你們不知道，當我們睡覺時，我們的事物是多麼不安全，多麼容易受到埋伏嗎？而當我們警醒時，我們就不需要那麼多的防備。當我們睡覺時，即使有許多防備，我們也常會滅亡：有門、有閂、有守衛、有更夫；然而賊還是進來了。我為什麼要說這些？因為如果我們警醒，我們就不需要別人的幫助：但如果我們睡覺，別人的幫助對我們毫無益處，我們甚至會與他們一同滅亡。享受聖徒的禱告是好的，但前提是我們自己也要致力於工作。他說，如果我致力於工作，不讓自己陷入需要幫助的地步，那我為什麼還需要別人的禱告呢？我並非不希望這樣；但如果我們明智，我們總是需要幫助的。保羅並沒有……

305

396 論帖撒羅尼迦前書第一章，第一講。

……但不僅如此，更是在能力、在聖靈、並在充足的確信中；正如你們知道我們在你們中間是怎樣為你們的緣故。他所說的「你們知道我們在你們中間是怎樣」是什麼意思呢？在這裡，他觸及了他自己的成就，但卻是隱晦地；因為他想先詳述對方的稱讚。他所說的意思是這樣的：我們知道你們是高貴而偉大的人，是蒙揀選的人——正因如此，我們才為你們忍受了一切。因為「我們在你們中間是怎樣」，這句話的意思是表明：我們懷著極大的熱忱與極大的強烈意願，準備為你們捨棄我們的靈魂；而這件事的功勞不在我們，而在於你們，因為你們是蒙揀選的。因此他在別處也說：「我為選民忍受這些事。」因為對於神所愛的人，有什麼是人不能忍受的呢？在說完他自己的事後，他幾乎是說：既然你們既是蒙愛的又是蒙揀選的，我們理所當然地忍受一切。因為稱讚他們不僅使他們剛強，而且提醒他們，他們自己也展現了與那些人的熱忱相稱的勇氣。因此他說：「並且你們在極大的患難中，蒙了聖靈的喜樂，領受了真道，就效法了我們，也效法了主。」

哎呀！這稱讚是何等大！門徒們突然變成了教師；他們不僅聽了話語，而且在造詣上達到了與保羅同樣的高度。但這與接下來的相比還不算什麼；因為你看他將他們提升到何種地步，他說：「你們效法了主。」如何效法？「在極大的患難中，蒙了聖靈的喜樂，領受了真道。」不僅僅是患難，而是「極大的」患難。這一點可以從《使徒行傳》中得知，他們是如何激起對他們的逼迫——他說：「攪擾了全城，並煽動全城的人反對他們。」而且不能說：你們雖然受了患難並信了，卻是痛苦的，不，你們是極其喜樂的。這正是使徒們所做的；他說：「他們因被視為配得為基督的名受辱而喜樂。」這才是令人驚奇的；雖然忍受患難本身並非小事，但這已經是超越了人性，彷彿擁有不受苦的身體一般。他們如何效法了主？因為主自己也忍受了許多苦難，卻不感到痛苦，反而喜樂；因為祂是甘願走向這一切的。祂為我們倒空了自己，祂將要被吐唾沫、被鞭打、被釘十字架；祂在受這些苦時卻是喜樂的，以至於對父說：「榮耀我。」他說：「蒙了聖靈的喜樂。」為了不讓人說：你怎麼說患難？又怎麼說喜樂？這兩者怎能並存？他補充說：「蒙了聖靈的喜樂。」患難是在肉體上的，而喜樂是在屬靈上的。如何並存？所發生的事是令人痛苦的，但從中產生的結果卻不再是；因為聖靈不容許。因此，人在受苦時可以不喜樂，當他是因罪受苦時；而當人是為基督受苦時，即使被鞭打也能感到愉悅。

397

君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模

398

3. 因為聖靈的喜樂就是這樣：它在那些看似痛苦的事物中，生發出愉悅。他說，他們壓迫你們，逼迫你們，但聖靈在那些事中也沒有撇下你們；正如那三個孩子在火中卻感到清涼，你們在患難中也是如此。正如在那裡，使火變得清涼的並非火的本性，而是那吹拂的聖靈；在這裡也是一樣，產生喜樂的並非患難的本性，而是為基督受苦，以及那使人清涼、並在試煉的火窯中使人感到安舒的聖靈。他說「蒙了喜樂」，不僅僅是喜樂，而是「極大的」喜樂；因為這就是聖靈的作為。「以致你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。」然而他是在後來才來到他們那裡的；但他卻說，你們發光得如此明亮，以至於成了那些先信之人的教師。這也是使徒的風格。他沒有說：「以致你們作了榜樣，使人信主」，而是說「你們作了榜樣給那些已經信的人」；也就是說：你們教導了人當如何信靠神，你們這些從一開始就進入爭戰的人。他說「在亞該亞」，也就是說，在希臘。你看熱忱是何等重要？因為它不需要時間，不需要遲延，不需要拖延；只要人把自己獻上，一切就都完成了。因此，這些後來才領受福音的人，成了那些先信之人的教師。所以，沒有人應該絕望；即使一個人花費了很長時間卻一事無成，他仍有可能在短時間內成就比過去更多的工。因為如果那還未信的人在起初就如此發光，那麼那些已經信的人就更當如此。

沒有人再因想到這一點而懶惰，得知在短時間內是可以挽回一切的；因為未來是不可知的，主的日子像賊一樣，在我們沉睡時突然臨到；但如果我們不沉睡，祂就不會像賊一樣臨到我們，也不會讓我們毫無準備。因為如果我們警醒並謹守，祂就不再像賊一樣臨到我們，而是像君王的使者，召喚我們去領受為我們預備的美物；但如果我們沉睡，祂就會像賊一樣臨到。因此，沒有人應該沉睡，沒有人應該在美德上懶惰；因為這就是沉睡。你們不知道嗎？當我們沉睡時，我們的事物是何等不安全，何等容易受到攻擊；而當我們警醒時，就不需要那麼多的防備。當我們沉睡時，即使有極大的防備，我們也常常滅亡；門、門閂、守衛、前哨，然而賊還是進來了。我為什麼要說這些？因為如果我們警醒，我們就不需要他人的幫助；但如果我們沉睡，他人的幫助對我們毫無益處，我們甚至會連同那幫助一起滅亡。享受聖徒的代禱是好的，但前提是我們自己也要行動。他說，當我自己在行動，且不讓自己處於匱乏中時，我為什麼需要他人的代禱？我也不希望這樣；但如果我們明智，我們總是處於匱乏中。保羅沒有說：「我為什麼需要代禱？」儘管那些代禱的人並不配得，甚至不如他；而你卻說：「我為什麼需要代禱？」彼得沒有說：「我為什麼需要代禱？」他說，教會為他切切地向神禱告；而你卻說：「我為什麼需要代禱？」正因為你認為自己不需要，所以你才需要。即使你成了保羅，你也需要代禱。不要高抬自己，免得你被降卑。但正如我所說，如果我們自己也在行動，那麼為你們的代禱就會成就。聽聽保羅說的：「因為我知道，這事藉著你們的祈求和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」；又說：「好叫許多人為我們感謝，就是為我們所蒙的恩。」而你卻說：「我為什麼需要代禱？」

如果我們懶惰，沒有人能藉著禱告幫助我們。耶利米對猶太人有什麼幫助？他豈不是三次來到神面前，三次聽到：「不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求，因為我必不聽你」？撒母耳對掃羅有什麼幫助？他豈不是直到最後一天都在為他哀哭，而不僅僅是為他禱告嗎？他對以色列人有什麼幫助？他豈不是說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華」？他們豈不是全都滅亡了嗎？那麼，你說，代禱毫無用處嗎？它們是有用的，而且是大有功效的，但前提是我們自己也要做些什麼；因為代禱確實會合作並提供幫助；但代禱是與那自己也在努力的人合作並提供幫助的；如果你保持懶惰，你就不會得到什麼大的益處。

4. 因為如果代禱能使懶惰的我們進入天國，為什麼不是所有的外邦人都成為基督徒呢？我們不是為全世界禱告嗎？保羅不是也這樣做嗎？我們不是祈求所有人都歸正嗎？告訴我，為什麼惡人沒有變成善人？難道不明顯嗎？是因為他們自己不能貢獻任何東西。因此，當我們自己也貢獻出我們那一份時，代禱是大有功效的。你想知道代禱有多大功效嗎？想想哥尼流，想想大比大；聽聽雅各對拉班說的話：「若不是我父親的神與我同在，你如今必打發我空手而去」；再聽聽神說的話：「我為自己，又為我僕人大衛的緣故，必保護這城。」但這是什麼時候？是在希西家為義人的時候。因為如果代禱在極其邪惡的人身上也有效，為什麼當尼布甲尼撒來的時候，神沒有這樣說，反而交出了這座城？因為邪惡的力量更大。同樣，撒母耳為以色列人禱告，並成就了；但這是什麼時候？當他們自己也討神喜悅時，那時祂擊敗了敵人。他說，當我討神喜悅時，為什麼還需要他人的代禱？人啊，永遠不要這樣說。需要，非常需要代禱；因為聽聽神關於約伯的朋友們所說的話：「他會為你們禱告，你們的罪就得赦免」；因為他們雖然犯了罪，卻不是犯了重罪。但這位在當時藉著代禱拯救了朋友的義人，在猶太人的時期卻無法拯救滅亡的猶太人。為了讓你明白，聽聽神藉著先知所說的話：「即使有挪亞、約伯、但以理站在我面前，他們也不能救他們的兒女，因為邪惡已經勝過。」又說：「即使有摩西和撒母耳站在我面前。」你看這話是對兩位先知說的，因為他們兩人都為他們祈求過，卻沒有成功。因為以西結說：「哀哉，主啊！你要毀滅以色列剩下的餘民嗎？」神為了表明祂這樣做是公義的，並非藐視他而不接受為他們的代求，向他顯明了他們的罪，幾乎是說：這些本身就足以讓你相信，我不是藐視你，而是因為他們眾多的罪，我不接受這祈求；但儘管如此，祂還是補充說：「即使有挪亞、約伯、但以理站在我面前。」對他這樣說是有道理的，因為他自己受了許多苦。他說，你告訴我吃糞便，我就吃了；你告訴我剃頭，我就剃了；你告訴我睡在一側，我就睡了；你告訴我扛著東西從洞中出去，我就出去了；你拿走了我的妻子，你告訴我不要哀哭，我就沒有哀哭，而是勇敢地忍受了；我為他們做了無數其他的事；我為他們向你祈求，你卻不聽？因此，神為了表明祂這樣做並非藐視他，說：即使有挪亞、約伯、但以理為兒女祈求，我也不聽。對耶利米，他雖然受的苦比神命令的要少，但受他們邪惡的苦卻更多，神對他說什麼？「你豈沒有看見他們所做的嗎？」他說，是的，他們做了；但為了我，請做吧。因此祂對他說：「即使有摩西和撒母耳站在我面前」；摩西，那位最初的立法者，那位多次將他們從危險中救出的人，那位說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」的人。因此，如果他現在在這裡，說這些話，也不會成功；如果撒母耳也是，那位同樣救過他們的人，那位從幼年就受人敬仰的人。因為對那一位，我說過，我像朋友對朋友那樣與他交談，而不是透過謎語；而對這一位，我說過，我在他幼年時就向他顯現，並因他而平息了憤怒，開啟了被封閉的預言。因為他說，那時話語是稀少的，沒有明顯的異象。因此，即使這些人站在我面前，也毫無益處。關於挪亞，祂也說，挪亞在他那一代是義人、是完全人；關於約伯，是無可指責、正直、真實、敬畏神的人。祂說，即使這些人，以及但以理（迦勒底人甚至認為他是神），站在我面前，也無法救他們的兒女。因此，既然知道這些，我們既不要藐視聖徒的代禱，也不要將一切都寄託在代禱上，前者是為了不讓我們懶惰而虛度光陰，後者是為了不讓我們失去巨大的收穫；而是要請求他們為我們禱告，並向我們伸出援手，我們自己也要持守美德；好叫我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得著那應許給愛祂之人的美物，願榮耀、權能、尊貴，與祂同父並聖靈，歸於祂，從今直到永遠。阿們。

401

402 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 致帖撒羅尼迦人前書講道集

弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡，並不是徒然的。我們在腓立比受過苦，又遭凌辱，這是你們知道的；然而我們還是靠著我們的神，放膽在你們中間講了神的福音，且有許多爭戰。

2. 你們所作的固然偉大且顯赫，但我們也沒有使用人的言語。他在此處重複了上面所說的話，為要從兩方面顯明這傳道是何等樣的：一是藉著神蹟，二是藉著傳道者的志向，三是藉著領受者熱切的心與勤奮。他說：「你們自己原曉得我們進到你們那裡，並不是徒然的」；意思是說，這並非出於人意，也不是隨便或平庸的。我們從極大的危險、死亡與鞭打中脫身，隨即又陷入危險之中。他說：「我們在腓立比受過苦，又遭凌辱，這是你們知道的；然而我們還是靠著我們的神，放膽講了神的福音，且有許多爭戰。」你看他如何再次將一切歸功於神？「在你們中間講了神的福音，且有許多爭戰。」他說，不能說我們在那裡經歷了危險，而在這裡卻沒有；你們也知道危險有多大，我們在你們中間時經歷了何等的爭戰。這正如他寫給哥林多人所說的：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」（林前二3）。

3. 我們的勸勉不是出於錯誤，也不是[註：435]出於污穢，也不是用詭詐；4. 但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。你看，正如我所說的，他以他們（帖撒羅尼迦人）的堅定作為傳道是出於神的證據。因為若非如此，若這是一場騙局，我們就不會忍受這麼多危險，甚至連喘息的機會都沒有。那麼，這究竟是怎麼回事呢？他說，若不是有將來的事激勵我們，若不是我們確信有美好的盼望，我們就不會如此甘心受苦。因為誰會選擇為了這裡的事物忍受這麼多，過著充滿爭戰與危險的生活呢？他們又能說服誰呢？當門徒看見教師身處險境時，這些事本身難道不足以使他們動搖嗎？但你們卻沒有遭遇這種事。我們的勸勉，也就是教導，不是出於錯誤。他說，這件事並非詭詐，也不是騙局，以致我們需要退縮；這不是為了污穢的事，像那些術士和行邪術的人——這就是「出於污穢」的意思；也不是用詭詐，也不是像丟大所做的那樣，有什麼企圖。但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討神喜歡。你看，這不是虛榮心吧？他說，乃是討那察驗我們心的神喜歡。他說，我們所做的一切都不是為了討人的歡心；因為我們何必這樣做呢？隨後，他稱讚他們，說：「不是要討人喜歡，也不是尋求人的榮耀」，接著又說：「但神既然驗中了我們，把福音託付我們。」這就好像在說：如果祂沒有看見我們脫離了一切世俗的事，祂就不會揀選我們；所以，祂既然驗中了我們，我們就保持那樣的樣式。他說，我們被神驗中了；意思是說，祂驗中了我們，並把福音託付給我們。所以，既然我們在神面前顯為經得起考驗的，我們就保持那樣的樣式。我們被託付福音，就是我們美德的證據；如果我們裡面有什麼卑劣的事，神就不會驗中我們。這裡的「驗中」，意思是「發現我們經得起考驗並託付我們」，而不是指「審查」；因為我們是藉著考驗來行事，而祂卻無需這種考驗。因此，我們這樣講，正如那些被神驗中並被託付福音的人，理當配得福音；並且，「我們講，不是要討人喜歡」；意思是說，我們做這一切並非為了你們。既然他先前稱讚了他們，為了不讓他的話引起懷疑，他說：「5. 因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神作見證的。6. 也沒有向你們或向別人尋求人的榮耀，雖然我們作基督的使徒，可以叫人尊重。」

他說，我們從來沒有用過諂媚的話；意思是說，我們沒有諂媚，這是那些欺騙者、那些想要佔有並掌權的人所做的。不能說我們為了掌權而諂媚，也不能說我們是為了錢財才來到這裡。對於這件事，既然是顯而易見的，他就呼籲他們作見證：他說，我們是否諂媚，你們知道；至於那不明顯的事，即是否出於貪心，他則呼籲神作見證。「也沒有向你們或向別人尋求人的榮耀，雖然我們作基督的使徒，可以叫人尊重」；意思是說，我們既不尋求尊榮，也不誇耀、自吹自擂，更沒有隨從護衛。雖然如果我們這樣做了，也沒什麼不妥；因為如果有些人被君王差遣，尚且受到尊榮，我們就更不用說了。他沒有說「我們受了羞辱」，也沒有說「我們沒有享受尊榮」，那樣會顯得是在責備他們；他只是說「我們沒有尋求」。既然我們在可以尋求的時候沒有尋求，而傳道工作又要求我們這樣做，我們怎麼會是為了榮耀而行事呢？雖然即使我們尋求了，也不算犯罪；因為那些被神差遣到人那裡的人，就像剛從天上來的使節，理當享受極大的尊榮。但我們卻刻意不這樣做，為要堵住反對者的口。

3. 並且不能說我們對你們是這樣，對別人卻不是這樣。因為他寫給哥林多人時也曾說：「你們若有人奴役你們，有人侵吞你們，有人擄掠你們，有人高傲，有人打你們的臉，你們都能忍受」（林後十一20）；又說：「身體見面是軟弱的，言語粗俗的」（林後十10）；又說：「請饒恕我這不義」（林後十二13）。他在那裡也顯明自己極其謙卑，因為他忍受了這麼多。而在此處，他還提到了錢財：「雖然我們作基督的使徒，可以叫人尊重。」7. 反倒在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。8. 我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。他說，反倒存心溫柔；意思是說，我們沒有表現出任何令人厭煩、沉重、艱難或傲慢的態度。而「在你們中間」這句話，意思是說，就好像有人說，我們是從你們中間出來的，並沒有佔據高位。

他說，如同母親乳養自己的孩子。教師理當如此。難道乳母會為了得到榮耀而諂媚嗎？難道她會向幼小的孩子索要錢財嗎？難道她會對他們沉重且令人厭煩嗎？難道她們不比母親更溫和嗎？在此他顯明了那份慈愛。他說，我們既是這樣愛你們，也就是渴望你們；我們與你們連結得如此緊密，以至於我們不但不索取什麼，即使需要獻出生命，我們也不會拒絕。那麼，請告訴我，這難道是人的心思嗎？有誰會愚蠢到說出這種話呢？他說，我們願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。所以，這比前者更偉大。什麼是報酬呢？從福音而來的是報酬；但獻出生命，就困難程度而言，比前者更偉大。因為單單傳道與獻出生命是不一樣的；前者固然尊貴，但後者卻需要更大的艱難。他說，我們若能做到，甚至願意為你們傾倒生命。既然他稱讚了他們，也正在稱讚，所以他說，我們這樣做並不是為了尋求錢財，不是為了諂媚你們，也不是為了追求榮耀。你看，如果他們經歷了許多爭戰，理當受到稱讚與敬佩，好讓他們變得更剛強，那麼這種稱讚就會引起懷疑。因此，他為了消除懷疑，提到了危險。又為了不讓人以為他提到危險是在為他們勞苦，並要求他們給予尊榮，他在提到危險之後，加上了：「因你們是我們所疼愛的」；表明我們之所以樂意將生命給你們，是因為我們與你們連結得極其緊密。福音，因為是神吩咐的，我們就傳揚；但我們愛你們如此之深，以至於若能做到，我們甚至願意獻出生命。愛那愛你的人理當如此，即使被要求獻出生命，且在可能的情況下，也不可拒絕。我說的豈止是「被要求」？而是要他主動去獻出這份禮物。因為沒有什麼比這樣的愛更甘甜的了；那裡不會發生任何令人痛苦的事。忠實的朋友確實是生命的良藥；忠實的朋友確實是堅固的遮蔽。

真誠的朋友有什麼是不會做的呢？他會帶來多少喜樂？多少益處？多少安全感？即使你說有無數的寶藏，也沒有什麼能與真誠的朋友相比。首先，讓我們說說友誼擁有多少喜樂。看見朋友，他便歡欣雀躍，心胸開闊；與他結合，有一種心靈上的連結，其中蘊含著難以言喻的喜樂；即使只是想起他，他的心思也會振奮並飛揚起來。我說的是那些真誠的、同心合意的、選擇為朋友而死、熱烈相愛的朋友。不要因為想到那些隨便愛人、只是酒肉朋友、徒有朋友之名的人，就認為我所說的話有誤。若有人擁有我所說的那種朋友，他就會明白這些話；即使他每天看見他，也不會滿足；他為自己所祈求的，也為他祈求。我知道有個人，為了朋友去請求聖徒們，先為他的朋友代禱，然後才為自己代禱。好朋友是多麼重要，以至於連地方和時間都會因為他們而被愛。因為正如光輝的身體會將光芒散發到鄰近的地方，朋友們也會將他們的恩典散發到他們所到的地方。我們常常在沒有朋友的情況下站在那些地方，想起與他們相處的日子，便會流淚、嘆息。言語無法表達朋友的在場能帶來多大的喜樂與快樂；只有經歷過的人才知道。向朋友請求恩典，並從朋友那裡接受恩典，是毫無懷疑的。當他們吩咐我們時，我們就感謝他們；當他們猶豫不決時，我們就感到憂傷。我們沒有什麼不是屬於他們的。我們常常輕看這裡的一切，卻因為他們而不願離開這裡；對我們而言，他們比光本身更令人渴望。

4. 因為朋友確實比光本身更令人渴望；我說的是真誠的朋友。不要感到驚訝；因為太陽熄滅對我們來說，比失去朋友更好；生活在黑暗中，比失去朋友更好；我來說明為什麼。許多人看見太陽卻身處黑暗之中；但若有朋友相伴，就永遠不會陷入苦難；我說的是屬靈的朋友，他們不把任何事物看得比友誼更重要。保羅就是這樣的人，他甘願獻出自己的生命，甚至不用被要求，若能如此，他甚至甘願落入地獄。愛理當以這種火熱的態度去愛。我想舉一個友誼的例子：朋友勝過父親和兒子，我說的是在基督裡的朋友。不要跟我說現在的朋友，因為隨著其他美德的消失，這份美好也消失了；但要想到在使徒時代，我不是指那些領袖，而是指那些信徒；經上說：「那許多信的人，都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的；大家凡物公用，照各人所需用的，分給各人」（徒四32、35）。那時沒有「我的」和「你的」。這就是友誼，不將自己的東西視為自己的，而是視為鄰舍的，將自己的東西視為外人的；這樣，他愛鄰舍的靈魂，就像愛自己的靈魂一樣，對方也同樣展現出同樣的態度。有人問，哪裡可能找到這樣的人？是的，之所以不可能，是因為我們不願意；如果我們願意，這是完全可能的。因為如果不可能，基督就不會吩咐，也不會談論這麼多關於愛的事。友誼是一件大事，它有多大，除了親身經歷之外，沒有人能學到，也沒有任何言語能表達。這導致了異端，這也使得希臘人至今仍是希臘人。愛的人不想發號施令，也不想掌權，反而更樂於順服和執行命令；他更願意施予，而不是接受恩典；因為他愛，並且彷彿他的渴望永遠無法滿足一樣，他就是這樣。他從行善中得到的快樂，勝過從受惠中得到的快樂；因為他更願意讓對方依附於自己，而不是自己欠對方；甚至他更願意既欠對方，又讓對方欠自己；他願意施予，卻不願意顯得是在施予，而是寧願自己是債務人。我想你們許多人可能不知道我所說的是什麼；因此，有必要再說一遍。他想在行善上領先，卻不顯得是在領先，而是顯得是在償還；正如神對待人類所做的那樣。祂本要將祂的兒子賜給我們，但為了不顯得是在施予，而是顯得欠我們，祂吩咐亞伯拉罕獻上他的兒子，好讓他做了一件大事，卻不顯得是在做大事。因為當沒有友誼時，我們就會責備善行，並誇大微小的善行；但當有友誼時，我們就會隱藏善行，並希望將大事顯為小事，以免顯得讓朋友欠債，而是自己在擁有朋友作為債務人時，自己反倒成了他的債務人。

我知道大多數人並不理解這句話；原因在於，我所談論的是現在居住在天上的事。因此，如果我談論的是印度生長的一種植物，而沒有人嘗試過，言語也無法表達，即使我說了一萬遍；現在也是如此，無論我說什麼，都是徒勞的；因為沒有人能理解。這棵植物種在天上，它的枝條上結的不是珍珠，而是比珍珠甜美得多的美德生活。你想說哪種快樂？卑賤的？莊重的？友誼的快樂勝過一切，即使你說的是蜂蜜的快樂。因為那種快樂會變得令人厭煩；但朋友卻永遠不會，只要他還是朋友，這種渴望反而會增加，這種快樂永遠不會感到滿足。朋友比今生更甜美；許多人在朋友去世後，就不再想活下去了。與朋友在一起，即使流亡異鄉也能甘之如飴；沒有朋友，即使住在自己的家裡也不願選擇；與朋友在一起，貧窮也是可以忍受的；沒有朋友，即使健康與財富也是無法忍受的。這樣的人擁有另一個自己。我感到窒息，因為我無法舉例說明；否則我就會讓你們知道，我所說的遠遠不及實際情況。這是在這裡的情況；而在神那裡，友誼的報酬是無法言喻的。祂給我們報酬，好讓我們彼此相愛；祂說，去愛吧，並領受報酬，為了我們本該去愛的事物而領受報酬；祂說，去禱告吧，並領受報酬，為了我們本該去禱告的事物而領受報酬，因為我們祈求的是美善；祂說，為了你所祈求的，領受報酬；去禁食吧，並領受報酬；成為有美德的人，並領受報酬，儘管祂本該給我們報酬；但正如父親在孩子變得有美德時，才給他們報酬；因為他們是債務人，因為他們使孩子處於快樂之中；神也是如此，祂說，如果你變得有美德，就領受報酬；因為你使父親歡喜，我欠你這份報酬；但如果你是邪惡的，就不再有了；因為你激怒了生你的父親。讓我們不要激怒神，而要使祂歡喜，好讓我們在我們的主耶穌基督裡，得著天國，以及接下來的一切。

第三篇講道

弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌；晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們任何人受累。 我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。正如你們知道的，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。

1. 教師不應認為任何有助於門徒得救的事是沉重的。因為如果蒙福的雅各為了看守羊群而晝夜受苦，那麼被託付靈魂的人，即使工作艱辛，即使卑微，也理當做一切事，只注視一件事，即門徒的得救，以及由此歸給神的榮耀。你看，保羅身為世界的傳道者與使徒，身負如此尊榮，卻親手作工，免得叫門徒受累。他說，弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌。他先前說過：「雖然我們作基督的使徒，可以叫人尊重」；這正如他在致哥林多人書中所說的：「你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生」（林前九13-14）。但他卻說，我不願意，我反而勞苦。他不只是作工，而且是非常勤奮地作工。你看他說什麼：「你們記念」；他沒有說「記念我所施的恩惠」，而是說「記念我們的辛苦勞碌」。晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們任何人受累。

但對哥林多人，他卻說了另一番話：「我奪了別的教會，向他們取了工價來給你們效力」（林後十一8）。雖然他在那裡也作工；但他沒有提起這件事，而是提出了另一件更具衝擊力的事；就好像在說，我是靠著別人養活來服事你們的。但在這裡卻不是這樣，而是說什麼？「晝夜作工」。他在那裡說：「我與你們同在的時候，雖然缺乏，也沒有累著你們任何人，我取了工價來給你們效力」；但在這裡，他顯明這些人（帖撒羅尼迦人）處於貧窮之中；而在那裡卻不是這樣。因此，他不斷地引用他們作見證；他說：「你們作見證，也有神作見證」；使他的話語變得可信，並加上了那最能使他們確信的事；因為那件事對不知情的人來說是不明確的，而這件事對所有人來說卻是毫無疑問的。不要感到驚訝；因為他並不是看見保羅在說這些話，而是他想從極大的豐盛中使他們確信。因此他說：「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」

他需要再次稱讚他們；因此他提出了這些足以說服他們的話。因為他推論說，那在缺乏中卻沒有索取的人，現在就更不用說了。我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，正如你們知道的，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。上面說了關於行為的事，在這裡……

405

406 【帖撒羅尼迦前書第二章第三講】 ……並非要先施予恩惠，而是要報答；這確實也是神在人身上所做的。祂本要將自己的兒子賜給我們，但為了不讓這看起來像是祂在施予我們恩惠，而是祂欠我們的，祂便吩咐亞伯拉罕獻上他的兒子，好讓他在做這件大事時，看起來似乎並未做什麼大事。因為若沒有友誼，我們既會誇耀恩惠，又會將小事誇大；但若有了友誼，我們反而會隱藏恩惠，並試圖將大事顯為小事，以免看起來像是我們把朋友當作債務人，反倒是在擁有他這位債務人的同時，我們自己成了債務人。我知道許多人不明白這話的意思：原因在於我所談論的是一件現今居住在天上的事。因此，正如我若談論一種生長在印度、無人見過的植物，即便我說得再多，言語也無法解釋清楚；同樣地，無論我現在說什麼，若我說得徒勞，也無人能知曉。這株植物栽種在天上，其枝條上掛著的不是珍珠，而是以生命的美德為裝飾，這比珍珠更令人喜悅。你想要說什麼樣的快樂？是卑劣的，還是高尚的？然而，友誼的快樂超越了一切，即便你說的是蜂蜜的甜美。因為蜂蜜確實會帶來飽足，但朋友卻永遠不會，只要他仍是朋友；反之，對朋友的渴望反而會增加，這種快樂永遠不會帶來飽足。在今生，朋友也比一切更令人喜悅：許多人在朋友死後，甚至不再渴望活著。有了朋友，人甚至能甘心忍受流亡；若沒有朋友，即便在自己的祖國，人也不願待下去。有了朋友，貧窮也是可以忍受的；若沒有朋友，即便健康與財富也是無法忍受的。朋友擁有另一個自己。我感到苦惱，因為我無法用例子來展示這件事：事實上，我本可以證明，所說的一切都比實際應有的要小得多。這些事在世上是如此；但從神而來的友誼獎賞，卻是無法言喻的。祂賜給我們獎賞，要我們彼此相愛：祂說：「去愛吧，並領受獎賞」，我們本該為此付出代價；祂說：「去禱告吧，並領受獎賞」，我們本該為此付出代價，因為我們祈求的是美善的事物：祂說：「為了你所祈求的，領受獎賞吧」；「去禁食吧，並領受獎賞」；「去擁有美德吧，並領受獎賞」，即便你本該付出代價：但正如父母在使兒女活在美德中時，也會給他們獎賞：因為他們是債務人，因為他們使兒女處於喜樂之中：神也是如此。祂說：「若你擁有美德，就領受獎賞吧；因為你使父親感到喜樂，我欠你這件事的獎賞：但若你是邪惡的，則絕無可能；因為你激怒了那生你的。」因此，我們不要激怒神，而要使祂喜樂，好讓我們能得著天國，在我們的主耶穌基督裡，等等。

【第三講】

第2章第9節：「弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們任何人受累。」10節：「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」11節：「你們曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們每一個人，像父親待自己的兒女一樣，」12節：「叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。」

1. 教導者不應認為任何有助於門徒得救的事是沉重的。因為如果蒙福的雅各在看守羊群時晝夜勞苦，那麼對於那被託付靈魂的人來說，即便工作是勞苦且卑微的，他也更應當做一切事，只注視一件事，即門徒的得救，以及由此歸給神的榮耀。因此，請看保羅這位傳令官、普世的使徒，在領受了這樣的尊榮後，是如何親手作工，免得叫門徒受累。他說：「弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌。」他先前曾說過：「我們本可以叫人負擔，像基督的使徒一樣」：這也是他在給哥林多人的書信中所說的：「你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？」（林前9:13）基督也如此設立，叫傳福音的人靠福音養生。但他卻說：「我卻不願意，我反而勞苦。」他不僅作工，而且帶著極大的熱忱與勤奮。請看他說什麼：他說：「你們記念的，不是我的恩惠，而是我們的辛苦勞碌。晝夜作工，免得叫你們任何人受累，這樣傳福音給你們。」然而他對哥林多人說的是另一回事：「我奪取了別的教會，向他們取了工價來給你們效力」（林後11:8）。雖然他在那裡也作工，但他沒有提起這點，而是提出了另一件更刺痛他們的事；就好像在說：「我是由別人供養來服事你們的」；但在這裡卻不是這樣，而是說什麼？「晝夜作工。」在那裡他確實說：「我在你們那裡缺乏的時候，並沒有叫任何人受累」（同上，9節）；以及「我取了工價來給你們效力」：但在這裡他顯明他們處於貧窮之中；而在那裡則不然。因此，他不斷地引他們作見證：「你們有見證，也有神作見證」；使這話語成為可信的，並以此作為最能使他們確信的依據：因為前者對無知者而言是不確定的，而後者則不留任何懷疑。不要感到驚訝：他並不是在提醒他們他是保羅，才說這些話；而是他非常希望使他們確信。因此他說：「你們有見證，也有神作見證，我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘。」他本該再次稱讚他們：因此他提出了足以說服他們的事。因為他說，我在那裡忍受匱乏，且沒有接受工價，現在更不用說了。我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘；正如你們所知，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們每一個人，像父親待自己的兒女一樣。當他上面說了關於行為的事，這裡說的是關於愛的事；這更為重要，且說得毫不傲慢。像父親待自己的兒女一樣，勸勉你們，安慰你們，並囑咐你們，叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。當他說：「並囑咐你們」時，他便想到了父親。但我們也囑咐了，這也不是強烈地，而是像父親一樣。你們每一個人。天哪！在如此眾多的人中，竟沒有遺漏一人，無論是小的、大的、富有的，還是貧窮的。他說，勸勉你們，是為了什麼？為了忍受一切。並安慰你們，並囑咐你們。勸勉：所以他們不尋求榮耀：並囑咐：所以他們不諂媚。叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。請看他再次在敘述時，既教導又安慰：因為如果祂召你們進祂的國，就必須忍受一切。我們勸勉，不是要你們給我們什麼，而是要你們得著天國。13節：「為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」他說，不能說我們所做的一切都無可指摘，而你們卻做了與我們行為不相稱的事：因為你們聽我們說話時，並不是像聽人說話那樣對待我們，而是像神親自勸導那樣，你們是如此留心。這從何得知？正如他從自己的試煉、他們的見證，以及他所做的事，證明他傳道不是為了諂媚或虛榮；同樣地，他們正確地領受了這道，也是從試煉中得知的。因為他說，若不是像聽神說話那樣，你們怎能忍受這樣的危險呢？請看這權柄：14節：「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣，」15節：「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，他們不得神的喜悅，且與眾人為敵；」16節：「阻止我們傳道給外邦人使他們得救，以致常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上，已經到了極處。」

2. 他說，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會。這是極大的安慰。他說，如果他們對你們做這些事，這並不奇怪，因為他們對自己的同胞也是如此。這也是證明傳道是真實的一個不小的證據，因為猶太人竟忍受了一切。因為你們也受了本地人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。他說「他們在猶太」這句話有更深的意思：因為他顯明他們在各處都感到喜樂，因為他們已經爭戰過了。因此他說，你們也受了同樣的苦。如果他們對你們做了同樣的事，這又有什麼奇怪的，因為他們對主也敢於做同樣的事。你看他是如何引入這點的，這具有極大的安慰。他不斷地反覆強調這一點，在幾乎所有的書信中，你都能發現他在仔細審查基督在試煉中是如何以不同的方式被提及。因此請看；在這裡他指責猶太人，並帶領他們回憶主，以及主的受苦。他深知這件事具有極大的安慰。他說，這猶太人殺了主。但或許他們是不知情的。不，他們是非常清楚的。那又如何？他們豈不是也殺了並用石頭打死了自己的先知，而他們還帶著這些先知的書卷嗎？他們做這些事並不是為了真理。因此，這不僅是對試煉的安慰，也是一種提醒，免得我們以為他們做這些事是為了真理，因而感到困擾。他說，又把我們趕出去。我們也受了無數的苦。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵，阻止我們傳道給外邦人使他們得救。他說，與眾人為敵。怎麼說？因為如果必須向全世界傳道，而他們卻阻止，他們就是全世界共同的敵人。他們殺了基督和先知，侮辱神，是全世界共同的敵人，驅逐我們這些為得救而來的人：如果他們對你們也表現出這種態度，而在猶太也做了同樣的事，這又有什麼奇怪的呢？阻止我們傳道給外邦人使他們得救。因此，阻礙所有人的得救是出於嫉妒。以致常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上，已經到了極處。這不再像以前那樣了；不再有回頭的餘地，不再有終局：而是忿怒已近在咫尺。這從何得知？從基督所預言的。因為這不僅有得到受苦同伴的安慰，還有聽到那些施加苦難的人受到懲罰的安慰。如果延遲令人苦惱，那麼想到他們不再抬頭仰望，就該得到安慰。或者說，他透過說「忿怒」縮短了延遲，再次顯明這是應得的、預定的，且是預言過的。17節：「弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別；我們極力地想見你們的面，心裡甚是切慕。」他沒有說「分離」，而是說了更重要的。上面他談到了諂媚，顯明他不諂媚，不尋求榮耀：這裡他談到了愛。因為上面他說了「像父親待兒女」，「像乳母」；這裡他用了另一個詞，「離別」（直譯：成為孤兒），這就是兒女尋求父親的意思。難道他們成了孤兒嗎？他說，不，是我們。因為如果有人審查這種渴望，就像無人照管的小孩，經歷了過早的孤兒生活，對父母有極大的渴望，不僅是因為天性，也是因為孤獨：我們也是如此。由此他也顯明了他因分離而產生的憂鬱。他說，這些事不能說是因為我們等待了很長時間，而是「暫時」，且是「面目」離別，而非「心裡」離別：因為我們心裡總是有你們。請看愛是何等深厚：儘管他心裡時刻掛念著他們，但他仍尋求面見的臨在。不要對我說這是多餘的哲學：這確實是熱切的愛，想要看見、聽見並交談，這將帶來極大的益處。他說，我們極力地想見。什麼是「極力」？這要麼是指我們非常看重你們：要麼正如所料，我們離別了一小時，就極力想見你們的面。請看蒙福的保羅，當他無法親自滿足自己的渴望時，就透過他人來做：就像他差遣提摩太去腓立比人那裡，又差遣他去哥林多人那裡，當他無法親自與他們相處時，就透過他人與他們相處。因為他對友誼有著狂熱、無法抑制且無法忍受的渴望。因此我們想要到你們那裡去。這就是愛。儘管在這裡他說沒有其他需要，只是為了看見你們。我保羅，一次又一次地；但撒但阻擋了我們。

3. 你說什麼？撒但阻擋？是的；因為這不是神的工作。在羅馬書中他說神阻止了；在其他地方路加也說，聖靈阻止他們去亞細亞；對哥林多人他說是聖靈的工作，但在這裡卻說是撒但。他所說的撒但的阻擋是什麼？是一些出乎意料且猛烈的試煉。因為當猶太人對他設下陰謀時，他在希臘停留了三個月。為了經綸而自願停留，與被迫阻擋是兩回事。因為在那裡他說：「因為我在這些地方再沒有可傳的地方了」，以及「我為了寬容你們，沒有再到哥林多去」：在這裡卻沒有這樣，而是什麼？撒但阻擋了。我保羅，一次又一次地。請看他是如何誇耀並引以為傲的，想要顯明他最愛他們。我保羅，意思是：即使別人不愛，我卻愛。他們只是想，而我卻付諸行動。19節：「我們的盼望、喜樂、誇耀的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌基督降臨的時候，你們在祂面前嗎？」馬其頓人啊，告訴我，這是你的盼望嗎，蒙福的保羅？他說，不僅是他們：因此他補充說：「豈不是你們嗎？」他說，我們的盼望、喜樂、誇耀的冠冕是什麼呢？你們認出這些話是出自那些內心極度火熱、與幼兒交談的婦女嗎？他說，誇耀的冠冕。因為「冠冕」這個詞不足以顯明那光輝，所以他又加上了「誇耀」。這是何等熾熱的愛！母親和父親，若他們聚在一起，混合了他們的渴望，也無法顯明出與保羅同等的渴望。他說，喜樂和冠冕。意思是，我為你們而歡欣，勝過為冠冕而歡欣。試想，擁有一整個由保羅栽種並紮根的教會是何等大的事。誰不會為如此眾多且優秀的兒女而歡欣呢？所以這也不是諂媚。因為他沒有單說「你們」，而是說「你們與其他人」。20節：「因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。」（第3章）1節：「我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，」願意，意思是我們選擇了。2節：「打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，」這話也不是在抬舉提摩太，而是在尊榮他們，因為他差遣了福音的同工和執事給他們；就好像在說：我們從工作中抽身，差遣了神的執事，我們在基督福音上的同工到你們那裡去。然後他加上了原因：堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，3節：「免得有人被諸般患難搖動。」他在這裡說什麼？因為教師的試煉會使門徒困擾，而他當時陷入了許多試煉，正如他自己所說，撒但阻擋了我們；他這樣說是在恢復他們；就好像在說：我一次又一次地想去，卻不能：這是極大的暴力。這很可能使他們困擾。因為門徒受教師的試煉困擾，甚於受自己的試煉；正如士兵看見將軍受傷時，比自己受試煉時更困擾。他說，堅固你們。所以他差遣他是為了不讓他們困擾，而不是因為他們信心不足，也不是因為他們需要學習什麼。並在你們所信的道上勸慰你們，免得有人被諸般患難搖動：因為你們自己知道我們受患難是命定的。4節：「我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。」他說，不應當困擾：因為沒有什麼新鮮事，也沒有什麼出乎意料的事發生：這足以激勵他們。你看基督為什麼也預先告訴門徒嗎？聽祂說：「現在我預先告訴你們，到了事發的時候，你們就可以信。」因為對於安慰他人來說，聽到教師所發生的事，是一件大事，確實是大事。正如病人若從醫生那裡聽到會發生這事那事，就不會太困擾；但若出乎意料地發生了，而醫生也感到困惑，且疾病超出了醫術，他就會感到痛苦和困擾：這裡也是如此。保羅預見到這些，就預先告訴他們會受患難，他說，正如應驗了，你們也知道。他不是說只有這件事應驗了，而是說他預先告訴了許多事，都應驗了。我們受患難是命定的。所以不僅不應為過去的事困擾和不安；這就是被搖動；即便未來發生類似的事，也不應如此。因為我們受患難是命定的。

4. 讓我們這些有耳可聽的人聽吧：基督徒是命定受患難的。「我們受患難是命定的」，他說的是所有信徒。我們受患難是命定的，而我們卻好像處於安逸和休息中，以一種陌生的方式感到困擾。或者說，我們為什麼以陌生的方式感到困擾？因為患難的時刻還沒到，也沒有什麼試煉臨到我們，除非是人所共有的。對你們說這話也很合適：「你們與罪惡爭戰，還沒有抵擋到流血的地步」（來12:4）。或者說，對你們說這話並不合適；那什麼才合適？你們還沒有輕看錢財。因為對那些失去了一切的人，說這些話是合理的；但對那些擁有自己財產的人，這話是什麼意思？有誰為了基督被搶奪了錢財？有誰被打過耳光？有誰受過侮辱？我說的是言語上的。誇耀從何而來？你從何處能有確據？基督為我們這些敵人受了這麼多苦：我們能顯明我們為祂受了什麼苦嗎？我們所受的確實不算什麼；但我們從祂那裡領受了無數的恩典。在那一天，我們將從何處得到確據？你們豈不知士兵在展示千瘡百孔的傷口時，才能在君王面前顯得光榮嗎？若什麼都展示不出來，

411

415 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 若這事做得既正確又剛強，即便沒有冒犯任何人，難道就會被列在末位嗎？但你可能會說：「現在並非戰爭時期。」若真是如此，請告訴我，誰曾奮力爭戰過？誰曾躍入戰場？誰曾擊潰敵軍？恐怕無人。因為當我看見你為了基督的緣故，連錢財都不願輕看，我怎能相信你會輕看鞭打呢？告訴我，你們是否剛強地忍受那些羞辱與毀謗你們的人，並為他們祝福？你沒有這樣做，你違背了命令。連那毫無危險的事你都不做，你卻說你能忍受鞭打——那充滿憂愁與痛苦的事嗎？你們難道不知道，在和平時期就應當為戰爭操練嗎？你們難道沒看見那些士兵嗎？即便在沒有戰爭、甚至處於極度和平的時候，他們也會擦拭兵器，與教導他們列陣與排隊的教官一起，幾乎每天都走到寬闊的平原上，極其精確地操練軍事技能？靈性上的士兵中，有誰這樣做呢？無人。正因如此，我們在戰爭中才顯得軟弱、怯懦，輕易就被所有人俘虜並擊敗。然而，認為現在不是戰爭時期，這是何等遲鈍的想法！保羅明明呼喊說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提摩太後書 3:12）；基督也說：「在世上你們有苦難」（約翰福音 16:33）；蒙福的保羅又以響亮的聲音呼喊說：「我們並不是與屬血氣的爭戰」；又說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰」（以弗所書 6:12, 14）。在那個時代，沒有人說：「既然沒有戰爭，你為何要武裝我們？為何無故給我們找麻煩？當我們可以休息與放鬆時，你為何要給士兵穿上鎧甲？」但若有人這樣說，他會得到這樣的回答：「即便沒有戰爭，也理當為戰爭保持警惕與掛慮。因為那在和平時期為戰事掛慮的人，在戰時才會顯得可怕；而那不諳軍事的人，即便在和平時期也會更加驚慌。」為什麼呢？因為他會為自己所擁有的而哭泣，並因無法為這些東西爭戰而感到痛苦。因為怯懦、無知且不善戰的人，其財產終究會成為所有勇士與善戰者的獵物。因此，我首先要武裝你們。再者，我們整個人生時期都是戰爭時期。如何且以何種方式？魔鬼總是伺機而動。聽聽關於他所說的：「遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼得前書 5:8）。無數的身體情慾攻擊我們，我們必須一一檢視，以免自欺。告訴我，有什麼不與我們爭戰呢？財富、美貌、享樂、權勢、嫉妒、榮耀、傲慢。不僅我們自己的榮耀與我們爭戰，阻礙我們降卑至謙遜，別人的榮耀也引誘我們陷入嫉妒與惡意。那麼，貧窮、羞辱、被輕視、被拋棄、毫無權勢這些反面情況又如何呢？這些是在我們內部的；而來自人的，則有邪惡、陰謀、詭計、誹謗、千般陷阱。同樣地，來自魔鬼的，有執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。我們有時喜樂，有時憂愁：兩者都是偏差。還有健康與疾病。人怎能不犯罪呢？你們想讓我從亞當開始，直接從起初講起嗎？是什麼俘虜並擊敗了受造之初的人？是享樂、食物與對權力的渴望。是什麼俘虜了他的兒子？是惡意與嫉妒。挪亞時代的人呢？是身體的享樂，以及由此而生的惡行。他的兒子呢？是傲慢與放縱。所多瑪人呢？是淫亂、好色與飽食。然而，貧窮也常導致這些結果：因此有位智慧人說：「使我也不貧窮也不富足」（箴言 30:8）。其實，問題不在於富足或貧窮，而在於自由意志無法駕馭這兩者。他說：「你要知道，你是在網羅中行走」（便西拉智訓 9:18）。

5. 蒙福的保羅說得極好：「我們受了這苦。」他沒有僅僅說「我們受試探」，而是說「我們受了這苦」，意思是「我們生來就是如此」。這是我們的職責與使命，這就是我們的生活，而你卻在尋求安逸？沒有劊子手在撕裂你的肋骨並強迫你獻祭；但有對錢財與貪婪的強烈慾望，正在挖出我們的眼睛。沒有士兵為我們點燃柴堆，也沒有將我們放在烤架上；但身體的燃燒比那些更灼熱靈魂。沒有君王應許無數好處並使人羞愧；但有對榮耀的瘋狂追求，它比君王更令人心癢難耐。這確實是一場偉大的戰爭，如果我們願意清醒，這場戰爭非常巨大：現在這個時代也有冠冕：聽保羅說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人」（提摩太後書 4:8）。當你失去了一個在富足中長大、前途光明、本是你唯一繼承人的愛子時，不要哀哭，要感謝神，榮耀那收取的人；在這件事上，你將絲毫不亞於亞伯拉罕。正如他將神所要求的獻給神，你也在神收取時沒有哀嘆。

你陷入了嚴重的疾病，許多人前來強迫你，有的用咒語，有的用符咒，有的用其他方法來平息災禍；但你為了敬畏神，剛強、堅定且不動搖地忍受了，你寧願忍受任何痛苦，也不願接受任何屬於偶像崇拜的事物？這為你帶來了殉道的冠冕；不要懷疑。如何且以何種方式？我說：因為正如那人以剛強的靈魂忍受酷刑的痛苦，而不去拜偶像；你同樣忍受疾病的痛苦，而不去尋求那些他所提供的東西，也不做他所命令的事。但那些痛苦更劇烈嗎？但這些痛苦更漫長：因此結果是一樣的。而且，這些痛苦往往更劇烈。告訴我，當發燒在體內折磨並焚燒你時，你拒絕了他人勸誘的咒語，難道你沒有戴上殉道的冠冕嗎？又有人失去了錢財？許多人勸他去求問占卜者：你卻因為敬畏神，寧願不拿回錢財，也不願違背神？你所獲得的獎賞，與那將錢財施捨給窮人的人相等；如果你在失去錢財時獻上感謝，並且在能去求問占卜者時，寧願不拿回錢財，也不願以那種方式拿回，你所獲得的利益，與那為了神而散盡錢財的人相等。正如那人因為敬畏神而將錢財散給窮人，你也因為敬畏神，在強盜搶走後沒有去追討。我們有權決定是否傷害自己，除此之外無人能決定。如果你們願意，讓我們在偷竊這件事上剖析一下。小偷鑿開牆壁，闖入臥室，搬走了貴重的金器與寶石；簡單地說，他搬走了整個寶庫，卻沒有被抓到。這件事確實沉重，看起來像是損失，但其實還不是；這取決於你，這對你而言是損失還是獲利。他問：「這怎麼可能成為獲利？」我將試著證明如何做到。如果你願意，這將是巨大的獲利；如果你不願意，這將比實際的損失更嚴重。正如在工匠手中，面對同樣的材料，熟練的人會善加利用，而不熟練的人則會毀壞並造成損失；在這些事情上也是如此。那麼，如何成為獲利呢？如果你感謝神，如果你不尖聲哀號，如果你說出約伯的話：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；我赤身出於母腹，也必赤身歸回。」你說：「耶和華收取了？」是小偷收取了，你怎麼能說「耶和華收取了」呢？不要驚訝：因為約伯連魔鬼所收取的，也說「耶和華收取了」。如果他敢這樣說，你為何不能說小偷所拿走的，是耶和華收取了呢？告訴我，你更敬佩誰？是將錢財散給窮人的人，還是說出這些話的約伯？難道那時沒有施捨的人，比施捨的人所得的更少嗎？不要說：「我沒有恩典；這不是我的本意；小偷在我不曉得也不願意的情況下拿走了；我會有什麼獎賞？」約伯在不曉得也不願意的情況下，這些也被拿走了；怎麼會呢？但他依然爭戰了。你也可以獲得同樣多的獎賞，就如同你自願拋棄它們一樣。我們理當更敬佩這位甘心忍受侮辱的人，勝過那自願施捨的人。為什麼呢？因為後者受到讚美與良心的滋養，並懷有美好的盼望；而且他在之前就已剛強地忍受了失去錢財的痛苦，然後才拋棄它們；而前者在還依戀錢財時，就被強行剝奪了。在已經被說服放棄錢財而散盡，與在還擁有錢財時被剝奪，這兩者是不一樣的。如果你說出這些話，你將獲得加倍的賞賜，比約伯所得的更多。因為他在這裡獲得了雙倍；而基督應許給你百倍。你因為敬畏神而沒有褻瀆，沒有求問占卜者，在受苦時獻上感謝？你與那輕看錢財的人相似；因為若非先輕看錢財，這些事就不會發生。然而，花很長時間操練輕看錢財，與突然面對損失並忍受它，這兩者是不一樣的。這樣，損失就變成了獲利，你不會受到任何傷害，反而會從魔鬼那裡得到益處。

6. 那麼，嚴重的損失又是如何造成的呢？當靈魂受到損失時。告訴我：小偷剝奪了你的錢財？你為何要剝奪自己的救恩？為何因他人對你造成的惡行而痛苦，反而讓自己陷入更多的災禍中？他或許讓你陷入貧窮；但你卻在關鍵之處惡意地傷害了自己；他剝奪了你身外之物，這些東西遲早也會離你而去；而你卻剝奪了自己的永恆財富。魔鬼因奪走你的錢財而讓你煩惱？你也藉著感謝神來讓他煩惱；不要讓他感到高興。如果你去求問占卜者，你就讓他高興了；如果你感謝神，你就給了他致命的一擊。看看會發生什麼：如果你去求問占卜者，你也不會找回錢財；因為他們不可能知道；如果他們偶然說中了，你反而喪失了靈魂，並會被你的弟兄們嘲笑，而且你又會以錯誤的方式失去這些錢財。因為魔鬼知道你無法忍受損失，甚至為了這些錢財而否認你的神，他會再次給你錢財，好讓他有機會再次欺騙你，使你墮落。如果占卜者說中了，也不要驚訝：魔鬼是無形的，他遍行各地；他親自武裝那些強盜：因為這些事沒有魔鬼是不會發生的。既然他武裝了他們，他也知道錢財藏在哪裡：他不至於不認識自己的僕人。這並不奇怪：如果他看見你因損失而痛苦，他會帶來另一次損失；如果他看見你嘲笑並輕看它，他就會離開這條路。正如我們用我們能讓敵人痛苦的方式來對待他們；如果我們看見他們不痛苦，我們就會放棄，因為無法傷害他們：魔鬼也是如此。

勸人輕看錢財。你說什麼？難道你沒看見那些航行在海上的人，當暴風雨來臨時，他們如何不顧錢財，甚至拋棄所有物資嗎？沒有人會說：「你這人，你在做什麼？你是在助長風暴與船難嗎？在海浪奪走你的財富之前，你竟親手做這事？為何在船難之前，你讓自己陷入船難？」但這些話或許是無知且不諳海上風暴的人說的；而航海的人，精確地知道什麼會帶來平靜，什麼會帶來風暴，他會嘲笑說這些話的人：「我之所以拋棄，是因為不讓海浪淹沒。」同樣地，精通人生事務與試探的人，當他看見風暴來臨，看見天空靈界的惡魔想要造成船難時，他會拋棄剩餘的錢財。你遭遇了偷竊？行善吧，這樣你就減輕了船的重量。強盜搶走了？你將剩餘的給基督：這樣你就能安慰那先前存在的貧窮。減輕船的重量，不要保留剩餘的，以免小船沉沒。他們為了保全性命而拋棄貨物，不等待海浪湧來掀翻小船：你為了保全靈魂，難道不阻止船難嗎？我請求你們試試看，如果你們不相信，你們就會看見神的榮耀。當你遭遇煩心事時，立刻行善，為所發生的事感謝；你就會看見會湧現多大的喜樂。因為屬靈的獲利，即便微小，也足以掩蓋並遮蔽身體的損失。只要你還有能給予基督的東西，你就是富足的。告訴我，如果國王來到你面前，向被剝奪一切的你伸出手，請求你給他一點東西，難道你不會認為自己是世上最富有的人嗎？如果連在如此貧窮之後，國王都不以你為恥？不要被奪走；只要勝過你自己，你就能勝過魔鬼的陷阱。你可以獲得巨大的獲利。讓我們輕看錢財，以免我們輕看靈魂。那麼，該如何輕看呢？你們沒看見那些美麗的身體，以及那些被愛所俘虜的人嗎？只要它們在眼前，火就會燃燒，燦爛的火焰就會升起；但一旦有人將它們帶到遠處，一切就會熄滅並平息？財富也是如此：沒有人會比較黃金、寶石、項鍊與飾品：只要看著它們，它們就會誘惑眼睛。如果你想像古人一樣富足，不要在黃金上富足，而在必需品上富足，好讓你還有餘力分給他人；不要沉迷於裝飾：那樣的財富容易招致強盜的陷阱，並給我們帶來掛慮。不要擁有金銀器皿；而要有糧食、酒與油的倉庫：這些倉庫的存在，不是為了再次賣掉換錢，而是為了分給窮人。如果我們遠離那些多餘之物，我們就能獲得屬天的福分，願我們眾人都能在我們的主基督耶穌裡獲得，與他及聖靈一同，榮耀、權能與尊貴，歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四講

第3章第5節：所以，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的試探了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。 6. 但剛才提摩太從你們那裡回到我們這裡，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。7. 所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。8. 因為你們若靠主站立得穩，我們就活了。

1. 今天我們面前有一個問題，這是許多人所詢問並從各處收集而來的。是什麼問題呢？他說：「所以，我既不能再忍，就打發提摩太去，要曉得你們的信心如何。」你說什麼？那位知道這麼多事、聽過奧秘言語、曾升到第三層天的人，竟然不知道，而且當時還在雅典？儘管距離並不遙遠，且與他們分開也沒有多久？他說：「我們暫時與你們離別」（前書 2:17）。這樣的人竟然不知道帖撒羅尼迦人的情況，而必須打發提摩太去了解他們的信心：「恐怕那誘惑人的試探了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。」那麼，有人會說什麼呢？聖徒並非無所不知？你可以從許多事中學到這一點，從起初的事以及後來發生的事：例如以利沙不知道婦人的事（列王紀下 4）；例如以利亞對神說：「只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」（列王紀上 19:10, 18）。因此他從神那裡聽到：「我為自己留下七千人」（列王紀上 19:18）。撒母耳在被差遣去膏大衛時，神對他說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。」這一切都是出於神極大的關懷與護理。如何且以何種方式？這既是為了聖徒本身，也是為了那些相信他們的人。正如神允許逼迫發生，他也允許他們不知道許多事，好讓他們被帶回某種程度的謙卑。因此保羅也說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」（哥林多後書 12:7），免得我過於自高；又免得別人對他們有過高的想像。如果人們僅僅因為神蹟就認為他們是神（使徒行傳 14:11），那麼如果他們一直無所不知，人們就更會這樣想了。他自己也說：「恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的」（哥林多後書 12:6）。再聽聽彼得在醫治瘸子時所說的：「為什麼把我們當作能力或虔誠使這人行走呢？」（使徒行傳 3:12）。如果他們在說這些話、做這些事時，人們尚且會產生錯誤的猜測；那麼在更大的事上就更會如此了。此外，允許這些事發生還有另一個原因。為了不讓人說，他們因為不是人，所以才做了這些大事，從而使所有人都變得懶惰與懈怠：因此他顯明了他們的軟弱，好在不知恩的人心中，斷絕一切傲慢的藉口。因此他不知道；因此即便他多次提議要去，卻沒有去，好讓他們知道他有許多事不知道。從中獲得了極大的益處。否則，依然會有人說，這是神的大能，另一些人則會說他是這個或那個。如果這些事沒有發生，他們會認為什麼呢？這裡似乎對他們有一種責備；但如果有人仔細思考，這反而更顯示出他們是令人敬佩的，並顯明了試探的超越性。如何，請注意。因為如果你先前對他們說：「我們受了這苦」，以及「沒有人被搖動」，為何你又打發提摩太去，擔心發生你不願見到的事呢？這確實是出於極大的愛：因為愛的人，即便在安全的情況下，也會因極大的熱忱而心存懷疑：這也是因為許多的試探。因為我確實說過：「我們受了這苦」；但災難的巨大使我恐懼。因此他沒有說：「因為我譴責你們，所以我打發人去」；而是說：「不能再忍」，這更顯出友誼。什麼是「恐怕那誘惑人的試探了你們」？你看，在試探中動搖是魔鬼的作為，是出於魔鬼的誘惑？因為當他無法直接攻擊我們時，他會透過其他方式，藉著我們軟弱的人來動搖我們：這確實是極大的軟弱，且毫無藉口：就像他在約伯身上所做的那樣，激動他的妻子說：「你棄掉神，死了吧！」

415

416 論帖撒羅尼迦前書第三章，第四篇講道。

[450] 你要將餘下的獻給基督；這樣，你也能安慰自己對於先前所失之物的貧窮。減輕船的負擔，不要緊抓著剩下的，免得船身被淹沒。那些人為了保全性命，將器皿拋棄，並不等待波浪湧來將船翻覆；你為了拯救靈魂，難道不停止這場船難嗎？試試看，如果你不信，我懇求你，試試看，你就會看見神的榮耀。當有令人憂傷的事發生在你身上時，立刻施捨，並為這事發生而感謝，你就會看見多大的喜樂隨之而來。因為屬靈的獲利，即使微小，也是如此巨大，足以掩蓋一切肉身的損失。只要你還有東西可以給基督，你就富足。告訴我，如果你被劫掠，而君王走近你，伸出手來要求從你那裡得到一點東西，難道你不會認為自己是所有人中最富有的嗎？如果君王在如此貧窮之後，竟不以你為恥？不要被擄去；只要掌控你自己，你就能掌控魔鬼的詭計。你有機會贏得巨大的利益。讓我們輕看財富，免得我們輕看靈魂。但一個人如何能輕看呢？你們難道沒看見那些肉身的光鮮亮麗，以及那些愛慕它們的人嗎？只要它們還在眼前，火就燃燒，火焰就明亮地升起；但一旦有人將它們帶走，一切就熄滅了，一切就沉睡了。對於財富也是如此，沒有人要製造金子，沒有人要製造寶石，沒有人要製造華服；這些東西被看見時，會誘惑人的眼睛。如果你想像古人那樣富足，不要在金子上富足，而要在必需品上富足，好讓你也能隨時供應給他人；不要愛慕虛榮。這樣的財富容易招致強盜的覬覦，也給我們帶來憂慮；不要積蓄金銀器皿，而要積蓄糧食、酒、油的倉庫；積蓄這些，不是為了再賣掉換取銀錢，而是為了供應給有需要的人。如果我們將自己從那些多餘之物中帶出來，我們就能獲得天上的美物；願我們眾人都能獲得這些，在我們的主耶穌基督裡，與祂同父、同聖靈，有榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道。

[451] 為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的試探了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。但提摩太剛從你們那裡回到我們這裡，將你們的信心和愛心報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣；所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心，就得了安慰；因為你們若靠主站立得穩，我們就活了。

一、今天我們面前有一個問題，是許多人所詢問的，也是從各處收集而來的。這問題是什麼呢？他說：「為此，我既不能再忍，就打發提摩太去，要曉得你們的信心如何。」你說什麼？那位知道這麼多事、聽過隱秘言語、曾被提到第三層天的人，竟然不知道，而且還是在雅典的時候？儘管距離不遠，且與他們分開的時間也不長。因為他說：「我們暫時與你們離別。」這樣的人竟然不知道帖撒羅尼迦人的情況，而被迫打發提摩太去曉得他們的信心嗎？「恐怕那誘惑人的試探了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。」那麼人會說什麼呢？難道聖徒並非凡事都知道嗎？他們並非凡事都知道，這可以從許多地方得知，從先前的事，也從後面的事；正如以利沙對於那婦人的事曾不知情；正如以利亞對神說：「只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」為此他從神那裡聽到：「我為自己留下七千人。」正如撒母耳再次被差遣去膏大衛時；經上記著，主對他說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他；因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」這事發生是出於神極大的護理。如何以及用什麼方式呢？既是為了聖徒自己，也是為了那些信靠他們的人。因為正如祂容許逼迫發生一樣，祂也容許他們對許多事不知情，好讓他們能謙卑下來。為此保羅也說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高」；又說，是為了讓其他人不要對他有過高的想像。因為如果他們僅憑神蹟就認為他們是神，那麼如果他們一直知道一切事，就更是如此了。保羅自己也再次說：「恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」再聽聽彼得在醫治瘸子時所說的：「為什麼把我們當作憑自己的能力或虔誠使這人行走呢？」如果連他們自己這樣說、這樣做，尚且從少許微小的事中產生了邪惡的臆測，那麼從偉大的事中就更是如此了。這些事被容許發生還有另一個原因。為了不讓人有藉口說，他們不是人卻成就了所成就的事，因而變得傲慢，所以神顯明他們也處在軟弱中，好堵住那些想要無理取鬧之人的口。為此他不知情，為此他多次計畫了卻沒有去，好讓他們知道他有許多事不知道。因此，這帶來的獲利很大。否則，仍會有人這樣說：「這就是神的大能」，另一些人會說：「是某某人」。如果這些事沒有發生，他們會認為什麼呢？在這裡，這似乎是對他們的指控；但對於精確觀察的人來說，這顯明了他們的神蹟，也顯示了試探的極大。如何，請注意。如果你已經預先告訴他們說：「我們受患難是命定的」，並且「沒有人被搖動」，為什麼又要打發提摩太去，好像擔心發生什麼你不願意的事呢？這事是出於極大的愛；因為愛的人，即使是安全的事，也會因過度的熱切而懷疑；這也是因為許多的試探。我確實說過：「我們受患難是命定的」，但苦難的極大使我恐懼。因此他沒有說：「因為定罪你們，所以我打發人去」，而是說「不能再忍」，這更多是出於友誼。什麼是「恐怕那誘惑人的試探了你們」？你看，在患難中動搖是屬於魔鬼的，是屬於他那種顛覆手段的。因為當他不能直接攻擊我們時，就透過我們去動搖那些較軟弱的人；這屬於極度的軟弱，且沒有任何藉口；正如他在約伯身上所做的，激動他的妻子說：「你棄掉神，死了吧！」看他是如何試探她的。為什麼他不說「動搖」，而說「試探」？因為他說，我只是懷疑你們受到試探；他並非稱他的試探為動搖。因為接受他攻擊和衝擊的人，才是被動搖的。哎呀！保羅的慈愛是多麼深厚！他不在乎患難，也不在乎詭計。我想他當時一直留在那裡；正如路加所說，他在希臘住了三個月，當時猶太人對他設下詭計。

二、因此，他不在乎危險，而在乎門徒。你看他超越了任何生身的父親嗎？我們在患難和危險中，會忘記一切；但他卻為孩子們如此恐懼和戰兢，以至於將他唯一的安慰者、同伴和同工提摩太，在那些危險中打發到他們那裡去。「叫我們的勞苦歸於徒然。」為什麼？即使他們被顛覆了，也不是因為你的緣故，也不是因為你的懶惰。但儘管如此，我仍認為我的勞苦因著極大的手足之愛而歸於徒然。「恐怕那誘惑人的試探了你們。」他試探時並不知道是否會將人擊倒。既然他不知道就來攻擊，我們知道我們必將勝過他，難道不該警醒嗎？他在約伯身上顯明了他是在不知情的情況下攻擊我們。因為那個邪惡的魔鬼對神說：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他嗎？你撤去他的財產，他必當面棄掉你。」他試探。如果他看見有軟弱的地方，他就下手；如果看見強壯，他就退去。「叫我們的勞苦歸於徒然。」我們眾人都來聽聽，保羅是如何勞苦的。他沒有說「工作」，而是說「勞苦」；他沒有說「你們會滅亡」，而是說「我們的勞苦」。所以，如果發生了什麼事，那是可能的；但既然沒有發生，這就是極大的神蹟。他說，我們預料到這些，但結果卻相反；因為我們不僅沒有從你們那裡得到任何患難的增加，反而得到了安慰。「但提摩太剛從你們那裡回到我們這裡，將你們的信心和愛心報給我們。」他說「報給我們」（原文作：傳福音給我們）。你看保羅的極度喜樂嗎？他沒有說「告訴」，而是說「報給我們」，他認為他們的堅固和愛心是如此大的美事。因為那信心若保持堅固，這愛心也必然堅固。他也因他們的愛心而喜樂，因為那是信心的記號。「又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。」這就是說，帶著讚美。不是當我們在場時，也不是當我們行神蹟時，而是現在，當我們遠離，且被鞭打、受盡無數苦難時，你們仍記念我們。聽聽那些對老師有美好記念的門徒是多麼令人欽佩，他們是多麼有福。讓我們效法他們；因為我們是在造就自己，而不是造就那些被愛的人。「切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。」這也使他們喜樂。因為愛的人若知道被愛的人知道自己被愛，這就是極大的安慰和鼓勵。「所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心，就得了安慰；因為你們若靠主站立得穩，我們就活了。」有什麼能與保羅相比呢？他認為鄰舍的得救就是自己的得救，如同身體對肢體一樣，他對所有人都是如此。現在有誰能發出這樣的聲音呢？或者說，有誰能這樣思考呢？他不要求他們為他所受的試探而感謝他，反而感謝他們，因為他們沒有因他的試探而動搖；這就好像在說，你們比我們更受試探的傷害；你們比我們更受試探，你們這些沒有受苦的人，比我們這些受苦的人更受試探。他說，既然提摩太將這些報給我們，我們就不覺得有什麼憂傷，反而「在一切困苦患難之中，得了安慰」；不僅是這患難，還有「我們的困苦」，他說；這是有道理的。因為只要門徒的事進展順利，好的老師就不會再受到任何傷害。他說「因著你們」，我們得了安慰；也就是說，是你們堅固了我們。然而事實恰恰相反；因為受苦而不屈服，反而勇敢站立，這足以堅固門徒。但他卻完全反過來，將讚美歸給他們；他說，是你們激勵了我們；是你們讓我們得以喘息；是你們不讓我們感受到試探。他沒有說「我們喘息了」，也沒有說「我們得了安慰」；而是說什麼？「我們就活了」；顯明他認為試探和死亡，除了門徒的跌倒之外，別無他物，而他認為門徒的長進就是生命。還有誰能這樣表達對門徒軟弱的憂傷，或對他們長進的喜樂呢？他沒有說「我們快樂」，而是說「我們活了」，將生命稱為將來的生命。

三、所以，沒有這個，我們甚至不認為活著是活著。老師應當如此，門徒也應當如此，這樣就永遠不會有什麼荒謬的事。接著，他進一步強調，看他說什麼：「我們在神面前，因著你們，在一切喜樂之中，能為你們向神獻上怎樣的感謝呢？我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。」他說，你們不僅是我們生命的緣由，也是我們極大喜樂的緣由，喜樂到甚至無法按著當得的向神獻上感謝。他說，你們的成就，我們認為是神的恩賜；你們給了我們這樣的恩惠，以至於我們認為這是神的，或者更確切地說是神的工作；因為這不是人的靈魂或努力所能構想的。「我們晝夜切切地祈求。」這也是喜樂的記號。正如農夫聽說自己耕種的田地結滿了果實，就渴望親眼看見那樣的喜樂；保羅對馬其頓也是如此。「切切地祈求。」看這誇張的說法。「要見你們的面，補滿你們信心的不足。」這裡有一個很大的問題。如果你現在因為他們站立得穩而活著，且提摩太已經將他們的信心和愛心報給你，你充滿了如此大的喜樂，以至於無法按著當得的向神獻上感謝，那你為什麼在這裡說他們信心的不足呢？難道那些話是奉承嗎？絕不；斷乎不可。因為他先前已經作見證說，他們忍受了許多苦難，且情況並不比猶太地的教會差。那麼這是什麼意思呢？他們沒有領受全部的教導，也沒有學會所有該學的事；他在結尾處也表明了這一點。或許他們中間有人詢問關於復活的事；且有許多人攪擾他們，不再是用試探或危險，而是假裝自己是教師和導師。這就是他所說的「信心的不足」；為此他這樣暗示，且沒有說「為了堅固」，而是說「補滿」。因為在先前他擔心信心本身時，他說：「我打發提摩太去堅固你們」；但在這裡，他說「補滿不足」，這更多是關於教導，而不是關於堅固；正如他在別處所說：「好叫你們在各樣善事上得以完全。」那「完全」的，是指還缺少一點點的；因為這才需要補滿。「願神我們的父和我們的主耶穌基督，指引我們的路到你們那裡去。願主叫你們彼此相愛，並愛眾人的心，都能增長、充足，如同我們愛你們一樣。」這是極大愛心的表現，不僅在自己心中祈求，還將祈求寫在書信中；這是熱切靈魂的表現，是真正無法抑制的；這也是在那裡所作祈求的證明，同時也是一種辯解，說明他們不是因為自願或懶惰而不去。就好像在說：願神親自剪除那些在各處拖累我們的試探，好讓我們能直達你們那裡。願主叫你們增長、充足。你看那透過言語顯明出來、無法抑制的愛之狂熱嗎？他說「增長、充足」，就是「增加」的意思。就好像有人說，他渴望從他們那裡得到豐盛的愛。他說「如同我們愛你們一樣」。也就是說，我們這邊已經有了；但我們要求你們那邊也成為這樣。你看他希望愛延伸到哪裡嗎？不僅是彼此之間，而是到處。因為這才是真正合乎神的愛，就是擁抱所有人；如果你愛這個人，卻不再愛那個人，那只是屬人的友誼。但我們的愛不是這樣的。「如同我們愛你們一樣」；「好使你們當我們的主耶穌基督同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」他顯明愛對他們是有益的，而不是對被愛的人。他說，我希望這愛增長，好使沒有任何瑕疵。他沒有說「堅固你們」，而是說「堅固你們的心」；因為「從心裡發出惡念」。因為一個人可能什麼都沒做，卻是邪惡的，例如有嫉妒、不信、詭詐、以惡事為樂、不友善、有扭曲的教義；這一切都是心裡的；而潔淨這些，就是聖潔。嚴格來說，聖潔被稱為節制，因為淫亂和姦淫是不潔；但廣義來說，一切罪都是不潔，一切美德都是潔淨；因為他說：「清心的人有福了。」他說清心的人是完全潔淨的人。

四、因為我知道其他事也同樣會玷污靈魂。因為惡會玷污靈魂，聽聽先知說：「耶路撒冷啊，當洗去你心中的惡」；又說：「你們要洗滌，自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」他沒有說「淫亂」；所以不僅是淫亂，其他事也會玷污靈魂。「堅固你們的心，在我們父神面前，成為聖潔，無可責備，在我們主耶穌基督同祂眾聖徒來的時候。」那麼基督那時將是審判者；我們不僅是在祂面前，也是在父面前站立受審。或者他說的是，必須在神面前無可責備；這就是我常說的，在神面前（因為這美德是純潔真誠的），而不是在人面前。所以愛使人無可責備；它確實使人無可責備。當我曾經向某人講述這事，說愛使人無可責備，且與鄰舍的友誼不容許任何過犯滲入，並詳細闡述這一切時，我的一個熟人插嘴說：「那麼淫亂呢？難道不能又愛又淫亂嗎？這也是出於友誼。」貪婪、姦淫、嫉妒、詭計和類似的事，確實能從鄰舍的愛中切斷；但淫亂怎麼說呢？我說，愛也能切斷這一點。因為如果一個人愛那淫亂的婦人，他會試圖將她從其他男人那裡帶走，而不是自己也加入罪中。所以，極度恨惡那淫亂的人，才會對她淫亂；而真正愛的人，會帶她離開那污穢的行為。沒有，沒有任何罪，不是像火一樣被愛的權能所消耗的。因為微小的乾柴比大火更容易抵抗，罪的本性也比愛的權能更容易抵抗。所以讓我們在自己的靈魂中栽種這愛，好讓我們能與眾聖徒站立在一起；因為他們所有人都是因著愛鄰舍而蒙悅納的。為什麼亞伯被殺，卻沒有殺人？因為他極愛他的兄弟；他甚至無法忍受那樣的念頭進入心中。該隱從哪裡受到嫉妒的毒害？因為我不能再稱他為亞伯的兄弟。因為在他那裡，愛的根基沒有紮得足夠深。挪亞的兒子們為什麼被認為是善良正直的？難道不是因為他們愛父親，且不忍心看見他的赤身露體嗎？而另一個為什麼遭受了可怕的咒詛？難道不是因為他不愛嗎？亞伯拉罕為什麼獲得了讚美和尊崇？難道不是因為愛，因為他照顧了他兄弟兒子的事嗎？

421

499 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

他們因著對鄰舍的愛而站立。亞伯為何被殺，卻沒有殺害任何人？這完全是因為他極度愛他的兄弟；他甚至無法忍受接受那樣的念頭。該隱為何接受了嫉妒的毀滅？我再也不願稱他為亞伯的兄弟，因為愛在該隱心中的根基並不穩固。挪亞的兒子們為何受到稱讚？難道不是因為他們極度愛他們的父親，甚至不忍心看見他的赤身露體嗎？而另一個兒子為何受咒詛？難道不是因為他不愛嗎？亞伯拉罕為何受到稱讚？難道不是因為愛，因他為姪兒所做的一切，以及他為所多瑪人所做的懇求嗎？因為聖徒們是非常、非常慈愛且富有同情心的。請為我思想，那敢於面對烈火的保羅，那如金剛石般堅硬、穩固、不屈、始終堅定、被對神的敬畏所束縛、不可動搖的人，是如何因愛而動搖的。他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」這位對這一切都敢於面對，對地與海都無所畏懼，對陰間那金剛石般的門都嗤之以鼻，完全沒有任何事物能使他動搖的人，當他看見某些所愛之人的眼淚時，這塊金剛石竟被折服並破碎了，以至於他無法隱藏這份情感，而是立刻說道：「你們為什麼哭泣，使我心碎呢？」你說什麼？告訴我，眼淚竟能使那金剛石般的心靈破碎嗎？他說：「是的，因為我能抵擋一切，唯獨不能抵擋愛；這愛勝過我並轄制我。」這在神看來是好的。水的深淵沒有使他破碎，小小的眼淚卻使他破碎了。「你們為什麼哭泣，使我心碎呢？」因為愛的力量是巨大的。

你還想看他哭泣嗎？聽聽他在別處所說的話：「我三年之久，晝夜不住地流淚，勸戒你們各人。」因著深切的愛，他害怕有任何敗壞侵入。又說：「我先前心裡痛苦、難過，多流眼淚寫信給你們。」那麼，告訴我，那堅強的約瑟又如何呢？他面對那樣的暴政，面對那樣的情慾之火顯得如此高貴，如此戰勝並摔倒了女主人的那種瘋狂。那時有什麼不能誘惑他呢？優美的容貌、尊貴的氣派、華麗的衣裳、芬芳的香氣（因為這些也知道如何軟化心靈），以及比任何事物都更柔和的話語？

5. 你們知道，那愛慕者，且是如此強烈地愛慕，為了採取懇求者的姿態，是不會拒絕說出任何卑微的話語的。那位穿著金飾、身處王室尊榮的婦人，竟被折服到如此地步，以至於可能向那被擄的僕人跪下，甚至可能流著淚懇求，觸摸他的膝蓋，而且這不僅是一次、兩次，而是多次設計。那時甚至可以看見她那雙格外明亮的眼睛；因為她不可能只是隨意地，而是帶著極大的刻意精心打扮，因為她想要用許多網羅來捕捉基督的羔羊。在此再加上許多巫術。

然而，這位不可動搖、堅強、如磐石般的人，當他看見那些出賣他、將他丟進坑裡、將他賣掉、甚至想要殺他，並成為他入獄與受尊榮原因的兄弟們時；當他從他們口中聽到他們如何對待父親——因為他說：「讓我們說，其中一個被野獸吃了」——他被折服、被軟化、被破碎，並且哭了；他無法忍受這份情感，便進去[註：或許應補上創世記43、50節：進了內室，在那裡哭了；洗了臉出來，便克制自己。]克制住了。這是什麼？約瑟，你為什麼哭？然而，眼前的情況不值得流淚，而是值得憤怒、激動、嚴厲的懲罰與報復；你手中握有仇敵、殺害兄弟的人，你可以滿足你的憤怒。雖然這甚至不是不義；因為你不是先施加不義的手，而是懲罰那些虧待你的人。不要看你的尊榮；這不是出於他們的意願，而是出於神，是祂將恩典傾倒在你身上。你為什麼哭？但他會說：「我既在各事上都受到稱讚，絕不願因這份懷恨而毀掉這一切；這確實是流淚的時候；我並不比野獸更殘忍；野獸在遭受任何可怕的傷害時，尚且對同類有憐憫。我哭，是因為他們竟然這樣對待我。」我們也當效法他，哀悼那些虧待我們的人；不要向他們發怒；因為他們確實值得流淚，因為他們使自己陷入了懲罰與定罪之中。我知道你們現在如何哭泣，如何歡喜，既讚嘆保羅，又對約瑟感到驚奇，並稱他們為有福。但若有人有仇敵，現在就讓他想起他，讓他放在心上；以便在對聖徒的記憶使心靈仍然火熱時，能夠化解那凝固的憤怒，軟化那粗糙與僵硬的部分。我知道，在你們離開這裡之後，在我停止說話之後，即使還殘留著一些熱情與火熱，也不會像現在聽道時那麼強烈。因此，若有人，若有人被冰凍了，就讓他化解那霜雪；因為懷恨確實是霜雪與嚴寒。但讓我們呼求公義的太陽，求祂射出光芒，那時就不再是厚厚的霜雪，而是可飲用的水。若公義太陽的火觸摸了我們的心靈，祂就不會留下任何凝固、堅硬、灼熱、不結果實的東西；祂會顯明一切都是成熟的、甘甜的、充滿極大喜樂的。若我們彼此相愛，那道光芒也會臨到。我懇求你們，讓我帶著熱忱說這些話；使我聽到你們因這些話而有所成就；聽到有人離開後，立刻擁抱了仇敵，與他擁抱、親吻、流淚。即使那人是野獸，是石頭，或任何東西，也會被這份友善所馴服。為什麼他是你的仇敵？他羞辱了你嗎？但他並沒有虧待你。難道你要因為錢財而忽視那懷有敵意的兄弟嗎？我懇求你，不要這樣。讓我們化解一切。這是我們的時刻；讓我們善加利用。讓我們切斷罪惡的繩索；在我們去受審判之前，讓我們彼此審判。祂說：「太陽不要落下，不要含怒到日落。」沒有人要拖延；拖延會產生遲延。若你今天推遲，你會更臉紅；若你加上明天，羞恥就更大；若加上第三天，就更甚。我們不要使自己蒙羞，而要赦免，好叫我們得赦免。若得赦免，我們必在我們的主耶穌基督裡獲得天上的一切福分，與祂一同，並與聖靈，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：b 參照 Vulg.，作「尚且活著」。我們的抄本由 Colb. 證實。]

[註：c Duuæus 傾向於作「被如此多的」。]

425

426 論帖撒羅尼迦前書第四章第五講

我們。因為我們既不會免受懲罰，也不會享受到那樣的快樂，反而會遭受相應的刑罰。

7. 因為神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。既然他已經說了「弟兄」，並隨後補充說神是報應者，這就顯明即使受害者是個不信的人，那行惡的人也必受罰。他是這樣說的：他並非因為要為那人伸冤而懲罰你，而是因為你羞辱了他：是他召了你；你羞辱了那召你的人。因此他接著說：8. 所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給我們的神。因此，無論你玷污的是王后，還是你那已經嫁人的婢女，罪是一樣的。為什麼呢？因為他所報應的，並非那些受傷害的人，而是他自己：因為你同樣玷污了自己；你同樣羞辱了神。因為這兩者都是姦淫，因為這兩者都是婚姻。即使你沒有犯姦淫，只是行了淫亂，即使那妓女沒有丈夫，神仍然要報應，因為他是在為自己報應：因為你做這事，與其說是藐視那人，不如說是藐視神。這一點從下述事實顯而易見：你做那事時是隱瞞著人的，卻假裝神看不見。因為，告訴我，如果有人被皇帝賜予紫袍和極大的尊榮，並被命令要活出與尊榮相稱的樣式，卻在退下後玷污了某個婦人，他羞辱的是誰呢？是那婦人，還是賜予他尊榮的皇帝？那婦人固然受了羞辱，但並非以同樣的方式。因此，我懇求你們，要避開這罪。正如我們在妻子與人私通時會懲罰她們一樣，如果我們不被[羅馬人的]法律懲罰，也必被神懲罰。因為這也是姦淫。因為姦淫不僅是指與有夫之婦行淫，也指那男人自己已經有了妻子。要精確地留意我所說的：即使這話對許多人來說是沉重且令人厭煩的，但為了讓你日後能改正，我必須說出來。姦淫不僅是當我們玷污了有夫之婦時，即使是與一個自由身、未婚的女子行淫，而你自己已經有了妻子，這事也是姦淫。那麼，如果那行淫的女子沒有丈夫又如何呢？但你已經有了妻子，你違背了律法，羞辱了你自己的肉體。因為，告訴我，如果你的妻子與一個自由身且沒有妻子的男人行淫，你為什麼要懲罰她？因為那是姦淫。然而，那與她行淫的人並沒有妻子；但她自己卻是有夫之婦。因此，你這已經有了妻子的人，所做的事同樣也是姦淫。他說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人娶這被休的婦人，也是犯姦淫了」（太 5:32）。如果那娶被休婦人的人是犯姦淫，那麼那與自己妻子以外的人行淫的人，豈不是更嚴重的姦淫嗎？這對任何人來說顯然都是清楚的。但關於你們男人的話就說到這裡：因為對於這類人，基督也說：「他們的蟲是不死的，火是不滅的」（可 9:44）。然而，為了年輕人，我有必要對你們說；或者說，不僅是為了他們，更是為了你們：因為這些事與其說是適合他們，不如說是適合你們；至於為什麼，我現在就說。那沒有學會行淫的人，就不會知道如何犯姦淫；那與妓女鬼混的人，很快就會走到這一步；即使不是與有夫之婦，也會與未婚女子發生淫亂的關係。

5. 那麼我勸告什麼呢？你們這些有年輕兒子的人，要連根拔起，當你們教導他們過世俗生活時，要儘快讓他們進入婚姻的軛。因為當年輕人還受情慾困擾時，在婚姻之前的那個時期，要用勸誡、威脅、恐懼、應許以及無數其他方式來約束他們；但在婚姻的時期，誰也不要拖延（看哪，我正說著媒人的話）讓兒子結合與婚配。但我並不以說這些話為恥：因為保羅也不以說「不可彼此虧負」（林前 7:5）為恥，這話看起來比這更令人羞愧；但他並不以為恥。因為他關注的不是言詞，而是言詞所產生的實質與行為。

年輕人應儘快婚配。——因此，當孩子長大後，在他追求軍旅生涯或任何其他生活方式之前，要為他的婚姻操心。如果他看到你很快就為他帶來了新娘，且中間的時間很短，他就能勇敢地忍受火焰：但如果他心裡想到你是懶散且疏忽的，並且拖延著等待，直到他擁有巨大的收入才為他安排婚事，由於時間過長，他會灰心喪志，很快就會墮落到行淫中。但哀哉！貪婪在這裡也是萬惡之根。因為既然沒有人關心兒子如何變得節制與謙遜，大家都被瘋狂的愛財之心所佔據，因此沒有人致力於這件事。所以我首先懇求你們，要調整他們的心思。因為如果他接近一位貞潔的新娘，如果他只看見她的身體，那慾望將會是強烈的，而對神的敬畏也會更大：婚姻將真正是尊貴的，領受的是潔淨且無玷污的身體；所生的後代也將充滿極大的祝福；新郎與新娘將會彼此順服：因為當雙方都不諳世事時，他們會彼此順服。然而，年輕人若開始放蕩並沉溺於淫慾，並獲得了妓女般的經驗，他或許會在第一、二個晚上讚美他的妻子；但之後很快就會墮落到那種放蕩中，追求放肆且不檢點的笑聲，尋求充滿卑劣的話語、柔弱且破碎的姿態，以及所有其他不值得一提的污穢。然而，出身良好的女子無法忍受表現出這些，也不會玷污自己。因為她嫁給丈夫是為了生活的結合與繁衍後代，而不是為了污穢與笑聲：是為了持家，為了教導丈夫也要誠實，而不是為了向他提供行淫的刺激。但你覺得妓女的姿態很迷人。我知道：因為聖經也這樣說：「淫婦的嘴滴下蜂蜜」（箴 5:3）。我之所以做這一切，正是為了讓你不要去體驗那蜂蜜：因為它立刻就會變成苦膽。聖經也這樣說：「它暫時滋潤你的喉嚨；但後來你必發現它比苦膽更苦，比兩刃的劍更鋒利」（箴 5:3-4）。

屈梭多模在談論不潔之事時的謹慎。——你說什麼？忍受我說些甚至是不潔的話，如果可以這樣說的話，表現得厚顏無恥，拋開羞恥與臉紅：因為我並非自願遭受這一切，而是為了那些對這些事不感到羞恥的人，我被迫說出這些話。我們在聖經中也看到許多這樣的事。因為以西結在責備耶路撒冷時，也說了許多這樣的話，他並不感到羞恥；這是有道理的：因為他並非出於自己的情感，而是出於關懷與護理。因為即使這些話看起來是不體面的，但其目的並非不體面，反而非常適合那些想要驅除靈魂污穢的人：因為如果那厚顏無恥的靈魂聽不到這些話，就不會感到羞愧。因為醫生想要清除腐爛時，會先將手指伸進傷口，如果他不先弄髒那醫治的手，就無法醫治。同樣地，如果我不先弄髒那醫治你們罪惡的口，我也無法醫治你們。或者說，這口並沒有被弄髒，那些手也沒有。為什麼呢？因為這污穢並非自然的，也不是來自我們自己的身體，正如那裡並非來自他的手，而是來自他人的肢體。如果在那裡有他人的身體，他並不拒絕弄髒自己的手；那麼在這裡是我們自己的身體，告訴我，我們為什麼要拒絕呢？因為你們是我們的身體，雖然軟弱且不潔，但卻是我們的。

4. 那麼我所說的是什麼，我為什麼要進行這樣的勸誡呢？僕人所穿的衣服，你絕不會因為厭惡其污穢而想要穿上，反而寧願赤身露體，也不願使用它；但對於那不潔且污穢的身體，不僅對你的僕人，對無數其他人都有用的，你卻濫用它，而不感到厭惡嗎？聽了這些，你們感到羞愧了嗎？但要在行為上感到羞愧，而不是在言語上。我略過所有其他的事：那乖僻且污穢的習性，那過著奴隸般且卑劣的生活方式。告訴我，你和你的僕人走的是同一條路嗎？但願只是你的僕人，而不是劊子手。你不會忍受去握劊子手的手；但對於那已經與他成為一體的身體，你卻擁抱並親吻，而不感到恐懼、害怕、羞恥、困惑、焦慮與不安嗎？我確實對你們的父母說過，你們應該儘快結婚：但即便如此，你們也並非沒有罪責。因為如果沒有其他許多年輕人過著節制與貞潔的生活，無論是過去還是現在，或許你們還有一點藉口與辯解：但既然有，你們怎麼能說無法抑制情慾的火焰呢？那些能夠做到的人正在控告你們，因為他們參與了同樣的本性。聽保羅說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主」（來 12:14）。這些威脅不足以讓你們恐懼嗎？你看到其他人始終保持貞潔，過著莊重的生活，而你連年輕時都不能堅持嗎？你看到其他人曾無數次與快樂搏鬥，而你連一次都不能忍受！如果你們願意，我可以說出原因。因為原因並非年輕：否則所有的年輕人都將是不潔與放縱的；而是我們把自己推向了火堆。因為當你走進劇場，坐在那裡用婦人裸露的肢體餵養你的眼睛時，你暫時是快樂的；但之後你卻在那裡滋養了巨大的熱病。當你看到婦人顯得像是身體的模樣，看到那些除了不正當的愛戀之外別無他物的表演與歌曲；也就是說：某某人愛上了某某人，卻沒有得逞，於是上吊自殺；以及那些墮落到母親身上的不正當愛戀：當你透過聽覺接受這些，透過婦人、透過姿態、裝扮與形體，甚至現在透過老年男人（因為許多人戴著面具在那裡扮演婦人）時，告訴我，當那些敘述、那些表演、那些聽聞佔據並困住你的靈魂，之後又有那樣的夢境接踵而至時，你怎麼可能保持貞潔與節制呢？因為靈魂天生就容易想像那些在白天所渴望與追求的事物。因此，當你在那裡看到淫穢的事物，聽到更淫穢的話語，接受了傷口，卻不敷上藥物，腐爛怎麼會不增加？疾病怎麼會不加劇，且比在我們身體上更嚴重呢？因為如果我們願意，自由意志比身體更容易接受矯正。因為在那裡需要藥物、醫生與時間；但在這裡，只要你願意，就足以變得良善或邪惡。因此，你反而接受了疾病。當我們堆積那些有害的事物，卻對那些有益的事物毫不考慮時，何時才會有健康呢？因此保羅也說：「像那些不認識神的外邦人一樣」。讓我們感到羞愧，讓我們感到恐懼，如果那些不認識神的外邦人常常是貞潔與節制的；當我們比他們更差時，讓我們感到羞愧。如果我們願意，如果我們將自己從有害的事物中帶走，在貞潔與節制上表現得當是容易的；否則，如果我們不願意，連逃避淫亂也不容易。因為有什麼比走在市場上更容易的呢？但由於我們極度的懶惰與軟弱，這變得困難，不僅對婦人，現在對男人也是如此。有什麼比睡覺更容易的呢？但我們也使這變得困難。許多富人整夜翻來覆去，因為他們不等待睡眠的需要，而是在那時睡覺。總之，如果我們願意，沒有什麼是困難的；如果我們不願意，沒有什麼是容易的：因為我們是萬事的主人。因此聖經也說：「你們若願意，並聽從我」；又說：「若不願意，也不聽從我」。因此，一切都取決於願意與不願意。因此我們既受懲罰也受稱讚。願神使我們成為那些受稱讚的人，並獲得所應許的福分，藉著恩典與慈愛，等等。

429

430 論帖撒羅尼迦前書第四章第六講

關於弟兄相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。你們向全馬其頓所有的弟兄，固然是這樣行。

1. 為什麼在如此激烈地談論了節制與貞潔，並即將討論必須工作，以及不應為離世的人感到悲傷之後，他將所有美德之首——愛，放在最後，說：「不用人寫信給你們」？這出於極大的智慧與屬靈的教導。因為這裡顯示了兩點：第一，這件事是如此必要，以至於不需要教導；因為極其重大的事，對所有人來說都是顯而易見的；第二，這比他直接勸誡更能讓他們感到羞愧。因為那認為他們已經做到，因而沒有勸誡的人，如果他們沒有做到，反而會更引導他們。看哪：他不是說對所有人的愛，而是對弟兄的愛。「不用人寫信給你們」。如果沒有必要，本應保持沉默，什麼也不說。但現在藉著說「沒有必要」，他所做的比如果他說了還要多。「因為你們自己蒙了神的教訓」。看哪，他以何等的讚美將神立為他們的導師。「你們不需要」，他說，「從人那裡學習」。這正是先知所說的：「他們都要蒙神的教訓」。他說：「你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。你們向全馬其頓所有的弟兄，固然是這樣行；向所有其他人也是如此」，他說。這些話對於促使他們這樣做極具羞愧感。我說你們蒙了神的教訓並非隨便說說，而是從你們所做的事中知道的。關於這一點，他為他們提供了許多見證。我們勸你們，弟兄們，要更加勉勵，也就是說，要增長，並立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們所吩咐你們的，叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有什麼缺乏了。在這裡他顯示了懶惰是多麼多惡行的根源，而工作又是多麼多美德的根源；他藉著我們身邊的事使這點變得清晰，正如他在許多地方所做的那樣，而且確實很聰明：因為大多數人比起屬靈的事，更容易被這些事所引導。因為愛鄰舍，不是從他們那裡索取，而是提供給他們。看哪，這智慧：當他即將勸告時，他將那做得對的事放在中間，好讓他們從之前的勸誡與威脅中喘口氣，當他說：「所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那神」；並藉此使他們不至於退縮。這藉著工作而達成，好讓他們既不索取也不懶惰，而是藉著工作提供給他人。因為他說：「施比受更為有福」。他說：「親手作工」（徒 20:35）。那麼，那些尋求屬靈工作的人在哪裡呢？你看他如何藉著說「親手」消除了他們對這件事的所有藉口。有人親手作工是為了禁食嗎？是為了徹夜禱告嗎？是為了睡在地上嗎？沒有人會這樣說；但他所說的是屬靈的工作：因為真正屬靈的，是作工並提供給他人，沒有什麼工作能與此相比。他說：「叫你們可以行事端正」。你看他如何觸及他們。他沒有說：「不要因為乞討而行事不端」；但他確實隱晦地暗示了這一點，卻以更溫和的方式提出，好既能刺痛他們，又不至於過度加重他們的負擔。因為如果我們身邊的人對這些事感到絆倒，那麼外人就更會如此，他們會找到無數指責與攻擊的藉口，當他們看到一個身體健康、有能力自給自足的人在乞討並需要他人時。因此他們稱我們為「基督商人」：他說：「神的名因此被褻瀆」。但他沒有提到這些，而是提到了最能觸及他們的事，即羞恥與卑劣：「弟兄們，論到睡了的人，我們不願意你們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣」（羅 1:24）。

2. 這兩件事最損害他們，即貧窮與憂鬱，這也是所有人都會遇到的。看哪，他如何醫治這些。貧窮對他們來說是因為財產被搶奪。如果他命令那些因為基督而財產被搶奪的人要作工養生，那麼對其他人就更是如此。因為他們的財產被搶奪，從他說「你們曾效法猶太地神的教會」這一點顯而易見（帖前 2:14）。如何效法？因為他在寫給他們時說：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受」（來 10:34）。在這裡他開始談論復活。那麼，他之前沒有與他們討論過這件事嗎？但在這裡他暗示了另一個奧秘。這是什麼呢？他說：「我們這活著還存留的人，必不先於那睡了的人」（14節）。雖然復活的道理足以安慰那在痛苦中的人；但現在所說的也足以使復活變得更值得信賴。首先，讓我們說他自己所說的：「弟兄們，論到睡了的人，我們不願意你們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣」。看哪，他在這裡說話也是多麼溫和與平靜。他沒有像對哥林多人那樣說：「你們是如此愚昧」，如此無知，既然知道復活，卻像那些不信的人一樣憂傷；而是非常溫和地說：「我不願意」，尊重他們其他的德行。他沒有說「關於死人」，而是直接從開頭就奠定了安慰的基礎。

「恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣」。因此，為離世的人而哀痛，確實是那些沒有指望的人所為；這是有道理的。因為一個對復活一無所知，卻認為死亡就是死亡的靈魂，理所當然地會像對待滅亡的人一樣哀痛、哭號並無法忍受地悲傷；但你這期待復活的人，為什麼要哀痛呢？因此，哀痛是那些沒有指望的人的事。

431

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模 432 那些沒有指望之人的事。婦女們啊，你們這些樂於哀哭、對悲傷極度敏感且傾向於像外邦人那樣行事的人，請聽我說。如果為那些離世的人悲傷是外邦人的作風，那麼，告訴我，哀哭並抓破臉頰又是誰的作風呢？如果你相信他將要復活，如果你相信他並沒有滅亡，如果你相信這件事不過是睡眠與安息，那你為何還要哀哭呢？她們說：「是為了失去的習慣，為了保護與照顧，以及一切其他的責任。」那麼，當你在孩子年幼時失去他，他還什麼都不能做，你為何要哀哭？你在尋求什麼？她說：「他曾展現出美好的希望，我曾指望他能照顧我。」因此我尋求丈夫，因此我尋求兒子，因此我捶胸哀哭，並非我不相信復活，而是因為我失去了幫助，失去了那與我同住、在凡事上與我共擔、安慰我的保護者與辯護者：我為這些而哀哭。我知道他將要復活，但我無法忍受中間的離別：世俗的紛擾湧來，我暴露在所有想欺凌我的人面前；那些曾經敬畏他的僕人，現在卻輕視並侮辱我；若有人曾受過他的恩惠，那人早已忘記了他的恩德；若有人曾被他得罪，那人便記恨在心，將怒氣發洩在我身上。這些事使我無法忍受寡居，無法平靜地哀傷：因此我捶胸，因此我哀哭。那麼，我們該如何安慰她們呢？我們該說什麼？我們該如何阻止她們的哀傷？首先，我將試著使她們確信，這些話並非哀悼之詞，而是心靈不理智的騷動。因為如果你為這些事哀哭，那麼你理當永遠為那離世的人哀哭；但如果一年過去了，你卻忘記了，彷彿什麼事都沒發生過，那麼你並非在哀悼離世的人，也不是在哀悼他的保護與辯護。但你無法忍受離別，無法忍受習慣的中斷嗎？那些改嫁的人又會怎麼說呢？她們並不尋求也不渴望前夫。但我們不要把話對著她們說，而是對著那些對離世者仍存有愛意的人說：你為何為嬰兒哀哭？為何為丈夫哀哭？因為她說，無法再享受那人的陪伴；而對於後者，我曾指望能享受更久。然而，認為丈夫或嬰兒能使你處於安全之中，而非神，這是何等的不信啊！你怎麼會認為你沒有激怒祂呢？神之所以經常接走他們，正是為了不讓你如此依附於他們，以致於將你的指望從祂身上挪開。因為神是忌邪的，祂最希望我們愛祂；這正是因為祂極其愛我們。你們知道，那些陷入瘋狂之愛的人就是這種習性：他們極其忌妒，寧願捨棄生命，也不願在任何情敵面前被比下去。神為了這些原因接走了他，我說，正是為了這些話。

3. 因為告訴我，為什麼古時沒有寡婦，也沒有過早的喪子之痛？為什麼神讓亞伯拉罕和以撒活了很長的時間？因為即使在亞伯拉罕活著的時候，他也將神置於首位。祂確實說過：「殺掉他」，他就殺了。為什麼神讓撒拉活到那麼大的年紀？因為即使在她活著的時候，她聽從神勝過聽從她自己。因此神對他說：「聽從撒拉你的妻子的話」（創世記 21:12）。那時，沒有人因為對丈夫的愛、對妻子的愛，或對孩子的照顧而激怒神。但現在，因為我們如此傾向於世俗且墮落，丈夫愛妻子勝過愛神，妻子愛丈夫勝過愛神；因此，祂甚至強迫我們去渴望祂。不要愛丈夫勝過愛神，你就永遠不會感到寡居；甚至即使發生了，你也不會有那種感覺。為什麼？因為你有一個更愛你的不朽的保護者。如果你更愛神，就不要哀哭：因為那被更愛的是不朽的；祂也不會允許你對那被較少愛的人的離去產生感覺。我用一個例子讓你明白。告訴我：如果你有一個丈夫，凡事都順你的心意，名聲良好，使你在任何地方都顯得光彩，不被人輕視，在眾人中享有盛譽，聰明、睿智，愛你，你因他而被人稱羨，並與他生了一個孩子；然後在孩子未成年之前，他就離世了，你會感到哀傷嗎？絕不會：因為那被更愛的人遮蔽並隱藏了那一切。現在，如果你愛神勝過愛丈夫，或許祂不會那麼快接走他：但如果祂真的接走了，你也不會感到那麼哀傷。因此，蒙福的約伯在聽到孩子們突然且同時死亡的消息時，並沒有遭受什麼沉重的打擊：因為他愛神勝過愛他們。因此，既然那被愛者活著，那些事就不會使他痛苦。婦女啊，你說什麼？丈夫和兒子保護你，照顧你；但神不顧惜你嗎？那個人是誰賜給你的？難道不是祂嗎？創造你的又是誰？難道不是祂嗎？那位將你從無帶到有，吹入氣息，賦予理智，並恩賜你認識祂，且為了你甚至不顧惜祂的獨生子，祂不顧惜你，而那與你同為僕人的卻會顧惜你嗎？這些話是何等令人憤怒啊！你從丈夫那裡得到了什麼？你說不出什麼。因為即使他給了你什麼恩惠，那也是在你先給了他之後；但關於神，沒有人能說出這樣的話。因為神並非在受了我們的恩惠之後才恩待我們，而是祂本無所缺，僅出於良善而恩待人類。祂應許給你天國，賜給你永生、榮耀、手足之情、兒子的名分，使你成為獨生子的同作後嗣：而在這許多且巨大的恩典之後，你還在懷念丈夫？他賜給了什麼類似的東西嗎？祂使太陽升起，賜下雨水，用每年的糧食餵養我們。因著如此忘恩負義的心，我們有禍了！祂接走你的丈夫，是為了不讓你尋求他：而你卻在離世者身上糾纏，卻離棄了神，本該感謝祂，本該將一切交託給祂？你從丈夫那裡得到了什麼？分娩的痛苦、勞苦、侮辱，以及經常的咒罵、責備、憤怒。這些不都是從丈夫那裡來的嗎？她說，但還有其他的好處。那是什麼？他用昂貴的衣服裝飾你，在臉上戴上黃金，使你在眾人面前受人尊敬。但如果你願意，即使在他離世後，祂也會用更好的裝飾來裝飾你：因為端莊使擁有它的人比黃金更令人讚嘆。這位君王也有衣服，不是那樣的，而是遠為優越的：如果你願意，就穿上那些。那是什麼？是有金邊的服裝：如果你願意，就用這個裝飾你的靈魂。但他沒有使你不被世人輕視嗎？這有什麼大不了的？寡居確實沒有讓你被魔鬼輕視。那時你掌控著你的僕人，如果說你真的掌控的話：現在，你取代了那些僕人，掌控著無形的權能、執政的、掌權的，以及這世界的統治者。你沒有提到那些你與他共同經歷的痛苦，比如官員的恐懼，比如鄰居的嫉妒。你現在從這一切中解脫出來了，從恐懼和驚惶中解脫出來。但你擔心誰來養活留下的孩子？是孤兒的父。告訴我，是誰賜給了他們？你沒聽見基督在福音書中說：「生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」（馬太福音 6:25）

4. 你看，哀哭不是出於習慣，而是出於不信嗎？但父親去世後，孩子們就不再那麼光彩顯赫了。為什麼？他們有神作為父，難道不光彩顯赫嗎？我能向你指出多少由寡婦撫養長大並成為卓越之人的例子？又有多少在父親撫養下卻滅亡的人？如果你從幼年起就按當行的道撫養他們，他們將享受比父愛更大的恩典。因為撫養孩子確實是寡婦的職分，聽聽保羅怎麼說：「若撫養兒女」；又說：「婦女若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救」（他沒說「藉著丈夫」）（提摩太前書 5:10, 2:15）。從幼年起就將對神的敬畏植入他們心中，祂將比任何父親更保守他們：這將是一道堅不可摧的牆。因為當守護者住在裡面時，我們就不需要任何外在的手段；如果沒有祂，一切外在的事物都是徒勞的。這對他們來說將是財富、榮耀和裝飾，這將使他們光彩顯赫，不僅在地上，而且在天上。不要看那些腰束金帶的人，不要看那些騎馬的人，不要看那些因父親而在宮廷中閃耀的人，也不要看那些有隨從和導師的人。這些事或許會使寡婦為孤兒哀哭，心想：如果我的孩子有父親在世，他本能享受如此的福分；現在卻處於憂傷和羞辱中，一文不值。婦女啊，不要這樣想，而要用理智打開天國的門，觀察那裡的宮殿，看看坐在那裡的君王，想想地上的人是否能比你在那裡的孩子更光彩，然後再嘆息；如果地上有什麼顯赫的人，那根本不值一提；如果你願意，他可以在天上服役，列入那支軍隊。因為列入那支軍隊的人，不是騎馬，而是乘雲；不是在地上行走，而是被提到天上；沒有僕人走在前面，而是天使親自隨行；他們不是侍立在必死的君王面前，而是侍立在不朽的、萬王之王、萬主之主面前；他們的腰間沒有皮帶，而是那種無法言喻的榮耀，這使他們比君王更光彩，比任何曾經顯赫的人更尊貴。因為在那宮殿裡，不尋求財富、門第或其他任何東西，只尋求美德；只要有美德，就不缺任何東西來獲得首位。如果我們願意追求智慧，對我們來說沒有什麼是困難的。仰望天空，看看這宮殿比屋頂高出多少。如果天上宮殿的地板比地上的宮殿尊貴得多，以至於後者被視為泥土；如果有人配得精確地看見那宮殿，他將配得何等的福分？「那獨居無靠、真為寡婦的，是仰望神」（提摩太前書 5:5）。這話是對誰說的？是對那些有孩子的婦女說的，因為她們更受考驗，有更多的機會取悅神；因為她們所有的束縛都解開了；沒有人阻礙，沒有人強迫她們拖著那些鎖鏈。你與丈夫分離了，但你與神聯合了；你沒有同為僕人的伴侶，但你有主。告訴我，當你禱告時，難道不是在與神交談嗎？當你閱讀時，聽祂在與你交談。祂對你說什麼？祂的話語比丈夫的話語更令人渴望。因為丈夫即使奉承，那也不是什麼大榮耀；因為他只是同為僕人；但當主奉承祂的婢女時，那才是極大的眷顧與尊重。那麼祂如何眷顧與尊重我們呢？聽聽祂藉著什麼做這事：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（馬太福音 11:28）。祂又藉著先知呼喊說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她親生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」（以賽亞書 49:15）。這些話是何等深情的愛啊！又說：「你們當歸向我」；又在別處說：「歸向我，你就必得救」（以賽亞書 44:22）。如果有人想從雅歌中摘錄，並以更奧秘的方式理解，他會聽到：「我的佳偶，我的鴿子」（雅歌 2:10）；他會聽到祂與每一個與祂相稱的靈魂交談。有什麼比這些話更甜美呢？你看見神與人之間的交談了嗎？告訴我，你沒看見那些蒙福婦女的孩子有多少已經離世，在墳墓裡嗎？有多少婦女遭受了更嚴重的痛苦，不僅失去了丈夫，也失去了兒子？讓我們關注這些，讓我們思考這些；我們就不會有任何痛苦，而會帶著屬靈的喜樂度過全部時光，並享受永恆的福分；願我們所有人都能藉著恩典與慈愛獲得這一切，等等。

**帖撒羅尼迦前書第四章講道集第七篇**

**講道第七**

「論到睡了的人，我不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」

一、許多事情僅僅是因為無知而使我們憂傷，若我們能正確地認識它們，就能驅散痛苦。保羅顯明這一點時說：「我不願意你們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」你為什麼不願意他們不知道？他說，是因為關於復活的教導。但你為什麼不說，對於那些不知道復活教導的人，有預備好的刑罰呢？因為這點從那裡顯而易見，且是公認的；而在此刻，與那教導一同獲得的，將是極大的益處。因為他們並非不信復活，但他們仍然哀哭，所以他才這樣說。他對不信者有一種談話方式，對這些人則有另一種；因為那些詢問關於時間與日期的人，顯然是知道的。他說：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。」那些否定肉身復活的人在哪裡呢？若祂沒有取肉身，祂就沒有死；若祂沒有死，祂就沒有復活。那麼，祂怎能以此勸勉我們去信呢？照他們的說法，祂豈不是更像一個瘋子和騙子嗎？若死亡是罪的結果，而基督沒有犯罪，祂又怎能勸勉我們呢？他為什麼又說「像那些沒有指望的人一樣」？彷彿在說：你們在為誰哀哭，人們啊？你們為誰憂傷？是為罪人，還是為那些僅僅是死了的人？那麼，那些人又在為誰哀哭呢？但這一切對他們來說都是無稽之談。他說，祂是「從死裡首先復活的」；也就是說，祂是初熟的果子。因此，必然還有其餘的人。看哪，他在這裡並沒有引用任何邏輯推論，因為他們是溫和的；但在寫給哥林多人的信中，他首先運用了許多邏輯推論，然後才引出：「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。」這對信徒來說固然更有權威，但對外人而言，這又有什麼力量呢？他說：「神也必將那在耶穌裡睡了的人與祂一同帶來。」再次提到「睡了的人」；他從未說「死了的人」。但在基督的事上，他用了「祂死了」，因為他也提到了復活的事；但在這裡，他用了「在耶穌裡睡了的人」；這要麼是指藉著對耶穌的信心而睡的人，要麼是指神將藉著耶穌帶來那些睡了的人，也就是信徒。異端者在這裡說，他指的是受過洗的人。那麼，「照樣」這詞又該如何解釋呢？因為耶穌並非藉著洗禮而睡的。他為什麼說「睡了的人」呢？因為他所談論的不是普遍的復活，而是局部的復活。他將藉著耶穌帶來那些睡了的人，也就是信徒；他在許多地方都這樣說。他說：「我們照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那睡了的人之先。」他談論的是信徒，以及「在基督裡睡了的人」；又說：「死人必復活。」此外，他所談論的不僅是復活，更是關於在榮耀中的復活與尊榮。他說，眾人都將享受復活；但並非所有人都將在榮耀中，只有「在基督裡的人」才會。因此，既然他想要安慰他們，他不僅用這一點安慰，也用那極大的尊榮與被提來安慰，因為他們知道那一點。因為他想要用尊榮來安慰他們，所以他在後文中說：「我們就要和主永遠同在」；以及「我們將被提到雲裡」。那麼，信徒如何藉著耶穌而睡呢？顯然是因為他們心中有基督。而「祂必將他帶來」顯示他們將從各處被帶領而來。他說：「我們照主的話告訴你們一件事。」他將要說一件奇特的事；因此他加上了那可信的憑據。他說「照主的話」，意思是：我們不是憑自己說的，而是從基督那裡學來的，即「我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那睡了的人之先」。這正如他在給哥林多人的信中所說的：「在眨眼之間。」在這裡，他藉著復活與方式確立了其可信度。

二、既然這件事看起來很困難，他親自證明，正如活著的人被提是容易的，那些離世的人也是一樣。「我們」這詞並非指他自己；因為他並不打算活到復活之時，他指的是信徒。因此他補充說：「我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那睡了的人之先」；彷彿在說：當你聽到活著的人不會搶先於那些分解、腐爛、已經過了幾千年的人時，不要認為這有什麼困難；是神在成就這事。正如祂將那些完整的人帶過來是容易的，將那些分解的人帶過來也是一樣。但有些人對這件事表示懷疑，因為他們不認識神。告訴我，從無中造出萬有，與使分解的人再次復活，哪一個更容易呢？

但他們說什麼呢？他說，某人遭遇海難，沉入海底，被許多魚吞吃，每條魚都吃了他的一部分。隨後，這些魚中，有的在這個海灣被捕，被另一個人吃了，而這個人又被另一個人吃了。而那些吃了魚的人，在吃了那人的人之後，也在其他地方死了，或許又被野獸吃了。在如此混亂與分散的情況下，那人將如何復活？誰能將塵土聚攏？人啊，你為什麼要說這些，編織一連串的廢話，並將其視為難題呢？告訴我，如果他不掉進海裡，如果沒有魚吃他，那魚也沒有被無數人吃掉，而是那人被安放在棺材裡，既沒有蟲子，也沒有其他東西干擾，那分解了的身體將如何復活？塵土與灰燼將如何黏合？身體的精華將從何而來？這難道不是難題嗎？如果提出這些疑問的是希臘人，我們會對他們說無數的話。

為什麼呢？因為在他們中間，有人主張靈魂會進入植物、灌木和狗的體內；告訴我，哪一個更容易，是取回自己的身體，還是取回別人的身體？另一些人則說身體被火燒盡，衣服和鞋子會恢復原狀，他們卻不被嘲笑；還有人引入原子論。但我們與他們沒有什麼好爭辯的；對於信徒——如果稱這些發問的人為信徒的話——我們仍要說那使徒的話，即一切生命都源於腐朽與滅亡，所有的植物、所有的種子都是如此。你沒看見無花果樹有那麼大的樹幹，那麼大的枝條嗎？葉子、樹枝、花苞、根系佔據了那麼大的空間，並深入地下。這如此巨大且種類繁多的樹，竟是從那顆被種下、且首先腐爛的種子長出來的；如果它不腐爛、不分解，這一切都不會發生。告訴我，這是從哪裡來的？那如此美麗、可供觀賞與享用的葡萄樹，也是從那醜陋的果核長出來的。告訴我，難道從上面降下的水不是同一種嗎？它怎麼會轉化成這麼多不同的東西？這比復活更令人驚奇。在那裡，種子是相同的，底下的植物也是相同的，且有很大的親緣關係；但在這裡，告訴我，它如何擁有同一種品質與本性，卻轉化成這麼多東西？在葡萄樹中產生了酒，不僅是酒，還有葉子和汁液；因為不僅是葡萄，連葡萄樹的其餘部分也靠它滋養；同樣在橄欖樹中產生了油，以及其他無法盡述的東西。奇妙的是，這裡有液體，那裡有乾燥的；這裡有甜的，那裡有酸的；那裡有澀的，另一處有苦的。告訴我，它怎麼會轉化成這麼多東西？說出原因來；但你說不出來。而在你自己身上，告訴我（因為這更貼近），那被種下的種子，是如何在眼睛、耳朵、手、心臟中成形與塑造的？身體裡難道沒有無數的差異嗎？形狀、大小、品質、位置、能力、節奏；神經、血管、肌肉、骨骼、薄膜、動脈、關節、軟骨，以及醫生們精確研究的那些比這些更多的東西，它們支撐著我們的本性，而這些竟都來自同一顆種子？

這對你來說，難道不比那些更令人困惑嗎？那液體與柔軟的物質是如何凝固成堅硬且冰冷的骨頭？是如何與溫暖且潮濕的血液結合的？是如何變成冰冷且柔軟的神經？是如何變成冰冷且潮濕的動脈？告訴我，這些是從哪裡來的？你對這些難道不感到困惑嗎？你難道沒有看見每天在年齡增長中發生的復活與死亡嗎？青春哪裡去了？老年是從哪裡來的？為什麼那衰老的人自己不能變回年輕，卻能生出一個極其年輕的孩子，他不能給予自己的，卻能給予別人？

三、這在樹木與動物身上也能看見。雖然那給予別人的，理應先給予自己。但這是人類的邏輯所要求的；然而當神創造時，一切都要退讓。如果這些如此令人困惑，甚至極度令人困惑，我現在心中浮現出那些瘋狂的人，他們對子（聖子）那非受造的出生進行好奇的探究。每天發生、且擺在我們手中的事，即使被探究了無數次，也從未有人能完全明白；那麼，告訴我，他們怎麼敢對那不可言說、無法描述的出生進行好奇的探究呢？那些敢於探究這類事情的人，難道心智沒有疲憊嗎？難道沒有陷入無數的暈眩嗎？難道沒有變得茫然嗎？然而，即使如此，他們仍不接受教訓。關於葡萄與無花果，他們什麼也說不出來，卻對神進行好奇的探究。告訴我，那顆果核是如何分解成葉子與枝條的？為什麼在此之前它不在裡面，也看不見？但他說，這不是果核，而是土地的全部。那麼，沒有它，土地為什麼自己什麼也長不出來？但我們不要愚昧；這產生的既不是土地的，也不是種子的，而是那既是土地又是種子的主所造的。因此，祂在沒有這些與有這些的情況下，使這些事發生，一方面在祂說「地要發生青草」時顯明祂的能力；另一方面，在顯明祂的能力之後，也教導我們勤勞與努力。為什麼我們要說這些呢？並非無緣無故，而是為了讓我們相信復活；當我們想要用邏輯去理解某些事卻無法做到時，不要感到沮喪或憤怒，而要明智地退回，抑制我們的邏輯，投靠神那無所不能與奇妙的作為。因此，既然知道這些，我們就該給邏輯套上韁繩；不要超越給予我們知識的界限與尺度。因為他說：「若有人以為自己知道什麼，他按著所當知道的，仍是不知道。」我說的不是關於神，而是關於任何事物。告訴我，你想要學習關於土地的什麼？你知道什麼？它的大小是多少？體積有多大？位置如何？本質是什麼？地方在哪裡？它立在哪裡，靠什麼支撐？

你對這些一無所知。你或許能說它是冰冷、乾燥且黑色的，但除此之外一無所知。那麼關於海洋呢？你同樣會陷入困境，不知道它從哪裡開始，在哪裡結束，靠什麼支撐，什麼支撐著它的底部，它的位置在哪裡，它後面是大陸，還是終結於水與空氣。那麼關於其中的東西，你知道什麼？我該說空氣嗎？元素嗎？你什麼也說不出來。我放下這些。你想讓我們從植物中選出最小的嗎？那無果的青草，我們都知道，告訴我它是如何產生的？難道不是水、土地與肥料嗎？是什麼使它看起來如此美麗，擁有令人驚奇的顏色？那美麗又是從哪裡凋謝的？這不是水與土地的工作。你看見到處都需要信心了嗎？告訴我，土地是如何生產的？它是如何分娩的？你對這些一無所知。人啊，在底下的事物與這裡的事物上受教吧，不要好奇地探究天空，甚至，但願只是天空，而不是天空的主。告訴我，你連自己出生、養育、居住、踩踏，沒有它連呼吸都不能的土地都不認識，卻對那些如此遙遠的事物感到好奇嗎？人確實是虛空的。如果有人命令你潛入深淵，去探究海底的事物，你是不會忍受這命令的；但沒有人強迫，你自己卻想要理解那不可探究的深淵嗎？我懇求你，不要這樣做。讓我們在水面上航行，不要用邏輯游泳：因為我們會很快疲憊，被淹沒；但要使用神聖的聖經，就像船一樣，張開信心的帆。如果我們在這些裡面航行，神的話語將成為我們的舵手；但如果我們在人類的邏輯中游泳，那就不是了。因為對於那些這樣游泳的人，誰能成為舵手呢？因此，危險是雙重的，既沒有船，也沒有舵手。因為如果沒有舵手的船是危險的，當兩者都缺乏時，還有什麼得救的希望呢？我們不要把自己投入明顯的危險中，而要走在安全的道路上，將自己繫在神聖的錨上。這樣，我們將帶著豐富的貨物與極大的安全，航行進入平靜的港灣；並在我們的主耶穌基督裡，獲得為愛祂的人所預備的美物，與祂一同，歸榮耀給父，連同聖靈，等等。

441

449 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：此處為希臘文原文，意指身體將會復活，無需任何人的協助，僅憑神的命令就足以使充滿全地的死人復活。] 試想，從亞當直到祂降臨之時，所有那些人屆時與他們的妻子兒女一同站立，那是何等壯觀的景象！當他們看見地上有如此大的騷動時，他們就會知道了。正如在祂道成肉身時，他們對此一無所知，那時也是一樣。

二、因此，當這些事發生時，將會有天使長的聲音，命令並呼喊著天使，還有號角聲，或者更準確地說，是號角的響聲。那時，留在地上的人將會陷入何等的戰慄與恐懼之中？因為一個被提，另一個被撇下；一個被接去，另一個被留下。當他們看見一些人被提，而自己卻被撇下時，他們的心情將會如何？難道這不比任何地獄更令他們恐懼與戰慄嗎？

讓我們現在就在言語中假設這事已經臨到。如果突如其來的死亡、城市的地震和威脅都能如此撼動我們的心靈，那麼當我們看見大地裂開，充滿了那些死人，當我們聽到號角聲，當我們聽到那比任何號角更響亮的天使長聲音，當我們看見天被捲起，當我們看見萬王之王——神親自降臨時，我們的心情將會如何？我懇求你們，讓我們戰兢恐懼，彷彿這些事已經發生了一樣；不要用拖延來安慰自己，因為當這事必然發生時，拖延是毫無益處的。那時的戰慄與恐懼該有多大？你們曾見過那些被押赴刑場的人嗎？你們認為他們在走向刑場的路上，心情是如何的？那豈不是比經歷多次死亡還要糟糕嗎？為了擺脫那樣的陰霾與雲霧，他們什麼事不願意做，什麼苦不願意受？我曾聽許多人說，那些在被押走後因君王的仁慈而被召回的人，他們甚至無法認出人來，因為他們的心靈已經極度驚恐、震驚與失魂落魄。如果肉身的死亡尚且如此令我們恐懼，那麼當永恆的死亡臨到時，我們將會如何？我說的還不僅僅是那些被押赴刑場的人；那時周圍圍滿了群眾，大多數人甚至不認識他們。如果有人觀察那些人的心靈，沒有人會如此殘酷、如此大膽、如此勇敢，而不感到心灰意冷，被恐懼與憂傷所擊垮。如果當別人經歷這種與睡眠無異的死亡時，那些不相關的人尚且如此，那麼當我們自己陷入更大的災難時，情況又會如何？相信我，這絕非言語所能形容。有人說：「是的，但神是仁慈的，這些事都不會發生。」那麼，這些記載豈不是徒勞嗎？他說：「不，這只是為了威脅，好讓我們清醒。」那麼，如果我們不清醒，反而繼續作惡，請告訴我，祂難道不會降下懲罰嗎？那麼，祂豈不是也不會給善人回報了嗎？他說：「是的，因為祂理當給予超過其應得的恩惠。」所以，那些（關於獎賞的）話是真的，必然會發生；但關於懲罰的話卻不是必然的，只是為了威脅與恐懼？我不知道該如何說服你們。如果我說「他們的蟲是不死的，火是不滅的」，如果我說「他們將進入永火」，如果我引述那個已經在受苦的財主，你們都會說這一切只是威脅。那麼，我該如何說服你們呢？這是一種撒但的思維，給予一種無益的恩典，使人變得懶散。那麼，我們該如何消除這種想法呢？無論我們從聖經中說什麼，你們都會說那是為了威脅。但這話或許可以用在未來的事上；但對於那些已經發生並有了結局的事，就不能再這麼說了。你們都聽過關於洪水的事；難道那些話也是為了威脅嗎？難道它們沒有發生並成為事實嗎？當時的人也說了許多類似的話；在建造方舟的一百年間，木頭被編織起來，義人（挪亞）在呼喊，卻沒有人相信。但因為他們不相信言語上的威脅，他們就承受了事實上的懲罰。如果我們不相信，我們也會遭遇同樣的事。正因如此，祂將祂的降臨與挪亞的日子作比較；因為正如有些人不相信那場洪水，他們也不相信地獄的洪水。難道那些只是威脅嗎？難道那不是已經發生的事實嗎？既然祂那時如此迅速地降下懲罰，難道現在不更會降下嗎？因為現在發生的事並不比那時發生的事輕。怎麼說呢？他說，那時「神的兒子們進入人的女子們那裡」，那種結合是可怕的；而現在，沒有任何一種惡行是人不敢做的。那麼，你們相信洪水發生過，還是認為那是無稽之談？然而，連方舟停泊的山——我指的是亞美尼亞的山——都在為此作見證。

三、此外，我還要從更豐富的證據中，引出另一個更明顯的論點。你們之中有人去過巴勒斯坦嗎？因為我不再談論言語，而是談論事實；儘管之前的論點也比事實更清晰，因為聖經所說的，比所見的更可信。那麼，你們之中有人去過巴勒斯坦嗎？我想是有的。那麼，你們這些見過那些地方的人，請為我向那些沒去過的人作見證。在亞實基倫和迦薩之上，直到約旦河的盡頭，曾經有一片廣大而肥沃的土地；或者說，曾經是；因為現在已經不是了。那裡曾經如同樂園。因為經上記著說，羅得看見約旦河的全平原，都是滋潤的，如同神的園子。這片曾經如此繁茂、與所有地區競爭、在富饒上堪比神的園子的土地，現在卻比任何荒漠還要荒涼；樹木依然矗立，也有果實；但那果實卻是神憤怒的紀念。那裡矗立著石榴樹，我指的是樹木與果實，外表看起來光鮮亮麗，給不知情的人帶來美好的希望；但如果拿在手中，掰開來，裡面卻沒有果實，只有滿滿的灰塵與灰燼。整片土地都是如此；即使你找到一塊石頭，也會發現它已經變成了灰燼。我說石頭、木頭和土地，連空氣和水都參與了這場災難，這又算什麼？正如身體被焚燒後，形狀和輪廓雖然在火的視角下依然存在，體積和比例也還在，但生命力卻已消失；在那裡，你可以看見土地，卻沒有土地的實質，只有灰燼；有樹木和果實，卻沒有樹木和果實的實質；有空氣和水，卻沒有空氣和水的實質；因為連這些也都變成了灰燼。然而，空氣怎麼可能被焚燒，水怎麼可能依然是水呢？因為木頭和石頭可以燃燒，但空氣和水卻絕不可能。對我們來說是不可能的，但對創造它們的神來說，卻是可能的。因此，空氣無非就是一座熔爐，水也是一座熔爐；一切都變得不結果實，一切都變得不生殖，一切都是先前憤怒的影像，是未來審判的徵兆。難道這些也只是威脅和言語嗎？難道這些也只是空洞的聲音嗎？對我而言，連之前的事都不難以置信，因為不可見的事與可見的事同樣可信；但對於不信的人來說，這些至少足以提供信心。如果有人不相信地獄，就該想想所多瑪，想想蛾摩拉，想想那已經發生且依然存在的懲罰。這就是地獄永恆性的證據。這些話聽起來很沉重；但當你說沒有地獄，神只是在威脅時，難道就不沉重嗎？當你鬆懈了人們的手時，難道就不沉重嗎？是你這個不信的人逼我說這些話的。如果你相信基督的話，我就不必引述事實來證明了；但既然你逃避了那些話，無論你願意與否，你最終都會被說服。因為關於所多瑪，你有什麼可說的呢？你想知道那時發生這些事的原因嗎？那是一個罪，雖然嚴重且可咒詛，但畢竟只有一個：當時的人沉迷於對男童的瘋狂愛戀，因此他們受到了那樣的懲罰。而現在，無數同樣甚至更嚴重的罪行正在發生。那麼，那位為了單一罪行就傾倒如此憤怒，既不顧亞伯拉罕的代求，也不顧身處其中的羅得（他為了尊榮他的僕人，甚至不惜將自己的女兒置於受辱的境地），在罪惡如此眾多的情況下，難道會饒恕嗎？這簡直是笑話、無稽之談、謬誤和魔鬼的欺騙。你想讓我再舉一個例子嗎？你一定聽過埃及法老王；你也知道他所受的懲罰，以及他如何與戰車、馬匹和整個軍隊一起沉入紅海。你想知道更多嗎？他或許是個不虔誠的人，不，不是或許，而是確實不虔誠。你想看看那些相信神、跟隨神，但生活卻不正直的人受到懲罰嗎？聽聽保羅說的：「我們也不要行淫，像他們有人行淫的，一天就倒斃了二萬三千人；也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅；也不要發怨言，像他們有人發怨言的，就被滅命的所滅。」如果行淫尚且如此，如果發怨言尚且如此，那麼我們的罪又會造成什麼後果呢？如果祂現在不要求償還，不要感到驚訝；因為他們不知道地獄，所以他們在眼前就受到了懲罰；而你，無論你犯了什麼罪，即使你現在沒有受到任何懲罰，你在那裡都要償還一切。那麼，祂既然懲罰了那些較為幼稚、罪行沒那麼嚴重的人，難道會饒恕我們嗎？這不合邏輯。因為即使我們犯了與他們相同的罪，我們也理應受到更重的懲罰。為什麼？因為我們領受了更大的恩典。當我們犯下比他們更多、更嚴重的罪時，我們將會承受什麼樣的懲罰呢？他們（不要以為我是在讚美他們或寬恕他們，絕不；當神懲罰時，持相反意見的人是出於魔鬼的心思；因此我說這話不是為了讚美或寬恕他們，而是為了揭示我們的惡行）——他們即使發怨言，畢竟是在曠野中；而我們擁有家園，住在自己的房子裡，卻還在發怨言。他們即使行淫，畢竟是剛從埃及的惡俗中出來，幾乎沒聽過這樣的律法；而我們從祖先那裡領受了救恩的教義；因此我們理應受到更重的懲罰。你想聽聽他們在巴勒斯坦所受的其他苦難嗎？飢荒、瘟疫、戰爭、被擄，在巴比倫人、亞述人手下的苦難，馬其頓人帶來的災難，以及在哈德良和維斯帕先統治下的苦難？親愛的，我想告訴你一些事，但請不要退縮；不，在此之前我先說另一件事。經上說，曾經發生過飢荒，國王走在城牆上；隨後一個婦人走近，對他說了這些話：「國王，這個婦人對我說：『今天我們吃你的兒子，明天吃我的；我們煮了，吃了；但她卻沒有交出她的兒子。』」還有什麼比這場災難更嚴重的呢？先知在另一處說：「慈悲婦人的手煮了自己的孩子。」猶太人確實受到了這樣的懲罰；難道我們不會受到更重的懲罰嗎？

四、你想聽聽他們其他的災難嗎？去讀約瑟夫的著作，你就會了解那整場悲劇，如果我能藉此讓你相信地獄存在的話。試想：如果他們受到了懲罰，為什麼我們沒有？或者，我們犯了比他們更嚴重的罪，怎麼可能不受到懲罰呢？顯然，是因為懲罰為我們存留著。如果你願意，我還可以逐一說明他們是如何受到懲罰的。該隱殺了他的兄弟。這罪確實嚴重；誰能否認呢？但他受到了懲罰，而且是嚴重的，足以抵銷一萬次死亡；他寧願死一萬次；聽聽他說的：「你若把我從這地上趕出去，我就躲避你的面，凡遇見我的人必殺我。」告訴我，現在許多人不是也在做同樣的事嗎？因為當你殺害的不是肉身的兄弟，而是屬靈的兄弟時，難道你不是做了同樣的事嗎？即使不是用刀，而是用其他方式，當你有能力解除飢荒卻袖手旁觀時，又如何呢？那麼，現在難道沒有人嫉妒兄弟嗎？沒有人陷人於危險嗎？但在這裡他們沒有受到懲罰。但他們將會受到懲罰。那麼，那個既沒聽過律法也沒聽過先知，也沒見過神蹟的人，尚且受到如此嚴重的懲罰；而那個做了同樣的事，卻沒有被這麼多榜樣所警醒的人，難道會免受懲罰嗎？神的公義在哪裡？祂的良善在哪裡？又有人在安息日撿柴，被石頭打死；儘管這條誡命很小，甚至比割禮還微不足道。那麼，那個在安息日撿柴的人被石頭打死了，而那些多次犯下無數違法行為的人卻免受懲罰。如果沒有地獄，公義在哪裡？不偏待人又在哪裡？儘管祂指責他們許多類似的事，說他們不守安息日。又有一個叫亞干的人，偷了當滅之物，連同他的全家都被石頭打死了。那麼，從那時起，難道沒有人成為聖殿的竊賊嗎？掃羅因為違背神的旨意而憐惜（亞瑪力人），受到了如此嚴重的懲罰；難道從那時起就沒有人憐惜了嗎？但願如此；我們難道不是在違背神旨意的情況下，像野獸一樣互相吞噬，卻沒有人在戰爭中倒下嗎？以利的兒子們因為在獻祭前吃肉，連同他們的父親一起受到了極其嚴重的懲罰。難道沒有父親對孩子疏忽嗎？沒有頑劣的孩子嗎？但沒有人受到懲罰。如果沒有地獄，他們何時才會受到懲罰呢？人們還可以列舉無數其他的例子。那麼，亞拿尼亞和撒非喇，難道不是因為偷了他們奉獻的一部分，就立刻受到了懲罰嗎？難道從那時起就沒有人做過這種事嗎？那麼，為什麼他們沒有受到同樣的懲罰呢？我們說服你地獄存在了嗎？還是你需要更多的例子？那麼，我們也來談談那些不成文的、現在生活中發生的事；因為我們必須從各方面收集這種觀念，以免我們徒勞地寬慰自己，反而傷害了自己。難道你沒看見許多人身陷災難，身體殘缺，遭受無數苦難，而其他人卻飛黃騰達嗎？為什麼有些人為謀殺付出了代價，而其他人卻沒有？聽聽保羅說的：「有些人的罪是明顯的，有些人的罪是隨後跟隨的。」有多少殺人犯逃脫了？有多少掘墓人逃脫了？但這些暫且不提。你沒看見多少人正在遭受嚴重的懲罰嗎？有些人被長期疾病所困，有些人遭受持續的折磨，有些人遭受無數其他的苦難。所以，當你看見那些犯下與他們相同甚至更嚴重罪行的人，卻沒有受到懲罰時，難道你不會不由自主地承認地獄的存在嗎？回想一下那些在你之前在這裡受到嚴重懲罰的人，思考神是不偏待人的，而你犯了無數惡行卻沒有遭受同樣的懲罰，你就會有地獄的觀念。因為神將這種觀念植入我們心中，以至於沒有人會完全不知道。事實上，詩人、哲學家、神話作家，簡而言之，所有人類，都對那裡的報應進行過哲學思考，並說大多數人在陰間受到懲罰。如果那些是神話，但我們這裡的（聖經）卻不是。我說這些並不是單純為了嚇唬你們，也不是為了加重你們心靈的負擔，而是為了讓你們清醒，並減輕你們的負擔。我自己也希望沒有懲罰，尤其是對我而言。為什麼？因為你們每個人都為自己的靈魂擔憂；而我還要為這牧職承擔責任；因此，對我來說，最不可能逃脫。但地獄和懲罰是必然存在的。我該怎麼辦？他們又提出疑問說：「那麼神的仁慈在哪裡？」在各處。或者說，我會在另一個時間討論這個問題，以免混淆關於地獄的論述。目前，讓我們不要讓從這些話中獲得的收穫流失；因為確信地獄的存在，這收穫並不小。因為對這些話的記憶，就像一種苦藥，只要不斷地停留在你們的思想中，就能洗淨所有的惡行。因此，讓我們使用它，以便我們能從中獲得一顆純潔的心，從而配得上看見那眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的事；願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁慈獲得這一切，與祂、父及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第九講

弟兄們，關於日期和時候，不用人寫信給你們。因為你們自己明明知道，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。

一、看來，人類的天性對於學習那些隱秘和被遮蓋的事，沒有什麼比這更充滿好奇和貪婪的了。當一個人的思想還不成熟、尚未完善時，這種情況通常會發生。因為孩子們中最天真的人，總是沒完沒了地用頻繁的提問來折磨他們的保姆、導師和父親，而這些問題無非就是：「這個什麼時候發生？」、「那個什麼時候發生？」這種情況的發生，也是因為他們被寵壞了，而且無事可做。因此，我們的心靈急於學習和掌握許多事，尤其是關於末日的時刻。如果我們有這種情況，又有什麼好奇怪的呢？因為那些聖徒，那些使徒們，也深受其苦，在受難前，他們來到基督面前說：「請告訴我們，這些事什麼時候有？你降臨和世界的末了有什麼預兆？」在受難和從死裡復活後，他們又對祂說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」在此之前，他們從未問過祂。但在此之後就不一樣了。因為當他們領受了聖靈之後，他們不僅不再詢問，也不再為無知而煩惱，反而制止那些患有這種不合時宜的好奇心的人。聽聽蒙福的保羅現在說什麼：「弟兄們，關於日期和時候，不用人寫信給你們。」為什麼他不說「沒有人知道」？為什麼他不說「這事尚未啟示」，而是說「不用人寫信給你們」？因為前者會讓人更難過；而後者則是一種安慰。因為他說「不用」，既暗示這是多餘的，也暗示這是無益的，所以他不讓他們去尋求。請告訴我，這有什麼好處呢？假設末日是在二十年、三十年或一百年後，這與我們有什麼關係呢？難道……

445

446 【論帖撒羅尼迦前書第五章第九講】 若你殺了弟兄，難道你不是做了同樣的事嗎？即便不是用刀，而是用其他方式，那又如何呢？當你能平息飢餓卻置之不理時，不也是如此嗎？那麼，現在難道沒有人嫉妒弟兄嗎？沒有人將他人置於險境嗎？但這些人並沒有受罰。然而他們終將受罰。再者，那連寫下的律法都未曾聽聞，既未見過先知，也未見過大神蹟的人，尚且要受如此的刑罰；而另一個人做了同樣的事，卻沒有受到那麼多例證的懲戒，難道就能逍遙法外嗎？神的公義在哪裡？神的良善在哪裡？又如，有人曾在安息日撿柴（民數記 15:32），結果被石頭打死；儘管這誡命是輕的，且不及割禮重要。那在安息日撿柴的人被石頭打死了；而那些屢次違背律法、犯下無數罪行的人，難道就能逍遙法外嗎？如果沒有地獄，公義在哪裡？那所謂「不偏待人」的原則又在哪裡？然而，許多人指控他們這類人，說他們不守安息日。再者，另有一個迦米的兒子偷竊了當滅之物，結果連同全家都被石頭打死。那麼，從那時起就沒有人犯褻瀆聖物之罪了嗎？掃羅王因違背神的旨意而愛惜（當滅之物），承受了如此重的刑罰；難道從那時起就沒有人愛惜（當滅之物）了嗎？但願真是如此，這樣我們就不會像野獸一樣彼此吞噬，違背神所喜悅的事；也不會有人在戰爭中陣亡。再者，以利的兒子們因為在獻祭前吃祭肉，與他們的父親一同受了極重的刑罰。難道從那時起就沒有對兒子疏忽、縱容的父親，也沒有邪惡、犯罪的兒子嗎？但卻沒有人受罰。如果沒有地獄，他們何時受罰呢？你還可以列舉無數的例子。那麼，亞拿尼亞和撒非喇因為私自扣留了獻給神並分別為聖的財物，難道不是立刻受罰了嗎？從那時起就沒有人做過這種事嗎？為什麼他們沒有受到同樣的刑罰呢？我是否說服了你地獄的存在，還是你需要更多的例子？我們也將談到那些未被記載、現今正在發生的事：因為我們必須從各方面收集這個概念，以免我們因放縱自己而傷害了自己。難道你沒看見許多人在身體的災難中殘缺不全，受盡無數苦難，而其他人卻興旺發達、享有美名嗎？為什麼有些人因殺人而受罰，而另一些人卻沒有？聽保羅說：「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟著的」（提摩太前書 5:24）。有多少殺人犯逃脫了？有多少掘墓者逃脫了？但這些且不談。有多少人你沒看見他們受到嚴厲的刑罰？有些人被重病纏身，有些人遭受永恆的折磨，有些人則陷入無數的災難。當你看到某人犯了與他人同樣甚至更多的罪，卻沒有受罰時，難道你即便不願，也會承認地獄的存在嗎？請看看那些在你面前受過嚴厲刑罰的人；請思想神是不偏待人的，祂不看人的情面；當你犯了無數惡事卻未曾受過這類刑罰時，地獄就會浮現在你的腦海中。因為神將此植入我們心中，以至於沒有人會不知道。因為詩人、哲學家、神話作家，總而言之，所有的人，都曾對那裡的報應進行過哲學思考，並說許多人在陰間受罰。如果那些是神話，那麼我們這裡的事就不是了。我說這些，是希望你們不要盲目恐懼，不要加重你們心靈的負擔，而是要使你們變得節制、溫和。我本人也希望沒有刑罰，我比任何人都更希望如此。為什麼呢？因為你們每個人都在為自己的靈魂擔憂，而我卻要為這牧職交帳；以至於我最無法逃脫。但地獄和刑罰是不可能不存在的。我該怎麼辦？他們又懷疑並說：那麼神的慈愛在哪裡？無處不在。但我會在另一個時間更詳細地討論這個問題，以免我們混淆了關於地獄的講論。同時，不要讓從這些話語中獲得的益處流失：因為對地獄有確定的確信，這益處並不小。因為對這些話語的記憶，就像某種強效的藥物，能不斷地駐留在我們心中，洗淨一切罪惡。因此，讓我們使用它，好讓我們因擁有潔淨的心，而配得看見那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，也未曾進入人心中的事：願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與祂、聖父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【第九講】

【第五章第1節：弟兄們，論到時候、日期，不用人寫信給你們。】 【第2節：因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。】 1. 人類的天性似乎沒有什麼比對那些隱晦、隱秘的事物更感到好奇、更渴望探究的了。當人的心智不夠成熟、未受教化時，這種情況通常會發生。因為孩子們比較單純，總是沒完沒了地用一連串的問題去煩擾教育者、導師和父母，而這些問題無非就是：「這件事是什麼時候？那件事是什麼時候？」這種情況也發生在那些生活在奢華中、無所事事的人身上。我們的心智確實努力想要學習和理解許多事情，尤其是結局的時間。如果這發生在我們身上，又有什麼好奇怪的呢？因為連那些聖使徒們也最常發生這種情況：在基督受難前，他們來到基督面前說：「請告訴我們，這些事什麼時候有呢？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」（馬太福音 24:3）。在受難和從死裡復活之後，他們又說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（使徒行傳 1:6）。在此之前，他們什麼都沒問。但後來就不一樣了。因為當他們配得聖靈時，他們不僅不再詢問，也不再對無知感到苦惱，反而制止那些被這種不合時宜的好奇心所困擾的人。因此，請聽聽蒙福的保羅現在說的話：「弟兄們，論到時候、日期，不用人寫信給你們。」為什麼他不說「沒人知道」？為什麼他不說「這事尚未啟示」？而是說「不用人寫信給你們」？因為前者會讓他們感到更大的困擾；而這樣說則是安慰了他們；因為「不用人寫信給你們」，意味著這是不必要的，也是無益的，因此不允許去探究。請告訴我，這能帶來什麼益處呢？假設結局是在二十年、三十年或一百年後，這與我們有什麼關係呢？難道每個人的結局不就是他生命的終點嗎？你為什麼要對共同的結局感到好奇並為此焦慮呢？但我們在其他事情上所犯的毛病，在這件事上也同樣發生。正如在其他事情上，我們撇下自己的事，去操心共同的事，說：「那個人是淫亂的，這個人是通姦的，那個人搶劫了，另一個人行了不義」；然而沒有人關心自己的事，反而關心別人的事勝過自己的事：同樣在這裡，我們每個人撇下關心自己的終點，卻想要知道共同的毀滅。這與你有什麼共同之處呢？如果你能妥善處理這個終點，那麼從那個終點你就不會受到任何傷害。無論它是遠是近，這與我們無關。因此基督沒有說，因為這對我們沒有益處。有人說，為什麼沒有益處呢？那隱藏這事的主知道為什麼沒有益處：請聽祂對使徒們說的話：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（使徒行傳 1:7）。你們為什麼要好奇地探究呢？彼得，使徒中的領袖和首領，與其他人一起聽到了這話；因為他們想要知道超過他們應當知道的事。有人說，是的，但這本可以堵住希臘人的口。請告訴我，怎麼堵住呢？因為他們說這個世界是神；如果我們知道毀滅的時間，我們就能堵住他們的口。確實如此：堵住他們的口，是指學習它終究會毀滅，還是學習它何時毀滅？如果你們想堵住他們的口，就對他們說它會有終點；如果他們不相信這一點，他們也不會相信那一點。請聽保羅說：「因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」這不僅是指共同的日子，也是指每個人的日子；因為後者模仿前者，因為它與前者相似且相關。因為前者是集體的，後者則是個別的；結局的時間從亞當開始，我們每個人生命的終點就是結局的縮影，說它是結局也不為過。因為當無數人每天死去，且所有人都等待著那一天，而在那一天之前沒有人復活，這難道不是那一天的工作嗎？如果你們想知道為什麼這一天被隱藏，以及為什麼它像夜間的賊一樣來到，我會說出我認為正確的理由。如果那一天是已知的，沒有被隱藏，那麼在整個人生中，就沒有人會去關心美德；但當他知道自己的最後一天時，在犯下無數罪行後，他會在那時才來到洗禮池，然後就這樣離開。因為如果現在，當不確定性的恐懼震撼著所有人的靈魂時，所有人在耗盡了之前的一生在罪惡中後，才在最後一口氣時將自己交給洗禮：如果他們確信那一天就是他們的最後一天，還有誰會去關心美德呢？如果即使在恐懼的籠罩下，許多人仍未受洗就離開了，而這種恐懼也沒能教導他們在活著時去關心神所喜悅的事：如果連這種恐懼也被消除，還有誰會變得節制呢？誰會變得善良和公正呢？沒有人。另一方面，現在死亡的恐懼和對生命的愛，在約束和制止著人：如果每個人都知道自己明天一定會死，那麼在那一天之前，他什麼事都敢做，他會殺掉他想殺的人，為了報復敵人而犯下無數罪行。

2. 生命的終點被隱藏，是為了活著的人的益處。因為一個污穢、邪惡的人，如果對今生的希望絕望了，他甚至不會考慮那穿著紫袍的人（的權威）。因此，確信自己一定要離開的人，既會報復敵人，也會在滿足了自己的心願後，才接受死亡。我再說第三點：那些貪戀生命、極度渴望今生事物的人，會因憂鬱和痛苦而毀滅。因為如果一個年輕人知道自己在老年之前就會結束生命，就像那些最軟弱的動物，一旦被抓住，就會因為等待死亡而變得更加衰弱：他也會有同樣的感受。就連那些勇敢的人也不會有獎賞。因為如果他們知道自己一定會在三年後離開，而在那之前不可能離開，那麼當他們冒險犯難時，會有什麼獎賞呢？因為有人會對他們說：「因為你們對這三年感到放心，所以才去冒險，因為你們知道自己在那之前不可能離開。」因為那預期自己會從任何危險中死去，卻知道如果自己不採取魯莽和輕率的行動就能活下去，但如果輕率和大膽地行動就會死去的人，展現了他對自己熱忱的極大證明，以及他對今生的蔑視。我將用一個例子向你們說明這一點。請告訴我，如果族長亞伯拉罕預先知道自己不會殺兒子，而帶他上去，他會有任何獎賞嗎？再者，如果保羅預先知道自己不會死，而蔑視危險，他又有什麼值得讚賞的呢？因為即使是最懦弱的人，如果找到一個值得信賴的擔保人保證安全，也會跳進火裡。但那三個孩子並非如此；那麼是怎樣呢？請聽他們說：「王啊，在天上有神，祂會救我們脫離你的手，和這火窯。即或不然，你也當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」（但以理書 3:17-18）。你們看，因不知道離世的時間，有多少益處，甚至比這些更多？目前知道這些就足夠了。因此，它像夜間的賊一樣來到，是為了不讓我們陷入罪惡，不讓我們陷入懶惰，不讓我們的獎賞被削減。因為他說，你們自己明明曉得。那麼，如果你們已經確信了，為什麼還要好奇地探究呢？至於未來是不確定的，請從基督所說的話中學習；至於祂為什麼這麼說，請聽祂說：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」（馬太福音 24:42）。因此保羅也說：「5. 人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」這裡暗示了他在第二封書信中所說的話。因為他們處於患難中，而那些攻擊他們的人卻處於安逸和奢華中，然後他用復活的道理來安慰他們面對眼前的苦難，而那些人卻從祖先的思想中發出惡言說：「這事何時發生？」（這也是先知們所說的：「禍哉，那些說：『願神趕快行事，好讓我們看見！』的人；『願以色列聖者的計謀臨到，好讓我們知道！』；又說：『禍哉，那些渴望主日子的人』——因為他不是單指渴望的人，而是指因不信而渴望的人——『主的日子是黑暗，不是光明』」）；因此他才這樣說。看看他是如何安慰他們的：就好像他在說：「不要讓他們處於安逸，就作為審判不會臨到的證據；它確實會臨到。」值得探究的是，如果敵基督要來，以利亞也要來，那麼當他們說「平安穩妥」時，災禍怎麼會忽然臨到他們呢？因為這些事是不會讓人不知道那日子的，因為它們是祂降臨的證據。但這並不是指那個時候，我是指敵基督的時候，他也不是說那日子將是基督降臨的標記，而是說基督不會有標記，而是會突然且出人意料地來到。然而，他說，對於懷孕的婦人，（產難）並非毫無預兆地臨到；因為她知道九個月後就會分娩。確實，這並非毫無預兆；因為有些人在七個月時分娩，有些人在九個月時分娩；此外，分娩的日子和時辰也是不確定的。因此，保羅對此說了這些話。這個比喻很精確；因為產難的徵兆並不多；許多人就是在路上或家門外，在毫無預知的情況下分娩了。這裡不僅暗示了不確定性，還暗示了痛苦的劇烈。正如那婦人在玩耍、歡笑，完全沒有預見到，突然被無法言喻的陣痛所抓住，被產難所折磨；當那日子臨到時，那些靈魂也是如此。而且他們絕不能逃脫。隨後，為了表明他不是在說他們，他接著說：「弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」

3. 這裡他指的是黑暗和污穢的生活。因為正如那些污穢和邪惡的人在夜間做一切事，避開所有人的目光，將自己關在黑暗中。請告訴我，通姦者不是在觀察傍晚嗎？小偷不是在觀察夜晚嗎？掘墓者不是整晚都在工作嗎？那麼，小偷不是像賊一樣抓住他們嗎？不是在他們毫無預兆的情況下臨到嗎？但他們預先知道嗎？那麼為什麼他說：「不用人寫信給你們」？這裡他不是指不確定性，而是指災難；也就是說，它不會對他們造成傷害。雖然它會毫無預兆地臨到他們，但它不會給他們帶來任何痛苦。他說：「叫那日子臨到你們像賊一樣。」因為對於警醒且在光明中的人來說，即使有強盜闖入，也無法造成任何傷害；對於正直生活的人也是如此；但它會剝奪那些睡著的人的一切，那些信靠今生事物的人。隨後，他還為他們說了另一件事；因為他接著說：「你們都是光明之子，都是白晝之子。」有人問，怎麼可能成為白晝之子呢？就像成為滅亡之子、地獄之子一樣。因此基督對法利賽人說：「你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，你們就使他作地獄之子」；保羅也說：「神的忿怒必臨到那悖逆之子」，也就是說，那些做地獄之事的人，那些做悖逆之事的人。因此，正如做神所喜悅之事的人是神的兒女，同樣，做光明之事的人也是白晝之子和光明之子。我們不屬黑夜，也不屬黑暗。所以，我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡覺的人是在夜間睡覺；醉酒的人是在夜間醉酒；我們既然屬於白晝，就應當謹守。這裡他表明，屬於白晝是我們自己的事。在這裡，關於今生的白晝和黑夜，我說，這不屬於我們，黑夜即使在我們不願意時也會來到，睡眠即使在我們不願意時也會臨到；但在那黑夜和睡眠中，則不然，而是可以隨時警醒，可以隨時過著白晝的生活。因為閉上心靈的眼睛，帶來罪惡的睡眠，這不是出於本性，而是出於意志。他說，但我們要警醒謹守。因為一個人可能警醒著卻在睡覺，什麼善事都不做；因此他接著說：「並要謹守。」因為如果一個人在白晝警醒卻不謹守，他就會陷入無數的災難中。因此，謹守是警醒的加強。他說，睡覺的人是在夜間睡覺，醉酒的人是在夜間醉酒。這裡他所說的醉酒，不僅是指因酒而醉，也是指因一切罪惡而醉。因為靈魂的醉酒是財富、對錢財的渴望、對肉體的愛，以及你能說出的任何事，都是靈魂的醉酒。為什麼他稱罪惡為睡眠呢？因為首先，這樣的人對於美德是無所作為的；其次，因為他所想像的一切，沒有看到任何真實的東西，而是充滿了夢境，且往往是荒謬的事；如果他看到什麼好的東西，也沒有任何穩固或堅定的基礎。今生就是如此；充滿了夢境和幻象。財富是夢，榮耀也是，所有這類事物都是。睡著的人，看不到那些真實存在的事物，卻把那些不存在的事物想像成存在。罪惡和在罪惡中的生活就是如此；它看不到真實的事物，也就是說，看不到屬靈的、屬天的、永恆的事物，卻看到了那些流動、飛逝、迅速從我們身邊跳走的事物。僅僅警醒和謹守是不夠的，還必須武裝起來。因為即使一個人警醒且謹守，如果沒有武器，強盜也會迅速將他制服。因此，當需要警醒、謹守並武裝起來時，如果我們手無寸鐵、赤身露體且在睡覺，誰能阻止那強盜刺下那把刀呢？因此，為了表明我們需要武器，他接著說：「我們既然屬於白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」——信和愛，他說。這裡他暗示了與教義相符的生活。看看他是如何表明什麼是警醒和謹守的，他說，擁有信和愛的護心鏡。他所說的信心不是普通的信心，而是那火熱的、真誠的、使那些穿戴它的人變得不可戰勝的信心。正如沒有什麼能迅速切開護心鏡，它是胸前隱形的牆壁；同樣，你也要將信心和愛環繞在靈魂周圍，魔鬼的任何火箭都無法刺入。因為在那裡，靈魂的力量被愛的武器所佔據，那些圖謀不軌的人所做的一切都是徒勞的。因為邪惡、仇恨、嫉妒、諂媚、虛偽，以及其他任何東西，都無法觸及這樣的靈魂。他不僅僅說愛，而是說要穿上像堅固的護心鏡一樣的愛。然後就這樣……

449

450 致帖撒罗尼迦前書第一書，第五章，第九講。

第二封書信。因為當時有些人正處於患難之中，而那些與他們爭戰的人卻在安逸與享樂之中，保羅便藉著這篇關於復活的講論，不斷地安慰他們。那些人說著祖先的觀念來羞辱他們，並說：「日子何時來到？」（這正是先知們所責備的，他們說：「禍哉！那些渴望耶和華日子來到的人，你們為何渴望耶和華的日子呢？這日子是黑暗，不是光明。」[賽 5:19]；又說：「禍哉！那些渴望耶和華日子的人。」[摩 5:18]——因為他並非籠統地指所有渴望的人，而是指那些因不信而渴望的人；又說：「耶和華的日子，是黑暗，不是光明。」[同上]）因此他才這麼說。所以，請看保羅是如何安慰他們的，彷彿在說：不要因為他們生活在享樂與安逸中，就推斷審判不會來到；因為審判終究會來到。然而，值得探討的還有這一點：如果敵基督要來，以利亞也要來，那麼當他們說「平安穩妥」時，毀滅怎麼會突然臨到他們呢？因為這些跡象若存在，就不會讓人對那日子一無所知。

但這並非暗示敵基督的時期，也不是指那日子；因為那將是基督降臨的預兆，而祂自己的降臨卻不會有預兆，而是會突然、意外地來到。然而，有人會說，產難對孕婦來說並非悄悄臨到；因為她知道九個月後必會分娩。事實上，這事極不確定：因為有些人在第七個月分娩，有些人在第九個月；況且，分娩的具體日子和時辰也是不確定的。這就是保羅的目的。這個比喻很精確：因為分娩並沒有太多的預兆；許多婦女甚至在路上或家門外就分娩了，因為她們事先並未察覺。他不僅暗示了時間的不確定性，也暗示了痛苦的劇烈。正如那婦女在嬉戲、歡笑、毫無預見時，突然被無法言喻的劇痛抓住，在分娩的勞苦中被撕裂；那些靈魂在日子來到時也是如此。他們必無法逃脫。隨後，為了表明他並非在談論那些人，他補充道：4. 但弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。

3. 這裡他稱那種生活為黑暗且污穢的。因為污穢與邪惡之人所做的一切，彷彿都在夜間，躲躲藏藏，將自己封閉在黑暗中。因為，告訴我，姦夫難道不觀察黃昏嗎？盜賊難道不觀察黑夜嗎？那挖掘墳墓的人，難道不是在夜間做這一切嗎？那麼，這難道不像賊一樣臨到他們嗎？難道不是悄悄地臨到他們嗎？但他們卻是知情的？那麼他為何說：「你們不需要我寫給你們」？這裡他所說的並非指時間的不確定，而是指災難：也就是說，這不會在他們的禍患中臨到。因為這對他們來說雖然隱晦且悄悄地來到，卻不會使他們陷入任何困擾。他說，叫那日子臨到你們像賊一樣。因為對於那些警醒並在光明中的人來說，即使盜賊進來，也無法造成任何損害：對於那些生活正直的人也是如此；但對於那些沉睡、被剝奪了一切且赤身露體的人，也就是那些過度信賴這些事物的人，盜賊便會離去。隨後他補充了另一點：5. 他說，你們都是光明之子，是白晝之子。怎麼可能成為白晝之子呢？就像滅亡之子、地獄之子一樣。因此基督對法利賽人說：「你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，成了之後，你們使他作地獄之子。」（太 23:15）；保羅也說：「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」（西 3:6）；也就是說，那些行地獄之事的人，那些行悖逆之事的人。因此，正如行神所喜悅之事的人是神的兒女，同樣地，行光明之事的人，就是白晝之子和光明之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬黑暗的。6. 所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。7. 睡覺的人是在夜間睡，醉酒的人是在夜間醉；8. 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守。

這裡他表明，身處白晝是我們自己的選擇。因為這裡——我是指這日與夜——並不屬於我們，黑夜在我們不情願時也會來到，睡眠在我們不願意時也會臨到：但在那夜與睡眠中卻非如此，而是可以持續警醒，可以持續過白晝的生活。因為靈魂閉上眼睛，並因罪惡而引發睡眠，這並非出於本性，而是出於自由意志。他說，總要警醒謹守。因為警醒的人也可能在睡覺，即什麼好事也不做：因此他補充說，總要謹守。因為如果在白晝有人警醒，卻不謹守，他就會陷入無數的災難中。因此，警醒的強度就是謹守。一切罪惡都是靈魂的醉酒。他說，睡覺的人是在夜間睡；醉酒的人是在夜間醉。這裡所說的醉酒，不僅是指因酒而醉，也指因一切惡事而醉。

靈魂的醉酒就是財富、貪財、對肉體的愛；無論你說什麼，都是靈魂的醉酒。為什麼他稱罪惡為睡眠呢？因為首先，這樣的人缺乏一切美德的行動：其次，他透過幻覺和想像來領會一切，看不到任何真實的事物，而是充滿了夢境和荒謬的事物：即使他看到了什麼好事，也沒有任何堅固或紮實的東西。現世的生活就是如此：充滿了夢境和幻覺。財富是夢，榮耀也是，凡此類之物皆然。睡覺的人看不見那些真實存在的事物：卻將那些不存在的事物，當作存在的事物透過幻覺來領會。罪惡以及在罪惡中度過的生活就是如此：看不見那些真實的事物，也就是屬靈的、屬天的、永恆的事物；只看見那些流動、飛逝，並迅速從我們身邊彈開的事物。然而，僅僅警醒和謹守是不夠的，還必須武裝起來。因為即使一個人警醒且謹守，如果沒有武器，盜賊也會迅速將他制伏。既然我們必須警醒、謹守並武裝起來；但我們卻手無寸鐵、赤身露體，還在睡覺：誰能阻止那把劍刺向我們呢？因此，為了表明我們需要武器，他補充道：8. 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。信，他說，和愛。這裡他暗示了生活與正確的教義。請看他如何表明什麼是警醒與謹守，那就是擁有信與愛的護心鏡。他所說的並非一般的信心，而是火熱的、真誠的、能保護使用它的人的信心。正如沒有什麼能輕易切開護心鏡，它是胸部隱蔽的牆垣：你也要將信與愛應用於靈魂，魔鬼的火箭就無法射入。因為當靈魂的力量受到愛之武器的保護與防禦時，那些設埋伏的人所籌劃與準備的一切都是魯莽且徒勞的：因為惡意、敵意、嫉妒、諂媚、虛偽或任何類似的事物，都無法觸及靈魂。他不僅說了愛，還說必須像穿上堅固的護心鏡一樣穿上它。隨後他補充道，並把得救的盼望當作頭盔。正如頭盔保護我們身上最重要的部分，即頭部，包圍並從各方面遮蓋它：盼望也是如此，不讓理智崩潰，而是將它像頭部一樣正直地立住，不讓任何外在的事物落入其中。只要沒有東西落入其中，它就不會滑倒：因為被這些武器武裝起來的人，是不可能跌倒的。因為信、望、愛，這三樣常存（林前 13:13）。隨後，當他說了「穿上」和「戴上」之後，他親自準備了武器，並表明信、望、愛從何而來，以及武器如何變得更強大，他補充說：9. 因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們的主耶穌基督得救，10. 他替我們死。

4. 因此，祂呼召我們並非為了毀滅，而是為了拯救。祂想要這樣，從何得知呢？祂為我們捨棄了自己的兒子，他說：祂如此渴望我們得救，以至於捨棄了自己的兒子，而且不僅是捨棄，更是捨棄他去死。盼望正是從這些思維與考量中產生的。哦，人哪，當你來到神面前時，不要對自己絕望，因為祂為了你連自己的兒子都沒有吝惜：不要因眼前的災難而灰心。那為了拯救你、將你從地獄中救出來而賜下獨生子的神，為了你的救恩，祂還有什麼會吝惜的呢？因此，我們應當盼望一切美善的事物。因為如果我們去見一位將要審判我們、且為了我們展現出如此大愛以至於犧牲自己兒子的法官，我們是不會害怕的。因此，讓我們盼望美善與偉大的事物：因為如果我們相信，我們就已經得到了核心與總綱。因為我們已經看到了榜樣；讓我們去愛吧：因為不愛那位如此對待我們的人，是極度的愚蠢。他說，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活。11. 所以你們當彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。在別處又說：「無論醒著，睡著」（第6節）[a]。但他在那裡所說的睡眠與這裡所說的睡眠不同：這裡是指肉體的死亡，而在那裡則是指對生活的不經心。這就是說：不要害怕危險；即使我們死了，我們也會活著：不要因為你處於危險中就絕望；你有一個確切且強大的抵押：如果祂不是極度地愛我們，祂就不會捨棄自己的兒子。因此，即使你死了，你也會活著：因為祂自己也死了。所以無論我們是死是活，我們都將與祂同活。這對我來說無關緊要；無論我活著還是死去，我都不在乎；因為我們將與祂同活。因此，讓我們為那生命做一切事，讓我們注視著那生命來做一切工作。親愛的，罪惡就是黑暗，是死亡，是黑夜，我們看不見任何該看的事物，不做任何該做的事物。正如死人是醜陋且發臭的，那些處於罪惡中的靈魂也充滿了許多污穢：他們的眼睛閉著，嘴巴緊閉，在罪惡的床上保持不動；甚至比那些遭遇這些事的人更可憐。因為後者對兩者都已死去；而前者對美德毫無知覺，卻活在罪惡中。如果有人擊打死人，他感覺不到，也不會報復，就像乾枯的木頭一樣，靈魂也確實是乾枯的，因為它失去了生命：它每天受到無數的創傷，卻毫無感覺，對一切都處於麻木狀態。如果有人將他們比作瘋子、醉漢和神智不清的人，是不會錯的。罪惡擁有這一切，且比這一切更為嚴重。瘋子會得到旁觀者的許多諒解；因為這種疾病並非出於自由意志，而是僅僅出於本性：但那生活在罪惡中的人，又怎能得到諒解呢？那麼，罪惡從何而來？為什麼大多數人是邪惡的？你問，從何而來？告訴我，疾病的罪惡從何而來？疾病從何而來？瘋狂從何而來？沉重的睡眠從何而來？難道不是出於疏忽和懶惰嗎？如果自然的疾病都有其源於選擇的意志，那麼出於自由意志的罪惡就更是如此了。醉酒從何而來？難道不是出於靈魂的放縱嗎？瘋狂難道不是出於發燒過度嗎？而發燒難道不是出於我們體內過剩的元素嗎？而我們體內元素的過剩，難道不是出於疏忽和不注意嗎？因為當我們因缺乏或過度而使體內的體液失去平衡時，我們就點燃了那把火。同樣，如果火焰點燃後，我們繼續忽視它，我們就是在為自己製造柴堆，甚至無法將其熄滅。罪惡也是如此，當它開始時我們不阻止、不切斷，之後我們就無法達到終點，它反而超越了我們的力量。因此，我請求你們，讓我們做一切事，以至於永遠不要打盹。你們沒看見守衛嗎？他們常常因為稍微給自己一點睡眠，就使大量的守衛毫無用處；因為在那一點點的疏忽中，他們毀掉了一切，給了想偷竊的人極大的自由與安全。因為正如我們看盜賊不像他們看我們那樣清楚；魔鬼也是如此，他最為警覺、設下埋伏，並咬牙切齒。因此，我們不要打盹：不要說，這沒什麼，那也沒什麼。我們往往在沒預料到的地方被洗劫。罪惡也是如此；我們在沒預料到的地方滅亡。讓我們仔細且精確地審視一切：不要醉酒，我們就不會睡覺；不要沉溺於享樂，我們就不會睡覺；不要對外在的事物瘋狂，我們就會持續謹守：讓我們從各方面調整自己。正如那些走在緊繃繩索上的人，不能有絲毫的鬆懈；因為一點點的疏忽就會造成巨大的災難；因為一旦翻倒，就會立刻墜落並滅亡：我們也不可能鬆懈。我們走的是一條狹窄的路，兩旁被懸崖包圍，容不下兩隻腳同時走。你看我們需要多大的精確度嗎？你沒看見那些走在懸崖邊道路上的人，不僅保護腳，還保護眼睛嗎？因為如果他看起來注意別處，即使腳站得穩，眼睛因深淵而暈眩，也會導致整個人墜落。但必須注意自己，注意自己的腳步；因此他說。不可偏向左右。罪惡的深淵很大，懸崖很大，下方是深沉的黑暗，道路狹窄：讓我們帶著恐懼、帶著戰兢行走。沒有人走這樣的路會沉浸在笑聲中，也不會因醉酒而沉重，而是帶著謹守與禁食走這條路：沒有人走這條路會攜帶任何多餘的東西；因為如果能輕裝上陣並迅速逃脫，就已經很好了：沒有人會絆住自己的腳，而是讓它們自由且鬆開。

5. 但我們卻用無數的憂慮束縛自己，背負著無數屬於這世俗生活的重擔，張著嘴、散漫著，我們怎麼能期待走這條狹窄的路呢？他並非簡單地說，它是狹窄的，而是帶著驚嘆地說，這路是何等狹窄（太 7:14）！也就是說，非常狹窄。我們在面對那些令人極度驚嘆的事物時也會這樣做。他又說，引到永生，那路是窄的（同上）。他說得對，是窄的。因為當我們必須為言語、思想、行為以及一切事物負責時，它確實是狹窄的。但我們卻使它變得更窄，因為我們擴張自己、放縱自己，並讓腳步散漫。因為狹窄的路對任何人來說都是困難的，對肥胖的人來說更是如此：因為那些折磨自己的人，甚至感覺不到狹窄。因此，那些習慣於受壓迫與受苦的人，即使受到壓迫也不會感到痛苦。

享樂毫無用處。——所以，不要有人期待能在安逸與平靜中看見天堂；因為這是不可能的：沒有人能指望在享樂中走這條狹窄的路；因為這是不可能的：沒有人走在寬闊的路上，能指望得到永生。因此，當你看到某人沉浸在沐浴、奢華的宴席或隨從的護衛中，享受著享樂時，不要因為自己沒有這些而稱自己可憐，反而要為他哀嘆，因為他走的是一條滅亡的路。因為這條路有什麼好處，當它最終通向苦難時？而那種狹窄又有什麼害處，當它通向平靜與靈魂的放鬆時？告訴我，如果有人被召喚去王宮，必須走過狹窄、痛苦且險峻的小巷，而另一個人被帶去處死，被拖過市中心，我們會稱誰為有福，會為誰哀嘆？難道不是那個走狹窄道路的人嗎？現在也是如此，不要稱那些享受享樂的人為有福，而要稱那些不享受享樂的人為有福：後者正奔向天堂，前者正奔向地獄。或許他們中的許多人甚至會嘲笑我們所說的話；但我之所以極度哀傷與哀悼，是因為他們不知道什麼該笑，什麼該為之哀傷與哀悼，反而將一切混淆、擾亂並喧鬧。因此我為他們哀悼。你說什麼，人哪？你將要復活，要為你所做的事負責，並要承受最終的審判，你對這些事毫不在意，卻計畫著放縱胃口、醉酒，並且對此發笑？但我為你哀悼，因為我知道有什麼災難在等著你，有什麼懲罰在等著你；正因為你發笑，我才更為你哀悼。與我一起哀傷，與我一起哀悼你自己的災難。告訴我，如果你的親人中有人去世了，難道你不會厭惡那些在他去世時發笑的人，並視他們為敵人；而喜愛那些哭泣並與你一同哀傷的人嗎？那麼，如果妻子死了，你厭惡發笑的人；但當你自己的靈魂死了，你卻厭惡哭泣的人，而你自己卻在發笑？你看魔鬼是如何對待我們的，使我們成為自己的敵人與仇敵？讓我們終於清醒過來，環顧四周，警醒，抓住永生，甩掉沉重的睡眠：有審判，有懲罰，有復活，有對所做之事的審查：主駕著雲降臨，祂面前有火燃燒，祂四圍有暴風（詩 49:5），他說；火河在祂面前流過，有不死的蟲，不滅的火，外面的黑暗，哀哭切齒。即使你們對這些話感到一萬次不快，我也不會停止說。因為如果先知們即使被石頭打也不沉默，我們就更應該忍受敵意；不能為了討好你們而說話，以免我們欺騙了你們，自己卻被劈開。那裡有永恆的、無法安慰的懲罰；沒有人能在那裡為你辯護。他說，誰會憐憫被蛇咬的咒術師呢（次經：便西拉智訓 12:13）？當我們不憐憫自己時，告訴我，誰會憐憫我們？如果你看到有人用劍刺穿自己，你能憐憫他嗎？絕不可能：更何況當有機會行正道時，我們卻不行正道，誰會憐憫我們？沒有人。讓我們憐憫自己：當我們向神禱告說：「主啊，憐憫我」時，讓我們對自己說，讓我們憐憫自己。神憐憫我們，這在我們的權力範圍內：祂已經將這賜給了我們。如果我們行配得憐憫的事，行配得祂慈愛與恩典的事，神就會憐憫我們：但如果我們不憐憫自己，誰會憐憫我們？憐憫鄰舍，神自己就會憐憫你。每天有多少人走過來說：「憐憫我」，而你卻連頭都不回？有多少赤身露體、殘疾與殘缺的人，我們卻不被感動，反而打發走他們的懇求？那麼，當你自己不做任何配得憐憫的事時，你怎麼能指望得到憐憫呢？讓我們變得仁慈與善良，讓我們變得憐憫，以便我們能取悅神，並獲得祂應許給愛祂之人的美善，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂、父及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

455

456 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 講道集第十 第五章第12節：「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。」第13節：「又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們要彼此和睦。」

1. 治理者必然會面臨許多招致反感的場合。正如醫生在治療病人時，往往不得不讓病人感到痛苦，因為他們所準備的食物和藥物，雖然沒有口感上的享受，卻有極大的益處；又如父親常常對子女顯得嚴厲，教師也是如此，甚至有過之而無不及。因為醫生即便被病人憎恨，卻仍能從其親屬和朋友那裡得到溫和的對待，甚至病人自己也常如此；父親既憑藉天性，又憑藉外在的法律，能極其輕易地運用他對子女的權柄；即使他懲罰或責備了不情願的孩子，也沒有人會阻攔，甚至連那孩子自己也不敢與他對視。然而，在祭司身上，困難卻很大。

首先，他必須治理那些願意受治理的人，並讓他們因受治理而心存感激；但這是不可能迅速發生的。因為無論是誰，一旦受到指責和糾正，總會拋開感恩之心，轉而心懷怨恨；同樣，那些被勸導、被勸戒、被請求的人也會如此。因此，如果我說：「把你的錢財散發給窮人吧」，我說的是一件沉重且令人厭煩的事；如果我說：「平息你的憤怒，熄滅你的怒火，克制那不正當的慾望，從你的奢華中削減一部分」，這一切都是沉重且令人厭煩的。如果我懲罰一個懶散怠惰的人，或者將他逐出教會，或者禁止他參與共同的禱告，他感到痛苦，並非因為他失去了這些，而是因為公眾的羞辱和恥辱。這正是疾病加劇的表現：當我們被禁止參與屬靈事務時，我們感到痛苦並非因為失去了如此巨大的福分，而是因為那些看見的人會感到羞恥；我們並不對罪惡本身感到恐懼或戰兢。因此，保羅反覆地談論這些事。基督甚至以如此強烈的必要性使他們順服，以至於祂說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行；但不要效法他們的行為。」（馬太福音23:2）。又當祂醫治那長大痲瘋的人時，祂說：「你去，把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」（馬太福音8:4）。然而你卻說：「你們使他作地獄之子，比你們加倍。」因此祂說：「他們所做的，你們不要做。」所以，基督排除了所有受治理者推託的藉口。保羅在寫給提摩太的信中也說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。」（提摩太前書5:17）。在寫給希伯來人的信中也說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服。」（希伯來書13:17）；在這裡他又說：「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。」因為他先前說過：「你們當彼此建立」，為了不讓他們以為他將他們提升到了教師的尊位，他補充了這句話，彷彿在說：「但我允許你們彼此建立；因為教師不可能說盡一切。」他說：「那在你們中間勞苦的，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。」那麼，他說，這有什麼荒謬的呢？你說什麼？如果一個人為你辯護，在人面前維護你，你就會竭盡所能，並對他心存感激；而這個人在神面前為你辯護，你卻不心存感激？他說，他如何為我辯護？因為他為你禱告，他服事那藉著洗禮賜給你的屬靈恩賜，他探訪、勸勉並勸戒你；即使你在半夜呼喚他，他也來了；他除了時刻站在你面前，忍受你加在他身上的咒罵之外，別無他求。他有什麼必要這樣做呢？他做得好還是不好？你既有妻子，又沉溺於享樂，並從事商業生活；而祭司卻將自己獻身於這項職責；他沒有別的生活，只是圍繞著教會轉。他說：「因他們所做的工，用愛心格外尊重他們；你們要彼此和睦。」你看到了嗎？他知道會產生什麼樣的分歧。他說，不僅要「愛」，而且要「格外」地愛，就像子女愛父親一樣。因為藉著他們，你們獲得了永恆的重生；藉著他們，你們獲得了國度；藉著他們的手，一切得以成就；藉著他們，天國的門為你們敞開。沒有人應當煽動叛亂，沒有人應當爭論。愛基督的人，無論祭司是怎樣的人，都會愛他，因為他藉著他獲得了可敬的聖禮。告訴我，如果你想看那閃耀著黃金光芒、寶石璀璨的王宮，卻發現了掌管鑰匙的人；而他一經請求，立刻打開門讓你進去，難道你不把這人看得比所有人都重要嗎？難道你不像愛護眼睛一樣愛他，不親吻他嗎？這個人為你打開了天國，你卻不親吻、不擁抱他嗎？如果你有妻子，難道你不最愛那個為你牽線搭橋的人嗎？同樣，如果你愛基督，如果你愛天國，就要認清你是藉著誰獲得這一切的。因此他說：「因他們所做的工：你們要彼此和睦。」14. 「弟兄們，我們勸你們：警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」

2. 這裡他是在對治理者說話。他說：「警戒不守規矩的人」；意思是：不要憑藉權力，也不要憑藉傲慢去責備，而要帶著溫和與仁慈。勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，向眾人忍耐。因為那受到嚴厲責備的人，若對自己絕望，就會變得更加大膽而輕蔑；因此，必須用勸戒來使藥物變得甘甜。那麼，誰是不守規矩的人呢？顯然是那些行事違背神旨意的人。因為教會的秩序比軍隊的秩序更為協調、更為合適。因此，咒罵的人是不守規矩的，酗酒的人是不守規矩的，貪婪的人，以及所有犯罪的人都是如此；因為他們在軍陣中行走沒有秩序，而是混亂的；因此他們被顛覆了。但還有另一種惡，雖然不完全相同，但也是一種罪，那就是灰心；因為這與懶散怠惰一樣，同樣會導致滅亡。不能忍受侮辱的人是灰心的；不能忍受試煉的人是灰心的；這就是那撒在石頭地上的種子。還有另一種，就是軟弱。他說：「扶助軟弱的人」，這裡的軟弱是指在信心上的軟弱；因為在信心上也會有軟弱。但你看他如何不讓他們被輕視。他在別處寫道：「信心軟弱的，你們要接納。」（羅馬書14:1）。因為在我們自己的身體中，我們也不會讓軟弱的部分滅亡。他說：「向眾人忍耐。」那麼，對不守規矩的人也要忍耐嗎？當然要；因為對於教師來說，沒有什麼藥物比這更合適，對受治理者來說，沒有什麼比這更有效；它總能使人感到羞愧，即使是最野蠻、最無恥的人也能被感化。

「你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡。」如果惡不能以惡相報，那麼以惡報善就更不應該了，更不用說在沒有惡的情況下以惡相報了。但他說：「那個人很邪惡，他傷害了我，對我犯下了許多罪。」你想報復他嗎？不要以牙還牙；讓他不受懲罰地離開吧。僅僅做到這一點就夠了嗎？絕不是。他說：「總要追求良善，無論是對彼此，還是對眾人。」這是更高的哲學，不僅是不以惡報惡，而且要以善報惡；因為這才是真正的報復，既給對方帶來損害，又對你有益；甚至如果他願意，對他也有巨大的益處。為了不讓你認為這僅僅是指對信徒而言，他才說：「無論是對彼此，還是對眾人。」「要常常喜樂。」這是針對那些帶來苦難的試煉而言的。聽著，你們這些陷入貧困的人，你們這些遭遇悲傷事情的人；因為喜樂正是從這些事中產生的。因為當我們擁有這樣的靈魂，以至於不報復任何人，反而對所有人都行善時，告訴我，憂傷的刺又怎能侵入呢？因為那在受苦時如此喜樂，以至於用善行來報復傷害他的人，又怎能再感到痛苦呢？他說，這怎麼可能呢？如果我們願意，這是可能的。接著他也指出了道路：「不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神的旨意。」凡事謝恩，這是哲學家靈魂的特徵。你遭受了某種惡嗎？但如果你願意，這就不是惡；要感謝神，惡就變成了善；你也像約伯那樣說：「耶和華的名是應當稱頌的。」（約伯記1:21）。告訴我，你到底遭受了什麼樣的痛苦？疾病降臨了嗎？但這並不奇怪；因為我們的身體本是必死的，且會受苦。但你遇到了錢財的匱乏嗎？但這些東西本是可得可失的，且終究要留在這裡。但敵人對你設下陰謀並誹謗你嗎？但我們在這些事上並沒有受到傷害，受到傷害的是那些作惡的人；因為他說：「犯罪的靈魂，他必死亡。」（以西結書18:20）。犯罪的不是受苦的人，而是作惡的人。因此，不應該報復那個已經死亡的人，而應該為他禱告，使他能從死亡中解脫出來。你們沒看見蜜蜂在刺人時自己也會死嗎？神藉著那種動物教導我們不要傷害鄰舍；因為我們自己會先遭受死亡。我們或許只是給他們帶來了小小的痛苦；但我們自己卻不再活著了，就像那種動物一樣。然而聖經卻稱讚它說：「它是勤勞的；君王和百姓都取它的勞作來維持健康。」但這並不能保護它免於死亡，它終究必須滅亡。如果連那種動物在作惡時都不能免於死亡，那麼我們就更不能了。

3. 因為，在沒有人傷害你的情況下，你卻主動行惡，這確實是極其殘忍的野獸行為；甚至連野獸都不如。因為如果你讓它們在荒野中吃草，而不把它們逼入絕境，它們絕不會傷害你，也不會靠近或咬你，而是會走它們自己的路；而你身為一個有理性的人，被賦予了如此大的權柄、尊榮和榮耀，卻連野獸都不如，竟然去傷害並吞噬你的弟兄？你將如何為自己辯護？你沒聽見保羅說：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓的就是弟兄。」（哥林多前書6:7-8）。你看到了嗎？受苦是在行惡之中，而行善是在受苦之中？告訴我，如果有人辱罵官長，如果有人侮辱掌權者，他傷害了誰？是他自己，還是他們？顯然是他自己。那麼，辱罵官長的人，不是在侮辱官長，而是在侮辱自己；而辱罵他人的人，難道不是藉著那個人在侮辱基督嗎？他說，絕不是。你說什麼？那用石頭投擲皇帝雕像的人，他投擲的是誰？難道不是他自己嗎？那麼，如果那用石頭投擲地上君王雕像的人，是在用石頭投擲自己，那麼侮辱基督雕像的人（因為人是神的形象），難道不是在侮辱自己嗎？我們還要愛錢財到幾時呢？因為我不會停止對它們的譴責；因為這些是所有罪惡的根源。我們對這種貪得無厭的慾望何時才能滿足？黃金有什麼好的？我對這件事感到震驚；這確實是一種魔咒，黃金和白銀在我們心中竟有如此高的價值。我們對自己的靈魂毫不關心，卻對無生命的雕像極其崇拜。這種疾病是從哪裡侵入世界的？誰能將它根除？什麼樣的言論能斬斷這頭殘暴的野獸，並將它徹底消滅？這種慾望已經播種在人們的思想中，甚至在那些看似虔誠的人心中也是如此。我們應當為福音的教導感到羞恥；這些話語僅僅存在於聖經中，在行為上卻從未顯現。但大多數人那冠冕堂皇的藉口是什麼呢？他說：「我有孩子，我擔心自己會陷入飢餓和匱乏的境地，擔心自己會需要別人；我羞於乞討。」因此，你就讓別人去乞討嗎？他說：「我不能挨餓。」因此，你就讓別人陷入飢餓嗎？你知道乞討是多麼可怕嗎？知道因飢餓而毀滅是多麼可怕嗎？憐憫你的弟兄吧。你羞於挨餓，告訴我，難道你不羞於搶奪嗎？你害怕因飢餓而毀滅，卻不害怕毀滅別人嗎？然而，挨餓既沒有羞恥，也沒有罪過；但讓別人陷入飢餓，不僅帶來羞恥，更帶來最終的刑罰。這一切都是藉口、空話和廢話。因為你們並非為了孩子才這樣做，那些沒有孩子、將來也不會有孩子的人，同樣也在折磨自己，過著悲慘的生活，並積攢著彷彿要留給一千個孩子的財富。這並非對孩子的關心，而是靈魂的疾病。因此，許多沒有孩子的人也在為瘋狂的愛錢而勞苦；而另一些有眾多子女的人，卻輕視他們所擁有的財產；他們將在審判之日控告你。因為如果子女的需要迫使人去積攢錢財，那麼他們也應該有同樣的渴望和貪婪；如果我們沒有，我們卻瘋狂，那不是因為子女眾多，而是因為貪婪和對錢財的慾望。他說，那麼誰是有孩子卻輕視錢財的人呢？很多，而且經常有。如果你願意，我也可以談談古人。難道雅各沒有十二個兒子嗎？難道他沒有過著僱工的生活嗎？難道他沒有受到岳父的傷害嗎？難道眾多的子女迫使他採取了不該採取的行動嗎？那麼亞伯拉罕呢？難道他除了以撒之外，沒有許多其他的兒子嗎？那麼又怎樣呢？難道他不是在異鄉擁有他所擁有的嗎？你看到了嗎？他不僅沒有行惡，反而放棄了自己的財產，不僅行善，甚至甘願受到侄子的傷害？因為為了神而忍受自己的東西被奪走，比行善更偉大。為什麼呢？因為後者是靈魂和自由意志的果實；因此它很容易做到；而前者則是攻擊和暴力，一個人寧願自願揮霍一萬塔連得，並認為自己沒有受到什麼嚴重的傷害，也不願在被迫失去三個小錢時能平靜地忍受。因此，這才是靈魂更高的哲學。我們看到亞伯拉罕就發生了這種情況：「他看見羅得選擇了周圍的平原，那裡像神的園子一樣，他就選擇了它。」（創世記13:10-11）。而他並沒有反對。你看到了嗎？他不僅沒有行惡，反而受到了傷害？你為什麼要責怪你的孩子呢，人啊？神賜給我們孩子，並不是為了讓我們去搶奪別人的東西。小心不要因為這樣說而激怒神。因為如果你說他們是你搶奪和貪婪的根源，我擔心你會失去他們，因為他們是傷害和設下陷阱的人。神賜給你孩子，是為了讓他們在老年時照顧你，為了讓他們從你那裡學習美德。

4. 因為神希望人類以這種方式存在，預備了兩件最偉大的事：一件是設立父親作為導師和教師；另一件是產生巨大的愛。因為如果人類是隨意產生的，就沒有人會對他人有感情。因為如果現在有了父親、子女和孫輩，許多人仍然不關心他人，那麼那時就更不用說了。因此，神賜給你孩子，所以不要責怪孩子。如果那些有孩子的人都沒有辯護和藉口，那麼那些沒有孩子卻在積攢財富中受折磨的人，又有什麼可說的呢？但他們也說了一些毫無辯護的話。那是什麼呢？他說：「為了孩子，我們要把財富當作紀念。」這確實是非常荒謬的事。他說，為了孩子，這房子將成為我榮耀的不朽紀念。人啊，這不是你榮耀的紀念，而是你貪婪的紀念。你沒看見現在許多人參觀豪華住宅時，彼此這樣說嗎：「這個人為了建造這座房子，通過邪惡的手段獲得了多少東西，搶奪了多少東西？」而現在他已經變成了塵土和灰燼；這房子卻通過繼承權落到了別人手中。因此，你留下的不是你榮耀的紀念，而是貪婪的紀念。你的身體被埋在地下；而你卻不讓貪婪的紀念（本來可以隨著時間的推移而被隱藏）被隱藏，反而讓它通過房子被挖掘出來。因為只要它還立著，並以你的名字命名，被稱為你的，那麼所有人的口就必然會對著你敞開。你看到了嗎？一無所有比承受這樣的指責更好嗎？這些是在這裡發生的事：但在那裡，告訴我，我們將做什麼呢？在這裡獲得了如此多東西的統治權，卻對我們所擁有的幾乎沒有或很少分享；我們將如何擺脫那些通過貪婪不義獲得的東西呢？因為想要擺脫通過貪婪獲得的東西的人，不是從許多財產中給出一點點，而是要給出比他搶奪的還要多得多，並停止搶奪。

「反對那些搶奪他人財物的人。」聽聽撒該說什麼：「我把搶奪來的還給人四倍。」（路加福音19:8）。而你搶奪了一萬塔連得，如果僅僅給出幾枚德拉克馬，你就認為自己已經全部償還了，並且表現得好像你給出的很多一樣。然而，必須償還那些東西，並從你家中的財產中再增加一些。因為正如小偷不僅僅歸還那些東西就為自己辯護，反而常常加上自己的性命，常常通過給出遠遠超過所偷的東西來贖罪；貪婪的人也是如此。因為貪婪的人就是小偷和強盜，比那種人更殘忍、更野蠻，因為他更接近暴君的本性。因為那個人，由於他是偷偷摸摸地在夜間行動，因罪惡的膽怯而有所收斂，因為他既羞恥又害怕犯罪；而這個人卻拋棄了所有的羞恥，在光天化日之下，在市中心搶奪所有人的財產，他既是小偷又是暴君：他不挖牆，不熄滅燈火，不打開箱子，也不破壞封印；而是做了什麼呢？他做了比這些更無恥的事：在受害者面前，通過大門扔出去，傲慢地打開一切，強迫這些人自己展示出來：他的暴力是如此強烈和過分。這個人比那些人更骯髒、更邪惡，因為他更無恥、更像暴君。因為那受到欺騙的人，雖然感到痛苦，但還有不小的安慰，因為那個行惡的人會感到恐懼；而這個受到傷害的人，甚至被輕視，無法忍受暴力。

459

460 致帖撒羅尼迦前書第五章講道集第十篇

[註：...]

對這些人而言，這不僅帶來羞恥，更帶來極致的刑罰。這一切都是藉口、空談與廢話。因為你們並非為了孩子才這樣做，這點連那些沒有孩子、將來也不會有孩子的人都能作證，他們同樣為了積攢錢財而折磨自己、受盡苦難，所積攢的財富甚至比留給萬千子孫的還要多。使人變得貪財的並非對子女的掛慮，而是靈魂的疾病。正因如此，許多沒有孩子的人也因錢財而瘋狂；而另一些人雖兒孫滿堂，卻輕看現有的財富；在那個日子，後者必會控告你們。因為，如果養育子女的必要性迫使人去積攢錢財，那麼他們也該有同樣的渴望與慾望；但既然他們沒有，我們之所以瘋狂，並非因為兒女眾多，而是因為貪財。有人會問：「那麼，那些兒女滿堂卻輕看錢財的人又是誰呢？」這樣的人很多，到處都有；如果你願意，我也可以舉古人的例子。雅各難道沒有十二個兒子嗎？他難道不是過著雇工的生活嗎？他難道沒有被岳父虧待嗎？他難道沒有多次被欺騙嗎？難道兒女眾多就迫使他去謀劃那些不當之事嗎？那麼亞伯拉罕呢？他難道不是在以撒之外，還有許多其他的孩子嗎？那又如何？他難道不是將現有的財產讓給外人嗎？你看，他不僅沒有虧待人，反而讓出了自己的財產，這不僅是因為他行善，更是因為他甘願被姪兒虧待。因為為了神而忍受被奪取，比行善本身更為偉大。為什麼？因為行善是靈魂與意志的果實，因此很容易做到；而忍受被奪取則是遭受侮辱與暴力。一個人甘願放棄萬千金錢，並認為自己沒有受到什麼傷害，這比被強行奪走三個銅板卻能溫和忍受，要容易得多。所以，這更是靈魂的哲學。我們在亞伯拉罕身上也看到了這一點：經上說，羅得看見平原，那地滋潤如神的園子，他就選擇了那地。而亞伯拉罕一句反對的話也沒有說。你看，他不僅沒有虧待人，反而自己受了虧待。你這人，為什麼要責怪你的孩子呢？神賜給我們孩子，並非為了讓我們去搶奪他人的財物。小心，不要因為說這種話而激怒神。如果你說，是孩子導致你去搶奪與積攢錢財，我擔心你會被剝奪他們，因為他們成了你的損害與陷阱。[500] 神賜給你孩子，是為了讓他們奉養你的晚年，讓他們從你那裡學習美德。

四、神之所以希望人類的種族如此建立，是為了成就兩件大事：一是設立父親作為導師，二是孕育深厚的愛。如果人類只是單純地被造，那麼誰也不會與誰有任何關係。如果現在有了父親、兒女與後代，許多人尚且不關心他人，那麼在當時就更不用說了。因此，神賜給你孩子；所以，不要責怪孩子。如果那些有孩子的人尚且沒有藉口，那麼那些沒有孩子，卻為了積攢財富而折磨自己的人，又能說什麼呢？但他們也有一個藉口，只是這藉口毫無道理。那是什麼呢？他們說，為了讓財富成為紀念，以代替孩子。這真是極大的笑話。他說，這房子將成為我榮耀的不朽紀念，以代替孩子。你這人，這不是你榮耀的紀念，而是你貪婪的紀念。難道你沒看見，現在許多人經過那些華麗的宅邸時，會彼此這樣說：「那個人為了蓋這棟房子，貪了多少？搶了多少？」如今，那人已化為灰燼與塵土，而這房子卻轉入了他人名下。所以，你留下的不是你榮耀的紀念，而是你貪婪的紀念。你的身體雖然埋入土中，但你卻不讓貪婪的記憶隨著時間的流逝而消逝，反而藉著這房子，使它不斷被提起、被挖掘。因為只要這房子還立著，掛著你的名字，被稱為「某某人的房子」，那麼所有人的口就必然會對你開啟。你看，什麼都不留，比忍受這種指責要好得多，不是嗎？這是在今世的情況；但告訴我，如果我們在今世掌握了這麼多財富，卻不分給任何人，或者只分給極少數人，那麼在來世我們該怎麼辦？我們將如何脫去貪婪？因為想要脫去貪婪的人，並非從眾多財產中施捨一點點，而是要給出比所搶奪的還要多出許多，甚至還要繼續搶奪。聽聽撒該怎麼說：「我奪取了誰的，就還他四倍。」而你，搶奪了萬千金錢，若只給出幾塊錢，且還是勉強給出的，就以為已經償還了一切，並覺得自己給得很多；然而，你不僅需要償還那些搶來的，還需要從自己的家產中額外補上。正如小偷不僅僅是歸還了原物就算交代了，他往往還要賠上性命，或者賠上多倍的財物才算了結，貪婪者也是如此。因為貪婪者就是小偷，且比那種小偷更為惡劣，因為他更像暴君。那種小偷因為隱藏行蹤，且在夜間行動，他的大膽行為受到了一定的限制，彷彿感到羞恥並害怕犯罪；而這個人卻厚顏無恥，在大庭廣眾之下，公然搶奪所有人的財物，既是小偷又是暴君。他不挖牆洞，不熄滅燈火，不打開箱子，也不破壞封印；那他做什麼呢？他做著比那些更猖狂的事，在受害者面前，從門口將東西奪走，大搖大擺地打開一切，強迫他們交出自己的東西。這就是暴力的極致。這個人比那些小偷更可憎，因為他更無恥、更像暴君。因為那被詭計所害的人，雖然痛苦，但至少有一種不小的安慰，那就是那個作惡者至少還會感到害怕；但那既受了害又被輕視的人，甚至無法忍受這種暴力，因為嘲笑更甚。告訴我，如果有人暗中與某人的妻子通姦，而另一個人卻在丈夫面前做了這事，誰會讓人更痛苦、更讓人咬牙切齒？難道不是後者嗎？前者在作惡時還會感到羞愧；而後者，若沒有別的，至少顯示出他根本不懼怕受害者。在錢財上也是如此，暗中拿走的人，還算給了受害者一點面子，因為他是暗中拿走的；而公然在眾人面前拿走的人，在造成損失的同時，還帶來了羞辱。因此，無論是窮人還是富人，讓我們停止搶奪他人的財物吧；因為我這番話不僅是對富人說的，也是對窮人說的。因為他們自己也在搶奪比他們更窮的人，那些較富裕、較有能力的工匠也在剝削那些更貧窮的人，小販剝削小販，市場上的所有人都是如此。因此，我希望從各方面根除這種不義。因為不義的罪，不在於被搶奪與被偷竊的數量，而在於行竊者的意志。至於那些連小錢都不放過的人，比這些人更是小偷與貪婪者，這點我知道，也記得曾對你們說過，如果你們還記得的話。但我們不必斤斤計較；就讓他們與富人一樣吧。讓我們從現在起教導心思，不要貪圖更大的利益，不要渴望更多的東西。在天上的事上，慾望永遠不要有界限，每個人都應當不斷渴望更多；但在地上的事上，每個人都應當滿足於所需與自足，不要再尋求更多，好讓我們能藉著恩典與慈愛，獲得那真正美好的事物，以及接下來的內容。

[502] 第十一篇講道

不要消滅聖靈；不要藐視先知的講論。但要凡事察驗，善美的要持守。各樣的惡事要禁戒。

一、一層濃厚的陰霾、黑暗與雲霧籠罩著全地；使徒表明這一點時說：「從前你們是暗昧的」；又說：「弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」既然現在是黑夜，可以說，是沒有月亮的黑夜，我們正行走在這黑夜中，神賜給我們一盞明亮的燈，就是點燃在我們靈魂中的聖靈恩典。然而，這光，有些人領受後使它變得更明亮、更光輝，例如保羅、彼得，以及所有那些聖徒；但有些人卻將它熄滅了，例如那五個童女，例如那些在信心上船破的人，例如在哥林多犯淫亂的人，例如轉向他途的加拉太人。因此，保羅現在說：「不要消滅聖靈」，也就是不要消滅那恩賜；因為他習慣這樣稱呼聖靈的恩賜。不潔的生活會消滅它。正如有人在燈火上澆水或撒土，就熄滅了光，即便什麼都不做，僅僅把油倒掉也會熄滅；在恩賜上也是如此：如果你澆灌了屬世的、流逝之事的掛慮，你就消滅了聖靈；即便你沒有做這些，但如果從別處襲來強烈的試探，像一陣風吹過，而火焰又不夠強烈，或者油不夠多，或者你沒有堵住孔洞，沒有關上門，一切就都毀了。

什麼是孔洞呢？正如燈一樣，在我們身上，孔洞就是眼睛與耳朵。不要讓邪惡的強風吹向它們，因為這會熄滅燈火，而要用對神的敬畏將其堵住。口就是門；要關上它，緊緊關上，好讓它既能提供光亮，又能抵擋外來的衝擊。例如，有人侮辱你、咒罵你嗎？你要關上口；因為如果你打開，就等於煽動了風。難道你沒看見在屋子裡，當兩扇門相對且成一直線時，如果有強風，如果你關上一扇門，不讓風對流，風就無能為力，其大部分力量就會被削弱嗎？現在也是如此，有兩扇門，你的口，以及那侮辱你、咒罵你之人的口：如果你關上自己的門，不給予對流的風，你就不會消滅聖靈；但如果你打開，就無法抑制。因此，我們不要消滅恩典。但往往即便沒有外物侵入，火焰也會熄滅：當油耗盡時，當我們不行施捨時，聖靈就會熄滅。因為聖靈是藉著神的施捨與憐憫來到你這裡的；然後祂看見你沒有結出這果子，就飛走了；因為祂不會停留在一個沒有憐憫的靈魂中。聖靈一旦熄滅，你們這些曾在無月之夜行走過的人，就知道後果如何。如果在地上的路在黑夜中行走都很困難，那麼通往天上的路又怎能安全呢？你們不知道在這空間中有多少魔鬼、多少野獸、多少屬靈的邪惡嗎？如果我們擁有那光，它們就無法傷害我們；但如果我們熄滅了它，它們就會迅速吞噬我們，迅速奪走我們的一切；因為強盜也是先熄滅燈火，然後才進行搶劫。因為它們在黑暗中看得見，因為它們行的是黑暗之事；而我們卻不習慣那光。因此，我們不要熄滅它。任何邪惡的行為都會熄滅這光，無論是毀謗、侮辱，還是你所說的任何惡事。正如在火中，任何與它不相干的東西都會毀滅它，而與它同類的東西則會點燃它；在這種光中也是如此，如果有任何乾燥、溫暖、熾熱的東西，它就會點燃聖靈的火焰。因此，我們不要帶來任何冰冷、潮濕的東西；因為這些會毀滅它。還有另一種解釋。在他們中間，有些人確實說預言，有些人卻說謊。這也是他在致哥林多書信中所說的，神因此賜下辨別諸靈的恩賜。因為魔鬼是污穢的，牠想藉著這恩賜顛覆整個教會。因為既然兩者都預言未來，魔鬼與聖靈，但一個說謊，一個說真話，且從任何地方都無法獲得兩者的證據，而是兩者都毫無責任地說話，就像耶利米與以西結一樣；但當時候來到，他們就受到了檢驗，因此神賜下了辨別諸靈的恩賜。既然當時在帖撒羅尼迦也有許多人說預言，保羅在別處也暗示過，說：「無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心」；在說了「不要消滅聖靈」之後，他適時地加上了接下來的話，說「不要藐視先知的講論」。所以這裡的意思是……

二、你看，這就是他說「凡事察驗」的意思。既然他說了「不要藐視先知的講論」，為了不讓他們以為他對所有人都敞開了講台，他說「凡事察驗，善美的要持守」，也就是那些真正是預言的。「各樣的惡事要禁戒」：不是指這件或那件，而是「各樣的」；無論是真預言還是假預言，都要透過察驗來辨別，禁戒那些惡的，持守這些善的。這樣，對那些惡的憎惡才會強烈，對這些善的愛才會產生，當我們不是隨意、不經察驗，而是精確地做每一件事時。願賜平安的神親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘地保全。看這位導師的慈愛：在勸誡之後，他又加上了禱告；不僅如此，還寫在書信中；因為既需要勸告，也需要禱告。因此，我們也是先勸告，然後才為你們禱告；領受過奧秘的人都知道這一點。保羅理所當然地這樣做，因為他在神面前有極大的坦然無懼；而我們卻是蒙羞且沒有坦然無懼的；但既然我們被設立在這個職分上，我們就這樣做，儘管我們不配侍立，也不配佔據末位門徒的位置；但既然恩典也藉著不配的人作工，我們就獻上自己所能的，不是為了我們自己，而是為了那些將要得益處的人。他說：「願你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘地保全。」這裡的「靈」是指什麼？是指恩賜。因為如果我們帶著明亮的燈離開，我們就會進入新郎的洞房；但如果是熄滅的，就不能了。因此他說，「你們的靈完全」，因為只要那靈保持完整，這恩賜也就保持完整。他說，「還有魂與身子」。因為它既不會接受任何邪惡，也不會接受那樣的結果。「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」看他的謙卑：因為在他禱告之後，他說，不要以為這是藉著我的禱告成就的，而是藉著祂召你們的旨意。因為如果祂召你們是為了救恩，且祂是真實的，祂就必然會成就救恩，因為祂願意。「弟兄們，請為我們禱告。」哎呀，多麼謙卑！但他是出於謙卑才這樣說，我們卻不是出於謙卑，而是為了極大的益處，且希望從你們那裡獲得極大的收穫，才說：「請為我們禱告。」即使你們從我們這裡得不到什麼偉大或奇妙的益處，但僅僅為了這份尊重，為了這份稱呼。有人曾有孩子，即使他對他們沒有什麼幫助，但因為他成了父親，他或許會這樣說：「我一天都沒有被你們稱為父親。」因此我們也說：「請為我們禱告」；這不是隨口說說，而是極其渴望你們的禱告。因為如果我有責任照顧你們所有人，且將要交帳，我就更應該享受你們的禱告。因為你們，我所承擔的責任更重了；因此，你們也應該給我更多的幫助。「用聖潔的親嘴問候弟兄們。」哎呀，多麼熱切！哎呀，多麼深的心思！因為他不在場，無法親自親嘴問候他們，就藉著別人問候他們；我們也是這樣做，當我們說：「替我親吻他」時。你們也要持守這愛火；因為它不受空間的限制，而是延伸到道路中間，無處不在。「我指著主囑咐你們，要把這信讀給眾弟兄聽。」這也是出於極大的渴望，而不僅僅是為了教導；他說，好讓我也能與他們對話。「願我們主耶穌基督的恩常與你們同在。阿們。」他不僅是隨意吩咐，而是指著主囑咐，這也是出於熱切的心，好讓他們即使輕視他，也會因為這囑咐而去做所吩咐的事。因為當時的人對這件事有極大的敬畏；但現在，連這一點也被踐踏了。往往有孩子被鞭打，指著神和祂的基督起誓，說：「願你像基督徒一樣死去」，卻沒有人注意，沒有人理會；但如果他指著自己的兒子起誓，對方立刻就會不情願地、咬牙切齒地平息怒氣。另一個人被拖著，在市場中間被帶走時，在希臘人和猶太人面前，指著最可怕的誓言來起誓，卻沒有人注意。當信徒指著信徒和基督徒起誓，卻沒有人理會，甚至我們還輕視時，希臘人會怎麼說呢？

三、你們想讓我給你們講一件我親耳聽到的事嗎？我不是在編造，而是從一位值得信賴的人那裡聽來的。有一個女僕，與一個邪惡、污穢、逃跑的男人結合，那男人犯了許多罪，女主人正打算把他賣掉；因為他的罪大到無法寬恕，且女主人是個寡婦，無法懲罰他，因為這會毀了她的家；但她決定賣掉他；後來女主人認為把丈夫與妻子分開是不敬虔的，寧願把那既勤勞又有用的女僕也一起賣掉，也不願分開他們。那女孩見自己陷入了絕境，就去找那位女主人所熟悉、且受人尊敬的人——也就是告訴我這件事的人——抓住他的膝蓋，痛哭流涕，懇求他為她向女主人求情；在說了許多話之後，最後她還加上了這句話，以為這樣最能說服他，並發了一個極其可怕的誓言；這誓言是這樣的：「願你在審判之日看見基督，不要忽略我的請求」；說完這些，她就走了。那位被請求的人，因為陷入了世俗的掛慮，就像家裡常發生的那樣，把這事忘了。後來，在傍晚時分，他突然想起了那個可怕的誓言，心中深受刺痛，就去極其懇切地請求，並辦成了這件事。就在那天晚上，他突然看見諸天敞開，看見了基督本人；他看見了，以一個女人所能看見的方式。因為既然……

465

他關心那誓言，因為他懼怕，所以他配得那異象。我說這些，是為了讓我們不要輕視誓言，特別是當有人為了善事、為了賙濟、為了仁愛而懇求我們時。然而現在，那些被截去雙腳的窮人坐在那裡，看著你匆匆走過；隨後，因為他們無法用雙腳追上你，便如同用某種魚鉤一般，指望藉著誓言的恐懼來留住你，並伸出雙手起誓，只求你給予一個或兩個小錢；但你卻匆匆走過，即便你是被指著你的主起誓。若他們是憑著你的雙眼、或憑著遠行的丈夫、或憑著兒子、或女兒起誓，你便立刻屈服，你的心思便跳動且熱絡起來；但若他們憑著主起誓，你卻匆匆走過。我認識許多人，她們聽見「基督」之名便匆匆走過；但當她們因著前來之人的讚美而感到美貌被稱讚時，她們便心花怒放、變得柔和，並伸出了手。因此，他們將這些可憐的窮人逼到了這步田地，使他們淪為小丑。因為當他們說出強烈而苦澀的話語卻無法觸動人的靈魂時，他們便採取了這種方式，藉此來取悅人；而我們那極大的卑劣，竟強迫那些處於災難中、被飢餓所扼殺的乞討者，去說出讚美美貌的頌詞。

這還不僅如此，還有另一種更為惡劣的形式：它強迫窮人成為奇術師、污言穢語者和小丑。因為當他們將杯子、木碗和酒杯套在手指上，並戴上它們敲擊作響，且吹著笛子唱出那些污穢且充滿情慾的歌曲，並藉著嗓音大聲呼喊時；隨後，許多人圍繞著，有人給予一塊麵包，有人給予一個小錢，有人給予其他東西，並長時間地留住他們，男人和女人都感到歡愉，還有什麼比這更嚴重的呢？難道這些不值得極大的哀嘆嗎？這些事雖然微小，且被認為是微小的，但在我們的品格中卻孕育了巨大的罪惡。因為當某種污穢的話語和甜美的旋律被說出時，它便軟化了心思，並敗壞了靈魂本身。那呼求神、並為你們祈求無數福分的窮人，在你們眼中甚至不配得到一句話；而那為了這些目的引入輕浮之事的人，卻受到讚賞。我現在想到要對你們說的話，我便說出來。這是什麼呢？當你陷入貧窮與疾病時，即使沒有別處的教導，至少從那些穿過巷弄的乞討者身上，學習向主獻上感謝。

因為這些人將一生都耗費在乞討中，卻不褻瀆、不憤怒，也不抱怨，而是將乞討的全部經歷都化為感恩，將神尊為偉大且仁慈的。那因飢餓而毀滅的人，稱祂為仁慈的；而你這生活在豐裕中的人，若沒有得到萬物，就稱祂為殘酷的。那人豈不比你更好嗎？他到那時將如何定我們的罪呢？神將窮人留給我們，作為我們災難的共同導師與安慰者，遍佈於全世界。你遭受了某種不願發生的事嗎？但這與他所遭受的相比，算不得什麼。你失去了一隻眼睛嗎？但他失去了雙眼。你患了長期的疾病嗎？但他患的是不治之症。你失去了孩子嗎？但他連自身身體的健康也失去了。你蒙受了巨大的損失嗎？但你還未淪落到需要仰賴他人的地步。因此，當向神獻上感謝。你看到他們處於貧窮的火爐中，向所有人祈求，卻只有少數人給予。當你禱告疲憊卻未得回應時，請想想你曾多少次聽見窮人呼喚你，而你卻沒有聽見，但他並沒有憤怒，也沒有羞辱你。儘管你這樣做是出於殘酷，但神不聽見卻是出於仁慈。因此，如果你因殘酷而不聽同作僕人的請求，卻不認為自己該受指責，那麼對於那因仁慈而不聽請求的僕人之主，你為何要指責祂呢？你看這不平等有多大？這不公義有多大？

四、讓我們時刻思想這些事，思想那些地位更低、處於更大災難中的人，這樣我們就能夠向神獻上感謝。生活充滿了許多這樣的例子；而那清醒且願意留心的人，甚至能從禱告的殿宇中得到不小的教導。因為窮人坐在教會和殉道者紀念堂的前廊，正是為了讓我們從看見他們中得到極大的益處。試想，當我們進入地上的宮殿時，是看不見這些景象的；那裡只有莊重、光鮮、富有且聰明的人在四處奔走；然而當我們進入那真正的宮殿，即教會，以及殉道者的禱告殿宇時，卻看見被鬼附的、殘廢的、窮困的、年老的、瞎眼的、肢體扭曲的人。這是為什麼呢？是為了讓你藉著看見他們而受教：首先，如果你帶著外在的傲慢進入，看見他們之後，便能卸下那份狂妄，破碎你的心，然後再進入並聆聽所講的道（因為帶著傲慢禱告是不可能被垂聽的）；為了當你看見老人時，不要因年輕而自大；因為這些老人也曾年輕過；為了當你因軍旅生涯和王室權勢而自誇時，你要想到，那些在王宮中光鮮亮麗的人，也是從這些人中出來的；為了當你因身體健康而自信時，看著他們，便能收斂你的傲慢。因為在這裡不斷進出的人，那健康的人將不會因身體健康而自大；而那患病的人，將得到非同尋常的安慰。他們坐在這裡不僅是為了這個，也是為了使你變得仁慈，使你轉向憐憫，使你讚嘆神的仁慈。因為如果神不以他們為恥，反而將他們安置在祂的前廊，你更不應如此；以免你因地上的宮殿而變得狂妄自大。因此，不要因被窮人呼喚而感到羞恥；即使他靠近，即使他抱住你的膝蓋，也不要推開他；因為他們是王室庭院中某種奇妙的「犬」。我稱他們為犬並非羞辱他們，絕非如此，反而是極大的讚美；他們守護著王室的庭院；因此，供養他們吧；因為這份尊榮會升達於君王。在那裡，即地上的宮殿中，一切都是傲慢與狂妄；在這裡，一切都是謙卑。你從這些前廊本身就能學到，人類的事物算不得什麼；你從那些坐在那裡的人身上，就能學到神並不以財富為樂。因為他們的坐姿與聚集，幾乎就是一種勸誡，向全人類的本性發出響亮的聲音，說：人類的事物不過是影子與煙霧。如果財富是好的，神就不會讓窮人坐在祂的前廊前。如果祂也接納富人，你也不要驚訝：祂接納他們並非為了讓他們保持富有，而是為了讓他們脫離那份狂妄與心靈的傲慢；因為請聽基督對他們說什麼：你們不能事奉神，又事奉瑪門。又說：富人進天國是難的；又說：駱駝穿過針眼，比富人進神的國還容易。神接納富人，是為了讓他們聽見這些話，為了讓他們渴慕永恆的財富，為了讓他們羨慕天上的事物。你為何驚訝祂不以讓這些人坐在祂的前廊為恥呢？因為祂甚至不以呼喚他們參加屬靈的筵席、並讓他們分享那場盛宴為恥。那瘸腿的、殘廢的、衣衫襤褸、污穢且流著鼻涕的老人，與那俊美的青年，以及那身穿紫袍、頭戴冠冕的人，一同前來分享筵席，並被視為配得那屬靈的盛宴，兩者享受的是同樣的，沒有任何區別。

五、既然基督不以呼喚他們與君王一同參加筵席為恥（因為兩者是同時被呼喚的），你卻或許以看見他們、給予窮人，甚至與他們交談為恥嗎？唉，這是何等的狂妄與傲慢！看哪，我們不要遭遇那富人所遭遇的。他甚至不屑於看拉撒路一眼，連屋頂或遮蔽都不願分給他，他被拋棄在門廊外，甚至不配得到他的一句話。但你看，當他陷入困境與需求，需要他的幫助時，卻落空了。因為如果我們以基督不以為恥的人為恥，我們就是以基督為恥，因為我們以祂的朋友為恥。讓你的餐桌充滿瘸子、殘廢者與肢體殘缺者吧：基督是藉著他們而來，而不是藉著富人。你聽了或許會笑。因此，為了不讓你以為這是我的話，請聽基督親自說的，這樣你就不會笑，反而會戰兢。祂說：當你擺設午餐或晚餐時，不要請你的朋友、弟兄、親屬，也不要請富有的鄰居，免得他們也回請你，你就得了報答；但當你擺設筵席時，要請窮人、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了，因為他們沒有什麼可報答你的；但在義人復活的時候，你必得報答。在這裡也有更大的榮耀，如果你渴慕的話。因為從那些人那裡，只會產生嫉妒、毀謗、咒罵與極大的恐懼，唯恐有什麼不合體統的事發生；你就像僕人侍奉主人一樣站在那裡，如果被請的人地位更高，你就會擔心他們的抱怨與口舌；但在這些人身上，卻沒有這種事，無論你帶給他們什麼，他們都欣然接受；從中會產生巨大的掌聲、更燦爛的榮耀、更大的讚嘆。所有聽見的人，對這些人的讚賞遠勝於對那些人。如果你不信，你這富人，試試看，你那邀請將領與長官的筵席；也邀請窮人，並用他們填滿你的餐桌，看看你是否會得到所有人的掌聲，看看你是否會被所有人愛戴，看看所有人是否會把你當作父親。因為那些晚餐沒有任何益處；而為了這些，天國與天上的福分正為你存留。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈獲得這一切，與祂及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

469

470 致帖撒羅尼迦後書第一章第一講

為了補足他們信心所缺乏的，他才寫了這第二封書信，好藉著文字補足他親身無法完成的部分。因為他沒有去，從這裡可以推斷出來：他在書信中說：「我們藉著我們主耶穌基督的降臨……勸你們」（帖後 2:1）。因為在第一封書信中他說：「關於時候、日期，不用寫信給你們」（帖前 5:1）。如果他在那裡，就不需要寫信了；但因為問題被延宕了，所以他加上了這封書信；正如他在提摩太書中所說：「有人敗壞了好些人的信心，說復活的事已過」（提後 2:18）。

有些人說復活的事已經發生了。他們這樣做，是為了讓信徒不再指望任何偉大或卓越的事，從而使他們在承擔勞苦時灰心喪志。因為盼望能激勵他們，使他們不至於向現世屈服，魔鬼想要切斷這錨，因為他無法說服他們相信未來的事是虛假的，便採取了另一條路，派遣了一些墮落且有害的人，試圖欺騙信徒，向他們暗示那些偉大而卓越的事已經結束了。那時他們說復活已經發生；現在他們又說審判和基督的降臨迫在眉睫：這是為了讓基督自己顯得像個說謊者，並且當他們表明不再有報償、審判或對那些傷害他們的人的懲罰時，他們使那些人變得更大膽，使這些人變得更卑微、更低落；而最嚴重的是，有些人甚至冒用保羅的名義傳話，有些人甚至偽造書信，假裝是保羅寫的。因此，為了切斷他們所有的途徑，他說：「不要動搖，也不要驚慌，無論是藉著靈，或是藉著言語，或是藉著冒我名的書信。」他說「不要藉著靈」（帖後 2:2），是指那些假先知。那麼，我們如何知道呢？他說。

藉著所補充的：因為他補充說：「我保羅親筆問安，這是在每一封信上的記號：我這樣寫。願我們主耶穌基督的恩典與你們眾人同在」（帖後 3:17-18）。他並不是說這就是唯一的記號：因為很可能其他人也模仿了這一點，而是說：「我親筆問安」：正如我們現在所做的一樣：因為從簽名中，寄信人的信件就變得顯而易見了。他告誡那些深受邪惡影響的人，並稱讚那些在場的人，用未來的事來勸勉他們；並用為他們預備的懲罰和善行的報償來提醒他們，他更清晰地處理了這個地方，雖然沒有揭示具體的時間，卻指出了時間的徵兆，即敵基督。因為那時，軟弱的心靈若不僅僅是聽說，而是學到了更多，就會變得堅定。基督對這件事非常關心，祂坐在山上，向祂的門徒詳細解釋了關於終局的一切。為什麼？為了不讓那些引入敵基督和假基督的人有立足之地。祂自己也列舉了許多徵兆，甚至說了一個最大的徵兆：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證」；另一個徵兆是，為了不讓他們對祂的降臨產生誤解，祂說：「就像閃電一樣」：不是隱藏在某個角落，而是到處閃耀：不需要有人指引：它閃耀著如此的光輝；正如閃電不需要指引者一樣。祂在某處也談到了敵基督：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他」（約 5:43）。

敵基督降臨的徵兆。他說，頻繁且無法解釋的災難也是他的徵兆；以及以利亞必須來。那時帖撒羅尼迦人確實感到困惑；但他們的困惑對我們是有益的：因為這些事不僅對他們，對我們也是有益的，好讓我們從幼稚的傳說和老婦的胡言亂語中解脫出來。當你們還是孩子的時候，難道沒有經常聽到人們談論關於敵基督和跪拜的事嗎？魔鬼至今仍將這些事植入我們柔弱的心靈中，好讓這教條在我們成長時根深蒂固，從而能欺騙我們。因此，如果這些事是有益的，保羅在論述敵基督時就不會略過不提。所以，我們不要去尋求這些。因為他來的時候不會是那樣屈膝的，而是「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神」（帖後 2:4）。因為正如魔鬼因傲慢而墮落，那受他驅使的人也同樣被教導去傲慢。

2. 因此，我懇求大家，我們都要努力遠離這種惡習，以免陷入他的審判，以免遭受同樣的懲罰，以免成為同樣刑罰的同夥。他說：「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」（提前 3:6）。因此，自高自大的人將會受到與魔鬼相同的懲罰。因為「驕傲的開端是離棄主」（便西拉智訓 10:14）：驕傲是罪的開端，是向惡的第一個衝動和動機，或許也是根基和基礎。因為「開端」或「第一」意味著向惡的衝動，或是惡的構成和本質：就像你說，節制和貞潔的開端是遠離邪惡的景象，這是第一個衝動：但如果我們說，貞潔的開端是禁食，這就是基礎和構成。同樣，罪的開端也是傲慢：因為所有的罪都從它開始，並由它構成。因為無論我們做了什麼善事，如果這種惡習不讓它們保持下去，不讓它們不致失落，而它就像某種根，不讓善事立足，這從那裡就很明顯了。看看法利賽人做了多少事，但對他毫無益處：因為他沒有拔掉根，反而自己毀壞並腐蝕了一切。傲慢產生了對窮人的蔑視、貪財、對權力的愛、對虛名的渴望。這樣的人傾向於報復侮辱。因為一個傲慢且心高氣傲的人，甚至無法忍受來自地位較高者的侮辱，更不用說來自地位較低者了；而不能忍受侮辱的人，也無法忍受遭受任何邪惡。看看驕傲是如何成為罪的開端。那麼，驕傲的開端又為何是離棄主呢？理所當然：因為認識神的人，正如理當認識的那樣，認識到神的兒子降卑到如此謙卑的地步，就不會自高自大：但那些不認識這些的人，卻自高自大：因為驕傲會教唆並準備好傲慢。告訴我，為什麼這些與教會爭戰的人說他們認識神？難道不是出於傲慢嗎？看，不認識主，將他們推向了何等懸崖。因為如果神喜愛憂傷的靈，祂就抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。因此，沒有什麼惡可以與驕傲相比：它使人成為一個傲慢、褻瀆、發假誓的魔鬼：它使人渴望殺戮和謀殺。驕傲的人總是生活在痛苦和煩惱中，總是憤怒，總是憂鬱：沒有什麼能滿足這種心靈的惡習；即使他看到國王在屈服和敬拜，他也不會滿足，反而更加被激怒。因為正如貪財的人，得到的越多，就越需要更多：同樣，那些心高氣傲的人，無論享受多大的榮耀，都渴望更多：因為這種情慾在他們心中增長（因為這是一種情慾），而情慾不知道節制，只有在殺死擁有它的人時才會停止。難道你沒看到醉酒的人總是口渴嗎？因為這是一種情慾，不是自然的渴望，而是一種扭曲的疾病。難道你沒看到那些所謂貪食的人，總是飢餓嗎？因為這是一種惡習，正如醫生們所說，超出了自然的界限。同樣，那些好奇和閒散的探究者，無論學到多少，都不會停止：因為這是一種情慾，沒有終點。同樣，那些沉迷於淫亂的人，他們自己也不會停止（他說：「對於淫亂的人，所有的餅都是甜的」[便西拉智訓 23:20]）：他不會停止，直到被吞噬；因為這是一種情慾。但這些雖然是疾病，卻並非不可治癒，而是可以治癒的，而且比身體的疾病更容易：因為如果我們願意，我們就能熄滅它們。那麼，如何才能熄滅傲慢呢？如果你認識神。因為如果它源於不認識神：如果我們認識了祂，所有的傲慢都會被驅逐。讓地獄進入你的腦海，讓那些遠比你優秀的人進入你的腦海，讓你知道你欠神多少債進入你的腦海：如果你思考這些，你很快就會收斂你的心靈，很快就會使它屈服。但你不能這樣做嗎？你更軟弱嗎？思考現世的事物，思考人類的本性，以及人什麼都不是。當你看到死者在市場上被抬走，孤兒跟隨在後，寡婦在哀哭，僕人在悲嘆，朋友在憂傷和哀悼，思考現世的事物是多麼虛無，它們與陰影和夢境沒有什麼不同。但你不想這樣嗎？讓那些極其富有的人，以及那些在戰爭中輕易喪生的人進入你的腦海：觀察那些偉大而顯赫的人的房屋，現在已經被夷為平地：思考他們曾經多麼有權勢，而現在連他們的記憶都沒有留下。因為如果你願意，每一天你都能找到這些例子，統治者的更替，富人的財產被沒收。許多暴君坐在地上，而那個沒人預料到的人卻戴上了冠冕（便西拉智訓 11:5）。難道這些不是每天都在發生嗎？難道我們的事物不像輪子嗎？如果你願意，閱讀我們的事物和外面的事物（因為那裡也充滿了這些例子），如果你因為傲慢而蔑視我們的事物：如果你欽佩哲學家的事物，至少去接近他們：他們會教導你，講述古老的災難，詩人、演說家、詭辯家和所有的作家都會教導你。如果你願意，你可以從各處找到例子。如果你不想這些，思考我們自己的本性，它由什麼構成，以及它如何結束：思考當你睡覺時，你值什麼：難道連小野獸都不能殺死你嗎？因為許多人經常被從屋頂掉下來的小蟲子弄瞎了眼睛，或者成為其他危險的原因。那麼，難道你不是低於所有的野獸嗎？但你說什麼？你說你憑理性統治？但看，你沒有理性：因為傲慢是缺乏理性的證據。告訴我，你到底因為什麼而自高自大，並對自己感到滿意？是因為身體的健康嗎？但野獸在這方面贏得了勝利。這在強盜、殺父者和掘墓人身上也能觀察到。是因為智慧嗎？但自高自大和對自己感到滿意並不是智慧。這首先使你自己失去了成為智慧人的資格。因此，讓我們抑制我們傲慢的精神和驕傲：讓我們變得謙遜、謙卑、溫和且平靜；因為基督在所有人之先稱這些人為有福的，說：「虛心的人有福了」；祂又呼喊說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學」（馬太福音 5:3 和 11:29）。因此，祂洗了門徒的腳，為我們提供了謙卑的榜樣。讓我們努力從這一切中獲益，以便我們能夠獲得應許給愛祂之人的美好事物，藉著恩典和慈愛，等等。

第二講

第一章第一節

保羅、西拉、提摩太，致帖撒羅尼迦在我們父神和主耶穌基督裡的教會：願恩惠、平安從我們父神和主耶穌基督歸與你們。

4. 大多數人無所不用其極，努力在官員和地位比他們高的人面前獲得某種恩寵；如果他們達到了他們所追求的目標，他們就認為這是一件大事，並認為自己是有福的。但如果獲得人的恩寵是如此偉大，那麼獲得神的恩寵又該是多麼偉大呢？因此，他總是把這放在他書信的前面，並為此禱告，因為他知道如果有了這個，剩下的就沒有什麼是令人煩惱的，所有艱難和困難的事情都會得到解決。為了讓你們明白這一點：約瑟曾是一個奴隸、年輕、缺乏經驗且單純：他突然被委託管理整個家庭，並向埃及主人交代他所管理的事。你們知道那個民族是多麼容易發怒且不寬容：當權力和職位增加時，由權力激發的憤怒就更大。這一點從他後來所做的事中就很明顯。因為當女主人指控時，他忍受了。然而，強迫人的並不是那些抓住衣服的人，而是那個被脫掉衣服的人。因為他本該說，如果你大聲呼喊，他就會逃跑；如果他問心無愧，他就不會等待主人的到來。但儘管如此，他並沒有想到這些，而是不理智地將一切交給憤怒，把他扔進了監獄；他是如此的不理智。然而，他本可以從其他事情中推斷出這個人的善意和智慧；但儘管如此，因為他非常缺乏理性，他沒有考慮任何這些。因此，那個既有如此惡劣的主人，又被委託管理整個家庭，且是外鄉人、孤獨且缺乏經驗的人，在神將許多恩典傾倒在他身上後，彷彿試煉什麼都不是，就這樣經歷了一切，包括女主人的誣告、死亡的危險、監獄，最後來到了王位。因此，這位蒙福者看到了神的恩典是多麼大；因此，他為他們祈求這個。他也建立了一些別的東西：因為他想讓他們對書信中接下來要寫的內容心存感激；這樣，即使他責備或訓斥，他們也不會逃避：因此，他首先提醒他們神的恩典，軟化他們的心，這樣，即使有苦難，他們想起那使他們從更大的災難中得救的恩典，在較小的災難中也不會灰心，而是從那裡得到安慰：正如他在其他地方寫信時所說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了」（羅馬書 5:10）。他說，願恩惠、平安從我們父神和主耶穌基督歸與你們。我們應當為你們常感謝神，弟兄們，這是理所當然的。看謙卑的極致：當他說「我們應當感謝」時，他讓他們去推論和思考，如果其他人對於你們所成就的善行，不是首先讚美你們，而是讚美神，那麼我們更應該這樣做。另一方面，他也提升了他們的心志，因為他們所遭受的這些事，不值得流淚或哀悼，而是值得對神發出感謝。如果保羅為別人的善行而感謝，那麼那些不僅不感謝，反而因嫉妒而消瘦的人會怎樣呢？因為你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。他說，信心怎麼可能增長呢？怎麼可能？當我們為它遭受某種痛苦時。保持堅定，不被思想所動搖，這固然是一件大事；但當風吹襲，雨傾盆而下，猛烈的風暴從四面八方升起，波浪接連不斷時，如果我們不搖動，這就證明了信心已經增長、格外增長並變得更高。因為正如在洪水期間，所有石頭和低窪的地方很快就被淹沒了，而那些在高處的卻無法觸及；同樣，信心一旦變得高尚，就不會再被拉下來。因此，他沒有說「增長」，而是說「你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足」。你看，這對苦難有幫助，即團結一致，彼此相連？從這裡也產生了巨大的安慰。苦難會動搖軟弱的愛和信心；但會使強大的變得更強大。因為心靈在痛苦中，如果它是軟弱的，就什麼也得不到；但如果它是堅定且強大的，那時就最能發揮作用。看那愛：他們並不是愛這個，而不愛那個，而是所有人的愛都是平等的：因為他說「你們眾人彼此相愛的心」，暗示了這一點；因為這就像一個身體一樣平衡。因為現在我們也發現許多人有愛，但這種愛卻成為分裂的原因。因為當我們兩三個結合在一起，而那兩三個或四個人彼此緊密相連，卻將自己從其他人中拉開，因為他們可以逃避到那裡，並在一切事上信任他們，這就是愛的分裂，而不是愛。告訴我：如果眼睛將它對整個身體的關懷轉移到手上，並轉過身背對其他肢體，只關注那一個，難道這不是在傷害整體嗎？當然是。同樣，如果我們將本應擴展到整個神教會的愛，縮小到一兩個人身上，我們就是在傷害自己、他們和所有人：因為這些不是愛的表現，而是分裂、裂痕和不和。因為即使我從整個人身上撕下一部分，那裂痕本身雖然是統一的、連續的且黏合在一起的；但即便如此，它仍然是裂痕，因為它沒有與其餘的身體結合。

2. 因為你強烈地愛某個人，這有什麼益處呢？這是屬人的愛：但如果這不是屬人的，而是因為神而愛，那就愛所有人：因為神就是這樣命令連仇敵也要愛的。如果祂命令愛仇敵，那麼對於那些沒有傷害你的人，豈不更應該愛嗎？但你說，我愛。但不是那樣：事實上，你根本不愛：因為當你指控、嫉妒、陰謀詭計時，你怎麼愛呢？但你說，我沒有做這些。但當你的弟兄被誹謗時，如果你不堵住說話者的嘴，不否認所說的話，不制止他們，這證明了什麼樣的友誼？他說，你們眾人彼此相愛的心也都充足，以致我們在神的各教會裡為你們誇口。在第一封書信中，他說馬其頓和亞該亞的所有教會都聽到了關於他們信心的事：他說，以致我們不用說什麼：因為他們自己報告我們是怎樣進到你們那裡（帖前 1:8-9）：但在這裡他說，以致我們誇口。那麼，這句話是什麼意思呢？在那裡他說，他們不需要我們的教導：但在這裡他沒有說我們教導他們，而是說，我們誇口。因此，如果我們為你們感謝神，並在人面前誇口，那麼你們更應該為我們的善行這樣做。因為如果你們所成就的善行值得別人誇口，那麼對我們來說，為什麼要哀悼呢？這是不可能的。他說，以致我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。在這裡他顯示了已經過去了很長的時間：因為忍耐顯現於長久的時間，而不是兩三天。他並不是隨便說忍耐。忍耐當然是為了應許的美好事物……

475

476 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論帖撒羅尼迦後書第一章，講道二

確實，即便不立即享受所應許的福分，這也是一種忍耐；但現在他所說的是更偉大的忍耐。是什麼樣的忍耐呢？就是藉由逼迫而來的忍耐。他暗示這一點，從他隨後所說的話中顯而易見：「在你們所受的一切逼迫患難中。」因為他們不斷地與那些試圖從各方面傷害他們的仇敵生活在一起，卻展現出堅定且不動搖的忍耐。那些為了人的庇護而轉向異端教義的人，當感到羞愧。因為在福音傳道的初期，那些貧窮、靠每日勞作維生的人，竟敢與那些掌管公共事務、身為城中顯要的人對抗，承受敵意；當時既無君王，也無官長是信徒，他們承受著無情的戰爭，即便如此，他們也沒有退縮。5. 「作神公義審判的明證。」看他如何為他們預備安慰。他曾說：「我們感謝神」；他曾說：「我們在眾人面前誇口」：這些固然是美好且誠實的；但受苦之人最渴求的，是從苦難中得釋放，並懲罰那些惡待他們的人。因為當人的心靈軟弱時，最渴求的就是這些：因為誰能做到哲學家那樣，連這點都不求呢？那麼，他所說的「作神公義審判的明證」是什麼意思呢？他隱晦地暗示了兩件事：惡人的受罰，以及善人的得賞。彷彿在說：當神為你們加冕，同時懲罰他們時，神的公義就顯明出來了。同時，他也安慰他們，表明他們是因自己的勞苦與汗水，並按照公義的原則而得冠冕。但他先放上與他們相關的部分。因為即便有人極度渴望報復，但他首先渴求的仍是獎賞：因此他接著說：「叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」所以，這並非因為作惡者更有權勢，而是因為進入神的國必須經過這條路。他說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒 14:22）。6. 「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，7. 也必使你們這受患難的人與我們同得平安，那時，主耶穌同他有能力的天使從天上顯現。」這裡的「既是」（Si tamen）是用來表示「因為」（quia）：我們在那些極其確定、無可辯駁的事上也會這樣使用，意即「極其公義」。他說，如果神公義地報應他們，祂就一定會報應。彷彿在說：如果神關心這些事，如果神在看顧。他自己也這樣使用「既是」，彷彿這事是公認的；彷彿在說：如果神恨惡惡人：為了強迫他們承認神確實恨惡惡人（因為這類判斷是毫無疑問的），因為連他們自己也知道這是公義的。因為如果這在人看來是公義的，在神面前就更是如此。他說，要「報應那加患難給你們的人，並使你們這受患難的人與我們同得平安」。

5. 那麼，這是平等的報應嗎？絕非如此：但請看隨後的經文，他如何表明那報應是更強烈的，而平安是更巨大的。看哪，還有另一種安慰：他們與使徒同為患難的夥伴，在得賞賜時也同為夥伴，他說（這就是「與我們同得」的意思）：他將他們與那些成就了無數大事的人連結起來，一同得冠冕。接著，他又加上了時間，並透過描述將他們的心思引向高處，幾乎用這話語打開了諸天，將其呈現在他們眼前，並在祂周圍安置了天使軍隊，從那地方以及從祂那裡的事物，使這幅圖景變得更廣闊，好讓他們能稍作喘息。他說：「也必使你們這受患難的人與我們同得平安，那時，主耶穌同他有能力的天使從天上顯現，8. 要報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌基督福音的人。」如果那些不聽從福音的人要受刑罰：那麼那些不僅不聽從，反而還逼迫你們的人，又將遭受什麼呢？請看他的智慧：他這裡沒有說「那逼迫你們的人」，而是說「那不聽從的人」。這樣一來，即便不是為了你們，為了祂自己，祂也必須懲罰他們。這話是為了讓他們確信，惡人必然會受罰；而前面所說的，則是為了讓他們確信自己也必得尊榮。因此，刑罰確定的消息引導他們相信；而因所受的苦難而得賞賜，則使他們喜樂。這些話雖然是對他們說的，但也同樣適用於我們。因此，當我們處於患難中時，當思想這些事。

不要因仇敵受罰而喜樂——我們不應因仇敵受罰而喜樂，彷彿我們是為了報復，而應因我們自己脫離了那樣的刑罰與懲罰而喜樂。因為當別人受罰時，對我們有什麼益處呢？我懇求你們，不要有那樣的心思：讓我們因著天國而激勵自己追求美德。因為一個真正有美德的人，既不是因恐懼，也不是因天國而追求美德，而是為了基督自己，就像保羅所做的那樣。但我們應當思想天國的美好，以及地獄的苦難：至少這樣我們能調整並教導自己；這樣我們能引導自己去行當行的事。當你在今生看到某種美好而偉大的事物時，思想天國，你就會認為那算不得什麼；當你看到可怕的事物時，思想地獄，你就會嗤之以鼻；當肉體的私慾侵襲你時，思想那火，思想那罪中之樂，它毫無價值，甚至根本沒有真正的快樂。因為如果世上的法律所帶來的恐懼，都有如此大的力量使我們遠離惡行，那麼對未來事物的記憶、那不朽的刑罰、永恆的懲罰，就更是如此：如果地上的君王所帶來的恐懼能使我們遠離這麼多惡事，那麼永恆君王的恐懼又當如何呢？那麼，我們如何能持續保持敬畏呢？如果我們經常聆聽聖經。因為如果僅僅是看見死人，就能如此抑制我們的心靈：那麼地獄和那不滅的火又當如何呢？那不死的蟲又當如何呢？如果我們總是思想地獄，我們就不會輕易陷入其中。因此，神威脅要施行懲罰。如果思想那懲罰沒有什麼巨大的益處，神就不會威脅它：但因為對它的記憶有助於成就大事，因此，就像某種救命的藥方，祂將這威脅安置在我們心中。

479

480 論帖撒羅尼迦後書第一章講道集第三篇

1

[註：原文此處為殘缺，根據上下文意補譯] ……因為你從那裡所領受的並非嫉妒，而是對你貧窮處境的勸勉與安慰。

你已透過實際的事物看見，財富並非什麼美善，貧窮也非什麼惡事，它們不過是中性的事物。同樣地，現在如果你談論奢華，你反而會刺傷那些或許無法奢華之人的靈魂；但當你談論反對奢華，並將地獄的言論置於其中時，這件事反而會使你感到欣慰，並產生極大的喜樂。因為當你思想那奢華對我們在那火中毫無幫助時，你就不會尋求它；如果你再推想它甚至習慣於使火燒得更旺，你不僅不會尋求它，反而會厭惡並拒絕它。因此，我們不要逃避關於地獄的言論，好讓我們能逃避地獄；我們不要逃避對刑罰的記憶，好讓我們不至於受刑罰。如果那個財主思想過那火，他就不會犯罪；正因為他從未記念過，所以才落入其中。告訴我，人啊，當你即將站在基督的審判台前時，你談論的竟全是別的事，而非這件事嗎？當你與人有訴訟，直到開庭前，你往往不分晝夜、不分時機、不分時刻，談論的盡是那件事；然而，當你即將為你的一生交帳並承擔責任時，即使別人提醒你關於審判的事，你也不願忍受。因此，一切都毀滅且敗壞了，因為我們即將站在人的審判台前處理世俗事務時，我們動用一切關係、請求所有人、不斷地為此憂慮、為此做盡一切；但當我們即將在不久後來到基督的審判台前時，我們無論是透過自己或他人，什麼都不做，也不去請求那位審判官。然而，祂給了我們極長的期限，並沒有在我們犯罪的中途就將我們奪去，而是容許我們脫去罪惡；那位良善與慈愛的主，沒有遺漏任何屬於祂的事。但這並沒有帶來什麼改變，因此刑罰才更重。但願這事不會發生。因此，我懇求你們，即使現在也讓我們清醒過來，將地獄放在眼前，思想那些不可推諉的責任；好讓我們在思想這些事時，既能逃避邪惡，又能選擇美德，並能獲得那應許給愛祂之人的美善，藉著恩典與慈愛。

[註：此處為原文校勘註：所有抄本皆如此。但刊本則作「即使從現在起也讓我們清醒過來」。]

1

講道集第三篇

「他們要受刑罰，就是永遠的沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。那時，祂降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇。」

一、有許多人，他們美好的盼望並不在於遠離罪惡，而在於認為地獄並不若所說的那般強烈，而是比所威脅的更溫和，是暫時的而非永遠的，他們對此進行了許多哲學式的推論。至於我，我能從多方面證明，且從關於地獄的經文推論出，它不僅不比所威脅的更溫和，反而強烈得多。然而，我現在不談論這些爭論；因為僅僅是從字面上產生的恐懼就已足夠，即使我們不去剖析它們的含義。但關於它並非暫時的，請聽保羅現在對那些不認識神、也不信福音的人所說的，他們要受刑罰，就是永遠的沉淪。既然是「永遠的」，又怎會是「暫時的」呢？他說，「離開主的面」。這是什麼意思？他在此想要表達什麼容易理解的事？因為當時那些富足的人極其狂傲，他說，這不需要費什麼力氣，只要神一出現、一顯現，所有人就都陷入刑罰與懲戒之中。祂的顯現對某些人來說是光，對另一些人來說則是刑罰。他說，「和祂權能的榮光，那時，祂降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇。」你說什麼？神得榮耀嗎？是的，他說，「在祂一切聖徒身上」。如何得榮耀？因為當那些狂傲的人看見那些曾被他們鞭打、被他們輕視、被他們嘲笑的人，如今竟在祂身邊時，這就成了祂的榮耀；或者說，這更是他們與祂共同的榮耀：祂的榮耀，是因為祂沒有撇棄他們，反而使他們顯得光輝；他們的榮耀，是因為他們被視為配得如此的尊榮。正如祂的財富在於擁有信徒，祂的榮耀也在於擁有那些即將享受祂美善的人。良善者的榮耀，在於擁有他能施予恩惠的對象。他說，「又在一切信的人身上顯為希奇」。也就是說，藉著那些信的人。看哪，這裡的「在」又是指「藉著」。因為藉著他們，祂顯為奇妙。因為當祂將那些可憐、悲慘、受盡無數苦難卻仍相信的人，帶入如此的光輝中時，祂的權能就在那時顯明出來，證明即便他們在這裡似乎被遺棄，但在那裡卻享受極大的榮耀；那時，神所有的榮耀與權能才最顯明。如何顯明？聽著，因為祂接著說：「這話在你們中間得到了見證，在那日也是如此。因此，我們也常為你們禱告。」也就是說，當那些受盡無數苦難以至於幾乎要放棄信仰，卻沒有屈服、反而保持忠信的人被帶到眾人面前時，神就得榮耀；那時，他們的榮耀也顯明出來。既然有許多人假裝信主，就不要在人離世前稱他為有福；因為在那日，信的人才會顯明出來。他說，「因此，我們也常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫。」他說，「看你們配得過所蒙的召」，顯示出有許多人被棄絕了。因此他接著說，「又成就你們一切所羨慕的良善」。因為那個穿著污穢衣服的人雖然被召，卻沒有留在呼召中；因此他反而更被棄絕於新房的呼召之外。因為那五個童女也曾被召；他說，「起來，新郎來了」；她們也預備好了，卻沒有進去。因此，為了說明他所說的是哪種呼召，他接著說：「又成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫。」他說，我們所尋求的是這種呼召。看他如何溫和地壓制他們。為了不讓他們因過度的讚美而變得驕傲，彷彿已經成就了大事，以致變得懶散，他指出只要他們還活在這個世上，就仍有欠缺；這正如他在寫給希伯來人時所說的：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」他說，「一切所羨慕的」，也就是說，那種喜悅、確信、滿足；彷彿他是說，願神所確定的事得以成就，願你們沒有任何欠缺，願你們如祂所願。他說，「和一切因信心所做的工夫」。這是什麼意思？是指忍受逼迫，好讓我們不至於鬆懈，他說。為了使我們主耶穌基督的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀，都照著我們的神並主耶穌基督的恩典。

二、看哪：他那裡說了榮耀，這裡也說了；他說他們自己也得榮耀，以至於可以誇口；他說了更重要的一點，就是他們也使神得榮耀；他說他們將要領受那榮耀；但在這裡他也說：因為當主得榮耀時，僕人也得榮耀。因為那些使主得榮耀的人，他們自己更得榮耀，無論是藉著這件事，還是除此之外。因為為基督所受的苦難就是榮耀，他到處都稱這件事為榮耀；我們所受的羞辱越重，我們就越顯得光輝。接著，為了顯示這本身也是出於神，他說，「照著我們的神並主耶穌基督的恩典」；也就是說，這恩典是神親自賜給我們的，好讓祂在我們身上得榮耀，並使我們在祂裡面得榮耀。祂如何在我們身上得榮耀？因為我們不以任何事物優先於祂。我們如何在祂裡面得榮耀？因為我們從祂領受了能力，以至於不向所遭遇的苦難屈服。因為當試探發生時，神與我們同時得榮耀；人們榮耀祂，是因為祂如此堅固我們；人們讚賞我們，是因為我們預備了自己使自己配得。而這一切都是出於神的恩典。弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集，我勸你們，不要輕易動搖你們的心。他沒有說復活何時會發生；但他說現在不會發生。他說，「我們到祂那裡聚集」。這件事也不小。你看他如何再次將勸誡與讚美和鼓勵結合，因為主與所有聖徒將會與我們一同顯現？他在此談論基督的降臨與我們聚集的事；因為這些事將會同時發生。他提升他們的心思，說，不要輕易動搖。無論是藉著靈，或是藉著言語，或是藉著書信，彷彿是從我們這裡發出的，說主的日子現已來到，你們都不要驚慌。在這裡，他似乎暗示有人偽造了一封彷彿出自保羅的書信，並展示這封信，說主的日子已經臨近，好藉此迷惑許多人。因此，為了不讓他們受騙，保羅藉著他所寫的來堅固他們，他說：「無論是藉著靈，或是藉著言語，你們都不要驚慌。」他所說的是這個意思：即使有人擁有先知的靈說這話，你們也不要相信。因為當我在你們那裡時，我曾對你們說過這些話，所以不應當從你們所受的教導中轉變。或是藉著靈。他稱那些以污穢的靈說話的假先知為靈。因為這些人想要讓人更相信他們，不僅試圖透過說服力來欺騙，這就是他說「藉著言語」所暗示的；而且還展示一封偽造的書信，彷彿出自保羅，表達同樣的意思。因此，為了暗示這一點，他接著說，「或是藉著書信，彷彿是從我們這裡發出的」。

因此，在各方面堅固他們之後，他陳述了自己的觀點，並說：「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」他在這裡談論敵基督，並揭示了偉大的奧秘。什麼是「離道反教」？他稱敵基督本身為離道反教，因為他將要毀滅許多人並使他們背離；「以至於」，他說，「如果可能，連選民也要被迷惑」。他稱他為「大罪人」；因為他將行無數惡事，並促使他人行惡。他稱他為「沉淪之子」，是因為他自己也要沉淪。那麼這人是誰？難道是撒但嗎？絕不是；而是一個人，他接受了撒但所有的作為。他說，「那大罪人顯露出來，他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的」。因為他不會引導人去拜偶像，而是會成為一個敵神者，他將廢除所有的神，並命令人敬拜他以取代神，且將坐在神的殿裡，這不僅是指在耶路撒冷的殿，也是指各處的教會。他說，「自稱是神」。他沒有說「說自己是神」，而是說「試圖證明自己是神」；因為他將行大事，並顯出奇妙的神蹟。

「你們不記得我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們嗎？」

三、你看，不斷地重複同樣的話並灌輸同樣的言論是多麼必要？看哪，他們在場時聽過他這麼說，卻又需要提醒。正如他們聽過關於苦難的事，他說，「當我們在你們那裡的時候，我們預先告訴你們，我們將要受苦」；然而他們卻忘了，他又藉著書信堅固他們；同樣地，他們聽過關於基督降臨的事，卻又需要書信來調整他們。因此他喚起他們的記憶，並顯示他所說的並非什麼新奇或陌生的事，而是他一直所說的。因為正如在農夫那裡，種子雖然撒下一次，卻不會永遠存留，而是需要大量的耕作與照料；如果他們不翻動土地來覆蓋撒下的種子，種子就會被飛鳥吃掉；同樣地，如果我們不以持續的記憶來覆蓋所撒下的，我們就將一切拋向空中了。因為魔鬼會奪走，我們的懶散會毀滅，太陽會曬乾，雨水會沖走，荊棘會窒息。因此，僅僅撒下一次是不夠的，若要收割果實，就需要極大的勤奮與專注，驅趕飛鳥、砍除荊棘、填平石地，並阻止、隔離並剷除一切損害。但在土地上，一切都取決於農夫；因為那土地是無生命的，只準備好去承受；但在這屬靈的土地上則不然；這並不完全取決於教師，如果不是大部分，至少有一半取決於學生。我們的工作是撒下種子，你們的工作是實行所說的，藉著行為在記憶中顯出果實，將荊棘連根拔起。財富確實是荊棘，沒有任何果實，外觀醜陋，使用起來也不愉快，刺傷觸碰它的人，不僅自己沒有果實，還阻礙了生長。財富就是這樣；它不僅自己不結永恆的果實，還佔據並阻礙了那些想要結實的人。荊棘是無理性駱駝的食物；是火的燃料，對任何事都無用。財富也是如此，對任何事都無用，除了用來燒毀爐子，用來點燃那像火爐般燃燒的日子，用來餵養無理性的情慾，即記仇與憤怒。因為吃荊棘的駱駝也是如此。據那些了解這些牲畜的人說，沒有什麼牲畜像駱駝那樣記恨、憂鬱且記仇。財富就是這樣；它餵養靈魂中無理性的情慾，卻刺傷並傷害理性的部分，就像荊棘一樣。這植物既堅硬又粗糙，是自動生長的。讓我們看看它生長在哪裡，好讓我們剷除它；在險峻、多石、乾旱的地方，那裡沒有水分。因此，當一個人粗魯且險峻，也就是說，沒有憐憫時，荊棘就在他裡面生長。但當農夫想要剷除它們時，他們不是用鐵器，而是怎麼做呢？他們放火，這樣就拔除了土地上所有的邪惡。因為僅僅從上面割除是不夠的，因為根還留在下面；甚至連拔除根也不夠（因為邪惡殘留在土地中，就像瘟疫侵入身體，殘餘仍然存在）；火從上面吸取荊棘所有的水分，就像某種毒素一樣，藉著熱力從土地的深處將其拔除。正如拔火罐會將所有的邪惡吸向自己；火也將荊棘中所有的邪惡吸出，並使土地變得純淨。我為什麼要說這些呢？因為必須從各方面清除對財富的依戀。我們這裡也有火，能從靈魂中拔除這種邪惡，我指的是聖靈的火；如果我們放這火，我們不僅能使荊棘，連它們產生的水分也能曬乾；因為如果它們紮根了，一切就都徒勞了。看哪；一個富人進到這裡，無論是男人還是女人？他不關心如何聽神的道，而是關心如何炫耀，如何傲慢地坐著，如何帶著極大的榮耀，如何以衣服的奢華超越所有人，如何藉著儀態、眼神與步伐使自己顯得更莊重；他所有的關心與憂慮都在於：某某人看見了嗎？某某人讚賞了嗎？我裝飾得好嗎？他不僅關心這些，還關心衣服不要腐爛，不要破裂，所有的心思都在這上面。同樣地，富有的男人進來，要向窮人炫耀，並藉著衣服的穿著、藉著帶領許多僕人來使人恐懼。那些僕人站在那裡驅趕人群。而他因為極度的傲慢，甚至不屑於做這件事，他認為這對自由人來說是如此不體面，以至於儘管他非常自大，卻不願親自做，而是命令僕人去做；因為做這件事確實是奴僕與無恥的行為。接著，當他坐下時，家中的瑣事立刻湧入，將他拉向各處，佔據靈魂的傲慢四溢；他認為自己進到神的殿中，是在給我們、給會眾，甚至可能是在給神面子。像這樣發燒的人，怎能得到醫治呢？

四、請告訴我，如果有人來到醫館，不向醫生求恩典，反而認為自己是在給醫生面子，且不求藥物塗抹傷口，反而忙於衣服，這樣的人能得到什麼好處嗎？我想是不會的。如果你們願意，我會說出這一切的原因。他們認為當他們進到這裡時，是進到我們這裡；他們認為他們所聽到的，是從我們這裡聽到的；他們不注意，也不思想他們是進到神面前，是神親自與他們說話。因為當讀經的人站起來說：「主如此說」，而執事站著讓所有人閉嘴時，他這樣做並不是為了尊榮讀經的人，而是為了那位藉著他與所有人說話的主。如果他們知道是神藉著先知說這些話，他們就會拋棄所有的傲慢。因為如果當官長與他們說話時，他們都不敢分心，那麼當神說話時就更應當如此。親愛的，我們是僕人；我們說的不是我們自己的話，而是神的話；每天從天上來的書信被讀出來。請告訴我，如果有人在我們所有人都在場時進來，腰間繫著金帶，昂著頭，傲慢地走著，並自稱是受地上的君王所差遣，要向全城傳達關於重要事務的書信，難道你們不會全部轉向他嗎？難道即使執事不命令，你們不會保持極大的安靜嗎？我想會的；因為我在這裡聽過君王的書信被讀出來。那麼，如果有人從君王那裡來，你們全都注意；但如果從神那裡來，先知從天上發言，卻沒有人注意？難道你們不相信這些話是從神那裡來的嗎？這些是從神那裡寄來的書信。因此，讓我們帶著應有的尊榮進到教會，並帶著……

485

486 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

我們當懷著敬畏的心聽取所說的話。他說：「若沒有人講論，我為何要進來呢？」這句話已經毀壞並敗壞了一切。為什麼需要講論者呢？這種需要是由於我們自己的懶散才產生的。為什麼需要講論呢？聖經中的一切都是清晰且直白的，所有必要的事都是顯而易見的。但因為你們是為了尋求愉悅而來的聽眾，所以你們才要求這些。告訴我，保羅說話時有什麼誇耀的辭藻嗎？然而他卻使世界回轉。那沒有學問的彼得又是如何呢？

「但我不知道聖經中記載了什麼，」他說。為什麼你不知道？難道它是用希伯來文寫的嗎？是用羅馬文寫的嗎？難道它是用外語說的嗎？難道不是用希臘文說的嗎？「但它很晦澀，」他說。告訴我，哪裡晦澀了？難道那不是歷史嗎？你既然知道那些清晰的部分，為何還要問關於晦澀的部分呢？聖經中有無數的歷史，請告訴我其中一件；但你說不出來。這些不過是藉口和託辭。他說：「每天聽的都是同樣的事。」告訴我，在劇場裡你聽到的不是同樣的事嗎？在賽馬場裡你看到的不是同樣的事嗎？難道萬事萬物不都是一樣的嗎？太陽不是每天都從同一個地方升起嗎？我們不是使用同樣的食物嗎？

我本想問你，既然你說每天聽的都是同樣的事，那麼請告訴我，所讀的那段經文是出自哪位先知，或是哪位使徒，又或是哪一卷書信？但你卻說不出來，反而顯得好像在聽陌生人的話。因此，當你想懶散時，你就說那是同樣的事；但當你被問到時，你的表現卻像從未聽過一樣。如果那是同樣的事，你就應該知道，但你卻不知道。現在的情況值得哀哭，值得哀哭與悲嘆，因為「銀匠徒勞地鍛造」。正因為是同樣的事，你才更應該留心，因為我們沒有給你們增加負擔，也沒有說什麼陌生或變更的道理。那麼，既然你說那些是同樣的事，而我們所說的卻不是同樣的事，而是總是說些陌生的道理，那麼你們留心了嗎？絕沒有。如果我們說：「為什麼連這些你們都記不住？」他說：「我們只聽過一次，怎麼可能記住呢？」如果我們說：「為什麼你們不留心那些（聖經）？」你們就說：「總是說同樣的事。」這些話處處都是懶散和藉口的表現。但這些事不會永遠持續下去，總有一天我們會徒勞地哀哭；願這種事不要發生。願我們能在這裡悔改，帶著智慧與敬虔留心所說的話，竭力追求善行的成就，並以極大的謹慎修正自己的生活，好叫我們能藉著恩典與慈愛，獲得神應許給愛祂之人的美善，以及後續的一切。

講道第四篇

「現在你們知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了自己的時候才可以顯露。因為不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，並用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動。」

一、首先，人理當詢問：「那攔阻的是什麼？」隨後還要學習保羅為何將此事說得如此晦澀。那麼，「那攔阻他顯露的是什麼」，也就是說，是什麼在阻止他顯露呢？有人說是聖靈的恩賜，有人說是羅馬帝國；我個人傾向於後者。為什麼呢？因為如果他想說的是聖靈，他就不會說得晦澀，而會明說，因為聖靈的恩賜（即屬靈恩賜）現在也攔阻著他。此外，如果他要在恩賜消失時才顯露，那麼他早就該出現了，因為恩賜早已消失了。但因為他說的是羅馬帝國，所以他理所當然地用了隱喻，暫時含蓄地說；因為他不想招致多餘的仇恨和無益的危險。因為如果他說羅馬帝國不久後就會滅亡，人們就會立刻像對待破壞者一樣把他和所有信徒都埋葬了，認為他們是為了這個目的而活著並爭戰的。

因此他沒有那樣說，也沒有說這事會很快發生，儘管他總是這樣說；那麼他說了什麼呢？他說：「是叫他到了自己的時候才可以顯露。因為不法的隱意已經發動。」他這裡是指尼祿，彷彿他是敵基督的典型，因為他也想被視為神。他稱之為「隱意」說得很好；因為他不像那一位（敵基督）那樣公開，也不像他那樣厚顏無恥。因為他說，如果在那個時代之前，就已經出現了一個在邪惡上與敵基督相差無幾的人，那麼如果他現在出現，又有什麼好驚訝的呢？他就是這樣含蓄地說，不想讓他顯露，這不是因為膽怯，而是教導我們不要在沒有迫切需要時招致多餘的仇恨。所以他在這裡也說：「只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。」也就是說，當羅馬帝國被除去時，那個人就會來。這是有道理的。因為只要對這個帝國的恐懼還在，就沒有人會輕易屈服；但當它被廢除時，他就會趁著無政府狀態，企圖奪取人類和神的統治權。正如之前的帝國被廢除一樣，例如米底亞被巴比倫人所滅，巴比倫人被波斯人所滅，波斯人被馬其頓人所滅，馬其頓人被羅馬人所滅；同樣地，這個帝國也將被敵基督所滅，而那個人將被基督所滅，他將不再能攔阻。但以理書非常清晰地為我們記載了這些事。他說：「那時這不法的人必顯露出來。」之後又如何呢？安慰近了；因為他接著說：「主耶穌要用口中的氣滅絕他，並用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動。」正如火一出現，即使在遠處，也能使微小的昆蟲麻痺並消滅；同樣地，基督僅憑命令和降臨，就能滅絕敵基督。只要祂一出現，這一切就都毀滅了；只要祂稍微顯現，祂就會終止那種迷惑。

489

490 《帖撒羅尼迦後書第三章講道集第四篇》 「對未來之事的盼望。」你看他如何以禱告的方式激勵他們的心，將神那不可言喻之眷顧的憑據與記號擺在他們面前。他說：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」這意思是：藉著一切善行與善言。因為基督徒的勸勉在於此：不僅要行善，更要行神所喜悅的事。你看他如何抑制他們的驕傲。他說：「那賜安慰，又在恩典中賜給你們美好盼望的。」同時，他也使他們對未來之事懷有美好的盼望。因為如果神在恩典中賜下了這麼多、這麼大的恩典，那麼未來的福分就更不用說了。他說：「我確實是這樣說的；但一切都在於神。」要堅固並加強，使我們不致搖動或偏離：因為這既是我們的責任，也是祂的工作。因此，無論是為了教義還是為了行為，他都這樣說：因為這就是勸勉，為要使我們得堅固。因為當一個人不動搖、不猶豫時，無論發生什麼事，他都能以極大的忍耐去承受；但如果心志動搖、崩潰了，那麼往後就無法成就任何美好與卓越的事；這就像一個人的雙手若變得無力且脫臼，那麼當他確信自己無法達到任何美好的結局時，他的心志也會隨之頹喪。（第三章）1. 「弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。」 3. 他先前為他們禱告，求神堅固他們；現在他則請求他們，懇求他們為他禱告，並非求他不遭遇危險——因為他正處於危險之中——而是求「主的道快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。」這請求伴隨著讚美：「正如在你們中間一樣。」2. 「也叫我們脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。」這也是他表明自己危險的方式，這最能安慰他們。他說：「脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。」他或許是在談論那些反對福音傳道的人，那些抵擋並與教義爭戰的人：因為他藉著說「因為人不都是有信心」隱晦地指出了這一點。然而，我不認為他在此是指危險，而是指那些反對並阻礙的人，就像許米乃，就像銅匠亞歷山大：因為他說：「他極力抵擋了我們的話」（提後四15）。就像有人談論父親的命運時說，並非所有人都能在王室中服役：他對那些他想要脫離的惡人也是如此說：他說，這些人就是被賦予「不信」的人。然而，他這樣說同時也是在激勵他們。因此，如果他們在神面前有如此大的信心，以至於能使教師脫離危險，並使傳道工作變得容易，那麼他們就顯得非常偉大。因此，我們也對你們說同樣的話。沒有人應當因過度的謙卑而譴責這種傲慢，沒有人應當因過度的謙卑而剝奪我們如此大的幫助。我們說這話的心志與保羅不同：因為他這樣說，是為了安慰門徒；而我們這樣說，是為了獲得某種偉大而美好的結果：我們深信，如果你們所有人都能同心合意地為我們的卑微向神舉手，那麼我們的一切事都將順利。讓我們藉著禱告與祈求來抵擋仇敵。如果古人尚且能藉此抵擋武裝的敵人，那麼對於那些手無寸鐵的人，更應當如此抵擋。希西家就是這樣擊退了亞述人，摩西就是這樣擊敗了亞瑪力人，撒母耳擊敗了亞實基倫人，以色列人擊敗了三十二個王。如果在那需要武器、陣列與戰爭的時候，他們尚且放下武器而投靠禱告；那麼在只需要藉著禱告就能成就事情的地方，豈不更應該禱告嗎？但你可能會說，那裡有領袖為百姓代求，而你卻希望百姓為領袖禱告。我也知道這一點。因為那時順服的人確實是可憐、卑微且被遺棄的：因此，救恩是藉著對神的信心以及領袖本身的德行而賜給他們的：但現在，既然神的恩典已經增長，且我們在屬下中發現了許多，甚至遠遠更多的人，在這一點上遠勝過掌權者，那麼請不要剝奪我們這種同袍之情：舉起我們的雙手，使它們不致鬆懈，張開我們的口，使它不致閉塞：為這些事祈求神。這件事雖然是為我們做的，但對你們而言卻是整體的益處；因為我們被安置在你們的職位上，是為了你們的益處，並掛念著你們的事。願你們每個人無論在私下還是公開場合都禱告。看保羅說：「好叫許多人為我們感謝神，就是為我們所蒙的恩」（林後一11）：這意思是，願神將恩典賜給許多人。如果在世人面前，當百姓前來請求時，皇帝看著眾人並表示敬畏，便撤回了對那些被判死刑者的判決：那麼神就更會被你們所感動，不是因為人數眾多，而是因為德行。因為我們有著兇猛而強大的仇敵。

屈梭多模清楚地表明自己是領袖或主教。他的謙卑——因為你們每個人都照顧自己的事，並為此掛念：而我們則同時掛念所有人：我們站在戰爭中最艱苦的前線；魔鬼更猛烈地武裝起來對付我們。因為在戰爭中，敵軍總是試圖在其他人之前先擊倒軍隊的統帥。因此，所有人都會合上盾牌奔向那裡：因此，當每個人都試圖將他從中間救出時，就會產生巨大的騷亂，他們用盾牌圍繞並保護他，想要保住他的頭。聽聽全體百姓對大衛說了什麼（我說這話並非將自己與大衛相比；我沒有瘋狂到那種地步；而是想展示百姓對領袖的仁慈）：他們說：「你不可與我們一同出戰，免得以色列的燈熄滅了」（撒下二十一17）。你看他們是多麼愛惜這位老人。我非常需要你們的禱告：正如我所說，沒有人應當因過度的謙卑而剝奪我的這種幫助與援助。如果我們的事務興旺並享有良好的聲譽，你們的事務也會更加輝煌：如果教導在我們這裡順利流傳，財富就會流向你們。聽聽先知說：「牧人豈不當牧養群羊嗎？」（結三十四2）？你看保羅不斷地請求這些禱告嗎？你聽說彼得是如何從監獄中被救出來的，因為教會為他切切地禱告嗎（徒十二5）？我確實相信，你們的禱告若以如此大的共識進行，必能產生巨大的果效。你們認為，為如此眾多的百姓來到神面前祈求，這超越了我們多少的卑微？因為如果連我自己都沒有足夠的信心為自己禱告：那麼為他人禱告就更難了。因為這是那些生活正直、聲譽良好，並祈求神對他人仁慈與憐憫的人所做的；這是那些使神對自己施恩的人所做的：但如果連我自己也犯了罪，我又怎能為他人祈求呢？然而，因為我以父親般的心腸懷抱著你們，因為愛能嘗試一切，我不僅在教會，甚至在家中，在做其他任何事之前，都為你們靈魂與身體的健康獻上禱告。因為沒有其他禱告比牧者在百姓的好處面前，先來到神面前為他們代求更為合適的了。因為如果約伯尚且在清晨起來，為他肉身的兒女做這麼多事，我們豈不更應該為屬靈的兒女這樣做嗎？

491

492 4. 我為什麼要說這些呢？因為如果我們為你們所有人獻上禱告與祈求，儘管我們距離這件事的偉大程度還很遠，那麼你們也理當這樣做。因為一個人為許多人請求，是極大的大膽，且需要極大的信心；但許多人聚集在一起為一個人祈求，卻一點也不沉重。因為每個人這樣做，並非信靠自己的德行，而是信靠群體與共識，神在任何地方都最容易被此所感動。因為他說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（太十八20）。如果兩三個人聚會，祂就在中間，那麼在你們中間就更是如此。因為一個人獨自禱告所不能得到的，與群體一起禱告就能得到。為什麼呢？因為即使不是個人的德行，共識也有巨大的力量。他說，無論在哪裡，有兩三個人聚會。為什麼他說「兩」？因為如果只有一個人奉你的名，你為什麼不在那裡呢？因為我希望所有人都在一起，而不是分散。因此，讓我們互相連結，用愛將我們繫在一起，不要讓任何人將我們分開。如果有人指控，如果有人感到受傷，不要將它放在心上，無論是對鄰舍，還是對我們。我請求你們這份恩典，就是前來，提出指控，並接受我們的辯解。他說：「責備他」，或許他沒有說：責備他，或許他沒有做；即使他做了，也不要再加添。因為我們要麼辯解，要麼在被定罪後請求寬恕，並努力往後不再陷入同樣的錯誤。這對你們和我們都有益。因為你們或許是在不理智地指控，當你們了解事情的真相後，就會得到糾正：而我們若犯了錯，卻不知道；我們也會得到糾正。對你們而言，漠不關心是不利的；因為對於那些說閒話的人，懲罰已經定下；而我們則卸下罪名，無論是真實的還是虛假的：虛假的，我們證明它是虛假的；真實的，我們就不再做同樣的事。因為一個有這麼多掛念的人，必然會因為無知而犯錯。因為如果你們每個人擁有一個家，管理著妻子、兒女和僕人，有的多，有的少，然而在這麼少的人數中，尚且被迫在許多事上犯錯，不是因為他想這樣，而是因為不知道，或是想糾正某事：那麼我們管理著這麼多的百姓，就更是如此。願主使你們增多，並祝福你們，無論大小。因為即使巨大的掛念源於人數眾多，我們仍然不停止禱告，求神使這種掛念在我們身上增長，使這群體增多，變得加倍且無限。因為父親們，儘管常被眾多的子女所困擾，卻不願失去任何一個。我們與你們的一切都是平等的，善的根源也是一樣的：我們參與聖餐時，並非我享有更多的豐盛，而你們享有較少，而是我們雙方都同樣地觸摸它。如果我先領受，這也沒什麼大不了的：因為在孩子們中間，年長者先伸手取食；但這並不會帶來什麼額外的益處，我們的一切都是平等的：那拯救並維繫我們靈魂的生命，以同樣的尊榮賜給雙方。我並非領受另一隻羊，而你們領受另一隻，我們所有人參與的是同一隻：我們雙方擁有同樣的洗禮，被賦予同一個靈，我們雙方都奔向同一個國度，我們同樣是基督的弟兄：我們的一切都是共有的。那麼我哪裡比你們多呢？在掛念中，在勞苦中，在憂慮中，在為你們感到痛苦中。但沒有什麼比這種痛苦更甜美的了。因為母親為孩子感到痛苦，也會因這種痛苦而感到快樂，她掛念著所生的孩子，並因這些掛念而感到喜悅。然而，掛念本身雖然是苦澀的，但當它是為了孩子時，卻有極大的樂趣。我生了你們許多人，但之後卻有生產的陣痛。因為對於肉身的母親來說，先有陣痛，然後才有生產：但在這裡，陣痛直到最後一口氣，免得生產後有什麼流產；這就是我所渴望的。因為即使另一個人也生了，但我卻被掛念所撕裂：因為我們並非靠自己生，一切都是神的恩典。如果我們雙方都藉著靈而生，那麼如果有人稱那些從我而生的人為他的，稱那些從他而生的人為我的，也不會錯。思想這一切，並伸出援手，好叫你們成為我們的誇耀，我們也成為你們的誇耀，在我們主耶穌基督的日子：願我們所有人都能在我們的主耶穌基督裡，坦然無懼地見到祂。

第五篇講道

第三章第3節：「但主是信實的，他必堅固你們，保護你們脫離那惡者。」第4節：「我們靠主深信你們，現在遵行，後來也要遵行我們所吩咐的。」第5節：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」 1. 我們既不應當將一切都交託給聖徒的禱告，而讓自己懶惰，奔向罪惡，不去從事任何卓越的事；也不應當在行善時，輕視那種援助。因為禱告確實有巨大的力量，為我們所做的禱告確實有巨大的力量，但那是在我們也努力工作的時候。因此，保羅在為他們禱告時，再次根據應許提出令人信服的理由，並說：「但主是信實的，他必堅固你們，保護你們脫離那惡者。」因為如果他揀選了你們得救，他就不會說謊，也不會任憑你們滅亡。然而，為了不讓這些話導致懶惰，並讓他們認為一切都在於神，你看他如何要求他們也合作，說：「我們靠主深信你們，現在遵行，後來也要遵行我們所吩咐的。」他說，神確實是信實的，他應許賜下救恩，就一定會賜下，但正如他所應許的那樣。他是如何應許的呢？如果我們願意並聽從他：他不會無條件地，也不會像對待木頭和石頭那樣，讓懶惰的人得救。他正確地加上了「我們靠主深信」，這意思是，我們信靠他的仁慈與憐憫。他再次抑制他們，將一切歸於那裡。因為如果他說，「我們信你們」，這雖然是巨大的讚美，卻沒有顯示出他們將一切都歸於神：但如果他說，「我們靠主深信」，他必保護你們，而沒有加上「關於你們」，以及「你們現在遵行，後來也要遵行我們所吩咐的」，他就會使他們變得更懶惰，將一切都拋在神的權能上。因為我們必須將一切拋在他身上，但我們自己也要工作，承受勞苦，並接受爭戰：他在此表明，即使德行本身足以賜給我們救恩，它也必須是持久的，並伴隨我們直到生命的最後一口氣。他說：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」他再次稱讚他們並為他們禱告，顯示他對他們的關懷。因為他即將責備他們，他先用這些話來撫平並減輕他們的心，藉著說「我深信你們會聽從」，並請求他們代禱，再次為他們祈求無數的福分。他說：「願主引導你們的心，叫你們愛神。」因為有許多事會使人偏離愛，有許多路會使人轉向。首先是瑪門的罪惡，像某些無恥的手伸進我們的靈魂，緊緊抓住，即使不願意，也會從那裡拉扯；其次是虛榮，以及痛苦與試探也常使人偏離。因此，我們像需要某種氣息一樣，需要神的幫助，好讓我們的帆像被某種強勁的風吹動一樣，被傳送到對神的愛中。不要對我說，「我愛他甚至超過愛我自己」：這些只是言語：如果你愛他超過愛你自己，就用行動證明出來。愛他超過愛金錢，那時我就相信你愛他超過愛你自己——如果不因神而輕視金錢的人，又怎能輕視你自己呢？我說金錢是什麼意思？如果不輕視貪婪和多得的慾望，這即使在沒有神的命令時也應該做，你又怎能輕視你自己呢？他說：「並學基督的忍耐。」什麼是「學忍耐」？就是像他那樣忍耐，或者做那些事，或者甚至帶著忍耐等待他，這意思是，我們要做好準備。因為既然他應許了許多事，且他親自來審判活人死人，我們就等待他並忍耐。然而，無論在哪裡提到忍耐，都隱晦地暗示了痛苦：因為這就是愛神，忍耐，而不感到困擾。6. 「弟兄們，我們奉我們主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守我們所傳給你們的教訓，就當遠離他。」這意思是，不是我們說這些話，而是基督：這就是「奉我們主耶穌基督的名」。他用這些話顯示了這吩咐是多麼可怕。他說，我們藉著基督宣告。因此，基督從未命令我們懶惰。他說，「遠離凡有弟兄」。不要對我說富人，不要說窮人，不要說聖徒：這是無序與放縱。他說，「行」，這意思是，生活。以及「不遵守我們所傳給你們的教訓」。他所說的傳承是藉著行為所做的；他總是正確地稱此為傳承。7. 「你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，8. 也未嘗白吃人的飯。」雖然即使我吃了，也不是白吃——因為他說，「工人得工價是應當的」（路十7）。但我們在勞苦中，日夜做工，免得叫你們任何人受累。這並非我們沒有權利，而是為了給你們做榜樣來效法我們。10. 「我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。」

2. 你看他在前一封書信中談論這些事時是多麼溫和，就像他說：「弟兄們，我們勸你們，要更加勉勵，並立志……」（帖前四10-12）：並且從未說，「我們吩咐」；也沒有說，「奉我們主耶穌基督的名」，這確實是可怕且有危險的；而是說，「要更加勉勵，並立志」，這是勸勉人追求德行，他說，「好叫你們端正行事」（帖前四11）。在這裡卻沒有這些，而是說，「若有人不肯做工，就不可吃飯。」因為如果保羅，他沒有必要，但他有權利懶惰，且承擔了如此巨大的工作，尚且工作，不僅工作，而且日夜工作，以便能幫助他人；那麼其他人就更應該這樣做。11. 「因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不做，反倒專管閒事。」這是在這裡：而在那裡，在前一封書信中。他說，「好叫你們端正行事，對待外人。」為什麼呢？或許當時還沒有發生這種事：因為他在其他地方勸勉時也說：「施比受更為有福」（徒二十35）。而「端正行事」，並非關於無序與放縱：因此他接著說，「叫你們一無所缺。」在這裡，他還提出了另一個必要性，以便他們在眾人面前行美好與善良的事：因為他繼續說，「你們行善不可喪志」（同上，第13節）。因為懶惰且能做工的人，必然會專管閒事。而施捨只給那些不能靠雙手勞動來供養自己的人；或者給那些教導，並完全忙於教導工作的人。因為他說，「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」（申十五4）：以及，「工人得工價是應當的」（太十一10）。因此，這人也不是懶惰的，而是領受了工作，且是巨大工作的工價。而懶惰地禱告與禁食，並非雙手的工作：因為他在此所說的工作是指藉著雙手所做的。為了不讓你懷疑這些，他接著說：「什麼工都不做，反倒專管閒事。」對於這樣的人，我們奉我們主耶穌基督的名吩咐並勸勉。因為他嚴厲地責備了，想要使話語更溫和，他接著說：奉主的名，再次以這種方式使用令人信服且可怕的權威。

495

496 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 並在主耶穌基督裡懇求。因為這話深深觸動了他們，他想要使勸勉變得溫和些，便加上了「藉著主耶穌基督」；隨後，他又再次帶出說服力與威嚴，說道：「要安靜作工，吃自己的飯。」為什麼他不說：「若他們不懶惰、不放蕩，就讓你們供養他們」；而是兩者皆要求，既要安靜，又要作工？因為他希望他們藉著作工來供養自己。這正是「吃自己的飯」的意思；也就是說，要吃自己勞力所得的，而不是吃別人的，不是靠乞討得來的。13. 「弟兄們，你們行善不可喪志。」看啊，父性的心腸是如何立刻軟化了。他無法再繼續責備，而是再次憐憫他們；但請看他是何等有智慧。他沒有說：「但請寬容他們，直到他們改正」；而是說了什麼？「你們行善不可喪志。」他說，你們要遠離他們，並責備他們；但不可看著他們餓死而置之不理。若有人說：「如果他領受了我們給的豐盛，卻依然懶惰，該怎麼辦？」他提出了一種溫和的藥方。那麼他說的是什麼？「如果他領受了我們給的豐盛，卻依然懶惰？」他說，我在這件事上說了一個平靜而溫和的藥方：即「遠離他」；也就是說，不要給他信任和說話的自由，要向他顯明你們對他不滿。這並非小事。如果我們真心想要糾正弟兄，對待弟兄的責備就該如此。我們並非不知道責備的方式。試問，如果你有一位肉身的弟兄，你會看著他餓死而不理會嗎？我想你不會；反而你或許會糾正他。 14. 「若有人不聽從我們這信上的話。」看保羅的謙卑：他沒有說：「誰不聽從，就是不聽從我」；而是平靜地暗示。要記下他。他勸勉要這樣做，好叫這事不被隱瞞。「不可與他交往。」這懲戒並不輕。然後又說：「叫他自覺羞愧。」他不容許再進一步。因為當他說了「若有人不作工，就不可吃飯」之後，擔心他們會餓死，便加上了「你們行善不可喪志」；同樣地，當他說了「遠離他」和「不可與他交往」之後，又擔心這會使他與弟兄團契斷絕（因為一個灰心喪志的人，若不給予信任和說話的自由，很快就會滅亡），便加上了：15. 「但不要以他為仇敵，要勸他如弟兄。」藉此他顯明，他雖然對他定了嚴厲的懲罰，即剝奪他的信任，但仍視他為弟兄。

3. 施捨該如何給予。

因為如果與許多人一同領受是羞恥的：那麼當那些責備的人施捨，又同時遠離他們時，這是多大的羞辱，又多麼足以刺痛人心！因為如果那些給予得遲緩，或發怨言的人，都會激怒領受者（請不要對我說那些無恥的乞丐，而是指信徒）；如果那些給予的人還要責備，那他們豈不是會做出令人無法忍受的事嗎？豈不是該受懲罰嗎？我們卻不是這樣，而是彷彿受了極大的傷害，對乞討的人施加侮辱，並厭惡他們。你若不給，何必還要煩擾人呢？他說，要勸戒他們如弟兄，不要像對待仇敵那樣侮辱他們。勸戒弟兄的人，不會公開這樣做，不會把羞辱宣揚出去，而是私下進行，帶著極大的關注，心裡憂傷、難過、流淚並哀嘆。因此，讓我們以弟兄的心腸去給予，以弟兄的意願去勸戒：不是因為給予而感到痛苦，而是因為對方違背了命令而感到痛苦。因為你得到了什麼好處呢？如果你給了之後又侮辱他，你就破壞了施捨的喜樂；而當你既不給予又施加侮辱時，你對那個可憐又悲慘的人造成了多大的傷害？他前來是為了從你那裡得到一點憐憫；結果卻帶著致命的傷口離去，哭得更傷心了。因為當他因貧窮而不得不乞討，卻又因乞討而受到侮辱時，看啊，那些侮辱者將會受到多大的懲罰。經上說：「藐視貧窮人的，是羞辱造他的主」（箴 14:21）。告訴我，神讓他因你而貧窮，好讓你能夠照顧自己，而你卻侮辱那個因你而貧窮的人？這是何等的邪惡！這是何等忘恩負義的行為！他說，要勸戒他們如弟兄。即使在給予之後，他也命令要勸戒：那麼當我們連給都不給，卻還施加侮辱時，我們還有什麼辯解呢？16. 「願賜平安的主，隨時隨地親自給你們平安。」看啊，當他交代了該做的事之後，是如何用禱告來印證這些事，就像給所託付的事加上印記一樣，獻上祈求與懇求。他說，願賜平安的主，隨時隨地給你們平安。因為既然這些事很可能會引發爭執，當那些人變得更粗魯，而這些人不再像以前那樣給予時，他現在這樣祈求是理所當然的。他說，願祂隨時給你們平安。這正是所尋求的，即讓他們永遠擁有平安。什麼是「隨時隨地」？他希望處處都有平安，好叫他們在任何地方都沒有爭執的藉口。因為平安在任何地方都是好的，甚至在那些外邦人面前也是如此：聽聽他在別處所說的：「若是能行，總要盡力與眾人和睦」（羅 12:18）。因為對於我們想要成就的事，沒有什麼比和平、不混亂、遠離敵意且沒有仇敵更合適的了。「願主與你們眾人同在。」17. 「我保羅親筆問你們安，這是在各信上的記號，我以此為記。」18. 「願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。阿們。」他說他在每一封信上都這樣寫，好讓沒人能偽造這些信，因為這簽名就像一個巨大的記號。他稱這問候為禱告，顯明他們當時所做的一切都是屬靈的，即使在問候時，這件事也帶有益處；且這禱告不僅僅是友誼的象徵。他從這禱告開始，也以這禱告結束，用高牆圍繞著兩邊所說的話，立下堅固穩妥的根基，並加上了安全可靠的結尾。他說，願恩惠平安歸與你們；又說，願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。阿們。這也是基督...

（中略）

...願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在。阿們。這也是基督應許門徒的，說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（太 28:20）。但這事發生在我們願意的時候；因為如果我們把自己推得遠遠的，祂就不會完全與我們同在。祂說，我會永遠與你們同在。因此，我們不要趕走這恩典。祂希望我們遠離每一個行為不端正的弟兄。當時，被從弟兄的團契中分離出來，是一件極大的惡事。這確實是懲罰所有人的方式，正如他在別處寫給哥林多人的信中所說的：「就是與這樣的人不可吃飯。」但現在大多數人並不認為這是什麼大事，一切都混亂且敗壞了；我們與淫亂的、貪婪的混在一起，隨隨便便地交往。如果僅僅因為懶惰而受供養的人就該遠離，那麼對於其他人，豈不更該如此嗎？為了讓你明白被從弟兄的團契中分離出來是多麼可怕，以及對於那些溫和接受責備的人來說，這會帶來多大的益處，請聽聽那因罪而自高自大的人，那陷入極端邪惡、犯了連外邦人中都不曾聽聞的淫亂、對傷口毫無感覺的人（這就是墮落的極致）：這樣的人，竟被折服並收斂，以至於保羅說：「這樣的人受了眾人的責罰就夠了，所以你們倒不如赦免他」（林後 2:6-7）。因為他當時就像從身體上被撕裂的肢體一樣。

4. 當時這之所以可怕，是因為能與他們在一起被視為極大的福分。因為就像住在同一屋簷下，在同一位父親的權柄下，並分享同一張桌子一樣，當時每一間教會都是這樣生活的。因此，失去如此大的愛，是多麼大的惡事啊！但現在，這似乎不算什麼，因為當我們在一起時，也不覺得這有什麼了不起。當時作為懲罰的事，現在由於愛的冷淡，即使沒有懲罰也會發生，我們無緣無故地彼此疏遠，這是出於冷漠。因為所有災難的根源，就是沒有愛；這摧毀並消滅了教會中那些本該引以為傲的莊嚴與輝煌。當教師能從自己所行的善事中去責備門徒時，這就是教師極大的權柄。因此保羅說：「你們自己原知道應當怎樣效法我們」；教師更應該以生活，而非僅以言語來教導。但沒人應認為這是自誇；因為他是處於必要，且為了公眾的益處才說出這話。「我們在你們中間，未嘗不按規矩而行。」從這裡你沒看見那被他稱為恩賜的謙卑與秩序嗎？他說，我們未嘗不按規矩而行，也沒有白吃人的飯。他在此顯明他們或許也是窮人。不要對我說：「但並非所有人都是窮人」；因為他是在談論那些窮人，以及那些除了靠雙手作工外，沒有其他生活來源的人。他沒有說「要從父親那裡得到」，而是說「要作工，吃自己的飯」。因為如果我這位傳講教義的使者，都害怕加重你們的負擔，那麼那些對你們毫無益處的人，就更不該如此了：這確實是負擔。負擔是指當一個人給予時，不是出於極大的熱忱。但他指的不是這個，而是指那些不輕易擁有的人。為什麼你不作工呢？神給你手是為了這個，不是讓你從別人那裡領受，而是讓你給予別人。他說，願主與你們同在。如果我們行主所行的事，我們也可以這樣為自己祈求。聽聽基督對門徒說的：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了」（太 28:19-20）。這不僅是對他們說的，也是對我們說的。因為這不僅應許給他們，從祂說「直到世界的末了」就可以看出，這也應許給那些跟隨他們腳蹤的人。那麼，祂對那些不是教師的人說什麼呢？你們每一個人，如果願意，都可以成為教師，如果不是別人的教師，至少也是自己的教師：先教導你自己。如果你教導了祂所吩咐的一切，你就會有許多人效法你。因為就像燈盞，當它自己明亮時，就能點燃無數燈盞；但如果熄滅了，它既不能給自己提供光，也不能點燃其他燈盞；對於純潔的生活也是如此：如果我們裡面的光是明亮的，我們就能使無數人成為門徒和教師，作為榜樣。因為我的言語對聽眾的益處，遠不如我們的生活。假設你是一位愛神、在美德上閃耀的男子，並且有妻子；因為有妻子、孩子、僕人和朋友的人，也是可以討神喜悅的：告訴我，他豈不比我更能造就所有人嗎？因為他們一個月或許只聽我講一次或兩次，甚至一次都沒有；而且他們所聽到的，或許只保留到教會門口，就立刻丟棄了；但他們若不斷看見那人的生活，就能獲得巨大的益處。因為當他受到侮辱而不反擊時，豈不是將他溫和與謙卑的敬畏，深深烙印在侮辱者的靈魂中嗎？即使他沒有立刻承認所獲得的益處，或許是因為憤怒、羞愧或敬畏，但他立刻就有了感覺；一個侮辱人的，即使是野獸，若與一個寬容的人相處，也不可能不帶著巨大的收穫離去。因為善事即使我們不做，我們所有人也都會稱讚並欽佩。妻子若看見丈夫溫和謙卑，與他相處時總是獲益良多，孩子也是如此。因此，每個人都可以成為教師。他說：「所以，你們當彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的」（帖前 5:11）。請思考一下：你的家裡發生了損失？妻子感到不安，因為她比較軟弱且愛慕虛榮？如果丈夫是個哲學家，對損失嗤之以鼻，他就能安慰她，並說服她勇敢地承受。那麼，告訴我，這豈不比我們的話語更能造就她嗎？因為說話對每個人來說都很容易，但當我們面臨需要時去實行，卻是非常困難的。因此，人類的天性更習慣於從行為中被糾正和塑造；美德的卓越程度如此之高，以至於僕人常常能與主人一同造就整個家庭。

5. 因為保羅並非無緣無故或輕率地命令他們勤奮操練美德，並順服主人；他關心的不僅是讓他們服事主人，更是為了不讓神的話語和教義被褻瀆：當它不被褻瀆時，很快就會受到敬重。我也知道許多家庭因僕人的美德而獲益良多。如果處於權柄之下的僕人都能糾正主人，那麼主人就更應該糾正僕人了。請與我一同分擔這項事工。我與眾人共同談話，你們則分別對每個人談話，並將照顧鄰舍靈魂的責任託付給每個人。因為關於家長應該管理自己的家，並在這些事上照顧他們，聽聽保羅是如何將妻子轉向丈夫的：「她們若想學什麼，可以在家裡問自己的丈夫」（林前 14:35）：他並沒有把她們帶到教師那裡。因為正如在學校裡，學生之間也有教師和導師一樣，在教會裡也是如此：祂希望不要讓所有人都在教師身上造成負擔。為什麼？因為這樣會有巨大的好處：不僅因為教師的工作會減輕，還因為每個學生若關心這件事，就能帶著這種掛慮，很快成為教師和導師。看啊，妻子帶來了多大的事工：她守護家園，照顧家裡的一切，督促婢女並催促她們作工，用自己的雙手縫製衣物，使你成為孩子的父親，使你遠離妓院，給予你節制的幫助，平息自然的衝動。但你也要以恩惠回報她。如何回報？在屬靈的事上向她伸出援手：將你所聽到的有益之事，像燕子銜食一樣，帶回來放在母親和雛鳥的口中。因為如果你在其他事上想佔首位，佔據頭的位置，而在教導上卻放棄了次序，這豈不是荒謬的嗎？那掌權的，應該在美德上，而非在榮譽上，領先於那些順服的人。因為後者是掌權者的事，前者則是順服者的職責。如果你享受極大的榮譽，這對你來說沒什麼；因為那是從別人那裡得到的：如果你在美德上閃耀，這才完全是你自己的。你是妻子的頭，要修飾、糾正並塑造其餘的身體。你沒看見頭不僅在位置上超越身體，更在於照顧與護理，好讓它能像舵手一樣引導它所統治的身體嗎？因為在頭部，身體與靈魂的眼睛都在那裡：從那裡流出觀察的視力，從那裡流出統治的權柄。而身體的其餘部分則是為了服事而建立的；頭部則是為了統治而安置的。所有的感官都從那裡獲得源頭與泉源：從那裡發出言語的工具、視覺的能力、嗅覺的能力、整體的觸覺：從那裡建立了神經與骨骼的根基。你看到了嗎？護理比榮譽更卓越。我們也應當這樣統治妻子：我們要勝過她們，不是因為我們尋求更多的榮譽，而是因為她們從我們這裡獲得了更大的益處。我已經證明了她們給予我們不少益處；但如果我們願意用屬靈的事物來回報她們，我們就勝過了她們。因為在物質上，我們無法提供任何與她們所付出的相稱的東西。為什麼呢？你提供了許多錢財？但她守護著：這些照顧在天平上是平衡的，且需要這樣做。為什麼？因為許多擁有大量財富的人，因為沒有人守護，結果全都失去了。但為了孩子，兩者之間有了連結：兩者的益處也是平等的；甚至可以說，她在這方面承擔了更艱辛的事工，因為她總是懷著胎兒，並在分娩的痛苦中受折磨。因此，你只能在屬靈的事上勝過她。我們不要只關心錢財，而要關心那些託付給我們的靈魂，好讓我們能在神面前坦然無懼地交帳：因為在糾正和塑造她們的過程中，我們自己也會獲益良多。因為教導別人的人，即使沒有別的，在說話時也會感到扎心，特別是當他看見自己也犯了那些他責備別人的錯誤時。因此，既然我們既造就了自己，也造就了她們，並藉著她們造就了家庭，且這在神面前是最蒙悅納的；我們就不該厭倦照顧我們自己，以及那些服事我們之人的靈魂：好讓我們能為所有人領受賞賜，並與許多財富一同進入聖城，即我們在天上的母親耶路撒冷：願我們永遠不被從那裡逐出，而是當我們在最美好的生活操練中閃耀時，能帶著極大的信心，配得看見主耶穌基督，願榮耀、權能、尊貴，與祂一同歸於父和聖靈，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

500

[註：此處為《提摩太後書》第三章第五講的結尾，以及《提摩太前書》講道集的序言與第一講。]

保羅並非無緣無故或隨意地不斷命令他們操練美德，並順服主人；他並非那麼關心主人的服事，而是為了不讓神的話語和教導受到褻瀆。一旦不再受到褻瀆，它很快就會受到敬重。我知道許多家庭，因為僕人的美德而獲益良多。如果一個處於權柄之下的僕人，尚且能規勸主人，那麼主人規勸僕人就更是如此了。我懇求你們，將這項服事分擔給我。我對眾人共同說話，你們則要個別對每個人說，讓每個人都承擔起鄰舍得救的責任。因為關於必須在這些事上教導家中成員，請聽保羅將婦女指引到何處：「她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫。」他並沒有將她們帶到教師面前。正如在學校裡，學生之中也有教師，教會中也是如此；因為他希望教師不要被所有人打擾。為什麼呢？因為這樣會帶來極大的益處，不僅教師的勞苦減輕了，而且每一位學生若能關心他人，因著這份掛慮，他很快就能成為教師。你看，婦女帶來了多大的服事：她持家，關心家中一切事務，管理女僕，親手為人穿衣，使你被稱為兒女的父親，使你遠離妓院，幫助你保持節制，平息肉體的衝動。但你也要善待她。如何善待？要在屬靈的事上伸出援手；無論你聽到什麼有用的話，都要像燕子一樣，用嘴銜著帶回來，放入母親和雛鳥的口中。因為，在其他事情上你自認為應得首位，佔據頭部的地位，卻在教導上缺席，這豈不是荒謬的嗎？統治者不應在尊榮上超越被統治者，而應在美德上超越；因為這才是統治者的特質。前者屬於被統治者，而後者則是統治者自己的成就。

如果你享受了許多尊榮，這對你而言毫無意義；因為那是你從別人那裡得到的。如果你在美德上閃耀，這才完全是你自己的。你是妻子的頭；那麼，頭就應當規整身體的其餘部分。難道你沒看見，頭之所以超越身體的其他部分，並非在於位置，而是在於護理，就像舵手一樣，引導著全身嗎？因為身體和靈魂的眼睛都在頭上；洞察力從那裡流向它們，統治力也從那裡發出。身體的其餘部分被安排去服事，而頭則處於發號施令的位置。所有的感官都從那裡獲得開端與源頭；發聲器官從那裡發出聲音，洞察力、嗅覺、觸覺皆然；因為神經與骨骼的根基都建立在那裡。你看，它在護理上比在尊榮上更為超越。我們也當這樣治理妻子；我們勝過她們，不是藉由要求她們給予更多的尊榮，而是藉由我們給予她們更大的恩惠。我已經證明，她們給予我們的恩惠並不微小，但如果我們願意在屬靈的事上給予回報，我們就勝過了她；因為在物質的事上，我們無法引入任何對等的東西。

[545] 為什麼呢？你帶來了許多錢財嗎？但她守護著；這種護理與那份錢財是相等的，而且你是如此需要她。為什麼呢？因為許多人擁有許多財富，卻因為沒有人守護，結果全都喪失了。但為了兒女的緣故，你們雙方共同參與，雙方的恩惠是平等的；甚至可以說，她在這些事上承擔了更勞苦的服事，時刻懷著胎兒，並在分娩時忍受劇痛。因此，唯有在屬靈的事上，你才能勝過她。所以，我們不要只掛慮如何獲得錢財，而要掛慮如何將我們所受託的靈魂，坦然無懼地呈獻給神；因為在規勸她們的同時，我們自己也會獲得最大的益處。因為教導他人的人，即使沒有別的，在說話時也會感到扎心，特別是當他看見自己對所責備他人的事負有責任時。既然我們既造就了自己，也造就了她們，並藉著她們造就了家庭，且這正是神所首要喜悅的，我們就不可疲倦，要關心自己以及服事我們之人的靈魂，好讓我們能為這一切領受賞賜，並帶著豐盛的財富抵達那聖城，即我們的母親，在上的耶路撒冷；願我們永遠不至於從那裡墜落，而是能在最美好的生活方式中閃耀，並帶著極大的坦然無懼，得蒙恩典去見我們的主耶穌基督，願榮耀、權能、尊榮，藉著祂，歸與父，並同聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

***

[547] 使徒的門徒之一就是提摩太。路加見證說，他是一位奇妙的青年，受到路司得和以哥念弟兄們的稱讚；他既是門徒，也是教師；他如此聰明，以至於當他聽見保羅在不施行割禮的情況下傳道，並得知保羅為此曾抵擋彼得時，他選擇的不僅是不去傳講相反的教義，甚至願意為此受苦；因為經上說，他在那樣的年紀受了割禮；就這樣，保羅將全部的管家職分託付給了他。保羅對他的愛慕，足以顯明他是怎樣的人。他在其他地方寫信時也為他作見證，[並說]：「你們知道他的明證，他興旺福音，與我同勞，待父親如兒子一樣。」又在給哥林多人的信中說：「我打發提摩太到你們那裡去，他在主裡面是我親愛忠心的兒子。」又說：「你們要留意，不可叫人藐視他；因為他作主的工，像我一樣。」在給希伯來人的信中也說：「你們當知道，我們的弟兄提摩太已經釋放了。」人們可以從各處發現他對提摩太的愛。如今所發生的神蹟，也顯明了他的坦然無懼。

若有人探究，為什麼保羅只給提多和提摩太寫信，儘管西拉也是受稱讚的人，路加也一樣；因為他自己寫信時說：「獨有路加在我這裡。」革利免也是與他同在的人之一；因為他談到他時說：「還有革利免，並我其餘的同工。」那麼，為什麼只給提多和提摩太寫信呢？

[503] 因為他已經將教會託付給了這些人，而其他人仍隨他四處奔走；他將這些人安置在某些顯著的地方。提摩太的德行是如此卓越，以至於年輕並未成為阻礙。因此他寫信說：「不可叫人小看你年輕。」[又說：「勸年輕的婦女如同姊妹。」] 因為當有德行時，一切都是多餘的，沒有什麼能成為阻礙。因為當他談論主教，並說了許多關於他們的事時，他從未在年齡上斤斤計較。如果他在信中說：「有兒女順服的」、「只作一個婦人的丈夫」，他並不是說必須要有兒女和妻子，而是說，如果碰巧從世俗生活中被選召，他們必須是那樣的人，知道如何治理家庭、兒女和一切事務。因為如果他身為世俗之人，在這些事上都無法顯出用處，又怎能被託付教會的關懷呢？但有人會問，為什麼他要給已經被任命為教師的門徒寫信？難道不應該先讓他完全裝備好，然後再差遣他嗎？但他所需要的教導，並非與門徒們相同，而是與教師相稱的。因此，你看他在整封書信中，所作的教導都是與教師相稱的。從開頭他就沒有說：「不要聽那些教導異端的人」，而是說什麼？「好囑咐那幾個人不可傳異教。」

**第一講**

「保羅作基督耶穌的使徒，照著我們神我們的救主，和我們的盼望基督耶穌的命令，寫信給提摩太，就是因信作我真兒子的。願恩惠、憐憫、平安，從父神和我們的主基督耶穌歸與你。」

一、使徒的尊榮是何等大，何等奇妙；我們隨處可見保羅在陳述他尊榮的緣由，並非他強奪這尊榮，而是他受了託付，且有此必要。因為當他說自己是蒙召的，當他說「藉著神的旨意」，又在別處說「因為有禍了，我若不傳福音」，當他說自己被分別出來作這事時，這一切都消除了虛榮與傲慢。因為正如那強奪神所未賜之尊榮的人，應受極大的責備；同樣，那推辭並逃避的人，也犯了另一種罪，即悖逆與不順服。保羅在給提摩太的書信開頭，正是這樣說的：「保羅作基督耶穌的使徒，照著神的命令。」他這裡沒有說「保羅蒙召」，而是說「照著命令」。因為為了不讓提摩太產生人的想法，以為保羅是與他及其他門徒平起平坐地交談，所以他這樣開始。神在哪裡命令他呢？在《使徒行傳》中，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅。」他在寫信時，隨處都加上「使徒」的名號，教導聽者不要以為這些話是出於人的；因為使徒不會說出任何私人的話；當他說「使徒」時，立刻將聽者的心思引向那差遣他的一位。因此，他在所有的書信中都將此放在前面，使他的話語顯得可信，並說：「保羅作基督耶穌的使徒，照著我們救主神的命令。」然而，父神似乎從未直接命令他，反倒是基督隨處與他交談；因為祂說什麼？「你去吧，我要差你遠遠地往外邦人那裡去」；又說：「你必須在該撒面前站住。」但凡是子所命令的，他都說是父的命令，正如聖靈所說的也是子的命令。你看，他被聖靈差遣，被聖靈分別出來，卻說這是神的命令。那麼，這是否削弱了子的權柄，因為祂的使徒是照著父的命令被差遣的呢？絕非如此；你看他是如何將權柄視為共同的。因為他說了「照著我們救主神的命令」之後，接著說「和我們的盼望基督耶穌」。你看他如何恰當地安放了這些稱號。詩篇作者談到父時也這樣說：「地極一切的人所倚靠的」；蒙福的保羅在別處也寫道：「我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神。」教師必須忍受危險，且比門徒多得多；因為經上說：「擊打牧人，羊就分散了。」既然如此，魔鬼就更猛烈地攻擊教師，因為一旦他被擊倒，羊群就分散了。因為殺死羊，羊群只是減少；但除去牧人，整個羊群就遭殃了。既然他以較小的勞苦作了更大的工，並在一個靈魂上毀壞了一切，他就更針對教師。因此，他從開頭就激勵他的靈魂說：「我們有救主神，有盼望基督。」我們受了許多苦，但我們有極大的盼望；我們遭遇危險，受到埋伏，但我們有拯救者，不是人，而是神。所以，拯救者並不軟弱；因為祂是神，無論危險如何，都不能勝過我們；盼望也不會落空；因為祂是基督。我們靠著這兩點忍受危險，要麼很快脫離，要麼以美好的盼望得著滋養。為什麼他從不說自己是父的使徒，而是基督的使徒呢？他將一切視為共同的，甚至稱福音為神的福音；因為他說，無論我們受什麼苦，現今的苦楚都算不得什麼。

「寫信給提摩太，就是因信作我真兒子的。」這也是安慰的話。如果他展現了如此大的信心，以至於成為保羅的兒子，不僅是兒子，而且是真兒子，他對未來就有了盼望。信心的意義在於，即使發生的事與應許相反，也不要灰心或驚慌。看哪，既是兒子，又是真兒子，且在本質上並無不同。那麼，他是無理性的嗎？他說，他不是出於保羅的；所以這並非指血緣上的出於某人。那麼，他是異質的嗎？也不是。因為他說了「兒子」，隨後加上「因信」，以表明他是真誠的，且是出於他的；他沒有任何改變，在信心上擁有相似性；這在人的本質上也是如此，兒子與父親相似，但不如在神那裡那樣；因為那裡有更大的親密。在這裡，即使本質相同，但在許多其他方面卻有區別：顏色、形狀、智慧、時間、意志、靈魂與身體的特質、外在的事物，以及許多其他方面，彼此之間有區別，而非完全連結；但在那裡，沒有任何這些隔閡。「照著命令」比「蒙召」更有力，這可以從別處得知。與「提摩太，真兒子」相似的，他對哥林多人也說：「我在基督耶穌裡用福音生了你們」，也就是說，在信心裡。他加上「真」，是為了表明他對他那精確且超越他人的相似性；不僅如此，還表明了他對他的愛以及深厚的情感。你看，「在」字再次用於信心；他說：「因信作真兒子」。你看這稱讚是何等大，因為他不僅稱他為兒子，還稱他為真兒子。「願恩惠、憐憫、平安，從父神和我們的主基督耶穌歸與你。」

二、為什麼在其他書信中從未將「憐憫」放在前面，唯獨在這裡這樣做？這也是出於極大的慈愛；因為他為這孩子祈求更多，為他擔憂且戰兢。他如此擔憂，以至於在其他地方從未做過的事，他甚至為了身體的緣故寫信給他，例如他說：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」因為教師們更需要憐憫。他說：「從父神和我們的主基督耶穌。」這裡再次有安慰。因為如果神是父，祂就如關心兒女般關心他；聽聽基督說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」

「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所。」聽聽這溫和的語氣，他用的不是教師的口吻，幾乎是僕人的口吻。他沒有說：「我命令你」，也沒有說：「我吩咐你」，也沒有說：「我勸告你」，而是說什麼？「我勸你」。然而，我們不應對所有的門徒都這樣，而應對溫和且有德行的人這樣；對那些敗壞且非真誠的人，則要採取另一種方式；正如他自己在別處寫信所說：「用各樣的權柄責備他們。」在這裡你看他說什麼：「好囑咐那幾個人」，不是「好勸那幾個人」，而是「好囑咐他們不可傳異教」。這是什麼意思？難道保羅寫給他們的信還不夠嗎？信是夠的，但人們對書信往往比較輕視。這話的意思要麼是說，在寫信之前就已經這樣了。他自己也在那座城市待了很長一段時間，那裡有亞底米的神廟，他在那裡遭受了那些可怕的事。因為在劇場平息之後，他召集並勸勉了門徒，就這樣啟航，後來又回到他們那裡。值得探究的是，他是否現在才將提摩太安置在那裡；因為他說：「好囑咐那幾個人不可傳異教。」他沒有指名道姓，以免因責備的公開而使他們變得更加無恥。那裡有一些來自猶太人的假使徒，想要再次將信徒拉回到律法之下，這是他在所有書信中都責備的。他們這樣做，並非因為良心的驅使，而是出於虛榮，想要擁有門徒，並與蒙福的保羅爭競，對他心懷嫉妒。這就是「傳異教」。他說：「也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜。」他所說的荒渺，並非指律法，絕非如此；而是指那些歪曲、偽造和標記錯誤的教義。因為猶太人很可能將所有的時間都花在無益的事上，數算祖先和曾祖先，好讓自己顯得博學多聞。他說：「好囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜。」什麼是「無窮的」？要麼是沒有盡頭，要麼是毫無益處，要麼是我們難以理解的。

你看他如何貶低這種探究？凡有信心的地方，就不需要探究；凡不需要鑽研的地方，為什麼要探究呢？探究是破壞信心的。因為那探究的人，尚未找到他所探究的，就無法相信。因此他說：「我們不要忙於探究；因為如果我們在探究，這就不是信心；因為信心使理智安息。」那麼，為什麼基督說：「尋找，就尋尋見；叩門，就給你們開門」；以及「你們查考聖經，因你們以為內中有永生」？那裡的「尋找」，是指祈求和強烈的渴望；而這裡的「查考聖經」，並非引入探究的勞苦，而是將其排除。因為我說，「查考聖經」，意思是：要深入了解它們的精確性，並認識它們，而不是讓我們永遠在尋找，而是讓我們停止尋找。他很好地說：「囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜，這等事只生辯論，並不發明神在信上所立的章程。」他很好地說：「神的章程」；因為神想要給我們極大的恩惠，但理智無法容納祂章程的偉大。因此，這必須藉由信心來完成，這是靈魂最大的藥方。所以，探究與神的章程是相反的。因為藉由信心所章程的是什麼？是領受祂的恩惠，變得更好，對任何事都不爭辯、不懷疑，在其中安息。因為信心所成就和建立的，這探究卻將其摧毀，帶來辯論，並排斥信心。他說：「也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜。」那麼，家譜有什麼害處呢？基督說，必須藉由信心得救；而那些人卻在探究，並說這是不可能的。因為信心……

505

506 論提摩太前書第一章第一講

……這是合宜的，即使事實看起來與應許相違，他也不應灰心或困擾。但看哪，這是一位兒子，一位真正的兒子，卻並非出於他的本質。但這又如何？難道是禽獸嗎？你可能會說，他並非出於保羅。因此，這並不意味著它是出於某人的本質。那麼，這是什麼意思呢？難道是另一種本質嗎？也不是。因為當他說了「兒子」之後，又加上「在信心裡」；藉此表明他既是真正的兒子，又是出於他：在信心上他毫無差異。這在人類中也觀察得到，兒子與父親相似，但並不像在神裡面那樣；因為在神裡面，親密關係更為深厚。在人類中，即使本質相同，他們在許多其他方面彼此不同，如膚色、儀態、智慧、年齡、意志，以及那些關於靈魂、關於身體、外在的事物，以及其他許多方面，他們或有差異，或有相似之處；但在那裡（神裡面），卻沒有這類差異。此外，「照著命令」這句話，比「蒙召」（羅馬書 1:1）更具效力，這一點可以從別處得知。至於與「給親愛的兒子提摩太」相似的地方，他對哥林多人也說：「在基督耶穌裡，我用福音生了你們」（哥林多前書 4:15）；也就是說，在信心裡。他加上「親愛的」，是為了顯示出比對其他人更精確、更深厚的相似性；不僅如此，還顯示了他對他有著巨大的愛與情感。看哪，「在……裡」這個詞，再次被用於信心：「在信心裡作親愛的兒子」，他說。看這稱讚有多大：他不僅稱他為兒子，還稱他為親愛的兒子。願恩典、憐憫、平安從我們的父神和我們的主基督耶穌臨到你。

2. 為什麼在其他書信中，他從未將憐憫放在前面，唯獨在這裡這樣做呢？這是出於巨大的情感：他為兒子祈求更多，因為他為他感到恐懼與戰兢。他確實如此擔憂，以至於他寫下了他從未在其他地方寫過的關於身體的事，正如他說：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒」（提摩太前書 5:23）。因為教師們更需要憐憫。他說，從父神和我們的主基督耶穌那裡。這裡再次有安慰。因為如果神是父，祂就會像照顧兒子一樣照顧他們：聽聽基督說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」（馬太福音 7:9）？

3. 「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所。」聽聽這語氣多麼溫和，他用的不是教師的口吻，幾乎是家人的口吻。他沒有說「我命令」，也沒有說「我吩咐」，更沒有說「我勸勉」，而是說了什麼？「我勸你」。然而，我們對待所有門徒不應當都採取這種態度，而應當對待那些溫順且具備美德的人；至於其他人，那些腐敗或非真誠的人，則應當採取另一種方式；正如他在別處寫道：「用各等權柄責備人」（提多書 2:15）。但在這裡，看看他說什麼：「好囑咐那幾個人」：不是「好勸你」，而是「好囑咐他們不可教導別樣的教義」。這是什麼意思？難道保羅寄給他們的書信還不夠嗎？確實夠了；但人們往往輕視書信。或者應該這樣說；又或許在他寄出書信之前，情況就是如此。他本人曾在那座城市待了很長時間：這裡是黛安娜的神廟，他在這裡遭受了那些嚴重的苦難。因為在那個劇場平息之後，在勸勉了被召集的門徒之後，他才離開，並再次回到他們那裡。然而，人們有理由詢問，他現在是否在那裡任命了提摩太為監督：因為他說，「好囑咐那幾個人不可教導別樣的教義」。他沒有指名道姓地列舉他們，以免因公開的責備而使他們變得更加厚顏無恥。這裡有一些來自猶太人的假使徒，他們想把信徒重新拉回到律法之下，這就是為什麼他在書信中到處指責他們。他們這樣做，與其說是出於良心的刺痛，不如說是出於虛榮，因為他們想擁有門徒，並出於嫉妒和紛爭而與蒙福的保羅抗爭。這就是「教導別樣的教義」的含義。

4. 「也不可聽從荒渺無憑的言語和無窮的家譜。」他所說的荒渺無憑的言語並非指律法，絕非如此；而是指虛假的傳統，以及敗壞而乖謬的教義。因為猶太人很可能在談論無益的事情，數算祖先和曾祖，以博取他們在歷史上博學的名聲。他說，「好囑咐那幾個人不可教導別樣的教義，也不可聽從荒渺無憑的言語和無窮的家譜。」「無窮的」是什麼意思？指那些沒有終點、沒有益處，或者對我們來說難以理解的事物。

信心之事不需要辯論。——你看他多麼不贊同這些辯論？因為哪裡有信心，哪裡就不需要辯論：哪裡沒有什麼需要好奇探究的，又何必辯論呢？辯論會消除信心。因為尋求的人還沒有找到：尋求的人無法相信。因此他說，我們不要致力於這類辯論：因為如果我們在尋求，那就不叫信心：因為信心會平息推理。那麼，基督為什麼說：「尋求，就尋見；叩門，就給你們開門」（馬太福音 7:7），以及「查考聖經，因你們以為內中有永生」（約翰福音 5:39）呢？那句「尋求」，是指祈求和熱切的渴望：而這裡的「查考聖經」，並不是為了引發辯論的勞苦，而是為了消除它們。因為他說，「查考聖經」；也就是說，為了讓我們精確地學習並認識它們；不是為了讓我們永遠尋求，而是為了讓我們停止尋求。他說得對：「囑咐那幾個人，不可教導別樣的教義，也不可聽從荒渺無憑的言語和無窮的家譜，這等事只生辯論，並不發明神在信心裡所立的章程。」他說得對，「神的章程」：因為神確實想給我們偉大的事物；但人的思想無法容納祂安排的偉大。因此，這必須通過信心來完成，這是靈魂最大的藥方。因此，辯論是與神的安排相違背的。因為通過信心安排了什麼呢？為了讓我們接受祂的恩惠，變得更好，對任何事都不懷疑、不爭論，而是安息。因為信心所成就和建立的，辯論卻將其推翻，引發調查，並排斥信心。他說，「也不可聽從荒渺無憑的言語和無窮的家譜。」你會問，家譜能有什麼害處呢？基督說，救恩必須通過信心獲得：而他們卻反過來引發辯論，說情況並非如此。但因為當時的判決是現時的，而判決的結果是在未來，所以需要信心。而他們被律法的規條所攔阻，成為了信心的障礙。我認為他在這裡也暗指希臘人，當他說「荒渺無憑的言語和家譜」時，因為他們列舉了他們的神。

5. 因此，我們不要注意辯論：因為我們被稱為信徒，正是為了讓我們毫無懷疑地相信所說的話，並且不懷疑任何事。因為如果所說的是屬人的，那就應該進行審查：但如果是神的，就只需要尊崇並相信；如果我們不相信，我們甚至不會相信有神。因為如果你要求神負責，你怎麼知道有神呢？認識神的第一個證據，就是相信祂所說的，而無需證據和證明。這一點希臘人也知道：因為他們相信他們的神，儘管他們沒有證據和證明。為什麼？因為他們是神的後裔。你看希臘人也知道這一點嗎？我說神的事做什麼？他們甚至對一個騙子和術士，也就是畢達哥拉斯，也保持信心；他說：「他自己說的」：在神廟裡，上面刻著沉默；他用手指按住嘴，緊閉雙唇，勸告所有經過的人保持沉默。那麼，那些是值得尊崇的，而我們的卻不是，反而是可笑的嗎？這豈不是瘋狂到了極點嗎？希臘人的事物理應受到討論；因為它們就是那樣，是推理的爭鬥、辯論和結論；而我們的事物則與這一切完全隔絕。因為那些是人類智慧發現的，而這些是屬靈的恩典所教導的；那些是愚昧和無知的教義，而這些是真正智慧的教義。在那裡沒有門徒，也沒有教師，而是所有人都在爭論；在這裡，無論是教師還是門徒，都應該向應該學習的人學習；要順服，不要爭論；要相信，不要推理。因為通過信心，古代的所有人都獲得了榮耀，而沒有信心，一切都毀滅了。

反對宿命論與命運。——我說天上的事做什麼？即使我們審查地上的事，你也會發現它們是靠信心維持的；因為沒有信心，契約、技藝或其他任何事物都無法立足。如果在這裡，在充滿虛假和欺騙的事物中，都需要信心，那麼在那些事物中就更需要了。因此，讓我們堅持這一點，讓我們追求這一點：這樣我們就能從我們的靈魂中消除所有有害的教義，我指的是宿命論和命運。如果你相信有復活和審判，你就能將所有這些從靈魂中驅逐出去。相信有一位公義的神，你就不會相信命運是不公義的；相信有一位護理的神，你就不會相信命運控制一切；相信有刑罰和國度，你就不會相信命運奪走了我們的主權，將我們置於必然和強制之下。不要播種，不要種植，不要從軍，什麼都不要做；因為命運的事，無論你願意與否，都會發生。那麼我們還需要禱告做什麼？如果你相信命運，你為什麼還要成為基督徒呢？因為你將不會承擔罪責。技藝從何而來？是從命運嗎？他說，是的，某人命中註定要通過勞苦變得聰明。但請給我看一個沒有勞苦就學會技藝的人；你做不到：因此，這不是來自命運，而是來自勞苦。那麼，他會說，為什麼那個人雖然邪惡，沒有從父親那裡繼承遺產，卻很富有；而另一個人勞苦無數，卻很貧窮呢？因為他們不斷地練習這些，將一切都歸結於財富和貧窮，而在惡與德行上卻什麼也不說。但關於這一點，不要再說了，請給我看一個勤奮的人變成了惡人，或者一個懶惰的人變成了好人：因為如果命運有力量，就讓它在最重大的事情上顯示其力量，即在德行和惡行上，而不是在財富和貧窮上。他會說，為什麼那個人患病，而這個人卻健康？為什麼那個人受人尊敬，而另一個人卻處於卑賤中？為什麼那個人的事情如願以償，而另一個人卻遭遇無數的障礙？離開命運，你就會知道這些：堅定地相信是神在護理，你就會清楚地認識這些。但他會說，我做不到；因為事物的混亂不允許懷疑有護理。如果這些是神的工作，我怎麼能相信良善的神會把錢給淫亂者、邪惡者、貪婪者；卻不給正直的人呢？我從哪裡相信呢？因為應該從事物本身來相信。很好：那麼那些是來自公義的命運，還是不公義的命運呢？你說，是不公義的。那麼是誰創造了它呢？難道是神嗎？他說，不，它是未被創造的。但既然它是未被創造的，它怎麼會做出這樣的事呢？因為這些是矛盾的。因此，這些根本不是神的工作。那麼讓我們審查一下，是誰創造了天空。你說，是命運。是誰創造了大地，是誰創造了海洋，是誰創造了四季？那麼，祂在無生命的事物中創造了如此好的秩序，如此的和諧，而在我們這些祂為之創造一切的人身上，卻有如此混亂的秩序？就好像有人會關心房子如何裝飾得令人驚嘆，卻不再關心僕人一樣。是誰維持了季節的更替？是誰制定了自然界有序的法則？是誰安排了晝夜的運行？這些都高於那種命運。他說，不，它們是自動發生的。那麼如此好的秩序怎麼可能是自動發生的呢？那麼，他會說，為什麼會有富人、健康的人、受人尊敬的人，有的來自貪婪，有的來自繼承，有的來自暴力？那麼神為什麼允許惡人繁榮呢？因為這裡不是按功勞給予回報的地方，而是在未來的時代：那時請給我看類似的事情發生。他說，暫時在這裡給我，在那裡我不尋求。但你之所以得不到，是因為你在尋求。因為如果你在沒有享樂的情況下，如此尋求這些，以至於將它們置於那些事物之上，那麼如果你享受純粹的享樂，你會更尋求。因此，祂向你展示這些，是因為它們什麼都不是，是因為它們是無關緊要的：因為如果它們不是無關緊要的，祂就不會把它們給那些人。告訴我，是黑、是高、是矮，難道不是無關緊要的嗎？財富也是如此。告訴我，必要的東西，難道不是平等地給予所有人的嗎：例如對德行的適應性，屬靈恩賜的分配？如果你知道神的恩惠，當你與他人平等地享受這些時，你就不會對那些感到憤慨，如果你知道那種平等，你就不會尋求那種貪婪。就像僕人從主人那裡得到食物、衣服和住所，並與其他人平等地享受所有其他事物，如果他頭上有過多的頭髮，或者指甲較長，就認為自己比別人擁有更多：同樣，這樣的人也徒勞地為這些感到自豪，因為他對這些的享受是暫時的。因此，神使我們離開它們，為了熄滅這種瘋狂，為了將對它們的渴望轉移到天上。但我們即使這樣也不會變得清醒。因為就像孩子如果擁有什麼幼稚的東西，並將其置於必要的東西之上，父親就會剝奪他的幼稚東西，為了即使他不情願，也要將他轉移到更完美的事物上。神也做一切，為了將我們轉移到天上。那麼，他會說，為什麼祂允許惡人富有呢？因為祂不太關心他們。那麼為什麼祂也讓義人富有呢？不是祂自己做，而是僅僅允許。這些現在只是粗略地對我們說的，就像對那些不了解聖經的人說的一樣。如果你們願意相信並注意神的話語，我們就不需要這些話了；因為從這些中我們本可以知道一切。為了讓你學習財富、健康、榮耀什麼都不是，我向你展示許多人，他們本可以獲利，卻沒有獲利；他們本可以健康，卻消耗自己的身體；他們本可以享受榮耀，卻做盡一切以至於被輕視。然而，沒有一個善良的人會努力成為惡人。因此，讓我們停止尋求這裡的財富，讓我們尋求天上的財富。因為這樣我們就能獲得它們，並享受永恆的食物，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二講

「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。有人偏離這些，反去談論虛妄的話，想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所主張的。」

1. 沒有什麼比輕視友誼，且不以極大的努力去維護它，更損害人類的了；相反，沒有什麼比盡全力追求它更能正確地引導生活：基督表明這一點說：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，他們在天上的父必為他們成全」；又說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」（馬太福音 18:19，24:12）。

異端從何而生。——這產生了所有的異端。因為他們不愛自己的弟兄，嫉妒那些成功的人，出於嫉妒而渴望統治，出於渴望統治而產生了異端。因此，保羅在說了「好囑咐那幾個人不可教導別樣的教義」之後，也指出了實現這一點的方式。那麼這是什麼呢？是愛。因此，正如當他說「基督是律法的總結」，也就是說，是成全，而這一切都依賴於它，同樣，這個命令也與愛相連。醫治的終點是健康：因此，當有健康時，就不需要太多的治療；當有愛時，就不需要太多的命令。那麼他說的是什麼愛呢？是真誠的愛，不是僅僅停留在言語上的，而是出於心意、意志和同情的愛，「從清潔的心」，他說；這或者是關於正確的生活方式，或者是關於真正的友誼。因為不潔的生活也會產生分裂：因為「凡作惡的，便恨光」（約翰福音 3:20）。確實也有惡人的友誼，例如強盜愛強盜，殺人犯愛殺人犯；但這不是出於無虧的良心，而是出於邪惡的良心；也不是出於清潔的心，而是出於不潔的心；也不是出於無偽的信心，而是出於虛假和偽裝的信心：因為信心展示了真實的事物；而從真誠的信心產生了愛：因為真正相信神的人，絕不會放棄愛。他說，「有人偏離這些，反去談論虛妄的話。」他說得對，「偏離」：因為需要技巧，才能射中目標，而不偏離目標；因此需要被聖靈引導：因為有許多事物會使人偏離正路，而必須注視著一個目標。他說，「想要作教法師。」你看另一個原因，即對統治的渴望嗎？因此基督說：「但你們不要受拉比的稱呼」；使徒也說：「他們連自己也不守律法，但想要你們受割禮，好在你們的肉體上誇口」（加拉太書 6:13）。他說，他們渴望職位，因此不注視真理。他說，「不明白自己所講說的，所主張的。」在這裡他指責他們，因為他們不知道律法的目標，也不知道律法應該統治到什麼時候。那麼，如果是出於無知，你為什麼稱之為罪呢？因為他們這樣做，不僅是因為他們想成為教法師，還因為他們沒有愛；否則無知也由此產生。因為當靈魂將自己獻給肉體的事物時，它的洞察力就變得遲鈍：而一旦失去了愛，它就陷入了爭論，心靈的眼睛就變得盲目。因為被對這些暫時事物的某種慾望所佔據的人，因激情而醉，就無法成為真理的公正法官。他說，「不知道他們所主張的是什麼。」很可能他們在談論律法時，說了許多關於潔淨禮和其他身體上的事情。然後，他省略了反駁那些，因為它們什麼都不是，只是屬靈事物的影子和標記，他採取了更令人愉悅的方式。那是什麼呢？他稱讚律法：這裡的律法指的是十誡。從這一點出發，他也排斥了那些。因為如果這些本身懲罰違法者，並且對我們來說是無用的，那麼那些就更是如此。

8. 「我們知道律法原是好的，只要人按著律法使用；因為知道律法不是為義人設立的。」

他說，它是好的，又不是好的。那麼，你會問，這是什麼意思？如果有人不按著律法使用，它就不好了嗎？即使這樣它也是好的：但他想表達的是：當他通過行為來成全它時；因為「只要人按著律法使用」，在這裡就是這個意思。但當他們通過言語來解釋它，卻通過行為來違背它時，這就是不按著律法使用；因為這個人雖然在使用，卻不是為了自己的益處。

514

512 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 使用它：這裡確實也使用了，但並非為了它自身的益處。 讀讀看應當如何使用。然而，還可以說另一種用法： 那是怎樣的用法呢？如果你合法地使用律法，它會將你引向基督。因為當律法的目的在於使人稱義，卻又無法做到時，它便將人引向那能做到的一位。還有另一種合法使用律法的方式，就是當我們出於極大的豐盛而遵守它時。什麼是「出於豐盛」？正如馬匹若被適當地使用韁繩，不是因為牠跳躍或咬人，而是為了儀態而使用；同樣，那不因文字的強迫而節制的人，就是合法地使用律法。那麼，誰會合法地使用它呢？就是那知道自己不需要它的人。因為那在美德上進深到如此地步，以至於不是因為懼怕律法而履行它，而是出於美德本身的人，他便合法且安全地使用它：若有人這樣使用它，不是因為懼怕它，而是將那存留於彼處的刑罰之定罪放在眼前。此外，這裡所說的「義人」，是指操練美德的人。因此，那不需要受律法教導的人，便是美好地使用律法。

2. 正如字母的筆畫是為兒童所設的；而那完成這些筆畫的人，並非出於這些筆畫，而是出於其他事物，擁有更高的知識，並更好地使用字母；同樣，那超越律法的人，不再受律法的教導。因為那不是出於懼怕而履行律法，而是出於對美德的渴慕，這人才是最徹底地履行了律法。因為那懼怕刑罰的人，與那渴慕榮耀的人，履行律法的方式並不相同；那在律法之下的人，與那在律法之上的人也不相同：因為活在律法之上，這才是合法地使用它。那能履行比律法所要求的更高標準，且不屑於讓律法作為導師的人，才是善用並持守律法的人。因為律法大多是禁止惡行；但這並不能使人成為義人，唯有善行才能。因此，凡像奴僕一樣遠離惡事的人，並沒有達到律法的目的：因為律法設立的目的，正是為了懲罰過犯。所以，他們也使用了律法，但卻是因為懼怕刑罰：因為經上說：「你願意不懼怕掌權的嗎？你當行善」（羅 13:3）：這就好像有人說：律法僅僅是對惡人宣告刑罰；但對於那行出配得冠冕之事的人，律法又有何用呢？正如醫生對於受傷或患病的人是有用的，但對於健康或狀態良好的人卻無用。經上說：「是給不法和不服的，不虔誠和犯罪的。」他稱猶太人為不法者，同時也是不服者。經上說：「律法是叫人憤怒的。」這話是指向那些作惡的人。但對於那配得榮耀的人又如何呢？經上說：「律法本是叫人知罪」（羅 3:20）。這對於義人又有何干呢？經上說：「律法不是為義人設立的。」為什麼呢？因為他已在刑罰之外，且不需要等待從律法學習當做的事，因為他內心有聖靈的恩典在指教。因為律法被賜下，是為了讓人因懼怕和威脅而受約束。因此，對於順服的馬匹不需要韁繩，對於不需要導師的人也不需要教導。經上說：「是給不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和褻瀆的，弒父母的。」他不僅止步於此，也不僅僅列舉了罪行；而是按種類逐一細數，好藉著律法的教導激發羞恥感。隨後，在按種類列舉之後，他又說了那些當避免的事，儘管他所說的那些已經足以令人卻步。那麼，他是在說誰呢？是在說猶太人：因為他們既是弒父母的，又是褻瀆和不聖潔的；當他說「不虔誠和犯罪的」時，就是在暗示這些人。既然他們是這樣的人，律法被賜下便是必要的。告訴我，他們難道不常拜偶像嗎？難道沒有用石頭打死摩西嗎？難道他們的手沒有沾滿親屬的血嗎？難道先知們沒有不斷地責備他們這些事嗎？但對於那些在天上的事上追求智慧的人來說，這些都是多餘的。經上說：「弒父母的、殺人的、行淫的、親男色的、拐賣人口的、說謊的、起假誓的，並其他敵對純正教義的事。」他說得好，「純正教義」：因為那一切都是靈魂敗壞的惡習。11. 經上說：「這是照著我所託付之榮耀的福音，就是那可稱頌之神的福音。」因此，現在為了堅固福音，律法依然是必要的；但對於信徒來說，卻是不需要的。他稱之為「榮耀的福音」，沒有別的原因，正是為了那些因逼迫和基督的受難而感到羞恥的人。因此，無論是為了其他原因，還是為了這些原因，他稱之為榮耀的福音，表明基督的受難就是榮耀，或者也是在暗示未來的事。因為即使現在充滿了羞辱和責難，但未來卻非如此：福音是關於未來的事，而非現在的事。那麼，為什麼天使說：「我報給你們大喜的信息，因為救主為你們降生了」（路 2:10）？因為救主降生是為了未來的事：因為祂並非一降生就顯出神蹟。經上說：「照著那可稱頌之神榮耀的福音。」榮耀：他或是指對神的敬拜，或是指出如果現在的一切都充滿了祂的榮耀，那麼未來就更是如此：經上說，當祂的仇敵被放在祂的腳下；當沒有任何事物與祂為敵；當義人看見那些極其有福的事，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。經上說：「我願你在哪裡，願他們也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀」（約 17:24）。

真正的榮耀是什麼——讓我們學習這些人是誰，並稱他們為有福的，思想他們將要享受何等大的福分，將要分享何等大的榮耀與光明。因為今世的榮耀是微不足道且不穩定的：即使它能存留，也僅僅存留到生命終結，隨後便立刻熄滅：「因為他死的時候，什麼也不能帶去，他的榮耀不能隨他下去」（詩 49:17），經上說：對於許多人來說，這榮耀甚至在今世都無法存留到最後。但對於那榮耀，卻不能懷疑會有這種事；它將會存留，且永無止境。因為屬神的事物就是如此，是恆久的，不受任何變遷或終結的影響。因為那榮耀不是來自外在，而是來自內在：舉例來說，那榮耀並非來自奢華的服飾，並非來自眾多的僕人，並非來自車馬；而是即便沒有這些，那人本身就環繞著榮耀。因為現在，如果沒有這些，他就會失去榮耀，但在那裡卻非如此。在浴場裡，我們看見赤身裸體的人，有的顯赫，有的卑微，甚至還有邪惡的。在市集裡，許多富人常因僕人因某種需要離開他們而陷入危險；但在那裡，他隨處都帶著自己的榮耀。正如天使無論顯現在哪裡，都帶著自身的榮耀，聖徒也是如此；或者說，正如太陽不需要衣裳，也不需要其他任何東西，只要一出現就發出自身的光輝，那時也將會是如此。

3. 因此，讓我們追求那榮耀，沒有什麼比它更令人敬畏的；讓我們撇棄這榮耀，沒有什麼比它更卑微的。經上說：「不要因衣裳的裝飾而誇耀」（參見次經：便西拉智訓 11:4）。這些事從前就對嬰孩們預告過了。因為舞者、妓女和戲子穿得比你更優雅、更奢華。此外，你所誇耀的事物，若被蛀蟲侵蝕，它們就會剝奪你的享受。你看，今世的榮耀是多麼不穩定的一件事？你誇耀那由蟲子產生並毀滅的事物：據說有一些印度的小蟲，這些絲線就是從那裡製造出來的。如果你願意，去買一件從上面織成的衣裳，那奇妙而燦爛的裝束，那真正金色的衣袍。那金子並非來自罪犯之手挖掘出的礦石，而是由美德所生。讓我們穿上那件衣裳，那不是由貧窮的人和奴僕所製作的，而是由主親自製作的。但你會說，這件衣裳上鑲嵌了金子嗎？這對你有什麼關係呢？因為眾人讚美的是工匠，而不是穿戴它的人：因為那工匠才是真正值得讚美的。正如在樸素的衣裳上，我們讚美的不是那將衣裳繃在漂洗架上的木頭，而是那工匠，儘管是木頭支撐著它們，並將它們固定在木頭上。因此，既然衣裳被固定並非為了其他用途，只是為了抖動而不被蛀蟲損壞：那麼，為了毫無價值的事物投入如此大的心力，費盡心機，卻出賣了自己的救恩，輕視地獄，羞辱神，並輕看飢餓的基督，這豈不是極大的愚昧嗎？對於那些印度、阿拉伯、波斯產的珍貴香料，那些乾燥的、液體的、香膏、香料，所有這些耗費巨大且毫無意義的開銷，你又能說什麼呢？婦人啊，你為什麼要用香水薰染那內裡充滿污穢的身體呢？你為什麼要在發臭的事物上浪費心力，這就像有人將香水倒在泥沼裡，或將香膏塗抹在磚塊上一樣？如果你願意，有一種香膏，你可以用來塗抹靈魂，它不是來自阿拉伯，不是來自衣索比亞，也不是來自波斯，而是從天上親自降下的；它不是用金錢購買的，而是用良善的意願和無偽的信心購買的。去買這香膏吧，它的香氣足以充滿全世界：使徒們散發的就是這種香氣：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。這氣味，對前者是叫他死，對後者是叫他活」（林後 2:15-16）。這是什麼意思呢？因為據說有人會因這香氣而窒息。不僅使徒們的身體，連他們的衣裳也散發著屬靈的香膏。保羅的衣裳散發出的香氣是如此美好，以至於能驅逐鬼魔。有哪種葉子、哪種肉桂、哪種沒藥比這香氣更甜美、更有用呢？因為如果它能驅逐鬼魔，還有什麼是它做不到的呢？讓我們準備這香膏；這香膏是藉著憐憫與屬靈的恩典所準備的。當我們前往那裡時，我們將要散發出這種香氣，並將聖徒吸引到我們身邊；正如在今世，那些塗抹了香膏的人，無論走到哪裡，無論是去浴場、去教會，還是去其他人群聚集的地方，所有人都會被他們吸引，所有人都會轉向他們；同樣，在那個世界，當散發著屬靈香氣的靈魂進入時，所有人都會驚嘆並讓路。而在這裡，鬼魔和一切惡行都不敢靠近，也無法忍受；因為它們會窒息。因此，讓我們環繞那種香料。因為這些香料只會給我們帶來放蕩的名聲，而那種香料卻是真正勇敢與奇蹟的象徵；它也賜給我們極大的膽量。這種香料不是大地所生，而是美德所產；它不會枯萎，而是常開；它使擁有它的人變得尊貴。我們在受洗時就塗抹了這種香膏——那時我們散發出美好的香氣。而此後能否繼續散發，則取決於我們的努力。因此，在古代，祭司們要塗抹香膏，作為美德的象徵，因為祭司應當散發出美好的香氣。而罪惡沒有什麼比它更臭的了。看看先知是如何描繪它的本質的：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿」（詩 38:5）。因為罪惡確實比腐爛更臭。告訴我，有什麼比淫亂更臭的呢？如果你在行事時沒有感覺到，那麼在事後思想一下，那時你就會看見它的惡臭，看見那沾染的污穢，看見那罪孽，看見那可憎之物。

真正的快樂是什麼——所有的罪惡都是如此：在行事之前，它有一種快樂；但在完成之後，快樂便停止並枯萎，隨之而來的是痛苦與憂傷。相反，公義在開始時有勞苦，但在終局時卻有快樂與安息。在那裡，快樂本身並非快樂，因為期待著羞恥與刑罰；而在這裡，勞苦本身並非勞苦，因為有報償的盼望。告訴我，醉酒是什麼？難道它僅僅在飲酒時才有快樂嗎？或者說，甚至在飲酒時也沒有。因為當人陷入無知覺的狀態，看不見身邊的任何人，表現得比瘋子還不如時，那還有什麼快樂可言？甚至在淫亂本身也沒有快樂。因為當靈魂被情慾佔據而失去判斷力時，這算什麼快樂呢？如果這算是快樂，那麼疥瘡也算是快樂了。我所說的真正的快樂，是當靈魂不被身體所束縛、不被情慾所撕裂時。那算什麼快樂，咬牙切齒、翻白眼、發癢、熱得超過限度？這根本不是快樂，因為我們急於擺脫它，擺脫之後反而感到痛苦。如果它是快樂，就不要擺脫它，而要停留在快樂中。你看，快樂只是一個名稱而已嗎？但我們這裡的並非如此，而是真正甜美的，它不帶有火焰般的快樂，而是讓靈魂自由，充滿喜樂與舒暢。保羅的快樂就是如此，他說：「為此我就歡喜，並且還要歡喜」；以及「你們要靠主常常喜樂」（腓 1:18, 4:4）。因為那種快樂帶有羞恥與定罪，它是隱秘地進行的，且充滿了無數的憂愁：而這種快樂卻是……

515

516 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

（前文略）……脫離了這些。因此，讓我們追求這美德，好叫我們能獲得將來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三篇講道

第1章第12節：「我感謝那給我力量的，我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。」13節：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」14節：「並且我們主的恩典格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」

1. 保羅致力於謙卑。我們看見謙卑帶來極大的益處，但我們卻從未輕易地找到它；我們隨處可見過度且不必要的言語上的謙卑，卻從未見過真正的謙卑。然而，蒙福的保羅卻如此追求謙卑，以至於他在各處都想方設法使自己的心謙卑下來。因為那些自知有偉大功績的人，在致力於獲得謙卑時，最容易感到艱難；而保羅本人也很可能承受了巨大的壓力，因為他那良善的良心如同某種湧流一般使他自高。因此，請看他在這裡做了什麼。他說：「我受託傳神榮耀的福音」；這福音是那些仍在使用律法的人所無法參與的，因為他們仍然與福音對立，且兩者之間的距離如此遙遠，以至於那些被律法束縛的人，還不配參與福音；這就像有人說，那些理應受捆鎖與懲罰的人，不配進入哲學家的行列。因此，既然他自視甚高且說了這番大話，他同時也壓抑自己，並勸勉他人也這麼做。當他寫下「我受託」時，他立刻糾正自己，免得你以為他是出於驕傲而說這話。因此，請看他使用了什麼樣的修正，隨後說道：「我感謝那給我力量的，我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。」你看他如何將自己傑出的工作隱藏起來，並將一切歸功於神，但同時又不抹殺自由意志？因為不信的人或許會說：「如果一切都是神的，而我們沒有貢獻任何東西，神只是像移動木頭和石頭一樣，將我們從邪惡轉向哲學，那麼為什麼祂使保羅成為這樣的人，卻不使猶大也成為這樣的人呢？」因此，為了消除這種反對意見，請看他多麼謹慎地運用言語。他說：「我受託傳福音。」這是他的功績與尊榮，但並非全是他自己的；請看他說了什麼：「我感謝那給我力量的，基督耶穌。」這是神的作為；接著他放上了屬於自己的部分：「因祂以我有忠心」；這是正確的，因為他理應憑自己成為有用的人。他說：「派我服事祂，我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」你看他如何既放上屬於自己的部分，也放上屬於神的部分，儘管他將更多歸功於神的護理，並貶低了屬於自己的部分，但正如我所說，他並沒有抹殺自由意志。那麼，「那給我力量的」是什麼意思呢？聽著：他承擔了巨大的重擔，需要從上頭來的許多幫助。試想，要面對每日的侮辱、毀謗、陰謀、危險、嘲諷、責罵、死亡，卻不灰心、不跌倒、不被推翻，而是每日被無數的箭矢從四面八方攻擊，卻仍能堅定面容、無所畏懼地站立，這是多麼困難。這不是人的力量所能及的，但這不僅僅是神的幫助，也是他自己自由意志的選擇。至於神在預知他將成為什麼樣的人之後揀選了他，請聽聽在保羅開始傳道之前，神說了什麼：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚我的名」（徒9:15）。正如那些在戰爭中攜帶王室旗幟（通常稱為「拉巴倫」）的人，需要極大的勇氣與經驗，才不至於將它交給敵人；同樣地，那些攜帶基督之名的人，不僅在戰爭中，甚至在和平時期，也需要極大的美德，才不至於將這名交給毀謗者的口，而是能堅毅地攜帶它並背起十字架。因為背負基督的名確實需要極大的勇氣。因為凡說出、做出或心存不配之事的人，就沒有背負這名，他心裡沒有基督。那背負這名的人，不是在市集裡，而是在天國中遊行，所有人都感到敬畏，天使們護衛並驚嘆著。他說：「我感謝那給我力量的，我們主基督耶穌。」你看他如何連屬於自己的事也感謝祂。因為他是揀選的器皿，他說他要感謝祂。然而，蒙福的保羅，這已成為你的功績；因為神是不偏待人的。但他卻說：「我感謝祂，因為祂看我配得這項服事；這就是祂認為我有忠心的標記。」正如家中的管家不僅因為主人信任他而感謝主人，而且還將這視為恩典的標記，認為自己比其他人更值得信任；這裡也是同樣的道理。接著，請思考當他陳述自己過去的生活時，如何高舉神的憐憫與慈愛：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。」當他談到那些仍然不信的猶太人時，他的言辭較為保留：「我為他們作見證，他們對神有熱心，但不是按著真知識」（羅10:2）；但他卻稱自己為褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的。你看他如何貶低自己，他多麼不自戀，他擁有何等謙卑的心靈？僅僅說自己是褻瀆神的和逼迫人的還不夠，他甚至還誇大了這一點。他說：「我的罪惡不僅止於我個人，我也不滿足於僅僅自己褻瀆神；我甚至逼迫那些想要敬虔行事的人。」褻瀆神的瘋狂是巨大的。但「然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。」

2. 那麼，為什麼其他猶太人沒有蒙憐憫呢？因為他們不是出於無知，而是明知故犯，極其清楚地做了他們所做的事。為了讓你精確地了解這一點，請聽福音書作者所說的：「法利賽人和猶太人中，雖然有許多人信了，卻因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因為他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」基督又說：「你們互相受榮耀，怎能信我呢？」又說：「這些話是盲人的父母說的，因為怕猶太人。」猶太人自己又說：「你們看，我們毫無益處，全世界都跟隨他去了。」因為權力慾的惡習在各處困擾著他們。然而他們自己曾說：「除了神以外，沒有人能赦免罪。」而祂立刻就做了他們所說的這項神的標記。所以，這些並非出於無知。那時保羅在哪裡呢？或許有人會說：在迦瑪列腳前，與那些煽動的群眾毫無瓜葛。迦瑪列是一個不因權力慾而行事的人。那麼，為什麼後來保羅會被發現與群眾在一起呢？他看見這教義在增長，最終佔了上風，所有人都順服了。因為在基督在世時，他們有時跟隨祂，有時跟隨教師；但當他們完全被隔絕時，那時他所做的，不像其他人那樣是為了權力慾，而是出於熱心。他為什麼要往大馬士革去呢？他認為這件事是種毒害，並擔心這福音會到處傳播。但猶太人則不然；他們做一切事不是為了保護眾人，而是為了權力慾。請看他們說什麼：「他們會奪走我們的地和城。」什麼樣的恐懼震懾了他們？是人的恐懼。但值得探討的是，他既然對律法如此精通，為什麼卻一無所知？因為正是他說：「這福音是神藉著祂的先知所應許的。」既然你是祖宗律法的熱心者，又在迦瑪列腳前受教，為什麼你不知道呢？然而，那些在湖泊與河流中度日的人和稅吏都跑來接受了，你這精通律法的人卻在逼迫？因此他責備自己，說：「我不配稱為使徒」；因此他承認那由不信所產生的無知；因此他說他蒙了憐憫。什麼是「祂以我有忠心」？他沒有出賣任何屬於主的事物；他說一切都是祂的，連他自己的也是。他不竊取神的榮耀。請聽他在別處所說的：「諸位，為什麼向我們這樣做呢？我們也是人，性情和你們一樣。」這就是「祂以我有忠心」。在別處他又說：「我比眾使徒格外勞苦，這不是我，乃是神的恩典與我同在」；又說：「那在你們心裡運行，使你們立志行事的神。」他藉此顯示自己理應受罰；因為憐憫正是賜給這樣的人。他在別處又說：「以色列人有幾分是硬心的。」但他又說：「並且我們主的恩典格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」這是什麼意思呢？免得你聽見「我蒙了憐憫」時，僅僅認為：「我曾是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的，因此理應受罰；但我沒有受罰，因為我蒙了憐憫。」難道憐憫僅僅止於不給予懲罰嗎？絕非如此，還有許多偉大的事。因為神不僅使我們脫離了懸而未決的刑罰，還使我們成為義人、兒女、弟兄、朋友、繼承人與共同繼承人。因此他說「恩典格外豐盛」，表明這些恩賜超越了憐憫。因為這些不是憐憫者的作為，而是愛者、極其深愛者的作為。因此，在說了許多關於神的慈愛，即祂憐憫了褻瀆神、侮慢人且逼迫人的他，並且不僅止於此，還使他配得其他偉大恩典之後，他再次針對不信者關於「自由意志被抹殺」的說法進行了防禦，補充道：「在基督耶穌裡有信心和愛心。」他說，我們僅僅貢獻了這一點：我們相信祂能拯救我們。

3. 因此，讓我們藉著基督去愛祂。什麼是「藉著基督」？因為祂成為我們這份愛的媒介，而不是律法。你看基督使我們獲得了什麼樣的福分，而律法又使我們獲得了什麼？他不僅說「恩典豐盛」，還說「格外豐盛」。因為確實是格外豐盛，將那些理應受萬般刑罰的人，突然帶入了兒子的名分。看，這裡的「在……裡」又意味著「藉著」；因為不僅需要信心，還需要愛；因為現在有許多人相信基督是神，卻不愛祂，也不做那些愛祂的人所做的事；因為當他們將金錢、門第、命運、禁忌、預兆、占卜置於祂之上時，他們怎麼可能愛祂呢？當我們活在侮辱祂的生活中時，告訴我，這算什麼愛？如果有人有一個熱烈且熾熱的朋友，那麼至少也要這樣愛基督；至少要這樣愛那位為了敵人而賜下祂兒子的人，儘管我們沒有任何功績。我說什麼功績？我們反而做了許多邪惡的事，無緣無故地膽敢做出不可思議的惡行。祂在無數的恩惠與照顧之後，並沒有拋棄我們；反而是在我們犯下更大的罪惡時，賜下了祂的兒子：而我們在獲得了這麼多恩典，成為朋友，並藉著祂配得一切福分之後，卻連像對待朋友那樣愛祂都沒有。我們還有什麼希望呢？或許你們聽了這話會戰兢；但願你們能付諸行動！你會問，怎麼可能我們不愛神像愛朋友一樣呢？怎麼可能？我會試著證明；我祈求我所說的不是胡言亂語；但我擔心我所說的話與事實相符。請思考：為了朋友，真正的好友，許多人常常甘願受損；但為了基督，不僅沒人願意受損，連滿足於現狀都不願意：為了朋友，我們常忍受侮辱並承擔敵意；但為了基督，沒人願意承擔敵意，反而說：「愛是徒勞的，不要無故結仇。」我們絕不會忽視飢餓的朋友；但對於每日來到我們面前的基督，不是為了什麼大事，僅僅是為了麵包，我們甚至不接待祂，而我們卻在打嗝、發出惡臭、暴飲暴食、滿口昨天的酒氣、奢侈享樂；有些人把錢給了妓女，有些人給了寄生蟲、諂媚者、怪物、傻瓜和侏儒：他們將自然的缺陷轉化為自己的享樂。對於朋友，真正的好友，我們從不嫉妒，也不會因為他們的幸福而感到痛苦：但對於基督，我們卻有這種感覺，而且你會發現那種友誼比對神的敬畏更有影響力。因為偽善者和嫉妒者敬畏人勝過敬畏神。怎麼說？我來告訴你：因為當神看見心中所發生的事時，人並不停止編織詭計；但如果那個人看見了另一個人，他就毀了，他會感到羞愧。我說這話是什麼意思？我們去探望處於苦難中的朋友；如果我們稍微耽擱，我們就擔心被責備：但對於在鎖鏈中常常死去的基督，我們甚至不去探望。我們去探望忠實的朋友，不是因為他們忠實，而是因為他們是朋友。

4. 你看，沒有什麼是出於對神的敬畏，也沒有什麼是出於對祂的愛，而是有些出於友誼，有些出於習慣？看見朋友出遠門，我們哭泣、嘆息；如果看見他死了，我們哀悼，即使我們知道他並非永遠與我們分離，我們在復活時還會再見到他：但當基督每日與我們分離；不，當我們每日驅逐基督時，我們並不悲傷，也不認為我們在做什麼嚴重的事，當我們行不義、使祂憂傷、激怒祂、做祂不喜悅的事時。但如果我們不把祂當作朋友，事情還沒那麼可怕；但我會證明我們把祂當作敵人。怎麼說？保羅說：「體貼肉體的，就是與神為敵。」而我們總是帶著這個；但對於總是想跑向我們、來到我們門口的基督，我們卻拒絕祂（因為惡行就是這樣做的）；我們還藉著貪婪和搶奪，每日侮辱祂。有人在講道中表現出色且對教會很有用，受到讚揚嗎？我們卻嫉妒他，因為他做了屬於神的事：我們表面上似乎是在嫉妒他，但這種嫉妒轉移到了基督身上。你會說，不，我們只是希望那種益處不是藉由別人，而是藉由我們自己來實現。這不是為了基督，而是為了我們自己：因為如果是為了基督，我們根本不在乎這事是藉由別人還是藉由我們完成。告訴我，如果有一個醫生，他的兒子處於失明的危險中，而他自己沒有醫治的能力，卻找到了另一個人能醫治，他會拒絕那個人嗎？絕不會，他反而會對那人說：「無論是藉由我還是藉由你醫治，都沒有關係。」為什麼？因為他考慮的不是自己能獲得什麼，而是兒子能獲得什麼。同樣地，如果我們關注的是屬於基督的事，我們會說：「無論是藉由我們還是藉由別人，只要有益處就好：無論是假意還是真心，基督被傳開了。」請聽摩西對那些想要激怒他的人所說的話，當伊利達和米達說預言時：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！」這一切都是出於對榮耀的愛。那麼，這些不就是敵人的作為嗎？

以善報惡。有人咒罵你嗎？你要愛他。這怎麼可能？如果願意，這是可能的，而且非常可能。但如果你只愛那些對你說好話的人，你就不必感謝自己；因為你這麼做不是為了主，而是為了你自己的讚美。有人傷害你嗎？你要施恩給他：如果你只是以恩報恩，你並沒有做什麼偉大的事。你遭受了極大的侮辱與損失嗎？試著以相反的方式回報。我懇求你們，讓我們這樣安排我們的生活；讓我們停止行不義，停止仇恨敵人：祂命令我們要愛仇敵，而我們卻在逼迫那愛我們的祂。你會說，絕不。我們都這麼說，但並非所有人都付諸行動。罪的黑暗如此深重，以至於那些言語上無法忍受的事，在行動上卻被忍受了。讓我們即使遲了，也要最終遠離那些對我們有害、對我們的救恩有損的事，好叫我們能獲得那些理應由朋友獲得的事。祂說：「我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡，叫他們看見我的榮耀。」願我們所有人都能獲得這榮耀，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第四篇講道

第1章第15節：「『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』這話是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁。」16節：「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」

1. 神的恩惠如此偉大，以至於超越了所有人的期望與盼望，常常讓人難以置信：因為祂賜給我們的，是人的心未曾想過、也未曾期待過的。因此，使徒們在這一點上說了許多，好叫神賜給我們的恩賜能被相信。正如我們在獲得極大的福分時，常會說：「這是在做夢嗎？」因為我們幾乎不敢相信：在神的恩賜上也是如此。那麼，那件令人難以置信的事是什麼呢？就是敵人、罪人、那些沒有在律法中稱義、也沒有藉著行為稱義的人，竟然能突然僅僅藉著信心獲得首要的地位。因此，他在《羅馬書》中，以及在這裡，都對此進行了大量的論述。他說：「這話是可信的，是十分可佩服的，基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁。」因為猶太人最受此吸引，他勸勉他們不要關注律法，因為藉著律法，若沒有信心，就無法獲得救恩。因此，他是在與此對抗。

519

520 提摩太前書第一章講道集第四篇

有些人以寄生者為友，有些人以阿諛者為友，有些人則以怪胎、愚人與侏儒為友；因為他們將這些自然界的缺陷視為消遣。對於真正的朋友，我們從不嫉妒，也不會因他們的成功而感到刺痛；然而在基督的事上，我們卻遭受這種痛苦；人們可以看到這種友誼的力量，竟大過對神的敬畏。因為那詭詐與嫉妒的人，敬畏人勝過敬畏神。我說，這是怎麼回事呢？因為神鑒察人心，人卻不停止編造詭詐；但若人看見人，他就敗壞了，並且臉紅。我說這話是什麼意思呢？當朋友受苦時，我們前去探望，即使耽延了一點，我們也害怕被定罪；但基督多次在鎖鏈中受苦，甚至死亡，我們卻連探望都沒有。況且，我們去探望那些信徒朋友，並非因為他們是信徒，而是因為他們是朋友。

四、你看，沒有一件事是因敬畏神而做的，也不是因對祂的愛而做的，有些是出於友誼，有些是出於習慣。當我們看見朋友要遠行時，我們哭泣、嘆息；若看見他死了，我們就哀號，儘管我們知道他不會永遠與我們分離，我們將在復活時與他重聚；但當基督每日與我們分離，或者說，我們每日將基督從我們身邊驅逐時，我們卻不感到痛苦，也不認為自己在做什麼可怕的事，儘管我們在行不義、使祂憂傷、惹祂發怒，並做那些祂不喜悅的事。但這還不是最令人戰慄的，如果我們甚至沒有像對待朋友那樣對待祂；因為我要證明，我們甚至像對待仇敵一樣對待祂。怎麼說呢？保羅說，體貼肉體的就是與神為仇。我們卻總是帶著這體貼，而對於那總是想要奔向我們、來到我們門前的基督，我們卻驅逐祂（因為邪惡的行為就是這樣做的）；我們因著自己的貪婪與強奪，使祂每日受辱。有人因成功、說祂的話語、造就教會而受到稱讚嗎？我們就嫉妒他，因為他做了神的工作；我們以為是在嫉妒那個人，但這嫉妒卻轉向了基督。他們說：「不，我們不是嫉妒，我們只是希望這益處不是透過別人，而是透過我們自己發生。」這不是為了基督，而是為了我們自己；因為如果是為了基督，那麼這事是透過別人還是透過我們發生，對我們來說都是一樣的。請告訴我，如果一位醫生有個孩子即將失明，而他自己因軟弱無法醫治，卻發現有另一個人能做到，難道他會把那人趕走嗎？絕不會；他幾乎會對那人說：「無論是透過你，還是透過我，只要能得益處就好。」為什麼呢？因為他看的不是自己，而是對孩子有利的事。同樣地，我們若看重基督的事，我們也會說：「無論是透過我們，還是透過別人，只要能得益處就好。」他說：「無論是真心，還是假意，基督究竟被傳開了。」

聽聽摩西對那些想要惹他發怒的人說的話，當時伊利達和米達在說預言：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！」這一切都是出於虛榮心。難道這些不是仇敵與敵人的作為嗎？有人惡待你嗎？你要愛他。這怎麼可能呢？可能，而且非常可能，只要你願意。但如果你只愛那些說你好話的人，這對你來說就沒有恩典了；因為你這樣做不是為了主，而是為了那稱讚。有人傷害了你嗎？你要施恩；如果你只對那些對你有益的人施恩，你並沒有做什麼大事。你受了不義，遭受了重大的損失嗎？你要努力以相反的方式回報。是的，我懇求你們，讓我們這樣管理自己的事；讓我們停止不義，停止恨惡仇敵；祂親自命令我們要愛仇敵，我們卻連愛祂的人都驅逐。他說：「斷乎不可。」我們所有人都用言語說這句話，但並非所有人都用行為實踐。罪的黑暗是如此深重，以至於那些在言語上無法忍受的事，在行為上卻是可以忍受的。讓我們遲早要遠離那些傷害並毀壞我們救恩的人，好讓我們能獲得那些朋友理當獲得的福分。因為他說：「我在哪裡，願我的門徒也在哪裡，好叫他們看見我的榮耀。」願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這榮耀，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處應讀作 ἐξασθενήσοι（軟弱）。]

講道集四

「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」

一、神的恩惠是如此偉大，超越了所有人的期望與盼望，以至於在許多地方甚至令人難以置信。因為那些人心未曾想過、未曾預料到的事，祂都賜給了我們。因此，使徒們對此做了大量的論述，好讓神賜給我們的恩賜能被相信。正如我們在面對偉大的事物時，會因為不信而說：「這難道是夢嗎？」對於神的恩賜也是如此。那麼，什麼是令人難以置信的呢？就是那些仇敵、罪人、那些在律法中未被稱義、也未藉著行為稱義的人，竟然能突然單單藉著信心獲得首位。因此，他在羅馬書中對此主題進行了大量的論述，在這裡也是如此。他說：「這話是可信的，是十分可佩服的，基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁。」因為猶太人最受此吸引，他勸導他們不要專注於律法，因為若沒有信心，就無法藉著律法得救。因此，他與此爭辯。[568] 因為如果一個人耗盡了過去所有的生命，徒勞無功地浪費在邪惡的行為上，卻要在後來單單藉著信心得救，這似乎是不可信的。因此他說：「這話是可信的。」但有些人不僅不信，甚至還指責，就像現在的希臘人所做的那樣，他們說：「我們可以作惡以成善。」因為他們聽見他說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，他們便毀謗我們的事，說了這話。同樣地，當我們對他們談論地獄時，他們說：「如果人拿住自己的僕人，即使他犯了許多罪，也會赦免並給予寬恕；但神卻要永遠懲罰，這怎麼配得過神呢？」當我們再次對他們談論洗禮以及藉此獲得罪的赦免時，他們說：「這怎麼配得過神呢？讓一個犯了無數惡事的人獲得罪的赦免？」你看那扭曲的心思，如何處處顯出自己的爭辯？然而，如果赦免是壞事，那麼懲罰就是好事；如果懲罰不是好事，那麼赦免就是好事；我是按照他們的邏輯說的；因為按照我們的邏輯，兩者都是好的；至於如何，我們將在另一個時間證明；因為這不是現在能談的。因為這是一個深奧且需要大量探討的問題，必須在適當的時候向你們的愛心提出；暫且讓我們回到主題。他說：「這話是可信的。」從何處可信呢？從前文與後文。你看他如何預先鋪陳，並在鋪陳之後進行探討。因為說他憐憫了那褻瀆者與逼迫者，這就是鋪陳者的作為。他說，祂不僅憐憫了，還使他成為信徒；他說，既然如此，就不該不信祂曾憐憫過。因為沒有人看見那曾被囚禁的人在宮廷中行走，會懷疑他是否蒙了憐憫；這在保羅身上是可以看見的。他以自己為例，他不以稱自己為罪人為恥，反而更加喜樂。因為這樣他最能顯明神護理的偉大奇蹟，以及他蒙受了如此大的慈愛。那麼，他在別處說自己「就律法上的義說，是無可指摘的」，為何在這裡卻說自己是罪人，且是罪人中的罪魁呢？因為相對於神所成就的義，以及真正所尋求的義，那些在律法中的人也是罪人；因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。因此他沒有單單說「義」，而是說「律法上的義」。正如一個擁有許多銀子的人，單看自己似乎是富有的，但若與皇家寶庫相比，卻是極其貧窮的，甚至是貧窮中的首位；同樣地，在這裡，若與天使相比，人即使是義人，也是罪人。如果保羅這位實行了律法之義的人是罪魁，那麼還有誰能被稱為義人呢？他這樣說並非毀謗自己的生活是放蕩的，斷乎不可，而是將那種義與這種義相比，顯明那種義算不得什麼；不僅如此，他還宣告擁有那種義的人也是罪人。他說：「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」

二、你看他如何再次謙卑並壓低自己，說出另一個更卑微的原因？因為說自己因無知而蒙憐憫，並不能顯明那蒙憐憫的人是個罪人，也不會被過度定罪；但說自己蒙憐憫，是為了讓以後的罪人不再絕望，而是確信自己也能獲得同樣的恩典，這是非常偉大且超越的。因此，當他說「我是罪人中的罪魁，是褻瀆的、逼迫人的、侮慢人的」，以及「我不配稱為使徒」，以及他所說的一切；然而，他沒有說出比這更謙卑的話了。這在例子中將會很清楚。假設有一座人口眾多的城市，所有的公民都是卑劣的，有的輕一點，有的重一點，但都被定罪了；而在那眾人之中，有一個人比所有人都更值得懲罰與刑罰，且犯了各種邪惡。如果有人說國王想要赦免所有人，他們不會那麼容易相信這話，直到看見那最卑劣的人獲得了赦免；因為之後就沒有爭議了。保羅說的也是這個，神為了讓世人確信祂赦免他們的一切，就揀選了那比所有人都更罪大惡極的人。他說，如果我獲得了赦免，就沒有人會對其他人產生懷疑；就像人們習慣說的：「如果神赦免了這個人，祂就不會懲罰其他人。」他藉此顯明自己並不配得赦免，而是為了他人的救恩，他才先獲得了這份恩典。他說，既然我得救了，就沒有人該對救恩感到懷疑。

你看這位聖徒的謙卑。他沒有說：「為了在我身上顯明忍耐」，而是說：「一切的忍耐」；就好像在說：「祂在任何人身上都不比在我身上更需要忍耐，也找不到像我這樣需要祂全部憐憫、全部忍耐的罪人，而不是像那些只犯了部分罪的人那樣，只需要一部分。」他說：「給後來信他得永生的人作榜樣」，也就是說，為了鼓勵，為了勸勉。既然他對子說了偉大的話，且顯明了如此大的愛，為了不讓人以為父被剝奪了這份愛，他將榮耀歸給父，並說：「但願尊貴、榮耀歸給那永世的君王，就是不能朽壞、不能看見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。」他說，為了這些，我們不僅榮耀子，也榮耀父。那麼，讓我們質問異端者：看哪，他說「獨一的神」，是指著父說的；難道子不是神嗎？還有「獨一不能朽壞的」；難道子不是不能朽壞的嗎？祂後來賜給我們的，難道祂自己沒有嗎？他們說，是的，祂既是神，也是不能朽壞的，但不是像父那樣。你說什麼？不是那樣，且是較低本質的嗎？那麼，祂的不能朽壞也是較低的。什麼是較大與較小的不能朽壞呢？因為不能朽壞無非就是不被毀壞。榮耀確實有較大與較小之分，但不能朽壞卻沒有較大與較小之分，就像健康沒有較小與較大之分一樣；因為要麼就是被毀壞，要麼就是完全不被毀壞。那麼，他們說，我們也是同樣不能朽壞的嗎？斷乎不可；絕不是。為什麼？因為祂本性如此，而我們是後來被賦予的。那麼子也是這樣嗎？絕不是；祂本性就是如此。那麼區別在哪裡呢？他們說，因為祂（父）沒有從任何人那裡成為這樣；而子是從父那裡獲得的。我們承認這一點；因為我們並不否認子是從父那裡不能朽壞地被生出來的。他們說，因此我們榮耀父，因為祂生出了這樣的子。你看，當子成就了偉大的事時，父就最受榮耀；因為子的一切都歸於父。因此，當祂生出了大能的子，且是像祂自己一樣的子，這榮耀與其說是子的，不如說是父的，因為祂自己是自足的，因為祂並不軟弱。至於「永世的君王」，這也是指子說的，「藉著祂也創造了諸世界」。這裡也是一樣。在我們這裡，兩者是分開的，即創造與製作；一個人建造、工作、勞苦；另一個人掌權。為什麼？因為建造者是較小的。但在那裡絕不是這樣；統治權並非屬於一個人，創造權屬於另一個人。因為當我聽到「藉著祂創造了諸世界」時，我並沒有從父那裡剝奪創造的權能；當我聽到「父是永世的君王」時，我也沒有從子那裡剝奪統治權；因為這些是祂與祂共同擁有的；兩者都屬於兩者。父創造了，因為祂生出了創造者子；子掌權，因為祂是受造物的主。祂不是為了工資而工作，像我們這裡的人一樣，也不是服從另一個人，像我們一樣，而是出於祂自己的良善與慈愛。那麼，子曾被看見過嗎？沒有人能這樣說。那麼「不能朽壞、不能看見、獨一的神」是什麼意思？當祂說「除祂以外，別無拯救」以及「除祂以外，別無救恩」時，又是什麼意思？他說：「尊貴、榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」尊貴與榮耀不是用言語給予的。既然祂也不是用言語榮耀我們，而是用事實與行為，那麼我們也當用事實與行為來榮耀祂。雖然這種榮耀觸及我們，卻絲毫沒有觸及祂；因為祂不需要我們的榮耀，我們卻需要祂的榮耀。

三、因此，如果我們榮耀祂，我們也榮耀了我們自己。正如那睜開眼睛看見日光的人，他自己獲益，讚嘆那星體的美麗，卻沒有給予它任何恩惠；因為他並沒有使它變得更明亮，它依然如故；同樣地，甚至更甚地，對於神也是如此；那讚嘆並榮耀神的人，拯救了自己，並獲得了極大的益處。如何呢？因為他追求美德，便從祂那裡得到榮耀；因為祂說：「尊重我的，我必重看他。」你說，既然祂從我們的榮耀中得不到任何好處，祂自己又如何被榮耀呢？就像祂被說成飢餓與口渴一樣；因為祂將我們的一切都視為自己的，好讓祂能藉此吸引我們，包括榮耀與羞辱，好讓我們能因此敬畏；但即使如此，我們還是沒有被吸引。

讓我們榮耀神，讓我們在我們的身體與靈裡榮耀神。你說，人如何在身體裡榮耀，又如何在靈裡榮耀？這裡的「靈」是指靈魂，與身體相對。那麼，人如何在身體裡榮耀？又如何在靈魂裡榮耀？在身體裡榮耀的人，是不行淫亂、不醉酒、不放縱口腹、不追求裝飾、只照顧身體到足以維持健康程度的人，是不通姦、不塗抹香膏、不塗脂抹粉、滿足於神的創造而不添加任何人工的人。告訴我，你為什麼要將你自己的東西加在神所完成的創造上呢？難道祂的塑造對你來說還不夠完美嗎？你難道是比祂更好的工匠，想要修飾祂的作品嗎？這不是為了別的，而是為了裝飾自己，並羞辱創造主，好吸引無數的愛慕者。你說，我能怎麼辦呢？我並不想這樣，但我被迫為了丈夫而這樣做。沒有人能強迫不想被愛的人被愛。神造你美麗，是為了讓你因此受到讚嘆，而不是為了讓你受到羞辱；不要用這些禮物回報祂，而要用節制與端莊回報祂。神造你美麗，是為了增加你端莊的獎賞。因為一個可愛的人能保持節制，與一個沒有人追求的人保持節制，是不一樣的。你聽見聖經關於約瑟說什麼嗎？「他長得俊美。」我們聽見約瑟長得俊美，對我們有什麼益處呢？是為了讓我們更讚嘆他的美貌與端莊。神造你美麗，你為什麼要讓自己變得醜陋呢？正如有人在金像上塗抹泥巴，那些使用化妝品的人也是如此；你將泥土塗在自己身上，有的紅，有的白。你說，那些醜陋的人理當這樣做。告訴我，為什麼？為了掩蓋醜陋嗎？但他們徒勞無功。告訴我，自然的東西何時會被人工與刻意裝飾的東西所勝過呢？如果醜陋沒有受到責備，為什麼要為此感到難過呢？聽聽某位智者說：「不要因人的外貌而厭惡他，也不要因人的美貌而讚美他。」因此，你要更讚嘆神這位卓越的工匠，而不是那個人；因為那被造的並非他的成就。告訴我，美貌有什麼好處呢？沒有，反而有更多的爭鬥、更大的侮辱、危險與猜疑。因為那不具備這種美貌的人，沒有人會懷疑她；但那美麗的人，如果沒有使用極度的端莊與謙遜，立刻就會陷入惡名；她的丈夫也會在猜疑中與她生活，還有什麼比這更痛苦的呢？他從觀看中獲得的快樂，還不如從猜疑中獲得的痛苦多。因為快樂會隨著習慣而枯萎，而妻子卻獲得了放蕩、輕浮、淫亂的名聲，靈魂變得粗俗，充滿了狂妄；美貌會引向所有這些事。而那不美麗的人，我們不會發現她有這麼多障礙。因為沒有那些撲上來的狗，她就像一隻羔羊，在極大的平靜中吃草，沒有人打擾或攻擊，牧人就在身旁。如果另一個人美麗，而她不美麗，並沒有造成任何損害。

596

聖屈梭多模 君士坦丁堡大主教 526 當牧人坐在羊群旁時，既無狼群騷擾，也無野獸撲擊。若說這一個女子美麗，而另一個不美麗，這並非貪婪；真正的貪婪是：一個女子雖然不美卻在行淫，而另一個女子卻是邪惡的。請告訴我，眼睛的美德是什麼？難道是水靈、靈活、圓潤、湛藍，還是敏銳與洞察力？我認為是後者，這一點顯而易見：燈的美德是什麼？是光亮照耀、使全屋明亮，還是外形精緻、圓潤？我們必然會說是前者；因為後者是無關緊要的，而我們所追求的是前者。因此，我們總是對受託的婢女說：「你把燈弄壞了」；燈的職責就是照亮。所以，眼睛無論是怎樣的形狀，只要能充分發揮其功能，就沒什麼大礙；正如我們說眼睛壞了，是指它視力模糊，沒有具備完善的構造；因為我們說那些睜著眼卻看不見的人，眼睛是壞的。凡是不能履行其自身職責的，我們都稱之為壞的；這就是眼睛的惡。那麼，請告訴我，鼻子的美德是什麼？是筆直、兩側勻稱、比例協調，還是適合嗅覺，能迅速感知並傳遞給大腦？這一點對任何人來說都是顯而易見的。來吧，讓我們用一個例子來進一步考察這件事。請告訴我，我們會說什麼樣的抓取工具是製作精良的？是那些能精確抓取並持穩的，還是那些外形美觀的？顯然是前者。那麼，我們說什麼樣的牙齒是好的？是那些能切割並輕鬆咀嚼食物的，還是那些排列整齊的？顯然是前者。總之，在整個身體上，如果我們用這個邏輯來審視，我們會發現，只要肢體的每一個部分都能精確地發揮其功能，它們就都是健康且美好的。同樣，我們稱每一件工具、動物或植物為好，並非基於其外形或顏色，而是基於其功用。同樣，我們稱僕人為好，是指他適合我們的服事，而不是指他長得漂亮卻懶惰。你看，要成為一個「美好」的人是可能的嗎？因此，當我們同樣享受著最偉大、最奇妙的事物時，我們並沒有被剝奪什麼。我指的是什麼呢？我們同樣看著這個世界，同樣看著太陽、月亮、星辰，同樣呼吸著空氣，同樣享用著水和食物，無論我們是否貌美。

如果必須說出什麼奇妙的事，那些不具備外在美貌的人反而更健康。因為那些貌美的人為了保持美貌，不願勞動，反而沉溺於懶惰和養尊處優，這最容易使肢體的功能變得遲鈍；而後者（指不追求外貌者）則完全投入勞動，因為她們對外貌沒有任何執著，將一切精力都消耗在勞動上。因此，讓我們榮耀神，在我們的身體上榮耀祂，不要追求虛飾；這種追求是多餘且無益的。不要教導男人只愛外貌；因為如果你這樣裝飾自己，他很快就會被那些練習過這種外貌的妓女所誘惑；然而，如果你教導他愛慕品格與端莊，他就不會輕易行淫；因為他在妓女那裡找不到這些，反而會發現與之相反的東西。因此，不要教導他被笑聲所俘虜，也不要被放蕩的姿態所吸引，以免你為自己調製了毒藥。教導他以端莊為樂；當你的儀態也是如此時，你就能做到這一點；因為如果你輕浮放蕩，你怎能說出莊重的話語呢？誰又不會嘲笑你呢？那麼，如何在身體上榮耀神呢？藉著操練美德，裝飾靈魂；因為裝飾靈魂是不被禁止的。我們這樣榮耀神，當我們在各方面都良善時，我們也將在那個日子得著榮耀，不是以同樣的方式，而是以大得多的方式。因為他說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅馬書 8:18）。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，有份於這榮耀，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，直到永遠。阿們。

[註：有兩份抄本寫作：「那麼，如何在身體上榮耀神呢？」而在已刊印的版本中則錯誤地寫作：「那麼，如何在聖靈中取悅神呢？」]

[574] 第五講

「我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗，常存信心和無虧的良心；有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。」

一、教導與聖職的職分是偉大且奇妙的，確實需要神的揀選，才能將合適的人選帶到眾人面前。古時如此，現在亦然，當我們在沒有人為情感的情況下進行選舉時，當我們不看任何世俗的事物，不看友誼或仇恨時。因為即使我們沒有領受那麼大的聖靈，但只要有良善的意願，就足以吸引神的按立。因為使徒們在揀選馬提亞時，也沒有領受聖靈，而是將事情交託給禱告，將他列入使徒的數目中；因為他們不看人情。現在我們也應當如此。但我們已經陷入了極度的怠惰，甚至連顯而易見的事都隨意對待；如果我們忽略了明顯的事，神又怎會向我們啟示隱秘的事呢？他說：「人在最小的事上不忠心，誰還會把那真實的大事託付給你呢？」那時，因為沒有人為的因素，祭司是藉著預言產生的。什麼是藉著預言？是藉著聖靈。因為預言不僅是預告未來，也是指明現在，因為掃羅也是藉著預言被發現藏在器具中；因為神向義人啟示。說「要為我分派保羅和巴拿巴」也是預言。提摩太也是這樣被揀選的。這裡所說的預言很多，或許是指他受割禮時所領受的，以及他被按立時的預言，正如他自己寫道：「不要輕忽所得的恩賜。」因此，為了激勵他，使他保持清醒與警覺，他提醒他那位揀選並按立他的人；彷彿在說：神親自揀選了你，親自委託了你，你不是藉著人的投票而產生的；不要侮辱，也不要羞辱神的揀選。

接著，因為他說了命令，這顯得有些沉重，他說了什麼呢？「我兒提摩太啊，我將這命令交託你。」他像對待親生兒子一樣囑咐他。因為不是以權威、不是以主人的身分、不是以權勢，而是以父親的身分說：「我兒提摩太。」「交託」一詞意味著保管的嚴謹，且這不是我們自己的；因為我們不是自己獲得的，而是神賜給我們的；不僅如此，還有信心和無虧的良心。因此，我們當保守祂所賜的。如果祂沒有親自降臨，信心本身就不會被發現，我們從幼年所領受的純潔生活也不會存在。彷彿在說：不是我在命令，而是那位揀選你的；因為「照從前指著你的預言」就是這個意思。聽從那些預言，順服那些預言。那麼，你命令什麼呢？「叫你因此可以打那美好的仗。」那些預言揀選了你，你就去打那美好的仗。他說「美好的」，因為也有惡劣的仗，關於這仗他說：「因為你們曾將肢體獻給不潔不法作奴僕。」他們是在暴君之下爭戰，而你是在君王之下。為什麼稱這事為爭戰呢？表明一場激烈的戰爭已經興起，對所有人都是如此，但對教師更是如此，因為我們需要強大的武器，需要清醒，需要警覺，需要持續的守望，因為我們必須準備好面對血氣的爭戰，必須列陣，不可有絲毫鬆懈。

「叫你因此可以打那仗」，他說。因為正如在軍隊中，並非所有人都以同一種方式爭戰，而是在不同的隊伍中；在教會中也是如此，有人在教師的位分上，有人在學生的位分上，有人在平信徒的位分上，而你是在這個位分上。接著，為了不讓人以為這就足夠了，他說了什麼？「常存信心和無虧的良心。」因為教師首先必須成為自己的教師。正如將領若非先成為優秀的士兵，就永遠不會成為將領；教導的人也是如此。他在別處也說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」他說「常存信心和無虧的良心」，以便這樣帶領其他人。聽了這些，我們不要輕視長輩的勸誡，即使我們是教師。因為如果提摩太——我們並非都與他相等——尚且接受命令並受教，且是在教師的位分上，那麼我們就更應當如此。他說：「有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。」理當如此。因為當生活變得絕望時，教義也會隨之敗壞；人們可以看到許多人因此陷入罪惡的深淵，並轉向外邦教。因為為了不被對未來的恐懼所折磨，他們努力說服自己的靈魂，認為我們這裡的一切都是虛假的。有些人偏離了信心，因為他們試圖用理性來尋求一切；理性會導致船破，而信心就像一艘安全的船。

二、因此，凡偏離信心的人必然會船破；他用例子證明了這一點：「其中有許米乃和亞歷山大。」他藉著他們來教導我們。你們看，從那時起就有教導謬誤的人、好奇的人、背離信心的人、試圖用自己的理性來探究的人。船破的人是赤身露體且一無所有的；同樣，背離信心的人也不再有什麼，沒有立足之地，也沒有去處；他沒有生命，無法從中獲益；因為頭已經腐爛，身體的其他部分又有什麼用呢？因為如果信心沒有良善的生活就什麼也不是，那麼如果沒有信心，就更是如此。如果神為了我們而輕看祂自己的事，我們就更應當為了祂而輕看我們自己的事。因為背離信心的人就是這樣：他無處立足，四處漂泊，直到再次沉沒。他說：「我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了。」你看，用理性來探究神聖的事就是謗瀆嗎？理當如此；因為人的理性與那些事有什麼共同之處呢？但撒但如何教導他們不再謗瀆呢？如果他教導別人不再謗瀆，他自己更應該這樣；如果他至今都不能教導自己，他也不能教導別人。他沒有說「為了教導他們不再謗瀆」，而是說「使他們受責罰，就不再謗瀆」。不是他做了這件事，而是結果如此；正如他在別處論到行淫的人所說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。」不是為了拯救身體，而是為了靈魂得救；這並不指特定的人。那麼這是如何發生的呢？正如劊子手充滿了無數罪惡卻能糾正別人，這裡論到惡魔也是如此。為什麼你不親自懲罰他們，就像懲罰那個巴耶穌，就像彼得懲罰亞拿尼亞，而是交給撒但呢？不是為了懲罰，而是為了受教。雖然他也有權柄，正如他說：「你們願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？」又說：「不是要我們顯為蒙悅納的，而是要你們行善」；又說：「不是為拆毀，而是為建立。」那麼為什麼他呼喚撒但來執行懲罰呢？為了讓羞辱隨著嚴厲和懲罰而變得更大；事實上，他們親自教導不信的人，但將背離的人交給撒但。為什麼彼得懲罰亞拿尼亞呢？因為亞拿尼亞當時仍然是不信的，且在試探人。因此，為了讓不信的人知道他們無法隱藏，他們親自懲罰他們；但對於那些已經學會了這些，後來卻背離的人，他們將其交給撒但，表明他們不是靠自己的能力，而是靠他們的保守才得以持守，凡變得狂傲的人都被交出去了。正如在君王那裡，他們親手殺死敵人，卻將臣民交給劊子手，這裡也是如此。由此可見，這是為了使徒的保守而做的；此外，能命令魔鬼並非小事；因為這表明魔鬼即使不情願，也服從並屈服於使徒。因此，這對於顯示恩典來說並非小事。聽聽他是如何交出的：「你們聚會的時候，我的靈也同在，奉我們主耶穌基督的名，把這樣的人交給撒但。」因此，他立刻被逐出共同的聚會，與羊群分離，變得孤獨赤身，被交給了狼。因為正如雲彩標示著希伯來人的軍營，聖靈也標示著教會。因此，凡在教會之外的人，都會被焚燒；而藉著使徒的判斷，他被置於教會之外。同樣，主也將猶大交給了撒但；因為吃了餅之後，撒但立刻進入了他。也可以這樣說，他們不想糾正的人，他們自己不懲罰；但對於那些無法糾正的人，他們親自懲罰；或者如果不是這樣，是因為將他們交給別人更為可怕。約伯也被交給了撒但；但那不是為了罪惡，而是為了更大的稱讚。

三、現在也發生了許多這樣的事。因為祭司並不知道所有罪人，也不知道那些不配領受聖禮的人，神經常做這件事，將他們交給撒但。因為當疾病、陰謀、哀傷和災難發生時，當其他類似的事情發生時，就是為了這個原因。保羅也指明了這一點，他說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」有人說，既然我們一年只領受一次，怎麼會這樣呢？這正是可怕之處，因為你不是根據心靈的純潔，而是根據時間的間隔來決定領受的價值，並認為不常領受就是敬虔，卻不知道不配領受，即使只有一次，也玷污了；而配得領受，即使多次，也得救了。多次領受並非大膽，不配領受才是，即使一生只領受一次。我們卻如此愚蠢且可憐地處事，以至於一年中犯了無數罪惡，卻不花心思去脫去那些罪惡，反而認為不頻繁地、傲慢地冒犯基督的身體就足夠了，卻不明白那些釘死基督的人也只釘了一次。難道因為只釘了一次，罪就較輕嗎？猶大也只出賣了一次；那又怎樣？這能免除他的罪嗎？為什麼我們用時間來衡量這件事呢？讓我們以純潔的良心作為領受的時間。逾越節的奧秘並不比現在所行的有更多益處；它是同一個，是同一個聖靈的恩典；永遠都是逾越節。你們這些奧秘的領受者知道所說的是什麼。在週五、週六、週日，以及殉道者的日子，都舉行同樣的祭祀。因為他說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死。」他並沒有用時間來限制祭祀。那麼為什麼說那時是逾越節呢？因為那時基督為我們受難。因此，沒有人可以以一種方式領受那時的，以另一種方式領受現在的；只有一種能力，一種價值，一種恩典，同一個身體，那裡並不比這裡更神聖，這裡也不比那裡更低。你們也知道這一點，除了這些世俗的帷幕和明亮的人群外，你們沒有看到任何更新的東西。那些日子確實多了一點，因為我們的救贖之日從那裡開始，因為基督在那一天被獻祭，但就奧秘而言，它們並沒有任何優越之處。當你接觸感官的食物時，你會洗手、漱口；但當你要接觸屬靈的食物時，你不洗淨靈魂，反而帶著污穢前來？有人說，四十天的禁食不足以洗淨罪惡的污垢嗎？請告訴我，那有什麼益處呢？如果有人想存放香膏而清理了地方，然後在放入後又倒進了糞便，香氣不是消失了嗎？我們也是如此；我們藉著自己的能力配得領受；然後又再次玷污自己。那麼有什麼收穫呢？我們對那些能在四十天內洗淨自己的人也是這麼說的。我懇求你們，不要忽略我們自己的救贖，以免我們的勞苦歸於徒然。因為他說：「人若從他的罪中轉回，又再次行走，做同樣的事，就像狗轉過來吃自己所吐的。」如果我們這樣做，如果我們這樣注意，我們就能配得那些獎賞；願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，直到永遠。阿們。

第三講

「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救，明白真道。」

一、祭司就像整個世界的共同父親。因此，他理當關心所有人，正如他所侍奉的神一樣；因此他說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告。」因為從中產生了兩樣好處，我們對外人的仇恨被消除了；因為沒有人能對為他代求的人懷有敵意；他們自己也因為有人為他們禱告，且不對我們表現得像野獸一樣，而變得更好。因為沒有什麼比愛與被愛更能引導教導了。試想，聽到那些謀害、鞭打、驅逐、殺戮的人，得知那些遭受這些事的人竟為這些行事的人向神作懇切的禱告，是多麼震撼。

你看，基督徒想要超越所有人嗎？正如在幼兒身上，即使嬰兒打父親的臉，父親對他的慈愛也不會減少；同樣，即使我們被外人打擊，我們也不應減少對他們的善意。什麼是「第一要為萬人」？意思是，在日常的敬拜中。奧秘的領受者知道這是如何每天進行的，在晚上和早上；我們如何為整個世界、為君王和一切在位的人作懇求。但或許有人會說，他不是說為所有人，而是為信徒。那麼，當他說「為君王」時，難道那時他們是敬虔的嗎？

529

5.10

論提摩太前書第二章講道集第六篇

主將猶大交給了撒但（約 13:27）：因為就在那塊餅之後，撒但就進入了他。也可以說，那些他們想要管教的人，並非由他們親自懲治；至於那些無法被修正的人，他們則施以刑罰：或者說，當他們將人交給他人去懲罰時，他們顯得更為嚴厲。約伯也是這樣被交給撒但的；但這並非因為他有罪，而是為了讓他顯得更為光輝。

3. 反對那些不配領受聖餐，或一年僅領受一次聖餐的人。——現在也發生了許多類似的事。因為祭司並不知道所有的罪人，也不知道那些不配領受聖禮的人，神往往會這樣做，將他們交給撒但。因為當疾病、詭計、哀傷和災難發生時，當類似的事情發生時，就是為了這個緣故。保羅也說明了這一點，他說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」（林前 11:30）。你會說，既然我們一年只領受一次，又怎麼會這樣呢？這正是嚴重之處，你不是以靈魂的潔淨，而是以時間的間隔來衡量領受的尊榮，並認為不常領受就是虔誠：你卻不知道，不配領受，即使只有一次，也會留下污點；而配得領受，即使次數頻繁，也能帶來救恩。頻繁領受並非大膽，不配領受才是，即使一年只領受一次也是如此。然而我們卻是如此愚鈍與可憐，以至於一年中犯了無數的罪惡，卻絲毫不設法除去它們，並認為只要我們不常大膽地去褻瀆基督的身體就足夠了：卻沒有想到那些將基督釘十字架的人，也只釘了一次。那麼，因為只有一次，罪就比較輕嗎？猶大只出賣了一次：那又如何？難道這就使他免於刑罰了嗎？為什麼我們要用時間來衡量這件事呢？領受的時間應當是我們良心的純潔。在逾越節慶祝的聖禮，與現在慶祝的並沒有什麼不同：它是同一件事，是同一位聖靈的恩典：逾越節永遠都在。你們這些受過洗禮的人都知道這一點。無論是在預備日、安息日、主日，還是殉道者的紀念日，所完成的祭祀都是一樣的：「你們每逢吃這餅，喝這杯，」他說，「是表明主的死。」（林前 11:26）。祭祀並沒有被時間的界限所限制。那麼你會說，為什麼那時被稱為逾越節呢？因為那時基督為我們受難了。因此，沒有人那時領受的方式與現在不同：能力是一樣的，尊榮是一樣的，恩典是一樣的，身體也是同一個：那時的並不比現在的更神聖，現在的也不比那時的更次等。你們也知道這一點：除了那些世俗的帷幕和輝煌的會眾之外，你們沒有看到什麼新的東西。然而，那些日子確實有一些額外之處，因為在那幾天，那救贖的日子開始了，基督在那時被獻祭；但就聖禮而言，它們並沒有任何特權。你走向感官的食物時，會洗手和洗口：但當你要走向屬靈的食物時，為什麼不洗淨靈魂，反而滿身污穢地前來呢？你說：四十天的禁食難道不足以洗淨罪惡的堆積嗎？告訴我，有什麼益處呢？如果有人想要儲存香膏，他先清潔了地方，隨後不久卻又丟進糞便：難道那美好的氣味還會留存嗎？我們身上也發生了同樣的事：我們在領受時，盡我們所能地使自己變得配得；隨後卻又再次玷污自己。那麼有什麼益處呢？我們對那些在四十天內能夠洗淨和潔淨自己的人也這樣說。我懇求你們，不要忽略我們的救恩，不要讓我們的勞苦變得徒勞。因為他說，那轉離自己罪惡的人，若又回去，行同樣的事，就像狗轉過來吃自己所吐的（箴 26:11）。如果我們照我所說的去做，並如此留心，我們就能獲得那些獎賞：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些，祂與父及聖靈同享榮耀、權柄、尊榮，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第六篇

第二章第1節：我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，2. 為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。3. 這是好的，在我們救主神面前可蒙悅納，4. 他願意萬人得救，明白真理。

1. 祭司就像整個世界的共同父親。因此，他必須像神一樣關懷所有人，他是神所設立的祭司：因此他說：我勸你，第一要為萬人懇求、禱告。因為由此產生了兩樣好處；我們對外人所懷的仇恨消除了：因為沒有人能恨惡他為之代求的人：而那些人自己也變得更好，既是因為有人為他們代求，也是因為他們自己消除了對我們的野蠻。因為沒有什麼比彼此相愛更能促進教導了。試想，當那些以詭計攻擊、鞭打、驅逐、殺害的人，聽到那些遭受這些苦難的人，竟為加害他們的人向神發出懇切的禱告時，那是多麼大的震撼。基督徒應該超越所有人。——你看他是否希望基督徒超越所有人？因為就像在嬰孩身上，即使被抱著的孩子打了父親的臉，父親的慈愛也不會因此減少：所以即使我們被那些外人毆打，我們也不應減少對他們的仁慈。「第一要」是什麼意思呢？意思是，在日常的敬拜中。受過洗禮的人都知道，每天早晚是如何進行禱告的；我們是如何為全世界、為君王和所有掌權者發出懇求的。但或許有人會說，他並不是說為所有人，而是為信徒。那麼為什麼他說「為君王」呢？因為當時的君王或皇帝並不信奉真正的宗教，而是長期以來，不敬虔的人接續著不敬虔的人。接著，為了不讓這件事看起來像是諂媚，他先說了「為萬人」，然後才說「為君王」。因為如果他只說「為君王」，或許有人會這樣懷疑。接著，因為基督徒聽到這些話時，心靈很可能會變得遲鈍，若在聖禮期間要為外邦人獻上禱告，恐怕不會接受這項勸誡；看看他說了什麼，以及他如何加上利益，以便讓人接受這項勸誡；他說：「使我們可以平安無事地度日」。也就是說，他們的救恩為我們帶來了寧靜：正如在給羅馬人的書信中，勸勉他們順服掌權者時所說的：「不但是因為刑罰，也是因為良心。」（羅 13:5）。因為神設立掌權者是為了共同的利益。那麼，他們為了這個目的而服役、佩戴武器，使我們能安穩度日，這難道不是荒謬的嗎？而我們卻不為那些冒險和服役的人獻上懇求？所以這件事並非諂媚，而是合乎公義的原則。因為如果他們沒有得到保全，如果在戰爭中沒有取得勝利，我們的生活無疑會充滿混亂和騷動：因為要麼我們自己必須去打仗，在他們被擊潰和殺戮之後，要麼就必須四處逃亡和流浪。因為他們就像是前哨，守護著裡面的人在和平中生活。他說，懇求、禱告、代求、祝謝。因為我們也必須為神賜給他人的好處向神祝謝，例如，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。你看，他不僅透過禱告，也透過祝謝將我們連結在一起嗎？因為被迫為鄰舍的好處向神祝謝的人，也被迫去愛他，並對他懷有親近的態度。如果我們必須為鄰舍祝謝，那麼為那些公開或私下接近我們的人，無論是自願還是被迫，甚至為那些似乎帶來痛苦的人祝謝，就更是如此了：因為神為我們的益處安排了一切。

2. 反對那些咒詛鄰舍的人。——因此，我們所有的禱告都應當包含祝謝。如果我們被命令不僅為信徒，也要為不信者代求，試想咒詛弟兄是多麼大的惡事。你說什麼？祂命令你為仇敵禱告，你卻咒詛弟兄？你不是在咒詛他，而是在咒詛你自己：因為你說出那些不敬虔的話語，激怒了神：這樣對待他，那樣對待他，打他，報應他。這些話遠離了基督的門徒，那些溫柔、仁慈的人。從那配得如此聖禮的口中，不應吐出任何苦毒，不應說出任何不悅的話，那與神聖身體接觸的舌頭：讓我們保持它的潔淨，不要透過它發出咒詛。因為如果辱罵人的不能承受神的國（林前 6:10），那麼咒詛人的就更不能了：因為咒詛的人必然會施加侮辱：而侮辱與禱告是截然不同的：咒詛與禱告之間有著巨大的鴻溝。你禱告求神施恩，卻又咒詛他人？「你們不饒恕人，也必不被饒恕」（太 6:15）：而你不僅不饒恕，還求神也不要饒恕？你看見邪惡的極致了嗎？如果那不饒恕人的尚且不被饒恕，那麼求主也不要饒恕人的，又怎會被饒恕呢？你傷害的不是他，而是你自己。為什麼呢？因為如果你本來要為自己的事被垂聽，卻因為你用污穢的口發出禱告，就永遠不會被垂聽：因為這樣的口確實是污穢不潔的，充滿了所有的惡臭，所有的污穢。當你本該為自己的罪戰兢，並盡一切努力去醫治它們時，你卻前來激動神去對付你的弟兄？你不害怕，也不擔心自己的事嗎？你沒看見你在為自己做什麼嗎？至少模仿那些去學校的孩子，當他們看到同伴因學業被要求負責，因懶惰而全部被打，並且每個人都被嚴厲地審查和鞭打時，他們因恐懼而幾乎要死；即使有同伴打他們，他們也不敢生氣，因為恐懼佔據了靈魂，也不敢去向老師告狀；他們只看著一件事，就是進去而不被打，並觀察那個時機：當他們出來時，無論是否被打，因著喜悅，他們就不再想那些事了。而你站在那裡，擔心自己的罪，難道在想起他人的罪時不戰兢嗎？你怎麼敢求神呢？因為當你要求祂對付鄰舍時，你反而使自己的罪變得更沉重，也不讓祂赦免你的罪。因為神說，如果你希望我嚴格審查別人對你所犯的惡，你怎麼能要求我赦免你對我所犯的罪呢？讓我們終於學會做基督徒：如果我們不知道如何禱告，而這又是如此簡單容易，我們還會知道什麼呢？讓我們學會像基督徒一樣禱告：那些是外邦人的禱告，那些是猶太人的懇求；而基督徒的禱告則與之相反，是請求赦免和遺忘那些對我們所犯的錯。他說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。」（林前 4:12-13）。聽聽司提反說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」（徒 7:59）。他不僅沒有咒詛他們，反而為他們代求：而你不僅不為他們代求，反而咒詛他們。因此，正如那人是令人讚嘆的，你就是最惡劣的人。告訴我，我們該讚嘆誰？是那些他為之代求的人，還是為他們代求的人？顯然是後者：如果我們這樣想，神就更是如此。你想讓仇敵被打嗎？為他禱告，但不要存那樣的心，不要存著讓他被打的心：因為這確實會發生，但你不要以此為目的。然而那蒙福的人無辜地遭受了一切，卻為加害者代求：而我們卻因仇敵而遭受許多正當的苦難。如果那無辜受苦的人都不敢不為加害者代求：我們這些遭受正當苦難的人，不僅不為仇敵代求，反而咒詛他們，我們難道不配受刑罰嗎？你以為你在給他一擊，但事實上你是在將劍刺向自己，因為當你激動神去對付別人時，你就不讓審判者赦免你的罪。因為他說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（太 7:2）。因此，讓我們變得寬容，以便我們能從神那裡獲得寬容。

3. 我希望你們不僅聽這些話，還要遵守它們。但現在你們只記住了話語，或許連話語都沒記住；但當你們散去時，如果有人問那些沒來的人，我們討論了什麼，有些人甚至回答不上來，有些人知道的會說我們討論的主題，說我們談到不應記仇，反而要為仇敵代求，然後就省略了所有說過的話（因為無法記住）：有些人只記住了一點點。因此我懇求你們，如果從所說的話中得不到任何益處，就不要聽了。因為有什麼益處呢？審判變得更重，刑罰變得更嚴厲，因為在無數的勸誡之後，我們仍然堅持同樣的錯誤。因此神為我們制定了禱告，讓我們不要祈求任何世俗或屬人的東西。你們這些信徒知道該祈求什麼，以及禱告為何是共同的。但你會說，那裡並沒有說要為不信者禱告。因為你們不知道禱告的力量，也不知道它的深度和寶藏；因為如果有人仔細探究它，就會在其中發現這一點。因為當禱告的人說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」時，除了這個之外，沒有別的意思。怎麼說呢？因為在天上沒有不信者，沒有冒犯者。因此，如果這僅僅是指信徒，那麼這句話就沒有道理了。因為如果信徒要遵行祂的旨意，而不信者不遵行，那麼祂的旨意就不再是行在地上如同行在天上了；那是什麼呢？他說，就像在天上沒有惡人，地上也不要有；他說，把所有人都吸引到對你的敬畏中，讓所有人都成為天使，即使他們是我們的仇敵和敵人。你看不到神每天受到多少褻瀆嗎？受到多少來自不信者和信徒的侮辱，無論是透過言語還是行為？那又如何？難道因此祂就熄滅了太陽嗎？停止了月亮的運行嗎？撕裂了天空嗎？震動了大地嗎？乾涸了海洋嗎？消除了水源嗎？擾亂了空氣嗎？絕非如此；相反地，祂讓太陽升起，降下雨水，賜下果實，賜下每年的食物給那些褻瀆者、愚昧者、污穢者、逼迫者，不是一天、兩天、三天，而是終其一生。

模仿祂，盡人類的能力去效法祂。你不能讓太陽升起嗎？不要咒罵。你不能降雨嗎？不要辱罵。你不能提供食物嗎？不要暴虐。這些禮物對你來說已經足夠了：神透過行為向仇敵展示了恩惠：你至少透過言語展示出來，為仇敵禱告：這樣你就會像你在天上的父。我們已經為這些事討論了無數次，並且不會停止討論；只要能多一點進步就好。我們不會遲鈍，也不會疲倦，我們不會因為說這些話而感到厭煩：只要你們聽的時候不要顯得厭煩就好。當一個人不實行所說的話時，他似乎會感到厭煩；因為實行的人，會想要不斷地聽同樣的話，彷彿不是感到厭煩，而是受到讚揚。因此，這種厭煩並非來自別處，而是來自不實行所說的話；因此說話的人才會成為負擔。告訴我，如果有人行善，然後另一個人談論行善，聽的人不僅不會感到厭倦，反而會因為聽到自己的善行被宣揚和讚美而感到高興。因此我們也是如此，因為我們對寬容沒有共同之處，也沒有實行這一點，所以我們似乎對這些話感到困難；但如果我們實行了，言語就不會讓我們感到痛苦。因此，如果你們不希望我們成為你們的負擔，也不希望我們令人厭煩，就這樣做：透過行為展示出來。我們永遠不會停止為同樣的事與你們討論，直到你們實行出來為止。因為我們主要是出於對你們的關懷和愛才這樣做；其次也是因為我們面臨著危險。因為吹號的人，即使沒有人去打仗，也必須吹號，履行自己的職責。因此，我們這樣做並不是為了給你們增加刑罰，而是為了盡我們所能將你們解救出來。此外，你們的愛也束縛著我們：因為如果發生這樣的事，我們的內心會被撕裂，感到痛苦。但願不會發生。我們所說的這些，不需要花費，不需要金錢，不需要長途跋涉；只需要意願，這只是一句話，一種選擇。讓我們守住我們的口，加上門和閂，這樣我們就不會說出任何神不喜悅的話。這是為了我們自己，而不是為了我們所代求的人。讓我們永遠這樣想，那祝福仇敵的人，是在祝福自己，那咒詛的人，是在咒詛自己，那為仇敵禱告的人，是在為自己禱告，而不是為他。如果我們這樣做，我們就能將這項善行付諸實踐，並獲得所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權柄、尊榮，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第七篇

第二章第2節：使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。3. 這是好的，在我們救主神面前可蒙悅納，4. 他願意萬人得救，明白真理。

1. 三種戰爭。——如果祂希望消除共同的戰爭、爭鬥和騷動，因此勸勉祭司為君王和掌權者獻上禱告，那麼平民就更應該這樣做。因為戰爭有三種更嚴重的類型：第一種是共同的戰爭，當我們的士兵受到蠻族的攻擊時；第二種是，即使在和平時期，我們彼此爭鬥；第三種是，每個人都在與自己爭戰。這最後一種是最嚴重的。因為蠻族的戰爭無法對我們造成太大的傷害；告訴我，那又如何？他殺戮和毀滅，但並沒有傷害靈魂。但第二種……

535

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 「凡恨他弟兄的，就是不認識神」（約翰一書 2:9）。 你看，不虔誠的方式有多少？因此他說：「在一切虔誠與莊重中」。因為淫亂的人不僅是不體面的，而且是無恥的。貪婪的人也同樣被稱為不體面且放縱的。因為這也是一種貪慾，並不亞於肉體的私慾。因此，那不克制私慾的人，被稱為放縱的；因為正是由於不克制私慾，他們才被稱為放縱者。因此，我會稱易怒的人為放縱者，嫉妒的人、貪財的人、詭詐的人，以及所有沉溺於罪中的人，我都稱他們為放縱、不體面且無恥的。他說：「這在我們的救主神面前是美好的，且蒙悅納的。」這是什麼意思？為萬人禱告：這是神所悅納的，這是祂所願意的；因為祂「願意萬人得救，並且明白真理」。

這是萬事中最嚴重的。因為那蠻族的戰爭，不能對我們造成太大的傷害：試問，他們能做什麼呢？他們會殺戮、會屠殺，但不能摧毀靈魂。然而，若我們不願意，第二場戰爭（指內心的爭戰）也無法帶來損害。因為即使他人向我們發動戰爭，我們仍能過和平的生活；請聽先知所說：「他們以惡報善，以恨報愛；但我專心祈禱」（詩篇 109:4）；又說：「我與那恨惡和睦的人，我願和睦」（詩篇 120:7）；又說：「我對他們說話，他們卻無故地攻擊我」（詩篇 120:3）。但第三場戰爭，我們無法在沒有危險的情況下逃脫。因為當我們的身體與靈魂相爭，激起猛烈的私慾，並武裝起肉體的享樂、憤怒與嫉妒時，若這場戰爭不被平息，我們就無法獲得所應許的美好福分；反之，那不壓制這場騷動的人，必然會跌倒並受到那些在陰間產生死亡的創傷。因此，我們每天都需要極大的關懷與警惕，以免這種戰爭在我們裡面被激起；或者如果已經激起，也不要讓它持續，而要壓制並平息它。因為，當全世界都享受著深沉的和平，而你卻在與自己爭戰，這有什麼益處呢？我們必須擁有這種和平：如果我們享受這種和平，任何外在的事物都無法傷害我們；而共同的和平對此也有不小的貢獻：因此他說：「使我們可以過平靜安穩的生活」。然而，若有人在平靜中卻感到不安，那他真是極其不幸的。

你看，他所說的正是這第三種和平嗎？因此，當他說完「使我們可以過平靜安穩的生活」後，他並沒有停在這裡，而是補充說：「在一切虔誠與莊重中」。若沒有建立那種和平，就不可能處於虔誠與莊重之中。因為當推理與質疑擾亂我們的信心時，哪裡有和平？當淫亂的靈作祟時，哪裡有和平？為了不讓你以為他所說的是所有人都在過的那種生活，在說完「使我們可以過平靜安穩的生活」後，他接著說：「在一切虔誠與莊重中」。因為外邦人、無恥之徒、沉溺於享樂與奢華的人，也能過平靜安穩的生活，你甚至能找到過這種生活的人。因此，為了讓你明白他指的不是那種生活，他補充了「在一切虔誠與莊重中」。因為那種生活充滿了詭計與爭鬥，靈魂每天都被思想的騷動所傷害。他想要指明的是這種生活，這從後文的補充中顯而易見；同樣，從他不僅僅說「在虔誠中」，而是加上了「一切」這個詞，也顯而易見。因為說出這話，他似乎不僅要求教義上的生活，也要求那種由生活方式所鞏固的生活：因為在兩者中都必須尋求虔誠。因為，如果那些在信仰上虔誠的人，在生活與行為上卻是不虔誠的，那有什麼益處呢？關於這種生活可能因行為而變得不虔誠，請聽這位蒙福者在別處所說的：「他們口頭上承認認識神，行為上卻否認祂」（提多書 1:16）；又說：「他背棄了信仰，比不信的人還不如」（提摩太前書 5:8）；又說：「若有稱為弟兄的人是淫亂的、貪婪的——這就是拜偶像的——或是拜偶像的，這樣的人不尊榮神」（哥林多前書 5:11）；又說：「凡恨他弟兄的，就是不認識神」。你看，不虔誠的方式有多少？因此他說：「在一切虔誠與莊重中」。因為不僅淫亂的人是不體面的，貪婪的人也可以被稱為不體面且放縱的；因為這也是一種貪慾，並不亞於肉體的私慾。

2. 效法神。如果祂願意萬人得救，那麼理所當然地應該為萬人禱告；如果祂自己願意萬人得救，你也當願意；如果你願意，就去禱告：因為禱告是那些願意的人所做的。你看他如何從各方面說服靈魂，甚至為外邦人禱告？並指出由此產生的益處，他說：「使我們可以過平靜安穩的生活」；更重要的是，這蒙神喜悅，且我們因與祂有相同的意願，而在這方面變得與祂相似。這些足以使野獸也變得溫順。因此，不要害怕為外邦人禱告；祂自己也願意這樣做：你只需害怕咒詛他人；因為這正是祂所不願意的。如果應當為外邦人禱告，那麼顯然也應當為異端者禱告；因為應當為所有人類禱告，而不應當迫害他們。這在另一方面也是好的，因為他們與我們有著相同的本性。神讚賞並悅納我們彼此之間所懷有的善意與友誼。那麼你會說，如果神自己願意給予，為什麼還需要我的禱告呢？這對你和對他們都有很大的幫助，它將他們引向愛，也不讓你變得像野獸一樣；這些甚至能將他們吸引到信仰中。因為許多人正是因為彼此之間蠻橫的爭執，而遠離了神。他現在稱這為神的救恩，他說：「願意萬人得救」：因為這才是真正的救恩；若沒有這個，其他的就不是什麼偉大的事，只是徒有救恩的名號而已。他說：「並且明白真理」。什麼真理？對祂的信仰。因為他先前已經說過：「囑咐不可教導別樣的教義」；為了不讓人將他們視為敵人，也不要因此引發爭吵，他說：「願意萬人得救，並且明白真理」。說完這些，他接著說：

5. 「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保」。他說「明白真理」，顯示出世界並不在真理之中。接著又說「只有一位神」，是為了顯示祂差遣了自己的兒子作為中保，以表明祂願意萬人得救。那麼，兒子不是神嗎？當然是。那麼為什麼說「一位」呢？這是為了與偶像作對比，而不是為了排除兒子：因為他談論的是真理與謬誤。中保必須與他所調解的雙方相通，因為這是中保的職責：即與他所調解的雙方保持聯繫；如果他只與一方相連，而與另一方隔絕，那他就不再是中保了。因此，如果他不具備父的本性，他就不是中保，而是被隔絕了。正如他與人類的本性相連，因為他來到人這裡；同樣，他也與神的本性相連，因為他從神那裡來。因為他處於兩種本性之間，他必須是這兩種本性的參與者。正如空間的中間點與兩端的空間都相連，作為本性的中間點，也必須與兩種本性都相連。因此，正如他成為了人，他也同樣是神。若他只是人，就不能成為中保；因為他必須與神對話：若他只是神，也不能成為中保；因為那些他所調解的人無法接受他。正如他在那裡說：「只有一位神，就是父，並有一位主，就是耶穌基督」（哥林多前書 8:6），這裡也說「一位與一位」，並沒有列出兩個。因為他是在討論多神論，為了不讓人把這兩個數字拿去證明多神論，他使用了「一位與一位」。你看聖經說話是多麼謹慎嗎？因為一位與一位是兩個；但我們不會這樣說，儘管理性會這樣暗示。在這裡，你不會說「一位與一位是兩個」；但你卻會說出連理性都不會暗示的事，即「如果祂生了，祂就受苦了」。因為他說：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是耶穌基督，6. 祂捨自己作萬人的贖價，到了時候，證明出來」。那麼，告訴我，這也包括外邦人嗎？是的。基督甚至為外邦人死了，而你卻不願意為他們禱告？那麼你會說，為什麼他們沒有信呢？因為他們不願意；但他那部分已經完成了：他說，這受難就是證明。因為祂來是為了證明父的真理，並被殺了。因此，不僅父為祂作見證，祂也為父作見證。因為祂說：「我奉我父的名而來」；又說：「從來沒有人看見神」；又說：「使他們認識你獨一的真神」；又說：「神是個靈」（約翰福音 5:43, 1:18, 17:3, 4:24）。因此，祂作見證直到死亡。「到了時候」，意即在適當的時候。7. 「我為此奉派作傳道的，作使徒（我說的是真話，並不是謊言），作外邦人的教師，憑著信心和真理」。

3. 因此，既然基督為外邦人受難，而我也被指定為外邦人的教師，你為什麼不為他們禱告呢？在這裡，他很好地展示了自己話語的可信度，他說「我為此奉派作傳道的」，意即：我被分別出來；因為使徒們對此非常熱心。接著他補充說：「作外邦人的教師，憑著信心和真理」。再次提到「憑著信心」；但不要因為你聽到了「憑著信心」，就以為這件事是虛假的；因為他說「憑著真理」。如果是真理，就沒有謊言。你看恩典的廣闊嗎？因為對猶太人來說，禱告並不是為了這些人，但現在恩典已經擴展了。因此，他說自己被指定為外邦人的教師，暗示了恩典已經傾倒在全世界的每一個角落。他說：「祂捨自己作贖價」。那麼，祂是如何被父交出來的呢？這顯然是出於祂的良善。什麼是「贖價」？他們本該受到懲罰；但祂沒有這樣做。他們本該滅亡；但祂為了他們捨了自己的兒子，並差遣我們作傳道人，去傳揚十字架。這些足以吸引所有人，並彰顯基督的愛。因為神為我們所展現的事，確實是偉大且無法言喻的。祂為仇敵、為恨祂的人、為背棄祂的人捨了自己。這甚至不是為了朋友、為了孩子、為了弟兄，任何人會做的事，主卻為僕人做了；主並不是像僕人那樣的主，而是神為人，且不是為那些優秀的人。因為如果他們是優秀的、是討神喜悅的，那還不至於那麼令人驚奇；但現在，這正是讓所有思想感到震驚的事：為這樣忘恩負義且不知好歹的人而死。因為人不會為同類做的事，神卻為我們做了：而我們在享受了如此大的愛之後，竟然還在猶豫，不去愛基督。

祂為我們捨了自己；我們卻對那些缺乏必要食物的人視而不見，對那些生病與赤身露體的人不去探望。這配得多少憤怒、多少懲罰、多少地獄啊！因為如果沒有別的，僅僅是祂願意承擔人類的苦難，並說「我餓了，我渴了」，這難道不足以激勵所有人嗎？但是，噢，金錢的暴政！或者更確切地說，噢，那些被金錢奴役的人的卑劣！金錢本身並沒有強大的力量，而是我們太過軟弱與被奴役，我們卑微且屬地，我們屬肉體，我們愚昧；因為金錢的力量並不強大。告訴我，它們能做什麼呢？它們是聾啞且無知覺的。如果魔鬼——那個污穢的靈，那個如此邪惡且擾亂一切的傢伙——都算不了什麼，那麼金錢又有什麼力量呢？如果你看到銀子，就把它當作錫。但你做不到嗎？那麼，就把它當作真實的東西，即它是土；因為它確實是土。但你連這個想法都無法接受嗎？想想我們也會滅亡，想想許多擁有金錢的人幾乎沒有從中得到什麼好處，想想無數誇耀金錢的人最終變成了灰燼與塵土，想想他們現在正遭受極端的懲罰，變得比那些生活在瓦罐與玻璃器皿中的人還要貧窮，那些睡在象牙床上的人，往往比躺在糞堆上的人還要困苦。但金錢能愉悅視覺嗎？但還有許多其他事物更能愉悅視覺。因為花朵、純淨的空氣、天空、太陽更能愉悅人。因為銀子往往帶有許多鏽跡，因此許多人斷定它是黑色的；這從那些變黑的模具中可以看出來；但在太陽、天空、星辰中，卻沒有任何黑色。在這些高處的事物中，享受遠比那種顏色要多得多。因此，愉悅人的不是花朵，而是貪婪、不義；這才是愉悅靈魂的東西，而不是銀子。把它從靈魂中驅逐出去，你就會看到那看似珍貴的東西，其實比泥土還要卑賤；驅逐這種慾望；因為那些發燒的人，即使看到泥濘，也會渴望得像看到泉水一樣；而健康的人，往往連水都不會渴望。驅逐這種疾病，你就會看到事物的本來面目。為了讓你明白我沒有撒謊，我可以指出許多已經做到這一點的人。熄滅那火，你就會看到這些東西比花朵還要廉價。金子是好的嗎？但它是為了施捨而好，為了救濟窮人而好，而不是為了那無用的用途，為了讓它藏在裡面，為了讓它埋在土裡，為了讓它纏繞在手腳與頭上。

539

540 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 他們看見污泥，就如看見泉源般渴望；但身體健康的人，往往連水都不想喝。除去疾病，你就會看見事物原本的樣子。為了讓你明白我並非說謊，我可以指出許多人確實做到了這一點。熄滅那火，你就會發現這些（金飾）比花草還不如。黃金是美的嗎？但它美在施捨，美在救濟窮人，而非用於無益之處，不是為了讓它躺在裡面，不是為了讓它埋入土中，不是為了讓它環繞在手、腳、頭上。黃金被發現是為了這個目的，不是為了讓我們用它來束縛神的形象，而是為了讓我們解開被束縛的人：你要這樣使用黃金；解開被束縛者，不要去束縛那已經得釋放的靈魂。告訴我，你為何將這最卑賤之物置於萬物之上？難道因為它是黃金，就不構成束縛嗎？還是說物質本身構成了束縛？無論是黃金還是鐵，都是一樣的；甚至黃金比鐵更沉重。但什麼使這事物顯得輕浮呢？是虛榮，以及希望被眾人看見自己被束縛的樣子，這本該是令人羞愧的事。這話確實是真的，你把它綁上，然後留在荒野中，那裡沒有人看見，那時她就會覺得這束縛沉重且令人厭煩。親愛的，我們當恐懼，免得聽見那可怕的話語：「捆起他的手腳來」（馬太福音 22:13）。婦人啊，你為何要讓這種事發生在自己身上？沒有一個囚犯是手腳被束縛的。你為何還要束縛頭部？難道束縛手腳還不夠嗎？你為何還要用成千上萬的束縛環繞頸項？我且不提由此產生的憂慮、恐懼、焦慮，以及為此與丈夫爭吵（如果他需要這些東西的話），還有若遺失了其中任何一件所要承受的死亡般的痛苦。告訴我，這就是快樂嗎？為了讓別人賞心悅目，你就讓自己受制於束縛、憂慮、危險、煩惱和每日的爭吵？這難道不值得一切的譴責與定罪嗎？我懇求你們，不要這樣做；讓我們解開一切不義的鎖鏈，將餅分給飢餓的人；讓我們做一切能使我們在神面前有坦然無懼的事，好讓我們在我們的主基督耶穌裡，獲得所應許的福分，願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，歸與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第八篇

第2章 第8節：我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。

第9節：又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，和貴價的衣裳為妝飾； 第10節：只要有善行，這才與自稱是敬虔的女人相稱。

1. 基督說：「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你」（馬太福音 6:5-6）。那麼保羅為什麼說：「我願男人無忿怒，無爭論，隨處禱告，舉起聖潔的手」？這與前者並不矛盾，斷乎不是；反而非常和諧。如何和諧呢？首先必須說明「進你的內屋」是什麼意思，以及為什麼祂要這樣吩咐，如果我們應該隨處禱告，如果我們不應該在教會禱告，如果除了內屋之外，在房子的任何其他地方都不允許禱告。那麼這句話是什麼意思呢？基督在此教導我們必須逃避虛榮，祂並非單純地說「私下」，而是說「隱密地」獻上禱告。正如祂說「不要叫左手知道右手所做的」（同上 6:3），並非單純指手，而是表明必須極力逃避虛榮；在這裡也是暗示這一點。

隨處禱告。過度的裝飾。——因此，祂並未將禱告限制在某個地方，祂只吩咐了一件事，即必須逃避虛榮。保羅說這些話是為了與猶太人的禱告做區別：你看他說了什麼：「隨處舉起聖潔的手」；這在猶太人是不被允許的。因為他們不能在別處親近神、獻祭並履行敬拜；而是必須從世界各地趕來，在聖殿中完成所有的潔淨禮。保羅引入了與此相反的勸誡。他使我們脫離了那種束縛，他說，我們的事不像猶太人的那樣。正如他吩咐要為萬人禱告（因為基督為萬人死，他說，我為萬人傳講這些），所以隨處禱告都是好的；從今以後，不應再有關於地點的規條，而應關於禱告的方式。他說，隨處禱告吧；隨處舉起聖潔的手：這才是所要求的。什麼是「聖潔的」？即潔淨的。什麼是「潔淨的」？不是用水洗過的，而是從貪婪、謀殺、搶劫、毆打中洗淨的。「無忿怒，無爭論」。這是什麼意思？禱告的人怎麼會憤怒呢？這意味著，沒有懷恨。禱告者的心思應當潔淨，脫離一切情慾：沒有人應當帶著仇恨親近神：沒有人應當帶著厭惡和爭論。什麼是「無爭論」？讓我們聽聽。因此，我們不應懷疑我們必蒙垂聽。因為祂說：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著」（馬太福音 21:22）；又說：「站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他」（馬可福音 11:25），這就是「無忿怒，無爭論」。你說，我怎能相信我會得到我所求的呢？如果你所求的與祂準備給予的並不衝突，如果你所求的與君王不相稱，如果你所求的不是世俗的，如果你求的是一切屬靈的事，如果你不帶著憤怒親近祂，如果你有潔淨聖潔的手：而那些行善施捨的手就是聖潔的。如果你這樣親近祂，你必能如願。因為祂說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父呢」（馬太福音 7:11）！這裡的「爭論」是指懷疑。他說，我也願女人同樣地親近神，無忿怒，無爭論，有聖潔的手，不隨從自己的私慾，不搶劫，不貪婪。因為如果她自己不搶劫，卻透過丈夫去行這事，又有什麼區別呢？但保羅對女人有更高的要求。那是什麼呢？他說，要以廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，只要有善行，這才與自稱是敬虔的女人相稱。什麼是「正派衣裳」？意思是，衣著應當從各方面都包裹得體、端莊，不可過於奇特；那樣才是端莊的，而過於奇特則是不端莊的。你說什麼？你親近神祈求，卻佩戴著黃金和編髮？難道你是來跳舞的嗎？難道你是來參加婚禮的嗎？難道你是來參加遊行的嗎？那裡才有黃金、編髮、華麗的衣裳，那才是適合的場合；但現在不需要這些。你來是為了祈求，為了罪孽懇求，為了你所冒犯的事代求，為了請求主，為了使祂向你施憐憫：你為何要裝飾自己？這些不是懇求者的裝束。你怎能嘆息？你怎能流淚？你怎能帶著這種裝束懇切禱告？如果你流淚，那淚水在旁人看來只會成為笑柄；因為流淚的人不該佩戴黃金；那樣簡直是演戲和虛偽。當一個人從那產生如此奢華與虛榮的心中，流出淚水時，這怎能不是演戲呢？除去那一切的虛偽吧：神是不可輕慢的。這些是舞台上終日演出的伶人和舞者的行徑；而對於端莊的女人，這些都不相稱。他說，要以廉恥和自守。

2. 因此，不要模仿那些妓女：因為她們正是藉著這種裝束來引誘許多愛慕者，從而常常招致許多惡意的猜疑，且從這種裝飾中毫無益處；因為她們透過這種虛榮傷害了許多人。正如一個淫亂的女人，即使看起來端莊，也無法從這種外表獲得任何益處，因為那位審判隱密事的，屆時將把一切顯露出來：同樣，一個端莊的女人，如果刻意透過裝束來獲取淫亂的名聲，也無法從端莊中獲得任何益處；因為許多人因這種名聲而受損。你說，如果別人猜疑，我該怎麼辦？是你透過裝束、眼神、舉止給了人機會，這些與那（端莊）毫無關係。因為即使穿著樸素的衣服，也比佩戴黃金的人更能顯出美麗。因為當長袍顏色深沉，且腰帶極其精確地束在胸前，就像舞台上那些舞者一樣，既不讓它向兩側膨脹，也不讓它過於緊身，而是保持適中，且在胸前有許多褶皺，這難道不比絲綢衣物更能誘惑人嗎？還有，當鞋子在黑色中閃閃發光，尖頭設計，模仿畫作中的優雅，以至於腳背不顯露太多；又當你雖然不用化妝品裝飾臉龐，卻極其精細地清洗，並在額頭上戴上比臉色更白皙的頭巾，然後再戴上外袍，使黑色與白色相映成趣，這又當如何？對於眼睛那無數的轉動，又當說什麼呢？對於那時而隱藏、時而裸露的胸前束帶的繫法，又當說什麼呢？因為她們常常裸露這部分，好讓腰帶的精緻顯露出來，並將整件外袍圍繞在頭上。她們像悲劇演員一樣，極其精確地穿戴袖子，以至於讓人覺得那是長在手臂上的。對於步態以及其他比任何黃金更能俘獲旁觀者的舉止，又當說什麼呢？親愛的，我們當恐懼，免得我們也聽見先知對那些沉迷於外在裝飾的希伯來婦女所說的話：「必有繩子代替腰帶，有禿頭代替美髮」（以賽亞書 3:24）。因此，這些比黃金飾品更具誘惑力，因為許多人刻意追求這些，為了被看見並俘獲旁觀者。這罪並不小，而是極其嚴重，足以激怒神，足以毀壞守貞的一切勞苦。

3. 你有基督作為新郎；為何還要引誘人類作為愛慕者？祂屆時將定你淫亂的罪。為何不以祂所喜悅的裝飾來裝飾自己，即廉恥、自守、端莊、樸素的衣著？因為這種（奢華）是淫蕩且醜陋的。現在我們已經分不清妓女和處女了。看她們讓自己陷入了何等醜陋的地步。處女應當沒有裝飾，穿著樸素自然；但她卻為了外在的裝飾費盡心機。婦人啊，停止這瘋狂吧，將這種心思轉向靈魂，轉向內在的美麗：因為這外在的裝飾不允許內在變得美好。沉迷於外在的人，會輕視內在，正如輕視外在的人，會將全部心思放在內在一樣。不要對我說：「哎，我穿著破舊的衣服，廉價的鞋子，微不足道的頭巾；這算什麼裝飾？」不要欺騙自己。正如我所說，透過這些，反而比透過那些（黃金）更能裝飾自己，特別是透過破舊的衣服，或者那些刻意貼合身體、顯露無恥姿態且閃閃發光的衣物。你對我說這些；但你對神要說什麼呢？祂知道你的心，知道你為何這樣做。你不是為了淫亂而做？那是為了什麼？為了被讚賞嗎？你難道不為想用這些來博取讚賞而感到羞恥嗎？你說，我只是樸素地穿著，並非為了那個原因。神知道你對我們所說的話。你是在向我交代嗎？你將要向那位洞察一切行為、屆時將審判這一切的神交代，在祂面前萬物都是赤露敞開的。因此，我們現在說這些，是為了不讓你們在交帳時陷入困境。我們當恐懼，免得祂對你們責備那些先知對猶太婦女所說的話：「行走挺項，賣弄眼目，隨走隨跳」（以賽亞書 3:16）。你們承擔了偉大的爭戰，在那裡需要的是戰鬥，而不是裝飾；需要的是奮鬥，而不是柔弱。你沒看見拳擊手和競技者嗎？他們會關心步態和裝飾嗎？絕不會；他們拋開這一切，穿上浸滿油的衣服，只專注於一件事：擊倒對手，且不被擊倒。魔鬼正咬牙切齒地站著，四處窺探，想要將你除掉：而你卻還在為撒旦式的裝飾而憂慮？我不想談論聲音，談論許多人如何刻意修飾它，也不談論香水和其他柔弱的行為。因此，世俗的婦女嘲笑我們。處女的端莊已經喪失：沒有人像應有的那樣尊敬處女：因為她們自己導致了被輕視。難道她們不應該像從天上降下來一樣，在神的教會中受到尊崇嗎？但現在她們卻被輕視，而這正是她們自己的原因，並非因為那些更明智的人。因為當那個有丈夫、有孩子、持家的女人看見你本該是釘死在十字架上的，卻比她更追求這世界時，她怎能不嘲笑，怎能不輕視呢？你看這需要多少心思？多少憂慮？你透過衣服的卑賤，卻比那些華麗裝飾的人更追求裝飾，勝過了那些佩戴黃金的人。你不尋求與你相稱的，卻追求那些與你不相稱的，而你本該去行善事。因此，處女比世俗的人更卑微：因為她們沒有展現出與處女身分相稱的行為。我們說這些，並非針對所有人，但確實是針對所有人：針對那些有過錯的，好讓她們悔改；針對那些無辜的，好讓她們努力去糾正他人。但要看著並小心，不要讓這種糾正流於形式。我們說這些並非為了讓你們憂傷，而是為了讓你們脫離過錯，好讓我們在你們身上誇耀。願我們都能行神所喜悅的事，並為神的榮耀而活：好讓我們獲得所應許的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，藉著祂，歸與父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

講道集第九篇

第2章 第11節：女人要沉靜學道，一味地順服。

第12節：我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。 第13節：因為先造的是亞當，後造的是夏娃； 第14節：且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡； 第15節：然而女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。

1. 教會中不贊成女人的交談。——保羅對女人要求極高的廉恥與端莊。因此，他不僅談到衣著和外表，甚至談到聲音：他說了什麼？「女人要沉靜學道」。這是什麼意思？他說，女人在教會中不可說話：這也是他在給哥林多人的書信中所說的：因為女人在教會中說話是羞恥的。為什麼？因為律法使她們順服。在另一處又說：「她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫」（哥林多前書 14:35）。那時，女人順服這條命令，保持安靜：但現在她們那裡卻有巨大的喧鬧、嘈雜，無數的交談，沒有哪裡比這裡更多：你會看見她們都在說話，連市集或澡堂裡都沒有這麼多。彷彿她們來這裡就是為了這個目的，彷彿擁有這種自由，談論著無益的事。因此，一切都顛倒了：她們甚至不思考，如果不安靜，她們就無法學到任何有益的事。因為當我們準備說話，而沒有人注意聽時，有什麼益處呢？他說，她們應當學習沉靜，以至於不僅在世俗的事上，甚至在屬靈的事上，在教會中也不要說話。這是她的裝飾，這種廉恥比衣裳更能裝飾她：如果她能這樣約束自己，她甚至能以極其端莊的方式獻上禱告。他說，「我不許女人講道」。這裡有什麼邏輯關聯？很多。他談到了沉靜、端莊、廉恥：他說，我不願她們說話。因此，為了剝奪她們一切說話的機會，他說，不要教導，而要保持學習者的秩序：因為這樣透過沉靜，顯示了順服。因為這個性別是愛說話的：因此他從各方面壓制它。他說，因為先造的是亞當，後造的是夏娃；且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。那麼這對我們時代的女人有什麼關係呢？他說，關係很大：人類獲得了更大的榮譽；男人是先被造的。在另一處他也顯示了男人的優越，這樣說：「男人不是為女人造的；女人是為男人造的」（哥林多前書 11:9）。為什麼他要這樣說呢？為了從許多方面將首位賦予男人。他說，首先，他從這裡獲得了首位；其次，從所發生的事中。她曾經教導男人，結果顛覆了一切，並使他陷入了不順服。因此神使她順服，因為她錯誤地使用了權柄，或者說，錯誤地使用了平等：他說，「你必戀慕你丈夫」（創世記 3:16）。在此之前，這話還未說過。亞當怎麼沒有被引誘？那麼他不是不順服嗎，如果他沒有被引誘的話。仔細聽：女人說，「蛇引誘我」（同上 3:13）：而亞當沒有說，「女人引誘我」，而是說，「她給我，我就吃了」。被同類和親屬引誘，與被那本該順服於人的野獸引誘，情況是不一樣的：因此，那才是真正的引誘。所以，與女人相比，他說他沒有被引誘，因為她是受那被造且順服之物所引誘，而他則是受那自由的……

543

545 致提摩太前書第二章講道集第九篇

你既知道那使你做這些事的心思，難道你做這些事不是為了淫亂嗎？那麼是為了什麼？是為了被人讚賞嗎？你既想要被人讚賞，難道對這些事不感到羞恥，也不臉紅嗎？但她說：「我只是隨便穿戴這些，並非為了這個。」神知道你在我們面前所說的話。難道你不是在向我交代嗎？乃是向那位鑒察一切所行之事，並在當時審判這些事的主，向那位萬物在祂眼前都是赤露敞開的主交代。因此，我們現在說這些話，是為了不讓你們對那些審判負有罪責。我們當恐懼，免得祂也用先知責備猶大婦女的話來責備你們：「我來是為了看她們那嬌柔造作的樣子，並看她們用腳步戲耍。」

你們承擔了一場偉大的爭戰，在那裡需要的是競技，而非裝飾；需要的是搏擊，而非懶散。你沒看見那些搏擊者、那些競技者嗎？他們會在意走路的姿態嗎？絕不。他們拋開這一切，披上浸過油的戰袍，只注視一件事：擊打對手，而不被擊打。魔鬼正咬牙切齒地站在那裡，想要從各方面將你擊倒；而你卻還在為這個屬撒旦的世界分心嗎？我不想談論聲音，談論許多人如何刻意裝腔作勢，也不想談論香水和其他的懶散行為。正因這些緣故，世俗的婦女才嘲笑我們。貞潔的莊重已經喪失了；沒有人像應有的那樣尊重童女，因為她們使自己變得不被尊重。難道她們不該像從天上降臨的一樣，在神的教會中如此受人敬重嗎？如今她們卻因自己的緣故被輕視，而非因那些賢淑者的緣故。因為當她們看見你——本該是與基督同釘十字架的人——卻比那些有丈夫、有孩子、管理家務的婦女更追求這個世界，她們怎能不嘲笑？怎能不輕視呢？你看這份熱心有多大？這份操練有多大？你藉著簡樸勝過了那些裝飾華麗的人，甚至勝過了那些佩戴金飾、刻意打扮的人。你所追求的不是你該有的，你所追求的是你不該有的，而你本該追求善行。因此，童女比世俗的婦女更卑微，因為她們所表現出的行為配不上貞潔。我們說這些話並非針對所有人，或者說，正是針對所有人：對那些有責任的，是為了讓她們謹守；對那些無責任的，是為了讓她們去勸誡前者。但你們要小心，不要讓這責備流於形式。我們說這些話並非為了使人憂傷，而是為了糾正，為了能在你們身上誇口。願我們眾人都行神所喜悅的事，並為祂的榮耀而活，以致能得著所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，並與聖父和聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

[594] 講道集第九篇

女人要沉靜學道，一味地順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。因為先造的是亞當，後造的是夏娃；亞當沒有被引誘，女人被引誘，陷在罪裡。然而女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。

一、蒙福的保羅要求婦女有極大的敬畏與端莊。因此，這不僅止於姿態與服裝，更延伸到言語上；他說了什麼？「女人要沉靜學道。」這是什麼意思？他說，女人在教會中不可出聲；這正如他在寫給哥林多教會的書信中所說：「婦女在教會中說話原是可恥的。」為什麼呢？因為他說，律法使她們順服。又在別處說：「她們若想學什麼，可以在家裡問自己的丈夫。」當時婦女因著這樣的教導而保持安靜；但如今她們中間卻有許多喧嘩、許多吵鬧、許多談論，沒有別的地方像這裡一樣；人們會看見所有女人都在交談，其程度甚至超過市集或澡堂。她們彷彿是為了這個目的而來，為了有閒暇，因此所有人都忙於無益的談論。正因如此，一切都顛倒了；她們不明白，若不保持安靜，就無法學到任何有益的事。因為當講道正在進行，卻沒有人注意所說的話，那有什麼益處呢？他說，她必須如此安靜，以至於在教會中不僅不談論世俗的事，連屬靈的事也不可談論。這就是裝飾，這就是敬畏，這比衣著更能裝飾她；如果她能這樣約束自己，就能以極大的端莊來禱告。「我不許女人講道。」他說「我不許」；這與上下文有什麼關聯呢？關聯很大。他一直在談論沉靜、端莊、敬畏；他說：「我不願她們說話。」因此，他想要從各方面切斷她們說話的藉口，所以說，她們不要教導，而要保持受教者的地位；因為這樣藉著安靜，她們就能顯出順服。因為女性本性上是愛說話的；因此他從各方面約束她。

「因為先造的是亞當，後造的是夏娃；亞當沒有被引誘，女人被引誘，陷在罪裡。」這對現在的人有什麼關係呢？是的，他說：男性在尊榮上享有更多，因為他是先被造的。[595] 在別處他也指出了更重大的事，這樣說：「男人不是為女人造的，女人卻是為男人造的。」那麼這話是什麼意思呢？他想要從多方面證明男人居首位。首先，他說，讓他從這些事上擁有首位；其次，從已經發生的事上。她曾教導過男人，結果顛覆了一切，使他陷在悖逆的罪中。因此神使她順服，因為她錯誤地使用了起初的地位，或者說，錯誤地使用了平等的地位。「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」在此之前並未說過這話。但亞當怎麼會沒有被引誘呢？如果他沒有被引誘，那麼他就是不順服。你要仔細聽。女人說：「蛇引誘了我」；但亞當沒有說：「女人引誘了我」，而是說：「她給我，我就吃了。」從同類和親屬那裡接受引誘，與從受造物、僕人、被管轄者那裡接受引誘，是不一樣的；所以那才是引誘。因此，在與女人的比較中，他說亞當沒有被引誘，因為她是受僕人和被管轄者所引誘，而他則是受自由者所引誘。再者，經上沒有說亞當「見那樹上的果子好作食物」，而是說到女人，說她吃了，又給了她丈夫；所以他不是被慾望所勝而犯罪，而是單純地聽從了女人。女人教導了一次，就顛覆了一切；因此他說：「不要教導。」那麼，如果那是她所遭遇的，這對其他人有什麼關係呢？關係很大；因為女性是軟弱且輕浮的。此外，這裡所說的是關於整個本性；因為他沒有說「夏娃被引誘」，而是說「女人」，這是一個代表共同性別而非個人的名字。那麼，整個本性都因她而陷在罪裡了嗎？正如他說亞當：「亞當的過犯，是那以後必來之人的預像」；同樣在這裡，女性陷在罪裡，而非男性。那麼，她沒有救恩嗎？是的，他說。是什麼救恩呢？藉著生養兒女的救恩；因為他並非在說夏娃：「若常存信心、愛心，又聖潔自守。」

什麼信心？什麼愛心？什麼聖潔自守？這就像是在說：婦女們，不要沮喪，因為你們的性別被指責了；神給了你們另一種得救的途徑，就是教養兒女；這樣，你們不僅藉著自己，也能藉著他人得救。你看同時產生了多少問題。他說，女人被引誘，陷在罪裡。是誰？夏娃。那麼她將藉著生養兒女得救嗎？他不是這個意思，而是說女性的本性將得救。她不是陷在罪裡了嗎？是的，陷在罪裡了；但夏娃雖然犯罪，女性卻將藉著生養兒女得救。為什麼不能藉著她自己的美德呢？難道她關閉了其他人這條路嗎？那麼對童女怎麼說？對不孕的婦女怎麼說？對那些在生孩子前就失去丈夫的寡婦怎麼說？她們滅亡了嗎？她們沒有指望嗎？然而童女卻是特別受稱讚的。那麼他到底想說什麼呢？

二、有些人說，正如神從創造之初就藉著第一位婦女使整個性別順服（因為夏娃是後造的且被順服，所以他說，其餘的性別也當順服）；同樣地，既然她犯罪了，其餘的性別也陷在罪裡。但這說不通；因為前者源於神的恩賜，後者則源於女人的罪。他所要表達的是：正如所有人都因一人而死，因為那一人犯罪了；同樣地，整個女性也陷在罪裡，因為女人陷在罪裡。所以不要憂傷；神給了她不小的安慰，就是生養兒女。但你說，這是本性的事。那也是本性的事；因為神不僅賜下了本性，也賜下了教養兒女的恩典。他說，若她們常存信心、愛心，又聖潔自守；也就是說，若她們在生養兒女後，能在愛與純潔中保守他們。在這些事上，她們不僅能得著不小的報酬，而且是極大的，因為她們為基督養育了運動員。他所說的「聖潔」是指正直的生活，「自守」是指端莊。「這話是可信的。」這是指這句話，而非指「人若想要監督的職分」。因為這件事曾有爭議，所以他說，這話是可信的，即父親能享受兒女的美德，母親也能，當她們好好教養兒女時。那麼，如果她自己是邪惡的，充滿了無數的罪惡呢？她能從教養兒女中得益嗎？難道她不會更可能養育出像她一樣的人嗎？他這是對有美德的婦女說的，而非對隨便的人說的，因為她將為此得到極大的報酬與回報。

父親與母親們，請聽這些話，你們教養兒女的勞苦不會沒有報酬。他在後文中也說：「有行善的名聲，就如養育兒女」；他將這點與其他事並列。因為將神所賜的兒女奉獻給神，這並非小事。因為如果他們打下了良好的根基，就會有極大的報酬；正如若疏忽了，就會有刑罰。因為以利就因自己的兒子而滅亡；他本該勸誡他們。然而他確實勸誡了；但並非以應有的方式，而是因為不願使他們憂傷，結果既害了他們，也害了自己。父親們，請聽這些話：你們要照著主的教訓和警戒，帶著極大的回轉來教養你們的兒女。青春是野性的，需要許多監督者、教師、導師、隨從、養育者；因為在如此多的照顧下，能控制住它已是萬幸。青春就像一匹未馴服的馬，就像一隻難以馴服的野獸。因此，如果我們從起初、從幼年就為它立下良好的界限，之後就不需要太多的勞苦，習慣將成為他們的律法。我們不要讓他們做任何既快樂又有害的事，也不要像對待孩子那樣縱容他們；我們要在自守中保守他們；因為這對青春的損害最大。為此，我們需要許多的爭戰，許多的關注。我們要儘快為他們娶妻，好讓新娘能接納他們純潔且未受玷污的身體；這樣的愛更熱烈。婚前自守的人，婚後會更加自守；而婚前學會淫亂的人，婚後也會這樣做。因為他說：「對於淫亂的男人，所有的餅都是甜的。」因此，頭上要戴上冠冕，這是勝利的象徵，因為他們未被擊敗，所以能進入洞房，因為他們沒有被慾望所征服。但如果他被慾望所勝，將自己交給妓女，那麼當他被擊敗時，為什麼頭上還要戴冠冕呢？我們要用這些話勸誡他們，用這些話警戒他們，恐懼他們，威脅他們，時而做這件事，時而做那件事。我們擁有極大的託付，就是兒女。因此，我們要關心他們，盡一切努力，不要讓那惡者奪走他們。但如今我們所做的卻恰恰相反。為了讓田地肥沃，我們盡一切努力，為了將它交給可靠的人，我們尋找最好的驢夫、騾夫、管家和會計；但對於我們最珍貴的——將兒子託付給某人，好讓他能保守他的自守——我們卻不關心；儘管這比所有的田產都更珍貴，因為其他一切都是為了他而擁有的。我們關心給他們田產，卻不關心他們自己。你看這有多荒謬？先鍛鍊孩子的靈魂，這些事之後自然會隨之而來；因為如果他的靈魂不好，錢財對他毫無益處；但如果靈魂被修整好了，貧窮也不會造成任何損害。你想讓他富有嗎？教導他成為善良的人；這樣他就能積攢財富，即使沒有積攢，他也不會比那些擁有財富的人差。但如果他是邪惡的，即使你留給他無數的財富，你也沒有留下守護者，反而使他比那些陷入極度貧窮的人更悲慘。因為對於沒有被好好管教的孩子來說，貧窮勝過財富。因為貧窮即使在他們不願時也能將他們留在美德中；而財富即使在他們願意時也不讓他們自守，反而引誘、顛覆他們，使他們陷入無數的災難中。母親們，要好好教導你們的女兒；這種照顧對你們來說很容易；要警醒，讓她們待在家裡；最重要的是，教導她們敬虔，要端莊，輕視錢財，保持樸素。這樣再將她們嫁出去。如果我們這樣塑造她們，不僅能拯救她們，也能拯救將要娶她的丈夫；不僅是丈夫，還有孩子；不僅是孩子，還有孫子。因為根若好，枝子也會向好的方向延伸，你們將得到這一切的報酬。因此，我們不僅要關心一個靈魂，而是要藉著這一個靈魂關心許多靈魂，所以我們要盡一切努力。因為從父親家出嫁時，應該像從競技場出來的運動員一樣，精通一切知識，像酵母一樣，必須使整個麵團轉變為她自己的美德。孩子們也應當如此敬畏，以至於因著端莊與自守而更為人所知，好讓他們在人面前和神面前都能得著極大的稱讚。讓他們學會節制食慾，遠離奢侈，學會持家，學會愛心，學會順服。這樣他們就能為父母帶來極大的報酬；這樣一切都將歸於神的榮耀與我們的救恩，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、權能、尊貴，歸與祂，並與聖父和聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

講道集第十篇

人若想要監督的職分，就是羨慕善工。作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端莊，樂意接待遠人，善於教導，不因酒滋事，不打人，不貪財，只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。

一、在進入關於監督職分的論述時，他一次性地指出了監督應有的樣子，這並非僅是對提摩太的勸誡，而是彷彿在對所有人說話，並藉著他來規範所有人；他說了什麼？「人若想要監督的職分，我不責備」；因為這是管理的工作。如果有人有這種渴望，不是為了追求權力與轄管，而是為了管理，我不責備；因為他說：「他羨慕的是善工。」因為摩西也羨慕這件事，但不是羨慕權力，他羨慕到一個地步，以至於聽到：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」如果有人這樣羨慕，就讓他羨慕吧；因為監督（Episkope）一詞，意指監督（Episkopein）眾人。因此，他說，作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫。他這樣說並非在立律法，彷彿沒有這條件就不能作，而是為了阻止放縱；因為在猶太人中，允許再婚，也允許同時擁有兩個妻子。因為婚姻是尊貴的。有些人說，這是指必須只擁有一個妻子。無可指責。他說這話時，包含了所有的美德。因此，如果有人知道自己有某些罪，他羨慕這件事就不對了，因為他藉著自己的行為將自己排除在外了；因為這樣的人不該管理，而該被管理。因為管理者必須比任何燈火更明亮，擁有無瑕疵的生活，以至於所有人都仰望他，並以他的生活為榜樣來塑造自己的生活。保羅這樣做並非無緣無故，使用如此多的勸誡；而是因為他自己將要設立監督，這正如他在寫給提多書時所勸誡的；又因為很可能會有許多人羨慕這件事，所以他給出了這些教導。他說，有節制，也就是說，有洞察力，從各方面擁有無數的眼睛，看得敏銳，不使理智的眼睛模糊。因為有許多事會發生，使人無法清晰地看見事情的真相；因為憂慮、掛念、事務的繁雜以及許多事會從各方面湧來。

因此，他必須警醒，不僅關心自己的事，也關心其他人的事；他必須覺醒，在靈裡火熱，噴發出火焰，可以這麼說；並且比日夜巡視軍隊的將軍更勞苦、更服事，對所有人負有責任與掛念。自守、端莊、樂意接待遠人。因為這些事許多被管理者也擁有（因為他們也必須在這些事上與管理者相等），為了顯示監督的卓越之處，他補充說：善於教導；因為這不再是被管理者所要求的；但對於被託付這職分的人來說，這是最必須具備的。不因酒滋事。這裡說的不是醉酒的人，而是指傲慢、自大的人。不打人。這裡說的不是用手打人。那麼，「不打人」是什麼意思呢？因為有些人不合時宜地打擊弟兄的良心，我想他現在是在暗示這些人。不貪財，只要溫和，不爭競，不貪財，好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。如果那擁有妻子的……

549

550 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 1 ……兒女，使他們凡事端莊順服。既然已婚者掛慮世上的事，而主教不應掛慮世上的事，那麼他為何說「只作一個婦人的丈夫」呢？有些人說，這是指那脫離了婦人（關係）的人；若非如此，那麼擁有妻子的人，也應當如同沒有妻子一樣。當時這確實是妥善的許可，是針對當時事物的性質而言。若有人願意，這事是可以處理得宜的。正如財富雖然難以進入神的國，[600] 但許多富人卻進去了；婚姻也是如此。告訴我，你說的是什麼？他在論及主教時說，他必須不醉酒，且要樂於接待客旅，本應說出比這些更重大的事。為什麼他不說：「主教必須是天使，不屈從於任何人類的情慾」（那些基督所說的偉大之事，也是屬下的人所必須具備的：被釘十字架，且隨時將靈魂置於手中；這也是基督所說的：「好牧人為羊捨命」；又說：「凡不背著他的十字架跟從我的，就不配作我的門徒」），卻只說「不醉酒」呢？如果主教只需要被勸誡這些事，那真是令人欣慰的希望。為什麼你不說：「他必須已經脫離了塵世」？你對世俗之人所命令的，卻不命令給主教。你對那些人說什麼呢？「治死你們在地上的肢體」；又說：「那已死的人，是脫離了罪」；又說：「屬基督的人，已經把肉體釘在十字架上了」；基督又說：「凡不撇下一切所有的，就不配作我的門徒」。那麼，為什麼他不說這些呢？因為這樣的人很難找到，而主教卻需要很多，且每一座城市都需要有帶領的人。

2. 既然教會的事務將要受到埋伏，因此他所說的是適度的美德，而非那種在上面的、崇高的美德；因為要保持清醒、端莊與自制，是許多人都能做到的。他說：「兒女要凡事端莊順服」。因為必須從家中提供榜樣。若一個人連自己的兒子都不能管教，誰會相信他能管教外人呢？「好好管理自己的家」。這也是外邦人所說的，一個善於管理家務的人，很快也能處理公共事務。因為教會就像一個大家庭；正如在家庭中有孩子、妻子、僕人，而丈夫掌管一切權柄；在教會中也是如此，沒有別的，就是孩子、婦女、僕人。如果教會的帶領者有共同掌管權柄的人，那麼在家中，丈夫也有妻子作為同伴。但難道在教會中需要關心寡婦和童女的供給嗎？在家中，丈夫也有僕人和女兒需要供養；況且，管理家庭更容易。那麼，一個連這些都不能妥善管理的人，又怎能管理教會的事務呢？接著他說：「人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？」他說：「不可作初入教的」。這裡他指的不是年輕人，而是指剛受教的人。因為他說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」。他想指明的就是這個，所以才這樣說。否則，有什麼理由不說「不可作年輕人」呢？那麼，為什麼他自己卻任命年輕的提摩太呢？這有證據，他對他說：「不可叫人小看你年輕」。[因為他知道提摩太有極大的美德，在生活上有極大的嚴謹；保羅寫信時也知道這一點，說：「你從嬰孩時期就學了聖經」。至於他實行嚴格的禁食，這點由「因你屢次患病，可以稍微用點酒」可以看出；保羅在寫給他的信中，除了其他事之外也提到了這一點，若非保羅知道這些是他已經做到的，他既不會寫下，也不會這樣吩咐門徒。] 因此，既然當時許多希臘人前來受洗，他說：「不要立刻將初入教者帶到權柄的高位上」，也就是說，不要帶領剛受教的人。因為如果他在成為門徒之前，就立刻成為教師，他就會陷入狂妄；如果他在學會順服之前，就成為掌權者，他就會變得自大。因此他補充說：「免得他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」；也就是說，落在魔鬼因狂妄而遭受的同樣定罪中。他還必須在教外人中有良好的見證，免得他落在毀謗和魔鬼的網羅裡。這很好；因為他將會受到他們的毀謗。或許正因如此，他說「只作一個婦人的丈夫」，儘管他在別處說：「我願意眾人像我一樣」，也就是在節制中。因此，為了不因要求嚴格的生活方式而將事情逼入死角，他尋求的是適度的美德。因為必須在每一座城市設立帶領者；聽聽他寫給提多的話：「使你在各城設立長老，照我所吩咐你的」。那麼，如果他有良好的見證和美名，卻不是這樣的人，該怎麼辦呢？這確實很困難；因為正直的人要在敵人那裡獲得良好的名聲是值得慶幸的；但現在他不僅僅留下了這一點；因為他沒有說「他必須有見證」，而是說「他必須有良好的見證」，這意味著除了其他條件外，還要加上這一點；這並非僅指這一點。那麼，如果他們無故地、出於嫉妒地毀謗他，尤其是因為他們是希臘人，該怎麼辦呢？情況並非如此；因為即使是他們，也會敬重生活無可指責的人。你說，怎麼會呢？聽聽他論到自己時說：「藉著惡名和美名」。他們並非攻擊他的生活，而是攻擊他的宣講；因此他說「藉著惡名」。他們因為宣講的緣故，被指控為騙子和術士。他們這樣做，是因為無法攻擊他們的生活。為什麼沒有人說使徒們是淫亂、放蕩和貪婪的，而只說是騙子，這僅僅是因為宣講的緣故？難道不是因為他們的生活無可指責嗎？顯然是這樣。因此，我們也當這樣生活，就沒有人會說我們的壞話，即使是敵人，即使是不信的人。因為生活發光的人，在他們眼中也是可敬的；因為真理甚至能堵住敵人的口。他如何落在網羅裡呢？就是屢次陷入與他們同樣的罪中。因為如果他是這樣的人，魔鬼很快就會為他設下另一個網羅，他們很快就會除掉他。

3. 關於好的榜樣。為什麼希臘人不歸信。屈梭多模時代術士的種類。因此，我們當這樣生活，使神的名不被褻瀆；我們既不追求人的榮耀，也不要給人留下惡名，而是在兩者之間保持適度。他說：「你們顯在這世代中，好像明光照耀」。因為神留下我們，正是為了讓我們像明光一樣，為了讓我們成為他人的教師，為了讓我們像酵母，為了讓我們像天使一樣與人同行，為了讓我們像成人與小孩相處，像屬靈的人與屬血氣的人相處，為了讓他們得益處，為了讓我們成為種子，為了讓我們結出豐盛的果實。如果我們的生活如此發光，就不需要言語；如果我們展現出行為，就不需要教師。如果我們是真正的基督徒，就不會有希臘人；如果我們遵守基督的教導，如果我們受了冤屈，如果我們被佔了便宜，如果我們被辱罵就祝福，如果我們受了惡待就行善，如果這些事在所有人身上都發生，就不會有如此野蠻的人，而不奔向敬虔。為了讓你們知道，保羅只有一個人，卻吸引了這麼多人。如果我們所有人都這樣，我們將會吸引多少個世界呢？看哪，基督徒比外邦人多。在其他技藝中，一個人可以同時教導一百個學生；但在這裡，雖然教師很多，學生更多，卻沒有人前來。因為受教者看著教師的美德；當他們看到我們也貪圖同樣的事，追求同樣的事，即掌權、受尊崇，他們怎能敬佩基督教呢？他們看到的是可指責的生活、屬地的靈魂；我們像他們一樣崇尚金錢，甚至有過之而無不及；我們像他們一樣懼怕死亡，同樣害怕貧窮，同樣對疾病感到厭煩，同樣渴求榮耀和權勢，為了貪財而折磨自己，我們迎合時機。那麼，他們從哪裡得到信心呢？從神蹟嗎？但這些事不再發生了；從交往嗎？但這已經敗壞了；從愛心嗎？但連蹤跡都看不見。因此，我們不僅要為自己的罪負責，還要為他人的損失負責。讓我們終於清醒過來，警醒起來，在地上展現屬天的生活，讓我們說：「我們的國民在天上」，並在地上展現我們的爭戰。但有人說，我們中間曾有偉大的人。希臘人會說，我憑什麼相信？因為我沒看到你們做他們所做的事。如果需要列舉這些事，我們也有偉大的哲學家，他們的生活令人驚嘆。但請給我看另一個保羅和約翰；但你做不到。那麼，當我們這樣談論時，希臘人怎能不嘲笑呢？當他看到我們不是在行為上，而是在言語上談論哲學時，他怎能不繼續停留在無知中呢？現在，為了區區一文錢，每個人都準備好去殺人或被殺；為了地上的泥土，你建立了無數的法庭；為了孩子的死亡，你把天翻地覆。我且不提那些令人悲傷的事，例如占卜、徵兆、觀察、生辰、符號、護身符、預言、咒語、魔法。這些事確實重大，足以激起神的憤怒，因為在祂差遣祂的兒子之後，我們竟然還敢做這些事。那麼，該怎麼辦呢？除了哀慟，別無他法；因為世界中僅有極少數人得救。但那些滅亡的人聽到這些，卻感到高興，因為他們不是唯一遭受這事的人，而是與許多人一起。這有什麼可高興的呢？因為他們將為這種高興付出代價。不要以為像在世上一樣，成為苦難的同伴就能帶來安慰，在那裡也是如此。這怎麼證明呢？我會說明。告訴我，如果有人被命令燒死，然後看到他的孩子也與他一同被燒，聞到從肉體上升起的焦味，他難道不會死嗎？當然會；我來說明為什麼。因為如果那些沒有受苦的人，看到這些事發生，都會變得麻木和崩潰，那麼受苦的人就更會如此。不要感到驚訝；聽聽某位智者所說的：「你也變軟弱，像我們一樣，被算在我們中間」。因為人類天生有同情心，我們被他人的苦難所折磨。告訴我，父親看到兒子處於同樣的刑罰中，會得到安慰，還是痛苦加倍？丈夫看到妻子呢？人看到人呢？難道那時我們不會更崩潰嗎？是的，他說；但那裡沒有這些苦難。我也知道，但有其他更嚴重的苦難；因為那時將有無法安慰的哀哭，所有人看著彼此，所有人都在捶胸。告訴我，那些處於飢荒中的人，能從他人的共同處境中得到安慰嗎？當孩子、父親、妻子和孫子都遭受同樣的刑罰時，又會怎樣呢？當我們看到朋友時，我們有安慰嗎？沒有，絕對沒有，反而我們的痛苦會加劇。除此之外，還有一些惡事，由於其嚴重性，即使是共同的，也沒有安慰；例如：假設有人躺在火中，另一個人也一樣；他們如何互相安慰呢？請告訴我，如果我們曾經發過高燒，難道我們所有的安慰不都消失了嗎？當然；因為當痛苦佔據時，靈魂再也沒有餘力去尋求安慰。難道你沒看到那些失去丈夫的婦女，即使能數出多少其他婦女也遭受同樣的事，但悲傷並沒有因此減少。因此，不要以此為希望，讓我們找到唯一的安慰，那就是為所犯的罪悔改，並持守那通往天堂的良善道路，好讓我們能進入天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

第十一講

「執事也是如此，必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；要存清潔的良心，固守真道的奧祕。這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。」

1. 他在論及主教並描繪了他們，說了他們必須有什麼、必須避免什麼之後，略過了長老的職分，直接轉向了執事。為什麼呢？因為他們與主教之間的差距不大。因為他們也承擔了教導和管理教會的職責；關於主教所說的，也適用於長老。他們只是在按手禮上有所超越，這似乎是他們勝過長老的地方。「執事也是如此」。也就是說，他說他們也必須具備同樣的條件。什麼是同樣的條件呢？例如無可指責、節制、樂於接待客旅、溫和、不爭競、不貪財。他希望他們具備這些條件，透過「如此」一詞，並在隨後的敘述中表明了這一點，說：「端莊，不一口兩舌」；也就是說，不虛偽，也不詭詐。因為沒有什麼比詭詐更讓人卑賤的；在教會中，沒有什麼比虛偽更無用的。他說：「不好喝酒，不貪不義之財，要存清潔的良心，固守真道的奧祕」。看，他指明了什麼是「無可指責」。看他如何在這裡也放上了「不可作初入教的」。因為說「這等人也要先受試驗」，就像他對主教所說的一樣，他接續了這個連結；因為兩者之間沒有區別。因此那裡也說了「不可作初入教的」。因為如果一個剛買來的僕人，在經過長時間的考驗並證明其心志之前，不能被委託處理家中的任何事務，那麼將一個從外面進來的人，立刻安置在神的教會的首位上，豈不是荒謬的嗎？

「女執事也是如此，必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心」。有些人說這是指一般的婦女，但並非如此；因為他為什麼要在這些話中間插入關於婦女的事呢？他是指那些擁有執事職分的人。執事必須是只作一個婦人的丈夫。這也適用於女執事。因為這在教會中是非常必要、有用且端莊的。他說，執事必須是只作一個婦人的丈夫。你看他如何要求執事具備同樣的美德？因為即使他們沒有主教那樣的尊榮，但他們也必須同樣無可指責，同樣聖潔。「好好管理兒女和自己的家」。因為那些善於作執事的，為自己贏得美好的地位，並在基督耶穌裡的信心上有極大的膽量。他到處都提到對兒女的管理，免得其他人因此受到絆倒。他說，那些善於作執事的，為自己贏得美好的地位；也就是說，在基督耶穌裡的信心上有進步和極大的膽量。就像他在說：那些在低處展現出警醒的人，很快也會上升到那些高處。我寫這些給你，指望快到你那裡去。但如果我耽延了，好叫你知道在神的家中該怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。他說，為了不讓他因為要處理這些事而陷入沮喪，他說：「我寫這些不是因為我不會去，我會去的，但如果我耽延了，好叫你不至於煩惱」。他寫這些是為了消除他的沮喪，而對其他人則是為了激勵他們，使他們更勤奮；因為他預告的到來，有很大的力量。不要驚訝，如果他憑靈預見一切，卻不知道這一點，說「我指望去，但如果我耽延了」——這正是不知道的人會說的話。因為他受靈引導，並非按自己的意願行事，所以他理所當然地不知道這一點。他說，好叫你知道在神的家中該怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。這不像那個猶太人的（會堂）。因為這就是維繫信心和宣講的；因為真理是教會的柱石和根基。他說，大哉，敬虔的奧祕，無人爭議；神在肉身顯現，被聖靈稱義。也就是說，為了我們而有的救贖計畫。不要對我說鐘聲，也不要說至聖所，也不要說大祭司；教會是世界的柱石。思考這個奧祕，你會戰兢；這是一個奧祕，是偉大的，是敬虔的奧祕，是無人爭議的，而不是被質疑的；因為它是毫無疑問的。既然他在處理祭司的事務時，沒有說像利未記中那樣的事，他將事情引向另一個層面，說：「神在肉身顯現」，也就是說，創造主在肉身中顯現。被聖靈稱義。這意味著：智慧被她的兒女稱義；或者說祂沒有行詭詐；正如先知所說：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」。被天使看見。所以天使也與我們一同看見了神的兒子，這是他們以前未曾看見的。這奧祕確實偉大。被傳於外邦，被世人信服。在世界的各處被聽見，並被信服；先知也表明了這一點：「祂的聲音傳遍全地」。不要以為這些只是空洞的言語；因為並非如此，而是充滿了隱秘的事實。被接在榮耀裡；也就是說，在雲彩之上。他說，這一位耶穌，被接升天，你們看祂怎樣升天，祂也要怎樣來。看我那蒙福的保羅的智慧。當他要勸誡那些被視為配得執事職分的人不要放縱時……

553

564 致提摩太前書第一講，第十一章。 ……我們不應受苦，而應尋求唯一的安慰，即為罪悔改，並追隨引向天國的善道，好使我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，承受天國。願榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永世，歸於祂，與聖父和聖靈。阿們。

第十一章講道

第3章第8節：「作執事的也是如此，必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財。」 第9節：「存清潔的良心，固守真道的奧祕。」 第10節：「這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。」

1. 執事的職分。——保羅在談論主教並描述了他們的模範，指明他們應具備什麼、應遠離什麼之後，便撇開長老職分，轉而論述執事。為什麼呢？因為長老與主教之間的差距並不大：長老也領受了教導的職分，並治理教會；保羅對主教所說的話，同樣適用於長老。他們僅在按立上較高，除此之外，似乎並未比長老優越。執事也是如此。這意思是，他們必須具備同樣的品質。什麼是「同樣的品質」？即無可指責、端莊、樂於接待、溫和、不爭競、不貪財。保羅之所以說「也是如此」，是因為他希望他們具備這些品質，他透過隨後所說的話表明了這一點：「端莊，不一口兩舌」，即不詭詐：因為沒有什麼比詭詐更使人墮落；在教會中，沒有什麼比詭詐的虛偽更無用。他說：「不好喝酒，不貪不義之財，存清潔的良心，固守真道的奧祕。」看哪，他指明了什麼是「無可指責」。請注意，他在此處也提到了「不可作初入教的」。因為當他說「這等人也要先受試驗」時，正如他對主教所說的那樣，他加上了這種聯繫；因為兩者之間沒有中間地帶。因此，在那裡也說了「不可作初入教的」。因為這豈不是荒謬的嗎？在任何家中，若有人剛買了奴僕，在未經長時間考驗、未見其心志的表現之前，絕不會將家務事交託給他；那麼，對於剛進入教會的人，怎能立刻將他置於首位呢？11. 女執事也是如此，即指女執事，必須端莊，不一口兩舌，有節制，凡事忠心。有些人認為這只是泛指婦女；但事實並非如此：若他在這些教導中插入關於所有婦女的內容，這有何意義呢？但他這裡所說的是那些被選入女執事職分的人。

12. 執事只要作一個婦人的丈夫。這也適用於女執事；因為這在教會中是非常必要、有用且誠實的。他說，執事只要作一個婦人的丈夫。你看他如何要求執事具備同樣的美德？因為即使他們沒有獲得與主教相同的尊貴職分，他們也必須同樣無可指責、同樣貞潔。好好管理兒女和自己的家。

13. 因為善作執事的，自己就得到美好的地步，並且在基督耶穌裡的真道上大有膽量。他處處提到對兒女的照顧，以免因這緣故使其他人陷入絆倒。因為他說，善作執事的，自己就得到美好的地步；即進步與大膽量，這是在基督耶穌裡的信心。這就好像在說，那些在這些較低職分上顯得警醒的人，很快就會達到那些更高的職分。14. 我將這些事寫給你，指望快到你那裡去；15. 倘若我耽延了，你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。為了不讓門徒因他給予這些關於此類事務的教導而感到憂傷，他說：我寫這些並非因為我不打算去，我確實會去；但如果我耽延了，你也不要難過。他寫這些話，一方面是為了減輕他的憂傷，另一方面是為了激勵其他人，使他們更加勤勉：因為他的臨在，或僅僅是他的應許，就有很大的力量。但你不要驚訝，雖然他憑聖靈預見了一切，卻仍說「我指望快到你那裡去；倘若我耽延了」：因為這是出於不知。因為他受聖靈引導，並非按自己的意志行事：因此他不知道這一點。他說，為要使你知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。這不像那猶太人的聖殿。因為這就是保守信心與宣講的地方：因為真理是教會的柱石和根基。16. 大哉，敬虔的奧祕！神在肉身顯現，被聖靈稱義。這就是為我們成就的救恩計畫，即道成肉身。不要對我談論鈴鐺、至聖所或大祭司：教會是世界的柱石。思想這奧祕，你會戰兢：這既是奧祕，又是偉大的，是敬虔的奧祕，是公認的事實，對此無須爭辯：因為它是毋庸置疑的。因為他在論述並安排祭司職分時，並沒有說出像利未記中那樣的話，當他說「神在肉身顯現」時，他將我們引向另一個意義：即造物主在肉身中被看見。在聖靈稱義。這就是說，智慧在祂的兒女中被稱義；或者說，祂沒有行詭詐，正如先知所說：祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐（賽53:9）。被天使看見。因此，天使也與我們一同看見了神的兒子，雖然他們先前未曾看見。這奧祕真是偉大。在列國被傳揚，被世人信服。在世界各地被聽見並信服：先知也指明了這一點，「它們的聲音傳遍全地」（詩18:5）。你不要以為這些是簡單的話；它們絕非如此，而是充滿了奧祕的事。被接在榮耀裡（徒1:11），即在雲彩中。他說，這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。請看有福的保羅的智慧：他要勸誡那些被授予執事職分的人，不可沉溺於酒，他沒有說「不可醉酒」，也沒有說「不可過度飲酒」。這確實是有道理的：因為如果那些進入聖殿的人完全禁酒，那麼這些人更應當如此。因為他說，酒會使心智迷亂，即使不至於醉酒，也會使靈魂的力量鬆懈並削弱。請看他如何將為我們成就的救恩計畫處處稱為奧祕；這是有道理的：因為這並非為所有人所知，甚至連天使先前也不明白：因為若非透過教會顯明，他們怎能知道呢？因此他說，大哉，敬虔的奧祕。因為它確實偉大：神成為人，人成為神：人被看見是無罪的，人被接升天，在世上被傳揚：天使與我們一同看見了祂。因此，這是一個奧祕。所以，我們不可公開宣揚這奧祕，不可隨處散佈，而要活出配得上這奧祕的生活。那些被託付奧祕的人，確實是偉大的。告訴我，如果君王託付我們一個奧祕，難道我們不認為這是深厚友誼的證據嗎？然而現在，神將祂的奧祕託付給我們，我們卻像沒有領受過大恩一樣，對施恩者忘恩負義。讓我們因對如此大的恩典毫無感覺而戰兢。這是一個眾所周知的奧祕：或者說，以前並非所有人都知道，現在卻已向眾人顯明了。

2. 錢財的使用應當如何。——因此，讓我們在保守這奧祕上顯得忠心。祂將如此大的奧祕託付給我們，我們卻連錢財都不託付給祂。但祂說：「存放在我這裡，沒有人能奪去，沒有蟲子，沒有強盜」，並且應許要加倍償還：但我們卻不順從。然而，如果我們將託付物存放在某些人那裡，我們並不會得到更多；但如果我們能收回全部，我們就心存感激：祂說，如果強盜在這裡奪去了，算在我的帳上：我不會對你說，「強盜拿走了，蟲子吃掉了」。祂在這裡加倍償還，在那裡更賜下永生，然而卻沒有人願意存放。但你說，祂還給我的速度太慢了。這正是祂那偉大賞賜的明證，即祂不在這短暫且必死的生命中償還；事實上，祂在這裡也加倍償還。告訴我，保羅在這裡豈不是留下了錐子嗎？彼得豈不是留下了魚竿和魚鉤嗎？馬太豈不是留下了稅關嗎？整個世界對他們而言，豈不是比對君王更敞開嗎？眾人豈不是將錢財放在他們的腳前嗎？他們豈不是使他們成為管理者和主人嗎？他們豈不是將靈魂也交託給他們嗎？他們豈不是完全依賴他們的意志和建議嗎？他們豈不是將自己登記為他們的奴僕嗎？現在我們豈不是也看見許多類似的事嗎？許多人出身卑微，僅僅操持鋤頭，甚至連必需的食物都無法供應，卻因擁有修道者的名號，而顯得比所有人都尊貴，並受到君王的尊崇。這些是小事嗎？但你要想，這些只是附加的：真正的核心積蓄在來世。如果你想擁有錢財，就輕看錢財；如果你想致富，就作窮人。神那奇妙的賞賜就是如此：祂不願你靠自己的努力，而願你靠祂的恩典致富。祂說，將這些留給我：你當掛念屬靈的事，好讓你認識我的大能；逃避錢財的奴役與軛。只要你還緊抓著它們，你就是窮人；當你輕看它們時，你就會雙倍富有；既因為這些會從四面八方湧向你，也因為你不再需要大多數人所需要的東西。因為富有並非在於擁有許多，而是在於不需要許多。因此，當有缺乏時，君王與窮人並無兩樣；因為貧窮就是需要他人。所以，按此邏輯，君王也是窮人，因為他需要臣民。但那位被釘十字架的卻非如此：祂什麼都不需要，祂的手足以供應生活所需：祂說，因為這雙手供應了我，以及與我同在的人（徒20:34）。這就是那位曾說「似乎一無所有，卻樣樣都有」（林後6:10）的人所說的話，那位在路司得被視為神的人。如果你想獲得世上的東西，就尋求天國：如果你想享受現世，就輕看它們：因為祂說，你們要先求神的國，這些東西都要加給你們（太6:33）。你為何驚訝於這些小事？你為何對那些毫無價值的事物垂涎？你還要作窮人到幾時？你還要作乞丐到幾時？仰望天國，思想那裡的財富，嘲笑黃金，學習它的用途是什麼。這種享受僅限於現今，這短暫的生命就像沙粒；或者說，與無盡的深淵相比，現今的生命與未來相比，就像一滴水。這不是擁有，而是使用，這不是主權；因為當你氣絕身亡時，無論你願意與否，別人會取走所有的一切，他們又會給予別人，而那些人又會給予其他人；這怎麼會是擁有呢？因為我們都是寄居者，而這房子的主人或許更像是個僱工：因為往往在他死後，僱工還留著，比他更長久地享受這房子。如果這人是有報酬的，那麼先前那個人也是有報酬的：因為他建造了，經歷了勞苦，並修繕了它。主權僅僅是個詞彙：事實上，我們都是他人財產的主人。只有那些我們預先送到那裡去的，才是我們的；而這裡的東西，不是我們的，而是活人的；甚至當我們活著時，它們也離開了我們。只有那些靈魂的美德，如施捨與仁慈，才是我們的。這些被稱為外在的，甚至在世俗之人看來也是如此：因為它們在我們之外。因此，讓我們使它們成為內在的。因為我們無法帶著錢財離去，但我們可以帶著施捨離去：事實上，讓我們預先送去，好為我們在永恆的居所中預備帳棚。

3. 「錢財」（Chremata）一詞源於「使用」（kechresthai），而非源於「主權」：財產本身是用處，而非主權。告訴我，每一塊土地曾有多少主人，又將會有多少主人？有一句極其智慧的諺語（因為如果俗語中包含智慧，就不應輕視）：他們說，田地啊，你曾擁有多少主人，又將擁有多少主人？這話對房屋、對錢財也同樣適用。只有美德能與我們一同離去，只有美德能通往那邊的生命。讓我們最終鬆開、熄滅對錢財的渴望，好點燃對那邊事物的渴慕。這兩種愛無法佔據同一個靈魂：因為祂說，要麼愛這個，恨那個；要麼持守這個，輕看那個（太6:24）。告訴我，你看到一個男人，有許多隨從，在市場上傲慢地走著，穿著絲綢衣服，騎著馬，昂著頭，你難道不覺得驚訝嗎？不，你應該嘲笑。就像當你看到孩子們在遊戲中扮演權貴時，你會嘲笑一樣，現在你也應當嘲笑：這與那並無兩樣；甚至這更可笑，因為這是出於孩童般的幼稚。那裡有歡笑與樂趣；而這裡，這人是可笑的，且充滿了醜陋。你要感謝神，因為祂使你脫離了這種表演與虛榮。因為如果你願意，你這出身卑微的人，會比那坐在車上的人更高貴。怎麼說呢？因為那人身體雖然稍稍高於地面，靈魂卻被束縛住了：因為祂說，我的力量緊貼著我的肉體（詩101:6）；而你卻在思想上行走在天國。但他有許多隨從在前面開路？他比馬更受尊崇嗎？還有什麼比這更愚蠢的呢？為了讓牲畜能更寬敞地通過而驅趕人群？騎馬是尊貴的嗎？但奴僕也騎馬。有些人甚至狂傲到極點，毫無必要地讓人在後面跟隨。還有什麼比這更不理性的呢？他們想透過馬匹、昂貴的衣服和隨從的數量來顯得光榮。還有什麼比這種源於馬匹和僕人的榮耀更卑微的呢？你有美德嗎？就不要使用這些東西：擁有屬於你自己的裝飾，不要藉著他人的在場來裝飾自己。這些東西，邪惡的、污穢的、粗俗的人，以及所有富有的人都能擁有。小丑和舞者也騎馬，也有僕人在前開路；但他們依然是小丑和舞者，並沒有因為馬匹和隨從而變得尊貴。因為當這樣的人靈魂中沒有任何美德時，這些外在的東西若被加上去，也是徒勞無功的；就像在脆弱的牆壁或腐朽的身體上，無論你加上什麼，它依然是醜陋且腐朽的；同樣在這裡，靈魂從外在的東西中得不到任何益處，它依然是原來的樣子，即使有人給它戴上萬個金飾。我們不要被這些東西所迷惑，讓我們使自己遠離暫時的事物，緊緊抓住更偉大的事物，即屬靈的事物，它們使我們真正受人尊敬，好使我們能獲得未來的福分，以及隨後的事。

第十二章講道

第4章第1節：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」 第2節：「這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」 第3節：「他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」 第4節：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。」 第5節：「都因神的話和人的祈求成為聖潔了。」

1. 異端在永恆的猶豫中搖擺。摩尼教徒、禁慾派、馬吉安派。——正如那些持守信心的人，如同停泊在安全的錨上；那些離棄信心的人，也無法在任何地方站立：他們被各種錯誤所驅使，最終陷入毀滅的深淵。保羅在說到有些人「在信心上如同船破」時，已經指明了這一點。現在他說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈。」他所說的是關於摩尼教徒、禁慾派、馬吉安派以及他們整個作坊的這些事，即在後來的時候，必有人離棄真道。你看，離棄信心是後來發生的一切邪惡的原因嗎？「明說」是什麼意思？即公開地、清楚地、公認地，毫無疑問。他說，你不要驚訝，如果現在有些人離棄真道，仍然猶太化；將來會有一個時候，那些曾參與信心的人，會做得更嚴重，不僅是在食物上，甚至在婚姻和所有類似的事情上，引入毀滅性的建議。他這裡不是指猶太人；因為「在後來的時候」和「必有人離棄真道」這句話怎麼適用呢？他是指摩尼教徒和這些異端的首領。他稱他們為「引誘人的邪靈」，這是有道理的：因為他們是在那些邪靈的推動下說出這些話的。什麼是「說謊之人的假冒」？他們所說的謊言，並非出於無知，也不是因為不知道，而是假裝說謊，他們明明知道真理，但良心卻如同被熱鐵烙慣了一般，也就是說，他們過著邪惡的生活。為什麼他只提到這些異端呢？基督已經預言了其他人，說：「絆倒人的事是免不了的」（太18:7）。此外，透過麥子與稗子的生長，祂也預先指明了這些人。我希望你讚嘆保羅的預言：因為在這些事發生之前，他就指明了時間。因此，你不要驚訝，如果現在，當信心剛開始時，有些人試圖引入這些毀滅性的教義，因為在漫長的時間過後，當信心紮根時，必有人離棄真道。他說，禁止嫁娶，禁戒食物。為什麼他沒有提到其他異端呢？他透過說「引誘人的邪靈和鬼魔的道理」暗示了他們。因為他不想現在就將這些種子撒在人的靈魂中；但他已經指出了那已經開始的事，即關於食物的事。就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。為什麼他不說「和不信的人」？當他們透過律法禁止自己領受這些時，怎麼能給不信的人呢？那麼，享受是被禁止的嗎？當然是。如果它是為領受而造的，為什麼呢？因為祂也造了麵包，但它也被禁止了。

559

560 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 他們為何要禁戒這些？那麼，難道美味不是被允許的嗎？當然是允許的。既然是為了食用而創造的，為何又要禁戒？因為即便麵包是受造的，其無節制的使用卻是被禁止的；酒也是受造的，但過量飲用卻是被禁止的。他並非命令人像避開不潔之物那樣避開美味，而是因為過度使用會使靈魂鬆懈。因為「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的」。如果它是神所造的，它就是好的：「神看一切所造的都甚好」（創一 31）。當他說「神所造的物」時，他暗示了所有的食物；這也預先剷除了那些引入「非受造物質」論，並聲稱萬物皆由此而生的異端。那麼，如果它是好的，那句「因著神的話和禱告，成為聖潔了」又是什麼意思呢？顯然，如果它是不潔的，它就被聖潔了。情況並非如此；他是在對那些認為這些食物中有某些是不潔之物的人說話。因此，他提出了兩個要點：第一，沒有任何受造物是不潔的；第二，即使它是不潔的，你也有藥方：蓋上印記（畫十字聖號）、感謝、將榮耀歸給神，一切污穢就都消散了。

關於祭偶像之物——那麼，他說，我們也能這樣潔淨祭偶像之物嗎？如果你不知道它是祭偶像之物，那還可以；但如果你知道了卻仍去食用，你就是不潔的了：這並非因為它是祭偶像之物，而是因為你被命令不可與鬼相交，你卻藉著它相交了。因此，它本身並非因其本性如此，而是因你的意志和悖逆才變得如此。那麼，豬肉是不潔的嗎？絕不是，當它感謝著領受，當它伴隨著印記時；也沒有任何其他東西是不潔的：不潔的是那不向神感恩的意志。6. 「你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在信道和你要服從的善道上得了教育。」這些事，是指什麼？就是他所說的：奧祕是大的，禁戒這些是出於鬼魔的，食物是藉著神的話和禱告而潔淨的。他說，在信道和你要服從的善道上得了教育。7. 「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。」他說，將這些事提醒弟兄們。你看，這裡沒有使用權威，而是使用了遷就？他說，提醒。他沒有說「命令」，也沒有說「勸誡」，而是說「提醒」；意思是，要像給予建議那樣去提醒這些事，並激發關於信心的言語。他說「得了教育」，意指對這些事要持續地關注。

2. 因為正如我們每日領受這種食物，他說，我們也當時刻領受關於信心的言語，時刻以此為糧。什麼是「得了教育」？就是反芻，不斷地咀嚼同樣的話語，時刻默想這些事：因為它們擁有非同尋常的糧食。只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話。他這裡所說的「荒渺的話」是指什麼？是指猶太人的規條。他稱這些為荒渺的話嗎？當然；要麼是因為這些規條本身，要麼是因為它們是不合時宜的。因為在適當的時候做的事是有益的；若不合時宜，不僅無益，反而有害。試想一個人在二十歲之後還去吸吮奶媽的乳房，這因其不合時宜，是多麼可笑啊。你看他為何稱這些為不潔和老婦之言了吧？一則是因為它們陳舊，二則是因為它們阻礙了信心。因為想要用恐懼來引導那已經超越這些事物的靈魂，這本身就是不潔的教導。在敬虔上操練自己，也就是說，在純淨的信心和正直的生活上——因為這就是敬虔。因此，我們需要操練。8. 因為他說，「操練身體，益處還少」。有些人說這是指禁食；但絕非如此：那不是操練身體，而是操練靈性。如果它是操練身體，它就會滋養身體；但既然它使身體消瘦、憔悴、枯槁，那它肯定不是操練身體。因此，他不是在談論身體的操練。所以，我們需要的是靈魂的操練：那另一種操練沒有利潤，對身體只有一點點益處；而敬虔的操練在來世也有果效，且在今生和來世都能使人得復甦。9. 「這話是可信的」，也就是說，是真實的，因為它在今生和來世皆然。你看他如何處處引出這一點：他不需要鋪陳，而是直接宣告：因為他是在對提摩太說話。因此，我們在今生也懷有美好的盼望。因為那心中無愧、行了無數善事的人，在今生也感到喜樂：正如那惡人不僅在來世，在今生也受到懲罰，時刻活在恐懼中，不敢坦然面對任何人，顫抖、臉色蒼白、焦慮不安。難道貪婪者、竊賊不是這樣嗎？他們連自己所擁有的都不敢相信；難道淫亂者和殺人犯不是過著最痛苦的生活，連看見太陽都心懷鬼胎嗎？這也算生活嗎？絕不是，這是痛苦的死亡。10. 「我們勞苦努力，正是為此，因為我們的指望在乎永生的神；他是萬人的救主，更是信徒的救主。」這就像是在說：如果我們不盼望來世，我們為何要折磨自己？為什麼所有人都要責罵我們？他說，難道我們受的苦還不夠重嗎？難道我們受的羞辱、毀謗和無數的災禍還不夠多嗎？如果我們不是盼望永生的神，我們為何要忍受這些？如果他在今生拯救不信的人，那麼在來世他更會拯救信徒。他說的是什麼救恩？是那來世的救恩。他說，他是萬人的救主，更是信徒的救主。這就是說，他對信徒顯出更多的關懷。目前他是在談論今生的事。你會問，他怎麼會是信徒的救主呢？他說，如果他不是救主，那麼當他們被眾人攻擊時，早就滅亡了。這裡他是在鼓勵提摩太面對危險，不要灰心，因為有這樣的神作為幫助，就不需要他人的援助，而應甘心樂意地勇敢承擔一切：因為那些渴求世俗事物的人，也是懷著獲利的希望而投身於事務的。現在，末後的時期已經到了。他說，「在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般，他們禁止嫁娶。」那麼，你會問，我們不禁止嫁娶嗎？他說，我們不禁止，絕不，對於那些願意的人；但對於那些不願嫁娶的人，我們勸勉他們守童貞。禁止是一回事，將選擇權留給人是另一回事：因為禁止的人是徹底地做這件事；而那引導人走向更崇高的童貞的人，並非為了禁止嫁娶，而是為了勸勉人守童貞。

（中略）

他說，禁止嫁娶，禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。他說得好，「明白真道的人」。因此，先前的事物只是影兒；因為沒有什麼本性是不潔的，而是因領受者的良心而變得如此。那麼，他為何要禁止他們食用許多食物呢？是為了切斷那過度的奢華。但如果他說「為了避免奢華，你們不要吃」，他們是不會接受的；但現在他將其納入律法的必要性中，好讓他們因更大的恐懼而禁戒。因為豬肉比魚肉更不潔，這是人盡皆知的；然而他並沒有命令禁戒魚肉。至於奢華對他們來說是多麼沉重且有害，聽聽摩西怎麼說：「耶書崙漸漸肥胖，粗壯，踢跳，離棄了造他的神」（申三十二 15）。還有另一個原因。為了讓他們在困窘中轉而宰殺牛羊，他理所當然地因著亞比斯（Apis）和牛犢的緣故，禁止了其他食物；因為那偶像是不潔的、忘恩負義的、可憎且世俗的。

3. 你要提醒這些事，要默想這些事；因為「在信道上得了教育」就是這個意思。他說，不要只勸誡別人，你自己也要在這些事上有默想。因為他說，在信道和你要服從的善道上得了教育。只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話。為什麼他不說「忍受這些」，而說「棄絕」？這是暗示要徹底地逃避。他所說的意思是這樣的：不要在與他們辯論時讓自己陷入操練，而要用這些話去勸誡你的人。因為與那些扭曲的人爭辯，無法獲得任何益處，除非我們認為會造成某種損害，以至於我們因軟弱而避開與他們的辯論。在敬虔上操練自己；也就是說，在純淨的生活和卓越的品行上。那操練的人，即使在沒有競賽的時候，也像在競賽中一樣行事，禁戒一切，隨時準備好戰鬥，流下許多汗水。他說，在敬虔上操練自己。因為操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來世的應許。你會問，為什麼他要提到這種身體的操練？是為了通過比較，顯明這靈性操練的卓越性：因為那種操練雖然伴隨著許多勞苦，卻沒有什麼利潤，也不值得一提；而這種操練卻有永恆且豐盛的利潤：正如當他對婦女說，不要以編髮、黃金、珍珠或貴重衣裳為裝飾，而要以「敬虔的婦女所合宜的善行」為裝飾（提前二 9-10）。這話是可信的，是十分可佩服的。我們勞苦努力，正是為此。保羅受了毀謗，你卻對毀謗感到不滿嗎？保羅勞苦，你卻想過奢華的生活嗎？但如果他過著奢華的生活，就不會獲得如此美好的事物。因為如果世俗的事物，那些短暫且會朽壞的，若不經過勞苦和汗水，人們都無法獲得，那麼靈性的事物就更是如此。你會問，是的，但許多人往往是通過繼承獲得的。然而，即使它們是這樣到來的，若沒有勞苦和艱辛，也無法保存。且不說許多人在勞苦和艱辛之後，在港口門口卻因風暴襲來而希望落空，在希望到來之際卻遭遇了船難。但在我們這裡，沒有這樣的事：因為是神應許的，且「盼望不至於羞恥」（羅五 5）。難道你們這些在世俗事務中打轉的人不知道嗎，有多少人在無數勞苦之後，卻沒有享受到果實，要麼是被死亡提前帶走，要麼是局勢發生了變遷，要麼是疾病襲來，要麼是誣告者攻擊，或者其他原因（人類的事務中變數太多），最終空手離去？

關於貪婪者——那麼，你會問，難道你沒看見那些獲得了許多財富的人，他們只用了極少的勞苦就獲得了巨大的利益嗎？你說的利益是什麼？金錢、房屋、大片的土地、成群的奴僕、銀子和金子的重量？你稱這些為利益，難道不感到羞恥和臉紅嗎？你身為一個被命令去思考天國的人，卻對地上的事物垂涎三尺，並稱那些毫無價值的事物為利益？如果這些是利益，那麼就必須稱那些擁有它們的人為好人：因為擁有某種好東西的人，怎麼會不是好人呢？那麼，告訴我，當那些擁有這些財富的人貪婪、掠奪時，我們稱他們為好人嗎？因為如果財富是好的，且是通過貪婪積累的，那麼它增加得越多，就越應該讓擁有者顯得高尚。那麼，貪婪者和掠奪者是好人嗎？如果財富是好的，且是通過貪婪增加的，那麼他掠奪得越多，就應該越好。你看這有多麼矛盾？但你會問，如果他不掠奪呢？這怎麼可能呢？因為這種罪惡是毀滅性的，沒有人能不通過不義而致富。基督也宣告了這一點，他說：「藉著不義的錢財結交朋友」（路十六 9）。那麼，你會問，如果他是從父親那裡繼承的遺產呢？他所接受的是從不義中積累起來的。因為他的祖先並非從亞當那裡繼承了財富，中間必然經過了許多人；而在那許多人中，很可能有人不義地奪取了別人的東西並從中獲利。那麼，亞伯拉罕有不義的財富嗎？約伯呢，那個無可指責、正直、誠實、敬畏神、遠離一切惡事的人？他們的財富不在於金銀或建築，而在於牲畜；此外，他也是在神面前富足的人。因為財富在於牲畜，從這一點可以清楚看出：書寫那本書的人在列舉那位義人所遭遇的事時，說他的駱駝、母驢和驢子都死了，卻沒有說有人來搶走了金庫。此外，亞伯拉罕也是富有的，但那是因為僕人的數量。那麼，你會說，難道他沒有買這些人嗎？絕沒有：因此聖經說，家裡生養的僕人有三百一十八個（創十四 14）。他也有羊和牛。那麼，他送給利百加的金子是從哪裡來的呢？是從埃及得到禮物，那並非通過暴力，也非通過不義獲得的。

4. 告訴我，你從哪裡致富的？你是從誰那裡得到的？那個人又是從哪裡得到的？你會說，從祖父、從父親那裡。你能追溯家族譜系來證明那份財產是正義的嗎？你當然不能；它必然是從不義中開始並紮根的。為什麼？因為神起初並沒有造出一個人富有，另一個人貧窮；他在創造時，並沒有向這一個人展示許多寶藏，卻剝奪了另一個人的這種探索，而是將同一片土地留給所有人耕種。那麼，既然土地是共有的，為什麼你擁有那麼多土地，而你的鄰居卻一無所有呢？你會說，父親留給我的。但他又是從誰那裡得到的？從祖先那裡。但如果你往上追溯，必然會找到一個起點。雅各是富有的，但他獲得的是他勞動的報酬。但我不會更仔細地審查這些：假設財富是正義的，且沒有任何掠奪：因為如果父親掠奪了，那不是你的錯：你確實是從掠奪中得到了這些，但你並沒有掠奪。此外，就算他沒有掠奪，而是從土地中產出了金子：那又怎樣？財富因此就是好的嗎？絕不是。但你說，它也不是壞的。如果它不是通過貪婪和掠奪獲得的，它就不是壞的，前提是他要讓窮人分享；如果他不施捨，它就是壞的且充滿陷阱。你會說，只要他不作惡，他就不是壞人，即使他不作善事。沒錯：但只擁有主的財富，並獨自享用公共的財富，這難道不是惡嗎？難道地和其中所充滿的不是主的嗎？因此，既然它們是共同的主人的，那麼它們也是我們同伴的：因為屬於主的一切都是共有的。難道我們沒看見在大家族中就是這樣嗎？同樣份額的糧食分給所有人：因為它是從主人的倉庫中取出的：主人的家對所有人開放。皇室的一切，城市、街道、門廊，也都是共有的：我們所有人平等地參與。看看神的管理：他使某些事物成為共有的，好讓人類即使從中也能感到羞愧：例如空氣、太陽、水、土地、天空、海洋、光、星辰：他將一切平等地分給所有人，就像對待兄弟一樣：他為所有人創造了同樣的眼睛、同樣的身體、同樣的靈魂、同樣的形象；萬物皆出於土，所有人皆出於一人，所有人皆在同一個家中。但這些都沒有讓我們感到羞愧。他也創造了其他共有的事物，如浴場、城市、街道、門廊。但請注意，在這些共有的事物中，沒有任何爭鬥，一切都是和平的。然而，當有人試圖篡奪某物並將其據為己有時，爭鬥就產生了，彷彿自然在憤慨，因為神將我們從四面八方聚集在一起，我們卻試圖分裂和撕裂自己，並將那些財富據為己有，說「你的」和「我的」，這冷酷的詞彙：那時爭鬥就產生了，那時煩惱就產生了。而當沒有這些時，既沒有爭鬥，也沒有紛爭。

因此，共產比私有更適合我們，且更符合自然。為什麼從來沒有人爭奪廣場的佔有權？難道不是因為它是所有人共有的嗎？但對於房屋、金錢，我們看見所有人都在爭訟。而共有的事物對我們來說是必要的：我們卻連最起碼的共有都無法保持。然而，他給我們這些共有的事物，正是為了讓我們學習將這些財富也視為共有的：但我們連這樣都不順從。但是，正如我已經說過的，擁有財富的人怎麼會是義人呢？他當然不是；但他若是分給別人，他就是好的：如果他不擁有這些，他就是好的：如果他分給別人，他就是好的：只要他擁有，他就不是好的。這也算好嗎？擁有它的人顯出是惡人，放棄它的人顯出是義人？因此，擁有金錢並非好事，而不擁有它才顯出一個人是正直的。所以財富並非好事。但如果你能接受卻不接受，你又是好的。因此，如果我們在擁有財富時分給別人，或者如果我們不接受饋贈，我們就是好的；但如果我們接受或擁有，那它就不是好事：財富怎麼會是好的呢？所以不要稱它為好的。你之所以不擁有它，是因為你認為它是好的，因為你羨慕它。你要保持純淨的心思、精確的判斷，那時你就是好的：去學習什麼才是真正的財富。那是什麼？美德、仁慈：這些才是財富，而不是金錢。如果按照這個標準，你越是憐憫，你就越是好，也越被視為好；但如果你富有，情況就不是這樣。因此，讓我們成為好人，好讓我們真正成為好人，並在基督耶穌裡獲得未來的福分，願榮耀、權柄、尊貴歸於父，並與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十三篇講道

第四章第 11 節：「這些事你要吩咐人，也要教導人。12. 不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。13. 你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。14. 你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」

1. 有些事需要教導，有些事需要吩咐。因此，如果你對那些需要教導的事進行吩咐，你會顯得可笑；反之，如果你對那些需要吩咐的事進行教導，同樣的事也會發生在你身上。例如：不應教導人「不可作惡」，而應吩咐，並以極大的權威禁止：不可隨從猶太教，這需要吩咐。但如果你說，應當慷慨施捨、持守童貞，如果你談論信心，這裡就需要教導。因此，保羅兩者都提到了，他說：「吩咐，也要教導。」例如：如果有人有束縛，或類似的事；當他們不知道這些是惡事時，就需要教導；當他們知道這些是惡事時，就需要吩咐。他說，「不可叫人小看你年輕。」你看，祭司必須發號施令並以權威說話，而不是簡單地教導一切？因為年輕人幾乎是令人輕視的，因為先入為主的觀念。

563

564 論提摩太前書第四章。講道第十二。

（承接上文）……領受了；那麼另一個人又是從哪裡得來的呢？他說：「從祖父那裡，從父親那裡。」那麼，你是否能追溯到很久以前的祖先，以此證明這份財產是正當的呢？你無法做到，因為這財產的源頭與根基必然源於某種不義。從何而知？因為神起初並未造出一個人是富有的，另一個人是貧窮的；祂也沒有在創造時，向這人展示金銀的寶藏，卻剝奪了那人的探求權，而是將同一片土地賜給了所有人。既然土地是共有的，為什麼你擁有這麼多畝地，而你的鄰舍連一小杯土地都沒有呢？他說：「是我父親傳給我的。」那麼，他又是從誰那裡繼承的呢？從祖先那裡。但你必然要追溯到最初的源頭。雅各成了富人，但他所得的是勞動的工價。然而，我甚至不在此細究這些；假設這財富是正當的，且沒有任何掠奪的成分；因為你並不需要為你父親所貪婪得來的負責；你雖然擁有掠奪而來的財產，但並非你親手掠奪。然而，即便退一步說，那人也沒有掠奪，而是金子從某處地裡湧流出來的；那又如何？因此這財富就是善的嗎？絕非如此。他說：「但它也不是惡的。」如果它不貪婪，它就不是惡的，如果它能分給有需要的人；但如果它不分給人，它就是惡的且充滿詭詐。他說：「只要它不作惡，它就不是惡的，即便它沒有行善。」說得好；但難道僅僅佔有主人的財物，僅僅獨享共有的東西，這本身不是惡嗎？難道地和其中所充滿的不是屬神的嗎？因此，如果我們的一切都屬於共同的主人，那麼它們也屬於我們的同作僕人者；因為主人的東西全是共有的。難道我們在大家庭中沒有看到這樣的安排嗎？例如，口糧是平等地分給每個人的；因為它是從主人的庫房中取出的；主人的家是向所有人開放的。皇家的東西也是共有的，城市、市場、散步場所對所有人都是共有的，我們所有人都平等地參與。請看神的治理：祂使某些事物成為共有，好讓人類能從中感到羞愧，例如空氣、太陽、水、地、天、海、光、星辰，祂將這一切平等地分配給所有人，如同對待兄弟一般。祂為所有人創造了同樣的眼睛、同樣的身體、同樣的靈魂，在所有人身上有著相似的構造，一切皆出於地，所有人皆出於一人，所有人皆在同一個家中。然而，這一切都沒能使我們謙卑下來。祂還創造了其他共有的事物，例如浴場、城市、市場、散步場所。請看在這些共有的事物中，沒有任何爭鬥，一切都是和平的。但當有人試圖奪取某物並將其據為己有時，爭吵便隨之而來，彷彿自然本身在憤慨，因為神從各方面將我們聚集在一起，我們卻爭相分裂自己，在私有化中將其撕裂，並說出「你的」和「我的」這句冰冷的話；那時便有了爭鬥，有了厭惡。而在沒有這種私有觀念的地方，既不會產生爭鬥，也不會產生紛爭；因此，這（共有）比那（私有）更適合我們，且更合乎自然。為什麼從來沒有人為了市場而打官司？難道不是因為它是所有人的共有財產嗎？但我們看到所有人為了房屋、為了錢財而打官司。那些必需品本是作為共有之物擺在我們面前的；但我們連在最小的事上都不守住共有。然而，神將那些事物賜給我們，正是為了讓我們從中受教，學會將這些（財產）也視為共有；但我們連這樣都學不會。但正如我所說，擁有財富的人怎能是善的呢？這是不可能的；除非他分給他人，那時他才是善的；當他擁有時，他不可能為善。那麼，這究竟是怎樣的善呢？佔有時顯出人是惡的，而放棄時卻顯出人是善的？因此，擁有錢財並非善，而是不擁有才使人顯為善。所以財富並非善。但如果你有機會獲取卻不獲取，你又是善的。因此，如果我們擁有它卻分給他人，或者在它被給予時不接受，那時我們才是善的；如果我們接受或獲取了它，我們就不是善的，那麼財富怎能成為善呢？因此，不要稱之為善。你之所以擁有它，是因為你認為它是善的，是因為你對它感到狂熱。潔淨你的心思，保持你的判斷力精確，那時你才會是善的；去學習什麼才是真正的善。這些是什麼呢？美德、仁愛；這些才是善，而不是財富。按照這個準則，如果你是憐憫人的，你越是憐憫，你就越是善，你也越被視為善；但如果你是富有的，你就不再是善的。因此，讓我們成為善，好讓我們既是善的，又能獲得將來的善，在耶穌基督裡，與祂、父、聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。

[註：在「我的」之後，兩份手抄本皆加上了「這句冰冷的話」。]

講道第十三。

「這些事你要囑咐人，也要教導人。不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」

一、事物中，有些需要教導，有些需要命令。因此，如果你對那些需要教導的事進行命令，你將成為笑柄；反之，如果你對那些需要命令的事進行教導，你也會遭受同樣的對待。我說的是什麼意思呢？關於不可作惡，這不需要教導，而需要命令，並以更大的權柄去禁止；關於不可隨從猶太教，這需要命令。然而，如果你說應當變賣所有，應當守童貞，或者談論信心，這裡就需要教導。因此保羅兩者都提到了。他說：「囑咐人，也要教導人。」例如，如果有人佩戴護身符，或有其他類似的事，當他們知道這些是惡的卻仍去做時，只需要命令；但當他們不知道時，則需要教導。他說：「不可叫人小看你年輕。」你看，祭司既需要命令，也需要以更具權柄的方式談論，而不僅僅是教導嗎？因為年輕在普遍的偏見中，確實容易被人輕視；因此他說：「不可叫人小看你年輕。」因為教師必須是不可被輕視的。那麼，他說的溫和在哪裡呢？如果從不被輕視，那麼溫和與謙遜又在哪裡呢？在涉及他自身的事上，可以被輕視並忍受；因為這樣，教導才能藉著恆久忍耐而成就；但在涉及他人的事上，則不可如此；因為那不是溫和，而是冷漠。如果你為針對你個人的侮辱、毀謗、陰謀而報復，你理當受責；但如果涉及他人的救恩，就要命令，並以權柄去照管。這裡不再需要溫和，而需要權柄，以免群體受到損害。保羅的意思要麼是這樣，要麼是那樣：不要讓人因為你年輕而輕視你；因為只要你展現出與之相稱的生活，就沒有人會因為年齡而輕視你，反而會更加敬佩。

因此他接著說：「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣，在凡事上顯出自己是善行的模範。」也就是說，你自己要成為生活的原型，如同擺在面前的像，如同活的律法，如同美好生活的準則與界限。因為教師必須是這樣的。在言語上，要能流暢地表達；在行為、愛心、信心、純正的清潔、節制上。「直等到我來，你要以宣讀、勸勉、教導為念。」他命令提摩太要以宣讀為念。讓我們眾人都聽從，並受教不要輕忽對神聖經卷的研讀。看，他又說：「直等到我來。」看他是如何安慰他的；因為他很可能因失去（保羅）而感到孤單。他說：「直等到我來，你要以宣讀神聖經卷、彼此勸勉、對眾人的教導為念。不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言賜給你的。」這裡他將教導稱為預言。「在眾長老按手的時候。」這裡他指的不是長老，而是主教；因為長老並未按立主教。「這些事你要思想，在這些事上要專心。」看他為何多次囑咐他同樣的事，是為了表明教師在這些事上最需要勤奮。他說：「你要謹慎自己和自己的教導，要在這些事上恆心。」也就是說，你要謹慎自己，並教導其他人。因為這樣做，你既能救自己，也能救聽你的人。他說得好，「也救自己」。因為那在教導的話語中受滋養的人，自己首先獲得了益處；因為在勸勉他人時，他也刺痛了自己。這些話並非僅對提摩太說的，而是對所有人說的。如果他對那能使死人復活的人都給予這樣的勸勉，我們又當說什麼呢？基督也暗示了關於教師的事，說：「天國好像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」（馬太福音13:52）而蒙福的保羅在勸勉同一件事時說：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」（羅馬書15:4）他自己最實踐了這一點，在迦瑪列腳前受教於祖宗的律法，以至於後來他很可能一直以宣讀為念；因為那勸勉他人做這些事的人，自己會先勸勉自己。你看他不斷地使用先知的見證，並觀察其中的奧秘；那麼，既然保羅都以宣讀為念（因為從聖經中獲得的益處絕非微小），我們卻懶惰並草率地聽嗎？我們豈不配受重罰嗎？他說：「使眾人看出你的長進來。」

二、你看他是否也希望他在這方面成為偉大而令人驚嘆的人？因此他這樣說，表明他仍然需要這些。什麼是「使眾人看出你的長進來」？他說，不僅在生活中，也在教導的言語中。「不可嚴責老年人。」他現在是指長老的職位嗎？我不這麼認為，而是指任何上了年紀的人。那麼，如果他需要糾正呢？他說，不可嚴責，而要像對待父親一樣，如果他犯了錯，就這樣與他談論。「勸老年婦女如同母親，勸少年人如同弟兄，勸少年婦女如同姊妹，總要清清潔潔的。」事物的本質本身就是沉重的，我是指被責備，特別是當對象是長者時；如果責備者又是年輕人，那種魯莽就加倍了。因此，他用方式和溫和來安慰他。因為如果有人願意練習，是可以做到不令人反感地責備的；這需要極大的智慧，但這是可能的。「勸少年人如同弟兄」，他說。為什麼這裡也這樣勸勉呢？再次暗示了因年齡而產生的魯莽。因此，這裡也需要用溫和來緩和這件事。「勸少年婦女如同姊妹」，他說；並補充道：「總要清清潔潔的。」他說，不要只對我說肉體結合的罪，甚至連嫌疑都不要給。因為與年輕婦女的談話很難逃脫嫌疑，而主教又必須與她們談話，因此他補充了「總要清清潔潔的」，表明與她們談話時必須保持絕對的清潔。告訴我，你說什麼？你命令提摩太這些事？是的，他說：因為我藉著他與全世界談話。如果他命令提摩太這些事，那麼其他所有人都應當思考主教應當是什麼樣的人，既不給人嫌疑，也不給那些想要毀謗的人留下任何藉口的陰影。「要尊敬那真正守寡的。」為什麼他不談論童貞，也不說「要尊敬童貞女」？因為在我看來，那時可能沒有童貞女，或者她們已經墮落了。他說：「因為已經有轉去隨從撒但的。」他說：「要尊敬那真正守寡的。」那麼，有沒有可能沒有丈夫，卻不是寡婦呢？正如童貞並非僅僅是因為沒有經歷婚姻，而是需要許多其他條件，如無可指責、殷勤；同樣，寡婦也不僅僅是因為丈夫去世，而是需要伴隨著節制與忍耐，以及與一切（世俗）的隔絕。他勸勉要尊敬這樣的寡婦，這是理所當然的；因為她們孤身一人，非常需要尊敬；她們沒有丈夫來保護她們；這件事在許多人眼中似乎是可恥且不吉利的。因此，保羅希望她從祭司那裡得到極大的尊敬；不僅僅是因為這個，還因為她配得尊敬。「若寡婦有兒女，或有孫子孫女，便叫他們先在自己家中學著行孝，報答親恩。」看保羅的智慧，他如何在許多地方從人類的理性出發進行勸勉。因為他這裡沒有提出什麼偉大或高深的事，而是容易理解的事；他說：「報答親恩。」如何報答？藉著教養與成長。例如，你得到了極大的照料；他們去世了；你無法報答他們；因為你並沒有生下他們，也沒有養育他們；要在他的孫輩中報答，藉著孩子償還這筆債。他說：「便叫他們先在自己家中學著行孝。」這裡他更簡單地說了行善。然後，為了更激勵他們，他補充道：「因為這在神面前是可悅納的。」既然他說了「那真正守寡的」，他便說明了誰是真正守寡的。「那獨居無靠、真為寡婦的，是仰賴神，晝夜不住地祈求禱告；但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」他說，如果有人沒有過世俗的生活，且處於守寡之中，這才是真正的寡婦；那仰賴神如當所行的，那專注於祈求，並晝夜恆切的，這才是寡婦；這並不是說有兒女的就不是寡婦；因為他也讚賞那如當所行地教養兒女的；而是指那些沒有兒女的，也就是孤身一人的。然後他安慰她，因為她沒有兒女，說這才是真正守寡的，當她不僅失去了丈夫的安慰，也失去了兒女的安慰時；因為她有神代替一切。因為沒有兒女並非低人一等，而是她因缺少兒女而缺失的部分，藉著（神的）安慰得到了補足。他所說的意思是這樣的：如果你聽到必須教養兒女，不要因為你沒有兒女，彷彿因此你的地位就降低了而感到痛苦；你是真正的寡婦。「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」

三、反對宴樂。因為許多有兒女的寡婦選擇守寡，並非為了斷絕世俗生活的機會，而是為了更沉溺於其中，並以更大的權柄行事，更追求世俗的慾望；因此他說：「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」你說什麼？寡婦不應當宴樂嗎？他說，不應當。因此，如果年齡和本性較為軟弱，不僅不需要宴樂，反而會加速死亡，甚至是永恆的死亡，那麼那些沉溺於宴樂的男人又該怎麼說呢？他理所當然地說：「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」但為了讓你明白這一點，讓我們看看活人的工作是什麼，死人的工作是什麼，以及我們應當將她歸於哪一類。活人關心的是關於將來的生活，那才是真正的生活。至於什麼是將來的生活，我們應當在所有時間裡將所有的關心都投入其中，聽聽基督說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝。」（馬太福音25:34-35）活人與死人的區別，不僅在於他們能看見太陽、呼吸空氣；我們不是指這個；而是指他們能行善；因為如果沒有這一點，他們與死人並無兩樣。為了讓你明白這一點，聽聽那已經死去的人如何能活著：他說：「神不是死人的神，而是活人的神。」（馬太福音22:32）但他說，這又是個謎。因此，讓我們解開這兩個謎。一個活著的人死了，當他沉溺於宴樂時。如何死？他只為肚腹活著，卻完全不使用其他感官。例如，他不看該看的，不聽該聽的，不說該說的，也不行活人的事；而是像那躺在床上閉著眼睛、雙眼緊閉的人，對周圍的一切毫無知覺，這人也是如此；或者說，比這更糟。因為那人對善與惡都毫無知覺；而這人只對惡有知覺，對於善，他就像躺著的人一樣不動。因此，他確實是死了。因為將來生活的任何事都無法觸動他，而是彷彿進入了某種黑暗陰沉的深淵，一個充滿污穢的洞穴，宴樂將他納入懷中，使他始終處於黑暗中，如同死人一般。因為當他整天不是在吃喝就是在醉酒時，難道他不是在黑暗中嗎？難道他不是死的嗎？甚至在清晨，當他似乎清醒時，他也沒有真正的清醒，因為昨晚的酒還未排盡，且他極度渴望未來的（宴樂），並且在傍晚和中午都在狂歡中度過，整夜都在沉睡，清晨的大部分時間也是如此。告訴我，我們能將這樣的人列入活人之中嗎？誰能描述那從宴樂中激起的風暴，那流入靈魂、流入身體的風暴呢？因為正如持續不斷的濃雲從不讓陽光照耀；同樣，宴樂與酒的氣息，彷彿佔據了大腦這個岬角，在那裡堆積了濃厚的雲層，不讓理性有任何伸展，將醉酒者困在濃重的黑暗中。你看，當一個人遭受這些時，內心的風暴有多大？混亂有多大？因為正如當洪水發生，水漫過作坊的庭院時，我們看到裡面的人驚慌失措，使用並想出各種罐子、水瓶、海綿和其他許多東西來排水，以免地基動搖，使所有器皿變得無用；同樣，當靈魂因過度的宴樂而氾濫時，內心的理性便混亂了；當無法排空積聚的東西，而又有新的東西湧入時，巨大的風暴便產生了。不要看他那歡快而諂媚的臉，要審視內在，你會看到它充滿了極大的憂鬱；如果能將那靈魂從身體中取出，用肉眼觀察，你會看到那宴樂者的靈魂是低垂的、憂傷的、悲哀的、消瘦的。因為身體越是肥胖，靈魂就越是消瘦、越是虛弱；身體越是被呵護，靈魂就越是被埋葬。正如在眼睛的瞳孔上，如果外層的薄膜太厚，視力就無法穿透並觀察，光線被厚度阻擋，黑暗便經常產生；同樣，身體當不斷肥胖時，很可能會被厚度所包圍。但你會說，死人會腐爛，會流出許多膿水。在宴樂者身上你也能觀察到這一點：流涎、痰液、黏液、打嗝、嘔吐、噯氣；至於其他令人作嘔的事，我就不提了。宴樂的暴政竟如此之大，以至於強迫人忍受那些我們不敢說出口的事。

四、你還在問身體為何四處流散嗎？他吃喝了？但這並不是……

569

570 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 「但死人，」他說，「會腐爛、敗壞，並流出許多膿水。」在那些奢華放蕩的人身上，也能看見同樣的情景：流膿、痰液、鼻涕、打嗝、嘔吐；至於其他那些說出來都令人羞恥的事，我就略過不提了。奢華的暴政竟至於此，以致我們連說出口都無法忍受的事，卻強迫她們去承受。

4. 你還在問，為什麼身體會從各處流出膿水嗎？但她們不是在吃喝嗎？然而，這並非人類生命的證據，因為連無靈的走獸也會吃喝。既然靈魂已經死了，吃喝又有什麼益處呢？正如當一具屍體躺在那裡，即便給它披上華麗的衣裳也毫無益處，同樣地，一個靈魂已死的人，即便身體穿戴得再華麗也毫無助益。當一個人的心思總是圍繞著廚師、宴席承辦人、麵包師，而說不出任何敬虔的話語時，這難道不是已經死了嗎？讓我們看看，究竟什麼是「人」。外邦人說，人是有理性、會死亡、能領受思想與知識的動物；但我們不要從他們那裡定義，那麼該從哪裡定義呢？從神聖的聖經。那麼，聖經在哪裡對人下了定義呢？聽聽它是怎麼說的：「那人是公義的、真實的、敬畏神的，遠離一切惡事。」這才是人。另一處又說：「人是偉大的，憐憫人的男人是尊貴的。」至於那些不是這樣的人，即便他們擁有理性，即便他們能領受萬千知識，聖經也不稱他們為人，而是稱他們為狗、馬、毒蛇、蛇、狐狸、狼，以及任何比這些走獸更卑賤的東西。因此，如果這才是人，那麼奢華放蕩的人就不是人。因為一個對這些事毫不在意的人，怎麼會是人呢？奢華與清醒是不可能並存的，它們是彼此排斥的。外邦人也說過：「肥胖的肚腹生不出敏銳的頭腦。」聖經也知道稱人為無靈之物：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」儘管他們也有靈魂，但因為他們帶著死去的靈魂行走，聖經就稱他們為肉體。正如我們對於那些有美德的人，即便他們有身體，我們仍說：「他整個人是靈魂，整個人是靈。」同樣地，對於那些不是這樣的人，我們也說相反的話。保羅也曾說：「你們不屬肉體，」因為他們不作肉體的事。同樣地，那些奢華放蕩的人，也不在靈魂裡，也不在聖靈裡。經上說：「那好宴樂的，活著的時候也已經死了。」你們這些終日沉溺於宴樂與醉酒的人，你們這些無視窮人因飢餓而消瘦死亡，自己卻因奢華而持續死亡的人，聽著！你們造成了兩種死亡：一種是那些受苦之人的死亡，另一種是你們自己的死亡，兩者都是因為沒有節制。如果你們將自己的盈餘與他們的匱乏混合，你們就能保全兩條生命。你為什麼要用飽足來撐破你的肚腹？為什麼要讓窮人的肚腹因匱乏而消瘦？你將前者餵養得超過了限度，卻讓後者乾癟得超過了限度。想一想食物是什麼，它們轉變成了什麼，最後變成了什麼。難道連聽這些話你都不感到厭惡嗎？那麼，你為什麼還致力於堆積那些東西呢？奢華的過剩，無非就是糞便的增多。自然是有節度的，超過了那個限度，就不再是營養，而是毀壞，是更多的糞便。餵養身體，不要殺死它。它之所以被稱為「食物」，不是為了讓我們毀滅身體，而是為了餵養它；我認為食物之所以會排泄出來，正是為了讓我們不要成為奢華的愛好者。如果不是這樣，如果它不會變成廢物，也不會損害身體，我們恐怕早就彼此吞噬了。因為如果肚腹能容納我們想要的一切，並將其全部轉化並輸送給身體，你就會看到無數的戰爭與衝突。如果即使在現在，當食物有的排泄為糞便，有的變為血液和無用且雜質般的痰液時，我們依然沉溺於奢華，甚至經常在一頓飯中耗盡全部家產；如果奢華的結局不是這樣，我們還會做出什麼事來呢？當我們越是奢華，我們就越是充滿惡臭，身體就像一個到處漏水的皮囊。有人打嗝，甚至連旁邊的人的頭腦都受到損害；身體各處散發出陰暗的蒸氣，就像從內部腐爛發熱的爐子裡冒出來的一樣。如果外人尚且如此厭惡，你認為內部的頭腦不斷受到這些蒸氣的衝擊，會遭受什麼呢？那些沸騰且阻塞的血液管道又如何？那些儲存器官——肝臟、脾臟——又如何？那些糞便的溝渠又如何？更嚴重的是，我們還會關心這些糞便的溝渠，唯恐它們阻塞，並將糞便向上推，我們為此無所不用其極，用棍子推、用鏟子拖；但我們卻不清理自己肚腹的溝渠，反而將其阻塞、填塞；當糞便向上升到國王居住的地方——我指的是頭腦——時，我們卻絲毫不加理會。正因如此，我們行事為人不像是有一個尊貴的國王，倒像是有一個不潔的狗。因此，神將那些器官安置在遠處，好讓頭腦不從它們那裡受到損害。但我們卻不放過，反而用無節制將一切都敗壞了。還有什麼能比這更糟的呢？堵住溝渠的出口，你立刻就會看到瘟疫產生。如果外在的惡臭尚且會產生瘟疫，那麼內在的、被身體的緊密結構所封閉、無處排出的惡臭，難道不會對身體和靈魂產生無數的疾病嗎？更糟糕的是，許多人還對神感到不滿，說：「這到底是怎麼回事？祂竟規定我們要背負糞便。」然而，正是他們自己在增加糞便。神之所以這樣規定，是為了即便如此也能讓人擺脫奢華，為了即便如此也能說服人不要執著於世俗之事。但你即便如此也不願停止奢華，反而一直吃到喉嚨，一直吃到宴席的時間，甚至在那之後，當快樂早已消逝，你依然堅持奢華。難道當食物滑過舌頭和喉嚨，快樂不就立刻熄滅了嗎？感覺只在味覺那一刻，之後就沒有了，剩下的只有許多不適，要麼是胃部無法消化，要麼是帶著極大的困難在運作。因此，經上說得好：「那好宴樂的，活著的時候也已經死了。」因為好宴樂的靈魂，既聽不進去，也說不出什麼……

573

574 【提摩太前書第五章講道集第十四篇】

難道他（保羅）是反對婚姻，而是認為還有許多其他事情要做嗎？試問，他為何勸勉人不要再婚？難道是因為他認為婚姻是不潔的嗎？絕非如此；那是異端的主張。而是因為他希望人在那之後能專注於屬靈之事，並致力於追求美德。婚姻並非不潔，只是充滿了世俗的牽掛。因為當他說「好讓你們專心」（林前7:5）時，他並未說「好讓你們得潔淨」。婚姻確實帶來許多牽掛。因此，如果你為了專心敬畏神而不結婚，卻又沒有專心，那麼你因接待客旅和聖徒所盡的本分，對你而言就毫無益處。如果你不這樣做，你就是像定罪婚姻那樣遠離它。同樣地，若一位童女並非真正與基督同釘十字架，她拒絕婚姻看起來就像是認為婚姻是可咒詛且不潔的。你看，他說的是「接待」，不僅僅是良好的情感，而是勤勉的，且伴隨著喜樂與熱忱，以至於接待那人就像接待基督本人一樣。因為他不願意將這項服事交給僕婢，而是要他們親自去做；因為他說：「我是主，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13:14）。無論你多麼富有，無論你在尊貴與門第高貴上多麼自負，這之間的差距，遠不及神與門徒之間的差距。如果你像接待基督一樣接待客旅，就沒什麼好羞愧的，反而應當以此為榮；但如果你不是像接待基督那樣接待，那就乾脆不要接待；因為他說：「接待你們的，就是接待我。」（太10:40）。如果你不是這樣接待，你就不會得到賞賜。亞伯拉罕接待了那些路人，正如他自己所想的那樣，他並沒有把一切接待的事都交給家僕去做，而是自己承擔了大部分的服事，並吩咐妻子去揉麵，儘管他有三百一十八名家僕，其中很可能還有婢女；但他渴望與妻子一同獲得賞賜，不僅是財物上的，更是服事上的。接待客旅應當如此，凡事親力親為，好讓我們得著聖化，讓我們的雙手蒙福。即使你施捨給窮人，也不要輕視親手去給；因為你不是給窮人，而是給基督。然而，有誰如此可憐，竟不屑於親手將東西遞給基督呢？這才是真正的接待，這才是為了神而做。但如果你傲慢地發號施令，即使你讓客旅坐上座，這也不是接待，也不是為了神而行。客旅需要許多服事，許多勸勉；即使如此，他也很難不感到羞愧；事情就是這樣：以至於那被善待的人，會感到羞愧。服事的過度應當消除羞愧，並藉著言語和行動同時表明，那施恩的人反而比受恩的人領受得更多。這樣，事情因著喜樂的意願而變得更加令人愉悅。正如那認為自己受損的人，會失去一切；而那認為自己是在施恩的人，也失去了一切：同樣地，那認為自己被善待的人，領受得更多：因為「捐得樂意的人是神所喜愛的。」（林後9:7）。因此，你反而應該感謝窮人，因為他接受了你的施捨。因為如果沒有窮人，你將難以卸下罪惡的重擔：他們是你傷口的醫生；他們伸出的手為你提供藥物。醫生伸出手並施藥，並非像窮人伸出手從你那裡領受時那樣，能除去你的罪惡。你給了銀錢，罪惡就隨之離去。祭司也是如此：「他們吃我民的罪。」（何4:8）。因此，你領受的比你給予的更多；你領受的恩惠比你給予的更多：你是借貸給神，而不是給人；你是在增加財富，而不是減少；但如果你不給予，你就是在減少。他說：「若接待客旅，若洗聖徒的腳。」（提前5:10）。誰的腳？那些身處困苦中的人，而不僅僅是聖徒：因為聖徒可能已經受到眾人充足的服事。不要去追隨那些富足的人，而要追隨那些身處困苦、默默無聞的人。他說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太25:40）。

3. 不要交給教會的負責人去分發；你自己分發，這樣你不僅能獲得財物的賞賜，還能獲得服事的賞賜：用你自己的手去施捨：你自己去耕耘這條壟溝。這裡不需要犁，不需要套牛，不需要等待時機，不需要翻土，也不需要與嚴寒搏鬥：這類種子完全不需要這種操勞。因為你是將種子撒在天上，那裡沒有嚴寒，沒有冬天，也沒有任何類似的東西：你是將種子撒在靈魂裡，那裡沒有人會奪走所撒的，而是被最牢固地保存著，並帶著極大的關懷與勤勉。你去撒種吧。為什麼要剝奪自己的賞賜呢？能夠分發他人的財物也是極大的賞賜：賞賜不僅賜給給予的人，也賜給正確分發所給之物的人。為什麼你不領受賞賜呢？因為這件事也有賞賜，請聽：使徒們「派司提反去管理寡婦的服事。」（徒6:5）。願你成為自己財物的管家：仁慈與對神的敬畏會指引你。那（虛榮）是虛空的，而這（施捨）能滋潤靈魂，聖化雙手，使驕傲的心謙卑下來，教導哲理，使人更加熱忱，這會為你招來祝福：你的頭將會退去，充滿了寡婦的祝福。要在禱告上更加勤奮，尋找聖潔的人，那些真正聖潔的人，那些住在曠野的人，那些無法乞討的人，那些時刻默想神的人：踏上漫長的旅程，親自去施捨：因為如果你給了，你將獲得極大的益處。你看見帳棚和客店了嗎？你看見曠野了嗎？你看見孤寂了嗎？你常常為了施捨錢財而去，卻獻出了整個靈魂，被留在那裡，與他人一同成為俘虜，並在世上成為了客旅。看見窮人是一件大事。他說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去。」（傳7:5）。因為在這裡（宴樂的家），心會膨脹。因為如果你能同樣地沉溺於奢華，你就有了放縱的誘因；如果你不能，你就會感到憂傷。但在遭喪的家中，沒有這種事；即使你沒有奢華，你也不會痛苦；即使有，你也會克制自己。修道者的生活令人驚嘆。——修道院確實是遭喪的家，那裡有粗麻衣和灰燼，那裡有孤寂，那裡沒有笑聲，也沒有世俗事務的喧囂，那裡有禁食，那裡有睡在地上，一切都遠離了油膩、血腥、人群、喧鬧、紛擾。這是一個平靜的港灣：就像從高處照亮遠方來者的燈火，他們坐在港灣裡，將所有人都吸引到他們的寧靜中，不讓那些注視他們的人遭遇船難，也不允許那些看向那裡的人生活在黑暗中。去他們那裡，友善地接待，靠近，觸摸聖潔的腳：因為觸摸他們的腳，比觸摸他人的頭要尊貴得多。告訴我：如果有人觸摸雕像的腳，是因為它們帶有君王的形像；你難道不觸摸那內心擁有基督的人的腳，好讓你得救嗎？那些腳是聖潔的，即使它們看起來卑微：而不潔之人的頭，連尊崇都不配。因為聖徒的腳有極大的能力。因此，當他們抖掉身上的塵土時，他們甚至會帶來懲罰。當我們身邊有聖徒時，我們不要羞於做同樣的事。所有持守純正信仰與生活的人都是聖徒：即使他們不行神蹟，即使他們不趕鬼，他們也是聖徒。去聖徒的帳棚吧：就像從地上逃往天上，逃往聖潔之人的修道院也是如此。你在那裡看不到在家裡看到的那些東西：那個群體是完全純潔的；那裡有沉默與極大的寧靜；那裡沒有「我的」和「你的」。如果你在那裡住上一天或兩天，你就會感受到更多的喜樂。白天來臨了，或者說，在天亮之前，公雞就叫了。那裡不像在家裡，僕人在打呼，門戶緊閉，所有人都像死人一樣睡著，馬夫搖晃著鈴鐺。那裡沒有這種事；而是所有人立刻帶著敬虔卸下睡眠，起身站立，組成聖潔的合唱團，立刻舉起雙手，唱起神聖的讚美詩。因為他們不像我們，需要許多小時來抖落睡眠與昏沉。我們一醒來，就坐著伸懶腰，去處理日常瑣事，然後洗臉、洗手；之後才穿上鞋子和衣服，耗費了許多時間。

4. 在那裡沒有這種事：沒有人呼喚僕人；因為每個人都自給自足；不需要許多衣服，不需要有人來抖落睡眠，而是一睜開眼睛，就因為清醒而顯得像是一個已經清醒了很久的人。因為當心沒有被食物壓得沉重而下沉時，就不需要很多時間來恢復，而是立刻處於清醒狀態；雙手總是乾淨的，因為睡眠是有規律的。那裡沒有人聽到打呼聲，沒有人聽到喘息聲，也沒有人看到有人在睡夢中翻來覆去，或是赤身露體；他們睡覺時比那些醒著的人還要端莊。這一切都源於靈魂的紀律。這些人確實是聖徒，是人群中的天使。聽到這些話不要驚訝：因為對神極大的敬畏，不讓他們陷入深沉的睡眠，也不讓他們的思想沉沒，而是僅僅停留在表面，讓他們得到休息。既然他們的睡眠是這樣的，他們的夢境也必然是這樣的，既不充滿幻想，也不怪誕。但是，正如我所說，公雞叫了，負責人立刻走過來，用腳輕輕觸碰躺著的人，把所有人都叫醒：因為在那裡赤身露體睡覺是不合宜的。然後，他們醒來後，立刻站立，唱起先知性的讚美詩，伴隨著極大的和諧與節奏優美的旋律。沒有豎琴，沒有笛子，也沒有任何其他樂器能發出那樣的聲音，就像在深沉的寧靜中，在那些聖徒的孤寂中可以聽到的那樣。這些詩歌本身也是合宜的，充滿了對神的愛。他說：「在夜間，你們當舉手禱告。」（詩134:3）；又說：「夜間，我的靈羨慕你，因為你的命令在地上。」（賽26:9）。大衛的詩歌也激發了許多淚水的泉源。因為當他唱道：「我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」（詩6:6）；又說：「我吃過爐灰，如同吃飯。」（詩102:9）；又說：「人算什麼，你竟顧念他？人好像虛空；我們的日子如同影兒經過。」；又說：「人發財、榮耀加增的時候，你不要懼怕。」；又說：「神叫孤獨的有家。」；又說：「我一日七次讚美你，都因你公義的典章。」；又說：「我半夜必起來稱謝你，因你公義的典章。」（詩119:164, 62）；又說：「神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢。」；又說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」（詩23:4）；又說：「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。」（詩91:5-6）；又說：「我們為你的緣故終日被殺。」（詩44:22）；這些都顯示了他們對神熾熱的愛。當他們再次與天使一同歌唱（因為那時天使也在歌唱），說：「你們要讚美耶和華，從天上讚美。」（詩148:1）時，而我們卻在打呵欠、抓癢、打呼，或是平躺著，心裡盤算著無數的詭計：他們將整夜的時間花在這上面，這是多麼了不起啊！直到天快亮時，他們才休息；而當我們開始工作時，他們卻有了休息的時間。白天來臨時，我們每個人都在呼喚他人，談論著開銷；如果進入市場，就站在官員面前，顫抖著，害怕被追究責任；另一個人去戲台，另一個人去處理自己的事務。而他們在完成了晨禱和讚美詩後，就轉向閱讀聖經：甚至有些人學會了抄寫書籍。每個人都有指定的住所，時刻操練寧靜，沒有人閒聊，沒有人說話。然後，他們完成第三時、第六時、第九時和晚禱，將一天分為四個部分，在每一部分中，他們都以詩篇和讚美詩尊崇神。當所有其他人都吃午餐、大笑、嬉戲、因貪食而快要撐破時，他們卻專注於讚美詩。這裡沒有餐桌的時間，也沒有這些感官之物的地方。午餐後，他們再次恢復同樣的操練，事先讓自己進入睡眠。世俗的人白天睡覺；而他們連夜晚都在清醒。他們確實是光明之子。然後，那些人（世俗者）將大部分時間花在白天的睡眠中，醒來時感到沉重；而這些人依然清醒，直到傍晚都保持禁食，專注於讚美詩。傍晚再次降臨時，那些人急於去洗澡和尋求安逸；而這些人卸下勞苦後，才開始用餐，不召喚眾多僕人，不在屋裡跑來跑去，不喧鬧，不擺設許多佳餚，也不充滿油膩，而是有些人只吃麵包和鹽，有些人加上橄欖油，另一些身體較弱的人，則吃蔬菜和豆類。然後，他們坐了一會兒，或者說，以讚美詩結束了一切，每個人都在僅為休息而製作的草墊上休息，而不是為了奢華。那裡沒有官員的恐懼，沒有主人的傲慢，沒有僕人的恐懼，沒有婦女的喧鬧，沒有孩子的紛擾，沒有成堆的箱子，沒有多餘的衣服，沒有金子，沒有銀子；那裡沒有守衛和防備；沒有倉庫，也沒有任何類似的東西；而是充滿了禱告，充滿了讚美詩，充滿了屬靈的芬芳，那裡沒有任何肉體的事物。他們不怕強盜的襲擊；因為他們沒有什麼可損失的；沒有錢財，只有身體和靈魂；如果他們奪走了靈魂，他們並沒有造成損失，反而帶來了益處。因為他說：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」他們解開了自己所有的束縛。這確實是義人帳棚中的歡樂。

5. 那裡永遠聽不到哀號或哭泣；屋頂遠離了這些不快，遠離了這種喊叫。因為他們也會死；因為他們的身體並非不朽；但他們並不認識死亡為死亡。他們伴隨著讚美詩送走離世的人；他們稱這種事為「送行」，而不是「出殯」。即使有人報告說某某人去世了，那裡充滿了喜樂，充滿了愉悅；或者說，甚至沒有人敢說某某人去世了，而是說某某人「成全了」。然後是感恩，極大的榮耀，喜樂，每個人都祈求能得到這樣的結局，能這樣結束這場競賽，從勞苦與爭戰中安息，看見基督。即使生病，也沒有淚水，沒有哀悼，而是再次祈求；不是醫生的手，而是信心本身常常治癒了病人。如果確實需要醫生，那裡也有極大的哲學與忍耐；沒有婦女在旁邊披頭散髮，沒有孩子哀悼那尚未發生的孤兒境遇，也沒有僕人勸慰那臨終者要妥善託付他們；而是靈魂擺脫了這一切，在最後一口氣中只專注於一件事，就是如何離世時能蒙神喜愛。即使生病，也不是因為貪食，也不是因為頭昏，而是連疾病的原因本身都充滿了讚美，而不是像這些（世俗的）疾病那樣充滿指責；因為要麼是熬夜，要麼是禁食的過度，或是類似的事情導致了疾病；因此他們也很容易痊癒；因為只要不再勞累，就能同樣地擺脫所有的痛苦。

6. 那麼告訴我，他說，如果有人在教會裡洗了聖徒的腳，如果這裡也能找到這樣的人。可以，完全可以；只是不要因為我們講述了他們的生活，就輕視教會裡的人。許多這樣的人常常就在教會中間，但卻隱藏著。不要因為他們走動於屋舍，不要因為他們進入市場，不要因為他們擔任職務，就輕視他們。神也命令了這一點：「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」美德的道路有很多，正如珍珠雖然都叫珍珠，但差異很大，有的珍珠光亮且圓潤，有的則沒有那種美感，卻有另一種。那是什麼呢？就像珊瑚因某種工藝而有修長的線條，邊角被雕琢過，白色的顏色比另一種更令人愉悅，而綠色的比任何綠色都更令人愉悅；另一種呈現出花朵般鮮豔的血色，另一種比大海更湛藍，另一種比紫色更閃亮；人們還能找到無數與花朵爭奇鬥豔或與太陽顏色媲美的珍珠；聖徒也是如此——有些人操練自己，有些人也操練教會。所以他說得好：「如果洗了聖徒的腳，如果幫助了受苦的人。」因為為了激勵所有人去效法，他才這樣說。因此，我們也趕快去做這件事，好讓我們在那裡能誇口，我們洗了聖徒的腳。如果必須洗他們的腳，那麼更應該親手給他們錢財，並努力隱藏起來。他說：「不要叫左手知道右手所做的。」為什麼要帶上無數的見證人呢？如果可能，連僕人也不要看見，連妻子也不要看見。魔鬼的絆腳石很多；常常是那個從未阻礙過你的人，卻因為虛榮心或其他原因而阻礙了你。因為亞伯拉罕，儘管有一位令人敬佩的妻子，但在準備獻上兒子時，他還是隱瞞了，儘管他不知道結果會如何，但他深信神一定會殺了他。那麼，如果當時有普通人在場，他會怎麼說呢？難道不會說：「這個人做這些事是誰？」難道不會因為殘忍和粗魯而誹謗他嗎？他的妻子甚至沒有被允許看見自己的孩子，也沒有聽到最後的聲音，也沒有看到他掙扎，而是像抓獲俘虜一樣把他帶走了。但那位義人並沒有想到這些，他沉浸在渴望中。因為他沒有看到別的，只看到如何執行所吩咐的，那裡沒有孩子，也沒有妻子；或者說，連他自己都不知道結果會如何；他就是這樣竭盡全力地想要獻上純潔的祭物，不讓淚水或爭辯玷污它。看以撒是多麼溫和地詢問，他對他說了什麼：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」那麼父親又說了什麼？「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」這話也作為預言而說，神必為自己預備兒子作燔祭；同時那時也應驗了。告訴我，為什麼連那個即將被殺的人也要隱瞞？是的，他說，我怕他會退縮，我怕他顯得不配。你看他是在多麼精確的情況下做這一切的嗎？聖經說得好：「不要叫……」

577

573 【提摩太前書第五章講道集第十四】 他們睡覺之後。世俗之人甚至在日間也睡覺；但這些人卻在夜間警醒。他們確實是光明之子。再者，那些人花了大半天的時間睡覺，醒來時顯得沉重；而這些人卻依然禁食，不吃食物直到傍晚，並致力於讚美詩。傍晚再次來臨時，那些人急忙去沐浴和休息；而這些人則從勞碌中歇息，坐下來用餐，不驚動僕人，不在屋內奔走，不喧嘩，也不擺設散發香氣的豐盛菜餚；有些人只擺上餅和鹽，有些人擺上油；而那些身體較軟弱的，則吃蔬菜和豆類。隨後，他們坐了一會兒，以讚美詩結束一切，每個人都在床上休息，這些床是為了安息而非為了享樂而裝飾的。在那裡，沒有對統治者的恐懼，沒有主人的傲慢，沒有僕人的畏懼，沒有婦女的喧鬧，沒有孩童的吵雜，沒有成堆的箱子，沒有多餘衣物的堆放，沒有金子，沒有銀子：那裡沒有守衛，也沒有其他的防備，沒有糧倉，也沒有類似的東西；但一切都充滿了禱告、讚美詩和屬靈的芬芳：那裡沒有屬肉體的事。他們不懼怕盜賊的侵入；因為他們沒有什麼會招致危險的東西：沒有錢財，只有身體和靈魂：如果他們奪走這個，他們帶來的不是損失，而是利益：因為「因我活著就是基督，我死就有益處」（腓立比書 1:21）。他們解開了自己身上所有的束縛。這確實是「義人的帳棚裡有歡呼的聲音」（詩篇 117:15）。

5. 在那裡從未聽見哀號，也沒有嘆息：那屋子沒有這些煩惱，也沒有那樣的哭喊。他們在那裡也會死；因為他們在肉身上並非不朽；但他們認為死亡並非死亡。他們帶著讚美詩送走那些離世的人：他們不稱此為高傲，而稱之為送行（a）。如果有人宣告某某人死了，那裡有極大的喜樂，極大的快樂；甚至沒有人敢說：「那人死了」；而是說：「那人已成全了」。隨後是感恩、極大的榮耀、歡樂，每個人都祈求自己也能有這樣的結局，並能這樣從爭戰中出來，以致找到勞苦和競賽的終點，並看見基督。如果有人生病，這裡沒有眼淚，沒有哀悼，而是再次發出禱告：不是醫生的手，而是信心常常醫治了病人。如果確實有時需要醫生，這裡展現了偉大的哲學，極大的忍耐：沒有妻子披頭散髮，也沒有尚未經歷喪親之痛的兒女在哀哭；沒有僕人懇求即將斷氣的主人，為自己謀求某種保障；而是靈魂從這一切中解脫出來，只仰望一件事，就是在最後一口氣時，能以神的友伴身分離世。如果疾病發生，並非源於暴食或酗酒；但這些疾病的原因本身也充滿了讚美，而非像那些人那樣充滿罪咎。因為它們或是源於守夜，或是源於頻繁的禁食，或是類似的原因導致了疾病；因此它們很容易治癒：因為要驅除疾病，只要節制過度的勞累就足夠了。

6. 那麼告訴我，你會說，如果有人在教會裡洗了聖徒的腳，這裡是否也能找到這樣的人。當然能，絕對能：我只請求，不要因為我們敘述了那些人（即修士）的生活，就藐視教會中的人。在教會中間常有許多這樣的人，但他們隱藏著。因為那些走家串戶、進入市集的人，或者因為他們身居要職，就不該被藐視。神也曾命令過這一點：因為祂說：「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈」（以賽亞書 1:17）。美德的道路有很多，就像珍珠有很多種類一樣，儘管它們都被稱為珍珠；但有一種是閃亮且圓潤的，另一種沒有那麼美麗，但有另一種美。那是哪一種呢？就像某種工藝使珊瑚有一條長線，有磨光的角，另一種顏色比另一種更令人愉悅，而綠色則比任何綠色都更令人愉悅；另一種顏色則呈現出鮮血般紅潤的色彩；另一種在深藍色的色彩上勝過海洋，另一種比紫色更耀眼；還可以找到無數其他的，它們在多樣性上與花朵競豔，或者與太陽本身的色彩相當：聖徒也是如此：有些人操練自己，有些人甚至操練教會。因此他說得對：「如果洗了聖徒的腳，如果幫助了受苦難的人」。因為他是為了激勵所有人去效法，才這樣說的。因此，我們也當奔向那件事，以便我們在那裡能誇口，因為我們洗了聖徒的腳。如果必須洗他們的腳，那麼更應該親手給予他們錢財，並致力於隱藏自己。他說：「不要叫左手知道右手所做的」（馬太福音 6:3）。為什麼要找一千個見證人呢？如果可能的話，連僕人也不要看見，妻子也不要看見。欺騙者的絆腳石很多：那曾經從未成為障礙的事，那時卻會阻礙，或是出於虛榮，或是出於其他原因。因為亞伯拉罕，儘管有一位令人驚嘆的妻子，當他要獻上兒子時，也對她隱瞞了這件事，儘管他不知道會發生什麼，但他完全認為自己將要殺死他。那麼，普通人會說什麼呢？難道不會說：「這個人是誰，竟做出這樣的事？」難道不會指控他極其殘忍和野蠻嗎？妻子不被允許看見兒子，也不被允許聽他最後的聲音，也不被允許看他顫抖的樣子，而是像帶走俘虜一樣帶走了他。但那位義人並沒有想到這些，彷彿被愛所陶醉。因為他除了執行命令之外，沒有仰望別的；那裡沒有僕人，也沒有妻子；甚至連他自己也不知道會發生什麼：他就是這樣致力於獻上各方面都純潔的祭物，不讓它被眼淚或反對所玷污。但請看以撒以何等的溫柔詢問，以及他對他說了什麼：「請看火與柴，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」那麼父親怎麼說呢？「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔」（創世記 22:7-8）。這話說出來，彷彿是預言，即神必為自己預備兒子作燔祭；而當時確實發生了。告訴我，為什麼對那個即將被獻祭的人隱瞞這件事呢？他說，當然，我擔心他會退縮，我怕他看起來不配。你看他如何以極大的謹慎做了這一切嗎？因此聖經說得很貼切：「不要叫左手知道右手所做的」（馬太福音 6:3）。也就是說，即使我們把某人當作自己的肢體，也不要輕易向他顯露，除非有必要。因為從這件事中會產生許多嚴重的後果：一個人若因虛榮而自高，往往會成為阻礙。因此，如果可能的話，讓我們隱藏自己，以便我們能獲得所應許的美物，藉著我們的主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世代代。阿們。

【講道集第十五】

第五章第11節：「至於年輕的寡婦，就可以辭她們；因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人。」12節：「她們被定罪，是因廢棄了當初所許的願。」13節：「並且她們又習慣懶惰，挨家閒遊；不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。」14節：「所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的機會。」15節：「因為已經有轉去隨從撒但的。」

1. 保羅在談論寡婦之後，規定了她們的時間，說：「寡婦記在冊子上，必須年紀不小於六十歲」，並教導了寡婦的素質，說：「有行善的記錄，就如養育兒女，接待遠人，洗聖徒的腳」（提摩太前書 5:9-10）；在這裡他又說：「至於年輕的寡婦，就可以辭她們」。關於童女，儘管這件事更為沉重，他卻沒有暗示任何類似的事：這是有道理的。為什麼呢？因為她們是為了更偉大的事而報名，這項條件源於更偉大的心志。因此，「如果接待遠人，如果洗聖徒的腳」，以及所有類似的事，他之所以列出，是因為她們的勤勉，也因為他說過：「沒有出嫁的，是為主的事掛慮」（哥林多前書 7:34）。如果他對年齡沒有精確的論述，你不要驚訝；因為這點從那裡最為明顯。此外，我說過，她們是出於更偉大的心志選擇了守貞。再者，這裡已經發生了一些墮落，她們自己提供了制定這種法律的機會：而那裡卻沒有這樣的事。因為已經有人墮落了，從這些話中顯而易見：「因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人」；又說：「因為已經有轉去隨從撒但的」。至於年輕的寡婦，就可以辭她們。為什麼？「因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人」。什麼是「情慾發動」？當她們陷入放蕩和享樂時：就像對某個正直的丈夫說：「休了她；因為她已經屬於別人了」。因此他顯示出她們是輕率地選擇了守寡，而不是經過判斷。所以寡婦在守寡中也與基督結合：因為祂說：「我是寡婦的保護者，孤兒的父親」。他顯示出她們並非正確地選擇守寡，而是放縱情慾；但祂仍然忍受。儘管他在別處說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」（哥林多後書 11:2）。他說，當她們被稱為祂的人時，「就想要嫁人，她們被定罪，是因廢棄了當初所許的願」。他稱「願」為契約、真理；彷彿在說：她們欺騙了祂，藐視了祂，違背了契約。「並且她們又習慣懶惰」。

他不僅命令男人要工作，也命令女人：因為懶惰教導了所有的邪惡。他說，她們不僅要對這種定罪負責，還要對其他的罪負責。如果女人挨家閒遊是不合宜的，那麼對童女來說就更不合宜了。他說，她們不僅習慣懶惰，而且說長道短，好管閒事，說些不當說的話。所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務。那麼，當丈夫的掛慮消失，而神的掛慮又不能持守時，會發生什麼呢？她們確實變得懶惰、多話、好管閒事。因為那不關心自己事務的人，必然會去關心別人的事務；正如那關心自己事務的人，不會去理會別人的事務，也不會有任何掛慮。說些不當說的話。沒有什麼比女人好管閒事更不合宜的了；不僅對女人，對男人也是如此：這是無恥和輕浮的最大證據。所以我願意。既然她們願意，我也願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，留在家中：因為這比做那些事好得多。本來應該掛慮神的事，本來應該持守信心；但既然這些沒有做到，做這些事比做那些事更好；因為神不會因此被藐視，她們也不會學到那些事。因為從那種守寡中不會有任何好處；但從這些婚姻中會產生許多好處：從這裡，她們那種空虛和懶散的心思將能夠轉變。你會問，為什麼他不說：「既然寡婦墮落了，就應該給予她們許多照顧，以免她們遭受我所說的痛苦」，而是命令婚姻？因為婚姻並不被禁止，因為它使她們處於安全之中：因此他補充說：「不給敵人辱罵的機會」。因為已經有轉去隨從撒但的。因此他阻止這樣的寡婦，並非因為他不想有年輕的寡婦，而是因為他不想她們成為淫婦，不想她們懶惰和好管閒事，說些不當說的話，也不想魔鬼藉此找到機會：如果不是這樣，他就不會阻止。16節：「若有信主的男女，家中有寡婦，自己當救濟她們，不可累著教會，好讓教會能救濟那真為寡婦的。」你看他如何再次稱那些孤獨、無處尋求安慰的人為「真為寡婦」嗎？因為這樣做更好。因為由此產生了兩件最大的好事：她們得到了行善的機會，而這些人得到了適當的供養，教會也不會感到沉重。他加得很好，「若有信主的」：因為不應該讓信主的寡婦由不信的人供養，以免她們看起來需要他們。請看他採取了何種安慰的方式。他沒有說：「要慷慨地救濟」，而是說：「自己當救濟她們」。他說：「好讓教會能救濟那真為寡婦的」。所以教會也因這種幫助而獲得了賞賜；因為幫助她的人，不僅幫助了她，也幫助了那些人，使她們能寬裕地得到供養。我願意年輕的寡婦，做什麼？享樂嗎？奢侈嗎？絕非如此，而是「嫁人，生養兒女，治理家務」。為了不讓你以為他是在勸她們享樂，他補充說：「不給敵人辱罵的機會」。因為她們本來應該超越世俗的事務：但既然她們變得低落了，至少讓她們停留在這些事上。17節：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」18節：「因為經上說：牛在場上踹穀，不可籠住牠的嘴；又說：工人得工價是應當的。」

2. 他在這裡稱「敬奉」為照料，即生活必需品的供應。因為當他補充說：「牛在場上踹穀，不可籠住牠的嘴；又說：工人得工價是應當的」，這就說明了這一點。因此，當他說「敬奉寡婦」時，他談論的是必需的食物，他說：「好讓教會能救濟那真為寡婦的」；又說：「敬奉那真為寡婦的」；也就是說，那些處於貧窮中的：因為一個人越是貧窮，就越是寡婦。他引用了律法的話，也引用了基督的話，兩者是一致的。因為律法說：「牛在場上踹穀，不可籠住牠的嘴」。你看他多麼希望教師勞苦嗎？因為沒有，確實沒有，像他那樣的勞苦。但那是律法的話：那麼他如何引用基督的話呢？他說：「工人得工價是應當的」。因此，我們不要只注意工價，還要看他如何命令：因為他說：「工人得飲食是應當的」。所以，如果有人沉溺於享樂和安逸，他是不配的：除非他是踹穀的牛，在酷熱和荊棘中忍受軛的重擔，直到將果實運進倉庫才停下來，否則他是不配的。因此，必須豐厚地供應教師生活必需品，以免他們勞累或消沉，也不要因為忙於瑣事而剝奪了自己做大事的機會：以便他們能致力於屬靈的事，而不必掛慮世俗的事。利未人就是這樣：他們不關心世俗的事，因為平信徒關心他們的供養，律法也規定了收入，如什一奉獻、金錢的總額、初熟的果子、禱告，以及許多其他的事。但對他們來說，這些法律是合理制定的，因為他們尋求的是現世的事；而我所說的，不過是教師應該有食物和衣物，以免他們被這些事牽扯。那麼「加倍的敬奉」是什麼意思？加倍的，相對於寡婦，或相對於執事，或者他只是說加倍的敬奉是很多的。因此，我們不要只注意他認為他們配受加倍的敬奉，還要看他補充了「那善於管理的」。什麼是「善於管理」？讓我們聽聽基督說：「好牧人為羊捨命」（約翰福音 10:11）。這就是善於管理，為了照顧他們而不吝惜任何東西。他說：「那勞苦傳道教導人的，更當如此」。那麼現在那些說不需要傳道和教導的人在哪裡呢？既然他對提摩太勸勉這麼多，說：「這些事你要殷勤去作，並要在此專心」；又說：「你要以宣讀、勸勉為念；因為作這事，又能救自己，又能救聽你的人」（提摩太前書 4:15-16）。他希望這些人比所有其他人都更受敬奉；並給出了理由，說他們忍受了極大的勞苦。確實如此。因為當另一個人既不警醒，也不掛慮，只是安逸地坐在那裡，而那個人卻勞苦地掛慮、研讀、照顧，特別是如果他不懂外面的學問，那麼他投入了這麼多的勞苦，怎能不比所有其他人都更享受敬奉呢？因為他要面對無數的舌頭：某人指責，另一個人讚美，另一個人嘲諷，另一個人誹謗他的記憶和構思；他需要極大的力量來忍受這些。這件事很偉大，對教會的建造很偉大，如果教師善於教導，這對教會大有裨益：如果沒有這一點，教會中的許多事就會消失。因此，他將這一點與其他事，與好客、溫柔、無可指責並列，說：「善於教導」。因為為什麼被稱為教師呢？你會說，是的，為了用生活教導哲學。所以這些是多餘的，不需要言語的教導來促進進步。那麼為什麼保羅說：「那勞苦傳道教導人的，更當如此」？當討論教義時，生活的聖潔有什麼力量呢？那麼他說的是什麼「道」呢？不是那種誇張的，也不是那種帶有外在華麗的，而是那種擁有強大聖靈力量的，充滿智慧和見識的。因此，他不需要裝飾和文辭，而是需要思想，不需要結構，而是需要心智。19節：「控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。」難道對年輕人就必須在沒有見證的情況下接受控告嗎？對任何人都是如此嗎？難道不應該總是謹慎地進行審判嗎？那麼他說的是什麼意思呢？他說，不是對別人，而是對長老尤其如此。他這裡所說的「長老」，不是指職位，而是指年齡，因為年輕人比老年人更容易犯罪。由此顯而易見，提摩太已經被託付了教會，甚至是整個亞洲的民族；因此他與他談論長老的事。20節：「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」也就是說，不要輕易切斷，而是要極其謹慎地檢查一切；但當你清楚地知道時，要嚴厲地處理，以便其他人能受教。因為正如輕率地定罪是有害的，同樣地，不懲罰明顯的罪行，就是為其他人鋪路，讓他們去做同樣的事，並膽大妄為。他說「責備」，表示不僅僅是隨便，而是要嚴厲地進行：因為這樣其餘的人才會懼怕。那麼基督怎麼說呢：「如果你得罪了你，你去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」（馬太福音 18:15）？但他同時也允許在教會中受到責備。

3. 那麼，在眾人面前責備不是更會絆倒人嗎？怎麼會呢？因為當他們知道罪行，卻沒看到懲罰時，反而會更受絆倒。因為正如當犯罪者不受懲罰時，許多人會犯罪：同樣地，如果他們受到懲罰，許多人就會悔改。神也是這樣做的：祂將法老帶到眾人面前懲罰，尼布甲尼撒也是，我們看到許多城市和個人都受到了懲罰。所以祂希望所有人都從主教那裡得到懼怕，並將他置於所有人之上。

563

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

因此，他希望主教對他所任命的每一個人都要心存敬畏。由於許多事情往往是基於猜疑而作判斷，他說：「應當有見證人，根據古老的律法來指控他：『憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。』（申命記 19:15）」他說：「不可接收對長老的控告。」他並未說「不可定罪」，而是說「不可接收控告」，甚至不要將他召喚到審判席前。那麼，如果兩個見證人撒謊怎麼辦？這種情況很少發生；然而，事情可以在審判中經過查驗而顯明出來。至於罪行，若能有兩個見證人就足夠了，因為罪行往往是在隱密處發生的：因此，這是一個經過多方查驗的標記。那麼，如果罪行是公認的，卻沒有見證人，只有惡劣的輿論呢？他說，我先前說過：「他必須在教外有好名聲。」（提摩太前書 3:7）因此，讓我們懷著敬畏的心愛神；因為律法不是為義人設立的。然而，許多人並非出於意志的選擇，而是出於必要才操練美德，他們因敬畏而獲得了巨大的益處，並斬斷了自己的私慾。因此，讓我們聽聽關於地獄的事，好讓我們從威脅和恐懼中獲得許多益處。因為如果神在將罪人投入地獄之前，沒有先發出威脅，那麼許多人就會落入其中。因為如果現在，當恐懼震懾我們的心靈時，仍有些人如此輕易地犯罪，彷彿地獄並不存在；如果沒有說過這樣的話，也沒有發出過威脅，我們又會犯下什麼樣的罪行呢？因此，正如我常說的，地獄與神的國一樣，顯明了神的護理。地獄與神的國共同運作，藉著恐懼迫使人們走向美德。我們不要認為這件事是出於殘忍或暴虐，而是出於憐憫、極大的仁慈、護理以及對我們的愛。如果約拿時代沒有發出毀滅的威脅，毀滅就不會被阻止：如果神沒有說「尼尼微必傾覆」（約拿書 3:4），尼尼微就不會存留：如果沒有地獄的威脅，我們所有人就都會落入地獄：如果沒有火的警告，就沒有人能逃脫火。祂說祂要行與祂旨意相反的事，是為了成就祂所願意的。祂不願罪人死亡，卻說出罪人的死亡，是為了不讓他陷入死亡：祂不僅用言語說出，更用行動顯明，好讓我們逃避。為了不讓人以為這僅僅是威脅，而是必然會發生的事，祂藉著這裡所發生的事，使這點變得清晰而顯明。難道你不認為洪水是地獄的象徵嗎？難道那場徹底毀滅一切的洪水，不就是對未來火之刑罰的證實嗎？因為他說：「挪亞的日子怎樣，人又娶又嫁，現在也是如此。」（馬太福音 24:38）那時祂在很久以前就預言了，現在祂也在四百年前或更久以前預言了；但沒有人留意：所有人都認為那件事是神話，所有人都嘲笑，沒有人因恐懼而戰兢，沒有人流淚，沒有人捶胸。火河在沸騰，火焰在燃燒，而我們卻在嘲笑、享樂，並毫無恐懼地犯罪。沒有人曾將那一日放在心上；沒有人想到現今的事物正在過去，這些都是暫時的，儘管事物每天都在呼喊並發出聲音。過早的死亡、事物的變遷，在我們活著時發生，卻沒有使我們回轉，疾病和其他軟弱也是如此。不僅在我們的身體上，甚至在元素本身也能看到變遷：在每一個年齡階段，我們每天都可以默想死亡，在萬事萬物中，不穩定性隨處可見。冬天從未停留，夏天、春天、秋天亦然；一切都在奔流、飛逝、消散。但我該說什麼呢？花朵？尊位？那些今天存在、明天就消失的君王？還是說富人？華麗的建築？黑夜與白晝？太陽或月亮？難道它們不也在衰退嗎？難道太陽本身不也經常虧蝕、變暗，或被雲層遮蔽嗎？難道有什麼可見之物是永恆不變的嗎？沒有：只有我們的靈魂，而我們卻忽略了它。對於那些會改變的事物，我們視其為永恆，給予極大的關注；而對於那永遠長存的靈魂，我們卻視其為即將消逝，而不屑一顧。某人有巨大的權勢嗎？但也只是到明天為止，之後就滅亡了；這一點從那些曾經擁有更大權勢，而今卻無影無蹤的人身上顯而易見。現今的生活不過是一場戲劇和夢境。因為正如在戲劇中，當佈景撤去，多樣性就消解了，而當太陽的光芒出現，夢境就全部飛逝：同樣地，當終局來臨時，無論是整體的還是個人的，一切都會消解並消失。你所種的樹或許還在，你所蓋的房子也還在；但工匠和農夫卻被帶走並滅亡了。既然事情如此，我們卻依然不敬畏，反而像是不朽的一樣準備這一切，沉溺於享樂並致力於肉體的慾望。

4. 聽聽所羅門說了什麼，他曾親身經歷過現世事物的危險：「我為自己建造房屋，」他說，「栽種園囿，修造果園，開鑿水池，我有金銀，為自己預備了男女歌唱的，有牛群羊群。」（傳道書 2:4-8）沒有人像他那樣沉溺於享樂，沒有人像他那樣榮耀，沒有人像他那樣智慧，沒有人像他那樣掌權，沒有人像他那樣事事順心。那麼結果如何呢？這一切對他毫無益處；但在這一切之後，他說了什麼？「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（同上 1:2）不僅是虛空，更是極度的虛空。讓我們相信他，並追求那些沒有虛空的事物，在那裡有真理，在那裡一切都是堅固穩定的，在那裡一切都建立在磐石上，在那裡沒有衰老，沒有變遷，在那裡一切都繁茂，一切都充滿活力，在那裡沒有衰敗，沒有什麼趨向毀滅。我懇求你們，讓我們真誠地愛神，不是出於對地獄的恐懼，而是出於對天國的渴望。告訴我，有什麼能與看見基督相比呢？沒有。有什麼能與享受那些永恆的福分相比呢？絕對沒有。因為神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。（哥林多前書 2:9）

人類處境的流動性——讓我們努力獲得那些事物，輕看這些事物。我們難道不是無數次地拒絕並說人生毫無意義嗎？你為什麼要為虛無而操心？為什麼要為虛無而勞苦？但你看到了華麗的建築，它們的外觀欺騙了你。但請立刻仰望天空：從石頭和柱子轉向那種美，你就會明白這些不過是螞蟻和蚊蟲的作品。在觀看中進行哲學思考；上升到天上的事物；從那裡去認識那些華麗的建築，你就會發現它們不過是小孩子的玩具。你看到了嗎？當你升得越高，空氣就越稀薄、越輕盈、越純淨、越透明。在那裡，那些行施捨的人擁有居所和帳棚。這些在復活時會被拆毀，或者說，在復活之前，時間的流逝就已經腐蝕、消滅並瓦解了它們；甚至在時間到來之前，當它們正處於鼎盛時期，地震就將其摧毀，或者火災將一切化為烏有。不僅在人的年齡中，在建築物中也有過早的死亡；往往那些因年久而顯得搖搖欲墜的建築，在地震中卻依然屹立不倒；而那些閃閃發光、堅固且新建的建築，僅僅被雷聲一擊就崩塌滅亡了；我認為這是神的安排，為的是不讓我們在建築上自高自大。你想以另一種方式不灰心嗎？去看看公共建築，你與他人共同擁有它們。因為沒有任何房屋，無論多麼華麗，能比公共建築更輝煌。你可以在那裡停留你想停留的時間；那些是你的，也是與他人共有的；它們是公共的，不是私有的。但你可能會說，這些並不令人愉悅。不令人愉悅，首先是因為習慣，其次是因為貪婪。所以，令人愉悅的是貪婪，而不是美感；所以，愉悅就是貪婪，就是想要佔有萬物的慾望。我們還要被這些事物束縛多久？我們還要被釘在地上，像蛆蟲一樣在泥濘中打滾多久？神賜給我們身體是出於塵土，是為了讓我們將它帶向天堂，而不是藉著它將靈魂拖向地面；它是屬地的，但如果我願意，它就能成為屬天的。看祂給予我們多大的尊榮，將這樣的工作託付給我們。祂說：「我創造了地和天；我也賜給你創造的權柄，使地成為天；你是做得到的。」那創造萬物並轉變它們的，是指神說的。但祂也將這權柄賜給了人；就像一位充滿慈愛的父親和畫家，不僅自己想成為畫家，也想引導孩子進入同樣的藝術。祂說：「我創造了美好的身體；我賜給你創造更美好事物的能力；你去創造美好的靈魂。」我說：「地要長出青草和各樣結果子的樹木。」（創世記 1:11）你也說：「讓這地長出它自己的果實；」你想要運作什麼，它就會長出來。我創造夏天和雲霧，堅固雷聲，創造氣息，我塑造了龍來戲弄它，也就是魔鬼。我並沒有吝嗇將這權柄賜給你：如果你願意，你也去戲弄它；因為你可以像捆綁麻雀一樣捆綁它。我命令太陽照好人也照歹人：你也效法我，將你的所有分給好人也分給歹人。我受辱時忍受並施恩給侮辱我的人：你也效法我；因為你做得到。我行善不求回報：你也效法我，行善不要為了回報或報酬。我在天上點燃了光體：你也點燃比這些更輝煌的光體，因為你做得到：去光照那些在迷途中的人；那種施恩比看見太陽更偉大。你不能創造人，但你可以創造義人，使他蒙神喜悅。我創造了本質；你來裝飾意志。看我多麼愛你，甚至在更重大的事上賜給你權柄。看哪，親愛的，我們被賦予了多大的尊榮；然而有些愚昧且不知感恩的人卻說：「為什麼我們是自由意志的主人？」我們所談論的這一切，在其中我們能效法神，如果沒有自由意志，我們就不可能效法神。祂說：「我統治天使，你也藉著初熟的果子統治。我坐在君王的寶座上；你也藉著初熟的果子與我同坐。」祂說：「祂叫我們一同復活，一同坐在父的右邊。」（以弗所書 2:6）基路伯和撒拉弗，一切天使的權能、執政的、掌權的、寶座的、主治的，都因這初熟的果子而敬拜你。不要指責那享受如此尊榮的身體，連無形的權能都對它戰兢。但我該說什麼呢？我不僅藉著這些顯明我的愛，更藉著我所受的苦。為了你，我被吐唾沫、被鞭打，我倒空了榮耀，離開了父，來到你這恨我、拒絕我，甚至不願聽我名的人那裡；我追趕並奔跑，為的是抓住你；我使你與我合一並連結；我說：「吃我，喝我。」我既在上面擁有你，又在下面與你連結。難道我擁有你初熟的果子在上面還不夠嗎？這不能安慰你的渴望嗎？我又降到地上，不僅與你混合，更與你連結：我被吃，我被分開，我一點一點地被破碎，為的是使這種融合、混合與合一達到極致。因為那些合一的事物停留在各自的界限內；而我卻與你交織在一起。我不再希望中間有任何隔閡；我希望兩者合而為一。因此，既然知道這些，以及祂對我們極大的護理，讓我們做一切能使我們不辜負祂偉大恩賜的事：願我們所有人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂和父及聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸與祂，從現在直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

537

588 論提摩太前書第六章講道第十六篇

我們的主耶穌基督與蒙揀選的天使，——為要叫你遵守這些事，不存成見，行事也不偏心。他隨後發出了令人戰慄的囑咐；因為他並未因提摩太是他所愛的兒子就有所顧忌。那位曾說「我恐怕傳福音給別人，自己反倒被棄絕了」的人，對於自己尚且不覺得羞恥，對於提摩太就更不會有顧忌或羞恥了。他雖然妥善地以父與子作為見證，但為何又要提到蒙揀選的天使呢？這是出於極大的謙和；正如摩西也曾這樣說：「我指著天和地向你們作見證」，這是因為主有極大的謙和；又說：「諸天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！」他呼求父與子作為所說之事的見證，是因為他在將來的日子裡，若有任何違背當行之事的地方，他要在他們面前交帳，彷彿他已卸下了一切。

「為要叫你遵守這些事，」他說，「不存成見，行事也不偏心。」這意思是說，你要對受審的人、在你面前受審的人保持公正與平等，叫無人能先入為主地影響你，或使你偏袒。那麼，誰是蒙揀選的天使呢？這似乎是指有某些並非如此的天使。因為雅各也曾私下以神為見證，並以那座山為見證。我們也常以尊貴與卑微的人作為見證；這見證是如此重大，彷彿在說：「我呼求神、祂的兒子以及祂的僕人作見證，我已囑咐過你；看哪，我在他們面前囑咐你。」他使提摩太心生敬畏。接著說完這話，他便引出了最為關鍵、且最能維繫教會的事，即按立聖職的事。他說：「給人行按手禮，不可急促，不要在別人的罪上有分。」什麼是「急促」？不要經過第一次、第二次、第三次的試驗，而是要多次審慎觀察並嚴格考察；因為這事並非沒有危險。因為對於那人所犯的罪，你這作為授權者，將要承擔責任，無論是過去的罪還是將來要犯的罪。因為你若不合時宜地赦免了前者，你就要對後者負責，因為是你將他帶到這個職位上，你就是這些罪的始作俑者；至於過去的罪，則是因為你沒有讓他為此哀慟，也沒有讓他進入悔改之中。因為正如你分享了他的善行，你也同樣分享了他的罪惡。

「保守自己清潔。」他這裡是指貞潔。

「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」如果對於一個如此禁食、且喝水喝到甚至生病、屢次生病的人，他尚且囑咐要節制，而那人也沒有拒絕；那麼我們在聽到別人的勸誡時，就更不應該感到厭煩。為什麼他沒有醫治他的胃呢？並非他沒有能力，而是他從中安排了某種偉大的事；因為既然他的衣裳都能叫死人復活，顯然他也能醫治這個。那麼是為了什麼呢？為要叫我們即便現在看見偉大且有德行的人患病，也不要跌倒；因為那件事的發生是有益處的。如果連他都被賜予一根撒但的刺，免得他過於自高，那麼提摩太就更需要了；因為那些神蹟足以使人陷入狂妄。因此，他容許他受醫治律法的束縛，為要叫他自己保持謙卑，也叫別人不至於跌倒，並學習到：他們既然與我們有同樣的本性，卻能成就他們所成就的。在我看來，他似乎還有其他方面的病痛，這點他透過說「因你屢次患病」顯示出來，這包括你的胃以及其他部位。然而，他並沒有讓他毫無節制地飲酒，而是為了健康，而非為了享樂。

「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。」既然他是在談論按立聖職，他說：「不要在別人的罪上有分。」那麼，如果我不知道呢？他說：「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。」他說，有些人的罪是明顯的，因為它們先行顯露；有些則不然，而是隨後才顯露出來。同樣地，善行也是明顯的，而那些不屬於此類的事也無法隱藏。

「凡作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。」他說，當以他們配受十分的恭敬。不要因為你是信徒，就以為自己自由了；這才是自由，就是更盡心服事。因為不信的人，若看見僕人因信仰而傲慢行事，往往會褻瀆，認為這教義會引起叛亂；但當他看見他們順服時，他就會更受說服，更留意所傳講的道理。因為神和福音若不被順服，就將要被褻瀆。那麼，如果主人是不信的呢？即便如此，為了神的名，也當順服。他說，那些有信徒主人的，不可因為他們是弟兄就輕看他們，反而更當服事，因為他們是信徒，是蒙愛且領受恩惠的人。

二．彷彿他在說：如果你們被視為如此尊貴，以至於有弟兄作為主人，就更應當因此順服。「隨後跟了去的，」他說，「到審判案前」；這意思是說，惡行有些在這裡隱藏，有些則不然；但在那裡，無論是惡事還是善事，都無法隱藏。什麼是「到審判案前」？例如，當一個人犯罪，那些罪已經定他的罪；當一個人不肯悔改，當一個人被期待悔改，卻沒有做出任何相稱的行為。那麼，這話是針對什麼說的呢？就是即便有些人在此隱藏了，但在那裡卻無法隱藏；在那裡一切都是赤露敞開的。這對於行善的人是最大的安慰。

接著，因為他說了「行事不可偏心」，他為了詮釋這點，必然地接上了「凡作僕人的」。有人會問，這與主教有什麼關係？關係很大，為要叫他勸勉，為要叫他教導這些人。他在這裡論及這些事是妥當的。因為我們看見他到處都在命令僕人多於命令主人，並指出順服的方式，且對他們極為關心。他勸勉僕人要以極大的謙和順服，也請求主人要放下威嚇，說：「放下威嚇。」為什麼要制定這些規定呢？對於不信的人，這是理所當然的；因為他沒有理由與那些不留心的人對話；但對於信徒，又是為了什麼呢？因為主人對僕人所付出的，比僕人對主人所付出的更多。因為是他們在支付金錢，並為生活必需品、衣物以及所有其他事務操心。因此，主人對僕人承擔了更大的服事；這也是他在這裡所暗示的，說「因為他們是信徒，是蒙愛且領受恩惠的人」。他們為你們的安息而勞苦受累，難道不該從僕人那裡享受極大的尊榮嗎？如果他對僕人要求如此的順服，你們要思想，我們對那將我們從無變為有、養育我們、給我們穿戴的主，應當持什麼樣的態度。如果不能以別的方式，至少也要像我們的僕人服事我們那樣去服事祂。難道他們不是將整個人生都投入到讓主人安息的事上嗎？這就是他們的工作，這就是他們的生活，就是為主人的事操心；難道他們不是整天為主人的事操心，而自己的事往往只有傍晚的一小部分嗎？我們卻恰恰相反，我們總是為自己的事操心，而主的事卻連一小部分都沒有，況且祂並不需要我們的東西，不像主人需要僕人，反而這些事最終都歸於我們自己的益處。因為在那裡，僕人的服事是為了讓主人獲益；但在這裡，僕人的服事對主毫無益處，卻對僕人自己有益。祂說：「我的好處不在你以外。」告訴我，如果我公義，對神有什麼獲益？如果我不義，又有什麼損害？那本性難道不是純全的嗎？難道不是不受損害的嗎？難道不是超越一切情感的嗎？僕人沒有任何私有物，一切都是主人的，即便他們擁有萬貫家財；我們卻擁有許多私有物，我們從萬有的王那裡領受了如此大的尊榮，並非沒有原因。哪位主人會為了僕人捨棄自己的兒子？沒有；但所有人寧願為了兒子捨棄僕人。但在這裡卻恰恰相反：祂沒有愛惜自己的兒子，反而為了我們眾人，為了那些恨祂的仇敵，將祂交出來了。僕人即便被要求做些沉重的事，也不會因此感到厭煩，特別是如果他們是知恩圖報的人；我們卻對無數的事感到不滿。主人對僕人並沒有應許什麼，像神對我們所應許的那樣；而是什麼呢？是此世的自由，這自由往往比奴役更痛苦。因為飢荒經常發生，這種自由甚至變得比奴役更苦；而這份禮物卻是最大的。但在神那裡，沒有什麼是暫時的，沒有什麼是會朽壞的，而是什麼呢？你想知道嗎？聽著：「我不再稱你們為僕人，」祂說，「你們是我的朋友。」

親愛的，讓我們感到羞愧，讓我們心生敬畏；如果僕人那樣服事我們，我們也當服事主；甚至我們是否展現了那種服事的一小部分呢？他們因著必然的緣故而展現出哲人的風範，僅僅擁有遮身之物和食物；我們卻擁有無數的事物，或是正在期待擁有，卻因著奢華而羞辱了施恩者。如果沒有別的，至少讓我們從他們那裡接受哲學的規範。因為聖經知道不僅要向僕人，也要向無知的人發出呼籲；例如，當它命令人效法蜜蜂，效法螞蟻時。我則勸你們至少效法僕人；他們因著我們而做的，我們若能因著對神的敬畏而做，那該多好；因為我們發現你們並沒有這樣做。他們因著我們的緣故，無數次受到羞辱，卻比任何哲學家都更沉默地站著；他們受到公正或不公正的羞辱，卻不反駁，反而懇求，即便他們往往沒有做錯什麼。他們所得的不過是必需品，往往甚至更少，卻感到滿足；他們睡在草蓆上，僅以麵包充飢，過著簡陋的生活，卻不抱怨，也不因我們而感到厭煩；當他們被託付錢財時，他們會全數歸還（不要跟我說那些惡僕，而是說那些不太壞的）；如果我們威脅他們，他們立刻就收斂了。這難道不是哲學嗎？不要說這是出於必然，因為你頭上也懸著地獄的必然，即便如此，你還是不節制，也沒有給予神像你從僕人那裡所領受的那樣多的尊榮；每個僕人都有規定的住處，不會侵犯鄰居的，也不會因貪求更多而敗壞。這在僕人身上是可以看見的，因為他們敬畏主人而守規矩；你很少看見僕人搶奪或損害僕人的東西。但在自由人中間，卻發生了相反的事；我們互相撕咬、吞吃，我們不敬畏主，我們搶奪同作僕人的東西，我們偷竊、毆打，就在祂的注視下。僕人卻不會這樣做，即便他打人，也不會在主人看見時做；即便他辱罵，也不會在主人聽見時做；我們卻在神看見並聽見一切的情況下，竟敢這樣做。僕人總是將主人的敬畏放在眼前；我們卻從來沒有。因此，一切都顛倒了，一切都混亂且敗壞了；我們甚至不把自己的罪放在心上，而當我們的僕人犯罪時，我們卻嚴格地審查一切，甚至是最小的事。我說這些，不是為了讓僕人變得懶散，而是為了轉變我們自己的懶散，喚醒我們那怠惰的心，好叫我們即便如此服事神，就像僕人服事我們那樣，服事那造我們的主，就像我們服事那些與我們同本性的人，儘管他們並沒有從我們這裡得到什麼。他們在天性上也是自由的；「讓他們管理魚類，」這話也是對他們說的。這種奴役並非出於天性，而是出於原因與境遇；然而，他們卻給予我們極大的尊榮。我們卻為了自己的服事，以極大的嚴謹對待他們；對神，我們卻連一小部分都沒有給予，儘管這益處最終又回到了我們身上。因為我們越勤奮地服事神，我們就越能造就自己，我們自己就越能獲益。所以，不要剝奪我們自己的益處；因為神是自足且無所缺的，而報酬與益處最終都回到了我們身上。因此，我懇求你們，就像不是在服事神，而是在服事我們自己那樣，讓我們懷著恐懼戰兢服事祂，好叫我們在我們的主耶穌基督裡，得著所應許的福分，願榮耀、權能、尊榮，與祂、父、聖靈一同，歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

595

591 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

魔鬼的，以及許多無知且有害的私慾，這些私慾使人沉淪。他說得好，「沉淪」，意指無法再被救拔出來。「以至於敗壞和滅亡。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就離棄了信心，用許多愁苦把自己刺透了。」看哪，他提出了兩件事，但他將那對他們而言似乎更強烈的事放在最後，即「許多愁苦」。這件事，唯有與富人為鄰的人才能得知，他們是何等地哀慟，何等地哀號。

「但你這屬神的人哪。」這是極大的尊榮；因為所有人都是屬神的，但義人才是名副其實的屬神，這不僅是就受造的理據而言，更是就親密的關係而言。他說，如果你是屬神的人，就不要尋求那些多餘的、不能引領你歸向神的事物；相反地，要逃避這些，卻要追求公義。兩者都帶有強烈的語氣。他沒有說「離開」然後「靠近」，而是說「逃避」並「追求公義」，好叫你不至於貪婪。追求敬虔，即教義上的敬虔；追求信心，這與辯論是相對的；追求愛心、忍耐、溫柔。「你要為信心打那美好的仗，持定永生。」

看哪，這就是賞賜。

「你為此被召，也在許多見證人面前，作了那美好的見證，指望永生。」這意思是，不要羞辱那份坦然無懼；你為何要徒勞無功呢？他所說那些想要發財的人所忍受的試探和網羅是什麼呢？因為它使他們偏離了信心，使他們陷入危險，並使他們變得更加怯懦。他說，還有「無知」的私慾。因為，當他們養著愚笨的人、侏儒，不是為了慈善，而是為了取樂，這怎能不是無知的私慾呢？當他們把魚關在庭院裡，當他們飼養野獸，當他們沉迷於狗，當他們裝飾馬匹，並且對待牠們的程度不亞於對待自己的孩子時，這一切都是無知的且多餘的，沒有任何必要，也沒有任何益處。他說，是「無知且有害的」私慾。什麼是「有害的」？當他們沉溺於不正當的戀情，當他們覬覦鄰舍之物，當他們竭力追求奢華，當他們渴望醉酒，當他們渴望殺戮和毀滅他人時。許多人因著這類戀情而篡奪了暴政，最終滅亡。這樣的人確實是在為無益的事勞苦，甚至是在為有害的事勞苦。他說得好，「離棄了信心」；因為貪財之心將人的眼睛拉向自己，並一點一點地竊取，使他們無法看見道路。正如一個人走在直路上，心裡卻想著別的事，他雖然在走，卻不知道，往往錯過了那他所急於前往的城市，他的腳只是徒勞地被拖著走；貪財也是如此。

「用許多愁苦把自己刺透了。」你看，「刺透」一詞暗示了什麼？他透過這個強烈的詞彙想要表達的是：私慾就是荊棘，正如一個人若觸摸荊棘，就會弄傷手並造成創傷；同樣地，陷入這些私慾的人也會遭遇同樣的事，並使自己的靈魂充滿痛苦。告訴我，那些陷入這些事的人，有多少憂慮，有多少愁苦？簡直無法言喻。因此他說，「你要逃避這些，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」因為溫柔是從愛心而來的。「打那美好的仗。」這裡他稱讚了他的坦然無懼和勇敢；他說，因為你在眾人面前坦然無懼地作了見證。他也提醒他關於教導的事；他說，「持定永生。」因此，不僅需要見證，還需要忍耐，好叫人能始終持守見證，並且理所當然地需要激烈的爭戰和無數的汗水，才不至於跌倒；因為絆腳石很多，阻礙也很多。因此，這條路是窄而狹小的。所以，必須從各方面武裝自己，必須從各方面準備好；因為無數的享樂從四面八方顯現，吸引著靈魂的眼睛：肉體的、錢財的、奢華的、懶惰的、榮耀的、憤怒的、權勢的、貪權的，它們顯得外表光鮮且令人嚮往，足以誘惑那些心神不寧、不深愛真理的人；因為真理是嚴肅的，沒有任何令人愉悅之處。為什麼呢？因為它將所有的快樂都應許在將來；而那些事物卻在當下提供榮譽、快樂、安息，這些並非真實的，而是粉飾過的。因此，如果一個人是卑劣、軟弱且怯懦的，他就會緊抓著那些事物，而放棄了為美德而付出的勞苦。在世俗的競賽中也是如此，對於那些不渴望冠冕的人，可以從一開始就沉溺於宴樂和醉酒；怯懦和膽小的人就是這樣做拳擊手的；但那些注視著冠冕的人，卻忍受無數的擊打；因為他們靠著對將來之事的盼望而得到滋養並振作起來。

三、讓我們逃避萬惡之根，我們就會逃避一切。他說，貪財是根，這是保羅說的，或者說是基督藉著保羅說的。讓我們看看這是如何發生的。事實經驗也證明了這一點。因為有什麼惡不是藉著錢財而來的呢？或者說，不是藉著錢財，而是藉著那些不知道如何使用錢財之人的惡意而來的呢？因為錢財本可以用於正途，也可以藉著錢財承受國度；但現在，那些本是為了救濟窮人、為了安慰我們所犯的過錯、為了獲得神的讚許和喜悅而給予的東西，我們卻用來對付可憐的窮人，甚至對付我們自己的靈魂，並用來觸怒神。因為一個人奪走了他人的錢財，使他陷入貧窮，卻使自己陷入死亡；那個人在這裡因貧窮而消瘦，自己卻準備了永恆的刑罰。這難道是相等的嗎？那麼，有什麼惡不是因這些而來的呢？難道不是貪婪嗎？不是搶劫嗎？不是哀號嗎？不是仇恨嗎？不是爭鬥嗎？不是紛爭嗎？難道不是連死人都不放過嗎？難道不是連父母和兄弟都不放過嗎？難道不是連自然的律法、神的命令，以及一切事物都被顛倒了，只因被那種私慾所控制嗎？法庭難道不是為了這些而設立的嗎？因此，除去貪財，戰爭就停止了，爭鬥停止了，仇恨停止了，紛爭和爭吵也停止了。應當像驅逐破壞者和狼群一樣，將貪財的人從世上驅逐出去。正如某些強烈且相反的風吹向平靜的海面，將其從深處翻轉過來，以至於深處的沙子與上面的波浪混合在一起；貪財的人也是如此，將一切都顛倒過來。貪財的人不認識任何朋友；我說朋友是什麼意思呢？他甚至不認識神自己；因為他被那種私慾所控制，已經瘋狂了。你們沒看見那些手持武器的泰坦巨人走出來嗎？那是瘋狂的虛構。但這些人並非如此，而是真正瘋狂且失常的；如果你剝開他們的靈魂，你會發現它就是這樣武裝的，不只持有一把或兩把劍，而是持有無數把，不認識任何人，而是對所有人狂吠，對所有人撲擊，對所有人咆哮，不是殺死狗，而是殺死人的靈魂，並且對著天本身大聲褻瀆。一切都被這些人顛倒了，一切都因錢財的瘋狂而滅亡了。因為我不知道該指責誰，這場瘟疫就是這樣控制了所有人，有些人程度深些，有些人程度淺些，但所有人都在其中。正如火焰落入森林，摧毀並荒廢了一切，這場瘟疫也顛倒了世界；君王、統治者、平民、窮人、婦女、男人、孩子，所有人都同樣地被這種惡所控制。正如某種黑暗籠罩著世界，沒有人清醒過來；雖然私下和公開都有無數對貪婪的指責，但卻沒有任何改正。那麼，該怎麼辦呢？我們如何熄滅這火焰？因為它是可以熄滅的，即使它升到了天上；只要願意，我們就一定能勝過這火。正如它因著「願意」而增長，它也將因著「願意」而被摧毀。難道不是我們的意願造成了它嗎？那麼，意願也將能夠熄滅它；只要我們願意。但如何產生這種「願意」呢？如果我們看到它的虛空和多餘；如果我們看到它無法與我們一同進入來世，它在這裡也會拋棄我們；如果我們看到它留在這裡，而它所造成的傷口卻與我們一同離去；如果我們看到那裡有豐富的財富；如果我們將那財富與此對比，它將顯得比污泥更卑賤；如果我們看到它有無數的危險，它有短暫的快樂，有混合著憂愁的快樂；如果我們仔細審視那永生的財富，我們就能輕視這財富；如果我們看到它對我們毫無益處，對榮耀、健康或任何其他事物都沒有幫助，反而使人沉淪於敗壞和滅亡；如果你得知你在這裡發財，擁有許多屬下，但當你離世前往那裡時，你將孤獨且赤身露體。如果我們不斷地誦讀這些，並從他人那裡聽到這些，或許就會有某種醫治，就會有某種對這可怕刑罰的解脫。珍珠是好的嗎？但你要想到它是海水，它最初是被拋棄在海灣裡的。金銀是好的嗎？但你要想到它過去是、現在也是泥土和灰燼。絲綢衣服是好的嗎？但它是蟲子的織物；這是一種人類的觀念和預設，它本身並不具備美。因為那些本性上具備美的東西，是不需要教導的。如果你看到一枚鍍金的銅幣，起初你會驚嘆，稱它為金子；但當那些精通此道的人教導你其中的欺騙時，驚嘆就隨著欺騙一同消失了。你看，它本性上並不具備美；銀子也不具備；因為如果你看到錫，你會像驚嘆銀子一樣驚嘆它，就像把銅當作金子一樣；因此需要教導才能知道什麼是值得驚嘆的。所以，我們的眼睛不足以辨別事物。但花朵並非如此，它們遠比那些更好。如果你看到玫瑰，你不需要教導，你自己就知道如何將它與銀蓮花和紫羅蘭區分開來；百合花和其他花朵也是如此。因此，所發生的事不過是預設罷了。而這致命的病症是源於預設的，來吧，告訴我，如果君王決定立法規定銀子比金子更珍貴，難道你們不會改變驚嘆和喜愛嗎？我們在各處都如此服事貪婪和觀念。事實確實如此，它之所以被珍視是因為稀少，而非因為本性；我們這裡有些果實是卑賤的，但在卡帕多奇亞地區卻很珍貴，而我們這裡珍貴的東西，在絲綢之國（Seres）卻有更珍貴的，我們的衣服就是從那裡來的。在盛產香料的阿拉伯和印度，那裡有寶石，可以找到許多這類東西。因此，這類事物是人類的預設，是人類的觀念；我們做任何事都不是經過判斷的，而是隨意且碰巧的。因此，讓我們從這種醉酒中清醒過來吧；讓我們看看真正美好的、本性上美好的事物，即敬虔、公義，好讓我們獲得所應許的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，現在、一直、直到永永遠遠。阿們。

第十八章

「我在神面前，祂在萬物中賜生命，並在基督耶穌面前，祂在彼拉多面前作了那美好的見證，囑咐你，要守這命令，不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現；到了日期，那可稱頌、獨有權能的，萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。」

一、他再次以神為見證，正如不久前所做的那樣，既增加了敬畏，又使門徒更加穩固，並表明這些命令並非出於人，而是彷彿從主自己那裡領受了囑咐，並使他因時刻將那聽過囑咐的見證人放在心上，而以記憶來激勵自己的思想。他說，「我在神面前，祂在萬物中賜生命，囑咐你。」這裡既是對危險的安慰，也是對復活的提醒。他說，「並在基督耶穌面前，祂在彼拉多面前作了那美好的見證。」再次從導師那裡開始勸勉。他所說的是：正如祂那樣做了，他說，你們也應當這樣做。因為祂作見證，是為了讓我們跟隨祂的腳蹤，作那美好的見證；這正如他在致希伯來人書中所做的，他說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。」又說：「那忍受罪人這樣對待祂的，你們要思想，免得疲倦灰心。」他現在對門徒也做同樣的事；彷彿在說，不要害怕死亡；因為你是那位能使萬物活過來的神之僕人。他所說的美好的見證是什麼呢？就是當彼拉多問祂時，「那麼，你是王嗎？」祂說，「我為此而生。」又說，「我為此來到世間，特為給真理作見證。」看哪，這些人聽過我的話。所以，他之所以這樣說，是因為當祂被問到是否是神的兒子時，祂說，「你說的是，我是神的兒子。」祂還作了許多其他的見證和宣告。「要守這命令，不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現；」也就是說，直到你的離世，直到你的出口。但他沒有這樣說，而是說「直到顯現」，為了更激勵他。什麼是「守這命令，不玷污」呢？就是無論在教義上，還是在生活上，都不要沾染任何污點。「到了日期，那可稱頌、獨有權能的，萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，要將祂顯明出來。」這話是關於誰說的呢？是關於父嗎？還是關於子？當然是關於子。到了日期，那可稱頌、獨有權能的，要將祂顯明出來。這再次是為了安慰，好叫他不要驚訝，不要害怕這裡的君王。到了日期；也就是說，在適當的、應有的時候；所以不要因為還沒發生而感到不安。那麼，從哪裡可以確定祂會顯明出來呢？從祂是權能者；因為祂是獨一的權能者。因此，那可稱頌的，即自有的福分，將會顯明出來。他說這話是為了表明那裡沒有任何痛苦，沒有任何不快。而「獨一」，要麼是為了與人作對比，要麼是因為祂是無始的；這也是我們在談論那些我們想要特別尊崇的人時，經常說的話。他說，「那獨一不死的。」那麼，子沒有嗎？祂不是自有永有的生命嗎？既然祂與父同質，怎麼會沒有呢？他說，「住在人不能靠近的光裡。」祂本身是光，而祂所住的是另一種光嗎？那麼祂是被空間所包圍嗎？絕不是。我們不應這樣理解，而是為了表達神性是不可理解的，才說祂住在人不能靠近的光裡，這是以他所能及的方式來論述神學。你看，當舌頭想要說出偉大的事時，它是多麼無力啊！他說，「是人未曾看見，也是不能看見的；」正如沒有人看見過子，也不能看見；「但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。」他在這裡論述神學論得很好，而且是必要的。因為既然他引進了祂作為見證人，他就談論了許多關於這位見證人的事，好叫門徒更加敬畏。這意思是，願榮耀歸給祂；我們只能說這些，只能做這些，不要去探究祂是誰。因此，如果祂的權能是永遠的，就不要憂慮；即使現在沒有發生，榮耀永遠歸於祂，權能永遠歸於祂。「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高。」他說得好，「在今世」；因為在來世還有其他的富足。他勸勉這些，是因為他知道沒有什麼比錢財更能滋生傲慢、狂妄和自負了。然後他立刻打擊他們，說：「也不要倚靠無定的錢財。」因為傲慢是從這裡來的；而那倚靠神的人，是不會自高的。你為什麼倚靠那瞬間轉移的東西呢？因為錢財就是這樣；你怎麼能倚靠那連自己都無法信賴的東西呢？他說，他們怎麼能不自高呢？如果他們看到這錢財是無常的、不可靠的；如果他們看到神的盼望比錢財更偉大；如果他們看到連這錢財本身也是神所賜的。他說，「只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」他說得好，「厚賜百物」，暗示了每年的季節變換、空氣、光、水，以及其他一切。你看祂是多麼慷慨地賜予，並且帶著極大的豐盛？如果你尋求財富，就尋求那永恆的、可靠的、從善行中產生的財富。他自己也表明了這一點，他說，「要行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人；」前者是指錢財，後者是指愛心。他說「樂意供給人」，是指平易近人、和藹可親。「為自己積成美好的根基，預備將來。」那裡沒有任何不確定的事，那裡的根基是穩固的，沒有任何無常，一切都是可靠的、不動搖的、堅定的、永恆的。他說，好叫他們「持定永生」。因為行善的實踐，能為我們帶來對那永生的享受。提摩太啊，你要保守所託付的。不要減少；那不是你的，你受託的是別人的東西；不要減少任何一點。他說，「躲避那世俗的虛談和那敵擋、似是而非的知識。」

二、他這樣說得好。因為當沒有信心時，就沒有知識；當從自己的推理中產生出什麼時，就不是知識。或許他這樣說，是因為當時有些人稱自己為「諾斯底派」（Gnostics），彷彿他們比別人知道得更多。他說，有些人自稱有這知識，就偏離了信心。你看，他再次命令不要與這樣的人交鋒。他說，「躲避」那些敵擋。因此，有些敵擋是連回答都不需要的。為什麼呢？因為它們將人從信心中驅逐出去，因為它們不讓人穩固地站立或紮根。我們不要緊抓著這個，而要緊抓著信心，那不動搖的磐石。因為無論是江河還是風暴襲來，都不能傷害我們；因為我們站在磐石上，不可動搖。在今世的生活中也是如此，如果我們選擇了那真正的根基，我們就站在那裡，不會受到任何傷害。選擇那財富的人，不會受到任何傷害，選擇那讚許、榮耀、尊貴、快樂的人也是如此；那一切都是可靠的，沒有任何變更；這裡的一切都在改變，處於變動之中，一切都在轉移。因為你想要什麼呢？榮耀嗎？他說，他的榮耀不會跟隨他；往往連活著的時候都不會停留。但美德的事物並非如此，一切都存留。這裡因權位而顯赫的人，當另一個人繼承權位時，就變得卑微，成為被統治者之一；富人，要麼因強盜襲擊，要麼因誣告者和陰謀者，突然變成了窮人。但我們這裡的事物並非如此；如果一個節制的人謹守自己，沒有人能奪走他的節制。

597

869 致提摩太前書第六章講道集第十八篇

瞻仰祂，且坐在神右邊的寶座上；又說：「思想那忍受罪人這樣頂撞自己的人，免得你們疲倦灰心。」（希伯來書 12:2-3）。如今祂對待門徒也是如此：彷彿在說，不要怕死；因為你是神的僕人，祂能使萬物活過來。那麼，祂所說的「美好的見證」是指什麼呢？就是當彼拉多問祂：「這樣，你是王嗎？」祂回答說：「我為此而生；」又說：「我為此來到世間，特為給真理作見證。」（約翰福音 18:37）。看哪，這些人聽見了我的話。祂之所以這樣說，或許是因為當祂被問及是否為神的兒子時，祂回答說：「你們所說的是，我是神的兒子。」（路加福音 22:70）：祂還作了許多其他的見證與宣告。「要守這命令，不玷污，無可指責，直到我們主耶穌基督顯現；」這就是說，直到死，直到離世。但祂並非這樣說，而是說「直到顯現」，為要更激勵他。什麼是「守這命令，不玷污」？就是無論在教義上還是在生活方式上，都不要沾染任何污點。「到了日期，那可稱頌、獨有權能的，萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，」祂說。這是指誰說的呢？是指父，還是指子？當然是指子。「到了日期，那可稱頌、獨有權能的，祂要將祂顯明出來。」這又是為了安慰，使他不至於驚訝或懼怕地上的君王。「到了日期」；也就是說，在合適的、應有的時候；使他不至於因為祂尚未降臨而感到苦惱。從何得知祂必會顯明出來呢？因為祂是有權能的；祂是獨一有權能的。因此，那可稱頌者，即福分本身，必會顯明出來。祂這樣說，是為了表明那裡沒有任何憂愁，沒有任何不快。至於「獨一」這個詞，祂說出來，要麼是為了與人類區別，要麼是因為祂是無始的：這也是我們在想要讚美人類時，常對人所說的話。「就是那獨一不死的，」祂說。那麼，這又如何呢？難道子沒有不死性嗎？難道祂本身不是不死嗎？既然祂與父同質？「住在人不能靠近的光裡，」祂說。難道祂本身是一種光，而祂所住的又是另一種光嗎？那麼祂是被空間所限制的嗎？斷乎不可。我們不應這樣想，而是為了宣告神性是不可測度的，祂才說祂住在人不能靠近的光裡，這樣談論神的事，已是祂所能表達的極限了。

你看，當舌頭想要表達偉大的事物時，是多麼軟弱無力？「那人未曾看見，也不能看見，但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。」祂在這裡談論神是合宜且必要的。因為祂既然引述了祂作為見證人，就對這位見證人多加論述，以更激勵門徒。這就是說，榮耀歸給祂：我們只能說這些，只能做這些，而不應好奇地探究祂究竟是誰。因此，如果祂的權能是永遠的，就不要害怕，即使現在尚未成就，尊貴永遠歸給祂，權能永遠歸給祂。17. 「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高。」祂說得好，「在今世」：因為在來世還有其他的富足。祂給出這些勸誡，是因為祂知道沒有什麼比財富更能滋生傲慢、狂妄和驕傲。隨後，祂立刻轉向他們說：「也不要倚靠無定的錢財。」因為傲慢正是由此而生：相反，那倚靠神的人，是不會自高的。你為什麼要倚靠那轉瞬即逝的事物呢？財富本是如此：既然你不能信靠它們，為什麼要將希望寄託在它們身上呢？那麼，你可能會問，他們如何才能不自高呢？如果他們看見這些財富是不穩定的，是不牢固的？如果他們看見對神的堅定盼望勝過了一切財富，如果他們明白神也是這一切的創造者。祂說：「只要倚靠那厚賜百物給我們享受的活神。」祂說得好，「厚賜百物」，暗示了年復一年的循環，空氣、光、水以及其他一切。你看祂賜予得是多麼豐盛，多麼充足？如果你尋求財富，就尋求那些長存的、堅固的，那從善行中產生的財富。祂宣告這一點，18. 「行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。」財富是一回事，愛心是另一回事：祂說，要供給人，要和藹且溫柔。19. 「為自己積成美好的根基，預備將來。」在那裡沒有什麼是不確定的：凡有堅固根基的地方，就沒有不穩定的，一切都是堅固的、不動搖的、不可撼動的、永恆的。「叫他們持定那真正的生命，」祂說。因為善行的操練能使我們得以享受那生命。20. 「提摩太啊，你要保守所託付你的。」不要減損它：這些不是你的，是別人託付給你的：不要減少它們。「躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」

2. 不應依附於人的學問，而應依附於信心。人類事物的流動狀態。——祂這樣說是很正確的。因為哪裡沒有信心，哪裡就沒有知識：當某事源於個人的臆想時，那便不是知識。或者，祂或許這樣說，是因為有些人自稱為「諾斯底派」（Gnostics），即「有知識者」，彷彿他們比別人知道得更多。祂說：「已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」你看祂是如何再次勸誡，叫他不要與他們爭辯？祂說，「躲避」那些「敵真道」的論辯。因此，有些論辯甚至是不值得回應的。為什麼？因為它們使人偏離信心，因為它們不讓人堅定而勇敢地站立。所以，我們不要依附於這種學問，而要依附於信心，那堅固且不可摧毀的磐石。因為即使江河與風暴襲來，也不能給我們帶來傷害：因為我們站在磐石上，不動搖。同樣，在這生活中，如果我們選擇了那真正的根基，我們站立著，就不會遭受任何傷害。選擇那種財富的人，不會遭受任何沉重的打擊；那追求那種光明、榮耀、尊貴和喜樂的人，將永遠站立：這一切都是堅固的，沒有任何改變；而現世的一切都在變化，且容易受到變動的影響。你想要什麼呢？榮耀嗎？祂說：「他的榮耀不得隨他下去」（詩篇 49:17）：它甚至常在活著的時候就離棄人。但那些與美德相關的事物卻非如此，它們全都長存。在這裡，那因官職而顯赫的人，當別人接替官職時，就變得卑微，成為被統治者之一：富人，要麼因強盜入侵，要麼因讒言者和陰謀者，轉眼就成了窮人。但我們的事物並非如此：如果聖徒保持警醒，沒有人能動搖他的美德：那能自我掌控的人，沒有人能使他成為平民或被統治者。因為這種統治權比那種統治權更偉大，經過考察你就會明白。告訴我，統治整個民族，卻成為情慾的奴隸，有什麼益處呢？而不統治任何人，卻能凌駕於情慾的暴政之上，又有什麼損失呢？這才是自由，這才是統治，這才是王權和權能：而那種則是奴役，即使一個人戴著千萬頂冠冕。因為當內心有眾多主人統治他時，即貪婪、淫慾、憤怒和其他情慾，冠冕又有什麼用呢？情慾的暴政更為強大，當連冠冕都不能使他從這種屈從中解脫出來時。就像如果有人在蠻族中做了國王，卻依然為奴，而蠻族人想要顯示更大的權力，並不奪走他的紫袍和冠冕，卻命令他隨身攜帶水，做廚師，並執行類似的僕役工作，以至於他們獲得了更大的尊榮，而他卻蒙受了羞辱：同樣，這些情慾對我們而言，比任何蠻族都更蠻橫。那蔑視這些情慾的人，將會嘲笑蠻族；而那屈服於這些情慾的人，將會遭受比蠻族更可怕的痛苦。蠻族在得勝時，折磨的是身體，而這些情慾卻折磨靈魂，從各方面將其撕裂：蠻族在得勝時，將俘虜交給死亡；而這些情慾卻將人交給未來的死亡。因此，唯有那內心擁有自由的人才是自由的；正如那屈服於非理性情慾的人是奴隸一樣。沒有任何主人，無論多麼殘酷，會下達如此野蠻且殘酷的命令：它說，毫無理由地羞辱你的靈魂，冒犯神，無視本性本身；無論是父親還是母親，都拋棄一切羞恥，與他們對抗。這些就是貪婪的戒律。它說，獻祭給我，不是牛犢，而是人。先知確實說過：「獻祭人，因為牛犢已經絕跡」（何西阿書 13:2）：但這貪婪並非如此說；而是說，即使有牛犢，也要獻祭人，獻祭那些沒有傷害過你的人：即使你曾受過他們的恩惠，也要殺害他們。再者，要成為敵人，成為所有人的共同仇敵，甚至與本性、與神為敵：積聚黃金，不是為了享受它，而是為了守護它，為了讓自己遭受更大的折磨。因為愛錢的人是不可能享受錢財的：因為他害怕黃金會減少，害怕寶藏會枯竭。它說，要警醒，對所有人保持懷疑，包括僕人和朋友：要成為他人財產的守護者。如果你看見窮人因飢餓而死，不要施捨；甚至如果可能，連他身上的皮都要剝下來。要發假誓，要撒謊，要起誓，要控告，要誣陷；即使必須進入火中，也不要拒絕，即使必須經歷千萬次死亡，即使因飢餓而毀滅，即使與疾病搏鬥。難道貪婪不是制定了這些法律嗎？要變得放肆、無恥、厚顏無恥且大膽，變得邪惡、卑劣、忘恩負義、麻木不仁、沒有友誼、不可調和、沒有親情、弒父，比野獸更甚於人。在苦毒上超越所有的蛇，在掠奪上超越所有的狼，超越那種本性的野蠻：如果必須達到魔鬼的邪惡程度，也不要拒絕：要忘記恩人。難道它不是這樣說，而人們也聽從了嗎？但神卻命令相反的事：要成為所有人的朋友，要溫柔，被所有人愛戴，不要無緣無故地冒犯任何人，孝敬父親，孝敬母親，享受美好的名聲，不要做人，而要做天使，不要說任何無恥的話，不要說謊；甚至連想都不要想：幫助那些有需要的人，不要通過掠奪來捲入事務，不要傲慢，也不要大膽：卻沒有人聽從。難道地獄不是公正的嗎？難道火、那永不死的蟲，不是應得的嗎？我們還要將自己推向懸崖多久？我們還要走在荊棘之上多久？我們還要用釘子刺穿自己，卻還心存感激多久？我們屈服於殘酷的暴君，卻拒絕了仁慈的主，祂不說任何令人痛苦、野蠻、沉重或無益的話，而是一切都有益處，能給我們帶來巨大的利潤和好處。讓我們終於站起來，讓我們悔改，讓我們調整自己，讓我們像應當的那樣愛神，好使我們配得那應許給愛祂之人的美物，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸給祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教，約翰·屈梭多模，致提摩太後書註釋。講道集第一篇。

1. 保羅，照神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作基督耶穌使徒的，寫信給那親愛的兒子提摩太：願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你。

1. 為什麼他要寫第二封信給提摩太？他說過：「我指望快到你那裡去」（提摩太前書 3:14）：這未能實現；他藉著書信來安慰他，因為他自己無法親自前往，提摩太或許正因這緣故，也因他當時已經接過了治理的重任而感到憂傷。因為即使是偉大的人，當他們承擔起教會的治理與管理時，也會感到陌生，被四面八方湧來的事務浪潮所淹沒，特別是在宣教的初期，那時一切都未開墾，一切都充滿敵意，一切都與之對抗。不僅如此，還有源自猶太教師的異端，正如他在前一封信中所暗示的那樣。他不僅藉著書信安慰他，還召喚他到自己這裡來：「你要趕緊來到我這裡，」他說；又說：「來的時候，要把書卷帶來，特別是羊皮卷。」在我看來，這封信是在他臨終前寫的：因為他說：「我現在被澆奠，」又說：「我初次申訴，沒有人前來幫助我。」這些事既然已經確定，他便藉著自己的試煉來安慰他，並說：「保羅，照神旨意，作基督耶穌使徒的，照著在基督耶穌裡生命的應許。」他從開頭就立刻激勵了他的靈魂。他說，不要對我提起這裡的危險：這些危險為我們產生了永恆的生命，那裡沒有任何這類的事，那裡痛苦、憂傷和嘆息都逃避了。因為祂使我們成為使徒，並非僅僅為了讓我們遭受危險，而是為了讓我們甚至死亡，為了讓我們遭受這些事。因為既然敘述自己的苦難，不僅不是安慰，反而增加了憂傷，他便從一開始就帶來了安慰，說：「照著在基督耶穌裡生命的應許。」如果這是應許，就不要在這裡尋求它：「因為眼所見的盼望，不是盼望」（羅馬書 8:24）。「給那親愛的兒子提摩太。」不僅是「兒子」，而是「親愛的」。因為可能有不被愛的兒子；但你並非如此，他說，我稱你為兒子，不僅僅是兒子，而是親愛的兒子。既然他稱加拉太人為兒子，卻為他們憂傷，說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦」（加拉太書 4:19）。他稱他為親愛的，給予了他美德的最高見證。如何證明？因為當愛不是出於本性時，它是因美德而生的。那些從我們而出生的，不僅因美德而受我們喜愛，也因本性的必然性；但那些因信心而受喜愛的，則無他，唯因美德：因為還能有什麼呢？特別是在保羅那裡，他不做任何出於私情的事。此外，當他說「親愛的兒子」時，他也表明他並非憤怒，並非蔑視或不認可他，才沒有去見他。「願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你。」他以前所說的，現在也同樣祝福他。你看他如何從一開始就為自己辯解，說他沒有去見他。因為那「直到我來」，以及「我指望快到你那裡去」，使人期待他很快就會到來。因此，他為這件事進行辯解。他沒有立刻說出他沒有去的原因，以免使他過度憂傷：那原因就是他被凱撒囚禁；但當他在結尾召喚門徒到自己這裡來時，他才透露了這一點。但他從一開始並沒有立刻讓他陷入憂傷，而是給予了將會見到他的希望：「切切地想見你，」以及「你要趕緊來到我這裡。」因此，他從開頭就激勵了他，並隨後以讚美來跟進。3. 「我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神，祈禱的時候，不住地想念你，晝夜切切地想見你，記念你的眼淚，好叫我滿心快樂。」我感謝神，因為我記念你，他說：我如此愛你。這是極致的愛，當一個人因深愛而以友誼裝飾對方時。我感謝神，他說，我所事奉的神。如何事奉？「用清潔的良心，接續祖先」：因為他的良心沒有任何有害的東西。此外，這裡他也談到了生活方式：他到處都稱生活方式為良心。或者這意味著，我沒有因為人類的原因而背棄我所渴望的任何善事，即使在我逼迫時也是如此。因此他說：「但我蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的」（提摩太前書 1:13）。彷彿在說，不要懷疑這件事是出於惡意。他正確地稱讚了自己的品格，以證明他對愛心的誠實。他想要表達的是：我沒有撒謊，我心裡沒有別的想法，嘴上卻說別的。因此，即使在當時，他也被迫稱讚了自己，正如《使徒行傳》一書所表明的那樣。因為當他們誹謗他是煽動者和革新者時，他才說：「亞拿尼亞對我說：我們祖宗的神揀選了你，叫你認識祂的旨意，又得見那義者，聽祂口中所出的聲音。因為你要將所看見的、所聽見的，對著萬人為祂作見證」（使徒行傳 22:14-15）。同樣在這裡，為了不讓人以為他因遺忘而顯得冷漠且沒有良心，他理所當然地稱讚自己，說：「不住地想念你，」不僅如此，還說「在我的祈禱中」。也就是說，我專注於禱告；我將所有的時間都花在這件事上。因為他說「晝夜為此祈求神，切切地想見你」，就表達了這一點。你看那熾熱的愛嗎？你看那愛的狂熱嗎？你看那謙卑嗎？他如何向門徒辯解？隨後他表明他並非隨意或無緣無故地這樣做。他之前已經表明了，現在也再次宣告：他說，「記念你的眼淚。」他離開時，你很可能比一個從乳房和奶水被強行拉開的嬰兒哭得更厲害。他說，「好叫我滿心快樂，」我切切地想見你。因此，我絕不會剝奪自己如此大的快樂，即使我是一個麻木、殘酷且野蠻的人；因為那些你流下的眼淚，一旦想起，就會使我心軟。但我並非那樣的人，而是純潔地事奉神。許多必然的原因促使我去找你。所以他哭了。他還提出了另一個原因，同時也帶來了安慰：「想到你心裡無偽的信心。」

2. 隨後他加上了另一項讚美，即他並非來自外邦人，也不是來自不信者，而是來自那個早已事奉基督的家庭。他說，「這信心是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的。」他說，「因為你是那信主的猶太婦人的兒子。」怎麼是猶太人？怎麼是信主的？她並非來自外邦人。但因為他的父親是希臘人，又因為在那裡居住的猶太人，他便帶他去行了割禮。你看律法是如何開始廢除的，當那些混雜發生時？並且要注意他積累了多少讚美，以證明他並沒有蔑視他。他說，我事奉神，並且擁有真實的良心。

604

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

……；而你則有淚水。我渴望見你，不僅是因為淚水，更是因為你的信心，因為你是真理的工人與執事，因為你心中毫無詭詐。既然你展現出自己配得這份愛，既如此仁慈，又是基督如此純正的門徒；而我亦非無情之人，而是屬於那些關心真理的人，那麼有什麼能阻礙我不去見你呢？但我確信，這信心也在你裡面。他說，這美善早已在你裡面，你從祖先那裡領受了無偽的信心。因為祖先的讚譽，當我們與他們同心時，也屬於我們；但若我們背離他們，這些讚譽就毫無價值，甚至反而定我們的罪。因此他補充道：「但我確信，這信心也在你裡面。」他說，這不是「我猜測」，而是「我確信且深信」。因此，若你來到這裡並非為了任何屬人的緣故，就沒有什麼能使你動搖。6. 我之所以勸勉你，是要你挑旺神藉著我按手在你裡面的恩典。你看他如何顯明他正處於極大的憂傷與意志消沉之中。他幾乎是在說：不要以為我輕視了你；要知道我既沒有責備你，也沒有忘記你：即使你不顧念別人，也要想想你的祖母和母親。因此，既然我知道你有無偽的信心，我便勸勉你；因為你需要熱忱來挑旺神的恩典。正如火需要木柴，恩典也需要我們的熱忱，才能時刻燃燒。我勸勉你挑旺神藉著我按手在你裡面的恩典；也就是說，你為了治理教會、施行神蹟、展現一切敬拜而領受的聖靈的恩典。因為這恩典在我們手中，既可熄滅，亦可燃燒：因此他在別處說：「不要消滅聖靈」（帖前 5:19）。因為它因懶惰與疏忽而熄滅；因警醒與專注而激發。它確實在你裡面，但你要使它更熾熱；也就是說，要以確信、喜樂、歡欣充滿它：要剛強地站立。7. 因為神賜給我們不是膽怯的靈，而是剛強、仁愛、謹守的靈。這就是說，我們領受這靈並非為了退縮，而是為了能放膽行事。因為神在許多情況下賜下膽怯的靈，例如在戰爭中，正如《列王紀》中所記載的：他說，「膽怯的靈臨到他們」（出 15:16）；也就是說，祂將恐懼置於他們心中。但相反地，祂賜給你剛強的靈，以及對祂的愛。因此，這也是出於恩典；但並非單單出於恩典，而是當我們首先展現出我們自己的部分時。因為那使我們呼叫「阿爸，父」的靈，也將愛置於我們心中，即對祂的愛，以及對鄰舍的愛；他說，要彼此相愛：因為從剛強與不膽怯中，愛就產生了。因為沒有什麼比膽怯和背叛的傳言更能破壞友誼。他說，因為神賜給我們不是膽怯的靈，而是仁愛、剛強、謹守的靈。他所說的「謹守」，是指心思與靈魂的健康：或者說「謹守」，是為了讓我們能清醒行事，若有任何艱難臨到我們，它能使我們保持清醒，並剪除多餘的事物。因此，若有任何令人煩惱的事臨到，我們不要感到沉重；因為這就是謹守。他說，在受試煉的時候，不要急躁（參閱 傳道經 2:2）。許多人在家中都有許多憂傷，雖然我們共同分擔憂傷，但原因卻各不相同；有人因妻子，有人因孩子，有人因僕人，有人因朋友，有人因敵人，有人因鄰居，有人因損失而受困擾；憂傷的原因多種多樣。總之，找不到一個完全沒有憂傷與消沉的人；只是有人憂傷的事較小，有人較大。因此，我們不要抱怨，也不要以為只有我們自己在憂傷中。

3. 因為人活在這個變幻莫測的生命中，是不可能沒有憂傷的；如果不是今天，就是明天；如果不是明天，之後也會發生令人憂傷的事。正如航行在大海中的人，不可能沒有焦慮；同樣，活在這個生命中的人，也不可能沒有消沉，即使你說的是富人：因為他既是富人，就有許多慾望的緣由；即使你舉出國王本人：因為他自己也受許多人轄制，並非事事都隨心所欲，而是有許多事違背他的意願而施予，且他更是那種不得不做所有他不想做之事的人。為什麼呢？因為有許多人想要從他那裡獲取利益。但請思考，當他想做某事卻不能做時，無論是因為恐懼、猜疑、敵人還是朋友，他是處於何等消沉之中？而往往當他試圖去做某件他認為正確的事時，因著反對他的人眾多，那件事所帶來的快樂便蕩然無存。

人從未免於憂慮。——但怎麼說呢？你以為那些過著無憂無慮生活的人就沒有憂傷嗎？事實並非如此。正如人不可能不死，同樣也不可能沒有憂慮。他們所忍受的事，是言語無法表達的；只有他們自己才能看見並經歷到？在那些奢華與享樂中，有多少人曾祈求死亡？因為享樂並不能完全免除憂傷；反而享樂本身會產生無窮的憂傷、疾病、厭倦：即使這些都消除了，人也會無緣無故地憂傷。因為當靈魂處於這種狀態時，它甚至會無緣無故地感到痛苦。事實上，醫生們說，胃部虛弱會導致不合時宜的憂傷。這難道不是發生在我們身上嗎，當我們感到痛苦，卻不知道憂傷的原因時？總之，你找不到一個沒有憂傷的人：如果有些人憂傷的原因比我們小，每個人仍然認為自己所受的與他人相當，並且比起他人的不幸，更受自己困境的影響。正如那些身體某個部位疼痛的人，認為自己比鄰人更痛苦；眼睛有病的人，認為沒有什麼疾病比這更嚴重；胃部有病的人，說這是所有災難中最沉重的；每個人都認為自己所患的疾病是最令人痛苦的：同樣，處於消沉中的人，認為自己的痛苦是所有人中最大的；因為他是根據自己的經驗來判斷的。例如：沒有孩子的人，認為沒有什麼比不育更痛苦；相反，在貧困中擁有很多孩子的人，則抱怨沒有什麼比孩子眾多更糟糕；只有一個孩子的人，認為沒有什麼比只有一個孩子更糟。因此，……

（註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，譯文已整合上述內容）

17

608 論提摩太後書第一章講道集

……將會遠離那塊磐石，並被剝奪那光。因為若有人想要用屬人的眼睛去捕捉太陽的光線，他不僅無法捕捉，也無法承受那擺在面前的光，反而會跌倒，並遭受無數的損害；那麼，想要藉著自己的推理去直視那光的人，就更是如此了，他將會跌倒，並且是在侮辱神的恩賜。

試看馬吉安（Marcion）、摩尼（Manes）、瓦倫廷（Valentinus），以及所有將其他異端和毀滅性的教義引入神教會的人，他們豈不是用屬人的推理來衡量神的事嗎？他們對「經綸」（oikonomia）感到羞恥。然而，這並非羞恥，而是值得大大誇耀的事，我指的是基督的十字架。因為沒有什麼比十字架更能證明祂對人類的愛，無論是天、海、地，或是將萬物從無變有，還是其他一切事物，都不如十字架。因此，保羅也以此誇口說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」但那些屬血氣的人，對神所給予的並不比對人所給予的多，他們因此跌倒並感到羞恥。

因此，他在上面對門徒說，也藉著他對眾人說：「你不要以給我們的主作見證為恥。」這意思是：不要因為你傳揚那被釘十字架的，就感到羞恥，反而要以此為榮。因為這些事本身——死亡、監獄和鎖鏈——確實是值得羞恥和嘲笑的；但如果有人加上了原因，並正確地看見了其中的奧秘，就會發現這兩者都是值得大大誇耀和極其尊貴的。因為那死亡拯救了正在滅亡的世界，那死亡將地與天連結起來，那死亡摧毀了魔鬼的暴政，使人類成為天使並成為神的兒子；那死亡將我們的本性提升到了王位。這些鎖鏈使許多人得到了釋放。因此，他說，不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這祂的囚犯為恥，總要與我為福音同受苦難。這意思是：當你自己遭受這些事時，不要感到羞恥。因為他已經暗示了這一點，並藉著[666]上面所說的話，藉著說「神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心」，以及在這之後再次說：「總要與我為福音同受苦難」，這意思是：不僅僅是不要感到羞恥，而是要在苦難中不要感到羞恥。他並沒有說「不要害怕」或「不要恐懼」，而是反而鼓勵他說「不要感到羞恥」，彷彿如果一個人能克服羞恥，就不再有危險了。因為羞恥唯一具有的破壞性，就是被它所征服。因此，不要感到羞恥。

如果我這使死人復活、行了無數神蹟、跑遍世界的人，現在被囚禁了，那又如何呢？我並非作為一個作惡者被囚禁，而是為了那被釘十字架的緣故。如果我的主沒有以十字架為恥，我也不會以鎖鏈為恥。並且，他彷彿是在勸勉他不要感到羞恥，首先提醒了他十字架的事。他說，如果你不以十字架為恥，也不要以鎖鏈為恥；如果我們的主和教師忍受了十字架，我們就更應該忍受鎖鏈。因為那些忍受了被釘十字架的人，若對那被釘十字架的感到羞恥，這是不合理的。他說，我並非為了自己而承受這些鎖鏈。不要有任何屬人的感受，而要與他們分享這些。

他說，總要與我為福音同受苦難，並不是說福音在受苦，而是激勵門徒為福音受苦。他說，是照著神的能力，祂救了我們，以聖召召我們，不是照著我們的行為，乃是照著祂自己的旨意和恩典，這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的。

另外，因為說「受苦難」是沉重的，他再次安慰他說：「不是照著我們的行為」；這意思是：不要用你自己的能力來計算，而要用神的能力來承受這些；因為選擇和熱心是你的，但減輕和終止苦難則是神的。然後他展示了祂能力的證據：思想你是如何得救的，你是如何被召的；正如他在別處所說：「照著祂在我們裡面運行的能力」。這比創造天地的能力更大，就是說服了整個世界。那麼，他說，祂是如何以「聖召」召我們的呢？這意思是：祂使身為罪人和仇敵的人成為聖徒；而且這不是出於我們，而是神的恩賜。因此，如果祂既有能力去召喚，又有恩慈去施恩，而不是因為義務才這樣做，那麼就不需要害怕。因為當我們需要得救且身為仇敵時，祂尚且藉著恩典拯救了我們，當祂看到我們在工作時，豈不更會與我們同工嗎？他說，不是照著我們的行為，乃是照著祂自己的旨意。這意思是：沒有人強迫，沒有人建議，而是出於祂自己的旨意，從祂內在的良善出發而拯救了我們；這就是「照著祂自己的旨意」。以及「這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的」。這意思是：這些事在基督耶穌裡是無始地被預定的。這並非小事，即從起初就這樣定意；因此，這並非出於悔改。那麼，子豈不是永恆的嗎？因為祂自己從起初也這樣定意。但如今藉著我們救主耶穌基督的顯現顯明了，祂廢去了死亡，藉著福音將生命和不朽彰顯出來。

二、你看到了能力，你看到了恩賜，這不是藉著行為成就的，而是藉著福音？因為這些是盼望的事；在祂自己的身體裡，這兩者都已經成就了，而在我們裡面也將會成就。如何成就？藉著福音。我為此奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的教師。為什麼他不斷地說這話，稱自己為外邦人的教師？他想要說服人，正如我所說的，必須要接近外邦人。因此，不要因為我的苦難而灰心；死亡的筋脈已經被摧毀了。我忍受這些並非作為一個作惡者，而是為了外邦人的教導。同時，這也使他的話語值得信賴。他說，為了這個原因，我也受這些苦；但我並不感到羞恥；因為我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。他說，但我並不感到羞恥。告訴我，鎖鏈是羞恥嗎？苦難是羞恥嗎？因此，不要感到羞恥。你看他如何藉著行為來展現教導？他說，我受這些苦，我被投入監獄，我被驅逐。因為我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。什麼是「交付」？是信心，是福音。他說，祂自己會保守這所交付的完整無缺。我忍受一切，好讓這寶藏不被掠奪；只要它能完整地被保存，我就不以這些為恥。他或是指信徒是那「交付」，是神交付給他的，或是指他自己交付給神的。因為他說，看哪，現在我將你們交付給主；這意思是：這些對我來說並非徒勞；提摩太也向我展示了這「交付」的果子。你看他因為門徒的盼望，甚至感覺不到痛苦嗎？教師就該如此，如此關心門徒，認為他們就是一切。他說，如果你們靠主站立得穩，我們就活了；又說，我們的盼望、喜樂或誇口的冠冕是什麼？豈不是你們在我們主耶穌基督面前嗎？你看他為這些事憂慮，並不亞於關心自己的事嗎？因為必須超越肉身的父親，必須更加熱切。但孩子們也應該對他們懷有深厚的感情。因為他說，你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。告訴我，他承擔了如此大的危險；而你甚至不願順服他，即使這對你有益？因為即使他將自己的事處理得很好，只要你的事處理得不好，他就會感到焦慮，並承擔雙倍的責任。試想，對每一個受管轄的人進行審查並感到焦慮是多麼重大的事。你想給予什麼樣的尊榮？什麼樣的服事能與這些危險相稱？但你說不出任何相等的；因為你還沒有獻出靈魂，而他卻為你獻出靈魂。如果他在時機需要時不獻出，他就會在那裡失去它；而你甚至連言語上的順服都不願意。這是所有邪惡的原因，因為掌權者的事已經消失了；沒有敬畏，沒有恐懼。他說，你們要依從那些引導你們的，且要順服；但現在一切都顛倒混亂了。我說這些並非為了掌權者；因為如果他們能得到順服，他們能從我們的尊榮中得到什麼好處呢？而是為了你們的益處。因為這些人，即使受到尊榮，對未來也沒有任何益處，反而會受到更大的定罪；即使受到侮辱，對未來也沒有任何損害，反而會為他們提供更多的辯護。但我希望一切都是為了你們自己。因為當掌權者受到受管轄者的尊榮時，這也會被提出來對付他們，就像對以利所說的：「我從你父親家中揀選了你」；而當他們受到侮辱時，就像在撒母耳的情況下：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我」。因此，侮辱對他們來說是獲利，而尊榮則是重擔。因此，我說這些並非為了他們，而是為了你們自己。那尊榮祭司的，也將尊榮神；而那學會輕視祭司的，在進程中也會侮辱神。他說，接待你們的，就是接待我；又說，要尊榮祂的祭司。猶太人之所以學會輕視神，是因為他們輕視摩西，因為他們用石頭打他。因為當一個人對祭司懷有敬畏之心時，他對神就會更加敬畏。即使祭司是卑劣的，神看到你因為對祂的尊榮而服事那不配受尊榮的人，祂自己也會給你回報。因為他說，接待先知的，必得先知所得的賞賜；那尊榮、順服、聽從的，顯然也是對祭司。因為如果在那涉及款待的事上，當你不知道接待的是誰時，你尚且得到如此大的賞賜；如果你順服那神所命令要順服的人，你將會得到更大的賞賜。他說，文士和法利賽人坐在摩西的位上；凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。你不知道祭司是什麼嗎？他是主的使者。難道他說的是他自己的話嗎？如果你輕視他，你不是輕視他，而是輕視那按立他的神。那麼，你說，有什麼證據證明神按立了他？因此，如果你沒有這種信念，你的盼望就落空了。因為如果神不藉著他運行，你就沒有洗禮，不參與奧秘，也不享受祝福；那麼你就不是基督徒。

三、那麼，你說，神按立所有人嗎？即使是不配的人？神並非按立所有人，但祂藉著所有人運行，即使他們是不配的，好讓百姓得救。因為如果祂藉著驢子，藉著巴蘭那污穢的人，為了百姓的緣故說話，那麼藉著祭司就更是如此了。因為神為了我們的救贖，有什麼不做呢？有什麼不說呢？藉著誰不運行呢？如果祂藉著猶大運行，並藉著那些說預言的人運行，祂對他們說：「我不認識你們，你們這些作惡的人離開我去吧」，而其他人則趕出了鬼；那麼藉著祭司就更是如此了。因為如果我們打算審查掌權者的生活，我們自己將成為教師的按立者，一切都會顛倒過來，腳在上面，頭在下面。聽保羅說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事」；又說：「你是誰，竟論斷你的弟兄？」如果連弟兄都不該論斷，那麼祭司就更不該論斷了。因為如果神命令這樣做，你做得對；但如果相反，不要大膽嘗試，也不要越過界限。在造金牛犢之後，可拉、大坍和亞比蘭起來反對亞倫；那麼，他們沒有滅亡嗎？每個人都該關心自己的事。因為如果他有扭曲的教義，即使他是天使，也不要聽從；但如果他教導正確，不要注意他的生活，而要注意他的教義。你有保羅藉著行為和言語來調整你到正確的方向。但你說，他不施捨窮人，也不妥善管理。你怎麼知道這一點？在了解之前，不要責備，要害怕交帳。許多事是根據猜測來判斷的。要效法你的主；聽祂說：「我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若不然，我也必知道」。但如果你已經了解、審查並看見了，要等待審判者；不要搶奪基督的職分；審查這些事是祂的職分，而不是你的；你是最後的僕人，不是主；你是羊；因此，不要去探究牧人，以免你因為指控他而自己交帳。那麼，你說，他自己不做，為什麼對我說？不是他對你說；如果你順服他，你沒有賞賜；是基督在勸誡你。我說什麼呢？即使保羅說了什麼屬己的、屬人的話，也不該聽從，而該聽從那在裡面說話的使徒。因此，我們不要論斷別人的事，而要論斷自己的事；審查你自己的生活。但你說，他應該比我更好。為什麼？因為他是祭司。他有什麼比你更多的？難道不是勞苦嗎？難道不是危險嗎？難道不是爭戰、憂慮、苦難嗎？既然他有這些，他怎麼會不比你更好呢？即使他真的不比你更好，請問，你難道應該毀滅你自己嗎？這些話是傲慢的。你怎麼知道他不比你更好？如果你說，如果他偷竊；如果他掠奪聖物。你怎麼知道這一點，我的人？為什麼你要把自己推向懸崖？如果你說，某人有紫袍；即使你知道，你也掩耳；即使你能反駁他，你也立刻退縮，假裝不知道，不想讓自己陷入無謂的危險中：但在這裡，你不僅不退縮，反而徒勞地承擔危險。這些話並非沒有罪；聽基督說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」。你認為自己比別人好，卻不哀哭，不捶胸，不低頭，也不效法稅吏嗎？因此，即使你更好，你也要毀滅你自己。你更好嗎？要沉默，好讓你保持更好；如果你說出來，你就完全落空了。如果你認為自己是，你就不是；如果你不認為，你就增加了很多。因為如果那罪人因為承認而降下稱義；那不太犯罪且認為自己是的人，有什麼不會失去的呢？審查你自己的生活。你不偷竊嗎？但你搶奪，你施加暴力，並犯下無數類似的罪。我說這些，並非讚美偷竊，絕不；而是如果有人是這樣，我會流淚，更不用說批准了。因為褻瀆聖物是多麼大的罪，甚至無法言說；但我寬容你們：因為我不願藉著指控他人來減少我們的美德。請問，有什麼比稅吏更糟的嗎？但那稅吏確實是稅吏，並犯了千種罪；因為法利賽人說：「我不像那個稅吏」，他就失去了一切：你對祭司說：「我不像那個掠奪聖物的人」，難道你不失去一切嗎？我被迫說這些話並反駁類似的言論，並非因為我只關心他們，而是因為我為你們擔心，怕你們藉著這種誇口和判斷而失去你們的美德。聽保羅勸誡說：「各人應當察驗自己的行為；這樣，他誇口就專在自己，而不誇在別人了」。

四、告訴我，如果你受傷了去見醫生，難道你會放下傷口的治療，好奇地詢問醫生是否有傷口嗎？或者，如果他有，你會感到憂慮嗎？或者因為他有，你就不治療自己的傷口，並說：「醫生應該健康；但因為他雖然是醫生，卻不健康，我就要讓我的潰瘍不治療嗎？」或者，如果祭司是卑劣的，受管轄者能得到什麼安慰嗎？絕不。但他會承擔應得的懲罰；你也會承擔應得的；因為教師現在只是履行職分。他說，他們必蒙神教導；也不會說，認識主；因為他們從最小的到最大的，都必認識我。那麼，你說，為什麼他要掌權？為什麼他佔據這個位置？請不要用咒詛來攻擊教師，不要過分審查，不要傷害我們自己；讓我們審查我們自己的事，不要咒詛任何人。讓我們敬畏那使我們光照的日子。如果有人有千種罪的父親，他會掩蓋一切。他說，不要以你父親的羞辱為榮；因為這對你來說不是榮耀，而是恥辱。即使他缺乏智慧，也要寬容。如果關於肉身的父親應該這樣說，那麼關於屬靈的父親就更是如此了。要敬畏，因為他每天為你服務，照顧聖經的閱讀，為了你裝飾房屋，為了你警醒，為了你禱告，為了你站在神面前懇求，他所有的敬拜都是為了你。要敬畏這些，思想這些，帶著所有的敬虔靠近。告訴我，他是卑劣的嗎？那又怎樣？難道那不卑劣的人就賜給你偉大的好處嗎？絕不：一切都是根據你的信心成就的。如果你不信，那義人對你也沒有益處；如果你信，那卑劣的人也不會傷害你。神藉著約櫃裡的牛運行，當祂想要使百姓得救時。難道祭司的生活，難道他的美德能成就這樣的事嗎？神所賜的並非藉著祭司的美德來成就：一切都在於恩典；而他的職分只是張開嘴，一切都是神在運行；他只是在這裡履行象徵。試想約翰和耶穌之間的差距有多大：聽約翰說：「我當受你的洗」；又說：「我不配解祂的鞋帶」。然而，當有如此大的差距時，聖靈降臨了，這是約翰所沒有的。他說，從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。然而，在他受洗之前，聖靈並沒有降臨；約翰也沒有使祂降臨。那麼，為什麼事情是這樣進行的呢？為了讓你學會祭司履行象徵。沒有人與另一個人有像約翰與耶穌那樣大的差距；然而聖靈降臨在他身上，為了讓你學會神成就並運行一切。

聖餐祭祀的尊嚴並不取決於獻祭的人。基督確實存在於聖餐中。我想要補充一些完全令人震驚的事；但不要驚訝，也不要不安。這是什麼？獻祭是相同的，無論是誰獻祭，無論是保羅還是彼得；這與基督賜給門徒的相同，也與現在祭司所做的相同：這並沒有減少，因為不是人使它成聖，而是那使它成聖的祂自己。因為正如神所說的話，與現在祭司所說的相同：所以獻祭本身也是相同的，正如祂所賜的洗禮一樣。所以一切都在於信心。聖靈立刻降臨在哥尼流身上，因為他先做了他自己的事，並帶來了信心。因此，這也是基督的身體，那也是：但認為這比那更少的人，不知道基督現在也存在並運行。因此，既然我們知道這些；因為我們說這些並非徒勞，而是為了糾正你們的心，使你們在未來更加謹慎；讓我們警醒守護所說的話。但如果我們總是聽，卻從不實行，我們就從所說的話中得不到任何益處。

611

612 論提摩太後書第一章，第二講。

擁有基督在自己裡面說話的人。我們不要論斷彼此，每個人應當省察自己的事；你要省察你自己的生活。但他說：「那個人理當比我更好。」為什麼？因為他是祭司。難道他沒有什麼比你更多的地方嗎？難道他沒有勞苦嗎？沒有危險嗎？沒有掙扎嗎？沒有苦難嗎？既然他有這些，他怎麼會不比你更好呢？如果他並不比你更好，告訴我，難道你就應該毀滅你自己嗎？這些話是狂妄的。因為你從哪裡得知他並不比你更好呢？他說：「如果他偷竊，如果他褻瀆聖物。」你這人，你從哪裡知道的？你為什麼要把自己推向懸崖？如果你聽見有人說某人穿著紫袍，即使你知道那是真的，你也會掩住耳朵；即使你有能力揭發，你也會立刻逃開，假裝不知道，因為你不願承擔多餘的危險；但在這裡，你不但不逃開，反而承擔了多餘的危險。這些話並非沒有責任；因為你要聽基督所說的：「我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」總之，你認為自己比某人更好，卻不嘆息，不捶胸，不低頭，也不效法稅吏嗎？那麼，即使你真的比他好，你也已經毀滅了自己。你比他好嗎？那就保持沉默，好讓你繼續保持優越；如果你說出來，你就把一切都空費了。如果你認為自己好，那還不算；如果你不認為自己好，你就增添了許多。因為如果那個身為罪人的人，因著他承認了，就下到家裡去被稱義了，那麼那個並非極大罪人的人，若也如此確信，他豈不是會獲得更多嗎？省察你自己的生活。你不偷竊嗎？但你搶奪，你強迫，你做著無數其他類似的事。我並不是在稱讚偷竊，絕非如此，如果有人真是這樣，我反而會極其哀哭；因為我不相信（有這種人）。因為褻瀆聖物是多麼大的惡事，簡直無法言說；但我顧惜你們；因為我不願我們的美德因指責他人而空費。告訴我，有什麼比稅吏更糟的嗎？誠然，他既是稅吏，又犯了無數的惡行；僅僅因為法利賽人說：「我不像這個稅吏」，他就失去了一切；你談論祭司說：「我不像這個褻瀆聖物的人」，難道你沒有把一切都空費了嗎？我被迫說這些話並深入探討這個論題，並非因為我那麼關心那些人，而是因為我為你們擔憂，恐怕你們因著這種誇耀、因著這種定罪，而使你們的美德空費。因為要聽保羅勸勉並說：「各人應當察驗自己的行為，這樣，他對自己才有可誇的，而不至於對別人。」

四、告訴我，如果你帶著傷口來到醫館，你不去敷藥醫治潰瘍，反而去探究醫生是否有潰瘍，這有意義嗎？即使他有，你又何必操心呢？或者因為他有，你就不醫治自己的傷口，並說：「他身為醫生，本該健康；既然他身為醫生卻不健康，我也就任由我的潰瘍無法治癒嗎？」難道祭司若不好，對受教者來說就是安慰嗎？絕非如此，他會受到既定的懲罰；而你也將受到你所應得且合宜的懲罰；因為教師終究只是履行職責而已。因為他說：「他們必都要蒙神的教導，並且不用說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」那麼，他說，他為什麼要坐在上面？為什麼要設立他？我們不要，我懇求你們，惡意批評教師，也不要對這些事斤斤計較，以免我們自己受到惡劣的影響；讓我們省察我們自己的事，我們就不會說任何人的壞話。讓我們敬畏那使我們得光照的日子。如果一個人有父親，即使他有無數的缺點，他也總是遮掩。他說：「不要因你父親的羞辱而榮耀自己；因為父親的羞辱對你來說並非榮耀。」即使他缺乏智慧，也要有寬容。如果在肉身的父親身上尚且如此，在屬靈的父親身上就更當如此。要敬畏他，因為他每天都在服事你；他使聖經被誦讀，為你裝飾聖殿，為你儆醒，為你禱告，為你站在神面前懇求，為你獻上祈禱，他所有的敬拜都是為了你。要敬畏這些，要思想這些，要帶著所有的敬虔靠近。告訴我，他是卑劣的嗎？那又怎樣？難道那不卑劣的人自己就能賜給你偉大的恩典嗎？絕非如此；一切都是根據你的信心而運作的。如果沒有你的信心，義人不會有任何益處，如果有了你的信心，卑劣的人也不會有任何損害。當神想要拯救百姓時，祂藉著約櫃施行了作為。難道祭司的生活，難道他的美德，真的有那麼大的貢獻嗎？神所賜的恩典並非要藉著祭司的美德來完成；一切都在於恩典；祭司只是張開口，而一切都是神在作工；他只是履行一個象徵。思想一下約翰與耶穌之間的差距有多大；因為要聽約翰說：「我需要受你的洗」，以及「我不配解他的鞋帶」。然而，儘管差距如此之大，聖靈還是降下了，這是約翰所沒有的。因為他說：「我們都從他豐滿的恩典裡領受了。」然而，在受洗之前，聖靈並沒有降下；約翰也沒有使聖靈降下。那麼，這件事為什麼會發生呢？為了讓你明白，祭司只是履行一個象徵。沒有人比約翰更遠離耶穌；然而，聖靈卻在他身上降下，為了讓你明白一切都是神在作工，一切都是神在成就。

我想要說一件奇妙的事，但請不要驚訝，也不要騷動。這究竟是什麼呢？奉獻是一樣的，無論是誰來奉獻，無論是保羅，還是彼得；這與基督賜給門徒的，以及現在祭司所做的，是同一樣的；它並不比那時的更遜色，因為這也不是人所聖化的，而是那位聖化了那時奉獻的主親自聖化的。正如神所說的話，與祭司現在所說的話是相同的；同樣地，奉獻也是一樣的，洗禮也是祂所賜的。所以一切都在於信心。聖靈立刻降在哥尼流身上，因為他預先展現了他自己那部分，並帶來了信心。因此，這也是身體，那也是；認為這比那更遜色的人，並不知道基督現在也在此，現在也在作工。因此，既然知道了這些（因為我們說這些話並非隨意，而是為了糾正你們的心思，並讓我們在接下來的事上更穩妥地工作），你們要對所說的話表現出極大的謹慎。但如果我們總是聽，卻從不實行，我們所說的話對我們將毫無益處。因此，讓我們精確地留意，讓我們帶著勤勉留意所說的話，將它們記錄在我們的心思中，讓我們始終將它們銘刻在良心中，並不斷地將榮耀歸給父、子、聖靈。

第三講。

「你從我聽那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢地守著。凡在亞細亞的人都離棄我，這是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。願主憐憫阿尼色弗一家的人，因他屢次使我暢快，不以我的鎖鍊為恥，反倒在羅馬的時候，殷勤地尋找我，並且找著了。願主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多多地服事我，你是知道的。」

一、他不僅藉著書信，也藉著言語向門徒指示當做的事。這一點他在許多其他地方也表明了，他說：「無論是藉著言語，或是藉著書信，如同藉著我們。」在這裡更是如此。因此，我們不要認為在教導上有所欠缺；因為他有許多事是沒有寫下來就傳給他的；他提醒他這些事時說：「你從我聽那純正話語的規模，要常常守著。」他所說的是什麼意思呢？他說，就像畫家一樣，我為你印刻了美德以及所有神所喜悅之事的形象，就像設立了某種規範、原型和界限在你的靈魂中。因此，你要持守這些；無論是關於信心、愛心，還是關於節制，若需要商議什麼，就從那裡獲取範例；你不需要向別人尋求形象，因為一切都存放在那裡。要守住那美好的託付。如何守住？藉著那住在我們裡面的聖靈。因為單憑人的靈魂或能力，是不足以守住這些被託付之事的。為什麼？因為強盜很多，黑暗深重；魔鬼依然站在那裡伺機而動；我們不知道他在什麼時候、什麼時刻發動攻擊。那麼，他說，我們如何能守住呢？藉著聖靈，也就是說，如果我們有聖靈在我們裡面；如果我們不驅逐恩典，祂就會同在。因為「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是主看守城池，看守的人就枉然儆醒。」這是我們的牆垣，這是我們的堡壘，這是我們的避難所。如果祂住在裡面並看守著，那為什麼還需要命令呢？他說，是為了讓我們持守祂，為了讓我們守住祂，而不至於藉著卑劣的行為將祂趕走。接著他列舉了試煉，並非為了讓門徒倒下，而是為了激勵他，好讓他若遇到這些事，就不會感到陌生，而是仰望教師，並記住發生在他身上的一切。那麼他說了什麼呢？因為他很可能在被捕後被遺棄，沒有享受到任何仁慈、任何幫助，甚至被那些信徒和朋友出賣，聽聽他說什麼：「凡在亞細亞的人都離棄我，這是你知道的。」當時在羅馬很可能有許多來自亞細亞地區的人；但他說，沒有人站在我這邊，沒有人認出我，所有人都疏遠了。看看他那哲學家的心靈。他只說了發生的事，並沒有咒詛他們；但他既稱讚了那個善待他的人，並為他祈求無數的福分，對那些人卻沒有咒詛，而是說了什麼？「其中有腓吉路和黑摩其尼。願主憐憫阿尼色弗一家的人，因他屢次使我暢快，不以我的鎖鍊為恥，反倒在羅馬的時候，殷勤地尋找我，並且找著了。」看他如何處處說到羞恥，而不是危險，好讓提摩太不至於害怕，儘管當時事情充滿了危險；因為他當時觸怒了尼祿，因為他使尼祿的一些親信歸向了自己。但他說，當他來到羅馬時，不但沒有逃避與我相見，反而尋找我，並且找著了。「願主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多多地服事我，你是知道的。」信徒就該如此，不被恐懼、威脅或羞恥所阻礙，而是彼此合作，就像在戰爭中那樣站在一起並提供幫助。因為他們對那些身處危險中的人所做的，不僅是給予幫助，更是藉著對他們所做的善事，使自己成為同伴，並分享那些應得的冠冕。例如，某個獻身於神的人正處於苦難中，遭受許多痛苦，並帶著極大的忍耐在爭戰；你雖然還沒有被捲入這場爭戰；但如果你願意，即使沒有進入競技場，你也可以藉著在場、藉著鼓勵、藉著勸勉、藉著激勵，成為那為他所預備之冠冕的分享者。而事實確實如此，聽聽他在別處寫道：「然而，你們與我同受患難，這很好」；又說：「當我在帖撒羅尼迦時，你們也曾一次兩次地打發人供給我的需用。」那些不在場的人，怎麼能與不在場的人分享患難呢？怎麼分享？他說，因為你們一次兩次地打發人供給我的需用。他又在談到以巴弗提時說：「他幾乎死，不顧性命，為要補足你們供給我的不足。」正如在君王那裡，不僅是戰士，連看守器皿的人也分享榮耀，而且不僅如此，他們往往還獲得同樣的賞賜，儘管他們沒有染血，沒有拿起武器，甚至根本沒有看見敵人的陣列；在這些患難中更是如此。因為那幫助因飢餓而消瘦的運動員的人，那在場的、用言語勸勉的、提供其他所有照料的人，與那爭戰的人獲得同樣的賞賜。

二、因為不要讓我想到保羅這位運動員，那位不可戰勝、無法擊敗的人，而是想到其他許多人中的某一位，如果他沒有得到許多安慰、許多勸勉，或許他就不會站立，就不會爭戰。因此，那些在競技場外的人，成為了在競技場中爭戰者的勝利原因，也理當成為那些在勝利時所預備之冠冕的分享者。有什麼好驚訝的，如果有人能與那些還活著的人分享同樣的事，並被視為配得與爭戰者同樣的賞賜呢？正如對於那些已經離世、已經倒下、已經戴上冠冕、不再需要任何東西的人，在死後依然可以分享；因為要聽保羅說：「與聖徒的紀念相通。」那麼，他說，如何相通呢？當你欽佩那個人；當你實行他所受冠冕的那些事中的任何一件時，你顯然就與他分享了爭戰和冠冕。他說：「願主使他在那日得主的憐憫。」他說，他憐憫了我；因此，他將在那可怕而令人敬畏的日子獲得回報，在那裡我們需要極大的憐憫。他說：「願主使他在那日得主的憐憫。」有兩位主嗎？絕非如此，對我們來說，只有一位主基督耶穌，和一位神。在這裡，那些患有馬吉安主義疾病的人，濫用了這句話。但讓他們學習這是聖經的習慣，在聖經中經常可以發現這種習慣，正如當它說：「主對我的主說」；又說：「我對主說，你是我的主」；在別處又說：「主從主那裡降下雨」。這表明了同質的人格，而不是本性的分裂；因為它說這話，並不是要我們理解兩個彼此不同的本質，而是要我們理解兩個屬於同一本質的人格。看他如何說：「願主使他得憐憫」。這是什麼意思？不是別的，正是憐憫。因為他自己從阿尼色弗那裡得到了憐憫，所以他祈求他也能從神那裡得到同樣的憐憫。如果阿尼色弗這位將自己置於危險中的人，是藉著憐憫得救的，那麼我們更是如此。因為審判是可怕的，是可怕的，需要極大的仁慈，好讓我們不至於聽到那句可怕的話：「離開我，我不認識你們，你們這些作惡的人」；好讓我們不至於再次聽到那句可怕的話：「離開我，你們這些被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡」；好讓我們不至於聽到：「在我們與你們之間有深淵」；好讓我們不至於聽到那充滿恐懼的話：「把他拿去，丟在外面黑暗裡」；好讓我們不至於聽到那充滿極大恐懼的話：「你這又惡又懶的僕人」。因為那個教導所是極其可怕的；儘管神是溫和的，儘管祂是親切的。因為神被稱為憐憫的神，安慰的神，祂是至善的，祂是仁慈、寬容、極其憐憫的，祂不願罪人死亡，而是願他轉回；並使他活著。那麼，那個日子為什麼充滿了如此大的掙扎呢？火河在他面前被拉開，我們行為的書卷被打開，那日子就像燃燒的爐子，天使四處奔走，許多火爐被擺設出來。那麼，祂怎麼會是仁慈的呢？怎麼會是憐憫的呢？怎麼會是良善的呢？然而，祂確實是仁慈的，並且從這些事中，祂仁慈的偉大得到了最充分的證明。因為正因如此，祂才向我們施加如此大的恐懼，好讓我們即使是被迫，也能被激勵去渴望天國。看我如何不僅僅是為阿尼色弗作見證，而是說：「他屢次使我暢快。」他說，就像某位被乾旱、被患難壓迫的運動員一樣，他恢復了我，使我強壯。他在以弗所怎樣多多地服事我，你是知道的。他說，不僅在以弗所，在這裡也是。因為一個清醒且警醒的人就該如此，不是做一次、兩次或三次，而是終其一生。正如我們的身體不是吃一次飯就擁有了整個人生的生命，而是需要每日的食物；在敬虔上也是如此，我們每天都需要善行的幫助。因為我們需要極大的憐憫；因為正是為了我們的罪，仁慈的神才做了這一切，祂雖然不需要這一切，卻為了我們做了這一切。因為正因如此，祂才向我們說明並講述了這一切；不僅講述了，還藉著行為證實了。因為祂單憑言語就足以令人信服；但為了不讓人認為這些話只是誇張或威脅，祂還加上了藉著行為所帶來的確據。如何加上？藉著私下和公開地施加懲罰。為了讓你藉著事實本身學習，祂有時懲罰法老，有時帶來洪水的毀滅，有時帶來火的懲罰。現在我們也看到許多惡人受到懲罰，並付出代價；這些都是地獄的範例。

三、為了讓我們不至於沉睡，不至於懶惰，不至於忘記這些話，祂藉著行為提醒並激勵我們，在這裡展示了審判、法庭和責任。那麼，在人那裡尚且有如此對正義的關心，在制定了這些律法的神那裡，難道就沒有對這些事的考慮嗎？這怎麼可能令人信服呢？因為無論是在家裡、在市場，還是到處，都可以看到法庭。在家裡，主人每天審判僕人，並要求他們對罪行負責，懲罰一些，寬恕一些。在田野裡，管家和妻子每天也在受審；在船上，船長審判乘客；在軍隊中，將軍審判士兵；你會發現許多法庭；在技藝中，教師審判學生。因此，無論是私下還是公開，每個人都在審判彼此，沒有人會看到正義的原則被忽視，而是到處都在要求負責。那麼，既然在這裡，在城市、家庭和每個人身上，對正義的追求如此分散，而在那裡，在神那充滿正義的右手，祂的正義如神之山的地方，難道就沒有對正義的考慮嗎？那麼，身為審判者、公義、強大且恆久忍耐的神，怎麼會容忍，而不要求懲罰呢？在這裡你找到了原因：祂說，祂是恆久忍耐的，祂的忍耐是為了引導你悔改；但如果你堅持下去，「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒。」因此，如果祂是公義的，祂就會按著所應得的給予回報，並且不會任由那些受苦的人不被懲罰；因為這是公義者的職責。如果祂是強大的，祂甚至在死後和復活時給予回報：因為這是強大審判者的職責。但如果祂因為恆久忍耐而推遲，我們也不要騷動，也不要說：「為什麼祂不在這裡報復？」因為如果真是這樣，人類早就滅絕了，如果祂每天都因我們的罪而要求懲罰。因為沒有一天是沒有罪的，我們不是犯了較大的罪，就是犯了較小的罪。因此，如果不是祂有極大的忍耐和良善，給我們留下了悔改的空間，好讓我們放下享樂，我們甚至活不到二十歲。因此，每個人在省察自己的行為，並將自己的一生擺在面前時，都應當考慮一下，自己是否配得一千種懲罰和苦難；當他憤怒地說：「為什麼那個人犯了一千種罪卻沒有……」

617

618 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （神）賜予死亡，並在復活中（顯明）；因為這是大能者的作為。若祂因恆久忍耐而寬容，我們切莫驚惶，也不要說：「為何祂在此不施行審判？」因為若果真如此，人類早已被提前剪除，若祂每日都為我們的過犯索討報應。因為沒有，確實沒有哪一天是沒有罪惡的，我們總會犯下或大或小的過錯。因此，若非祂有極大的恆久忍耐與良善，為我們提供了悔改的寬限期，使我們得以脫去過犯，我們每個人甚至連二十歲都活不到。

因此，每個人都當帶著正直的良心，審視自己所做的事，將自己的一生攤開來檢視，看看自己是否配得萬般的懲罰與刑罰；當他憤憤不平，質問為何某人犯了萬般惡行卻未受報應時，當思想自己的過犯，他便會止息那憤慨。那些惡行之所以顯得巨大，是因為它們發生在重大且顯眼的事上；但若他審察自己的事，或許會發現更多。因為搶奪與貪婪是一樣的，無論是針對金子還是銀子；因為兩者都出自同樣的心思，那竊取小利的人，也不會拒絕竊取大利；若沒有（竊取大利），並非出於他本人，而是出於機遇。那欺壓窮人的窮人，若他有能力，也不會放過富人；所以這事出於軟弱，而非出於他個人的選擇。你說：「某人是掌權者，他搶奪屬下之物。」那麼，告訴我，你難道不搶奪嗎？不要對我說：「他搶的是金子，而你只搶了十個小錢。」因為在施捨的事上，有人投下金子，而那婦人投下兩個小錢，她所獻的並不比他們少。為什麼？因為審判的是心志，而非奉獻的數額。

那麼，當論到施捨時，你要求神如此審判，認為若你投下兩個小錢，與那些投下萬金的人相比，你所獻的並不少；但論到貪婪與搶奪時，卻不這樣看？這怎麼說得通呢？正如那婦人投下兩個小錢，因著心志，她所獻的並不比人少；同樣地，你竊取兩個小錢，你的處境並不比他們好，甚至若要說句驚人的話，你比他們更貪婪。因為正如某人若與國王的妻子通姦，無論是與窮人的妻子，還是與奴隸的妻子，他同樣都是姦夫，因為罪的審判不在於對象的差異，而在於行惡者心志的敗壞；在此也是如此。我甚至會說，與卑微者通姦的人，比與王后通姦的人更是姦夫；因為在那裡（與王后），有財富、美貌及許多其他誘惑，但在這裡卻什麼都沒有；因此，後者更是姦夫。同樣地，我會說那喝劣酒而醉的人，比喝好酒的人更醉；因此，那連微小之物都不放過的人，更是貪婪者。因為那搶奪許多大物的人，或許會輕視微小之物；但那竊取微小之物的人，絕不會輕視大利：因此，後者更應被視為竊賊。因為那不輕視銀子的人，怎會輕視金子呢？因此，當我們指責掌權者時，當反思我們自己的事，我們會發現，若我們不是按事實，而是按心志來判斷——這才是公正的判斷——我們自己比他們更會偷竊與貪婪。告訴我，若有人因拿了窮人的東西被帶到法庭，另一個人拿了富人的東西，難道他們受的刑罰不相同嗎？再者，殺人犯難道不是殺人犯嗎？無論他殺的是殘疾窮人，還是富貴美貌之人？因此，當我們說「某人搶了某人的田地」時，當思想我們自己的事，這樣我們既不會定罪他人，也會讚嘆神的恆久忍耐，不會因審判未臨到他們而憤慨，我們自己對行惡也會變得更謹慎。因為當我們看見自己也犯同樣的罪時，我們就不會再那樣厭惡，反而會遠離罪惡，並在我們的主耶穌基督裡獲得將來的福分，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈，從今直到永遠。阿們。

[678] 第四講

所以，我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來，並將你從我這裡在許多見證人面前所聽見的，交託給那忠心、能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不蒙冠冕。勞力的農夫，理當先得糧食。我所說的話，你要思想，因為主必在凡事上給你聰明。

一、教師在船難中得救，這給了門徒極大的勇氣；因為他此後不會認為風暴是出於自己的無知，而是出於事物的本性；這對心靈的安慰不小。在戰爭中，看見將軍受傷後又恢復過來，也給了軍官極大的鼓勵。同樣地，看見使徒受了許多苦難，卻沒有被這些苦難所軟弱，這對信徒也是一種安慰；因為若非事實如此，保羅就不會講述他所受的苦難。提摩太聽見那曾有如此大能、征服了全世界的人，竟身陷鎖鏈與患難中，卻不抱怨，也不因被自己人離棄而憤憤不平；如果他自己也遭遇同樣的事，他就不會認為這是出於人的軟弱，儘管他既是門徒又不如保羅，因為連老師都忍受了這些，而是認為這一切都是出於事物的本性。因為他自己也曾做過這些事，所以他講述這些，是為了堅固並恢復他。因為他講述這些患難與試煉，正是為了這個目的，隨後補充說：「所以，我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」你說什麼？你用恐懼震懾了我們，你說你被捆鎖、在患難中、被眾人離棄；然後，就好像你說你沒受什麼苦、沒被任何人離棄一樣，你這樣總結道：「所以，我兒啊，你要剛強起來？」確實理當如此；因為你從這些事中獲得了比保羅本人更多的力量。因為如果我保羅受這些苦，你更應當忍受；如果老師如此，門徒更當如此。他帶著極大的慈愛給予勸勉，稱他為「兒」，不僅如此，還稱「我兒」。他說，如果你是兒子，就要效法父親；如果你是兒子，就要從我所說的話中剛強起來；或者說，不僅是從這些敘述中，更是從神的恩典中：他說：「你要在基督耶穌的恩典上剛強起來」；也就是說，藉著基督的恩典。意思是，要站立得穩，你知道這場爭戰。因為他在別處也說：「我們並不是與屬血氣的爭戰」（以弗所書 6:12），這不是為了嚇倒他們，而是為了激勵他們。所以他說，要謹守、警醒，讓主的恩典與你同在、與你並肩作戰；你要帶著極大的熱忱與心志，獻上你當盡的本分。

「將你從我這裡在許多見證人面前所聽見的，交託給那忠心的人。」忠心的人，不是那些尋求辯論、推論的人。忠心的人，是哪些人？是那些沒有出賣福音的人。你所聽見的，不是你所探究的；因為信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的（羅馬書 10:17）。「在許多見證人面前」是什麼意思？就好像在說，你不是私下或隱密地聽見，而是在許多人在場時，公開地聽見。他沒有說「說出來」，而是說「交託」，就像交託寶藏一樣，被交託的東西是放在安全之處的。他再次從上層與下層兩方面來警惕門徒。他不僅對忠心的人說「交託」；因為如果他雖然忠心，卻不能將教導傳給別人，又有什麼用呢？如果他自己沒有出賣信仰，卻不能造就出同樣的人？因此，教師必須具備兩點：既要忠心，又要能教導。所以他說：「能教導別人的人。」「所以，你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」哎呀！成為基督的精兵是多麼尊貴的職分！想想地上的君王，那些為他們當兵的人認為這是多麼偉大的事。因此，如果受苦是皇家精兵的本分，不受苦就不是精兵。所以，如果你受苦，不應當感到厭煩；因為這是精兵的本分；反倒是如果你不受苦，才應當感到羞愧。「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不蒙冠冕。」這些話雖然是對提摩太說的，但藉著他，也是對所有的教師與門徒說的。因此，任何擁有主教職分的人，聽了這些話都不應當輕視，而應當為自己沒有做到而感到羞愧。他說：「人若比武，非按規矩，就不蒙冠冕。」「非按規矩」是什麼意思？不是說只要進入競技場就夠了，也不是只要塗油或交手就夠了，而是若不遵守競技的所有規則，包括飲食、節制、貞潔、競技場的規矩，以及所有運動員應盡的義務，就永遠得不到冠冕。看看保羅的智慧：他提到了競技與軍人，一則是為了讓他隨時準備好面對殺戮與血腥，一則是為了讓他堅忍剛強，隨時處於操練之中。「勞力的農夫，理當先得糧食。」他提到了自己的榜樣，提到了教師的榜樣；最後他提到了大眾的例子，即運動員與軍人；並在那裡安置了獎賞，一則是為了讓招他的人喜悅，一則是為了得到冠冕。他還加上了第三個例子，這最適合他自己：因為軍人與運動員的例子適合屬下，而農夫的例子則適合教師。不僅要像軍人或運動員，還要像農夫。農夫不僅照顧自己，也照顧土地的果實；也就是說，農夫從勞苦中收穫的報酬並不微薄。

2. 在這裡，他既顯示了神一無所缺，也說了教導的報酬是共同的，借用了日常生活中的例子。他說，正如農夫勞苦並非徒勞，而是先於他人享受自己的勞苦，教師也是如此。或者他是在談論尊榮教師的事。但這似乎不合邏輯；因為為什麼他不簡單地說「農夫」，而說「勞力的農夫」？為什麼不僅說「勞力」，還說「極其勞力」？在這裡，為了不讓任何人感到厭煩，他說：「你已經在領受了」；或者說，報酬就在勞苦本身之中。既然他已經舉了軍人、運動員、農夫的例子，且一切都是隱喻性的，他說：「人若比武，非按規矩，就不蒙冠冕。」在說了「勞力的農夫，理當先得糧食」之後，他補充說：「我所說的話，你要思想；因為主必在凡事上給你聰明。」因為這些話是以諺語與比喻說出的。隨後，他再次展現自己的慈愛，不斷為他禱告，就好像為親生兒子擔憂一樣，他說：「你要記念耶穌基督，祂從死裡復活，是大衛的後裔，這正合乎我所傳的福音，我為這福音受苦難，甚至被捆鎖，像犯人一樣。」為什麼在這裡要提到這件事？主要是為了抵擋異端，同時也是為了恢復他，並顯示受苦的益處：因為我們的教師基督也是藉著苦難戰勝了死亡。他說，要記念這件事，你就會得到足夠的安慰。他說，要記念耶穌基督，祂從死裡復活，是大衛的後裔。因為當時已經有人開始顛覆救贖或道成肉身，他們對神那偉大的慈愛感到羞恥。因為神對我們的恩惠是如此之大，以至於人們羞於將這些歸於神，不相信祂竟降卑到如此地步。「這正合乎我所傳的福音，」他說。他在書信中隨處都加上這句話：「合乎我所傳的福音」；要麼是因為必須順服他，要麼是因為有其他人傳講不同的福音。「我為這福音受苦難，甚至被捆鎖，像犯人一樣。」他再次從自己身上引入安慰，再次給予勸勉；並用這兩點來激勵聽者，讓他知道他忍受了勞苦，且並非徒勞。這樣他就會獲益；若反其道而行，就會受損。因為如果你證明教師雖然受苦，卻毫無益處，那有什麼用呢？真正奇妙的是，如果這是有益的，是為了門徒的進步與益處。但「神的話卻不被捆鎖。」也就是說，他說，如果我們是世俗的軍人，或者我們在進行一場感官上的戰爭，那些捆鎖雙手的鎖鏈就會有力量；但現在神使我們成為這樣的人，以至於沒有人能戰勝我們。手雖然被捆鎖，但舌頭卻沒有；因為沒有人能捆鎖舌頭，除非是恐懼與不信；只要沒有這些，即使你加上鎖鏈，福音也不會被捆鎖。例如，如果有人捆鎖了農夫，他就阻礙了播種；因為他是用手播種的：但如果你捆鎖了教師，你並沒有阻礙道；因為他是用舌頭播種，而不是用手。因此，我們的道不受鎖鏈的限制；因為我們雖然被捆鎖，但它卻是自由的，且在奔跑。他說，怎麼會呢？看哪，我們即使被捆鎖也在傳道。這是為了激勵那些自由的人：如果我們被捆鎖尚且傳道，你們這些自由的人更應當這樣做。你聽見我說我像犯人一樣受苦嗎？不要因此而沮喪。因為這是一個大神蹟，當被捆鎖的人做著自由人所做的事；當被捆鎖的人勝過所有人，戰勝了捆鎖他的人。因為這是神的話，不是我們的；而人的鎖鏈無法捆鎖神的話。「我為選民受這些苦。」他說，我之所以受這一切苦，是為了選民，好叫他們也能得到在基督耶穌裡的救恩，並得著永遠的榮耀。看哪，又一個勸勉；他說，我忍受這些不是為了我自己，而是為了他人的救恩。如果我只顧自己的事，本可以平安地活著，本可以不受這些苦。但我為什麼受這些苦呢？是為了他人的益處，好叫別人能得到永生。那麼，你應許了什麼？他沒有簡單地說「為了這些人」，而是說「為了選民」。如果神揀選了他們，我們就必須為他們忍受一切，「好叫他們也能得到救恩。」說「也能」，是為了顯示並說明，正如「我們」一樣；因為神也揀選了我們。正如神為我們受苦，我們也為他們受苦；所以這是一種回報，而不是恩典。在神那裡是恩典；因為祂並非先受苦才施恩；但在我們這裡則是回報；我們既先從神那裡領受了恩惠，就為這些人受苦，好叫他們能得到救恩。你說什麼？什麼樣的救恩？你自己尚且不是救恩的源頭，反而正在滅亡，卻能成為他人救恩的源頭嗎？因此他補充說：「不是這救恩，」他說，「而是那在基督耶穌裡的，真正的救恩，伴隨著永遠的榮耀。」今世的事雖然痛苦，但那是在地上；今世的事雖然令人沮喪，但那是暫時的；充滿了不快與痛苦，但那不過是今天與明天而已。

3. 然而，美善的事並非如此，而是永遠的，是在天上的。那才是真正的榮耀，而這（世上的）則是羞辱。你看，親愛的；地上沒有榮耀，真正的榮耀是在天上。如果有人想得榮耀，就讓他受羞辱吧；如果有人想得到安逸，就讓他受苦吧；如果有人想永遠受稱讚與享樂，就讓他唾棄暫時的事物吧。至於羞辱即是榮耀，榮耀即是羞辱，來吧，讓我們盡力證明這一點，好讓我們看見真正的榮耀。地上沒有榮耀；如果你想得榮耀，就藉著羞辱吧。來吧，讓我們在兩個人物身上審視這一點，在尼祿與保羅身上。前者擁有世上的榮耀，後者擁有羞辱。怎麼說呢？前者是暴君，成就了許多事，立了戰功，擁有源源不絕的財富，四面八方有無數的軍隊，世界的大部分地區都臣服於他，整個元老院都向他屈膝，皇宮本身以輝煌的姿態展現。無論是武裝時，他穿著金子與寶石武裝而出；無論是在和平中坐著，他披著紫袍。他有許多侍衛，許多護衛；他被稱為大地與海洋的主人，是奧古斯都、凱撒、皇帝，還有許多諸如此類的稱號，這些都是諂媚與奉承所發明的；他在榮耀上毫無欠缺；甚至智者、權貴與君王都戰兢，畏懼這個人；因為他被說成是殘暴且傲慢的；他甚至想成為神，輕視所有的偶像，甚至輕視那至高的神，並像神一樣被侍奉。還有什麼比這榮耀更偉大的呢？或者說，還有什麼比這羞辱更糟糕的呢？但我不知道為什麼真理竟衝口而出，在審判之前就作出了裁決。但暫且讓我們按大眾的猜測、按不信者的猜測、按諂媚來審視這件事。還有什麼比被認為是神更偉大的榮耀呢？這確實是極大的羞辱，身為人竟如此瘋狂；但暫且讓我們按大眾的猜測來審視這件事。因此，他在人的榮耀上毫無欠缺，甚至被眾人當作神來侍奉。但如果願意，讓我們將保羅與他對比一下。那人是基利家人；基利家與羅馬的距離，眾所周知；他是個織帳棚的，貧窮，不懂外邦的智慧，只懂希伯來語，這語言被眾人所輕視，特別是被義大利人。因為他們輕視敘利亞語，並不亞於輕視野蠻人、希臘人或其他任何語言；而這語言（希伯來語）與那語言（敘利亞語）有許多共通之處。不要驚訝他們唾棄這語言；因為如果他們唾棄那奇妙而美好的希臘語，就更會唾棄希伯來語。他是一個經常生活在飢餓中，餓著肚子睡覺的人，是一個赤身露體，連遮蓋之物都沒有的人。他說，在寒冷與赤身露體中。不僅如此，還身陷鎖鏈；因為他被丟在強盜、術士、掘墓人、殺人犯之中，在那人的命令下被鞭打，像犯人一樣，正如他自己所說的。那麼，誰更輝煌呢？難道不是那人（尼祿）連名字都被大眾遺忘，而這人（保羅）卻被希臘人、野蠻人、西古提人，以及世界盡頭的人，每天都在歌頌嗎？但且不談現在，讓我們審視當時。誰更輝煌？誰更榮耀？是那戴著鎖鏈，被從監獄中拖出來的人，還是那披著紫袍，從皇宮中走出來的人？當然是被捆鎖的那位。怎麼說呢？因為那人（尼祿）雖然擁有軍隊，以輝煌的姿態坐在那裡，卻無法成就他所想的事；而這囚犯，雖然像犯人一樣穿著卑微，卻更具權威地成就了一切。怎麼說，以什麼方式？那人說：「不要傳播敬虔的道」；這人說：「我不答應」；因為神的話並沒有被捆鎖。那基利家人、囚犯、織帳棚的、貧窮的、生活在飢餓中的人，唾棄了那來自羅馬的、富有的、掌權的、統治萬人的、擁有萬般……

620

622 致提摩太後書第二章講道集第四篇

「但神的道不被捆綁。」我為選民凡事忍耐。10. 他說，我之所以凡事忍耐，是為了選民，好叫他們也能得著那在基督耶穌裡的救恩，並永遠的榮耀。看哪，這是另一種勸勉：他說，我受這些苦不是為了我自己，而是為了他人的救恩。若我只顧自己，本可以安然度日，不受這些苦。但我為何要受這些苦呢？是為了他人的益處，好叫別人能得著永生。那麼，你所應許的是什麼呢？他沒有說「為了這些人」，而是說「為了選民」。若神揀選了他們，我們就當為他們忍耐一切，好叫他們也能得著救恩。當他說「也能」時，他表明並說道：「正如我們一樣」：因為神也揀選了我們。正如神為我們受苦，我們也當為他們受苦：因此，這是一種回報，而非恩典。在神那裡，這確實是恩典；因為祂並非在領受了益處後才回報益處：但在我們這裡，這卻是回報；我們既先從神領受了恩典，便為他們受苦，好叫他們得著救恩。你說什麼？什麼救恩？你自己尚且不是救恩的源頭，反而是個曾經滅亡的人，竟能成為他人救恩的源頭？因此他補充說：他說，不是指這救恩，而是「那在基督耶穌裡的」，那才是真正的救恩，並永遠的榮耀。現今的事充滿了痛苦，但這是在地上；現今的事是卑微的，但卻是暫時的；是不悅且充滿痛苦的，但僅限於今日與明日而已。

3. 在地上既找不到真正的榮耀，也找不到真正的美德。保羅與尼祿的比較。——然而，真正的美德並非如此，而是永恆的，是在天上的。那才是真正的榮耀；而這地上的卻是羞辱。親愛的，請看：地上沒有真正的榮耀，真正的榮耀是在天上。若有人渴慕榮耀，就當尋求羞辱；若有人想得著安息，就當處於困苦之中；若有人想顯赫並享受奢華，就當拒絕暫時的事物。至於為何羞辱即是榮耀，而榮耀即是羞辱，來吧，讓我們盡力證明這一點，好讓我們看見真正的榮耀。在地上你無法誇耀：但若你想要誇耀，你將透過羞辱來獲得。來吧，讓我們在兩個人物身上探究這點，即尼祿與保羅。前者擁有世界的榮耀，後者則擁有羞辱。如何說呢？他是暴君，成就了許多顯赫的事，立下了戰功，擁有豐厚的財富，四面八方有無數的軍隊，世界的大部分都臣服於他，京城聽命於他，整個元老院都順從他，皇宮輝煌而壯麗。若需要武裝，他便穿戴著金飾與寶石出場；若處於和平時期，他便身披紫袍而坐。他帶領著許多侍衛與長槍兵；他是海陸的主宰，皇帝、奧古斯都、凱撒、君王，並帶著許多諂媚者所能想出的稱號：他絲毫沒有缺乏榮耀；甚至智者、權貴與君王都畏懼他。此外，他殘暴、兇狠且無恥：他想要成為神，藐視所有的偶像，甚至藐視萬有的神，而他自己卻被當作神來敬拜。還有什麼比這榮耀更偉大的嗎？或者說，還有什麼比這羞辱更糟糕的嗎？但我不知為何，真理的力量引導了我的舌頭，在審判之前就作出了判決。然而，我們暫且根據多數人的觀點、根據不信者的心態、根據諂媚來審視這件事。還有什麼比被視為神更偉大、更榮耀的呢？這確實是極大的恥辱，因為人竟瘋狂到這種地步；但我們暫且根據多數人的觀點來討論這件事。因此，他並不缺乏世人的榮耀，因為他被所有人當作神來敬拜。但若你願意，讓我們反過來審視保羅。他是基利家人；至於基利家與羅馬之間的差別，眾人皆知：他是織帳棚的，貧窮，沒有外邦的智慧，只通曉希伯來語，而這種語言在所有人，特別是義大利人眼中是受藐視的。因為他們藐視野蠻人、希臘人或任何其他語言，都不及藐視敘利亞語那樣嚴重：而這語言與希伯來語非常相近。若他們拒絕那種語言，你也不必驚訝：因為如果他們連那奇妙而優美的希臘語都藐視，就更不用說希伯來語了。我說，那個人經常處於飢餓之中，且沒吃晚餐就睡覺；他赤身露體，沒有遮蓋之物。「在寒冷與赤身露體中」（林後11:27），他說。不僅如此；他甚至被關在監獄裡，與強盜、騙子、掘墓者、殺人犯同列，且正如他自己所說，他是在那人的命令下，像個罪犯一樣被鞭打。那麼，誰更顯赫呢？難道不是大多數人連他的名字都不知道的那位；而後者的名字，希臘人、野蠻人、西古提人，甚至住在地極的人，每天都在傳頌嗎？但我們且不談現在，讓我們探討將來會如何。誰更輝煌，誰更榮耀？是那個被鎖鏈捆綁、從監獄中被拖出來的人，還是那個身披紫袍、從皇宮中走出來的人？那被捆綁的人顯然更勝一籌。如何說呢？因為那個擁有軍隊、以輝煌方式統治的人，卻無法完成他想做的事：而這個被捆綁、穿著卑賤衣物、被視為罪犯的人，卻帶著權柄行了一切事。如何說呢？那人說：「不要傳播真理的道」；而這人卻說：「我不屈服；因為神的道不被捆綁。」就這樣，那個被捆綁、織帳棚、貧窮、過著卑賤生活的基利家人，拒絕了那個富有的羅馬皇帝，那個統治萬人、給予無數人無數賞賜的人；儘管他擁有那麼多軍隊，卻什麼也做不了。那麼，誰是輝煌的，誰是顯赫的？是在鎖鏈中得勝的，還是在紫袍中被擊敗的？是站在下方投擲標槍的，還是坐在上方被標槍攻擊的？是發號施令卻被藐視的，還是被命令卻對命令毫不在意的？是孤身一人卻得勝的，還是帶著千軍萬馬卻被擊潰的？因此，皇帝離去了，而囚犯卻在他面前立起了戰利品。那麼告訴我，誰會願意站在哪一方？不要告訴我後來發生的事，暫且審視那些事：誰會願意站在保羅那一方，還是尼祿那一方？我不是說在信心方面（那時這就很明顯了），而是就榮耀、顯赫與輝煌而言。若有人明理，他會選擇保羅那一方。因為如果得勝比被擊敗更顯赫，那麼他就是榮耀的。而且，他得勝並非最偉大的事，而是他在那種處境下，擊敗了那樣輝煌的人。我會再次說，且不會停止說：他被鎖鏈圍繞，卻擊敗了戴著冠冕的人。

4. 基督的能力就是如此：鎖鏈擊敗了皇家的冠冕；且這景象顯得遠比那景象輝煌：他穿著骯髒的破布，因為住在監獄裡，而那些圍繞他的鎖鏈，比那紫袍更能吸引眾人轉向他：他倒在地上，被拘禁且低著頭，眾人撇下那坐在金車上的人，轉而注視他；這也是理所當然的。因為人們習慣看到皇帝坐在白色的車架上；但這卻是新奇而令人驚訝的，看見一個囚犯帶著如此的坦然無懼與皇帝對話，就像皇帝與一個可憐而悲慘的奴隸對話一樣。一大群人圍繞著，他們全都是皇帝的奴僕：但他們驚嘆的不是他們的主人，而是擊敗他們主人的人；那個眾人畏懼且顫抖的人，卻被這孤身一人的人所踐踏。看哪，在鎖鏈本身之中，有多少輝煌。至於後來的事，你又能說什麼呢？那人的墳墓甚至無人知曉；而這人卻比所有的君王更輝煌地躺在京城之中，在那裡他得勝了，在那裡他立起了戰利品。若有人提起那人，也是帶著責備提起，甚至連他家裡的人也是如此（因為據說他曾是個放蕩的人）；而這人的記憶卻處處受到讚美，不僅在我們這裡，甚至在敵人那裡也是如此。因為當真理閃耀時，連敵人也不敢無恥行事：因為即使他們不是為了信心而欽佩他，也因他的坦然無懼與堅毅而讚美他。這人每天在各處眾人的口中被冠冕加冕並傳頌；那人卻遭受責備與控告。那麼，什麼才是輝煌的呢？但我剛才竟在用爪子讚美獅子，本該說出那些真正值得讚美的事。那些是什麼呢？是在天上的事：他將如何與天上的君王一同降臨，帶著輝煌的裝束；尼祿那時將如何低著頭、憂傷地站立。但若你認為我說的是不可信且可笑的，那麼你才是可笑的，竟嘲笑那些不值得嘲笑的事。因為如果你不相信將來的事，就從過去的事來相信吧：冠冕的時刻尚未到來，這位運動員就已經享受了如此的尊榮；當獎賞者降臨時，他將享受多大的尊榮呢？在異鄉他尚且是客旅，是客旅與寄居者，卻受到如此的欽佩；當他在自己的家鄉時，他將享受什麼樣的福分呢？現今我們的生命與基督一同藏在神裡面（西3:3）；然而，那死了的人，比活著的人更作工、更受尊榮：當我們的生命顯現時，他將獲得什麼？他將得著什麼？因此，神使他享受這樣的尊榮，並非因為他有所求。因為如果他在肉身中時，尚且藐視眾人所給予的榮耀，那麼脫離了肉身後，就更是如此了。神不僅使他享受這些，也是為了讓那些不相信將來之事的人，能從現今的事中受到引導。我說保羅將在復活時與天上的君王一同降臨，且他將享受無數的福分。但那不信者不相信：因此他將從現今的事中學習。織帳棚的比皇帝更顯赫、更受尊榮：沒有任何羅馬皇帝曾享受過如此的尊榮；然而，那位皇帝被拋棄在某個外地，而這人卻佔據了城市的中心，彷彿他活著且作王一樣。從這些事中，也要相信關於將來的事。如果他在這裡，在他被驅逐、被逼迫時，尚且獲得了如此的尊榮，當他降臨時，會是什麼樣呢？如果他在織帳棚時，尚且如此顯赫，當他降臨時，帶著太陽般的光芒閃耀，會是什麼樣呢？如果他在如此卑微之後，尚且獲得了如此的偉大，當他降臨時，他將獲得什麼呢？難道真理本身能被規避嗎？誰不會被這件事所觸動：一個織帳棚的，在尊榮上竟超越了那位比所有皇帝更受尊榮的人？如果在這裡發生了超乎自然的事，在將來就更是如此了。人啊，如果你不願意相信將來的事，就相信現今的事吧：如果你不願意相信看不見的事，就相信看得見的事吧。或者更確切地說，相信看得見的事吧；因為這樣你也會相信看不見的事：如果你不願意，那麼引用使徒的話對你來說是適時的：「我們脫離了你們眾人的血：因為我們已經將神的一切旨意傳給你們了，沒有遺漏什麼該說的」（徒20:26-27）：你們現在要為自己負責地獄的刑罰。至於我們，親愛的孩子們，讓我們作保羅的效法者，不僅在信心上，也在生活上。為了得著天上的榮耀，讓我們踐踏地上的榮耀；不要讓任何現今的事物誘惑我們：讓我們藐視看得見的事物，好得著天上的事物；或者更確切地說，我們將透過這些得著那些；但我們的目標應當主要是得著那些：願我們眾人都能配得。

第五篇講道

「這話是可信的：我們若與基督同死，也必與祂同活；若我們忍耐，也必與祂一同作王；若我們不認祂，祂也必不認我們；若我們失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們，不可為言語爭辯；這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。

1. 許多軟弱的弟兄在信心的勞苦上放棄了，且無法忍受盼望的延遲。他們尋求現今的事，並從這些事來推斷將來的事。因此，既然現今的事是死亡、刑罰、鎖鏈；而他卻說他們將進入永生；幾乎沒有人能相信；但他們可能會說。你說什麼？當我活著時我死了，當我死時我活著？你在地上不應許我任何事，卻在天上給我？你不給我小的，卻提供大的？因此，為了不讓任何人有這樣的想法，他使這件事的基礎變得無可置疑，他已經預先鋪陳了這點，並給出了證據（因為那句「記念耶穌基督從死裡復活」，意思就是祂在死後復活了）：現在他再次宣告同一件事說：這話是可信的，即那得著天上生命的人，也必得著永恆的生命。從何處得知是可信的呢？他說，因為「我們若與祂同死，也必與祂同活」。告訴我，如果我們在憂傷與勞苦中與祂同分，難道在美好的事上就不分了嗎？但即使是人也不會這樣做，若有人選擇與他同死、同受苦，當他進入安息時，他不會否認他是自己的同伴。我們在哪裡與祂同死呢？他說的是這死亡，即我們透過洗禮所經歷的，以及我們透過苦難所經歷的：因為他說，「身上常帶著耶穌的死」（林後4:10）；又說，「我們藉著洗禮與祂一同埋葬」；又說，「我們的舊人與祂同釘十字架」；又說，「我們在祂死的形狀上與祂聯合」（羅6:4-6）。在這裡，他更暗示了試煉的死亡；或者說，就是這死亡：因為他寫這些話時，正處於試煉之中。他想要表達的是：如果我們為祂而死，難道我們不為祂而活嗎？這是不容置疑的。他說，若我們忍耐，也必與祂一同作王。他沒有簡單地說「我們必一同作王」，而是說「若我們忍耐」，表明僅僅死一次是不夠的（這位蒙福的人每天都在死）；而是需要極大的忍耐，這正是提摩太最需要的。他說，不要告訴我以前的事，而是要看你是否始終如此。接著，他也從另一面勸勉，不僅從美好的事，也從痛苦的事。因為如果惡人也能分擔同樣的事，這就不是安慰了：如果那些忍耐的人將一同作王，而那些不忍耐的人僅僅遭受不一同作王的後果，這雖然嚴重，卻不足以刺痛大多數人。因此，他說了更可怕的話：若我們不認祂，祂也必不認我們。因此，回報不僅在美好的事上，也在相反的事上。你們要思想，那被祂在祂的國度裡否認的人，會遭受什麼樣的後果：他說，「凡不認我的，我也不認他」（太10:33）。回報並非對等，儘管他似乎是這樣說的：因為我們是否認的人，而祂是神：至於神與人之間的差別，何須多言呢？

2. 否則，我們從這裡傷害了自己，卻絲毫不能傷害祂。因此，他補充了這句話來表明：若我們失信，祂仍是可信的；因為祂不能背乎自己。也就是說，如果我們不相信祂已經復活，祂絲毫不會因此受損：祂是真實的，祂是堅定的，無論我們是否承認。因此，如果我們這些否認的人絲毫不能傷害祂，祂要求我們承認，除了為了我們的益處之外，別無他因。因為無論我們是否否認，祂始終如一。因為祂不能背乎自己，也就是說，不能不成為祂自己。我們說祂不存在，儘管事實並非如此。祂沒有那種不存在的本性，也不可能擁有：也就是說，祂不可能被貶低到不存在的地步：祂永遠存在，祂的本體永遠存在。因此，我們不要表現得好像我們是在施恩給祂，或是傷害祂一樣。接著，為了不讓任何人認為提摩太需要這些，他補充說：你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們，不可為言語爭辯；這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。在神面前作見證是可怕的。因為如果沒有人敢廢棄所謂人的見證，就更不用說神的了。舉例來說，如果有人在立約或寫遺囑時，想要召集值得信賴的見證人，難道有人敢把那些事交給外人嗎？絕不；即使他想這樣做，因畏懼見證人的可信度，他也會謹慎行事。這句話「囑咐」是什麼意思？他召喚神作為所說與所行之事的見證。不可為言語爭辯；這是沒有益處的。不僅從中得不到任何好處，反而有極大的損害。因此，你要勸誡這些事：如果他們藐視，神必審判他們。為什麼他勸誡不可為言語爭辯呢？他知道這事容易滑跌，且人的心總是想要爭吵與辯論。因此，為了不讓這種事發生，他不僅說不可爭辯，還提出了更可怕的話，補充說：只能敗壞聽見的人。你要竭力在神面前得蒙稱許，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。到處都強調「無愧」。為什麼他如此費心談論羞恥呢？因為很有可能許多人因為看見保羅是織帳棚的而感到羞恥，也因為傳道的事而感到羞恥，彷彿教師們正在滅亡一樣。因為基督被釘十字架了，保羅即將被斬首，彼得被倒釘十字架；而這些事是從那些卑劣且無恥的人手中受到的。因此，既然那些人當時掌權，他說，不要感到羞恥；也就是說，不要害怕做任何與敬虔有關的事，即使需要服事，即使需要遭受任何苦難。一個人如何成為蒙稱許的呢？作無愧的工人。工人做任何事都不會感到羞恥；福音的工人也是如此：因為必須忍受一切。按著正意分解真理的道。這話說得好：因為許多人從各處歪曲並拖延它；它有許多附帶的雜質。他沒有說「引導」，而是說「分解」；也就是說，切除那些虛假的，並以極大的嚴厲來對待並砍斷這些事：就像在皮帶上用聖靈的刀，從各處切除那些與傳道無關的多餘與外來之物。但要遠避世俗的虛談。因為他們不會止步於此。因為當有什麼新奇的事被引入時，它總是會產生新的創新；而離開了平靜港灣的人，其謬誤是無窮無盡的，且永遠不會停止。他說，因為他們必進到更不敬虔的地步，他們的言語如同毒瘡，越爛越大。這是一種無法控制的惡疾，無法再用醫治來遏止，而是敗壞了一切。他表明新奇的言語是一種疾病，甚至比疾病更嚴重。在這裡，他表明他們無法被糾正，且他們不是偶然，而是自願偏離，因此無法被糾正。他說，其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真理，說復活的事已過，就敗壞了某些人的信心。他說得對，他們必進到更不敬虔的地步：因為這件事本身似乎很嚴重；但請看由此產生了多大的禍患。因為如果復活已經發生了，我們不僅被剝奪了這偉大的榮耀；而且如果復活已經發生了，審判也已經發生了。因此，義人已經領受了困苦與痛苦的果子；而惡人卻沒有受到懲罰；這真是太好了，因為他們處於極大的奢華之中。最好說復活不會發生。

627

628 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （承前）……這已經發生了。他們顛覆了某些人的信心，他說。並非所有人的，而是「某些人」的。 因為如果沒有復活，信心就被顛覆了；如果沒有復活，我們的傳道便是枉然，基督也沒有復活（參林前 15:14, 13）。如果祂沒有復活，祂既未降生，也未升天。你看，雖然這似乎只是反對復活的教義，卻拖累了許多其他嚴重的後果。那麼，你會問，對於那些被顛覆的人，我們什麼都不做嗎？19. 然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：「主認識誰是祂的人」，又說：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」

3. 他指出，這些人在被顛覆之前，本來就不堅固；因為如果他們是堅固的，就不會一受衝擊就被顛覆，正如亞當在領受命令之前也不穩固一樣。因為那些堅固的人，不僅不會受騙子影響，反而會受人敬仰。他說，這是「堅固的根基」。人若有這樣的印記，就必須持守信心。「主認識誰是祂的人」（民 16:5）。這是什麼意思？他引用自申命記。意思是，堅固的靈魂是站立得穩且不動搖的。他們從何處被認出來呢？從他們在行為上刻有這些字句，從他們被神所認識，從他們不與惡人一同滅亡，從他們遠離不義。他說：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」這些就是根基的標記；正如根基被顯明是堅固的。就像有人在石頭上刻字，使這些文字具有意義；而這些文字是透過行為顯明出來的。他說，這印記是「蓋上的」。凡稱呼主名的人，總要離開不義。因此，若有人是不義的，他就不是這根基的一部分。所以，這印記的功能之一，就是使人不作不義之事。因此，我們不可丟棄這君王的印記和標記，免得我們沒有印記、變得醜陋；我們要成為根基，且是堅固的根基，免得我們被搖動。這標記顯明了誰是屬於神的人，就是那些離開不義的人。因為一個人若行不義，若在行為上抵擋神，若在作為上羞辱神，他怎能屬於公義的神呢？我們再次指責不義，再次招惹許多敵人。因為這瘟疫如同暴君一般，侵入了所有人的靈魂；更嚴重的是，這不是出於強迫或暴力，而是出於勸誘和諂媚，他們甚至對這種奴役心存感激。這才是真正嚴重的；因為如果他們是被暴力而非被愛所束縛，他們很快就會掙脫。但為什麼這事看起來如此甜美，儘管它極其苦澀？為什麼公義看起來苦澀，儘管它極其甜美？這是因為我們的感官。有些人甚至認為蜂蜜是苦的，卻把有害的東西當作快樂來接受。其原因不在於事物的本性，而在於那些受損者的扭曲。想想我們靈魂的判斷力。因為天平若有搖晃的秤盤，就無法公正地稱量重量；同樣，靈魂若沒有堅固且牢牢釘在神律法上的秤盤，就無法正確判斷事物，反而會被搖動和拖累。事實上，若有人仔細審察，就會看見不義有極大的苦澀，不僅是對受害者，對行惡者更是如此。我們暫且不談將來的事，先談談現世的事。這裡難道沒有爭鬥、法庭、責難、嫉妒、咒罵嗎？還有什麼比這些更苦的呢？難道沒有仇恨、戰爭、控告嗎？難道良心沒有不斷地鞭打和啃噬我們嗎？如果可能的話，我真想把不義之人的靈魂從身體裡拉出來；你一定會看見它蒼白、顫抖、羞愧、焦慮、自我定罪。因為即使我們陷入了罪惡的深淵，心智的判斷力也不會腐壞，而是保持著不受賄賂的狀態；沒有人會說不義是好的，他們只是編造藉口，無所不用其極地想在言語上推卸罪責；但他們永遠無法從良心那裡得到開脫。因為在這裡，華麗的辭藻、掌權者的腐敗、諂媚者的群體，或許能遮蔽公義；但在內心的良心裡，這些都不存在；沒有諂媚者，沒有能腐蝕法官的金錢；因為神將判斷力自然地植入我們心中；而神所賜予的，是不會受這種影響的。

4. 惡劣的良心沒有安寧。沒有人不害怕審判。神有時會在今生懲罰惡人。但即使是令人不快的夢境、幻覺，以及不斷浮現在記憶中的罪惡，都會擾亂我們的安寧。例如：某人不正當地奪取了別人的房子；不僅被剝奪者在哀嘆，連那奪取者也在哀嘆，如果他相信有將來的審判；因為若有人確信這點，他會強烈地哀嘆和悲傷；如果他不相信將來的事，他依然會臉紅、感到羞恥。事實上，沒有一個人，無論是希臘人、猶太人還是異端，是不害怕審判的；即使他不探討將來的事，他也害怕現世的事，害怕神在金錢上懲罰他，害怕在兒女、家人或靈魂上受罰；因為神常做許多這樣的事。因為復活的教義不能使所有人恢復理智，所以這裡也提供了許多祂公義審判的證據：那貪婪的人沒有兒女，那人在戰爭中陣亡，另一個人身體殘缺，另一個人失去了孩子。他反覆思量這些事，活在永恆的恐懼中。你們不知道不義之人受了多少苦嗎？難道這些不苦嗎？即使沒有這些事，難道所有人不會定他的罪嗎？難道所有人不會恨惡並厭惡他嗎？難道所有人，甚至連那些行不義的人，不會說他比禽獸更不理性嗎？因為如果他們定自己的罪，那麼他們更會定別人的罪，稱呼他為強盜、貪婪者、毀滅者。那麼，他有什麼甜美的呢？除了要為守護那些財物承擔更大的焦慮，要被更大的憂慮和掛念所束縛之外，別無他物。因為一個人積攢的財富越多，他就為自己預備了越大的警醒。再者，那些受不義對待之人的咒罵、請願書又算什麼？如果疾病來襲又該如何？因為一個人若生了病，即使他是最不敬虔的人，也無法不掛念和思索那些事，因為他什麼也做不了。因為只要我們還在這裡，靈魂若沉溺於享樂，就無法忍受悲傷；但當它即將離開身體時，更大的恐懼便會抓住它，因為它聽到了審判庭門口的聲音。

（中略）

HOMILIA VI.

（提摩太後書 2:20-21） 1. 直到如今，許多人仍然對惡人為何能存留而不滅亡感到困擾。這件事有許多其他原因，例如：為了讓他們悔改，為了讓他們透過懲罰成為眾人的鑑戒；但在這裡，保羅說了一個極其恰當的理由：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。」他藉此表明，正如在大戶人家中，器皿有很大的差異是理所當然的，在整個世界中也是如此；他這裡不是指教會，而是指整個世界。不要以為這是指教會；因為在這裡，他不希望有任何木器或瓦器，而全是金器銀器，因為這裡是基督的身體，是沒有污點或皺紋的貞潔童女。他想要表達的是：如果有人是邪惡和污穢的，不要感到困擾；因為在大戶人家中，確實有這樣的器皿。那麼，這又如何呢？他說，但他們並非享有同樣的尊榮，而是有的作為貴重，有的作為卑賤。是的，他說，但在家中這些器皿有某種用途，在世界上卻不然。即使不是為了那種功用，神也將他們用於其他方面；例如，虛榮的人建造了許多東西，貪婪的人、商人、小販、掌權者也是如此；世界上有些工作是適合他們的。而金器則不然，它是在君王的桌旁。因此，他並不是說邪惡是必要的——怎麼可能呢？——而是說這些惡人也完成了他們的工作。因為如果所有人都是金器和銀器，就不需要那些器皿了；例如，如果所有人都是堅忍的，就不需要建築物；如果所有人都不沉溺於享樂，就不需要食物的鋪張；如果所有人只關心必需品，就不需要華麗的建築。因此，若有人潔淨自己脫離這些，他就會成為貴重的器皿，成為聖潔的，合乎主用，預備行各樣的善事。你看，成為金器或瓦器並非出於本性或物質的必然，而是出於我們自己的選擇。因為在那裡，瓦器不可能變成金器，也不可能降格到那種程度；但在這裡，轉變和遷移的可能性很大。保羅曾是瓦器，但……

631

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 難道金器或瓦器之分，不是出於我們的意志，而是出於本性或物質的必然嗎？在那裡（指瓦器），瓦器永遠不會變成金器，金器也不會降格為瓦器的卑賤；但在這裡（指人），卻有許多的改變與轉化。保羅曾是瓦器，卻變成了金器；猶大曾是金器，卻變成了瓦器。因此，瓦器是源於不潔：淫亂者、貪婪者都變成了瓦器。那麼，為何在別處說：「我們有這寶貝放在瓦器裡」（林後 4:7）？他是在尊榮而非貶低瓦器，因為他說瓦器能承載那寶貝。在那裡，他指的是本性，而非物質的種類。他想表達的是：我們的身體就是瓦器。正如瓦器不過是燒過的泥土，我們的身體也不過是藉著靈魂的熱度而堅固的泥土。身體是瓦器，這是顯而易見的：正如那瓦器掉落便破碎毀壞，身體陷入死亡時也會瓦解。骨頭既如此強壯乾硬，與瓦片又有何異？肉體與泥土又有何異？難道它們不是同樣由水的濕氣所塑造的嗎？但正如我所說，為何在那裡他不責備這件事？因為在那裡他談論的是本性，而在這裡他談論的是自由意志。因此他說：「人若自潔」。他沒有說「潔淨」，而是說「自潔」，意即徹底潔淨，就必作貴重的器皿，成聖，合乎主用。因此，那些（不潔的）器皿是無用的，即便它們在某種程度上被使用。預備行各樣的善事。即便他不作工，他也是合適的、能承載的。因此，人必須對一切有所準備，無論是面對死亡、殉道，還是面對守貞，以及其他一切事。22. 你要逃避少年的私慾。少年的私慾不僅指那些與淫亂有關的事，一切不正當的慾望都是少年的。老年人當聽這話，免得去效法年輕人的行為。無論是傲慢、貪求權勢、貪財、貪戀肉體，或任何類似的事，這都是少年的慾望，是愚昧的：因為心尚未堅定，心思尚未深沉，而是浮躁的，這一切必然會發生。那麼，為了不讓任何人被這些所俘虜，他給了什麼勸誡呢？你要逃避少年的幻想；總要追求公義、信心、愛心、和平，與那清心禱告主的人同心。他所說的公義是指整體的德行、敬虔的生活、信心、愛心、溫柔。這句話「與那清心禱告主的人同心」是什麼意思？就好像在說：你只當信靠這些人，不是那些隨意禱告的人，而是那些不詭詐、不虛偽、心中毫無奸惡、與人和睦、不爭競的人；你要與這些人相交；至於其他人，你不必對他們溫柔，但要盡可能與他們和睦。23. 遠避無知和無學問的辯論，知道這等事是起爭競的。

2. 神的僕人應當遠離爭競。你看他如何在各處將人從辯論中引開？並非因為他沒有能力適當地駁倒這些辯論；他是有能力的：如果他沒有能力，他就會對他說：「你要竭力成為能駁倒這些事的人」，正如他所說：「你要以宣讀……為念；因為你這樣行，又能救自己，又能救聽你的人」（提前 4:13, 16）：但他知道引發這類爭論是無益的，且不會有任何結果，只會產生爭吵、仇恨、侮辱和毀謗。因此，你要遠避這些辯論。所以，還有其他的辯論，是關於聖經和關於其他事的。24. 然而主的僕人不可爭競。因此，在辯論中也不可爭競，因為神的僕人必須遠離爭競。因為神是和平的神；既然是和平之神的僕人，又怎能爭競呢？總要溫溫和和地待眾人。他說，主的僕人不可爭競，總要溫溫和和地待眾人。那麼，為何又說：「用各等權柄責備人」（多 2:15）；在這裡又說：「不可叫人小看你年輕」（提前 4:12）；又說：「嚴嚴地責備他們」（多 1:13）？因為這也是溫柔的一種表現。因為激烈的責備，當伴隨著溫和時，最能刺痛人心。因為用溫和來指責，比用粗暴來駁斥更能讓人羞愧。善於教導；意即，對那些願意受教的人。因為他說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」（多 3:10）。存心忍耐。這話加得很好：因為這對教師來說是最必要的，否則一切努力都將徒勞。因為如果漁夫在整天撒網卻一無所獲後，尚且不灰心，我們就更當如此。你看這會帶來什麼結果：往往在持續的教導之後，真理的犁耕入靈魂深處，將那困擾它的罪惡剷除。因為聽了千遍的人，總會有所感觸：人不可能不斷地聽，卻毫無反應；有時情況是，當那人即將被說服時，我們若放棄了，就前功盡棄。這就像一個不懂農事的人，在第一年耕種葡萄園，第二年、第三年也是如此，當他期待收穫卻一無所獲時，在三年過去後，他灰心了，在第四年放棄了，而那時正是他即將收穫勞動果實的時候。他說了「存心忍耐」還不夠，又補充道：25. 用溫柔勸戒那抵擋的人。因為這事尤其需要用溫柔來做。因為一個需要學習的靈魂，若伴隨著粗暴與爭吵，是無法領悟任何有益之事的：即便他想專心，也會因困惑而一無所知。因為一個想要學習有益之事的人，首先必須對教師有好感：若沒有這一點，無論多麼有益的事都無法領悟；而對一個粗暴、傲慢的人，是不可能產生好感的。那麼，為何又說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」？他指的是那些不可救藥、患有不治之症的人。或者神給他們悔改的心，可以明白真理，26. 叫他們醒悟，脫離魔鬼的網羅。他想表達的是：或許會有某種修正；「或許」是用於不確定的事物。因此，我們只需離開那些我們確知且深信，無論發生什麼都不會改變的人。他說，用溫柔。你看，對那些渴望學習的人，應當這樣接待，且在證明之前，絕不可停止對話。被他擄去，順服他的旨意。他說得好，「被擄去」；因為他們暫時還在錯誤中漂流。你看他如何教導人謙卑。他沒有說「或許你能」，而是說「或許神給他們悔改的心」。即便有什麼成就，一切也都是出於神：你栽種，你澆灌，是祂使之生長並結出果實。因此，我們絕不可表現得好像是我們自己說服了人，即便我們真的說服了他們。他說，被擄去，順服他的旨意。這不僅是指教義，也指生活；因為祂的旨意是讓我們活得正直。有些人因生活方式而陷入魔鬼的網羅；因此，對這些人也不應灰心。他說，叫他們醒悟，被擄去順服祂的旨意。這「或許」二字，顯示了極大的忍耐；因為不遵行神的旨意，就是魔鬼的網羅。

3. 凡在某一方面被魔鬼轄制的人，就是完全被轄制。稱讚施捨。正如麻雀，即便不是全身被抓住，僅僅是一隻腳被抓住，也處於設網者的權勢之下：我們也是如此，即便不是在各方面都被抓住，即信心與生活方式，而僅僅是在生活方式上，我們也處於魔鬼的權勢之下。因為他說，凡稱呼我「主啊，主啊」的人，不能都進天國；又說：「我不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧」（太 7:21, 23）。你看，當主不認識我們時，信心又有什麼益處呢？他對童女也說了同樣的話：「我不認識你們」（太 25:12）。那麼，當主不認識她們時，童貞與許多的汗水又有什麼益處呢？我們常發現有些人因信心未受指責，卻僅因惡劣的生活而受懲罰；正如在別處，有些人雖無生活上的過錯，卻因扭曲的教義而滅亡：這些事是相互關聯的。你看，當我們不遵行神的旨意時，我們就處於魔鬼的網羅之下嗎？不僅是因整個生活方式，往往僅因一個缺點，我們就會進入地獄，當它與我們其他的善行不相稱時。因為那些童女並未被指責淫亂、姦淫、嫉妒或惡意，也不是因為信心不好，而是因為她們沒有油；意即，她們沒有行施捨：這就是「油」所象徵的。同樣，那些被定罪的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去」（太 25:41），他們也沒有被指責其他事，只是因為他們沒有供給基督。你看，僅僅忽略施捨就足以讓人進入地獄的火中嗎？告訴我，一個不施捨的人，有什麼用處呢？你每天禁食嗎？但那些童女當時也禁食，卻毫無益處。你禱告嗎？那又怎樣？沒有施捨，禱告是無果的；沒有施捨，一切都是不潔的，一切都是無用的；德行中最大的一部分被割除了。他說，不愛他弟兄的，就不認識神（約一 4:8）。你又是如何愛的呢？連這些微小而卑賤的東西都不願分給祂嗎？告訴我，你過著貞潔的生活嗎？是為了什麼？難道不是因為害怕刑罰嗎？絕非如此，而是你出於本性去實行它：因為如果你是因為害怕刑罰而過貞潔生活，且忍受了如此大的壓制與暴政，那麼你更應該行施捨。因為克制金錢與肉體的慾望並非易事，這裡的勞苦更大。為什麼？因為快樂是自然的，是播種並植入我們身體裡的，而金錢的慾望則不然。我們能藉著憐憫與神同等：若缺乏這一點，我們就失去了一切。他沒有說：「如果你們禁食，你們就與你們的父相似」；也沒有說：「如果你們守貞」；也沒有說：「如果你們禱告，你們就與你們的父相似」：這些事都與神無關，神也不作這些事；那麼是什麼呢？「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」（路 6:36）。這是神的工作。因此，如果你沒有這一點，你還有什麼呢？他說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（何 6:6）。神創造了天、地、海；這些事很偉大，配得上祂的智慧；但祂並沒有用這些事中的任何一樣來吸引人類，像用憐憫與慈愛那樣：因為這是智慧、能力與良善的工作；更何況祂成為了僕人。難道我們不是因此更讚美祂、更感到驚奇嗎？沒有什麼比憐憫更能吸引神。先知們反覆談論這些事。但我所說的憐憫，並非與貪婪結合在一起的；因為荊棘的根絕不會結出橄欖油，而是橄欖樹的根。同樣，貪婪、不義或搶奪的根，也絕不會結出憐憫。不要誹謗施捨，不要讓它被眾人指責。因為如果你是為了施捨而搶奪，那麼沒有什麼比這種施捨更糟糕的了。因為當它源於搶奪時，這就不是施捨；這是一種冷酷與殘忍，是對神的侮辱。如果該隱獻上比他自己更次等的東西尚且得罪了神，那麼獻上別人的東西，怎能不得罪神呢？奉獻不過是祭祀、潔淨，而非不潔。你不敢用污穢的手禱告，卻獻上從搶奪而來的污穢與不潔，難道你認為自己沒做什麼壞事嗎？你不讓手沾染污穢與不潔，而是洗淨了才獻上；然而這種污穢（指身體的）並無罪責，而那種（指搶奪的）卻是該受指責與誹謗的。

4. 因此，我們不應只關注如何用潔淨的手獻祭與禱告，更要關注所獻上的東西是否潔淨。因為這簡直是笑話：就像有人把盤子洗乾淨，卻裝滿了污穢的禮物，這難道不是嘲弄與笑話嗎？手要潔淨；但若我們不僅用水洗淨，更先以公義洗淨，這才是手真正的潔淨。但如果我們充滿了不義，即便洗了千遍，也毫無益處。他說：「洗淨，自潔」（賽 1:16）。那麼，他是否補充說：「去泉水邊，去澡堂，去池塘和河流」？沒有這些；那麼是什麼呢？「從你們的靈魂中除掉你們的惡行」；意即，自潔。這使人脫離污穢，這才是真正的潔淨。前者（指身體的洗滌）並沒有多大益處，而後者卻賜給我們向神坦然無懼的心；前者連姦夫、盜賊、殺人犯、軟弱者、放蕩者、淫亂者和妓女都能做到，甚至他們做得更多。因為這些人最注重身體的潔淨，身上總是散發著香水味，擦拭著墳墓；因為對他們來說，身體就是墳墓，而靈魂在裡面卻是死的。因此，那種潔淨（指身體的）連他們也能做到，但內在的潔淨卻不能。如果只是洗淨身體，並沒什麼了不起。

[註：此處為聖約翰·屈梭多模（S. Joannis Chrysostomi）君士坦丁堡大主教之講道集，針對《提摩太後書》第三章的註釋。]

……（前文略）……

這就是猶太式的潔淨，若無內在的潔淨，這便是徒勞且無益的。假設某人全身充滿腐爛與傷口，卻只是清洗身體，這有什麼益處？有什麼終局？如果一個人無法藉由外在的沖洗與擦拭來治癒身體的腐爛，那麼當腐爛存在於靈魂時，身體的潔淨又能為我們帶來什麼？毫無益處。我們需要的是純潔的禱告；然而，若發出禱告的靈魂本身是不潔的，禱告就永遠不會純潔。此外，沒有什麼比貪婪與強奪更能使靈魂變得不潔。然而，有些人整天犯下萬般罪惡，到了晚上卻去沐浴，然後滿懷自信地進入教會，舉起雙手，彷彿藉由這種洗滌就已除去了所有的污穢。如果情況真是如此，那麼每天沐浴將是巨大的獲利；如果真是這樣，我本人也不會停止頻繁地去澡堂，只要洗澡能使人潔淨並除去罪惡。這些都是荒謬可笑的，是瘋狂的妄想與孩童的遊戲。神並不厭惡身體的污穢，而是厭惡靈魂的不潔；請聽祂所說的：「清心的人有福了」（馬太福音 5:8）：難道是指身體嗎？絕非如此，而是指「心裡純潔的人」，因為他們必得見神。先知又說了什麼？「神啊，求你為我造清潔的心」（詩篇 50:12）；又說：「當洗去你心中的惡」（耶利米書 4:14）。養成良善的習慣是一件美事。請看這些（外在儀式）是多麼微小且無益。一旦靈魂先習慣了這些，它就不會停止，也不會容許自己在未完成這些事之前就去禱告。我舉個例子：我們習慣了在禱告前洗手，若不洗手就無法做這件事，如果我們用未洗的手禱告，我們就不會感到自在，彷彿即將冒犯神，且處於良心不安之中。如果這件小事竟有如此大的轄制力，以至於我們每天都必定執行；那麼，如果我們能將自己建立在施捨的習慣中，並決心永遠實行這一點——即絕不空手進入禱告之屋——這件事將會被完美地建立起來。因為習慣在善事與惡事上都有巨大的力量：我們不再需要費力，習慣本身就會牽引我們。許多人習慣了頻繁地劃十字聖號，他們不再需要提醒，即使心思常常在別處，手也會像被某種有生命的導師牽引一般，自動地去劃十字。有些人養成了不發誓的習慣，無論自願與否，他們絕不會違背。讓我們也將自己建立在這種施捨的習慣中吧。我們需要付出多少努力才能找到這帖良藥呢？請告訴我，如果沒有施捨的安慰，而我們犯下了萬般罪惡，使自己陷於刑罰之中，難道我們不會哀哭嗎？難道我們不會說：「若能用錢財洗去罪惡該有多好，我們定會傾其所有；若能用錢財平息神的憤怒，我們定不會吝惜財產」？因為如果我們在疾病中會這樣做，在死亡臨近時會說：「若能買贖生命，某人定會獻出所有資產」，那麼在這裡（面對永恆）更應當如此。然而，請看神的慈愛是何等浩大；祂沒有讓你去買贖短暫的生命，而是讓你買贖永恆的生命。祂說：「不要買這短暫的生命，而要買那永恆的生命；我賣給你的是那生命，而非這生命；我沒有戲弄你。如果你接受了這短暫的，你什麼也沒得到；但我知道那生命是何等偉大。」然而，那些小販與世俗的商人卻不這樣做；對他們而言，如果能欺騙他們想欺騙的人，他們會用微小的代價換取巨大的利益。但神卻不如此，祂以微小的代價賜下遠為巨大的回報。告訴我，如果你去見一位商人，面前擺著兩顆寶石，一顆廉價，另一顆價值連城且能帶來豐厚的財富，而你付出了較小的代價卻得到了那顆珍貴的寶石，你會責怪他嗎？絕不會；反而會更加驚嘆。同樣地，現在擺在面前的有兩種生命，短暫的與永恆的；神在販售它們；但祂賣給我們的是那永恆的，而非這短暫的；我們為何要像無知的孩子一樣，因為得到了更珍貴的而感到不滿呢？那麼，你會問，可以用錢買生命嗎？是的，只要我們獻上的是我們自己的，而非他人的，只要我們不是去強奪。但你會說：「這終究是我的。」在強奪之後，這就不再是你的，而是那人的；即使你佔有它們，它們也是他人的。因為，如果你接受了託管物，無論託管者出外旅行多久，那託管物都不是你的，即使它放在你那裡。因此，如果我們從那些自願且心存感激的人那裡接受的託管物尚且不屬於我們，即使在我們保管的期間也不屬於我們，那麼我們從那些不情願且不願意的人手中強奪來的東西，就更不屬於我們了。那人才是它們的主人，無論你佔有了多久。美德才是真正屬於我們的；至於錢財，即使是我們自己的，也不屬於我們，更何況是別人的呢？它們今天屬於我們，明天就屬於別人。但美德卻永遠屬於我們；它不會像錢財那樣減少，而是當它存在時，對所有人而言都是完整的。因此，讓我們獲得美德，並輕視錢財；好讓我們能獲得真正的善，願我們都被視為配得這些善。

**講道第七篇**

**第三章第1節：**「你該知道，在末後的日子必有艱難的時期來到。」**2節：**「因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、」**3節：**「無親情、不解怨、好說讒言、不能自制、性情兇暴、不愛良善、」**4節：**「賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神，」**5節：**「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。」**6節：**「那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人；這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，」**7節：**「常常學習，終久不能明白真道。」

1. 在前一封書信中，他曾說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道」（提摩太前書 4:1）；在同一封書信的其他地方，他也曾預言性地提到未來會發生類似的事。在此處，他再次這樣做，說：「你該知道，在末後的日子必有艱難的時期來到。」他不僅從未來，也從過去的事實來指出這一點，他說：「從前雅尼和揚別怎樣抵擋摩西……」（提摩太後書 3:8）。他又從推理的角度說：「在大戶人家，不但有金器銀器……」（提摩太後書 2:20）。他為何要這樣做？是為了讓提摩太，以及我們當中的任何人，在看到惡人時不至於驚慌。他說，如果摩西時代就有這樣的人，以後也會有，那麼在我們這個時代出現也就不足為奇了。

「在末後的日子必有艱難的時期來到。」他這樣說並非在責難日子或時期，而是指當時的人。因為我們也習慣稱那些時期為「艱難的」或「不艱難的」，這是根據當時人們所做的事情來判斷的。他立刻指出了所有罪惡的根源、源頭，以及其他一切罪惡所生之處，那就是「狂傲」。被這種惡習所俘虜的人，甚至連自己的事都不會審視。因為當一個人不觀察鄰舍的事，當他忽視鄰舍的事時，他又怎會審視自己的事呢？正如那觀察鄰舍之事的人，也會妥善地處理自己的事；同樣地，那輕視鄰舍之事的人，也會輕視自己的事。因為如果我們是彼此的肢體，鄰舍的救恩不僅是他自己的，也是整個身體的；而鄰舍的受損，也不僅止於他個人，而是會以痛苦波及全體。如果我們是建築，任何一部分受損，都會損害其餘的建築；如果它是堅固的，也能支撐其餘的部分。在教會中也是如此：你輕視了弟兄嗎？你傷害了你自己。如何傷害？你的肢體遭受了不小的損失。因為如果那不施捨錢財的人將要進入地獄，那麼那看到鄰舍在更迫切的危險中，卻不伸出援手的人，將會遭受比那人更嚴重的懲罰，因為他造成的損害更大。

他說：「因為那時人要專顧自己。」那專顧自己的人，其實是最不愛自己的人；而那愛弟兄的人，才是真正愛自己的人。貪婪由此而生。因為那原本寬廣且無處不在的愛，被這種自私的瘟疫所壓縮與束縛。「貪愛錢財。」由此產生了自誇，從自誇產生了狂傲，從狂傲產生了謗讟，從謗讟產生了魯莽與不順服。因為那對人狂傲的人，也容易對神狂傲。罪惡就是這樣產生的：它們往往從底層向上升。那對人敬虔的人，對神會更加敬虔；那對同作僕人的溫和的人，對主會更加溫和；而那輕視同作僕人的人，若繼續走下去，也會輕視神自己。因此，我們不要輕視彼此；因為那教導我們輕視神的教導是極其邪惡的。我們在輕視彼此時，就是在輕視神，因為神命令我們要對彼此展現極大的關懷。此外，如果你們願意，我可以透過例子將這一點說得更清楚。該隱輕視了他的弟兄，隨即也輕視了神。他如何輕視？請看他回答神時是多麼傲慢：「我豈是看守我兄弟的嗎？」（創世記 4:9）。以掃也輕視了他的弟兄，也輕視了神。因此神說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（羅馬書 9:13）。因此保羅也說：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的」（希伯來書 12:16）。兄弟們輕視了約瑟，也輕視了神。以色列人輕視了摩西；因此他們也輕視了神。以利的兒子們輕視了百姓，也輕視了神。你想從反面來看看嗎？亞伯拉罕顧惜他的姪子，並順服了神；這從他對兒子以撒的順服，以及他所有的其他美德中顯而易見。同樣地，亞伯對弟兄溫和，對神也敬虔。因此，我們不要輕視彼此，以免我們學會了輕視神；讓我們彼此尊重，好讓我們學會尊重神。那對人魯莽的人，對神也會變得魯莽。當貪婪、自私與狂傲同時出現時，距離徹底的滅亡還缺什麼呢？一切都腐敗了，大量的罪惡泥沼匯聚在一起。「忘恩負義，」他說。因為貪財的人怎能感恩呢？他會對誰感恩？對誰也不會；他認為所有人都是敵人，因為他想奪取所有人的東西。即使你傾盡所有家產給他，他也不會對你有絲毫感激；他會憤怒，因為你沒有更多的財富，也沒有讓他成為更多財富的主人。即使你讓他成為全世界的主人，他也不會對你感恩；因為他認為自己什麼也沒得到。他的慾望是永不滿足的。因為這種慾望源於疾病。疾病的慾望就是如此。

2. 發燒的人永遠無法滿足，總是沉溺於慾望的醉酒中，永遠無法飽足，總是口渴。同樣地，那為錢財而瘋狂的人，也永遠不知道如何滿足自己的慾望；由於永遠無法飽足，無論你傾注多少，他都不會對你感恩。他只會對那給予他所有他想要之物的人感恩；但沒有人能做到這一點；因為他想要的沒有限度；因此他不會對任何人感恩。沒有什麼比貪財的人更忘恩負義，沒有什麼比吝嗇鬼更麻木不仁；他是全世界的敵人：他對世上有其他人感到憤怒；因為他希望一切都荒蕪，好讓他自己佔有所有人的東西。他幻想著許多這樣的事。他說：「若城裡發生地震，所有人被埋葬，只有我倖存，好讓我能奪取所有人的東西，那該多好！若瘟疫蔓延，所有人除了金子之外都死了，那該多好！若洪水氾濫，或海水淹沒，那該多好！」他構思了無數這樣的事，沒有一件是好的，他祈求地震、雷擊、戰爭、瘟疫以及所有類似的事情發生。但請告訴我，你這可憐、悲慘且比任何奴隸更卑賤的人，如果一切都變成了金子，你能在飢餓中被金子拯救嗎？如果發生地震，世界被吞沒，你也會隨著這種毀滅性的慾望一起滅亡；因為如果地上沒有人，維持生命所需的一切就不會為你準備好。假設世上所有人都被消滅了，而他們所有的金銀自動地歸到了你手裡（因為他們幻想著愚蠢且不可能的事），他們所有的財富、金子、銀子、絲綢衣服、金飾，都自動地到了你的手中，又有什麼益處呢？那時死亡會最猛烈地襲擊你，因為沒有麵包師和農夫，野獸會吞噬一切，魔鬼會用恐懼震懾你的靈魂。現在已經有許多魔鬼佔據了那靈魂；那時它們會把你引入瘋狂，並立刻毀滅你。但你會說：「我不希望這樣；我希望有農夫和麵包師。」但他們會消耗開支。但我不希望他們消耗開支。這種貪婪是多麼不知足。還有什麼比這些更荒謬的嗎？你看到了嗎？他想要那些不可能存在的事物；他希望有許多人為他服務，卻又因為他們需要食物、因為他們減少了他的財產而感到痛苦。那麼，告訴我，你希望人是石頭做的嗎？這一切都是引人發笑的，是波濤、風暴、嚴冬、狂風，是靈魂極大的擾亂：他總是飢餓，總是口渴。但請告訴我，我們難道不該憐憫這個人，不該為他流淚嗎？在身體上，這是一種最嚴重的瘟疫，醫生稱之為「貪食症」（bulimia），即一個人吃飽了卻無法止住飢餓；但在靈魂上，我們難道不該為這種疾病流淚嗎？貪財是靈魂中一種不知足的狀態，它雖然被許多東西填滿，卻永遠無法停止，反而因慾望而不斷膨脹。因為如果需要服用白藜蘆（hellebore）或任何更嚴重的藥物來治癒這種疾病，難道不該欣然接受嗎？沒有任何數量的錢財能填滿那不知足的胃。那麼，當他們為錢財而瘋狂時，如果我們對神連一點點愛都沒有，反而認為神比錢財更廉價，難道我們不該感到羞恥嗎？因為為了錢財，人們忍受守夜、旅行、頻繁的危險、仇恨、陰謀以及一切；而我們為了神，甚至不敢說一句話，不敢承受仇恨；如果需要幫助受壓迫的人，我們就避開權貴的敵意與危險，出賣了被不義傷害的人；當我們從神那裡獲得了幫助人的權力時，我們卻為了不招惹仇恨而放棄了它；許多人立刻以此來反駁我們。他們說：「徒勞地尋求友誼吧，徒勞地不要尋求仇恨。」這就是徒勞地尋求仇恨嗎？還有什麼比這種仇恨更好的呢？因為為了神而承受的仇恨，遠比為了神而承受的友誼更好。因為當我們因神而被愛時，我們是那榮耀的債務人；而當我們因神而被仇恨時，祂是我們獎賞的債務人。當貪財的人愛時，他們不知道愛的限度；而我們，如果做了哪怕一點點小事，就認為自己已經做得完美了。我們不像他們愛金子那樣愛神，甚至連一點點程度都比不上。他們應當受到嚴厲的責備，因為他們對金子如此瘋狂；我們更應當受到譴責，因為我們沒有以同樣的方式對待神；他們對大地（因為金子就是大地）所展現的尊崇，我們對萬有的主宰卻沒有展現出來。

3. 讓我們看看他們的瘋狂並感到羞愧。因為，如果我們不為金子而瘋狂，卻不恆切地禱告神，那又如何呢？這些人輕視妻子、兒女、財產，甚至自己的生命，而且是在不知道是否能增加財富的情況下；因為往往在他們沉溺於希望時，靈魂就離開了，在徒勞地勞碌後就離世了；而我們知道，如果我們按理愛祂，我們就能獲得我們所渴望的，但我們卻不愛，反而完全冷淡，在愛鄰舍上冷淡，在愛神上冷淡；因此在愛神上冷淡，因為我們在愛鄰舍上冷淡。因為那不懂得愛的人，不可能擁有任何高尚與剛強的品質。因為所有善事的根基，沒有別的，就是友誼：「這兩條誡命，」他說，「是律法和先知一切道理的總綱」（馬太福音 22:40）。正如火進入森林，習慣於燒盡一切；同樣地，愛的熱忱無論落在哪裡，都會除去並砍斷一切可能傷害神聖種子的東西，並使土地變得潔淨，以接受種子。哪裡有愛，一切惡事都被除去了：那裡沒有貪財，那是萬惡之根，那裡沒有狂傲：因為一個人怎會對朋友狂傲呢？沒有什麼比愛更能使人謙卑。我們將僕人的服事獻給朋友，並不感到羞恥，反而對這種服事心存感激：我們不吝惜錢財，甚至往往不吝惜身體：因為已經有人為朋友冒險了。當有真誠的友誼時，沒有嫉妒，沒有毀謗：因為我們不僅不誣告朋友，甚至還堵住毀謗者的口。一切都是平靜的，一切都是甜美的，連爭吵或紛爭的痕跡都沒有，一切都充滿了平安：「愛就完全了律法」（羅馬書 13:10）：在愛中沒有什麼是不甜美的。如何做到？因為罪惡本身，如貪婪、強奪、嫉妒、毀謗、狂傲、發假誓、謊言，這一切在愛存在時，都消解了：因為發假誓的人發誓是為了強奪，但從所愛的人那裡，沒有人會強奪什麼，反而會將自己的東西給他；因為我們對他心存感激，勝過從他那裡得到什麼。你們所有擁有朋友的人都知道這一點：我說的朋友不僅是指名字上的，而是指那些按理相愛、因友誼而結合在一起的人。如果有人不知道這一點，就讓他們向懂得的人學習。

約拿單與大衛的友誼。——現在，我將從聖經中為你們講述一段令人讚嘆的友誼。掃羅的兒子約拿單愛大衛，他說：「約拿單的心與大衛的心深相契合」（撒母耳記上 18:1）；以至於大衛哀悼他時說：「我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。你為我受了死」（撒母耳記下 1:26, 25）。那麼，他嫉妒他嗎？絕不，儘管他有嫉妒他的理由。為什麼？因為他從局勢中看出王位將會歸給他，但他卻沒有經歷任何這樣的事，也沒有說：「這就是那個將剝奪我父親王位的人」；反而他協助王位歸給他，為了朋友，他甚至不顧惜父親。但不要以為他是弒父者；因為他並沒有傷害父親，而是試圖遏制他的陰謀與不義。他對父親的顧惜，勝過對他的打擊：他沒有容許他犯下不義的殺戮。他甚至多次想為他而死……

沒有農夫，沒有耕作者，野獸在啃食，鬼魔在驚嚇你的靈魂。如今，鬼魔和許多事物佔據了它；那時，它們甚至會將你帶入驚恐，並立刻毀滅你。但他說：「我並不願意，我願意有農夫和麵包師。」然而，他們也將會消耗（你的財富）。「但我並不願意他們消耗。」這種慾望是何等貪得無厭！因為還有什麼比這更可笑的呢？你看到了事物的困境嗎？他想要有許多人服事他，卻又因為這些人分享了食物而感到痛苦，彷彿他們減少了他的資產。那麼，告訴我，你想要人變成石頭嗎？這一切都是嘲弄，是波浪、是風暴、是寒冬、是狂濤，對靈魂而言是巨大的喧囂；它總是飢餓，總是乾渴。那麼告訴我，我們難道不該憐憫這個人，不該為他流淚嗎？在身體上，這種情況是最嚴重的懲罰，被醫生稱為「貪食症」（boulimia），即一個人儘管吃了很多，卻無法擺脫飢餓；那麼在靈魂上，我們難道不該為同樣的這種病症流淚嗎？因為貪財就是靈魂的貪食症，它雖然飽足了許多，卻從未停止，反而總是受到慾望的拉扯。因為如果必須喝下嚏根草（hellebore），或者忍受比這更痛苦的事物一萬次，以便擺脫這種病症，難道不應該欣然接受嗎？沒有任何財富的數量，能夠填滿那貪得無厭的胃。因此，如果有些人對金錢如此瘋狂，而我們對神卻連那百分之一的愛都表現不出來，甚至神對我們而言比銀錢更卑賤，我們難道不該感到羞愧嗎？因為人們為了銀錢，忍受了失眠、遠行、接連不斷的危險、仇恨、陰謀以及一切事物；而我們為了神，卻連一句簡單的話都不願說出，連一點敵意都不願承擔。反之，若必須幫助某個受苦的人，我們卻因畏懼掌權者的敵意和危險，而背叛了受冤屈的人；我們從神那裡得到了幫助人的能力，卻因為不想被憎恨或招惹敵意而將其毀掉；大多數人立刻以此為藉口說：「無故地去愛，無故地不要去恨。」這難道是無故地被恨嗎？還有什麼比這種恨更好呢？因為為了神而受的恨，遠勝過為了神而有的愛。因為當我們為了神而被愛時，我們是那份尊榮的債務人；但當我們為了神而被恨時，祂自己卻成了我們賞賜的債務人。貪財的人無論多麼愛金錢，他們都不知道愛的尺度；而我們即便做了一點點善事，就以為已經完成了全部。正如他們愛金錢那樣，我們並不愛神，甚至連百分之一都不如。對他們而言，這是極大的控訴，因為他們對金錢有如此的狂熱；對我們而言，這是極大的定罪，因為我們對神並沒有如此瘋狂，反而只給予大地（因為金屬的金子就是大地）——他們給予大地多少尊榮，我們卻沒有給予萬有的主宰多少尊榮。

三、讓我們看看他們的瘋狂，並感到羞愧。因為，如果我們不為金錢而燃燒，難道我們就不需要熱切地尋求神嗎？在這裡，人們輕視妻子、兒女、資產，甚至是他們自己的救恩，而且是在不知道自己正在增加自身資產的情況下；因為他們往往在充滿希望時，卻撇下靈魂離世，徒勞地勞碌；而我們既然知道，如果我們像應當愛的那樣去愛神，就必能得到所渴慕的，卻依然沒有這樣去愛，反而冷卻了一切，對鄰舍的愛，對神的愛；從這裡（冷卻了）對神的愛，因為也（冷卻了）對鄰舍的愛。因為一個人若不知道如何去愛，就不可能擁有任何高貴的品質和勇敢的心。因為一切美善的根基，不是別的，正是愛；他說：「律法和先知都懸掛在這條誡命上。」正如火進入木材，習慣於將一切燒盡；愛情的熱度也是如此，無論落在哪裡，它都會消除並切斷一切損害神聖種子的事物，並使土地變得潔淨，以迎接種子。哪裡有愛，一切邪惡就被消除了；貪財不再是萬惡之根，沒有貪財，沒有傲慢；因為人怎能對朋友傲慢呢？確實，沒有什麼比愛更使人謙卑了。因為我們服事朋友，甚至不惜動用僕人，我們並不感到羞恥，反而因他們這種服事而心存感激；我們不吝惜錢財，甚至往往不吝惜身體；因為已經有人為了所愛之人冒險。在真誠的友誼中，沒有嫉妒，也沒有毀謗；因為我們不僅不毀謗朋友，甚至還會堵住那些毀謗者的口。一切都是寧靜的，一切都是溫和的，連爭鬥和紛爭的痕跡都看不見；一切都充滿了和平；因為他說：「愛是律法的成全」；在愛中沒有任何令人不快的事。怎麼說呢？因為當愛存在時，罪惡本身——貪婪、強奪、嫉妒、毀謗、狂妄、偽證、謊言——這一切都會被廢除；因為那些發偽證的人，是因為想要強奪；但沒有人會強奪他所愛的人，反而會將自己的東西給予所愛的人；因為我們感到感激，勝過從他那裡得到什麼。你們這些曾經擁有朋友的人，都知道這些事；我所說的朋友，不是僅止於名字，也不是僅止於稱呼，而是指如果有人像應當愛的那樣去愛，如果有人與某人結盟。如果有些人不知道，就讓他們向那些知道的人學習吧。

現在，我要從聖經中為你們講述一段奇妙的友誼。掃羅的兒子約拿單愛大衛，他說：「他的心與他結連」；以至於他在哀悼他時說：「你的愛對我奇妙，過於婦女的愛情。你為我受了致命傷。」那麼，他嫉妒他嗎？絕不，儘管他有嫉妒的理由。怎麼說呢？因為他從事態中看出國度即將歸給他，然而他卻沒有受到任何影響；他沒有說：「這個人將要奪走我父親的國度」，反而協助他建立權柄，甚至為了朋友而不惜違背父親。但願沒有人認為他是弒父者；因為他並沒有傷害父親，而是遏制了父親的陰謀和不義。他寧可忍受，也不願傷害；他沒有讓他（父親）陷入不義的殺戮。他多次想要為他而死。他沒有指責，反而堵住了父親的口；他沒有嫉妒，反而協助他；他不僅分給他錢財，甚至還給予他救命之恩。我說錢財做什麼？他甚至為了他捨棄了自己的性命。他沒有因為朋友而敬畏生身之父，因為父親從事不義的行為，而他自己卻問心無愧。在那裡，友誼是與公義同在的；這就是約拿單。現在，讓我們看看大衛。他沒有機會回報這份恩情；因為他在大衛掌權之前就被奪去了生命，在受恩者登上王位之前，施恩者就已經離世了。那麼，在可能且允許的情況下，讓我們看看這位義人是如何展現他的友誼的。他說：「我兄約拿單哪，你為我受了致命傷。」難道僅僅如此嗎？這雖然不小；但不僅如此，他還多次將他的兒子和孫子從危險中救出，紀念他父親的恩情；他始終如一，彷彿在守護和保全自己兒子的後代。我希望所有人都能擁有這樣的友誼，無論是對活著的人，還是對離世的人。

四、讓婦女們聽著（因為我正是為了這個原因才提到離世的人），那些進行第二次婚姻，並玷污了已故者床榻的人，那些曾經愛過前夫的人。我說這些話，並不是要禁止第二次婚姻，也不是說那是淫亂；因為保羅並沒有允許我這樣做，他給我的口套上了韁繩，對婦女說：「若是再嫁，也沒有犯罪。」但讓我們看看接下來的話：「但若守節，更為有福」；這比那（再嫁）要好得多。為什麼？原因很多。因為如果不結婚比結婚更好，那麼這（守節）就比那（再嫁）好得多。但有人說，她們無法忍受守寡，反而陷入了災難；因為她們不知道什麼是守寡。守寡並不是指不進行第二次婚姻，正如童貞並不是指沒有結過婚；那麼是什麼呢？正如在那裡（童貞）需要端莊和專心，在這裡（守寡）也需要獨處，在禱告中恆切，並遠離奢華和放蕩；因為他說：「那好宴樂的，正活著的時候也是死的。」如果你在守寡時，依然保持著丈夫活著時的那種虛榮、那種幻想、那種裝束，那麼結婚更好；因為結合本身並不是罪，而是那種過度的操勞。你沒有做那被稱為罪的事，卻忍受了那並非無關緊要、而是屬於罪責的事。因此，她們轉去隨從撒但，因為她們不知道如何正確地守寡。你想知道什麼是寡婦，以及寡婦的尊榮是什麼嗎？聽聽保羅說的：「若有善行，就如養育兒女，接待遠人，洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事。」因為當丈夫去世後，如果你依然沉浸在巨大的財富虛榮中，你理所當然地無法忍受守寡。因此，將這些財富轉移到天上，守寡的重擔對你而言就會變得輕省。那麼，她們說，如果我有作為父親產業繼承人的兒女呢？教導他們輕視錢財；將你自己的轉移，分給他們足夠的份額；教導他們也要超越錢財。那麼，她們說，如果有一群奴僕、一堆事務、金子、銀子呢？我一個女人，如何能勝任這樣的守護呢？這些都是藉口和推託；這一點從許多方面都很清楚。因為如果你不貪戀錢財，也不想增加現有的財富，你的重擔就很輕；積累財富比守護財富要沉重得多。因此，如果你切斷了那種炫耀，並從現有的財富中救濟窮人，神必會用祂的手保護你。如果你確實是為了孤兒的產業而這樣說，而不是藉此掩蓋貪財之心，那位洞察人心的主，知道如何安穩地安置他們的財富，祂自己也命令要養育兒女。因為，建立在施捨之上的家庭，是不可能遭受任何災難的；即便暫時受苦，最終也會轉為美善。這對整個家庭而言，比盾牌和長矛更有效。聽聽魔鬼關於約伯說了什麼：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家嗎？」為什麼？聽聽約伯自己說的：「我為瞎子的眼，瘸子的腳，孤兒的父。」正如那不將自己與他人的災難隔絕的人，當他學會同情時，在自己的事上絕不會遭受任何災難；同樣，那不願承擔同情所帶來的痛苦的人，將會在自己的事上經歷這一切。正如在身體上，手若不憐憫那腐爛的腳，不清理傷口、敷上藥膏並洗淨膿瘡，它自己也會在同樣的災難中受苦；那不願服事他人、原本置身事外的人，自己也會陷入那病症；因為邪惡會從那裡蔓延到她身上，那時她所談論的將不再是服事，而是關於醫治和擺脫（病症）；同樣在這裡，那不願與他人同受苦難的人，自己也會感到痛苦。「你四面圈上籬笆圍護他」，他說，「我不敢進攻。」但他說，他遭受了可怕的事。但那些可怕的事，卻成了許多美善的原因：財產加倍，賞賜更大，公義更增，冠冕輝煌，獎賞明亮，屬靈的和屬世的都增加了。他失去了兒女？但他得到了，不是原來的那些，而是代替他們的其他人，並且他也會在復活中保全那些（原來的）。如果他收回了原來的那些，數目就會減少；但現在神給了他其他人代替他們，並且也會在復活中將那些（原來的）帶到他面前。這一切對他而言，都是因為他樂於施捨；願我們也這樣做，以便獲得同樣的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛。阿們。

第八講

「你該知道，在末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情兇暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神。」

一、如果有人現在因為異端出現而感到苦惱，就該想到，從起初就是如此，魔鬼總是試圖將謊言摻雜在真理之中。神起初應許了美善，魔鬼也來應許；祂栽種了樂園，那惡者卻欺騙了人，說：「你們便如神。」因為他沒有展示任何作為，卻用言語應許了更大的事。騙子們就是這樣。此後有該隱和亞伯，接著是塞特的兒子和人的女兒；後來是含和雅弗，亞伯拉罕和法老，雅各和以掃；直到末了都是如此，摩西和術士，先知和假先知，使徒和假使徒，基督和敵基督。因此，無論是先前還是後來，都是如此。那時有丟大，那時有西門，當使徒在世時，還有這些赫米其尼和腓理徒。因此，從來沒有一個時代，謊言沒有摻雜在真理之中。所以，我們不必感到苦惱：這些事早已預言過了。因此他說：「你該知道，在末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情。」

忘恩負義的寫照——因此，忘恩負義的人是心不聖潔的；這是必然的結果。因為那對施恩者忘恩負義的人，對其他人又會怎樣呢？忘恩負義的人是沒有和平的，也是沒有親情的。他說「好說讒言」；這就是指控者。因為那些問心無愧於任何美善的人，彷彿為了某種慰藉，去毀謗他人的意見，並犯下千種罪惡和邪惡。不能自約，無論是在舌頭、腹部還是其他一切方面。性情兇暴。由此產生了殘忍和野蠻，當一個人貪財、專顧自己、忘恩負義、放蕩時。不愛良善，賣主賣友，任意妄為。賣主賣友，是指背叛友誼。任意妄為，是指沒有任何堅定的立場。自高自大，充滿了傲慢。愛宴樂，不愛神：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」他在寫給羅馬人的書信中也這樣說：「在律法上有知識和真理的模範。」但在那裡，他是稱讚地這樣說；而在這裡，他卻指出這是所有罪惡中最糟糕的。為什麼？因為他並不是在同一個意義上使用它。正如他經常將「形象」作為「相似」來引用，也經常作為「無生命且毫無價值的事物」來引用；正如他寫給哥林多人的書信中所說：「男人不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀」；而先知卻說：「世人行動實係幻影（形象）」；聖經有時將獅子作為「君王」的象徵：「他臥下如公獅，如母獅，誰敢惹他？」有時則在談論「強奪」時說：「如獅子抓撕吼叫」：我們也是如此。因為事物是複雜且多樣的，所以理所當然地被用於許多形象和例子。例如，當我們想要讚美一個美麗的人時，我們會將她與畫作相比；當我們想要讚美畫像時，我們說它們會說話、會發聲：我們並不是以同樣的方式去做：在那裡是因為它接近了相似性；而在這裡則是因為它接近了形式和美麗。因此，我們也這樣談論「形式」；在那裡，它是敬虔的典型、形象、教義和原型；而在這裡，它卻是無生命的事物，僅僅是圖樣、典型，彷彿是虛假的。因此，沒有行為的信心，僅僅是沒有美德的圖樣，理應如此稱呼。因為正如美麗動人的身體若缺乏美德，就像畫作一樣：沒有行為的純正信心也是如此。讓我們假設有某個人貪財、賣主賣友、放蕩，卻有正確的信仰：如果他沒有任何基督徒應有的品質，如果他沒有任何表現出敬虔的行為，反而以不虔誠勝過外邦人，如果他生來就是為了毀滅同伴、褻瀆神，如果他用生命玷污了教義，那又有什麼益處呢？他說：「這等人，你要躲開。」如果末世將會有這樣的人，為什麼他說「你要躲開」呢？很可能那時也已經有這樣的人了，雖然沒有那麼不虔誠，但確實存在；他透過這話告誡所有人，要躲開這些人。6. 他說：「那鑽進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，7. 常常學習，終久不能明白真道。」

二、你看見他們運用那古老的詭計，使用魔鬼對付亞當的武器嗎？他說「那鑽進人家」。你看見當他說「鑽進」時，是如何指出無恥、羞辱、欺騙和諂媚的嗎？「牢籠無知婦女」。所以，無知婦女是指容易受騙、遠離男子堅定意志的人。婦女容易受騙；或者說，不是婦女，而是無知婦女。擔負罪惡。你看他們為何會被說服：正是因為罪惡，因為她們問心無愧於任何美善。他用詞恰當，說「擔負」；因為他以此指出了罪惡的眾多，以及事物混亂無序的狀態。「被各樣的私慾引誘」。他並沒有指責性別，也沒有簡單地說「婦女」；而是指「這樣的婦女」。什麼是「各樣的」？在這裡他暗示了許多，享樂、污穢、放蕩。「被各樣的私慾引誘」，他說，也就是金錢、榮耀、宴樂、虛榮、尊榮。或許他還暗示了其他污穢的私慾。「常常學習，終久不能明白真道」。為什麼他說這些話？不是為了寬容她們，而是為了嚴厲地警告。因為她們沉溺於那些慾望和罪惡中，她們的心靈已經瞎了。8. 「從前雅尼和楊別怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真道。」這些摩西時代的術士是誰？為什麼他們的名字在其他地方沒有記載？要麼是未記載的傳說，要麼是保羅從聖靈那裡學到的。他說，這等人也將抵擋真道，心地壞了，在信心上是可廢棄的；9. 「然而他們不能再這樣行了。因為他們的愚昧，在眾人面前必顯露出來，像那二人一樣。」但他又說「不能再這樣行了」。那麼為什麼他在其他地方說「他們會越發不虔誠」，而這裡卻說「不能再這樣行了」？在那裡他這樣說，是因為當他們開始創新和犯錯時，他們不會停止錯誤，而是總是（發明）新的詭計。

613

644 致提摩太後書第三章講道第八篇

1

人類，接著是含與雅弗，亞伯拉罕與法老，雅各與以掃；直到末了也是如此，摩西與術士，先知與假先知，使徒與假使徒，基督與敵基督。因此，從前如此，那時也是如此。那時有丟大，那時有西門，當使徒在世時，也有這些圍繞著黑摩其尼與腓勒陀的人。所以，沒有一個時代是謊言不與真理並存的。因此，我們不必煩惱，這些事從起初就已預言了。這就是為什麼他說：「你要知道，在末後的日子，必有危險的時期來到。」

[註：原文為「在末後的日子，必有危險的時期來到」，此處譯文對應經文提摩太後書三章1節。]

因為人會專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、沒有親情，在不虔誠中奔走；當這一切是為了傷害同伴時，當這是為了謗讟神時，當這是透過行為來毀謗教義時，又當如何呢？他說：「你要躲避這樣的人。」如果末後的時期會有這樣的人，為什麼他又說「你要躲避這樣的人」呢？或許那時也有這樣的人，雖然不是極端地，但確實存在；而真實的情況是，他透過那個人勸勉眾人，要躲避這類的人。因為他說，這些人是「偷進人家，牢籠無知婦女」的，這些婦女被罪惡重壓，學習卻總不能明白真理。

忘恩負義的人是不聖潔的，這是有道理的。因為一個對恩人忘恩負義的人，對其他人又怎會好呢？忘恩負義的人是不守信的，忘恩負義的人是沒有親情的。他說「讒毀人的」，也就是說，是惡意中傷人的。因為那些心裡沒有良善的人，彷彿把毀謗他人的名聲當作一種安慰，他們犯了無數的過錯與罪惡。他們是無節制的，無論是舌頭、肚腹還是其他一切。他們是兇猛的。由此產生了殘忍，由此產生了冷酷，當一個人貪財時，當一個人專顧自己時，當一個人忘恩負義時，當一個人放蕩時。他們不愛良善，賣主賣友，任意妄為。賣主賣友，是對友誼的背叛；[707] 任意妄為，意思是說，他們沒有任何堅定的立場。自高自大，充滿了狂妄。愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。他在寫給羅馬人的書信中，也曾這樣說：「在律法上有知識和真理的模範。」但在那裡，他是稱讚他們才這樣說的；而在此處，他卻指出這種罪比其他一切缺點更為嚴重。為什麼呢？因為他所取的意義不同。正如他常將「形象」用於相似之處，但也常將其用於無生命、無價值的事物；正如他自己在寫給哥林多人時所說：「男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀。」先知也說：「人行走在形象之中。」聖經有時將獅子用於王權：「他躺臥如獅子，如母獅，誰敢惹他？」有時則用於掠奪：「如獅子抓食咆哮。」我們也是如此。因為事物是複雜且多樣的，所以被用於許多形象與範例中；例如，當我們想要讚美美麗的畫作時，我們將其比作經文；當我們想要讚美經文時，我們說它在說話、在發聲；但我們並非真的這樣做。在那裡，是因為它接近了相似性，而在這裡，是因為它接近了美。在「外貌」一詞上也是如此，在那裡，是指敬虔的一種形式、形象、教導與原型；而在這裡，則是指無生命、死寂的，僅僅是外表、形式與虛偽。

所以，沒有能力的敬虔形式，就是沒有行為的信心；這是有道理的。正如一個身體雖然美麗且鮮活，但若沒有力量，就如同畫出來的一樣，正確的信心若沒有行為也是如此。讓我們假設某人貪財、賣主賣友、任意妄為，然後他卻有正確的信仰；如果他沒有任何基督徒應有的品格，那又有什麼益處呢？當他不實踐任何標誌著敬虔的行為，反而讓外邦人…… [708] 你看他們使用了古老的詭計，就是魔鬼用來對付亞當的那種武器嗎？

他說：「偷進人家。」你看他透過說「偷進」揭示了那種無恥嗎？那種卑劣、欺騙與諂媚。並且「牢籠婦女」。所以，容易受騙、遠離真男人的人就是「婦女」。受騙是婦女的特徵，或者說，不是婦女，而是「小婦人」。被罪惡重壓。看她們為何會被說服，是因為罪惡，是因為她們心裡沒有良善。他說「重壓」是非常精確的；他透過這個詞呈現了罪惡的數量，以及那種混亂與糾結。在各樣私慾中被引誘。他並非指責本性；因為他並非單純地說「婦女」，而是說「這類婦女」。什麼是「各樣」？在這裡他暗示了許多事，奢侈、不檢點、放蕩。「各樣」的私慾，他說，也就是金錢、名聲、奢侈、傲慢、尊榮。或許也暗示了其他羞恥的私慾。「常常學習，終久不能明白真理。」為什麼他這麼說？不是為了寬恕她們，而是為了嚴厲地警告。因為她們把自己埋葬在那些私慾與罪惡中，她們的思想已經變得遲鈍。正如雅尼和楊別抵擋摩西，這些人也抵擋真理。這些在摩西時代的術士是誰？為什麼他們的名字在其他地方從未出現過？要麼是口頭傳承的，要麼是保羅從聖靈那裡得知的。他說，這些人也將抵擋真理，心地壞了，在信心上是可廢棄的。但他們不能再這樣下去了。因為他們的愚昧將在眾人面前顯露出來，正如那些人的愚昧一樣。但他說，他們不能再這樣下去了。那麼，為什麼他在別處說「他們會越發進到不虔誠的地步」，而這裡卻說「他們不能再這樣下去了」？在那裡，他是說他們開始創新與迷惑人，他們不會停留在錯誤中，而是會不斷發明新的欺騙與腐敗的教義；因為錯誤從不停止。而在這裡，他是說他們不會欺騙，也不會擄掠人，即使起初看起來似乎迷惑了一些人，但很快就會被揭穿。因為他正是指這一點，聽聽他怎麼說：「他們的愚昧將在眾人面前顯露出來。」從哪裡？從各方面；正如那些人的愚昧一樣。因為即使錯誤起初盛行，最終卻無法持久。因為那些本性不善，卻看起來善良的事物就是這樣；它們暫時繁榮，隨後被揭穿並滅亡。但我們的事物並非如此；你就是見證；因為我們的事物並非建立在欺騙之上；因為誰會選擇為了欺騙而死呢？你已經跟隨了我的教導。

所以你要剛強；因為你不僅僅是來到這裡，而是「跟隨了」。這裡他指出時間已經過去很久了，當他說「跟隨了教導」時。這是指言語。指「品行」；這是指生活。指「志向」；這是指熱忱與心靈的堅定。他說，我並非只是說這些話，而不去實行，我並非只在言語上追求智慧。指「信心、寬容」。他說，為什麼這些事都不能動搖我。指「愛心」；這是那些人所沒有的。指「忍耐」；這也是他們所沒有的。他說，指「寬容」。對待異端，我表現出了極大的寬容。指「忍耐」，在逼迫中。在逼迫中；在苦難中。因為這兩件事最讓教師困擾：異端眾多，以及在苦難中無法堅持。但儘管如此，他對這些事談論了很多，說這些事從古至今一直存在，也將一直存在，沒有任何時代能免於這些，而且它們無法傷害我們，並且在世上有金銀的器皿。你看他最後談論苦難嗎？在安提阿、以哥念、路司得所發生的事。為什麼他從許多事中只提這幾處？因為其餘的事對那人來說是已知的；或許他提到這些是因為事情較新，而不是古老的；他並沒有逐一列舉；因為他不是一個虛榮或愛慕虛榮的人；因為他是為了安慰門徒，而不是為了炫耀。這裡他指的是彼西底的安提阿，並提到了提摩太的家鄉路司得。我所忍受的逼迫。這兩者都帶來安慰：我表現出了高尚的熱忱，我沒有被拋棄，也不能說神出賣了我，而是祂為我編織了更光榮的冠冕。他說，我所忍受的逼迫，主從這一切中把我救出來了。並且，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。

3. 他說，我何必談論自己呢？凡立志敬虔度日的，都將受逼迫。這裡他將苦難與痛苦稱為逼迫。因為一個走在美德道路上的人，不可能沒有悲傷、苦難、痛苦與試探；因為走在窄路上的那個人，聽到了「在世上你們有苦難」的人，怎能不經歷這些呢？如果在那時約伯說「人在世上的生活是一場試探」，那麼現在豈不更是如此嗎？他說，作惡的和行邪術的，必越久越惡，欺哄人，也被人欺哄。他說，這一切都不必讓你困擾，如果他們在安逸中，而你卻在試探中；這就是事物的本性。你可以從我的經歷中得知，一個與惡人爭戰的人，不可能不在苦難中。拳擊手在爭戰時不可能在享受中，摔跤手在搏鬥時不可能在宴樂中。因此，沒有一個參賽者應尋求安逸，沒有人應尋求歡樂。現在是競賽、戰爭、苦難、狹窄、試探，是競技場。安逸是另一個時候的事；現在是流汗與勞苦的時候。沒有人脫下衣服、抹上油後會尋求安逸。如果你尋求安逸，為什麼要脫下衣服？為什麼要舉起雙手？他說，為什麼我現在不舉手呢？當你不能克制私慾時，當你不與本性的暴力爭戰時。但你，要堅守你所學習與確信的，知道你是從誰學的，並且知道你從小就明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。這是什麼意思？正如大衛先知勸勉說：「不要因作惡的而心懷不平」，他自己也勸勉說：「但你，要堅守你所學習與確信的。」不僅僅是「學習」，而且是「確信」，也就是說，「你相信了」。我確信什麼？確信這就是生命。所以，如果你在這裡看到與你所信的相反的事，不要困擾，因為亞伯拉罕也看到了相反的事，但他沒有受到任何傷害；他聽說「從以撒生的才要稱為你的後裔」，卻被命令去殺以撒，他並沒有困擾或動搖。沒有人應因惡人而跌倒；聖經從起初就這麼說了。那麼，如果義人歡樂，惡人受罰呢？前者可能發生，後者則不然；惡人受罰是可能的；但義人永遠歡樂則不然。沒有人能與保羅相比，但他卻在苦難中度過了全部時間，在眼淚與嘆息中，晝夜不停。他說，我晝夜不住地流淚勸戒你們，有三年之久；又說，我每日的掛慮。他說，他並非今天歡樂，明天悲傷，而是每日不停地痛苦。那麼，為什麼他說「作惡的必越久越惡」呢？他並沒有說他們會得到安逸，而是說「他們會越久越惡」；這種進步是向著更壞的方向。他並沒有說「他們會在富足中」。如果他們受罰，那是為了讓你不要認為罪惡可以免受懲罰。因為地獄不能阻止我們作惡，神憐憫我們，喚醒並激勵我們。

如果沒有惡人受罰，就沒有人會認為神在掌管人類的事務；如果所有人都受罰，就沒有人會期待復活，因為所有人都會在這裡得到報應。因此，祂既懲罰，也不懲罰；因此，義人在這裡受苦，因為他們是寄居的，是客旅，因為他們生活在異鄉。因此，義人為了試驗而忍受這些；聽聽神對約伯說的話：「你以為我對你說話是為了別的，還是為了顯明你是義人呢？」而罪人即使有時忍受類似的事，也是在為他們的罪付出代價。因此，在一切事上，讓我們感謝神，無論祂是這樣還是那樣行；因為兩者都是有益的。祂所做的一切並非出於憎恨或厭惡我們，而是出於對我們的關懷與愛護。他說，知道你從小就明白聖經。也就是說，你從幼年就學習了聖經。他稱神的話語為聖經。你在其中被撫養長大，因此你的信心必須堅固，不應受到任何損害。因為根基深厚，並非在短時間內培養出來的；沒有什麼能動搖它。當他說「聖經」時，他接著說「能使你有智慧」；也就是說，它們不會讓你受到任何愚蠢的傷害，不像許多人那樣。

647

第三章。第八篇講道。

致提摩太後書。 648

四、因為那認識聖經的人，正如所當認識的那樣，就不會因所發生的任何事而跌倒，他能勇敢地承擔一切，一方面將事情交託給信心與神那不可測度的護理，另一方面，他既認識其中的道理，也能在聖經中找到例證。因為，不凡事探究，也不想凡事都知曉，這本身就是「知」的偉大明證。如果你們願意，我舉個例子來說明：假設有一條河流，或者不如說，假設有許多河流（我這不是說假設，而是說河流本質如此）；它們的深度並不都是一樣的，有的河床較淺，有的則深到足以淹沒無知者；在前者那裡有漩渦，在後者那裡則不然。因此，不想對所有事物都去嘗試，不想知曉所有的深處，這是不小的「知」之明證；因為那想要冒險進入河流每一部分的人，他最是不了解河流的特性，且往往會因那種對深度的魯莽冒險而喪命，而他原本只是想渡過那不深的地方。在神的事上也是如此，那想要知曉一切、對一切都冒險探究的人，他最是不了解神是什麼。

然而，在河流中，大部分地方是安全的，只有少數地方有漩渦與深淵；但在神的事上，大部分都在隱密處，無法測度祂的作為。那麼，你為何強迫自己沉溺其中呢？只要知道這一點：神護理萬有，祂眷顧萬有，我們是有自由意志的，祂有些事是親自運作，有些事是容許發生；祂不願任何邪惡之事發生，萬事並非都出於祂的旨意，也出於我們的意志；一切邪惡僅出於我們，一切良善則既出於我們也出於祂的推動；沒有任何事能隱瞞祂。正因如此，祂運作萬事。既然你知道了這些，就去數算哪些是良善的，哪些是邪惡的，哪些是無關緊要的；例如：美德是良善，敗壞是邪惡，財富、貧窮、生命、死亡則是無關緊要的。如果你了解這些，你就會隨之明白：義人受苦是為了得冠冕，罪人受苦是為了償還罪債；並非所有罪人都在此世受罰，以免眾人對復活失去信心；正如並非所有義人都受苦，以免你認為邪惡是值得稱讚的，而美德反倒不是。這些是準則與界限；把你想要的帶到這些準則上，你就不會再有疑惑。

正如在啟蒙教師那裡有六千這個數字，一切都歸於其下，在六千的準則下，一切都能分割與倍增，一切都圍繞著這個數字運轉，凡學過字母的人都知道這些；同樣地，如果有人知道這些準則（我將會更簡要地重述），他就永遠不會跌倒。那麼，這些準則是什麼呢？即：美德是良善，邪惡是敗壞，疾病、貧窮、陰謀、毀謗以及諸如此類的事是無關緊要的；義人在世受苦；[712] 若有人過得順遂，那是為了不讓美德顯得令人厭惡；惡人享樂，是為了讓他們在彼處受刑；若有人受刑，是為了不讓邪惡顯得是好事，也不讓惡行不受懲罰；並非所有人都受刑，是為了不讓復活的時刻受到懷疑；有些行惡事的人是良善的，他們在此世就償還了罪債，而有些行善事的人是邪惡的，他們在此世就領受了報償，好讓他們在彼處受刑；神的大多數作為是不可測度的；我們與祂之間有巨大的鴻溝，大到無法言喻。如果我們反覆思量這些，就沒有什麼能攪擾我們。如果我們持續聆聽聖經，我們也會找到許多這樣的例證；經上說，這些能使你有智慧，以致得救。因為聖經既教導當行的事，也教導不當行的事；請聽這位蒙福者在別處所說的：「你竟深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是愚笨人的師傅，是嬰孩的教師。」你看，律法是黑暗中人的光嗎？如果那顯明字句的律法尚且是光，那殺人的字句尚且如此，那麼那賜生命之靈的律法又當如何？如果舊約是光，那麼新約又當如何？那裡展現了如此多的事物！那裡的差距，就如同有人為那些除了大地之外一無所知的人打開了天，並讓他們看見一切。

我們學習了關於地獄、關於國度、關於審判的事。我們不要相信那些荒謬的事；那些全是巫術。那麼，你說，為什麼他們說的會應驗呢？那是因為你相信了，所以才會應驗。他們把你當作俘虜，他們是你生命的主人，隨意擺佈你的生活。告訴我，如果一個強盜頭子手中有一個投靠他的國王之子，而那孩子又喜愛荒野與那強盜的同住，那強盜是否有權力說他何時死、何時活？他確實有權力。為什麼？並非因為他預知未來，而是因為他成了那兩者的主人，既能毀滅那孩子，也能拯救他，因為那孩子使他成為主人。因為如果他願意，他能殺了他；如果他願意，他也能放了他，同樣有權力；因為那孩子已經落在他手中。如果他說你將會富有或貧窮，他自己就是這兩者的主人。世上大多數人把自己交在了魔鬼的手中。

五、此外，當一個人習慣於相信時，這對那些騙子大有幫助；因為沒有人會注意那些失敗的預言，只會注意他們偶爾說中的地方。如果他們有什麼預知的能力，請把這些人帶到我這個信徒面前。我這話並非狂妄；因為擺脫這些人，並非什麼狂妄。我雖然充滿罪孽，但在這件事上我絕不會謙卑；靠著神的恩典，我嘲笑這一切。把那個術士帶到我面前，如果他有什麼預知的能力，讓他告訴我將會發生什麼，明天我會遭遇什麼。[713] 但他不會說的；因為我是在君王的權柄之下，他對我的統治與順服毫無權力；我遠離他的洞穴與巢穴，我是在為君王服役。但他說，某某人偷了東西，某某人告發了他。事實上，這並非在任何地方都是真實的，這不過是笑話與謊言；因為他們一無所知；如果他們真知道什麼，他們更應該說說他們自己的事，比如偶像的許多祭品是如何被偷走的，大量的黃金是如何被熔化的。為什麼他們沒有預先告訴他們的祭司呢？所以他們一無所知；但為了錢財，他們甚至無法開口，當他們偶像的廟宇被焚燒時，許多人也隨之喪命。為什麼他們不顧惜自己的性命呢？但如果他們偶爾說中了一件事，那不過是碰巧罷了。我們這裡有先知，但他們從不失誤；他們不是有時說真話，有時說謊話，而是句句真實；這才是預知。我懇求你們，如果你們相信基督，就停止這種瘋狂吧；如果你們不信，為什麼要羞辱自己，為什麼要自欺呢？你們心持兩意要到幾時呢？你為什麼要靠近？你為什麼要詢問？你一靠近、一詢問，就使自己成了奴隸；因為你是以信徒的身分在詢問。他說，不，我不是以相信他們說的是真話的身分，而是以試探的身分。但試探他們是否說真話，這並非一個確信他們在撒謊的人的行為，而是仍在懷疑的人的行為。那麼，你為什麼要問將來會發生什麼？如果他說，這事會發生，你做這事就能逃脫，即便如此，也不該去拜偶像，況且那種愚昧還沒到那種地步；但如果他們預言未來，那知曉的人除了徒增憂愁之外，毫無所得；因為事情並沒有發生，而憂愁卻留下了，他折磨了自己。如果這對我們有益，神就不會吝嗇；那位宣講天上之事的神，就不會嫉妒我們。因為祂說：「凡我從我父所聽見的，都已告訴你們了，凡我從我父所聽見的，都傳給你們了；我不再稱你們為僕人，乃稱你們為朋友；你們是我的朋友。」那麼，為什麼祂沒有把這些事告訴我們呢？因為祂希望我們對這些事毫無掛慮。因為祂並不嫉妒，這些事在古時對他們說過，關於驢子和其他一些事，是因為他們當時還是嬰孩；至於我們，因為祂希望我們對這些事毫無掛慮，所以祂甚至沒有費心讓我們知道。但我們學到了什麼呢？是他們所沒學到的；因為那些全都是微不足道的事；而我們所學到的是：我們將要復活，我們將要成為不朽的，我們將要成為不壞的，生命沒有終點，萬事都將過去，我們將在雲中被提，惡人將要受刑，除此之外還有無數其他的事，而且沒有一句是謊言。知道這些，難道不比知道那丟失的驢子被找到了更好嗎？看，你得到了那頭驢，看，你找到了；有什麼益處呢？難道你不會以另一種方式再次失去它嗎？即使它不離開你，你在死亡時也會離開它；而我所說的那些事，如果我們願意持守，我們將永遠擁有。因此，讓我們追求那些，讓我們緊緊抓住那些長存的、確定的事物。我們不要理會占卜者、預言者、江湖術士，而要理會那清楚知曉萬事、擁有萬物知識的神；這樣，我們就會知道一切所當知道的事，並獲得一切良善。

第九篇講道。 聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。

一、在用各樣方式給予極大的勸勉與安慰之後，他引進了那來自聖經、更為完美的勸勉；他這樣做是合理的，因為他即將說出一件重大且令人悲傷的事。因為如果以利沙在與師傅同在直到最後一口氣，並親眼看見他離世的方式時，尚且撕裂了自己的衣服，那麼你認為這位如此被愛、又如此愛人的提摩太，在聽到師傅即將離世，且在那臨近死亡的時刻都無法享受他的陪伴時，會遭受什麼呢？而這正是最令人悲傷的事。因為如果我們在臨近死亡的時刻被所愛之人拋棄，我們對過去的時光就不會那麼感恩。因此，在他給予了極大的安慰之後，他才談到自己的離世；而且不僅如此，他還使用了足以安慰他並使他充滿喜樂的詞句，以致這件事被視為祭獻而非死亡，更像是遠行，事實上也確實如此，是遷往更美好的地方。因為他說：「我現在被澆奠。」因此他寫道：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正……」——「聖經」，哪一部？他說，我所說的那部，所有的聖經；他所談論的，就是這些話；他所說的，「你從嬰孩時期就明白聖經」。因此，所有這類聖經都是神所默示的。所以，他說，不要有任何懷疑。於教訓、督責、使人歸正，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。——「於教訓」。如果有什麼需要學習的，有什麼需要知道的，我們將從那裡得知；如果要督責虛假，也從那裡得知；如果要歸正與管教。他說，於勸勉，於安慰。於「使人歸正」；也就是說，如果有什麼欠缺的，需要補充的。叫屬神的人得以完全。他說，聖經的勸勉之所以存在，就是為了叫屬神的人得以完全。因此，沒有聖經，人就無法變得完全。他說，你以聖經代替我；如果你想學習什麼，從那裡就能得到。如果他寫這些給那充滿聖靈的提摩太，那麼對我們來說豈不更是如此嗎？預備行各樣的善事。他說，不僅是參與，而是精確地預備好了。「我在神並將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你。」他指的可能是罪人與義人，也可能是指離世的人與現在活著的人，因為許多人將會活著被留下。他在前書中曾恐嚇他，說：「我在叫萬物生活的神面前囑咐你」；但在這裡他加上了更可怕的話，「將來審判活人死人的」；也就是說，將要追討責任的；憑著祂的顯現和祂的國度。何時審判？在他那帶著榮耀與國度的顯現中。所以，這話要麼是指他不會像現在這樣來，要麼是指他以祂的顯現與國度作為憑據。

653

654 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 「那美好的仗我已經打過了。」因為人必須爭戰，也必須奔跑；爭戰是指忍受苦難，奔跑則不是漫無目的，而是為了某種有益的事。這場爭戰確實美好，它不僅僅是取悅觀眾，更是使人得益；這場奔跑也不是歸於虛無，更非為了炫耀體力或爭名奪利，而是將眾人引向天國。保羅在地上所跑的這場奔跑，比太陽更純淨，或者說，比那在天上運行的太陽更純淨。他又是如何跑盡了這場奔跑呢？他走遍了整個世界，從加利利和阿拉伯開始，直到地極；正如他說：「我從耶路撒冷，直轉到伊利哩古，到處傳了基督的福音。」他像一隻飛鳥般跑遍了整個世界，甚至比飛鳥更迅捷；因為飛鳥只是單純地飛過，而他卻不僅如此，他擁有聖靈的翅膀，衝破了無數的阻礙、死亡、陰謀與災難。因此，他比飛鳥更快。如果他僅僅是一隻飛鳥，他早就被擊落並被捕獲了；但因為他被聖靈所托舉，他超越了所有的網羅，彷彿一隻擁有火之翼的飛鳥。「信心我已經守住了。」他說。因為有許多事物想要掠奪他，不僅僅是人的友誼，還有威脅、死亡以及無數其他的事物。但他對這一切都站立得住。如何站立？藉著清醒與警醒。

這些對於門徒的安慰已經足夠了，但他還加上了獎賞。是什麼獎賞呢？他說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留。」在這裡，他再次將公義稱為整體的德行。因此，我不必因為即將離世而感到悲傷，因為我將要戴上那由基督親自加在我頭上的冠冕。反之，如果我留在這裡，才更應該悲傷與恐懼，唯恐我跌倒，唯恐我滅亡。「到了那日，主，那公義的審判者，必將這冠冕賜給我；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」

3. 在這裡，他也激勵了眾人。如果說是賜給「凡人」，那麼對提摩太就更是如此。但他沒有說「也賜給你」，而是說「凡人」；這表明如果賜給眾人，就更會賜給他。那麼，人該如何愛慕基督的顯現呢？如果他因主的降臨而喜樂；而那因主的降臨而喜樂的人，會做出與這喜樂相稱的行為，他會捨棄自己的財產，如果有必要，甚至會捨棄生命，為了獲得那將來的福分，為了配得在第二次降臨時，能以合宜的姿態、坦然無懼、帶著榮耀與光輝去見主。這就是愛慕他的顯現。那愛慕他顯現的人，會做一切事，好讓基督在那個普世性的顯現之前，先在他個人身上顯現。有人會問，這怎麼可能呢？聽聽基督怎麼說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」試想，那位將要向眾人顯現的主，竟應許要私下向我們顯現，這是何等大的事！他說：「我們要到他那裡去，與他同住。」若有人愛慕他的顯現，他會做一切事來邀請主到自己那裡，並留住他，好讓主的光照耀他。不要有任何不配稱他降臨的事，他就會很快地住在我們裡面。之所以稱為「顯現」（Epiphaneia），是因為他是從上方顯露並升起的。因此，讓我們尋求上面的事，我們就能很快地吸引那些光線。沒有一個低頭看地、將自己埋入塵土的人，能夠看見太陽的光輝；沒有一個被世俗事務玷污自己的人，能夠看見公義的太陽；對於那些沉溺於這些事物的人，太陽是不會顯現的。稍微清醒過來吧，從深淵中、從世俗的風浪中清醒過來，如果你想看見太陽，如果你想得著他的顯現；如果你得著了這顯現，那時你就能坦然無懼地看見他。現在就去實踐哲理吧；不要讓狂妄的靈在你裡面，免得它猛烈地擊打你並將你擊倒；不要讓心變得如石頭般僵硬，也不要讓黑暗籠罩，免得你在那裡撞毀了船；不要有任何詭詐；因為暗礁會造成最嚴重的船難。不要飼養野獸，我指的是情慾；因為那些比野獸更兇殘；不要信賴流動不定的事物，這樣你才能站立得穩。沒有人能站在水面上，但所有人都可以在磐石上安全地站立。世俗的事務就是水；他說：「水淹沒了我，直到靈魂，如同奔流的溪水。」磐石就是屬靈的事物；他說：「他把我的腳立在磐石上。」世俗的事務是泥濘與污垢；讓我們把自己從這些中拔出來；因為只有這樣，我們才能得著基督的顯現。無論發生什麼，我們都要忍受；為基督受苦在任何情況下都是足夠的安慰；讓我們反覆吟唱這首神聖的歌，傷口的疼痛就會止息。有人會問，怎樣才算是為基督受苦呢？如果有人僅僅是因為誹謗你，而不是為了基督？如果你能勇敢地忍受，如果你能獻上感謝，如果你能為那人禱告，這一切你都是為了基督而做。如果你咒罵，如果你感到憤憤不平，如果你試圖報復，即使你沒能成功，這也不是為了基督，你反而遭受了損失，並且因為你自己的意願而失去了果子。因為在我們裡面，既有從苦難中獲益的可能，也有受損的可能；這並非取決於苦難本身的性質，而是取決於我們自己的意願。我舉個例子：約伯遭受了那麼多苦難，他卻以感恩的心忍受，因此他被稱義，並非因為他受了苦，而是因為他在受苦時以感恩的心忍受。另一個人遭受了同樣的苦難，或者說，甚至不是同樣的（因為沒有人遭受過那樣的苦難，而是輕微得多），他卻褻瀆、憤怒、咒詛整個世界，對神感到不滿；這個人被定罪了，並非因為他受了苦，而是因為他褻瀆了；他褻瀆並非因為事件的必然性；因為如果事件的必然性導致了這一點，約伯也應該褻瀆；但如果他遭受了更嚴重的苦難卻沒有做出任何類似的事，那麼這並非源於事件，而是源於意志的軟弱。因此，我們需要剛強的靈魂，這樣對我們來說就沒有什麼是困難的，正如靈魂軟弱時，沒有什麼是不困難的。一切事物是可忍受還是不可忍受，都取決於我們自己的心態；讓我們加固這心態，我們就能輕易地忍受一切。因為樹木當它將根深深扎下時，即使是猛烈的暴風也無法動搖它；但如果它只是浮在表面，即使微風輕輕吹過，也會將它連根拔起。（在我們身上也是如此，如果我們用對神的敬畏來釘牢我們的肉體，就沒有什麼能動搖我們；但如果我們只是隨意地擺放，即使微小的衝擊也會使我們消失。）

【提摩太後書第四章講道集第十篇】

且看他如何再次述說自己的試探：16. 「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄了我；願這罪不歸與他們。」

2. 你看他如何寬容自己的親友？儘管他們做了嚴重的事。因為被外人藐視，與被親友離棄，情況並不相同。你看那憂傷的加深了嗎？你不能說：「我雖受外人攻擊，卻仍享有自己人的安慰、順從與幫助」；因為連他們也出賣了我。他說：「竟都離棄了我。」因此，這罪並不輕。因為在戰爭中，若有人在危難之際離棄同袍，並從敵人的手中退縮，他理當受到自己人的懲罰，因為他動搖並出賣了整體；在傳道的事工上更是如此。他所說的「初次申訴」是指什麼呢？他當時已被帶到尼祿面前，並已逃脫；但因為他將尼祿的酒政引領歸主，隨後便被下令斬首。看哪，藉著接下來的話，他又給了門徒安慰：17. 「惟有主站在我旁邊，加給我力量。」因為神不容許那被世人離棄的人，遭受任何嚴重的傷害。他說「加給我力量」，意思是賜我膽量，不容許我跌倒。為的是「使福音被傳開」。你看他的謙遜是何等大。他說，主加給我力量，並非因為我配得這恩賜，而是「使福音被傳開」，這福音是託付給我的。就好像一個人穿著紫袍與戴著冠冕，並藉此得蒙保守。他說：「叫外邦人都聽見。」這是什麼意思呢？他說，是為了讓傳道的亮光，以及神對我的護理安排，能向眾人顯明。「我也從獅子口裡被救出來。」18. 「主必救我脫離諸般的惡事。」你看他當時離死亡是何等近。他已經落入獅子的口中：這裡他稱尼祿為獅子，是因為他的殘暴與權勢，以及他那無所畏懼的性格。他說：「主救了我，並且必救我。」如果主已經救了他，為何又說「我現在被澆奠」？但請留意這些話。他說：「從獅子口裡被救出來」；又說「必救我」；不再是從口中，而是什麼呢？「脫離諸般的惡事」。那時祂將我從危險中救出：而當福音的事工已足夠時，祂將再次救我脫離一切罪惡；也就是說，祂不容許我帶著罪離開。因為能抵擋罪惡直到流血，而不屈服，就是從另一隻獅子，即魔鬼手中被救出來。因此，這種救贖比前者更偉大，因為那時他似乎被交於死地。「並要救我進祂的天國：願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」這就是救贖，當我們在那裡發光時。那句「救我進祂的天國」是什麼意思？他說，祂將救我脫離一切罪惡，並在那裡保守我。因為這就是被救進天國，如果我們在此配得那國度。因為他說：「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生」（約翰福音 12:25）。願榮耀歸給祂。看哪，這是子的榮耀。

19. 「問候百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人。」因為他當時正在羅馬，正如他所說：「願主使他在那日得主的憐憫」（提摩太後書 1:18）。藉著這問候，他使那家中的每個人，在這些卓越的善行上更加熱心。他說：「問候百基拉、亞居拉」（使徒行傳 18:26）。他們就是他常提到的那些人，他曾寄居在他們那裡，他們也曾接待過亞波羅。他先提到妻子，因為在我看來，她更勤奮、更忠心；因為當時也是她接待了亞波羅：或者他只是隨意提及。這問候對他們來說並非微不足道的安慰，而是帶著尊榮與愛，以及恩典的深厚團契；因為單單這位聖徒與蒙福者的問候，就足以讓領受的人充滿恩典。20. 「以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了，我就留他在米利都。」我們在《使徒行傳》中知道，他與提基古都是從猶太被他召集，並隨處與他同行，或許是因為他們比其他人更勤奮。

關於使徒為何不能醫治所有疾病——他說：「特羅非摩病了，我就留他在米利都。」為什麼你不醫治他，反而留他在那裡？使徒並非無所不能；或者說，他們並非藉著恩典處理一切事；免得有人對他們的看法超過了真實的情況。我們看到這情況也發生在那些先於他們的聖徒身上：例如摩西，他言語遲鈍：為什麼神沒有除去這個缺陷？他常因悲傷與憂愁而受苦；他最終也沒有進入應許之地。

3. 因為神容許許多類似的事，是為了顯明人類本性的軟弱。因為如果事情已經如此，那些缺乏屬靈洞察力的猶太人尚且說：「領我們出埃及地的摩西，現在在哪裡呢？」（出埃及記 32:1）如果他領他們進入了應許之地，他們豈不會犯下更嚴重的罪嗎？如果神沒有容許他因懼怕法老而受挫，他們豈不會以為他是神嗎？我們看到路司得的居民對保羅和巴拿巴也有同樣的想法，以為他們是神：當時他們撕開衣服跳進人群中，喊著說：「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣」（使徒行傳 14:14）。同樣，彼得醫治了生來瘸腿的人，眾人對此感到驚奇，他回答說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力或虔誠使這人行走呢？」（使徒行傳 3:12）再聽聽蒙福的保羅說：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上」（哥林多後書 12:7）。但你會說，這是謙遜的話。斷乎不是：事情並非如此：這根刺並非僅僅為了讓他感到謙卑而賜下的，他也不是僅僅出於謙卑才說這些話，而是為了其他原因。因此，你看神在給出理由時，並沒有對他說：「我的恩典夠你用的」（同上，第9節），以免你自高，而是說了什麼？「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，兩件事同時發生了：既顯明了所發生的事，又將一切歸功於神。因此他在別處也說：「我們有這寶貝放在瓦器裡」（哥林多後書 4:7）；也就是說，在會受苦且軟弱的身體裡。為什麼？「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」如果身體不會受苦，一切都會被歸功於他們自己。我們在別處也看到他為軟弱而憂傷：因為他談到以巴弗提說：「他病了，幾乎要死，但神憐恤他」（腓立比書 2:27）；我們也看到他對許多其他事情一無所知，這對他自己和門徒都有益處。他說：「特羅非摩病了，我就留他在米利都。」米利都鄰近以弗所：因此我們可以說，這發生在他航向猶太時，或是其他時間。因為在羅馬之後，他又去了西班牙；至於他是否從那裡又來到這些地方，我們就不得而知了。因此我們看到他被眾人離棄。他說：「底馬離棄我了。革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去：以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了，我就留他在米利都。21. 你要趕緊在冬天以前到我這裡來。有友布羅、布田、利奴、革老底亞問你安。」有些人記載，這位利奴是繼彼得之後，羅馬教會的第二任主教。他說：「還有利奴和革老底亞。」你看婦女們對信仰是何等熱心嗎？像百基拉，像這位革老底亞：她們已經與主同釘十字架，已經準備好面對爭戰。但為什麼在這麼多信徒中，他只提到這些婦女呢？因為顯然，她們在心志上已經脫離了世俗的事物；因為她們更加發光：女性的性別並不能成為阻礙。因為這也是神恩典的工作，使這種性別在世俗事務中僅受到阻礙，甚至連這阻礙都沒有。因為婦女在管理家務方面承擔了不小的份量；沒有她，公共事務也無法維持。因為如果家中的事務充滿了混亂與喧囂，每個公民都將留在家中，城中的事務就會處理得非常糟糕。因此，她們在這些事上並不遜色，在屬靈的事上也是如此。因為如果她願意，婦女可以死上千萬次：事實上，許多婦女已經殉道了：她們可以持守貞潔，甚至比男人更好，因為她們不像男人那樣受到強烈情慾的燃燒；她們也能展現端莊、莊重與成聖，非聖潔沒有人能見主（希伯來書 12:14）；如果她們願意，也能藐視錢財，並做其他一切事。他說：「你要趕緊在冬天以前到我這裡來。」他催促他是何等迫切！然而他沒有加上任何令人悲傷的話。他沒有說「在我死之前」，以免引起他的憂傷；而是說「在冬天以前來」，以免你被耽擱。他說：「有友布羅、布田、利奴、革老底亞，和眾弟兄問你安。」他沒有列出他們的名字。你看他們更熱心嗎？22. 「願主耶穌基督與你的靈同在。」沒有比這更好的禱告了。他說，不要因為我離開而憂傷：主與你同在。他沒有說「與你同在」，而是說「與你的靈同在」。這是雙重的幫助，聖靈的恩典與神親自的幫助。若沒有屬靈的恩典，神就無法以其他方式與我們同在：因為如果恩典不在，神又怎會與我們同在呢？願恩典與我們同在。阿們。最後他也為自己禱告；意思是，願我們永遠蒙祂喜悅，願我們擁有恩典與恩賜：如果這恩典存在，就沒有什麼是令人悲傷的。因為正如那看見君王並蒙他恩寵的人，不會感到任何悲傷；同樣，即使我們被朋友離棄，即使我們陷入任何逆境，只要那恩典存在並護衛著我們，我們就不會感受到任何不快。

4. 那麼，我們該如何贏得恩典呢？若我們行神所喜悅的事，並在凡事上順服祂。難道在大家族中，我們沒看見那些僕人之所以蒙恩寵，是因為他們不關心自己的事，而是全心全意地關心主人的事，不是被迫於奴隸的義務，而是甘心樂意、出於愛慕地處理一切事務嗎？當他們時刻在主人的視線中，當他們在家中奔走，當他們不謀求私利，而是將主人的事置於自己的事之上時？因為那將自己的一切視為主人所有的人，不再是將自己的事變為主人所有，而是將主人的事變為自己的；他如同主人一樣在僕役中發號施令，如同主人一樣掌控一切。許多同僕反而更敬畏他，他所說的，主人也說：所有的敵人都因此陷入恐懼。如果一個在世俗事務中藐視自己利益、選擇主人利益的人，並非真的藐視了自己的利益，反而獲得了更大的利益：那麼在屬靈的事上更是如此。藐視你的所有，你就得到了神的所有：祂自己就想要這樣。藐視這地，去搶奪天國：在那裡生活，不要在這裡：從那裡，而不是從這裡，成為令人敬畏的人。如果你從那裡成為令人敬畏的人，你不僅對人，對魔鬼和撒旦本人也將是令人敬畏的；但如果你想因地上的財富而被敬畏，你將被他們所藐視，甚至常被世人所藐視：無論你多麼富有，你都只是在奴僕的事上富有：但如果你藐視這些，你將在君王的家中顯得輝煌。使徒們就是這樣，他們藐視了奴僕的家與地上的財富。你看他們是如何在主人的家中發號施令的。他說，讓這個人從疾病中得釋放，那個人從魔鬼手中得釋放：捆綁這個，釋放那個。這事發生在地上，卻在天上成就了：因為他說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁」（馬太福音 18:18）；祂賜給他們比祂自己更大的權柄。為了證明我沒有說謊，聽聽祂說：「信我的人，也要做比我所做更大的事」（約翰福音 14:12）。為什麼？因為這樣一來，榮耀就歸給了主。因為在我們的事務中，當僕人能做大事時，主人更令人欽佩。如果僕人能做這麼多事，那掌管他的主人豈不更偉大嗎？但如果有人離棄了主人的服事，轉而關心自己的妻子、兒女與僕人，想要積攢財富，並將其存放在那裡，無論是偷竊而來，還是欺詐主人的財物，他很快就會連同財富一起滅亡。因此，擁有這些榜樣，我懇求你們，不要關心我們自己的事，以便我們能關心我們自己；讓我們藐視那些事物，以便我們能擁有它們。如果我們藐視它們，主就會照管它們；如果我們照管它們，神就會藐視它們。讓我們在神的事上勞苦，不要在我們的事上；或者更確切地說，是在我們的事上：因為祂的事就是我們的事。我不是說天，不是說地，不是說世上的事物：因為這些與祂不相稱，這些不僅是我們的，也是不信者的：但我說祂的是什麼呢？榮耀、國度：這些既是祂的，也藉著祂成為我們的。如何成為我們的？他說：「我們若與祂同死，也必與祂同活；我們若忍耐，也必和祂一同作王」（提摩太後書 2:11-12）。我們成為了後嗣，被稱為弟兄（羅馬書 8:17）：當祂將我們向上拉向祂時，為什麼我們要將自己向下沉淪呢？我們還要貧窮多久，還要匱乏多久？天國擺在我們面前，我們卻在地上打轉？天國擺在我們面前，我們卻選擇了世上的貧窮？永生擺在我們面前，我們卻在木頭、石頭與田地上耗費生命？你要富有，這也是我所願的：你要貪婪，去搶奪吧：在這裡沒有責備：在這裡不貪婪才是罪名，在這裡不搶奪才是指控。這到底是什麼意思？他說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了」（馬太福音 11:12）。在那裡做個努力的人，做個搶奪者：被搶奪的東西並不會減少。因為美德不會被分割，虔誠不會減少，天國也不會減少。當你搶奪時，國度反而增長；當你搶奪時，肉體的事物反而減少；這點顯而易見。假設城中有萬人：如果他們都搶奪美德與公義，他們就使之增長；因為在萬人中產生了義人：如果他們不搶奪，他們就使之減少；因為它將無處可見。

5. 你看美德在被搶奪時反而增長；而這些地上的事物在被搶奪時反而減少嗎？因此，我們不要安於貧窮，而要選擇財富。如果許多人享受國度，這就是神的財富。他說：「祂對一切求告祂的人是富足的」（羅馬書 10:12）。增加祂的資產吧；如果你搶奪、如果你貪婪、如果你施加暴力，你就會增加它。確實需要暴力。為什麼？因為有許多阻礙，妻子、兒女、憂慮、世俗事務，以及與這些一同出現的魔鬼，還有魔鬼的首領撒旦。因此需要暴力，需要堅忍。那施加暴力的人是在勞苦中。如何勞苦？他忍受一切，並在逆境中站立。如何做到？他嘗試幾乎不可能的事。如果施加暴力的人是這樣，而我們連可能的事都不嘗試，我們何時才能達成？我們何時才能享受我們所追求的？他說，努力的人搶奪天國。需要暴力與搶奪：因為它不是隨便擺在那裡，也不是唾手可得的。搶奪者時刻清醒、警醒，並憂慮、掛念，以便能及時進行搶奪。你們在戰爭中沒看見那想搶奪的人整夜不睡嗎？整夜武裝嗎？因此，如果那些想搶奪世俗事物的人整夜警醒並武裝，那麼當我們想搶奪那些需要更大努力的屬靈事物時，為什麼我們在白天還在睡覺、打呼，並且總是手無寸鐵、赤身露體呢？因為那沉溺於罪惡中的人，是手無寸鐵且赤身露體的，正如那行在公義中的人是武裝的一樣。我們沒有用施捨來保護自己，沒有為自己預備點燃的燈，沒有用屬靈的軍裝武裝自己；我們沒有學習通往那裡的道路，我們不清醒，也不警醒：因此我們什麼也搶奪不到。如果有人試圖入侵一個王國，難道他不先將千萬種死亡置之度外嗎？難道他不武裝自己，不學習戰術，不為此做一切準備，然後才發動進攻嗎？但我們不是這樣，我們想在睡夢中搶奪：因此我們空手而歸。你看不到那些搶奪者是如何逃跑、如何奔跑、如何衝破一切嗎？需要奔跑：因為魔鬼會立刻向你衝來，並命令你被前面的人攔住。但如果你強壯，如果你警醒，你就會踢開這個，推開那個，像鳥兒一樣逃脫所有人；即使你從這裡離開，即使你超越了市集，超越了那巨大的喧囂——即現在的生活，並來到那些高處，即未來的世代。因為正如在曠野中，沒有喧囂，沒有人打擾，沒有人攔阻。你搶奪到了嗎？搶奪後需要一點點堅持，以免所得到的被奪走：如果我們奔跑，如果我們不看眼前的事物，如果我們不關心其他任何事，只關心如何逃脫那些阻礙者，我們就能安全地持守所搶奪的。你搶奪到了貞潔嗎？不要停留，逃跑吧，遠離魔鬼：如果他看到他再也追不上你，他就不會再追趕。同樣，當我們看到那些搶奪了什麼的人不再出現時，我們就像放棄了一樣，既不追趕，也不命令他人去攔住，而是任由他們離開。因此，你也要在起初時猛烈地奔跑。當你遠離魔鬼時，他以後就不會再試探你，你將在安全中，自由地享受那不可言喻的福分：願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡獲得這一切，願榮耀、權能、尊貴與敬拜，歸給祂，以及父與聖靈，從今時直到永遠。阿們。

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，

《提多書釋經講道集》

講道第一篇

第1章 第1節：保羅，神的僕人，耶穌基督的使徒，憑著神選民的信心與合乎敬虔的真理知識，2. 盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生；3. 到了日期，藉著傳道把祂的道顯明了出來，這傳道是照著我們救主神的命令交託我的，4. 寫信給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的。願恩典與平安從父神和我們的救主耶穌基督歸與你。

1. 在保羅的同工中，這人是經過考驗的；若非經過考驗，他就不會將整座島嶼交託給他，也不會吩咐他去補足那些不足的事——他說：「使你將那沒有辦完的事都辦整齊了」（第5節）；若非對他有極大的信任，他也不會將這麼多長老的審判權交託給他。有人說他當時還年輕，因為保羅稱他為兒子；然而，這點並不能完全從中看出。我認為《使徒行傳》中曾提到過他（b）。此外，他很可能是一位哥林多人，除非有另一位同名的人。保羅召喚西拿去他那裡，也希望亞波羅被差遣，卻沒有召喚提多；因為他見證提多在皇帝面前比他們更有勇氣與美德。在我看來，這中間似乎隔了一段時間，保羅在寫這封信時處境較為自由。因為他沒有提到任何試煉，而是不斷地感謝神，這對信徒而言是極好的勸勉。因為當他們得知自己配得什麼、藉著恩典被遷到何處、以及被賦予了什麼樣的尊榮時，他們便受到了極大的激勵。他也責備猶太人。如果他抨擊整個民族，你也不必驚訝；因為他在寫給加拉太人的信中也做了同樣的事，說：「無知的加拉太人啊！」（加3:1）。這並非出於侮辱，而是出於更熱切的愛。因為如果他是為了自己的緣故這樣做，那麼他理當受到責備；但如果他是為了傳道的事工而火熱、焦急，那麼他這樣做絕非侮辱。基督也曾多次責備文士和法利賽人，並非為了祂自己，而是因為他們正在毀滅所有其他人。他寫了一封簡短的書信，這是理所當然的。這也是提多美德的證明，因為他不需要長篇大論，只需一點提醒即可。

這封信寫於何時？這封信在我看來似乎早於他寫給提摩太的那封。因為寫那封信時，結局已近，且他身陷囹圄；而在此處，他似乎是自由且未受捆鎖的；因為那句「我已經定意在尼哥波立過冬」（多3:12）是個跡象，表明他當時尚未入獄；而在那封信中，他多次稱自己為囚犯。那麼，他所說的是什麼呢？「保羅，神的僕人，耶穌基督的使徒，憑著……」

（中略）

2. 「憑著神選民的信心。」你看他如何不加區別地使用這些稱呼；有時稱自己為神的僕人、基督的使徒，有時稱自己為基督的僕人，保羅是耶穌基督的僕人；他知道父與子之間並無差別。「憑著神選民的信心與合乎敬虔的真理知識，盼望永生。」「憑著神選民的信心。」這是指你所信的，還是指那信心交託給你？我認為他想說的是，神選民的信心交託給了他。也就是說，我獲得這職分並非出於善行，也不是出於勞苦與汗水，而是完全出於那交託我這職分者的恩惠。接著，為了不讓這恩典被視為無理的；因為這並非完全出於神；那麼為什麼祂沒有交託給其他人呢？因此他補充道：「與合乎敬虔的真理知識。」他說，藉著這知識，這職分交託給了我，或者說，這也是出於祂的恩典而交託給我的；因為祂本身就是這尊榮的源頭。因此，基督自己也說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約15:16）；這位蒙福的使徒在另一處寫道：「我這就全知道，如同我被知道一樣」（林前13:12）；又說：「或者我可以得著基督耶穌所以得著我的」（腓3:12）。我們是先被得著，然後才認識；先被知道，然後才領受；先被呼召，然後才順服。

（中略）

「到了日期，藉著傳道把祂的道顯明了出來，這傳道是照著我們救主神的命令交託我的。」這「交託」與「命令」二詞，顯示了這傳道是值得信賴的；因此，沒有人應該感到不平或感到困擾。既然是命令，我就不是主人；因為我是在執行命令。因為在我們當做的事中，有些在我們權力範圍內，有些則不然；凡祂命令所說的，都不在我們的權力範圍內；而凡祂允許的，則在我們的權力範圍內。例如，若有人對弟兄說「拉加」，就要受地獄的火，這是命令；又如，「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（太5:22-24）；這也是命令，若不遵行，就必然要受懲罰。但當祂說「你若願意作完全人，可去變賣你所有的」，以及「誰能領受，就可以領受」（太19:21, 12），這就不再是命令了；因為祂將選擇權留給了聽者，讓他決定是否去做。因為這些事做與不做都在我們權力範圍內；但命令則不可忽略，必須遵行，否則就要受罰。這就是他所暗示的，當他說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了」（林前9:16）。我說得更明白些，好讓眾人皆知。例如，那被交託教會治理權、並被賦予主教職分的人，若不向百姓指出當做的事，他便難辭其咎；而平信徒則不受此類義務的約束。因此保羅說：「我是照著我們救主神的命令做這事。」你看，後面的話是如何與我所說的相吻合。因為他在前面說了「那無謊言的神」，這裡又說「照著我們救主神的命令」。既然祂是救主，且祂出於拯救人類的旨意發出這些命令，那麼這就不是為了野心，而是出於神救主的信心與命令。

（中略）

3. 因為他說了「兒子」，接著又說「從父神」，是為了提升他的心志，讓他知道他是誰的兒子；並且不僅藉著說「共信之道」，還藉著加上「從我們的父」，顯示了尊榮的平等。你看，他為門徒和眾人所祈求的，也同樣為這位教師祈求；因為他同樣需要這些禱告，甚至比他們更需要，因為他面臨更多的敵對，以及更多觸犯神的機會與危險。因為尊榮越大，牧者面臨的危險就越大；因為主教若行事正確，可以將自己提升到天堂，若犯罪，則會將自己拋入地獄。且不提其他每天發生的事；若因友誼或其他原因，將不配的人提升到主教職位，並賦予他治理大城的權力，你看他讓自己陷入了多大的火中。因為他不僅要為那些因他缺乏敬虔而喪失的靈魂負責，他還要為他所做的一切負責。因為一個在平民身分時就不敬虔的人，在獲得治理權後就更不會敬虔了；因為一個先前敬虔的人，在承擔主教職務後，要保持原樣是件困難的事。因為那時虛榮心的渴望會更強烈地襲來，還有對金錢的愛與傲慢，因為治理權本身就提供了權力；那時會有冒犯、侮辱、咒罵以及無數其他的事。因此，如果一個人先前就不太敬虔，在這種地位上就會變得更加不敬虔。所以，當他任命這樣的人為教會領袖時，他將要為他所有的罪以及所屬百姓的罪負責。如果那使一個靈魂跌倒的人，倒不如把大磨石拴在這人頸項上，沉在深海裡（太18:6），那麼那使這麼多靈魂、整座城市、百姓、無數的靈魂——男人、女人、兒童、市民、農夫，那些在這城裡的，以及那些在其他受他管轄的人跌倒的人，他將會遭受什麼呢？如果你說他要受三倍的懲罰，那你什麼也沒說：他將要承受如此巨大的懲罰與刑罰。因此，他最需要神的恩典與平安：因為除非他有這些支持來治理百姓，否則一切都會毀滅與敗壞，因為他沒有掌握任何舵。儘管他可能精通治理，但若沒有掌握這些舵——即來自神的恩典與平安——小船和船上的人都會沉沒。因此，我對那些渴望如此重擔的人感到驚訝。可憐又不幸的人啊，你難道看不出你所渴望的是什麼嗎？如果你是平民且默默無聞，即使你犯了無數的罪，你也只需為一個靈魂負責，並為此受罰；但當你被提升到如此高的治理地位時，想想你要為多少人的頭負責。聽聽保羅說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人」（來13:17）。但尊榮與治理權吸引了你嗎？這種尊榮的快樂能是什麼呢？我看不出來；因為一個這樣的人，不可能真正成為領袖。怎麼說呢？因為順服與否在於被治理者的權力。如果有人仔細探究，這樣的人並非來到治理地位，而是成了無數主人的奴隸，他們想的和說的都互相矛盾。因為一個人讚賞的，另一個人卻反對；這個人譴責的，那個人卻驚嘆。因此，該聽誰的、該順服誰，根本無法分辨。僱來的僕人，如果主人命令他做相反的事，至少會感到困擾……

667

**論提多書第一章講道集第一篇**

……若我不傳福音，便有禍了。我將此事說得更清楚些，好讓眾人都能明白。例如，那受託管理教會、並蒙尊榮擔任主教職分的人，若不向百姓宣講當行的事，他便難辭其咎；然而平信徒對此並無義務。因此保羅說：「照著我們救主神的命令，我作了這事。」且看這些形容詞是如何與我所說的相吻合。因為他在上文說了「那無謊言的神」，在此又說「照著我們救主神的命令」。既然祂是救主，且因祂願意人得救而頒布了這些命令，那麼這事就絕非出於對權力的貪戀；因為這是信心，是救主神的命令。「給提多，就是照我們共信之道作我真兒子的。」[733] 因為也有非真兒子的存在，正如他所說的：「若有稱為弟兄是行淫的、貪婪的、拜偶像的、辱罵的、醉酒的，這樣的人不可與他相交。」看哪，他既是兒子，卻又不是真兒子；說是兒子，是因為他曾經領受了恩典並重生了；說不是真兒子，是因為他不配作父親的兒子，因為他投奔了別的暴君。在肉身的子女方面，真與非真是由生母與播種者所決定的；但在這裡卻非如此，而是由意志決定的。因為真兒子可能變得不再是真兒子；非真兒子也可能變得是真兒子；這些並非受制於本性的必然，而是出於意志的權柄；因此他有不斷轉變的可能。阿尼西母曾是真兒子，但後來也曾不是真兒子；因為他變得無用；但後來又重新成為真兒子，甚至被稱為使徒的心腸。「給提多，就是照我們共信之道作我真兒子的。」什麼是「照我們共信之道」？既然他說了「兒子」，並承接了他父親的職分，為何又減損並壓抑這份尊榮呢？請聽。因為他加上了「照我們共信之道」；意思是說：在信心上，我並不比你優越；因為信心是共同的，我和他都是藉著這同一個信心而生的。那麼，他為何稱他為兒子呢？這要麼是為了表達純粹的慈愛，要麼是因為他在傳道事工上資歷較深，或是因為他藉著保羅而蒙光照。因此他既稱他們為兒子，也稱他們為弟兄；因為他們是從同一個信心而生的，所以是弟兄；因為他們是藉著他的手而生的，所以是兒子。因此，藉著說「照我們共信之道」，他暗示了弟兄的情誼。「願恩惠、平安從父神和我們的救主耶穌基督歸與你。」既然他說了「兒子」，便接著說：「從父神」，為要激發他的心思，讓他知道他是誰的兒子，並且不僅是說「共信之道」，更藉著加上「我們的父」，顯示了他與他同等的尊榮。

3. 且看他如何為門徒和眾人祈求，也同樣為教師祈求；因為他自己也同樣需要這樣的祈求，甚至比他們更需要，因為他面臨更多的仇敵，也更有可能觸怒神。因為職分越重大，擔任聖職者所面臨的危險就越大；因為主教職分中，一件善行足以帶領人進入天國，而一件罪行也足以將人推入地獄。因為撇開那些每日發生的瑣事不談，若有人因友誼或其他任何原因，將不配的人推上主教職位，並委託他管理一座大城，試看他讓自己陷入了多大的火坑。因為他不僅要為那些滅亡的靈魂（因為他因不敬虔而使他們滅亡）負責，還要為那人所做的一切事承擔責任。[734] 因為一個在平信徒地位上就不敬虔的人，當他掌握權柄時，就更是不敬虔了；因為一個敬虔的人在掌握權柄後能保持敬虔，已是難能可貴。因為那時虛榮心會更猛烈地攻擊他，還有對錢財的貪愛、傲慢（因為權柄提供了這種能力）、冒犯、侮辱、毀謗以及無數其他的事。所以，如果一個人是不敬虔的，當他成為這樣的人時，他會變得更加不敬虔。因此，當他任命了這樣一位首領，他就要為那人所犯的一切罪，甚至為整個城鎮的罪負責。如果一個人使一個靈魂跌倒，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡；那麼，使這麼多靈魂跌倒，使整個城市、民眾、無數的靈魂——男人、女人、孩子、市民、農夫，那些城裡的，以及那些在那城管轄下的其他城裡的人——跌倒，他將如何承擔呢？即使你說出三倍的懲罰，你所說的也還不夠；他將要承擔如此巨大的懲罰與刑罰。因此，他最需要神的恩典與平安；因為如果他不帶著這些來治理百姓，一切都將消逝滅亡，因為他沒有掌舵。因為即使他精通航海，若沒有這些舵——即來自神的恩典與平安，他也會使船隻和船上的人沉沒。因此，我對那些渴求如此重擔的人感到驚訝。可憐又悲慘的人啊，你難道看不出你在渴求什麼嗎？如果你只是你自己，默默無聞，即使你犯了無數的罪，你也只需為一個靈魂交帳，並只承擔這一個靈魂的責任；但當你被帶到這個職位上時，請想想你要為多少人的頭負責，要承擔多少刑罰。請聽保羅說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交帳的人。」但你卻渴求尊榮與權柄？這種尊榮有什麼樂趣呢？因為我甚至看不出這有什麼樂趣；因為要真正成為一個統治者是不可能的。為什麼？因為被統治者的順服在於權柄。如果有人仔細考察這件事，就會發現這樣的人並非在行使權柄，而是在侍奉無數的主人，他們有著相反的渴望與言論。因為一個人所讚賞的，另一個人卻責備；這一個人所批評的，那一個人卻驚嘆。那麼，該聽誰的，該順服誰呢？這是不可能的。那用錢買來的奴隸，即使主人命令他做相反的事，他也感到痛苦；而你，如果面對這麼多主人下達相反的命令而感到痛苦，你也要為此受罰，因為你向所有人的口敞開了。告訴我，這就是尊榮嗎？這就是權柄嗎？這就是統治嗎？

669

**君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模**

670

4. 主教命令人奉獻錢財；如果他不願意，他不僅不奉獻，甚至為了不讓自己看起來是因為懶惰而這樣做，反而指責那發號施令的人：他說，他在偷竊、搶奪、吞噬窮人的財物、耗盡貧困者的資產。停止毀謗吧！你要說這些話到幾時？你不願意奉獻嗎？沒有人強迫你，沒有人強逼你；為什麼還要毀謗那勸勉並給予建議的人呢？但如果有人陷入困境，而他沒有伸出援手，要麼是因為他不能，要麼是因為他忙於其他事務。這沒有得到任何寬恕，反而招致了比先前更嚴重的指責。這就是權柄嗎？而且他甚至無法報復；因為他們是他的心腸。正如心腸，如果腫脹或帶來痛苦，我們也不敢報復頭部和身體的其他部分；因為我們不會拿起刀來割斷它；同樣，如果被統治者中有這樣的人，因這些指責給我們帶來痛苦和憂愁，我們也不敢報復；因為這遠離了父親的心腸，而是必須忍受痛苦，直到那人恢復健康。那用錢買來的僕人有被指派的工作，如果他完成了，他就是自己的主人了；但這個人卻被四處拖拽，許多超出他能力的事被要求去做；如果他不善於言辭，就會有許多怨言；如果他善於言辭，又會招致指責：他貪圖虛榮；如果他不叫死人復活，就說他毫無價值；那個人是敬虔的，而這個人卻不是。如果他吃適量的食物，又會招致指責：有人說，他應該被吊死；如果有人看見他洗澡，就會有許多指責；說他簡直不配看太陽。如果他做著和我一樣的事，洗澡、吃喝、穿衣、操心家務和僕人，為什麼他要被立在我的頭上？但有人說，他有僕人侍奉他，還騎著驢；為什麼他要被立在我的頭上？但告訴我，難道他不應該有侍奉的人，而要自己生火、挑水、劈柴、去市場嗎？這會是多大的羞恥啊！那些聖潔的人，使徒們，甚至不願讓那些專心於道的人去處理寡婦的服事，認為這事對他們來說是不配的；而你卻把他降格到你僕人的職務上？為什麼下達這些命令的你，不親自去做，不親自完成這些事呢？告訴我，難道他不是在為你提供比你處理肉體事務更偉大的服事嗎？為什麼你不派你的僕人去侍奉他呢？基督洗了門徒的腳；如果你為教師提供服事，難道你做了什麼了不起的事嗎？但你既不願意提供，反而還阻礙他。那麼，他應該從天上生活嗎？但神不願意這樣。那麼，你會說，使徒們有自由人侍奉他們嗎？你想聽聽使徒們是如何生活的嗎？他們致力於旅行，而自由的男人和高貴的婦女為了讓他們安息，甚至將自己的靈魂和頭顱都獻出來。請聽這位蒙福的人勸勉說：「你們要尊重這樣的人」；又說：「因他為作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，為要補足你們供給我事奉的不足。」（腓立比書 2:29-30）。你看他說什麼嗎？而你卻連為你的父親說一句話都不願意，更不用說承擔如此大的危險了。但你會說，他不應該洗澡。告訴我，為什麼？這在哪裡被禁止了？因為污垢並不是美德。我們在任何地方都沒看到這些事被指責或被讚賞。

主教的要求——因為保羅教導主教必須具備的，是無可指責、節制、端正、樂於接待、善於教導；這是使徒所要求的，這是必須從首領那裡尋求的，除此之外別無其他。你並不比保羅更嚴謹；或者說，你並不比聖靈本身更嚴謹。如果他是打人的，或是酗酒的，如果他是殘酷無情的，那就指責他；這些是不配作主教的：如果他沉溺於享樂，這也是值得指責的；但如果他保養身體以便侍奉你，以便對你有用，難道因此就該被指責嗎？難道你不知道肉體的軟弱，並不亞於靈魂的疾病，會傷害我們和教會嗎？為什麼保羅在寫給提摩太的信中要糾正這一點：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒」（提摩太前書 5:23）？因為如果我們僅僅憑靈魂來實踐美德，就不需要關心身體了。那麼我們為什麼會被造呢？但如果身體對此有很大的幫助，那麼忽視它豈不是極度的愚蠢嗎？假設有一個人被授予主教職分，並被委託管理教會，他雖然在其他方面是美德的，且具備了聖職人員所應有的一切，但卻因嚴重的疾病而終日臥床，這個人能有什麼用處呢？他能進行什麼旅行？他能進行什麼探訪？他能責備誰？他能勸誡誰？我說這些，是為了讓你們知道不要隨意指責，而是要更多地接納；也為了讓那些渴求權柄的人，在看到無數的指責時，能熄滅這種慾望。這確實是一個巨大的危險，需要神的恩典與平安，我懇求你們為我們祈求這份平安，我們也為你們祈求；好讓我們雙方都能在美德上有所成就，從而獲得所應許的福分，在基督耶穌裡，願榮耀、權能、尊榮，與父和聖靈，歸與祂，現在、一直到永遠。阿們。

**講道集第二篇**

「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老；若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。」

1. 使徒們的關懷與工作。牧者的職分。——對於古代的人來說，整個生命都在工作與爭戰中；而我們卻非如此，而是充滿了懶惰。他們確實知道，他們被帶到這個世界上，是為了按照造物主的旨意工作；而我們卻彷彿是為了吃喝享樂而被造的，因此對屬靈的事毫不關心。我不僅是在說使徒，也是在說他們之後的人。你看他們奔波於各地，彷彿承擔了這唯一的工作，總是生活在異鄉，因為他們在地上沒有城。請聽這位蒙福的人說什麼：「我從前留你在克里特。」他們彷彿將整個世界當作一個家來分配，管理著一切，關心著各地的人，一個人領受了這一部分，另一個人領受了那一部分。他說：「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了。」他暫時不是以命令的口吻勸勉他：「是要你辦整齊了。」你看那靈魂是多麼純潔，沒有任何嫉妒，到處尋求門徒的益處，而不計較是藉著他自己，還是藉著別人完成的？因為在有危險和困難的地方，他親自在那裡解決；而那些帶來尊榮多於讚賞的事，他則交給門徒，我指的是主教的按立，以及其他一切需要整齊，或者說，需要進一步完善的事。告訴我，你說什麼？他正在幫你整齊嗎？難道你不認為這事是可恥的，也不認為這會給你帶來羞恥嗎？絕不；因為我只看重共同的利益；無論是藉著我，還是藉著別人完成的，對我來說都沒有區別。牧者必須這樣，不尋求自己的尊榮，而是尋求共同的利益。他說：「在各城設立長老。」這裡他指的是主教，正如我們在其他地方所說的。「照我所吩咐你的；若有無可指責的人。」他說「在各城」；因為他不希望整個島嶼委託給一個人，而是希望每個人都有自己的關懷與責任；因為這樣，他的勞苦會減輕，被統治者也會享受到更多的關懷，如果教師不是奔波於許多教會的治理，而是專心於治理一個教會，並將其裝飾得美好。他說：「若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。」

為什麼要把這樣的人帶到眾人面前呢？這是為了堵住那些毀謗婚姻的異端者的口，表明這事並非不潔，而是如此尊貴，以至於與之結合的人甚至可以登上聖座；同時也懲罰那些放蕩的人，不允許他們在第二次婚姻後承擔這項職務。因為一個對已故的妻子都沒有保持任何恩情的人，怎麼能成為教會的好首領呢？他會受到什麼樣的指責呢？你們都知道，你們確實知道，雖然法律允許第二次婚姻，但這件事卻招致了許多指責。因此，他希望首領不要給被統治者提供任何把柄。因此他寫道：「若有無可指責的人」，意思是，如果他的生活沒有受到指責，如果在他的一生中沒有人能控告他。請聽基督說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。讓我們思考一下，他對教養兒女是多麼關心。因為一個不能成為自己兒女教師的人，怎麼能成為別人的教師呢？如果他不能引導那些從一開始就和他在一起、由他撫養、且他擁有法律和本性權柄的人，他怎麼能幫助外面的人呢？除非父親極度懶惰，否則他不會看著那些他擁有權柄的人變得邪惡。因為一個人如果從一開始就受到細心的教養，是不可能變得邪惡的，因為他享受了如此多的努力；罪並非出於本性，以至於無法克服如此多的關懷。如果他把兒女的事放在第二位，忙於積累錢財，而不對他們付出那麼多努力，那麼他也是不配的。因為如果在本性迫使他時，他都如此冷漠，或如此愚蠢，以至於比起兒女更關心錢財，那麼他怎麼能被提升到寶座和如此大的權柄上呢？因為如果他不能，那就是懶惰的嚴重指責；如果他不努力，那就是缺乏慈愛的嚴重責備。因此，一個忽視自己兒女的人，怎麼會關心別人的兒女呢？而且他不僅僅說「不放蕩」，而是希望他連這樣的指責都沒有，也不要有惡名。他說：「主教既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人。」

2. 因為外面的統治者，由於是靠法律和強制力來統治，所以往往不與被統治者的意願一致；然而，那些必須統治自願順服的人，且他們對所承擔的統治心存感激的人，如果他以這種方式行事，即一切只按自己的意願行事，而不與任何人商量，那麼他所實行的治理就更像是暴政，而不是民主。他說：「主教既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁。」因為他若沒有教導自己，又怎能教導別人克服這種惡習呢？因為權柄會引向許多事務，使即使是非常溫和的人也會變得煩躁和不快，因為它帶來了無數憤怒的必然。如果他沒有事先練習過這一點，他會變得更加嚴厲，並會破壞和毀掉許多權柄中的事。不因酒滋事，不打人。這裡他指的是侮辱者；因為勸誡或責備時，必須做一切事，而不是侮辱；告訴我，有什麼必要侮辱呢？應該用地獄的威脅來恐嚇，應該用恐懼來震懾，應該去觸動。因為被侮辱的人會變得更大膽，並且更加輕視那侮辱他的人。因為沒有什麼比侮辱更能產生輕視，它反而使侮辱者蒙羞，且不讓他像應有的那樣受人尊敬。他應該用許多敬虔的話語來說話，在罪惡中提到將來的審判，並且遠離一切侮辱。但如果有人阻礙他做該做的事，那時就必須以所有的權柄來處理這件事。他說，不打人。教師是靈魂的醫生；而醫生是不打人的，而是糾正並醫治那受傷的人。不貪不義之財，樂於接待，愛良善，節制，公義，聖潔，自守，堅守所教真實的道理。你看他要求多麼高尚的美德嗎？他說，不貪不義之財；意思是，表現出對錢財的極大蔑視；樂於接待，愛良善，節制，公義，聖潔；他說，將自己的一切獻給有需要的人；節制。這不是指禁食的人……

673

671 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

[註：此處原文似乎應為 τούτους（這些人）。安波羅修·卡馬爾杜連西斯（Ambrosius Camaldulensis）未譯此處。其語意似乎是：不要按立這些人；因為他是在與提多討論按立主教的事。]

在此處並非指這件事，而是指那制伏情慾的人，那制伏放蕩的舌頭、手與眼目的人；因為這就是節制，即不被任何情慾所牽引。

「堅守那合乎教義的真實道理。」此處的「真實」（ πιστοῦ）是指真理，或是指藉由信心所傳遞的，不需要推論也不需要辯論的道理。「堅守」，即關心、將此視為己任。那麼，如果他不擅長外邦人的學問該怎麼辦？所以我說，「合乎教義的真實道理」。為的是使他既能勸勉，又能駁倒那些反對的人。因此，所需要的不是誇耀辭藻，而是心智、對聖經的經驗，以及思想的力量。

你難道沒看見保羅轉化了整個世界，且比柏拉圖和其他所有人都更有能力嗎？「但那是因為神蹟的緣故，」你會說。並非僅僅是因為神蹟；因為如果你查考《使徒行傳》，你會在許多地方發現，他在神蹟之前，就已經藉由教導而得勝了。「為的是使他能……在純正的教義中勸勉人；」也就是說，為了保守自己的人，為了推翻敵人。「並駁倒那些反對的人。」因為如果沒有這一點，一切都將毀滅。因為那不知道如何與敵人爭戰，不知道如何將各樣的計謀奪回，使它順服基督，不知道如何拆毀那些議論的人；那不知道關於純正教義所當教導之事的人，就讓他遠離教導的寶座吧。因為其他的事，例如無可指責、兒女順服、好客、公義、聖潔，在受教者身上或許也能找到；但那最能彰顯教師特質的，就是能夠教導真理，而這正是現在所缺乏的。因為有許多人是不服約束、說虛空話、欺哄人的，特別是那些奉割禮的人；這些人是必須堵住他們的口。你看到了嗎？他指出了這些人是從哪裡來的？是從不願順服、反而想要轄制人而來的；這就是他所暗示的。因此，當你無法說服他們時，不要按立這些人，而是要為了他人的益處堵住他們的口。那麼，當他們不被說服，或者他們是不服約束的人時，有什麼益處呢？

為什麼必須堵住他們的口？為了讓其他人能從中得益。這些人敗壞了全家，為了卑鄙的利益，教導不該教導的事。因為如果他承接了教導的職分，卻沒有能力與那些人爭戰，也沒有能力堵住那些厚顏無恥之人的口，那麼，他將成為每一個滅亡者受損的肇因。因為如果有人勸誡說：「如果你沒有能力除去不義，就不要尋求作審判官，」那麼在此處更可以說：「如果你遠離了這職分的價值，就不要尋求作教師，甚至如果有人拉著你，也要逃避。」你看到了嗎？他處處指出貪財與卑鄙的利益是這些事的根源？他說，為了卑鄙的利益，教導不該教導的事。

3. 因為沒有什麼是不被這些情慾所損害的；但就像一些狂風吹進平靜的海面，將整個海從深處翻攪起來，以致沙子與波浪混雜在一起；這些情慾進入靈魂時也是如此，將一切攪得天翻地覆，使心靈的洞察力變得盲目，尤其是那瘋狂的虛榮心。因為想要輕看錢財，對有心的人來說是容易的；但要輕看眾人的尊榮，則需要極大的勞苦、偉大的哲學，以及一個觸及天頂的、天使般的靈魂。因為沒有，確實沒有什麼情慾像這樣具有暴虐性，且無處不在地轄制人，雖然程度有大有小，但總歸是無處不在。那麼，我們該如何勝過它呢？即使不能完全勝過，至少也要勝過極小的一部分？如果我們仰望天，如果我們將神放在眼前，如果我們擁有比屬地事物更宏大的思想。當你渴望榮耀時，試想你已經得到了它，並了解其結局，你將一無所獲；試想這件事帶來了多大的損害，使你失去了多少、多麼重大的美善；因為你將承受勞苦與危險，卻被剝奪了果實與獎賞；試想大多數人都是邪惡的，並輕看他們的榮耀。試著去反思每一個人是誰，你就會看到這件事充滿了荒謬；你會看到這件事與其說是榮耀，不如說是羞恥；在此之後，將你的思想提升到上面的劇場。當你做了一件美善的事，如果你想到必須向人展示，並尋求一些觀眾來看這件事，且渴望被看見；請想一想，神正在看著，你就會熄滅那所有的慾望；從地上退出來，看向那在天上的劇場。人們即使稱讚，但後來也會責備、嫉妒、挑剔；即使他們不這樣做，對那受稱讚的人也毫無益處；但在神那裡卻非如此，祂因稱讚我們的善行而喜樂。你說得對，且得到了掌聲？那有什麼益處呢？因為如果那些鼓掌的人得到了益處，並改變了，變得更好，且離開了先前的惡行，那麼確實應該喜樂，不是為了那些掌聲，而是為了那美好而奇妙的改變。但如果他們持續不斷地稱讚、喧嘩、鼓掌，卻從這些掌聲中得不到任何果實，那麼更應該哀傷，因為這些事對他們而言成了審判。但你因為敬虔而擁有榮耀嗎？如果你確實是敬虔的，且不覺得自己有任何邪惡，就應該喜樂，不是因為你被認為是這樣，而是因為你就是這樣；然而，如果你並非如此，卻渴望眾人的榮耀，請想一想，在那一日審判我們的不是這些人，而是那精確知道隱藏之事的主。如果你明知自己有罪，卻被眾人認為是純潔的，不僅不該喜樂，反而應該哀傷並痛苦地嘆息，不斷地想到那一日，那時一切都將顯露，那時黑暗中隱藏的事都將被照亮。你享受尊榮嗎？拒絕它，因為你知道它使你成為債務人。沒有人給你尊榮嗎？你反而應該為此喜樂；因為神不會在其他事之外，還把這尊榮當作對你的指控。難道你沒看見，神藉著先知在其他恩惠之外，也指控了這一點嗎：「我從你們的子弟中興起先知，從你們的少年人中興起拿細耳人（聖潔的人）嗎？」因此，至少你會得到這個益處，就是你不會承擔更大的刑罰。因為那在今生不受尊榮，被輕看，且不享受任何言論的人，即使沒有別的，至少得到這個益處，就是他不會因為同儕給予的尊榮而承擔罪責。

4. 因此，既然知道這比那更好，我們就不要求尊榮，且當尊榮臨到時要拒絕；我們要將其從自己身上拋棄，熄滅這種慾望。這些話是對掌權者與受管轄者說的。因為渴望尊榮與被榮耀的靈魂，將看不見天國。這不是我的話，我也不是在說我自己的話，而是聖靈的話；他將看不見，即使他行了善行。因為祂說：「他們已經得了他們的賞賜。」那麼，那沒有得到賞賜的人，又怎能看見天國呢？我不禁止人追求榮耀，但我所要的是真實的榮耀，是從神而來的榮耀；祂說：「那稱讚不是從人來的，而是從神來的。」讓我們在隱密處敬虔，不要被虛浮、表演與偽善所包圍；讓我們脫去羊皮，或者不如說，讓我們成為羊；因為沒有什麼比人的榮耀更卑微的。告訴我，如果你看見一群吃奶的嬰孩，難道你會渴望得到他們的榮耀嗎？對於所有人的榮耀，你也要這樣看待。這就是為什麼它被稱為虛榮。難道你沒看見舞台上的演員所戴的面具嗎？它們是多麼美麗、多麼光鮮、多麼精緻地塑造出極致的美貌；你能向我展示真實中那樣的面貌嗎？絕不可能。那麼，你難道曾愛慕過它們嗎？沒有；為什麼？因為它們是虛空的，它們模仿美，卻不是美。榮耀也是如此，是虛空的，它模仿榮耀，卻不是榮耀。唯有那內在的、自然的榮耀才會存留；而這外在加上的榮耀，往往掩蓋了醜陋；我說，在人面前掩蓋，且直到傍晚；當劇場散場，面具被摘下，每個人都顯出他原本的樣子。因此，我們不要像在舞台上表演那樣去追求真理。告訴我，被眾人注視有什麼好處？那是虛榮，別無其他；因為回到家中，獨自一人時，一切都消散了。你進入市集，轉向那些在場的人？那又如何？沒有什麼；榮耀熄滅了，像煙一樣消散了。我們竟然如此愛慕這些虛無的事物嗎？告訴我，這有多麼荒謬？有多麼愚蠢？因此，我們只仰望一件事，就是神將如何稱讚；如果我們注視這一點，我們就絕不會尋求從人而來的榮耀；即使它臨到，我們也會輕看、嘲笑、拒絕；就像我們渴望黃金卻得到了泥土一樣，我們將會這樣看待。不要讓任何人稱讚你；因為它對你毫無益處；即使他責備，也毫無損害。但在神面前，這兩者都有益處或損害；而從人而來的一切都是虛空的。我們在這一點上與神平等，就是祂不需要從人而來的榮耀；祂說：「我不從人受榮耀。」告訴我，這難道是小事嗎？因此，當你不願輕看榮耀時，請說：我輕看榮耀，就與神平等了，你就會立刻輕看它。因為一個人若作了榮耀的奴僕，就不可能不作萬物的奴僕，甚至比奴隸更卑賤。我們不會對自己的奴僕下達像榮耀之愛對那些被它俘虜的人所下達的那樣的命令；它引誘人去說、去做那些可恥且充滿羞恥的事；當它看見人順服時，它會加重命令。因此，我懇求你們，讓我們逃避、逃避這種奴役。他會說，我們該如何做到呢？如果我們對今世的事物進行哲學思考；如果我們看見現今的事物是夢境與陰影，別無其他，我們就能輕易地勝過它，既不會被小事，也不會被大事所俘虜；但如果我們不在小事上輕看，我們在大事上也會輕易地跌倒。因此，讓我們從遠處截斷它的源頭；這些源頭就是愚昧與擁有卑微的靈魂；因此，如果我們擁有高尚的心志，我們就能輕看眾人的尊榮，將心靈提升到天上，並獲得那裡的美善；願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這些，願榮耀、權能、尊榮歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第三講

1.12. 「有他們中間的一個本地先知說：『克里特人常說謊話，是惡獸，是懶惰的饞食者。』」13. 「這個見證是真的。所以，你要嚴厲地責備他們，使他們在信心上純全，」14. 「不聽猶太人荒渺的言語和離棄真理之人的誡命。」

1. 此處有許多需要探討的問題：第一，是誰說的；第二，為什麼保羅要使用這些話；第三，為什麼他引用了一個並不正確的見證。那麼，讓我們加上其他內容，從而帶來適時的解答。因為當他對雅典人講話時，在演講中說：「未識之神」；又說：「因為我們也是祂所生的，正如你們中間的詩人所說的。」因此，說這話的是埃庇米尼得斯（Epimenides），他自己也是克里特人；但必須向你們說明他是在什麼情況下說的；情況是這樣的：克里特人有一個宙斯的墳墓，上面寫著：「這裡躺著宙斯，他們稱他為神。」因此，因為這段題字，詩人諷刺克里特人是說謊者，隨後又進一步加強了諷刺： 「因為，主啊，克里特人為你建造了墳墓；但你並沒有死；因為你永遠存在。」 因此，如果這個見證是真的，請看這危險有多大。因為如果詩人說他們說謊是正確的，因為他們說宙斯死了，正如使徒所說的，危險就大了。親愛的，請非常仔細地留心；詩人說，那些說宙斯已經死了的克里特人是在說謊；使徒證實了他的見證。那麼，根據使徒，宙斯是不死的；因為他說，這個見證是真的。那麼我們該說什麼呢？或者說，這該如何解釋呢？使徒並不是說這句話本身，而是簡單地引用了這個見證，並單純地針對他們說謊的習性。因為為什麼他不引用「因為，主啊，克里特人為你建造了墳墓」呢？所以使徒並不是說這句話，而是說那個人說得對，克里特人是說謊者。我們並非僅僅從這裡主張宙斯不是神；因為從其他許多方面也可以證明，而不需要從克里特人的見證來清楚地證明這一點。此外，他並不是說他們在這一點上說謊；或者更可能的是，他們在這一點上也說謊了；因為他們也認為有其他神。這就是為什麼使徒說他們是說謊者。

但問題是，為什麼他要從希臘人的著作中引用見證。因為當我們從他們自己的來源引用見證與指控時，當我們讓他們中間受敬佩的人來指控他們時，我們最能使他們折服。這就是為什麼他在其他地方也使用過，說：「未識之神」。因為雅典人並非從一開始就接受了所有的神，而是隨著時間的推移，又引進了其他一些神，例如來自北方的人，例如潘神（Pan），例如小奧秘，例如大奧秘，這些人從這些事推測，可能還有另一位神，卻被他們所忽略，為了對那位神也保持敬虔，他們立了一座祭壇，題字「未識之神」，幾乎是在表明，如果還有什麼未知的神。因此他說，你們所不認識而敬拜的，我現在傳給你們。至於「因為我們也是祂所生的」，是阿拉托斯（Aratus）關於宙斯所說的；因為他在開頭說：「宙斯充滿了街道，充滿了海洋」，然後接著說，「因為我們也是祂所生的」，我想他也是在表明我們是從神而生的。那麼，保羅是如何將關於宙斯的話引向萬有的神呢？他並沒有將關於宙斯的話引向神，而是將那些屬於神、卻並非真實或正確地歸於宙斯的事物，歸還給神；因為「神」這個名字只屬於祂，而非法地被加在偶像身上。但該如何與他們對話呢？從他們自己的著作中。他從來沒有從福音書中說話，而是從先知書中；這就是為什麼他說：「向猶太人，我就作猶太人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人；向在律法之下的人，我就作在律法之下的人。」

2. 神也這樣做；例如在賢士（博士）的事上，祂不是藉由天使引導他們，不是藉由先知，不是藉由使徒，不是藉由福音傳道者，而是從哪裡呢？藉由星辰；因為他們在這些事上有技術，祂就從那裡引導他們。在約櫃前的牛的事上，祂說：「如果牠們走這條路，那麼神對神的憤怒就是真實的，正如占卜者所假設的那樣。」那麼，占卜者說的是真的嗎？絕不是；而是祂藉由他們自己的口來指責並震懾他們。在交鬼婦人的事上也是如此；因為他相信她，祂就藉由她使掃羅聽見了將要臨到他的事。那麼，為什麼保羅要堵住那個說「這些人是至高神的僕人，傳講救人的道路」的鬼的口呢？為什麼基督也禁止鬼說話呢？在那裡是合理的；因為神蹟正在進行；因為在這裡並沒有星辰，而是祂親自宣揚自己；而鬼也沒有被敬拜。因為說話的並不是偶像，所以不需要被禁止。祂也讓巴蘭祝福，並沒有禁止。祂處處都降卑自己。你為什麼對此感到驚訝呢？祂自己允許關於祂的錯誤且不配的榮耀被建立，例如祂曾經有身體，祂是可見的；對於這一點，祂說：「神是個靈。」又例如祂喜悅祭物，這對祂而言是外在的，祂說了與祂的認信不符的話；以及諸如此類的事。因為祂從來沒有看重祂自己的尊貴，而是處處看重對我們有益的事。因為如果父親不看重自己的尊貴，而是與孩子一起牙牙學語，不以希臘語，而是以某種幼稚且野蠻的語言來稱呼食物、飲料，那麼神就更是如此。祂藉著先知降卑自己地責備說：「列國豈能更換他們的神呢？」聖經中處處都是降卑，無論是言語還是行為。這就是為什麼他說：「你要嚴厲地責備他們，使他們在信心上純全。」這就是為什麼他說，因為他們的品格是魯莽、詭詐且放蕩的。他們自己有無數的惡行。當他們輕易地說謊，且詭詐、貪食、懶惰時，就需要嚴厲且有力的話語；因為這樣的人是不會被溫柔所引導的。因此，要責備他們。此處他不是指外人，而是指自己人。「嚴厲地」，他說，給予更深的創傷。因為不應該以同樣的方式對待所有人，而是要根據情況，多樣且複雜地對待。此處他從未勸勉。因為正如擊打那溫和且高貴的人會毀滅他一樣；同樣地，諂媚那需要嚴厲對待的人，也會敗壞他，而不會使他得益。

677

論提多書 第一章 第二講

因此，詩人引用這段題詞來指責克里特人，隨後更嚴厲地抨擊他們：

「哦，君王啊，克里特人為你建造了墳墓； 但你並未死去，因為你永恆長存。」(a)

因此，如果這段見證是真實的，請看這其中有多大的危險。因為如果詩人說得對，說他們在稱宙斯已死時是在撒謊，正如使徒所言，那麼危險就很大了。親愛的弟兄們，請在此處多加留意。詩人說克里特人在稱宙斯已死時是在撒謊，而使徒證實了他的見證；因此，根據使徒的說法，宙斯是不朽的，因為他說：「這見證是真的。」那麼我們該說什麼呢？或者，這該如何解釋？使徒並非說這話，他只是單純地引用了這段見證，並將其應用於他們慣於撒謊的習性上。為什麼他不加上那句：「哦，君王啊，克里特人為你建造了墳墓」呢？因此，使徒並非說這話，他只是說，詩人稱克里特人是撒謊者，這話說得對。我們並非僅從這一點證明宙斯不是神；因為還有許多其他的論據，這並非僅僅清楚地證明於克里特人的見證。此外，他並沒有說他們在那件事上撒謊；事實上，他們在這一點上很可能也撒謊了，因為他們還認為有其他的神。因此，使徒稱他們為撒謊者。

保羅為何引用希臘人的見證。——然而，問題在於他為何引用希臘人的見證。這是因為，當我們從他們自己那裡尋求見證和指控時，我們能更有力地駁倒他們；當我們引用那些在他們眼中偉大的人物，並以他們自己的罪行來反駁他們時。因此，他在其他地方也運用了這一點，例如當他說到「未識之神」時。因為雅典人並非從起初就接受了所有的神，而是隨著時間的推移，引入了一些其他的神，例如那些從極北之地（Hyperboreans）傳來的，以及關於潘神（Pan）的，還有他們引入的小奧秘和大奧秘(b)：由此推斷，很可能還有另一位神，是他們所不認識的；為了讓他們也能獻身於祂，他們立了一座祭壇，上面寫著「未識之神」；彷彿他們想指出，或許還有另一位未識之神。因此保羅說：「你們所不認識而敬拜的，我現在傳給你們。」至於那句「因為我們也是祂所生的」，這本是阿拉托斯（Aratus）論及宙斯時所說的，他在開頭說：「宙斯充滿了道路，充滿了海洋」；隨後補充道：「因為我們也是祂所生的」，他自己也表明，我認為，我們是從神所生的。那麼，保羅是如何將那些關於宙斯的話語應用於萬有的神呢？他並非將關於宙斯的話語應用於神，而是將那些本屬於神、卻被錯誤且不恰當地歸於宙斯的屬性，歸還給神：因為「神」這個名字僅屬於神自己，卻被錯誤地加在偶像身上。但應該如何向他們說話呢？從先知那裡嗎？但他們不會相信，因為他對猶太人也沒有引用福音書的話，而是引用先知的話。因此他說：「向猶太人，我就作猶太人；向律法以下的人，我就作律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人」（林前 9:20-21）。

2. 博士為何被星引導。責備與糾正的方式。——神自己也這樣做，正如在博士（東方博士）的事上：祂不是藉著天使、先知、使徒或福音使者引導他們，而是藉著什麼？藉著星（太 2）：因為他們沉迷於那種術法，祂就從那裡引導他們。同樣，在牛拉著約櫃的事上（撒上 6:9）：「如果牠們走這條路，」他說，「這就是神的憤怒。」那麼，占卜者說的是真的嗎？絕非如此，而是神藉著他們自己的口來駁斥和責備他們。同樣，在交鬼的婦人身上：因為掃羅相信了她（撒上 28:8），神就藉著她使他聽見將要發生的事。那麼，為什麼保羅要堵住那鬼的口，不讓它說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道」（徒 16:17）？為什麼基督也禁止鬼說話（可 1:25；路 4:35）？在那裡，這是正當且合理的：因為當時神蹟已經顯明；因為在這裡，並非星辰，而是祂自己在宣講；而那些鬼並不敬拜祂。那並不是一個會說話的偶像，需要被阻止。然而，祂卻允許巴蘭祝福，並沒有阻止他（民 23）。祂在各處都這樣適應。你對此感到驚訝嗎？祂甚至允許人們對祂產生錯誤且不配的看法：例如，祂曾有肉身，祂是可見的：但針對這一點，祂說：「神是個靈」（約 4:24）。又如，祂喜悅祭物，這對祂而言是陌生的；祂說出不符合祂尊嚴的話；以及許多類似的事。祂從不顧及自己的尊嚴，而是處處顧及我們的益處。因為如果父親對自己的尊嚴毫不計較，而是與幼小的孩子咿呀學語，不稱食物、餐點、飲料為希臘語，而是用一種幼稚且野蠻的語調；那麼神更是如此。祂藉著先知以適應的方式責備說：「列國豈能更換他們的神呢？」（耶 2:11）：在聖經中，無論是話語還是事實，都以適應的方式呈現。因此他說，要嚴厲地責備他們，使他們在信心上純全。他之所以這樣說，是因為他們品行放蕩、詭詐、墮落，且被無數的罪惡所纏繞。既然他們容易撒謊、詭詐、放縱口腹且懶惰，就需要嚴厲且責備的言語；因為這樣的人，無法以溫和的方式治理。因此，要責備他們。這裡他不是在談論外人，而是在談論教會內部的人。他說，要嚴厲地：施加更深的創傷。因為對待所有人不能用同樣的方式，而必須根據情況，採取多樣且不同的方式。這裡他從未勸勉。因為正如責備一個溫和且高尚的人會毀掉他一樣；同樣，對一個需要嚴厲對待的人進行諂媚，也會腐蝕他，使他無法振作。他說，使他們在信心上純全。因此，純全就是不摻雜任何虛假，不引入任何外來的東西。如果那些守飲食規條的人尚且不純全，反而軟弱（「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事」[羅 14:1]）：那麼對於那些與他們一同禁食、守安息日的人，對於那些前往那些神聖化之地的人，我指的是達芙妮（Daphne）和所謂的「女主人之洞」(a)，以及基利家那個所謂的「土星之地」，你又該說什麼呢？他們怎麼會是純全的呢？因此，他們需要更嚴厲的創傷。那麼，為什麼他在羅馬人身上不這樣做呢？因為他們的品行不同，他們更為高尚。他說，不要聽從猶太人的荒渺言語。猶太人的荒渺言語有雙重含義，既是因為它們是虛構的，也是因為它們是不合時宜的：最終它們確實成了荒渺言語。因為當現在不該做這些事，且做了反而帶來損害時，它們就是荒渺言語，正如它們是無用的一樣。因此，正如不該聽從他們，也不該聽從這些；因為那樣做是不會純全的。因為如果你相信信心，為什麼還要引入其他的東西，彷彿信心不足以稱義呢？為什麼要使自己成為律法的奴隸，並將自己置於其下呢？你不相信信心嗎？這是軟弱且不信者的表現：因為忠信的心是不會懷疑的：而這樣的人卻在懷疑。15. 他說，在潔淨的人，凡物都潔淨。你看這句話是指向什麼嗎？他說，在污穢和不信的人，什麼都不潔淨。

3. 關於潔淨與不潔淨。——因此，事物本身並非因其本性而潔淨或不潔淨，而是取決於領受者的判斷和意志。他說，他們的心地和良心都污穢了。16. 他們自稱認識神，行事卻相背，本是可憎的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。那麼，豬也是潔淨的：為什麼卻被禁止作為不潔淨的呢？它本性並非不潔淨；因為凡物都潔淨。因為沒有比魚更不潔淨的了，因為它吃人的屍體：但它卻被允許，且被視為潔淨的。同樣，沒有比雞更不潔淨的了；因為它吃蟲子：沒有比鹿更不潔淨的；因為據說它之所以在希臘語中被稱為「鹿」（elaphos），是因為它吃蛇：但這一切都被食用。那麼，為什麼祂禁止豬和其他類似的動物呢？並非因為它們不潔淨，而是為了節制他們過度的奢華。但如果祂這樣說，他們是不會信服的；但現在祂藉著對不潔淨的恐懼來約束他們。告訴我，如果我們考察這些，有什麼比酒更不潔淨的嗎？有什麼比水更不潔淨的嗎？然而他們卻用它來潔淨。他們不觸摸死人，卻用死物來潔淨：因為被宰殺的是死的，他們藉此得潔淨。這種教導是多麼幼稚啊。我希望你思考一下：酒難道不是由糞便構成的嗎？因為正如葡萄藤從土地中汲取水分，它也從旁邊的糞便中汲取。總之，如果我們想更仔細地探究，一切都是不潔淨的。但如果我們不那麼吹毛求疵，就沒有什麼是不潔淨的，而是一切都潔淨：神沒有造任何不潔淨的東西：因為除了罪之外，沒有什麼是不潔淨的：因為它觸摸靈魂，並玷污它。這是一種人類先入為主的觀點。他說，在污穢和不信的人，什麼都不潔淨，他們的心地和良心都污穢了。因為在潔淨的人中，怎麼會發現不潔淨呢？靈魂軟弱的人，會使一切都污穢。因為如果這種思想佔據了他，當他尋求什麼是潔淨、什麼是不潔淨時，他將一無所觸。因為根據他們的推論，魚和其他東西也不是潔淨的（他說，他們的心地和良心都污穢了）；而是一切都污穢了。但他並非這樣說，而是說什麼？他將一切轉向他們自己。他說，沒有什麼是不潔淨的，只有他們自己，以及他們的心地和良心：沒有比這些更不潔淨的了。他們自稱認識神，行事卻相背，本是可憎的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。（第二章）1. 但你所講的，總要合乎那純正的道理。這就是不潔淨；他們自己是不潔淨的：但你不要因此而沉默。他說，即使他們不接受，你也要完成你自己的職分：如果他們不聽從，你也要勸誡和建議。這裡他更嚴厲地指責他們。因為瘋狂的人認為沒有什麼是穩固的：但這並非源於所見之物，而是源於觀看者的眼睛。因為他們不穩定且頭暈目眩，他們認為大地在旋轉；但大地並沒有旋轉，而是穩固地站立著：因為他們的瘋狂是他們自己的病，而非元素的病。同樣在這裡，當靈魂不潔淨時，它認為一切都是不潔淨的。因此，潔淨並非源於這種守規條，而是敢於面對一切才是潔淨：因為本性純潔的人，敢於面對一切；而污穢的人，卻什麼都不敢。這也可以用來反駁馬吉安（Marcion）。你看，他將潔淨的標誌定為超越一切污穢，而將不潔淨的標誌定為什麼都不敢觸碰嗎？在神身上也是如此：祂取了肉身，這是潔淨的；如果祂因恐懼而沒有取，那才是污穢的標誌。不吃那些看似不潔淨之物的人，他是污穢且軟弱的：吃的人，則不然。因此，我們不要稱這樣的人為潔淨的：他們是不潔淨的；而敢於面對一切的人，才是潔淨的。這種敬虔應當在那些玷污靈魂的事上表現出來：因為那才是不潔淨，那才是污穢；而這些卻什麼都不是。因為嘴巴腐爛的人，認為所提供的食物是不潔淨的；但那是由於疾病所致。因此，我們必須……

681

……了解潔淨與不潔淨的本性。

4. 那麼，什麼是不潔淨呢？罪、惡毒、貪婪、邪惡。他說，你們要洗淨，成為潔淨的，從你們的靈魂中除掉你們的惡行。神啊，求你為我造清潔的心。他說，你們要從他們中間出來，分別出來，不要觸摸不潔淨的；因為那些守規條只是潔淨的象徵。他說，不可觸摸死屍（利 11:8）。因為罪就是這樣，是死的且發臭的。他說，長大痲瘋的，是不潔淨的（利 13:15）。因為罪是多樣且多變的。而這暗示了這一點，從隨後的經文中顯而易見。因為如果痲瘋遍及全身，他是潔淨的；但如果只是局部，則不然。你看，多樣且可變的才是不潔淨的嗎？同樣，遺精的人在靈魂上是不潔淨的（利 15:4）。想想遺精的人，排出種子的人。未受割禮的同樣是不潔淨的。你看這些不是寓言，而是預表嗎？他說，沒有從靈魂中除掉惡行的人。在安息日作工的，要被石頭打死；也就是說，沒有時刻歸向神的人，這人就滅亡了。你們看到了有多少種不潔淨的方式嗎？他說，月經期間的婦女是不潔淨的（利 15:19）。告訴我，為什麼？難道不是祂創造了種子和生育嗎？那麼為什麼婦女是不潔淨的呢？除非它暗示了其他什麼。這是什麼呢？它在靈魂中產生了敬虔，將它遠離淫亂。因為如果生育的婦女是不潔淨的，那麼淫亂的婦女更是如此：如果與自己的妻子親近尚且不是完全潔淨，那麼與別人的妻子結合更是如此。他說，參加葬禮的人是不潔淨的；那麼從殺戮和戰爭中回來的人更是如此。如果必須列舉所有方式，人們會發現許多不潔淨的方式。但現在不需要這些，而是這一切都轉向了靈魂。因為身體的事物與我們更親近：因此他從這裡引入；但現在不是了：因為不應當停留在預表上，也不應當守著影兒，而應當持守真理，並把握住它。

不潔淨的是罪：我們當逃避它，當遠離它。他說，如果你接近它，它就會抓住你（參見傳道經 21:2）。沒有比貪婪更不潔淨的了。這從何得知？從事實本身。因為有什麼是它不玷污的呢？雙手、靈魂，甚至是存放掠奪之物的房子。對猶太人來說，這似乎沒什麼。然而摩西搬運了約瑟的骸骨，參孫從驢腮骨中喝水，從獅子身上吃了蜜，以利亞被烏鴉和寡婦供養。告訴我，如果為了這些就需要吹毛求疵，那麼他們書籍的皮難道不比一切更不潔淨嗎？因為它們是用死去的動物製成的。因此，不僅淫亂的人是不潔淨的，而且其他人比他更甚，姦淫的人也是不潔淨的；這兩者都是不潔淨的，並非因為結合；因為照此邏輯，與自己妻子親近的人也是不潔淨的；而是因為不義和貪婪，因為他在最必要的事上欺壓了弟兄。你看，惡行是不潔淨的嗎？擁有兩個妻子的人並非不潔淨；大衛擁有許多妻子，他並非不潔淨；但當他非法佔有一個時，他就變得不潔淨了。為什麼？因為他行了不義，因為他貪婪。淫亂的人之所以不潔淨，並非因為結合，而是因為方式，因為他玷污了婦女；而且他們彼此行不義，將婦女變為公共的，並顛覆了自然的律法；因為她本應屬於一個人。因為他說，祂造他們為男為女；並說，二人成為一體（創 1:27；2:24）；不是多人，而是二人成為一體。因此，這裡也有不義，所以這件事是邪惡的。憤怒當超過限度時，也會使人變得不潔淨，並非因為憤怒，而是因為方式：因為這裡也加上了：凡動怒的，並非單純地，而是無緣無故地（太 5:22）。因此，在各處，貪求過多都是不潔淨的：因為這件事源於貪婪和不知滿足。因此，我懇求你們，讓我們警醒，讓我們成為真正潔淨的，好使我們配得看見神，在我們的主耶穌基督裡，與祂和父並聖靈，榮耀、權能、尊貴，現今直到永遠，世世無窮。阿們。

第四講

提多書 2:2-5

勸老年人要有節制、端莊、自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全。又勸老年婦人，舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人，好指教少年婦人，愛丈夫，愛兒女，謹守，貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫，免得神的道理被毀謗。

1. 老年人的惡習。——老年也有一些缺點，而青年則不然；它確實也有一些青年的缺點，但它也有遲鈍、懶惰、嗜睡、遲鈍、易怒。因此，在勸誡這些事時，他說：

勸老年人要有節制。 因為在這樣的年紀，有許多事會使人無法節制；首先就是我所說的，感官在各方面都變得遲鈍，難以被激發，難以被推動；因此他補充道：端莊、自守。這裡他指的是聰明人；因為這被稱為自守，即心智的保存。因為在老年人中，也有瘋狂、失去理智的人，有的因酒，有的因憂傷：因為老年會使人變得氣量狹小。在信心、愛心、忍耐上都要純全。他說得好，「在忍耐上」；因為這對老年人最為合適。又勸老年婦人，舉止行動要恭敬，也就是說，從他們的舉止和衣著上表現出端莊。不說讒言，不給酒作奴僕。因為這是婦女和老年人最大的惡習：因為隨著年紀衰老，對酒的渴望會產生。因此，他對她們進行了最嚴厲的勸誡，在各方面斷絕醉酒，並希望消除這種疾病，以及由此產生的嘲笑。因為當……時，氣體更容易上升，大腦的薄膜會受損。

683

684 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

這些年紀會使人變得沉重：醉酒多半由此而生。那個年紀的人確實需要酒，因為身體虛弱，但不需要太多。這項勸誡也針對年輕人，並非因為同樣的原因，而是因為這會極大地激發情慾的火焰。教導善事。 然而，你禁止婦女教導：那麼，既然你在別處說過：「我不許女人講道」（提摩太前書 2:12），你又怎能允許這件事呢？但請聽他接下來說了什麼：「也不可轄管男人」。因為男人早已被允許教導男人和女人；但對於婦女，他允許她們進行勸勉，但僅限於在家中；他絕不允許她們居於首位，也不允許她們發表長篇大論：因此他補充說：「也不可轄管男人」。他說，這是為了讓她們教導年輕婦女謹守。

2. 夫妻和睦是多麼大的福分。你看他如何連結並聚集眾人？他如何使年輕婦女順服年長的婦女？這裡談論的並非女兒，而是單指年齡。他說，任何年長的婦女，都應當引導年輕婦女。要愛丈夫。這是家中一切善事的首要：他說：「婦女與丈夫同心」（便西拉智訓 25:2）。當這點實現時，就不會發生任何令人不快的事。因為如果頭與身體和諧一致，且那裡沒有分裂，其餘的一切豈不都會處於和平之中嗎？因為當掌權者處於和平時，誰能破壞或侵犯和平呢？反之，如果他們意見不合，家中就不會有健全的事物。因此，沒有什麼比這更重要；這比金錢、門第、權勢以及其他一切都更有益處。他沒有簡單地說「要和平」，而是說「要愛丈夫」。因為當愛存在時，沒有什麼令人不快或煩惱的事能侵入；因為其他一切善事都由此而生。他說，要愛自己的兒女。很好：因為愛根源的人，會更加愛果實。謹守、貞潔、料理家務、良善。一切都由愛而生：因為良善和料理家務都是從對丈夫的愛中產生的。順服自己的丈夫，免得神的道被毀謗。相反地，輕視丈夫的婦女，也不會料理家務。從愛中產生了謹守，從愛中消除了所有的爭執：如果丈夫是外邦人，他會很快被說服；如果他是基督徒，他會變得更好。你看保羅的調適嗎？他竭盡全力使我們脫離世俗事務，現在卻對治理家務給予極大的關注。 因為這些事若處理得當，屬靈的事物才會有立足之地；否則，那些事物也會受到損害。因為料理家務的妻子也會是貞潔的，並且會妥善安排一切；她不會沉溺於奢華、不合時宜的開銷以及類似的事情。他說，免得神的道被毀謗。你看他主要關心的是傳道，而不是世俗事務嗎？因為他在寫給提摩太的信中說：「可以敬虔、端正，平安無事地度日」（提摩太前書 2:2）；在這裡則說，免得神的道和教義被毀謗。因為如果一個信主的婦女嫁給了不信的丈夫，卻沒有具備美德，毀謗往往會轉向神；但如果她裝飾著美德，傳道就會從她和她的善行中獲得榮耀。讓那些嫁給邪惡或不信丈夫的婦女們聽著：讓她們聽著，並學習透過自己的品行引導他們歸向敬虔。即使你沒有獲得其他任何東西，也沒有把丈夫吸引到正確教義的團契中，但你至少堵住了他的口，不讓他毀謗基督教。這並非小事，而是真正的大事，因為我們的行為使教義受到讚賞。

6. 又勸少年人要謹守。你看他處處勸勉要保持端莊。因為他將教導婦女的責任大部分交給了婦女，讓年長的教導年輕的；但對於男人的教導，他則委託給提多本人。因為在這個年輕的年紀，沒有什麼比克服荒謬的慾望更困難、更沉重的了。因為對金錢的貪婪、對榮耀的渴望，或其他任何事物，都不如對肉體的愛那樣攪擾這個年紀。因此，他撇開所有其他事情，針對那個致命的傷口進行了勸誡。然後，他並沒有忽略其他事情，而是說了什麼？7. 在凡事上你自己顯出善行的榜樣。他說，讓年長的婦女教導年輕婦女：而你本人則要勸少年人謹守。讓你的生活光輝成為所有人共同的教導和美德的榜樣，擺在所有人面前，就像一個原始的形象，包含自身所有的美德，並以極大的便利，為那些想要效法的人提供善行的範例。在教導上要純全、莊重、言語純正，無可指責；叫那反對的人，既無處可說我們不好，便自覺羞愧。3. 他所說的「反對的人」，是指魔鬼和所有服事他的人。因為當生活閃耀，言語又與之相符，且謙和、溫順、平靜，不給反對者任何把柄時，這就是巨大且無法言喻的益處。因此，傳道職事的用處很大；當然，這不是隨便的言語，而是經過考驗、無可指責，且不給反對者任何藉口。9. 勸僕人要順服自己的主人，凡事討他們的喜歡。你看他之前說了什麼？「叫那反對的人，既無處可說我們不好，便自覺羞愧。」因此，那些以節制為藉口將妻子與丈夫分開，以及以同樣藉口將僕人從主人身邊帶走的人，是值得譴責的。這不是無可指責的言語，它給不信的人提供了很大的把柄，並使所有人的口都反對我們。他說，僕人要順服自己的主人，凡事討他們的喜歡，不可頂撞，不可私拿東西，要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。因此，他在別處說得很有道理：「像服事神，不像是服事人」（以弗所書 6:7）。因為如果你帶著善意服事主人，那麼這種服事的動機就源於敬畏。因此，那個帶著如此敬畏服事他的人，將獲得最大的賞賜。因為如果他不約束自己的手，也不約束放蕩的舌頭，外邦人怎麼會讚賞我們的教義呢？如果他們看到一個在基督裡追求智慧的僕人，並且表現出比他們自己的哲學家更偉大的節制……

687

688 【註：此為《提多書講道集》第五篇】

他是否給予了回報？他對這些隻字未提；因為先前的敬畏之心仍佔據著他的靈魂。若他在家中能享有如此的尊榮，那麼當你看到他在監獄中也享有同樣的照料時，又有什麼好驚訝的呢？你們知道那些負責監獄的人，其品性是如何因殘酷而變得扭曲的；他們靠他人的災難獲利，那些本該由他人供養的受苦者，卻被他們剝削，他們從充滿淚水的苦難中榨取利益，比野獸還要殘酷。因為那些本該憐憫囚犯的人，反倒從他們身上牟利。我們不僅要考慮這一點，還要考慮到這些獄卒對待囚犯的方式也各不相同。對於那些因誣告而被捕、僅僅是被陷害而入獄的人，他們或許還會憐憫；但對於那些因犯下極其卑劣、可怕且大膽的罪行而被捕的人，他們則施以無數的鞭笞。因此，獄卒不僅因其本性而變得殘酷，也因囚犯入獄的原因而變得殘酷。試想，若一個年輕人享有如此高的尊榮，卻被懷疑試圖誘惑女主人，並以這種方式回報他的恩人，誰不會對他激起憤恨呢？那麼，獄卒若考慮到這些——囚犯的尊榮以及他入獄的事實——難道不會比任何野獸更殘酷地對待這個人嗎？然而，對神的盼望超越了這一切；靈魂的美德就是這樣，連野獸也能馴服。因為正是憑藉那使他贏得主人的同一種溫和，他也贏得了監獄長；於是約瑟再次成為了掌權者，無論是在監獄中還是在家中，他都掌握著權柄。因為他註定要作王，所以他理所當然地先學習如何被治理，而在被治理的同時，他也是一位治理者，並管理著整個家。

五、因為保羅對那些被選入教會的人也有同樣的要求，他說：「人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？」同樣，對於那些進入職分的人，也必須先證明自己善於管理家庭。他管理監獄，不是將其視為監獄，而是視為家。他減輕了所有人的苦難，並像對待自己的肢體一樣照管那些囚犯，不僅關心並安慰他們的苦難，甚至若他看到某人憂心忡忡，他也會走上前去詢問原因，若不先消除那人的憂愁，他便無法忍受看著他那副愁容；儘管有人對自己的孩子也不曾表現出如此的深情。因此，這正是他一切美善的開端。因為我們必須先盡上我們的本分，然後才是神所賜的。因為他表現出如此的體恤與關懷，所以他說，他看見法老所關押的太監，即酒政長和膳長，便問道：「你們今日為什麼面帶愁容？」不僅從這一點，還可以從他們所做的事中，看出這個人的美德。他們並非因為他是國王的僕人而輕視他，也不是因為自己處於憂鬱中而拒絕他，而是像對待一位真正的兄弟、一位懂得同情的人一樣，向他傾訴了一切。我說這一切是因為，無論一個有德行的人身處奴隸地位、被擄、監獄，甚至是地底下，都沒有什麼能勝過他。

我對僕人們說這些，是因為即使他們有像埃及人那樣的殘酷主人，或者像監獄長那樣的殘酷之人，他們也能贏得他們；即使他們是外邦人，像那些人一樣，或者無論是什麼樣的人，他們都能迅速將其馴服。因為沒有什麼比溫和、謙遜與順服更具吸引力、更令人愉悅、更甜美的了；這樣的人對所有人都是合適的。這樣的人既不以奴隸身分為恥，也不避諱貧窮、軟弱或病痛的人；因為美德能勝過一切，並凌駕於一切之上。如果這件事在奴隸中具有如此大的力量，那麼在自由人中豈不更是如此嗎？因此，無論是奴隸還是自由人，婦女還是男人，我們都要操練這些；這樣，我們不僅會受到人的喜愛，也會受到神的喜愛，不僅受到有德行之人的喜愛，甚至受到惡人的喜愛，尤其是後者；因為他們才是最敬重並敬畏美德的人。正如被治理者最敬畏溫和的人，放蕩者也最敬畏有德行的人，因為他們知道自己失去了什麼。既然美德的果實如此豐碩，我們就當追求它，就當實踐它。如果我們持守它，我們就不會遭遇任何可怕的事，一切都會變得簡單、容易；即使我們走過火中，或走過水中，一切都會向美德屈服並讓路，甚至死亡本身也是如此。因此，讓我們熱切追求它，好讓我們在我們的主耶穌基督裡，也能獲得那將來的福分。

[757]

因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現；他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。

第一、在要求僕人們具備極高的美德之後（因為用神與我們救主的教導來裝飾一切，且不給主人任何把柄，哪怕是微小的把柄，這確實是極高的要求），他接著提出了僕人理應如此的公正理由。這理由是什麼呢？他說：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來。」那些領受了神作為導師的人，怎能不理所當然地成為我剛才所描述的那樣，因為他們已經找到了赦免無數罪惡的方法呢？因為你們知道，除了其他因素外，這一點——即身負無數罪惡卻不被懲罰，反而獲得寬恕並領受無數福分——是如何以非凡的方式使靈魂感到羞愧並謙卑下來的。因為告訴我，如果有人接納了一個冒犯了無數次的僕人，不僅沒有用鞭子抽打他，反而寬恕了那些過犯，並要求他對未來負責，並勸誡他要謹慎，以免重蹈覆轍，且用豐厚的賞賜來尊榮他，你們認為聽到如此恩典的人，有誰不會感到羞愧呢？但不要以為恩典僅止於赦免過去的罪，它也為未來保障我們；因為這也是恩典的一部分。因為如果他打算讓那些不斷作惡的人不受懲罰，那就不再是恩典，而是一種對敗壞與毀滅的鼓勵。

因為他說：「神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」看他如何將美德與賞賜並列。這也是恩典，即脫離世俗之事，並被引向天國。他在這裡展示了兩次顯現；因為確實有兩次，第一次是恩典的顯現，第二次是報應與公義的顯現。他說：「除去不敬虔的心和世俗的情慾。」看，這就是一切美德的基礎。他沒有說「逃避」，而是說「除去」。這種「除去」顯示了巨大的距離、強烈的憎惡與徹底的背離；他說，正如他們以何等的態度、何等的熱忱背離了偶像，也當以同樣的態度背離邪惡本身與世俗的情慾。因為這些也是偶像，世俗的情慾與貪婪，他稱這為拜偶像；凡是對我們今世生活有用的，都是世俗的情慾；凡是與今世生活一同消逝的，都是世俗的情慾。因此，我們與這些毫無瓜葛。基督來了，是為了讓我們除去不敬虔的心。他稱不敬虔為教義上的錯誤，稱世俗的情慾為污穢的生活。在今世自守、公義、敬虔度日。

二、你是否看到，正如我常說的，節制不僅僅是禁戒淫亂，也是遠離其他情慾？因此，貪財的人也不是節制的人。因為正如那人愛慕肉體，這人也愛慕錢財；甚至這人更為放蕩，因為並沒有那麼強大的力量在推動他。因為那位無法駕馭烈馬的車夫，與那位無法馴服溫順馬匹的車夫相比，後者更應被稱為放蕩。那麼，你說，貪財比愛慕肉體更輕嗎？這對所有人來說顯而易見，且可以從多方面證明；首先，愛慕肉體是出於必然；而必然發生的事，顯然需要付出巨大的努力才能糾正，因為它已植根於本性之中。其次，古人對錢財並不看重，但對婦女卻非常看重，為了保持貞潔；對於一個依法與妻子結合直到年老的人，沒有人會責備，但對於一個貪財的人，所有人都在責備。即使是外邦的哲學家，許多人也輕視錢財，卻不輕視婦女；可見後者比前者更具暴政。但既然我們是在對教會講話，我們就不應從外邦人那裡引用例子，而應從聖經中引用。這位蒙福的人幾乎以命令的方式提出了這一點，他說：「只要有衣有食，就當知足」；至於婦女，他說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願」；又說：「你們要再同房」。

你常會看到他對合法的性生活制定規範。他允許享受這種慾望，允許再婚，並對此事給予極大的關注，且從未因此懲罰過任何人；但對於貪財的人，他卻處處定罪。基督在許多地方對錢財作了規定，要我們逃避由此產生的毀滅；但對於禁戒妻子，卻非如此。聽聽他對錢財說了什麼：「若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」他從未說過：「若不撇下妻子。」因為他知道這其中蘊含著多大的暴政。這位蒙福的人也說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。」他從未稱對錢財的追求為尊貴，反而恰恰相反。

「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡。」他沒有說「貪婪」，而是說「發財」。為了讓你們從普遍的觀念中學習，也有必要將這個論點提出來。因為一個人若徹底失去了錢財，就不會再被這種慾望所困擾；因為沒有什麼比擁有錢財更能讓人貪戀錢財了。但在肉體慾望方面則不然，即使許多人被閹割了，也沒有消除內在的火焰；因為這種慾望位於其他器官中，內在地植根於本性之中。那麼，為什麼我們要說這些呢？因為貪財的人比淫亂的人更放蕩，因為他們受到的慾望困擾較小；甚至這根本不是慾望，而是懶惰。因為肉體的慾望是如此自然，以至於即使一個人不接近婦女，本性也會做它自己的事；但在那裡卻沒有這種情況。他說：「在今世敬虔度日。」那麼，什麼是盼望呢？勞苦的賞賜是什麼呢？他說：「等候所盼望的福，並顯現。」確實，沒有什麼比那更蒙福、更令人嚮往的了；這些話語無法表達；因為那時的福分超越了人的心思。他說：「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主榮耀的顯現。」那些說子比父小的人在哪裡呢？他說：「偉大的神和救主。」那位拯救了仇敵的神，當他接納那些表現良好的人時，又會做什麼呢？他說：「偉大的神。」當他說神是「偉大的」時，並不是說他相對於某物是偉大的，而是絕對的偉大，在他之後不會再有偉大的，因為那是相對的。如果它是相對的，那是出於比較，而不是本性上的偉大；但現在他被稱為不可比擬的偉大。他說：「他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民」，也就是說，被揀選的，與其他人毫無共同之處。「熱心為善。」你看到我們不僅被要求行善，還要「熱心」，也就是說，要帶著極大的熱忱與適當的強烈程度去追求美德。因此，將那些被罪惡重壓、患有不治之症的人拯救出來，是他的慈愛；而這之後的事，則既是我們的，也是他的。這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人。這些事你要講明，勸戒人。

三、你看到他如何吩咐提摩太說：「責備、警戒、勸勉」；而在這裡卻說：「這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人」？因為這些人的品性更為剛硬，所以他吩咐要嚴厲地、用各等權柄去責備。因為有些罪惡是必須用命令來禁止的：例如，勸導人輕視錢財、溫和待人等，需要通過勸勉來使人信服；但對於淫亂者、放蕩者、貪婪者，則必須用權柄引導他們向善。對於那些占卜的、迷信的以及做類似事情的人，不僅僅是簡單的命令，而是要用「各等權柄」。你看到他多麼希望提摩太以權威和巨大的力量來命令這些事嗎？「不可叫人輕看你，但要提醒眾人順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事，不要毀謗，不要爭競。」

那麼，即使是對那些作惡的人，也不允許辱罵嗎？「但要預備行各樣的善事，不要毀謗。」讓我們聽聽這勸誡：「不要毀謗任何人。」我們的口必須遠離辱罵。因為即使辱罵是真實的，那也不是我們說的，而是審判官去審查的；他說：「你這個人，為什麼論斷弟兄呢？」如果不是真實的，看看這火有多大：聽聽那個強盜對另一個強盜說：「我們是受該受的報，我們與他同受刑罰，我們跑的是同樣的賽程。」如果你辱罵他人，你很快也會陷入同樣的境地。因此，這位蒙福的人勸誡說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」他說：「不要爭競。」要溫和，向眾人顯出溫柔，無論是希臘人還是猶太人，無論是邪惡的還是敗壞的。在那裡，他用將來的事來恐嚇，說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；但在這裡，他不是用將來的事，而是用過去的事來使人羞愧，通過他所補充的話來做同樣的事：「因為我們從前也是無知的」；這正如他在給加拉太人的信中所寫的：「我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下。」因此，他說，不要辱罵任何人；因為你曾經也是那樣。他說：「因為我們從前也是無知的、悖逆的、受迷惑的、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」因此，對所有人都要如此，要溫和。因為一個曾經是這樣，後來被釋放的人，不應該辱罵這樣的人，而應該祈禱並感謝那位賜給他與他們脫離過去罪惡的神。不可誇口；因為世人都犯了罪。因此，當你想辱罵某個行事端正的人時，要想到你過去的生活以及未來的不確定性，從而抑制你的憤怒。因為即使你從幼年起就過著有德行的生活，你仍然會有許多罪惡；如果像你認為的那樣沒有罪惡，也要想到這不是出於你的美德，而是出於神的恩典；因為如果他不呼召你的祖先，你自己也會是悖逆的。看他如何遍歷了所有的邪惡。神難道不是通過先知、通過一切來安排了無數的事嗎？我們難道沒有聽見嗎？他說：「因為我們從前也是受迷惑的；但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」

天哪，我們曾經沉浸在邪惡中，以至於無法被潔淨，而需要重生！這就是重生。因為正如對於一棟搖搖欲墜的房子，沒有人會加上支撐，也不會將其縫補在舊建築上，而是將其拆毀直到地基，然後從頭建立並更新；他也是這樣做的；他沒有修補我們，而是從頭建造；這就是「聖靈的更新」——他使我們成為新的。如何做到的？藉著聖靈。他又以另一種方式展示了這一點，補充說：「就是聖靈藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。」我們是多麼需要他的憐憫。

「好叫我們因他的恩得稱為義。」再次強調恩典，而非債務。「可以憑著永生的盼望成為後嗣。」這既是對謙遜的勸勉，也是對未來事物的盼望。因為如果他拯救了那些絕望到需要重生、需要藉恩典得救、毫無良善可言的人，那麼在未來他更會成就這一切。

四、在基督降臨之前，沒有什麼比人類的獸性更糟糕的了；因為所有人幾乎都像仇敵和敵人一樣對待彼此；父親殺害自己的孩子，母親對孩子瘋狂；沒有什麼是穩固的，無論是自然法還是成文法，一切都顛倒了：持續不斷的通姦、謀殺，以及比謀殺更糟糕的事，還有偷竊（外邦人中有人說，這甚至被視為一種美德；這也難怪，因為他們崇拜那樣的神），不斷有神諭命令殺死這個人或那個人。

我能說說那個時代的事嗎？有個叫安德洛革俄斯的人，是米諾斯的兒子，來到雅典並在摔跤中獲勝，卻受到了懲罰，被殺害了。於是阿波羅以惡治惡，命令為此帶走並殺死七對童子。有什麼比這種暴政更殘酷的嗎？這事發生了，而某個人為了平息魔鬼的瘋狂，殺死了那些童子，因為在他們中間這種欺騙盛行；但當他們反抗並自衛時，就不再發生了。如果這件事是公正地進行的，就不應該被阻止；但如果是不公正的，正如它確實是不公正的，那麼從一開始就不應該被命令。他們崇拜拳擊手和摔跤手。戰爭頻繁，遍及城市、村莊和家庭。他們也愛慕童子：然而他們中間有一位哲學家制定了法律，規定奴隸不得愛慕童子，也不得塗抹乾燥的皮膚；彷彿這是一個正直人的行為，且具有很高的榮譽。因此，他們在屋子裡公開地做這些事。如果檢查所有關於他們的事，就會發現他們公開地侮辱了本性本身，而沒有人禁止：他們所有的戲劇都充滿了這些，通姦、淫慾、腐敗。那裡有可憎的守夜活動，以及……

693

694 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論提多書講道集，第五篇。

……（前文略）……他們敬拜拳擊手與摔角手。戰爭接連不斷，遍及各城、各鄉、各戶。他們沉溺於男色；在他們中間，甚至有哲學家立法，規定奴隸不得從事男色或塗油競技，彷彿這是一件美德之事，且極具尊榮。正因如此，他們甚至在妓院公開進行這些事。

若有人詳察他們的一切行徑，會發現他們顯然是在羞辱自然本身，且無人制止；他們的戲劇全都充斥著這些事：姦淫、放蕩、敗壞。那裡舉行污穢的徹夜狂歡，婦女也被召喚去觀看。多麼污穢啊！在夜晚，在劇場裡舉行徹夜狂歡，處女坐在狂亂的青年與醉酒的群眾之間。黑暗成了慶典，而污穢的行為則由他們親手完成。因此他說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑的，服事各樣私慾和宴樂。」有人說，某人愛上了繼母，某人愛上了繼子，最後上吊自殺。至於那些對男童的愛，也就是他們習慣稱之為「寵童」的，簡直難以啟齒。但這又算什麼呢？你想看亂倫嗎？在他們那裡也有，更可怕的是，這事竟出於無知而發生，而他們的神並不禁止，反而坐視自然受辱，即便這事發生在顯赫之人身上。如果連那些理應為了追求美德（即便不是為了別的，至少為了眾人的名聲）而自持的人，都如此傾向邪惡，那麼那些隱秘生活的大眾又會做出什麼事呢？還有什麼比這種享樂更滑溜的呢？某婦人愛上了某人，為了情夫而殺害了回家的丈夫。或許你們大多數人都知道這個故事。死者的兒子殺了情夫，也殺了那婦人；隨後他自己也瘋了，被復仇女神驅趕；接著，這個瘋狂的人又去殺了另一個人，並娶了那人的妻子。還有什麼比這些災禍更糟糕的呢？我之所以從外邦人那裡引用這些事，是為了向希臘人證明，當時有多少邪惡佔據了世界。

但如果你們願意，我們也從我們自己人中舉例。他說：「他們把自己的兒女祭祀給鬼魔。」（詩篇 106:35）再者，所多瑪人滅亡，無非是因為他們對男童的狂戀。然而，在基督降臨之初，難道不是國王的公主在宴席中，在醉酒的人群中間跳舞嗎？難道她不是索要謀殺，並以先知的頭作為跳舞的獎賞嗎？（馬太福音 14:6-8）誰能述說主的大能呢？他說：「可恨的，彼此相恨。」因為當我們將靈魂完全交給各種享樂時，必然會產生極大的仇恨。為什麼？因為在沒有美德的愛中，沒有人是不佔人便宜的。看保羅怎麼說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣。」（哥林多前書 6:9-11）

你看，各種邪惡是如何氾濫，當時是何等昏暗，公義又是如何被敗壞？因為如果連那些享受預言恩賜、親眼看見敵人和自己人身上發生這麼多邪惡的人，尚且不能自制，反而做出無數新奇的惡事，那麼其他人又會如何呢？但他們中間又有人下令讓赤裸的處女在眾人面前摔角。願你們得著許多福分，因為你們連聽見這話都無法忍受；然而，哲學家們對這件事本身卻不感到羞恥。另一位哲學家，他們的首領，甚至帶領她們去參加戰爭，並下令讓她們成為公有的，簡直像個拉皮條的。他說，他們生活在邪惡與嫉妒之中。如果連他們中間致力於哲學的人都制定這樣的法律，我們對那些沒有研究哲學的人該說什麼呢？如果那些留著長鬍鬚、披著外袍的人都說這種話，我們對其他人該說什麼呢？人啊，女人被造並非為了成為眾人公有的。你們這些顛覆一切的人啊！你們像對待女人一樣對待男人，又像對待男人一樣帶領女人去打仗；這正是魔鬼的工作，混亂並顛覆一切，動搖並移走神為自然所設立的起初界限。因為神只賜給女人持家的職分，而賜給男人處理公共事務的職分；你卻把頭降到腳下，又把腳升到頭上。你武裝婦女，難道不感到羞恥嗎？我為什麼要說這些呢？他們中間竟有人引進一個殺害兒女的婦人的故事，他們講述這些污穢的故事傳入人的耳中，竟不感到羞恥或愧疚。

「但到了我們救主神的恩慈和慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」（提多書 3:4-7）什麼是「憑著盼望」？意思是：正如我們所盼望的，我們將要享受；或者說，因為你們已經是後嗣了。

8. 「這話是可信的。」因為他談論的是未來的事，而非現今已有的，所以他加上了這句可信的話。他說，這些是真實的，從過去的事中顯而易見。因為那位將我們從如此巨大的不義和如此多的邪惡中拯救出來的神，顯然也會在我們持守恩典時，將未來的事賜給我們；因為一切都出於同一位護理者。

5. 因此，讓我們感謝神，不要責備或控告他人，反而要勸勉、為他們禱告、給予建議、規勸，即使他們侮辱我們，即使他們踢我們——因為生病的人就是這樣。但那些致力於醫治他們的人，會忍受一切，做一切事，即使毫無成效，也不會因自己疏忽而自責。難道你們不知道，當醫生對病人絕望時，親屬中常有人對他說：「請再施加治療，不要遺漏任何事，好讓我自己不至於自責，不至於後悔，不至於有控告自己的理由嗎？」你們沒看見親屬對病人是多麼關心嗎？他們為此做了多少事，懇求醫生，時刻守候？我們至少要效法他們；儘管我們所關心的並非同等的事。現在，如果兒子生病了，父親不會拒絕長途跋涉，只為了解除他的病痛；但當靈魂生病時，卻沒有人關心；我們全都鬆懈了，全都懶散了，全都疏忽了，任憑兒女、妻子和我們自己被這種可怕的疾病所俘虜。但我們卻遲遲才意識到。你們想一想，事後才說「我們沒預料到，我們沒想到會這樣」，是多麼可恥、多麼可笑；這不僅可恥，而且危險。如果說在今生，不預見未來是愚蠢的，那麼在涉及來世時更是如此，特別是我們現在聽見許多人勸告並教導什麼該做、什麼不該做。因此，讓我們抓住那盼望，關心我們的救恩，在凡事上祈求神伸出援手。

我們還要懶散到幾時？還要疏忽到幾時？我們還要輕視自己和同作僕人的人到幾時？他已將聖靈的恩典豐豐富富地澆灌在我們身上。因此，讓我們思想他向我們顯明了多麼大的恩典，我們也當顯出同樣的熱心；或者說，雖然不可能達到同樣的程度，但至少要盡力而為。因為如果在這恩典之後我們仍然麻木不仁，我們將面臨更大的刑罰；因為他說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口了。」（約翰福音 15:22）但願我們身上不會發生這種事，願我們所有人都能配得那應許給愛他之人的福分，在我們的主耶穌基督裡，等等。

697

698 致提多書註釋。第二章。第六講。 「又是善於辯論的人」（徒 18:24）。那麼，如果他是個精通律法的人，你可能會說，他不應該由別人供養。但這裡所說的「精通律法」，是指精通猶太律法；這就好像在說：「在一切豐足的事物中，要供應他們，使他們一無所缺。」14. 「我們的人也要學習行善，用以應付急需，免得不結果子。」15. 「那些同我在一起的人都問候你：請代我問候那些在信心裡愛我們的人。」這或許是指愛保羅本人，或許是指愛那些信徒。願恩典與你們眾人同在。阿們。

2. 那麼，既然你吩咐他要堵住那些反對者的口（多 1:11），為什麼又說應該避開他們，儘管他們所做的一切都是為了自取滅亡呢？他之所以這樣說，主要是因為這對他們自己毫無益處；因為他們心術不正，絕不可能做出任何有益的事。因為如果他們也給別人帶來毀滅，那麼就必須與他們對抗，必須與他們爭戰，必須以極大的力量抵擋他們：但如果你處於急需之中，看見別人敗壞，就不要沉默，要堵住他們的口，去醫治那些即將滅亡的人。然而，一個憂心忡忡、立志過正直生活的人，是不可能投身於爭論之中的。此外，正如我所說的，要這樣做：因為這種只專注於言語的鑽研，是源於閒暇和多餘的哲學思考。因為多言會造成很大的損害，而本應當教導、禱告或感謝。因為節省錢財並不比節省言語更重要；事實上，節省言語比節省錢財更重要；我們也不應該隨意向別人展露自己。

應當去遇見窮人。施捨給人的人，比接受的人獲益更多。那麼，「學習行善，用以應付急需」這句話是什麼意思呢？意思是不要等到窮人來找他們，而是要主動去尋找誰需要他們的幫助：因為那關心的人，就是如此憂心；事情就是這樣帶著極大的關懷和熱忱去完成的。因為當事情做得如此美好時，獲益的不僅是接受者，還有給予者。這給了他們對神的信心。但在這裡，爭戰將永無止境。他在此處談論的是那些無法被糾正的異端者。因為正如不去關心那些有希望改變的人是懶惰的表現一樣，去醫治那些患有不治之症的人，則是愚蠢和極度瘋狂的表現：因為我們只會讓他們變得更加大膽。他說：「我們的人也要學習行善，用以應付急需，免得不結果子。」你看，他對那些給予的人的關心，比對那些接受的人的關心還要多嗎？因為或許有很多原因可以打發他們走；但他卻說，我關心的是我們自己的人。請問，這有什麼益處呢？因為如果別人挖掘出寶藏來供養教師，而這些教師卻毫無所得，他們就依然是不結果子的。那麼，告訴我，這是怎麼回事呢？難道基督——祂曾用五個餅餵飽五千人，用七個餅餵飽四千人——不能供養祂自己和與祂在一起的人嗎？那麼，為什麼祂要由婦女供養呢（經上記著說：「有婦女跟隨祂，服事祂」[可 15:41]）？祂是以自己的榜樣教導我們，祂關心那些施予恩惠的人。難道保羅——他甚至靠雙手勞作來供應他人的生活——不能在任何方面接受供給嗎？但你看他既接受又請求，聽聽這是為什麼。他說：「我並不求什麼禮物，只求你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上」（腓 4:17）。在起初，當人們變賣所有，放在使徒腳前時，你看使徒們關心他們，勝過關心那些接受的人。因為如果他們不關心窮人，就不會對亞拿尼亞和撒非喇私藏錢財進行懲罰，保羅也不會吩咐說：「不要作難，不要勉強」（林後 9:7）。保羅啊，你說什麼？你是窮人的阻礙嗎？他說：絕非如此；因為我所注重的，與其說是窮人，不如說是給予的人。再看看先知，當他給尼布甲尼撒最好的建議時，他不僅僅關心窮人：因為他並沒有簡單地說：「施捨給窮人」；而是說了什麼？「以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽」（但 4:27）。他說，散發錢財，不僅是為了讓別人得到供養，也是為了讓你從刑罰中得釋放。基督又說：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」（太 19:21）。你看，這裡也命令那些跟隨祂的人這樣做嗎？因為錢財是阻礙，所以祂命令分給窮人，教導靈魂要憐憫，要輕看錢財，要遠離貪婪。因為那被教導要給予沒有的人，後來就會被教導不要從有的人那裡索取。這使我們變得像神。然而，童貞、禁食和睡在地上會帶來更大的勞苦：但沒有什麼比施捨更能有效地熄滅我們罪惡的火堆：這是所有美德中最大的，它將愛它的人帶到君王面前；這是理所當然的。因為童貞、禁食和睡在地上，僅僅存在於行事者自身，並不能拯救其他人：但施捨卻延伸到所有人，並擁抱基督的肢體：那些延伸到許多人的卓越善行，遠比僅存在於一人身上的善行更為偉大。

3. 因為這是愛心的母親；我說的是愛心，它是基督信仰的標誌，它比所有的神蹟都大，藉此基督的門徒被認出來；這是我們罪惡的藥方；它洗淨我們靈魂的污穢，是通往天堂的階梯：它連結了基督的身體。你們想知道那善行有多大嗎？在使徒時代，眾人變賣所有，將價銀拿來，進行分配：經上記著說：「照各人所需用的，分給各人」（徒 4:35）。告訴我，撇開對未來的提及（我們暫且不提天國，讓我們看看現在），究竟是接受的人獲益，還是給予的人獲益？前者肯定會抱怨，並彼此爭論：而後者卻心意相通：經上記著說：「那許多信的人，都是一心一意的」（同上，32節），恩典在他們眾人身上，他們行事大有益處。你看，他們從中獲益了嗎？告訴我，你願意成為哪一類人：是那些拋棄所有、一無所有的人，還是那些從別人那裡接受的人？看看施捨的果子：所有的籬笆和障礙都被移除了，他們的靈魂立刻連結在一起。眾人一心一意：所以，即使沒有施捨，散發錢財也有很大的益處。我說這些話，是為了讓那些沒有從祖先那裡繼承遺產的人，不要感到痛苦或憂傷，好像他們比富人擁有的少：因為如果他們願意，他們擁有的更多。因為他們會更容易地去施捨，就像那個寡婦一樣，他們不會有任何與鄰舍結怨的藉口，他們將成為最自由的人；沒有人能威脅這樣的人沒收財產；他超越了受苦。正如沒有人能輕易抓住赤身逃跑的人，但對於那些穿著厚重衣物、負擔沉重的人，卻很容易抓住：富人和窮人也是如此。後者即使被抓住，也能輕易逃脫；而前者即使沒有被抓住，也會被自己的繩索纏住，被無數的憂慮、沮喪、憤怒和刺激所困。這一切都淹沒了靈魂；不僅如此，還有許多其他我們從財富中招致的苦難。因為富人比窮人更難保持節制，更難過簡樸的生活，更難擺脫憤怒。那麼，他說，他會得到更大的賞賜嗎？絕非如此。為什麼，如果他克服了更困難的事？因為他自己為自己構想了困難：因為並沒有命令人要富有，反而恰恰相反；但他卻為自己準備了無數的絆腳石和障礙。而其他人不僅放下錢財，甚至在很大程度上折磨身體，彷彿走在窄路上：而你不僅如此，還增加了情慾的火爐，並給自己加上了其他負擔。

窄路是什麼。財富是荊棘。——那麼，去走寬路吧：因為那條路是接納像你這樣的人的；而窄路則是給那些受壓迫、受困苦、除了這些負擔——即他們能帶過這條路的負擔：施捨、仁慈、正直、溫和——之外什麼都不帶的人走的。如果你負擔這些，你就能輕易進入；但如果你負擔傲慢、靈魂的腫脹，以及荊棘的重擔——財富，你就需要很大的寬度。因為你不可能衝進人群，而不從上面撞傷別人，在這裡需要很大的空間。然而，那攜帶金銀的人，即美德的果子，不僅不會冒犯逃跑的鄰舍，反而會冒犯親近和共同生活的人。此外，如果財富是荊棘，那麼貪婪又算什麼呢？為什麼你要把它帶到那裡去？是為了讓火焰燒得更旺，把那些重擔扔進火裡嗎？地獄的火還不夠嗎？想想那三個孩子是如何勝過火爐的：把那火爐看作地獄：他們帶著苦難、被捆綁和戴著腳鐐掉進去；但他們在裡面發現了極大的寬闊：而那些站在外面的人卻不是這樣。

4. 苦難要忍耐承受。兩個殉道者的故事。——如果我們願意勇敢而剛強地抵擋所帶來的試探，現在也會發生同樣的事：如果我們將希望寄託於神，我們就會處於安全和寬闊之中；而那些將我們投入火中的人將會滅亡：因為經上說：「挖陷坑的，自己必掉在其中」（傳 27:26）。即使他們捆綁了手腳，苦難本身也能使我們得釋放。看看這奇妙的事：人所捆綁的，火卻解開了。正如如果有人將朋友交給僕人，而僕人敬畏主人的友誼，不僅不傷害他們，反而給予他們極大的尊榮：火也是如此；因為它知道那些孩子是它主人的朋友，它就扯斷了他們的捆綁，解開並釋放了他們，甚至成為他們行走的地面；這也是理所當然的：因為他們是為了神的榮耀而被投入其中的。我們這些處於苦難中的人，要記住這些榜樣。但你可能會說，他們從苦難中得釋放了；我們卻沒有。他們得釋放是理所當然的，因為他們進入火爐時，並不是為了得釋放，而是為了最終赴死：聽聽他們說：「有神在天上，祂必拯救我們；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」（但 3:17-18）。而我們卻彷彿在與神的管教討價還價，限定時間說：「如果在這段時間內祂不憐憫。」所以我們才沒有得釋放。因為亞伯拉罕去獻祭時，並不是以為兒子會活著回來，而是以為要將他殺死；但他卻出乎意料地活著領回了兒子。當你陷入苦難時，也不要急於得釋放：要預備你的心去忍受一切，你就會很快從苦難中得釋放：因為神之所以降下苦難，是為了教導我們。因此，當我們從一開始就被教導去忍受，而不感到痛苦時，一旦我們做得好，祂最終就會放手。我想給你們講一個非常有益且富有成效的故事。這是什麼呢？當逼迫來臨，教會受到猛烈攻擊時，有兩個人被捕了：其中一個準備好忍受任何苦難；而另一個雖然準備好並勇敢地接受斬首，卻對其他酷刑感到恐懼和顫抖。因此，看看神的安排：當法官坐下時，他命令那個準備好忍受任何苦難的人被斬首：而將另一個吊起來鞭打，不僅一次或兩次，而是帶到他所經過的所有城市。為什麼要允許這樣做呢？這是為了藉著酷刑來堅固他那疏忽的心，使他剛強起來，消除所有的恐懼，使他不再害怕，也不再在刑罰面前怯懦或顫抖。約瑟在最急於逃脫時，卻最堅定地留了下來：聽聽他說：「我從希伯來人之地被拐來的」；又說：「求你……提拔我」（創 40:15, 14）。他之所以留下來，是為了學習不應信靠人，也不應將希望寄託於人，而應將一切交託給神。既然我們知道了這些，就讓我們感謝神，並做一切有益的事，好讓我們在我們的主耶穌基督裡獲得未來的福分，願榮耀歸於祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

703

701 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 因為當我們僅僅看見他們曾坐過、被囚禁過的地方，那些無生命之處時，我們往往會將思緒引向那裡，在心中構想他們的德行，從而受到激勵，變得更加熱心：如果我們能聽見他們的話語和其餘的事蹟，這種激勵將會大得多。誠然，當有人詢問關於朋友的事，問他住在哪裡、做什麼、往哪裡去時，請告訴我，對於那些普世的共同導師，難道我們不該了解這些事嗎？因為當一個人活在屬靈中時，這樣的人的一舉一動、一言一行，以及所有的一切，對聽者都是有益的，且絕無阻礙，也不會成為過正當生活的障礙。

然而，這封信是為了必要的事務而寫的，你們了解這一點是有益的。因此，請看從中可以正確地學到多少教訓。第一點也是首要的一點，是我們在各事上都當殷勤。因為如果保羅為了逃奴、為了強盜和竊賊竟如此掛心，且不拒絕以如此多的讚美來推薦他，也不以此為恥：那麼我們就更不該在這些事上懶散。第二點，對於奴僕階層不應絕望，即使他已墮落到極致的邪惡。因為如果這個竊賊、這個逃奴竟變得如此良善，以至於保羅想要讓他成為同工，並在寫信時說：「好叫他替你服事我」（第13節）：那麼對於自由人就更不該絕望了。第三點，不應當將奴僕從主人身邊拉走。因為如果保羅這樣信任腓利門，卻不願在未經主人同意的情況下，留下對他服事如此方便且有用的阿尼西母：那麼我們就更不該這樣做。因為如果奴僕具備德行，那麼他更應當留在奴僕的身分中，承認主人的權柄，好讓家中所有的人都得著益處。你為何要把燈從燈臺上移到斗底下呢（馬太福音5:15）？但願能將那些在外的人推入城中！但有人說，如果他自己變壞了怎麼辦？請告訴我，我懇求你，為什麼？是因為他進了城嗎？但你要想，即使他在外面，他也會變得更壞：因為一個在裡面變壞的人，如果在外面會變得更壞。因為在這裡，他免去了必要的操勞，有主人為他掛慮：而在那裡，對這些事務的掛慮或許會使他遠離更必要、更屬靈的事。因此，蒙福的保羅在給他們最好的勸告時說：「你是作奴僕蒙召的嗎？不要憂慮；但即使你能得自由，倒要利用它」（哥林多前書7:21）；也就是說，堅持在奴僕的身分中。這事極其必要，為的是不讓神的話語受毀謗，正如他自己寫信時所說：「凡在軛下作奴僕的，當以自己的主人配受十分的尊敬，免得神的名和道理被毀謗」（提摩太前書6:1）。因為外邦人也會說，作奴僕的也能討神的喜悅。否則，許多人將被迫毀謗，並說：基督教的引入是為了顛覆一切，如果主人被奪去了奴僕；這事是強暴的。我還要說別的嗎？這教導我們，如果奴僕是良善的，我們就不該以他們為恥。因為如果保羅，這位超越所有人類的人，尚且對此說了這麼多，那麼我們對於自己的奴僕就更該這樣做。

既然這封信有這麼多益處，雖然我們還沒有說完，難道有人會認為將這封信列入聖經是多餘的嗎？這怎麼會不是極端的愚昧呢？因此，我懇求你們，讓我們留意使徒所寫的這封信：因為我們已經獲益良多，從其脈絡中我們將獲得更多。

第一篇講道

第1節：基督耶穌的囚犯保羅，和提摩太兄弟，寫給我們親愛的同工腓利門，2. 和親愛的亞腓亞，並我們同當兵的亞基布，以及在你家中的教會：3. 願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。

1. 這些話是為了奴僕對主人而寫的。從開頭起，他就降低了自己的身分，不讓他感到羞恥，熄滅了憤怒，稱自己為囚犯，使人扎心並受約束，使現世的事物顯得微不足道。因為如果為了基督的鎖鏈不是羞恥，反而是榮耀，那麼奴僕的身分就更不是可恥的。他這樣說，並非自高，而是為了有益處，並藉此顯示其權威，不是為了他自己，而是為了更容易地獲得這份恩典；就好像他說：為了你們，我才戴上這鎖鏈：正如他在別處所說的，在那裡顯示了關懷，在這裡則顯示了權威。沒有什麼比這榮耀更大的了，即被稱為基督的烙印持有者：因為他說：「我帶著基督的烙印」（加拉太書6:17）。基督的囚犯。因為為了祂，他才被囚禁。誰聽見基督的鎖鏈，能不敬畏，能不被折服？誰能不捨棄自己的靈魂，更何況只是一個奴僕呢？和提摩太兄弟。他帶上另一人與自己同行，好讓對方在眾人的請求下，更容易讓步並施予恩典。給親愛的同工腓利門。如果是親愛的，那麼信任就不是大膽或魯莽，而是深厚友誼的證明：如果是同工，那麼不僅應當為這樣的事被請求，還應當心存感激：因為他是在為自己積攢恩典，是在建造同樣的工程。因此，他說，即使沒有請求，你也有另一種義務去施予這份恩典。因為如果他對福音是有用的，而你又致力於推廣福音，那麼你就不該是被請求，而是應該主動請求。和親愛的亞腓亞。在我看來，她是他的妻子。請看保羅的謙卑：他帶上提摩太來請求，不僅請求丈夫，還請求妻子，或許還有另一位朋友。他說，和我們同當兵的亞基布。他不想用命令來達成這些事，也不會因為對方沒有立刻順從命令而憤怒，而是將一個陌生人會做的事，請求他們去做，好讓他們幫助他的祈求。因為不僅是被眾人請求，而且是向眾人發出祈求，這對達成所求之事是有幫助的。因此他說：和我們同當兵的亞基布。如果你是同當兵的，那麼在這些事上你也應當展現出同伴的身分。這就是亞基布，保羅在寫給歌羅西人時曾說：「務要謹慎，盡你在主裡所受的職分」（歌羅西書4:17）。在我看來，他也是被選入聖職的人之一；保羅帶上他來請求，並稱他為同當兵的，好讓他以各種方式提供幫助。以及在你家中的教會。在這裡，他也沒有忽略奴僕：因為他知道，奴僕的話語往往能改變主人的心意，特別是在為奴僕請求時：或許正是這些人最激勵他。因此，他沒有讓他們陷入嫉妒，而是以稱呼使他們與主人一同受尊榮。但他也不容許主人憤怒。因為如果他指名道姓地說，或許他會憤怒；但如果他不提及，他也會感到不快。因此，請看他是多麼聰明地找到了一種方式，既藉著提及而使這些人受尊榮，又不冒犯那一位。因為教會的名字不容許主人在與奴僕並列時感到憤怒。因為教會不知道主人與奴僕的區別；它是根據德行與過犯來區分這兩者的。因此，既然是教會，就不要因為奴僕與你一同被稱呼而憤怒；因為「在基督耶穌裡，並不分奴僕或自主的」。願恩典與平安歸與你們。在提醒他恩典時，也讓他想起自己的過犯。他說，你要思想神赦免了你多少，你是如何藉著恩典得救的：要效法主。他為他祈求平安；這是理所當然的。因為只有當我們效法祂，當恩典持續存在時，平安才會臨到；因為那個對同伴不憐憫的奴僕，只要他不索討那一百銀子，主的恩典就依然存在：但當他索討時，恩典就被收回，他自己也被交給了刑罰者。

2. 因此，我們思想這些事，也當存憐憫的心，寬容那些得罪我們的人。這裡的一百銀子是我們對他人的過犯，而我們對神的過犯則是那一萬銀子。你們知道，過犯是根據身分的高低來判斷的。我舉個例子：羞辱平民的人犯了罪，但不如羞辱官長的人嚴重；羞辱更高官長的人比羞辱低官長的人更嚴重；而羞辱國王的人，罪就更重了：羞辱的行為本身是一樣的，但因身分的高貴，罪就變得更重了。如果羞辱國王的人因其身分的高貴而受到不可忍受的懲罰，那麼羞辱神的人將要負擔多少銀子的債呢？因此，即使我們對神犯了與對人一樣的罪，罪也不相等，神與人之間的距離有多大，那些罪與這些罪之間的距離就有多大。現在我發現罪甚至更多了，不僅是因為身分的高貴而變得重大，而且是因為罪的本質。我要說的話是可怕的，確實令人恐懼，但必須說出來，好讓它能震動並動搖我們的心，顯示出我們比敬畏神更敬畏人，比尊榮神更尊榮人。請看：行淫的人知道神在看他，卻藐視神；但如果有人看見，他就會克制情慾。這樣的人不僅看重人過於神，不僅羞辱神，而且更嚴重的是，他敬畏人卻藐視神：因為如果他看見人，他就會克制情慾的火焰。但我說火焰是什麼呢？那不是火焰，而是放蕩。如果不能使用妻子，那確實是火焰，但現在這是放蕩和淫亂；如果他看見人，他就會停止瘋狂，卻不顧神的恆久忍耐。另一個竊賊知道自己在搶奪，他試圖欺騙人，並向指控者辯解，為辯解披上合理的外衣；但他不能欺騙神，卻不顧、不敬畏、也不尊榮神。如果國王命令不要佔有他人的財產，甚至要捐出自己的，我們都會欣然奉獻；但當神命令不要搶奪、不要積攢他人的財物時，我們卻不順從。你看，我們看重人過於神嗎？這話聽起來刺耳且沉重；但請用行動證明這話是沉重的，要逃避這行為：如果你們不懼怕這行為，我怎能相信你們說「我們懼怕這些話，這話太沉重了」呢？是你們用行為使自己沉重，卻沒有任何抱怨；而當我說出你們正在做的行為時，你們卻憤怒了；這難道不荒謬嗎？但願我所說的是假的！我寧願在那一日被認為是毀謗者，是因為我無故且徒勞地毀謗了你們，也不願看見你們因這些事而被指控。你們不僅自己看重人過於神，還強迫他人這樣做。許多人強迫許多奴僕和僕人；有人強迫不願的人結婚，有人強迫他們從事卑劣的服事，以及污穢的愛、搶奪、貪婪和強暴。因此，罪是雙重的，他們甚至不能以「被迫」為藉口來尋求寬恕。因為如果你即使不情願，也因長官的命令而作惡，這辯解本身就不足夠，而且當你強迫他人陷入同樣的罪時，罪就變得更嚴重了。這樣的人還能有什麼寬恕呢？我說這些話，不是為了定你們的罪，而是為了顯示我們欠神多少債。因為如果我們在尊榮人與神相等時，就已經羞辱了神，那麼當我們更看重人時，就更是如此了。如果這些對人犯的罪，在神面前被證明更嚴重，那麼當罪本身在性質上更重大、更嚴重時，就更是如此了。讓每個人省察自己，就會發現自己所做的一切都是為了人。如果我們為了神所做的，能像為了人、為了人的名聲、恐懼和尊榮所做的一樣多，我們就真是有福了。因此，既然我們負有這麼多債，我們就應當滿懷熱忱地寬恕那些虧負我們、佔我們便宜的人，而不懷恨在心。因為這是解決罪的途徑，不需要勞苦，不需要花費錢財，不需要任何其他東西，只需要心志的決定；不需要遠行，不需要去異地，不需要冒險或勞苦，只需要願意。

3. 請告訴我，如果我們連輕而易舉、獲益良多、且毫無勞苦的事都不做，我們在那些看似困難的事上，又怎能有寬恕呢？你不能輕看錢財嗎？你不能將你的財物花在窮人身上嗎？但你不能願意做一點好事嗎？你不能寬恕虧負你的人嗎？因為如果你沒有負這麼多債，而只是神命令你寬恕，難道不該做嗎？現在，既然你負了這麼多債，你卻不寬恕，而且你還知道，你被要求償還你從祂那裡所得的一部分？如果我們來到我們的債務人面前，他知道這一點，就會敬重我們、接待我們、尊榮我們，並慷慨地展現一切的人性，這還是在他沒有免除利息的情況下，只是為了讓我們在索討借貸時變得溫和：而你，既然欠神這麼多，又被命令寬恕，好讓你再次領受，你卻不寬恕？請告訴我，為什麼？哀哉，我們享受了多大的仁慈！我們卻運用了多大的邪惡！多大的沉睡！多大的懶惰！德行是多麼容易，且有這麼多益處！而邪惡是多麼勞苦！我們卻逃避如此容易的事，去追求比鉛還重的東西。這裡不需要體力，不需要財富，不需要金錢，不需要權勢，不需要友誼，不需要任何其他東西，只需要願意，一切就都完成了。有人用憂傷、虧負和辱罵來對待你嗎？但你要想，你自己也對他人，甚至對主自己犯了許多這樣的罪，因此要寬恕和赦免：你要想，你說：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音6:13）：你要想，如果你不寬恕，你就不能坦然地說這話；如果你寬恕了，你就好像是在索討這債，不是因為事物的本質，而是因為那位賜給我們這恩典者的仁慈。這又是什麼樣的平等呢？一個免了同伴債務的人，竟能獲得神對他罪的赦免？然而，我們享受了這麼大的仁慈，因為祂在憐憫和慈愛上是豐富的。為了向你證明，即使沒有這些，即使沒有寬恕，僅僅因為你寬恕了，你自己就能獲得果實，你要想，這樣的人有多少朋友，人們如何到處傳頌這樣的人，說：「他是個好人，容易和解，不知道懷恨，一旦受了傷，立刻就痊癒了。」這樣的人，如果陷入任何災難，誰能不憐憫呢？誰能不寬恕犯錯的他呢？誰能不為他向別人請求呢？誰能不願意成為這樣好心腸的人的朋友和僕人呢？啊，我懇求你們，讓我們為了這件事做一切努力，不僅是對朋友、對親屬，也要對奴僕。因為他說：「你們作主人的，待僕人也是如此，不要威嚇他們，因為知道你們在天上的主」（以弗所書6:9）。如果我們寬恕鄰舍的罪，我們也會被寬恕；如果我們施捨，如果我們謙卑：因為這也能除去罪。因為如果稅吏僅僅說了「神啊，開恩憐憫我這個罪人」（路加福音18:13），就稱義下去了：那麼我們如果謙卑、痛悔，就更能夠獲得極大的仁慈；如果我們認罪，並定自己的罪，我們就能洗淨許多污穢。因為有許多途徑可以潔淨。因此，讓我們從各方面與魔鬼爭戰。我沒有說什麼困難的事，沒有說什麼沉重的事：寬恕那得罪你的人，憐憫窮人，謙卑你的靈魂：即使你是個大罪人，你也能成為天國的份子，藉著這些事洗淨罪惡，擦去污點。但願我們所有人都能在這裡藉著認罪，洗淨一切罪惡的污穢，在那裡獲得在我們主耶穌基督裡的應許之福，願榮耀、權能歸與父，等等。

第二篇講道

第4節：我禱告的時候提到你，常為你感謝我的神，5. 因聽說你的愛心，並你向主耶穌和眾聖徒所有的信心：6. 願你與人所共有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督耶穌做的。

1. 他沒有從開頭就請求恩典，而是在讚賞並稱讚他因善行而有的美德，並顯示了他對他那不小的愛心——即在禱告中常記念他，並說眾人因他而得舒暢，且順從並聽從他——之後，才終於提出那件事，並以此事懇求他。因為如果別人能獲得他們所求的，保羅就更能夠；如果他配得獲得，如果他比別人先來，那麼當他排在別人後面，且所求的不是為了自己，而是為了別人時，就更能夠了。接著，為了不讓他看起來只為了這件事而寫信，也不讓任何人說，如果沒有阿尼西母，他就不會寫信：請看，他是如何列出這封信的其他原因；首先指出他的愛心，然後又吩咐為他預備客房。他說，聽說你的愛心。這很了不起，比親眼看見還要偉大。顯然，因為這愛心卓越，所以才顯明出來，並傳到了他那裡，儘管羅馬和弗呂家之間距離不短：因為在我看來，他似乎是因為亞基布的提及而在那裡。因為歌羅西人在弗呂家，保羅寫信給他們時說：「你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信」（歌羅西書4:16）。這是一座弗呂家的城市。他說，我禱告，願你與人所共有的信心顯出功效。你看，他先給予，然後才接受，在請求恩典之前，先展現出自己更大的恩典？他說，願你與人所共有的信心顯出功效，使人知道……

707

708 論致腓利門書講道集之二 [註：原文此處為希臘文，意為：並非要忍受危險與勞苦，而是只要願意即可。]

三、告訴我，當我們面對那些看似困難的事時，若連一件輕省、且擁有如此多回報、如此大益處且毫無勞苦的事都不去做，我們哪裡還有藉口呢？你不能輕看錢財嗎？你不能將現有的財物花在有需要的人身上嗎？你不能願意做點好事嗎？你不能饒恕那虧負你的人嗎？因為若你並非負有如此多的債務，而神僅僅命令你饒恕，難道你不該饒恕嗎？如今你既負有如此多的債務，卻不饒恕，且明知你所擁有的一切都是祂所賜予，祂正向你索討，你竟不饒恕？

若我們來到自己的債戶面前，他知道這一點，便會殷勤款待、接待、尊榮，並以豐盛展現所有的友善，這並非為了免除債務，而是為了讓我們在索討時變得溫和；然而你對神負有如此多的債務，且被命令要饒恕，好讓你也能蒙受饒恕，你卻不饒恕？請告訴我，這是為什麼？哀哉！我們享受了多少的慈愛！卻展現了多少的邪惡、多少的沉睡、多少的怠惰！美德是何等容易，且擁有巨大的益處！邪惡又是何等勞神！但我們卻逃避這如此輕省的事，而去追求那比鉛還重的邪惡。在這裡，不需要身體的力量、財富、金錢、權勢、友誼，或其他任何東西，只需要「願意」就足夠了，一切便已完成。某人使你憂傷、侮辱你、嘲笑你嗎？但你要思想，你自己也對他人做了許多這樣的事，甚至對主本人也是如此，所以你要寬恕並饒恕；你要思想，你說：「免我們的債，如同我們免了人的債」；你要思想，如果你不饒恕，你就無法坦然無懼地說這句話；但如果你饒恕了，你所索討的債，並非因著事情的本質，而是因著那位賜予者（神）的慈愛。將對同作僕人的饒恕，與從主那裡獲得對自己所犯之罪的赦免相比，這兩者豈能相等？然而，我們卻獲得了如此大的慈愛，因為祂在憐憫與慈悲上是豐富的。

為了向你證明，即使撇開這些不談，單單從饒恕這件事本身，你就能獲得益處，你要思想：這樣的人擁有多少朋友，眾人如何在各處傳頌他的讚美，說：「他是個好人，容易和解，不懂得懷恨，剛受了打擊，隨即就醫治了。」這樣的人若陷入某種困境，誰不會憐憫他？誰不會原諒他所犯的錯？誰不會為了他去請求別人而給予恩惠？誰不會願意成為這樣良善靈魂的朋友與僕人？是的，我懇求你們，讓我們在一切事上都這樣做，不僅是對朋友、親屬，也要對僕人。因為經上說：「你們要放棄威嚇，知道你們的主在天上也是如此。」

如果我們饒恕鄰舍的過犯，我們也必蒙饒恕，只要我們施捨憐憫，只要我們謙卑；因為這也能除去罪惡。如果那個稅吏，僅僅因為說了：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」，就回家被算為義了，那麼我們若謙卑且痛悔，就更能夠獲得豐盛的慈愛；如果我們承認自己的罪，並定自己的罪，我們就能洗淨更多的污穢。因為潔淨的道路有許多。因此，讓我們從各方面攻擊魔鬼。我沒有說任何困難或艱澀的事：饒恕那使你憂傷的人，憐憫那有需要的人，謙卑你的靈魂；即使你是個極大的罪人，你也能藉著這些事潔淨罪惡，洗去污點，從而獲得天國。願我們眾人都能在此處藉著認罪，洗淨一切罪惡的污穢，好在那裡獲得在我們的主耶穌基督裡所應許的福分，與祂和父一同享有的榮耀、權能，等等。

[779] 講道集之二

「我時常感謝我的神，在禱告的時候提到你，因聽說你的愛心，並你向主耶穌和眾聖徒的信心，好使你同人所共有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督耶穌做的。」

一、他並沒有一開始就請求恩典，而是先讚賞這個人，稱讚他的成就，並指出他愛心的一個不小的證據，就是時常在禱告中記念他，並說許多人因他得安息，且他順服並聽從眾人；然後才在最後提出請求，這最能使他感到愧疚。因為如果其他人都能獲得他們所求的，保羅就更不用說了；如果他在別人之前來到是配得獲得的，那麼在別人之後就更配得了，且他所求的事並非為了自己，而是為了別人。接著，為了不讓別人認為他寫信僅僅是為了這件事，也不讓別人說：「如果不是阿尼西母，你就不會寫信了」，你看他是如何列出寫這封信的其他理由：首先，表明他對他的愛；其次，命令他為自己預備住宿。他說：「聽說你的愛心。」這真是令人驚奇，且比親眼見到還要偉大。顯然，因為這愛心是如此卓越，以至於變得眾所周知，甚至傳到了他那裡；儘管羅馬與弗呂家之間的距離並不短；因為我認為他是在亞基布那裡。因為歌羅西人是在弗呂家，保羅寫信給他們時說：「這信念了，便叫他們在老底嘉的教會也念，你們也要念從老底嘉來的信。」這（老底嘉）是弗呂家的一座城。他說：「我禱告，使你同人所共有的信心顯出功效。」你看他是先給予，然後才索取，在請求恩典之前，先給予了他更大的恩典？「好使你同人所共有的信心顯出功效，使人知道你們各樣善事都是為基督耶穌做的。」意思是，為了讓你實踐所有的美德，為了讓你毫無欠缺。因為信心只有在有行為時，才會顯出功效。因為沒有行為的信心是死的。他沒有說：「你的信心」，而是說：「你同人所共有的信心」，將他與自己連結起來，顯示他們是一個身體，這最能使他感到愧疚。他說：「如果你在信心上是同伴，那麼在其他事上也應當是同伴。」「兄弟啊，我為你的愛心，大有快樂，大得安慰，因眾聖徒的心從你得了暢快。」沒有什麼比提起他人的善行更能使人愧疚，特別是當他比那些人更受尊敬時。他沒有說：「如果你對別人這樣做，對我就更應該這樣。」但他暗示了這一點，並以另一種更溫和的方式處理。我們有快樂；意思是，你因著對別人所做的事，給了我坦然無懼的權利。還有安慰。意思是，我們不僅感到高興，還得到了慰藉；因為他們是我們的肢體。因此，如果這種和諧必須存在，以至於當別人處於患難中，即使沒有得到什麼，也會因著別人的安息而歡喜，彷彿一個身體得到了益處，那麼如果你也使我們得安息，我們就更會歡喜了。他沒有說：「因為你順服，因為你聽從」，而是更強烈、更具體地說：「眾聖徒的心」，彷彿是在談論父母所渴望和喜愛的孩子。愛心與親情顯示他也被他們強烈地愛著。因此，「我雖然靠著基督，能放膽吩咐你合宜的事」。你看他是如何謹慎，以免那些出於強烈愛心的話語，刺傷了聽者，使他感到不快。因此，在說「吩咐你」之前，因為這話很重，儘管出於愛心說出來更能治癒人心，但他仍額外地加上了許多修正，說：「放膽」，這顯示腓利門是偉大的；意思是，你給了我們放膽的權利；不僅如此，還加上「在基督裡」，這表明他並非像在世俗中那樣顯赫或有權勢，而是因著對基督的信心；然後才加上「吩咐你」，不僅如此，還加上「合宜的事」，意思是，合理的事。你看他是從多少方面來促成這件事。他說：你善待別人；也善待我，為了基督的緣故，也因為這事是合理的，且因為愛心給予了權利。因此他接著說：「寧可憑著愛心求你。」彷彿在說：我知道，憑著之前的經歷，我即使吩咐你，也能憑著極大的權柄完成；但因為我對這件事非常關心，所以我懇求你。他同時展現了兩點：他信任他（因為他吩咐了），且他非常看重這件事；因此他懇求。他說，身為這樣的人，身為保羅，一個老年人。

二、哇，有多少令人愧疚的理由！保羅，從位格的品質來看；從年齡來看，因為是老年人；從對所有人最公正的事來看，因為是耶穌基督的囚犯。誰能不張開雙手迎接這位運動員和得冠冕的人呢？誰看見為了基督而被捆鎖的人，不會給予無數的恩惠呢？他用這麼多話語軟化了他的心，卻沒有立刻說出名字，而是做了這麼多的請求後才延遲。你們知道主人對逃跑僕人的憤怒，特別是當他們還帶著偷竊行為時，即使他們有仁慈的主人，憤怒也會增加。因此，他用這一切軟化了這種憤怒；在先說服他樂意提供任何幫助，並預備了他的心去順服一切之後，才加上請求，並說：「我為我的兒子，就是我在捆鎖中所生的，懇求你。」捆鎖再次具有令人愧疚的力量。然後才加上名字：因為他不僅熄滅了憤怒，還帶來了喜悅。他說，如果他不是非常有益，我就不會稱他為兒子。我稱呼提摩太的名字，也同樣稱呼他。他在許多地方展現了親情，從生產的時刻來感化他：他說，我是被捆鎖時生下他的。因此，他配得獲得許多尊榮，因為他是在那些爭戰中、在為基督受的試煉中被生下的。

「阿尼西母，就是你從前無益的。」你看這是何等的智慧，他是如何承認他的過錯，並藉此熄滅他的憤怒。他說，我知道他曾是無益的。但現在對你對我都有益。他沒有說：「現在他對你有益」，以免對方反駁，而是引入了他自己的位格，使希望變得可靠。他說，現在對你對我都是非常有益的。如果他對要求如此嚴格的保羅都有益，對主人就更不用說了。「我現在打發他親自回你那裡去。」他也藉此熄滅了憤怒，因為他把他交還了。因為主人在為不在場的人請求時，最容易發怒；所以他藉此更平息了憤怒。他說，你當接納他，就是我心上的人。他再次沒有單獨使用名字，而是加上了感人的詞彙，這比「孩子」更熱切。他說了「兒子」，說了「生下」；因此，他很可能非常愛他，因為他在試煉中生下了他。因為我們顯然對那些孩子最為熱愛，是在我們逃脫危險並在其中生下他們時；正如聖經所說：「以迦博（Barochabel）有禍了」；又如拉結稱呼便雅憫時，說他是「我痛苦的兒子」。他說，你當接納他，就是我心上的人。他展現了他極大的愛。他沒有說：「收下」，沒有說：「不要生氣」，而是說：「接納」，意思是，他不僅配得饒恕，還配得尊榮。為什麼？因為他成了保羅的兒子。「我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。」你看，在做了這麼多預備之後，他才將他帶到主人的尊榮中？你看這也是何等的智慧；你看他是如何使對方負有責任，又是如何尊榮他。他說，你發現了如何藉著他來償還對我的服事。在這裡他顯示，他考慮的是他自己，而不是這孩子，因為他非常尊敬他。他說：「但不知道你的意思，我就不願意這樣做，免得你的善行不是出於勉強，而是出於甘心。」當事情是有益的，且是在對方的意願下產生時，這最能使被請求的人感到寬慰。因為從中產生了兩個好處。

715

聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教

四、這是忠誠僕人的表現：不僅在蒙受恩惠時，即便在受懲戒與刑罰時，也將一切交託給祂。因為，如果我們容許主人鞭打僕人，且知道主人是愛惜他們的，因為僕人是屬於他們的，那麼神在懲戒時若不愛惜，豈不是荒謬的嗎？

保羅也暗示了這一點，他說：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」他說，神不願祂的財富減少，祂知道如何懲戒，祂懲戒的是祂自己的孩子。沒有人比那位將我們從無變為有、使太陽升起、降雨、賜予靈魂、並為我們捨棄祂兒子的主，更愛惜我們了。但正如我所說的——這也是我說這一切的原因——讓我們謙卑，正如我們所當行的；讓我們節制，正如我們所當行的；不要讓這成為我們驕傲的藉口。你是謙卑的，比所有人都更謙卑嗎？不要因此而自視甚高，也不要責備他人，以免你失去那誇耀。你謙卑是為了脫離狂妄；因此，如果你因謙卑而陷入狂妄，那還不如不謙卑。

請聽保羅所說的：「那良善的反而叫我死，為要叫罪因著誡命顯出極其罪惡來。」當你想到要為自己的謙卑而讚美自己時，請思想你的主降卑到了何種地步，你就再也不會讚美自己，反而會因自己一事無成而嘲笑自己。務必視自己為債務人。無論你做了什麼，都要想起那段比喻：「你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：『你快來坐下吃飯』呢？豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我』嗎？」我們對伺候我們的僕人有恩嗎？絕無此事。但神對我們有恩，不是因為我們伺候祂，而是因為我們做了對自己有益的事。然而，我們不可表現得好像神欠我們恩情，好讓祂更加感激我們，而應當視為履行債務；因為這確實是債務，我們所做的一切都是債務。[786] 因為如果我們用銀錢買了僕人，我們希望他們為我們而活，且他們所有的一切都歸我們，那麼那位將我們從無變為有，且後來又用寶血買贖我們的主，豈不更當如此嗎？祂為我們付出的代價，是沒有人願意為自己的孩子付出的——祂傾倒了自己的血。因此，如果我們有千萬個靈魂，將它們全部獻上，難道我們就償還了同等的代價嗎？絕無此事。因為祂做這事時並不欠我們什麼，一切都是出於恩典，而我們卻成了債務人。祂身為神，卻成了僕人；祂本不在死亡之下，卻在肉身中服在死亡之下；而我們，即便不為祂獻上靈魂，按著自然的律，我們終究也會獻上，不久之後，我們也會被迫離開它。對於錢財也是如此，即便我們不為祂而給予，因著死亡的必然性，我們終究會交出來。對於謙卑也是如此，即便我們不為祂而謙卑，因著患難、災禍與權勢，我們終究會被謙卑下來。你看，恩典是何等大！祂沒有說：「殉道者做了什麼大事呢？即便不為我而死，他們終究也會死。」相反，祂對他們有極大的恩情，因為他們甘願放下那後來因自然律而被迫放下的東西。祂沒有說：「那些散盡錢財的人做了什麼大事呢？他們終究會被迫放下。」相反，祂對他們有極大的恩情，且不羞於在眾人面前承認，主是被僕人所供養的。因為這也是主的榮耀：擁有忠誠的僕人；這也是主的榮耀：僕人如此愛祂；這也是主的榮耀：將僕人的所有視為己有；這也是主的榮耀：不羞於在眾人面前承認。因此，讓我們敬畏基督如此大的愛，讓我們被這份情誼所溫暖。即便有人是謙卑的、卑微的，但如果我們聽說祂愛我們，我們就會對祂感到無比溫暖，並將祂視為極其寶貴；我們愛祂，而我們的主竟如此愛我們，我們怎能不被激勵呢？我懇求你們，不要在我們靈魂的救恩上如此懶散，而要盡我們所能去愛，將一切——靈魂、錢財、榮耀以及任何事物——都傾倒在對祂的愛中，帶著喜樂、歡欣與熱忱，不是好像我們供給祂什麼，而是好像供給我們自己。因為這就是愛者的律法：當他們為所愛之人受苦時，他們認為自己是在蒙受恩惠。

因此，讓我們對我們的主保持這樣的態度，好讓我們在我們的主耶穌基督裡，也能獲得那將來的福分；願榮耀歸於祂與父，並聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

[786] 第三講

「若是這樣，你以我為同伴，就收納他，如同收納我。他若虧負你，或欠你什麼，都歸在我的帳上。我保羅親筆寫的，我必償還；不用我對你說，連你自己也是虧負於我。」

一、沒有什麼比不一次要求所有事情更能勸導人的了。你看，在經過多少讚美、多少鋪陳之後，他才提出了這件大事。在說了「我的孩子」、「福音的同工」、「心腸」、「你收納他，如同收納兄弟」之後，他才加上「如同收納我」。保羅並不以此為恥。因為那不以被稱為信徒的僕人為恥，反而承認這一點的人，更不會拒絕這樣做。他所說的意思是：如果你與我同心，奔走同樣的道路，如果你視我為朋友，就收納他，如同收納我。「他若虧負你」。你看，他將虧負放在哪裡、何時提出：是在最後，在說了許多關於他的好話之後。因為錢財的損失最容易刺痛人，為了不讓他對此抱怨（因為這些錢財很可能已經被花光了），他才在最後提出並說：「他若虧負你」。他沒有說：「他若偷竊了什麼」，而是說什麼？「他若虧負你」。他既承認了過犯，又不是以僕人的過犯，而是以朋友對朋友的方式，使用了「虧負」而非「偷竊」的字眼。他說：「歸在我的帳上」，意思是：這筆債算在我的頭上，我會償還。

717

718 【論致腓利門書講道集 第三篇】

我們如何渴望獲得這些呢？經上說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」（馬太福音 5:7）。如果人尚且憐恤這樣的人，神豈不更憐恤嗎？然而，對於那些不憐恤人的，情況則不然：「那不憐恤人的，也要受無憐恤的審判。」（雅各書 2:13）[註：原文為 2:13，此處原文編號 2:15 為誤植]。憐恤是美事，為何你不對他人施予憐恤呢？當你犯錯時，你希望自己被寬恕，為何你不寬恕那犯錯的人呢？你來到神面前祈求天國，但當人向你求錢財時，你卻不給。我們之所以得不到憐恤，是因為我們不憐恤人。你可能會說：「這有什麼關係？憐恤那不憐恤人的，這也是一種憐恤。」那將殘忍、冷酷且對鄰舍施加無數惡行的人，以仁慈相待，這怎麼能算是憐恤呢？那麼，你問：「當我們犯了無數惡行時，難道洗禮沒有拯救我們嗎？」洗禮拯救我們脫離那些惡行，不是為了讓我們繼續作惡，而是為了讓我們不再作惡。經上說：「我們若在罪上死了，豈可仍在罪中活著呢？這又怎麼樣呢？我們因不在律法之下，只在恩典之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」（羅馬書 6:2, 15）。祂拯救你脫離那些罪，是為了讓你不再回到同樣的罪中。正如醫生使發燒的人脫離那種燥熱，並非為了讓他們在康復後濫用健康去行惡與放縱（因為如果一個人為了將來能健康，卻必須先讓自己臥病在床，那倒不如生病），而是為了讓他們經歷過疾病的痛苦後，不再陷入同樣的境地，能更謹慎地保養身體，並做一切對健康有益的事。

那麼你問，如果神不願拯救惡人，祂的良善何在？因為我常聽許多人這樣說：「神是良善的，祂終必拯救所有人。」為了不讓我們輕率地自欺（我記得曾向你們承諾過要討論這個問題），我們今天就來探討這個論題。我最近向你們講論了地獄，並推遲了關於神慈愛的講論；因此，今天適合來償還這筆債。關於地獄將會存在，我想我們已經透過引用洪水以及先前的災禍充分證明了，因為我們說過，那創造這一切的神，不可能讓現在這些作惡的人不受懲罰。如果祂對律法以前犯罪的人尚且如此懲罰，那麼對於在恩典之後犯下更大罪惡的人，祂絕不會讓他們不受懲罰。因此，問題在於：既然神施行懲罰，祂又怎能是良善的、慈愛的呢？我們當時推遲了這個話題，以免用過多的內容壓垮你們的耳朵。來吧，今天我們來償還這筆債，並證明神即使在懲罰時，依然是良善的。事實上，這番話對於反駁異端也可能有用，所以讓我們仔細聆聽。

神在不需要我們任何事物的情況下創造了我們；祂不需要任何事物，這點從祂在如此晚的時候才創造我們就能看出。如果祂有所需要，祂早就創造了。然而，祂在沒有我們的情況下依然是祂自己，而我們是在較晚的時期才被造的：既然祂不需要我們，祂卻創造了我們。祂為了我們創造了天、地、海以及萬物。告訴我，這難道不是良善的表現嗎？人們可以說出許多例子；但為了簡要說明，祂「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音 5:45）[註：原文為 5:35，此處應為 5:45]。這難道不是良善嗎？有人說：「不是。」因為我曾對某個馬吉安派（Marcionist）的人說過，這難道不是良善嗎？他回答說，如果神不追究罪惡，那才是良善；如果祂追究，就不是良善。但那個人現在不在這裡。來吧，讓我們提出當時所說的話，並在此基礎上補充更多。我甚至要證明，如果神不追究罪惡，祂反而不是良善的；正因為祂追究，祂才是良善的。告訴我，如果神不向我們追究責任，人類的生活還能維持嗎？我們難道不會退化成野獸嗎？因為在面臨審判和交帳的恐懼下，我們尚且超越了魚類，在彼此吞噬；我們尚且勝過獅子和狼，在掠奪彼此的財物：如果祂不向我們追究責任，且我們確信這一點，那麼生活將會充滿何等的混亂與騷動？與這種秩序的崩潰相比，那傳說中的迷宮又算什麼？難道你不會看到無數的不義與動亂嗎？因為到那時，誰還會敬重父親？誰還會憐惜母親？誰還會克制任何慾望或惡行？為了證明這些情況確實如此，我試著從一個家庭來向你說明。如果我對你們這些正在討論這些問題且擁有僕人的主人們說：即使僕人推翻了你們的統治，對你們的身體施加傷害，即使他們奪走了一切，即使他們把一切搞得天翻地覆，即使他們對主人做出敵對的行為，主人也不會威脅、不會懲罰、不會報復，甚至連一句責備的話都不會說：這難道會被視為良善嗎？但我證明，這反而是極端的殘忍，不僅是因為這種不合時宜的良善會導致妻子和兒女被出賣，更因為那些僕人自己也會在這些事發生前就先毀滅了。因為他們會變得比醉漢、淫亂者、傲慢者、施暴者以及所有的野獸還要愚蠢。告訴我，踐踏靈魂的高貴，並毀滅他們以及我們自己，這難道是良善嗎？你看到了嗎？追究責任是偉大良善的作為。我說僕人還算什麼？如果一個人有兒子，卻允許他們放縱一切，而不加懲罰，告訴我，他們豈不會變得比最壞的人還要糟糕嗎？難道在人世間，懲罰是良善，不懲罰是殘忍，而在神那裡卻不是這樣嗎？因此，正因為神是良善的，祂才預備了地獄。你們想聽聽神另一種良善嗎？這不僅是良善，而且祂不讓好人變壞。因為如果所有人都獲得同樣的待遇，所有人就都會變壞；但現在，這對好人來說也是一種不小的安慰：聽聽先知所說的：「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。」（詩篇 58:10）[註：原文為 57:10，此處應為 58:10]。這並非幸災樂禍的歡喜，斷乎不是，而是因為恐懼自己會遭受同樣的命運，從而修正自己的生活。因此，這是極大的關懷。有人說：「是的，但只需要威脅，而不必真的懲罰。」如果祂懲罰，你說這只是威脅，因此你變得更加懶散；如果真的只是威脅，你難道不會變得更加疏忽嗎？尼尼微人如果知道這只是威脅，就不會悔改了：但當他們悔改後，神便將威脅止於言語。你希望那只是威脅嗎？這事掌握在你手中：變得更好，它就只停留在威脅；但如果你（願神禁止）藐視了威脅，你就會親自經歷那件事。洪水前的人如果敬畏威脅，就不會遭受懲罰。我們若敬畏威脅，也不會遭受懲罰。願這事不要發生，願至仁慈的神使我們所有人在此刻就已改過自新，獲得那些無法言喻的福分：願我們眾人蒙恩，配得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與良善，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

【偽作】

【註：關於該部分文獻的說明（略）】

【關於該隱的祭物、亞伯的禮物、巨人、洪水、星辰與命運】

秩序之母在於連續的序列，它為論題提供了清晰的視角，並使聽者的心智保持清晰而不混亂。因此，我們不要脫離這個序列；即使讀經有其自身的進程，我們也要保持歷史的連續性。在先前的講論中，藉著聖靈的教導，我們傳講了人類是如何被造的，他擁有什麼尊榮、什麼秩序，以及被賦予對受造物什麼樣的統治權。隨後發生了在伊甸園中的欺騙、經過審判的判決，以及那帶著慈愛所宣佈的判決。緊接著是關於該隱和亞伯的事，他們似乎以同樣的敬拜來尊崇神，卻帶著不同的心態來執行。這兩人都獻了祭；但其中一人的奉獻僅有禮物的形式，另一人則展現了應有的心態與尊榮。隨後發生了嫉妒：因為在惡人那裡，嫉妒總是跟隨著敬虔，而在賞賜者那裡，冠冕則跟隨著敬虔。亞伯被殺了，他是第一位公義的宣告者，第一位熱愛並追求敬虔的人，第一位尊崇真理並帶著真理愛神、敬拜神的人，他在許多方面成為了基督的仿效者。我發現聖亞伯承載了許多基督的預像。正如救主是律法之後被更新之人的元首與第一位義人：亞伯也是所有古人中公義的元首。在萬有的主所進行的人性更新中，你找不到比主的身軀更早的事物；在古時人類的秩序中，你也找不到比亞伯更早閃耀的公義。他是古時義人的元首，而基督是新義人與那些真正被更新之聖徒的元首。因此，救主將亞伯的紀念定為一切公義的開端。

（……）

【在聖潔偉大的受難日，論主的聖受難】

親愛的弟兄們；主在第六日創造了亞當，也在第六日被逐出樂園。因此，主也在第六日開啟了樂園，並領進了強盜。亞當在傍晚時因違背主的命令而被逐出樂園；強盜在傍晚時因聽從了主的聲音，而被領進了樂園。因此，當魔鬼看見一切都是按著救贖計畫發生的，以及十字架上所發生的神蹟——太陽變黑、大地震動、聖殿的幔子裂開、磐石崩裂，而祂自己卻被戲弄——他逃向陰間，對它說：「禍哉，我這可憐的傢伙，我被戲弄了；幫助我的卑微吧；讓我們關上門，免得祂進來；用門閂鎖住，讓我們用盡全力抵抗，好不讓祂進來。」於是陰間奔跑，關上了門，用鐵閂鎖住。看哪，主來到陰間，追趕魔鬼，眾天使（權能者）在前面奔跑。看哪，門關著，眾天使呼喊說：「眾城門哪，要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」陰間從裡面回答說：「這榮耀的王是誰？」眾天使再次說：「萬軍之耶和華，祂就是榮耀的王。」陰間回答說：「你們所說的這人是誰？如果祂是這樣的人，祂在這裡尋求什麼？祂為什麼離開天堂，降到這裡？」眾天使說：「因為祂是榮耀的王，祂來是為了捆綁那因叛逆而受審判的人，並將他交給你，將祂的戰士從你那裡救出並召回。」陰間回答魔鬼說：「三頭的別西卜，天使的墮落者，聖徒的笑柄，軟弱者，隱藏於光中的人，我不是告訴過你：不要與祂爭戰嗎？看哪，我預言過的事現在臨到你了；你這可憐蟲，你在做什麼？為什麼你不聽我的話？看哪，祂來尋找你並捆綁你，而我卻因你而成為俘虜。如果你有能力，就出去迎戰祂吧。因為我無法幫助你。」魔鬼對它說：「暫且憐憫我；不要打開；祂有時會轉身，暫且為我爭戰，即使我被戲弄了。因為誰不會被祂這些話所戲弄呢？祂有時因懼怕死亡而說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死』；有時又向父獻上祈求說：『父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。』這些話誘惑了我。」陰間回答說：「這正是我這可憐蟲所假設的，以為祂因懼怕死亡而憂傷。」

（……）

親愛的弟兄們，今天我想償還昨天的承諾。我尋求當時我們結束的地方；我們說過，猶太人商議如何殺害耶穌。當他們聚集在一起時，看哪，猶大來到他們那裡，對他們說：「我把他交給你們，你們願意給我什麼？」他們起來，帶著刀棒跟隨他。他給了他們一個記號說：「我與誰親嘴，誰就是他，你們可以拿住他。」當他們來到耶穌與門徒所在的地方，猶大上前親吻祂說：「拉比，你好。」主對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」哦，這虛偽的親吻，充滿了不義與滅亡！哦，這苦澀的親吻，靈魂的損失，地獄的媒介！那妓女親吻主的腳，使自己的靈魂脫離了污泥；而這人親吻了，卻從生命冊上被除名。哦，婦人的智慧！哦，門徒的愚昧！當那婦人親吻主的腳時，天使歡喜，並為她預備冠冕；而當這人親吻時，魔鬼歡喜，並編織了絞刑的繩索。

「拉比，你好。」祂在歡喜，但你卻在哀悼，因為你已被逐出喜樂之外。「拉比，你好」，他親吻了祂。他們拿住祂，帶到大祭司亞那和該亞法那裡。他們尋找假見證來控告祂，卻找不著。那時，他們帶祂出來，讓祂站著。彼拉多問祂說：「你是猶太人的王嗎？」主卻沉默，正如經上所記：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又不開口。」彼拉多坐著審判，而那將要審判活人死人的主卻站在那裡，公義的太陽站在那裡，祂忍受著，為了世界的救贖而受審。彼拉多從事實中確信他們是因為嫉妒才把祂交出來，便拿水洗手說：「流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。」猶大看見祂被定罪，就把銀子還給大祭司說：「我賣了無辜之人的血，是有罪的。」他把銀子丟在殿裡，出去吊死了。經上所記的應驗了：「他的苦毒必回到他自己的頭上，他的不義必降到他自己的頂上。」彼拉多對猶太人說：「我查不出祂有什麼罪來。」他想釋放祂，便對他們說：「你們有個規矩，在節期要我釋放一個囚犯。你們聽著，我釋放一個我在祂身上查不出罪來的人給你們。」他們卻大聲喊叫，要求釋放那殺人犯，而對於那使不虔敬者稱義的主，他們喊著：「釘祂十字架！」那時，彼拉多鞭打了祂，交給人釘十字架。主被鞭打，是為了救我們脫離魔鬼的鎖鏈與鞭笞；祂戴上荊棘冠冕，是為了廢除加在我們身上的咒詛。因為違背命令，地被命定要給我們長出荊棘和蒺藜；祂頭戴荊棘冠冕，是為了廢除加在我們身上的咒詛。祂被釘在木頭上，是為了廢除因木頭而產生的罪。因為撒但藉著木頭將亞當逐出樂園，而主藉著木頭使強盜成為樂園的公民。這真是奇妙。

721

7:29 在聖潔的預備日與主的受難日。 祂對猶太人說：「我實在告訴你們，凡地上所流義人的血，都要歸到這世代身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的撒迦利亞的血為止。」（馬太福音 23:35）。祂定下了義的開端，這義雖受人陷害，卻由神為亞伯加冕。請看這奇妙的事：因為亞伯是第一個為義而爭戰的人，也是第一個配為敬虔而受苦的人；他成了基督為真理受苦的預像，且發現亞伯的血與基督的血極為相近，因著信心與祂有極深的親緣關係。譬如說，救贖的血是全地的主宰；除了主的血——那以真理為舌的血——之外，沒有什麼能教導我們敬虔。亞伯的血在呼喊，基督的血也在呼喊：但前者是哀求的呼喊，後者則是為世界帶來救贖的呼喊。因為主的血如同號角，響徹世界的盡頭，而亞伯的血則是向神哀求。使徒提到這兩者的血時，透過比較，將那真正優越的血置於更高之處；他說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」（希伯來書 12:22-24）。前者說話是為罪人哀求，並為世界帶來救贖。因為基督的血是世界的灑淨；基督的血是人的救贖：他說，這血比亞伯的血說得更美，因為前者只是哀求，後者卻是代求。亞伯的血也以這種方式提供了主之血的另一個預像。亞當因罪陷入了死亡的定罪：「你是塵土，仍要歸於塵土。」（創世記 3:19）。他領受了判決；而義人亞伯未曾陷入罪中，反而因神聖的判斷而受到稱讚，過著正直的生活。隨後，嗜血的該隱開啟了死亡之門，讓邪惡進入死亡；或者說，是讓良善進入。請看神的慈愛。那些被定罪的亞當和夏娃尚未死去：而未曾犯罪的亞伯，卻先……

在聖潔而偉大的預備日，與主的聖潔受難日（a）。 親愛的，我今日想要償還昨日的承諾；我正在尋找我們講論結束的地方。我們曾說到猶太人如何商議對付耶穌，如何除掉祂。當他們聚集在一起時，看哪，猶大來了，對他們說：「我把祂交給你們，你們願意給我多少？」他們就起來，帶著刀棒跟隨祂。他給了他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是祂，你們可以拿住祂。」（參見馬太福音 26:15及後續經文）。當他們來到耶穌與門徒所在的地方，猶大上前親吻祂，說：「拉比，你好。」耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧！」哦，這詭詐的親吻，充滿了不義與滅亡！哦，這苦澀的親吻，靈魂的虧損，招致地獄的親吻！那親吻主腳的妓女，將她的靈魂從污泥中挽回；而這人卻因他的親吻，從生命冊上被塗抹。哦，這婦人的智慧！哦，這門徒的愚昧！當那婦人親吻主的腳時，天使歡喜，並為她預備了冠冕；當這人親吻時，魔鬼歡喜，並編織了絞索。拉比，你好。祂在歡喜，但你卻在哀哭，因為你已被逐出喜樂之外。拉比，你好，他便親吻了祂。他們拿住祂，帶到大祭司亞那和該亞法那裡。他們尋找假見證要控告祂，卻尋不著。隨後他們帶祂去，將祂立住。彼拉多問祂說：「你是猶太人的王嗎？」主卻默然不語，正如經上所記：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」（以賽亞書 53:7）。彼拉多坐著審判，而那正在受審的，卻是活人死人的主，公義的太陽站立著，為了世界的救贖，忍受著對祂的審判。彼拉多因事實確鑿，看出祂是因嫉妒被交出來的，便拿水洗手說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」（馬太福音 27:24）。猶大看見祂被定了罪，就把那三十塊銀錢拿回來給祭司長，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他把銀錢丟在殿裡，就出去吊死了。這就應驗了經上所說的話：「他的毒害必臨到他自己的頭上，他的強暴必下到他自己的頭頂。」（詩篇 7:16）。彼拉多對猶太人說：「我查不出祂有什麼罪來。」（路加福音 23:4）；當他想要釋放祂時，對他們說：「你們有個規矩，在節期要我給你們釋放一個人。你們聽著，我要給你們釋放一個，因為我查不出祂有什麼罪來。」他們卻要求釋放那殺人犯，而要求將那使不敬虔者稱義的祂，在喊叫聲中釘上十字架。於是彼拉多將祂鞭打了，交給人去釘十字架。主受鞭打，是為了救贖我們脫離魔鬼的鎖鏈與鞭笞；祂戴上荊棘冠冕，是為了廢除那加在我們身上的咒詛。因著悖逆，地被命定要為我們長出荊棘和蒺藜：祂頭戴荊棘冠冕，是為了廢除那加在我們身上的咒詛；祂被釘在木頭上，是為了廢除因木頭而犯的罪。因為藉著木頭，撒但將亞當逐出樂園；而藉著木頭，主使強盜成為樂園的公民。親愛的，奇妙的是，主在第六日造了亞當，而他在第六日被逐出樂園。因此，主在第六日開啟了樂園，並領進了強盜。亞當在傍晚被逐出樂園，違背了主的命令；強盜在傍晚順服了主的聲音，被領進了樂園。當魔鬼看見一切都按著救贖計畫發生，看見十字架上發生的神蹟——太陽變黑、地動、殿裡的幔子裂開、磐石崩裂，以及自己被愚弄，他便逃往陰間，對陰間說：「我這可憐的傢伙有禍了，我被愚弄了：幫助我的卑微，我們關上門，免得祂進來；鎖上門閂，用盡全力抵擋，免得祂被接納進來。」於是陰間奔跑，關上了門，並鎖上了鐵閂。看哪，主來到陰間，追趕魔鬼，眾天軍在祂前面。看哪，門是關著的：眾天軍呼喊說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」（詩篇 24:7, 9）。陰間在裡面回答說：「這榮耀的王是誰？」眾天軍回答：「萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。」陰間反問：「這你們所說的是誰？如果祂是這樣，祂在這裡尋求什麼？為什麼祂離開了天，降到這裡？」眾天軍說：「因為祂是榮耀的王，祂來是要捆綁那因背叛而被定罪的，並要將你交出來，將祂的軍隊從你這裡領出並召喚出來。」陰間回答魔鬼說：「三頭的別西卜，被天使逐出的，聖徒的笑柄，軟弱的，遠離光明的；我豈不是對你說過，不要與祂爭戰嗎？看哪，我預言你的事現在都臨到了。你這可憐的傢伙，你在做什麼？為什麼不聽我的話？看哪，祂來要尋找並捆綁你，且因著你，我也成了俘虜。如果你能，就出去，迎戰並抵擋祂。因為我無法給你任何幫助。」隨後魔鬼對他說：「暫且憐憫我，不要打開：或許祂會轉向；暫且為我爭戰，儘管我已被愚弄。」誰不會被祂那樣的話語所愚弄呢？因為祂有時因懼怕死亡而說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」；有時向父獻上祈求，說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」（馬太福音 26:38-39）。這些話誘捕了我。陰間回答：「我這可憐的傢伙也曾懷疑，祂因懼怕死亡而感到痛苦。」當他們說這些話時，眾天軍繼續說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」聽見榮耀之王的聲音，先知們歡喜跳躍。約翰說：「我豈不是對你們說過，祂會來領我們出去嗎？」眾人都歡喜，對陰間說：「打開你的門，好讓榮耀的王進來。」陰間不肯。先知大衛回答說：「由祂去吧：因為必須藉著我來成就預言。當我在地上時，我預見了所發生的事，即祂不會自動打開，我曾說：『祂打破了銅門，砍斷了鐵閂。』」（詩篇 107:16）。主隨即上前，打破了門，砍斷了鐵閂，踐踏了陰間的權勢，解除了死亡的痛苦，粉碎了陰間的毒鉤；這就應驗了經上所記：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」（哥林多前書 15:55）。先知們歡喜跳躍地迎向祂，唱著讚美詩說：「奉主名來的是應當稱頌的！和散那在高處！」（馬太福音 21:9）。那時，主拿住魔鬼，用無法解開的鎖鏈捆綁他，將他帶到陰間的最深處；並鋪設了永不熄滅的火、不死的蟲：他被關在那裡哀哭切齒。主將所有先知從陰間領出，說：「去樂園吧。」他們歡喜地從陰間跳出來。大衛首先彈奏豎琴，歡喜地說：「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的神歡呼！」（詩篇 95:1）：因為我們的王為我們爭戰並得勝了。眾人都回應：「哈利路亞。」同樣地，他又說：「萬民哪，你們都要拍手，用誇勝的聲音向神呼喊！」（詩篇 47:1）：因為我們的王為我們爭戰並得勝了。就這樣，他們歡喜地奔向樂園；進入那裡後，他們發現了那個強盜，感到驚訝，對他說：「是誰領你到這裡的？是誰為你打開了門？你做了什麼，竟比我們更早進入這裡？難道你是來這裡搶劫的嗎？你是來掠奪這裡的東西嗎？你搶奪了地上的還不夠，連天上的也要搶奪嗎？告訴我們，是誰領你到這裡的？我們並不嫉妒你進入這裡，但我們在尋求原因。」他回答說：「我不配因我的行為進入這裡；但慈愛憐憫的主領我到這裡。我沒有任何善行，因此猶太人將我與不朽的王一同定罪處死：當他們想要殺我時，他們反而藉著將我與基督同釘十字架，使我活了過來。我看見十字架上發生的神蹟，明白祂是神的兒子，便大聲喊叫說：『耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！』」（路加福音 23:42-43）。祂隨即接納了我的祈求，對我說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。』祂給了我十字架的記號，說：『拿著這個去樂園，如果火焰之劍阻止你進入，就向它展示這君王的記號，它就會為你打開門。』我來了，火焰之劍——那守護樂園的——一見到我，就關上了門。我說：『那剛被釘十字架的王差遣我來的，』並展示了十字架的記號，它隨即為我打開了。我進入後，沒有發現任何人，心裡感到驚訝，對自己說：『亞伯拉罕、以撒，以及其餘聖先知的群眾在哪裡？』當我驚訝並思考這些事時，看哪，在東方的右側出現了兩位古老的人，形貌奇特，面容尊貴。他們問我說：『你是誰？你不是亞伯拉罕；他的裝束是祭司的。你不是摩西；他聲音細弱，說話遲鈍，而你的舌頭卻流利。你是誰？你看起來像個強盜；你的裝束確實有強盜的氣息。』我承認我是強盜，是樂園的主領我到這裡的，因為我與祂一同經歷了祂為我們所受的死亡。我對他們說：『請問你們是誰？』其中一位回答我說：『我是提斯比人以利亞，我是乘火車被帶到這裡的，至今未見死亡；這與我在一起的是以諾，他是藉著神的話被遷到這裡的。』先知們聽了這些，為神賜給罪人這樣的恩賜而榮耀神。主，祂剝奪了死亡，踐踏了陰間，以木頭治癒了木頭，打破了門，砍斷了鐵閂，捆綁了魔鬼，並釋放了世界，在從死裡復活後，將所有人都帶到了天上。因此，讓我們讚美那道成肉身的，榮耀那被釘十字架的，感謝那復活的，好叫祂也將我們從罪惡的黑暗中救出，並使我們成為祂國度的繼承人。因為尊貴與敬拜理當歸給祂，與那無始的父，以及聖潔且賜生命的靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

論稅吏與法利賽人。 貪財傾向於吝嗇，但若奔向悔改，則可藉由施捨而得醫治。淫亂的疾病引向罪惡，但悔改的哀哭能醫治它，並顯出比太陽更純潔、閃耀著貞潔美德的靈魂。強盜的殘忍，當強盜改變了嗜血的行為，並向基督呼喊：「基督啊，不要剝奪我的國度」時，便得醫治，他的靈魂便進入了樂園。偶像崇拜的錯誤也有其醫治的良藥，當人忠實地接受所宣講的基督，棄絕不義的錯誤，並透過那以三位一體之名施行的洗禮，將敬虔的恩典包圍在自己身上時。兄弟間仇恨的污泥，當人以感恩的心接受那福音的教誨時，便被洗淨：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」（馬太福音 5:9）。當人被稱為神與父的兒子時，誰不歡喜呢？因為神塑造了人，並以慈愛的手護理著世界，萬物都順服祂的旨意：祂因著過度的良善，從無中造出可見之物，並將人安置為祂受造物的管家，好叫他保持忠心，領受五千銀子的獎賞，並管理福音中所記載的十座城。然而，若有人被發現是懶惰的，被託付了一千銀子，卻將它隱藏起來，沒有為主人帶來雙倍的價值——也就是說，除了感官的，還應帶來屬靈的人——並開始說：「我怕你，因為你是嚴厲的人」（路加福音 19:21），以及其他忘恩負義和乖僻的話：那麼，他所擁有的將被奪去，並被丟在火爐裡。因為這個世界……

[註：此處為偽作（Spuria）]

……如同一種自動墜落的食物、虛幻的影子、被風吹動的蘆葦、升向空中隨即消散的煙霧。你這傲慢的人，你以為自己比窮人多擁有什麼嗎？什麼也沒有。難道你所看見的天空與他不同，而他卻被太陽的光線灼燒嗎？難道當空氣變得寒冷時，你是在太陽的溫暖下，而他卻在嚴寒中顫抖嗎？難道他呼吸的不是同樣的空氣嗎？難道他走的不是同樣的土地嗎？難道他披戴的不是同樣的身體嗎？難道你不更應該感謝神嗎？祂託付給你的這一切，難道不是窮人也同樣享有的嗎？我告訴你，弟兄，這件事更應該促使你謙遜。因為富人若能節制，便顯出其仁愛；而窮人即便不願，也擁有謙遜。因此，當你將那窮人出於無奈才有的謙遜，轉化為你出於自願的選擇時，你才顯為大。如果你不聽從這些，就當聽聖經所說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」如果你連這些都藐視，你必被神所藐視；那時，這種麻木的自負，想要將你帶向高處，卻是為了更沉重地將你摔下。財富是什麼呢？不過是從一人轉移到另一人的物質；因為當死亡來臨時，這些財富會離開你，但由財富所產生的罪惡卻永遠不會離開你。

看哪，不要因為自己是塵土與灰燼而驕傲，免得陷入法利賽人的墮落；要認識你自己；這也是主藉著比喻所勸誡的：「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。」兩個人上去了，但下來時卻非兩個人，因為他們並非無誤地走完了同一條道路。法利賽人顯然偏離了這條路。他們進入同一個地方禱告，但出來時卻發現並非在同一個地方。法利賽人奔跑著，滿懷自信；稅吏走著，心懷恐懼；那奔跑的反而落在後面，那落在後面的反而領先了。法利賽人奔跑是為了宣告自己的義；稅吏急切地是為了宣告自己的過犯。他們上去禱告；一個被發現是自高自大，另一個則被發現是在真誠禱告。

因為法利賽人竟為自己立法說：「我不是律法誡命的負債者；我不受先知所傳誡命的約束；我不需要摩西的教導，因為這些我一點都沒有違背；但我上來禱告，是為了償還祖先所留下的習慣債務。」那麼，法利賽人啊，你既然為了祖先而敬拜聖殿，為何為了禱告卻看不見聖殿呢？你的祖先忠實地獻上感謝，你卻將感謝當作凱旋的戰利品，好讓你的祭物被世人稱讚；於是大衛的話應驗在你身上：「願他的禱告變為罪，願別人得他的職分」，也就是那位稅吏。那麼稅吏的作為又是什麼呢？他進入聖殿，定自己的罪，稱自己不配禱告。他稱自己不配，因此基督接納了他的心志。他稱自己虧欠了罪，但基督卻顯明他擁有義；基督將罪的赦免賜給他作為心志的報酬，將他從罪中釋放，好使他作義的奴僕。哦，這奴僕的身分，藉此我們逃離了邪惡的奴役，投奔基督的自由！哦，這奴僕的身分，帶來輕省的軛，並在之後賜予且回報永生！哦，這奴僕的身分，在今世被稱為奴役，在來世卻被賜予無窮的國度！弟兄們，讓我們奔向這奴僕的身分，好讓我們能收穫靈魂的自由。當一個人成為良善的僕人時，主就宣告他是真正的兒子，那時便應驗了先知關於他的話：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」那些配得如此尊榮的人是有福的！那些努力脫離敗壞的人是有福的！那些藉著這奴僕的身分獲得自由，並呼喊著「我們站立在基督用以救贖我們的自由中，並有十字架作為基督的支撐」的人是有福的！讓我們向基督呼喊：「良善的牧人啊，請將我們算在迷失的羊群中；請在我們心靈的思緒中尋找我們，若發現我們迷失且即將被仇敵擄去，請將我們聚集在你的羊群中。請將我們視為那枚銀幣，用你神性的火點燃並察驗我們；當尋見時，請與那些與你無玷污的神性同住的聖徒和天使一同歡喜；請顯明我們如同那位稅吏，好讓我們在禱告中擁抱謙遜，拒絕驕傲，脫去罪的母親——狂傲，並擁抱悔改的母親——節制。讓我們脫去舊人和舊人的行為，穿上新人及其行為與恩典；讓我們從心底深處嘆息禱告，好驅逐我們那地獄火爐深處的仇敵。因為你嘆息，他就受打擊；你捶胸，他就受傷；你受鞭傷，他就被殺。因為稅吏捶胸時，他反過來擊打法利賽人，並責備那在他裡面運作的驕傲腫塊。因為法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝你，因為我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏；我一週禁食兩次，凡我所得的都奉獻十分之一。』法利賽人啊，你因誇口而倒空了自己的報酬！因此你接受了定罪的判決。你說：『我不像別人。』按本性和神的塑造，他確實是人，但按驕傲的領受，他卻是無理性的動物；他是人，因為他有神的形象；他是野獸，因為他擁有狂傲。因為他將自己置於人類本性之外，為自己的身體制定了另一種創造，宣稱自己高於地上的事物，自認為比所有的先知和族長都大。法利賽人啊，難道你不記得以利亞的誇口嗎？那誇口並非出於自負，而是出於神聖的熱心，當時他說：『主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人。』那時神的回應是什麼呢？『我為自己留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的。』那麼，在眾人都違法時，竟有七千人擁有神聖的熱心，與先知並列，而你卻呼喊：『我不像別人，勒索、不義、姦淫』？難道普天之下竟無一人逃脫貪婪的污穢嗎？難道無人擁抱節制嗎，法利賽人？你被眾人定罪，卻在定自己的罪；你被神棄絕，卻在考驗自己；你藉著誇口為自己加冕，卻因定罪而失去了冠冕；你稱讚自己無罪，卻被顯明虧欠了罪；你標榜自己成全了律法，卻在觸碰律法時侮辱了立法者。你當眾呼喊你的功績，卻將它們變成了過犯。稅吏以沉默呼喊，懇求了神聖的道，而你卻因呼喊而激怒了祂。你難道不感到羞恥嗎？你說：『我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏，那被罪惡玷污、沉溺於放蕩、以進入聖所玷污聖地、與我一同不配地禱告、作各樣不義之工的人。』僅僅這個名字就足以證明他的處境；因為他是稅吏，公開地行著邪惡的工。這些話即便沒有逐字記錄在無玷污的福音書中，但驕傲的目標卻保持了這種方式。法利賽人啊，你拒絕了稅吏的作為，但基督卻喜悅稅吏；你為了襯托自己而藐視他，但基督卻在眾人面前為他加冕。基督喜悅稅吏的悔改，看見他身上交織著羞愧，看見他從心底深處發出的嘆息直達天庭，看見他流下的淚水；基督喜悅，甚至更敬重這位稅吏，因為他藉著羞愧甩掉了羞愧。稅吏很好地將智慧的話語應用在自己身上……」

729

750 偽作。 ……你知道，當你為了取肉身而虛己時，你保守了神性本體的不變、不移與無苦。因此，先知並非懷疑，而是驚嘆；並非比較，而是顯明那不可比擬的，他說：「神啊，誰能與你相比？」因為萬物都是藉著你、為了你而受造的；而受造之物顯然總是顯得比造物主卑微，正如建造房屋的人，其尊榮總大於房屋。那麼，誰能與你相比呢？是太陽嗎？因為它有光？但我看見它每日熄滅；因為它領受了秩序，在黃昏時被黑夜所取代。是月亮嗎？因為它的美麗？但它每年都會死亡，且以某種方式重生。是星星嗎？因為它們發光？但當白晝照耀時，它們就否認了自己的光輝。是海洋嗎？因為它那無邊無際的深淵？但它卻被小木片所切割，被船槳所鞭打；因為它受你的命令，為人類的需求服務。大地呢？因為它的穩固？但只要你願意，它隨時都會震動；因為當你創造人時，它向你獻上了塵土，當你吹入靈氣，便將泥土燒製成形。那麼，天空能與你相比嗎？怎能呢？儘管你命令它，它卻為你提供雲彩，向高處奔馳，正如那曾向伯利恆的博士們指引你神聖降生的星辰。那麼，天使或天使長能與你相比嗎？怎能或以何種方式呢？因為他們是服役的靈，帶著敬畏侍奉你的命令。但當我提到天使時，我的話語急於轉向那位坐在賜生命之墳墓石頭上的天使。我知道他不會憤怒，因為他是那位勸導多馬虔誠地觸摸、謹慎地查考，並以神聖的方式尊崇那偉大奧祕者的僕人。因此，告訴我，天使啊——因為神聖的福音書有時記載你獨自一人，有時記載你與同伴在一起；但這件事是由同一恩典、同一職分所構成的——告訴我，你為何撇下諸天，坐在墳墓旁？你本與天上的權能同住，為何現在在地上與婦女交談？你撇下了基路伯，卻坐在墳墓旁？你停止了天上那令人戰慄的職事，卻在地上帶著喜樂向馬利亞傳報確據？你以地震使看守的士兵如死人般，並以勸導的方式像使徒一樣教導婦女？彼得來了，但你卻像無形體者一樣隱藏了自己；約翰到了，但他也忽略了你的臨在。他們兩人確實看見了細麻布，這是那並未被偷走、而是復活之神的復活標記；但你卻只向婦女顯現，並只吩咐她們不要懼怕，儘管復活的益處對所有人都是共同的。難道主使死人復活，不僅是為了男人，也為了婦女嗎？難道道成肉身來到世上，不僅是為了拯救亞當，也是為了拯救夏娃嗎？那麼，你為何將腳置於頭之前，顛倒了秩序，按立婦女為使徒呢？彼得否認了主嗎？但彼得的否認是有益的；因為他痛哭流涕，教導了人如何獲得赦免。所有的使徒都撇下了他嗎？但他將自己肉身的母親託付給了神學家且是童貞的約翰。你被吩咐做現在所見之事並非沒有原因，而是要教導外邦人的教會，以更穩妥的渴慕去觸摸那命令。是的，他說，我搶先於保羅，並預先奪取了他的聲音。因為在神面前沒有偏待人；並不分猶太人或希臘人，並不分自主的或為奴的，也沒有男和女；因為你們眾人在基督耶穌裡都是一體的。因此，信徒啊，領受你所尋求並渴望學習之事的簡短回答。我尊崇婦女，是因為那從婦女而出的一位；我顧惜這軟弱的本性，是因為那從她而出的一位，正如那降生者自己所安排的那樣。因為我是僕人，我跟隨主的律法。造物主選擇了婦女，正如他所願；我便與她交談。他在地上沒有父親；因為他在天上有父。因此，正如他在地上沒有父親，他在天上也沒有母親。他從人類中取了母親；因為為了我們，造物主必須從婦女而出。因此，那將他的天使變為靈、將他的僕役變為火燄的造物主，在奧祕的開端，並非差遣加百列去見約瑟，而是去見馬利亞，既作為主為本性辯護，又作為預知者勒住褻瀆者的口。因為他希望那藉著婦女被欺騙的人，理所當然地藉著她回轉。夏娃曾生出死亡；但她（馬利亞）藉著馬利亞再次為我們生出了生命。她曾藉著蛇與魔鬼交談；現在天使與她交談。因為基督以木頭對抗木頭，並以滋味代替滋味賜給你們，為要使你們看見那按著形象造你們的主，為了你們甘願降卑，你們便承認這降卑，並榮耀那如此定意的主，說：「神啊，誰能與你相比？」你施恩，卻不後悔；你發怒，卻對憤怒感到後悔；你解開你自己的，為要建立我們的。你曾對亞當說：「你必汗流滿面才得糊口」；但你再次解開了判決，成為了生命的糧，我們無需汗流便能吃你。你曾對他說：「你是塵土，仍要歸於塵土」；但現在，你將那從地而來、又歸於塵土的人扛在肩上，安置在天上的寶座，並藉著馬利亞向你的門徒宣告那將要發生的事：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」你曾對夏娃說：「你必受苦楚生產兒女」；但你從婦女而生，適時地遮蔽了那長久的咒詛。你曾對蛇說：「他必傷你的頭，你必傷他的腳跟」；但你在洗禮中洗淨了我們的腳，它不再靠近，因為它懼怕那在僕人腳上閃耀的主之手。哦，那在天上、地下、各處藉著恩典的經綸而臨在的主，竟不給魔鬼留下任何逃跑的地方！這位我們的神，在天上和地上，都隨自己的意旨行事。但這場節慶的新奇之處是什麼呢？這是言語和思想都難以表達的。因為當他突然教導門徒，並為爭戰膏抹他們時，就像某個婢女進入基督那無瑕的腳蹤，模仿那曾使他乾爽地渡過的海，毫無恐懼與混亂地接納了主，並將那曾如雨降在羊毛上的一位，顯然地歸還給了威嚴的寶座。因為天使、權勢、能力、統治者曾不知道他的降臨，但在他肉身升天時，他們歡呼道：「萬軍之主，他就是榮耀的王。」這就是保羅所說的第二個亞當。但那一位生來沒有母親，而這一位在道成肉身時顯現卻沒有父親。這就是人類的陶匠，他從這裡取了我們的團塊，按他所願在自己裡面更新了那敗壞的；這就是藉著馬利亞將夏娃從生產的苦楚中釋放出來的一位；因為童貞服事了神性，子宮服事了那道成肉身的道；因為是聖靈，使那未經結合的童貞女超自然地生產。這就是像他出生那樣受苦，像他埋葬那樣復活，並升到天上，卻不像他從那裡降下來時那樣，將埋葬的裹屍布留給不信的猶太人作為永遠的羞辱。這就是被婦女哀悼為死人，又向婦女顯現為神的一位；這就是甘願成為我們所是的，並使我們成為他所是的一位；這就是神。正如你們看見他往天上去，他還要這樣再來。因為他從未離開過寶座，即使他為了我隱藏了基路伯而降臨，為要與我分享我的，好將那超乎本性的恩賜輕易地賜給本性。這就是那不死的死者，那不可測度的神，與父同永恆、同坐寶座的子；先知曾明確地對他呼喊：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」因此，我懇求你們，讓我們預備自己，好領受聖靈的合作，平靜地度過今生，並獲得來世的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與父、聖靈歸於他，從今時直到永遠。阿們。

733

734 偽作。 並且為自己預備話語。因為如果她照料身體，那麼她更應當關心自己。神所設立的秩序，是靈魂掌管身體；那些將身體置於靈魂之上的人，顛倒了正確的秩序。靈魂並非奴役於身體，而是起初它是正直的，且身體總是順服於靈魂。如果這不能說服你，那麼至少讓靈魂針對身體所慶祝的節期，使你確信這一點，即靈魂本身也對身體有看法。當身體掌管靈魂時，身體得救，而靈魂卻滅亡了。

我們不要以為禁食是微小的利益。如果亞當能從一棵樹上節制，並從一棵樹上禁食，死亡就會死亡；或者更確切地說，那不存在的就不會死亡。你看，如果亞當使用了這帖藥方，我們的人類就不會變得必死嗎？為了撤銷亞當因放縱而帶來的後果，需要多大的恩典啊！當你看到相反的事物，也就是亞當沒有從一棵樹上節制，造成了何等大的惡，就當認識到禁食和節制那些許可的事物是何等大的善。因為亞當觸摸了那不許可的，就敗壞了全人類；而禁食，甚至連許可的事物都節制，就挽回了過犯。如果以掃也禁食，他就不會出賣長子名分；但他被食慾所勝，為了紅豆湯出賣了天賦的權利。我將這些事交給那些受過聖經教導的人。摩西從山上給猶太人帶下來了什麼？律法和四十天的禁食。但在律法被帶下來之前，百姓就被發現行了不虔敬的事。第一條誡命是：主我們的神是獨一的；而那些即將領受這條誡命的人卻說：「這就是你的神。」這是何等大的軟弱；在永活的神之前，竟優先選擇了牛犢的仿製品。那麼，這巨大罪惡的藥方是什麼呢？摩西再次禁食，他並沒有犯罪，卻為那些犯了舊律法罪的人代求。新約的宣講始於禁食，從禁食中獲得了開端。因為救主為我們受洗後，前往曠野，首先禁食，然後才開始行神蹟，並非祂需要禁食，而是教導我們盡力保持禁食的轉變。因此，如果舊約始於禁食，而新約也以此為根基，我們就不要以為禁食是惡事。有些人看到艱苦的律法就感到厭煩，卻看不見從這律法中產生的利益。你難道沒看見獅子在坑中也被說服禁食，且沒有觸碰但以理嗎？如果獅子都順服命令，拋棄了野蠻的本性，像熟人一樣而不像外人那樣進攻，那麼我們在被命令禁食時，就當趕快行動。

經上記著，當猶大王耶羅波安行了不虔敬的事，繼承祖先的傳統敬拜牛犢時，先知站出來，對王和百姓什麼也沒說，因為知道君王和臣民都是悖逆的；他撇下那些不聽的人，對祭壇，也就是對那祭壇說話，為要顯明石頭比人更聽話；他說：「約西亞將要出生，他必將獻祭者的骨頭燒在祭壇上。」他不忍受這羞辱，那被指責的人憤怒了；他伸出手，想要轉向那施恩的先知；他伸出了手，卻無法收回；因為罪使他的手枯乾了。那伸出手的人呼喊著要抓住先知，而先知在呼喊的同時醫治了他的手；王對他說：「請隨我進屋，吃餅喝水，然後你再走。」先知回答說：「我有神的命令，在這些行不虔敬之事的地區，不可吃餅喝水。」先知離開了。但請留意這話的結局。另一位先知聽說有先知來過並說了這些話，就追趕並追上了他，邀請先知進去與他一同吃喝，並說服了他。他勸說時說：「主也對我說了同樣的話。」他進去吃了。[806] 在吃的時候，聖靈臨到那邀請人的先知身上，從此他開始說預言，不是出於自己的心，而是出於聖靈，並對那進去吃的人說：「因為你沒有聽從主你的神，吃了被禁止吃的東西，你將無法從這裡離開，獅子必吃掉你。」你看，忽視禁食的命令會招致多大的惡？先知離開了，但他的先知職分並沒有因他的悖逆而保護他。獅子出來，不是為了吃他，而是為了顯明它聽從命令，並追討那不聽從的人，它攻擊了那悖逆者的身體，直到將他殺死；它殺了他，是為了懲罰那悖逆者。獅子殺了他之後，用禁食代替了那悖逆者的奢華；因為先知倒地死了，而他的驢卻活著站在旁邊，並非殺驢比殺人更容易，而是那無靈的獅子按命令作了分辨，沒有殺死那沒有犯罪的驢，也沒有觸碰它，卻殺死了那悖逆者，儘管他曾是先知。人們可以看到關於他的三個奇蹟：先知倒地，顯明了悖逆；獅子坐在一旁，顯明了順服；驢站在旁邊，既不害怕獅子的本性，也沒有逃走，也沒有受到獅子的傷害，為要顯明獅子並非出於肚腹的慾望而來，而是因為那被命令不可進食的人沒有遵守禁食。以利亞再次被接升天。那升天的記號是什麼，若不是四十天的禁食？如果摩西禁食，以利亞也禁食，而主也印證了禁食，這就是美好的效法。雖然我們沒有回顧中間的休息時間；因為我們並非連續四十天禁食，而是中間留下了間隔，我們連接了數字，卻沒有區分禁食。我們之前的人所做的是偉大的，我們所做的是微小的；但如果連這些微小的我們都做不到，我們就顯然與那些禁食的人無分了。我們之中沒有人禁食四十天；因為我們在四十個間隔中休息，就像旅行者一樣，每晚宿營，然後重新開始。如果他們禁食了四十天，而我們連帶著休息都無法走完他們那樣的路，我們甚至不敢提起那些我們根本沒有效法的人。禁食是盡可能地效法天使，是對現世事物的輕看，是禱告的閒暇，是靈魂的盛宴，是身體的韁繩，是慾望的節制。禁食的人知道，禁食能減輕慾望，嘗試過的人並不否認這一點；它能軟化憤怒，咬住怒氣，平息自然的波濤，喚醒理智，使靈魂明亮，減輕肉體的負擔，驅逐夜晚醜陋的放縱，免除醉酒，解除頭痛；它使氣色和眼神都變得明亮。禁食時動作有序，舌頭靈活，不因酒而扭曲，理智正直；因為慾望不會傾瀉而出。它在節制中跳舞，保持平靜；因為外在的人閒暇了，我們在醉酒時所受的苦，我們不記得，而在禁食中我們所擺脫的，我們卻有記憶。因為禁食既認識自己，也認識與之對立的事物；而醉酒既不認識自己，也不認識禁食的益處。告訴我，亞倫的兒子們，那些祭司，為什麼被殺？難道不是因為他們在服事時喝了酒嗎？拿細耳人的律法是什麼？難道不是禁絕酒和所有由酒製成的東西嗎？但以理和他的同伴吃蔬菜，輕看尼布甲尼撒的暴君筵席。但以理，那蒙愛的人，禁食了三個七天；當他禁絕慾望時，他領受了這最後的稱號。他禁食的不是猶太人那微不足道的一天，[807] 而是三個七天，他自己預表了教會的道路。他說：「我沒有吃慾望的餅」；而那些人卻為了慾望而飢餓；「酒和肉沒有進入我的口」，這些正是教會所禁食的。請看舊約中的基督徒生活。因為在軟弱的人身上有預表，而在先知身上已有真理的蹤跡。禁食撤銷了神的判決。因為神說：「尼尼微必被傾覆」，但它沒有被傾覆；因為他們獻上了禁食，約拿逃跑了，因為他害怕禁食帶來的幫助。因為鯨魚吞了他；但它吞下的是一個禁食的人。因為那吞下他的，並沒有將獵物當作食物，而是將其存放並為主人守護這託付；它將那不想出來的人帶到了被命令的地方。尼尼微這座大城聽見了一位先知的話，他從鯨魚腹中出來，因恐懼而沒有保持人的氣色：一位先知進入那裡，他所行的記號，時間顯明了。但他說：「城必被傾覆」：他本該先使他們轉離信仰。但他們聽了一位先知的話，就宣揚了一帖能阻止傾覆的藥方——禁食。約拿爭辯，不是為了讓尼尼微被傾覆，而是為了通過與以色列比較來證明，外邦人能迅速聽從一位先知，而以色列卻不順服眾多先知。禁食被獻上，撤銷了神的判決。但禁食並非單純的；而是對食物的節制，以及對罪惡的節制：因為一個因罪而禁食，卻又在罪中打滾的人，他在做什麼？就像一個人洗淨了泥土，卻又在泥土中打滾。首先必須從罪惡本身節制。因為在其他日子裡宣告罪惡，然後在之前的榜樣之後又重新構思它，這有什麼益處呢？靈魂難道不會因之前的創傷而虛弱嗎？難道祈禱的人不會因為我們犯罪而要求理由嗎？如果我們為過去的事悔改，為什麼還要增加第二次呢？經上又記著，他們禁絕了食物，也禁絕了罪惡。神聽見了：禁食能懇求主。約拿對先知將要被聽見感到不滿：但神改變了判決，在賜下救恩上並不遲緩。因為神不能說謊，祂是真實的，祂說：「如果我突然對一個國家或王國說，我將要傾覆和拔除它，如果他們為惡行悔改，我也必為我所宣告的事悔改」（耶利米書 18:7-8）。神在撤銷判決時並沒有說謊：因為祂並沒有差遣先知去毀滅尼尼微；那有什麼必要去宣告呢？但因為祂不想傾覆，祂威脅說要傾覆，好讓他們悔改而不被傾覆。亞當並非這樣從樹上吃了果子，那時神懲罰他，而是預先說：「如果你吃，你必死」；好讓他不要吃。他不聽那說話的，吃了，就被吞噬了。

當目的已經擺在那裡時，難道不該被指責嗎？你會說，難道祂不知道他會吃嗎？說這些話並違背聖經的人，或許是異端：對他要回答：如果救主知道猶大會出賣祂，為什麼還要揀選他？或許我們將通過將猶大與亞當對比來防衛自己，反對異端。那麼，這是解決方案，還是雙重的難題？因此，我們必須在辯護中說明，為什麼祂揀選了猶大這樣的人，以及為什麼祂在知道亞當會犯罪的情況下，還將他安置在伊甸園。然而，當靈魂警醒時，必須在禁食中提出重大的問題。救主知道（因為必須從這裡開始）猶大會出賣祂。那麼，你們說什麼呢？祂宣告了仁慈的偉大，說：「就我而言，你也是門徒，我將你列入使徒之中：如果你顯出自己不配，我巨大的仁慈就顯明出來，而你的邪惡也顯現出來。」因為祂將錢囊託付給他，並沒有忽略他會偷竊，而是出於意願，當祂給予他權力時，讓他有機會平息這種疾病。因此祂預見並預言了：不僅預見，而且多次預言：「你們中間有一個人要出賣我。」那麼為什麼要指責祂呢？為了讓那邪惡的人通過自己的邪惡來完成美好的經綸；那揀選他的人並沒有強迫他。因為如果祂強迫了他，他肯定不會作為出賣者，而是作為使徒；但祂也沒有強迫使徒。因為凡出於必然的事，就被說成不是發生的：因為那出於必然而節制的人，並不是節制的，因為他是出於必然才如此。因為美德不是由鎖鏈決定的，而是由意志的意圖決定的。那麼為什麼祂把亞當留在伊甸園呢？造物主是良善的：祂使他自由，並將這命令強加給自由的人。但祂知道他會吃。但祂並沒有通過必然性來阻礙，也沒有強迫意志：亞當犯罪了。但因為樹，那有尊貴之物的地方本該受到尊崇。因為他被造時並非邪惡，而是沒有順服那命令的人。但如果吃果子也喪失了命令，禁食就與命令一同被撤銷，並帶來救恩。

考察你自己，人啊。閱讀有什麼用呢？考察你自己，在禁食前你是誰，禁食時你是誰。因為有些工作最後才帶來果實，有些則在工作中就產生果實。那下海捕魚的人，並非一下去就獲得獵物：但那禁食的人，立刻就有果實。難道你沒有平靜嗎？難道你沒有從酒的風暴中解脫嗎？難道你沒有從風暴和嚴冬中解脫嗎？難道你不想聽說肉體被韁繩勒住，既不跳躍也不臉紅嗎？難道你現在不知道如何談論節制嗎？當你聽說有人禁食時，難道你不高興嗎？你們禁食的人，不要以為禁食是惡事：因為那認為禁食是惡事的人，如果他禁食，他就在惡中。天使不應被視為惡人，他們不像我們這樣需要食物的奢華。我們不是為了尊嚴而吃，而是為了需要而飽足。我們中間所發生的一切惡事，都因禁食而消除。我所說的禁食，不僅是對食物的節制，也是以賽亞所知道的那種：「禁食，好使你被聽見。」如果你按照猶太人的話對神說：「我們禁食，你為什麼不看見呢？我們刻苦己心，你為什麼不理會呢？」（以賽亞書 58:3）：要堅強，以免你不被聽見。因為在你們的禁食中，你們尋求自己的意願。如果你成就了主的意願，你就禁食了。因為禁食不是交易，好讓我們通過不吃來獲利，而是為了讓你本來要吃的，由窮人替你吃；這樣你就獲得了雙重的善，既是你禁食，又是別人不飢餓。我們禁食時感到勞累；我們禁食時還沒有被釘十字架。為什麼要禁食？為了十字架：我們領受了更大的，就放棄較小的。祂為你被釘十字架，祂口渴，喝了醋和苦膽。食物是忘恩負義的，禁食是偉大的。你還沒有喝苦膽，就站在那裡勞累嗎？你還沒有被懸掛在十字架上。不要對耶穌忘恩負義：不要因為禁食而哭泣，而要因為沒有一直禁食而哭泣。當你禁食時，你被剝奪了什麼？酒嗎？不是酒，而是黏液、頭痛、艱難的呼吸。因此，思考你處於什麼之中，在安靜、溫柔、平靜之中。禁食中的氣色是好的，外表溫和而平靜：因為酒的氣色是火的燃燒。那不與耶穌一同受苦的人，就不認識耶穌：那輕視禁食的人，就不認識十字架。我們不要像對待某種惡事那樣接近禁食，以免你所懷疑的惡事對你成為惡事；也不要像卑劣的僕人那樣服事神。沒有人會在節期中感到負擔，除非他不認識節期的道路。當節期來臨時，那時更要歡喜。你卻反而做了相反的事：當你是天使時，那時你卻感到厭煩。難道你不知道中間發生了什麼嗎？當本性尋求婚姻時，不要違背本性。要敬重婚姻：如果你尊崇禁食，在禁食的日子裡要成為天使。我並不反對婚姻，但我更偏愛禁食。我們在禁食前吃的東西，不會與我們同在。那麼，為什麼我們要沉溺於那些不存在的事物中呢？食物的全部快樂，直到我們吞嚥；當它們經過味覺後，就如同不存在一樣。而禁食卻不會消逝，不被困在肚腹中，也不會通過肚腹變成糞便：因為它帶來了不朽，與天使一同生活；這是盡可能地效法天使。你因為禁食而感到厭煩嗎？因為你沒有被外人的幸福所負擔嗎？因為理智是正直的，肉體是純潔的嗎？因為心靈在綻放嗎？因為你帶著喜樂聽聖經嗎？因為你對奧秘保持沉默，你不是人，而是接近天使嗎？這是主的節期，祂呼召我們參加屬靈的婚禮，祂進來是為了看那些坐席的人：不要有人穿著外人的衣服進來。在婚禮上必須帶來純潔、無瑕疵和聖潔的衣裳；也就是說，對聖潔和無玷污的婚禮要聖潔；外表歡樂，內心光輝。願婚禮也保持安靜，願每個人都將使徒的命令作為勸誡，好讓每個人都以同心合意地致力於禁食。禁食。

論禁食

尼尼微這座大城，聽見了一位赤身露體的使者所傳的話，他彷彿是從魚腹中出來的，甚至因恐懼而連膚色都未保存下來。他是一位先知，他所行的神蹟，時機也顯明了。

5. 然而，他還說：「這城必傾覆。」這是在災難發生前所預備的藥方，但在這行動之中，也帶來了果效。那下到海中捕魚的人，在潛水時並未得到漁獲；但那禁食的人，卻立刻得到了果效。你沒有平靜嗎？你沒有脫離酒帶來的波浪嗎？你沒有脫離狂風與暴雨嗎？你不想聽見肉體已被勒住，不再跳動，不再羞恥嗎？你難道不知道關於節制的事嗎？

尼尼微人聽見了一位先知的話，便宣告了禁食，以抵擋那傾覆。約拿與神爭辯，不是為了讓尼尼微傾覆，而是為了責備以色列，因為外邦人竟如此輕易地聽從了一位先知，而以色列卻對眾多先知充耳不聞。禁食被宣告，為要使神的判決撤銷。這禁食並非單純的，而是為了悔改罪惡；因為那在罪惡中打滾的人，還能做什麼呢？這就像有人從泥沼中出來，卻又再次滾入泥沼。禁食不僅是禁絕食物，更是禁絕罪惡。因為若有人在惡行中禁食，這有什麼益處呢？你難道沒聽說某人禁食了，你便歡喜嗎？禁食的人啊，不要將禁食視為惡事；因為那將禁食視為惡事的人，即使他在禁食，也仍是在惡中。天使不在惡中，他們不需要我們這裡的奢華。我們進食並非因為配得，而是因為匱乏才得以飽足。我們所犯的一切惡事，都在禁食中被熄滅。我所說的禁食，不僅是禁絕食物，更是以賽亞所知道的那種禁食：「禁食吧，好叫你的聲音被聽見。」如果你說：「我們禁食了，你卻沒有看見；我們刻苦己心，你卻不理會。」你要謹慎，免得聽見這話。因為在你們禁食的日子，你們發現了什麼？在先前的懲罰之後，你們難道沒有悔改嗎？難道你們的靈魂沒有在先前的創傷上感到憂傷嗎？難道我們在禁食時所思想的，不是為了求神赦免我們所犯的罪嗎？如果我們在先前的罪上沒有悔改，為什麼還要聚集呢？你禁食了，卻又再次犯罪，這是為什麼？因為他們禁絕了食物，也禁絕了罪惡，神就垂聽了。禁食足以平息主的怒氣。約拿這位先知本要聽見那傾覆，但神改變了判決，並沒有遲延拯救。因為神並非說謊，而是說真話者：「我若忽然說要拔出、拆毀列國和邦國，若那國轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」神撤回判決並非說謊；因為祂差遣先知，並非為了讓城傾覆，而是為了讓他們悔改，免得被傾覆。祂為什麼要預先宣告呢？因為祂不想毀滅，祂威脅說：「我必傾覆」，是為了讓他們悔改，而不被傾覆。亞當在吃禁果之前，神並沒有懲罰他，而是預先警告說：「你吃的日子必定死」，為要讓他聽從那說話者，但他還是吃了，被吞吃了。難道不能責備那有自由意志的人嗎？有人說，祂既然知道他會吃，為什麼還要創造他？這或許是異端者的話，他們攻擊舊約；對此我要說：如果救主知道猶大會出賣祂，為什麼還要揀選他？

你們的意願是雙重的。如果你成全了主的旨意，你就完成了禁食。禁食不是一場交易，好讓我們在不吃東西時獲利，而是為了讓你本來要吃的食物，能分給窮人，代替你；這樣你就得到了雙重的善：你禁食了，而別人也不再飢餓。我們禁食時感到勞苦；我們禁食時還未與主同釘十字架。禁食是為了什麼？是為了代替十字架；我們領受了更大的，卻只付出了微小的。祂為你被釘十字架，祂口渴，祂喝了苦膽與醋。食物是乏味的，禁食卻是偉大的。還未達到苦膽的程度，你就站立不住感到勞苦了嗎？你還未被懸掛在十字架上。不要對耶穌忘恩負義，不要哀哭你正在禁食，而要哀哭你沒有一直禁食。你禁食時被剝奪了什麼？是酒嗎？不是酒，而是發炎的熱氣。因此，要思想你處於何種狀態：在安靜中，在溫柔中，在平靜中。禁食時，臉色會呈現出一種美好的色澤，溫和而平靜；因為酒會帶來火燒般的灼熱。那不與耶穌同受苦的人，就不認識耶穌；那拒絕禁食的人，就不認識十字架。我們不要將禁食視為惡事而靠近它，免得它對你而言真的成了惡事。當你禁食時，若感到頭痛、氣喘，這時你反而做了相反的事；當你本該像天使時，你卻在抱怨。我們將猶大的事與我們的行為對照，我們將如何辯解？我們將如何向神辯解？沒有人會在節期中感到沉重，除非他不明白節期的能力。當節期來到時，你們應當更加喜樂。你不知道其中的區別嗎？當本性要求時，你不要違背本性而結婚。在婚姻中要謹慎；如果你尊重禁食，在這些日子裡，你要像天使一樣。我並非毀謗婚姻，我只是更看重禁食。我們在禁食前所吃的，不會與我們同在。那麼，為什麼要聚集呢？你禁食了，卻又再次犯罪，這是為什麼？因為他們禁絕了食物，也禁絕了罪惡。神垂聽了；禁食足以平息主的怒氣。約拿這位先知本要聽見那傾覆，但神改變了判決，並沒有遲延拯救。因為神並非說謊，而是說真話者：「我若忽然說要拔出、拆毀列國和邦國，若那國轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」神撤回判決並非說謊；因為祂差遣先知，並非為了讓城傾覆，而是為了讓他們悔改，免得被傾覆。祂為什麼要預先宣告呢？因為祂不想毀滅，祂威脅說：「我必傾覆」，是為了讓他們悔改，而不被傾覆。亞當在吃禁果之前，神並沒有懲罰他，而是預先警告說：「你吃的日子必定死」，為要讓他聽從那說話者，但他還是吃了，被吞吃了。難道不能責備那有自由意志的人嗎？有人說，祂既然知道他會吃，為什麼還要創造他？這或許是異端者的話，他們攻擊舊約；對此我要說：如果救主知道猶大會出賣祂，為什麼還要揀選他？

（中略）

論禱告

弟兄們，你們都來吧，讓我們認識那創造我們的主，我們的救主耶穌基督，祂是良善、慈愛且憐憫的，祂不願罪人死亡，而是願他轉回並存活。你們都要警醒，隨時準備好，因為你們不知道我們的主在何時來到。來吧，聽祂說：「你們要悔改，因為天國近了。」弟兄們，既然審判已在門口，就需要許多的眼淚、許多的哀哭、許多的禱告；我說的禱告，不僅是今天或明天發出的。因為禱告是一切美善之事的無盡寶庫，是無風的港灣，是平靜的根源，是靈魂的醫治；禱告是詩歌，是靈魂與身體的成聖；簡單地說，禱告開啟了天門，將每個人——無論是卑微的還是偉大的，富有的還是貧窮的——都帶到神面前，那每天全心禱告的人，甚至比天使更偉大。但許多人那冷淡的藉口是什麼呢？他說：「我是個罪人，沒有坦然無懼的心，充滿了羞恥，我無法仰望並看見天上的高度，因為我在言語、行為和思想上犯了許多罪，我一生中每一天、每一小時都浪費在放蕩中，我以什麼面目或什麼坦然無懼的心進入教會呢？我怎能張開我那邪惡且不潔的口呢？我怎能動我的嘴唇，或為我所犯的惡行先向神祈求什麼呢？」你竟然說出這些撒但的話語嗎？去學習基督來到世上時呼召的是誰，是義人還是罪人？因為祂這樣說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」他說：「我是個罪人，我怎能進入教會，好讓我成為義人呢？」你說得很好；因為我聽見了，卻沒有遵守；這對我有什麼益處呢？我再次對你說：即使你遵守，即使你不遵守，只要進入教會，聽聽神聖的聖經，聽聽教導。我確實知道，如果你進入教會，聽見神聖的福音、使徒們的教導和聖教父們的話語，即使你有石心，即使你有野獸般的思想和粗魯，遲早有一天，你會容易地感到扎心。你是罪人嗎？進入教會，俯伏，哀哭，嘆息，流淚。你犯罪了嗎？向神認你的罪；只要說那一句：「我犯了罪」；對那在罪未發生前就已知道的神說，對那察驗人心肺腑的神說；在這裡說出來，免得在那裡被萬千天使和眾人面前羞辱並責備。告訴我，在教會中單單向神和你的屬靈父親認罪，與在那裡被萬千人公開揭露，哪一個更好？你是罪人嗎？只要說出來，我不要求你做別的，只要嘆息。這有什麼強迫的痛苦嗎？有什麼錢財的耗費嗎？只要說一句「我犯了罪」，有什麼困難嗎？但你說：「我感到羞恥。」你這可憐的人，當你犯罪時，你並不感到羞恥；當你想要悔改並得救時，你卻被那邪惡的羞恥所纏繞。當你與那邪惡的妓女糾纏，做那邪惡的行為時，你不感到羞恥，現在卻感到羞恥？當你行淫、通姦時，你不感到羞恥，當你悔改並想要得救時，你卻感到羞恥？當你搶奪別人的財物，當你欺壓寡婦時……

759

70 偽作。

……或者在那裡被數千人公開責備？你是罪人嗎？只管說出來，我對你別無所求：只需哀慟。有什麼必要強加於你？有什麼患難？有什麼代價？有什麼困難，讓你連「我犯罪了」這句話都說不出口？但你說：「我感到羞恥。」可憐又可悲的人啊，當你犯罪時你不感到羞恥，而當你需要為了得救而悔改時，你卻感到羞恥：當你擁抱淫婦、行惡事時，你不感到羞恥，現在你卻感到羞恥？當你犯罪、行淫、通姦時，你不感到羞恥，而當你想要悔改並獲得救贖時，你卻感到羞恥？當你搶奪他人的財物、壓迫寡婦、藐視窮人時，你不感到羞恥，現在你卻感到羞恥？當你指著神那可畏的名起誓、作假見證、發偽誓，當你行盡神所憎惡的一切惡事與敗壞行為時，你不感到羞恥，現在你卻感到羞恥？噢，善良的人啊，我們擁有這樣的主，卻疏忽怠慢、不肯悔改？基督勸誡說：不可偷盜，不可行淫，不可通姦，不可殺人，不可作假見證；當孝敬父母，愛鄰如己；要溫柔、良善、憐憫、忍耐，不可爭吵；要追求和睦，好讓你配得天國；然而沒有人明白，沒有人順服，沒有人留心。魔鬼卻勸誘相反的事，說：去行淫、殺人、發偽誓、偷盜，要殘忍、褻瀆、無憐憫、鐵石心腸、敗壞；要貪婪、恨人，甚至恨神；要狡詐、不義、貪財；要搶奪、毀謗、說謊、辱罵、發偽誓：我們知道有多少人順服這些事而行：因為就像手腳被捆綁的奴隸，我們就這樣奔跑並受制於本性。看哪，我們將整個青春都耗費在魔鬼身上：看哪，我們老了，且習慣了罪惡。我們無法行善以獲得天國：魔鬼卻提供火與永恆的刑罰，而我們卻奔向他。人啊，我們該拿你怎麼辦？你想要什麼？你渴望什麼？是與基督同在，還是與魔鬼同在？你想要與基督同在嗎？那麼，請停止放縱與享樂，停止行淫、偷盜、醉酒：停止搶奪他人財物，停止嘲笑、說謊、自高自大。不要讓任何人欺騙你。因為這些人中沒有一個能進入天國。但如果你渴望與魔鬼同在，如果你渴望進入火的地獄，那就隨你所願去行，過你所渴望的生活，沒有人會阻攔你：去選擇世界及其污穢的私慾、淫亂、通姦、醉酒、放蕩，以及一切魔鬼的享樂，沒有人會阻礙。因為福音不能說服你，律法不能使你更節制，先知不能教導你，使徒不能使你感到羞愧，教父的勸誡不能幫助你，弟兄的團契不能使你回轉：你已經變得完全不知羞恥，你有了淫婦的面容。那麼，就在你今生領受你的福分吧：但在基督未來的日子裡，你既得不到救贖，也得不到基業。因為時間對你來說已經不多了，當你赤身露體、孤立無援地站在基督的審判台前，成為天使與世人的笑柄時。在那裡，你將顯出你的本相：在那裡，你所有的不義都將被揭露：神是不可輕慢的：那時你將聽到那悲慘的聲音：「捆起他的手腳，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了」（馬太福音 22:13）。最後，誰不會為這樣的人哀悼呢？誰不會為那為了暫時的享樂而將受永恆折磨的人痛哭呢？不要自欺，神是不可輕慢的：經上記著說：「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」（哥林多前書 6:9-10）。弟兄們，思想這一切，讓我們遠離這些惡行，不要遲延，要全心悔改，好讓我們逃避那將來的忿怒，並獲得天上的永恆福分：願我們眾人都能得著，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

「我來要把火丟在地上」（路加福音 12:49）；以及，「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」（馬太福音 10:34）。

愛孩子的母親，在嬰兒長大成人之前，會向他們敞開乳汁的源泉，用這永恆的食物撫慰他們；但當他們長大成人、有了知覺，能用牙齒咀嚼更精緻的食物時，母親們會先將堅硬的麵包搗碎，像骨髓一樣柔軟地送入他們的口中。教會的教師們也是如此。對於那些在理解力上如同嬰兒的人，他們不會提出艱深難懂的觀點，而是像母親一樣，放下智慧的乳頭，提供簡單的話語讓他們吸吮；隨後，當他們具備了更大的理解力，便會向他們揭示更深奧的奧秘。保羅也是這樣做的：他對那些仍然是嬰兒的人說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧」（哥林多前書 3:2）。今天，我們的主也以同樣的方式行事：祂根據聽眾的領受能力來調和福音的意義，在過去的日子裡，祂如同對待嬰兒一般，為我們提供了柔軟且易於領受的話語之糧：現在，祂看到我們的理解力增長了，便允許我們享受更強健的教義。祂說了什麼呢？「我來要把火丟在地上」；以及，「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」。但那些心智尚幼的人，以為主來是要用火焚燒一切，並用刀殺盡眾人。但來吧，我們這些曾經像嬰兒一樣思考的人，讓我們用主自己的話語與主對話，好讓我們能將主的話語傳遞給嬰兒們。「我來要把火丟在地上」。主啊，祢來是要把火丟在地上，而不是來叫地上太平，乃是叫地上動刀兵嗎？罪惡攻擊我們，死亡轄制我們，地獄的火威脅我們；邪惡魔鬼的軍隊向我們發動戰爭，我們聽從先知的預言，期待祢作為救助者；而祢來了卻說：「我來要把火丟在地上」，以及「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？我們沒有信心的戰利品，無法擊退魔鬼的軍隊：因為我們沒有信心的盾牌；魔鬼在伊甸園中剝去了亞當的公義胸甲，使他赤身露體；因此，我們每個人都因缺乏幫助而向祢呼喊：「耶和華啊，與我爭戰的，求祢與他們爭戰；拿著大小的盾牌，起來幫助我。抽出槍來，阻擋那追趕我的；對我的靈魂說：我是你的拯救」（詩篇 35:1-3）；而祢來幫助我們時，卻說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？那麼，聖徒們為和平向祢發出的祈求又在哪裡呢？即：「耶和華我們的神啊，求祢賜給我們和平」？祢賜給了我們一切。我們祈求和平，我們需要平靜，我們不想要戰爭，我們厭惡刀兵；而祢來了卻說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？魔鬼那邪惡的軍隊武裝起來對抗我們；用罪惡的雙刃劍殺戮我們所有人，將我們拋入陰間。因此，我們向祢祈求憐憫；聖徒的全體都在呼求祢說：「領約瑟如領羊群的以色列牧者啊，求祢留心！坐在基路伯上的啊，求祢發出光來！激動祢的大能，來救我們」（詩篇 80:1-2）。祢說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？那麼祢的應許在哪裡呢？祢曾說：「看哪，我要使平安延及他，好像江河，使列國的榮耀延及他，如同漲溢的河水」（以賽亞書 66:12）？或者聖父們的預言在哪裡呢？他們說：「看哪，主必出來，祂必止息戰爭」？戰爭既已止息，我們期待的是和平與幫助；而祢來了卻說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？祢曾差遣先知，派遣族長，用公義的軍裝武裝他們，好讓他們在魔鬼的爭戰中站立得住，並在戰爭止息後賜給世界和平，正如其中一位感恩地說：「耶和華我的磐石是應當稱頌的！祂教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗」（詩篇 144:1）；而這些人戰敗後背對敵人，向祢呼喊，稱祢為幫助者，說：「耶和華啊，求祢使天下垂，親自降臨」（詩篇 144:5）；而祢垂下諸天並降臨，為了在和平中拯救人類，卻說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？祢為什麼稱使人和睦的人有福，因為他們必稱為神的兒子？那麼，你自己教導別人要使人和睦，為什麼又說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？因為我們的罪，主成了我們的仇敵；我們需要一位中保，來化解我們之間的仇恨，並賜下甜美的和平。我們的先祖約伯曾為這位中保祈禱說：「願有一位中保在我們中間，可以判斷我們」（約伯記 9:33）：而祢來作中保並化解仇恨，卻說了相反的話：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？那麼，我們還能在哪裡寄託和平的希望呢？然而，確實，「我來要把火丟在地上」，丟在你們腳下所踐踏的地上。因為魔鬼在人的心中播下了罪惡的荊棘與蒺藜，所以我來要把火丟在地上，好焚燒這些荊棘。因此，我來要把火丟在地上，我願意這火已經點燃，好潔淨我的地。我必須用火焚燒魔鬼那苦澀且有害的苗芽，好讓靈魂潔淨，播下天上的種子。因此，我來要把火丟在地上。起初我用地上的塵土造人時，我在他心中央安置了一點神聖的火花，好讓他藉著這火持守對神的愛。既然無法將這神聖的火花與熱情拋棄，好讓他們擁有聖靈那美好的燃燒（因為魔鬼用不虔誠的寒冷熄滅了人的靈魂），我必須把火丟在地上；好讓那因魔鬼而產生的不信之寒冬消融，使心靈變得平靜安寧，並使它重新發芽生長。

因此，祂進入祂的羊圈，將牧者隱藏在身體的羔羊中，不帶著杖，也不帶著威脅過去錯誤的棍子，免得羊群因恐懼而再次逃離自己的牧者。但祂進入法利賽人的家，不是以神的身分，不是以君王的身分，不是以公義的太陽的身分；而是以人對人、羔羊對羔羊的身分，與他同住、同食、同草；祂進入並與那已經陷入罪惡的人同坐，好在同坐中，將那已經跌倒的人與自己一同扶起。祂進去時，並沒有按照法利賽人的習俗受洗。祂這樣做有兩個原因，為了給羊一個與牧者對話的機會，也為了廢除猶太人的教條，並堅固屬靈的教條；經上說，法利賽人看見了，就詫異祂不先洗手（路加福音 11:38）。他詫異，不是在讚美老師，而是在懷疑所發生的事；不是在讚美，而是在評判。親愛的，我們可以看到造物主被受造物評判，陶匠被泥土糾正。法利賽人這樣說，是因為他沒有用內心隱秘的眼睛看見那位隱藏在天使、撒拉弗與基路伯之上的元帥。因為如果他看見了，他就會俯伏在祂的膝前，用眼淚洗祂的腳，並說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」他本會說：「祢是那位從無中創造萬有的主；藉著祢的話，諸天被堅立，藉著祢口中的氣，萬象得以成形；祢聚集海中的水如皮袋，將深淵放在府庫中；全地在祢面前戰兢，整個世界因祢而震動。」但法利賽人既沒有思想，也沒有說出這些話，反而評判了老師。主卻藉此提供了機會，就像祂在撒馬利亞婦人那裡藉著向她要水，給了她向祂求永恆之水的機會一樣；因此，主開始悄悄地使羊回轉，引導它從錯誤走向真理。「如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，裡面卻滿了勒索和邪惡」（路加福音 11:39）。也就是說，你們現在裝飾身體，卻敗壞靈魂。如果杯子裡面裝著致命的毒藥，金杯又有什麼用呢？淫婦不就是這樣嗎？她們用顏料裝飾臉龐，卻毀滅了靈魂。那些用胭脂塗紅臉龐的人，難道不是用自己的手指在描繪那即將吞噬她們的火焰的形象嗎？她們本該用耶穌的血灑在心上，用聖靈使靈魂潔白，好讓靈魂的花朵閃耀，如同玫瑰混在百合中一樣？但現在她們卻擦拭臉龐，好將年輕人的心引向瘋狂。如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，裡面卻滿了勒索和不義。約翰曾說：「為什麼你們用水洗淨身體，卻不用聖靈洗淨罪惡呢？」親愛的，我敢說，如果一個人不擁有憐憫作為同工與伴侶，即使洗淨了身體與靈魂，也毫無益處。正如杯子洗淨了內外，如果沒有飲料，就不能止渴；同樣，盤子洗淨了內外，如果沒有食物，就不能餵飽飢餓的人；人也是如此，即使洗淨了內外，如果不餵養同伴，就不能餵養主。因此，主補充說：「只要把裡面的施捨給人，一切就都潔淨了」（路加福音 11:41）。祂說「裡面的」。因為祂並不那麼喜悅那堆積如山的黃金，而是喜悅那無偽、不虛假的奉獻。所以，身為窮人的你，不要因為沒有成千上萬的金銀而呼喊；把你所有的投入奉獻箱；兩文錢也能稱義；要記得那個寡婦，她比那些奉獻大量黃金的人更顯為義。神不衡量錢財，而是考驗良心。施捨能擦去姦淫的污點，並積攢美好的報酬；施捨使靈魂潔白、歡喜。噢，施捨是靈魂的生命，是靈魂的供給，是美好的戰略。拋棄黃金，領受基督；給出銀子，領受聖靈；散發銅錢，罪惡的毒素將隨之而去；像露水一樣傾倒憐憫，熄滅火爐；給出衣物，好領受醫治，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

屬靈勸誡。

現在是你清醒過來並拋棄一切的時候了。要記得，你今天或明天就要看見諸天，看見天使，站在那可畏的審判台前，來到神面前接受祂的審判，在那節制、公義與真理的法庭上，為你的一生交帳。如果你想看見聖者，就當聖潔自己；如果你想看見聖潔無瑕疵的主，就當先潔淨自己。從一個人進入對神的敬畏開始，他就將自己完全奉獻給神，不再擁有自己的主權；因為他已經將自己登記在神的律法之下。因此，讓他捨己並放棄自己的意志，跟隨神。這肉身的生命在世上激起了多大的風暴？它造成了多少波濤！多少騷亂？多少狂風、多少船難？多少不義與罪惡？多少災難與悲劇？在各個城市、各個家庭、市集中有多少邪惡？它的權力與力量是什麼？它充滿了恐懼。它的誕生是恐懼，死亡是恐懼，死後的事更是難以言喻且無法描述。在我們心中，有一架天平的平衡；在那裡……

743

744 偽作。 他的恐懼，就是他生命的恐懼；那在死後是無法言喻、無法描述的。天平的砝碼就在我們心中：天平會向那邊傾斜。敲門吧，努力吧，好讓門能快快為你打開：要記得你很快就會撇下一切可見之物，天與地、眾人、事務：要記得無論是身體還是靈魂，你都一無所有。小小的憂慮使你煩擾，小小的爭戰使你驚惶，小小的困苦使你跌倒，小小的勞苦使你不安，輕微的一句話刺痛了你。既然如此，你為何不恨惡這生命呢？我卻對你說，你必須遷徙，必須在天門之上支搭你的帳棚，必須獨自在那裡度日，並禱告神直到死，好叫祂能溫和地接納你，並在適當的時候快快為你開門。在地上，讓身體向神屈膝；在天上，讓靈魂不斷地祈求，俯伏在祂面前：讓它們爭辯，誰在禱告中更為勞苦。因此，對你而言，世界已經死了，對你而言，將來的審判已經臨到了：盡你所能地摒棄這世界，記念那將來的。記念將來生命中的苦難，勝過記念今世的福樂；前者為你招聚對神的敬畏，後者若存在，則會將其奪走。

在屬靈的事上，我們都是孤兒：除了神作為我們的幫助者，以及我們自己的殷勤之外，我們一無所有。因此，拋棄一切，讓我們關心自己吧。要記念你自己，以及圍繞著你的惡事：要記念你隨後的罪孽與你的審判：要記念你是一個必死、軟弱、可憐、污穢且不潔的人：要記念你是一個活在充滿困苦與危險之生命中的人，這生命殺死了許多好人與壞人、智者與愚昧人、富人與窮人。來吧，吃吧，喝吧，你連一塊餅的保障都沒有。要記念你是一個人，從頭到腳都是卑微的骨頭，無法承受一日的勞苦，或一夜的守望：要記念你曾在行為、言語、思想上多少次觸犯了神：要記念你日夜與獅子和龍爭戰：要記念在地獄中有多少靈魂，因為他們輕看對神的敬畏，試圖獲得一點安息卻未得著，反而在地的深處哀哭他們的淫亂、怠惰、奢華、邪惡與爭吵。要記念你很快就要死去並面臨審判，不要停止在你的靈魂中反覆思想這事。將這簡短的話語寫在你的心上，繫在你的頸項上：這比君王的冠冕更為寶貴。後者引向刑罰，前者招聚永生。要默想這些，時刻住在這些事中。如果你住在這些事中，就絕不會被發現在相反的事中：如果你不被這些事所刺透，你的心又將在什麼事上被鹽醃漬（馬太福音 5:13）呢？

雖然主的日子近了，讓我們敬畏並安靜吧。那想要在行為、言語和思想上無可指責的人，除了時刻安靜、禱告、緘默，並輕看地上的一切事物之外，還能做什麼呢？因為那想要成就此事的人，就是在地上使自己成為神，正如那說過的人所言：「你們該效法神」（以弗所書 5:1）。看哪，我們已被神收納為兒女：還有什麼比兒子效法父親更公義的呢？如果你是真兒子，就跟隨父親的命令，特別是當這些命令既公義又有益的時候。那與魔鬼有爭戰的人，除了不住地禱告，還能做什麼呢？那每日在靈魂與身體上都面臨危險的人，除了爭戰並祈求神，還能做什麼呢？但你說，情感暴虐地影響我，恐懼也是暴君。暴君對抗暴君。它只震動大地，眾人都戰兢。誰不懼怕火河呢？一日的黑暗勝過生命中所有的苦難：因此，要輕看這世上的事物，因為它們無法帶來任何安慰。有人侮辱或鞭打你嗎？要仰望主，因為祂會賜給你豐厚的忍耐獎賞。從盼望產生信心，從這些產生愛心。因為為了微小的話語或小小的忍耐，主就賜給你樂園，像給運動員加冕一樣，只因一杯涼水：因為你的信心是配得重價的。要使美德成為你的新娘，以及節制與貞潔，作為你活著的兒女，並引領你進入天國。清晨起來，讓你的靈魂來到主面前，傍晚退去時，在屬靈的床上安息，在虔誠的思想中，在對神的盼望中，在平靜與純潔中：因為神的命令是光、是生命、是安息、是祝福與公義；而撒但的命令則是死亡、刑罰、罪惡與咒詛。跟隨哪一方，都在於你。如果你跟隨主的誡命，一切美善都會臨到你，光、生命、安息、祝福、公義的冠冕；如果你順從撒但的誡命，與此相反的事就會臨到你。那麼，有哪個愚昧人會選擇羞恥、凌辱與永恆的刑罰，而不選擇榮耀、讚美與不朽的歡樂呢？起來，快跑，趕快。婚宴已經預備好了，牛犢已經宰了，肥畜預備好了在等你，賓客也如經上所記：「義人等候我，直到你報答我」（詩篇 141:8）。努力去抓住它吧。看哪，喜樂，看哪，安息，看哪，光，看哪，生命，看哪，榮耀，看哪，歡樂，看哪，真實與永恆，看哪，偉大與奇妙，看哪，一切如你所願，甚至超過你所願。只要知道神使祂的聖徒奇妙，榮耀了祂的聖徒，使敬畏祂的人充滿榮耀，高舉了愛祂的人。我們不要因為有如此多的美善擺在面前，有這樣的盼望，而嫉妒我們自己。別人為了微小的利益而爭鬥、戰爭、渡海、冒險：我們這些將要承受新天新地的人，為什麼灰心，為什麼猶豫，為什麼在這物質中腐敗呢？

我們所做的一切事物，都激動情慾，挑動身體與靈魂：我們的歡樂沒有平安：睡眠、行走，一切都充滿了絆腳石。誰能如願地活著？這生命中什麼不是令人厭煩的呢？這肉體不給我們任何安息；健康時它爭戰，生病時它折磨。誰能無痛苦地離開這生命？誰沒有嘗過這苦海的鹹水，以及接連不斷的波浪？誰沒有為此嘆息過？這生命絆倒了多少偉人，陷害了多少奔跑得好的人？這並不奇怪：因為是魔鬼在作工，是撒但設下埋伏。因此，知道這些，讓我們全心悔改，免得我們的歡樂變為哀哭與眼淚：讓我們幫助自己，將我們的靈魂從這世界中拔出來，甚至從我們自己的肉體中拔出來：讓它在地的盡頭為自己找到一個小室，好讓它自己也向主呼求：憐憫我這孤獨的人：看哪，我撇下了一切，跟隨了你；看哪，為了對你的敬畏，我否認了一切。願我們的痛悔達到雲霄，願我們的嘆息靠近諸天，願我們的禱告與施捨來到神的面前。讓我們以全心、敬虔與敬畏來事奉祂：讓我們做一切事，免得我們在那裡後悔：讓我們忍受一切，好享受神的福分，好獲得更大的確據，好配得更珍貴的恩賜，好讓我們看起來不比任何聖徒遜色。我們的生命是一場巨大的試煉，無人知曉：是一場巨大的風暴，無人領悟。讓我們給情慾的作工留地步，並給那住在我們裡面的罪留地步，正如使徒所說：讓我們給人的憤怒留地步，給這肉體及其私慾留地步，給這世界及其困難留地步，給所有的試煉、所有的患難留地步：讓我們躲避它們：因為我們正被它們折磨，我們都被魔鬼、事務、被撒但煽動的人所追趕，以致被殺。讓我們只關注自己與神：將這身體獻給那些想要鞭打它的人：因為它確實配受許多鞭打。讓我們將心向上舉起，在神面前傾倒我們整個靈魂，好叫我們得救，蒙受憐憫，並活著，歡騰、享受、喜樂，直到永永遠遠。阿們。

745

746 在禁食之初，並論禁食。

今日，親愛的弟兄們，屬靈的禁食之春已向我們照耀，節制的草場已為敬虔的商人敞開；教會的舵手們呼召我們前往屬天的貿易，為我們預備公義的航程，為我們展開先知的皮卷，運用律法的舵；他們掛起珍貴十字架的帆，收緊信心的錨；聖靈宣告這艘船，造物主親自看顧它。因此，親愛的弟兄們，今日讓我們也迎接那站在門口的禁食之純潔，並以靈裡的親吻向它呼喊：來吧，美善與美德之母，以屬天的芬芳充滿我們，為我們打開福音生活的樂園，讓我們享受節制的屬靈果實，以貞潔的冠冕潔淨我們，賜給我們清澈的生活，醫治因靈魂奢華而受的創傷，熄滅因酗酒而起的慾火，以及因怠惰而發燒的病態思想；關閉魔鬼的劇場，除去狂亂，阻止那滋養野獸的非人道作坊，斥責惡靈的風，將禁食者轉變為無形體者的生活，顯出長者可敬的白髮，以節制的犁牽引，使沉溺於放蕩的男人變得光彩，裝飾那走在莊重競技場上的婦女，將青年轉向福音的生活；讓那些因罪孽而疲憊的人從勞苦中喘息，在四十天的禁食中拋棄一整年的污穢；因為你不僅充滿了大地，甚至已經充滿了樂園。因為現在超世的權能正在歡騰，天使的隊伍正在屬靈地慶祝；寶座、主治、執政、掌權者因人類的救贖而歡喜；唯有那從天上墜落的魔鬼正愁眉苦臉地說：我那對抗人類的軍隊現在在哪裡？我不再發號施令，所有的城市都……（殘缺）……人啊，分開你的財富，自願給予窮人；不要將這留給敵人——搶先填滿那些向你張口的人的嘴；不要成為那些窺探他人財產者的獵物。你是兒女的父親嗎？將他們的靈魂視為姊妹，也為她分出一部分財產。你愛孩子嗎？也要成為愛神的人，藉著祂你才獲得了愛孩子的心。但你患了無子之病嗎？不要陷入自然沒有給你的兒子中；要善待你自己，成為繼承人——不要在審判者面前被發現沒有施捨；逃避那威脅的火爐；為人類共同的出口做好準備；要察看你生命中那最後的一日。當那經過的天使突然臨到要取走你的靈魂時，當你被偷竊的死亡拖走時，你會做什麼呢？當你因所受的危險而灰心時，當你發出微弱、模糊的聲音時，當你呼吸無力且急促時，當內心的火焰燃燒並折磨靈魂時，當沒有盟友站在那可怕的緊迫時刻時，當兄弟不能救贖，人能救贖人嗎？當錢財流失，當靈魂被趕入那戰慄的法庭時，當你不再是自己主人的時候，當你對所做的事後悔，而悔改已無餘地時，當悔改之門關閉，樂園之入口被封鎖時，當你從心底深處嘆息，卻找不到救助者時，難道你不會在心中面對這樣的困惑嗎？絕不會；但你會在靈魂中痛苦地嘆息，無聲地說：哀哉，哀哉，我這可憐的人——我這可憐人被推向出口，被強迫結束生命，我被帶往無法回頭的地方。此後，僕人不能幫助，朋友不出現，諂媚者離開了，護衛者不站在身旁；腰帶不能與我同工，黃金不能幫助我，軍隊不能救我，錢財不能贖我，顯赫的人不能拯救我；我白白建造了房屋，我不合時宜地花費了這麼多錢財，積攢了銀子。我的榮耀正在流失；我不再發號施令，僕人也不站在身旁；我不再命令，……（殘缺）……那些因貪食而變得狂妄的傲慢在哪裡？我那藉著食物對抗人類的毀滅機器在哪裡？我那藉著食物誘騙亞當與夏娃並使他們赤身露體的滋味在哪裡？禁食一出現，我那邪惡的機器現在就消失了。那所謂的禁食從何處向我顯現？現在是誰發動它來對抗我？亞當不再因被誘騙而赤身露體，不再聽從那毀滅靈魂的建議，不再貪食，不再被暴食的繩索束縛。藉著禁食，亞當再次進入樂園，再次誇耀，再次以神聖的形象為榮，再次回到那原始的美麗；更可怕的是，他因過犯失去了樂園，卻藉著禁食的戰車飛升到了天上。我被從那裡拋棄，而那被拋棄的人卻再次乘坐在屬天的權能之上。我因被人類擊敗、被禁食者擊倒、被人類本性驅逐而成了笑柄。但讓那惡者為他自己的失敗哀歌吧；我們卻要從使徒的箭袋中，抓住那對準當下目標的箭，用它刺穿貪婪的歡樂，與保羅一同呼喊保羅的話：「我們沒有帶什麼到世上來，顯然也不能帶什麼去。」但願我們的進入能效法我們的離去；但願一個人赤身而去且免於刑罰；但願他在本性上是窮人，在靈魂上是無可指責的；但願他是貧窮且無可控告的，無資產且無痛苦的。但最可怕的是，一個人撇下了他所積攢的，卻帶著從中產生的罪孽離去，他既失去了利益，也沒有逃脫審判；別人繼承了他所享受的，他卻獨自承受刑罰；那沒有積攢的人，擁有時在享受，而那積攢的人，一無所有時卻在受折磨，只有一件事，就是因致富而賺得的刑罰。從這世俗的……（殘缺）……中清醒過來，完成所吩咐的。我這可憐人該做什麼？面對臨到的……（殘缺）……該怎麼辦？我將懇求那拖走我的死亡，即使它沒有憐憫的意念。死亡啊，我懇求你，請給我一點生命的時光。你不懼怕君王的尊嚴嗎？你沒看見我門前預備好的車輛嗎？請尊重那懇求的貴族，敬重那令人哀求的白髮，憐憫那流淚的青春。死亡啊，我需要的不是完全的赦免，而是小小的延遲。我的家務還未完成，我還沒來得及分給繼承人，產業還沒處理。遺忘使我直到現在才清醒，我被世俗的憂慮所佔據；我讓我的心思忽略了更關鍵的事。你突然將我拖向審判；我將用什麼話語來辯解？我將呼喚什麼善行作為同工？我受審時有什麼成就為我辯護？我做了什麼可以向審判者申辯？我該說什麼，或發出什麼聲音，當我被迫在罪孽的重壓下低頭時？我懇求你，對我寬容一點。你為什麼將毫無準備的我拖走？你為什麼急於將赤身的我呈現在審判者面前？請停下，我懇求你，讓我說幾句話；我要計算我的過犯，我要發出認罪的聲音，我要哀哭片刻，我要嘆息短暫，我要流淚少許，我要親吻朋友，我要擁抱妻子；至少讓我用一件悔改的外袍遮蓋我的靈魂。我要從這裡僱用窮人作為辯護律師，在離去前為我的創傷尋求醫治，我願意為了少許的延遲，獻出我所有的財產。人啊，即使你說出比這些更聰明的話，你也無法阻止這臨到之死亡的暴力。因為死亡是冷酷的劊子手，死亡是真實的判決，死亡是人類不偏不倚的驅逐者，死亡是真實的殺手，死亡是本性的旅人，死亡不經通報就進入並站在君王面前，死亡是小偷，在白天和黑夜都做著同樣的偷竊技藝，死亡是掠奪者，是公義的掠奪者，死亡是唯有義人才渴望的……（殘缺）

745

746 論禁食之始，及論禁食。

親愛的弟兄們，今日屬靈的禁食之春已為我們照耀，節制之草場已向虔誠的商人敞開。教會的舵手們正召喚我們進行屬天的交易，並為我們預備了公義的航程，向我們展開先知書卷，指引律法的舵柄；他們豎立起可敬十字架的桅杆，以及信心的錨。聖靈指引這艘船，宇宙的創造主親自掌舵。

因此，親愛的弟兄們，讓我們也歡喜地迎接站在門口的禁食之貞潔，並以心靈向她致意，呼喊道：「來吧，美善與美德之母，以屬天的芬芳充滿我們，為我們開啟福音教導的樂園。讓我們享受節制的屬靈果實，以貞潔的冠冕潔淨我們，賜予我們無瑕疵的生命，醫治因放縱而造成的靈魂創傷，熄滅酒的烈火，以及憂傷的病態思緒。關閉魔鬼的劇場，除去那種狂暴，抑制那非人性的野獸作坊，斥責惡靈之風，將禁食者轉移到無形本性的體制中。恢復老人可敬的白髮，用節制的犁耕耘他；使沉溺於放縱的人變得誠實，裝飾在聖潔賽場上奔跑的婦女，將青年轉移到天使般的生命中。讓那些致力於罪惡的人從虛妄的勞碌中喘息，在四旬齋的禁食中卸下整年的污穢；因為你不僅充滿了大地，甚至充滿了樂園本身。」

如今，屬天的美德在歡騰，天使的隊伍在屬靈地慶祝節日，寶座、主治、執政與權能為人類的救恩而喜樂。唯有那從天上墜落的魔鬼在哀傷地說：「我那曾圍繞著因暴飲暴食而滅亡之人的誇耀，如今在哪裡？我那針對人類、由有害的貪食所構建的詭計，如今在哪裡？那貪婪地品嚐木果、使我得以欺騙亞當與夏娃的行為，如今在哪裡？隨著禁食的出現，我那邪惡的詭計已消散。這所謂的禁食究竟從何而來？是誰現在武裝它來對抗我？亞當與夏娃不再因被欺騙而在神面前赤身露體；他不再聽從那勸誘惡事的婦人，不再貪食，不再被貪食的網羅所困。藉著禁食，亞當再次回到了樂園，再次有了宏偉的感受，再次以神的形象為榮，再次被恢復到原始的尊榮；更嚴重的是，在他因悖逆失去樂園後，竟乘著禁食的戰車飛回了天堂。我被逐出那裡，而那曾被拋棄的人，如今又被屬天的美德所載運。我陷入了嘲笑之中，被人類所勝，被禁食者所擊敗，被人類本性所驅逐。」

但願那惡者為他的不幸哀哭；至於我們，讓我們從使徒的箭袋中抓取適合當前處境的箭，刺穿貪婪的享樂，並與保羅一同呼喊保羅的話語：「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」（提前 6:7）。但願我們的進入與離去相似！但願有人能赤身而去，並從刑罰中得釋放！但願在物質上貧窮，而在靈魂上未被定罪！但願一無所有卻無過錯！但願匱乏卻無痛苦！然而，極其嚴重的是，有人在此留下了他所聚集的一切，卻帶著由此產生的罪惡離去：他不僅被剝奪了利益，且未從應得的報應中得釋放；反而是另一個人取走了他財富的果實，而他卻獨自承受刑罰。那未曾擁有的人，如今享受著這些；而那曾擁有的人，如今一無所有，備受折磨，從財富中唯一獲得的，就是受刑罰。

人啊，回頭看看這生命的苦澀，甘心將財富分給窮人，免得將它們留給仇敵。搶在那些覬覦你的人前面，免得成為那些追逐他人財富者的獵物。你有兒女嗎？將他們的靈魂視為姊妹；為你自己也留下一部分資產。你愛兒女嗎？也愛那賜你兒女的神。你沒有兒女嗎？不要陷入那自然未賦予你的兒女之中；為你自己行善，獲得產業；免得在審判者面前，因沒有施捨而顯得赤身露體。逃避那威脅著你的火刑；為人類共同的結局做好準備；考慮你生命中那最後的一天。當天使們突然降臨要接走你的靈魂時，被死亡拖走的你將如何是好？當危險臨近，你哀傷時；當你說話模糊、不完整，當你發出阻塞而急促的呼吸時，當內心的火焰攻擊靈魂時，而當災難迫近，卻沒有任何幫助者在場——「弟兄不能救贖，人豈能救贖？」（詩 48:7）。當錢財流失，當靈魂被推向那可怕的審判時，當你不再是你財產的主人時；當你為所做的一切感到後悔，而悔改已無處容身時；當悔改之門關閉，樂園的入口被堵塞時；當你從深處哀嘆，卻找不到救你的人時：難道你能用推理來預防這樣的困境嗎？絕不能；你將在心中苦澀地哀嘆，並無聲地說：「禍哉，禍哉！我這可憐人！我被推向悲慘的結局，被強迫離開生命：我被捆綁著帶走，那裡無法回頭。僕人的幫助已無用，朋友不在身邊，諂媚者已退去，侍衛不在左右：腰帶對我毫無幫助，黃金不能提供救助，軍隊不能將我救出，錢財不能贖回我；權貴不能拯救我；我徒勞地建造房屋，不合時宜地花費了那麼多錢財，積累了才幹。我的榮耀墜落了：我不再發號施令，僕人也不再隨侍；我不發號施令，軍隊也不再環繞我；我不下令，城市也不再順從。我這可憐人該怎麼辦？面對這些不可避免的事，我該怎麼辦？」

我將懇求，我將再次祈求那迫近的死亡，儘管它毫無憐憫。「我求你，死亡，賜我一點時間。你不敬畏皇家的尊嚴嗎？你沒看見門前準備好的戰車嗎？敬重這祈求的貴族，敬重這祈求的白髮，憐憫這哀傷的青年。死亡啊，我並非要求完全得釋放，我只求一點點緩刑。我留下了未完成的家業，還未像應當的那樣將財富分配給繼承人。遺忘使我至今未處理此事，因為我被生活的憂慮所困：我將心靈——這比一切都珍貴的事物——留在了無人照料的境地。你突然將我拖向審判：我被帶到那裡，該用什麼話語？我該祈求什麼幫助？什麼善行能平息審判？我該用什麼行為在審判者面前為自己辯護？我該說什麼，我該講什麼？我將被迫在罪惡的重壓下低頭。請稍等，我求你，你為何將毫無準備的我拖走？你為何讓我赤身露體地站在審判者面前？請允許我，我求你，讓我說點什麼：我將反思我的罪惡，發出認罪的聲音，我將哀悼片刻，嘆息，在短時間內流淚；我將擁抱朋友，擁抱妻子；至少用悔改的輕薄外衣遮蓋我的靈魂。我將僱用貧窮的辯護人，在死前醫治我的創傷：我將獻出我所有的資產，只求短暫的延遲。」

人啊，即使你說出比這些更智慧的話，你也不能抑制迫近的死亡之暴力。因為死亡是劊子手，不接受諂媚；死亡是不可偽裝的命令；死亡不分尊卑地帶走我們的人類；死亡是真實的殺人犯，是自然的旅人；死亡在沒有預兆的情況下接近君王；死亡是小偷，無論白天黑夜都運用偷竊的藝術；死亡是掠奪者，掠奪公義；死亡唯對義人而言是可渴慕的。

親愛的，聽到這些，讓我們警醒；免得再次被罪惡的睡眠所拖累：讓我們用後來的行為來贖回先前的過錯。你曾不義地聚集嗎？那就公義地花費：從病痛的根源中為病痛帶來藥方。你曾不義地傷害過人嗎？首先要補償那些受傷的人：首先要公義，然後要仁慈；首先要償還，然後要施捨；先遠離惡，然後行善。不要用你曾傷害弟兄之愛的方式來顯得慷慨。當你憐憫那些被你弄窮的人時，那時再將非搶奪而來的財富施捨給其他人：當你擦乾那些被你傷害之人的眼淚時，那時再憐憫其他哭泣的窮人。經上說：「要以你公義的勞動尊榮主」（箴 3:9）。不要自欺，神是輕慢不得的（加 6:7）。他不接受他人哀嘆時所獻的禮物；創造主不能忍受與你分享搶奪而來的東西。在那裡，公義不可被忽視，被定罪者無法逃脫：但人啊，如果你意識到自己犯了任何過錯，就要悔改。人啊，你是否曾陷入不理性的慾望，服從了非法的必然？你是否成了許多不法行為的債務人？不要因為害怕審判者而對自己的救恩絕望：他知道如何藉著憐憫被贖回，他習慣於被窮人的善行所感動，他接受窮人的安慰作為禮物。聽他在福音中呼喊：「施捨吧，一切就都潔淨了。」那使萬人富足的呼喊道：「給我吧」；那賜予萬物以供享用者說：「給我吧」。他甚至接受寡婦獻上的兩個小錢；他不羞於降卑自己去接受一杯涼水。他知道如何接受貧窮而仁慈之人的意圖：因為他自己說：「憐憫貧窮的，就是借給神」（箴 19:17）：願榮耀與權能歸於他，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論敬拜可敬的十字架

民眾啊，讓我們向公義的君王主唱新歌，並稱謝他；或者更確切地說，讓我們歌唱讚美詩，榮耀、讚美、敬拜並尊崇我們的主神與救主耶穌基督的降臨，並在讚美詩中敬拜、稱頌主那可敬且三倍蒙福的木頭。

來吧，親愛的，在讚美中跳舞，在信心敬拜中，與大衛先知一同歌唱說：「主啊，求你仰起你的臉，光照我們」（詩 4:6）。這光是什麼，若不是我們的主神與救主耶穌基督的十字架？藉著它，世界得救了，我們信徒從彼列的俘虜中得釋放，我們不義的債券被撕碎了。基督是父的臉：「看見我的，」他說，「就是看見了父」（約 14:9）。而主的臉之光，就是十字架：因為在它上面，如同燈台上的燈，他照亮了世界，使震動的大地堅立，裂開磐石，叫死人復活；並驅逐了太陽，使天空穿上麻衣或黑暗，為要向那些忘恩負義、邪惡、否認神的猶太人顯明，那在肉身中被釘十字架的，正是主與創造主。

因此，親愛的，我尋求並渴望將你們獻給十字架，並配得地稱頌它；但我害怕，因為我不配：我的肉身在顫抖，舌頭僵硬，嘴唇閉合，內心的思緒命令我沉默。那麼，我這卑微的人，怎能配得地講述那可敬且賜生命之十字架的德能呢？然而，藉著神的恩典，我將講述我所理解的部分：因為即使是天使也無法配得地稱頌它的能力。因為我們所看見的這十字架的記號，天使們敬拜它，並非因為十字架的形狀，而是因為基督自願在肉身中被釘在上面。亞當因吃木頭上的果子而被定罪，而新亞當——我們的神基督，藉著十字架的木頭堅固了我們。先知的話語應驗了，他說：「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來」（詩 60:4）。十字架是信徒額上與手上的記號；而弓是謬誤，射手是魔鬼，箭是污穢的思緒，傷口是罪惡。

來吧，信徒們，讓我們享受對那可敬且無瑕疵之十字架的敬拜。因為驚奇籠罩了所有有生命的受造物，看見基督被釘在木架上，宇宙的創造者與統治者被長矛刺穿神聖的肋旁，從永恆的泉源流出血液與水，戴著荊棘冠冕，喝著與苦膽調和的醋；那些黑暗與陰霾的朋友們，用沾滿血的手抽籤，好讓每個人得到應得的部分。無形天使的隊伍戰慄；天空變得陰沉憂傷，星辰的光輝與燦爛熄滅了；那偉大的巨人太陽收起了燈火，黑暗佔據了天空；白晝變成了深沉的黃昏；聖殿美麗的幔子裂開了，大地被震動所搖撼，死人突然從墳墓中出來，從鎖鏈中得釋放。強盜因信心與話語住在樂園裡：猶大被擊打，死於繩索；彼得因恐懼而發誓不認識那曾將他從謬誤中救出的主，直到雞鳴聲指責了他；但他痛哭後，洗淨了罪惡。地獄的龍看見這些，哀哭著說：「噢，我的僕人與權能，黑暗的統治者，是誰將釘子釘入我的心？他用木頭的長矛刺穿我，我被撕裂了：我的內臟受苦，我的心疼痛，我的感官被破壞，我的靈魂在燃燒。但願猶大沒有被列入門徒的行列！但願十字架的木頭沒有釘在我身上！因為那曾被我以為掌握在手中的，如今我卻像俘虜一樣被他掌握，我被迫吐出所有自始祖以來我所掌握的人。」

來吧，親愛的，讓我們躲在可敬且賜生命之十字架的翅膀下。因為那四端終結的十字架，象徵著被釘十字架的神是貫穿萬有，並包容所有邊界的。基督神在上面被舉起，為要驅逐那些樂於居住在空中的魔鬼，並為我們預備通往天堂自由而平坦的道路，正如我們的救主自己所說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約 12:32）。我何必對你多說呢？聽先知說：「主必使你從錫安伸出能力的杖來」（詩 110:2）：因為基督就是杖，正如以賽亞所說：「從耶西的本必發一條」（賽 11:1）。摩西拿著它，分開了紅海，裂開了水，又合上了：裂開，是為了讓神的子民通過；合上，是為了讓埃及的子民被大海的深淵所淹沒。另一位先知說：「那藉著它在世界中間成就救恩的木頭是有福的。」觀察天上的星辰，你每天都會在它們之間看到由星辰組成的十字架記號。因此，在我舉起賜生命的十字架之前，我將歡喜地獻上一些讚美，當我舉起它時，我將敬拜。

十字架啊，救恩的開端，王國的堡壘，萬福！十字架啊，你派遣使徒，是先知的宣講，萬福！十字架啊，殉道者的榮耀，聖徒的宣講，萬福！十字架啊，風浪中的寧靜，俘虜的釋放，萬福！十字架啊，義人與聖徒的歡騰，萬福！十字架啊，主教的裝飾，長老的尊榮，萬福！十字架啊，執事的光輝，讀經人的喜樂，萬福！十字架啊，修道者的榮耀，哀傷者的安慰，萬福！十字架啊，教會的守護者，城市的統治者，萬福！十字架啊，孤兒的父親，寡婦的保護者，萬福！十字架啊，受攻擊者的救恩，迷途者的嚮導，萬福！十字架啊，受屈者的辯護人，加害者的對頭，萬福！十字架啊，痛苦與危難者的安慰，萬福！十字架啊，卑劣行為的矯正者，美好追求的幫助者，萬福！十字架啊，受戰火者的無敵兵器，跌倒者的扶起，萬福！十字架啊，軟弱者的力量，無能者的杖，萬福！十字架啊，童貞者的冠冕，守寡者的節制，萬福！十字架啊，新受光照者的衣裳，嬰兒的守護者，萬福！十字架啊，奴僕的自由，死者的安息，萬福！十字架啊，靈魂的……

願你喜樂，十字架，新受洗者的衣袍，嬰孩的守護者；願你喜樂，十字架，奴僕的自由，臨終者的殮布；願你喜樂，十字架，靈魂的聖化，魔鬼心頭的釘子；願你喜樂，十字架，旅人的同行者，航海者平靜的港灣；願你喜樂，十字架，信徒的安全，守夜者的安慰；願你喜樂，十字架，白晝的武器，黑夜的守衛；願你喜樂，十字架，軟弱者的拐杖，牧人的杖；願你喜樂，十字架，回轉者的嚮導，進步者的成全；願你喜樂，十字架，靈魂的救恩，身體抵禦一切邪惡的屏障；願你喜樂，十字架，一切美善的媒介，罪惡的終結者；願你喜樂，十字架，復活的植株，永生的木頭；願你喜樂，十字架，信心的基石，聖職的成全；願你喜樂，十字架，罪孽的救贖，教會的根基與支柱；願你喜樂，十字架，疾病的消除，行路者的安息；願你喜樂，十字架，困乏者的援助，爭戰者的盟友；願你喜樂，十字架，痛苦者的復甦，行正道者的支撐；願你喜樂，十字架，施捨的緣由，對無憐憫者的懲戒；願你喜樂，十字架，眾人強有力的幫助，堅定盼望的安全。

今日，十字架受敬拜，基督的復活被更新；今日，十字架受敬拜，神的城，在上的耶路撒冷，與地上的人一同歡樂；今日，十字架受敬拜，錫安，眾教會之母，被宣揚；今日，十字架受敬拜，地極的人聚集來敬拜它；今日，十字架受敬拜，羅馬人的君王被賜予戰勝蠻族的勝利；今日，十字架受敬拜，信徒的救恩與虔誠者的護衛；今日，十字架受敬拜，四方的世界歡欣鼓舞；今日，十字架受敬拜，所有的族類、人民與語言都在慶祝；今日，十字架受敬拜，受造界被更新；今日，十字架受敬拜，亞當被重塑；今日，十字架受敬拜，夏娃，眾生之母，顯明為幫助者，不再如從前那樣成為陷害者，她以生命之木取代知識之木，以順服取代悖逆，以祝福取代咒詛；她取代了那句「你必受苦楚生子」，換來了在喜樂中多子多孫，以不朽壞取代了朽壞。

然而，這眾生之母是誰？這採摘生命之木果實的是誰？若非神的教會又是誰？那木頭就是我們主、教會良善新郎的十字架。這十字架如今受敬拜，惡者的首領被羞辱，魔鬼被揭發，屬靈的邪惡軍隊被驅逐，陰間被掠奪，其軍團逃竄，彼列被踐踏，罪惡的教唆者不再向我們眾人之母勸誘；相反地，他爬行在胸前，窺伺腳跟，卻被踐踏頭顱。他吃那被判咒詛、長出荊棘與蒺藜的土地；他看見那曾被他踐踏的，如今在十字架的木頭上享受甘甜，而他自己卻仍留在先前的咒詛中；他看見自己連腳跟都無法掌控，而他所有的頭顱都被十字架擊碎；他看見那曾被定罪的，如今站在右邊如同王后，那曾用無花果葉遮蓋羞恥的，如今披上金飾的衣袍，裝飾華美，他為自己的醜陋而哀哭。他看見她倚靠王權的權杖，被高舉至天，為自己的墜落而悲嘆；他看見她以高亢的宣告召集兒女來敬拜尊貴的十字架，他看見那順服而戰慄，驚嘆那熱忱，對那眾多的人數感到震驚；他看見整個受造界在慶祝，而自己卻穿上了羞恥的外衣；那預言的話語應驗了：「拉弓，順利前行，作王。」拉開十字架的弓，刺透魔鬼，在受造界作王，引導人類。又說：「當高舉主我們的神，敬拜祂腳下的凳子。」因為基督的十字架已將罪惡的牆垣與陰間的城池夷為平地。

來吧，讓我們敬拜十字架。來吧，讓我們採摘並收割十字架的木頭，它立在從肋旁流出的水流旁，按時結果子。因為基督的十字架是不朽的樹木、不朽壞的植株、公義的根、節制的嫩芽、貞潔的花朵、寡居的玫瑰。十字架是勇氣的武器、節制的支柱；十字架是信心的根基、虔誠的底座；十字架是神學知識的光照、判決的解除；十字架是流放者的召回、被擄者的救贖；十字架是迷途者的歸回、跌倒者的興起；十字架是得救者的力量、患病者的醫治；十字架是義人的進步、殉道者的坦然；十字架是使徒的宣講、先知的歡欣；十字架是教師的講道、修道者的讚美；十字架是和平的獎賞、合一的召喚者；十字架是天上與地上之事的連結、陰間的掠奪者；十字架是受造界的聖化、天上福分的賜予者；十字架是慶祝者的盛會、嗣子名分的憑據、天國的繼承者。

更奇妙的是，這是神與父對我們之愛的至大象徵，是子順服至死的神聖證明，也是聖靈智慧的彰顯。因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。子既順服至死，且死在十字架上，就賜給我們戰勝死亡的戰利品；使我們能與祂一同藉著聖靈的智慧，先廢除執政的和掌權的，制伏仇敵，捆綁壯士，搶奪他的家產，此後無懼地耕種神的樂園，挖掘田裡的寶藏，交易那貴重的珍珠，這一切都將裝飾十字架的印記與受造之日。

正如基督當時懸掛在木頭上時，墳墓裂開，陰間開啟，磐石崩裂，門閂折斷，元素震動，死人復活，靈魂躍出；今日，當十字架陳列時，魔鬼被驅逐，魔鬼的黨羽逃竄。因為祂在十字架上舉起了肉身，使肉身顯為被高舉，而死亡顯為墜落。今日，十字架受敬拜，先知的聲音得到了印證。因為藉著十字架，那蛇在樂園中編織的鎖鏈被解開，亞當所封住的，夏娃所激怒的，都藉著十字架得到了平復；藉著十字架，強盜竊取了樂園。有哪一個家，沒有十字架作為根基？有哪一艘船，沒有十字架作為舵？有哪一座城，沒有十字架作為堡壘？有哪一位君王，不是以十字架的杖為束帶？有哪一個教會，沒有十字架作為勝利的憑據，並以此為牆垣？有哪一個寡婦，沒有十字架作為拐杖？有哪一個孤兒，沒有十字架作為幫助？十字架在夜間照亮，使白晝輝煌，光照靈魂，平息災難的風暴，鞏固婚姻，養育孤兒。這是救贖計畫的終點，這是十字架的成就，這是受難的戰利品，這是節慶的元首。這是舊約的寶藏，這是福音書中貴重的珍珠，這是天國貴重的冠冕，超越一切言語與敘述。因為祂說：「那時，人子的兆頭要顯在天上。」那時，是什麼時候？當天上的萬象震動，當父的獨生子與祂的天使降臨，審判活人死人。那時，那些以君王的印記裝飾自己，獲得了那貴重珍珠，並保守了照著神的形象與樣式所造之美的人，將被提到雲中，進入天上。因為主神必差遣祂的天使，用大號筒的聲音，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。

這是福音書作者馬太關於神之子第二次降臨，以及十字架將要先行顯現的預言。而現在所成就的，是將來之事的清晰預像。看哪，十字架在全地被高舉，萬族、人類、各個年齡層的人，都受了十字架印記的印證；君王與臣民、主人與僕人、卑微與尊貴、智慧人與愚拙人、出身低微與出身高貴的人。來吧，讓我們敬拜那神聖的嫩芽，那被熟知且正義地尋得的十字架；來吧，讓我們讚美那賜予生命與和平的神聖十字架；來吧，讓我們敬拜那由主所堅固、裝飾並揀選的十字架；來吧，讓我們榮耀那由天使所見證、唯獨當受敬拜且由天所陳列的神聖十字架；來吧，讓我們尊崇那至聖、智慧地扎根、安排並被完美慶祝的十字架；來吧，讓我們感謝那至高、恩慈且令人敬畏、對靈魂有益且裝飾華美的十字架；來吧，讓我們懷著敬畏、愛與信心敬拜，並藉著觸摸這尊貴且賜生命的十字架而得聖化。

然而，凡想要智慧地、警醒地親近我們主神救主耶穌基督之十字架，並祈求罪得赦免的人，在一切事上要愛真理，棄絕不虔，不可貪圖他人的財物。凡想要親近十字架的人，要從心中拋棄惡念，不可隨意起誓，除非是為了神，不可將自己投入罪惡的深淵，要將偽證與褻瀆遠遠拋開。凡想要親近十字架的人，不可穿上罪惡的黑暗，而要誠實地遵守神的誡命。凡想要親近十字架的人，要從心中拋棄詭詐，棄絕不虔，不可放高利貸，要全心敬重、榮耀、愛慕並珍視你們的父母。凡想要親近十字架的人，要從心中拔除惡念，以善念武裝自己，為一切善工預備自己。凡想要親近十字架的人，要從心中拋棄嫉妒，不可渴望傷害鄰舍，不可使用欺詐的秤與度量衡，不可與他人的妻子行淫，要彼此相愛，不可在惡事上自娛，要驅逐惡習。凡想要親近十字架的人，要離開虛空的表演，熄滅憤怒與暴躁，不可傷害任何人，不可因爭吵而殺人，不可進行欺詐或謊言的交談。凡想要親近十字架的人，要逃避謊言與污穢的私慾，遵守神的誡命。凡想要親近十字架的人，要施行審判與公義，渴望良善與公正的事，不可陷入爭吵與辱罵。凡想要親近十字架的人，各人要對鄰舍說真話，厭惡一切淫亂，驅逐奢華。凡想要親近十字架的人，不可容許非法的行為，不可容許有害且對靈魂致命的姦淫：因為姦淫使靈魂與身體都赤身露體。因此，不可犯姦淫，不可做卑劣的事，不可傷害身體，不可玷污自己，不可喪失靈魂，不可使你的家族蒙羞，不可激怒神。也不可犯淫亂：因為淫亂是世上許多敗壞的根源，是毀滅靈魂的有害罪惡。凡想要親近十字架的人，並從中獲取益處，不可將自己投入淫亂的黑暗深淵，與姦淫的幽暗深坑：因為淫亂的門檻裝備著利劍，姦淫的火箭會產生不眠的蟲與不滅的火，淫亂與姦淫會帶來巨大的、腐蝕且削弱人的憤怒。因此，凡輕慢且無所畏懼地親近十字架的人，將如同被雷電擊中一般。

凡想要親近十字架的人，要恨惡毀謗，厭惡懷恨；不可停止憐憫窮人，不可忽略探望病人，不可貪愛錢財，要探望被囚的人。讓我們聚集在教會中，懷著敬畏、戰兢與喜樂親近十字架，並永遠敬重祭司。親愛的，讓我們思想十字架的能力。因為當十字架被豎立，基督在上面伸展，低垂祂那無瑕的頭，肋旁被長矛刺穿時，整個世界都因恐懼而震動，準備為那懸掛在十字架上的主復仇，卻被那在肉身中受釘的主所制止：魔鬼看見元素混亂，看見不義者的武裝與陣勢，看見雷聲的轟鳴、閃電的光輝與運行，看見武器的排列與其輕盈，看見地震的猛烈，看見天使的眾多與其隊伍，看見火的光芒與火焰，看見憤怒的旋風，看見天上的軍隊與其營壘，看見聖潔活物的能力與其力量，看見雲彩的順從與其派遣：魔鬼看見這些，便急忙逃入陰間，命令門戶與門閂要加固。然而，當他回頭看時，看見閃耀的雷霆向他襲來，其巨大的轟鳴傳到他那裡，黑暗包圍了他，元素的震動使他驚恐，軍隊的陣勢搶先佔領，大地在震動，磐石在崩裂，門閂在折斷，元素在震動，死亡在騷動，屬靈之火的燈火在引路：陰間的深淵在顫抖，海洋在翻騰，陰間的深淵在震動，號角的聲音在增強，太陽在變黑，人們可以看見天空、穹蒼、世界的圓周、受造界的屋頂、整個公共建築的結構、永不衰老的屋頂、被固定的水所覆蓋的拱頂、水晶的瓶子、鋪設平坦的紙張、用金字書寫的書卷、以銀星點綴的藍色寢宮、火紅的床榻，太陽與月亮如同新郎與新娘坐在上面。天空本是光輝之處，卻被黑暗籠罩，河流、泉源、湖泊、水流被迫停止，但在基督受釘的命令下，它們又再次湧流：而黑暗的軍團與魔鬼的陣勢則被驅逐。甚至所有天使、大天使與服役的權能，都因恐懼與戰兢而震動，看見那永恆、不朽、不死的神，沒有離開天，卻降到地下尋找亞當。

陰間在陣痛，彼列因恐懼而消融，死亡化為煙霧，被神性的閃電擊中，吐出了它所擁有的所有義人。當這些事發生時，看哪，聖潔、無瑕、不死、不可見者的口中發出了聲音，這聲音帶來的不是死亡，而是生命，甚至帶來了喜樂與戰兢；對義人是喜樂，對黑暗的掌權者是戰兢：「我對你們說，你們這些在鎖鏈中的，出來吧；你們這些在黑暗中的，顯露出來吧。」義人的靈魂聽見這些，便歡欣鼓舞，先知的合唱團高聲歌唱：「我們的神要顯現，祂不閉口。有火在祂面前吞滅，有暴風在祂四圍大作。」聖徒的靈魂解開了鎖鏈，與亞當一同出來，先知們擊打魔鬼，義人們掌摑他，聖徒們吐唾沫嘲笑他：而魔鬼的軍隊則跪下膝蓋，先知們手中的琴與豎琴，伴隨著鼓聲彈奏歌曲，讚美那得勝者。因此，誰能不驚嘆那尊貴且賜生命的十字架的能力呢？哦，十字架的名，奧秘的隱情！哦，不可言喻的恩典，不可探究的能力！但現在是時候親近那令人敬畏的桌子，與那無血的祭祀了。因此，我帶著適當的節制與警醒，加上對賜生命之十字架的一些微小讚美，結束我的講論。願你喜樂，令人敬畏且賜生命的十字架，甜美的光輝，永遠照耀的太陽；願你喜樂，尊貴且當受敬拜的十字架，你使被吸引的人回轉，並毀滅不義者的靈魂；願你喜樂，令人驚嘆的十字架，你照亮義人的道路，焚燒惡人的路徑；願你喜樂，最幸福的十字架，美善的管理者，在於你盼望者的護衛；願你喜樂，最蒙福的十字架，投奔你者的牆垣與救恩；願你喜樂，最明亮的十字架，危難者的救贖者與患病者的醫治；願你喜樂，至大的十字架，受苦者的幫助者，受壓迫者的辯護者；願你喜樂，十字架，光照者，缺乏護衛者的保護者，迷途者的嚮導，受苦者的援助；願你喜樂，得勝的十字架，你施捨給困乏者，並垂聽呼求的人；願你喜樂，不可戰勝的十字架，永不離棄的保護者，世界的守護者與君王；願你喜樂，賜生命的十字架，對世界行善，回報行善者；願你喜樂，高舉的十字架，你使你的僕人成為得勝者；願你喜樂，賜生命的十字架，對朋友行善，篩選猶太人，懲罰惡人，以獎賞賜給義人；願你喜樂，值得讚嘆的十字架，裝飾祭司，修道者的誇耀，你親近那些受苦的人，並向謙卑的人敞開；願你喜樂，賜生命的十字架，你高舉窮人，扶起跌倒者，寬容罪人，接納悔改者；願你喜樂，至聖的十字架，認罪者的平息，回轉者的憐憫者，你聖徒的揀選者，仇敵的毀滅，基督徒的同伴，教會的建造者。

關於敬拜受尊崇的十字架。

這就是福音書作者馬太關於神兒子第二次降臨，以及隨之而來的十字架所說的話。如今所舉行的，正是未來之事的顯著預表。看哪，十字架被立在地上，萬族萬民、人類的各個種族、各個年齡層，都因十字架的記號而受了印記，無論是統治者還是被統治者，主人與僕人，卑微與尊貴，智慧人與無知者，出身低微與出身高貴者，皆是如此。

來吧，讓我們敬拜那聖潔的枝條，那真實賜下、公義尋得的十字架；來吧，讓我們稱頌那賜予生命、帶來和平的聖潔十字架；來吧，讓我們敬拜那令人驚嘆、神聖的十字架，那足以裝飾世界、蒙主揀選的十字架；來吧，讓我們讚美那有天使作見證、獨受尊崇、從天而降的聖潔十字架；來吧，讓我們尊崇那至聖、根基穩固、充滿智慧、被視為成全的十字架；來吧，讓我們感謝那至高者所宣告、令人敬畏且充滿恩典、對靈魂有益、裝飾華美的十字架；來吧，讓我們懷著敬畏、渴慕與信心敬拜，並藉著觸摸這寶貴且賜生命的十字架而得著聖潔。

然而，那些想要明智且清醒地來到主、神與救主十字架前的人，必將變得……（原文此處殘缺）。

凡想要來到十字架前的人，你們要恨惡毀謗，厭惡懷恨，不可停止憐憫窮人，不可懶惰探望病人，不可貪愛錢財，不可停止探望獄中之人。當我們聚集在教會時，讓我們懷著敬畏、戰兢與喜樂來到十字架前，並且不可停止尊榮祭司。親愛的，讓我們思想十字架的大能。

因為當十字架被豎立，基督被懸掛其上，祂將那無玷污的頭垂在上面，並被長矛刺透肋旁時，普天之下因恐懼而戰慄，準備為那在十字架上肉身懸掛者復仇，卻被那在肉身中被釘十字架的主親自攔阻。魔鬼看見元素震動、不法之徒的軍隊及其陣勢、雷鳴的聲響與轟鳴、閃電的光芒與其奔馳、箭矢的停滯與其輕盈、地震的狂暴與其權能、天使的眾多與其隊伍、火的明亮與其火焰、憤怒的風暴與其烈怒、至高軍隊的營壘與其陣列、聖潔活物的能力與其力量、雲彩的順服與其使命，便下到陰間，命令……。然而，當他定睛觀看，看見閃電般明亮的光輝向他降下，雷鳴沉重的聲響向他震動，幽暗環繞著他，元素的戰慄使他驚惶，整齊的隊伍搶先來到，大地搖撼，磐石崩裂，門閂粉碎，元素震動，死亡搖晃，屬靈的火炬在前面引導，地獄的深淵戰慄，海洋混濁，深淵的地下之處被翻動，號角的聲音增強。太陽變黑，人們可以看見天空與顯現的穹蒼，那……耶穌基督來到，並赦免他們的罪。魔鬼看見這些，便急忙奔向……。

在來到十字架前，首先要愛真理，驅逐不虔，不要成為他人財物的貪婪者。凡想要來到十字架前的人，要拋棄你們心中邪惡的計謀，敬虔地行事，不要將自己拋入罪惡的深坑，將偽誓與褻瀆從你們身邊驅逐。凡想要來到十字架前的人，不要穿上罪惡的幽暗，而要真誠地遵守神的誡命。凡想要來到十字架前的人，要從心中拋棄詭詐，驅逐不虔，不要想要以高利貸或增殖來放債，要全心尊榮、榮耀、愛戴並順服你們的父母。凡想要來到十字架前的人，要從你們身上剷除邪惡的計謀，用良善的思想武裝自己，為一切善工預備自己。凡想要來到十字架前的人，要從你們心中拋棄嫉妒，不要想要損害鄰舍，不要使用不公的秤與度量衡，不要與他人的妻子行淫，要彼此相愛，不要想要在邪惡中得享樂，要驅逐那邪惡的習慣。

凡想要來到十字架前的人，要離棄虛妄的觀看，熄滅憤怒與暴躁，不要想要折磨任何人，不要進行殺戮、糾紛與虛假的對話。凡想要來到十字架前的人，不要陷入謊言，不要轉向羞恥且損害靈魂的慾望，而要全心遵守神的誡命。凡想要來到十字架前的人，要施行審判與公義，渴慕良善與美好，不要轉向爭吵與辱罵。凡想要來到十字架前的人，各人要對鄰舍說真話，厭惡一切的不潔，驅逐淫亂。

凡想要來到十字架前的人，不要犯下那不法、有害且毀滅靈魂的姦淫罪；因為姦淫使靈魂與身體赤裸。所以，不要姦淫，不要行淫，不要毀滅你的身體，不要使自己蒙羞，不要懲罰你的靈魂，不要使你的家族蒙羞，不要激怒神。也不要再行淫亂；因為淫亂是導致世界毀滅的原因，因為它是一種有害且使靈魂蒙蔽的罪。凡想要來到十字架前、並從中收穫益處的人，我們不要將自己拋入淫亂的黑暗深坑，拋入姦淫的幽暗深淵；因為那不法淫亂的劍刃門戶，與姦淫的火箭，會產生那不睡的蟲、不滅的火、那激動的憤怒，以及那毀滅根基與心靈的……淫亂與姦淫所產生的。因此，那些輕蔑且無懼地接近十字架的人……（原文此處殘缺）。

755

756 論撒馬利亞人的比喻

[註：原文此處為關於復活的片段，與下文比喻內容銜接處有斷裂，依據原文編號翻譯如下]

……墳墓，但他們卻失去了聖殿。發生了大地震；因為主的使者從天上降下，前來把石頭從墳墓門口滾開。使者啊，這是怎麼回事？你像那位復活之王的侍衛從高處奔下嗎？你是為了安慰哀哭的婦女而來嗎？你是為了與人類一同歡喜而來嗎？請讓石頭留在墳墓門口吧。你為何要移動那從母腹出來時，未曾震動其封印的石頭呢？祂既從墳墓出來，就如祂從母腹出生一樣；因為祂出生時並未驚擾童貞的門戶，祂也沒有移動祂所守護的石頭。祂將墳墓連同那封印的石頭一同留下了。他說：「我知道，我知道；但所發生的事並非隨意發生；我是在我主旨意的服事下行事；我按著救贖的安排滾開了石頭，好讓彼得探頭進去時能看見細麻布；好讓婦女們能看見主所安放的地方。」他說，他滾開了石頭，並坐在上面。他守候著那些猶太人的控告者，看守著復活的見證人；他看守著那石頭，是為了責備那些心如頑石的人。因為主在向他們顯明那些殺害基督之人的敵意時，也曾在福音中呼喊：「即使他們閉口不言，石頭也要呼喊起來。」至於那位容貌如閃電、衣裳潔白如雪的使者，這也是理所當然的。因為凡沒有罪惡污點的地方，都充滿了光，如同雪的潔白。看守的人因他的恐懼而戰兢，變得如同死人一般。在僕人面前如同死人，在造物主面前卻膽大妄為。接下來又如何呢？他說，天使回答婦女們說：「不要害怕。」多麼奇妙的事啊！多麼新奇的敘述啊！當士兵們變得如同死人時，他卻對婦女們說：「不要害怕。」因為那些不信的守衛理當留在恐懼中，而信實的婦女們則應當領受救恩的喜訊。不要害怕；因為亞當是藉著你們本性的陶匠，如同在陶輪上一般，在十字架上被重新塑造。不要害怕；因為你們的母親夏娃所犯的定罪之罪已經被解除了。不要害怕；因為在我滾開石頭之前，你們所尋找的那位已經帶著權柄復活了；願榮耀歸於祂，與父和聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

論撒馬利亞人的比喻

弟兄們，我們在我們主耶穌基督的福音中聽到，祂說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司和一個利未人經過那條路，看見他，就從那邊過去了。惟有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他，就動了慈心，用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他，並給了店主兩個銀錢，說：『你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。』」

我們來看這個比喻，好讓我們以聰明的內心去理解，認識神的奧祕。那個人就是亞當，耶路撒冷是天上的城邦與智慧，耶利哥則是這個世界。因此，亞當在悖逆之前，擁有屬天的意念與天使般的城邦生活，他在天上的耶路撒冷城中出入無阻，在神的誡命中居住與生活，他不被任何人勝過，也不受傷害；但當他悖逆神，沒有遵守誡命，反而被蛇的詭計所引誘時，他就下到了耶利哥，也就是說，下到了地上，並從事地上的事務；因為耶路撒冷解釋為「上升」，而耶利哥解釋為「洪水」。因此，他如同從耶路撒冷下到耶利哥，也就是從屬天的城邦生活，下到了魔鬼詭計的城邦生活。因為當一個人遵守神的誡命時，他就是在天上生活，正如使徒所說：「我們卻是天上的國民。」他從榮耀降至卑微，從樂園的甘甜降至長滿荊棘的土地，從生命降至死亡；因為祂說：「你們吃那樹上的果子，必定死。」也就是說，死於罪；因為靈魂的死亡就是悖逆神。他從樂園裡的公義、從天上的聖潔中降下，來到了耶利哥，也就是降到了悖逆的墮落中，降到了罪的死亡中。

他落在了強盜手中，也就是落在了魔鬼及其敵對勢力手中。路就是今生，亞當行走在這條路上，落在了強盜手中，他們剝去了他的衣裳。剝去了什麼？剝去了順服的衣袍、與天使的友誼、純潔的榮耀、與基督同在的生活、樂園裡的甘甜、屬天的生命。他們剝去了這件衣袍。他們加給他傷痕，也就是罪惡：淫亂、姦淫、偶像崇拜、邪術、兇殺、嫉妒、爭競、憤怒，以及所有其餘的惡行。因為這些行為鞭打著人，這些行為帶來了惡臭與敗壞。關於這點，你可以從大衛那裡得知，他如何描繪亞當落在強盜手中的傷痕，並稱之為「傷口」：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。」每一種罪都會造成傷口與創傷。因此，他因悖逆而受傷，因不法而受鞭打，正如先知所說：「我被擊打，如同草木，心枯乾了，因為我忘記吃我的食物。」也就是說，忘記了遵守神的誡命。他說，他們把他丟下，半死不活，並非他們不想殺他，而是神不允許。因為祂說：「我不喜悅罪人的死亡，惟喜悅他悔改。」他們把他丟在哪裡？丟在路上，也就是丟在這個生命中；因為今生被稱為路，因為所有人都經過它。他說，祭司在路上遇見他，看見他，就從那邊過去了。這裡的祭司是指蒙福的摩西與亞倫。因為大衛作見證說：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中。」因此，這位奇妙的摩西，曾是榮耀的，曾以十災的鞭子懲罰埃及人，曾分開紅海並使其乾涸，帶領百姓走過，曾使瑪拉的水變甜，曾藉著雲彩與神交談，曾行了許多神蹟，當他走在這今生的路上，看見那個人受傷躺在那裡時，他卻越過了他，沒有扶起他。同樣地，利未人也是如此，也就是先知的隊伍。因為他們在摩西之後，也走在同樣的生命之路上，發現了受傷的人——亞當，卻沒有扶起他。無論是摩西藉著律法，還是先知藉著預兆，都沒有醫治亞當的傷口。沒有人扶起他，沒有人賜他生命，沒有人將他從死亡中救贖出來，沒有人縫合罪惡的傷口；因為他們自己也被罪所困。即使他們因聖潔的生活而成為神的朋友，但由於他們與亞當同屬血肉，並從那枯乾的根源而出，身為枝子，他們無法將根源從罪中拔除。

他說，有一個撒馬利亞人，行為勤勉，心地慈悲，對同作僕人的人充滿同情，來到那裡，看見他受傷，就動了慈心，用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，也就是說，醫治了他的罪。我們的主耶穌基督承擔了撒馬利亞人的位格與形象。但聽眾中有人會說：什麼？你稱主為撒馬利亞人嗎？是的，我稱祂為撒馬利亞人，不是因祂神性的本質，而是因祂慈悲的效法。正如撒馬利亞人在身體本質上與他人相同，但在慈悲的選擇上卻不相同，反而顯得更卓越；同樣地，主在身體的觀感上顯得與先知、族長們相同（按著祂從馬利亞所取的肉身），但在神性的能力上卻顯得比萬有更偉大；祂在人的形狀上是平等的，但在超越世界的榮耀上卻不平等。那些人因疏忽與無情，冷酷地越過了受傷的人；而撒馬利亞人卻顯得更慈悲、更虔誠、更憐憫。同樣地，基督在族長與先知都忽略了因悖逆而墮落的人時，唯獨祂顯得憐憫與慈愛，正如先知所說：「主是有憐憫、有恩典的，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」又說：「因為祢，主啊，是慈悲的。」正如撒馬利亞人不屬於猶太民族，而是來自另一個地方，同樣地，基督也不屬於這個世界，而是來自天上。祂來到地上；身為神，卻為我們成了人；身為主人，卻穿上了僕人的形狀。祂對我們動了慈心，從天上降到地上，看見那人被拋棄、被掠奪、在淫亂、偶像崇拜、姦淫、兇殺中受傷；祂看見了，並……[831]……將他交給你，你在教會中……既然人們因罪惡而受傷，你要醫治他們，給他們敷上膏藥，即先知的言語與福音的教導，藉著舊約與新約的勸誡與安慰使他們康復，說服他們離開罪惡，離棄魔鬼的謬誤。如果他們仍然無法改正，就用你的善行去說服他們，用你嚴厲的話語去折服他們；你要成為他們的榜樣，在言語、行為、生活、信心、愛心、聖潔上作美好的模範，好讓他們跟隨你的榜樣，成為你美好生活的效法者。如果你這樣做了，並且提供了任何額外的言語或行為，「此外所費用的，我回來必還你」，也就是說，在我第二次降臨時，我會按著你的勞苦，賜給你應得的獎賞。因此，保羅因信靠這些應許而說：「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。」他指的是傳給外邦人的教導與言語的職事。因為祂正是那建立並堅固神教會的人，藉著屬靈的勸誡醫治所有人，按著各人的需要分配，引導我們的靈魂進入永生。因為他說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要救一些人。」這就是教會美好的店主，祂接待所有人，照顧所有人；祂不拒絕淫亂的人，不厭惡醉酒的人、毀謗的人、強奪的人，不憎惡偶像崇拜者，不驅逐任何其他不虔誠與不潔的人，而是接待所有人。正如醫生清洗傷口，藉著重生的洗禮洗淨並潔淨，並提供收斂性的話語，如同酒，好使他們不被因無知所犯的罪惡或邪惡所引誘。祂又藉著安慰來醫治，如同用油膏抹我們的靈魂；因為祂說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」因此，凡是保羅言語的門徒，我們都要遵守基督的誡命；免得我們從屬天的耶路撒冷與永生神的城中墮落。願我們在醫治了靈魂與身體的傷口後，能在信心與完全中，健康且無瑕疵地站在基督面前，在各樣善事上不缺乏，並享受天上的美好應許，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父和聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處原文有關於「酒與油」的進一步神學解釋]

……祂混合了兩者，製成了藥膏，敷在人身上。什麼是「混合酒與油」？就是將神性與人性結合，將慈悲與救贖結合，拯救了人。混合酒與油，就是將聖靈與祂的血結合，使人活過來。因為主的血從肋旁滴在地上，洗去了我們因罪而寫下的字據。什麼是「包裹了他的傷處」？就是捆綁了魔鬼，釋放了人；捆綁了那艘船，使那遇難的船隻活過來；捆綁並奴役了惡者的權勢，釋放了人。如果你想從另一個角度理解，請聽。混合酒與油；油帶來安慰的話語，酒則帶來收斂的嚴厲，教導那聚集分散心思的教義，正如使徒所說：「責備、警戒、勸勉。」祂把他扶上自己的牲口；也就是說，基督取了肉身，扛在神性自己的肩膀上，帶到天上歸於父。因為祂帶上去的不是金銀或寶石，而是按著形象所造的人，從地帶到天上，帶到那偉大、奇妙且寬廣的店裡，帶到這大公教會中。祂交給了店主，即蒙福的保羅，基督徒的柱石，真正的店主，給了他兩個銀錢；藉著保羅給了各教會的主教、教師與執事；兩個銀錢，即舊約與新約，說：「你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。」祂所說的，就是這個意思：祂說，你要照應那從外邦人中得救的百姓，就是我交託給你在教會中的人。

論禁食

凡有禱告、禁食與施捨的人，在基督裡就是富足的，是敬虔的工人。弟兄們，若身體禁食，行為卻在殺人，有什麼益處呢？若禁戒食物，卻被淫亂所玷污，有什麼益處呢？你不吃肉，卻在吞噬你弟兄的肉。不因酒而歡樂，卻因錢財而醉，有什麼獲利呢？不吃餅，卻因憤怒而醉，有什麼益處呢？因禁食而消瘦，卻毀謗鄰舍，有什麼獲利呢？節制飲食，卻強奪他人的財物，有什麼益處呢？折磨身體，卻不餵養飢餓的人，有什麼必要呢？摧殘身體，卻不憐憫寡婦與孤兒，有什麼益處呢？如果你想禁食，就要恨惡貪婪：貪婪是極大的惡。你在禁食嗎？要逃避姦淫，逃避毀謗、謊言、辱罵、仇恨、褻瀆，以及一切的好奇。你在禁食嗎？要逃避貪婪、強奪、爭競與那毀滅靈魂的嫉妒。你在禁食嗎？要逃避暴食，它是萬惡之母，使我們與神隔絕，並將我們帶入滅亡的深淵。如果你為了神而禁食，就要逃避一切神所憎惡的事，祂會悅納你的悔改，因為祂是慈悲且仁慈的。弟兄們，讓我們奔向悔改，讓我們奔向悔改；我們被賜予了認罪、哀慟與嘆息的時刻，而不是疏忽與懶散的時刻。因為悔改是天國的引路人，是進入樂園的門戶，是享受永恆甘甜的途徑。親愛的，如果你在禁食，就不要忽略窮人，要給赤身的人穿衣，看顧寡婦的眼淚，看顧孤兒的嘆息。如果你有，就要憐憫；如果沒有，至少不要強奪他人的財物。你在禁食嗎？要禁止你的舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；這對你的救恩就足夠了。如果你在禁食，要小心不要放高利貸。你在禁食嗎？要憐憫你所傷害的人，不要嫉妒弟兄，也不要恨惡任何人。你在禁食嗎？不要虛榮。你在禁食嗎？要逃避姦淫，它使我們與神及聖徒隔絕，並為我們帶來永恆不滅的火。你在禁食嗎？要餵養飢餓的人，給口渴的人水喝，探訪患病的人，不要忘記監獄裡的人，憐憫受苦的人，照顧那些受壓迫與哀哭的人；要慈悲、溫柔、良善、和藹、忍耐、憐憫、不記仇、虔誠、不爭鬥、真實、敬畏，這樣神才會悅納你的禁食，並賜給你豐厚的悔改獎賞。親愛的，如果你在禁食，就要照著基督所吩咐的去禁食，免得你既受了勞苦，又失去了獎賞。弟兄們，我懇求你們，要切實遵守這些，好讓我們從神那裡領受獎賞，並聽到那蒙福的聲音說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」因為弟兄們，在那個可怕的審判日，沒有什麼能幫助我們，也沒有什麼能吸引那聲音，像悔改與施捨一樣。正如在所有食物中，餅是最必要的，同樣地，在所有行為中，對死亡的思考也是最必要的。願對永火的記憶在傍晚與你同眠，與你同起；在唱詩的時候，懶惰也不要佔據你。正如光出現時，黑暗就退去，同樣地，從謙卑中，一切的苦毒與憤怒都會被消除。此後，要用溫柔的鎖鏈，像捆綁暴君一樣捆綁憤怒；永遠不要容忍毀謗鄰舍的人；反而要對他說：「停止吧，弟兄：我每天都在更嚴重的過犯中掙扎，我們怎能定他的罪呢？」謊言是愛心的破壞；而偽證則是對神的否認：謊言驅逐了對神的敬畏，並以自己的良心作為審判者。獅子常被溫柔所馴服。沉溺於肚腹，又想戰勝淫亂之靈的人，就像想用油去撲滅火災的人。舌頭因食物的眾多而變得強壯。要將本性的軟弱交託給神，完全承認你的無能。不要用虛飾的言語禱告，而要從靈魂深處禱告，並在心靈的謙卑中，首先說：「主啊，憐憫我，因為我軟弱。」堅定的信心與對神的愛能切斷我們的憂慮：而對死亡的記憶甚至能否定身體。有些人用微小的火燒毀了巨大的森林，並用一種美德驅逐了所有的惡習。

如果你想在心靈的感悟中站在神面前，在禱告中要像柱子一樣不動搖，不被任何世俗的憂慮所阻礙。如果有人想將純潔的身體與心靈獻給基督，就當持守溫柔與節制。然而，那些在沒有這些美德的情況下，卻想將身體或心靈純潔地獻給神，卻又被今生的憂慮所攪擾的人，就像那些雙腳被緊緊捆綁，卻試圖快速行走的人一樣，在主耶穌基督裡。阿們。

論禁食、大衛與長老、約瑟與諾瓦圖

蒙福的大衛向我們唱出了普遍而非局部的詩篇：「主啊，我要一心稱謝祢；我要傳揚祢一切奇妙的作為。」蒙福大衛的敬虔啊，他跌倒了，卻沒有被棄絕。因為即使他像人一樣跌倒了，但他卻像人一樣認罪：「主啊，我要一心稱謝祢。」因為除非我向祢認罪，否則我無法從罪中得釋放。主啊，我要一心稱謝祢。因為除非我向祢認罪，否則我無法像雪一樣潔白。主啊，我要稱謝祢。除非我向祢認罪，否則魔鬼不會停止在謀殺與姦淫的事上戲弄我。主啊，我要稱謝祢。除非我向祢認罪，否則我無法恢復原有的尊榮。主啊，我要稱謝祢。因為除非我向祢認罪，否則我無法聽見祢那屬肉身的父親（的聲音）。主啊，我要稱謝祢。因為除非我向祢認罪，否則聖靈不會啟示我任何事，也沒有人能學會第五十篇詩篇。

對於每一個接近洗禮的人，蒙福大衛的話語都是合適的：「主啊，我要一心稱謝祢。」因為除非我向祢認罪，否則我無法脫去舊人。主啊，我要稱謝祢。因為除非我向祢認罪，否則我無法穿上新人。主啊，我要稱謝祢。因為除非我向祢認罪，否則我無法被列入信徒的群體中。主啊，我要一心稱謝祢。因為我順服了祢的話：「不要以承認你的罪為恥。」主啊，我要一心稱謝祢。因為我聽見祢說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」

蒙福保羅的話語也應當適時地說出。是什麼話呢？「現在正是悅納的時候。」什麼時候？禁食的裝飾。什麼時候？愛慕貧窮者的光照。什麼時候？悔改的交易。現在正是悅納的時候，現在是拯救的日子。傳道書也說了同樣的話：「哭有時，笑有時。」這裡的笑，不是嘲笑：因為放蕩的笑與有益的笑是不同的。為了證明我說這話並非撒謊，請從神聖的經文中領受證據。關於那放蕩地笑的人，聽聽智慧書怎麼說：「愚昧人在笑聲中行惡」：而關於那謹慎且有益地笑的人，聽聽約伯怎麼說：「惡人的禮物必不被接納；但誠實的口必充滿笑聲。」因此，傳道書說得好，「哭有時，笑有時。」為罪而笑的時刻，以及在公義中歡樂的時刻：因為「耶和華是公義的，祂喜愛公義。」打破仇恨的時刻，以及建立愛心的時刻，效法蒙福的保羅，他說：「不可含怒到日落。」根除不虔誠的時刻，以及栽種敬虔的時刻。此外，我們的主向耶利米先知揭示了這一切，關於那長滿荊棘的猶太地，祂對他說：「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」拔出眾神，栽植獨一神論；拆毀與建立；拆毀外邦人的敬拜，建立見證的禱告處。至於「今日立你」，不要以為是在某個特定的日子，而要認為這事永遠且隨處都應當進行，正如蒙福保羅所說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹動祂的日子一樣。」也就是說，無論哪一天，當你們聽見主說：「悔改吧；因為天國近了」；你們就不可硬著心，像那些被稱為「清潔派」（Cathari）的人一樣。這些事不僅在洗禮前與律法時代，甚至在洗禮後與恩典中也是如此。這正是主基督對祂的門徒用其他話所說的：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」祂不僅用言語，更用行為賜給門徒捆綁與釋放的權柄。首先看看蒙福的彼得，他如何藉著死亡捆綁了那些在謊言上同謀的人，即亞拿尼亞與撒非喇；他如何藉著災難釋放了那生來瘸腿的人，賜給他雙腳的使用權。對此，那些比不潔更不潔的「清潔派」有什麼話說呢？因為「沒有人是沒有污穢的，即使他在世上的壽命只有一天。」那麼，許多被虛妄心思所佔據，敢於用虛妄的口說：「我怎能接近這位長老，向他承認我的罪呢？他犯的錯比我還多？他既是人又是罪人，怎能赦免我的罪？」那些在罪惡與驕傲中自高的人，以此為藉口。但是，你這用傲慢與欺騙的言語為自己設下陷阱的人，你這因愚昧與驕傲而惹動神的人啊；你難道是接近人，或是人赦免你的罪嗎？你是接近萬有的主與神，祂藉著祭司赦免你的罪。因為祭司是中保，並非憑自己的權柄行事。那麼，你為什麼要審判並憎惡那神所不定罪的人呢？他分開祂可敬的身體，並獻上無瑕疵之血的祭。只要他是祭司，神就賜給他獻祭的權柄，你不要拒絕從他那裡領受恩賜：因為他不是賜給你罪的赦免，而是大祭司基督，祂將祭司職分託付給了他。至於神不僅在恩典時代，甚至在此前也藉著人來施行人的救恩（因為我們的主正是為此道成肉身，成為神與人之間的中保）：你們很清楚蒙福大衛的歷史，他曾說：「主啊，我要一心稱謝祢」，他自己陷入謀殺與姦淫，若沒有認罪，就會停留在極大的罪惡中。那麼，神為了激勵他悔改，並引導後人接受悔改，做了什麼呢？祂差遣拿單先知去見他，以另一個人的身分向他宣告。因為那位先知來到大衛面前說：「王啊，我有話要對你說。」大衛回答：「請說。」於是拿單先知說：「有一個富戶，有許多牛群羊群：又有一個窮人，只有一隻小羊羔，它在桌上吃，在杯裡喝，在懷中睡覺；」他稱大衛為富戶，稱烏利亞為窮人。那麼，後來呢？他說：「有一個旅客來到富戶那裡。」那個旅客是誰？是那將我們帶入刑罰的貪慾念頭。旅客來到富戶那裡：富戶愛惜自己的羊，卻差人去捉了窮人的羊，宰了給旅客吃。大衛王聽了這話，雖然陷入了罪，但他仍披戴著公義：因為那是身體的罪，卻是靈魂的好行為：因此他憤怒地回答：「我指著永生神起誓，行這事的人該死，他必償還羊羔七倍。」大衛超越了律法：因為律法要求四倍，而他要求七倍。於是拿單……[註：此處為關於諾瓦圖異端的註釋，指其主張洗禮後無悔改機會，且不承認再婚]

759

760 論禁食、論大衛等

……敬虔的人；願神悅納你的禁食，並賜給你悔改的果子，且有豐厚的加增。 親愛的，如果你要禁食，就當照著基督所吩咐的去禁食，免得你既受了勞苦，又失去了賞賜。弟兄們，我勸勉你們，務要謹慎持守，好在神面前得著賞賜，並聽見那蒙福的聲音說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」因為弟兄們，在那可畏的審判之日，沒有什麼比悔改和施捨更能幫助我們，並促成這聲音的臨到。正如麵包對一切食物而言是不可或缺的，對一切行為而言，思想死亡也是如此。願對永火的記憶與你同眠，與你同起，這樣，在唱詩的時候，懶惰就絕不能轄制你。正如光一出現，黑暗就退去，同樣，從謙卑中，一切的苦毒與憤怒都會消失。因此，要將憤怒像暴君一樣鎖在溫柔的枷鎖中；永遠不要容忍鄰舍在你面前毀謗他人，反而要對他說：「弟兄，停下來吧，我每天都犯下更嚴重的過錯，我們怎能定他人的罪呢？」謊言是愛心的消滅，而發假誓則是對神的否認——擁有敬畏神的心，就能驅逐謊言，以自己的良心作為審判官。馴服獅子的人往往能使其溫順。那放縱自己肚腹，卻又想戰勝淫亂之靈的人，就像是用油去撲滅火災一樣。舌頭會因過多的食物而變得強壯。要將你本性的軟弱交託給主，認識到你全然的無能。不要用矯揉造作的言語禱告，而要從全心和謙卑的靈裡禱告；最重要的是要說：「主啊，憐憫我，因為我軟弱。」我們堅定不移的信心與對神的愛能剪除憂慮；而對死亡的記憶則能棄絕肉體。藉著微小的火，人能燒毀大量的木柴；藉著一種美德，所有的情慾都能逃遁。那在心靈的感悟中思念站在神面前的人，在禱告中就成了不動搖的柱子，不受任何世俗憂慮的阻礙。 若有人想要將純潔的身體獻給基督，並向祂顯明一顆清潔的心，就當持守不發怒與節制。因為若沒有這些，想要將身體或心靈純潔地獻給神，卻又被世俗的憂慮所搖動，就像是將自己的雙腳緊緊捆綁，卻又試圖在主耶穌基督裡快跑一樣。阿們。

[833] 論禁食，論大衛，論長老，論約瑟，並反對諾瓦天（Novatus）。

蒙福的大衛在向我們口述一首普遍而非局部的詩篇時，開始歌唱：「主啊，我要一心稱謝你；我要傳揚你一切奇妙的作為。」大衛這位蒙福者，他既犯了罪，卻又不輕忽，他的敬虔是何等大啊！因為他雖然像人一樣滑跌而倒下，但他卻像人一樣認罪。「主啊，我要一心稱謝你。」因為若我不向你認罪，我就無法脫離罪惡。「主啊，我要一心稱謝你。」因為若我不向你認罪，我就不能潔白如雪。「主啊，我要一心稱謝你。」因為若我不向你認罪，那戲弄謀殺與姦淫的魔鬼就不會離開。「主啊，我要一心稱謝你。」因為若我不向你認罪，我就無法回到先前的尊榮。「主啊，我要一心稱謝你。」因為若我不向你認罪，我就不能稱你為肉身的父。「主啊，我要一心稱謝你。」因為若我不向你認罪，聖靈就不會向我啟示什麼，也沒有人能忍受去學習第五十篇詩篇。對於每一位前來受聖洗的人來說，說出大衛這位蒙福者的話是合宜的：「主啊，我要一心稱謝你。」因為若我不向你認罪，我就不能脫去舊人。「主啊，我要一心稱謝你。」因為若我不向你認罪，我就不能穿上新人。「主啊，我要一心稱謝你。」因為若我不向你認罪，我就不能被列入信徒的羊群中。「主啊，我要一心稱謝你。」因為我深信你所說的：「不要羞於承認你的罪。」 「主啊，我要一心稱謝你。」因為我聽見你說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」此時，說出蒙福的保羅的話也是合宜的。是什麼話呢？「現在正是悅納的時候。」什麼時候？是禁食的裝飾之時。什麼時候？是憐憫窮人的光照之時。什麼時候？是獲取悔改之時。現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。傳道者在寫作時也說了同樣的話：「哭泣有時，歡笑有時。」這裡的歡笑，並非嘲笑；因為輕率的笑與有益的笑是不同的。為了證明我說這話並非虛假，請從神聖的聖經中獲取證據。關於那輕率發笑的人，請聽智慧書所說的：「愚昧人在笑聲中行惡」；而關於那明智且有益發笑的人，請聽約伯所說的：「祂必不取惡人的禮物，卻要使誠實人的口充滿笑聲。」因此，傳道者說得好：「哭泣有時，歡笑有時。」哭泣罪惡有時，因公義而歡喜有時；因為主是公義的，祂喜愛公義。結束仇恨有時，建立愛心有時；我們當順服蒙福的保羅所說的：「不可含怒到日落。」剷除不虔誠有時，栽種敬虔有時。我們的主在向耶利米先知啟示關於猶太人那長滿荊棘的土地時，也向他顯明了這一切，對他說：「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」拔出多神教，栽植獨一主權；拆毀與建立；拆毀希臘人的崇拜，建立殉道者的敬拜處。至於「今日立你」，不要將其理解為特定的某一天，而是指永遠與隨時，正如蒙福的保羅所說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子一樣。」意思是說，無論哪一天，當你聽見主說：「悔改吧，因為天國近了」，就不可硬著心，像那些自稱為「潔淨者」（Cathari）的人一樣。這些事不僅是在受洗前和律法之下，就是在受洗後和恩典之中也是如此。因為主基督在將這些事傳給祂的門徒時，曾用別的話說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」祂使祂的門徒不僅僅是言語上的，更是實質上的，有權柄去釋放與捆綁。請看蒙福的彼得，他如何因死亡而捆綁了那些在謊言上同謀的人，即亞拿尼亞和撒非喇；他又如何瞬間釋放了那生來瘸腿的人，賜給他雙腳。對於這些，那些比潔淨者更潔淨、卻比一切污穢更污穢的人，有什麼可說的呢？因為沒有人是不沾染污穢的，即使他在世上的壽命只有一天。那麼，那些心懷虛榮、膽敢用狂妄的口說：「我怎能去見那位長老，向他認罪呢？他自己犯的罪比我還多！他身為一個人，又是個罪人，怎能塗抹我的罪呢？」的人，對此又有什麼可說的呢？那些在罪惡中因傲慢而自高的人，就是這樣找藉口。但是，人哪，你這用傲慢與欺騙的腳步來謀害自己、因你的愚昧與高傲而惹神發怒的人啊！難道你是去見人，或是人赦免你的罪嗎？你是去見那萬有的主宰與君王——神，祂藉著祭司赦免你的過犯。祭司是中保，而非主宰。那麼，既然神不審判，你為什麼要審判並厭惡呢？他擘開祂尊貴的身體，施行祂無瑕疵的血的聖禮。只要祭司還在，且神允許他施行聖禮，就不要拒絕從他那裡領受恩賜；因為賜給你罪得赦免的並非他自己，而是那位將聖職託付給他的大祭司基督。 關於神不僅在恩典時期，甚至在恩典之前，就藉著人將救恩賜給人（因此我們的主成為人，作神與人之間的中保），你們從蒙福的大衛那裡清楚地知道這段歷史，他剛才說：「主啊，我要一心稱謝你。」他自己陷入了謀殺與姦淫這等極大的惡事中，卻一直沒有認罪。那麼，神做了什麼，好讓他悔改，並使後世的人也擁抱悔改呢？祂差遣拿單先知去見他，用別人的面孔宣告他自己的事。經上說，那位被提到的先知來到大衛那裡說：「王啊，我有話對你說。」大衛說：「請說。」先知拿單說：「有一個富戶，有許多羊群牛群；又有一個窮人，只有一隻小母羊羔，這羊羔吃他桌上的，喝他杯裡的，睡在他懷中。」他稱大衛為富戶，稱烏利亞為窮人。那麼，發生了什麼事？他說，有一個旅客來到富戶那裡。誰是旅客？是那將我們推入刑罰的私慾意念。旅客來到富戶那裡；富戶愛惜自己的羊群，竟差人取了窮人的羊羔，宰了給旅客吃。大衛王聽了這話，雖然他自己陷入了罪中，但仍披戴著公義；因為罪是身體的，而善行是靈魂的。因此，他憤怒地回答說：「我指著永生的主起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔七倍。」大衛超越了律法；律法只要求償還四倍，他卻要求七倍。拿單對他說：「王啊，這人就是你。」大衛雖然明智且敬虔，卻沒有濫用王權，沒有對指責他的人行使暴政，儘管他有能力這樣做；他沒有說：「你是誰，竟敢在眾人面前羞辱我？」因為他清楚知道，雖然他是地上的君王，但他仍受制於天上大能的君王。因為他一聽見先知說「王啊，這人就是你」，就立刻認罪：「我得罪主了。」拿單說：「主也除去了你的罪，你必不至於死。」拿單啊，你怎敢妄下判斷？因為你將要被那位傲慢的諾瓦天所指控。大衛得罪了神，也向祂認罪；你怎麼知道他是否得到了赦免，以至於你除去了他的罪？先學習，然後再給予罪的赦免。拿單說：「神託付我完全照管大衛。若祂不想藉著我赦免他，就不會差遣我到他那裡。」誰會指責一位醫治病人的醫生，而不去感謝他並給予報酬呢？因此，這清楚地證明了，不僅在恩典時期，甚至在恩典之前，神就藉著人赦免了人的罪。讓我們用一個簡單的例子來闡明所說的話。假設，你這悔改的對手啊，有一個人犯了罪，被長官判刑，即將被流放或遭受其他刑罰；難道這個被監禁等待判決的人，會自己去求長官免除那災禍嗎？難道他不會尋求一位中保，也就是說，為了說得更清楚，尋求一位家臣，藉著他來謀求救恩，試圖廢除判決，並將長官的憤怒轉為寬容嗎？如果在肉體的刑罰中都有這樣的秩序與安慰，那麼在屬靈的事上，豈不更需要更高的代求與幫助嗎？因此，人哪，如果你因為祭司是個有罪的人而不願悔改，那麼你也不要受洗；因為施洗的是人；也不要領聖餐；因為擘開神羔羊的也是人。如果這些事有信心，那麼也請憑信心接受這一點。要小心，不要守住一樣卻丟棄另一樣，以致落入審判中。因為魔鬼這惡獸就是這樣絆倒我們，想藉著他狡猾的詭計將我們投入地獄。律法上寫著：「不可毀謗你百姓的君長。」既然萬王之王將祭司立為你的君長，你為什麼要棄絕他並稱他為可憐的人呢？難道你能站在賜給某人權柄的地上君王面前，阻止並對他說：「他不配擔任這個職位嗎？」既然你不能阻止他所想要尊榮的人，你怎麼敢因為祭司是個罪人，就阻止主在祭司身上的命令呢？難道大衛先知沒有陷入姦淫與謀殺嗎，正如我先前所說的？難道彼得沒有三次否認老師，陷入罪與否認中嗎？難道保羅沒有比任何人都更迫害神的教會嗎？但仁慈的主揀選並榮耀了他們，好讓你不要輕視或審判教會的任何君長。因為祭司在施洗和獻上無血的祭物時，只是借出雙手來完成所定的事；而聖靈使這些成聖並使其偉大。因此，在這裡，當你悔改並認罪時，他除了借出舌頭之外，什麼也沒做，而神卻賜給你救恩與赦免。如果事情是這樣，且受洗後仍能藉著悔改得救，為什麼使徒彼得立刻處死了亞拿尼亞和撒非喇，而沒有藉著悔改召回他們呢？請仔細注意。蒙福的彼得並非隱藏了悔改的膏藥；而是那些陷入如此罪惡的人，並沒有尋求那有益的悔改膏藥；而是聽從魔鬼的勸誘，連同他們的錢財一起滅亡了。因為悔改是在那裡，不是當它只在言語上受尊崇時，而是當它在行為上被認可時。悔改有從靈魂發出的，也有僅僅流於表面的；因此，有些人得救，有些人則被定罪。蒙福的彼得悔改了，可憐的猶大也悔改了；但彼得真誠地悔改並流淚，藉著淚水洗淨了否認的罪，回到了先前的尊榮；而猶大卻只是敷衍地悔改。因為即使他將銀子丟給猶太人，並說：「我賣了無辜之人的血是有罪的」，但他並沒有哀哭，沒有流淚，沒有結出悔改的果子，而是藉著上吊滿足了魔鬼。那麼西門行邪術的呢？他受了洗卻被絆倒，被彼得定罪，因為他想用錢買那不可買賣的恩賜；難道他沒有求悔改嗎？難道蒙福的彼得沒有回答說：「你當悔改，離開你這惡行，祈求主」嗎？你可能會問，為什麼他沒有對亞拿尼亞和撒非喇說這些話：「你們當悔改，離開你們的惡行」？請仔細注意。聖靈的恩典是不容戲弄的。因為亞拿尼亞和撒非喇被彼得揭穿，聽見他說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？」他們沒有承認自己的罪，沒有俯伏，沒有懇求，沒有說：「我們像人一樣犯了錯」，而是做了什麼？他們被揭穿後，反過來與他的話對抗，試圖隱瞞，卻不明白聖靈是不容戲弄的。因此，蒙福的彼得立刻被激怒，對他們宣告了合宜的判決。而西門聽見使徒彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧，因為你想用錢買神的恩賜」，他並沒有憤怒，沒有反叛，沒有逃跑，儘管他本性邪惡；而是將這些責備與指控當作解毒劑，不僅在彼得面前，甚至在所有使徒面前俯伏說：「請你們為我求主，免得你們所說的災禍臨到我身上。」他說，我犯了大罪；我不敢親自求神平息憤怒；請你們作中保為我向神代求。傳道者說得好：「哭泣有時，歡笑有時。」哭泣有時，是為了那些患了不治之症的人；歡笑有時，是為了那些喜愛悔改的人。偉大的約瑟就是這樣哭泣的，彷彿在先知的眼光中順從了蒙福的大衛所說的：「流淚撒種的，必歡呼收割。」約瑟撒下了兄弟之愛的淚水，收割了王國的冠冕。你們都知道，在以那種驚人的方式被兄弟認出來之後，約瑟看見他們時，並不願意責備他們。然而，那些兄弟是誰呢？他們盡其所能地切斷了十二個戒指的兄弟情誼之鏈。然而，約瑟將苦難轉化為保護，伏在兄弟的頸項上哭泣。為什麼是頸項，而不是其他部位？他必然是為了那些拋棄了兄弟之愛軛的人的頸項而哭泣。你看到了那人的溫柔與敬虔嗎？但有些人關於約瑟說，他因受困於環境，身處異鄉，沒有人的幫助與保護，才表現出溫柔與謙卑。那麼，你這說這些話的人，請注意。約瑟本人因敬畏父親的緣故，從情感上就是這樣被安排的……約瑟的記憶，是光的臨在。因為光的主基督將他從監獄的黑暗中釋放出來。因此，人哪，你說約瑟是因為環境所迫才敬虔且不記仇，這是不正確且多餘的。因為約瑟在律法之前就是如此敬虔且遵守律法，以至於當女主人引誘他時，他厭惡姦淫。難道那時律法已經頒布「不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證」了嗎？難道他不是成為了自己的律法，受自然良心的引導，被那女人抓住時赤身逃跑，免得玷污他主人的床嗎？難道他的女主人沒有無恥地請求他，並承諾給他自由的文書，若他順從她的意願，就立他為她所有財產的主人嗎？難道她越是靠近，他就越是退後，因為他已經照著主的話閹割了自己，不是用刀，而是用信心嗎？難道那位義人不是對她說：「看哪，主人把家裡的一切都交給我管理，除了你以外，沒有什麼不留給我的，因為你是他的妻子；我怎能作這大惡得罪神呢？」

[註：此處為偽作（Spuria）。]

（創 39:8-9）「難道我父的神不在這裡嗎？難道在迦南地有一位神，在埃及又有一位神，即使你們不知道這點？難道沒有一位監察的權能，在看顧那欺壓鄰舍的人嗎？難道因為你的丈夫不在，神也退去了嗎？婦人啊，你的丈夫是我的主人，他將他所有的財產都交託給我，我豈能奪取他的妻子？他將一人與一人結合：難道他將一人與多人，或將多人與一人結合嗎？安靜吧，主母：我知道是誰在挑唆你反對我。不是你在攻擊我，而是那曾武裝我兄弟來反對我的魔鬼。因為當他將我與父親分離後，現在又設法使我背離神；他四處環繞，好使我失去夢境。所以安靜吧：承受姦夫之名，總比犯下那事本身要好。如果我不順從你，我的身體將受鞭打；但如果我不順從神，我在兩者上都要受罰。」因為他認識那說這話的主：「那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太 10:28）這些話是為了彰顯智慧的約瑟之溫柔與忍耐。

也請聽他另一項作為。你們眾人都知道，當他因埃及主母的誣告而被囚禁在監獄中，後來藉著神護理的判斷在埃及掌權，且最終以夢境與解釋的真實性證實了結果之後；當他的兄弟們因缺乏必需品而下到埃及時，約瑟看見他們，儘管他像君王一樣統治整個埃及，卻沒有拔出刀劍，也沒有將他們投進監獄，沒有讓他們負擔鞭傷，沒有將他們視為曾對他毫無憐憫的野獸，他沒有想起那被撕裂的外衣，沒有想起那深坑，沒有想起被賣為奴，沒有想起嫉妒，沒有想起兄弟間那充滿煙霧的仇恨，沒有想起父親的悲痛，沒有想起那在異鄉漂泊的同母兄弟便雅憫：而是將這些悲傷的事全都拋諸腦後，將威脅與溫柔結合，尋找機會好讓兄弟們認出他來。因為他一見到他們，以及那同母的兄弟便雅憫——那無惡意、單純、父親葡萄園最後的葡萄，那未曾嘗過兄弟仇恨、在天性與心志上皆為兄弟的人——便立刻讓淚水與喜樂交織，濕潤了雙頰，大聲喊道：「我是約瑟，是你們的兄弟：現在不要以此為難。」（創 45:4-5）

哦，令人驚嘆的事！無辜者竟像有罪者一樣為自己辯解！「我是約瑟，兄弟們。如果不是你們不情願地拜我，我的夢就是假的；如果我的禾捆沒有立起來，你們就理當磨快兄弟仇恨的鐮刀。」現在至少要學習，兄弟們，凡仰望主的，必不至於羞愧。（羅 9:33）你們剝去了我單純的外衣；看哪，我穿上了紫袍：你們將我拋入坑中；看哪，我乘坐鑲嵌寶石的戰車：你們將我賣為奴隸；看哪，我被宣告為君王：我曾住在監獄；看哪，我身處宮廷：我曾戴上枷鎖；看哪，我佩戴著鑲嵌珍貴寶石的冠冕。現在正是時候，讓蒙福的保羅的話語成為真實：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅 8:28）在我們的主基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【論童貞女受孕（聖母領報），並反對不虔誠的亞流】

上個主日，這場屬天的舞蹈，被那不可受造之三位一體的奧秘家與演說家、神所教導的偉大巴西流，稱為正統教會。他是真理的辯護者，謊言勇敢的控訴者，他如理所應當地戰勝了亞流的狂熱，他以生活先於舌頭說話，以言語與生活同時呼喊，他是這座城市最著名的裝飾，是教會的星辰，他像勇敢的戰士一樣，對抗虔誠信仰的敵人（如狼群），並以舌頭作為投石器來對抗不虔誠者；他是這群羊的警醒守護者，是聖潔羊圈最智慧的建造者。正如挪亞時代的那隻鴿子，口中銜著常青的橄欖枝，將這果實帶給我們：同樣地，他在上個主日將自己的舌頭借給聖靈，以他神聖的言語射向亞流，射向那源自魔鬼教義的褻瀆。他在羊群中指出了那披著基督教羊皮的狼；並揭去了他偽善的外衣，將他揭露為掠奪的狼；他使用先知與使徒的話語作為石頭，將那被認為是羊的野獸投石擊斃：正如大衛擊倒歌利亞後，發現了敵人的刀劍可用來殺死敵人：同樣地，我們陣營的新大衛，也用亞流的武器刺穿了亞流。

他在講道中描述了：神與父如何在時間之外就是「道」的父；子如何與父同永恆；如何是同本質（consubstantial），而非另一種本質；如何是同工，而非僕役；如何是創造者，而非受造物；如何是主，而非奴僕；如何是父榮耀的光輝，是本體的真像；如何是「太初有道，道與神同在，道就是神」（約 1:1）；如何是「道成了肉身」，並非轉變，並非改變，並非變質，且住在我們中間，為自己預備了與祂神性不可分離的帳幕，即我們的人性。因此，這位真理的傳道者如此宣講：因為他擁有基督親自藉著他發言，卻被亞流派所褻瀆。因此，天使們在天上無形地讚美他，因為他在地上美好地頌揚了他們所敬拜的同本質三位一體，並教導人將榮耀歸於祂：而你們在下方，理所當然地以掌聲歡呼，並宣告這位使徒的效法者配得上使徒；因為他以自己的舌頭發出了彼得那蒙福的認信，以自己的嘴唇發出了保羅那如火般的熱心；你們理所當然地稱那擁有如此寶藏的教會為蒙福的：因為擁有如此寶藏的教會確實是蒙福的。

這些是那天所發生的事。而我今天想要為你們開啟神獨生子道成肉身的門戶；好讓你們看見，神「道」身為與父同本質者，如何取了我們的人性，甘願成為與僕人同本質者；那至高者如何從天上降卑自己，來到我們的卑微中；那富足者如何取了我們貧窮的初熟果子；那無所欠缺者如何取了祂所塑造的；那創造者如何將祂的受造物與自己連結；那身為神者如何成為了仁慈的人；那公義的太陽如何點燃了身體的燈，四處尋找那失落的錢幣；那好牧人如何用羊皮遮蓋祂自己的神性，四處奔走，呼喚迷失的羊歸向自己，對每一隻說：「我是好牧人。」（約 10:11）

我們有必要宣讀今天在教會中所宣講的神聖福音之聲：「到了第六個月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞。天使進去，對她說：蒙大恩的女子，主和你同在了；你在婦女中是有福的。」（路 1:26-28）到了第六個月，當撒迦利亞因不信而成了啞巴，當伊利莎白已經結出了那意想不到的枝子，當施洗約翰已經在腹中的監獄裡度過了六個月的時光，當先鋒已經在不孕之地預備好，當燈火已經在腹中黑暗的地方發光；公義的太陽差遣了天使加百列。祂說：「去往加利利的拿撒勒城，到那許配給木匠約瑟的童女馬利亞那裡：因為我，這整個受造界的木匠，已經為了人類的救贖，與這童女訂婚了。」

765

766 論神之母的受胎等 我已許配。請向她預告我將平靜地臨到她那裡，免得這位童女因不明原委而驚惶：先教導她我那慈憐的旨意，我願藉由她以人的身分來到世上。請向她預告這救贖的經綸，免得她看見腹部突然隆起而感到不安。現在，去完成你的使命吧：你將在那裡找到我，我正差遣你前往，且我會先於你抵達那裡。我既在你之前，也在你之後進入她那裡；你要作我此行的使者，而我將隱形地降臨，並以作為印證你的話語。因為我願在童女的腹中更新人類；我願藉由使自己適應，重新塑造我所造的形象；我願以新的塑造來修復舊的塑造。我曾從處女地塑造了舊人：那人被魔鬼擄去，像仇敵一樣被拖走並推倒，且嘲弄了我那墮落的形象。如今，我願從童女的土地為自己塑造一個新的亞當，好讓受造界能為自己預備合宜的辯護，並按公義從那推倒它的人手中得著冠冕，使那仇敵蒙受羞辱。噢，寬容的無盡汪洋！噢，神聖仁慈的無限深淵！君王並未差遣許多使者或先鋒；創造主並未動員無形大能的軍隊，卻只吩咐一位天使作為祂降臨的預告者，好藉由一人的傳達，讓她確信自己將要承接母親的身分。於是，天使來到童女馬利亞那裡，進去對她說：「蒙大恩的女子，問安吧。」他稱呼同為受造者為女主人，並稱呼那已成為主之母的人。蒙大恩的女子，問安吧。你那古老的母親夏娃違背了律法，領受了在痛苦中生產兒女的判決；但對你而言，這「問安」是相稱的。她生下了該隱，並藉此後裔帶來了嫉妒與殺戮；而你將生下帶來生命與不朽的兒子。現在問安吧，並跳舞歡慶：問安吧，並踐踏蛇的頭：蒙大恩的女子，問安吧。咒詛止息了，敗壞被除去了，憂愁枯萎了，花朵綻放了，先知們昔日所預言的良善已臨到。聖靈藉著以賽亞的舌頭暗示了你，說：「必有童女懷孕生子」（賽 7:14）。你就是那童女。因此，蒙大恩的女子，問安吧：你蒙了造物主的喜悅，蒙了工匠的喜悅，蒙了創造主的喜悅，蒙了那以靈魂之美為樂者的喜悅：你找到了新郎，祂保守你的童貞而不毀壞；你找到了新郎，祂出於極大的仁慈，願成為你的兒子。主與你同在：祂在妳裡面無處不在，與妳同在且從妳而出：在天上祂是主，在深淵祂是至高者，在一切受造物中祂是創造主：祂是基路伯之上的創造主，撒拉弗之上的御者，父懷中的兒子，妳懷中的獨生子：主，正如祂自己所知，全都在各處，全都在妳裡面。妳在婦女中是有福的；因為妳如今被置於所有童女之上；因為妳配得接待這樣的主人；因為妳自願懷抱了那無法被包容者；因為妳擁抱了那充滿萬有者；因為妳成為了神聖經綸最純潔的作坊；因為妳成為了君王進入生命時配得的車駕，因為妳顯明為屬靈珍珠的寶庫。妳在婦女中是有福的。聽到這些話，至聖的童女，看見天使的形貌與聲音，心裡反覆思想這問安是什麼意思。這番話是什麼意思？這些話對我意味著什麼？天使首先向我問安，我是誰，又是什麼身分的童女？我蒙大恩？從何而來，為何如此？主與我同在？在敬畏祂的人中，哪一個沒有主同在？我在婦女中是有福的？為什麼，為了什麼緣故？如何可能？這話預告了什麼恩賜，預示了什麼神蹟？天使看見她如此驚惶，便對她說：不要怕，馬利亞；我向妳問安並非要使妳驚惶；我溫柔地對妳說話，是為了讓妳慶祝節日：因此，不要心裡驚惶，妳與那擁有世上和平的主同在。不要怕，馬利亞；因為妳在主面前蒙了恩（路 1:30 等）。妳被裝飾得超越一切受造物，被妝點得超越諸天，妳比太陽更明亮，被高舉在天使之上；妳並非被接到天上，而是留在地上，卻吸引了天上的主與萬王之王來到妳這裡。看哪，妳要懷孕。我的話語已被事實搶先：神秘的受孕比我的聲音更迅速：妳腹中懷著萬有的創造主，祂正從妳神聖無玷的肉身中，不費吹灰之力地為祂神聖的肉身建造聖殿：妳裡面有自然的畫家，祂正藉著恩典更新祂那古老的形象。看哪，妳要懷孕生子，要給祂起名叫耶穌：祂將為大。祂因神性而為大，也將因人性而為大。祂要被稱為至高者的兒子：主神要把祂祖大衛的位給祂。因為主曾向大衛起誓，祂必不反悔。祂向大衛起了什麼誓？「我要從你身所生的，立在你的寶座上。」這誓言今日應驗了。祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。沒有人比這位君王更尊貴，也沒有人比生下祂的妳更蒙福。馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？約瑟許配給我，並非我的丈夫：因為婚約僅進行到訂婚的階段：沒有婚禮，我怎能受孕？沒有播種，我怎能結出果子？難道自然的原始律法在我身上改變了嗎？難道生產的原始律法在我身上變更了嗎？難道只有在我身上才發現了繁衍兒女的新方式嗎？難道只有在我身上，古老的生育習俗才被更新嗎？請清楚地教導我，天使啊，這話語的謎題：請告訴我這話語的方式，解釋這宣告的意義，引導我進入那奇妙的生產，好讓我能漸漸明白我將要生下的奧秘：讓我明白不可能的事如何成為可能：讓我明白無法達成的事如何藉由某種機制實現：讓我明白無法解決的事如何能找到解決之道：讓我聽聽恩典如何將自然變為更好，或者自然如何服事恩典。天使回答她說：聖靈要臨到妳身上。妳已經知道了工匠，就不要好奇地探究方式：妳已經知道了塑造者，就不要好奇地探究作品：妳聽到了關於聖靈的事，就將這工作留給聖靈吧。聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳。我只奉命告訴妳這一點，妳將要生下兒子；至於妳如何生下，那從妳而生者自會清楚地教導妳。我作為僕人帶來了話語；主自己將加上工作，祂也知道方式：我是君王命令的執事，而非神聖旨意的解釋者；我不敢教導妳我未曾學過的，不敢解釋我未曾領受的，不敢公開這奧秘，我無法闡明這宣告的事實。我呼喊這神蹟，卻無力說出方式：我不尋求超越一切探究的事，不追逐不可理解的事，不對超越我的事過分好奇，不對超越理性的恩典進行論斷，不細究那不可言說的降生。屬靈的受孕確實超越了理性，這奇妙的生產與救贖性的降生超越了理性與敘述。聖靈要臨到妳身上。聖靈知道祂在做什麼；兒子知道祂如何為自己預備屬靈的居所。因為自然的創造主並不服從自然的律法：祂獨自擁有旨意；祂隨己意披上僕人的形體。父知道獨生子的道成肉身。因為聖靈在哪裡，兒子也在那裡；兒子在哪裡，父也在那裡：三位一體是不可分離的，是不可分割的。正如起初父在塑造人時，曾邀請兒子與聖靈參與工作，說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創 1:26）：如今在重塑時，至聖的三位一體再次以隱秘的方式臨在。因為塑造者是同一位，重塑者也是共同的。因此，那將要出生的聖者，必稱為神的兒子。這確實是神聖的後裔，這是不經播種的萌芽，這是至聖的生產。祂因神性而為神的兒子，也因人性而為妳的兒子；祂按所理解的與父同質，按所顯現的與妳同質：祂是屬天的也是屬地的；祂是不可見的，卻被看見；祂按神性是無苦難的，按人性是會受苦的：耶穌既是完全的神，也是完全的人。正如祂成為人卻仍是不變的神，妳也將保持童貞，成為不朽壞的母親；因為童貞不會與生產衝突，生產也不會與童貞交戰。因此，請用讚美詩慶祝這發生的事，不要好奇地探究這恩賜：驚嘆這偉大的賞賜，不要對恩典懷疑：敬拜託付給妳的奧秘，不要好奇地探究這神蹟的奇異之處。如果你真誠地相信，那被信靠者必照亮妳的靈魂；如果你好奇地探究，妳將永遠無法找到妳所渴望的。妳想知道嗎？從妳身上發生的顯著神蹟中學習真理吧。妳想瞻仰妳生產的形象嗎？看看妳的親戚伊利莎白吧：因為祂說：「看，妳的親戚伊利莎白，在年老時也懷了男胎：那素稱不生育的，現在有孕六個月了：因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路 1:36-37）。伊利莎白的絕望不孕被解除了，好讓這解除成為妳那不被解除的童貞之教導。那不生育的老婦懷了那將從妳而生之君王的先鋒，好讓妳相信妳腹中懷著主。去看看伊利莎白吧；如果妳沒有像我所說的那樣找到她，就不要相信我的宣告。那麼，在這些話之後，聖潔的馬利亞，身心皆為童女，虔誠、敬畏且順服，人類的榮耀，我們生命的門，我們救恩的媒介，她溫和地接受了天使的聲音，對他說：我是主的使女，情願照你的話成就在我身上（同上，38節）。作為使女，我服從主人的旨意；作為泥土，我順服陶匠的手；願塑造者隨己意在我身上成就祂的旨意；願祂隨己意以仁慈在我身上行這奇妙的生產：情願照你的話成就在我身上，願你的話語得以成就，願這些事成為最顯明且真實的作為。天使離開了她，他從天上降下，教導並預備了童女，盡他所能地教導了她；他也從她那裡聽到了他所渴望學習的；他又回到他來的地方，將那差遣他者留在下方；他又在天上找到祂，受到所有天使軍隊的敬拜。那麼，亞流啊，你對此有何話說？告訴我，可憐的人，那無法被包容者如何被包容在童女的腹中？身為童女如何懷孕，又如何保持童女之身？她如何擁有了救主這份財富，且她自己也藉著恩典變得富足？但你無法說出。如果奧秘的母親尚且不明白她所生下的奧秘，你又怎能明白？如果天使長加百列，在被主的母親問及「我沒有出嫁，怎麼有這事呢」時，都無法再多說什麼，只能求助於聖靈，因為他無法說出更偉大的事，你又怎能說出加百列無法解釋的事呢？如果沒有人能配得敘述基督在末世按肉身而生的降生，你又怎敢好奇地探究那在時間之前、無形、不可見、無苦難、完全不可言說且不可理解的屬天降生呢？是誰將這種大膽的種子植入你心中？天使們不斷地敬拜至聖的三位一體，呼喊著：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主：全地充滿祂的榮耀。」他們不像你那樣說：父更聖潔，因為祂是長者；他們不以低沉的聲音說：子是聖潔的，因為祂是後輩；聖靈是聖潔的，因為祂是次要的；而是將同一首讚美詩獻給平等的三位一體。那麼，亞流啊，你獨自從哪裡學會了以受造物來反對創造主？你篡改了諸天與天使的見證。你將這原因歸咎於誰？誰是你這教義的審判官？你希望我們接受哪一位不偏待人的審判官？你接受誰關於虔誠信仰的判斷？你接受那比任何人都更了解祂兒子的父嗎？讓我們聽聽祂呼喊：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂」（太 17:5）。如果祂說：「我與父原為一」，你們要聽祂：如果祂說：「我在父裡面，父在我裡面」，你們要聽祂：如果祂說：「看見我的，就是看見了父」（約 10:30, 14:9），你們要聽祂；因為真理是不會說謊的：如果祂說：「父是比我大的」（約 14:28），請將那「較小」的說法歸於祂的人性，而非祂的神性。亞流，你聽到了父的判斷：也聽聽祂獨生子對此的確認，祂說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」（約 3:16）。是「信祂的」，而不是「說『曾有時間祂不存在』的」：是「信祂的」，而不是「懷疑的」。既然你放棄了信心，又擁有審判官作為敵人，為什麼還要試圖侮辱祂呢？亞流，你這瘋狂愚蠢的人，隨你的意去信吧：如果你這可憐人不想認識有益的事，就隨你對自己胡言亂語吧。你既不能傷害兒子，反而會為自己的頭點燃地獄的火。我則受聖經的教導，讚美那永遠是父的父；讚美那在時間之前從父的本體中發光的子；讚美那從父而出，並在子裡面安息的聖靈。我承認基督是完全的神，也是完全的人；我宣揚祂神性的崇高，也不以祂人性的卑微為恥，而是與偉大且蒙福的使徒彼得一同向祂呼喊：「你是基督，是永生神的兒子」（太 16:16）：願榮耀、尊貴與敬拜歸於你，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論施捨

聖經說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」看看憐憫人的人擁有怎樣的債主，是多麼偉大、多麼富足。如果你借給人金子、銀子或糧食，你會立下字據，用文字束縛那接受的手；但在神那裡並非如此，而是你將財物給予窮人，神便親自呼召並宣告要償還你借給窮人的債；祂急於解除擔保，且不僅是償還，更帶著極大的祝福說，祂會加倍償還。同樣地，買賣的人，買方想少給，賣方想多要；他們在中間定下價格進行交易。當你經過如此辛苦才得到你渴望的東西時，你卻沒有保障；因為往往在你到達家門之前，東西就損壞、遺失或被發現不合格，你的勞苦就加倍了。但在神的國度裡，你不會遭遇這些，沒有旅途的勞苦，沒有酷熱，沒有疲憊，沒有失敗的憂傷，什麼都沒有。當你坐在家裡時，窮人來了，他出賣天堂，對你說：「給我麵包，換取天堂；給我一件破舊的衣服，換取天國。」然而，祂並不強迫你給出你沒有的，而是從你有的給予。但你若不願購買神的天堂，你便說：「我沒有麵包。」給一個小錢，給一杯涼水，給你想給的，給你有的一切；基督都接受；只要買下天堂即可；效法那撒勒法的寡婦，她獻上了一把麵粉，就承受了天國；又如福音書中提到的另一位寡婦，她除了兩個小錢之外一無所有，她將這兩個小錢投入庫中，就買下了天堂。神不尋求財富的數量，而是尋求憐憫的靈魂與樂意的心。給予窮人，讓神成為你的債主；「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」祂說，債主何時償還？當你放下這裡所有的財富，房屋、金子、銀子、衣服，以及其他一切，當你離開這裡前往那裡時；那時，債主便會帶著感謝償還你。提前將你的財富送去吧，不要等待時機，不要保留它們，免得你失去永生。死亡是不確定的，你不知道它何時來，不知道在什麼時刻你將離去；你去了那裡，財富卻留在這裡，其他人瓜分了你的財富，甚至不提起你的名字；你的繼承人往往挖掘你的產業，並咒詛你。將你的財富提前送到那無盡的永恆中吧，免得你像那個財主因拉撒路的事，而落入那不滅之火的地方。「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；等等。」看看世界創造主所說的話。祂沒有說：「我是君王，你們敬畏我」；也沒有說：「我是統治者，你們尊榮我」；而是說：「我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我。」確實，沒有什麼能與施捨相比；窮人花費，神卻償還。神從窮人那裡借貸，並留在見證中，祂不僅償還債務，更使這些債主成為繼承人，說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」祂說，這國是什麼時候預備的？當你為窮人提供食物與衣服時，當你在教會與殉道者紀念處結出果子時，當你接待他們到你家中時，當你探望病人和囚犯時；當你做這些事時，我便為你預備了這國度。當你要離開這生命時，不要等待那裡的客旅；家主會親自迎接你，說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝。」看看施捨的偉大，沒有什麼美德能與之相比或被置於其上。祂並沒有說：「因為你們守了童貞，或因為你們為我禁食」；祂沒有說這些，只說：「我餓了，你們給我吃。」禁食、童貞與其他美德固然偉大，但沒有什麼能與施捨相比。將你的世界提前送到那無盡的世界，你將在那永恆中找到你在這裡所給予的，正如主所說：「藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」噢，主人的友誼，富人的愚昧！祂親自懇求，富人卻感到痛苦。人啊，你知道什麼是神的護理嗎？難道祂不能給窮人你所擁有的財富，讓你去償還他們，讓神成為他們的債主嗎？難道祂不能降下金雨，讓窮人富足嗎？難道神沒有因財富而尊榮你嗎？想想你將成為什麼；看看墳墓裡那些被剝奪了一切的人，在那裡富人與窮人有什麼區別？難道不是都成了灰塵嗎？不是都成了泥土嗎？那裡的君王在哪裡？統治者在哪裡？權貴在哪裡？窮人在哪裡？確實，所有人都成了死人，成了蠕動的骨頭，成了成群的蛆蟲。你為什麼因財富而輕視窮人，為什麼厭惡他？難道神不看他和你嗎？難道他不是神的形象嗎？想想神稱那窮人為弟兄，並在審判之日將他置於你之上。因為神是不偏待人的；如果窮人忍受了貧窮，神不會剝奪他的永生與天國；但如果你不提前將神賜給你的恩賜送去，祂就不會給你兩個天堂。因為祂說：「這些事你們既不做在一個最小的弟兄身上，就是不做在我身上了。」來吧，讓我們聽從，並從神賜給你的財富中填滿窮人的空虛，好讓你能在天上找到你豐滿的倉庫。因為如果那在神國裡吃餅的人是有福的，那麼那配在其中居住直到無盡永恆的人，豈不是更有福嗎？不要對我說窮人一無所有，在審判之日無法給我什麼；他們的擔保人是富足的。不要向窮人索取，神會給予；祂會償還，並將恩賜給予窮人，祂在這裡治理我們的生命，並將在那裡拯救我們，只要我們行祂所喜悅的事。因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」；祂會照著祂的給予在這裡償還他；祂說，照著意願。「哪裡有良善的意願，哪裡就有豐盛的供應。」要敬畏主的日，那時家主會差遣收割的人，將麥子收進倉裡，將糠秕用不滅的火燒盡。因為家主就是主，收割的人就是天使，麥子就是義人，糠秕就是罪人。因此，讓我們努力藉著施捨成為麥子，好讓我們能進入祂為我們預備的永恆帳幕；與祂一同，願榮耀、權能歸於父與聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於愛

主說得好，祂的擔子是輕省的。因為饒恕弟兄的過犯，這擔子是輕省且微不足道的，為什麼要厭惡那……

769

論慈愛。 論賙濟。 770 聖經說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴言 19:17）。看哪，憐憫人的人擁有何等樣的債主，是何等偉大、何等富足的債主。如果你借給人金子、銀子、穀物，你會準備借據，並透過契約束縛你所借予的人；但對神卻非如此；你將財物給予教會和窮人，神便被請為中保，並宣稱祂自己接受了你給予窮人的，視為對祂的借貸：祂急於償還所借的；不僅償還，還帶著豐厚的祝福。同樣地，買東西的人付出的少；但賣東西的人卻得到更多：因此，他們在中間設定價格，交易那些有用的東西。當你費盡心力擁有你所渴望的東西時，你卻沒有保障：因為往往在你回到家之前，你要麼死了，要麼滅亡了，要麼所獲得的東西被發現毫無價值：因此勞苦是雙倍的。然而在神的國度裡，你不會遭受類似的事，沒有旅途的勞苦，沒有酷熱，沒有軟弱，沒有經營不善的痛苦；這些都沒有。當你坐在家裡時，窮人來了，販賣天堂，並對你說：給我麵包，你便獲得天堂；給我破舊的衣服，你便獲得天國。此外，祂不強迫你給予你所沒有的，而是給予你所富餘的。但你卻不關心購買神的天堂，說：「我沒有麵包。」給一個小錢，給一杯涼水，給任何你願意的，給任何你擁有的：基督接受一切：只要買下天堂。效法那位撒勒法的寡婦，她獻上一把麵粉，就獲得了天國。再次效法福音書中記載的另一位寡婦，她除了僅有的兩個小錢外一無所有，將這投入庫房，就買下了天堂。神不尋求財富的數量，而是尋求憐憫的靈魂和良善的心。給予窮人，使神成為你的債主：憐憫貧窮的，就是借給耶和華。你會問，那位接受借貸的，何時會償還？當你撇下這裡所擁有的一切，財富、房屋、金子、銀子、衣服，以及其他一切；當你離開這裡，撇下在這裡所擁有的一切時：那時，那位接受借貸的，會帶著感恩償還。趁早送出你的錢財，不要拖延，不要儲存它們，以免你失去永生。死亡是不可預測的事：你不知道它何時會來；你不知道你在哪個時刻離開這裡。你確實往那裡去了；但錢財卻留在這裡，別人會瓜分你的財富，甚至不記得你的名字：繼承人往往會挖掘你的房屋，並咒詛你。將你的財富預先送到永恆的世代，以免你意外地進入那不滅的火中，就像那個因拉撒路而受苦的財主一樣。「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝」（馬太福音 25:34-35），等等。看世界的主宰說了什麼。祂沒有說：「我是王，你們敬畏我」：也沒有說：「我是君王，你們尊榮我」；而是說：「我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們來看顧我。」確實，沒有什麼能與賙濟相比：窮人消耗，而神償還。當神透過窮人和那些在教會中侍奉的人的手接受借貸時，祂不僅償還總額，還將借貸者立為後嗣，說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」你會問，這國是什麼時候預備的？當你將食物和衣服分給窮人時；當你將出產奉獻給教會和殉道者的禮拜堂時；當你紀念聖徒時，當你在家中接待客旅時，當你探訪病人和被囚的人時：當你做這些事時，我正在為你預備這國。當你即將離開這生命時，不要期待在那裡接受款待：房子的主人會先對你說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝。」看賙濟的偉大，它是如何沒有任何美德能被置於其上或與之相比的。祂沒有說：「因為你們持守童貞，因為你們為我禁食」：祂沒有說這些，而只是說：「我餓了，你們給我吃。」童貞和禁食固然是偉大的事，其餘的美德也都很偉大；但沒有什麼能與賙濟相比。將你的財富預先送到那無窮的世代，你就會在那世代發現你在此所施捨的，正如主所說：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去」（路加福音 16:9）。哦，主的友誼，以及富人的愚昧！祂勸勉，而富人卻感到痛苦。人啊，你不明白神的護理是什麼嗎？難道祂不能將祂給你的財富給予窮人，使你和他也成為富足嗎？難道祂不能降下金雨，使窮人富足嗎？難道神會因為財富而尊榮你嗎？想想你將成為什麼：看看墳墓裡裸露的骨頭：在那裡，富人和窮人有什麼區別？我們難道不都是灰燼嗎？我們難道不都是塵土嗎？那裡的王在哪裡？君王在哪裡？權貴在哪裡？窮人在哪裡？所有死人都一樣：骨頭散落，蟲子的食物。你為什麼對窮人傲慢？為什麼厭惡病人？難道神不看你和他嗎？難道他不是也照著神的形象造的嗎？想想窮人被神稱為弟兄，而你在那一天被視為更尊貴。因為神不是不義的：如果窮人忍耐地承受貧窮，祂不會剝奪窮人的永生和天國：但如果你沒有將神賜給你的財物預先送到那裡，祂就不會給你兩個天堂。因為「這些事你們既不做在一個最小的弟兄身上，就是不做在我身上了」（馬太福音 25:40）。因此，行動吧，讓我們聽從：用神賜給你的財物填滿窮人的肚子，以便你在那裡發現你所積存的財寶是豐滿的。因為如果那在神的國裡吃過飯的人是有福的（路加福音 14:15），那麼那配得在那個居所中直到永恆的人豈不更有福嗎？不要對我說窮人是匱乏的，在那一天沒有什麼可以給你的：他們的擔保人是富足的。難道祂會向窮人索取嗎？神將是那位償還你並給予窮人的人，祂在這裡治理我們的生命，如果我們行祂所喜悅的事，祂將在那裡保守我們。因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴言 19:17）：祂會照著祂的恩賜，照著意志的決心償還他。因為哪裡有良善的決心，哪裡就有豐厚的施捨。因此，讓我們敬畏主的日子，在那一天，家主會派人去收割麥子，他會將麥子收進倉裡，卻用不滅的火燒盡糠秕。因為家主就是主，收割者是天使，麥子是義人，糠秕是罪人。因此，讓我們努力透過賙濟成為成熟的麥子，以便我們能進入那由我們所歸向的主所預備的永存帳幕：願榮耀、權能、尊貴歸於祂，與父和聖靈同在，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論慈愛。 主幾乎說了：「我的軛是容易的」（馬太福音 11:30）。因為饒恕弟兄輕微的過犯，彷彿沒有過犯一樣，同時接受自己過犯的赦免，並迅速地稱義，這算什麼重擔，什麼勞苦呢？祂沒有說，

771

偽作。 獻上金錢，或牛犢，或公山羊，或禁食，或守夜；不要說，我沒有，我不能；而是祂命令那輕省、容易且現成的，說：「饒恕你弟兄的過犯，我也必饒恕你的。」你饒恕微小的過犯；或許是幾個小錢，或一百個銀錢；但我卻饒恕你一萬他連得：你只是饒恕，沒有任何額外的恩賜；但我卻給予赦免和醫治，此外還賜下國度。當你與仇敵和好時，當你對任何人沒有仇恨時，當日落不帶著你的憤怒時，當你與眾人保持和平與愛時，我才接受你的禮物：那時你的禱告也是蒙悅納的，你的家是蒙福的，你也是有福的。但如果你不與你的弟兄和好，你為什麼向我尋求赦免？你踐踏我的話語，卻要求赦免？我是主，我命令，你卻不聽從？你作為僕人，當你對任何人懷有仇恨時，怎麼敢向神獻上禱告，或祭物，或初熟的果子？正如你轉臉不看你的弟兄：神也轉眼不看你的禱告和你的禮物，因為神就是愛，凡沒有愛所做的事，祂都不喜悅。那麼，如果兇手沒有先進行相稱的悔改，神怎能接受兇手的禱告，或禮物，或初熟的果子，或出產呢？但你無疑會對我說：我不是兇手。但我會向你證明你是兇手；甚至約翰神學家會責備你說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的」（約翰一書 3:15）。因此，我親愛的弟兄們，讓我們不要將任何事置於愛之上，不要努力擁有任何東西，除了愛：沒有人對任何人懷有什麼，沒有人以惡報惡：不可含怒到日落（以弗所書 4:26）：但要饒恕我們債主的一切過犯。孩子們，如果一個人擁有一切，卻沒有那拯救人的愛，有什麼益處呢？就像一個人準備了盛大的宴席，要邀請國王和權貴，準備了一切豐盛的，以致沒有什麼缺乏的，卻沒有鹽：這樣的宴席能吃嗎？當然不能；反而他浪費了所有的開銷，失去了所有的勞苦；甚至在受邀者面前給自己帶來羞辱。這裡發生的事也是如此：向風撒種和勞苦有什麼益處？沒有愛，一切工作都是不潔的；無論一個人是否持守童貞，是否禁食，是否守夜，是否禱告，是否賙濟窮人；無論他似乎獻上禮物，或初熟的果子，或出產；無論他建造教會，或做其他任何事，沒有愛，這一切在神面前都被視為無有，祂也不喜悅。聽使徒說：「凡對弟兄懷有仇恨，卻似乎獻給神的人：就如同殺狗，這將被視為妓女的酬金」（參馬太福音 5:23, 21；參以賽亞書 66:3 及申命記 23:18）。因此，不要想要在沒有愛的情況下做任何事，因為愛能遮掩許多的罪。哦，我們輕視了何等樣的善！當我們沒有愛時，我們被剝奪了多少的善，多少的喜樂！猶大因為沒有愛，就從使徒的隊伍中離開；撇下真光，恨惡他的老師和他的弟兄們，走進了黑暗。因此，使徒之首彼得說：「猶大丟棄了職分，往自己的地方去了」（使徒行傳 1:25）。約翰神學家再次說：「凡恨他弟兄的，是在黑暗裡；在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗弄瞎了他的眼睛」（約翰一書 2:9）。如果你說：即使如此，約翰也說：「人若說，我愛神，卻不愛他的弟兄，就是說謊的。因為不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」（約翰一書 4:20）。因此，凡愛所有弟兄的，對任何人沒有仇恨的，實行使徒的話「不可含怒到日落」（以弗所書 4:26）的，這人就是愛神，這人就是那位說「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約翰福音 13:35）的人的門徒。因此，顯然基督的門徒是從那裡被認出來的，即從真實的愛中。凡對弟兄懷有仇恨的，即使他似乎愛基督，也是說謊的，是在欺騙自己。因為使徒約翰說：「我們從神所受的命令，就是愛神的，也當愛弟兄」（約翰一書 4:21）；主也說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己」；為了顯示愛的威力，祂補充說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（馬太福音 22:37-40）。哦，奇妙的奇蹟，那擁有不虛假之愛的人，竟能成全整部律法！因為正如使徒所說，愛是律法的成全。哦，愛的威力不可思議！哦，愛的威力無窮！沒有什麼比愛更珍貴，無論是在天上，還是在地上。因此，保羅使徒在得知沒有什麼能與愛相比後，寫信並傳送到地極說：「弟兄們，凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠」（羅馬書 13:8），並為彼此捨命。因為這就是愛，是眾美德之首，是美德的鹽：愛是律法的成全，愛是確定的拯救。這愛從起初就贏得了亞伯的心，這愛成為挪亞的舵手，這愛與先祖們一同作工，這愛拯救了摩西，這愛使大衛成為聖靈的居所，這愛住在先知們裡面，這愛堅固了約伯；我為什麼不說更偉大的事呢？這愛將神的兒子從天上帶到我們這裡。藉著愛，那無肉身的成了肉身，那無始的開始了，神的兒子成為人子。藉著愛，一切為了拯救的事都被安排，死亡被廢除，魔鬼被擊敗，亞當被召回，夏娃被釋放：藉著愛，天使和人類成為一個羊群：藉著愛，咒詛被解除，天堂被開啟，生命被顯明，天國被應許。這愛將捕魚的漁夫像網一樣網住，使他們成為得人的漁夫：這愛在爭戰中幫助並堅固了殉道者，這愛使曠野成為城市，這愛使山嶺和洞穴充滿了詩歌，這愛使天使和人類合而為一，使男人和女人走那窄而狹小的路。但我們還要追尋這不可思議的事到何時呢？

論拉撒路。一。 一切神聖的教導都習慣於為好學的人積累益處；特別是那些在特定時間總是發生的節日，它們模仿水的流動，為口渴的人提供水以止渴，因此對飲用的人來說比什麼都更令人嚮往。這序言是什麼意思呢？拉撒路死了四天，在這些禁食的日子裡復活了，基督已經急於透過受難來預備拯救，在神蹟之前行神蹟，在節日之前慶祝另一個節日，在工作之前展示另一個工作；以便當祂自己被釘在十字架上時，門徒們不會否認他們老師的復活；而是相信祂為了他人忍受死亡，絕不會受到死亡的傷害。因此，為了時間、我們自己以及未來的慶典，我們分享拉撒路的復活所帶來的喜樂是公正的；不僅分享眼淚，也分享馬利亞和她同伴們的歡樂與喜悅；並透過探索歷史來尊榮我們的老師耶穌。因為凡尊榮祂的朋友的人，就是將禮物歸給祂：因為祂是慈愛的，總是習慣將對他們的尊榮視為歸給祂自己的。祂在福音書中說：「接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我來的」（馬太福音 10:40）。有一個患病的人，名叫拉撒路，從伯大尼，就是馬利亞和她姊妹馬大的村子。作者是個單純的人，引出了一個不複雜的歷史；因為約翰是個漁夫。因此，當他要展示這項工作時，他並沒有用華麗的詞藻來取悅聽眾。看我所說的：他將神蹟、方式、在場和不在場的婦女、說了什麼、做了什麼、在哪裡遇見老師、如何流淚、如何懇求、如何哀傷地責備主，因為祂在拉撒路臨終時不在場，也沒有用話語關閉死亡的大門，也沒有阻止滅亡的波浪——因為如果舵手在場，船就會得救——寫在伯大尼這個村子裡。他坐在以弗所寫作，因為貧窮，甚至沒有使用自己的墨水和紙張。因此，當約翰寫作時，所有人都湧向那裡去看墳墓，失去死者的人，國王、平民、法官、野蠻人的部落、士兵的民族。我說墳墓是什麼意思？拉撒路的墳墓成了教會。因為所有人都急於在那裡禱告，耶穌在那裡禱告過，透過形式的交流獲得益處。有一個患病的人，名叫拉撒路，從伯大尼，就是馬利亞和她姊妹馬大的村子。沒有人要輕視地點；因為神無處不在，在村子裡，在城市裡，在山上居住；祂看顧一切；因為神無處不在，不看重地點，而是看重虔誠者的心意。拉撒路病了，被疾病所迫。在這裡，馬利亞和馬大周圍的信實婦女並沒有為這災難哀哭，並沒有對熱病的侵襲感到絕望，沒有尋求藥物，沒有懇求鄰居，沒有懇求醫生；因為有耶穌，那位真正的醫生，再去尋求另一個是多餘的；但她們知道從哪裡可以得救，並為生病的弟兄派遣了即將到來的死亡的使者。因此，當你的孩子，或母親，或弟兄，或熟人病了，被地獄的使者拖走時，派遣使者去見耶穌，不要使用人的僕人，而是使用你自己的禱告，這些禱告比許多人更強大，並效法馬大周圍的婦女。她們說什麼？不是：「請安慰」；不是：「請快點」；不是：「請來，賜下恩典」；而是她們說什麼？「主啊，看哪，你所愛的人病了。」死亡觀察了你的離去，並在折磨你的朋友。站在被偷竊、被搶奪、被攻擊、被許多箭射中、被熱病和痛苦以及災難的雲霧所困的拉撒路身邊；但即使如此，你是否能找到這位朋友也是不確定的。耶穌聽見了，就說：「這病不至於死，乃是為了神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」那麼，我該驚嘆什麼呢？是所說話語的護理、預言、結果嗎？是超越人的命令、隱秘的慈愛、話語的溫和、對父的尊榮嗎？我發現一切都是神的。祂像神一樣預言：「這病不至於死」，不久後祂就展示了這項工作。祂將榮耀歸給父，顯示父與子的榮耀是一樣的；祂用這話安慰了姊妹們，給了她們美好的希望，說：「這病不至於死。」拉撒路沒有死。因為如果他不交給死亡，他就活著。但他被交給了，也沒有被交給。因為當一個人交出他所拿走的時，在真理中他並沒有拿走。耶穌說了這些話，就說，祂在那地方又住了兩天。為什麼祂住了？祂花費了時間，以便死亡能清楚地抓住拉撒路；以便波浪經過時能淹沒船隻。因為如果祂在場，熱病就會逃跑，所發生的事會被歸因於疾病的本性；如果祂在場，對耶穌來說，神蹟就顯得較低。因此，人類共同的死亡抓住了他，並將他作為囚犯。之後，耶穌，那位不在場的、沒有觸摸的、沒有親眼看見的，對那些不知道的人說：「我們的朋友拉撒路睡了。但我去叫醒他。」這是對人類極大的安慰；死亡被轉變為睡眠，滅亡被話語轉變為拯救。因此，沒有人要對死者感到絕望；因為所有人都活在神面前，當祂願意時睡著，當祂願意時醒來。門徒們不明白這隱喻的話語，對祂說：「主啊，如果他睡了，他就會得救。」因為自然的睡眠對病人來說是醫治。那時祂坦率地對他們說：「拉撒路死了，我為你們歡喜。」誰會為死者歡喜呢？誰會為死去的親友感到高興呢？本來應該悲傷和痛苦，因為失去了自己的人。但，「我為你們歡喜，因為我不在那裡。因為如果我在那裡，熱病就會被話語熄滅，神蹟就會顯得較小，或者這事會被視為習慣；但現在我留下了，以便狼能完全地撕碎羊羔；因為死亡在強大時吞噬了，而神再次從地上所有人的臉上擦去了每一滴眼淚。他們來了，急忙趕往伯大尼，不是為了跑去熄滅火災，而是為了去看火災的灰燼；或者，當他們能找到海難的殘骸時——因為他已經死了四天了。因為在海難中，可以找到龍骨，收集木板，拿走角，並為了另一艘船的用途保存舵，並用極大的努力保存部分貨物；但在拉撒路的情況下，一切都是負擔，是停止，是腐爛的散發。哀悼正處於高峰，死者被困在石頭下。祂說，許多猶太人從城裡來，為了安慰死者的姊妹。祂說，我有將要發生的恩典的見證人，以便這工作不被視為偷竊，而是真理的保障。耶穌來了，海難後的舵手，死後的醫生。主啊，我們在這裡做什麼？為了讓你被指控，因為你對朋友疏忽，因為你忽視了即將滅亡的人，因為你沒有與即將死去的人告別？她聽見了，關心那悲傷的形式，在路上跑來，並開始以道德的方式責備救主：「主啊，如果你早在這裡，我的弟兄就不會死。」因為牧人在場，羊群怎麼會滅亡呢？將軍在戰鬥，大門怎麼會被打開呢？太陽在照耀，金子怎麼會被搶劫呢？主啊，如果你早在這裡，我的弟兄就不會死。這話語是不信的，而且是軟弱的；因為陶匠在場，損壞的器皿是有可能被重新塑造的。耶穌對她說：「你的弟兄必然復活。」她對祂說：「我知道在末日復活。」耶穌說：「我就是復活。」那麼，你所擁有的，你還尋求什麼？等候片刻，你就會看見恩典。馬大聽見了，就信了，並叫醒了姊妹，所有哀悼的人、安慰這痛苦的人都跑來了。耶穌再次在人群中，在婚禮中，在葬禮中，在各處為信徒解開困難。當耶穌看見哀悼和眼淚時，祂說：「你們把他放在哪裡了？」主啊，你為什麼詢問？你不在場時知道死亡，在場時卻不知道地點，而是說：「你們把他放在哪裡了？」祂說，把那些埋葬的、捆綁的、包裹死者的人給我。讓這些成為我所做之事的見證人，以便當他們看見被他們埋葬的人復活時，不要認為這工作是幻覺。祂來到墳墓前，祂忍受了那些知道一切的人的展示；之後祂也流淚了。如果你說的是真話，如果你打算叫醒他，你為什麼流淚？但祂為人流淚，顯示了心意的慈愛；或許也是因為猶太人的無知，因為即使在這次神蹟之後，他們仍然保持不信。因為他們中有一些人說：「這人既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」祂能。但你們為什麼要增加辱罵呢？等候，並看這工作。耶穌對他們說：「把石頭挪開。」馬大對這奇蹟感到驚訝。那位推翻銅門，粉碎死亡鐵閂的人，說：「把石頭挪開？」主啊，你為什麼不用話語挪開石頭？祂說，你們這些誹謗者、不信者、欺騙者，把石頭挪開；挪開，觸摸，搬運，以便你們不要再次不信自己，要確信這景象。沒有影子要出來，也沒有幻覺；因為這些即使在石頭封閉的情況下也能出來。死者的姊妹對祂說：「主啊，他現在臭了；因為他已經死了四天了。」作為僕人，他不應該與主人的恩賜相提並論。祂在第三天復活了；而他卻復活了；因為僕人是一回事，主是另一回事。他們對祂說：「主啊，他已經死了四天了，而且已經臭了。」這對神來說是微不足道的；骨頭還沒有乾，還沒有像以西結時代那樣，死者的軍隊躺在地上，沒有肉和筋，而我……因為主照著祂自己的……

773

774 論拉撒路（一）

「有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊妹馬大的村子。」（約十一1）。這位作者雖然質樸，卻並非以優雅的文筆來敘述這段歷史：因為約翰原是個漁夫。因此，當他要講述一件驚天動地的事蹟時，並沒有用華麗的辭藻來取悅聽眾。請細察我所說的。他寫道，這神蹟發生在伯大尼村；他記錄了過程，以及那些在場與不在場的婦女，記錄了當時說了什麼、做了什麼；她們在何處遇見主，祂如何哀哭，她們如何懇求，並在哭泣中責備祂，為何在拉撒路垂死時祂不在場，為何沒有用一句話關閉死亡之門，也沒有攔阻毀滅的波濤：因為若有舵手在場，小船本可保全。他是在以弗所寫下這些的，當時由於匱乏與貧困，他甚至沒有使用自己的墨水與紙張。因此，當約翰寫下這些事後，所有人都奔向那埋葬了死者的墳墓去觀看，無論是君王、平民、法官、蠻族部落，還是士兵。我說墳墓是什麼意思呢？拉撒路的靈柩已成了教會。因為所有人都急於前往那裡祈禱，在那裡耶穌曾祈禱過，藉著與這件事的連結來獲取益處。「有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和馬大的村子。」無人應輕看這地方，因為神無處不在：祂住在村莊、城市、山嶺之中；祂眷顧萬有。因為神無處不在，祂所考量的不是地點，而是虔誠人的心。拉撒路病了，病情沉重。然而，馬利亞與馬大這兩位虔誠的婦女，在如此巨大的災難中並沒有哀哭，也沒有去召喚鄰居、尋求偏方或醫生：因為既然擁有耶穌這位真正的醫生，再去尋求他人便是多餘的；她們知道該向誰尋求救恩，因此在兄弟病重、死亡迫近時，她們差人去通知祂。所以，當你的兒子、母親、兄弟或親友病重，被死亡的劊子手拖走時，也要差人去尋求耶穌，不是藉著人的幫助，而是藉著你的禱告，這比任何人的力量都更有功效，並要效法馬利亞與她的同伴。她們說了什麼？不是說：「求求你」、「快來」、「請施恩」；那麼她們說了什麼？「主啊，你所愛的人病了。」（約十一3等節）。死亡察覺了你的缺席，並對你唯一的愛徒施加暴力。請幫助拉撒路，他正被帶走、被強奪、被攻擊，正遭受許多箭矢的射擊——發燒、痛苦，以及災難的陰雲：然而，你是否能尋見這位朋友還未可知。耶穌聽見了，便說：「這病不至於死，乃是為了神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」那麼，我該驚嘆什麼呢？是這些話語的護理？是預言？是結局？是祂超越人類的命令？是那不可言喻的慈愛？是話語的溫柔？還是對父的尊榮？我發現萬有皆屬乎神。祂像神一樣預言：「這病不至於死」；不久之後，祂便成就了這事。祂將榮耀歸給神，顯明父與子的榮耀是合一的：祂用言語安慰了姊妹，給予她們美好的盼望，說：「這病不至於死，拉撒路不會死。」因為如果他不被交給死亡，他便依然活著。但他被交出去了，卻又沒有被交出去。因為當一個人歸還他所領受的，他並未失去。耶穌說完這些話後，經上記著，祂仍在原地停留了兩天。祂為何停留？祂拖延了時間，好讓死亡奪去拉撒路，讓哀慟的波濤淹沒小船。因為如果祂在場，熱病就會逃遁，疾病的本性就會被改寫；即便這事被歸功於耶穌，神蹟的份量也會減輕。因此，死亡——這人類共同的敵人——奪走了他，將他囚禁。此後，耶穌，那位即便不在場、未曾觸摸也未曾看見，卻對這事了如指掌的主，對門徒說：「我們的朋友拉撒路睡了；我去叫醒他。」（約十一11等節）。對人類而言這是何等的安慰：死亡被轉化為睡眠，離世被一句話轉化為救恩。無人應對死者感到絕望：因為在神眼中，眾人都活著，祂想讓他們睡就睡，想讓他們醒就醒。

（中略）

門徒們不明白這隱喻，便說：「主啊，如果他睡了，他必好了」：因為對病人來說，睡眠本是自然的療癒。於是祂明說：「拉撒路死了，我為你們歡喜。」誰會為死者歡喜？誰會為離世的朋友感到高興？對於失去親人，本該感到悲傷與痛苦。但祂說：「我為你們歡喜，因為我沒有在那裡。」因為如果我在場，熱病會被一句話熄滅，神蹟就會減輕，或者被視為尋常之事：但現在我留在那裡，好讓狼能徹底奪走羊羔：因為得勝的死亡吞噬了他，而神又再次擦去了地上所有人的臉上一切的眼淚。他們來了，急忙趕往伯大尼，不是為了像去撲滅火葬堆那樣，而是為了去看火葬堆的灰燼：或許他們還能找到船難的殘骸：因為他已經發臭了，已經死了四天。在船難中，或許還能找到龍骨，或許還能收集到桅杆、帆桁與舵，並留作他船之用，甚至透過極大的努力還能搶救出部分貨物：但在拉撒路身上，卻只有令人厭惡的事物，僵臥的屍體、惡臭：哀慟正盛，屍體被石頭壓著。經上說，許多猶太人從城裡來，要安慰死者的姊妹（同上，19節）。祂說，我有未來恩典的見證人，免得這事被認為是偷竊，而是顯而易見的真理。舵手耶穌在船難後趕到，醫生在死亡後趕到。主啊，你為何來到這裡？難道是為了被控告嗎？控告你忽略了朋友，輕視了將亡之人，控告你沒有向將死之人告別？馬大聽見了，顧不得哀慟的儀態，奔跑著前去；並開始悲傷地責備救主：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」（同上，21節）。因為牧人在場，羊群怎會滅亡？元帥在戰鬥，城門怎會被打開？太陽在照耀，黃金怎會被奪走！「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」這話語缺乏信心且軟弱：因為陶匠在場，破碎的瓦器本可重新塑造。

耶穌對她說：「你兄弟必然復活。」

她回答：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」 耶穌對她說：「我就是復活。」那你為何尋求你已擁有的呢？稍候片刻，你就會看見恩典。馬大聽見了，便信了，並喚來姊妹，所有前來安慰的人都奔跑起來。耶穌再次像在人群中與婚宴上一樣，在哀慟中，在所有信徒面前解決了困難。當耶穌看見哀慟與眼淚時，便說：「你們把他放在哪裡？」（同上，34節）。主啊，你為何詢問？你不在場時知道他已死，在場時卻不知地點，反而說：「你們把他放在哪裡？」祂說：「把那些埋葬他、捆綁他、包裹他的人帶到我面前。讓那些見證未來之事的人站在我身旁，讓他們指出自己的作為；這樣，當他們看見自己埋葬的人復活時，就不會認為這是幻覺。」祂來到墳墓前，讓那知曉萬事的主，透過事物向祂指明；隨後，祂流淚了。如果你真的應許了，如果你打算使他復活，為何還要哭泣？但祂為人哀慟，顯明了祂心靈的慈愛：或許也是因為猶太人那不知感恩的心，因為在這神蹟之後，他們仍將執迷於不信。因為他們當中有些人說：「他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」他能。為何要責備那些已經預定好的事？等著看祂要做什麼。耶穌對他們說：「把石頭挪開。」 這話出人意料。那位推翻銅門、折斷死亡鐵閂的主，竟說：「把石頭挪開」？主啊，你為何不直接用一句話挪開石頭呢？祂說：「你們這些詭詐、不信、虛偽的人，你們去挪開石頭；去挪開，去觸摸，去確信：免得你們再次不相信自己，要仔細觀看。出來的絕非陰影，絕非幻覺：因為這類事物，即便壓著石頭，也能出來。」死者的姊妹馬大對祂說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了四天了。」（約十一39等節）。因為作為僕人，他本不該享有主人的特權。主人如祂所應許的，在第三天復活；而這人卻在第四天復活：因為僕人與主人畢竟不同。他們對祂說：「主啊，他已經四天了，現在必是臭了。」這在神面前算不得什麼。骨頭尚未乾枯，尚未失去肉與筋，不像昔日以西結所見那躺在地上、失去一切——靈魂、知覺、護理、生命之靈——的死人軍隊，他站在墳墓旁，即將給予未來復活一個清晰的例證。馬大沉默了，石頭被挪開了：所有人都屏住呼吸，死人活了，或許連陰間本身也因死亡之門的破裂而震驚。

首先，主耶穌從榮耀頌開始。祂舉目望天，表明祂降世的方式，為我們感謝父，說：「父啊，我感謝你，因為你聽了我。」雖然祂擁有生命的主權，但祂這樣做，是因為馬利亞與馬大曾對祂說：「我們知道你無論向神求什麼，神必賜給你。」因此，祂看見她們軟弱的心思，便說：「你們確實知道，無論我向父求什麼，祂必賜給我：因此，你們在心思上要親近我與父。」隨後祂說：「父啊，我感謝你，因為你聽了我。我本知道你常聽我，但我說這話是為周圍的人。」你看，祂並不需要禱告，但祂這樣做是為了在場之人的不信？祂說：「你常聽我。」不要問「何時」：因為無論我們如何探究，都無法測透。你作為子，按本性祈禱；但祂提及父，是為了將尊榮歸給祂，好向那些無知的人顯明子與父的合一。當祂堅固了信心，並穩固了聽眾的心思後，便開始動工。拉撒路，出來。祂沒有重複這話，好讓只有他一人復活，免得死人的群眾引發混亂。我只尋求一個死人，你們不要全都出來：因為那時刻尚未到來，那時死人將聽見神兒子的聲音，聽見的人將要活過。然而，暫且讓一人出來：為了與獨生子之間的友誼，讓一人得釋放，我只需要一個被捆綁的人。陰間的任何勢力都不得阻擋，無論是隱形的守門者，還是嚴酷的監獄看守，還是那些總是企圖抓人的陰間鑰匙保管者。先學會給予我的。至於你，陰間啊，要沉默，要閉口，不要受任何苦，要順服主，不要採取任何行動，人正從你的門檻逃離。拉撒路，出來。藉著我的命令，戰勝死亡，戰勝死亡，掠奪陰間。我雖仍被捆綁，卻已在祂身上加冕，我依然存在。拉撒路出來了，被捆綁著行走；他完全被捆綁著出來，全身都在移動。因為按照當地的埋葬習俗，他手腳都被緊緊纏裹。然而，他還未完全脫離死亡與埋葬。耶穌再次發出新的命令：「解開他，叫他走。」為何那位逃離死亡、推翻陰間監獄的人，不能自己解開？你們這些曾經捆綁他的人去解開，好讓你們認出自己捆綁的印記。當法利賽人聽見這些事，便召開了新的會議，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？」（約十一47）。重大的罪行：死人復活，死亡被處死，拉撒路從死裡復活：而猶太人卻在心靈上被處死。因此，不要召開不完整的會議，而要加上罪行的理由，說：「我們怎麼辦呢？因為再過幾天，太陽將在上方變暗，大地將在下方震動，無法承受所發生的事，聖殿內的幔子將裂開，死人的群眾將回歸生命？」再次說：「我們怎麼辦呢？因為聖殿將被拆毀，敬拜將停止，城市將被焚燒，我們將被驅逐，他人將取代我們成為繼承人？」我們怎麼辦呢？因為萬事都將被轉移，先知、使徒、祭司職分、禁食、慶典、敬拜？神將容許這一切。你們要為這些憂慮，為這些召開會議。因為言語是無益的，判決依然存在：因為你們所說的話，並不在你們裡面存留。因此，神一次性地賜給了祂所喜悅的人，讓他們永遠守節，永遠慶祝，並在我們的主耶穌基督裡，每年更新慶典的意義，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論四日之拉撒路（二）

親愛的，正如愛孩子的母親，將乳房給嬰兒，看著孩子吸吮那柔嫩的乳汁而感到喜悅：但當乳塊凝結成乾酪，阻塞了乳腺，孩子便哭泣，母親也感到痛苦，雖然她有餵養的意願，卻看見食物無法送出：我們前一天將心思的乳房給你們，看著你們吸吮話語的乳汁，也感到喜悅；但當遺忘的雲霧遮蔽了心思，阻斷了話語，你們便感到憤怒，因為被剝奪了福音教義的意念；我們也感到難過，雖然擁有講道的熱忱，卻看見你們的心思被遺忘所淹沒。但或許這發生在我們身上，是為了讓我們知道：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅九16）。因此，既然神賜恩給說話的人，不是因為說話者的價值，而是因為聽眾的需要，讓我們祈求祂，從剛才為你們誦讀的福音經文中，盡我們所能汲取教導的甘泉。

「有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊妹馬大的村子。這馬利亞就是那用香膏抹主……的，患病的拉撒路是她的兄弟。耶穌說：這病不至於死，乃是為了神的榮耀，叫神因此得榮耀。」（約十一1等節）。我重申：這病不至於死，乃是為了神的榮耀：這不是疾病，而是好消息；這不是疾病，而是安全。哦，疾病，病人的良藥，信心的嚮導，死亡的對手，魔鬼的仇敵，救恩的元帥！哦，疾病，美德堅固的根基，信心的教師，敬虔的管家！哦，疾病，驅散靈魂的熱病，用洗禮的露水澆灌汗水，編織靈魂華麗衣裳的疾病！哦，疾病，天糧的提供者，信心的最佳燈火，魔鬼的網羅，人的印記！經上說，耶穌聽見了，仍在原地停留了兩天。主聽見後停留，且沒有立即前往病人那裡，這有什麼必要呢？但祂完全是在等待拉撒路的死亡，好在死亡中向觀看的人顯明祂神蹟的更大信心。此後，耶穌對門徒說：「我們的朋友拉撒路睡了；但我去叫醒他。」（同上，11節）。因為在主看來，人類的死亡確實被視為睡眠。我去叫醒他。怎麼？難道你在這裡就不能使死人復活嗎？但猶太人若在我不在場時，就不會這樣領受恩典：因為或許在他復活時，他們會認為拉撒路是因某種偶然才復甦的。因此，我親自前往，好讓他們在我在場時，親眼看見我所行的神蹟，並從我這裡領受恩典，從而進入堅固的信心。我們的朋友拉撒路睡了；但我去叫醒他。門徒聽見了，說：「主啊，如果他睡了，他必好了。」（同上，12節）。他們的回答與其說是出於敬虔，不如說是出於醫學。因為睡眠對嗜睡症患者有害，但對熱病來說，比出汗更能緩解。因此，門徒以為主是在談論睡眠，祂便坦率地說：「拉撒路死了；我為你們歡喜，好叫你們信，因為我沒有在那裡；但我們往他那裡去吧。」那位不願罪人死亡的主，現在竟為朋友的死亡而歡喜？我歡喜，不是為了我自己，也不是為了死者，而是為了你們；因為我利用了死亡作為你們信心根基。基督的死亡是歡樂！哦，死亡，充滿了生命！哦，死亡，死亡的救贖者，救恩的元帥，跌倒者的復活，勞苦者的安息，病弱者的康復，義人的慰藉！哦，死亡，魔鬼的毀滅，鬼魔的驅逐，初造者亞當的更新！哦，死亡，歡樂的同工，不朽的宣告者，喜樂的舞者！

為了簡短地說，耶穌來到伯大尼，拉撒路的姊妹遇見祂，俯伏在主的腳前哭泣，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」難道祂不在那裡嗎？在身體上祂不在那裡，但在神性上，祂不僅在那裡，也在天上。如果祂不在場，祂怎能知道拉撒路何時死亡？祂說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」主對她們說：「你們要信，就必看見神的榮耀」；教導我們信心是善行的元帥。祂看見她們哭泣，以及在場的猶太人，便心裡悲嘆，又甚憂愁，說：「你們把他放在哪裡？」（同上，33-34節）。「心裡悲嘆」是什麼意思？親愛的，稍候片刻，你就會找到答案。祂憂愁，不是像我們因膽怯或悲傷而憂愁，而是祂自己使自己憂愁，並說：「你們把他放在哪裡？」難道那位知道他何時離世的主，會不知道他葬在哪裡嗎？但祂將人類的話語與神聖的神蹟混合在一起，好顯明祂也是人，正如先知所說：「他是人，誰能認識他呢？」祂這樣做是為了表明，祂還有另一種身分，即祂是神。「你們把他放在哪裡？」馬利亞說：「主啊，請來看。」耶穌哭了。既然祂片刻後就要使他復活，何必哭泣呢？但耶穌哭了，是為了向我們顯明祂對同胞的同情與慈愛；耶穌哭了，是為了教導我們與哀哭的人同哭，重於言語；耶穌哭了；祂哭了，卻沒有哀悼，祂拒絕了那完全無淚的冷酷與非人，也排斥了那卑微懦弱的哀傷；祂為同情賦予了秩序，於是祂哭了。祂來到洞穴前，看見一塊石頭壓在墳墓上。祂命令在場的猶太人把石頭從洞口挪開。那位說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，挪開並投在海裡，也必成就」的主，現在為何不能自己挪開石頭呢？祂說，我這樣做並非因為無能，而是為了不讓他們認為所發生的事是幻覺，我命令這些猶太人親手挪開石頭，將這最大的神蹟留給自己；好讓他們成為我所行神蹟的見證人。在挪開石頭後，耶穌舉目望天，說：「父啊，我感謝你，因為你聽了我。」祂何時祈禱了？親愛的，現在領受你剛才所尋求的答案：當祂心裡悲嘆時，祂就祈禱了。說完這些話，祂大聲呼叫說：「拉撒路，出來。」那死者立刻出來，手腳裹著布。聲音的力量撕裂了陰間，粉碎了銅門，折斷了鐵閂，擊倒了魔鬼，廢除了死亡，使死人復活。哦，聲音的力量，將分散的肢體聚集為一，使之站立，並將那不存在的帶入存在！哦，聲音的力量，像從睡眠中喚醒四日的死人，將裹著布的人像輕盈敏捷的人一樣從墳墓中帶出！親愛的，將你的心思專注於這聲音，你會發現祂就是那位在創造世界時說：「要有光，就有了光；要有光體在天上，就有了」的主，祂現在也同樣說：「拉撒路，出來。」那些從肉體流失的體液再次充滿了關節，脫落的毛髮認出了自己的位置，並重新植入肢體中。拉撒路，出來；死人復活了，四天了，與未死時一樣。拉撒路，出來；靈魂從陰間被拉回，魔鬼不敢反對，死亡不敢抗爭，它歡喜地認出了自己的居所。親愛的，看見這些神蹟的神聖作為，不要懷疑復活；讓拉撒路成為你的鏡子，在其中看見你自己，並相信復活。因為同樣的聲音將使我們眾人復活，正如使徒所說：「號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的；藉著我們主耶穌基督的恩典，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」

論四日之拉撒路（三）

光釋放了拉撒路；但他被呼喚時，卻像被包裹著一樣展示了奔跑，他在墳墓中腐爛了四天，內臟被蟲子吞噬，身體的結構被破壞，並帶著墳墓的惡臭作為腐朽的見證。但那使死人嗅到生命的馨香，修復了內臟的崩解；墳墓成了那躺臥者的母腹，拉撒路像在母腹中一樣，不是在墳墓中，而是作為新造的人跳了出來。哦，奇妙的新神蹟！墳墓將人帶回生命，像嬰兒一樣裹著殮布。因為主對死者的聲音被認出，便將他連同殮布從墳墓中拉出。祂說：「拉撒路，出來」；隨著這話，死者迅速出來，墳墓中的肢體彼此奔赴；眼睛回到原位，鼻子回到原處，臉頰回到先前的形狀，脖子與肩膀和頭部緊緊相連，雙手準備好動作，關節和諧地結合，手指排列整齊，神經重新連結，骨骼穿上本性，動脈與靜脈伸展，骨髓被塑造，薄膜被編織，毛髮被裝飾。我用言語緩慢地描述肢體的構造。正如馬聽到信號，死者也因主的聲音而跳起。拉撒路，出來。在說「復活」之前，祂命令他出來；那躺臥的人仍急於奔跑。主啊，為何在復活前，你對那躺臥的人宣告出來？祂說，我命令躺臥的人奔跑，免得我因死者忙於兩件事而耽誤了出來的時間。我沒有對他說「起來，出來」，好讓他跑得更快，因為復活與奔跑只有一個期限。從此，拉撒路像長了翅膀一樣跳出墳墓，與其說是死人，不如說是守衛，坐在那裡。陰間在下方，似乎因交出死者而呼喊：「這是誰，竟用聲音將死人從墳墓中喚醒，如同喚醒睡著的人？這是誰，竟廢除了死者古老的律法？這是誰，竟對死者宣告如此大的復活命令，使他們回歸？這是誰，竟使埋葬的人奔向生命？這是誰，竟如此輕易地從我這裡奪走死人？這是誰，竟用命令將我古老的死人拉走？我看見，我對人類統治的權杖正離我而去，死亡的監獄對我來說已變得脆弱。以利亞曾使死人復活，是為了婦人的恩惠；以利沙曾使我失去兩次死人；現在，這位比他們更苦的幫助者，竟向我開戰，偷走了腐爛的死人，我現在面臨連腐爛的死人都無法掌控的危險。我被掠奪了，我所消耗的死人被奪走了；四日的屍體帶著殮布與活人一同跳舞，這使我蒙羞；我將被踐踏，因為死人從我這裡逃走了。因為誰能……」

777

778 論四天的拉撒路 III 顯明地說：「拉撒路死了，我沒有在那裡就為你們歡喜，好叫你們相信；但我們往他那裡去吧。」（約十一14-15）那不願罪人死亡的主，現在竟為朋友的死而歡喜嗎？我歡喜，不是為了我自己，也不是為了死者，而是為了你們：因為我利用死亡作為你們信心建立的根基。哦，基督的死是何等的歡呼！哦，充滿生命的死！哦，死亡的解藥、救恩的嚮導、跌倒者的復活、疲憊者的安息、軟弱者的力量、義人的清涼！哦，魔鬼的傾覆、邪靈的毀滅、第一個人亞當的更新！哦，喜樂的締造者、不朽壞的傳信者、歡樂的開端！然而，簡而言之，耶穌來到伯大尼，拉撒路的姊妹們遇見祂，俯伏在主腳前哭泣說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」（約十一21）祂當時不在那裡嗎？就身體而言，祂確實不在；但就神性而言，祂不僅在那裡，也在天上。因為若非藉著神性那不可見的大能，祂怎能知道拉撒路的死呢？她們說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」主對她們說：「你們信，就必看見神的榮耀。」說這話是為了表明信心是善行的開端。祂看見她們哭泣，以及在場的猶太人，就心裡悲嘆，又甚憂愁，便說：「你們把他安放在哪裡？」（約十一33-34）這「心裡悲嘆」是什麼意思？親愛的，請稍候，片刻之後你就會看到問題的解答。祂「憂愁」；並非像我們因恐懼或悲傷而憂愁，而是祂主動使自己憂愁，並說：「你們把他安放在哪裡？」難道那知道他何時死亡的，會不知道他被安放在哪裡嗎？但祂在神聖的神蹟中隱藏了人性之言，為要顯明祂也曾是人，正如先知所說：「他是人，誰能認識他呢？」祂先說這話，是為了暗示祂還有另一種身分，即神。你們把他安放在哪裡？馬利亞說：「主，請來看。」耶穌哭了（約十一35）。為何要為一個片刻之後就要使他復活的人哭泣呢？但耶穌哭了，是為了向我們顯明祂對同胞的憐憫與慈愛；耶穌哭了，是為了以行動而非言語教導我們，應當與哀哭的人同哭；耶穌哭了，卻沒有哀號：因為祂拒絕那完全沒有眼淚的冷酷，也摒棄那過度哀號的懦弱；為了給憐憫設立節制，祂流淚了。祂來到墳墓前，看見有一塊石頭擋在墓口。祂吩咐猶太人把石頭從墓口挪開。你這曾說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，挪到海裡，也必成就」（太十七19）的主，為何現在不能挪開石頭呢？祂說：我這樣做並非因為我不能，而是為了不讓他們認為這是一場幻覺，我吩咐猶太人親手挪開石頭，將最大的神蹟留給自己，好讓他們成為我所行神蹟的見證人。隨後，石頭被挪開後，耶穌舉目望天說：「父啊，我感謝你，因為你聽了我。」（約十一41）祂何時禱告了？親愛的，現在接受你剛才所尋求的問題解答：當祂心裡悲嘆時，那時祂便禱告了。說完這些，祂大聲呼叫說：「拉撒路出來！」那死了的人立刻出來了，手腳裹著布。哦，這聲音的大能，衝破陰間、摧毀銅門、折斷鐵閂、擊倒魔鬼、將死亡從中間除去、使死人復活！哦，這聲音的大能，將分散的肢體重新聚合並立起，使無變為有！哦，這聲音的大能，將死了四天的人從睡夢中喚醒，使那裹著布的人，如同解開束縛的快跑者，從墳墓中走出！親愛的，將你的心思放在這聲音上，你就會發現這正是創造世界時所發出的道：「要有光」，就有了光；「要有光體在天上穹蒼」（創一3、14），就有了；我說，正是這道，說：「拉撒路出來！」那從肉體流出的腐爛物再次填滿空洞；那脫落的毛髮認出了自己的位置，重新在肢體上生長。拉撒路出來！死人復活了，這四天的人與從未死過的人一樣。 拉撒路出來：靈魂從陰間被帶回，魔鬼沒有反對，陰間沒有抗拒，它歡喜地認出了自己的居所。親愛的，瞻仰這神聖的神蹟之工，不要對復活心存懷疑。讓拉撒路成為你的鏡子，在其中看見你自己，並相信復活。因為正如使徒所說，那同一個聲音將使我們眾人復活：「號筒要響，死人要復活成為不朽壞的。」（林前十五52）藉著我們主耶穌基督的恩典，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處為拉丁文與希臘文對照之教父文獻集（Patrologia Graeca）第63卷，聖約翰·屈梭多模（S. Joannes Chrysostomus）著作集之卷首與序言翻譯。]

**聖約翰·屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）著作集**

**第十二卷**

**論希伯來書之註釋**

（由安提阿的長老君士坦丁於其死後根據筆記編輯而成）

**論題（Argumentum）**

保羅蒙福，在寫給羅馬人的信中說：「我既然是外邦人的使徒，就敬重我的職分，或者可以激動我骨肉之親發憤。」（羅馬書 11:13-14）；又在別處說：「那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。」（加拉太書 2:8）。既然他是外邦人的使徒（因為在《使徒行傳》中，神也對他說：「你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。」[使徒行傳 22:21]），那麼他與希伯來人有什麼關係呢？為什麼又要寫信給他們呢？況且，他們對他懷有敵意，這一點從許多地方都可以看出來。試聽雅各對他說什麼：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽說你教導一切在外邦的猶太人離棄摩西……」；關於這件事，他曾多次與人爭辯。

**為何保羅身為猶太人，卻未被差遣往猶太人那裡去**

有人或許會問，既然他精通律法（因為他是在迦瑪列門下受教，對律法極其熱心），且最有能力使人折服，為什麼神沒有差遣他去猶太人那裡呢？因為正是這個原因，他們會更加敵對他。神預先知道這一點，也知道他們不會容忍他，便對他說：「你去吧！因為他們必不領受你為我作的見證。」（使徒行傳 22:18）。隨後他說：「主啊，他們知道我從前在各會堂中收監信你的人，並且鞭打他們。並且你的見證人司提反受害流血的時候，我也站在旁邊，准許人殺他，又看守害死他之人的衣裳。」（同上，19-20節）。這顯示出，這正是他們不會相信他的記號與證據。事情是這樣的：當一個人背棄了某個民族，如果他原本是個無名小卒，那麼他所背棄的人並不會感到太困擾；但如果是一個傑出、熱心，且曾屬於他們陣營的人這樣做，那就會讓他們非常難受，甚至悲痛欲絕，因為他背棄了他們，轉向了別人，這徹底瓦解了他們的教義。此外，還有另一個原因使他們不信。是什麼呢？因為彼得和其他人曾與基督同住，見過祂的神蹟奇事；而保羅卻未曾見過，他是在猶太地突然轉向我們這一邊的：這極大地堅固了我們的信仰。因為其他人（彼得等）可能會被認為是出於情面而作見證，彷彿是因為對老師的思念才這樣說；但保羅卻是復活的見證人，他僅僅聽到了祂的聲音。因此，你看到他們對他懷恨在心，煽動騷亂，無所不用其極地想要毀滅他。

然而，這原因使不信的猶太人與他疏遠，但信徒們又如何呢？因為他必須純粹地向外邦人傳講基督教信仰，如果他偶爾在猶太地區，他也不會去管那些事。彼得和他的同伴在耶路撒冷傳道，那裡對律法有著狂熱的追求，所以他們必須要求遵守律法；但我們的保羅卻運用了極大的自由。外邦信徒比猶太信徒多，因為他們是外邦人，不受律法宗教的束縛，因此更容易從律法中解脫出來，而保羅則純粹地傳講一切。事實上，他們似乎正是為了這個原因才引導他，好讓他敬重那群眾。他們說：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬？他們聽說你教導人離棄律法，所以恨你。」

**保羅為何寫信給希伯來人，在何時、何種情況下**

那麼，既然他不是他們的教師，為什麼要寫信給猶太人呢？或者他是在什麼情況下把信寄給他們的呢？依我看，是寄往耶路撒冷和巴勒斯坦。但他怎麼寫呢？就像他施洗一樣，雖然他沒有被差遣去施洗（他說過他不是被差遣去施洗的，見哥林多前書 1:17），但他並沒有被禁止，而是將此作為工作的補充。他為什麼不寫信給那些他願意為之受咒詛的人呢（羅馬書 9:3）？因此他說：「你們該知道，我們的兄弟提摩太已經釋放了。他若快來，我必同他去見你們。」（希伯來書 13:23）。因為那時他還沒有被捕。所以，當他在羅馬坐監兩年後，終於被釋放；隨後去了西班牙；之後來到猶太地，探訪了猶太人；然後又回到羅馬，在那裡受尼祿之命處死。因此，寫給提摩太的信比這封信更早；在那裡他說：「我現在被澆奠。」又說：「我初次申訴，沒有人前來幫助我。」（提摩太後書 4:6, 16）。他曾多次爭戰，正如他寫給帖撒羅尼迦人所說：「你們效法了猶太中在基督耶穌裡神的各教會。」（帖撒羅尼迦前書 2:14）。甚至在寫給他們（希伯來人）時，他說：「你們……並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」（希伯來書 10:34）。你看到他們的爭戰了嗎？如果他們這樣對待使徒，不僅是在猶太地，無論他們在何處與外邦人雜居，他們對其他信徒又會做什麼呢？因此，你看到他對這些人有特別的關懷。當他說：「我要往耶路撒冷去供給聖徒。」（羅馬書 15:25）；又當他勸勉哥林多人行善，寫道馬其頓人已經捐了款（哥林多後書 8:1），並補充說如果有必要他也會去。當他說：「只是願意我們記念窮人，這也是我本來熱心去行的。」（加拉太書 2:10），說的也是同一件事。又說：「他們用右手彼此交接，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。」（同上，9節），說的也是同一件事。但這並非說他對那裡的窮人漠不關心，而是他希望我們參與對他們的慈善。因為我們並非像分派傳道工作那樣，將窮人的照顧完全交給他們，讓他們只顧猶太人，而我們只顧外邦人。你到處都能看到他是多麼掛心：這是理所當然的。因為在其他外邦地區，猶太人與希臘人雜居，情況有所不同；但在猶太地，由於當時還保留著某種自由的形態，且尚未完全臣服於羅馬，他們不被禁止遵守自己的律法，所以他們自以為擁有巨大的權力，這並不奇怪。如果他們在異鄉的城市，如哥林多，都能在方伯迦流面前毆打管會堂的人，而迦流卻不予理會（使徒行傳 18:17）；那麼在猶太地豈不更是如此嗎？

2. 因此，你看到他們在那些城市如何將使徒帶到官長面前，並請求外邦人的幫助來對付他們：但在家鄉，他們卻不這麼做，而是自己召開議會，隨意處置任何人。他們就是這樣殺了司提反，這樣在不諮詢總督的情況下鞭打使徒；他們也差點殺了保羅，若不是千夫長介入的話。因為這些事發生時，祭司的權威依然存在，聖殿及其崇拜與祭祀依然完好。看保羅自己如何受祭司的審判，他說：「我不知道他是大祭司。」（使徒行傳 23:5）；這還是在羅馬總督面前。那時他們的權力就是這麼大。因此，試想當時居住在耶路撒冷及猶太其他地區的信徒，處境是多麼悲慘。所以，那位願意為不信者受咒詛，且對歸信者如此掛心的人，若情況需要，他不辭辛勞，親自前往，並藉著書信安慰他們，用他的勸勉扶持那些動搖的人，這有什麼好奇怪的呢？他們受到的壓迫如此之大，以至於幾乎要跌倒：這正是……

11

12 希伯來書序言

[保羅] 藉著他（司提反）的被殺而顯得顯眼，並看守那些殺害他之人的衣裳。這本身就顯示出一個跡象，也是他們不信他的緣由。事實確實如此：當一個人從某個群體中跳脫出來時，如果他只是微不足道、不值一提的人，那麼他所離開的群體並不會感到太大的刺痛；但如果他是那些傑出、熱心且持守該群體觀點的人，那麼他的離去會讓他們極其痛苦，甚至悲傷至極，特別是當他轉向他人，並在離去後拆毀了他們原有的教義時。

此外，還有另一件事加劇了這種不信。是什麼呢？彼得等人曾與基督相處，親眼看見了神蹟與奇事；而此人（保羅）卻未曾享受過這些，他原本與猶太人在一起，卻突然倒戈，成為他們的一員，這正是最能激怒我們的人。那些人（使徒們）似乎是憑著恩典作見證，有人會說，他們是因為愛慕老師才作此見證；但這位為復活作見證的人，卻僅僅是聽到了聲音。因此，你看到他們對他充滿敵意，為了這件事而爭鬥、結黨，甚至想要殺害他。

然而，不信的人是因為這個緣故而厭惡他；那麼，那些已經信主的人，又是為了什麼呢？因為他在向外邦人傳道時，被迫要純粹地傳講基督教；即便他偶爾在猶太地被捕，他也不以為意。彼得和與他在一起的人，因為是在耶路撒冷傳道，那裡的熱心極大，他們有必要要求人守律法；但此人卻處於極大的自由之中。外邦人比猶太人多，因為他們是在律法之外；這對他而言，消解了律法的約束，而他們對他沒有那麼多的敬畏，因為他傳講的一切都非常純粹。確實，他們似乎在這一點上對他感到羞愧，對他說：「兄弟，你看，猶太人中信主的有幾萬人。」他們之所以恨惡他並背棄他，是因為有人教導他們說，你教導人離棄摩西的律法。

那麼，既然他是猶太人的教師，為什麼不寫信給他們呢？他寫信給誰呢？在我看來，是耶路撒冷和巴勒斯坦的信徒。那麼，他怎麼寫信呢？就像他雖然沒有被授權施洗，卻也施洗了一樣——他說「我被差遣不是為施洗」，但他並沒有被禁止；這只是他附帶做的事。再者，他怎能不寫信給那些他甚至願意為之受咒詛的人呢？因此他說：「你們知道兄弟提摩太已經被釋放了；如果他來得快，我就會見你們。」因為他當時還沒有被囚禁。他在羅馬被囚禁了兩年，然後被釋放；接著去了西班牙；隨後去了猶太地，那時他見到了猶太人。之後他又回到羅馬，那時他被尼祿殺害。

這封信比給提摩太的信更早。因為在那裡他說：「我現在被澆奠了」；在那裡他又說：「我初次申訴，沒有人前來幫助我。」他在許多地方都經歷過爭戰，正如他在寫給帖撒羅尼迦人的信中所說：「你們成了猶太教會的效法者。」在寫給這些人（希伯來人）時，他說：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且甘心忍受家業被搶奪。」你看到他多麼關心他們嗎？當他說：「我現在往耶路撒冷去，供給聖徒」；又當他勸勉哥林多人行善，並提到馬其頓人已經捐資時，他指的就是這件事。當他說：「只要我們記念窮人，這也是我本來熱心去行的」，他指的也是這件事。當他說：「他們給我和巴拿巴行了右手相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去」，他指的也是這件事。他提到這些窮人並非隨意，而是為了讓我們在行善上與他們相通。因為他說，正如我們分擔了傳道的職分，我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去，我們也同樣分擔了對窮人的照顧。你隨處可見保羅對他們極其關心；這也是理所當然的。

在其他外邦地區，既有猶太人也有希臘人，並沒有發生這種事；但在那裡（耶路撒冷），因為他們當時似乎還掌握權力，擁有自治權，並用自己的律法處理許多事務，當時政權尚未穩固，也未完全置於羅馬統治之下，因此他們理所當然地使用了極大的暴政。因為即使在其他城市，例如在哥林多，他們在方伯的審判台前毆打管會堂的，加流對此毫不關心，但在猶太地卻非如此。

13

14 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

二、你看到在其他城市，他們將人帶到官長面前，並請求外邦官長的幫助；但在這裡，他們根本不理會這一點，而是自己設立公會，隨意殺害他們想要殺的人。他們就是這樣殺了司提反，這樣鞭打了使徒，並沒有把他們帶到官長面前；保羅也差點被他們殺害，若非千夫長衝進來救他。因為當時祭司還在，聖殿、敬拜、祭祀都還存在，這一切都在發生。你看，保羅甚至在祭司面前受審，並說：「我不曉得他是大祭司」，這還是在官長面前。因為他們當時擁有極大的權力。試想一下，居住在耶路撒冷和猶太地的人會遭受什麼樣的苦難。

因此，那位願意為尚未信主的人受咒詛，並如此服事信徒，甚至親自前往，隨處對他們極其關心的人，如果他透過書信勸勉、安慰他們，並扶起那些跌倒和倒下的人，又有什麼好驚訝的呢？因為他們已經被醃製（指受盡苦難），因多次的患難而絕望。他在結尾處也暗示了這一點，說：「所以，把下垂的手、發酸的腿挺起來」；又說：「還有片時，那要來的就來，並不遲延」；又說：「你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」因為他們是猶太人，從祖先那裡學到，善惡報應就在眼前，必須這樣生活；但當時情況卻相反，善事寄望於死後，而惡事卻在眼前，他們忍受了許多苦難，許多人因此灰心喪志，所以他對此作了詳細的論述。

但這些我們將在適當的時候詳細解釋；目前，只要知道他寫信給他們是必要的，因為他對他們如此關心；他沒有被差遣到他們那裡的原因是顯而易見的，但這並不妨礙他寫信。他指出他們灰心喪志，說：「把下垂的手、發酸的腿挺起來，並要修直路徑」；又說：「神並非不公義，不記念你們的行為和愛心。」因為靈魂若被多次的試探所困，往往會偏離信心。因此，他勸勉他們要留心所聽見的道理，不可存著不信的惡心。這就是為什麼他在這封信中特別多地論述信心，並在結尾處列舉了許多例子，證明即使對那些祖先，所應許的善事也並非立刻臨到，但他並沒有給予什麼。除了這些，為了讓他們不至於認為自己被遺棄，他從兩方面教導他們：一是勸他們勇敢忍受所發生的一切，二是勸他們務必期待賞賜；因為神絕不會讓亞伯和隨後的義人們得不到獎賞。

他從三個方面進行勸勉：一是從基督所受的苦難，正如他自己所說：「僕人不能大於主人」；二是從信徒所積存的善事；三是從苦難中。他不僅從將來的事實來論證，這在當時說服力較弱，而且還從過去發生在他們祖先身上的事來論證。基督也這樣做，有時說：「僕人不能大於主人」；又說：「在我父家裡有許多住處」；並多次責備那些不信的人。使徒也對新約和舊約作了許多論述；因為這對說服他們相信復活非常有幫助。為了不讓他們因為主所受的苦難而懷疑祂已經復活，他用先知的見證來加強這一點，並表明猶太人的事物並不尊貴，而是我們的才尊貴；因為當時聖殿和祭祀的事物仍然存在；所以他說：「這樣，我們也當出到營外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」

但這一點也曾遭到反對；因為有人可能會說：「如果這些只是影兒，如果這些只是影像，為什麼它們還沒有消失，沒有在真理顯現時退去，反而還在興盛？」他對此也隱晦地暗示，這將在適當的時候發生。他表明他們在信心和患難中已經堅持了很長一段時間，他說：「你們本該作師傅，因時間的緣故」；又說：「恐怕你們中間或有人存著不信的惡心」；又說：「你們效法了那些憑信心和忍耐承受應許的人。」

第一講

1.1 多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。

一、確實，「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」這正是蒙福的保羅在寫給希伯來人的信中，於序言裡所暗示的。因為他們很可能因苦難而受盡折磨，從這些事情來判斷局勢，認為自己比所有其他人都卑微，他便藉此表明他們反而享受了更大且極其超越的恩典，從這篇論述的開頭就激勵了聽眾。因此他說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」

為什麼他不把自己與先知對比呢？儘管他比他們偉大得多，因為他被託付了更重大的使命。但他沒有這樣做。為什麼呢？首先，他拒絕誇耀自己；其次，聽眾尚未成熟；第三，他更想提升他們，並表明這其中的超越性是巨大的。就好像他在說：神差遣先知到我們列祖那裡，這有什麼了不起的？因為祂差遣了祂的獨生子到我們這裡。他這樣開頭很好：「多次多方地」；因為他表明，連先知們自己也沒有看見神；然而兒子卻看見了。「多次多方地」的意思是，以不同的方式。他說：「我加增了異象，並藉著先知的手施行比喻。」所以，超越性不僅在於先知被差遣到他們那裡，而兒子被差遣到我們這裡，還在於他們中沒有人看見神，而獨生子卻看見了。他並沒有立刻把這一點擺出來，而是透過接下來的內容來論證，當他談到人性時：「所有的天使，神曾對哪一個說：你是我的兒子？又說：你坐在我的右邊？」你看他多麼聰明：首先從先知那裡證明超越性；然後，當他把這一點作為公認的事實確立下來後，他便斷言，神過去是藉著先知曉諭他們，現在是藉著獨生子曉諭我們。如果神也藉著天使曉諭他們（因為天使也曾與猶太人交談），那麼在這一點上我們也更有優勢，優勢在於我們面對的是主，而他們面對的是僕人；因為天使和先知都是同作僕人的。

他稱之為「末世」說得很好；因為這也能激勵他們，安慰那些已經絕望的人。正如他在別處所說：「主已經近了，應當一無掛慮」；又說：「現在我們的救恩，比我們初信的時候更近了。」

13

11 希伯來書第一章第一講

（續前）……在信的結尾用這些話指出：所以，把下垂的手、發酸的腿挺起來（希伯來書12:12）；又說：還有片時，那要來的就來，並不遲延；又說：你們若不受管教，就是私子，不是兒子了（同上 10:37 及 12:8）。因為他們是猶太人，從祖先那裡學到，善惡報應就在眼前，必須這樣生活；但當時善事寄望於死後，而惡事卻在眼前，他們忍受了許多苦難，許多人因此灰心喪志，所以他對此作了詳細的論述。但這些我們將在適當的時候詳細解釋；目前，只要知道他寫信給他們是必要的，因為他對他們如此關心。儘管他並非因故被差遣到他們那裡，但這並不妨礙他寫信。他指出他們灰心喪志，說：「把下垂的手、發酸的腿挺起來，並要修直路徑；又說：神並非不公義，不記念你們的行為和愛心」（同上 12:12, 15 及 6:10）。因為靈魂若被多次的試探所困，往往會偏離信心。因此，他用這些勸勉來堅固他們，免得他們存著不信的惡心。這就是為什麼他在這封信中特別多地論述信心，並在結尾處列舉了許多例子，證明即使對那些祖先，所應許的善事也並非立刻臨到。此外，為了讓他們不至於認為自己被遺棄，他從兩方面教導他們：一是勸他們勇敢忍受所發生的一切，二是勸他們務必期待賞賜：因為神絕不會讓亞伯和隨後的義人們得不到獎賞。他從三個方面進行勸勉：一是從基督所受的苦難：說僕人不能大於主人；二是從信徒所積存的賞賜；三是從苦難中。他不僅從將來的事實來論證，這在當時說服力較弱，而且還從過去發生在他們祖先身上的事來論證。基督也這樣做，有時說僕人不能大於主人，有時說在我父家裡有許多住處，並多次責備那些不信的人。

此外，使徒對新約和舊約作了許多論述；因為他注意到這對說服他們相信復活非常有幫助。為了不讓他們因為主所受的苦難而懷疑祂已經復活，他用先知的見證來加強這一點，並表明猶太人的事物並不尊貴，而是我們的才尊貴；因為當時聖殿和祭祀的事物仍然存在；所以他說：「這樣，我們也當出到營外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱」（希伯來書 13:13）。但這一點也曾遭到反對：如果這些只是影兒，如果這些只是影像，為什麼它們還沒有消失，沒有在真理顯現時退去，反而還在興盛？他對此也隱晦地暗示，這將在適當的時候發生。他表明他們在信心和患難中已經堅持了很長一段時間，他說：「你們本該作師傅，因時間的緣故；又說：恐怕你們中間或有人存著不信的惡心；又說：你們效法了那些憑信心和忍耐承受應許的人」（同上 5:12, 3:12, 6:12）。

第一講

第一章第一節：神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們；第二節：又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。

1. 確實，「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」（羅馬書 5:20）。這正是蒙福的保羅在寫給希伯來人的信中，於序言裡所暗示的。因為他們很可能因苦難而受盡折磨，從這些事情來判斷局勢，認為自己比所有其他人都卑微，他便藉此表明他們反而享受了更大且極其超越的恩典，從這篇論述的開頭就激勵了聽眾。因此他說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」

保羅比先知偉大——為什麼他不把自己與先知對比呢？儘管他比他們偉大得多，因為他被託付了更重大的使命。但他沒有這樣做。為什麼呢？首先，他拒絕誇耀自己；其次，聽眾尚未成熟；第三，他更想提升他們，並表明這其中的超越性是巨大的。就好像他在說：神差遣先知到我們列祖那裡，這有什麼了不起的？因為祂差遣了祂的獨生子到我們這裡。他這樣開頭很好：「多次多方地」；因為他表明，連先知們自己也沒有看見神；然而兒子卻看見了。「多次多方地」的意思是，以不同的方式。他說：「我加增了異象，並藉著先知的手施行比喻」（何西阿書 12:10）。所以，超越性不僅在於先知被差遣到他們那裡，而兒子被差遣到我們這裡，還在於他們中沒有人看見神，而獨生子卻看見了。他並沒有立刻把這一點擺出來，而是透過接下來的內容來論證，當他談到人性時：「所有的天使，神曾對哪一個說：你是我的兒子？又說：你坐在我的右邊？」（第5節及第13節）。你看他多麼聰明：首先從先知那裡證明超越性；然後，當他把這一點作為公認的事實確立下來後，他便斷言，神過去是藉著先知曉諭他們，現在是藉著獨生子曉諭我們。如果神也藉著天使曉諭他們（因為天使也曾與猶太人交談），那麼在這一點上我們也更有優勢，優勢在於我們面對的是主，而他們面對的是僕人；因為天使和先知都是同作僕人的。

15

16 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

他稱之為「末世」說得很好；因為這也能激勵他們，安慰那些已經絕望的人。正如他在別處所說：「主已經近了，應當一無掛慮」（腓立比書 4:6）；又說：「現在我們的救恩，比我們初信的時候更近了」（羅馬書 13:11）：這裡也是一樣。那麼，他所說的是什麼意思呢？就是說，凡在爭戰中耗盡體力的人，一旦聽說爭戰即將結束，就會稍微喘口氣，因為他知道這意味著苦難的終結，安息的開始。「就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」看哪，又是「藉著祂兒子」。他說「藉著祂兒子」，是為了反對那些說這只適用於聖靈的人。你看，「藉著」就是「透過」。而「古時」與「末世」的對比，又暗示了另一件事。是什麼呢？就是經過了很長一段時間，當我們即將受懲罰，當恩賜已經停止，當沒有救恩的盼望，當我們預期會從各方面受到損害時，我們卻獲得了更大的益處。你看他多麼聰明地說了這句話。他沒有說「基督曉諭了」，儘管曉諭的就是祂自己；但因為他們的靈魂軟弱，還不能聽關於基督的事，所以他說：「藉著祂兒子曉諭我們。」你說什麼？神藉著祂兒子曉諭了？沒錯。那麼超越性在哪裡呢？在這裡你證明了新約和舊約是出於同一位神，這並不是什麼巨大的超越性。因此，他繼續論述這個話題，說：「藉著祂兒子曉諭我們。」你看保羅如何將這一點共同化，並將自己與門徒等同起來，說：「曉諭我們。」儘管神並沒有直接曉諭他，而是曉諭了使徒，並藉著他們曉諭了眾人。但他提升了他們，表明神也曉諭了他們；同時也稍微責備了猶太人：因為先知們所曉諭的幾乎所有人，都是邪惡且可憎的。他還沒有談到這些，目前只是談論神所賜的恩賜；因此他接著說：「又早已立祂為承受萬有的。」這裡他指的是肉身：正如大衛在第二篇詩篇中所說：「你求我，我就將列國賜你為基業」（詩篇 2:8）。因為雅各不再是主的份，以色列也不再是祂的產業，而是所有人。什麼是「立祂為承受萬有的」？意思是，祂使祂成為萬有的主。這也是彼得在使徒行傳中所說的：「神已經立祂為主、為基督了」（使徒行傳 2:36）。他使用了「承受者」這個稱號，表達了兩件事：祂是真實的兒子，以及祂的主權是不可分割的。「承受萬有」，意思是承受整個世界。然後他又回到前面的論述：「也曾藉著祂創造諸世界。」

2. 反對亞流派——那些說「曾有祂不存在的時候」的人在哪裡？然後，他運用階梯式的方法，說出了更偉大的話。3. 祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊：4. 祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。天哪，這是何等使徒般的智慧！或者說，這不僅是保羅的智慧，更是聖靈的恩典。因為他並非出於自己的心思說出這些話，也不是從自己那裡找到了如此偉大的智慧：從哪裡找呢？從刀具和皮革，還是從作坊裡？這完全是神的工作。因為他的理智並不能產生這些思想，當時他的理智是如此卑微和低賤，以至於和市井小民沒什麼兩樣：因為他一直忙於契約和皮革，怎麼可能會有更高的見解呢？但這是聖靈的恩典，藉著祂所願意的人彰顯祂的能力。正如若有人想帶一個小孩到高處，甚至到達天空的頂端，他會緩慢地、一點一點地做，藉著底下的階梯帶他上去；然後當他把他安置在高處，並命令他向下看，當他看到孩子頭暈目眩、驚慌失措時，他會拉住他，帶他回到較低的地方，讓他喘口氣；然後當他恢復過來後，再帶他上去，再帶他下來：蒙福的保羅在希伯來人身上以及在各處也是這樣做的，因為他從導師那裡學到了這一點。因為祂自己也是這樣做的：有時將聽眾帶到高處，有時又帶他們下來，不讓他們長時間停留在同一狀態。所以你看，在這裡，在他帶他們登上階梯，並將他們安置在敬虔的頂峰之後，在他們頭暈目眩、被黑暗籠罩之前，他如何帶他們回到較低的地方，讓他們喘口氣，說：「藉著祂兒子曉諭我們」；又說：「又早已立祂為承受萬有的。」因為「兒子」這個名字暫時是通用的。因為當祂被視為真實的兒子時，祂就高於萬有：但暫時地，無論如何，他都在論證並表明祂是從上頭來的。

保羅循序漸進地談論基督——你看他首先將祂安置在較低的階梯上，說：「立祂為承受萬有的」；因為「立祂為承受者」是卑微且順服的。然後他將祂安置在較高的階梯上，接著說：「藉著祂創造諸世界」：然後是更高的，之後再沒有別的了：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」確實，他將他們帶到了不可接近的光中，帶到了光輝本身。在黑暗來臨之前，你看他如何再次緩慢地帶他們下來，說：「常用祂權能的命令托住萬有，藉著祂自己洗淨了我們的罪，就坐在高天至大者的右邊。」他沒有絕對地說「祂坐下了」，而是說「洗淨之後坐下了」。因為他抓住了道成肉身的事實：然後又說了卑微的話。然後在說了偉大的話之後，他說：「坐在高天至大者的右邊」，他又回到了卑微的話題：「祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」這裡他談論的是關於肉身的事。因為「變得更尊貴」，並不表示祂在父裡的本質；那個本質沒有被造，而是被生；而是指肉身的本質；因為這確實是被造的。但現在他談論的不是本質；而是正如約翰所說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前」（約翰福音 1:15），這表明祂更尊貴、更光輝；保羅在這裡說：「祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使」，表明祂更好、更受讚賞。你看，他談論的是關於肉身的事；因為這個名字，神……

17

18 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

道（Logos）一直都是道，並非後來才繼承得來，也不是在他為我們成就了罪的潔淨時，才變得比天使更尊貴；他一直都是尊貴的，且是無可比擬地尊貴。這話是就著他的人性（按肉身）而言的。同樣地，我們在談論人時，習慣上也會說些高貴或卑微的話。當我們說：「人算什麼，人是塵土，人是灰燼」時，我們是從較卑微的一面來稱呼整個人；但當我們說：「人是有理性的活物，人是高貴的，且與天上的事物有親緣關係」時，我們又是從較尊貴的一面來稱呼整個人。保羅談論基督時也是如此，有時從較卑微的一面，有時從較尊貴的一面來論述，既是為了確立救贖的經綸，也是為了教導關於他那純潔無瑕的本性。

3. 既然他成就了我們罪的潔淨，我們就當保持潔淨，不可接受任何污點，而要竭力保守他所賜給我們的美麗與莊重，使之不受玷污、純潔無瑕，以致沒有任何斑點、皺紋或類似的東西。因為斑點和皺紋也包括那些微小的罪；我指的是什麼呢？例如毀謗、侮辱、謊言；或者說，這些甚至算不得微小，而是極其嚴重，嚴重到足以使人失去天國。怎麼說呢？以什麼方式呢？他說，凡罵弟兄是「魔利」（愚蠢）的，難免地獄的火。如果罵人「魔利」——這被認為是最輕微的，簡直是孩童的戲言——尚且如此；那麼，若稱人為惡毒、奸詐、嫉妒，並用無數其他的辱罵來攻擊人，又將遭受什麼樣的刑罰呢？還有什麼比這更可怕的？但我懇求你們，要忍受這番話。因為，若那做在最小的一個弟兄身上，就是做在他身上；而那不做在最小的一個弟兄身上，就是不做在他身上；那麼，在讚美與毀謗的事上，難道不是一樣的嗎？因為那侮辱弟兄的，就是侮辱神；而那尊榮弟兄的，就是尊榮神。

4. 因此，讓我們訓練舌頭說造就人的話。他說：「要禁止舌頭不出惡言。」神賜下舌頭，並非為了讓我們指責、侮辱、彼此毀謗，而是為了讓我們讚美神，說出那些能給聽者恩典、造就人、有益處的話。你說了某人的壞話？你除了將自己與他一同陷在損害中，還能得到什麼呢？你不過是得到了毀謗者的名聲。因為沒有任何惡事是僅僅停留在受害者身上的，它也會波及行惡者；例如，嫉妒者看似在算計他人，但他自己卻先嘗到了不義的果子，因他自己會枯萎、敗壞，並被眾人所憎惡。貪婪者剝奪他人的錢財，但也剝奪了自己被愛；甚至使自己被眾人毀謗。然而，美好的名聲遠勝過錢財：因為名聲一旦受損，不易洗刷，而錢財卻容易失去；更何況，錢財若不在，並不會傷害那沒有錢的人；但名聲若不在，卻會使人蒙羞、被嘲笑，成為眾人的仇敵。易怒的人，先是撕裂、折磨自己，然後才是他所發怒的那個人。同樣地，毀謗者先是讓自己蒙羞受辱，然後才是被毀謗的人；或者說，他甚至連這點都做不到，反而讓自己背上了污穢、可憎的名聲，卻使那被毀謗的人更受人喜愛。因為當一個人受到惡言攻擊時，若不以同樣的方式報復，反而讚美並敬佩對方，那麼人們讚美的不是那毀謗者，而是他自己。正如我先前所說，針對鄰舍的毀謗，首先傷害的是那些心懷叵測的人；同樣地，對鄰舍所行的善事，首先使行善者感到歡愉。因為那產生善與惡的人，理所當然地先享受其結果；就像泉水，無論是鹹的還是可飲用的，都會充滿汲水者的器皿，卻不會減少泉源本身；同樣地，惡行與美德，無論從哪裡發出，都會先使那發出者感到歡愉或毀滅。這些是在今世的情況。

至於那裡（來世）的事，又有什麼言語能描述呢？無論是善是惡，都沒有。因為善事超越了一切心思，更不用說言語了；而惡事，雖然我們用熟悉的名稱來稱呼——他說，那裡有火、有黑暗、有鎖鏈、有不死的蟲——但這些所呈現的，不僅僅是所說的這些，還有更嚴重的。為了讓你明白，請先思考這一點。告訴我，如果那裡有火，怎麼又會有黑暗呢？你看出那火比這更可怕嗎？因為它沒有光。如果那裡有火，為什麼它總是燃燒？你看出它比這更可怕嗎？因為它不會熄滅；所以才被稱為「不滅的火」。因此，讓我們思想一下，永遠被焚燒、處在黑暗中、無數次哀哭切齒，卻連聲音都無法被聽見，是多麼大的災難。因為，如果有人將一個出身高貴的人投入此地的監獄，單是那惡臭、躺在黑暗中、與殺人犯鎖在一起，就比任何死亡都更痛苦；那麼試想一下，當我們與世上的殺人犯一同被焚燒，既看不見也沒人看見，卻在如此眾多的人群中以為自己是孤獨一人時，那是什麼樣的情景？因為黑暗和無光，使我們甚至無法辨認身邊的人；每個人都會覺得自己是獨自承受這一切。如果黑暗本身就足以壓迫並擾亂我們的心靈，那麼當黑暗中伴隨著如此多的痛苦與焚燒時，又會是怎樣呢？因此，我懇求你們，要時刻在心裡反覆思想這些事，忍受言語上的責備，以免我們承受那實質上的刑罰。因為這一切必然會發生，那些行了當受刑罰之事的人，沒有人能救他們，無論是父親、母親還是兄弟，即便他有很大的權柄，即便他在神面前有很大的能力。他說：「沒有一個能贖弟兄，能贖自己嗎？」因為正是他要照各人的行為報應各人，並從這些行為中，有人得救，有人受罰。

（關於施捨的勸勉）「藉著那不義的錢財結交朋友。」（路加福音 16:9）因此，讓我們順服吧；因為這是主的命令：將財富中多餘的部分散發給窮人；趁我們還能作主時，行施捨；這就是藉著不義的錢財結交朋友：將錢財傾倒給窮人，好讓我們能耗盡那火，好讓我們能熄滅它，好讓我們在那裡有坦然無懼的心。因為在那裡，接納我們的不是這些人，而是我們自己的行為。至於為什麼說「結交朋友」並不能絕對保證我們得救，你可以從補充的話中得知。為什麼他沒有說：「結交朋友，好讓他們接納你們進入永恆的帳幕」，而是加上了方式呢？因為他說了「藉著那不義的錢財」，就表明應當用錢財來結交這些朋友，暗示如果我們沒有善行，如果我們沒有將不義聚集的財富公義地散發出去，單靠友誼是無法保護我們的。我們所說的關於施捨的話，不僅適用於富人，也適用於窮人。即便有人是靠乞討為生，這話也是對他說的：沒有人窮到那種地步，即便極其貧窮，連兩個小錢也沒有。因此，即便從少許中給出少許，也能超越那些擁有更多而給出更多的人，就像那個寡婦一樣。因為施捨的大小，不是根據所給出的數量，而是根據施捨者的能力、意圖和樂意的程度來判斷的。因此，處處都需要意圖，處處都需要對神的愛。如果我們帶著這一切去行，即便我們擁有不多而給出不多，神也不會轉臉不看，反而會將其視為偉大而令人驚嘆的。因為他看重的是自由而樂意的意圖，而不是所給出的東西；如果他看到那意圖是偉大的，他就會對此給予肯定與判斷，並使人成為永恆福分的參與者：願我們眾人都能藉著恩典與慈愛獲得這一切。

第二講

（希伯來書 1:3）「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪。」

1. 我們談論或聽聞關於神的事時，應當何等敬畏。——無論何時，我們都需要虔誠與敬畏的心，尤其是在談論或聽聞關於神的事時：因為舌頭無法說出，耳朵也無法聽見足以配得上神的事；我說舌頭和耳朵做什麼呢？即便那遠超這兩者的心思，當我們想要談論神時，也無法精確地領會。因為神的平安既是出人意外的，且神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見、人心也未曾想到的；那麼，這位平安的神、萬物的創造主，就更遠遠超出了我們的理性。因此，我們應當以信心和敬畏來領受一切；當理性變得軟弱，無法精確地解釋和說明所說的事時，我們就更當榮耀神，因為我們所擁有的神，是超越我們心思與理性的。因為我們心中思想關於神的許多事，我們甚至無法說出來；或者我們說出了許多，卻無法理解；例如，我們知道神無處不在，但如何無處不在，我們並不理解；我們知道有一種非物質的力量，是萬善的源頭，但它是如何存在的，或者它是什麼，我們並不知道。看哪，我們說出來了，卻不理解。我說他無處不在，但我並不理解；我說他無始，但我並不理解；我說他從自己生出，但我不知道該如何去理解。因此，有些事甚至無法說出：例如，心思能領會，卻無法表達。為了讓你明白保羅也是軟弱的，他所舉的例子並不精確，好讓你戰兢，不再進一步追問，請聽：因為他說了「兒子」，並將他置於創造者的地位，他接著說什麼呢？「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」這必須以敬畏的心來領受，並剔除那些荒謬的觀點。他說，是「榮耀所發的光輝」。但要看他是在什麼意義上使用這個比喻，並以此來領受：即他是從神而出，是無痛苦地（非受造地）而出，且沒有減少或降低神的本性：因為有些人從這比喻中得出了一些荒謬的結論。他們說，光輝並不是獨立存在的，而是依附於他物而存在。

因此，人哪，不要這樣領受，也不要染上馬賽路（Marcellus）和波提紐（Photinus）的病。他（保羅）從近處醫治你，使你不至於陷入那種思想，也不讓你被捲入那毀滅性的疾病中。那麼他說什麼呢？「是神本體的真像」；藉此宣告，正如父在自己的本體中，不需要任何東西，子也是如此。在這裡，他展示了沒有差異，也沒有任何不相似之處，且這是原型或範本所特有的真像與印記，並且它是獨立存在的。因為先前說過，神藉著他創造了萬有，這裡賦予了他權柄。他接著說什麼呢？「常用他權能的命令托住萬有」；好讓我們從中不僅領會到本體的真像，也領會到他以權柄統治萬有。因此，請看他如何將父所特有的，歸給了子。因為他沒有籠統地說「托住萬有」，也沒有說「藉著他的能力」，而是說「藉著他權能的命令」。正如他先前對我們循序漸進地升降；現在也是如此，彷彿藉著階梯升到高處，然後又帶下來，說：「藉著他創造了諸世界。」

21

22 【希伯來書講道集，第一章，講道二】

他藉著誰創造了諸世界。你看他在此處也採取了兩條途徑。因為他想要將我們從撒伯流（Sabellius）與亞流（Arius）的創新謬論中帶出來；前者在位格（hypostasis）上將其多餘地消除，後者則透過不平等將同一本性分割；他以豐盛的論證將兩者都駁倒了。那麼他是如何做到的呢？他不斷地反覆述說同樣的事，以免他被認為是沒有根源的，或是與神疏遠的。親愛的，當你聽到這些時，不要感到驚訝：因為如果即使在這麼多證據之後，仍有人說他是疏遠的，並給他另立一位父，甚至說他與父爭戰：如果他不曾說過這些話，他們又會說出什麼呢？因此，當他有必要醫治這些人時，他也必須說些謙卑的話；例如：「立他為承受萬有的」，以及「藉著他創造了諸世界」。隨後，為了不損害另一方，他再次從謙卑的言論將他提升至權柄的地位；並顯明他與父享有同等的尊榮，且這尊榮是如此之高，以至於許多人認為他就是父。然而，請看他極大的智慧：他先提出這一點，並精確且準確地證實它；當這一點被證明之後，即證明他是神的兒子，且與父並非疏遠，此後他便能安全地說出他想要說的高深話語。因為既然他關於他所說的偉大之事，引導了許多人得出這個結論，他便先談論謙卑的事，然後安全地進入高深之處：當他說了「立他為承受萬有的」，以及「藉著他創造了諸世界」之後，隨即補充道：「常用他權能的命令托住萬有。」因為那僅憑命令就治理萬有者，在產生萬有時是不需要任何外力的。

2. 然而，這事既然如此，請看他再次進行論述時，如何賦予他權柄，甚至將「藉著他」這一點也排除在外。因為既然他藉著他成就了他所願意的，此後便不再使用「藉著他」，而是說什麼呢？「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的」（希伯來書 1:10）。再也沒有「藉著他」，也沒有「藉著他創造了諸世界」。那麼，難道這些不是藉著他造的嗎？當然是；但並非如你所說，也不是如你所猜測的那樣，彷彿他是個工具，或者若非父向他伸出手，他便無法創造。正如他審判任何人，卻被說成是藉著子審判，因為他生出了那位審判者：同樣地，他也被說成是藉著子作工，因為他生出了那位創造者。因為如果父是他的原因與根源，那麼對於那些藉著他所造之物，父更是其原因與根源。

保羅·薩摩沙塔（Paulus Samosatenus）的異端。亞流、撒伯流、馬塞盧（Marcellus）、波提努（Photinus）與馬吉安（Marcion）皆被駁斥。——因此，當他想要顯明他是出於父時，他必然說些謙卑的話；然而當他想要說高深的話時，馬塞盧與撒伯流便抓住了機會。但教會逃避了兩者的極端，走上了一條中道。因為她既不滯留在謙卑之中，以免讓保羅·薩摩沙塔（a）佔據了位置；也不總是停留在高深之處：她再次顯明他極大的親密性，以免撒伯流再次乘虛而入。他稱他為子，保羅·薩摩沙塔隨即強辯，說他就像許多人一樣是子。但他給予他致命的一擊，稱他為「承受者」。然而，他與亞流在一起時仍表現得厚顏無恥：因為「立他為承受者」這一點，兩者都抓住了：前者說這是軟弱的表現；後者則試圖攻擊隨後而來的經文。因為當保羅說「藉著他創造了諸世界」時，他確實擊倒了無恥的薩摩沙塔；但亞流似乎仍然強硬。但請看他如何也擊倒了後者，說道：「他是神榮耀所發的光輝。」但看哪，撒伯流、馬塞盧與波提努又再次跳出來了。但他對他們所有人給予了同樣的一擊，說道：「是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。」在此，他又擊中了馬吉安，雖然並非特別有力，但確實擊中了：因為他在整封書信中都在與他們爭戰。但是，正如我所說，他稱子為榮耀的光輝；而這話說得正確，請聽基督論到自己說：「我是世界的光」（約翰福音 8:12）。然而，他之所以說光輝，即 ἀπαύγασμα（光輝），是為了顯明在那裡他也被如此稱呼，如同光出於光。這不僅顯明了這一點，也顯明了他照亮了我們的靈魂。透過光輝，他顯明了本質的平等，以及他與父的親密。請思考這些話語的精妙之處：他取用了一個本質與位格，來顯明兩個位格：這正如他在聖靈的知識上所做的一樣。正如他說父與聖靈的知識是同一個，因為這知識確實是唯一的，且彼此毫無差異：所以在此，他也為兩個位格捕捉到了一個詞彙。隨後他補充道：「以及真像或形像。」因為形像或真像與原型不同；但並非在一切方面都不同，而是在涉及位格之處。因為在此，真像也顯明了毫無差異，而是與那擁有此真像與形像者在一切方面都完全相似。因此，當他稱他為形狀與真像時，他們會說什麼呢？他說，人也被稱為（創世記 1:26）形象的形象。那麼，難道就像子一樣嗎？他說，不，因為形象並不顯明相似性。然而，人被稱為形象，就顯明了人內在的相似性。因為神在天上是什麼，人就在地上是什麼，我是說，就統治權而言：正如人在地上對萬物擁有統治權，神也在天上與地上對萬物擁有統治權。然而，人並沒有被稱為真像，沒有被稱為光輝，沒有被稱為形狀：這確實指明了本質，或是本質中的相似性。因此，正如奴僕的形狀除了顯明一個毫無差異的人之外，不表達任何其他東西：同樣地，神的形狀除了表達神之外，也不表達任何其他東西。他說：「他是神榮耀所發的光輝。」請看保羅做了什麼。當他說了「他是神榮耀所發的光輝」之後，又補充道：「坐在高天至大者的右邊」：在這些話中，他所使用的名稱，從未發現過本質的名稱。因為無論是「至大者」還是「右邊」，都沒有顯明他想要說的那個名稱，而是無法找到那個名稱。這就是我從一開始所說的，我們常常思考並理解某些事，卻無法說出來。因為「神」並非本質的名稱，且那本質的名稱根本無法找到。若在神身上如此，又有什麼好驚訝的呢？因為即使在天使身上，你也找不到一個能說明其本質的名稱；或許在靈魂身上也找不到：因為這個名稱在我看來，並非顯明其本質，而是顯明呼吸的力量。因為你會看到同一個東西被稱為靈魂、心與心思：他說：「神啊，求你為我造清潔的心」（詩篇 50:12）。不僅如此，你還會看到它在許多地方被稱為靈。常用他權能的命令托住萬有。你看到他說什麼了嗎？

3. 創造世界比托住並保存它更為次要。那麼，異端者啊，你為何要爭辯，既然經上記著說：「神說，要有光」（創世記 1:3），說父發了命令，而子順服了呢？但看哪，在此處他也是藉著命令來成就：因為他說「托住萬有」；也就是說，治理並托住那些即將崩解的事物。因為托住萬有並不比創造世界更次要；但若要說些奇妙的事，這甚至更為偉大。因為前者是從無中產生某物；而後者則是將那些即將歸於無有的受造物，托住並連結那些彼此分離的事物，這才是偉大且奇妙的，是極大權能的證據。隨後，為了顯明其容易，他說：「托住」。他沒有說「治理」，這源於那些僅用手指移動某物並使其旋轉的人的隱喻（a）。在此，他顯明了受造物雖然巨大，但這巨大對他而言卻算不得什麼。隨後，他再次顯明這是在毫無勞苦的情況下完成的，說道：「藉著他權能的命令」。他說得好，「藉著命令」：因為既然命令在我們看來似乎是微不足道且虛弱的，他便顯明在神那裡這並非微不足道且虛弱的。但他說他是藉著命令來托住，至於如何藉著命令來托住，他沒有再補充：因為這是無法知曉的。隨後，他補充了關於他威嚴的事。因為約翰也是這樣做的：當他說他是神時，他隨即補充了受造物的創造。因為他所暗示的，即「太初有道」，以及「萬物都是藉著他造的」（約翰福音 1:1 與 3），保羅也透過命令以及說「藉著他創造了諸世界」顯明了出來；因為他顯明他既是創造者，又是在諸世界之前就存在的。那麼，當先知論到父說：「從亙古到永遠，你是神」（詩篇 89:2）：而論到子，說他在諸世界之前，且是萬有的創造者，他們會說什麼呢？或者說，當論到父所說的「他在諸世界之前存在」，你也會看到這同樣的話被用在子身上嗎？正如約翰說：「生命在他裡頭」，顯明了托住受造物的力量，因為他本身就是萬有的生命：保羅也說：「常用他權能的命令托住萬有」：並不像希臘人那樣，將創造與護理從他身上剝奪，將他的能力限制在月亮之下。他說，藉著他自己，洗淨了我們罪的污穢。當他說了那些至高、奇妙且偉大的事之後，他隨即談到了他對人的眷顧。雖然「托住萬有」這句話是普遍且涵蓋一切的；但這件事卻偉大得多。因為這也是普遍且涵蓋一切的：因為就他而言，他拯救了所有人。因為約翰在說了「生命在他裡頭」，並顯明了他的護理之後，再次說「這光」，顯明了同樣的事。他說，藉著他自己，洗淨了我們罪的污穢；坐在高天至大者的右邊。在此，他提出了他眷顧我們的兩個最大證據：他洗淨了我們的罪，且是藉著他自己完成的。在許多地方，你看到他以此為榮，不僅是因為與神和好，更是因為這是藉著子完成的：因為這份偉大的禮物，因著藉著子而完成，變得更加偉大。因為當他說了「坐在右邊」，以及「藉著他自己洗淨了我們罪的污穢」，並喚起了對十字架的記憶後，他迅速地轉向了關於復活與升天的論述。請看他那不可言喻的智慧：他沒有說「他被命令坐下」，而是說「他坐下」。隨後，為了不讓你認為他是站著的，他補充道：「所有的天使，神從來對哪一個說過，你坐在我的右邊呢？」他說，他坐在高天至大者的右邊。什麼是「在高天」？他將神限制在某個地方嗎？絕非如此：他這樣說並非讓我們這樣猜測，而是正如他說「在右邊」，並非描繪他的形狀，而是顯明他與父享有同等的尊榮：同樣地，他說「在高天」，並非將他禁錮在那裡，而是顯明他是萬有中至高的，且超越萬有，也就是說，他達到了父的寶座。因此，正如父在高天，他也是如此：因為同坐意味著享有同等的尊榮。但如果他們說他曾說「坐下」，我們就問他們：那麼，他是對站著的人說的嗎？但他們無法證明這一點。他確實沒有說他曾命令或吩咐；而是說，「他說，坐下」，這除了不讓你認為他是沒有根源與原因的之外，沒有別的原因。因為他之所以這樣說，從坐下的位置顯而易見：因為如果他想要顯明降低，他就不會說「在右邊」，而是說「在左邊」。

神的兒子是本性上的兒子，而非僅僅是恩典。

4. 他說：「他受造比天使更超凡，是因為他承受了更尊貴的名。」在此，「受造」（Effectus）一詞，若我能這樣說，是用來表示「被宣告」或「被顯明」。隨後，他證實了這一點。如何證實？藉著名稱。你看到「子」這個名稱，習慣於表示血緣關係嗎？當然，如果他不是親生的子，他就不會這樣說。為什麼？因為親生的除了是因為出於他之外，沒有別的原因：因此，他藉此證實。因為如果他是藉著恩典成為子，他不僅不比天使超凡，反而比天使更低。如何證明？因為義人也被稱為子；而「子」這個名稱，若非親生的子，就無法顯明卓越性。為了顯明受造物與創造者之間是有區別的，請聽他說什麼：5. 「所有的天使，神從來對哪一個說過，你是我的兒子，我今日生你呢？又說，我要作他的父，他要作我的子呢？」這些話雖然也說到了肉身；因為「我要作他的父，他要作我的子」，是道成肉身的寫照；而「你是我的兒子」，除了顯明他是出於他之外，不表達任何其他東西。正如這些話是從現在的時間說起的；因為這對他最為合適；同樣地，我認為「今日」在此也是對肉身說的。因為當他取了肉身之後，此後便能無所畏懼地說出一切。因為肉身分享了高深的事，正如神性分享了卑微的事一樣。因為神既然不以成為人為恥，也不拒絕這件事，他又怎會拒絕這些話語呢？

（……）然而，如果必須要以某事為榮，那應該是以貧窮為榮，而非以財富為榮。為什麼？因為那能在少數事物中生活的人，比不能的人更偉大、更超凡。請告訴我，如果有些人被召到王城，他們之中有些人既不需要牲畜，也不需要僕人、遮陽傘、客棧、鞋子或器皿，而僅僅滿足於擁有麵包，並從泉水中取水；而另一些人卻說：「如果沒有車輛與柔軟的床鋪，我們就無法到達，如果沒有許多隨從，如果沒有不斷地休息，我們就無法做到，如果我們不使用牲畜，且每天只走一小段路；我們還需要更多其他的東西」；我們會欽佩誰？是前者，還是後者？顯然是那些一無所求的人。因此，在這裡也是一樣，有些人對這條生命之路需要許多東西，而有些人卻一無所求。因此，如果一定要以什麼為榮，更應該以貧窮為榮。但有人說，窮人是被人輕視的。並非他，而是那些輕視他的人。為什麼我不輕視那些不知道該欽佩什麼的人呢？如果某人是畫家，他會嘲笑所有嘲諷他的人，只要他們是無知的，他不會轉向那些人所說的話，而是滿足於他自己的見證；但我們卻將自己繫於眾人的評價之上：這難道是值得原諒的嗎？

4. 因此，既然知道這些，我們就不要感到羞恥，也不要自以為是。因為如果他身為神、主與神的兒子，都不以取奴僕的形狀為恥；我們更應該做一切事，即使是卑微的事。告訴我，人啊，你為何自以為是？是因為世俗的事物嗎？但這些在顯現之前就消逝了。是因為屬靈的事物嗎？但屬靈的成就之一，就是不自以為是。那麼你為何自以為是？因為你成就了什麼嗎？請聽基督說：「你們做完了一切，要說，我們是無用的僕人；因為我們所應當做的，我們已經做了。」但你因為財富而自以為是嗎？告訴我，為什麼？難道你沒聽說我們赤身來到這世上，也將赤身離去嗎？或者說，難道你沒看見那些在你之前一無所有、赤身離去的人嗎？誰會因為擁有別人的東西而自以為是呢？因為那些想要將它們僅用於自己享受的人，即使不情願也會被奪走，在臨終前常常如此，在臨終時則必然如此。但有人說，我們活著時，隨心所欲地使用它們。事實上，人們很快就會發現，沒有人能隨心所欲地使用現有的東西；即使有人能隨心所欲地使用，這也不算什麼；因為現有的時間與無窮的永恆相比，是極其短暫的。

人啊，你因為富有而自以為是嗎？為了什麼？因為這對強盜、竊賊、殺人犯、軟弱者、淫亂者以及所有邪惡的人來說也是一樣的。那麼你為何自以為是？如果你將它用在正途上，你不應該自以為是，以免損害了命令；如果你沒有用在正途上，你更應該收斂，因為你已經成為財富與產業的奴隸，並被它們所掌控。告訴我，如果某人發燒時喝了大量的水，這水雖然暫時止渴，隨後卻點燃了火焰，他難道應該自以為是嗎？那麼，如果某人無故地操心更多，他難道應該因此而自以為是嗎？告訴我，為什麼？因為你有許多主人嗎？因為你有無數的憂慮嗎？因為許多人奉承你嗎？但這就是奴役。為了讓你明白你正在奴役它們，請聽清楚：財富還有一個邪惡之處，就是它在邪惡之中。我們內在的痛苦，有時是有用的，例如憤怒在許多地方是有用的；因為他說，不義的憤怒是不會被赦免的；所以憤怒也可以是正義的。又說：「凡無故向弟兄動怒的，難免地獄的審判。」同樣地，嫉妒是好的，慾望也是，前者在為了繁衍後代時，後者在為了效法美善時。正如保羅所說：「在美善的事上熱心，總是好的」；又說：「你們要切求那更大的恩賜。」因此，兩者都是有用的。然而，傲慢在任何地方都不是好的，而是無處不用且有害的。因此，當我們不輕視那些因貧窮而輕視我們的人，也不憐憫他們時，我們就值得被輕視。我且不談財富會產生多少罪惡，貧窮會帶來多少美善；或者說，財富與貧窮本身並非美善，而是取決於使用它們的人。基督徒在貧窮中比在財富中更能顯出其價值。如何證明？因為在貧窮中，他會更謙遜、更節制、更莊重、更溫和、更明智；而在財富中，他會遇到許多阻礙。因此，讓我們看看富人，或者說錯誤使用財富的人，做了什麼。他搶奪、貪婪、強迫。那麼，那些不正當的愛慕、不合法的結合、巫術、藥物，以及所有其他可怕的事，難道不是源於財富嗎？你看到在貧窮中比在財富中更容易追求美德了嗎？不要因為富人在這裡沒有受到懲罰，就認為他們沒有犯罪；因為如果富人容易受到懲罰，你就會發現監獄裡擠滿了他們；但擁有財富的人在犯罪時卻不受懲罰，他永遠不會停止這樣做，而是會受到沒有藥物可醫的創傷，且沒有人會給他套上韁繩。如果有人願意，他會發現貧窮為我們提供了更多追求愉悅的機會。如何證明？因為它免除了憂慮、仇恨、爭鬥、爭執、紛爭以及無數的災難。因此，我們不要追求富有，也不要總是羨慕那些擁有許多財富的人；而是我們擁有的人，要將財富用在正途上；沒有的人，不要因此而痛苦，而要為一切感謝神，因為他讓我們在少許的勞苦中，與富人擁有同樣的……

25

26 致希伯來人書信講道集，第一章，講道三。

「你是我的兒子，我今日生你？」又說：「我要作他的父，他要作我的子。」這些話是論到肉身的；因為那句「我要作他的父，他要作我的子」，宣告了道成肉身；而這句「你是我的兒子」，除了表示他出自神之外，別無他意。正如經上說「我是自有永有的」（出 3:14），即「那存在者」，這是從現在的時間來說的；因為這對他更為合適：所以這句「今日」，在我看來，也是論到肉身說的。因為當他取了肉身之後，此後的一切宣告便都穩妥了。肉身既參與了高處的事，正如神性參與了卑微的事一樣：因為神既不輕看成為人，既然沒有拒絕這件事，又怎會拒絕這些話語呢？

4. 謙遜是值得稱讚的。今生的事物是何等短暫。既然我們知道這些，就絕不該感到羞恥，也不該自高自大。因為如果他身為神、為主、為神的兒子，尚且不拒絕取了奴僕的樣式：我們就更應當做一切事，即使是卑微低下的事。因為告訴我，人哪，你為何自高自大呢？是因世俗的事物，或是與今生有關的事嗎？但這些事物在顯現之前就已經過去了。是因為屬靈的事嗎？但這也是一件屬靈的好工作，就是心不狂傲。那麼你為何心狂傲呢？是因為你行事正直嗎？聽基督說：「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人，因為我們所做的本是我們應當做的」（路 17:10）。你卻因財富而狂傲、自滿嗎？為什麼？告訴我：難道你沒聽過我們赤身來到這世上，也必赤身離去嗎（伯 1:21）？難道你沒看見那些在你之前的人，都是赤身、卑微地離去的嗎？誰擁有別人的東西，卻因此狂傲自滿呢？因為那些只想將財物轉為己用並享受的人，即使不情願，也會被剝奪，往往在死前就失去了，死時更是徹底失去。但有人說：「我們活著時，隨意使用這些東西。」你確實很難見到有人能如願地使用財富：即便有人能如願使用，這也不算什麼：因為若與無窮的世代相比，現在的時間是短暫的。人哪，你因自己富有而狂傲、誇耀嗎？為什麼？因為這東西連強盜、竊賊、殺父者、軟弱者、淫亂者和一切惡人都有。那麼你為何狂傲呢？因為如果你正確且合宜地使用了它，你不該心狂傲，以免違背命令：但如果你沒有正確且合宜地使用，你就更不該狂傲，因為你已成了金錢與財產的奴隸，讓它們在你身上掌權。告訴我，我請求你，如果有人發燒時喝了大量的水，雖然短時間內能止渴，但之後卻會引發更大的火焰，他難道該因此而狂傲自滿嗎？如果有人徒增許多憂慮，難道該因此自滿嗎？為什麼，告訴我？是因為你有許多主人嗎？因為你有許多掛慮嗎？因為許多人向你諂媚嗎？但你是在服事他們：為了讓你明白，請聽清楚。在我們內心的情感中，有些有時是有益的，例如憤怒往往是有益的：因為經上說，不義的憤怒是不會無罪的（參見德訓篇 1:22）。因此，即使是義怒也是被允許的。又說：「凡無故向弟兄動怒的，難免受審判」（太 5:22）。再者，熱心與渴望也是好的，前者是在繁衍後代時，後者則是在對善事有熱忱時。正如保羅所說：「總要在善事上熱心才好」（加 4:18）；又說：「你們要切切地求那更大的恩賜」（林前 12:31）。因此兩者都是有益的。然而傲慢在任何地方都不好，在任何地方都是無益且有害的。此外，如果一定要狂傲自滿，那也該因貧窮而自滿，而非因財富。為什麼？因為能以少數財物生活的人，比不能的人更偉大、更好。

5. 告訴我，如果有些人被召進王城，其中有些人既不需要牲畜、僕人、傘蓋、客棧、鞋子，也不需要器皿，只要有餅，從泉源取水喝就足夠了；而另一些人卻說：「如果不給我們車輛、柔軟的床鋪，我們就無法前往；除非我們有許多人跟隨，除非能不斷休息，我們就無法前往；除非使用牲畜，除非每天只走一小段路；我們還需要許多其他的東西」：我們該欽佩誰，是前者還是後者？當然是這些一無所缺的人。所以這裡也是一樣，那些人為了這條生命之路需要許多東西：而這些人卻一無所缺。因此，如果一定要狂傲自滿，他們更應因貧窮而狂傲自滿。但有人說，窮人是可鄙的。並非窮人可鄙，而是那些鄙視他們的人可鄙。因為我為何不鄙視那些不懂得欽佩該欽佩之事的人呢？如果有一位畫家，他會嘲笑那些嘲笑他的人，只要他們是粗魯無知的，他不會轉向聽取他們的意見，而是滿足於自己的見證：難道我們也要受大眾輿論的左右嗎？難道這些值得寬恕嗎？

窮人的境況比富人更好。我們之所以該受輕視，是因為我們沒有鄙視那些因貧窮而鄙視我們的人，也沒有認為他們是可憐的。我且略過因財富而產生的多少罪惡，以及因貧窮而產生的多少美善：事實上，財富與貧窮本身並非善惡，而是取決於使用它們的人。敬虔的基督徒在貧窮中比在財富中更能顯明出來。如何顯明？在貧窮中，他會更遠離傲慢，更謙遜、更誠實、更謹慎：而留在財富中的人，對這些美德有許多阻礙。因此，讓我們看看富人，或者說那些錯誤使用財富的人做了什麼。他搶奪、欺詐、陷害、施暴。甚至，難道你沒發現卑劣不潔的愛、邪惡的性行為、詭計、巫術以及其他醜陋沉重的罪惡，都是從財富中產生的嗎？你看到了嗎，在貧窮中比在財富中更容易操練美德？不要因為富人在這裡沒有受罰，就認為他們沒有犯罪。因為如果富人容易受罰，你會發現監獄裡擠滿了人；但財富還有另一個惡處，就是那些在罪惡中擁有財富的人，因犯罪而免受懲罰，就永遠不會停止這樣做，反而會受到沒有藥物醫治的創傷，也沒有人會給他套上韁繩。如果有人願意，他會發現貧窮甚至能為我們提供更多通往快樂的途徑。如何？因為它免除了憂慮、仇恨、爭鬥、訴訟以及無數的邪惡。所以，我們不要尋求發財，也不要總是羨慕那些擁有許多財物的人：但我們若有財物，就當合宜地使用；若沒有，也不要因此憂傷，而要感謝神，因為他使我們在少許勞苦中，若我們願意，也能獲得與富人相同甚至更多的賞賜：我們將從少許中賺取巨大的利益。因為那帶了兩個銀子的人，與那帶了五個銀子的人同樣受到欽佩與尊榮。為什麼？因為雖然他只被託付了兩個銀子，但他完成了自己所能做的一切，並將所託付的加倍帶回。那麼，既然可以透過少許獲得同樣甚至更多的果實，我們為何還要急於被託付許多呢？既然勞苦更少，賞賜卻更豐厚？因為窮人比擁有許多偉大財產的富人更容易離開自己的財物。難道你們不知道，一個人擁有的越多，他渴望的就越多嗎？因此，為了不讓我們遭遇這種情況，我們不要尋求財富，也不要對貧窮感到不滿，也不要爭著發財，而我們這些擁有的人，當照保羅所吩咐的去使用。他說，有財物的，要像沒有財物的；使用這世界的，要像不使用這世界的（林前 7:29, 31）：好讓我們獲得所應許的福分：願我們眾人都能藉著恩典與慈愛獲得這些。

講道三。

4:6 當神再帶長子到世上來的時候，就說：「神的使者都要拜他。」7 論到使者，說：「神以使者為風，以僕役為火焰」：8 論到子，卻說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」

1. 我們的主耶穌基督稱他在肉身的降臨為「出去」或「離開」：例如當他說：「有一個撒種的出去撒種」（太 13:3）；又說：「我從父出來，到了世界」（約 16:28）：在許多地方你都能看到這一點。但保羅稱之為「進入」，說：「當神再帶長子到世上來的時候」；稱這進入為取了肉身。為什麼關於這件事的說法不同，以及在什麼情況下這樣說？所指的事物是顯而易見的。基督理所當然地稱他的降臨為「出去」：因為我們原本在神之外。正如在王宮裡，那些被囚禁且得罪了王的人，站在外面；而那想要與他們和好的人，並不是把他們帶進去，而是自己走到外面與他們交談，直到使他們配得上見王的面，才把他們帶進去：基督也是這樣做的。他走到我們這裡，也就是說，取了肉身，並傳達了王所吩咐的話，就這樣把我們帶進去，並洗淨了我們的罪，使我們與神和好。因此他稱之為「出去」。但保羅稱之為「進入」，是借用了繼承人、接受產業和領地的人的隱喻：因為說「當神再帶長子到世上來的時候」，這是在宣告：當神將世界交給他時：因為那時他才真正擁有了整個世界，當他被認識的時候。這不是論到神道說的，而是論到道成肉身的基督；理所當然。因為如果他如約翰所說，原本就在世界，世界也是藉著他造的（約 1:10），他除了在肉身中，還能以什麼方式被帶進來呢？他說：「神的使者都要拜他。」因為他即將說出偉大而崇高的事，他先作了鋪墊，使之容易被接受，並使父帶進了子。請思考：他上面說神不是藉著眾先知，而是藉著子對我們說話：他顯明子比使者更尊貴；這不僅從名字證明，也從父帶進了子這一點證明。這裡他最後又從另一件事證明。那是什麼？從敬拜證明：並顯明他有多尊貴，即如同主對僕人。正如有人把某人帶進王的宮殿，立刻命令那裡的人敬拜他：他也這樣做，論到道在肉身中進入世界：並因此加上了「神的使者都要拜他」。難道只有使者，沒有其他權能嗎？絕非如此：因為聽聽接下來的話。論到使者，他說：「神以使者為風，以僕役為火焰」：論到子，卻說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」看，這是最大的區別，他們是被造的，而他是未被造的。為什麼論到使者，他說「以……為」；而論到子，為什麼不說「以……為」呢？其實本可以這樣說來區分：論到他的使者，他說「以使者為風」；論到子，則說「主造了我」；又說「神已立他為主、為基督了」。但這話既不是論到主基督子說的，也不是論到神道說的，而是論到他取了肉身說的。因為當他想要顯明真正的區別時，就不再僅僅包含使者，而是包含了一切屬天的服役權能。你看他多麼清晰地劃分了受造物與造物主、僕役與主、真正的繼承人與子，以及僕人？論到子，他說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」看，這是國度的標記。「你的杖是公平的杖，是你的國度之杖。」看，這又是另一個國度的標記。然後又論到那披戴肉身的：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用油膏你。」什麼是「你的神」？因為他剛說了偉大的話，現在又加以緩和與減輕。

反對猶太人、薩摩薩他的保羅、亞流派、馬吉安、馬西翁與撒伯利派。這裡他擊敗了猶太人，以及薩摩薩他的保羅、亞流派、馬西翁與撒伯利派。如何擊敗？對猶太人，顯明他是同一位，既是神又是人；對其他人，即薩摩薩他的保羅的追隨者，因為他論到永恆的存有與未被造的本質說了這些話：因為為了與「造了」作對比，他加上了「神啊，你的寶座是永永遠遠的」。對亞流派，再次強調這一點，且他不是僕人：如果他是受造物，他就是僕人。對馬西翁與其他人，因為這兩個位格在位格（hypostasis）上是分開的；對馬吉安派，因為神性是不受膏的，受膏的是人性。然後他說：「勝過你的同伴。」誰是同伴，除了人類之外？這就是說，基督領受聖靈不是有限量的（約 3:34）。

2. 你看他如何總是將論到未被造本性的話，與論到救贖計畫的話結合在一起？還有什麼比這更清楚的？你看到了受造物與所生者不是同一回事嗎？因為如果不是，他就不會劃分，也不會在「造了」的對立面，加上「論到子，卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的」；如果「子」這個名字是同一個標記，他也不會稱呼一個更尊貴的名字。因為有什麼區別呢？如果受造物與所生者是同一回事，而他們是被造的，那有什麼更尊貴的呢？看，這裡再次出現了「神」，帶有冠詞。又說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」當你聽到「當神再帶長子到世上來的時候」，不要以為這是後來給他的禮物，這一點他上面已經修正了，現在又再次修正，說：「起初」；不是現在，而是從太初。看，他再次用致命的一擊擊中了薩摩薩他的保羅與亞流，將論到父的事適應於子。在此之後，他還暗示了另一件事，且比這更偉大；因為他還暗示了世界的變形，說：「天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。」這正如他在羅馬書中所說，他將要改變這世界。為了顯明其容易，他加上了：「你要將天地捲起來」。正如有人捲起外衣一樣，他也要捲起並改變這世界。如果他能如此輕易地完成向更美好、更尊貴的變形與創造，難道在較小的創造上還需要別人嗎？你們還要羞愧到什麼時候？同時，這也是最大的安慰，知道事情不會一直這樣，一切都會經歷改變，一切都會更換，而他卻永遠活著，且無限地活著：他說：「你的年數沒有窮盡。」「所有的使者，神從來對哪一個說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？」看，他再次鼓勵他們，如果他們的仇敵將要被擊敗，而他們的仇敵與基督的仇敵是同一群人。這再次是國度的標記，是同等尊榮的標記，是尊榮的標記，而非軟弱的標記，即父為子所受的事而發怒：這是偉大之愛與尊榮的明證，如同父對子的愛。因為那為他發怒的，怎會與他疏遠呢？「等我使你仇敵作你的腳凳。」這正如他在第二篇詩篇中所說：「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們」（詩 2:4-5）。他又親自說：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧」（路 19:27）。因為這些話是他的，聽聽他在別處還說了什麼：「我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們」（路 13:34-35）。又說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」；又說：「誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛」（太 21:43-44）。此外，那將要在那裡審判他們的人，更是在這裡追討他們對他無理取鬧的罪。因此，「等我使你仇敵作你的腳凳」僅僅是為了子尊榮的緣故。

使者的服事。「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」他說，如果他們服事子，同時也服事我們的救恩，這有什麼好驚奇的呢？看他如何激發他們的心志，並顯明神對我們極大的尊榮，如果他命定使者，這些比我們尊貴的，要為我們執行這項服事。正如有人會說：他說，神使用他們是為了這個：這就是使者的職責，服事神以成就我們的救恩。因此，使者的工作就是為弟兄的救恩做一切事；事實上，這更是基督自己的工作：因為他作為主賜下救恩，而他們作為僕人。我們雖然也是僕人，卻是與使者同作僕人的。他說，你們為什麼張口仰望使者呢？他們是神兒子的僕人，為了我們被差遣到許多地方，並服事我們的救恩：因此他們是我們同作僕人的。你們想一想，他並沒有給受造物太大的差別。雖然使者與人之間有很大的差距，但他卻把他們帶到我們身邊：幾乎是在對我們說，他們為我們勞苦，為我們奔波，正如有人會說，他們服事我們。這就是他們的服事，為了我們被差遣到各處。

3. 舊約與新約充滿了這些例子。因為當使者向牧羊人報喜訊時，當向馬利亞、向約瑟顯現時，當他們坐在墳墓旁時，當他們被差遣去對門徒說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？」（徒 1:11）時，當他們釋放彼得離開監獄時，當他們與腓利交談時，他們難道不是在服事我們嗎？想一想，當神差遣使者作為僕人，如同對待朋友一樣，當使者向哥尼流顯現，當使者將所有使徒從監獄中救出，並說：「你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽」時，這是何等的尊榮。我何必再說其他的呢？連保羅自己也看見了使者。你看他們……

31

32 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

……這一位。我還能說什麼呢？甚至連天使也向保羅顯現。你看見他們為了神而服事我們，且在極大的事上服事我們嗎？因此保羅說：「萬有全是你們的，或生，或死，或現今的事，或將來的事。」兒子也曾被差遣，但不是作為僕人，也不是作為執行某種職務的人，而是作為兒子和獨生子，且與父有同樣的旨意。甚至可以說，祂根本沒有被「差遣」：因為祂並非從一處移往另一處，而是取了肉身；然而天使卻會變更處所，離開他們先前所在的地方，來到他們先前不在的地方。現在，他藉此再次鼓勵他們說：「你們怕什麼？天使服事我們。」當他談到兒子，以及關於救贖的安排、關於創造、關於國度的事，並指出祂享有同等的尊榮，且祂作為主，不僅統治人類，也統治天上的權能之後，他便勸勉他們，以此建立論證，使我們應當留意所聽見的事。（第2章）1. 所以，我們應當越發鄭重所聽見的道理。此處他本想說「應當比律法更鄭重」，但他隱而不言；然而他在論證中指出了這一點，而非在勸告或勉勵中：因為這樣做更好。2. 因為他接著說，如果那藉著天使所傳的話既是確定的，凡越過和悖逆的都受了該受的報應：3. 我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起初是藉著主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。為什麼我們應當越發鄭重所聽見的道理？難道那律法和這救恩不都是出於神嗎？所以，他要麼是指「比律法更鄭重」，要麼是指「應當極其鄭重」；並非在進行比較，斷乎不可。因為他們因長久的緣故，對舊約有極高的評價；而這些事（福音）卻被視為新事物而遭輕視，他便從豐盛的角度指出，應當更留意這些事。如何留意？他幾乎是在說：雖然這兩者都是出於神，但卻不盡相同。這一點他後來向我們指明；但目前他只是較淺顯地論證，隨後則更明顯地說：「既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就快歸於無有了」（參見下文 8. 7. 13）。但在序言中，他還不敢說出這類的話，直到他用更多的論證先佔據並抓住聽眾的心。那麼，為什麼我們應當更留意呢？他說：「恐怕我們隨流失去。」也就是說，恐怕我們滅亡，恐怕我們跌倒。在此他指出了跌倒的嚴重性，因為一旦隨流失去，就很難再回轉，因為這是出於懈怠和疏忽。他引用了《箴言》中的話：「我兒，不可隨流失去」（箴 5:21）；這既顯示了滑跌的容易，也顯示了滅亡的嚴重。也就是說，不順服並非沒有危險。他透過所論證的內容，顯示了刑罰更重。但他再次將其留給聽眾去探究，而沒有下結論。因為這就是使講論不顯得令人厭煩的方法，不是處處由自己強加判斷，而是將權力留給聽眾，讓他們自己做出裁決：這確實使人更願意接受。先知拿單在舊約中，以及基督在《馬太福音》中，都曾這樣做，祂說：「園主來的時候要怎樣處治這些園戶呢？」（太 21:40），並強迫他們自己做出裁決：這才是最大的勝利。接著，當他說「如果那藉著天使所傳的話既是確定的」之後，他並沒有接著說「藉著基督所傳的就更是如此」；他避開了這一點，反而說了較輕的話：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」你看他是如何進行比較的。他說：「如果那藉著天使所傳的話……」。那裡是「藉著天使」，這裡則是「藉著主」；那裡是「話語」，這裡則是「救恩」。接著，為了不讓人說：「保羅啊，你所說的這些，難道是基督的嗎？」他先發制人，並證明這話是可信的。他證明這話是從祂那裡聽來的，且現在是藉著神說的，不僅僅是透過空氣中發出的聲音，就像摩西那時的情況，而是藉著所行的神蹟和事實來作見證。

4. 「如果那藉著天使所傳的話既是確定的」是什麼意思？在《加拉太書》中他也這樣說：「是藉天使經中保之手設立的」；又說：「你們受了律法，竟不遵守」（加 3:19；徒 7:55）；他處處都說律法是藉著天使傳的。有些人說這是暗指摩西；但這說不通：因為他這裡說的是「許多天使」。且他這裡所說的天使，是指天上的那些天使。那麼，這話是什麼意思呢？要麼他單指十誡：因為那裡是摩西說話，神回應；要麼是指在神命令時天使在場；要麼是指舊約中所有被說出和發生的事，因為天使參與了其中。但為什麼他在別處說「律法是藉著摩西傳的」（約 1:17），這裡卻說是藉著天使呢？因為他說：「神降臨在密雲中」（出 19:20）。「如果那藉著天使所傳的話既是確定的」。什麼是「確定」？可以說是真實且信實的：在適當的時候，所有說過的話都應驗了。他要麼是指這個；要麼是指它獲得了權柄和統治力，威脅都變成了事實；或者他所說的「話」是指命令。因為神差遣天使傳達了許多律法之外的命令：例如在哀哭之地，在士師時代參孫的事上。因為這個緣故，他沒有說「律法」，而是說「話」。對我而言，他這裡似乎更傾向於指藉著天使所安排的事。那麼我們該怎麼說呢？那時，被委託管理那民族的天使們在場，他們吹響號角，並顯現其他事物，即火與密雲。他說：「凡越過和悖逆的，都受了該受的報應。」並非這一個受了，那一個沒受，而是「凡」。沒有什麼是不受懲罰的，而是「受了該受的報應」，也就是說，受了管教和刑罰。為什麼他這樣說呢？保羅習慣於不拘泥於字句，甚至會不加區別地將那些有負面含義的詞用在好的事物上：正如他在別處所說：「將各樣的計謀……奪回，使它都順服基督。」他又在別處將「報應」一詞用作「刑罰」，這裡也將刑罰稱為「報應」。他說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安」（帖後 1:6）。也就是說，公義並沒有被破壞，而是神執行了公義，將刑罰轉向了犯罪的人；儘管並非所有的罪都顯露出來，除非所規定的律法被違背。那麼，他說，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？透過這一點，他表明了那救恩並不算大。他加上「這麼大」一詞用得很好。他說，這救恩現在不僅僅是將我們從戰爭中拯救出來，也不僅僅是賜予土地和地上的財富，而是死亡的廢除，是魔鬼的滅亡，是天國，是永生。他用「我們若忽略這麼大的救恩」這句話，簡明扼要地表達了這一切。接著，他加上了使這事可信的根據：「這救恩起初是藉著主親自講的」；也就是說，它從源頭那裡得到了開端：不是人將它傳到地上，不是受造的權能，而是獨生子親自傳的。「後來是聽見的人給我們證實了。」「證實了」是什麼意思？是被相信了，或是應驗了：因為他說，我們有「憑據」；也就是說，它沒有熄滅，沒有停止，而是佔據了主導地位並得勝了。其原因是神聖的權能正在運行。什麼是「聽見的人」？也就是說，那些從主那裡聽見的人，親自向我們證實了。這事既偉大又可信。正如路加在福音書開頭所說：「照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。」那麼，它是如何被證實的呢？如果有人說，如果那些聽見的人是編造的呢？他駁斥了這一點，並表明這恩典不是出於人的，他接著說：「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，同他們作見證。」如果他們是編造的，神就不會為他們作見證。他們作見證，神也作見證。神如何作見證？不是用言語，也不是用聲音；因為那樣雖然也值得相信，但神是如何作見證的呢？是用神蹟、奇事和百般的異能。他用「百般的異能」一詞用得很好，顯示了恩賜的豐盛：這在以前的人身上並未發生，也沒有那麼多且如此不同的神蹟。也就是說，我們不是輕率地相信了他們，而是藉著神蹟和奇事。因此，我們不是相信他們，而是相信神自己。並藉著「聖靈的恩賜，按著祂自己的旨意」。那麼，為什麼術士也能行神蹟，猶太人也說祂是靠別西卜趕鬼呢？但他們行的不是那樣的神蹟；因此他說「百般的異能」。因為那些不是權能，而是軟弱、幻覺和虛空的事。因此他說「聖靈的恩賜，按著祂自己的旨意」。

5. 在這裡，他似乎還暗示了另一件事；因為很可能那裡並沒有許多人擁有恩賜，這些恩賜已經消失了，因為他們變得更加遲鈍。因此，為了在這一點上安慰他們，不讓他們灰心，他將一切都歸於神的旨意；他說，祂自己知道什麼對誰有益，並以此分配恩賜；這正如他在《哥林多前書》中所做的，他說：「神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了」；又說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（林前 12:18, 11）。他表明恩賜是出於父的旨意。然而，許多人往往因為生活不潔、懶惰和懈怠而沒有得到恩賜：有時，即使是生活美好且純潔的人也沒有得到；這是為什麼呢？為了不讓他們驕傲，不讓他們自大，不讓他們變得懶惰，不讓他們過度自高。因為如果即使沒有恩賜，僅僅是純潔生活的良心就足以讓人自高，那麼當恩典臨到時，就更是如此了。因此，恩賜更多地賜給了謙卑和單純的人；尤其是單純的人：因為他說，「存著誠實（單純）、歡喜的心」（徒 2:46）。因為他正是藉此更多地勸勉他們；如果他們比較懶惰，他就刺痛他們。因為謙卑且不對自己有過高幻想的人，在得到恩賜時會變得更勤奮、更好，因為他認為這是白白得來的，並不認為自己配得；而那些認為自己成就了什麼偉大之事的人，則認為這是理所當然的，因而自大。因此，神有益地安排了這件事。這在教會中也可以見到：有人有教導的恩賜，有人卻連開口都不能。因此，沒有人應當為此感到憂傷：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」如果家主知道該把什麼交給誰，那麼神就更是如此，祂知道人的心思，在萬物未造之先就已經知道一切。唯一值得憂傷的只有罪，除此之外別無其他。不要說：「為什麼我沒有錢？或者，如果我有錢，我就會施捨給窮人。」你不知道，如果你有錢，你是否會變得更貪婪；現在你這麼說，但如果你真的經歷了，你就會變成另一個人。因為當我們飽足時，我們認為自己能禁食；但當我們稍微餓一點時，另一種念頭就會進入我們心中。同樣，當我們清醒時，我們認為自己能克服這種惡習；但當我們被它抓住時，就不行了。不要說：「為什麼我沒有教導的恩賜？如果我有，我就能造就無數人。」你不知道，如果你有，這是否會成為你的審判，是否會因為嫉妒或懶惰而使你把銀子埋藏起來。現在你免去了這一切，如果你沒有給予糧食的份額，也不會被指責；但那時你就要對無數事負責。此外，你現在並非沒有恩賜。在小事上證明你若有那恩賜會是怎樣的：他說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心」（路 16:10）？像那個寡婦一樣證明自己：她有兩個小錢，卻把她所有的一切都投上了。你尋求錢財嗎？證明你輕看少量的錢財，這樣我也會相信你對大量的錢財也能如此：如果你連這些都不輕看，那麼你就更不會輕看那些了。同樣，在言語上證明你正確地使用了勸勉和建議。你沒有外在的口才嗎？你沒有豐富的思想嗎？但你至少知道這些共同的真理。你有孩子，有鄰居，有朋友，有兄弟，有親屬；即使你在教會公開場合不能發表長篇大論，你也可以私下勸勉他們；這裡不需要修辭，也不需要長篇大論；在這些人身上證明，即使你有口才，你也不會忽略。如果你在小事上都不努力，我怎能相信你對大事的處理呢？因為每個人都能做到這一點，聽聽保羅是如何允許平信徒這樣做的：他說：「你們當彼此建立，正如你們素常所行的」；又說：「用這些話彼此勸慰。」神知道如何分給每個人。難道你比摩西還好嗎？聽聽他是如何抱怨的。他說：「我獨自擔當不起這百姓，因為你對我說：『把他們抱在懷裡』，如養育之父抱吃奶的孩子」（民 11:14）。

35

36 君豈缺乏雄辯之才？君豈缺乏感悟與思想？然而，君深知這些乃是共同的責任。君有兒子，有鄰舍，有兄弟，有僕人與親友；即便君無法在教會中使用冗長的禱告，君仍可在私下勸誡並鼓勵他們。這並不需要修辭的藝術，也不需要滔滔不絕的言辭；在這些事上，君若能展現出若君有口才便不會忽略的態度，便已足夠。然而，若君在小事上都不肯下功夫與勤勉，我又怎能將大事託付於君？因為每個人都能做到這一點，請聽保羅如何允許平信徒這樣做：「所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的；」（帖前 5:11，參 4:17）。神知道如何將恩賜分給每一個人。難道君比摩西更好嗎？請聽他多麼痛苦與煩惱。他說：「我豈是懷了這百姓呢？豈是我生了他們，你竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之子抱在懷裡』？」（民 11:12）。然而神做了什麼？祂從摩西的靈裡取出一些，分給其他人，藉此顯明即便在摩西抱著他們的時候，那恩賜也不是出於他自己，而是出於聖靈。若君擁有恩賜，君或許早已變得驕傲，早已跌倒；君並不認識自己，正如神認識君一樣。我們不可說：「為何如此？為何這樣？」當神施行護理時，我們不可向祂索求理由；因為這是極端的不敬虔與傲慢。我們是僕人，是與主相距甚遠的僕人，甚至連眼前的事都不明白。因此，我們不可好奇地探究神的旨意，而應當持守祂所賜予的，即便那是微小的，即便那是最後的，我們也必將成為良善且蒙稱讚的；事實上，神的恩賜中沒有一樣是微小的。君因沒有教導的恩賜而感到痛苦嗎？請告訴我，君認為什麼更偉大：是教導的恩賜，還是醫治疾病的恩賜？當然是後者。那麼，君不認為使瞎子看見更偉大嗎？君不認為使死人復活比醫治疾病更偉大嗎？那麼，請告訴我，君不認為藉著影子與手巾行這些事，比藉著言語行事更偉大嗎？那麼，請告訴我，君究竟想要什麼：是藉著影子與手巾使死人復活，還是擁有教導的恩賜？君必然會說，是藉著影子與手巾使死人復活。

6. 愛是所有恩賜中最卓越的。——那麼，如果我向君展示，有另一種恩賜遠比這更偉大，且只要君願意便可領受，若君不領受，君便是理所當然地被剝奪了，君會怎麼說？而且，這恩賜並非僅限於一兩個人，而是所有人都可以擁有。我知道你們會感到驚訝與讚嘆，若你們即將聽到，你們可以擁有比使死人復活、使瞎子看見，以及行使使徒時代那些神蹟更大的恩賜；這對你們來說或許顯得不可思議。那麼，這恩賜是什麼呢？就是愛。但請相信我，這不是我的話，而是基督藉著保羅所說的話。祂說了什麼？「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」（林前 12:31）。什麼是「最妙的道」？祂的意思是這樣的：哥林多人當時對恩賜感到非常自負，並以此自誇，那些擁有方言恩賜的人——這是最小的恩賜——竟在其他人面前自高自大。因此祂說：你們真的想要恩賜嗎？我向你們展示一條恩賜的道路，不僅是卓越的，更是最妙的。隨後祂說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」（林前 13:1-2）。君看見那恩賜了嗎？君當切求這恩賜；這比使死人復活更偉大；這比其他一切恩賜都好得多。而這確實如此，請聽基督對門徒所說的話：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約 13:35）。隨後祂顯明在哪一方面，祂沒有說神蹟，而是說什麼？「若你們彼此相愛。」祂又對父說：「使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」（約 17:21）。祂自己也對門徒說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」（約 13:34）。因此，這樣的人比那些使死人復活的人更尊貴、更榮耀；這是理所當然的。因為前者完全是出於神的恩典，而後者則包含著君自己的努力。這才是真正的基督徒；這顯明了基督的門徒，那已經與主同釘十字架、在世上無所求的人；若沒有愛，即便殉道也毫無益處。為了讓君明白，請清楚地看這一點。蒙福的保羅選取了美德的兩座高峰，或者說是三座，即神蹟、知識與生活；他說若沒有愛，這些都算不得什麼。至於為何這些算不得什麼，我來說明。他說：「我若將所有的賙濟窮人，卻沒有愛，仍然與我無益。」（林前 13:3）。因為一個人可能賙濟窮人，卻沒有愛，只是揮霍錢財。關於這些，我們在論及愛的地方已經說得夠多了，我們將讀者引向那裡；然而，正如我所說，讓我們切求這恩賜，讓我們彼此相愛；我們將不需要任何其他東西來成就美德，一切對我們而言都將變得輕而易舉，無需汗水，我們將以極大的勤勉成就一切。但有人說，看哪，我們現在也彼此相愛；因為這個人有兩三個朋友，那個人有四個。但這並不是為了神而愛，而是因為你自己被愛；然而為了神而愛，其愛的開端並非如此；這樣的人會將所有人視為兄弟，他愛那些同信仰的人如同親兄弟；而對於異端者、希臘人與猶太人，他們雖然在天性上是兄弟，卻是邪惡且無用的，他會憐憫他們，為他們憂傷流淚。在這一點上，我們將與神相似，如果我們愛所有人，甚至愛仇敵，而不是如果我們行神蹟。因為我們雖然在神行神蹟時讚嘆祂，但當祂慈愛、寬容與忍耐時，我們更為讚嘆。因此，如果連在神身上，後者都更值得讚嘆，那麼在人身上，這一點就更為顯明：這使我們成為令人讚嘆的人。因此，讓我們切求這恩賜；我們將絲毫不遜於保羅、彼得以及那些使無數死人復活的人，即便我們無法驅逐熱病；但若沒有愛，即便我們行了比使徒更大的神蹟，即便我們為了信仰將自己置於無數危險之中，對我們也毫無益處。這些話不是我說的，而是那位愛的門徒所深知的；因此，讓我們順服他。因為這樣，我們才能夠獲得所應許的福分；願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，分享這些福分，與祂一同，並與聖父、聖靈，榮耀、權能、尊貴，歸於祂，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第四講

[38] 「因為神並沒有將我們所說將來的世界，交給天使管轄。但有人在經上某處證明說：『人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他暫時比天使微小。』」

1. 我很想清楚地知道，是否有人帶著應有的勤勉聆聽所說的話，以免我們將種子撒在路旁——因為若是這樣，我會更熱切地進行教導。因為即便沒有人聽，我們也要說，因為有來自救主的恐懼。祂說：「你要向這百姓作見證；即便他們不聽，你也是無罪的。」如果我確信你們的勤勉，我不僅會因為恐懼而說，更會帶著喜樂去做。因為現在，即便沒有人聽，即便我盡了自己的職分而沒有危險，但這勞苦卻不是帶著喜樂完成的。因為當我沒有受到指責，卻沒有人受益時，有什麼益處呢？如果有人願意留心，我們從不被懲罰中所獲得的益處，遠不及從你們的長進中所獲得的益處。那麼，我如何得知這一點呢？我會觀察你們當中一些不太留心的人，私下遇見時詢問他們，如果我發現他們能記住所說的一些內容——我不說全部，因為這對你們來說不容易——但哪怕是從許多內容中記住一點點，顯然我對其餘的內容就不再懷疑了。我們本該在不預先告知的情況下，突然考驗你們；但如果能這樣達到目的，也是令人欣慰的；事實上，我仍然可以突然考驗你們。因為我已經說過我會詢問；但何時詢問，我尚未說明；或許是今天，或許是明天，或許是二十或三十天後，或許更短，或許更長。

神也使我們死亡的日子不確定；祂沒有向我們顯明祂將在今天、明天、一年後，還是多年後臨到，為的是讓我們因期待的不確定性，時刻保持在美德之中；祂說我們必將離世，但何時離世，卻沒有說。我也一樣，我說我會詢問，但沒有說何時，是為了讓你們時刻保持警惕。不可有人說：「我在四週、五週甚至更久之前聽過這些，我記不住了」；因為我希望聽者能記住，以至於記憶不會遺忘，不會消逝，也不會吐出所說的話。我希望你們記住，不是為了告訴我，而是為了讓你們自己獲益；這是我所關心的。但既然為了安全起見該說的都已經說了，現在必須開始按順序講述。那麼，今天我們面前要說的是什麼呢？祂說：「因為神並沒有將我們所說將來的世界，交給天使管轄。」難道祂是在談論另一個世界嗎？不可能，正是這個世界。因為祂加上了「我們所說的」，以免讓心思迷失而去尋求另一個。那麼，祂為何稱它為「將來」的呢？正如祂在別處所說：「他是那以後必來之人的預像。」（羅 5:14），這是保羅在羅馬書中談到亞當與基督時，考慮到時間的關係，稱按肉身將來的基督為「將來」的（因為祂確實將要來）；同樣，現在也是如此，既然祂說：「再者，神使長子到世上來的時候」，為了不讓你以為祂是指另一個世界，祂從多方面證實了這一點，也從祂稱其為「將來」這一點證實了；因為那世界將要來臨；而神的兒子是永遠存在的。因此，這個將要來臨的世界，並沒有交給天使，而是交給了基督。至於這是對兒子所說的，是顯而易見的；因為沒有人會說這是對天使說的。隨後祂又引出另一處見證，說：「但有人在經上某處證明說。」為什麼祂不說出先知的名字，而是隱藏了呢？祂在其他見證中也這樣做；正如當祂說：「再者，神使長子到世上來的時候，說：『神的使者都要拜他。』」又說：「我要作他的父。」對天使，祂說：「神以他的使者為風」；對兒子，祂說：「主啊，你起初立了地的根基。」在這裡也是如此，祂說：「但有人在經上某處證明說。」我認為，隱藏而不說出見證者，而是將其作為廣為流傳且顯而易見的事實引入，是為了顯明他們對聖經非常精通。「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他暫時比天使微小；賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。」（詩 8:5-7）。

2. 這些話雖然是對共同的人性所說的，但更恰當地適用於按肉身的基督；因為「叫萬物都服在他的腳下」，這更多是指祂，而不是我們。因為神的兒子在我們一無所有時眷顧了我們，並取了我們的樣式與自己聯合，成為超越萬有的。因為祂說，在叫萬物服在祂腳下時，沒有留下一樣不服祂的。但如今我們還未見萬物都服祂。祂所說的是這個意思：既然祂說過：「等我使你仇敵作你的腳凳」，而他們很可能仍然感到煩惱與憂傷，隨後祂插入了幾句話，引進了這段見證來證實那一點。因為為了不讓他們說：「既然我們遭受了這麼多苦難，祂怎能將仇敵放在祂腳下呢？」祂在前面已經充分且隱晦地暗示了這一點：因為「等」字，並不是指立刻發生，而是指在時間中發生：在這裡祂更詳盡地闡述了。因為祂說，不要因為他們尚未服從，就以為他們不會服從；因為萬物終究必須服從，這是顯而易見的；因為預言正是為此而說的：因為祂說，在叫萬物服在祂腳下時，沒有留下一樣不服祂的。那麼，為什麼萬物還沒有服祂呢？因為它們將要服從。因此，如果萬物都將服從，卻尚未服從，你也不必煩惱或困惑。因為如果當結局已經來到，萬物都已服從時，你還遭受這些，那才值得憂傷：但如今我們尚未見萬物都服祂，君王尚未完全獲得統治。那麼，你為何因受苦而困惑呢？福音尚未征服所有人；現在還不是完全服從的時候。隨後又是另一種安慰，因為那位將要使萬物服從的人，祂自己也死了，並遭受了無數苦難。「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦。」隨後祂又加上了美好的事：賜祂榮耀尊貴為冠冕。你看到了祂是如何將這一切應用在祂身上嗎？因為「小一點」，更適合那位在陰間僅待了三天的人，而不是我們這些長期且嚴重腐朽的人：同樣，「榮耀尊貴」，也遠比我們更適合祂。祂再次喚起他們對十字架的記憶，做了兩件事：即顯明祂對我們的眷顧，並勸勉他們以慷慨與堅強的心忍受一切，仰望導師。因為祂說，如果那位受天使敬拜的主，為了你忍受了比天使微小的事：那麼你作為比天使微小的人，更應該為了祂忍受一切。隨後祂顯明十字架是榮耀與尊貴：正如祂自己總是這樣稱呼它，說：「人子得榮耀的時候到了。」（約 12:23）。因此，如果祂稱祂為僕人所受的苦為榮耀：那麼你為了主所受的苦，更應如此。

十字架的果效。你看到了十字架的果效有多大嗎？不要害怕這件事：對你來說這似乎是悲傷的事，但它卻結出了無數美好的果實。從這些中，祂顯明了試探的益處。隨後祂說：「叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。」祂說：「因著神的恩」。祂遭受這些正是為了神對我們的恩典：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」（羅 8:32）。為了什麼緣故？祂並不欠我們這些，而是出於恩典。在羅馬書中祂又說：「只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，多人死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐豐富富地臨到多人嗎？」（羅 5:15）。「叫他因著神的恩，為人人嘗了死味」：不僅是為信徒，而是為全世界；因為祂確實為所有人死了。那麼，如果不是所有人都信，那又如何呢？祂已經盡了祂的職分。祂說得很好，「為人人嘗了死味」。祂沒有說「死了」：因為祂確實嘗了死亡，既然祂在其中停留的時間如此短暫，祂立刻就復活了。藉著說「因為受死的苦」，祂指明了真實的死亡：藉著說「比天使微小」，祂顯明了復活。正如醫生，雖然不必嘗為病人準備的食物，但為了他所懷的關懷，他先嘗了，以說服病人大膽地食用：同樣，基督，因為所有人都懼怕死亡，為了說服他們大膽面對，祂自己也嘗了死亡，雖然祂並不需要。祂說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」（約 14:30）。祂所說的「恩典」以及「為人人嘗了死味」，確立了這一點。「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

3. 這裡是指父。你看到了祂是如何將「為萬物所本」應用在祂身上嗎？如果這意味著貶低，且僅適用於子，祂就不會這樣做。祂所說的是這個意思：祂說，祂做了配得上祂慈愛的事，使長子比所有人都更顯赫，並使祂像一位強壯的運動員，超越他人，成為他人的榜樣。「救他們的元帥」：這就是救恩的源頭。你看到了其中的差別嗎？祂是子，我們也是兒子；但祂拯救，我們被拯救。你看到了祂是如何將我們連結並調和，又如何區分與隔開嗎？祂說：「領許多的兒子進榮耀裡去」。這是調和：「救他們的元帥」：隨後又區分並隔開了。因受苦難得以完全。因此，苦難是完全與救恩的源頭。你看到了嗎，受苦並不是被遺棄者的特徵。

道成肉身與基督的受難比創造更偉大。——因此，如果神首先尊榮了子，因為祂藉著苦難引導祂；那麼取了肉身並在取了之後受苦，確實遠比創造世界並使其從無有中產生更偉大。前者是出於慈愛，後者則遠為宏大。祂自己也顯明了這一點，說：「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」（弗 2:7, 6）。「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」祂說，那位懷有眷顧、使萬物存在的人，必須為其餘的人的救恩捨棄兒子，以一換多。但祂沒有這樣說，而是說「因受苦難得以完全」；祂顯明了那位為某人受苦的人，不僅對那人有益，他自己也變得更顯赫、更完全。祂對信徒說這話，是為了鼓勵他們，使他們更勇敢。因為基督是在受苦時得榮耀的。但當我說「得榮耀」時，不要以為祂從中獲得了榮耀：因為祂本性中一直擁有那榮耀，無需任何增添。

39

40 希伯來書講道集，第二章，第四篇。

他在前文中已暗示過這一點；因為「直到」一詞，並非指立即發生的事，而是指在時間中發生的事；但在這裡，他則進一步闡述。因為他說，不要因為他們尚未被征服，就以為他們不會被征服；因為他們必須被征服是顯而易見的，預言說這話正是為了這個目的：「既叫萬物都服他，就沒有留下一樣不服他的。」那麼，為什麼萬物還沒有服他呢？因為萬物「將要」服他。因此，如果萬物都應當服他，而現在尚未服他，你也不要焦慮或不安。因為如果當結局來到，萬物都已服他時，你還遭受這些苦難，那你感到痛苦是合理的；但現在我們還沒有看見萬物都服他，君王尚未完全掌權。那麼，你為何因受苦而不安呢？福音尚未征服萬有，現在還不是萬物完全服他的時候。

接著又是另一種安慰：那位將要使萬物都服他的人，他自己也曾受死，也曾受過無數的苦難。他說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕。」你看他如何將一切與他連結起來？因為「一點」這個詞，用在他身上更為合適，因為他在陰間僅僅待了三天，而不是像我們這樣長期受朽壞之苦；同樣地，「尊貴榮耀」這個詞，用在他身上也比用在我們身上更為合適。他再次提醒他們十字架的事，努力成就兩件事：一是顯明他對人的眷顧，二是說服他們仰望導師，勇敢地忍受一切。因為他說，如果那位受天使敬拜的，尚且為了你甘願暫時比天使小一點，那麼你作為比天使更卑微的，更應當為了他忍受一切。

接著他指出，十字架就是尊貴與榮耀；正如他自己稱之為榮耀，說：「人子得榮耀的時候到了。」如果他將為了僕人所受的苦稱為榮耀，那麼你為了主所受的苦，就更當如此稱呼。你看十字架的果效有多大？不要害怕這件事；雖然在你眼中它似乎是陰沉的，但它卻結出了無數的美善。他從這些事中顯明了試煉的益處。接著他說：「叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。」他說，是「因著神的恩」。他之所以受這些苦，是因為神對我們的恩典；經上說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」這是為了什麼？這並非神欠我們的，而是祂因恩典而做的。在給羅馬人的書信中，他又說：「神的恩典，和那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？」

「叫他因著神的恩，為人人嘗了死味」；不僅是為信徒，也是為整個世界；因為他確實為眾人死了。如果不是所有人都信了又當如何？他已經完成了他自己的部分。他用詞精確地說：「為人人嘗了死味。」他沒有說「死了」；因為就像嘗過一樣，他在其中停留的時間很短，[42] 隨即就復活了。因此，藉著說「因為受死的苦」，他指出了真實的死亡；藉著說「比天使更尊貴」，他指出了復活。正如一位醫生，雖然不需要嘗病人所吃的食物，但為了對病人的眷顧，他會先嘗一口，好說服病人勇敢地嘗試進食；基督也是如此，因為所有人都懼怕死亡，為了說服他們勇敢面對死亡，他自己也嘗了死味，雖然他並不需要。他說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」因此，「因著恩」以及「為人人嘗了死味」，都證實了這一點。因為「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

3. 他在這裡是指父神。你看「為萬物所本的」這句話，再次與他相稱嗎？如果這僅僅是卑微，且只屬於子，他就不會這樣說了。他所說的意思是這樣的：他說，神所做的是配得祂慈愛的，祂使長子比萬人更顯輝煌，並像一位勇敢的運動員，將他作為其他人的榜樣，使他超越眾人。所謂「救他們的元帥」，就是救恩的肇始者。你看這中間的差距有多大？他是子，我們也是兒子；但他拯救，我們則是被拯救。你看他如何將我們連結在一起，又如何將我們區分開來？他說：「領許多的兒子進榮耀裡去。」在這裡他將我們連結在一起；「救他們的元帥」，他又將我們區分開來。「因受苦難得以完全」。那麼，苦難就是成全，也是救恩的原因。你看，受苦並不是被遺棄的表現。

如果神以讓子藉著苦難而得榮耀來尊榮他，那麼創造這個世界，使萬物從無變有，以及取了肉身並受他所受的苦，這更是偉大得多。前者是出於慈愛，而後者更是如此。他自己也顯明了這一點，說：「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看，並且叫我們與他一同復活，一同坐在天上。」因為「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」他說，對於那位眷顧者，那位使萬物存在者，將子為了其餘人的救恩而交出來，以一人代眾人，這對祂而言是合宜的。但他沒有這樣說，而是說「因受苦難得以完全」，顯明那為某人受苦者，不僅使那人得益處，他自己也變得更輝煌、更完全。這也是為了鼓勵信徒。因為基督是在受苦之後才得榮耀的。但當我說「他得榮耀」時，不要以為他獲得了什麼榮耀的增添；因為他本性中那榮耀他一直都有，並沒有增加什麼。因為他說：「那叫人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。」這就是為什麼他不以稱他們為弟兄為恥。看，他再次如何連結他們，尊榮他們，安慰他們，並使他們成為基督的弟兄，這是基於「出於一」這一點。接著，為了安全起見，並顯明他所說的是指肉身，他補充說：「那叫人成聖的，和那些得以成聖的。」你看這中間的差距有多大？因為他使人成聖，而我們則是被成聖。他在前文中稱他為救恩的元帥。因為只有一位神，萬物都出於祂。「這就是為什麼他不以稱他們為弟兄為恥。」你看他如何再次顯明那超越性？因為說「他不以……為恥」，顯明這並非出於事物的本性，而是出於那位不以稱呼為恥者的慈愛與極大的謙卑。

因為即使我們是出於一，但他使人成聖，我們則是被成聖。這中間差距很大；他出於父，是真實的子，也就是說，出於祂的本質；而我們則是受造物，也就是說，出於無。所以差距很大。因此他說：「他不以稱他們為弟兄為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄。』」因為他穿上了肉身，也就穿上了手足之情，手足之情隨著肉身一同進入了。但這句話說得合情合理；那麼「我總要倚賴他」這句話又是什麼意思呢？後面的話也說得合情合理：「看哪，我與神所給我的兒女。」正如他在這裡顯明自己是父，在那裡則顯明是弟兄：「我要將你的名傳與我的弟兄」；他又透過接下來的話顯明了極大的超越性，以及巨大的差距：「兒女既同有血肉之體。」

4. 你看，他說相似之處在哪裡？是在肉身方面。他照樣也分受了同樣的體。讓所有異端都感到羞愧吧，讓那些說他只是顯現而非真實降臨的人感到羞恥並遮掩起來。因為他不僅說「他分受了這些」，然後就沉默了；雖然即使他這樣說也足夠了；但他還揭示了更偉大的事，加上了「照樣」一詞。他說，不是幻影，也不是形象，而是真實的；否則「照樣」一詞就無法成立。接著，在顯明了手足之情及其原因之後，他提出了救贖計畫的目的：「說：『要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。』」在這裡他顯明了奇妙的事，就是魔鬼藉以掌權的工具，反而被用來擊敗他；那曾是他對抗世界的強大武器——死亡，基督卻用它擊敗了魔鬼；這顯明了那位得勝者巨大的能力。你看死亡做了多大的好事？他說：「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」他說，你們為何戰兢？為何懼怕那已經被廢除的？它不再可怕，而是被踐踏、被藐視，它是卑微且毫無價值的。什麼是「一生因怕死而為奴僕的人」？這是什麼意思？因為那懼怕死亡的人就是奴隸，為了不死而忍受一切；或者是指所有人都曾是死亡的奴隸，因為死亡尚未被廢除，他們就受其轄制；或者是指人們一直活在恐懼中。因為他們總是預期自己會死，懼怕死亡，以致在這種恐懼籠罩下，無法感受到任何快樂；這就是他所暗示的「一生」的意思。在這裡他顯明了那些受苦的、被驅逐的、被追趕的、被剝奪了家園、財產和一切的人，比那些過去生活在奢華中、未曾受過苦、生活順遂的人，過得更快樂、更自由；因為後者一生都受這種恐懼的轄制，是奴隸，而前者卻擺脫了它，嘲笑那些後者所戰兢的事。因為就像如果有人讓一個即將被處死、且時刻預期死亡的囚犯，沉溺於極大的奢華中，古代的死亡就是這樣。但現在情況變了，就像有人除去了那種恐懼，勸勉人在奢華中競技，並提出競賽，宣告不再是走向死亡，而是走向國度。那麼，你願意成為哪一種人？是那些在監獄中沉溺於奢華，卻每天等待判決的人，還是那些努力奮鬥、甘願受苦，好戴上國度冠冕的人？你看他如何提升了他們的靈魂，使他們變得高尚？他顯明了不僅死亡已經停止，而且藉著死亡，那位一直對我們發動無休止戰爭的魔鬼，也已經被廢除；因為那不懼怕死亡的人，就脫離了魔鬼的暴政。因為如果人願意以皮換皮，為了自己的性命捨棄一切（約伯記 2:4），那麼當一個人連性命都輕看時，他還會是誰的奴隸呢？他不怕任何人，不懼怕任何人，他超越萬有，比萬有更自由。因為那輕看自己性命的人，更會輕看其他事物。當魔鬼發現這樣的靈魂時，他在其中將一事無成。告訴我，他能威脅什麼？財產的損失、羞辱、被逐出家園？但對於那像蒙福的保羅所說，連性命都不看為寶貴的人來說，這些都是微不足道的。你看，廢除了死亡的暴政，也就同時瓦解了魔鬼的力量？因為那懂得關於復活的深奧哲理的人，怎麼會懼怕死亡？怎麼還會戰兢呢？所以不要因為說「為什麼我們遭受了這些苦難」而感到焦慮；因為這樣勝利才顯得更輝煌；如果不是藉著死亡廢除了死亡，這勝利就不會如此輝煌。這奇妙之處在於，他藉著魔鬼曾用來強大的工具擊敗了他，顯明了他處處皆有的豐富與機智。我們不要辜負賜給我們的恩賜。他說：「因為我們沒有領受奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的，乃是兒子名分的靈，藉此我們呼叫阿爸，父。」（羅馬書 8:15，參提摩太後書 1:7）。讓我們勇敢地站立，嘲笑死亡。

5. 當時流行的希臘式葬禮受到譴責。——但我不禁感到悲傷，想到基督將我們帶到了哪裡，而我們又將自己貶低到了什麼地步。因為當我看到市場上的哀號、對離世者的哭喊、尖叫、哀悼以及其他不雅的行為時，請相信我，我為那些看見這一切的希臘人、猶太人和異端感到羞恥，他們因此而嘲笑我們；因為無論我之後說什麼，關於復活的哲理都將是徒勞的。為什麼？因為希臘人注意的不是我所說的，而是你們所做的；他們會立刻說：「當一個人連看見別人死去都無法忍受時，他怎能輕看死亡呢？」保羅所說的話是美好的，配得天國與神的慈愛；因為他說了什麼？「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」但你們卻不讓這話被相信，你們的行為與之相違；儘管神為了廢除這種邪惡的習俗，已經設立了許多防禦措施。告訴我，那些明亮的火把代表什麼？我們不是像送運動員一樣送他們嗎？那些讚美詩又代表什麼？我們不是在榮耀神，並感謝祂已經為離世者加冕，使他脫離了勞苦，使他脫離了恐懼，並將他安置在自己身邊嗎？讚美詩和詩篇不是為了這個嗎？這一切都是歡樂者的表現；他說：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有快樂的呢，他就該歌頌。」但希臘人並不注意這些。他說，不要對我說那些在痛苦之外談論哲理的人，因為那沒什麼偉大或奇妙的，向我展示那些在痛苦中仍能談論哲理的人，那時我才會相信復活。那些在世俗事務中忙碌的婦女這樣做，並不奇怪；儘管這也是嚴重且糟糕的；因為她們也被要求具備同樣的哲理；因此保羅也說：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」他寫這些話並不是給修道士或終身守貞者，而是給那些在世俗中結婚的、過世俗生活的人。但這還不是最嚴重、最糟糕的；當一個人，無論是男是女，口稱自己已經向世界釘死，卻在那裡拔頭髮、大聲哀號，還有什麼比這更不雅的呢？請相信我，如果照規矩辦事，這樣的人應該被長期禁止進入教會的門檻。因為真正值得哀悼的，是那些仍然懼怕死亡、對復活沒有信心的人。他說，我並非對復活沒有信心，我只是尋求習俗。那麼告訴我，當你遠行，進行長途旅行時，為什麼不這樣做呢？她說，那時我也會哭泣和哀悼。但那確實是尋求習俗者的表現，而這則是對歸來絕望者的表現。想一想你在那時唱的是什麼：「我的心哪，你要歸向安息，因為耶和華用厚恩待你」；又說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在」；又說：「你是我的避難所，你必保佑我脫離苦難。」想一想這些詩篇的含義。但你不注意，你被哀傷灌醉了。即使在別人的葬禮上，也要仔細思考，好讓你在自己的葬禮上能找到藥方。「我的心哪，你要歸向安息，因為耶和華用厚恩待你」，你說著這話，卻在流淚？這不是演戲和虛偽嗎？如果你真的相信你所說的，你就不該徒勞地哀悼；如果你是在演戲、虛偽，認為這些只是神話，那你為什麼還要唱詩？為什麼還要忍受那些在場的人？為什麼不把唱詩的人趕走？他說，那是瘋子的行為。而那種行為更是如此。目前我只是勸告；隨著時間推移，我將會更嚴厲地處理這件事；因為我非常擔心這種嚴重的疾病會潛入教會。哀悼的事我們以後再糾正；目前我向富人、窮人、婦女和男人宣告並作見證。

克里索斯托禁止葬禮上的職業哀悼者。——願你們所有人都能在沒有哀悼的情況下離開人世，並按照應有的規矩，讓年邁的父親由子女送行，母親由女兒、孫輩和曾孫輩在安詳的晚年中送行，且永遠沒有夭折的死亡。願這一切發生，這是我所祈求的，我也請求各位領袖和你們所有人，為了彼此向神祈求，並使這成為你們共同的願望；但如果——願這事遠離且不發生——發生了痛苦的死亡（我說痛苦，並非指本質上；因為死亡不再是痛苦的；它與睡眠沒有區別；我說的是指我們的感受）；如果發生了痛苦的死亡，且有人僱用了那些哀悼者，請相信我，我不會說別的，只會說我內心的感受；誰想生氣就生氣吧；我將會長期禁止他進入教會，就像對待偶像崇拜者一樣。因為如果保羅稱貪婪的人為偶像崇拜者，那麼對於那些在信徒身上引入偶像崇拜者習俗的人，就更當如此。告訴我，你為什麼要請長老和唱詩的人？難道不是為了安慰，不是為了尊榮離世者嗎？那你為什麼要羞辱他？為什麼要公開羞辱他？為什麼要像在舞台上一樣演戲？我們來這裡是為了談論關於復活的哲理，教導所有人，甚至教導那些尚未受打擊的人，藉著對離世者的尊榮，如果發生了類似的事，他們也能勇敢地忍受；而你卻帶來了那些摧毀我們教導的人，至少在他們那部分是如此？

6. 還有什麼比這種嘲笑和戲弄更糟糕的？還有什麼比這種不一致更嚴重的？感到羞恥並敬畏吧；如果你們不願意，我們絕不允許這種毀滅性的習俗引入教會：「犯罪的人，當在眾人面前責備他。」對於那些可憐且悲慘的婦女，我們藉著你們禁止她們，永遠不要進入信徒的葬禮，以免我們真的強迫她們哀悼自己的不幸，並教導她們不要在別人的葬禮上做這些事，而是去哀悼自己的災難；因為慈愛的父親，當他有一個不守規矩的兒子時，不僅勸告他不要與惡人交往，也會威脅那些惡人。看，我現在藉著你們勸告你們和她們，你們既不要請這樣的人，她們也不要出現。願我的話能產生果效，願這威脅能發揮作用；但如果——願這事遠離——我們被輕視了，我們將被迫把威脅付諸實行，用教會的律法來教導你們，並以對待她們的方式對待她們。如果有人固執地輕視，就讓他聽聽基督現在所說的話：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去；若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人一樣。」

65

46 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……以及稅吏。若那得罪我的人，在不聽勸告時，他（基督）命令要如此迴避；那麼對於那得罪他自己，以及得罪神的人，我該如何對待，請你們自己判斷；因為你們指責我們，說我們對待你們不夠溫和。但若有人輕視我們所施加的捆綁，就讓基督再次教導他，說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」因為即使我們是可憐、卑微且理當被輕視的——正如我們確實如此——但我們並非為了報復自己，也不是為了發洩憤怒，而是為了你們的救贖而掛心。我懇求你們，要感到羞愧並敬畏；因為若有人能容忍朋友過於嚴厲的責備，並審察其目的，知道這是出於善意而非傲慢，那麼你們更應當容忍教師的責備，況且這位教師說這些話並非出於權威，也不是以統治者的姿態，而是以監護人的姿態。我們說這些話並非為了炫耀權力——因為我們甚至祈求不要有使用這些權力的機會——而是為了你們而感到痛苦與哀傷。請寬恕吧，不要有人輕視教會的捆綁；因為捆綁人的不是人，而是基督，祂將這權柄賜給了我們，並使人擁有如此尊貴的職分。我們確實希望在釋放時運用這權柄；或者說，我們甚至希望根本不需要這權柄；因為我們不願任何人成為我們的囚犯；我們並非如此悲慘與可憐，儘管我們確實是卑微的。但若我們被迫如此，請寬恕；因為我們並非出於自願或樂意，而是為了你們這些被捆綁的人感到痛苦，才施加捆綁。若有人輕視這些，審判的時刻將會來到，那時他將受到教導。其餘的話我不想多說，以免刺傷你們的心思。[50] 我們首先祈求不要陷入這種必要性；但若真的陷入，我們就履行自己的職責，施加捆綁。若有人破壞這些捆綁，我已盡了我的本分，此後我便無責任了，而你將要與那位命令我捆綁的人對質。因為若在君王臨在時，侍衛奉命捆綁軍隊中的某人，而那人不僅推開侍衛，甚至毀壞了鎖鏈，那麼受到侮辱的就不僅是那侍衛，更是那位下令的君王。因為若祂將發生在信徒身上的事視為發生在祂自己身上，那麼當你們侮辱那些被指派教導的人時，祂更會視為自己受到了侮辱。但願這教會中沒有任何人會陷入需要這些捆綁的境地。因為正如不犯罪是好的，忍受責備也是有益的。

因此，讓我們忍受責備，並努力不犯罪；若我們犯了罪，就忍受責備。正如不被打傷是好的，但若真的受傷，敷上藥膏是有益的；這裡也是如此。

但願沒有人需要這些藥物；儘管我們這樣說，但我們對你們仍懷有更好的期望，並確信這與救贖有關。我們說得比較嚴厲，是為了更大的安全。因為比起讓你們做那些不討神喜悅的事，我寧願被你們懷疑是個魯莽、冷酷且傲慢的人。我們相信神，這責備對你們絕非無益，你們將會轉變，以至於這些話語最終將轉化為對你們的讚美與稱頌。願我們能按照神所喜悅的方式生活，使我們眾人都能配得獲得神應許給愛祂之人的美物，在我們的主耶穌基督裡。

第五篇講道。

[51] 「因為他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同。」

一、保羅想要顯明神對人類極大的慈愛，以及祂對人類種族所懷的愛。在說過：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體」之後，他解釋並深入探討這段經文，說：「因為他並不救拔天使。」不要僅僅隨意看待這句話，也不要認為他取了我們的肉身是一件微不足道的事；因為這恩典並未賜給天使。因此他說：「因為他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」他這話是什麼意思？他說，他並未取天使的本性，而是取了人的本性。那麼，「救拔」（ἐπιλαμβάνεται）是什麼意思？他說，他並未抓住天使的本性，而是抓住了我們的本性。

為什麼他不說「取了」（ἀνέλαβεν），而用了「救拔」這個詞？這是借用了那些追趕逃跑者的人的隱喻，他們竭盡全力去抓住那些逃跑並試圖掙脫的人。因為人類本性正從祂面前逃離，逃得遠遠的（因為他說，我們曾遠離神，在世上沒有神），祂親自追趕並抓住了它。由此可見，唯有慈愛、憐憫與眷顧才促成了這事。

正如當他說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」他顯明了人類本性在他眼中是何等重要，神對人類是何等掛心；同樣地，在這裡他透過比較，提出了更偉大的事，說：「因為他並不救拔天使。」

因為肉身取自我們，竟能坐在高天之上，並受到天使、大天使、撒拉弗與基路伯的敬拜，這確實是偉大、奇妙且令人驚嘆的。我常在心中思想這事，感到驚訝，並對人類種族產生宏大的想像：因為我看到這開端是何等偉大與輝煌，神對我們的本性是何等掛心。他不僅說「他救拔了人」，為了提升他們，並顯明他們種族的偉大與尊貴，他說：「乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」

「所以，他凡事該與他的弟兄相同。」「凡事」是什麼意思？他說，他出生、受養育、成長、經歷了所必須經歷的一切，最終死亡：這就是「凡事與弟兄相同」。因為他已經談論了許多關於祂的偉大與天上的榮耀，接下來他便談論關於「經綸」（dispensation）的事。請看他以何等的智慧與力量，顯明祂是何等努力地與我們相同：這正是出於極大的眷顧。因為他在上文說過：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體」，這裡又說：「凡事該與他的弟兄相同」；這幾乎是在說：這位如此偉大、是榮耀所發的光輝、是神本體的真像、創造了諸世界、坐在父右邊的那一位，祂竟願意並努力在凡事上成為我們的弟兄；因此祂撇下了天使與天上的權能，降臨到我們這裡，並救拔了我們。請深思：祂成就了無數美善的事；祂廢除了死亡，將我們從魔鬼的暴政中救出，使我們脫離奴役，並因成為弟兄而尊榮了我們；祂不僅以弟兄的身分尊榮我們，還以無數其他方式尊榮我們；因為祂甚至願意成為我們在父面前的大祭司；因為他接著說：「好在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司。」因此，他說，他取了我們的肉身，僅僅是出於慈愛，為了憐憫我們。因為這經綸沒有其他原因，唯有這一個：祂看見我們倒在地上，滅亡，受死亡的暴政轄制，於是祂憐憫了。他說：「為百姓的罪獻上挽回祭」，好成為慈悲忠信的大祭司——「忠信」是什麼意思？真實、有能力；因為唯有子是忠信的大祭司，祂有能力將祂所作祭司的人從罪惡中釋放出來。因此，為了獻上能潔淨我們的祭物，祂成為了人。所以他接著說：「在神的事上」；也就是說，關於那些與神有關的事。他說，我們曾與神為敵，被定罪，蒙受羞辱；沒有人能為我們獻祭：祂看見我們處於這種境地，便憐憫了，祂沒有為我們設立另一位大祭司，而是親自成為了忠信的大祭司。接著，為了顯明祂如何忠信，他補充說：「為百姓的罪獻上挽回祭。」「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」

二、這話聽起來非常卑微、低賤，似乎不配於神。他說：「他自己既然被試探而受苦。」這裡他說的是道成肉身的事，這或許是為了讓聽者確信，也是為了遷就他們的軟弱。他的意思是：祂親自經歷了我們所受的苦難；現在祂並不忽略我們的苦難；祂不僅作為神知道，更作為人，透過祂所受的試探而認識了：祂受了許多苦，祂知道如何同情與憐憫。雖然神是無苦難的，但這裡他敘述的是道成肉身的事；就好像在說：基督的肉身本身也受了許多苦。祂知道什麼是憂患，知道什麼是試探，且不亞於我們這些受苦的人；因為祂自己也受了苦。那麼，「能搭救被試探的人」是什麼意思？就好像有人會說：祂將以極大的熱忱伸出援手，祂將會同情。因為他們想在那些外邦人之外擁有某種偉大與額外的優勢，他顯明他們在這一點上確實擁有優勢，而這並不損害那些外邦人。這是什麼優勢呢？就是救恩出於他們，祂首先救拔了他們，祂從他們那裡取了肉身。他說，祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。他藉此也尊榮了族長，並顯明「亞伯拉罕的後裔」是什麼意思。因為他提醒他們那曾對他所說的應許：「我要將這地賜給你和你的後裔」，藉此透過這極微小的事顯明了親近，即眾人皆出於一人。但因為那親近並非很大，他再次回到這裡，並深入探討關於肉身的經綸，說：「為百姓的罪獻上挽回祭。」因為祂願意成為人，這本身就充滿了眷顧與愛；但現在不僅如此，還有透過祂賜給我們的不朽美物；他說：「為百姓的罪獻上挽回祭。」為什麼他不說「全世界」，而說「百姓」？因為祂確實承擔了我們所有人的罪。因為當時他談論的是希伯來人。因為天使也對約瑟說：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」因為這事必須首先發生，祂來到正是為了救這些人，然後透過他們救其他人，儘管結果恰恰相反。使徒們起初也這樣說：「神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們」；又說：「救恩的道傳給你們。」這裡他顯明了猶太人的高貴，說：「為百姓的罪獻上挽回祭。」暫且這樣說。因為祂是赦免眾人罪惡的那一位，祂在癱子身上顯明了，說：「你的罪赦了」；在洗禮中也對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」當保羅抓住了肉身這點，他接下來說的話就顯得卑微低賤，毫無畏懼：請看他現在說什麼：

（第三章）1. 「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所承認的使者與大祭司，就是耶穌。」他準備將祂與摩西進行比較，便將話題引向祭司職分的律法；因為眾人對摩西有極高的尊崇。他已經埋下了優越性的種子。他從肉身開始，上升到神性，在那裡就不再有比較了。他暫且從肉身開始，將兩者放在同等地位，說：「像摩西在神的全家一樣。」他並沒有一開始就顯明優越性，以免聽者逃跑，並立刻塞住耳朵；因為即使他們是信徒，但他們對摩西仍有很深的意識。他說：「他為那設立他的盡忠。」設立什麼？使者與大祭司。這裡他並未談論本體，也未談論神性，而只是談論人性的職分；「像摩西在神的全家一樣」；也就是說，在百姓中，或在聖殿中。這裡他說「在神的全家」；就好像有人說：關於家裡的人。因為摩西在百姓中就像家裡的管家與經理。因為他稱百姓為「家」，他接著說：「我們就是他的家」；也就是說：我們是在祂的創造中。接著是優越性：「他比摩西算更配多得榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮。」

三、他說，祂自己也是這家的一部分。他並沒有說「這人是僕人，那人是主」，而是隱晦地暗示了這一點。如果家是百姓，而祂也是百姓的一部分，那麼祂也是這家的一部分；因為我們習慣這樣說，某人是某人的家裡人。但這裡「家」並非指聖殿；因為不是神建造了它，而是人。而「建造他」的那位，是指神；他說的是摩西。請看他如何在肉身中顯明優越性，這些話語可以說是帶有人的情感。因為許多人認為經驗比知識更可靠，他想顯明，那受過苦的知道人類本性會經歷什麼。因此他說：「聖潔的弟兄啊。」「因此」（ὅθεν）的意思是「為了這個緣故」，「同蒙天召」。因此，不要在這裡尋求什麼，如果你們被召喚到那裡，那裡才有賞賜，那裡才有報償。那麼怎樣呢？「你們應當思想我們所承認的使者與大祭司，就是耶穌，他為那設立他的盡忠，像摩西在神的全家一樣。」「他為那設立他的盡忠」是什麼意思？意思是，祂是護理者，管理祂的事物，不讓它們隨意漂流。「像摩西在神的全家一樣。」也就是說，要知道這位大祭司是誰，是怎樣的，你們就不需要其他的安慰或勸勉。他稱祂為使者，是因為祂被差遣；又稱祂為我們所承認的大祭司，也就是信仰的大祭司。他說得好：「像摩西」；因為祂也像摩西一樣，被託付了百姓的治理，儘管祂治理的是更偉大的事，且是在更偉大的基礎上。因為摩西是作為僕人，而基督是作為兒子；前者關心的是別人的，後者關心的是祂自己的。作為將來必傳之事的見證。你說什麼？神接受人的見證嗎？當然接受。因為如果祂為天、地與山嶺作見證，透過祂說：「他為那設立他的盡忠，像摩西在神的全家一樣」，祂自己也是這家的一部分，也就是說，是百姓的一部分。建造者比房屋更尊榮，但建造房屋的人也比房屋更尊榮。而建造萬物的是神。你看，他不是在談論聖殿，而是在談論全體百姓嗎？「摩西在神的全家盡忠，作為僕人，為將來必傳之事作見證。」看，這是兒子與僕人之間的另一種優越性。你看，他再次透過「兒子」的稱呼暗示了真實性嗎？「但基督為兒子，治理神的家。」你看他如何區分受造物與創造者，如何區分僕人與兒子；前者作為僕人進入父的家，而後者作為主。我們就是他的家，如果我們將可誇的盼望堅持到底。

這裡他再次勸勉他們勇敢站立，不要跌倒。他說，我們將成為神的家，正如摩西一樣，如果我們將可誇的盼望堅持到底；所以，在試探中感到痛苦並跌倒的人，是無法誇口的；那羞愧的、躲藏的，沒有坦然無懼的心；那不痛苦的人無法誇口。接著他稱讚他們，說：「如果我們將可誇的盼望堅持到底」；顯明他們已經開始了。但還需要堅持到底，不僅僅是站立，還要對盼望有堅定的確信，不被試探所動搖。不要驚訝，[56] 如果「他自己被試探」這句話說得比較人性化。因為如果聖經談到未曾道成肉身的父時說：「耶和華從天上垂看世人，看有明白的沒有」，也就是說，祂精確地察知一切；又說：「我要下去，看看他們所行的，是否與他們所傳的聲音一樣」；又說：「神不能容忍人的惡行」；聖經顯明了神極大的憤怒；那麼對於基督，這位受過苦的，先知更會說：「天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！因為耶和華說……你們要聽，地的根基，因為耶和華與祂的百姓有爭辯」，更何況是人呢。什麼是「作為見證」？他說，當他們不知羞恥時，好讓他們成為見證。但基督是作為兒子。前者關心的是別人的，而後者關心的是祂自己的。以及「可誇的盼望」。他說得好：「盼望」，因為一切美物都在盼望中。我們必須這樣持守它，以至於現在就為那些已經成就的事而誇口。因此他說：「可誇的盼望」；並補充說：「堅持到底」；因為我們得救是在乎盼望。如果我們得救是在乎盼望，且透過忍耐等候，那麼我們就不要對現狀感到煩躁，也不要現在就尋求那之後應許的事。因為他說，看得見的盼望不是盼望。因為美物是偉大的，他說，我們無法在這短暫的生命中獲得它們。那麼，既然祂不打算在這裡賜下這些，為什麼還要預先告訴我們呢？為了透過應許贏得靈魂，為了透過承諾增強熱忱，為了磨練並激發我們的思想。因此，這一切事才發生。

四、因此，我們不要驚慌；沒有人看見惡人亨通而感到驚慌。報償不在這裡，無論是惡行還是美德；如果這裡發生了惡行與美德的報償，那也不是按著功過，而是隨意的，就像審判的預嘗，好讓那些對復活懷疑的人，即使在這裡也能受到管教。因此，當我們看見惡人……

49

50 【希伯來書註釋，第三章，第五講】 他引導了這段論述：因為眾人對摩西的評價並不低。他首先撒下卓越性的種子；他從肉身開始，隨後上升到神性，在那裡就不再有比較了。他暫時從肉身開始建立平等，並說：「正如摩西在祂的全家中。」他沒有從一開始就顯明卓越性，以免聽者退縮，並立刻掩耳：因為儘管他們是信徒，但在他們的意識中，摩西仍然佔據著極重要的位置。他說：「他對那設立他的那位是忠心的。」他設立了什麼？設立了使徒和祭司。這裡沒有提到本質，也沒有提到神性，而是暫時提到屬人的尊榮。「正如摩西在祂的全家中」：這就是說，在百姓中，或在聖殿中。然而這裡說：「在祂的家中」：就好像你是說，在那些屬於這家的人中。摩西對百姓而言，就像某種管家和家宰。因為他稱百姓為家，隨後補充道：「我們就是祂的家」：這就是說，我們是在祂的產業中。接著是更大的卓越性：3.「因為他比摩西配得更多的榮耀。」再次論到肉身：「建造房屋的人，比房屋有更大的尊榮。」

3. 他說，他也是屬於這家的。他並沒有說：因為這一位是僕人，而那一位是主；但他隱晦地指出了這一點。如果百姓是家，而他本身出自百姓，那麼他也是屬於這家的。因為我們習慣這樣說：這人是出自那一家。然而這裡所說的家，並非指聖殿：因為並非神親自建造，而是人建造的。但那創造他（摩西）的，是神。請看他如何隱晦地顯明了更大的卓越性。他說，他在祂的全家中是忠心的，儘管他自己是屬於這家的，也就是屬於百姓的。工匠比作品有更大的尊榮，但建造房屋的人，比房屋更有尊榮。4.「因為建造萬物的是神。」你看他不是在說聖殿，而是指全體百姓嗎？5.「摩西為僕人，在神的全家中誠然忠心，為要證明將來必傳說的事。」看，這又是子與僕人之間的另一種區別。你看他是否藉著「子」的稱呼，默示了其所有權？6.「基督則為子，治理祂的家。」你看到了他如何區分並隔開作品與創造者，如何區分僕人與兒子嗎？那一位進入父的產業是作為兒子，而這一位則是作為僕人。「我們就是祂的家，若我們將可誇的盼望和膽量堅持到底。」這裡他再次勸勉他們要堅強抵擋，不要跌倒。他說，我們將成為神的家，正如摩西那樣，如果我們將盼望的膽量和誇耀堅持到底。他說，那些在試煉中感到痛苦並灰心的人，是不會誇耀的：那些感到羞愧並躲藏起來的人，是沒有膽量的：那些憂愁的人，是不會誇耀的。隨後他也稱讚他們，說：「如果我們將盼望的膽量和誇耀堅持到底」；顯明他們已經開始了。結局才是關鍵，不僅要站立，還要對信心有堅定不移的確據，絲毫不被試煉所動搖。不要因為那句更具人性化的話「他自己被試探」（希伯來書 2:18）而感到驚訝。因為如果聖經論到那未曾取肉身的父說：「耶和華從天上垂看世人」（詩篇 14:2）；這就是說，祂精確而準確地了解一切；又說：「我要下去，看看他們所行的，是否果然像那達到我這裡的哀聲一樣」（創世記 18:21）；又說：「神不能容忍人的卑劣」：我說，這是神聖的聖經在顯明祂憤怒的程度：那麼對於那在肉身中受苦的基督，說這些話就更是如此了。因為許多人認為經驗比任何事物都更能帶來知識，他想要顯明那受過苦的，知道人性會經歷什麼。因此，「聖潔的弟兄們」。因此，意思是，因為這個緣故。「同蒙天召的」。在這裡不要尋求什麼，如果你們被召到那裡：那裡有獎賞，那裡有報償。那麼這是什麼呢？「思想我們所承認的使徒和祭司，就是耶穌基督：他對那設立他的那位是忠心的，正如摩西在祂的全家中。」什麼是「對那設立他的那位是忠心的」？就是那看顧的，那治理祂自己人的，不容許他們被隨意拋棄和驅使。正如摩西在祂的全家中。這就是說，認識這位祭司是誰、是怎樣的，你們就不需要其他的安慰或勸勉了。他稱他為使徒，是因為他是被差遣的；稱他為我們所承認的祭司，也就是我們信仰的祭司。他說「正如摩西」是正確的：因為正如摩西一樣，他也受託管理和治理百姓，但他是更大的，且是在更大的事上。因為摩西是作為僕人；基督則是作為兒子：那一位照管的是別人的家，這一位照管的是自己的家。「為要證明將來必傳說的事。」你說什麼？神接受人的見證嗎？當然。因為如果神藉著先知說天和地以及山嶺作見證：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說話」；以及「聽啊，山谷，地的根基」（以賽亞書 1:2；彌迦書 6:2），因為耶和華與祂的百姓有爭辯：那麼人就更是如此了。什麼是「為要證明」？這就是說，當他們行事無恥時，他們要成為見證人：但基督則是作為兒子。因為那一位照管的是別人的，而這一位照管的是自己的。「和盼望的誇耀。」他說「盼望」是正確的，因為一切美善都在盼望中。然而我們必須這樣堅持，以至於我們現在就因那些已經成就的事而誇耀。因此他說，「盼望的誇耀」，並補充道，「堅持到底」：因為我們得救是在乎盼望。如果我們因盼望得救，並藉著忍耐等候，就不要因現在的憂愁而感到痛苦，也不要現在就尋求那後來所應許的。他說，因為「所見的盼望不是盼望」（羅馬書 8:24）。因為既然美善是偉大的，我們就不能在這流動的、會滅亡的生命中領受它們。那麼，既然祂不打算在這裡給我們，為什麼還要預先告訴我們呢？為了用應許來更新心靈，為了用許諾來堅固並加強心靈的活力，為了提升並激勵我們的思想。因為這一切都是為了這個緣故而成就的。

4. 惡人在這世上時常亨通。——因此不要困擾：沒有人看見惡人行事順利而感到不安。這裡並非罪惡或美德的報償之處：如果偶爾發生了罪惡或美德的報償，那也不是按著功德，而僅僅是審判的預嘗，好讓那些對復活信心不足的人，在這裡也受到懲罰。因此，當我們看見惡人富有時，不要灰心；當我們看見好人受苦時，不要困擾：因為冠冕在那裡，刑罰也在那裡。此外，惡人不可能在各方面都是惡的，他可能也擁有某些美德；好人也不可能在各方面都是好的，他也可能擁有某些罪過。因此，當惡人行事順利時，要知道這發生在他自己的頭上：因為他在這裡領受了那少許美德的報償，好讓他在那裡受到徹底的懲罰，這就是他在這裡領受的原因。而那在這裡受懲罰的人是最有福的，好讓他卸下所有的罪，離開這裡時是受過考驗的、純潔的，且不負任何罪責。保羅教導我們這一點，說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」；又說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主的日子可以得救」（哥林多前書 11:30；5:5）。先知也說：「從耶和華手中接受了加倍的罪」（以賽亞書 40:2）；大衛又說：「看我的仇敵，因為他們多過我頭上的頭髮；他們無理地恨我，求你赦免我一切的罪」（詩篇 25:19, 18）；另一位又說：「耶和華我們的神啊，求你賜給我們平安：因為你已經償還了我們的一切」（以賽亞書 26:12）。但這些是顯明好人在這裡為罪受罰的例子：至於惡人在這裡領受美善，而在那裡受到徹底懲罰，聽聽亞伯拉罕對財主所說的：「你在世上領受了你的福，拉撒路也同樣受了苦」（路加福音 16:25）。什麼福？他說「領受了」，而不是「接受了」，顯明兩者都是按著債務所受的，那一位處於順境，而這一位處於逆境；他說：「因此，他在這裡得安慰」：因為你看他是潔淨了罪的；而你卻在受苦。因此，當我們看見罪人在這裡享受美善時，不要憂愁；但當我們自己受苦時，要歡喜：因為這件事是罪的償還。不要尋求安逸：因為基督應許給祂的門徒的是患難：保羅也說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提摩太後書 3:12）。沒有一個勇敢的運動員在競技場上尋求沐浴，以及擺滿食物和酒的餐桌：這不是運動員的樣子，而是軟弱且柔弱之人的樣子：因為運動員是在塵土、橄欖油、烈日、大量的汗水、患難和競技的狹窄中搏鬥。這是搏鬥的時刻；因此也是受傷、流血和痛苦的時刻。聽聽蒙福的保羅說什麼：「我這樣鬥拳，不像打空氣的」（哥林多前書 9:26）。讓我們認為整個人生都是為了競技而設立的，我們就永遠不會尋求安息，如果我們受苦，也絕不會認為有什麼新奇或陌生的事發生在我們身上：因為拳擊手在競技時，也不會認為有什麼新奇或陌生的事發生在自己身上。安息的時刻是另一回事：我們必須藉著患難得以完全。即使沒有逼迫，也沒有患難，但還有其他的患難，每天都在我們身上發生：如果我們連這些都忍受不了，就更難忍受那些了。他說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」（哥林多前書 10:13）。因此，讓我們禱告神，不要讓我們進入試探：但如果我們進入了，就要勇敢地忍受。因為不輕易讓自己陷入危險，這是智慧且節制之人的特質；而陷入危險後能堅定站立，則是勇敢且哲學之人的特質。因此，我們既不要輕易地投身其中；因為那是魯莽和冒失：也不要被動地、當事情呼喚時就屈服；因為那是膽怯；但如果福音的宣講呼喚，我們就不要推辭；但如果沒有理由，沒有需要，也沒有敬虔所要求的必要性，我們就不要輕率地奔跑；因為那件事是炫耀，是多餘的虛榮。但如果發生了損害敬虔的事，即使必須忍受萬死，我們也不要推辭。當你的敬虔按著你的願望進行時，不要招惹試探：為什麼要招惹那些毫無益處的多餘危險呢？

5. 為敬虔應當承擔一切。我說這些話，是為了讓你們遵守基督的律法，祂命令要禱告不要進入試探，並命令背起十字架跟隨祂。這些並非矛盾，而是非常和諧且一致的。因為你，要像勇敢的士兵一樣準備好並武裝自己，要不斷地穿戴盔甲，清醒、警惕，時刻期待著敵人；但不要挑起戰爭：因為這不是士兵的作為，而是煽動者的作為。但如果敬虔的號角呼喚你，就要立刻出擊，輕看你的性命，帶著極大的熱忱投入競技，衝破敵人的陣線，撕裂魔鬼的面孔，豎立戰利品。但如果敬虔沒有受到損害，也沒有人破壞我們的教義，我是指關於靈魂的教義，也沒有強迫你做任何神不喜悅的事，就不要多此一舉。基督徒的生活應當充滿血，我是說血，不是指流別人的血，而是指隨時準備流自己的血。因此，當這是為了基督時，讓我們帶著與某人倒水一樣的熱忱（因為血是環繞身體的水）流出自己的血，並像脫掉衣服一樣輕易地脫掉肉身。如果我們不被錢財束縛，不被房屋、享樂、所有現世的事物所牽絆，這就能做到。因為如果那些過著軍旅生活的人，放棄了一切，無論戰爭在哪裡呼喚，他們就出現在哪裡，並踏上旅程，帶著熱忱忍受一切：那麼我們這些基督的精兵，就更應該如此準備好並武裝自己，去對抗情慾的戰爭。現在沒有逼迫，願永遠也不要有；但還有另一場戰爭，是貪財的戰爭、嫉妒的戰爭、其他心靈騷動的戰爭。保羅在講述這場戰爭時說：「我們並不是與屬血氣的爭戰」（以弗所書 6:12）。這場戰爭總是迫在眉睫。因此祂希望我們總是武裝好站立。祂說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰」：這本身就是指當前的時刻；祂顯明了必須時刻武裝。因為透過舌頭的戰爭是巨大的，透過眼睛的戰爭是巨大的：因此讓我們克制這些：貪慾的戰爭是巨大的。因此祂從那裡開始武裝基督的士兵：祂說，要用真理束腰；並補充道，在真理中。為什麼，在真理中？因為貪慾是幻覺和謊言，正如大衛在某處所說：「我的腰充滿了幻覺」（詩篇 38:7）。這件事不是快樂，而是快樂的影子。因此，祂說，用真理束腰：這就是說，在真實的快樂、節制、端莊中。

憤怒是一種需要克制的野獸。——因此祂勸勉這些，因為祂看見了罪的荒謬，並希望我們所有的肢體都被四面防護：祂說，不義的憤怒是不會無罪的：祂希望我們穿上胸甲和盾牌。因為憤怒是一種容易撲過來的野獸：我們需要成千上萬的圍牆和隔板來克服並克制它。因此，神特別用骨頭作為某種石頭，為我們建造了這個部分，並在周圍加上支撐和防護，以免這些一旦破裂和切斷，就會毀滅整個生命。祂說，因為它是火，是巨大的風暴，沒有其他肢體能承受這種力量。醫生們也說，肺部之所以墊在心臟下面，是因為這個緣故，好讓心臟本身，當它處於柔軟的地方時，就像跳進某種海綿一樣，得到休息；而不是跳進堅硬且反彈的胸膛，以免因跳動的密集而受到傷害。因此我們需要堅固的胸甲，好讓這隻野獸永遠保持在安靜中：我們也需要頭盔。因為既然理性的能力在那裡，並且從這裡，如果行了該行的事，就有可能得救；如果行了不該行的事，就有可能滅亡；因此祂說：「並戴上救恩的頭盔。」因為大腦天生是柔軟的；因此它本身就像被某種外殼，即頭蓋骨從上面覆蓋著。它是我們一切美善與邪惡的原因，無論是認識了該行的事，還是認識了不該行的事。手和腳也需要我們的盔甲：不是這些手，也不是這些腳，而是靈魂的手和腳：前者是練習該行的事，後者是為了走向該去的地方。因此，讓我們這樣武裝自己，我們就能克服敵人，並在我們的主耶穌基督裡，戴上勝利的冠冕，與祂一同，父與聖靈，榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

【第六講】

3章7節：「所以，聖靈有話說：你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」

1. 當保羅論及盼望，並說「我們就是祂的家，若我們將可誇的盼望和膽量堅持到底」之後：他現在顯明必須堅定地等候，並從聖經中證明這一點。然而請注意：因為他表達得比較困難，也比較難以理解。因此，在我們說出我們的話，並簡要地教導你們整個主題之後，才將論述轉向所寫的經文：因為如果你們學會了使徒的目標和宗旨，就不再需要我們了。他的論述是關於盼望的，關於必須盼望將來的事，以及那些在這裡勞苦的人將會得到某種獎賞、果實和安息。因此，他從先知那裡證明了這一點：他說什麼？「所以，聖靈有話說：你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息」（詩篇 95:7-11）。他說有三種安息：第一種是安息日的安息，神在其中歇了祂一切的工；第二種是巴勒斯坦的安息，以色列人進入其中，本應從許多的苦難和勞苦中得到安息；第三種是真正意義上的安息，即天國，凡進入的人，就真正地從勞苦和患難中安息了。因此，他這裡提到了這三種。為什麼在論述其中一種時，他提到了三種呢？為了顯明先知是在論述這一種。因為關於第一種，他說，他沒有說：因為那已經是久遠以前的事了；關於第二種在巴勒斯坦的安息也沒有說：因為那已經結束了。剩下的就是這第三種了。然而，也有必要展開歷史，好讓論述更清楚。因為他們離開埃及，走過漫長的道路，在埃及、紅海和曠野領受了無數神大能的證據，他們商議派遣探子去考察那地的性質；他們去後回來，雖然讚嘆那地，說那地出產豐盛，但卻說那地的人是不可戰勝且強壯的；而那些無知且麻木的猶太人，本應想起神先前的恩惠，以及神如何在埃及軍隊的重重包圍中，不僅將他們從危險中救出，還使他們成為戰利品的主人，以及神如何在曠野劈開磐石，賜下豐盛的水，並供應嗎哪，以及祂所行的其他神蹟，好讓他們信靠神：他們卻一點也沒有想到這些，就好像什麼都沒有發生過一樣，他們驚恐萬分，想要回到埃及，說：「神把我們領到這裡，是為了把我們和我們的妻子兒女一起除掉。」因此神發怒，因為他們這麼快就忘記了所成就的事，便起誓說那說這些話的世代斷不可進入安息；而所有……

55

56 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 在曠野中滅亡了。因為大衛後來，在他們那一代人之後說話時，曾說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子一樣。」為什麼呢？免得你們遭受與你們祖先同樣的遭遇，並被剝奪那安息：顯然，他之所以這樣說，是因為那裡確實存在著一種安息。因為他說，如果他們已經得到了安息，為什麼又要對他們說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子一樣」呢？

安息日是天國的預表。——那麼，除了天國之外，還有什麼其他的安息呢？安息日正是天國的影像與預表。隨後，當他引用了全部的見證（這見證就是：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子，就是在曠野試探的日子。那時，你們的祖宗試我，探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的道路。』我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」），接著他補充道：12. 「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」

因為不信是從剛硬產生的：正如那些已經變得麻木且僵硬的身體，不再順從醫生的手一樣；同樣地，那些剛硬的靈魂也不順從神的話語：因為很可能有些人已經不再相信，彷彿所發生的事並非真實。因此他說：「你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」因為關於將來之事的言論，不如關於過去之事的言論那樣令人信服，所以他喚起他們對歷史的記憶，在歷史中他們曾需要信心。因為他說，如果你們的祖先因為沒有像應當盼望的那樣去盼望，就遭受了這些事，那麼你們就更當如此了；因為這些話正是對他們說的。他說，那「今日」，只要世界尚存，就永遠存在。13. 「總要趁著還有稱為『今日』的時候，天天彼此相勸。」這就是說，要彼此建立，互相扶持，免得同樣的事發生。免得你們中間有人被罪的迷惑所剛硬。

9. 你看見是罪導致了不信嗎？因為正如不信產生了邪惡的生活，同樣地，靈魂一旦陷入罪惡的深淵，就會變得輕慢；而一旦輕慢，甚至連相信都不願相信，好讓自己從恐懼中解脫出來。因為他說，他們曾說：「主必不看見，雅各的神也不會明白」（詩篇 94:7）；又說：「我們的嘴唇是我們自己的；誰是我們的主呢？」（詩篇 12:4）；又說：「惡人為何惹神發怒呢？」（詩篇 10:13，希伯來文譯本）；又說：「愚頑人心裡說：『沒有神。』他們都是邪惡，行了可憎惡的事」（詩篇 14:1）。又說：「他們眼中不怕神」；又說：「因為他在神面前自誇，以致發現他的罪孽並恨惡他」（詩篇 36:1-2）。基督也指明了這一點，說：「凡作惡的便恨光，並不來就光」（約翰福音 3:20）。隨後他補充道：「我們已經成為基督的同伴了。」這「成為基督的同伴」是什麼意思？我們與祂成為了一體：因為祂是頭，我們是身體，是同作後嗣，同屬一個身體。他說，我們是祂骨中的骨，肉中的肉。如果我們將起初的本體堅持到底。什麼是「起初的本體」？他指的是信心，藉著這信心，我們得以存在、重生，並且可以說，與祂同質。隨後他補充道：15. 「既說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子一樣。』」這些話語的順序是顛倒的，隨後又補充道：（第4章）1. 「我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得你們中間或有人似乎是趕不上了。」2. 「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣。既說：『你們今日若聽祂的話。』因為那『今日』是永遠的。」隨後他說：「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和」；這顯示了道為何無益：正是因為缺乏信心，所以才無益。隨後，他想要恐嚇他們，便藉著他所說的話來顯明這一點。16. 「因為那聽見後惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟隨摩西從埃及出來的眾人嗎？」17. 「神四十年之久，又同誰發怒呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？」18. 「又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？」19. 「這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」在再次引用見證後，他加上了提問，這使得論述變得清晰。他說，他曾說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子一樣。」他說，他所提到的那些剛硬的人是誰？那些不信的人是誰？豈不是猶太人嗎？他所說的意思是這樣的：他們也聽見了，就像我們聽見一樣，但這對他們毫無益處。因此，不要以為你們僅僅因為聽見了福音就會得益處：因為他們也聽見了，卻毫無所得，因為他們沒有信心。而迦勒和約書亞，因為沒有與那些不信的人同流合污，就逃脫了降在那些人身上的懲罰。你看這多麼奇妙：他沒有說「沒有同意」，而是說「沒有調和」；也就是說，他們在沒有叛亂的情況下分開了，而其他人卻持有同一種意見。在這裡，他似乎也隱晦地暗示了叛亂。3. 「但我們已經相信的人，得以進入那安息。」隨後，他為了證實這一點，補充道：「正如祂所說：『我在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。』其實造物之工，從創世以來已經成全了。」因為有人可能會說，這並不意味著我們將要進入，而是意味著他們沒有進入：那麼他做了什麼呢？他暫時致力於證明，正如那安息並不妨礙人們談論另一種安息一樣，這安息也不妨礙天國的安息。因此，他暫時想要證明他們沒有得到那安息。為了讓你知道他指的是這個，他補充道：4. 「論到第七日，有一處說：『到第七日，神就歇了祂一切的工。』」5. 「又在這一處說：『他們斷不可進入我的安息。』」你看，這並不妨礙那安息成為此安息。

57

58 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 既然如此，他說，有些人必須進入那安息，而先前聽過福音的人，因著不信沒有進入：7. 他便在大衛的詩篇中，再次定了一個日子，稱為「今日」：過了這麼久，正如前文所說。他所說的是什麼意思呢？他說，既然有些人必須進入，而他們卻沒有進入，祂便再次定下第三種安息。至於為什麼必須進入，以及有些人必須進入，讓我們聽聽他是如何論證的。他說，因為過了這麼多年，大衛又說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子一樣。」8. 「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。」顯然，他這樣說，就好像我們將要獲得某種報酬一樣。9. 「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」從哪裡得知的？從這命令：「不可硬著心。」因為如果沒有安息日的安息，就不會給他們這樣的命令，也不會要求他們不要做同樣的事，免得遭受同樣的懲罰，如果他們不會遭受同樣的懲罰的話。如果沒有另一種安息，那些佔據巴勒斯坦的人又怎會遭受同樣的懲罰呢？

3. 他很好地總結了這段論述。他沒有說「安息」，而是說「安息日的安息」（Sabbatismus），這是一個專有名詞，是他們所喜悅並奔向的，他將天國稱為安息日的安息。正如在安息日，祂命令人禁戒一切惡事，只做那些與敬拜神有關的事，即祭司所行的，以及一切有益於靈魂的事，除此之外別無他物；那時也是如此。但他並非這樣說，而是說什麼呢？10. 「因為那進入安息的，歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」他說，正如神歇了祂的工，那進入祂安息的人也是如此。因為既然他是在對他們談論安息，而他們又極其渴望知道這安息何時到來，他便以此結束了論述。

「今日」這詞，是為了讓他們永不絕望。他說，總要趁著還有稱為「今日」的時候，天天彼此相勸。這就是說，即使有人犯了罪，只要還有「今日」，就有希望。因此，只要活著，就沒有人應當絕望。他說，最重要的是，不要存著不信的惡心；但如果真的有了，也不要絕望，而要自我振作：因為只要我們還在這個世界上，「今日」就有機會。在這裡，他不僅指不信，也指怨言。他說，他們的屍首倒在曠野。隨後，為了不讓人以為僅僅是被剝奪了安息，他還加上了懲罰，說：12. 「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這裡他談論的是地獄與懲罰。他說，它深入我們內心的隱密處，剖開靈魂。這裡所說的，不是屍首倒下，也不是被剝奪土地，像那時一樣，而是被剝奪天國，被交給永恆的地獄、不死的刑罰與懲罰。但要彼此相勸。看這溫柔與仁慈。他沒有說「責備」，而是說「相勸」。我們對待那些處於患難中的人，就應當如此。他在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說：「警戒不守規矩的人。」但對於灰心的人則不然，而是說什麼呢？「勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，向眾人忍耐。」什麼是「相勸」？就是說，不要絕望，不要灰心：因為不勸慰那些處於患難中之人的，會使他們變得更加剛硬。他說，免得你們中間有人被罪的迷惑所剛硬。或者他指的是魔鬼的迷惑：因為對將來之事毫無期待，認為我們所做的事不必負責，認為我們在世上所行的不會受到審判，也不會有復活，這確實是一種迷惑；或者換句話說，迷惑就是麻木不仁或絕望：因為說「還有什麼用呢？我已經犯了罪，我沒有希望恢復自己了」，這就是迷惑。隨後，他給予他們希望，說：「我們已經成為基督的同伴了」（希伯來書 3:14）；這幾乎是在說：那位如此愛我們，那位看重我們到如此地步，以至於使我們成為祂身體的主，是不會看著我們滅亡的。他說，讓我們思想我們蒙了什麼樣的恩典：我們與基督是一體的。因此，不要不信祂。他又隱晦地暗示了在別處所說的話：「我們若忍耐，也必和祂一同作王」（提摩太後書 2:12）；這就是「成為同伴」的意思：我們與基督共享同樣的事物。他從良善與有益的事物勸勉他們：他說，我們是基督的同伴。隨後，他又從令人悲傷與困擾的事物勸勉他們：我們當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。因為那件事是顯而易見且公認的。他說，他們試探我，並且觀看我的作為有四十年之久。你看，我們不應當向神要求解釋，而無論祂是否保護我們，都應當信靠祂；因為他現在指責他們，是因為他們試探了神。因為想要得到祂能力、護理或眷顧的證明的人，還不相信祂是全能的，也不相信祂是慈愛與憐憫的。他在寫給這些人的信中也暗示了這一點，他們或許已經想要在試探中得到祂能力、眷顧與護理的檢驗與證明。你看，惹祂發怒與激動，總是源於不信嗎？那麼他說什麼呢？「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」看他是如何推論出整個論述的。他說，祂向先前的人起誓，他們斷不可進入安息，他們就沒有進入。隨後，在過了很久之後，祂在與猶太人談話時說：「你們不可硬著心，像你們的祖先一樣。」顯然，還有另一種安息；因為不能說是巴勒斯坦；因為他們已經擁有了；也不能說是第七日；因為祂並不是在談論那很久以前就已經過去的日子。因此，祂隱晦地指出了另一種真正意義上的安息。

4. 天國的福樂。——那確實是安息，在那裡，痛苦、悲傷與嘆息都逃避了；在那裡，沒有憂慮、勞苦、焦慮，也沒有使靈魂受挫與震動的恐懼，只有充滿喜樂的對神的敬畏。在那裡，不會再聽到「你必汗流滿面才得糊口」，也不會再長出荊棘與蒺藜。不再有「你必受苦楚生產兒女」，也不再有「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」（創世記 3:19, 18, 16）：那裡一切都是和平、喜樂、歡欣、愉悅、良善、溫柔、公義、慈愛。那裡沒有嫉妒與紛爭，沒有疾病，沒有肉體的死亡，也沒有靈魂的死亡，沒有黑暗，也沒有黑夜：一切都是白晝，一切都是光明，一切都是安息。那裡沒有疲憊，沒有厭倦：我們將永遠處於對美善永恆的渴慕中。你們想要我給你們展示一點那裡狀態的影像嗎？這是不可能的；然而，盡我所能，我試著給你們展示一些影像。讓我們仰望天空，當沒有雲彩遮蔽它時，它展現出它的光輝：隨後，當我們長時間沉浸在它那美麗的景色中時，讓我們思考，我們將擁有的不僅是那樣的，而是比那更美麗的，就像黃金比泥土屋頂更美麗，而在那之後，還有更高的屋頂。隨後是天使、大天使、無數無形的權能者，神本身的宮殿，父的寶座。但正如我所說，言語無法完全表達與解釋：這需要經歷，以及藉由經歷而來的認識。告訴我，你們認為亞當在樂園中是怎樣的？這種生活方式比那樂園的生活方式更美好，就像天比地更美好一樣。此外，讓我們再尋找另一個影像。如果一個現在掌權的人，能夠統治整個世界；隨後既不被戰爭困擾，也不被憂慮煩擾，只是受到尊崇並生活在奢華中，擁有許多侍從，黃金從四面八方湧向他，並且受到敬仰，你們認為他的心境會是怎樣的，如果他看到世界各地戰爭都已停止？那時的情況將會是那樣：不，事實上，我們甚至還沒有達到那個影像。因此，我們還需要尋找另一個。所以，請為我想像一位皇帝的嬰兒，只要他在母腹中，就什麼也感覺不到；但如果他突然出來，登上皇帝的寶座，不是逐漸地，而是同時且突然地得到了一切：這裡和那裡的情況就是這樣；或者就像一個曾經在鎖鏈中、遭受無數苦難的人，突然被帶到皇宮的寶座上一樣。但即使這樣，我也沒有精確地捕捉到那個影像。因為在這裡，無論一個人獲得了什麼樣的福分，即使你稱之為王國，在第一天、第二天和第三天，他還保有熱切的渴望；但隨著時間的推移，他雖然仍處於愉悅中，卻不再那麼強烈：因為習慣的緣故，無論是什麼，總會減弱：而在那裡，不僅不會減弱，反而會增長。試想一下，當靈魂去到那裡時，不再期待那些福分的終結，也不再有改變，而是增長，以及沒有終結的生命，從一切危險中解脫，從一切靈魂的痛苦與憂慮中解脫，充滿了靈魂的喜樂與無數的福分。因為如果我們走到田野，看到士兵的帳篷用掛毯裝飾，長矛、頭盔和盾牌閃閃發光，我們就會感到驚訝與敬畏；如果碰巧看到國王在中間奔跑，或者騎著披掛金甲的馬，我們就會認為我們什麼都不缺了：那麼，當我們看到聖徒在天上建立的永恆帳篷時，你們會怎麼想呢？因為祂說：「你們要接他們到永恆的帳篷裡去」（路加福音 16:9）：當你看到每個人都比太陽的光芒更閃耀，不是因為銅鐵，而是因為那種榮耀，人類的眼睛無法直視那種光輝？這還只是在人身上：那麼，對於成千上萬的天使、大天使、基路伯、撒拉弗、寶座、主治、執政、權能，他們的美麗超越了一切理解，你又會說什麼呢？但我還要追尋這些無法理解的事物到何時呢？因為經上說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。因此，沒有什麼比那些得不到的人更悲慘的，也沒有什麼比那些得到的人更幸福的。所以，讓我們成為那些有福的人，好讓我們在我們的主耶穌基督裡獲得永恆的福分，願榮耀、權能、尊貴，歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第七講

第4章第11節。「我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」12. 「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」13. 「並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」

1. 信心是一件偉大且救贖的事，沒有它，我們就不可能得救。但僅憑信心本身並不能成就這一切，還需要正直的生活。因此，保羅也勸勉那些已經領受奧秘的人，說：「我們務必竭力進入那安息。」他說，我們務必竭力，因為信心是不夠的，還必須加上生活，並付出巨大的努力。因為我們確實需要巨大的努力才能升入天堂。如果那些在曠野中遭受了如此多苦難與災難的人，尚且不配進入那地，不能得到那地，因為他們發怨言，因為他們行淫亂：那麼我們這些生活得如此輕率、懶散與怠惰的人，又怎能配得天國呢？因此，我們需要巨大的努力。但你看，他還沒有斷定我們不能進入：因為他沒有說「讓我們竭力進入那安息，免得我們失去如此多的福分」；而是加上了那句極大激勵人們的話。這是什麼呢？「免得有人學那不信從的樣子跌倒了」；也就是說，

59

60 希伯來書講道集第七篇（第四章）

那裡沒有痛苦、憂傷與嘆息，那裡沒有掛慮、勞苦、焦慮，也沒有恐懼來驚嚇或動搖靈魂，只有充滿喜樂的對神的敬畏。在那裡，你聽不到：「你必汗流滿面才得糊口」；那裡也不會長出荊棘和蒺藜——不再有荊棘和蒺藜了。那裡沒有：「你必受苦楚生產兒女」，也沒有：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」。那裡一切都是平安、喜樂、歡欣、愉悅、良善、溫柔、正直與愛。那裡沒有嫉妒，沒有惡意，沒有疾病，沒有身體的死亡，也沒有靈魂的死亡；那裡沒有黑暗，也沒有黑夜；一切都是白晝，一切都是光明，一切都是安息。那裡不會疲倦，不會厭膩，我們將永遠在對美善事物的渴慕中持續下去。

你們想要我為你們描繪那裡景況的圖畫嗎？這是不可能的。但儘管如此，我仍要盡我所能，試著為你們提供一幅圖畫。讓我們仰望天空，當沒有雲霧遮蔽時，它顯出自己的光輝；然後，在我們長時間注視其美麗之後，我們當想到，我們也將擁有一個居所，雖然不是那樣的，但卻比那泥土的屋頂高貴得多，正如黃金比泥土更為高貴。然後，在那之上還有更高的居所；接著是天使、天使長、無數的非物質力量軍隊，以及神自己的宮殿、父的寶座。

但正如我所說，言語無法表達這一切；這需要經歷，需要透過經歷而得的知識。告訴我，你們認為亞當在伊甸園中是怎樣的？那裡的境況比那時好得多，正如天比地更高。然而，我們還要尋求另一幅圖畫嗎？如果有人現在統治整個世界，既不受戰爭困擾，也不受掛慮煩擾，只是受人尊崇、享受奢華，擁有源源不斷的貢賦，且受人仰望，你認為他的靈魂會是怎樣的，如果他看見地上的戰爭都已止息？那時的情景將會如此；或者說，我甚至還未觸及那幅圖畫。因此，我們需要另一幅圖畫。

請為我設想一個王室的孩子，當他在母腹中時，他對任何事都毫無知覺；但如果他突然從那裡出來，登上王位，不是緩慢地，而是瞬間獲得了一切。這就是那種境況與現在的對比；或者就像一個囚犯，在經歷了無數苦難後，突然被帶到王位上。但即使如此，我也未能精確地描繪出那幅圖畫。因為在這裡，無論一個人獲得了什麼樣的美好事物，即使你說的是王權本身，在第一天、第二天、第三天，他或許還保有強烈的渴望；但隨著時間的推移，雖然他仍處於愉悅中，卻不再那麼強烈了；因為習慣總會使它減弱，無論那是什麼。但在那裡，不僅不會減少，反而會增長。請想一想，一個靈魂到達那裡，不再期待那些美善事物的終結，也沒有變遷，只有增長，以及沒有終點的生命，脫離了一切危險、一切憂鬱與掛慮，充滿了歡樂與無數的美善，這是何等大的事。

如果我們走到平原上，看見士兵們用帷幕搭起的帳棚，看見長矛、頭盔和盾牌的中心閃閃發光，我們就會因這奇觀而感到驚嘆；如果碰巧看見國王在中間奔馳，或騎著馬帶著金色的武器，我們就認為擁有了全部。那麼，當你看到聖徒們在天上搭起的永恆帳棚時，你會怎麼想呢？經上說：「他們會接你們到永恆的帳棚裡去。」當你看到他們每一個人發出的光芒超過太陽的光線，不是來自銅鐵，而是來自那種人類眼睛無法看見其光輝的榮耀時，你會怎麼想呢？

這還只是對人類而言；那麼，對於成千上萬的天使、天使長、基路伯、撒拉弗、寶座、主治、執政、掌權者，他們那無法形容、超越一切心思的美麗，又該說什麼呢？但我還要追尋這些不可企及的事物到何時呢？經上說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」因此，沒有什麼比錯失這些更可憐的，也沒有什麼比獲得這些更蒙福的。願我們也能成為蒙福的人，好讓我們在我們的主耶穌基督裡獲得永恆的美善，與祂以及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道第七篇

「我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」

一、信心是偉大的，是救贖性的，沒有它就絕不可能得救。但僅有信心本身不足以成就這事，還需要正確的行為。因此，保羅勸勉那些已經配得領受奧祕的人說：「我們務必竭力進入那安息。」他說「務必竭力」，彷彿信心是不夠的，還必須加上生活，並且需要付出極大的努力。我們確實需要極大的努力，才能升到天上。因為如果那些在曠野中受了那麼多苦難的人，尚且不配進入那地，無法得到那地，因為他們發怨言並行淫亂；那麼我們若生活散漫、懶惰，又怎能配得進入天國呢？因此，我們需要極大的努力。

請看，他不僅將損失定義為「不能進入」；他並沒有說：「我們務必竭力進入那安息，免得我們失去這麼多美善的事物」；而是加上了最能激勵人的話。是什麼呢？「免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」也就是說，讓我們把心思、盼望、期待放在那裡，免得我們同樣跌倒。因為那「樣子」表明我們將會跌倒。他說：「免得有人學那樣子。」然後，為了讓你聽到「那樣子」時，不會以為懲罰也是一樣的，請聽他接著說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」

他在這裡也表明，那神的道親自成就了這一切，祂是活著的，並沒有熄滅。所以，不要因為你聽到了「道」，就以為它僅僅是言語；他說，它比劍更鋒利。請看這種降卑，並從中學習為什麼先知們也需要說「劍」、「弓」和「刀」。他說：「若不回頭，祂必磨祂的刀，祂已張弓，預備妥當。」因為如果現在，在經過這麼長的時間和成全之後，僅僅用「道」這個名字還不足以震懾，還需要這些話語來顯示比較之下的優越性，那麼當時就更需要了。

他說：「刺入、剖開，甚至魂與靈。」這是什麼意思？他暗示了一件可怕的事。這要麼是指它將靈從魂中分開；要麼是指它甚至能刺入那些非物質的事物，而不僅僅像劍那樣只刺入身體。這裡他表明，魂也要受懲罰，最深處也要被搜查，它能完全地刺透整個人。並且「能辨明心中的思念和主意」。並且「被造的沒有一樣在他面前不顯然的」。在這裡，他最令他們恐懼。他所說的是：不要以為如果你們還站在信心裡，卻沒有確信與滿全，就可以放心；祂將審判心中的事；因為祂會深入那裡，既懲罰也察驗。

他說，我談論人類做什麼？即使你說的是天使、天使長、基路伯、撒拉弗，或任何受造物，一切在祂那隻眼睛面前都是顯露的，一切都是清楚明白的，沒有什麼能隱瞞祂。「萬物在祂眼前都是赤露敞開的。」「敞開的」（τετραχηλισμένα）這個詞，是借用了從被宰殺的祭牲身上剝下皮的隱喻。正如那裡，當人宰殺後將皮從肉上拉開，一切內在的東西都顯露出來，並呈現在我們的眼睛面前；同樣，一切也都清楚地呈現在神面前。

但請你看，他總是需要身體的意象，這正是聽眾軟弱的表現。因為他表明他們是軟弱的，說他們是遲鈍的，需要奶，而不是乾糧。「萬物在祂眼前都是赤露敞開的。」什麼是「學那不信從的樣子」？這就像有人在解釋原因時說：為什麼他們沒有看見那地？他們領受了神能力的憑據，本該相信，卻反而屈服於恐懼，對神沒有產生偉大的異象，變得膽怯卑微，就這樣滅亡了。也可以說另一件事，例如，他們走完了大部分路程，當到達門口、到達港口時，卻沉沒了。他說，我對你們也擔心這一點。這就是「學那不信從的樣子」。因為他後來為他們作見證，說他們也經歷了許多苦難：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」所以，沒有人應該膽怯卑微，也不要因為臨近終點而絕望倒下。因為確實有人在起初帶著旺盛的熱情投入爭戰，後來卻不願在整體上再加一點努力，結果全盤皆輸。他說，祖先們足以教導你們，不要陷入同樣的境地，不要遭受他們所遭受的。這就是「學那不信從的樣子」。

因此，他說，我們不要鬆懈；這也是他在結尾所說的：「把下垂的手、發酸的腿挺起來。」他說，免得有人學那樣子跌倒了。因為這確實是跌倒。然後，為了讓你聽到「學那樣子跌倒」時，不會以為是他們所遭受的同樣的死亡，請看他說什麼：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」因為這道比任何劍更嚴厲地刺入他們的靈魂，造成嚴重的創傷，並給予致命的切割。他不需要提供這些證明，也不需要去構建，因為他有如此明顯的敘述。他說，是什麼戰爭毀滅了他們？是什麼劍？難道不是他們自動跌倒的嗎？所以，不要因為我們沒有遭受同樣的苦難就掉以輕心；只要還稱為「今日」，我們就有機會恢復。但既然他這樣說了，為了不讓他們聽到關於靈魂的事就變得懶惰，他又加上了關於身體的事，表明就像某位國王對犯了大罪的官員，首先剝奪他的軍職，摘下腰帶和權位，並帶上傳令官，然後才懲罰；聖靈的劍也是這樣運作的。然後說了這些，使話語更加可怕，他談論到子，並說：「與我們有關係的主。」意思是，我們必須向祂交帳。因此，我們不要灰心，也不要膽怯卑微。這些話語足以教導我們；但他還不滿足，又加上說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌。」

二、他之所以加上這句話，是因為他接著說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。」這就是為什麼他在前面說：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」請看，他在這裡也做了同樣的事。他所說的是：祂走過了我們所走的路，甚至更艱難；因為祂經歷了所有人類的事。他在那裡說：「被造的沒有一樣在祂面前不顯然的」，暗示了神性。然後，既然祂取了肉身，他又以更降卑的方式談論，說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司」；他顯示了更大的關懷，因為祂像保護自己的人一樣保護他們，不願他們跌倒。因為他說，摩西沒有進入那安息，但祂卻進入了；至於如何，我會說。他不把這放在任何地方，並不奇怪；因為要麼是為了不讓他們找到藉口，他把他也包括在內；要麼是為了不顯得在指責那個人，他沒有公開說出來。因為如果即使沒有說這些，他們也提出這些，說：「這人說了反對摩西和律法的話」；那麼如果他說：「不是巴勒斯坦，而是天」，他們會說出比這更嚴重的話。但他並沒有把一切都歸給祭司，也要求我們必須盡的責任，我指的是認罪。他說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定我們所承認的道。」

他所說的「承認」是什麼？就是有復活，有報應，有無數的美善，基督是神，信心是正確的；讓我們承認這些，持定這些。這些是真實的，從大祭司在裡面這一點就很明顯。因此，讓我們承認我們沒有跌倒；即使事情還沒來到，我們也要承認；如果現在就來到，那就不叫信心了。因此，這也是真實的，即被延遲；因為我們的大祭司是偉大的：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。」他說，祂不是不知道我們的事，不像許多祭司，他們不知道那些在患難中的人，甚至不知道什麼是患難。因為在人類中，未曾經歷過、未曾經過感官體驗的人，是不可能知道受苦者所受的苦難的。我們的大祭司承受了一切；因為祂先承受了這一切，然後才升上去，好讓祂能體恤。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。請看他上面如何放了「照樣」，這裡又放了「與我們一樣」。也就是說，祂被逼迫、被吐唾沫、被指控、被嘲笑、被誣陷、被驅逐，最後被釘十字架。「與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」在這裡，他也暗示了另一件事，即人在患難中也是可能不犯罪的。因此，當他說「在肉身的樣式中」時，並不是說祂是肉身的樣式，而是說祂取了肉身。那麼為什麼他說「在樣式中」呢？他是在談論罪身的肉體；因為它與我們的肉體相似；因為在性質上祂與我們相同，但在罪上卻不再相同。「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」

他所說的「施恩的寶座」是什麼？就是那王座，關於它他說：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」彷彿在說：我們坦然無懼地來到，因為我們有一位無罪的大祭司，祂勝過了世界。因為祂說：「你們可以放心，我已經勝了世界。」因為承受了一切，卻沒有罪，這就是勝過世界。他說，如果我們在罪中，而祂是無罪的，我們怎麼能坦然無懼地來到呢？因為現在是施恩的寶座，而不是審判的寶座。因此，「我們只管坦然無懼地來到，為要得憐恤」，他說，就像我們所尋求的那樣。因為這是一份榮譽，是一份王室的賞賜。「蒙恩惠，作隨時的幫助。」他說得很好：「作隨時的幫助」。他說，如果你現在來到，你將得到恩惠和憐恤；因為你來得正是時候；但如果你那時來到，就不再有了；因為那時的來到是不合時宜的；因為那時不再有施恩的寶座。施恩的寶座，是在國王坐著施恩的時候；當終局來到時，祂就起來審判；因為他說：「神啊，求你起來，審判世界。」

也可以說另一件事：我們坦然無懼地來到，意思是，我們沒有任何邪惡的良心，不懷疑；因為這樣的人無法坦然無懼地來到。因此他在別處也說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」因為即使現在，在洗禮後犯罪的人能找到悔改，也是恩典。但為了讓你聽到祂是大祭司，不會以為祂站著，他立刻把祂帶到寶座上；而祭司是不坐的，而是站著。你看到成為大祭司不是出於本性，而是出於恩典、降卑和虛己嗎？這對我們現在來說也是合時宜的：我們坦然無懼地來到，祈求；只要我們獻上信心，祂就賜下一切。現在是賞賜的時候，沒有人應該對自己絕望。那時是絕望的時候，當新房關閉時，當國王進來查看坐席的人時，當那些配得的人領受先祖的懷抱時；但現在還沒有；因為劇場還在，爭戰還在，獎賞還懸著。

三、因此，我們務必竭力；因為保羅說：「我奔跑，不像無定向的。」需要奔跑，而且是激烈的奔跑。奔跑的人看不見任何人，即使他經過草地，即使他經過乾旱的地方；奔跑的人不看觀眾，只看獎賞；即使有富人，即使有窮人，即使有人嘲笑，即使有人稱讚，即使有人侮辱，即使有人用石頭投擲，即使有人搶劫房屋，即使看見孩子，即使看見妻子，即使看見任何東西，他絕不回頭，他只專注於一件事，就是奔跑，就是獲得獎賞。奔跑的人絕不站住；因為如果他稍微懶惰，就全盤皆輸。奔跑的人不僅在終點前不減少，反而在那時更加強奔跑。我對那些說「我們在年輕時操練過，在年輕時禁食過，現在我們老了」的人說這話。現在更應該加強敬虔。不要向我列舉過去的成就，現在更要年輕、更有活力。因為奔跑這肉身賽跑的人，當白髮來到時，確實不能再同樣地奔跑；因為爭戰的全部都在身體裡。

你為什麼要減少奔跑呢？因為這裡需要的是靈魂，是警醒的靈魂；而靈魂在……

65

66 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （承前）……在老年時得到堅固，反而在那時達到巔峰，那時才感到自豪。正如身體若被熱病和接連不斷的疾病所困，即使原本強壯，也會變得虛弱；但一旦擺脫了那種圍困，便能恢復其固有的力量。靈魂也是如此，在青年時期會發熱，特別是被對榮耀、享樂、情慾以及許多其他幻想的愛所佔據；但當老年臨到時，所有這些情慾都被驅逐了，有些是因為時光的流逝，有些則是因為哲學（的修養）。因為老年鬆弛了身體的緊張，即使靈魂想要使用這些情慾，它也不允許；反而像是鎮壓了各樣的敵人，將靈魂安置在一個沒有騷亂的清淨之地，產生了極大的平靜，並帶來了更深的敬畏。因為即使沒有別人，老年人也知道他們即將離世，並且完全站在死亡的邊緣。因此，當世俗的慾望消退，而對審判的期待隨之而來，軟化了靈魂的頑固，難道它若願意，不會變得更加警醒嗎？那麼，有人會說，當我們看到老年人比年輕人更糟糕時，該怎麼說呢？你告訴我的是一種極端的邪惡；因為即使在瘋狂的人身上，我們也看到他們在沒有人推動的情況下，自己走向懸崖。因此，當老年人也患上年輕人的疾病時，這是邪惡的極致；而且這樣的人即使在青年時期也不會有辯解的餘地；因為他不能說：「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。」因為那在老年時仍保持原樣的人，表明他在青年時期也是如此，並非因為無知、缺乏經驗或年齡的緣故，而是因為懶散。因為那能說「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯」的人，是那些行事符合老年人身份、在老年時有所改變的人；但如果連在老年時也做出同樣不體面的事，這樣的人怎配被稱為老人，連自己的年齡都不敬重呢？因為那說「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯」的人，是將這話視為他在老年時行事正直的宣告。

因此，不要因為你在老年時所做的事，而剝奪了自己對青年時期罪惡獲得寬恕的機會。因為這件事不僅荒謬，甚至超出了寬恕的範圍，難道不是嗎？老人醉酒，坐在酒館裡；老人奔向賽馬場，老人進入戲院，像個孩子一樣與群眾一起奔跑。這真是羞恥和笑話，外表裝飾著白髮，內心卻擁有孩童的心思。如果有一個年輕人侮辱了他，他立刻拿出白髮作為藉口。你自己首先要敬重它們；如果你自己都不敬重自己的白髮，而且還是個老人，你怎麼能要求年輕人敬重你的白髮呢？你不是在敬重白髮，而是在羞辱它們。神以頭髮的潔白尊榮了你，給了你極大的尊位；你為什麼要出賣這份尊榮呢？當你比年輕人更加放蕩時，年輕人怎會敬重你呢？因為白髮只有在行出與白髮相稱的事時才值得敬重；但當它做出年輕人的事時，就會比年輕人更可笑。那麼，你們這些被無序所醉倒的老年人，怎能勸誡年輕人呢？我說這些話並非指責老年人，絕非如此，而是指責年輕人。因為那些做這些事的人，在我看來，即使活到一百歲，他們依然是年輕人；正如年輕人，即使是小孩子，如果他們有節制，也比老年人更好。這不是我的話，連聖經也知道這種區別：「白髮是尊榮的，並非指長壽，老年人的年齡是無瑕疵的生活。」

4. 我們敬重白髮，並非因為我們認為白色比黑色更優越，而是因為它是過著美德生活的證據，我們看到這一點，便推斷出內在的白髮；但如果他們行事與白髮相反，他們反而會因此更加可笑。因為我們敬重君王，敬重紫袍和冠冕，因為它們是權力的象徵；但如果我們看到他穿著紫袍卻被人吐唾沫、被衛兵踐踏、被勒住、被投入監獄、被撕裂，請問我們會敬重那紫袍或冠冕嗎？難道我們不會為那種景象感到悲哀嗎？因此，當你自己羞辱白髮時，就不要要求因白髮而受到尊榮；因為它本身也應該向你追討代價，因為你羞辱了如此光輝且尊貴的形象。我們說這些話並非針對所有人，也不是單純地針對老年，我還沒瘋到那種地步；而是針對那些羞辱了老年的年輕靈魂；我們說這些話也不是為了那些已經衰老的人感到痛苦，而是為了那些羞辱白髮的人。因為老人若是願意，他就是君王，甚至比穿著紫袍的人更像君王，因為他能控制情慾，並將罪惡像衛兵一樣臣服於自己；但如果他被拖拽，從寶座上被拉下來，成為金錢、虛榮、裝飾、享樂、醉酒、憤怒和情慾的奴隸，用油塗抹頭髮，並展示出那被自己的選擇所羞辱的年齡，這樣的人難道不配受懲罰嗎？但你們年輕人，不要成為這樣的人；因為你們犯罪是沒有寬恕的。為什麼呢？因為在青年時期也可以成為老人；正如在老年時也有年輕人一樣，反之亦然。因為正如在那裡，變白的頭髮救不了任何人，在這裡，黑色的頭髮也不會阻礙任何人。因為雖然我所說的這些事使老人比年輕人更加不體面，但年輕人也無法免除指責。因為年輕人只有在被召喚去處理事務、缺乏經驗、需要時間和歷練時，才應該得到寬恕；但當需要展現節制和勇氣時，就不再有寬恕了，當需要管理錢財時也是如此。因為在某些方面，年輕人比老人更受指責。因為老人確實需要許多醫治，因為老年使他衰弱；但年輕人如果願意，本可以自足，當他比老人更貪婪、更記仇、更輕視他人、更不願意保護弱小、更不合時宜地多言、更侮辱人、更惡言相向、更沉溺醉酒時，他能得到什麼寬恕呢？如果他認為自己在節制和自制方面無法被指責，看看他在這裡也擁有許多幫助，只要他願意。因為即使情慾對他來說比對老人更困擾，但他仍有許多事可以比老人做得更好，並馴服那頭野獸。這些是什麼呢？勞苦、閱讀、守夜、禁食。

關於修士——那麼，你為什麼對我們這些不是修士的人說這些話呢？你對我說這些？去對保羅說吧，當他說：「在各樣的忍耐和禱告中警醒」（歌羅西書 4:2）；當他說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅馬書 13:14）。因為他寫這些話不僅是給修士的，也是給所有住在城市裡的人的。因為世俗的人不應該比修士多擁有什麼，除了與妻子同住這一點；在這裡他得到了寬恕，但在其他方面則不然，他理應與修士一樣行事。基督所說的八福，也不是只對修士說的；否則整個世界就滅亡了，我們也會指責神殘酷。如果八福只是對修士說的，而世俗的人不可能做到，但神卻允許了婚姻，那麼神就毀滅了所有人。因為如果結婚後就不可能做到修士所做的事，那麼一切都滅亡了，美德也被限制在狹窄的範圍內。然而，婚姻既是尊貴的（希伯來書 13:4），怎麼會給我們帶來這麼大的阻礙呢？那麼該怎麼說呢？如果我們願意，我們這些有妻子的人，完全有可能追求並實踐美德。如何做到？如果我們有妻子，卻像沒有妻子一樣；如果我們不因財產而歡喜，如果我們使用這個世界，卻不濫用它（哥林多前書 7:31）。如果有些人被婚姻阻礙了，他們要知道，婚姻並非阻礙，而是那錯誤使用婚姻的選擇；因為酒本身不會導致醉酒，而是錯誤的選擇，以及過度使用。適度地使用婚姻，你將在天國裡成為首位，並享受一切美德；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，與祂及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第八講

5章1節：凡從人間挑選的大祭司，是奉派為人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪的祭物：2節：他能體恤那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困：3節：故此，他理當像為百姓獻祭一樣，也為自己獻上贖罪的祭。

1. 蒙福的保羅接下來想要證明，這新約遠比舊約更好、更卓越；他從遠處開始奠定論點。因為既然沒有什麼是屬肉體的，也沒有什麼是象徵性的，例如：沒有聖殿，沒有至聖所，沒有擁有如此繁瑣裝備的祭司，沒有律法的規條，而是一切都更高貴、更完美，沒有任何屬肉體的東西；一切都在屬靈的事物中；然而屬靈的事物對軟弱的人來說，不如屬肉體的事物那樣容易引導；因此他推動了整個論點。看看他的智慧：他從祭司開始，不斷地稱他為大祭司，並從他身上首先展示出差異。因此，他首先定義了什麼是祭司，並展示了祭司擁有什麼，以及祭司職分的象徵是什麼；而且因為有人反對他，說他既非出身高貴，也不屬於祭司支派，也不是地上的祭司，因此很可能有人會說，那麼他怎麼會是祭司呢？他在《羅馬書》中所做的，現在也同樣做了。因為他採取了一個不被認可的論點，如果信心能成就律法的勞苦和行為的汗水所不能成就的事；為了證明這看似不可能的事已經發生並完成了，他求助於族長，並將一切追溯到那個時代。因此，在這裡他也開闢了祭司職分的另一條道路，從先前發生的事中提出論點。正如在懲罰方面，他不僅提到地獄，還提到先祖時代發生的事；在這裡也是如此，他首先從現有的事物中進行確認。因為本來應該從屬天的事物來證實屬地的事物，但當聽眾軟弱時，情況就反過來了。暫時地，他先放置了共同點，然後展示了超越之處。因為比較性的超越是這樣產生的：當他們在某些方面有共同點和聯繫，而在其他方面則有超越；否則，就不再是比較了。「凡從人間挑選的大祭司。」這對基督來說是共同的。「奉派為人辦理屬神的事。」這也是共同的。「為要獻上禮物和贖罪的祭物。」這也是，但不完全是；至於剩下的，則不再是了。「他能體恤那愚蒙的和失迷的人。」在這裡，超越性出現了。「因為他自己也是被軟弱所困，故此，他理當像為百姓獻祭一樣，也為自己獻上贖罪的祭。」接著他又補充了一點：他說，他是被別人所立，而不是自己強行介入。這也是共同的。4節：「沒有人自取這尊榮，惟有蒙神所召的，像亞倫一樣。」在這裡，他處理了另一件事，證明他是被神所差遣的。基督在與猶太人辯論時經常說：「那差我來的是比我大的」（約翰福音 8:42）；以及「我不是憑自己來的。」在這裡，我認為他也在暗示猶太人的祭司，他們強行介入，破壞了祭司職分的律法。5節：「如此，基督也不是自取榮耀……」

69

70 希伯來書第五章講道集第八篇 他如何成為大祭司？那麼，他是在何時被設立與按立的呢？ 亞倫曾多次被設立與按立，例如藉著杖，以及當火降下時，並將那些侵奪祭司職分的人從中除掉：然而這位（基督）則相反，不僅沒有任何災禍臨到他們，反倒使他們在美好的尊榮中。那麼，這是從哪裡來的呢？他藉著預言指明了這一點。 他沒有任何感官或可見的事物。因此，他藉著預言和未來的事來證實這一點：「你是我的兒子，我今日生你。」這與兒子有什麼關係呢？他說，這主要是論到兒子說的。這對問題有什麼幫助呢？幫助很大：因為這是他被神設立與按立的先決證明。6. 正如在另一處所說：「你照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」然而，這是對誰說的呢？誰是照著麥基洗德的等次呢？沒有別人；因為所有人都處於律法之下，所有人都守安息日，所有人都受割禮。沒有人能說出另一個人。7. 他在肉身的日子，既用強烈的呼喊和流淚，獻上禱告和懇求給那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。8. 他雖然為神的兒子，還是因所受的苦難學了順從。你看，他除了顯明他所懷的關懷與至高的愛之外，還做了什麼呢？ 「用強烈的呼喊」這句話是什麼意思呢？福音書從未說過這件事，也沒有說他在禱告時流淚，或發出呼喊。你看，這是他為了我們能領受而做的降卑嗎？因為他不僅說他禱告了，還說「用強烈的呼喊」。他說，因他的虔誠蒙了應允。雖然他是兒子，還是因所受的苦難學了順從。9. 他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠救恩的根源，10. 並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。 就算有呼喊：為什麼還要「強烈」呢？他說，既用流淚獻上，就因虔誠蒙了應允。那些否認肉身的異端該羞愧了（a）。你說什麼？神的兒子因虔誠蒙了應允？而你們對先知還能說什麼更多的話呢？說「因虔誠蒙了應允」，又加上「雖然他是兒子，還是因所受的苦難學了順從」，這有什麼邏輯可言？有人會這樣談論神嗎？誰會瘋狂到這種地步？又有誰會神智不清地說出這些話呢？他說，因虔誠蒙了應允，因所受的苦難學了順從。什麼順從？那先前就順從至死，如同兒子順從父親的人，後來又是如何學習的呢？

2. 你看這是論到肉身說的嗎？他所說的是這樣的意思。告訴我，他是否在求父救他免死，因此憂愁，並說：「倘若可行，求你叫這杯離開我」（馬太福音 26:39）？然而，他從未為復活向父禱告，反倒親自宣告說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來」；以及，「我有權柄捨了，也有權柄取回來：沒有人奪我的命去，是我自己捨的」（約翰福音 2:19 及 10:18）。那麼，這是怎麼回事呢？他究竟是為了什麼緣故而禱告呢？他又說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日他要復活」（馬太福音 20:18）。他並沒有說，父會使我復活。那麼，他為何為此禱告呢？但他為誰禱告呢？是為那些信他的人。他所說的是這樣的意思：他很容易蒙應允。因為他們對他還沒有應有的認識，所以他說他蒙了應允，正如他安慰門徒時所說的：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的」（約翰福音 14:28）。然而，那捨己、將自己交出來的，怎能說不是他自己榮耀自己呢？因為他說，他為我們的罪捨己（加拉太書 1:4）；又說，「他捨自己作萬人的贖價」（提摩太前書 2:6）。那麼，這是什麼意思呢？你看他因肉身的緣故，說了關於自己的卑微話語嗎？所以這裡也是，雖然他是兒子，仍因他的虔誠蒙了應允；因為他想表明，所成就的事更多是他自己的工作，而非神的恩典。他說，他的虔誠與敬畏是如此之大，以至於神因此敬畏他。他說，他學會了順從神。這裡再次顯明了受苦的益處。他說，他既得以完全，就為凡順從他的人成了救恩的根源。如果他身為兒子，尚且從苦難中學會了順從，我們就更當如此。你看他談論了多少關於順從的事，好讓他們被說服嗎？因為在我看來，他們經常放鬆韁繩，不聽從教導：他藉著說「你們聽不進去」暗示了這一點。他說，他從所受的苦難中持續學會了順從神。又得以完全：他說，是藉著苦難。所以這就是完全，人必須藉此達到完美。他不僅自己得救，這也成了他人的救恩供應：因為他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠救恩的根源。他說，蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。11. 論到這事，我們有許多話要說，且難以解釋。 他正要將話題引向祭司職分的差異，卻先責備他們，顯明這種對他如此大的降卑（的認識）只是奶；而他們是嬰孩，他更多地停留在關於肉身的卑微言論上，說話彷彿是在談論某個義人。然而請看：他並沒有完全略過這件事，也沒有說：因為前者是為了激勵他們的心，說服他們成為完全人，不至於失去偉大的教義；而後者則是為了不壓垮他們的理解力。他說，論到這事，我們有許多話要說，且難以解釋，因為你們聽不進去。因為他們不聽，所以這話才難以解釋。因為當一個人與那些無法領會、不明白所說之事的人打交道時，

71

72 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他無法向他們正確地解釋。但或許你們在座的某個人會感到困惑，認為如果他因為希伯來人而受阻，無法講述更完美的道理，這是一種損失。 或許在這裡，除了少數人之外，我認為大多數人也是如此，以至於這話也適用於你們：但我只為少數人說。那麼，他是否略過不講，或者在接下來的內容中又重新拾起，並做了他在《羅馬書》中所做的事呢？因為在那裡，當他先堵住反對者的口，並說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（羅馬書 9:20）之後，才接著給出解答。但我認為他既沒有完全略過，也沒有說出來，是為了引導聽眾產生渴慕。因為當他勸誡並說道理中蘊含著偉大的事物時，請看他是如何帶著稱讚來責備他們的。因為這總是保羅的智慧，將艱深與令人不快的事與良善的事混合在一起：這也是他在《加拉太書》中所做的，他說：「你們向來跑得好，有誰攔阻你們？」（加拉太書 5:7）；以及，「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的」（加拉太書 3:4）；以及，「我在主裡深信你們」（加拉太書 5:10）。他對這些人也說：「我們深信你們的事，強過這些，而且近乎得救」（希伯來書 6:9）。因此他做了這兩件事：既不施加過大的壓力，也不讓他們灰心。這很正確。因為如果他人的榜樣足以激勵聽眾，並引發熱心：當一個人有自己的榜樣，並被勸勉要效法自己時，教導就更能發揮作用。因此他顯明了這一點，既不讓他們像被徹底定罪那樣灰心，也不說他們一直都是壞的，而是說他們曾經也是良善的，他說：「你們本該作師傅，因時間的緣故。」這裡顯明他們在很久以前就信了：也顯明他們本該教導他人。所以請看他不斷地想要引出關於大祭司的論題，卻總是推遲。請聽他是如何開始的：「我們既然有一位已經升入高天的大祭司」；當他略過不說如何偉大時，又說：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派為人辦理屬神的事」；又說：「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司。」當他說過「你照著麥基洗德的等次永遠為祭司」之後，又推遲說：「他在肉身的日子，獻上禱告和懇求。」

3. 因為他多次被打斷，彷彿在辯解並為自己開脫，他說：「原因在你們。」哎呀，差別多大啊！本該教導他人，結果不僅不是師傅，連普通的門徒都不是，而是最末後的門徒。因為他說，你們本該作師傅，因時間的緣故，如今還需要有人將神聖言小學的開端教導你們。這裡的小學開端是指人性。正如在世俗的字母學習中，首先必須學習字母，在這裡也必須首先教導關於人性的事。你看他為什麼說卑微話語的原因了嗎？保羅在與雅典人辯論時也是這樣做的，他說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，藉著他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據」（使徒行傳 17:30-31）。因此，如果他講到什麼高深崇高的事，也只是簡短地說：而卑微的事則散佈在書信的許多地方。這樣就顯明了高深崇高之處：因為極其卑微的事，不讓人懷疑是關於神性的。所以這裡也是，他守住安全，將卑微的事附在人性上；而原因在於，他們無法聽更完美的道理。他在《哥林多前書》中特別指出了這一點，他說：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，豈不是屬乎肉體嗎？」（哥林多前書 3:3）？請看他那豐富的智慧，他是如何適當地、合宜地處理所面對的病症。因為在那裡，軟弱在很大程度上源於無知，或者更確切地說是源於罪惡；而這裡不僅源於罪惡，還源於持續的苦難；因此他使用了能顯明差異的詞彙，在那裡說「屬乎肉體」；在這裡則說「因為痛苦更大，你們變得遲鈍了」。他們（哥林多人）無法承受，因為他們是屬肉體的；而這些人（希伯來人）本來是可以的。因為說「你們聽不進去」，就表明他們曾經是健康的，是強壯的，熱心如火，後來才遭受了這種情況。並且你們成了需要吃奶，不能吃乾糧的人。 他總是將卑微的道理稱為奶，無論是在這裡還是在那裡。他說，你們本該作師傅，因時間的緣故：彷彿在說，你們之所以變得如此鬆懈、懶散，正是因為時間的緣故，你們本該更加強壯。他將卑微的道理稱為奶，是因為它適合較單純的人：這對更成熟的人來說是相反的，停留在這些事上是有害的。因此，現在不應該引入律法的事，也不應該從這些事中進行比較：因為他是大祭司，因為他獻了祭，因為他帶著強烈的呼喊和懇求禱告。請看這些事對我們來說是多麼令人厭煩；但對他們當時來說，卻是滋養，從未令他們厭煩。所以，神的聖言是真正的食物，滋養著靈魂。聖言是食物，從這裡就很清楚：他說：「我必使飢荒降在地上，人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話」（阿摩司書 8:11）。「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們」（哥林多前書 3:2）。他沒有說「餵養」，顯明那不是營養，而是像給不能吃乾糧的小嬰孩吃的；因為對他們來說，那不是飲料，而是代替飲料的食物：這裡也是一樣。他沒有說「你們需要」，而是說「你們成了需要吃奶，不能吃乾糧的人」；意思是，是你們自己願意的，是你們自己把自己帶到這種地步，強迫自己處於這種需要中。 因為凡只能吃奶的，對公義的道理都不熟練：因為他是嬰孩。什麼是公義的道理？這裡在我看來，他似乎也暗示了生活方式：這也是基督所說的，「除非你們的義勝過文士和法利賽人的義」（馬太福音 5:20）。這也是他自己所說的：對公義的道理不熟練；也就是說，對上頭的哲學不熟練，無法領受極致且嚴謹的生活。或者這裡所說的公義是指基督，以及關於他那高深崇高的道理。

73

74 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他（保羅）說他們變得遲鈍軟弱，但至於原因，他沒有再補充，留給他們自己去領悟，不想讓話語變得沉重。在《加拉太書》中，他既驚訝又困惑：這對安慰來說更為重要，因為他從未預料到會發生這種事。這就是困惑。你看嬰孩的狀態是另一種嗎？你看完美是另一種嗎？那麼，讓我們成為完全人吧，達到這種完美：即使我們是孩子和年輕人，也能達到那種完美：因為這不是出於天性，而是出於美德。乾糧是屬於完全人的，是那些因習慣而將感官鍛鍊得能分辨好歹的人。那麼，難道那些人沒有鍛鍊過感官，不知道什麼是好、什麼是壞嗎？當他說「分辨好歹」時，他談論的不是生活方式；因為這對任何人來說都是容易知道的；而是關於健全高深的教義，以及腐敗卑微的教義。嬰孩不知道區分劣質和優質的食物：所以他經常把泥土放進嘴裡，接受有害的東西，做任何事都不加分辨。但完全人不是這樣的。那些隨意聽從所有人，不加分辨地敞開耳朵的人就是這樣。他責備這些人，說他們隨意漂泊，現在把自己交給這些人，現在又交給那些人：這也是他在結尾暗示的，說：「不要被各樣怪異的教訓勾引去了」；這就是「分辨好歹」。因為喉嚨品嚐食物，靈魂卻考驗道理。

4. 我們如何變得善於分辨錯誤。聖經有哪些解釋者。——我們也來學習這一點：如果你聽到一個人說他既不是希臘人，也不是猶太人，不要立刻認為他是基督徒，還要考驗所有其他的事：因為摩尼教徒和所有的異端都披上了這層外衣，好欺騙較單純的人：但如果我們將靈魂的感官鍛鍊得能分辨好歹，我們就能分辨這些人。那麼，我們的感官是如何變得鍛鍊有素的呢？是藉著持續的聆聽，藉著對聖經的經驗。因為當我們擺出他們的謬誤，你今天聽了，明天考驗出它是不對的，你就學會了全部，認識了全部：即使今天沒領悟，明天也會領悟。他說，那些感官鍛鍊有素的人。你看，我們需要用神聖的聆聽來鍛鍊我們的耳朵，以免聽到怪異的聲音嗎？他說，鍛鍊得能分辨：也就是說，要成為內行。一個人說沒有復活；另一個人對未來的事毫無期待；另一個人說有另一個神；另一個人說他從馬利亞才有起源。請看他們是如何立刻因不節制而墮落的，有些人過度了，有些人則減少了。例如，所有異端中最早的是馬吉安的：他引入了另一個不存在的神。看，這是過度；在那之後是撒伯流的，說子、父和靈是同一個位格。接著是馬塞盧和弗提努的，他們也主張並宣揚同樣的事。接著是保羅·薩莫薩塔的，說他從馬利亞才有起源。接著是摩尼教的：因為這是所有異端中最晚近的。在他們之後，是亞流的。還有其他的。我們之所以單純地領受信仰，是為了不必被迫去應對無數的異端，不必自找麻煩，而是無論誰試圖增加或刪減那信仰，我們都認為那是偽造的。正如那些給出標準的人，不強迫人去研究無數的度量衡，而是命令人持守那給定的標準：在教義上也是如此。但沒有人願意留意聖經：因為如果我們留意了，不僅不會陷入錯誤，還能解救那些被欺騙的人，將他們從危險中拉出來。因為強壯的士兵不僅能保護自己，還能保護身邊的同伴，使他們免受敵人的傷害。但現在，有些人甚至不知道有聖經存在：儘管聖靈做了如此多的安排，使它們得以保存。請看從起初開始，好讓你們學習神那不可言喻的仁慈：他默示了摩西，刻了法版，在山上留了他四十天，又同樣留了四十天，好賜下律法（出埃及記 32）。之後，他又差遣了受盡無數苦難的先知。戰爭爆發，他們殺了所有人，砍殺他們，書卷被焚燒。他又默示了另一位令人讚嘆的人，好讓他們將其顯明出來，我說的是以斯拉，並使它們從殘卷中被編纂出來。之後，他又安排由七十士譯本將它們翻譯出來：他們翻譯了它們。基督來了，他接受了它們，使徒們將它們傳播給所有人：基督行了神蹟奇事。然後呢？在做了這麼多事之後，使徒們也寫了書，正如保羅所說：「寫在經上，正是警戒我們這末世的人」（哥林多前書 10:11）。基督也說：「你們錯了，因為不明白聖經」（馬太福音 22:29）。保羅又說：「藉著聖經的忍耐和安慰，可以得著盼望」（羅馬書 15:4）；又說：「聖經都是神所默示的，是有益的」（提摩太後書 3:16），以及「當把基督的道理豐豐富富地存在心裡」（歌羅西書 3:16）。先知說：「晝夜思想他的律法」（詩篇 1:2）；在別處又說：「你的一切敘述都當在至高者的律法中」（便西拉智訓 9:23）；又說：「你的言語在我喉嚨（他沒說『在我耳中』，而是『在我喉嚨』）何等甘美，比蜜和蜂房更甜」（詩篇 119:103）。摩西說：「你要時常思想，無論是起來、坐下、躺下」（申命記 6:7）。因此保羅寫信給提摩太時也說：「你要住在其中，思想這些事」（提摩太前書 4:15）。關於這些事，人可以說出無數的話。然而，在做了這麼多事之後，有些人甚至不知道有聖經存在。因此，我們中間沒有什麼健全的、有用的東西。但如果有人想學習軍事藝術，就必須學習軍事法規：如果有人想學習航海術、建築學，或任何其他技術，就必須學習那門技術的知識；但在這裡，卻看不到有人做這樣的事；儘管這門知識需要極大的警醒。因為這也是一門需要教導的技術，請聽先知說：「眾子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」所以，敬畏神確實需要教導。然後他說：「有何人喜愛生命？」他說的是那裡的生命。又說：「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；要離惡行善，尋求和睦，一心追趕」（詩篇 34:12-14）。你們知道是誰說了這些話嗎？是先知、歷史學家、使徒還是福音書作者？我不認為除了少數人之外有人知道；即使是這些人，如果我們從別處引用見證，

75

76 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若要掌舵、建造，或從事其他任何工作，都必須學習該項技藝的知識；然而在這裡，卻沒有進行任何類似的事，儘管這門知識需要許多徹夜的鑽研。因為這也是一門需要教導的技藝，請聽先知所說：「眾子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」（詩篇 33:12-14）[註：原文為詩篇 34:11，此處編號依據七十士譯本]。因此，敬畏神確實需要教導。接著他又說：「有何人喜愛生命？」——他指的是那裡的生命。又說：「也要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」你們知道是哪位先知、史學家、使徒或福音書作者說了這些話嗎？我認為除了少數人之外，沒人知道；再者，如果我們從別處引用見證給這些人聽，你們也會遭遇同樣的情況。看哪，我要用別的話語說出同樣的教導：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要學習行善，尋求公平；禁止舌頭不出惡言，行善；學習行善。」（以賽亞書 1:16-17）你看，美德是否需要教導？因為前者說：「我要將敬畏耶和華的道教訓你們」；而後者則說：「學習行善」。

教會中讀經員的職責。——你們知道這些話記載在哪裡嗎？我認為除了少數人之外，沒人知道。然而，這些話每週在你們面前被誦讀兩三次；當讀經員上台時，他首先會說這書是誰的，是某某先知、使徒或福音書作者的，然後才誦讀那些內容，好讓你們能更清楚地標記並留意，不僅知道那裡記載了什麼，還知道所寫之事的緣由，以及是誰說了這些話。但一切都是徒勞，一切都是枉然：因為你們所有的心思都傾注在與今生有關的事上，對於屬靈的事卻絲毫不予理會。因此，那些事對你們來說也不順心；因為在那裡也有許多困難。基督確實說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」（馬太福音 6:33）；祂說這些是要作為附加之物賜予的；但我們卻顛倒了次序，我們尋求地上的土地和地上的財富，彷彿那些才是要作為附加之物賜予我們的。因此，我們既得不到這些，也得不到那些。所以，讓我們終於清醒過來，渴慕將來的福分吧：因為這樣，這些東西也必會隨之而來。因為一個尋求神旨意的人，是不可能得不到屬世之物的；這是真理本身所說的判語。因此，我們不可另行其道，而要持守基督的勸告，免得我們失去一切。神有能力使我們悔悟，並使我們變得更好，在我們的主耶穌基督裡，與祂和聖父、聖靈一同享有榮耀、權能、尊貴和敬拜，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第九篇講道

第 6 章第 1 節：所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、2. 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判的教訓。3. 神若許我們，我們必如此行。

1. 你們聽到了保羅多麼責備那些總想學習同樣道理的希伯來人嗎？這是理所當然的。因為你們本該作師傅，因時間的緣故，卻還需要有人將神聖言小學的開端教導你們。我擔心對你們說這些話也是合時宜的，因為你們本該作師傅，因時間的緣故，卻連作學生的資格都沒有；反而總是聽著同樣的話，關於同樣的事，卻表現得好像什麼都沒聽見一樣：如果有人問你們，除了極少數屈指可數的人之外，沒人能回答。這不是小小的損失。因為往往教師想要進一步探討，觸及更奧秘、更高深的道理時，卻被學習者的怠惰和疏忽所阻礙。因為就像在小學教師那裡，如果孩子總是聽著字母，卻記不住，教師就必須不斷地向孩子重複同樣的聲音，直到他能準確地學會為止；因為在基礎沒有打好的情況下就帶他去學別的，是極大的愚蠢：在教會裡也是如此，如果我們說同樣的話，你們卻學不到更多，我們就不會停止說同樣的話。如果我們是為了炫耀和榮譽，我們就應該不斷地跳躍和轉換，完全不關心你們，只追求你們的掌聲：但既然我們不是為了這個而努力，而是為了你們的益處而承擔一切勞苦，我們就不會停止與你們談論同樣的事，直到你們能正確地行出來。因為我們本可以談論許多關於外邦人的迷信、摩尼教徒和馬奇安派的事，並藉著神的恩典給予他們沉重的打擊，但現在不是談論這些的時候。對於那些還沒有準確了解自己的人，對於那些還沒有學會貪婪是惡的人，誰會對他們說這些話，並在時機未到之前帶他們去學別的呢？我們確實不會停止說同樣的話，無論你們是否聽從；但我們擔心，如果我們不斷地說同樣的話，而你們不聽，我們就會使那些不聽的人受到更大的定罪。但這些話並非要對所有人說：因為我知道許多人從來到這裡受益匪淺，他們理應譴責那些因自己的無知和疏忽而陷害自己的人。但即使如此，他們也不會被陷害：因為不斷聽同樣的話，對那些已經知道的人也是有益的：因為當我們多次聽到我們所知道的事時，我們就更受感動。舉例來說：我們知道謙遜是好事，基督也多次談論過它；但當我們聽到這些話語本身，以及關於它們的默想時，我們就會有更深的感受，即使我們已經聽過一千遍了。因此，現在我們對你們說也是合時宜的：所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。什麼是道理的開端，他隨後解釋說：不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判的教訓。如果這是開端，那麼我們的教義除了懊悔死行，並藉著聖靈獲得對死人復活和永遠審判的信心之外，還有什麼呢？什麼是開端？他說這就是開端，當沒有嚴謹的生活時。因為就像進入學習文字的人必須先聽字母一樣；基督徒也必須先準確地知道這些，並且對它們毫無懷疑。如果他還需要教導，他就還沒有根基：因為根基必須穩固地奠定並站立，不能動搖。如果有人受了教導並受了洗，十年後還要再聽關於信心的事，以及必須相信死人復活，他就還沒有根基，他還在尋求基督教的開端。因為信心是根基，其餘的是建築，請聽他所說的：「我立了根基，有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造。」（哥林多前書 3:10-12）。因此他說：不必再立根基，就如那懊悔死行。

2. 堅固的信心帶來純潔的生活。——那麼，「竭力進到完全的地步」是什麼意思？他說，讓我們繼續走向頂峰，也就是說，讓我們擁有最優質的生活。因為就像在字母中，阿爾法（Alpha）包含了一切，根基支撐著整個建築；對信心的確信也是如此，它支撐著純潔的生活。沒有它，就不可能成為基督徒；就像沒有根基就沒有建築，沒有字母就無法精通文字一樣。但正如如果有人總是停留在字母上，或者總是圍繞著根基，而不去建造建築，他就不會有任何進步：我們也是如此；如果我們總是停留在信心的開端，我們就永遠不會達到它的完全。你不要認為被稱為「小學」就貶低了信心；因為這就是全部的力量。因為當他說：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩」；他並不是稱這為仁義的奶；而是對這些事仍然懷疑，是心智軟弱且需要許多解釋的表現。因為這些教義是正確且健全的：我們稱那擁有與信心相符之正確生活的人為完全人。如果有人有信心，卻行惡事，並且對這信心本身懷疑，還侮辱了教導；我們理所當然地稱他為嬰孩，因為他退回到了開端。因此，即使我們在信仰中過了無數年，如果我們在其中不堅定，我們就是嬰孩，因為我們表現出的生活與它不符，因為我們還在立根基。他稱這些人，連同他們的生活和別的事，為動搖者，需要重新立下懊悔死行的根基。因為一個從某處轉向另一處，放棄前者而選擇後者的人，必須先譴責前者，在情感上離開它，然後才能來到後者；如果他還要緊抓著前者不放，他怎麼能觸及後者呢？那麼，他說，關於律法呢？我們譴責了它，卻又回頭找它。這不是轉變；因為我們這裡也有律法。他說，這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法（羅馬書 3:31）。我說的是關於惡事。因為一個要轉向美德的人，必須先譴責罪惡，然後才能轉向它；因為悔改本身並不能使他們顯為潔淨。因此他們立刻受洗，好讓他們憑自己無法做到的事，能藉著基督的恩典成就。因此，悔改不足以達到潔淨，必須接受洗禮。所以必須在譴責自己所犯的罪之後，來到洗禮面前。什麼是「各樣洗禮的教訓」？並不是說洗禮有很多種，而是一種。那麼為什麼他用複數呢？因為他說了「不必再立根基，就如那懊悔死行」。因為如果他再次給他們施洗，重新教導他們，讓他們從頭開始受洗並學習該做和不該做的事，他們將永遠無法得到糾正。還有「按手之禮」。因為他們就是這樣領受聖靈的。他說，當保羅給他們按手時，聖靈就降在他們身上（使徒行傳 19:6）。還有「死人復活」。因為這在洗禮中發生，並在認信中得到堅固。還有「永遠審判」。為什麼他要說這些呢？因為他們很可能在已經相信之後動搖，或者生活邪惡且懶散：所以他說，要警醒。因此，他將他們從這種懶散中拉出來，使他們更加專注，並提出了這個論點。因為不能說，如果我們現在生活懶散，我們就會再次受洗，再次受教，再次領受聖靈；或者，如果我們現在失去了信心，我們就能再次受洗洗淨罪孽，並獲得與之前相同的東西。他說，你們錯了，以為這些事是可能的。因為論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。你看他開始時是多麼具有勸誡性和禁止性：他說，「不可能」；也就是說，不要再期待不可能的事了。因為他沒有說「不合適」，也沒有說「不划算」，也沒有說「不允許」，而是說「不可能」；好讓你們如果已經蒙了光照，就完全陷入絕望。

3. 接著他補充說：「嘗過天恩的滋味」；也就是說，赦免。又「於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味」。這裡指的是教導。「覺悟來世權能」。你說的是什麼權能？要麼是行神蹟，要麼是聖靈的憑據。又「離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他」。他說「重新懊悔」；也就是說，透過悔改。那麼，悔改被拋棄了嗎？不是悔改，斷乎不是，而是透過洗禮再次進行的更新。因為他沒有說「不可能重新懊悔」，然後就閉口不言；而是在說了「不可能」之後，補充了「重釘十字架」。更新，也就是說，成為新的：因為使人成為新的，只有洗禮才能做到：他說，「你的青春如鷹返老還童」（詩篇 103:5）。洗禮的恩典不能重複。——然而悔改的作用是，使那些已經成為新人，後來又因罪惡而變舊的人，從陳舊中釋放出來，使他們重新變新：但要回到那最初的光輝是不可能的：因為那裡的一切都是恩典。他說，「重釘十字架，明明地羞辱神的兒子」。這就是他所說的意思：洗禮就是十字架；因為我們的舊人已經與祂同釘十字架；又說，「我們在祂死的形狀上與祂聯合」；又說，「我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬」。因此，就像基督不可能再次被釘十字架一樣；因為那樣做就是羞辱祂：所以我們也不能再次受洗。因為如果祂的死不再作主；如果祂復活了，藉著復活使死變得更有能力；如果祂藉著死勝過並擊敗了死，然後又再次被釘上十字架：那一切都是虛構，是羞辱和嘲弄。因此，再次給自己施洗的人，就是再次將祂釘十字架。那麼，「重釘十字架」是什麼意思？就是從頭開始再次釘祂。因為正如基督死在十字架上，我們在洗禮中也是如此，不是肉體，而是罪。看死與死：祂死在肉體中，我們死在罪中。藉著洗禮，我們的舊人被埋葬，新人復活，與祂死的形狀聯合。因此，如果必須再次受洗，就必須再次死：因為洗禮無非是受洗者的死亡和那人的復活。他用詞精確地說，「重釘十字架」：因為做這事的人，彷彿忘記了先前的恩典，懶散且放蕩地生活，所做的一切彷彿還有另一種洗禮。因此，必須警惕並採取謹慎。什麼是「嘗過天恩的滋味」？這就是罪得赦免：因為這只有神能賜予，而這恩典是一次性的恩典。那麼，我們仍要在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可（羅馬書 6:1-2）。如果我們總是靠恩典得救，我們就永遠不會變好。因為如果我們在只有一次恩典的情況下，尚且如此懶散和懈怠；如果我們知道罪可以再次洗淨，我們還會停止犯罪嗎？我認為絕不會。他在這裡展示了許多恩賜，為了讓你明白，請聽：他說，你蒙受了如此大的赦免：那坐在黑暗中的，那作仇敵的，那作敵人的，那與神隔絕的，那被神厭惡的，那滅亡的，突然蒙了光照，蒙受聖靈，蒙受天恩，蒙受兒子的名分，蒙受天國，蒙受其他福分，蒙受奧秘的啟示，即使這樣也沒有變得更好；但既然他本該滅亡，卻獲得了救恩和尊榮，彷彿他憑美德行事一樣，他怎麼能再次受洗呢？因此，他從兩個方面說明了這事不可能發生，並將更堅固、更有力的理由放在後面：一是，他蒙受了這樣的恩典，卻揮霍了所賜給他的一切，他不配再次更新；二是，祂不可能再次被釘十字架：因為那樣做就是明明地羞辱祂。因此，沒有，沒有第二次洗禮：如果有，就會有第三次、第四次：因為前者總是被後者廢除，而這又被另一個廢除；這將是無窮無盡的。當他說「嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能」時；他沒有解釋，而是暗示，彷彿在說：像天使一樣生活，對這裡的東西一無所求，知道兒子的名分賜給我們來世的福分，期待進入那些至聖所：這些可以藉著聖靈得知。什麼是「來世權能」？永生，天使般的生活方式。我們已經藉著信心從聖靈那裡領受了這些的憑據。所以告訴我，如果你被帶進王宮，那裡的一切都交託給你，然後你揮霍了一切，那些東西還會再次交託給你嗎？

4. 那麼，他說，沒有悔改嗎？有悔改，但不是第二次洗禮。悔改有巨大的力量，能使沉溺於罪中的人，如果他願意，從罪的重擔中釋放出來，使處於危險中的人處於安全之地，即使他已經陷入罪惡的深淵。這一點從許多方面都很清楚。他說，人跌倒，不起來嗎？人轉去，不轉回嗎（耶利米書 8:4）？如果我們願意，基督可以在我們裡面再次成形：請聽保羅說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書 4:19）：讓我們只管抓住悔改。因為請看神的慈愛和憐憫：我們本該在起初就受到懲罰，因為我們領受了自然律法，獲得了無數福分，卻不認識主，過著污穢不潔的生活：祂不僅沒有懲罰，反而賜下了無數福分，彷彿我們做了偉大而卓越的事一樣。

悔改的力量很大。——我們再次跌倒了，即使這樣祂也沒有懲罰，而是賜下了悔改的藥方，足以洗淨和抹去我們所有的罪，只要我們知道這是什麼樣的藥方，以及如何使用它。那麼，悔改的藥方是什麼樣的，它是如何製成的？首先是來自對自己罪惡的譴責和認罪：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡」；又說，「我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡」（詩篇 32:5）。又說，「你只管將你的罪陳明，自顯為義」（以賽亞書 43:26）；又說，「義人在起初控告自己」。

79

80 致希伯來人書信講道集第九篇

「神的兒子，並重釘十字架。」他說：「叫他們重新悔改」，意思是：藉著悔改。那麼，悔改被廢除了嗎？絕非悔改被廢除，斷乎不可；而是藉著洗禮的再次更新被廢除了。因為他並沒有說：「不可能再悔改」，然後就此打住；而是說了「不可能」之後，接著說：「重釘十字架」。所謂「更新」，意思是：成為新的；因為使人成為新的，唯有洗禮才能做到；正如經上說：「你的青春更新如鷹。」

至於悔改，則是當人已經成為新的，後來又因罪惡而變得陳舊時，將其從陳舊中釋放出來，並使其再次成為新的；然而，要將人帶回那最初的榮耀是不可能的，因為那裡的一切全在於恩典。他說：「將神的兒子重釘十字架，並明明的羞辱他。」他所說的是這個意思：洗禮就是十字架；因為我們舊的人已經與他同釘十字架。又說：「我們在他死的形狀上與他聯合」；又說：「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬。」因此，正如基督不可能第二次被釘十字架——因為這就是明明的羞辱他——同樣地，也不可能第二次受洗。因為如果基督的死不再作他的主，如果他已經復活，藉著復活勝過了死亡，如果他藉著死戰勝了死亡，然後又再次被釘十字架，那麼這一切就都成了虛構與羞辱。因此，第二次為自己施洗的人，就是再次將他釘十字架。什麼是「重釘十字架」？就是從上面再次釘十字架。正如基督死在十字架上，我們也死在洗禮中，不是死在肉體上，而是死在罪上。看這死與那死；他死在肉體上，我們死在罪上。藉著我們的洗禮，舊人被埋葬，新人復活了，這新人是在他死的形狀上與他聯合的。因此，如果必須再次受洗，就必須讓他再次受死；因為洗禮無非就是受洗者的死亡與復活。他稱之為「重釘十字架」說得好；因為做這事的人，彷彿忘記了先前的恩典，隨意地經營自己的生活，彷彿還有另一個洗禮存在，這就是他所做的一切。因此，必須謹慎並自我防備。

什麼是「嘗過天恩的滋味」？意思是：嘗過罪得赦免的滋味；因為這唯有神能賜予，且恩典一次就是恩典。那麼，我們仍要在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可。如果我們總是打算靠恩典得救，我們就永遠不會成為良善的人。既然恩典只有一次，我們尚且如此懶散；如果我們知道罪還可以再次洗淨，我們難道會停止犯罪嗎？我不這麼認為。這裡顯示了許多恩賜；為了讓你明白，請聽：他說，你蒙了如此大的赦免，你曾坐在黑暗中，是仇敵，是敵對者，是與神隔絕的，是可憎的，是滅亡的；這樣的人突然蒙了光照，配得聖靈，配得天上的恩賜、兒子的名分、天國，以及其他美善、奧秘的事，即便如此仍未變得更好，反而是配得滅亡的，卻得到了救贖與尊榮，彷彿成就了大事，這樣的人怎能再次受洗呢？

因此，他以兩種方式說明這事是不可能的，並將更有力的理由放在後面：第一，因為一個蒙受如此恩典，卻將所賜予的一切都出賣的人，是不配再次更新的；第二，因為不可能讓他再次被釘十字架；這就是明明的羞辱他。因此，沒有第二次洗禮，沒有；如果有，就會有第三次、第四次，而每一次都會廢掉前一次，這一次又被下一次廢掉，如此循環無窮。

他說：「嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人」，他沒有揭示它，而是暗示它，幾乎是說這些話：即像天使一樣活著，不需此世的任何事物，知道兒子的名分使我們成為來世享受的繼承人，期待進入那至聖所，這些事是藉著聖靈才能學到的。什麼是「來世的權能」？就是永生，就是天使般的生活。我們已經藉著信心從聖靈那裡領受了這些的憑據。告訴我，如果你被帶進王宮，並被委託管理那裡的一切，然後你卻把一切都出賣了，你還會再次被委託管理那裡的事嗎？

四、那麼，他說，沒有悔改嗎？有悔改，但沒有第二次洗禮。悔改有極大的力量，若人願意，它能將那深陷罪惡的人從罪的重擔中釋放出來，並使那處於危險中的人處於安全之地，即使他已經到了邪惡的深淵。這可以從多方面證明。他說，跌倒的，豈不起來嗎？轉去的，豈不轉回嗎？如果我們願意，基督就能再次在我們裡面成形；請聽保羅說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」只要我們抓住悔改即可。看神的慈愛：我們本該在起初就受到各種懲罰，因為我們領受了自然律法，享受了無數美善，卻不認識主，過著污穢的生活；但他不僅沒有懲罰，反而賜下無數美善，彷彿我們成就了大事。

我們再次墮落，他依然沒有懲罰，而是賜下了悔改的藥方，足以消除並塗抹我們所有的罪，只要我們知道這藥方是什麼，以及如何使用它。那麼，悔改的藥方是什麼，又是如何製成的呢？首先，從承認自己的罪開始，並從認罪開始。他說：「我認識我的過犯，我的罪常在我面前」；又說：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡」；又說：「你要先述說你的罪，好叫你自顯為義」；又說：「義人在初辯時，先控告自己。」其次，從極大的謙卑開始；因為這就像一條金鍊，一旦有了開端，其餘的一切都會隨之而來。因為如果你像應當的那樣承認罪，靈魂就會謙卑下來；因為良心在攪動它，使它變得收斂。但謙卑還需要加上其他條件，才能像蒙福的大衛所祈求的那樣：「神啊，求你為我造清潔的心」；又說：「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」因為那破碎的，不會再起來，不會再擊打，而是準備好受苦，它自己卻不會再起來。這就是心的破碎；即使受了侮辱，即使受了苦，它也保持安靜，不會衝動去報復。

在謙卑之後，需要懇切的禱告，流許多的淚，無論是白天還是夜晚；他說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透；我因唉哼而困乏」；又說：「我吃過爐灰如同吃飯，我流淚與酒攙雜。」在如此懇切的禱告之後，還需要大量的施捨。因為這正是使悔改的藥方變得極其強效的原因。正如在醫藥的輔助中，有一種藥方包含許多草藥，但其中有一種是最主要的；在悔改中，這草藥也是最主要的，它甚至可以成為全部。請聽神聖的經文說：「只要把裡面的東西施捨給人，一切就都潔淨了」；又說：「施捨與信心，罪惡得潔淨」；又說：「火燒著，水必熄滅；施捨能贖罪。」接著是不發怒，不懷恨，赦免所有人的罪。他說：「人懷怨恨，怎能求耶和華醫治呢？你們要饒恕人，就必蒙饒恕。」還有，使弟兄從迷途中轉回；他說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄」，這樣你的罪就得赦免；還要與祭司保持親密的關係。他說：「若有人犯了罪，也必蒙赦免」；還要保護受欺壓的人，不懷怒，凡事溫和地忍受。

五、難道在得知可以藉著悔改洗淨罪惡之前，你們不是因為知道沒有第二次洗禮而感到焦慮，並對自己絕望了嗎？如今既然知道了悔改與赦免是如何成就的，且只要我們願意正確地使用它，我們就能逃脫一切，如果我們連自己的罪都不放在心上，我們還能得到什麼寬恕呢？因為如果能做到這一點，一切就都完成了。正如進入門的人就已經在裡面了；同樣，思考自己過錯的人，如果每天反省它們，就一定會走向醫治；但如果他說：「我是個罪人」，卻不具體反省它們，不說：「我犯了這個和那個罪」，他就永遠不會停止，雖然一直在認罪，卻從未關心過改正。因為如果他開始了，其他一切都會隨之而來，只要他展現出一個入口；因為無論在哪裡，開始和開端總是困難的。因此，讓我們放下這些，一切都會變得容易且簡單。

讓我們開始吧，我懇求你們，有人從加強禱告開始，有人從不斷流淚開始，有人從憂傷開始；因為即使是這微小的舉動也不是無用的。他說：「我看見他心裡發憤，行事乖僻，我就醫治他。」所有人都應從施捨、赦免鄰舍的罪、不懷恨也不報復開始，使我們的靈魂謙卑下來。如果我們不斷思考我們所犯的罪，外在的事物就無法使我們高傲，無論是財富、權勢、地位、榮耀，即使我們坐在國王的車上，我們也會痛苦地嘆息。因為蒙福的大衛也是國王，他卻說：「我每夜流淚，把床榻漂起」；他並沒有因為紫袍和冠冕而受到損害，也沒有變得驕傲；因為他知道自己是人；而且因為他有破碎的心，所以他哀哭。因為人類的事物是什麼呢？是灰塵與塵土，如同風前的糠秕，是煙霧與影子，是隨風飄蕩的葉子與花朵，是夢境與故事，是寓言，是隨意消散的風與虛空的空氣，是無法站立的羽毛，是奔流的溪水，還有比這些更微不足道的。告訴我，你認為什麼是偉大的？你認為什麼樣的職位是偉大的？執政官的職位嗎？因為大多數人認為沒有比這個職位更大的了。因此，對於那個處於如此光輝之中、被極大讚賞的人，那個不是執政官的人並沒有少什麼；這兩個人處於同樣的地位；同樣地，不久之後他們都不存在了。告訴我，那是什麼時候，持續了多久？兩天嗎？這在夢中也會發生。

但他說，這是夢。那又怎樣？白天發生的事，難道不是夢嗎？告訴我，為什麼我們不說這些更是夢呢？正如夢境在白天到來時，被證明什麼都不是；同樣地，這些事在夜晚到來時，也被證明什麼都不是；因為夜晚和白天平分了時間，平均分配了所有的時間。因此，正如沒有人在白天會為夜晚發生的事感到高興；同樣地，也不可能在夜晚享受白天發生的事。你當過執政官嗎？我也當過。但你是在白天，我是在夜晚。那又怎樣？即使如此，你也沒有比我多得到什麼，除非是那被稱為「某某執政官」的稱呼，以及從言語中獲得的快感，這使人覺得自己擁有的更多；我舉個例子，為了說得更清楚，如果我說：「某某是執政官」，並賜予這個稱號，難道這話一說完，它不就消失了嗎？事物也是如此；他剛顯為執政官，就不再是了。假設是一年，兩年，三年，四年；那麼那些當過十年執政官的人在哪裡呢？不在任何地方。但保羅卻不是這樣；他活著時一直都很光輝，不是一天，不是兩天，不是十天，不是二十天，不是三十天，不是十年、二十年、三十年；而是自他去世以來，已經過了四百年，直到現在他依然更光輝，比他活著時光輝得多。這些是在地上的；至於聖徒在天上的光輝，又有什麼言語能解釋呢？因此，我懇求你們，讓我們尋求這光輝，讓我們追求這光輝，以便我們能得到它；因為這才是真正的光輝。讓我們離開與此生相關的事物，以便我們能在我們的主耶穌基督裡找到恩典與憐憫，與他以及聖靈一同，榮耀、權能、尊榮與敬拜，歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

85

86 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模之講道

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採希臘文原文語意。]

……但不僅如此，他還接著說：因為他並沒有說「被棄絕的」或「近於咒詛的，將要被焚燒的」，而是說什麼呢？「其結局就是焚燒」；這表明如果他堅持到底，就會遭遇這事。因此，如果我們砍下並焚燒這些荊棘，我們就能享受無數的美福，成為蒙悅納的，並分享祝福。他稱罪惡為蒺藜是很有道理的，他說：「長出荊棘和蒺藜來」；因為無論你從哪裡抓住它，它都會刺傷你，而且它看起來也是醜陋的。因此，在充分地責備、恐嚇並擊打他們之後，他又進行醫治，以免他們過度灰心，變得懶散；因為擊打一個已經遲鈍的人，只會使他更遲鈍。所以，他既不完全奉承，以免他們驕傲；也不完全擊打，以免他們變得更懶散；而是投入一點擊打，再透過隨後的話語施予大量的醫治，以達到他想要完成的目的。因為他說什麼呢？「親愛的，我們雖是這樣說，卻深信你們的事更美，而且近乎救恩。」這就是說，我們說這些話並非因為我們已經定你們的罪，也不是認為你們已經充滿了荊棘，而是擔心這事會發生；因為用言語來恐嚇你們，好過讓你們在事實上受苦。這正是保羅智慧之處。他沒有說「我們認為」，也沒有說「我們猜測」，也沒有說「我們期待」，也沒有說「我們希望」，而是說什麼呢？「我們深信」。這也是他在寫給加拉太人時所說的：「我在主裡深信你們必不懷別樣的心。」他沒有說「你們懷著」，而是說「你們必懷著」。在那裡，因為他們已經被嚴重定罪，無法從他們現在的行為中稱讚他們，所以他從將來的事來稱讚，說「你們必不懷別樣的心」；但在這裡，他是從現在的事來說：「親愛的，我們雖是這樣說，卻深信你們的事更美，而且近乎救恩。」既然從現在的事中沒有太多可說的，他就從過去的事來進行安慰，並說：「因為神並非不公義，竟忘記你們的行為和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。」哎呀！他是如何喚回並堅固他們的靈魂，提醒他們過去的事，並使他們不得不期待神不會忘記！因為一個對神的公義審判，以及對每個人所行的事按其價值給予報應沒有確信的人，必然會犯罪，並說神是不公義的。因此，他強迫他們務必期待那些將來的事。因為對於一個從現在的事中絕望並放棄的人，若能從將來的事中堅固他，那將是很有能力的；正如他自己寫給加拉太人時所說的：「你們向來跑得好，有誰攔阻你們呢？」又說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果真是徒然的話。」正如他在這裡帶著責備放進了稱讚，說：「你們本該作師傅，因時間的緣故」；在那裡也是如此：「我希奇你們這麼快離開。」這是帶著驚訝的稱讚；因為當偉大的人跌倒時，我們感到希奇。你看到隱藏在指控和責備中的稱讚了嗎？而且他不僅是為自己說這話，也是為所有人說的；因為他沒有說「我深信」，而是說「我們深信你們的事更美」；也就是說，那些好的事。他這話是指著生活方式，或是指著報應說的。接著，他在上面說了「被棄絕的」和「近於咒詛的」，以及「將要被焚燒的」，為了不讓他們以為這是在說他們，他立刻加上：「因為神並非不公義，竟忘記你們的行為和你們為他名所顯的愛心」；這表明，雖然我們這樣說，但並不完全是指著你們說的。如果你不是指著我們說的，為什麼還要責備我們懶惰，並提到荊棘來恐嚇我們呢？他說：「我們切願你們各人顯出同樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底；免得你們懶惰，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」

3. 「我們切願」，他說：所以我們不只是停留在言語上。但你切願什麼呢？請說。我們切願你們持守美德；他說，這並不是因為我們定你們過去行為的罪，而是因為擔心將來的事。他沒有說「不是定你們過去行為的罪」，而是說「不是定你們現在行為的罪」；因為你們已經鬆懈了，變得懶散了。但你看他是多麼溫和地暗示出來，而沒有擊打。因為他說什麼呢？「我們切願你們各人顯出同樣的殷勤，一直到底。」這正是保羅智慧之處，他沒有顯出他們已經放棄、已經鬆懈。因為說「我們切願你們各人」，這就像有人說：我希望你一直殷勤，像你過去那樣，現在和將來也一樣。這使得責備變得更溫和，更容易被接受。他沒有說「我想要」，那是教導者的權威，而是用了「我們切願」，那是父性的慈愛，比「想要」更多；幾乎是在說：即使我們說了些沉重的話，也請見諒。因為我們切願你們各人顯出同樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。這是什麼意思呢？他說，指望能支撐人，這指望能使人重新振作；不要鬆懈，不要絕望，免得你們的指望落空；因為行善的人，也指望善，並且從不對自己絕望。「免得你們懶惰」，直到現在才變得懶惰。然而他在上面說：「你們聽不進去，因為你們懶惰了。」但你看他在那裡將懶惰限制在聽覺上；在這裡，雖然他表達了同樣的意思，但卻暗示了另一件事；因為他沒有說「不要停留在懶惰中」，而是說「免得你們懶惰」。他又將他們帶到那個無可指責的將來，說：「免得你們懶惰」；因為對於那個尚未到來的時間，我們是不會被追究責任的。因為一個被勸勉要在現在殷勤的人，若他懶惰，或許會變得更懶散；但對於將來的事，則不然。他說：「我們切願你們各人。」這是極大的慈愛：他同樣關心偉大的人和渺小的人，他認識每一個人，不忽略任何人，而是對每個人都顯示出同樣的照顧，對所有人給予同等的尊重。因此，他更能說服他們接受那些沉重的話語。「免得你們懶惰」，他說。因為正如懶惰會傷害身體；同樣，對美德的懶惰也會使靈魂變得更鬆懈、更軟弱。「總要效法」，他說，「那些憑信心和忍耐承受應許的人。」至於這些人是誰，他接著會說。他先前說過：「效法你們過去的善行」；接著，為了不讓他們問「是什麼善行？」，他將他們帶向那位族長，從他那裡為他們提供善行的榜樣，並從那位族長那裡消除他們以為被遺棄的想法。他這樣做，是為了不讓他們說自己是因為被輕視、被認為不值一提而被遺棄，而是讓他們知道，經歷試煉的生活是極其高尚的人所走的道路，神就是這樣對待那些偉大而令人驚嘆的人的。他說，必須以忍耐承受一切：因為這就是信心。如果神說他會給予，而你立刻就得到了，那你信了什麼呢？這就不再是你的信心了，而是我的，他說，是我先應許並給予的。但如果我說我會給予，而要在一百年後才給，而你卻沒有絕望；那時你才認為我是值得信賴的，那時你對我才有應有的看法。你看，不信往往不僅是因為缺乏指望，也是因為氣餒和缺乏忍耐，而不是因為應許者。因為他說：「神並非不公義，竟忘記你們的愛心和你們為他名所顯的殷勤，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。」他為他們作了偉大的見證，不僅是行為，而且是帶著熱忱的行為：正如他在別處所說的：「不但如此，他們也把自己獻給了主和我們。」他說：「你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。」你看他如何再次醫治他們，加上並說「伺候」？他說，直到現在還在伺候，激勵他們，並表明他們不是做給那些人看，而是做給神看。他說「你們所顯的」，不是單單對聖徒，而是對神；因為這就是「為他名」的意思；就像在說，你們所做的一切都是為了他的名。因此，那位從你們那裡得到如此殷勤和愛心的人，絕不會輕視你們，也不會忘記你們。

4. 聽了這些話，我懇求你們，讓我們伺候聖徒。因為每一個信徒都是聖徒，只要他是信徒；即使某人是世俗的人，他也是聖徒；因為他說：「不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，不信的妻子也因著丈夫成了聖潔。」你看信心是如何產生聖潔的。因此，如果我們看到一個世俗的人處於困境，讓我們伸出援手；不要只對那些坐在山上的人熱心；那些人固然在生活和信心上是聖徒，但這些人也在信心上是聖徒，許多人在生活上也是。如果我們看到一個修士在監獄裡，不要只在那時進去；如果看到一個世俗的人，就不要進去；這人也是聖徒，也是弟兄。那麼，如果他是污穢和卑劣的呢？聽基督說：「你們不要論斷，免得你們被論斷。」你要為了神而做。我說什麼呢？即使我們看到一個外邦人處於困境，也應該行善，簡而言之，對任何處於困境的人都應如此，更何況是世俗的信徒。聽保羅說：「向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」但我不知道這是從哪裡引進的，也不知道這種習俗是從哪裡盛行的。因為那些只尋求修士，只想對他們行善，並且對他們進行挑剔，說「如果他不配，如果他不公義，如果他不顯神蹟，我就不伸出援手」的人，已經剝奪了施捨的大部分意義，而且隨著時間的推移，這本身也會被廢除；然而，施捨也包括對罪人、對有罪之人的施捨。因為施捨就是這樣，不是為了憐憫那些已經做得很好的人，而是為了憐憫那些犯了錯的人。為了讓你明白，聽聽基督透過比喻所說的：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中」；他們打了他，把他丟在路旁，半死不活。偶然有一個利未人從那條路經過，看見他，就從那邊過去了；同樣，一個祭司看見了也從那邊過去了。最後來了一個撒馬利亞人，對他極其照顧。他包紮了傷口，倒上油，把他扶上驢，帶到客店，對店主說：「照顧他。」你看那極大的慷慨：「我必還你，你所花費的。」接著他問：「誰是他的鄰舍呢？」律法師回答說：「是憐憫他的。」他聽見說：「你去，照樣行吧。」你看他說的是什麼比喻。他沒有說猶太人對撒馬利亞人做了什麼，而是說撒馬利亞人顯示了那種慷慨。從這裡我們學到，要對所有人一視同仁，不要只關心信徒一家的人，而忽略了其他人。因此，如果你看到某人受苦，就不要再挑剔什麼了；他受苦本身就賦予了他獲得幫助的權利。因為如果你看到一頭驢被壓住，你會把它扶起來，而不會去問它是誰的；那麼更不應該去問那個人是誰；他是神的，無論他是希臘人還是猶太人；即使他是個不信的人，他也需要幫助。因為如果允許你去審查和判斷，你或許可以這樣說；但現在，災難不允許你去審查這些。因為如果連健康的人都不該去挑剔，也不該去管別人的閒事，那麼對於受苦的人就更不應該了。否則又怎樣呢？你看到他處境順利、名聲顯赫、評價良好，你就說他是邪惡和卑劣的嗎？他正在受苦；但如果你看到他受苦，就不要說他是邪惡的。因為當他成功時，我們這樣說或許還行；但當他處於災難中需要幫助時，就不該說他是邪惡的；因為這是殘忍、不人道和傲慢的表現。告訴我，還有什麼比猶太人更違背律法的嗎？然而，神懲罰他們，是公義的，而且是非常公義的；然而，他接納了那些與他們同情的人，卻懲罰了那些幸災樂禍的人。因為他說，他們對約瑟的破碎毫無感覺。又說：「殺戮他們，不要憐惜。」他沒有說「去調查，去了解他是誰」；儘管那些被帶走的人大多是邪惡的；但他只是簡單地說：「殺戮」，無論他是誰，他說。這才是真正的施捨。因為一個對朋友行善的人，並不一定是因為神才做的；但一個對陌生人行善的人，才是純粹為了神而做的。他說：「不要吝惜錢財，即使必須花光所有，也要給予」；但我們看到他們受壓迫、哀哭、遭受比死還痛苦的折磨，而且往往是不公正的，我們卻吝惜錢財，而不吝惜弟兄；我們關心無生命的東西，卻忽略了靈魂。然而保羅命令要用溫柔勸戒那抵擋的人；他說，或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們可以醒悟，脫離魔鬼的網羅，他們是被魔鬼任意擄去的。「或者」，他說；你看這話語充滿了多少忍耐？我們也效法這一點，不要對任何人絕望。因為漁夫多次把網撒進海裡，沒有收穫，但後來撒網，卻得到了全部。我們也不要絕望，而是期待你們會突然向我們展示成熟的果實。因為農夫撒種後，第一天、第二天都在等待，並期待很長一段時間；然後突然看到果實從各處長出來。我們期待這事也會發生在你們身上，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈，歸於他，從今直到永遠。阿們。

第十一篇講道

「神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。」

1. 在勇敢地責備希伯來人，並充分地恐嚇他們之後，他首先用稱讚來安慰他們，其次，這更強有力，就是他們一定會得到所盼望的事。他不是從現在的事，而是再次從過去的事來進行勸勉；這更說服了他們。因為正如他在懲罰中透過那些事來恐嚇，同樣地，他在獎賞中也透過這些事來勸勉，顯示出神的習慣；這就是，不迅速帶來所應許的，而是經過很長的時間。他這樣做，是為了引出他大能的極大證據，並引導我們進入信心，好讓那些生活在患難中，沒有得到應許也沒有得到獎賞的人，不要對勞苦感到放棄。他撇開了所有人，儘管他可以說出許多人，但他把亞伯拉罕帶到中間，既是因為他的人格尊嚴，也是因為這事特別發生在他身上。儘管在書信的結尾，他說，這些人都是從遠處看見並歡迎這些應許，卻沒有得到，免得他們沒有我們就不能完全。他說：「神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。」那麼，為什麼在結尾說「沒有得到應許」，而在這裡卻說「恆久忍耐，就得了所應許的」？為什麼說沒有得到，又說得到了？他在這裡和那裡說的不是同一件事，而是進行了雙重的勸勉。他應許了亞伯拉罕；這裡的事是在很長一段時間後給予的，而那裡的事，還沒有；這樣，他恆久忍耐，就得了所應許的。你看，不是應許本身完成了這一切，而是忍耐也完成了？在這裡他恐嚇他們，表明應許往往因為氣餒而受阻。他透過百姓顯示了這一點；因為他們氣餒了，所以他們根本沒有得到應許；而透過亞伯拉罕，他顯示了相反的情況。接著，在結尾，他還做了更多的事；因為他表明，即使恆久忍耐了，也沒有得到，而他們卻沒有因此而煩惱。「人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論；神因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓。」很好。那麼，是誰向亞伯拉罕起誓的呢？難道不是子嗎？是的，他說。你從哪裡說這話的？因為他本身就是；不過我不爭論。那麼，當他自己起同樣的誓時，「我實實在在地告訴你們」，難道不清楚是因為沒有比自己更大的可以起誓嗎？正如父指著自己起誓，子也指著自己起誓，說：「我實實在在地告訴你們。」在這裡，他提醒他們基督的那些誓言，他不斷地說：「我實實在在地告訴你，信我的人，永不死亡。」什麼是「以起誓為實據，了結各樣的爭論」？意思是，從此解決了所有爭論的疑慮；不是這個或那個，而是所有的。神本來即使不發誓也該被相信。他說：「神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。」在這裡，他也包括了信徒；因此……

89

90 致希伯來人書信講道集第十一篇（第六章）

他是一個邪惡且不義的人。因為當一個人享有盛名時，我們這樣說或許還算正確；但當他處於災難中且需要幫助時，就不應說他是邪惡的：因為這表現出殘忍、不仁與傲慢。請告訴我，還有什麼比猶太人的遭遇更悲慘的嗎？然而神懲罰了他們，且是公義地，甚至是極其公義地懲罰了他們；但對於那些憐憫他們的人，神卻接納了；而對於那些嘲笑並因他們的災難而歡喜的人，神則予以懲罰。經上說：「約瑟的苦難，他們並不放在心上。」（阿摩司書 6:6）。經上又說：「人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你要攔阻。」（箴言 24:11）。經上沒有說：「去查明並尋求他是誰」；儘管那些被帶走的人往往是邪惡的，但經上只是簡單地說：「解救」，無論他是誰。這才是最大的施捨。因為那善待朋友的人，並非完全是為了神而做；但那善待陌生人的人，才是純潔且真誠地為了神而做。那人說：「不要吝惜錢財，即使必須全部散盡，也要給予」；然而我們看見人被窒息、哀哭、遭受千種比死更痛苦的折磨，且往往是不公正的，我們卻吝惜錢財，而不憐惜弟兄；我們關心無生命的物質，卻忽略了靈魂。然而保羅說：「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」（提摩太後書 2:25-26）。「或者」，他說：你看這話語充滿了多少忍耐？我們也當效法這一點，對任何人都不絕望。因為漁夫雖然多次撒網入海卻一無所獲，但當他們後來再撒網時，卻捕獲了滿網的魚。同樣，我們也絕不絕望，而是期待你們會突然向我們展示那成熟的果實。因為農夫在播種之後，會等待第一天、第二天，並長久地期盼；然後突然間，他看見果實從四面八方同時萌芽。我們期待這事也會發生在你們身上，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

講道集第十一篇

第 6 章第 13 節：「神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：14. 論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。15. 這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。」人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。

1. 當他強烈且有力地觸動了希伯來人，並使他們感到相當恐懼之後；首先，他用讚美來安慰他們；其次，他用更強有力的方式，指出他們所盼望的必將完全得著。他所給予的安慰，並非來自現在，而是來自過去：這對他們來說更有說服力。因為正如他在懲罰方面透過那些事使人更加恐懼，同樣地，他在獎賞方面也透過這些事給予安慰，顯示出神的習性：即不立即兌現應許，而是在長久之後。他這樣做，既是為了彰顯祂大能的明證，也是為了引導我們信靠，好讓那些生活在苦難中、既未領受應許也未得著賞賜的人，不至於在勞苦中灰心。他撇開了所有人，儘管他可以舉出許多例子，卻將亞伯拉罕帶到眾人面前，既是因為這人的權威，也是因為這事在他身上最為顯著。雖然他在書信末尾說，這些人雖然見過並接受了那些應許，卻沒有得著，因為神為我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。因為他說：「神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。」那麼，為何他在末尾說：「沒有得著所應許的」（希伯來書 11:39）；而這裡卻說：「恆久忍耐，就得了所應許的」？他如何沒有得著？他又如何得著了？他在此處與彼處所指的並非同一件事；而是給予了雙重的安慰。神應許了亞伯拉罕：關於此處的事，神在長久之後賜給了他；但關於彼處的事，則尚未賜下：因此他運用了長久的忍耐，就得了應許？你看，並非單單應許就成就了一切，還需要長久的忍耐？在此處，他使他們恐懼，顯示出應許往往因小信的罪而受阻。他透過百姓證明了這一點：因為他們小信，所以沒有得著應許：而他透過亞伯拉罕證明了相反的情況。隨後在末尾，他還做了更進一步的事：他顯示出即使在長久忍耐後仍未得著，他們也不會因此感到憂傷。人是指著比自己大的起誓，以起誓為實據，了結各樣的爭論：而神因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓。這很正確。那麼，是誰向亞伯拉罕起誓的呢？難道不是子嗎？他說：不是。你從哪裡說這話？雖然祂自己確實是，但我並不爭辯。那麼，當祂自己用這起誓說：「我實實在在地告訴你們」時；難道不是因為祂沒有比自己更大的可以指著起誓嗎？正如父起誓，子也指著自己起誓說：「我實實在在地告訴你們」。在此，他喚起他們對基督起誓的回憶，祂經常說：「我實實在在地告訴你，凡活著信我的人必永遠不死。」（約翰福音 11:26）。什麼是「以起誓為實據，了結各樣的爭論」？意思是：藉此解決了所有爭論的疑慮：不是這一個或那一個，而是所有的爭論。其實，即使沒有起誓，也應當信靠神。17. 他說：「照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。」在此，他也包含了信徒。因此，他提到了這個共同作出的應許。

（此處開始第十一篇講道）

91

92 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

他說：「起誓為證。」在此，他再次說子是人與神之間的中保。18. 「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊。」是哪兩件事？藉著祂所說與所應許的，以及祂在應許上加上了起誓。因為在人看來，起誓似乎更為可信，所以祂也加上了這一點。

2. 你看，祂並不看重自己的尊嚴，而是為了說服人類，甚至忍受關於祂自己不配的言論，因為祂想要提供完整且確定的證明？在亞伯拉罕的事上，祂顯示出一切都是神的作為，而非那人的長久忍耐，因為祂甚至忍受加上了起誓；如果人是指著比自己大的起誓，神也指著祂自己起誓。但那些人是指著比自己大的，而祂卻不是指著比自己大的：然而祂還是這樣做了。因為人指著自己起誓與神指著自己起誓，兩者並不相等：因為人沒有權柄掌管自己。你看，這話不僅是對亞伯拉罕說的，也是對我們說的？他說：「使我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。」在此，他再次運用了長久的忍耐，就得了應許。他說「現今」，卻沒有說：「因為祂起誓了」。他解釋了什麼是起誓，說：「指著比自己大的起誓」。但因為人類是個不信的族類，祂就降卑自己，與我們採取同樣的方式。正如祂為了我們而起誓，儘管不被相信對祂而言是不配的；同樣地，祂也說了那句：「祂因所受的苦難學了順從」（希伯來書 5:8）：因為人們認為透過經驗得來的，更為可信。什麼是「擺在我們前頭的指望」？他說，我們從這些事推測未來：因為如果這些事在經過這麼長的時間後發生了，那麼那些事也必然會發生。因此，發生在亞伯拉罕身上的事，也使我們對未來的事產生信心。19. 「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔子內：20. 作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入那裡。」當我們還在世上，尚未離開此生時，他顯示出我們已經在應許之中了：因為藉著指望，我們已經在天上了。他說：「你們要等待；因為這事必然成就。」隨後，為了提供完全的說服，他說：「你們藉著指望已經得著了。」他沒有說：「我們在裡面」，而是說：「它已經進入裡面」：這更為真實且令人信服。因為錨掛在船上，不讓它隨處漂流，即使有無數的風吹襲，掛住的錨使它變得堅固且穩定：指望也是如此。你看他找到了多麼貼切的比喻：他沒有說「根基」，那樣會不協調，而是說「錨」。因為那在海浪中、看起來似乎不夠堅固穩定的東西，卻像在陸地上一樣立在水面上，搖晃卻又不搖晃。

（此處至第 4 節前，Colb. 手抄本有缺漏）

因為對於那些非常堅固、穩重且有哲理的人，基督適當地用了那句話說：「凡把房子蓋在磐石上的」（馬太福音 7:24）：但對於那些疲憊不堪、需要藉著指望來支撐的人，保羅適當地用了這個比喻。因為波浪與大風暴會搖晃小船：但指望卻不讓它隨處漂流，即使有無數的風吹襲。因此，如果我們沒有這錨，我們早就沉沒了。不僅在屬靈的事上，在今生的事上，你也能發現它有巨大的力量：例如在經商、耕作、從軍時：因為一個人若不立刻將它擺在面前，甚至連工作都無法開始。他沒有單單說錨，而是說「堅固又牢靠」，為了向那些依靠它以得救的人顯示其堅固性：因此他接著說：「通入幔子內」；也就是說，通達天上的。隨後他也加上了信心，好讓它不僅僅是指望，而且是非常真實的。因為在起誓之後，他也放下了另一種藉著事實的證明，即「作先鋒的耶穌為我們進入那裡」。先鋒是某些人的先鋒，正如約翰是基督的先鋒。他不僅說「進入」，而是說「作先鋒的耶穌為我們進入那裡」；因為我們也應當到達那裡。因為先鋒與跟隨者之間的距離不應太遠：否則他就不是先鋒了。因為先鋒與跟隨者必須在同一條路上；前者走在前面，後者隨後趕上。他說：「照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。」看哪，又一個安慰，如果我們的大祭司在上面，且遠比猶太人的祭司更優越，不僅在方式上，也在地點、帳幕、約與位格上。這話也是指著祂的人性說的。

3. 因此，祂所作祭司的那些人也必須遠為優越；亞倫與基督之間有多大的差距，我們與猶太人之間就有多大的差距。你看，我們在上面有祭物，在上面有祭司，在上面有獻祭。因此，讓我們獻上那些能在那個祭壇上獻上的祭物：不再是牛羊，不再是血與脂油：這一切都已廢除，取而代之的是理性的敬拜。什麼是理性的敬拜？是藉著靈魂、藉著靈所獻上的（他說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」[約翰福音 4:24]），那些不需要身體、不需要工具、不需要地點的：這些就是謙遜、節制、施捨、寬容、溫和與忍耐。這些祭物你甚至可以在舊約中看見從古時就已預表。大衛說：「你們當以公義為祭獻給神」；又說：「我要以讚美為祭獻給你」；「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我」；「神所要的祭，就是憂傷的靈」（詩篇 4:6, 115:17, 49:23, 50:19）；以及「耶和華向你所要的是什麼呢？只要你聽祂的話」（彌迦書 6:8）？燔祭和贖罪祭，你都不喜悅。那時我說：「神啊，我來了，為要照你的旨意行」；又說：「你們從示巴帶乳香來給我作什麼呢？」；另一處說：「要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們彈琴的聲音；但取而代之的是，我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何西阿書 6:6）。

你看神喜悅的是什麼樣的祭物？你看見那些已經過去的，以及那些取而代之的嗎？因此，讓我們獻上這些。因為那些是屬於財富與擁有者的，而這些是屬於美德的；那些是外在的，這些是內在的；那些隨便什麼人都能做，而這些卻只有少數人能做。人比羊更優越，這祭物也比那祭物更優越：因為在這裡，你是獻上自己的靈魂作為祭物。還有其他的祭物，是真正的燔祭，即聖潔殉道者的身體：那裡有聖潔的靈魂與身體：那些有極大的馨香之氣。如果你願意，你也能獻上這樣的祭物。為什麼呢？如果你不用火焚燒身體，你也能用另一種火；例如自願貧窮的火、苦難的火。因為能夠過著奢華與昂貴的生活，卻選擇了勞苦與艱辛的生活，並治死身體：這難道不是燔祭嗎？治死你的身體並將它釘十字架，你自己也能領受這殉道的冠冕。因為那裡刀劍所作的，這裡應當由熱切的意志來完成。不要讓貪財之火燃燒或佔據，而要讓那種荒謬且邪惡的慾望被聖靈的火所焚燒與熄滅，並被聖靈的寶劍所砍斷。這是美好的祭物，不需要祭司，只需獻祭者本人；這是美好的祭物，在下面完成，卻立刻被提升到上面。我們難道不驚訝於古時降下的火吞滅了一切嗎？現在也能降下比那更令人驚訝的火，吞滅所有擺在面前的祭物；不，不是吞滅，而是將它們提升到天上；它不使它們變成灰燼，而是將它們作為禮物獻給神。

哥尼流的奉獻就是如此；他說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了」（使徒行傳 10:4）。你看這美好的結合嗎？當我們聽那些前來求助的窮人時，我們才被神垂聽。他說：「塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允」（箴言 21:13）。「眷顧貧窮的有福了；他遭難的日子，耶和華必搭救他」（詩篇 40:2）。這遭難的日子，除了那對罪人來說的日子外，沒有別的。什麼是「眷顧」？就是心裡思想窮人是什麼，學習他的苦難：因為學會了他的苦難，就必然會憐憫他。如果你看見窮人，不要跑開，而要立刻思想，如果你是他，你會怎樣？你難道不希望所有人都這樣做嗎？他說「眷顧」。思想他與你同樣自由，與你共享同樣的尊貴，並且擁有與你共同的一切：但你往往連對待自己的狗都不如對待他；因為狗能吃飽，而他卻往往餓著肚子睡覺；那自由的人，往往變得比你的奴僕更卑賤。你會說，但他們為我們提供服務。告訴我，這是什麼服務？他們很好地服事你嗎？如果我向你證明，這個人為你提供的服務遠比他們更大，你會怎麼說？因為他在審判之日會站在你身邊，將你從火中救出來。你所有的奴僕能為你做這樣的事嗎？當大比大死的時候，是誰使她復活的？是圍繞的奴僕，還是窮人？而你甚至不願讓自由人與奴僕平等。天氣極冷，窮人躺在地上，衣衫襤褸，凍得發抖，牙齒打顫，他的外貌與模樣足以讓你動容；而你卻在溫暖與醉酒中走過：當你處於災難中時，你怎麼能指望神救你呢？你往往還會說這話：「如果是我，接受了一個犯了許多罪的人，我會原諒他，難道神不原諒嗎？」不要這樣說：因為你忽略了那個沒有得罪你、你本可以救助的人。如果你忽略了這樣的人，當你得罪神時，神怎會原諒你呢？這難道不配下地獄嗎？這有什麼好驚訝的？你往往用無數華麗且金色的衣服裝飾那已經死亡、沒有知覺、不再感覺到尊榮的身體；卻忽略了那個痛苦、被撕裂、被折磨、被飢餓與寒冷所摧殘的人，你對虛榮的慷慨超過了對神的敬畏。但願僅止於此；但你卻立刻指責前來的人：你說：「為什麼他不工作？為什麼他懶惰地被供養？」告訴我，你工作是因為你擁有你所擁有的，而不是繼承了祖產嗎？如果你工作，為什麼要因此責備別人？你沒聽見保羅說嗎？在他說了「若有人不肯作工，就不可吃飯」之後，他說：「弟兄們，你們行善不可喪志」（帖撒羅尼迦後書 3:10, 13）。但你說，他是個騙子。

4. 你這人，你說什麼？為了片餅和一件衣服，你就稱他為騙子？他說，但他立刻就把它賣了。那麼，你管理你所有的事都很好嗎？怎麼？所有人貧窮都是因為懶惰嗎？沒有人是因為船難嗎？沒有人是因為官司嗎？沒有人是因為被盜嗎？沒有人是因為危險嗎？沒有人是因為疾病嗎？沒有人是因為其他變故嗎？但如果我們聽見有人這樣哀哭、大聲呼喊、赤身仰望天空、留著長髮且衣衫襤褸，我們立刻稱他為騙子、欺詐者與偽君子。你不感到羞恥嗎？你稱誰為騙子？什麼都不要給，也不要指責那人。他說，但他有，他在假裝。這是對你的指責，而不是對他的：他知道自己面對的是殘忍的人，是野獸而非人類，如果他發出悲慘的聲音，卻無法吸引任何人：因此他不得不穿上更悲慘的裝束，好打動你的心。如果我們看見有人穿著體面的衣服前來，就說：「這人是騙子，為了看起來出身高貴，才這樣前來」；如果我們看見他穿著相反的衣服，我們也指責他。他們還能怎麼辦？噢，殘忍！噢，冷漠！他說，為什麼他們要露出殘缺的肢體？是為了你；如果我們有憐憫心，他們就不需要這些技巧；如果他們從一開始就能說服人，就不會設計出這麼多花樣。有誰如此悲慘，以至於想要這樣大聲呼喊、想要不體面、想要在公共場合與赤身的妻子、孩子一起在灰燼中打滾？這是多麼大的……