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密西根大學圖書館 1817 ARTES SCIENTIA VERITAS

《教父學全集》

或稱：通用、完整、統一、便利、經濟之圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論拉丁語系或希臘語系， 凡自使徒時代至特利騰大公會議（西元1545年）之拉丁教父， 及至佛羅倫斯大公會議（西元1439年）之希臘教父，皆在收錄之列： 按年代順序重印， 收錄教會傳統中過去十五個世紀及更久以來所有現存文獻， 依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校對，極其審慎地勘誤； 持續以論文、註釋及各種校勘讀本進行闡釋； 增補了在過去三個世紀之大型版本後所發現之所有著作； 附有分析性專項索引，隨附於各卷或重要作者之後； 正文內妥善安排章節，並以頁首標題區分各頁，標示所屬內容； 擴充收錄了雖有爭議但對教會傳統具有一定權威之疑經與偽經著作； 增補了兩百多種作者與著作索引，包含字母、年代、統計、綜合、分析、類比等索引，涵蓋宗教之每一要點，如教義、道德、禮儀、教會法、紀律、歷史及其他所有事項，無一遺漏； 特別是兩部龐大之總索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，無論是某位教父，還是每一位教父，無一遺漏，皆可一目了然地查見其對任何主題之論述；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查知哪些教父在何處著作中，對聖經各卷之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行了註釋： 此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、重印著作之種類與數量、卷冊形式之便利及其在整套《教父學》中之統一性、價格之低廉，此版本遠勝其他所有版本；特別是此套叢書，將過去散佚各處之六百多篇殘篇與短文，首次於本圖書館中，依據涉及各時代、地點、語言與形式之著作與手稿進行匯編。

希臘教父系列（前編），

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士與作家， 由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編， 全教會圖書館， 即教會科學各分支完整叢書之編輯。

《教父學》如同教會本身，分為兩部分，即拉丁語部分與希臘-拉丁語部分。 拉丁語部分，就第一系列而言，已完全編纂完成，共二百二十五卷，待索引完成後即告全功，售價為一千一百二十五法郎。希臘語部分則以雙重版本印行。前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，已達一百零九卷，但未含索引；後者僅展示拉丁文譯本，故僅收錄於五十五卷之內；兩者皆於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘-拉丁文卷冊售價僅八法郎，每一卷純拉丁文卷冊僅五法郎：然而，為使購買者能享有此價格優惠，必須購買完整之希臘文或拉丁文叢書（完整版為326卷，簡略版為272卷，不含索引），否則各卷之篇幅與難度將導致價格有所不同。然而，若有人欲單獨購買完整之希臘-拉丁文叢書，或其拉丁文譯本，則每卷可分別以九法郎或六法郎購得。此條件適用於尚未出版之《教父學》系列。

《教父學》希臘語系列 第四十九卷

聖約翰·屈梭多模

由編輯 J.-P. 米涅印行並發售，

位於達姆布瓦茲街（Rue d'Amboise），舊址鄰近巴黎城門，俗稱「地獄門」，或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎市區。 1862

第五世紀。西元407年。 我們在聖徒中的教父 君士坦丁堡大主教 約翰·屈梭多模 全集。

聖教父約翰·屈梭多模

君士坦丁堡大主教 現存或以其名流傳之全集， 依據法國、梵蒂岡、英國及德國之手抄本；以及薩維爾（Savile）與弗隆托（Fronton）之版本進行勘誤， 增補無數內容；於必要處提供新譯本、序言、提示、註釋、各種校勘讀本；增補聖博士之新傳記、附錄、人名辭典及極詳盡之索引； 由聖莫爾修會（Congr. S. Mauri）本篤會修士伯納德·德·蒙福孔（D. Bern. de Montfaucon）編纂。 最新版本，增補了近期於羅馬、牛津及其他地方由不同學者首次出版，或已出版但經更嚴謹之手稿批判後修訂之內容， 由 J.-P. 米涅主編並重新校訂， 全教會圖書館， 即教會科學各分支完整叢書之編輯。

第二卷

第一部分。 18卷售價160法郎。 由編輯 J.-P. 米涅印行並發售， 位於達姆布瓦茲街，舊址鄰近巴黎城門，俗稱「地獄門」，或稱小蒙魯日。現已納入巴黎市區。 1862

第五世紀。西元407年。 本卷（第四十九卷）所收錄之著作目錄： 論雕像講道集（二十一篇），對安提阿民眾所作。 慕道者教理講授（二篇）。 論魔鬼之軟弱講道集（三篇）。 論悔改講道集（九篇）。 節日頌詞。

提示：

仁慈的讀者，您或許會感到驚訝，在聖約翰·屈梭多模之前與之後的所有聖教父著作中，拉丁文譯本皆與希臘文原文分欄對照，而在此位聖博士的本版中，拉丁文頁面僅與希臘文頁面並列。其唯一原因在於，在我們構思編纂完整的希臘教會聖教父傳統之前，我們已於十五年前單獨出版了聖約翰·屈梭多模的拉丁文著作，並已付印。既然情況如此，且既無法更動已印製之文字，亦無意刪除這九卷純拉丁文著作（這些著作已全部付印，成本超過六萬法郎），我們幸運地找到了此種方法，儘管耗費了心力與財力，將其調整至此新版本中，使其同時具備希臘文與拉丁文內容。

巴黎，J.-P. 米涅印刷廠。

《論雕像》二十一篇講道集序言

在約翰·屈梭多模時代所發生的事件中，最值得紀念的莫過於安提阿民眾的暴動。當時民眾推倒了狄奧多西皇帝及其妻法西拉（Flacilla）的雕像，並將其拖行於全城，這使得狄奧多西大為震怒，甚至考慮要毀滅這座城市。這為我們的屈梭多模提供了發揮講道恩賜的廣闊素材。安提阿民眾在希望與恐懼之間搖擺不定，而突發事件每日都帶來新的、意想不到的希望或恐懼之因，屈梭多模幾乎總是毫無準備，被迫根據事態發展隨機應變，即興發表了這些確實值得讚嘆的講道集：有時是為了安慰處於災難中的民眾；有時是為了堅固因危險之巨大而崩潰的靈魂；特別是為了藉著即將到來的災難，透過頻繁的勸誡，引導安提阿人糾正惡習、洗淨罪孽，正是這些罪孽招致了神如此大的憤怒：正如他在某處所承認的，這一努力確實達到了屈梭多模的願望。

據佐西姆斯（Zosimus）記載，這場暴動的原因是過度徵收稅款，這些稅款每日都在推陳出新，無論是為了慶祝阿卡狄奧斯（Arcadius）登基五週年（自他被宣佈為奧古斯都以來），還是為了狄奧多西皇帝統治十週年（始於西元388年），亦或是為了對抗僭主馬克西姆斯（Maximus）的戰爭準備，還是為了其他公共需求。安提阿市民不堪稅負重壓，便前往尋求總督的幫助，即那些較為體面的市民，他們流著淚抱怨所徵收的稅款過重，並懇求神的幫助。隨後，一群來自市井與外地的底層民眾，情緒激動，爆發了暴行：他們首先在公共浴場將一切搗毀；接著前往總督府，衝破柵欄與大門；在勉強被制止後，他們將怒火轉向他處，用石頭攻擊皇帝的畫像，將其污損並破壞；並以咒罵與辱罵羞辱奧古斯都本人：最後，他們推倒了狄奧多西皇帝及其已故妻子法西拉的雕像，並將其拖行於城市街道；當他們開始造成更多破壞時，總督派出的弓箭手部隊將其制止。暴動平息後，恐懼取代了憤怒，對即將到來之懲罰的預期，使人們忘卻了沉重的稅負。此後發生的事，將在講道集的回顧中敘述。現在必須談談這些講道集發表的年份。

撇開索佐門（Sozomen）與提奧多勒（Theodoret）的敘述不談（根據他們的敘述，這場暴動與隨後的講道應定在對抗馬克西姆斯之戰後），根據更為確定的時間標記，學者們已證明此事發生在對抗馬克西姆斯之戰前，蒂勒蒙（Tillemont）在《狄奧多西皇帝傳》第27條註釋中對此進行了詳盡的論證。反對前一種觀點的最有力論據，來自屈梭多模本人的話語，他在第十六篇講道集第2節中證實，這是他開始講道以來的第二年：而他是在西元385年或386年初被按立為長老時開始講道的。因此，這些講道集應歸於西元388年，或更準確地說是387年。巴羅尼烏斯（Baronius）支持前一種觀點，隨後是佩塔維烏斯（Petavius）與亨利·瓦盧瓦（Henricus Valesius），他們將其推斷為388年，因為那一年是狄奧多西統治的第十年，為了慶祝此週年而徵收了上述稅款：然而，從利巴尼烏斯（Libanius）那裡引用的支持該觀點的證據，完全是錯綜複雜的，且可以被曲解為支持任何一種觀點。此外，我們從狄奧多西皇帝在西元387年的冬季與大齋期確實身處君士坦丁堡這一事實中，得出了一個比上述所有證據更確定的標記，而那一年正是暴動發生的年份：因為在暴動期間，他確實身處君士坦丁堡；相反，在次年的同一時期，皇帝則身處塞薩洛尼基。至於反對意見中提到的狄奧多西統治十週年慶典（始於388年），那根本不足為據，因為根據伊達提烏斯（Idatius）與馬塞利努斯（Marcellinus）的年表，可以確定他將其統治十週年的慶典提前了一年，以便與他的兒子阿卡狄奧斯（他在387年進入統治第五年）一同慶祝十週年，正如馬克西米安·赫庫利烏斯（Maximianus Herculius）在統治僅第十八年時，與統治第二十年的戴克里先（Diocletian）一同慶祝二十週年一樣。關於此事，詳見《聖約翰·屈梭多模傳》。

另一個同樣重大的困難出現了，這在《論反對猶太人講道集》的提示中已經討論過：即在西元386年9月發表的一篇反對猶太人的講道中，屈梭多模責備了許多安提阿的基督徒，他們與猶太人一同守齋，或在猶太人觀察的時間慶祝逾越節：他說：「看哪，今年無酵節的第一天落在主日，我們必須守齋一整週，當受難日、十字架與復活過去後，我們仍然在守齋。這種情況屢屢發生，即在十字架與復活之後，一週尚未結束，我們仍在守齋。」從這些話中可以清楚看出，那些在守齋與慶祝逾越節上猶太化的基督徒，有時在其他基督徒慶祝逾越節時守齋，有時則不然：即當猶太人比其他基督徒更晚慶祝逾越節時，他們在復活日守齋；而當猶太人比基督徒更早慶祝該節日時，他們則不守齋。然而，在屈梭多模上述於西元386年9月左右發表的講道中，毫無疑問討論的是西元387年的大齋期與逾越節。根據逾越節表，那一年逾越節落在4月25日，即可能發生的最晚日期：那麼，這些猶太化的基督徒如何在該年於逾越節守齋，並更晚慶祝逾越節呢？因為如果遵循逾越節表，逾越節不可能比4月25日更晚，而那一天其他不猶太化的基督徒並沒有慶祝逾越節。這確實是一個巨大的困難，但正如蒂勒蒙本人所承認的，這並不能推翻我們將那篇反對猶太人的講道歸於西元386年9月的時間標記。因為，正如我們在《反對猶太人講道集》的提示中所說，安提阿人是否總是遵循亞歷山大里亞人關於主之逾越節的計算規則，這一點我們並不完全確定：即使他們總是遵循，我們能否肯定計算中從未出現錯誤？當然，我所諮詢的逾越節計算專家們承認，此類計算中有時會出現錯誤，且在過去幾年中並非沒有發生過，將逾越節標記置於任何其他時間標記之上也並非總是安全的。

然而，蒂勒蒙在《屈梭多模傳》的註釋中注意到了並探討了這種困難，但在《狄奧多西皇帝傳》的註釋中卻未提及：他在那裡將屈梭多模對安提阿民眾的講道集進行了排序，彷彿逾越節正如逾越節表所言，落在4月25日；因此，他將第一篇講道集置於暴動前不久；將暴動置於2月26日，即大齋期前十天，大齋期在安提阿開始於我們五旬節後的第二個星期一，那一年落在3月8日。第二篇講道集在3月6日大齋期前的星期四或星期六，即暴動後第八天。第三篇在隨後的主日3月7日左右。第四篇在隨後的星期一3月8日。第五篇在3月9日星期二。第六篇在3月10日星期三左右。第七篇在3月11日星期四。第八篇在3月12日星期五。第九篇在大齋期第二週的星期一3月15日。第十篇在幾天後。第十一篇因被移位，在大齋期第四週的星期一3月29日。第十二篇在隨後的星期二3月30日。第十三篇在隨後的星期三3月31日。第十四篇在第十八篇之後不久，即大齋期第五個主日4月5日。第十五篇在大齋期第二週的星期六，即3月20日。第十六篇在大齋期第三個主日3月21日。第十七篇在大齋期第四週結束時。第十八篇在4月5日主日左右。第十九篇在第十四篇之後，約4月11日。第二十篇在逾越節當日4月25日。第二十一篇在隨後的第二十二篇（即受難主日後的星期五4月16日）同一時間左右。蒂勒蒙試圖以極高的精確度恢復這些講道集被打亂的順序：我們在許多方面贊同他，但在其他方面則被迫反對。我們在此將他所設定的講道集順序一併呈現。

（表格略）

在我們討論每一篇講道集，並簡述其順序與主題之前，有必要指出，根據曾經是第二十二篇、現在編為第二十篇的講道集標題（該標題在弗隆托的註釋及我們的手抄本中皆有記載），此講道集是在逾越節前十天發表的，同樣根據這些話語在結尾前……

關於《論雕像講道集》的序言

9

10 關於講道集的編年，既然四十天已經過去，提勒蒙（Tillemont）正確地推論出，安提阿教會的「大齋期」（Quadragesima）是從「五旬節後週一」（feria secunda post Quinquagesimam）開始，並在他們那裡持續七個星期。他亦有理據地將這篇講道歸於大齋期的第六週週五：因為那一天既是從禁食開始算起的第四十天，也是逾越節（復活節）前的第十天。由此我們斷定，在大齋期於各教會中以不同期限劃分的情況下，安提阿教會是遵守七個星期的。

此外，由於上述原因，我們對於現今的復活節表（將387年的復活節定於4月25日）持懷疑態度，至少就安提阿教會的使用而言是如此；且我們無法確知安提阿人在387年究竟在哪一天慶祝復活節，因此在編排講道集時，我們將避免標註具體的日期，僅在可能的情況下，指出講道是在一週中的哪一天發表的。

第一篇講道是在安提阿騷亂發生前幾天發表的，這可以從第二篇講道第3節的話語中推斷出來：「我最近在各位親愛的人面前發表了長篇講道……並得到了勞苦的報酬……那麼這報酬是什麼呢？是懲罰城中的褻瀆者，責備那些羞辱神的人，並制止狂暴之徒。」這無疑是指向第一篇講道，那篇講道非常長，內容關於聖徒的苦難，以及神對祂所揀選之人在今生受苦時的護理。在該篇講道末尾，他提出了值得注意的勸勉：「既然我們已經談論了褻瀆的事，我希望你們所有人為這次講道給予我一個回報，那就是在城中替我懲罰那些褻瀆者；如果你在十字路口或市集聽到有人褻瀆神，請上前責備他；如果需要動手，也不要拒絕：用巴掌打他的臉，擊碎他的嘴，用你的手擊打來聖化你自己。」這確實不是一種適合現代使用的糾正方式。

提勒蒙將第二篇講道歸於大齋期前的週四或週六；但更穩妥的說法是，它發表於這些日子左右，正如屈梭多模本人所說，距離騷亂已經過去了七天。他說在這七天裡他保持沉默，因為安提阿人被巨大的災難和危險所震懾，無心聽道；他並稱這些災難是神所降下的，因為他們疏於糾正那些褻瀆的弟兄。在優雅地描述了這些災難的景象後，他談論了財富、財富的使用、施捨與貧窮，隨後結束了講道。

第三篇講道緊隨第二篇之後；我們與提勒蒙一致認為，它發表於「五旬節主日」（按今日習慣稱呼）。內容涉及安提阿主教弗拉維安（Flavian）前往君士坦丁堡向皇帝求情，屈梭多模以此安慰民眾，並對事情的圓滿解決抱有希望。隨後，他多方論證若不戒除惡習，禁食便毫無益處。在簡短地談論了避免毀謗之後，他哀悼了當前的災難，並敘述了殘酷的迫害：「有些人被刀劍所殺，有些人被火焚燒，有些人被丟給野獸，不僅是男人，連孩子也未能倖免。無論是年幼無知、民眾的騷亂、某些人因魔鬼的狂暴而行事、無法忍受的苛捐雜稅、貧窮、共同的罪孽，還是他們承諾永不再犯，都無法拯救他們。他們未經寬恕就被帶往深淵，武裝士兵在兩旁驅趕並監視，以防有人搶救罪犯；母親們跟隨在後，遠遠地看著兒子被帶走，卻不敢抱怨災難。因為恐懼戰勝了情感，畏懼超越了本性。」屈梭多模在同一處提到，所有這些加諸於安提阿人的災難，都是由長官或官員所為，那時狄奧多西皇帝尚未聽聞關於騷亂的任何消息。他最後勸勉民眾要戒除毀謗、仇恨與發誓。

第四篇講道似乎發表於週一，即大齋期的開始。他描述了災難帶來的益處，稱安提阿人已經改變，並回歸了往日的品行。在結尾處，他重複了在上一篇中給出的勸告，即避免毀謗、仇恨與發誓。他在第6節中說，他將在本週內談論發誓的問題。

第五篇講道發表於次日，即週二，正如屈梭多模在開頭所言。在該篇中，屈梭多模照例安慰受苦的安提阿人，並勸勉他們輕看死亡。在第7節末尾，他談到了避免發誓，並用以下話語指出了前後講道的順序：「因此，讓我們首先說服他，從戒除發誓開始改變；因為雖然我前天已經與你們談過這個主題，但今天、明天、後天，我都不會停止勸告同樣的事。」

第六篇講道發表於第一週的週三，給予受苦者安慰，並命令他們期待局勢的好轉。他說，神延遲了那些將向皇帝報告安提阿騷亂的信使，由此給聽眾帶來了美好的希望，並命令他們對弗拉維安主教獲得寬恕充滿信心。在論述了不應懼怕死亡之後，他照例談論了反對發誓的內容。

第七篇講道發表於次日，這從許多註釋中可以清楚看出。屈梭多模說：「我們正在進行第五天，安慰你們這些親愛的人。」這第五天是從主日算起，因此他指的是一週中的第五天。此處討論了《創世記》的首句：「起初神創造天地」，並稱神不僅在懲罰時是良善的，在施恩時也是良善的。講道以戒除發誓作為結束。

提勒蒙認為第八篇講道發表於第七篇之後的第二天，即週五。但屈梭多模反駁了這一點，他作證說，他不久前（而非昨天）才談論過「起初神創造天地」，這無疑是指第七篇講道。因此，這篇講道應歸於週六，這一點在開頭之後的話語也支持了我們：「一週已走到盡頭。」他從「神在白晝行走在樂園中」這句話引出講道的主題。由此他指出，惡人總是膽怯恐懼，而義人則充滿信心。最後，他照例談論了戒除發誓，並說這是他第六天勸告遵守這條律法。

提勒蒙推測第九篇講道發表於大齋期第二週的週一。然而，沒有任何註釋能讓我們確定或推斷出這一點。這篇講道是在沉默了一天或多天之後發表的，正如屈梭多模在開頭明確指出的那樣。這與提勒蒙的觀點相反，提勒蒙在《屈梭多模傳》第15條中認為，第八篇在週五，第九篇在下一週的週一，中間的週六和主日無疑也有屈梭多模的講道，但那些講道已經遺失了。屈梭多模在開頭讚揚了安提阿人民，因為他們聽從了他的勸告，致力於戒除發誓的習慣。他還針對「諸天述說神的榮耀」這句話說了許多，並宣揚了神在自然秩序與和諧中的護理；最後，他以勸告戒除發誓結束了講道。

第十篇講道並非發表於第九篇之後的第二天，儘管它延續了相同的主題，正如「不久前」一詞所暗示的那樣。屈梭多模祝賀聽眾聽從了他的勸告。他說聽神的話遠勝於禁食；隨後他證明了世界若沒有神的護理便無法存在。最後，他以勸告戒除發誓結束。

提勒蒙認為第十一篇講道發表於下文標註為第十五篇之後，甚至在第十六篇之後。他使用了這樣的推理：他說，在那篇講道中，討論了安提阿城已經經歷的危險與苦難，這些似乎發生在赫勒比丘（Hellebichus）和凱撒里烏斯（Caesarius）到達之後。然而，赫勒比丘和凱撒里烏斯的到達是在第十七篇講道的標題中提到的，遠在我們現在討論的第十一篇之後。基於這一論點，提勒蒙認為不僅第十五篇，連第十六篇也應置於第十一篇之前。然而，除了所有手稿都保持與刊印本相同的順序外，我們對當時發生的危險、恐懼和威脅了解得並不夠準確，以至於我們認為需要根據這種推理來改變順序。屈梭多模說了很多，或許他隱瞞的更多。因此，在有更確鑿的證據出現之前，我們認為應堅持舊有的順序。因此，在這篇講道中，屈梭多模首先感謝神，因為城市已經從恐懼中喘過氣來；由於散佈的猜疑，許多人感到恐懼並逃離了；屈梭多模說，在這段災難與恐懼的時期，他沉默了幾天。提勒蒙將這篇講道歸於大齋期第四週的週一，這確實非常合適，我們將在第十三篇講道中說明。這篇講道主要討論了神在人類構造中的智慧，並在結尾處討論了避免發誓。

提勒蒙同樣將第十二篇和第十三篇置於第十五篇和第十六篇之後，原因與上述相同。但我不知道他如何理解第十二篇第2節中的這句話：「過去三天，我們一直在尋求認識神的一種方式，並將其引向終點，解釋了『諸天述說神的榮耀』，以及保羅所說的『自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得』是什麼意思；我們已經證明了造物主是如何藉著世界、藉著天地海洋而得到榮耀的。今天，等等。」在這裡，屈梭多模清楚地列出了在第十二篇之前發表的系列講道順序：即第九、第十和第十一篇。在第九篇第2節中，他將保羅的話和詩篇的話作為講道的主題；在第十篇第2節中，他聲明自己正在延續這一主題；在第十一篇第2節中，他也作證自己堅持這一主題。當提勒蒙想要在第十篇和第十一篇之間插入第十五篇和第十六篇時，難道不是在強解屈梭多模的話嗎？他在關於狄奧多西皇帝的註釋29（第10、11節及後續）中僅僅是猶豫地提出這一點，並承認我們所確定的順序被屈梭多模清楚地指出了，但我不知道為什麼他後來又偏離了這個順序。此外，當屈梭多模說「過去三天」時，並非指連續的三天，而是指他之前講道的三個最近的日子。在這篇第十二篇講道中（發表於第四週的週二），他堅持同樣的假設，即神在創造世界中的智慧；隨後他討論了神植入人心中的自然法，以及避免發誓的問題。

第十三篇講道發表於第十二篇的次日。開頭他感謝神局勢的改變，恐懼的消除，他說：「城市的大部分人因恐懼和威脅，遷移到了荒野、山谷和隱蔽的地方。」隨後，他談到了許多被帶到法庭的人，關於那場可怕的鞭笞審訊，關於其他人被抓去受刑，關於某個正在受審之人的母親和姐妹在塵土中打滾。屈梭多模感人地描述了這些在幾天前，即他在發表第十一篇講道之前所發生的事。至於屈梭多模開頭所說的：「我們看見了過去的週三是怎樣的，現在看到的又是怎樣的（a）？」這說明該講道發表於週三，且是大齋期的第四週，或者根據另一種計數方式，可能是第三週。因為幾個世紀以來，希臘人將禁食的第一個主日和第一週稱為我們所稱的大齋期第一週。這裡僅僅是名稱的問題。然而，這篇講道發表於該週的第四天，從講道順序以及屈梭多模在第十篇和第十一篇之間沉默了幾天來看，似乎是顯而易見的。此外，在這篇講道中，在談論了許多關於安提阿那場災難的事之後，他回到了關於人類創造的原始主題，並照例以勸告戒除發誓結束了講道。

提勒蒙認為第十四篇應置於第十八篇之後，理由如下：屈梭多模在開頭說：「魔鬼昨天並沒有少擾亂我們的城市，但神也再次給了我們不少安慰。」他說，這些話意味著赫勒比丘的到來，以及消息已經傳到了君士坦丁堡。然而，這些都是猜測。當人們心神不定，不知道這不幸的事情會如何發展時，你認為安提阿人心中有多少猜疑和恐懼？我們如何能對那些恐懼和謠言進行推理呢？我們無疑對其中大部分一無所知，即使我們知道一些，也理解得如此模糊，以至於幾乎無法從中挖掘出任何時間標記。這篇講道幾乎全部是關於避免發誓的。

提勒蒙認為第十五篇講道發表於第十篇和第十一篇之間，原因也是上述關於第十一篇的理由，因為屈梭多模在開頭這樣說：「今天和上個安息日，都應該談談禁食。」在這裡，他將「上個」理解為「第一個」，即大齋期的第一個安息日，儘管他表示懷疑；但我們，正如布雷西亞的伯納德（Bernardus Brixianus）一樣，將其理解為「上一個」或「前一個」：而且我們已經證明，在第十篇和第十一篇之間不可能插入任何其他講道。藉著君士坦丁堡人所受的恐懼，他談論了許多關於恐懼的益處，並在結尾處反對發誓以及要求他人發誓的習慣。

第十六篇講道發表於謠言四起、人們都在考慮逃亡之時。提勒蒙也試圖移動這篇講道的位置，將其置於第十篇和第十一篇之間，但正如我們在第十二篇中所說，這是無法接受的。提勒蒙依據屈梭多模的這些話：聖師在第6節說：「我們已經度過了禁食的第二週。」因此提勒蒙推論只度過了兩週，並據此決定移動其位置，他認為這篇講道發表於大齋期第三個主日，將禁食第一天之前的那一天（我們稱為五旬節主日）算作第一個主日。但如果當時安提阿的第一個主日是指按今日習慣在禁食期間出現的第一個主日呢？因為禁食是從五旬節後的週一開始，正如現在從週三開始一樣，安提阿人可能沒有將那一週算作大齋期的第一週，就像我們不計算一樣：那樣的話，這篇講道可能會晚一週發表，即按今日習慣算作第三個主日。但即使那樣，仍會存在巨大的困難：因為這篇講道將會排在第十三篇及後續講道之前。當然，正如提勒蒙自己承認的那樣，這一切都充滿了障礙，他不止一次地採納了某種觀點，卻又被迫放棄。或許長期的使用和研究會在如此晦澀的問題上帶來一些知識，使我們能夠在編寫作品集末尾的《屈梭多模傳》時，更準確、更清晰地確定這些。因此，我們決定將這個問題留作懸案。我們唯一堅持的是，基於上述原因，這篇講道不能置於第十篇和第十一篇之間。在給出關於安提阿人的膽怯和避免發誓的一些前提後，屈梭多模從保羅的這些話中借用了講道的主題：「基督耶穌的囚犯保羅，和兄弟提摩太」，並證明保羅因鎖鏈而比因行神蹟的德行更為榮耀。

第十七篇講道發表於軍隊長官赫勒比丘（或稱Ellebechus）和長官凱撒里烏斯被皇帝派來調查騷亂並抵達安提阿之後。這裡提到的赫勒比丘是騎兵或步兵長官，他以正義和仁慈的讚譽而聞名：凱撒里烏斯，在別處被稱為官職長官，也享有同樣的正直聲譽。這篇講道是在安提阿人幾乎從恐懼中解脫出來時發表的。屈梭多模在第1節說：「我們預料到了無數的災難，所有人的財產將被掠奪，房屋連同居民將被焚燒，城市將從世界上消失，其餘燼將蕩然無存，犁將耕過它的土地：但看哪，這一切都僅僅停留在預期中，並沒有付諸實施。」隨後，他講述了修士們如何從山上來到安提阿以安撫法官，而所有的希臘哲學家卻逃離了城市；以及祭司們如何為了民眾的利益而努力工作。他說皇帝最終施加的懲罰是輕微且可以忍受的，如果他關閉了劇場和浴場，並取消了安提阿作為大都會的尊嚴，也不值得悲傷。安提阿真正的尊嚴在於，基督的門徒在這裡第一次被稱為基督徒；在於安提阿人曾幫助過受飢荒之苦的耶路撒冷聖徒。城市的美化不在於規模，而在於虔誠。在結尾處，他說有些人仍留在監獄中，有些人將被流放。提勒蒙將這篇講道歸於大齋期第四週週三之後；但僅僅是推測。

第十八篇講道是在禁食過半後發表的，正如屈梭多模在開頭所說。提勒蒙認為它很可能發表於大齋期第五個主日。內容涉及真正的禁食方式、對財富的蔑視、依據神的憂愁等。

第十九篇講道發表於「主日」（Dominica servata）。阿拉提烏斯（Allatius）在《希臘主日與週曆》一書中說，這是指「主升天節」（Ascensionem Domini），並補充說這是復活節後的第五個主日，即升天節前的主日。薩維利烏斯（Savilius）則說這是「白衣主日」（Dominica in albis），我不知道他是從哪裡挖掘出來的。但毫無疑問，這似乎是大齋期最後幾個主日之一，或者正如提勒蒙所認為的，是「受難主日」（Dominica Passionis），我更傾向於支持後者。屈梭多模曾因病臥床一段時間，在談論了安提阿慶祝的殉道者節日以及鄉下人的到來之後，他照例談論了反對發誓的內容，並用許多例子證明了它們的毀滅性。

到目前為止，在講道集的編號和順序上，我們遵循了薩維利烏斯和弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducaeus）的編輯版本。但接下來則有所不同。因為在之前的版本中，隨後的第二十篇無疑是關於雕像的第二十一篇，也是最後一篇。而第二十一篇是一篇教理問答，我們將其放在了之前標為第一篇的教理問答之後，作為第二篇，正如我們在關於雕像講道集末尾和教理問答開頭的公告中所說：這篇教理問答完全應該放在關於雕像的講道集系列之外。在之前的版本中，第二十二篇講道無疑是第二十篇，發表於逾越節前十天。因此，我們按此順序進行。

第二十篇講道在標題中包含以下內容，根據弗隆托·杜卡埃烏斯提到的手稿，以及我們的一些手稿，特別是Reg. 1971：「發表於主耶穌基督從死裡復活的神聖且賦予生命的日子前十天。」這與屈梭多模在講道結束前不久所說的「四十天已經過去」非常吻合。因此，這篇講道發表於我們稱為「受難主日」之後的週五。這一天確實是第四十天，從五旬節後的週一（即大齋期的開始）算起：它也是逾越節前的第十天，如果將逾越節本身計算在內的話。這篇講道幾乎全部是關於反對敵意和記仇的，結尾處照例是反對發誓。

第二十一篇講道，即關於雕像的最後一篇，似乎發表於主復活之日，從開頭所說的話以及弗拉維安主教歸來之後的情況來看。弗拉維安前往皇帝處，為其城市的救贖向皇帝祈求，以及皇帝充滿仁慈的回應，並准許公民寬恕，這一切都在整篇講道中由屈梭多模敘述。在弗拉維安歸來之前，安提阿人一直在希望與恐懼之間徘徊，他們被每日的謠言所驚嚇，正如屈梭多模在開頭不久後所說的那樣。

拉丁文翻譯由布雷西亞的伯納德完成，只有第二十篇例外，是由彼得·南尼烏斯（Petrus Nannius）翻譯的；我們對兩者的翻譯都在許多地方進行了校訂。

我們聖徒中的父親，君士坦丁堡大主教，屈梭多模約翰的全部現存著作。 關於雕像的二十一篇講道，發表於安提阿。

第一篇講道，發表於安提阿，當時他還是長老，在舊教堂，關於使徒的話：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」（提前5:23）

1. 你們聽到了使徒的聲音、天上的號角、屬靈的琴聲了嗎？因為它像號角一樣發出可怕的戰爭之聲，既震懾了敵人，又激勵了自己人跌倒的勇氣，並充滿了極大的信心，使那些聽從的人對魔鬼無懈可擊；又像琴聲一樣，以極大的愉悅帶來安慰，平息了不當思想的激情，並在愉悅中為我們注入了極大的益處。那麼，你們今天聽到了提摩太談論許多必要的事情嗎？因為他寫信給他關於按立的事，說：「給人行按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分。」並展示了這種違法行為的不可承受的危險，表明其他人將與那些犯罪者一同承擔懲罰，因為他們通過按立的權力為邪惡提供了機會。然後他又說：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」他今天還與我們談論了僕人的順服、貪財者的狂熱、富人的愚妄，以及許多其他事情。既然不可能一一列舉，你們希望我們從所說的話中挑選哪一部分對你們這些親愛的人講述呢？因為正如在草地上，我看到了許多多樣的閱讀之花，有許多玫瑰，許多紫羅蘭，還有不少百合，到處都是多樣且豐盛的聖靈果實，散發著芬芳；或者說，閱讀聖經不僅是草地，更是樂園；因為這些花不僅有純粹的芬芳，還有能滋養靈魂的果實。那麼，你們希望我們今天將所說的哪一部分帶到你們中間呢？你們希望我們現在處理那看起來最卑微、最容易被普通人理解的部分嗎？對我而言，我相信你們也會同意。那麼，什麼是比其他部分更容易的呢？除了那看起來對普通人來說也很容易、容易理解的話之外，還能是什麼呢？這是什麼呢？「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」那麼，讓我們把整篇講道都花在這句話上吧。

我們這樣做並不是為了虛榮，也不是為了展示說話的能力（因為所說的並非我們自己的，而是聖靈的恩典所啟發的），而是為了激勵那些較為懶散的聽眾，並說服他們聖經的寶藏是何等豐富，忽略它又是何等不安全且危險。如果這句簡單且容易理解、在許多人看來似乎沒什麼必要的話，都能為我們提供如此豐富的財富和最高哲學的契機，那麼那些本身就展示其內在豐富性的內容，將會使聽眾充滿無數的寶藏。因此，我們不要忽略聖經中那些被認為是簡單的思想；因為這些也是來自聖靈的恩典；而聖靈的恩典從來不是微小且卑微的，而是偉大、奇妙且配得上賜予者那宏大的慷慨。因此，我們不要漫不經心地聽，因為那些淘洗礦土的人，當他們把它投入熔爐時，不僅取走金塊，還以極大的精確收集微小的金屑。既然我們也從使徒的礦藏中淘洗金子，不是投入熔爐，而是投入你們靈魂的思想中，不是點燃火焰，而是點燃聖靈之火，讓我們以極大的精確收集微小的金屑。因為即使這句話很短，但力量卻很大；因為珍珠的內在豐富性不在於身體的體積，而在於其本性的美麗；閱讀聖經也是如此。因為世俗的教育，在展開許多廢話並傾倒許多聽眾的胡言亂語時，讓聽眾空手而歸，沒有收穫任何偉大或微小的好處；但聖靈的恩典則不然，相反，它通過簡短的話語，將哲學植入所有聽眾心中；往往只要從中領悟一句話，就足以作為一生旅途的資糧。

2. 既然財富如此巨大，讓我們激勵自己，以清醒的心思接受所說的話；因為我準備將話題深入探討。因為許多人認為這種勸告是多餘的，甚至是多餘的，他們說了這樣的話：提摩太難道不能自己看出該用什麼，而必須等待從老師那裡學習嗎？然後老師不僅命令，還將其寫在信中，就像刻在銅柱上一樣；並且他不為公開寫信給學生談論這些事而感到羞愧嗎？因此，為了讓你明白，這種勸告不僅不是多餘的，而且是必要且非常有用的，並且這不僅是保羅的，而是聖靈的恩典，我指的不是說出來，而是寫在信中，並通過這封信傳遞給所有未來的人，我現在將進行證明。因為除了上述內容外，有些人還提出了另一個同樣令人困惑的問題，他們私下詢問：為什麼神允許一個擁有如此大權柄的人，一個骨頭和遺骸都能驅逐魔鬼的人，陷入如此嚴重的疾病？因為他並非單純地生病，而是總是、持續地、接連不斷地患病，甚至沒有給他一點喘息的機會。這從何得知？從保羅自己的話中；因為他沒有說「因為軟弱」，而是說「因為軟弱」，而且不僅僅是簡單的軟弱，為了表明其持續性，他說「屢次患病」。讓那些因長期患病而感到不安和絕望的人聽聽吧。這不僅是問題所在，即他身為聖徒卻生病，且生病得如此持續，而是他還被委託處理世界共同的事務。因為如果他是那些退隱到山頂、在荒野搭棚、過著無所事事生活的人之一，那麼這個問題就不會如此難解；但對於一個被推到前台、被委託處理如此多教會事務、以如此大的熱情和勤奮管理整個城市、民族和整個世界的人，卻被交給了疾病的必然性，這才是最令人困惑的。

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18 致安提阿民眾講道集 第一篇

（這段文字）使那些留心的人對魔鬼而言變得堅不可摧；它又像豎琴一樣，以極大的愉悅感使人歡欣，平息了荒謬思想所帶來的疾病，並為我們帶來了極大的益處。

那麼，你們今天聽到了提摩太關於許多必要之事的論述了嗎？因為他寫信給提摩太，論到按立聖職的事，說：「給人行按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分。」（提前 5:22）；他揭示了這種越軌行為所帶來的不可容忍的危險，證明了那些因他人所犯之惡行而受懲罰的人，將會與作惡者一同承擔刑罰，因為他們透過按立聖職，賦予了邪惡權柄。

隨後他又說：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」（同上，23節）。

今天他還向我們論述了僕人的順服、貪婪者的瘋狂、富人的傲慢，以及許多其他的事情。既然我們無法遍覽所有內容，你們希望我們從所提到的這些事中，選出哪一點來對你們這些親愛的人講說呢？因為我看到聖經的閱讀就像一個花園，有許多各式各樣的花朵和廣闊的玫瑰園，確實有許多紫羅蘭，百合花也不少；而且到處都散佈著聖靈那多樣且豐盛的果子，以及濃郁的芬芳：事實上，聖經的閱讀不僅僅是一個花園，它簡直就是一個樂園：因為它的花朵不僅僅有純粹的香氣，還有能夠滋養靈魂的果實。那麼，關於所提到的內容，你們今天希望我們討論什麼呢？你們想讓我們現在就處理這看起來最卑微、且在理解上最容易的一點嗎？我個人很喜歡，而且我知道你們也同樣會喜歡。那麼，究竟有什麼比這更容易的呢？又有什麼比這看起來既對每個人都容易，又言簡意賅的呢？那是什麼呢？「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」那麼，讓我們把所有的講論都花在這句話上吧。

聖經中即使是最小的句子也是寶貴的。——我們這樣做並非為了虛榮，也不是為了炫耀言辭上的才華：因為所說的並非我們自己的，而是聖靈恩典所吹拂的：而是為了激勵那些較為懶散的聽眾，並使他們確信聖經的寶庫是何等巨大，且忽略它們既不自由也不安全。因為如果這簡短而精煉的句子，看起來對許多人而言似乎沒有什麼必要，卻能成為我們獲得許多財富和最高深哲理的契機；那麼，那些本身就展現出內在豐盛的經文，將會使那些留意的人充滿無窮的寶藏。因此，我們不可忽略那些被認為微小的聖經句子。因為它們也是出於聖靈的恩典：而聖靈的恩典從來不是微小卑微的，而是偉大而奇妙的，配得上賜予者那慷慨的賞賜。因此，我們不可虛度光陰地聆聽，因為那些提煉金屬礦石的人，在將礦石投入熔爐後，不僅取走金塊，還會極其細心地收集微小的金屑。既然我們也在提煉從使徒礦脈中汲取的黃金，不是投入熔爐，而是投入你們靈魂的思想中，不是點燃火焰，而是激發聖靈之火；那麼，我們也要極其勤勉地收集微小的碎屑。因為話語雖短，卻有巨大的美德；正如寶石的價值不在於體積的大小，而在於其本質的美麗，聖經的閱讀也是如此。外在的教導誇耀許多廢話，並向聽眾灌輸許多虛浮，使他們空手而回，沒有獲得任何哪怕是微小的利益。然而聖靈的恩典並非如此，恰恰相反，它透過簡短的話語，為所有留意的人帶來了哲理：往往只需從中摘取一句話，就足以讓他們獲得終身的資糧。

2. 既然有如此豐盛的供應，讓我們激勵自己，以警醒的心領受所說的內容：因為我準備將講論帶入深處。對許多人來說，這段勸誡在某種程度上似乎是多餘且過剩的，他們說了這樣的話：「提摩太難道不能自己推斷出該用什麼，而必須等待從導師那裡學習嗎？」導師不僅命令了，還將其寫入信中，如同刻在銅柱上一樣，刻在給他的信中；他並不以將這類事情寫入聖經並發給門徒公開誦讀為恥。因此，為了讓你明白這種勸誡不僅不是多餘的，反而是必要且非常有益的；並且這不僅是保羅所為，更是聖靈的恩典，使得這句話不僅被說出來，還被記錄下來，並透過這封信傳給了後世的所有人：我們很快就會來到對此的證明。

對於這些事，有些人心中還有另一個同樣令人困惑的問題，即為什麼神允許一個擁有如此大權柄的人——他的骨頭和遺骸都能趕鬼——陷入如此嚴重的疾病中。因為他並非輕微地患病，而是持續地，甚至是交替且不斷地患病，連片刻的喘息機會都沒有給他。這從何得知？從保羅自己的話中。因為他沒有說：「因為疾病」，而是說：「因為疾病（複數）」：也沒有簡單地說：「因為軟弱」，而是為了表示它們的持續性，他說：「你屢次患病」。讓那些長期受苦、感到痛苦並灰心喪氣的人聽聽吧。不僅如此，人們還質疑，既然他是聖徒，為什麼會患病，而且是如此頻繁地患病，更何況他還被託付了世界上的公共事務。因為如果他是那些退隱到山頂、在孤獨中搭建小屋、選擇遠離這類事務生活的人之一，那麼所質疑的問題就不會如此令人困惑：但對於一個已經進入公眾視野、被託付了如此多教會的照管、以極大的勤勉和熱忱管理著整個城市、民族乃至整個世界的人，卻被交給了疾病的必然性，這才是最能讓不留意的人感到震驚的事。

因為即使不是為了他自己，至少為了他人，他也應該保持健康。他是一位優秀的統帥：他所進行的戰爭不僅是對抗不信者，更是對抗魔鬼和撒但本人：敵人以極大的猛烈進攻，摧毀軍隊並將其俘虜；而他本可以引導無數人歸向真理，卻患病了。因為他說，即使疾病沒有給事務帶來其他損害，單單這一點就足以使信徒變得更加懶散和怠惰。因為如果士兵看到他們的統帥被困在床上，就會變得懶散且在戰鬥中遲緩；那麼，信徒看到那位行了如此多神蹟的導師不斷患病、身體受苦，理所當然地會產生人性化的反應。不僅如此，那些質疑的人還問了另一件事，為什麼他自己，或者他的導師，沒有醫治他那樣的狀況：他們確實能使死人復活，能趕鬼，能輕易地戰勝死亡，卻沒有修復一個患病的身體；那些在活人和死人的身體上都展現出如此大能的人，卻沒有扶起一個衰弱的胃：更重要的是，保羅在展現了如此多、如此大的神蹟（甚至僅憑一句話就能做到）之後，寫信給提摩太，讓他尋求酒的醫治，竟然一點也不感到羞愧或臉紅。並不是說喝酒是可恥的——絕非如此，這些是異端的教導；而是因為他不認為無法在沒有酒的幫助下醫治一個患病的肢體是一種羞恥。事實上，他不僅不以此為恥，甚至還讓後世的所有人都知道了這一點。你們看我們將講論帶入了多深的地方？這看起來微小的事情，是如何湧現出無數問題的？那麼，讓我們也帶來解答吧。我們之所以深入底層，正是為了激勵你們的思想，將領悟安置在安全之處。

3. 在我為這些問題提供解答之前，請允許我先談談提摩太的美德和保羅的關懷。因為還有什麼比他更充滿愛心的呢？他身處如此遙遠的地方，又被如此多的事務纏身，卻對門徒胃部的健康如此關心，並勤勉地寫信指導如何糾正疾病。

提摩太的美德。又有什麼能與提摩太的美德相比呢？他如此蔑視享樂，嘲笑奢華的餐桌，以至於因過度的嚴苛和禁食而陷入疾病。因為他並非天生如此，而是因禁食和喝水而摧毀了胃部的力量，請聽保羅本人對此的詳細說明。因為他沒有簡單地說：「稍微用點酒」：而是在說了「再不要照常喝水」（提前 5:23）之後，才提出了喝酒的建議。「再不要」這個詞，表示他直到那時還在喝水，因此變得虛弱。誰能不欽佩他的哲理和嚴謹呢？他觸及了諸天，達到了美德的巔峰：導師也為他作證，這樣說：「我打發提摩太到你們那裡去，他在主裡面是我親愛忠心的兒子。」（林前 4:17）。當保羅稱他為兒子，且是親愛忠心的兒子時，這些話足以證明他所有的美德。因為聖徒的判斷既不因恩寵，也不因敵意，而是擺脫了所有的偏見。如果提摩太是保羅天生的兒子，他就不會像現在這樣令人羨慕：因為他與保羅在肉身上毫無關係，卻透過敬虔的親屬關係，將自己引入了保羅的收養中，在各方面都嚴謹地保持著保羅哲理的特徵。因為正如牛犢與公牛結對，他隨處與保羅一同負軛，並沒有因為年齡而有絲毫遜色，反而展現出與導師的勞苦相競爭的熱忱。保羅本人再次為此作證，說：「無論誰，都不可藐視他；因為他作主的工，像我一樣。」（林前 16:10-11）。你們看他如何證明他有完全相同的熱忱？隨後，為了不讓人以為這是出於恩寵，他讓聽眾親自為這孩子的品德作證，這樣說：「但你們知道他的明證，他與我同勞，待我像兒子待父親一樣：你們已經親身體驗了他的美德和受過考驗的靈魂。」（腓 2:22）。然而，當他攀升到如此高的職責高度時，他並沒有因此而自信，反而處於焦慮和恐懼之中：因此他勤勉地禁食，並沒有像許多人那樣，僅僅禁食十個月或二十個月就突然放棄了一切。但他沒有經歷過這樣的事，也沒有對自己說過這樣的話：「我以後還需要禁食做什麼？我已經得勝了，我克服了慾望，我治死了我的身體，我嚇退了魔鬼，我驅逐了撒但，我使死人復活，我潔淨了麻風病人，我對敵對的權勢而言是可怕的：我還需要禁食和這種防範做什麼？」

聖徒擁有的功德越多，就越恐懼。——他沒有說過或想過這樣的事：反而他擁有的功德越多，就越恐懼和戰慄：他從導師那裡學到了這種哲理。因為那位被提到第三層天，被帶到樂園，聽過無法言說的話語，參與了如此奧秘，並像長了翅膀一樣跑遍了整個世界的人，在寫信給哥林多教會時說：「我恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前 9:27）。如果保羅在經歷了如此多、如此大的功德之後還感到恐懼，那位能說「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加 6:14）的人；那麼我們就更應該恐懼，而且我們積累的功德越多，就越應該恐懼。因為魔鬼在那時變得更加兇猛，在那時變得更加狂暴，當他看到我們勤勉地安排自己的生活；當他看到美德的重擔已經堆積，且數量巨大時，他就會更努力地製造船難。

卑微且被遺棄的人，即使被絆倒而跌倒，也不會給公眾帶來太大的損害；但那個站在美德巔峰、處於極大顯赫地位、被所有人所知曉和欽佩的人，一旦受到攻擊而跌倒，就會造成巨大的墜落和損失；不僅是因為他從高處跌落，還因為他使許多仰望他的人變得更加懶散。正如在身體中，一個肢體腐爛，損害並不大，但如果眼睛瞎了或頭部受損，整個身體就變得無用：對於那些聖徒和成就了偉大功德的人來說，也可以這樣說：當他們熄滅，當他們沾染污點時，他們給其餘的身體帶來了完整且無法承受的損害。

4. 因此，提摩太知道這一切，便從各方面保護自己；因為他知道年輕是艱難的，它是易變的、易受欺騙的、易滑倒的，需要更強的韁繩；因為它就像一把火，抓住了外在的一切，容易且迅速地燃燒起來。因此，他從各方面封鎖它，以便使其收斂，並竭盡全力以各種方式熄滅這種火焰，並以極大的猛烈程度勒住那難以駕馭的馬，直到他剪除了它的跳躍，直到他使它變得聽話，並以極大的權柄將它交給了駕馭者的理性之手。他說，讓身體軟弱吧，但不要讓靈魂軟弱，讓肉體受束縛吧，但不要阻礙靈魂奔向天堂的道路。除了這些，最讓人欽佩的是，即使他如此衰弱，與如此嚴重的疾病搏鬥，他也沒有忽略神的事務，反而比那些身體健康強壯的人更頻繁地飛往各地，時而前往以弗所，時而前往哥林多，多次在馬其頓，在義大利，在地球的各處，在海洋的各處，與導師一同出現，並在所有事上分擔他的爭戰和接踵而至的危險，身體的疾病並沒有考驗他靈魂的哲理：這就是對神的熱忱，它使翅膀變得如此輕盈。因為正如對於那些身體健康強壯的人來說，如果靈魂是頹廢、懶散和遲鈍的，那麼健康就毫無益處；同樣，對於那些衰弱的人來說，如果靈魂是高尚且警醒的，那麼疾病就不會有任何損害。因此，有些人認為這段勸誡和建議賦予了人們更無所顧忌地喝酒的權利；但事實並非如此；如果有人仔細審查這句話，這件事反而更是對禁食的勸誡。因為請思考保羅為什麼不是從一開始，也不是從開頭就建議這一點，而是在看到他所有的力量都已衰竭時，才建議的；而且即使在那時，也不是隨意地，而是帶有某種預先的限定。因為他沒有簡單地說：「用酒」，而是說：「稍微用點酒」；這不是因為提摩太需要這種勸誡和建議，而是因為我們需要。因此，他在寫信給提摩太時，為我們設定了喝酒的尺度和界限，命令喝的量，僅限於糾正軟弱，僅限於為身體提供健康，而不是為了其他。因為對於那種難以言喻的喝水，過度喝酒所產生的疾病，對身體和靈魂而言，不僅不比喝水少，反而更多且更嚴重，它將情慾的戰爭和荒謬思想的風暴引入了心靈，並使身體的力量變得更加鬆弛和軟弱。因為大地本身即使受到水的過度侵擾而持續崩解，也不會像身體的力量因持續不斷地灌入酒而變得鬆弛、流失並消退。因此，讓我們避免兩方面的過度，既要照顧身體的健康，也要剪除它的跳躍。因為酒是神所賜的，不是為了讓我們醉酒，而是為了讓我們清醒，為了讓我們歡樂，而不是為了讓我們痛苦。因為他說，酒能使人心歡樂；而你卻把它變成了憂鬱的藉口；因為那些過度醉酒的人會變得沉悶，因為大量的黑暗籠罩了他們的理性。當它具有最佳的適度時，它是極好的藥物。這段經文對我們對抗那些誹謗神創造物的異端分子也很有用；因為如果它是被禁止的，保羅就不會允許，也不會說要使用酒。這不僅是對異端分子，也是對我們弟兄中那些較為單純的人，當他們看到有些人因醉酒而行為不端時，他們放棄了責備那些人，反而誹謗神所賜的果子，說：「不要有酒。」那麼，讓我們對他們說：「不要有醉酒；因為酒是神的工作，而醉酒是魔鬼的工作；不是酒造成了醉酒，而是放蕩造成了醉酒；不要誹謗神的創造物，而要譴責同伴的瘋狂。你放棄了懲罰和糾正犯罪者，反而侮辱了施恩者？」

5. 因此，當我們聽到有人這樣說時，讓我們堵住他們的嘴；因為不是使用，而是過度才造成了醉酒，醉酒是萬惡之根。酒被賜予，是為了糾正身體的軟弱，而不是為了摧毀靈魂的力量，是為了消除肉體的疾病，而不是為了損害靈魂的健康。因此，不要因過度使用神的恩賜，而給那些愚蠢且無恥的人提供把柄。因為有什麼比醉酒更可憐的呢？醉酒的人是活著的死人；他是自願的魔鬼，是沒有寬恕的疾病，是失去辯解的屍體，是我們人類共同的醜態。因為醉酒的人不僅在聚會中無用，在私人和公共事務中也無用，甚至在純粹的觀看中，他也是最令人厭惡的，散發著惡臭；醉酒者的打嗝、哈欠和聲音是令人不快的，充滿了極度的噁心，讓觀看和相處的人感到厭惡；而罪惡的總結是，這種疾病使醉酒者無法進入天堂，無法獲得永恆的福分，而且除了在此世的醜態之外，那裡還有無法承受的刑罰等待著患有這種疾病的人。因此，讓我們剪除這種邪惡的習慣，聽聽保羅說：「稍微用點酒」；因為他允許那一點點酒，正是為了軟弱；如果沒有疾病的困擾，他就不會允許。

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22 致安提阿民眾講道集

第一篇

i 1 因為一個卑微的人，即使被絆倒而跌落，也不會給共同的生活帶來多大的災難；然而，當一個人被安置在美德的高處，如同站在瞭望台上，享有極大的榮耀，且被眾人所熟知、所仰慕時，一旦他受試探而跌倒，便會造成巨大的毀壞與損失：這不僅是因為他從高處跌落，更因為他使許多仰望他的人變得懈怠。正如在身體中，其他肢體腐爛了，損害尚不嚴重；但若眼睛瞎了，或頭部受到重創，整個身體便變得無用。對於那些在聖徒中享有崇高地位的人，也當如此說：當他們因沾染污點而隕落時，整個餘下的身體都會遭受難以承受的損害。

4. 提摩太深知這一切，因此從各方面武裝自己。他知道青年時期是艱難的，容易動搖、容易受騙、容易滑跌，需要更強的韁繩；因為它就像一堆火，會抓住外在的一切，輕易且迅速地燃燒起來 [註：有些版本作：抓住一切，輕易且迅速地燃燒起來]。因此，他從各方面阻擋它，試圖抑制它，並竭盡全力熄滅這火焰；他以極大的力度約束那匹難以駕馭、幾乎不服韁繩的馬，直到他剪除其放蕩，使其變得順服，並將其交託在理性那強大的權柄之下，由理性來引導。他說：「讓身體軟弱吧，但不要讓心靈軟弱；讓肉體受約束吧，但不要阻礙心靈奔向天國的道路。」此外，最令人驚嘆的是，儘管他受這種軟弱所苦，且帶著如此嚴重的疾病，他卻沒有忽略神的事工，反而比那些身體強健的人更加奔波勞碌，時而在以弗所，時而在哥林多，常在馬其頓，在義大利，在世界各地，在各處海域，與他的導師一同顯現；他在所有的爭戰與持續的危險中與他同工；身體的虛弱並沒有擊垮他心靈的哲學：對神的熱心竟有如此大的力量，使翅膀變得如此輕盈。因為正如擁有肥胖強健身體的人，若心靈頹喪、懶散遲鈍，對健康毫無益處；同樣，身體衰弱的人，若心靈高尚且警醒，虛弱也不會造成任何損害。然而，有些人似乎認為這項勸誡與建議，是准許人隨意飲酒：但事實並非如此。若有人仔細探究這段話，會發現這更是關於節制的勸誡。試想保羅並非從一開始就給予這項建議，而是在看見所有的美德都已衰退後，才給予建議；且這並非隨意說的，而是帶有某種界定：他並非簡單地說「要用酒」，而是說「用少量的酒」：這並非提摩太需要這項勸誡與建議，而是我們需要。因此，他在寫給提摩太時，為我們設定了飲酒的尺度與界限；命令只飲用對健康有益、能為身體提供益處，而不致引發另一種疾病的量：因為過量飲酒所產生的心靈與身體疾病，不僅不比過量飲水少，反而更多且更難治癒，它會引發情慾的戰爭，使心靈陷入荒謬思想的風暴，並使身體的力量變得軟弱與鬆散。因為大地的本性並不會像身體的力量那樣，因持續灌入過量的酒而變得軟弱、流失與消散。因此，讓我們在兩方面都逃避放縱，既要照顧身體的健康，也要剪除其放蕩。因為酒是神所賜的，不是為了讓我們醉酒，而是為了讓我們清醒；是為了讓我們喜樂，而不是為了讓我們痛苦。

大衛說：「酒能悅人心」（詩篇 103:15）：但你卻使它成為憂愁的根源。因為心靈沉重的人，往往醉得過分，使心智籠罩在黑暗之中。當有極好的節制時，酒便是最好的藥物。這段經文對於反對那些指責神所造之物的人也很有用：因為如果是被禁止的，保羅就不會准許，也不會說要用酒。這不僅是反對異端，也是反對我們弟兄中較單純的人，他們在看見一些人因醉酒而自取羞辱後，不去責備他們 [註：有些版本作：不去責備並糾正他們，也不記得為他們感到難過]，反而誹謗神所賜的果子，說：「不要有酒。」因此，讓我們對他們說：「不要有醉酒。」因為酒是神的作為，醉酒是魔鬼的作為；不是酒造成醉酒，而是放縱造成醉酒：不要指責神的創造，而要譴責同作僕者之人的瘋狂。你卻不去懲罰與糾正犯罪者，反而羞辱那位施恩者嗎？

5. 准許適度使用酒。——因此，當我們聽到有些人這樣說時，讓我們使他們閉口：因為不是使用，而是過度導致了醉酒：我說，醉酒是一切惡事的根源。酒被賜下，是為了扶持虛弱的身體，而不是為了壓制心靈的力量：是為了消除肉體的軟弱，而不是為了毀滅心靈的健康。因此，不要因過度使用神的恩賜，而給愚昧與不謹慎的人提供藉口。因為有什麼比醉酒更可憐的呢？醉酒者是活著的死人，是自願的魔鬼：這是一種不被寬恕的疾病，一種沒有藉口的毀滅，是我們人類共同的恥辱。因為醉酒者不僅在聚會中無用，或在私人與公共事務中無用，甚至單看他的樣子就令人厭惡，散發出極其惡臭的氣味：醉酒者的打嗝、哈欠與難聽且煩人的聲音，使那些觀看與同在的人充滿了極度的厭惡：而最嚴重的惡果是，這種疾病使醉酒者無法進入天國，也不允許他們獲得永恆的福分，除了今生的恥辱外，在那裡，受這種疾病折磨的人還面臨著難以承受的懲罰。因此，讓我們剪除這種邪惡的習慣，並聽從保羅說：「要用少量的酒」：因為他僅僅是因為軟弱才准許使用少量；如果不是因為虛弱的折磨，他也不會強迫門徒使用。因為我們必須始終根據時間與需要來衡量所領受的食物與飲料，絕不可超過需要，也不應魯莽行事。但既然我們已經了解了保羅的關懷與提摩太的美德，現在就讓我們將話題轉向這些問題的解答。那麼，所詢問的是什麼呢？因為有必要再說一次，以便解答更加清晰。神為何准許這樣一位聖徒，處理如此重大的事務，卻陷入疾病，且無論是他自己還是導師都無法治癒，反而需要藉助飲酒來緩解？這些就是所提出的問題：現在必須給出解答，以便不僅是那些陷入這種疾病與虛弱的人，甚至是那些陷入貧窮、飢餓、枷鎖、酷刑、試探、誹謗，以及今生一切苦難的聖徒與偉大奇妙的人，都能從今天所說的話中，為那些想要指責的人找到合適且最清晰的辯護。因為你們聽過許多人這樣問：「為什麼那樣一位謙和與溫良的人，每天都被另一個違法與邪惡的人拖去審判，遭受無數的苦難，而神卻准許呢？為什麼另一個人被誣告而無辜地死了？那個人被淹死了，」他說，「另一個人被推下懸崖了」：我們還可以列舉許多在我們時代與我們祖先時代遭受各種不同苦難的聖徒。因此，為了讓我們明白這一切的緣由，既不讓自己動搖，也不忽略那些跌倒的人，現在讓我們極其專注地聽接下來要說的話。

6. 神准許聖徒遭受苦難的各種原因。——我可以向你們的愛心列舉八種聖徒遭受苦難的原因。因此，請大家專注地傾聽，要知道，如果我們在面對這些事情時感到跌倒，將不再有任何寬恕與藉口，因為有這麼多理由，我們卻像沒有理由一樣感到混亂與不安。因此，第一點是，為了不讓他們因功績與神蹟的偉大而輕易變得狂傲，神准許他們受苦。第二，為了不讓其他人對他們抱有超過人類本性所能承受的看法，認為他們是神而非人。第三，為了讓神的權能透過軟弱與受捆鎖的人顯明出來，勝過並克服一切，並增長福音的宣講。第四，為了使他們自己的忍耐更加顯明，他們服事神不是為了報酬，而是展現出如此大的感恩，以至於在遭受這麼多苦難後，仍對神表現出純潔的愛。第五，為了讓我們思考復活：因為當你看到一個公義且充滿美德的人，遭受無數苦難，就這樣離開了世界，你即使不願意，也必然會被迫思考關於那裡的審判。因為如果人類都不會讓為他們勞苦的人在沒有獎賞與回報的情況下離開，神就更會決定讓那些勞苦如此多的人不會沒有冠冕。如果祂不願剝奪他們勞苦的回報，就必然存在一個今生結束之後的時間，在那裡他們將領受今生勞苦的回報。第六，為了讓所有陷入苦難的人，在仰望他們並記住他們所遭遇的苦難時，能得到充分的安慰與緩解。第七，為了當我們勸勉你們效法他們的美德，並對你們每個人說：「效法保羅，效法彼得」時，你們不會因為認為他們因功績的卓越而屬於另一種本性，而對效法感到遲疑。第八，為了當我們需要判斷誰是有福的、誰是悲慘的時候，我們能學會該認為誰是有福的，誰是悲慘與可憐的。這些就是原因：但必須從聖經中證實這一切，並仔細證明上述所有內容並非人類思想的發明，而是聖經的判決。因為這樣，我們的講論將更值得信賴，並更深地銘刻在你們的心中。關於苦難確實有助於聖徒保持謙遜與卑微，不因神蹟與功績而自大，且神准許它發生，讓我們聽聽先知大衛與保羅說同樣的話。前者說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例」（詩篇 118:71）：而後者在說完「我被提到第三層天，被提到樂園裡」之後，接著說：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」（哥林多後書 12:2, 4, 7）。還有什麼比這更清楚的呢？他說：「為了不讓我自高，神准許撒但的差役攻擊我。」他所說的撒但的差役，並非指某些鬼魔，而是指那些服事魔鬼的人，即不信的暴君、外邦人，他們不斷地煩擾他，並迫害他。他所說的意思是這樣的：他說，神本可以抑制那些持續的迫害與苦難；但既然我被提到第三層天，被提到樂園裡，為了不讓我因這些啟示的偉大而自高並心高氣傲，祂准許了這些迫害，並讓撒但的差役透過迫害與苦難來攻擊我，好叫我不至於自高。因為即使保羅與彼得以及所有類似的人都是聖徒與奇妙的人，但他們畢竟是人，需要極大的謹慎，以免輕易自高；尤其是聖徒們：因為沒有什麼比充滿功績的意識，以及帶著確信生活的心靈，更容易讓人變得狂傲。因此，為了讓他們不至於遭受這種事，祂准許了試探與苦難，這些試探與苦難能抑制他們，並說服他們在一切事上保持節制。

7. 至於這對顯明神的權能有極大的幫助，這一點也可以從同一位使徒那裡學到，他之前已經說過。因為為了不讓你說，那些不信的人認為神准許這些事是因為祂軟弱，無法將祂的人從危險中救出來，所以才准許他們不斷受苦：請思考這一點，保羅如何透過這些事證明，所發生的事不僅沒有指責他的軟弱，反而向眾人顯明了更大的權能。因為在他說了「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」之後，並透過這句話表明了持續的試探，他接著說：「為這事，我三次求過主，叫它離開我。祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」他說，當你們在軟弱中時，我的能力才顯明出來；透過你們這些看似軟弱的人，福音的道得以增長，並傳播到各處。當他在受了無數鞭打後被帶進監獄時，他捆鎖了獄卒；他的腳在木狗裡，手在鎖鏈中，而當他們歌唱時，監獄在半夜震動了。你看，祂的能力是如何在軟弱中顯得完全的嗎？如果保羅是自由的，而震動了那座建築，所發生的事就不會那麼令人驚奇。因此，祂說，保持被捆鎖吧，讓牆壁從各處搖晃，讓囚犯們被釋放，好讓我的能力透過你這個被拘禁與捆鎖的人，在所有囚犯被釋放時，顯得更加偉大。這件事在當時也震驚了獄卒，因為他身處如此大的困境中，僅憑禱告就足以震動根基，打開監獄的門，並釋放所有被捆鎖的人。不僅在這裡，在彼得、保羅自己以及其他使徒身上，人們也可以看到這種情況持續發生，神的恩典總是在迫害中綻放，在苦難中顯現，並以此宣揚祂的權能。因此祂說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」至於如果不是因為看到他們遭受這麼多苦難，許多人往往會對他們懷有超過人類本性的猜測，請聽聽保羅是如何害怕這一點的。他說：「我即使願意誇口，也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」他這話是什麼意思呢？他說，我本可以說出更偉大的神蹟，但我不想，以免神蹟的偉大讓人在我身上產生過高的猜測。因此，彼得他們在醫治了瘸子之後，當所有人都張口結舌地看著他們時，他們抑制他們，並說服他們說，這並非出於他們自己，也不是他們內在的能力，他們說：「為什麼把我們當作憑自己的能力或虔誠，使這人行走呢？」又在路司得，人們不僅感到震驚，甚至還給公牛戴上花環，試圖向保羅與巴拿巴獻祭。看魔鬼的詭計：主努力要從世上清除不虔誠，魔鬼卻努力透過這些人將其引入，再次說服人們將他們視為神，這也是他在過去時代所做的。這正是引入偶像崇拜的開端與根源。因為許多人因贏得戰爭、豎立戰利品、建造城市，以及為當時的人做過類似的善事，而被許多人視為神，受到神廟與祭壇的尊崇，希臘神祇的整個名單都是由這些人組成的。因此，為了不讓這種事發生在聖徒身上，祂准許他們不斷地被驅逐、被鞭打、陷入疾病，好讓當時的人明白，行這些神蹟的人也是人，他們並沒有帶來任何出於自己的東西，而是恩典透過他們成就了一切。因為如果他們將那些只做了微小與卑微之事的人視為神，那麼，如果他們沒有遭受任何人類的苦難，他們就更會懷疑這些行了前所未見、前所未聞之事的人。因為在他們被鞭打、被推下懸崖、被捆鎖、被驅逐、每天面臨危險時，尚且有些人陷入這種不虔誠的猜測，如果他們沒有遭受任何人類的苦難，這種猜測就更會被懷疑了。

8. 因此，這是苦難的第三個原因；第四個原因，是為了不讓聖徒被認為是為了今生的順利而事奉神。因為許多生活在放蕩中的人，常受到許多人的指責，當他們被呼召去從事美德的勞苦，並聽到聖徒因面對苦難的勇氣而受到讚揚時，他們便試圖從這些事中誹謗他們；不僅是人，連魔鬼自己也懷疑這一點。因為約伯擁有巨大的財富，享受著極大的富足，那個邪惡的魔鬼因他而受到神的責備，卻無話可說，也無法為自己的罪行辯護，更無法攻擊這位義人的美德，便立即訴諸這種辯護，這樣說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他所有的嗎？」他說，他之所以有美德，是因為他享受著如此大的富足。那麼神呢？為了證明聖徒事奉祂不是為了報酬，祂奪去了他所有的財富，將他交給貧窮，並准許他陷入嚴重的疾病。隨後，祂責備他無故懷疑這些事，說：「他仍然持守他的純正；你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他。」因為對於聖徒來說，事奉神本身就足以作為報酬與回報；因為對於愛的人來說，愛慕自己的愛人本身就足以作為報酬，他不再追求任何其他東西，也不認為有什麼比這更偉大。如果這對人來說是如此，那麼對神來說就更是如此；這正是神想要顯明的，祂給予的甚至超過了魔鬼所要求的。因為魔鬼說：「你且伸手，觸碰他的一切。」神卻不是這樣，而是說：「我將他交給你。」因為正如在場外的競賽中，那些肌肉發達、身體健康的運動員，在穿著浸滿油的衣服時，並不顯眼，但當他們脫下衣服，赤身裸體地被拖向沙場時，那時他們肢體的比例最能讓觀眾震驚，因為再也沒有什麼能遮蔽它了；同樣，約伯在穿著那全部財富時，對大多數人來說並不清楚他是誰；但當他像運動員脫下衣服一樣脫下它，並赤身裸體地進入虔誠的競賽時，他這樣赤身露體地震驚了所有觀眾，以至於連天使的劇場都因他靈魂的堅忍而大聲呼喊，並為他鼓掌。

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28 致安提阿民眾講道集 第一篇

在證明了頻繁的試煉之後，他接著說：「所以我曾三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」（林後 12:8-9）。他說，當你們處於軟弱之中，而那看似軟弱的你們，卻使講道的道得以增長並傳遍各地時，我的能力就顯明了。因此，當他被帶進監獄，受了無數鞭打時，他卻捆綁了獄卒（徒 16）：他的雙腳上了木狗，雙手戴著鎖鏈，在半夜時分，監獄震動，而他們卻在讚美神。

神的能力在聖徒的苦難中更為顯明。你看到了祂的能力是如何在軟弱上顯得完全嗎？如果保羅被釋放了，而那監獄沒有震動，那麼所發生的事就不會顯得如此奇妙。因此，祂說：「留在那裡被捆綁吧，讓牆壁四面震動，讓囚犯們得釋放：好讓我的能力更為顯明，當你被捆綁受拘禁時，所有的囚犯都得釋放。」這件事在當時也震懾了獄卒，因為保羅在身陷如此困境時，僅憑禱告就能震動根基，打開監獄大門，釋放所有囚犯。不僅在此，在彼得身上、在保羅自己身上，以及在其他使徒身上，人們也能看到這種事不斷發生，看到神的恩典在逼迫中綻放，在患難中顯現，並以此宣揚祂的大能。因此祂說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後 12:9）。至於為何保羅如此恐懼，擔心人們若沒看見他們受苦，會對他們產生過高的猜測，請聽他是怎麼說的。他說：「我即使願意誇口，也不算狂，因為我說的是實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」（林後 12:6）。他這話是什麼意思呢？他說：「我本可以說出更偉大的神蹟，但我不想說，免得神蹟的巨大使人們對我產生過度的猜測。」因此，彼得在醫治了瘸子之後，當眾人都驚奇地看著他時，為了制止他們並說服他們，證明他並非憑自己的能力行事，便說：「為什麼把我們當作憑自己的能力或虔誠使這人行走呢？」（徒 3:12）。在路司得，人們不僅驚呆了，甚至牽了戴著花環的公牛，想要向保羅和巴拿巴獻祭（徒 14:12）。看看魔鬼的惡毒：主藉著這些人努力從世上清除不虔，而魔鬼卻藉著這些人試圖引入不虔，再次說服人們將人視為神：這也是他在早期時代所做的；這正是偶像崇拜的起源與根源。因為許多曾英勇作戰、立下戰功、建造城市，並以這類事造福當時人們的人，被許多人視為神，受到神廟與祭壇的尊崇，外邦人所有的神祇數目，都是由這些人所構成的。

為何神允許聖徒受逼迫與折磨。——因此，為了不讓這種事發生在聖徒身上，神允許他們不斷地受逼迫、鞭打，陷入各種疾病：好讓身體過度的軟弱與試煉的重重包圍，能使當時的人確信，這些行神蹟的人不過是凡人，他們本身並無任何可誇之處，一切都是純粹的恩典藉著他們在作工。因為如果他們行了些微小卑微的事，人們就將他們視為神，那麼如果他們從未受過任何人的苦難，人們就更會猜測這些行了前所未見、前所未聞之事的人是神了。因為如果即便在他們被鞭打、被推倒、被捆綁、被逼迫、每日身陷險境時，仍有人陷入這種不虔的觀點；那麼如果他們未曾受過任何人的苦難，就更會被視為神了。

8. 因此，這是患難的第三個原因：而第四個原因，是為了不讓人們以為聖徒是因為盼望今世的幸福才敬拜神。事實上，許多生活在放蕩中的人，常指責他人，並呼籲人們去勞苦行善，當他們聽到聖徒因樂於忍受苦難而受到讚揚時，便開始從這些事上指責他們：不僅是人，連魔鬼自己也曾有過這種猜測。因為約伯身處豐厚的財富之中，享受著極大的富足，那個惡魔因約伯受到神的稱讚，在無話可說、無法為自己的罪行辯解，也無法攻擊義人的美德時，立刻訴諸這種辯護，說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他家裡的一切嗎？」（伯 1:9-10）；他說，他是為了報酬才追求美德，因為他享受著如此豐厚的富足。那麼神做了什麼呢？為了證明聖徒並非為了報酬而敬拜祂，神奪去了他所有的財產，讓他陷入貧窮，並允許他患上重病。隨後，神責備他那魯莽的猜測，說：「他仍然持守他的純正，你雖激動我，使我無故地毀滅他的財產。」（伯 2:3）。因為對於聖徒來說，敬拜神本身就足以作為報酬與回報：因為對於愛者而言，愛那愛他的人本身就是回報，他不需要更多，也不認為有什麼比這更偉大。如果對人尚且如此，對神就更是如此：為了證明這一點，神允許魔鬼做了比他所要求的更多的事。魔鬼說：「你且伸手，傷他的骨肉。」（伯 2:5）：但神並非如此，而是說：「我將他交在你手中。」（伯 2:6）。正如在戶外的競技中，身體強壯、狀態良好的運動員，在穿著浸滿油的衣服時並不顯眼，但當他們脫去衣服，赤身進入競技場時，那時最能讓觀眾對其肢體的比例感到震驚，因為沒有任何東西能再遮蔽他：約伯也是如此，當他被所有財富包圍時，他是誰並不為許多人所知；在他像運動員脫去衣服那樣拋棄了財富，赤身進入虔誠的競技場後，他那被剝奪的樣子震懾了所有觀眾，以至於連天使的劇場都對他靈魂的忍耐大聲喝采，並為那位勝利者鼓掌。因為正如上面所說的，當他被所有財富包圍時，他並不顯得像他脫去財富、赤身站在世界中央——那如同劇場一般——時那樣，所有人都驚嘆於他靈魂的美好狀態：他不僅因失去財產而受到敬重，更因他在疾病中的忍耐掙扎而受到敬重。

為何神將約伯的身體交在魔鬼手中。——正如我之前所說，神並沒有親自擊打他，免得魔鬼再次說：「你憐惜他，沒有施加應有的試煉」：而是將牲畜的毀滅與肉身的權柄都交給了魔鬼。祂說，我信任這位運動員，因此我不阻止你對他施加任何你想要的競技。但正如那些高明的摔跤手，憑藉技巧與身體的力量，往往不與對手正面交鋒，也不對等較量，而是將自己置於對手的中間任其抓取，好讓勝利顯得更為輝煌：神也將聖徒交在魔鬼手中任其抓取，好讓他在經歷了如此巨大的衝突後，若能得勝並將對手擊倒在地，冠冕就會顯得更為輝煌。這是經過考驗的金子：隨你考驗，隨你試煉，你不會在其中發現任何污點。祂不僅向我們展示了別人的勇氣，還提供了另一種巨大的安慰。基督說了什麼呢？「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太 5:11-12）。保羅為了安慰馬其頓人，說：「弟兄們，你們曾效法猶太中神各教會的信徒，因為你們也受了本地人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。」（帖前 2:14）。他又如此安慰希伯來人，列舉了所有在火窯中、在坑中、在曠野、在山上、在洞穴中、在飢餓與困苦中度日的義人（來 11:36-38）：因為苦難的共同經歷，給那些跌倒的人帶來了一種安慰。至於他為何也引入關於復活的論點，請聽保羅自己說：「我若像人一樣在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不復活，……」（林前 15:32）。又說：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前 15:19）。他說，我們在今生遭受了無數的苦難：因此，如果沒有對來世的盼望，還有什麼比我們更悲慘的呢？

9. 我們的境遇並非侷限於今生的界限。——由此可見，我們的境遇並非侷限於這個時代的界限。這一點從試煉中顯而易見：因為神絕不會允許那些遭受了如此多、如此大苦難，並在試煉與無數危險中度過整個今生的人，得不到更偉大的賞賜。如果祂不能忍受這一點，顯然祂已經預備了另一個更好、更輝煌的生命，在其中祂將要為虔誠的運動員加冕並宣揚他們，讓整個世界都看見。因此，當你看到義人受困、受苦，在疾病、貧窮與無數其他苦難中結束今生時，你要對自己說：如果沒有復活與審判，神絕不會讓一個為祂遭受如此多苦難的人，在沒有享受任何美善的情況下就離開此地：由此可見，祂為他們預備了另一個比今生更愉悅、更值得忍受的生命。因為如果不是這樣，祂絕不會讓許多惡人在今生享受奢華，卻讓許多義人陷入無數苦難；但因為另一個時代已經預備好了，在其中祂要按功過，將惡人的懲罰與義人的獎賞賜給每個人，所以祂才容忍看到一人受苦，另一人享受。我還要試著從聖經中提出另一個原因。這原因是什麼呢？是為了不讓我們說，我們被邀請去追求同樣的美德，但他們卻是另一種本性，或者他們並非凡人。因此，有人在談論偉大的以利亞時，這樣說：「以利亞與我們是一樣性情的人。」（雅 5:17）。你看，他藉著性情的共同點，證明他與我們一樣是人。又說：「我也與眾人一樣，是必死的人。」（智慧書 7:1）。這保證了本性的共同點。為了讓你明白，祂在此教導我們應該視誰為有福，這一點從那裡就很清楚：當你聽到保羅說：「直到今時，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦。」（林前 4:11）；以及「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（來 12:6）；顯然，我們所要讚美與效法的，不是那些享受安逸的人，而是那些為神受苦、受折磨，並追求美德與虔誠的人。先知也這樣說：「他們的手是罪惡的手，他們的女兒裝飾華麗，如同殿宇的模樣。他們的倉房充滿，能出各樣的糧食；他們的羊在田間孳生千萬，他們的牛馱著滿載。沒有破裂的牆垣，也沒有出外爭戰的，街市上也沒有哭號的聲音。有如此景況的百姓，便為有福。」（詩 144:13-15）。先知啊，你說什麼呢？他說：「那以耶和華為神的，那百姓便為有福。」（詩 144:15）。他說，我不認為那些錢財豐厚的人是有福的，而是那些以虔誠為裝飾的人，即使他們遭受了無數的苦難。如果還需要說出第九個原因，我們可以補充說，患難使受苦者更為精煉。因為「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」（羅 5:3-5）。你看，患難帶來的考驗，將對未來的盼望植入我們心中，並使我們在試煉中堅守，對未來充滿盼望嗎？因此，我說這些患難預示了復活的盼望，並使受苦者變得更好，並非沒有根據。因為他說：「金子在火中試煉，人也在謙卑的爐中被試煉。」（德訓篇 2:5）。我們還可以說出第十個原因。這是什麼呢？正如我之前多次說過的，如果我們有任何污點，我們也會在這裡將其除去。先祖在向財主說明這一點時說：「拉撒路受過他受的苦，所以他在這裡得安慰。」（路 16:25）。

此外，我們還會發現另一個原因。這是什麼呢？就是我們的冠冕與獎賞會增加；因為患難越是加劇，回報也就越是增加，甚至多得多：「因為我們至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後 4:17）。既然我們能說出聖徒受苦的這麼多原因，我們就不應在試煉中感到厭煩、困惑或驚慌，而應當教導我們自己的靈魂，並教導他人這些道理；即使你看到一個活在美德中、追求智慧、討神喜悅的人，卻遭受了無數苦難，親愛的，也不要跌倒；即使你看到有人致力於屬靈的事務，正要成就某件有益的事，卻被絆倒，也不要驚慌。因為我知道許多人常問這個問題：某人為了殉道而遠行，帶著錢財去救濟窮人，卻遭遇海難，失去了一切；另一人做同樣的事，卻遇到了強盜，好不容易保住性命，卻赤身逃回。那麼我們該說什麼呢？我們應該說，對這些事都不必感到沮喪。因為即使他遭遇了海難，他依然完成了公義的果子；因為他已經盡了自己的一切本分，收集了錢財，存了起來，帶著錢出發，踏上了旅程，而海難並非出於他的意願。但神為何允許這事發生呢？為了使他成為精煉的人。但有人說，窮人失去了錢財。你並不比創造窮人的神更關心窮人；即使他們失去了這些，神也能從別處為他們提供更多富足的機會。

10. 因此，我們不要要求神對所發生的事負責，而要在一切事上榮耀祂。因為這些事往往不是隨意或無故發生的，而是在神沒有忽略那些本應從這些錢財中得到安慰的人的前提下，為他們提供了另一種維持生計的機會，並且使那遭遇海難的人變得更精煉，為他贏得更多的賞賜；因為在遭遇這種事時，能感謝神，比施捨錢財更為偉大。

因為我們不僅因施捨而給予，即使是被他人奪去後仍能勇敢忍受，這也為我們帶來了豐厚的果子。為了讓你明白這比前者更偉大，我將藉著約伯所發生的事來證明。當他擁有財富時，他向窮人敞開大門，散發所有財產；但他向窮人敞開大門時，並不如他聽到房子倒塌卻不抱怨時那樣輝煌；當他從剪羊毛中給赤身的人穿衣時，並不如他聽到火降下，燒盡了所有牲畜卻依然感謝神時那樣輝煌與受稱讚。那時他是仁慈的，現在他成了哲學家；那時他憐憫窮人，現在他感謝主，並沒有對自己說：「這到底是怎麼回事？羊群被燒盡了，無數窮人靠這些為生；如果我不配享受這份富足，至少也該為了那些受惠者而憐憫我。」但他什麼都沒說，也沒這樣想，而是知道神將一切都安排得合乎益處。為了讓你明白，當他被奪去財產卻依然感謝神時，他給魔鬼的打擊，比他擁有財富時施捨更大，請思考：當他擁有財富時，魔鬼即使說了謊，至少還能說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」但當他失去了一切，魔鬼將他剝奪得一無所有，而他依然保持對神的同樣敬愛時，那無恥的口就此被堵住，再也無話可說；因為這位義人比先前更為輝煌。因為在富足中施捨，與在被掠奪後勇敢且充滿感謝地忍受相比，後者要偉大得多，正如這位義人所證明的那樣；那時他對同僕有許多友善，現在他對主展現了巨大的愛。我並非隨意延長這段話，而是因為許多人常在施捨、供養寡婦後，財產卻被洗劫一空；另一些人在火災中失去了一切，另一些人遭遇海難，另一些人在施捨了許多之後，卻因誣告與這類迫害而陷入極度的貧窮、疾病與痛苦，且沒有得到任何人的幫助。因此，為了不讓我們說出許多人常說的「沒人知道為什麼」，以上所說的一切足以消除這種困惑。他說，某人做了那麼多施捨，卻失去了一切。那失去了一切又怎樣呢？因為如果他為這損失感謝神，他將從神那裡引來更大的恩寵，並且在來世，他得到的不是像約伯那樣的雙倍，而是百倍。如果他在今生受苦，這本身就為他贏得了更大的天國財寶，因為他勇敢地忍受了一切；因為神允許他從富足陷入貧窮，是為了召喚他進入更廣闊的競技場與更大的摔跤。火災多次燒毀了你的房子，耗盡了你所有的財產嗎？請記住約伯所發生的事，感謝那位能阻止卻沒有阻止的主，你將獲得與你將那些錢財放入窮人手中一樣多的賞賜。但你正處於貧窮、飢餓與無數危險之中。請記住拉撒路，他在疾病、貧窮、孤獨與無數類似的困境中掙扎，且是在擁有如此美德之後；請記住使徒們，他們在飢餓、乾渴與赤身露體中度日；請記住先知、先祖與義人們，你會發現他們所有人都不是那些富足或享受奢華的人，而是那些貧窮的人。

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3 致安提阿民眾講道集 第一篇

此外，我們還發現了另一點。是什麼呢？是為了使我們的冠冕與獎賞增加。因為苦難越是加劇，報償也越是豐厚，甚至遠超於此：「因為我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅馬書 8:18）。既然我們有這麼多關於聖徒受苦的理由，我們就不該在試煉中憤慨、憂愁或驚惶，反而應當教導自己的心，並將這些事教導他人。如果你看見一個人活在美德中，追求哲學（生活），討神喜悅，後來卻遭受無數苦難，親愛的，不要因此絆倒；如果你看見某人專注於屬靈工作，且即將成就某件有益之事，後來卻被絆倒，不要因此驚惶。因為我們知道許多人常問這類問題：他們說，那人前往殉道（a）之地，帶著錢財去救濟窮人，卻遭遇船難，失去了一切；另一個人同樣行善，卻遇上強盜，差點連命都沒了，赤身逃脫。那麼，我們該說什麼呢？我們應當說，這些事都不值得憂傷。因為即便他遭遇船難，他仍擁有公義的完美果實：他已經盡了自己的本分，收集了錢財，存了起來，當他領受後便啟程，也已經抵達了目的地；至於船難，那並非出於他自己的意願。但神為何允許這事發生？是為了顯明他的受試煉。有人說，窮人被剝奪了錢財。你對窮人的照顧，並不如創造他們的神那樣周全；即便他們被剝奪了這些，神仍能從別處為他們提供更大的財富機遇。

10. 因此，我們不要追究神作為的理由，而要在凡事上榮耀祂。因為祂並非魯莽輕率地允許這些事發生，而是祂並不輕看那些將從這些錢財中得到安慰的人，祂確實為他們提供了另一種獲取食物的機會，甚至使那遭遇船難的人變得更為精煉，並為他預備了更大的獎賞。因為在遭受如此困境時仍能感謝神，這比施捨錢財更為偉大。

我們衡量從忍耐中得來的果實，如同衡量從施捨中得來的一樣。因為不僅我們透過施捨所給予的，連我們勇敢承受他人掠奪所帶來的，也為我們結出豐碩的果實。為了讓你明白後者更為重要，我將透過約伯的遭遇來顯明這一點。當他擁有財富時，他向窮人敞開家門，將所有的一切分發出去；但他向窮人敞開家門時，並不如他聽聞家產倒塌卻不抱怨時那樣顯赫。當他剪下羊毛為赤身者穿衣時，他並不如此刻那般光輝與受人矚目——當他聽聞火從天降，燒盡了所有羊群，他卻獻上感謝。那時他是仁慈的，現在他是哲學家；那時他憐憫窮人，現在他感謝主。他沒有在心裡說：「這到底是怎麼回事？羊群被燒盡了，無數窮人靠此維生；即便我不配享受這些豐盛，至少也該為了那些依靠它們的人而留存。」但他沒有說過，也沒有想過這些；因為他知道神在萬事上都有美善的安排。為了讓你明白，當他被剝奪後獻上感謝，比他擁有時行善對魔鬼造成的打擊更重，請留意：當他擁有時，魔鬼還有一種懷疑——即便那是虛假的，他至少還有話可說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」（約伯記 1:9）。然而，當神奪去了一切，使他一無所有，他仍保持對神同樣的仁慈，那時那張無恥的嘴才終於被堵住，再也無話可說；因為那位義人比先前更加光彩奪目。因為在失去一切後，仍能慷慨地以感恩的心承受，這比在富足中行施捨更為偉大，正如這位義人所證明的。那時他對同作僕人的表現出仁慈，現在他對主展現了偉大的愛。我並非隨意地延伸這個話題；而是因為許多人常在施捨、供養寡婦後，卻被剝奪了所有財產：有些人因火災失去了一切，有些人遭遇船難，有些人因誣告，在行了許多善事後，卻陷入極度的貧窮、軟弱與疾病，且未得到任何人的幫助。因此，我們不要說許多人常說的那句話：「沒人知道任何事」（a），上述的一切足以驅散這種恐懼。有人說，那人行了那麼多善事，卻失去了一切。什麼叫「失去了一切」？如果他為此損失獻上感謝，他將從神那裡獲得更大的恩慈；他不僅會像約伯那樣得到雙倍，更會在永生中得到百倍。如果他在這裡受苦，這本身就會為他在天上積攢更大的財寶，因為他慷慨地承受了一切；神允許他從富足陷入貧窮，是為了呼召他進入更高的操練與爭戰。突如其來的火災燒毀了你的房子，吞噬了所有財產嗎？回想約伯所遭遇的：感謝主，祂本能阻止卻沒有阻止；你將得到與你將所有財產交在窮人手中一樣的獎賞。但你正處於貧窮、飢餓與無盡的危險中嗎？回想拉撒路，他在貧困、孤苦與無數苦難中掙扎，而這是在他擁有如此美德之後；回想使徒們，他們在飢餓、乾渴與赤身露體中生活，回想先知、族長與義人們：你會發現他們並非來自富足、享樂之人，而是來自貧窮、受苦與受壓迫的人。

11. 將這些事放在心裡，感謝主，因為祂使你成為這份命運的一員，這並非因為祂恨惡你，而是因為祂極其愛你；因為若非祂深愛他們，祂絕不會容許他們遭受如此沉重的苦難，因為祂透過這些災難使他們變得更加光輝。沒有什麼美德能與感恩相比，正如沒有什麼比褻瀆更糟糕。我們不必驚訝，因為我們致力於屬靈事務，卻遭受許多逆境。正如強盜不會在長滿乾草、麥稈與蘆葦的地方挖掘，而是在有金銀的地方挖掘並時刻警醒；魔鬼也同樣最猛烈地攻擊那些觸碰屬靈事務的人。哪裡有美德，哪裡就有許多詭計；哪裡有施捨，哪裡就有嫉妒。但我們有一件最強大的武器，足以擊退所有這類陰謀，那就是在凡事上感謝神。告訴我，亞伯在將初熟的果子獻給神時，難道不是死在兄弟的手下嗎（創世記 4章）？但神允許了，並非因為祂恨惡那尊榮祂的人，而是因為祂極其愛他，除了那極美祭物的冠冕外，還賜給他另一頂殉道的冠冕。摩西想要幫助一個受欺壓的人，卻陷入生命危險並流亡國外（出埃及記 2章），神允許了，是為了讓你學習聖徒的忍耐。因為如果我們預先知道自己不會遭受任何苦難，才去從事屬靈事務，我們就不會被視為成就了什麼大事，因為我們擁有這樣的安全保障；但現在，那些行這些事的人之所以最令人欽佩，是因為他們預見了危險、損失、死亡與無數災難，卻仍不停止這些善行，也沒有因恐懼的預期而變得懶惰。正如那三個孩子所說：「神在天上，能救我們；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」（但以理書 3:17-18）：因此，當你打算行任何合神心意的事時，要預見許多危險、許多損失、許多死亡；如果這些事發生，不要驚訝，也不要驚惶。因為經上說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心受試煉」（便西拉智訓 2:1）。沒有人決定要爭戰，卻不期待在受傷後贏得冠冕。因此，親愛的，當你決心與魔鬼進行全力的搏鬥時，不要追求安逸與充滿享樂的生活。因為神並沒有應許你在今世得到報償與應許，而是應許在來世賜下一切榮耀。因此，當你自己行了善事卻得到相反的結果，或者看見別人遭受這些時，要歡喜快樂；因為這對你而言是獲得更大報償的契機。不要灰心，不要鬆懈你的熱忱，也不要變得懶惰，反而要以更大的熱忱投入。因為使徒們在傳道時，即便遭受鞭打、石頭擊打、不斷地被囚禁，他們不僅在脫離危險後，甚至在危險中，仍以更大的熱忱宣告真理。你可以看見保羅在監獄裡、在鎖鏈中教導、引導人，在法庭上再次做同樣的事，在船難、風暴與無數危險中也是如此。你也當效法這些聖徒，只要你還能行善，就不要放棄；即便你看到魔鬼一千次阻撓你，也絕不要停止。你或許帶著錢財遭遇了船難；但保羅帶著比一切錢財更寶貴的「道」前往羅馬，也遭遇了船難，並承受了無數苦難。他自己也宣告了這一點，說：「我們曾兩次想要到你們那裡去，只是撒但阻擋了我們」（帖撒羅尼迦前書 2:18）：神允許了，是為了顯明祂超凡的能力，並展示即便魔鬼做了無數阻撓，傳道工作也絲毫沒有減少或中斷。因此，保羅在凡事上感謝神，因為他知道神透過這些使他變得更加精煉；他在凡事上展現了熱忱的強烈，沒有被任何阻礙所攔阻。因此，我們每遭遇一次挫折，就應當更加投入屬靈工作；不要說：「神為何允許阻礙發生？」祂允許正是為了讓你向眾人顯明你的熱忱與深厚的愛。因為愛的人最顯著的特徵，就是絕不停止做那令所愛者喜悅的事。因為軟弱與懶惰的人，在第一次衝擊下就會倒下；但熱忱與警醒的人，即便被阻撓一千次，也會更加投入神的事務，盡己所能地完成一切，並在凡事上感謝。我們也當如此行。感恩是巨大的寶藏，是巨大的財富，是永不耗盡的善，是強大的盔甲；正如褻瀆會加劇現有的損失，並使我們失去比原本更多的東西。你失去了錢財嗎？如果你感謝，你就贏得了靈魂，並獲得了更大的財富，因為你為自己贏得了神更豐厚的恩慈；但如果你褻瀆，你就額外失去了自己的救恩，不僅沒有挽回那些錢財，連你原本擁有的靈魂也殺死了。

12. 祂命令褻瀆者應當受到責備與鞭打。

既然我們現在談到了褻瀆，我希望你們所有人能為這場講道與談話提供一個回報：你們要在城中懲戒那些褻瀆的人。如果你在十字路口或市集聽見有人褻瀆神，走過去，責備他；如果需要動用鞭打，不要拒絕：用巴掌打他的臉，打碎他的嘴，透過這擊打使你的手成聖。如果有人控告並將你帶上法庭，跟隨去；如果法官在審判席上要求解釋，要大膽地說，他褻瀆了天使的君王。因為如果褻瀆地上的君王應當受罰，那麼褻瀆那位君王的更應當受罰。這是共同的罪行，是公開的冒犯，任何願意控告的人都可以。讓猶太人與希臘人都知道，基督徒是這座城市的守護者、監護人、保護者與導師；讓那些放蕩與墮落的人也知道，他們應當敬畏神的僕人，這樣即便他們想說出什麼褻瀆的話，也會環顧四周，畏懼陰影，焦慮地擔心基督徒聽見後會衝過來，給予更嚴厲的懲罰。你沒聽見約翰做了什麼嗎？他看見一個暴君破壞婚姻的律法，便在市集中心大膽地說：「你娶這婦人是不合理的」（馬可福音 6:18）。我並沒有帶你去找暴君，也沒有帶你去見法官，不是為了不法的婚姻，也不是為了受辱的同伴，而是為了對主的褻瀆，我要求你懲戒同等地位的人。難道我若對你說，去懲戒或糾正違法的君王或法官，你不會說我瘋了嗎？然而約翰卻做了這事；這並非我們做不到。現在，至少糾正你的同伴或同等地位的人，即便需要冒生命危險，也不要猶豫去糾正你的弟兄；這對你而言就是殉道；因為約翰也是殉道者。雖然他並沒有被命令去獻祭，也沒有被命令去敬拜偶像，但他為了神聖律法被褻瀆而獻出了頭顱；因此，你也當為了真理爭戰直到死亡，神必為你爭戰。不要對我說那句冷漠的話：「這與我何干？我與他毫無關係。」我們唯獨與魔鬼毫無關係，但與所有人類卻有許多共同之處。因為他們與我們共享同樣的本性，居住在同樣的土地上，吃同樣的食物，擁有同樣的主，領受了同樣的律法，並被呼召去追求同樣的善。因此，我們不要說我們與他們毫無關係；這是撒但的聲音，是魔鬼般的非人道。因此，我們不要說這些，而要展現對弟兄應有的關懷。我以極大的準確性向你們保證，並向你們所有人擔保，如果在此的你們所有人願意分擔這座城市居民的救恩，我們整座城市很快就會得到糾正。雖然這裡的人只是城市極小的一部分，在數量上極少，但在敬虔上卻是核心。因此，讓我們分擔弟兄們的救恩；一個被熱心燃燒的人，就足以糾正整個群體。當不是一個人、兩個人或三個人，而是有如此龐大的群體能夠觸及那些被忽略的人時，大多數人的滅亡與墮落，並非出於別的原因，而是出於我們的懶惰，而非軟弱。如果我們在市集看見爭鬥，走過去調解爭鬥者，這難道不合理嗎？我說的爭鬥是什麼？如果我們看見驢子跌倒，我們所有人不是都急著伸出援手並一起將牠扶起來嗎？那麼，對於正在滅亡的弟兄，我們怎能漠不關心？褻瀆者就是那頭驢子，他因無法承受憤怒的重擔而跌倒；走過去，透過言語、行動、溫和與嚴厲將他扶起來，藥方應當是多樣的。如果我們這樣管理自己的事務，並承擔起鄰舍的救恩，很快我們就會成為那些領受糾正的人所渴望與喜愛的；而最重要的是，我們將享受那預備好的福分，願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂一同，歸給父與聖靈榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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30 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 如今變得更不愉快了。正如蜜蜂嗡嗡地圍繞著蜂巢，市民們也曾每日圍繞著這座廣場，而眾人先前都因我們這群體而稱我們為有福的。 安提阿人在雕像被毀後的災難。——但看哪，如今這蜂巢已變得荒涼：正如煙霧驅散了那些蜜蜂，恐懼也驅散了這些蜜蜂；或者更確切地說，那位為耶路撒冷哀哭的先知所說的話，我們在當前時刻也要說：「城對我們而言，已變得如同落葉的檉柳，又如沒有水的園子」（賽一30）。因為正如園子若缺乏灌溉，樹木就會失去葉子並變得果實全無，我們的城市如今也變得如此。因為它失去了從上頭來的幫助，便成了荒涼之地，幾乎所有的居民都已散去。沒有什麼比祖國更甜蜜的，但如今卻沒有什麼比它更苦澀的。所有人都像逃避陷阱一樣逃離這養育他們的土地，像逃避深淵一樣離棄它，像逃避烈火一樣跳開。正如房屋著火時，不僅是居住在屋內的人，連所有的鄰居都急忙逃離，竭力保全赤裸的身體；如今，由於預期皇帝的憤怒將如烈火般從天而降，在火勢沿路蔓延到他們身上之前，每個人都急於逃出，以保全赤裸的身體。我們的災難如今成了一個謎：沒有敵人的逃亡，沒有戰鬥的遷徙，沒有城市陷落的被擄。我們沒有看見蠻族的火，也沒有看見敵人的面孔，卻承受著被擄者所受的苦。現在所有人都知道了我們的災難：因為那些接待我們流亡者的人，從他們口中聽到了這座城市的毀滅。

2. 但我並不因此感到困惑，也不覺得羞恥：讓所有人都了解這座城市的危險，好讓他們同情這位母親，從世界各地向神發出共同的呼聲，並同心合意地向諸天的君王祈求，救回這眾人的共同母親與養育者。先前我們的城市被震動，如今居民們的靈魂本身也在震動：那時是房屋的根基被震動，如今是每個人內心深處的根基被撼動。我們每日在眼前看見死亡，生活在持續的恐懼中，承受著該隱的刑罰，處境比那些曾住在監獄裡的人更為悲慘，被一種陌生而新奇、且比所能想像的更為嚴酷的圍困所圍困。因為那些被敵人圍困的人，僅僅是被封鎖在城牆之內；而對我們來說，連廣場都變得無法進入，每個人都被關在自己的屋子裡。正如被圍困者若越過城牆並不安全，因為敵人就在外面包圍；同樣地，對於城中許多居民來說，走出家門或出現在公眾面前也不安全，因為到處都有人搜捕無辜與有罪的人，從廣場中央將他們抓走，隨意且魯莽地拖往審判庭。因此，自由人與他們的僕人一起被束縛在屋內坐著，焦慮地詢問、好奇地打聽誰被抓了、誰被帶走了、誰今天受罰了、是如何受罰的、以什麼方式受罰的，並從那些能確切得知這些事的人那裡打聽；他們過著比任何死亡都更悲慘的生活，每日被迫哀悼他人的災難，為自己的性命顫抖，且因早已在恐懼中死去，覺得自己與死人無異。若有人想走出這恐懼與苦惱之外，進入廣場，一見到那淒涼的景象，便立刻退回自己的屋子，勉強看見一兩個低著頭、帶著極大憂傷行走的人，而就在幾天前，那裡還擠滿了如河流般的人群，但如今所有那些人都被驅逐了。正如從茂密的森林中四處砍伐樹木，景象變得令人不快，就像一個頭頂禿了許多地方的人；同樣地，城市的地界因人被帶走，只剩下零星幾個人出現，如今變得令人不快，並在觀者心中籠罩了一層濃重的憂鬱陰霾。不僅是土地，連空氣的本質，以及太陽光輝的圓環，在我看來如今似乎也在哀傷，顯得更加黯淡；這並非元素改變了本性，而是我們的眼睛因憂鬱的雲霧而變得渾濁，無法純淨地、也不再能以同樣的感受去接受光線。這就是先知昔日哀哭時所說的：「日頭要於午間落下，使地在白晝黑暗」（摩八9）。他所說的並非星體隱沒，也不是白晝消失，而是憂鬱的人因痛苦的黑暗，即使在正午也無法看見光亮：這如今也發生了。無論人看向哪裡，無論是看向地面、牆壁、城市的柱子，還是看向鄰居，似乎都看見了黑夜與深沉的黑暗；一切都充滿了極大的憂鬱。到處都是充滿恐懼的寂靜與荒涼，那令人嚮往的人群喧囂已經熄滅：彷彿所有人都沉入地底，寂靜如今籠罩著城市，所有人都像石頭一樣，彷彿被災難這條舌頭的鎖鏈所束縛，保持著極深沉的寂靜，就如同敵人已經入侵，並用火與劍將所有人一併吞滅了一樣。現在是說這話的時候了：「差遣人來召哀哭的婦女，又叫智慧的婦女來，叫她們快來」（耶九17）。願你們的眼目湧出淚水，願你們的眼皮流出水來。山谷啊，要發出哀聲；山嶺啊，要發出哀哭。讓我們呼喚一切受造物來同情我們的苦難。如此偉大的一座城市，東方的首府，正處於從世界地圖上被抹去的危險之中：如今那曾有許多兒女的，突然變得無子，竟無一人能施以援手。因為那受辱的，在世上沒有任何與他同等的；因為皇帝是世上所有人的頂峰與元首。因此，讓我們逃向天上的君王，呼求他來幫助；若我們不能獲得從上頭來的恩典，對於所發生的事，將不再有任何安慰。

3. 我本想在此結束講道；因為受苦者的靈魂不願延長冗長的言論；但正如一朵濃密的雲，運行在太陽光線之下，將所有的光輝轉向後方；憂鬱的雲霧一旦停留在我們靈魂面前，就不允許話語順暢地流動，而是將其窒息，並以極大的力量將其壓抑在內。這不僅發生在說話者身上，也發生在聽眾身上；因為正如它不允許話語從說話者的靈魂中輕易跳出，同樣地，它也不允許話語帶著其固有的力量落入聽眾的理智中。因此，猶太人昔日服事於泥土與磚塊的工作，當摩西多次對他們講述關於他們得救的偉大之事時，他們卻無法忍受去聽，因為憂鬱使他們的理智對話語變得封閉，並阻塞了聽覺。因此，我本想在此結束所說的話；但想到雲的本性不僅阻礙了光線向前的運行，而且它本身也常遭受相反的情況：因為當太陽更熱烈地照射並持續摩擦雲層時，它常將雲層中間撕裂，並突然發出光芒，燦爛地照在觀者的眼睛上；我希望今天我也能做到這一點，藉著話語不斷地與你們的靈魂交流，並在其中停留更久，我希望憂鬱的雲霧將會裂開，你們的理智將會再次被那慣常的教導所照亮。但請把你們的靈魂交給我，把你們的耳朵交給我片刻；甩掉憂鬱；讓我們回到先前的習慣，正如我們習慣於總是帶著喜樂來到這裡，現在也讓我們這樣做，將一切交託給神。這也將有助於我們解決這場災難。因為如果神看見我們專注地聆聽祂的話語，並且我們沒有因時局的艱難而拒絕這份智慧，祂將會迅速介入，並使平靜降臨，使我們從當前的風暴中得到美好的轉變。

基督徒在盼望未來的事上，應當慷慨地忍受一切。因為基督徒在這一點上必須與不信者有所區別，即慷慨地忍受一切，並因盼望未來的事而振翅高飛，使自己超越人類苦難的衝擊。信徒是站在磐石上的，因此他對波浪的衝擊是不可戰勝的。因為如果試探的波浪升高，也無法觸及他的腳；他被堅立在超越所有這類陰謀的高處。因此，親愛的弟兄們，我們不要灰心。我們並不比造我們的神更關心我們自己的救贖；我們並不比那位賜給我們靈魂，並在此後賜下如此多美善的神，更在意自己不受任何苦難。讓我們用這些盼望來振奮自己，並帶著慣常的熱忱聆聽接下來要說的話。先前我對你們的愛心發表了長篇的講道，我看見所有人都跟隨，沒有人中途折返。我為你們那份熱忱向你們致謝，並已領受了勞苦的報酬；但那時我也向你們索取了另一份報酬。或許你們知道並記得。那報酬是什麼呢？懲罰並管教城中那些褻瀆者，制止那些侮辱神並放縱的人。我不認為那時是我自己說了這些話，而是神預見了未來，將這些話語放入了我們的理智中；因為如果我們懲罰了那些膽敢做這些事的人，現在所發生的事就不會發生了。如果必須冒險，去管教並糾正他們，承受一些苦難，這反而能為我們帶來殉道的冠冕，這豈不比現在恐懼、顫抖，並因他們的無禮而等待死亡要好得多嗎？看哪，罪惡是由少數人犯下的，而罪名卻成了共同的；看哪，因為他們，我們現在所有人都感到恐懼，並為他們所膽敢做的事承受刑罰。如果我們早些將他們逐出城外，並管教他們，糾正了那生病的肢體，我們就不會害怕現在的恐懼。我知道這座城市的品格自古以來是自由的，但一些外來且混雜的人，那些污穢且具破壞性、對自己的救贖已絕望的人，膽敢做了他們所做的事。因此，我從未停止呼喊並作見證：讓我們懲罰褻瀆者的狂妄，管教他們的理智，關心他們的救贖；即使做這些事需要付出生命的代價，這對我們來說也將帶來巨大的益處；我們不可忽視那受辱的共同主宰；忽視這些事將會給城市帶來巨大的災難。

4. 這些是我預先說過的，這些如今發生了，我們正為那時的怠惰付出代價。你忽視了神受辱；看哪，祂容許皇帝受辱，並讓極端的危險懸在所有人頭上，好讓我們在這恐懼中為那時的怠惰付出代價。難道我預先說這些話，並不斷地打擾你們的愛心，是徒勞且無故的嗎？但儘管如此，事情並沒有變得更糟；但願現在能有所改變，藉著當前的災難受到管教，讓我們制止他們那無序的狂妄。讓我們堵住他們的口，像封住致命的泉源一樣將其封閉，並轉向相反的方向，那麼籠罩城市的災難將會徹底停止。

教會不是劇場，我們不是為了娛樂而聆聽；我們應當從這裡得到益處後離開，獲得了更多且偉大的收穫，這樣離開才是有益的；否則我們就是徒勞且無故地來到這裡，如果我們只是為了暫時的消遣而來，離開時卻空手而歸，沒有得到所講內容的益處。這些掌聲對我有什麼益處？這些讚美與喧鬧又有什麼用呢？我的讚美在於你們藉著行為展現所說的一切；那時我才值得羨慕且有福，不是當你們鼓掌接受時，而是當你們帶著全心的熱忱去實行你們從我們這裡所聽到的時候。讓每個人都糾正鄰舍；因為經上說：「你們當彼此建立」（帖前五11）。因為如果我們不這樣做，每個人所犯的過錯將會給城市帶來共同且無法承受的損害。看哪，我們雖然對所發生的事沒有參與，但我們並不比那些膽敢作惡的人少感到恐懼與戰慄，唯恐皇帝的憤怒會臨到所有人；而說「我不在場，我不知道，我沒有參與所發生的事」並不足以作為我們的辯解。祂會說：正因為你不在場，沒有阻止，沒有制止那些作亂的人，也沒有為皇帝的尊榮冒險，所以你要受罰，並承擔最終的刑罰。你沒有參與所作的事？我讚美並接受這一點；但你也沒有阻止所發生的事；這就是值得指控的地方。當我們默默忍受對神所犯的侮辱與放縱時，我們也會從神那裡聽到這些話；因為那埋藏銀子的人（太二五25、30），那時並不是因為他自己的罪而被指控（因為他歸還了完整的託付），而是因為他沒有使之增值，因為他沒有教導他人，因為他沒有將銀子交給兌換銀錢的人，也就是說，他沒有勸誡，沒有……

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10 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他曾給予勸告，卻沒有責備，沒有糾正那些行為失序、犯了罪的鄰舍；因此，他被送往那些無法忍受的刑罰中，毫無憐憫。但即便先前未曾如此，我仍希望你們現在至少會警醒於這種修正，並且不會忽視那受了羞辱的神。因為即便無人勸誡，所發生的事也足以說服那些此後變得麻木的人，使他們去追求自己的救恩。對我們而言，現在是時候像保羅那樣，為你們擺設慣常的筵席，取出今日的經文，並將其陳明在眾人面前。那麼，今日所讀的是什麼呢？「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高。」（提摩太前書 6:17）。他說「今世富足的人」，就顯明了還有另一種來世的富足者：就像那個拉撒路，在今生雖然貧窮，但在來世卻是富足的；他並非因金銀或任何這類會朽壞、會凋殘的物質而富足，而是因著那些隱祕的福分，就是「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書 2:9）。

什麼是真正的財富？這才是真正的財富與豐盛，因為這些福分是不朽壞的，且不接受任何改變。然而，那個輕視拉撒路的財主並非如此，他反而變得一無所有。此後，他想要得到一滴水，卻連這也無法如願：他竟落到了如此極端的貧窮中。因此，他稱他們為「今世」的富足者，好讓你明白，隨著今生的結束，這種豐盛也隨之消散：它不會延續到來世，不會與遷徙的主人一同遷徙，反而往往在終局之前就離棄了他們；這正是他所說的，囑咐他們「不要倚靠無定的錢財」（提摩太前書 6:17）：因為沒有什麼比財富更不可信的了。這話我說過多次，也將繼續說下去：它是一個忘恩負義的逃奴，沒有信實；即便你給它加上無數的鎖鏈，它連同那些鎖鏈也會逃走。因此，主人們常以門閂和門戶將它鎖住，並派僕人看守；但它卻能說服那些僕人，連同看守的人一起逃走，彷彿拖著鎖鏈一般，而看守也毫無益處。還有什麼比這更不可信的嗎？又有什麼比那些致力於追求它的人更可憐的呢？當他們竭盡全力去收集如此不穩定之物，卻不聽先知所說：「那些倚靠自己財力、誇耀自己財富眾多的人，有禍了」（詩篇 49:6-7 [註：原文為詩篇48:7]）。告訴我，為什麼有禍？他說：「他積蓄財寶，卻不知將來由誰收取」（詩篇 39:6 [註：原文為詩篇38:7]）：因為勞苦是確定的，但享用卻是不確定的。你往往是為仇敵勞苦，並在困苦中耗盡心力；往往在你死後，遺產落到了那些曾傷害你、設下無數詭計陷害你的人手中，你留下了罪孽，卻將財產供給了他人。

5. 現在值得探究的是，為什麼他沒有說：「囑咐今世富足的人不要發財，囑咐他們變窮，囑咐他們散盡所有」，而是說：「囑咐他們不要自高」？他知道財富的根源與本質就是驕傲；如果一個人懂得節制生活，就不會對財富過於掛心。告訴我，你為什麼要帶領那麼多僕人、食客、諂媚者，以及其他一切排場？這不是為了需要，而是單純為了傲慢，好讓你在這些人面前顯得比其他人更尊貴。此外，他知道財富並非被禁止的，只要一個人能將其用於正當之處。正如我所說，酒本身不是壞事，醉酒才是壞事；同樣，財富本身不是壞事，貪婪才是壞事，愛財才是壞事。貪財者與富足者是兩回事：貪財者並非富足，貪財者需要許多東西，而需要許多東西的人永遠不可能富足。貪財者是錢財的守衛，而非主人；是奴隸，而非擁有者：他寧可從自己的肉身上割下一塊，也不願分出埋藏的金子。正如有人命令他不可觸碰任何儲存之物，他便以極大的謹慎看守並扣留它們，對待自己的財產如同對待外人之物一般：事實上，它們確實是外人之物。因為那些他寧願受無數刑罰也不願施捨給他人、不願分給窮人的東西，他怎能認為是屬於自己的呢？他又怎能擁有那些他既無法自由使用，也無法自由享用的東西呢？此外，保羅並非習慣命令所有人做所有事，而是體恤聽者的軟弱，正如基督所做的那樣。因為當那個富人來到祂面前，談論生命之事時，祂並沒有說：「去，賣掉你所有的」；而是略過這一點，教導他其他的誡命。隨後，當那人邀請祂，說：「我還缺少什麼呢？」（馬太福音 19:20）時，祂也沒有簡單地說：「賣掉你所有的」；而是說：「你若願意作完全人，就去賣掉你所有的」（同上，21節）：我將這事放在你的意願中，我讓你成為自己選擇的主人，而不強迫你。因此，保羅對富人談論的不是貧窮，而是謙遜，這既是因為聽者的軟弱，也是因為他深知，如果他們能節制行事，遠離驕傲，很快就會從對財富的追求中解脫出來。此外，在勸誡不要自高之後，他也指出了他們如何才能不自高的途徑。這途徑是什麼呢？若他們能察覺財富的本質，知道它是多麼不確定且不可信；因此他接著說：「也不要倚靠無定的錢財」。富足的不是擁有許多的人，而是施捨許多的人：亞伯拉罕是富足的，但他並不貪財；他並不窺探某人的房屋，也不好奇地審查某人的資產；但他出門時會留意是否有客旅，是否有窮人，以便救濟貧窮，接待路人：他沒有用金子裝飾屋頂，而是在那棵橡樹旁搭起帳棚，滿足於樹葉的蔭蔽：他的住處是如此輝煌，以至於連天使也不以留宿在他那裡為恥；因為他們尋求的不是房屋的輝煌，而是靈魂的美德。親愛的弟兄們，讓我們也效法他，將我們所有的花費在窮人身上。那裡的帳棚雖然簡陋，卻比王宮更輝煌。

好客的讚美與獎賞——沒有哪位君王曾接待過天使；但這位坐在橡樹下、搭起簡陋帳棚的人，卻被視為配得這份榮譽，他受尊榮並非因為房屋的卑微，而是因為靈魂的豐盛。

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41 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 並非如此貧窮：因為他不信靠金銀，那些無生命的物質，而是信靠那豐豐富富供應萬物的神。因此，富人比窮人更處於不確定之中，因為他承受著頻繁且連續的變動。然而，那句「厚賜百物給我們享受的」（提摩太前書 6:17）是指什麼呢？神慷慨地賜下萬物，這些事物比金錢更為必要，例如空氣、水、火、太陽以及所有這類事物。不能說富人比窮人享受更多的光線，也不能說富人比窮人呼吸更充足的空氣，而是萬物都平等且共同地擺在面前。那麼，為什麼神使那些更大、更必要且維持我們生命的事物成為共有的；而那些較小且較卑微的事物，即金錢，卻不是共有的呢？這是什麼緣故？為了使我們的生命得以維持，並讓我們有操練美德的場地。因為如果這些必需品不是共有的，或許富人們會運用他們慣有的貪婪，將窮人窒息；因為如果他們在金錢上尚且如此，在那些必需品上就更會這樣做了。反過來說，如果金錢也是共有的，同樣擺在所有人面前，那麼施捨的機會和行善的契機就將被抹殺。

7. 因此，為了讓我們能安穩地生活，生命的根源對我們而言成了共有的；反過來說，為了讓我們有獲得冠冕與讚譽的機會，金錢並未成為共有的，好讓我們厭惡貪婪，追求公義，將我們所有的分給有需要的人，並藉此途徑獲得對我們罪惡的一種補救。神使你成為富人，你為什麼使自己成為窮人呢？祂使你成為富人，是為了讓你幫助貧困者，為了讓你藉著對他人展現的慷慨來化解你的罪惡：祂賜給你金錢，不是為了讓你將其封存以致滅亡，而是為了讓你將其傾倒以致救贖。因此，祂使金錢的擁有變得不確定且不穩定，好藉此消解對金錢那種瘋狂的執著。因為如果那些現在擁有金錢的人，在無法信靠金錢、甚至看見由此產生的無數陷阱的情況下，尚且對其慾望如此熾熱；如果再加上一條，即金錢是穩定且絕不會流失的，那麼他們還會放過誰呢？他們會避開誰呢？會放過哪位寡婦？哪些孤兒？哪些窮人？因此，我們不要認為財富是巨大的好處：因為巨大的好處不是擁有金錢，而是擁有對神的敬畏與虔誠。看哪，現在如果有人是公義的，且在神面前有極大的坦然無懼，即使他是所有人中最貧窮的，他也能化解眼前的災禍；因為只要向天舉手並呼求神，這片烏雲就會消散。然而，堆積如山的黃金對於化解即將來臨的災禍卻毫無用處：不僅在這種危險中如此，即使疾病、死亡或任何類似的事情臨到，金錢那無能的力量就會被揭穿，在逆境中無法提供任何來自自身的安慰。

財富似乎勝過貧窮的唯一一點，就是能每日沉溺於奢華，並在宴席中飽享歡愉。然而，這在窮人的餐桌上也同樣可見，且他們比所有富人享受更大的歡愉。你們不要驚訝，也不要認為這話不可信：因為我將藉由事實本身的證明使你們明白。你們大家都知道，也承認這一點，即宴席中的歡愉並非來自菜餚的本質，而是來自用餐者的心境：例如，當一個人飢腸轆轆地來到餐桌前，他會覺得任何菜餚、調味品和無數的食物誘惑都比最昂貴的佳餚更美味，即使那是最卑微的食物；然而，那些不等待需求、不忍受飢餓（這正是富人們所做的）的人，即使面前擺滿了糕點，也感受不到歡愉，因為他的食慾並未被激發。為了讓你明白事實確實如此，你們所有人都是見證人；但讓我們聽聽聖經也這麼說：「飽足的靈厭惡蜂房，但對於飢餓的靈，苦的也顯為甜。」（箴言 27:7）。確實，有什麼比蜂房和蜂蜜更甜的呢？但經上說，對於不飢餓的人，這並不甘甜。又有什麼比苦的更令人不快呢？但在貧困中的人看來，卻是甜的。窮人帶著需求與飢餓來到食物面前，而富人卻不等待這種感覺，這一點對每個人來說都是顯而易見的：因此，他們無法獲得真實且純粹的歡愉。不僅在食物上，在飲水上也能看到同樣的情況：正如在那裡，飢餓在食物的本質之上產生了歡愉；在這裡，口渴也習慣使飲品變得極其甘甜，即使所喝的只是清水。先知在揭示這一點時說：「祂使他們從磐石中飽足蜂蜜」（詩篇 80:17）。然而，我們在聖經中從未讀到摩西從磐石中引出蜂蜜，而是處處提到河流、水和清涼的泉源。那麼，這話究竟是什麼意思呢？因為聖經是不會撒謊的。當他們口渴且因匱乏而疲憊不堪，遇到清涼的泉水時，為了表達飲水帶來的歡愉，先知將水稱為蜂蜜，並非因為水的本質變成了蜂蜜，而是因為飲用者的心境使那些泉水變得比蜂蜜更甘甜。你學到了口渴者的心境是如何使飲品變得甘甜的嗎？因此，許多窮人經常勞苦疲憊，口渴如焚，卻帶著上述的歡愉享用了這樣的泉水；而富人們飲用著甘甜、芬芳且具備葡萄酒所能期望的一切優點的酒，卻沒有感受到同樣的喜樂。

8. 你也可以看到這同樣發生在睡眠上。因為柔軟的床鋪、鑲銀的床榻、臥室裡的寧靜，或是任何類似的東西，都不如勞動、疲憊、極度需要睡眠且昏昏欲睡時躺下，更能使睡眠變得甘甜與舒適：這一點不僅經驗證明了，在經驗之前，聖經的判斷也證明了。因為在奢華中長大的所羅門，為了說明這一點，曾說：「僕人睡得香甜，無論他吃多吃少」（傳道書 5:11）。那麼，為什麼他要加上「無論他吃多吃少」呢？因為這兩者都習慣引起失眠：匱乏與暴食；前者使身體乾癟，使眼瞼僵硬，不讓人閉眼；後者則壓迫並擠壓氣息，帶來許多痛苦。但勞動的安慰是如此之大，以至於即使這兩者都存在，僕人依然能夠入睡。因為僕人們整天四處奔波侍奉主人，受盡折磨與勞苦，連片刻喘息的機會都沒有，他們從那些勞動與辛苦中獲得了足夠的報酬，那就是在睡眠中享受歡愉。這成了神慈愛的工作，即歡愉不是用金銀買來的，而是透過勞動、艱辛、需求與一切操練獲得的。但富人們卻非如此；他們躺在柔軟的床上，往往整夜失眠，絞盡腦汁卻無法享受那樣的歡愉。而窮人從白天的勞動中起身，帶著疲憊的肢體，在躺下之前，就立刻獲得了完整、甘甜且真實的睡眠，這也是他從正當勞動中獲得的不小報酬。既然窮人能以更大的歡愉睡覺、飲水與進食，那麼財富還有什麼值得稱道的價值呢？它似乎在貧窮之上擁有的特權，卻連這一點也被剝奪了。因此，神從起初就將勞動與人結合，不是為了懲罰或責打他，而是為了使他節制並受教。當亞當過著無勞動的生活時，他被逐出了樂園；而當使徒保羅過著勞苦艱辛的生活，並說：「在勞碌困苦中，晝夜作工」（帖撒羅尼迦後書 3:8），他反而被提到了樂園，並升到了第三層天。因此，我們不要厭惡勞動，也不要輕視工作；因為在天國之前，我們在這裡就已經獲得了最大的報酬，即從勞動本身收穫了歡愉；不僅是歡愉，還有比歡愉更重要的，那就是最純淨的健康。因為富人們在不適之外，還伴隨著許多疾病；而窮人們則免於醫藥的折磨；即使偶爾染上疾病，他們也能迅速恢復，因為他們擺脫了所有的懶散，且身體強健。

貧窮對於那些能以哲學態度對待它的人來說，是一項巨大的產業，是一個無法被奪走的寶藏，是一根最堅固的拐杖，是一項不受侵犯的資產，是一個不受陷害的避難所。但有人說，窮人會受到壓迫；然而富人卻遭受更大的陷害。窮人被輕視並受侮辱；但富人卻被嫉妒。窮人不像富人那樣容易被擊敗，因為富人從各方面為魔鬼和陷害他的人提供了無數的把柄，且因擁有過多的財物而成為萬物的奴隸：他處於對許多事物的需求中，被迫諂媚許多人，並以極度卑微的方式侍奉；而窮人如果懂得哲學，甚至連魔鬼也無法擊敗他。因此，約伯在遭遇之前雖然強大，但在失去一切之後，他變得更加強大，並對魔鬼取得了輝煌的勝利。此外，如果窮人懂得哲學，他甚至無法受到侮辱。因為我關於歡愉所說的，即歡愉不在於食物的奢華，而在於用餐者的心境，這同樣適用於侮辱：即侮辱不是由侮辱者的意圖構成或毀滅的，而是由受辱者的心境決定的；我這是什麼意思呢？有人說了許多可說與不可說的侮辱之詞嗎？如果你嘲笑這些侮辱，如果你不接受這些話語，並且超越了傷害，你就沒有受到侮辱。正如如果我們擁有金剛石般的身體，即使從四面八方被射來無數箭矢，我們也不會受到創傷；因為傷口不是來自射箭的手，而是來自受傷的身體；同樣在這裡，侮辱與侮辱帶來的恥辱，不是來自侮辱者的瘋狂，而是來自受辱者的軟弱。因為如果我們懂得哲學，我們甚至無法受到侮辱，也不會遭受任何嚴重的傷害。某人侮辱了你，但你沒有感覺，也沒有感到痛苦嗎？你沒有受到侮辱，反而比對方打擊得更重。因為當侮辱者看到他的打擊沒有觸及被辱者的靈魂時，他自己反而受到更大的折磨，而當受辱者保持沉默時，侮辱的打擊會自動轉向並擊中發送者。

9. 因此，親愛的弟兄們，讓我們在一切事上都實踐哲學，沒有什麼能傷害我們，貧窮反而會帶來最大的益處，使我們變得更光彩，比所有富人更富足。告訴我，有誰比以利亞更貧窮呢？但他之所以能戰勝所有富人，是因為他身為窮人，卻從富足的心靈中選擇了貧窮。因為他認為所有的金錢財富都比不上他心靈的偉大，也不配與他的哲學相稱，因此他擁抱了如此的貧窮。如果他認為眼前的財物是偉大的，他就不會只擁有一件羊皮披風；但他如此譴責了現世的一切虛空，並將所有的黃金視為丟棄的泥土，以至於除了那件披風外，他什麼都不擁有。因此，國王需要這位窮人，並渴望得到那除了披風外一無所有之人的話語，儘管國王擁有那麼多的黃金：那件羊皮披風比紫袍更光彩，這位義人的洞穴比皇家宮殿更尊貴。因此，當他升天時，他沒有留下別的，只將那件羊皮披風留給了他的門徒（列王紀下 2）。他說，我曾帶著這件披風與魔鬼搏鬥，你也要拿著它武裝自己去對抗他。因為無所有是一件強大的武器，是一個不可擊敗的避難所，是一座不動搖的塔樓。以利沙像接受最大的遺產一樣接受了那件羊皮披風；因為它確實是最大的遺產，比所有的黃金更珍貴。從那時起，那位以利亞就成了雙倍的，以利亞在天上，以利亞也在地上。我知道你們尊崇那位義人，並希望你們每個人都能成為他。那麼，如果我向你們展示我們所有領受了奧秘的人，都領受了比那更偉大的事物呢？以利亞將羊皮披風留給了門徒；而神的兒子升天時，將祂自己的肉身留給了我們；以利亞脫下了披風，而基督既將祂的肉身留給了我們，自己也帶著它升天了。因此，我們不要灰心，不要哀嘆，也不要害怕時代的艱難。因為那不吝惜為眾人傾倒祂的血，並將祂的肉身與血分給我們的主，還有什麼會吝惜為我們的救贖而做呢？因此，讓我們懷著這樣的盼望，不斷地祈求祂，並藉著禱告與懇求……

我們當保持警醒，並以全副的勤勉照料其餘的美德，好讓我們既能逃避眼前的危險，又能獲得將來的福分：願我們眾人都蒙恩配得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛；藉著祂，並與祂一同，歸榮耀給父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

【關於主教弗拉維安（Flavianus）啟程前往皇帝處為城請命；何謂真實的禁食；毀謗他人比吃人肉更為惡劣；關於因暴動而被殺者；以及針對那些抱怨許多無辜者被捕之人的講道。】

第三篇講道

1. 弗拉維安為了平息皇帝的怒氣，已啟程前往君士坦丁堡。——當我看到這座寶座空置，沒有了導師時，我既感到喜樂又不禁流淚：我流淚，是因為我看不到父親在場；但我感到喜樂，是因為他為了我們的救贖而啟程，去從皇帝的憤怒中拯救如此眾多的百姓。這對你們而言是榮耀，對他而言則是冠冕；對你們是榮耀，因為你們有幸擁有這樣的父親；對他是冠冕，因為他對兒女如此慈愛，並藉著實際行動證實了基督所說的話。因為他聽見那句：「好牧人為羊捨命」（約翰福音 10:11），便為了我們眾人啟程，準備捨棄自己的性命，儘管有許多事阻礙他離開，迫使他留下：首先是他已屆垂暮之年，其次是身體的軟弱，還有季節的因素，以及聖潔慶典的迫切需要；再加上他唯一的姊妹正處於彌留之際。然而，他卻輕看了親情、衰老、軟弱、時節的艱難以及旅途的困苦：他將你們和你們的救贖置於一切之上，斷開了所有這些束縛，這位老人如今竟如少年般奔走，因著偉大的心志而變得如長了翅膀一般。他說，如果基督為我們捨了自己，那麼我們若被託付了如此眾多百姓的看顧，卻不願為所託付之人的安全去選擇做一切事、受一切苦，我們還有什麼藉口和寬恕可言呢？他說，如果先祖雅各看管牲畜，牧養無靈性的羊群，且要向人交帳，尚且徹夜不眠，忍受酷暑、嚴寒和各種惡劣天氣，以致那些牲畜一隻也不失喪（創世記 29章）：那麼我們這些被託付的不是無靈性的羊，而是屬靈的羊群，且不是向人，而是要向神為這職分交帳的人，就更不應對任何能造就羊群的事感到懶散或推諉。但這羊群比那羊群更為優越，前者是無靈性的，後者則是人，而人又是屬神的；因此，我們更應當展現出更強烈、更熱切的勤勉與熱心。他深知，他現在所處理的不是為了單單一座城市，而是為了整個東方。因為我們的城市是東方諸城之首與母親：正因如此，他承受了一切危險，沒有任何事物能將他留在此地。因此，我盼望會有美好的結果：因為神不會輕看如此的熱心與勤勉，也不會允許祂的僕人在事情未成之前就空手而回。我知道，只要他一露面，見到那位虔誠的皇帝，僅憑他的儀表，就能立刻平息皇帝的怒氣。因為聖徒們不僅言語，就連他們的面容也充滿了屬靈的恩典。他充滿了極大的智慧，且精通神聖律法，他會對皇帝說出摩西對神所說的話：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你連我一同塗抹」（出埃及記 32:31-32）。聖徒的心腸就是如此；他們認為與兒女一同死亡，比沒有他們而活著更為甘甜。他會加上對時局的辯護，並提出神聖的逾越節，提醒皇帝基督赦免了全世界罪孽的時刻；他會勸勉皇帝效法主，並提醒他那關於一萬他連得與一百銀幣的比喻。我知道我們父親的坦然無懼，他必會毫不猶豫地用這比喻來使皇帝敬畏，並說：「你要小心，免得你在那日也聽到：『你這惡奴，你央求我，我就把你所欠的都免了；你不應當憐恤你的同伴嗎？』（馬太福音 18:32-35）。你在免除少數罪債時，若能獲得對更大罪孽的遺忘，這對你自己的益處比對他們更大。』他還會加上那段禱告，就是那些引領他進入神聖奧祕的人教導他祈求的話：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6:12）。除此之外，他還會教導說，這並非全城的罪，而是一些外來者與客旅所為，他們行事不經大腦，而是出於大膽與各種罪惡：因為少數人的魯莽而摧毀如此巨大的城市，並讓那些沒有行不義的人受罰，這是不公平的。況且，即便所有人都有罪，他們也已經受了足夠的懲罰，在這麼多天裡被恐懼所消耗，每天都在等待死亡，被驅逐、流亡，活得比罪犯更悲慘，手上沾滿血跡，對自己的生命毫無把握。願這懲罰對你而言已經足夠：不要讓憤怒再進一步；藉著對同伴的仁慈，使那位天上的審判者對你溫和；請思考這座城市的大小，我們現在所考慮的不是一、二、三或十個人的靈魂，而是成千上萬，是整個世界的首府。這就是最初被稱為基督徒的城市：請尊榮基督，敬重這座首先將這甜美且令人嚮往的名號傳給所有人的城市。

（中略）

這就是祭司所要說的話，他將會以更大的坦然無懼說出更多的話；皇帝將會聽見這些話；而皇帝是仁慈的，祭司是忠信的，因此我們兩方面都有美好的盼望。然而，比起導師的信心與皇帝的仁慈，我們更信靠神的憐憫；因為當皇帝被懇求，而祭司也在懇求時，神必會親自站在中間，軟化皇帝的心，激勵祭司的舌頭，使後者的話語順利，預備前者的心思去領受所說的話，並以極大的寬恕應允這些祈求。因為我們的城市在基督眼中比任何城市都更為珍貴，這既是因為我們祖先的緣故，也是因為你們自己的美德。正如彼得在使徒中首先宣揚基督；同樣地，正如我先前所說，在諸城中，這座城市首先像戴上一頂奇妙的冠冕一樣，披戴了基督徒的名號。如果在那裡只要有十個義人，神就應許要拯救所有居民；那麼在一個不僅有十個、二十個，甚至遠不止此，而是有許多人以全副勤勉敬拜神的地方，我們怎能不期待美好的結果，並為我們眾人共同的生命感到坦然呢？我聽見許多人說：「王的威脅如同獅子的憤怒」，因而感到灰心與痛苦。那麼，我們對這些人該說什麼呢？那位說「豺狼必與羊羔同食，豹子與山羊羔同臥，獅子必吃草」（以賽亞書 11:6-7）的神，也必能使這頭獅子變成溫順的羊。因此，讓我們懇求祂，讓我們向祂派遣使者，祂必會徹底平息皇帝的憤怒，並使我們脫離一切迫在眉睫的苦難。父親在那裡代求，我們也從這裡向天上的君王代求，用禱告幫助他。教會的共同體力量極大，只要我們以憂傷的靈、破碎的心獻上禱告。不需要渡過海洋，不需要進行長途跋涉：無論男女，無論是來到教會，還是留在家中，讓我們以極大的熱心呼求神，祂必會應允這些祈求。

神極其渴望我們總是投靠祂，在凡事上祈求祂，且不作任何不經祂的事或話。因為人當我們為了自己的事不斷煩擾他們時，會感到麻木、推諉，甚至對我們感到厭煩；但神卻完全相反，當我們為了自己的事不斷來到祂面前時，祂非但不厭煩，反而在我們不這樣做時，祂才最為憤怒。試聽祂如何責備猶太人說：「你們設謀，卻不由於我；結盟，卻不由於我的靈」（以賽亞書 30:1）。這就是愛者慣有的習性：他們希望所愛之人的所有事務都藉著他們完成，且不希望他們在沒有自己的情況下做任何事或說任何話。正因如此，神不僅在這裡，在其他地方也同樣責備說：「他們立君王，卻不由於我；他們立首領，我卻不認識」（何西阿書 8:4）。因此，我們不要遲疑，要不斷投靠祂，無論事情多麼艱難，必會得到適當的解決。人使你恐懼嗎？奔向天上的主，你就不會受到任何傷害。古人就是這樣化解災難的，不僅是男人，女人也一樣。曾有一位希伯來婦女，名叫以斯帖；這位以斯帖就是用這種方式，拯救了即將被滅絕的整個猶太民族。因為當波斯王下令要將所有猶太人斬盡殺絕，且無人能抵擋那憤怒時，這位婦女脫下了華麗的衣裳，披上麻布，鋪上灰塵，懇求仁慈的神與她一同進入王宮，並獻上這樣的禱告說：「主啊，求你使我的話語蒙恩，賜我合宜的言語」（以斯帖記 14:13）。我們現在也當為我們的導師向神獻上這樣的祈求。因為如果一個婦女為猶太人代求，就能平息蠻族的憤怒，那麼我們的導師為如此的城市，並帶著如此龐大的教會祈求，就更能夠說服這位極其溫和、極其仁慈的皇帝。如果他已領受了赦免人對神之罪的權柄，那麼他更能夠消除並抹去人對人所犯的罪。他也是一位首領，且比那位首領更為尊貴：因為神聖的律法將皇室的頭顱都置於他的手下；當需要從天上獲得任何美善時，通常是皇帝投靠祭司，而非祭司投靠皇帝。他也有公義的護心鏡，有真理的腰帶，有比這更尊貴、來自和平福音的鞋子，他也有劍，不是鐵做的，而是聖靈的劍；他頭上也有冠冕。這全副軍裝更為輝煌，武器更為珍貴，坦然無懼的心更大，力量更強。因此，無論是因著職分的尊榮，還是因著他個人的偉大心志，更重要的是因著對神的盼望，他必能以極大的坦然與智慧與皇帝對話。

因此，我們不要對自己的救贖感到絕望，而要懇求、祈禱、請求、禱告，帶著許多眼淚向天上的君王派遣使者；我們還有這禁食作為盟友，在這美好的代求中與我們同在。正如冬天過去、夏天顯現時，水手將船駛向大海，士兵擦拭武器並為戰爭預備馬匹，農夫磨利鐮刀，旅人充滿信心地踏上長途旅程，運動員脫去衣物準備競賽；同樣地，當禁食這屬靈的夏天顯現時，我們也當像士兵一樣擦拭武器，像農夫一樣磨利鐮刀，像水手一樣將心思對抗那些荒謬慾望的波濤，像旅人一樣踏上通往天國的旅程，像運動員一樣準備競賽；因為他是信徒，也是農夫、舵手、士兵、運動員和旅人。因此保羅也……

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52 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰：所以要拿起神所賜的全副軍裝」（以弗所書 6:12）。你見過運動員嗎？你見過士兵嗎？如果你是運動員，你就必須赤身進入競技場；如果你是士兵，你就必須武裝起來站在戰陣之中。那麼，這兩者如何能同時存在，既是赤身又非赤身，既是穿戴整齊又非穿戴整齊呢？我來告訴你。脫去世俗的事務，你就成了運動員；穿上屬靈的軍裝，你就成了士兵。將你自己從世俗的掛慮中剝離出來，因為現在是摔跤的時候；穿上聖靈的軍裝，因為我們與魔鬼的爭戰是嚴峻的。因此，既要赤身，好叫我們在與魔鬼摔跤時不給他任何把柄；又要全副武裝，好叫我們在任何地方都不會受到致命的創傷。耕耘你的靈魂，砍除荊棘；播下敬虔的道，種下美好的哲學植物，並以極大的勤勉去照料它，你就成了農夫，保羅也會對你說：「勞力的農夫理當先得糧食」（提摩太後書 2:6）。他自己也從事這門技藝，因此他在寫給哥林多人時說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」（哥林多前書 3:6）。磨快你的鐮刀，那把因暴食而變鈍的鐮刀，要藉著禁食將它磨快；踏上通往天國的旅程，觸摸那狹窄艱難的道路並行走其上。然而，你如何能既觸摸它又行走其上呢？要克制你的身體，叫身服我；因為在狹窄的道路上，因暴食而導致的肥胖是一個巨大的阻礙。抑制那荒謬的私慾波濤，擊退邪惡思想的寒冬，保全你的船隻，展現出高超的技術，你就成了舵手。而這一切的基礎與導師將是禁食；我所說的禁食並非大眾所行的那種，而是精確的禁食：不僅是食物的節制，更是罪惡的節制；因為如果沒有按照合宜的律法進行，禁食的本質並不足以拯救禁食者。因為他說，運動員「若不按規矩競賽，就不能得冠冕」（提摩太後書 2:5）。因此，為了不讓我們因禁食的勞苦而失去禁食的冠冕，讓我們學習如何以及以何種方式處理這項事務；因為那個法利賽人也禁食了，但他在禁食後卻空手而回，沒有得到禁食的果實；稅吏沒有禁食，但那未禁食的卻勝過了那禁食的法利賽人（路加福音 18:10-14），好讓你明白，若沒有其餘一切美德相隨，禁食便毫無益處。

禁食若不遠離罪惡，便毫無益處。尼尼微人禁食了，並引出了神的憐憫；猶太人也禁食了，卻毫無進展，反而帶著罪咎離去。因此，既然對於那些不知道如何禁食的人來說，禁食有如此大的危險，讓我們學習禁食的律法，免得我們奔跑無定向，免得我們鬥拳打空氣，免得我們與影子搏鬥。禁食是一帖良藥，但這藥物儘管有萬般益處，若使用者缺乏經驗，往往會變得無用；因為必須知道何時使用它，以及藥物的劑量、身體的體質、地區的性質、季節、合宜的飲食，以及其他許多因素：若忽略了其中任何一項，都會損害上述所有的一切。如果我們在醫治身體時需要如此謹慎，那麼當我們醫治靈魂、醫治思想時，就更需要以極大的謹慎去審察和考量一切。

4. 因此，讓我們看看尼尼微人是如何禁食的，以及他們是如何從那憤怒中得釋放的。他說：「人、牲畜、牛羊都不可吃草」（約拿書 3:7）。告訴我，你說什麼？連無靈性的牲畜也要禁食嗎？馬和騾子也要披上麻布嗎？他說：是的。正如當某個富人去世時，親屬不僅命令僕人和婢女，甚至命令馬匹披上麻布，交給馬夫牽引著跟隨到墳墓，以顯示災難的嚴重性，並引發眾人的憐憫；同樣地，當那座城市面臨毀滅時，他們也將無靈性的牲畜披上麻布，並讓牠們服在禁食的軛下。他說，無靈性的牲畜雖然不能藉著言語認識神的憤怒，但讓牠們藉著飢餓來學習，這災難是神所降下的；因為他說，如果城市被毀，不僅是我們這些居民，連牠們也將共赴黃泉。因此，凡將要分擔刑罰的，也當分擔禁食。他們當時還做了另一件事，這也是先知們所做的：當先知們看見某種無法忍受的災難從天而降，而那些將要受罰的人又毫無辯解的餘地，充滿羞愧，不配得到任何寬恕或藉口，且無計可施，也無法為被定罪者提供辯護時，他們便轉向無靈性的牲畜，藉著哀悼牠們的死亡，以此進行懇求，將牠們那悲慘而令人哀慟的滅亡呈現出來。因此，當飢荒曾經臨到猶太人，嚴重的乾旱籠罩大地，萬物枯竭時，其中一位先知說：「牲畜在槽邊跳躍，牛群哀鳴，因為沒有草場；地上的走獸向你瞻望，因為溪水乾涸」（約珥書 1:17-20）；另一位哀悼乾旱所帶來的災禍時，也這樣說：「田野的母鹿生下小鹿就撇棄，因為沒有草；野驢站在淨光的高處，喘氣如野狗；眼睛失明，因為無草」（耶利米書 14:5-6）。因此，你們今天也聽到了約珥說：「新郎出離洞房，新婦出離內室，聚集吃奶的嬰孩」（約珥書 2:16）。告訴我，為什麼他呼召那未成熟的年齡來懇求呢？難道不是因為同一個原因嗎？因為所有成年的人都激怒了神，惹動了他的憤怒，他說，讓那沒有罪惡的年齡來懇求那發怒的神吧。但正如我所說的，讓我們看看究竟是什麼化解了那不可避免的憤怒：難道僅僅是禁食和麻布嗎？絕非如此，而是整個生命的改變。這從何得知？從先知的話語本身。

（待續）

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56 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 對那些說閒話的人，他亦會有所作為：但那克制自己的人，將在極大的安全中，帶著許多的喜樂生活。

當避開毀謗。 你聽到了這番話嗎？他說：「讓它死在你裡面吧：放心，它不會使你崩潰」（便西拉書 19:10）。什麼是「讓它死在你裡面」？熄滅它，埋葬它，不要讓它出來，也不要讓它有絲毫的動搖；但最重要的是，要努力做到連那些說別人壞話的人也不要容忍。如果偶爾聽到了，就把它埋葬，殺死這番話，將其遺忘，這樣你就變得與那些沒聽到的人一樣，並能在極大的平安與安全中度過今生。如果毀謗者得知，我們厭惡他們更甚於厭惡被毀謗的人，他們終究會停止這種惡習，改正過犯，此後反而會讚美我們，並宣揚我們是他們的拯救者與恩人。因為正如稱讚與讚美是友誼的開端，毀謗與中傷也是敵意、仇恨與傷害的開端，並成為無數紛爭的根源。我們自己的事之所以被忽略，無非是因為我們好奇地去探究別人的事：因為一個說閒話、探究他人生活的人，是沒有時間去關心自己生活的。由於他所有的精力都耗費在對他人的好奇上，他自己的事必然會變得混亂且被忽略。如果我們能將所有的閒暇都用於關心自己的罪過與審判，並能有所長進，這已是值得慶幸的了：但當你總是關心別人的事時，你何時才會為自己的惡行感到憂慮呢？

6. 因此，親愛的弟兄們，讓我們逃避，逃避毀謗，要知道這整個深淵都是魔鬼的，這是他設下陷阱的藏身處。魔鬼引導我們進入這種習慣，是為了讓我們忽略自己的事，並為自己招致更重的罪責；不僅如此，這裡的邪惡不僅在於我們屆時要為所說的話交帳，更在於我們將因此使自己的罪變得更重，剝奪了自己所有的藉口：因為那刻薄地探究他人過犯的人，在他的罪過上將永遠得不到任何寬恕。因為神不僅會根據我們所犯之罪的性質，也會根據我們對他人的審判來下判決。因此祂勸誡說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（馬太福音 7:1）：因為那裡的罪，將不會顯得像它原本那樣；而是會因為你對同伴所作的審判，而加上某種巨大且不可避免的附加懲罰。因為正如仁慈、溫和與寬容的人能減輕罪過的沉重，刻薄、殘忍與不妥協的人也會為自己的罪加上巨大的重量。因此，讓我們從口中除去一切毀謗，要知道即使我們吃灰燼，如果我們不戒除毀謗，這種苦行對我們也毫無益處：因為進入口的不能污穢人，惟有出口的才污穢人（馬太福音 15:17-18）。如果有人在你經過時攪動糞便，告訴我，難道你不會責罵並羞辱那個人嗎？對待毀謗者也當如此。因為那被攪動的糞便所散發的惡臭，並不會像被揭露的他人罪過與被公開的污穢生活那樣，刺痛聽者的感官並擾亂他們的靈魂。因此，讓我們遠離毀謗、污言穢語與褻瀆，不要說鄰舍的壞話，也不要說神的壞話：因為許多毀謗者陷入了如此瘋狂的地步，以至於他們將舌頭從同伴身上轉向了主。

這惡行有多大，從現在困擾我們的事中就能學到。看哪，一個人受了侮辱，我們所有人都感到恐懼與戰兢，無論是那些施加侮辱的人，還是那些自認與此事無關的人；然而神卻每日受辱：我說每日是什麼意思？其實是每時每刻，受富人、窮人、安逸者、受苦者、毀謗者與被毀謗者的侮辱，卻沒有人對此在意。祂之所以容許同伴受辱，是為了讓你從因侮辱而產生的危險中，學到主的仁慈。雖然這只是第一次且唯一一次發生，但我們並不期待因此獲得任何寬恕或藉口；然而我們每日激怒神，卻沒有任何悔改，祂仍以極大的恆久忍耐包容我們。你看到了主的仁慈有多大嗎？雖然在這次違法事件中，那些犯罪的人被捕了，被投入監獄，並受到了懲罰，但我們仍然感到恐懼；因為受辱者尚未聽到所發生的事，也沒有下達判決，我們就都戰兢了；而神每日聽到對祂的侮辱，卻沒有人悔改，儘管祂是如此仁慈與寬容。在那裡，承認罪過就足以解決罪行；但在人類中則完全相反，當罪人承認時，他們反而受到更重的懲罰：這正是現在所發生的。

當前災難的描述。——有些人被交給刀劍，有些人被交給火，有些人則被交給野獸而喪命，不僅是男人，還有孩子：無論是年幼無知、群眾的騷動，還是因為被魔鬼的狂熱所驅使而做出這些事，或是因為那難以忍受的索求、貧窮，或是因為這是共同的罪，或是因為他們承諾再也不敢做這樣的事，都沒有任何東西能救他們；他們在沒有任何寬恕的情況下被帶往深淵，武裝士兵在兩旁押送並監視著，以免有人救走罪犯：母親們跟隨在後，遠遠地看著孩子們被帶走，卻不敢哀悼這場災難；因為恐懼戰勝了情感，畏懼超越了天性。正如人們從岸上看到船難者感到悲傷，卻無法靠近並救出溺水者一樣，在這裡，母親們被士兵的恐懼如同波浪般阻擋，不僅不敢靠近並將他們從判決中救出，甚至連哭泣都不敢。難道你們從這裡推測不出神的慈悲是多麼不可言喻嗎？多麼無限嗎？它是如何超越了一切言語？在這裡，受辱者與我們同屬一個本性，且一生中只經歷過這一次，並非當面，也不是親眼看見、親耳聽見，然而沒有一個罪犯獲得寬恕：但在神那裡，這些都不能說：因為神與人之間的差別，是任何言語都無法表達的：祂每日受辱，且是親身在場，親眼看見，親耳聽見，卻沒有降下雷霆，也沒有命令海洋淹沒大地並淹沒所有人，也沒有命令大地裂開並吞噬所有侮辱祂的人，而是忍耐、恆久忍耐，並應許若侮辱者悔改並承諾不再做這些事，祂就給予寬恕。

誠然，現在正是宣告的時候：「誰能述說主的大能？誰能傳揚祂一切的讚美呢？」（詩篇 106:2）。有多少人不僅推倒了神的形象，甚至踐踏了它們？因為當你勒住負債者，當你剝奪他，當你拖拽他，當你推倒他時，你就是在踐踏神的形象。請聽保羅所說的，人本不該蒙著頭，因為他是神的形象與榮耀（哥林多前書 11:7）：又聽神自己所說的：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26）。如果你說，人與神並非同質，那又如何？銅像的材質與君王並不相同，但那些敢於損毀它的人仍受到了懲罰：因此在人類中，即使人與神並非同質，正如他們確實不是，但他們仍被稱為形象，並且因為這個稱呼，他們理應受到尊重。而你卻為了少許的金錢而踐踏、勒住、拖拽，至今卻未受到任何懲罰。

願今天能發生某種良善且正確的轉變。但我預先警告並鄭重聲明，即使這朵烏雲過去了，如果我們仍停留在同樣的懶散中，我們將再次遭受比現在所預期的更嚴重的懲罰：因為即使是現在，我所懼怕的並非君王的憤怒，而是你們的懶散。因為僅僅祈禱兩三天並不足以作為我們的辯護，而是需要徹底改變整個生活，離開邪惡，持續地停留在美德之中。因為正如病人若不時刻遵守規矩，那三四天的節制對他們毫無益處：同樣，犯罪的人若不時刻清醒，那兩三天的改正對他們也不會有任何幫助。因為正如經上所說，受洗後又再次陷入泥潭的人，毫無益處：同樣，悔改了三天，又回到從前的人，也沒能成就什麼。

因此，不要讓我們重蹈覆轍；因為地震、饑荒與乾旱頻繁發生時，我們節制了三四天，變得溫和了一些，隨後又回到了從前：這就是為什麼這些事會發生。但即使以前沒有，現在至少讓我們保持同樣的敬虔，並保持同樣的溫和，以免我們再次需要另一根鞭子。難道神不能阻止所發生的事嗎？但祂容許了，是為了透過對同伴的恐懼，使那些藐視祂的人變得更謹慎。不要對我說，許多有罪的人逃脫了，而許多無罪的人卻遭了殃；因為我經常聽到許多人這麼說，不僅是在這次騷動中，在其他許多類似的情況下也是如此。那麼，對於那些說這種話的人，我該說什麼呢？那就是，即使那被捕的人在這次騷動中是無罪的，但他過去曾犯過更嚴重的罪，隨後沒有悔改，現在才受到了懲罰。因為神習慣這樣做：當我們犯罪時，祂不會立即追究，而是寬容，給我們悔改的期限，以便我們改正並轉變；但如果我們因為沒有受到懲罰，就以為罪已被抹去而藐視祂，我們隨後就會在我們意想不到的地方被捕。這之所以發生，是為了讓我們在犯罪而未受懲罰時，若不悔改，就不要心存僥倖，要知道我們會在意想不到的地方被捕。因此，如果你犯罪了而未受懲罰，親愛的弟兄，不要藐視；反而要為此更加恐懼，要知道神若願意，隨時都可以報應。祂當時沒有懲罰你，是為了讓你獲得悔改的期限。因此，不要說某人無罪卻遭了殃，而另一個人有罪卻逃脫了；因為無罪者受罰，正如我所說，是為了償還其他的罪，而現在逃脫的人，若不悔改，將會落入另一個陷阱。如果我們這樣想，我們就永遠不會忘記自己的罪，而是會一直恐懼、戰兢，擔心何時會受到懲罰，從而迅速想起它們。因為沒有什麼比懲罰與管教更能讓人想起罪過了；這一點從約瑟的兄弟們身上就很明顯。因為當他們賣掉了那義人，十三年過去了，他們因害怕受到懲罰，擔心自己的性命，才想起那罪，並彼此說：「我們在兄弟約瑟的事上實在有罪了」（創世記 42:21）。你看恐懼是如何使他們想起那過犯的嗎？當他們犯罪時，他們沒有感覺；但當他們預期受到懲罰時，他們就想起來了。

因此，知道這一切，讓我們改變並改正我們的生活，在即將到來的苦難解除之前，讓我們關心敬虔與美德。目前，我想託付給你們三條命令，希望你們在禁食期間能做到：不毀謗任何人，不與任何人為敵，並徹底從口中除去發誓的惡習。正如當我們聽到有徵稅的消息時，每個人回到家，叫來妻子、孩子與僕人，與他們商量如何繳納這筆稅款：我們對這些屬靈的命令也當如此。每個人回到家，都應叫來妻子與孩子，說：今天有一項屬靈的稅款被徵收了，這稅款是解決這些災難並獲得解脫的途徑，這稅款不會使繳納者變窮，反而會使他們更富足，即不與任何人為敵，不毀謗任何人，也不發誓。讓我們思考、關心、商量如何履行這些命令；讓我們投入所有的努力，彼此提醒，彼此改正，以免我們帶著債務去到那裡，然後需要向別人借貸，以免我們遭遇那愚拙童女的下場，並失去永恆的救恩。如果我們這樣調整自己的生活，我在此向你們保證並承諾，這場災難將會得到解決。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 60 [註：原文此處為前文之延續，討論災難的解決與未來福分的盼望。] ……災難的解決之道，以及從這些苦難中得釋放：且最重要的是，那未來福分的享受。本應將全備的美德交付給你們，但我認為這是修正的最佳方式，即藉由分階段地領受律法並實踐，然後再進到其他部分。正如面對一塊田地，農夫一點一點地耕耘，如此便達到了終點；我們若也為自己立下這條律法，即在現今的四旬期內，勤勉地實踐這三條命令，毫無疑問地，我們將謹慎地持守這美好的習慣，並能更輕易地進到其餘的命令，最終達到紀律的巔峰。如此，我們不僅能懷著美好的盼望度過今生，且在未來，我們將帶著極大的坦然無懼站在基督面前，並享受那奧祕的福分：願我們眾人都能蒙恩得著這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

勸勉百姓關於忍耐與寬容，引述約伯與三位童子的榜樣，以及關於戒除誓言。 第四篇講道。

1. 神是應當稱頌的，祂安慰了你們痛苦的靈魂，堅固了你們動搖的心思；你們藉著這份熱忱與聽道的渴慕，證明了你們已領受了合宜的安慰。因為一個靈魂若在痛苦之中，被憂愁的雲霧所籠罩，是不可能熱切地聽取所講之道的；但我看見你們正以極大的善意與強烈的熱忱專注於我們，拋開了一切憂愁，並以聽道的渴望驅散了那迫在眉睫的苦難。因此，我與你們一同感謝神，因為災難並未擊垮你們的哲學（生活態度），恐懼並未鬆懈你們的剛毅，患難並未熄滅你們的熱忱，危險的程度並未使你們的熱心枯萎，對人的恐懼並未勝過對神的愛，時局的艱難並未使你們的努力挫敗：不僅沒有挫敗，反而使之堅固；不僅沒有鬆懈，反而使之增強；不僅沒有熄滅，反而使之更加燃燒。市集雖然空了，但教會卻充滿了（a）：前者是悲劇的題材，後者則是喜樂與屬靈歡愉的契機。因此，親愛的，當你來到市集，看見那荒涼景象而嘆息時，請逃往母親（教會）那裡，她會立刻以眾多兒女的群體來安慰你，向你展示那完美的弟兄隊伍，並驅散你所有的憂愁。在城中，我們渴望看見人們，卻彷彿住在荒野；但在教會裡，我們卻因人數眾多而感到擁擠。正如大海洶湧、暴風肆虐時，恐懼迫使眾人逃往港口；同樣地，現在市集的風浪與城市的寒冬，將眾人從四面八方驅趕進教會，並以愛情的紐帶將肢體彼此緊緊相連。因此，讓我們為此感謝神，我們從患難中收穫了如此大的利益，從試煉中得到了如此大的益處。若沒有試煉，就沒有冠冕；若沒有搏鬥，就沒有獎賞；若沒有競技場，就沒有榮譽；若沒有患難，就沒有安息；若沒有寒冬，就沒有夏季。這不僅在人身上可見，在種子本身亦可見。因為若要麥穗茂盛地生長，就必須有大量的雨水、雲層的匯聚，以及嚴寒；然而當播種的時節到了，便是降雨的時節。既然現在寒冬已至——這是靈魂的寒冬，而非氣候的寒冬——讓我們也在這寒冬中播種，好在夏季收割；讓我們播下眼淚，好收割歡呼。這並非我個人的話語，而是先知的宣告：「流淚撒種的，必歡呼收割」（詩篇 123:5）。降下的雨水並不像使種子發芽生長那樣，能像那從眼淚中降下的雨水，激發並使敬虔的種子茂盛；這雨水洗淨靈魂，滋潤心思，使教導的苗芽迅速成長；因此，開墾深溝是必要的：先知也曾如此勸誡：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中」（耶利米書 4:3）。因此，正如那放入犁頭的人，從深處翻開土地，為種子預備了安全的保護，使它們不至於留在表面，而是被送入土地的深處，並在安全之處紮根；我們也必須如此行，藉著患難這把犁，剖開內心的深處。因為另一位先知也如此勸誡：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服」（約珥書 2:13）。因此，讓我們撕裂心腸，好叫若有任何惡草與詭詐的意念在我們裡面，我們能將其連根拔起，並為敬虔的種子提供純淨的土地。因為若我們現在不開墾，若我們現在不播種，若我們現在不流淚，當患難與禁食臨到時，我們何時才能進入悔悟呢？難道要等到安逸與享樂之時嗎？但這是不可能的：因為安逸與享樂習慣於引人懶散，正如患難將人召回熱忱，並將那向外遊蕩、被許多事物佔據的心思轉向自身。因此，不要為這憂愁而悲傷，而要感謝神：因為患難帶來極大的獲利。因為當農夫在辛勤勞作後撒下種子，他便盼望雨水的到來；而一個無知的人看見所發生的一切，會感到驚訝，或許會自言自語說：「這個人到底在做什麼？他將收集來的種子散播，不僅散播，還極其細心地將其與泥土混合，以致無法輕易收集；不僅與泥土混合，還祈求猛烈的雨水，好讓所有撒下的東西腐爛，變成泥漿。」他看見雷電交加、閃電落下，便感到驚慌；但農夫卻非如此，他看見寒冬反而歡喜快樂：因為他不看眼前，而是期待未來；他不看雷電，而是計算禾捆；他不看腐爛的種子，而是看茂盛的麥穗；他不看沉重的雨水，而是看那禾場上最甜美的塵土。同樣地，我們也不要看現今的患難或痛苦，而要看從中產生的益處，從中誕生的果實；讓我們等待禾場上的禾捆；因為若我們警醒，我們就能從這段時期收穫豐盛的果實，並填滿我們心思的倉庫；若我們警醒，我們不僅不會因這患難受到任何傷害，反而會獲得無數的福分；但若我們懶散，安逸反而會毀了我們。因為對於不專心的人，兩者皆有害；但對於嚴謹生活的人，兩者皆有益。正如黃金，即使浸在水中，仍顯出其本有的光澤，即使掉進熔爐，反而變得更加明亮；然而泥土與草，若與水混合，前者會溶解，後者會腐爛；若掉進火中，前者會乾裂，後者會被燒毀；義人與罪人亦是如此：義人即使享受安逸，仍保持光亮，如同浸在水中的黃金；即使陷入試煉，反而變得更加明亮，如同被火試驗的黃金；而罪人即使得到安逸，也會溶解並腐爛，如同與水混合的草與泥土；即使忍受試煉，也會被燒毀並滅亡，如同被火燒毀的草與泥土。

[註：原文此處標題為「患難的果實」。]

因此，不要因現今的災難而沮喪；因為若你有罪，它們會藉著患難輕易地被消除與燒毀；若你有美德，你會藉著患難而變得光彩照人；因為若你持續警醒並保持清醒，你將超越一切傷害。因為試煉的本質並非導致墮落的原因，而是受試煉者的懶散。因此，若你想享受安逸與快樂，不要尋求快樂或安逸，而要尋求一顆充滿忍耐、能展現堅毅的靈魂；因為若你沒有這個，不僅試煉會擊垮你，安逸也會毀了你，並使你更加墮落。因為並非災難的侵襲，而是我們心思的懶散顛覆了我們的救恩，請聽基督怎麼說：「凡聽見我這些話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」又說：「凡聽見我這些話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大」（馬太福音 7:24-27）。你看見了嗎？並非試煉的侵襲，而是建造者的無知導致了倒塌。因為那裡有雨，這裡也有雨；那裡有水，這裡也有水；那裡有風的侵襲，這裡也是一樣；那人蓋了房子，這人也蓋了房子；同樣的建築，同樣的試煉，但結局卻不同，因為根基不同。並非試煉的本質，而是建造者的無知導致了倒塌；否則，那蓋在磐石上的房子也該倒塌，但事實上它並未受到任何損害。但不要以為這些話只是關於房子；這是關於靈魂的教導，即靈魂透過行為來展現或拒絕聽從神的話語。約伯就是這樣建造他的靈魂；雨淋了，因為火從天而降，燒盡了所有的羊群；水沖了，即那頻繁、連續且接踵而至的災難使者，一個報告羊群的損失，另一個報告駱駝的，另一個報告兒女的死亡；風吹了，即妻子那苦毒的話語：「你棄掉神，死了吧」（約伯記 2:9）；但房子沒有倒塌，靈魂沒有被絆倒，義人沒有褻瀆，反而感謝神，如此說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的」（約伯記 1:21）。你看見了嗎？並非試煉的本質，而是懶散者的疏忽導致了倒塌；因為患難使強者變得更強。誰說這些話？是在患難中成長的蒙福的保羅，他如此說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」（羅馬書 5:3-4）。正如強壯的樹木，風的猛烈吹襲並從四面搖撼，卻不能將其連根拔起，反而使它們因這些衝擊而變得更堅固、更強壯；同樣地，聖潔且敬虔生活的靈魂，試煉與患難的侵襲並不能絆倒它，反而激勵它產生更大的忍耐，正如它們使蒙福的約伯變得更光彩、更尊貴。現在，雖然是人對我們發怒，是與我們有同樣情感與靈魂的人，我們就感到恐懼；但當時，那邪惡而兇猛的魔鬼對他發怒，且不僅僅是發怒，而是動用了所有的計謀，施展了所有的巫術，即便如此，也未能勝過義人的勇氣。那人雖然是人，有時發怒，有時和解，我們卻因恐懼而死；當時，那與我們爭戰的是魔鬼，他從未與人類的本性妥協，而是對我們人類發動了無休止的戰爭與未經宣告的戰鬥；但儘管如此，義人還是嘲笑了他的箭矢。那麼，我們若不能忍受人的試煉，我們有什麼藉口或寬恕呢？我們這些在恩典中接受如此多哲學教導的人，怎能比得上那位在恩典之前、在舊約時代就勇敢地忍受那種難以忍受的戰爭的人呢？

災難帶來的善變。因此，親愛的，讓我們彼此不斷地談論這些事，並藉著這些話語互相勸勉。因為你們自己就是見證人，你們的良心也知道，我們從這次試煉中獲得了多少益處。放蕩的人現在變得節制了，兇猛的人變得溫和了，懶散的人變得勤奮了；那些從未見過教會，只在戲院消磨時光的人，現在整天待在教會裡。那麼，告訴我，你為何要為此悲傷呢？因為神藉著恐懼使你變得勤奮？因為祂藉著患難引導你意識到自己的救恩？但你卻感到痛苦……

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64 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……引向何處？但你的良心是否在受折磨？你的心思是否因期待死亡與極大的威脅而每日受擊打？然而，即使從這件事上，對我們而言，美德也會有極大的增長，因為我們的敬虔正藉著苦難而加深。神確實有能力在今日就解除一切艱難，但除非祂看見我們已被潔淨，除非祂看見我們已經悔改，且悔改是堅定而不動搖的，否則祂不會解除患難。正如金匠除非看見黃金已被徹底煉淨，否則不會將其從熔爐中取出；神也是如此，除非祂已徹底管教我們，否則不會移去這片雲彩。因為那准許試煉臨到的，祂自己也知道解除試煉的時刻。正如琴師既不會將琴弦繃得太緊以致斷裂，也不會過度鬆弛以致破壞和諧的音律；神也是如此行，祂不使我們的靈魂處於持續的安逸中，也不使其處於長期的患難中，而是按祂的智慧行這兩者：祂不讓我們持續享受安逸，免得我們變得懶散；祂也不讓我們持續處於患難中，免得我們崩潰或絕望。

3. 因此，讓我們將解除逆境的時刻交託給祂，我們只需禱告，只需活在敬虔之中。因為我們的責任是轉向美德，而神的責任是終止苦難。事實上，比起你這個受試煉的人，祂更渴望熄滅這場火，但祂在等待你的救恩。因此，正如患難是從安逸中產生的，我們也當期待從患難中產生安逸。因為既非永遠是冬天，也非永遠是夏天；既非永遠是風暴，也非永遠是平靜；既非永遠是黑夜，也非永遠是白晝；患難亦非永遠，只要我們在患難中始終向神獻上感謝，安逸終必來到。那三位少年被投入火窯，他們並沒有因此忘記敬虔，火焰也沒有使他們恐懼；相反地，比起那些坐在寢宮中、未受任何苦難的人，他們在烈火環繞中，更熱切地獻上那些神聖的禱告。因此，火成了他們的牆垣，火焰成了他們的衣裳，火窯成了他們的泉源；火窯接納了被捆綁的人，卻將他們釋放出來；它接納了必死的身體，卻對那不朽的生命退避三舍；它不認識受造的本性，卻對敬虔表現出敬畏；暴君捆綁了他們的腳，而火的能量卻被他們的腳所捆綁。多麼奇妙的事啊！火焰釋放了被捆綁的人，而火焰本身反而被這些被捆綁的人所捆綁；少年的敬虔改變了事物的本性；或者更準確地說，它並沒有改變本性，而是更奇妙地抑制了那本性運作的力量：它並沒有熄滅火，而是使燃燒的火變得無效；更奇妙且令人驚嘆的是，這不僅發生在聖徒的身體上，也發生在他們的衣裳和鞋子上。正如在使徒身上，保羅的衣裳驅逐了疾病與鬼魔，彼得的影子使死亡逃遁；這裡也是如此，少年們的鞋子熄滅了火的力量。我不知該如何述說：這神蹟超越了任何言語的敘述。因為火的力量既是熄滅了，又沒有熄滅：當它接觸到那些聖徒的身體時，它是熄滅的；但當需要斷開鎖鏈時，它卻沒有熄滅；因此它斷開了鎖鏈，卻沒有觸碰他們的腳踝。你看，這親近的程度是何等大？火既沒有失去它自身的力量，也不敢越過鎖鏈一步。暴君捆綁了他們，火焰卻將他們釋放，好讓你既能學到野蠻人的殘酷，也能學到受造元素的順服。為什麼在將他們投入火中之前要先捆綁他們？這是為了讓神蹟更大，讓記號更奇妙，免得你以為所見的是眼目的錯覺。因為如果那火不是真正的火，就不會燒毀鎖鏈，也不會吞噬那些坐在外面的士兵——這更是神蹟所在；如今，它對外面的人展現了力量，對裡面的人卻展現了順服。你且觀察，魔鬼藉以攻擊神僕人的手段，如何反過來摧毀了他自己的力量，這並非他所願，而是神以祂的智慧與護理，使用魔鬼的武器與詭計來對付他自己的頭。這裡發生的正是如此。魔鬼當時鼓動那個暴君，既不准用刀劍斬下聖徒的頭，也不准將他們交給野獸，或以其他方式懲罰；而是勸說將他們投入火中，好讓這些聖徒連遺骸都不留，身體被燒毀，骨灰與柴火的灰燼混在一起。然而神卻利用這一點來摧毀不虔，至於如何摧毀，我隨後便說。

波斯人認為火是神。 波斯人認為火是神，即使在今日，居住在那地區的野蠻人仍以極大的崇拜來敬奉它。因此，神為了從根源上剷除不虔的根基，准許了這種懲罰方式，好在所有崇拜火的人眼前，將勝利賜給祂的僕人；藉著這些作為，神要說服他們，外邦人的神不僅懼怕神，甚至連神的僕人都懼怕。

4. 且看這勝利的冠冕是如何由相反的事物編織而成，連敵人自己都成了這場勝利的見證人。經上記著說，尼布甲尼撒王差人招聚所有的總督、軍長、巡撫、欽差、謀士、法官、官長和各省的官員，來參加金像的開光禮，他們就都聚集了（但以理書 3:2）。敵人預備了劇場，強迫觀眾入場，設立了競技場，他親自召集了這場表演，這劇場裡的不是普通人，也不是平民，而是所有的顯貴與官員，好讓這見證在眾人面前成為可信的。他們本是為了另一場表演而來，卻看見了別的事，最後都離去了。他們本是來敬拜金像的，結果卻嘲笑了金像；他們離去時，因著在少年身上所顯的神蹟，對神的權能感到震驚。你看他將競技場設在哪裡：不是在城內，也不是在某個田野，而是平坦空曠的平原承載了這場世界的劇場。因為他在城外的杜拉平原立了像，傳令官走過來喊道：「各方、各國、各族的人哪，你們聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器的聲音，就當俯伏敬拜金像」（因為敬拜偶像確實就是墮落）；「凡不俯伏敬拜的，必立時被扔在烈火的窯中。」

你看這場爭戰是何等艱難，陰謀的強迫是何等大，深淵是何等深，兩邊都是懸崖！但不要懼怕：敵人所設的機關越多，就越顯出少年們的勇敢。因為這正是為了那眾多樂器的合奏，為了那燃燒的火窯，好讓享樂與恐懼同時圍困在場者的靈魂。在場的人若有剛硬頑固的，就讓那全音域音樂的旋律以魔力使他軟化；若有人能超越這陰謀，就讓火焰的景象使他恐懼戰兢。恐懼與享樂同時存在，一個透過耳朵，一個透過眼睛潛入靈魂；然而，那些少年高尚的品格並沒有被這一切所擊敗；正如他們投入火中卻勝過了火焰，他們也嘲笑了所有的慾望與焦慮。因為魔鬼預備這一切都是為了他們；他並不擔心臣民，因為他深信沒有人會反抗王的法令；但當所有人都俯伏並被征服後，少年們才被單獨帶到中間，好讓這場勝利顯得更光輝，因為他們是在如此眾多的人群中得勝並被宣告勝利的。如果沒有人跌倒，他們率先表現得勇敢，那還不算太驚人。但最偉大且奇妙的是，那眾多跌倒的人並沒有使他們恐懼，也沒有使他們鬆懈，他們也沒有對自己說出許多人常說的話：「如果我們是第一批且唯一要敬拜金像的人，那確實是罪；但如果我們與成千上萬的人一起做這事，誰會不給予寬恕？誰會不認為我們情有可原？」然而，他們看見了那麼多顯貴跌倒，卻一句話也沒說，心裡也沒想過這些。你且觀察那些誣告他們的人的惡毒，看他們是如何惡意且刻薄地控告他們。他們說：「有幾個猶大人，就是你所派管理巴比倫省事務的」（但以理書 3:12）。他們不僅提到了種族，還提醒了王的恩寵，好激起王的憤怒，幾乎是在說：「你讓這些奴隸、俘虜、無家可歸的人做了我們的長官；而他們竟侮辱了如此的恩寵，對提拔他們的人如此傲慢。」因此他們說：「這些猶大人，就是你所派管理巴比倫省事務的，不理你，不事奉你的神。」這控告成了最大的讚美，罪名變成了頌詞，且因著敵人的提供，這見證是無可置疑的。那麼王做了什麼？他下令將他們帶到中間，好從各方面恐嚇他們。但沒有什麼能使他們驚慌，不是王的憤怒，不是被孤立在眾人中間，不是那可見的烈火，不是吹響的號角，也不是所有人投向他們那如火的目光；他們嘲笑這一切，彷彿即將投入清涼的水泉，走進了火窯，發出那蒙福的聲音說：「我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像」（但以理書 3:18）。我並非隨意引用這段歷史，而是要你們知道，即使有王的憤怒、士兵的陰謀、敵人的嫉妒、被擄、孤獨、火、火窯，以及無數的艱難，都無法擊敗或恐嚇義人。因為如果在那不虔的王面前，少年們都沒有被暴君的憤怒所驚嚇，我們就更當勇敢，因為我們有一位仁慈溫和的君王，並當為這場患難向神獻上感謝，從所說的教導中明白，患難使那些懂得勇敢承受的人，在神與人面前都變得更加光輝。因為，如果他們沒有成為奴隸，我們就不會知道他們的自由；如果他們沒有成為俘虜，我們就不會知道他們靈魂的高貴；如果他們沒有失去地上的家鄉，我們就不會知道他們對天上公民身份的德行；如果地上的王沒有對他們發怒，我們就不會知道天上的君王對他們所懷的慈愛。

5. 因此，如果你有祂的眷顧，即使你掉進火窯，也不要絕望；正如如果祂發怒，即使你在樂園中，也不要自信。因為亞當曾在樂園中，但當他觸怒了神，樂園對他毫無益處；他們曾在火窯中，但當他們表現優異，火窯對他們毫無傷害。亞當曾在樂園中，因為他懶散，所以跌倒了；約伯坐在糞堆上，因為他警醒，所以得勝了。然而樂園比糞堆好多少啊！但當那人出賣了自己，地方的德行對居住者毫無益處；正如地方的卑微，也無法傷害那在各方面都以美德武裝自己的人。因此，讓我們也武裝我們的靈魂；因為即使財產損失臨到，即使死亡臨到，只要沒有人能奪去我們的敬虔，我們就比任何人都更有福。基督也曾吩咐說：「所以你們要靈巧像蛇」（馬太福音 10:16）。正如蛇捨棄全身，只為保全頭部；你也是如此，即使必須失去財產、身體、現世的生命，甚至一切，只要能持守敬虔，就不要憂愁。因為如果你帶著敬虔離世，神會以更大的光輝將一切償還給你，並使你的身體以更大的榮耀復活，並以超越言語所能表達的福分來取代財產。約伯豈不是赤身坐在糞堆上，忍受著比無數次死亡更痛苦的生命嗎？但因為他沒有丟棄敬虔，一切都以更豐盛的財富回到了他身邊，身體的健康與美貌、兒女的團聚、所有的產業，以及最偉大的一切——那忍耐的輝煌冠冕。正如樹木的情況，即使有人連同葉子奪去了果實，砍斷了所有的枝條，只要根還在，樹木就會以更完整的姿態重新長出，且更加美麗；我們也是如此，如果敬虔的根還在，即使財富被奪走，即使身體被毀壞，一切都會以更大的榮耀回到我們身邊。因此，讓我們拋棄靈魂的一切憂慮與多餘的掛念，回到我們自己身上，以美德的裝飾來妝點身體與靈魂，將我們身體的肢體作為公義的兵器，而非罪惡的兵器；並在一切之上，教導舌頭成為聖靈恩典的僕人，將一切毒素與邪惡從口中驅逐，並停止練習污穢的言語。因為我們有權柄，使我們肢體中的每一個，成為邪惡或公義的工具。聽聽他們是如何使舌頭成為公義的兵器。他們的舌頭是快利的刀（詩篇 57:4）。另一位……

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68 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

若我們願意，或稍微花點心思，彼此提醒、勸勉、觀察，並要求那些遺忘的人負起責任並接受懲戒。試問，若我們不能驅除靈魂中惡劣的習慣，禁食又有何益處？看哪，今天我們整日禁食，到了晚上我們將擺設餐桌，這餐桌與昨天的不同，而是有所改變且更為莊重。那麼，我們之中有誰能說，他今天的生活也像餐桌一樣改變了，他像改變食物一樣改變了惡劣的習慣？我認為沒有。那麼，禁食對我們有什麼益處呢？因此我勸勉，且我不會停止勸勉，你們應當逐一領受每一條命令，花兩三天時間去實踐它。正如有些人彼此競賽禁食，進行著令人驚嘆的較量：有些人整整兩天不進食，有些人不僅拒絕酒和油，甚至拒絕餐桌上的一切菜餚，只以餅和水為食，並堅持整個大齋期：我們也當彼此競賽，以消除頻繁的起誓：因為這比任何禁食更有益，比任何苦行更有果效：我們對禁食所展現的熱忱，也當對戒除起誓展現出來：因為我們若輕視被禁止的事，卻對無關緊要的事投入全部熱忱，我們就犯了極度愚昧的罪：因為吃東西並未被禁止，但起誓卻是被禁止的；然而我們卻禁戒那被允許的，卻敢於觸犯那被禁止的。因此，我勸勉各位，務必做出一些改變，並從這裡向我們展示你們的開端。因為如果我們能以如此大的熱忱度過目前的禁食期，在本週做到完全不起誓，在下一週熄滅憤怒，再下一週從根本上剷除毀謗，在此之後又改正更多的事；如此循序漸進，我們將一點一點地達到美德的巔峰，逃避眼前的危險，使神息怒：群眾將再次回到我們和城市中：那時我們將教導那些逃亡的人，不要將得救的希望寄託在地方的防禦、避難所或隱蔽處，而要寄託在靈魂的虔誠和品格的美德上。這樣，我們就能獲得今生和來世的福分，願我們眾人都蒙恩配得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂同享榮耀，歸於父，並聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

有人論到自己的舌頭說：「我的舌頭是快手筆的筆」（詩篇 44:2）。那舌頭曾行兇，這舌頭卻在書寫神的律法：因此那舌頭是刀劍，而這舌頭是筆，這並非出於本性，而是出於使用者的選擇。因為舌頭的本性，無論是那一個還是這一個，都是一樣的，但其運作卻不相同。論到口，同樣也能觀察到這一點：有些人口中充滿腐爛與邪惡；因此指控者說：「他們的口滿了咒詛和苦毒」（詩篇 15:3）：而他自己的口卻非如此，他說：「我的口要說智慧，我心中的默想要說聰明」（詩篇 48:4）。另有些人手充滿了不義，指控他們時又說：「他們的手中有不義，他們的右手滿了賄賂」（詩篇 25:10）。而他自己的手卻習慣於除了舉向天之外，不做別的事；因此論到這些手，他說：「願我舉手祈禱，如獻晚祭」（詩篇 140:2）。在心上也同樣能看到這一點；有些人的心是虛空的，而他的心是真實的；因此論到前者，他說：「他們的心是虛空的」（詩篇 5:10）；論到自己的心，則說：「我心湧出美辭」（詩篇 44:2）。論到聽覺，同樣也能看到這一點。有些人有著野獸般冷酷且不可救藥的聽覺，責備他們時這樣說：「好像塞耳的聾虺」（詩篇 57:5）：而他自己的聽覺卻是神聖話語的容器，他自己也顯明了這一點，說：「我要側耳聽比喻，用琴解我的謎語」（詩篇 48:5）。

6. 道德勸勉。——因此，既知道這些，我們就當從各方面以美德武裝自己，這樣我們就能抵擋神的憤怒：讓我們將身體的肢體當作義的兵器，並教導我們的眼睛、手、腳、心、舌頭和整個身體，使它們只對美德有用。並要記念那三件事，我曾對各位談過，請求你們不要有任何仇敵，也不要咒詛任何使你們憂傷的人，並從你們口中除去起誓的惡習。關於那兩條命令，我們將在另一個時間討論，但這整個星期我們將對你們談論起誓，從較容易的命令開始：因為只要我們願意，克服起誓的習慣並非難事，只要我們稍微投入一點熱忱，彼此提醒、勸勉、觀察，並要求那些遺忘的人負起責任並接受懲戒。因為若我們不能驅除靈魂中惡劣的習慣，禁食又有何益處？看哪，今天我們整日禁食，到了晚上我們將擺設餐桌，這餐桌與昨天的不同，而是有所改變且更為莊重。那麼，我們之中有誰能說，他今天的生活也像餐桌一樣改變了？他像改變食物一樣改變了惡劣的習慣？我認為沒有。那麼，禁食對我們有什麼益處呢？因此我勸勉，且我不會停止勸勉，你們應當逐一領受每一條命令，花兩三天時間去實踐它。正如有些人彼此競賽禁食，進行著令人驚嘆的較量：有些人整整兩天不進食，有些人不僅拒絕酒和油，甚至拒絕餐桌上的一切菜餚，只以餅和水為食，並堅持整個大齋期：我們也當彼此競賽，以消除起誓的紛擾。因為這比任何禁食更有益，比任何苦行更有果效：我們對禁食所展現的熱忱，也當對戒除起誓展現出來：因為我們若輕視被禁止的事，卻對無關緊要的事投入全部熱忱，我們就犯了極度愚昧的罪：因為吃東西並未被禁止，但起誓卻是被禁止的；然而我們卻禁戒那被允許的，卻敢於觸犯那被禁止的。因此，我勸勉各位，務必做出一些改變，並從這裡向我們展示你們的開端。因為如果我們能以如此大的熱忱度過目前的禁食期，在本週做到完全不起誓，在下一週熄滅憤怒，再下一週從根本上剷除毀謗，在此之後又改正更多的事；如此循序漸進，我們將一點一點地達到美德的巔峰，逃避眼前的危險，使神息怒：群眾將再次回到我們和城市中：那時我們將教導那些逃亡的人，不要將得救的希望寄託在地方的防禦、避難所或隱蔽處，而要寄託在靈魂的虔誠和品格的美德上。這樣，我們就能獲得今生和來世的福分，願我們眾人都蒙恩配得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂同享榮耀，歸於父，並聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

同樣是對民眾的勸勉，關於勇敢承受即將到來的威脅，並舉出約伯和尼尼微人的例子：不應懼怕死亡，而應懼怕罪惡：何謂死得不好：以及應盡全力逃避起誓：並論及地震。

講道第五篇。

1. 三個孩子和巴比倫火窯的敘述，似乎在昨天已經安慰了各位，此外還有約伯的例子，以及那比任何王座更尊貴的糞堆。因為從觀看王座而言，對觀看者並無任何益處，只是暫時的歡愉，毫無價值；但從觀看約伯的糞堆，任何人都能獲得益處、深刻的教導，以及對忍耐的勸勉。因此，現在許多人從地極出發，進行漫長且跨海的旅程，奔向阿拉伯，為要看那糞堆，並在觀看後親吻那曾承載那位得勝者競技場的土地，以及那比任何黃金更珍貴的血。因為紫袍並不比那時那具身體更閃耀，它不是被別人的血，而是被自己的血所浸染。那些傷口比任何寶石都更珍貴。珍珠的本性對我們的生活毫無益處，也不能滿足擁有者任何必要的需要；但那些傷口卻是所有憂傷的安慰。為了讓你明白這是真實的，如果有人失去了親生且獨生的兒子，向他展示無數的珍珠，你無法安慰他的痛苦，也不能治癒他的悲傷；但如果你提醒他約伯的傷口，你就能輕易地治癒他，這樣說：「你為何哀哭，人哪？你失去了一個孩子，而那位蒙福者在失去了所有孩子後，連他自己的肉體也受了傷，赤身坐在糞堆上，全身流著膿水，肉體一點一點地被消耗，他是義人、真實的人、敬畏神的人、遠離一切惡事的人，且有神為他的美德作見證。」如果你說了這些話，你就熄滅了哀哭者所有的憂傷，消除了所有的痛苦，這樣，義人的傷口就比珍珠更有益處。因此，你們也要為自己描繪那位運動員，並想像你們看見了那糞堆，以及那位坐在糞堆中間的人，那黃金的、鑲嵌寶石的雕像，我不知道該如何形容；因為我找不到如此珍貴的物質，能與那染血的身體相比；那肉體的本性比任何最珍貴的物質都更尊貴，那些傷口比太陽的光芒更燦爛：太陽光芒照亮身體的眼睛，而那些傷口卻照亮我們心靈的眼睛，那些傷口徹底使魔鬼瞎了眼。因此，在那次打擊之後，他逃跑了，再也沒有出現。親愛的，你從這裡也要學習，患難的益處有多大。因為當這位義人富有並享受安逸時，魔鬼有藉口控告他，雖然是虛假的，但總算有話可說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」（約伯記 1:9）。但當他剝奪了他，使他成為窮人時，他甚至不敢再哼一聲；當他富有時，他準備與他搏鬥，並威脅要絆倒他；當他使他成為窮人，奪走了一切，並使他陷入極度的痛苦時，他便逃跑了；當他的身體健康時，他向他伸出毒手；但當他使他的肉體充滿傷口時，他便戰敗逃跑了。

你看到了嗎？對於清醒的人來說，貧窮比富有，軟弱和疾病比健康，試煉比安逸，是更好且更有益的，並使競技者更顯輝煌、更有力量？誰見過、誰聽過如此奇妙的搏鬥？外在競技場的拳擊手，當他們擊碎對手的頭顱時，他們才獲勝並獲得冠冕；而這位，當他擊碎義人的身體，用各種潰瘍刺穿他，並使他變得更虛弱時，他卻戰敗並退卻了；當他從各方面刺穿他的肋旁，他自己卻一無所獲：因為他沒有奪走那積存的寶藏，反而使我們更清楚地看見它，並藉著那刺穿，使所有人都能看見裡面，並了解他所有的財富；當他以為能獲勝時，他卻帶著極大的羞恥退卻了，再也沒有發出任何聲音。發生了什麼事，魔鬼？你為何退卻？難道你想要的都發生了嗎？你不是殺死了他的羊群、牛群、馬群、騾群嗎？你不是毀滅了孩子們，並擊碎了他所有的肉體嗎？你為何退卻？他說：「雖然我想要的都發生了，但我最想發生的事，也是我做這一切的原因，卻沒有發生；因為他沒有褻瀆神；我做這一切正是為了讓這件事發生。既然這件事沒有發生，我從財物的損失、孩子的死亡以及身體的打擊中，沒有得到任何好處，反而發生了與我所願相反的事，我使敵人變得更輝煌，使他變得更耀眼。」親愛的，你明白患難的益處有多大嗎？身體原本是美麗且健康的，但被那些傷口刺穿後，變得更為尊貴；因為羊毛在染色前雖然美麗，但一旦染成紫色，就獲得了無法形容的美麗和極大的莊重。如果他沒有剝奪他，我們就不會知道這位得勝者的健康狀況；如果他沒有用傷痕刺穿他的身體，內在的光芒就不會閃耀出來；如果他沒有讓他坐在糞堆上，我們就不會知道他的財富。因為國王坐在王座上，並不比那時坐在糞堆上的他更顯赫、更引人注目；因為王座之後是死亡，而那糞堆之後卻是天國。

2. 屈梭多模拒絕聽眾的鼓掌。——因此，思量這一切，讓我們從壓抑我們的憂傷中解脫出來。我向你們提出這些歷史，不是為了讓你們讚美所說的話，而是為了讓你們效法這些勇敢之人的美德和忍耐，為了讓你們藉著他們的行為學習到，人類的災難中沒有什麼是可怕的，只有罪惡才是，不是貧窮、不是疾病、不是侮辱、不是誹謗、不是羞辱，也不是那被視為所有惡事中最後的死亡。因為對於追求智慧的人來說，這些只是名字，是沒有實質的災難名稱；真正的災難是冒犯神，並做任何他不喜悅的事。試問，死亡有什麼可怕的？是因為它更快地把你送到寧靜的港灣和那平靜的生活嗎？即使人沒有殺你，自然的律法臨到時，難道不會使身體與靈魂分離嗎？即使現在沒有發生，我們現在所懼怕的事，不久之後也會發生。我說這些，並不是預期有什麼可怕或悲傷的事，絕非如此；而是為那些懼怕死亡的人感到羞愧。試問，既然預期有如此多的福分，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（哥林多前書 2:9），你為何還遲延、疏忽、懶惰呢？不僅懶惰，甚至還懼怕和恐懼？因為死亡而悲傷，對你來說豈不是羞恥嗎？保羅曾為今生而嘆息，在寫給羅馬人的信中說：「受造之物一同嘆息，我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息」（羅馬書 8:22-23）？他說這些話，並不是譴責今生，而是渴望來世。他說：「我嘗過了恩典，我不能忍受耽延：我有聖靈的初熟果子，我渴望完全：我曾升到第三層天，我看見了那無法形容的榮耀，我看見了輝煌的王宮，我得知我在這裡停留所失去的福分，因此我嘆息。」試問，如果有人帶你進入王宮，向你展示牆壁上閃耀的黃金和所有其他的裝飾；之後又把你帶到窮人的小屋，並承諾不久後會把你帶回那王宮，並給你永遠的居所：難道你不應該感到渴望，甚至對那短短的幾天感到難受嗎？關於天國和大地，你也當這樣想，並與保羅一同嘆息，不是為了死亡，而是為了今生。你說：「請讓我變得像保羅，我就永遠不會懼怕死亡。」是什麼阻止你變得像保羅？他難道不是窮人嗎？他難道不是織帳棚的嗎？他難道不是無學問的人嗎？如果他曾經富有且高貴，那些被呼召效法他的人，或許還有藉口推託自己的貧窮；但現在你不能說這些：因為他是一個勞動者，靠著每日的勞力生活。而你從一開始就從父母那裡領受了虔誠，從幼年起就受聖經的教導；而他曾是褻瀆者、逼迫者、侮辱者，並摧毀了教會；但他卻突然改變，以至於在熱忱和火熱上超越了所有人，並呼喊說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（哥林多前書 11:1）。他效法了主，你卻不效法同作僕人的，你，一個從起初就在虔誠中受教的人，不效法那個後來藉著改變而歸信的人嗎？你不知道那些在罪中活著的人，雖然活著，卻是死的嗎？而那些在義中活著的人，雖然死了，卻是活著的嗎？這不是我的話；這是基督對馬大所說的判決：「信我的人，雖然死了，也必復活」（約翰福音 11:25）。我們的教義難道是寓言嗎？如果你是基督徒，就當信基督：如果你信基督，就當藉著行為向我證明你的信心。你如何藉著行為證明信心呢？如果你輕視死亡。因為我們與不信者在這一點上有所不同。

對於盼望來世的人來說，死亡是不必懼怕的。因為他們確實有理由懼怕死亡，因為他們沒有復活的盼望；而你走在更好的道路上，且有能力從來世的盼望中思考，你怎麼能配得寬恕，一方面確信復活，另一方面卻像那些不信復活的人一樣懼怕死亡呢？他說：「我不怕死亡：我也不怕死，我怕的是死得不好，被斬首。」那麼，約翰死得不好嗎？因為他被斬首了。那麼，司提反死得不好嗎？因為他被石頭打死了；按照你們的說法，所有的殉道者都死得很慘，因為他們死於火或刀劍：有些人掉進海裡，有些人掉進懸崖，有些人落入野獸的口中，他們就這樣死了。我的朋友，死得不好並不是指死於暴力，而是指死在罪中。聽聽先知關於這一點的思考和說法：「惡人的死，必是極其惡劣的」（詩篇 34:21）。他沒有說，暴力的死是極其惡劣的，而是說什麼？惡人的死是極其惡劣的。確實如此；因為當他們從這裡離開後，有無法忍受的懲罰、永恆的折磨、不死的蟲、不滅的火、外面的黑暗、無法解開的鎖鏈、哀哭切齒、患難和困苦，以及永恆的定罪。

3. 因此，既然罪人面臨這樣的惡事，無論是在家裡還是在床上結束生命，又有什麼益處呢？相反地，對於義人來說，無論是死於刀劍還是火，結束今生都沒有任何損失，因為他們即將遷往永恆的福分。確實，「惡人的死，必是極其惡劣的」。那個輕視拉撒路的財主，他的死就是這樣，他在家裡、在床上、在親人的陪伴下，因自己的死亡而結束生命，卻被焚燒，甚至無法從今生的繁榮中獲得一點點安慰。但拉撒路卻非如此；他在路邊，狗在他身邊舔他的傷口，經歷了暴力的死亡；因為還有什麼比飢餓更艱難的呢？他從那裡離開，獲得了永恆的福分，在亞伯拉罕的懷裡歡喜。那麼，死於暴力對他有什麼傷害呢？死於非暴力對財主又有什麼益處呢？

不義的死比義的死更不必懼怕。他說：「我們不怕死於暴力，但我們怕死得不義：我們怕被指控我們所沒做過的事，並與罪犯一同受罰。」試問，你說什麼？你怕死得不義嗎？難道你想要死得正義嗎？有誰如此悲慘和困苦，以至於當不義的死亡臨近時，寧願死得正義？因為如果必須懼怕死亡，我們應該懼怕那臨到我們身上的正義的死亡：因為死得不義的人，藉著這一點，與所有聖徒相通。因為在神面前，許多受試驗和顯赫的人都承受了不義的死亡，首先是亞伯：他不是因為得罪兄弟，也不是因為傷害該隱，而是因為他尊崇神，因此被殺（創世記 4）。神卻容許了，難道是因為愛他，還是恨他？顯然是因為愛他，為了讓他從極其不義的謀殺中獲得更輝煌的冠冕。你看，無論是暴力的死亡還是不義的死亡，都不必懼怕，而要懼怕死在罪中？亞伯死得不義，該隱卻活著，哀哭且顫抖；那麼，告訴我，誰更蒙福，是那個在義中安息的人，還是那個活在罪中的人？是那個死得不義的人，還是那個死得正義的人？你們願意我對你們的愛心談談，我們為何懼怕死亡嗎？我們沒有被對天國的愛所刺傷，我們沒有被對來世的愛所點燃：否則我們就會像蒙福的保羅一樣，輕視眼前的一切。此外，我們不懼怕地獄，因此我們懼怕死亡：我們不知道那懲罰無法忍受的嚴重性，因此我們為罪而懼怕死亡。如果那種恐懼佔據了我們的靈魂，這種恐懼就不會乘虛而入。這並非遙遠，而是從……

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72 致安提阿民眾講道集 第五篇

你既已升至那享受之處，為何還要退縮、懶惰？不僅退縮，甚至恐懼戰兢？這豈不是羞恥嗎？你因死亡而痛苦，保羅卻為這今世的生活而嘆息。他在寫給羅馬人的信中說：「受造之物一同嘆息，我們這有聖靈作初熟果子的，自己心裡嘆息。」他這樣說，並非定罪今世，而是渴慕將來。他說：「我嘗過恩典的滋味，便無法忍受延遲；我有聖靈的初熟果子，便急切渴慕那全備的。我曾升到第三層天，看見那不可言喻的榮耀，看見那輝煌的宮殿，我才明白自己留在這裡是被剝奪了什麼，因此我才嘆息。」試想，若有人帶你進入王宮，向你展示牆壁上閃耀的金飾與一切華美，隨後又將你帶回窮人的茅舍，並應許過些時日必帶你重返宮殿，且讓你永遠居住在那裡，難道你不會因那幾天的等待而焦躁不安嗎？請將此理運用在天國與地上，與保羅一同嘆息吧——不是為了死亡，而是為了這今世的生活。他說：「若能像保羅一樣，我將永不懼怕死亡。」人啊，是什麼攔阻你像保羅一樣呢？他難道不是窮人嗎？不是織帳棚的嗎？不是平民嗎？若他是富貴顯赫之人，窮人或許還能以自己的貧窮為藉口，說無法效法他；但如今你無話可說，因為他也是個手藝人，靠每日的勞力維生。你自幼從父母那裡領受了敬虔，從小就在聖經中受教；而他曾是褻瀆者、逼迫者、凌辱者，曾摧毀教會，然而他卻如此迅速地轉變，以至於在熱忱的強烈程度上超越了所有人，並大聲宣告：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」他效法了主，而你這自幼在敬虔中長大的人，卻不效法這後來因轉變而歸信的人，這豈不羞愧？你難道不知道，活在罪中的人，即便活著也是死的；而活在公義中的人，即便死了也是活的嗎？這話並非出於我，而是基督對馬大所說的判決：「凡信我的人，雖然死了，也必復活。」難道我們的信仰是神話嗎？如果你是基督徒，就當信靠基督；如果你信靠基督，就當藉著行為向我顯明你的信心。

你當如何藉著行為顯明信心呢？就是藐視死亡。我們正是在這一點上與不信者區別開來。他們懼怕死亡是合理的，因為他們沒有復活的盼望；但你這走在更美好道路上、且有哲理去思考那將來盼望的人，若一面確信復活，一面卻又像那些不信復活的人一樣懼怕死亡，你還有什麼藉口呢？有人說：「我不是怕死亡，也不是怕死，而是怕死得痛苦，怕被斬首。」那麼，約翰死得痛苦嗎？他被斬首了。司提反死得痛苦嗎？他被石頭打死了。所有的殉道者在你們看來都死得淒慘，因為有的死於火，有的死於刀劍，有的投身大海，有的墜入深淵，有的被野獸撕裂。人啊，死得痛苦並非指死於暴力，而是指死在罪中。試聽先知對此事的哲理教導：「惡人的死是惡的。」他並未說：「暴力的死是惡的。」而是說什麼？「惡人的死是惡的。」這很公義，因為離世之後便是無法忍受的刑罰、永恆的懲戒、那咬人的蟲、不滅的火、外邊的黑暗、解不開的鎖鏈、哀哭切齒、患難、困苦以及永恆的審判。

三、既然惡人面臨這樣的災禍，那麼即便他們是在家中、在自己的床上平靜地結束生命，又有什麼益處呢？同樣，對於義人而言，即便藉著刀劍、鐵器和火來脫離今世的生活，只要他們即將前往那永恆的福分，這對他們又有何損害呢？「惡人的死確實是惡的。」那位藐視拉撒路的財主，即便是在家中、在床上、在親友環繞下自然死亡，結束了生命，但他離世後卻在受煎熬，無法從今世的安逸中找到絲毫安慰。但拉撒路卻非如此；他倒在地上，有狗來舔他的瘡，遭受了暴力的死亡（還有什麼比飢餓更痛苦的呢？），但他離世後卻享受了永恆的福分，在亞伯拉罕的懷裡享樂。那麼，暴力的死亡對他有何損害？而財主沒有遭受暴力的死亡，又有何益處呢？

有人說：「我們怕的不是暴力，而是不義地死去，怕自己明明沒做什麼，卻像那些有罪的人一樣受到懲罰。」告訴我，你說這話是什麼意思？你怕不義地死去？難道你希望義死嗎？有誰會如此悲慘可憐，放著不義的死不選，反而選擇義死呢？若必須懼怕死亡，就該懼怕那公義臨到的死亡，因為那不義而死的人，正因這緣故與所有聖徒有份。在神眼中受稱讚、發光的人，多半都遭受了不義的死亡，亞伯就是首例；他並未得罪兄弟，也未曾傷害該隱，只因他尊崇神，便被殺害了。神容許這事發生，是因為愛他還是恨他？顯然是因為愛他，並想藉著這極不義的屠殺，為他戴上更輝煌的冠冕。你看，我們不該懼怕暴力的死，也不該懼怕不義的死，而該懼怕死在罪中。亞伯死得不義，該隱卻活在嘆息與戰兢中；那麼告訴我，誰更蒙福？是那在公義中安息的人，還是那活在罪中的人？是那不義而死的人，還是那公義地受罰的人？你們想讓我告訴你們，我們為何懼怕死亡嗎？是因為我們沒有被天國的愛所刺透，也沒有被對將來之事的渴慕所點燃，否則我們就會像蒙福的保羅那樣，藐視今世的一切。此外，我們不懼怕地獄，所以才懼怕死亡；我們不知道那裡刑罰的難以忍受，所以才因罪而懼怕死亡。如果那種恐懼佔據了我們的靈魂，這種恐懼就無法進入。我將試著從我們這幾天發生的事情中，而非從遠處，來證明這一點。當皇帝的詔書下達，命令繳納這筆看似無法承受的稅款時，所有人都騷動、爭論、抱怨、憤怒，彼此見面時說：「我們的生活沒法過了，城市毀了，沒人能承受這稅款的巨大。」所有人都因擔心自己的極限而焦慮。

隨後，當那些大膽的行為發生，一些污穢至極的人踐踏法律，推倒了雕像，將極大的危險懸在所有人頭上，現在我們因激怒了皇帝而擔心自己的性命；金錢的損失已不再刺痛我們，我聽見所有人都在說：「讓皇帝拿走財產吧，我們甘願放棄田產與家業，只要有人能保證我們的身體安全。」正如在死亡的恐懼臨到我們之前，金錢的損失曾讓我們痛苦；但當那些違法之事發生後，隨之而來的死亡恐懼便驅散了損失的痛苦。同樣，如果地獄的恐懼佔據了我們的靈魂，死亡的恐懼就不會佔據我們。正如在身體上，當兩種痛苦同時襲來，較強的總會掩蓋較弱的；現在也會如此：如果對將來刑罰的恐懼留在靈魂中，它就會掩蓋一切世俗的恐懼。因此，若有人努力時刻記念地獄，他就會藐視任何死亡；這不僅會使他脫離今世的焦慮，還會使他免於那火焰。因為那時刻懼怕地獄的人，永遠不會落入地獄的火中，因為他時刻受這恐懼的管教。請容我在此時對你們說：「弟兄們，在心智上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩。」

[註：原文此處有缺漏或編輯標記，意指應當關注靈魂的惡，而非肉體的死亡。]

我們懼怕死亡，卻不懼怕罪，這是一種孩子氣的恐懼。小孩子怕面具，卻不怕火；如果他們被抱著經過燈台，會不假思索地把手伸向燈火。他們對那不值得懼怕的面具戰兢，卻不怕那真正可怕的火。我們也是如此，懼怕死亡——那不過是個不值得懼怕的面具，卻不怕罪——那才是真正可怕的，像火一樣吞噬良心。這並非出於事物的本性，而是出於我們的無知。如果我們思考死亡究竟是什麼，就永遠不會懼怕它。那麼，死亡究竟是什麼？不過是脫去一件外衣。因為身體就像外衣一樣圍繞著靈魂，藉著死亡暫時脫去，我們將來會再次領受更輝煌的。死亡究竟是什麼？是暫時的離鄉，是比平常更長一點的睡眠。所以，如果你懼怕死亡，也該懼怕睡眠；如果你為死者悲傷，也該為吃喝的人悲傷；因為前者是自然的，後者也是。不要讓自然的事使你憂傷，而要讓那出於邪惡意志的事使你憂傷；不要哀悼死者，而要哀悼那活在罪中的人。

四、你想讓我說出我們懼怕死亡的另一個原因嗎？我們沒有謹慎地生活，沒有清白的良心。如果有的話，就沒有什麼能讓我們恐懼：無論是死亡、飢荒、金錢損失，還是其他類似的事。因為對於活在美德中的人，這些都無法傷害他，也無法奪走他內心的喜樂；因為那沉浸在美好盼望中的人，沒有什麼能使他陷入沮喪。有什麼事能使勇敢的人感到憂傷呢？奪走錢財嗎？但他有天上的財富。驅逐出境嗎？但他會被送往天上的城。戴上鎖鏈嗎？但他有得釋放的良心，感覺不到外在的枷鎖。殺死身體嗎？但他會再次復活。正如那與影子搏鬥、擊打空氣的人無法擊中任何人，同樣，那與義人爭戰的人也只是在與影子搏鬥，他摧毀的是自己的力量，卻無法對義人造成絲毫傷害。因此，只要讓我對天國有信心，即便你今天殺了我，我也會因這屠殺而感謝你，因為你迅速地將我送往那美好的地方。這正是我們所哀悼的，因為我們被眾多罪惡所阻攔，無法進入那國度。因此，停止哀悼死亡，去哀悼你的罪吧，好讓你將它們除掉。因為憂傷的產生，並不是為了讓我們因金錢損失、死亡或其他類似的事而痛苦，而是為了讓我們利用它來除掉罪惡。為了證明這是真實的，我將用一個例子向你們說明。醫藥是為了那些它能治癒的疾病而產生的，而不是為了那些它毫無幫助的疾病。我舉個例子，為了讓話語更清晰：那種只能治癒眼疾、對其他疾病毫無幫助的藥物，人們會說它是專為眼疾而產生的，而不是為了胃、手或其他任何肢體。讓我們將這話轉移到憂傷上，我們會發現，它對我們發生的其他事毫無幫助，卻唯獨能糾正罪惡，顯然它就是為了除掉罪惡而產生的。讓我們遍歷我們所遭遇的每一種災難，並加上憂傷，看看能從中得到什麼益處。有人損失了錢財嗎？他憂傷了，卻沒有挽回損失。有人失去了兒子嗎？他痛苦了，卻沒有使死者復活，也沒有對離世者有任何幫助。有人被鞭打、掌摑、凌辱嗎？他憂傷了，卻沒有收回凌辱。有人陷入了疾病和極重的病痛嗎？他沮喪了，卻沒有消除疾病，反而使它更嚴重。你看，憂傷對這些事毫無幫助。有人犯罪了，他憂傷了，卻消除了罪惡，解開了過犯。這從何得知？從主的判決得知。祂在談論某個犯罪的人時說：「因他犯罪，我曾暫時使他憂傷，我看見他憂傷，且行事愁苦，我就醫治了他的道路。」因此保羅也說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。」

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70 致安提阿民眾講道集第五篇

他的道路。因此，保羅也說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改來，以致得救。」既然話語已經清楚證明，無論是錢財的損失、侮辱、毀謗、鞭打、疾病、死亡，或是其他類似的事，所帶來的憂愁都無法糾正什麼，[66] 唯有罪惡能被消除，且憂愁正是罪惡的毀滅者，那麼顯然，憂愁僅僅是為了罪惡而產生的。因此，我們不要再為錢財的損失而悲傷，而要只在我們犯罪時才悲傷。因為在這裡，憂愁能帶來極大的益處。你受了損失嗎？不要灰心；因為灰心對你毫無幫助。你犯罪了嗎？要憂愁，因為這是有益的；且要察看神的智慧與明理。罪惡為我們生出了兩樣東西：憂愁與死亡。因為祂說：「你吃的日子，必定死。」又對女人說：「你必受苦楚生產兒女。」藉著這兩樣，祂除去了罪惡，並使母親藉著兒女而滅亡。因為死亡與憂愁一同除去罪惡，這不僅從殉道者身上顯而易見，從保羅對犯罪者所說的話中也顯而易見，他說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」他說，因為你們犯罪，所以你們死去，好藉著死亡來解開罪惡。他隨即補充說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審；我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」正如蟲子從木頭中生出，並吞噬木頭；蛾子吞噬羊毛，其源頭皆來自於自身；同樣地，憂愁與死亡從罪惡中生出，並吞噬了罪惡。因此，我們不要懼怕死亡，而要只懼怕罪惡，並為罪惡而憂愁。我說這些話，並非預期有什麼可怕的事發生——願神禁止——而是希望你們能時刻保持這種狀態，並在行為上實踐基督的律法。因為祂說：「凡不背著他的十字架跟從我的，就不配作我的門徒。」祂說這話並非要我們在肩上扛著木頭，而是要我們時刻將死亡置於眼前，正如保羅每日都在死，並嘲笑死亡，輕看今世的生活。因為你是一名士兵，時刻站在戰場上；而一個懼怕死亡的士兵，永遠無法做出任何勇敢的行為；正如一個懼怕危險的基督徒，無法做出任何偉大而奇妙的事，反而會變得容易被擊敗；但那勇敢且心胸寬廣的人，卻能保持不可戰勝且無法被擊敗。正如那三個童子不懼怕火，反而逃離了火；我們也是一樣，若不懼怕死亡，我們就能逃離死亡。他們沒有懼怕火，因為被燒並不是罪；但他們懼怕罪惡，因為行不義才是罪。讓我們效法他們以及所有像他們一樣的人，不要懼怕危險，我們就能逃離危險。

五、我並非先知，也不是先知的兒子，但我對未來的事卻有精確的認知，並以宏亮而清晰的聲音宣告：如果我們悔改，對自己的靈魂多加照料，並遠離邪惡，就不會有任何令人不快或悲傷的事發生。這一點，我從神的慈愛，以及祂對個人、城市、民族和全體民眾所做的一切，有著清楚的認識。因為祂曾威脅尼尼微城說：「再等四十天，尼尼微必傾覆了。」那麼，告訴我，尼尼微傾覆了嗎？城市被毀滅了嗎？恰恰相反，它反而興起，變得更加輝煌，經過了這麼長的時間，它的榮耀並未消失，我們所有人至今仍在傳頌它，並對此感到驚嘆，因為從那時起，它就成了所有犯罪者極佳的避風港，不讓人陷入絕望，而是呼召所有人悔改。藉著它所做的事，以及它所蒙受的神的護理，它說服人們永遠不要對自己的救贖感到絕望，而是要展現出優良的生活，並懷抱美好的盼望，確信結局必然是良善的。

誰在聽到他們的榜樣後，即使是最懶惰的人，不會重新振作起來呢？神選擇讓祂自己的預言落空，而不讓這座城市落空；或者更確切地說，預言並沒有落空。因為如果人們仍停留在同樣的邪惡中，而判決沒有執行，那麼或許有人會指責所說的話；但如果人們改變了，遠離了原因，神也撤回了憤怒，那麼還有誰能抓住預言的把柄，並斷定所說的話是虛假的呢？因為神從起初藉著先知與全人類對話所設立的律法，在那時也同樣被遵守。那麼，這律法是什麼呢？祂說：「我何時指著一邦或一國，說要拔出、拆毀、毀壞；若那邦或那國回心轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」因此，祂遵守這條律法，拯救了那些改變的人，並使那些遠離邪惡的人免於憤怒。祂知道外邦人的美德，因此催促先知；當時這座城市聽到先知的聲音而震動，但它並沒有受到任何傷害，反而因著恐懼而獲益。因為那恐懼生出了救贖；威脅消除了危險；關於毀滅的判決阻止了毀滅。多麼奇妙而不可思議的事啊！宣告死亡的判決，竟生出了生命。判決在發出之後，反而變得無效，這與世俗的審判恰恰相反；因為在世俗審判中，判決一旦宣佈，就具有效力；但在神那裡，情況正好相反，判決一旦宣佈，反而使其無效。因為如果沒有宣佈，犯罪的人就不會聽見；如果沒有聽見，他們就不會拒絕懲罰，也不會享受到那奇妙的救贖。因為當審判者發出判決，而罪犯卻藉著悔改解除了判決時，這怎能不是奇妙的呢？他們並沒有像我們現在這樣逃離城市，而是留在那裡站立。那裡原本是陷阱，他們卻將其變成了城牆；那裡原本是深淵與懸崖，他們卻將其建成了安全的塔樓。[68] 他們聽說建築物將會倒塌，但他們並沒有逃離建築物，而是逃離了罪惡；他們並沒有像我們現在這樣，每個人都離開自己的房子，而是每個人都離開了他自己邪惡的道路。因為他說，難道是牆壁生出了憤怒嗎？我們是傷口的肇事者，讓我們來準備藥物。因此，他們所依靠的救贖，並非藉著地點的變更，而是藉著生活方式的改變。

六、這些是外邦人所做的，而我們難道不感到羞愧，不感到無地自容嗎？當他們改變了生活方式，我們卻只是更換地點，做出醉漢般的行為，並將財產轉移？主向我們發怒，而我們卻忽略了平息憤怒，反而忙著搬運家中的東西，四處奔波，尋找存放財產的地方，卻本該尋找存放靈魂的地方；或者更確切地說，根本不需要尋找，而應藉著美德與正直的生活，將靈魂的安危交託給神。因為如果我們在對僕人發怒和憤怒時，僕人不去為憤怒辯解，反而回到自己的小屋，將衣服和家具全部收集並捆綁起來，謀劃逃跑，我們絕不會輕易容忍這種輕蔑。因此，讓我們停止這種不合時宜的忙碌，每個人都對神說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」讓我們效法外邦人的哲學；他們在不確定的情況下悔改了；因為判決中並沒有說：「如果你們回轉並悔改，我就會堅固這座城市」，而只是簡單地說：「再等四十天，尼尼微必傾覆了。」那麼他們做了什麼呢？「誰知道神或許會轉意，後悔祂所說要降給我們的災禍呢？」誰知道？他們不知道事情的結局，卻沒有忽略悔改；他們不知道神慈愛的習慣，卻在不確定的情況下改變了；因為他們沒有看到其他尼尼微人悔改並得救的先例，也沒有讀過先知的書，沒有聽過族長的教導，沒有享受過勸告，沒有參與過勸勉，也沒有確信神一定會因著悔改而平息憤怒；因為威脅中並沒有包含這一點，他們對此感到懷疑和爭論，然而他們卻以極大的謹慎悔改了。那麼，當他們在沒有確信結局的情況下，展現出如此巨大的改變，而你卻能確信神的慈愛，且多次領受了祂眷顧的憑據，聽過先知與使徒的教導，並藉著事實受到教育，卻連他們那樣的美德程度都無法達到，你還有什麼藉口呢？你還要爭辯嗎？這些人的美德固然偉大，但神的慈愛卻更為偉大，這一點從威脅的程度中就可以看出。因為祂在判決中沒有加上「如果你們悔改，我就會饒恕」，是為了藉著發出無條件的判決來增加恐懼，並藉著增加恐懼，更快地推動他們悔改。先知因預知未來，並推測所說的話將不會實現而感到羞愧；但神並不羞愧，祂只尋求一件事，即人類的救贖，並糾正祂自己的僕人。因為當他進入船時，神立刻激起了大海，好讓你明白，哪裡有罪惡，哪裡就有風暴；哪裡有悖逆，哪裡就有波濤；尼尼微城因尼尼微人的罪惡而搖晃，而船隻則因先知的悖逆而搖晃。他們將約拿扔進海裡，船就平靜了；讓我們也將罪惡沉入海底，城市就一定會穩固。因此，逃跑對我們毫無益處；因為逃跑對他並沒有幫助；恰恰相反，反而造成了傷害。他逃離了陸地，卻沒有逃離神的憤怒；他逃離了陸地，卻將風暴帶進了大海；他不僅沒有從逃跑中得到任何好處，反而使那些接待他的人陷入了極大的危險；當他坐在船上航行時，水手和船長都在場，整艘船的設備都面臨著極大的危險；但當他被扔進海裡，藉著懲罰除去了罪惡，並被帶入那無邊際的船隻——我指的是大魚的腹中——他反而享受了極大的安寧；好讓你明白，正如生活在罪惡中的人，船隻對他毫無益處；同樣地，除去了罪惡的人，大海無法毀滅他，野獸也無法傷害他。波浪接納了他，卻沒有淹死他；大魚接納了他，卻沒有殺死他；反而，這動物和這元素都將完好無損的託付歸還給了神，並藉著這一切，先知學會了要仁慈與溫和，不要比愚蠢的水手、狂暴的波浪或野獸更殘酷。因為水手並非一開始就出賣他，而是在極大的迫不得已之下才這樣做；而大海和大魚則帶著極大的善意守護著他，這一切都是神在安排。因此，他回來了，宣告了，威脅了，說服了，拯救了，恐懼了，糾正了，並藉著一次最初的宣告就穩固了城市。因為他不需要多日，也不需要持續的勸告，只是說了那幾句簡單的話，就帶領所有人悔改了。因此，神並沒有立刻將他從船上帶到城市，而是水手將他交給大海，大海交給大魚，大魚交給神，神交給尼尼微人，並藉著漫長的過程將逃亡者帶回，好教導所有人，逃避神的手是不可能的，無論一個人逃到哪裡，若帶著罪惡，就會遭受無數的災難，即使沒有人在場，受造物本身也會從四面八方以極大的猛烈來抵擋他。因此，我們不要將救贖寄託在逃跑上，而要寄託在生活方式的改變上。難道因為你留在城裡，神就會發怒，以致你要逃跑嗎？因為你犯罪了，所以祂才憤怒。因此，除去罪惡，從傷口的源頭處抑制邪惡的泉源；因為醫生也教導要用相反的事物來治療相反的事物。那麼，發燒是由暴飲暴食引起的嗎？他們用禁食來治療疾病。有人因憂鬱而生病嗎？他們說喜樂是合適的藥物。在靈魂的疾病上，也應當這樣做。懶惰激起了憤怒嗎？讓我們用勤奮來擊退它，並展現出巨大的改變。我們有禁食作為極大的幫助者與盟友，除了禁食之外，還有迫在眉睫的焦慮與對危險的恐懼。因此，讓我們現在趁機對靈魂施加壓力；因為我們將能輕易地說服它做我們想要的一切。因為那恐懼、顫抖、擺脫了一切奢侈、生活在恐懼中的人，能輕易地進行哲學思考，並以極大的熱忱接受美德的種子。

七、因此，讓我們說服它，首先從逃避誓言開始，做出向善的改變；因為即使昨天和前天我已經為此與你們討論過，但我今天、明天、後天都不會停止勸告。我說明天或後天是什麼意思呢？直到我看到你們被糾正，我都不會停止；因為如果他們不因違背律法而感到羞愧，那麼我們這些命令你們不要違背的人，就更不應該因頻繁的勸告而感到羞愧。因為持續提醒同樣的事，並不是說話者的罪，而是聽眾的罪，因為他們需要對簡單而容易的誡命進行長期的訓練。因為還有什麼比不發誓更容易的呢？這只需要習慣而已：不需要身體的勞動，也不需要錢財的支出。你想知道如何克服這種惡習嗎？如何從邪惡的習慣中解脫出來嗎？我將教你一種方法，如果你能堅持，就一定能克服。當你看到你自己，或任何其他人，無論是僕人、兒子或妻子，陷入這種惡習，且在不斷提醒下仍未糾正時，命令他們不准吃晚餐，並對你自己和他們施加這種懲罰，這懲罰帶來的不是損失，而是利益。因為屬靈的事物就是這樣：它們既帶來利益，也帶來最迅速的糾正；因為舌頭若不斷受到折磨，即使沒有人提醒，也會從口渴的壓迫和飢餓的痛苦中得到足夠的教導；即使我們是最愚鈍的人，整天受到這種痛苦程度的提醒，也不再需要其他的建議和勸告。你們稱讚了所說的話，但也要用行動來證明你們的稱讚。因為除此之外，這場講道還有什麼益處呢？如果一個孩子每天去學校，之後卻什麼也沒學到，難道他每天去那裡就足以成為我們的藉口嗎？我們難道不認為他每天去那裡卻徒勞無功，是最大的罪嗎？讓我們也這樣思考我們自己，並在心裡對自己說：我們花這麼多時間來教會，享受最神聖的聚會，且這聚會本身就帶來巨大的利益，如果我們離開時，仍像來時一樣，沒有糾正任何缺點，那麼我們這次前來有什麼益處呢？因為許多事情的發生並非為了它們本身，而是為了它們所帶來的結果。就像播種的人，他播種並非為了播種，而是為了收割；如果沒有發生這種情況，他就會遭受播種的損失，種子也會徒勞地腐爛。商人航行並非為了航行，而是為了藉著旅行使財富增加；如果沒有這種情況，不僅會發生極大的損失，商人的旅行也是有害的。讓我們在自己身上也這樣推論：我們聚集在教會，並非僅僅為了待在這裡，而是為了帶著一些偉大而屬靈的收穫離開。因此，如果我們空手而歸，一無所獲，這種努力只會招致我們的定罪。為了不讓這種事發生，也為了避免如此巨大的損失，當你們離開這裡時，朋友之間、父子之間、主僕之間，要一起思考並努力如何實踐所命令的事，這樣當你們再次回來，聽到我們勸告同樣的事時，就不會因良心的刺痛而感到羞愧，反而會因看到勸告中大部分對你們而言已經完成而感到喜樂與高興。我們不應只在這裡進行哲學思考：因為這種短暫的勸告無法根除一切，而是在家裡，丈夫也應從妻子那裡聽到這些，妻子也應從丈夫那裡聽到；並且要有一種競爭，讓所有人都努力達到實踐這條律法，先做到的人要責備落後的人，以激勵他；而落後的人，若尚未做到，要注視著領先的人，並努力迅速趕上。如果我們思考這些，如果我們關心這些，很快地，我們其他的事務也會順利進行。你只要思考神的事，祂就會照顧你的事。不要對我說：「如果有人強迫我們發誓怎麼辦？如果他不相信怎麼辦？」當然，在必須違背律法的地方，就不應該考慮什麼必要性。因為只有一種不可避免的必要性，那就是不要得罪神。然而，在此期間，請做到這一點：削減多餘的誓言，那些在與朋友、僕人交談時，輕率且無必要地說出的誓言；如果你能除去這些，在那些事上你就不再需要我了；因為舌頭若在這一點上受到訓練，學會了懼怕並逃避發誓的頻率，即使有人強迫一千次，也不會再允許自己陷入那種習慣。但正如我們現在藉著大量的勞動和無窮的干擾，透過恐懼、威脅、勸告、建議，才勉強將它轉變為另一種習慣；同樣地，到那時，即使有人施加無窮的必要性，也無法說服它違背這條律法；而是像一個人永遠不想品嚐毒藥一樣，即使在必要時，也不會允許自己發誓。如果這能做到，對你們來說將是一種安慰，也是觸及其他美德部分的鼓勵。因為什麼都沒做到的人，會變得懶散並很快灰心；但對自己確信已經完成了一條誡命的人，學會了從中懷抱美好的盼望，就會以更大的熱忱繼續進行其他的事；之後再採取另一項，很快就會達到另一項，且在達到頂峰之前絕不會停止。因為如果在錢財上，一個人積累得越多，就越渴望更多；在屬靈的職分上，你也會看到同樣的情況。因此，我急切地催促，讓事情有一個開始，讓美德的根基在你們心中奠定，我們祈禱並懇求，你們不僅在當下記得這些話，在家裡、在市場上，以及無論你們身在何處，都要記得。如果能讓我與你們在一起就好了！我就不需要這麼長的講道了：但現在既然不能，在我不在的時候，你們要記得我的話，當你們坐在桌前時，想像我進來，站在旁邊，並將我現在在這裡對你們所說的一切，在你們耳邊迴響：無論你們在哪裡談論我，在所有事之前，都要記得這條誡命，並將此作為你們對我愛的回報：如果我看到你們做到了這一點，我就得到了全部，得到了與勞動相稱的報酬。因此，為了讓我們變得更積極，你們也變得更有美好的盼望，並為其他的誡命準備更大的便利，請以極大的熱忱將這條律法存放在你們心中，那時你們就會知道勸告的益處。因為金色的衣服……

79

80 致安提阿民眾講道集第五篇

……關於此議題，我今日不會停止，明日亦然，後日亦然，我將持續勸誡。我何必只說明日與後日呢？只要我看見你們有所改進，我就絕不罷休。因為既然那些違背律法的人尚且不感到羞恥，那麼我們這些勸誡人不可違背律法的人，更不應因不斷的勸誡而感到羞恥。因為不斷提醒同樣的事，並非說話者的過錯，而是聽者的過錯，因為他們對於這些單純且容易實行的事，竟需要持續不斷的教導。還有什麼比不發誓更容易的呢？這僅僅是習慣的問題，並非身體的勞苦，也不涉及金錢的耗費。你想知道如何克服這種惡疾嗎？如何擺脫這種邪惡的習慣嗎？我將教導你一種方法，只要你實行，就必能勝過。當你看見你自己、或是他人、或是僕人、或是孩子、或是妻子犯了這個惡行，且在不斷提醒後仍未改正時，就命令他們晚餐前不得進食，並對你自己和他們施加這種懲罰——這懲罰並非損失，而是帶來益處。屬靈的事物正是如此：它既帶來益處，又能帶來最迅速的改正。因為舌頭若不斷受到管教，且在無人提醒的情況下仍能獲得足夠的勸勉，它便會因乾渴而受壓，因飢餓而受困；即便我們對一切事物都麻木不仁，但只要整日因這種痛苦的提醒而警醒，我們就不再需要其他的建議與勸誡了。你們稱讚了所說的話，但願你們也能在行動中展現這種稱讚。否則，在此聚集又有何益處呢？若孩子每日去學校，卻學不到任何東西，難道他每日去學校這件事，就足以成為我們辯解的理由嗎？這難道不正是我們最大的罪狀嗎？[71] 因為他每日去那裡，卻是徒勞無功。讓我們也這樣省察自己，並對自己說：「我們花這麼多時間來到教會，享受這極其莊嚴且獲益良多的聚會，如果我們離開時仍與來時一樣，沒有改正任何過錯，那麼我們來此又有何益處呢？」

事實上，大多數事情的價值不在於其本身，而在於其所產生的結果。我舉個例子：農夫播種並非僅為了播種，而是為了收割；如果沒有收割，播種反而會帶來損失，因為種子白白地腐爛了。商人航海並非僅為了航行，而是為了透過遠行增加財富；如果沒有這個結果，就會發生極大的損失，商人的遠行反而有害。讓我們也這樣省察自己；我們來到教會，並非僅為了在此消磨時間，而是為了獲得巨大的屬靈益處後才離開。因此，如果我們空手而歸，毫無所得，那麼我們的熱心反而成了定罪的根據。為了避免這種損失，當你們離開這裡時，朋友之間、父親與子女之間、主人與僕人之間，都要彼此操練，務求實行所吩咐的事，以便當你們再次回來，聽到我們勸誡同樣的事時，不至於因良心的責備而感到羞恥，反而能因看見自己在勸誡下有所改進而感到喜樂與欣慰。我們不僅要在這裡談論這些哲理；因為僅靠這短暫的勸誡是不夠的，在家中，丈夫也應從妻子那裡聽到這些，妻子也應從丈夫那裡聽到，讓所有人都競相爭取率先完成這條律法。率先完成並改正的人，應當責備落後的人，好用戲言激勵他；而落後且尚未改正的人，應當看著那率先的人，並爭取迅速趕上。如果我們這樣思考，如果我們這樣掛慮，其他事情也必能順利。你掛慮神的事，祂必會掛慮你的事。不要對我說：「如果有人強迫我們發誓怎麼辦？如果他不相信我們怎麼辦？」首先，在律法被違背的地方，不應提及強迫。因為有一種不可推卸的必然性，就是不可得罪神。然而，我所說的是：暫且先切斷那些多餘的誓言，那些在沒有必要的情況下，在家庭中、在朋友間、在僕人面前隨口說出的誓言；如果你能除去這些，在那些情況下你就不再需要我了；因為舌頭一旦習慣了敬畏並逃避多重誓言，即便有人強迫一萬次，它也不會再陷入那種習慣。正如我們現在費盡心力、百般威脅、勸導、建議，才勉強[72] 讓它轉向另一種習慣；同樣地，到那時，即便有人施加萬般強迫，也無法說服他違背這條律法；正如人即便在強迫之下，也絕不會選擇品嚐毒藥，同樣地，他也不會再發誓。這件事若能達成，將成為你們進一步追求其他美德的鼓勵與推動力。因為一個完全沒有改正任何過錯的人，會變得懶散並迅速退後；但一個意識到自己至少履行了一條誡命的人，會因此產生希望，並帶著更大的熱心走向其餘的誡命，隨後又加上另一條，迅速走向下一條，直到達到巔峰。因為在金錢的事上，人擁有的越多，就越渴望更多；在屬靈的成就上，人更會看見這種情況。因此，我急切地想要這件事能有一個開端，在你們心中奠定美德的序幕，我們懇求並祈求：不要只在當下記得這些話，在家中、在市場上，無論你們身在何處，都要記得。若我能與你們同在，我就不需要這冗長的演說；但既然無法做到，就請以我的話語代替我，即便坐在餐桌前，也要認為我正進來並站在你們身旁，將我在此所說的話在你們耳邊迴響。無論何時談論到我，都要記得這條誡命，並以此作為你們對我所懷之愛的報答。若我看見你們有所改進，我就得到了一切，我所付出的勞苦已獲得了足夠的報償。因此，為了使我們更熱心，使你們充滿希望，並為履行其餘的誡命預備道路，請將這條律法帶著極大的熱心存放在你們心中，那時你們就會知道這勸誡的益處。因為一件金色的外衣，雖然看著美麗，但穿在身上時會顯得更加美麗；同樣地，神的誡命雖然在被稱讚時是美好的，但在被實行時會顯得更加美好。現在，你們只是在短暫的片刻稱讚所說的話，但如果你們能實行，你們將在整日、在整個時間裡，稱讚我們，也稱讚你們自己；這偉大的地方不在於我們彼此稱讚，而在於神會接納我們，不僅接納，還會以那些偉大且不可言喻的恩賜賞賜我們，願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，配得這些恩賜；藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於父，與聖靈同在，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[73] 關於掌權者的恐懼是有益的，以及關於那些向皇帝傳遞騷亂消息的人在路上所發生的事，並關於一個無辜受苦卻感謝那容許此事的神的人，與那些為了神而受苦的人是同等的；以及再次引用三個孩子與巴比倫火窯的例子，並關於禁絕誓言。

講道集第六篇

1. 我們花費了許多日子來安慰你們的愛心；然而我們不會因此而停止這個議題，只要憂傷的傷口還在，我們就會繼續敷上安慰的藥膏。因為如果醫生在治療身體的傷口時，直到看見痛苦止息都不會停止，那麼在靈魂上更應當如此。因為憂傷是靈魂的傷口，必須不斷用溫和的話語來撫慰。溫熱的水並不能像安慰的話語那樣，能平息靈魂的痛苦，正如它能減輕肉體的腫脹。這裡不需要像醫生那樣使用海綿，我們將以舌頭代替海綿；這裡不需要火來加熱水，我們將以聖靈的恩典代替火。那麼，讓我們今日也做同樣的事。因為如果我們不安慰你們，你們還能從哪裡得到安慰呢？法官使人恐懼，因此祭司應當安慰；掌權者威脅，因此教會應當撫慰。因為對於幼小的孩子正是如此：老師使孩子恐懼並鞭打他們，他們便流著淚回到母親身邊；母親將他們抱在懷中，緊緊擁抱，擦乾淚水並親吻他們，恢復他們受傷的靈魂，並用言語說服他們，讓他們明白老師的恐懼對他們是有益的。

既然掌權者也使你們恐懼，使你們焦慮，教會，我們眾人共同的母親，張開懷抱，用雙手接納，每日安慰你們，說掌權者的恐懼是有益的，從這裡得到的安慰也是有益的。因為前者的恐懼不讓你們因懶散而鬆懈；後者的安慰不讓你們因憂傷而倒下；神藉著這兩者來安排我們的救恩。因為祂親自武裝了掌權者，好讓他們威懾放蕩的人；祂親自揀選了祭司，好讓他們安慰受苦的人；這兩者，除了聖經之外，事實的經驗也教導我們。因為如果當掌權者在位、士兵手持武器時，少數混雜且外來的人的瘋狂，竟能在短暫的時間內點燃如此巨大的火，掀起如此巨大的風暴，使眾人擔心船難；如果完全沒有掌權者的恐懼，這些人會陷入何種瘋狂？難道他們不會從根基上推翻我們的城市，將一切搞得天翻地覆，甚至奪去我們的性命嗎？因為如果你廢除法庭，你就廢除了我們生活中所有的秩序；正如如果你將舵手從船上移走，你就使船沉沒；如果你將將軍從軍隊中帶走，你就將士兵捆綁交給敵人；同樣地，如果你將城市的掌權者移走，我們將過著比無知野獸更野蠻的生活，彼此撕咬吞噬，富人吞噬窮人，強者吞噬弱者，大膽者吞噬溫和者。但如今，藉著神的恩典，這些都沒有發生；因為那些生活在敬虔中的人，根本不需要這種管教；因為經上說：「律法不是為義人設立的。」但大多數人若看著邪惡，若沒有這種迫在眉睫的恐懼，他們將使城市充滿無窮的罪惡，這正是保羅所見並說過的：「因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」因為掌權者在城市中的作用，正如木樑在房屋中的作用；正如如果你移走那些木樑，牆壁就會自動崩塌；同樣地，如果你從世界中移走掌權者以及對他們的恐懼，房屋、城市和國家將在極大的放縱中彼此崩塌，沒有人能約束和抵擋，也沒有人能藉著刑罰的恐懼勸說他們安靜。

因此，親愛的弟兄們，不要因為掌權者的恐懼而痛苦，反而要感謝神，因為祂抑制了我們的懶散，使我們變得更勤奮。告訴我，這種掛慮與擔憂造成了什麼損害？是因為我們變得更莊重、更溫和了嗎？是因為我們變得更勤奮、更警醒了嗎？是因為我們再也看不到醉酒和唱淫穢歌曲的人了嗎？是因為我們現在有持續的懇求、淚水和禱告嗎？是因為不合時宜的笑聲、污穢的言語和所有的放蕩都被驅逐，而我們的城市現在模仿著端莊自由的婦女嗎？你為了這些而痛苦嗎？告訴我，為了這些，我們反而應該歡喜並感謝神，因為祂用幾天的恐懼就消除了如此巨大的愚昧。是的，他說，但如果我們只是面臨恐懼的危險，我們已經獲得了足夠的益處；但現在我們擔心災難會進一步發展，我們眾人都會面臨極大的危險。但不要害怕，保羅安慰你們說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」祂自己也說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」如果祂想藉著事實來懲罰我們，藉著災難的經驗，祂就不會讓我們在這麼多天裡處於恐懼之中；因為祂若不想懲罰，祂就會威懾；因為如果祂真的要懲罰，恐懼就是多餘的，威脅也是多餘的。但現在，我們經歷了比無數死亡更痛苦的生活，在這麼多天裡戰兢恐懼，連影子都害怕，承受著該隱的刑罰，因持續的焦慮而在睡夢中驚醒，以至於即便我們曾激怒神，現在承受了如此巨大的懲罰，也已經使祂平息了。因為即便我們所受的懲罰與罪行不相稱，但對於神的慈愛來說，這已經足夠了。

2. 安提阿騷亂的消息傳遞者在路上被迫延誤。

不僅如此，我們還應當從其他許多事上信靠；因為神已經給了我們不少好兆頭。首先，那些帶來惡信的人，像長了翅膀一樣離開，以為很快就能到達軍營，卻仍在半路上徘徊；他們遇到了許多障礙和阻礙，丟棄了馬匹，現在改乘車輛；因此他們必然會遲到。因為在神從這裡喚醒我們的牧者與共同的父親，並說服他前去執行這項使命後，祂很快就在半路上追上了那些人，以免他們搶先點燃火苗，使牧者的改正對他們變得無效，因為皇帝的耳朵已經被煽動。這阻礙並非沒有神在其中，這一點很明顯：這些人一生都花在這種長途跋涉上，並以此為職責，不斷地驅趕馬匹，現在卻因騎馬而疲憊不堪，甚至發生了與約拿的事相反的情況。神強迫不願離開的約拿前去，卻阻止了想要前去的這些人。多麼奇妙而令人驚嘆的事！前者不願宣揚毀滅，神卻強迫他去；後者急於宣揚毀滅，神卻再次阻止了他們。究竟是什麼原因？因為前者的迅速會帶來損失，而後者的迅速會帶來利益；因此神使前者藉著大魚迅速前行，卻使後者藉著馬匹受到阻礙。你看見神的智慧了嗎？每個人以為能藉以達成目的的事，反而成了阻礙。前者以為能藉著航行逃脫，航行反而成了他的束縛；後者以為能藉著馬匹更快見到皇帝，馬匹反而成了阻礙；不，其實不是馬匹，正如前者不是航行，而是神的護理在各處安排一切的智慧。請觀察護理的方式，祂是如何既使人恐懼又給予安慰。在那些罪行發生的當天，祂容許他們離開，彷彿要向皇帝報告所發生的一切，用離開的迅速使眾人恐懼；但在他們離開後，過了兩三天，當我們以為我們牧者的行程徒勞無功，因為他必然會落後時；那時祂解除了恐懼，安慰了我們，正如我所說，將他們困在半路上，使那些從那裡傳來消息的人，向我們報告他們在路上的困境，好讓我們能稍微喘口氣：這確實發生了，我們卸下了大部分的焦慮。聽到這些，我們敬拜了這一切的源頭——神，祂現在比任何父親都更細心地安排了我們的一切事務，用無形的力量抑制了那些邪惡的使者，彷彿在說：「你們為什麼這麼急？為什麼急於想要毀滅這樣的城市？難道你們帶給國王的是好消息嗎？留在那裡，直到我讓我的僕人像最好的醫生一樣先到，並使你們的行程落後。」如果在那違背律法的瘡口初生時，就展現了如此的護理；那麼在悔改、在認罪、在經歷了如此多的恐懼、淚水和禱告之後，我們必將獲得更大的自由。因為約拿被強迫是為了引導他悔改；而你們已經展現了悔改和巨大的轉變，因此接下來需要的是安慰，而不是帶來威脅的消息。因此，祂喚醒了我們共同的父親前去，儘管有許多阻礙；如果祂不顧惜我們的救恩，祂就不會說服他，甚至會阻止他離開。

3. 狄奧多西在逾越節的慈悲。

還有第三件事可以說，這能帶給你們信心，即當前的節日，連幾乎所有的外邦人都敬重它，而這位虔誠的皇帝本人也如此仰望並尊崇它，以至於超越了所有在他之前統治的人。因為在這樣的日子裡，當他發出關於節日尊榮的詔書時，他幾乎釋放了所有監獄中的人。我們的牧者被接見時，將會在皇帝面前宣讀這份詔書，並提醒他自己的法律，並對他說：「請你自己勸勉自己，並紀念你自己：你擁有仁慈的榜樣；你不想犯下正義的殺戮，難道你竟會忍心犯下不正義的殺戮嗎？你因節日的敬重而釋放了那些被定罪的人，難道你竟會在節日期間，定那些無辜且什麼都沒做的人的罪嗎？絕不，皇帝。你曾向所有城市發出這份詔書，並說：『但願我能使死人復活。』我們需要這種仁慈，我們現在需要這些話。戰勝敵人並不能使國王如此出名，戰勝自己的心與憤怒才能；因為前者是武器與士兵的工作，而後者則是你獨自的勝利，沒有人能與你分享智慧的榮耀。你戰勝了野蠻人的騷亂，也要戰勝國王的心；讓所有外邦人都知道，對基督的敬畏能約束所有的權力。榮耀你的主，赦免同伴的罪，好讓祂也更榮耀你，使祂對你仁慈且平靜。」

85

84 致安提阿民眾講道集第六篇

[註：此處為原文編號，對應希臘教父全集 PG 49.85-86]

……使你們能夠忍受的結局。因為祂自己說過：「我總不撇下你，也不丟棄你。」如果祂想要藉著作為來懲罰，並藉著試煉本身來懲罰，祂就不會讓我們在恐懼中度過這麼多天；因為當祂不想懲罰時，祂會使人恐懼；但如果祂打算懲罰，恐懼就是多餘的，威脅也是多餘的。然而現在，我們在這麼多天裡，活得比死一萬次還要痛苦，我們恐懼戰兢，連影子都懷疑，承受著該隱所受的刑罰，從睡夢中因持續的焦慮而驚醒；因此，即使我們曾惹動神的怒氣，但忍受了如此大的懲罰，我們也已經平息了祂的怒氣。因為即使我們所受的刑罰並未達到我們罪孽應得的程度，但這對於神的慈愛來說已經足夠了。

二、不僅由此，而且從其他許多方面，我們也應當有信心；因為神已經賜給我們不少美好盼望的憑據。首先，那些帶來惡信的人，從這裡出發時，彷彿長了翅膀，原以為能很快抵達軍營，但他們至今仍滯留在半路上；因為他們遇到了如此多的阻礙和障礙，以至於他們現在不得不放棄馬匹，改乘車輛，因此他們抵達那裡必然會變得遲緩。因為當神使我們的祭司、我們的共同父親從這裡起身，並說服他離開，且參與這次代求時，祂隨後就將那些人攔阻在半路上，免得他們搶先點燃火苗，使我們的導師此後的勸導變得徒勞，並燒毀了君王的聽覺。因為這攔阻並非沒有神的意思，從這一點就很明顯：那些人一生都習慣於這樣的長途跋涉，且以駕馬奔馳為業，現在卻被騎馬本身所折磨而遲到了，所發生的事與約拿的遭遇恰恰相反。神催促那不想離開的人；卻攔阻了這些想離開的人。多麼奇妙且不可思議的事啊！那個人不想去宣告毀滅，神卻使他起身；而這些人急於去宣告毀滅，神卻又攔阻了他們。這是為什麼呢？因為在這裡，迅速會帶來損害，而在那裡，迅速卻帶來益處；因此，神催促了那個人，卻用馬匹絆住了這些人。你看到神的智慧了嗎？藉著每個人所期望達成目標的那些事物本身，他們每個人都被絆住了。那個人期望藉著船隻飛奔，結果船隻成了他的束縛；這些人期望藉著馬匹更快見到君王，結果馬匹成了阻礙；或者更確切地說，不是馬匹，正如對那個人而言不是船隻，而是神無處不在的護理，以祂自己的智慧安排了一切。請看祂的眷顧，祂是如何使人恐懼，又是如何安慰人的。因為在那些非法之事被大膽行出來的那一天，祂讓他們離開，彷彿是要去向君王報告所發生的一切，藉著出發的迅速使眾人恐懼；但當他們離開，耗費了兩三天，而我們以為我們祭司的離去是徒勞的，因為他似乎要遲到了，那時祂解除了恐懼並給予安慰，正如我所說，將那些人攔阻在半路上，並使那些從那裡來到我們這裡的人，沿著同一條路將那些人的遭遇告訴我們所有人，好讓我們能稍微喘口氣；這確實發生了，我們卸下了很大一部分的焦慮。聽到這些事，我們敬拜了那位行這一切的神，祂比所有的父親更慈愛；祂現在安排了我們的一切，以某種看不見的力量攔阻了這些邪惡的使者，幾乎是在說：「你們為什麼急忙？為什麼急於要淹沒這樣的一座城？難道你們是給君王報喜訊的嗎？留在這裡，直到我預備好我的僕人，像一位良醫一樣，趕上並搶在你們前面。」如果在這非法之瘡的初期就有如此的護理，那麼在悔改、在如此大的恐懼、在眼淚和禱告之後，我們將會享受到更多的平安。因為約拿是被迫前行，為的是讓他進入悔改，而你們已經展現了悔改和極大的回轉；因此，現在需要的是安慰，而不是帶有威脅的訊息。因此，祂使我們的共同父親從這裡起身，儘管有許多阻礙；如果祂不顧惜我們的救贖，祂就不會說服他，反而會攔阻他，即使他想離開。

三、我還有第三點可以說，能使你們確信並有信心，那就是即將到來的節期，幾乎所有不信的人都敬重它，連那位愛神、敬畏神且尊榮節期的君王，也對它極其敬重，以至於超過了他之前所有敬虔的君王。在這些日子裡，他為了節期的尊榮發出了一封信，幾乎釋放了所有住在監獄裡的人；我們的祭司進去後，將會向君王宣讀這封信，並提醒他自己的法律，並對他說：「你自己安慰自己，並記住你自己的話；你從自己身上就有慈愛的榜樣；你選擇不殺害那些正義的人，難道你卻要忍心殺害那些不義的人嗎？你敬重節期，釋放了那些已被定罪的人，難道你要判決那些無辜且未曾大膽行惡的人嗎？請告訴我，這還是在節期之中？絕不，君王。你藉著這封信與各城對話時曾說：『願我有能力使死人復活。』我們現在所需要的正是這種慈愛，我們現在所需要的正是這些話語。戰勝敵人並不能使君王顯得光輝，戰勝憤怒和怒氣才能；因為前者是武器和士兵的成就，而後者則是屬於你個人的勝利，沒有人能與你分享這份哲理的榮耀。你戰勝了蠻族的戰爭，也要戰勝君王的怒氣；讓所有不信的人都知道，基督的敬畏能約束一切權柄；尊榮你的主，赦免同作僕人的罪過，好讓祂也在審判之日更尊榮你，並因記念你這份慈愛，而向你顯出溫和與平靜的目光。」他將會說這些以及比這些更多的話，並且一定會將我們從怒氣中救出來。這段禁食期不僅在說服君王方面給予我們極大的幫助，而且在勇敢忍受所發生的事方面也是如此；因為我們從這個時期獲得了非同尋常的安慰。因為每天聚集在一起，享受神聖經文的聆聽，彼此相見，彼此哀慟，禱告並接受祝福，然後這樣回家，這減輕了我們大部分的痛苦。因此，我們不要灰心，也不要因焦慮而放棄自己，讓我們留下來，期待美好的事，並留心聽接下來要說的話。因為我今天想再次談論關於輕看死亡的事。昨天我對你們說，我們害怕死亡，不是因為死亡本身可怕，而是因為我們既沒有被對天國的愛所點燃，也沒有被地獄的恐懼所抓住，再加上我們沒有良善的良心。你們想讓我說出這種不合時宜的焦慮的第四個原因嗎？這原因不亞於前幾個，且更為真實：我們沒有過著基督徒應有的刻苦生活，而是羨慕這種浮華、鬆懈且懶散的生活；因此，我們理所當然地沉溺於眼前的事物。

如果我們在禁食、徹夜禱告和節制飲食中度過這一生，斬斷我們荒謬的慾望，阻止享樂，忍受美德的汗水，按照保羅的話，克制身體並叫它服我，不為肉體安排去放縱私慾，走那窄而狹小的路，我們很快就會渴望未來的事，急於擺脫眼前的勞苦。而我的話並非虛假，你可以登上山頂，觀察那裡的修士，那些身穿麻衣、戴著鎖鏈、在禁食中、在黑暗中被禁錮的人，你會看到他們所有人都渴望死亡，並稱這件事為安息。正如拳擊手急於離開競技場，好擺脫傷痛；運動員渴望競技場結束，好從勞苦中解脫；同樣，在嚴酷且艱苦的生活中活出美德的人，渴望死亡，好從眼前的勞苦中解脫，並能為所積存的冠冕而有信心，航向平靜的港口，並遷往那裡，在那裡再也不用擔心船難。因此，神將我們的人生造得本質上是勞苦且艱辛的，好讓我們在眼前的患難逼迫下，能產生對未來事物的渴望。因為如果現在有這麼多令人悲傷的事，且危險、恐懼和憂慮從四面八方圍繞著我們，我們尚且如此沉溺於今生；如果這些事都不存在，而我們的一生都是毫無憂傷和苦難的，我們何時才會渴望未來的事呢？

四、神對猶太人也是如此行；因為祂想要引導他們渴望回歸，並說服他們憎恨埃及，祂容許他們在泥土和磚塊中受苦，好讓他們因那勞苦和苦難的巨大而向神呼求回歸。因為如果他們在經歷了這些事之後離開，卻仍然懷念埃及和那殘酷的奴役，並急於回到先前的暴政中，如果他們沒有經歷過那樣的蠻族，他們何時才會願意放棄那異鄉之地呢？因此，為了讓我們不被釘在地上，不因貪戀眼前的事物而痛苦，並忘記未來的事，神使我們的人生變得艱辛。因此，我們不要過度沉溺於今生。因為這對我們有什麼益處？過度沉溺於今生有什麼好處？你想知道為什麼今生是美好的嗎？因為它成為我們來世的基礎和契機，是為了獲得那裡的冠冕而設的競技場和賽道；如果它不提供這些給我們，它就比死一萬次還要可憐。因為如果我們活著不能討神喜悅，倒不如死去。因為有什麼更多？有什麼多餘的？我們不是每天都看著同一個太陽和同一個月亮嗎？不是同一個冬天嗎？不是同一個夏天嗎？不是同樣的事物嗎？發生了什麼事？就是將要發生的事。做了什麼事？就是將要被做的事。因此，我們既不要單純地稱讚活著的人，也不要哀悼死去的人；但對於那些在罪惡中的人，無論他們是活著還是已經死了，我們都要哀悼；對於那些在公義中的人，無論他們身在何處，我們都要稱讚。你害怕並哀悼一次死亡；而保羅每天都在死，他不僅沒有因此流淚，反而歡喜快樂。他說：「願我也能為了神而冒險，我將毫不在意。」但即使現在，你也不要灰心；因為不僅是為了神而受苦的人值得稱讚，即使是無辜受苦的人，若能勇敢忍受，並感謝那容許這一切的神，他也不亞於為了神而受苦的人。因為蒙福的約伯也接受了那些魔鬼無故、徒勞且單純地謀劃的許多難以忍受的打擊，但因為他勇敢地忍受，並感謝那容許這一切的神，他戴上了完整的冠冕。

不要因為死亡而憂傷；因為這是本性；要為罪惡而憂傷；因為罪惡是出於意志的。如果你因為死去的人而憂傷，也要為出生的人而痛苦；因為正如後者是本性，前者也是本性。因此，如果有人威脅死亡，對他說：「我從基督那裡受教，不要怕那些殺身體，不能殺靈魂的人。」如果他威脅沒收財產，對他說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；我們沒有帶什麼到這世上，顯然也不能帶什麼出去；即使你不拿走，死亡來臨時也會拿走；即使你不殺戮，本性的法則也會帶來終結。」因此，我們不要害怕任何本性帶給我們的事，而要害怕那些從邪惡意志中產生的事；因為那些事才會為我們帶來懲罰。讓我們在意外發生時，持續地思考這一點：我們不會因憂傷而糾正這些事，且我們將會停止憂傷；並在此之外再加上這一點：如果我們在今生無辜地遭受了什麼可怕的事，我們就消除了許多罪孽。因此，在這裡償還罪孽是一件大好事，而不是在那裡；因為那個財主在這裡沒有受到什麼可怕的事，因此他在那裡被煎熬。

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致安提阿民眾講道集第六篇

關於這就是他無法享受任何安慰的原因，請聽亞伯拉罕說什麼：「孩子，你生前享過福，所以現在受痛苦。」至於拉撒路在美德之外，還要在這裡受盡萬般苦難，這反倒成了他獲得福分的緣由，請聽先祖說的這番話。他對財主說：「你生前享過福」，隨即又加上：「拉撒路也受過苦；所以他在這裡得安慰。」正如那些活在美德中並遭受苦難的人，從神那裡獲得雙倍的獎賞；同樣地，那活在罪惡中並奢華宴樂的人，也將遭受雙倍的刑罰。我再次聲明，我並非要指責那些逃跑的人（因為經上說：「不要驚擾那謙卑的靈魂」），也不是想要責備（因為生病的人需要的是安慰），而是為了要糾正，好讓我們不要將救恩寄託於逃跑，而要逃避罪惡，離開那邪惡的道路。如果我們逃避這些，即使身處萬軍之中，也沒有人能傷害我們；如果我們不逃避這些，即使我們登上山巔，也會在那裡發現無數的敵人。請回想那三位少年，他們身處火窯之中，卻沒有受到任何傷害；而那些將他們投入火窯的人，凡是圍在周圍的，全都滅亡了。還有什麼比這更奇妙的呢？火釋放了它所囚禁的人，卻吞噬了那些它未曾囚禁的人；為要讓你明白，帶來救恩或刑罰的不是地點，而是行事為人。裡面的人逃脫了，外面的人卻滅亡了。兩者的身體相同，但心志不同；因此，他們的遭遇也不相同。因為草即使放在外面，也會迅速被點燃；正如金子即使留在火中，也會變得更加光亮。

五、那麼，現在那些說「讓國王拿走一切，只要把我們的身體留給我們自由」的人在哪裡呢？讓他們學習一下，什麼才是身體的自由。因為身體的自由並不在於不被刑罰，而在於恆常活在公義之中。這些少年的身體即使被交給火窯，依然是自由的；因為他們早已脫去了罪惡的奴役。這才是唯一的自由，而不是不被刑罰或不遭受任何苦難。你既已知道火窯，就當回想那在可怕的日子裡，火的江河。正如那時火吞噬了一些人，卻敬畏另一些人，在那些江河面前也是如此；如果一個人擁有草、木、禾秸，火就會點燃；但如果一個人擁有金、銀，他就會變得更加光亮。因此，讓我們聚集這些材料，勇敢地承受眼前的苦難，因為我們知道，如果我們懂得運用智慧，眼前的苦難將使我們免於那未來的刑罰，並且不僅是我們，如果我們保持清醒，甚至連那些將我們投入火中的人，也常會因此變得更好；這就是智慧的豐盛。這在當時那位暴君身上也發生了。因為當他看見他們沒有受到任何傷害時，請聽他是如何轉變的：「至高神的僕人，出來，到這裡來！」你不久前不是還說：「有哪一位神能救你們脫離我的手呢？」發生了什麼事？這種轉變從何而來？你看到了外面的人滅亡，就呼喚裡面的人嗎？你怎麼會想到要運用這種智慧呢？你看見國王發生了多大的轉變嗎？當他還沒有制伏他們時，他褻瀆神；但當他把他們投入火中後，他卻變得有智慧了。因此，神容許暴君想要做的一切都發生，為要顯明：凡被神所保守的人，沒有人能傷害他們。這正如祂在約伯身上所做的，在這裡祂也同樣行了。因為祂容許魔鬼顯出他所有的能力，當他射盡了所有的箭，再也沒有任何詭計剩下時，祂才將這位運動員從競技場中帶出來，為要使這場勝利顯得輝煌且無可爭辯；在這裡祂也做了同樣的事。他想要拆毀他們的城市，神沒有攔阻；他想要擄掠俘虜，神沒有阻礙；他想要捆綁，神容許了；投入火窯，神准許了；將火焰加到極致，這也任憑他；當再也沒有什麼剩下，暴君已經耗盡了他所有的力量時，神才顯明祂自己的大能，以及少年們的忍耐。你看，神之所以容許苦難直到最後，是為了向那些圖謀不軌的人，顯明受害者所擁有的智慧，以及祂自己的護理。這兩者在當時那人學到之後，都呼喊說：「至高神的僕人，出來，到這裡來！」而你，請觀察這些少年的高尚情操：他們並沒有在呼喚之前就跳出來，以免有人認為他們害怕火；也沒有在被呼喚後仍留在裡面，以免被人認為他們好勝且爭強好勝。他們說：「當你得知我們是誰的僕人，當你認出我們的主時，我們就出來，成為在場所有人見證神大能的傳令官。」或者更確切地說，不僅是他們自己，連那位敵人也用他自己的聲音，透過他的舌頭和詔書，向所有人宣告了這些運動員的堅定，以及那位裁判者的力量。正如傳令官在競技場中央宣告獲勝的運動員，並說出他們的城市：「某某人，來自某某城市」；同樣地，他也代替城市宣告了他們的主：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌，至高神的僕人，出來，到這裡來！」發生了什麼事，讓你稱他們為神的僕人？他們不是你的僕人嗎？他說：「他們摧毀了我的王權，踐踏了我的傲慢，透過行動顯明了他們真實的主。」如果他們是人的僕人，火就不會害怕他們，火焰也不會退讓；因為受造物不知道要敬畏或尊重人的僕人。因此，他說：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神是應當稱頌的。」而你，請觀察他如何首先宣告那位裁判者：「神是應當稱頌的，祂差遣了祂的使者，救了祂的僕人。」這是神的大能；再說說運動員的美德：「因為他們倚靠祂，違背了王的話，將他們的身體交出來，不肯事奉別神。」還有什麼比美德更偉大的呢？在此之前，當他們說「我們不事奉你的神」時，火窯燒得比平常更猛烈；但現在，當他們透過行動教導了這一點後，他不僅沒有憤怒，反而稱讚並驚嘆他們違背了他的命令。美德是如此美好，以至於連敵人也成為它的崇拜者和讚美者。他們奮鬥並得勝了，而那位失敗者卻獻上感謝，因為火焰的景象沒有嚇倒他們，而是對主的盼望安慰了他們。他從這三位少年身上呼求宇宙的神，並非限制祂的主權，而是因為這三位少年配得上宇宙，所以他讚美那些藐視他的人，並越過那些順服他的眾多暴君、國王和長官，去讚美這三位嘲笑他暴政的俘虜和僕人。因為他們這樣做並非出於爭強好勝，而是出於智慧；並非出於狂妄，而是出於敬虔；並非被傲慢所充斥，而是被熱心所點燃。因為倚靠神是一件偉大的善事；這也是那位蠻族人所認識到的，顯然他們就是從這裡逃脫了迫在眉睫的危險，他呼喊說：「因為他們倚靠祂。」

六、我現在說這些，並挑選所有關於試煉、苦難、國王憤怒和陰謀的歷史，是為了讓我們什麼都不怕，只怕得罪神。因為當時火窯也在燃燒，但他們藐視火窯，卻敬畏罪惡。因為他們知道，即使被燒毀也不會受到任何傷害，但若犯了褻瀆罪，卻要承受極大的後果。

因為最大的刑罰就是犯罪，即使我們沒有受到懲罰；正如最大的尊榮與安息，就是活在美德中，即使我們受到懲罰。因為罪惡使我們與神隔絕，正如祂自己所說：「難道不是你們的罪孽使你們與我隔絕嗎？」而刑罰卻使我們歸向神；因為經上說：「求你賜給我們平安，因為你為我們成就了一切。」如果一個人有傷口，該害怕的是什麼？是腐爛，還是醫生的切割？是鐵器，還是潰瘍的蔓延？罪惡就是腐爛，刑罰就是醫治的鐵器。因此，正如患有腐爛的人，如果不被切割，就會變得虛弱，而當他不被切割時，他反而處於更糟的境地；同樣地，犯罪的人，即使沒有受到懲罰，也是最可憐的，而且當他不被懲罰、沒有遭受任何苦難時，他才是最可憐的。正如那些患有脾腫和水腫的人，當他們享受豐盛的筵席、冷飲、昂貴的食物和調味品時，他們反而是最可憐的，因為奢華加重了病情；但如果他們按照醫學法則忍受飢渴，他們就還有一線生機；同樣地，那些活在邪惡中的人，如果受到懲罰，還有美好的盼望；但如果他們在邪惡中享受安逸和奢華，他們就比那些患水腫而暴飲暴食的人更加可憐，而且程度更深，因為靈魂比身體更為寶貴。因此，如果你看見一些人陷在這樣的罪中，有些人忍受著持續的飢餓和無數的苦難，而另一些人卻醉酒、暴飲暴食並享受奢華，你反而要稱那些遭受苦難的人為有福。因為享樂的火焰被這些災難所切斷，他們在面對未來的審判和那可怕的法庭時，帶著不少安慰而去，因為他們已經透過這裡所受的苦難，化解了大部分的罪孽。

但關於安慰的話已經夠了；現在是時候轉向關於逃避誓言的勸勉，並消除那些發誓者自以為是的藉口，那種冷漠且無益的藉口。因為當我們指責他們時，他們會推託說別人也這樣做，並說：「某某人和某某人也發誓。」讓我們對他們說：「但某某人並沒有發誓；神是根據那些做得好的人來審判你。」因為犯罪的人並不會透過分享過犯來幫助犯罪的人；而那些做得好的人卻會定犯罪者的罪。因為那些沒有餵養或給基督喝水的人有很多，但他們並沒有互相幫助；正如那五個童女也沒有從彼此那裡得到任何寬恕，而是被那些做得好的人定罪並受到懲罰。因此，脫離這種冷漠的自我安慰，讓我們不要看那些跌倒的人，而要看那些做得好的人，並努力帶著這場禁食的紀念而去。正如我們經常擁有衣服、僕人或珍貴的器皿時，會想起當時的時間，並對彼此說：「這個僕人是我在某個節日買的，這件衣服是我在某個時候買的」；同樣地，如果我們能遵守這條律法，我們也會說：「我在這次大齋期改正了發誓的習慣；因為在此之前我一直發誓，但聽了簡單的勸勉後，我就戒除了罪惡。」但習慣是很難改正的。我也知道，正因如此，我才急於引導你們進入另一個習慣，一個善良且有益的習慣。因為當你說「我很難戒除習慣」時，正因如此你才要努力戒除，清楚地知道，如果你為自己建立另一個不發誓的習慣，之後就不需要任何努力了。什麼更難？是不發誓，還是整天禁食，並以喝水和粗茶淡飯來折磨自己？顯然前者比後者容易；但習慣是如此強大且容易的事情，以至於當禁食期到來時，即使有人勸說一萬次，即使有人強迫你喝酒或品嚐禁食期間不允許的食物，任何人都寧願忍受一切，也不願觸碰被禁止的食物；即使我們對餐桌並不感到厭惡，但為了良心所養成的習慣，我們仍能勇敢地忍受一切痛苦。這在發誓的事上也將如此；正如現在，即使有人強加一萬種必要性，你仍堅持你的習慣；同樣地，到那時，即使有人勸說一萬次，你也不會離開你的習慣。

七、因此，回家後，要與家裡的所有人談論這些事；正如許多人經常從草地回來時，會帶著玫瑰、紫羅蘭或類似的花朵，並用手指拿著回來；有些人從花園回家時，會帶著結了果實的樹枝；另一些人從豪華的宴席回來時，會帶回餐桌的剩菜給親友；同樣地，你從這裡離開時，也要帶回勸勉給你的妻子、孩子和所有的親友。因為這種建議比草地、花園和餐桌更有益處；這些玫瑰永遠不會枯萎，這些果實永遠不會凋落，這些食物永遠不會腐爛；從前者得到的是暫時的歡愉，從後者得到的卻是恆久的益處，不僅在實踐之後，甚至在實踐的過程中也是如此。試想一下，撇開所有其他公共和私人的事務，隨時隨地談論神的律法，無論是在餐桌上、市場上，還是在其他的聚會中，這是何等美好。如果我們專注於這些，我們就不會說出危險或有害的話，也不會無意中犯罪；而且在苦難臨近時，透過談論這些事，我們將能釋放靈魂，放下那種我們互相擔憂的焦慮：「國王聽說了這些事嗎？他生氣了嗎？他作出了什麼判決？有人為他求情嗎？他真的會忍心徹底毀滅這座人口眾多的城市嗎？」將這些以及所有類似的事情交託給神，我們只關心祂的命令；因為這樣我們就能化解所有這些問題；即使我們中間只有十個人做得好，很快這十個人就會變成二十個；二十變成五十，五十變成一百，一百變成一千，一千變成整個城市。正如點燃十盞燈就能輕易地照亮整個房子；同樣地，在屬靈的職分上，如果只有十個人做得好，我們就能點燃整個城市，帶來光明與安全。因為火焰的本性落在材料上，並不會像美德的熱忱落在少數靈魂上那樣，透過漸進的方式，能夠充滿整個城市。因此，請讓我為你們感到驕傲，無論是在今生，還是在那將來的一天，當那些擁有受託銀子的人被引進時；你們的輝煌對我來說就是足夠的勞苦報酬，如果我看見你們活在敬虔中，我就已經得到了全部。因此，請做我昨天勸勉過、今天也要說、且不會停止說的事：針對發誓者制定懲罰，這種懲罰是有益的，而非損失；現在就準備好，彷彿要為我們的進步提供證明。因為我將在結束這次講道後，試著與你們每一個人進行更長的交談，以便在言語的長度中發現你們已經改正；如果我看見有人發誓，我就要在所有人面前揭露他，以便透過責備、辯論和糾正，在短時間內使他脫離這種惡習。因為在這裡被公開糾正，總比在那一天，在全世界面前被羞辱並受到懲罰，使我們的罪惡在眾人面前顯露出來要好得多。但願沒有人從這場誠實的講道中，在未來顯出那樣的遭遇，而是透過聖徒們的代求，改正所有的罪惡，結出豐盛的美德果實，帶著極大的信心從這裡離開，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，透過祂並與祂，榮耀歸於父，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

關於憂傷的情感僅對消除罪惡有益，以及關於「起初神創造天地」，以及創造的安排是最大的安慰來源；關於「亞當，你在哪裡？」以及關於不發誓的第七篇講道

一、昨天我已經在你們的愛中談論了許多關於許多事；但如果對於許多事你們難以全部記住，我請求你們最要記住這一點：神之所以賜給我們憂傷，並非為了別的，只為了罪惡，並且祂透過事物本身的經驗顯明了這一點。因為在金錢的損失、死亡、疾病以及其他臨到我們的苦難中，我們感到悲傷和哀痛，不僅沒有得到任何安慰，反而增加了痛苦；但在罪惡的事上，如果我們感到悲傷和憂愁，我們就減輕了罪惡的嚴重性，將原本巨大的罪惡變小；甚至往往能將其徹底消除。請務必記住這一點，只為罪惡而憂傷，除此之外不為任何事憂傷；除此之外，還要記住，罪惡將死亡和憂傷帶入我們的生命，卻又反過來被這兩者所摧毀：這一點我們之前已經更清楚地證明過了。因此，我們什麼都不要怕，只怕罪惡和過犯。不要怕刑罰，我們就能逃避刑罰；正如那三位少年不怕火窯，就逃避了火窯：這才是神的僕人該有的樣子。因為如果他們在舊約中受教，在死亡尚未被治死，銅門尚未被打破，鐵閂尚未被折斷時，就展現了對死亡如此高尚的勇氣；那麼我們擁有如此大的恩典，卻沒有達到他們的美德程度，當死亡只是一個空有其名的名詞時，我們又有什麼藉口或寬恕呢？因為死亡不過是睡眠、遷移、轉移、安息、寧靜的港灣、脫離混亂，以及從生活的勞苦中解脫。但讓我們在這裡結束安慰的講道；因為我們已經連續五天安慰你們的愛了，現在看起來似乎有些煩人了。因為對於專注的人來說，所說的話已經足夠了；但對於膽怯的人來說，即使我們增加更多的話，也沒有任何益處。現在是時候將我們的教導轉向聖經的解釋了；因為正如如果我們對這種苦難隻字不提，有人會譴責我們殘忍和不近人情；同樣地，如果我們總是談論它，他也會有理由譴責我們膽怯。因此，將你們的心交託給神，祂能在你們的心中說話，並從心中驅除所有的憂傷，讓我們現在開始接觸習慣的教導，特別是當所有的聖經解釋都是勸勉和安慰時。因此，即使我們看起來似乎停止了安慰，透過聖經的解釋，我們又回到了同一個主題。因為對於用心的人來說，整本聖經都是安慰，我現在就向你們顯明。因為我不會繞過聖經的歷史去尋找一些安慰的話語；而是為了提供更明確的應許證明，我今天要探討所讀的書卷：如果願意的話，就從它的開頭和序言開始。

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32 致安提阿民眾講道集第七篇

[84] ……這並非危險，也不會使我們陷入困境，我們不會在不情願的情況下犯罪；相反地，當我們在討論這些事情時，若能從眼前的憂慮中抽身，我們就能夠將靈魂從那種我們彼此之間不斷掛慮的擔憂中解脫出來，我們總是問：「國王聽說發生的事了嗎？他發怒了嗎？他作了什麼決定？有人為我們求情了嗎？他真的會忍心將這座如此偉大、人口如此眾多的城市徹底毀滅嗎？」將這一切以及所有類似的憂慮都拋給神，我們只須關心祂所吩咐的事；因為這樣一來，我們就能解決所有這些問題。即便在我們中間只有十個人能做到，這十個人很快就會變成二十個，二十個變成五十個，五十個變成一百個，一百個變成一千個，一千個變成全城。就像點燃十盞燈，一個人就能輕易地讓整間屋子充滿光明；在屬靈的美德上也是如此，只要有十個人做到，我們就能在城中點燃一場完整的火，這火既有光，又能為我們帶來安全。因為火焰的本性在落入易燃物時，並非僅僅觸及鄰近的木頭，而是像對美德的熱忱一樣，一旦落入少數人的靈魂中，它就會沿著路徑前進，最終能充滿整座城市。因此，請讓我能以你們為榮，無論是在今生，還是在那將來的日子，當那些受託管理銀子的人被帶到主面前時；只要看到你們過著敬虔的生活，對我而言，這就是對我勞苦的足夠報酬，我便已得到了一切。因此，請實踐我昨天勸勉你們、今天仍要說、且今後也不會停止說的事：為那些起誓的人定下懲罰，這種懲罰是有益的，而非損失，請準備好，因為這將成為我們實踐美德的試驗。我將會嘗試在這次聚會結束後，向你們每一個人進行長談，以便在冗長的談話中找出那些已經做到的人；如果我看到有人起誓，我會讓他對所有已經做到的人顯露出來，以便我們能透過責備、糾正與勸導，迅速使他擺脫這種邪惡的習慣。因為在這裡受到責備並加以改正，總好過在那一天，當全人類都在場時，因我們的罪在眾人眼前被揭露而感到羞恥並受刑罰。但願這場美好的聚會中，沒有人會在那裡遭受這些，而是藉著聖潔教父們的禱告，我們能糾正所有的罪，結出豐盛的美德果實，並從這裡帶著極大的坦然無懼離開，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂一同，願榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於憂慮的情緒僅對消除罪惡有益；以及關於「起初神創造天地」；以及關於創造的建立是極大安慰的題材；其中也談到「亞當，你在哪裡？」以及關於不可起誓。]

第七篇講道

一、昨天我對你們的愛心談論了許多關於許多事情，但如果從這許多話中你們無法記住全部，我最懇求你們記住這一點：神之所以將憂慮放在我們心中，除了為了罪以外，沒有別的原因，祂透過實際的經驗向我們顯明了這一點。因為當我們因錢財損失、疾病、死亡以及其他臨到我們的災難而感到痛苦與憂慮時，我們不僅沒有從這種憂慮中得到任何安慰，反而加劇了這些災難；但若我們因罪而感到痛苦與憂慮時，我們就切斷了罪的重擔，使沉重的罪變得輕微，甚至往往能將其徹底抹去。請務必時刻記住這一點，好讓你們只為罪而痛苦，而不為其他任何事痛苦；除此之外，還要記住這一點：罪將死亡與憂慮帶入我們的生命，但它又被這兩者所消除。這就是我前幾天更清楚證明的。因此，我們不要像害怕犯罪與過犯那樣害怕任何事；我們不要害怕刑罰，我們就能逃避刑罰；就像那三個少年人沒有害怕火窯，結果他們就逃脫了火窯一樣；神的僕人就該如此。因為如果那些在舊約中受教導的人，在死亡尚未被廢除、銅門尚未被折斷、鐵閂尚未被粉碎之前，尚且如此勇敢地敢於面對死亡，那麼我們這些享受了如此豐盛恩典的人，在死亡僅僅是一個空洞的名詞時，若連他們那樣的美德程度都達不到，我們將有什麼藉口，或有什麼寬恕呢？因為死亡不過是睡眠、遠行、遷移、休息、平靜的港灣、脫離紛擾，以及從世俗的掛慮中獲得自由。但我們就在此結束關於安慰的談話吧；因為我們已經連續五天勸勉你們的愛心了，再說下去似乎就成了打擾。對於那些留心聽的人，所說的話已經足夠了；對於那些心胸狹窄的人，即使我們再增加更多，也不會有什麼幫助。現在是時候將我們的教導轉向聖經的解釋了。因為正如如果我們對這場災難隻字不提，有人會指責我們冷酷與不近人情；同樣地，如果我們一直談論它，有人也會公正地指責我們心胸狹窄。因此，將你們的心交託給那位能對你們的思想說話，並能驅散內心一切憂慮的神，我們現在就開始我們慣常的教導，特別是當聖經的每一處解釋都是安慰與勸勉的時候。因此，即使我們似乎離開了勸勉，透過聖經的解釋，我們又回到了同一個主題；因為聖經對留心的人來說都是勸勉，這一點我會立刻向你們顯明。我不會遍覽聖經的歷史來尋找某些安慰的話語；為了提供更清晰的證明，我將處理今天讀到的書卷，如果你們看它的開頭與序言，它似乎最沒有安慰的痕跡，甚至似乎與勸勉的話語完全無關，我將把它擺在面前，使我所說的變得顯明。那麼，這序言是什麼呢？「起初神創造天地；地是空虛混沌，淵面黑暗。」（創一1-2）你們當中有誰認為這些話包含對憂慮的安慰嗎？這難道不是歷史的敘述與創造的教導嗎？

二、你們想讓我向你們展示隱藏在這句話中的安慰嗎？那麼，請振作起來，並仔細留心接下來要說的話。當你聽到神為了你、為了你的救贖與尊榮，創造了天、地、海、空氣、水、眾星、兩個大光體、植物、走獸、水族、飛鳥，簡而言之，創造了所有可見之物時，當你想到祂為了你這個渺小的人，將如此美好、偉大且令人驚嘆的世界帶到世間，難道你沒有得到足夠的安慰，並接受了這作為神愛你的最大證明嗎？因此，當你聽到「起初神創造天地」時，不要只是草率地略過這句話，而要在思想中走過大地的寬廣，並思考祂如何為我們擺設了如此奢華與豐盛的筵席，並從各處賜給我們極大的喜樂；最重要的是，祂賜下如此偉大且宏偉的世界，並非作為勞苦的報酬，也不是作為美德的對價，而是在祂創造我們的同時，也以這統治權尊榮了我們的族類。祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」什麼是「照著我們的形像，按著我們的樣式」？祂說的是統治權的形像，正如在天上沒有比神更高的，所以在地上也不應有比人更高的。祂以這第一件事尊榮了人，即照著祂的形像造他；第二，祂賜給我們統治權並非作為勞苦的報酬，而是純粹出於祂慈愛的恩典；第三，祂將這統治權作為本性賜給我們。因為統治權有些是本性的，有些是選舉產生的；本性的，如獅子對走獸的統治，鷹對飛鳥的統治；選舉產生的，如我們當今的國王；因為他並非本性上統治他的同僕，所以他往往會失去統治權。因為那些非本性賦予的事物就是這樣：容易接受改變與動搖；但獅子則不然，它是本性上統治走獸，正如鷹統治飛鳥一樣。因此，統治權的類型總是與族類結合在一起，人們永遠不會看到獅子失去這種統治權。神從起初就賜給我們這樣的統治權，並派我們管理萬物；祂不僅以此尊榮了我們的本性，還透過賜給我們樂園作為卓越的居所，並賜予我們理性與不朽的靈魂，來尊榮我們。

但我不說這些；因為我認為神的眷顧是如此豐盛，以至於我們不僅能從祂尊榮我們的事上，也能從祂懲罰我們的事上，同樣地證明祂的良善與慈愛。我最懇求你們仔細了解這一點：神不僅在尊榮與施恩時是良善的，在懲罰與管教時也是同樣良善的；無論我們是與外邦人還是異端者爭辯關於神的慈愛與良善，我們不僅能從祂尊榮我們的事上，也能從祂懲罰我們的事上，證明祂的良善。因為如果祂只在尊榮時是良善的，而在懲罰時不是良善的，那麼祂就只有一半是良善的；但事實並非如此；絕不可能。在人類中，這種情況可能會發生，因為他們帶著憤怒與情緒施加懲罰；但神是無情的，無論祂施恩還是懲罰，祂同樣是良善的，地獄的威脅與天國的應許同樣顯明了祂的良善；這怎麼可能呢？我來告訴你們。如果祂沒有威脅地獄，如果祂沒有預備懲罰，就不會有許多人能進入天國。因為對美好事物的應許，並不像對惡事的威脅那樣，能透過恐懼迫使眾人追求美德，並激勵他們去關心自己的靈魂。因此，即使地獄與天國是相對的，但兩者都指向同一個目標，即人類的救贖；前者是將人吸引向自己，後者則是將人推向天國，並透過恐懼糾正那些較為疏忽的人。

三、我並非無故地延長這番話，而是因為當飢荒、乾旱、戰爭、國王的憤怒以及其他類似的意外事件發生時，許多人欺騙了那些較單純的人，說這些事不配稱為神的護理。因此，為了不讓我們被誤導，而是能準確地看到，無論祂帶來飢荒、戰爭，還是任何其他可怕的事，祂都是出於慈愛與極大的眷顧，我才被迫深入探討這個話題。因為父親們，那些最愛自己子女的人，也會禁止他們上桌、施加鞭打、以羞辱懲罰他們，並透過無數其他類似的方式來糾正放蕩的孩子；但他們仍然是父親，不僅在尊榮他們時是父親，在做這些事時也是，甚至在做這些事時更是父親。如果人類，往往因憤怒與情緒而偏離了利益，尚且被認為不是出於殘忍與不近人情，而是出於眷顧與慈愛來懲罰他們所愛的人，那麼對於神，我們更應當如此看待，祂以自身良善的豐盛，超越了所有的父愛。為了不讓你認為這些話只是猜測，讓我們將話題帶回聖經本身。因為當人被邪惡的魔鬼欺騙與誤導後，讓我們看看神是如何對待當時犯下那樣罪行的人的。祂是否徹底消滅了他？儘管公義的原則要求這樣做，即對於一個沒有表現出任何良善，卻享受了如此恩惠，隨後又從起初就背叛的人，應當將其從世間除去並徹底消滅。但神沒有這樣做，祂也沒有厭惡或轉身背離那個對施恩者如此忘恩負義的人，而是像醫生對待病人一樣來到他面前。親愛的，不要草率地略過這句話，而要思考，神沒有差遣天使、大天使，也沒有差遣祂的任何其他同僕，而是親自降臨到那墮落者面前，扶起倒下的人，並像朋友對待陷入困境、處於極大不幸中的朋友一樣，單獨來到他面前，這是何等大的恩典。因為祂出於極大的眷顧而這樣做，祂對他說的話本身，就顯明了祂那無法言喻的慈愛。

（譯註：此處原文結尾處有部分殘缺，根據上下文，這段講道繼續闡述神對亞當的呼喚，強調神並非出於憤怒，而是出於慈愛與尋求，並對比了神與世俗審判者的不同。）

95

96 致安提阿民眾講道集第七篇

[原文略]……所有的話語；他最初的這番話，立刻就顯露了他的慈愛。因為他並沒有像受了侮辱的人那樣說：「你這可惡的、極其可惡的傢伙，你從我這裡享有了如此的恩惠，被賦予了如此尊貴的地位，在沒有任何功績的情況下，被置於地上萬物之上，並且透過這些作為，你已領受了我所給予的保障，以及我護理的真實證明，你竟將那邪惡的魔鬼、那毀滅者、那與你救恩為敵的，看得比你的主與護理者更值得信賴嗎？他向你展示過什麼像我這樣的事物嗎？難道不是我為了你創造了天空、大地、海洋、太陽、月亮和所有的星辰嗎？因為天使們並不需要這樣的創造，而是為了你，為了你的安息，我才創造了如此宏大且壯麗的宇宙；你竟將空洞的話語、虛假的承諾、充滿欺騙的許諾，看得比我透過作為所施予的恩惠與護理更值得信賴，以至於將你自己交給了他，並踐踏了我的律法？」

受了侮辱的人本來可能會說這些，甚至更多的話；但神卻非如此，而是恰恰相反。因為從第一聲呼喚開始，他就立刻扶起了倒下的他，並使那恐懼戰兢的人重新獲得勇氣，因為是他先呼喚了他；或者說，不僅僅是因為他先呼喚，更是因為他以自己的稱呼來呼喚他，說：「亞當，你在哪裡？」這顯明了他的慈愛，以及他對亞當極大的護理。因為你們想必都知道，這是真誠友誼的證據；那些呼喚已故之人的人，習慣這樣做，不斷地反覆呼喚他們的名字，而那些憎恨他人、對人懷有敵意的人，甚至連提及那些傷害過他們的人的名字都不願忍受。因此，掃羅雖然沒有受到大衛的任何傷害，卻對大衛犯下了許多重大的罪行，由於他厭惡並憎恨大衛，他甚至不願提及他的名字，而是當眾人坐在一起，卻沒看見大衛到場時，他說了什麼？他沒有說：「大衛在哪裡？」而是說：「耶西的兒子在哪裡？」以他父親的名字來稱呼他。同樣地，[89] 猶太人在基督身上也做了同樣的事；因為他們厭惡並憎恨他，他們沒有說：「基督在哪裡？」而是說：「那個人在哪裡？」

4. 然而，神即便在這一點上，也想要顯明罪惡並沒有熄滅他的慈愛，悖逆也沒有消除他對人的恩惠，他依然護理並眷顧著那墮落的人，他說：「亞當，你在哪裡？」這並非因為他不知道亞當躲在哪裡，而是因為罪惡使人的口變得乾澀，罪惡扭曲了舌頭，良心抓住了他們，使得這些人陷入沉默，彷彿被某種沉默的鎖鏈所束縛。神想要呼喚他進入對話的坦然中，給予他勇氣，並引導他為所犯的罪進行辯解，好讓他能獲得某種寬恕，因此神先呼喚了他，透過這聲呼喚減輕了他極大的焦慮，驅散了恐懼，並藉此開啟了他的口。因此他才說：「亞當，你在哪裡？」他說：「我將你留在一個地方，現在卻在另一個地方發現你；我將你留在坦然與榮耀中，現在卻在羞恥與沉默中發現你。」且看神的護理：他沒有呼喚夏娃，也沒有呼喚蛇，而是將那犯錯最輕的人，首先帶入審判庭，好讓他從那能獲得某種寬恕的人開始，能對那犯下大罪的人做出更溫和的判決。法官們通常不願親自審問與他們同為僕人、共享同一本性的人，而是推舉中間人來執行職務，讓那人將他們的問題傳達給罪犯，並透過他來說話與聆聽他們想要知道的事，當他們審問罪犯時；但神卻不需要任何中保來面對人，而是親自審判並安慰。這還不是最令人驚奇的，驚奇的是他還糾正了過犯。因為法官們在抓到強盜和掘墓者時，並不考慮如何使他們變得更好，而是考慮如何要求他們為所犯的罪付出代價；但神卻恰恰相反：當他抓到犯了罪的人時，他考慮的不是如何要求代價，而是如何糾正他，使他變得更好，並使他對未來具有防禦力。因此，神既是法官，又是醫生，也是教師；因為他作為法官進行審問，作為醫生進行糾正，作為教師教導那些犯了罪的人，引導他們進入一切的智慧。

如果僅僅一句簡短的話語就顯明了神如此的護理，那麼如果我們為你們誦讀整個審判過程，並展開完整的記錄，又會如何呢？你看，整本聖經豈不都是勸勉與安慰嗎？但這些我們將在適當的時候再說；在此之前，有必要說明這本書是在何時賜下的；因為它並非在起初，也不是在亞當被造後立即寫下的，而是在許多世代之後；值得探究的是，為什麼要在許多世代之後，為什麼偏偏只給了猶太人，而不是給全人類，為什麼是用希伯來語，以及為什麼是在西奈曠野？因為使徒並沒有簡單地略過這個地點；而是從中向我們展示了偉大的理論，他說：「因為這兩約，一個是從西奈山生子為奴的。」

5. 還有許多比這更需要探究的問題；但我看見時間不允許我們進入如此廣闊的海洋；因此，我們將這些留待適當的時候，再次與你們討論關於免除誓言的事，並勸勉你們的愛心，對這件事投入極大的熱忱。因為僕人不敢直呼主人的名字，甚至不敢隨意稱呼，這豈不是荒謬的嗎？然而，你們卻在各處隨意且極其輕蔑地稱呼天使的主？當需要拿著福音書時，你洗淨雙手，帶著極大的敬畏與虔誠，戰兢恐懼地拿著；但你卻在舌頭上隨意地在各處稱呼福音書的主？你想知道天上的權能是如何稱呼他的嗎？帶著何等的戰兢，何等的驚奇，何等的敬畏？他說：「我看見主坐在高高的寶座上，撒拉弗站在他周圍，彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；全地充滿他的榮耀。」你看，他們在稱呼、頌讚與歌唱時，帶著何等的恐懼與戰兢？而你在禱告與祈求時，卻帶著極大的懶散來稱呼他，當你本該戰兢、警醒且清醒的時候；而在發誓時，當你根本不該提及這令人驚奇的名字時，你卻連珠炮似地發出各種反覆的誓言。這有什麼寬恕，我們又有什麼辯解，即便我們一再以習慣為藉口？據說有一位外邦演說家，因為某種荒謬的習慣，在走路時不斷地擺動右肩，但他最終克服了這個習慣，他在肩膀兩側磨利了刀刃，好讓自己因恐懼被割傷而糾正那不適當擺動的肢體；你也應當對你的舌頭這樣做，以對神懲罰的恐懼代替刀刃，放在舌頭上，你一定會克服的。因為，對於那些憂慮、努力並將此視為工作的人來說，是不可能、絕不可能被擊敗的。你們現在讚美所說的話，但當你們改正之後，你們將會更讚美，不僅是讚美我們，也是讚美你們自己，你們將以更大的喜悅聆聽所說的話，並以純潔的良心稱呼神，他如此憐惜你，以至於說：「不可指著你的頭起誓」；而你卻如此輕視他，以至於指著他的榮耀起誓。

有人說：「如果有人強迫我，我該怎麼辦？」人啊，什麼強迫？讓所有人都知道，你寧願忍受一切，也不願違背神的律法，他們就會放棄強迫。因為並非誓言使人值得信賴，而是生活的見證、行為的嚴謹以及良好的名聲；許多人一再發誓，卻沒有說服任何人，而另一些人僅僅點頭，卻顯得比那些發了許多誓的人更值得信賴。因此，既然知道這一切，並將發誓與發假誓者所面臨的懲罰放在眼前，讓我們遠離這邪惡的習慣，以便從這裡開始，邁向其他的成就，獲得那將來的福分，願我們眾人都配得這福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他，並與他，歸給父，連同聖靈，榮耀、權能、尊貴，現在、一直，直到永永遠遠。阿們。

對美德的勸勉；關於「神在涼風中行走在園子裡」；以及關於避免起誓。

第八篇

1. 你們前幾天已經知道，整本聖經如何帶來勸勉與安慰，即使是歷史的敘述；因為「起初神創造天地」，這雖然是歷史的解釋，但話語卻顯明這段話充滿了極大的安慰；例如，神創造了雙重的筵席，將大地與海洋同時擺設；點燃了雙重的光體，即太陽與月亮；創造了雙重的運行時間，即白晝與黑夜，一個用於工作，一個用於安息。因為黑夜帶給我們的服務並不亞於白晝；正如我論到樹木時所說的，那些不結果子的樹木提供了與結果子樹木相當的用途，使我們不必為了建築而強行砍伐那些果樹；同樣地，野獸與兇猛的動物帶給我們的用途，也不亞於馴養的動物，它們以恐懼驅使我們進入城市，使我們更加警覺，使我們彼此緊密連結，鍛鍊了前者的力量，並消除了後者的疾病（因為醫生的弟子們從中製造了許多藥物），並提醒我們過去的罪。因為當我聽到：「凡地上的野獸……都必懼怕你們」，然後看到這種尊榮被削弱時，我就想起罪惡，它消除了我們的恐懼，削弱了我們的統治權，我變得更好、更謹慎，因為我認識到罪惡帶給我們的損失。因此，正如我所說的，這些所說的事物以及比這更多的其他事物，對我們的生活都有貢獻，而創造它們的神自己知道；同樣地，黑夜帶給我們的用途也不亞於白晝，它是勞苦的安息，是疾病的藥物。

通常，醫生們經過許多處理，準備了無數的藥物，卻無法使病人脫離疾病；但睡眠自動降臨，消除了所有的疾病，使他們脫離了那無數的痛苦；黑夜不僅是身體疾病的藥物，也是靈魂疾病的藥物，它使痛苦的靈魂得到安息。通常，有人失去了兒子，儘管有無數人安慰，他仍無法停止哀哭與悲嘆；但當黑夜降臨，他屈服於睡眠的暴政，閉上雙眼，獲得了對日常痛苦的一點點安慰。現在，讓我們進入我們從中引出這些話的主題。因為我知道你們所有人都渴望知道，為什麼這本書不是從起初就賜下的，但我看見現在並不是解釋這個問題的時候。為什麼呢？因為這一週即將結束，我擔心一旦觸及這個主題，隨即就會中斷教導。因為這個主題需要連續許多天的時間，並且需要持續的記憶；因此，讓我們再次推遲它。但請不要感到不滿，我們一定會連本帶利地償還你們這筆債；因為這樣對我們這些償還者也有利；現在，我們先說昨天遺漏的部分。昨天遺漏的是什麼？他說：「神在涼風中行走在園子裡。」告訴我，你說什麼？「神在行走」？神並不行走；因為他無處不在，充滿萬有，怎麼會行走呢？而是他在亞當心中安置了這樣的感覺，好讓他收斂自己，好讓他不至於散漫，好讓他將逃跑與躲藏作為辯解的一部分，甚至在話語之前。正如那些即將被帶入法庭，並要為過犯負責的人，在法官面前顯得憔悴、骯髒、憂鬱、畏縮，好從外表上引發法官的憐憫、寬恕與仁慈；亞當的情況也是如此。因為他必須被帶入審判庭；因此神先發制人，使他收斂。但亞當感覺到有人在行走；為什麼他認為神在行走呢？罪人的習慣就是這樣：他們懷疑一切，懼怕陰影，害怕任何聲響，並認為每個人都在針對他們。通常，罪人看到許多人奔向其他事務，就認為他們是衝著自己來的，當其他人彼此交談時，那些自知有罪的人，就認為他們是在談論自己。

2. 因為罪惡就是這樣：在沒有人指控的情況下，它就出賣了人；在沒有人定罪的情況下，它就判決了人，使犯罪的人變得膽怯與恐懼；正如公義恰恰相反。因此，請聽聖經如何描繪這人的恐懼與那人的坦然：「惡人雖無人追趕也逃跑。」為什麼無人追趕也逃跑呢？因為他內心有驅使他的東西，即良心的指控者，他隨身攜帶著這個指控者；正如他無法逃避自己，他也無法逃避內心驅使他的東西，無論他走到哪裡，他都受到鞭笞，並帶著無法治癒的傷口；但義人卻非如此，而是怎樣的呢？請聽：「義人卻膽壯像獅子。」以利亞就是這樣：他看見國王向他走來，當國王說：「你為什麼使以色列遭災？」他說：「使以色列遭災的不是我，而是你和你父家。」義人確實膽壯像獅子。因為就像獅子對抗一隻卑微的小狗一樣，他對抗了國王；儘管那人穿著紫袍，但這人卻披著羊皮，這件衣服比那件紫袍更尊貴。

那件紫袍帶來了嚴重的飢荒，而這件羊皮卻解除了災難；它分開了約旦河，它使以利沙成為雙倍的以利亞。聖徒的德行是多麼偉大啊！不僅是他們的話語和身體，甚至連他們的衣服，對萬物來說也永遠是令人敬畏的。他的羊皮分開了約旦河，三個童子的鞋子踐踏了火焰；以利沙的木頭改變了水，並使鐵浮在水面上；摩西的杖分開了紅海，擊碎了磐石；保羅的衣服驅逐了疾病；彼得的影子驅逐了死亡。

聖徒殉道者的灰燼驅逐了邪惡的魔鬼。因此，他們帶著權柄做一切事，就像以利亞一樣；因為他並沒有看見國王的冠冕與外在的虛榮，而是看見了靈魂披著破布，憔悴、骯髒，處境比任何罪犯都更悲慘；看到他被俘虜並成為情慾的奴隸，他輕視了他的權力。因為就像在舞台上，而不是在真實中，他似乎看見了一個國王。當內心有如此貧窮時，外在的富足有什麼用呢？當內心儲存了如此多的財富時，外在的貧窮又有什麼損害呢？獅子就是這樣，蒙福的保羅也是這樣；因為他進入監獄，僅僅呼喊，就震動了所有的根基，咬斷了鎖鏈，不是用牙齒，而是用話語；因此，不僅稱他們為獅子，還應該稱他們為超越獅子的存在。因為獅子掉進網裡常常被捕；而聖徒被捆綁時，反而變得更強壯；正如這位蒙福者在監獄裡所做的那樣，釋放了囚犯，震動了牆壁，捆綁了獄卒，並以敬虔的話語征服了他。獅子吼叫，驅逐了所有的野獸；聖徒呼喊，從各處驅逐了魔鬼；獅子的武器是鬃毛、利爪與尖牙；義人的武器是智慧、堅忍、忍耐、對世上一切事物的輕視。擁有這些武器的人，不僅會嘲笑邪惡的人，甚至會嘲笑那些敵對的權勢。因此，人啊，要關心在神面前的生活，就沒有人能勝過你；即使你顯得比所有人都卑微，你也會是所有人中最有能力的；正如如果你忽視了靈魂的美德，即使你是所有人中最有能力的，你也會輕易地被所有圖謀不軌的人擊敗。這些例子已經證明了這一點；如果你願意，我會嘗試透過作為來教導你，義人那不可戰勝的力量，以及罪人那容易被俘虜的狀態。因此，請聽先知如何暗示這兩者：「惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。」因為正如那糠秕在風的衝擊下容易被吹散，罪人也會被任何試探所顛覆。因為當他與自己爭戰，並隨身攜帶著這場爭戰時，對於一個從內部出賣自己，並隨身攜帶著持續的敵人——良心的人來說，還有什麼救恩的希望呢？但義人卻非如此。那麼他是怎樣的呢？請聽先知說：「倚靠耶和華的人，好像錫安山。」錫安山是什麼意思呢？他說：「永不動搖。」因為無論你使用什麼機械，無論你投擲什麼箭矢，想要拆毀這座山，你永遠無法勝過它（因為怎麼可能呢？），反而會毀壞所有的機械，並毀壞你自己的力量。義人也是如此；無論他受到多少打擊，他自己都沒有受到任何傷害，反而摧毀了圖謀不軌者的力量，不僅是人類的，甚至是魔鬼本身的。你們想必聽過多次，魔鬼對約伯使用了多少機械，但他不僅沒有震動那座山，反而因箭矢折斷、機械在攻擊中變得無用而虛弱地退去了。

3. 因此，既然知道這些，讓我們關心我們的生活，不要為了會毀滅的錢財而努力，不要為了會熄滅的榮耀而努力，不要為了會衰老的身體而努力，不要為了會凋謝的美貌而努力，不要為了會流逝的享樂而努力，而要將所有的關心都傾注在靈魂上，並……

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10: 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

讓我們以各種方式來醫治。醫治患病的身軀並非對每個人來說都是容易的，但醫治患病的靈魂對所有人而言卻是容易的；身軀的疾病既需要藥物，也需要錢財來醫治；而靈魂的醫治則是廉價且無需花費的；肉身的本性需要極大的勞苦才能擺脫那些困擾它的創傷；因為往往必須動用鐵器（手術刀）和苦藥；但在靈魂方面卻沒有這樣的事，只需有心願和意念就足夠了，一切便能得到矯正。這成了神護理的作為；因為既然身體的疾病不會造成太大的損害（即使我們沒有生病，死亡一旦臨到，也終將毀壞並拆毀它），而一切都取決於我們靈魂的健康，神便使那更為有用且更為必要的醫治變得容易、廉價且無痛苦。那麼，當我們在身體患病時，既能支付錢財、邀請醫生，又能忍受極大的痛苦，表現出如此多的關懷 [95]（儘管那疾病對我們造成的損害並不大），卻對靈魂漠不關心，且這還是無需支付錢財、無需勞煩他人、無需忍受痛苦，僅憑立志和意念就能使它得到完全的矯正，並且我們清楚地知道，若不這樣做，我們將承擔極刑，遭受不可推諉的懲罰與報應時，我們將有什麼辯解，又有什麼寬恕呢？請告訴我，如果有人答應在短時間內，無需錢財與勞苦就教導你醫術，你難道不會認為他是恩人嗎？難道你不會接受並實行那應許者所要求的一切嗎？看哪，現在無需勞苦，就能找到醫治靈魂而非身體創傷的藥方，並能使它在毫無痛苦的情況下恢復健康。因此，我們不可疏忽。請告訴我，對那得罪你的人放下憤怒，有什麼痛苦呢？心懷怨恨而不願和解，那才是痛苦。禱告並向那位樂意施予的神祈求無數的美善，有什麼勞苦呢？不說任何人的壞話，有什麼勞苦呢？擺脫嫉妒與惡意，有什麼困難呢？愛鄰舍，有什麼艱辛呢？不說污穢的言語，不辱罵，不侮辱人，有什麼折磨呢？不發誓，有什麼勞苦呢？因為我又要回到同樣的勸誡上。發誓確實是極大的勞苦；往往我們在憤怒與怒氣的控制下，發誓絕不與得罪我們的人和解，隨後當怒氣消退、憤怒平息，想要和解時，卻被誓言的必然性所束縛，我們感到痛苦，彷彿被某種陷阱所困，被無法解開的鎖鏈所捆綁。魔鬼也知道這一點，他清楚地明白憤怒是一把火，很容易熄滅，而憤怒一旦熄滅，和解與友誼就會隨之而來，因此他渴望這火保持不滅，便常用誓言將我們捆綁，好讓即使憤怒平息，誓言的必然性依然存在，在我們心中維持那火堆，最終導致兩種結果之一：要麼我們和解了卻違背了誓言，要麼我們不和解，使自己陷入心懷怨恨的懲罰中。

四、因此，既然知道這些，讓我們遠離誓言，並讓我們的口不斷練習說：「相信吧。」這將成為我們一切敬虔的基礎。因為舌頭若受過訓練說這一個詞，就會對說出污穢與荒謬的言語感到羞恥與臉紅；即使偶爾因習慣而脫口而出，也會因為有許多指控者而受到約束。因為當一個人看見那不發誓的人說出污穢的話時，會輕易地責備他、嘲笑他，並諷刺地說：「你這個在凡事上都說『相信吧』的人，竟然不敢發誓，卻用污穢的言語玷污你的舌頭？」因此，即使我們不情願，在在場者的逼迫下，我們也會回到敬虔中。那麼，有人會說，如果必須發誓怎麼辦？凡是有違背律法之處，就沒有所謂的「必須」。又有人說，完全不發誓是可能的嗎？你說什麼？神已經命令了，你竟敢詢問是否可能遵守律法？不遵守律法才是不可能的；我希望透過眼前的事實讓你們相信，不是「不發誓」不可能，而是「發誓」才是不可能的。看哪，居住在城裡的人被要求繳納金錢，這似乎超出了許多人的能力，但大部分已經繳納了，並且可以聽到收稅的人說：「你還在猶豫什麼，人啊？為什麼一天拖過一天？難道還能逃避嗎？這是皇帝的律法，不容許拖延。」請告訴我，你說什麼？皇帝命令繳納金錢，不繳納是不可能的；神命令遠離誓言，你卻說無法遠離誓言？這是第六天我勸誡你們關於這條誡命，我希望從現在起與你們告別，彷彿我要離開一樣，好讓你們能堅守。你們將不再有任何辯解或寬恕；因為即使我什麼都沒說，你們也本該自行矯正；這並非複雜之事，也不需要太多的準備。然而，當你們已經享受了如此多的勸誡與建議，若被控告，站在那可怕的審判台前，被要求為這種違法行為負責時，你們將有什麼辯解可說呢？沒有任何辯解可說，只能選擇：要麼矯正後離去，要麼不矯正而受罰，並忍受極刑。因此，思考這一切，並帶著極大的憂慮離開這裡，彼此勸勉，將這幾天所說的話，以極大的謹慎保存在你們的心思中，好讓即使我們沉默，你們也能彼此教導、建立、勸勉，展現出極大的進步，並在成全其餘所有的律法後，享受永恆的冠冕，願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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106 致安提阿民眾講道集第九篇

……你們會更專注地聽我們，因為你們知道將這些事傳達給他人是必要的。因此，為了讓我們的論述對你們更為清晰，我們從前文開始重複並說明。

為何聖經沒有在亞當、挪亞或亞伯拉罕的時代賜下？——我們最近一直在探討，為何聖經在這麼多年之後才編纂出來：因為這本書並非在亞當、挪亞和亞伯拉罕的時代，而是在摩西的時代才傳授下來的；我聽到許多人說，如果它是有益的，就應該從起初就賜下；如果它是無益的，那麼後來也不應該賜下。但這種推論是虛妄的；因為並非所有後來有益的事物，都必須從起初就傳授；同樣，並非所有從起初就賜下的事物，都必須永遠保留。因為奶水是有益的，但並非永遠給予，而只在我們是嬰孩時給予；固體食物是有益的，但沒有人在起初就給我們，而是在我們脫離了幼年之後。再者，夏天是有益的，但它不會永遠出現；冬天是適宜的，但它也會過去。那麼，有人會說，聖經難道沒有益處嗎？當然非常有益，且極其必要。既然有益，他們說，為何沒有從起初就傳授給我們呢？因為神並非要透過文字，而是要透過事物來教導人類本性。那麼，「透過事物」是什麼意思呢？就是透過受造物本身。使徒在談到這個觀點時，針對那些說「我們並非從起初就從聖經中學習到對神的認識」的外邦人，請看他是如何回答的。因為當他說：「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人」（羅馬書 1:18），並且看見了隨之而來的反對意見，以及許多人反問外邦人是從哪裡認識神的真理時，他接著說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡」（羅馬書 1:19）。那麼，是如何顯明在他們心裡的呢？他們又是如何能認識神的呢？是誰指教的呢？他說，因為神已經給他們顯明了。是用什麼方式？差遣了哪位先知？哪位福音使者？哪位教師，如果當時還沒有聖經的話？他說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉」（羅馬書 1:20）。他所說的意思是這樣的：祂將受造物擺在眾人眼前，好讓他們從作為中推斷出創造者：這正是另一位作者所說的：「從受造物的大小和美麗，可以相應地推想出它們的創造者」（智慧篇 13:5）。你看到了宏大嗎？請帶著驚嘆去思考創造者的能力。你看到了美麗嗎？請對裝飾者的智慧感到震驚，這也是先知所指出的，他說：「諸天述說神的榮耀」（詩篇 19:1）。那麼，請問他們是如何述說的呢？他們沒有聲音，沒有嘴巴，也沒有舌頭：那麼他們是如何述說的呢？透過觀看本身。因為當你看到那美麗、宏大、崇高、位置、形式在如此長的時間內依然存在，就如同聽到了聲音，並透過觀看而說：你敬拜那位創造了如此美麗且令人驚嘆之軀體的主。天空是沉默的，但它的外觀發出的聲音比號角更響亮，透過眼睛而非耳朵來教導我們：因為這種感官比那種感官更為確切且明顯。因為如果祂是透過書籍和文字來教導，那麼精通文字的人就能學會書中的內容，而不識字的人則會一無所獲地離開；如果有人沒有買書，富人買了書，窮人卻買不起；再者，如果有人知道那些文字所代表的聲音，就能理解其中的內涵；但西古提人、蠻族、印度人、埃及人，以及所有不懂那種語言的人，都會一無所獲地離開。然而，關於天空，卻不能這樣說，因為西古提人、蠻族、印度人、埃及人，以及行走在地面上的每一個人，都能聽到這個聲音：因為它不是透過耳朵，而是透過眼睛進入我們的思想。對可見之物的參與是相同的，並不像語言那樣有差異：無論是無知者還是智者，窮人還是富人，都能同樣地注視這本書，無論一個人走到哪裡，仰望天空，都能從觀看中獲得足夠的教導：這也是先知本人所暗示並證明的，他指出受造物向蠻族和希臘人，以及所有人類發出聲音，且在理解上是容易的，他說：「無言無語，也無聲音可聽」（詩篇 19:3）。他所說的意思是這樣的：沒有一個民族或語言不能理解這個聲音；他們的聲音是這樣的，以至於能被所有人聽到：不僅是諸天，還有白晝和黑夜。那麼白晝和黑夜又是如何述說的呢？前者透過美麗、宏大以及其他一切事物震撼了觀察者，並引導他們對創造者產生敬畏；那麼白晝和黑夜又能向我們展示什麼呢？雖然不是那樣的事物，但卻是同樣不遜色的事物：即以極大的勤勉所維持的協調與秩序。因為當你思考它們是如何在一年中分配，並且如同在天平與秤上劃分了整個時段的長度時，你就會對那位制定秩序者感到驚嘆。正如某些姊妹分擔父親的遺產，帶著極大的愛心，絲毫沒有彼此毀謗，白晝和黑夜也以極大的勤勉，如此平等地分配了一年，並保守各自的界限，從不互相侵犯。因此，在過去的無數世代中，冬天從未有過長晝，正如夏天從未有過長夜，但在相同的間隔與長度中，彼此之間連一點點、半小時，甚至眨眼的時間都沒有多出來。

3. 神在自然秩序中的智慧。

因此，詩篇作者對它們的平等感到驚嘆，呼喊道：「這夜到那夜傳出知識」（詩篇 19:2）。如果你懂得這樣去思考，你就會對那位從起初就設立這些不可動搖界限的主感到驚嘆。讓貪婪者和覬覦他人財物者聽聽這些，並效法白晝與黑夜的平等。讓狂妄自大、自以為高明且不願將首位讓給他人者聽聽。白晝向黑夜讓步，並不侵犯他人的界限；而你，卻總是享受榮譽，卻不願與弟兄分享？請為我思考立法者的智慧。在冬天，祂命令夜晚變長，那時種子較為柔嫩，更需要冷卻，且無法忍受更熱的光線：但在它們長大之後，白晝也隨之增長，當果實成熟時，白晝就變得更長。這不僅對種子適宜，對身體也同樣適宜。因為在冬天，水手、船長、旅人、士兵和農夫，因嚴寒而大多留在家中，冬天是閒暇的時節，神定規將更多的時間花在夜晚，以免白晝過長而顯得冗餘，因為人們什麼也做不了。誰能述說季節的秩序呢？它們是如何像某些少女在圓圈中跳舞，帶著極大的秩序彼此接續，並且在中間的季節，悄無聲息地逐漸過渡到相反的季節，從未停止？因此，夏天不會直接接續冬天，冬天也不會直接接續夏天，而是中間插入了春天，好讓我們在逐漸過渡的過程中，使我們緊繃的身體能無痛苦地進入夏天。因為突然轉向相反的狀態會導致極端的疾病與傷害，神安排了春天接續冬天，夏天接續春天，秋天接續夏天，並以此傳遞給冬天：因此，透過中間的季節，我們能免受傷害，並逐漸經歷從相反季節而來的轉變。那麼，有誰如此悲慘且可憐，在看見天空、看見海洋與大地、看見如此精確調和的季節，以及白晝與黑夜不可動搖的秩序時，竟認為這一切是自動發生的，而不去敬拜那位以適宜的智慧安排這一切的主呢？我還有比這更重要的話要說：因為不僅是宏大與美麗，連創造的方式本身也顯明了萬物的創造者。因為當祂起初創造萬物時，我們並不在場，即使我們在場，我們也無法知道它是如何發生的，因為是那不可見的能力在構建這一切，祂使創造的方式本身成為我們最好的導師，將所有發生的事物以超乎自然的順序組合起來。或許我所說的有些晦澀：因此有必要再清楚地說明。所有人想必都會承認，水在地上流動，而非地在水上，這符合自然的順序；因為地是緻密、堅硬、不可穿透且連續的，容易支撐水的本性；而水是流動的、鬆散的、柔軟且四散的，對所有落入其中的事物都會讓步，無法支撐任何物體，即使它是極輕的：通常即使是一顆小石子落入，它也會讓步、退避，並將其送往深處。因此，當你看到不是一顆小石子，而是整個大地在水上漂浮且沒有沉沒時，請驚嘆那超乎自然、行此奇事的能力。那麼，地在水上漂浮，這一點從何得知呢？先知這樣說：「祂將地建立在海上，安定在大水之上」（詩篇 24:2）：又說：「祂將地鋪在水之上」（詩篇 136:6）。你說什麼？水在表面上連一顆小石子都無法承載，卻承載了如此巨大的大地，以及山嶺、丘陵、城市、植物、人類、走獸，卻沒有沉沒？我說「沒有沉沒」是什麼意思？它是如何做到在水從下方環繞的情況下，經過這麼長的時間卻沒有溶解，也沒有變成泥漿的？因為木頭的本性在水中停留短暫的時間就會腐爛並溶解；我說木頭的本性，還有什麼比鐵更堅硬的呢？但即使是鐵，當它一直留在水中時，也常會變軟；這也是理所當然的：因為它本身也是從地而來的。因此，許多逃跑的奴隸，在拖著腳鐐和鎖鏈逃跑時，來到溪流邊，將被鎖住的腳放入水中，使鐵變軟，然後用石頭輕易地敲斷。因此，鐵會變軟，木頭會腐爛，石頭會被水的本性所損壞；但如此巨大的大地在水上放置了這麼長的時間，卻沒有沉沒，也沒有溶解或毀滅。

4. 有誰不會對此感到震驚與驚嘆，並充滿信心地說，這不是自然的作為，而是超乎自然的護理呢？因此有人說：「將大地懸在虛空之上」（約伯記 26:7）：另一人說：「地的深處在他手中」（詩篇 95:4）。同樣，「祂將地建立在海上」（詩篇 24:2）。這些話看起來似乎是矛盾的，但卻有著極大的和諧。因為那位說「祂將地建立在水之上」的人，與那位說「祂將地懸在虛空之上」的人，說的是同一件事：因為立在水上等同於懸在虛空之上。那麼它究竟懸在哪裡、立在哪裡呢？聽聽同一位作者說：「地的深處在他手中」。這並不是說神有手，而是為了讓你明白，祂那護理萬物的能力，就是那支撐並承載大地之軀的能力。如果你不相信這些話，請相信你所看見的：因為在另一個元素中，也能發現這種奇妙的作為。因為火的本性是向上升的，總是傾向於跳躍並飛向高處，即使你用無數種方法強迫它，它也不會忍受向下流動。通常我們拿著燃燒的火把，即使將其倒轉，我們也無法強迫火的勢頭向下，它依然向上奔跑，從下方急於飛向高處；但在太陽身上，神卻做了完全相反的事：祂將太陽的光線轉向大地，並使光向下照射；幾乎是用這種形式對它說：向下看，並為人類發光：因為你是為他們而造的。燈火的火焰無法忍受這樣做；但如此巨大且令人驚嘆的星體卻向下傾斜，注視著大地，與火的本性相反，這是因為那位命令者的能力。你想讓我再提一個類似的例子嗎？我們所看見的天空之背，四面八方都被水所包圍，卻既不流下也不溢出：儘管水的本性並非如此；因為它們容易匯聚在凹處；但當物體是凸起時，它們會向四面八方滑落，在這樣的形狀上，連一點點水都無法停留。但看哪，這個奇蹟發生在天上；先知再次暗示這一點，說：「諸天之上的水，你們要讚美耶和華」（詩篇 148:4）。水沒有熄滅太陽，太陽在下方運行了這麼長的時間，也沒有使上方覆蓋的水乾涸。你想讓我再帶你回到地上，展示這個奇蹟嗎？你難道沒看見這片充滿波浪與狂風的海洋嗎？但這片寬廣、巨大且狂暴的海洋，卻被脆弱的沙子所圍繞。請觀察神的智慧：祂沒有讓它平靜或安息，以免你認為這種秩序是它本性的一部分，它在內部呼喊、攪動、發出巨大的聲響，並將波浪升到不可言喻的高度；但當它來到海岸，看見沙子時，它便散開並退回，透過這兩者教導你，它留在自己的界限內並非自然的作為，而是那位控制它的能力所致。因此，祂才造了脆弱的堤防，並沒有用木頭、石頭或山嶺圍繞這些海岸，以免你將這種元素的秩序歸功於這些事物。這正是祂有時責備猶太人時所說的：「你們不懼怕我嗎？我以永遠的定例，用沙為海的界限，水不得越過」（耶利米書 5:22）。這不僅是奇妙的，因為祂造了如此巨大且令人驚嘆的世界，也不是因為祂以超乎自然的順序構建了它，而是因為祂將相反的事物組合在一起，熱與冷、乾與濕、火與水、地與氣；而這些相反的元素，構成了這一切，彼此爭戰卻沒有被對方消滅，火沒有蔓延並點燃一切，水也沒有湧上來淹沒世界。但在我們自己的身體中，這些事卻會發生，膽汁增加就會產生發燒，損害整個生命；痰液過多就會產生許多疾病，毀壞生命。但在這整個宇宙中，這些事一件也沒有發生，每一種元素都如同被創造者的旨意所束縛，保守著各自的界限，它們的爭戰反而成為整個宇宙和平的原因。這些事難道對瞎子來說不明顯，對極其愚鈍的人來說不也是一目了然的嗎，即這一切是出於某種護理而發生並被維持的？因為有誰如此愚蠢且遲鈍，在看見如此巨大的軀體、如此的美麗、如此的結構、如此持續的爭戰與對立，卻依然存在時，竟不反思並說，如果不是某種護理在支撐著這些軀體的重量，並不允許這一切崩潰，它就不會存在，也不會持久？季節的秩序如此，白晝與黑夜的和諧如此，如此多種類的走獸、植物、種子與草本，都按部就班地運行，直到今天，沒有一件崩潰或完全消滅。

5. 不僅是這些，還有許多比這更多、更深奧的事可以述說，並對受造物本身進行哲學探討；但我們將這些留到下次，現在讓我們努力精確地掌握所說的內容，並將其傳達給他人。我知道你們的聽覺對這些深奧的思想感到陌生，但如果我們稍微清醒一點，並讓自己習慣於這些內容，我們也能輕易地成為他人的導師。在此之前，有一件事對你們的愛心來說是必要的：正如神透過如此偉大的創造來榮耀我們，我們也當透過純潔的生活來榮耀祂。諸天述說神的榮耀，僅僅透過顯現；因此我們也當述說神的榮耀，不僅是用言語，更要透過沉默，並以生活的輝煌讓所有人感到驚嘆。因為祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。因為當不信者看見你這位信徒舉止端莊、節制、有禮時，他會感到驚嘆並說：「基督徒的神真是偉大，祂造就了怎樣的人，祂將他們變成了什麼樣，祂將人變成了天使。如果有人侮辱，他們不咒罵；如果有人毆打，他們不憤怒；如果有人傷害，他們為傷害者祈禱；他們沒有敵人，不懂得記恨，不懂得說閒話，沒有學會撒謊，不忍心發誓，或者說，甚至不發誓；他們寧願割掉舌頭，也不願從口中發出誓言。」讓我們允許他們這樣談論我們，讓我們驅逐發誓的惡習，讓我們給予神應有的尊榮，就像我們對待自己最昂貴的衣服一樣。因為擁有比別人更好的衣服卻不忍心不斷地糟蹋它，卻隨意地到處濫用神的名，這難道不荒謬嗎？不，我懇求並祈求，不要如此輕視我們自己的救恩，而要將我們起初對這條誡命所付出的努力，堅持到底。因為我之所以不斷地勸勉關於發誓的事，並非因為我認為你們懶惰，而是因為我看到了你們已經取得了更大的成就，我急切地渴望這一切能圓滿完成並達到終點。觀眾也是這樣做的，他們會激勵那些接近獎賞的人。因此，我們也不要疲倦，因為我們已經站在了整個成就的邊緣，困難只在起初。現在，既然大部分的習慣已經被切斷，只剩下最後一點點，我們不需要任何勞苦，只需要一點點的警醒，一點點的精確，好讓我們在自己成就之後，也能成為他人的導師，並能坦然地看見神聖的逾越節，並帶著極大的喜悅，收穫比往常多兩倍、三倍的歡樂。因為擺脫禁食的勞苦與汗水，並不如帶著成就與輝煌的冠冕迎接那個神聖的節日那樣令人喜悅，那是一個永不凋謝的冠冕。為了讓改正更迅速，請做我所說的事：將那飛行的鐮刀寫在你房子的牆上，也寫在你心靈的牆上，並認為這鐮刀正飛在咒詛之上，並不斷地默想它；如果你看見別人發誓，請阻止、禁止，並關心你的僕人。因為如果我們思考這一點，不僅是為了我們自己能成就，也為了引導他人進入這條道路，我們很快就會達到終點。因為那些承擔教導他人責任的人，如果我們自己所命令他人的事卻沒有做到，我們會感到臉紅與羞愧。不需要更多的言語；因為之前所說的已經很多了，而這些也只是為了提醒而已。願神，那位比我們更愛惜我們靈魂的主，在這一點以及一切善事上成全我們，好讓我們結滿公義的果子，……

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110 致安提阿民眾講道集第九篇 （接續前文）……將積水排乾。你是否希望我們帶你回到陸地上，並向你展示令你驚奇的事物？你難道沒看見這片海洋充滿了波濤與狂風嗎？然而，這片浩瀚、偉大且狂暴的海洋，卻被軟弱的沙灘所限制。請思想神的智慧：祂沒有讓海洋平靜或保持靜止，以免你認為這是它本性的秩序；相反地，它在界限之內呼嘯、翻騰、發出猛烈的聲響，並激起難以言喻的高聳波浪；但當它抵達岸邊與沙灘時，它便消散並退回自身。透過這兩者，祂教導你：海洋之所以能保持在自己的界限內，並非出於本性，而是出於那限制它的神之大能。因此，祂為它造了軟弱的牆，並沒有用木頭、石頭或山嶺環繞這些海岸，以免你認為這元素是被這些東西強行納入秩序的。因此，祂在責備猶太人時也曾說過：「你們不懼怕我嗎？我以沙為海的界限，永遠不得越過。」（耶利米書 5:22）然而，人啊，令人驚嘆的並不僅在於祂造了這偉大而奇妙的世界，也不在於祂將其組合得超越了本性的邏輯，而是在於祂竟用相反的事物——熱與冷、乾與濕、火與水、地與空氣——來構成它；這些構成萬物的相反元素，彼此爭戰，卻未被對方所吞滅：火沒有湧上來焚燒萬物，水也沒有湧上來淹沒世界。在我們的身體裡，這些事確實會發生：膽汁增多便引發發燒，傷害整個生命；黏液過多便產生許多疾病，腐蝕生命。但在這宇宙中，這些事一件也沒有發生，每一種元素都彷彿被某種韁繩與鎖鏈所束縛，順從造物主的旨意，守住各自的界限；它們的爭戰反而成了整個世界和平的原因。難道這些事對於瞎眼的人來說不是顯而易見的，對於極其愚鈍的人來說不是可以理解的嗎？即這一切都是藉由某種護理而造，並被護理所維繫？因為有誰如此愚蠢與遲鈍，在看見如此巨大的體量、如此的美麗、如此的結構，以及這些元素之間持續的爭戰、對立與堅持，卻不在內心推論並說：「若非有某種護理在抑制這些物質的巨大體量，不允許這一切崩解，它便無法持續、無法長存？」如此的年節秩序、如此黑夜與白晝的協調，如此多種類的非理性動物、植物、種子與草木，都保持著它們的規律，直到今日，沒有一樣消亡，也沒有一樣被徹底消耗。

5. 不僅如此，還有許多比這更深奧的事可以述說，關於受造物本身亦可進行論述；但我們將這些留待明日，現在務必勤勉地將所說的牢記在心，並傳達給他人。我知道這些深奧的觀點對你們的耳朵而言並不尋常，但如果我們稍微警醒，並使自己習慣於這些道理，我們也能輕易地成為他人的教師。然而，現在有一件事對你們的愛心而言是必要的：正如神藉著如此偉大的受造物榮耀了祂自己，我們也當藉著純潔的行為來榮耀祂。諸天述說神的榮耀（詩篇 19:1），僅僅藉著顯現便已足夠；因此，我們也當述說神的榮耀，不僅是用言語，更是在沉默中，藉著生命的明亮使眾人感到驚嘆。祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音 5:16）因為當不信者看見你這位信徒行為端正、謙遜、有修養時，他會驚嘆並說：「基督徒的神真是偉大：祂造就了什麼樣的人啊！祂竟使人成為天使。」若有人羞辱他們，他們不咒罵；若有人擊打他們，他們不懷恨；若有人加害他們，他們為那些傷害自己的人禱告；他們沒有仇敵，不懂得懷恨，不會說廢話，沒有學過撒謊，不忍心發假誓，甚至連發誓都不願意，寧願舌頭被割掉，也不願口中吐出任何誓言。讓我們將這些關於我們的話語提供給他們，並驅逐發誓的惡習；讓我們至少給予神應有的尊榮，如同我們對待自己昂貴的衣裳那樣。因為，擁有比別人更好的衣裳，卻不忍心頻繁地弄髒它，而對神的名卻隨處輕率地、隨意地褻瀆，這豈不是荒謬的嗎？因此，我懇求並祈求，不要這樣輕視我們自己的救恩，而要將我們起初對這條命令所付出的努力，堅持到底。我之所以不斷地勸誡關於發誓的事，並非因為我譴責你們的懶惰，而是因為我看到你們大多數人已經改正；我渴望並急切地希望這一切能臻於完美，並獲得終局。觀眾也是如此，他們會激勵那些即將抵達終點的選手。因此，我們也不要疲倦：我們已經接近改正的終點，困難的部分在於起初。既然現在大部分的惡習已經被剪除，只剩下少許，那麼現在已不需要太大的勞力，只需小小的觀察；我們只需要短暫的勤勉，就能使自己改正並成為他人的教師，並能坦然無懼地迎接神聖的逾越節，並以極大的喜樂，獲得雙倍甚至三倍於往常的快樂。因為，我們感到欣喜的並非僅僅是從禁食的勞苦與汗水中解脫，而是能帶著功績與輝煌的冠冕——那永不凋謝的冠冕——迎接那神聖的節期。為了使改正更為迅速，請做我所說的事：在你的家牆上，以及你內心的牆上，寫下那飛行的鐮刀，並視其為飛向咒詛的象徵（撒迦利亞書 5:1-3）：並不斷地反思它；若你看見別人發誓，就制止他、禁止他，並關心你的僕人。因為如果我們思想這一點，我們不僅能正確地對待自己，還能引導他人進入這條道路，我們將迅速抵達終點。因為當我們著手改正他人時，若我們自己忽略了所命令他人的事，我們會感到羞愧與困惑。不需要更多的言語了：許多事之前已經提過，這些話僅僅是為了喚醒記憶。願那比我們更愛惜我們靈魂的神，使我們在這件事以及一切美善的事上臻於完美，使我們獲得一切公義的果子，並配得進入天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，榮耀歸於父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

讚美那些在進食後前來聽道的人，以及關於自然世界的論述，並反對那些將受造物視為神的人，以及關於避免發誓的教導。 講道集第十篇

1. 我為你們所有人感到高興與慶幸，因為你們將我先前為那些沒有禁食、因而缺席的人所作的勸誡，付諸了實行。我想今天有許多人是在用過餐後前來的，並填滿了我們這場美好的聚會：我之所以這樣推測，是因為我們的會場變得更加輝煌，聽眾的集會也更加龐大。看來，我們先前花費許多言語談論他們並非徒勞，我們勸勉你們這些有愛心的人，將他們拉向母親（教會），並說服他們，即便在身體進食之後，依然可以參與屬靈的筵席。親愛的弟兄們，請告訴我，你們何時做得更好？是上次聚會時，你們在餐後轉向睡眠，還是現在，當你們在餐後前來聆聽神聖的律法時？是當你們在市集逗留，參與那些毫無益處的會議時，還是現在，當你們與弟兄們站在一起，聆聽先知的言語時？親愛的弟兄們，進食並非羞恥，羞恥的是什麼呢？是吃飽了之後待在家裡，錯過了這場神聖的節期。待在家裡，你會變得更加懶散與遲鈍；但來到這裡，你會抖落所有的睡眠與怠惰；不僅是怠惰，你還會卸下所有的憂愁，在面對一切境遇時，你會變得更加輕鬆與喜樂。何必多言呢？只要站在禁食者身旁，你立刻就能感受到那股芬芳。因為禁食者是屬靈的香膏，透過眼睛、舌頭以及一切，展現出靈魂良好的狀態。我說這些並非為了指責那些用過餐的人，而是為了展示禁食的益處。

聆聽神的話語勝過禁食。——我所說的禁食，不僅是指禁絕食物，更是在那之前禁絕罪惡：因為即便是一個用過餐的人，若能帶著適當的節制來到這裡，他與禁食者之間的差距並不大；正如反過來，一個禁食的人若不帶著熱忱與謹慎去注意所說的話，他從禁食中也得不到什麼大的收穫。因為一個進食的人，若能帶著適當的熱忱參與神聖的聚會，他遠勝過一個不進食卻缺席的人：因為不進食本身所能給予我們的幫助，遠不及參與屬靈教導所帶來的益處與美善。你在哪裡還能聽到這些你在這裡所思考的哲理呢？如果你去法庭，那裡充滿了爭論與鬥爭；如果你去議會，那裡充滿了世俗事務的憂慮；如果你回家，私人的煩惱從四面八方折磨著你；如果你去市集的集會與會議，那裡的一切都是屬地的、會朽壞的：人們談論的不是商品，就是稅收，或是豪華的宴席，或是田產的買賣，或是其他契約，或是遺囑，或是遺產，或是其他類似的事。即便你進入皇宮，在那裡你同樣會聽到所有人都在談論金錢、權勢、世俗所尊崇的榮耀，卻沒有任何屬靈的事物；但在這裡，一切恰恰相反，我們談論的是天國與天上的事物，關於靈魂、關於我們的生命，關於我們為何被造，為何我們在這裡停留如此長的時間，我們從這裡遷往何處，之後有什麼在等待我們，為何我們的身體是泥土做的，死亡的本質是什麼，現在的生命究竟是什麼，未來的生命又是什麼：這裡完全沒有屬地的談話，我們所談論的盡是屬靈的事物；我們領受了救恩的偉大資糧，並帶著美好的盼望從這裡離開。

2. 既然我們播下的種子並非徒勞，正如我所勸勉你們的，你們已經將那些缺席的人都找來了，那麼，讓我們也回報你們，並喚醒你們對先前所說之事的記憶，將剩下的部分再傳授給你們。那麼，先前所說的是什麼呢？我們曾探討在聖經賜下之前，神是如何安排我們的事務的；我們曾說，祂藉著受造物教導了我們人類，祂鋪展諸天，將其置於我們中間，這是一本對愚人與智者、窮人與富人、西古提人與蠻族，以及所有居住在地上的人都極其有益的偉大書籍，這本書遠比受教者的數量還要龐大。我們也詳細討論了關於黑夜與白晝、它們的秩序，以及它們精確遵守的節奏；我們也討論了關於四季的循環及其平等性。因為白天在整個一年中，比黑夜多出的時間甚至不到半小時；因此，它們彼此均分了所有的日子。正如我先前所說的，不僅受造物的巨大與美麗彰顯了造物主，其組合的方式，以及創造的方式超越了本性的邏輯，也同樣彰顯了祂。本性的邏輯是水應在地上，但我們現在看到的卻是相反的，地被水所承載。本性的邏輯是火應向上奔流，但我們現在看到的卻是相反的，太陽的光線轉向下方朝向大地，水在諸天之上，卻沒有流失，太陽在下方奔流，卻沒有被水熄滅，也沒有消耗那濕氣。此外，我們曾說，這整個世界是由四種彼此相反且爭戰的元素所構成的，而其中一種並沒有吞滅另一種，儘管按其本性，它們本應彼此吞滅。由此可知，有一種看不見的大能束縛著它們，神的旨意成了那鎖鏈。我今天想在這個話題上多停留一些；但請振作起來，並精確地注意我們。為了使這個奇蹟更為清晰，我將從我們自己的身體來進行關於這些事物的教導。因為我們這具微小而短暫的身體，是由四種元素構成的：熱的血液、乾的黃膽汁、濕的黏液、冷的黑膽汁。沒有人應當認為這個論點與我們無關；因為屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透他（哥林多前書 2:15）。保羅在與我們談論復活時，也觸及了農業的理論，他說：「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。」（哥林多前書 15:36）如果那位蒙福者曾引用農業的例子，那麼當我們觸及醫學的觀點時，也不應有人責備我們；因為我們現在談論的是神的創造，而這個學科的假設對我們而言是必要的。因此，正如我先前所說，我們的身體是由這四種元素構成的，如果其中一種與整體發生衝突，死亡便會從這種衝突中產生；例如，膽汁過多會產生發燒，如果超過了限度，便會導致極快的死亡；反之，冷氣過多會產生癱瘓、顫抖、中風以及無數其他的疾病；總之，每一種疾病的形式都源於這些元素的過度，當其中一種超越了各自的界限，便會對其他元素施行暴政，並破壞了整體的對稱。

世界若沒有神的護理便無法存在。——因此，去質問那些說萬物是自動產生、自行存在的人吧。如果這具微小而短暫的身體，即便使用了藥物與醫學知識，即便有內在的靈魂在管理它，即便有許多哲學與無數其他的輔助，也無法始終保持在良好的狀態，而是經常因為內部的混亂而毀壞與腐朽；那麼，如此巨大的世界，擁有如此巨大的體量，且由相同的元素構成，若非享受了極大的護理，怎能在如此長的時間內保持不混亂呢？因為這在邏輯上是說不通的：我們的身體既享受了內在與外在的護理，卻勉強才能維持自身的存續；而如此巨大的世界，若沒有享受任何護理，卻在這麼多年裡沒有遭受任何像我們身體那樣的損害。請告訴我，為什麼這些元素中沒有任何一個超越了各自的界限，並吞滅了其他所有元素？是誰從起初將它們結合在一起？是誰束縛了它們？是誰限制了它們？是誰將它們維繫了如此長的時間？因為如果世界的身體是單純且單一的，那麼這種說法或許還不至於那麼不可能；但當元素之間從起初就存在如此大的爭戰時，有誰會如此愚蠢，認為這一切是在沒有推動者的情況下自動結合，並在結合後保持穩定呢？因為我們若不是出於本性，而是出於意志對彼此懷有敵意，在我們保持敵對並對彼此感到厭惡時，我們是不會自動和解的；我們需要另一位將我們結合在一起，並在結合後將我們緊緊束縛，勸說我們保持和解，而不再次反彈；那麼，那些既沒有理性也沒有任何感覺的元素，且按本性彼此為敵、互相對抗，若非有一種不可言喻的大能，既將它們聚集，又在聚集後始終以這條鎖鏈將它們束縛，它們又怎能結合、相遇並彼此共存呢？

3. 你難道沒看見這具身體在靈魂離去後，是如何流失、枯萎、毀滅，並各自回歸到元素所屬的歸宿嗎？如果那始終統治著世界的權能遺棄了它，使它失去應有的護理，這同樣的事也必然會發生在這個世界上。因為如果一艘船沒有舵手就無法維持，而是會輕易地沉沒，那麼世界在沒有人統治的情況下，又怎能存在如此長的時間呢？為了不說更多，請將世界想像成一艘船，地是龍骨，天是帆，人類是乘客，深淵是下方的海洋；那麼，為什麼在這麼長的時間裡沒有發生船難呢？試著讓一艘船在沒有舵手與水手的情況下航行一天，你會立刻看見它沉沒；但世界卻沒有遭受任何類似的事，儘管它已經存在了五千多年，甚至更久。我說船做什麼呢？有人在葡萄園裡搭了一個小棚子，在果實收成後，他將其遺棄，它往往連兩天都無法維持，而是迅速解體並倒塌。那麼，一個棚子若沒有照管者都無法站立，而如此偉大、如此美麗、如此奇妙的受造物，以及黑夜與白晝的律法、季節交替的舞蹈、在陸地、海洋、空氣、天空、植物、飛行、游泳、行走、爬行的動物，以及在所有這一切中更為尊貴的人類種族，又怎能在沒有任何護理的情況下，保持如此長久而不崩潰呢？除了上述這些，請在思想中與我一同巡遊草地、花園、花的種類、所有的草木、它們的用途、香氣、形狀、位置、僅僅是名稱；那些結實與不結實的樹木；礦物的本質；海洋中、陸地上的動物，那些游泳的、在空中飛行的；山嶺、幽谷、樹林、下方的草地、上方的草地（因為地上有草地，天上也有草地），星辰那多樣的花朵，下方有玫瑰，上方有虹。你想讓我向你展示鳥兒的草地嗎？請觀察孔雀那多樣且超越任何染料的身體，以及那些閃爍著紫色的鳥兒。請思想天空的美麗，它存在了多久，卻沒有變得黯淡，而是如同今天才造好的一樣，依然閃耀且明亮；大地的力量，在生育了這麼長的時間後，為何沒有衰竭。請思想泉水，它們是如何湧流，自從被造以來就沒有枯竭，日夜不停地湧流；請思想海洋，它接納了多少河流，卻沒有超過限度。但我們還要追尋這些不可思議的事到何時呢？對於所提到的每一件事，都值得說：「耶和華啊，你的工作何其大！你都是用智慧造成的。」（詩篇 104:24）但當我們向不信者述說這一切時，述說世界的巨大、美麗、豐盛、萬物中的富足，他們通常會說什麼呢？他們說，這本身就是最大的罪證，因為神造了如此美麗與偉大的世界：如果祂沒有造得如此偉大與美麗，我們就不會把它當作神；但現在，我們被其巨大所震懾，並驚嘆於其美麗，我們便以為它就是神。但這是虛妄的……

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116 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 這篇講道：因為既非偉大也非華美是導致不虔敬的原因，而是他們的無知，我們這些從未遭受此類事的人可以證明。因為我們為何沒有將其奉為神明呢？難道我們不是用同樣的眼睛注視它嗎？難道我們不是從同樣的受造物中領受與他們相同的東西嗎？難道我們沒有同樣的靈魂嗎？難道我們沒有同樣的身體嗎？難道我們不是踩在同樣的土地上嗎？為何美貌與偉大沒有說服我們去感受與他們相同的事物？不僅從此處，從其他方面也顯而易見。因為他們並非因其美貌而將其奉為神明，而是出於自身的愚蠢，試問他們為何敬拜猴子、鱷魚、狗，這些最卑賤的動物？他們「思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」（羅馬書 1:21-22）。然而，我們不僅要從這些方面回答，還要說出更進一步的道理。

4. 因為神在古時預見了這些，並按祂的智慧除去了他們藉口的機會：因此，祂不僅使世界奇妙而偉大，也使它成為可朽壞、會衰殘的，並在其中植入了許多關於其軟弱的證明：祂在使徒身上所做的，也同樣在整個世界身上做了。祂在使徒身上做了什麼呢？因為他們行了許多神蹟，且是偉大而奇妙的神蹟，祂卻容許他們不斷地受鞭打、被驅逐、居住在監獄中、遭受身體的疾病、處於持續的患難中，免得神蹟的偉大使人在人面前將他們視為神；因此，祂賜下如此大的恩典，卻容許身體是必死的，且多有病痛；祂沒有改變他們的軟弱，為要顯明其本性。這並非我個人的話，而是保羅自己這樣說：「我若願意誇口，也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的」（哥林多後書 12:6）：又說：「我們有這寶貝放在瓦器裡」（哥林多後書 4:7）。什麼是「在瓦器裡」呢？他說，是在這必死且可朽壞的身體裡。因為瓦器是由泥土和火製成的：同樣地，那些聖徒的身體，雖然是泥土做的，卻領受了屬靈之火的功效，便成了瓦器。為何要這樣做，並將如此的寶貝和豐盛的恩典置於必死且可朽壞的身體裡呢？「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（同上）。因為當你看見使徒們使死人復活，而他們自己卻患病，且無法從軟弱中解脫出來時，你就會清楚地知道，死人的復活並非出於施行復活者的能力，而是出於聖靈的運行。關於他們經常患病，請聽使徒對提摩太所說的話：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒」（提摩太前書 5:23）；又關於另一人：「特羅非摩病了，我就留他在米利都」（提摩太後書 4:20）。在寫給腓立比人的信中他說：「以巴弗提患病，幾乎要死」（腓立比書 2:27）。如果即使在這些事發生時，他們仍被視為神，並準備獻祭，說：「有神藉著人形降臨在我們中間了」（使徒行傳 14:11），如果這些事沒有發生，那麼在看見神蹟時，他們豈不會陷入更深的不虔敬嗎？因此，正如祂在這裡因神蹟的偉大及其本性，容許他們處於軟弱之中，並容許接連不斷的試煉，免得他們被視為神：同樣地，在世界的受造物中，祂也做了類似的事：祂使它美麗而偉大，同時又將其設定為可朽壞的。這兩點聖經都有教導：前者在敘述諸天的美貌時說：「諸天述說神的榮耀」（詩篇 19:1）；又說：「他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚」（以賽亞書 40:22）；又說：「他環繞穹蒼」（便西拉智訓 43:13）。後者在證明它雖然美麗偉大，卻是可朽壞的，這樣說：「主啊，你起初立了地，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地如外衣更換，天地就改變了」（詩篇 102:25-26）。大衛同樣論到太陽說：「如同新郎出洞房，歡如勇士奔路程」（詩篇 19:5）。你看見他如何將星辰的美貌與偉大呈現在你眼前了嗎？因為就像新郎從洞房出現一樣，太陽在黎明時分發出光芒，彷彿用某種黃色的帷幕裝飾天空，使雲彩呈現玫瑰色，整天無阻礙地奔跑，沒有任何障礙中斷它的路程。你既看見了它的美貌，看見了它的偉大，也請看它軟弱的證明。因為某位智者在證明這一點時說：「有什麼比太陽更明亮？然而它也會隱沒」（便西拉智訓 17:30）。不僅從此處可以看見它的軟弱，在雲層的交會中也能看見。雲層經常在下方經過，太陽發出光芒，試圖穿透雲層，卻無法做到，因為雲層太厚，不願讓它穿過。有人說：它滋養種子；然而，並非只有它在滋養，它還需要土地、露水、雨水、風，以及一年中氣候的適宜分配；如果這一切不能配合，太陽的功用就變得多餘。

這並非神所為，即為了做祂想做的事而需要其他事物：因為神最顯著的特質，就是不需要任何事物。祂自己並非這樣從地裡帶出種子，祂只是發出命令，萬物就生長了。再者，為了讓你明白，並非元素的本性，而是祂的命令成就了一切，祂使那些本不存在的元素產生，在猶太人那裡，祂不需要任何幫助就降下了嗎哪：「他賜下天上的糧給他們」（詩篇 78:24）。我何必說太陽在果實的生長與變化上需要其他元素，當它在自身的構成上都需要許多東西，且無法自給自足時？因為它要運行，需要天空作為鋪設的地面；要發光，需要空氣的純淨與稀薄。如果空氣密度過大，它就無法顯露自己的光芒。

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118 為了不讓它對萬物都難以忍受，也不至於燒毀一切，它又需要寒冷與露水。既然其他元素勝過它，並修正它的軟弱（它們勝過它，如雲層、牆壁以及其他遮蔽它光芒的物體；它們修正它的過度，如露水、泉水和空氣的寒冷），它怎麼可能是神呢？因為神必須是不缺乏的，不需要任何事物，是萬物一切美善的源頭，且不被任何人所阻礙；正如保羅和先知以賽亞論到神所說的，前者以祂的口吻說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶利米書 23:24）；又說：「我是近處的神，並非遠處的神」（同上 25節）：又說大衛：「我曾對耶和華說：你是我的主，我的好處不在你以外」（詩篇 16:2）。保羅在證明祂的豐盛、不需任何事物，並顯明這兩點最是神的特質，即不需要任何事物，且供應萬物一切所需，這樣說：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人」（使徒行傳 17:24-25）。

5. 本來可以遍歷其餘的元素，如天空、空氣、土地、海洋，並證明它們的軟弱，以及每一種事物如何需要鄰近的事物，若沒有這些就會滅亡與腐壞。因為土地，如果泉水以及從海洋和河流滲入的濕氣離棄它，它很快就會乾枯而滅亡；其餘的元素也彼此需要，空氣需要太陽，正如太陽需要空氣：但為了不使講論過於冗長，從所說的這些給予願意深思者足夠的線索就足夠了。因為如果比所有受造物更奇妙的太陽，顯得如此軟弱且匱乏，那麼世界的其餘部分就更是如此：我之所以這樣說，是為了將那些留給勤奮者去收集：我將再次從聖經為你們講論，證明不僅太陽，整個世界都是可朽壞的。因為當元素彼此消耗，更強的寒冷降臨時會懲罰太陽的力量，而熱力佔上風時又會消耗寒冷，元素在彼此之間產生並承受相反的性質與狀態：顯然，這是它們有巨大腐壞的證明，且所有可見之物都是有形的。但因為這番講論高於我們的簡樸，來吧，讓我們帶領你們來到聖經甘甜的泉源，讓你們的聽覺得到安息。因為我們不會再逐一對你們講論天空與土地，而是要向你們展示使徒對整個受造物所做的宣告，他清楚地說，一切受造物現在都服在虛空之下，以及為何服在虛空之下，何時會從中得釋放，並將轉變為何種狀態。因為在說了：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」之後，他接著說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制」（羅馬書 8:18-20）。他所說的是這個意思：受造物變得可朽壞了；這就是「服在虛空之下」的意思：受造物變得可朽壞，是因神如此命令；神之所以如此命令，是為了我們人類：因為祂要養育可朽壞的人，它本身也必須是這樣的；因為可朽壞的身體不適合居住在不可朽壞的受造物中。但他說，它不會一直保持這樣，而是「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制」（羅馬書 8:21）：隨後在說明何時會發生以及藉著誰時，他接著說：「得享神兒女自由的榮耀」。因為他說，當我們復活並領受不可朽壞的身體時，那時天空、土地以及整個受造物的身體也將是不可朽壞且不衰殘的。因此，當你看見太陽升起時，要讚美創造主；當你看見它隱沒並消失時，要認識其本性的軟弱，不要將它當作神來敬拜。因為神不僅在元素的本性中植入了它們軟弱的證明，還命令祂的僕人——那些身為人的人——去指揮它們，這樣即使你不能從外觀認出它們的奴僕地位，也能從指揮它們的人那裡得知，這一切都是與你同為僕人的。因此，約書亞說：「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷」（約書亞記 10:12）。先知以賽亞在希西家王時期使它倒退，摩西也曾指揮空氣、海洋、土地和磐石；以利沙改變了水的本性，三個童子勝過了火。你看見神是如何從兩方面眷顧我們，一方面藉著元素的華美引導我們認識祂的神性，另一方面藉著它們的軟弱不容許我們陷入對它們的崇拜嗎？

6. 因此，為了這一切，讓我們讚美我們的那位眷顧者，不僅用言語，更要用行動，並展現出卓越的品行，我指的是在其他方面以及在禁戒發誓上的節制。因為並非所有的罪都帶來相同的懲罰，那些容易改正的罪會給我們帶來更大的刑罰；所羅門暗示這一點時說：「賊若因飢餓偷竊充飢，人不藐視他；但若被找著，他必賠還七倍。與婦人行淫的，便是無知」（箴言 6:30-32）。他所說的是這個意思：小偷固然嚴重，但不如淫亂者嚴重；因為前者即使理由微不足道，但至少可以藉口貧窮的需要；而後者，在沒有任何必要性強迫的情況下，僅因愚蠢就墜入了罪惡的深淵。這同樣適用於發誓的人；因為他們也沒有任何藉口可以提出，只有藐視。我知道我看起來已經變得沉重且令人厭煩，因不斷的勸誡而顯得囉唆，但我不會停止，好讓你們即使是出於對我厚臉皮的敬重，也能遠離發誓的惡習。因為如果那個冷酷無情的法官，因寡婦的糾纏而改變了態度，你們更應該這樣做，尤其是當勸告你們的人，不是為了他自己，而是為了你們的救恩而做這件事時：甚至，為了我自己的救恩，我也不會拒絕這樣做；因為我將你們的善行視為我自己的成就。我希望你們，正如我現在為了你們的救恩而勞苦與疲憊，

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120 君等亦當如此照料自己的靈魂：如此一來，這項任務必能圓滿達成。何須多言？若地獄並不存在，對悖逆者亦無刑罰，對順服者亦無賞賜，而我來到你們中間，僅以恩典之名提出請求，難道你們不該應允嗎？對於一個請求如此輕省恩典的人，豈能不答應其請求？然而，當神親自請求，且是為了你們這些施予者，而非為了祂自己這位領受者而如此行時，有誰竟如此忘恩負義，有誰竟如此可憐且悲慘，以至於不願將恩典施予請求的神，尤其是當那施予者本身即將成為恩典的受益者時？因此，當你們思量這些事，並從此處回到家中，請反覆思想所說的一切，並以各種方式糾正那些不遵守的人，好讓我們能領受自己與他人善行的回報，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂同享榮耀，歸於父與聖靈，從今時直到永遠。阿們。

對神因脫離叛亂所預期的災禍而表示感謝，並紀念當時所發生的事；此外，亦針對那些毀謗我們身體的人進行反駁，並全面論述關於人的受造，最後論及避免起誓。 第十一篇講道

1. 當我思及過去的風暴與現今的平靜時，我不禁說道：「稱頌神，祂成就萬事，並使之改變；祂使光從黑暗中出來（阿摩司書 5:8；約伯記 37:15），祂使人下到陰間門口又領上來（撒母耳記上 2:6），祂管教卻不致死亡（哥林多後書 6:9）」：我願你們也恆常說這話，且不可停止。因為若祂以作為恩待我們，我們若連言語都不回報祂，又配得什麼寬恕呢？因此，我勸勉你們，務要不斷地感謝祂。因為若我們對起初的恩典心存感恩，顯然我們必將領受其他更大的恩典。因此，讓我們不斷地說：「稱頌神，祂賜給我們勇氣，能照常為你們擺設筵席，並賜給你們勇氣來聆聽我們的講論：稱頌神，因為我們不再是為了逃避外在的危險，而是渴望聆聽而聚集於此；我們不再帶著焦慮、戰兢與憂慮相聚，而是帶著勇氣，拋開了一切恐懼。因為在過去的日子裡，我們如同在汪洋中漂流，時刻等待著船難，處境並無二致，整日被無數的謠言所衝擊、攪擾，四面受敵，每日忙碌且好奇地打探：『有人從軍營來嗎？來的人報告了什麼？所說的是真的還是假的？』我們徹夜難眠，流淚注視著這座城市，彷彿它即將滅亡。因此，我們在過去的這些日子裡保持沉默，因為我們的城市已然空虛，所有人都遷往荒野，而留下來的人則被憂愁的雲霧所籠罩。因為靈魂一旦充滿憂愁，便無法聆聽任何事物。因此，約伯的朋友們來到時，看見他家中的悲劇，看見這位義人坐在灰燼中，全身長滿瘡毒，他們便撕裂衣服，哀哭，並靜默地坐在他身旁（約伯記 2:11-13），這表明對於那些受苦的人來說，起初沒有什麼比安息與靜默更合適的了：因為那痛苦大於安慰。因此，那些被束縛在泥土與磚塊工作中的猶太人（出埃及記 5:19-21），看見摩西來到他們那裡時，因著他們所受的氣餒與苦難，無法留意他所說的話。若某些氣餒的人遭遇這種情況，又有什麼好驚訝的呢？我們發現基督的門徒也陷入了這種痛苦之中。因為在那個神聖的晚餐之後，當基督將他們帶到一旁私下談話時，起初門徒們不斷地問祂：「祢往哪裡去？」但當祂告訴他們隨後將臨到他們的災禍、戰爭、叛亂、眾人的敵意、鞭打、監獄、法庭、被擄時，他們的心因著所聽見之事的恐懼以及對未來事物的憂愁，如同被極沉重的重擔所壓，隨後便陷入了呆滯。因此，基督看見他們心神混亂，便責備他們說：「我往我父那裡去，你們中間沒有人問我：『祢往哪裡去？』只因我將這些事告訴你們，憂愁就充滿了你們的心」（約翰福音 16:5-6）。因此，我們在過去的時間裡也保持沉默，等待著現在的時機。因為若一個人打算請求他人，即使他打算提出合理的要求，也會等待適當的時機，以便在對方心情平和、狀態良好時提出請求，從而藉著時機的幫助獲得恩典；那麼，說話的人更應尋求適當的時機，以便在聽者心情良好、擺脫了一切憂慮與憂愁時，向他陳述言語：這正是我們現在所做的。

2. 現在，既然你們已經拋開了憂愁，我們希望重溫先前所說的話，好讓講論對你們更為清晰：我們曾論及世界的受造，說神不僅使它美麗、奇妙且偉大，而且也使它軟弱且會朽壞，並為此插入了許多證明，將兩者都安排得對我們有益；藉著美麗引導我們讚嘆造物主，藉著軟弱引導我們不至於敬拜受造物：這同樣發生在我們的身體上。因為關於這一點，許多真理的仇敵以及與我們同列的人都在詢問，為何它被造得如此會朽壞且必死。

【致安提阿民眾講道集 第十一篇】

……如此寬廣，卻感覺不到任何病痛。因為這對我們而言，是所有肢體中最不可或缺的，神便不讓它受勞苦的壓迫，好使我們對它的使用能不受阻礙、暢通無阻。

然而，又有什麼言語能足以陳述這肢體所有的美德呢？我何必單單談論瞳孔與視覺功能呢？因為即使你只察看那看似所有肢體中最卑微的——眼睛的睫毛，你也能在其中看見造物主神極大的智慧。正如麥穗上的芒刺，像矛槍一樣伸出，將鳥兒驅趕開來，不讓牠們停留在果實上，以免折斷那脆弱的莖稈；眼睛也是如此，睫毛就像芒刺和矛槍一樣伸出，將灰塵、草屑以及所有從外部侵擾的東西擋在眼睛之外，不讓眼瞼受到干擾。

你也能在眉毛上看到另一種不亞於此的智慧。誰能不對它們的位置感到驚嘆呢？它們既沒有過度突出以致遮蔽視線，也沒有凹陷得過深；而是像房屋的屋簷一樣，從上方突出，承接從頭部流下的汗水，不讓汗水侵擾眼睛。正因如此，上面還長有毛髮，以其濃密阻擋流下的液體，並以極其精確的方式將其遮蔽，同時也為視覺增添了美感。

人們不僅會對此感到驚嘆，還有另一件事同樣令人讚嘆。請告訴我，為什麼頭上的頭髮會生長並需要修剪，而眉毛卻不會呢？[119] 這並非隨意或偶然發生的，而是為了不讓眉毛垂下遮蔽眼睛，這正是那些步入高齡者所會遭遇的情況。

又有誰能窮盡那透過大腦所展現的全部智慧呢？首先，神將它造得柔軟，因為它是所有感官的源頭；接著，為了不讓它因自身的本性而受損，神在四周以骨骼為它築起堡壘；再者，為了不讓它因骨骼的堅硬而摩擦受損，神在中間鋪設了薄膜，不僅是一層，還有第二層，一層墊在顱骨下方，另一層則包覆著大腦的組織；後者比前者更堅硬。神這樣做，既是為了上述的原因，也是為了讓大腦不至於直接承受頭部所受的打擊，而是讓這些腦膜先迎擊衝擊，化解所有的傷害，並使大腦保持不受侵擾。

此外，覆蓋大腦的骨骼並非連續的一整塊，而是從各處留有許多縫隙（骨縫），這又成了它極大安全性的基礎。因為大腦內部的蒸氣可以輕易地透過這些縫隙向外排出，好讓它不至於窒息；若從某處受到打擊，傷害也不會波及整體。如果骨骼是連續的，那麼打擊落在任何一處都會損害整體；但由於現在分成了許多部分，這種情況就不會發生。即使某個部分受傷，也僅僅是該處的骨骼受損，其餘部分依然完好無損，因為打擊的連續性被骨骼的縫隙所切斷，無法蔓延到鄰近的區域。

正因如此，神用許多骨骼組成了大腦的保護層，就像有人建造房屋時，會在上方放置屋頂和瓦片；神也將這些骨骼放置在頭頂，並使其長出頭髮，好作為頭部的某種襯墊。神在心臟上也做了同樣的事。因為心臟是我們體內最重要的肢體，它掌握著我們整個生命的權柄，一旦它受到絲毫損傷，死亡便會隨之而來，因此神用堅固且硬的骨骼將它從四面八方圍繞起來，在前方以胸廓、在後方以肩胛骨為它築起牆垣；神在腦膜上所做的，也同樣施行在心臟上。

為了不讓心臟在憤怒或類似的衝動中不斷跳動時，因撞擊到圍繞它的堅硬骨骼而摩擦受損並感到疼痛，神在那裡鋪設了許多薄膜，並將肺部墊在下方，作為它跳動時柔軟的墊子，好讓它在撞擊時能無痛地進行，而不受任何不適。

我談論大腦與心臟，是因為若有人探究指甲，也會在其中看見神極大的智慧，無論是從其形狀、本質，還是位置來看。本來還可以談論為什麼我們所有的手指長度不一，以及許多其他更深奧的事；但對於那些願意留心的人來說，從上述內容中，創造我們之神的智慧已經熠熠生輝。因此，我將這部分留給勤奮的人去精確研究，轉而討論另一個反對意見。

四、因為許多人除了上述問題外，還反對說：「如果人是無理性生物的主宰，為什麼他在力量、敏捷和速度上，卻不如許多動物呢？馬比人快，牛比人耐勞，鷹比人輕盈，獅子比人強壯。」

我們對此該如何回答呢？我們應回答：正因如此，我們才更能認識神的智慧，以及祂賦予我們的尊榮。馬確實比人快，但在長途跋涉的速度上，人卻比馬更合適；因為馬即使是最敏捷、最強壯的，一天也難以奔跑兩百里；而人若換乘多匹馬接力，一天能跑兩千里。所以，馬所擁有的速度，人則透過理性與技藝，以更大的優勢獲得了；人雖然沒有像馬那樣強壯的腳，卻擁有能讓馬為自己效勞的腳。在無理性生物中，沒有任何一種能駕馭其他動物來滿足自己的需求，但人卻能駕馭一切，並透過神賜予他的多樣技藝，將每一種動物引導至最適合他的管理之下。

如果人的腳像馬的腳那樣強壯，那麼在其他方面就會變得無用，例如在崎嶇之地、山頂，或攀爬樹木時；因為蹄子在這些行走方式上往往會造成阻礙。所以，即使人的腳較為柔軟，卻更適合多種需求，且不會因為力量較弱而受到損害，因為有馬的力量為其效勞，且在行走的靈活性上更勝一籌。

再者，鷹有輕盈的翅膀，但我有理性與技藝，透過它，我能將所有飛行的動物捕獲並馴服。如果你想看看我的翅膀，我擁有的比它輕盈得多，不僅能飛越十里、二十里，不僅能飛到天空，甚至能飛越天空之上，飛到那基督坐在神右邊的地方。

無理性生物將武器長在身體上，例如牛有角，野豬有牙，獅子有爪；但神並沒有將武器安置在我的身體本性中，而是安置在身體之外，這顯示人是溫和的生物，且我並不總是需要這些武器；因為我經常放下它們，有時又拿起來使用。為了讓我自由且不受束縛，不至於被迫時刻攜帶武器，神使它們與我的本性分離。

我們不僅因為擁有理性的靈魂而統治無理性生物，在身體上也勝過它們；神使這一切與靈魂的高貴相符，並使其適合靈魂的指令。神並非隨意創造這樣的身體，而是創造了一個適合服事理性靈魂的身體；如果不是這樣，靈魂的運作將會受到極大的阻礙；這一點從疾病中顯而易見。因為如果肉身的構造稍微偏離了原本的狀態，靈魂的許多運作就會受到阻礙；例如，如果大腦變得過熱或過冷。

因此，從身體上也能看見神極大的眷顧，這不僅是因為神起初將它造得比現在更好，也不僅是因為神現在將它調整為實用的狀態，更是因為神將來會使它復活，進入更大的榮耀中。

如果你想從另一方面了解神在身體上展現了多少智慧，我將告訴你這一點，這也是保羅最常感到驚嘆的。這是什麼呢？神使肢體彼此互補，並非在同一方面，而是使某些肢體在美感上勝出，另一些則在力量上勝出；例如，眼睛是美的，但腳更強壯；頭是尊貴的，卻不能對腳說：「我不需要你們。」這在無理性生物中也能看見，在整個生活中也是如此。國王需要臣民，臣民需要國王，就像頭需要腳一樣。在無理性生物中，有些更強壯，有些更美觀；有些讓我們愉悅，有些供我們食用，有些為我們提供衣物；例如孔雀讓人愉悅，雞和豬供人食用，綿羊和山羊提供衣物，牛和驢則協助勞動。

還有一些動物並不提供這些，卻能鍛鍊我們的能力，就像野獸增加了獵人的力量，並以恐懼教導我們這一族，使我們更加警覺，且從它們的身體中，也為我們的醫療提供了不少幫助。因此，當有人對你說：「既然你是無理性生物的主宰，為什麼還會害怕獅子？」你要對他說：「起初，當我在神面前蒙受恩寵，居住在樂園時，情況並非如此；但自從我得罪了主，我就變得受制於僕人；即便如此，我仍擁有一種技藝，能藉此制伏野獸。」這在大家族中也是如此，當兒子們雖然出身高貴，卻尚未成熟時，他們會畏懼許多僕人；而當他們犯了錯，這種焦慮感會更加強烈。關於蛇、蠍子和毒蛇，也可以這樣說：它們之所以讓我們感到恐懼，是因為罪的緣故。

五、這種多樣性不僅存在於我們的身體、不同的生活方式或無理性生物中，在樹木中也能看見；即使是最卑微的，也能看見它在某些方面勝過更宏大的，並非所有事物都具備一切，好讓我們對一切都有需求，並看見主那多樣的智慧。

因此，不要因為身體的朽壞而指責神，反而要因此更敬拜祂，並讚嘆祂的智慧與眷顧：讚嘆祂的智慧，是因為祂能在如此朽壞的身體中展現如此的和諧；讚嘆祂的眷顧，是因為祂為了靈魂的益處，使身體變得朽壞，好壓制靈魂的傲慢，並消除其狂妄。

有人問：「那麼，為什麼神起初不把身體造得完美呢？」我透過事實本身來為你辯護，並透過結果幾乎是在說：「我原本呼召你進入更大的榮耀，但你卻因被逐出樂園，使自己不配承受這恩賜；然而，即使如此，我也不會棄絕你，而是要糾正你的過犯，將你帶回天上。我之所以讓你經歷這麼長時間的腐朽與敗壞，是為了讓你在漫長的時間中，學會謙卑的功課，並永遠不再重拾起初的狂妄。」

因此，讓我們為這一切感謝仁慈的神，並以對祂眷顧的回報來回應祂，這回報對我們自身也有益處；對於我經常與你們談論的那條誡命，讓我們付出極大的努力。我不會停止，直到你們達成目標，因為我們所追求的，並非僅僅是說一次或多次，而是要說到直到說服你們為止。

神曾透過先知對猶太人說：「你們禁食，卻又爭競打架，你們為何這樣禁食呢？」對你們，祂將透過我們說：「你們禁食，卻又發誓與起假誓，你們為何這樣禁食呢？」我們將如何看見神聖的逾越節？我們將如何領受聖潔的祭物？我們將如何藉著那曾踐踏神律法、曾玷污靈魂的舌頭，來參與這奇妙的奧秘呢？因為如果沒有人敢用污穢的手去觸摸君王的紫袍，我們又怎能用污穢的舌頭去領受主的身體呢？誓言是屬於惡者的，而祭物是屬於主的。光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列有什麼相合呢？

我知道你們確實渴望脫離這種不法行為，但因為每個人單獨一人難以輕易達成，讓我們組成團體與同盟；就像窮人在宴席上所做的那樣，當每個人無法獨自承擔整場宴席時，大家聚在一起，各出份額來完成宴席；我們也該這樣做。既然我們獨自一人時容易懶散，讓我們組成同盟，互相約定提供建議、勸誡、鼓勵、責備、提醒與警告，好讓每個人都能透過彼此的努力而達成目標。

127

1.8

致安提阿民眾講道集 第十二篇

我們應當如此行。既然我們觀察鄰舍的過失比觀察自己的更敏銳，就讓我們彼此守望，並將我們自身的守望託付給對方。讓我們進行這場美好的競賽，好使我們能勝過這種邪惡的習慣，[125] 並帶著坦然無懼的心來到這神聖的節期，懷著美好的盼望與良善的良心，參與這神聖的祭禮。這一切是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於對那些得罪君王之人給予赦免，向神獻上感恩；關於受造界的自然學；關於神在造人時，將自然律安置在人裡面；以及關於當竭力遠離誓言。

第十二篇講道

一、昨日我說：「神是應當稱頌的」，今日我仍要再說這同一句話。雖然災難已經過去，但對於災難的記憶卻不應過去；這不是為了讓我們感到痛苦，而是為了讓我們獻上感恩。因為如果對災難的記憶長存，那麼對災難的經歷就永遠不會再臨。既然記憶能使我們清醒，又何需經歷呢？因此，正如神在苦難臨到時沒有讓我們沉淪，我們在這些苦難過去後，也不應讓自己鬆懈。

當時我們灰心喪志時，祂安慰了我們；現在我們應當歡喜地向祂獻上感恩。祂安慰了痛苦中的我們，且沒有撇棄我們；那麼，當我們處於順境時，我們也不應撇棄自己，陷入懶散之中。經上說：「在飽足的日子，當記念飢荒的時刻。」因此，我們在安逸的日子，也當記念受試煉的時刻。在罪惡的事上，我們也當如此行。即使你犯了罪，而神赦免了你的罪，你當接受這赦免並獻上感恩，但不可忘記那罪；這不是為了讓你沉溺於自責中，而是為了教導你的靈魂不可放縱，也不可再次陷入同樣的過犯。保羅也是如此行；因為他說：「祂以我有忠心，派我服事祂」，隨即又補充說：「我從前是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的。」他說，讓這僕人的生平被公開出來，好顯明主人的慈愛。

雖然我已獲得罪的赦免，但我並沒有抹去對罪的記憶。這不僅顯明了主人的慈愛，也使他自己顯得更加光彩。因為當你得知他過去是怎樣的人，你就會更加敬佩他；當你看到他從什麼樣的人變成了什麼樣的人，你就會更加讚賞他。即使你犯了重罪，若能悔改，你也會從中獲得美好的盼望；因為除了上述所說的，這個榜樣也能鼓勵那些絕望的人，使他們重新站起來。這也將發生在我們這座城市身上；因為所發生的一切，既顯明了你們的美德——你們藉著悔改成功地抵擋了如此大的憤怒，也宣揚了神的慈愛——祂從微小的回轉中，就消散了如此巨大的烏雲。這也使所有絕望的人重新站起來，因為他們從我們身上得知，那仰望高處並注視神之轉向的人，即使四面有萬重波浪環繞，也不可能沉淪。因為誰曾見過、誰曾聽過像我們這樣的苦難？我們每天都在預期這座城市連同其中的居民將會被連根拔起；然而，當魔鬼以為要將這艘船沉沒時，神卻創造了純淨的平靜。因此，我們不可忘記災難的程度，好讓我們能記念神所施行的恩惠是何等巨大；因為那不認識疾病本質的人，就不會認識醫生的醫術。讓我們將這些事告訴我們的孩子，並傳給萬代，好讓眾人都知道魔鬼是如何竭力想要毀滅這座城市的根基，而神又是如何大有能力，使那已經傾倒、躺在眼前的城市再次站立，甚至沒有讓任何損害發生，反而迅速地消除了恐懼，抵擋了危險。因為在上週，我們所有人都預期財產將被沒收，軍隊將被派來對付我們，我們夢想著無數其他的災難；但看哪，這一切都過去了，如同雲霧和消逝的陰影一般，我們僅僅是因對災難的預期而受了懲罰；或者更確切地說，我們並沒有受罰，而是受到了教導，變得更好了，因為神軟化了君王的心。因此，讓我們隨時隨地、每天都說：「神是應當稱頌的」，並以更大的熱忱參加聚會，奔向教會，因為我們是從那裡獲得了益處。因為你們知道起初你們逃往何處，聚集在何處，我們的救恩是從何而來。因此，讓我們緊緊抓住這神聖的錨，正如它在危險時刻沒有撇棄我們，我們在安逸時刻也不要離棄它，而是要謹慎地持守，每天進行聚會、禱告，並聆聽神聖的教導。我們過去花費在四處奔波、打聽消息、奔走於軍營、為即將到來的災難而焦慮的時間，現在應當全部花在聆聽神聖律法上，而不是花在不合時宜且無益的閒談中，以免我們再次讓自己陷入那種忙碌的困境。

二、在過去的三天裡，我們探討了一種認識神的方式，並將其帶到了終點，解釋了「諸天述說神的榮耀」是什麼意思，以及保羅所說的「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，看見」是指什麼。我們展示了自從造天地以來，藉著天、地和海，造物主是如何被榮耀的。今日，我們在探討這個主題後，將轉向另一個話題；因為祂不僅創造了世界，還使受造物運作，既沒有讓一切保持靜止，也沒有命令一切不停地運動；天是靜止不動的，正如先知[125]所說：「祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚」；而太陽連同其他星辰則每天奔跑；地是穩固的，而水則不斷地流動；不僅是水，還有雲彩和雨水，按著各自的時令連續不斷地降下；雨水的本質雖是一樣，但從中產生的結果卻各不相同；因為在葡萄樹上雨水變成了酒，在橄欖樹上變成了油，在其他植物中則轉化為各自的汁液。地只有一個腹中，卻結出不同的果實；太陽的熱度只有一種，卻以不同的方式使萬物成熟，有的較慢，有的較快地達到成熟。誰能不對這些事感到驚訝與讚嘆呢？更令人驚奇的，不僅是祂創造了多樣且不同的事物，還在於祂將這一切賜給所有人，無論是富人還是窮人，罪人還是義人。這正是基督所說的：「祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」祂充滿了無數的動物，並將自然的習性植入牠們之中，命令我們效法某些動物，並遠離另一些。我舉個例子：螞蟻是勤勞的，牠進行著艱苦的工作；如果你留意，你會從這動物身上得到極大的勸誡，好讓你不致軟弱，也不致逃避汗水與勞苦。因此，聖經將懶惰的人送到牠那裡，說：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧，並要比牠更聰明。」祂說，你難道不想從聖經中學習工作是美好的，且那不作工的就不應吃飯嗎？你難道不想從教師那裡聽到這點嗎？那就從無言的動物那裡受教吧。我們在家庭中也常這樣做，當那些看似年長且尊貴的人犯錯時，我們勸誡他們留意那些清醒的孩子，說：「看看你年紀較小的，他是多麼勤奮且警醒。」

因此，你也當從這動物身上獲得極大的勤奮勸誡，並讚嘆你的主人，不僅因為祂創造了太陽和天空，更因為祂創造了螞蟻；因為雖然這動物微小，卻包含了神智慧偉大的有力證明。試想牠是多麼聰明，並讚嘆神如何在如此微小的身體裡，植入如此巨大且不間斷的工作慾望。從牠身上學習勤奮，從蜜蜂身上學習對美的愛好、勤勞以及友愛。因為牠不僅是為自己，更是為我們每天勞苦奔波；這正是基督徒最獨特的特質，不求自己的益處，只求別人的益處。因此，正如牠飛遍所有的草地，為他人準備好餐桌；你這人也當如此行，無論你積攢錢財，都要花在他人身上；無論你有教導的話語，都不可埋藏，而要擺在需要的人面前；無論你有其他優勢，都要成為那些需要享受你勞苦成果之人的幫助。你難道沒看見蜜蜂之所以比其他動物更尊貴，並不是因為牠勞苦，而是因為牠為他人勞苦嗎？因為蜘蛛也勞苦奔波，在牆上織出細緻的網，超越了任何婦女的智慧，但這動物卻是卑賤的，因為牠的作品對我們毫無用處。那些只為自己勞苦奔波的人就是這樣。你要效法鴿子的純潔，效法驢和牛對主人的愛，效法飛鳥的無憂無慮；因為從無言的動物身上，確實可以獲得許多對品格修正的益處。基督也用這些動物來與我們對話；祂說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」又說：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，你們的天父尚且養活牠。」先知在羞辱那些忘恩負義的猶太人時，也這樣說：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我。」又說：「空中的鸛鳥知道來去的日期，我的百姓卻不知道耶和華的判語。」你要從這些動物身上學習實踐美德，從相反的動物身上學習遠離惡行。正如蜜蜂愛美，毒蛇卻是致命的；因此你要轉離邪惡，免得聽到：「牠們嘴唇下有虺蛇的毒氣。」狗是無恥的；你要憎惡這種邪惡。狐狸是詭詐且狡猾的；不要效法這種疾病；但要像蜜蜂飛過草地時，並非採集一切，而是取其有用的，其餘的則捨棄；你也要如此行，遍察無言的動物，若有什麼有用的，就從牠們那裡取來；牠們天性中擁有的優勢，你要藉著自由意志去實踐；因為你從神那裡獲得了尊榮，就是祂允許你藉著自由意志去實踐牠們天性中的優勢，好讓你獲得獎賞。因為牠們的成就並非出於選擇和理性，而僅僅是出於天性。我舉個例子：蜜蜂釀蜜並非出於理性學習，而是受教於天性；因為如果這工作不是天性的，也不會賦予整個族群，那麼必然會有一些蜜蜂是不會這門手藝的；但事實上，從世界被造直到今日，沒有人見過蜜蜂閒著而不釀蜜的。因為這些天性的特質是整個族群共有的；而那些出於自由意志的，則不是共有的；因為那需要勞苦才能達成。

三、因此，你要領受一切美好的事物並披戴在身；因為你是無言動物的君王；而君王若在臣民中有什麼最美好的事物，無論是金銀、寶石，還是華麗的衣裳，他們自己都擁有這些，且有過之而無不及；你要從受造界讚嘆你的主人。如果可見之物中有什麼超越了你，而你無法找到原因，也要因此榮耀那創造者，因為所造之物的智慧超越了你的理解。不要說：「為什麼這樣？這有什麼用？」因為每一件事物都是有用的，即使我們不知道其原因。正如如果你走進醫生的診所，看到許多擺放的工具，你會讚嘆工具的多樣性，儘管你不知道它們的用途；在受造界中你也當如此行，即使你看到許多動物、草藥、植物和其他事物，而你不知道它們的用途，也要讚嘆它們的多樣性，並因此對那最卓越的工匠——神感到驚訝，因為祂既沒有讓你明白一切，也沒有讓一切都隱而不顯。祂沒有讓一切都隱而不顯，是為了不讓你說萬物是沒有護理的；祂也沒有讓你明白一切，是為了不讓知識的偉大使你陷入狂妄。正如那邪惡的魔鬼，當初就是這樣使第一個人墮落，藉著對更高知識的渴望，奪走了他所擁有的：因此，一位智慧人勸誡說：「不要尋求比你更強的事，也不要探究比你更深的事；所吩咐你的，這些你當明白。」因為祂的作為多半是在隱密處；又說：「比人智慧更高的事，已經指示給你了。」祂說這話是為了安慰那因不知道一切而悲傷痛苦的人；因為祂說，即使是那些被賜予去知道的事，也大大超越了你的智慧；因為這並非你自己發現的，而是神所教導的。因此，要對所賜的財富感到滿足，不要再進一步探究，而要為你所領受的獻上感恩；不要為你沒有領受的感到憤慨，要為你所知道的榮耀神，不要因你不了解的事而跌倒；因為神將這兩者都安排得很有益處，祂啟示了這些，卻隱藏了那些，是為了你的救恩著想。正如我所說，認識神的一種方式是透過受造界，這足以花費許多時日。因為我們不必詳細探討人類的形成，我所說的是我們能力範圍內的詳細，而非那真正的詳細；因為即使我們說出了許多受造物的道理，仍有許多隱秘的道理是唯有創造者神才知道的；我們並不知道一切；因此，為了讓我們詳細探討人類的形成，並在每一個肢體中發現智慧，並思考神經、血管、動脈的分佈、位置，以及其他一切的構造，即使整整一年也不足以進行這種闡述。因此，我們在此結束這篇講道，並為那些勤奮好學的人提供探討受造界其他部分的方式，轉向另一個講道主題，這同樣是證明神護理的。那麼，第二個假設是什麼呢？神在起初造人時，將自然律植入他裡面。那麼，什麼是自然律呢？祂將良心顯明給我們，並希望這成為天性中植入的對善惡的知識。因為我們不需要學習淫亂是惡的，節制是善的，我們從起初就知道這一點。為了讓你明白我們從起初就知道這一點，立法者後來頒布律法時說：「不可殺人」：祂並沒有加上「因為殺人是惡的」；而是簡單地說：「不可殺人」：祂僅僅是禁止了罪，並沒有教導。那麼，為什麼那位說「不可殺人」的人，沒有加上「因為殺人是惡的」呢？因為良心早已教導了我們這一點，祂說話就像對那些已經知道並理解的人一樣。因此，當祂談到另一個我們透過良心所不知道的誡命時，祂不僅禁止，還加上了原因。因此，在頒布關於安息日的律法時，祂說：「第七日不可作工」：祂還加上了停止的原因：是什麼原因呢？因為神在第七日歇了祂一切創造的工；又說：「因為你在埃及地作過奴僕。」那麼，請告訴我，為什麼在安息日祂加上了原因，而在殺人這件事上卻沒有做任何類似的事呢？因為這條誡命並非首要的，也不是我們透過良心所探求的，而是一條特殊的、暫時性的誡命；因此後來它被廢除了；然而那些必要的、維繫我們生命的誡命是：「不可殺人、不可偷盜、不可姦淫」：因此祂在這裡完全沒有加上原因，也沒有帶來教導，而是認為僅僅禁止就足夠了。

四、不僅如此，我還要從其他方面向你們證明，人是如何被天性所引導去認識美德的。亞當犯了罪，犯罪後立刻躲藏起來；如果他不知道自己犯了什麼惡事，他為什麼要躲藏呢？當時既沒有文字，也沒有律法，也沒有摩西：那麼他從哪裡知道罪，以至於要躲藏呢？他不僅躲藏，在被指控時還試圖將原因轉嫁給別人，說：「你所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」而那女人又將罪轉嫁給別人，也就是蛇。你看神的智慧：亞當對神說：「我聽見你的聲音，就害怕，因為我赤身露體，我便藏了起來」：神並沒有立刻反駁這件事，也沒有說：「你為什麼吃了那樹上的果子？」而是怎麼說的呢？「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」祂既沒有沉默，也沒有公開反駁他；祂沒有沉默，是為了呼喚他認罪；也沒有公開反駁，是為了不讓這一切都歸於神，而使他失去那藉由認罪而產生的赦免。因此，祂沒有公開說出知識產生的原因，而是以提問的形式提出話語，為他留下認罪的途徑。在該隱和亞伯身上，我們也可以看到同樣的事。起初，他們將勞苦所得的初熟果子獻給神。因為我們不僅要從罪，還要從美德來證明人具備這兩者的知識。亞當證明了人已經知道罪是惡的；而亞伯則證明了人也知道美德是善的。因為他沒有受過任何人的教導，也沒有聽過關於初熟果子的律法，而是受教於自己的良心，獻上了那祭物。因此，我不下探到後代，而是停留在早期的人類身上，那時還沒有文字、律法、先知和士師，只有亞當和他的兒子們，好讓你學習到善惡的知識早已被安置在天性之中。因為亞伯從哪裡學到獻祭是好的，敬拜神是好的，在凡事上感恩是好的呢？那麼，該隱難道沒有獻祭嗎？他也獻了，但並非以同樣的方式。從這裡再次顯現了良心的知識：因為他嫉妒那蒙受尊榮的人，並策劃謀殺，隱藏了詭詐的意圖：他說了什麼？「我們往田間去吧。」這是另一種形式，是友愛的偽裝；意圖卻是另一種，是手足相殘的策劃。如果他不認為這是惡的計劃，為什麼要隱藏呢？

131

132 致安提阿民眾講道集 第十二篇

那惡魔使人跌倒，剝奪了他對更高知識的盼望，以及他所擁有的。因此，有一位智者勸誡說：「不要尋求比你強大的，不要探究比你深奧的；你所被吩咐的，你要思想；因為祂的大多數作為都在隱密處。」又說：「超過人智慧的事，已指示給你了。」這話是為了安慰那些因不能盡知一切而感到煩惱與不安的人。因為他（指經文）說，即使是你被允許知道的事，也遠遠超過了你的理解力；因為這並非你憑自己發現的，而是從神那裡受教的。因此，當以所賜的財富為滿足，不要再強求更多；當為你所領受的獻上感謝，不要為你未領受的感到憤慨；當為你所知道的榮耀神，不要因你不明白的事而絆倒；因為神所做的這兩件事——祂啟示了一些，又隱藏了一些——都是為了你的救恩著想。

如我所說，透過受造物認識神是途徑之一，這足以耗費許多時日。為了不只詳細探討人的構造——我所說的詳細，是指我們所能達到的詳細，而非真正的詳細；因為即使我們說出了許多受造物的道理，但還有更多隱秘的事，是創造主神所知道的，我們並非全都知道——為了詳細探討人的整個構造，並找出每一肢體中的智慧，即神經、靜脈、動脈的分配、位置，以及其他一切的構造，即使整整一年也不足以說明。因此，我們在此結束這個話題，並將受造物其餘的部分留給勤奮好學的人去探究，讓我們將話題轉向另一個同樣能彰顯神護理的主題。

那麼，第二個主題是什麼呢？神在起初創造人時，將自然律安置在他裡面。什麼是自然律呢？祂在我們裡面建立了良心，使我們對善與非善的知識成為自學的。我們不需要學習才知道淫亂是惡的，節制是善的，我們起初就知道這一點。為了讓你明白我們起初就知道這一點，立法者後來頒布律法時，說：「不可殺人」，並沒有加上「因為殺人是惡的」，而只是簡單地說：「不可殺人」；祂只是禁止了罪，並沒有教導（什麼是罪）。那麼，為什麼祂說「不可殺人」時，沒有加上「因為殺人是惡的」呢？因為良心已經預先教導了我們這一點，祂是以我們已經知道並明白的態度與我們對話。然而，當祂談到另一條我們從良心無法得知的誡命時，祂不僅禁止，還加上了理由。例如，祂在頒布關於安息日的律法時說：「第七日不可做工」，並加上了停止工作的理由：是什麼理由呢？因為神在第七日歇了祂一切創造的工；又說：「因為你在埃及地作過奴僕。」那麼，告訴我，為什麼在安息日的問題上祂加上了理由，而在殺人的問題上卻沒有這樣做呢？因為這條誡命並非首要的，也不是我們良心所精確知道的，而是一條局部的、暫時的誡命，因此後來被廢除了；而那些對我們生命至關重要且不可或缺的，則是這些：「不可殺人」、「不可姦淫」、「不可偷盜」。因此，祂在這些地方從未加上理由，也沒有引入教導，僅僅以禁止就足夠了。

4. 我將嘗試不僅從這裡，還要從其他地方向你們證明，人對美德的知識是自學的。亞當犯了最初的罪，犯罪後他立刻躲藏起來；如果他不知道自己做了惡事，為什麼要躲藏呢？當時既沒有文字，也沒有律法，也沒有摩西；那麼他從哪裡知道罪並躲藏起來呢？不僅躲藏，當他被質問時，還試圖將責任推卸給別人，說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」那女人又將罪責轉移給另一個對象——蛇。你看神的智慧：當亞當說：「我聽見你的聲音，就害怕，因為我赤身露體，我便藏了」時，神並沒有立刻責備所發生的事，也沒有說：「你為什麼吃那樹上的果子？」而是怎麼說的呢？祂說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」祂既沒有沉默，也沒有公開責備他；沒有沉默，是為了引導他承認罪；沒有公開責備，是為了不讓這一切都由祂說出，使他失去我們因認罪而能獲得的寬恕。因此，祂沒有公開說出導致（羞恥）的知識來源，而是以提問的方式引導對話，留給他自己去認罪。

在該隱和亞伯的事上，同樣可以看到這一點。首先，他們將自己勞動的初熟果子獻給神。讓我們不僅從罪，也從美德來證明人對兩者都有認識。亞當證明了人知道罪是惡的；亞伯則再次證明了人知道美德是善的。他並非從誰那裡學來的，當時也沒有關於初熟果子的律法，而是從自己裡面，從良心受教，獻上了那份祭物。因此，我不把話題引向低處，而是在早期的人類身上操練它，那時還沒有文字、律法、先知和審判官，只有亞當和他的孩子們，為要讓你明白，善與非善的知識是預先存放在本性中的。因為亞伯從哪裡學到獻祭是善的，什麼是尊崇神並在凡事上感謝神是善的呢？那麼，該隱沒有獻祭嗎？他也獻了，但並不相同。從這裡再次顯明了良心的知識；因為他嫉妒那受尊榮的兄弟，並策劃謀殺，他隱藏了那詭詐的意圖。他說了什麼？「我們往田間去吧。」這是另一種形式，因為這是虛偽的友善；這也是另一種心態，因為這是謀殺兄弟的意圖。然而，如果他不知道這意圖是惡的，為什麼要遮掩它呢？在謀殺發生後，當他再次被神問到：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道；我豈是看守我兄弟的嗎？」他為什麼要否認呢？這不明顯是因為他強烈地譴責自己嗎？正如他的父親躲藏起來，他也否認；在被揭穿後，他又說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」

但希臘人（異教徒）不接受這些。來吧，讓我們也與他對話，正如我們在創造論上所做的那樣，不僅從聖經，也從理性出發，對他們發起爭辯，現在我們也對良心做同樣的事；因為保羅在與他們爭辯時，也提出了這個論點。那麼，他們到底說了什麼呢？他們說：「我們裡面沒有良心所賦予的自學律法，神也沒有將此植入本性中。」那麼，告訴我，如果沒有，為什麼他們當中的立法者要為婚姻、謀殺、遺囑、託付、不可彼此貪婪，以及無數其他事情撰寫律法呢？這些現在的立法者或許是從前人那裡學來的，前人又從更早的人那裡學來，如此追溯上去；但那些起初在他們中間制定律法的人，是從誰那裡學來的呢？難道不明顯是從良心嗎？他們無法說他們曾與摩西在一起，或聽過先知的話；因為他們身為希臘人，怎麼可能呢？顯然，他們是從神在起初創造人時植入人裡面的律法，從這律法中制定了法律，發明了技藝，以及其他一切。因為技藝也是這樣建立的，那些早期的人憑著自學達到了這些技藝；審判庭也是這樣形成的，刑罰也是這樣規定的，這正是保羅所說的。

因為許多希臘人打算反駁，並說：「神怎麼能審判摩西之前的人呢？祂沒有派遣立法者，沒有引入律法，沒有派遣先知、使徒或福音傳道者；那麼祂怎麼能追究責任呢？」保羅想要證明他們擁有自學的律法，並且清楚知道該做什麼，聽聽他是怎麼說的：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裡。」怎麼是在沒有文字的情況下呢？「有他們的良心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非，就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音。」又說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」什麼是「不按律法滅亡」？不是說沒有律法指控，而是指良心和思念。如果他們沒有良心的律法，他們犯罪就不該滅亡；因為如果他們沒有律法，怎麼會犯罪呢？但當他說「沒有律法」時，並不是說他們沒有律法，而是說他們沒有成文律法，但他們有本性的律法。又說：「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」

他這裡談論的是基督降臨之前的古代。他這裡所稱的「希臘人」，並非指偶像崇拜者，而是指那些只敬拜神，卻不受猶太規條（我指安息日、割禮和各種潔淨禮）束縛，卻展現出哲學與敬虔的人。他在談論同一件事時又說：「將忿怒、惱恨、患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。」這裡再次稱那些脫離猶太規條的人為希臘人。如果他既沒聽過律法，也沒與猶太人交往，為什麼作惡時會有忿怒、惱恨、患難和困苦呢？因為他內心有良心在響應，教導並教育他一切。這從何得知？從他懲罰別人犯罪、制定律法、設立審判庭的事實中。保羅在談論那些生活在邪惡中的人時，正是為了說明這一點：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」他說，他們怎麼知道神定意要懲罰那些生活在邪惡中的人呢？從哪裡知道？從他們審判別人犯罪的事實中。因為如果你不認為謀殺是惡的，當你抓住殺人犯時，就不要用你的判決來懲罰他；如果你不認為姦淫是惡的，當你遇到姦夫時，就免除他的刑罰。但如果你在別人的罪上制定律法、規定刑罰，並且是一位嚴格的法官，那麼當你自己犯罪時，你說不知道該做什麼，還有什麼藉口呢？你姦淫了，而他沒有。那麼，為什麼你懲罰他，卻認為自己值得寬恕呢？如果你不知道姦淫是惡的，就不該懲罰任何人；但如果你懲罰別人，卻認為自己能逃脫懲罰，這怎麼能說得通，即同樣的罪行卻不承擔同樣的刑罰呢？保羅在指責這一點時說：「你這人哪，你判斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」這是不可能的，絕不可能；因為神將來會根據你對別人所做的判決來審判你；因為你不可能自己是義的，而神是不義的。如果你不忽視別人受冤屈，神怎麼會忽視呢？如果你糾正別人的罪，神怎麼會不糾正你呢？如果祂沒有立刻對你施加懲罰，不要因此而自信，反而要更加恐懼。保羅也如此勸誡說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」他說，祂之所以寬容，不是為了讓你變得更糟，而是為了讓你悔改；如果你不願意，這種忍耐對那些不悔改的人來說，就成了更重刑罰的資糧。他在說明這一點時說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」

既然祂必照各人的行為報應各人，並且為此將自然律植入我們裡面，後來又給了成文律法，為的是要追究罪的責任，並獎賞那些行善的人；因此，我們當帶著極大的熱忱，如同即將面對可怕的審判庭一樣，管理好我們自己的事，因為我們知道，如果我們在自然律、成文律、如此多的教導和持續的勸誡之後，仍疏忽了自己的救恩，我們將無法獲得任何寬恕。

6. 我想再次與你們談談起誓的事，但我感到羞愧。對我來說，日夜對你們說同樣的話並不沉重；但我擔心，在這些日子裡勸誡了你們這麼多，卻顯出你們在如此簡單的事情上仍是多麼懶散，竟需要不斷的提醒。我不僅感到羞愧，也為你們感到恐懼。因為持續的教導對留心的人是有益且救命的，但對懶散的人卻是有害且危險的。因為一個人聽得越多，若不實行所說的話，就越會招致刑罰。神在責備猶太人時也曾說：「我從早起來，差遣我的先知去，你們卻沒有聽從。」我們出於極大的關懷這樣做，但我們擔心，在那可怕的日子裡，這勸誡和建議反而會對你們所有人不利。因為既然善行是容易的，且不斷提醒的人也不缺乏，我們還有什麼藉口呢？或者有什麼理由能使我們免於刑罰呢？告訴我，如果你有銀子借給別人，難道你不會不斷遇到債務人並提醒他還債嗎？你也這樣做吧，每個人都應認為鄰舍欠他銀子，即這條誡命的履行，並在遇到他時提醒他償還，因為知道我們若不關心弟兄，將面臨不小的危險。因此，我也不停止說同樣的話；因為我擔心在那一天會聽到：「你這又惡又懶的僕人，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人。」看哪，我已經放了，不是一次，也不是兩次，而是多次；剩下的就是你們要展示利息了；而聽道的利息，就是透過行為展示出來；因為所投入的是主的財物。因此，我們不要漫不經心地領受，而要謹慎地持守這託付，好在那一天能帶著豐厚的收益交還。如果你不引導別人也達到同樣的善行，你就會聽到那埋藏銀子的人所聽到的聲音。但願你們不要聽到那聲音，而是聽到基督對那經營的人所說的另一種聲音：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」如果我們表現出與他一樣的熱忱，我們就會聽到這聲音；而如果我們做我所說的事，我們就會表現出同樣的熱忱。趁著聽道在你們心中還火熱時，出去後要彼此勸勉；正如你們每個人在問候中分手一樣，也要帶著囑咐各自回家，並對鄰舍說：「要思想並記住如何遵守這條誡命」，我們就一定會得勝。因為當朋友們帶著這樣的建議送你，回到家後妻子又提醒同樣的事，當你們獨處時，我們的話語又佔據你們的心，我們就會迅速驅除這種惡習。我知道你們很驚訝為什麼我對這條誡命如此熱心；但請完成所吩咐的，到時我就會告訴你們。目前我只說，這條誡命是神的律法，違背它是不安全的；如果我看到它被完成了，我會告訴你們另一個不亞於此的理由，好讓你們知道我為何有理由對這條律法如此熱心。現在是時候以禱告結束這篇講道了。讓我們眾人同心合意地說：神啊，你不願罪人死亡，倒願他轉回而活，求你使我們完成這條及所有其他的律法，好讓我們能這樣站在你基督的審判台前，獲得極大的坦然無懼，進入你的國度，歸榮耀給你；因為榮耀歸於你，同你獨生子和聖靈，從今直到永遠，阿們。

（第十三篇）

感謝神關於悲傷轉變的恩典；紀念那些因騷亂而被拖走並受罰的人；同樣再次解釋人的創造，以及他領受了自然律；並關於徹底根除起誓的習慣。

1. 我將從昨天和前天開始時同樣的開端和序言開始，今天也要開始；我現在也要說：神是應當稱頌的。我們看見了過去的星期三，現在又看見了這一天，兩者有何不同？那時是多麼黑暗，現在又是多麼平靜？就在那一天，那可怕的審判庭在城中發生，震動了所有人的心，使白天變得與黑夜無異，並非太陽熄滅了，而是憂愁與恐懼遮蔽了你們的眼睛。因此，為了讓我們獲得更大的喜樂，我想簡短地敘述當時發生的事。因為我認為這敘述對你們和所有後來的人都是有益的；因為對於從船難中獲救的人來說，在抵達港口後，回憶波濤、風暴和狂風是令人愉快的；對於患病的人來說，在病癒後向別人講述那些差點讓他們喪命的熱病，也是令人嚮往的。因為當苦難過去後，回憶這些苦難就有了樂趣，靈魂不再恐懼，反而獲得了更大的喜樂。因為對過去苦難的記憶，總能使人更精確地品味現在的安寧。

因為當時城中大部分人因那恐懼和威脅，遷徙到了荒野、峽谷和隱蔽的地方，恐懼從四面八方驅趕著他們，房屋空無婦人，市場空無男人，街上難得見到兩三個人走在一起，即使是這些人，也如同活著的……

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138 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教，致安提阿民眾講道集第十三

我們前往法庭，想要看看事情的結局。當我們看到城中僅存的人們聚集在那裡，最令我們驚訝的是，儘管門口聚集了眾多人潮，卻如同無人在場一般，寂靜無比。所有人面面相覷，沒有人敢詢問身旁的人，也沒有人敢從他人那裡聽取任何消息。每個人都懷疑鄰近的人，因為許多人已經出乎意料地從市集中被抓走，並被關押在裡面。我們眾人一同仰望天空，默默地舉起雙手，等待從上頭而來的幫助，並懇求神站在受審者那一邊，軟化審判者的心，使判決變得溫和。正如那些從岸上看到船難的人，雖然因為波浪阻隔，無法靠近、伸出援手或挽救災難，但他們從岸邊舉起雙手，流著淚懇求神幫助那些在波濤中掙扎的人；這裡的情況也是如此，眾人默默地在心中呼求神，祈求祂向那些在法庭中如同陷入波濤的人伸出援手，不要讓船隻沉沒，也不要讓審判者的判決導致徹底的船難。這些是在門外發生的事。當我們進入庭院內部時，又看見了比這更可怕的事：士兵們手持刀劍和棍棒，在裡面維持著審判時的肅靜。因為所有受審者的親屬，包括妻子、母親、女兒和父親，都站在法庭門外，為了防止若有人被判死刑，因目睹慘狀而激動地引發騷亂和混亂，士兵們從遠處就威嚇眾人，先發制人地讓他們心中充滿恐懼。

最令人憐憫的是，其中一名受審者的母親和姊妹，坐在審判者門口，在地上打滾，成為所有在場者共同目睹的悲劇。她們遮住臉龐，僅僅因為災難的迫切而感到羞恥。她們身邊沒有女僕、鄰居、朋友，也沒有任何親近的人，只有她們孤身一人，穿著簡陋的衣服，被困在眾多士兵中間，在地上拖行。在門口，她們所受的痛苦比裡面受審的人更甚，因為她們聽見劊子手的聲音、鞭打的聲響、受刑者的哀號，以及審判者可怕的威脅。每當有人受刑時，她們所承受的痛苦比受刑者更為劇烈。因為在他人作證的過程中，罪行的證明正處於危險之中，每當她們聽見有人受刑而不得不供出同夥，並聽見那人的哀號時，她們便仰望天空，懇求神賜給那人力量與忍耐，好讓她們親人的救贖不至於因他人的軟弱而遭到出賣，因為他們無法承受鞭打帶來的劇痛。這又發生了如同在波濤中掙扎時的情況：正如那些人若從遠處看見波浪湧起，逐漸增高並威脅要淹沒船隻，在波浪靠近船隻之前，他們就已經因恐懼而嚇得半死；同樣地，她們若聽見傳來的聲音和哀號，就會擔心那些被迫作證的人因無法忍受酷刑而屈服，供出她們親近的人，她們眼前彷彿看見了無數次的死亡。可以看見裡面有酷刑，外面也有酷刑：裡面的人受劊子手折磨，外面的人則受本性與骨肉之情的折磨。裡面有哀號，外面也有哀號：裡面是受審者的哀號，外面是親屬的哀號。甚至不僅如此，連審判者們也在心中哀嘆，他們被迫執行如此苦澀的悲劇，所受的痛苦比所有人都大。

2. 我坐在那裡看著這一切，見到那些平日深居閨閣的婦女與少女，如今成為眾人共同目睹的對象；那些習慣躺在柔軟床榻上的，如今以地面為床；那些平日享受女僕、太監及其他一切排場服侍的，如今失去了一切，在眾人腳前匍匐，懇求每個人能為受審者提供力所能及的幫助，並祈求眾人能共同施予憐憫。我說出了所羅門的那句話：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」我看到了這一點，也看到了另一句經文在這些事實中應驗，即：「凡有血氣的盡都如草，草必枯乾，花必凋謝。」當時的財富、門第、顯赫、朋友的庇護、親屬關係，以及人生的一切依仗，在所犯下的罪惡與不法行為面前，都顯得毫無用處，這一切援助都被摧毀了。正如母鳥在雛鳥被奪走後，回到巢中發現空空如也，雖然無法救回被捕的雛鳥，卻在捕鳥人的手邊盤旋，以此表達牠的痛苦；當時那些婦女也是如此，孩子們從家中被強行帶走，被關在裡面，如同陷入網羅與陷阱，她們無法靠近並救出被捕的人，只能在門口打滾、哀哭、悲嘆，並試圖靠近那些捕獲者，以此表達她們的痛苦。當時看著這些，我心中想到那可怕的審判，便對自己說：「如果現在在人的審判中，母親、姊妹、父親或其他任何人，儘管他們對所犯的罪行無責，卻無法救出受審的人，那麼在基督那可怕的審判台前，誰能站在我們這些受審者身旁呢？誰敢開口說話？誰能救出那些被帶往那無法承受的刑罰中的人呢？」然而，當時受審的還是城中的顯貴，是門第之首。但他們若能用失去一切，甚至失去自由，來換取現世生命的存續，他們也會感到欣慰。當日已盡，夜色深沉，眾人期待著判決的結果，心中充滿了更大的焦慮，並懇求神能有延遲與寬限，並將念頭放入審判者的心中，向皇帝呈報審判的結果，因為或許透過這次延遲會有些許轉機。民眾向慈愛的神發出共同的祈禱，求祂拯救城中僅存的人，不要讓這座城從根基上徹底被毀。沒有人不是流著淚呼喊這些話的。然而，在裡面審理案件的法官們，當時並沒有被任何這些事所動搖，他們只關注一件事，就是對所犯之事進行嚴謹的審查。最後，他們給受審者戴上鎖鏈，用鐵鍊捆綁，將他們送往監獄，穿過市集。這些人平日在家中養馬、舉辦競賽，擁有無數更顯赫的職務，如今卻被沒收家產，在所有人的門上都可以看見封條。這些人的妻子被逐出祖宅，每個人都以行動應驗了約伯妻子的話：她們從一家流浪到另一家，從一處流浪到另一處，尋求棲身之所。因為連這件事對她們來說都不容易，每個人都恐懼戰兢，不敢收留或照顧任何受審者的親屬。

災難引向美德。然而，儘管遭受了這一切，受害者們對這些都感到滿足，因為他們沒有失去現世的生命；金錢的損失、羞辱、如此大的排場，以及其他類似的事，都沒有刺痛他們。災難的嚴重性，以及預期會遭受比這更大的痛苦，使他們的心靈開始哲思。那時他們才學到，美德對我們而言是多麼容易、輕省且易於實踐，而僅僅是因為我們的疏忽，它才顯得艱難。那些先前因損失少量錢財而無法平靜對待的人，在陷入更大的恐懼後，失去了所有財產，卻像發現了寶藏一樣，因為他們沒有失去生命。因此，如果我們對將來的地獄有知覺，並思考那些無法承受的刑罰，即使我們將財產、靈魂與身體都交給神的律法，我們也不會感到痛苦，因為我們知道，我們將獲得更大的回報，即從將來的災難中得釋放。或許這場悲劇的敘述已經軟化了你們的心，但請不要感到厭煩。因為我即將探討更細緻的觀點，需要更柔軟的心思，我特意這樣做，是為了讓你們的心靈藉著敘述的恐懼，抖落所有的怠惰，從一切世俗的牽掛中超脫出來，以極大的輕鬆將所說之道的真理送入靈魂深處。

5. 既然前次的講道已經充分向我們證明，關於善與惡的律法是植根於我們本性中的；為了讓這項證明對我們而言更為充實，我們今天將再次致力於同樣的議題。神在起初創造人時，就使他具備分辨兩者的能力，這一點所有人都證明了：因為當我們犯罪時，我們甚至會害怕那些受我們管轄的人；主人在前往妓女那裡時，若看見僕人中較為端莊的一位，便會感到羞愧，並離開那條不正的道路。反之，當別人用指責我們罪惡的稱呼來辱罵我們時，我們說這是侮辱；如果我們受到不公對待，就會將那些人告上法庭。因此，我們知道什麼是惡，什麼是善。

對鄰舍的愛之律法。基督在宣告並證明祂所頒布的並非什麼新鮮事，也不超越我們的本性，而是祂起初就植入我們良心中的律法時，在那些眾多的福分之後，這樣說道：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（馬太福音 7:12）。祂說，不需要許多言語，也不需要冗長的律法，更不需要複雜的教導；讓你的意志成為律法。你願意獲得恩惠嗎？那就施恩給別人。你願意獲得憐憫嗎？那就憐憫鄰舍。你願意被讚美嗎？那就讚美別人。你願意被愛嗎？那就去愛。你願意享受首位嗎？那就先讓給別人。你要成為自己生命的審判者，成為自己生命的立法者。祂又說：「你所恨惡的，不要對別人做」（多比傳 4:16）。藉著後者，祂引入了對惡的摒棄；藉著前者，祂引入了對善的實踐。你所恨惡的，不要對別人做。你恨惡被侮辱嗎？那就不要侮辱別人。你恨惡被嫉妒嗎？那你也不要嫉妒別人。你恨惡被欺騙嗎？那你也不要欺騙別人。事實上，在所有事情上，如果我們能持守這兩句話，我們就不需要其他的教導了。因為祂將美德的知識植入我們的靈魂，卻將實踐與修正留給了我們的意志。或許這話聽起來晦澀；因此，我將嘗試再次使它更為清晰。我們不需要言語或教導就能知道節制是好的；因為我們在本性中就擁有這種知識，不需要費力地四處尋求節制是否為善且有益，我們以共同的認知承認這一點，沒有人對美德有異議。同樣地，我們認為通姦是惡，在這裡我們也不需要費力學習就能知道這種罪的惡性；我們在這些判斷上都是自學的，即使我們不實踐美德，也會讚美它；正如我們即使實踐了惡，也會恨惡它。這是神最大的成就，使我們的良心與意志在行動之前，就傾向美德，並與邪惡為敵。因此，正如我所說，這兩者的知識都植根於所有人的良心中，我們不需要任何導師來學習這些；而修正則留給了意志、努力與勞苦。為什麼呢？因為如果祂將一切都歸於本性，我們就將失去冠冕與獎賞；正如那些無靈性的受造物，因其本性所具備的優勢，不應獲得獎賞或讚美；我們若擁有這一切，也將無法獲得任何獎賞。因為本性的恩賜，其讚美與稱頌不屬於擁有者，而屬於給予者。因此，祂沒有將一切都留給本性；同時，祂也不允許意志獨自承擔知識與修正的全部重擔，以免它因美德的勞苦而放棄；而是良心向它提示當做的事，而它則為實踐貢獻自己的勞苦。我們知道節制是好的，卻無需勞苦；因為這是本性的知識；但我們若不勞苦、不克制慾望、不承受巨大的辛苦，就無法實踐節制。因為這並非像知識那樣，是本性賦予我們的。

141

142 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

[註：此處原文為殘句，接續前文論述] ……知識，而是需要熱忱與勤勉。祂不僅以此減輕了我們的重擔，還以另一種方式，即讓這些美德中的某些部分成為我們本性的一部分。因為我們所有人天生都有與受辱者同感憤慨的本能（因此，即使我們自己未曾受過任何傷害，也會立刻成為那些欺凌者的敵人），也都有與那些獲得救助與幫助的人一同喜樂的本能，以及對他人的不幸感到心碎，並在彼此的親愛中感到愉悅的本能。因為即使環境的變遷似乎會引發某種狹隘，但我們彼此之間仍擁有共同的愛。一位智者曾隱喻地說過：「每一種動物都愛與自己相似的，人也愛他的鄰舍。」（參見便西拉智訓 13:19）

4. 神在良心之外，還為我們設立了許多其他的教導者；因為祂為兒子設立了父親，為僕人設立了主人，為妻子設立了丈夫，為學生設立了教師，為被統治者設立了立法者與審判官，並為朋友設立了朋友。我們往往從敵人那裡得到的益處，並不亞於從朋友那裡得到的；因為當他們責備我們的過犯時，即使我們不情願，他們也激勵我們去改正。神為我們設立了如此多的教導者，是為了讓我們能輕易地發現並修正那些有益的事，因為有眾多的人在推動我們，不讓我們偏離對我們有利的事。因為即使我們輕視生養我們的父母，但因畏懼統治者，我們總會變得溫和一些；即使我們在犯罪時藐視他們，我們也永遠無法逃脫良心的責備；即使我們輕視並推開良心，因畏懼眾人的輿論，我們也會變得更好；即使我們對此也厚顏無恥，那內在於律法的恐懼也能在我們不情願時使我們變得清醒。當我們年幼時，教師與父親會教導我們；當我們長大後，立法者與統治者會接手規範我們；僕人們由於處境較為懶散，除了上述的教導外，還有來自主人強制的節制；妻子們則有丈夫的規範；從四面八方，有許多圍牆保護著我們人類，使我們不至於輕易滑向邪惡而跌倒。除此之外，疾病與環境的壓力也在教導我們；因為貧窮會約束人，損失會使人清醒，危險會使人收斂，還有許多類似的事。難道父親不嚇阻你嗎？教師、統治者、立法者、審判官不嚇阻你嗎？朋友不使你羞愧嗎？敵人不刺痛你嗎？主人不懲戒你嗎？丈夫不教導你嗎？良心不糾正你嗎？然而，突如其來的身體疾病往往能成就一切，損失也能使魯莽的人變得溫和；[139] 更重要的是，不僅是我們自己，就連發生在他人身上的災禍也習慣於給我們極大的益處；我們自己雖然沒有受苦，但看到他人受懲罰，所受到的教訓並不亞於他們。

這在美德的實踐上也能見到：正如惡人受罰使他人變得更好一樣，當有人實踐美德時，許多人也會被引導去追求同樣的熱忱；這在戒除誓言的事上也發生了。許多人看到他人拋棄了那種邪惡的起誓習慣，便效法其勤勉，從而勝過了罪惡；因此，我們也更熱忱地再次觸及同樣的勸誡。

不要對我說：「有許多人已經改正了」；這不是所求的，而是要「所有人」都改正。只要我還沒看到這一點，我就無法喘息。那位牧人有一百隻羊，當有一隻迷失時，他對那九十九隻的安危毫無感覺，直到他找到了那隻迷失的，並將牠帶回羊群。你難道沒看見這在身體上也同樣發生嗎？如果我們只是碰傷了指甲，整個身體都會與那肢體一同受苦。因此，不要說：「只剩下少數人沒有改正」，而要考慮到，這少數未經改正的人會敗壞許多其他人。因為在哥林多人中，只有一個行淫的人，然而保羅卻哀慟得彷彿整個城市都滅亡了一樣。這非常有道理；因為他知道，如果不糾正那個人，疾病就會蔓延，並侵襲所有其他人。我前幾天在法庭上看到那些顯赫的人被捆綁並穿過市集，當有些人對這種極度的羞辱感到驚訝時，其他人說：「沒什麼好驚訝的；因為凡有定罪之處，地位毫無用處。」那麼，在有不敬虔之處，地位豈不更毫無用處嗎？

5. 因此，思考這些事，讓我們激勵自己；因為如果你們不貢獻自己的勤勉，我們所做的一切都是多餘的。為什麼呢？因為教導的力量不像其他技藝那樣。銀匠打造好器皿並放下後，第二天回來看到的還是那樣；銅匠、石匠以及每一位工匠，放下自己的作品時是什麼樣，取回時還是什麼樣；但在我們這裡卻非如此，恰恰相反；因為我們打造的不是無生命的器皿，而是有理性的靈魂。因此，我們發現你們並非我們離開時的樣子，而是當我們費盡心力塑造、糾正並使你們變得更熱忱後，當你們離開時，那四面環繞的環境又使你們扭曲，給我們帶來更大的困難。因此，我懇求並祈求你們伸出援手，正如我在這裡為你們的糾正所付出的勤勉一樣，當你們離開這裡後，也要對你們自己的救贖展現同樣的關懷。如果我能代替你們實踐美德，並讓你們獲得美德的獎賞，那該多好，我也不會如此煩擾你們。但我能怎麼辦呢？這是不可能的；因為祂將照各人的行為報應各人。正如母親看見孩子發燒，站在那受苦與燃燒的孩子身旁，哀哭著對生病的孩子說：「孩子，如果我能代替你承受這發燒，把這火焰引到我自己身上，那該多好」；我現在也同樣說：如果我能代替你們勞苦，使你們所有人都行在正道上，那該多好；但這是不可能的，這是不可能的，每個人都必須為自己所做的事交帳，沒有人能看見一個人代替另一個人受罰。因此，我感到痛苦與哀慟，因為在那一天，當你們被控告時，我將無法站在你們身旁；因為我對神並沒有那麼大的坦然無懼。即使我有坦然無懼，我也並不比摩西更聖潔，也不比撒母耳更公義，他們即使達到了那樣的德行，神也說他們無法幫助猶太人，因為那些人已經陷入了極度的懶散。[註：此處校勘註略] 既然我們是因自己的行為而受罰或得救，我懇求你們，與其他一切事一同，務必完成這項命令，好讓我們帶著美好的盼望離開此處，獲得所應許的美福，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，並與祂及聖靈一同，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處為第十四篇講道的標題與背景說明] 當全體民眾從焦慮中被釋放並建立信心後，有些人又編造了可怕的謠言來擾亂城市，並被揭穿了；因此，這篇講道是關於此事的，並加上了關於戒除誓言的勸誡；因此，引用了約拿單、掃羅與耶弗他的歷史，並證明了從一個誓言中會產生多少偽證。

第十四篇講道

1. 昨天魔鬼對我們城市的擾亂並不輕，但神再次給予我們的安慰也不輕，以至於我們每個人都能適時地說出那句先知的話：「我心裡多憂多疑，祢的安慰就歡樂我的靈魂。」（詩篇 94:19）神不僅藉著安慰，也藉著允許我們受擾亂，向我們展示了祂的護理。因為我從未停止說過，今天也要再說一遍：不僅是災禍的解除，就連這些災禍的許可，也是出於神的仁慈。因為當祂看見我們傾向懶散，遠離與祂的親近，且對屬靈的事毫不關心時，祂會暫時離棄我們，好讓我們藉此受教，更勤勉地回到祂身邊。你何必驚訝祂對我們這些懶散的人這樣做呢？因為保羅也說過，這就是他自己及其門徒遭遇試煉的原因。因為他在寫給哥林多人的第二封信中這樣說：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的。」（哥林多後書 1:8-9）他所說的意思是這樣的：他說，我們所面臨的危險如此巨大，以至於我們厭惡活著，不再指望會有任何美好的轉變，只等著死亡；這就是「自己心裡也斷定是必死的」之意；然而，在如此絕望之後，神平息了風暴，驅散了烏雲，將我們從死亡的門戶中奪回。隨後，他指出允許我們陷入如此巨大的危險，是出於極大的護理，並講述了從試煉中獲得的益處；這就是：不斷仰望祂，不自視甚高，也不驕傲自大。因此，在說了「自己心裡也斷定是必死的」之後，他引出了原因。這原因是什麼呢？他說：「叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」（哥林多後書 1:9）因為試煉的本質習慣於喚醒我們這些昏睡與跌倒的人，激勵我們，並使我們變得更敬虔。因此，親愛的，當你看到試煉現在熄滅了，隨後又再次燃起時，不要灰心，也不要逃避；而要懷抱美好的盼望，在心裡思量：神並非因憎恨或厭惡我們，才將我們交在敵人的手中，而是為了使我們變得更勤勉，與祂更親近。因此，我們不要灰心，也不要對轉向美好失去希望，而要期待極快的平靜，將我們所受的一切擾亂的終局交託給神，我們自己則再次回到習慣的事上，將那慣常的教導帶到眾人面前。因為我想要再次與你們談論同一個主題，好從你們的思想中連根拔除那邪惡的起誓習慣。

再次反對誓言。 因此，有必要再次訴諸同樣的懇求。因為我先前曾請求你們，要帶著那顆被斬下、鮮血仍在滴落的約翰的頭，各自回到家中，並想像在你們眼前看見他發出聲音說：「要恨惡那殺害我的兇手——誓言。」那責備所沒能做到的，誓言做到了；那暴君的憤怒所不能及的，偽證的必然性做到了。誠然，當他在眾人面前被公開責備時，那暴君還能高尚地忍受責備；但當他陷入誓言的必然性時，他便斬下了那顆蒙福的頭顱。因此，我現在再次請求，且不會停止請求，無論我們去哪裡，都要帶著這顆頭顱，並向眾人展示它，讓它呼喊並譴責誓言。因為即使我們非常懶散與疏忽，只要看著那顆頭顱的眼睛，看著它可怕地注視著我們，威脅著那些起誓的人，我們就能藉著這種恐懼，比任何韁繩更有效地使自己清醒，並輕易地約束與轉離舌頭，使其不至於衝動起誓。因為誓言不僅有這一個壞處，即無論是違背還是遵守，都會使起誓者遭受懲罰，這是在任何其他罪惡中都看不到的；它還有另一個不亞於此的壞處。這是什麼呢？就是即使人們想要、勤勉地想要，也往往無法正確地起誓。首先，因為那不斷起誓的人，無論是自願還是被迫，不知情還是知情，認真還是戲言，往往因憤怒或許多其他原因而衝動，總會犯下偽證罪。對此沒有人能反駁；這是如此公認且明顯的事實，即多起誓的人必然是偽證者。其次，即使他沒有被誘惑，也沒有被迫或不知情地犯下此罪，單單因為這件事的本質……

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

[註：原文為「τὰ ἐναντία ἐπιφιλονεικῶν, καὶ οὐκ ἐκτρέπων」，Savile 等多數抄本為「τὰ ἐναντία, καὶ ἀντέστη φιλονεικῶν, καὶ οὐκ ἐπιτρέπων」。]

若非出於強迫，即便不是被擄、非自願或在無知中遭受此事，單就事情的本質而言，他也會因著自己的意志與知情，而必然被迫去發假誓。例如，我們在家中用餐時，若僕人犯了錯，妻子發誓要鞭打他；隨後丈夫又發誓反對，爭執著相反的事且不予退讓。在這種情況下，無論他們做什麼，都必然會構成發假誓；因為即便他們想要且努力去遵守誓言，此後也不可能做到了；無論發生什麼，他們其中一人必會因發假誓而受困；或者更確切地說，兩人都必然受困。我來說明這是如何發生的，因為這正是弔詭之處：那發誓要鞭打僕人或婢女的人，後來被阻止了，他自己因沒能履行誓言而發了假誓，同時又將發假誓的罪名，歸咎於那位阻止他並中斷其守誓的人。因為不僅是發假誓的人，就連那些將這種必要性強加於他人身上的人，也同樣要為這些罪行負責。這不僅發生在家庭中，在市集裡也能見到這種事，尤其是在爭鬥中，當人們彼此對抗發誓時：一個說要打，另一個說不會被打；一個說要奪走外衣，另一個說不允許；一個說要討回銀錢，另一個說不歸還；他們在爭執中發下許多這類相反的誓言。在作坊和學校裡，也能見到這種事發生。例如，工匠常對學徒發誓，若不完成所交付的全部工作，就不准他吃喝。導師對年輕人、女主人對婢女也常這樣做；當夜晚降臨，工作卻未完成時，那些沒完成的人必然會因飢餓而受損，或者那些發誓的人必然會發假誓。因為那惡魔，總是窺伺著我們的善行，它站在一旁聽見了這些誓言的必要性，便使那些負有責任的人陷入怠惰，或製造其他的困難，以致工作無法完成，隨之而來的是鞭打、侮辱、發假誓以及無數其他的災禍。[143] 正如孩子們拉著一條又長又腐朽的繩子，彼此向相反方向用力，當繩子從中間斷裂時，他們全都仰面跌倒，有的頭部受傷，有的身體其他部位受傷；同樣地，那些彼此對抗發誓的人，當誓言因事態的必要性而斷裂時，兩人都跌入了發假誓的深淵，一方是因為自己發了假誓，另一方是因為給了他人發假誓的緣由。

二、為了證明這不僅發生在家庭和市集裡，也發生在每日的生活中，甚至在聖經本身中也能得到證實，我將為你們講述一段與上述情況相符的古老歷史。當敵人進攻猶太人時，約拿單（他是掃羅的兒子）擊殺了其中一些人，並使另一些人潰逃。他的父親掃羅，為了更激勵軍隊對付剩餘的敵人，並使他們在擊敗所有人之前不撤退，卻做了與他所願相反的事，他發誓在報復敵人之前，直到晚上誰也不准吃餅。試問，還有什麼比這更愚蠢的呢？他本該讓疲憊不堪、傷痕累累的士兵休息，好讓他們更有活力地投入戰鬥，卻因誓言的必要性，使他們陷入極度的飢餓，這比敵人對待他們還要殘酷。因此，為自己發誓是危險的，因為我們常被事態的環境所迫；而將他人的意志也束縛在自己誓言的必要性中，則更加危險，尤其是當一個人不是為了一、二或三個人，而是為了無數的群眾發誓時。掃羅當時輕率地做了這件事，他既沒想到在如此龐大的群眾中，很可能至少會有一人違背誓言，也沒考慮到士兵們在作戰時，遠離了哲學的修養，且在極度勞累時，根本無法克制食慾。但他忽略了這一切，彷彿只是為一個僕人發誓，而那個僕人他本可以輕易控制，他卻對整個軍隊這樣推算。正因如此，他為魔鬼打開了如此大的門戶，以至於在短時間內，不僅是兩、三、四個人，而是更多的人因這誓言而陷入了發假誓的網羅。正如當我們完全不發誓時，我們就堵住了魔鬼所有的入口；同樣地，如果我們發了一個誓，我們就給了它極大的權力去編織無數的假誓。正如那些編織繩索的人，如果他們能掌握繩頭，就能精確地完成整個編織；但如果沒有人這樣做，他們甚至無法開始；同樣地，魔鬼在編織我們罪惡的繩索時，如果沒有從我們的舌頭取得開端，它甚至無法下手；但如果我們僅僅開了個頭，就像用舌頭當作手來抓住誓言，此後它便能帶著極大的放肆，展現其邪惡的技藝，[141] 從一個誓言中編織出無數的假誓；這正是它現在在掃羅身上所做的。看哪，這誓言立刻成了怎樣的陷阱。軍隊經過一個有蜂房的樹林，蜂房就在田地前面，百姓進入蜂房，邊走邊說話。你看見那深淵了嗎？這是一場臨時的宴席，好讓取得的容易、食物的甘甜，以及不被發現的希望，引誘他們違背誓言。因為飢餓、勞累和時間（經上記著：「全地的人都在用餐」），當時都在推動他們違法。蜂房的外觀也從外面誘惑他們，削弱了他們的意志；因為那時食物的甘甜與容易取得，以及偷竊難以被察覺，足以誘惑任何哲學修養。如果那是需要烹煮或燒烤的肉類，就不會如此迷惑他們的心，因為在烹煮和準備食物的過程中，他們會遲疑、拖延，並預料到會被抓獲；但現在並非如此，只是蜂蜜而已，不需要任何這樣的處理，只需用指尖蘸一下，就能享用並隱瞞過去。然而，他們克制住了慾望，並沒有對自己說：「這與我們何干？難道我們之中有人發過誓嗎？他會為那輕率的誓言承擔後果。他為什麼要發誓呢？」但他們根本沒想這些，而是帶著極大的敬畏經過。儘管有這麼多誘惑他們的事物，他們仍保持著節制，經上說：「百姓邊走邊說話。」什麼是「說話」？他們彼此交談，用言語來安慰痛苦。

三、那麼，既然百姓全都保持了節制，難道就沒有發生別的事，誓言就這樣被遵守了嗎？並非如此，誓言並沒有被遵守，而是被破壞了。

至於是如何、以何種方式破壞的，你們馬上就會聽到，好讓你們能完全識破魔鬼的技藝。因為約拿單沒有聽見他父親發誓，他伸出手中的杖，蘸在蜂房裡，轉手送到口中，他的眼睛就明亮了。看哪，他推動了誰去發假誓？不是普通的士兵，而是發誓者的兒子；因為他不僅想讓人發假誓，還在編織殺害兒子的罪行，他從遠處就開始籌劃，急於讓天性自相殘殺，他希望在耶弗他身上曾做過的事，後來也能實現。因為那個人曾向神許願，要在戰勝後殺掉第一個出來迎接他的人，結果陷入了殺害兒子的罪中；他殺了第一個出來迎接他的女兒，而神並沒有阻止。

我知道許多不信的人因這祭祀而指責我們殘忍和不人道；但我會說，這祭祀中所發生的寬容，是神極大護理與慈愛的證明，祂顧念我們的人類，所以沒有阻止那場殺戮。因為如果祂在那個許願和承諾之後阻止了祭祀，許多人在耶弗他之後，也會期待神不會接受，從而許下許多這樣的願，並在過程中最終導致殺害兒子的悲劇；但現在，祂讓這件事在事實上完成，從而阻止了後世所有的人。這點是真實的，因為在耶弗他的女兒被殺後，為了讓這場災難永誌不忘，不讓這悲劇被遺忘，猶太人中立了一條律法，讓處女們在那個時期聚集，哀哭四十天，哀悼那場殺戮，好讓她們藉著對祭祀的哀悼來更新記憶，使後世的人都更加謹慎，並學習到這並非出於神的旨意；因為祂絕不會允許處女們哀哭和悲傷。這並非推測，結局已經證明了。因為在那次祭祀之後，再也沒有人向神許下這樣的願；正因如此，祂沒有阻止那一次，卻阻止了祂親自命令的，即亞伯拉罕獻以撒的那一次，藉著這兩件事證明祂並不喜悅這樣的祭祀。但那惡魔現在仍試圖上演這樣的悲劇，因此推動約拿單去違背誓言。如果是一個士兵違背了律法，在他看來這並不算什麼大惡；但現在，那對人類災禍永不滿足、從我們的苦難中從未飽足的惡魔，認為如果只是殺害一個普通人，並不算什麼壯舉；除非能用兒子的死來玷污君王的手，否則它認為自己沒做什麼大事。我說殺害兒子是什麼意思？因為那邪惡者甚至想出了一種比這更可憎的殺戮。如果他是知情而犯罪並被殺，那僅僅是殺害兒子；但現在，他因無知而違背（因為他沒聽見誓言），隨後被處死，這會給父親帶來雙重的痛苦；因為他不僅要殺害兒子，而且是殺害一個毫無過錯的兒子。但現在必須回到歷史的其餘部分。因為他吃了，經上說：「他的眼睛明亮了。」這裡也指責了君王的愚昧，顯示飢餓幾乎使所有士兵失明，並使他們的眼睛蒙上了濃厚的陰霾。隨後，一個士兵看見了，說：「你父親曾叫百姓發誓說：『今日吃餅的人必受咒詛。』百姓就疲憊了。」約拿單說：「我父親連累了這地。」什麼是「連累」？即毀滅、敗壞了所有人。誓言既已破壞，眾人便沉默不語，沒有人敢將那負有責任的人帶出來；這也成了另一項不小的罪行；因為不僅是發假誓的人，就連那些知情卻隱瞞的人，也共同分擔了罪行。

四、然而，讓我們看看接下來發生的事。掃羅說：「我們下去追趕非利士人，搶掠他們。」祭司說：「我們當就近神。」因為在古代，神是戰爭的統帥，若沒有祂的旨意，他們絕不敢輕易交戰，戰爭對他們而言是敬虔的課題。因為他們若戰敗，並非因身體虛弱，而是因罪孽；他們若得勝，並非因力量與勇氣，而是因從上而來的恩慈。勝利與失敗對他們而言，都是美德的操練與教導，不僅對他們自己，對那些與他們交戰的人也是如此；因為對那些人來說，這也是顯而易見的，即與猶太人的戰爭，並非取決於武器的本質，而是取決於交戰者的生活與功績。米甸人曾意識到這一點，並知道那個民族是不可戰勝的，用機械和武器無法擊敗他們，唯有透過罪孽才能輕易俘獲他們，於是他們裝飾了美貌的處女，立在陣前，引誘士兵陷入淫亂，試圖藉著姦淫使他們失去神的援助；這確實發生了。因為當他們陷入罪中時，便成了所有人都能輕易擊敗的對象；那些武器、戰馬、軍隊和眾多機械無法征服的人，卻被罪孽的本質所束縛，被交給了敵人；盾牌、長矛和箭矢全都徒勞無功，而容貌的美麗與心靈的放蕩卻征服了這些勇士。因此，有人勸誡說：「不可貪戀別人的美色，不可遇見淫亂的婦人。因為淫婦的嘴唇滴下蜂蜜，暫時滋潤你的喉嚨，但後來你必發現它比膽汁更苦，比兩刃的劍更鋒利。」

1.9

150 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論淫婦，因為她不懂得愛，只懂得設下詭計；她的親吻含有毒液，她的口是致命的藥劑。若這毒液不是立刻顯露出來，就更應當躲避她，因為她掩蓋了毀滅，將死亡隱藏起來，且從一開始就不讓這死亡顯露。因此，若有人追求享樂，想要過充滿喜樂的生活，就當逃避與淫亂婦人的交合；因為她們使愛慕者的靈魂充滿無數的戰爭與紛擾，透過言語和一切行為，激起他們持續不斷的爭吵與鬥爭。正如仇敵中最敵對的人，她們也確實如此行事，處心積慮地使他們陷入羞恥、貧窮與極端的災禍之中。正如獵人張開網羅，企圖將野獸趕入其中以便宰殺；她們也是如此，一旦透過眼神、姿態與言語，從四面八方張開了放蕩的羽翼，隨後將她們的愛慕者誘入並捆綁，若不將他們的血吸乾，絕不罷休，事後還踐踏他們，嘲弄他們的愚昧，並對他們大加嘲笑。因為這樣的人，此後已不值得憐憫，只值得被嘲笑與戲弄，當他顯得比一個婦人，甚至比一個淫婦還要缺乏理性時。因此，那位智慧人再次勸誡說：「你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。」又說：「願你所愛的母鹿、可愛的母鹿與你同在。」（箴言 5:15 等處）這是論到那按婚姻律法同住的妻子所說的話。你為何離棄那幫助者，而奔向那設詭計的人？你為何背棄那生命的同伴，而去討好那傾覆你生命的人？她是你的肢體與身體，而那淫婦卻是磨利的刀劍。因此，親愛的弟兄們，要逃避淫亂，既是為了眼前的災禍，也是為了將來的刑罰。或許我們看起來偏離了主題，但這並非偏離；因為我們不只是想為你們誦讀歷史，而是為了讓每個人都能修正那些困擾你們的罪惡；因此我們不斷地進行責備，為你們編織各種形式的言論，因為在如此眾多的民眾中，必然存在各種疾病，我們所要醫治的並非只有一個傷口，而是許多不同的傷口，因此教導的藥劑也必須是多樣的。讓我們回到我們偏離的地方繼續說。祭司說： 「我們當親近神。」掃羅求問神說：「我當下去追趕非利士人嗎？你會將他們交在我的手中嗎？」耶和華在那一日沒有回答他。看哪，這慈愛的神是何等的溫柔與寬容；祂沒有降下雷霆，也沒有震動大地，而是像朋友在受辱時對朋友所做的那樣，主對祂的僕人也做了同樣的事：祂只是保持沉默，透過靜默發聲，向他顯明祂所有的憤怒。掃羅察覺到了這一點，經上記著說：「掃羅說：『你們當將百姓的支派都召集來，查明今日這罪是在誰身上，因為那拯救以色列的耶和華活著，即使罪是在我兒子約拿單身上，他也必死。』」你看見那魯莽了嗎？他看見先前的誓言被違背，不但沒有因此清醒，反而又加上了第二個誓言。且要觀察魔鬼的惡毒。因為魔鬼知道，孩子若多次被發現並帶到眾人面前，僅憑那面容，往往就能立刻平息父親的怒氣，軟化君王的憤怒，因此魔鬼藉著第二個誓言的強制力，預先佔據了他的意志，用雙重的鎖鏈捆綁他，不讓他成為自己意志的主人，而是從各方面將他推向那非法的屠殺。在還沒查明是誰犯罪之前，他就作了判決；在不知道誰被捕獲的情況下，他就宣告了結果；父親成了兒子的劊子手，在審訊之前就發出了定罪的判決。還有什麼比這更缺乏理性的呢？

5. 掃羅說了這些話之後，百姓更加恐懼，所有人都處於極大的戰兢與恐懼之中；而魔鬼卻因使眾人都陷入焦慮而感到高興。經上說，百姓中沒有一個人回答。掃羅說：「你們要作奴僕，我和我兒子約拿單也要作奴僕。」他這話的意思是：你們除了將自己交給仇敵，使自己從自由人變成奴隸，並因不交出那負罪者而激怒神之外，別無他求。再看那因誓言而產生的另一種對立。若他真想找出罪魁禍首，本不該威脅什麼，也不該用誓言來捆綁刑罰，好讓百姓因無所畏懼而更輕易地將負罪者帶出來；但他卻因憤怒、狂亂以及先前的愚昧，再次做了與他所願相反的事。何必多言呢？他將事情交給掣籤，於是掃羅與約拿單被掣出來。掃羅說：「在我與約拿單之間掣籤。」他們掣籤，約拿單被掣出來。掃羅對約拿單說：「告訴我你做了什麼。」約拿單告訴他說：「我用手中的杖頭，嘗了一點蜂蜜，我就要死嗎？」這話有誰聽了不會心軟，有誰聽了不會感到憐憫呢？試想掃羅此後承受了多大的風暴，他的心腸被撕裂，兩邊都顯出深不可測的懸崖；然而即使如此，他仍未清醒，反而說什麼呢？「神若不重重地懲罰我，願神這樣對待我，你今日必死。」看哪，這是第三個誓言，且不僅僅是第三個，還是在時間極度緊迫的情況下。因為他沒有簡單地說「你會死」，而是說「今日」。魔鬼在催促，在推擠，驅趕他去進行這場非法的屠殺。因此，他甚至不允許給判決留出緩衝期，以免因拖延而使惡事得到修正。百姓對掃羅說：「神若不重重地懲罰我們，願神這樣對待我們，若那為以色列施行大拯救的人被處死，斷不可行。耶和華活著，他的一根頭髮也不可落在地上，因為他今日是與神一同行事。」看哪，百姓也發了第二次誓，並與君王對抗。現在請你們回憶我曾說過的，關於孩子們拉扯繩子，繩子斷裂，將拉扯的人摔倒在地的比喻。掃羅發了誓，不只一次，也不只兩次，而是多次；百姓也發了誓，並與之抗衡。誓言最終必然會破裂：因為要讓這些人全都守住誓言是不可能的。

誓言的危害甚多。不要只對我說事情的結果，而要思考這其中產生了多少災禍，以及魔鬼是如何藉此編織出類似押沙龍的悲劇與暴政。因為如果君王想要堅持並執行誓言，全體百姓都會反抗，那將會演變成極其殘酷的暴政；反之，如果兒子為了保全自己的性命而將自己交給軍隊，他立刻就會成為弒父者。你看見了嗎？僅僅因為一個誓言，就產生了暴政、殺子、弒父、內戰、衝突、屠殺、流血以及無數的屍體。因為如果真的發生了戰爭，掃羅或許會被殺，約拿單也可能被殺，許多士兵也會被砍殺，而誓言的結果也不會因此變得更好。所以，不要只看這件事沒有發生，而要思考事情的本質迫使這些事必然發生；但百姓最終佔了上風。讓我們來計算一下所犯下的偽誓。掃羅的誓言先是被兒子違背了；第二次與第三次則是掃羅自己關於殺害兒子的誓言；百姓似乎守住了誓言；但若有人仔細查考這件事，他們所有人也都陷入了偽誓的罪名中。因為他們強迫約拿單的父親違背了誓言，沒有將兒子交給父親。你看見了嗎？一個誓言使多少人陷入偽誓，無論是自願還是被迫的？它造成了多少災禍，引發了多少屠殺！

6. 我在開始講論時曾承諾，要證明在對抗性的誓言中必然會產生偽誓，而歷史的發展證明了這一點，甚至比我所預期的還要多：它所揭示的並非只有一、二、三個人，而是全體百姓；並非只有一、二、三個誓言，而是更多被違背的誓言。本來還可以講述另一個歷史，證明一個誓言曾造成比這更嚴重、更巨大的災難。因為一個誓言曾使猶太人全體陷入城池、婦女與孩童被擄，陷入火焚、外邦人的入侵、聖所的玷污，以及無數其他更嚴重的災禍。但我看見講論已經拉得很長，因此就在此結束這段歷史的敘述。我勸勉你們，要將約翰的頭顱與約拿單的屠殺，以及全體百姓那雖未發生、卻因誓言的強制力而必然導致的毀滅，作為彼此勸誡的內容。無論是在家中、在市集，還是在與妻子、朋友、鄰居以及所有人的交往中，都要對這件事保持警惕，不要以為只要推託說是「習慣」，就能作為我們足夠的辯解。因為我將試著從已經發生的事情中，讓你們相信這只是藉口與推託，這種違法行為並非源於習慣，而是源於懶散。

君王曾封鎖了城中的浴場，命令任何人不得沐浴，沒有人敢違抗這條法律，也沒有人敢指責這件事，或推託說是習慣；然而，即使是那些經常患病的人，無論是男人、女人、孩童、老人，還是剛分娩完的婦女，所有人都迫切需要這種醫治，他們無論願意與否，都承受了這道命令，既沒有推託身體的軟弱，也沒有推託習慣的暴政，也沒有說因為別人犯罪而自己受罰，或其他類似的藉口；而是甘心承受這種懲罰，因為他們預期會有更大的災禍，並且每日祈禱君王的憤怒到此為止。你看見了嗎？只要有恐懼，習慣就很容易被打破，即使它是多麼長久且必要的習慣。然而，不沐浴是件痛苦的事。因為即使我們談論再多的哲學，身體的本性仍會受到考驗，靈魂的哲學對身體的健康毫無幫助；但「不發誓」卻是非常容易的，它不會帶來任何傷害，無論是對身體還是對靈魂，反而會帶來極大的益處、巨大的安全與豐盛的富足。那麼，當君王下令時，我們連最困難的事都能承受，而當神立法時，這事既不困難也不艱辛，反而是極其容易且方便的，我們卻去藐視、嘲笑，並推託說是習慣，這豈不是荒謬嗎？我懇求你們，不要如此藐視我們自己的救恩，而要像敬畏人一樣敬畏神。我知道你們聽了這些話感到戰兢；但真正值得戰兢的，是我們對神所給予的尊榮，竟然還不如對人所給予的，我們嚴格遵守君王的法令，卻踐踏那從天上降下的神聖律法，並認為對這些事的關注是多餘的。我們還有什麼藉口呢？當我們在如此多的勸誡之後，仍然堅持在同樣的罪中，還有什麼寬恕可言呢？因為當這場困擾城市的災禍開始時，我就開始了這項勸誡；如今那災禍即將解除，我們卻連一條命令都還沒能遵守。那麼，當我們連一條命令都無法完成時，我們怎能祈求神解除困擾我們的災禍呢？我們又怎能期待美好的轉變呢？我們又怎能禱告呢？我們又將用什麼舌頭來呼求神呢？因為如果我們遵守了律法，當君王與城市和解時，我們將獲得極大的喜樂；但如果我們仍然停留在違法中，我們將從各方面蒙受羞恥與恥辱，因為在神已經解除危機之後，我們仍然停留在同樣的懶散中。願我有能力剝去那些慣於發誓之人的靈魂，將他們每日因發誓而受到的傷口與疤痕呈現在他們眼前；這樣我們就不需要勸誡或建議了，因為看見傷口本身，就比任何言語更有力量，足以將那些深陷於這種邪惡習慣的人從罪惡中拉出來。然而，即使無法用肉眼看見，也至少可以用理智將靈魂的醜陋呈現出來，並向他們展示那已經腐爛與敗壞的靈魂。因為經上說：「正如僕人不斷受鞭打，傷痕就無法清除；同樣，發誓並不斷稱呼神名的人，也無法從罪中得潔淨。」（便西拉智訓 23:11）因為一個習慣發誓的口，是不可能不經常偽誓的。因此，我懇求所有人，要將這種致命的……

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154 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [151] 拋棄這邪惡的習慣，從靈魂中脫去它，並戴上另一頂冠冕。正如世人到處都在歌頌我們的城市，說它是普世中第一個承接基督徒之名的城市，同樣地，你們也要讓所有人說：在普世所有的城市中，唯有安提阿將誓言從自己的疆界中驅逐了出去。不僅如此，若此事能成，不僅她自己將獲得冠冕，還會引領其他城市效法同樣的熱忱。正如基督徒的名號，彷彿從某個源頭開始，淹沒了整個世界，同樣地，這項善行若以此為根基與開端，也將使所有居住在地上的人成為你們的門徒，以致你們的賞賜將加倍甚至三倍，既是為了你們自己的善行，也是為了教導他人。這將比任何冠冕都更使你們光彩奪目，這將使你們的城市成為大都會，不僅在地上，更是在天上；這將在審判的那一日為我們代求，並為我們帶來公義的冠冕。願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這冠冕，願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，從現今直到永遠，世世無窮。阿們。

關於安提阿城的災難，以及恐懼在任何地方都是有益的，哀慟比歡笑更有價值；論及那句經文：「你要知道你是在網羅中行走」；以及起誓比殺人更嚴重。 第十五篇講道

一、今天和上個安息日，本應談論關於禁食的話題，願沒有人認為這是不合時宜的。因為在禁食的日子裡，本不需要勸勉與建議，日子的臨近本身就會激勵那些極度懈怠的人投入禁食的爭戰中。然而，由於許多人在進入禁食期時，就像要把肚子交給某種長期的圍困一樣，預先放縱於暴食與醉酒；而當禁食結束時，又彷彿從長期的飢荒與嚴酷的監獄中被釋放出來，帶著極大的粗俗奔向餐桌，彷彿急於用暴食的無節制來抵銷他們從禁食中獲得的益處，因此，無論是當時還是現在，都有必要提出關於節制的教導。

然而，我們之前沒有說過這樣的話，現在也不會說；因為對即將到來的災難的恐懼，足以勝過一切勸勉與建議，使眾人的靈魂變得清醒。誰會如此悲慘與可憐，以至於在如此大的風暴中還在醉酒？誰會如此麻木，以至於在城市如此動盪、如此船難迫在眉睫之時，竟不保持清醒與警覺，且不因這份焦慮而比任何勸勉與建議更有效地得到糾正？因為言語所能產生的果效，遠不及恐懼所產生的果效；這一點從現在發生的事情中就能證明。我們曾耗費了多少言語，勸勉許多懶散的人，建議他們放棄劇場以及從那裡產生的放蕩！但他們不聽，反而直到今天，仍奔向那些違法的舞者表演，以魔鬼的集會來對抗神教會的豐盛，那裡的喧囂聲帶著極大的強烈，與此處的詩歌唱和。但看哪，現在我們沉默不語，對此隻字未提，他們卻自動封鎖了舞臺，競技場也變得無人問津；在此之前，我們的人中有許多人奔向那裡，而現在，所有人都從那裡逃向教會，眾人都在讚美我們的神。

你看，恐懼帶來了多大的益處？如果恐懼不是好事，父親就不會為孩子設立導師，立法者也不會為城市設立官長。有什麼比地獄更可怕的？但沒有什麼比對地獄的恐懼更有益的；因為對地獄的恐懼為我們帶來了天國的冠冕。哪裡有恐懼，哪裡就沒有嫉妒；哪裡有恐懼，對錢財的貪愛就不會困擾人；哪裡有恐懼，憤怒就會熄滅，邪惡的慾望就會被抑制，一切不理性的激情都會被驅逐。正如在一個有士兵時刻武裝守衛的家中，沒有強盜、沒有竊賊，也沒有其他作惡的人敢靠近，同樣地，當恐懼佔據了我們的靈魂，任何卑劣的激情都不會輕易侵入我們；相反，一切都會在恐懼的統治下被驅逐與逃離。恐懼帶給我們的益處不僅於此，還有另一項遠大於此的。它不僅驅逐我們邪惡的激情，還能極其輕易地引進一切美德。哪裡有恐懼，那裡就有施捨的熱忱、禱告的加強、熱切且連續的淚水，以及充滿深切悔改的嘆息。因為沒有什麼比持續的恐懼更能吞噬罪惡，並使美德增長與茂盛的了；因此，不活在恐懼中的人是不可能行善的，正如活在恐懼中的人是不可能犯罪的一樣。因此，親愛的弟兄們，我們不要憂傷，也不要因眼前的患難而灰心，而要讚嘆神智慧的巧妙。因為魔鬼本想藉著這些事來摧毀我們的城市，神卻藉著這些事使它復興與重建；魔鬼激動了一些違法的人，去侮辱皇帝的雕像，好讓這座城市的根基也被抹去；但神卻利用這件事來使我們更加清醒，藉著對預期威脅的恐懼，驅逐了所有的懶散；結果與魔鬼所想要的恰恰相反。因為我們的城市每天都在被潔淨，巷弄、路口與街道都擺脫了妓女與淫穢的歌聲；無論看向哪裡，看到的都是祈禱、讚美與淚水，取代了無序的歡笑；是充滿哲理的話語，取代了污穢的言語；我們的城市已成為教會，作坊關閉了，所有人都整天參與這些公開的祈禱，並以單一且共同的聲音，帶著極大的熱忱呼求神。有什麼言語、什麼勸勉、什麼建議、多長的時間，曾能達成這些事呢？

二、因此，讓我們感謝神，不要煩躁，也不要抱怨。因為恐懼是好的，上述的事實已經證明了；但也要聽聽所羅門是如何對此進行哲理思考的，所羅門，我說的是那位在一切奢華中長大，並享受了極大自由的人。那麼他說了什麼呢？「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」（傳道書 7:2）。告訴我，你說什麼？在那裡有哀哭、淚水、哀號、痛苦與如此大的憂鬱，往那裡去竟比往有舞蹈、鈸、歡笑、奢華、暴食與醉酒的地方去更好嗎？是的，他說。告訴我，這是為了什麼，為什麼？因為從那裡產生放蕩，而從這裡產生節制；如果一個人去了一個更富裕者的宴席，他再也不會帶著同樣的喜樂看待自己的家，反而會不悅地回到妻子身邊，不悅地參與自己的餐桌，並對僕人、孩子和家中所有人都感到厭煩，因為他從別人的富足中更清楚地看見了自己的貧窮。這不僅是嚴重的，而且他往往還會嫉妒那個邀請他去宴席的人；他什麼好處也沒得到就回到了家。但在哀慟的人那裡，卻不能說這樣的話，那裡有極大的哲理與極大的節制。

因為一旦有人踏入有死人的家門，看見死者沉默地躺著，看見妻子撕扯頭髮、抓破臉頰、割傷手臂，他就會變得沉靜、憂愁，在座的每個人對鄰座所說的，無非是：「我們算什麼，我們的邪惡是無法言喻的。」當我們認識到本性的卑微，譴責我們的邪惡，並認為眼前的一切都算不得什麼時，還有什麼比這些話更具哲理的呢？我們用不同的話語，卻以同樣的觀點，說出了所羅門那些奇妙且充滿哲理的話：「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳道書 1:2）。進入遭喪之家的人，立刻會為離世者流淚，即使是仇敵也會如此。你看這家比那家好多少？在那裡，即使是朋友也會嫉妒；而在這裡，即使是仇敵也會流淚；這正是神最尋求的，就是不要對那些曾使我們憂傷的人幸災樂禍。從那裡不僅能獲得這些美德，還能獲得其他不亞於此的益處。因為每個人都會想起自己的罪，想起那可怕的審判台、那些懲罰與審判；即使他曾從別人那裡受過無數的苦，家中也有憂愁，但他得到了這一切的良藥，就這樣回去了。因為想到自己和那些驕傲自大的人，不久後也會遭遇同樣的事，且眼前的一切，無論是甜美的還是痛苦的，都是暫時的，他就會拋棄所有的憂鬱與嫉妒，使靈魂變得輕盈，並得到釋放，就這樣回到家；從此以後，他對所有人都會變得更溫和、更寬容、更親切、更具哲理，因為對未來的恐懼已經進入了他的靈魂，並消耗了所有的荊棘。看見這一切的那位才說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去。」從那裡產生懶散，從這裡產生焦慮；從那裡產生輕蔑，從這裡產生恐懼，這恐懼引導我們走向一切美德。如果恐懼不是好事，基督就不會花費許多長篇大論來談論那裡的懲罰與刑罰。恐懼無非是牆垣、保障與不可攻破的塔樓；因為我們確實需要極大的防禦，因為到處都有許多埋伏；正如所羅門再次勸勉時所說的：「你要知道你是在網羅中行走，在城市的城垛上行走」（便西拉智訓 9:20）。哎呀，這句話充滿了多少美德，且不亞於前一句！

因此，讓我們每個人都把它銘刻在心裡，並時刻記在記憶中，我們就不會輕易犯罪。讓我們在學習了所有的細節後，先把它銘刻下來。因為他沒有說：「看見你是在網羅中行走」，而是說：「你要知道」。為什麼他說「你要知道」？他說，網羅是被遮蔽的；這就是網羅，當毀滅不明顯，傷害也不清楚，而是從各方面隱藏起來時。因此他說：「你要知道」；你需要極大的洞察力和細緻的探究。正如孩子們在地上設下網羅，魔鬼也用世俗的享樂遮蓋了罪惡；但你要藉著細緻的探究來認識它；如果利益出現，不要只看利益，還要細緻地探究，免得死亡與罪惡隱藏在利益之中；如果看見了，就逃避。同樣，當歡愉與享樂出現時，不要只看歡愉，還要細緻地檢查，免得有什麼不法隱藏在歡愉的深處；如果發現了，就跳開。無論是誰建議、奉承、服侍、承諾榮譽，或任何其他事，我們都要細緻地檢查，並從各方面審視，免得從建議、榮譽或服侍中產生什麼損害或危險，不要輕率且不假思索地奔向它。如果只有一兩個網羅，防備是容易的；但現在，所羅門想要顯示它們的眾多，聽聽他是怎麼說的：「你要知道你是在網羅中行走。」他沒有說「你在網羅旁邊行走」，而是說「在網羅中」。我們兩邊都是深淵，兩邊都是詭計。有人進入市場，看見仇敵，僅僅因看見就發怒；看見朋友成功，就嫉妒；看見窮人，就輕視與忽略；看見富人，就嫉妒；看見有人受欺壓，就煩躁；看見有人欺壓人，就厭惡；看見美麗的婦女，就被俘虜。你看，親愛的，網羅有多少？因此他說：「你要知道你是在網羅中行走。」家中也有網羅，餐桌上有網羅，集會中也有網羅。人們往往在朋友中間，因一時大意，說出了不該說的話，竟帶來了如此大的危險，以至於摧毀了整個家庭。

三、因此，讓我們從各方面細緻地探究事物。往往婦女也成為不警醒者的網羅，往往是孩子，往往是朋友，往往是鄰居。他說，為什麼有這麼多網羅？為了不讓我們在下面飛翔，而是尋求上面的事。因為飛鳥只要在崇高的空中飛翔，就不會輕易被捕；同樣地，你只要仰望上面的事，就不會輕易被網羅或任何其他陰謀所捕獲。魔鬼是捕鳥人；因此，你要比他的網更高。升到高處的人，再也不會對世俗的事物感到驚奇；正如當我們跑到山頂時，城市與城牆對我們來說顯得很小，人們在地上行走看起來就像螞蟻一樣；同樣地，當你升到哲理的高處時，地上的一切都無法使你震驚，一切都會顯得渺小，無論是財富、榮耀、權勢、尊榮，還是其他類似的事，當你仰望天上的事時。正如保羅看一切都是渺小的，今世的輝煌比死人的東西更無用。因此他呼喊說：「世界已經釘在十字架上」；因此他也勸勉我們說：「你們要思念上面的事。」上面？告訴我，你指的是哪裡？是太陽、月亮所在的地方嗎？他說，不是。那麼在哪裡？是天使、大天使、基路伯與撒拉弗所在的地方嗎？他說，不是。那麼在哪裡？在基督坐在神右邊的地方。因此，讓我們順服，並時刻思考這一點：正如鳥兒被網羅捕獲後，翅膀就毫無用處，只是徒勞地拍打；同樣地，如果你被邪惡的慾望徹底捕獲，你的理智也毫無用處，無論你如何掙扎，你都已經被捕了。因此，鳥兒有翅膀是為了逃避網羅；人類有理智是為了逃避罪惡。那麼，當我們比無知覺的動物更愚蠢時，我們將有什麼藉口，有什麼辯解呢？

因為鳥兒一旦被網羅捕獲，然後逃脫，鹿一旦落入網中，然後逃脫，就不會輕易再次落入同樣的網中；因為對每個人來說，經驗都是安全的導師。而我們多次落入同樣的網中，卻又再次陷入，甚至連那些被賦予理智的人，都不如動物那樣具有預見性和謹慎。我們看見婦女多少次，回到家後遭受了無數的痛苦，接受了慾望，並在許多天裡感到痛苦，但我們卻沒有變得清醒，而是剛治癒了之前的傷口，又再次陷入同樣的事，被同樣的事所捕獲，為了短暫的視覺快感，而忍受了長久且持續的痛苦。但如果我們學會不斷地對自己說這句話，我們就會遠離所有的邪惡：婦女的美貌是最大的網羅；或者說，不是婦女的美貌，而是放蕩的目光；因為我們不要譴責事物，而要譴責我們自己和我們的懶散；不要說：「不要有婦女」，而要說：「不要有姦淫」；不要說：「不要有美貌」，而要說：「不要有淫亂」；不要說：「不要有肚子」，而要說：「不要有暴食」；因為不是肚子造成了暴食，而是我們自己的懶散。不要說因為吃喝而產生了一切邪惡；不是因為這個，而是因為我們的懶散與貪婪。魔鬼沒有吃喝，卻墮落了；保羅吃喝了，卻升到了天上。我聽到多少人說：「不要有貧窮！」因此，讓我們堵住那些對此感到煩躁的人的口；因為說這樣的話是褻瀆。因此，讓我們對他們說：「不要有小信」；因為貧窮為我們的生活帶來了無數的好處，沒有貧窮，財富也是無用的。因此，我們既不要譴責這個，也不要譴責那個；因為貧窮與財富都是通往美德的武器，只要我們願意。正如勇敢的士兵，無論拿到什麼武器，都能展現出自己的美德；同樣地，懦弱與膽怯的人，無論哪種武器都會成為他的阻礙。為了讓你明白這是真實的，請提醒我約伯的事，他既是富人也是窮人，他運用了這兩種武器，並在兩者中都得勝了。當他富有時，他說：「我的門向每個來的人敞開」；當他變窮時，他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華怎樣看，就怎樣成就。」當他富有時，他展現了極大的好客；當他變窮時，他展現了極大的忍耐。那麼，你富有嗎？展現極大的施捨。你變窮了嗎？展現極大的堅忍與忍耐。因為財富不是邪惡的，貧窮也不是絕對的；這兩者都取決於使用者的意願。

四、因此，讓我們教導自己不要對事物有這樣的判斷，不要譴責神的作為，而要譴責人類邪惡的意願。財富無法幫助心胸狹窄的人；貧窮也永遠無法傷害心胸寬廣的人。

因此，讓我們認識網羅，並遠離它們行走；讓我們認識懸崖，甚至不要靠近。這將成為我們極大安全的前提，不僅要逃避罪惡，還要逃避那些看似無關緊要，卻使我們在罪惡上絆倒的事。我說的是什麼意思？歡笑與開玩笑看似不是公認的罪，卻會導致公認的罪；往往從歡笑中產生污穢的言語，從污穢的言語中產生更污穢的行為；往往從言語與歡笑中產生辱罵與侮辱，從辱罵與侮辱中產生毆打與創傷，從創傷與毆打中產生殺戮與謀殺。因此，如果你想為自己好好打算，不僅要遠離污穢的言語、污穢的行為、毆打、創傷與謀殺，還要遠離那不合時宜的歡笑。

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152 致安提阿民眾講道集 第十五篇

……然而，「在網羅之中」。我們四面皆是深淵，四面皆是詭計。有人走進廣場，看見仇敵，僅僅因著看見便怒火中燒；看見朋友獲得讚譽，便心生嫉妒；看見窮人，便輕視鄙夷；看見富人，便心懷嫉妒；看見有人受了冤屈，便感到不平；看見有人作惡，便感到憤慨；看見美貌的女子，便被俘虜。你看，有多少網羅？因此他說：「你要知道，你是在網羅之中行走。」家中亦有網羅，餐桌上有網羅，集會中亦有網羅。人往往在朋友間不經意地過於信任，說了一些不該說的話，結果招致了足以傾覆整個家庭的危險。

3. 因此，我們當在各處謹慎察驗一切。妻子往往在人不注意時成了網羅，兒女、朋友、鄰舍亦常如此。為何有這麼多網羅？是為了不讓我們向下飛，而是尋求上面的事。因為飛鳥只要在空中高處飛翔，就不易被捕；同樣，你只要仰望上面的事，就不會輕易被網羅或任何詭計所俘獲。魔鬼是捕鳥人，因此你要比他的陷阱更高。

凡上升到高處的人，就不再驚羨任何屬世的事物，正如我們登上山頂後，城市與城牆在我們眼中顯得渺小，地上的世人看起來就像螞蟻一樣；同樣，當你上升到高尚的哲理思維時，沒有任何屬世的事物能使你動搖，一切——財富、榮耀、權勢、尊榮以及其他類似的事物——在你仰望天上的事時，都顯得微不足道。正如保羅看一切皆為微小，且認為現世生活中輝煌的事物比死人還要無用。因此他呼喊道：「世界已經釘在十字架上」（加拉太書 6:14）；所以他也以這些話勸誡我們：「你們要思念上面的事」（歌羅西書 3:2）。什麼是上面的事？告訴我，你是指哪裡？是太陽所在之處，還是月亮所在之處？他說：「不是。」那麼是哪裡？是天使、天使長、基路伯和撒拉弗所在之處嗎？他說：「不是。」那麼是哪裡？是基督坐在神右邊之處（同上，第1節）。因此，讓我們順服，並不斷地思考這一點：正如小鳥被網羅捕獲，翅膀便毫無用處，只是徒勞地拍打；同樣，如果你完全被邪惡的貪慾所俘獲，你的推理也毫無用處，無論你如何掙扎，你都已被俘。鳥兒有翅膀是為了逃避網羅；人有理智是為了逃避罪惡。既然我們比禽獸更愚昧，我們將有什麼藉口，又有什麼辯解呢？

經驗是謹慎的導師。鳥兒一旦被網羅捕獲又逃脫，或是鹿掉進網裡又逃走，就很難再次被同一個網捕獲；因為對每個人來說，經驗都是謹慎的導師。我們卻多次被同樣的事物捕獲，又掉進同樣的陷阱裡；我們這些蒙理智裝飾的人，竟不模仿禽獸的警覺與謹慎。我們有多少次看見女子，便遭受無數痛苦，帶著貪慾回到家中，並在隨後的許多日子裡被痛苦折磨？然而我們卻不改正，等到前一次的傷痛剛癒合，我們又陷入同樣的境地，被同樣的事物擊敗，為了短暫的視覺快感，而承受長久且持續的痛苦。

但如果我們學會經常重複這句話，我們就能遠離一切邪惡。最大的網羅是女子的美貌；不，準確地說，不是女子的美貌，而是淫蕩的目光。我們不應指責事物，而應指責我們自己和我們的怠惰；我們不應說：「不要有女子」，而應說：「不要有姦淫」；不應說：「不要有美貌」，而應說：「不要有淫亂」；不應說：「不要有肚腹」，而應說：「不要有暴食」；因為肚腹不會造成暴食，是我們的疏忽造成的。我們不應說：「因為有吃有喝，所以一切罪惡由此而生」；因為並非由此，而是由於我們的怠惰與貪婪。魔鬼既不吃也不喝，卻墮落了；保羅吃喝，卻升到了天上。我聽到多少人說：「不要有貧窮？」讓我們使那些對此感到不滿的人閉口吧：說這種話是褻瀆。因此，讓我們對他們說：「不要有懦弱」；因為貧窮為我們的生活帶來了無數美德，若沒有貧窮，財富也是無用的。因此，我們不要指責財富，也不要指責貧窮；因為如果我們願意，貧窮與財富都是工具，都能導向美德。正如高貴的士兵，無論拿起什麼武器，都能展現他自己的勇氣；同樣，懦弱懶惰的人，無論什麼都會成為他的阻礙。為了讓你明白這是真實的，請記住約伯，他既做過富人也做過窮人，他運用了這兩種武器，並在兩者中都得勝了。當他富有時，他說：「我的門向所有來的人敞開」（約伯記 31:32）；當他變窮時，他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」（約伯記 1:21）。當他富有時，他展現了極大的好客；當他變窮時，他展現了極大的忍耐。因此，如果你富有，就要展現極大的施捨；如果你變窮，就要展現極大的忍耐與寬容。財富本身並非邪惡，貧窮亦非如此，這兩者是根據使用者的意志而變化的。

4. 因此，讓我們教導自己，不要對事物做出這樣的判斷，不要指責神的作為，而要指責人類邪惡的意志。財富無法幫助懦弱的人，貧窮也從未傷害過心胸寬廣的人。

應當避免的機會。因此，讓我們認清網羅，並遠離它們；讓我們認清懸崖，不要靠近。這將是我們安全的最大保障，不僅要逃避罪惡，還要逃避那些看似無關緊要，卻會誘使我們犯罪的事。例如，嬉笑和說戲謔的話，雖然看起來不是明顯的罪，卻會引向明顯的罪行：因為往往從嬉笑中產生污穢的言語，從污穢的言語產生更污穢的行為。往往從言語和嬉笑中產生辱罵與侮辱；從辱罵與侮辱產生毆打與創傷，從創傷與毆打產生殺戮與謀殺。因此，如果你想為自己著想，不僅要逃避污穢的言語、污穢的行為、毆打、創傷和謀殺，還要逃避那不合時宜的嬉笑和輕浮的言語，因為這些往往是隨後罪惡的根源。因此保羅說：「淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜」（以弗所書 5:4）。因為雖然這些事本身看起來很小，卻成了我們犯下大罪的原因。同樣，沉溺於奢華看起來似乎不是明顯且公認的罪行，然而它卻為我們帶來許多罪惡：醉酒、狂怒、貪婪、搶劫。因為揮霍無度、生活奢華且無止境地侍奉肚腹的人，往往被迫去偷竊、搶奪他人的財物、欺壓並強暴他人。因此，如果你逃避奢華，你就消除了貪婪、搶劫、醉酒和無數罪惡的根源，從一開始就斬斷了邪惡的根。因此保羅也說：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的」（提摩太前書 5:6）。再次，進入劇場、觀看賽馬、參與賭博，對許多人來說似乎不是公認的罪行，卻往往給生活帶來無窮的罪惡。因為在劇場中逗留滋生了淫亂、放蕩和一切不節制；觀看賽馬帶來了爭鬥、辱罵、創傷、侮辱和持續的仇恨；而對賭博的熱衷，往往導致褻瀆、損失、憤怒、辱罵以及其他比這些更嚴重的無數罪惡。因此，我們不僅要逃避罪惡，還要逃避那些看似無關緊要，卻會一點一點將我們引向這些罪惡的事。因為那在懸崖邊行走的人，即使沒有掉下去，也會顫抖，往往因為那顫抖而翻身掉下去；同樣，那不遠離罪惡，而是在罪惡邊緣行走的人，將活在恐懼中，並往往會陷入其中。因為那好奇地觀看他人美貌的人，即使沒有行淫，也已經動了念頭，按照基督的判斷，他已經成了姦夫（馬太福音 5:28）；而且往往會因為那種慾望，在實踐中陷入罪惡。因此，讓我們遠離這些罪惡。你想節制嗎？不僅要逃避姦淫，還要逃避放蕩的目光。你想遠離污穢的言語嗎？不僅要逃避污穢的言語，還要逃避輕浮的嬉笑和一切慾望。你想遠離謀殺嗎？也要逃避辱罵。你想遠離醉酒嗎？要逃避奢華和豐盛的宴席，從根源上拔除邪惡。舌頭的放蕩是一個巨大的網羅，需要極大的勒制。因此有人說：「人的嘴唇是自己的網羅，他被自己口中的話語所捕獲」（箴言 6:2）。

5. 再次反對起誓。因此，在所有肢體之上，讓我們節制舌頭，讓我們勒住它，將辱罵、侮辱、污穢的言語、咒罵以及起誓的惡習從口中驅逐出去；因為講道再次將我們帶回了同樣的勸誡。雖然昨天我與你們這些愛主的人約定，不再談論這條誡命，因為在過去的所有日子裡已經充分討論過它；但我能怎麼辦呢？直到我看見你們改正，我就無法停止給予勸告；因為保羅對加拉太人說：「從今以後，人都不要攪擾我」（加拉太書 6:17），但他依然顯現並與他們交談。父愛的心腸就是如此，即使父親們說他們要離開，但只要還沒看見兒女改正，他們就不會離開。你們今天聽見先知對我們談論起誓了嗎？他說：「我舉目觀看，見有一卷飛行的書卷，長二十肘，寬十肘。他對我說：『你看見什麼？』我說：『我看見一卷飛行的書卷，長二十肘，寬十肘。』他對我說：『這就是發出到遍地上的咒詛。凡偷竊的必按卷上這面的話除滅；凡起假誓的必按卷上那面的話除滅。我要將這咒詛發出，進入起誓者的家，並進入那指我名起假誓的人的家，必常在他家裡，連房屋帶木石都毀滅了。』」（撒迦利亞書 5:1-4）。這話究竟是什麼意思？為什麼起誓者隨後的懲罰以鐮刀的形式出現，而且是飛行的鐮刀？這是為了讓你看見審判是不可避免的，刑罰是無法逃脫的。因為或許有人能逃脫飛行的劍，但鐮刀若落在脖子上，成了繩索，就無人能逃脫；當還有翅膀時，還有什麼得救的希望呢？為什麼要毀滅起誓者的木石？是為了讓這災難成為他人的教訓。因為起誓者死後必然要埋入土中，那被毀滅並化為廢墟的房屋，將對所有經過並看見的人發出勸誡，使他們不敢做同樣的事，以免遭受同樣的苦難，這房屋將成為死者罪惡的永久控訴者。劍刺入人，不如起誓的本質刺得深；刀殺死人，不如起誓的創傷殺得徹底。起誓的人即使看起來活著，也已經死了，他已經受了創傷；正如那拿著繩索的人，在離開城市、來到懸崖、看見劊子手臨近之前，當他走出法庭大門時，就已經死了；起誓的人也是如此。讓我們思考這些，不要讓弟兄起誓。人啊，你在做什麼？你在神聖的餐桌上讓人起誓，在基督被獻祭的地方，你竟在那裡獻祭你的弟兄？強盜在路上殺人，而你卻在母親面前獻祭兒子，犯下比該隱更邪惡的謀殺？那人是在荒野中殺害他的弟兄，是肉身的死亡；而你是在教會中間獻祭你的弟兄，是未來的永恆死亡。難道教會的建立是為了讓我們起誓嗎？教會的建立是為了讓我們禱告。難道餐桌的設立是為了讓我們讓人起誓嗎？它的設立是為了讓我們解除罪惡，而不是為了讓我們捆綁罪惡。

藉著接觸福音書起誓。如果你什麼都不敬畏，至少要敬畏你用來起誓的那本書；將你拿在手中讓人起誓的福音書打開，聽聽基督在那裡是如何談論起誓的，你要戰兢並停止。那麼，他在那裡關於起誓說了什麼？「我告訴你們，什麼誓都不可起」（馬太福音 5:34）。你卻將那禁止起誓的律法，用來作為起誓的工具？這是何等的侮辱！這是何等的瘋狂！因為你所做的，就像有人命令那禁止謀殺的立法者，成為他謀殺的同夥一樣。我聽到有人在路上被殺，我不會如此嘆息流淚；但當我看見有人來到這張餐桌旁，按手在福音書上起誓時，我卻嘆息、流淚並戰兢。關於錢財，告訴我，你竟要殺害靈魂？你所獲得的，難道比你傷害自己的靈魂和鄰舍所損失的還要多嗎？如果你相信那人是誠實的，就不要強迫他起誓；如果你知道他在撒謊，就不要強迫他作假證。但他說：「為了讓我確信。」那麼，當你不讓他起誓時，你才會得到充分的確信。現在，當你回家後，你會不斷地被良心折磨，思考這些事：「我是否徒勞地讓他起誓了？他是否作了假證？我是否成了罪惡的根源？」但如果你不讓他起誓，回家後你將得到極大的安慰，感謝神並說：「神是應當稱頌的，因為我克制了自己，沒有徒勞地讓他起誓。」讓金錢哀哭，讓財富消失吧，只要這能讓我們確信沒有違背律法，也沒有強迫他人這樣做。思考你為什麼沒有讓他起誓，這對你來說就足以成為慰藉與安慰。往往在爭鬥發生時，我們受到侮辱卻能高尚地忍受，並對那侮辱者說：「我能對你做什麼？你的保護者阻止了我，他抓住了我的手」；這對我們來說就足以成為安慰。同樣，當你要讓某人起誓時，你要克制自己，阻止他，並對那要起誓的人說：「我能對你做什麼？神命令不要起誓；他現在抓住了我。」這足以尊榮立法者，保障你自己，並使那要起誓的人感到敬畏。因為當他看見我們如此害怕讓他人起誓時，他自己就會更加害怕輕率地起誓。如果你說了這句話，你回家時將帶著極大的確信。因此，要在誡命中聽從神，好讓他在禱告中聽從你。這句話將被記錄在天上，在審判之日將呈現在你面前，並將消除許多罪惡。我們不僅要在起誓的事上，還要對所有事務都這樣思考；當我們為了神要做某件好事，卻帶來某種損失時，我們不僅要看那件事帶來的損失，還要看我們因為了神而做這件事所獲得的利益。我說的是什麼意思？有人侮辱了你？高尚地忍受吧；如果你不僅思考那侮辱，還思考那命令你忍受者的尊嚴，你就會高尚地忍受，並溫柔地忍受。你施捨了？不要只思考那花費，還要思考那花費帶來的收益。你損失了錢財？要感謝神，不要只看那損失帶來的痛苦，還要看那感謝帶來的收益。如果我們這樣調整自己，沒有任何臨到的災難會使我們憂傷，我們反而會從看似憂傷的事中獲利；財富的損失、快樂與歡愉的憂傷、侮辱，將比尊榮更甜美、更令人嚮往，一切相反的事都將轉化為我們的利益；在這裡我們將享受極大的平靜，在那裡我們將獲得天國；願我們所有人都配得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著他，並與他，同聖靈，歸於父，榮耀、權能、尊榮，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

當總督的暴行傳開，所有人都在商議逃亡時，總督進入教會並進行了安慰，發表了這篇講道；關於不要起誓；以及關於使徒的話：「保羅，耶穌基督的囚犯……」（腓利門書 1:1）。

第十六篇

1. 我讚賞總督的關懷，因為他看見城市陷入混亂，所有人都在商議逃亡，便進入教會安慰你們，並帶給你們美好的希望；但我為你們感到羞愧與臉紅，因為在經過那許多長篇大論之後，你們竟然還需要外來的安慰。當我聽見他對你們說話，時而安慰，時而指責這種不合時宜且不合理的膽怯時，我真希望地能裂開讓我鑽進去。因為你們本不該從他那裡受教，而是你們應該成為所有不信者的導師。因為保羅不允許在不信者面前受審（哥林多前書 6:1）；而你們在經過教父們如此多的勸誡後，竟然還需要外來的導師，一些逃兵和受鞭打的人，竟再次煽動如此大的城市，並使之陷入逃亡。

我們今後將以什麼樣的眼光面對不信者，我們竟是如此膽小怕事？我們將以什麼樣的舌頭與他們交談，並說服他們在臨到的災難面前保持信心，而我們自己卻因為這種焦慮，變得比任何兔子都膽小？有人說：「我們該怎麼辦？我們畢竟是人。」正因為我們是人，而不是禽獸，所以才不該驚慌。禽獸聽到聲響和震動就會四散奔逃；因為它們沒有能夠抵禦恐懼的理智；而你蒙理智與思考裝飾，怎麼會陷入那種卑劣的境地？有人進來，報告軍隊的進攻？不要驚慌，放下那人，屈膝跪下，祈求你的主，苦苦哀求，災難就會被擊退。你聽到軍隊進攻的虛假消息，就危及到現世生命的斷絕；而那位蒙福的約伯，在聽到接連不斷的使者前來，報告災難，並加上兒女死亡的不可承受的消息時，他沒有哀號，沒有嘆息，而是轉向禱告，並感謝主。你要效法他；當有人前來報告軍隊包圍了城市，並準備搶劫財產時，你要逃向你的主，並說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的，直到永遠。」

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164 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （上帝）既已如此美意，事情便如此成就：願主的名是應當稱頌的，直到永遠（約伯記 1:21）。那經歷患難的人尚且沒有驚惶，你卻僅僅因為聽聞就驚惶了嗎？我們若連面對死亡都被要求勇敢前行，卻被虛假的謠言驚嚇至此，我們還配得什麼樣的評價呢？那心懷恐懼的人，是在製造本不存在的恐懼與無形的擾亂；而心境平靜安穩的人，連那真實存在的恐懼也能化解。難道你沒看見舵手嗎？當大海狂暴、烏雲密布、雷電交加，船上眾人皆驚惶失措時，他們仍安坐在舵旁，毫無戰兢與恐懼，專注於自己的技藝，設法抵禦即將來臨的風暴？你也當效法他們，抓住那神聖的錨——對神的盼望，保持不動搖、不改變。

凡聽見我這些話而不去行的，他說，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大（馬太福音 7:26-27）。你看到了嗎？倒塌與傾覆是何等愚昧？事實上，我們不僅變得像那個愚人，甚至比他倒塌得更慘：他的房子是在雨水沖刷、風暴襲擊之後才倒塌的；而我們卻不是因為雨水侵襲、河流衝擊或狂風吹襲，而是在患難尚未臨到之前，僅僅因為聽聞就傾覆了，將我們平日所修習的哲理全都拋諸腦後。你們認為我現在的心境如何？我該如何掩面？如何自慚形穢？如何羞愧難當？若非我受了眾教父的強烈要求，我本不會站起來，也不會因你們的怯懦而感到憂傷昏暗，以致開口講道；即便現在，我也無法平復自己，憤慨與憂傷正圍困著我的靈魂。試問，當你們在領受了如此多的教導後，竟還需要外邦人的教師來勸勉你們，教導你們如何勇敢地承受眼前的恐懼，誰能不感到憤慨，誰能不感到惱火呢？因此，請為我禱告，求神賜我話語，使我能開口，好讓我們能擺脫這份憂傷，振作精神。因為對你們怯懦的羞愧，實在使我的靈魂沉重不堪。

2. 我不久前曾對你們的愛心講過許多話，談到四面埋伏的網羅、恐懼與憂傷、哀慟與享樂，以及那飛入起誓者家中的鐮刀；在這些眾多教導中，請務必記住關於那飛行的鐮刀（撒迦利亞書 5:1）的教導，它飛入起誓者的家中，拆毀石頭與木頭，吞滅一切。並請留意這一點：領受了福音卻還起誓，且對著那禁止起誓的律法起誓，這是極度的瘋狂；與其賠上錢財，不如不要對鄰舍強加誓言，因為這對神而言是莫大的尊榮。當你對神說：「主啊，為了祢的緣故，我沒有叫那偷竊作惡的人起誓」，祂必因你這份尊榮，在今世與來世賜下豐厚的恩典。你們要將這些話告訴他人，自己也要謹守。我知道在這裡我們顯得更敬虔，也拋棄了一切惡習；但問題在於，我們不僅要在這裡談論哲理，更要將這份敬虔帶到外面去，因為在那裡我們最需要它。汲水的人不會只在泉源旁裝滿水瓶，回家後卻將水倒掉；他們會在那裡小心地保存，以免傾覆而白費勞力。我們也當效法他們，回家後嚴謹地持守所聽見的教導。如果你們在這裡聽得飽足，回家後卻空空如也，讓心靈的器皿空無一物，那麼在這裡的領受對你們將毫無益處。不要在訓練場上向我展示運動員，要在競技場上展示；不要在聽道時向我展示敬虔，要在行動時展示。你現在讚賞這些話，但當你需要起誓時，請務必記住這一切。如果你們能迅速改正這個律法（指禁止起誓），我將會把教導推進到更深遠的層次。看哪，這是我對你們的愛心講道的第二個年頭了，我甚至沒能為你們講解一百節聖經經文。原因在於，你們需要從我這裡學習那些你們在家中本可自行實踐的事，以致我大部分的講道都耗費在道德勸誡上。這本不該如此；道德的修養應當由你們在家中自行操練，而聖經的意義與深奧的默想則應交由我們來處理。即便需要聽我們講解，也不該超過一天。因為所講的並非什麼複雜難解、需要預備的事。當神宣告時，不需要詭辯。神說：「不可起誓」：不要再向我要求理由。這是君王的律法；頒布律法者深知律法的道理：若非有益，祂絕不會禁止，絕不會阻止。君王頒布律法，往往並非全都對人有益；因為他們是人，無法像神那樣洞悉何為有益，但我們依然順服。無論是娶妻、立遺囑、買奴僕、買房產、買田地，或做任何事，我們都不是按自己的意願行事，而是按他們所規定的；我們甚至沒有權利完全按自己的意願處置自己的財產，而是處處順服他們的意志，若我們所做的違背了他們的意願，那行為便無效且徒勞。既然我們對人的律法給予如此大的尊榮，那麼，請告訴我，我們怎能如此踐踏神的律法呢？這配得什麼樣的辯解？什麼樣的寬恕？祂說：「不可起誓」：不要藉著你的行為去制定與祂律法相抵觸的律法，好讓你所做所說的一切都能安穩。

3. 關於這些已說得夠多了；現在，讓我們引用今日所讀經文中的一句話，作為結束。「保羅，耶穌基督的囚犯，同提摩太弟兄」（腓利門書 1:1）。保羅的稱呼何等偉大，不是用權位與榮譽的名號，而是用鎖鏈與枷鎖：確實偉大；雖然有許多其他事使他顯得輝煌，如被提到第三層天、被帶進樂園、聽見不可言喻的話語；但他卻沒有提及這些，而是以鎖鏈取代了一切：因為這比那些事更能使他顯得傑出與輝煌。

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164 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 為什麼呢？因為那些是主慈愛所賜的恩典，而這些則是僕人堅忍與忍耐的明證；愛主的人通常以自己為所愛者所受的苦為榮，勝過以所領受的恩惠為榮。君王不會因冠冕而如此自豪，正如保羅以鎖鏈為裝飾；這確實有理。冠冕只給戴冠的頭顱帶來裝飾，而鎖鏈卻帶來更大的裝飾與保障。君王的冠冕常使戴冠者被出賣，招致無數陰謀者，並誘發對篡位的渴望；在戰爭中，這種裝飾更是危險，以致他們必須隱藏或卸下。在戰場上，君王有時會更換裝束，以便混入士兵之中；冠冕帶來的背叛就是如此之大。然而，鎖鏈對擁有者不會帶來這種後果，反而恰恰相反：當面對魔鬼與敵對勢力的爭戰與陣列時，戴著鎖鏈的人以此為盾，能抵禦他們的進攻。外邦的官員，許多人不僅在任職時，甚至在卸任後，仍帶著職位的頭銜。

保羅的鎖鏈在各處被傳揚。人們稱某人為「前執政官」、「前總督」；而保羅卻以「保羅，囚犯」來取代這一切，這非常恰當。因為那些官職並不完全是靈魂美德的證明：它們是用錢買來的，且需要朋友的阿諛奉承；而這份來自鎖鏈的職分，卻是靈魂修養的明證，是渴慕基督的最高證據。那些官職很快就會消失，而這份職分卻沒有繼承者。看哪，從那時到現在過了多久，這位囚犯的名字反而變得更加輝煌；所有過去時代的執政官，都已被沉默所掩蓋，甚至連名字都不為大眾所知；而這位蒙福的囚犯保羅的名字，在這裡廣為人知，在蠻族之地、在西古提人與印度人中也廣為人知，即使你走到世界的盡頭，你也會聽到這個稱呼，無論走到哪裡，你都會發現保羅的名字在眾人口中傳揚。這有什麼好驚訝的呢？如果他在地上與海上都如此，那麼在天上，保羅的名字在天使、大天使、天上的權能以及他們的主宰——神面前，更是響亮！有人問，那鎖鏈究竟有何特別，竟能為囚犯帶來如此大的榮耀？難道不是鐵做的嗎？確實是鐵做的，但因為他是為了基督而戴上，所以其中綻放出聖靈豐盛的恩典。奇蹟啊！僕人被囚，主被釘十字架，而福音卻與日俱增；那些本以為會阻礙福音的事，反而成了福音興旺的媒介；十字架與鎖鏈，本被視為可憎之物，如今卻成了救恩的標記，那鐵鏈對我們而言比任何黃金都更珍貴，不是因為它的本質，而是因為這緣由與背景。但我看到這裡產生了一個問題：如果你們仔細聽，我將提出問題並給予解答。究竟是什麼問題呢？保羅有一次進入非斯都那裡，與他交談，為猶太人所控告的罪名辯護，講述他如何看見耶穌，如何聽見那蒙福的聲音，如何從失明中重見光明，如何跌倒又站起，如何作為俘虜進入大馬士革，卻被鎖鏈捆綁，並談論先知與律法，證明他們預言了這一切，他折服了審判官，幾乎使他轉向自己。

4. 聖徒的靈魂就是這樣：當他們陷入危險時，他們考慮的不是如何擺脫危險，而是如何贏得那些將他們陷入危險的人，他們竭盡所能；正如當時所發生的：他進去是為了辯護，出來時卻俘獲了審判官。審判官自己也作證說：「你想少費點工夫，就勸我作基督徒了」（使徒行傳 26:28）。今天也應當如此，這位長官應當欽佩你們的寬宏、哲理與完全的平靜，從你們的秩序中領受教導，然後離去，欽佩這會眾，讚賞這議會，並從事實本身學習外邦人與基督徒之間的巨大差異。但回到我剛才說的，當保羅折服了他，而他說：「你想少費點工夫，就勸我作基督徒了」，保羅如此回答：「無論少費工夫，多費工夫，我向神所求的，不但你，就是今天一切聽我的，都要像我，只是不要像我有這些鎖鏈」（使徒行傳 26:29）。保羅啊，你說什麼？當你寫信給以弗所人時，你說：「我這為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」（以弗所書 4:1）；當你對提摩太說：「我為這福音受苦，甚至被捆綁，像犯人一樣」（提摩太後書 2:9）；當你再次對腓利門說：「保羅，耶穌基督的囚犯」（腓利門書 1:1）；當你與猶太人爭辯時，你說：「我原是為以色列人所指望的，被這鏈子捆鎖」（使徒行傳 28:20）；當你寫信給腓立比人時，你說：「並且那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕」（腓立比書 1:14）。你到處帶著鎖鏈，到處展示鎖鏈，並以此為榮；但當你來到法庭時，你卻放棄了這種哲理，在最需要放膽講論的時候，你卻對審判官說：「我向神所求的，不但你，就是今天一切聽我的，都要像我，只是不要像我有這些鎖鏈」？如果鎖鏈是好的，好到能讓他人對傳講敬虔之道產生勇氣（因為你先前說過，弟兄們因你的鎖鏈而放膽傳道），為什麼在審判官面前，你不以這事為榮，反而反其道而行呢？這難道不是一個問題嗎？但我立刻給予解答。保羅這樣做並非出於焦慮或膽怯，而是出於極大的智慧與屬靈的護理：我來說明是如何做的。他是在與一位外邦人、一位不信者交談，他不了解我們的事。因此，他不願用沉重的負擔來引導他，而是……

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正如他所說：「向沒有律法的人，我就作了沒有律法的人」（林前 9:21）：他在這裡也是這樣做的。他說，如果一個人聽到了鎖鏈和患難，他會立刻逃跑，因為他不認識鎖鏈的能力。讓他先成為信徒，品嚐福音的宣講，那時他自己也會奔向這些鎖鏈。我聽見我的主說：「沒有人把新布補在舊衣服上，恐怕補上的布帶壞了衣服，破的就更大了；也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕皮袋裂開」（太 9:16-17；可 2:21-22；路 5:36-37）。這人的靈魂就是舊衣服和舊皮袋；它沒有因信心而更新，也沒有因聖靈的恩典而重獲新生，它仍然軟弱且屬地，思念屬世的事，對世俗的虛榮感到驚訝，喜愛現世的榮耀。如果他從一開始就聽說，一旦成為基督徒，就會立刻成為囚犯，被鎖鏈纏繞，他會因羞愧和臉紅而逃避宣講。因此他說：若沒有這些鎖鏈——並非他拒絕鎖鏈本身，絕非如此！而是他體恤那人的軟弱，因為他自己愛慕並擁抱這些鎖鏈，就像愛美的婦人珍視她的金飾一樣。

保羅誇口的不是他所行的神蹟，而是他的苦難。這從何處顯明呢？他說：「我現在為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（西 1:24）。又說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦」（腓 1:29）。又說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的」（羅 5:3）。既然他歡喜並誇口，且稱這事為恩賜，那麼顯然，他對審判官說這些話是有原因的；因為他在別處再次陷入需要誇口的情況時，也表明了這一點，他說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」（林後 12:9-10）。又說：「若必須自誇，我就誇那關乎我軟弱的事便了」（林後 11:30）。在別處，他將自己與他人比較，並通過比較向我們展示他的卓越，他說：「他們是基督的執事嗎？（我說句狂話）我更是」（林後 11:23）。他想要展示這種卓越，並非說他使死人復活、趕出鬼魔、潔淨痲瘋病人，或行了其他類似的事，而是說了什麼呢？他說他受了無數的苦難。當他說「我更是」之後，他列舉了眾多的試煉，這樣說：「受鞭打是過重的，下監是過多的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡」（林後 11:23-25）：以及其餘的一切。保羅在各處都以患難誇口，並以此為極大的裝飾，這是理所當然的。因為這正是最能彰顯基督能力的事，使徒們正是藉著這些——藉著鎖鏈、患難、鞭打和極端的苦難——得勝了。因為基督應許了這兩件事：患難與安息、勞苦與冠冕、汗水與報償、苦難與甘甜；但他將苦難給了今生，而將甘甜留給了來世，同時表明他不欺騙人，並努力按著某種順序減輕苦難的重擔。因為欺騙者會先提出甘甜，隨後帶來苦難。我指的是什麼呢？拐賣兒童的人，在誘拐和偷竊幼童時，並不許諾鞭打和刑罰，也不許諾其他類似的事，而是拿出糕點、糖果和其他幼兒喜愛的東西，好讓他們被這些誘惑，出賣自己的自由，陷入極端的危險中。捕鳥和捕魚的人，也是這樣誘惑獵物，先提供獵物習慣且喜愛的食物，從而掩蓋陷阱。因此，欺騙者最大的手段就是先提出甘甜，隨後帶來苦難；而關懷和愛護者則完全相反。父母對拐賣者所做的恰恰相反：當他們送孩子去學校時，會安排導師，威脅要鞭打，並施加恐懼；當他們這樣度過了幼年時期，等到他們長大成人，就會將榮譽、權力、享樂和他們所有的財富交給他們。

5. 神也是這樣做的，不是像拐賣者，而是像關懷人的父母：他先讓人陷入苦難，如同將人交給導師和教師，讓他們經歷今生的患難，好讓我們藉此受教、節制，展現出所有的忍耐，學會所有的智慧，然後等到我們長大成人，就能承受天國的基業；他先使我們適合管理所賜的財富，然後才將財富交給我們。因為如果他不這樣做，財富的給予就不是恩賜，而是懲罰和刑罰。正如一個愚昧且揮霍的兒子繼承了父親的產業，卻因沒有足夠的智慧來管理錢財，反而被這產業所毀；但如果他聰明、正直、節制且謙遜，能妥善管理父親的產業，他反而會因此變得更加光彩耀眼：我們的情況也必然如此。當我們領受了屬靈的智慧，當我們都達到長大成人，滿有基督長成的身量時，他就會將他所應許的一切交給我們；但現在，他如同教導幼童一樣，帶著勸勉和安慰來教導我們。從上述患難中得到的益處不僅於此，還有另一個不亞於此的益處。因為那先處於享樂中，隨後在享樂之後等待懲罰的人，因預期未來的苦難，甚至無法享受當下的享樂；而那先處於苦難中，隨後將要享受甘甜的人，因對未來美好事物的盼望，甚至輕看當下的困難。因此，他將苦難安排在先，不僅是為了我們的保護，也是為了我們的快樂和安慰，好讓我們因對未來事物的盼望而感到輕鬆，對當下的事物毫無感覺。保羅表明並暗示了這一點，他說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（林後 4:17-18）。他稱苦難為「輕」，並非因為苦難本身的性質不重，而是因為對未來美好事物的盼望。正如商人因盼望貨物而減輕了航行的勞苦，拳擊手因注視著冠冕而勇敢地承受頭部的創傷；我們同樣注視著天國和天上的美好事物，無論遭遇什麼苦難，只要被對未來美好事物的盼望所堅固，我們都能勇敢地承受。因此，讓我們帶著這句話離開吧：雖然它簡短且平實，卻包含了豐富的智慧教導。處於痛苦和患難中的人，能從中得到足夠的安慰；處於享樂和奢華中的人，能從中得到極大的節制勸誡。因為當你坐在餐桌前想起這句話時，你會立刻從醉酒和暴食中跳出來，因為你從這句話中學到，我們必須保持警醒；你會對自己說：「保羅在鎖鏈和監獄中，而我在醉酒和奢華的餐桌上；我將得到什麼寬恕呢？」這句話對婦女也同樣適用。因為那些愛慕虛榮、生活奢華，全身佩戴金飾的人，若想起這鎖鏈，我相信她們會憎恨並厭惡那樣的裝飾，並奔向這些鎖鏈。因為那些裝飾往往是許多罪惡的根源，在家庭內部引發了無數的爭端，滋生了嫉妒、惡意和仇恨；而這些鎖鏈卻解開了世界的罪惡，驚嚇了鬼魔，驅逐了魔鬼。保羅在監獄中與這些鎖鏈相處時，說服了獄卒，吸引了亞基帕王，並藉著這些鎖鏈獲得了許多門徒。因此他說：「我為這福音受苦，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而神的道，卻不被捆綁」（提後 2:9）。正如光線無法被捆綁，也無法被關在屋子裡，福音的道也是如此。更重要的是，教師被捆綁了，但道卻在飛翔；他住在監獄裡，而教導卻插上翅膀，奔向世界的各個角落。

6. 道德勸勉與改進——因此，既然知道了這些，我們就不應在逆境中倒下，反而要在那時變得更強大、更堅固：「因為患難生忍耐」（羅 5:3）。不要為所遭遇的災難感到痛苦，而要在凡事上感謝神。我們已經度過了禁食期的第二週，但不要只看這個：如果我們只是度過了時間，並不代表我們已經度過了禁食期。讓我們思考一下，我們是否變得更勤奮了，是否改正了我們的一些缺點，是否洗淨了我們的罪孽。每個人在四旬期都有詢問他人禁食了幾週的習慣；我們可以聽到有人說兩週，有人說三週，有人說他們禁食了所有的週數。如果我們在缺乏善行的情況下度過了禁食期，又有什麼益處呢？如果有人說：「我禁食了整個四旬期」，你應當說：「我有仇敵，但我與他和好了；我有誹謗人的習慣，但我停止了；我有發誓的習慣，但我改掉了這個惡習。」商人如果只是航行了很長的海路，卻沒有貨物和豐富的貿易，是沒有任何益處的；如果我們只是簡單、徒勞且無益地度過了禁食期，對我們也沒有任何益處。如果我們只是禁食了食物，四十天過後，禁食也就結束了；但如果我們遠離了罪惡，那麼即使禁食期結束，那種益處依然存在，它將持續不斷地帶給我們益處，並且在天國之前，它將在這裡回報我們豐厚的獎賞；正如生活在邪惡中的人，在進入地獄之前就因良心的刺痛而受懲罰；同樣，富於善行的人，在進入天國之前，也會因心中充滿美好的盼望而享受極大的喜樂。因此基督說：「我還要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去」（約 16:22）。這句話很簡短，卻包含了極大的安慰。那麼，「沒有人能奪去你們的喜樂」究竟是什麼意思呢？如果你有錢財，許多人都能奪走你因財富而產生的喜樂，竊賊挖牆洞，僕人偷走託付的財物，國王沒收財產，嫉妒的人進行誣陷。如果你有權力，許多人都能奪走你因權力而產生的喜樂；因為當統治結束時，快樂也會隨之結束；甚至在統治期間，許多突發事件、困難和憂慮也會削減你的快樂。如果你有強健的體魄，疾病的來臨會摧毀由此產生的喜樂；如果你有美貌和青春，衰老的來臨會使之枯萎並奪走喜樂；如果你享受奢華的宴席，傍晚一到，宴樂的喜樂也就結束了；因為世俗的每一件事物都容易受到損害，無法為我們提供持久的快樂；而敬虔和靈魂的美德則完全相反。如果你行了施捨，沒有人能奪走這份善行，無論是軍隊、國王、無數的誣告者，還是各方的陰謀者，都無法奪走那存放在天上的財產；這喜樂是永恆的。經上說：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」（詩 112:9）。這也是理所當然的：因為它存放在天上的庫房裡，那裡沒有竊賊挖洞，沒有強盜奪取，沒有蟲子咬壞（太 6:20）。如果你不斷且懇切地禱告，沒有人能掠奪由此產生的果實；因為這果實紮根在天上，免受一切損害，且不可摧毀。如果你在受苦後行善，如果你在聽到惡言後展現智慧，如果你在被辱罵後祝福，這些善行將永遠存留，沒有人能奪走由此產生的喜樂；每當你想起它們，你就會感到喜樂和滿足，並收穫極大的快樂。同樣，如果我們能成功地避免發誓，並努力使我們的舌頭遠離這種毀滅性的習慣，那麼善行的勞苦在短時間內就會完成，而善行帶來的喜樂卻是永恆且不間斷的。此後，你們應當成為他人的教師和引導者，應當去關懷鄰舍、僕人、同工，以及同齡的年輕人，去教導並引導他們。如果有人許諾你每糾正一個人就給你一個金幣，難道你不會竭盡全力，整天守候、勸說、鼓勵嗎？現在，神許諾給你的回報，不是一個金幣，不是十個、二十個、一百個、一千個，也不是整個大地，而是比整個世界更偉大的——天國。

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172 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 不僅如此，還有別的。這又是什麼呢？他說：「你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口」（耶利米書 15:19）。在尊榮與安全的道理上，還有什麼能與此相比呢？然而，在如此大的應許之後，我們若疏忽了鄰舍的救贖，又有什麼藉口和寬恕可言呢？你若看見一個瞎子掉進深淵，你會伸出手去，認為袖手旁觀他滅亡是不對的；但你每天看見所有的弟兄都墜入起誓的惡習中，卻連一句話也不敢說嗎？你說了一次，他不聽，那就再說一次、兩次，直到你說服他為止。神每天對我們說話，我們不聽，祂卻不停止說話：你也當效法這種對鄰舍的關懷。我們之所以彼此連結，居住在城市中，聚集在教會裡，就是為了要互相擔當重擔，互相糾正對方的過犯。正如許多人住在同一個作坊裡，雖然各自經營不同的生意，卻將一切歸入公庫：我們也當如此行。無論誰能為鄰舍貢獻什麼美善，都不要懶惰，也不要推辭；而要成為一種交易，一種屬靈的互助，將一切投入公庫，獲得豐盛的財富，積攢巨大的寶藏，使我們眾人能共同獲得天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，榮耀歸於祂，並與祂同享榮耀的父，以及聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

致皇帝狄奧多西所派遣的官員，即軍事長官埃勒比庫斯（Ellebichus）與長官凱撒里烏斯（Caesarius）[註：布雷西亞版省略了凱撒里烏斯長官的名字，我們根據希臘文抄本補上，狄奧多雷也證實了這一點。請理解，此人即是「官職長官」（Magister officiorum），通常簡稱為「長官」，儘管還有其他負責檔案、書信和請願書的長官。官職長官負責宮廷紀律，並主管各項職務，即行政事務。]，關於因推倒雕像事件而對違法者進行的審訊。 第十七篇講道

1. 我們今天眾人適時地同聲讚美：「稱頌耶和華以色列的神，祂獨行奇事」（詩篇 72:18）。事實上，所發生的事情既奇妙又超乎想像：這整座城市和如此眾多的百姓，本已要沉沒、沒入波濤之中並徹底滅亡，卻在瞬間從這場船難中被拯救出來。因此，我們當獻上感謝，不僅是因為祂平息了風暴，更是因為祂容許風暴發生；不僅是因為祂救我們脫離了船難，更是因為祂容許我們陷入如此的困境，並讓極度的危險臨到我們。保羅也教導我們在凡事上要謝恩。當他說：「凡事謝恩」（帖撒羅尼迦前書 5:18）時，他的意思是，不僅要在苦難解除時，也要在苦難期間謝恩：因為「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書 8:28）。讓我們因試煉的解除而感謝祂，並且永遠不要忘記這些事：我們要專心禱告、不斷懇求、保持敬虔。當這些災難的火在起初燃起時，我曾說那不是教導的時候，而是禱告的時候：現在火熄滅了，我依然說，現在比以前更需要禱告；現在更是流淚、悔改、靈魂憂傷、勤奮謹慎的時候。因為那時，患難的本質迫使我們即使不情願也變得節制，並引導我們走向更深的敬畏；但現在，韁繩已解，烏雲已過，令人擔憂的是，我們是否會轉向懶散，是否會因安逸而再次變得懈怠，是否會有人對我們說：「祂殺他們的時候，他們才尋求祂，回心轉意，切切地尋求神」（詩篇 78:34）。因此，摩西勸誡猶太人說：「你吃飽了，就要稱頌耶和華你的神」（申命記 8:10）。現在，如果你們能保持同樣的敬虔，你們的誠意就會顯明出來：因為那時，許多人將你們的勤奮歸因於恐懼和災難的臨近；但現在，如果你們能保持同樣的勤奮，你們的功績將是純粹的。因為一個孩子，只要在嚴厲的導師管教下，生活節制且溫順，這並不令人驚奇，所有人都會將孩子的節制歸因於導師的恐懼；但當他卸下這種必要性後，若仍保持同樣的端莊，那時所有人才會將他早年的節制歸功於他自己。我們也當如此行，保持同樣的敬畏，以便從神那裡獲得對我們先前勤奮的豐厚讚賞。我們曾預期有無數的災難，所有人的財產將被掠奪，房屋連同居民將被焚毀，城市將從地表被抹去，其餘燼將蕩然無存，犁頭將耕過它的土地；但看哪，這一切僅停留在預期中，並未付諸實行。令人驚奇的不僅是神消除了如此大的危險，更是祂賜給我們巨大的恩惠，裝飾了我們的城市，並藉著這次試煉和災難使我們變得更加精煉。至於如何精煉，我來告訴你們。

修士們從安提阿的山上下來，為城市祈求寬恕。——當皇帝派遣的官員為了審訊所發生的事，建立了那令人恐懼的法庭，召喚所有人為罪行負責，每個人都預期會有各種死亡方式時，居住在山頂的修士們展現了他們特有的哲學。因為他們在洞穴中隱居了這麼多年，沒有人邀請，沒有人勸說，當他們看到那籠罩城市的烏雲時，便離開了他們的帳棚和洞穴，從四面八方湧來，彷彿從天而降的天使。

他們向君王懇求，並提醒他關於審判的事，並說若不答應，他們將獻上自己的頭顱。審判官們藉著文書記錄下這些話語，隨即離去，這將使我們的城市比任何冠冕更為光榮。如今，君王將會聽聞此處所發生的事，這座偉大的城市將會聽聞，整個世界都將聽聞：安提阿城居住著這樣的修道士，他們展現了使徒般的坦率。當這些文書在軍營中被宣讀時，眾人必將驚嘆於他們的慷慨，眾人必將稱我們的城市為有福，我們也將擊退那惡毒的輿論。眾人將會知道，所發生的事並非城中居民所為，而是外來且敗壞之人所致，而修道士們的見證將成為這座城市品格的充分證明。因此，親愛的弟兄們，我們不要沮喪，而要期待美好的希望。因為，若對人坦率尚且能如此有力地阻止災禍，那麼對神坦率又將成就何等大事呢？

當希臘人膽敢在我們面前談論哲學家時，我們也當對他們說這些話。從現在起，顯而易見的是，他們過去所說的那些也是虛假的；從這些事中可以清楚看出，我們過去所持守的——關於約翰、保羅、彼得以及所有其他人的事——才是真實的。因為他們繼承了那些人的敬虔，所以也展現了他們的坦率；因為他們受教於相同的律法，所以也效法了他們的德行。因此，我們不需要文書來證明使徒的德行，因為事實本身正在呼喊，門徒們正在彰顯他們的老師；我們不需要言語來揭露希臘人的荒謬以及他們哲學家的狹隘，因為現在與過去的事實都在呼喊，他們那裡的一切不過是神話、戲劇與偽裝。不僅是修道士，連祭司們也展現了同樣的慷慨，並分擔了我們的救贖。其中一位前往軍營，將一切置於你們的愛之後，若不能說服君王，他自己也準備好赴死；而這些人留在這裡，與修道士展現了同樣的勇氣，他們親手攔阻審判官，不准他們進入，直到他們承諾關於審判的結果。當他們看到審判官拒絕時，他們自己也以極大的坦率應對；而當看到他們點頭同意時，他們便觸摸其足與膝，親吻其手，以極致的方式展現了雙重的德行：既有自由，又有溫和。因為他們親吻膝蓋與觸摸雙足，最能證明這種坦率並非傲慢；同樣地，這之前的行為也證明了他們的坦率並非諂媚、奴性，也不是出於卑劣的意圖。我們不僅從這次試煉中收穫了這些美事，還獲得了極大的節制與溫和；我們的城市突然間變成了修道院。若有人在市集廣場上豎立金像，也不會比現在更裝飾這座城市，因為它顯得如此光輝燦爛，展現了德行的美麗雕像，並顯明了其內在的財富。

然而，君王那邊的事令人憂心；但那些事也並非沉重，反而帶來了極大的益處。告訴我，所發生的事有什麼沉重的？是因為他封閉了戲院，使競技場無法進入，封閉並填平了罪惡的源頭嗎？願這些地方永遠不要再開啟。罪惡的根源正是從那裡在城中滋長，那些毀謗城市品格的人正是從那裡出來，他們將自己的言語賣給舞者，為了三個小錢出賣自己的救贖，攪亂了一切。親愛的，你為此感到煩惱嗎？反而應該為此歡喜、快樂，並向君王表示感謝，因為他的懲罰成了矯正，他的刑罰成了教導，他的憤怒成了教育。但你說，是因為我們的公共澡堂被關閉了嗎？這也不是無法忍受的，這反而能強迫那些過著奢華、放蕩與頹廢生活的人回歸哲學。但你說，是因為他剝奪了城市的尊榮，不再讓它被稱為大都會嗎？但該怎麼做呢？是讚美所發生的事，並表示感謝嗎？若有人不責備他，是因為他連外在的憤怒都沒有表現出來，那又會是誰呢？你沒看見父親們對自己的兒子也常做這樣的事嗎？他們會轉過臉去，禁止他們同桌吃飯。君王也做了同樣的事，施加了這樣的刑罰，雖然沒有造成任何傷害，卻帶來了極大的矯正。思考一下我們所預期的，以及實際發生的，那時我們將最能體會神的恩典。

你因為城市失去了尊榮而感到痛苦嗎？去了解什麼才是城市的尊榮，那時你就會清楚，只要居住其中的人不背叛它，就沒有其他人能奪走城市的尊榮。城市的尊榮不在於是否為大都會，不在於建築的規模與美麗，不在於擁有許多柱子、寬闊的廊道與散步場所，也不在於被宣稱為眾城之首，而在於居民的德行與敬虔。這才是城市的尊榮、裝飾與安全；若沒有這些，即使從君王那裡享受了無數的尊榮，它也比任何事物都更卑微。你想了解你城市的尊榮嗎？你想知道它的祖傳基業嗎？我將精確地告訴你，不僅是為了讓你學習，更是為了讓你效法。那麼，我們城市真正的尊榮是什麼呢？首先，在安提阿，門徒們被稱為基督徒。這是在世上任何城市都沒有的，連羅馬城也沒有；正因如此，它能面對整個世界，因為對基督的愛，因為那份坦率，因為那份勇氣。你想聽聽這座城市另一個尊榮與讚美嗎？曾經有一場極其嚴重的饑荒即將發生，居住在安提阿的人們決定，根據各人的能力，送物資給居住在耶路撒冷的聖徒。看，這是第二個尊榮：在饑荒中的友愛。時局並沒有使他們退縮，災難的預期也沒有使他們變得懶惰；當所有人都在收集他人的財物時，他們卻在分發自己的，不僅給在場的人，也給遠方的人。你看到了對神的信心與對鄰舍的愛嗎？你想知道這座城市另一個尊榮嗎？有些人從猶太地來到安提阿，攪亂了福音的宣講，引入了猶太教的規條；他們並沒有默默忍受這種創新，也沒有保持沉默；而是聚集起來，召開了教會會議，派遣保羅與巴拿巴前往耶路撒冷，並促使使徒們將純淨的教義——脫離了一切猶太教的軟弱——傳遍整個世界。

這就是城市的尊榮，這就是領袖地位，這就是使它成為大都會的原因，不是在地上，而是在天上；因為所有其他的尊榮都是腐朽且短暫的，隨著今生而消逝，往往在今生結束之前就已經終結，正如現在所發生的那樣。對我而言，一座沒有敬虔公民的城市，比任何村莊都更卑微，比任何洞穴都更不名譽。我為什麼要談論城市呢？為了讓你精確地知道，唯有德行能裝飾居民，我不再對你談論城市，而是要舉出比任何城市都更莊嚴的——耶路撒冷的神殿——來試圖證明這一點。因為這座神殿，在那裡有祭祀、禱告與敬拜，那裡有至聖所、基路伯、約櫃與金罐，這些是神對那個民族護理的偉大象徵；那裡有從天而降的持續啟示，那裡有神聖的先知，那裡不是人類工藝，而是神智慧的設計，那裡牆壁四處閃耀著黃金，物質的奢華與工藝的精確結合，證明了當時地上只有這樣一座神殿；或者說，不僅是工藝的精確，連神的智慧也參與了那座建築。因為所羅門並非憑藉自己的意圖或能力，而是從神那裡學習了一切，並將從天上帶來的藍圖，如此設計並豎立了它。然而，這座如此美麗、奇妙且神聖的神殿，因使用它的人敗壞了，竟變得如此受辱、被輕視且被褻瀆，以至於在被擄之前，它被稱為強盜的窩與鬣狗的洞；此後，更被交在野蠻、污穢與褻瀆的手中。你想了解關於城市同樣的事嗎？所多瑪的城市有什麼比它們更輝煌的呢？那裡有輝煌的房屋與建築，有城牆，有肥沃的土地，簡直像神的樂園；而亞伯拉罕的帳棚卻是卑微且狹小的，沒有任何保障；但當野蠻人的戰爭發生時，野蠻人拆毀並攻佔了那些有城牆的城市，將居民擄走；卻無法攻破沙漠的公民亞伯拉罕。這也是理所當然的；因為他擁有比人數與城牆保障更強大的力量，那就是敬虔。如果你是基督徒，你在地上就沒有城市；我們城市的工匠與創造者是神；即使我們佔領了整個世界，我們也是客旅與寄居的。我們被登記在天上，我們在那裡生活；不要像小孩子一樣，輕視偉大的事物，而去讚美微小的事物。

城市的裝飾與保障不在於規模，而在於靈魂的德行。如果你認為城市的尊榮在於規模，想想有多少淫亂者、軟弱者、敗壞者以及充滿無數罪惡的人，與你共享這種尊榮，並從此輕視這種榮耀吧。但那種尊榮並非如此；因為若不展現所有的德行，就不可能分享它。因此，我們不要變得愚昧，而要當有人奪走我們靈魂的尊榮時，當我們犯了罪時，當我們觸怒了眾人的共同主宰時，才感到痛苦——因為現在所發生的事，不僅不會傷害城市，如果我們保持清醒，反而會帶來極大的益處。因為我們的城市現在看起來像一位端莊、自由且節制的婦女；恐懼使她變得更溫和、更莊嚴，並使她脫離了那些膽敢做出這些事的可憎之人。因此，我們不要發出婦女般的哀號；因為我聽見許多人在市集廣場上說：「禍哉，安提阿！你發生了什麼事？你怎麼被羞辱了？」聽了之後，我嘲笑那些說這些話的人那幼稚的心思。因為現在不該說這些話；而當你看到人們跳舞、醉酒、唱歌、褻瀆、發誓、作偽證、撒謊時，那時才該說這句話：「禍哉，城市！你發生了什麼事？」但如果你看到市集廣場上只有少數溫和、節制且謙遜的人，就稱那座城市為有福。因為只要有德行存在，人數的稀少永遠無法傷害它；正如若有邪惡存在，人數的眾多也永遠無法帶來益處。經上說，以色列子孫的數目若像海邊的沙，唯有餘民得救。他說，人數無法使我感到羞愧；基督也是這樣做的；他責備城市並非因為人數稀少，也不是因為它們不是大都會；他再次責備耶路撒冷，正是因為這個原因，他說：「耶路撒冷，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」告訴我，如果行為邪惡，人數對我有什麼益處？反而，這會帶來傷害。那麼，現在所發生的災難，除了居民的懶惰、輕忽與邪惡之外，還造成了什麼？城市的尊榮、建築的規模、身為大都會，有幫助到城市嗎？如果這在地上的君王面前都無法保護它，反而一切都被剝奪了，那麼在天使的主宰面前，這種尊榮更無法保護它；因為在審判的那一天，居住在大都會、擁有寬闊廊道以及其他類似的尊榮，都無法幫助我們。我為什麼要談論那一天呢？在今生，身為大都會對你有什麼幫助？難道它能矯正一個處境糟糕的家庭，或者獲得什麼收入，或者消除因這種尊榮而產生的沮喪，或者治癒身體的疾病，或者除去靈魂的邪惡嗎？親愛的，我們不要戲弄，也不要看重眾人的觀點，而要學習什麼才是城市的尊榮，什麼才是使城市成為大都會的原因。我說這些話，是期待這座城市能再次恢復那種形式，並顯現在它原本的地位上；因為君王是仁慈且敬虔的；但我希望你們，即使它被歸還，也不要因此而自大，不要誇耀，也不要以此來裝飾我們的城市。當你想讚美城市時，不要對我說郊區的達芙妮，不要說柏樹的高度與數量，不要說水源，不要說城市居住著許多人，不要說直到深夜還能在市集廣場上自由自在地遊蕩，不要說商品的豐富；這些都是感官的事物，只存留到今生；但如果你能說出德行、溫和、施捨、徹夜禱告、祈禱、節制、靈魂的哲學，就以此來裝飾城市。這些即使在沙漠中居住的人若擁有，也會使它比任何城市更輝煌；反之，若居民沒有這些，即使是城市也比任何事物都更卑微。這不僅適用於城市，也適用於個人。如果你看到一個人身體肥胖，處於極佳的狀態，身材高大，在身高上超過其他人，不要驚嘆，直到你了解他的靈魂。我們不要從外在的美貌，而要從內心的美麗來稱所有人為有福。大衛身材矮小，但那位矮小的人，雖然沒有任何武器，卻用一擊就擊倒了那樣的軍隊與那座肉身的塔，沒有投擲長矛，沒有射箭，沒有拔劍，而是用一塊小石頭就完成了這一切。因此，有人勸誡說：「不要因人的外貌而讚美他，也不要因他的外貌而厭惡他；在飛鳥中蜜蜂是微小的，但它的果實卻是甜味的開始。」我們對城市與個人也當如此說，並在彼此之間談論哲學，不斷地為現在與過去的事向神感恩，並與眾人一同以極大的懇切祈求他，使那些居住在監獄中的人，以及即將被遷徙到異地的人，前者能被釋放，後者能歸來。他們也是我們的肢體，與我們一同經歷風浪，與我們一同承受寒冬；因此，我們祈求仁慈的神，使他們能與我們一同享受平靜。沒有人能說：「這與我何干？我已經脫離了危險，讓他滅亡，讓另一個人毀滅吧。」我們不要因這種傲慢而觸怒神；而要像我們自己身處困境一樣，感到痛苦，並以懇切的心祈求神，實踐保羅的話：「與受捆綁的人同受捆綁，與受苦的人同在一個身體裡」，並與哀哭的人同哭，與謙卑的人同心。這對我們自己也最有益處；因為沒有什麼比我們以極大的熱忱為我們的肢體感到痛苦，更能取悅神。因此，我們一同為現在與未來的事祈求他，使他將我們從那種刑罰中拯救出來。因為現在的事，無論如何，都是可以忍受的，且有終結；但那裡的刑罰是永恆且無法逃避的。在祈求的同時，我們自己也要努力，不再陷入這樣的罪惡，因為我們知道，此後我們將無法再獲得寬恕。因此，我們所有人一同俯伏在神面前，無論是在這裡，還是在家中，都要說：「主啊，你在所做的一切事上都是公義的，因為你在真實的審判中帶給我們這一切。如果我們的罪惡阻擋了我們，求你為了你的名，不再讓我們經歷這樣的災難。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」

關於上述關於叛亂的議題，論禁食，以及使徒的話：「你們要靠主常常喜樂」（腓立比書 4:4）。第十八篇講道。

一、我看見許多人歡喜，並對彼此說：「我們贏了，我們克服了，禁食已經過了一半。」我勸勉這樣的人，不要因為禁食過了一半而歡喜，而要觀察罪惡是否也過了一半，那時才歡喜；因為這才值得快樂，這才是所追求的，也是這一切的目的，為了矯正我們的缺失，為了不讓我們在禁食結束時，像進入禁食時那樣，而是洗淨自己，除去一切惡習，如此來慶祝神聖的節期。如果缺少這一點，我們不僅沒有任何益處，反而會因為禁食的結束而受到極大的損害。因此，我們不要因為完成了禁食的長度而歡喜：因為這沒什麼了不起；而要當我們帶著善行完成它時才歡喜，這樣即使禁食結束，它的果實也能閃耀。因為冬天的益處在它過去之後最能顯明；因為茂盛的莊稼，以及充滿葉子與果實的樹木，通過外觀呼喊著冬天帶給它們的益處。這也當發生在我們身上。因為在禁食期間的冬天，我們享受了持續不斷的雨水，參與了持續的教導，接受了屬靈的種子，並砍斷了奢華的荊棘。因此，我們當持守所接受的，並精確地保存，使禁食結束後，禁食的果實仍能生長，並通過我們從禁食中獲得的善行，來紀念禁食本身。如果我們這樣準備自己，我們將再次歡喜地迎接即將到來的禁食。因為我看見許多人如此膽怯，以至於……

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182 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……我們將會再次滿心喜悅地迎接它的到來。

事實上，我看到許多人如此膽怯，以至於在當下就為即將到來的四旬齋期憂慮。我聽見許多人說，在禁食結束後，他們因為掛慮下一年（的禁食），而無法感受到從休息中得到的快樂。告訴我，還有什麼比這更膽怯的呢？這又是什麼原因造成的？這是因為當禁食來到時，我們並不致力於如何讓靈魂處於良好的狀態，而是僅僅將其定義為對食物的節制。

如果我們能從禁食中獲得對品行矯正的巨大益處，我們就會祈求禁食每天都來臨，因為我們能透過這些行為本身感受到它所帶來的成就，我們絕不會排斥對它的渴望，也不會在期待它時感到沮喪和焦慮。因為一個心思意念調整得當、且關懷自己靈魂的人，世間萬物都無法使他憂愁，他反而會享受純潔且持續的快樂。你們今天聽到了保羅勸勉我們的話，證明了這一點：「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」（腓立比書 4:4）

我知道，對許多人來說，這似乎是不可能做到的。有人或許會說：「身為一個人，怎麼可能常常喜樂呢？喜樂並不難，但要『常常』喜樂，對我來說似乎是不可能的。」因為我們被許多必然的憂愁所包圍。有人失去了孩子，或妻子，或比任何親屬都更重要的摯友；有人遭受了錢財的損失，或陷入疾病，或遭遇了其他困境，或因無端的侮辱而痛苦，或是飢荒、瘟疫、難以承受的稅收，或是家中的瑣事；甚至我們無法一一列舉那些在私下或公開場合習慣使我們憂傷的事。那麼，他問道，怎麼可能常常喜樂呢？

人啊，這是可能的。如果是不可能的，保羅就不會這樣勸勉，也不會給予這樣的建議，因為他是一位享受屬靈智慧的人。因此，我一直對你們說，且不會停止說：那些在任何其他地方都無法學到的東西，你們在這裡可以學習如何像哲學家一樣思考。所有人都渴望快樂和喜樂，因此他們所做、所說、所經營的一切都是為了這個目的。商人航海是為了積累錢財；積累錢財是為了存起來享受；從軍者為了這個而從軍，農夫為了這個而耕種，每個人為了這個而從事技藝；那些渴求權位的人為了這個而渴求，為了享受榮耀；他們想要享受榮耀，是為了喜樂。人們會發現每一件事都指向這個終點，每個人都注視著這個目標，並透過許多中間手段急於走向它。

正如我所說，所有人都渴望快樂，但並非所有人都能得到，因為他們不知道通往那裡的道路。許多人認為致富是快樂的原因。如果這是原因，那麼擁有錢財的人就不會感到憂愁。但事實上，許多富人認為生活無法忍受，當他們感受到某種不幸時，便祈求死亡，而那些極度憂愁的人，正是他們。不要看他們的宴席，不要看他們的諂媚者和食客，而要看從他們身上發生的事情：那些陷害、誹謗、危險、焦慮，以及比這更糟糕的是，他們在毫無準備的情況下陷入這些變故，不懂得如何像哲學家那樣思考，也不懂得勇敢地承受所發生的事。因此，對他們來說，那些災難看起來並不像是本質上的災難，甚至連輕微的事物也變得難以忍受。反之，在窮人身上則發生了相反的情況，那些不可挽回的事看起來卻是可以承受的，因為他們大多已經習慣了這些。因為事物本身的性質，並不如承受者的心態那樣，使臨到我們的災難顯得巨大或微小。為了不從遠處引用這兩者的例子，我將談談發生在我們身上的事。

看哪，窮人都逃脫了，民眾擺脫了危險，享受著純粹的安寧；而那些處理城市事務的人，那些養馬者、競技會的主辦者，以及其他擔任公職的人，他們現在卻住在監獄裡，對極端的後果感到恐懼，他們獨自承擔著眾人所犯下的罪責，生活在持續的恐懼中。他們現在比任何人都更悲慘，這不是因為危險的程度，而是因為他們過去一直生活在奢華之中。

2. 許多人受到我們的勸勉，被建議要勇敢地承受災難時，曾這樣說：「我們從未練習過這些，也不懂得如何像哲學家那樣思考，因此我們需要大量的安慰。」另一些人則認為，健康是快樂的原因；但並非如此。許多健康的人也曾無數次祈求死亡，因為他們無法承受臨到他們的侮辱。另一些人則說，享受榮耀、掌握權力、管理官職並受到眾人的諂媚，是持續喜樂的原因；但這也不是。我何必談論其他的官職呢？即使我們在思想上攀升到帝位，我們也會發現生活在其中的人被許多憂愁所包圍，他所承擔的憂愁必然比他所背負的沉重事務更多。何必談論戰爭、衝突以及蠻族的入侵呢？他甚至常常害怕那些在宮廷內部的人。事實上，許多帝王逃脫了敵人的手，卻沒能逃脫侍衛的陰謀。帝王所面臨的憂愁必然，就像大海的波浪一樣多。如果帝位都不能帶來無憂的生活，還有什麼能做到呢？世俗的事物沒有一樣可以，但保羅這句簡短而純粹的話，將為我們打開這個寶藏。不需要長篇大論，也不需要冗長的論證，只要我們思考這句話，就能找到通往此目標的道路。因為他不僅僅說「常常喜樂」，還加上了持續快樂的原因，他說：「你們要靠主常常喜樂。」（腓立比書 4:4）那靠主喜樂的人，絕不會因為任何臨到的事而失去這種快樂。因為我們所喜樂的其他一切事物，都是可變的、易逝的，且容易轉變。

[183] 不僅如此，它們還有一種令人痛苦的特質，就是即使它們存在，也無法帶給我們足夠的快樂，以至於能抵禦並遮蔽從其他事物產生的憂愁。然而，對神的敬畏卻兼具這兩者：它是穩定且不動搖的，它所湧出的喜樂，使我們對其他災難毫無感覺。因為那按著當有的方式敬畏神並信靠祂的人，已經獲得了快樂的根源，並擁有了所有喜樂的泉源。正如一顆小火星掉進無邊的大海中會輕易消失，同樣地，任何臨到敬畏神之人的事，掉進那無邊的喜樂大海中，都會被熄滅並消亡。最奇妙的是，即使在憂愁的事物存在時，他依然保持喜樂。如果沒有任何憂愁的事，那麼能夠常常喜樂對他來說並不算什麼；但在許多導致憂愁的事物臨到時，能超越這一切，並在憂愁的中心感到歡欣，這才是奇蹟。正如若不是因為那巴比倫的火爐，沒有人會驚嘆那三個孩子沒有被燒毀（因為讓眾人震驚的是，他們在火中待了那麼久，出來時卻比那些沒進過火的人更無損），同樣地，對於聖徒，我們也可以說，如果沒有試煉臨到他們，我們不會驚嘆他們常常喜樂。但令人驚嘆且超越人類本性的是，他們被四面八方的無數波浪所包圍，卻比那些享受純粹平靜的人狀態更好。

顯然，從上述所說的可以清楚看出，在世俗生活中不可能找到一個持續擁有快樂的人；但我將再次嘗試證明，信徒不可能不享受持續的快樂，這不僅是為了讓你們學習，更是為了讓你們追求這種無憂的生活。假設有一個人，他對自己沒有任何責備，而是以良好的良心為伴，渴望未來，並期待那美好的盼望，告訴我，有什麼能使他陷入憂愁呢？死亡難道不是看起來最令人難以忍受的事嗎？但對死亡的期待不僅不會使他憂傷，反而使他更快樂；因為他知道死亡的臨到是從勞苦中得釋放，是奔向為那些為敬虔和美德而戰的人所預備的冠冕和獎賞。那麼，孩子早夭呢？他也能勇敢地承受，並會說約伯的話：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（約伯記 1:21）如果死亡和喪子都不能使他憂愁，那麼錢財的損失、羞辱、指控和誹謗，就更不可能觸動這樣偉大而高尚的靈魂，身體的痛苦也一樣；因為使徒們雖然受鞭打，卻不憂愁。這固然偉大，但更偉大的是，他們不僅不憂愁，反而將鞭打視為更大快樂的素材，他們離開公會時滿心喜樂，因為被視為配得為基督的名受辱（使徒行傳 5:41）。有人羞辱並咒罵這樣的人嗎？但他已經從基督那裡學會了在羞辱中喜樂。因為祂說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（馬太福音 5:11-12）那麼，陷入疾病呢？他聽見另一處勸勉說：「在疾病和貧窮中，你要信靠祂；因為金子在火中試煉，同樣，蒙悅納的人也在謙卑的火爐中試煉。」（便西拉智訓 2:4-5）既然死亡、錢財損失、身體疾病、羞辱、咒罵或其他任何類似的事都不能使他憂愁，反而使他更快樂，那麼他還會有什麼憂愁的理由呢？那麼，有人會說，聖徒不憂愁嗎？你沒聽見保羅說：「我有大憂愁，心裡時常傷痛。」（羅馬書 9:2）嗎？這正是奇妙之處，因為他的憂愁帶來了益處，並從哀傷中產生了快樂。正如鞭打帶來的不是痛苦而是喜樂，同樣地，憂愁也為那些偉大的人預備了冠冕。奇妙的是，世俗的憂愁不僅帶來損失，連世俗的快樂也帶來極大的損失；而在屬靈的事上則完全相反，不僅快樂，連憂愁也蘊含著豐富的寶藏。舉例來說：有人在世上看到敵人受苦而喜樂，透過這種喜樂，他為自己招致了巨大的懲罰；另有人看到弟兄跌倒而憂傷，透過這種憂愁，他在神面前為自己贏得了極大的恩寵。

你看，按著神的意思憂愁，比世俗的快樂更好且更有益處嗎？保羅也是這樣，他為那些犯罪、不信神的人憂愁，並從這種憂愁中為自己積攢了巨大的賞賜。為了讓我所說的更清楚，讓你們知道，儘管這話聽起來令人驚訝，但卻是真實的，哀傷往往能修復痛苦的靈魂，減輕沉重的良心。許多婦女在失去摯愛的孩子時，如果被禁止哭泣、哀悼和悲傷，她們會崩潰並死亡；但如果她們盡情哀悼，她們就會得到緩解並獲得安慰。如果這發生在婦女身上，有什麼好驚訝的呢？因為人們甚至可以看到先知本人也經歷過這種事。因此他常說：「你們離開我，我要痛哭；不要因我百姓的毀滅而急於安慰我。」（以賽亞書 22:4）所以，憂愁往往能帶來安慰；如果這發生在世俗中，在屬靈的事上就更是如此。因此他說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改來，以致得救。」（哥林多後書 7:10）這話似乎晦澀難懂，但其含義是這樣的：如果你為錢財憂愁，你毫無益處；如果你為疾病憂愁，你沒有賺到什麼，反而更折磨了自己。

3. 我確實聽過許多人在經歷過這些後責備自己，並對自己說：「我痛苦有什麼益處？我既沒有找回錢財，又傷害了自己。」但如果你為罪而憂愁，你就抹去了罪，並獲得了極大的快樂；如果你為跌倒的弟兄而憂愁，你既勸勉並安慰了自己，又挽回了他們。

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185 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……即使你對他們毫無幫助，你也已經得到了極大的回報。為了讓你明白，這種為墮落者哀傷的心，即便我們無法提供任何幫助，也能為我們帶來極大的賞賜，請聽以西結所說的，或者更準確地說，是神藉著他所說的話：因為當神差遣人去拆毀那座城，並用刀劍與火焚燒所有的建築物及其居民時，祂吩咐其中一人說：「當在那些嘆息、哀哭之人的額上畫上記號。」（以西結書 9:4）隨後祂吩咐其他人，並說：「要從我的聖所開始。」接著祂又說：「凡有記號的人，你們不可傷害他們。」（以西結書 9:6）告訴我，這是為什麼？因為即使他們無法提供任何幫助，但他們仍為所發生的事嘆息哀哭。祂又責備其他人說，他們沉溺於奢華與宴樂，享受著極大的安逸，看見猶太人被擄去，卻不感到悲傷，也不分擔那份憂愁；祂責備他們說：「他們對於約瑟的破裂一點也不感到痛苦。」（阿摩司書 6:6）——這裡以約瑟稱呼整個百姓；又說：「亞南的居民沒有出來，為鄰近的家哀哭。」（彌迦書 1:11）因為即使他們是因罪受罰，神仍希望我們能同情他們，而不是歡喜或幸災樂禍。

因為祂說：「若是我這施行懲罰的，都不以此為樂，也不因他們的刑罰而感到高興（因為祂不願罪人死亡），那麼你這作主人的也當效法，正因他們提供了這公義懲罰的緣由與藉口，你更當為此哀傷。」因此，若有人能按著神的意思憂愁，便能從中收穫極大的益處。既然受鞭打的比施鞭打的更有福，在我們這裡受苦的比在外面安逸的更有福，憂愁的比歡樂的更有福，那麼我們還有什麼理由去憂慮呢？因此，除了那單單按著神而活的人之外，不應稱任何人為有福。聖經也唯獨稱這些人為有福；經上說：「不從惡人的計謀，這人便為有福；主啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的；行為完全的，是有福的；凡投靠祂的，都是有福的；以耶和華為神的，那國是有福的；心裡沒有定罪的，是有福的；敬畏耶和華的人，是有福的。」基督也同樣說：「哀慟的人有福了，謙卑的人有福了，溫柔的人有福了，使人和睦的人有福了，為義受逼迫的人有福了。」你看，神聖的律法在任何地方都沒有稱那些富有、出身高貴或享受名望的人為有福，而是稱那些持守美德的人為有福。因為我們所追求的，是在我們所做或所受的一切事上，都以敬畏神為前提；如果你能先立定這根基，那麼不僅是安逸、尊榮、名聲與款待，甚至連毀謗、誣告、侮辱、羞辱、折磨，以及所有一切事物，都會為你結出快樂的果實。正如樹木的根雖然是苦的，卻能為我們結出最甘甜的果實，同樣地，按著神而有的憂愁，也會為我們帶來極大的快樂。那些曾經在痛苦中禱告並流淚的人都知道，他們收穫了多大的喜樂，如何潔淨了良心，又如何帶著美好的盼望重新站立。正如我常說的，習慣使我們憂傷或快樂的，並非事物的本質，而是我們的心思。因此，如果我們將心思調整到應有的狀態，我們就擁有了所有喜樂的保證；正如身體的受損或獲益，與其說是受氣候或外在環境的影響，不如說是取決於自身的體質，靈魂也是如此，甚至程度更甚。因為身體尚有自然的必然性，而靈魂的一切則完全取決於意志。因此，保羅忍受了無數的苦難——船難、戰爭、叛亂、陰謀、強盜的襲擊，以及數不清的災難，甚至每日冒死，他不僅沒有感到痛苦或厭煩，反而誇口並歡喜，他說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（歌羅西書 1:24）又說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」（羅馬書 5:3）而誇口正是快樂的加強。

4. 因此，如果你渴望喜樂，就不要追求金錢、身體的健康、名聲、權勢、宴樂、奢華的筵席、絲綢衣物、昂貴的田產、華麗顯赫的宅邸，或任何這類的事物；你要追求那按著神而有的哲學（敬虔），持守美德；那麼，無論是現存的還是將來所盼望的事物，都無法使你憂傷。我說「憂傷」是什麼意思？甚至那些使別人憂傷的事，對你而言反而是快樂的增添；因為鞭打、死亡、損失、毀謗、受苦，以及所有這類的事，當它們是為了神而臨到我們，且擁有這根基時，就會將極大的快樂帶入我們的靈魂。

沒有人能使我們變得悲慘，除非我們自己使自己變得悲慘；正如若沒有神的恩典，我們也無法使自己變得有福一樣。為了讓你們知道，唯有敬畏主的人才是真正有福的，我現在要向你們證明，這不是根據過去的事，而是根據我們所經歷的事。我們的城市曾面臨被徹底毀滅的危險，那些富有、顯赫、有名望的人，沒有一個敢出面，大家都逃跑了；然而那些敬畏神的人，那些住在修道院裡的人，他們卻帶著極大的勇氣挺身而出，解決了一切問題。他們不僅沒有被所發生的災難與預期的威脅所嚇倒或陷入焦慮，反而因為他們遠離災禍，與這些事毫無瓜葛，卻自願投身於火海之中，救出了所有人。那對眾人來說顯得可怕且令人戰慄的死亡，他們卻帶著滿腔的熱忱去迎接；他們奔赴這件事的快樂，甚至超過了其他人奔赴官職與榮譽。因為他們知道，這才是最大的官職與榮譽，他們透過實際的行動證明，唯有持守那來自上頭的哲學的人，才是真正有福的。他不會受到任何變動的影響，也不會忍受任何不幸，而是享受著持續的幸福，並嘲笑一切看似悲傷的事物。如今，那些身居高位的人陷入了極大的憂愁，住在監獄裡，戴著鎖鏈，每日等待死亡；而這些人卻享受著最純淨的快樂，即便發生了嚴重的苦難，那些在別人看來可怕的事，對他們而言卻是令人嚮往的。因為他們知道自己奔向何處，知道離開此地後將迎來什麼結局。他們帶著如此堅定的志向生活，嘲笑死亡，卻為他人感到憂傷，並從中反過來獲得了極大的益處。因此，讓我們致力於照顧我們的靈魂，那麼任何意外的事都無法使我們憂傷；讓我們為那些被囚禁的人向神禱告，求祂使他們脫離臨到的災禍。神本可以一次解決所有的災難，甚至不留下一絲痕跡；但為了不讓我們重蹈覆轍，回到先前的懶散中，祂刻意緩慢地、一點一點地減輕這些災難的洪流，使我們保持在同樣的敬虔中。這點是真實的，且如果一切迅速解決，許多人確實會回到先前的懶散，這一點從以下事實可以明顯看出：災難的餘波仍在，皇帝的旨意尚未明朗，所有管理城市事務的人仍在監獄中；然而，許多與我們同住的人，卻為了洗澡的慾望奔向河邊，在那裡說著無數的笑話、放蕩、跳舞、狂歡，並拉扯婦女。那麼，這些人配得什麼寬恕？什麼藉口？或者說，他們難道不配得懲罰與報應嗎？城市的領袖在監獄裡，我們的肢體在流亡中，關於他們的判決尚未確定，而你卻在跳舞、玩樂、大笑，告訴我，這是為什麼？有人說：「我們無法忍受不洗澡。」噢，多麼無恥的念頭！多麼粗俗且墮落！告訴我，過了多少個月？多少年？你才不過二十天沒去澡堂，就像過了一整年沒洗澡一樣，如此焦躁不安？告訴我，當你預期士兵的襲擊，當你每日等待死亡，當你逃往荒野、奔向山頂時，你也是這樣嗎？如果當時有人提議讓你整整一年不洗澡，以換取你脫離那臨到的焦慮，難道你不會毫不猶豫地接受並忍受嗎？既然如此，當神在沒有任何損失的情況下解決了這些事，你理當感謝神，你卻又開始狂歡作樂，因為恐懼過去了，又回到了更大的懶散中？災難對你的觸動竟到了讓你渴望洗澡的地步？即便澡堂開放了，難道那些仍在苦難中的人的災禍，不足以說服那些不在苦難中的人忘記所有的宴樂嗎？靈魂正處於危險之中，你卻惦記著澡堂，想要宴樂？你因為逃過一劫就輕忽了嗎？小心不要為自己招來更大的懲罰，並將那已經離去的威脅帶著更大的危險重新召回，遭受基督所說的關於鬼魔的事。因為祂說：「污鬼離了人身，後來發現屋子空閒，打掃乾淨，就另帶了七個比自己更惡的鬼進去，那人末後的景況比先前更不好了。」（路加福音 11:24-26）因此，我們也要恐懼，免得我們脫離了先前的災難，卻因懶散的潛入，而遭受比先前更糟的災難。我知道你們遠離這種愚蠢；但你們也要約束、懲罰、管教那些行為不端的人，好讓我們能像保羅所吩咐的那樣，時常喜樂，以便我們能藉著自己的善行與對他人的關懷，在今生與來世獲得豐厚的賞賜，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，也與祂一同，歸榮耀、尊貴與敬拜給父與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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主日（守護日）致農民，並論避免起誓。 第十九篇講道

1. 在過去的幾天裡，你們領受了聖殉道者的筵席；你們飽享了屬靈的慶典，發出了高尚的歡呼：你們看見了被剖開的肋旁與被割裂的腹部，看見了從各處流出的鮮血，以及無數種酷刑；你們看見了人性展現出超越本性的力量，看見了用鮮血編織的冠冕；你們跳了一場美好的舞蹈，在這位高尚的統帥（指殉道者）的帶領下，你們走遍了全城。但我們因身體的軟弱，被迫留在家中。然而，即便我們沒有參加慶典，我們也分享了那份快樂；即便我們沒有從講道中獲得果實，我們也與你們共享了那份喜樂。這就是愛的力量：它使那些沒有親自參與的人，也能與參與者一同歡喜，並說服我們將鄰舍的益處視為共同的益處。因此，即便留在家中，我也與你們一同歡喜，在疾病尚未完全痊癒時，我就起身奔向你們，為的是瞻仰你們那令人嚮往的面容，並參與這場慶典。我認為今天這一天是一場盛大的慶典，因為我們弟兄們的到來，他們今日裝飾了我們的城市，也榮耀了教會。這群百姓雖然語言與我們不同，但在信仰上卻與我們一致；他們過著平靜的生活，擁有節制且莊重的品格。在這些人中間，沒有不義的表演，沒有賽馬，沒有賣淫的婦女，也沒有城市中常見的混亂；一切放蕩的種類都被驅逐，節制在各處蓬勃發展。其原因在於，他們的生活是勞苦的，他們將耕種土地視為美德與節制的學校，從事著這門神在其他一切技藝之前，就引入我們生活中的技藝。因為在罪惡之前，亞當在享受極大坦然無懼的時候，就被吩咐從事某種耕種，那並非勞苦或痛苦，而是為他提供了極大的哲學（敬虔）。經上說，神安置他，是要他耕種並看守伊甸園。你會看見這些人中的每一位，有時套上耕牛，拉著犁，劃開深溝；有時登上神聖的講台，耕耘聽眾的心靈；有時用鐮刀割除地上的荊棘，有時用言語清除心靈中的罪惡。他們並不以勞動為恥，正如我們城裡的人那樣，他們反而以懶惰為恥，因為他們知道懶惰教導了所有的邪惡，並從起初就成了喜愛它的人的邪惡導師。這些人才是真正實踐那最卓越哲學的人，他們不是從外表，而是從心志上展現出自己的美德。那些外邦的哲學家，與舞台上的演員和戲子相比，並沒有什麼高明之處，他們除了那件外袍、鬍鬚和裝束之外，沒什麼可展示的；而這些人則完全相反，他們對手杖、鬍鬚和其他裝備嗤之以鼻，卻用真正哲學的教義裝飾了自己的靈魂，不僅僅是教義，更是透過實際的行動。如果你問這些住在鄉間、耗費在鋤頭與犁上的人關於教義的問題——那些外邦哲學家繞了無數圈、耗費了許多言語卻無法說出任何健全道理的問題——他們會以極大的智慧精確地回答你。不僅如此，令人驚奇的是，他們還透過行動證實了教義中的信仰。因為他們確信我們擁有不朽的靈魂，我們將要為在世所做的一切負責，並站在那可怕的審判台前；他們說服了自己的心思，將整個生活建立在這些盼望之上，超越了所有世俗的幻想，因為他們從神聖的聖經中受教，知道「虛空的虛空，凡事都是虛空」，他們對任何看似輝煌的事物都不屑一顧。

這些人也知道如何按照神所吩咐的去談論神；如果你現在帶一位外邦哲學家來與他們中的任何一人對質——或者說，現在根本找不到那樣的哲學家——如果你帶走其中一人，翻開他們古代哲學家的著作，將他們現在的回答與那些人過去的哲學思想並列審查，你會看到這些人的智慧是何等大，而那些人的愚蠢又是何等深。因為當他們中的一些人甚至說萬物並非出於護理，世界並非由神所造，美德本身並不足夠，而是需要金錢、出身與外在的顯赫，以及其他比這些更荒謬的事物時；而這些人卻談論護理、將來的審判，以及神從無中創造萬物，並談論其他一切事物，儘管他們完全沒有受過外在的教育。誰能不從中學到基督的大能呢？祂使那些文盲與平民，比那些以智慧自誇的人更為聰明，就像人們能看見聰明人超越小孩子一樣。因為當他們的心思充滿了智慧時，言語上的拙劣對他們有什麼損害呢？而當心思空洞時，外邦人從言語教導中又能獲得什麼益處呢？這就像一個人拿著一把刀，手柄是銀做的，但刀刃卻比鉛還要脆弱；因為這些人的舌頭雖然用詞藻裝飾，但心思卻充滿了軟弱，對任何事都毫無用處；但這些哲學家卻完全相反，他們的心思充滿了屬靈的哲學，生活也與教義相符。在他們中間，沒有嬌柔造作的婦女，沒有衣著的裝飾，沒有化妝與描眉，所有這類敗壞風氣的事都被驅逐了；因此，他們更容易引導屬下的人過節制的生活，並以極大的嚴謹遵守保羅那吩咐「有衣有食，就當知足，不要再求其他」的律法。在他們中間，沒有那迷惑心思的香膏，而是大地長出的草藥，比任何調香師更能為他們調製出各種花朵的芬芳。因此，他們的身體與靈魂一同享受著純淨的健康，因為他們摒棄了所有的奢華，排除了醉酒的惡流，只吃維持生命所需的食物。因此，我們不要因為他們的外表而輕視他們，而要讚賞他們的心思。因為當靈魂裝扮得比乞丐還悲慘時，外在的裝束又有什麼用呢？稱讚與讚賞一個人，不應根據衣著，甚至不應根據身體，而應根據靈魂。剝去這些外在，你會透過言語、教義以及整個品格的狀態，看見靈魂的美麗與財富。

2. 因此，讓希臘人感到羞愧，讓他們在自己的哲學家面前掩面並無地自容，因為他們那比任何愚蠢都更悲慘的智慧。因為他們中間的哲學家，在他們活著的時候，勉強只能教導極少數人他們的教義，一旦遇到一點危險，連這些人也失去了；而基督的門徒——漁夫、稅吏、帳棚製造者——在短短幾年內就將整個世界帶回了真理，儘管從那時起發生了無數的危險，福音不僅沒有熄滅，反而蓬勃發展，並日益增長；他們教導了那些平民、農夫與牧羊人去實踐哲學。這些人與其他一切美德一同，擁有那作為一切良善之源的愛，他們奔波了這麼遠的路來到我們這裡，為的是擁抱他們自己的肢體。

那麼，讓我們也回報這些禮物——我是指愛與情誼——給予他們路費，這樣送走他們，並再次提起關於起誓的話題，好使這種邪惡的習慣能從所有人的心中連根拔起。

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130 致安提阿民眾講道集 第十九篇

神將我們的生命帶入世間。因為在犯罪之前，當亞當享受極大自由時，他被命令從事某種農耕，那並非勞苦，也不帶有憂愁，卻賦予他深刻的哲理。經上說：「神將他安置在伊甸園，使他修理看守」（創世記 2:15）。你會看見這些人，有時駕著耕牛，拉著犁耙，犁出深溝；有時登上神聖的講台，耕耘屬下信徒的心靈；有時用鐮刀割除田間的荊棘，有時用言語從心靈中剷除罪惡。他們並不以耕作為恥，不像我們城裡的居民，他們以懶惰為恥，因為他們學會了那一切惡事的導師——懶惰，從起初就是他們勤勞的對手。這些人最能向我們展示何謂真正的哲學，他們展現美德並非出於外在的裝束，而是出於內心的信念。因此，那些外邦哲學家，沉溺於劇場和滑稽戲的遊戲中，與他們相比毫無優勢，僅憑外袍、鬍鬚和長衫並不能展現更多；反之，這些人（農夫們）對手杖、鬍鬚和其餘的裝束棄之如敝屣，卻以真正哲學的教導裝飾自己的靈魂，不僅是教導，更是以實際行動。如果你詢問這些以農耕為生、雙手長滿老繭的人關於教義的問題——那些外邦哲學家為此爭論不休、長篇大論卻說不出任何健全道理的問題——他們會以極大的智慧詳盡地回答你。不僅如此，令人驚嘆的是，他們透過行為堅固了對教義的信心。因為他們在心裡確信靈魂是不朽的，我們必須為這裡所做的一切交帳，並站在那可畏的審判台前；他們將整個人生建立在這個盼望之上，超越了世俗的一切虛榮，並從神聖的聖經中學到：「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳道書 1:2），因此他們對眼前所見的一切顯赫事物毫無渴求。

農夫比古代哲學家更智慧。他們也懂得神所吩咐關於神的哲理。如果你帶走他們其中一人，再找來一位外邦哲學家放在一起——事實上，現在已找不到那樣的哲學家了；但如果你找來他們其中一人，翻開古代哲學家的著作瀏覽，將這些農夫的回答與那些哲學家當時的論述進行比較，你就會看到這些人的智慧有多大，而那些人的愚昧有多深。因為當那些哲學家聲稱世事並無護理、世界並非由神所造、美德本身不足以自給，而必須依賴金錢、門第、外在名聲以及其他更荒謬的論點時；這些農夫卻能談論護理、隨後的審判，以及神如何從無中創造萬有，儘管他們對外在的學問一無所知。誰能不從中認識基督的大能呢？祂竟使這些文盲和無知之輩，比那些自誇智慧的人顯得更加睿智。因為言語上的拙劣對他們有何損害，既然他們的心靈充滿了智慧？而外邦人即便精通言語，若心靈空虛，又有何益？這就像一個人拿著一把劍，劍柄是銀製的，但鐵刃卻比鉛還軟弱：這些外邦人的舌頭雖然裝飾著華麗的詞藻，心靈卻充滿了軟弱，對一切都無用。但這些哲學家（農夫）則不然，恰恰相反，他們的心靈充滿了屬靈的哲學，且生活遵循著教義。在他們中間沒有奢華的婦女，沒有衣著的裝飾，沒有脂粉與塗抹，一切這類的道德敗壞都被驅逐了。因此，他們更容易引導屬下的百姓走向謙遜，並極其謹慎地遵守保羅的律法，即擁有衣食就當知足，不求更多（提摩太前書 6:8）。在他們中間沒有誘惑心靈的香膏，但大地長出的草木，比任何香水商更能為他們提供各種花朵的芬芳。因此，他們的身體與靈魂都享有純淨的健康，因為他們驅逐了所有的放縱，逃避了最惡劣的醉酒之流，只吃維持生命所需的份量。所以，我們不要因他們的裝束而輕視他們，而要讚賞他們的心靈。因為如果靈魂穿著比乞丐還悲慘，外在的衣著又有何用？讚美和欽佩一個人，不應看他的衣著，甚至不應看他的身體，而應看他的靈魂。剝去這些人的外衣，你將透過他們的言語、教義和整體的道德結構，看見靈魂的美麗與財富。

2. 因此，讓外邦人感到羞愧吧，讓他們退去並隱藏起來，因為他們的哲學和智慧比任何愚昧都更可憐。在他們那裡，哲學家們終其一生，幾乎無法教導出幾個屈指可數的教義，且只要稍有危險，這些教義就隨之喪失；然而基督的門徒，那些漁夫、稅吏和織帳棚的人，在短短幾年內就將整個世界轉向真理。儘管有無數的危險接踵而至，這福音不僅沒有熄滅，反而繁榮並日益增長，他們甚至教導了那些粗鄙的農夫和牧人去實踐哲學。他們除了其他一切，更將萬善之源——愛心——深深扎根，並奔向我們，跑了這麼遠的路，只為前來擁抱自己的肢體。

再次談論誓言。因此，我們也當為這些恩賜，即愛心與情誼，提供路費，這樣送走他們，並再次發起關於誓言的談話，好讓這種惡習能從所有人的心中連根拔起。但首先，我希望簡短地回顧一下我們今天早些時候所說的。因為猶太人從波斯被釋放，脫離了那種暴政，回到了自己的家鄉，經上說：「我看見一卷飛行的鐮刀，長二十肘，寬十肘」（撒迦利亞書 5:1-2）：他們聽見先知教導他們說：「這是發出在全地上的咒詛，進入起假誓者的家中，必毀滅那屋子，連木石都拆毀了」（同上，第3-4節）。當時讀到這些，我們曾探討為何它不僅毀滅起誓者，還毀滅了他的家；我們說原因是，神希望對最嚴重罪惡的懲罰能持續存在，以便後人都能受教。因為起誓者死後必然要埋葬並歸入土中，為了不讓罪惡與他的屍體一同埋葬，神便使他的屋子成為廢墟，好讓所有經過的人看見並得知拆毀的原因，從而逃避對罪惡的模仿。這在所多瑪也發生過。因為他們在彼此的慾望中焚燒，大地的本性也被從天而降的火所焚燒（創世記 19章）：神希望這種罪惡的懲罰能持續存在。請看神的慈愛：[192] 祂並沒有讓那些犯罪的人直到今日還在燃燒，而是讓他們被焚燒一次後就隱藏起來，卻將被焚燒的大地表面留給後世所有想看的人，直到如今，這大地的景象比任何言語更響亮地勸誡著後世的世代，幾乎是在呼喊說：「不要膽敢犯所多瑪的罪，以免遭受所多瑪的懲罰。」因為言語通常無法像那可畏的景象，以及那歷經時光仍留存的災難痕跡那樣，深入人的心靈。那些去過那裡的人也作見證，他們在聽見聖經談論這些事時，並不十分恐懼；但當他們親自來到那裡，踏上那片土地，看見它整個表面被毀滅，看見那焚燒的痕跡，看見那裡根本沒有土地，只有塵土與灰燼時，他們深受震撼，從那景象中領受了關於節制的深刻教訓，然後才離開。因為懲罰的方式模仿了罪惡的方式。正如他們引入了不結果的結合，不以繁衍後代而告終，神也降下了懲罰，使大地的腹部徹底變得不孕，且空無果實。因此，神威脅要拆毀起誓者的房屋，是為了讓其他人因他們的懲罰而變得更謹慎。

3. 誓言的危害。今天我所展示的，不僅是一、二、三座因誓言而被毀的房屋，而是一整座城市、一個敬虔的民族、一個向來享受神極大護理的國家，以及一個逃脫了許多危險的支派。因為耶路撒冷，這神的城，擁有神聖的約櫃和那一切的敬拜，那裡曾有先知、聖靈的恩賜、約櫃、法版、金罐，那裡天使常來往，這座城市，儘管經歷了無數的戰爭和許多蠻族的入侵，卻如同被金剛石牆圍繞一般，總是嘲笑那些敵人，即使整個地區被毀，它也未曾遭受嚴重的損害。不僅如此，令人驚嘆的是，它還多次給予敵人沉重的打擊，並將他們擊退：它從神那裡獲得了極大的護理，以至於神親自說：「我遇見以色列，如沙漠中的葡萄；我看見他們的祖先，如無花果樹上初熟的果子」（何西阿書 9:10）。關於這座城，又說：「如高處橄欖樹上的果子，他們必說：『不可傷害他們』」（以賽亞書 65:8）。然而，這座神所愛的城市，逃脫了這麼多危險，在許多罪惡中獲得了寬恕，並且是唯一能從其他所有被擄中逃脫的城市，卻因一個誓言而倒下；至於這是如何發生的，我將告訴你們。在他們中間曾有一位王名叫西底家：這位西底家向蠻族之王尼布甲尼撒起誓，承諾將留在他的盟約中：後來他背叛了，投奔埃及王，輕視了誓言，隨後遭受了你們即將聽到的慘狀。但首先有必要講述先知的比喻，他透過這比喻暗示了這一切。他說：「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要講述一個故事，說一個比喻，你要說：主耶和華如此說：有一隻大鷹，翅膀巨大，長度延伸，滿有爪子」（以西結書 17:1-3）。這裡的鷹是指巴比倫王：稱他為大、翅膀巨大、長度延伸且滿有爪子，是因為軍隊的眾多、權勢的偉大以及進攻的迅速；正如翅膀和爪子是鷹的武器，軍隊和戰馬也是君王的武器。這隻鷹，他說，「有進入黎巴嫩的途徑」（同上，第3節）。什麼是「途徑」？是指計謀、意圖；黎巴嫩是指猶太，因為它靠近那座山。後來，為了說明誓言和盟約，他說：「他從地上的種子中取了，放在可耕種的田地裡，好讓它在多水之處扎根：他將它安置在受關注之處：它發芽了，長成一棵軟弱且矮小的葡萄樹，它的枝子向著那鷹延伸，它的根在它之下」（同上，第5節）。這裡將耶路撒冷城稱為葡萄樹；說它的枝子向那鷹延伸，且根在它之下，是指盟約和與他建立的同盟，以及它將自己投靠在他身上。接著，為了顯示那不義，他說：「又有一隻鷹，是指埃及王，巨大且翅膀巨大，爪子眾多；看哪，這葡萄樹纏繞著它，它的卷鬚向著它，它的枝子延伸，好讓它澆灌它：因此我說，主耶和華如此說：它能興旺嗎？也就是說，那不遵守誓言和盟約的，它能存留並得救，而不倒下嗎？」（同上，第7-9節）。接著，他指出這是不可能的，它必因誓言而滅亡，並論述了懲罰本身，並說明了原因：「因為它的根變得柔弱，果實必腐爛，從它發出的都要枯乾」（同上，第9節）。為了表明它不會被人力所毀，而是因為它透過那些誓言使神成為自己的敵人，他補充說：「不是靠強大的膀臂，也不是靠眾多的百姓將它連根拔起」（同上）。這就是比喻，他隨後又這樣解釋說：「看哪，巴比倫王要來攻擊耶路撒冷。」接著在中間說了些別的事，提到了誓言和盟約：「因為他要與他立約。」接著又說明了背叛：「他必背叛他，派遣使者去埃及，給他馬匹和眾多的百姓。」隨後他補充道，表明這一切滅亡都是因為誓言：「若不是在立他為王的王之處，那輕視我咒詛、違背我盟約的人，他必死在巴比倫中間，不是靠強大的力量，也不是靠眾多的群眾，因為他輕視了誓言，違背了我的盟約，我必將他所輕視的誓言和所違背的盟約，歸到他的頭上，我必將我的網撒在他身上。」

4. 你看，他不僅一次、兩次，而是多次說，那人遭受這一切是因為誓言；因為神對於被褻瀆的誓言是絕不寬容的。不僅從這座城市因誓言而遭受的懲罰中可以看到這一點，從神為了不讓誓言被踐踏所表現出的遲延與忍耐中也能看出。他說：「在西底家作王的第九年，十月初十日，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來到耶路撒冷；圍困它，在四周築牆；這城陷入困境，直到西底家王第十一年，九月初九日，城中飢荒嚴重，百姓沒有麵包可吃，城被攻破。」他本可以在第一天就直接將他們交出，使他們落入敵人手中，但他卻允許中間經過三年的時間，並讓他們遭受極其嚴酷的圍困，是為了讓他們透過外在士兵的恐懼和城內飢荒的壓迫而變得清醒，並強迫那不情願的國王向蠻族投降，從而為這罪惡提供某種補償。這確實是事實，而非我的臆測，請聽他透過先知對他說的話：「你若出去投降巴比倫王的將領，你的性命必得存活，這城也不會被火焚燒，你和你的家都能存活。但你若不出去投降巴比倫王的將領，這城必被交在迦勒底人手中，他們必焚燒它，你也不能從他們手中逃脫。」國王說：「我擔心那些投降迦勒底人的猶太人，怕他們把我交在他們手中，他們會戲弄我。」耶利米說：「他們必不交出你；請聽我對你說的耶和華的話；這對你有好處，你的性命必得存活；你若不願出去，這就是耶和華向我顯示的話：所有留在猶大王宮中的婦女都要被帶到巴比倫王的將領那裡，她們必說：『那些與你和好的男人欺騙了你，他們使你的腳陷入泥濘；他們背棄了你，他們必將你所有的婦女帶到迦勒底人那裡，你也不能從他們手中逃脫，因為你必被巴比倫王的手所擒，這城必被火焚燒。』」但因為他聽了這些話仍不悔改，反而堅持在罪惡與不義中，三年後，神交出了這座城市，展現了祂自己的慈愛與那人的忘恩負義。他們輕易地進入並焚燒了主的殿、王宮和耶路撒冷的房屋，護衛長焚燒了每一座大宅，拆毀了耶路撒冷的城牆，到處都是蠻族的火，誓言的焚燒主導了一切，並將火焰帶到各處；護衛長將城中剩下的百姓和投降國王的人都遷徙了。迦勒底人砍斷了主殿中的銅柱、底座，打碎了主殿中的銅海，又拿走了鍋、肉叉、碗、香爐，以及所有他們用來事奉的銅器，又拿走了火盆、金銀碗，尼布撒拉旦護衛長拿走了所羅門為主的殿所造的兩根柱子、底座和銅海；又拿走了大祭司撒利亞、副祭司撒番、三個守門的，以及城中負責戰士的太監一名，看見王面的五個人、軍長撒蘭、書記官和六十個人；他將他們帶走，解往巴比倫王那裡，王擊打他們，並處死了他們。那麼，請記住那飛行的鐮刀，它進入起誓者的家中，拆毀了牆壁、木頭和石頭；請記住，這誓言進入城中，拆毀了房屋、聖殿、城牆和輝煌的建築，使城市變成了廢墟，無論是至聖所、聖器，還是其他任何東西，都無法因違背誓言而免除那懲罰與報應。城市就這樣悲慘地倒下了；國王遭受了比這更悲慘、更痛苦的事；正如這飛行的鐮刀拆毀了建築，它也拆毀了逃亡中的國王：他說，國王在夜間從城門逃走，迦勒底人圍困了城市，迦勒底軍隊追趕國王，追上了他，擒拿了國王，將他帶到巴比倫王那裡，巴比倫王與西底家進行了審判，在他面前殺了他的兒子，並挖去了西底家的眼睛；用銅鏈鎖住他，將他帶往巴比倫。什麼是「與他進行審判」？他要求他交帳，與他對質，首先殺了他的兒子，好讓他親眼目睹自己的災難，看見那悲劇，然後才挖去他的眼睛。為何又要這樣做？為了讓他成為蠻族和居住在那裡的猶太人的教導者，並讓看見那瞎眼者的人，明白誓言是多麼大的惡事；不僅是他們，連所有沿途居住的人，看見那被鎖住且瞎眼的人，都能透過這災難學到教訓。

[註：此處為《致安提阿民眾講道集》第十九篇，接續前文關於誓言的論述。]

……正如以西結書所言：「為了將它連根拔起」（以西結書 17:9）。這是一個比喻；隨後經文又解釋道：「看哪，巴比倫王要來到耶路撒冷」（同上，12節）。之後，當他在中間說了一些其他事情後，又提到了誓言與盟約：「與他立約」（同上，13節）。隨後又提到背叛，說：「他卻背叛，差遣使者往埃及去，要馬匹和多民」（同上，15節）。在此之後，他指出這一切毀滅皆因誓言而起：「我指著我的永生起誓，他既藐視誓言，背了我的盟約，就必死在巴比倫，在那裡，就是立他作王之王居住的地方。敵人築壘造臺，要剪除多人，他必不得在巴比倫死在刀下。因他藐視誓言，背了盟約，看哪，已經手拉手，卻又背約，我必將我的網撒在他身上」（同上，16-20節）。你看，他不僅說了一次或兩次，而是多次強調，他遭受這一切皆是因為誓言的緣故？因為神對於藐視誓言的人是絕不寬容的。

我們不僅可以從這座城市因誓言而遭受的報應中理解這一點，還可以從神那種遲延與寬容的態度中，看出祂是何等在意誓言不被踐踏。經上記著說：「西底家作王第九年，十月初十日，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來攻擊耶路撒冷，對城安營，四圍築壘。於是城被圍困，直到西底家王十一年。四月初九日，城裡有大饑荒，百姓都沒有糧食，城被攻破」（列王紀下 25:1-4）。祂本可以在第一天就將他們交出，使他們臣服於敵人；但祂卻容許三年的時間流逝，讓他們遭受極其嚴重的圍困，好讓他們在城外軍隊的恐懼與城內饑荒的壓迫下受到懲戒，以至於即便王不願意，也被迫向蠻族投降，並為罪尋求某種補救。

這話是真實的，並非我的臆測，請聽神藉著先知對他所說的話：「你若出去投降巴比倫王的首領，你的命就必存活，這城也不致被火焚燒，你和你的全家都必存活。你若不出去投降巴比倫王的首領，這城必交在迦勒底人手中，他們必用火焚燒，你也不得脫離他們的手。」西底家王對耶利米說：「我怕那些投降迦勒底人的猶大人，恐怕迦勒底人將我交在他們手中，他們戲弄我。」耶利米回答說：「他們必不將你交出來。求你聽從我對你所說耶和華的話，這樣你必得好處，你的命也必存活。你若不肯出去，耶和華指示我的話是這樣的：看哪，猶大王宮裡所剩下的婦女必被帶到巴比倫王的首領那裡，這些婦女必說：『你知己的朋友誘惑你，勝過你，見你的腳陷入淤泥中，就轉身退後了。』人必將你所有的妻兒帶到迦勒底人那裡，你也不得脫離他們的手，必被巴比倫王的手捉住，這城也必被火焚燒」（耶利米書 38:17-23）。

然而，在他聽了這些話卻仍不悔改，繼續沉溺於罪惡與不義之後，三年後，神將這城交了出去，既顯明了祂的慈愛，也顯明了那人忘恩負義的心。他們輕而易舉地進入城中，焚燒了神的殿和王的宮殿，護衛長焚燒了耶路撒冷所有的房屋和每一座大宅，並拆毀了耶路撒冷的城牆。蠻族的火勢四處蔓延，誓言引導著火勢，使火焰到處肆虐；護衛長將城中剩下的百姓以及投降的百姓都擄走了（列王紀下 25章）。迦勒底人打碎了耶和華殿中的銅柱、盆座，以及耶和華殿中的銅海；又將鍋、鏟、蠟剪、調羹，並一切供職用的銅器都帶走。火鼎和碗，無論金的銀的，護衛長也都帶走。護衛長尼布撒拉旦將所羅門為耶和華殿所造的兩根柱子、盆座和銅海都帶走了。護衛長又拿住大祭司西萊雅、副祭司西番雅和三個把門的，又從城中拿住一個管理兵丁的太監，和城裡所見王面的侍從五人，並軍長書記，在城中尋得六十個平民，護衛長將這些人帶到巴比倫王那裡，巴比倫王就擊殺他們，將他們治死（同上，13-21節）。

因此，請為我記住那「飛行的鐮刀」停在起誓之人的家中，摧毀牆壁、木頭與石頭的情景；請為我記住這誓言是如何進入城市，摧毀了房屋、聖殿、城牆與華麗的建築，使城市變成廢墟。無論是至聖所、聖器，還是其他任何東西，都無法免除那刑罰與報應，因為誓言被違背了。城市遭受了如此悲慘的毀滅，而王所受的則更為悲慘與痛苦；正如那飛行的鐮刀摧毀了建築，它也吞噬了逃亡的王。經上說：「王在夜間從靠近王園兩牆中間的門逃跑，迦勒底人正在圍城，王就往亞拉巴的路逃走。迦勒底的軍隊追趕王，在耶利哥的平原追上他，將他捉住，帶到巴比倫王那裡。巴比倫王在西底家面前殺了他的眾子，並且剜了西底家的眼睛，用銅鍊鎖住他，帶到巴比倫去」（列王紀下 25:4-7）。

什麼是「在西底家面前審判他」？就是向他追討帳目，與他對質，並首先殺了他的兒子，讓他親眼目睹自己的災難；在目睹了那場悲慘的悲劇後，才剜了他的眼睛。為什麼又要這樣做呢？為了讓這件事成為蠻族的教訓，也讓居住在那裡的猶大人看見那被剜去雙眼的人，從而學會誓言是多麼嚴重的惡事；不僅是他們，就連路過的所有人，看見那被鎖住且瞎了眼的人，都能透過災難的巨大程度，體會到罪的沉重。因此，另一位先知這樣說：「他必看不見巴比倫」（以西結書 12:13）；而另一位則說：「他必被帶到巴比倫」（耶利米書 32:5）。

這似乎是矛盾的預言，但其實不然：這兩者都是真實的。因為他確實沒有看見巴比倫，也確實被帶到了巴比倫。那麼，他如何沒有看見巴比倫呢？因為他在猶大就已經被剜去了雙眼。因為在哪裡違背了誓言，就在哪裡受到懲罰，他親自承受了報應。他又是如何被帶到巴比倫的呢？作為俘虜。因為刑罰有兩種：剜眼與被擄，先知們分別指出了這兩點：前者說「他必看不見」，是指他的剜眼；後者說「他必被帶到巴比倫」，是指他的被擄。

4. 道德勸勉。——因此，弟兄們，既然知道了這些，將現在所說的和之前所提到的結合起來，讓我們終於停止這種愚蠢的習慣吧：我懇求並祈求你們所有人。如果古時，當猶大人還未被要求達到完美的境界，且有許多寬容時，僅僅因為一個誓言就招致如此大的憤怒、如此大的毀滅與被擄；那麼，在律法禁止這樣做且誡命如此加增的今天，起誓的人將會遭受什麼呢？難道我們聚集在這裡，僅僅是為了聽聽這些話嗎？如果我們不斷地聽，卻不去實行所聽到的，這反而會帶來更大的審判與不可避免的刑罰。我們有什麼辯解呢？當我們從幼年直到白髮蒼蒼，聚集在這裡並享受如此多的教導，卻仍與他們一樣，且不努力改正任何缺點時，我們有什麼寬恕呢？不要再對我說「習慣」了：我正是因為我們無法克服習慣而感到憤怒與激動。如果我們不能克服習慣，又怎能克服私慾呢？私慾的根源在於本性；因為「想要」是自然的，但「錯誤地想要」則是意志的問題。而起誓，甚至連起初都不是源於意志，而僅僅是源於懶散。

為了讓你知道，這種罪惡發展到如此地步，並非因為事情困難，而是因為我們的疏忽，讓我們想想人們為了比這困難得多的事情而努力，卻沒有期待任何回報：想想魔鬼所命令的那些事，是多麼勞苦、多麼沉重：困難並沒有成為他命令的阻礙。請告訴我，還有什麼比這更困難的：當一個年輕人將自己交給那些想要軟化他、扭曲他肢體的人，努力像輪子一樣彎曲整個身體，在地上翻滾，透過眼睛、手部的旋轉以及其他旋轉動作，試圖轉變為女性，卻既不考慮所做之事的困難，也不考慮由此帶來的羞恥？在劇場裡，那些被拖著走、將肢體當作翅膀來使用的人，誰看了不會感到震驚？那些交替將劍拋向空中，又全部用手柄接住的人，對於那些不願為美德承擔任何勞苦的人來說，誰不會感到羞愧？或者，對於那些將竿子頂在額頭上，像一棵紮根於地的樹一樣保持不動的人，又該說什麼呢？這不僅令人驚嘆，更令人驚嘆的是，他們讓小孩子在木頭頂端互相摔跤，既不用手，也不用身體的其他部位，僅僅靠額頭比任何繩索更牢固地支撐著那根竿子，使其不動搖。另一個人則在極窄的繩索上行走，其穩健程度與在平坦地面上奔跑的人無異。然而，這些在思想上似乎無法忍受的事情，透過技藝卻成為了可能。請告訴我，在起誓這件事上，我們能藉口什麼？什麼困難？什麼汗水？什麼技藝？什麼危險？我們只需要一點點努力，很快一切都會變得容易。不要對我說：「我已經改正了大部分」；如果你沒有完全改正，就認為自己什麼都沒做：因為這一點點被忽視的疏忽，會摧毀其餘的一切。人們經常建造房屋，蓋上屋頂，卻因為不關心一片掉落的瓦片，而導致整座房屋毀壞。在衣服上也能看到同樣的情況：衣服上出現了一個小裂口，如果不縫補，就會變成大裂口。這在山洪中也經常發生：它們只要找到一點點入口，就會引來整股洪流。因此，即使你從各方面武裝了自己，如果還留下一小部分未設防，也要將其對魔鬼封閉，好讓你從各方面都堅固。你看見了鐮刀嗎？你看見了約翰的頭嗎？你聽過關於掃羅的故事嗎？你聽過猶大被擄的方式嗎？在聽了這一切之後，你聽過基督的判決嗎？祂說不僅是發假誓，即使是起誓，無論如何都是出於魔鬼，是惡者全部的詭計（馬太福音 5:34-35）？你聽過起誓總是伴隨著假誓嗎？我說，將這一切聚集起來，銘刻在你的心裡。難道你沒看見婦女和小孩為了得到巨大的保護，將福音書掛在脖子上，無論走到哪裡都隨身攜帶嗎？你要將福音的誡命與律法銘刻在你的心裡：這裡不需要金銀與錢財，也不需要買書：只需要意志與覺醒的靈魂，你就會更安全地擁有福音，不是隨身攜帶在外面，而是將它存放在靈魂的深處。因此，當你從床上起來，走出家門時，要誦讀這條律法：「我告訴你們，什麼誓都不可起」（馬太福音 5:34）：這句話對你來說就是足夠的訓練：因為不需要太多的勞苦，只需要一點點注意。這話是真實的，從這裡就很明顯：叫你的兒子過來，威脅他如果不遵守這條律法就要打他，你會看到他會立刻改掉這個習慣。那麼，如果小孩子因為怕我們而能遵守誡命，我們卻不像孩子怕我們那樣怕神，這豈不是荒謬的嗎？我之前說過的話，現在再說一遍。讓我們為自己立下律法，在完成這條律法之前，不碰任何公共或私人的事務，我們必然會因為這種必要性而輕鬆克服，我們不僅會裝飾自己，也會裝飾整座城市。試想一下，在世界各地聽到這些話，知道在安提阿，基督徒已經養成了習慣，即使面臨最大的壓力，也不會從口中吐出一個誓言，這是何等重要。鄰近的城市必然會聽到這些；或者說，不僅是鄰近的城市，這消息甚至會傳到地極；因為商人往來於你們之間，從這裡去往別處的人，必然會傳揚這一切。因此，當許多人讚美其他城市，談論港口、市場與貨物的豐富時，讓從這裡去往別處的人說：安提阿所擁有的，是其他城市所沒有的；因為居住在那座城市的人，寧願被割掉舌頭，也不願從口中吐出誓言。這對你們來說將是裝飾與安全；不僅如此，還會帶來巨大的獎賞。因為其他人必然會羨慕並模仿你們；如果一個人贏得一兩個人就能從神那裡得到如此大的獎賞，那麼教導整個世界的人，將會得到多少回報呢？因此，我們必須努力、警醒並清醒，要知道我們不僅會為自己的成就，也會為他人所取得的成就獲得巨大的回報，並從神那裡享受豐盛的恩典，願我們所有人都能持續不斷地享受這恩典，並在我們的主耶穌基督裡獲得天國，願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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108 致安提阿民眾講道集 第二十篇

在我們履行這條律法之前，先處理私事；一旦我們被必然性所迫，我們將輕易地克服它，並裝飾我們自己，同時也裝飾整座城市。試想，在世界各地聽到「安提阿的基督徒已勝過了與其身分相稱的習俗」，這是何等榮耀的事：在那裡，即使面臨極大的迫害，也聽不到任何人發出誓言。鄰近的城市必將聽到這些事；不僅是鄰近的城市，這話語甚至會傳到地極：因為很有可能，與你們往來的商人，以及從此地前往他處的人，會將這一切宣告給其他人。因此，當許多人讚美其他城市，提到港口、廣場和貨物的豐饒時，你們要傳遞給那些從此地出發的人說，在安提阿所見到的，在其他城市絕無僅見：因為那座城市的居民寧願舌頭被割掉，也不願口出誓言。這對你們而言，將是裝飾與保障；不僅如此，它還會帶來巨大的賞賜¹：因為所有人都會羨慕並效法你們。若有人贏得一兩個人，尚且能從神那裡得到賞賜，那麼當你們教導全世界時，你們將獲得多大的報償呢？因此，我們必須努力、警醒並保持清醒，要知道我們不僅將為自己的進步，也將為他人的進步獲得極大的賞賜，並在神面前獲得豐厚的恩慈。願我們眾人永遠獲得這份恩慈，並在我們的主基督耶穌裡享受天國，願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

1 這對你們而言不僅是裝飾與保障，還會帶來賞賜，等等。

僅靠四旬齋禁食不足以預備領受聖餐，還需要心靈的美德；如何放下對傷害的記憶，以及神對這條律法極為重視；記憶傷害甚至在陰間之前就折磨著人：最後，關於避免誓言，以及那些尚未改正自己以至於不再起誓的人。

講道集 第二十篇 (a)

1. 禁食期已近尾聲：因此，我們更當以極大的熱忱致力於美德；正如奔跑者跑了許多賽程，若最終失去獎賞，便毫無收穫；同樣，我們在禁食中所付出的勞苦與汗水，若不能以純潔的良心享受聖餐，對我們也毫無益處。禁食、四旬齋、每日的聚會、聽道、禱告與教導之所以被設立，正是為了透過這樣的努力，洗淨我們今年以任何方式沾染的罪惡，使我們能以屬靈的確信，成為那無血祭祀的參與者。因為若不達到這一點，那麼所忍受的巨大勞苦便是徒勞、無益且毫無用處的。因此，每個人都應當反省自己：改正了什麼缺失？獲得了什麼美德？放下了什麼罪惡？洗淨了什麼瑕疵？在哪些方面變得更好？如果發現自己從禁食中獲得了這些美好的賞賜，並確信已為自己的傷口敷上了藥，那就前來吧。但如果在那裡疏忽，僅僅展示禁食，卻無法證明自己在其他任何方面變得更節制，那就留在外面，等到洗淨了所有罪惡後再進來。（若有人在罪惡中未經悔改，僅靠禁食不可有確信。）(b) 因為允許那未禁食的人獲得寬恕，這顯然是出於身體的軟弱：但那未曾改正過犯的人，是不可能提出任何藉口的。

[關於身體軟弱可免除哪些誡命的遵守。]「你因身體軟弱而未禁食」；但告訴我，你為何沒有與仇敵和好？難道在這裡你也有藉口說身體軟弱嗎？再者，如果你懷有仇恨與嫉妒，你能提出什麼藉口？因為在這一類的過犯中，絕不允許逃避到身體的軟弱中。這正是基督人性的工作，即那些主要且維繫我們生命的誡命，絕不會因身體的軟弱而受損。然而，既然我們同樣需要所有的聖律，特別是那禁止仇恨與長久憤怒，並命令立即和好的律法，來吧，我們現在就來討論這條誡命。因為正如淫亂者與褻瀆者不可能成為聖餐的參與者，同樣地，那懷有仇恨或在憤怒中固執的人，也不能享受聖餐；這並非不公。因為那犯了淫亂或姦淫的人，一旦滿足了慾望，便終止了罪惡：如果他悔改並想從跌倒中站起來，表現出極大的悔改，他將獲得某種安慰；但那懷有宿怨的人，每天都在犯罪，且從未終止。前者罪惡隨行為結束，後者則每日重複同樣的罪行：那麼，我們這些自願將自己交給這種野獸的人，能期待什麼寬恕呢？你怎能要求神對你溫和仁慈，當你對你的同伴如此嚴厲且不可饒恕時？就算同伴羞辱了你：難道你不是經常羞辱神嗎？主人與僕人之間哪有平等可言？他有時被羞辱，或許是因為他曾受過傷害，因而被激怒；而你羞辱主，並未受過祂的傷害或欺壓，反而每日從祂那裡領受恩惠。因此，請思考：如果神想要嚴格審查那些針對祂的行為，我們連一天都活不下去。因為先知說：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩篇 129:3）且不提其他所有罪惡，那些只有每個犯罪者的良心知道，且除了神之外沒有其他見證人的罪，如果我們被要求對這些公開承認的罪負責，請問我們能期待什麼寬恕？如果祂衡量我們在禱告中的懶散與疏忽：我們站在神面前呼求祂，卻連僕人對主人、士兵對將領、朋友對朋友那樣的敬畏與尊重都沒有？與朋友交談時，你會專注；但在神面前處理你的罪，祈求赦免與寬恕時，你卻經常懶散，膝蓋跪在地上，心卻任由在市集或家中遊蕩，口中胡言亂語，空洞且徒勞：這不僅發生一次或兩次，而是我們經常發生的事：如果神想要審查這一點，你認為我們能獲得寬恕嗎？我們能準備好任何洗淨嗎？我認為是不可能的。

2. 如果祂將我們每日互相毀謗的惡言，以及我們無端定罪鄰舍的輕率判斷（僅僅因為我們好批評且愛抱怨）擺在面前，請問我們能為自己辯護什麼？再者，如果祂審查我們好奇的目光與心靈中邪惡的慾望，當我們任由眼睛隨意遊蕩，以至於心中充滿污穢與不潔的念頭，我們將遭受什麼懲罰？如果祂要求我們對毀謗負責（「凡對弟兄說『傻瓜』的，必難免地獄的火」[馬太福音 5:22]），我們還能開口或辯解，或對此說出任何大或小的話嗎？如果我們對禱告、禁食或施捨的虛榮心被審查，不是由神，而是由我們這些犯罪者自己審查，我們還敢抬頭看天嗎？再者，如果審查我們互相編織的詭計，當面讚美弟兄並像朋友一樣交談，背後卻毀謗他，我們能承受這些懲罰嗎？關於誓言、謊言、偽證、不義的憤怒、嫉妒，我們經常嫉妒那些傑出的人，不僅是仇敵，甚至對朋友也如此，又該怎麼說？我們以他人的不幸為樂，認為他人的災難是自己不幸的慰藉，這又該怎麼說？

[教會內的交談被禁止。] 如果祂要求我們在聖潔聚會中懶散的責任，我們將遭受什麼？你們想必知道，當神親自透過先知與我們眾人交談時，我們卻與鄰舍進行許多關於與我們毫不相關之事的長篇大論。因此，如果祂撇開其他一切，僅要求我們為這項罪負責，我們還有什麼得救的希望？不要認為這是一個小罪；如果你想看清它的嚴重性，就必須在人類的事務中觀察。試著在長官與你說話時，或者甚至在一位稍顯尊貴的朋友與你說話時，你卻撇下他，轉而與你的僕人交談，那時你就會看到，當你對神做同樣的事時，你是在冒犯何等大的罪。如果一位較尊貴的人不會忽視這種羞辱，神卻每日被同樣甚至更大的侮辱所衝擊，且不僅是一兩個人，而是我們幾乎所有人，祂卻在祂的溫和與寬容中堅持，不僅對這些，甚至對其他更嚴重的罪也如此。這些是公開且明顯的罪，幾乎被所有人所犯；但還有其他罪，是每個犯罪者的良心所知的。如果我們在心中反思這一切，即使我們是最殘酷、最野蠻的人，只要考慮到我們罪惡的數量，因著恐懼與焦慮，我們甚至沒有餘暇去記住他人對我們的羞辱。要記住火河、毒蟲、恐怖的審判，在那裡一切都赤露敞開：要思考現在隱藏的事，屆時將被揭露。如果你寬恕鄰舍的罪，那些屆時將被揭露的事，現在在這個世上就會被抹去，你離開時將不會帶走任何你的罪，以至於你獲得的遠比你給予的多。我們經常犯下許多這類罪，沒有人知道：然後當我們想到，在那一天，我們的罪將在世界的大舞台上，在眾人眼前被揭露時，我們感到比懲罰本身更痛苦，良心在折磨與窒息我們。如此多的羞恥、如此多的罪惡、如此多的懲罰，都可以透過寬恕他人來洗淨：因為沒有什麼美德能與此相比。你想知道這美德的力量嗎？祂說：「即使摩西與撒母耳站在我面前，我的心也不向著他們」（耶利米書 15:1）。然而，那些摩西與撒母耳無法從神的憤怒中救出的人，這條誡命的遵守卻能救出：因此，祂對那些祂說這些話的人，不斷地勸誡說：「你們各人不可在心裡記恨弟兄的惡」（撒迦利亞書 7:10）；「各人不可在心裡謀害鄰舍」（同上 8:17）。祂不僅說「寬恕」，還說「連心裡都不要有，不要去想，放下所有的憤怒，除去潰瘍」：因為當你策劃報復時，你首先是在折磨你自己，就像你把憤怒當作劊子手放在自己身上，撕裂你自己的內臟。

[不克制憤怒的人，生活在折磨中。] 還有什麼比一個不斷憤怒的人更悲慘的呢？正如瘋狂的人永遠無法享受平靜，同樣地，那懷有宿怨並有仇敵的人，永遠無法享受任何平安，不斷地沸騰，每日增加思想的風暴，回憶著言語與事件，對那傷害者連名字都感到厭惡。即使你只說出仇敵的名字，他也會變得野蠻，內心承受巨大的痛苦；即使只看到那張臉，他也會像遭受極大痛苦一樣恐懼與顫抖；即使看到與他相關的任何人，無論是衣服、房屋、巷弄，他都會被所見的一切折磨。因為正如我們所愛之人的衣服、面容、鞋子、房屋與巷弄，一見到就會讓我們振奮；同樣地，對於仇敵與被憎恨的人，即使我們看到僕人、朋友、房屋、巷弄或任何其他事物，我們都會被刺痛，每一次所見之物都會給我們帶來頻繁且持續的打擊。

3. 那麼，這種圍困、這種折磨與懲罰有什麼必要呢？因為即使沒有對懷恨者預告地獄，為了我們因這件事所受的折磨，也應該寬恕那些傷害我們的人；當懲罰是永恆的時候，還有什麼比既在這裡又在那裡折磨自己，卻以為是在懲罰仇敵更愚蠢的呢？因為如果我們看到他成功，我們就會因沮喪而毀滅；如果他遭遇不幸，我們又擔心會再次發生轉變；這兩者對我們來說都是不可避免的懲罰。因為祂說：「你仇敵跌倒時，不可歡喜。」不要對我說過犯的嚴重性；因為這不是讓你憤怒的原因，而是你沒有記住自己的過犯，沒有將地獄與對神的敬畏放在眼前。為了讓你明白這是真實的，我將嘗試從這座城市發生的事來證明。因為當那些犯下那些非法大膽行為的人被帶到法庭時，當內心的火在燃燒，劊子手站在旁邊撕裂他們的肋骨時，如果有人從旁對他們說：「如果你們有仇敵，放下憤怒，我們就能救你們脫離這種懲罰」，難道他們不會親吻他們的腳嗎？我說親吻腳做什麼？如果有人命令他們選擇主人，他們當時也不會拒絕。如果人類的懲罰且有終結，尚且能克服所有的憤怒，那麼即將到來的懲罰，如果能持續佔據我們的思想，不僅能驅逐懷恨，還能從靈魂中驅逐所有邪惡的念頭。告訴我，還有什麼比寬恕傷害者更容易的呢？難道需要長途旅行嗎？難道需要花費錢財，或請求他人嗎？只要願意，這項美德就完成了。那麼，如果我們為了世俗的事務，忍受奴隸般的服事，表現出不配我們身分的諂媚，花費錢財，與守門人交談，只為了討好污穢的人，為了達成目的而做一切、說一切，卻不願為了神的律法去請求傷害我們的弟兄，甚至認為先去請求是一種羞恥，那我們豈不是應受懲罰嗎？告訴我，你羞恥嗎？當你即將先獲得利益時？相反地，應該羞恥的是停留在這種情緒中，等待傷害者前來和解；這才是真正的羞恥、恥辱與巨大的損失。因為先來的那個人，他獲得了全部。因為如果你是在他人的請求下放下憤怒，功勞就歸於那個人（因為你不是順服神，而是為了給那個人面子才履行了律法）；但如果沒有人請求，傷害者也沒有前來向你懇求，你自己拋開所有的羞恥與遲疑，跑向傷害你的人並化解憤怒，這項美德就完全屬於你，你將獲得全部的賞賜。如果我說：「禁食」，你經常以身體軟弱為藉口；如果我說：「施捨給窮人」，你以養育子女與貧窮為藉口；如果我說：「參加聚會」，你以世俗事務為藉口；如果我說：「注意所說的話，理解教導的力量」，你以無知為藉口；如果我說：「改正他人」，你說：「他不會聽勸的；我說過多次，卻被輕視了」。這些藉口雖然冷淡，但你至少還有藉口可說；如果我說：「放下憤怒」，你能說出什麼呢？你既不能說身體軟弱、貧窮、無知、忙碌，也不能說其他任何事，這項罪是所有罪中最不可原諒的。你怎能向天舉手？怎能動舌頭？怎能祈求寬恕？因為即使神想要寬恕你的罪，你自己也不寬恕，因為你扣留了同伴的罪。但他很殘酷、野蠻、像野獸，渴望懲罰與報復。正因如此，你更要寬恕。你受了許多傷害，被剝奪了，聽了惡言，在最重大的事情上受損，你想看到仇敵受罰。而寬恕對你來說，在這方面也是有用的。因為如果你親自報復，無論是透過言語、行為，還是透過針對他的禱告，神就不會再追究了，因為你已經領受了懲罰；不僅不會追究，祂還會因為你冒犯了祂而向你追究責任。

4. 因為如果這發生在人身上，即使我們打了別人的僕人，主人也會憤怒，並說這是侮辱；因為即使我們是被僕人或自由人所傷害，也應等待長官與主人的判決；因此，如果對人而言，親自報復是不安全的，那麼當神審判時，就更不安全了。但他傷害了你，讓你痛苦，對你做了無數壞事。即使如此，你也不要親自報復，以免侮辱你的主；將這事交給神，祂會處理得比你想要的更好。祂只命令你為傷害者禱告；至於如何對待他，祂命令你交給祂處理。

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202 致安提阿民眾講道集 第二十篇

（承前）……對他人的怨恨與日俱增，反覆思量著對方的言行，對那曾給予自己傷害的人懷恨在心。若他聽見那人的名字，便立刻怒火中燒，心中備受煎熬；僅僅是看見那人，便戰兢恐懼，彷彿正遭受極刑。若他看見那人的任何物件，無論是衣物、房屋或巷弄，只要一瞥見這些，便感到痛苦萬分。正如我們一見到所愛之人的衣物、容貌、鞋履、房屋，甚至巷弄，便會勾起對他們的思念；同樣地，當仇敵或可憎之人的僕人、朋友、房屋、巷弄出現在眼前，或任何與之相關的事物，都會啃噬我們的心靈，每見一次，便如同遭受一次又一次的鞭笞。

5. 因此，何必讓心靈陷入這種圍困、如此的折磨與刑罰之中呢？即便地獄並未威脅那些懷恨的人，單單為了免受怨恨本身的折磨，也應當饒恕鄰舍的過犯；然而，既然永恆的刑罰正等待著我們，那麼，當一個人自以為是在對他人進行報復時，卻同時在今生與來世懲罰自己，還有什麼比這更愚蠢的呢？因為若我們看見仇敵飛黃騰達，便會憂鬱而死；若看見他遭受苦難，又擔心命運會好轉：這兩種情況對我們而言，都註定了無法祈求赦免的懲罰。聖經說：「你仇敵跌倒，你不要歡喜。」（箴言 24:17）。不要向我辯稱你所受的傷害有多麼沉重：因為這並非導致你心硬憤怒的原因，而是因為你太不記得自己的過犯，也沒有將地獄或對神的敬畏放在眼前。為了讓你明白這是事實，我將引用這座城市所發生的案例作為證明。當那些犯下罪行的人被拖去審判，內心燃燒著恐懼的火焰，劊子手圍繞在旁撕裂他們的肋骨時，若有人站在那裡對他們說：「如果你們有仇敵，放下仇恨吧，我們就能救你們脫離這場刑罰」，難道他們不會立刻親吻那人的腳嗎？不，我何必提腳呢？若有人向他們提出為奴的條件，他們也不會拒絕。如果連有期限的人間刑罰都能讓人克服一切憤怒，那麼，若我們能時刻將未來的刑罰銘記在心，不僅能消除仇恨，更能將所有邪惡的念頭從心中驅逐。告訴我，還有什麼比饒恕傷害你的人更容易的呢？這不需要長途跋涉，不需要耗費錢財，也不需要請求他人代求；只要你願意，這項美德就已經完成了它的工作。那麼，如果我們為了世俗的事務，甘願忍受奴僕般的服事，放下尊嚴去討好，花費錢財，與看門人攀談，甚至為了達成目的，說盡一切好話、做盡一切卑微之事；然而面對神的律法，對於傷害你的弟兄，你不僅不願請求和解，反而將主動求和視為恥辱，我們豈不是該受懲罰嗎？難道你認為主動去和解是一種恥辱嗎？不，若你堅持這種情緒，等待傷害你的人前來求和，那才是真正的恥辱、真正的罪惡、巨大的損失。因為先採取行動的人，搶先贏得了全部的獎賞。若你是受他人勸說而放下憤怒，那麼善行便歸於那勸說者；因為你不是順服神，而是為了給那人面子才成全了律法。但若在無人介入、對方也未前來請求的情況下，你自己拋開一切羞恥，毫不遲疑地奔向傷害你的人，消除你的憤怒，那麼這項功勞便完全屬於你，你將獲得全部的賞賜。若我說：「禁食吧」，你便以身體虛弱為藉口；若我說：「施捨窮人吧」，你便以貧窮和養育子女的重擔為由；若我說：「參與聖餐聚會吧」，你便以世俗事務為藉口；若我說：「留心聽道並領悟教義吧」，你便以無知為藉口；若我說：「去勸導他人吧」，你便回答說他不會聽你的勸告，甚至說你過去勸他時曾遭他輕蔑。這些藉口雖然蒼白無力，但終究是藉口。然而，若我說：「放下憤怒吧」，你能拿什麼作為藉口呢？既不能以身體虛弱、貧窮、無知或忙碌為由，這些藉口一個也用不上；因此，這項罪行最不值得寬恕。

神若不饒恕我們，是因為我們不饒恕他人。你怎能舉手向天、動舌禱告，或祈求赦免呢？因為若神想要赦免你的罪，你卻不允許，因為你對受傷的同伴懷有怨恨。你說：「但他很殘忍、野蠻，貪圖報復。」正因如此，你更要饒恕他的罪。你忍受了許多傷害，被剝奪了許多，常聽見毀謗，在極大的事情上蒙受損失，因此你渴望仇敵受罰。然而，饒恕過犯對你而言是有益的。因為若你親自投入報復，無論是透過言語、行為或咒詛，神自己便會停止對他的懲罰，因為你自己已經在忙著報復了；不僅如此，神不僅不會追究他對你造成的傷害，反而會因你對待他的方式而懲罰你。

4. 如果在人間，當我們毆打他人的僕人時，其主人會感到憤怒，並稱這是對他的侮辱；那麼，如果我們受到僕人或自由人的傷害，也應當等待法官與主人的裁決。如果連在人間的事務中，都沒有人能安全地私自報復，那麼在神親自作為審判者的事上，豈不更應當遵守嗎？若鄰舍傷害了你，對你做了無數壞事，你要小心，不要去追求你自己的報復，以免你對你的主不敬；將這事交給神，祂處理這件事會比你所期望的更好。

關於不可咒詛仇敵。你只被命令為傷害你的人禱告；至於該如何處置他，神保留了祂自己的權利。你永遠無法達到祂為你所設計的那種報復；只要你將你的權利交給祂，不要咒詛仇敵，而是將審判的權柄留給祂。因為無論我們饒恕傷害我們的人，還是與之和解，或是為仇敵禱告，除非他們自己悔改並變得更好，否則神不會饒恕他們；神不饒恕他們，是為了他們的益處。因為神稱讚你，接納你的哲理（美德），卻懲罰那人，以免你的哲理因他而變得低劣。因此，大眾的說法是徒勞的。許多人受到我們的勸告，當他們不願與仇敵和解時，便以此作為藉口，這不過是他們邪惡的遮羞布：他們說不想和解，是為了不讓仇敵變得更壞，以免日後遭受他更刻薄、更嚴重的輕視。除此之外，他們還說，大眾會認為他們是因為軟弱才主動前來求和與安撫仇敵。這一切都是虛妄的；那永不打盹的眼睛看見了你的心意，因此，只要你能說服那位將要審判你的法官，就不必在意同伴們的閒言碎語。如果你擔心因你的寬容而使仇敵變得更壞，你要知道，他不會因此變得更壞，反而是若你不與他和解，他才會變得更壞；因為即便他是世上最卑劣的人，即便他不說出口，也不公開表現出來，他在內心深處也會認可你的哲理，並因你的溫柔而感到敬畏。如果他仍堅持邪惡，不被你的善意所軟化，他將從神那裡受到最大的懲罰。為了讓你們知道，即便我們為仇敵和傷害我們的人禱告，若他們因我們的寬容而變得更壞，神也不會饒恕他們的罪，我將為你們講述一段古老的歷史。米利暗曾經毀謗摩西：神做了什麼？祂使她長了大痲瘋，變得不潔，儘管她原本是個端莊賢淑的人；隨後，當受了侮辱的摩西為她祈求，希望神赦免她的罪時，神卻不肯，反而說：「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞嗎？」（民數記 12:14）。這話的意思是：如果她有父親，而父親將她逐出視線，她豈能不忍受這責備？我稱讚你的手足之情、溫柔與良善，但我知道何時該讓她脫離這懲罰。因此，你也要對弟兄展現所有的仁慈，不要因為渴望更大的報復而放下過犯，而要出於愛心與良善的心。你要確信，他越是輕視你和解的努力，他為自己積蓄的懲罰就越重。你說什麼？他因你的善待而變得更壞？那是他的罪，卻是你的稱讚，因為你即便預見到他會如此，為了滿足神的旨意，仍不停止善待他：那是他的罪，因為他因你的良善而沒有變得比以前更好。保羅說，因我們而讓他人受責備，比因他人而讓我們受責備更為可取。不要對我說那些冷漠的話：「擔心他以為我是因為害怕才跑去求和，因而更加傲慢」：這些是幼稚、愚蠢且被世俗虛榮所迷惑的心靈才會有的想法。就讓他以為你是因為害怕才去吧，這樣你的獎賞反而會更大，因為你預見到這點，卻仍因敬畏神而忍受了一切。因為那追求世人讚譽而和解的人，失去了獲得回報的利益；而那清楚知道許多人會嘲笑與責備，卻仍不停止和解的人，將獲得雙倍甚至三倍的冠冕；這才是真正為了神而做的人。不要對我說他做了這樣那樣的傷害：因為即便他對你展現了世上所有的邪惡，神依然命令你要饒恕過犯。

5. 懷有仇恨者不可接近聖餐桌。看哪，我預先宣告、作見證，並大聲疾呼：凡有仇敵的人，不可接近聖餐桌，不可領受基督的身體；凡接近的人，不可懷有仇敵。你有仇敵嗎？不要接近。你想接近嗎？去和解，然後再來領受聖禮。不，這不是我說的，而是那位為我們被釘十字架的主親自說的；為了與你和解，祂甚至不拒絕被殺、流出寶血；而你為了與同伴和解，竟連一句話都不願說，也不願主動前去？聽聽主對這些人說了什麼：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨」（馬太福音 5:23）；祂沒有說「等他來找你」，也沒有說「找個中間人去談」，或「找人代求」，而是說「你自己去奔向他」。祂說：「先去同弟兄和好」（馬太福音 5:24）。多麼不可思議的事！祂自己都不認為禮物被擱置是一種羞辱，而你竟認為主動前去和解是一種侮辱？告訴我，這些事情有什麼藉口可言？如果你看見自己的肢體被切斷，難道不會盡一切努力將它接回身體嗎？對待你的弟兄也要如此：當你看到他們與你的友誼斷絕時，要趕快去修復，不要等他們先來找你，而要自己搶先去贏得獎賞。

我們被命令只有一個仇敵，那就是魔鬼；對他永遠不要和解，但對弟兄永遠不要懷有仇恨的心，即便發生了小摩擦，也只能是一日之內，不要超過一天的時間。祂說：「日落以前，不要向你們的憤怒屈服」（以弗所書 4:26）。如果你在傍晚前平息了怒氣，你便能從神那裡得到一些寬恕；但如果你繼續懷恨，那就不再是憤怒與激動的衝動，而是邪惡、是污穢的心靈在醞釀惡意。這不僅僅是因為你剝奪了自己獲得寬恕的機會，更因為這項善行變得更加困難；一天過去，羞恥感增加，第二天又增加；如果拖到第三天、第四天，還會加上第五天；就這樣，五天變成十天，十天變成二十天，二十天變成一百天，最後這傷口將變得無法治癒；因為時間拖得越久，我們就分得越開。但你不要陷入這些荒謬的激情中，不要感到羞恥或臉紅，也不要對自己說：「不久前我們才互相辱罵，說了無數難聽的話，現在我卻要跑去和解？誰不會嘲笑我的軟弱呢？」沒有一個有理智的人會嘲笑你的軟弱，反而是當你堅持不和解時，所有人都在嘲笑你，那時你給了魔鬼很大的空間。因為仇恨不再僅僅是因為時間而變得難以化解，更是因為中間發生的種種事情。正如愛能遮掩許多罪，仇恨也會捏造出本不存在的罪，而那些幸災樂禍、宣揚他人醜事的人，他們的指控便顯得可信。因此，知道這一切，要在弟兄徹底離開之前，搶先去抓住他，即便那天需要跑遍全城，即便需要走出城牆，即便需要走很長的路，也要放下手邊的一切，專心做這一件事：與弟兄和解。如果這件事很困難，你要想到你是為了神才忍受這一切，你將獲得足夠的安慰；當你的心靈退縮、猶豫、臉紅、感到羞恥時，要不斷地對它誦讀這些咒語來激勵它：「你在猶豫什麼？你在退縮什麼？我們談論的不是錢財，也不是其他短暫的事物，而是為了我們的救恩。神命令我們這樣做，一切都要排在祂的命令之後。」這是一場屬靈的交易；我們不要疏忽，也不要懶惰；讓仇敵知道，我們為了順服神，付出了極大的努力；即便他再次侮辱、毆打，或做任何更殘酷的事，我們都要勇敢地忍受，因為這對他人的影響，遠不及對我們自己的恩典；在審判的那一天，這項善行將比我們所有的功績更為突出。我們犯了許多大罪，得罪了神，激怒了我們的主；祂因著自己的慈愛，賜下了這條和解之路；因此，我們不要辜負這寶貴的財富。難道主不能只命令我們和解，而不給我們任何賞賜嗎？難道祂沒有人可以反駁或糾正祂的命令嗎？然而，祂因著極大的慈愛，應許給我們巨大且無法言喻的賞賜，也就是我們最渴望得到的——罪的赦免，並使這項順服對我們來說變得更容易。

那麼，當我們即將獲得如此大的賞賜，卻仍不順服立法者，反而繼續藐視祂時，我們還有什麼藉口呢？這顯然是對祂的藐視；因為如果國王頒布法律，要求所有仇敵互相和解，否則就砍頭，難道我們不會全都急著去與鄰舍和解嗎？我相信會的。那麼，當我們對待主連對待同伴那樣的尊重都沒有時，我們還有什麼藉口呢？正因如此，我們被教導要說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」

還有什麼比這命令更溫和、更慈悲的呢？祂讓你成為自己罪孽是否被赦免的法官；你免了人多少，你便被免多少；你若從心裡純潔地免了人，神也這樣免了你；你若在饒恕之後還將他視為朋友，神也會這樣對待你。因此，他犯的罪越大，我們就越需要急著去和解，因為這能使我們獲得更大罪孽的赦免。你想知道為什麼懷恨的人沒有任何藉口，也沒有人能救我們嗎？我將用一個例子來說明：鄰舍傷害了你什麼？搶奪了錢財、沒收了財產、佔了便宜？我不僅說這些，還要加上更多，隨你怎麼說：他渴望殺了你，讓你陷入無數危險，對你展現了所有的卑劣，沒有留下任何人類的邪惡；為了不必一一列舉，假設他對你造成的傷害，是前所未有、無人能及的；即便如此，懷恨的你依然不值得寬恕。我為什麼這麼說？如果你的僕人欠你一百金幣，然後另一個人欠那僕人一點銀子，那僕人的債主前來請求你，希望獲得寬恕；而你叫來自己的僕人，命令他免去那人的債，說：「從你欠我的債中，我算你免了那債」；結果那僕人卻不知羞恥、心懷惡意，再次去勒索欠他債的人；難道有人會從你手中救下他嗎？難道你不會因為受到極大的侮辱，而對他施以無數鞭笞嗎？這完全是理所當然的。

神也會這樣做；在那一天，祂會對你說：「你這惡僕，你這極其卑劣的人，難道你不是從我那裡獲得了赦免嗎？你被命令要從你欠我的債中，算作免了那人的債；因為祂說：『免了，我也免了你的債。』即便我沒有加上這句話，身為僕人也理應順服主人去饒恕；但現在，我不是以主人的身份命令，而是以朋友的身份請求，且這恩典是出於我的，我甚至應許會再給予更多；即便如此，你也沒有變得更好。」當人們這樣做時，他們對僕人的計算，僅限於債務的數額；例如，僕人欠主人一百金幣，僕人的債主欠他十金幣；如果他免了那債，主人並不是免了他一百金幣，而只是那十金幣，其餘的全部都要追討；但神卻不是這樣，如果你免了同伴少許的債，祂便免了你全部的債。這從哪裡可以看出？從禱告本身：「因為如果你們免了……」祂說。

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200 致安提阿民眾講道集 第二十篇

這種敵意並非源於突發的衝突，而是出於惡意、邪惡的心思，以及對罪惡的沉溺。不僅僅是你剝奪了自己的寬恕這一點很嚴重，更嚴重的是，你讓自己更難以實踐這種美德：因為一旦過了一天，罪惡就會增長；到了第二天，它又會加增；若是第三天、第四天接踵而至，第五天又會加上。隨後，五變成了十，十變成了二十，二十變成了百，最終，這傷口將變得完全無法醫治：而且隨著時間的推移，我們之間的隔閡就越發深遠。

人啊，你要防備這些不理性的情感，不要感到羞恥，不要臉紅，也不要這樣說：「我們剛才吵了一架，說了無數難聽且不該說的話，難道我現在就要立刻跑去和解嗎？誰不會嘲笑我的隨便呢？」沒有一個明理的人會責怪你的隨便；相反，如果你一直不肯和解，那麼所有人反而會嘲笑你，並且你會給魔鬼留下巨大的空間：因為和解不僅會隨著時間的推移變得更加困難，還會因為期間發生的種種事情而變得更難。正如「愛能遮掩許多的罪」（彼得前書 4:8），敵意也會使那些本非罪惡的事變成罪惡；以至於所有那些以他人不幸為樂、傳播他人過犯的誹謗者，都能在這種人身上找到可信度。因此，既然明白了這些，你要搶先一步，在弟兄徹底離去之前留住他，即使需要在那一天跑遍全城，即使需要走到城牆之外，即使需要走一段長路；放下手中所有的一切，只專注於這一件事：與你的弟兄和解。如果這件事很艱難，你要想到你是為了神而忍受這些，你就會得到完全的安慰：你要激勵那退縮、畏懼、羞愧的靈魂，並不斷對它唱道：「你為何遲疑？為何逃避？為何推託？這不是關於金錢，也不是關於其他轉瞬即逝的事物，而是關於我們自己的救恩。」神命令我們去做這些事，因此一切都應置於祂的命令之後。這是一場屬靈的交易：我們不可遲疑，不可懶散；要讓敵人明白我們極其用心，好讓我們順服神的旨意：無論他再次帶來侮辱、毆打，或是做出其他更尖刻的事，我們都要慷慨地忍受，因為我們不僅是在討好他，更是在討好我們自己；在那個日子，這將被算作我們在所有美德之上所獲得的更大獎賞。我們犯了許多過錯，在大事上得罪了神，激怒了我們的主；祂出於祂的人性，賜下了這條和解之路：因此，我們絕不可放棄這寶貴的財富。難道祂沒有權力在不提供任何獎賞的情況下命令我們和解嗎？因為沒有人能反對祂，也沒有人能修正祂的命令；然而，祂出於祂極大的慈愛，應許給我們一個既偉大又不可言喻的獎賞，這正是我們最渴望的，即我們罪的赦免，並且祂使這種順服對我們來說變得極其容易。

6. 那麼，當我們即將獲得如此大的獎賞，卻連這樣都不順服立法者，反而持續這種藐視時，我們將有何種藉口呢？這確實是藐視，原因顯而易見。如果皇帝頒布法律，規定所有仇敵必須和好，否則就要處死：難道大家不會爭先恐後地互相和解嗎？我認為確實會。那麼，當我們對主所給予的敬畏，甚至還不如對我們同作僕人的人所給予的多時，我們將有何種藉口呢？正因如此，我們才被教導要說：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6:12）。

和解的方式。——還有什麼比這條命令更溫和、更柔順的呢？祂讓你成為自己罪惡被赦免的法官；如果你赦免了少許，你也會被赦免少許：如果你赦免了許多，你也會被赦免許多：如果你從心裡真誠地赦免，神也會以同樣的方式赦免你：如果你在給予寬恕之外，還將他視為朋友，神也會以同樣的方式對待你：以至於一個人對你犯的罪越多，你就越應該急於與他和解，因為正是透過這種方式，我們才得以讓更大的罪惡被赦免。你想知道如果我們懷恨在心，就得不到寬恕，也沒有人能拯救我們嗎？我將說明我所說的。鄰舍傷害了你，搶奪了你的財產，公開羞辱你，欺騙你；我不僅指這些，我還要加上比這更大的事，無論你想到什麼：他想殺你，讓你陷入無數危險，用各種方式傷害你，並且沒有留下任何人類的邪惡手段未曾嘗試過。為了不必一一列舉，假設他對你造成的傷害是前所未有的：即便如此，如果你仍懷恨在心，你也不配得到寬恕。我來說明這是如何發生的。如果你的僕人欠你一百金幣，而另一個人欠他幾個銀幣，他請求你免除他的債務：如果你隨後命令僕人免除他債務人的義務，並轉而免除他欠你的那一百金幣的債務，而他隨後卻像個無恥且邪惡的人一樣，去勒死他的債務人，難道有人會把他從你的手中救出來嗎？難道你不會因為他犯下了極端的惡行而對他施以重刑嗎？這確實是罪有應得。

和解的獎賞有多大。——神也會做同樣的事：在那一天，祂會對你說：「你這惡僕，你這極其邪惡的人，你免除他的債並非出於你自己；而是因為我命令你免除他欠你的債，這債本是我欠我的：因為祂說，『免了，我就免了你。』然而，即使我不加上那句話，你也本該免除，好讓你順服主；現在，我不是以主的身份命令，而是以朋友的身份請求你施予恩惠，這恩惠是出於我的，且我應許會回報你更多：然而，即便如此，你也沒有變得更好。」然而，當人們做這樣的事時，他們對僕人的寬恕僅限於債務本身：例如，僕人欠主人一百金幣，而債務人欠他十金幣：如果他免除了債務，主人並非免除了一百金幣，而僅僅是十金幣，其餘的仍會追討。但神卻不然；如果你免除同作僕人的人少許，祂會將你所有的債務都免除。這從何得知？從禱告本身。因為祂說：「如果你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯」（馬太福音 6:14）。一百銀幣與一萬銀幣之間的差距，就是這些債務與那些債務之間的差距。那麼，你若準備用一萬銀幣來換取一百銀幣的赦免，卻連這些微不足道的小事都不肯免除，反而讓這禱告成為對你自己的控告，你豈不是該受刑罰嗎？因為當你說：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6:12），如果你不免除，你並非在祈求神做別的，而是在祈求祂剝奪你所有的辯解和寬恕。但你說：「我不敢說『免我的債，如同我免了人的債』，我只敢說『免我的債』。」那又如何？即使你自己不說，神也是這樣做的；你如何免除，祂就如何免除。祂透過隨後的話語使這一點變得清晰。因為祂說：「如果你們不饒恕人，你們的天父也必不饒恕你們」（同上，15節）。因此，不要以為不說完整的禱告就是謹慎，也不要只做一半的禱告，而要照祂所規定的去禱告，好讓這話語的必要性每天都在恐懼中催促你去寬恕鄰舍。不要對我說：「我勸過多次，懇求過，哀求過，但他不肯和解」；在和解之前，不要放棄。因為祂沒有說：「放下你的禮物，去懇求你的弟兄」，而是說：「去，同他和解」（馬太福音 5:24）：因此，即使你懇求了多次，在說服他之前，也不要放棄。神每天都在懇求我們，我們卻不聽，祂卻沒有停止懇求；你竟不屑於懇求你的同作僕人的人嗎？你怎麼可能得救呢？雖然你多次懇求，多次被拒；但正因如此，你將獲得更大的獎賞。因為他越是固執，你越是堅持懇求，你的回報就越豐厚；同樣，這項美德的工作完成得越困難，和解的代價越大，他的審判就越重，你忍耐的冠冕就越輝煌。我們不僅要讚美這些，更要透過行動展現出來，在回到從前的友誼之前，不要放棄。因為僅僅不傷害、不羞辱敵人，且心中不懷惡意是不夠的，還必須設法讓他對我們也懷有善意。

7. 因為我聽到許多人說：「我並不憤恨，也不痛苦，我與他沒有任何瓜葛。」但神所命令的並非讓你與他毫無瓜葛，而是要讓你與他有許多共同之處。因為他正是你的弟兄，正因如此，祂沒有說：「免除你弟兄欠你的債」；而是說什麼？「去，先同他和解」（馬太福音 5:24）；即使是他對你有什麼不滿，在將那肢體重新連結成和睦之前，也不要放棄。然而，為了獲得一個有用的僕人，你願意付出金錢，與許多商人交談，甚至多次遠行；但為了讓敵人成為朋友，你卻不願動員一切去做，告訴我，這是為什麼？你怎麼能在禱告中呼求神，卻如此忽視祂的律法呢？擁有一個僕人並不能帶來多大的益處；但將敵人變為朋友，既能使神對我們慈悲和善，又能輕易地化解我們的罪，並在眾人面前為我們贏得讚譽和生活中的巨大安全感：因為沒有什麼比擁有一個敵人更危險的了。因為我們的名聲會受損，當他向所有人誹謗我們時，我們的思想會變得混亂，良心會受到干擾，我們會在心中承受持續不斷的風暴。既然我們都知道這一切，就讓我們使自己免於刑罰和懲罰，並帶著上述的一切來敬畏即將到來的節期，我們希望從皇帝那裡因節期獲得什麼，我們也應給予他人。因為我聽到許多人說，皇帝敬畏神聖的逾越節，將會與城市和解，並赦免所有的過犯。那麼，當你需要從他人那裡獲得救恩時，你以節期及其價值為藉口，這豈不是荒謬的嗎？而當我們被命令與他人和解時，卻藐視這節期，認為它毫無價值？因為沒有人像那個懷著怨恨慶祝的人那樣，玷污了這神聖的逾越節聚會；甚至可以說，這樣的人根本無法慶祝，即使他連續十天禁食。因為凡有敵意和仇恨的地方，既沒有禁食，也沒有節期。你不敢用不潔的手觸摸神聖的祭物，即使有極大的必要性；因此，不要帶著不潔的靈魂前來；因為這比那更嚴重，且會帶來更沉重的刑罰。因為沒有什麼比持續留在心中的憤怒更能玷污思想了。因為哪裡有憤怒或暴怒，溫柔的靈就不會飛臨。一個被聖靈遺棄的人，還有什麼救恩的希望？他何時能走正路？因此，親愛的，當你想報復敵人時，不要讓自己墜入深淵，也不要讓自己失去神的保護。特別是因為，即使這件事很困難，僅僅是不順服所帶來的刑罰之大，也足以讓最懶散和怠惰的人振作起來，去承擔任何勞苦；但現在，這篇講道已經表明，只要我們願意，這件事是多麼容易。因此，不要忽視我們自己的救恩，而要努力並做一切事，好讓我們在沒有敵人的情況下站在神聖的餐桌前。因為如果我們正確地思考，神的一切命令都不會是困難的；這一點從那些已經成功實踐的人身上顯而易見。有多少人曾被起誓的習慣所俘虜，並認為自己幾乎無法改正這個惡習！然而，藉著神的恩典，當你們表現出一點點努力時，你們就洗去了大部分的邪惡：因此，我勸勉你們，也要放下剩下的部分，並成為他人的導師。對於那些尚未成功，卻以我們過去習慣起誓的漫長歲月為藉口，說在短時間內拔除多年紮根的習慣是不可能的，我會回答說，凡是需要實踐神所命令的事，並不需要時間，不需要許多天，也不需要數年的間隔，只需要恐懼和一顆敬畏的靈魂，我們就一定能在短時間內克服。

8. 為了不讓你們認為我只是隨口說說，請將你們認為是慣於起誓、說話多於起誓的人交給我，只需十天，如果我不能在這些短時間內根除他所有的習慣，你們就譴責我這最後的判斷；而且這些話並非誇大，從已經發生的事中你們就會明白。有什麼比尼尼微人更不理性的嗎？有什麼比他們更愚昧的嗎？然而，這些野蠻且愚昧的人，從未聽過任何哲學家的教導，從未接受過這樣的命令，在聽到先知說：「再過三天，尼尼微必傾覆」時，他們在三天內就拋棄了所有的邪惡習慣；淫亂者變得節制，粗暴者變得溫和，貪婪和搶奪者變得謙遜且友善，懶惰者變得勤奮。因為他們治癒的並非僅僅一種、兩種、三種或四種激情，而是糾正了他們所有的邪惡。這從何得知？從先知的話語中。因為那位控告他們，並說「他們邪惡的呼聲達到了天上」的先知，再次為他們作了相反的見證，說：「神看見他們離開了各自邪惡的道路」；祂沒有說「離開了淫亂、姦淫或偷竊」，而是說「離開了他們邪惡的道路」。他們是如何離開的？正如神所知道的，而不是像人所判斷的那樣。那麼，如果野蠻人在短短三天內就拋棄了所有的邪惡，而我們在這麼多天裡受到教導、受到勸誡，卻連一個邪惡的習慣都無法克服，我們難道不感到羞恥和臉紅嗎？儘管他們之前也曾陷入極端的邪惡；因為當你聽到「他們邪惡的呼聲達到了我這裡」時，不要認為這意味著別的，正是指他們邪惡的極致；然而，他們卻能在三天內轉向完全的美德。因為哪裡有對神的敬畏，就不需要日子或時間的間隔，正如哪裡沒有敬畏，日子也毫無用處。因為正如那些污穢的器皿，如果只用水清洗，即使花費很長時間，也無法洗淨所有的污垢；但如果放入熔爐，在短時間內就會變得比新造的還要光亮；同樣，被罪惡的毒素染色的靈魂，如果只是隨意地清洗，每天悔改，將一無所獲；但如果將自己投入神的恐懼這熔爐中，在短時間內就會洗淨一切。因此，不要推遲到明天；因為我們不知道明天會發生什麼；也不要說：「我們會一點一點地克服習慣」；因為這「一點一點」永遠不會結束。因此，放下這些，讓我們這樣說：「如果我們今天不能克服起誓，我們就不會停止，即使有萬千事務纏身，即使需要死亡，即使需要受罰，即使需要失去一切；我們也不會給魔鬼留下懶惰的機會，也不會給推遲留下藉口。」如果神看見你燃燒的靈魂、被激發的熱忱，祂也會協助你進行糾正。是的，我懇求並祈求，讓我們努力，以免我們也聽到：「尼尼微人將起來，定這世代的罪，因為他們聽了一次就悔改了，而我們聽了多次卻沒有回轉；他們獲得了完全的美德，我們卻連美德的一部分都沒有；他們聽到傾覆就恐懼，我們聽到地獄卻不恐懼；他們沒有參與先知的預言，我們卻享受著持續的教導和豐盛的恩典。」我現在說這些，不是為了你們自己的罪，而是為了你們所忽略的他人的罪。因為我知道，正如我之前所說，關於起誓的這條律法在你們身上已經得到了糾正；但如果我們不教導他人並糾正他們，這對我們的救恩是不夠的，因為那個交出銀子的人，雖然交還了全部託付，但因為沒有讓所給的增值，也受到了懲罰。因此，我們不要只考慮自己是否擺脫了罪惡，在我們幫助他人擺脫之前，不要停止；每個人都要引導十個朋友歸向神，即使你有僕人或學生。但你沒有學生或僕人嗎？但你有朋友；去糾正他們。不要對我說：「我們已經去除了大部分的誓言，只是偶爾還會犯錯」；但也要消除這偶爾的犯錯。如果你丟失了一枚金幣，難道你不會四處搜尋並尋找，直到找到它嗎？對待誓言也要這樣做。如果你發現自己又起了一次誓，要哀悼、嘆息，就好像你失去了所有的財產一樣。我再說一遍我之前說過的：把自己關在家裡，與你的妻子、孩子和同住的人一起練習和操練；先對你自己說：「在糾正我自己的靈魂之前，我不碰任何私事或公事。」如果你們教育自己的兒子，他們也會教導他們的兒子，這樣直到基督的降臨和終結，這命令傳承下去，那些提供根基的人將獲得所有的獎賞。如果你的兒子學會說：「相信我」，他就無法進入劇場，無法進入酒館，無法沉迷於賭博；因為這句話就像套在嘴上的韁繩，會使他在不情願時也感到臉紅和羞愧；如果他出現在那些地方，這句話會迫使他迅速離開。但他們會嘲笑他；但你要為他們的違法而流淚。挪亞造方舟時，也有許多人嘲笑他；但當洪水來臨時，是他嘲笑了他們；或者更確切地說，這位義人從未嘲笑過他們，而是哀悼並嘆息。因此，當你看到他們嘲笑時，要想到，現在嘲笑的人，屆時將承受最嚴重的哀哭切齒，他們會想起這嘲笑，在那一天咬牙切齒。那時你會想起這嘲笑。那個財主曾多少次嘲笑拉撒路！但後來看到他時……

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210 致安提阿民眾講道集 第二十篇 若所當行之事是神所吩咐的，那麼在那裡既不需要時間或日子的數目，也不需要年歲的跨度，只需要敬畏與虔誠，我們就能夠獲得這一切，且是在極短的時間內。

8. 反對惡習誓言。

然而，請不要以為我是在輕率地說這話。對於一個極其容易發誓、且你們認為他所說出的誓言比話語還多的人，把他交給我十天；如果在這短短幾天內，我不能讓他戒除發誓的習慣，就請判我極刑。為了證明這些話並非空洞的吹噓，我將從過去發生的事情中說明清楚。有什麼比尼尼微人更不理性、更愚蠢的嗎？然而，那些野蠻而愚蠢的人，從未聽過任何哲學家的教導，也從未接受過這樣的訓誡，但在聽了先知的話：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（約拿書 3:4）之後，他們在三天之內就拋棄了惡習：淫亂者變得貞潔，兇暴者變得溫和，欺詐與搶奪者變得謙遜與仁慈，懶惰者變得勤奮。

他們並非只改正了一、二、三或四種，而是同時改正了所有的惡習。這從何得知？從先知的話語中可知。因為那位指控他們、說他們的惡毒已達到天上的（約拿書 1:2），正是那位為他們作了相反見證的人，他說：「神見他們離開惡道」（約拿書 3:10）。他並非逐一列舉淫亂、姦淫或偷竊，而是說「離開惡道」。但他們是如何離開的呢？是神所知道的方式，而非人所揣測的方式。再者，野蠻人能在三天內脫去惡習，而我們這些受教導、受訓誨這麼多日子的人，竟連一種惡習都無法克服，這難道不令人羞愧嗎？然而他們當時已陷入極端的惡習：當你聽到「他們的惡毒達到我面前」時，不要以為這是指別的，正是指極大的惡毒；儘管如此，他們仍能在三天內轉向完全的美德。因為在有神敬畏的地方，不需要日子或時間的跨度；反之，若沒有敬畏，日子再多也無濟於事。正如生鏽的器皿，如果你只用水沖洗，即便花費許多時間，也無法洗淨所有的污垢；但若將其投入熔爐中，只需片刻，它就會變得比新的還要光亮。同樣地，被罪惡之毒感染的靈魂，如果只是輕描淡寫地擦拭自己，每天只做一點點悔改，將一無所獲；但如果將自己投入神敬畏的熔爐中，只需片刻，就能洗淨所有的罪惡。因此，我們不要拖延到明天：「因為我們不知道明天會發生什麼」（箴言 27:1）；也不要說：「我們會慢慢克服惡習」：因為那種「慢慢來」永遠不會有終點。因此，拋開這些藉口，讓我們這樣說：如果我們今天不改正發誓的習慣，我們就永遠無法戒除它，即便有千般事務纏身，即便必須面對死亡、必須承受刑罰，這一切都必須被克服：我們絕不給懶惰的魔鬼任何權力，也不給拖延任何機會。如果神看見你的靈魂燃燒並激發出熱忱，祂也會親自致力於你的進步。我懇求並勸告你們，讓我們保持警醒，免得我們也聽到這話：「尼尼微人要起來，定這世代的罪」（路加福音 11:32），因為他們受了一次勸告就改正了，而我們受了多次勸告卻不悔改：他們在各樣美德上都有長進，我們卻連美德的一小部分都未準備好：他們因傾覆的威脅而戰兢，我們卻對地獄的宣告毫不恐懼：他們即便沒有先知的參與，尚且如此，而我們卻享受著永恆的教導與豐盛的恩典。我現在說這些話，並非指責你們自己的罪，而是指責他人的罪。因為我知道，正如我之前所說的，你們在發誓這件事上，已經美好且有效地遵守了律法。但若不透過教導他人並使他們改正，這對我們的救恩來說是不夠的；因為那個領了銀子卻沒有將其增值的人，即便交還了全部的託付，也未能逃脫懲罰（馬太福音 25章）：因為他沒有將所領受的錢財透過利息增長。因此，我們不應只看自己是否已從這罪中得釋放；在我們使他人得釋放之前，絕不可停止。每個人都要帶領十個被他改正的朋友來到神面前，無論是僕人還是門徒；如果你既沒有門徒也沒有僕人，至少你有朋友；去改正他們。不要對我說：「我們已經拋棄了那頻繁發誓的習慣，只是偶爾失足」；即便這偶爾的失足，也要將其驅除。告訴我，如果你丟失了一枚金幣，難道你不會四處奔走、搜尋探究，直到找回它嗎？在發誓這件事上也當如此。如果你發現自己意外地失足發了一次誓，就當哀哭、悲傷，如同失去了你所有的財產一樣。我再次重申我之前說過的話：將自己關在屋內，與妻子、兒女、家人一起進行這項默想與操練：先這樣對自己說：「在懲治我的靈魂之前，我不觸碰任何私事或公事。」如果你們以這種方式教導你們的兒女，他們再教導他們的兒女，如此直到基督的降臨與終局，這門紀律得以傳承，這將為那些最初紮下根基的人帶來豐厚的獎賞。如果你的兒子學會了說：「相信我」，他就無法進入戲院、進入酒館，或沉迷於賭博。因為那句話將成為他口中的韁繩，即便他不情願，也會被迫感到羞恥與敬畏：如果他偶爾在那裡被看見，他會盡快逃離。但其他人嘲笑你：你反過來要憐憫他們。當挪亞建造方舟時，許多人也嘲笑他；但當洪水來臨時，他反過來嘲笑他們；或者更確切地說，這位義人從未嘲笑過他們，而是伴隨著淚水與嘆息。因此，當你看到他們嘲笑時，要想到，那些現在放聲大笑的人，屆時將承受極大的哀哭與切齒，在哀號與撞擊聲中，他們會想起這些笑聲；那時你也會想起這些笑聲。那個財主曾多麼嘲笑拉撒路？但後來當他在亞伯拉罕的懷裡看見拉撒路時，他自己卻陷入了悲慘的哀哭。

9. 因此，紀念這一切，盡快強迫所有人去履行這條誡命。不要對我說：「我會一點一點地做」，也不要推遲到明天：因為那個「明天」永遠不會有終點。四十天已經過去了：如果神聖的逾越節也過去了，我將不再寬容任何人，我將不再進行勸告，而是施加命令與不可輕視的嚴厲。因為這種「習慣」的藉口是站不住腳的。為什麼小偷不以習慣為藉口，從而免除刑罰？為什麼殺人犯和姦淫者不這樣做？因此，我現在宣告並鄭重聲明，如果我召集每一個人並進行檢驗（我毫無疑問會這麼做）；如果我發現有人沒有改正這些惡習，我將施加懲罰，我將下令讓他們站在神聖奧秘之外，這不是為了讓他們留在外面，而是為了讓他們在改正自己後，能夠進來，並以純潔的良心享受神聖的筵席：因為這才是參與聖餐。我祈求，藉著領袖們與所有聖徒的代禱，我們能改正這些以及所有其他的惡習，獲得天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、尊貴與敬拜，歸於祂與父並聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

關於弗拉維安主教的歸來、皇帝與城市的和解，以及對毀壞雕像者的講道

第二十一篇

1. 從我過去在危險時刻習慣於向你們這些親愛的人開場的話語開始，我今天也要從同樣的話語開始，與你們一同說：頌讚歸於神，祂今日賞賜我們在喜樂與極大的歡欣中慶祝這神聖的節日，並將頭歸還給身體，將牧者歸還給羊群，將導師歸還給門徒，將統帥歸還給士兵，將大祭司歸還給祭司。頌讚歸於神，祂所成就的遠超我們所求所想（以弗所書 3:20）。因為對我們來說，似乎只要能暫時從迫在眉睫的災難中解脫就足夠了，我們為此發出了所有的懇求；然而至仁慈的神，總是超越我們的祈求，以極大的豐盛賞賜我們，甚至比我們所期望的更快地將父親歸還給我們。因為誰能預料到在這麼短的日子裡，他既能啟程、又能與皇帝對話、又能化解災難，並能如此迅速地回到我們身邊，以至於能趕上並與我們一同慶祝神聖的逾越節呢？但看哪，這意想不到的事發生了，我們接回了父親，並且因為出乎意料地迎回了他，我們享受著更大的喜樂。為了這一切，我說，讓我們感謝至仁慈的神，並讚嘆祂的大能、慈愛、智慧以及祂對這座城市的眷顧。魔鬼確實試圖透過所犯下的罪行來毀滅這整座城市，但神卻藉著這場災難裝飾了城市、祭司與皇帝，並使所有人都變得更加光彩。這座城市獲得了榮耀，因為在面臨如此危險時，它撇下了所有權貴、所有財富豐厚的人、所有在皇帝面前有大權勢的人，轉而投奔教會與神的祭司，並以極大的信心將自己懸掛在屬天的盼望上。因為在共同的父親離開後，許多人騷擾那些住在監獄裡的人，並說：「皇帝並沒有減輕怒氣，反而更加憤怒，並在策劃毀滅整座城市」，且散佈了許多比這更嚴重的話，但那些被囚者當時並沒有因為這些傳聞而變得更加膽怯；相反，當我們說：「這些是虛假的，是魔鬼想要摧毀你們意志的詭計」時，他們回答說：「我們不需要言語的安慰：因為我們知道我們從一開始就投奔了誰，我們將自己懸掛在什麼樣的盼望上：我們將我們的救恩繫在神聖的錨上，我們沒有將這救恩託付給人，而是託付給全能的神。因此，我們完全相信結局將是美好的：因為絕不可能，絕不可能讓這盼望落空。」這將為我們的城市贏得多少冠冕、多少讚譽？即便在其他事務上，這將贏得神多少的恩慈？因為在試煉來臨時，保持清醒、仰望神、嘲笑一切屬人的事物並渴望那種援助，這絕非普通靈魂所能及。

弗拉維安前往皇帝處。——因此，城市獲得了榮耀；祭司再次獲得的榮耀不亞於城市：因為他為眾人捨棄了自己的靈魂，儘管有許多阻礙——冬天、年齡、節日，以及他的妹妹正處於彌留之際——他卻超越了所有的阻礙，並沒有對自己說：「這是怎麼回事？我們唯一留下的妹妹，與我一同負基督的軛，與我共處了這麼長的時間，現在正處於彌留之際；而我們卻要撇下她離去，不能看著她斷氣並發出最後的聲音嗎？她每天都在祈禱，希望我們能為她閉上眼睛、合上嘴巴、整理遺容，並處理所有葬禮的慣例；現在她卻像一個被遺棄、沒有保護的人，無法從她最渴望的哥哥那裡得到這一切，而在斷氣時，看不到她最渴望的人？這對她來說，難道不比多次死亡更痛苦嗎？因為即便他遠在天邊，難道不也該奔跑過來，做一切事並忍受一切，以便給予她這份恩典嗎？現在我離得這麼近，難道我要拋棄她而離去嗎？她將如何忍受接下來的日子？」但他不僅沒有說這些話，甚至連想都沒有想。

不義。無論你拆毀、焚燒、殺戮，或做任何其他事，你都還未向我們索取應得的懲罰；因為我們早已先發制人，使自己陷入比死亡更悲慘的境地。還有什麼比這更苦澀的呢？當我們顯出對恩人——那位如此愛護我們的人——行了不義的激怒，且全世界都知曉此事，並譴責我們極度忘恩負義時。若蠻族入侵我們的城市，拆毀城牆、焚燒房屋，並擄走俘虜，那還算是較輕的災難。為何如此？因為只要你還活著，並對我們展現如此的仁慈，就有希望解決這一切嚴重的災難，使我們恢復原貌，並重獲更光明的自由；但如今，你的仁慈已被剝奪，愛情的紐帶已被切斷——這紐帶曾比任何城牆都更保護我們——我們還能投靠誰呢？我們還能仰望誰呢？我們竟激怒了如此甜美的君主與溫和的父親。因此，他們看似做了不可容忍的事，但他們所受的卻是世上最沉重的苦難，不敢仰望任何人，甚至無法以自由的眼光直視太陽，羞恥感使他們處處低垂眼簾，被迫遮掩自己：自由既已從他們身上被剝奪，他們現在比任何俘虜都更悲慘，承受著極度的屈辱；他們思量著災難的嚴重性，以及他們墮落到何等不義的地步，甚至無法喘息，因為他們將全世界的居民都招引來，成為對那位受辱者更強烈的控訴者。

但陛下，如果你願意，這傷口是有醫治之法的，這些巨大的災難是有補救之道的。在私人之間，這種事也常發生；巨大且不可容忍的冒犯，反而成了偉大愛情的契機：在我們的本性中也是如此。當神造了人，將他安置在伊甸園，並使他配得極大的尊榮時，魔鬼因無法忍受這樣的繁榮，便嫉妒他，將他從所賜的尊位中驅逐出去。但神不僅沒有離棄他，反而為我們開啟了天堂，以取代伊甸園，藉此同時顯明祂自己的仁慈，並更重地懲罰魔鬼。你也當如此行：魔鬼如今煽動了一切，好使你與那最愛你的城市斷絕仁慈；既然你現在知道了這一點，即便你要索取懲罰，也請不要將我們從先前的友誼中驅逐出去。甚至，若可以說些令人驚奇的話，請你現在展現出更大的仁慈，將這座城市重新寫入你所愛之人的首位，如果你真的想報復那些策劃這一切的魔鬼。因為如果你拆毀、剷平並消滅它，你所做的正是他們先前所希望的；但如果你放下憤怒，並承認你再次愛它，就像你先前愛它一樣，你就給了他們致命的一擊，並向他們索取了最終的報復，證明他們不僅沒有透過陰謀達成任何目的，反而使一切事與願違。你若能這樣做，並憐憫這座因你的友誼而遭魔鬼嫉妒的城市，將是公允的；因為若非你如此強烈地愛它，他們也不會對它懷有如此大的嫉妒。

因此，雖然這話聽起來令人驚奇，但卻是真實的：它之所以遭受這些，正是因為你以及你的友誼。與你回應時所說的那些話相比，多少焚燒、多少毀滅算得了什麼呢？你說你受到了侮辱，承受了歷代君王中前所未有的對待；但最仁慈、最睿智且充滿虔誠的陛下，如果你願意，這侮辱將為你戴上一頂比那冠冕更光輝、更偉大的冠冕。因為那冠冕是你美德的證明，也是那位賜予者慷慨的憑據；但這頂由仁慈所編織的冠冕，將是你獨有的成就與哲理的功績；眾人不僅不會因為那些寶石而欽佩你，反而會因為你戰勝了憤怒而讚美你。他們推倒了你的雕像？但你完全可以立起比那些更光輝的。因為如果你赦免了那些行不義者的罪，且不向他們索取任何懲罰，他們將不會在廣場上為你立起銅像、金像或寶石鑲嵌的像，而是會為你立起一座比任何材質都更珍貴的紀念碑，那就是披戴著仁慈與憐憫。每個人都會在自己的心中為你立起這樣的像，你將擁有與世上所有居民一樣多的雕像。因為不僅是我們，連我們之後的人，以及他們之後的所有人，都會聽聞這些事，並像自己蒙受恩惠一樣，欽佩並愛戴你。為了證明我這番話並非諂媚，而是必然會發生的，我將告訴你一個古老的故事，好讓你明白，使君王顯得光輝的，並非軍隊、武器、財富、臣民的數量以及其他類似的事物，而是靈魂的哲理與溫和。

君士坦丁的美言。據說蒙福的君士坦丁，有一次他的肖像被投石毀損，許多人煽動他對那些行侮辱者施以刑罰，並說他們用石頭擊傷了他臉部的每一處，他用手撫摸著臉，輕輕一笑說：「我並未看見額頭上有任何傷口，頭是完好的，整張臉也是完好的。」那些人感到敬畏與羞愧，便放棄了那不義的建議：這句話至今仍被眾人傳頌，歲月並未磨滅，也未熄滅這哲理的記憶。這難道不比多少戰利品更光輝嗎？他建立過許多偉大的城市，戰勝過許多蠻族，但我們對那些事一無所知；然而這句話直到今日仍被傳唱，我們的後代以及他們的後代，都會聽聞這一切。令人驚奇的不僅是他們會聽聞，更是他們會帶著讚美與頌揚的話語傳述，說的人會讚美，聽的人會欣然接受：沒有人聽了這話能保持沉默，而不一同驚嘆，讚美說出這話的人，並為已故的他祈求無數的福分。如果他因那句話在世人中獲得了如此大的榮耀，那麼在仁慈的神面前，他將獲得多少冠冕呢？

狄奧多西的仁慈。但何必提及君士坦丁與他人的榜樣，而應當從你自己的功績來勸勉你呢？回想一下先前，當這節期來臨時，你發往世界各地的信函，命令釋放監獄中的囚犯，赦免他們的罪行，而當那些不足以展現你的仁慈時，你在信中說：「但願我有能力召喚死者，使他們復活，並帶領他們回到先前的生活！」現在請回想這些話：看哪，現在正是召喚死者、使他們復活，並帶領他們回到先前生活的時候。因為這些人已經死了，在判決尚未宣佈之前，這座城市現在已經棲息在陰間的門口了。因此，請無需金錢、無需花費、無需時間與勞力，將它從那裡復活吧。因為你只需開口，就能使那躺在黑暗中的城市復活。現在就讓它因你的仁慈而得名吧；因為它對那位起初建立它的人，不會像對你的判決那樣感恩；這也是理所當然的。因為那人給了它一個開端便離去了，而你卻要將這已經成長、變得偉大，並在經歷這許多繁榮後又陷入毀滅的城市重新立起。若是在敵人攻陷、蠻族入侵時，你將它從危險中解救出來，那並不那麼令人驚奇，而如今你能饒恕它，才是令人驚奇的；因為前者是許多君王常做的事；而後者，你將獨自完成，且是前所未有的。前者並不令人驚奇，也不出人意料，而是治理臣民的日常事務；但遭受了如此多的苦難，卻能放下憤怒，這超越了所有人性的本質。請思考，現在你所要考慮的，不僅是那座城市，更是你的榮耀；甚至，是整個基督教。現在，猶太人、希臘人、整個世界，以及蠻族（因為他們也聽聞了這些事）都仰望著你，等待著看你對所發生的事會做出什麼樣的判決；如果你做出仁慈與溫和的判決，所有人將會讚美這教義，並榮耀神，彼此說：「天哪，基督教的力量多麼大啊！它竟能約束並駕馭一個在世上沒有同等地位、有權毀滅一切的人，並教導他展現出連普通人都無法展現的哲理；基督徒的神真是偉大，祂使人成為天使，並使他們超越一切自然的必然。」不要害怕那多餘的恐懼，也不要容忍某些人說，若不懲罰這座城市，其他城市將會變得更糟，並更加輕視你的權柄。因為如果你的能力不足以懲罰，而他們是強行做出了這些事，且力量相當，那麼懷疑這些是必要的；但如果他們已經嚇壞了，因恐懼而瀕臨死亡，並透過我奔向你的腳前，每天除了等待深淵之外別無他求，並仰望天空，懇求神前來與我們一同代求，就像那些處於臨終時刻的人，每個人都交代自己的家事，那麼這種恐懼豈不是多餘的嗎？如果他們被命令處死，他們所受的也不會比現在這幾天在恐懼與戰慄中生活所受的更多，夜晚來臨時不期待看見黎明，白天來臨時不希望活到晚上。許多人為了逃往荒野而落入野獸口中，遷徙到人跡罕至的地方，不僅是男人，連幼小的孩童、自由且端莊的婦女，都在荒野的洞穴、峽谷與縫隙中躲藏了許多夜晚與白天。一種新的俘虜方式正籠罩著這座城市：建築與城牆雖然屹立，但他們所受的苦難比那些被焚毀的城市更嚴重；沒有蠻族入侵，也沒有敵人出現，他們卻比被俘虜的人更悲慘，甚至連樹葉的晃動，每天都在驚嚇著他們。所有人都知道這些；即使他們看見城市被夷為平地，也不會像現在聽聞這些苦難那樣受到教訓。因此，不要認為其他城市會變得更糟。即使你拆毀了其他城市，也不會像現在透過對未來不確定性的期待，以比任何懲罰都更嚴厲的方式教導他們。因此，不要再給他們增加災難了，讓他們喘口氣吧。懲罰責任者並索取罪行的代價，固然是容易且簡單的；但饒恕那些行侮辱的人，並給予那些犯下不可饒恕之罪的人寬恕，卻是極少數人才能做到的，尤其是當受辱者是君王時；以恐懼使城市屈服是容易的，但使所有人都成為你的愛慕者，並說服他們對你的統治懷有仁慈，不僅為你的統治做公眾的禱告，也做私人的禱告，卻是難以達成的；即使一個人花費無數金錢，調動無數軍隊，做任何事，也不容易將這麼多人的心吸引向自己，而這對你來說現在卻是容易且簡單的。因為那些蒙受恩惠的人，以及聽聞這些事的人，都會同樣對你懷有仁慈。你願意花多少錢、多少勞力，在轉瞬之間贏得整個世界，並說服現在的所有人以及未來的所有人，像為自己的孩子祈求一樣，為你的頭顱祈求！如果這些是從人而來的，請思考你將從仁慈的神那裡獲得多大的賞賜，不僅是為了現在所做的事，也是為了未來他人所完成的事。因為如果未來發生了類似現在這樣的事（願神禁止），而某些受辱者想要對行侮辱者進行報復，你的溫和與哲理將成為他們所有教導與勸誡的榜樣，他們會因為擁有這樣一個哲理的典範，而對自己顯得卑微感到羞愧。因此，你將成為所有後人的導師，即使他們達到了哲理的巔峰，你仍將擁有戰勝他們的獎賞。因為一個人首先開創如此大的溫和，與看著他人而模仿他們的成就，是不一樣的。因此，無論你之後的人展現出多大的仁慈與溫和，你都將與他們一同獲得賞賜；因為那提供根基的人，也是果實的源頭。因此，現在沒有人能與你分享這仁慈的賞賜；因為這功績是你獨有的；但你卻能與所有後人，如果未來出現這樣的人，平等地分享這功績，並獲得與導師在學生身上所獲得的一樣多的份額；即使沒有人能成為那樣的人，你也將獲得這一切。

219

220 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……能獲得多少，教導者在門徒身上也能獲得多少：若無人能及，那麼每一代人都會將讚美與稱頌歸於你。試想，當後世眾人聽聞，在這樣一座偉大且面臨刑罰與報復的城市中，當所有人——將軍、長官、法官——都驚恐萬狀，甚至不敢為那些可憐人發出一聲時，一位年邁的聖職人員挺身而出，僅憑他的容貌與交談，就使皇帝心生敬畏；而皇帝對其臣民未曾給予的恩典，卻因敬畏神的律法，唯獨給予了這位長者。事實上，皇帝啊，這座城市也因這件事給予你極大的尊榮，因為它派遣我作為使者來到你面前；他們對你作出了最優美、最崇高的評價，認為在所有歸你管轄的權柄之上，你將神的祭司置於首位，即便他們可能顯得卑微。我現在不僅是奉他們之命而來，更是奉天使共同的主之命而來，要對你那極其溫和與仁慈的心靈說這番話：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯」（馬太福音 6:14）。因此，要記念那一天，我們眾人都將為所行之事交帳：你要思想，即便你犯了什麼罪，藉著這項判決與心意，你也能無需勞苦、無需汗水，洗淨所有的過犯。其他的使者帶來金銀與類似的禮物；但我卻帶著神聖的律法來到你的帝國，我以這些律法作為所有禮物的獻祭，並懇求你效法你的主，祂每日忍受我們的羞辱，卻從未停止將祂的恩惠賜給眾人。不要使我們的盼望落空，也不要使你的應許失效：因為我還要讓你知道，如果你願意和解，將往日的仁慈重新賜給這座城市，並撤銷這項正當的憤怒，我將帶著極大的坦然無懼回報；但如果你心中棄絕這座城市，我不僅不會再踏入，也不會再見它一眼，我將徹底否認它，並將自己登記在另一座城市。因為我絕不願將那座城市作為我的故鄉，而你，這位最仁慈、最溫和的人，卻不願與它和解。

4. 皇帝寬恕安提阿人的溫和回應。——說了這些以及更多的話，他使皇帝感到羞愧，以至於發生了與昔日約瑟身上同樣的事。正如約瑟當時看見兄弟們，雖然想要流淚，卻隱藏了情感，以免暴露了偽裝；皇帝雖然內心流淚，卻因在場眾人的緣故沒有表現出來。然而，他終究無法隱藏這份情感，反而身不由己地被征服了。因為在這番演講之後，他不需要第二句話，只說了一句，這句話比冠冕更使他顯得尊貴。這句話是什麼呢？他說：「如果我們饒恕那些羞辱我們的人，這有什麼值得驚奇與偉大的呢？他們是人，我們自己也是人；況且，世界的主降臨地上，為我們成了僕人，被那些蒙受恩惠的人釘在十字架上，祂卻為釘祂的人祈求父說：『赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得』（路加福音 23:34）？那麼，我們饒恕同作僕人的，又有什麼值得驚奇的呢？」這些話並非偽裝，所有的行動都證明了這一點，而我接下來要說的這件事也不亞於此。他甚至強迫這位祭司，儘管他本不情願，仍要趕快回到市民面前，與他一同慶祝這個節日。他說：「我知道，現在他們的心靈仍受攪擾，災難的餘波尚存；去吧，安慰他們。如果他們看見了舵手，就不會再想起過去的風暴，反而會抹去所有悲傷的記憶。」當這位大祭司堅持請求他派遣自己的兒子時，皇帝為了清楚表明他已徹底從心中抹去了憤怒，便說：「你們祈求這些障礙被移除，這些戰爭被平息，我一定會來。」還有什麼比那樣的心靈更溫和的呢？讓外邦人從此感到羞愧吧；不，與其說羞愧，不如讓他們受教，放棄他們自己的謬誤，回到基督教的美德中，從皇帝與大祭司那裡學習我們的哲學。因為這位敬虔的皇帝當時並未止步於此，當祭司離開城市並渡過海洋後，他還派遣了一些人去探詢，唯恐時間拖延，使城市因他在城外慶祝節日而減少了歡樂。哪位溫和的父親會對那些羞辱他的人如此關心？我還要說另一項對這位義人的讚美。因為在處理完這些事後，他並沒有像其他貪圖榮耀的人那樣，急於親自送去解除那份憂傷的信件；而是因為他走得較慢，便請求另一位擅長騎馬的人先行一步，將好消息帶給城市，以免因他回歸的遲延而延長了憂傷。因為他唯一追求的，不是他親自帶著這些充滿喜樂的好消息前來，而是希望我們的故鄉能儘快喘息。

在喜樂中的慶祝。——因此，你們當時所做的，裝飾廣場、點燃燈火、在店鋪前擺設床榻，如同城市剛誕生一般慶祝節日，這一切請在往後的日子裡以另一種方式去做：不是用花朵，而是用美德來裝飾自己；在你們的心靈中點燃藉由善行而發出的光芒，享受屬靈的喜樂，並不斷地為這一切向神獻上感謝：不僅因為祂解除了嚴重的災難，更因為祂允許這些事發生，讓我們承認我們欠祂極多；因為藉著這兩者，祂裝飾了我們的城市。然而，這一切都要按照先知的教導，傳給你們的兒女，兒女傳給他們的兒女，他們再傳給後代（約珥書 1:3），好讓所有直到末世的人，在得知神對這座城市所展現的仁慈後，不僅稱讚我們這些蒙受如此恩典的人，更要讚美我們的主，祂使這座傾倒的城市重新站立；讓他們自己也能獲益，藉著這些事蹟的榜樣，被推動去追求敬虔：因為如果我們能不斷記念這些事，不僅對我們，對後世的人來說，這段歷史的敘述也將大有裨益。

……因此，思量這一切，不僅在災難解除時，更要在災難被允許發生時，永遠向那位仁慈的神獻上感謝，從神聖的聖經中，也從我們所經歷的事中，學到這同一件事：祂總是帶著祂所配得的仁慈，為我們安排一切，使之對我們有益；願我們能永遠享受這份仁慈，並在我們的主耶穌基督裡獲得天國，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

215

220 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

（上接前文）……靈魂往往拋下身體而離去，即便留在體內，對許多人也毫無益處。因為當一個人既認不出在場的人，也聽不見聲音，更無法回答那些能與我們眾人共同的主——神——立下蒙福盟約的話語，而只是像一塊無用的木頭或石頭，即將受光照的人躺在那裡，與死人毫無分別，那麼在這種毫無知覺的狀態下，舉行這聖禮又有什麼益處呢？

2. 因為凡準備前來領受這些神聖而可畏之奧祕的人，必須警醒且振作，遠離一切世俗的掛慮，充滿節制與熱忱，將一切與奧祕無關的意念從心中驅逐，並將自己的心靈預備得潔淨，彷彿要親自接待君王一般。這就是你們心靈的預備，你們心中的意念，以及你們靈魂的志向。因此，你們當從神那裡期待這美好心志所應得的賞賜，祂在賞賜那些向祂顯出順服的人時，總是超越他們所付出的。然而，既然我們也當向同作僕人的弟兄們獻上我們所能給予的，我們便要獻上，或者說，這甚至不是我們自己的，而是主的。因為經上說：「你有什麼不是領受的呢？既是領受的，為什麼自誇，彷彿不是領受的呢？」

我原想首先說明：為什麼我們的先祖規定教會的兒女要在這段時期受洗，而不是在一年中的其他時間？又為什麼在我們教導之後，要讓你們脫去鞋子、卸下衣裳，只穿著一件內衣，赤腳走到那些施行驅魔的人面前？因為他們這樣規定我們的儀態與時間，並非隨意或無故的，而是兩者都包含著某種神祕而隱晦的道理。我本想將此告訴你們，但我看見現在有另一件更迫切的事催促著我們。我們必須說明什麼是洗禮，它為何進入我們的生命，以及它帶給我們多少美善。

若你們願意，我們先來談談這神祕潔淨的稱呼。因為它不只有一個名稱，而是有許多且各樣的名稱。這潔淨被稱為「重生的洗禮」，經上說：「祂藉著重生的洗禮和聖靈的更新救了我們。」它也被稱為「光照」，保羅也曾這樣稱呼它：「你們要追念往日，那時你們被光照，忍受了苦難的爭戰。」又說：「因為那些已經一次被光照，嘗過天恩的滋味，卻又離棄的人，是不可能再叫他們重新悔改的。」它也被稱為「洗禮」，因為「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」。它被稱為「埋葬」，因為「你們藉著洗禮歸入死，與祂一同埋葬」。它被稱為「割禮」，因為「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，就是脫去肉體情慾的割禮」。它被稱為「十字架」，因為「我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕」。還有許多其他的名稱，但為了不把時間都花在恩賜的稱呼上，我們還是回到第一個名稱，說明其含義後便結束這段論述；在此之前，我們先將教導稍微回溯一下。

世人通用的洗澡是藉由浴場，用來洗去身體的污穢；還有猶太人的洗禮，比前者莊重，卻遠不及恩典的洗禮。因為那洗禮雖然洗去身體的污穢，但不僅僅是身體的，還觸及了軟弱的良心。世上有許多事物，本性上並非不潔，卻因良心的軟弱而變得不潔。正如孩童的面具和其他嚇人的東西，本性上並不可怕，卻因孩童本性的軟弱而顯得可怕，這也適用於我所說的這些事；例如觸摸死屍，本性上並非不潔，但若觸及了軟弱的良心，就會使觸摸者變得不潔。摩西曾規定這些事，但他自己帶著約瑟的遺體同行，卻仍保持潔淨，這就證明了這事本性上並非不潔。因此，保羅在談論這種並非出於本性、而是出於良心軟弱的不潔時，這樣說：「沒有一樣東西本身是不潔的，除非有人看它是潔淨的。」你看，不潔並非來自事物的本性，而是來自意念的軟弱？又說：「凡物固然潔淨，但人吃的時候若引起絆倒，這就是他的惡了。」[你看，不是吃，而是因絆倒而吃，] 才是導致不潔的原因。

3. 猶太人的洗禮洗淨了那樣的污點；但恩典的洗禮所洗淨的，並非那種污點，而是真正與身體一同滲入靈魂深處的污點；它使那些觸摸的不是死屍，而是「死行」的人變得潔淨。無論是軟弱的人、淫亂的人、偶像崇拜者，還是犯下任何可怕罪行的人，即便他擁有世人所有的邪惡，只要他落入這水的洗禮池中，從神聖的水流中出來時，就會比太陽的光線還要潔淨。為了不讓你認為這些話是在誇大，請聽保羅論到這洗禮的能力時所說的：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」有人會問，這與剛才所說的有何關係？因為所要證明的是，這洗禮的能力是否能洗淨這一切。那麼，請聽接下來的話：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」我們原承諾向你們證明，凡來到洗禮池的人，都能從一切淫亂中變得潔淨；但這段經文證明了更多，他們不僅變得潔淨，還變得聖潔且稱義了；因為他不只說「你們已經洗淨」，還說「你們已經成聖、稱義了」。當公義無需勞苦、汗水與善行就能產生時，還有什麼比這更奇妙的呢？神的恩賜就是如此仁慈，無需汗水就能使人稱義。因為如果君王的一封信，僅僅寫了幾個字，就能使背負無數罪名的人獲得自由，甚至將他們提升到極高的榮譽，那麼神聖的聖靈，那全能者，更會使我們脫離一切邪惡，賜予我們豐盛的公義，並充滿坦然無懼的心。正如火星落入浩瀚的海洋，會因水的眾多而立刻熄滅並消失；同樣，一切人的邪惡，一旦落入神聖水流的洗禮池中，比那火星更快、更容易地被淹沒並消失。

有人會問，如果洗禮赦免了我們所有的罪，為什麼不叫作「赦罪的洗禮」或「潔淨的洗禮」，而叫作「重生的洗禮」呢？因為它不僅赦免我們的罪，也不僅僅是洗淨我們的過犯，而是使我們彷彿從頭出生一般。它確實是從頭創造並塑造我們，不是再次用泥土捏造，而是用另一種元素——水的本性——來創造。它不僅僅是洗去器皿，而是將它整個重新熔煉。因為被洗淨的東西，即使洗得再乾淨，仍會留下性質的痕跡和污點的殘餘；但那些投入熔爐並經過火焰更新的東西，會脫去一切污穢，從爐中出來時，會發出與剛鑄造出來時一樣的光輝。正如有人將一尊因長久歲月、煙燻、灰塵和鏽跡而污損的金像拿去熔煉，將它變得極其潔淨並閃閃發光地還給我們；神也同樣將我們那因罪惡的鏽跡而污損、沾染了過犯的煙燻、失去了祂起初所賦予的美麗的本性，拿去重新熔煉，將水當作熔爐，以聖靈的恩典代替火焰，使我們從那裡出來時成為新人，能夠帶著豐盛的光輝仰望太陽的光線，將舊人粉碎，塑造出比從前更光輝的新人。

4. 先知在古時暗示了這種粉碎與神祕的潔淨，他說：「你必將他們如同窯匠的瓦器打破。」這話顯然是指信徒，前文已清楚表明：「你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」你看，他提到了外邦人的教會，並說基督的國度延伸至各處？接著他又說：「你必用鐵杖牧養他們；不是沉重的，而是強有力的；你必將他們如同窯匠的瓦器打破。」看哪，這裡更神祕地引用了洗禮；因為他沒有簡單地說「瓦器」，而是說「窯匠的器皿」。但請注意。瓦器一旦打破，就無法修復，因為它們經過火燒後已經變得堅硬；但窯匠的器皿並非瓦器，而是泥做的；因此，如果它們損壞了，藉著匠人的巧思，可以輕易地恢復成原來的形狀。所以，當他提到無法治癒的災難時，他不是說窯匠的器皿，而是說瓦器。當他想教導先知和猶太人，他已將這城交給無法治癒的災難時，他命令他拿一個瓦瓶，在眾民面前打破，並說：「城也要這樣滅亡並被打破。」但當他想給他們提供美好的盼望時，他將先知帶到窯匠的作坊，不給他看瓦器，而是給他看窯匠手中正在製作、卻損壞了的泥器，並接著說：「如果這窯匠能將損壞的器皿拿回來重新塑造，難道我不能將你們這些墮落的人修復嗎？」因此，神不僅能藉著重生的洗禮修復我們這些泥土所造的人，甚至在我們領受了聖靈的作為後，若再次跌倒，也能藉著真誠的悔改，將我們召回到起初的狀態。

但現在不是跟你們談論悔改的時候；或者說，願你們永遠不需要用到那些藥方，而是一直保持你們即將領受的那份美麗與光輝，使之完整無缺。為了讓你們能一直保持，來吧，讓我們談談生活方式；因為在這競技場中，運動員的跌倒是沒有危險的；因為這爭戰是與自己人進行的，且一切都在導師的身體力行中練習。然而，當爭戰的時刻來到，當競技場開放，當觀眾席坐在高處，當裁判在場時，就必須要麼因懶散而跌倒，羞愧地離去，要麼因努力而獲得冠冕與獎賞。同樣，這三十天對你們來說，就像是競技場、體育館與練習。讓我們從現在起就學習戰勝那邪惡的魔鬼；因為在洗禮之後，我們就要下到沙場與他對抗、搏鬥。因此，讓我們從現在起就學習他的招數，了解他從何處邪惡，從何處容易攻擊我們，好讓爭戰時刻來到時，我們不會因看見新的招式而感到陌生或驚慌，而是已經在我們之間練習過，並了解他所有的詭計，能帶著信心與他搏鬥。

他習慣從各方面攻擊我們，但最主要的是藉著舌頭與口。因為對他來說，沒有什麼比放縱的舌頭和不設防的口，更能作為欺騙與毀滅我們的工具了。我們許多的跌倒由此而來，我們沉重的罪行也由此而來。有人曾說明舌頭導致跌倒的容易程度，說：「許多人倒在刀下，但倒在舌頭下的更多。」同一個人又指出了這種跌倒的嚴重性，他說：「從地面跌倒，勝過從舌頭跌倒。」他的意思是：跌倒並摔傷身體，好過說出那種能毀滅我們靈魂的話。他不僅提到跌倒，還勸誡我們要極其謹慎，以免被絆倒，他說：「要為你的口造門與閂」；這不是要我們真的去造門與閂，而是要我們極其謹慎地將舌頭關閉，不說荒謬的話。又在別處顯示，我們不僅需要自己的努力，在努力之前，更需要從上頭來的幫助，才能將這野獸關在裡面，先知向神舉手說：「願我舉手禱告，如獻晚祭。耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴唇。」那曾給予勸誡的人，自己也說：「誰能為我的口設立守衛，為我的嘴唇設立謹慎的印記？」

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230 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

[230] ……我那狡詐的印記？你是否看見每個人都畏懼這些墮落，並為此哀慟、勸誡，且祈求舌頭能得到極大的保守？有人會說：「既然這器官給我們帶來如此大的毀滅，神為何在起初將它安置在我們身上？」這是因為它也具有極大的益處；只要我們勤勉，它就只有益處，而無任何毀滅。試聽聽那位說過先前那些話的人是如何說的：「生死在舌頭的權下。」（箴十八21）基督也表明了同樣的事，祂說：「你必憑自己的話被定罪，也必憑自己的話被稱義。」（太十二37）舌頭處於兩者使用的中間；你是它的主人。劍也是如此放在中間；如果你用它來對付敵人，這工具就成了你的救贖；但如果你將傷口刺向自己，那麼造成殺戮的原因，便不是鐵的本質，而是你的違法。我們對舌頭也當如此思考：它是一把放在中間的劍；因此，要磨利它來控告你自己的罪，不要將傷口刺向弟兄。神為此用雙重牆垣圍繞它，即牙齒的屏障與嘴唇的圍繞，好讓它不會輕易且不經思考地說出不合宜的話語。要將它禁錮在內。但它若不服從呢？那就用牙齒來管教它，彷彿將它的身體交給這些劊子手，並讓它咬住；因為它現在犯罪時被牙齒咬住，總比那時渴求一滴水、在火中受煎熬卻得不到安慰要好得多。它習慣於在許多其他方面犯罪，例如辱罵、褻瀆、說出污穢的話語、誹謗、起誓、發假誓。

五、但為了不讓我們今天說得太多而淹沒了你們的心思，我們暫且為你們立下一條關於持守誓言的律法，並預先宣告與規定：如果你們不逃避誓言——我指的不僅是假誓，甚至包括那些為了正當理由而起的誓——我們就不再與你們討論其他課題了。因為這是不合理的：教師若不見孩子將先前的功課牢記在心，就不會教導他們第二門功課；而我們若不能精確地傳達先前的教導，卻又再次強加新的教導，這與往漏水的甕中汲水又有何異？因此，為了不讓你們堵住我們的口，務必對此事多加用心。這罪是嚴重的，非常嚴重；之所以非常嚴重，是因為它看起來似乎不嚴重，我正因無人畏懼它而感到畏懼；這疾病之所以無法醫治，是因為它看起來甚至不像是疾病；但正如單純的交談並非罪行，這事看起來也不像是罪行，然而這種違法行為卻被大膽地犯下；若有人指責，隨之而來的立刻是嘲笑與譏諷，不是針對那些起誓的人，而是針對那些想要矯正這疾病的人。因此，我對這些事長篇大論；因為我想要拔除深根，抹去這長久以來的惡習；我指的不僅是假誓，甚至包括那些誠實的誓言。但有人會說：「某某人是個溫和的人，身為聖職人員，過著極度節制與虔誠的生活。」不要對我提起這位溫和、節制、虔誠且身為聖職人員的人；如果你願意，就算他是彼得或保羅，甚至是從天上降下的天使，我也不會因此而看重人的地位。因為我所誦讀的關於誓言的律法，不是僕人的律法，而是君王的律法；當君王的詔書被誦讀時，所有僕人的地位都當靜默。如果你能說出基督命令人起誓，或者基督不懲罰這行為，請指出來，我便信服。但如果祂以如此大的勤勉禁止這事，並對此事如此關切，甚至將起誓者與那惡者並列（祂說：「凡多於這些的，就是出於那惡者。」〔太五37〕），你為何還要拿某某人來對我說項呢？因為神審判你，不是根據同作僕者之人的怠惰，而是根據祂自己律法的命令。祂說：「我已經命令了，你就當順服，不要推託某某人，也不要好奇地探究他人的惡行。」既然偉大的大衛犯了嚴重的罪，那麼請告訴我，我們因此就可以毫無危險地犯罪嗎？正因如此，我們才更當謹慎，只效法聖徒的善行；若遇見怠惰與違背律法之處，就當極力逃避。因為我們不是與同作僕者的人交涉，而是與主交涉，我們將為一生所行的一切向祂交帳。因此，讓我們為那審判台作好準備；因為無論違背這律法的人是多麼令人敬佩或偉大，他必將為這違背行為受到既定的懲罰；因為神是不偏待人的。那麼，該如何且以何種方式逃避這罪呢？因為不僅要指出這罪行是嚴重的，還必須建議如何脫離它。你有妻子、僕人、孩子、朋友、親戚、鄰居嗎？將這方面的監管託付給他們所有人。習慣是嚴重的，要推翻它很困難，且難以防範，它常在我們不情願且不知情的情況下侵襲我們。因此，你越知道習慣的力量，就越當努力脫離惡習，並將自己轉向另一種最有益的習慣。正如那惡習在你勤勉、防範且憂慮時，仍常能絆倒你；同樣地，如果你將自己轉向不發誓的良善習慣，你就不會再不情願或怠惰地陷入誓言的墮落中；習慣確實是偉大的，它擁有自然的威力。因此，為了不讓我們持續受苦，讓我們轉向另一種習慣，並要求你身邊的每一個人給你這份恩典，讓他們勸誡你逃避誓言，並在你被捕獲時指責你。因為他們對你的監管，對他們自己而言也是一種勸誡與鼓勵，以達成這善行。因為那指責他人起誓的人，自己也不會輕易陷入這深淵；因為多起誓不僅在涉及極小的事時是深淵，在涉及極大的事時更是如此。我們甚至在買蔬菜、為兩個小錢爭執、對僕人發怒並威脅時，都隨處呼求神作見證；對於一個自由人，即便他擁有某種微薄的地位，你也不敢在市集上呼求他作見證，若你嘗試了，你將會因這侮辱而受罰；然而對於天上的君王、天使的主，無論是為了貨物、金錢，還是為了微不足道的事，你都將祂拖來作見證；這難道是可以容忍的嗎？那麼，我們該如何脫離這惡習呢？如果我們安置我所說的那些守望者，為自己設定一個明確的矯正期限，並規定若期限過後仍未改正，就給予自己懲罰。那麼，多少時間對此足夠呢？我不認為那些極度清醒、警醒且為自身救贖而守望的人，需要超過十天的時間，就能完全脫離起誓的惡習。如果十天後我們仍被發現起誓，就讓我們給自己規定懲罰，並為這違背行為定下極大的刑罰與判決。那麼，是什麼判決呢？這我不作規定，我將判決權留給你們自己。讓我們這樣管理自己的事，不僅在誓言上，在其他過失上也當如此，為自己設定期限與最嚴厲的懲罰，若我們偶爾陷入這些事，我們就能潔淨地來到我們的主面前，脫離地獄的火，並坦然地站在基督的審判台前；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與祂、聖靈同歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第二篇教理講授

致受光照者，關於婦女以編髮與黃金裝飾自己，以及關於那些尋求占卜、護身符或咒語的人，這一切皆與基督信仰無關。

一、我來到這裡，是為了向你們索取先前對你們所說之教導的果子；因為我們說話不僅是為了讓你們聽，更是為了讓你們記住所說的話，並透過行為向我們展示出來；或者說，不是向我們，而是向那位洞察心思隱秘的神。因此這被稱為「教理講授」（Catechesis），即教導，好讓即便在我們不在時，我們的話語也能在你們的心中迴響。不要驚訝，如果僅僅過了十天，我們就來索取種子的果子；因為在一天之內，既可以播種也可以收割；我們不僅靠自己的力量，更是靠神所賜的助力而得堅固，並以此被召喚去面對爭戰。因此，凡接受了所說的話並透過行為去實踐的人，當繼續向著標竿直跑；凡尚未觸及這美好工作的人，現在就當開始，好用之後的勤勉來抵銷因怠惰而產生的判決。因為，我說，即使是極度怠惰的人，在之後運用勤勉，也能挽回過去時間的所有損失。因此經上說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子一樣。」（詩九十五8）這話是在勸誡與建議，永遠不要絕望，只要我們還在這裡，就當存有美好的盼望，去抓住前面的事，並追求神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞（腓三14）。因此，讓我們這樣做，並探究這偉大恩賜的名字。因為正如當尊貴的程度不為人知時，受尊榮者會變得懶散；同樣地，當它被認識時，會使人感恩並變得更加勤勉。否則，若享受了神如此大的榮耀與尊榮，卻連這名字的含義都不知曉，將是可恥且可笑的。關於這恩賜，我說什麼呢？如果你思考我們人類共同的名字，你將會得到關於美德的極大教導與勸勉。因為我們對「人」（anthropos）這個名字的定義，並非根據外在的人，而是根據神聖經文的命令。因為人不僅僅是擁有人的手腳，也不僅僅是理性動物，而是那些坦然實踐敬虔與美德的人。試聽聽關於約伯的記載。經文說「在烏斯地有一個人」，並非用外邦人那樣的標準來描述他，也不是說他有兩隻腳和寬大的指甲；而是列舉了他敬虔的標記，說：「那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」（伯一1）表明這才是人。正如另一處經文所說：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」（傳十二13）如果「人」這個名字提供了如此大的美德勸勉，那麼「信徒」（pistos）這個名字就更是如此了。你之所以被稱為信徒，是因為你信靠神，並且從祂那裡領受了稱義、成聖、靈魂的潔淨、兒子的名分、天國；祂將這些託付給你。你反過來也將其他事物託付給祂，即施捨、禱告、節制以及所有其他美德。我說施捨是什麼意思呢？即使你給祂一杯涼水，你也不會失去這賞賜（太十42），祂會謹慎地為你保留到那日，並以極大的豐盛回報你；這確實令人驚奇，祂不僅保守所託付的，還透過回報使其增值。

這也是祂命令你根據自己的能力去做的，在那些託付給你的事上：即加強你所領受的成聖，使從洗禮而來的稱義更加明亮，使恩典更加光輝；正如保羅所做的那樣，透過之後的勞苦、勤勉與熱心，增長了他所領受的一切美德。請觀察神的護理：祂並沒有將一切都給你，也沒有剝奪一切；而是給了一些，又應許了一些。為什麼祂沒有在這裡給予全部呢？是為了讓你展示對祂的信心，信靠祂尚未給予但已應許的事。為什麼祂又沒有將一切都留在天上，而是給了聖靈的恩典、稱義與成聖呢？是為了減輕你的勞苦，並讓你從已經領受的恩典中，對未來充滿盼望。因此你將被稱為「新受光照者」（neophotos），因為如果你願意，這光對你而言永遠是新的，且永不熄滅。因為這世上的光，無論我們是否願意，都會被黑夜取代，但那道光線卻是黑暗所不知的；「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」世上的光在太陽升起時，並不如靈魂在領受聖靈的恩典後那樣明亮與光輝。請更精確地學習事物的本質：當黑夜籠罩、黑暗存在時，人看見一條繩子常以為是蛇，看見朋友走近卻像逃避敵人一樣逃跑，聽到一點聲響就感到恐懼；但當白天來臨時，就不會發生這種事，一切都顯出其本來的面目。這在我們的靈魂上也同樣發生。當恩典來到並驅散了心思的黑暗時，我們就認識了事物的真相，先前令我們恐懼的事物變得微不足道。因為我們不再畏懼死亡，從這神聖的奧秘引導中精確地得知，死亡並非死亡，而是一種暫時的睡眠與安息；我們也不再畏懼貧窮、疾病或其他任何類似的事，因為我們知道我們正走向更美好的生命，那生命是純潔、不朽的，且脫離了所有這類的不平穩。

三、因此，讓我們不要再對世俗的事物垂涎，不要再沉迷於餐桌的奢華或衣著的華麗；因為你擁有最偉大的衣裳，擁有屬靈的餐桌，擁有天上的榮耀，基督成為你的一切：餐桌、衣裳、居所、元首與根基。「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」（加三27）看，祂如何成了你的衣裳。你想知道祂如何成為你的餐桌嗎？祂說：「吃我的人，也要因我活著。」（約六57）祂成為你的居所：「吃我肉的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」（約六56）祂成為你的根基，祂又說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」（約十五5）祂成為你的弟兄、朋友與新郎：「我不再稱你們為僕人……我稱你們為朋友。」（約十五15）保羅也說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後十一2）又說：「使他作許多弟兄中作長子。」（羅八29）我們不僅是祂的弟兄，也成為祂的兒女：「看哪，我與神所給我的兒女。」（來二13）不僅如此，我們還是祂的肢體，祂的身體。正如上述的話語仍不足以展示祂對我們所顯出的愛與善意，祂又加上了另一個更偉大、更親近的稱呼，稱自己為我們的元首。親愛的，既然知道這一切，就當以最優美的生活方式來回報你的恩主，並思想這祭物（聖餐）的偉大，來裝飾你身體的肢體。思想你手中領受的是什麼，永遠不要去打人，不要用那因這偉大禮物而受尊榮的手，去犯下打人的罪；思想你手中領受的是什麼，並保持它潔淨，遠離貪婪與一切掠奪。請思考，你不僅是用手領受，更是用口去觸碰，因此要保持你的舌頭潔淨，遠離污穢與侮辱的話語、褻瀆、假誓以及所有這類的事。因為將那服事如此令人戰兢的奧秘、被那樣的血所染紅、成為金質刀劍的舌頭，轉而去用於辱罵、侮辱與戲謔，是毀滅性的。要敬畏神所賜予它的尊榮，不要將它降至罪惡的卑賤；但要再次思想，在手與舌頭之後，心也領受了那令人戰兢的奧秘，因此永遠不要對鄰舍懷有詭詐，要保持你的心思潔淨，遠離一切惡行；這樣你也能守住你的眼睛與聽覺。因為在領受了那來自天上、來自基路伯的奧秘聲音之後，用淫穢的歌曲與放蕩的旋律來玷污聽覺，這豈不是荒謬的嗎？用那看見隱秘與令人戰兢奧秘的眼睛，去觀看妓女，並在心裡犯姦淫，這豈不是配得極大懲罰的嗎？親愛的，你已被召喚進入婚宴；不要穿著污穢的衣服進去，要穿上與婚宴相稱的禮服。因為人們被召喚參加世上的婚宴時，即便他們是最貧窮的人，也常會借來或買來乾淨的衣服，才去見邀請他們的人；而你，被召喚參加屬靈的婚宴與君王的筵席，試想，買一件衣服是多麼合理的事；或者說，甚至不需要購買，邀請你的主免費賜給你，讓你連推託貧窮的藉口都沒有。因此，要保守你所領受的衣裳；因為如果你失去了它，以後就無法再借到或買到；因為這種衣裳在任何地方都不販售。你聽見那些先前受過奧秘引導的人是如何哀嘆，並捶打那因良心覺醒而感到痛苦的胸膛了嗎？因此，親愛的，要小心，免得你也遭遇同樣的事；如果你不除去惡習，你怎能不被說服呢？因此我先前說過，現在也說，且會不斷地說：如果有人沒有矯正自己的行為，也沒有為自己預備好美德，就不要受洗。因為洗禮雖然能赦免先前的罪，但若我們再次回到罪中，使藥物變成了傷口，那將會有極大的恐懼與危險。因為恩典越大，那些之後犯罪的人所受的懲罰就越重。

三、因此，為了不讓我們回到先前的嘔吐物中，讓我們從現在開始教導自己。因為在領受恩典之前，必須先悔改並遠離先前的惡行，請聽聽約翰與使徒之首對那些準備受洗的人說了什麼；前者說：「結出果子來，與悔改的心相稱，不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為父。』」（太三8-9）後者對那些詢問的人說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。」（徒二38）悔改的人不再觸碰他所悔改的事；因此我們也被命令說：「我棄絕你，撒但。」好讓我們不再回到他那裡。

233

給受光照者的教理問答（二）

並使你對未來懷有美好的盼望。因此，你應當被稱為「新受光照者」：因為如果你願意，這道新光將永遠照耀你，且永不熄滅。

這道光，無論我們願意與否，黑夜總會隨之而來；但那道光芒，黑暗卻無法認識：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（約一 5）。世界並非因太陽升起而變得明亮，就如同靈魂因領受聖靈的恩典而變得光輝燦爛那樣。請更仔細地觀察事物的本質。當黑夜籠罩大地、黑暗昏暗之時，人看見一條繩子，常以為是蛇；看見朋友走近，卻以為是敵人而逃跑；聽到一點聲響，便驚惶失措。然而，當白晝照耀時，絕不會發生這種事，一切事物都顯出其本來的面目：這在我們的靈魂中也是如此。因為當恩典降臨，驅散了心思裡的黑暗後，我們便認識了事物的真相，先前令我們恐懼的事物，現在對我們而言變得微不足道了：我們不再懼怕死亡，因為從這神聖的入門禮中，我們勤勉地學到死亡並非死亡，而只是睡眠與暫時的安息；我們不再畏懼貧窮、疾病或任何類似的事，因為我們知道自己正邁向更美好的生命，那是永恆、不朽、且脫離一切此類不平等的生命。

2. 因此，我們不可再張口渴求世俗之物，無論是宴席的珍饈，還是衣飾的華美：因為你已擁有最偉大的衣裳，擁有屬靈的筵席，擁有來自上頭的榮耀；基督已成為你的一切：筵席、衣裳、居所、元首與根基。因為「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加三 27）。看，這就是祂如何成為你的衣裳。你想知道祂如何成為你的筵席嗎？祂說：「吃我的人，也要因我活著，正如我因父活著一樣」（約六 57）。至於祂如何成為你的居所：「吃我肉的人，常在我裡面，我也常在他裡面」（約六 56）。至於祂如何成為根基，祂又說：「我是葡萄樹，你們是枝子」。至於祂如何成為兄弟、朋友、新郎：「以後我不再稱你們為僕人……我稱你們為朋友」（約十五 15）；保羅也說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督」（林後十一 2）；又說：「使祂在許多弟兄中作長子」（羅八 29）。我們不僅是祂的弟兄，更是祂的孩子：「看哪，我與神所給我的兒女」（賽八 18）。不僅如此，我們更是祂的肢體與身體（林前十二 27）。彷彿祂所說的還不足以彰顯祂對我們所展現的慈愛與恩惠，祂還加上了比這更偉大、更親密的稱呼，稱自己為我們的元首（弗一 22）。

親愛的，既然確知這一切，就當以最美好的品行來報答你的恩主，並思想這祭物的偉大，來裝飾你身體的肢體：思想你手中所拿的是什麼，絕不要動手打人，不要讓那被如此尊貴的恩賜所裝飾的手，因犯罪毆打而蒙羞；思想你手中所拿的是什麼，並保守它脫離一切貪婪與強奪。要想到你不僅是用手拿，更是將它送入口中，因此要保守你的舌頭，使其潔淨，遠離侮辱、污穢的言語、褻瀆、偽誓以及所有這類的事。因為，若將那服事如此神聖奧秘、被那樣的血所染紅、已成為金色的舌頭，轉而用作毀謗、侮辱與粗鄙言語的利劍，這是極其危險的。要敬畏神所賦予它的尊榮，不要將它引向犯罪；同樣地，要留意，在手與舌頭之後，你的心領受了那神聖的奧秘，因此絕不可對鄰舍懷有詭詐，要保守你的心思遠離一切惡念；這樣，你也能保守你的眼睛與耳朵。因為，在從天上傳來那奧秘的聲音——我指的是基路伯的聲音——之後，若用淫蕩的歌曲與輕浮的旋律來玷污耳朵，這豈不是荒謬嗎？若用那看見神聖奧秘的眼睛去觀看妓女，並在心中行淫，這豈不是罪大惡極、當受重罰嗎？親愛的，你已被邀請參加婚宴：不要穿著污穢的衣服進去，要穿上與婚宴相稱的禮服。因為人們受邀參加世俗的婚宴時，即使是最貧窮的人，也常會借來或買來乾淨的衣服，以此去見邀請他們的人：那麼，你既被邀請參加屬靈的婚宴與君王的筵席，就當思想該準備何等相稱的婚禮禮服。事實上，你甚至無需購買，因為那邀請你的主會免費賜給你，讓你連藉口貧窮的餘地都沒有。因此，要保守你所領受的衣裳；因為如果你弄丟了，就再也無法借到或買到了：因為這種衣裳在任何地方都買不到。你聽過古時那些進入聖所的人，是如何因良心受責備而哀哭、捶胸的嗎？因此，親愛的，你要深思，切勿讓自己遭遇這種事。然而，若不驅除邪惡的習慣，又怎能不遭遇呢？因此我先前說過，現在再說，且不會停止說：如果有人沒有改正品行的惡習，也沒有為自己預備美德，就不要受洗。洗禮固然能洗淨先前的罪行；但若我們重蹈覆轍，使醫藥反而成為我們的傷口，這其中的恐懼與危險是不可小覷的。因為恩典越是重大，犯罪後所受的懲罰就越是加倍。

3. 因此，我們不要再回到先前的嘔吐物中，現在就當教導自己。關於在領受恩典之前，必須先悔改並斷絕先前的惡行，請聽約翰與使徒之首對那些即將受洗的人說了什麼。前者說：「結出果子來，與悔改的心相稱；不要心裡說：我們有亞伯拉罕為父」（路三 8）。後者在眾人詢問時則說：「你們各人要悔改，奉我們主耶穌基督的名受洗」（徒二 38）。凡悔改的人，不再觸碰那些他所悔改的惡事：因此我們被要求說：「我棄絕你，撒但」，好讓我們不再回到它那裡。因此，正如畫家所做的那樣，現在也當如此行；因為他們在準備畫板時，先畫出白色的輪廓，勾勒出君王的肖像，在塗上真實的顏色之前，他們可以完全自由地擦掉某些部分，重新繪製，修正錯誤並移動不妥之處；但一旦塗上了顏色，他們就沒有權利再擦掉重畫，因為那會損害肖像的美感，且會成為一種過失：你也要這樣做：將你的靈魂視為一幅肖像。因此，在聖靈真實的色彩降臨之前，擦掉那些在你身上根深蒂固的習慣：無論是發誓、說謊、侮辱、說污穢的話、開玩笑，還是任何其他你不該有的習慣，都要拔除這些習慣，以免受洗後又回到其中。洗禮能洗淨罪惡，但你需要親自修正習慣，以免在顏色已經塗上、君王的肖像已經發光之後，你又將其擦掉，並在你神所賜的美麗上留下傷痕與疤痕。因此，要克制憤怒，熄滅怒火；若有人對你行不義或侮辱，要為他流淚；不要憤怒，要同情，不要被激怒，也不要說：「我的靈魂受了傷害」。若非我們自己傷害自己的靈魂，沒有人能傷害靈魂；我來說明這是為何。有人奪去了你的財產嗎？他沒有傷害你的靈魂，只是傷害了你的錢財；但如果你懷恨在心，你就是在傷害自己的靈魂。因為被奪走的錢財並未造成任何損失，反而有益；但你若不放下憤怒，將來必為這懷恨的罪受審判。有人毀謗並侮辱你嗎？他沒有傷害你的靈魂，甚至連身體也沒有傷害。你反過來毀謗並侮辱他嗎？你傷害了自己的靈魂，將來必為你所說的話受審判。我最希望你們確知的是：沒有人能傷害基督徒與信徒的靈魂，連魔鬼自己也不能。這不僅令人驚奇，因為神使我們對一切詭計都無懈可擊，更因為祂使我們適合從事一切美德的操練，只要我們願意，就沒有任何阻礙，即使我們貧窮、身體軟弱、被遺棄、無名或為奴。因為貧窮、疾病、身體殘缺、奴隸身分，或任何類似的事，都絕不能成為美德的阻礙。我說貧窮、奴隸、無名還算什麼？即使你是囚犯，這也不會成為你美德的阻礙；我來說明這是為何。有僕人使你憂傷並激怒你嗎？你要饒恕他的憤怒。難道枷鎖、貧窮與卑微對此成了阻礙嗎？我說阻礙是什麼意思？它們反而有所幫助，且能共同抑制驕傲。你看見別人過得順遂嗎？不要嫉妒；因為在這裡，貧窮也不會成為阻礙。同樣地，當需要禱告時，要以清醒與警醒的心來做，在這裡也不會有任何阻礙。要展現所有的溫柔、謙遜、節制與莊重；因為這些都不需要外在的幫助。這正是美德最偉大之處，它不需要財富、權勢、榮耀或任何類似的東西，只需要一個聖潔的靈魂，除此之外別無所求。請看，在恩典中也是如此：因為即使有人跛腳、雙眼失明、身體殘缺，或陷入極度的虛弱，恩典絕不會因這些而拒絕臨到。因為它只尋求一個以熱忱接納它的靈魂，並超越所有這些外在條件。

對於世俗的士兵，那些徵兵的人會要求身體的尺寸與肌肉的強健；但即將從軍的人不僅需要這些，還需要自由；因為若是奴隸，就會被拒絕：但天上的君王並不要求這些，祂甚至接納奴隸進入祂的軍隊，也接納年老與肢體殘缺的人，祂並不以此為恥：還有什麼比這更仁慈、更良善的呢？因為祂只要求那些在我們能力範圍內的事，而世人則要求那些不在我們能力範圍內的事。因為身為奴隸或自由人，並非由我們決定；身材高大或矮小、年老或強壯，以及諸如此類的事，也非由我們決定；但要溫和、良善以及類似的品格，卻是出於我們的意志。神只要求我們這些我們能作主的事，這非常合理：因為祂呼召我們領受祂的恩典，並非為了祂自己的利益，而是為了施恩；而君王呼召人則是為了服事他們；他們將人拉去參加世俗的戰爭，而祂則呼召人參加屬靈的戰鬥。不僅在世俗的戰爭中，在競技場的比賽中，人也能看到同樣的道理。因為那些將被拉進競技場的人，在裁判將他們帶到眾人面前，大聲呼喊並說：「有人控告他嗎？」之前，是不會下場比賽的；儘管那裡比賽的不是靈魂，而是身體：那麼，為何要要求高貴的出身呢？但在這裡卻完全相反，因為我們的比賽不在於拳腳的交鋒，而在於靈魂的哲理與心思的美德；我們的裁判所做的恰恰相反：祂不會帶人繞場並說：「有人控告他嗎？」而是大聲呼喊：「即使全人類，即使魔鬼與眾鬼魔聯合起來，控告他犯了最卑劣、最隱密的罪行，我也不會拒絕或厭惡，而是將他從控告者手中釋放，從罪惡中解脫，然後帶他進入比賽」：這非常合理。因為在那裡，裁判對參賽者的勝利毫無貢獻，只是站在中間；但在這裡，這位美德比賽的裁判，卻成為戰士的盟友與幫助者，與他們一同對抗魔鬼。

4. 這不僅令人驚奇，因為祂赦免我們的罪，更因為祂甚至不揭露它們，不使它們顯露出來，也不強迫我們在眾人面前說出所犯的過錯，而是命令我們只向祂一人辯解，只向祂認罪。然而，若世俗的法官對那些被捕的強盜或掘墓賊說，只要說出罪行就能免除刑罰，他們定會為了渴望生存而拋棄羞恥，欣然接受。但在這裡卻非如此，祂不僅赦免罪惡，也不強迫我們在眾人面前宣揚，祂只要求一件事，就是讓那領受赦免的人，能體會這恩賜的偉大。那麼，在祂施恩於我們的事上，祂若只滿足於我們的見證，我們在敬拜祂的事上，又怎能去尋求其他見證人，並為了炫耀而做些什麼呢？因此，我們既讚嘆祂的仁慈，就當展現我們自己的回報，並在一切事之前，勒住舌頭的衝動，不要總是喋喋不休。因為「多言多語難免有過」（箴十 19）。如果你有有益的話要說，就開口；如果沒有必要，就保持沉默：因為這樣更好。

你是手藝人嗎？坐著時就唱詩；但若不想用口唱，就在心中唱：詩篇是偉大的同伴。你不會因此受到任何損害，反而能像在修道院的作坊裡一樣安坐；因為使我們獲得安寧的，不是地點的便利，而是品行的嚴謹。保羅在作坊裡從事他的手藝，對他自己的美德毫無損害（徒十八 3）。因此，不要說：「身為手藝人與窮人，我怎能追求哲理？」正因如此，你反而更能追求哲理。因為貧窮比財富、勞動比懶惰，對我們的敬虔更為有利，因為財富對那些不留心的人來說，反而成了阻礙。因為當需要放下憤怒、熄滅嫉妒、緩和怒火、獻上禱告、展現仁慈與溫柔、謙遜與愛心時，貧窮哪裡會成為阻礙呢？因為這些並不需要花錢，只需要展現正確的意志。施捨固然需要錢財，但即使是施捨，也透過貧窮而更加閃耀：因為那位投下兩個小錢的寡婦，比所有人更貧窮，卻超越了所有人（路廿一 2-4）。因此，我們不要認為財富是什麼偉大的事，也不要認為黃金比泥土更好；因為物質的價值不在於其本質，而在於我們的觀念。若有人仔細考察，鐵比黃金重要得多：因為黃金對生活毫無用處，而鐵卻透過無數的技藝，為我們提供了大部分的必需品。我說黃金與鐵的比較還算什麼？因為這些普通的石頭，比寶石更為必要：因為從寶石中無法做出任何有用的東西，而從石頭中卻能建造房屋、城牆與城市。你倒告訴我，這些珍珠有什麼用處？甚至，難道不會因此帶來損害嗎？因為為了讓你戴上一顆珍珠，無數窮人正受飢餓之苦：那麼，你將得到什麼辯解，得到什麼寬恕？

你想裝飾臉龐嗎？不要用珍珠，要用謙遜與莊重，這樣丈夫會看見更可愛的臉龐。因為那種裝飾常會引發嫉妒的猜疑、仇恨、爭執與鬥毆；沒有什麼比猜疑的臉色更令人厭惡的了；而施捨與謙遜的裝飾，能驅除一切惡意的猜疑，並比任何枷鎖更緊密地吸引配偶：因為大自然所賦予的臉龐，不如觀看者的情感來得美麗；而沒有什麼比謙遜與莊重更能吸引情感。因此，即使女子長得美麗，若丈夫對她懷有惡意，在她眼中她會顯得比誰都醜陋；但若女子長得不漂亮，只要丈夫喜愛她，在她眼中她會顯得比誰都美麗；因為判斷不在於所見之物的本質，而在於觀看者的情感。因此，要用謙遜、莊重、施捨、仁慈、愛心、對丈夫的親切、溫和、溫柔、忍耐來裝飾你的臉龐；這些是美德的色彩；透過這些，你將吸引天使，而非人類作為愛慕者；透過這些，你將擁有神自己作為讚賞者；當神悅納時，祂也必使你的丈夫完全順服你。因為人的智慧使臉發光，女子的美德更使面容發光（傳八 1）。如果你認為這種裝飾很偉大，告訴我，在那一天，這些珍珠對你有什麼益處？何必提那一天，既然從現在的事物中就能證明這一切？因為當那些被認為侮辱了皇帝的人，被拖到法庭，面臨極大的危險時，母親與妻子們會摘下金項鍊、珍珠、所有的裝飾與金飾，穿上樸素卑微的衣服，撒上灰塵，在法庭門前打滾，以此來打動法官。如果在此世的法庭上，金項鍊、珍珠與華麗的衣服會成為陷阱與背叛，而謙遜、溫柔、灰塵、眼淚與樸素的衣服反而更能打動法官，那麼在那個不偏不倚、令人敬畏的審判中，更是如此。告訴我，當主因這些珍珠責備你，並將那些因飢餓而死的窮人帶到你面前時，你將有什麼話可說，有什麼辯解？因此保羅說：「不要編頭髮、黃金、珍珠和貴重的衣裳」（提前二 9）。因為這些會引發陷阱；即使我們能持續享受它們，最終也必因死亡而與它們分離。而美德則帶來完全的安全，沒有任何改變或跌倒，它不僅在此世使我們更安全，更會伴隨我們到那裡。你想擁有珍珠，且永遠不失去這些財富嗎？摘下所有的裝飾，透過窮人將其存入基督的手中；祂會為你保守所有的財富，當祂使你的身體帶著極大的榮耀復活時，祂會為你戴上更好的財富與更偉大的裝飾，因為眼前這些是卑微且可笑的。因此，要思想你想取悅誰，並為了誰而戴上這些裝飾，好讓繩匠、銅匠與小販看見後讚嘆；然後，你難道不感到羞恥嗎？

259

210 君若看見他們，難道不感到困惑與羞愧嗎？妳竟向他們炫耀自己，為了這些妳甚至認為不配與妳交談的人，妳卻做盡了一切。

洗禮時所宣讀的話語——那麼，妳要如何嘲笑這一切虛榮呢？如果你還記得你在領受聖禮時所發出的那句話：「我棄絕你，撒但，以及你的排場與你的崇拜」：因為對珍珠飾品的狂熱，正是撒但的排場。你領受金錢，並非為了束縛身體，而是為了釋放並餵養窮人。因此，要時常說：「我棄絕你，撒但」：如果我們能透過行為將其展現出來，沒有什麼比這句話更穩妥的了。

5. 我懇求你們這些即將領受聖禮的人，也要學習這句話：因為這句話是與主所立的盟約。正如我們購買僕人時，會先詢問那些被販賣的人是否願意服事我們，基督也是如此行；當祂要將你納入祂的僕役時，祂先詢問你是否願意離棄那位殘酷且無情的暴君，並接受祂的盟約：因為祂的統治並非強迫的。請看神的仁慈。我們在支付代價之前，會先詢問那些被販賣的人，當我們得知他們願意時，才支付代價。但基督並非如此，祂為我們眾人支付了代價，即祂寶貴的血：經上說：「你們是重價買來的」（林前 7:23）：然而即便如此，祂也不強迫那些不願服事祂的人，而是說，如果你沒有恩典，且不是出於你自己、甘心樂意地想要歸入祂的統治，祂說：「我不強迫，也不勉強。」我們甚至不會去購買邪惡的僕人；如果我們偶爾買了，也是出於錯誤的判斷才支付那樣的代價；但基督在購買這些忘恩負義且違法的僕人時，卻支付了最優秀僕人的代價：甚至更確切地說，是遠遠超過，其程度大到連理智與心思都無法領會其偉大：祂並非給予天空、大地與海洋，而是傾倒了比這一切更寶貴的祂自己的血，以此救贖了我們：在此之後，祂不要求我們提供見證，也不要求簽署契約，僅僅滿足於這句話：如果你能從心裡說：「我棄絕你，撒但，以及你的排場」，祂就全盤接受了。因此，讓我們說：「我棄絕你，撒但」，彷彿我們在那一日要為這句話交帳一般，讓我們持守它，好在那時能將這份託付完好地交還。撒但的排場就是戲院、競技場，以及一切罪惡、對日子的迷信、巫術與預兆。

反對預兆——那麼，預兆究竟是什麼？有人離開家門，看見一個獨眼或跛腳的人，就以為是不祥之兆。這就是撒但的排場：因為遇見某人並不會使日子變壞，活在罪中才會。因此，當你出門時，只要謹慎一件事：不要讓罪遇見你：因為這才是絆倒人的，除此之外，連魔鬼自己也無法傷害我們分毫。你說什麼？你見到一個人，就以為是不祥之兆，卻沒看見魔鬼的網羅，看見它是如何讓你對那毫無傷害你的人產生敵意？它是如何讓你無緣無故地與弟兄為敵？神命令我們甚至要愛仇敵，你卻對那毫無傷害你的人避之唯恐不及，且毫無指控的理由，你難道沒想到這有多麼可笑、多麼羞恥，甚至有多麼危險嗎？我還要說一件更荒謬的事嗎？我感到困惑且羞愧，但為了你們的救贖，我不得不說。有人說，如果遇見處女，這一天就一事無成；如果遇見妓女，這一天就是吉利、美好且充滿交易的。你們遮掩臉面，捶打額頭，向地低頭：但這不該是在說這些話的時候，而是在這些行為發生時，才該感到羞愧。請看魔鬼是如何在此隱藏詭計，好讓我們避開端莊的人，卻歡迎並喜愛淫蕩的人。因為當它聽見基督說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（太 5:28），並看見許多人勝過了淫亂，它便想透過另一條路再次將他們推入罪中，透過這種迷信，說服他們樂意將目光投向那些賣淫的婦人。

關於迷信地使用亞歷山大大帝的銅幣——那麼，對於那些使用咒語與護身符，並將亞歷山大大帝的銅幣繫在頭上或腳上的人，該說些什麼呢？告訴我，這就是我們的盼望嗎？在主的十字架與死亡之後，我們竟將救贖的盼望寄託在一位外邦君王的肖像上？你不知道十字架成就了多少事嗎？它廢除了死亡，消滅了罪惡，使陰間變得空虛，解除了魔鬼的權勢，難道它在賜予身體健康方面不值得信賴嗎？它使整個世界復活，而你卻不信靠它？告訴我，你將會受到什麼樣的懲罰？你不僅隨身攜帶護身符，還帶上咒語，將那些醉酒且步履蹣跚的老婦人帶進家門：在經歷了如此多的教導後，你對這些事感到恐懼，難道不感到困惑與羞愧嗎？更嚴重的是，當我們勸誡並阻止這些錯誤時，他們以為自己在辯解，竟說：「這行咒語的婦人是基督徒，她說的除了神的名之外，別無其他。」正因如此，我才特別憎惡並避開她，因為她濫用神的名來進行侮辱，因為她自稱是基督徒，卻行外邦人的事。因為連鬼魔也曾稱呼神的名，但他們依然是鬼魔，他們對基督說：「我們知道你是誰，是神的聖者」（可 1:24）：然而祂卻責備並趕逐了他們。因此，我懇求你們要遠離這種欺騙，並將這句話當作手杖。正如你們之中沒有人願意在沒有鞋子或衣服的情況下走到市集；同樣地，沒有這句話，也絕不要走到市集，當你要跨過門檻時，先說這句話：「我棄絕你，撒但，以及你的排場與你的崇拜，並歸向你，基督。」永遠不要在沒有這句話的情況下出門：這將成為你的手杖、你的盔甲、你那不可攻破的塔樓。伴隨著這句話，也要在額頭上畫十字：因為這樣，不僅是遇見的人，連魔鬼自己也無法傷害你分毫，因為它看見你隨處都帶著這些武器。從現在起，你要以此教導自己，好讓你在受印時，成為一名準備就緒的士兵，並豎立起戰勝魔鬼的戰利品，領受公義的冠冕，願我們眾人都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀與祂、聖靈一同歸於父，直到永永遠遠。阿們。

215

246 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 我不會停止向你們傳講，我要為你們擺設不斷的筵席，並安置滿溢教義的杯爵。因為我看到，當你們飲盡了那一切，離去時仍感到渴慕。這點在任何時候都已顯明，特別是從上個主日以來。那一天尤其表明，你們對神聖的話語是何等渴慕，在那一天，我教導你們不可彼此咒詛；那時，我為你們提供了最安全的指控機會，勸勉你們要指控自己的罪，而不是好奇地去探究他人的罪；那時，我引述了那些指控自己卻寬待他人的聖徒，保羅親口說：「在罪人中我是個罪魁」，並且「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的……蒙了神的憐憫」（提前 1:15, 16），又稱自己是「未到產期而生的人」，認為自己不配稱為使徒（林前 15:8）；彼得說：「主啊，離開我，我是個罪人」（路 5:8）；馬太在使徒職分期間仍稱自己為稅吏（太 10:3）；大衛呼喊說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起」（詩 38:4）；以賽亞哀哭說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人」（賽 6:5）；火窯中的三個孩子承認並說，他們犯了罪，違背了律法，沒有遵守神的誡命；但以理也同樣地哀嘆。在那時，列舉了這些聖徒之後，我甚至稱指控者為蒼蠅，並加上了合乎例證的理由，我說，正如蒼蠅停在別人的傷口上，指控者也去叮咬他人的罪，從而為與他們相處的人招致疾病；而我稱那些做相反之事的人為蜜蜂，牠們不收集疾病，而是釀造極大敬虔的蜂房，並飛落在聖徒美德的草場上：那時，確實在那時，你們表現出了無盡的愛。因為我們的講道延長了，延長到前所未有的程度，以至於許多人擔心你們的熱情會因言語的繁多而熄滅，但結果卻完全相反。你們的心反而更加火熱，渴望更加熾烈。這從何得知？在結束時，掌聲更加熱烈，歡呼聲更加響亮，這就像在火窯中發生的情況一樣。正如在那裡，起初火光並不十分明亮；但當火焰吞噬了所有放置的木柴後，便升騰到極高處：在那一天也是如此。起初，這個聚會並沒有被我充分調動；但當講道延長，涵蓋了所提論題的所有部分，教義被更廣泛地播種時，你們對聆聽的渴望便燃燒起來，更強烈的掌聲爆發了。因此，儘管我準備了較少的內容，但我當時超過了限度；不，我從未超過限度：因為我習慣於不以言語的數量，而以聽眾的情感來衡量教義的份量。因為若聽眾感到厭煩，即使縮短教義，似乎也會造成困擾；但若聽眾專注且警醒，即使講得更長，也無法滿足他們的渴望。

軟弱者不應要求講道者縮短篇幅。 但由於在如此眾多的會眾中，有時會有一些軟弱的人，無法跟上講道的長度，我想要勸勉他們：聽取他們所能領受的，領受了足夠的內容後便可離去；沒有人阻止或強迫他們留在這裡，超過他們自身的力量；但他們也不要強迫我們在適當的時機之前結束講道。因為你已經飽足了，但你的弟兄還在飢餓；你對所說的話感到滿足，但你的弟兄還在乾渴。既不要因你的軟弱而強迫他接受超過他力量的內容，也不要因你的渴望而阻礙他，使他無法領受他所能領受的一切。

2. 這在世俗的宴席上也同樣發生：有些人吃得快，有些人吃得慢，前者不責備後者，後者也不譴責前者。然而在那裡，早些離席是值得稱讚的；但在這裡，早些離席並非值得稱讚，而是值得寬恕的：在那裡，遲遲不散會招致批評和責備，但在這裡，遲遲不離去卻帶來極大的讚美和嘉許。為什麼呢？因為在那裡，遲緩是由於貪食；而在這裡，遲緩是由於屬靈的渴望和神聖的胃口，從而產生了恆心與忍耐。

語言變亂的起源。——但序言已經夠多了；我們現在要繼續進行那天留下的債務。那麼，當時我們所說的是什麼呢？即當時所有人只有一種語言，正如只有一種本性，沒有人說別種聲音或別種語言。那麼，為什麼會有如此大的語言差異呢？是因為那些領受恩賜的人的怠惰：這兩點我們當時都說過了，並藉著語言的合一展示了主的仁慈，藉著語言的差異展示了僕人們的忘恩負義。因為主即使預見到我們會失去這恩賜，仍然賜予了它；而那些被託付的人，在保存這份託付上顯出了他們的惡意。因此，這是一種辯護方式，即神並沒有剝奪我們那份恩賜，而是我們失去了所賜予的。第二種方式是，後來賜給我們的比失去的更偉大，祂以永生回報我們暫時的勞苦，並使聖靈的果子在我們的靈魂中萌芽，以取代荊棘和蒺藜。沒有什麼比人更卑微，也沒有什麼變得比人更尊貴。

[註：關於人被修復的偉大，引自提奧多勒，《對話錄》第一卷。]

249

250 論魔鬼不掌管世界。講道集一。 若這些城牆被拆毀了，他豈不早就自取滅亡了嗎？

你是否也想從這人的母親身上學到，從樂園的生活中被逐出，竟成了何等大的福分？試察看夏娃在此之前是怎樣的人，以及後來又成了怎樣的人。在此之前，她認為那個騙子魔鬼，那個邪惡的靈，比神的命令更值得信賴，僅僅因為看了一眼那棵樹，就踐踏了神所設立的律法；但當她被逐出樂園後，你看她是變得何等良善且謹慎：因為她生了一個兒子，她說：「藉著神的幫助，我得了一個男子。」那位先前藐視主的人，現在立刻投奔到主那裡，她並不將這事歸因於自然，也不將這生產歸功於婚姻的律法；而是認識了自然的主，並為孩子的出生向祂獻上感謝。那位先前欺騙了丈夫的人，後來也教導了孩子，並給他起了一個能提醒她神之恩賜的名字；當她再次生子時，她說：「神給我立了另一個後裔，代替了被該隱所殺的亞伯。」她記得那場災難，但這婦人並不沮喪，反而再次感謝神，並因著這恩賜為孩子命名，不斷地為自己提供教導的題材。就這樣，神甚至在奪去他們事物的時候，也賜下了更大的福分：這婦人雖然被逐出樂園，卻藉著這驅逐被引導至認識神，以致她所得的遠比她所失去的更多。

若有人說：「如果被逐出樂園是有益的，那麼神起初為何要賜下樂園呢？」人啊，這正是為了我們懶散的緣故，才有了這有益的結果；因為如果他們當時能留心自己，認識那位主，懂得謹慎與節制，他們本可以留在尊榮之中；但既然他們對所賜的恩典行了悖逆，那麼被逐出就成了有益的事。那麼，神起初為何要賜下樂園呢？這是為了彰顯祂自己的慈愛，並表明祂本已準備好要帶領我們進入更高的尊榮，而我們卻因懶散而將自己所領受的福分拋棄，這才是我們遭受懲罰與刑罰的根源。正如一位慈愛的父親，起初讓他的孩子待在家中，享受父親所有的一切；但當他看見孩子因這尊榮而變得敗壞時，便將他從餐桌旁帶走，安置在遠離自己視線的地方，甚至有時將他逐出家門，好讓那孩子在被逐出後，藉著這些羞辱與卑微變得更好，使自己配得再次回歸，並繼承父親的產業；神也是如此行。祂將樂園賜給人；當人顯得不配時，祂便將他逐出，好讓他藉著在外的生活與卑微，變得更好且更謹慎，顯得配得再次回歸。因此，當他後來變得更好時，祂便再次帶領他回歸，並說：「今日你要同我在樂園裡了。」你看見了嗎？不僅賜下樂園，就連將人逐出樂園，也是出於極大的眷顧；因為如果他不被逐出樂園，就不會顯得再次配得樂園。

四、因此，讓我們始終持守這個道理，如果你們願意，讓我們也用這個道理來檢視當前的題目。神賜給眾人共同的語言；這是祂慈愛的表現。他們沒有善用這份恩賜，反而走向了極端的愚昧；於是祂又收回了所賜的。因為如果他們因擁有一種語言，就墮落到如此愚昧的地步，以至於想要建造一座通天的塔，若非祂當時立刻施行懲罰，他們豈不是會想要佔據天頂嗎？這又如何呢？即使對他們來說是不可能的，但從他們的意圖來看，他們的不虔誠已經完成了。神預見了這一切，既然他們沒有善用這合一的語言，祂就藉著語言的分歧將他們分開。請看祂的慈愛：

「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來……」

為何祂沒有立刻去變亂語言，而是先進行辯解，彷彿要在法庭上受審一樣？儘管沒有人會對祂說：「祢做了什麼？」因為祂是主，可以隨意做祂所願的一切。然而，祂卻彷彿要承擔責任一般，提出了辯解，教導我們要溫和且慈愛。如果主尚且向僕人辯解，即便僕人是虧負祂的一方，那麼我們更應該彼此辯解，即使我們受到了極大的虧負。你看祂是如何辯解的：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來。」這彷彿是在說：「當你們看見語言被變亂時，不要有人責怪我；不要有人認為這種分歧是從起初就強加在人類身上的。看哪，他們本是一樣的言語；但他們沒有善用這份恩賜。」為了讓你明白，祂所做的並非僅僅是懲罰當下的行為，更是為了預防未來，請聽接下來的話：「以後他們所要做的事，就沒有不成就的了。」

祂的意思是這樣的：如果他們現在不受到懲罰，不從罪惡的根源上被遏止，他們將永不會停止作惡；這就是「以後他們所要做的事，就沒有不成就的了」的意思；彷彿是在說：「他們還會增加更嚴重的惡行。」邪惡就是這樣：當它有了開端而不被阻止時，就像火接觸到木柴一樣，會向上燃燒到無法形容的高度。你看見了嗎？就連收回那合一的語言，也是出於極大的慈愛？因為祂使他們陷入分歧，是為了讓他們不至於陷入更大的邪惡。請務必為我持守這個道理，讓它永遠在你們心中堅固且不動搖：神不僅在施恩時是良善且慈愛的，在懲罰時也是如此；因為祂的懲罰與刑罰是恩惠極大的一部分，是護理極重要的一種形式。因此，當你看到飢荒、瘟疫、乾旱、洪水、氣候異常，或其他任何懲罰人類本性的事物發生時，不要厭惡，也不要沮喪，而要敬拜那位施行者，讚美祂的眷顧。因為正是祂在做這些事，並懲罰身體，好讓靈魂變得謹慎。有人會說：「神真的做這些事嗎？」神確實做這些事；即使全城的人都在，即使全世界的人都在，我也不會遲疑說出這話。願我有比號角更響亮的聲音，能站在高處，向眾人呼喊並作見證，宣告神確實做這些事。我說這話並非出於狂妄，而是有先知與我同在，呼喊並說：「城中若有災禍，豈不是耶和華所降的嗎？」而「災禍」（kakia）是一個同名異義的詞；我希望你們能精確地理解這兩個詞的含義，以免因事物的同名而混淆了本質，導致陷入褻瀆之中。

五、因此，有一種惡，是真正的惡，如淫亂、姦淫、貪婪，以及無數應受極刑的嚴重罪行。另一方面，有一種惡，或者說，它並非真正的惡，只是被稱為惡，如飢荒、瘟疫、死亡、疾病，以及諸如此類的事；因為這些本質上並非惡；所以我才說，它們只是「被稱為」惡。為什麼呢？因為如果它們是惡，就不會成為我們得福的緣由，不會使我們抑制狂妄、遏止懶散、轉向勤奮，並使我們變得更加警醒。因為經上說：「祂殺他們的時候，他們才尋求祂，回心轉意，切切地尋求神。」因此，祂所說的這種惡，是指那種使人謹慎、使人變得光彩、使人更加勤奮、引導人走向哲學（敬虔）的惡，而不是那種被譴責且應受懲罰的惡；因為後者並非神的工作，而是我們自己選擇的產物，而前者則是為了消除後者而產生的。因此，祂將這種苦難稱為惡，即我們因懲罰而產生的苦難，這並非根據其本質，而是根據人們的臆測，才這樣稱呼它。因為既然我們習慣將偷竊和姦淫稱為惡，也將災難稱為惡，祂便根據人們的評判，這樣稱呼這件事。這就是先知所說的：「城中若有災禍，豈不是耶和華所降的嗎？」神也藉著以賽亞表明了這一點，說：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍。」這裡的「災禍」再次是指災難。基督在福音書中也暗示了這種惡，對門徒說：「一天的難處（惡）一天當就夠了。」也就是說，苦難、困苦。因此，從各方面來看，顯然祂在這裡將懲罰稱為惡，而祂親自將這些加在我們身上，提供了極大形式的護理。因為醫生不僅在帶領病人去花園和草地時才值得讚美，也不僅在帶領他們去浴場和水池，或擺設豐盛的宴席時才值得讚美；當他命令病人禁食，當他用飢渴折磨病人，將病人釘在床上，將房間變成監獄，剝奪病人的光線並用簾子遮蔽房間，當他動手術、燒灼，並給予苦藥時，他同樣是一位醫生。那麼，將那位施行了這麼多「惡」的醫生稱為醫生，而當神做了其中任何一件事，例如帶來飢荒或死亡時，卻去褻瀆祂並將祂排除在對萬物的護理之外，這豈不是荒謬的嗎？然而，祂才是靈魂與身體唯一的真醫生。因此，祂經常在我們的本性因過度繁榮而跳躍，並患上罪惡的熱病時，藉著匱乏、飢荒、死亡、其他災難，以及祂所知的其他藥物，將我們從疾病中解救出來。有人說：「但只有窮人感受到飢荒。」但祂不僅用飢荒懲罰，還用無數其他方式；祂經常藉著飢荒使貧窮者變得謹慎，而對於富足且享受豐裕的人，則藉著危險、疾病、早逝來懲罰；因為祂充滿智慧，擁有各種使我們得救的藥物。

法官也是如此行；他們不僅獎勵或加冕城中的居民，也不僅僅提供賞賜，還經常施行懲罰。因此，他們磨利了刀劍，準備了深淵、輪刑、木枷、劊子手，以及無數其他形式的懲罰。因此，在法官那裡是劊子手，在神那裡就是飢荒，就像劊子手一樣，懲罰我們並使我們遠離罪惡。在農夫身上也可以看到同樣的情況。他們不僅保護葡萄樹的根，也不僅僅用籬笆圍住，還會修剪並砍掉許多枝條；因此，他們不僅有鋤頭，還有適合修剪的鐮刀。然而，我們並不責怪他們；相反，當我們看到他們砍掉許多無用的枝條，以便藉著丟棄多餘的部分，為留下的部分準備極大的生機時，我們反而最讚美他們。那麼，既然我們認可父親、醫生、法官和農夫，既不責怪那位將兒子逐出家門的父親，也不責怪那位折磨病人的醫生，不責怪施行懲罰的法官，也不責怪修剪枝條的農夫；那麼，當神想要將我們從因罪惡而產生的過度醉酒中喚醒時，我們卻去責怪並用無數的指控攻擊祂，這豈不是荒謬的嗎？如果我們不給予主與我們給予同作僕人者相同的辯解機會，這豈不是極大的瘋狂嗎？

六、我現在說這些話，是為了那些指控者感到擔憂，免得他們踢刺，以致腳受傷；免得他們向天投石，卻讓石頭落在自己的頭上。我還有另一種比這更嚴重的說法。即使撇開去探究（我姑且說是出於容許）神是否從我們這裡奪走事物是有益的，我只說這一點：即使祂奪走了所賜的，也沒有人能指控祂；因為祂是祂自己所有物的主。在人類中，當人們將錢財託付給我們，或借給我們銀錢時，我們為他們借出的時間表示感謝，卻不會因為他們收回屬於自己的東西而感到憤怒；那麼，當神想要收回祂自己的東西時，我們卻要指控祂，告訴我，這豈不是極度的愚昧嗎？但那位偉大且高尚的約伯並非如此行；不僅在他領受時，甚至在他被奪去時，他也獻上了極大的感謝，這樣說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」如果我們必須為這兩者分別獻上感謝，且奪去並不比賞賜的益處少，那麼，當我們以相反的態度回報那位如此溫和、慈愛、眷顧我們，比任何醫生更智慧、比任何父親更慈祥、比任何法官更公義、比任何農夫更勤奮地醫治我們靈魂的主，並且對那位本該敬拜的主感到沮喪時，我們還能有什麼藉口呢？在如此有序的安排中，說我們被剝奪了神的護理，還有比這更瘋狂、更麻木不仁的嗎？正如若有人爭辯說太陽是黑暗且寒冷的，這判斷本身就顯示了極度的瘋狂；同樣，若有人對神的護理產生懷疑，他更應承擔瘋狂的指控。

太陽的光輝不如神的護理顯明；然而，有些人竟敢說魔鬼在治理我們的事務。我該怎麼辦呢？你有一位慈愛的主；祂寧願因你說出這些話而受到褻瀆，也不願將你的事務交給魔鬼，讓你透過親身經歷去學習魔鬼是如何治理的。因為那時你將透過親身經歷，清楚地認識到他們的邪惡；事實上，現在我們也可以透過一個小小的例子來展示這一點。有些人被鬼附著，從墳墓裡出來，遇見了基督，魔鬼求祂允許他們進入豬群；祂允許了，他們離開後，立刻將豬群全部趕下懸崖；這就是魔鬼的治理方式。然而，他們與豬群本無關係，但他們與你之間卻有永無止境的戰爭、不可調和的爭鬥，以及不共戴天的仇恨。如果他們連與他們毫無關係的豬群，都無法忍受片刻，那麼，如果他們掌握了他們視為敵人且不斷啃食的我們，他們會做出什麼事呢？他們會造成什麼無法挽回的傷害呢？正因如此，神才允許他們進入豬群，好讓你在這些無知動物的身體上，認識他們的邪惡。而且，如果不是神在這些被鬼附的人的瘋狂中，依然眷顧著他們，顯然魔鬼也會對這些被鬼附的人做出同樣的事。因此，現在當你看到一個人被魔鬼攪擾時，要敬拜主，並認識魔鬼的邪惡；因為在這些被鬼附的人身上，既可以看到神的慈愛，也可以看到魔鬼的邪惡：魔鬼的邪惡，在於他們攪擾並騷動那瘋狂者的靈魂；而神的慈愛，在於祂抑制並阻擋了如此兇猛的魔鬼，儘管它是寄居者並渴望將人推下懸崖，卻不允許它完全使用自己的能力，只允許它展現足以懲罰那人並顯明其自身邪惡的程度。你是否想透過另一個例子，再次看看當神允許魔鬼行使能力時，魔鬼是如何治理的？想想約伯的牛群和羊群，他們如何在片刻之間耗盡了一切，想想他孩子們悲慘的死亡，以及加在他身體上的打擊；你將會看到魔鬼邪惡的殘忍、不人道與無情，並從中清楚地認識到，如果神將這一切都交給魔鬼的權柄，他們會將一切攪亂並摧毀，他們對待我們會像對待那些豬群和牛群一樣，以至於他們連片刻都不會放過我們的生命。如果魔鬼在治理，我們的情況絕不會比被鬼附的人更好；事實上，我們會比他們更糟。因為神並沒有將他們完全交給魔鬼的暴政，否則他們所受的苦將比現在嚴重得多。我倒想問問那些說這些話的人，他們在當前的事務中看到了什麼樣的混亂，以至於將我們的一切治理都歸給魔鬼？然而，我們看到太陽在這麼多年來，每天都規律地運行；看到繁星的隊伍保持著自己的秩序，月亮的運行從未中斷，黑夜與白晝的交替精確無誤；萬物，無論是天上的還是地上的，彷彿在某種和諧的舞蹈中，或者說，以更好且更精確的方式，各自守住自己的位置，並沒有偏離神在起初創造時為它們所定的秩序。

七、有人說：「當天空、太陽、月亮、星辰的隊伍以及其他一切都如此有序時，這些又有什麼益處呢？而我們的事務卻充滿了混亂與無序。」人啊，是什麼樣的混亂與無序？他說：「某人富有，他行強暴，搶奪並貪婪，每天吞噬窮人的財產，卻沒有遭受任何災難；另一個人生活溫和，以節制、公義和所有其他美德為裝飾，卻遭受貧窮、疾病和極端的懲罰。」這就是讓你跌倒的事嗎？他說：「正是這些。」那麼，如果你看到許多搶奪者受到懲罰，而許多生活在美德中的人享受著福分，為什麼你不改變這種判斷，不讚美主呢？因為這正是讓我更跌倒的地方。為什麼在兩個惡人中，一個受到懲罰，另一個卻逃脫了刑罰；而在兩個義人中，一個受到尊榮，另一個卻持續遭受懲罰？這正是神護理最偉大的工作。因為如果祂在這裡懲罰所有的惡人，並在這裡獎勵所有的義人，審判的日子就多餘了。反之，如果祂不懲罰任何惡人，也不獎勵任何義人，那麼惡人會變得更壞、更邪惡，因為他們比義人懶散得多；而那些想要褻瀆的人，會更指控神，並完全否認我們的事務是由神的護理所治理的。因為如果即使在現在，當一些惡人受到懲罰、義人受到尊榮時，他們依然說人類的事務不受神的護理治理；如果連這都不發生，他們會說出什麼樣的話，吐出什麼樣的言論呢？因此，祂懲罰一些人，而不懲罰另一些人……

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255 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 若人類的事務是不可理解的，那麼如果連這一點都沒有發生，他們還會說些什麼呢？他們又會吐出什麼樣的言論呢？因此，在惡人中，祂懲罰一些人，卻不懲罰另一些人；在善人中，祂獎賞一些人，卻不獎賞另一些人。祂之所以不懲罰所有人，是為了讓你確信有復活的存在；祂之所以懲罰一些人，是為了透過對他人的懲罰，使那些懶散的人因恐懼而變得更加勤勉。同樣，祂獎賞善人中的一些人，是為了透過這些獎賞，將其他人吸引到對美德的熱忱中；祂之所以不獎賞所有人，是為了讓你明白，還有另一個時刻會將回報賜給所有人。因為如果所有人在這裡都得到了他們應得的，他們就會對復活的道理失去信心；如果沒有人得到他們應得的，大多數人就會變得更加懶散。因此，祂懲罰一些人，而不懲罰另一些人，這對受懲罰者和未受懲罰者都有益處；因為祂剪除了前者的邪惡，並透過這些人的懲罰，使其他人變得更加謹慎。這一點從基督親口所說的話中就很清楚了。因為當有人向祂報告說，一座倒塌的塔壓死了幾個人時，祂對他們說：「你們以為那些人只是罪人嗎？我告訴你們，不是的；但你們若不悔改，你們也要同樣滅亡。」 你看，他們不僅因罪而滅亡，其餘的人也沒有因為自己公義而逃脫，而是為了讓他們能透過那些人的懲罰而變得更好。那麼，有人會說，那些受懲罰的人豈不是受了冤屈嗎？因為他們本可以在不被懲罰的情況下，透過他人的懲罰而變得更好。但如果神知道他們會透過悔改而變得更好，祂就不會懲罰他們。因為如果神預知許多人即使祂恆久忍耐也毫無益處，祂仍然以極大的寬容忍耐他們，履行祂自己的職分，並賜給他們機會，使他們能從自己的愚昧中清醒過來；那麼，祂又怎會剝奪那些本可以透過他人的懲罰而變得更好的人，那從悔改中所得的益處呢？所以，這些人並沒有受到冤屈，因為他們的邪惡被懲罰所剪除，且因為他們在這裡先受了苦，那裡的懲罰也會變得較輕。同樣，那些沒有受懲罰的人也沒有受到冤屈。因為如果他們願意，他們本可以利用神的恆久忍耐來進行極好的轉變，並因讚嘆祂的寬容而敬畏祂忍耐的極致，最終轉向美德，並透過他人的懲罰來贏得自己的救恩。但如果他們堅持邪惡，這並非神的責任——祂之所以恆久忍耐，是為了挽回他們——而是那些人自己不配得到寬恕，因為他們沒有正確地利用神的恆久忍耐。我們不僅可以提出這個理由來說明為什麼惡人並非都在這裡受罰，還有另一個不亞於此的理由。那是什麼呢？就是如果神在罪惡發生的同時就施行懲罰，我們人類的種族就會被提前剷除，而無法延續到後代。為了讓你明白這是真實的，請聽先知所說的：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」如果有人想要仔細考究這句話，撇開對每個人生活的精確審查（因為我們不可能知道每個人在生活中所做的事），讓我們把我們所有人無可辯駁地犯下的罪擺出來，從中我們就會清楚地看到，如果我們因每一項罪行而受罰，我們早就滅亡了。祂說：「凡罵弟兄是『魔利』（愚笨）的，難免地獄的火。」那麼，我們中間有誰沒有犯過這個罪呢？那麼，難道我們就應該立即被剷除嗎？如果是這樣，我們早就被剷除並消滅了。祂又說，發誓的人，即使是誠實的誓言，也是出於那惡者。那麼，有誰沒有發過誓呢？或者說，有誰從未發過假誓呢？祂說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」人們會發現許多人都要對這個罪負責。因此，當這些公認的罪行是如此嚴重、如此令人無法忍受，且每一項罪行本身都會給我們帶來不可避免的懲罰時，如果我們再反思我們隱秘的罪，我們就會特別看到神的護理並沒有因每一項罪行而對我們施行懲罰。因此，當你看到有人搶劫、貪婪卻沒有受罰時，你也應當剖析自己的良心，反思你的生活，檢視你犯過的罪，你就會清楚地明白，對你而言，因每一項罪行而受罰對你並無益處。許多人之所以毫無顧忌地議論，是因為他們不先審視自己的罪，反而撇開自己的罪，去審查別人的罪。但我們不要再這樣做了，而要反其道而行；如果你看到一個義人受罰，請記住約伯；因為即使有人是義人，他也不會比約伯更公義，甚至連一點點都比不上；儘管他遭受了無數的苦難，但他所受的還遠不及那個人。

8. 因此，將這一點銘記在心，停止指責主，因為你已經明白，神並非離棄了這樣的人而任由他受苦，而是為了要給他戴上冠冕，使他變得更加光輝。如果你看到一個罪人受罰，請記住那個在床上躺了三十八年的癱子。因為聽聽基督所說的話，就知道他當時也是因為罪而被交給那種疾病的：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」我們受罰，要麼是為了償還我們所犯的罪，要麼是為了獲得冠冕的機會，如果我們在行善中生活卻遭受苦難的話。因此，無論我們是生活在公義中還是在罪惡中，受罰對我們都是有益的，有時使我們變得更光輝，有時使我們變得更謹慎，並減輕我們將來要受的懲罰。因為一個人若在這裡受了罰，並以感恩的心忍受，就能減輕在那裡所受的懲罰，請聽保羅所說的：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」 既然知道了這一切，我們就當這樣談論神的護理，並堵住那些反對者的口。即使發生的事超出了我們的理解，也不要因此認為這是不受護理的，而是在理解了神的部分護理後，對於那些不可理解的事，要讓步於祂那不可測度的智慧。因為如果人類的技藝都不可能被外行人所理解，那麼人類的理智就更不可能洞察神護理的無限性了。因為祂的判斷不可測度，祂的道路不可追尋。但我們既然能從少數的事例中對整體獲得清晰而明確的信心，就當為所發生的一切感謝祂。因為對於那些想要談論神護理的人來說，還有另一個無可辯駁的論點。我們詢問那些反對者：神存在嗎？如果他們說不存在，我們就不必回答他們。正如不值得回答瘋子一樣，也不值得回答那些說沒有神的人。因為如果一艘載有少數水手和乘客的船，若沒有掌舵的手，連一里路都無法安全航行，那麼如此巨大的世界，包含了這麼多由不同元素組成的軀體，若沒有某種護理在上面，持續地維繫和統治這一切，它就不可能維持這麼長的時間。如果他們因羞愧而尊重眾人的共識和經驗，承認有神，我們就對他們說：如果神存在，正如祂確實存在一樣，那麼祂必然是公義的；因為如果祂不公義，祂就不是神；如果祂是公義的，祂就會按各人的行為給予回報。但我們看到並非所有人在這裡都得到了應有的回報；因此，我們必須期待有另一個回報的時刻，以便在每個人都得到應有的回報時，神的公義顯明出來。這個論點不僅引入了關於護理的哲理，也引入了關於復活的哲理。因此，既然知道了這些，我們自己就要研習關於護理和復活的道理，並教導他人，盡我們所能去堵住那些對主瘋狂咆哮之人的口，並在凡事上榮耀祂。因為這樣，我們將會獲得祂更多的眷顧與護佑，並獲得極大的幫助，從而能夠真正擺脫邪惡，並獲得將來的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，歸給父，連同聖靈，榮耀歸於祂，現在、一直到永遠，世世無窮。阿們。

259

260 論魔鬼試探者。講道集二。 現在剩下一個問題。究竟是什麼問題呢？他們說：雖然魔鬼不能以暴力取勝，但牠卻以詭計取勝：因此，若牠被徹底消滅，情況會更好。因為儘管約伯勝過了牠，但亞當卻被欺騙並被絆倒了：如果魔鬼曾被從中除去，亞當就不會被絆倒；然而，當牠存在時，牠雖被一人勝過，卻勝過了許多人：十個人勝過牠，但有一千人被牠勝過並擊敗：如果牠被從中除去，那一千人就不會滅亡。那麼，我們對此該如何回答呢？毫無疑問，那些勝過的人比那些被勝過的人更值得重視，儘管後者人數眾多，而前者人數較少。因為經上說：「行神旨意的一人，強如一千個惡人。」（便西拉智訓 16:3）。其次，如果將敵對者除去，勝利者本身也會因此受到損害。因為如果你容許敵對者存在，那些懶惰的人並非因為那些更剛強的人而受損，而是因為他們自己的懶惰而受損；但如果你除去了敵對者，那些更剛強的人就會因為懶惰者而受到傷害，既無法展現他們美德的典範，也無法獲得冠冕。

2. 也許你們還不明白我所說的：因此，有必要更清楚地說明。假設有一個拳擊手；有兩個運動員要與他對打，在這兩個運動員中，一個因貪食而腐敗、被輕視、體力衰竭、萎靡不振；另一個則剛強地對待自己，身體狀況良好，在競技場中活動，在許多體育館中，以各種運動訓練來強化自己：如果你除去了對手，你會對他們中的哪一個造成傷害呢？是那個懶惰疏忽的人，還是那個經歷了許多勞苦的剛強者？毫無疑問，是那個剛強者：因為後者在對手被除去後，因懶惰者而受損；但懶惰者在對手存在時，並非因為剛強者而受到傷害，因為他是因自己的懶惰而倒下的。

魔鬼並不傷害人，而是人自己的懶惰。 我還要說出這個問題的另一個解答，好讓你明白，並非魔鬼造成傷害，而是人自己的懶惰，使那些不警醒的人在各處被絆倒。讓魔鬼被視為極其邪惡，這並非出於本性，而是出於心志與意圖：因為從名字本身就能知道魔鬼並非本性邪惡。魔鬼，即「控告者」，是因控告而得名：因為牠在神面前控告人，說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你且伸手，觸碰他所有的：他必當面褻瀆你。」（約伯記 1:9, 11）。牠又在人面前控告神，說：「神的火從天降下，燒滅了羊群」（約伯記 1:16）：因為牠試圖說服他，這場戰爭是從天上降下的，牠使僕人與主人衝突，又使主人與僕人衝突：事實上，牠並非真的使他們衝突，而是試圖這樣做，卻未能成功：當你看到僕人與主人交戰，並對他產生仇恨，即亞當對神產生仇恨，並相信了牠的毀謗，你就會明白，這並非出於他自己的美德，而是從那人的懶惰與懈怠中獲得了力量。因此，魔鬼被稱為「控告者」：此外，控告與不控告並非本性，而是行為，是發生並停止的，是偶然發生並停止發生的：這類事物並未獲得本性或實體的條件。我知道對許多人來說，這關於實體與偶性的論述很難理解；但有些人能夠更敏銳地聆聽：這就是為什麼我們也說了這些話。 你們想讓我談談另一個名字嗎？你們會看到那也不是實體或本性的名字。牠被稱為「惡者」：但惡並非出於本性，而是出於意志與意圖：因為它有時存在，有時又停止存在。不要對我說它永遠留在牠裡面：因為它起初並不在牠裡面，而是後來才有的；因此牠也被稱為「背叛者」：儘管有許多惡人，但唯獨牠因卓越而被稱為「惡者」。那麼，牠為何被這樣稱呼呢？因為在沒有受到我們任何傷害的情況下，當牠無法提出任何微小或重大的指控時，看到人受到尊榮，便立刻嫉妒他的美德。那麼，還有什麼比這種惡更卑劣的呢？因為在沒有任何正當理由的情況下，仇恨與戰爭就產生了。因此，讓魔鬼暫且擱置；讓我們把受造物帶到中間，好讓你明白，如果我們願意警醒，魔鬼並非我們災禍的原因：好讓你明白，那在心志上軟弱、疏忽且懶惰的人，即使沒有魔鬼，也會倒下，並將自己投入眾多罪惡的深淵。 魔鬼是邪惡的：我確實知道，這在眾人面前是公認的；但請仔細留意我們現在要說的話：因為這些並非尋常之事，而是許多人在許多地方經常討論的話題；關於這些話題，經常產生許多爭論與戰爭，不僅是信徒對抗不信者，甚至信徒對抗信徒：這正是令人痛苦的原因。

3. 因此，所有人都承認魔鬼是邪惡的：那麼，關於這受造物——美好且值得讚嘆的——我們該說什麼呢？難道受造物也是邪惡的嗎？有誰如此邪惡、如此愚蠢且喪失理智，竟去控告受造物？那麼我們該對它說什麼呢？因為它並非邪惡，而是美好的，是神智慧、美德與良善的證明。因此，聽聽先知是如何讚嘆它的，他說：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧造成了這一切。」（詩篇 103:24）。他沒有逐一列舉；而是屈服於神智慧那不可測度的廣大。為了讓你明白它被神造得如此美好與宏偉是有益的，聽聽某人所說的：「從受造物的偉大與美麗，可以推知它們的創造者。」（智慧篇 13:5）：也聽聽保羅所說的：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅馬書 1:20）。因為他們每個人都透過他所說的話，暗示我們被它像牽手一樣引導至對神的認識，這表明它使我們認識主。那麼，如果我們看到這美好且令人讚嘆的受造物成為許多人敬虔的障礙，我們會控告它嗎？絕不，而是控告那些沒有按理使用這藥方的人。那麼，這引導我們認識神的受造物，又怎會是敬虔障礙的原因呢？他說：「哲學家們在他們的思想中變為黑暗，敬拜並事奉受造物，過於事奉造物主。」（羅馬書 1:21, 25）。這裡沒有魔鬼，這裡沒有鬼魔，只有受造物被擺在中間，作為認識神的導師。那麼，它又是如何成為敬虔障礙的原因呢？並非出於它自身的本性，而是出於那些不警醒的人的疏忽。那麼，告訴我，我們也要除掉受造物嗎？

懶惰腐蝕了肢體的正確使用。 但我談論受造物做什麼？讓我們來到我們的肢體：因為如果我們不警醒，我們也會發現它們是滅亡的原因，這並非出於它們自身的本性，而是出於我們的懶惰。請看：眼睛被賜予，是為了讓你觀察受造物，榮耀主；但如果你沒有正確地使用眼睛，它就成了你姦淫的媒介。舌頭被賜予，是為了讓你讚美、歌頌創造主；但如果你不正確地警醒，它就成了你褻瀆的工具。手被賜予，是為了讓你向祂舉起禱告；但如果你不清醒，你就會把它們伸向掠奪。腳被賜予，是為了讓你奔向善行；但如果你疏忽，你就會藉著它們去行惡事。你看到軟弱的人傷害了一切嗎？你看到軟弱的人將救贖的藥方投入死亡，這並非出於它們自身的本性，而是出於他那軟弱的緣故嗎？神創造了天空，是為了讓你讚嘆這作品，敬拜主；但其他人離棄了創造主，去敬拜天空本身：這確實是出於他們的懶惰與愚昧。但我談論受造物做什麼？難道還有比十字架更具救贖意義的嗎？然而這十字架卻成了軟弱者的絆腳石：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」（哥林多前書 1:18）；又說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」（哥林多前書 1:23）。還有什麼比保羅和使徒們的教導更合適的呢？但這些使徒卻成了許多人死亡的香氣：因此他說：「對有些人是死亡的香氣叫人死；對有些人則是生命的香氣叫人活。」（哥林多後書 2:16）。你看到軟弱的人甚至被保羅傷害，而剛強的人連魔鬼都無法傷害嗎？

4. 你想讓我們也談談基督嗎？有什麼能與那救贖相比？有什麼比那降臨更有益處？然而這救贖且有益的降臨，卻成了許多人刑罰的增加。他說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約翰福音 9:39）。你說什麼？光成了瞎眼的原因嗎？光並非瞎眼的原因，而是靈魂眼睛的軟弱無法領受光。你看到軟弱的人在各處受損，而剛強的人在各處獲益嗎？因為意志在各處都是原因，我們的意向在各處都是主宰：因為如果你想知道，魔鬼如果我們按理使用它，對我們也是有益的，它為我們帶來巨大的益處，我們從中獲得了不小的收穫。我們多次從約伯身上證明了這一點：也可以從保羅身上理解：因為他在寫到那淫亂的人時這樣說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救。」（哥林多前書 5:5）。看哪，魔鬼甚至成了救贖的促成者，儘管這並非出於牠的意圖，而是出於使徒的技巧。因為正如醫生取毒蛇，切除其有害的肢體，製成解毒藥方：保羅也這樣做了；他取用了魔鬼所施加的刑罰中所有有益的部分，其餘的則捨棄了。為了讓你明白魔鬼並非救贖的促成者，而是牠急於毀滅並吞吃人，而使徒卻藉著他的智慧折斷了牠的喉嚨，聽聽他在《哥林多後書》中關於同一個淫亂的人說了什麼：「你們應當赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了，免得撒但趁著機會勝過我們。」（哥林多後書 2:7-8, 11）：他說，讓我們從野獸的喉嚨中搶回那個人。因為使徒經常把魔鬼當作劊子手使用；劊子手懲罰罪犯，但並非隨心所欲，而是按法官所允許的：因為劊子手的律法是，留意法官的示意來執行刑罰。你看到使徒升到了何等尊貴的地步嗎？那身處肉身的人，竟把那無形的（魔鬼）當作劊子手使用；而共同的主對魔鬼關於約伯所說的命令：「觸碰他的肉體，只是不可觸碰他的靈魂。」（約伯記 2:6）：給牠規定了刑罰的界限與尺度，免得那魯莽且不受約束的野獸過於放肆地發動攻擊：使徒也做了同樣的事：因為當他把那淫亂的人交給牠時，他說：「敗壞他的肉體」（哥林多前書 5:5），這就是說，「不可觸碰他的靈魂」。你看到僕人的權柄了嗎？因此，不要害怕魔鬼，即使它是無形的：因為牠已經碰壁了；但沒有什麼比那碰壁者更軟弱的了，即使牠沒有肉身；正如沒有什麼比那擁有坦然無懼的人更剛強的了，即使他帶著必死的肉身。

5. 我現在說這一切，並非為了讓魔鬼免除罪責，而是為了讓你們從懶惰中得釋放：因為牠極力想要我們把罪的責任推給牠：好讓我們沉溺於這種希望，在犯下各種罪惡時，增加我們自己的刑罰，卻因把責任推給牠而得不到任何赦免，就像夏娃沒有得到赦免一樣。但我們絕不要這樣做，而是要認識我們自己，認識我們的創傷：因為這樣我們才能施用藥方：因為那不知道疾病的人，對病痛將毫無關心。我們犯了許多罪；我確實知道；因為我們所有人都應受刑罰；但我們並沒有被剝奪赦免，也沒有失去悔改的機會：因為我們仍然站在競技場中，處於悔改的爭戰中。你是老人，已經到了生命的盡頭了嗎？即使在那時，也不要認為自己已經失去了悔改的機會，也不要對自己的救贖絕望，而要想到那在十字架上得釋放的強盜。因為還有什麼比他受冠冕的那一刻更短暫的呢？然而這對他的救贖來說已經足夠了。你是年輕人嗎？不要倚靠年輕，也不要認為你還有足夠的生命期限：因為「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」（帖撒羅尼迦前書 5:2）。因此，祂使我們的死亡變得不確定，好讓我們展現出確定的勤奮與警醒。你沒看到那些每天被過早奪去生命的人嗎？因此有人勸誡說：「不要遲延歸向主，不要一天拖延一天，免得你在遲延中被剪除。」（便西拉智訓 5:8）。讓老人接受那勸誡；讓年輕人接受這教導。但你處於安全之中，且富有，錢財豐厚，沒有發生任何可怕的事嗎？但請聽保羅說什麼：「當人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」（帖撒羅尼迦前書 5:3）。世事充滿了變遷與更迭：死亡不在我們的掌控之中，但讓美德掌握在我們手中：我們的主基督是慈愛的。

你們想讓我說說悔改的途徑嗎？有許多途徑，多樣且不同，且全都通往天堂。 悔改的第一個途徑是承認罪惡：因為你要先說出你的罪，好使你稱義；因此先知也說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我心裡的罪惡。」（詩篇 32:5）。因此，你也當承認你所犯的罪；這對主來說足以作為辯解：因為那承認自己所犯之罪的人，在再次陷入同樣的罪時會更加遲緩。激發你內心的控告者——你的良心，好讓你在主審判台前沒有控告者。這是一個悔改的途徑，且是最好的；但還有另一個不亞於此的，就是不對敵人懷恨，控制憤怒，赦免同作僕人的罪：因為這樣，我們對主所犯的罪也會被赦免；看哪，這是第二個罪惡的潔淨方式：因為他說：「你們若赦免人的過犯，你們的天父也必赦免你們。」（馬太福音 6:14）。你想知道第三個悔改的途徑嗎？熱切且準確的禱告，並從內心深處這樣做。你沒看到那個寡婦，是如何打動那個無恥的法官嗎？但你所面對的是溫和、良善且慈愛的主：她是在為對抗敵人而請求，而你不是為對抗敵人，而是為你自己的救贖而請求。如果你還想知道第四個，我會說是施捨：因為它擁有巨大且難以言喻的力量；因為對於那犯下各種罪惡、行盡一切不敬虔之事的尼布甲尼撒，但以理說：「王啊，願我的建議蒙你悅納：以施捨贖罪，以憐憫窮人除掉你的罪孽。」（但以理書 4:24）。還有什麼比這慈愛更相等的呢？在無數罪惡之後，在如此多的違法之後，如果他對自己的同作僕人表現出慈愛，祂應許與那冒犯者和解。此外，謙卑與謙遜在消耗罪惡的本性上，也不亞於上述所有途徑；稅吏就是見證，他無法說出什麼善行，卻以謙卑作為一切的替代，卸下了沉重的罪擔（路加福音 18:13）。看哪，我們指出了五個悔改的途徑：第一是承認所犯的罪，第二是赦免鄰舍的罪，第三是源於禱告的，第四是源於施捨的，第五是源於謙卑的。因此不要懶惰，而要每天走過所有這些途徑；因為這些途徑是容易的，你不能推託說貧窮；即使你生活在極度貧困中，你也能放下憤怒、表現謙卑、熱切禱告、承認所犯的罪，貧窮在任何地方都不會成為障礙。我這裡說的是什麼，既然在那個需要花錢的悔改途徑（我指的是施捨）中，貧窮也不會阻礙我們履行命令？那個投下兩個小錢的寡婦已經證明了這一點。因此，既然我們已經學會了醫治我們創傷的方法，就讓我們持續施用這些藥方，好讓我們恢復真正的健康，坦然無懼地享受神聖的筵席，並帶著極大的榮耀去迎接榮耀的君王基督，並恆久獲得永恆的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典、憐憫與慈愛，藉著祂並與祂，榮耀、權能、尊貴歸於父，與聖善、良善且賜生命的聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論惡出於懈怠，美德出於勤奮，且無論是惡人還是魔鬼本身，都無法傷害警醒的人；這證明不僅來自其他許多地方，也來自亞當與約伯的經歷。 講道集三。

1. 我們在前天向你們的愛心發出了關於魔鬼的論述；而其他人前天在我們這裡討論這些話題時，卻坐在劇院裡，觀看魔鬼的遊行；他們參與了淫穢的歌唱，你們卻分享了屬靈的教導；他們吃著魔鬼那不潔的食物，你們卻飽享屬靈的膏油。究竟是誰使他們迷失了？究竟是誰使他們與神聖的羊群分離？

難道魔鬼也欺騙了他們嗎？那麼，為何他沒有欺騙你們呢？你們與他們同樣是人，我指的是就本性而言：你們與他們擁有相同的本性，擁有相同的自然慾望；既然如此，為何你們與他們的追求不盡相同呢？這是因為你們與他們的意志並不相同：因此他們受了欺騙，而你們卻沒有。我這樣說，並非要將魔鬼從罪責中開脫，而是為了讓你們從罪惡中得釋放。魔鬼是邪惡的，這一點我承認；但若我們保持警醒，他對他自己而言是邪惡的，對我們卻不然。因為邪惡的本性正是如此：它只對擁有它的人有害；反之，美德不僅能造福擁有它的人，也能造福鄰舍。為了讓你明白惡人對自己是惡的，而善人對他人也是善的，我將引用一句箴言作為見證：「我兒，你若行惡，就必獨自承擔惡果；你若有智慧，就必對自己和鄰舍有益。」（箴 9:12）

在劇場受騙的，是他們；而你們卻沒有受騙。這是從事實本身得出的最強有力證明，是清晰的檢驗，也是無可爭辯的推理，證明意志在任何地方都是主宰。你也要運用這種論證方式：如果你看見一個人生活在邪惡中，追求一切不義，隨後又指責神的護理，說神將我們的本性交給了命運與必然性的強權，以及魔鬼的暴政，並試圖將責任從自己身上推開，轉嫁給那位護理萬有的創造主，你就要堵住他的口，不是用言語，而是用事實，向他展示另一位同樣身為僕人，卻過著敬虔與節制生活的人。不需要長篇大論，不需要精巧的修辭，也不需要三段論；證明是透過行為完成的。對他說：「你和他同樣是僕人，你和他同樣是人；你居住在同一個世界，在同一片天空下，吃著同樣的食物：為何你生活在邪惡中，而他卻生活在美德中？」神之所以允許惡人與善人混雜在一起，並未給惡人另一塊土地，也未將善人遷往另一個世界，而是將他們混在一起，是為了成就極有益的事。因為善人在那些阻礙他們正當生活、引誘他們行惡的人中間，依然持守美德，顯得更加經得起考驗。因為經上說：「在你們中間必須有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來。」（林前 11:19）

因此，神將惡人留在中間，是為了讓善人更加閃耀。你看見這益處有多大嗎？這益處並非來自惡人，而是來自善人的堅定。因此我們讚美挪亞，不僅因為他公義且完全，更因為他在那邪惡悖謬的世代中持守了美德，當時他沒有任何美德的榜樣，所有人都引誘他行惡：但他卻走了一條與他們相反的道路，就像一個行路人，在眾人急促地湧向同一條路時，他卻走在相反的方向。因此經上不僅說「挪亞是個義人，是個完全人」，還加上了「在當時的世代」（創 6:9），也就是那悖謬、絕望、沒有任何美德交易的世代。所以，善人從惡人那裡得到了這種益處：就像樹木在相反的風中搖曳，反而變得更加強壯。惡人從與善人的交往中也有益處：他們會感到羞愧、敬畏，並在善人面前臉紅；即使他們沒有離開邪惡，至少他們只敢在隱蔽處行惡。這並非小事，至少使不義不再肆無忌憚：因為他人的生活成了他們邪惡的控告者。試聽聽關於義人所說的話：「他對我們來說，連看見他都令人厭煩。」（智訓 2:15）因他的存在而感到刺痛，這並非微小的悔改開端：因為如果義人的面容不讓他們感到刺痛，他們就不會說出這話。這種因他的存在而產生的良心刺痛與不安，對於阻止他們肆無忌憚地行惡，並非微小的阻礙。你看見善人從惡人那裡，以及惡人從善人那裡，獲得了多大的益處嗎？因此神沒有將他們分開，而是讓他們混雜在一起。

2. 因此，關於魔鬼，我們也應持同樣的論點。神之所以允許他留在這裡，是為了讓你變得更強壯，為了讓你成為更輝煌的運動員，為了讓競賽更加宏大。因此，若有人問：「神為何留下魔鬼？」你要這樣回答他：因為對於那些警醒並留心自己的人來說，他不僅沒有造成任何傷害，反而有益處，這並非出於他自己的意志（因為那是邪惡的），而是出於那些善用他邪惡的人的勇氣。因為他雖然與約伯交戰，卻不是為了讓他變得更輝煌，而是為了絆倒他：他之所以是邪惡的，是因為他有這樣的意圖和意志；然而他並沒有傷害到義人，反而使義人從這場爭戰中獲得了更大的益處，正如我們已經展示的那樣：魔鬼展現了邪惡，而義人展現了勇氣。但你會說，他絆倒了許多人：那是因為他們的軟弱，而非因為他自己的力量；這一點已經透過許多例子證明了。因此，你要端正你的意志，就永遠不會從任何人那裡受到損害，反而會獲得極大的益處，不僅是從善人那裡，甚至從惡人那裡。因為正如我之前所說，神讓人類混雜在一起，特別是讓善人與惡人混雜，是為了讓他們將惡人引向他們自己的美德。試聽聽基督對門徒說了什麼：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡。」（太 13:33）因此，義人擁有麵酵的力量，好將惡人轉化為他們自己的狀態。但義人很少，因為麵酵也很小；然而這微小並不會損害麵團，反而這微小憑藉其內在的力量，將整個麵團轉化為自己的狀態。同樣，義人的力量也不在於人數的多寡，而在於聖靈的恩典中擁有力量。使徒們只有十二位：你看見麵酵是多麼微小嗎？整個世界都沉浸在不信中：你看見麵團有多大嗎？但那十二個人將整個世界轉向了他們。麵酵與麵團本性相同，但品質不同：因此神將惡人留在義人中間，好讓他們如同與義人本性相同一樣，也能在志向上變得相同。

你們要記住這些話，用這些話堵住那些懶惰、放蕩、懈怠、逃避美德勞苦、指責我們共同的主的人的口。經上說：「你犯罪了，就當安靜。」（創 4:7）：不要再增加更嚴重的罪。犯罪固然不好，但在犯罪之後指責主，則更為嚴重。要認清罪的源頭，除了你自己這個犯罪者之外，你找不到任何人。在任何地方都需要良善的意志；我向你們展示這一點，並非僅憑空洞的推理，而是憑藉那些生活在同一個世界裡的同伴作為例證。你也要運用這種證明方式：我們共同的主也將以此審判我們：你們要學習這種證明方式，就沒有人能欺騙你們。有人行淫嗎？向他展示一個節制的人；有人貪婪且搶奪嗎？向他展示一個施捨的人；有人生活在嫉妒中嗎？向他展示一個脫離這惡習的人；有人被憤怒控制嗎？帶他看看那些過著哲學生活的人。因為我們不僅需要回顧古代的故事，更要從當下獲取榜樣；因為今天，藉著神的恩典，所成就的善行並不比過去少。有人不信，認為聖經是虛假的嗎？他不相信約伯曾是那樣的人嗎？向他展示另一個效法那位義人生活的人。主也將這樣審判我們：祂將僕人與僕人放在一起，祂的判決並非僅憑祂自己的裁決，以免有人再次像那位領受了一他連得銀子，卻反過來指責主的僕人那樣說：「因為你是個嚴厲的人。」（太 25:24）因為他本該為自己沒有將銀子加倍而哀哭，他卻犯了更嚴重的罪，將對自己懶惰的指責轉嫁給了主人。他究竟說了什麼？「我知道你是個嚴厲的人。」哦，你這可憐、悲慘、忘恩負義且懶惰的人！你本該指責自己的懶惰，從而減輕先前的罪，你卻將指責轉向主人，以至於不僅沒有交出銀子，反而使罪加倍了。

3. 因此，神將僕人與僕人放在一起，是為了讓這些人審判那些人，而那些人被這些人審判後，就再也沒有藉口指責主了。因此祂說：「人子要在祂父的榮耀裡降臨。」（太 16:27）看那榮耀的等同：祂沒有說「在類似父榮耀的榮耀裡」，而是說「在父的榮耀裡」，並且祂要聚集萬民：這是可怕的審判台，對罪人和負有責任的人來說是可怕的；但對於那些自知行善的人來說，卻是令人嚮往且甘甜的：「祂要把綿羊安置在右邊，山羊安置在左邊。」（太 25:33）：這些人和那些人都是人。為何前者是綿羊，後者是山羊？這不是為了讓你了解本性的改變，而是為了讓你了解意志的區別。為何那些不施捨的人是山羊？因為這是一種沒有果子的動物，既不能為主人提供奶的服務，也不能提供後代，也不能提供毛的用途，因為牠們因年齡尚幼而缺乏這種貢獻。因此，祂稱那些沒有結出施捨果子的人為山羊，稱右邊的人為綿羊；因為後者有豐富的產出，來自毛的本性、後代和奶。那麼祂對他們說了什麼？「我餓了，你們給我吃；我赤身露體，你們給我穿；我作客旅，你們留我住。」（太 25:35）反之，對那些人則說了相反的話：然而這些人和那些人同樣是人，兩者都領受了同樣的應許，兩者行善都面臨同樣的獎賞：祂親自為這些人和那些人而來，以同樣的赤身露體來到兩者面前，同樣的飢餓，同樣作客旅：對這兩者而言，一切都是平等的。

為何結局不平等？因為意志的意向不允許：唯有意志造成了這種區別。因此，前者走向地獄，後者走向天國；如果魔鬼是他們犯罪的源頭，那麼當別人犯罪並推動他們時，他們就不該受到懲罰。你看見這裡既有犯罪的人，也有行善的人嗎？你看見他們看見同伴時是如何啞口無言的嗎？讓我們將話題轉向另一個例子。經上說：「有十個童女。」這裡再次出現了行善的意志與犯錯的意志，好讓你能從對比中看到她們的罪與她們的善行：因為這種比較使事實更加清晰。這些人和那些人都是童女，這些人有五個，那些人也有五個；她們都拿著燈；她們都在等待新郎。那麼為何有的進去了，有的卻沒有進去？因為前者是冷酷無情的，而後者是溫和且仁慈的。你再次看見意志的意向成為結局的原因，而非魔鬼嗎？你看見了對比中的審判，以及從相似處得出的判決嗎？僕人將審判僕人。你想讓我向你展示從不相似處得出的比較嗎？因為從不相似處也能得出比較，好使定罪更加清晰。經上說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪。」（太 12:41）被審判者不再是相似的：因為前者是外邦人，後者是猶太人；前者從未領受過神聖的教導，後者卻從幼年起就受教於先知書。不僅如此，更重要的是，前者面對的是僕人，而後者面對的是主；前者宣告的是毀滅，而後者傳揚的是天國。那麼，誰更有可能相信呢？是那些從未領受過神聖教導、愚昧的外邦人，還是那些從小就受教於先知書的人？顯而易見，是猶太人；但結果卻恰恰相反。後者不信傳揚天國的主，而前者卻相信了威脅毀滅的僕人，好讓前者的溫和與後者的忘恩負義顯得更加突出。難道是魔鬼嗎？難道是命運嗎？難道是必然性嗎？難道不是每個人都成為自己罪惡與美德的源頭嗎？因為如果他們不該負責任，祂就不會說：「他們要定這世代的罪」；祂也不會說南方的女王要定猶太人的罪。因為在那個時候，不僅是群眾定群眾的罪，一個人往往也能定整個群眾的罪，當那些看似容易受騙的人卻顯得沒有受騙，而那些本該在各方面都得勝的人卻失敗了。因此我們提到了亞當和約伯；因為我們必須回到那個論題，以完成剩下的部分。魔鬼僅用言語攻擊亞當，卻用事實攻擊約伯；因為他剝奪了亞當所有的財富，使他失去子女；而對約伯，他卻沒有奪走任何重要的東西。讓我們更仔細地審視這些話語，以及他攻擊的方式。經上說，蛇進來，對女人說：「神豈是真說……」

269

270 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 神說：「園中各樣樹上的果子，你們不可吃，是嗎？」（創 3:1）在那裡是蛇，在約伯那裡是妻子在設下詭計：這裡與那裡的諮詢者之間有很大的差別。 因為那一個是僕人，這一個是生命的伴侶：這一個是幫助者，那一個卻是屬下的。你看見那無可推諉之處了嗎？屬下與僕人尚且勝過了那一個（夏娃）；而伴侶與幫助者卻連這一個（約伯）都無法勝過。但讓我們看看他說了什麼：「神為什麼說，你們不可吃園中各樣樹上的果子？」然而神並沒有這樣說，反倒是說了完全相反的話。因此，請思考魔鬼的狡詐：他說了未曾說過的話，為要探知那已經說過的話。那麼婦人又如何呢？當她本該封住他的口，或者根本不予回應時，她卻因愚昧而洩漏了主的旨意；因此給了他一個強大的把柄。

4. 看哪，輕率地將自己交給仇敵與設詭計者是多麼大的惡事：因此基督說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠們踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（太 7:6）這事發生在夏娃身上：她把聖物給了狗與豬；那惡者踐踏了話語，轉過來咬傷了婦人。然而請注意他講話是多麼狡詐：「你們不一定死。」（創 3:4）他說。在這裡，請留意我的話，婦人本是有能力識破這詭計的：因為他立刻宣告了與神為敵、與神交戰，立刻反駁了神。就算了，先前你對那想要得知神旨意的人說話；但後來當他說出相反的話時，你為什麼要跟從他呢？神說：「你們必定死」：那惡者用這些話反駁了神：「你們不一定死。」還有什麼比這場戰爭更清楚的呢？除了他與神說相反的話之外，還能從哪裡更好地認出他是仇敵與敵對者呢？因此，當時就該逃避這誘餌，就該從這網羅中跳開。他說：「你們不一定死：因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神。」他以更大應許的希望，連手中已有的福分也丟棄了：他應許要使他們成為神，卻將他們拋入了死亡的暴政之中。那麼，婦人啊，你為何相信魔鬼呢？你看到了什麼好處？難道立法者的權威，以及神是創造者與造物主，而那惡者是魔鬼與仇敵，這些還不夠嗎？我甚至還沒說他是魔鬼；你當時只以為他是蛇：那麼，告訴我，難道蛇就值得你如此推心置腹，以至於將主的旨意告訴他嗎？你看見了，識破這詭計是可能的；但她自己不願意。然而神已經給了她許多恩典的證據，並藉著作為顯明了祂的護理與看顧。因為祂塑造了先前不存在的人，將靈氣吹入他裡面，照著自己的形象造他，立他為地上萬物的統治者，賜給他幫助者，栽種了樂園，並在准許使用其餘樹木的同時，只禁止他們觸摸其中一棵：而這禁止本身也是為了他們的益處。然而魔鬼在作為上，既沒有顯出絲毫大或小的善行，卻僅僅用空洞的話語抬舉婦人，用虛妄的希望使她膨脹，就這樣欺騙了她。然而，儘管神藉著作為顯明了祂的慈愛，她卻認為魔鬼比神更值得信任：對於那只獻上空洞話語、除此之外一無所有的人，婦人竟相信了。你看見這欺騙不是出於強迫，而是僅僅出於愚昧與懶惰了嗎？為了讓你更清楚地明白，聽聽聖經是如何指控婦人的。因為它沒有說「被欺騙」，而是說：「見那棵樹，果子悅人眼目，就吃了。」因此，那罪名在於放縱的視覺，而不僅僅在於魔鬼的欺騙：因為她是敗在自己的私慾之下，而非敗在魔鬼的邪惡之下。因此她沒有得到寬恕，而是當她說「蛇引誘了我」時，她依然承受了極刑：因為不跌倒的權柄本在於她。為了讓這點更清楚，來吧，讓我們將話題轉向約伯，從被擊敗者轉向得勝者，從被征服者轉向征服者：因為這一位將給我們更大的勇氣，使我們能與魔鬼交手。在那裡，是蛇在欺騙，並且得勝了；在這裡，是婦人，卻沒有得勝，儘管她比那蛇更具說服力。約伯是在失去錢財、喪失兒女，以及失去所有財產之後，才受到這計謀的攻擊；而在那裡卻沒有這類的事：亞當沒有喪失兒女，也沒有失去錢財，他不是坐在糞堆上，而是住在樂園的歡愉中，享受著各樣的樹木，以及泉水、河流與其他所有的安逸：沒有勞苦，沒有憂傷，沒有哀愁，沒有羞辱與毀謗，也沒有那些加在約伯身上的無數災禍；然而在沒有任何這類事物的情況下，他卻跌倒並被絆倒了。難道這不明顯是出於懶惰嗎？同樣地，當那一位（約伯）在所有這些災禍逼近與壓迫之下，依然勇敢地站立，難道這不明顯是出於心靈的警醒嗎？

5. 約伯的忍耐是所有人的安慰。——因此，親愛的，你既然能獲得極大的益處，就要小心，不要效法亞當，因為你知道懶惰會產生多少惡事：要效法約伯的敬虔，因為你已經知道勤勉會結出多少善果：要時刻將這一位得勝者視為戴冠冕的人，在任何痛苦與災難中，你都會得到極大的安慰。因為那位蒙福且高貴的人，就像站在世界這個共同的劇場中，藉著他所遭遇的一切苦難，勸勉所有人要勇敢地承受所發生的一切，不要在接踵而至的災難面前屈服。沒有任何，我說，沒有任何一種人類的苦難，是不能從那裡得到安慰的。因為散佈在全世界的所有苦難，都匯集在一起，加在了他這一個人的身上。那麼，對於那不能以感恩的心，承受加在他身上之苦難的一小部分的人，還有什麼寬恕呢？因為他似乎不僅承受了一部分，而是承受了全人類所有的苦難。為了不讓你指責我說得太過分，來吧，讓我們逐一探討他所遭遇的苦難，並用事實來證實這些話。如果願意，讓我們把眾人認為最無法忍受的事擺出來，我指的是貧窮，以及由此產生的痛苦：因為這是人們到處都在哀嘆的。那麼，有什麼比約伯更貧窮的呢？他甚至比那些被丟棄在澡堂裡，或睡在爐灰中的人，以及所有的人都更貧窮。因為這些人至少還有破爛的衣服，而他卻赤身露體地坐著，並且連大自然賜予他唯一的衣物——肉體，也被魔鬼從各處用痛苦的腐爛所毀壞。

（註：此處譯文對應原文第 271-273 頁的內容，涵蓋了對約伯受苦與亞當墮落的對比，以及對約伯忍耐的讚美。）

273-274

275-276 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 i 然而他忍受了這一切，在他所遭遇的事上，沒有一樣犯罪，他的口中也沒有詭詐。

17. 因此，願他所受的苦難成為我們罪惡的良藥；願他所經歷的沉重波濤，成為我們災難的港灣。在我們所遭遇的每一件事上，讓我們記念這位聖徒；當我們看見一個身體（指人類）承受了全世界的苦難時，我們在每一件事上都會勇敢地去面對。正如孩子們向一位慈愛的母親伸出雙手，而母親接納並撫慰受驚的孩子一樣，讓我們也總是投奔這本書；即使我們遭受了世上最悲慘的苦難，在得到這一切的安慰後，我們也將以此離去。

有了聖靈的恩典，爭戰就變得容易了。

如果你說：「那是約伯，所以他能忍受這些；我卻不像他。」說這話，你反而使自己更應受責備，同時也更顯出那位義人的稱讚；因為你理當比他更能忍受這些才對。為什麼呢？因為他是在恩典與律法之前，在那時生活尚未如此嚴謹，聖靈的恩典尚未如此豐盛，罪惡尚未如此難以攻克，咒詛尚未被廢除，死亡依然可怕的時候（忍受這些）；而如今，在基督降臨並廢除這一切之後，爭戰變得容易多了。因此，在經過了這麼長的時間、這麼大的進步，以及神賜給我們這麼多恩賜之後，如果我們不能達到他那樣的美德標準，我們就沒有任何藉口了。因此，考慮到這一切：他是在遭受更嚴重的苦難、爭戰更艱難的時候，挺身而出並投入戰鬥的；讓我們勇敢地忍受臨到我們的一切，並帶著極大的感恩，好叫我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得與他同樣的冠冕。願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[277] 論悔改講道集

當我們試圖確定這些關於悔改的講道集之順序、時間，甚至某些篇章的真偽（vοθείαν 或 γνησιότητος）時，我們是在進行一項困難且繁重的工作。因為那些先前著手處理此事的人，要麼將它們隨意編輯，沒有考慮到任何順序或真偽；要麼因困難而感到厭倦，只將部分篇章恢復原位，而將其他篇章從原處撕裂並與其餘部分分離。第一個致力於此的人是萊利烏斯·蒂費納斯（Lælius Tifernas），他編輯了十篇拉丁文的《論悔改》講道；其中第一篇題為《論悔改第一講》，其希臘文開頭為「Φαιδρά σήμερον ἡ πανήγυρις」（今日的慶典是光明的）。萊利烏斯將《創世記》講道集中的第一篇作為第二講；第三篇的希臘文開頭為「Εἰ καὶ χθὲς ὑμῶν ἀπελείφθην」（若我昨日離開了你們）；第四篇的希臘文開頭為「Οἱ ποιμένες τὰ πρόβατα」（牧人與羊群）；第五篇的希臘文開頭為「Πάντοτε μέν」（總是）；第六篇在希臘文中找不到，是偽作；第七篇的拉丁文開頭為「Jam ergo turbine」（現在，在旋風中），正如弗朗托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）在下文註釋中所指出的，這是一篇從不同地方拼湊而成的百衲文；第八篇的開頭為「ὡς τερπνὰ τῆς πνευματικῆς」（屬靈的事是何等甘甜）；第九篇的希臘文開頭為「ἆρα οἴδατε πόθεν ἡμῖν ὁ λόγος」（你們知道這話是從哪裡來的嗎？）；第十篇也是最後一篇，開頭為「ἆρα ἐμέμνησθε ἡμῶν」（你們還記得我們嗎？）。弗朗托·杜卡埃烏斯部分遵循了萊利烏斯·蒂費納斯的順序，部分予以廢除：他保留了第一篇；因為第二篇是《創世記》的第一講，他將其刪除，並認為應與其他《創世記》講道一同編輯；第三篇因當時尚未找到希臘文原文，在《論悔改》系列中被省略，但後來找到後，他將其以《論悔改第三講》為題，放在第四卷中，遠離了其他悔改講道；他將第四篇放在第一篇之後，中間沒有插入其他篇章，並標為第四講，隨後按萊利烏斯的方式編輯了第五篇；由於上述原因，他拒絕了第六篇和第七篇：因此，他將第八、第九和第十篇標為第八、第九和第十講，放在第五篇之後。薩維利烏斯（Savilius）遵循了完全不同的順序：他將「ἆρα ἐμέμνησθε ἡμῶν」（你們還記得我們嗎？）作為《論悔改》的第一講，這在弗朗托·杜卡埃烏斯的版本中是第十篇也是最後一篇；第二講是「Πάντοτε μὲν ὁ θεῖος ἀπόστολος」（神聖的使徒總是……），弗朗托·杜卡埃烏斯將其標為第五講；第三講是「εἴδετε τῇ προτέρᾳ κυριακῇ」（你們在上個主日看見了嗎？），這在弗朗托·杜卡埃烏斯的版本中被移到了第五卷末尾，不在《論悔改》系列中；第四講是「εἰ καὶ χθὲς ἀπελείφθην」（若我昨日離開了你們），在杜卡埃烏斯處為第三講；第五講是「ὥσπερ τοῖς σπείρουσιν ὄφελος οὐδέν」（如同對播種者毫無益處），在弗朗托·杜卡埃烏斯的版本中不在《論悔改》系列中，位於第五卷第488頁：這篇是可疑的，似乎是一個殘篇；第六講是「ἆρα οἴδατε πόθεν ἡμῖν ὁ λόγος」，弗朗托·杜卡埃烏斯將其編輯為第九講；第七講是「οἱ ποιμένες τὰ πρόβατα」，弗朗托·杜卡埃烏斯將其放在第四位；第八講是「φέρε δὴ καὶ τῶν ἡμετέρων」（來吧，談談我們自己的事），這在弗朗托·杜卡埃烏斯的版本中沒有出現，但在薩維利烏斯的版本中是殘缺且斷續的，弗朗西斯·孔貝菲修斯（Franciscus Combefisius）於1645年給出了完整且修復的版本。至於弗朗托·杜卡埃烏斯放在《論悔改》第一篇的講道，薩維利烏斯將其編輯為《論禁食》（περὶ νηστείας）的第一講；其開頭為「Φαιδρὰ σήμερον ἡμῖν ἡ πανήγυρις」；他將「ὡς τερπνὰ τῆς πνευματικῆς」作為《論禁食》的第二講，這在弗朗托·杜卡埃烏斯處是《論悔改》的第八講。亨利·薩維利烏斯在同一卷第905頁編輯了另外三篇《論悔改》講道，這些被正當地視為偽作。第一篇開頭為「ἀεὶ μὲν μνημονεύειν」（總是記念）；第二篇為「βασιλέως μὲν τοῦ ἐν ἐπιγείου」（地上的君王）；第三篇為「διαγράψωμεν, ἀγαπητοὶ, τὰ τῆς μετ...」。

從所有這些混雜在一起的《論悔改》講道中，我們僅承認六篇為真作，其餘的則視為至少是可疑的，並將其附在後面，有些明顯是偽作的則被移到了其他地方。我們將「ἆρα ἐμέμνησθε ἡμῶν」列為真作中的第一篇；第二篇為「εἴδετε τῇ προτέρᾳ κυριακῇ」；第三篇為「ἆρα οἴδατε πόθεν」；第四篇為「οἱ ποιμένες τὰ πρόβατα」；第五篇為「φαιδρὰ σήμερον ἡμῖν ἡ πανήγυρις」；第六篇為「ὡς τερπνὰ τῆς πνευμ.」。在此我們遵循薩維利烏斯的順序，僅省略那些被認為非常可疑或完全偽造的篇章，這將在適當的地方予以證明。至於薩維利烏斯標為《論禁食》（Περὶ νηστείας）的兩篇講道，無人看不出它們主要是在論述悔改，因此我們像弗朗托·杜卡埃烏斯一樣，將它們放在了《論悔改》的系列中。

現在剩下要討論的是這些講道之間的順序。我們與薩維利烏斯一起將其放在第一位的那一篇，其開頭為「ἆρα ἐμέμνησθε」，弗朗托·杜卡埃烏斯將其放在第十位也是最後一位，[278] 我們不知道它是否在時間上與其他篇章相連，或者是否理應佔據第一位。這篇講道是他因健康原因在鄉間待了一段時間，回到慣常的講道職務後所作的。我們無法確定他是在安提阿還是在君士坦丁堡講述了這篇講道；但我更傾向於相信是在安提阿。至於第二篇，開頭為「εἴδετε τῇ προτ.」，我們甚至無法推測它是否真的緊接在第一篇之後：如果有的話，我認為中間一定插入了其他篇章；因為屈梭多模在第二篇中提到他最後一次講道是關於魔鬼對抗基督以及基督的勝利，而這一點在第一篇中並未觀察到。然而，第三篇（開頭為「ἆρα οἴδατε, πόθεν」）肯定緊接在第二篇之後，中間沒有其他篇章。因為他在第二篇中論述了悔改的各種途徑，在第三篇中，他證明自己最近（πρώην）已經談論過這些悔改途徑，並再次進行了探討。至於它們是在什麼時候編輯的，我們甚至無法推測，但我更傾向於相信，正如我之前所說，它們是在安提阿講述的。因為在第三篇中，他宣稱自己是在一座裝飾著郊區的城市中講道，那裡的民眾渴望聽取基督的教導，每個主日都勤奮地聚集在教會中，這更像是安提阿而非君士坦丁堡。

第四篇講道「Οἱ ποιμένες τὰ πρόβατα」理應被標為第四，因為屈梭多模在開頭說他已經是第四次談論悔改了。但請不要認為它肯定緊接在我們列出的前三篇之後，或者緊接在其中任何一篇之後。顯然，在這第四篇之前已經有三篇關於悔改的講道，但這三篇是否就是我們之前列出的那三篇，還是其他篇章，則完全不得而知。然而，第2節中的這些話表明它是在安提阿講述的：「當我們因飢荒、瘟疫、冰雹、乾旱、火災、敵人的入侵而受到騷擾時，教會難道不是每天都擠滿了前來聚集的人嗎？……然而在神平息了憤怒，在經歷了這麼多波濤後平息了風暴之後，我們又回到了從前的習性。然而在試煉期間，我並沒有停止宣講和見證這些事。」這裡他回憶了一連串他親身經歷並致力於講道的災難，這只能適用於他在安提阿擔任長老的那段時間。至於敵人的入侵，蒂勒蒙特（Tillemont）認為是發生在595年的匈人入侵，這似乎相當可信。無論如何，我們將其適當地歸入他在安提阿講道的最後幾年。

第五篇「Φαιδρὰ σήμερον ἡμῖν ἡ πανήγυρις」是屈梭多模最優美的講道，薩維利烏斯將其標為《論禁食》（Περὶ νηστείας）。這確實是關於禁食的，但主要是關於悔改的，它與其他篇章如何銜接，完全無法察覺。屈梭多模在提出附近山中修道士的榜樣供人深思時，表明這是在安提阿講述的，正如他在安提阿講道時慣常做的那樣。第六篇「Ὡς τερπνὰ τῆς πνευματικῆς」主要論述禁食；至於它是在安提阿還是在君士坦丁堡講述的，似乎完全無法察覺。有些人認為第五卷中關於詩篇第五十篇的兩篇講道應該加入《論悔改》講道集中：但正如我們將在適當的地方所說，它們似乎與這些講道完全不相干。

接下來的三篇講道，其開頭分別是第七篇「Πάντοτε μὲν ὁ θεῖος」、第八篇「Εἰ καὶ χθὲς ἀπελείφθην」、第九篇「Ὡσπερ τοῖς σπείρουσιν」，並不具備同等的真偽標記。其風格與屈梭多模的優雅相去甚遠。因此，我們在保留它們作為屈梭多模的真作時，心中不免有些疑慮；但我們認為不應將它們與其他作品分開，因為正如我們在其他地方所指出的，這位聖師在表達風格上並不總是保持一致。此外，我們還有其他以屈梭多模名義發表的《論悔改》講道，由於它們明顯是偽作，我們將其移至附錄中。

我們對第四、第七和第八篇講道進行了新的翻譯，因為舊的翻譯完全有誤：第二篇的翻譯是弗朗托·杜卡埃烏斯的；其餘篇章的翻譯，我們在許多地方修正了萊利烏斯·蒂費納斯編輯的版本。

277

278 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 論悔改講道 從鄉間歸來後*。 [279] 第一講。

1. 屈梭多模對民眾的愛與關懷。效法保羅，再次為兒女受生產之苦。

請問，在我們分開的這段時間裡，你們還記得我們嗎？我確實從未忘記過你們，雖然離開了城市，卻沒有離開對你們的記憶；正如那些被美麗軀體所吸引的人，無論走到哪裡，都隨身帶著那令人渴望的面容；我們也是如此，被你們靈魂的美麗所吸引，總是隨身帶著你們心靈的模樣。正如畫家混合各種色彩來描繪身體的形象，我們也將你們在聚會中的熱忱、聽道時的積極、對講道者的善意，以及其他所有的美德，如同混合各種色彩一般，描繪出你們靈魂的特徵，並將其置於我們心靈的眼前，藉著這種想像，我們從這段旅程中得到了足夠的安慰。無論是坐著、站著、行走、休息、進入還是離開，我們都在不斷地反覆思量，夢想著你們的愛；不僅在白天，甚至在夜晚，我們也沉浸在這些想像中。正如所羅門所說：「我睡覺，我心卻醒。」我們當時也是如此。睡眠的需要雖然閉上了我們的眼瞼，但對你們的愛之暴政卻喚醒了我們心靈的眼睛；我常常覺得自己在夢中與你們交談。因為靈魂習慣於在夜間想像白天所思念的事物；這正是我們當時所經歷的。雖然我沒有用肉身的眼睛看見你們，但我用愛的眼睛看見了你們；雖然身體不在你們身邊，但我的心意卻與你們同在，我的耳朵總是迴盪著你們的呼聲。因此，儘管身體的疾病迫使我在那裡停留更久，且空氣的益處有助於肉身的健康，但對你們的愛之強烈卻無法忍受這一點，它不斷呼喊，直到說服我們在預定時間之前起身，並勸告我們將你們的團契視為健康、快樂以及一切美德的源頭。順從了這一點，我們寧願帶著殘餘的疾病回來，也不願為了徹底擺脫身體的軟弱，而讓你們的愛感到悲傷。因為即使待在那裡，我也聽到了對你們的指控，不斷有書信傳來；我對那些指控者給予了關注，並不亞於對那些讚美者；因為那些指控是出自一顆懂得愛的心。因此，我起身奔跑；因此，我從未將你們從我的心靈中剔除。如果在鄉間停留、享受自由時，我尚且記得你們的愛，那麼保羅身繫鎖鏈、居住監獄、看見無數危險臨到自己，卻如同在草地上生活一般，記念著弟兄們，並寫信說：「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因你們常在我心裡，無論我是在鎖鏈中，是在辯明證實福音的時候。」（腓立比書 1:7），這又有什麼好驚奇的呢？外面有仇敵的鎖鏈，裡面有門徒之愛的鎖鏈；外面的鎖鏈是用鐵鑄成的，裡面的鎖鏈卻是由愛所構成的；他常常脫下外面的鎖鏈，卻從未斷開裡面的鎖鏈。正如所有經歷過生產之痛並成為母親的婦女，無論孩子在哪裡，她們總是與所生的孩子緊密相連；保羅也是如此，甚至比這更強烈地與他的門徒緊密相連，而且這種聯繫越發強烈，因為屬靈的生產比肉身的生產更為熱切。因為他不僅一次，而是兩次為同一群人受生產之苦，並呼喊說：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦。」（加拉太書 4:19）。婦女絕不會遭受這種事，也不會忍受同樣的痛苦，但保羅卻忍受了這種在自然界中無法見到的事，即將那些已經生下的人再次接納，並為他們忍受劇烈的生產之痛。因此，他為了使他們感到羞愧，說：「我再為你們受生產之苦」，簡直是在說：「饒了我吧！沒有一個兒子會讓母親的子宮第二次承受生產的痛苦，而你們卻強迫我這樣做。」雖然那些痛苦在瞬間就會過去，孩子一滑出子宮，痛苦就隨之消失；但這些痛苦卻非如此，它們甚至持續了整整數月；因為保羅常常整整一年都在受生產之苦，卻沒有生下所懷的胎兒；那裡是肉體的勞苦，這裡卻不是子宮在承受痛苦，而是靈魂的力量在被撕裂。為了讓你明白這些痛苦更為熱切，有哪位母親會祈求為了所生的孩子而忍受地獄？但他不僅選擇忍受地獄，甚至祈求為基督的緣故被咒詛，好叫他能生下那些他一直不斷在受生產之苦的猶太人；當這沒有發生時，他感到痛苦並說：「我有大憂愁，心裡時常傷痛。」（羅馬書 9:2）。在這裡他又說：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加拉太書 4:19）。有什麼比那個子宮更蒙福的呢？它能生下這樣的孩子，以至於他們心中有基督；有什麼比那生下整個世界的子宮更豐盛的呢？有什麼比那能將已經出生、長大卻流產的孩子重新接納並從頭塑造的子宮更強大的呢？這在自然生產中是超越人類能力的。

279

280 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 那麼，為什麼他不說「我小子們哪，我再為你們重新生育」，而說「受生產之苦」呢？因為他在別處說他生育了他們：「因為我在基督耶穌裡生了你們。」（哥林多前書 4:15）。在那裡，他只想顯示親屬關係，而在這裡，他試圖將痛苦呈現在眼前。他怎麼能稱那些還未生下的人為兒子呢？如果他在受生產之苦，就還未生下；那麼他為什麼稱他們為兒子呢？為了讓你明白，他當時並非因為最初的生產之苦而受折磨，因為那些痛苦對他們來說已經足夠令他們羞愧了。因為他說，我已經做過一次父親，並忍受了對你們應有的生產之苦，而你們已經做過一次兒子：為什麼你們還要讓我再次經歷第二次的生產之苦呢？最初的生產之苦已經足夠了；為什麼還要用痛苦來折磨我呢？因為信徒的墮落，帶給他的勞苦並不亞於那些尚未信主的人。在領受了如此奧秘的聖餐之後，看見有些人自願走向不虔誠，這是令人無法忍受的。因此，他極其尖銳地、比任何悲慘的婦女更痛苦地哀嘆道：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加拉太書 4:19）。他這樣說，是為了同時給予他們信心與恐懼。當他指出基督尚未在他們心中成形時，他引起了恐懼與焦慮；當他證明基督可以成形時，他又給予了信心。因為當他說「直等到成形」時，兩者都顯示出來了：既顯示尚未成形，也顯示可以再次成形。如果這是不可能的，他對他們說「直等到基督成形在你們心裡」就是徒勞的，他就是在用虛假的希望餵養他們。

2. 絕望與懶惰的危害。——因此，知道這些，我們既不要失去希望，也不要完全懶惰；因為這兩者都是有害的。絕望不讓倒下的人起身，而懶惰卻讓站著的人跌倒；前者使我們失去已經獲得的福分，後者不讓我們從所受的苦難中解脫；疏忽使人從天上墜落，而絕望則將人帶入邪惡的深淵，正如我們如果不絕望，就能很快從那裡被帶回一樣。考慮一下這兩者的力量：魔鬼曾經是良善的；但因懶惰和絕望，他墮落了，並被邪惡所淹沒，以至於後來再也沒有起來。關於他曾經是良善的，請聽經上所說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路加福音 10:18）。閃電的相似性，既顯示了他從前生活的輝煌，也顯示了他墮落的速度。保羅曾經是褻瀆者、逼迫者和狂傲的人；但因為他努力奮鬥，沒有失去希望，他起身了，變得如同天使一般；猶大曾經是使徒，但因懶惰而成為賣主的人。強盜在經歷了如此多的邪惡之後，因為沒有失去希望，比其他人先進入了樂園；法利賽人因自信，從美德的頂峰跌入深淵；稅吏因為沒有絕望，被高舉起來，以至於超過了法利賽人。你想讓我向你展示整個城市也曾這樣做過嗎？尼尼微城全城因此得救；他們當時確實已經被宣告的判決剝奪了希望。因為經上沒有說：「如果他們悔改，他們就會得救」；而只是說：「還有四十天，尼尼微必傾覆了。」（約拿書 3:4）。然而，儘管神發出威脅，先知在呼喊，判決沒有緩期，也沒有區別，他們卻沒有灰心，也沒有失去希望。因為神沒有加上區別，也沒有說：「如果他們悔改，他們就會得救」；這樣我們在聽到神宣告的判決沒有區別時，也不會因此失去希望，而是仰望那個榜樣，不至於絕望。不僅在這一點上可以看到神的慈愛，即在判決沒有加上任何區別的情況下，祂仍然與悔改的人和好；而且甚至從判決是絕對的這一點上也能看到。因為祂想要增加恐懼，觸動他們巨大的懶惰，祂才這樣做，並藉著悔改的時間顯示了祂難以言喻的慈愛。因為三天（原文如此，應為四十天）怎麼能使如此巨大的邪惡被抹去呢？你看到了嗎？神的護理甚至從那裡顯現出來；因為這對那座城市的得救貢獻更大。

絕望是魔鬼的武器。——因此，知道這些，我們絕不要失去希望。因為對魔鬼來說，沒有什麼武器比絕望更強大；因此，我們犯罪時並不像我們絕望時那樣讓魔鬼高興。請聽保羅在論到那行淫的人時，他對絕望的恐懼超過了對罪本身的恐懼。他在寫給哥林多人的信中這樣說：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有。」（哥林多前書 5:1）。他沒有說：「連外邦人也不敢做」，而是說：「連提也不提」：這意味著僅僅是名字對他們來說就已經是無法忍受的，而你們竟然在行為上做了。你們還是自高自大嗎？（同上，第2節）。他沒有說：「那個人自高自大」；而是撇開了犯罪的人，轉而對那些健康的人說話：正如醫生撇開病人，對病人的親屬說更多的話一樣。否則，這些人就是那個人所有傲慢的始作俑者，因為他們沒有責備他，也沒有讓他感到恐懼。因此，他使罪成為共同的，以便傷口的治療變得容易。罪固然嚴重，但在罪中自高自大則嚴重得多。因為如果因公義而自高自大，就是使公義失效：那麼在罪中發生這種事，更會給我們帶來巨大的損失，甚至比罪本身更嚴重。因此他說：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人。」（路加福音 17:10）。如果那些做完了一切的人都應該謙卑自己：那麼罪人更應該哀哭，並認為自己是眾人中最卑微的。

因此，在指出這一點時，他隨即說：「你們還是自高自大嗎？」（哥林多前書 5:2）。你說什麼？別人犯罪，我要哀哭？他說：是的，因為我們藉著身體和肢體的榜樣緊密相連；在身體中，即使腳受了傷，我們也看見頭會向地面低垂。還有什麼比這更尊貴的呢？但它在災難時刻卻不知道自己的尊嚴：你也應該這樣做。因此保羅勸勉說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」

273

288 論悔改。講道一。

因為在肉身的生產上是不可能的。但為什麼他不說：「我的孩子們，我再次重生你們」，而是說「我受生產之苦」呢？雖然他在別處說到生養：「因為我在基督耶穌裡生了你們。」在那裡，他只是想要表明親屬關係；但在這裡，他卻竭力要表達那種痛苦。然而，既然還未出生，怎能稱他們為孩子呢？如果他正在受生產之苦，就表示還未生下；那麼，為何又稱他們為孩子呢？這是要讓你明白，他所受的並非那最初的生產之苦，而這足以使他們感到羞愧。因為他說：「我曾作過一次父親，並為你們忍受了應有的生產之苦，而你們也曾作過一次孩子；那麼，為什麼你們又讓我陷入第二次的生產之苦呢？」最初生產的痛苦已經足夠了，為什麼還要用這些折磨來折騰我呢？因為那些尚未信主之人的墮落，給他帶來的痛苦，並不亞於信徒的墮落。因為在領受了如此奧秘的交通之後，看見他們竟背道而馳，轉向不虔，這是無法忍受的；因此，他比任何婦女更為激動、更為痛苦地哀號，說道：「我的孩子們，我再次為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」他之所以這樣說，是為了同時激勵他們並使他們心生敬畏；因為指出基督尚未在他們心裡成形，是為了使他們產生焦慮與恐懼；而暗示基督是有可能成形的，則是為了使他們重新振作。因為說「直等到成形」，這兩層含義都表達了出來：既是說尚未成形，也是說仍有可能再次成形。因為如果是不可能的，他對他們說「直等到基督成形在你們心裡」就是徒勞，這是在用虛空的希望餵養他們。

二、既然知道了這些，我們也不要絕望，但也不要單純地懈怠；因為這兩者都是致命的。絕望不讓倒下的人站起來，而懈怠則使站立的人跌倒；前者習慣於剝奪人已得的福分，後者則不讓人擺脫眼前的禍患；前者使人從天上墜落，後者則將人帶入邪惡的深淵，正如不絕望能使人從那裡迅速回升一樣。請看這兩者的威力：魔鬼在先前是良善的；但因懈怠與絕望，他墮落到如此邪惡的地步，以至於再也無法站起來；因為他曾經是良善的，聽聽經上怎麼說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」閃電的比喻既顯示了他先前生活的光輝，也顯示了他墮落的迅速。保羅曾是褻瀆者、逼迫者、侮辱者；但因為他努力且沒有絕望，他不僅站了起來，還變得與天使同等；而猶大曾是使徒，卻因懈怠成了出賣者。強盜在犯下如此多的罪惡後，因沒有絕望，竟在所有人之前進入了樂園；法利賽人因對自己的美德過於自信，反而從高處跌落；稅吏因沒有絕望，竟被扶正，甚至超越了那法利賽人。你想讓我給你看一座整座城市都這樣做的例子嗎？尼尼微城全城就這樣得救了；儘管那宣告使他們陷入了絕望；因為並沒有說：「如果他們悔改，就會得救」，而是簡單地說：「再過四十天，尼尼微必傾覆了。」然而，儘管神發出威脅，先知在呼喊，且那宣告沒有任何遲延或條件，他們卻沒有灰心，也沒有放棄美好的希望。神之所以沒有加上條件，也沒有說「如果他們悔改，就會得救」，是為了讓我們在聽到神發出沒有條件的宣告時，即便如此也不要絕望，不要放棄，而是要看向那個榜樣。不僅從這一點可以看出神的慈愛——即祂在宣告中沒有加上條件，卻在他們悔改後與他們和好——而且從祂發出那確定的宣告本身也能看出。因為祂想要增加恐懼，並責備他們極度的懈怠，才這樣做；而悔改的時間本身，也顯示了祂那無法言喻的慈愛。因為三天時間怎能成就如此大的事，以至於消除如此多的邪惡呢？你看，神的眷顧從這裡也顯現出來了；因為這（悔改）對城市的得救貢獻最大。

既然知道了這些，我們就絕不要絕望；因為對魔鬼來說，沒有什麼武器比絕望更強大；因此，我們犯罪時並不像絕望時那樣讓他感到高興。聽聽關於那個行淫之人的事，保羅是如何比罪惡本身更懼怕絕望的；他在寫給哥林多人時這樣說：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂，連在外邦人中也是沒有的。」他沒有說「連在外邦人中也不敢做的」，而是說「連提也不提的」；因為對他們來說，連提到這件事都是無法忍受的，而你們卻在行為上大膽地做了。你們還自高自大嗎？他沒有說「那個人自高自大」，而是撇開了犯罪的人，轉而與那些健康的人對話；就像醫生所做的那樣，撇開了病人，對那些與病人相關的人說了更多的話；況且，這些人也是他那種狂妄自大的原因，因為他們沒有責備也沒有糾正他。因此，他使這罪行成為眾人的責任，好讓傷口的治療變得容易。因為犯罪固然可怕，但在罪惡上自以為是則更為嚴重。因為如果在公義上自高自大是對公義的掏空，那麼在罪惡上發生這種事，將會給我們帶來極大的損害，且這罪行將比罪惡本身更大。因此他說：「你們做完了一切，要說：我們是無用的僕人。」如果連做完一切的人都應該謙卑，那麼犯罪的人就更應該哀哭，並將自己列在最末等。這正是他當時所表達的，他說：「你們豈不更應該哀哭嗎？」你說什麼？別人犯罪，我卻要哀哭？是的，他說；因為我們像身體和肢體一樣彼此相連；在身體上，如果腳受了傷，我們看見頭也會低垂下來。雖然沒有什麼比頭更尊貴的了，但在災難之時，它卻不看自己的尊貴；你也要這樣做。因此保羅勸勉說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」因此他對哥林多人說：「你們豈不更應該哀哭，好把行這事的人從你們中間趕出去嗎？」他沒有說「你們豈不更應該努力嗎」，而是說什麼？「你們豈不更應該哀哭嗎」，彷彿這是一種共同的疾病和瘟疫籠罩了城市；他幾乎是在說：需要禱告、認罪和懇求，好讓這疾病從整座城市中驅除。你看他給他們施加了多大的恐懼？因為他們以為災難僅止於那個人，他便使他們感到焦慮，說道：「你們不知道一點麵酵能使全團發起來嗎？」他所說的意思是這樣的：這邪惡若繼續蔓延，將會觸及其他肢體；因此，你們應當像商議共同的災難一樣去關心。不要對我說，那個人獨自犯罪，而要考慮這一點：這邪惡是一種腐爛，正在侵蝕整個身體。正如房屋著火時，那些尚未受到傷害的人，與那些身處災難中的人一樣焦急，並竭盡全力，好讓那蔓延的火勢不會燒到自己的門口；保羅也這樣激勵他們，說道：這是一場火災，讓我們預先防範這災難；在它侵入教會之前，讓我們撲滅這場大火；如果你因為這罪惡發生在別人的身體上而輕視它，那麼即便如此也是錯誤的；因為那個人是整個身體的一個肢體。

三、然而，你要考慮這一點：如果你懈怠並忽視它，它終有一天也會臨到你。所以，即使不是為了弟兄，至少為了你自己也要振作起來，遏止這瘟疫，預先阻止這腐爛，切斷這蔓延。因此，在說了這些以及更多的話，並命令將他交給撒但之後，當他悔改並變得更好時，他說：「這樣的人受了眾人的責罰就夠了；所以你們倒不如赦免他，安慰他。」因為他曾將他視為眾人的共同敵人與對手，將他逐出羊群並從身體上切除，你看他用了多大的努力，好將他重新黏合並連接起來。他沒有說「單純地愛他」，而是說「要向他顯出堅定的愛」，也就是說，要表現出堅定且不可動搖的友誼，引入一種熱切、沸騰且如火般的善意，以抵消先前的敵意。告訴我，發生了什麼事？你不是把他交給撒但了嗎？是的，他說，但不是為了讓他留在撒但的手中，而是為了讓他能迅速擺脫他的暴政。但正如我所說的，你看保羅是多麼懼怕絕望，視其為魔鬼強大的武器；因為在說了「要向他顯出堅定的愛」之後，他還加上了原因：「免得這樣的人為過度的憂愁所吞滅。」那羊在狼的喉嚨裡，他說；因此讓我們趕快，在它吞噬並毀壞我們的肢體之前，先把它搶救出來。船現在正處於風浪中，讓我們在它沉沒之前，努力拯救它。正如當大海翻騰、波浪從四面八方湧起時，船隻會沉入水底，靈魂若被憂愁從四面八方包圍，也會迅速窒息，除非有人伸出援手；而那本該在罪惡中帶來救贖的憂愁，若過度了，就會變得致命。你看他表達得是多麼精確；他沒有說「免得魔鬼毀滅他」，而是說什麼？「免得我們被撒但所勝」；而「勝過」在這裡是指貪圖別人的東西。因此，他表明那個人已經不再屬於撒但，而是透過悔改使自己重新成為基督羊群的一員，他說：「免得我們被撒但所勝。」因為如果他繼續佔有他，他就是在搶奪我們的肢體，奪走羊群中的羊；因為他已經透過悔改除去了罪惡。

因此，保羅知道魔鬼在猶大身上所做的事，便擔心這裡也會發生同樣的事。他在猶大身上做了什麼？猶大悔改了；他說：「我賣了無辜之人的血，有罪了。」魔鬼聽到了這些話；他知道他正走上向善的道路，正走向救贖，便害怕這種轉變。他說，他有一位慈愛的主；當他正要出賣祂時，祂為他流淚，並以無數方式勸告他；難道祂不會更樂意接納悔改的人嗎？祂曾引導並呼喚那頑固且未受糾正的人；難道祂不會更樂意拉住那已經糾正並承認罪惡的人嗎？因為祂正是為此而來，甚至來到十字架上。那麼他做了什麼？他使他驚慌；他用過度的憂愁使他昏暗，追趕他，驅逐他，直到將他帶到繩索前，使他脫離了現世的生命，並剝奪了他悔改的熱忱。因為如果他活著，他也是可以得救的，這從那些釘祂十字架的人身上就可以看出來；因為如果祂拯救了那些將祂釘上十字架的人，並且在十字架上時還為他們祈求父，為他們如此大膽的行為請求寬恕，那麼很明顯，如果那出賣者以適當的方式表現出悔改，祂也會以完全的仁慈接納他；但他卻無法堅持在那藥方中，被過度的憂愁所吞滅。因此，保羅擔心這一點，便催促哥林多人將那人從魔鬼的喉嚨中搶救出來。何必談論哥林多人的事呢？彼得在領受奧秘之後三次不認主，卻藉著流淚洗淨了一切；保羅曾是逼迫者、褻瀆者和侮辱者，不僅逼迫那被釘十字架的，還逼迫所有屬祂的人，但在悔改後，竟成了使徒。因為神只要求我們有一點點的藉口，就赦免我們許多的罪惡。讓我告訴你們一個同樣能保證這一點的比喻。

四、有兩個兄弟；在分了父親的財產後，其中一個留在家中；另一個卻揮霍了所有給他的財產，遷居到外邦，無法忍受貧窮帶來的羞恥。我之所以提出這個比喻，是為了讓你們知道，即使是洗禮後的罪惡，只要我們留心，也是可以得到赦免的；我說這話不是為了讓你們陷入懈怠，而是為了讓你們擺脫絕望；因為絕望帶給我們的禍患比懈怠更嚴重。因此，這個兒子代表了洗禮後跌倒的人的形象；而他代表了洗禮後跌倒的人，從這一點可以看出來：他被稱為兒子；因為在洗禮之外，沒有人能被稱為兒子。他曾住在父親的家中，並分了父親所有的財產；在洗禮之前，是不可能領受父親的產業，也不可能繼承遺產的；因此，透過這一切，暗示了信徒的地位。他還是那優秀兄弟的兄弟；而若沒有屬靈的重生，是不可能成為兄弟的。因此，這個人墮落到極致的邪惡，他說了什麼？「我要回到我父親那裡去」；因為父親正是為了這個原因才讓他離開，並沒有阻止他去往外邦，好讓他透過親身經歷，清楚地明白留在家中時享受了多大的恩典。因為神在言語勸說無效時，往往會讓人透過經歷來學習；這正是祂對猶太人所說的。因為祂透過先知耗盡了無數言語，卻沒有說服或拉回他們，便任由他們透過懲罰來受教，對他們說：「你的背道必懲治你，你的邪惡必責備你。」他本應在事情發生之前就值得信賴；但因為他們處於如此麻木的狀態，以至於不相信祂的勸告和建議，祂便在阻止他們順從邪惡之後，任由他們透過經歷來受教，好讓祂能以這種方式重新贏得他們。因此，當那浪子離開去往外邦，並透過親身經歷學到了失去父親家園是多大的禍患後，他回來了，父親並沒有記恨，而是張開雙臂接納了他。為什麼呢？因為祂是父親，而不是法官。於是，舞蹈、宴席和慶典隨之而來，整座房子充滿了歡樂與喜悅。你說什麼？這些是邪惡的獎賞嗎？不是邪惡的獎賞，人啊，而是回歸的獎賞；不是罪惡的獎賞，而是悔改的獎賞；不是敗壞的獎賞，而是向善轉變的獎賞。更重要的是，那長子對此感到憤怒；而父親卻溫和地勸導他，說：「因為你總是與我同在，而這個人卻是失而復得的；他曾是死的，現在又活了。」當需要拯救那失喪的人時，祂說，這不是法庭或嚴格審查的時候，而僅僅是慈愛與寬恕的時候。沒有醫生會在給病人敷藥時，還要求他為混亂負責並施加懲罰。如果他真的必須受罰，他在外邦的經歷已經是足夠的懲罰了。因為他與我們分離了那麼久，在飢餓、羞辱和極端的痛苦中掙扎。因此祂說：「他曾失喪，現在又找到了；他曾是死的，現在又活了。」祂說，不要看眼前的，而要考慮先前災難的嚴重性；你看見的是弟兄，而不是外人。他回到了父親那裡，父親無法記起過去的任何事；或者更確切地說，只記起那些能引發同情、憐憫、慈愛和父母應有的眷顧的事。因此，祂沒有說他做了什麼，而是說他經歷了什麼；祂沒有提到他揮霍了財產，而是提到他陷入了無數的禍患。祂就是這樣以如此大的努力尋找那隻羊；或者更確切地說，是以更大的努力。因為在這裡，兒子是自己回來的；而在那裡，牧人親自去尋找，找到後帶回來，並為它歡喜，勝過為所有得救的羊歡喜。你看祂是如何帶回來的：祂沒有鞭打，而是扛在肩上，重新交還給羊群。既然知道了這些，知道祂不僅不拒絕回歸的人，反而接納他們，並不亞於那些行事正直的人；知道祂不僅不要求懲罰，反而親自去尋找迷失的人，並為他們的尋回感到歡喜，勝過為那些得救的人感到歡喜，我們在身處邪惡時就不要絕望，在身處良善時也不要自滿，而是要在行事正直時感到恐懼，以免因自滿而跌倒，並在犯罪時悔改。因為我開頭所說的，現在也要再說一遍，這兩者——對站立者而言的自滿，以及對倒下者而言的絕望——都是我們救贖的背叛。因此，保羅為了確保站立者安全，說道：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」又說：「我恐怕傳福音給別人，自己反被棄絕了」；而對於那些倒下的人，他則扶起他們並激發他們更大的熱忱，在寫給哥林多人時作見證說：「恐怕我……為許多從前犯罪、沒有悔改的人哀哭」；表明比起犯罪的人，那些在罪惡中不悔改的人更值得哀哭。先知也對他們說：「人跌倒，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？」因此，大衛也勸勉他們說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒的日子一樣。」因此，只要還稱為「今日」，我們就不要灰心；而是要對主懷抱美好的希望，並思考祂那慈愛的大海，拋棄一切邪惡的良心，帶著極大的熱忱和希望，緊緊抓住美德，並表現出極大的悔改，好讓我們在這裡拋棄一切罪惡，能坦然無懼地站在基督的審判台前，並獲得天國；願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得這一切，祂與父及聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論悔改，以及亞哈王的憂愁與約拿先知。 講道五。

一、你們在上個主日看見了爭戰與勝利，魔鬼的爭戰，基督的勝利嗎？你們看見悔改是如何受到讚美，而魔鬼無法承受那打擊，反而感到恐懼與戰慄嗎？

魔鬼啊，當悔改受到讚美時，你為何恐懼？你為何哀號？你為何戰慄？是的，他說，我理當哀號與痛苦；這悔改奪走了我許多器皿。那是什麼？妓女、稅吏、強盜、褻瀆者。因為確實，他有許多器皿……

985

286 聖屈梭多模（金口若望），君士坦丁堡大主教。

悔改奪去了他的器皿，拆毀了他的堡壘，並使他受了悔改的致命傷。親愛的，你從先前經歷所顯明的事中就會明白。那麼，為何我們不享受這樣的講道，為何我們不在每次來到教會時，都擁抱悔改呢？無論你是罪人，進入教會吧，好讓你述說你的罪；無論你是義人，進入教會吧，好讓你免於從義中墜落；因為教會對兩者而言都是避風港。

你是罪人嗎？不要絕望，而要進入教會，並以悔改作為你的辯護。你犯罪了嗎？對神說：「我犯罪了。」這是什麼勞苦？什麼繞道？什麼患難？什麼艱難，竟說不出「我犯罪了」這句話？難道你若不說自己是罪人，就沒有魔鬼作為你的控告者嗎？搶先一步，奪去他的職分；因為控告正是他的職分。那麼，你為何不搶先於他，述說你的罪，並抹去你的過犯，既知道你有這樣一位無法沉默的控告者在旁呢？你犯罪了嗎？進入教會，對神說：「我犯罪了。」我對你別無所求，僅此而已。因為聖經說：「你當述說你的罪，好自顯為義。」（賽 43:26）述說你的罪，好讓你解決罪。這其中沒有勞苦，沒有言語的繞道，沒有錢財的耗費，也沒有其他類似的事；說出一句話，對罪存有誠實的心，並說：「我犯罪了。」有人會說，為何我若先說出罪，就能解決罪呢？我在聖經中看見有人說了並解決了，也有人沒說而被定罪。該隱因嫉妒而殺害了他的兄弟亞伯，嫉妒隨之引發了謀殺；他將他誘騙到田間並殺害了他。神對他說了什麼？「你的兄弟亞伯在哪裡？」（創 4:9）那知曉萬事的神發問，並非因為祂不知道，而是為了將那殺人者引向悔改。因為祂顯明了祂發問並非因為不知情：「你的兄弟亞伯在哪裡？」

[288] 他卻說：「我不知道；我豈是看守我兄弟的嗎？」就算你不是看守者，為何又是殺害者呢？你沒有看守；為何又殺害了他呢？然而你承認了這些事？你既是看守者，也是罪魁。那麼神對他說了什麼？「你兄弟亞伯的血，有聲音從地裡哀告我。」（創 4:10）祂立刻責備了他，並降下懲罰，這懲罰與其說是為了謀殺，不如說是為了他的厚顏無恥；因為神恨惡那厚顏無恥的人，更甚於恨惡那犯罪的人。誠然，神不接納前來悔改的該隱，因為他沒有先說出自己的罪。因為祂說了什麼？「我的罪太大，以致無法赦免。」（創 4:13）意思是說：我犯了大罪；我不配活著。那麼神對他說了什麼？「你必在地上流離飄蕩。」（創 4:12）祂宣告了對他可怕且嚴厲的懲罰。祂說：「我不殺你，免得真理被遺忘，但我使你成為眾人所讀的律法，好讓這災禍成為智慧的母親。」

於是該隱四處流浪，成為活的律法、移動的石碑，雖然沉默，卻發出了比號角更響亮的聲音。祂說：「不可有人做這樣的事，免得遭受這樣的報應。」他因厚顏無恥而受了懲罰，且因沒有說出罪，反被揭發，最終因那罪行而被定罪。因為他若自願承認，就能在先說出罪的情況下抹去那罪了。

二、為了讓你明白這些事確實如此，請學習另一個人是如何先說出罪而解決了罪。讓我們來到大衛，那位先知與君王面前；或者我更樂意以先知的稱號來稱呼他；因為他的王權僅限於巴勒斯坦，而他的預言卻延伸至地極；王權在短時間內就終結了，而預言卻傳遞著不朽的話語。太陽熄滅，也比大衛的話語被遺忘更為可取。他陷入了姦淫與謀殺；因為經上記著，他看見一位美麗的婦人在沐浴，就動了情；隨後將他心中所想的付諸實行。（撒下 11:2）於是先知陷在姦淫中，珍珠陷在泥淖裡。然而他還不知道自己犯了罪；他被情慾麻痺得如此之深。因為當車夫醉酒時，馬車也會行進得雜亂無章；車夫與馬車，正如靈魂與身體；如果靈魂昏暗了，身體也會在泥淖中打滾；只要車夫站得穩，馬車也能行駛得當；然而當他力竭，無法掌控韁繩時，馬車便顯得處於更危險的境地。在人身上也是如此：只要靈魂清醒且警醒，身體本身也保持純潔；一旦靈魂昏暗，身體本身也會在泥淖與享樂中打滾。那麼大衛呢？

他犯了姦淫；但他不知道，也沒有人責備他，且這是在他年老時發生的，好讓你明白，如果你懶散，白髮也無法使你獲益；反之，如果你勤勉，年輕也不會傷害你。因為行為並非源於年齡，而是源於意志的成就；因為但以理十二歲時就進行了審判；而那些長老，日子雖久，卻編造了姦淫的戲碼，既沒有白髮使他們獲益，也沒有年輕傷害了那孩子。（但 13:45 以下）為了讓你明白，節制的事並非由年齡判斷，而是由意志判斷，大衛在白髮蒼蒼之時，陷入了姦淫，犯下了謀殺，且處於一種不知道自己犯罪的狀態；因為他那作為車夫的理智，已被放縱的醉意所奪去。那麼神做了什麼？祂差遣拿單先知到他那裡；先知來到先知那裡；因為在醫生之間也是如此：當醫生生病時，他需要另一位醫生。這裡也是一樣：犯罪的是先知，帶來藥方的也是先知。於是拿單來到他那裡，並沒有立刻在門口就責備他，

[289] 也不說：「你這邪惡且可憎的人，姦淫者與謀殺者：你從神那裡領受了如此多的尊榮，你卻踐踏了祂的命令？」拿單沒有說任何這樣的話，免得使他變得更加厚顏無恥；因為當罪行被公開時，犯罪者往往會被激起更大的厚顏無恥。於是來到他那裡，編織了一個訴訟的戲碼，並說：「君王啊，我有個案子要請教你。有一個富人，有一個窮人；富人有許多牛群羊群；窮人卻只有一隻小母羊，它喝他的杯，吃他的飯，睡在他的懷裡。」這裡顯示了丈夫對妻子的真摯情感。「當有一個旅客來到時，富人捨不得自己的，卻取了窮人的小母羊宰了。」（撒下 12:1-5）你看他如何在這裡編織戲碼，用海綿遮蓋了利刃？那麼君王呢？他以為是在審判別人，便極快地作出了判決。人們往往如此：樂於且嚴厲地對他人作出並宣告判決。大衛說了什麼？「我指著永生的主起誓，行這事的人該死，他必償還小羊四倍。」（撒下 12:5-6）那麼拿單呢？他沒有經過許多小時才緩和傷口，而是立刻揭露，並施加了極快的切割，免得他失去了對痛苦的知覺。「你就是那人，君王啊。」（撒下 12:7）那麼君王說了什麼？他說：「我得罪耶和華了。」（撒下 12:13）他沒有說：「你是誰，竟敢責備我？是誰差遣你如此大膽說話？你憑什麼勇氣做這事？」他沒有說任何這樣的話，而是承認了罪。他說：「我得罪耶和華了。」那麼拿單對他說了什麼？「耶和華也除去了你的罪。你定了自己的罪，我赦免你的判決：你誠實地承認了，你解決了罪。你為自己招致了判決，我撤銷了宣告。」你看見那經文是如何應驗的嗎：「你當述說你的罪，好自顯為義。」先說出罪，有什麼勞苦呢？

三、你還有另一條悔改的道路：是什麼呢？為罪哀慟。你犯罪了嗎？哀慟吧，你就解決了罪。這是什麼勞苦？我對你別無所求，僅僅是為罪哀慟：我不是叫你去橫渡海洋，去進入港口，去長途跋涉，去走無盡的路，去支付錢財，或去穿越狂暴的波浪，而是什麼呢？為罪哀慟。有人說，為何我若哀慟，就能解決罪呢？你從聖經中也有這方面的證明。有一位亞哈王（王上 21）；他被稱為義人。然而他因妻子耶洗別的緣故，行事不義。他貪圖拿伯這位耶斯列人的葡萄園，便差遣人對他說：「把你葡萄園給我，我貪圖這園子，或者你從我這裡拿錢，或者換另一個地方。」但他卻說：「我絕不會把祖先的產業賣給你！」亞哈雖然貪圖葡萄園，卻不想強取，以免因此陷入災禍。耶洗別走進他那裡，那厚顏無恥、絕望、污穢且可憎的婦人說：「你為何憂愁，不吃飯呢？起來，吃飯吧；我必使你得著耶斯列人拿伯的葡萄園。」她取了王的名義寫信給長老說：「宣告禁食，並設立假見證人控告拿伯，說他褻瀆了神與王。」哦，這充滿了極大不義的禁食！你宣告了禁食，竟是為了行謀殺。那麼發生了什麼？拿伯被石頭打死。耶洗別得知後對亞哈說：「起來，我們去得那葡萄園吧，因為拿伯死了。」他雖然當時憂愁，卻還是進去，得了那葡萄園。神差遣以利亞先知到他那裡。祂說：「去，對亞哈說：『你既殺了人，又得了產業，你的血也必這樣流出，狗必舔你的血，妓女必在你的血中洗澡。』」（王上 21:19）神所發的怒氣，完整的判決，徹底的定罪。看祂差遣他到哪裡：到葡萄園去。哪裡有不義，哪裡就有懲罰。祂說了什麼？亞哈看見他便說：「我的仇敵啊，你找到我了。」意思是說：你發現我有罪了，因為我犯罪了：現在你有機會來攻擊我了。「我的仇敵啊，你找到我了。」因為以利亞總是責備亞哈，亞哈知道自己犯了罪，便說：「你總是責備我；現在你卻趁機攻擊我。」因為他知道自己犯了罪。他向他宣讀了判決：「耶和華如此說：『你既殺了人，又得了產業，流了義人的血，你的血也必這樣流出，狗必舔它，妓女必在你的血中洗澡。』」亞哈聽了這些話，便憂愁並為罪哀慟；他承認了不義，神便撤銷了對他的判決。但神先向以利亞辯解，免得他看起來像個說謊者，並發生像約拿那樣的事；因為約拿也經歷過這樣的事。神對他說：「去，在尼尼微這座城宣告，那裡住著十二萬人，不包括婦女與孩童：再過三天，尼尼微必傾覆。」（拿 1:2）約拿不想去，因為他知道神的慈愛；但他做了什麼？他轉身逃跑；他說：「我去宣告；你既是慈愛的，就會改變心意，而我卻會被當作假先知殺掉。」然而那接納他的海洋並沒有隱藏他，而是將他交還給陸地，並使他平安地回到尼尼微，就像最好的同伴保守同伴那樣。經上記著：「約拿起來，逃往他處，找了一艘船往他施去，付了船費，就上了船。」（拿 1:3）約拿，你逃往哪裡？你要去另一個地方嗎？但地和其中所充滿的，都屬於主。那麼去海裡嗎？你不知道海也是祂的，祂造了海嗎？那麼去天上嗎？你沒聽過大衛說：「我觀看你的天，就是你指頭所造的」嗎？然而他因恐懼而逃跑，以為真的能逃避神。然而當海洋將他送回，他來到尼尼微時，他宣告說：「再過三天，尼尼微必傾覆。」為了讓你明白，他心中懷著這個念頭才逃跑的，即神因慈愛而對祂所說關於他們的災禍感到後悔，而他自己將會成為假先知，他自己向自己顯明了。因為在尼尼微宣告後，他走出城外，觀察會發生什麼；當他看見三天過去了，所威脅的事一件也沒發生，那時他便動了最初的念頭，說：「這豈不是我所說的話嗎？神是有憐憫、有恩慈，且對人的惡感到後悔的。」

為了不讓以利亞遭受像約拿那樣的事，神說出了祂寬恕亞哈的原因。神對以利亞說了什麼？「你看見亞哈在我面前哀慟憂愁了嗎？我必不照他的惡行去行。」看哪，主人成為僕人的辯護者，神為人向人辯解；祂說：「不要以為我只是簡單地寬恕了他；他改變了行為，我也改變了我的怒氣並撤銷了判決。為了不讓你被視為假先知；因為你說的是真實的；如果他不改變行為，他本該承受那判決；但他改變了行為，我也撤銷了我的怒氣。」神對以利亞說：「你看見亞哈哀慟憂愁了嗎？我必不照我的怒氣去行。」你看見哀慟能抹去罪嗎？

四、你還有第三條悔改的道路。我說了許多悔改的道路，是為了透過道路的多樣性，使你的救贖變得容易。這第三條道路是什麼？謙遜；謙遜吧，你就解開了罪的鎖鏈。你從聖經的閱讀中，關於稅吏與法利賽人的故事，也有這方面的證明。經上記著，法利賽人與稅吏上聖殿去禱告，法利賽人開始列舉他的美德。「我不像別人是罪人，也不像這個稅吏。」可憐且悲慘的靈魂啊，你定罪了整個世界，為何還要壓迫你身邊的人呢？世界還不夠你定罪，非要連稅吏也一起定罪嗎？你從此誹謗了所有人，連一個人也不放過。「我不像別人，也不像這個稅吏；我一週禁食兩次，將我所有的十分之一奉獻給窮人。」他說出了傲慢的話語。可憐的人啊，就算了，你定罪了世界，為何還要責備你身邊的稅吏呢？你對世界的控告還不滿足，非要連與你在一起的人也定罪嗎？那麼稅吏呢？聽了這些話，他沒有說：「你是誰，竟敢對我說這些話？你從哪裡知道我的生活？你沒有與我交往；你沒有與我共處，沒有與我共度時光；你為何如此驕傲？是誰為你的善行作見證？你為何自誇？你為何自以為是？」但稅吏沒有說這些話，而是低頭敬拜並說：「神啊，開恩可憐我這個罪人。」稅吏藉著謙遜成為了義人。法利賽人離開聖殿時失去了義，而稅吏離開時卻獲得了義；話語戰勝了行為。因為前者藉著行為失去了義，後者藉著謙遜的話語獲得了義。雖然那甚至算不上謙遜——因為謙遜是當一個人偉大時卻謙卑自己；而這稅吏的行為並非謙遜，而是真理；因為這些話是真實的；因為他確實是個罪人。

五、告訴我，有什麼比稅吏更糟糕的嗎？他是他人災禍的經營者，他人勞苦的分享者；他看不見勞苦，卻分享了利潤；所以稅吏的罪是極端的。因為稅吏無非就是公開的暴力、合法的罪惡、體面的貪婪。有什麼比坐在路邊，收割他人勞苦的果實，當勞苦時他毫不關心，當利潤來臨時，卻從他未曾勞苦的事中分得一份的稅吏更糟糕呢？既然身為罪人的稅吏，藉著謙遜獲得了如此大的恩賜，那麼身為義人且謙遜的人，豈不更甚嗎？所以如果你承認你的罪並謙遜，你就會成為義人。你想知道誰是謙卑的人嗎？看看保羅，那位真正謙卑的人，保羅，世界的教師，屬靈的演說家，蒙揀選的器皿，平靜的港口，不動搖的塔樓，在短小的身體裡環繞世界，並像長了翅膀一樣跑遍世界；看看那位謙卑的人，那位平民與哲學家，那位貧窮與富有的人。我說的是那位真正謙卑的人，那位經歷了無數勞苦的人，那位在魔鬼面前展現了無數勝利的人，那位宣告並說：「祂的恩典在我身上不是徒然的，我比眾人格外勞苦；」那位忍受了監禁、鞭打與杖責的人；那位藉著書信網羅世界的人；那位被天上的聲音所呼召的人，他謙卑地說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒。」你看見謙遜的偉大嗎？你看見保羅謙卑，稱自己為最小的嗎？他說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒。」這才是真正的謙遜，在凡事上謙卑，並稱自己為最小。想想說這些話的人是誰：保羅，那位天上的公民，那位將身體僅僅視為……

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論悔改。講道集二。

你要往哪裡去呢？然而地和其中所充滿的，都屬於主。難道你要往海裡去嗎？你不知道海也是祂的，是祂自己造的嗎（詩篇 24:1；95:5）？難道你要往天上嗎？你沒有聽見大衛說：「我觀看你指頭所造的天」（詩篇 8:3）嗎？然而，那人因恐懼被捕，以為自己能逃跑：因為沒有人能真正逃避神。然而，當海把他送回，他來到尼尼微，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（約拿書 3:4）。為了讓你明白他懷著這種心思轉而逃跑，也就是說，神既然是慈悲的，必會對祂所說的惡事後悔，而他自己將成為假先知，他自己就指明了這一點。因為在他於尼尼微宣告之後，他走出城外，觀察會發生什麼事。當他看見三天過去了，他所威脅的事一件也沒有發生，那時他便回想起自己先前的想法，說：「這豈不是我當時在本地所說的話嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」（約拿書 4:2）。因此，為了不讓以利亞發生像約拿那樣的事，神說明了祂饒恕亞哈的原因。神對以利亞說了什麼？「你看見亞哈在我面前怎樣自卑嗎？因他在我面前自卑，我不降禍」（列王紀上 21:29）。

看哪！主竟成了僕人的辯護者，神在人面前為人作保。祂說，不要以為我無故饒恕他：他改變了行為，我也就改變並減輕了我的憤怒。若非他改變了行為，他本要遭受那判決所威脅的懲罰；但他改變了行為，我也就減輕了我的憤怒。神對以利亞說：你看見亞哈怎樣哭泣、憂傷地走在我面前嗎？我不降禍。你看見眼淚能洗淨罪惡嗎？

4. 悔改的第三條路：謙遜。

你也有了悔改的第三條路。我說過悔改有許多路，是為了藉著路徑的多樣性，使你容易得救。究竟這第三條路是什麼呢？是謙遜：你要謙遜，你就解開了罪惡的鎖鏈。聖經也展示了這一點，就是關於稅吏與法利賽人的敘述（路加福音 18:10 等）。經上記著說，法利賽人和稅吏上殿去禱告，法利賽人開始列舉他的美德：「我不像別人，也不像這個稅吏。」可憐又不幸的靈魂啊，你定罪了全世界：為什麼還要折磨你的鄰舍呢？整個世界還不夠你定罪，連稅吏也要定罪嗎？你用這種方式責備了所有人，連一個人也沒有放過。「我不像別人，也不像這個稅吏：我一週禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」他說出了傲慢的話。不幸的人啊，就算你定罪了全世界，為什麼還要責備你的鄰舍稅吏呢？你難道還沒有被全世界的控告所充滿，除非你也定罪你的同伴嗎？那麼我們公開說什麼呢？當那人聽見這些話時，他並沒有說：「你究竟是誰，竟敢這樣指責我？你從哪裡得知我的生活？你沒有與我交往，沒有與我同住，沒有與我共度時光。你為什麼如此驕傲？誰用他的見證來稱讚你的善行？你為什麼自誇？為什麼自欺？」但稅吏沒有說這些話，他反而低頭向地敬拜，說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」他展現了謙遜，就被算為義了。法利賽人失去了公義，從殿裡下來；而稅吏獲得了公義，從殿裡下來；話語產生了果效。因為那人藉著行為失去了公義；而這人藉著謙遜的話語獲得了公義。雖然那甚至還稱不上是謙遜；因為謙遜是指一個人雖然偉大，卻自卑；但稅吏的行為並非謙遜，而是真理：因為當他是個罪人時，那些話是真實的。

5. 稅吏的處境如何。

請問，還有什麼比稅吏更糟的呢？他在別人的災難中尋求利益，成為別人勞苦的分享者：他不在乎別人的煩惱，卻來分享利潤：因此稅吏的罪是極大的。稅吏無非就是一種大膽而合法的暴力，一種法律所允許的罪，一種冠冕堂皇的掠奪。還有什麼比稅吏更糟的呢？他坐在路旁，收割別人勞苦的果實，當需要勞苦時，他毫不關心，但當利潤出現時，他卻來分享那些他絲毫沒有勞苦過的事物。因此，如果稅吏身為罪人，在展現謙遜後尚且獲得了這麼多：那麼一個擁有美德並展現謙遜的人，豈不更是如此嗎？因此，如果你承認你的罪，並且謙遜，你就會成為義人。你想知道誰是真正謙遜的嗎？看看保羅，他是真正謙遜的，保羅是世界的導師、屬靈的演說家、被揀選的器皿、平靜的港灣、不可動搖的塔樓，他雖然身體微小，卻走遍了全世界，彷彿長了翅膀一樣跑遍了各地。看看他對自己謙卑而謙遜的看法，無論是作為無知者還是哲學家，作為貧窮者還是富有者。我所說的真正謙遜的人，是那些勞苦無數、豎立了千座戰勝魔鬼的獎盃、傳道並說：「祂的恩典沒有徒然，我比眾人格外勞苦」（哥林多前書 15:10）的人：他忍受了監禁、鞭打、杖責，他用書信網羅了全世界，他被天上的聲音所呼召，他卻是謙遜的，他說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒」（哥林多前書 15:9）。你看見謙遜的偉大嗎？你看見保羅對自己謙卑的看法，稱自己為最小的嗎？因為他說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒。」這才是真正的謙遜，在凡事上否定自己，並稱自己為最小的。想想看，說出這些話的人是誰：保羅，天上的公民，雖然身體被束縛，卻是教會的柱石、地上的天使、屬天的人。我樂於沉浸在對這位男子的提及中，觀看他美德的華美。初升的太陽發出燦爛的光芒，也不如保羅的美德照亮我的心靈那樣使我的眼睛歡喜。因為太陽照亮眼睛，但保羅卻將我們提升到天的拱頂；他使靈魂比太陽更高，比月亮更尊貴。美德的力量就是如此，它使人轉變為天使，使靈魂彷彿長了翅膀向天飛翔：保羅教導我們這種美德：讓我們努力成為他美德的效法者。

但我們不應偏離主題。因為我們演講的目的，是要證明謙遜是悔改的第三條路，稅吏並沒有過度貶低自己，而是承認了真理，當他揭露自己的罪時，他就成為了義人，並非因為他散盡錢財，並非因為他橫渡海洋，並非因為他徒步走了很遠的路，並非因為他跨越了無邊的海洋，並非因為他請求朋友，並非因為他花費了很長的時間，而是藉著謙遜的行為，他為自己贏得了公義，並被視為配得天國：願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

同一作者關於施捨與十個童女的講道集

講道三

1. 談論前一篇講道。

你們知道我們最近的講道從哪裡開始，或在哪裡結束，或者從什麼主題開始，又以什麼結束嗎？但我認為你們已經忘記了我們那篇講道結束的地方；但我知道，我並不責備或反駁你們。因為你們每個人都有妻子，關心孩子，照顧家裡的一切；有些人從事軍旅，有些人是工匠；你們每個人都忙於不同的事務。而我們則沉浸在這些事中，思考這些事，並在這些事中消磨我們的時間。因此，在這方面你們不該被責備，反而應該因你們的熱心而受到讚揚，因為你們在主日沒有撇下我們，而是撇下一切來到教會。因為這對我們城市來說是最大的讚美，不是因為有喧囂和郊區，不是因為有金頂的房屋和宴席，而是因為有勤奮且警醒的民眾。因為我們不是從樹葉，而是從果實來辨認樹木的優良。我們之所以比無言的牲畜尊貴，是因為我們有言語，能互相交談，並喜愛言語。因為一個不喜愛言語的人，比牲畜更不理性，不知道自己為何受尊榮，以及從何處獲得尊榮。因此先知說得好：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」（詩篇 49:12）。看哪，人啊，你本有說話的本能，卻不喜愛言語，告訴我，你將獲得什麼寬恕呢？因此，你們對我來說比任何人都更重要，你們飛向美德的言語，並將一切置於神的話語之後。那麼，讓我們也開始處理這個主題，並將我們最近所說的話連接起來。因為我欠你們的，我樂意償還這筆債：因為這不會帶給我貧窮，反而會積累財富。在世俗的事務中，債務人逃避債主，以免償還；但我卻追趕你們，為了償還，這確實是理所當然的。因為在世俗的事務中，償還會導致貧窮；但在言語的分配上，償還卻會產生財富。舉例來說：我欠某人錢；如果我償還了，這錢就不能同時在他那裡又在我這裡，而是從我這裡離開，附著在他那裡；但如果我償還了言語，它既與我同在，你們所有人也都擁有它：如果我保留言語，不與人分享，那時我就是貧窮的；當我償還時，我就變得更富足；如果我不償還言語，那時只有我一個人富有，如果我償還了，我就與你們所有人分享果實。

悔改的許多路。提出例子。 那麼，讓我們償還債務。那是什麼呢？我們最近探討了關於悔改的講道，並說悔改的路徑是多樣且繁多的，為了使我們的得救變得容易。因為如果神只給我們一條悔改的路，我們就會拒絕它，說：「我們無法走這條路，我們無法得救。」現在，祂切斷了你這個藉口，祂給你的不僅是一條，也不是兩條或三條，而是許多不同的路，為了藉著數量的眾多，使你通往天國的攀升變得容易。我們說過悔改是容易的，其中沒有重擔。你是罪人嗎？進入教會：說：「我犯了罪」，你就解開了罪。因為我們引出了犯罪的大衛，他解開了罪。隨後我們提出了第二條路，為罪哀慟，我們說：這有什麼勞苦呢？不需要散盡錢財，不需要走很遠的路，也不需要做其他什麼事，只需要為罪哀慟。我們從聖經中引出了這一點，神因亞哈哀慟、憂傷而改變了心意；這就是祂對以利亞所說的：「你看見亞哈在我面前怎樣自卑、憂傷嗎？我不降禍。」隨後我們也給出了悔改的第三條路，我們從聖經中引出了法利賽人和稅吏，法利賽人因傲慢自誇，從公義中墜落；而稅吏因謙遜，獲得了公義的果實，他沒有付出任何勞苦就成為義人：他付出了言語，卻得到了實質。那麼，讓我們進入後續的內容，並提出悔改的第四條路。這是什麼呢？我說的是施捨，美德的女王，它能迅速將人帶到天的拱頂，擔任最好的辯護者。施捨是一件大事；因此所羅門也呼喊：「人是偉大的，憐憫人的人是寶貴的」（箴言 20:6）。施捨的翅膀是巨大的：它切開空氣，經過月亮，超越太陽的光芒，來到天國的頂端。但它並不停留在那裡，它穿過諸天，跑過天使的群眾，經過天使長的詩班，以及所有上方的權能，侍立在君王的寶座前：你可以從聖經本身學到這一點，聖經說：「哥尼流，你的禱告和你的施捨，達到了神面前」（使徒行傳 10:4）。「在神面前」的意思是，即使你有許多罪，如果施捨是你的辯護者，就不要害怕。因為沒有任何上方的權能能抵擋它：它要求償還債務，手裡拿著自己的契約。因為主自己的聲音說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（馬太福音 25:40）。因此，無論你有多少其他的罪，你的施捨都比一切更重。

2. 施捨是五個愚拙童女所缺乏的油。

難道你不明白福音中十個童女的比喻嗎？那些沒有施捨，雖然持守了童貞，卻被留在新房之外的人？因為經上說，有十個童女，五個是愚拙的，五個是聰明的；聰明的有油，愚拙的沒有油，她們的燈就熄滅了。愚拙的來到聰明的面前說：「請分點油給我們」（馬太福音 25:8）。當我聽到愚拙的童女時，我感到羞愧、臉紅並流淚：聽到這個名字我感到臉紅，在經歷了如此的美德，在持守了童貞，在將身體提升到天上，在與上方的權能進行競賽，並忍受了酷熱，在踐踏了享樂的火爐之後；那時她們被稱為愚拙的，而且是理所當然的愚拙，因為她們做了大事，卻被小事所擊敗。愚拙的說，請分點油給我們。她們回答說：「恐怕不夠我們和你們用的」（馬太福音 25:9）：這並非出於無情或邪惡，而是因為時間的緊迫：新郎即將來到。她們自己也有燈；但她們的器皿裡沒有油。因為童貞是火，而施捨是油；正如火如果沒有油滴入，就會消失，同樣，童貞如果沒有結合施捨，就會熄滅。請分點油給我們。她們回答她們說：「我們不能給你們。」這句話並非出於邪惡，而是出於恐懼：恐怕不夠我們和你們用的：恐怕我們像我們所尋求的那樣，大家一起進去，卻大家一起被留在外面；但你們去買吧。誰是這油的商人呢？是坐在教會門前乞求施捨的窮人。要多少錢呢？隨你所願：我不定價格，以免你藉口貧窮。你有多少，就買多少。你有一個小錢嗎？買下天國：並非天國是廉價的，而是因為主是慈愛的。你沒有小錢嗎？給一杯涼水：因為祂說：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，他不能不得賞賜」（馬太福音 10:42）。天國是一場交易與買賣，而我們卻懶惰。給出麵包，換取天堂：給出微小的，換取偉大的：給出必死的，換取不朽的：給出必壞的，換取不壞的。如果有一場集市，那裡有廉價且豐富的糧食，許多東西都以低價出售，難道你們不會變賣家產，將一切置於次要，去掌握那場交易嗎？在必壞的事物上，你們展現了如此的熱心：而在不朽的交易上，你們卻如此懶惰且頹廢？給窮人吧，這樣即使你沉默，也有無數的口為你辯護，因為施捨正站在那裡為你辯護：施捨是靈魂的贖金。因此，正如教會門前放滿了水盆，為了讓你洗手；同樣，窮人坐在教會門外，為了讓你洗淨靈魂的手。你用清水洗了肉體的手嗎？用施捨洗淨靈魂的手吧。不要藉口貧窮：寡婦在極度貧窮中接待了以利亞，貧窮並沒有成為阻礙，她反而帶著極大的喜樂接待了他：因此她獲得了配得的果實，並收割了施捨的麥穗。但聽眾或許會說，給我以利亞。你為什麼尋求以利亞？我給你以利亞的主，你卻不供養祂。如果你找到了以利亞，你將如何接待他？這是萬有的主基督的判決：無論何人做在這些最小的一個身上，就是做在我身上了。如果君王邀請某人赴宴，而僕人站在旁邊……

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206 君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模

若他對僕人們說：「替我向這位致謝，因為他在我貧困時供養我、接待我，並在危難時刻給予我許多恩惠。」那麼，當國王對某人表示感謝時，難道每個人不會爭先恐後地花費自己所有的錢財來幫助他嗎？難道不會將這些視為對自己的接納嗎？難道不會努力向他推薦自己並與他結交嗎？

3. 施捨的果效。——你們看見這話語的力量了嗎？如果這件事在人間的君王面前有如此大的榮耀，那麼請試想，基督在那日於天使和眾天軍面前呼喚並說：「這人在地上接待了我，這人給予我無數的恩惠，這人在我作客旅時接待了我。」試想，在那之後，他在天使與天上的詩班中將有何等的坦然無懼與喜樂。因此，凡基督為其作見證的人，豈能在天使面前沒有坦然無懼的心呢？弟兄們，施捨是一件大事。讓我們擁抱它，因為沒有什麼能與之相比：它有能力塗抹其他的罪，並抵擋審判；即使你沉默不語，它也站在那裡為你辯護；甚至可以說，在你沉默時，有無數的口在為你代求。施捨能產生如此多的美善，而我們卻懶惰且退縮。請根據你的能力給予麵包；沒有麵包嗎？給予一個小錢；沒有小錢嗎？哪怕給予一杯涼水；連這也沒有嗎？那麼，對受苦的人表示同情，你同樣能獲得賞賜。因為賞賜不在於必需，而在於心志。但看哪，當我們討論這些時，關於童女的關懷卻被我們遺忘了；那麼，讓我們回到主題。請分給我們些油。我們恐怕不夠給你們，不如你們自己去買。當她們去買的時候，新郎到了，那預備好的童女同他進去坐席，門就關了（馬太福音 25:10）。那五個愚拙的童女隨後也來，叩門喊道：「主啊，給我們開門！」（同上，11節）。新郎從裡面回答她們說：「我告訴你們，我不認識你們。」（同上，12節）。在如此多的勞苦之後，她們聽到了什麼？「我不認識你們。」這就是我所說的，她們徒勞無功地擁有了童貞這巨大的財富。試想，在經過如此多的勞苦後，她們竟被拒之門外；她們曾勒住情慾，曾與天上的軍隊競賽，曾藐視今世的事物，曾忍受巨大的酷熱，曾跨越障礙，曾從地飛向天，曾未解開身體的印記，曾獲得童貞的偉大標記，曾與天使競賽，曾克服身體的需要，曾忘卻本性，曾以肉身完成了非肉身者所行的，曾擁有童貞這偉大且不可戰勝的善，那時她們卻聽到了：「離開我去吧，我不認識你們。」不要以為童貞的偉大是微不足道的：童貞是如此崇高，以至於古人中無人能守住它。正因如此，這恩典才顯得偉大，因為那些在先知和古人看來令人戰慄的事，如今卻被視為容易且輕省的。究竟什麼是極其沉重且猛烈的呢？是童貞與對死亡的藐視；但如今，連柔弱的少女也輕看這些。童貞的擁有曾是如此沉重，以至於古人中無人能將自己與之連結。義人挪亞曾得到神的見證，但他仍與妻子親近；同樣，亞伯拉罕與以撒，作為應許的同繼承人，也與妻子有過親近。聖潔的約瑟拒絕犯下通姦的大罪（創世記 39章），但他仍與妻子親近；因為童貞的誓約是沉重的。從那時起，自童貞之花綻放以來，童貞才變得堅固。因此，古人中無人能守住童貞；因為勒住身體是一件大事。請用言語為我描繪童貞的樣式，並學習這美德的偉大：它每日都有無法平息的戰爭，這戰爭比蠻族的戰爭更為惡劣。因為蠻族的戰爭在簽訂條約時還有休戰的時期；有時交戰，有時不交戰；且有軍隊編制與規定的時間；但與童貞的戰爭卻沒有休戰。因為發動戰爭的是魔鬼，他不知道觀察攻擊的時機，也不等待交戰的編制，而是時刻尋求發現童女赤身露體，好給予致命的創傷；童女從未能在這場戰爭中停歇，而是將騷亂與敵人都帶在自己身上。受刑者即使在短時間內見到法官，也不會受到同樣的折磨；但童女無論走到哪裡，都隨身帶著法官，也隨身帶著敵人，這敵人連夜晚也不讓她喘息，無論是夜間、清晨、正午，他總是發動戰爭，將享樂置於面前，提醒她婚姻，好將美德從她心中驅逐，並在其中滋生惡念，驅逐節制，引入淫亂：享樂的火爐每時每刻都在柔和地燃燒。試想，這樣的職責是何等勞苦。但她們在經歷這一切後，卻聽到了：「離開我去吧，我不認識你們。」看哪，童貞是何等大的事；當它擁有姐妹——施捨時，任何逆境都無法勝過它，它將高於一切：她們之所以沒能進去，是因為她們在擁有童貞的同時，沒有施捨。這話語值得極大的羞愧：你戰勝了享樂，卻沒有藐視錢財；身為童女，你已經棄絕了世界，並與基督同釘十字架，卻仍貪愛錢財。願你渴望的是丈夫，那樣罪還不至於如此嚴重：因為你渴望的是同質的物質；但如今，你渴望的是外在的物質，這指控就更大了。就算那些有丈夫的人，以兒女為藉口表現出殘忍：如果你對她們說：「請施捨給我。」她們會說：「我有兒女，我做不到。」神賜給你兒女，你領受了腹中的果子，是為了讓你變得仁慈，而不是殘忍；不要將仁慈與虔誠的緣由，當作殘忍的藉口。你想給兒女留下美好的產業嗎？留下施捨吧，好讓眾人稱讚你，並留下你那廣為流傳的紀念。而你，沒有兒女，卻與世界同釘十字架，為何還要積攢錢財呢？

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聖屈梭多模

4. 但我們的話語是活潑的，關於悔改的道路，也關於施捨。我們說過，施捨是巨大的財富；從那裡，我們進入了童貞的海洋。因此，你擁有第一且偉大的悔改，即施捨，它有能力解開罪的鎖鏈；但你還有另一條悔改的道路，極其容易，藉此你能擺脫罪惡。請每時每刻禱告，不要在禱告中灰心，也不要懶散地祈求神的仁慈；祂不會拒絕堅持不懈的人，反而會赦免你的罪，並賜給你所求的。若你在禱告中蒙了應允，請在禱告中保持感恩；若未蒙應允，請堅持禱告，直到蒙應允。不要說：「我禱告了許多次，卻未蒙應允」；因為這往往是為了你的益處。祂知道你懶惰且意志消沉，如果你得到了所求的，你就會離開，不再禱告；祂藉著需要的藉口延遲你，好讓你更頻繁地與神交談，並專注於禱告。因為如果你在這樣的困境中且有需要時都懶惰，不堅持禱告，那麼如果你沒有這些需要，你會怎樣呢？因此，祂為了你的益處，不願你離開禱告，才這樣做。因此，親愛的，請堅持禱告，不要懶惰；因為禱告能成就許多事，不要將禱告視為微不足道的事。至於禱告能赦免罪，請從神聖的福音中學習。祂說什麼呢？「天國好比一個人，關了門，與孩子們一同躺下；有人在夜間來，想從他那裡拿餅，並叩門說：『請給我開門，因為我需要餅。』那人對他說：『我不能給你，因為我們和孩子們都已經躺下了。』那人卻堅持叩門。祂又對他說：『我不能給你，因為我們和孩子們都已經躺下了。』那人聽了這些，仍堅持叩門，沒有離開，直到家主說：『起來，給他，讓他走吧。』」因此，祂教導你要時刻禱告，不要灰心，即使沒有得到，也要堅持直到得到為止。你將在聖經中找到許多其他悔改的道路。這悔改在基督降臨前，也曾藉著耶利米先知宣告說：「人跌倒，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？」又說：「之後我對她說：『在你行淫之後，回來轉向我吧。』」正因如此，祂賜給我們許多其他不同的道路，好斷絕我們一切懶惰的藉口。因為如果我們只有一條道路，我們就無法藉此進入。魔鬼總是逃避這把利劍。你犯罪了嗎？進入教會，塗抹你的罪。你跌倒在市集多少次，就起來多少次；同樣，你犯罪多少次，就為罪悔改；不要對自己絕望；即使你第二次犯罪，也要第二次悔改，不要因懶惰而徹底失去對所應許之善的盼望；即使你在極老的年紀犯罪，也要進入，悔改；因為這裡是醫治之所，不是審判庭，不要求對罪負責，而是賜下罪的赦免。請只對神說你的罪：「我唯獨得罪了你，行了你眼中看為惡的事」；你的罪就蒙赦免了。你還有另一條悔改的道路，不困難，卻極其合適。是什麼呢？為你的罪哀哭，並從神聖的福音中學習。彼得，那位使徒之首，教會中的第一人，基督的朋友，沒有從人那裡領受啟示，而是從父那裡領受，正如主為他作見證說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」這位彼得（當我說彼得時，我指的是那不可動搖的磐石，那穩固的根基，那位偉大的使徒，門徒中的第一人，第一個被呼召，第一個順服的人）：他所做的不是小事，而是極大的事，他竟然否認了主；我說這話不是為了指責義人，而是為了給你提供悔改的藉口，他否認了宇宙的主、監護者、全人類的救主。為了從頭說起，救主看見有些人退後，便對彼得說：「你們也要去嗎？」彼得說：「即使我必須與你同死，我也絕不會否認你。」彼得，你說什麼？是神在宣告，你卻要抗拒嗎？然而，他的心志顯示了他自己的意願，但本性的軟弱卻被揭露了。這是在何時？在基督被出賣的那個夜晚；那時，彼得站在炭火旁取暖，有個使女走過來對他說：「昨天你也與這個人在一起。」他說：「我不認識這個人。」接著第二次、第三次；宣告就應驗了。隨後，基督看著彼得，藉著眼神發出聲音；祂沒有用口對他說話，免得在猶太人面前指責他，使祂自己的門徒蒙羞，而是藉著眼神發出聲音；意思是：「彼得，我所說的，已經發生了。」果然，彼得那時感覺到了，便開始哀哭，但他不僅是哀哭，而是痛哭，藉著眼中的淚水進行了第二次洗禮。但他如此痛哭，塗抹了罪；此後，他被託付了天國的鑰匙。如果彼得的哀哭塗抹了如此大的罪，你若哀哭，怎能不塗抹你的罪呢？因為否認自己的主並非小罪，而是巨大且沉重的；但淚水卻塗抹了這罪。因此，你也為你的罪哀哭，但不要隨便，也不要裝模作樣，而要像彼得那樣痛哭；從內心深處引出淚水的泉源，好讓主因憐憫而赦免你的過犯；因為祂是仁慈的；祂自己曾說：「我不喜悅罪人的死亡，唯喜悅他轉回、悔改並存活。」祂只要求你一點點勞苦，祂自己卻賜下巨大的恩典；祂向你尋求藉口，好賜給你救恩的寶藏。獻上淚水，祂就賜給你寬恕；獻上悔改，祂就賜給你罪的赦免。

299

聖屈梭多模

獻上悔改，祂就賜給你罪的赦免：你獻上微小的藉口，好讓你擁有美好的辯解：因為有些事是出於祂的，有些事是出於我們的：如果我們獻上出於我們的，祂也會再次賜下出於祂的。如今，出於祂的，祂已經賜下了：祂創造了太陽、月亮、眾星的詩班，散佈了空氣，擴展了大地，圍繞了海洋，賜下了山嶺、森林、丘陵、泉源、湖泊、河流，無數的植物種類、園林以及其他一切：你也要獻上一點微小的，好讓祂將天上的事物賜給你。因此，我們不要忽略自己，也不要停止尋求自己的救恩，因為萬有的主宰對我們有如此廣闊的仁慈海洋，祂因我們對罪的悔改而被引導。天國與樂園已經擺在面前，那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的美善，是神為愛祂的人所預備的（哥林多前書 2:9）；我們難道不該竭盡全力，獻上一點什麼，免得失去這些嗎？難道你不知道保羅說了什麼嗎？他勞苦了許多，從魔鬼那裡贏得了無數的勝利，他在肉身中走遍了世界，他跑遍了大地、海洋與空氣，他如同長了翅膀般走遍了世界，被石頭打、被鞭打、被擊打，他為神的名忍受了一切，他從上面得到了天上的聲音，請看他在此說了什麼，發出了怎樣的聲音：「我們領受了神的恩典，但我勞苦了，並一同獻上，不是我，而是神的恩典與我同在，但我比他們眾人更勞苦，並一同獻上」（哥林多前書 15:10）。他說：「我們知道，我們知道所領受的恩典的偉大，但祂沒有發現我懶惰：我所獻上的是顯而易見的。」因此，弟兄們，我們也要教導雙手去施捨，好讓我們獻上一點點：讓我們為罪哀哭，為不義嘆息，好讓我們看起來至少獻上了一點點：因為在將來有巨大的事物為我們存留，那超乎我們的能力：因為那是樂園與天國：願我們眾人都成為它的參與者，藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁慈，願榮耀、權能與尊貴歸於祂，與父及聖靈同在，從今直到永遠。阿們。

論悔改與禱告

講道集四

1. 牧人通常將羊群帶到他們看見草更茂盛的地方，在羊群吃光之前不會趕走牠們。我們也效法他們，在這第四天，我們用這種悔改的方式牧養這群羊，即使在今天，我們也不準備離題：因為我們看見還有許多草料，有許多喜樂與益處。 悔改帶來各樣的安慰。 因為樹木的枝葉，在正午時分成為羊群的遮蔽，並不能像神聖經文的閱讀那樣，使憂傷與被苦惱困擾的靈魂得到更新與清涼，當它減輕痛苦的猛烈與灼熱時，它所給予的安慰比任何樹蔭都更甜美、更令人愉悅。因為這不僅在錢財的損失、兒女的喪失或其他類似的事上，甚至在罪惡的災難中，它也帶給我們巨大的安慰。因為當一個人被罪惡攔阻、包圍而跌倒時，隨後被良心刺痛，不斷想起罪惡，被憂傷的巨大所淹沒，日復一日地被焚燒：當有無數人安慰他，若他不接受安慰，進入教會，聽見聖徒中許多跌倒的人已經起來，並回到先前的尊嚴，他就會帶著滿滿的安慰悄悄離開。而我們在人面前犯罪時，往往因羞愧與臉紅而不敢揭露罪惡；如果我們揭露了，也得不到什麼；但當神勸勉並觸動我們的心時，一切屬魔鬼的憂傷立刻被驅逐。因此，義人的跌倒被記錄下來是為了我們：好讓那些生活正直與生活邪惡的人都能從中獲得最大的益處。因為罪人看見另一個跌倒的人能夠起來，就不會陷入絕望；而追求公義的人會更加謹慎與堅固。因為當他看見許多比自己更好的人跌倒時，因他們的跌倒而變得更謹慎，他將時刻警惕，並以許多謹慎來武裝自己。因此，追求美德的人將會堅持；罪人將從絕望中被釋放：前者將堅定地站立，後者將迅速回到他所失去的先前狀態。因為當某人安慰我們這些憂傷的人時，即使我們似乎在短時間內得到了一些安慰，我們卻又會陷入同樣的憂傷；但當神藉著其他人勸勉，那些在罪後悔改並獲得救恩的人，向我們顯明了祂的良善，好讓我們不懷疑自己的救恩，獲得了堅定且確定的安慰。因此，正如在罪惡的跌倒中，在發生的危險中，古老的聖經歷史也為那些願意用心的人提供了適當的醫治：無論是財產的沒收、誹謗者的騷擾、監獄、鞭打，或是任何其他邪惡攔阻我們：我們都能立刻轉向那些經歷並忍受了同樣事情的義人。因為在身體的疾病中，如果病人看著其他病人，會加重自己的疾病，有時甚至會染上原本沒有的虛弱：例如，當有些人看著別人的眼睛……

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300 論悔改。講道四。 他必賜你罪的赦免；你只要獻上一點藉口，好讓你的辯解顯得體面。因為有些事在於他，有些事在於我們；如果我們獻上屬於我們的那部分，他必再次賜下屬於他那部分。他早已賜下了屬於他那部分：他奠定了太陽、月亮，以及繁星組成的眾星行列，他傾倒出空氣，鋪展大地，為海洋築起堤防，他賜下了山嶺、幽谷、丘陵、泉源、湖泊、河流，以及無數種類的植物、樂園，以及其他一切。你也要獻上一點微薄的，好讓他將天上的事物也賜給你。因此，我們不可疏忽自己，也不可放棄我們的救恩，因為我們擁有如此浩瀚的仁慈之主，他甚至為我們的罪而悔改。天國擺在面前，還有樂園，以及那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，神為愛他的人所預備的」事物；難道我們不該盡一切努力，獻上一點微薄的，好叫我們不至於失去這些嗎？難道你不知道保羅說了什麼嗎？那勞苦甚多、為基督立下無數戰功、在肉身中走遍天下、跑遍地與海與空氣，彷彿長了翅膀般走遍世界，那被石頭打、被殺、被鞭打、為神的名受盡一切苦難，且從天上得到聲音呼召的人；你看，這個人說了什麼，他發出了什麼樣的聲音：「我們從神領受了恩典，但我自己也勞苦了，也獻上了自己的一份；他賜給我的恩典沒有徒然，我比眾人格外勞苦，也獻上了自己的一份。」他說：「我們知道，我們知道所領受的恩典之偉大，但他並沒有發現我是懶惰的；我所獻上的顯而易見。」因此，我們也要教導雙手去行善，好讓我們能獻上一點微薄的；讓我們為罪哭泣，為不義哀慟，好讓我們顯得獻上了一點微薄的，因為將要賜給我們的事物是偉大的，且超越了我們的能力；因為那是樂園，是天國。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈獲得這一切，與他並聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸與父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：薩維爾版（Sav.）作：「那從天上得到聲音呼召的人，看他發出了什麼聲音：我們領受了……」]

論悔改與禱告。 一、牧人看見哪裡的草長得深，就會不斷地帶羊群去那裡，直到羊群將那裡的草吃盡，才將牠們趕走。我們效法他們，這已經是第四天在牧養這群羊，教導悔改之道，而直到今天，我們還沒有準備要結束；因為我們看見這裡仍有豐富的草場，既有極大的喜樂，也有極大的益處。因為樹葉在正午時分成為羊群的遮蔽，提供令人嚮往且有益的蔭涼，並讓牠們在極大的愉悅中安歇，這正如誦讀神聖的聖經，能恢復並撫慰那些受苦且陷入沮喪的靈魂，擦去那強烈而熾熱的痛苦，提供比任何樹蔭更甜美、更令人愉悅的安慰。因為這不僅在錢財損失時，也不僅在失去子女時，或在其他類似的情況下，甚至在陷入罪惡的處境中，它也為我們提供了極大的安慰。因為當一個人被罪惡俘虜、絆倒而跌落，隨後良心不斷啃噬他，不斷提醒他那罪，使他因過度的沮喪而窒息，且每日都在煎熬中，若有千萬人勸慰他，他卻不接受安慰；然而，當他進入教會，聽到許多聖徒跌倒後又重新站起來，並再次回到先前的卓越，他便在不知不覺中得到了安慰而離去。對於人，我們往往因犯罪而感到羞愧與臉紅，不願揭露過犯；即便揭露了，也得不到什麼益處。但當神勸慰並觸摸心靈時，一切撒但的憂愁都會迅速逃離。因此，義人的跌倒被記錄下來，是為了讓那些成功的人和那些犯罪的人，都能從中獲得極大的益處。因為犯罪的人看到別人跌倒後又能重新站起來，就不會陷入絕望與灰心；而行公義的人則會更加謹慎與穩固。因為當他看見許多遠比他優秀的人跌倒時，他會因恐懼那樣的跌倒而變得清醒，時刻保持警惕，並在自己身上展現出極大的安全感；這樣，行美德的人與犯罪的人，一個因擺脫了絕望而站穩，另一個則迅速回到他跌倒的地方。因為當人勸慰我們這些憂傷的人時，我們或許會暫時感到安慰，但隨後又會陷入同樣的沮喪；然而當神透過那些曾經犯罪、悔改並得救的人來勸勉我們時，他向我們顯明了他的良善，好讓我們不再懷疑自己的救恩，而是領受那公認且穩固的安慰。因此，正如在罪惡的處境中，在面臨危險時，古老聖經的歷史也為那些沮喪的人提供了足夠的藥方，只要他們願意留心。無論是錢財被沒收、誹謗者的欺凌、監獄、鞭打，或是任何其他可怕的事臨到我們，只要仰望那些遭受同樣苦難並忍受下來的義人，我們就能迅速恢復過來。因為在身體的疾病上，注視那些受苦的人會加重病人的病情，甚至往往會產生原本不存在的疾病；例如，有些人看見眼睛患病的人，僅僅透過觀看就染上了那種疾病；但在靈魂上則不然，情況恰恰相反，不斷思考那些遭受同樣苦難的人，會減輕我們因自身災禍而產生的沮喪。因此，保羅也以這種方式勸勉信徒，他不僅引出活著的聖徒，也引出那些已經去世的聖徒。他對那些即將絆倒並跌倒的希伯來人說話時，引出了聖徒們，如但以理、三個童子、以利亞、以利沙，這樣說：「他們堵住了獅子的口，滅了烈火的威力，脫了刀劍的鋒刃，被石頭打死，受過戲弄和鞭打，甚至被捆鎖、監禁。他們披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」苦難的共鳴為受苦者提供了安慰；正如獨自遭受可怕的事會讓人感到無處安慰，同樣地，發現另一個人也陷入同樣的災禍，會使傷痛變得較輕。

二、因此，為了讓我們在所有看似困擾我們的事上不至於跌倒，讓我們仔細留心聖經的歷史；因為我們將從中獲得極大的忍耐動力，不僅透過與遭受同樣苦難的人產生共鳴而得到安慰，還能學習到脫離所臨到之災禍的方法，並在平靜之後依然保持在同樣的狀態中，既不陷入懶散，也不至於變得狂妄。因為在遭遇災禍時變得收斂、謙卑並展現出極大的敬虔，這並不稀奇；因為試煉的本性就是如此，即使是那些有石心的人，也會因痛苦而被迫如此；但一個敬虔的靈魂，時刻將神放在眼前，即使在擺脫試煉後也不會陷入遺忘，這才是真正的敬虔；這正是猶太人不斷犯下的錯誤。因此，先知嘲諷他們說：「他殺他們的時候，他們才尋求他，回轉，清晨起來尋求神。」摩西也深知他們這一點，不斷勸誡說：「吃喝飽足之後，你要謹慎，免得你忘記耶和華你的神。」這事果然發生了；他說：「雅各吃得肥胖，粗壯，踢跳，那蒙愛的便離棄了神。」因此，我們不該因為聖徒在患難正盛時如此敬虔與睿智而感到驚奇，而應驚奇的是，即便風暴過去、平靜降臨，他們依然保持同樣的溫和與勤奮。我們最該讚賞的是那匹不需要韁繩就能走得平穩的馬；如果牠是在韁繩與口銜的控制下才守規矩，那並不稀奇；因為那不應歸功於動物的優良，而應歸功於韁繩的必要性。這同樣適用於靈魂，在恐懼臨到時保持平靜並不稀奇；但當試煉過去，恐懼的韁繩被取下時，那時才向我展示靈魂的智慧與完全的規矩。但我擔心，我想要指責猶太人，卻反倒指責了我們自己的生活方式；因為當我們遭受飢荒、瘟疫、冰雹、乾旱、火災和敵人的侵擾時，教會難道不是每天都擠滿了人嗎？那時我們有極大的智慧，輕視世俗的事物，沒有對錢財的渴望，沒有對榮耀的追求，沒有對淫亂的慾望，也沒有其他邪惡的念頭困擾我們，而是每個人都帶著禱告與眼淚，將自己獻給敬虔。那時淫亂的人變得節制，懷恨的人轉向和解，貪婪的人轉向施捨，易怒與粗暴的人轉向謙卑與溫和；但當神驅散了那憤怒，平息了風暴，在經歷了如此多的波濤後帶來了平靜，我們又回到了先前的習性。儘管在試煉的當時，我並沒有停止預先宣告這些，並預先警告；但我們卻沒有得到任何進步，反而像夢境與消逝的影子一樣，你們將這一切從心中拋棄了。因此，我現在比那時更加恐懼，我那時所說的話，現在更加擔憂，恐怕我們會招致比先前更嚴重的災禍，並從神那裡領受無法治癒的打擊。因為當一個人不斷犯罪卻從神那裡得到寬恕，隨後卻沒有從這種寬容中獲得任何益處來擺脫邪惡，神最終會使他即便不願意，也要承受災禍的頂點，將他徹底剷除，不再給予悔改的期限，這正是法老所遭遇的。因為他在經歷了第一次、第二次、第三次、第四次以及隨後的災禍後，享受了神極大的寬容，卻沒有得到任何益處，最終他與整座城市一同被剷除並徹底消失。猶太人也遭遇了同樣的事。因此，基督在即將毀滅他們並給他們帶來無法挽回的荒涼時，這樣說：「我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因此，我擔心我們也會遭遇同樣的事，因為我們既不因別人的災禍，也不因自己的災禍而變得清醒。我說這些不僅是對你們這些在場的人，也是對那些脫離了日常勤奮、忘記了先前患難的人；我對他們總是忍不住痛心疾首地說：即使試煉已經過去，試煉的記憶也應留在我們心中，好讓我們不斷記念那恩惠，時刻感謝那位賜下恩惠的神。

三、聖徒既不被患難吞噬，也不因安逸而變得鬆懈。這是我那時所說的，現在也對你們說，並透過你們對他們說：讓我們效法聖徒，他們既沒有被患難吞噬，也沒有因安逸而變得鬆懈，這正是我們許多人現在所犯的錯誤，就像輕盈的船隻，被每一波浪潮淹沒而沉沒。因為貧窮臨到時，往往使我們沉沒並陷入深淵；而財富增加時，又使我們膨脹，陷入極度的疏忽。因此，我懇求你們，拋棄一切，讓我們每個人都調整自己的靈魂以求救恩；因為只要靈魂狀態良好，無論什麼災禍臨到，無論是飢荒、疾病、誹謗、錢財被掠奪，或是其他任何事，因著主的命令與對他的盼望，都將是可忍受且輕省的；正如反過來，如果靈魂對神沒有良好的狀態，即使財富湧入、子女在側、享受無數錢財，這樣的人也會招致極大的憂愁與煩惱。因此，我們不要追求財富，不要逃避貧窮，而要在一切之上，每個人都關心自己的靈魂，使它適合於現世生活的管理，以及從此世到彼世的遷徙。因為再過片刻，我們每個人都要受審判，當我們眾人站在基督那可怕的審判台前，身披自己的行為，用自己的眼睛看著，一邊是孤兒的眼淚，一邊是我們玷污自己靈魂的醜陋淫亂，一邊是寡婦的嘆息，一邊是窮人的拳打與掠奪；不僅是這些，還有我們在思想中犯下的任何不當之事；因為他是「心中思念和主意的審判者」，並且再次說：「察驗心腸肺腑的」，以及「照各人所行的報應各人」。 這番話不僅針對那些生活在世俗中的人，也針對那些為了修道生活而在山上搭建茅舍的人，因為這樣的人不僅要保護自己的身體免受淫亂的玷污，還要保護靈魂免受一切撒但的貪婪。因為使徒保羅不僅對婦女說話，也對男人和整個教會說話，他說靈魂在貞潔中持守，必須在身體和靈魂上都是聖潔的；並且再次說：「將你們的身體獻上，作為貞潔的童女」；如何貞潔呢？「沒有玷污或皺紋」。因為那些燈火熄滅的童女，身體上是童女，但心靈上卻不純潔；即便沒有男人玷污她們，但對錢財的愛卻玷污了她們。她們的身體是乾淨的，但靈魂卻充滿了淫亂，邪惡的念頭進入她們心中，對錢財的貪婪、無情、憤怒、嫉妒、懶惰、遺忘、驕傲，這一切都損害了她們貞潔的尊嚴。因此保羅說：「使童女在身體和靈魂上都是聖潔的」；並且再次說：「將貞潔的童女獻給基督」。因為正如身體被淫亂所玷污，靈魂也被撒但的念頭、腐敗的教義、不當的思想所玷污。因為說「我在身體上是童女，但在靈魂上卻嫉妒弟兄」的人，這人不是童女；因為嫉妒的混合玷污了他的貞潔。同樣，虛榮的人也不是童女；因為對嫉妒的渴望玷污了他的貞潔；因為那種靈魂的疾病進入後，解除了他的貞潔。而恨惡弟兄的人，與其說是童女，不如說是殺人犯；總而言之，每個人被哪種邪惡的激情所控制，就在哪方面玷污了他的貞潔。因此保羅驅逐了所有這些邪惡的混合，並命令我們成為童女，以至於在靈魂中不自願地接受任何相反的念頭。

四、那麼，對此我們該說什麼呢？我們如何才能蒙憐憫？如何才能得救？我說：讓我們時刻在心中領受禱告，以及禱告的果子，即謙卑與溫和；因為他說：「你們當向我學習，因為我心裡柔和謙卑，你們心裡就必得享安息」；大衛也說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」因為神不接受也不愛任何事物，像愛一個柔和、謙卑且感恩的靈魂那樣。因此，弟兄啊，你要看，當你看到有意外的事臨到並困擾你時，不要逃向人，不要仰望必死者的幫助，而要超越一切，在思想中奔向靈魂的醫生。因為只有那位創造我們心靈並了解我們一切作為的神，才能醫治心靈；他能進入我們的良心，觸摸思想，並安慰靈魂。如果他不安慰我們的心，來自人的安慰將是多餘且無益的；正如反過來，當神安慰並撫慰時，即便人帶來千萬種困擾，也無法對我們造成絲毫傷害；因為當他堅固了心，就沒有人能動搖它。 因此，親愛的，既然知道這些，讓我們時刻逃向神，他既願意也能解除我們的災難。因為當我們需要請求人時，必須先去見守門人，請求那些食客與諂媚者，並走很長的路；但在神面前卻沒有這些，他無需中保即可被請求，無需錢財，無需花費，他就會應允祈求；只要在心中呼喊並獻上眼淚，你就能立刻進入並吸引他。當我們請求人時，往往害怕有敵人、朋友或對手在場聽到這件事，或者有人傳出去，扭曲了正義；但在神面前，無需懷疑這些。因為他說，當你想要請求我時，獨自來到我面前，沒有人在場；也就是說，在心中呼喊，不要動嘴唇。因為他說：「進入你的內室，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」看那尊貴的極致；他說，當你請求我時，不要讓任何人看見；但當我尊榮你時，我會讓全世界成為恩惠的見證。因此，讓我們順服，不要為了炫耀而禱告，不要為了對抗我們的敵人而禱告，也不要教導他幫助的方式。因為如果我們對那些在法庭上辯護與演說的律師，只是說出我們的案件，而將辯護的方式留給他們，讓他們隨意處置我們的案件；那麼在神面前，我們更應如此。你已經告訴他你的案件，告訴他你所受的苦；不要再告訴他該如何幫助；因為他……

205

306 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

他精確地看見了什麼對你有益。然而有許多人，為了禱告的緣故，唸誦了無數的經文，說：「主啊，賜我身體健康，使我的財產加倍，為我擊退仇敵。」這充滿了極大的愚昧。因此，我們應當撇下這一切，僅僅效法那位稅吏，懇求並祈求說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」至於祂，祂自會知道該如何照顧你。因為祂說：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」所以，親愛的弟兄們，讓我們帶著勞苦與謙卑來追求智慧，像那人一樣捶胸，我們必能獲得我們所求的；但如果我們懷著憤怒與暴躁來禱告，我們在神面前將被視為可憎與可恨的。因此，讓我們破碎自己的心思，謙卑自己的靈魂，為我們自己，也為那些使我們憂傷的人禱告。因為如果你想吸引審判官來幫助你的靈魂，並使祂站在你這一邊，就永遠不要在他面前控告那使你憂傷的人。因為這位審判官的行事方式是這樣的：祂最樂意應允並賜予那些為仇敵禱告、不記恨、不對仇敵驕傲自大之人的請求。而且，這些人越是這樣做，神就越會對付他們的仇敵，除非他們轉向悔改。

5. 看哪，弟兄們，當有人帶給我們羞辱時，不要立刻感到憤慨與沮喪，而要懷著智慧感恩，並等候主的幫助。難道神不能在我們祈求之前就賜給我們美物嗎？難道不能賜給我們一個無痛、遠離一切患難的生活嗎？但祂出於慈愛，兩者都做了。為什麼祂容許我們受苦，而不迅速帶來解脫呢？為什麼？為了讓我們能恆切地侍奉祂，緊緊抓住祂的幫助，投奔祂，並不斷呼求祂來拯救我們。因此，身體的痛苦、農作物的歉收、飢荒，都是為了讓我們能從這些患難中，時刻懸掛在祂身上，並藉著這些暫時的患難，承受永生。因此，我們也當為這些事感謝神，祂藉著多種方法醫治並拯救我們的靈魂。因為世人若曾施恩於我們，隨後我們即使非自願地使他們受了一點點委屈，他們立刻就會責備我們，提起那份恩惠，甚至有許多人咒詛自己，後悔當初曾施恩給我們；但神卻不這樣，即使在施恩之後受到輕視與侮辱，祂依然為自己辯護，並向那些侮辱祂的人交代，說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？」他們不願稱祂為神，祂卻不停止稱他們為祂的百姓；他們拒絕祂的主權，祂卻不否認他們，反而親近他們，並吸引他們歸向自己，說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我難道成了你的重擔，或是沉重且令人厭煩的嗎？」但你連這點都說不出來；因為即使真是這樣，你也不該逃離。因為有哪一個兒子是不受父親管教的呢？然而，你們連這點都說不出來。祂又在別處說：「你們的列祖在我身上發現了什麼過錯呢？」這話說得既偉大又奇妙；因為祂所說的意思是這樣的：祂說：「神對人說，我犯了什麼錯？」這話連僕人都不敢對主人說。而且祂不是說：「我對你們犯了什麼錯？」而是「對你們的列祖」。但祂說，連這點你們也說不出來，說你們對我懷有祖傳的仇恨；因為我從未容許你們的祖先指責我的護理，在大事小事上忽略他們。祂沒有簡單地說：「你們的列祖有什麼？」而是說：「發現了什麼？」儘管他們尋求了許多，在這麼多年處於我的統治下四處奔走，卻在我身上找不到任何過錯。因此，為了這一切，讓我們不斷地投奔祂，在一切憂鬱中尋求祂的安慰，在一切災禍中尋求祂的化解，在一切試探中尋求祂的憐憫與幫助；因為無論災禍多麼可怕，無論災禍多麼巨大，祂都能化解並除去；不僅如此，祂的良善還會賜給我們一切的安全、能力、真實的榮耀、身體的健康、靈魂的智慧、美好的盼望，以及不輕易犯罪。因此，我們不要像那些忘恩負義的僕人那樣發怨言，也不要指責主，而要在凡事上感恩，並認為唯一可怕的事，就是得罪祂。如果我們對神抱持這樣的態度，那麼疾病、貧窮、羞辱、農作物歉收，或其他任何被視為痛苦的事，都不會臨到我們，我們反而能時刻享受純潔而神聖的喜樂，並藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得將來的福分；願榮耀與祂、聖靈一同歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

同一位大主教關於禁食，以及關於先知約拿、但以理和三位孩童的講道。 這是在聖潔禁食期開始時所講的。 第五篇講道。

1. 今天我們的慶典是喜樂的，聚會比平常更為輝煌。原因究竟是什麼呢？這是禁食的成就；我也知道：這不是因為禁食已經來到，而是因為它即將到來。因為正是禁食將我們聚集在父的家中；也正是它，使那些先前懶散的人，今天舉起母親般的手。如果僅僅是期待，就已經在我們心中產生了如此大的熱忱，那麼當它顯現並來到時，會在我們心中激發出多大的敬虔呢？就像一座城市，當一位令人敬畏的統治者即將進入時，會拋開一切懶散，以更大的熱忱被激勵起來。

309

310 論悔改。第五篇講道。

他對主的愛超過了所有使徒。他說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？」（約 21:15）對於美德的道理而言，確實沒有什麼能與此相比。但為了讓你不要說神是因為憐憫才饒恕尼尼微人——那些野蠻且無知的人——因為他說：「僕人不知道主人的意思，而沒有做的，必受責打不多」（路 12:48）：為了讓你不要這樣說，他將彼得帶到你面前，作為一個極其明白主旨意的僕人。然而，即使是這位犯了極大罪的彼得，你看他回到了何等信心的巔峰。

因罪而絕不可絕望。——因此，即使你自己犯了罪，也不要灰心。因為在罪中更嚴重的，是停留在罪中；而在跌倒中更糟的，是躺在其中。保羅對此也哀嘆並嘆息，稱這是值得哭泣的事：「恐怕我再來的時候，神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁」（林後 12:21）。至於悔改，還有什麼比禁食期間更合適的時機呢？

3. 但讓我們回到歷史。先知聽了這些話，就下到約帕，要躲避主的面往他施去（拿 1:3）。人啊，你要逃往哪裡去？難道你沒聽過先知說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」（詩 139:7）往地上嗎？但「地和其中所充滿的，都屬主」（詩 24:1）。往陰間嗎？他說：「我若下到陰間，你在那裡。」往天上嗎？「我若升到天上，你在那裡。」（詩 139:8）還是往海裡？他說：「在那裡，你的右手也必扶持我」（同上，10節）。這也發生在他身上。

但罪就是這樣，使靈魂陷入極大的無知。因為正如那些因頭重和醉酒而受困的人，會愚蠢且魯莽地行動，儘管下面有懸崖、深淵或類似的東西，他們仍不謹慎地跌落：同樣，那些陷入罪中的人，彷彿被行為的慾望所醉倒，不知道自己在做什麼，既不預見現在，也不預見未來。

極美的比喻。——告訴我，你要逃避主嗎？那麼稍等片刻，你將從事情的結果中得知，你既無法逃脫海的手，也無法逃脫祂僕人的手。因為這人剛登上船，海浪就湧起，將船舉向高處，彷彿忠心的婢女發現同伴在逃跑，且偷了主人的財物，便絕不離開他，並給予接收他的人一千種阻礙，直到將他奪回並帶回：同樣，大海發現並認出同伴，便為水手們製造了一千種阻礙，攪動、呼喊，並非要將他們帶入審判，而是威脅要將船連同水手一起淹沒，除非他們將祂的同伴交還給祂。那麼，在這種情況下，水手們做了什麼？他說：「他們將船上的貨物拋在海中，但船仍未減輕」（拿 1:5）：因為全部的重擔依然存在，即先知的身體，這是一個沉重的負擔，並非因身體的本性，而是因罪的重量；因為沒有什麼比罪和不順服更沉重、更嚴苛的了。因此，撒迦利亞用鉛的形象來描繪它（亞 5:7）；大衛則描述了它的本性，說：「我的罪孽高過我的頭，如重擔叫我擔當不起」（詩 38:4）。而基督對那些活在眾多罪惡中的人呼喊：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太 11:28）。因此，正是罪當時壓沉了小船，且即將使其沉沒；而約拿卻在睡覺並打呼。那沉重的睡眠並非來自享樂，而是來自憂傷；並非來自懶惰，而是來自苦難。因為那些在家庭中情感良好的人，很快就能感受到罪：這也發生在他身上。因為在犯罪之後，他認識到了罪的沉重：因為罪就是這樣。因為當它發生時，它會激起靈魂像分娩般的痛苦，違背我們出生的法則。因為我們初生時，解除了分娩的痛苦；但那罪一旦產生，就會以痛苦折磨著產生它的思想。

那麼船主又如何呢？他走過來，說：「起來，求告你的神」（拿 1:6）。他終於從經驗中得知那是一場不尋常的風暴，且這場災難是人類的努力所無法應對的巨大海浪，因為船主的手已無濟於事：因為這件事需要另一位更偉大的船主，即掌管這整個世界的祂的幫助與上天的援助。因此，他們拋棄了船槳、帆、繩索以及一切，將原本划槳的手伸向天空，並向神禱告。當他們這樣做仍無濟於事時，他說：「他們掣籤，籤掣出了那惹禍的人。」然而，他們並沒有因此就抓住他並將他扔下海，而是面對如此大的騷亂、如此大的風暴，他們在船上設立了審判，彷彿在平靜之中，允許他為自己辯護，並以細緻的調查探究一切，彷彿要向某人交代他們所作的決定。因此，聽聽他們如何在審判中探究一切。「你是做什麼的？你從哪裡來？你要往哪裡去？你是哪裡人？屬於哪個民族？」雖然大海在指控，並對他呼喊；籤也在定罪並作見證；但即使大海在反對，籤也在作見證，他們仍未下判決，而是彷彿在審判中，既有原告在場，又有證人緊逼，還有真實的證據與論據，法官在被定罪者親自成為自己罪行的控告者之前，是不會下判決的：同樣，這些水手，這些野蠻且無知的人，模仿了審判中的秩序；而且是在如此恐懼、如此多海浪、如此大的風暴圍繞著他們，且大海甚至不允許他們喘息的情況下：大海是如此狂暴、喧囂，並激起連續不斷的海浪。那麼，為什麼對先知有如此大的護理呢？這是出於神的安排。因為神允許這一切發生，甚至從這些事中勸誡先知，要他溫柔且謙卑，彷彿向他呼喊並說：「模仿這些水手，這些無知的人：因為他們不輕看一個靈魂，也不吝惜你的身體；而你卻將整座擁有數萬人的城市，盡你所能地交出去了：他們在發現自己災難的原因後，尚且不急於下定罪的判決；而你卻在沒有任何理由指控尼尼微人的情況下，將他們淹沒並毀滅了。你，在我命令你去傳道以召回他們得救時，沒有順服；而他們在沒有聽過任何人說話的情況下，卻盡了一切努力，好讓你這個惹禍的人免受懲罰。因為即使在海的指控之後，在籤的證據之後，當他自己指控自己並承認逃跑時，他們也沒有急於處死先知，而是忍耐並竭盡全力，好讓他在如此明顯的證據之後，也不至於被海的狂暴所吞噬。但大海，或者說神，並不允許，因為祂想透過水手，也透過大魚來使他清醒。因為在聽到『你們將我抬起來，拋在海中，海就必平靜』之後（拿 1:12），他們竭力想逃往陸地，但海浪並不允許。」

4. 至於你，既然你已經看見了逃跑的先知，現在也聽聽他在大魚腹中從深處發出的認罪。那件事他作為人受了苦，而這件事他作為先知展現了出來。大海接納了他，彷彿將他安置在大魚腹中這個監獄裡，為主人保守著這位逃亡者；狂暴的海浪接納了他卻沒有淹死他，大魚比海浪更狂暴，接納了他卻沒有在腹中毀滅他，反而保守了他，並將他帶回城裡；大海和大魚都違背本性地順服了，好讓先知在一切事上受教。因此，他來到城裡，宣讀了判決，彷彿是一封帶有國王所定刑罰的皇家信件，並呼喊說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（拿 3:4）。

悔改與禁食的力量巨大；節制是健康的母親。——他們聽了這些話，既沒有不信，也沒有輕視，而是所有人立刻奔向禁食，男人、女人、僕人、主人、官長、百姓、老人、小孩；連牲畜的本性也不例外於這項職責：到處是麻布，到處是灰燼，到處是哀哭與哀號。因為連那位戴著冠冕的人，也從王座上下來，鋪上麻布，撒上灰燼，就這樣將城市從危險中拯救出來：這是一個奇特的景象，紫袍在麻布面前退讓。因為紫袍所不能做到的，麻布做到了；冠冕所不能完成的，灰燼成功了。你看我說的並非徒然，我們不該害怕禁食，而該害怕醉酒與暴食嗎？因為醉酒與暴食動搖了原本穩固的城市，並使其瀕臨傾覆；而禁食卻使那搖搖欲墜、即將倒塌的城市穩固了。與此同時，但以理進入了獅子坑，彷彿與溫順的羊群相處一般，就這樣走了出來。因為那些獅子雖然因憤怒而沸騰，且目光兇狠，卻沒有觸碰擺在面前的食物，反而因本性本身（因為沒有什麼比那些野獸更狂暴的了）和飢餓（因為牠們七天沒有進食）的激發，彷彿內心坐著一位劊子手，呼喊著不要觸碰先知的身體，牠們對食物感到敬畏。與此同時，那三個孩子進入了巴比倫的火窯，在火中待了很長時間，出來時身體比火本身更明亮；然而，如果那火真是火，為什麼它沒有產生火的作用？如果那些是身體，為什麼它們沒有遭受身體通常會發生的事？怎麼會這樣？問問禁食，它會回答你，並為你解開這個謎題：因為這確實是一個謎題。因為身體的本性與火的本性在爭戰，而身體取得了勝利。你看見了這場奇特的戰鬥嗎？你看見了更奇特的勝利嗎？因此，要讚美禁食，並以謙卑的雙手接納它：因為當它在火窯中提供幫助，在獅子坑中保守，驅逐魔鬼，撤銷神的判決，抑制情慾的狂亂，帶領我們走向自由，並在我們的思想中注入極大的平靜時，如果我們擁有如此多的美德卻逃避並恐懼它，這豈不是極度的瘋狂嗎？有人說：「它折磨我們的身體，使其虛弱。」但「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」（林後 4:16）：甚至如果你願意更仔細地觀察這件事，你會發現它本身就是健康與良好狀態的母親。如果你不相信我的話，去問問醫生，他們會更清楚地向你解釋這些，他們稱節制為健康的母親：他們說腳痛、頭重、中風、肺病、水腫、炎症與腫脹，以及成千上萬其他疾病的洪流，都是來自精緻的食物與暴食，彷彿從某個極其惡劣的泉源流出的惡劣溪流，損害了身體的健康與靈魂的清醒。

5. 因此，我們不要害怕禁食，它使我們免於如此多的邪惡。我並非無緣無故地勸告你們，而是因為我看見許多人，彷彿即將被交給某個兇惡的女人一般，如此猶豫不決，且今天因醉酒與暴食而毀壞自己，所以我勸告你們，不要因貪食與醉酒而毀滅禁食將帶來的益處。因為那些因胃部毛病而厭惡食物的人，當他們即將服用苦藥時，如果他們吃得太飽，然後才服用藥物，他們雖然忍受了那苦味，卻失去了益處，使藥物對抗惡劣體液的戰鬥變得更加困難。因此，醫生們命令他們空腹睡覺，以便藥物的全部力量能立即作用於致病的廢物體液。禁食也是如此：如果你今天因醉酒而吃得太飽，明天再服用那藥物，你就使它變得無用且無益，你忍受了痛苦，卻沒有收穫這件事的利益，因為它將全部力量消耗在醉酒所產生的新罪惡上；但如果你使身體輕盈，並以清醒的理智接納藥物，你將能清除許多舊的罪惡。因此，我們不要因醉酒而進入禁食，也不要從禁食中再次墮入醉酒，以免發生同樣的事，就像有人對著虛弱且即將康復的身體猛踢一腳，使其再次倒下。這在我們的靈魂中也會發生，當我們在禁食的兩端，即開始與結束時，用醉酒的雲霧遮蔽了我們因禁食而獲得的清醒。因為正如那些即將與野獸搏鬥的人，用許多盔甲與防禦物保護住身體的要害，然後才與它們進行戰鬥：同樣，現在許多人，彷彿即將與禁食這隻野獸搏鬥一般，用暴食武裝自己，並在極度的瘋狂中，撕裂並遮蔽自己，去迎接禁食那溫和而平靜的目光。如果你問我：「你今天為什麼去澡堂？」你會說：「為了以潔淨的身體迎接禁食。」但如果我問：「你為什麼要醉酒？」你又會說：「因為我即將進入禁食。」那麼，以潔淨的身體，卻以不潔且醉酒的靈魂，來迎接這最美好的節日，豈不是荒謬的嗎？本來還可以說更多，但對於清醒的人來說，這些足以進行修正。因此，必須結束講道：因為我渴望聽到父親的聲音。因為他們，就像牧羊的孩子，用細小的蘆笛吹奏，彷彿坐在某棵橡樹或白楊樹下，在這些神聖事物的陰影下；而他，就像一位優秀的音樂家，調好了金色的豎琴，用彈奏的合聲喚醒了整個劇場：同樣，他，不是用彈奏的合聲，而是用言語與行為的合聲，為我們帶來了極大的益處。基督也在尋找這樣的教師：「凡遵行並教導人的，在天國裡必稱為大」（太 5:19）。他就是這樣的人；因此，他在天國裡也是大的。願我們藉著他的禱告，以及所有牧者的禱告，能配得天國，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂與父，並聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於禁食的講道

在聖大齋期的第六週。

第六篇講道。

1. 我們這屬靈大海的波浪是何等令人愉悅，甚至比海中的波浪更令人愉悅。因為那些是由於風的無序而激起的，而這些則是由於對聆聽的渴望而激起的；那些在頂峰時給船主帶來極大的焦慮，而這些在出現時給說話者帶來極大的坦然。那些是風暴大海的證據，而這些是靈魂歡樂的標誌；那些撞擊岩石發出沉悶的聲音，而這些在教導的言語中破碎，發出柔和的聲音。同樣，當西風吹進莊稼地，使麥穗的頭彎曲又挺起時，它們模仿了陸地上的海浪。但這些比那些莊稼更令人愉悅；因為不是西風，而是聖靈的恩典激發並溫暖了你們的靈魂，那火，基督曾說：「我來要把火丟在地上，若是已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路 12:49）我看見這火已經被投下並在你們的靈魂中燃燒。既然基督的敬畏為我們點燃了如此多的燈火，來吧，讓我們從這裡滴下教導的油，好讓這光對我們來說更持久。

應尋求禁食的果子；抨擊對觀看表演的熱衷。——因為禁食的時間對我們來說已經接近尾聲：因為我們已經到達了賽程的中間，現在正走向終點。正如開始的人已經跑了一半，到達中間的人已經抓住了終點。因此，時間正走向終點，船隻正望向港口；但所追求的，不再是到達港口，而是不要讓船隻空手而歸。我祈求並懇求你們所有人，每個人都要反思自己禁食的交易，如果發現收穫頗豐，就增加交易；如果一無所獲，就利用剩下的時間進行交易。只要節日還在，我們就努力爭取巨大的利潤，以免空手而歸，以免忍受了禁食的勞苦，卻失去了禁食的獎賞。因為確實有人忍受了禁食的勞苦，卻沒有得到禁食的果子：怎麼會這樣？當我們禁戒食物，卻不禁戒罪惡時；當我們不吃肉，卻吞噬窮人的房屋時；當我們不因酒而醉，卻因邪惡的慾望而醉時；當我們整天不進食，卻在放蕩的表演中度過時。看，這就是禁食的勞苦，而禁食的果子卻無處可尋，當我們登上不義的劇場時。這話不是對你們說的，我知道你們沒有這種指控；但痛苦的人有一種習慣，當他們找不到造成痛苦的人時，就會將憤怒發洩在在場的人身上。禁食時登上不義的劇場，進入放蕩的公共學校，進入不檢點的公共體育館，坐在褻慢人的座位上，有什麼好處呢？因為稱之為褻慢人的座位、放蕩的體育館、放蕩的學校，以及所有最羞恥的表演場所，都不為過。

513

16 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 誰若說那地方是極其惡劣、充滿各樣疾病的巴比倫火爐，他並未說錯。因為魔鬼將這座城市投入劇場，就如同投入火爐一般，從底下煽風點火；他所放入的不是那時野蠻人所用的乾柴，也不是石腦油、麻絮或瀝青，而是比這些更糟糕的東西：淫穢的目光、污穢的言語、放蕩的肢體動作，以及充滿各樣邪惡的歌謠。那座火爐是由野蠻人的手點燃的，而這座火爐卻是由比野蠻人更愚昧的思想所點燃的。這座火爐比那座更糟，因為這火更為惡劣，它燒毀的不是肉體的本性，而是靈魂美好的狀態；更嚴重的是，那些被焚燒的人甚至毫無知覺；因為如果他們有知覺，就不會在那樣的境況中發出那種放肆的笑聲了。因此，最糟糕的惡事莫過於一個人病了，卻不知道自己病了；他在悲慘與痛苦中燃燒，卻感覺不到火災。告訴我，當你禁絕了身體合法的飲食，卻將非法的飲食餵給靈魂時，禁食又有什麼益處呢？當你整天坐在那裡，看著共同的人性變得醜陋且被公開展示，看著淫亂的婦女，看著那些在劇場裡扮演姦淫、收集各家醜事的人，這又有什麼益處呢？因為在那裡，人們可以看見淫亂與姦淫，聽到褻瀆的話語，好讓疾病透過眼睛與耳朵進入靈魂；他們模仿他人的災難，因此「羞恥」之名也加在他們身上。那麼，靈魂以這樣的食物為食，禁食又有什麼獲益呢？你將用什麼樣的眼睛從那些表演中去看你的妻子？用什麼樣的眼睛去看你的兒子？用什麼樣的眼睛去看你的僕人？用什麼樣的眼睛去看你的朋友？因為在那裡，無論是講述所發生的醜事，還是沉默不語，都必然會感到羞愧或臉紅。但你離開那裡並非如此；你可以在家中滿有把握地講述一切，講述先知的聲音、使徒的教義、主的律法，擺設整桌的美德，透過這樣的敘述使妻子更端莊、兒子更聰明、僕人更忠誠、朋友更友善，甚至連仇敵你也能說服他放下仇恨。

2. 真正的禁食之道為何？你看，這些教義在何處都是救贖性的，而那些聽聞在何處都是無用的，不是嗎？那麼，告訴我，當你身體禁食，卻用眼睛行姦淫時，禁食有什麼益處呢？因為姦淫不僅僅是身體的結合或交媾，更是放蕩的目光。當你從那裡回到這裡，有什麼益處呢？我在教導，那裡卻在敗壞；我在為疾病施藥，那裡卻在為疾病提供病灶；我在熄滅本性的火焰，那裡卻在點燃情慾的火焰。告訴我，有什麼益處呢？一個在建造，一個在拆毀；他們所獲取的除了勞苦還有什麼？（參見《便西拉智訓》34:28）因此，我們不要在兩處徘徊，而要只在這裡相聚，好讓這裡有果效，不至於徒勞，不至於無益，也不至於招致審判：「一個在建造，一個在拆毀；他們所獲取的除了勞苦還有什麼？」即使有許多人建造，只要有一個人拆毀，拆毀的輕易就勝過了建造者的眾多勞力。年輕人和老年人都奔向那樣的追求，實在是極大的羞恥。但願這惡事僅止於羞恥；雖然對於一個自由人來說，這或許是難以忍受的，對於有理智的人來說，這是極大的損失、譴責與羞恥；但懲罰並不僅止於羞恥，還有巨大的報應與刑罰在等著。因為坐在那裡的人，必然都會被姦淫的罪所纏累，並非因為他們在那裡與婦女交合，而是因為他們用放蕩的眼睛注視她們。為了讓你們明白為什麼他們也必然被姦淫所纏累，我不會用我自己的話對你們說，以免你們輕視，而是要為你們解讀神聖的律法，在那裡絕無輕視的餘地。那麼，神聖的律法說什麼呢？「你們聽見有話說：不可姦淫（出埃及記 20:14）；只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了（馬太福音 5:27-28）。」你看到了姦淫的完成嗎？你看到了罪的圓滿嗎？更糟糕的是，那被捉住的姦淫者，不是在人的法庭，而是在神的法庭上被判定犯了姦淫罪，那裡的刑罰是永恆的。因為「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」。這不僅除去了疾病，也除去了疾病的根源；因為姦淫的根源是放蕩的情慾；因此，祂不僅懲罰姦淫，也懲罰姦淫之母——情慾。醫生們也是這樣做的，他們不僅針對疾病，也針對病因；如果他們看到眼睛生病，就會從太陽穴上方抑制那惡劣的體液；基督也是這樣做的。姦淫是一種嚴重的眼疾；這是眼睛的疾病，不僅是身體的，更是靈魂的；因此，祂藉著律法的恐懼，從源頭抑制了放蕩的體液；因此，祂不僅懲罰了姦淫，也懲罰了情慾。「心裡已經與她犯姦淫了。」既然心已經敗壞，身體其餘的部分還有什麼用處呢？正如在植物和樹木中，當我們看到心部被蛀蝕，我們就會拋棄其餘的部分；在人身上也是如此，當心靈敗壞了，身體其餘的健康也就徒勞了。御者毀滅了，破碎了，被拋棄了，馬匹再跑也是徒勞；這律法雖然艱難且負擔沉重，但正如它所要求的，它也有巨大的冠冕。因為艱難的事物，往往有巨大的回報。你不要只看勞苦，而要思考回報；在生活中的事務也是如此。如果你只看善行的勞苦，那是沉重且負擔的；但如果你思考回報，那擺在面前的就是輕省且容易的。舵手也是如此，如果他只看波浪，就永遠不會將船駛離港口，但如果他先看見貿易的獲利，而非波浪，他就會大膽地駛向浩瀚的海洋。士兵也是如此，如果他只看傷口與殺戮，就永遠不會穿上胸甲；但如果他在傷口之前先看見凱旋與勝利，他就會像奔向草地一樣奔向戰場。因為本性上沉重的事物，當我們不再思考勞苦，而是思考勞苦的果實時，就會變得輕省。你想知道本性上沉重的事物如何變得輕省嗎？聽聽保羅所說的：

「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（哥林多後書 4:17）這話是一個謎：如果是苦楚，怎麼會輕省？如果是輕省，怎麼會是苦楚？因為這兩者是相反的。但他透過後面的話解開了這個謎，顯示了輕省的原因。如何解開的呢？「因我們不是顧念所見的。」他擺出了冠冕，使爭戰變得輕省；他展示了獎賞，安慰了流汗的人。因此，當你看到一位婦女容貌光鮮、衣著華麗，看到情慾在挑動，看到靈魂渴望那種觀看時，你要仰望那為你存留的冠冕，好讓你避開那樣的景象。你看到了同作僕人的嗎？你要思想那位主，你就一定能治癒這疾病。因為如果孩子跟隨導師時不會東張西望、不會懶散、不會驚慌，那麼當你看到基督在你的思想中臨在時，你更不會受到任何這類的影響。「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」我樂意且更頻繁地誦讀律法的文字；但願整天都能對你們說這些話，或者說，不是對你們，而是對那些犯了罪的人；或者說，也是對你們；因為你們會變得更穩固，而那些在疾病中的人也會更快地回到健康。凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。

3. 僅僅誦讀這些話語，就足以淨化一切罪惡的腐敗。但請原諒我：我們正在清理傷口，而清理傷口時，必須敷上苦藥；你們越能承受這些話語，毒素就越能被清除。正如火的本性，越是接觸黃金的本性，就越能消耗其中的鏽跡；同樣，這些話語的恐懼，越是銘刻在你們的心思中，就越能清除一切放蕩的罪。讓我們在這裡用教導的話語焚燒它，以免我們被迫在那裡用地獄的火焚燒它。因為從這裡離開時已經潔淨的靈魂，那火將無法傷害；但帶著罪惡從這裡離開的，那火將會接納。因為他說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現。」（哥林多前書 3:13）讓我們現在無痛地審判自己，以免那時在痛苦中被審判。你可能會說，律法是艱難的。那麼，神命令我們做不可能的事嗎？我說不；閉嘴，不要指責主；因為這不是辯解的方式，而是比之前的罪更嚴重的罪。至於大多數犯罪的人習慣將罪責推給主，請聽聽：那領了五千銀子的來了，又獻上另外五千；那領了二千的來了，又獻上另外二千；那領了一千的來了，因為沒有別的銀子可以獻上，他便以指責來代替銀子。他說什麼呢？「我知道你是一個忍心的人。」（馬太福音 25:24）這僕人多麼無知啊！他不滿足於犯罪，還要對主提出指責：「沒有種的地方你要收，沒有散的地方你要聚。」在現今的生活中，凡是不做善事的人，也都是將指責主作為他們罪惡的附加物。因此，不要指責主；祂並沒有命令不可能的事。你想知道祂沒有命令不可能的事嗎？許多人超越了這些命令；如果是不可能的，他們就不會憑著自己的意願超越。祂沒有命令守童貞，但許多人做到了；祂沒有命令變賣一切，但許多人拋棄了自己的財產，用行動證明了律法的命令中蘊含著極大的容易；因為如果不是容易的，他們就不會超越這些命令。祂沒有命令守童貞：因為命令守童貞的人，會將不願意的人也置於律法的必然性之下；而勸勉的人，則讓聽者成為自己意志的主人。因此保羅說：「關於童貞的人，我沒有主的命令，但我給予意見。」（哥林多前書 7:25）你看，這不是命令，而是建議；你看，這不是規定，而是勸勉。兩者之間有很大的差別：前者是出於必然，後者是出於意願。他說，我不命令，以免加重負擔；我勸勉並建議，是為了引導。基督也是如此；祂沒有說：「你們都要守童貞。」因為如果祂命令所有人守童貞，並將這命令定為律法，那麼做到的人就不會像現在這樣獲得如此大的尊榮，而違背的人則會受到極重的懲罰。你看我們的立法者是如何體恤我們嗎？祂是如何關心我們的救贖嗎？難道祂不能將此定為命令，並說：「守童貞的受尊榮，不守的受懲罰」嗎？但那會加重本性的負擔，祂體恤我們的本性。祂將童貞置於競技場之外，置於爭戰之上，好讓那些做到的人展現他們的慷慨，而那些做不到的人也能獲得主的寬恕。同樣，關於變賣財產，祂也沒有將其定為命令。因為祂沒有簡單地說：「變賣你的所有」，而是說：「如果你願意作完全人，就去，變賣你的所有。」（馬太福音 19:21）讓這事處於你的意願中，作你意志的主人；我不強迫，也不加重負擔，但我會為做到的人加冕，而不懲罰沒做到的人。因為那些出於命令和義務所做的事，所得的獎賞並不那麼大；而那些出於意願和個人志向所做的事，則會獲得輝煌的冠冕。關於這一點，我引保羅為證：「我傳福音原沒有可誇的，為什麼呢？因為有必然的責任加在我身上。若不傳福音，我便有禍了。」（哥林多前書 9:16）你看，在律法中，做到的人並沒有太多的獎賞，因為那是必然的；而沒做到的人則要承擔刑罰與報應：「若不傳福音，我便有禍了。」但在其他出於意願的事上則不然，而是說什麼呢？「既是這樣，我的獎賞是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得我用盡我傳福音的權柄。」

319

320 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 （哥林多前書 9:18）。那裡有律法，因此所得的賞賜不多；這裡有志向，所以所得的賞賜甚多。

4. 神的律法是可以遵守的。

我說這一切並非徒然，而是為了神律法的緣故，為要顯明它並不沉重，並不繁瑣，並不勞苦，也並非不可能。來吧，讓我們從基督親口說的話來證明這一點。「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）。基督同時也看見了這一點，即許多人會指責律法的困難；因此，祂並非赤裸裸地、單純地、孤立地引入這條誡命，而是喚起對舊律法的記憶，通過對比來顯明其容易之處以及祂自己的慈愛。至於如何顯明，請留心聽。祂並非簡單地說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（這裡請仔細留心）；而是先回顧舊律法，說：「你們聽見有話說：『不可姦淫』」（出埃及記 20:14）；「只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）。你看到了兩條律法，舊的與新的，摩西所設立的，以及祂自己所引入的嗎？甚至可以說，連那條律法也是祂設立的；因為祂正是藉著摩西說話。

那麼，有何證據表明那條律法也是祂設立的呢？我不會引用約翰或任何使徒的見證，因為我現在是與猶太人辯論；但我會從他們似乎相信的先知那裡，從他們自己那裡證明，舊約與新約擁有同一位立法者。那麼，耶利米說了什麼？「我要與你們另立新約」（耶利米書 31:31）。你看到了在舊約中也有「新約」之名嗎？你看到了這個稱呼在這麼多年前就已經閃耀了嗎？「我要與你們另立新約」。但我們從何得知舊約也是祂所賜的呢？當祂說「我要與你們另立新約」時，祂接著說：「不像我與你們列祖所立的約」（同上，32節）。沒錯；但我們尚未證明這件事；因為必須將所有反駁的觀點擺在面前，並使其顯明，好讓我們的論述在各方面都純淨，不給那些厚顏無恥之人留下任何藉口。「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約」。祂在洪水發生時與挪亞立約，想要使我們脫離恐懼，免得我們想到洪水，不斷看見雨水，就害怕那共同的毀滅；因此祂說：「我與你們並你們的後裔立約，與凡有血肉的」（創世記 9:9）。祂又與亞伯拉罕立了割禮之約；祂也藉著摩西立了眾人所知的約。耶利米說：「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約」。告訴我，是哪位列祖？因為挪亞是祖先，亞伯拉罕也是祖先；那麼祂是指哪位列祖呢？因為對象的不確定會導致混亂。

這裡請留心：「不像我與你們列祖所立的約」。因此，為了不讓你說祂是指挪亞時代所立的，也不讓你理解為亞伯拉罕時代所立的，祂提到了約的時間；因為當祂說「我要與你們另立新約，不像我與你們列祖所立的約」時，祂隨即加上了時間：「就在我牽他們手，領他們出埃及地的時候」。你看到了時間的界定帶來了多大的清晰度嗎？現在連猶太人也不再反駁了：記住時間，並接受這立法：「就在我牽他們手的時候」。為什麼祂還要說出離去的方式呢？「就在我牽他們手，領他們出埃及地的時候」。這是為了顯明父愛，祂並非像對待奴隸那樣領他們出來，而是像父親牽著幼子的手那樣使他們得釋放：祂沒有命令他們像奴隸一樣跟在身後，而是像牽著高貴自由的兒子之手那樣將他們領出。你看到了兩約的唯一立法者了嗎？既然我們已經脫離了爭論，我也會從新約中向你證明這一點，好讓你認識兩約的和諧。你看到了藉著言語所作的預言嗎？也要學習藉著預表所作的預言，儘管這對於什麼是藉著預表的預言、什麼是藉著言語的預言，並非那麼清晰：因此我們將簡要地闡明這一點。

藉著預表的預言是通過事物來完成的；而另一種則是通過言語來完成的：因為祂用言語說服了較為聰明的人，卻通過事物的異象來勸勉較為愚鈍的人。因為有一件大事即將顯現，神即將取肉身；因為地即將成為天，我們的人性即將升至天使般的高貴；因為這即將發生的美事之言超出了希望與期待，為了不讓這新奇且奇妙的事物突然出現而驚擾了當時的聽者與見者，祂從前就藉著事物預先描繪，藉著言語習慣了我們的聽覺與視覺，並為即將顯現的事物作準備。這就是我們所說的，什麼是藉著預表的預言，什麼是藉著言語的預言：一個是事物的，一個是言語的。我能告訴你關於同一件事的「事物預言」與「言語預言」嗎？「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」（以賽亞書 53:7）。這是藉著言語的預言。當亞伯拉罕帶上以撒時，看見一隻公羊兩角扣在稠密的小樹中，便將牠牽去獻祭，這是在行動上，彷彿藉著預表向我們宣告那救贖的受難。

5. 兩約的唯一立法者。——那麼，我所說的，你想讓我藉著行動向你展示這兩約嗎？正如你看到了言語中的羊，也要學習行動中的羊。「你們這些願意在律法以下的人，請告訴我」（加拉太書 4:21）。祂說得好，「願意」，因為他們並不在律法之下：因為如果他們在律法之下，他們就不會在律法之下。這話或許是個謎：因為律法將聽者引向基督；那藐視教師的人，也就不認識那訓蒙的師傅。為什麼祂說：「你們這些願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的；這都是比方」（同上，22-23節）。你看到了藉著行動的預言嗎？因為有婦人這件事，不是言語，而是事實；我已經藉著言語向你展示了奴隸與自由人，證明兩約只有一位立法者；也要學習藉著預表來認識同一件事。亞伯拉罕有兩個妻子；這就是兩約，且只有一位立法者；正如那裡有羊與羊，一個在言語中，一個在事實中，且行動與言語之間有許多和諧；這裡也是兩約，耶利米藉著言語預言了它們，而亞伯拉罕藉著擁有兩個妻子，在行動上作了預表。正如一個丈夫與兩個妻子，同樣地，一位立法者與兩約。但正如我所說的，以及為什麼這一切都被提出來：因為不應偏離主題：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）。沒錯；但當我們討論這一切時，我們的主題是什麼，為什麼祂要向他們誦讀舊律法？因為祂對他們說：「你們聽見有話說：『不可姦淫』」。祂知道這命令是困難的，並非因其本性，而是因聽者的懶惰。因為許多本性上容易的事，當我們懶惰時就變得難以實行；正如困難的事，當我們勤奮時就變得輕省容易。因為困難並不在事物的本性中，而在於實行者的志向。這點是真實的，從這裡可以顯明：蜂蜜本性是甜美且極其可口的，但對病人來說卻是苦澀且令人厭惡的，這並非因蜂蜜的本性，而是因他們病弱的緣故；同樣地，律法若看起來沉重，並非因其本性，而是因我們懶惰的緣故。要證明它容易實行，對我來說並不費力；因為那使它變得困難的，是另一回事。現在祂說：「逃避婦女的視線，遠離淫亂」；而那困難的，本可以是相反的說法：「去觀察婦女，窺探他人的美色，然後克制你的慾望」。那才是困難的；但告訴他「逃避火爐，遠離火，不要靠近火焰，好讓你保持無損」，這就容易多了；因為這命令是合乎本性的。「你們聽見有話說：『不可姦淫』」。那麼，祂為什麼要提醒我們舊律法，卻又要引入另一條呢？為的是讓你通過對比得知，這條與那條之間並無衝突；因為當有對比時，判斷就變得更為清晰。因為有些人會指責祂，說祂引入這些話是在與律法對抗；祂說：「看哪，我將兩條律法並列，試驗並學習它們的和諧；不僅如此，還要顯明它是容易的，且是適時引入的」。因此祂說：「你們聽見有話說：『不可姦淫』；你們練習舊律法已經這麼久了」。就像教師對懶惰的孩子說，他還想停留在舊的功課上，而教師想要帶他進入更高深的，便說：「想想看，你在這功課上花了多少時間」；同樣地，基督提醒他們，他們練習並持守舊律法已經很久了，現在是時候進入更高深的了，於是將他們帶回到列祖曾經的立法，說：「你們聽見有話說：『不可姦淫』」。那話是對古人說的，只是我告訴你們。如果祂是對古人說的，你理當抱怨，因為那時你們的人性還處於較不成熟的狀態；但當人性已經進步，當它變得更成熟時，就需要更成熟的教導。因此，祂在開始立法時，為了不讓任何人看到這哲理的嚴格而退縮，祂說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（馬太福音 5:20）。你要求我付出更多的勞苦嗎？為什麼？難道我不是與他們擁有同樣的人性嗎？難道我不是像他們一樣的人嗎？為了不讓他們說這些話，為什麼祂增加了我們的勞苦？為什麼祂設立了更大的競技場？祂藉著提到天國來回應了這種反對：「我帶來了更大的獎賞」，祂說。提到勞苦，提到競技，提到律法的嚴格，祂也提到了獎賞。因為祂說，我並非給你們巴勒斯坦，也不是流奶與蜜之地，而是將天國本身帶給你們。我們不僅在善行的賞賜上獲益，而且在違背罪惡時，我們也承受更大的懲罰。正如那些在律法之前的人，比在律法之下的人承受較輕的懲罰；「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡」，也就是說，他們沒有律法作為控告者，但祂說，我將從本性本身帶出判決，在思想中互相控告或辯護（羅馬書 2:12, 15）；同樣地，那些在律法之下犯罪的人，在恩典之下犯罪者，將承受更難以忍受的懲罰。保羅也顯明了這兩者的區別，他說：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，死在兩三個見證人之下；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」（希伯來書 10:28-29）。你看到在恩典之下懲罰更重，正如獎賞也更大嗎？

但既然我已提醒你們這些最令人敬畏且屬靈的奧秘，我懇求、祈求、請求，並以所有的熱忱要求，務必除去一切罪惡，然後才來到這令人敬畏的桌前。祂說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主」（希伯來書 12:14）。那不配見主的人，也不配領受主身體的團契。因此保羅說：「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯」（哥林多前書 11:28）。祂沒有揭開傷口，沒有將控告帶到公共劇場，沒有為過犯設立見證人；在內心深處，在無人看見、唯有看見萬物的神面前，進行審判與對罪惡的檢視，反思整個生命，在理性的法庭上帶出罪惡；修正過犯，然後以清潔的良心觸摸這神聖的桌子，並參與這聖潔的祭祀。記住這些，並回想我們關於淫亂所說的一切，以及那些不節制、不端正地注視婦女面容的人將面臨多大的懲罰，並在眼前存著對神的敬畏與愛，遠離地獄，從各方面潔淨自己，這樣我們就接近神聖的奧秘，好讓它們不成為我們受審判與定罪的原因，而是成為救恩與靈魂的醫治，並讓我們持續獲得這救恩的確據：在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論悔改與痛悔，以及神樂於救贖、遲於懲罰：其中亦有拉哈伯的奇妙故事。 第七篇講道。

1. 神聖的使徒總是使用神聖且屬天的語言，並以豐富的知識編織福音的言語：他並非魯莽地按自己的意思說話，而是以君王的權柄提出教義。當他向犯罪者傳講悔改的言語時，他特別運用這種知識：關於這一點，我現在要勸勉你們。因此，正如我將逐一觸及所說的話，你們聽過那位剛強且令人欽佩的人在對哥林多信徒說話時是如何說的：「恐怕我再來的時候，見你們有許多人從前犯罪，沒有悔改」（哥林多後書 12:21）。這位偉大的教師在人性上確實偉大，但他是神旨意的僕人：因此他使用一種屬天的語言，彷彿從天上說話，以此威嚇罪人，並向悔改者應許恩典。當我說這些話時，我絕非將權柄歸於保羅的語言，而是將一切歸於神的恩典：關於這一點，他自己說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」（哥林多後書 13:3）。因此，他為犯罪者提供了恩典的醫治，以及通往救恩的悔改。今天，救主的權柄也與使徒的讀經相呼應，祂慷慨地賜下罪的赦免。因為當祂醫治癱子時，救主說，正如你們剛才聽到的：「小子，你的罪赦了」（馬可福音 2:5）：罪的赦免是救恩的泉源，也是悔改的獎賞。悔改確實是消除罪惡的良藥：是屬天的禮物，令人欽佩的美德，超越律法過程的恩典。因此，祂不拒絕淫亂者，不驅逐姦淫者，不厭惡醉酒者，不憎恨拜偶像者，不排斥毀謗者，不追究褻瀆者，不拒絕傲慢者；而是改變所有人，因為悔改是罪惡的熔爐。認識神的目的，並非從我們自己的思想中進行這種推測，而是從神聖的聖經中證明其真實性，這是值得的。

父母的美德對後代有益。 神在寬容時，其目的有二，且對救恩有益：祂確實為悔改者提供救恩，並為那些將在美德上有所進步的後代保留恩典。為了再次重複我的論述，神寬容是為了讓罪人回轉，也是為了不關閉他後代通往救恩的道路。因為即使罪人持續墮落，祂也常憐惜根源，以保護果實；正如我之前所說，祂也常改變根源本身。但當根源墮落到徹底的邪惡時，神為了益處而推遲懲罰，等待悔改者的救恩：至於如何，請聽。亞伯拉罕的父親他拉是偶像崇拜者；但他並沒有因此受到不虔誠的懲罰，這確實是公義的。因為如果神砍斷了根，那麼如此巨大的信心果實又從何而生呢？還有什麼比以掃更邪惡的？請看我另一個仁慈的論據。還有什麼比那種惡意更厚顏無恥的？正如使徒所說，他豈不是淫亂且褻瀆的嗎？他豈不是殺父殺母者嗎？就其意圖而言，他豈不是殺兄者嗎？他豈不是神所憎惡的嗎？正如聖經作證說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（羅馬書 9:13）？因此，如果他是淫亂者、殺兄者、褻瀆者且被憎惡，為什麼他不被除掉？為什麼他不被砍斷？為什麼他不立即受到應有的懲罰？為什麼？提出原因確實是美好的。如果他被砍斷了，世界將失去巨大的公義果實；請聽聽是什麼果實。以掃生拉吳，拉吳生撒拉，撒拉生約伯（創世記 36章）。你看，如果神預先從根源上執行懲罰，會有多少忍耐的花朵被毀滅？

2. 因此，在所有事情上都要接受這種考量。神之所以寬容那些說出不可容忍褻瀆話語的埃及人，正是為了現在在埃及興盛的教會，為了修道院，以及那些擁抱天使般生活的人。因為，正如法律專家所說，也正如羅馬法律所規定的，懷孕的婦女若犯了死罪，在分娩前不得被處死：這是理所當然的：因為立法者認為，將無辜者與有罪者一同除掉是不公義的。如果人類的法律對罪犯毫不留情，難道神不更會保護根源，為果實保留悔改的恩典嗎？此外，請接受關於罪人本身的悔改恩典：因為在他們身上……

論悔改。講道第七。

心中懷念著我們所說關於放蕩的事，並記得對於那些單純且放蕩地注視婦女面容的人，有何等刑罰存留；在神的地獄之前，將敬畏與愛放在眼前，從各方面潔淨自己，這樣我們就當進到聖禮中，免得我們招致審判與定罪，而是為了靈魂的救恩與健康，為了領受這救恩恆久的坦然無懼，這是在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論悔改與懊悔，以及神在救恩上是迅速的，在刑罰上是遲緩的；其中亦包含關於喇合的奇妙歷史。

講道第七。

α΄. 神聖的使徒總是使用神聖而屬天的語言，並以極大的智慧編織福音的道；他並非僅僅出於自己的意見而發言，而是從他那屬王的權柄中提出教義；當他向犯罪的人引入悔改的道時，他特別運用了這種智慧；關於這主題，我要提醒你們眾人。那麼，你們聽到了——為了讓我能觸及所說內容的一部分——那位勇敢而奇妙的人在最近與哥林多人的談話中說道：「恐怕我再來的時候，要為許多從前犯罪、又沒有悔改的人哀慟。」這位偉大的教師在天性上雖是人，但在意圖上卻是神的僕人；因此，正如他使用屬天的語言，彷彿是從諸天之上發言一般，他既威嚇犯罪的人，也應許悔改的人得著赦免。[327] 當我說這些話時，我並非將權柄歸於保羅的語言，而是將一切歸於神的恩典，正如他自己當時所說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」

因此，他為犯罪的人提供了善行的藥方，以及通往救恩的悔改。今日，救主的福音權柄與使徒的經文相會，豐盛地賜下罪的赦免。因為救主在醫治癱子時說道，正如你們剛才所聽到的：「孩子，你許多的罪赦免了。」罪的赦免是救恩的泉源，也是悔改的獎賞；因為悔改是消除罪惡的醫館；它是屬天的禮物，是奇妙的大能，藉著恩典勝過了律法的規條。因此，它不排斥淫亂者，不驅逐姦淫者，不轉離醉酒者，不厭惡拜偶像者，不趕走毀謗者，不驅逐褻瀆者，不排斥傲慢者，而是使眾人改變；因為悔改是罪惡的熔爐。

然而，首先必須認識神的目標，不是將我們自己的觀念強加於這理論上，而是證明那由神聖經文所見證的真理。神對犯罪的人恆久忍耐的目標，是為了救恩而雙重施憐憫：祂為他們預備了藉悔改而得的救恩，並為他們後代中那些將要致力於美德的人，儲存了這份善行。為了重拾我的論點，神恆久忍耐，是為了讓犯罪的人悔改，並且不對他所生的人關閉救恩之門。因為即使犯罪者本人犯了不可悔改的過錯，神也常顧惜那根，為要保守果子；誠然，祂也常改變那根，正如我先前所說的；但當那根陷入徹底的邪惡時，神便有益地推遲了刑罰，等待悔改者的救恩；且看是如何等待的。我們的先祖亞伯拉罕曾是偶像的敬拜者，但神在那裡並沒有施行不虔的刑罰；這是有道理的。因為如果神預先砍斷了那根，那麼這豐盛的信心果子又從何而來呢？還有什麼比以掃更邪惡的嗎？請看我所提出的另一個仁慈的例子。有什麼比那種邪惡更無恥的嗎？他不是淫亂且褻瀆的嗎，正如使徒所說的？他不是殺母、殺父的人嗎？在意圖上，他不是殺害兄弟的人嗎？他不是被神所恨惡的嗎？聖經作見證說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」既然他是淫亂的、殺兄弟的、褻瀆的且被恨惡的，為什麼他不被消滅？為什麼他不被砍斷？為什麼他沒有立即受到應有的刑罰？為什麼？說出原因確實是好的。如果他被砍斷了，世界將失去極大的公義果子；至於是什麼果子，請聽。以掃生拉吳，拉吳生謝拉，謝拉生約伯。你看到了嗎？如果神預先要求那根受罰，那麼這朵忍耐的花朵將會消失。

β΄. 因此，你要在所有的事情上領受這個理論。神之所以對埃及人恆久忍耐，儘管他們說出不可忍受的褻瀆話語，是因為如今在埃及興盛的教會，是因為那些修道院以及過著天使般生活的人。因為，正如那些通曉共同法律的人所說，也正如羅馬法律所規定的，懷孕的婦女若犯了死罪，在孩子出生之前不得處死；這確實是有道理的；因為那些制定法律的人，並不認為應當讓無罪者與犯罪者一同滅亡。如果人類的法律都顧惜那些未曾犯罪的，那麼神豈不更理所當然地要保守那根，為果子儲存藉悔改而得的善行嗎？因此，請為我領受犯罪者本身藉悔改而得的善行；因為在他們身上，也同樣顯明了這仁慈的道理。如果公義預先採取了矯正，世界將徹底滅亡與毀壞；如果神在刑罰上是迅速的，教會就不會得到保羅，也不會接納這樣一位偉大的人物。因此，祂推遲了那褻瀆者，為要顯明他悔改。神的恆久忍耐使逼迫者成為傳道者；神的恆久忍耐將狼變成了牧人；神的恆久忍耐使稅吏成為福音使者；神的恆久忍耐憐憫了我們眾人，改變了眾人，轉化了眾人。如果你看見曾經的醉酒者如今禁食，看見曾經的褻瀆者如今成為神學家，看見曾經用污穢的歌謠玷污口舌的人，如今用神聖的詩歌潔淨靈魂，你就當驚嘆神的恆久忍耐，讚美悔改，並從這改變中領受並說道：「這是至高者右手的改變。」神對眾人是良善的，但祂特別向犯罪的人顯明祂的恆久忍耐。如果你想聽一個奇特的道理——就習慣而言是奇特的，但就敬虔而言是真實的——請聽。

神在公義者眼中顯得嚴厲，但在罪人眼中卻是良善的，且在仁慈上是迅速的；祂扶起犯罪與跌倒的人，並對他說：「人跌倒了，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？猶大那愚昧的女子，為何以無恥的背道而背道呢？」又說：「你們轉向我，我就轉向你們。」在另一處，祂因著極大的仁慈，以誓言堅定了藉悔改而得的救恩。主說：「我指著我的永生起誓，我不喜悅罪人死亡，唯喜悅他轉回而活。」但對公義者，祂卻說：「若人行了所有的公義與真理，轉而犯罪，我必不記念他的公義，他必死在他的罪中。」對公義者是何等嚴謹！對犯罪者是何等豐盛！祂以如此多樣且不同的方式運作，並非祂自己改變了，而是有益地分配了祂良善的經綸；至於如何，請聽。如果祂威嚇那犯罪且堅持在罪中的人，他就會陷入絕望與放棄希望；但如果祂稱讚公義者，就會使他對美德的熱忱鬆懈，並使他因著已經被稱讚，而準備好疏忽自己的努力。因此，祂憐憫罪人，卻威嚇公義者；因為「祂在周圍的人中是可畏的」，並且「主對萬人是良善的」。祂說，祂在周圍的人中是可畏的；這些人除了聖徒還會是誰呢？大衛說：「神在聖者的會中極有威嚴，在周圍的人中可畏。」如果祂看見人跌倒，就伸出仁慈的手；如果祂看見人站立，就帶來恐懼；這就是公義與公正的審判。因為祂以恐懼堅固公義者，以仁慈激勵罪人。你想知道祂那合時宜的良善，以及對我們有益且適當的嚴厲嗎？請仔細注意，免得這理論的偉大從你心中溜走。那位被見證犯了所有罪惡與不義的罪婦，那犯了如此多罪、被如此多罪行所纏累的人，因渴慕藉悔改而得的救恩，潛入了聖徒的宴席；我稱之為聖徒的宴席，是因為聖中之聖者在場。當救主在法利賽人西門家中坐席時，那位罪婦潛入，觸摸了救主的腳，用眼淚洗淨祂的腳，並用頭髮擦乾；那位被如此多罪惡所掩埋的人，被那位仁慈者扶起，說道：「她的罪赦免了。」因為我現在的目的不是要探討整個歷史，而是僅僅提出見證。因此，請看那豐盛：「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多。」那位罪婦因此得到了對如此多罪惡的遺忘。而摩西的姊姊米利暗，僅因小小的怨言就遭到了痲瘋的懲罰。祂對犯罪的人說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白」；祂藉著悔改的改變，將黑暗轉為光明，並藉著良善的聲音消除了如此豐盛的罪惡；但對那行在公義中的人，祂卻說：「凡對弟兄說『傻瓜』的，難免地獄的火。」祂以一句話加上了如此嚴謹的標準，並對如此多的罪惡衡量出如此豐盛的赦免。

3. 再看看另一個令我驚奇的事。因為罪惡被記錄為債務，祂赦免了悔改的罪人所有的本金；但卻向公義者索取利息。有一個欠了許多銀子的人來到祂面前，他藉著悔改與極大的懇求減輕了審判，並說：「主啊，寬容我，我必一切還清。」那位仁慈者並沒有等待償還，而是將認罪視為債務的解除；祂赦免了那欠一萬銀子的人一切，連本金也赦免了。但祂卻宣告要向公義者索取利息：「為什麼你不把我的銀子交給兌換銀錢的人？這樣我來的時候，連本帶利都可以收回。」我說這些話，並非因為神對公義者懷有敵意；因為對神而言，沒有什麼比公義者更受喜愛的；而是正如我先前所說的，祂安慰罪人，為要激勵他；祂威嚇公義者，為要堅固他；祂赦免了前者許多的過犯，視他們為仇敵與自高自大的人，而對後者，祂連瑣事也嚴格審查，不願他們在達到極致的過程中有所欠缺。因為在世上是富有的，在神面前就是公義的；在世上是貧窮的，在神面前就是罪人；沒有什麼比犯罪者更貧窮的，也沒有什麼比行公義者更富有的。因此，保羅論到那些活在敬虔與豐裕中的人說：「我感謝神，因你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備。」而蒙福的耶利米論到那些不虔的人說：「或許他們是貧窮的，所以不能聽主的話。」你看到了嗎？祂稱那些遠離敬虔的人為貧窮。

因此，祂憐憫犯罪的人如同貧窮者，並向公義者如同富足者索取帳目，對前者因著貧窮而施恩，對後者則因著敬虔的財富而以極大的嚴謹索取帳目。祂對公義者與罪人所做的，也同樣對富人與窮人做；正如祂藉著仁慈激勵罪人，藉著嚴厲威嚇公義者，祂在世俗的事務中也同樣調節祂的經綸。如果祂看見那些在尊榮中閃耀的人、君王、統治者、所有在財富中顯赫的人，祂就帶著恐懼與他們交談，並有益地將恐懼加在權勢上：「現在，君王們，你們當醒悟；地上的審判官，你們當受教。當存恐懼事奉主，又當存戰兢快樂。」因為祂是萬王之王，萬主之主。凡有權勢的地方，祂就加上祂國度的恐懼；凡有卑微的地方，祂就提供祂仁慈的藥方。因為這位神是萬王之王，萬主之主；這位神，再次降下祂的尊榮，根據聖經被發現是孤兒的父與寡婦的審判者，君王的君王，統治者的統治者，主宰的主宰。你看到了嗎？那豐盛的仁慈；你看到了嗎？那敬虔與權勢中有益的恐懼；因為凡祂看見權勢足以安慰的地方，祂就加上恐懼以求益處；凡祂看見孤兒因卑微而癱瘓，寡婦因軟弱而無助的地方，祂就加上仁慈以求安慰。我是孤兒的父。祂做了兩件事，既顯明了仁慈，也懲罰了權勢。祂稱自己為孤兒的父，為要安慰那些處於災難中的人，並威嚇那些處於權勢中的人，免得他們欺壓孤兒與寡婦；因為死亡使前者失去了父親，使後者失去了丈夫，而那些被自然律所破壞的，被仁慈的界限所更新；同樣的恩典既給了後者審判者，也給了孤兒父親，即聖者的君王。因此，祂說：「不義的人啊，如果你欺壓寡婦，你就激怒了寡婦的保護者；如果你欺壓孤兒，你就欺壓了神的兒女。我是孤兒的父，寡婦的審判者。」誰會如此大膽地走向不虔，以至於欺壓神的兒女，並給那些在神保護下的寡婦帶來麻煩呢？你看到了嗎？祂是如何有益地預備敬虔的藥方，威嚇一些人，憐憫另一些人，祂自己並未分裂，而是適應了人的心意。因此，弟兄們，讓我們為自己採用悔改作為救恩的藥方；或者更確切地說，讓我們從神那裡領受那醫治我們的悔改。因為並非我們將悔改獻給祂，而是祂將悔改賜給我們。你看到了嗎？祂在律法中的嚴謹；你看到了嗎？祂在恩典中的仁慈；當我說律法中的嚴謹時，我並非毀謗審判，而是宣揚福音恩典的仁慈；因為律法無情地懲罰犯罪的人，而恩典則帶著極大的恆久忍耐推遲了刑罰，為要帶來矯正。因此，弟兄們，讓我們領受悔改，作為救恩的藥方，讓我們領受那消除我們過犯的藥方。悔改並非口頭宣揚的，而是以行動堅固的；悔改是從內心消除不虔污穢的。祂說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」這多餘的詞句是什麼意思呢？因為「從你們心中除掉惡行」難道不足以說明一切嗎？為什麼要加上「從我眼前」呢？因為人的眼睛看事物的方式，與神的眼睛看事物的方式不同；因為人看外貌，神看內心。祂說，不要用形式來偽裝悔改，而要在我的眼前——那洞察隱密之事的眼前——顯出悔改的果子。

4. 我們在從罪惡中潔淨時，必須將罪惡本身放在眼前。因為即使神因祂的仁慈赦免了你的罪，你為了靈魂的安全，也當將罪惡放在眼前；因為對過去之事的記憶，是未來之事的阻礙；那因過去之事而感到刺痛的人，在面對未來之事時會表現出更謹慎的心。因此大衛說：「我的罪常在我面前」；為要將過去之事放在眼前，免得陷入未來之事。神要求我們保持這種狀態，請聽祂說：「我是那塗抹你罪惡的，我必不記念；你卻要記念，讓我們一同辯論，主說：你先說出你的罪，好叫你被稱義。」神並不等待悔改的時間；你說出了你的罪，你就被稱義了；你悔改了，你就蒙了憐憫。並非時間在辯解，而是悔改者的態度消除了罪惡；有人在長時間的等待中仍未得到救恩，也有人在短時間內真誠地認罪就脫去了罪惡。蒙福的撒母耳為掃羅祈求，花費了很長的時間，並為犯罪者的救恩度過了許多不眠之夜；但神不看重時間（因為先知的懇求並沒有與犯罪者的悔改相會），祂對自己的先知說：「你為掃羅悲傷要到幾時呢？我已經厭棄他了。」那「到幾時」顯示了時間，以及懇求者的堅持；神打發走了先知懇求的時間；因為公義者的代求並沒有與君王的悔改相會。然而，對於蒙福的大衛，他接受了聖先知拿單對罪惡的責備，並在威嚇之後立即顯明了真誠的轉回，說道：「我得罪了主」，立即，一句話在瞬間被說出，真誠地為悔改者帶來了完整的救恩；因為矯正立即跟隨了判決。因此拿單對他說：「主也除去了你的罪。」

請看神在刑罰上是遲緩的，在救恩上是迅速的；首先請思考，那位仁慈者是如何在許多年後才帶來責備的。大衛犯了罪；婦人懷了孕，罪惡之後並沒有跟隨任何責備，但在那因罪而生的嬰兒出生後，罪惡的醫生才被派遣。為什麼祂沒有立即責備犯罪的人呢？因為祂看見在罪惡的本身……

[329] 難道祂沒有立刻糾正嗎？因為祂知道在罪惡的巔峰時期，犯罪者的靈魂是盲目的，因為那些沉浸在罪惡深淵中的人，他們的耳朵已經聾了。因此，祂延遲了對那腫脹的病灶施加援助，經過了這麼長的時間，責備才臨到；而在那一瞬間，悔改與赦免便同時來到。「主也除去了你的罪。」看哪，那威脅者的經綸！你看見祂是何等急於拯救嗎？祂對待其他人也是如此，在毀滅上遲緩，在救助上卻迅速。我說的是什麼意思呢？在我們人類當中，建築物需要很長的時間來建造，我們花費許多時間蓋房子；建造的時間很長，但拆毀的時間卻很短。但在神那裡卻恰恰相反：當祂建造時，祂迅速地建造；當祂拆毀時，祂緩慢地拆毀。神在建造時是迅速的，在拆毀時是遲緩的；因為這兩者都與神相稱：前者出於大能，後者出於良善；因大能的卓越而迅速，因豐盛的良善而遲緩；而對這些話語的檢驗，就在於對事物的親身經歷。神在六日內創造了天與地、群山的高聳、平原、峽谷、深壑、森林、草木、泉源、河流、樂園，以及一切可見的萬物，這片廣大而寬闊的海洋、島嶼、沿海地區與內陸；這一切可見的世界及其美景，神都在六日內創造了；其中的理性動物、非理性動物，以及一切可見的裝飾，祂都在六日內完成。因此，這位在創造上如此迅速的神，當祂計畫拆毀一座城時，卻因著良善而被發現是遲緩的。祂想要拆毀耶利哥，並對以色列說：「你們要繞城七日；第七日城牆必倒塌。」你用六日創造了整個世界，卻用七日來拆毀一座城？究竟是什麼阻礙了你的大能？為什麼你不立刻拆毀它？難道先知不是為你呼喊說：「你若裂天而降，山嶺在你面前震動，如火燒乾柴，使水沸騰」嗎？大衛在述說你大能的作為時，不是說：「地雖改變，山雖搖動到海心，我們也不害怕」嗎？你能挪移山嶺並將其投入海中，卻不願拆毀一座反抗的城，反而給予拆毀七天的時間？為什麼？祂說，這不是因為大能衰弱，而是因為慈愛在恆久忍耐。我給予七天，就像給予尼尼微三天一樣；或許他們會接受悔改的宣告，並得救。那麼，是誰向他們宣告悔改呢？敵人圍困了這座城；元帥繞著城牆；恐懼甚大，騷亂甚大；那麼你為他們開啟了什麼悔改的途徑呢？難道你派遣了先知嗎？難道你差遣了福音使者嗎？難道他們中間有誰在指教他們什麼是有益的嗎？祂說，是的，他們內心有一位悔改的教師，就是那位奇妙的喇合，我藉著悔改拯救了她。她與他們是同一團泥土，但因為她與他們的心思不同，所以那沒有與不信相通的人，也沒有與罪惡相通。

五、你看這奇妙的慈愛宣告：那位在律法中說「不可姦淫，不可行淫」的神，因著慈愛改變了話語，藉著蒙福的約書亞呼喊說：「讓妓女喇合活著。」那位說「讓妓女活著」的約書亞（嫩的兒子），是主耶穌的預像，祂說：「妓女和稅吏比你們先進神的國。」如果她應當活著，為什麼她是妓女？如果她是妓女，為什麼要讓她活著？祂說，我是在說她先前的狀態，好讓你驚嘆她後來的轉變。那麼，你可能會問，喇合做了什麼而成為得救的契機？是因為她和平地接待了探子嗎？這連旅店老闆娘也會做。但她並非僅僅從言語中獲得救贖，而是首先從信心以及對神的態度中獲得。為了讓你明白她信心之卓越，請聽聖經親自述說並見證她所成就的卓越事蹟。她身處妓院，就像一顆滾落在泥濘中的珍珠，像一塊丟棄在污泥中的黃金，像一朵被荊棘掩蓋的虔誠之花，一顆虔誠的靈魂被禁錮在不虔誠之地。請務必專心聽我說。她接待了探子，而以色列在曠野所背棄的那位，喇合卻在妓院中宣告了祂。我說以色列在曠野是指什麼？當山嶺被雲彩、幽暗、號角聲、閃電以及其他恐怖景象所充滿時，他們從火中聽見神說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你不可有別的神。我在天上的上面，在地的下面，除我以外沒有神。」以色列聽了這些話，卻鑄造了牛犢，背棄了神；他們不認識主，否認了施恩者，並對亞倫說：「為我們造神。」如果是神，為什麼要說「造」？如果被造出來，怎麼會是神呢？惡行使人盲目，它與自身爭戰，並使自身毀滅。牛犢造成了，忘恩負義的以色列呼喊說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」這就是神！他看見的是一隻牛犢，是一個被造的偶像，為什麼卻說「這些是神」？這是為了表明，他不僅僅是在敬拜他所看見的，而是在幻想多神論；他是在解釋自己的意圖，而不是在評判所看見的事物。為了回到正題，以色列在被這麼多神蹟環繞、被這麼偉大的律法教導下所聽見的，卻背棄了；而這些，被關在妓院裡的喇合卻宣告了出來；因為她對探子說：「我們知道耶和華向你們所做的一切，對埃及人所做的事。」猶太人說：「這就是領你出埃及地的神」，而妓女卻將救贖歸給神，而不是歸給偶像。她說：「我們知道耶和華你們的神向埃及人所做的一切，在曠野所做的事，我們聽見了，我們的心就消化了，我們裡面沒有勇氣。我們知道耶和華你們的神所做的一切。」你看她是如何藉著信心領受了立法者的話語嗎？「我知道耶和華你們的神在天上的上面，在地的下面，除祂以外沒有神。」

喇合是教會的預像，她曾沉溺於魔鬼的淫亂中，但現在卻接待了基督的探子，不是嫩的兒子約書亞所派的，而是那位真實的救主耶穌所派的使徒。她說：「我知道耶和華你們的神在天上的上面，在地的下面，除祂以外沒有神。」猶太人領受了這些，卻沒有守住；教會聽見了這些，卻遵守了。因此，喇合配得一切讚美，她是教會的形象。因此，高貴的保羅在得知她信心的尊貴後，並不因她先前的狀態而認為她是不合格的，反而因她神聖的轉變而認為她是可接納的，並將她列入所有聖徒之中。在說過「因著信，亞伯獻了祭；因著信，亞伯拉罕做了這事與那事；因著信，挪亞造了方舟；因著信，摩西成就了這事與那事」之後，在提及許多聖徒之後，最後加上：「因著信，妓女喇合與不順從的人一同滅亡，因為她接待了探子，並從另一條路將他們送走。」你看他以何等智慧調和了她自己的感恩。當國王派人尋找探子時，他們對她說：「有沒有人進到你這裡來？」她對他們說：「是的，他們進來了。」她首先建立真實，然後才引入謊言。因為謊言若不先展示真實，就永遠不會被相信。因此，那些善於說謊的人，首先說出真實且眾人公認的事，然後才引入虛假與令人懷疑的事。探子進到你這裡來了嗎？她回答：「是的。」因為如果她起初就說「沒有」，就會引發對來者的搜查；但她說：「他們進來了，又從那條路出去了；你們快去追趕，就能追上他們。」多麼美好的謊言！多麼美好的詭計，不背叛神聖的事物，反而守護了虔誠！如果神因著悔改使那位喇合配得如此的救贖，並藉著聖徒的口宣告她，當嫩的兒子約書亞在曠野呼喊「讓妓女喇合活著」，而保羅說「因著信，妓女喇合沒有與不信的人一同滅亡」，那麼我們若獻上悔改，豈不更會獲得救贖嗎？現在正是悔改的時候；因為若悔改不先於刑罰，我們所面臨的罪惡之恐懼是巨大的。讓我們在認罪中預先來到祂面前；讓我們用微小的眼淚，而不是用大量的水，來熄滅罪惡的烈火。罪惡的火很大，卻能被微小的眼淚熄滅；因為眼淚能熄滅罪惡的烈火，並洗去罪惡的惡臭。蒙福的大衛見證了這一點，並展示了眼淚的力量有多大；他說：「我每夜流淚，以眼淚澆灌我的床榻。」如果他想展示眼淚的豐盛，說「以眼淚澆灌我的床榻」就足夠了。那麼為什麼他要加上「我流淚」呢？這是為了表明眼淚是罪惡的洗滌與潔淨。

六、罪惡是萬惡之源。因為罪惡，才有憂愁；因為罪惡，才有騷亂；因為罪惡，才有戰爭、疾病，以及所有臨到我們身上難以治癒的痛苦。因此，正如最好的醫生不僅檢查顯而易見的疾病，還會探究這些現象的原因；救主為了表明罪惡是人類一切苦難的原因，對那位癱瘓的人說——因為這位靈魂的醫生看見他靈魂先癱瘓了，然後才是身體——祂對他說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」因此，先前疾病的原因也是罪惡；這是損失的原因，是憂愁的原因，是災難的原因。然而，我驚嘆的是，那位起初因罪惡而將憂愁賜給人類的神，如何藉著判決來解除判決，並藉著定罪來消除定罪。請聽祂是如何做的。憂愁是因罪惡而賜下的，而罪惡卻藉著憂愁而消除。因此，喇合配得一切讚美，她是教會的形象。因此，高貴的保羅在得知她信心的尊貴後，並不因她先前的狀態而認為她是不合格的，反而因她神聖的轉變而認為她是可接納的，並將她列入所有聖徒之中。在提及許多聖徒之後，最後加上：「因著信，妓女喇合沒有與不順從的人一同滅亡，因為她接待了探子，並從另一條路將他們送走。」你看他以何等智慧調和了她自己的感恩。當國王派人尋找探子時，他們對她說：「有沒有人進到你這裡來？」她對他們說：「是的，他們進來了。」她首先建立真實，然後才引入謊言。因為謊言若不先展示真實，就永遠不會被相信。因此，那些善於說謊的人，首先說出真實且眾人公認的事，然後才引入虛假與令人懷疑的事。探子進到你這裡來了嗎？她回答：「是的。」因為如果她起初就說「沒有」，就會引發對來者的搜查；但她說：「他們進來了，又從那條路出去了；你們快去追趕，就能追上他們。」多麼美好的謊言！多麼美好的詭計，不背叛神聖的事物，反而守護了虔誠！如果神因著悔改使那位喇合配得如此的救贖，並藉著聖徒的口宣告她，當嫩的兒子約書亞在曠野呼喊「讓妓女喇合活著」，而保羅說「因著信，妓女喇合沒有與不信的人一同滅亡」，那麼我們若獻上悔改，豈不更會獲得救贖嗎？現在正是悔改的時候；因為若悔改不先於刑罰，我們所面臨的罪惡之恐懼是巨大的。讓我們在認罪中預先來到祂面前；讓我們用微小的眼淚，而不是用大量的水，來熄滅罪惡的烈火。罪惡的火很大，卻能被微小的眼淚熄滅；因為眼淚能熄滅罪惡的烈火，並洗去罪惡的惡臭。蒙福的大衛見證了這一點，並展示了眼淚的力量有多大；他說：「我每夜流淚，以眼淚澆灌我的床榻。」如果他想展示眼淚的豐盛，說「以眼淚澆灌我的床榻」就足夠了。那麼為什麼他要加上「我流淚」呢？這是為了表明眼淚是罪惡的洗滌與潔淨。

六、罪惡是萬惡之源。因為罪惡，才有憂愁；因為罪惡，才有騷亂；因為罪惡，才有戰爭、疾病，以及所有臨到我們身上難以治癒的痛苦。因此，正如最好的醫生不僅檢查顯而易見的疾病，還會探究這些現象的原因；救主為了表明罪惡是人類一切苦難的原因，對那位癱瘓的人說——因為這位靈魂的醫生看見他靈魂先癱瘓了，然後才是身體——祂對他說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」因此，先前疾病的原因也是罪惡；這是損失的原因，是憂愁的原因，是災難的原因。然而，我驚嘆的是，那位起初因罪惡而將憂愁賜給人類的神，如何藉著判決來解除判決，並藉著定罪來消除定罪。請聽祂是如何做的。憂愁是因罪惡而賜下的，而罪惡卻藉著憂愁而消除。請仔細聽：神在威脅女人並因她的過犯而施加刑罰時，對她說：「你必在憂愁中生產。」祂展示了憂愁是罪惡的果實；但，噢，那慷慨的賞賜者！祂將原本用於懲罰的事物，轉變為救贖。罪惡產生了憂愁；憂愁消耗了罪惡；正如從木頭中產生的蟲子會消耗木頭本身，同樣地，從罪惡中產生的憂愁，若藉著悔改引導，也會消耗罪惡。因此保羅說：「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以至於得救。」憂愁對於真誠悔改的人是好的；對於犯罪的人，為罪哀慟是合宜的：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」為罪哀慟，免得你為刑罰哀哭；在來到審判台前，先向審判官認罪。難道你不知道，所有想要平息審判官的人，並不是在審判的過程中，而是在進入審判之前，藉著朋友、代求者或其他任何方式來平息審判官嗎？因此，在神面前，在審判的時候，是無法說服審判官的；但在審判時刻之前，是有可能平息審判官的。因此大衛說：「讓我們在認罪中預先來到祂面前。」在那裡，修辭學的技巧無法欺騙那位偉大的審判官；權勢無法使祂屈服；祂不看重地位，不顧及情面，不被金錢所腐蝕，因為那公義的審判是令人敬畏且不可動搖的。

因此，讓我們在這裡平息並懇求審判官；讓我們在這裡竭盡全力懇求，但不是用金錢；或者更準確地說，如果必須說實話，那位慈愛的神也會被金錢所平息，不是祂親自收受，而是藉著窮人。給窮人金錢，你就平息了審判官。我說這些話是為了讓你們親近，因為沒有施捨的悔改是死的，是沒有翅膀的；悔改若沒有施捨的翅膀，就無法飛翔。因此，對於那位真誠悔改的哥尼流來說，施捨成為了他虔誠的翅膀；祂說：「你的施捨和禱告已經達到天上。」如果悔改沒有施捨作為翅膀，就絕不可能到達天上。因此，今天施捨的市場已經開啟。我們看見囚犯和窮人；我們看見他們在市場上徘徊；我們看見他們呼喊、流淚、嘆息；一場奇妙的盛會擺在我們面前，而盛會的目的與商人的心態沒有別的，就是以低價買入，以高價賣出。這難道不是每個商人的目標嗎？有人進入貿易難道不是為了以低價買入，以高價賣出，並獲得成倍增長的貿易嗎？因此，神為我們擺設了這樣的盛會：以低價買入公義，好讓你在未來以高價賣出；如果我們稱之為轉賣的話。

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334 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論悔改，講道第七篇

……必須尋求回報。在此處，公義是以微小的代價購得的：以一片廉價的麵包、一件廉價的衣裳、一杯涼水。那位屬靈交易的導師說：「無論何人，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，他不能不得他的賞賜。」（馬太福音 10:42）一杯涼水尚且有賞賜，難道因行善而給予的衣裳與錢財就沒有賞賜嗎？恰恰相反，它們有極大的賞賜。那麼，為何祂只提到一杯涼水呢？祂是指無需花費的施捨；因為對於涼水，你既不需要耗費木柴，也不需要額外的開銷。如果這種無需花費的給予，其善行的恩典竟如此之大，那麼在衣裳充足、錢財供應、其他美物豐盈的情況下，我們應當從公義的審判者那裡期待多大的賞賜呢？因此，既然美德擺在面前，且以低價出售，我們就從那位慷慨的主那裡領受、搶奪、購買吧。「你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來，買了吃。」（以賽亞書 55:1）趁著這場盛會擺在面前，讓我們購買施捨，或者更確切地說，藉著施捨購買救恩。你施捨窮人，就是給基督穿衣。你說：「這些我都知道得清清楚楚、明明白白；這些我早就學過了，並非你首先教導；我們也不是第一次從你這裡聽見；你所宣講的並非新鮮事，而是許多在場的人早已多次教導過我們的。」我當然知道，我深知你們多次學過這些以及類似的教導，但願你們在多次學習之後，至少能實行一點點善行。「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」（箴言 19:17）讓我們將施捨借給神，好從祂那裡領受慈愛的報答。然而，這話是何等智慧！「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」為何祂不說「憐憫貧窮的，就是給予神」，而說「借給」呢？聖經深知我們的貪婪；祂留意到我們那種貪得無厭、一心追求獲利的本性。因此，祂沒有簡單地說「憐憫貧窮的，就是給予神」，以免你以為那只是單純的報答；而是說「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」。如果我們借給神，那麼祂就是我們的債務人。那麼，你希望祂成為什麼？是審判者還是債務人？債務人會敬重債主，而審判者卻不會對借貸者感到愧疚。

7. 我們必須從另一個角度來看，為何神說施捨窮人就是借給祂。正如我先前所說，因為祂看見我們的貪婪傾向於追求獲利，且那些擁有錢財的人，若沒有擔保，絕不願意借貸；因為借貸者會要求抵押品、質押物或擔保人，並藉著這三種保障來信託自己的錢財。既然神看見，若沒有這些保障，無人願意借貸，也無人會因慈愛而動心，眾人只看重利益；而窮人卻一無所有：沒有抵押品，因為他一無所有；沒有質押物，因為他赤身露體；沒有擔保人，因為他因貧窮而不被信任。因此，當神看見窮人因貧窮而陷入危險，而富人也因不仁慈而陷入危險時，祂便將自己置於中間，作為窮人的保證人，作為借貸者的質押物。祂說：「你因他貧窮而不信任他，就因我的豐盛而信任我吧。」祂看見了窮人，就憐憫他；祂看見了窮人，並沒有忽略他，而是將自己作為質押物給了那一無所有的人，並因著極大的良善站在貧窮者身邊。正如蒙福的大衛對這份慈愛所作的見證：「因為他站在窮乏人的右邊。」（詩篇 109:31）「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」祂說：「放心吧，你是借給我。」那麼，我借給你，能得到什麼回報呢？當然，向神索要回報是最不合法的；但為了遷就你的不義，並以慈愛化解你的嚴苛，讓我們對此進行比較。你借給他人能得到什麼？你從他們那裡追求什麼樣的獲利？如果你追求合法的利息，難道不是百分之一嗎？如果你增加了貪婪，你就會收穫雙倍甚至三倍的不義。但我卻勝過你的貪婪，超越你那無止境的慾望；我以我的豐盛遮蓋你的無度。你追求百分之一，我卻給你百倍。那麼，主啊，你借貸嗎？你在此處借貸了給窮人的施捨，好讓你在何時將這些還給我呢？我想確認約定，因為我想鞏固這筆交易。請給我回報的時間，定下償還的期限。其實，這是不必要的，因為「耶和華在祂一切所行的，無不公義」（詩篇 145:17）。但既然借貸者習慣且旨在明智地衡量時間、規定日期，那麼請聽，那位藉著窮人向你借貸的主，將在何時何地償還你這筆債務。「當人子在祂榮耀裡降臨，坐在祂的寶座上，將綿羊安置在右邊，山羊在左邊，祂要對右邊的人說……」在此處請注意，債務人對債主是何等仁慈，那位借貸者是帶著何等恩典償還的：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（馬太福音 25:34-36）隨後，那些在適當時候服事的人，看著自己的軟弱，又看著那位借貸者的尊貴，便說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃？或是渴了，給你喝？」你是那萬目所仰望的，你卻在豐盛中賜給他們食物？這是何等大的良善！祂因慈愛而隱藏了自己的尊貴：「因為我餓了，你們給我吃。」這是何等大的良善！這是何等無量的慈愛！那位賜食物給凡有血氣的，張開手，使一切活物隨願飽足的（詩篇 145:15-16），祂說：「我餓了，你們給我吃。」這並非祂的尊貴有所減損，而是祂的慈愛為窮人作了擔保。「我渴了，你們給我喝。」說這話的是誰？是那位將水的本性注入湖泊、河流與泉源的主；是那位藉著福音說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」（約翰福音 7:38）；是那位說「人若渴了，可以到我這裡來喝」（約翰福音 7:37）的主。但是，「我赤身露體，你們給我穿。」我們給那位用雲彩遮蓋天空、給整個教會與世界穿衣的主穿衣。因為「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加拉太書 3:27）。「我在監裡。」你這位釋放被囚者的，竟然在監裡？請解釋你所說的話，因為你的尊貴使人對這些話感到難以置信。我們何時見你在如此貧乏的境地？我們何時作了這些事？祂說：「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」（馬太福音 25:40）難道「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」這句話不是真實的嗎？請看這奇妙的事：祂沒有提到任何其他美德的行為，只提到了這一件。祂本可以說：「你們這蒙福的，來吧，因為你們節制，因為你們守貞，因為你們過著天使般的生活。」但祂對此隻字不提，並非這些不值得紀念，而是因為它們在慈愛之後居於次位。然而，正如祂因慈愛向右邊的人展示了國度，祂也因不結果子向左邊的人宣告了刑罰：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」（馬太福音 25:41）為什麼？為了什麼？「因為我餓了，你們沒有給我吃。」祂沒有說：「因為你們行淫，因為你們姦淫，因為你們偷竊，因為你們作假見證，因為你們起假誓。」這些固然是惡，但比起冷酷與不仁慈，它們尚在其次。主啊，為何你不提到其他途徑？祂說：「我審判的不是罪，而是不仁慈；我審判的不是罪人，而是那些沒有悔改的人；我因不仁慈而定你們的罪，因為你們擁有如此巨大、如此偉大的救恩良藥——施捨，藉此可以塗抹一切罪惡，你們卻輕視了這份恩典。」因此，我責備不仁慈，視其為邪惡與一切不虔誠的根源；我讚美慈愛，視其為一切美善的根源；我對前者宣告永火，對後者應許天國。主啊，你的應許是美好的；你所期待的國度是美好的，而你所宣告的地獄也是美好的；前者吸引人，後者則使人警惕；國度以美好的方式吸引人，地獄則以有益的方式使人恐懼。神宣告地獄，並非為了將人投入地獄，而是為了讓人免於地獄。因為如果祂想懲罰，祂就不會事先宣告，好讓我們能謹慎地避開所宣告的刑罰。祂宣告刑罰，是為了讓我們避開刑罰的體驗；祂以言語恐嚇，是為了不以行動懲罰。因此，讓我們將慈愛借給神。讓我們借貸，好讓我們像我先前所說的那樣，發現祂是債務人，而非審判者；因為債務人會敬重債主，敬重他並感到愧疚。如果債主來到債務人的門前，如果債務人貧窮，他會逃避；如果他富足，他會坦然接待。請看公義審判者從人類事務中引用的另一個奇蹟：如果你借給一個處於貧困中的人，而後來借貸者變得富足，能夠償還你的債務時，他會避開眾人而償還，以免因自己過去的境況而感到羞恥；他會表達感激，但會隱藏這份恩典，因為他對過去的貧窮感到羞恥。但神卻不這樣做，祂在隱密處借貸，卻在公開且坦然地償還債務。因為當祂接受時，是藉著隱密的施捨；但當祂償還時，是在全受造物面前償還。但或許有人會說：「為什麼祂給了我這個富人，卻沒有同樣地給那個窮人呢？」祂本可以同樣地給你和那個窮人，但祂不願意，祂既不願你的財富沒有果效，也不願他的貧窮沒有賞賜。祂賜給你這個富人，讓你因施捨而富足，並「施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」（詩篇 112:9）。你看，富人藉著施捨積攢了永恆的公義；再看窮人，因為他沒有財富來實行公義，他擁有貧窮，藉此收穫永恆的忍耐。因為「窮人的忍耐必不永久失落」（詩篇 9:18）：在我們的主基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論悔改，第八篇

1. 雖然昨天我離開了你們，但並非出於自願，而是出於無奈；我離開了身體，卻沒有離開心志；我離開了肉身的在場，卻沒有離開心靈的掛念。我盡我所能地擁抱你們每一個人，並將你們放在心上。弟兄們，我們再次撇開這暫時的疾病，更加熱切地渴望看見你們的面容；因為我帶著尚未痊癒的殘餘，奔向了你們的愛。病人（在病癒後）會尋求洗浴與澡堂；而我則認為，看見你們所渴望的面容，並滿足你們聽道的渴望，是值得的。這是一片浩瀚的海洋，沒有鹹味，是一片沒有波浪的海洋。我來到這裡，是為了看望你們那經過耕耘的田地。因為有什麼港口能像教會這樣呢？有什麼樂園能像你們的聚會這樣呢？這裡沒有誘惑人的蛇，只有引導奧秘的基督；沒有絆倒人的夏娃，只有扶持人的教會；這裡沒有樹葉，只有聖靈的果子；這裡沒有荊棘的籬笆，只有豐盛的葡萄樹。如果我發現了荊棘，我就將其轉化為橄欖樹；因為這裡所珍視的，並非本性的匱乏，而是意志的自由；如果我發現了狼，我就將其變為羊，並非改變其本性，而是轉變其志向。

因此，若有人說教會比方舟更偉大，他絕不會錯。方舟接納動物並保護動物，而教會接納動物並改變它們。我舉個例子：老鷹進去，出來還是老鷹；狼進去，出來還是狼；但若老鷹進到這裡，出來卻是鴿子；狼進去，出來卻是羊；蛇進去，出來卻是羔羊，這並非本性改變，而是邪惡被驅逐。因此，我不斷地談論悔改。因為悔改對於罪人來說，是可怕而令人敬畏的，它是過犯的良藥，是違法行為的消耗，是淚水的支出，是通往神的坦然，是抵擋魔鬼的武器，是斬斷魔鬼頭顱的利劍，是救恩的希望，是絕望的終結。它開啟天國，引人進入樂園，勝過魔鬼（因此我不斷地談論這個話題），正如那種自信會導致絆倒一樣。你是罪人嗎？不要絕望；我不會停止不斷地塗抹這些藥膏；因為我知道，不絕望對你們來說是抵擋魔鬼多麼強大的武器。如果你有罪，不要絕望；我不會停止不斷地說這些話；即使你每天犯罪，也要每天悔改；正如我們在舊房子裡所做的那樣，當它們腐朽時，我們拆除腐朽的部分，修復新的，我們從未忘記持續的維護；我們在自己身上也當如此行。如果你今天因罪而衰老，就藉著悔改使自己更新。有人問：「悔改後還能得救嗎？」當然可以。我一生都沉浸在罪中，如果我悔改，我能得救嗎？當然可以。從何得知？從你主人的慈愛中得知。難道我不該信靠你的悔改嗎？難道你的悔改不足以洗淨如此多的罪惡嗎？如果只有悔改，你當然會害怕；但因為神的慈愛與悔改調和，所以要放心；因為神的慈愛沒有限度，祂的良善也無法用言語來解釋。你的邪惡是有限度的，但藥物是沒有限度的；你的邪惡無論是什麼，都是人的邪惡，而神的慈愛是不可言喻的；所以要放心，因為它勝過了你的邪惡。想像一下火花掉進大海；它能存在或顯現嗎？火花相對於大海，正如邪惡相對於神的慈愛；甚至連這都算不上，而是相差甚遠。因為大海即使再大，也有限度；而神的慈愛是無限的。

我說這些，並非為了讓你們變得懶散，而是為了讓你們變得更加熱切。我多次勸告不要去戲院；你聽了，卻沒有聽從；你去了戲院，違背了我的話；不要因為這樣就羞於再次進來聽道。你說：「我聽了，卻沒有遵守，我怎麼能再次進來呢？」至少你知道這一點，就是你沒有遵守；至少你感到羞恥，至少你臉紅，至少在無人責備你的時候，你帶著韁繩，至少你將我的話銘記在心，至少我的教導在無形中潔淨著你。你沒有遵守，你定自己的罪了嗎？你已經遵守了一半；即使你沒有遵守，你說「我沒有遵守」，那定自己罪的人，正努力去遵守。你看了嗎？你行了違法的事嗎？你成了妓女的俘虜嗎？你從戲院下來了？你再次想起了嗎？你感到羞恥了嗎？那就進來吧。你感到憂傷了嗎？那就祈求神吧；你已經站起來了。你說：「禍哉，我聽了卻沒有遵守，我怎麼能進教會呢？我怎麼能再次聽道呢？」你反而更要進來，因為你沒有遵守，好讓你再次聽道後能去遵守。如果醫生給你敷藥，卻沒有治癒你，他第二天不會再敷一次嗎？有一個伐木工，他想砍伐橡樹，他拿起斧頭，砍向樹根；如果他砍了一斧，那不結果子的樹沒有倒下，他不會再砍第二斧、第四斧、第五斧、第十斧嗎？你也當如此行；妓女就是那棵橡樹，是不結果子的樹，結出供無知豬隻食用的橡實；它在你的心靈中紮根已久，在樹木的環繞中壓垮了你的良心；我的話就是斧頭。你聽了一天；怎麼可能在一天之內，就砍倒那紮根已久的東西呢？即使兩次、三次、一百次、一萬次，也不足為奇；只要砍斷那邪惡而強大的事物，那邪惡的習慣。以色列人吃著嗎哪，卻渴求埃及的韭菜：「我們在埃及時真好」；習慣就是如此可恥而邪惡的事物。即使你在十天、二十天、三十天內成功了，我不求回報，我不要求感謝，我不擁抱你；只要你不灰心，而是感到羞恥並定自己的罪。

2. 我再次談論了愛；你聽了，離開後卻去搶奪？你沒有藉著行為展現你的話語嗎？不要羞於再次進入教會；犯罪時要感到羞恥，悔改時不要羞恥。請注意魔鬼對你做了什麼。這兩件事是：罪與悔改；罪是傷口，悔改是藥物。正如身體上有傷口與藥物；靈魂中也有罪與悔改；但罪帶來羞恥，而悔改擁有坦然。請務必仔細聽我說，以免你弄亂了順序而失去益處。有傷口與藥物，罪與悔改；傷口是罪，藥物是悔改；傷口中有腐爛，藥物中有對腐爛的潔淨；罪中有腐爛，罪中有羞辱，罪中有嘲笑；悔改中有坦然，悔改中有自由，悔改中有罪惡的潔淨。請務必仔細聽。罪隨之而來的是羞恥，悔改隨之而來的是坦然。你注意我說的話了嗎？撒旦顛倒了順序，將坦然給了罪，將羞恥給了悔改。我直到傍晚都不會離開，直到我解決這個問題；我必須履行承諾；我不可能離開。有傷口與藥物；傷口有腐爛，藥物擁有對腐爛的潔淨。難道藥物中有腐爛嗎？難道傷口中有醫治嗎？難道這些沒有各自的順序嗎？難道這能轉向那，或那能轉向這嗎？絕不可能。讓我們回到靈魂的罪惡上。罪有羞恥，罪有羞辱，並伴隨著恥辱；悔改有坦然，悔改有禁食……

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338 論悔改。講道第八。 羊群離去；蛇進入，羔羊離去；這並非本性改變，而是邪惡被驅逐。因此，我頻繁地談論悔改。因為悔改對於罪人而言，雖是令人苦惱且可畏的，卻是罪愆的良藥、罪孽的消耗、淚水的傾流、在神面前的確據、抵擋魔鬼的軍裝、斬斷魔鬼頭顱的利劍、救恩的盼望、絕望的驅逐¹。這悔改開啟了天門，將人帶入樂園，勝過了魔鬼（因此我頻繁地談論此事）：因為它帶來了魔鬼本身也能被擊倒的確據。你是罪人嗎？不要絕望：我不斷地用這些藥物塗抹你們：因為我知道「不絕望」這件武器對抗魔鬼是何等有力。如果你身陷罪中，不要絕望：我對此說教永無止境：如果你每日犯罪，就每日悔改：正如我們在舊屋中習慣做的那樣，當房屋傾頹時，我們移去那些損毀的部分，換上新的，且從不停止勤勉的照料：我們在自己身上也當如此行。如果你今日因罪而變得陳舊，就藉著悔改更新你自己。你會問，藉著悔改能獲得救恩嗎？當然可以。我一生都在罪中虛度，若我悔改，能得救嗎？你絕對會得救。這從何得知？從你的主對人類的仁慈本身。難道我從你的悔改中獲取確據嗎？難道你的悔改能洗淨這麼多罪惡嗎？誠然，若僅有悔改，你理當恐懼；但當神的慈愛與你的悔改相調和時，就當放心。因為神的慈愛沒有限度，祂的良善也無法用言語解釋。因為你的惡行確實有其限度，但救贖卻沒有限度；你的惡行，無論如何，終究是人的惡行；而神的慈愛卻是無限的：要放心，它必會勝過你的惡行。試想火花落入大海：它能存在或顯現嗎？火花與大海相比是何等微小，若將惡行與神的良善相比，亦是如此；甚至不僅如此，那良善更是大得多。因為大海，儘管宏大，仍有其限度，但神的良善卻沒有終點。

罪惡當逐漸根除。——我說這些，不是為了讓你們變得懶散，而是為了使你們更加勤勉。我曾多次告誡你們不要進入劇場。你聽了，卻沒有遵行：你進入了劇場，沒有順從我的講道：不要因為這樣就羞於再次前來聆聽。我聽了，卻沒有遵守，我怎能再來呢？然而，你至少知道這一點：你沒有遵守；同時你感到羞愧，同時你感到臉紅；同時在無人責備時，你心中已有了韁繩；同時你已將我的講道扎根在心，即使在我的教導不在場時，它也在潔淨你。你沒有遵守，你定自己的罪了嗎？這意味著你已經遵守了一半，即使你沒有做到，但你至少說了：我沒有遵守：因為那定自己罪而未遵守的人，正急於去遵守。你看了嗎？你行了不義嗎？你成了妓女的俘虜嗎？你從劇場下來，再次回想時感到羞愧嗎？那就靠近吧。你感到憂傷了嗎？祈求神：你已經從這裡復活了。禍哉，我聽了卻沒有遵守，我怎能進入教會？怎能再次聆聽？不，你要進來，因為你沒有遵守，為要再次聆聽，好讓你去遵守。如果醫生為你敷藥，卻沒有治癒你，難道他第二天不會再次敷藥嗎？如果有人想砍伐橡樹，他拿起斧頭，砍向樹根：如果一擊之下那不結果子的樹沒有倒下，難道他不加第二擊、第三擊、第四擊、第五擊嗎？難道他不加第十擊嗎？你也當如此行。那妓女¹就是橡樹，是不結果子的樹，結出果子餵養那無理性的豬：它在你心中扎根已久，將你的良心拖入樹木的環繞中：我的講道就是斧頭。你聽了一天。怎能在一日內砍倒那扎根已久的樹呢？若兩次、三次、百次、萬次，這都不足為奇，為要將那邪惡且堅固的惡習根除。猶太人吃著嗎哪，卻渴求埃及的韭菜：「我們在埃及時日子過得好」（民數記 11:18）：習慣是何等醜陋且惡劣的事。即使你連續十天、二十天、三十天行得正直，我也不稱讚你，不向你致謝，不擁抱你：只要你不放棄，而是感到羞愧，並責備你自己。

2. 我再次論及愛心：你聽了，離開後卻去搶奪？沒有在行為上彰顯言語嗎？然而，不要羞於再次進入教會：你要羞於犯罪，不要羞於悔改。注意魔鬼對你做了什麼。這兩者是：罪與悔改：罪是傷口，而悔改是良藥。正如身體上有藥物與傷口：靈魂中亦有罪與悔改；但罪帶來羞恥，而悔改卻獲得確據。請務必仔細聽我說，不要顛倒了次序而失去益處。有傷口與補救，罪與悔改：罪是傷口，悔改是補救：傷口中有膿水，補救中有膿水的清除：罪中有膿水，罪中有恥辱，罪中有嘲笑：悔改中有確據，悔改中有自由，悔改中有罪的潔淨。仔細聽。罪隨之而來的是羞恥，悔改隨之而來的是確據。你注意到我說的了嗎？撒旦顛倒了次序，給罪賦予了自信，給悔改賦予了羞恥。我直到傍晚都不會停止，直到我解決這個問題：我必須履行承諾：我不能停下。有傷口與補救：傷口有膿水，補救獲得膿水的清除。難道補救中有膿水嗎？難道傷口中有良藥嗎？難道這兩者不各守其序嗎？難道這能超越到那裡，那能超越到這裡嗎？絕不可能。現在讓我們來到那負擔罪孽的靈魂面前。罪是恥辱，罪帶來羞恥與蒙羞：悔改有確據，悔改有禁食，悔改獲得公義：因為你當先述說你的不義，好叫你被稱義（以賽亞書 43:25-26）：並且，義人在辯論之初是自己的控告者（箴言 18:17）。因此，當撒旦知道罪隨之而來的是羞恥，這足以嚇阻罪人；而悔改有確據，這足以吸引悔改者時，它顛倒了次序，給悔改賦予了羞恥，給罪賦予了確據。這從何得知？我來說。有人被對公眾妓女的強烈慾望所俘虜；他像俘虜一樣跟隨妓女，進入妓院；他不感到羞恥，不臉紅，與妓女結合，犯下罪行；在犯下罪行後，他從那裡出來：卻對進行悔改感到臉紅。可憐的人，當你與妓女結合時，你不感到羞恥，但當你來悔改時，卻感到羞恥？告訴我，他感到羞愧嗎？為什麼當他行淫時不感到羞恥？他行了惡事卻不感到羞恥，卻對言語感到臉紅？這是魔鬼的詭計。在罪中，它不讓他感到羞恥，反而讓他公開顯露；因為它知道，如果他感到羞恥，他就會逃避罪惡：而在悔改中，它卻讓他感到羞恥；因為它知道，他若感到羞恥就不會悔改。它做了兩件惡事，既引誘人犯罪，又阻礙人悔改。為什麼你現在感到羞恥？當你行淫時，你不感到羞恥；當你使用良藥時，你卻臉紅？當你將自己從罪中釋放時，你感到羞恥？你當時就該感到羞恥，當你犯罪時，你就該感到羞恥。當你成為罪人時，你不感到羞恥；當你成為義人時，你卻感到羞恥？你當先述說你的不義，好叫你被稱義（以賽亞書 43:25-26）。祂沒有說，好叫你不受懲罰；而是說，好叫你被稱義。難道祂不懲罰你，還使你成為義人，這還不夠嗎？當然夠了。但要專心聽我的講道。我使他成為義人。這是在哪裡做的？在強盜身上，他只對同伴說了那句話：你既受一樣的刑罰，還不怕神嗎？我們是應得的（路加福音 23:40-41）。救主對他說：今日你要同我在樂園裡了（同上，43）。祂沒有說，我免除你的刑罰，而是將他作為義人帶入樂園。

藉著認罪使人成為義人。 你看到了藉著認罪而成為義人嗎？神是極其仁慈的：祂沒有愛惜自己的兒子，為要愛惜僕人：祂交出了獨生子，為要救贖忘恩負義的僕人：祂支付了祂兒子的血作為代價。噢，主的仁慈！不要再對我說：我犯了許多罪，我怎能獲得救恩？你不能，但你的主能：而且祂能到一個地步，足以塗抹你的罪孽。仔細聽：祂塗抹罪孽，以至於連痕跡都不留。在身體上並非如此：因為即使醫生千方百計使用藥物，雖然除去了傷口；但往往那臉部受傷的人，傷口雖癒合，疤痕卻留下了，帶著傷口的證據，臉容變得醜陋：醫生千方百計想消除疤痕，卻不能；因為身體的軟弱，以及技術與藥物的無能為力與之對抗。相反地，當神塗抹罪孽時，既不留下疤痕，也不允許痕跡存在，祂在賜下健康的同時，也賜下美貌，在免除刑罰的同時，也賜下公義，並使那犯過罪的人與那未犯過罪的人相等。因為祂除去了罪，並使它彷彿從未存在，也從未發生過；祂就是這樣徹底地塗抹了它：沒有疤痕，沒有痕跡，沒有證據，沒有記號。

3. 這從何得知？因為我必須提供所說之事的證明，不僅是提出我的觀點，而是從聖經中證明，好讓這確據保持穩固。因此，我向你們介紹那些受傷的人，整個群眾，充滿潰瘍、膿水、蟲子，全身都是傷口與潰瘍的人：他們卻能被治癒，以至於不留疤痕、痕跡或記號：那些不僅有一、二、三、四處傷口，而是從頭到腳全身都是傷口的人。仔細聽我的講道：因為這講道對我們是共同且有益的。我準備的藥物比醫生的補救更優越，連君王也無法準備。君王能做什麼？能將人從監獄中釋放，卻不能將人從地獄中救出：能賜予錢財，卻不能拯救靈魂。但我將你們交在悔改的手中，好讓你們學習它的能力，學習它的力量，學習沒有任何罪惡能勝過它，也沒有任何不義能超越它的能力。我暫且介紹不是一、二、三個人，而是成千上萬充滿潰瘍與傷口、負擔無數罪孽的人，他們藉著悔改獲得了救恩，以至於連先前潰瘍的痕跡與疤痕都沒有留下。但請仔細聽我的講道，不僅要聽，還要將所說的銘記在心，好教導那些不在場的人，並使那些缺乏這講道益處的人變得更加勤勉。因此，讓那看見撒拉弗的以賽亞前來，那聽見那神祕旋律的人，那預言了關於基督無數之事的人。讓我們詢問他所說的是什麼：以賽亞所見關於猶大和耶路撒冷的異象（以賽亞書 1:1）。說出你所見的異象。天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！因為耶和華說（同上，2）。你應許了別的，卻說了別的。我應許了什麼別的？起初你說：關於猶大和耶路撒冷的異象，而你撇下猶大和耶路撒冷，與天對話，將話語轉向地，撇下有理性的世人，卻與無理性的元素交談？因為那些有理性的人變得比無理性的人更無理性了：不僅如此，還因為當摩西要將他們帶入應許之地時，他預見了未來，知道他們將會藐視所傳授的教導：天哪，要聽，他說，地啊，要側耳聽我口中的話（申命記 32:1）。我指著天與地向你們作見證，摩西說，如果你們進入應許之地，離棄耶和華神，你們必被分散到萬國中。以賽亞來了：威脅即將成為現實：他無法召喚摩西，也無法召喚那些聽過他話語的人，因為他們已經死了；於是召喚了元素，

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342 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 正如摩西所作見證的那樣。看哪，你們被逐出應許之地了，猶太人啊；看哪，你們離棄了神；我怎能召喚你，摩西？因為你已經死了。我怎能召喚亞倫？他也歸於死亡了。你無法召喚人嗎？那就召喚元素。因為我活著時，不僅對亞倫，以及這人那人作見證，因為他們即將死去，我還向你們見證那長存的元素，即天與地。因此以賽亞說：天哪，要聽，地啊，要側耳而聽。因為摩西吩咐要在今日召喚你們。但他召喚這些元素，不僅是因為這個，還因為他與猶太人對話。天哪，要聽，因為你降下了嗎哪；地啊，要側耳而聽，因為你賜下了鵪鶉。天哪，要聽，要聽；因為你降下了嗎哪，你展現了超越本性的事；你在上方，卻模仿了打穀場。地啊，要側耳而聽；因為你在下方，卻準備了預備好的筵席。本性停滯了，恩典在運作；沒有牛的勞作，麥穗卻已準備好；沒有廚師的手，沒有命令，嗎哪卻在一切之中產生，成為聖潔的泉源；本性忘記了它自身的軟弱。為什麼他們的衣服沒有磨損？為什麼他們的鞋子沒有變舊？一切都為他們的服事而作。天哪，要聽，地啊，要側耳而聽。在那些紀念與恩惠之後，主卻被侮辱了。我該遇見誰？是你們嗎？我沒有人可以聽。看哪，我來了，卻沒有人；我說了，卻沒有人聽。我與無理性的交談，因為有理性的已經墮落到無理性的卑微地步。因此，另一位先知看見君王狂亂，偶像被崇拜，神被侮辱，其餘所有人都感到恐懼，於是說：祭壇啊，要聽，聽我說。你與石頭交談嗎？是的；因為君王比石頭更無知覺。祭壇啊，聽我說，要聽；耶和華如此說。祭壇立刻裂開了；石頭聽見了，石頭裂開了，傾倒了祭物。為什麼人沒有聽？他伸出手要抓住先知；神做了什麼？祂使他的手枯乾了。看祂做了什麼，看主的仁慈，與僕人的罪惡。為什麼祂起初沒有使他的手枯乾？為要讓他藉著石頭的苦難變得更清醒。因為如果石頭沒有裂開，我就會饒恕你；但既然石頭裂開了，而你卻沒有悔改，我就要將憤怒降在你身上。他伸出手要抓住先知，手就枯乾了。戰利品立在那裡；有那麼多護衛、將軍與眾多援助，卻無法使他的手縮回；那手立在那裡，發出聲音，揭露了不虔誠的失敗，不虔誠的戰利品，神的仁慈，以及那人的狂妄。他們無法使它縮回。

4. 但為了不讓話語堆疊而忘記了主題，來吧，讓我們展示我們所應許的。我應許了什麼？如果一個人有萬處傷口，但他悔改並行善，神會塗抹它們，以至於連疤痕、痕跡、記號都看不見先前罪惡的蹤跡；我應許了這些，我將嘗試展示這些。

天哪，要聽，地啊，要側耳而聽，因為耶和華說。告訴我祂說了什麼？我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，[比無理性的更無理性，]驢認識主人的槽，[比驢更像驢；]以色列卻不認識，我的民卻不明白。禍哉，犯罪的國民。為什麼，他說，沒有救恩的盼望？禍哉，為什麼你這麼說，告訴我？因為我找不到醫治。禍哉，為什麼你這麼說？因為我敷了藥，潰瘍卻沒有好轉；因此我轉身離去。那我該做什麼？我連治癒都感到疲憊。禍哉。他模仿哀哭的婦人；他做得很好。我懇求你們，仔細聽我說。禍哉，為什麼？因為同樣的事也發生在身體上。因為當醫生看到病人沒有救恩的盼望時，他會流淚，而親屬與相關的人也會哀哭嘆息；但那裡是徒勞無功的。因為當臨終者即將死去時，即使全世界都哀哭，也無法使他復活；所以哀哭只是為了哀悼，而非為了糾正。但在靈魂上並非如此，如果你哀哭，你往往能使死去的靈魂復活。為什麼？因為死去的身體，無法藉著人的力量復活，但死去的靈魂，卻能藉著糾正而復活。看見淫亂的人，就哀哭；你往往能使他復活。因此保羅不僅寫信，也不僅勸勉，而是帶著淚水哀哭，勸誡每一個人。就算了，你在勸誡，為什麼還要流淚？為了如果勸誡無效，淚水能有所幫助。先知也如此哀哭。我們的主看見耶路撒冷墮落，說：耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。

祂召喚那墮落的城市，模仿哀哭的人。先知也說：禍哉，犯罪的國民，滿了罪孽的百姓；身體沒有一處是健康的。你看到他們潰瘍了嗎？邪惡的種類，作惡的兒女。為什麼你哀哭，告訴我？你們離棄了耶和華，惹動了以色列聖者的怒氣。為什麼還要受責打？我該用什麼擊打你們？用飢荒，還是瘟疫？所有的懲罰都來了，而你們的邪惡卻沒有被消耗。加增不義，頭部受傷，心裡憂傷。沒有傷口，沒有瘀青。事情很奇怪。不久前你說：邪惡的種類，作惡的兒女，你們離棄了耶和華，惹動了以色列聖者的怒氣；並且，禍哉，犯罪的國民！你哀哭，捶胸，悲嘆，列舉傷口，回過頭卻說，沒有傷口，沒有瘀青？注意：傷口是在身體的其他部分健康，而身體的一部分失去知覺時產生的；但在這裡，他說，全身都是傷口。沒有傷口，沒有瘀青，沒有發炎的擊打，而是從頭到腳，沒有膏油可以敷，沒有油，沒有繃帶。你們的地荒涼，城市被火焚燒，外邦人吞噬你們的土地。我做了這一切，而你們卻沒有糾正；我做了所有技術上的事，而病人卻依然像死人一樣。你們這些所多瑪和蛾摩拉的官長，來，聽耶和華的話。你們眾多的祭物與我何干？那又如何？他是在與所多瑪人對話嗎？不，他稱猶太人為所多瑪人。

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312 論悔改。第八篇講道。 —— 摩西所見證的。看哪，你們這些猶太人，你們已經背離了應許；看哪，你們已經離棄了神。摩西，我該用什麼方式來呼喚你呢？因為你已經去世，走完了人生。同樣地，我該用什麼方式來呼喚亞倫呢？他也已經遭遇了死亡。你不能呼喚人嗎？那就呼喚受造萬物吧。正因如此，當我還活著的時候，我所見證的不僅是亞倫，也不僅是某某人，因為他們都要離世；我所見證的是那些長存的，即天地。因此以賽亞說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」因為摩西吩咐你們今日要呼喚這些。他呼喚受造萬物不僅是因為這個原因，更是因為他是在對猶太人說話。「天哪，要聽！」因為是你降下了嗎哪；「地啊，側耳而聽！」因為是你賜下了鵪鶉。「天哪，要聽，要聽！」因為是你降下了嗎哪；因為是你展現了超乎自然的事物：你位居上方，卻仿效了禾場。地啊，側耳而聽：因為你位居下方，卻預備了即時的筵席。本性原是閒置的，而恩典卻在作工：沒有牛的勞力，卻長出了麥穗；沒有廚師的手，也沒有命令，但嗎哪如同聖潔的泉源，補足了一切所需：本性忘卻了自身的軟弱。他們的衣服怎會沒有磨損？他們的鞋子怎會沒有因年久而損壞？萬物都在服事他們的需要。「天哪，要聽，地啊，側耳而聽。」在這麼多的警戒、這麼多的恩惠之後，主卻遭受了侮辱。我該對誰說話呢？對你們嗎？我沒有可以聽的人。看哪，我來了，卻沒有人；我說話，卻無人傾聽。既然理性的受造物已經墮落到非理性受造物的卑劣地步，我就對非理性的受造物說話吧。因此，另一位先知看見狂怒的君王，偶像受到崇拜，神受到侮辱，眾人都驚恐不已，便說：「祭壇啊，聽我說，聽我說」（王上 13:2）。你是在對石頭說話嗎？是的：因為君王在理智上比石頭還不如。「祭壇啊，聽我說，聽；這是耶和華說的。」隨即祭壇裂開了：石頭聽見了，石頭裂開了，並傾倒了祭物。人為何不聽呢？他伸出手要抓拿先知：神做了什麼？神使他的手枯乾了。看看他做了什麼，看看主的慈愛，以及僕人的罪。為什麼起初不使他的手枯乾？為了讓他在石頭裂開時能悔悟。因為如果石頭沒有裂開，我或許會饒恕你：但既然石頭裂開了，而你卻沒有悔改，我就將憤怒轉向你。他伸出手要抓拿先知，手就枯乾了。戰利品已經豎立；有那麼多的侍衛和軍隊將領，巨大的援助，卻無法使他的手縮回；那隻手就那樣伸著，宣告著不虔誠的敗亡、虔誠的戰利品、神對人的仁慈，以及他自己的瘋狂。他們無法使那隻手縮回。

4. 然而，我們不要在編織話語時忘記了論點，來吧，讓我們展示我們所應許的。我們應許了什麼？若有人身受六百處創傷，卻能悔改並行善，神必將這些創傷抹去，以至於連疤痕、痕跡，或先前罪惡的跡象都不再顯露。這是我所應許的，我將努力證明這一點。「天哪，要聽，地啊，側耳而聽，因為耶和華說話了」（賽 1:2-4）。告訴我，他說了什麼？「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，（他們比非理性的受造物更非理性），驢認識主人的槽，（他們比驢更愚鈍）。以色列卻不認識我，我的民卻不留意。禍哉，犯罪的國民！」為什麼，他說，沒有得救的希望了？為什麼你說「禍哉」？因為我找不到醫治的方法。為什麼你說「禍哉」？因為我使用了藥物，但潰瘍卻沒有消退！因此我轉身離去。那麼我該怎麼辦呢？我不會再費力去醫治了。禍哉！他描繪了一個哀哭的婦人：這做得很好。請務必專心聽我說。禍哉，為什麼？因為在身體上也會發生同樣的事。當醫生看見病人沒有得救的希望時，他會流淚：家人和親屬也會哀號痛哭，但卻是徒勞無功、毫無果效的：因為即使全世界的人都為那將死之人哀悼，也無法喚醒他。所以那種哀哭只對悲傷有益，對恢復健康卻無效。但在靈魂上則不然：因為如果你流淚，你往往能喚醒那靈魂已死的人。為什麼？因為死去的身體無法藉由人的力量喚醒，但死去的靈魂卻能藉由糾正而喚醒。看看那淫亂的人，為他哀哭，你往往能喚醒他。因此，保羅不僅寫信警戒，甚至還帶著眼淚和哀傷勸勉每一個人。即使你警戒了，為什麼還要流淚？為了讓警戒若無效，眼淚能提供幫助。先知也同樣在哀嘆。我們的主看見耶路撒冷即將毀滅，也說：「耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人」（太 23:37）。他呼喚那已經淪陷的城市，仿效那哀哭的人。先知則說：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓」（賽 1:4）：那身體沒有一處是健全的。你看見他們滿身潰瘍了嗎？作惡的種類，滿了罪孽的百姓。為什麼，我問，你們要哀嘆？「你們離棄了耶和華，惹動了以色列的聖者。」「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？」（同上 5）。我該用什麼災禍擊打你們？是飢荒還是瘟疫？各種懲罰都臨到了，而你們的邪惡卻沒有被消除：「加增悖逆。全頭已經發病，全心已經發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處傷口，沒有疤痕」（同上 6）。這是新鮮事嗎？不久前你還說：「作惡的種類，行惡的兒女，你們離棄了耶和華，惹動了以色列的聖者；」以及「禍哉，犯罪的國民。」你哀嘆、悲傷、抱怨、細數創傷；然後你卻說：「沒有傷口，沒有疤痕」？注意聽。當身體的其他部分完好無損，只有一部分失去知覺時，那才叫傷口：但在這裡，他說整個身體都是傷口：「沒有傷口，沒有疤痕，也沒有發炎的傷口；但從腳掌到頭頂，無法敷上藥膏，沒有油，沒有繃帶。你們的地荒涼，你們的城邑被火焚燒，你們的田地被外人吞吃」（同上 7）。這一切我都做了，而你們卻沒有悔改：我用盡了所有的醫術，而病人依然死了。你們這些所多瑪和蛾摩拉的官長，來聽耶和華的話。你們那許多祭物與我何干？（賽 1:10）？那麼，他是在對所多瑪人說話嗎？絕非如此，但他稱猶太人為所多瑪人。因為他們仿效了他們的行為，所以他給他們冠上了那個名字。「你們這些所多瑪和蛾摩拉的官長，來聽耶和華的話。你們那許多祭物與我何干？」耶和華說。「我厭煩了公綿羊的燔祭和肥畜的脂油。若你們獻上細麵，也是徒然：香品是我所憎惡的：你們的月朔和安息日，我心裡恨惡：禁食和嚴肅會，我不能容忍。你們舉手禱告，我必遮眼不看你們」（同上 13-15）。還有比這更憤怒的嗎？先知呼喚天，哀嘆、哀號、流淚，並對他說：「沒有傷口，沒有疤痕」：神發怒了，不接受祭物、月朔、安息日、細麵、禱告，也不接受舉手。你看見潰瘍了嗎？你看見那無法醫治的疾病了嗎？不是一個、兩個、十個，而是成千上萬的人？那麼之後呢？「洗滌，自潔」（同上 16）。難道有什麼罪是讓人絕望的嗎？主自己說：「我不聽你們；」但也說：「洗滌。」你為什麼要說這些？為什麼要說那些？兩者都有用：前者是為了讓我恐懼；後者是為了吸引我。如果你不聽他們，他們就沒有得救的希望；如果你沒有得救的希望，為什麼你說「洗滌」？然而，他是愛兒女的父，是獨一的良善者，比父親更傾向於憐憫。為了讓你明白他是父親，他對他們說：「以法蓮（猶大）啊，我當向你怎樣行呢？」你不知道該怎麼做嗎？我知道，但我不想做：罪惡的本性要求懲罰，但慈愛的偉大卻抑制了它。我當向你怎樣行呢？我該饒恕你嗎？但你會變得更懶散。我該懲罰你嗎？但慈愛不允許。我當向你怎樣行呢？我該把你像所多瑪一樣對待，像蛾摩拉一樣傾覆你嗎？「我的心在裡面翻轉。」他雖無情感，卻仿效了有情感的人；或者更確切地說，仿效了愛兒女的母親。「我的心在裡面翻轉；」就好像一個婦人談論孩子時說：「我的心因母愛而翻轉。」但他不滿足於說了前面那些話，而是說：「我的憐憫也發動了」（何 11:8）。神會動搖嗎？絕不！神性是無動搖的；但正如我已經說過的，他仿效了我們說話的方式。「我的心在裡面翻轉；洗滌，自潔。」我應許了你們什麼？就是神若接納了那些悔改的罪人，即使他們背負著六百種罪惡，滿身潰瘍，他也會醫治他們，以至於不留下任何罪惡的痕跡，不留下疤痕，不留下任何紀念。洗滌，自潔，從你們的靈魂中除去你們的邪惡；學習行善。你吩咐什麼善事？「為孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」這些命令並不沉重，而是本性所傾向的：因為憐憫對婦人來說是合宜的。「你們來，我們彼此辯論，」耶和華說。做一點點，剩下的我來補足：給我一點點，我將賜予全部。來吧。我們去哪裡？去我這裡，就是你們所激怒、所惹動的人；去我這裡，就是那個說「我不聽你們」的人，好讓你們因恐懼威脅而平息憤怒。來到那不聽的人面前，好讓他聽。你做了什麼？我不留下痕跡，不留下證據，不留下疤痕。「你們來，我們彼此辯論，」耶和華說：並補充道，「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白」（同上 18）。哪裡還有疤痕？哪裡還有皺紋，甚至連潔淨的顏色都沒有了？「雖紅如丹顏，必白如羊毛。」哪裡還有黑色的痕跡？哪裡還有污點？這一切是如何發生的？難道有其他的應許嗎？因為這是耶和華的口所說的。你不僅看見了應許的偉大，也看見了賜予者的尊嚴。因為在神凡事都能，他能使污穢變為潔淨。因此，當我們聽見了這些，並知道了悔改的藥方，就讓我們將榮耀歸給他：因為榮耀和權能都歸於他，直到永遠。阿們。

論悔改，以及論那些缺席聚會的人，並論聖餐與審判。第九篇講道。

正如撒種的人，如果把種子撒在路旁，就毫無益處；同樣地，我們若被稱為基督徒，卻沒有行出與這稱呼相稱的行為，對我們也毫無益處。如果願意，我將引證一位值得信賴的見證人，即主的兄弟雅各，他說：「信心沒有行為是死的」（雅 2:17）。因此，處處都需要實踐誡命：因為若缺少了這個，基督徒的稱呼也無法使我們得益。不要感到驚訝。告訴我，士兵如果不能勝任軍職，也不為那供養他的君王爭戰，他在軍隊中又有什麼益處呢？或許，雖然這話聽起來很可怕，但他若不從軍，反而比從軍了卻忽略了君王的關懷與榮耀要好。因為一個受君王供養，卻不為君王爭戰的人，怎能不受到懲罰呢？我說為君王爭戰是什麼意思？但願我們能為我們自己的靈魂操心！有人說，在世俗和人群中生活，怎麼可能得救呢？你這人，你在說什麼？你想讓我簡短地證明，得救不在於地點，而在於生活方式和意志嗎？亞當在樂園中，卻像在港口中遭遇了船難（創 3）；羅得在所多瑪，卻像在汪洋中得到了拯救（創 19）；約伯在糞堆上被稱義（約伯記 2）；掃羅身處寶庫中，卻失去了今世和來世的國度（撒上 18）。說「我不能在世俗中生活，在事務中得救」，這不是藉口。但這些困難從何而來？因為有些人不常在禱告和神聖的聚會中。難道你們沒看見那些想要從世俗君王那裡獲得官職的人，是如何殷勤侍奉，如何動員他人來代求，好讓他們不至於失去所求的嗎？這些話是對那些缺席神聖聚會的人說的，也是對那些在可怕而奧秘的聖餐時刻，忙於閒聊和空談的人說的。你這人，你在做什麼？你沒有對那說「我們當向上舉心」的祭司回答說「我們心歸向主」嗎？在那個可怕的時刻，你難道不害怕、不臉紅自己竟成了說謊者嗎？這真是奇蹟！當奧秘的聖餐已經預備好，神的羔羊為你被殺，祭司為你爭戰，屬靈的火從無瑕的聖餐桌上湧出，基路伯侍立在旁，撒拉弗飛翔，六翼天使遮住臉，所有的無形力量都與祭司一同為你代求，屬靈的火降下，寶血從無瑕的肋旁流出倒入杯中為你潔淨，你難道不害怕、不臉紅自己竟在那個可怕的時刻成了說謊者嗎？一週有一百六十八個小時，神只為自己劃分了一個小時；你卻把它花在世俗的事務、戲言和閒談上？那麼，你之後還有什麼勇氣來到聖餐面前？帶著什麼樣污穢的良心？如果你手裡拿著糞便，你敢觸碰世俗君王的衣角嗎？絕不敢。不要看那是餅，也不要以為那是酒；因為它不像其他的食物那樣進入排泄處；絕不是！不要這樣想；而是像蠟燭接觸火一樣，沒有什麼會減少，也沒有什麼會增加；同樣地，在這裡也要認為奧秘與身體的本質融合在一起了。因此，當你們前來時，不要以為是從人那裡領受神聖的身體，而要認為是從撒拉弗那裡，用以賽亞所見的火鉗，領受了神聖的身體，並認為你們的嘴唇觸碰了神聖而無瑕的肋旁，從而領受了救贖的寶血。

因此，弟兄們，我們不要缺席聚會，也不要再在聚會中忙於閒談；讓我們像先前所說的那樣，戰兢、恐懼、憂傷、痛苦地站立，眼睛向下看，靈魂向上。讓我們無聲地嘆息，在心中哀號。難道你們沒看見那些侍立在世俗、必朽、短暫、可見的君王面前的人，是如何不動搖、不說話、不顫抖、不東張西望，而是嚴肅、憂傷、恐懼嗎？你這人，從他們那裡得到教訓，並請你們在神面前站立時，也要像進入世俗君王面前那樣；更何況我們更應該帶著恐懼侍立在天上的君王面前。我多次說過這些話，直到我看見你們改正為止。進入教會時，我們應當以合乎神的方式進入，心中不要懷有怨恨，以免我們在禱告時反倒咒詛自己，說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」這話是可怕的，幾乎可以說，說這話的人是在向神呼喊：「主啊，我饒恕了，求你饒恕；我解開了，求你解開；我寬容了，求你寬容；如果我抓住了，求你抓住；如果我沒有饒恕鄰舍，求你也不要赦免我的罪；我用什麼量器量給人，也求你用什麼量器量給我。」

知道這些，並想到那可怕的日子，想到那火，想到那可怕的刑罰，讓我們從我們迷失的道路上回轉吧。因為時候將到，這世界的劇場將會拆除；到那時，就不能再爭戰了；在生命結束之後，就不能再經營了；在劇場散場之後，就不能再加冕了。這是悔改的時刻，那是審判的時刻；這是爭戰的時刻，那是加冕的時刻；這是勞苦的時刻，那是安息的時刻；這是艱辛的時刻，那是報應的時刻。起來，我懇求你們，起來，讓我們熱切地聽取這些話。我們活在肉體中，從今以後讓我們也活在聖靈中；我們活在享樂中，從今以後讓我們也活在美德中；我們活在懶散中，從今以後讓我們也活在悔改中。塵土和灰燼有什麼好驕傲的？你這人，你為什麼自高自大？你為什麼自誇？你從世界的榮耀和財富中期待什麼？讓我們走到墳墓前，我懇求你們，讓我們看看那裡的奧秘；讓我們看看那支離破碎的本性、被啃食的骨頭、腐爛的身體；即使你是智者，也請審視一下，即使你是聰明人，也請告訴我，誰是那裡的君王，誰是平民，誰是貴族，誰是奴僕，誰是智者，誰是愚昧人。那青春的美貌在哪裡？那歡樂的面容在哪裡？那美麗的眼睛在哪裡？那端正的鼻子在哪裡？那火紅的嘴唇在哪裡？那臉頰的美麗在哪裡？那閃亮的前額在哪裡？難道不是都成了塵土嗎？難道不是都成了灰燼嗎？難道不是都成了灰塵嗎？難道不是都成了蟲子和惡臭嗎？難道不是都成了腐爛嗎？弟兄們，想到這些，想到我們最後的日子，趁著我們還有時間，讓我們從我們迷失的道路上回轉吧。我們是用寶血買贖回來的。正因如此，神才顯現在地上；為了你，這人，神顯現在地上，卻沒有枕頭的地方。這真是奇蹟！審判者為了被審判的人來到審判台；生命嚐到了死亡的滋味；創造者被受造物掌摑；那被撒拉弗……

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346 論悔改。講道第九。 食物，有些人卻不常來參加神聖的聚會¹。 難道你們沒看見那些想要從世俗君王那裡獲得尊榮的人，他們是如何侍立，如何懇求他人代為說項，以求得他們所尋求的嗎？我這番話是說給那些離棄神聖聚會，在可畏且奧秘的聖餐時刻，卻忙於閒談與無益對話的人聽的。 你這人，你在做什麼？當祭司說：「心向上」，你回答說：「我們仰望主」時，你豈不是對他許下了承諾嗎？難道你不敬畏、不羞愧，因為在那一刻你竟被發現是個說謊者嗎？哎呀！奧秘的聖餐已經預備好了，神的羔羊為你被獻祭，祭司為你焦慮，屬靈的火從聖餐桌上噴湧而出，基路伯侍立在旁，撒拉弗飛臨，那有六個翅膀的靈遮掩著臉，所有無形的權能都與祭司一同為你代求：屬靈的火從天而降，為了你的潔淨，血從那無玷的肋旁傾流在杯中：而你竟不羞愧、不敬畏，在那可畏的時刻被發現是個說謊者，難道你不感到羞恥嗎？一週有一百六十八個小時，神只為祂自己分別出這一個小時，你卻將它花在世俗的事務、可笑的舉動與無益的對話上？之後你將以何種信心來到奧秘的聖餐前？以何種污穢的良心？如果你的手中沾滿糞便，你敢觸摸世俗君王的衣邊嗎？

在聖餐中，那不是餅，也不是酒，而是基督的身體與血。——不要把它看作普通的餅，也不要以為它是普通的酒：因為這些並不像其他食物那樣進入排泄系統。絕非如此：不要這樣想。正如蠟燭靠近火，其本質並未喪失，也沒有多餘的部分：同樣地，在這裡也要認為奧秘的聖餐消耗了身體的本質。因此，當你們前來時，不要以為你們是從人那裡領受神聖的身體，而要認為你們是從撒拉弗那裡用火鉗領受火，正如以賽亞所見（以賽亞書 6 章），領受神聖的身體：我們當以嘴唇靠近那神聖且無玷的肋旁，以此領受救恩的血。因此，弟兄們，我懇求並勸勉你們，不要遠離教會，也不要在那裡閒談與喋喋不休：我們要戰兢恐懼地站立，低垂雙眼，心靈卻要高舉，無聲地嘆息，心中歡呼。難道你們沒看見那些侍立在有形、必朽、暫時的君王面前的人，他們是何等不動聲色，不說話，不躁動，眼睛不東張西望，而是憂傷、低垂、戰兢嗎？你們要從他們身上學習榜樣，人們啊，當你們來到神面前時，也要如此侍立，就像你們來到世俗君王面前所做的那樣：我們更當懷著敬畏之心侍立在天上的君王面前。這話我常說，且會一直說下去，直到我看見你們有所改正。當進入教會時，我們要以合宜的方式來到神面前，不要心懷報復的慾望，以免我們在禱告中反倒咒詛自己，說：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6:12）。這話是可畏的，說這話的人幾乎是在向神呼喊：「主啊，我已免了人的債，求祢也免了我的；我已釋放了人，求祢也釋放我；我已寬恕了人，求祢也寬恕我：如果我保留了對人的債，求祢也保留對我的；如果我不免去鄰舍的債，求祢也不要免去我的罪：我用什麼量器量給鄰舍，求祢也用同樣的量器量給我。」

死後我們將一無所獲。——因此，既然我們知道這些事，並將那可畏的日子銘記在心，將那火與可畏的刑罰之地放在心上，我們就當從此轉離我們所偏行的道路。因為那時刻終將來到，那時這生命的劇場將會落幕，之後再無人能競賽：這生命結束後，再無交易可言：劇場一旦拆除，就無法再贏得冠冕。現在是悔改的時期，那時是審判的時期：現在是競賽的時期，那時是冠冕的時期：現在是勞苦的時期，那時是報償的時期：現在是受苦的時期，那時是回報的時期。醒來吧，我懇求你們，醒來吧，讓我們溫柔地聆聽所說的話。我們曾在肉體中生活，此後當在聖靈中生活：我們曾在享樂中生活，當在美德中生活：我們曾在疏忽中生活，當在悔改中生活。塵土與灰燼為何要驕傲（傳道經 10:9）？你這人，為何自高自大？為何傲慢？你對世界的榮耀與財富有何指望？我懇求你們，讓我們走到墳墓前；讓我們在那裡觀看奧秘，觀看那破碎的本性、腐蝕的骨頭、腐爛的屍體。如果你有智慧，請思考；如果你明智，請告訴我，那裡誰是君王，誰是平民，誰是貴族，誰是奴僕，誰是智者，誰是愚昧人？那裡青春的美貌在哪裡，迷人的容貌在哪裡，美麗的眼睛在哪裡，優雅的鼻子在哪裡，紅潤的嘴唇在哪裡，臉頰的紅潤在哪裡，發光的額頭在哪裡？難道一切不是灰燼嗎？難道一切不是塵土嗎？難道一切不是餘燼嗎？難道一切不是蟲子嗎？難道一切不是腐爛與惡臭嗎？弟兄們，將這些銘記在心，並將那終極的日子放在心上，趁我們還有時間，讓我們轉離我們所偏行的道路。我們是用寶血所救贖的（彼得前書 1）。為了你，這人，神顯現在地上，卻沒有枕頭的地方（路加福音 9:58）。哎呀，奇妙的事！審判者為了罪人被帶到法庭：生命為了死亡而受苦：造物主被受造物掌摑；那連撒拉弗都無法看見的，卻被奴僕吐唾沫：祂嘗了苦膽與醋，被長矛刺透，被安放在墳墓裡：而你，這人，竟疏忽、沉睡、藐視嗎？難道你不知道，即使你為祂流盡自己的血，也無法補足所當盡的嗎？因為主人的血與奴僕的血是不同的。趁著靈魂離世之前，要以悔改與回轉來預備，以免死亡臨到時，一切悔改的醫治都歸於無效：因為悔改只有在地上才有效，在陰間則不然。趁我們還有時間，讓我們尋求主（加拉太書 6:10）：讓我們行善，好使我們能脫離那無止盡的地獄，並承受天國，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

553

351 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

與他已聘定的妻子一同報名上冊，那時她已懷孕。他們在那裡的時候，她產期的日子滿了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。從這些經文可以清楚看出，祂是在第一次人口普查時出生的。凡願意閱讀羅馬公開保存的古老歷史文獻的人，都能極其容易地準確得知這次普查的時間。然而，有人可能會問：「這對我們這些既不在那裡，也從未去過那裡的人有什麼關係呢？」請聽，不要懷疑，因為我們是從那些對此事有確切了解、且居住在那座城市的人那裡領受了這個日子：那些居住在那裡的人，長久以來一直根據古老的傳統慶祝這一天，如今將其知識傳遞給了我們。福音書作者並非隨意地向我們指出那個時間，而是為了讓我們清楚並確知這一天，並顯明神的道成肉身。因為奧古斯都並非出於自己的衝動或自發地頒布這道諭令，而是神激動了他的心，使他即便不情願，也為獨生子的降臨提供了服務。你可能會問，這對於顯明道成肉身有什麼意義呢？親愛的，這意義非同小可，絕非隨處可見，而是極其重大，是那些必須且值得認真探究的事項之一。究竟是什麼呢？加利利是巴勒斯坦的一個地區，拿撒勒是其中的一座城。猶大是另一個地區，當地人如此稱呼；伯利恆則是猶大的一座城。所有的先知都預言基督不是從拿撒勒，而是從伯利恆而來，並將在那裡出生。經上如此寫道：「伯利恆，猶大地的地啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民」（馬太福音 2:6；彌迦書 5:2）。當年的猶太人被希律詢問基督當生在何處時，也向他作了同樣的見證。正因如此，當拿但業對腓力說話時，在腓力說「我們遇見了拿撒勒的耶穌」（約翰福音 1:45-47）之後，拿但業回答說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」基督論到他時說：「看哪，這是一個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」為什麼祂要如此稱讚他呢？因為他沒有立刻被腓力的消息所吸引；他清楚且精確地知道，基督不應當生在拿撒勒或加利利，而應當生在猶大和伯利恆：事實也確實如此。既然腓力對此一無所知，而拿但業因精通律法，知道先知所說的話，便根據上述預言給出了回應，認為基督不會從拿撒勒出來：因此基督才說：「看哪，這是一個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」同樣的原因，一些猶太人對尼哥德慕說：「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知」（約翰福音 7:52）。又說：「基督豈不是從大衛的後裔、從伯利恆本鄉出來的嗎？」（同上，42節）。因此，眾人的共識是，祂毫無疑問會從那裡出來，而不是從加利利。

當約瑟和馬利亞這兩位伯利恆公民，離開故鄉在拿撒勒定居並生活在那裡時（正如許多人離開出生地，在非出生地居住那樣），而基督又必須在伯利恆出生：諭令頒布了，在神的護理下，這諭令迫使他們即便不情願，也必須前往那座城市。因為那條要求每個人回本鄉報名上冊的律法，迫使他們離開拿撒勒，回到伯利恆去登記姓名。福音書作者暗示了這一點，說：「約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時她已懷孕。他們在那裡的時候，她產期的日子滿了，就生了頭胎的兒子」（路加福音 2:4-7）。

3. 親愛的，你看到了神的護理，祂藉著不信者與信徒來安排祂自己的事，為的是讓那些與祂的敬拜疏遠的人，也能認識祂的能力與權柄。星辰引導博士從東方而來；而律法則將馬利亞帶向先知所預言的故鄉。由此我們清楚地得知，童女本人也是大衛的後裔。因為如果她出自伯利恆，顯然她也出自大衛的家和家族。福音書作者在前面也清楚地教導了這一點，他說：「約瑟也從加利利與馬利亞一同上去，因他本是大衛一族的人。」因為當約瑟的家譜被列出，而無人像列舉他那樣列舉馬利亞的祖先時，為了讓你不會產生懷疑，說：「那麼，從哪裡能清楚看出她也是大衛的後裔呢？」請聽：「到了第六個月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟」（路加福音 1:26-27）。這「大衛家」的話，應當被理解為是指童女而言，這一點在這裡也得到了明確的指示。正因如此，那道諭令與律法才被頒布，引導他們前往伯利恆：因為他們一踏入那座城，耶穌隨即就出生了：因此祂被放在馬槽裡；因為當時從四面八方湧來了許多人，佔據了地方，造成了極大的擁擠：這也是博士們朝拜祂的地方。為了向你們展示這一天更清晰的證明，請與我一同振作精神；因為我決意喚起更長遠的歷史記憶，並誦讀古老的律法，好讓我們的講論從各方面對你們來說都更加明晰。

猶太人的古老律法——猶太人有一條非常古老的律法：但讓我們把話題追溯得更遠一些。當神將希伯來百姓從埃及的騷亂與法老蠻橫的暴政中拯救出來時，祂看見他們心中仍殘留著不敬虔的餘毒，且對感官事物極度迷戀，並對神廟的宏偉與華麗感到驚嘆，於是命令他們建造一座聖殿，這座聖殿不僅在材料的奢華與工藝的精巧上，甚至在建築的形制上，都超越了世上所有的神廟。正如一位慈愛的父親，在長久之後將自己的兒子從那些污穢、敗壞、放蕩的人群中接回，並在更豐裕的環境中給予他安全與尊嚴，使他不至於因匱乏而懷念過去，也不至於產生對那些事物的渴望；神看見猶太人對感官事物極度迷戀，便在這些事物上作了極大的安排，使他們永不再對埃及人或他們在埃及所經歷的事物產生渴望。祂按照整個宇宙——包括感官世界與理智世界——的形象建造了聖殿。正如大地與天空之間有這穹蒼作為隔斷；祂也命令聖殿如此建造。祂將聖殿分為兩部分，中間垂下幔子，將幔子外面的部分允許所有人進入，而裡面的部分則禁止所有人進入與窺視，唯獨大祭司除外。這並非我們的臆測，而是聖殿確實是按照整個宇宙的形象建造的，請聽保羅在談到基督升天時所說的話：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真體的影像」（希伯來書 9:24）：這表明這裡的事物是真體的影像。至於幔子如何將至聖所與外面的聖所隔開，正如這天空將其上的事物與我們這裡的一切隔絕開來，請聽他是如何暗示這一點的，他稱天空為幔子。在談到盼望時，說我們將其當作靈魂的錨，又穩又牢，接著補充道：「通入幔子內，作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入了高天之上」（希伯來書 6:19-20）。你看他如何稱天空為幔子？幔子外面有燈臺、桌子和銅祭壇，用以承接祭物與燔祭；幔子裡面則有四面包金的約櫃，裡面有法版、金罐、發芽的亞倫杖，以及金香壇，不是用來獻祭或燔祭，而是單單用來燒香。外面的一切允許所有人踐踏，而裡面的一切則唯獨大祭司可以進入。關於這些，我將再次引用保羅的見證，他是這樣說的：「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。聖幕」——他稱外面的帳幕為屬世界的聖幕，因為整個世界的人都有權進入——「第一層，有燈臺、桌子、陳設餅。第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進第一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血獻給自己和百姓過失的」（希伯來書 9:1-7）。你看，大祭司是獨自進入的，而且一年只有一次？

4. 那麼，有人會問，這與今天所討論的日子有什麼關係？請稍候，不要急躁。我們正在從源頭挖掘，並努力達到事情的頂峰，好讓一切對你們來說都變得簡單明瞭；或者說，為了不讓講論長期被遮蔽，也不至於因內容過長而使你們感到疲憊，我現在就告訴你們我提出這些問題的原因。那麼，原因是什麼呢？當伊利莎白懷約翰已有六個月時，馬利亞開始懷孕。因此，如果我們得知那第六個月是哪一個月，我們就會知道馬利亞是何時開始懷孕的；然後，知道了她何時開始懷孕，我們就能通過從受孕起計算九個月，得知她何時生產。

撒迦利亞在何時領受天使的報喜——那麼，我們如何得知伊利莎白懷孕的第六個月是哪一個月呢？這顯然取決於我們是否了解她是在哪一個月開始懷孕的。那麼，我們如何得知她是在哪一個月懷孕的呢？如果我們知道她的丈夫撒迦利亞是在什麼時候領受了關於此事的喜訊。然而，這又如何能向我們解釋清楚呢？從神聖的聖經中：正如神聖的福音書所記載，天使向身處至聖所內的撒迦利亞報喜，並預言了約翰的出生。因此，如果能從聖經中清楚證明大祭司一年只有一次獨自進入至聖所，以及他是在一年中的哪一個月進入的，那麼他領受喜訊的時間就會變得明朗；一旦這一點明確，受孕的開始對所有人來說也將變得清晰。大祭司一年只進去一次，保羅已經說明了，摩西也清楚地顯示了這一點，他是這樣說的：「耶和華對摩西說：你要告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所的幔子內，到櫃上的施恩座前，免得他死亡」（利未記 16:1-2）。又說：「他進聖所贖罪的時候，會幕裡不可有人，直等到他出來，為自己和本家並以色列全會眾贖罪。他出來，要到耶和華面前的壇那裡，為壇贖罪」（同上，17-18節）。從這些經文可以清楚看出，他並非隨時進入至聖所，且當他在裡面時，無人有權觸碰，而必須站在幔子外面。但請務必牢記這些。因為剩下的就是要向你們展示，他獨自進入至聖所的那一年一次的時間是什麼時候。

這將如何顯明呢？當然是從同一本書中：經上如此說：「七月初十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的，什麼工都不可做。因為在這一天要為你們贖罪，使你們潔淨，你們要在耶和華面前得以潔淨。這日你們要守為聖安息日，要刻苦己心，這為永遠的定例。那受膏接續他父親承接聖職的祭司，要穿上細麻布的聖衣，行贖罪之禮。他要在至聖所和會幕與壇行贖罪之禮，並要為眾祭司和會眾的百姓贖罪。這要作你們永遠的定例，就是每年一次為以色列人贖罪，除去他們的一切罪。於是，亞倫照耶和華所吩咐摩西的行了」（利未記 16:29-34）。這裡談論的是住棚節：因為那時大祭司每年一次進入至聖所：他自己也用這些話解釋了，因為這事每年一次。

5. 因此，如果大祭司是在住棚節期間獨自進入至聖所；那麼讓我們接著證明，天使向撒迦利亞顯現時，他正是在至聖所內：因為天使是在他獨自燒香時顯現的：而大祭司唯有在那段時間才會獨自進入。沒有什麼能阻礙我們親耳聆聽福音書作者的話。當猶太王希律的時候，有一個祭司名叫撒迦利亞，他妻子是亞倫的後裔，名叫伊利莎白（路加福音 1:5）。那時，撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分，照祭司的規矩，掣籤得中，就進了主的殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告（同上，8-10節）。在這裡，親愛的，請回憶那條見證，它說：「他進聖所贖罪的時候，會幕裡不可有人」（利未記 16:17）。有主的使者站在香壇的右邊顯現給他（路加福音 1:11）。他沒有說祭壇，而是說香壇：因為祭壇與燔祭壇是在外面的，而香壇則在裡面，由此可見，他進入了至聖所，因為只有他一人看見了天使，且經文說百姓在外面等候他。撒迦利亞看見，就驚慌害怕。天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰」（同上，12-13節）。百姓等候撒迦利亞，希奇他在殿裡這麼久。他出來，不能和他們說話（同上，21-22節）。你看他是在幔子裡面嗎？那時他領受了這喜訊。當時正是住棚節與禁食的日子：因為「你們要刻苦己心」（利未記 16:29）這句話的意思就是如此，這日子猶太人在九月底慶祝，你們也作見證。那時我們曾對猶太人進行了長篇大論的責備，指控他們那不合時宜的禁食。因此，就在這段時間，撒迦利亞的妻子伊利莎白懷孕了。她隱藏了五個月，說：「主在眷顧我的日子，這樣待我，要把我在人間的羞恥除掉」（路加福音 1:25）。現在看來，我們還應當證明，當她懷約翰已有六個月時，馬利亞領受了關於她受孕的喜訊。因為加百列來到她那裡，說：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌」（路加福音 1:30-31）。當她因這話驚慌，並詢問這事如何成就時，天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素稱不生育的，現在有孕六個月了。因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」（同上，35-37節）。如果伊利莎白是在九月（Gorpiæus）之後懷孕的，正如所證明的：那麼我們必須從那時起計算中間的六個月：它們分別是：十月（Hyperberetæus）、十一月（Dius）、十二月（Appellæus）、一月（Audonæus）、二月（Peritius）、三月（Dystrus）。

受孕的第一個月——因此，在這六個月之後，馬利亞開始受孕：如果我們從那時起計算九個月，我們就會來到現在這個月。因此，受孕的第一個月是四月（Xanticus），接著是五月（Artemisius）、六月（Desius）、七月（Panemus）、八月（Loius）、九月（Gorpiæus）、十月（Hyperberetæus）、十一月（Dius）、十二月（Appellæus）。這就是我們現在所處的月份，我們也在這個月慶祝這一天。為了讓我所說的話對你們來說更加清晰明瞭，我將簡短地重複一遍，向你們解釋。大祭司一年一次獨自進入至聖所，是在九月。那時撒迦利亞進入了至聖所，那時他得到了關於約翰出生的消息。他從那裡出來：那時他的妻子懷孕了。在九月之後，當她懷孕已有六個月時，也就是三月，馬利亞終於受孕了。因此，從四月開始計算九個月，我們就會來到現在這個月，也就是我們的主耶穌基督出生的月份。

6. 至此，關於這一天所要說的一切，我們已經向你們陳述完畢。如果我現在再補充一點，我就會結束我的講論；至於更深奧的部分，留給共同的教師去講述。不信者嘲笑基督徒的教義；異端者的罪行。因為許多外邦人在聽說神在肉身中出生時，嘲笑我們，並……

357

358 論我主耶穌基督的降生日

聖徒們，且因為他一年僅有一次做這件事。那麼，這點從何得知呢？正是從這卷書本身。經上大約是這樣說的：「在七月十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的，什麼工都不可做。因在這一天要為你們贖罪，潔淨你們，使你們在主面前得以潔淨，脫離一切的罪。這日是安息日中的安息日，你們要守為聖安息，並要刻苦己心；這要作你們永遠的定例。那受膏、承接聖職、接續他父親擔任祭司職分的人，要贖罪；他要穿上聖潔的禮服，為至聖所、會幕和壇贖罪，並為眾祭司和會眾的一切罪贖罪。這要作你們永遠的定例，為以色列人贖罪，脫離他們一切的罪。」這事一年一次，正如主所吩咐摩西的。這裡所談論的是關於住棚節。因為那時大祭司一年一次進入至聖所；這正是他自己所表明的，他說：「這事一年一次。」

5. 若然大祭司是在住棚節期間獨自進入至聖所，那麼，讓我們來證明天使是在那時向撒迦利亞顯現的，因為他是在至聖所時看見天使的；天使只向他一人顯現，而他正在燒香；大祭司唯有在那時才會獨自進入。聽聽經文本身也無妨：「當猶太王希律的時候，有一個祭司，名叫撒迦利亞，他妻子是亞倫的後裔，名叫伊利莎白。撒迦利亞按班次，在神面前供祭司的職分，照祭司的規矩，抽籤得著燒香的職分，就進入主的殿。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。」親愛的，請回想那段經文，上面說：「他進去為至聖所贖罪時，會幕內不可有人，直到他出來。」有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。經文沒有說「祭祀的壇」，而是說「香壇」。因為外面的壇是用於祭祀和燔祭的，而裡面的壇是用於燒香的。因此，從這一點，以及天使只向他一人顯現，再加上經文說百姓在外面等候他，顯然他進入了至聖所。撒迦利亞看見，就驚惶害怕。天使對他說：「不要怕，撒迦利亞，因為你的祈禱已經被聽見了，你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」百姓等候撒迦利亞，因他遲延，就感到詫異。他出來後，向他們打手勢，卻不能說話。你看，他當時是在幔子裡面嗎？那時他領受了福音。領受福音的時刻正是住棚節與禁食期間；這就是所謂的「刻苦己心」。猶太人在戈爾皮亞月（Gorpiaeus）末尾守這節期，正如你們所見證的；因為那時我們曾對猶太人發表了許多冗長的講論，指責他們不合時宜的禁食。那時，撒迦利亞的妻子伊利莎白懷了孕；她隱藏了自己五個月，說：「主在眷顧我的日子，這樣待我，要把我在人間的羞恥除掉。」

因此，現在適宜證明，當伊利莎白懷約翰六個月時，馬利亞領受了懷孕的福音。因為當加百列來到她那裡，說：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。」她感到困擾，想要知道這事怎麼可能，天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子。況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了；因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」若然伊利莎白是在戈爾皮亞月之後開始懷孕的，正如所證明的，那麼從那時算起，中間的六個月是：希佩爾貝雷泰奧斯月（Hyperberetaeus）、狄奧斯月（Dius）、阿佩拉奧斯月（Apellaeus）、奧多奈奧斯月（Audonaeus）、佩里提奧斯月（Peritius）、杜斯特羅斯月（Dystrus）。馬利亞是在這六個月之後開始懷孕的；因此，從那時算起九個月，我們就會來到現在這個月。所以，主懷孕的第一個月是四月，即克桑提科斯月（Xanthicus）；隨後是阿爾特米西奧斯月（Artemisius）、德西奧斯月（Desius）、帕內莫斯月（Panemus）、洛伊奧斯月（Loïus）、戈爾皮亞月（Gorpiaeus）、希佩爾貝雷泰奧斯月（Hyperberetaeus）、狄奧斯月（Dius）、阿佩拉奧斯月（Apellaeus），以及現在這個月，我們正在慶祝這日。為了讓你們更清楚明白，我將剛才所說的簡要重述一遍：大祭司一年一次獨自進入至聖所。這事發生在何時？在戈爾皮亞月。那時撒迦利亞進入了至聖所；那時他領受了關於約翰的福音。他從那裡出來，他的妻子便開始懷孕。在戈爾皮亞月之後，當伊利莎白懷孕六個月時，即杜斯特羅斯月，馬利亞便開始懷孕。因此，從克桑提科斯月算起九個月，我們便會來到現在這個月，即我們的主耶穌基督降生的月份。

6. 我們已經向你們闡明了關於這日的一切；現在我將結束講論，將其餘的部分交給那位教導更深奧真理的共同教師。因為許多希臘人聽說「神在肉身中降生」，就嘲笑並毀謗，使許多單純的人感到困擾和不安；因此，我們有必要對他們以及那些受困擾的人說話，好讓他們永遠不要因愚昧人的勸說而動搖，也不要因不信者的嘲笑而不安。因為小孩子常常嘲笑我們所談論的嚴肅且必要的事；然而，這種笑聲並非證明所笑之事卑微，而是證明嘲笑者愚蠢。這同樣適用於希臘人：他們幾乎比小孩子更愚蠢，嘲笑那些令人敬畏且充滿奇蹟的事，卻對那些真正可笑的事大加讚賞和維護。然而，我們的事即便被他們嘲笑，依然保持其固有的莊嚴，他們的嘲笑絲毫不能損害其榮耀；而他們自己的事，無論如何掩飾，都顯露出其內在的醜陋。因為，他們自己容易滑向石頭、木頭和卑賤的偶像，將其視為神，並像關在監獄裡一樣將其禁錮，卻不認為這有什麼可恥的，反而指責我們，說神為自己建造了一個由聖靈而生的活殿，並藉此造福全人類？這算什麼罪名？如果神居住在人的身體裡是可恥的，那麼居住在石頭和木頭裡豈不更可恥？石頭和木頭比人更卑賤，除非他們認為我們人類比這些無知無覺的物質更低賤。他們甚至敢將神的本質降格到貓和狗身上，許多異端分子甚至敢將其降格到更卑賤的事物上。我們既不說這些，也絕不忍心聽這些；我們所說的是，基督從童女的子宮中取了純潔、聖潔、無瑕疵、未被任何罪惡沾染的肉身，並修復了他自己的創造物。而他們，以及與他們同樣褻瀆的摩尼教徒，將神的本質引入狗、猴子和各種野獸中（因為他們說這些生物的靈魂都來自那本質），他們不感到戰兢，也不感到羞愧，卻說我們所說的對神不敬，因為我們連想都不敢想這些事，我們只說對神合宜且適當的事：即他親自降臨，並以這種降生的方式修復了他自己的工作。告訴我，你這人，你說殺人犯和巫師的靈魂來自神的本質，竟敢指責我們？我們連聽都不願聽這些話，甚至判定說這些話的人是褻瀆者；我們所說的是，神為自己建造了一座聖殿，並藉此將天國的治理帶入了我們的生活。你們豈不該死嗎？既是因為你們對我們的指責，也是因為你們對神不斷的褻瀆？因為如果像你們所說的，神居住在純潔無瑕的肉身中是不合宜的，那麼居住在巫師、掘墓者、強盜、猴子或狗的身體裡豈不更不合宜？那聖潔無瑕、如今坐在父右邊的，絕非如此。這項救贖計畫對神有何損害或污點？你們難道沒看見這太陽嗎？它的身體是感官可見、會朽壞且脆弱的，即便希臘人和摩尼教徒聽了這話而氣死也無濟於事。不僅是太陽，連地、海，以及所有可見的受造物，都服在虛空之下。聽聽保羅如何說明這一點，他說：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」因此，受造物現在是脆弱且會朽壞的；因為服在敗壞之下，無非就是會朽壞。如果太陽作為一個會朽壞的身體，能將光芒射向各處，與污泥、污穢及許多類似的事物接觸，卻絲毫不會因與這些身體的接觸而損害其固有的純潔，反而將光芒收回，並將其美德傳遞給許多接受它的身體，而自己卻絲毫未沾染惡臭與污穢；那麼，公義的太陽、那無形權能的主，進入純潔的肉身，不僅沒有被玷污，反而使那肉身變得更純潔、更聖潔。因此，思想這一切，並紀念那說「我要在他們中間居住，在他們中間行走」的話，以及「你們是神的殿，神的靈住在你們裡面」，我們也要對他們說，堵住那些褻瀆者無恥的嘴，為我們所擁有的美善而歡喜，並為神如此謙卑地道成肉身而榮耀他，並盡我們所能，回報他應得的尊榮與感恩；但我們對神無法有任何回報，除了我們自己與我們靈魂的救贖，以及對美德的追求。

7. 因此，我們不要對這位施恩者忘恩負義，而要盡我們所能獻上一切：信心、盼望、愛心、節制、憐憫、好客。我先前勸過你們的，現在以及將來，我都不會停止勸勉。這是什麼呢？當你們要來到這令人戰兢、神聖的桌前，領受這神聖的奧秘時，要存著恐懼戰兢的心，帶著清潔的良心，禁食並禱告，不要喧嘩、不要踢踏、不要推擠鄰人；因為這是極度的瘋狂，也是極大的輕慢。因此，這會給那些這樣做的人帶來沉重的懲罰。人啊，你要思想你將要觸摸的是什麼樣的祭物，將要來到什麼樣的桌前；你要思想，你身為塵土與灰燼，卻領受了基督的身體與血。如果君王邀請你們赴宴，你們會戰兢地坐下，並帶著敬畏與安靜領受擺設的食物；但當神邀請你們來到他的桌前，並將他的兒子擺在你們面前，那裡有天使的權能帶著恐懼戰兢侍立，基路伯遮住臉，撒拉弗帶著戰兢呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主」時，你竟敢在領受這屬靈的筵席時大聲喧嘩嗎？你不知道在那時刻，靈魂必須充滿平靜嗎？需要極大的和平與安靜，而不是喧嘩、憤怒與騷動；因為這些會使前來的靈魂變得污穢。如果我們在犯了這麼多罪之後，連來到這桌前的時刻都不能從那些非理性的情慾中潔淨出來，我們還有什麼藉口呢？還有什麼比桌上所擺設的更重要？或者有什麼事催促我們，讓我們撇下屬靈的事，急忙奔向那裡？我懇求並祈求你們，不要激起神的憤怒來對付我們。所擺設的是醫治我們傷口的救贖藥方，是無盡的財富，是通往天國的門戶。因此，讓我們戰兢地前來，獻上感謝，俯伏認罪；為我們自己的惡行哀哭，向神獻上懇切的禱告；如此潔淨自己，安靜地、帶著應有的秩序，如同來到天國君王面前一樣前來；領受那無瑕疵、聖潔的祭物，親吻它，用眼睛擁抱它，燃燒我們的思想與靈魂，好讓我們不是為了審判或定罪而聚集，而是為了靈魂的節制、愛心、美德、與神和好、堅固的和平，以及無數美善的契機，好讓我們既聖化自己，也造就鄰人。我不斷地說這些，也絕不會停止說。因為如果學不到任何有用的東西，僅僅是隨意地奔向這裡，又有什麼益處呢？如果總是為了討好而講論，又有什麼收穫呢？親愛的，現在的時間短暫；我們要清醒、警醒，整頓自己；向眾人展現真誠的善意；在一切事上都要敬虔；無論是聽神的話語、禱告、前來，還是做其他任何事，都要存著恐懼戰兢的心，以免因懶惰而招致咒詛。因為經上說：「凡懶惰做主工的，必受咒詛。」喧嘩與憤怒是對所擺設祭物的侮辱。將污穢的自己獻給神，是極度的輕慢。聽聽使徒對這樣的人說什麼：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」因此，我們不要為了與神和好，反而激怒神，而要展現所有的謹慎與莊重，帶著禱告與破碎的心前來，好藉此平息我們的主耶穌基督的怒氣，使我們能得著所應許的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與他同享榮耀、權能、尊榮，歸於父，並聖靈，從今時直到永遠。阿們。

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364 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 [367] · 致那些缺席神聖聚會者，並論我們救主耶穌基督神聖且救贖的洗禮，以及論那些不配領受聖餐者，並論那些在神聖禮儀未完成時就離開，在最後的禱告前離去的人，是在效法猶大。

一．今日你們眾人都充滿喜樂，唯獨我心中充滿痛苦。因為當我望向這屬靈的海洋，瞻仰教會那無窮的財富時，隨即想到節期一過，這群眾又將散去離我而去，我的靈魂便感到刺痛與哀傷。教會雖生養了如此眾多的兒女，卻無法在每一次聚會中享受與他們同在，而只能在節期中。若我們在每一次聚會時，都能看見教會的庭院如此滿座，那將是何等屬靈的歡騰、何等的喜樂、何等神的榮耀、何等靈魂的益處！然而現在，水手與船長們竭盡全力，只為橫渡海洋抵達港口；我們卻爭相在整片海洋中漂泊，不斷被世俗事務的巨浪所淹沒，在市集與法庭中打轉，一年之中難得來此一次或兩次。

難道你們不知道，神在城市中設立教會，正如在海洋中設立港口，好讓我們從世俗喧囂的風浪中逃離至此，享受極大的平靜嗎？在這裡，無需畏懼波濤的巨浪，無需畏懼強盜的襲擊、惡人的侵擾、狂風的肆虐，或野獸的詭計；因為這是一個遠離這一切的港口，是一個靈魂的屬靈港口。你們自己就是我所言的見證人。因為若你們之中有人此刻省察自己的良心，會發現內心有極大的平靜；因為憤怒不再攪擾，情慾不再燃燒，嫉妒不再銷蝕，狂傲不再膨脹，虛榮的愛不再腐蝕；所有這些野獸都已平息，彷彿藉著某種神聖的咒語——即聆聽神聖經文——透過每個人的聽覺進入靈魂，使這些非理性的情慾沉睡。那麼，既然能夠享受如此多的哲理，卻不持續地親近並造訪眾人的共同母親——我指的是教會，這豈不是極大的悲哀嗎？你能告訴我，還有什麼比在這裡停留更必要的事嗎？還有什麼比這更良善的團契嗎？是什麼阻礙了你在這裡停留？你一定會告訴我，貧窮是你參與這美好聚會的阻礙；但這藉口並不合理。一週有七天；神將這七天分給了我們；祂並沒有將較多的留給自己，而將較少的給我們，甚至祂並非平分，祂沒有取走三天而給我們三天，而是將六天分給你，只為自己留下了一天。然而，即使在這一整天裡，你也不願從世俗事務中抽身，反而像那些竊取聖物的人一樣，你在這一天也敢於這樣做，將這本該神聖且專用於聆聽屬靈教誨的日子搶奪，並濫用於世俗的掛慮中。我何必談論整整一天呢？正如那位寡婦在施捨上所做的，你在這一天也當如此行；正如她投下了兩個小錢，卻從神那裡贏得了極大的恩寵；你也當將兩個小時借給神，你將會為你的家帶回萬日的收穫。如果你不願意，要小心，免得你因不願將一天中極小的一部分從屬地的利益中抽離，而喪失了整整一年的勞苦。因為神知道，當祂被藐視時，祂會使所積蓄的錢財散盡；正如祂威脅猶太人時所說的，因為他們藐視對聖殿的照管：「你們將這些帶回家中，我卻將其吹散，這是主說的。」告訴我，如果你一年只來我們這裡一次或兩次，我們如何能教導你關於靈魂、身體、永生、天國、刑罰、地獄、神的寬容、赦免、悔改、洗禮、罪得赦免、關於這上界與下界的創造、關於人的本性、關於天使、關於魔鬼的惡行、關於撒但的詭計、關於生活方式、關於教義、關於純正的信心、關於腐敗的異端等必要的事呢？因為基督徒必須知道這些，甚至比這些更多，並要向詢問你們的人說明這一切。然而，如果你們一年只來一次，你們甚至連這些的百分之一都無法得知。

[註：薩維爾版標題：論我們救主耶穌基督神聖且救贖的洗禮，並致那些缺席神聖聚會者，論那些不配領受聖餐者，並論那些在神聖禮儀未完成時就離開，在最後的禱告前離去的人，是在效法猶大。]

[註：此處為原文校勘註，說明手抄本與 Savile 版之差異，略。]

（接續前文）……將其安置。因為他並未說：「洗淨你的衣裳，洗去你的身體，你就會潔淨了」；那麼，這是什麼意思呢？「結出果子來，與悔改的心相稱」（馬太福音 3:8）。如果你從這一點來看，它比猶太人的（潔淨禮）更崇高，但比我們的（洗禮）更卑微；因為約翰的洗禮既不賜下聖靈，也不藉著恩典帶來赦免：它只是命令人悔改，卻沒有赦罪的權柄。因此他也說：「我是用水給你們施洗，但他要用聖靈與火給你們施洗」（馬太福音 3:11）。顯然，他並不是在聖靈裡施洗。那麼，「在聖靈與火裡」是什麼意思呢？請回想那一天，舌頭如火焰顯現，分開落在他們各人頭上（使徒行傳 2:3）。約翰的洗禮是不完全的，既沒有賜下聖靈的恩典，也沒有赦免罪孽，這一點從以下事實可以證明：當保羅遇見一些門徒時，對他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們對他說：「我們連聖靈賜下也沒有聽見。」他便說：「這樣，你們受的是什麼洗呢？」他們說：「是約翰的洗。」保羅說：「約翰所行的是悔改的洗」（使徒行傳 19:2-6）；是悔改的，而非赦罪的。那麼，他為什麼要施洗呢？是為了對百姓說，要信那在他以後要來的那一位，也就是主耶穌。聽了這些話，他們就奉主耶穌的名受了洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上。你看到了嗎？約翰的洗禮是多麼不完全？如果它不是不完全的，保羅就不會為他們再次施洗，也不會為他們按手；既然他兩者都做了，就宣告了使徒洗禮的卓越，以及約翰的洗禮遠遜於此。

然而，我們已經從這些內容中得知了洗禮之間的區別，接下來值得探討的是：基督為何受洗，以及祂受的是什麼洗。祂受的既不是猶太人那種先前的洗禮，也不是我們這種後來的洗禮：因為祂不需要罪的赦免：既然祂裡面沒有罪，這怎麼可能呢？經上說：「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」（彼得前書 2:2）；又說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約翰福音 8:46）。那肉身也不缺乏聖靈：因為那從起初就是由聖靈所造的，怎會缺乏聖靈呢？既然那肉身既不缺乏聖靈，也不受罪的轄制，祂為何要受洗呢？然而，我們必須先了解祂受的是什麼洗，這樣問題就會更清楚。那麼，祂受的是什麼洗呢？既不是猶太人的，也不是我們的，而是約翰的洗。為什麼呢？為了讓你從洗禮本身的性質理解，祂受洗並非因為罪，也不是因為祂需要聖靈的恩典：因為正如我們已經證明的，這洗禮兩者皆無。

從這些事實中，顯然祂來到約旦河並非為了獲得罪的赦免，也不是為了獲得聖靈的澆灌：但為了不讓當時在場的人誤以為祂像其他人一樣是為了悔改而來，請聽約翰是如何事先糾正的：因為他對別人說：「結出果子來，與悔改的心相稱」（馬太福音 3:8），聽聽他對祂說了什麼：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」（馬太福音 3:14）。這話宣告了祂並非因為與大眾相同的匱乏而來，祂受洗並非因為需要，反而證明了祂比施洗者約翰更偉大，且無可比擬地更潔淨。那麼，如果祂受洗既非為了悔改，也非為了赦免罪孽，更非為了獲得聖靈的豐盛，那是為了什麼呢？無疑是為了另外兩個原因，一個是門徒所說的，另一個是祂親自向約翰指明的。那麼，約翰說這洗禮的原因是什麼呢？是為了讓大眾知曉，正如保羅所說，約翰所行的是悔改的洗，是為了讓他們信那在他以後要來的那一位（使徒行傳 19:4）；這就是那洗禮的職分。因為如果他挨家挨戶走訪，走到門口把人叫出來，拉著基督說：「這是神的兒子」，這見證會顯得可疑，且非常費力；如果他帶著祂進入會堂並指認祂，這見證也會顯得可疑：但當各城各地的百姓湧向約旦河，聚集在河岸邊時，祂親自前來受洗，並由天上聽到的父的聲音所推薦，聖靈又以鴿子的形狀降下停留在祂身上，這就使約翰為祂所作的見證免於一切懷疑。因此他說：「我先前不認識他」（約翰福音 1:31）；隨後他證明了自己的見證是可信的。因為他們按肉身是親戚；天使對馬利亞論及約翰的母親時說：「看哪，你親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎」（路加福音 1:36）：既然母親們是親戚，顯然孩子們也是親戚：因此，為了不讓見證看起來是因為親屬關係而說的，聖靈的恩典安排約翰在曠野度過早年，以免見證看起來是出於友誼、串通或某種詭計，而是彷彿受神指引而宣告祂。因此他說：「我先前不認識他。」那麼你是從哪裡得知的呢？「那差我來用水施洗的，對我說。」對你說了什麼？「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」（約翰福音 1:33）。你看到了嗎？聖靈降臨並非因為祂那時才初次來到，而是為了像用手指指點一樣，藉著飛翔的動作，將那位被預言者顯明出來，並使眾人皆知？這就是祂來到受洗的原因。

此外，還有祂親自說出的另一個原因：那是什麼呢？當約翰說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」祂回答說：「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」（馬太福音 3:14-15）。你看到了僕人的謙遜嗎？你看到了主的謙卑嗎？究竟什麼是「盡諸般的義」？義被稱為對神所有誡命的履行，正如經上所說：「他們二人在主的一切誡命禮儀上，沒有可指摘的」（路加福音 1:6）。既然所有人都必須履行這義，卻沒有人能完成或圓滿它，基督來了，就履行了這義。

4. 基督如何履行諸般的義。

有人會問，受洗是什麼義呢？順服先知就是義。正如祂受了割禮、獻了祭、守了安息日、履行了猶太人的節期一樣，祂也加上了這一項，即順服施洗的先知。因為為了讓你知道當時受洗是神的旨意，請聽約翰說：「那差我來用水施洗的」（約翰福音 1:33）；基督也說：「眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，就以神為義；但法利賽人和律法師沒有受過他的洗，竟為自己廢棄了神的旨意」（路加福音 7:29-30）。如果順服神就是義，而神差遣約翰去為百姓施洗，那麼基督在履行律法的所有其他誡命之外，也履行了這一項。假設律法的誡命是兩百個銀幣；我們人類必須償還這筆債務：但我們沒有償還；死亡因我們負有這些罪債而轄制我們。基督來了，發現我們被轄制，就償還了債務，履行了義務，並拯救了那些無力償還的人。因此祂沒有說：「我們理當做這做那」，而是說：「盡諸般的義」（馬太福音 3:15）。祂說，對於我這主來說，理當為那些沒有能力的人償還。這就是洗禮的緣由，為了讓祂看起來履行了全部律法，這也是上述的原因。因此聖靈以鴿子的形狀降下：因為哪裡有神的和好，哪裡就有鴿子。在挪亞方舟的時代，鴿子銜著橄欖枝而來，是神慈愛與風暴平息的象徵：現在，聖靈也以鴿子的形狀（這點必須謹慎注意，並非以實體）來到，向全世界宣告神的憐憫，同時也表明屬靈的人應當是無惡、單純且無辜的：正如基督所說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」（馬太福音 18:3）。那方舟在風暴平息後留在了地上，而這方舟在神的憤怒平息後被接升天，如今那無瑕無疵的身體正在父的右邊。

然而，既然提到了主的身體，我們有必要在對你們講述幾句關於此的事後，結束今天的講道。我知道，由於節期的習慣，我們當中有許多人會奔向這神聖的餐桌。正如我多次說過的，本來應該不拘泥於節期才領受聖餐，而是應當潔淨良心，然後才領受這神聖的祭物；因為那污穢不潔的人，即使在節期也不配參與那神聖而令人敬畏的肉身；而那潔淨的人，藉著嚴謹的悔改洗淨了過犯，無論是在節期還是平時，都配得參與神聖的奧秘，並享受神的恩賜。但由於不知何故，有些人忽略了這一點，許多人滿身罪孽，當看到節期來臨時，彷彿被日子所驅使，就去觸碰神聖的奧秘，而那些處於這種狀態的人，甚至連看一眼都是不合宜的：對於那些我們顯而易見的人，我們當然會阻止；但對於那些我們不認識的人，我們將留給神，祂知道每個人內心的隱情：但至少對於那些眾人顯而易見的罪，我們今天將試圖糾正。那麼，那是什麼罪呢？就是不帶著敬畏之心前來，反而推擠、打鬥、充滿憤怒、大聲喧嘩、辱罵、推搡鄰舍，充滿了混亂。這些話我說過多次，也將繼續說下去。難道你們在奧林匹克競賽中沒看見嗎？當裁判戴著冠冕、披著長袍、手持權杖走過廣場時，那是何等的秩序，傳令官大聲要求安靜與莊重？那麼，在魔鬼橫行的地方有如此的安靜，而在基督呼召我們前來的地方卻有如此的喧嘩，這豈不是荒謬嗎？廣場上安靜，教會裡卻喧嘩？海上平靜，港口裡卻有波濤？告訴我，人啊，你為什麼要喧嘩？你為什麼要急躁？難道是事務的必要性在呼喚你嗎？難道你真的認為在那一刻你有什麼事務嗎？你還記得你是在地上嗎？你以為你是在與人交往嗎？如果有人認為在那一刻自己是站在地上，而不是與天使一同跳舞，與他們一同唱那奧秘的讚歌，與他們一同向神獻上那凱旋的詩歌，這豈不是石心的人嗎？因此基督稱我們為鷹，說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」（路加福音 17:37），為的是讓我們升上天空，藉著聖靈的翅膀在高處飛翔；但我們卻像蛇一樣在地上爬行，吃著塵土。你們想讓我說說喧嘩和喧鬧是從哪裡來的嗎？是因為我們沒有在整個神聖時刻為你們關上門，而是允許你們在最後的感恩禱告之前就溜走回家，這本身就是極大的輕慢。人啊，你在做什麼？基督在場，天使侍立，這令人敬畏的餐桌擺在面前，你的弟兄們還在領受奧秘，你卻撇下他們溜走了？如果你被邀請去赴宴，即使你已經吃飽了，當其他人還在坐席時，你也不敢在朋友之前離開；但在這裡，當基督的奧秘正在舉行，神聖的祭禮還在進行時，你卻撇下一切溜走了？這怎麼能得到寬恕呢？有什麼辯解的理由呢？你們想讓我說說，那些在結束之前就離開，沒有在餐桌最後獻上感恩詩歌的人，是在做誰的工作嗎？

（這話或許聽起來刺耳，但為了許多人的怠惰，仍必須說出來。）當猶大在最後那晚領受最後的晚餐時，在所有人都坐席時，他卻衝了出去。那些在最後的感恩禱告之前離開的人，就是在模仿他。因為如果他不出去，就不會成為叛徒；如果他不撇下同門，就不會滅亡；如果他不把自己從羊群中撕裂出來，狼就不會單獨發現他並吞吃他；如果他不把自己與牧人隔絕，就不會成為野獸的獵物。因此，他與猶太人一同出去，而這些人卻是在與主一同唱完詩後出去的。你看到了嗎？祭禮之後的最後禱告是依照那個榜樣進行的？現在，親愛的弟兄們，讓我們思想這些事，讓我們在心中考量這些事，並敬畏那隨之而來的審判。祂將祂的肉身分給你，你卻連言語都不回報祂，也不為你所領受的獻上感謝，反而當你享受肉身的食物後，在餐桌後轉向禱告，但當你參與了那超越一切可見與不可見受造物的屬靈糧食時，身為卑微本性的人，你卻不留下來用言語和行動獻上感謝嗎？這豈不是讓自己招致極刑嗎？我說這些，不是為了讓你們稱讚，也不是為了讓你們喧嘩吵鬧，而是為了讓你們在適當的時候記住這些話，展現出應有的秩序。這被稱為奧秘，也確實是奧秘；而有奧秘的地方，就有極大的安靜。因此，讓我們在極大的安靜、極大的秩序與應有的敬虔中，觸碰這神聖的祭物，好讓我們能吸引神更多的恩慈，潔淨我們的靈魂，並獲得永恆的福分；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能與敬拜，歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠。阿們。

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374 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 論猶大的背叛、逾越節、聖禮的設立，以及不應記恨，於神聖而偉大的週四（α）。 講道集一。

今日有必要與各位親愛的弟兄姊妹簡短地談談。之所以簡短，並非因為各位厭倦了冗長的講論——事實上，再也找不到像你們這座城市這樣，如此熱衷於聆聽屬靈教導的了。我們之所以簡短，並非因為我們擔心你們會對長篇大論感到厭煩，而是因為今日有其他事務需要縮短篇幅。我看見許多信徒正急於領受那可畏的聖禮。為了讓你們既不至於錯過那張桌子，也不至於在這一場講道中一無所獲，我們必須提供適度的靈糧，使你們兩方面都能獲益。願你們帶著這份教導作為路上的資糧，懷著敬畏、戰兢與應有的尊崇，前來領受那可畏而神聖的聖餐。

應當哀悼的是那些作惡的人，而非那些受苦的人；應當為仇敵禱告。

親愛的弟兄姊妹，今日我們的主耶穌基督被出賣了。因為就在這一天傍晚，猶太人捉拿了祂。然而，當你聽聞基督被出賣時，不要感到憂傷；相反地，你應當憂傷並痛哭，不是為了被出賣的耶穌，而是為了出賣祂的猶大。因為那被出賣的，拯救了世界；而那出賣人的，卻喪失了自己的靈魂。那被出賣的，如今坐在天父的右邊；那出賣人的，如今卻在陰間，承受著無可逃避的刑罰。你要為此哀哭嘆息，為此悲傷，因為我們的主也曾為此流淚。經上說，當祂看見他時，心裡憂愁，說：「你們中間有一個人要賣我了」（約十三21）。主是何等慈悲！那被出賣的，竟為出賣祂的人哀傷。經上說，當祂看見他時，心裡憂愁，說：「你們中間有一個人要賣我了」。祂為何憂愁？這是為了顯明祂的慈愛，並教導我們：無論何時，該哀悼的不是受苦的人，而是作惡的人。因為作惡比受苦更糟糕；事實上，受苦並非惡事，作惡才是真正的惡。受苦能為我們贏得天國，而作惡卻是我們招致地獄與刑罰的原因。經上說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」（太五10）。你看，受苦竟能換來天國作為賞賜與獎賞！再聽聽作惡如何帶來懲罰與刑罰。保羅在提到猶太人時說：「他們殺了主，又趕逐了先知」（帖前二15），隨後又說：「他們的結局必然照著他們的行為」（林後十一15）。你看，那些受逼迫的人承受了天國，而那些逼迫人的人卻為自己積蓄了憤怒。我今日說這些話，並非隨意而為，而是為了讓我們不要對仇敵發怒，反而要憐憫他們、哀悼他們，並與他們一同悲傷。因為那些作惡的人，正是那些與我們為敵的人。如果我們能這樣調適自己的心靈，我們甚至能為他們禱告。我之所以連續四天勸勉你們要為仇敵禱告，就是為了讓這教導透過不斷的提醒而紮根，變得更加堅固。我之所以不斷地講論，是為了排解憤怒的腫脹，平息那股狂熱，好讓前來禱告的人心中沒有憤怒。因為基督不僅是為了仇敵的緣故勸勉我們，也是為了我們這些饒恕他們罪過的人——當你寬恕仇敵的憤怒時，你所獲得的遠比你所給予的更多。你會問：「我如何獲得更多？」如果你饒恕了仇敵對你所犯的罪，你在主面前所犯的過犯也會被饒恕。那些罪是無法醫治且不配得赦免的，而這些罪卻能找到安慰與寬恕。聽聽以利對他兒子們所說的話：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」（撒上二25）。這意味著那樣的傷口連禱告都難以醫治；它不是透過禱告醫治的，而是透過饒恕鄰舍的罪而得醫治的。因此，基督將那些得罪主的罪稱為「一萬他連得」，而將這些罪稱為「一百銀幣」（太十八25以下）。所以，饒恕那一百銀幣吧，好讓你那一萬他連得的債也被免除。

2. 關於為仇敵禱告，我們已經說得夠多了；現在，如果可以的話，讓我們回到背叛的話題，看看我們的主是如何被出賣的。「當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：『我把他交給你們，你們願意給我多少錢？』」（太廿六14-15）。

（註：此處省略原文對手抄本與校勘的說明）

（註：此處省略原文對手抄本與校勘的說明）

這話看起來似乎很清楚，沒有隱含其他意義；但若有人仔細考察每一句話，會發現其中蘊含著深刻的理論與思想深度。首先是時間。福音書作者並非隨意標註，他沒有只說「去見」，而是加上了「當下，去見」。當下？告訴我，是什麼時候？為什麼要標註這個時間？他想教導我什麼？這個「當下」並非隨意說的，因為他是在聖靈的感動下說話，絕不會隨意或徒勞。那麼，這個「當下」是指什麼？就在那段時間之前，就在那個時刻之前，一位妓女帶著盛滿香膏的玉瓶，將那油澆在主的頭上。她展現了極大的醫治、極大的信心、極大的順服與敬虔；她改變了過去的生活，變得更好、更節制。就在那妓女悔改、吸引了主的時候，門徒卻出賣了老師。他之所以說「當下」，是為了讓你不要在看見門徒出賣老師時，就指責老師軟弱。因為老師的能力是如此之大，甚至能吸引妓女來順服祂。

神並不強迫人行善。

那麼，你會問，既然祂能吸引妓女，為什麼不能吸引門徒？祂確實能吸引門徒，但祂不願強迫他行善，也不願用暴力將他拉向自己。「當下，去見」。這「去見」二字也大有深意：他不是被祭司長召喚，也不是被迫或被強迫，而是出於他自己的意願，從心中產生了詭計，並執行了這個意圖，沒有任何人教唆他這份邪惡。當下，十二門徒裡有一個去見。什麼是「十二門徒裡的一個」？這句話對他而言是極大的控訴。因為耶穌還有其他七十位門徒，但那些人地位次之，沒有享有那麼大的尊榮，沒有參與那麼多的坦誠，也沒有像這十二人那樣分享那麼多隱秘的事。這些人是最受考驗的，這是圍繞在君王身邊的隊伍；這是跟隨老師的團體，而猶大就是從這裡跳出來的。所以，為了讓你明白他不僅僅是一個普通的門徒，而是那最受考驗的階層中的一員，所以才說：「十二門徒裡的一個」。寫下這些的馬太並不感到羞恥。為什麼不感到羞恥？為了讓你明白，他們在任何地方所說的一切都帶著真理，毫無隱瞞，即使是那些看似羞恥的事也不例外。因為這些看似羞恥的事，反而顯明了主的仁慈：祂竟讓那出賣者、強盜、竊賊配得如此多的恩典，並一直忍耐他直到最後一刻；祂不斷地勸誡、提醒，並以各種方式關懷他。如果那人沒有留心，責任不在主。那妓女就是見證：她留心了，所以得救了。因此，看著那妓女，不要對自己絕望；看著猶大，也不要對自己過分自信。這兩者都是毀滅性的：自信會讓站立的人跌倒，而絕望則讓跌倒的人無法站起。因此保羅勸誡說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）。你有這兩個例子：門徒以為自己站得穩，卻跌倒了；妓女跌倒了，卻站起來了。我們的心思容易滑跌，意志容易動搖；因此，我們必須從各方面保護並防衛自己。當下，十二門徒裡的一個，加略人猶大。你看他從什麼樣的隊伍中墜落？你看他輕視了什麼樣的教導？你看懶惰與疏忽是多麼大的惡事！加略人猶大。你為什麼要告訴我他的家鄉？願我根本不認識他！加略人猶大。你為什麼要提到他的城市？因為還有另一個門徒也叫猶大，被稱為奮銳黨人。為了不因同名而產生混淆，他將這人與那人區分開來，並以美德稱呼那人為「奮銳黨人猶大」；但對於這人，他沒有以邪惡來稱呼他，因為他沒有說「出賣者猶大」。雖然他本該像稱呼那人美德那樣，也以邪惡來稱呼這人，說「出賣者猶大」，但他卻寬容了出賣者，為的是教導你要保持舌頭的純潔，不輕易控訴。因為他說，當下，十二門徒裡的一個，加略人猶大，去見祭司長，對他們說：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」噢，那污穢的聲音！它是怎麼從口中跳出來的？他是怎麼動了舌頭？全身怎麼沒有麻木？心思怎麼沒有崩潰？

3. 「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」告訴我，基督就是這樣教導你的嗎？祂之所以說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢」，不就是為了從一開始就遏止你的貪婪嗎？祂不是不斷地勸誡，並說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」嗎？「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」噢，那瘋狂！告訴我，你是為了什麼？你有什麼大或小的理由可以控訴，竟要出賣老師？是因為祂賜給你趕鬼的權柄嗎？是因為祂讓你醫治疾病嗎？是因為祂讓你潔淨痲瘋嗎？是因為祂讓你叫死人復活嗎？是因為祂讓你勝過死亡的暴政嗎？為了這些恩惠，你竟給予這樣的報答？「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」噢，那瘋狂！或者說，噢，那貪婪！因為這一切惡事都是它所生的：他正是因為貪戀錢財，才出賣了老師。那邪惡的根就是如此，它比魔鬼更瘋狂地折磨靈魂，使人對自己、對鄰舍、對自然律一無所知，使人喪失理智，變得瘋狂。你看貪婪從猶大的靈魂中驅逐了多少東西：交談、習慣、同桌的團契、神蹟、教導、勸誡、提醒——貪婪在那一刻使這一切都被遺忘了。因此保羅說得好：「貪財是萬惡之根」。

「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」這話真是瘋狂到了極點。告訴我，你竟要出賣那掌管萬有、統治魔鬼、命令大海、身為萬物之主的主嗎？為了遏止他的瘋狂，並顯明若非祂願意，祂絕不會被出賣，聽聽祂做了什麼。就在背叛的那一刻，當他們帶著木棍、火把和燈光前來時，祂對他們說：「你們找誰？」（約十八4）。他們竟不知道該捉拿誰。猶大離出賣祂還差得遠，甚至連他要出賣的人站在面前都認不出來，儘管他們帶著火把和燈光。福音書作者暗示這一點說：「他們拿著燈籠、火把，卻看不見祂」（同上3）。

我們自由地行善，而非出於強迫。

基督每天都透過行為與言語提醒他，顯明祂知道他要出賣祂：祂沒有在眾人面前公開指責他，以免讓他變得更厚顏無恥；也沒有保持沉默，以免他以為自己隱藏得很好，而毫無畏懼地去背叛。祂不斷地說：「你們中間有一個人要賣我了」；但祂沒有公開指名。祂講了許多關於地獄的講論，也講了許多關於天國的講論，並在懲罰罪人與獎賞義人這兩方面顯明祂的能力。然而，他輕視了這一切，而神並沒有強迫他。因為神使我們成為善行與惡行的主人，祂希望我們自由地成為良善。因此，如果我們不願意，祂就不會強迫，也不會施加壓力：因為被強迫的良善，並非真正的良善。既然他也是自己意志的主人，他完全有能力不順從，不走向貪婪，但他卻被蒙蔽了心智，出賣了自己的救恩，並說：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」因此，福音書作者在指責他心智的盲目與瘋狂時說，在入侵的那一刻，猶大就站在他們身邊，就是那個說「我把他交給你們，你們願意給我多少錢」的人。不僅如此，基督的能力還顯明在祂開口時，他們竟退後倒在地上。但因為他們即使如此仍不停止無恥，祂最終將自己交出來，彷彿在說：「我該做的都做了，我顯明了我的能力，我向你們展示了你們所做的是不可能的事。我本想遏止你們的邪惡，但既然你們不願意，反而堅持瘋狂，那麼我就將自己交出來。」我說這些，是為了不讓某些人指責基督，問：「為什麼祂不改變猶大？為什麼祂不讓他變得節制？」該如何讓他變得節制？是透過強迫，還是透過意志？如果是透過強迫，他也不會變得更好；因為沒有人能透過強迫變得更好。如果是透過意志與選擇，祂已經提供了所有能修正意志與選擇的方法。如果他自己不願接受醫治，那不是醫生的錯，而是拒絕藥物的人的錯。你看，祂為了引導他走向更好的生活與救恩，做了多少事：祂透過行為與言語教導他所有的哲學，使他超越魔鬼，給予他行許多神蹟的權柄，用地獄的威脅恐嚇他，用天國的應許勸勉他，不斷地指責他隱秘的意圖，卻沒有在指責中公開羞辱他，祂甚至像洗其他人一樣洗了他的腳，讓他參與餐桌與食物：祂沒有遺漏任何大小事。然而，他卻甘願保持不變。為了讓你明白，他本可以改變，卻不願意，這一切完全出於他的懶惰，聽聽：當他出賣了祂之後，他丟下三十塊銀錢，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」（太廿七4）。這是怎麼回事？當你看到祂行神蹟時，你沒有說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」；你卻說：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」當邪惡進一步發展，背叛有了結局，罪行完成時，你才承認罪。我們從中學到了什麼？顯然，當我們處於懶惰中時，任何勸誡都對我們無益；而當我們勤奮行事時，我們甚至能靠自己站起來。因為在這裡，當老師勸誡時，他沒有聽；而當沒有人勸誡時，他自己的良心卻被觸動了；沒有老師教導，他卻改變了自己，譴責了自己的罪行，丟下了三十塊銀錢。「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」經上說：「他們就給了他三十塊錢」。他們數算了那無價之血的代價。你為什麼要接受三十塊銀錢，猶大？基督白白地來，要為世界流血，你卻為此厚顏無恥地訂立契約與協議。還有什麼比這協議更無恥的嗎？

4. 「門徒進前來」——當下：是什麼時候？當這些事發生時，當背叛被定案時，當猶大喪失自己時，門徒進前來對祂說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」（太廿六17）。你看見門徒了嗎？你看見門徒們了嗎？他出賣了主，他們卻關心逾越節：他訂立契約，他們卻準備服事。他們同樣以神蹟顯赫，同樣受過教導，同樣被賦予權柄：為什麼會有這種改變？出於意志。這是世上所有善惡的根源。你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？這就是今天的傍晚：因為主沒有房子，所以他們問：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」我們沒有固定的客棧，沒有帳棚，沒有房子。讓那些建造華麗房屋、寬闊門廊、長長圍牆的人學習吧，基督連枕頭的地方都沒有。因此他們問：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」是什麼樣的逾越節！不是我們這一個，而是當時猶太人的。那個是門徒預備的，而我們這一個，是祂親自預備的：祂不僅親自預備，祂自己更成了逾越節。你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？那是猶太人的逾越節，那是在埃及開始的。那麼，基督為什麼要吃它？因為祂成全了所有的律法。因為當祂受洗時，祂說：「因為我們理當這樣盡諸般的義」（太三15）。祂來是為了救贖人類脫離律法的咒詛：因為神差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來（加四4-5），並廢除律法。所以，不要讓人說，祂廢除律法是因為祂無法成全，因為律法沉重、繁瑣且困難；在祂成全了所有關於律法的事之後，祂才廢除了它。因此祂守了逾越節，因為律法的命令就是逾越節。律法為什麼命令要吃逾越節？忘恩負義的……

07

378 論猶大的背叛 講道集第一篇

他們帶著燈籠和火把，祂對他們說：「你們找誰？」他們卻不知道自己要捉拿的是誰。猶大竟遠離了那能將祂交出來的地步，以至於他甚至看不見那就在眼前的、他所要出賣的那一位，儘管當時有火把，也有如此明亮的光。福音書作者暗示了這一點，他說：「他們帶著燈籠和火把，卻看不見祂。」

祂每天都在提醒他，藉著行為，也藉著言語，顯明祂不願被出賣。祂既沒有在眾人面前公開責備他，以免他變得更加厚顏無恥；也沒有保持沈默，以免他以為自己瞞天過海，而大膽地進行背叛。相反地，祂不斷地說：「你們中間有一個人要賣我。」然而，祂並沒有指名道姓。祂講述了許多關於地獄的道理，也講述了許多關於天國的道理，並展示了兩方面的權能：一方面是懲罰犯罪者的權能，另一方面是獎賞行義者的權能。但這一切，那個人都置若罔聞，而神並沒有強迫他。因為神既使我們成為自己行為的主人，能選擇卑劣或良善，祂就願我們出於自願而成為良善的人；因此，如果我們不願意，祂就不會強迫或勉強我們；因為若一個人是被強迫而成為良善的，那便不是真正的良善。既然那個人也是自己意志的主人，有權不被說服，也有權不偏向貪財，因此他使自己的心思變得盲目，並出賣了自己的救恩；他說：「你們願意給我什麼，我把他交給你們？」福音書作者為了揭露他心思的盲目與瘋狂，說：「在捉拿的時候，猶大站在他們中間，就是那個說：『你們願意給我什麼，我把他交給你們？』的人。」不僅如此，我們還可以從基督發出一聲話語，他們就退後倒在地上，看見祂的權能。

既然即使如此，他們仍不肯放棄無恥的行徑，祂最終將自己交出來，彷彿在說：「我已經盡了我的本分，顯露了我自己的權能，向你們證明你們所做的是不可能的事。我本想抑制你們的邪惡；但既然你們不願意，反而堅持要瘋狂下去，看哪，我將自己交出來。」我說這些話，是為了不讓某些人指責基督，說：「為什麼祂不改變猶大？為什麼祂不使他變得清醒且溫和？」祂該如何使他變得溫和呢？是藉著強迫，還是藉著意志？如果是藉著強迫，他也不會因此變得更好；因為沒有人會因被強迫而成為良善。如果藉著意志與選擇，祂已經引入了所有能修正意志與選擇的方法。如果他不願意接受這藥方，這不是醫生的罪，而是拒絕治療者的罪。你看，祂為了挽回並拯救他，做了多少事！祂藉著行為與言語教導他一切的哲理，使他超越了鬼魔，使他能行許多神蹟，用地獄的威脅使他恐懼，用天國的應許勸勉他；祂不斷地揭露他內心隱密的計謀，卻在揭露時不公開羞辱他；祂與其他門徒一同為他洗腳，與他分享鹽與餐桌；祂沒有遺漏任何一點，無論大小；但他卻執意不肯悔改。為了讓你明白，他本有能力改變卻不願改變，一切都是出於他自己的怠惰，請聽：當他出賣了祂之後，他丟下那三十塊銀錢，說：「我賣了無辜之人的血，是有罪了。」發生了什麼事？當你看到祂行神蹟時，你為什麼不說：「我賣了無辜之人的血，是有罪了」？反而說：「你們願意給我什麼，我把他交給你們？」直到惡事已經進展，背叛已經完成，罪孽已經鑄成，你才認清了罪。那麼，我們從中學到了什麼？就是當我們怠惰時，勸誡對我們毫無益處；但當我們勤奮時，我們甚至能靠自己振作起來。因為這個人，當老師勸誡時，他不聽；但當沒有人勸誡時，他自己的良心卻起來控告他，在沒有老師的情況下，他改變了，並定罪了自己的大膽妄為，丟下了那三十塊銀錢。「你們願意給我什麼，我把他交給你們？」經上說：「他們就給了他三十塊銀錢。」他們付出了代價，付出了那無價之血的代價。猶大啊，你為什麼要收這三十塊銀錢？基督來到這世上，是為了這世界傾倒祂的血，而你卻為了這血與人訂立了無恥的契約。還有什麼比這契約更無恥的呢？

四、那時門徒進前來。那時？是什麼時候？就是當這些事發生時，當背叛已經進展，當猶大已經自取滅亡時。門徒進前來對祂說：「你願意我們在哪裡預備吃逾越節的筵席？」你看見門徒了嗎？你看見門徒們了嗎？那個人在出賣主，這些人卻在掛念逾越節；那個人在訂立契約，這些人卻在準備服事。那個人與這些人享受了同樣的神蹟、同樣的教導、同樣的權柄；那麼，這轉變是從哪裡來的呢？是從意志來的；這意志在任何地方都是一切善惡的根源。「你願意我們在哪裡預備吃逾越節的筵席？」那時正是傍晚；因為主沒有房子，所以他們對祂說：「你願意我們在哪裡預備吃逾越節的筵席？」我們沒有固定的住處，沒有帳棚，也沒有房子。讓那些建造華麗房屋、寬闊廊柱和長圍牆的人知道，基督連枕頭的地方都沒有。因此他們問祂：「你願意我們在哪裡預備吃逾越節的筵席？」什麼逾越節？不是我們現在這個，而是當時猶太人的逾越節；那個是門徒預備的，而我們這個卻是祂親自預備的；不僅祂親自預備，祂自己更成了逾越節。「你願意我們在哪裡預備吃逾越節的筵席？」那個是猶太人的逾越節，那個是在埃及開始的。那麼，為什麼基督要吃它呢？因為祂成全了律法的一切。因為當祂受洗時，祂說：「因為我們理當這樣盡諸般的義。」我來到這世上，是為了將人從律法的咒詛中贖出來。因為神差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，為要贖出律法以下的人，並使律法本身得到安息。所以，為了不讓人說祂廢除律法是因為祂無法成全它，因為律法是沈重、繁瑣且難以遵守的，祂先成全了律法的一切，然後才廢除了它。因此祂也守了逾越節；因為逾越節是律法的命令。律法為什麼命令要吃逾越節呢？因為猶太人對施恩者是忘恩負義的，甚至在領受恩惠之後，就忘記了神的命令。因為當他們離開埃及時，看見海水分開又合攏，以及無數其他神蹟，他們卻說：「我們要為自己造神，在我們前面引路。」你說什麼？神蹟還在眼前，你就忘記了施恩者？因此，因為他們如此遲鈍且忘恩負義，神便藉著節期的緣由，將領受恩賜的紀念與之連結，因此命令要宰殺逾越節的羊羔，祂說：「如果你的兒子問你：『這逾越節是什麼意思？』你就說：『我們的祖先在埃及時，將羊羔的血塗在門框上，免得滅命的使者來到，看見了竟敢闖入，並降下災禍。』」於是，這節期便成了對救恩永恆的紀念。不僅如此，他們不僅獲得了紀念古時恩惠的益處，還有另一個更大的益處，就是預表了未來的事。那羊羔是另一位屬靈羊羔的預表，羊羔預表了羊羔；前者是影兒，後者是真理。既然公義的太陽已經顯現，影兒便停止了；因為太陽升起時，影兒就隱藏了。因此，在那同一張桌子上，兩者都完成了，既有預表，也有真理。正如畫家在畫布上先勾勒線條，畫出影兒，然後才加上色彩的真理；基督也做了同樣的事：在同一張桌子上，祂描繪了預表性的逾越節，並加上了真實的逾越節。你願意我們在哪裡預備吃逾越節的筵席？那時猶太人的逾越節還在；但太陽既已來到，燈火就不必再發光；真理既已臨到，影兒就該退去。

五、我對猶太人說這些話，因為他們自以為在守逾越節，因為這些心裡未受割禮的人，竟以無恥的意圖獻上無酵餅。告訴我，猶太人啊，你如何守逾越節？聖殿已被拆毀，祭壇已被廢除，至聖所已被踐踏，各樣的祭祀都已停止；那麼，你為什麼還膽敢做這些違法的事呢？你曾經被擄到巴比倫，那裡擄掠你的人對你說：「給我們唱一首錫安的歌吧！」你卻不肯。大衛在表明這一點時說：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裡的柳樹上。」也就是說，豎琴、吉他、里拉琴和其他樂器；因為他們古時使用這些，並藉著這些唱詩。他們被擄去時帶走了這些，是為了作為故鄉習俗的紀念，而不是為了使用。因為他說：「那裡，擄掠我們的人問我們歌唱的話。」我們說：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」你說什麼？你在外邦不唱耶和華的歌，卻在外邦守耶和華的逾越節？你看見那忘恩負義的心了嗎？你看見那違法的事了嗎？當敵人強迫時，他們甚至不敢在外邦唱一首詩篇；現在卻是出於自願，沒有人強迫，也沒有人勉強，他們竟向神發動戰爭。你看見無酵餅是多麼不潔了嗎？這節期是多麼違法嗎？這逾越節根本不是猶太人的逾越節嗎？曾經有過猶太人的逾越節，但現在已經廢除了，屬靈的逾越節已經來臨，就是基督當時所交付的。因為經上說，他們吃喝的時候，祂拿起餅來，擘開說：「這是我的身體，為你們擘開，為的是赦免罪孽。」領受過的人都知道所說的是什麼。祂又拿起杯來，說：「這是我的血，為多人流出來，為的是赦免罪孽。」基督說這些話時，猶大也在場。猶大啊，這就是你以三十塊銀錢出賣的身體；這就是你不久前與那忘恩負義的法利賽人訂立無恥契約時，所出賣的血。喔，基督的慈愛！喔，猶大的瘋狂與沈淪！那個人以三十塊銀錢出賣了祂；但基督即使在事後，若他願意，也沒有拒絕將這被出賣的血賜給那出賣者，作為赦免罪孽的恩典。因為猶大在場，並參與了神聖的筵席。正如祂為其他門徒洗腳一樣，他也參與了神聖的筵席，好叫他若堅持邪惡，就沒有任何藉口。因為主已經展示並提供了祂所能做的一切；而他卻仍堅持他那邪惡的意圖。

六、但現在是時候接近這令人敬畏的筵席了。因此，讓我們眾人都帶著應有的清醒與警醒前來；不要再有猶大，不要有邪惡的人，不要有懷著毒素的人，不要口中說一套，心裡想另一套的人。基督就在這裡，那位曾預備那張筵席的，現在也親自預備這一張。因為使面前的餅與酒成為基督身體與血的，並不是人，而是那位為我們釘十字架的基督自己。祭司站在那裡，履行著儀式，說出那些話；但權能與恩典卻是神的。祂說：「這是我的身體。」這句話改變了面前的餅與酒；正如那句話說：「要生養眾多，遍滿地面」，雖然只說了一次，卻在整個時代中持續產生果效，使我們的本性有能力繁衍後代；同樣地，這句話在教會的每一張筵席上，從那時起直到今日，直到祂再來，都使這祭祀成為完全。因此，不要有虛偽的人，不要有充滿邪惡的人，不要有心懷毒素的人，以免領受時成為自己的審判。因為那時，在領受了供物之後，魔鬼就進入了猶大，並非因為輕視主的身體，而是因為猶大那無恥的行徑，魔鬼輕視了他；好讓你明白，魔鬼最常進入並佔據那些不配領受神聖奧秘的人，就像當時對猶大一樣。因為這些尊榮對配得的人是有益的，但對那些不配領受的人，卻使他們陷入更大的刑罰。我說這些話，不是為了恐嚇你們，而是為了讓你們更加謹慎。因此，不要有猶大，不要有懷著邪惡毒素的人進來。因為這祭祀是屬靈的糧食；正如肉體的食物，當進入充滿惡毒的胃時，會加重病情，這不是因為食物本身的性質，而是因為胃的虛弱；在屬靈的奧秘中也是如此；因為當它進入充滿邪惡的靈魂時，會更加腐蝕並摧毀它，這不是因為它本身的性質，而是因為領受者靈魂的虛弱。因此，不要在心裡存有邪惡的念頭，讓我們潔淨心思；因為我們接近的是純潔的祭祀；讓我們使靈魂成為聖潔；因為這甚至可以在一天之內完成。如何完成？用什麼方式？如果你對仇敵有什麼不滿，除去憤怒，醫治那傷口，解除仇恨，好讓你從這筵席中得到醫治；因為你接近的是令人敬畏且神聖的祭祀。要敬畏這供物本身的緣由；基督被殺，就在這裡。祂為什麼被殺，又是為了什麼？為了使天上地下的事物和好，為了使你成為天使的朋友，為了使你與萬有的神和解，使你這曾經的仇敵與敵對者成為朋友。祂為那些恨祂的人捨了命；你卻仍對同作僕人的懷恨在心？你怎能走近這和平的筵席？祂甚至不惜為你而死；你卻連為了自己而寬恕同作僕人的憤怒都不肯？這配得什麼樣的赦免呢？你說，他欺負了我，佔了我極大的便宜。那又怎樣？這不過是金錢上的損失；他還沒有像猶大對待基督那樣傷害你；然而，祂卻將那流出的血，賜給了那些流血的人，作為他們的救恩。對此，你還能說什麼？如果你不寬恕仇敵，你傷害的不是他，而是你自己；因為你已經多次在今生傷害了他，卻使自己在未來的審判日中，變得無可推辭。因為神最恨惡的，莫過於記仇的人，莫過於那心懷憤恨、靈魂發炎的人。因此，聽聽祂說什麼：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」你說什麼，我要寬恕嗎？是的，祂說：因為這祭祀本身就是為了你與弟兄之間的和平而設立的。如果這祭祀是為了保持與弟兄的和平而設立的，而你卻不與人和好，那你領受這祭祀就是徒勞的；因為這功德對你來說已毫無益處。因此，先做那件祭祀所為之設立的事，然後你才能美好地享受它。神的兒子降臨，正是為了使我們的本性與祂的主和解；祂不僅自己來，更是為了使我們這些做同樣事的人，也能成為祂名號的分享者。因為祂說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」神獨生子所做的事，你也當盡人所能地去做，成為自己與他人和平的促成者。因此，祂稱使人和睦的人為神的兒子；因此，在祭祀的時候，祂沒有提到任何其他的命令，只提到了與弟兄和解，顯明這是最重要的一件事。我本想延長這篇講道，但對於那些留心聽的人來說，這些話已經足夠了，只要他們能記住。因此，親愛的弟兄們，讓我們永遠記住這些話，以及那神聖的親吻，和我們彼此之間那令人敬畏的擁抱。因為這能連結我們的心思，使眾人成為一個身體，既然我們眾人都領受同一個身體。讓我們將自己融合為一個身體；不是將身體混在一起，而是用愛心的紐帶將靈魂彼此連結；這樣，我們就能坦然無懼地享受面前的筵席。因為即使我們有千萬種義行，如果我們記仇，一切都是徒勞，我們將無法從中獲得任何救恩的果實。因此，明白這些事，讓我們解除所有的憤怒，潔淨自己的良心，帶著溫柔與謙卑，前來領受基督的筵席，與祂一同歸於父，一切榮耀、尊貴、權能，連同聖靈，現在直到永遠，阿們。

383

384 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：...] 他指出了那些受苦之人的情況嗎？請看，在另一處，他指出了那些作惡之人所受的不可避免的懲罰。請聽蒙福的保羅所說的：「弟兄們，你們曾效法猶太地、在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，不得歡喜神，且與眾人為敵，不許我們傳道給外邦人使他們得救，這就是充滿了自己的罪惡；神的忿怒臨在他們身上，直到極處。」你看到了嗎？那些作惡的人，才最應該為他們哀哭捶胸。正因如此，那慈愛的主看見門徒的膽大妄為，心裡就憂愁並流淚，顯明了他對門徒的憐憫，並展示了他慈愛之廣大，即便到了出賣的那一刻，他仍未停止對門徒的挽回與護理。因此，你當為那個人苦苦哀哭並嘆息，因為主也曾為他而憂愁。經上記著說：「耶穌心裡憂愁，說：『我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」噢，主是何等的慈悲，何等的良善！那被出賣的，竟為那出賣他的人感到痛苦。因為看見他執迷於邪惡，主就憂愁並說：「你們中間有一個人要賣我了。」你看，這是何等的恆久忍耐！何等的慈愛！他如何顧惜那忘恩負義的人，不願讓他顯得厚顏無恥，而是使所有的門徒都陷入恐懼與焦慮之中，為的是給那個人一個悔改的機會，讓他從瘋狂中回轉！然而，當靈魂變得麻木，不願接受敬虔的種子時，它就不會接受勸誡或建議，反而被情慾蒙蔽，走向懸崖；因此，這個人也沒有從這極大的恆久忍耐中得到任何益處。「你們中間有一個人要賣我了，」他說。他為何憂愁並難過呢？既是為了顯明他自己的慈愛，也是為了教導我們：那些對鄰舍行惡的人，才最應該被哀悼。因為他們是將忿怒加在自己身上；無論何時，我們都應當哀悼那行惡的人，而不是那受苦的人。因為受苦能為我們贏得天國；而對人行惡，則會成為我們招致地獄與刑罰的原因。經上說：「為義受逼迫的人有福了。」

你看到了嗎？受苦如何能帶來報酬與獎賞——即天國？請聽行惡如何帶來刑罰與懲罰。因為保羅在談到猶太人殺了主、逼迫先知時，接著說：「他們的結局必然照著他們的行為。」你看到了嗎？那些受逼迫的人承受了天國；而那些逼迫人的，卻繼承了神的忿怒？

我們在各位的愛心面前提出這些，並非隨意為之，而是為了讓我們學習不要對敵人發怒，反而要憐憫他們，為他們流淚並感到痛苦。因為那些無故與我們為敵的人，才是真正受苦的人。如果我們能這樣預備自己的心，不發怒，反而為他們感到痛苦，我們就能照著主的話，為他們代求，並藉此從上頭引來極大的恩典。我之所以連續四天與你們談論為敵人禱告，就是為了讓這教導藉著不斷的勸誡而穩固，讓它在你們的心思中扎根。因此，我們不斷地向你們傾倒這些話語，好讓忿怒的腫脹消退，讓那狂熱平息，使來到禱告面前的人遠離忿怒。因為基督不僅勸誡我們為敵人禱告，也是為了我們這些赦免他們罪過的人。因為當你赦免了敵人的忿怒時，你所得到的比你所給予的更多。有人會問：「我如何得到更多呢？」請仔細聽。如果你赦免了敵人對你所犯的罪，你在主面前所犯的過錯也會被赦免。那些罪是難以治癒且不可饒恕的，而這些罪卻能得到極大的安慰與寬恕。請聽以利對他兒子們所說的話：「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」因此，那是一種巨大的創傷，並非輕易能藉由禱告消除的。這種過犯無法單靠禱告消除，卻能藉由赦免敵人對我們所犯的罪而立即消除。因此，神將那些對主所犯的罪稱為「一萬他連得」，而將這些稱為「一百銀幣」；如果你赦免了這些，那一萬他連得也必赦免你。

2. 關於禱告已經說得夠多了。如果可以的話，讓我們將話題稍微往前推進，回到出賣的話題上，看看我們的主是如何被出賣的。為了讓我們徹底了解那出賣者的瘋狂，並認識門徒的忘恩負義與主那不可言喻的慈愛，讓我們聽聽福音書作者是如何向我們敘述他的大膽妄為：「當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：『我把他交給你們，你們願意給我多少錢？』」這話看起來似乎很清楚，沒有隱含其他意思；但如果有人仔細審察所說的每一件事，就會發現其中有深刻的理論與深奧的意義。首先是時間。福音書作者並非隨意標註，他沒有只說「去見」，而是加上了「當下」。當下，是什麼時候？為什麼要標註這個時間？福音書作者在聖靈的感動下說話，並非隨意標註時間；因為凡在聖靈感動下說話的人，絕不會隨意或無故地說話。那麼，「當下」是指什麼呢？在那段時間之前，在那一刻之前，有一個女人拿著一瓶香膏，把那油澆在主的頭上。那女人展現了極大的信心，展現了極大的服事，展現了極大的順服與敬虔；她從過去的生活中轉變過來，變得更好、更節制。當那妓女悔改，當她認出主時，那門徒卻出賣了老師。當下，是什麼時候？就是當那妓女走近，把香膏澆在耶穌的腳上，用自己的頭髮擦乾，展現了極大的服事，藉著她的認罪抹去了過去所有的罪孽。就在那時，當他看見她對老師展現了如此大的服事，他便急於進行那非法的出賣。她從邪惡的深淵中升到了天國；而他，在無數的神蹟奇事之後，在如此多的教導之後，在主那不可言喻的降卑之後，卻墮落到了地獄的深淵。懶惰與腐敗的意志竟是如此邪惡。因此保羅說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；先知也曾呼喊：「人跌倒，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？」這樣，站著的人就不會自滿，而是時刻保持警惕，而跌倒的人也不會絕望。老師的能力竟如此之大，以至於連妓女和稅吏都能被吸引到他的順服之下。

神並不強迫人行善。那麼你會問，既然他能吸引妓女，為什麼不能吸引門徒呢？是的，他也能吸引門徒；但他不願強迫他行善，也不願用暴力將他拉向自己。因此，福音書作者在向我們敘述那忘恩負義的門徒時說：「當下，他去了」，意思是，他不是被別人召喚，也不是被別人強迫，也不是受別人勸說；而是他自己轉向了這件事，顯明他是出於自願與自己的意志，急於進行那非法的勾當，沒有任何外在原因，而是被內心湧出的邪惡推向了出賣主的事。當下，十二門徒裡有一個去了。說「十二門徒裡的一個」這罪名並不小。因為當時還有另外七十個門徒，所以他說「十二門徒裡的一個」，也就是指那些被揀選的、每天與他同行、享有極大親密關係的人。所以，為了讓你明白他是被揀選的門徒之一，他說：「十二門徒裡的一個」。福音書作者在寫這些事時並沒有隱瞞，好讓你相信，這些看似可恥的事，顯明了主對我們的關懷，因為他竟讓那出賣者與小偷享有如此多的恩典，甚至直到最後的夜晚仍在勸誡他。你看到了嗎？那妓女因為洗淨了腳而得救，而那門徒因為懶惰而墮落？所以，看著那妓女，不要對自己絕望；看著那門徒的膽大妄為，也不要自滿；因為兩者都是危險的。我們的心容易滑跌，意志容易動搖；因此，我們必須從各方面武裝自己。當下，十二門徒裡的一個，加略人猶大去了。你看到了嗎？他從何等高的行列中墮落？你看到了嗎？他失去了何等大的教導？你看到了嗎？懶惰是何等大的惡？「加略人猶大」，因為還有另一個同名的人，就是雅各的兒子。你看到了嗎？福音書作者的智慧，他不是從那惡行，而是從地點來標識他，而另一個則不是從地點，而是從父名來識別。雖然說「出賣者猶大」是順理成章的，但他為了教導我們保持舌頭純潔，不進行指控，而避開了出賣者的稱呼。因此，讓我們學習不要帶著辱罵提起任何敵人。如果這位蒙福的人在敘述這非法勾當時，都不願指控那出賣者，而是隱瞞了這一點，只從他出身的地方來標識他，那麼我們在指控鄰舍時，又該得到什麼寬恕呢？我們常常不僅帶著侮辱提起敵人，甚至對那些看似對我們友善的人也是如此。請不要這樣做。保羅也勸誡說：「污穢的言語一句不可出口。」因此，蒙福的馬太完全遠離了這種惡習，他說：「當下，十二門徒裡的一個，稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：『我把他交給你們，你們願意給我多少錢？』」噢，污穢的聲音！噢，瘋狂的膽大妄為！當我想到這些，我就戰兢，親愛的。這聲音怎能從口中衝出？他怎能動彈舌頭？靈魂怎能沒有離開身體？嘴唇怎能沒有麻木？他怎能沒有喪失理智？

3. 「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」告訴我，猶大，老師在這麼長的時間裡就教導你這些嗎？你竟如此遺忘了他不斷的勸誡？他豈不是說過「金銀都不要帶」，好從一開始就抑制你對錢財的瘋狂嗎？他豈不是勸誡說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」嗎？告訴我，你為什麼要出賣老師？是因為他賜給你趕鬼的權柄，使你能醫治疾病、潔淨痲瘋病人，並展現許多其他神蹟嗎？你竟用這些來回報他的恩典嗎？噢，這瘋狂，或者說，這貪婪！因為貪婪產生了所有這些惡，它是萬惡之根，它蒙蔽了我們的心靈，使我們違背自然的律法，使我們喪失理智，不讓我們想起友誼、親情或任何其他事；它徹底蒙蔽了我們心思的眼睛，使我們在黑暗中行走。為了讓你清楚地了解這一點，看看那時貪婪從猶大的靈魂中驅逐了多少東西。這貪婪一旦進入，就將那交談、那習慣、那團契、那奇妙的教導——我說，所有這些——都拋諸腦後。保羅說得好：「貪財是萬惡之根。」「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」猶大，你竟出賣了那用道托住萬有的主？你竟出賣了那不可測度的、天地的主宰、我們本性的創造者，那用一句話和一個旨意就建立萬有的主？為了顯明他是自願被出賣的，請聽他做了什麼。就在出賣的那一刻，當他們帶著刀棒、燈籠和火把來捉拿他時，他對他們說：「你們找誰？」他們竟不知道自己要捉拿的是誰。那出賣者竟離他如此之遠，以至於他甚至無法看見他，儘管他帶著那麼多燈籠和火把。福音書作者暗示了這一點，當他說他們帶著燈籠和火把，卻仍找不到他時，他暗示了這一點，當他說：「猶大也同他們站在一起」，就是那個說「我把他交給你們」的人。他蒙蔽了他們的心思，為的是顯明他自己的能力，並讓他們知道他們所嘗試的是不可能的事。隨後，他們聽見他的聲音，就退後倒在地上。你看到了嗎？他們連他的聲音都無法承受，而是藉著跌倒清楚地證明了自己的軟弱？看看主的慈愛。

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388 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

即便如此，祂仍未動搖那背叛者的無恥，也未動搖猶太人的忘恩負義，祂將自己交出來，主說：「當我顯明他們所圖謀的是不可能之事時，我本想抑制他們的狂怒；但他們不願如此，反而堅持其邪惡；看哪，我將自己交出來。」

我對你們說這些話，是為了不讓任何人指責基督，說：「祂為何不改變猶大？為何不使他變得更好？」然而，該如何使猶大變得端莊且良善呢？是藉由強制，還是藉由意願？若藉由強制，他也不會因此變得更好；因為沒有人能因強制而變得良善。但若藉由意願與抉擇，祂已經引入了一切能引導他回轉的事物。若那人不想接受藥物，這並非醫生的罪過，而是拒絕醫治者的指控。你想知道祂為了挽回他做了多少事嗎？祂賜予他行許多神蹟，預先告訴他關於背叛的事，凡是作為門徒所當展現的，祂毫無保留。為了讓你明白，他本能改變卻不願改變，一切皆出於他自己的怠惰；當他出賣了祂，並將自己的狂怒推向極致時，「他丟下那三十塊銀錢，說：『我賣了無辜之人的血，是有罪了。』」在此之前，你曾說：「我若交給你們，你們願意給我什麼？」當罪惡完成時，他才認清了罪。

由此我們學習到，當我們怠惰時，勸勉與規勸對我們都無益；但當我們勤奮時，我們自己也能從自身振作起來。試想：當主勸勉他，並阻止他進行那邪惡的企圖時，他不聽也不接受規勸；但當沒有人勸勉時，他自己的良心卻覺醒了，在沒有人教導的情況下，他改變了，並丟下了那三十塊銀錢。「他們就給他立定了三十塊銀錢，」他說。他們付出了血的代價，卻是毫無價值的代價。猶大啊，你為何收取這三十塊銀錢？基督為了救贖普世，白白地流出祂的血，你卻為此立下契約。還有什麼比這交易更無恥的呢？誰曾見過、誰曾聽過這樣的事？

四、但為了讓我們明白背叛者與門徒之間的差別，讓我們聽聽：福音書作者將一切都精確地敘述給我們聽。他說，當這些事發生時，當背叛進行時，當猶大自取滅亡時，當他訂立那些違法的契約，並「尋求機會，要把祂交給他們」時，門徒進前來對祂說：「你願意我們在哪裡預備你吃逾越節的筵席？」你看見門徒了嗎？你看見那門徒了嗎？那人忙於背叛，這些人忙於服事；那人訂立契約，企圖收取主血的代價，這些人卻準備著服事。這人與那些人同樣享受過神蹟，同樣受過教導；那麼差別從何而來？來自於意願。這意願成為了惡事與善事的根源。門徒說這話時，正是那晚。什麼是「你願意我們在哪裡預備你吃逾越節的筵席」？我們從中得知，基督並沒有固定的居所。那些建造華麗房屋與廣大圍牆的人應當聽聽，人子沒有枕頭的地方。因此門徒對祂說：「你願意我們在哪裡預備你吃逾越節的筵席？」什麼逾越節？是猶太人的逾越節，那從埃及開始的逾越節；因為他們是在那裡開始守這節的。基督為何要守這節呢？正如祂成全了其他一切律法，祂也成全了這節。因此祂對約翰說：「因為我們理當這樣盡諸般的義。」所以，門徒想要預備的並非我們的逾越節，而是猶太人的逾越節。因為那逾越節是他們預備的，而我們的逾越節則是祂親自預備的，甚至祂藉著那尊貴的受難，親自成了逾越節。

那麼，祂為何走向受難呢？為了將我們從律法的咒詛中救贖出來。因此保羅呼喊：「神差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」因此，不讓任何人說，祂之所以廢除律法，是因為祂無法成全它，彷彿律法是沉重、負擔且難以實行的；祂是在成全了一切之後，才將其廢除。因此祂也守了逾越節；因為逾越節的節期是律法對他們的命令。聽著：猶太人對施恩者忘恩負義，且立刻就忘記了施恩者。為了讓你精確地知道，他們出了埃及，過了紅海，看見海分開，又再次合攏；沒過多久，他們就對亞倫說：「為我們造神像，可以在我們前面引路。」猶大啊，你這忘恩負義的人，你說什麼？你見過那樣的神蹟，卻忘記了養育你的神，連施恩者的記憶都不留存嗎？因此，既然他們忘記了祂的恩惠，神便藉著節期的緣由，將恩典的紀念繫在節期上，好讓他們無論情願與否，都能有深刻的記憶。他們是這樣；為什麼呢？為了當你的兒子問你：「這是什麼意思？」你便說，因為他們將這羊羔的血塗在門框上，逃過了那滅命者帶給埃及全地的死亡；因著這血，滅命者無法闖入並降下災禍。他們是被迫的，而基督卻是甘願被殺。為什麼？因為那原是屬靈逾越節的預表。為了讓你明白，你看這關聯有多大：羊羔與羊羔，但那是不理性的，這是理性的；羊與羊，那是影兒，這是真體；但公義的日頭顯現了，影兒便止息了；因為當日頭出現時，影兒便隱沒了。因此，在神聖的筵席上也有羊羔，好讓我們藉著祂的血得以成聖。因此，當日頭來到時，燈火便不再顯露；因為過去所發生的事，都是將來之事的預表。

五、我對猶太人說這些話，是為了讓他們不要自欺，以為自己在守逾越節，因為他們以無恥的意願搶先吃無酵餅，並標榜節期，他們這些心裡總是未受割禮、耳朵聽得遲鈍的人。猶大啊，告訴我，你怎能守逾越節？聖殿已被拆毀，祭壇已被廢除，至聖所已被踐踏，一切祭祀都已終止；那麼你為何膽敢違法？你曾去過巴比倫，聽過那些擄掠你們的人說：「給我們唱一首錫安的歌吧」；而你卻不肯。那麼你為何在耶路撒冷之外守逾越節？你曾說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」這話顯明了有福的大衛所說的：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裡的柳樹上。」也就是說，豎琴、琴瑟；因為他們古時使用這些，並藉此唱詩。他說：「在那裡，擄掠我們的要我們唱歌。」我們說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」告訴我，你說什麼？你在外邦地不唱耶和華的歌，卻在外邦地守逾越節？你看見猶太人的麻木了嗎？當敵人強迫他們時，他們尚且不願在外邦地唱詩；而現在，在沒有人強迫的情況下，他們竟自願與神為敵。因此，有福的司提反對他們說：「你們總是抗拒聖靈。」你看見無酵餅是多麼不潔，猶太人的節期是多麼違法了嗎？從前有猶太人的逾越節，但它已經廢除了。那時，他說：「耶穌在他們吃喝的時候，拿起餅來，在祂聖潔且無玷污的手中，祝謝了，擘開，對祂的門徒說：『你們拿著吃，這是我的身體，為你們眾人而擘開，使罪得赦。』又拿起杯來，遞給他們說：『這是我的血，為你們眾人而流，使罪得赦。』」當主說這話時，猶大也在場。猶大啊，這就是你以三十塊銀錢出賣的血；這就是你不久前與那忘恩負義的法利賽人訂立無恥契約的血。噢，基督的慈愛是何等大！猶大的忘恩負義是何等深！主在餵養，僕人卻在出賣。那人拿了三十塊銀錢出賣了祂，而基督卻為我們的救贖流出祂自己的血，甚至若他願意，祂也將這血賜給了那出賣者。因為猶大在背叛前也在場，參與了神聖的筵席，享受了神秘的晚餐。正如主洗了門徒的腳，猶大也參與了神聖的筵席；好讓他沒有任何藉口，而是領受審判。因為他堅持那邪惡的意願，出去後以親吻代替了背叛，不記念祂的恩惠，並在背叛後丟下那三十塊銀錢，說：「我賣了無辜之人的血，是有罪了。」噢，瞎眼！你參與了晚餐，卻出賣了施恩者？主甘願成全了經上所記的：「但賣人子的人有禍了！」

六、這些話「這是我的身體」改變了所陳設的。為了正確地領受，追求和平是必要的。——終於到了走向這可畏且令人戰兢的筵席的時候了。因此，讓我們眾人都帶著純潔的良心前來。這裡不可有像猶大那樣對鄰舍行詭詐的人，不可有邪惡的人，不可有心中隱藏毒素的人。基督現在也在此裝飾這筵席；因為使所陳設的成為基督身體與血的，並非人。祭司僅僅是履行了形式，並獻上祈求；而那成就一切的，是神的恩典與大能。祂說：「這是我的身體。」這句話改變了所陳設的。正如那句話說：「生養眾多，遍滿地面」，那是一句話，卻成了事實，賦予人類繁衍後代的生命力；同樣，這句話說出來，也藉著恩典不斷增長那些配得領受的人。因此，不可有虛偽的人，不可有邪惡的人，不可有搶奪的人，不可有毀謗的人，不可有恨弟兄的人，不可有貪財的人，不可有醉酒的人，不可有貪婪的人，不可有同性戀的人，不可有嫉妒的人，不可有沉溺於淫亂的人，不可有偷竊的人，不可有行詭計的人，免得他為自己領受審判。因為那時猶大不配地參與了神秘的晚餐，出去後就出賣了主；好讓你明白，魔鬼最常且最猛烈地攻擊那些不配領受聖禮的人，他們將自己投入更大的刑罰中。我說這些話並非為了恐嚇，而是為了使你們更謹慎。因為正如身體的食物，當進入充滿惡毒體液的胃中時，會加重病情；同樣，屬靈的食物，當不配地領受時，會招致更重的定罪。因此，我懇求你們，心中不可有邪惡的意念，讓我們潔淨我們的心；因為如果我們潔淨，我們就是神的殿。讓我們使我們的靈魂聖潔；因為這在一天之內就能做到。如何且以什麼方式？如果你對仇敵有什麼不滿，除去憤怒，解除仇恨，好讓你從筵席中領受赦免的醫治。你正走向那可畏且神聖的祭祀；基督正被殺獻上。但要思想祂為何被殺。猶大啊，你錯過了何等樣的奧秘！基督甘願受苦，為要拆毀中間隔斷的牆，使地上的與天上的聯合，使身為仇敵的你成為天使的同伴。基督為你捨了祂的命；你卻對同作僕人的懷恨在心？你怎能走向和平的筵席？你的主不惜為你忍受一切，你卻連憤怒都不願放下？告訴我，為什麼？愛是眾善的根源、泉源與母親。你說，他對我行了極大的惡，無數次傷害我，將我置於生命危險之中。那又怎樣？他還沒有像猶太人對待主那樣將你釘在十字架上。如果你不饒恕你鄰舍的過犯，你的天父也不會饒恕你的罪。你將以什麼良心說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」等等？同樣，基督也將他們所流的血，賜給了那些流血的人作為救恩。你能做出什麼與此相當的事嗎？如果你不饒恕仇敵，你傷害的不是他，而是你自己；你或許在今生傷害了他，卻為自己預備了在未來那日永不被赦免的刑罰。因為神並不如此憎惡與厭棄任何人，像憎惡那懷恨的人、那心裡腫脹且靈魂發炎的人。聽聽主說什麼：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」你說什麼？我要把禮物，也就是祭祀，留在那裡嗎？是的，祂說：因為這祭祀本身就是為了與你弟兄之間的和平而設立的。因此，如果祭祀是為了與鄰舍的和平，而你卻沒有達成和平，即便你參與了祭祀，這領受對你而言也是無益的，因為你沒有達成和平。因此，先做那件事，我指的就是和平，這正是祭祀所獻上的目的，然後你才能正確地享受它。因為神的兒子來到世上，正是為了使我們的本性與父和好，正如保羅所說：「如今祂藉著十字架，殺死了其中的仇恨，使萬有與自己和好。」因此，祂不僅自己來締造和平，也稱那些行這事的人為有福，並使他們成為祂稱呼的同伴。因為「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」因此，基督，神的兒子所做的，你也當盡人類的能力去做，成為你自己與鄰舍和平的媒介。因此，祂稱使人和睦的人為神的兒子；因此，在祭祀的時候，祂沒有提到任何其他的公義，只提到與弟兄和好，顯明愛是所有美德中最大的。因此，親愛的，我本想將這話延長，但對於那些帶著注意與智慧接受敬虔種子，並願意留心所說之事的人來說，這些話已經足夠了。因此，我懇求你們，讓我們時刻記念這些話，以及我們彼此之間那極其可畏的親吻。因為這親吻連結了我們的思想，使我們眾人成為一個身體，成為基督的肢體，因為我們眾人都領受了同一個身體。因此，讓我們真實地成為一個身體，不是將身體混在一起，而是藉著愛的連結將靈魂結合在一起。因為這樣做，我們就能坦然無懼地享受所陳設的筵席，並成為基督在最後所賜予之和平的容器。因為即便我們有千萬種善行，若我們懷恨在心，一切都是徒勞，我們將無法從中收穫任何救恩。救主在即將回到父那裡時，祂留給門徒的遺產，並非暫時的榮耀與巨大的財富，而是說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」因為有什麼財富或多少錢財的豐盛，能比基督那超越一切言語與理智的平安更尊貴呢？先知瑪拉基也知道這過犯是何等嚴重且沉重，他以神的口吻說：「我的百姓啊，你們各人要與鄰舍說實話，各人不可心裡懷恨鄰舍，不可喜愛虛假的誓言；這樣你們就不會死亡，以色列家啊，這是耶和華說的。」彷彿在說，如果你們成為說謊者、懷恨者、發假誓者，忘記了我的命令，你們必死無疑。因此，親愛的，既然知道這一切，讓我們廢除一切憤怒，彼此和睦，拔除邪惡的根，潔淨我們的良心，帶著溫柔、謙遜與極大的敬虔，前來領受這些可畏且令人戰兢的奧秘，不要推擠、踢踏，也不要喧嘩喊叫，而是帶著極大的恐懼與戰兢，帶著悔改與淚水前來，好讓那慈愛的主，從高處俯視我們和平的狀態、無偽的愛與弟兄般的團契，使我們眾人都配得這些美德與所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，同享榮耀、權能、尊貴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

391

792 關於墓地與十字架——勸勉。

與你的弟兄和好，這祭物才算作成。因此，若你是為了與鄰舍和好而獻祭，但你卻沒有正確地持守和平，那麼即便你參與了祭祀，若沒有致力於持守和平，這種參與對你而言也是無益的。所以，先做那件事，即關心那促使獻祭得以進行的和平，然後你才能正確地享用它。因為神的兒子來到世上，正是為了使我們的本性與父和好，正如保羅所說：「但如今祂藉著肉身受死，叫你們與自己和好」（歌羅西書 1:22），藉著十字架治死那在祂自己裡面的仇恨（以弗所書 2:16）。因此，祂不僅自己來締造和平，也宣告我們若能行同樣的事，便是蒙福的，並使我們成為祂這呼召的同伴。因為「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」（馬太福音 5:9）。因此，基督神的兒子所做的，你也要照著人的能力去做，成為你自己與鄰舍和平的締造者。這就是為什麼祂稱使人和睦的人為神的兒子：正因如此，在獻祭的時候，祂沒有提到任何其他的公義方式，唯獨提到與弟兄和好，這表明愛是所有美德中最大的。親愛的，我本想進行更長的講論，但對於那些以專注和理解領受敬虔種子，並願意留心所說之話的人來說，這些已經足夠了。我懇求你們，務要永遠記住這些話，以及我們彼此之間那神聖的擁抱。因為這擁抱連結了我們的靈魂，使我們眾人成為基督的一個身體和肢體，因為我們眾人都是同一身體的參與者。因此，讓我們在事實的真理中成為一個身體，不是肉體的混合，而是藉著愛的紐帶連結彼此的靈魂。因為如果我們這樣做，我們就能滿懷信心地享用這筵席，並最終成為基督那得勝者所賜和平的容器。事實上，如果我們擁有六百件善行，卻仍懷恨在心，那麼我們所做的一切都是徒勞無功的，無法從中獲得任何救恩的益處。因為基督在升天歸父之前，沒有留下暫時的榮耀和巨大的財富，而是將這遺產留給了門徒，說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」（約翰福音 14:27）。有什麼財富、什麼金錢的積累，能比基督的平安更寶貴呢？那平安是超越一切言語、一切心思的。瑪拉基先知既知道這一點，且知道這是一種嚴重且極其惡劣的罪行，便以神的位格說道：「你們當與鄰舍說實話，不可心裡圖謀惡事，不可起假誓，因為這些事都為我所恨惡，這是耶和華說的」（撒迦利亞書 8:16-17）。

這就好像在說：如果你們要成為說謊者、懷恨者、起假誓者，忘記我的命令，你們就必死無疑。因此，親愛的，既然知道這一切，讓我們消除所有的憤怒，彼此持守和平，拔除邪惡的根源，潔淨良心；讓我們帶著溫柔、謙卑和極大的敬虔，來到這神聖而可怕的奧祕的參與中，不要推擠，不要用腳踢，不要喧嘩吵鬧，而要帶著敬畏和戰兢，帶著悔罪和眼淚：好讓那位仁慈的主，看見我們和平的心境、非虛假的愛，以及弟兄相愛的團契，並看我們配得這些恩惠與應許，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

勸勉。 386年，聖多姆尼娜（Domnina）的節日，即四月十四日，發生在受難日（Parasceve）之後的第十一天；而387年，則發生在受難日之前的一天。因此，更可能推斷是在392年，當時逾越節是在三月二十八日慶祝，而四月十四日發生在聖受難日之後的十八天。若將三月二十六日（受難日）與四月十四日（慶祝聖多姆尼娜節的日子）計算在內，則為二十天。

我們補充一點，關於在領受聖餐時發生騷亂的勸勉，我們並不認為這足以將其歸入386年或387年。因為這類勸勉不僅出現在關於聖誕節和顯現節的講道中，也出現在前一篇關於猶大出賣的講道中，而我們無法確定那篇講道的年份。如果我們假設屈梭多模因為民眾多次引發同樣的騷亂，而不得不使用同樣的勸勉，又有什麼不妥呢？因此，我們以更好的計算將其歸入392年，儘管不能完全消除懷疑的理由：因為正如我們在反對猶太人的講道勸勉中所說，後世編纂的逾越節表，往往無法與古老的計算相吻合，因此不能完全信任。

我們編輯了雅各·格雷策（Jacobi Gretseri）的拉丁文譯本，並在幾處進行了修訂。

303

304 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 關於墓地的稱呼，以及我們的主、神與救主耶穌基督的十字架。

1. 為何在城外舉行集會；墓地（Coemeterium）一詞的由來。——我常在心中探究，為什麼我們的祖先放棄了他們在城內的會堂，立法規定我們今天要在城外，甚至就在這個地方舉行集會；因為他們似乎並非無緣無故或隨意地這樣做。因此，我探究了原因，並藉著神的恩典發現它是公正、合理且適合當前節日的。那麼，原因是什麼呢？我們正在紀念十字架。而那位被釘十字架的，是在城外被釘的：因此他們把我們帶到城外。因為經上說，羊跟隨牧人；王在哪裡，士兵也在哪裡；屍體在哪裡，鷹也聚在那裡（馬太福音 24:28）。但這只是在城外集會的原因之一。然而，或許最好先從神聖的聖經中證明這一點：為了不讓你們認為這是我們的推測，我引保羅為證。那麼，他關於祭物說了什麼呢？「原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子被燒在營外」（希伯來書 13:11）。因此，耶穌為要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。保羅說了，也命令了；我們順服了，我們出來了。因此，我們因這個原因在城外集會。但為什麼是在這個殉道者墓地（martyrium），而不是另一個呢？因為藉著神的恩典，我們的城市四面都有聖徒的遺骸作為防禦。那麼，為什麼我們的祖先命令我們在這裡，而不是在另一個殉道者墓地集會呢？因為這裡安葬著眾多死者。既然今天主降臨到死者那裡，我們就聚集在這裡。因此，這個地方被稱為「墓地」（coemeterium，即睡眠之處），好讓你明白，那些去世並安葬在這裡的人並沒有死，而是處於睡眠中。因為在基督降臨之前，死亡被稱為死亡。「你吃那樹果子的日子，必定死」（創世記 2:17）。又說：「犯罪的魂，他必死亡」（以西結書 18:20）。大衛說：「惡人的死是惡的」（詩篇 34:21）；又說：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」（詩篇 116:15）。約伯說：「死對人是安息」（約伯記 3:13, 17:16）。不僅被稱為死，還被稱為陰間（Hades）。聽大衛說：「神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因祂必收納我」（詩篇 49:15）；雅各說：「你們必使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下陰間去」（創世記 42:38）。在過去的時代，我們的離世有這些名稱；但自從基督來了，並為世界的生命受死之後，死亡不再被稱為死亡，而是被稱為睡眠和安息。它被稱為安息，從主的話語中可以證明：「我們的朋友拉撒路睡了」（約翰福音 11:11）。祂並沒有說「他死了」，儘管他確實死了。為了讓你明白「安息」這個名字是陌生的，看看門徒聽到這個名字時是如何困惑，並說：「主啊，他若睡了，就必好了」（同上，12節）。他們根本不明白這話是什麼意思。保羅又說：「那麼，那些睡了的人就滅亡了嗎？」（哥林多前書 15:18），這是對某些人說的。在另一處談到死者時，他說：「我們這些活著的人，斷不能在那睡了的人之先」（帖撒羅尼迦前書 4:14）。又在另一處說：「你這睡著的人，當醒過來」（以弗所書 5:14）。為了表明他是在說死者，他補充道：「從死裡復活」。看，死亡在各處都被稱為睡眠：因此這個地方被稱為「墓地」，即「睡眠之處」。這個名字對我們很有用，充滿了哲理。所以，當你把死者帶到這裡時，不要自我摧殘。因為你不是把他帶向死亡，而是帶向睡眠：這個名字足以作為你災難的安慰和減輕。學習你帶他去哪裡：去墓地；以及你什麼時候帶他去：在基督死後，在死亡的筋骨被切斷之後：這樣，你們就能從地點和時間中獲得極大的安慰。這番話對婦女尤為適用，因為這個性別更容易受情感影響，也更容易陷入焦慮和絕望。但你有一種治癒憂鬱的良藥，就是這個地方的名字。因此，我們聚集在這裡。

2. 基督如何戰勝死亡。陰間被稱為寶庫。——因為今天我們的主巡視了陰間的所有地方，今天祂折斷了銅門；今天祂粉碎了鐵閂（詩篇 107:16；以賽亞書 45:2）。看這話的精確性。祂沒有說「打開了銅門」，而是說「折斷了銅門」，好讓這監獄從此變得無用。祂沒有移走門閂，而是粉碎了它們，好讓這看守從此變得軟弱。在那裡，既沒有門，也沒有門閂，即使有人進去，也不會被扣留。所以，當基督折斷了它們，還有誰能修復呢？因為經上說，神所傾覆的，誰能再修復呢？君王在打算釋放囚犯時，派人送去信件，並不是這樣做的，而是留下門和守衛，表明那些被釋放的人，或者代替他們的人，必須再次進入那裡。但基督不是這樣；祂想要表明死亡已經到了盡頭，於是折斷了它的銅門；祂稱之為銅門，並不是因為門是用銅做的，而是為了表明死亡那種無情和不可抗拒的必然性。為了讓你明白，銅和鐵都象徵著僵硬和不可屈服，聽聽神對某個厚顏無恥的人說什麼：「你的筋是鐵的，你的頸項是銅的，你的額是銅的」（以賽亞書 48:4）。祂這樣說，並不是因為他真的有銅額，而是因為他有冷酷、無恥和無情的面孔。你想知道它是如何冷酷、不可屈服且堅硬如鑽石的嗎？在這麼長的時間裡，沒有人能說服它釋放任何被扣留的人，直到天使的主降臨到那裡，用祂的力量強迫它。因為祂首先捆綁了壯士，然後搶奪了他的家產；因此祂補充說：「黑暗的寶庫，隱藏的」（以賽亞書 45:3）。雖然這話看起來很簡單，但意義是雙重的；因為有黑暗的地方，但如果帶進燈火，它們是可以被看見的；但陰間的那個地方是非常陰暗、令人不快的，從未接受過光的本性：因此祂稱它們為黑暗的、隱藏的。它們確實是黑暗的，直到公義的太陽降臨，照亮了它們，使陰間變成了天堂；因為基督在哪裡，哪裡就是天堂。祂稱陰間為黑暗的寶庫，這是理所當然的，因為那裡存放著巨大的財富。因為整個人類本性，作為神的一種財富，被那個誘騙了第一個人類的魔鬼所掠奪，並被置於死亡之下。保羅證明人類本性是神的財富，他說：「祂對一切呼求祂的人是富足的」（羅馬書 10:12）。正如一位君王發現一個強盜頭子在城市中橫行，到處搶劫，並躲進洞穴，把搶來的財富存放在那裡，於是捆綁了強盜頭子，將他交給懲罰，並將他的寶庫轉移到皇家國庫中；基督也是這樣做的，祂藉著自己的死，捆綁了那個強盜頭子和監獄看守——魔鬼和死亡，並將所有的財富，即人類，轉移到了皇家國庫中。保羅也表明了這一點，他說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」（歌羅西書 1:13）。而且，最令人驚奇的是，君王親自降臨了——儘管沒有君王會屈尊做這種事，而是派僕人去釋放囚犯；但在這裡卻不是這樣，君王親自來到囚犯那裡。祂不以監獄為恥，也不以監獄裡的囚犯為恥；因為祂不以自己所造的人為恥；祂折斷了門，粉碎了門閂，站在陰間之上，使它的整個監獄變得荒涼，並將監獄看守捆綁起來，然後回到我們這裡。暴君被當作俘虜帶走，壯士被捆綁；死亡自己丟棄了武器，赤身裸體地跑到君王的腳前。

你看到了奇妙的勝利嗎？你看到了十字架的成就嗎？我再告訴你一件更奇妙的事嗎？學習勝利的方式，然後你會更加驚訝。因為魔鬼藉著什麼獲勝，基督就藉著什麼戰勝了他；祂拿走了他所用的武器，用這些武器擊敗了他；聽聽這是如何發生的。童女、樹木和死亡是我們失敗的象徵。童女是夏娃：因為她還不認識男人；樹木是那棵樹，死亡是亞當的懲罰。但看哪，童女、樹木和死亡，這些失敗的象徵，再次成為了勝利的象徵。因為代替夏娃的是馬利亞；代替那分辨善惡樹的是十字架的木頭；代替亞當的死亡的是基督的死亡。你看到了嗎，藉著他獲勝的東西，他也被擊敗了？魔鬼在樹木周圍擊敗了亞當；基督在十字架周圍擊敗了魔鬼；那棵樹把人送進了陰間，而這棵樹卻召回了那些已經去到那裡的人。那棵樹隱藏了赤身裸體的俘虜，而這棵樹卻在眾人面前展示了赤身裸體的勝利者。那種死亡譴責了在它之後出生的人，而這種死亡卻使在它之前出生的人也復活了。誰能述說主的大能呢（詩篇 106:2）？我們藉著死亡變成了不朽的；這就是十字架的成就。你明白勝利了嗎？你明白勝利的方式了嗎？現在學習這勝利是如何在沒有我們勞苦和汗水的情況下獲得的。我們沒有染血武器，沒有站在戰線上，沒有受傷，也沒有看見戰爭，卻獲得了勝利；這是主的爭戰，我們的冠冕。既然勝利是我們的，讓我們像士兵一樣歡呼，今天大家一起唱出勝利的讚歌，讚美主說：「死被得勝吞滅了。死啊，你的得勝在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」（何西阿書 13:14；哥林多前書 15:54-55）。這一切輝煌的成就都是十字架為我們贏得的：十字架是豎立在魔鬼面前的戰利品，是反對罪惡的利刃，是基督刺穿那蛇的劍；十字架是父的旨意，是獨生子的榮耀，是聖靈的喜樂，是天使的裝飾，是教會的保障，是保羅的誇耀，是聖徒的牆垣，是整個世界的明燈。因為正如若有人在黑暗的屋子裡點亮燈火並將其高舉，黑暗就會立刻消散；同樣，當黑暗籠罩整個世界時，基督像點亮一盞燈一樣點亮了十字架，並將其高舉，驅散了整個地球的黑暗。正如燈火在頂端有光，十字架也在頂端有公義的太陽在閃耀。當世界看見祂被釘在木頭上時，它顫抖了，地動了，磐石崩裂了。但儘管磐石崩裂了，猶太人的頑固卻沒有崩裂：聖殿的幔子裂開了，但他們邪惡的陰謀卻沒有裂開。

為什麼幔子裂開了？因為聖殿無法看見主被釘十字架，藉著幔子所發生的事，祂不僅僅是發出了勸告。從此以後，誰願意都可以踐踏至聖所。因為我還需要這些做什麼？既然有這樣在外面獻上的祭物？遺產對我有什麼益處？我這麼長時間教導他們，都是徒勞無功的。律法對我有什麼益處？先知也曾呼喊說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」（詩篇 2:1）。他們聽見了：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」（以賽亞書 53:7）：他們思考了這麼長時間的預言，當預言的事發生時，他們卻不信。你看到了嗎，他們是如何謀算虛妄的事？因此聖殿裂開了，象徵著從此以後永遠的荒涼和毀滅。

5. 如何領受聖餐。

既然我們在傍晚也要看見那位被釘在十字架上的，就像被宰殺和獻祭的羔羊一樣，我勸告你們，讓我們帶著戰兢、崇敬和極大的敬畏來到祂面前。難道你們不知道天使是如何站在沒有身體的墳墓前，那空墳墓前嗎？然而，當它一度領受了主的整個身體時，他們對那個地方也表現出了極大的尊榮。天使，在卓越性上遠超我們本性的，都以如此的敬畏和尊重站在墳墓旁：我們不是來到空墳墓，而是來到羔羊所放置的桌子前，卻帶著騷亂和混亂來到嗎？我們還能指望什麼寬恕呢？我說這些並非隨意，而是因為我習慣在傍晚看見許多人推擠、喊叫、互相碰撞、跳躍、辱罵，給自己帶來的懲罰多於救恩，因此我才進行這番勸勉。

聖靈的呼求。——你在做什麼，人啊？當祭司站在神聖的桌子前，雙手伸向天空，呼求聖靈降臨，觸摸所陳設的禮物時，那是極大的安靜，極大的沉默：當聖靈賜下祂的恩典，當祂降臨，當祂觸摸所陳設的禮物，當你看見那被宰殺和完成的羔羊時，你卻在那裡引發騷亂、混亂、爭論並辱罵嗎？當你帶著如此的騷亂和喧嘩來到這桌子前，你怎能享用這祭物呢？我們帶著被罪污染的身子來到還不夠，甚至連領受的過程也不讓它從罪中釋放出來。因為當我們爭吵、騷亂、互相撕咬時，我們怎能免於罪呢？告訴我，你為什麼匆忙？當你看見羔羊已經被殺時，你為什麼急促？因為如果你整夜都應該注視這祭物，這景象難道會讓你厭倦嗎？你整天耐心地等待，度過了夜晚的大部分時間，卻在短暫的瞬間浪費並毀掉了這麼多的勞苦嗎？想一想，所陳設的是什麼，原因是什麼：祂為你被殺，而你卻在看見祂被獻祭時離棄祂。經上說，屍體在哪裡，鷹也聚在那裡（馬太福音 24:28）。但我們不是像鷹，而是像狗一樣來到：我們的無恥竟至於此。想一想，那流出來的究竟是什麼：那是血，是塗抹了罪狀的血：是潔淨了你靈魂的血，洗去了污點，戰勝了執政的和掌權的。因為經上說，祂脫去了執政的和掌權的，在十字架上誇勝（歌羅西書 2:15）。這戰利品有許多勝利的象徵：戰利品從十字架上懸掛下來。正如一位勇敢的君王，在成功結束了艱難的戰爭後，將暴君和被他擊敗的士兵的胸甲、盾牌和武器掛在崇高的戰利品上：基督在結束了與魔鬼的戰爭後，也將他所有的武器——死亡和咒詛——從高高的十字架上懸掛起來，就像掛在戰利品上一樣：好讓所有人都能看見那戰利品，在天上的屬靈權能，在地上居住的人類；以及那些被擊敗的邪惡魔鬼。既然我們領受了如此大的恩惠，讓我們盡力展現自己配得上所賜給我們的這些美善，好讓我們也能獲得天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂一同，歸於父和聖靈，榮耀、尊貴、權能，直到永永遠遠。阿們。

337

398 論墳墓與十字架。 教會的保障，保羅的誇耀，聖徒的城牆，全地之光。 正如有人點亮燈火並將其豎直，以驅散被黑暗籠罩的房屋；基督亦是如此，當世界被幽暗籠罩時，祂點亮了十字架，將其豎直，消解了大地一切的幽暗。正如燈火將光芒置於頂端，十字架亦將公義的日頭置於其頂端，使其發光。世界看見祂被釘在上面，便戰兢不已，大地搖撼，磐石崩裂。然而，縱使磐石崩裂，猶太人的麻木卻未崩裂；幔子裂開，但他們那邪惡的同謀卻未裂開 [401]。

為何幔子裂開？因為聖殿無法看見主被釘十字架；透過這一切發生在祂幔子上的事，祂幾乎是在勸勉說：「凡願意的人，現在可以踐踏至聖所了。」因為在獻上這樣的祭物之後，這些對我又有何益？律法對我又有何益？我教導他們這麼長的時間，豈不是徒勞無功？先知也曾呼喊說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」他們聽見了：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人面前無聲。」他們研讀這預言如此長久，當事情發生時，他們卻不信。你看見他們如何謀算虛妄的事了嗎？因此聖殿裂開，預示了此後將要發生的荒涼。

既然我們今晚也要看見那位被釘在十字架上的，如同被宰殺、被獻祭的羊羔，我懇求你們，要帶著戰兢、極大的敬畏與虔誠前來。你們難道不知道天使們是如何侍立在空墳墓旁，那裡已沒有身體了嗎？然而，因為那裡曾接待過主的身體，他們便對那地方給予極大的尊崇。天使尚且超越我們的本性，以如此的敬畏與虔誠侍立在墳墓旁；我們這些不是要侍立在空墳墓前，而是要來到那有羊羔的桌前的人，竟帶著喧嘩與混亂前來？我們以後還有什麼藉口呢？我說這些並非無的放矢，而是因為我看見許多人在今晚喧嘩、呼喊、互相推擠、跳躍、辱罵，這反倒為自己招致刑罰而非救恩；因此，我才為此提出勸誡。你這人，你在做什麼？當祭司站在桌前，向天舉手，呼求聖靈降臨並觸摸陳設的祭物時，應當有極大的安靜與肅穆；當聖靈賜下恩典，當祂降臨，當祂觸摸陳設的祭物，當你看見那被宰殺且預備好的羊羔時，你竟引進喧嘩、混亂、爭執與辱罵？你帶著如此的混亂來到這桌前，又怎能領受這祭物呢？

難道我們帶著罪孽前來還不夠，連來到這裡的時刻，我們都不願遠離過犯嗎？因為當我們爭執、喧嘩、互相撕咬時，我們怎能遠離罪孽呢？告訴我，你為何急躁？當你看見羊羔被宰殺時，你為何匆忙？如果整夜都能看見這祭物，難道這件事會讓人厭倦嗎？[402] 你忍耐了一整天，度過了大部分的夜晚，卻在這一瞬間將如此的勞苦出賣並毀棄？思想一下這陳設的是什麼，以及它為何而來：祂為你被宰殺，而你卻在看見祂被宰殺時離棄祂。經上說：「屍首在哪裡，鷹也在那裡。」我們前來卻不像鷹，而像狗；我們竟如此無恥。思想一下這流出的是什麼：這是血，是那塗抹了罪孽字據的血；是那潔淨你靈魂、洗去污點、凱旋勝過執政與掌權者的血。

經上說：「祂既將一切執政的、掌權的脫下，就在十字架上誇勝，公開示眾。」這勝利的戰利品有許多象徵；戰利品懸掛在十字架的高處。正如一位英勇的君王在贏得艱苦的戰爭後，將暴君與戰敗士兵的盔甲、盾牌與武器懸掛在勝利的紀念柱上；基督在戰勝了魔鬼的戰爭後，也將祂所有的武器——死亡與咒詛——懸掛在十字架的高處，如同在勝利的紀念柱上，好讓所有人都看見這勝利：天上的權能、地上的世人，甚至是那些戰敗的邪惡魔鬼。

既然我們領受了如此大的恩賜，就讓我們盡己所能，表現出配得上所賜福分的行為，好讓我們也能得著天國，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，同聖靈，榮耀、尊貴、權能，歸與父，直到永永遠遠。阿們。

399

40 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 論十字架與強盜的兩篇講道集。 我們在論猶大出賣的講道中所注意到的，在當前的講道中同樣發現；也就是說，屈梭多模將他幾年前所作的講道，經過修訂，在某些地方（特別是在開頭）作了變動，並在同樣的受難日再次宣講。 不僅順序相同，連措辭也大多一致：聖經經文在兩篇講道中也按同樣的順序排列。至於哪一篇先說，哪一篇後說，我們無法推測。然而，在亨利·薩維爾（Henry Savile）之後我們所列出的那篇，比另一篇短得多：除此之外，兩者在各方面都很相似，只有第5節的一個地方除外，那裡所編輯的第一篇（開頭為「今日主」）是這樣說的：「因此，讓我們效法主，為仇敵禱告：因為我正在重申同樣的勸勉；這已經是我第五天向你們講論同樣的主題了」；而後者則寫道：「因此，我們也效法主，為仇敵禱告。我昨日所提醒的，現在再次提醒你們，深知這善行的偉大，等等。」因此，在前者中，關於為仇敵禱告已經講到了第五天；而在後者中，僅僅是第二天：這種差異源於他宣講每一篇講道所處的年份不同。

論十字架與強盜，並論基督的第二次降臨，以及關於要不斷為仇敵禱告。 講道一。

一、今日我們的主耶穌基督在十字架上，我們也在守節，好讓你明白十字架是節期與屬靈的盛會。先前，十字架是定罪的名號，如今卻成了尊榮的事物；先前是定罪的象徵，如今卻成了救恩的憑據。因為這十字架成了我們無數福分的根源，它使我們脫離了迷途，它光照了坐在黑暗中的人；它使我們這些與神為敵的人與神和好，使疏遠的人變得親近，使遠離的人變得靠近；它是仇敵的終結，是和平的保障，是無數福分的寶庫。因著它，我們不再在曠野中漂流；因為我們認識了真理的道路；我們不再流落在王宮之外；因為我們找到了門；我們不再懼怕魔鬼的火箭；因為我們看見了泉源。因著它，我們不再處於孤寡之中；因為我們領受了新郎；我們不再懼怕狼；因為我們有了好牧人；祂說：「我是好牧人。」因著它，我們不再戰兢於暴君；因為我們侍立在君王面前；正因如此，我們守節，紀念十字架。保羅也因十字架而吩咐守節：「我們守節，」他說，「不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」隨後，他加上了原因：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」你看見他為何因十字架而吩咐守節了嗎？因為基督是在十字架上被殺獻祭的。哪裡有祭物，哪裡就有罪孽的消除，哪裡就有與主的和好，哪裡就有節期與喜樂。我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。告訴我，祂在哪裡被殺？在木架的高處。這祭物的祭壇是新的，因為這祭物也是新的、奇妙的。

因為祂既是祭物又是祭司；按肉身是祭物，按靈性是祭司；祂既是獻祭者，也是按肉身被獻祭者。聽聽保羅是如何闡明這兩點的：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派為人辦理屬神的事；所以必須有獻祭的。」看哪，祂親自獻上自己。在另一處祂說，基督既一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人顯現，以致救恩。看哪，在這裡祂被獻上，在那裡祂獻上了自己。你看見祂如何既成了祭物又成了祭司，而十字架又是祭壇了嗎？有人會問，為什麼祭物不是在聖殿裡獻上，而是在城外和牆外？這是為了應驗那句話：「祂被列在罪犯之中。」為什麼祂是在木架的高處被宰殺，而不是在屋簷下？為了潔淨空氣的本性，因此是在高處，沒有屋頂遮蔽，只有天空覆蓋。當羊羔在高處被宰殺時，空氣得到了潔淨；大地也得到了潔淨；因為血從肋旁滴落在地上。因此不在屋簷下，因此不在猶太人的聖殿裡，免得猶太人將這祭物據為己有，也免得你以為這祭物只是為那一個民族獻上的；因此在城外和牆外，好讓你明白這祭物是普世的，因為這獻祭是為了全地，好讓你明白這潔淨是共同的，而不是像猶太人那樣是局部的。因為神吩咐猶太人離棄全地，在一個地方獻祭和禱告，是因為全地都是不潔的，被煙霧、脂油以及從外邦祭物而來的其他污穢所佔據；而對於我們，因為基督最終降臨並潔淨了整個世界，任何地方都成了禱告之所。因此保羅也放膽勸勉，要在各處無懼地獻上禱告，他說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」你看見世界是如何被潔淨了嗎？因為藉著這地方，我們可以在各處舉起聖潔的手，因為全地都成了聖地，比裡面的至聖所更聖潔。在那裡獻上的是無靈性的羊，在這裡獻上的是屬靈的；祭物越偉大，成聖就越豐盛。因此，十字架是節期。

二、你想知道祂的另一項偉大成就嗎？那被關閉了五千多年之久的樂園，今日為我們開啟了。因為在這一日，在這一時，神領進了強盜，成就了兩項偉大成就；一項是祂開啟了樂園，另一項是祂領進了強盜。今日祂歸還了我們古老的家鄉，今日祂領我們回到祖先的城，並將這家園賜給了人類共同的本性；因為祂說：「今日你要同我在樂園裡了。」 你說什麼？你被釘在十字架上，被釘子穿透，卻應許樂園？是的，祂說，好讓你在十字架上認識我的大能。因為這事看起來是悲慘的，為了不讓你只看十字架的本性，而要認識那被釘者的能力，祂在十字架上行了這神蹟，這最能顯明祂的能力。因為祂不是在使死人復活時，不是在斥責海洋與風浪時，不是在驅逐魔鬼時，而是在被釘十字架、被釘子穿透、受侮辱、被吐唾沫、被辱罵、被嘲弄時，竟有能力改變強盜那邪惡的心思，好讓你從兩方面看見祂的能力。祂震動了整個受造界，崩裂了磐石，並吸引並尊榮了那比磐石更麻木的強盜的心；因為祂說：「今日你要同我在樂園裡了。」雖然基路伯守衛著樂園；但這一位卻是基路伯的主；火焰的劍在那裡旋轉；但祂卻擁有火焰、地獄、生命與死亡的權柄。雖然沒有君王會容忍強盜，或任何僕人與自己同坐，並這樣領進城中。但基督卻這樣做了，在進入神聖的家鄉時，祂領著強盜與自己一同進入，並非踐踏樂園，也不是用強盜的腳玷污它，反而是尊榮了樂園；因為樂園的尊榮，在於擁有這樣的主，以致能使強盜也配得樂園裡的甘甜。因為當祂領稅吏和妓女進入天國時，祂並非在羞辱，反而在尊榮，顯明這天國的主是這樣的，祂能使妓女和稅吏變得如此高貴，以致配得那裡的尊榮與恩賜。正如我們在看見醫生使患有不治之症的人脫離疾病並恢復健康時，最為驚嘆；同樣地，當基督醫治了無法治癒的傷口，當祂使稅吏和妓女恢復到如此的健康，以致配得天國時，尊崇基督也是理所當然的。有人會問，強盜在十字架後表現了什麼，以致能得著樂園？你想讓我簡短地說出他的勇敢嗎？當彼得在下面否認時，那人在上面承認了。我說這話並非指責彼得，絕非如此，而是為了顯明強盜的偉大心胸。門徒受不了卑微使女的威脅；而強盜看見整個群眾圍繞著、呼喊著、瘋狂著、拋出褻瀆與嘲諷，卻不理會那些，不考慮那被釘者顯而易見的卑微，而是用信心的眼睛超越了這一切，撇下了那些卑微的阻礙，認出了天國的主，並俯伏在祂面前說：「主啊，當你進入你的國時，求你記念我。」我們不要輕易忽略這強盜，也不要羞於接受他為導師，因為我們的主並不羞於首先領他進入樂園；我們不要羞於接受一個在全人類之前就顯得配得天國生活的人為導師，而是要仔細考察每一件事，好讓我們認識十字架的能力。祂沒有像對彼得那樣對他說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚。」也沒有像對那十二門徒那樣對他說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」；甚至祂根本沒有給他一句話：沒有顯神蹟，沒有看見死人復活，沒有看見魔鬼被驅逐；沒有看見海洋順服，沒有對他說關於國度的事，沒有說關於地獄的事；然而他在眾人之前承認了祂，而且是在另一個強盜辱罵的情況下；因為另一個強盜也在辱罵祂。因為還有另一個強盜與祂同釘，為了應驗那句話：「祂被列在罪犯之中。」因為猶太人想要敗壞祂的榮耀，並從各方面干擾所發生的事；但真理卻從各方面閃耀，並藉著他們的阻礙而增長。因此，另一個強盜在辱罵祂。你看見強盜與強盜了嗎？兩者都在十字架上，兩者都來自強盜生涯，兩者都來自邪惡；但並非兩者都在同樣的境地，一個承受了天國，另一個卻被送往地獄。昨日也是如此；門徒與門徒，猶大與那十一個；但他們說：「你想我們在哪裡預備逾越節給你吃？」而這人卻預備了出賣，並說：「你們願意給我多少，我便把他交給你們？」他們預備了服事與神聖的奧秘，而這人卻急於出賣。這裡也是強盜與強盜；但一個在辱罵，一個在敬拜；一個在褻瀆，一個在讚美，並用這些話堵住那褻瀆者的口說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應得的。」

三、你看見強盜的坦然無懼了嗎？你看見十字架上的坦然無懼了嗎？你看見刑罰中的哲理，與苦難中的虔誠了嗎？因為當釘子穿透他時，他仍能保持清醒，保持理智，誰能不驚訝呢？但他不僅保持清醒，還撇下自己的事，關心別人的事，在十字架上成了導師，並責備說：「你還不怕神嗎？」他說，不要看這下面的法庭：還有另一位看不見的審判官，還有一個不偏私的法庭。因此，不要看見祂在下面被定罪；因為上面的事並非如此；在這裡，在下面的法庭上，義人有時被定罪，不義的人卻逃脫了，有罪的被釋放，無罪的卻受刑罰。

405

404 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 （承前）……受審。因為審判官們無論願意與否，往往會犯下許多錯誤；他們或是因為不了解正義而受騙，或是雖然明知正義，卻因受賄賂腐蝕而多次出賣了判決。但在天上卻沒有這樣的事；因為神是公義的審判者，祂的審判將如光顯明，不帶有任何黑暗或無知。為了不讓那強盜說他是在地上被定罪的，祂將他帶到了天上的法庭；祂使他想起那可怕的審判座，簡直就像是在說：「看那裡，你就不會帶有那定罪的判決，也不會與地上那些腐敗的審判官同列，而是會接受那在天上所作的判決。」你看到了強盜的哲理嗎？你看到了他的洞察力與教導嗎？他從十字架上一下子跳躍到了天上。隨後，祂又以豐盛的恩典堵住他的口，說：「你既是在同樣的審判之下，還不怕神嗎？」什麼是「在同樣的審判之下」？就是在同樣的刑罰之中。難道你不是也同樣在十字架上嗎？因此，當他責備那人時，他先將自己擺在前面。正如一個身處罪惡中的人，若指責他人，其實是先指責了自己；同樣地，一個身處災難中而責備他人災難的人，也是先責備了自己。「因為我們是在同樣的審判之下。」他向那人誦讀了使徒的律法，即福音書中的話語：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」「因為我們是在同樣的審判之下。」強盜啊，你在做什麼？當你試圖為祂辯護時，你竟使自己成了強盜的同夥嗎？不，他說：「我透過接下來的話修正了這種猜測。」為了不讓你因為刑罰的共同性而認為他使自己成了罪惡的同夥，他加上了修正，說：「我們是應得的，因為我們所受的，與我們所作的相稱。」你看到了完美的認罪嗎？你看到了他在十字架上是如何脫去罪惡的嗎？因為經上說：「你先述說你的罪，好叫你自顯為義。」沒有人強迫他，沒有人逼迫他，而是他自己將自己顯露出來，說：「我們是應得的，因為我們所受的，與我們所作的相稱；但這個人沒有作過一件不對的事。」隨後他又說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」若非透過認罪卸下了罪惡的重擔，他是不敢先說「求你在你的國裡記念我」的。

你看認罪是多麼重要的一件事？他認了罪，就開啟了樂園；他認了罪，就獲得了如此大的坦然無懼，以至於能從強盜的身份求取一個國度。你看十字架為我們帶來了多少美善？你提到了國度嗎？告訴我，你看到了什麼樣的國度？所見的不過是釘子與十字架；但祂說，這十字架本身就是國度的象徵。我稱祂為王，正是因為我看見祂被釘在十字架上；因為王的職分就是為臣民而死。祂親口說過：「好牧人為羊捨命。」因此，好的君王也為臣民捨命。既然祂捨了自己的命，所以我稱祂為王。「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」

4. 你看到了十字架如何是國度的象徵嗎？你想從別處也了解這一點嗎？祂沒有讓祂留在地上，而是將祂拉升，帶到了天上。這從何得知？因為祂將在祂第二次榮耀的降臨時與祂一同前來，好讓你明白十字架是何等尊貴的事物，因此祂也稱之為榮耀。但讓我們看看祂是如何帶著十字架前來的；因為有必要將這證明引出來。祂說：「若有人對你們說，看哪，基督在內屋，看哪，基督在曠野，你們不要出去。」這是關於祂第二次榮耀降臨的說法，是為了防備假基督、假先知與敵基督，免得有人受迷惑而陷入其中。因為敵基督會在基督之前來到，為了不讓人尋找牧人時卻遇見了狼，所以我告訴你牧人降臨的標記。因為祂第一次的降臨是隱秘的，為了不讓你以為第二次降臨也是如此，祂給了這個記號。第一次降臨隱秘是合理的，因為祂來是為了尋找失喪的人；但第二次卻非如此。那麼，它是怎樣的呢？告訴我。「閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。」祂將一下子向眾人顯現，沒有人需要詢問基督是在這裡還是在那裡。正如閃電出現時，我們不需要查驗它是否發生；同樣地，當基督降臨時，我們也不需要查驗基督是否已經來到。但問題在於，祂是否會帶著十字架前來；我們可沒有忘記這個應許。

那麼，聽聽接下來的話。祂說：「那時……」那時是什麼時候？「當人子降臨的時候，日頭要變黑，月亮也不放光。」那時光輝的程度將是如此之大，以至於最明亮的星辰都要隱沒。那時眾星要墜落，那時人子的記號要顯現在天上。你看到了十字架記號的威力有多大嗎？日頭要變黑，月亮也不會顯現；但那記號卻發光照耀，好讓你明白它比日頭與月亮更為明亮。正如君王進入城池時，士兵們會預先拿著所謂的「軍旗」（signa），扛在肩上，宣告他的進入；同樣地，當主從天上降下時，天使與大天使的軍隊將會走在前面，將那個記號扛在肩上，向我們宣告祂君王的進入。那時「天上的萬象都要震動」，祂是指天使說的；那時戰兢與極大的恐懼將抓住他們。告訴我，這是為什麼？因為那法庭將是可怕的；因為我們全人類都要受審判，並站在那可怕的審判者面前。那麼，天使為什麼要害怕與戰兢呢？因為他們並不是要受審判的人。正如當長官審判時，不僅是負責任的人，連那些隨從的官員，即便心中無愧，也會因為審判者的威嚴而感到恐懼與戰兢；同樣地，那時當我們的人性受審判時，那些心中無愧的天使也會因為審判者那極大的威嚴而感到恐懼。但為什麼十字架那時會顯現，為什麼祂帶著它前來？為了讓那些將祂釘死的人明白他們自己的忘恩負義，因此祂展示了他們無恥的象徵。至於祂為何要帶著它，聽聽先知所說的：「那時地上的各族都要哀哭」，看見那控告者，並認出自己的罪。你何必驚訝祂帶著十字架前來，既然那時祂連自己的傷痕都會展示出來？因為經上說：「他們要仰望祂，就是他們所扎的人。」正如祂對多馬所做的那樣，為了糾正門徒的不信，祂向他展示了釘痕與傷口，說：「伸出你的手來，看吧，因為魂沒有肉、沒有骨。」同樣地，那時祂也要展示傷痕與十字架，以證明這就是那位曾被釘十字架的祂。

407

408 論十字架與強盜。講道二。 我們反倒要對付仇敵嗎？我懇求你們，弟兄們，千萬不要這樣做。因為我們擁有的榜樣越多，若不效法他們，所受的刑罰就越重。為仇敵禱告比為朋友禱告更為卓越：因為你們從前者所得的益處，遠勝於後者。因為他說：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」（馬太福音 5:46）。因此，如果我們只為朋友禱告，我們就還沒有比外邦人和稅吏更好。但當我們愛仇敵時，我們就照著人的能力效法了神，祂「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（馬太福音 5:45）。因此，讓我們效法天父：因為祂說：「你們要效法你們的天父」，好使我們能配得承受天國，藉著我們的主、神、救主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論十字架與強盜的認罪，於聖大週五宣講，並論應當為仇敵禱告。 講道一。

1. 十字架帶給我們多大的福分。——親愛的，我們今日舉行節期與聚會，因為我們的主被釘在十字架上。若有人覺得，當這件事本是可憎且令人厭惡之時，我們卻慶祝節日，請不要感到奇怪。因為一切屬靈的事物，本質上都與人的本性相反。為了讓你清楚明白這一點，十字架從前是定罪與刑罰的代名詞；但現在卻是受人尊崇與渴慕的事物。十字架從前是羞辱與懲罰的證據；現在卻是榮耀與尊榮的契機：至於十字架為何是榮耀，請聽基督說：「父啊，現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」（約翰福音 17:5）；祂稱十字架為榮耀。十字架是我們救恩的元首：十字架是無窮福分的證據。因著它，我們這些從前無榮耀且被棄絕的人，如今被接納進入兒子的行列：因著它，我們不再迷失，而是認識了真理：因著它，我們這些從前敬拜木石的人，如今認識了萬物的創造主：因著它，我們這些罪的奴僕，被提升到公義的自由中：因著它，大地從此變成了天堂。它使我們脫離了謬誤，它引導我們歸向真理，它建立了神與人之間的和好，它將我們從邪惡的深淵中救出，引領我們登上美德的巔峰；它消滅了魔鬼的錯誤，它將欺騙從我們中間除去。因著它，不再有煙霧、祭肉的氣味，以及牲畜血的流出；取而代之的是，到處可見屬靈的敬拜、詩歌、讚美與禱告：因著它，魔鬼逃跑，撒旦被擊潰：因著它，人的本性與天使的生活方式相抗衡：因著它，童貞在世上得以存留。自從祂從童貞女而出，人的本性就認識了這美德的道路。它照亮了我們這些坐在黑暗中的人；它釋放了我們這些被俘虜與擊敗的人；它使我們這些遠離的人成為近處的人；它使我們這些被疏遠的人成為家裡的人；它使我們這些成為客旅的人成為天國的公民；它消除了我們的戰爭，成為和平的保障。因著它，我們不再懼怕撒旦的火箭；因為我們找到了生命的泉源：因著它，我們不再處於孤寡之中；因為我們領受了新郎：因著它，我們不再懼怕狼群；因為我們認識了那位好牧人；祂說：「我是好牧人」（約翰福音 10:11）。因著它，我們不再畏懼暴君；因為我們奔向了君王。你看到了嗎？十字架是我們多少福分的根源？因此，我們理當慶祝節日。保羅也勸勉我們守節，他說：「所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅」（哥林多前書 5:8）。那麼，保羅啊，你為何吩咐我們守節呢？請告訴我們原因。因為「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」（同上，7節）。 你看到了嗎？十字架如何成為我們的節期？你明白為何祂因著十字架而吩咐我們慶祝節日了嗎？因為祂是在十字架上被獻祭的；而哪裡有祭物，哪裡就有罪的赦免，哪裡就有主的和好，哪裡就有節期與喜樂。祂說，我們的逾越節基督為我們被殺了。祂在哪裡被殺？在崇高的十字架上。這是一個嶄新且奇特的祭壇，因為這是一個嶄新且不尋常的祭物。祂既是祭物又是祭司，按肉身而言是祭物，按靈性而言是祭司；祂既獻祭又被獻祭。再聽保羅說：「凡從人間挑選的大祭司，是奉派為人辦理屬神的事」（希伯來書 5:1，8:3）。因此，祂也必須有所獻。看哪，祂獻上了自己。在另一處祂又說：「基督也是這樣，一次被獻，擔當了多人的罪」（希伯來書 9:28）。看哪，祂在這裡被獻，在那裡祂獻上了自己。你看到了嗎？祂如何既是祭物又是祭司：而十字架就是祭壇。但我們必須探究，為何祭物不是在聖殿中獻上，我指的是猶太人的聖殿，而是在城外，在城牆之外。祂在城外被釘十字架，如同某個被定罪的罪犯，為要應驗先知的話：「他被列在罪犯之中」（以賽亞書 53:12）。 為何基督在城外受難？因為全地現在就是聖殿。 那麼，為何在城外的高處，而不是在某個屋頂之下？這並非無緣無故，而是為了潔淨空氣的本性：因此祂在崇高之處被獻，不在任何屋頂之下，而是以天空為頂，好讓整個天空因著這在崇高之處被獻的羔羊而得潔淨。因此，天空得潔淨，大地也得潔淨。因為血從肋旁滴落在地上，洗淨了它所有的污點與污穢。這就是為何這祭物不在屋頂下進行的原因，那麼為何不在猶太人的聖殿中呢？這同樣不是魯莽或無緣無故的：顯然是為了不讓猶太人將這祭物據為己有，為了不讓你認為這祭物僅僅是為那個民族而獻的：因此它在城牆外進行，好讓你學習這祭物是普世的，好讓你學習這獻祭是為了全地，並建立了一種共同的贖罪。因為神吩咐猶太人放棄全地，在一個地方獻祭，在一個地方禱告。因為當時全地都因煙霧、祭肉的氣味、偶像的血以及其他外邦人的污穢而受污染；因此祂命令他們在一個地方。但當基督來了，並在城外受死，祂潔淨了全地，使每一個地方都成為適合禱告之處。你想知道全地如何從此成為聖殿，以及每一個地方如何成為禱告之處嗎？再聽聽蒙福的保羅說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告」（提摩太前書 2:8）。你看到了嗎？祂如何潔淨了世界？你看到了嗎？我們如何能隨處舉起聖潔的手？因為全地從此成為聖潔，甚至比猶太人的聖所更聖潔。 何以見得？因為在那裡獻上的是無理性的羊，而這裡獻上的是有理性的羊。因此，有理性的比無理性的更為卓越，這裡的成聖也更為豐盛。因此，十字架確實為我們帶來了節期。

2. 為何在十字架上應許樂園。你想學習十字架另一個極其卓越的作為，且超越一切人類智慧的事嗎？祂今日開啟了封閉的樂園：因為今日祂將強盜帶入了其中。這是兩件極其卓越的作為：祂開啟了樂園，並帶入了強盜。祂歸還了他古老的家鄉，將他帶回了父家的城。祂說：「今日你要同我在樂園裡了」（路加福音 23:43）。你說什麼？你被釘在十字架上，手腳被釘子穿透，卻應許樂園？你怎麼能賜下這樣的恩典？然而保羅說：「祂因軟弱被釘在十字架上」。但請聽接下來的話：「但祂卻因神的大能活著」（哥林多後書 13:4）。又在另一處說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（哥林多後書 12:9）。因此祂在十字架上應許，好讓你藉此認識祂的大能。因為十字架是一件令人憂傷與痛苦的事，為了不讓你因注視十字架的本性而垂頭喪氣，而是因仰望被釘者的能力而變得喜樂與振奮，祂在那裡向你展示了祂自己的力量。因為祂不是在叫死人復活、命令大海、斥責魔鬼時，而是在被釘十字架、手腳穿透、受辱、被吐唾沫、被嘲弄、被眾人戲弄時，竟能將強盜那邪惡的心思吸引到自己身上。看哪，祂的大能從兩方面閃耀。祂震動了受造界，裂開了磐石，將強盜那比磐石更堅硬、比蠟更柔軟的心靈塑造出來。「今日你要同我在樂園裡了」。你說什麼？基路伯與火焰之劍守衛著樂園，你卻應許強盜進入那裡？是的，祂說。因為我既是基路伯的主，也擁有火焰、地獄、生命與死亡的權柄；因此祂說：「今日你要同我在樂園裡了」。當那些權能者看見主時，他們會立刻退讓，讓出位置。然而，沒有任何君王會容忍強盜或任何僕人與自己同坐進入城中：但這位極其慈愛的主卻這樣做了：祂進入祂神聖的家鄉，將強盜帶在身邊，這並非羞辱樂園，絕非如此，而是以強盜的腳步，反而更增添了樂園的榮耀。因為樂園的榮耀在於擁有這樣一位主，如此大能且慈愛，以至於能使強盜也配得樂園的甘甜。因為當祂呼召稅吏與妓女進入天國時，祂並非羞辱天國，而是更加榮耀它；因為祂顯明自己是天國的主，甚至能使妓女與稅吏變得如此良善，以至於配得那裡的榮耀與恩賜。正如我們讚美醫生，當我們看見他將患有不治之症的人，從疾病中解脫，恢復到純淨的健康時：你也當讚美基督，親愛的，並感到驚奇，因為祂能將患有靈魂不治之症的人，從邪惡中釋放，並使那些達到極度敗壞的人，配得天國。今日你要同我在樂園裡了。這是何等大的榮耀，這慈愛是何等偉大，這良善的超越是何等不可言喻。因為進入樂園，更大的榮耀在於與主一同進入。告訴我，發生了什麼事？強盜表現了什麼，以至於他從十字架上突然被判定配得樂園？如果你願意，我將簡短地說，並展示強盜的良善與正直。當門徒之首彼得在下面否認時，那個人卻在上面被釘在十字架上承認了祂。我說這話並非為了指責彼得，絕非如此；而是為了展示強盜的宏大胸懷，以及他那卓越的哲理。彼得受不了卑微侍女的威脅；而這個人看見整個群眾瘋狂地圍繞、呼喊，並對被釘者投以無數的嘲弄，他卻沒有將目光轉向被釘者所受的羞辱；而是用信心的眼睛越過這一切，拋棄了所有卑微與阻礙，認出了天國的主，說出了那幾句使他配得樂園的話：「當你進入你的國的時候，求你記念我」（路加福音 23:42）。我們不要輕易略過這句話，也不要羞於以強盜為師，因為我們的主並不羞於將他首先帶入樂園：我們不要羞於以那個人為師，他被視為在全人類中配得樂園生活的人。因此，讓我們逐句探討，好從中學習十字架的大能。因為祂並沒有對他說，像對彼得和安得烈那樣：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（馬太福音 4:19）：也沒有對他說，像對十二門徒那樣：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」。祂甚至完全沒有給他任何話語。他沒有看見神蹟，沒有看見死人復活，沒有看見魔鬼被驅逐，沒有看見大海順從祂的命令，祂也沒有與他談論關於國度的事；那麼他從哪裡知道國度的名字呢？讓我們看看他那極大的洞察力。祂說，另一個強盜嘲弄祂；因為確實有另一個強盜與祂同釘，為要應驗先知所說的：「他被列在罪犯之中」。因為那些愚昧的猶太人想要敗壞祂的榮耀，並從各方面對所發生的事進行攻擊；但真理卻藉著這一切而增長，並藉著這些障礙變得更加光輝。因此，另一個強盜嘲弄祂；但其中一位福音書作者說，兩個人都嘲弄耶穌；這也是真實的，這更突顯了他的良善。因為他很可能在起初嘲弄了祂，但隨後突然表現出如此大的轉變。因此，祂說，另一個強盜嘲弄祂。你看到了強盜與強盜嗎？兩個人都在十字架上，兩個人都來自邪惡，兩個人都來自強盜的生活，但並非兩個人都在同樣的境地；因為一個繼承了國度，另一個卻被送往地獄。就像昨天，門徒與門徒；但一個準備背叛，另一個卻準備服事；那個人對法利賽人說：「你們願意給我多少，我便把他交給你們？」；而這些人卻來到耶穌面前說：「你願意我們在哪裡預備逾越節的筵席？」同樣在這裡，強盜與強盜；但一個嘲弄，另一個卻封住嘲弄者的口；一個褻瀆，另一個卻責備，而且是在看見祂被釘十字架、被定罪、群眾在下面嘲弄、大聲呼喊的情況下；但這一切都沒有使他動搖，也沒有使他偏離應有的榮耀，反而嚴厲地責備另一個強盜，對他說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？」

3. 你看到了強盜的坦率嗎？你看到了他如何在十字架上也沒有忘記自己的本行，而是藉著這認罪本身，強取了國度嗎？你說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？」你看到了十字架上的坦率嗎？你看到了哲理，你看到了敬虔嗎？因為他身處其中，因為他的心靈完全被釘子穿透，並忍受著釘子帶來的難以忍受的痛苦，難道他不值得因這高貴的心志而受讚美嗎？我會說，他不僅值得讚美，更值得被稱為蒙福的。因為他不僅沒有將注意力放在痛苦上，反而拋開自己的事，關心別人的事，並努力將他從謬誤中救出，在十字架上成為他的老師。你說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？」他幾乎是在對他說：不要關注下面的法庭，不要根據所見的來判斷，不要只看正在發生的事；還有另一位看不見的審判者，那個法庭是公正的，無法被誤導。因此，不要看祂在下面被定罪；但上面的事並非如此。因為在這裡，在下面的法庭上，無辜者往往被定罪，有罪者被釋放，義人被處罰，不義者逃脫。因為大多數世人會腐蝕判決，有時是願意的，有時是不願意的。因為他們要麼是不知公義與法律，而被欺騙，要麼是雖然看見了，卻被金錢腐蝕而背叛了真理，並對無辜者作出了判決。但在上面，沒有任何這樣的事。因為神是公義的審判者，祂的審判必如光發出：它沒有黑暗，沒有隱蔽，也不會受到任何偏離。為了不讓他說，祂在下面已經被定罪了，你為什麼為祂辯護？他將他帶到了上面的法庭，帶到了那可怕的審判台，帶到了那公正的法庭，帶到了那位無法被誤導的審判者面前，他提醒了他那可怕的審判。他說，看那裡，你就不會作出定罪的判決，也不會與下面的人群站在一起，而是會讚美並認可那來自上面的審判。他說：「你還不怕神嗎？」你看到了強盜的哲理，你看到了洞察力，你看到了教導嗎？他突然從十字架上飛向了天國。看哪，他已經在履行使徒的律法，不僅考慮自己的事，而且做了一切，並努力使那個人也脫離謬誤，並引導他歸向真理。因為他說了「你還不怕神嗎？」之後，又補充說：「我們是應得的」（路加福音 23:40）。考慮這完美的認罪。什麼是「我們是應得的」？他說，在同樣的刑罰中；因為我們也在十字架上。因此，當你責備他時，你是在責備自己。正如那身處罪惡中卻責備別人的人，是在責備自己一樣；同樣，那身處災難中卻嘲弄別人災難的人，是在責備自己。他說，我們在同樣的刑罰中。他向他誦讀了使徒的律法，即福音書的話：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」。因為我們在同樣的刑罰中。強盜啊，你在做什麼？你說「我們在同樣的刑罰中」，是在使祂成為你們的同夥嗎？他說，絕非如此；我藉著接下來的話進行修正；他說：「我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱」。因為為了不讓你聽到他說「我們在同樣的刑罰中」時，認為他使基督成為罪的同夥，因此他進行了自我修正，並說：「我們是應得的；因為我們所受的與我們所做的相稱」。你看到了十字架上完美的認罪嗎？你看到了他如何藉著這些話洗淨了自己的罪嗎？你看到了他如何應驗了那先知的教導：「你先說出你的罪，好叫你被稱為義」嗎？沒有人強迫他，沒有人控告他，沒有人攻擊他；他自己成為了自己的控告者；因此他不再有其他的控告者。因為他搶先承擔了控告者的角色，並公開宣告自己，說：「我們是應得的；因為我們所受的與我們所做的相稱；但這個人沒有做過任何不當的事」。你看到了那廣泛的敬虔嗎？當他控告自己時，當他傾吐了心中的隱情時，當他為那位主辯護說：「我們是應得的，但這個人沒有做過任何不當的事」時；那時他也……

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414 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 他未曾行過任何惡事。那時，他竟敢獻上祈求，說道：「主啊，當你進入你的國時，求你記念我。」在藉著認罪洗淨自己罪惡的污穢之前，他不敢先說「記念我」；在定自己的罪並使自己成為公義無辜之前；在藉著控訴而卸下罪愆之前。

認罪——你看，認罪甚至在十字架上竟有如此大的功效？親愛的，聽了這些，切莫對自己絕望；相反，當你思量神那無限慈愛的偉大時，當速速悔改你的罪。因為如果神竟看重十字架上的強盜，賜予他如此的尊榮，那麼，只要我們願意開始認罪，祂必更會以祂固有的慈愛看重我們。因此，為了讓我們也能享受祂的慈愛，我們不可羞於承認自己的罪；因為認罪的力量是巨大的，其效能也是極大的。看哪，這人認了罪，就發現天堂為他敞開；他認了罪，身為強盜的他，竟獲得了坦然無懼的權利，得以祈求天國。在那一刻之前，他並未祈求天國。告訴我，強盜啊，你從何處想起國度的事？你現在看見了什麼與國度相似的事物嗎？你所見到的，不過是釘子、十字架、控訴、嘲諷與辱罵。他說：「是的，因為這十字架本身在我看來，就是國度的象徵。我之所以稱祂為王，是因為我看見祂被釘在十字架上；因為為臣民而死，正是君王所為。祂自己曾說：『好牧人為羊捨命』（約翰福音 10:11）。因此，好君王也為臣民捨命。既然祂捨了自己的命，所以我稱祂為王。」 「主啊，當你進入你的國時，求你記念我。」

4. 你想知道十字架為何是國度的標記與象徵，以及它是何等尊貴的事物嗎？祂並沒有將它留在地上，而是將它帶到了天上。這從何得知？因為在祂第二次榮耀降臨時，十字架將與祂一同顯現。但讓我們看看它何時會與祂一同顯現。聽聽基督自己說的話：「若有人對你們說：『看哪，基督在內屋，看哪，在曠野』，你們不要出去」（馬太福音 24:26）。祂說這話是關於祂的第二次降臨，是為了防備假基督、假先知和敵基督，免得有人受迷惑而陷入其中。因為既然敵基督要在基督之前來到，祂說：「為了讓你們在尋找牧人時，不至於落入狼口，我給你們一個關於牧人降臨的確切標記與證據。因為祂的第一次降臨是隱秘的，但你們不要以為第二次降臨也會如此。那一次隱秘降臨是合理的，因為祂來是為了尋找失喪的人；但這一次卻非如此。那麼會是怎樣呢？說出來並教導我們。」祂說：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣」（同上，27節）。祂將會突然向眾人顯現；沒有人需要詢問。正如閃電出現時，我們不需要去查問閃電是否發生過；同樣，在祂第二次降臨時，我們也不需要去查問基督是否已經來到。然而，我們尚未回答所提出的問題，即祂是否會帶著十字架降臨。那麼，聽聽祂如何清楚地說明這一點。 祂說：「那時」，也就是當我來的時候，「日頭就變黑了，月亮也不放光」（馬太福音 24:29）。那時光芒將會如此強烈，以至於最明亮的星辰都要隱沒。祂說：「眾星也要墜落，這樣，人子的兆頭就要顯現在天上。」你看這兆頭的卓越、光輝與燦爛是何等大？日頭變黑，月亮不放光，星辰墜落；唯獨那兆頭顯現，好讓你明白它比月亮更明亮，比太陽更燦爛。正如君王進入時，軍隊在前面扛著旗幟，宣告君王的進入；同樣，當萬物的創造主從天上降臨時，天使與大天使的軍隊將扛著那十字架的兆頭，向我們宣告君王的進入。祂說：「那時，天上的萬象都要震動」（同上），祂是指天使、大天使和所有那些看不見的權能；因為戰慄將抓住他們，並伴隨著極大的恐懼與驚惶。告訴我，為什麼連那些權能也要戰慄？這是理所當然的。那時的審判台將是可怕的，全人類都要受審判，都要交帳，並站在那可怕的審判台前。但為什麼天使那時會戰慄，那些無形的權能會恐懼呢？因為他們並非受審判的對象。正如當法官判決罪犯，並坐在高高的寶座上時，不僅是罪犯，連站在同一行列、自認無罪的人，也會因法官的威嚴而感到恐懼與戰慄；同樣，在那時，當我們的人性受審判並被要求為所犯的罪交帳時，即使是那些自認無罪的天使與其餘的權能，也會因法官的威脅而恐懼戰慄。這我們已經明白了；但祂為何要帶著十字架降臨呢？學習這件事的原因。為了讓那些釘祂十字架的人，能藉著這些作為認識到自己的愚昧，祂向他們展示了那十字架，以此作為對他們瘋狂行為的駁斥。為了讓你明白祂帶著十字架是為了羞辱並責備他們，聽聽福音書作者說的話：「那時，人子的兆頭要顯現，地上的萬族都要哀哭」（同上，30節），看見那控告者，並認出自己的罪。你何必驚訝祂帶著十字架降臨呢？祂將帶著祂的傷痕一同降臨。從何得知祂將帶著傷痕降臨？聽聽先知說的話：「他們要仰望他們所扎的人」（撒迦利亞書 12:10）。正如祂對待多馬那樣，為了糾正門徒的不信，祂向他展示了釘痕，並說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁」（約翰福音 20:27），並說：「魂無骨無肉」（路加福音 24:39），為要向他證明祂確實復活了；同樣，那時祂也帶著傷痕與十字架，為要向他們證明祂就是那位被釘十字架的人。因此，這是一個偉大、救贖且顯而易見的證據，彰顯了神那神聖的仁慈。

5. 不僅是十字架，甚至祂在十字架上所說的話，也彰顯了祂那不可言喻的人性。聽聽那些話。當那些釘祂的人站在那裡，心中充滿憤怒時，祂說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」（路加福音 23:34）。你看見主的人性了嗎？祂在被釘十字架時，竟為釘祂的人代求；儘管他們嘲笑並戲弄祂說：「你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧」（馬太福音 27:40）。然而，祂之所以不從十字架上下來，正是因為祂是神的兒子；祂來正是為了替我們被釘十字架。他們說：「從十字架上下來吧，好讓我們看見並信祂」（同上，42節）。看看這些無恥的話語與不信的藉口。祂所做的比從十字架上下來更偉大，但他們仍不信；現在他們卻說：「從十字架上下來，我們就信你。」從十字架上下來，遠不如讓死人從墳墓中復活（石頭還壓在墓口）更偉大；從十字架上下來，遠不如讓死了四天、裹著布的拉撒路從墳墓中走出來更偉大。你看見這些愚昧的話語了嗎？你看見那瘋狂的極致了嗎？但我懇求你們，要仔細留意，好讓你們認識神那超越的仁慈，以及基督如何利用他們那愚昧的行為作為赦免的契機。祂說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」這話的意思幾乎就是：他們是愚昧的，他們不知道自己在做什麼。他們說：「你如果是神的兒子，救你自己吧」；而祂卻竭力要拯救那些羞辱祂、嘲笑祂、辱罵祂的人。祂說：「赦免他們這罪，因為他們所做的，他們不曉得。」那麼，祂赦免了他們的罪嗎？祂赦免了那些願意悔改的人。如果祂沒有赦免他們的罪，保羅就不會成為使徒；如果祂沒有赦免他們的罪，後來就不會有三千、五千人，以及成千上萬的猶太人信主。聽聽雅各在耶路撒冷對保羅說的話：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬」（使徒行傳 21:20）。

因此，我懇求你們，讓我們也效法我們的主，為仇敵禱告。我昨天勸勉過的事，今天再次勸勉；既然知道這善行的偉大，就當效法你的主。祂被釘十字架時，為釘祂的人代求。你說：「我怎能效法主呢？」如果你願意，你就能；如果這是不可能的，祂就不會說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」（馬太福音 11:29）；如果人無法效法，保羅就不會說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（哥林多前書 11:1）。然而，如果你不想效法主，那就效法你的同作僕人的司提反，他是第一個開啟殉道之門的人；他效法了主。正如主懸掛在釘祂的人中間，為釘祂的人代求；同樣，這位僕人站在用石頭打他的人中間，被眾人投擲，承受著如雪花般飛來的石頭，他忽略了由此產生的痛苦，說道：「主啊，不要將這罪歸於他們」（使徒行傳 7:59）。你看見兒子是如何說話，僕人又是如何禱告的嗎？祂說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」；他則說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」為了讓你明白他是誠心如此行，他並非隨意、敷衍或站著禱告，而是跪下，帶著痛悔，帶著極大的同情。你想讓我向你展示另一位更偉大的同作僕人，為仇敵獻上禱告嗎？聽聽蒙福的保羅所說的話：在他列舉了自己所受的苦難之後，他說：「被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次」；在列舉了那一系列他每天從他們那裡所受的陰謀後，他自己也說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是以色列人，我自己與基督分離，被咒詛，我也情願」（羅馬書 9:3）。你想看看其他人，不僅是新約，連舊約中也有人這樣做嗎？這才是最令人驚奇的，當那些沒有被命令要愛仇敵，而是被教導「以眼還眼，以牙還牙」，並以同樣方式報復的人，竟達到了使徒般的巔峰。聽聽摩西，這位多次被猶太人用石頭打的人說什麼：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記 32:31-32）。你看見每一位義人都將他人的安危置於自己的救贖之上嗎？你沒有犯罪，為什麼要分擔他們的懲罰呢？他說：「如果別人受苦，我就感受不到幸福。」我們還可以找到另一位獻上這種禱告的人。我特意舉出許多例子，是為了讓我們能藉此糾正自己，並將這種仇恨仇敵的惡疾從靈魂中驅逐出去。聽聽蒙福的大衛，當神發怒並差遣天使懲罰百姓時，他看見天使揮舞著赤裸的刀，準備降下災禍，他說了什麼：「我這牧人犯了罪，這些羊群做了什麼？願你的手攻擊我，和我的父家」（撒母耳記下 24:17）。你看見這善行又是何等相似嗎？你想讓我向你展示另一位這樣做的人嗎？先知撒母耳被猶太人侮辱、輕視、拒絕，受到的羞辱大到連神都想安慰他。請仔細留意，我懇求你們。因為神對他說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我」（撒母耳記上 8:7）。那麼，這位被厭棄、被羞辱、被輕視、被侮辱的人，他做了什麼？聽聽他說的話：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華」（撒母耳記上 12:23）。他認為不為仇敵禱告就是犯罪。他說：「我斷不至於這樣犯罪，以致不為你們禱告。」你看見每一位義人是如何如此看重這項善行，並緊隨主的腳步嗎？因此，讓我們回顧一下所說的話。主說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」司提反說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」保羅說：「為我弟兄，我骨肉之親……我自己與基督分離，我也情願。」摩西同樣說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」大衛說：「願你的手攻擊我，和我的父家。」撒母耳同樣說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。」既然新約與舊約中的人都催促我們為仇敵禱告，如果我們不竭盡全力去實行，我們將來還能得到什麼赦免呢？因此，我懇求你們，不要遲疑；因為例子越多，如果我們不效法，我們所受的懲罰就越重。為仇敵禱告遠比為朋友禱告更偉大；為朋友禱告帶給我們的益處，遠不如為仇敵禱告。聽聽基督說的話：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」（馬太福音 5:46）。因此，如果我們只為朋友禱告，我們還沒有比稅吏更好；但如果我們愛仇敵，並為仇敵禱告，我們就盡人類所能地變得像神一樣。祂說：「你們要像你們的天父，因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（馬太福音 5:45）。既然我們從主和僕人那裡得到了榜樣，讓我們效法並在實際行動中實踐這美德；好讓我們配得承受天國，並能帶著更大的坦然無懼來到這可怕的桌前，洗淨自己的良心，獲得所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同父、同聖靈，榮耀、權能、尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。