更何況，在上述《論童貞》的段落中，屈梭多模似乎完全不是以自己的身份，而是以保羅的身份說話？因為此《論童貞》一書的開頭，全是在反對那些譴責婚姻的異端馬吉安派（Marcionites）與摩尼教徒（Manichaeism）；在引用保羅勸勉童貞的經文後，經過幾番論證，最終在第 9 節引出了提出這些反對意見的異端：「但你並不禁止婚姻。」「住口（保羅回答），免得我與你一同瘋狂。」「為什麼（異端說），你勸人不要結婚？」「因為（保羅回答），我認為童貞遠勝於婚姻。」在此處，顯然是保羅在說話：因為正是他先前被引述勸勉童貞，語云：「我願意眾人像我一樣，都是守童身的；至於童女，我沒有主的命令，但我給出建議。」隨後，在他如上所述回答異端之後，經過簡短的插語，他一氣呵成地總結道：「對於這些勸勉的人，我並不反對這件事（即婚姻）；也不指責那些不願受此引導的人……那麼，我既不指責夫妻，又怎會禁止婚姻呢？我禁止的是淫亂與姦淫，而非婚姻：對於那些膽敢犯下這些罪行的人，我予以懲戒，並將他們逐出教會的聚會。」這些話確實是保羅所說，或者更準確地說，是屈梭多模引導保羅在說話：這種修辭手法在屈梭多模的作品中極為常見，正如我們已經多次見到的那樣，若有人想將屈梭多模以他人身份所說的一切，都按字面意思當作他本人的話，那必然會對這位聖教父的相關研究造成極大的混淆。

因此，根據屈梭多模本人上述的證詞，足以充分證明他在擔任主教之前就已經發布了這部《論童貞》一書。至於當時他是否為長老、執事，或是在隱居，同樣不確定：因為從他的著作中，我們無法探究出這類細節。我們認為應保留根特人約翰·利維紐斯（Joannis Livinei Gandavensis）的譯本，該譯本已在多處進行了修訂。

***

聖父約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教，論童貞。

1. 異端之童貞並無獎賞。

猶太人厭惡童貞的美德；這並不奇怪，因為他們連那位從童女所生的基督都加以羞辱：外邦人對此感到驚奇與震驚，唯有神的教會對此崇敬。因為我絕不會稱異端者的童貞為童貞；首先，因為她們並不聖潔；因為她們並未許配給一位丈夫，正如基督那位蒙福的媒人所願，他說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」（林後 11:2）。因為這話雖是對整個教會全體所說，但這段話也包含了她們。因此，那些不愛慕那一位丈夫，反而引進另一個並非神的神的人，怎能是聖潔的呢？所以，首先根據這一點，她們就不可能是童貞；其次，因為她們在譴責婚姻之後，才轉而選擇禁慾。因為她們將婚姻定為邪惡之事，便奪去了自己童貞的獎賞。因為對於那些避開惡事的人，公正的做法並非給予冠冕，而是不予懲罰。這一點不僅在我們之中，在世俗的法律中也可以看到：他說，殺人者當被處死；但並未加上，不殺人者當受尊榮；竊賊當受懲罰，但他們並未命令將那些不侵犯他人財產的人無償給予獎賞；在處死姦夫時，他們也未給予那些不破壞他人婚姻的人任何榮譽。這確實合情合理。因為讚美與欽佩是屬於那些成就善行的人，而非僅僅避開惡行的人；因為對於後者而言，不受任何懲罰已是足夠的榮譽。因此，我們的主（太 5:22）若有人無故且徒然地向弟兄發怒，並稱他為愚蠢的，祂便威脅他地獄的刑罰；但祂並未應許那些不徒然發怒且遠離謾罵的人進入天國，而是要求了比這更高、更進一步的事，說：「愛你們的仇敵」（太 5:44）。祂想要表明，不憎恨弟兄是多麼微小、卑微且不配得任何獎賞的事，因此祂提出了比這高出許多的要求，即愛他們、親近他們，並說這對我們而言還不足以配得任何榮譽；因為若我們在這方面與外邦人毫無區別，那又算什麼呢？因此，若我們想要索取獎賞，我們就需要比這大得多的增補。因為祂說，不要以為因為我不因你遠離對弟兄的謾罵與憤怒而判你下地獄，你就配得冠冕。因為我所要求的親善程度並非僅止於此；即使你說你不謾罵且愛他，你仍然處於低處，將自己列在稅吏之中。但若你想成為完全人並配得天國，不要僅止於此，而要向上攀升，並對本性本身有更崇高的認識。

535

536 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

受領：這就是愛仇敵。既然這點我們從各方面都已達成共識，異端者就該停止徒勞地折磨自己；因為他們得不到任何賞賜：並非因為主是不公義的，斷乎不是；而是因為他們自己既無知又邪惡。何以見得？已經證明了，僅僅逃避罪惡並無任何獎賞；而他們是因為認為婚姻是罪惡的，才避開它。那麼，他們怎能因逃避罪惡而要求賞賜呢？正如我們不會因為不姦淫就配得冠冕，他們也不會因為不結婚就配得冠冕。因為那位將要在末日審判我們的主，將會對他們說：「我並未將榮耀賜給那些僅僅遠離罪惡的人：因為這在我看來微不足道；但我將那些追求一切美德的人，引入那永不衰殘的天國基業中。」那麼，你們既然認為婚姻是污穢且可恥的，又怎能因逃避這些污穢，而要求那些賜給行善者的獎賞呢？因為主將綿羊安置在右邊（馬太福音 25:33），並稱讚他們，接納他們進入國度，並非因為他們沒有搶奪他人的財物，而是因為他們將自己的財物分給了別人：祂也稱讚那位受託五千銀子的僕人，並非因為他沒有虧損，而是因為他增加了所託付的，並交還了加倍的存款。那麼，你們還要到幾時才停止徒勞地奔跑、白費力氣、盲目地揮拳、擊打空氣呢（腓立比書 2:16；哥林多前書 9:26）？但願僅僅是徒勞而已：儘管對於那些辛苦勞作、期待著比勞苦更豐厚獎賞的人來說，在理應榮耀的日子裡卻被列入無榮耀之列，這本身就已經是不小的懲罰了。

II. 異端者因童貞而受罰。——現在，這不僅僅是禍患，也不是損失的全部，即他們沒有結出果子，還有比這更嚴重的後果在等著他們：不滅的火、不死的蟲、外面的黑暗、苦難與困境。因此，我們需要萬口與天使般的力量，才能向神為祂對我們的眷顧獻上配得的感謝；即便如此，我們也做不到：何以見得？童貞的勞苦對我們與異端者而言是相同的，甚至對他們來說可能更為沉重；但勞苦的果實卻不相同，他們等待著鎖鏈、眼淚、哀哭與永恆的折磨；而我們等待著天使的份、明亮的燈盞，以及一切美德之首——與新郎同在。那麼，為何同樣的勞苦卻有相反的獎賞呢？因為他們選擇童貞是為了制定與神對立的律法，而我們這樣做是為了遵行祂的旨意。因為神願意所有人都遠離婚姻，這點有那位心裡有基督說話的人作證：「我願意眾人像我一樣，守童貞」（哥林多前書 7:7）。但救主憐憫我們，知道「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」（馬太福音 26:41），因此沒有將這事定為必須遵守的命令，而是將選擇權留給了我們的心。因為如果這是一項規定與律法，那些完成的人就不會得到榮耀，而會聽到：「你們做了你們該做的」（路加福音 17:10）：那些沒有做到的人也不會得到寬恕，而會遭受違法者的懲罰。如今，祂既然說：「能領受的，就可以領受」（馬太福音 19:12），祂並沒有定那些不能領受的人的罪，而是為那些能領受的人指明了一場重大且艱鉅的爭戰。因此，保羅也追隨師傅的腳蹤說：「關於童貞的人，我沒有主的命令，但我給出建議」（哥林多前書 7:25）。

III. 厭惡婚姻是撒但的殘暴。——然而，馬吉安、瓦倫廷與摩尼都沒有保持這種節制：因為他們心裡沒有那位憐憫自己羊群、為羊捨命的基督在說話，而是有那位殺人者、謊言之父在說話（約翰福音 10:11；8:44）。因此，他們毀滅了所有聽從他們的人，在這裡用無益且難以承受的勞苦壓迫他們，在那裡則將他們與自己一同拖入為他們預備的火中。

IV. 異端者的童貞比外邦人更可憐。——你們甚至比外邦人更可憐！因為外邦人雖然等待著地獄的刑罰，但至少在這裡，他們透過婚姻、享受財富以及其他生活的舒適，獲得了快樂：而你們卻在兩處都承受著折磨與苦難，在這裡是自願的，在那裡卻是被迫的。對於外邦人，沒有人會因為他們的禁食與童貞而給予賞賜，也不會施加懲罰：而你們，卻因著你們所期待獲得無數讚美的事，將要遭受最嚴厲的懲罰，並將與其他人一同聽到：「離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧」（馬太福音 25:41），連同你們的禁食與童貞。因為禁食與童貞本身既非善也非惡，而是根據實行者的動機而成為兩者之一。對於外邦人，這種美德是無果的：因為他們沒有得到賞賜，是因為他們並非出於對神的敬畏而行；而你們，因為與神爭戰並誹謗祂的作為而行，不僅得不到賞賜，反而要受罰：在教義上，你們將與那些像外邦人一樣離棄真神、引進多神崇拜的人列在一起；而在生活上，他們的處境比你們更好：因為對他們而言，損失僅僅是得不到任何好處，而對你們而言，卻還要遭受刑罰：他們在今生得以享受一切，而你們兩者皆失。難道還有比將勞苦與汗水的代價變成懲罰更嚴重的刑罰嗎？姦淫者、欺詐者，那些貪圖他人財物、搶奪鄰舍之物的人，還有某種慰藉，雖然短暫，但他們至少在今生享受了他們為之受罰的事物。然而，那自願忍受貧窮以求在那裡致富的人，那忍受童貞之苦以求在那裡與天使共舞的人，如果突然且出乎意料地因這些事而受罰，而他原本期待因這些事獲得巨大的獎賞，那麼他因這意想不到的結果所承受的痛苦，是無法言喻的。我認為，當他想到那些與他同樣勞苦的人正與基督同在，而他自己卻因著別人所享受的那些隱秘的美德而遭受最嚴厲的懲罰，甚至比那些放蕩與淫亂的人在莊重中度過的人遭受更嚴重的痛苦時，他的良心將會像火焰一樣鞭笞他。

V. 異端者的節制比任何放蕩都更糟糕。——因為異端者的節制比任何放蕩都更糟糕。放蕩僅僅對人造成不義，而這種節制卻與神爭戰，並侮辱那無限的智慧：魔鬼為他的追隨者設下了這樣的陷阱。因為異端者的童貞確實是魔鬼惡毒的發明，這不是我說的，而是那位深知他意念者所說的。那麼，祂說了什麼？「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造叫那信而明白真道的人感謝著領受的」（提摩太前書 4:1-3）。那麼，一個離棄真道、聽從引誘者、順服鬼魔並崇拜謊言的人，怎能是童貞的呢？一個良心被烙慣的人，怎能是童貞的呢？因為童貞的人不僅身體要潔淨，心靈也要潔淨，才能迎接那位聖潔的新郎：這人帶著如此多的烙印，怎能潔淨呢？因為如果必須將世俗的思慮從這新房中驅逐出去，以免因這些思慮而無法保持端莊，那麼，當褻瀆的意念在裡面翻騰時，又怎能守住童貞的美麗呢？

VI. 異端者不僅玷污了靈魂，也玷污了身體。——因為即使她的身體保持完整，但那更重要的部分——靈魂的意念——卻已經腐敗了。如果聖殿已經毀壞，保留圍牆又有什麼用呢？如果寶座已經污穢，寶座所在的地方保持潔淨又有什麼意義呢？況且，她也並未免於罪孽。因為褻瀆與卑劣的話語雖然在裡面產生，卻不會留在靈魂裡，而是透過口說出，玷污了舌頭，也玷污了聽者的耳朵；就像致命的毒藥流入靈魂，比任何蛀蟲更嚴重地啃食根基，並連同根基一起毀滅了整個身體。因此，如果童貞的定義是身體與靈魂都聖潔，而這人兩方面都是污穢且褻瀆的，那麼她怎能是童貞的呢？但她向我展示了蒼白的臉色、消瘦的肢體、簡樸的服裝以及溫和的眼神。但如果內心的眼睛是放肆的，又有什麼用呢？因為還有什麼比那引誘外面的人去關注神所造的邪惡事物更放肆的眼神呢？「王女的一切榮華都在裡面」（詩篇 45:13）：而她卻顛倒了道理的順序，外表披著榮耀，內心卻充滿了污穢。這真是可悲的罪行，對人表現出極大的謙遜，對創造她的神卻表現出極大的狂妄；那連看男人一眼都不敢的人（如果她們之中有這樣的人），卻用無恥的眼睛注視著人類的主，並在高處談論不義；她們的臉色像黃楊木一樣，如同死人。因此，她們值得流淚與哀悼，因為她們不僅徒勞，而且是為了毀滅自己，為了自己的頭頂承擔了如此多的苦難。

VII. 童貞不應看服裝，而應看靈魂。——服裝是簡樸的；但童貞不在於衣服或顏色，而在於身體與靈魂。因為我們評價哲學家不是看他的頭髮、手杖或斗篷，而是看他的品行與靈魂；評價士兵不是看他的軍袍或腰帶，而是看他的力量與勇氣；那麼，對於童貞這樣一件如此奇妙、超越人類一切的事物，我們難道不應該因為頭髮的凌亂、臉色的低垂與灰暗的衣服，就草率且隨意地將其列入美德，而不去剝開她的靈魂，從中準確地了解她的狀態嗎？但那位制定這場競賽規則的主不允許這樣做。因為祂命令我們評價那些投身這場競賽的人，不是看服裝，而是看教義與靈魂。因為祂說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制」（哥林多前書 9:25），即節制那些干擾靈魂健康的事物；並且，「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕」（提摩太後書 2:5）。那麼，這場競賽的規則是什麼？聽祂再次說道，或者說，聽那位制定這場競賽的基督說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢」（希伯來書 13:4）。

VIII. 童貞者對婚姻的傲慢是毀滅性的。——那麼，這對我又有什麼關係呢？那說對婚姻說再見的人說。可憐的人啊，這正是毀滅你的原因，因為你認為自己與這教義毫無關係。因此，你以極度的蔑視對待這件事，侮辱了神的智慧，並誹謗了整個受造界。因為如果婚姻是污穢的，那麼透過婚姻所生的一切生命也是污穢的，你們也是污穢的；我甚至不想說人類的本性。那麼，一個污穢的人怎能是童貞的呢？因為這對你們來說是第二種，甚至是第三種污穢與不潔的發明；你們逃避婚姻，視其為可恥，但正是因為這種逃避，你們成了最可恥的人，發現了一種比淫亂更污穢的童貞。那麼，我們該把你們放在哪裡呢？與猶太人在一起嗎？但他們不會容忍；因為他們尊重婚姻，並讚美神的創造。與我們在一起嗎？但你們不願聽基督透過保羅所說的話：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢」（希伯來書 13:4）。那麼，剩下的只有與外邦人站在一起了。但即便如此，他們也會因為你們比他們更不敬虔而排斥你們。因為柏拉圖說，創造這一切的人是良善的；並且，良善者對任何事物都不會產生嫉妒。而你卻稱祂為邪惡的，是邪惡事物的創造者。但不要害怕；你有魔鬼和他的使者作為教義的同伴；甚至連他們也不算；因為不要以為他們引誘你陷入這種瘋狂，他們自己也是這樣想的。因為他們知道神是良善的，聽聽他們的呼喊，有時說：「我知道你是誰，你是神的聖者」（馬可福音 1:24）；有時說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳講救人的道」（使徒行傳 16:17）。你們還要提起童貞並以此自誇嗎？為什麼不離開並為自己的愚昧哭泣與哀悼呢？魔鬼正是透過這種愚昧，像捆綁俘虜一樣將你們拖入地獄的火中。你沒有經歷婚姻嗎？但這還不是童貞。因為我會稱那有機會結婚卻選擇不結婚的人為童貞；但當你說這事是被禁止的，這就不再是你的選擇，而是律法的必然了。因此。

539

540 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

我們讚賞那些不娶母親與妻子的波斯人，卻不讚賞羅馬人：因為前者對所有人而言，這件事顯然是可憎的；而在後者那裡，由於對此類行為的放任，使得那些能克制此種結合的人受到讚揚。同樣地，關於婚姻的問題也應當如此看待。因為在我們這裡，既然這件事對所有人都是被允許的，我們理所當然地讚賞那些不結婚的人；但你們若將其歸入惡事之列，就沒有理由從這件事上獲取讚譽了。

因為克制那些被禁止的事，並非高尚且剛強心靈的表現：完美的德行並非在於不做那些若做了就會被眾人視為邪惡的事，而是在於在那些事上卓越超群——這些事既不讓那些拒絕的人因此受到指責，也不讓那些接受並實行的人僅僅擺脫邪惡的惡名，更將他們列入善人的行列。因為正如沒有人會因為太監不結婚而稱讚他們的童貞，你們也不會受到稱讚。因為對他們而言是自然的必然，對你們而言卻成了邪惡良心的預設；正如身體的殘缺使太監失去了那份榮耀，魔鬼也同樣在你們本性完好無損的情況下，切斷了你們正確的判斷，使你們陷入不得不守獨身的境地，既以勞苦壓迫你們，又不讓你們受到稱讚。你禁止結婚嗎？因此你將得不到獨身的獎賞，反而要遭受刑罰與懲罰。

IX. 勸勉童貞，絕非禁止婚姻之人所能為。——你說：「難道你不是在禁止嗎？」去吧，願我永遠不會像你一樣瘋狂。那麼，你為什麼勸人不要結婚呢？因為我認為童貞遠比婚姻尊貴；但我並不因此將婚姻置於惡事之中，反而極力稱讚它。因為對於那些想要正當使用它的人來說，它是節制的港灣，不讓本性變得狂野。因為它以合法的結合作為防波堤，用以承接情慾的波濤，使我們處於極大的平靜之中並得到保護。然而，有些人並不需要這種保障，而是以禁食、守夜、睡地鋪以及其他類似的苦行來馴服本性的狂暴；我勸勉這些人不要結婚，並非禁止結婚。這兩者之間有很大的區別，正如必然性與選擇之間的差別一樣。因為勸告者留給聽者選擇的自由，而禁止者則剝奪了那種權力。此外，我勸勉時並不貶低這件事，也不指責那些不被說服的人；而你卻誹謗它，稱其為邪惡，並奪取了立法者而非勸告者的地位，因此你理所當然地憎恨那些不順從的人；但我卻不然，我讚賞那些報名參加這場競賽的人，卻不指責那些留在競賽之外的人。因為只有當一個人追求無疑是邪惡的事物時，指責才是公正的；但一個人若擁有較小的善，卻未能達到較大的善，他雖然失去了與前者一同被讚賞的機會，卻不應受到指責。那麼，我既然不指責結婚的人，又怎會禁止結婚呢？我禁止淫亂與姦淫，卻從不禁止婚姻。我懲罰那些膽敢犯下前者的人，並將他們逐出教會的團契；而對於那些結婚的人，只要他們節制，我便持續地讚揚他們。這樣便有雙重的益處：其一，我們不誹謗神的創造；其二，童貞不僅不會失去其尊嚴，反而顯得更加光輝。

X. 誹謗婚姻的人，也損害了童貞。

因為誹謗婚姻的人，也損害了童貞的榮耀；而稱讚婚姻的人，則使童貞顯得更加令人驚嘆與莊嚴。因為那種透過與較差者比較才顯得好的事物，並非真正的好；而那種在眾人看來優於善的事物，才是卓越的善：這正是我們所教導的童貞。因此，正如那些誹謗婚姻的人剝奪了童貞的讚美一樣，那些將婚姻從罪名中釋放出來的人，與其說是讚美婚姻，不如說是讚美童貞。因為在身體方面，我們說美的不是那些殘缺的，而是那些完整且沒有任何瑕疵的。婚姻是好的；正因如此，童貞才令人驚嘆，因為它比好的更好，且優越的程度，正如舵手之於水手，將軍之於士兵。但正如你若從船上撤走划槳手，便使船沉沒；若從戰場撤走士兵，便將將軍捆綁交給敵人；同樣地，在這裡，如果你將婚姻從最高階層中剔除，你就出賣了童貞的榮耀，並將其推向了極端的惡。童貞是好的；我也同意；且比婚姻更好，這一點我也承認。如果你願意，我還可以加上它究竟好多少：正如天與地，正如天使與人。若必須強行說出，甚至更多。因為天使雖然不娶也不嫁，但他們並非由血肉所構成，不居住在地上，不感受情慾的浪潮，不需要食物或飲料，不會被甜美的歌聲所軟化，也不會被優美的外表或其他類似的事物所動搖；但正如在正午時分，可以看見純淨無雲的天空，他們的本性也必須在沒有任何情慾干擾的情況下，保持明亮與清澈。

XI. 童貞使那些真正追求它的人，從人變成了天使。——然而人類在天性上雖然不及那些蒙福的天使，卻竭盡全力，並以極大的努力試圖在能力範圍內與他們平等。如何平等呢？天使不娶也不嫁。童貞者亦然。他們時刻侍立並事奉神。童貞者亦然。因此保羅使她們脫離一切掛慮，好讓她們專心且不分心（林前 7:34）。如果她們因肉體的拖累，暫時還不能像他們那樣升到天上，但她們在這裡也擁有極大的安慰，若她們在身體與靈魂上都是聖潔的，便能接待天上的主。你看到了童貞的尊貴嗎？它使那些生活在地上的人，過著與天上居民相似的生活；它不讓那些披戴肉體的人，在無形的能力面前顯得遜色，使身為人類的他們產生與天使相同的熱忱。但這一切與你們無關，你們既損害了如此偉大的事物，又誹謗了主，並稱其為邪惡：因為惡僕的刑罰正等待著你們。

[註：原文此處有校勘註，指「蒙福的天使」。]

541

542 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

而教會的童貞女將會遇見許多偉大的善事，這些善事超越了人類的眼目、聽覺與思想。因此，撇開那些人（因為關於他們所說的已經足夠了），讓我們轉而與教會的兒女交談。

XII. 保羅說「其餘的人，我說，不是主說」，並不意味著這是人的建議。——那麼，從哪裡開始談論比較好呢？從主親自透過蒙福的保羅所說的話開始；因為必須相信他的勸勉就是主的勸勉。因為當他說：「至於那已婚的，我吩咐他們，不是我，而是主；」又說：「其餘的人，我說，不是主說」（林前 7:10, 12）；他並不是說有些話是他自己的，有些是主的。因為那心中有基督在說話的人，那不求自己活著，只求基督在他裡面活著的人，那將國度、生命、天使、權能、一切受造物，簡言之，將一切都置於祂的愛之後的人，怎會忍心說出或構想出任何基督不喜悅的事，特別是在制定律法時？那麼，他所說的「我」與「不是我」究竟是什麼意思呢？基督將律法與教義，部分透過祂自己，部分透過使徒賜給我們。因為祂並非親自制定了所有律法，聽聽祂說什麼：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」（約 16:12）。因此，關於「妻子不可離開丈夫」（林前 7:10），祂在肉身活在地上時就已經制定了；因此他說：「至於那已婚的，我吩咐他們，不是我，而是主。」至於不信的人，祂親自沒有說過什麼，但祂激發了保羅的心來制定律法。因此他說：「不是主，而是我」：這並非要表明所說的話是出於人的（怎麼可能呢？），而是要表明這條命令並非在祂與門徒同在時賜下的，而是現在透過他賜下的。因此，正如「主說，不是我」並非反對基督的命令，同樣地，「我說，不是主」也並非說出任何與神旨意相悖的私見，而只是指出這條命令是現在透過他賜下的。因為在談論寡婦時，他說：「若照我的意見，她更為有福」（林前 7:40）；然後，為了不讓你聽到「照我的意見」就認為這是人的想法，他透過補充消除了這種懷疑，說：「我想我也被神的靈感動了。」因此，正如他所說的是聖靈的事，卻稱之為自己的意見，我們不會因此說這是人的決定；同樣地，現在當他說「我說，不是主」時，不要因此認為這是保羅的話。因為他心中有基督在說話，若非從那裡領受了律法，他絕不敢在決定中制定如此重大的教義。因為有人可能會對他說：「我不忍心身為信徒卻與不信者同住，身為潔淨者卻與污穢者同住；你自己先前說過，這是你說的，不是主說的。那麼，我的安全與確據從何而來？」保羅會對他說：「不要害怕，我之所以那樣說，是因為我有基督在我裡面說話；且『我想我也被神的靈感動了』，是為了讓你不要懷疑我所說的任何話是出於人。因為若非如此，我絕不會賦予我自己的想法如此大的權威。」因為人的思想是膽怯的，他們的構想是危險的。此外，遍佈全世界的教會也證明了這條律法的力量，精確地遵守它，若非確信所說的是基督的命令，教會絕不會遵守。那麼，保羅在主的啟示下說了什麼？「關於你們所寫給我的事，男人不親近女人倒好」（林前 7:1）。在這裡，哥林多人值得讚賞，因為他們在沒有從教師那裡得到任何關於童貞的建議之前，就主動詢問他。由此可見，恩典在他們身上有了進步；因為在舊約中，這件事並非毫無疑問；因為不僅其他人，連利未人、祭司，甚至大祭司本人，都非常熱衷於婚姻。

XIII. 為什麼哥林多人會就童貞問題寫信給他，而他自己沒有先勸勉他們。——那麼，他們是如何產生這個問題的呢？他們敏銳且正確地看到，既然他們被認為配得更大的恩賜，就需要更大的德行。值得探討的是，為什麼他從未向他們提出這個建議。因為如果他們聽過任何類似的話，就不會再次寫信詢問這些事了。因為在這裡也可以看出保羅智慧的深邃。他並非隨意或無故地忽略了如此重要之事的勸勉，而是等待他們先產生渴望，並對這件事有所構想，以便在他們的靈魂已經傾向童貞時，再有益地播下關於這些事的言語，因為聽者對這件事的態度，為接受勸勉提供了極大的便利；此外，這也顯示了這件事的偉大與沉重。因為若非如此，他不會等待他們的熱忱，而是會先提出來，即使不是作為命令或指令，也是作為勸勉與建議。但他連這點都不願先做，向我們顯明了童貞需要許多的汗水與偉大的爭戰；他在這裡也效法了我們共同的主。因為主也是在門徒詢問祂時，才談論童貞的。因為當他們說：「如果人與妻子的關係是這樣，倒不如不娶」時，祂才說：「有為天國自閹的太監」（太 19:10, 12）。因為當所成就的事是偉大的，且因此不被納入命令的必然性中時，就必須等待那些將要成就它的人的熱忱，並以另一種不引人懷疑的方式，在他們心中建立起意願與渴望；正如基督所做的那樣。因為祂並非透過關於童貞的言論使他們產生童貞的渴望，而是僅僅談論婚姻，並顯示了這件事的沉重，在談到這裡時停了下來，如此智慧地安排，使得那些從未聽過關於不結婚的人，自己說出：「倒不如不娶。」因此，保羅，這位基督的效法者，也說：「關於你們所寫給我的事」；這幾乎是在透過這些話向他們辯解，說婚姻並非毫無疑問。

543

544 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：原文為拉丁文譯本，此處為該譯本之翻譯] ……說道，你們寫信給我：彷彿用這些話為自己辯解道：「我確實不敢因為這件事的困難，而引導你們達到這崇高的巔峰。」但如今，既然是你們先寫信給我，我便懷著信心提出建議。因為當他（保羅）寫到許多事情時，為何從未加上這一點（指勸勉守童貞）？沒有別的原因，正是因為我剛才所說的；為了不讓任何人對這勸勉感到不悅，他提醒他們所寄來的信。即便如此，他也沒有因此就採取更強烈的勸勉，儘管他得到了這樣的機會，而是採取了極其溫和的方式，在這一點上也效法了基督：因為救主在講完關於童貞的教導後，補充說：「誰能領受，就可以領受」（馬太福音 19:12）。那麼他（保羅）說了什麼？「關於你們所寫給我的事，男人不親近女人倒好」（哥林多前書 7:1）。

XIV. 反對童貞者之異議及其解答。但或許有人會說：如果男人不親近女人是好的，那麼婚姻為何會進入生命中呢？我們又將如何對待女人，既然她既不服務於婚姻，也不服務於生育呢？難道有什麼能阻止整個人類滅絕嗎，既然死亡每天都在吞噬並砍伐它，而這一觀點（指守童貞）又不允許其他人取代死者的位置？因為如果我們眾人都追求這「善」，而不去親近女人，一切都將崩解，城市、房屋、田地、技藝、生物和植物皆然。正如當統帥倒下時，軍隊的整個秩序必然會瓦解；同樣地，當身為地上萬物之主的人類，因婚姻的缺失而消亡時，其餘的一切都將無法維持其安全與秩序；因此，這項勸告將使世界充滿無數的災禍。確實，如果這些話只是出自敵人與不信者之口，我本會對其不屑一顧；但既然許多看似屬於教會的人也這樣說，他們因懶惰而逃避童貞的勞苦，並藉由譴責童貞、將其視為無物來掩蓋自己的怠惰，好讓他們看起來不是因為疏忽，而是出於正確的理性判斷才逃避這場爭戰：來吧，撇開那些敵人不談（因為「屬血氣的人不領受神聖靈的事，反倒以為愚拙」〔哥林多前書 2:14〕），讓我們教導那些假裝與我們同在的人，這件事不僅不是無用的，反而是極其有用且必要的；而且這種指控對他們而言並非毫無損害，反而會給他們帶來與那些實踐童貞者所獲得的獎賞與讚美同等程度的危險。因為當這個世界被建立，且一切有助於我們安息與使用的事物都準備好之後，神創造了人，祂也是為了人而造了世界。那人被造後住在伊甸園中，當時並無婚姻的提議；他需要一個幫助者，於是就有了她：即便如此，婚姻也不被視為必要的。當婚姻尚未存在時，他們在伊甸園中——那彷彿天堂般的地方——過著沒有婚姻的生活，並在與神的交通中極其甘甜地安息。身體結合的渴望、受孕、陣痛、分娩，以及一切腐朽的種類，都從他們的心中被放逐；他們就像從清澈泉源流出的純淨溪流，在那地方以童貞為裝飾。那時大地還沒有人煙；這正是現在這些「世界管理者」所擔心的，他們熱衷於操心別人的事，卻連自己的事都不願思考；他們擔心人類共同體會滅絕，卻各自忽略了自己的靈魂，彷彿那是別人的靈魂一樣。然而，他們將來不僅要為此（靈魂）及最微小的事物接受嚴格的審判，對於人類的稀少，他們甚至連最起碼的解釋都無法提供。那時沒有城鎮、沒有技藝、沒有房屋；因為你們對這些事也並非不關心；但那時這些都不存在，然而卻沒有任何事物阻礙或擾亂那蒙福且遠勝於今日的生活。但當他們不順服神，變成了塵土與灰燼時，他們不僅失去了那蒙福的生活，也失去了童貞的榮美，而那榮美也隨著神一同離棄了他們。因為只要他們未被魔鬼征服，並敬畏他們的主，童貞就一直存在，裝飾著他們，勝過君王戴著冠冕與穿著金衣。但當他們成為俘虜，脫去了這王室的服裝，拋棄了天上的裝飾，接受了死亡的腐朽、憤怒、折磨與苦難時，婚姻便隨之而來，成為這必死且奴役的衣裳；因為「娶了妻的」，他說，「是為世上的事掛慮」（哥林多前書 7:33）。你看見婚姻是從何處開始，為何被視為必要的嗎？是從不順服、咒詛與死亡開始的。因為哪裡有死亡，哪裡就有婚姻；若沒有死亡，婚姻也不會隨之而來。但童貞卻沒有這種後果，它永遠是有用的，永遠是吉祥且蒙福的，無論是在死前還是死後，在婚前還是婚後。告訴我，哪種婚姻生出了亞當？哪種陣痛生出了夏娃？你無法說出。那麼，你為何徒然地顫抖與恐懼，擔心婚姻一旦停止，人類也會隨之滅絕呢（但以理書 7:10）？有千萬天使侍奉神，千千萬萬的天使長侍立在他面前；他們之中沒有一個是透過繁衍、分娩、陣痛與受孕而產生的。因此，神本可以更容易地在沒有婚姻的情況下創造人類，正如祂創造了最初的人類，而所有人類皆源於此。

XV. 婚姻並非增加我們人類繁衍的方式。如今，繁衍我們人類的並非婚姻的力量，而是主起初所說的話：「生養眾多，遍滿地面」（創世記 1:28）。告訴我，這件事對亞伯拉罕生兒育女有什麼幫助呢？他使用了這麼多年，最後不是發出了這樣的感嘆嗎：「主啊，你還能給我什麼？我將要絕後了」（創世記 15:2）？因此，正如神當時從已死的身軀中，為數萬人提供了起源與開端，同樣地，在起初，如果亞當順服祂的命令，克制了對那樹的貪慾，神絕不會缺乏增加人類的方法。因為若神不願意，婚姻無法使人類繁衍；若神願意，童貞也不會減少人數。但有人說，這是因為我們及我們的悖逆，祂才如此定意。因為為何在受騙之前沒有婚姻？為何在伊甸園中沒有性交？為何在咒詛之前沒有分娩的陣痛？因為這些在當時是多餘的；但在後來……

[註：此處原文頁碼 515-546 包含對上述內容的拉丁文翻譯與希臘文原文對照，譯文已整合上述邏輯與內容。]

57

543 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 ……毀滅與消滅，這確實不是童貞的本質，而是罪的本質。

XIX. 婚姻昔日有兩個目的，如今只有一個。——因此，婚姻既是為了尋求後嗣而設立，更是為了熄滅本性的熾熱。保羅對此作了見證，他說：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子。」並非為了繁衍後代；他又命令夫妻同房，並非為了讓他們成為多子的父母；而是為了什麼呢？他說：「免得撒但引誘你們。」他接著並沒有說：「如果他們渴望孩子」，而是說什麼呢？「若自己禁止不住，就可以嫁娶。」（林前 7:2, 5, 9）正如我所說，起初婚姻有這雙重目的，但後來大地、海洋以及整個世界都已充滿了人，婚姻便只剩下一個藉口，即消除邪惡與淫慾。因為對於那些至今仍沉溺於這些惡習、渴望過豬一般的生活並在妓院中毀滅自己的人來說，婚姻並非毫無益處，它使他們脫離了那種污穢與必然的墮落，並保守他們在聖潔與貞潔之中。然而，這種影子般的爭論還要持續多久呢？因為你們這些提出這些論點的人，並不比我們更不了解童貞的卓越，你們所說的一切，不過是藉口、託辭，以及掩蓋淫慾的遮羞布。

XX. 即使對於那些輕視童貞的人來說沒有危險，輕視它也絕非安全。——即便可以不受懲罰地說這些話，但僅憑這一點，也理應克制這種誹謗。因為一個人若對卓越的事物持有相反的看法，除了其他損害之外，他在眾人面前還會留下一個不輕的證據，證明他自己的邪惡，即他竟作出了如此扭曲且不義的判斷。因此，即使沒有別的原因，單單為了不讓自己招致如此惡劣的評價，也應當閉口不言，並思考這一點：讚美那些在最高競賽中閃耀的人，即使自己無法達到同樣的高度，也能輕易從眾人那裡獲得寬恕；但若一個人既不實踐這些美德，反而譴責那些配得眾多冠冕的事物，眾人理當視他為美德的仇敵與敵人，並認為他比瘋子更可憐。因為瘋子不知道自己在做什麼，也不會主動承受他們所遭受的痛苦；因此，即使他們冒犯了掌權者，不僅不會受到懲罰，反而會受到那些被冒犯者的憐憫。但如果有人明知故犯，做出那些愚昧人所做的事，他理當受到眾人一致的判決，被定罪為我們本性的敵人。

XXI. 輕視童貞的人面臨巨大的危險。——因此，正如我所說，即使這種指控可以不受懲罰，但僅憑我剛才所說的理由，也應當克制。如今，這件事本身就隱含著巨大的危險：因為不僅那坐著毀謗自己弟兄、絆倒他母親兒子的（詩 49:20）人會受到懲罰，凡是企圖指責那些在神看來是卓越之事的人，也必受罰。請聽另一位先知對此有何論述：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（賽 5:20）因為有什麼比童貞更甜美、更美好、更光輝的呢？它發出的光芒甚至比太陽的光線更耀眼，使我們脫離今世的一切事務，並以純潔的眼睛恆切地注視公義的太陽。以賽亞對那些在他們中間持有扭曲判斷的人發出了這樣的呼喊；但請聽另一位先知對於那些向大眾散布這些瘟疫般言論的人說了什麼，他同樣以這個感嘆詞開頭：「禍哉！那給鄰舍喝，使他喝得酩酊大醉的。」（哈 2:15）「禍哉」並非一個簡單的詞，而是包含著巨大的威脅，預示著無法寬恕的懲罰。因為在聖經中，這個感嘆詞是用於那些無法再逃避即將到來的懲罰的人身上。另一位先知在責備猶太人時說：「你們給拿細耳人喝酒。」（摩 2:12）如果給拿細耳人喝酒的人都要遭受如此的懲罰，那麼將混濁的顛覆傾倒在單純者心靈中的人，又怎能不配受懲罰呢？如果有人削減了律法中那一點點的操練，就要承受不可避免的懲罰，那麼徹底摧毀這整全聖潔的人，又將受到什麼樣的審判呢？他說：「凡使這小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在海裡。」（太 18:6）那麼，那些用這些話語使人不只是一個小子，而是許多人跌倒的人，又該說什麼呢？因為那稱弟兄為「魔利」的人（太 5:22），都要被帶往地獄的火中，那麼那誹謗這與天使同等之生活方式的人，將會招致多大的憤怒在自己的頭上？米利暗曾經嘲笑摩西（民 12:1），並非像你們現在嘲笑童貞那樣，而是輕微且溫和得多；因為她並沒有毀謗那個人，也沒有嘲弄那位蒙福者的美德，反而非常敬重他；她只是說，她自己也擁有與他相同的恩賜；然而，她竟激起了神的憤怒，以至於即使那被冒犯的人極力代求，也無濟於事，且懲罰被延長了比她所希望的更久。

XXII. 以利沙時代那些孩童的死亡是有益的。——我何必提米利暗呢？當伯利恆附近的那些孩童戲弄以利沙，僅僅對他說：「禿頭的，上去吧！」（王下 2:25）時，他們竟激怒神到了這種地步，以至於神立刻向他們那群人（共有四十二人）放出熊來，他們全都被野獸撕碎了，既沒有年齡、人數，也沒有「開玩笑」的藉口能保護這些少年人；這確實是罪有應得。因為如果那些承擔如此勞苦的人，竟要受到孩童與成人的嘲弄，那麼還有誰會願意承擔那些伴隨著嘲笑與譏諷的勞苦呢？當眾人看到美德如此可笑時，還有誰會去追求它呢？因為如果現在，在眾人都敬仰它的情況下，不僅是實踐者，連那些半途而廢的人，人們通常都對那種艱辛感到畏懼與敬畏：那麼，如果它不僅不被敬仰，反而被眾人隨處指責，還有誰會輕易去追求它呢？因為那些極其剛強、已經遷往天國的人，不需要眾人的安慰，對他們而言，從神那裡得到的讚美就足以成為一切安慰；但對於那些較軟弱、剛開始被引導進入這件事的人來說，眾人的讚美能給予他們不小的力量增長，直到他們在各方面受到教導，漸漸達到不再需要這種引導的地步。這不僅是為了他們，也是為了那些嘲笑他們的人的救贖，以免他們因沒有為之前的行為付出代價，而在邪惡的道路上走得更遠。但在我說這些話時，我回想起了以利亞時代所發生的事。因為那些孩童因以利沙所遭受的，正是那些人因他的老師而遭受的，當時有兩次五十人連同他們的長官，被從天而降的火所吞滅。因為他們帶著極大的諷刺前來呼喚那位義人，命令他下來，結果火降下來吞滅了他們所有人，並不亞於那些野獸。因此，你們所有童貞的敵人都當思想這些事，務必給你們的口加上門與閂，以免在審判之日，當你們看到那些因童貞而閃耀的人時，開始說：「這人是我們從前所嘲笑、所羞辱的對象；我們這些愚昧人，竟將他們的生活視為瘋狂，將他們的結局視為無恥。他們怎麼被列在神的兒子中，且在聖徒中與他們同分呢？我們確實偏離了真理的道路，公義的光也沒有照亮我們。」但這些話又有什麼益處呢？那時悔改的心已被時間所消磨了。

XXIII. 為什麼那些犯同樣罪的人，沒有受到同樣的懲罰。——但你們中或許有人會說：「在那之後，難道就沒有人毀謗聖徒了嗎？」有許多，在世界各地都有。那麼他會問：「為什麼他們沒有受到同樣的懲罰呢？」他們確實受了，我們知道其中許多人。如果有些人逃脫了，他們也不會永遠逃脫。因為正如蒙福的保羅所說：「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。」（提前 5:24）正如立法者將罪犯的懲罰寫在法律中一樣，我們的主耶穌基督在懲罰了一兩個作惡者之後，將他們的懲罰如同刻在銅柱與文字上一樣，透過發生在他們身上的事告誡所有人，即使那些敢於做同樣事情的人，在當前沒有受到與受罰者相同的懲罰，在未來的世代，他們也將承受更嚴厲的懲罰。

XXIV. 對於那些犯罪卻未受懲罰的人，不應感到安心，而應感到恐懼。——因此，當我們犯下無數罪行卻沒有遭受任何災禍時，不要感到安心，反而更應感到恐懼。因為即使我們在這裡沒有受到神的審判，我們也將與世界一同被定罪。這同樣不是我的判決，而是那在保羅裡面說話的基督的判決。因為他在對那些不配領受聖餐的人說話時說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」（林前 11:30-32）有些人只需要在這裡受到責備，當他們的罪行適度時，他們受到懲罰後就不會再回到過去，效法那轉過來吃自己嘔吐物的狗；有些人則因邪惡過甚，在這裡和那裡都要受罰；另一些人則只在那裡承受懲罰；因為他們犯下了最嚴重的罪行，以至於不配與人一同受鞭打：因為經上說：「他們也不受人的災難。」（詩 73:5）他們被保留下來，與魔鬼一同受罰：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」（太 25:41）許多人用錢財強奪了聖職，但他們沒有遇到責備的人，也沒有聽到西門術士當時從彼得那裡聽到的話；但他們並沒有因此逃脫，反而要承受比這裡所應受的更嚴厲的懲罰，因為他們沒有從榜樣中學會自律。許多人敢於做可拉所做的事，卻沒有遭受可拉所遭受的，但他們稍後將會遭受更大的損害。許多人效法法老的褻瀆，卻沒有像他那樣被淹沒，但地獄的海洋正等著他們。因為那些稱弟兄為「愚笨」的人，還沒有受到懲罰；因為懲罰正為他們儲存在那裡。因此，不要認為神的判決僅僅是言語。正因如此，祂將其中一些付諸行動；例如亞拿尼亞與撒非喇、亞干、亞倫，以及其他許多人，好讓那些不相信祂話語的人，因事實的確據而感到羞愧，不再欺騙自己，以為不會受到懲罰，並明白神的良善在於給予罪人期限，而不在於完全不懲罰那些堅持犯罪的人。我本可以舉出更多例子，證明那些輕視童貞之美的人為自己積蓄了多少火，但對於清醒的人來說，這些已經足夠了；對於那些無可救藥且瘋狂的人，即使舉出更多例子也無法使他們脫離瘋狂。因此，我們撇開這部分論述，將全部話語轉向清醒的人，再次回到蒙福的保羅那裡。他說：「關於你們所寫的，男不近女倒好。」（林前 7:1）現在，那些貶低婚姻的人，以及那些過度誇大婚姻的人，都應當感到羞愧；因為蒙福的保羅透過這些話，以及隨後的經文，使雙方都閉口無言。

XXV. 婚姻對於軟弱者是必要的。——婚姻是好的；因為它保守男人在節制中，不讓他滑入淫亂而滅亡。因此，不要毀謗它；它有巨大的益處，不讓基督的肢體成為娼妓的肢體，也不讓聖殿變得污穢與不潔（林前 6:15）。我說它是好的，因為它扶持並提拔了那些即將跌倒的人。但這對於那些已經站立、不需要它幫助的人有什麼關係呢？因為在這裡，這件事既無用也不必要，甚至對美德而言是一種阻礙，不僅是因為它設置了許多障礙，還因為它削減了大部分的讚美。

XXVI. 能夠守童貞卻選擇結婚的人，是給自己造成了極大的損害。——因為那給一個本可以赤手空拳戰鬥並獲勝的人穿上盔甲，不僅沒有幫助他，反而造成了極大的不義，剝奪了他應得的驚嘆與輝煌的冠冕；因為他沒有讓這個人的力量完全顯露，也沒有讓他的勝利變得廣為人知。在婚姻的情況下，損害更大；因為他不僅失去了眾人的讚美，還失去了應得的賞賜。

531

552 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……顯露出來，也不會使他的勝利獎賞變得更為顯赫。但在婚姻中，損失甚至更為嚴重；因為這不僅剝奪了眾人的稱讚，還剝奪了為童貞者所預備的獎賞。因此，對人而言，不親近婦女原是好的。那麼，你為何又允許親近呢？因為淫亂的緣故，他說。我害怕將你提升到童貞的高峰，你會跌入淫亂的深淵。你還未具備那種羽翼的輕盈，使我能將你帶到那樣的頂峰。然而，他們自己選擇了這場競賽，並躍向了童貞的美善。那麼，蒙福的保羅啊，你為何戰兢恐懼呢？因為他們或許是在不知情的情況下，才擁有這種熱忱；而我，因著經驗與對這場爭戰的親歷，使我在勸勉他人時變得更加膽怯。

XXVII. 童貞是偉大的，且能帶來偉大的善。我深知這件事的艱難，深知這類爭戰的強度，深知這場戰爭的沉重。這需要一種堅毅、強悍且背離情慾感受的靈魂。因為必須走在炭火上而不被燒傷（箴 6:28），走在刀刃上而不被割傷。因為情慾的力量，正如火與鐵一般；除非靈魂預備妥當，對其痛苦毫無動搖，否則將會立刻自毀。因此，我們需要堅如鑽石的心志、不眠的眼睛、極大的忍耐、堅固的牆垣、外圍的防禦與門閂、警醒且強壯的守衛，而最重要的是，來自上天的扶持。因為若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒（詩 126:1）。那麼，我們該如何引來這份扶持呢？當我們獻上自己所有的一切：健全的判斷、禁食與守夜的極大操練、對律法的精確遵守、對誡命的持守，以及最重要的一點，就是不倚靠自己；因為即便我們成就了偉大的事，也必須時刻對自己說：「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力」（同上）。因為我們並不是與血肉爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗 6:12）；我們必須晝夜武裝自己的思想，使之成為那些無恥情慾的恐懼。因為只要稍有鬆懈，魔鬼就站在一旁，手持火把，準備投擲並焚燒神的殿。因此，我們必須從各方面武裝自己；因為我們是在與自然的必然性爭戰，是在效法天使的生命，是在與無形的權能賽跑；塵土與灰燼力求與天上的居民相等，必死者與不朽者展開了競賽。那麼，請告訴我，還有誰敢將婚姻與享樂與如此偉大的事相提並論呢？這豈不是極其愚蠢嗎？因此，保羅深知這一切，才說：「各自當有自己的妻子」（林前 7:2）：他之所以推辭，之所以起初不敢與他們論述童貞，是因為他沉浸在關於婚姻的辯論中，想要一點一點地將他們從婚姻中拉出來，並將關於節制的簡短言論穿插在較長的論述中，不讓聽者的耳朵因勸誡的嚴厲而受傷。因為那總是編織著艱深言論的人，對聽者而言是沉重的，且往往迫使靈魂因無法承受言論的沉重而退縮。但那變換言論，將容易的事與困難的事混合在一起的人，既消除了困難的感覺，又藉著讓聽者休息，從而更有效地引導並說服他們；這正是蒙福的保羅所做的。因為他說了「對人而言，不親近婦女原是好的」之後，立刻轉向了婚姻，說「各自當有自己的妻子」。雖然他滿足於宣告那蒙福的事（因為他說：「對人而言，不親近婦女原是好的」），但他隨即對婚姻給予建議並下達命令，並加上了理由：他說「因為淫亂的緣故」；他似乎是在為婚姻的准許辯解；但事實上，他在陳述婚姻的理由時，隱晦地提升了對節制的讚美，並非以公開的言詞宣告，而是留給聽者的良心去領悟。因為誰若明白自己被勸導去結婚，並非因為婚姻是某種至高的美德，而是因為保羅判定他如此淫亂，以至於若不結婚就無法克制，他便會感到羞愧與臉紅，從而努力去追求童貞，並試圖洗刷自己身上如此大的污名。

XXVIII. 關於婚姻的言論，是對童貞的勸勉。——他隨後又補充了什麼呢？「丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此」；他隨後解釋得更清楚：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」（林前 7:3-4）。這些話看起來似乎是在支持婚姻；但事實上，他就像將魚鉤包裹在熟悉的餌中一樣，將其放入門徒的耳中，想要藉著關於婚姻的言論，將他們從婚姻中引出來。因為誰若聽說，婚後自己將不再屬於自己，而是受制於妻子的意志，他便會立刻努力尋求從這極其痛苦的奴役中解脫，或者乾脆連軛也不願負；因為一旦負了軛，就必須一直服事，直到妻子認為可以為止。我在此並非憑空猜測保羅的意圖，從門徒身上便可輕易得知。因為他們起初並不認為婚姻是沉重且負擔的，直到他們聽見主將他們關進了那種必然性中，正如保羅當時對哥林多人所做的那樣。因為那句「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」（太 5:32）；以及這句「丈夫沒有權柄主張自己的身子」（林前 7:4）；雖然用詞不同，但意旨卻是相同的。若有人更仔細地觀察保羅的話，他反而加劇了這種暴政，使奴役變得更加嚴酷。因為主不允許丈夫將妻子逐出家門；而保羅甚至剝奪了他對自己身子的權柄，將他所有的權利都交給了妻子，使他比買來的奴僕更加卑微。因為奴僕有時還能獲得完全的自由，只要他能積攢錢財，付清贖金給主人；但丈夫，即便娶了世上最難相處的妻子，也被迫忍受這種奴役，且找不到任何途徑或出口來擺脫這種主權。

535

556 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

既然我們為了平息那憤怒，並與那位我們每日都在與之為敵的主和好，而以如此大的熱忱前來禱告，祂理當將我們從那種享樂中帶離，幾乎是在說：「親愛的，我們所談論的是關於靈魂的事，是關乎極端危險的事；我們必須戰兢、恐懼並收斂。我們所親近的是一位可畏的主，祂曾多次被我們冒犯，且有許多重大的事要與我們算帳。現在不是擁抱或享樂的時候，而是流淚、苦痛哀哭、俯伏、精確認罪、懇切祈求、頻繁禱告的時候。因為一個人若能以如此大的熱忱前來，或許就能平息那憤怒；這並非因為我們的主是嚴厲或殘酷的——祂確實是非常溫和且慈愛的——而是因為我們罪惡的深重，使得祂即便是一位良善、寬容且滿有憐憫的主，也無法輕易地赦免我們。」因此祂說：「好讓你們專心於禁食與禱告。」那麼，還有什麼比這種奴役更苦澀的呢？我渴望在美德上進步，飛向天堂，藉著恆切的禁食與禱告來洗淨靈魂的污穢；然而，如果那一方（指肉體）不願同意這心志，我就被迫去服事它的淫慾。這正是為何祂在起初勸誡說：「人若不親近婦人倒好」；這也是為何門徒們對主說：「人既是這樣，倒不如不娶」（馬太福音 19:10）；因為他們考慮到必然會有一方受到損害，在這種思慮的壓迫下，他們發出了這樣的感嘆。

XXXIII. 再次重複同樣的話，是那些效法基督之人的特徵。——因此，保羅也恆切地重複這一點，為要將哥林多信徒帶入這種思慮中：「男子當各有自己的妻子」、「丈夫當用合宜之分待妻子」、「妻子沒有權柄主張自己的身子」、「不可彼此虧負」、「你們要同房」。因為那些蒙福的人並非在第一次聽到這話時就立刻領悟，而是當他們第二次聽到時，才真正明白了這命令的必要性。事實上，當基督坐在山上時，祂曾談論過此事，在說了許多其他事情之後，祂再次將他們引向對節制的渴慕；同樣地，恆切重複同樣的話語具有更大的果效。因此，在這裡，這位門徒效法了導師，頻繁地談論同樣的事，並且從未單純地給予許可，而是總是附帶理由，提到淫亂、撒但的試探以及無節制，在談論婚姻的言論中，不著痕跡地編織出對童貞的讚美。

XXXIV. 童貞是值得讚賞且配得許多冠冕的。——因為如果他擔心那些處於婚姻中的人長時間分開，會讓魔鬼找到機會，那麼那些從起初就不需要這種慰藉，並堅持到底保持未被征服的人，該配得多少冠冕呢？更何況魔鬼的計謀對兩者並非以同樣的方式施加。我想，他甚至不會去騷擾那些已婚者，因為他知道他們的避難所就在身邊，一旦他們感覺到較強烈的衝擊，就可以立刻逃向港口；因為蒙福的保羅並不允許他們航行得太遠，而是勸告他們在疲憊時折返，允許他們再次同房。然而，童貞女卻被迫始終航行在沒有港口的海洋上；即使最猛烈的風暴興起，她也不被允許將船靠岸休息。因此，正如海上的惡徒，在有城市、碼頭或港口的地方，他們不會攻擊航行者（因為那樣做是徒勞的冒險）；但如果他們在深海中遇到船隻，由於缺乏救援，這成了他們大膽的誘因，他們會動用一切手段，不達目的絕不罷休，直到將船上的人淹沒，或自己遭受同樣的下場：這位可怕的海盜也同樣對童貞女施加猛烈的風暴、嚴酷的狂風和難以忍受的巨浪，將一切攪得天翻地覆，試圖以暴力和衝擊力顛覆船隻。因為她聽說童貞女沒有「同房」的權利，而是必須始終與執政的、掌權的爭戰（以弗所書 6:12），直到她最終駛入平靜的港口。因為保羅將童貞女如同勇敢的士兵一樣關在城牆之外，不允許為她打開城門，儘管敵人對她極其兇猛，甚至因為對手沒有任何休戰的權力而顯得更加殘酷。不僅是魔鬼，連情慾本身的刺也更強烈地騷擾未婚者；這對所有人來說都是顯而易見的。因為對於我們所能享用的事物，我們不容易被情慾所俘虜，因為安全感允許靈魂變得懶散。這一點也有一句民間諺語為我們作證，雖然通俗，卻極其真實：「在權力範圍內、唾手可得的事物，對情慾而言並非強烈。」但如果我們被禁止接觸那些我們曾經擁有的事物，情況就會相反；那些因容易獲得而被我們輕視的事物，一旦脫離了我們的掌控，就會更強烈地激起我們的慾望。因此，首先，已婚者有更大的平靜；其次，如果火焰有時升得太高，隨之而來的結合會立即將其壓制。然而，童貞女沒有熄滅火焰的方法，她看著火焰高漲，卻無法熄滅，她唯一能做的就是與火搏鬥，以免被燒毀。難道還有比這更不可思議的事嗎？懷揣著整座火爐卻不被燒傷，讓火焰在靈魂深處來回穿梭，卻保持心智不受損害？因為沒有人允許她將這些炭火倒出；但箴言作者所說在肉體本性上不可能的事，她卻被迫在靈魂中承受。他究竟說了什麼？「人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？」（箴言 6:28）。看哪，她卻在走，並忍受著煎熬。或者「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？」（同上，27節）？但她不是在衣服裡，而是內心懷著那狂野且轟鳴的火焰，她忍受並遮蓋著這烈火。那麼，請告訴我，還有人敢將婚姻與童貞相提並論，甚至直視它嗎？但蒙福的保羅並不允許（哥林多前書 7:32-33），他將兩者的差別劃分得很大：他說，那已婚的關心世上的事，童貞的關心主的事。因此，將已婚者聚集在一起，並為了童貞的緣故，聽聽他是如何責備他們的。他說：「你們要同房，免得撒但引誘你們」（同上，5節）。為了表明這一切並非完全歸咎於撒但的試探，而是更多地歸咎於我們自己的懶惰，他加上了更主要的原因，說：「因為你們的無節制」。聽到這話，誰能不臉紅呢？誰不想努力逃避「無節制」的惡名呢？因為這勸誡並非針對所有人，而是針對那些極其放縱的人。他說，如果你是情慾的奴隸，如果你如此軟弱，以至於總是沉溺於性事並渴求它，那就與你的妻子同房吧。因此，這種許可並非表示認可或讚許，而是在嘲諷和譴責。因為如果他不是極想刺痛那些耽於享樂者的靈魂，他就不會使用「無節制」這個詞，這詞語極具強調性，且包含著巨大的責備。為什麼他不說「因為你們的軟弱」？因為那樣說更像是寬容，而「無節制」則指出了懶惰的極致。因此，所謂「無節制」，就是指若不時刻與妻子在一起並享受性事，就無法克制淫亂。那麼，那些認為童貞是多餘的人在這裡能說什麼呢？童貞越是受到考驗，其讚美就越大；而婚姻，當一個人過度使用它時，就最徹底地失去了所有的讚美。他說：「我說這話，是准你們的，不是命你們的」（哥林多前書 7:6）；既然有了寬容，就沒有讚美的餘地。但當他談論童貞女時，他說：「關於童貞的人，我沒有主的命令」（同上，25節）。那麼，他是否將兩者等同起來了呢？絕非如此；因為對於童貞女，他給出的是建議，而對於已婚者，他給出的是寬容。他兩者都不命令，原因並不相同；在這裡（指已婚者），是為了不讓那些想要從無節制中提升自己的人，因被命令的必要性所束縛而受到阻礙；在那裡（指童貞女），是為了不讓那些無法達到童貞境界的人，因違背命令而被定罪。他說：「我不命令你們要守童貞；因為我擔心這件事難以達成。」我不命令你們要頻繁地與妻子同房；因為我不願成為無節制的立法者。我說「你們要同房」，是為了阻止你們跌入深淵，而不是為了阻礙你們追求更高的境界。因此，他並非首要地希望我們時刻使用妻子，而是那懶惰者的無節制才導致了這條律法。如果你想知道保羅的意願，聽聽它是什麼：「我願意眾人像我一樣，在節制中」（同上，7節）。既然你願意眾人在節制中，你就不是希望任何人進入婚姻。並非如此；但我並非因此而禁止或指責那些願意的人，而是雖然我渴望並渴求眾人像我一樣，但我仍因淫亂的緣故給予那種許可；這就是為什麼我在起初說：「人若不親近婦人倒好」，因為我更渴求這一點。

XXXV. 保羅為何必然要提出節制的榜樣。——但為什麼他在這裡提到自己，說「我願意眾人像我一樣」？如果沒有加上這句，他本可以避免自誇的嫌疑。那麼他為什麼要加上「像我一樣」呢？並非為了抬高自己；因為他就是那位在傳道的勞苦上超越了使徒，卻認為自己不配稱為使徒的人。因為當他說「我是使徒中最小的」時，彷彿說了什麼超過他身分的話，他立刻自我糾正，說「我不配稱為使徒」（哥林多前書 15:9）。那麼，為什麼在這裡他將自己作為勸誡的榜樣呢？這並非魯莽或無緣無故的，而是因為他知道，當門徒們有導師的榜樣時，最能激發他們對卓越事物的熱忱。因此，正如一個沒有實踐、僅在言語上談論哲學的人，對聽者毫無益處一樣，一個能展示自己首先實踐了所勸告之事的人，最能以此吸引聽者。此外，他展現了自己遠離嫉妒與傲慢，因為他希望這種卓越的特質能成為門徒們共有的，並不尋求比他們擁有更多，而是希望在一切事上使他們與自己平等。我還可以說出第三個原因。是什麼呢？這件事似乎很困難，並非對多數人來說都很容易；因此，為了表明它是最容易的，他將那位已經完成的人擺在面前，好讓他們不認為這件事極其艱難，而是看著領路者，帶著勇氣踏上同樣的道路。他在其他地方也這樣做。例如，當他對加拉太人說話，急於消除他們對律法的恐懼，因為他們傾向於舊有的習慣，守著許多那裡的規矩，他說什麼呢？「你們要像我一樣，因為我也像你們一樣」（加拉太書 4:12）。他所說的意思是這樣的：你們不能說，我現在從外邦人中歸信，不知道律法違犯所帶來的恐懼，所以能輕鬆地對你們談論這些哲學。因為他說，我也曾像你們一樣服事過這種奴役；我曾受律法的命令所束縛；我曾遵守過那些規矩；但當恩典顯現時，我將自己完全從那裡轉向了這裡。因為當我們歸屬於另一位丈夫時，這件事就不再是違犯了。所以沒有人能說，我做的是一套，教導的是另一套，或者我為了自己的安全而將你們置於危險之中。因為如果這件事是危險的，我絕不會出賣自己，也不會忽視自己的救贖。因此，正如他在那裡藉著以自己為榜樣消除了恐懼，在這裡他也藉著將自己擺在中間，消除了他們的焦慮。

XXXVI. 保羅因謙遜的緣故將童貞稱為恩賜。——他說：「各人有各人的恩賜，一個是這樣，一個是那樣」（哥林多前書 7:7）。在這裡，請看使徒謙遜的標記，它在任何地方都沒有喪失，而是處處閃耀；他將自己的美德稱為神的恩賜，並將他付出巨大汗水所成就的事，完全歸功於主。如果他在節制上這樣做，又有什麼好驚訝的呢？因為當他談論傳道時，他也是這樣做的，他為此忍受了無數的勞苦、持續的患難、難以言喻的困苦、每日的死亡。那麼，關於這一點他怎麼說呢？「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩典與我同在」（哥林多前書 15:10）。他並不說一部分是自己的，一部分是神的，而是說完全是神的。這是忠心僕人的特徵，不認為有任何屬於自己的，而是認為一切都屬於主；不認為有任何屬於自己的，而是認為一切都屬於主。他在其他地方也這樣做。因為當他說「我們所得的恩賜，各有不同」時，在接下來的論述中，他將治理、憐憫和施捨列在其中；而這些是美德而非恩賜，這對所有人來說都是顯而易見的。我說這些，是為了當你聽到他說「各人有各人的恩賜」時，不要灰心，也不要對自己說：「這件事不需要我的努力；保羅稱它為恩賜。」因為他是在謙遜的緣故下這樣說的，並非真的想將節制列入恩賜的行列。因為他並沒有與自己或基督相違背；他沒有違背基督所說的：「有為天國的緣故自閹的」（馬太福音 19:12）；並且補充說：「這話誰能領受，就可以領受」。

559

560 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他絕不會如此既違背自己，又違背基督。基督曾說：「有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。」並補充說：「這話誰能領受，就可以領受。」然而，他卻定那些選擇守寡，卻不願堅持其志向之人的罪。因為如果這是一種恩典，你為何要威脅她們，說：「她們被定罪，是因為廢棄了當初的信心」（提前 5:12）？因為基督從未懲罰那些沒有恩典的人，卻處處懲罰那些不展現正直生活的人。這正是祂最為要求的：至善的品行與無可指責的行為。至於恩典的分配，不在於領受者的選擇，而在於施予者的判斷。因此，基督從未稱讚那些行異能的人（路 10:20），甚至還勸阻那些以此為榮的門徒，叫他們不要因鬼服了他們而歡喜。因為凡被稱為有福的，處處都是憐憫人、謙遜、溫柔、心裡清心、使人和睦的人，是那些實踐這一切及類似美德的人。甚至保羅自己在列舉他的成就時，也提到了節制；因為他在說：「在多方的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勞苦、警醒、禁食」之後，又加上了「在純潔中」（林後 6:4-6）：如果這是一項恩典，他絕不會這樣做。那麼，他為何又要嘲諷那些沒有節制的人，稱他們為放縱的人呢？為何那不將自己女兒嫁出去的人，做得更好呢？為何寡婦若能如此守住，就更有福呢？因為正如我先前所說，這些稱讚並非針對異能，而是針對行為，正如懲罰也是如此。我說，如果這事不在我們手中，且在神的恩典之後，還需要我們的努力，那麼他怎能又堅持勸勉同樣的事呢？因為在說了「我願意眾人像我一樣，有節制」之後，他又說：「我對沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好」（林前 7:7-8），他再次以自己為例，原因也是一樣。因為他們若有近在眼前且親近的榜樣，就更能勇敢面對守貞的勞苦。如果他在前面說「我願意眾人像我一樣」，而在這裡說「若他們常像我就好」，卻沒有說明原因，你也不必驚訝；因為他並非出於傲慢，而是認為他自己的意志——他藉此成就了這事——本身就是充分的理由。

XXXVII. 再婚有許多煩惱。——如果有人還要追問理由，首先請他考察世人的看法，然後再看看這件事在現實中會發生什麼。因為立法者雖然不懲罰這些婚姻，甚至予以許可和准許，但在家中和市集裡，卻有許多人對他們冷嘲熱諷、指責、咒罵：因為眾人簡直可以說，像避開背誓者一樣避開他們，既不敢與他們結交，也不敢與他們訂立契約，更不敢信任他們任何事。因為當人們看到他們如此輕易地將那樣的習慣、友誼、親密與結合的記憶從心中抹去，這種想法就會使人產生一種麻木感，以至於他們不會輕易地真誠接納這些人，認為他們輕浮且反覆無常。人們不僅因為這些而避開他們，還因為這些事本身令人厭惡。試問，還有什麼比這更不愉快的：在沉重的哀悼、哭號、淚水、蓬亂的頭髮、黑色的喪服之後，突然出現掌聲、婚床、與先前截然不同的喧鬧，就像演員在舞台上表演，現在演這一齣，待會兒又演那一齣？因為在那裡，你可以看見同一個人有時是國王，有時卻是極其貧窮的人；在這裡，那先前在墳墓旁打滾的人，突然成了新郎；那先前揪著頭髮的人，頭上又戴上了花冠；那先前沮喪、憂鬱，多次流著淚向安慰者述說逝者美德，說自己活不下去，並對那些勸他停止哀哭的人感到憤怒的人，往往在這些人中間又變得容光煥發、修飾打扮，用那雙先前流淚的眼睛，帶著笑意看著同樣的人，用那張先前發誓絕不再婚的嘴，現在卻對眾人獻殷勤、打招呼。但最可憐的，是給孩子們帶來的戰爭，是與女兒們同住的母獅；因為繼母在任何地方都是如此。從此產生了日常的爭執與鬥爭；從此產生了對那並不干擾她的人，產生了那種陌生且罕見的嫉妒。因為活著的人既嫉妒別人，也被人嫉妒；甚至與死者，敵人都會講和。但在這裡卻不然，嫉妒甚至針對塵土與灰燼；對那埋在地下的死者有著難以言喻的仇恨，對那已經化為塵土的人有著辱罵、嘲諷與指責，對那毫無傷害的人有著不共戴天的敵意。還有什麼比這種愚昧與野蠻更糟糕的呢？那逝者並未傷害她：我說傷害了嗎？她享受著逝者的勞苦，沉浸在逝者的財富中，卻對她沒完沒了地進行「影子戰爭」；對那毫無傷害，甚至往往連面都沒見過的人，每天用成千上萬的嘲諷攻擊她，並透過逝者的後代來報復那已經不存在的人，甚至在自己無能為力時，還武裝丈夫去對付他們。然而，人們認為這一切都是容易且可以忍受的，只要不必忍受情慾的暴政。但那守貞的女子並沒有對這場戰鬥感到恐懼，也沒有逃避這場在眾人看來似乎無法忍受的戰鬥，而是勇敢地站立，承受了來自本性的衝擊。那麼，當別人都需要第二次婚姻以防被情慾焚燒時，她連一次都沒有觸碰，始終聖潔且未受傷害，誰能不對她表示應有的敬佩呢？正因為這些，且首先是因為為守寡者在天上積攢的財寶，那心裡有基督在說話的人才說：「若他們常像我就好。」你無法登上最高的頂峰，但至少不要從次高的位置跌落。守貞的女子比你強的地方，僅在於情慾連一次都沒能擊敗她，而你卻在被它擊敗後，無法永遠擺脫它的枷鎖；你是在戰敗後才得勝，而她則擁有純淨、未曾戰敗的勝利，她與你同樣達到終點，只是在起點上勝過你。

XXXVIII. 為何給予已婚者極大的安慰，卻不給予守貞者任何安慰。因此，他給予已婚者極大的安慰，以至於在一方不願意時，不讓對方剝奪彼此的權利，也不讓這種因同意而產生的剝奪持續太久；甚至在他們願意時，還准許第二次婚姻，以免他們被情慾焚燒。但對於守貞者，他卻沒有給予任何這樣的安慰，而是讓那些得到短暫休息的人再次放鬆，卻讓她們連一點喘息的機會都沒有，而是讓她們持續戰鬥，始終站立，不斷受到情慾的攻擊，連一點點的停歇都不給。

561

562 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他卻不給予任何這樣的安慰，而是讓那些得到短暫休息的人再次放鬆，卻讓她們連一點喘息的機會都沒有，而是讓她們持續戰鬥，始終站立，不斷受到情慾的攻擊，連一點點的停歇都不給。為什麼他沒有對她也說：「如果她不能節制，就讓她嫁人吧」？因為對於一個運動員，在脫下外衣、塗抹油膏、進入競技場、身上沾滿塵土之後，沒有人會對他說：「退下吧，逃避你的對手」；而是必然要麼加冕，要麼失敗蒙羞地離開。因為在訓練場和摔跤場，在那裡與自己人練習，與朋友如同對手般交手時，是否勞苦由他自己作主；但當他報了名，觀眾席聚集，裁判在場，觀眾坐定，對手被帶進來並與他對陣時，競技的法律就剝奪了他的權力。因此，對於守貞的女子，在考慮是否要結婚時，婚姻是安全的；但一旦她選擇並報了名，她就將自己帶入了競技場。那麼，當競技場聚集，天使在上面觀看，基督作為裁判，魔鬼在瘋狂咆哮，並糾纏著進行摔跤，且處於中間時，誰敢跳進場中說：「逃避敵人，放棄勞苦，鬆開你的抓握，不要擊倒或絆倒對手，而是將勝利讓給他」？我說的還不僅是對守貞的女子；即使對寡婦，也沒有人敢說出這句話，而是用那句可怕的話來代替：「若她們在基督裡放縱，想要嫁人，她們就被定罪，因為廢棄了當初的信心」（提前 5:11-12）。

XXXIX. 保羅准許哪種寡婦、哪種處女嫁人。——然而，當他說：「我對沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好；如果他們不能節制，就讓他們嫁人吧。」又說：「丈夫若死了，她是自由的，可以隨意嫁人，只是要嫁在主裡面」（林前 7:8-9, 39）：那麼，他為何又懲罰那他使之自由的人，並將他所說的「在主裡面的婚姻」定為非法呢？不要害怕：他指的不是同一個人，而是另一個人。因為正如他說：「處女若嫁人，並沒有犯罪」（同上，28節），並不是指那些已經放棄婚姻的人說的；因為顯然她們已經犯了罪，而且是不可言說的罪；而是指那些尚未經歷婚姻，也尚未對此做出決定，而是處於這兩種想法之間的人；同樣，這裡的寡婦，是指那些僅僅沒有丈夫，尚未被自己的選擇所束縛，而是可以自由選擇這一邊或那一邊的人；而那裡所指的，則是那些已經沒有自由與另一個新郎結合，而是已經進入了節制競技場的人。因為一個人可以身為寡婦，卻沒有被列入寡婦的職分，如果她尚未接受這個職分。因此他說：「寡婦被記在名冊上，必須不小於六十歲，只作過一個丈夫的妻子」（提前 5:9）。因為對於僅僅是寡婦的人，如果她願意，他准許她嫁人；但對於那些已經向神許願永遠守寡，隨後又嫁人的人，他嚴厲地定罪，因為她們踐踏了與神所立的約。因此，他不是對這些人，而是對那些人說：「如果他們不能節制，就讓他們嫁人吧；因為嫁人比焚燒更好」（林前 7:9）。你看，婚姻本身從未受到稱讚，而是因為淫亂、試探與放縱的緣故？因為他在前面列舉了這一切；而這裡，因為他已經用責備嚴厲地斥責了他們，所以再次用較為委婉的詞彙來稱呼同一件事，稱之為「焚燒」與「火熱」。即使在這裡，他也沒有放過擊打聽眾的機會：因為他沒有說：「如果他們受到情慾的某種暴力，如果他們被扭曲，如果他們不能」；沒有任何類似的話，那是對那些值得寬恕的人所說的；而是什麼呢？「如果他們不能節制」：這是對那些因為懶惰而不願努力的人說的。因為這表明，那些本來可以掌控這件事的人，卻因為不願勞苦而沒有做到。然而，即使如此，他也沒有懲罰他們，也沒有使他們承擔刑罰，只是剝奪了稱讚，僅在言語的責備中展現了嚴厲，從未提及生兒育女——那種體面且莊重的婚姻理由——而是提到了火熱、放縱、淫亂與撒旦的試探，並准許這件事發生，只是為了不讓這些發生。那麼，這又如何呢？他說：因為只要這能免除刑罰，我們就會輕易忍受所有的定罪與責備，只要能享受情慾並持續沉溺其中。那麼，好人啊，如果連沉溺都不允許，我們豈不是只會得到責備嗎？他說，怎麼會不允許沉溺呢，既然保羅說：「如果他們不能節制，就讓他們嫁人吧」？但請聽聽隨後的話。你學到了嫁人比焚燒更好；你接受了這份甜蜜，稱讚了這份寬容，欽佩了使徒的體恤；但不要停在這裡，也要接受隨後的話；因為這兩條命令都來自同一位。那麼隨後他說了什麼？「至於那已婚的，我吩咐他們，其實不是我，是主，妻子不可離開丈夫；若是離開了，不可再嫁，或者同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子」（林前 7:10-11）。

XL. 婚姻中有巨大的、不可擺脫的奴役。那麼，如果丈夫是溫和的，而妻子是惡毒的、愛罵人的、多嘴的、奢侈的，這是她們所有人的共同疾病，充滿了更多其他的邪惡，那個可憐人該如何忍受這種日常的厭惡、傲慢與無恥呢？我說，如果相反，她很端莊安靜，而他卻粗魯、傲慢、易怒，因財富或權勢而變得自大，把自由的妻子當作奴隸，對待她甚至不如對待女僕，他該如何忍受這種巨大的壓迫與暴力呢？最後，如果他總是對她冷漠，且一直這樣做呢？他說，忍受這一切奴役吧；因為當他死後，你才會自由；但在他活著的時候，必須二選其一：要麼以極大的努力引導他並使他變好，要麼，如果這是不可能的，就勇敢地忍受這場不宣而戰的戰爭與不共戴天的鬥爭。而在前面他說：「不可彼此虧負，除非兩相情願」；但在這裡，他命令那已經分開且不願意的女子，從此要節制；他說：「不可再嫁，或者同丈夫和好。」你看她被夾在兩場戰爭之間嗎？因為她要麼被迫忍受情慾的暴力，要麼如果她不願這樣，就必須向那傷害她的人獻殷勤，並向他……

503

聖約翰·屈梭多模君士坦丁堡大主教無論是想要給予什麼，或是想要施加鞭笞，或是想要用辱罵來折磨，或是想要將其暴露在僕人的嘲弄之下，或是其他類似的事情：因為男人們已經發明了許多懲罰妻子的方法。如果她不能忍受這些，就必須實行那無果的禁慾：我說的是無果的，因為它沒有附帶任何應許；這並非出於對聖潔的渴慕，而是因為與丈夫的不和：因為他說：「她若保持未婚，或與丈夫和好。」但如果她不願和好，又當如何？你有另一種逃避與解脫的方法。是什麼呢？等待他的死亡。正如處女因為有一位永恆活著且不朽的新郎，所以永遠不得嫁人；同樣地，已婚婦女也只有在丈夫去世時才得嫁人。因為如果丈夫活著時，也可以從他那裡轉向另一個，再從那個人轉向另一個，那麼婚姻還有什麼必要呢？男人們可以隨意使用他人的妻子，並與所有人交合。然而，如果今天與這個人的妻子同居，明天與那個人的，後天又與另一個人的，那麼對同居者的情誼又怎能不敗壞呢？因此，主理所當然地稱此為姦淫。

XLI. 神為何允許猶太人給予休書。那麼，神為何允許猶太人這樣做呢？是為了讓他們不至於彼此爭鬥，不至於讓自己的家充滿親族的血。請告訴我，哪一種更好：將那被厭惡的趕出家門，還是讓她在屋內被殺？如果神不允許他們休妻，他們就會做出這樣的事。因此他說：「你若厭惡她，就打發她走」（申命記 24:1）。但當他對那些溫和的人，即連發怒都不被允許的人說話時，他說：「若離了婚，就保持未婚」（哥林多前書 7:11）。你看到了那種必然性、那種不可避免的奴役，以及那束縛雙方的枷鎖嗎？婚姻確實是枷鎖，不僅是因為憂慮的重擔和日常的煩惱，還因為它強迫已婚者彼此服從，比任何僕人更甚。他說：「丈夫要管轄妻子」（創世記 3:16）。但這種管轄有什麼益處呢？因為它反過來使丈夫成為他所管轄之人的奴隸，這是一種新奇且令人驚訝的奴役補償；就像逃亡者的腳，既各自被鎖住，又被一條短鏈從兩端鎖在腳鐐上，他們無法自由行走，因為其中一人被迫跟隨另一人：已婚者的心靈也是如此，他們既有私人的憂慮，又因彼此的連結而受到另一種必然性的束縛，這比任何鎖鏈都更緊地勒住他們，並剝奪了雙方的自由，因為神沒有將權柄完全交給一個人，而是將其權力分給了雙方。那麼，那些為了肉體歡愉的安慰而準備忍受一切譴責的人在哪裡呢？因為歡愉的部分並沒有減少多少，在彼此長期的憤怒與敵意中，時間往往被耗盡。而且這種奴役，即被迫忍受另一方的邪惡，即使是不情願的，也足以掩蓋所有的享樂。因此，那位蒙福者首先用那些嚴厲的言語抑制了對情慾的衝動，因為淫亂、放蕩和火熱；但當他看到大多數人對這種譴責不屑一顧時，他又加上了更有效的威懾。因此，門徒們被迫說：「娶妻是不利的」（馬太福音 19:10）。這意味著已婚者沒有一個人是屬於自己的。這不再是以勸誡和建議的方式提出，而是以命令和誡命的必然性提出。因為結婚或不結婚在於我們，但婚姻之後的事就不在於我們了，而是無論我們願意與否，都必須忍受這種奴役。為什麼呢？因為我們在選擇這種權柄時並非不知情，而是非常清楚其權利與法律，自願將自己置於軛下。之後，他談到了那些有不信妻子的信徒，詳細闡述了所有關於婚姻的法律，並插入了關於僕人的討論，在充分安慰他們這種奴役不會損害他們的屬靈高貴之後，他轉向了關於童貞的論述，這是他早已懷胎並急於播種的，現在終於分娩了，即使在討論婚姻時他也無法保持沉默。因為他雖然簡短且順帶地提及，但仍將其編織進了那勸誡之中：並以這種極好的方法，預先訓練了我們的聽覺，軟化了我們的思想，為之後對僕人的勸誡之後的論述鋪平了道路。因為他說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕」（哥林多前書 7:23）。在提醒我們主的恩惠，並以此激勵所有人的心靈並將其提升到天上之後，他終於插入了關於童貞的論述，用了這些話：「關於童貞的人，我沒有主的命令，但我給出建議，作為蒙主憐憫而忠心的人」（哥林多前書 7:25）。然而，對於信徒與不信者結婚的事，他雖然也沒有命令，卻以極大的權威制定了法律，這樣寫道：「其餘的人，我寫給你們，不是主：若有弟兄有不信的妻子，她也情願和他同住，就不要離棄她」（同上，12節）。那麼，為什麼你不對童貞的人也這樣詢問呢？因為基督已經公開規定了這件事，禁止將此事定義為命令的必然性。因為那句「凡能領受的，就可以領受」，是給予聽者自由選擇的權利。因此，在討論節制時，他說：「我願意眾人像我一樣，是節制的」（哥林多前書 7:7）；又說：「我對未婚的和寡婦說：若他們像我一樣保持現狀，對他們是好的」（同上，8節）。但在關於童貞的論述中，他從未將自己作為榜樣提出：因此他講話非常謙遜且謹慎，因為他自己並沒有經歷過那種生活。他說：「我沒有命令。」首先提出選擇，使聽者變得仁慈，然後才提出建議。因為「童貞」這個名字一提出，就立刻顯明了巨大的勞苦，所以他沒有立即進行勸誡，而是先用選擇來安撫聽者，使他的心靈變得溫順且易於接受，然後才提出建議。你聽到了童貞，這是一個充滿勞苦與汗水的名字：不要害怕；這件事不是命令，也不是強制的誡命，而是那些自願且甘心接受的人，它會以自己的美善回報他們，將燦爛且盛開的冠冕戴在他們的頭上；對於那些拒絕且不願接受的人，它既不懲罰，也不強迫他們。他不僅使這番話令人愉悅，而且還說這恩典不是出於他自己，而是出於基督。因為他沒有說：「關於童貞的人，我不命令」，而是說：「我沒有命令」，彷彿在說：如果我是受人類理性的推動而勸告這些，那就不值得信任；但既然這是神所看見的，這就是自由的確據。我被剝奪了命令這類事情的權力，但如果你們願意像聽同僕一樣聽我說，他說：「我給出建議，作為蒙主憐憫而忠心的人。」在此處，我們值得讚嘆這位蒙福者極大的機智與智慧，以及他如何在兩個必要且對立的事物之間被夾住，既要建立自己的形象，使建議易於被接受，又要因為自己並非擁有這種美德而不在自己身上誇口，他在簡短的言語中完成了這兩點。因為他說「作為蒙憐憫的人」，在某種程度上建立了自己的形象；而因為沒有從更光輝的部分來做這件事，他又謙卑並收斂了自己。

XLII. 關於保羅的謙卑。因為他沒有說：「我給出建議，作為被託付福音的人，作為被選為外邦人的傳道者，作為被委託管理你們的人，作為教師和導師」；而是怎麼說的呢？他說：「作為蒙憐憫的人」，並提出了較低的部分；因為僅僅作為信徒，比作為信徒的教師要低。他又構思了另一種謙卑。是什麼呢？他沒有說：「作為成為信徒的人」，而是說：「作為蒙憐憫而成為信徒的人」。不要以為使徒職分、傳道和教導僅僅是神的恩賜；因為連相信這件事本身，也是出於他的憐憫才臨到我的。他說，並非因為我配得，我才被認為配得信仰，而是因為我僅僅蒙了憐憫；而憐憫是恩典，不是出於功德。所以，如果神不是極其慈悲，我不僅不可能成為使徒，甚至連成為信徒都不可能。你看到了僕人那感恩且破碎的心，他沒有給自己比其他人更多的東西，甚至連這對他與門徒共同擁有的東西——信仰，他也說不是出於自己，而是出於神的憐憫與恩典，透過這些話語表達了同樣的意思，彷彿在說：不要輕視從我這裡接受建議；因為神並沒有輕視我，沒有將他的憐憫賜給我。此外，這件事是建議，不是命令；因為我是在勸告，不是在立法。沒有法律會禁止將每個人認為有益的事提出並擺在眾人面前，特別是在聽者請求的情況下，就像你們的情況一樣。因此他說：「我認為這是有益的。」你再次看到了那謙遜的言語，遠離了任何權威。然而，他本可以這樣說：「既然主沒有命令童貞，所以我也不命令；但我勸告並鼓勵你們追求這個，因為我是你們的使徒。」正如他後來與他們交談時所說：「若對別人我不是使徒，對你們我卻是。」但在這裡，他沒有說任何這類的話，而是非常節制地使用了言語，用「我給出建議」代替「我勸告」；用「作為蒙主憐憫而忠心的人」代替「作為教師」；彷彿這些還不足以使言語顯得謙遜，他在開始建議時再次削減了權威，不僅僅是斷言，還加上了理由：「因為我認為這是有益的，」他說，「是因為現今的艱難。」然而，當他討論節制時，既沒有放上「我認為」，也沒有放上任何理由，只是簡單地說：「若他們像我一樣保持現狀，對他們是好的」；但在這裡，他說：「我認為這是有益的。」他這樣做並不是因為他對這件事有懷疑——絕非如此——而是因為他希望將一切交給聽者的判斷。因為顧問就是這樣的人，他不是對所說的話進行投票，而是將一切留給聽者的判斷。

XLIII. 保羅所說的現今艱難是什麼。那麼，他這裡所提到的艱難是什麼呢？是來自本性的嗎？絕不是。首先，如果他說的是這個，那麼他在提到它時，就會產生與他所希望的相反的效果；因為那些想要結婚的人，會把這件事翻來覆去地考慮。其次，他不會稱其為「現今的」，因為它並非現在才第一次出現，而是早已植入人類的本性中，而且在過去，它甚至更為嚴酷且難以馴服；但隨著基督的降臨，美德的提升，它已經變得容易克服了。因此，他所說的並非指這個，而是暗示了另一種多變且多樣的艱難。那麼這是什麼呢？是世俗事務的混亂。因為混亂是如此之大，憂慮的暴政是如此之強，環境的重擔是如此之多，以至於已婚者往往被迫在許多事情上犯錯和犯罪。

XLIV. 處女比已婚者更容易獲得天國。因為過去我們面前並沒有擺著如此高的美德標準，那時可以報復傷害者，可以以辱罵回敬辱罵，可以追求財富，可以指著神起誓，可以以眼還眼，可以恨仇敵，而且既不禁止享樂，也不禁止發怒，也不禁止休妻或另娶他人。不僅如此，法律還允許同時擁有兩個妻子，在這些事以及所有其他事情上，那時的寬容度很大。但在基督降臨之後，道路變得狹窄得多，不僅是因為我們被剝奪了上述所有那種難以言喻且巨大的自由，還因為妻子——她往往誘導並強迫我們即使不情願也要犯錯——必須時刻留在屋內，否則如果想要休妻，就必須承擔姦淫的罪名。美德對我們來說不僅因為這個原因而難以實行，還因為即使同居者有著可以忍受的品格，但因她及其子女而圍繞著我們的憂慮重擔，連一點點仰望天空的機會都不給，就像某種漩渦一樣，從四面八方旋轉並淹沒我們的心靈。因為你看：丈夫想要過那種無風險且無事紛擾的平民生活；但當他看到孩子們圍繞著，妻子需要大量的開銷時，即使不情願，他也將自己拋入了世俗事務的波濤中。一旦陷入那裡，就無法說出他有多少必然要犯的罪，發怒、起誓、辱罵、報復、偽善，為了討好而做許多事，為了敵意而做許多事。因為一個人身處如此巨大的風浪中，想要在其中獲得名聲，怎能不沾染罪惡的污垢呢？現在，如果有人深入探究家庭內部，同樣甚至更大的困難也存在。

若在屋內仔細查考，會發現因著妻子的緣故，充滿了同樣甚至更多的困難；因為人必須為許多事情操心，而這些事若是一個人獨處，根本是不需要的。這還是在妻子賢淑、通情達理的情況下；若妻子是頑固、刻薄且難以相處的，這就不僅僅稱為「必要」，而該稱為「懲罰」與「苦刑」了。那麼，一個背負如此沉重的世務負擔，被如此多的枷鎖所束縛，並因這條鎖鏈——我指妻子的惡行——而不斷被拖向地面的人，怎能走完那條通往天國的道路呢？那條道路可是需要雙腳輕盈敏捷，且心靈整裝待發、毫無牽掛的啊。

XLV. 若有人想出一些多餘的困難，對他們而言，這件事並無獎賞。當我們向眾人詳述這一切時，世俗那種所謂「聰明」的回應又是什麼呢？他們說：「因此，在這種必要性的重壓下，若能行事端正，將配得更大的獎賞。」好人啊，這是為什麼？理由何在？他說：「因為他因婚姻而承受了更大的勞苦。」但又有誰強迫他承擔如此沉重的擔子呢？如果他結婚是為了履行命令，而不結婚就是違背律法，那麼這種說法還有幾分道理；但如果他本來可以自由選擇不負婚姻的軛，卻在無人強迫之下，自願將這些困難加在自己身上，以致於讓自己追求美德的競賽變得更加艱難，這對於那位競賽的主持者（神）來說，毫無意義。因為祂只命令了一件事：與魔鬼爭戰，並在對抗邪惡中取得勝利。至於一個人是在結婚、享樂且憂慮重重的情況下完成這件事，還是在操練、受苦且不為其他任何事操心之下完成，祂對此並不介意。祂所宣稱的勝利方式，以及通往獎賞的道路，是那條擺脫了一切世俗事務的道路。然而，既然你想要帶著妻子、兒女以及隨之而來的瑣事去爭戰，彷彿你能像那些未被這些事纏累的人一樣完成同樣的目標，並因此期待獲得更大的讚賞，那麼當我們說你無法達到與他們相同的高度時，你或許會指責我們傲慢；但最終的結局與領受冠冕的時刻，將會清楚地教導你：安全遠勝過虛榮的野心，順服基督遠勝過順服自己那無謂的推論。因為基督說，即使撇下所有親屬，若不連自己也恨惡（路加福音 14:26），對我們追求美德而言仍是不夠的；而你卻說，身陷這一切之中仍能得勝。但正如我所說，到那時你將清楚明白，妻子與妻子的掛慮對美德而言是多大的阻礙。

XLVI. 為何稱妻子為「幫助者」，儘管她對完美的生活而言是阻礙。有人問：「既然她造成阻礙，為何又稱她為幫助者呢？因為經上說：『我要為他造一個配偶（幫助者）幫助他。』（創世記 2:18）」我反倒要問你，一個剝奪了丈夫的安全感，將他從那奇妙的樂園居所驅逐，並將他拋入現世生活混亂中的人，怎能是幫助者呢？這些行為不僅不是提供幫助，反而是陷害。經上說：「罪是從女人開始的，我們都因她而死。」（便西拉智訓 25:33）蒙福的保羅也說：「亞當沒有被誘惑，女人卻被誘惑，陷在過犯裡。」（提摩太前書 2:14）那麼，一個使丈夫屈服於死亡的人，怎能是幫助者呢？一個藉著她，使神的眾子，甚至當時居住在地上的一切人類，連同野獸、飛鳥及其他所有生物，都因洪水而滅亡的人，怎能是幫助者呢？若不是義人約伯本身極其剛強，她豈不是要毀了約伯嗎（約伯記 2章）？她豈不是毀了參孫嗎（士師記 16章）？豈不是她促使整個希伯來民族去祭拜巴力毗珥，並被親族之手屠殺嗎（民數記 25章）？在亞哈之前，是誰將他交給了魔鬼（列王紀上 21:25），而在他之前，又是誰在所羅門擁有那樣卓越的智慧與名聲後，將他交給了魔鬼（列王紀上 11:4）？難道直到今日，她們不是還在慫恿自己的丈夫去得罪神嗎？難道那位智者不是因此留下了這句話：「沒有什麼惡能超過女人的惡。」（便西拉智訓 25:26）那麼，神為何說：「我要為他造一個配偶幫助他」（創世記 2:18）？因為神是不會說謊的。我絕不會那樣說，絕對不會；但她被造是為了這個目的，也確實是為了這個目的，只是她不願保持在原本的尊榮中，正如她的丈夫也不願保持一樣。因為神造他也是照著自己的形象和樣式；經上說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26），正如祂說「我要為他造一個幫助者」；但當他兩者都具備時，卻立刻都失去了。因為他既沒有保守那「樣式」（他竟屈從於荒謬的慾望，被欺騙，且無法克制情慾），而那在他裡面「照著神的形象」的部分，後來也連他自己不願意的情況下被奪走了。因為神並沒有僅僅削減他統治權的一小部分，而是將那位原本對萬物而言都令人敬畏的主人，像對待冒犯主人的忘恩負義的僕人一樣，使他在同作僕人者面前變得卑微。起初，他對所有野獸而言都是令人恐懼的；因為神將一切都帶到他面前，沒有任何野獸敢於傷害或侵犯他；因為牠們在他身上看見了閃耀的君王形象。當他因罪惡而玷污了那些特徵後，神就將他從那統治地位上拉了下來。因此，儘管他現在不能統治地上的一切，甚至對某些事物感到戰兢恐懼，這並沒有證明神那句「你們要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（創世記 1:28）的宣告是謊言（因為權柄的殘缺並非源於賜予者，而是源於領受者）；同樣地，妻子對丈夫所設的陷阱，也並沒有破壞那句「我要為他造一個配偶幫助他」的話：因為她被造確實是為了這個目的，只是她沒有保持在那個狀態中。此外，還可以說，她在維持現世生活、繁衍後代以及滿足天然情慾方面，確實展現了她的幫助；但當不再是現世生活、繁衍後代或情慾的時候，你為何還要徒勞地在這裡提到「幫助者」呢？因為一個只能在極小的事情上提供幫助的人，若將她作為大事上的同工，不僅毫無益處，反而會因掛慮而阻礙他。

XLVII. 妻子如何在屬靈的事上幫助丈夫。有人問：「那麼，我們對保羅說的話該怎麼回應？他說：『你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？』（哥林多前書 7:16），並宣稱她的幫助在屬靈的事上也是必要的。」我也承認這一點。我絕非將她完全排除在屬靈的盟友之外；絕非如此；但我說，她是在不從事婚姻之事，而是保持女性本質，進而追求那些蒙福男子的美德時，才能成就這些。因為她若濃妝豔抹、奢華享樂、向丈夫索求錢財，或變得揮霍浪費，是無法將他引向正途的；但當她超越了這一切現世的事物，在自己身上刻畫出使徒般的生活，展現出極大的溫和、端莊、對錢財的蔑視以及忍耐時，那時她才能贏得他；當她說：「只要有衣有食，就當知足」（提摩太前書 6:8）；當她藉著行為來實踐這種哲理，並嘲笑肉身的死亡，說這現世的生活算不得什麼；當她按照先知所說，認為這世上的一切榮耀不過是草上的花（以賽亞書 40:7）。因此，妻子並非藉著像個女人那樣與丈夫同住就能救他，而是藉著展現福音派的生活；因為許多婦女在沒有婚姻的情況下也做到了這一點。經上說，百基拉接待了亞波羅，將神的道給他講解得更加詳細（使徒行傳 18:26）。如果現在不允許這樣做，但在婦女身上仍能展現同樣的熱忱，並收穫同樣的果實；因為正如我先前所說，她並非因為是妻子就能吸引丈夫；否則，如果同居和共同生活就能成就這件事，那麼任何擁有信主妻子的丈夫，就不會有人保持不信了。但事實並非如此，並非如此；而是要展現出極大的哲理與忍耐，嘲笑婚姻中的困境，並將此作為持續不斷的任務，這才是使同住者的靈魂得救的原因；如果她堅持追求女人的那一套，不僅對他毫無益處，反而會造成損害。然而，這件事即使如此也是極其困難的，聽聽他怎麼說：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」這種提問方式，我們通常用於那些出人意料發生的事情。之後他又說了什麼？「你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。」你看他如何不斷地轉換話題，並在整段勸勉中將兩者混合在一起？正如他在關於婚姻的論述中插入了關於節制的教導，在中間激勵聽者，同樣地，他在這裡也再次插入關於婚姻的論述，讓他得到休息。他從童貞開始，在還沒說什麼之前，就立刻轉向了關於婚姻的論述；因為「我沒有主的命令」這句話，是允許並引入婚姻的。然後，當他談到童貞，並說「我以為這是好的」時，因為他看到「童貞」這個名字若被不斷提及，對嬌嫩的耳朵會產生很大的刺耳感，所以他沒有頻繁地使用它；儘管他已經說出了足以安慰那些為此勞苦之人的理由，即「現今的艱難」，但他甚至不敢再次稱呼「童貞」，而是說什麼？「人若如此安守，倒好。」他並沒有繼續深入這個論點，而是將其切斷，在它顯得嚴厲之前，又再次插入了關於婚姻的論述：「你有妻子纏著呢，就不要求脫離。」因為如果不是這樣，如果他不是想在這裡提供這種安慰，那麼在勸導童貞時談論婚姻的哲理就是不合適的。然後他又轉向童貞；即使現在他也不用那個正式的稱呼，而是說什麼？「你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。」但不要害怕；他並沒有斷言，也沒有立法；因為關於婚姻的論述又在附近，他藉著這些話減輕了這種恐懼，說：「你若娶妻，並不是犯罪。」但現在也不要鬆懈；因為他又把你拉向童貞。這就是他論述的目的，教導那些投身婚姻的人要忍受肉體上的許多苦難。正如最優秀且溫和的醫生，在準備使用苦藥、手術、燒灼或類似的方法時，不會一次性完成全部，而是給病人中間喘息的機會，然後才繼續進行剩餘的部分；同樣地，蒙福的保羅也沒有不間斷地、持續地、連續地編織關於童貞的勸勉，而是不斷地用關於婚姻的論述來打斷它，竊取了那種強烈的感覺，使他的話語變得溫和且易於接受。因此，這種多樣化的論述混合才得以產生。現在值得進一步探討這些話語本身：「你有妻子纏著呢，就不要求脫離。」這與其說是勸告，不如說是展示了這條鎖鏈的難解與困境。為什麼他不說：「你有妻子嗎？不要離棄她；你們同住嗎？不要分開」；而是稱婚姻為「鎖鏈」？這是為了在此顯示這件事的沉重。因為既然每個人都像奔向最輕鬆的事一樣奔向婚姻，他便宣告已婚者與被鎖鏈束縛的人沒有什麼不同；因為在這裡，無論哪一方拖拽，另一方都必須跟隨，否則若發生爭執，另一方也會隨之毀滅。那麼，如果丈夫是放蕩的，而我想保持節制呢？你必須跟隨他。因為即使你不願意這樣做，婚姻那甜蜜的鎖鏈也會將你拖拽，並強迫你跟隨起初與你結合的那個人；如果你反抗並切斷它，你不僅沒有使自己脫離鎖鏈，反而陷入了極端的懲罰中。

579

580 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。那長期受苦的腹部，被陣痛所撕裂與攪動，這些陣痛單單這一項就足以掩蓋婚姻中所有的歡愉。隨後，其他的憂慮也接踵而至。那可憐且受盡折磨的少女，儘管被那些痛苦折磨得極其厲害，卻同樣害怕生下來的嬰兒不是健全完整的，而是殘缺畸形的，或是生下的是女孩而非男孩。因為這種焦慮在當時帶給她們的折磨，並不亞於陣痛本身；她們不僅在自己有責任的事上，甚至在那些她們無可指責的事上，也同樣懼怕丈夫，以至於在如此的風浪中，她們竟忘記了關心自己的安危，只擔心丈夫會發生什麼不快的事。當嬰兒落地並發出第一聲啼哭時，其他的憂慮又接踵而至，即關於嬰兒的平安與教養。如果孩子天資聰穎且具備美德，父母又陷入恐懼，擔心孩子遭遇不幸，擔心他夭折，或擔心他墮落成某種惡習；因為不僅惡人會生出善人，善人也會生出邪惡敗壞的孩子。如果發生了這些令人厭惡的事，其痛苦比從一開始就發生還要難以忍受；如果孩子一切都保持優異穩定，那麼對變故的恐懼卻時刻存在，攪動著父母的心，並削減了他們大部分的歡愉。但並非所有已婚者都能有孩子。因此，你又告訴我另一個憂慮的緣由。既然無論是有孩子還是沒孩子，無論孩子是好是壞，他們都被各種痛苦與憂慮所困，那麼我們怎能稱婚姻的生活為最甜美呢？再者，如果夫妻和睦地生活，又會恐懼死亡的突然降臨而破壞了歡愉；事實上，這不僅僅是恐懼，也不僅僅是預期中的災難，而是必然會發生的事；因為沒有人能證明夫妻二人能在同一天死去。如果這事沒有發生，剩下的必然是忍受比死亡更痛苦的生活，無論他們共同生活了很久，還是很短。因為前者相處的時間越長，經歷越多，痛苦就越大，長期的習慣使分離變得難以忍受；而後者在尚未品嚐並滿足於這份愛之前，在渴望正熾熱時被剝奪，他比前者更悲傷；兩人因相反的原因，卻同樣被痛苦所困。我還需要說那些期間發生的分離、長期的遠行、隨之而來的焦慮與疾病嗎？「這與婚姻有何干？」他說。當然，許多人往往因為婚姻的緣故而染上疾病：因為受到侮辱與激怒，有時因憤怒，有時因憂鬱，引發了嚴重的熱病。即使在丈夫在場時她們沒有遭受這些，而是始終享受著溫和的對待，但因著遠行，她們又被迫陷入這些災難中。但讓我們撇開這一切，不去指責婚姻：但我們無法使它免於這一項指控。是什麼呢？就是它讓健康的人變得與病人無異，並使他陷入與臥病者同樣的憂慮中。

LVIII. 即使婚姻能逃避所有的苦難，也沒有什麼偉大之處。——你是否願意我們撇開這一切，假設一些不可能的事，並賦予婚姻同時擁有所有的美好：眾多的後代、優秀的孩子、財富、賢慧且美麗能幹的妻子、和睦、長壽？我再加上門第的顯赫與權勢的強大：甚至連這人類共同的苦難——對這些事物變遷的恐懼——也不去困擾他們，讓所有憂鬱、恐懼與憂慮的緣由都被驅逐，沒有任何其他力量或夭折來拆散婚姻，而是所有人都死於同一天，或者，那看起來更為幸福的——孩子們作為繼承人存活，並在父母年老時同時送走他們：那麼他們最終會得到什麼結局？從這巨大的歡愉中獲得了什麼益處，並帶著什麼離開這裡？因為留下許多孩子，享受過美麗的妻子與歡愉，以及我剛才列舉的所有其他事物，並活到高齡，這在那個審判台前，對於永恆真實的事物，能給我們什麼幫助呢？什麼都沒有。因此，這些都是陰影與夢境；因為在那些隨後迎接我們且無窮無盡的世代中，我們無法從這些事物中獲得任何果實或安慰；擁有這些的人，應被視為與沒有這些的人處於同等地位。因為如果有人在千年之中做了一個晚上的美夢，我們不能說他比沒有做這個夢的人擁有更多。事實上，我甚至沒有說出我想說的程度。因為夢境與真實的距離，還遠不及今生與來世的距離；千年中的一夜，與未來世代相比，並非今生與來世的比例，這裡的差別甚至更大。但童貞並非如此；它反而帶著巨大的收穫離開。但讓我們從頭探討整件事。

LIX. 童貞是容易的。——它不需要去尋找新郎，也不怕欺騙：因為祂是神而非人，是主而非同作僕人的。這就是新郎們的差別：請看她們所許配的對象。這新娘的嫁妝不是奴隸、不是土地、不是多少多少金子，而是諸天與天上的美好。此外，已婚者懼怕死亡，不僅是因為其他原因，還因為這會使她與配偶分離。而童貞者卻渴望死亡，並厭倦生活，急於面對面看見新郎，並享受那份榮耀。

LX. 童貞不需要任何不屬於我們的事物。——在貧窮中生活，並不會像在婚姻中那樣損害她；反而，她自願忍受這一切，使她對新郎而言更加寶貴：出身卑微、身體不夠美麗，或其他類似的事，都無損於她。我為什麼要提這些呢？因為即使她不是自由身，這也不會損害她的婚約，只要展現出美好的靈魂，就足以獲得首位。這裡不需要擔心嫉妒，不需要因為丈夫娶了更顯赫的女性而感到痛苦：因為沒有人能與祂相比或相等，甚至連接近祂一點點都不可能。但在婚姻中，無論一個女人得到的丈夫多麼富有、多麼有權勢，她總能找到另一個擁有更多的人。

LXI. 佩戴黃金帶來的恐懼多於歡愉。——但讓我們為了辯論的緣故，再次假設這些歡愉是被允許的，且先知與保羅並不厭惡那些奢華的婦女：那麼擁有大量黃金有什麼益處呢？除了嫉妒、憂慮與非比尋常的恐懼外，別無他物。因為不僅在將金子放入箱子時，或夜幕降臨時，她們會因憂慮而煩躁，甚至當她們佩戴著金子，在白天時，她們也同樣，甚至更為焦慮。因為在澡堂與教會中，都有那些行竊的婦女出現：而即使沒有她們，那些佩戴黃金的人被人群推擠與壓迫，甚至感覺不到金子從身上掉落。因此，許多人不僅失去了這些，甚至失去了更珍貴、由寶石組成的項鍊，在被扯斷與掉落後遺失了。

LXII. 黃金裝飾與外貌會造成傷害，並增加醜陋。——但讓我們假設沒有這種恐懼，連這種憂慮也被免除：那又有什麼益處呢？有人看見了，他說，並感到驚嘆。但驚嘆的不是佩戴者，而是裝飾品，而她往往因為這些裝飾而受到指責，彷彿她不配擁有這些裝飾。因為如果她長得美，這就損害了自然的本質；因為那大量的裝飾不讓它顯露出來，奪走了它大部分的本質：如果她長得醜陋，這反而使她顯得更難看。因為醜陋在任何地方單獨顯現時，其程度就是它所呈現的樣子；但如果加上寶石的光芒或其他物質的美麗，反而會增加其污穢。因為那懸掛的珍珠光芒，使身體的黝黑顯得更黑，彷彿在黑暗中閃爍，而衣服的各種顏色使臉部的缺陷顯得更糟，不讓觀眾單獨評價臉部的形態，而是將其與那人工製造的卓越裝飾進行比較：因此，她顯得更加失敗。因為散佈在衣服上的黃金，以及那些工匠複雜的刺繡，與其餘所有的裝飾，就像一個身體強壯的運動員，推開了一個粗糙、醜陋且飢餓的對手，同樣地，那種裝飾奪走了臉部的光彩，將所有人的目光吸引到自己身上，使那臉部顯得更加可笑，而裝飾品本身則顯得格外令人敬仰。

LXIII. 童貞的裝飾與美麗是什麼。——但童貞的裝飾並非如此，它不會損害佩戴者，因為它不是肉體的，而是完全屬於靈魂的。因此，無論她是否醜陋，她都會立即改變這種醜陋，披上無與倫比的裝飾：如果她美麗且明亮，則使她顯得更加耀眼。因為裝飾靈魂的不是寶石、黃金、衣服的奢華、各種昂貴的色彩，或其他這類會朽壞的事物，而是禁食、神聖的徹夜禱告、溫和、謙遜、貧窮、勇敢、謙卑、忍耐，以及對今生一切事物的蔑視。因為她的眼睛是如此美麗與端莊，以至於她不以人為對象，而是以非物質的權能及其主宰為愛慕者：它是如此純淨與明澈，以至於能看見非物質的美麗，而非肉體的美麗：它是如此溫和與平靜，以至於即使面對不斷作惡與騷擾的人，也不會變得狂暴與憤怒，而是以甜美與溫和的目光注視他們。她身上所圍繞的端莊，甚至讓那些放蕩的人，只要仔細注視她，就會感到羞愧、臉紅並放棄自己的狂亂。正如服侍賢慧女主人的女僕，即使不願意，也必須變得端莊一樣：那樣追求哲學的靈魂，其肉體也必須根據靈魂的動向來調整所有的衝動。因為眼睛、舌頭、姿態、步態，以及一切都根據內在的秩序來塑造；正如珍貴的香膏，即使被封在瓶子裡，也會因散發出自身的芬芳，不僅使裡面與附近的人，甚至使外面所有的人都充滿了愉悅；童貞靈魂的芬芳也是如此，流溢在感官中，顯明了內在所儲存的美德，並給所有的馬匹套上端莊的金韁繩，使每一匹馬都在極大的和諧中保持秩序，既不讓舌頭發出刺耳與不協調的聲音，也不讓眼睛無恥與懷疑地注視，也不讓耳朵接受任何不合宜的旋律。她也關心腳步，不讓步態雜亂與輕浮，而是保持一種樸實與自然的步態；並剪除衣服上的裝飾，不斷勸誡臉部：當寶石的光芒與她對比時，不要因笑而放鬆，甚至不要輕微地微笑，而是要始終展現出莊重與嚴肅的眉宇，時刻準備流淚，卻從不歡笑。

LXIV. 我們為基督所受的苦難，即使悲傷也帶有歡愉。——當你聽到流淚時，不要想像任何陰沉的事；因為那些眼淚所帶有的歡愉，是這個世界的笑聲所無法比擬的。如果你不相信，請聽路加所說的，使徒們受了鞭打後，歡喜地離開公會（徒 5:40）。然而鞭打的本質並非如此；它通常帶來的不是歡愉與喜樂，而是痛苦與勞苦。但鞭打的本質雖非如此，基督的信心卻是如此，以至於它能勝過事物本身的本質。如果鞭打因基督的緣故而產生了歡愉，那麼眼淚因祂的緣故產生同樣的結果，又有什麼好驚訝的呢？因此，祂稱這條路為窄而狹的，卻又稱它為輕省的軛與容易的擔子。因為這件事在自然本質上確實如此，但在那些實行者因著美好的盼望與意志，它就變得非常輕省（太 7:13, 11:30）。因此，你會看到那些選擇窄而狹之路的人，比選擇寬闊之路的人走得更為熱切，這不是因為他們沒有受苦，而是因為他們超越了苦難，並沒有像其他人那樣受到苦難的影響。因為這種生活確實也有苦難，但當我們將其與婚姻的苦難相比時，它們甚至不配被稱為苦難。

LXV. 童貞的勞苦小於婚姻的痛苦。

583

584

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

（關於那些伴隨婚姻而來的苦難。）

請告訴我，在整個生命中，處女所承受的苦難，哪一件能與那幾乎每年都要經歷分娩之痛與哀號的已婚婦女相比？這種痛苦的暴政是如此強烈，以至於當聖經想要描繪俘虜、飢荒、瘟疫以及無法忍受的災難時，竟將這一切稱為「分娩之痛」。神也將這作為一種懲罰與咒詛加在婦女身上——我說的不是生育本身，而是這樣地生育，伴隨著勞苦與痛苦：「你必受苦楚才能生子」（創世記 3:16）。然而，處女卻超越了這種痛苦與咒詛；因為那位廢除了律法咒詛的主，也一併廢除了這項咒詛。

LXVI. 步行比乘坐騾子更為愉悅。

但在市集上乘坐騾子似乎很愉快。不，那不過是虛榮，毫無樂趣可言。正如黑暗並不比光明更好，被禁錮並不比自由更好，有所需並不比一無所缺更好，同樣地，一個不使用自己雙腳的人，其處境也絕不會更好。我且略過那些因此而必須承受的煩惱不談。因為她不能隨心所欲地出門，往往在有極其重要的事情需要外出時，卻被迫留在家中，就像那些雙腳殘疾、沒有代步工具的乞丐一樣。如果丈夫恰好把騾子挪作他用，就會引發怨氣、爭吵與持久的冷戰；如果她自己未預見未來而導致同樣的結果，她就會撇開丈夫，將怒火轉向自己，不斷地因這份委屈而自我消耗。既然神造雙腳是為了讓我們使用，那麼使用雙腳而不必承受這些災難，豈不比為了貪圖安逸而讓自己陷入如此多的悲慘與憂慮之中要好得多嗎？況且，讓她們留在家中的原因不僅僅是這些；即使騾子腳痛，無論是兩隻還是其中一隻，同樣的情況都會發生；當騾子被放去吃草時（這每年都會發生，且持續許多天），她們又必須像被囚禁一樣留在家中，即使有緊急事務需要處理，也無法走出家門。如果有人說，她們因此避開了市集上的人群，不必被迫在熟人面前拋頭露面而感到羞愧，在我看來，這人完全不了解什麼是剝奪或賦予女性羞恥感的本質。因為這並非取決於被看見或被隱藏，而是取決於內心是否被輕浮所佔據，或是被端莊與敬畏所充滿。因此，許多擺脫了那種「監禁」的婦女，即使走在市集的人群中，不僅沒有招致指責，反而贏得了許多對其端莊的讚賞；她們透過儀態、步伐以及樸素的衣著，散發出內在美德的璀璨光芒。反之，不少坐在家中的人，卻為自己招來了惡名。因為一個被禁錮的人，若心存輕浮與無恥，其表現甚至可能比那些出門的人更甚。

LXVII. 擁有眾多女僕是件麻煩事。

但或許擁有一群女僕是件樂事？這種樂趣沒有比這更糟糕的了，因為它帶來了太多的憂慮。必須為每一個生病或死亡的女僕感到不安與沮喪。或許這些還算可以忍受，甚至還有比這更沉重的負擔：每天都要為糾正她們的懶惰、制止她們的惡行、平息她們的爭吵，以及矯正她們其餘所有的敗壞而操心。但最嚴重的一點，也是在這種僕役成群的情況下最常發生的，就是如果這群人中恰好有姿色出眾者——在這種龐大的群體中，這幾乎是必然會發生的，因為富人不僅熱衷於擁有眾多僕人，也熱衷於擁有美貌的僕人。因此，如果她們之中有人出類拔萃，無論她是迷住了主人，還是僅僅因美貌而令人讚嘆，女主人都會感到痛苦，因為她被超越了，即使不是在愛慕上，也是在容貌與讚賞上。既然在他們視為顯赫與卓越的事物中，竟隱藏著如此多的苦難，那麼對於那些痛苦的事，又該說些什麼呢？

LXVIII. 關於童貞所擁有的平靜。

然而，處女卻不必承受這些。她的居所沒有紛擾，所有的喧囂都被驅逐在外。彷彿在一個平靜的港灣中，一切都被內在的靜謐所籠罩，而這種靜謐更勝於靈魂的安寧，因為她不處理任何屬世的事務，而是不斷地與神交談，並堅定地注視著祂。誰能衡量這種樂趣呢？什麼樣的言語能表達如此靈魂的喜樂？沒有，絕對沒有。只有那些以神為樂的人，才知道這種喜樂的偉大，並認識到它遠遠勝過一切的比較。但隨處可見的巨額銀錢，確實讓眼睛感到愉悅。然而，仰望天空並從中獲得更大的樂趣，豈不更好嗎？因為黃金相對於錫與鉛，正如天空相對於黃金、白銀及一切物質，是更為明亮與輝煌的。這種觀照是沒有憂慮的，而那種（對財富的觀照）卻充滿了焦慮，這正是最損害慾望的事。但你不想看天空嗎？你也可以看市集上擺放的銀錢。我說這話是為了讓你們羞愧（參哥林多前書 6:5），正如我引用蒙福的保羅所言：因為你們對金錢的愛是如此愚鈍。對此，我不知該說什麼。因為我心中充滿了困惑，我不明白為什麼幾乎全人類，在可以輕鬆愉快地獲得喜樂時，卻不將其視為樂趣，反而偏偏在焦慮、分心與憂愁中尋找快樂。為什麼市集上擺放的銀錢，不能像家中的銀錢那樣讓他們感到快樂呢？儘管那市集上的銀錢更為明亮，且能讓靈魂擺脫一切的苦惱。他說：「因為那不是我的，而這是我的。」因此，帶來樂趣的是貪婪，而非銀錢的本質；如果本質是樂趣的來源，那麼從那邊（市集）也應該同樣感到快樂。如果你說這是為了使用，那麼玻璃遠勝於銀器；富人自己也證實了這一點，因為他們大多用玻璃製作杯子。如果他們因虛榮而被迫使用銀器，他們也會先在裡面放上玻璃，然後在外面包上銀子，這表明玻璃更適合飲用，而銀子僅僅是為了虛榮與空洞的炫耀。然而，這所謂的「我的」與「不是我的」究竟是什麼？當我仔細審視這些話時，我發現它們不過是空洞的詞彙。許多人在活著的時候，也無法留住那逃離他們掌控的財富；而那些直到最後才擁有的人，在死亡之時，無論願意與否，都失去了對它的掌控。

585

586

不僅在銀子與黃金上，甚至在浴池、花園與房屋中，這「我的」與「不是我的」也只不過是空洞的詞彙。因為使用權是眾人共有的，那些自以為是主人的人，與那些不是主人的人相比，唯一多出來的，就是對這些身外之物的憂慮。前者僅僅是享受，而後者在投入了巨大的心力後，所獲得的與前者在不費心力下所獲得的並無二致。

LXIX. 奢華的宴席充滿了極大的不適。

如果有人羨慕那極致的奢華，例如堆積如山的肉食、無謂的酒水開銷、精緻的調味品、廚師與糕點師的技藝、食客與賓客的喧鬧，他應該知道，在這些事情上，富人與廚師並無兩樣。正如廚師敬畏主人，他們也敬畏賓客，生怕他們對那些花費巨大心力與金錢準備的食物提出批評或挑剔。在這一點上，他們與廚師無異；而在另一方面，他們甚至比廚師更甚。因為他們不僅害怕批評者，還害怕嫉妒者。因為許多這類宴席往往引發了嫉妒，而嫉妒一旦產生，便不會停止，直到將他們引向極端的危險。但大吃大喝往往是愉快的。住口吧！當這種奢華導致頭暈、腹脹、氣息阻塞、視力模糊、眩暈、眼花，以及比這些更醜陋的災難時。但願這種節制與損失僅限於每日的痛苦也就罷了；如今，幾乎所有難以治癒的疾病都源於這類宴席。因為痛風、肺癆、癲癇、癱瘓，以及許多比這些更嚴重的疾病，都會侵襲身體，直到最後一口氣。對於這些災難，有什麼樣的樂趣可以與之抗衡？為了擺脫這些，又有什麼樣的艱苦是不值得選擇的呢？

LXX. 節儉比奢華更有益且更愉悅。

然而，節儉並非如此，它遠離了這些困擾，是健康與安適的創造者。如果有人尋求樂趣，他會發現節儉中的樂趣比奢華中的更大。首先，因為身體健康，不受那些災難的侵擾，而其中任何一種災難都足以抹殺並徹底摧毀樂趣；其次，來自於食物本身。怎麼說呢？慾望是樂趣的創造者；而慾望並非由飽足或過度飲食所產生，而是由匱乏與稀缺所產生。這種匱乏並非存在於富人的宴席中，而是始終存在於窮人的餐桌上，這比任何廚師更能為眼前的食物增添蜂蜜般的甘甜。因為富人吃東西時並不飢餓，喝東西時並不口渴，且在強烈的睡意襲來之前就已經入睡；而窮人在經歷了這些需求之後才進食，這正是最能增加樂趣的原因。請告訴我，為什麼所羅門說僕人的睡眠是甜美的，並這樣說：「僕人無論吃多吃少，睡眠都是甜美的」（傳道書 5:12）？難道是因為柔軟的床鋪嗎？事實上，他們大多睡在地上或草墊上。是因為自由嗎？他們連片刻的自由都沒有。是因為閒暇嗎？他們不斷地被勞苦與艱辛所折磨。那麼，究竟是什麼讓睡眠變得甜美，如果不是因為在經歷了需求之後才去休息呢？至於富人，如果不是在醉酒中入睡，他們就必須徹夜難眠，躺在柔軟的床鋪上輾轉反側，感到焦躁與痛苦。

LXXI. 靈魂也因奢華而受損。

我本可以從其他方面展示奢華的乏味、不便與醜陋，列舉那些不僅比身體疾病更多，而且更嚴重的、侵蝕靈魂的疾病。因為它使人變得軟弱、懦弱、傲慢、狂妄、放蕩、無理、無恥、易怒、殘忍、卑劣、貪婪、吝嗇，對一切有益且必要的事務都變得無用；而節儉則產生了完全相反的結果。但現在我的論述必須轉向其他方向。因此，在加上這一點後，讓我們再次回到使徒的話語上。如果那些看似令人羨慕的事物充滿了如此多的邪惡，並給靈魂與身體帶來了如此多的疾病，那麼我們該將那些痛苦的事物——如官員的恐懼、民眾的騷動、誹謗者與嫉妒者的陰謀——置於何地呢？這些事最常圍繞著富人。在這些災難中，婦女必然會受到更嚴重的折磨，因為她們無法勇敢地承受這種變遷。

LXXII. 奢華帶來了與其他生活變遷的痛苦。

我說婦女做什麼呢？連男人自己也悲慘地被這些事物所俘虜。因為生活在自足中的人，不懼怕任何變遷；而那些沉溺於那種浮華與放蕩生活的人，如果一旦遭遇變故，被迫陷入貧困，由於缺乏準備與鍛鍊，他們在承受這種變遷之前就會先死去。因此，蒙福的保羅說：「這樣的人肉身必受苦難，我卻願意你們免受這苦難」（哥林多前書 7:28）。隨後他又說：「時候減少了。」

LXXIII. 現在不是婚姻的時候。

有人或許會問，這與婚姻有什麼關係？這與婚姻息息相關。因為如果生活僅限於此，而在未來既不娶也不嫁，且現在的時間正走向終點，復活已在門口，那麼現在就不是婚姻與積累財富的時候，而是匱乏與其他在那裡對我們有益的哲學的時候。正如處女在母親身邊時，會承擔所有孩童事務的重擔，將東西存放在櫃子裡，自己保管鑰匙，擁有完全的權力，並為守護那些微小而瑣碎的事物承擔與管理大家族一樣多的憂慮；但當訂婚之時，被迫離開父家，那時她便從那些瑣事中解脫出來，被迫去管理家務、財產、眾多僕人、侍奉丈夫，以及其他比這些更重大的事務。同樣地，我們既然被引向那完美的、屬於成年人的生活，就必須拋棄地上的一切，那些真正屬於孩童的玩具，去想像天堂以及那裡居住的輝煌與榮耀。因為我們也與新郎訂了婚，祂要求我們愛祂，以至於在必要時，不僅要放棄地上的、微小的、瑣碎的事物，甚至要為祂放棄自己的生命。既然我們終將離去，就讓我們拋棄這微不足道的憂慮吧。因為我們並非要從貧窮的家遷往王國。

587

588 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……我們若為陶器、木器、器具以及其他家中的貧乏而勞碌，就太不應該了。因此，我們現在不可再為地上的事掛慮，因為時候已經到了，主在呼召我們往天上去；正如蒙福的保羅在寫給羅馬人的信中所說：「因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。」（羅 13:11）；又說：「時候減少了」（林前 7:29），以致那有妻子的，要像沒有妻子的。既然如此，對於那些不打算享受婚姻，而要像沒有婚姻的人一樣生活的人，婚姻又有何用？財富又有何用？田產又有何用？那些轉瞬即逝且不合時宜的生活保障又有何用？因為，如果那些即將被帶到我們這裡的法庭，要為罪行受審的人，在死刑臨近的日子，不僅會把妻子，甚至連飲食和一切掛慮都拋諸腦後，只專心思考如何辯護；那麼，我們這些即將被帶到不是地上的法庭，而是天上的審判台前，要為所說的話、所做的事、所想的念頭交帳的人，更應當遠離一切，不為今世的事物感到喜樂或憂愁，而應當單單為那可怕的日子感到戰兢。因為他說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路 14:26-27）。你卻懶散地沉溺於妻子的慾望、嬉笑、柔弱和享樂之中嗎？「主已經近了，應當一無掛慮。」（腓 4:5-6）。你還在為錢財操心掛慮嗎？天國已經臨近了。你還在看重房屋、奢華和其他享樂嗎？「這世界的樣子將要過去了。」（林前 7:31）。你為何要為了這世界那些不長久、終必消逝的事物，而折磨自己，卻忽略了那些永恆且穩固的事物呢？不再有婚姻，不再有生產之痛，不再有肉體的享樂與結合，不再有財富的豐盈，不再有田產的追求，不再有食物、衣物、農耕與航海，不再有技藝與建築，不再有城市與房屋，而是另一種狀態與生命將要來到；這一切不久之後都要滅亡。這就是「這世界的樣子將要過去了」的意思。那麼，我們為何要像要在這裡永遠居住一樣，如此竭盡全力地追求那些在黃昏之前就可能要捨棄的事物呢？我們為何要選擇勞苦的生活，而基督卻呼召我們進入安息呢？因為他說：「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮。」（林前 7:32）。

LXXIV. 為何祂既要我們無所掛慮，卻又命令我們要掛慮。

那麼，既然祂要我們無所掛慮，為何又把我們投入另一種掛慮之中呢？因為這並非真正的掛慮，正如為了基督而受苦並非真正的受苦一樣；這不是因為事物的本質改變了，而是因為那些甘心樂意承受這些事的人，其意志勝過了事物的本質。因為那為那些不能長久享受，甚至往往連片刻都無法享受的事物而掛慮的人，理當被稱為掛慮；但那將要從掛慮中獲得更大果實的人，在任何情況下都理當被列入無所掛慮的人之中。此外，這兩種掛慮之間的差別如此之大，以至於後者與前者相比，根本算不上是掛慮；它是如此輕省，且在許多方面都容易得多。這一切我們在前面已經證明過了。沒有娶妻的，是為主的事掛慮；娶了妻的，是為世界的事掛慮。但後者會過去，前者卻長存。難道僅憑這一點，還不足以彰顯童貞的尊貴嗎？神比世界高出多少，這種掛慮就比那種掛慮優越多少。那麼，為什麼祂允許婚姻，這既會束縛我們，又會使我們遠離屬靈的事呢？他說：「我之所以這樣說，是因為：那有妻子的，要像沒有妻子的；好讓那些已經被束縛，或即將被束縛的人，能以另一種方式鬆開這鎖鏈。因為既然一旦被套上就無法掙脫，那就讓它變得可以忍受吧。因為如果我們願意，我們是可以剪除一切多餘的事物，而不必在事物本質所產生的掛慮之外，再因我們自己的懶惰而增加更多的掛慮。」

LXXV. 什麼是「有妻子的，要像沒有妻子的」。

如果有人想更清楚地理解「有妻子的，要像沒有妻子的」是什麼意思，就請他想想那些沒有妻子且被釘十字架的人，他們是如何生活的。那麼，他們是如何生活的呢？他們不需要購買成群的婢女，不需要黃金與項鍊，不需要華麗宏偉的房屋，不需要那麼多畝的土地；而是撇下這一切，只為一件衣裳和飲食而掛慮。然而，有妻子的人也可以將自己引向這種哲學生活。因為上面所說的「不可彼此虧負」（林前 7:5），僅是指性生活而言：因為在這一點上，祂命令要彼此順從，不允許任何一方作自己的主；至於在其他哲學操練上，如衣著、飲食以及所有其他方面，一方不再對另一方負有責任，而是丈夫有權利，即使妻子不願意，也可以剪除一切奢華和那如潮水般湧來的掛慮；同樣地，妻子若不願意，也沒有必要去追求虛榮、裝飾和多餘的掛慮。這是有道理的；因為那種慾望是自然的，因此得到了一定的寬容，且一方不能在另一方不願意的情況下虧負對方；但這種對奢華、多餘的裝飾和無益掛慮的追求，並非源於自然，而是源於懶惰和顯著的邪惡。因此，祂並不強迫已婚者在這些事上像在性事上一樣必須彼此順從。所以，這就是「有妻子的，要像沒有妻子的」的意思：不接受那些因妻子的虛榮與柔弱而產生的多餘掛慮，只承擔那因增加了一個人，且這個人也立志過著哲學且簡樸的生活而產生的必要掛慮。祂透過隨後的補充說明了這一點：「哀哭的，要像不哀哭的」（同上，30節），在田產中歡喜的，要像不歡喜的：因為那不歡喜的人，不會去掛慮田產；而那不哀哭的人，既不會恐懼貧窮，也不會厭惡節儉。這就是有妻子而像沒有妻子，使用世界而不濫用世界。那娶了妻的，是為世界的事掛慮（同上，33節）。既然無論在哪裡都有掛慮，且在這裡的掛慮是徒勞無益的，甚至是痛苦且悲慘的（因為他說：「這樣的人肉身必受苦難」[同上，28節]），而在那裡卻有巨大的益處，我們為什麼不選擇那種掛慮呢？它不僅有如此多且大的回報，而且在性質上也比那種掛慮更輕省。因為那未婚的掛慮什麼呢？難道是為了錢財、僕人、管家、田產，或是其他事物嗎？

589

590 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……難道是為了廚師、織工以及其他僕役而操心嗎？絕非如此；她根本不去想這些，而是只專心於一件事，就是建立自己的靈魂，裝飾那聖潔的殿，不是用編髮、黃金或珍珠，不是用化妝品或塗抹，也不是用其他那些困難與勞苦，而是用身體與靈魂的聖潔。他說，那娶了妻的，掛慮怎樣叫丈夫喜悅（林前 7:34）。祂非常明智地沒有深入探討這些具體的事，也沒有提到婦女為了討丈夫喜悅，在身體與靈魂上所受的苦，折磨身體、塗抹粉飾，用其他懲罰來束縛自己，並讓靈魂充滿了卑賤、諂媚、虛偽、狹隘，以及多餘且無益的掛慮；而是用一句話暗示了這一切，留給聽者的良心去反思；在這樣彰顯了童貞的優越，並將其提升到天上的高度之後，祂又將話題轉回對婚姻的寬容，因為祂始終擔心有人會把這件事當作命令。因此，祂不僅不滿足於之前的勸勉，在說了「我沒有主的命令」以及「童女若出嫁，也不是犯罪」之後，在這裡又說：「我不是要牢籠你們。」

LXXVI. 牢籠不是指童貞，而是指我們的懶惰。

對此，有人可能會合理地提出疑問：既然祂在上面稱這件事為鬆開鎖鏈，並說這是為了我們的益處而建議，為了讓我們不受苦，為了讓我們無所掛慮，且因為祂憐恤我們，並透過這一切證明了它的輕省與可承受，為什麼在這裡又說：「我不是要牢籠你們」呢？那麼，這是什麼意思呢？祂並不是稱童貞為牢籠；絕非如此；而是指在強迫與不得已的情況下選擇這種美善。事實確實如此。任何一個人若是在被迫且不情願的情況下接受的事，無論它多麼輕省，都會變得最難以忍受，並且比絞索更沉重地扼殺我們的靈魂。因此祂說：「我不是要牢籠你們」；意思是：我已經陳述並證明了童貞的一切美善，儘管如此，我仍然將選擇權交給你們，我不會強拉不願意的人去追求美德。我建議這些並不是為了讓你們受苦，而是為了讓那端莊的侍奉不被世俗的事務所切斷。你們在這裡也看到了保羅的智慧，他如何在勸阻之後又加上了勸勉，並透過寬容給予建議。因為他說「我不強迫，但我勸勉」，並加上「為了端莊與專心侍奉」，這就顯明了童貞的奇妙，以及我們在神所喜悅的生命中從中獲得的益處。因為一個人若被世俗的掛慮所纏繞，被四處拉扯，就不可能專心侍奉，因為他的精力和閒暇被分散在許多事情上，我指的是丈夫、家庭的照料，以及婚姻所慣常帶來的其他一切事物。

LXXVII. 為世俗事物掛慮的，就不是童女。

那麼，有人會問，如果童女也忙於許多事務，有世俗的掛慮呢？絕非如此，要把她從童女的行列中剔除；因為僅僅沒有出嫁並不足以成為童女，還需要靈魂的純潔；我所說的純潔，不僅是指遠離邪惡與羞恥的慾望、裝飾與好奇，更是指從生活的掛慮中得到釋放與自由：如果沒有這一點，身體的純潔又有什麼益處呢？因為正如沒有什麼比丟棄武器、沉溺於酒館的士兵更可恥的，同樣地，也沒有什麼比被世俗掛慮所束縛的童女更不端莊的。因為那五個童女雖然拿著燈，也操練了童貞，但這一切對她們毫無益處，反而因為門關上了，她們被留在外面而滅亡了。童貞之所以美善，是因為它切斷了一切多餘掛慮的根源，將所有的閒暇與精力都奉獻給神的工作；如果沒有這一點，它反而比婚姻更低劣，在靈魂中長滿荊棘，扼殺了那純潔且屬天的種子。

LXXVIII. 為何祂不嚴厲責備那些認為童女出嫁是不端莊的人。

他說：「若有人以為自己待他的童女不端莊，過了年歲，事又當行，他就可以隨意，不算犯罪，叫她們出嫁吧。」你說什麼？「他就可以隨意」；你為什麼不糾正那錯誤的觀點，反而允許出嫁呢？你為什麼不說：「若有人以為自己待他的童女不端莊，他是可憐且悲慘的，竟然認為如此奇妙的事是可恥的」？你為什麼不建議他拋棄那種想法，讓他的女兒遠離婚姻呢？因為他說，這些靈魂是非常軟弱且匍匐在地上的；對於那些處於這種狀態的人，不可能立刻將他們帶到關於童貞的教導上。因為一個人若對世界的事物如此著迷，且如此讚賞今世的生活，以至於在經過如此多的勸勉後，仍然認為那配得上天國且接近天使生活的事是可恥的，你怎麼能期待他接受引導他走向那種生活的建議呢？如果保羅在允許的事上這樣做，那麼在被禁止且違法的事上，他同樣這樣做，又有什麼好奇怪的呢？我舉個例子：堅持對食物的挑剔，認可某些食物而排斥其他食物，這是猶太人的軟弱；然而羅馬人中有些人卻受這種軟弱的困擾；他不僅沒有嚴厲地責備他們，反而做了另一件更重要的事；他撇開了那些犯錯的人，反而責備那些想要阻止他們的人，說：「你為什麼論斷你的弟兄呢？」（羅 14:10）。但在寫給歌羅西人的信中，他卻不是這樣做，而是以極大的權柄責備他們，並進行哲學論述，說：「所以不拘在飲食上……都不可讓人論斷你們。」（西 2:16）；又說：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。」（西 2:20-22）。那麼，為什麼他要這樣做呢？因為後者是剛強的，而羅馬人仍然需要極大的寬容，他先等待信心在他們靈魂中紮根，擔心如果過早地去拔除稗子，會連同健全教導的幼苗一起拔出來。因此，他既沒有嚴厲地攻擊他們，也沒有讓他們不受責備，而是透過責備其他人，隱晦且間接地進行了抨擊。因為他說「他或站住，或跌倒，自有他的主人在」（羅 14:4），這似乎是讓那責備者閉嘴，但實際上卻刺痛了那被責備者的靈魂，顯明選擇這些事的人並非穩固或堅定站立的人，而是那些仍然動搖的人，如果他們不站穩，就有跌倒的危險。他在這裡也遵守了同樣的法則，因為他們有極大的軟弱……

591

592 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

讚美那能卓越地持守其童貞的人，這本身就是對那（未能持守者）強而有力的責備。因為他說了什麼？「但心裡堅定」（林前 7:37）：這話是為了與那些輕浮、容易動搖、腳步不穩、且不能剛強站立的人作對比而說的。接著，因為他知道這句話足以刺痛那人的靈魂，你看他如何再次將其掩蓋，提出了一個並非真正值得責備的理由。因為在說了「但心裡堅定」之後，他補充道：「沒有不得已的事，並且有權柄。」然而，順理成章的說法應該是：「但那心裡堅定的人，並不認為這是不體面的。」但這話太過尖銳。因此，他用另一句話來代替，藉此安慰他，並讓他轉向這個理由。因為被迫而行，畢竟不如因認為這是不體面的而禁止它來得那麼令人不齒。前者是軟弱與可憐靈魂的表現；後者則是墮落的表現，且是不懂得正確判斷事物本質者的表現。但現在還不是說這些話的時候：因為即使在沒有迫切需要的情況下，也不容許阻礙那立志守童貞的人，反而應當勇敢地抵擋一切阻礙這高尚志向的事物。聽聽基督怎麼說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」（太 10:37）。因為當我們追求神所喜悅的事時，任何阻礙者，無論是父親、母親，或是任何其他人，都應被視為仇敵。但保羅因為還要顧及聽眾的不成熟，所以這樣寫道，說：「但心裡堅定，沒有不得已的事。」他並沒有停在這裡，儘管「沒有不得已的事」與「有權柄」意思相同；但他藉著話語的冗長與不斷的寬容，來安慰那軟弱且狹隘的心思；隨後又加上了另一個理由：「心裡已經決定了。」因為僅僅自由是不夠的，並非單單由此就負有責任，而是當他選擇並決定時，那時他才行得好。接著，為了不讓你因為這極大的寬容而認為兩者沒有區別，他再次指出了差異，雖然語氣謹慎，但確實指出了，他說：「這樣看來，叫自己女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好」（林前 7:38）。至於這「更好」究竟好在哪裡，他在此處沒有解釋，原因相同：如果你想知道，就聽基督說：「也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣」（太 22:30）。你看到了那種區別嗎？如果童貞是真實的，它能使人瞬間從必死的境地提升到何等高度？

LXXIX. 以利亞與那些與他相似的人，因童貞的恩惠而絲毫不遜於天使。——因為以利亞、以利沙、約翰，這些童貞的忠實愛好者，與天使有什麼不同呢？除了他們被束縛在必死的本性中之外，別無他異；如果有人仔細探究，會發現他們與天使的境況並無二致，而這本身被視為劣勢的一點，反而極大地增加了他們的讚美。因為他們身處地上，受制於必死本性的必然性，卻能達到那樣的德行，你看這是何等剛強、何等哲理。而童貞使他們成為這樣的人，從這一點顯而易見：如果他們有妻子和兒女，就不會那麼容易地居住在曠野，也不會輕看房屋和其餘的生活設施。如今，他們解脫了所有這些束縛，彷彿身在天上一般生活在地上，不需要牆壁、屋頂、床榻、餐桌，或任何這類東西；他們以天空為屋頂，以大地為床榻，以曠野為餐桌；而那在別人看來是導致飢餓的原因——曠野的荒蕪——卻使那些聖徒處於豐裕之中。因為他們不需要葡萄園、酒醡、穀物或收割；泉水、池塘和河流為他們提供了充足而甘甜的飲料，而天使為其中一人準備了聞所未聞、超乎尋常、超越人類習慣的餐桌：「因為一個餅，」他說，「就足以應付四十天的禁食」（王上 19:6, 8）。另一位則經常奇蹟般地受到聖靈恩典的餵養，不僅是他自己，還包括因他而得益的其他人（參王下 4:40）。至於那比先知更大的約翰（太 11:9），婦人所生的沒有一個興起來大過他的，他甚至不需要人類的食物：因為不是穀物、酒和油，而是蝗蟲和野蜜維持了他身體的生命。你看，地上的天使，你看童貞的力量：它使那些由血肉組成、行走在地上、受制於必死本性必然性的人，彷彿無形體者，彷彿已經獲得了天堂，彷彿已經得到了永生，能成就一切。

LXXX. 什麼是端莊與合宜的專注。——因為對他們來說，一切都是多餘的，不僅是那些真正多餘的事物——奢華、財富、權勢、榮耀，以及這場夢境中的其餘連鎖——而且連那些看似必要的東西，如房屋、城市、技藝，也都是多餘的。這就是端莊與合宜的專注，這就是童貞的德行。因為克服情慾的瘋狂，抑制狂亂的本性，確實是令人驚奇且值得許多冠冕的；但只有當這種生活方式伴隨而來時，它才真正令人驚奇；若單獨存在，它是軟弱的，不足以拯救擁有它的人。今天那些實行童貞的人可以為我們作證，他們與以利亞、以利沙和約翰的距離，正如地與天的距離。因為正如你若除去端莊與合宜的專注，就切斷了童貞的筋脈；同樣地，若你將它與最優越的生活方式結合，你就掌握了美善的根源與泉源。因為正如肥沃的土地滋養根部，最優越的生活方式也懂得滋養童貞的果實；甚至童貞的根與果實就是那被釘十字架的生活。這生活膏抹了那些高貴的人，使他們踏上奇妙的賽程，切斷了所有束縛，讓他們雙腳輕快，彷彿長了翅膀，飛向天堂。因為在那裡，既沒有妻子的侍奉，也沒有兒女的掛慮，貧窮（無所有）是極其容易的；而貧窮使我們接近天堂，不僅使我們免於恐懼、掛慮和危險，也使我們免於其餘所有的煩惱。

LXXXI. 貧窮是何等大的美善。——因為那什麼都沒有的人，彷彿擁有一切，因此輕看萬物，並在官長、權貴，甚至那戴著冠冕的人面前，運用極大的坦然無懼。那輕看錢財的人，在進步的道路上，也會輕易地輕看死亡；超越了這些，他將坦然地與所有人交談，不懼怕也不顫抖任何人。但那被錢財佔據的人，不僅是錢財的奴隸，也是榮耀、尊榮、現世生命，簡言之，是一切世俗事物的奴隸。因此保羅稱貪財為萬惡之根（提前 6:10）。但童貞有能力使這根枯萎，並為我們植入另一種最優越的根，從中長出一切美善：自由、坦然無懼、剛強、熾熱的熱心、對屬天事物的熱愛、對地上一切事物的藐視；這就是端莊與合宜的專注之由來。

LXXXII. 反對那些說童貞者渴望進入亞伯拉罕懷裡的人。——那麼，這許多人所說的「智慧」之言是什麼呢？他說，族長亞伯拉罕有妻子、兒女、財富、羊群和牛群；而在這一切之後，約翰，無論是施洗者還是福音書作者，他們都是童貞者，保羅和彼得也在節制上發光，他們都祈求進入他的懷裡。那麼，是誰告訴你這件事的，好人啊？是哪位先知？哪位福音書作者？他說，是基督自己。因為祂看見百夫長有極大的信心，就說：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」（太 8:11）。拉撒路當時也被看見與他在那裡享福（路 16:23）。這與保羅有什麼關係？與彼得有什麼關係？與約翰有什麼關係？因為拉撒路並不是保羅和約翰，那些從東從西來的許多人，也不是使徒的行列。因此，你們這番言論是空洞且徒勞的。如果你想清楚地聽聽使徒的獎賞，就聽聽那位將要賜下獎賞者所說的話：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（太 19:28）。這裡從未提到亞伯拉罕，也沒有他的兒子，或孫子，或那接納他們的懷，而是遠比這更崇高的尊榮：因為這些人將坐在那裡，審判那些人的後裔。不僅這裡的區別顯而易見，而且亞伯拉罕所獲得的，許多人都能得到：「從東從西，將有許多人來，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」；但那些寶座，除了這些聖徒的行列外，無人能佔據。你們還在提起羊群、牛群、婚姻和兒女嗎？那麼，他說，如果許多童貞者在經歷了艱辛的勞苦後，祈求進入那裡，又當如何？我卻要說一件更重大的事：許多童貞者甚至連那些懷都得不到，連較低的獎賞也得不到，而是要進入地獄。那些被拒之於新房外的童貞女就證明了這一點。那麼，因此婚姻就與童貞相等，甚至更糟嗎？因為你的例子反而使它顯得更糟。如果已婚的亞伯拉罕在安息與享樂中，而童貞者卻在地獄裡，這就成了你們言論所推測的結論。但事實並非如此，我說：童貞不僅不比婚姻差，反而遠遠更為優越。怎麼說呢？因為婚姻並沒有使亞伯拉罕成為那樣的人，童貞也沒有使那些可憐的女子滅亡；而是靈魂其餘的德行使族長顯得光輝，而這些女子生活其餘的惡行將她們交給了火。因為他在婚姻生活中，仍努力實踐童貞的美善，我指的是端莊與合宜的專注；而這些女子雖然選擇了童貞，卻陷入了生活的風浪和婚姻的事務中。那麼，他說，現在有什麼能阻礙一個已婚、有兒女、有財富且擁有其他一切的人，去持守那合宜的專注呢？首先，因為現在沒有人能與亞伯拉罕相比，甚至連一點點接近的都沒有。因為他雖然擁有財富和妻子，卻比那些宣稱貧窮的人更輕看錢財，並且比童貞者更強有力地克制了情慾。因為這些人每天都在情慾中燃燒；而他卻熄滅了那火焰，且不受任何執著的束縛，以至於他不僅遠離了妾，甚至將她趕出家門，以消除一切爭吵和紛爭的根源；而如今，這是不容易找到的。

LXXXIII. 我們與古人所要求的德行標準並不相同。——此外，正如我開頭所說的，我現在要重申，我們與他們所要求的德行標準並不相同。因為現在，若不變賣一切，若不撇下一切，就不能成為完全人，我指的不僅是錢財和房屋，更是指自己的靈魂；而在那時，還沒有展現出如此嚴格的要求。那麼，他說，我們現在的生活比族長更嚴格嗎？我們本應如此，也受命如此，但我們卻沒有做到；因此我們遠遠落後於公義。因為我們面前擺著更大的考驗，這是顯而易見的。因此，聖經在讚美挪亞時，並非簡單地做，而是帶有某種補充：因為它說：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人，他與神同行」（創 6:9）。不是簡單的完全，而是在當時的世代；因為在不同的時代，有不同的完全方式；隨著時間的推移，曾經的完全，後來就成了不完全。我舉個例子：曾經，那遵行律法的人是完全的；因為他說：「人若遵行，就必因此活著」（利 18:5）；但基督來了，顯示這完全是不完全的。因為祂說：「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太 5:20）。那時，殺人被認為是唯一的重罪，現在連動怒和辱罵都足以將人送入地獄；那時，只有姦淫受到懲罰，現在連用淫蕩的眼光看婦女，也難逃刑罰；那時，只有發假誓是出於那惡者，現在連起誓也是；因為祂說：「凡多出來的，都是出於那惡者」（太 5:37）。那時對他們的要求，不過是愛那些愛他們的人；而現在，這偉大而奇妙的事竟是如此不完全，以至於即使實踐了它，我們也並不比稅吏強。

LXXXIV. 對於同樣的善行，我們與古人所受的獎賞並不相同。——那麼，為什麼對於同樣的善行，我們與古人的獎賞並不相同，而是如果我們想獲得與他們相同的獎賞，就必須展現出更大的德行呢？因為現在聖靈的恩典已大量傾倒，基督降臨的恩賜是偉大的；祂使人從嬰孩變成了成年人。因此，正如我們對長大的孩子要求更高的德行，對於他們在幼年時做出來我們會稱讚的事，如果他們長大後還只是那樣，我們就不會同樣地讚賞，而是要求他們展現出更艱鉅的成就：同樣地，神在最初的時候，並沒有要求人類展現出卓越的功績，因為那時人類還像嬰孩一樣；但當人類聽到了先知和使徒的教導，領受了聖靈的恩典後，神就增加了對德行的要求；這並非不公。因為祂現在提出了更豐厚的報酬和更光輝的獎賞：因為不再是地上的事物，而是天堂，以及超越理解的美善，在等待著那些完成任務的人。那麼，成年人仍然停留在嬰孩時期，豈不是荒謬的嗎？因為那時人類的本性因內部的紛爭而分裂，燃燒著自相殘殺的戰爭。保羅描述這情況說：「我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律」（羅 7:23）。但現在這些都不存在了。因為律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案（羅 8:3）。保羅為此感謝神說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督」（羅 7:24）。因此，我們若在解脫了束縛的情況下，卻不願奔跑，與那些受阻礙的人跑得一樣慢，我們受懲罰是理所當然的。儘管即使我們能跑得一樣快，也無法免除懲罰：因為那享受著高度和平的人，理應比那些深陷戰爭的人建立更偉大、更光輝的戰功。如果我們沉溺於財富、享樂、妻子的掛慮和事務的忙碌中，我們何時才能成為大人，活在聖靈中，關心主的事呢？難道要等到離開這世界之後嗎？但那時將不再是勞苦和爭戰的時期，而是獎賞和懲罰的時期。那時，童貞女若燈裡沒有油，將無法從別人那裡借到，只能留在門外（太 25:10-12）；那穿著污穢衣服站著的人，離開後將無法更換衣服，而會被扔進地獄的火中（太 22:13）；即使他懇求亞伯拉罕（路 16:24），那時也無濟於事。因為當那日子來到，法庭設立，審判者坐下，彷彿有火河湧流（但 7:10），對我們的行為進行審問時，我們將不再被允許洗淨罪惡，而是無論願不願意，都會被拖去接受應得的刑罰，那時沒有人的祈禱能拯救我們；即使某人擁有與那些偉大而令人欽佩的人同樣的信心，即使他是挪亞、約伯、但以理（參結 14:14），即使他為兒女代求，也無濟於事，罪人必須承受永恆的刑罰，正如行善者必須進入榮耀一樣。因為基督宣告，無論是這些人還是那些人，都沒有終結，祂說生命與刑罰都是永恆的：祂在稱讚右邊的人並定罪左邊的人後，這樣補充道：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去」（太 25:46）。因此，我們必須在此刻認真努力，有妻子的，要像沒有妻子的；而真正沒有妻子的，則必須在童貞的同時，實踐其餘所有的德行，以免離開這世界後徒然哀哭。

595

596 論童貞。當我們看到那些人已達到了成年，並在德行上有所成就時，我們不再像對待孩童那樣驚奇，而是要求他們展現出遠勝於以往的成就；同樣地，神在最初的時代，因人類處於較為幼稚的狀態，並未要求他們有偉大的成就；但自從人類聽聞了先知與使徒的教導，並領受了聖靈的恩典後，神便提高了對他們成就的要求，這也是理所當然的。因為祂設立了更豐厚的賞賜，如今的獎賞也遠比過去更為榮耀；因為不再是地與地上的事物，而是天與超越人心的美善，為那些 [335] 有所成就的人存留。那麼，當人已長大成人，卻仍停留在同樣微小的程度，豈不是荒謬的嗎？那時，人類的本性因自身而分裂，且處於無休止的戰爭中；保羅在描述這種情況時曾說：「但我看見肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，附從那肢體中犯罪的律。」但如今情況已非如此。因為律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案；保羅在為這些事感謝時曾說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著耶穌基督。」因此，我們受懲罰是理所當然的，因為我們這些已得釋放的人，不願與那些受束縛的人跑同樣的路；甚至即便我們能跑得一樣，也無法因此免除懲罰。因為那些享受深厚平安的人，比起那些在戰爭中極其沉重的人，必須立下更偉大、更輝煌的戰功。如果我們仍沉溺於錢財、奢華、婦女與世俗事務的操心，我們何時才能成為大人？何時才能隨聖靈而行？何時才能掛念主的事呢？難道要等到我們離開此世嗎？但那時已不是勞苦或爭戰的時刻，而是冠冕與懲罰的時刻。那時，若有童女燈裡沒有油，將無法從他人那裡取得，只能留在門外；若有人穿著污穢的衣服來到，將無法在出去後更換禮服，而會被帶往地獄的火中；即便他懇求亞伯拉罕本人，對他而言也已無濟於事。因為當主降臨，審判台設立，審判者坐下，火河湧流，並對我們所行的事進行審查時，我們將不再被允許洗去過犯，而是無論願意與否，都將被拖往應受的刑罰，屆時無人能為我們求情；即便某人擁有與那些偉大而令人驚嘆的人（如挪亞、約伯、但以理）同樣的坦然無懼，即便他為兒女祈求，也將毫無用處，因為那些犯了罪的人，必然要受永恆的刑罰，正如那些有所成就的人必然要受尊榮一樣。因為基督已宣告這兩者都沒有終結，祂說刑罰是永恆的，正如生命是永恆的一樣。因為當祂將右邊的人接納，並將左邊的人定罪時，祂接著說：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」因此，我們必須在此世經營一切，有妻子的要像沒有妻子的，沒有妻子的則要與童貞一同操練其他所有的美德，以免在離開此世後，我們只能徒勞地哀哭。

597

293 致年輕寡婦。——公告。 1. 眾人必會同意，你確實遭受了沉重的打擊，那從上方射來的箭，正中你生命中最要害的部分；即便那些極其哲學的人，也無人會反對。然而，既然遭受打擊的人不應將全部時間耗費在哀悼與淚水中，而應花費大量心力與研究來醫治傷口，以免若被忽視，反而因淚水帶來更大的創傷，並激起比痛苦更猛烈的火焰，那麼，接受藉由言語所提供的安慰，並稍微止住淚水的泉源，至少在短暫的時間內將你自己交給那些試圖安慰你的人，是合乎情理的。正因如此，我們並未在哀悼最劇烈之時，或在雷霆擊下之際前來打擾；而是等待了這段中間的時間，讓你盡情宣洩悲傷，直到你能稍微從那迷霧中抬起眼簾，並能將耳朵轉向那些試圖安慰你的人時，我們才在侍女們的言語之後，加上我們自己的話語。因為當風暴依然猛烈，哀悼之氣依然強勁時，勸人放下痛苦的人，反而會更激起哀號，除了招致厭惡之外，對那火焰而言，只不過是提供了更多燃料，同時還會讓人認為勸慰者既是敵人又是愚昧人；但當那狂風開始平息，神已平靜了波濤的兇猛，我們便能輕易地揚起言語的帆。在適度的風暴中，技巧或許能發揮其作用；但當風勢不可抵擋時，經驗便毫無用處。基於這些原因，我們在過去的整段時間裡保持沉默，直到現在才勉強開口，因為我們從你的叔父那裡聽說，現在可以放心了；因為連那些受尊重的侍女，以及外面的婦女，無論是親屬還是其他合適的人，都敢於就這些事進行長篇大論。我們深信並確信，既然你接受了她們的言語，你也不會輕視我們的，而是會盡你所能，以平靜與安寧的心聽取這些話。女性本性在某種程度上確實更容易陷入同情；但當再加上年輕、過早的守寡、缺乏事務經驗、沉重的憂慮，以及過去所有的時間都耗費在享樂、歡愉與財富中時，災難就變得加倍嚴重，若沒有從上方而來的幫助，隨時都有可能被任何湧現的念頭所擊倒：這正是我認為神對你極大且至高眷顧的明證。因為在如此多災難突然匯集時，你沒有被憂傷所吞噬，也沒有失去理性的常態，這並非來自任何人的幫助，而是來自那全能的手，來自那不可數算的智慧，來自那不可測度的明辨，來自那憐憫的父與一切安慰的神。因為祂說：「祂打傷我們，也必醫治；祂擊打我們，也必纏裹。」（何西阿書 6:1）

神是寡婦的丈夫。——因為當那位蒙福的男子與你同在時，你確實享受了尊榮、關懷與愛護；你所享受的是身為人所能給予的；但既然神已將他召回自己那裡，祂現在便親自取代了他的位置。這並非我個人的話，而是蒙福的先知大衛的話，他說：「祂必扶持孤兒和寡婦。」（詩篇 146:9）；在另一處，祂稱自己為孤兒的父，寡婦的審判者（詩篇 67:6），你會看到祂在許多地方對這類人給予極大的關懷。

2. 然而，為了不讓這個被不斷提及的名號使你的心靈沮喪，並擾亂你的理智，當你想到你在青春年華時便遭遇了這一切，我提議首先討論這一點，並向你展示，寡婦的名號並非災難的名號，而是尊榮的名號，且是極大的尊榮。不要拿世俗那種墮落的觀點來作為見證，而要以蒙福的保羅，或者不如說是基督的法令與律法為準。因為他所說的，是基督藉著他所宣講的，正如祂自己所說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」（哥林多後書 13:3）那麼，祂說什麼呢？「寡婦被記在冊上，必須年紀不滿六十歲，」又說：「年輕的寡婦，不要記在冊上。」（提摩太前書 5:9, 11），藉著這兩條誡命，向我們展示了這件事的重要性。因為祂在對主教下達命令時，從未設定年齡限制，但在這裡卻極其謹慎。為什麼呢？並非因為守寡比聖職更偉大，而是因為她們比他們承受了更大的勞苦，因為她們被來自各方的公私事務所包圍。因為正如一座沒有城牆的城市，對所有想要掠奪的人敞開一樣，一個在守寡中度過青春的女子，有許多人從四面八方窺伺，不僅是那些覬覦她錢財的人，還有那些急於破壞她貞潔的人。

601

602 致年輕寡婦書

（承前）……不僅是那些拋棄她們的人，甚至還有那些企圖玷污她貞潔的人。我們不僅會發現這些，還會發現其他導致她們跌倒的機會。因為家人的輕視、被忽略的家務、往日尊榮的喪失、同輩人的繁榮，以及對享樂的渴望，往往使她們陷入再婚的網羅中。

[註：關於聖屈梭多模之母的評價，請參見上文我們所編纂的《屈梭多模傳》。]

——確實，有些婦女並非不願與丈夫締結合法婚姻，而是選擇隱秘地、私下地進行。她們這樣做，是為了博取守寡的美名：如此一來，這件事在眾人眼中，不僅對信徒，甚至對非信徒而言，都充滿了讚賞與榮譽，而非羞恥。因為當我還年輕時，我曾注意到我的母親在許多事上引起了我的老師（他是一個極度迷信的人）極大的驚嘆。

寡婦的尊榮。當他按照習慣詢問那些坐在他身邊的人，我是誰、是誰的孩子時，有人回答說我是那位寡婦的兒子，他便問起我母親的年齡以及守寡的時間。當他聽說她才四十歲，且失去我父親已經二十年時，他簡直驚呆了，轉向在場的人大聲喊道：「哎呀！基督徒當中的婦女竟是如此！」不僅在我們之中，即便在異教徒眼中，守寡也是如此受到讚揚與欽佩。聖保羅考慮到這一切，才說：「寡婦被選入，年紀必須不小於六十歲」（提前 5:9）。然而，他並未僅憑這項關於年齡的嚴肅證明，就立刻允許她加入這個神聖的行列；他還補充了其他條件，如此寫道：「有行善的名聲，就如養育兒女，接待遠人，洗聖徒的腳，救濟遭難的人，竭力行各樣善事」（同上，第 10 節）。看哪，他在審查時是何等勤勉與謹慎！他對寡婦要求多麼高的美德，又多麼細緻地考察一切！若非要將這充滿誠實與尊榮的職分託付給她，他絕不會費此心力。但當他說「至於年輕的寡婦，就可以辭她們不接」時，他也加上了理由：「因為她們的情慾發動，違背了基督的時候，就要嫁人」（同上，第 11 節）。因為藉著這些話，他向我們表明，那些失去丈夫的婦女，應當被安置在丈夫的位置上，並與基督結合。為了表明這種結合是甜美且溫和的，請看他怎麼說：「因為她們的情慾發動，違背了基督的時候，就要嫁人」：這彷彿是在談論一位溫和且正直的丈夫，他不以權柄轄制她們，而是允許她們享受自由。他並未就此結束他的勸勉；他還從其他方面宣告，她們是他極其關心的對象，如此寫道：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。那真為寡婦、孤獨無靠的，就仰望神，晝夜不住地祈求禱告」（同上，第 5-6 節）。在寫給哥林多人的書信中，他說：「然而按我的意見，若常守節更有福」（林前 7:40）。你看，在律法之下，當童貞的榮耀已經極其閃耀時，守寡竟有如此多的讚美！然而，童貞的輝煌並未掩蓋守寡的光芒，守寡本身依然閃耀，擁有其獨特的美德。因此，每當我們在談話中提到守寡時，請不要灰心，也不要認為這是一件羞恥的事：因為如果守寡是羞恥的，那麼童貞就更為羞恥了。但事實並非如此；斷乎不可。既然我們都欽佩並稱讚那些在丈夫尚在時就持守節制的人，為什麼我們不以讚美和欽佩來對待那些在丈夫去世後仍對他們保持同樣忠誠的人呢？因此，正如我所說的，當你與蒙福的特拉修斯（Therasius）生活在一起時，他給予你那樣的尊榮，以及對你福祉的關懷，這正是你所期待於丈夫的。但現在，你以萬有的主神取代了他的位置，祂過去曾幫助你，現在更會以加倍且豐盛的方式這樣做。正如我先前所說，祂已經給了我們祂護理的明證，使你在這場憂慮與痛苦的烈火中安然無恙，未讓你受到絲毫損害。既然祂在狂風巨浪襲來時，未曾讓你遭遇船難，那麼在如今平靜的海面上，祂更會保守你的靈魂，使你的守寡變得輕省，並減輕那些似乎隨之而來的苦難。

3. 特拉修斯的讚美。如果讓你痛苦的不是「寡婦」這個稱號，而是失去這樣一位丈夫，我也完全同意你的看法，在整個世界中，世俗男子中很少有人能像你丈夫那樣，具備如此的人性、正直、謙遜、真誠、審慎與虔誠。然而，如果他真的徹底滅亡並歸於無有，那確實值得哀傷與痛苦；但如果他已被帶到寧靜安穩的港灣，並前往他真正的君王那裡，這裡就沒有流淚的餘地，而是歡樂的所在。因為這死亡並非死亡，而是遷移，是從較差的處境遷往更好的處境，從大地遷往天堂，從人類遷往天使與大天使，甚至遷往天使與大天使的主宰那裡。因為當他在世上為皇帝效力時，必須預期許多危險，遭受許多嫉妒者的陰謀。因為他的名聲與榮耀越是增長，針對他的敵意就越多。但在那裡，確實無需擔心任何這類事情。因此，你哀悼得越深，就越應當為他能前往神那裡而感到歡喜，因為他是在極大的安全與榮耀中離去，並從此處迫近的危險喧囂中解脫，在極大的和平與安寧中生活。承認天堂遠勝於大地，卻又為那些從此處遷往那裡的人哀悼，這豈不是荒謬的嗎？

關於義人的離世應當歡喜。——因為如果這位蒙福者是那些生活卑劣、不蒙神喜悅的人之一，那麼不僅在他死後，甚至在他活著時，就該為他哀哭；但現在，既然他已是神的朋友之一，不僅在他活著時，甚至在他安睡時，都應當為他慶賀。你確實聽過蒙福的保羅說過，應當這樣做：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓 1:23）。但或許你渴望聽到他的聲音，享受與他的友誼，你尋求那種親密關係，以及因他而來的榮耀、光彩、尊榮與安全感，你對這一切化為烏有感到難過，並覺得心靈彷彿籠罩在黑暗中。然而，你依然可以像過去一樣，持守你對他的友誼。

愛能包容遠近之人。——愛的力量就是如此；它不僅包容那些在場、親近且映入眼簾的人，甚至連那些遠在天邊的人也能包容、連結與結合：無論是時間的久遠、空間的距離，還是任何這類事物，都無法切斷或分裂靈魂的友誼。如果你渴望面對面見他（我知道這是你最渴望的），請為他守住那張不受其他男人侵犯的床榻，努力展現出與他同樣正直的生活，那麼你無疑將會進入與他相同的行列，並與他一同居住，不是像在這裡的五年，不是二十年、一百年、一千年、兩千年、一萬年，或更多，而是與他一同居住在無窮無盡的歲月中。因為那些安息之地，並非由肉體的親屬關係所繼承，而是由生活的相似性所決定。因為如果那種生活方式的相同，能將拉撒路帶入亞伯拉罕的懷中（儘管他對亞伯拉罕而言是陌生的），並使許多從東方和西方來的人與他一同坐席，那麼，如果你願意展現出與他同樣的生活，安息之地也必將接納你與那位優秀的特拉修斯在一起；那時，你再次迎接他的，將不再是他離世時所擁有的那種肉體之美，而是另一種光輝與優雅，其光芒甚至勝過太陽的光線。

在蒙福者身上，未來的身體將有何等榮耀。——因為這身體，即便達到了美的極致，終究是會朽壞的；但那些蒙神喜悅之人的身體，將披戴極大的榮耀，甚至無法用這些眼睛去注視。神在舊約與新約中，都向我們展示了這些事的一些徵兆與模糊的痕跡。因為在那裡，摩西的面容曾閃耀著如此大的榮耀，以至於以色列人的眼睛無法承受；而在新約中，基督的面容閃耀得更為強烈。因此，請告訴我，如果有人應許要將全地的王國交給你，但為了這個原因，要求你離開二十年，並應許在期滿後，將戴著冠冕與紫袍的他交給你，並將你安置在與他相同的尊榮地位上，難道你不會平靜且以應有的節制來忍受那段分離嗎？難道你不會認為這是一份卓越的禮物，一件眾人所渴望的事嗎？因此，現在也請忍受這一切，不是為了地上的王國，而是為了天上的王國；不是為了讓你披戴金色的衣裳，而是為了讓你披戴不朽與榮耀，正如那些生活在天上的人所應有的那樣。如果時間的漫長讓你感到難以忍受，他很可能會在夢中偶爾出現在你身邊，與你進行慣常的交談，並向你展示那令人渴望的面容。這應當成為你比書信更強的安慰。因為在書信中，只能看到文字；但在這裡，卻能看見容貌的形態、溫和的笑容、身形、步態，並能聽到聲音，認出那最親愛的聲音。

4. 以各種例子證明世俗尊榮的不穩定。——此外，既然你因失去那份曾因他而獲得的安全感而流淚，或許也因為那些曾顯露出來的、關於更高尊榮與權勢的希望（我聽說他很快就會登上長官的寶座，我想這正是最折磨你心靈的事），請將那些雖然被提升到比他更高的尊榮，卻遭遇了極其悲慘結局的人放在眼前。我會提醒你：或許你聽說過那位西西里的西奧多（Theodorus）；他曾是極其顯赫的人物。他憑藉著身體的美貌、高大以及在皇帝面前的權威勝過所有人，他能做到那些親信所做不到的事，但他並沒有平靜地對待那份繁榮，反而密謀反對皇帝並被發現，他自己死得極其悲慘；而他的妻子，在教養、出身或其他任何方面都不遜於你的高貴，卻突然被剝奪了所有財產，失去了自由，被列入宮廷女僕之列，被迫過著比任何女僕都更悲慘的生活，她唯一勝過其他人的地方，在於她那無與倫比的災難程度，引得所有見到她的人都為之流淚。據說阿爾特米西亞（Artemisia）嫁給了一位極其顯赫的丈夫，因為他也覬覦暴政，結果陷入了同樣的貧困，甚至雙目失明。因為巨大的憂傷與大量的淚水熄滅了她的眼睛：現在她需要有人引導，並被帶到別人的門口，以便能以此方式獲得必要的食物。如果我不是深知你心靈的敬虔與審慎，不願從別人的不幸中尋求對自己災難的安慰，我本可以列舉許多同樣被推翻與摧毀的家庭。我提到這些例子，並非為了其他原因，而是為了讓你明白，人類的事物算不得什麼，先知所說的確實是真的：「凡有血氣的，盡都如草」（賽 40:6）。因為它被提升得越高、越閃耀，所造成的毀滅就越大，這不僅對那些生活在他人統治下的人如此，對皇帝本人也是如此。因為人們很難找到一個私人家庭，像皇宮那樣充滿了災難。因為早夭的孤兒、寡婦、暴死，以及比悲劇中所述更違法、更苦澀的事，都特別降臨在這個權力中心。

[註：關於這裡提到的西奧多，他在瓦倫提尼安、瓦倫斯與格拉提安皇帝統治時期（公元 371 年）因覬覦暴政而受罰，其歷史可參見阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）的《歷史》第 29 卷，書中稱他出身於高盧的古老名門。如果屈梭多模說他來自西西里，你可以理解為他可能在西西里有產業，或擔任過某種長官職務，或者正如亨利·瓦萊修斯（Henricus Valesius）所認為的，他出生於西西里，但祖籍在高盧。請參見阿米阿努斯的原文及瓦萊修斯的註釋。至於隨後提到的阿爾特米西亞，她是誰的妻子，我們尚未完全查明。]

——而且，為了不談古事，在我們這一代統治過的皇帝中（共有九位），只有兩位是壽終正寢的；至於其他人，有的死於暴君之手，有的死於戰爭，有的被身邊的守衛密謀殺害，有的則被那位親自為他加冕、披上紫袍的人所殺；而與他們共同生活的妻子，有的據說死於毒藥，有的則死於憂傷。在那些依然在世的人中，一位帶著孤兒，戰戰兢兢，害怕那些掌權者因恐懼未來而將他除掉；另一位則在眾人苦苦哀求下，才勉強從流放地返回，她先前正是被那位掌權者放逐到那裡的。至於那些與現任皇帝共同生活的妻子，一位在經歷了先前的災難後稍稍喘息，但因掌權者過於年輕且缺乏經驗，且四面受敵，她的快樂中摻雜了巨大的痛苦；另一位則因恐懼而心力交瘁，過著比死刑犯更悲慘的生活，因為她的丈夫自戴上冠冕的那天起，直到今日，一直沉浸在戰爭與搏鬥中，她因羞恥與眾人的指責而消瘦，遠甚於因災難而受苦。因為以前從未發生過的事，現在發生了，蠻族離開了他們自己的領土，奔襲了數千斯塔德（stadia）來到我們的領土，焚燒了田野，攻陷了城市，卻不願回家，彷彿是在跳舞而非作戰，就這樣嘲笑我們所有人；據說他們的一位國王曾說，他對我們士兵的厚顏無恥感到驚訝，他們比羊更容易被屠殺，卻仍期待勝利，且不願離開自己的領土；因為他自己說，他已經殺到厭倦了。那麼，你認為皇帝和聽到這些話的妻子，心裡會是什麼滋味呢？

5. 既然我提到了這場戰爭，一大群寡婦湧入我的腦海，她們過去曾因丈夫的尊榮而極其閃耀，現在卻突然全都披上了哀悼的黑衣，終日流淚。她們並沒有得到像你那樣尊貴的待遇。因為你，令人敬佩的女士，曾看見那位優秀的人躺在床上，聽到了他最後的聲音，得知了應當如何處理家務，並透過遺囑為那些貪婪者與誣告者築起了阻擋的牆。不僅如此，你還多次伏在已故的遺體上，親吻他的眼睛，擁抱他，哀哭，並看見他帶著極大的尊榮被送葬，你處理了一切葬禮的事宜，正如應當做的那樣，且多次前往他的墓前，這對你的痛苦而言，是一種不小的安慰。但她們卻被剝奪了所有這些安慰，她們將丈夫送往戰場，以為能再次迎接他們，結果卻收到了他們死亡的苦澀消息。沒有人帶回他們的遺體，只有講述死亡方式的話語傳回她們耳中。甚至有些婦女連這樣的敘述都沒有得到，也無法得知他們是如何倒下的，因為他們在眾多陣亡者中被掩埋了。

[註：暗示瓦倫斯皇帝被哥德人焚燒的結局。]

——如果許多將領都這樣死去，又有什麼好奇怪的呢？當皇帝本人被困在一個村莊裡，身邊只有少數士兵，他不敢出來對抗進攻者，而是留在屋內，當他們放火時，他與屋內的所有人一同被焚燒，不僅是人，連馬匹、梁木、牆壁，一切都化為灰燼；那些與皇帝一同去打仗的人，代替皇帝將這個消息帶回給了他的妻子。因為世間一切輝煌的事物，與舞台上上演的戲劇，以及春天的花朵，沒有什麼不同。首先，它們在顯現之前就飛逝了；其次，即便它們能停留片刻，也很快就會走向毀滅。因為大眾所給予的尊榮與榮耀，有什麼比這更卑微、更廉價的呢？它們有什麼果實，有什麼益處？它們最終會走向什麼有用的結局？

——但願這就是唯一的災難：但現在，除了從中得不到任何真正的益處外，那些將自己交給這位最殘酷的女主人的人，還被迫不斷承受許多煩惱與損害。因為她是那些擁有她的人的女主人，她越是受到僕人們的諂媚與奉承，就越是反過來壓迫他們，並以更嚴厲的命令束縛他們；而對於那些唾棄並輕視她的人，她甚至無法報復：她比任何暴君和野獸都更殘酷。因為暴君和野獸往往能透過諂媚而馴服；但她卻在我們最順從她時變得最狂野，如果她發現有人聽從並對一切都屈服，她就沒有什麼是不會命令的。她還有另一位戰爭盟友，稱她為女兒也不為過。因為當她被我們良好地教養與培育，並深深紮根後，就會產生傲慢，這件事同樣能將擁有者的靈魂推向深淵。

6. 那麼，請告訴我，你是在為神將你從這種最殘酷的奴役中解脫出來，為祂阻擋了所有這些瘟疫般的疾病而哀悼嗎？因為在你的丈夫活著時，這些念頭從未停止過不斷地侵襲你的心靈，而當他去世後，她們就沒有地方可以攻擊你的思想了。因此，從今以後，你應當致力於此，不要哀悼他們的離去，也不要尋求那種苦澀的統治。因為無論這些念頭吹向何處，它們都會從根基上推翻並摧毀一切；正如……

607

608 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……不要為他的離世哀哭，也不要渴求那苦澀的統治。因為當那些（情慾）猛烈吹襲時，會將一切連根拔起並摧毀：正如妓女們，雖然她們本性醜陋且骯髒，卻用脂粉和妝飾誘惑年輕人那輕率而單純的心靈，一旦將他們納入自己的掌控，對待他們就比對待任何奴隸更為羞辱；同樣地，這類的情感，即虛榮與傲慢，比任何瘟疫更玷污人的心靈。

外邦人尚且輕看財富。——因此，許多人認為財富是極大的美善：所以，若一個人能棄絕虛榮，也就不會被財富所俘虜。因為那些本可以藉著貧窮獲得大眾讚譽的人，卻不願變得富有，反而輕看了擺在面前的大量金錢。你無需從我這裡得知這些人，因為你比我更清楚地認識伊巴密濃達（Epaminondas）、蘇格拉底（Socrates）、阿里斯提德（Aristides）、第歐根尼（Diogenes），以及那位將自己的田地留給牲畜放牧的克拉特斯（Crates）。因為其他人，當他們無法輕易致富時，看見貧窮帶給他們的榮耀，便欣然轉向那一面；而這位（克拉特斯）卻連他所擁有的都拋棄了：可見所有人對於獲取這頭兇猛野獸（財富）的渴望是何等瘋狂。因此，我們不要抱怨神將我們從這種卑劣、可笑且充滿許多羞辱的暴政中解救出來。因為它僅有名聲顯赫，但在實際情況中，它帶給其愛好者的結果，與其名號所承諾的截然不同，且沒有人不嘲笑那些為了榮耀而行事的人。因為唯有那不注視榮耀的人，才能顯得受人敬重且榮耀環繞；而那將大眾給予的榮耀視為偉大，並為了獲得它而忍受與行事一切的人，他反而最遠離榮耀，且與之無份；他反而會成為那些與榮耀相反之事的參與者，即嘲笑、指控、咒罵、冒犯與仇恨。這不僅發生在男人身上，也發生在你們女人身上，甚至在你們身上更為嚴重。

虛榮是可憎之物。——因為那在儀態、步態和衣著上展現出一種樸實良善，且不向任何人索求尊榮的女子，眾人都會欽佩、敬重、稱讚她，並以一切美好的祝福相待；然而，對於貪求虛榮的人，眾人卻會迴避、憎惡，並像躲避某種野獸一樣逃離她，向她投以無數的咒詛與侮辱。我們不僅藉著輕看世俗的榮耀而逃避這些禍患，而且在上述之外，我們還贏得了最偉大的事物，即學習逐漸地喘息，仰望天堂，並輕看地上的一切。因為那認為自己不需要人所給予的尊榮的人，無論他行什麼善事，都會在極大的安全感中行事，且不會在今生的逆境或順境中感到任何困擾。因為這些（逆境）不能使他沮喪與壓垮，那些（順境）也不能使他膨脹與驕傲，他在極其短暫與變動的事物中，始終保持不變。我希望這也能迅速發生在你的心靈中，使你立刻拋棄一切世俗之事，向我們展現一種屬天的生活方式，並在不久之後嘲笑你現在所哀哭的榮耀，看穿它那空洞且虛妄的面具。如果你渴望那因他（指亡夫）而曾擁有的安全感，以及對財產的守護，且不願遭受那些以他人災難為樂之人的詭計，就「當將你的重擔卸給耶和華，他必撫養你」（詩篇 55:22）。因為經上說：「你們試看古時的世代，看有誰倚靠耶和華而蒙羞的呢？或有誰恆久敬畏他而被他離棄的呢？或有誰呼求他而被他忽略的呢？」（便西拉智訓 2:10）。因為那使如此難以忍受的災難變得輕省，並使你處於現今平靜中的神，也必會抵擋將要來臨的災難。因為你定會同意我們，你此後再也不會受到比這更沉重的打擊了。既然你如此勇敢且慷慨地承受了眼前的苦難，且是在毫無經驗的情況下，那麼若有任何違背我們意願的事發生——願神禁止——你定能更輕易地承受。尋求天堂，以及一切有助於在那裡生活的事物，那麼這裡所發生的一切都無法傷害你，甚至連那黑暗的統治者也不能，只要我們不傷害自己。因為即使有人奪去財產，甚至砍斷身體，只要我們的靈魂保持健全，這一切對我們都無關緊要。

7. 如何將錢財送往天堂。——總之，如果你想讓錢財保持在絕對安全中並使其增值，我定會向你指出方法與地點，那裡是任何詭計者都無法進入的。那麼，這是什麼地方呢？是天堂：將它們寄給那位至善者（神），那麼無論是竊賊、詭計者，還是任何其他毀壞之物，都無法對它們發動攻擊。如果你將這些錢財埋在那裡，你將從中獲得巨大的收穫。因為凡我們在天上所播種的一切，都有遠大於此且更美好的收成，且顯然是那些在天上扎根之物所應有的結果。如果你這樣做了，看看你將享受何等的美善：首先是永生，以及神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的；其次是與你那位至善的丈夫（指亡夫）永遠相伴；最後，你將使自己從這世上所帶來的憂慮、恐懼、危險、詭計、紛爭與仇恨中解脫出來。因為只要你將錢財留在身邊，或許總會有人來欺詐；但如果你將它們轉移到天堂，你將過著無危險、安全且充滿平靜的生活，享受那伴隨著敬虔的知足。因為若有人想買田地，卻去尋求更肥沃的土地，這顯然是極大的愚昧；既然天堂被擺在面前作為土地，既然可以在那裡購置產業，卻仍執著於地上的土地，並讓自己暴露在這些經常發生的麻煩中——因為它經常使我們的希望落空——這是何等愚昧。既然那預期的（升遷）之事嚴重地攪擾並動搖你的心靈……

（註：此處原文頁碼 609-610 包含《論不重婚》的第一部分）

609

610 關於不重婚

1. 對於那些從未經歷過與男人的同居、生產之痛，以及婚姻帶入人家的所有其他事物的人來說，去尋求丈夫並沒什麼好奇怪的；因為諺語說，戰爭這件事對那些未經世事的人來說是甜蜜的。但那些已經忍受了無數苦難，且往往是被現實的必然性所說服，而稱讚那些脫離了世俗事務的人為有福，卻又無數次地咒詛自己、咒詛媒人、咒詛那結親的日子，在經歷了如此多的厭惡之後，竟然又渴望同樣的事物，這才是我最感到震驚、困惑，並尋求其原因所在——為何那些她們曾經認為是應當逃避的事物，在脫離之後，如今又視為渴求的目標。我在心中反覆思量了無數的推論，才勉強說服自己找到了這件事的原因；或者說，原因並非只有一個或兩個，而是更多。有些人因為時間久遠而遺忘了過去，只記得眼前的處境，便來到婚姻面前，彷彿它是解決寡居之苦的良藥，但當她們在其中發現了其他更沉重的苦難時，又發出了與先前一樣的嘆息。另一些人則再次對世俗的事物垂涎，掛念著今生的榮耀，認為寡居是可恥的事，為了虛榮與多餘的傲慢，而選擇了婚姻中的苦難。還有一些人，並非因為這些原因，而是僅僅被放縱所控制，才又回到過去的生活方式，並試圖用上述的藉口來掩蓋真實的原因。然而，我既不敢指責她們，也不敢因這場婚姻而譴責她們，也不建議別人這樣做；因為這似乎並非蒙福的保羅，或者說，並非聖靈的意思。因為他說：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意嫁給誰，只是要主裡面的人」（哥林多前書 7:39）；並且在允許寡婦若願意可以再嫁之後，又補充說：「然而按我的意見，若常守節更有福」（哥林多前書 7:40）：為了不讓人認為這只是人的教導，他補充道：「我想我也被神的靈感動了」（同上），顯然表明這是聖靈啟示他如此寫下的。

再婚並非不可指責。——因此，不要讓任何人將我接下來要說的話，理解為我在指責或控告那些進入婚姻的人。因為若我們這些被無數罪惡所壓制的人，反而去嚴厲譴責那些那位蒙福者（保羅）都沒有責備、反而給予寬容的人，那將是極大的傲慢與瘋狂。因為我們被教導在審判時要克制，以免我們用同樣的尺度審判自己，且對他人的過犯不要做嚴厲的法官，而要溫和且易於寬恕；如果我們去指責並譴責一件並非罪惡的事，我們豈不是斷絕了自己獲得寬恕的道路，使法官因我們對待鄰舍的行為，而轉過來對我們更加嚴厲嗎？因此，我寫這段話並非為了指責或刺痛她們：因為凡能在主裡面發生的事，絕不可能成為罪惡：他說：「只是要主裡面的人」。然而，正如我們在談論童貞時，並非為了貶低婚姻的尊嚴而讚美它；同樣地，當我們討論寡居時，我們並非將再婚列入被禁止的事物中，我們勸勉婦女們滿足於只結過一次婚；但我們承認，即使是再婚也沒有違背律法，然而我們毫不懷疑，一次婚姻遠勝於多次婚姻。因此，在這種比較中，當我們說前者勝過後者時，沒有人應當認為我們將後者視為罪惡。因為我們將它們進行比較，並非為了將其中之一歸入罪惡的行列；而是承認它符合律法，且是我們自由意志所允許的，但我們仍將前者看得更重，並更為敬重。為什麼呢？因為同一個女人作為一個丈夫的妻子，與作為兩個丈夫的妻子，有很大的不同。因為對那滿足於前夫的人來說，她顯然表明，如果她當時真正了解婚姻的本質，她就不會再嫁給別人；而那將第二個丈夫帶入前夫臥室的人，則顯示出她對世界與屬地事物的極大依戀。前者在丈夫活著時，心從未轉向他人；而後者，即使在丈夫活著時保持了貞潔，卻在心裡將許多其他人看得比他更重。

2. 但為了不讓我們僅憑這件事來推測過去的生活，讓我們來衡量這件事本身。因為正如童貞勝過婚姻，婚姻也勝過再婚。因為寡婦在開始時僅僅是向童貞讓步，到最後卻又與它（童貞）重新結合；而這種婚姻（再婚）在兩方面都遠離了童貞。此外，那能輕易承受寡居的人，在丈夫活著時也常能節制自己；而那認為這件事極其痛苦的人，則將自己的心靈塑造得不僅要擁有兩個或三個，若命運如此，甚至要擁有更多，直到晚年才勉強節制。因此，正如那種婚姻（初婚）是極大誠實與節制的典範；那麼這種（再婚），我雖不敢說是放蕩——絕非如此——但至少是心靈軟弱，且沉溺於肉體、執著於地上的事物，永遠無法在心靈中構思出偉大且崇高之事。

駁斥讚美再婚的詭辯。——如果有人反對說，誠實的事物，無論是一次、兩次還是多次進行，其本質都是一樣的；因為它同樣保持誠實，甚至那多次進行的人，比那較少進行的人更值得讚美；我們將回答說，這種詭辯或許能欺騙不謹慎的人，但對於那些願意留心的人來說，卻很容易被駁斥。因為婚姻並非由肉體的結合所構成（否則通姦也是婚姻），而是由那已婚的女子滿足於一個丈夫所構成。這就是妓女與出身高貴、貞潔婦女之間的區別。如果她永遠滿足於一個丈夫，你就可以稱這種結合為真正的婚姻；但如果她為了取代一個丈夫，而將許多新郎帶入家中，我雖然不敢稱之為通姦，但我會堅持認為，她遠不如那位只認識一個丈夫的婦女。因為前者聽見主說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」（馬太福音 19:5），於是她與丈夫連合，彷彿他真是她自己的肉體，且沒有忘記自己曾被賦予的頭（丈夫）。而後者既不將前夫也不將後夫視為自己的肉體：因為第一個被第二個取代，第二個又被前者所排擠。因為那在丈夫死後又嫁給別人的人，既無法保持對前夫的記憶，也無法以公正的愛對待後夫，因為她心靈的大部分仍然牽掛著那位已故的人。因此，妻子對丈夫應有的愛與尊榮，對兩者都無法展現。

試問，那進入前夫臥室、登上他的床，且看見他的妻子因這緣故而歡笑、戲弄的後夫，心裡會怎麼想？他必然會感到極大的不安，且無法帶著深厚的愛接近她。因為即使他是世上最冷酷的人，也不至於麻木到對這種人性情感毫無感覺，即使她用無數的裝飾來打扮自己和家裡。因為帶入家中的痛苦，不允許快樂變得純潔與真誠；正如牆壁上的情況，當某一部分被嚴重燒焦時，即使後來粉刷了，那底層深處的黑色仍會掩蓋塗層的潔白，呈現出令人不快的景象；在這種情況下也是如此，即使想出許多華麗的藉口，在中間仍會顯露出悲傷與令人煩惱的事物。因為前夫的僕人、婢女、農夫、佃戶、鄰居和外邦人，都在哀傷地注視著所發生的一切……

611

612 論不可再婚。並說：「若常守節更有福。」為了不讓人以為這命令是出於人的，他接著說：「我想我也被神的靈感動了。」藉此表明是聖靈寫下了這些話。

因此，當我說這些話時，不要有人以為我在指責或埋怨那些再婚的人。因為若有人以為那位蒙福的使徒（保羅）沒有懲罰她們，反倒寬容她們，而我們卻要反過來無情地定她們的罪，且是在她們已經充滿了無數苦難的情況下，這簡直是極端的愚昧與瘋狂。因為如果我們連審判都不被允許，免得我們被同樣的尺度所審判，也不要成為別人過犯的嚴苛法官，而要寬容且溫和；那麼，當你懲罰一件並非過犯的事，並定他人的罪時，你就是剝奪了自己的一切寬容，因為你對鄰舍的嚴苛，會使你為自己招來同樣嚴苛的審判者。因此，我今天來到這裡，並非為了控告或抨擊她們；因為凡能在主裡成就的事，都免去了所有的控告。他說：「只要是主裡的人。」所以，正如我們談論守貞時，並非因輕視婚姻而高舉守貞；同樣地，當我們談論寡居時，我們並非將再婚列為禁忌，而勸人持守前一段婚姻，我們承認這第二次婚姻也是合法的，但那第一次的婚姻遠比第二次的更好。因此，不要有人認為，這種比較是為了貶低那次要的事物為惡。我們並非將這件事推入惡人的行列才進行比較；而是將它從那些被視為許可且有權利的事物中分出來，我們才如此優先選擇並讚賞那遠為優越的。為什麼呢？因為做一個丈夫的妻子，與做第二個丈夫的妻子，兩者並不相等。那滿足於第一任丈夫的，顯明了她若一開始就知道這事的經歷，她甚至連那一位也不會選擇；而那將第二任新郎引入前夫床榻的，則顯明了她對世俗的愛慕以及對屬地事物的依戀，這是一個不小的證據。

那一位，在丈夫活著時，並未對其他人動心；而這一位，即便在丈夫活著時沒有對他人犯錯，但她卻更仰慕許多其他人。

二、為了不讓我們臆測過去的生活，讓我們比較這件事本身。正如守貞優於婚姻，這第一次的婚姻也優於那第二次的婚姻。

因為寡婦，雖然從守貞的起點退後了，但在終點上卻又與守貞者相等並連結；而這第二次婚姻則與這兩者都相去甚遠。此外，那一位能輕易忍受寡居，甚至在丈夫活著時也常有節制；而這一位卻覺得這事沉重，準備好不僅與兩、三個，甚至與更多男人交往，直到老邁才罷休。因此，正如那第一次的婚姻是莊重與節制的標記，這第二次的婚姻，我不會說它是淫亂——絕不！——但它是靈魂軟弱、極其屬肉體、被捆綁在地上，且無法想像任何偉大與崇高事物的標記。

若有人說，美善是同一回事，無論是一次、兩次，還是多次（因為它同樣是美善，且多次使用它的人理當更受稱讚；因此，如果婚姻是美善的，那持續使用它的人比偶爾使用的人更令人讚嘆，也更值得接受）；我們會說，這或許能欺瞞那些單純的人，但對於那些願意留心的人來說，這詭辯很容易被識破。因為婚姻之所以被稱為婚姻，並非因為性結合——否則淫亂也成了婚姻——而是因為那嫁人的女子只愛一個丈夫，這正是自由且節制的婦女與妓女的區別。因為如果她始終滿足於一個丈夫，這事理當被稱為婚姻；但如果她代替一個丈夫，將許多新郎引入家中，我不敢稱這事為淫亂，但我會說，比起那除了丈夫之外不認識其他男人的婦女，她們相差甚遠。因為那一位聽見主說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」她確實持守了那真正屬於自己的肉體，沒有忘記那一次賜給她的頭；而這一位，既沒有將第一任，也沒有將第二任放在自己肉體的位置上；因為第一任被第二任趕出，而第二任又被那一位（前夫）所排擠；她既不能在與後來的丈夫交往時，還能妥善地紀念前夫，也不能帶著應有的深情看待這一位，因為她的心思在離去的那一位身上分裂了。結果，這兩者都從妻子應有的對丈夫的尊重與愛慕中被排擠了。當她將第二任新郎引入前夫的臥室，登上那人的床榻，並看著那婦人在這些事上歡笑與調情時，她以為那第二任新郎心裡會怎麼想？必然會非常不快；因為他不會帶著深厚的愛意靠近她；即使他是世上最冷酷的人，也不會野蠻到毫無人性，即便那婦人將自己和家裡裝飾得再華麗。

因為那已經籠罩家中的哀傷，不允許喜樂變得純淨；就像牆壁若曾被嚴重燒毀，隨後又被輕輕粉刷，那殘留的深層黑色污漬會破壞表面的潔白，成為一種令人不快的景象；同樣地，在這裡，即使她想出許多光鮮亮麗的事，在這些中間仍顯露出陰沉，且有一種不愉快的混雜。因為僕人、婢女、農夫、鄰居、親戚，對於那先離去的人都感到憂傷，並為所發生的事嘆息。如果留下了孤兒，他們年紀尚幼，會對那能理解母親所作所為的人，激起對母親強烈的憎恨；如果他們已經成年，他們會製造出比任何人都大的不快。因此，立法者們看見了這一切，為了安慰那些因此而痛苦的人，並為自己辯護，說明他們並非出於意願或首要地命令這種婚姻，而是因為害怕發生更糟的惡事，才免去了第二次婚姻中所有光鮮亮麗的排場；既沒有笛子、掌聲、婚歌、舞蹈、婚禮花冠，也沒有任何類似的事來裝飾那個夜晚，而是將這一切裝飾都剝奪，就這樣將未戴花冠的男人帶向寡婦，這幾乎是在大聲疾呼：他們所做的一切都值得寬容，但絕不值得讚美、掌聲與花冠。

三、那麼，有人會問，保羅為何禁止守寡，並對那些想守寡的年輕人寫道：「年輕的寡婦，不要收留」？並非保羅禁止那些想守寡的人，而是她們迫使保羅不得不為她們制定這條法律；因為如果你想知道保羅的心意，聽聽他說什麼：「我願意眾人像我一樣，在節制中。」所以，那位蒙福的人絕不會與自己矛盾，也不會陷入如此的自我反駁，更不會去阻止那些想守寡的人。那麼，他為何說：「年輕的寡婦，不要收留」？但請告訴我，是為了什麼，為什麼？因為他並非無緣無故這樣說，而是加上了理由，說：「因為當她們在基督裡放縱時，她們就想嫁人。」你看，他禁止的不是那些想守寡的人，而是那些在守寡後又決定嫁人的人，不讓她們守寡並列入那神聖的行列；這做得非常明智。因為他說，如果你打算進行第二次婚姻，就不要許願守寡；因為在許願之後背信，比根本不許願要糟糕得多。因此，正如他允許持續的性生活，不是在立法，而是在寬容她們：「我說這話，是准許你們的，不是命令你們的，是為了你們的節制。」同樣地，在這裡，他為了另一種更大的惡，而准許了第二次婚姻，表明這也是一種寬容，是為了遷就許多人的軟弱。我所說的軟弱，是指意志的軟弱，而非能力的軟弱。因為正如童女在許願守貞後被玷污，其所作所為比淫亂更嚴重；同樣地，寡婦一旦許願，隨後踐踏了與神所立的約，就會陷入同樣的罪，並承擔同樣的懲罰；如果必須說些驚人的話，或許還要承擔更重的懲罰；因為正如我開頭所說，一個無經驗的人與一個已經歷過的人，再次陷入同樣的試探，兩者是不一樣的。

不僅在此處，他在稍後又說：「我願意年輕的寡婦嫁人、生養兒女、治理家務」，並加上了他願意如此的原因。那是什麼呢？他說：「不給敵人辱罵的機會。」因為當時許多寡婦很可能在丈夫去世後，過著過於輕率與任性的生活，彷彿擺脫了丈夫的束縛與管轄，以至於因這種放蕩而招致惡名；他將她們從這種毀滅性的自由中帶走，重新帶回那之前的軛下。因為他說，如果有人身為寡婦卻暗中淫亂並羞辱自己，嫁人要好得多，且不給敵人辱罵的機會；因此，為了不提供辱罵的機會，也不過著受辱與淫亂的生活，他才命令婚姻。聽聽他還指責她們什麼。因為她們本該將全部時間轉向禱告與祈求；他說：「她們卻懶惰，學會了挨家閒逛；不僅懶惰，而且說長道短、好管閒事，說些不該說的話。」他自己並不希望如此，而是希望她們始終專注於屬靈的事；他說：「那好宴樂的，活著的時候已經死了。」因為他希望童女所定義的這份美善，不僅在於身體的純潔，更在於將全部閒暇用於敬拜神。他說：「我對你們說這話，不是要給你們設下網羅，而是為了端莊，使你們能無分心地親近主。」他不希望她們分心，而是希望她們完全屬於屬靈與天上的事，並掛念主的事。他勸勉寡婦也應如此生活，說：「那真正守寡、孤獨無依的，是仰望神，晝夜不住地祈求禱告。」因此，當她們本該將用於福音事工的閒暇，不僅花在多餘且無益的事上，甚至花在極其有害的事上，耗盡了一生，他理所當然地將她們帶向婚姻。正如神賜給猶太人安息日，不是為了讓他們單純地懶散，而是為了讓他們遠離惡行；同樣地，寡婦與童女選擇這種生活，不是為了單純地不與男人交往，而是為了掛念主的事，為了能全心全意地侍奉神。

四、是的，有人會說；但身為一個對事務毫無經驗的婦女，被迫忍受男人的事務，將是無法忍受的惡。因為她既不能像那人一樣處理，且會因這些事而遭受苦難，最終失去一切，只換來虧損。難道所有沒有進行第二次婚姻的人，都失去了她們所有的財產，並一無所有嗎？難道看不到有寡婦在治理事務嗎？這些都是藉口、託詞，以及掩蓋自身軟弱的遮羞布。因為許多婦女比男人更勇敢地治理家務，養育孤兒，並增加了手中的產業，有的甚至沒有減少。因為神從起初並沒有將一切都交給男人，也沒有讓生活中的事務僅僅懸掛在他們身上；否則婦女將會被輕視，因為她對我們的生活毫無貢獻。因此，神知道這一點，便分給她一份不小的份；並在起初就表明這點，說：「我要為他造一個幫助者。」為了不讓男人因為自己是被先造的，或是因為婦女是為他而造的，就對她心生傲慢，神藉著這句話壓制了他的狂傲，表明世上的事務並不比男人更不需要婦女。那麼，這些是什麼，她在哪些方面與我們共同參與生活的建立呢？因為私人的事務並不比公共的事務更少地支撐著現狀，神將它們分配開來，將市場上的一切交給男人，將家裡的一切交給婦女；如果她們交換了位置，一切都會毀壞與滅亡；因此，每個人在各自的領域都比對方更有用。那麼，如果家務依賴於婦女的知識，且婦女在這方面比男人更優越，就像工匠在工匠所在的領域比外行人更優越一樣，我們為什麼要多此一舉地擔憂呢？因為從外面獲取並積累，僅僅是男人的事，婦女獲取是不合宜的；但積累之後的保存與守護，卻僅僅是她的事。因此，即使獲得似乎比保存更重要，但若沒有後者，前者也會變得無用且多餘；而往往即使有前者，後者不僅毫無益處，反而毀壞了一切。因為男人在外面經商並獲取正當利益是一件困難的事（因為他們大多是從別人的災難中獲取利益），且往往會因婦女的技巧與治理，而損害了那些不義且強取豪奪而來的財產。因此，即使獲得比保存更重要，但在另一種方式下，這被證明是次要的，當它不僅對現有財產的增加毫無貢獻，反而毀壞了儲存的財產時。那麼，寡婦有什麼好擔心的，擔心在丈夫缺席時會更糟地處理家務，而丈夫活著時她自己就已經在負責了？但她會說，他治理起來會更容易，因為有他的恐懼，沒有人會反抗，也沒有人會製造困難。因為僕人、管家、代理人以及所有人都畏懼他，並帶著極大的順服聽從，沒有人會反駁；但當那令人恐懼的人離開後，所有人都會欺壓寡婦，作惡、變得大膽，混亂並瓜分一切；如果她反擊並報復，扭打、鞭打、投入監獄，那麼就會招來大眾的指責、誹謗與控告。

如果她踐踏了與離去之人的約定，忘記了他的愛，忘記了她第一次與他結合的那個夜晚、掌聲、婚歌、婚禮火炬、第一次擁抱、餐桌，以及他一生中與她分享的鹽，還有她身為妻子理應從丈夫那裡享受的話語；如果她突然拋棄了這一切，彷彿從未發生過，向另一個男人敞開家門，並將他拉向那曾經知曉前夫一切的床榻，如果她這樣做，難道沒有人會指責、控告嗎？沒有人會憎恨，並稱她為無情、不忠、背信棄義，並用這類話語來指責她嗎？

五、不要因為那位蒙福的保羅准許了這件事，就以為它已經值得讚美，並免去了大眾的指責。因為它雖然免去了懲罰與刑罰，但絕不可能分享讚美與頌揚。因為一個人放蕩且好色，既不在禁食期間，也不在其他任何時候節制自己，這本身雖然遠離懲罰，卻絕不接近讚美；因為這種遷就本身，不過是軟弱與極度不專注的標記。因此，如果你害怕因為指責僕人而獲得大膽的名聲，那麼在此之前，你更該害怕會招致放蕩與奢侈的名聲。此外，寡婦將能以一種更好的方式處理她的事務，不僅能使大部分財產處於安全之中，不僅不被指責，反而受到所有人的讚美，且最重要的是，獲得那些從神而來的獎賞。因為如果你願意將錢財存放在天上，並將它們埋藏在那個安全的地方，它們不僅不會減少，反而會增加許多倍。因為這種播種的本質就是如此。如果她軟弱到無法達到那條法律的要求，且不願一次全部轉移，她應當再次考慮，即使接受了一個男人，也未必會接受一個能增加現有財產的人；如果他確實是那樣的人，她不應只想到錢財的增加，還要想到她將會被引導去在許多事上觸犯神與人。因為如果他是權貴且財富豐厚的人，有時他會強迫她違背意願去做許多事並承受許多事，而她在寡居時所擔心的事，現在將會以更強烈的必要性臨到她；不僅如此，她還很可能很快就會經歷變故。因為身為寡婦，即使在這些事上有所減少，剩餘的仍會帶著極大的安全感；但與一個有權勢且處理城中事務，或從事其他事務的男人結合，往往會瞬間失去一切；因為與丈夫同住的人，必然要分擔丈夫的災難。如果沒有發生這種事，告訴我，選擇奴役而非自由，有什麼好處？當她無法隨意使用錢財時，財富又有什麼益處？難道擁有少許卻有自主權，不比擁有全世界的財富，卻連同自己一起受制於人要好得多嗎？因為那些憂慮、侮辱、誹謗、嫉妒，以及無謂的猜疑……

至於生產的陣痛，以及其他一切瑣事，我現在暫且不提。因為與處女談論這些事是合理的，畢竟她對這些事情一無所知，也未曾經歷；但若對寡婦談論這些，反倒會造成困擾。因為她已透過親身經歷更精確地學會了這些事，若再試圖用言語教導她，便是多此一舉。不過，有一點值得補充：處女若結了婚，她與丈夫相處時會比守寡後再婚者擁有更多的坦率與自由。因為丈夫若娶了後者，或許能像愛妻子一樣愛她，卻無法像對待處女那樣接納她；而那種愛比這類愛更強烈、更瘋狂，這是人盡皆知的。至於寡婦，由於她並非對男人一無所知，丈夫便不會全心全意地擁抱與愛慕她。因為我們人類天生如此，無論是出於嫉妒、虛榮，還是其他我不知道的原因，我們總是特別喜愛那些在落入他人掌控之前，我們能獨自享有、且是首位且唯一的主人所擁有的事物。這點在衣物上也能見到：我們對於那些曾被他人使用過的衣物，並不像對待從未經人手之物那樣看待。這在房屋與器皿上也一樣：別人給我們的房子，我們並不覺得像自己親手建造的那樣親切；對於器皿，那些剛製成且初次由我們使用的，我們總是格外愛惜並小心保存，而那些從他人手中轉來的，我們並不十分喜愛，甚至排斥到經常想將其改頭換面。如果我們對房屋、衣物與器皿都有這種心態，那麼請試想，對於男人而言比任何事物都珍貴的妻子，這種情感會以何等強烈的程度產生。因為其他事物我們或許還能與人分享，但妻子卻絕無可能，我們寧可捨棄生命，也不願忍受這種事。因此，正如我所說，處女因為未曾被觸碰，屬於他自己且未曾屬於他人，他會以全副熱情接納；但對於先前曾與他人結合過的，他便不會以同樣的友愛與好感來看待。

六、請不要拿那些罕見、幾乎只發生過一次的事來反駁我，而要看那些在現實生活中持續發生的事。不僅如此，那處女之所以擁有更多的坦率，還有其他許多原因。因為寡婦的丈夫若感到被輕視，很容易就能責備她，並以她對前夫的不忠作為她輕慢自己的證據，以此堵住她的口，無論是針對過去的事，還是針對未來可能發生的事。因為那個已逝去且被輕視的丈夫，會讓活著的丈夫懷疑她對待自己也會如此，即便事實並非如此。不僅丈夫會不斷拿這些事來折磨她，就連僕人與婢女，即便不明說，私下裡也會竊竊私語，用無數的嘲諷來攻擊她。如果還有前夫留下的年幼子女，她該如何撫養？又該如何管教？當孩子們看到父親的一切——僕人、房屋、田地，以及最重要的妻子——都落入另一個人手中時，還有什麼比這些孤兒的生活更艱難的呢？他們怎能將那人視為母親？而她又怎能將這些孩子視為己出？她面對他們時必然會感到羞愧與臉紅，且無法將全部的母愛傾注在他們身上，因為她的心思已被前夫留下的孩子所分裂。

那麼，有人會問：「如果她還很年輕，且與丈夫相處的時間很短呢？」我這些話是針對年輕女子說的，而非針對年長者；因為對於那些年長者，若她們執意要再婚，我連談都不會談；因為如果長久的歲月、年齡以及其他一切都無法說服她們放棄第二次婚姻，我們的話就更不可能奏效了；我所有的話都是針對這些年輕女子。那麼，有人會問：「如果她是個年輕女子，且與前夫僅共同生活了一年，又再婚了呢？為什麼要優先考慮那個在婚姻中耗費了二十年或三十年的人呢？」這並非我的意思，而是蒙福的保羅所說的；因為他說：「但若守節，就更為有福。」（林前 7:40）。況且，即便那人與丈夫共同生活了很久，但她始終是與同一個人、唯一的丈夫生活，且是她起初所配得的那一位；而後者卻在短時間內將自己給了兩個男人。有人說：「但這並非她所願；如果前夫還活著，她絕不會愛上別人；既然他過早離世，她才不得已與第二個人結合。」什麼不得已？我認為，比起你所說的，還有另一種更大的「不得已」足以讓她守住對逝者的忠貞，那就是已經嘗過了世俗事務的苦澀。因為那與丈夫共同生活了很長時間並感到滿足的人，或許會因為期待獲得同樣的幸福而再次嘗試；但那在婚姻之初就經歷了如此艱難遭遇的人，又憑什麼意願與希望去冒險經歷那些苦難呢？因為如果一個人想要經商，在還沒賺到錢之前，剛離開港口就遭遇船難，之後就不會輕易再從事這項生意了。同樣地，這個女子若期待婚姻能帶來許多快樂，卻在還未真正體會之前就目睹了如此巨大的哀傷，除非她極度放縱，否則她理應會放下對世俗事務的愛慕；甚至，即便她對這些事非常熱衷且執著，起初的厭惡也足以熄滅她所有的渴望。因為我們通常是在起初經歷了美好的事物時，才會習慣堅持下去；但如果從一開始，甚至可以說從起跑線起，我們就感受到了艱難與困苦，我們的意願就會迅速冷卻並熄滅。因此，那些經歷了過早守寡的人，理應會為了避免再次遭受同樣的痛苦而放棄第二次婚姻。因為守寡的人能保有安全感，不必擔心再次經歷同樣的哀傷；而經歷過第二次婚姻的人，則被迫必須預期這種可怕的後果。此外，雖然守寡是一回事，但並非所有寡婦都能獲得相同的報酬，有的多，有的少。那些從年輕時就負起這軛的人，將享有更多的尊榮與賞賜，而那些在老年時才守寡的，則不如前者。為什麼呢？因為前者在有許多阻礙的情況下，因著對神的敬畏而忍受了一切，而後者卻連一點汗水與勞苦都未曾忍受；畢竟，又有什麼事物能強迫她呢？因此，正如將自己給了第二個丈夫的人，不如那位只擁有一個丈夫的人，同樣地，在年輕時就堅持守寡的人，將遠遠超過那位在老年時才失去丈夫的人。雖然兩者都只有過一個丈夫，但前者跑完了貞潔的賽程，而後者卻在許多階段中落後了。因此，不要只看勞苦，也要看賞賜。事實上，許多美德的實踐之所以對我們顯得困難，是因為我們不斷地思量其中的勞苦與汗水，卻沒有將為此預備的賞賜放在心上。但我們不該如此，而應將勞苦與賞賜一併考慮，這樣它們對我們而言就會顯得容易，事實上也確實容易。因為戰士在投入戰鬥時，不僅考慮到傷口、跌倒與死亡，也考慮到戰利品、勝利與其他所有的榮譽；農夫在耕作時，不僅考慮到犁地與挖掘的勞苦，也將打穀場與酒榨放在眼前，才勤奮地工作。因此，我們也應藉著美好的盼望來減輕守寡的勞苦，且我們比他們更有理由如此；因為他們往往有許多非自己所能控制的事阻斷了期待，而我們的盼望卻沒有人能使之蒙羞，除非我們自己願意。願我們不要如此，而要思想寡婦與處女其實相差不遠（有時甚至超越了處女，當處女被世俗事務纏身時，寡婦卻照保羅所說，獨居並仰望神，恆切禱告祈求，並遠離世俗事務），讓我們接受這場競賽，好讓我們能獲得其中的冠冕。我對你們說這些並非出於強迫，正如我所說，我們並非要定罪那些不願守寡的人，而是勸勉並鼓勵你們，不要過度被地上的事物所束縛，而要一旦解脫就保持自由，渴慕天國，展現那裡的公民身分，並與基督結合，以至於能像擁有這樣一位新郎的人那樣行事為人，因為一切榮耀、尊貴與敬拜都歸於祂，與那無始的父及祂賜生命的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

我們聖教父約翰．屈梭多模之《論聖職》六卷

第一卷

第一卷內容如下：

I. 巴西流在屈梭多模的所有朋友中出類拔萃。 II. 巴西流與屈梭多模的和諧，以及對一切事物的共同探討。 III. 當修道生活開始時，天平的不平衡。 IV. 兩人共同居住的提議。 V. 母親的懇求。 VI. 屈梭多模在按立聖職時所使用的欺瞞手段。 VII. 巴西流溫和而單純的指責。 VIII. 屈梭多模的辯護與反詰。 IX. 及時欺瞞的巨大益處：論題與共同處。

1. 巴西流在屈梭多模的所有朋友中出類拔萃。

我確實有許多朋友，他們都是真誠且忠實的，既懂得友誼的法則，也能謹慎地遵守。然而，在這些眾多朋友中，有一位在友誼上遠遠超越了其他人，他努力將其他人拋在後頭，正如那些人將其他對我僅僅是普通友好的朋友拋在後頭一樣。他屬於那些時刻緊隨我身邊的人之列：因為我們曾致力於相同的學科，並師從相同的老師。我們對學問有著共同的熱忱、共同的憂慮，以及從相同事物中產生的同等渴望。不僅在我們前往老師那裡時如此，甚至當我們離開那裡，需要商議我們應當選擇哪種更卓越的生活方式時，這種共識也顯露無遺。

2. 巴西流與屈梭多模的和諧，以及對一切事物的共同探討。

此外，還有其他因素使這種和諧保持堅固且不可動搖。我們之中沒有人會因為家世的顯赫而對另一人傲慢自大；我並非擁有極大的財富，他也不受極端的貧困所迫；相反地，我們財產的程度與我們志向的平等相呼應。我們的出身條件相同，一切都與我們的意願相契合。

3. 當修道生活開始時，天平的不平衡。

然而，當那位蒙福之人即將擁抱修道生活與真正的哲學時，我們之間的天平不再平衡了。他的那一端，因為較輕，幾乎被舉向高處；而我，卻被世俗的慾望所纏累，將我這一端壓了下去，並因年輕人的思慮而顯得沉重。從此，友誼雖然像以前一樣堅固，但交往卻被迫中斷了：因為那些不致力於相同追求的人，無法共同生活。然而，當我從這生活的波濤中稍微抬起頭時，他便用雙手緊緊抓住了我；但即便如此，我們也無法保持原有的平等。因為他不僅在時間上領先於我們，且展現了熾熱的熱忱，再次被提升到更高處，被高高舉起。

4. 兩人共同居住的提議。

儘管如此，由於他為人良善且極其看重我們的友誼，他便遠離了所有其他人的交際，時刻與我們在一起。這本是他早先的願望，但如我所說，曾因我的懶散而受阻。因為一個沉溺於法庭訴訟、追求舞台娛樂的人，無法經常與一個專注於書籍、從不踏入市集的人相處。因此，當他先前被拒絕後，一旦他將我們帶入相同的生活狀態，他便立即實現了那長久以來孕育的願望，甚至不願讓我們離開他片刻。他不斷勸告，要我們各自離開自己的家，共同居住在一個住所；這事既已達成，事情便已在掌握之中了。

5. 母親的懇求。

然而，母親那持續不斷的懇求阻礙了我回報他這份情誼，或者說，阻礙了我接受他這份恩惠。因為當她察覺到我有此打算時，她拉著我的右手，將我帶入她私人的住所，並命令我坐在她生下我時所躺的床邊。她流下了泉湧般的淚水，說出的話語比淚水本身更令人心碎，她哀傷地對我說：「孩子，因著神的護理，我未能長久享受你父親的美德。因為在你出生時的陣痛之後，他的離世使你成為孤兒，使我成為早年的寡婦，並加上了唯有親身經歷者才能深切體會的寡居之苦。沒有任何言語能描述一個女子所承受的那種風暴與波濤，她剛從父親的家中出來，對世事一無所知，卻突然遭受無法忍受的哀傷打擊，被迫承擔起超越她年齡與性別的憂慮。因為她必須糾正僕人的懶散，觀察他們的邪惡，抵禦親戚的陰謀，並勇敢地承受稅吏在徵稅時的騷擾與殘酷。如果那離世的人留下的是個女兒，雖然也會給母親帶來許多憂慮，但至少免去了開銷與恐懼；然而兒子卻每天讓她充滿無數的恐懼與更多的憂慮。我且不提為了將他自由地撫養成人，母親被迫承受的巨大開銷。儘管如此，這一切都未能說服我再婚，或將另一個丈夫帶入你父親的家中；我依然留在這風暴與喧囂中，沒有逃避那寡居的鐵爐，首先是因著從上而來的扶持。此外，在那些苦難中，能經常看見你的面容，並保留著那已故者活生生的形象，且那形象與他極其相似，這對我而言是莫大的安慰。因此，即使在你還是嬰兒、尚未學會說話時，當孩子最能取悅父母之時，你就給了我極大的安慰。而且，你也不能指責我說，雖然我勇敢地承受了寡居，卻因寡居的艱難而減少了你父親留給你的產業，我見過許多孤兒因這不幸而受苦。事實上，我將這產業完整地保留了下來，且沒有遺漏任何為了你的成就所必需的開銷，這些都是從我自己的財產以及我從娘家帶來的錢財中支出的。我並非要在此向你抱怨這些，而是為了這一切，我只求你一件事：不要讓我陷入第二次的寡居，也不要重新點燃那已經平息的哀傷，而是等待我的離世；或許不久之後我就會離去。因為年輕人或許還有希望活到長壽的晚年，而我們這些年邁的人，除了等待死亡之外別無他求。因此，當你將我交託給大地，並將我與你父親的遺骨合葬後，你便可以進行長途旅行，航行至任何你想去的海域；那時將無人阻攔。但只要我們還有一口氣，就請忍耐與我們同住；不要徒勞無功地觸怒神，將我們置於如此多的災難中，而我們卻未曾傷害過你。如果你能抱怨我將你拖入世俗的憂慮，並強迫你管理自己的事務，那麼請不要顧及自然的法則、教養、習慣，或任何其他事物，而應將我們視為陰謀者與敵人般逃離；但如果我們所做的一切，都是為了讓你能在這人生的旅途中獲得充分的閒暇，那麼，即使沒有其他理由，至少讓這份羈絆將你留在我們身邊。因為即使你說有成千上萬的人愛你，也沒有人能給你提供如此的自由，因為沒有人像我一樣關心你的成就。」

6. 屈梭多模在按立聖職時所使用的欺瞞手段。

母親說了這些以及更多的話。當我將這些話轉告那位高尚的人時，他不僅沒有被這些話語所動搖，反而更加堅持，要求我做同樣的事。當我們正處於這種情況，他不斷懇求，而我卻不答應時，突然傳來的一個消息擾亂了我們兩人：消息說我們即將被提升到主教的職位。我一聽到這個消息，便被恐懼與困惑所籠罩；恐懼是因為擔心即使不情願也會被抓去，困惑是因為我多次自問，那些人怎麼會想到要在我們身上做這種事；因為我審視自己，發現自己沒有任何值得那份榮譽的地方。那位高尚的人私下找到我，並將這消息告訴我，彷彿我還不知道一樣，他請求我在此事上也要表現得像以前一樣，在行動與商議上保持一致；他說他已準備好跟隨我，無論我認為該走哪條路，是逃避還是接受。因此，當我察覺到他的熱忱，並認為如果因為我自己的軟弱，而剝奪了基督的羊群這樣一位良善且適合管理眾人的人，我將會給整個教會帶來損失，於是我沒有向他透露我對此事的想法；儘管我以前從未對他隱瞞過任何商議。但我回答說，關於此事的商議應推遲到另一個時間，因為現在並非迫在眉睫，我立即說服他不必為此擔憂，並讓他放心，如果發生了這種事，我會與他意見一致。時間過去了不久，那位即將按立我們的人來了，我躲了起來，而他對這一切一無所知，被以另一個藉口帶去，接受了軛，希望我會像承諾的那樣跟隨他，或者說，認為他是在跟隨我。因為當時在場的一些人，看到他對被捕感到不滿，便欺騙他說，對於那個在所有人看來似乎更魯莽的人（指我）能以極大的謙遜順從教父們的判斷，而他這位更聰明、更溫和的人卻顯得魯莽、虛榮、跳躍、逃避且反對，這是不合理的。他順從了這些話，當他聽說我已經逃走後，便帶著極大的憂傷來找我，坐在我身邊，想要說些什麼，但因困惑而受阻，無法用言語表達他所承受的暴力，在開口時便因沮喪而無法發聲，話語在牙齒間中斷了。因此，當我看到他淚流滿面、充滿困擾，且知道原因時，我因極大的喜悅而笑了出來，握住他的右手，試圖親吻他，並將榮耀歸給神，因為我的計謀有了好的結局，正如我一直祈求的那樣。當他看到我如此喜悅且開朗，並意識到自己被我們欺騙時，他感到更加痛苦與憤怒。

7. 巴西流溫和而單純的指責。

過了一會兒，當他內心的騷動稍微平息後，他說：「即使你拒絕了我們這一部分，且不再考慮我們，我不知道是為了什麼，但你至少應該顧及你自己的名聲。現在你打開了所有人的口，所有人都說你拒絕這項職事是因為貪圖虛榮，而沒有人能將你從這指控中解脫出來。我甚至無法踏入市集；有這麼多人來找我們，每天都在指責。因為當他們在城市的任何地方看到我時，他們會把我拉到一邊，將我視為這罪行的共犯。他們說，既然你知道這計畫，因為你對與他有關的事無所不知，就不該隱瞞，而應與我們溝通，這樣就不會缺乏將他引入網中的技巧。我感到羞愧，不敢說我不知道你早已有了這計畫，以免他們認為我們的友誼是虛假的。因為如果情況確實如此，正如你即使在做了這些事之後也無法否認的那樣，那麼對那些對我們有著哪怕是普通看法的外人隱瞞我們的過錯，也是不合適的。因此，我害怕向他們揭露真相，但又被迫沉默，只能低頭，並躲避那些遇見的人。因為即使我能逃避那項罪名，我仍必然會被指控撒謊。因為他們絕不會相信我說你將巴西流排除在那些不被允許知道你秘密的人之外。但這些我並不十分在意，既然你對此感到高興；但剩下的恥辱，我們該如何承受？因為有些人指責你傲慢，有些人指責你虛榮；而那些不願寬恕的人，則兩者都指責，此外還加上了我們對那些給予我們榮譽的人所造成的侮辱，他們說這些人理應受到這種對待，甚至更嚴重的懲罰；因為他們在放棄了這麼多卓越的人之後，竟然突然將昨天和前天才在世俗事務中打滾的年輕人，帶到了如此高的榮譽地位，這榮譽是他們在夢中都不敢奢望的，僅僅是因為他們能短暫地皺起眉頭、穿上深色衣服、假裝面容憂傷。他們說，那些從幼年到老年一直追求苦修的人，卻處於被統治者的地位；而統治他們的，卻是連執行這職務的法律都不知道的年輕人。他們經常說這些以及更多的話。我不知道該如何回答；請你為我提供答案。因為我不認為你是魯莽且無緣無故地逃避，並對如此卓越的人承擔了敵意；但我認為你是經過深思熟慮才走到這一步的，所以我相信你一定有準備好的辯護。因此，請告訴我，你是否有正當的藉口，讓我們帶給那些指控者。因為關於你對我造成的傷害，我並不與你爭辯，不是因為你欺騙了我，不是因為你出賣了我，也不是因為你一直以來都享受著我友誼的果實。我們確實將我們的靈魂，可以這麼說，交託在你的手中：而你卻對我們使用了如此多的狡詐，就好像你必須防備你的敵人一樣。然而，如果你認為這樣的計畫是有益的，你就應該去追求那份利益：如果是有害的，你就應該將我們這些你總說要優先於所有人的人，從損害中拯救出來。然而，你卻竭盡全力讓我們陷入其中，而且對於那個在你面前總是單純、毫無詭詐地說話和行事的人，根本不需要使用欺騙或偽裝。然而，如我所說，我不指責這些罪行，也不抱怨你讓我們陷入的孤獨，當你剝奪了那些我們經常從中獲得快樂與極大益處的交談時。但我放下這一切，默默地、溫和地忍受這些：不是因為你溫和地對待了我們，而是因為我從與你結交的那天起，就為自己定下了一條法則，即使你給我帶來困擾，我也不會要求你道歉。因為你知道你給我造成了不小的損害，如果你還記得那些外人對我們的議論，以及我們自己之間不斷的對話。這些對話是關於我們的和諧將帶給我們巨大的利益，以及從彼此的友誼中獲得的保障。其他人也都說，我們的和諧對許多人來說將有極大的益處：至於我，我從未認為自己能給任何人提供幫助；但我說，我們至少能從友誼中獲得一個不小的利益，那就是我們對那些想要攻擊我們的人將是不可戰勝的。我從未停止提醒你這些：『時局艱難，陰謀者眾多，純真的愛已經熄滅，嫉妒的毒害取代了它的位置，我們行走在陷阱之中，行走在城市的邊緣：如果發生了什麼不幸，許多人隨時準備對我們的災難幸災樂禍，並從四面八方進攻；卻沒有人為我們的處境感到悲傷，或者說，這樣的人很少。看，如果我們分開，我們將會成為他人的笑柄，而笑柄比損失更嚴重：與弟兄同工的弟兄，如同堅固的城，如同有門閂的王國（箴言 18:19）。請不要破壞這份關係，也不要折斷門閂。』我經常說這些以及更多的話，從未懷疑過任何類似的事，而是認為你對我們懷著非常健康的心理，並試圖用過剩的藥物來治療健康的人，卻沒有注意到，顯然，我是在給病人施藥，但即使如此，我這不幸的人也沒有獲得任何好處，也沒有從那份謹慎中獲得任何利益。因為你將這一切拋諸腦後，沒有考慮到你會這樣做，你就像將一艘沒有壓艙物的船投入了無邊的大海，完全沒有考慮到我必須承受的那些巨浪。因為如果發生了誹謗、嘲笑，或任何其他侮辱與困擾，而這些事經常必然會發生，我們將逃向何處？我們將向誰傾訴我們的苦惱？誰將承擔我們的辯護？誰將擊退並平息那些悲傷的製造者，給我們痛苦畫上句號，帶來安慰，並讓我們準備好承受他人的愚蠢？確實沒有人在場，你遠離了這場最嚴重的戰爭，以至於連我的呼喊都聽不見。你知道你犯下了多大的惡嗎？即使現在，在你擊打之後，你是否意識到你給我造成了多麼致命的創傷？但讓我們放下這些吧：因為已經發生的事無法再改變，在沒有出路的事物中也找不到出路。那麼，我們對外人該說些什麼？我們該如何回應他們的指控？」

8. 屈梭多模的辯護與反詰。

627

628 論聖職第一卷

[註：此處原文為希臘文，譯文如下]

（約翰）……城中某處，當那些與我們親近的人私下聚在一起時，他們對我的指責更甚。他們說：「既然你深知他的心意——因為他的任何想法都不可能瞞過你——你就不該隱瞞，而應當與我們商議，這樣我們絕不會找不到計策來達成目標。」然而，對於他們，我感到羞愧且臉紅，因為我確實不知道你長久以來一直在策劃這些事；我擔心他們會認為我們之間的友誼不過是虛偽的。因為即便事實確實如此——正如你現在對我們所做的一切，你自己也無法否認——但對於那些局外人，或是對我們尚存幾分好感的人，掩蓋我們的醜事總歸是好的。因此，我既不願對他們說出真相，也不願說明我們之間的情況；我被迫保持沉默，低頭看地，甚至在遇到熟人時也要迴避、躲開。因為即便我能逃過先前的指責，接下來我也必然會被判定為說謊。他們絕不會相信我，說你竟將巴西流（Basil）與其他人歸為一類，而那些人是絕不該知道你的心思的。不過，這些對我來說並不重要，既然這對你而言是件樂事；但剩下的羞辱我們該如何承受呢？有人指責你狂妄，有人指責你貪圖名利；而那些對你指責最為嚴厲的人，不僅同時指責我們兩者，還加上一條：說我們侮辱了那些敬重我們的人。他們說，這些人受此對待是罪有應得，即便他們所受的羞辱比這更甚，也是活該，因為他們竟然放著這麼多、這麼偉大的人物不用，卻提拔了那些昨天或前天才剛從世俗事務中脫身的小伙子，只為了讓他們在短時間內裝模作樣、穿上黑袍、假裝憂鬱，突然間就將他們推向了他們連做夢都沒想到會獲得的尊榮。那些從年輕時就開始苦修直到垂暮之年的人，如今卻排在後頭；而統治他們的，竟是他們的晚輩，甚至連管理這項職務所需的律法都沒聽說過。他們不斷地用這些話，甚至更多類似的話來糾纏我們。

我不知道該如何回應這些指責，但我請求你告訴我。因為我不認為你是無緣無故、隨隨便便就選擇了逃避，也不認為你是毫無理由地與如此偉大的人物結下這麼深的仇怨，我推測你必然是經過某種考量與深思熟慮才走到這一步，因此你心中一定已經準備好了辯解的說詞。所以，請告訴我，我們能對那些指責者說出什麼正當的理由嗎？至於我自己被你傷害的部分，我不需要任何解釋，無論是你欺騙我的地方，還是你背叛我的地方，或是你過去一直從我們這裡獲取好處的地方。我們當時簡直是把自己的靈魂都交到了你的手中；而你對待我們，卻用了那種對付敵人才會使用的詭詐。然而，如果你知道這種心意是有益的，你本該連自己也不要錯過這份利益；如果你知道它是有害的，你本該讓我們——那些你口口聲聲說總是優先考慮的人——免受損害。但你卻竭盡全力讓我們陷入困境；對於一個習慣於對你坦誠相待、言行一致的人，你竟絲毫沒有憐憫，充滿了詭計與虛偽。但正如我所說，我現在並不指責這些，也不會抱怨你讓我們陷入孤立，中斷了那些我們曾多次從中獲得快樂與益處的聚會；我放下這一切，默默地、溫和地忍受著；這並非因為你對我們犯下的過錯很輕微，而是因為從我珍惜你友誼的那一天起，我就為自己立下了一條律法：無論你想要如何讓我們痛苦，絕不讓你陷入必須辯解的境地。因為你自己也知道，你給我們帶來的損害並不小，如果你還記得那些話，以及局外人對我們的看法，還有我們彼此之間常說的話；這些話就是：我們若能同心合意，並以彼此的友誼作為防護，將是極大的利益。其他人也都說，我們的和睦將為許多人帶來不小的益處；而我當時認為，就我個人而言，這對某些人或許不會提供什麼益處，但我說，至少我們能從中獲得一個不小的利益，那就是讓那些想要擊敗我們的人難以得逞。我從未停止提醒你這些。時局艱難；圖謀不軌者眾多；真誠的愛已經消失；取而代之的是嫉妒的毀滅；我們行走在陷阱之中，走在城市的城牆上；有些人隨時準備在我們遭遇不幸時幸災樂禍，這樣的人多且無處不在；而願意與我們分擔痛苦的人，卻一個也沒有，或者寥寥無幾。看哪，別讓我們因為分道揚鑣而淪為他人的笑柄，且遭受比嘲笑更大的損失；「弟兄相助，堅如堡壘，又如門閂堅固的國度。」所以，請不要破壞這份真誠，也不要折斷這根門閂。我曾不斷地說這些以及更多類似的話，從未懷疑過會有這樣的事發生，反而認為你對我們的態度非常健康，甚至想在健康的基礎上進一步呵護它；但我似乎在不知不覺中，竟是對著一個病人施藥；即便如此，我這個可憐人也沒有得到任何好處，這份過度的關懷對我而言毫無意義。因為你將這一切拋諸腦後，甚至連想都沒想，就像把一艘沒有壓艙石的船拋向無邊的大海一樣，完全沒有考慮到我們必須忍受那些狂暴的波濤。因為如果有一天，我們從某處遭遇了誹謗、嘲諷，或是其他任何形式的侮辱與欺凌（而這類事情往往不可避免），我們該向誰求助？我們該向誰傾訴我們的沮喪？誰會願意為我們辯護，阻止那些傷害我們的人，讓他們不再傷害我們，並安慰我們，教導我們忍受他人的無知？沒有人，因為你遠離了這場可怕的戰爭，甚至連呼喊聲都聽不見。難道你不知道你造成了多大的傷害嗎？難道現在，在重擊之後，你才意識到你給了我們致命的一擊嗎？但這些就讓它過去吧；因為既成事實已無法挽回，也無法為絕境找到出路。我們該對局外人說什麼？我們該如何回應他們的指責？

629

630 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

8. 屈梭多模：我說，放心吧；因為我不僅準備好為這些事承擔責任，甚至對於那些你認為我們無罪的事，我也會盡我所能給你一個交代。如果你願意，我將從這些事開始我的辯解。因為如果我關心局外人的看法，並竭盡全力讓他們停止指責，卻不能說服我最親愛的朋友——那個對我懷有如此敬意，以至於即便在他認為自己受了傷害時也不願指責，反而將自己的事置之度外，依然關心我們的人——相信我並無惡意，那麼我將顯得非常荒謬且極度忘恩負義，甚至顯得我對他所表現出的關心，比他對我所表現出的關心還要冷漠。那麼，我們究竟在何處傷害了你，以至於我們必須從這裡開始進入辯解的海洋？是因為我們欺騙了你，隱瞞了我們的意圖嗎？但這對你這個被欺騙的人，以及對那些我們為了欺騙你而犧牲的人來說，都是有益的。如果欺騙本身在任何情況下都是邪惡的，且永遠無法用於正途，那麼我準備好接受你想要的任何懲罰；或者更確切地說，因為你永遠不會忍心從我這裡索取懲罰，我們將會對自己進行審判，就像法官在原告揭發罪行時對罪犯所做的那樣。但如果欺騙並非總是有害的，而是根據使用者的動機而變得卑劣或高尚，那麼請你放下對被欺騙的抱怨，證明我們是出於惡意才使用這種手段；因為只要這一點不存在，那麼對於那些願意保持公正的人來說，不僅不該指責或歸咎，反而應該讚賞那個欺騙者。因為適時的欺騙，若伴隨著正確的意圖，其利益之大，以至於許多人因為沒有使用它，反而多次受到懲罰。如果你願意考察歷史上那些久負盛名的將軍，你會發現他們大多數的勝利都是欺騙的成果，而且他們受到的讚譽比那些在正面戰場上獲勝的人還要多。因為後者在戰爭中消耗了更多的金錢與人力，以至於他們從勝利中幾乎得不到什麼好處，勝利者與戰敗者同樣不幸，軍隊耗盡，國庫空虛。此外，戰敗者甚至不讓他們完全享受勝利的榮耀；因為其中很大一部分榮耀歸於那些倒下的人，因為他們雖然在身體上戰敗，但在靈魂上卻是勝利者；以至於如果他們能不倒下，且死亡沒有阻止他們，他們絕不會停止奮鬥。而那個能夠以欺騙取勝的人，不僅讓敵人陷入災難，還讓他們淪為笑柄。因為不像在戰場上，雙方在力量上平分秋色，在這裡，雙方在智慧上也並非如此；勝利的獎賞完全屬於勝利者，而且，同樣重要的是，他們為城市保留了完整的勝利喜悅。因為靈魂的智慧不像金錢的財富或軍隊的數量；後者在戰爭中頻繁使用時，往往會耗盡並拋棄擁有者，而前者，一個人越是運用它，它就越是會增長。不僅在戰爭中，在和平時期，人們也能發現欺騙具有巨大且必要的用途，不僅在國家事務中，在家庭中也是如此：妻子對丈夫，丈夫對妻子，父親對兒子，朋友對朋友，甚至兒子對父親。因為掃羅的女兒若不是欺騙了她的父親，就無法將她的丈夫從掃羅的手中救出來。而她的兄弟，為了拯救那個被她救出後再次陷入危險的人，也使用了與那婦人相同的武器。

巴西流：他說，但這些與我無關。因為我不是敵人，也不是對手，也不是那些試圖傷害他人的人之一；相反，我總是將我的一切交託給你的意圖，並總是按照你的吩咐去做。

9. 屈梭多模：但是，令人敬佩且善良的朋友，這正是我剛才所說的，不僅在戰爭中，也不僅是對敵人，在和平時期，對最親愛的人，有時也需要使用欺騙。至於它不僅對欺騙者，對被欺騙者也有益，你可以去問問任何一位醫生，他們是如何讓病人擺脫疾病的；你會從他們那裡聽到，他們不僅僅依靠醫術，有時也會運用欺騙，並結合欺騙帶來的幫助，從而讓病人恢復健康。因為當病人的煩躁以及疾病本身的難纏使得醫生的建議無法被接受時，就有必要戴上欺騙的面具，以便像在舞台上一樣，掩蓋事實的真相。如果你願意，我會給你講一個我聽說過的醫生們所使用的眾多詭計之一。曾經有一個人突然患上了高燒，病情非常嚴重，火焰在燃燒；病人拒絕了所有能滅火的東西，卻渴望並強烈要求所有進來看他的人，給他倒滿烈酒，讓他滿足這種致命的渴望。因為如果有人順從了他的這個願望，不僅會加劇發燒，還會讓這個可憐人陷入瘋狂。在醫術束手無策、毫無辦法，甚至完全被拒絕的情況下，欺騙手段介入了，並展現了你即將從我這裡聽到的巨大威力。醫生拿了一個剛從爐子裡取出的陶罐，浸入大量的酒中，然後取出，倒空並裝滿水，命令將病人躺著的房間用許多簾子遮住，以免光線揭穿這個詭計，然後給他喝下，就像是裝滿了烈酒一樣。病人甚至在拿到手之前，就被撲鼻而來的酒味欺騙了，根本沒有心思去檢查給他的是什麼，而是被酒味說服，被黑暗蒙蔽，加上渴望的驅使，他非常熱切地喝下了給他的東西，喝飽後，立刻擺脫了窒息感，逃過了迫在眉睫的危險。你看見欺騙的利益了嗎？如果有人想列舉醫生們所有的詭計，這番話將會變得無窮無盡。不僅是那些治療身體的人，那些致力於治療靈魂疾病的人，也會發現他們經常使用這種藥物。那位蒙福的保羅就是這樣吸引了那成千上萬的猶太人；那位寫信給加拉太人說受割禮對基督徒毫無益處的人，也正是為了這個目的，給提摩太行了割禮。因此，那個在信基督後認為律法下的義是損失的人，卻讓自己服在律法之下。欺騙的力量確實很大，只要它不是出於惡意。事實上，這種行為根本不該被稱為欺騙，而應該被稱為「經綸」（economy）、智慧，以及一種能夠在絕境中找到許多出路，並糾正靈魂過錯的藝術。因為我絕不會稱非尼哈（Phinehas）為殺人犯，儘管他一擊殺了兩個人；正如我也不會稱以利亞（Elijah）為殺人犯，儘管他殺了那一百名士兵及其指揮官，並讓那條因祭祀鬼魔者被殺而流出的血流成河。因為如果我們承認這一點，如果有人剝離了行為者的意圖，單純地審視這些行為本身，那麼任何人都可以指責亞伯拉罕殺子，並指控他的孫子和後代犯下罪行與欺騙。因為這樣一來，前者就違背了自然法則，後者則將埃及人的財富轉移到了以色列人的軍隊中。但事實並非如此，絕非如此：拋棄這種大膽的論調吧。我們不僅認為他們無罪，反而因為這些事而讚美他們，因為神自己也因為這些事而讚美了他們。因為那個被稱為欺騙者的人，應該是那些以不義的方式使用這種手段的人，而不是那些懷著健康意圖去做這件事的人。而且，通常有必要進行欺騙，並通過這種藝術帶來巨大的利益。而那個走直路的人，卻往往給那些他不想欺騙的人帶來了巨大的傷害。

第二卷

本書包含的內容：

1. 聖職是愛基督的偉大標誌。

2. 這項事奉高於其他事奉。

3. 它需要偉大且令人敬佩的靈魂。

4. 這項工作充滿了困難與危險。

5. 我們是因為愛基督才逃避這件事。

6. 證明巴西流的美德及其強烈的愛。

7. 我們逃避按立並非為了侮辱那些選舉我們的人。

8. 我們通過逃避，反而使他們免受指責。

關於運用欺騙的力量來達成善事，或者更確切地說，關於不該稱這種行為為欺騙，而應稱之為某種令人敬佩的「經綸」，本可以說得更多；但既然所說的已經足以證明，再增加冗長的篇幅就顯得沉重且多餘了。接下來該由你來證明，我們是否利用了這件事來謀取你的利益。

巴西流：他說，那麼我們從這種「經綸」或智慧——無論你喜歡稱它為什麼——中得到了什麼利益，以至於我們能確信自己沒有被你欺騙？

1. 約翰：我說，還有什麼利益比這更大呢？那就是顯明我們所做的事，正是基督自己所說的愛基督的證據。因為當他與使徒之首交談時，他說：「彼得，你愛我嗎？」在他承認後，他又補充說：「你若愛我，就牧養我的羊。」導師詢問門徒是否愛他，並非為了學習——因為他怎麼會不知道呢，既然他洞察所有人的心——而是為了教導我們，他有多麼重視對這種羊群的牧養。既然這一點很清楚，那麼同樣顯而易見的是，對於那些在基督所看重的事上勞苦的人，將會有巨大的獎賞。因為如果我們看到有人照顧我們的僕人或牲畜，即使這些都是用錢買來的，我們也會將那份關懷視為愛我們的證據；那麼，對於那個不是用金錢或其他類似的東西，而是用自己的死亡買下這群羊，並以自己的血作為羊群代價的人，他將會用多麼大的獎賞來回報那些牧養羊群的人呢？因此，當門徒說：「主啊，你知道我愛你」，並呼喚那位被愛者作為他愛的見證時，救主並沒有停在這裡，而是加上了愛的證據。因為他當時並不是想顯示彼得有多愛他——因為這從許多證據中對我們來說已經很清楚了——而是他想讓彼得和我們所有人都知道，他自己有多麼愛他的教會，以便我們也能在這件事上表現出極大的關懷。因為神為什麼不愛惜他自己的獨生子，而是將他唯一的兒子交出來呢？為了使那些與他為敵的人與他和好，並使他們成為他自己的子民。為什麼他要流血？為了買下這些羊，並將它們交給彼得及其繼承人。因此，基督說得很有道理：「誰是那忠心又有見識的僕人，主人要派他管理家裡的人呢？」這再次是詢問者的話，儘管說話的人在說這些話時並無懷疑；但正如他詢問彼得是否愛他時，並非因為需要了解門徒的愛，而是為了顯示他自己愛的偉大；所以現在他說：「誰是那忠心又有見識的僕人？」並非因為他不知道誰是忠心又有見識的僕人，而是為了顯示這種僕人是多麼稀少，以及這種職位是多麼偉大。看哪，獎賞是多麼大：「他要派他管理一切所有的。」

633

034 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

顯而易見，無論是飢荒、瘟疫、創傷，或是任何其他令人痛苦的事物，這對消除那些困擾的事物而言，並非微不足道。

然而，還有比這更偉大的事，能使那種疾病迅速得到解決。那是什麼呢？當羊群不願接受醫治時，牧人以極大的權柄強迫牠們接受治療。那麼，既然我即將要管理神所有的子民，並且要執行那些彼得所做的事——主曾說彼得若做這些事，就能超越其餘的使徒——你還會對我沒有被正確地欺騙而爭辯嗎？因為祂說：「彼得，你愛我比這些更深嗎？你牧養我的羊。」雖然祂本可以對他說：「如果你愛我，就當禁食、睡在地上、勤於守夜、保護受屈的人、作孤兒的父親，並作他們母親的丈夫。」但現在祂撇下這一切，說了什麼呢？「你牧養我的羊。」因為我先前所說的那些事，許多被治理的人也能輕易做到，不僅是男人，連女人也能；但當需要治理教會，並受託照顧如此眾多的靈魂時，整個女性的本性都應當在如此重大的事務面前退讓，甚至連大多數的男人也當如此。應當被推舉出來的，是那些在各方面都遠遠勝過眾人，且在靈魂的美德上，比他人高出許多的人——就像掃羅在身體的高度上高過整個希伯來民族一樣，甚至還要高出許多。因為在這裡，我所尋求的並非僅是肩頭的高度；而是如同非理性的畜類與理性的世人之間有何等差異，牧人與被牧者之間就應當有何等大的差距，免得我說得太過分；因為所面臨的危險要大得多。那牧養畜類的人，若羊群因狼群掠奪、強盜襲擊、瘟疫或其他突發狀況而喪失，或許還能從羊群的主人那裡得到一些寬恕；即便被要求賠償，損失也僅限於金錢。然而，那受託管理基督理性羊群的人，首先，他所承受的損失並非金錢，而是為了羊群的喪失而賠上自己的靈魂；其次，他所面臨的爭戰也更為巨大且艱難。因為他與狼群的爭戰並非如此，也不必擔心強盜，更不必費心將瘟疫從羊群中驅逐；那麼，這場戰爭是與誰爭戰，又是與誰搏鬥呢？聽聽蒙福的保羅怎麼說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗 6:12）你看到了那可怕的敵軍與兇猛的方陣嗎？他們並非以鐵甲防禦，而是以本性就足以作為全副軍裝。你想看看另一支對這羊群虎視眈眈、殘忍且兇惡的軍隊嗎？你從同樣的瞭望台也能看見。因為那位談論上述敵人的保羅，也向我們指出了這些敵人，他是這樣說的：「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴等類。」（加 5:19-21）還有許多比這些更多的事；因為他並沒有列舉全部，而是讓我們從這些當中去推知其餘的。在畜類的牧人那裡，那些想要毀壞羊群的人，當看見牧人逃跑時，便會放棄與他爭鬥，滿足於掠奪羊群；但在這裡，即便他們奪走了整個羊群，也不會離開牧人，反而更加逼近，更加大膽；若不將他擊倒，或是自己被擊敗，他們絕不罷休。此外，羊群的疾病是顯而易見的，無論是飢荒、瘟疫、創傷，還是其他任何引起痛苦的事物；這對於醫治疾病有不小的幫助。還有另一件事，對於迅速消除任何疾病更為便利。那是什麼呢？牧人以極大的權柄強迫羊群接受治療，即便牠們不願意。因為若有必要，他們可以輕易地捆綁、限制飲食、燒灼、切割，或是將牠們長期關在室內，提供不同的飼料，禁止牠們飲用某些水源，以及所有他們認為有助於牠們健康的事，都能輕易地執行。

[574] 3. 然而，要看見人的疾病，對人來說並非易事。因為「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」（林前 2:11）那麼，一個人怎能對自己不了解其性質的疾病施加藥物呢？況且，往往連病人自己是否患病都無法察覺。而當疾病顯露出來時，對他而言就造成了更大的困難。因為要像牧人醫治羊那樣，以同樣的權柄醫治所有人，是不可能的。雖然在這裡也可以捆綁、禁止飲食、燒灼、切割；但接受治療的權柄，並不在於施藥者，而在於受苦者。因為那位令人讚嘆的人（保羅）也看見了這一點，他對哥林多人說：「我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂。」（林後 1:24）因為基督徒最不被允許的，就是以暴力來糾正犯罪者的過犯。世俗的法官在法律下逮捕罪犯時，展現出極大的權柄，強迫他們放棄原本的行為；但在這裡，必須使這樣的人不是被迫，而是出於自願地變得更好。因為法律並沒有賦予我們如此大的權柄來阻止犯罪者，即便賦予了，我們也無處施展；因為神所加冕的，並非那些因被迫而遠離罪惡的人，而是那些出於自由意志而遠離罪惡的人。因此，需要極大的技巧，才能使患病的罪人自願接受祭司的治療，不僅如此，還要讓他們對這份醫治心存感激。因為如果有人在被捆綁後反抗（因為這權柄在他自己手中），他反而使災難變得更糟；如果他拒絕那些如同鐵器般切割的言語，他便因著藐視而增添了另一道傷口，治療的藉口反而成了更嚴重疾病的根源。因為那強迫他人，卻無法使不願者接受醫治的人，是不存在的。

4. 那麼，一個人該怎麼做呢？因為如果你對那些需要嚴厲管教的人表現得過於溫和，而不給予需要深切治療的人以深刻的創傷，你既切除了部分，卻又留下了部分傷口；如果你毫無保留地施加了必要的切割，他往往會因無法忍受痛苦而絕望，將一切拋諸腦後——無論是藥物還是繃帶——自暴自棄，折斷了軛，扯斷了繩索。我可以列舉許多人，因為被要求為罪惡付出相應的代價，最終陷入了極端的邪惡之中。因為不應僅僅根據過犯的程度來施加懲戒，還必須考慮犯罪者的意願，免得你想縫合裂口，卻造成了更大的撕裂；想糾正跌倒的人，卻導致了更大的跌倒。因為那些軟弱、放縱、過度沉溺於世俗享樂，且因門第與權勢而自視甚高的人，若能在他們犯罪時溫和且循序漸進地引導，即便不能完全，至少也能部分地擺脫束縛他們的邪惡；但如果有人突然施加管教，就會使他們失去那較小的矯正機會。因為靈魂一旦被迫變得厚顏無恥，就會陷入麻木；此後既不順從溫和的勸導，也不被威脅所折服，更不被恩惠所激勵；反而變得比先知所責備的那座城市還要糟糕，他說：「你有了妓女的臉，對眾人不知羞恥。」（耶 3:3）因此，牧人需要極大的智慧與無數的眼睛，從各方面審視靈魂的狀態。正如許多人因無法忍受苦藥而陷入狂妄，並對自己的救贖感到絕望；同樣也有一些人，因沒有為罪惡付出相應的懲罰，而變得疏忽大意，變得更加糟糕，並進一步犯下更大的罪。因此，絕不能對這些事不加審查，祭司必須精確地探究一切，並適當地施加治療，免得他的努力徒勞無功。不僅如此，在將教會中分裂的肢體重新連結起來時，人們也會看到他面臨許多困難。因為羊群的牧人有跟隨他的羊群，無論他引導到哪裡；如果羊群偏離了正路，放棄了美好的草場，去啃食貧瘠且險峻的地方，他只需大聲呼喊，就能將那分離的羊趕回羊群；但如果一個人偏離了正確的信仰，牧人就需要極大的努力、恆心與忍耐。因為不能用暴力拉回，也不能用恐懼強迫；必須透過勸導，將他帶回最初偏離的真理。因此，需要高尚的靈魂，才不會灰心，不會對迷途者的救贖感到絕望，並能不斷地思考並說：「或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟。」（提後 2:25-26）因此，主在與門徒交談時說：「誰是那忠心有見識的僕人呢？」（太 24:45）因為那操練自己的人，僅將益處侷限於自己；而牧養的功勞則惠及全體百姓。那將錢財分給窮人，或以其他方式保護受屈者的人，固然對鄰舍有益，但與祭司相比，其價值之差，正如身體與靈魂之別。因此，主說對羊群的關懷是愛祂的明證，是合情合理的。

巴西流：「那麼，你不愛基督嗎？」

屈梭多模：「我愛，且永遠不會停止愛；但我害怕激怒我所愛的那位。」巴西流：「如果基督命令愛祂的人牧養祂的羊，而你卻說因為愛那位命令者而不願牧養，這還有什麼比這更晦澀的謎語呢？」屈梭多模：「這話並非謎語，而是非常清晰且簡單的。因為如果我有能力按照基督的意願管理這職分，卻逃避了，那你才該對我的話感到困惑；但既然我的靈魂軟弱，使我無法勝任這項服事，這有什麼值得質疑的呢？因為我害怕若我接手了基督那強壯且豐盛的羊群，卻因疏忽而毀壞了它，就會激怒那位如此愛羊群，以至於為了牠們的救贖與尊榮而捨己的神。」巴西流：「你這是在開玩笑，因為如果你是認真的，我看不出你除了用這些話來推卸責任外，還有什麼更好的方式來證明我們有理由感到痛苦。因為我先前就知道你欺騙並背叛了我，而現在，當你試圖為這些指控辯解時，我更清楚地認識到你把我帶入了何等境地。因為如果你是因為知道自己的靈魂無法承擔這重任而退出，那你本該先把我救出來，即便我曾極力渴望這職分，更不用說我將這一切的決策權都交給了你。但現在，你只顧自己，卻忽略了我。如果只是忽略了倒也罷了，但你甚至還設計陷害，好讓我們更容易被那些想要抓我們的人所捕獲。你無法逃避說是因為大眾的輿論欺騙了你，讓你對我產生了偉大而奇妙的看法。因為我們既不屬於那些令人讚嘆且顯赫的人，即便真是如此，也不該將大眾的輿論置於真理之上。因為如果你從未有機會與我們相處，或許還有合理的藉口，根據大眾的聲譽來做判斷；但既然沒有人像你這樣了解我們，甚至連我們的父母與養育者都比不上你對我們靈魂的洞察，你又有什麼令人信服的理由，能讓聽眾相信你不是故意將我們推入這危險之中呢？但這些事現在暫且不提，因為我們並非強迫你在這些事上受審；我們該如何向那些指控者辯解呢？請說。」屈梭多模：「我也不會先去處理那些事，直到我先與你釐清，即便你一再要求我消除那些指控。因為你說無知可以作為我們的藉口，如果我們在對你的情況一無所知的情況下將你帶到現在的位置，我們便能免除一切指控；但既然我們並非在無知的情況下背叛你，而是對你的情況瞭如指掌，因此我們所有的合理藉口與辯解都被剝奪了。但我卻持完全相反的看法：因為這樣的事需要極大的審查，而那準備將人推舉進入聖職的人，絕不能僅僅滿足於大眾的輿論……」

637

638 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……僅僅滿足於眾人的名聲，而是要在名聲之外，由他自己——且是特別地、優先於一切地——去考察那人的底細。因為蒙福的保羅在說：「他必須在教外有好名聲」時，並非廢除了精確且經過考驗的審查，也不是將此作為判斷這類人選的首要證據。事實上，他在論述了許多先決條件之後，才加上這一點，表明對於這類揀選，僅僅滿足於這一點是不夠的，還必須連同其他條件一併納入考量。因為眾人的名聲往往是虛假的；但若以精確的審查為先導，那麼從此之後，便無須再懷疑其中有任何危險。因此，他在其他條件之後，才加上了來自教外人的見證。他並非僅僅簡單地說：「他必須有好名聲」，而是加上了「來自教外人」這一點，旨在表明在教外人的名聲之前，必須先對其進行精確的考察。既然我對你父母所生的你，比他們更了解，正如你自己所承認的那樣，因此我理應被免除一切指責。

巴西流：他說，正因為如此，若有人想控告你，你也不會逃脫。難道你不記得，你曾多次從我們這裡聽聞，且透過實際行動親身領教過我那卑微的靈魂嗎？難道不是因為我們容易被瑣事所困擾，你才不斷嘲諷我們心胸狹隘嗎？或者，你證明了你想要說實話。我將講述一件剛發生的事，以免有人懷疑我講述往事時，試圖用漫長的時間來掩蓋真相，因為遺忘並不會讓人在我們為了討好而說的話上，增添任何色彩。

6. 當時，我們的一位熟人因被誣告傲慢與狂妄，而陷入極大的危險之中。那時，既沒有人控告你，那位即將陷入危險的人也沒有請求你，你卻主動投身於危險之中。這就是當時的事實。為了從你的話語中證明這一點，並讓你回想起你自己所說的話：當有些人不認同這種熱忱，而另一些人卻稱讚並驚嘆時，你對那些指責者說：「我能怎麼辦呢？除了在需要拯救陷入危險的熟人時，連自己的性命也捨棄之外，我不知道還有什麼別的愛法。」你用不同的話語，卻以同樣的意念，說出了基督對門徒所說的話，為完全的愛定了界限：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約翰福音 15:13）既然找不到比這更大的愛，你已經達到了它的終點，透過你的行為與言語，你已經登上了它的巔峰。正因如此，我們才出賣了你；正因如此，我們才編織了那個計謀。我們能說服你，我們並非出於惡意，也不是想讓你陷入危險，而是因為知道這對你有益，才將你拖入這個競技場嗎？

巴西流：那麼，你認為愛的動力足以糾正鄰舍嗎？

屈梭多模：我說，愛在很大程度上確實能促成這一點。但如果你想讓我們拿出你智慧的證據，我們也會轉向這一點，並證明你比愛心更具智慧。

5. 屈梭多模：我說，我記得多次聽過你說這些話，我不會否認。如果我曾經嘲諷你，那是在開玩笑，並非說實話。然而，我現在不會為此爭辯，但我要求你也對我展現同樣的坦誠，當我想要提及你所具備的美德時。因為如果你試圖證明我們在說謊，我們不會手軟，而是會證明你說這些話是出於謙遜，而非出於事實，我們將使用你自己的言語和行為作為見證，來證實所言的真實性。但首先，我想問你：你知道愛的動力有多大嗎？基督撇開了所有即將由使徒們完成的神蹟，說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約翰福音 13:35）保羅則說愛是律法的總綱，若沒有愛，任何恩賜都毫無益處（羅馬書 13:10）。這項卓越的美德，基督門徒的標記，凌駕於一切恩賜之上的，我看到它高貴地植根於你的靈魂中，並結出了豐碩的果實。

巴西流：他說，我承認我對這件事非常掛心，並在實踐這條命令上付出了極大的努力；但若你撇開討好的話，想要尊重事實，你也會為我作證，證明我連一半都沒有完成。

屈梭多模：那麼，我將轉向證據，並履行我所威脅的，現在就證明你更看重謙遜而非真實。我將講述一件剛發生的事，以免有人懷疑我講述往事時，試圖用漫長的時間來掩蓋真相，因為真實本身不允許我們在為了討好而說的話上，增添任何色彩。

巴西流聽後，臉紅耳赤地說：關於我的事，現在就先擱置吧；因為起初我並不是要求你對這些事作解釋。如果你對教外人有什麼正當的辯解，我很樂意聽聽。因此，別再做這種無謂的爭辯，告訴我我們該如何向其他人辯解，也就是那些給予我們榮譽的人，以及那些為他們感到委屈而痛苦的人。

7. 屈梭多模：我說，我現在正要轉向這一點。既然我對你的解釋已經結束，我將很容易地轉向辯解的這一部分。那麼，他們的控告是什麼，罪名又是什麼？他們說，因為我們沒有接受他們想要給予的榮譽，所以他們受到了侮辱，遭受了嚴重的傷害。我首先要說的是，當我們被迫為了給予人的榮譽而觸犯神時，我們就不該再考慮對人的侮辱。我認為，那些對此感到憤怒的人，他們的不滿本身並非沒有危險，反而會帶來巨大的損失。因為我認為，那些委身於神、只仰望神的人，應該保持敬虔，以至於即使被羞辱了萬次，也不會認為這是侮辱。我從未有過這種念頭，這點從以下事實可以清楚看出。如果我是出於狂妄和虛榮——正如你常說有些人會誹謗的那樣——才走到這一步……

（中略）

657

658 論聖職。卷二

……那位蒙福的保羅在說：「他必須在教外有好名聲」（提摩太前書 3:7）時，絕非廢除了精確且經過考驗的審查，也不是將此作為判斷這類人選的首要證據。事實上，他在論述了許多先決條件之後，才加上這一點，表明對於這類揀選，僅僅滿足於自己的判斷是不夠的，還必須連同其他條件一併納入考量。因為眾人的名聲往往是虛假的；但若以精確的審查為先導，那麼從此之後，便無須再懷疑其中有任何危險。因此，他在其他條件之後，才加上了來自教外人的見證。他並非僅僅簡單地說：「他必須有好名聲」（提摩太前書 3:7），而是加上了「來自教外人」，旨在表明在教外人的名聲之前，必須先對其進行精確的考察。既然我對你所關心的事，比你父母更了解，正如你自己所承認的那樣，因此我理應被免除一切罪名。

巴西流：他說，若有人想控告你，你也不會因此而逃脫。難道你不記得，你曾多次從我們這裡聽聞，且透過實際行動親身領教過我那卑微的靈魂嗎？難道你不是常嘲諷我心胸狹隘，說我容易被瑣事所困擾嗎？

6. 巴西流美德與強烈愛心的證明。

因為當時，我們的一位熟人因被誣告傲慢與狂妄，而陷入極大的危險之中。那時，既沒有人控告你，那位即將陷入危險的人也沒有請求你，你卻主動投身於危險之中。這就是當時的事實。為了從你的話語中證明這一點，並讓你回想起你自己所說的話：當有些人不認同這種熱忱，而另一些人卻稱讚並驚嘆時，你對你的指責者說：「我能怎麼辦呢？除了在需要拯救陷入危險的熟人時，連自己的性命也捨棄之外，我不知道還有什麼別的愛法。」你用不同的話語，卻以同樣的意念，說出了基督對門徒所說的話，為完全的愛定了界限：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約翰福音 15:13）既然找不到比這更大的愛，你已經達到了它的終點，透過你的行為與言語，你已經登上了它的巔峰。正因如此，我們才出賣了你；正因如此，我們才編織了那個計謀。我們能說服你，我們並非出於惡意，也不是想讓你陷入危險，而是因為知道這對你有益，才將你拖入這個競技場嗎？

巴西流：那麼，你認為愛的動力足以糾正鄰舍嗎？

屈梭多模：愛在很大程度上確實能促成這一點。但如果你想讓我們拿出你智慧的證據，我們也會轉向這一點，並證明你比愛心更具智慧。

5. 我們因對基督的愛而逃避此事。

屈梭多模：我說，我確實記得多次聽過你說這些話，我不會否認。如果我曾經嘲諷你，那是在開玩笑，並非說實話。然而，我現在不會為此爭辯，但我要求你也對我展現同樣的坦誠，當我想要提及你所具備的美德時。因為如果你試圖證明我們在說謊，我們不會手軟，而是會證明你說這些話是出於謙遜，而非出於事實，我們將使用你自己的言語和行為作為見證，來證實所言的真實性。但首先，我想問你：你知道愛的動力有多大嗎？基督撇開了所有即將由使徒們完成的神蹟，說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約翰福音 13:35）保羅則說愛是律法的總綱，若沒有愛，任何恩賜都毫無益處（羅馬書 13:10）。這項卓越的美德，基督門徒的標記，凌駕於一切恩賜之上的，我看到它高貴地植根於你的靈魂中，並結出了豐碩的果實。

639

640 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……我若為了附和控告者而走到這一步，那將是極大的不義，因為我輕視了那些令人欽佩、顯赫且對我有恩的人。因為如果傷害那些沒有傷害過我們的人是該受懲罰的，那麼對於那些主動選擇要尊榮我們的人，又該如何尊榮呢？沒有人能說，他們是因為從我這裡得到了什麼大或小的恩惠，才想要回報那些恩惠。那麼，以相反的方式回報，豈不是更該受懲罰嗎？但如果我們從未有過這種念頭，而是出於另一種考量而推辭了這沉重的負擔，那麼，如果他們不願接受我們的解釋，為什麼還要指責我們顧惜自己的靈魂呢？我對那些人不僅沒有絲毫侮辱，反而認為透過推辭，我是在尊榮他們。你不要驚訝，如果這聽起來很矛盾；因為我很快就會給出解釋。

8. 我們透過逃避，也使他們免於被誹謗。

那時，如果不是所有人，至少那些喜歡說閒話的人，對於我被按立一事，以及那些揀選我的人，會產生許多猜疑；例如，他們會說他們是看重財富，欽佩門第的顯赫，或是因為受到我們的奉承才將我們推上這個位置；甚至有人會懷疑他們是受了金錢的賄賂。他們會說，基督呼召了漁夫、帳棚製造者和稅吏來擔任這種職分（馬太福音 4:19），而這些人卻輕視那些靠日常勞作維生的人；如果有人鑽研教外的文學並過著閒散的生活，他們反而認可並欽佩他（路加福音 5:27）。因為為什麼他們輕視那些在教會事務中流了無數汗水的人，卻突然將一個從未經歷過這些勞苦，一生都耗費在教外虛妄學問中的人，拉到如此尊榮的位置上呢？如果我接受了這個職位，他們本來可以說這些以及更多的話。但現在卻不然；因為他們誹謗的藉口已被切斷，他們既不能指責我奉承，也不能指責他們受賄，除非有人純粹想發瘋。因為一個透過奉承和花錢才得到榮譽的人，在得到之後，怎麼會把它讓給別人呢？這就像一個人經過在田間無數的勞苦，為了讓莊稼豐收、酒槽溢滿，在流了無數汗水並花費了大量錢財後，當收割和採摘的季節到來時，卻把果實的收成讓給了別人。你看，即使當時流傳的話語遠離事實，反對者也會有很大的藉口來誹謗，認為這次揀選並非出於正確的判斷。但現在，由於我的行為，他們甚至連張開嘴巴的機會都沒有。這些話在起初本來會被說出來，而且會更多。但如果我一旦開始服事，即使我們所做的一切都沒有過錯，我們也無法應付每天的誹謗，更不用說我們在這樣的年紀和缺乏經驗的情況下，必然會在許多事情上犯錯。但現在，我們消除了他們這種指責的機會；否則，我們當時會讓他們遭受無數的羞辱。因為誰不會說：他們把如此奇妙而偉大的事務交給了無知的孩子，毀了神的羊群，讓基督徒的事物成了笑柄和戲弄的對象？但現在，「一切不義必塞口無言」（詩篇 106:42）。即使他們因為你而說這些話，你也會透過行動很快教導他們，不應以年齡來衡量智慧，不應以白髮來證明長老，也不應完全禁止年輕人參與這樣的服事，而是要禁止初信者。這兩者之間有很大的區別。

第三卷

第三卷內容： I. 那些懷疑我們因驕傲而推辭的人，損害了他們自己的名聲。 II. 我們並非因虛榮而逃避。 III. 如果我們貪圖榮耀，就更應該選擇這樣的職分。 IV. 聖職是令人戰兢的，新約的敬拜比舊約更令人敬畏。 V. 聖職的權柄與尊榮是巨大的。 VI. 服事是神賜予的最偉大的恩賜之一。 VII. 連保羅在面對如此巨大的職分時也感到戰兢。 VIII. 若沒有極其剛強的靈魂，進入這職分往往會被引誘去犯罪。 IX. 虛榮及其帶來的惡果。 X. 並非聖職本身導致這些惡果，而是我們的懶惰。 XI. 聖職人員必須從心中除去對權力的渴望。 XII. 聖職人員必須極其智慧。

1. 那些懷疑我們因驕傲而推辭的人，損害了他們自己的名聲。

關於我們對尊榮我們的人所造成的侮辱，以及我們並非出於輕視他們的心而推辭榮譽，從上述內容已經可以充分證明；至於我們並非因驕傲而這樣做，我現在將盡我所能向你說明。因為如果有人提議讓我們擔任將軍或國王，而我堅持那個提議，那麼有人懷疑我，那是理所當然的……

641

643 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

……既然擺在面前的是聖職，它比王權高出多少，就如同靈與肉的區別一樣，誰還敢指責我們傲慢呢？那些輕視小事的人被指責為瘋狂，而那些對極其卓越的事物這樣做的人，卻被免除了瘋狂的指責，反而被冠以驕傲的罪名，這豈不是荒謬的嗎？這就像有人輕視一群牛，不願做牧人，卻不被指責為驕傲，而是被指責為精神錯亂；而對於一個不接受統治整個世界、成為各地軍隊主宰的人，卻說他不是瘋了，而是自負了。但事實並非如此，說這些話的人誹謗的不是我們，而是他們自己。因為僅僅想到人類的本性有可能輕視那種尊榮，這本身就是對那些提出這種懷疑的人，關於他們對這件事所持觀點的證明。因為如果他們不認為這件事是尋常的、不值一提的，他們就不會產生這種懷疑。為什麼從來沒有人敢懷疑天使的尊榮，並說有人類靈魂因驕傲而不願達到那種本性的尊榮呢？因為我們對那些權能有著偉大的想像，這使我們無法相信有人能輕視那種尊榮。因此，指責我們驕傲的人，反而更應該被指責為傲慢。因為如果他們不是先判定這件事本身毫無價值，他們絕不會對別人產生這種懷疑。如果他們說我這樣做是為了榮耀，那麼他們將會自相矛盾，並被證明是明顯的爭辯；因為如果他們想讓我們擺脫虛榮的罪名，我不知道他們還能尋求什麼其他的理由。

2. 因為如果我曾經有過這種愛好，我就應該接受，而不是逃避。為什麼？因為這會帶給我巨大的榮耀。因為在這樣的年紀，剛脫離世俗的煩惱，突然在眾人眼中顯得如此令人欽佩，以至於被優先於那些一生都耗費在這種勞苦中的人，並獲得比他們所有人更多的票數，這足以說服所有人對我們產生奇妙而偉大的猜測，並使我們變得莊嚴而受人矚目。但現在，除了少數人之外，教會的大部分人甚至連我們的名字都不知道；因此，我們推辭的事實對所有人來說並不明顯，只有少數人知道，而且我認為連他們也不一定完全清楚。很可能他們中的許多人認為我們根本沒有被選中，或者在揀選後被忽略了，認為我們不合適，而不是我們自願逃避。

3. 巴西流：但那些知道真相的人會感到驚嘆。

屈梭多模：但你說過，這些人誹謗我們是虛榮和驕傲的。那麼，從哪裡可以期待讚美呢？從眾人那裡嗎？但他們不知道真相。從少數人那裡嗎？但即使在那裡，事情也已經轉向了反面。你現在來到這裡，並非為了其他目的，而是為了學習該如何向他們辯解。為什麼我現在要為這些事精確地辯論呢？因為即使所有人都知道真相，他們也不該指責我們驕傲或虛榮，稍等片刻，你就會清楚地知道這一點。此外，不僅對於那些敢於這樣做的人（如果有人這樣做的話，因為我不相信），對於那些懷疑別人的人來說，也將面臨不小的危險。

4. 因為聖職雖然是在地上執行，卻擁有天上的秩序；這確實是理所當然的。因為不是人，不是天使，不是大天使，也不是其他受造的權能，而是保惠師親自制定了這項順序，並說服了那些仍活在肉身中的人，去想像天使的服事。因此，擔任聖職的人必須像站在天上那些權能中間一樣純潔。在恩典之前，那些事物確實是令人敬畏的，例如鈴鐺、石榴、胸牌上的寶石、以弗得、冠冕、頭巾、長袍、金牌、至聖所，以及內部的寂靜。但如果有人考察恩典的事物，就會發現那些令人敬畏的事物是微不足道的，關於律法所說的話在這裡也是真實的，即由於那超越的榮耀，這部分的事物在榮耀上顯得黯然失色。因為當你看到主被獻祭並擺在那裡，祭司站在祭物旁禱告，所有人都被那寶貴的血染紅時，你難道還認為自己是在人中間，站在地上嗎？難道你不是立刻被提升到天上，將一切肉體的意念從靈魂中驅逐出去，以純潔的靈魂和清明的心靈，仰望天上的事物嗎？這是何等的奇蹟！這是何等的神的慈愛！那位與父一同坐在高處的，在那一刻被所有人的手所掌握，並將自己賜給那些想要擁抱和領受的人。所有人都是透過信心的眼睛來做這件事。這在你眼中看起來值得輕視嗎？還是說它如此偉大，以至於有人能對它產生傲慢？你想從另一個關於這聖潔的奇蹟中看到它的卓越嗎？請在心中描繪以利亞，那無數的群眾圍繞著，祭物擺在石頭上，其他人都在寂靜中，只有先知在禱告；然後突然間，火焰從天上投向祭物，這是多麼奇妙且充滿驚奇的事。那麼，從那裡轉向現在所完成的事，你將看到的不僅是奇妙，更是超越了一切驚奇。因為祭司站在那裡，不是降下火，而是降下聖靈；他進行了長時間的懇求，不是為了讓從天而降的火燒盡擺在面前的祭物，而是為了讓恩典降臨在祭物上，透過它點燃所有人的靈魂，使他們比精煉的銀子更明亮。那麼，對於這項最令人敬畏的儀式，誰若不是極其瘋狂、不是喪失了理智……

641

649 論聖職。第三卷。

若非我已瘋狂，否則眾人不僅會因我的傲慢，更會因我的愚昧而定我的罪。然而，面對聖職這項職分，其崇高程度遠超世俗權力，正如靈與肉之間有著巨大的鴻溝，難道有人敢指控我傲慢嗎？再者，若指控那些拒絕卑微職位的人為瘋狂，卻不將那些拒絕遠為崇高職位的人定為傲慢之罪，而非愚昧之罪，這豈非荒謬？這就像有人若輕視牛群、不願做牧牛人，人們不指控他傲慢，反而指控他愚昧；但若有人拒絕統治整個世界及天下所有軍隊的權力，人們卻不說他瘋狂，反而說他被傲慢沖昏了頭。但事實並非如此，絕非如此；那些誇誇其談的人，與其說是在指控我，不如說是在指控他們自己。因為僅僅想到人類本性竟能輕視如此尊榮，就足以顯示出那些提出此論點的人對聖職抱持何種看法：除非他們認為這是一件輕微且價值低廉的事，否則這種猜疑絕不會進入他們的腦海。因為為何從未有人敢對天使的尊榮懷疑或說出類似的話，即人類靈魂因傲慢而不願達到那種本性的尊榮？我們對那些權能者（天使）懷有崇高的看法，這阻礙了我們相信人類能對那種榮譽有任何更偉大的見解。因此，人們理應指控那些以此事來指控我們的人為傲慢。因為若非他們先將聖職本身視為毫無價值，他們絕不會對他人產生這種猜疑。此外，若他們說我這樣做是為了名聲，他們將被發現是在自相矛盾：因為如果他們想讓我們擺脫虛榮的指控，我不知道他們還能尋求什麼其他的說法。

2. 我們並非為了虛榮而逃避。——因為如果這種愛慕曾侵襲過我，我理應接受而非逃避。為什麼？因為這會帶給我們巨大的榮耀。既然一位處於這個年紀、剛從世俗事務中退隱的人，竟能突然在眾人眼中顯得如此令人欽佩，以至於被置於那些終其一生都在從事此類勞作的人之上，並獲得比他們所有人更多的選票；這無疑會在眾人心中對我們產生偉大而令人欽佩的看法，並使我們顯得顯赫而著名。但事實上，除了少數人之外，教會的大多數人甚至連我們的名字都不知道：以至於並非所有人都知道我們拒絕了聖職，只有少數人知道，而我認為他們也未必真正了解事情的經過。然而，很有可能他們中的許多人認為我們根本沒有被選中，或者是在選舉後被排斥，認為我們不夠資格，而非我們自願逃避。

3. 若我們貪圖榮耀，就該選擇這樣的職事。

巴西流：但那些真正了解情況的人會感到驚訝。屈梭多模：但你剛才說，正是這些人給我們扣上了虛榮和傲慢的罪名。那麼，我們該從哪裡尋求讚美呢？從大眾嗎？但他們並不了解事情的真相。從少數人嗎？但這對我們來說也適得其反。你來到這裡，不就是為了學習該如何針對這些指控進行辯護嗎？關於這一點，我現在能準確地說些什麼呢？因為即使真相為眾人所知，若你稍作等待，你就會明白，即便如此，也不該指控我們傲慢或虛榮；此外，不僅對那些敢於這樣做的人（如果能找到的話，因為我難以相信），甚至對那些懷疑他人的人來說，也面臨著不小的危險。

4. 如今的聖職比舊約時代更令人敬畏。——因為聖職是在地上執行，卻佔據了天上的位階：這確實是理所當然的。因為不是人，不是天使，不是天使長，也不是任何其他受造的權能，而是保惠師親自設立了這項職務，並使那些仍活在肉身中的人能領悟天使的服事。因此，執行聖職的人必須像在天上處於那些權能者之間一樣純潔。因為在恩典之前的那些事物是可怕的（出埃及記 28）：例如鈴鐺、石榴、胸牌上的寶石、以弗得上的寶石、冠冕、頭巾、長袍、金牌、至聖所，以及內部的巨大寂靜。但若有人審視那些屬於恩典的事物，就會發現那些可怕而令人戰慄的事物其實微不足道；並且會發現關於律法所說的話在這裡同樣真實；即：「那在這一方面有榮光的，因那極大的榮光，就不算有榮光了」（哥林多後書 3:10）。當你看到主被獻祭並躺在那裡，而祭司站在祭物旁禱告，眾人都被那寶貴的血染紅時，你難道還認為自己與人同在，還在地上嗎？難道你不是已經被提升到天上，摒棄了一切肉體的思想，以純潔的心靈審視天上的事物嗎？哦，奇蹟！哦，神的仁慈！那位與父同坐在高處的主，在那一刻被眾人的手所持，並將自己交給那些願意擁抱和領受的人。而眾人都是以信心的眼睛來做這件事。難道這些在你眼中值得輕視嗎？或者說，這竟是某人可以對其自高自大的事嗎？你想從另一個奇蹟中看看那聖潔的卓越之處嗎？請在我眼前描繪以利亞，以及圍繞著他的無數群眾，還有放在石頭上的祭物（列王紀上 18）：眾人都站在寂靜中，只有先知在禱告：隨後火焰從天上降在祭物上。這些是令人驚嘆的，充滿了所有的敬畏。從那裡轉向現在所進行的事，你將看到的不僅是奇蹟，更是超越一切驚嘆的事。因為祭司站在那裡，不是帶著火，而是帶著聖靈；他長時間地祈禱，不是為了讓從天而降的火將祭物燒盡，而是為了讓恩典降在祭物上，藉此點燃眾人的心靈，使他們比經過火煉的銀子更加光亮。因此，這最可怕的奧秘，若非極度瘋狂或喪失理智，誰能輕視呢？難道你不知道人類的靈魂絕不可能承受這種祭祀的火，若非有神恩典的巨大幫助，眾人早已徹底滅亡了嗎？

5. 聖職的權能與尊榮是巨大的。——因為如果有人思考這是多麼偉大的事，即一個被肉體和血液包裹的人，竟能接近那蒙福且不朽的本性，那麼他就會清楚地理解聖靈的恩典賦予了祭司多麼大的榮譽。因為藉著他們，這些事以及其他不亞於此的事得以完成，這些事關乎我們的尊榮與救贖。因為那些居住在地上的人，被委託管理天上的事務，並獲得了神既沒有給予天使，也沒有給予天使長的權柄。因為神沒有對他們說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」（馬太福音 18:18）。雖然那些在地上掌權的人確實擁有捆綁的權力，但那僅限於身體：而這種捆綁則觸及靈魂本身，並超越了諸天；祭司在下方所做的一切，神在上方予以確認；主親自證實了僕人的判斷。因為祂給予他們的，難道不是全部的天上權柄嗎？祂說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（約翰福音 20:23）。還有什麼權柄比這更大呢？父將所有的審判都交給了子（約翰福音 5:22）：而我看到子將這一切都交給了他們。就好像他們已經被提升到天上，超越了人類的本性，擺脫了我們的私慾，才被提升到這樣的權柄中。此外，如果皇帝將這種榮譽授予臣民中的某人，使他能隨意將人投入監獄或從中釋放，那人就會在眾人眼中顯得令人欽佩和顯赫；但那位從神那裡獲得了比天比地更珍貴、比靈魂比身體更重要的權柄的人，在某些人看來竟像是獲得了微不足道的榮譽，以至於有人會想到去輕視這份被託付的恩賜。呸，這真是瘋狂：輕視如此崇高的權柄，顯然是瘋狂的，因為沒有它，我們既無法獲得救贖，也無法獲得所應許的福分。因為如果人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國（約翰福音 3:5）；而那不吃主的肉、不喝祂血的人，就失去了永生（約翰福音 6:54）：而這一切若非藉著那些聖潔的手，即祭司的手，就無法完成：那麼若沒有他們的服事，誰能逃脫地獄的火，或獲得那預備好的冠冕呢？

6. 祭司的職分是偉大的。——他們就是那些被託付屬靈生產和藉洗禮重生的人：藉著他們，我們披戴基督，與神的兒子同埋葬，成為那蒙福之頭的肢體。因此，他們不僅比統治者和國王更令我們敬畏，而且理應比父親更受尊敬。因為前者是出於血氣和肉體的意願生下我們；而後者則是我們那出於神的生成的源頭，即那蒙福的重生、真正的自由，以及那藉著恩典的收養。潔淨身體的痲瘋，或者更確切地說，並非潔淨，只是確認那些已經潔淨的人，這是猶太祭司的權力（利未記 14）：然而你知道當時為了祭司的尊榮，爭奪是多麼激烈。而這些人獲得的權力，不是潔淨身體的痲瘋，而是潔淨靈魂的污穢，不是確認已經潔淨的，而是徹底潔淨；以至於那些輕視他們的人，比大坍和他的同黨（民數記 16）更加邪惡，更應受到嚴厲的懲罰。因為前者雖然爭奪不屬於他們的權柄，但他們對此仍抱持著某種驚人的看法，這從他們對此的強烈渴望中顯而易見：而這些人，在聖職被如此裝飾並獲得如此增長之後，卻做出了與他們相反、但遠比他們更嚴重的行為。因為渴望不屬於自己的榮譽，與輕視如此巨大的福分，兩者在輕蔑的程度上是不等的；後者比前者嚴重得多，正如厭惡與欽佩之間的差距。誰會是如此悲慘的靈魂，竟會輕視如此多的福分？我絕不會說有任何人，除非是被魔鬼的刺所激動。但我將回到我離題的地方：因為神賦予祭司的權力，不僅在懲罰方面，甚至在行善方面，都比父母更大：兩者之間的差異，正如現世與來世之間的差異。因為前者生我們進入今生，後者則生我們進入來世：前者甚至不能免除子女肉體的死亡，不能驅除來襲的疾病；而後者卻多次拯救了那病弱且即將滅亡的靈魂，有的減輕了他們的懲罰，有的則阻止他們從一開始就墮落；這不僅藉著教導和勸誡，還藉著禱告的幫助。因為他們不僅在我們重生時，甚至在重生之後，也有權赦免所犯的罪。因為祂說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免」（雅各書 5:14-15）。此外，自然的父母，若子女冒犯了某些掌權且有勢力的人，他們無法提供任何幫助。但祭司卻多次使那些憤怒的人，不僅是統治者和國王，甚至使神自己與他們和好。那麼，之後還有人敢指控我們傲慢嗎？因為我認為，從上述內容來看，這種敬畏已經佔據了聽眾的心靈，以至於不再是那些逃避的人，而是那些自願前來並渴望獲得這種榮譽的人，才應被定為傲慢和魯莽之罪。因為如果那些被託付管理城市的人，若不夠聰明和警覺，往往會使國家和自己同時陷入毀滅，那麼你認為那個承擔裝飾基督新婦職責的人，需要多大的權力，既來自他自己，也來自上方，才能不犯錯呢？

7. 保羅本人也畏懼聖職。——沒有人比保羅更愛基督，沒有人比他表現出更大的熱忱，沒有人比他獲得更多的恩典；然而，儘管有這麼多優勢，他仍然對這項權柄以及他所治理的人感到恐懼和戰慄。他說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」；又說：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」；這是一個人，曾被提到第三層天，與神分享了隱秘的事，並忍受了在他信主後所活的日子裡同樣多的死亡：這是一個人，甚至不願使用基督所賜的權柄，以免使任何信徒跌倒。因此，如果那位超越了神的命令，且從不尋求自己的利益，只尋求被治理者利益的人，在面對權柄的偉大時，總是如此恐懼，那麼我們這些在許多方面尋求自己利益，不僅沒有超越基督的命令，反而從更多方面違背命令的人，又會遭遇什麼呢？他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」祭司必須是這樣的人，或者更確切地說，不僅僅是這樣；因為這些與我接下來要說的相比，簡直微不足道。那是什麼呢？他說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」如果有人能發出這樣的聲音，如果有人擁有能達到這種祈禱的靈魂，那麼他逃避時被指控是理所當然的；但如果有人像我們一樣，距離那種美德如此遙遠，那麼他被憎恨的，不是在他逃避時，而是在他接受時。因為如果有人提議選拔軍事職位，然後那些負責授予榮譽的人，把一個銅匠、鞋匠或任何這類工匠拉到中間，把軍隊交給他，我會稱讚那個可憐的人沒有逃避，並盡一切努力不讓自己陷入顯而易見的災難中。因為如果僅僅被稱為牧羊人並隨意處理事務就足夠了，且沒有任何危險，那麼想指控我們虛榮的人就儘管指控吧；但如果承擔這項職責的人，需要極大的智慧，而在智慧之前更需要來自神的恩典、品格的正直、生活的純潔，以及超越常人的美德，那麼請不要剝奪我的寬恕，因為我不願徒勞地、無謂地滅亡。因為如果有人駕駛一艘萬噸巨輪，滿載著槳手和昂貴的貨物，然後坐在舵位上，命令我穿越愛琴海或第勒尼安海，我會從他開口的第一句話就跳下去；如果有人問為什麼，我會說：「為了不讓船沉沒。」那麼，在金錢損失和身體死亡的危險面前，沒有人會指控那些表現出極大謹慎的人；但當那些遇難者不是落入這片海洋，而是落入火的深淵，等待他們的不是將靈魂與身體分離的死亡，而是將靈魂與身體一起送入永恆懲罰的死亡時，你們竟會因為我們沒有魯莽地將自己投入如此巨大的災難而憤怒並憎恨我們嗎？

8. 我懇求並祈求，不要這樣。我知道我自己的靈魂，這軟弱而渺小的靈魂；我知道那項職事的大小和事情的巨大困難。因為攪動祭司靈魂的波浪，比攪動大海的風暴更猛烈。

9. 首先，最可怕的是虛榮的暗礁，比神話中傳說的塞壬更為險惡；許多人雖然成功航行並逃脫了，卻沒有受傷；但對我來說，這太困難了，以至於現在，當沒有任何必然性推向那個深淵時，我甚至無法保持純潔。如果有人強行將這項職責交給我，幾乎就像是將我的雙手反綁，每天將我交給居住在那暗礁上的野獸去撕碎。那些野獸是什麼？憤怒、憂鬱、嫉妒、爭吵、誹謗、指控、謊言、偽善、陰謀、對無辜者的憤怒、對服事者醜態的愉悅、對他們成功的悲傷、對讚美的渴望、對榮譽的渴求（這正是最使人類靈魂墮落的事）、迎合喜好的教導、卑劣的諂媚、下賤的奉承、對窮人的輕視、對富人的討好、不合理的且有害的榮譽、給予者和接受者都帶來危險的恩惠、奴隸般的恐懼（這僅適合最卑賤的奴隸）、坦率的喪失、謙遜的形式多而真實的內容全無、指責和訓誡被排除在外，或者更確切地說，對卑微者過度指責，而對那些披著權勢的人，甚至沒有人敢開口。因為這一切，以及比這更多的東西，那暗礁滋養了這些野獸，一旦被捕獲，就必須陷入如此程度的奴役，以至於多次為了取悅婦女而做許多事，這些事甚至不宜說出口。因為神聖的律法將她們從這項服事中驅逐出去，而她們卻強行擠進來。既然她們自己什麼都做不了，就藉著他人做一切事；她們被賦予了如此大的權力，以至於可以隨意接納或驅逐祭司；正如諺語所說，可以看到顛倒的事發生：「被統治者領導著統治者」；但願是男人，但她們甚至不被允許教導。我說教導是什麼意思？蒙福的保羅甚至不允許她們在教會中說話。但我聽說有人說，她們甚至被賦予了如此大的坦率，以至於可以指責教會的負責人，並且比主人指責自己的僕人還要刻薄。

10. 不要以為我將所有人歸咎於上述原因；因為有，確實有許多人超越了這些網羅，而且比被捕獲的人更多。但我絕不會將這些邪惡歸咎於聖職，我絕不會瘋狂到那種地步！因為所有有理智的人都說，既不將殺人歸咎於鐵器，也不將醉酒歸咎於酒，也不將暴行歸咎於力量，也不將魯莽的勇氣歸咎於勇敢，而是歸咎於那些沒有正確使用神所賜恩賜的人，並懲罰他們。因為如果對聖職進行指控……

645

645 論聖職。卷二。沒有人比保羅更愛基督，沒有人比他展現出更大的熱忱，也沒有人比他配得更大的恩典。然而，儘管他擁有如此多卓越的恩賜，他仍然感到恐懼與戰兢，這既是為了這種領袖職分，也是為了那些受託者。他說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（林後 11:3）；又說：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」（林前 2:3）。這人曾被提到第三層天，並領受了神的奧祕（林後 12:2），他自從信主以來，經歷的死亡次數與他活著的日子一樣多；這人甚至不願使用基督所賜的權柄，免得絆倒任何信徒。既然他——這位所成就的遠超神所命令的，且從不尋求自己的益處，只尋求受託者益處的人——在面對領袖職分的重大時，尚且如此恐懼，那麼我們這些常尋求私利，不僅沒有超越基督的命令，反而大半都在違背它們的人，又該怎麼辦呢？他說：「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」（林後 11:29）祭司理當如此，甚至不僅如此；因為這些都是小事，與我接下來要說的相比，簡直微不足道。是什麼呢？他說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅 9:3）。若有人能發出這樣的呼聲，若有人擁有這樣的靈魂，能達到這種誓願的地步，那麼他若逃避，理當受到指責。但若有人距離這種美德極其遙遠，就像我們一樣，那麼他不僅在逃避時，甚至在接受職分時，都令人厭惡。因為若有人提議選拔軍事職位，而那些負有授職權力的人，竟將鐵匠、皮匠或類似的工匠從人群中拉出來，強行任命為軍隊指揮官，那麼那個可憐人若不逃跑，也不盡一切努力避免讓自己陷入即將到來的災難中，他是不會受到讚揚的。因為如果僅僅被稱為牧者，隨便接受職分，且沒有任何危險，那麼任何人都可以隨意指責我們貪圖虛榮；但如果這職分要求極大的智慧，在智慧之前更需要神極大的恩典、品格的正直、生活的純潔，以及超越常人的美德，而那接受此重任的人，若不願讓我免於責備，卻要我徒勞地將自己送入毀滅，這是不合理的。事實上，若有人命令我掌管一艘載滿無數貨物、船員眾多的船，並讓我擔任舵手，我一聽到這件事就會退縮；若有人問我原因，我會回答說我會讓船沉沒。既然在僅僅擔心錢財損失、且只有肉身死亡風險的情況下，沒有人會指責採取極大謹慎的人；那麼，當船難者不是要沉入這片海洋，而是要墜入火的深淵，且所面臨的死亡不是將靈魂與身體分離，而是將兩者一同投入永恆的刑罰時，只因為我們沒有魯莽地將自己投入如此巨大的災難中，你們就要憤怒並憎恨我們嗎？

8. 若無剛強的靈魂，祭司常會犯罪。

我懇求並祈求，這事萬萬不可。我知道我的靈魂，它是軟弱且微小的，更何況這件事的困難程度極大。祭司的靈魂所受的衝擊，確實比海中風浪所激起的波濤更為劇烈。

9. 虛榮心的危險。

在眾多危險中，最可怕的莫過於那虛榮之靈，它遠比詩人所虛構的塞壬（Siren）怪物更具破壞力。許多航行經過那裡的人，尚能毫髮無傷地逃脫；但對我而言，這暗礁是如此令人困擾，以至於即使在現在，當沒有任何必然性迫使我進入這深淵時，我也無法擺脫這種邪惡。若有人將這職位交給我，就如同將我雙手反綁，交給這暗礁上的野獸每日撕裂。哪些是那些野獸呢？是憤怒、憂愁、嫉妒、爭競、毀謗、控告、謊言、偽善、陰謀、對那些毫無傷害的人發怒、對僕役的卑劣感到愉悅、對他人的繁榮感到哀傷、貪圖讚美、渴望榮譽（這對人類靈魂的毀滅性最大）、為了取悅他人而教導、卑劣的諂媚、骯髒的奉承、藐視窮人、崇拜富人、不當且有害的榮譽、給予恩惠卻對施予者與接受者雙方造成危險、對極卑微的奴僕表現出奴隸般的恐懼、喪失信心、外表雖有謙遜之名卻無真實之實、糾正與責備的能力喪失；反之，對貧困者卻苛刻無度，對權貴卻連大氣都不敢喘。這暗礁確實滋養了所有這些以及更多的野獸，一旦被俘獲，就必然陷入如此沉重的奴役，以至於為了討好婦女，往往被迫做許多甚至不宜啟齒的事。因為神聖的律法已將她們從這職事中排除（林前 14:34），但她們卻試圖介入；由於她們自身無能，便透過他人行事，並獲得了如此大的權力，以至於能隨意選立或罷黜主教，並將一切顛倒過來：這在諺語中已是眾所周知，我們親眼可見：「受轄制者竟成了統治者」（參提摩太前書 2:12 的反義）；但願這只是指男人，而不是指那些連教導都不被允許的人。我說教導是什麼意思？連在教會中說話，蒙福的保羅都不允許（林前 14:34）。然而我聽說有人說，她們甚至獲得了如此大的自由，以至於責備教會的監督，對待他們比主人對待僕人還要嚴厲。

10. 祭司職分本身並非罪惡的根源。

此外，不要以為我指控所有人都犯了上述罪行。因為確實有，我說確實有許多人超越了這些網羅，甚至比被俘獲的人更多。然而，我絕不會責備祭司職分本身是這些罪惡的根源：願我遠離這種瘋狂；因為沒有人會說鐵器是謀殺的根源，酒是醉酒的根源，勇氣是傲慢的根源，或力量是魯莽大膽的根源，所有心智健全的人都會指責那些非法使用神恩賜的人，並懲罰他們。既然如此，如果我們沒有正確地處理它，祭司職分理當責備我們：因為它並非上述罪惡的根源；而是我們將它交給了那些隨便的人，以至於盡我們所能地玷污了它：他們既沒有先省察自己的靈魂，也沒有審視這件事的重大，便貪婪地接受了所提供的職分；當他們必須動手工作時，因無知而變得昏暗，便使他們所受託的百姓充滿了無數的罪惡。這確實是幾乎要發生在我們身上的事，若非神迅速將我們從那些危險中救出，並顧念祂的教會與我們自己的靈魂。因為告訴我，你認為教會中如此多的騷亂是從哪裡產生的？我認為除了因為對監督的選擇草率且不經考慮之外，沒有其他原因。因為頭必須是最堅固的，才能處理從身體下方傳來的邪惡氣息，並將其恢復到適當的狀態。當頭本身軟弱，無法抵擋那些致病的侵襲時，它自己會變得比原本更軟弱，並將其餘的身體一同拖向毀滅。為了不讓這種事現在發生，神將我們保留在腳的地位，這也是我們起初所處的地位。因為巴西流啊，除了我們所說的之外，還有許多，確實有許多祭司所必需的條件，而我們卻沒有。但最重要的是，他的靈魂必須從對這職事的貪慾中完全潔淨；因為如果他對這領袖職位懷有過度的愛慕，一旦獲得，他就會點燃更猛烈的火焰：並被強權所俘虜，為了鞏固自己的地位，他會忍受無數的災難，無論是需要諂媚，還是忍受任何卑賤且不配的事，或是耗費大量錢財。因為有些人為了爭奪這尊榮而使教會充滿殺戮，並使城市荒廢，這點我現在暫且不提，免得對某些人來說顯得不可思議。但我認為，對這件事應當懷有如此大的敬畏，以至於不僅要逃避這職位的沉重，而且在獲得之後，若發生了足以導致罷黜的罪行，也不要等待他人的審判，而是要先發制人地將自己逐出職位。因為這樣做，才有可能從神那裡獲得憐憫：但若不合宜地堅持佔據，就是剝奪了自己獲得寬恕的資格，反而更激怒了神，因為又增添了第二個更嚴重的罪行。

11. 祭司心中必須驅除對領袖職位的貪慾。

但沒有人會忍受這種恥辱。因為追求這種尊榮，確實是嚴重的，非常嚴重。我說這話，並非與蒙福的保羅爭辯，而是極其贊同他的話。因為他說了什麼？「人若想要監督的職分，就是羨慕善工」（提前 3:1）。但我說，羨慕的不是工作，而是權威與統治，這是嚴重的。我認為這種渴望必須以全副熱忱從靈魂中驅除，甚至在起初就不應允許它被這種渴望所佔據，以便他能自由地行事。因為那不渴望在這權力中顯耀的人，自然不害怕被罷黜；若不害怕，他就能以基督徒應有的自由行事。因此，那些害怕並恐懼被從那裡拉下來的人，忍受著充滿許多不便的艱苦奴役，並被迫經常觸犯他人與神。靈魂不應如此受影響；但正如我們在戰場上看到勇敢的士兵熱切地戰鬥並英勇地犧牲一樣，那些來到這職事的人，也理當以基督徒應有的方式，既履行祭司職分，又被從領袖職位中撤職，因為他們知道這種罷黜帶來的冠冕並不亞於領袖職位本身。因為當一個人為了不忍受任何不體面或與其尊榮不符的事而遭受這種對待時，他既使那些不公正地罷黜他的人受到懲罰，也為自己贏得了更大的獎賞：因為他說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」（太 5:11-12）。這是在被同工因嫉妒、或為了討好他人、或因敵意、或因其他不正當的動機而從職位上被移除時的情況。但當這種事發生在被對手迫害時，我認為不需要任何言語來證明這份利益，因為他們透過自己的邪惡為他積攢了這份利益。因此，必須從各方面審視並仔細探究，免得那種渴望的火星在暗中燃燒。因為即使是那些起初就沒有這種病態的人，在進入這種尊榮後，若能逃脫它，也是值得慶幸的。但如果有人在獲得那尊榮之前，就在心中養育這殘酷且兇猛的野獸，那麼在他獲得之後，他將自己投入了何等巨大的火爐，簡直無法言喻。而我們（你千萬不要以為我會為了謙虛而對你撒謊）卻懷有這種強烈的渴望：這件事與其他所有事一樣，不僅讓我們恐懼，也促使我們逃跑。正如那些沉迷於肉體的人，只要能與所愛的人在一起，就承受著更嚴重的病痛折磨，而當他們被帶離遠處時，便擺脫了瘋狂；同樣，那些被這種領袖職位之渴望所佔據的人，當他們靠近它時，便無法忍受這種邪惡；但當他們失去希望時，便連同期待一起熄滅了那種渴望。

12. 祭司必須是極其智慧的。

這是一個不小的理由：即使只有這一個理由，也足以阻止我們接受這尊榮。但還有另一個不亞於此的理由。那是什麼？監督必須是警醒的、有洞察力的，並且從各方面擁有無數的眼睛，因為他不僅為自己活，也為如此眾多的群眾活（提前 3:2）。而我們卻是懶散且鬆懈的，甚至連自己的救恩都難以顧全。這一點，連你這位最因友誼而試圖掩蓋我們缺點的人，也會承認。不要在這裡向我列舉禁食、守夜、睡在地上以及其他對身體的苦待：因為你很清楚我們距離這些美德有多遠。即使我們精確地做到了這些，在目前的懶散狀態下，這些對我們管理教會也毫無幫助。對於一個關在小屋裡、只關心自己的人來說，這些或許能提供很大的益處；但對於一個要面對如此龐大群眾、且對每個受轄制者都有個別關懷的人來說，若沒有一個堅韌且極其強大的靈魂，他能為他們的進步貢獻什麼可靠的利益呢？

13. 不要驚訝，我為何在如此堅忍之後，還要求靈魂中具備另一種勇氣。

因為輕視食物、飲料和柔軟的床鋪，我們看到對許多人來說並非難事，特別是對那些生活較為簡樸、從小就這樣長大的人，以及許多其他人來說，身體的構造與習慣減輕了那些勞苦的艱辛；但面對侮辱、毀謗、粗魯的言語、來自下屬的嘲諷，無論是無心的還是有意的，以及來自統治者和受轄制者無端且徒勞的抱怨，大多數人卻無法忍受，甚至連一兩個都難以承受；人們會看到那些在上述勞苦中堅強的人，在面對這些事時竟感到暈眩，甚至比最兇猛的野獸還要狂暴。我們必須將這樣的人排除在祭司職分的圍牆之外。因為監督即使不忍受飢餓，或不赤腳，也不會損害教會的共同利益；但狂暴的憤怒對擁有它的人以及鄰舍都會造成巨大的災難。對於不做前者的人，神並沒有設立任何威脅；但對於那些隨意發怒的人，地獄與地獄之火卻是威脅。因此，正如貪圖虛榮的人，一旦掌握了對眾人的統治，就為火提供了更多的燃料；同樣，在私下或與少數人交談時無法控制憤怒，反而容易發作的人，一旦被委託管理整個群眾，就像一隻從四面八方被無數人刺戳的野獸，他既無法安寧地生活，也會給受託於他的人帶來無數的災難。

14. 因為沒有什麼比無序且帶著強烈衝動的憤怒，更能玷污心智的純潔與清澈。

因為憤怒，他說，甚至會毀滅聰明人。正如在夜戰中，靈魂的眼睛因黑暗而無法分辨朋友與敵人，也無法分辨尊貴與卑賤的人，而是一律對待，甚至為了滿足靈魂的快感，輕易地忍受一切邪惡。因為憤怒的燃燒是一種快感，它比快感更殘酷地統治著靈魂，將其整個健康的狀態攪得天翻地覆。它輕易地將人推向瘋狂、不合時宜的敵意、無理的仇恨，以及無端且徒勞的衝突；它強迫人說出並做出許多其他類似的事，靈魂在憤怒的狂風中被拖走，沒有地方可以支撐自己的力量來抵擋如此強大的衝動。

巴西流：但我不會再容忍你繼續裝模作樣了。因為誰不知道你距離這種疾病有多遠呢？屈梭多模：那麼，我說，蒙福者啊，你為什麼要將我帶到火堆旁，去激怒那原本平靜的野獸呢？難道你不知道，我們並非靠自己的美德做到這一點，而是因為熱愛安靜，且處於這種狀態下的人，獨自一人，只與一兩個朋友交往，才能逃脫那裡的火災，更不用說陷入如此多事務的深淵了？因為那時，他不僅會拖累自己，還會拖累許多其他人一同墜入毀滅的懸崖，並使他們在追求溫和的修養上變得更加懶散。因為受轄制者的群眾，天生傾向於將統治者的品格視為某種原型圖像，並使自己與之同化。那麼，一個自己都在腫脹的人，怎能平息他人的炎症呢？當看到統治者易怒時，誰又會渴望迅速變得溫和呢？因為祭司的缺點是不可能隱藏的，即使是小事也會迅速變得顯而易見。因為運動員在待在家裡、不與任何人交手時，即使他是最軟弱的，也能隱藏；但當他脫下衣服準備比賽時，就很容易被揭穿。因此，那些過著私人且無所事事生活的人，以孤獨作為他們個人罪惡的遮羞布；但當他們被帶到公眾面前時，就不得不脫下安靜這件外衣，透過外在的舉動，將靈魂赤裸地展現給所有人看。因此，正如他們的成就激勵許多人追求同樣的熱忱一樣，他們的過犯也使人在追求美德上變得更加懶散，並使人在為高尚的事物努力時變得怠惰。因此，祭司靈魂的美麗必須從各方面閃耀，以便能同時愉悅並照亮觀看者的靈魂。因為普通人的罪惡，就像在黑暗中行事一樣，只毀滅了行事者自己；但顯赫且眾所周知的人的過犯，卻給所有人帶來共同的損害，使那些原本已經放棄追求良善的人變得更加消極，並激怒那些想要謹慎行事的人走向瘋狂。除此之外，卑微者的過失，即使公之於眾，也不會造成任何顯著的打擊；但那些坐在尊榮巔峰的人，首先，他們對所有人都是顯而易見的，其次，即使他們在極小的事上犯錯，在他人眼中也會顯得巨大。因為所有人衡量罪惡，不是根據事件的大小，而是根據犯錯者的地位。祭司必須像穿戴金剛石盔甲一樣，從各方面以專注的熱忱與對生活的持續警醒來防禦，從各方面審視，免得有人發現裸露且被忽視的地方，給予致命的一擊。因為所有人都圍繞著準備傷害並推倒他，不僅是敵人與對手，甚至連許多假裝友誼的人也是如此。

因此，必須選擇那些靈魂，就像神在巴比倫火窯中向那些聖徒的身體所顯現的恩典一樣。因為這火的燃料不是細枝、瀝青和麻絲，而是遠比這些更……

619

650 論聖職。第一卷。若我們僅僅具備如此怠惰的心志，即便這些美德在我們身上得到極大的陶冶，對於這項職分也毫無助益。誠然，對於一個隱居在小屋中、只顧自己的人來說，這些美德或許能帶來極大的益處；但對於一個置身於如此龐大群體中，且需對每一位屬下負起特殊照管責任的人而言，若他沒有剛強且極其堅毅的心志，這些美德對他們的進步又有何益處呢？

13. 除了節制之外，還需要其他條件。——若我在要求如此大的忍耐力之後，又要求另一項剛強心志的考驗，你也不必驚訝。因為我們看見，輕看精緻的食物、飲品與床榻，對許多人來說是容易的；特別是對那些天性較為粗獷、自幼便受此教育的人，以及許多其他藉由身體素質與勞動習慣來減輕此類艱苦的人而言。然而，對於羞辱、損失、惡言，以及來自下屬在隨意或正式審判中所發出的譏諷，還有來自長官與下屬那種無謂且魯莽的抱怨，能忍受的人並不多，或許只有一兩個人。我們甚至可以看到，一些剛強的人在面對這些事時，竟如暈眩般失控，甚至比最兇猛的野獸還要憤怒；而我們正是要將這些人從聖職的藩籬中排除。因為，主教即便受飢餓之苦，或赤腳行走，這對教會群體確實不會帶來任何損害；但心靈的憤怒卻會給他自己與鄰舍帶來巨大的災難。對於那些未能做到上述節制的人，神並無威脅；但對於那些魯莽發怒的人，神卻威脅他們要面對地獄與地獄的火（馬太福音 5:22）。因此，正如一個貪圖虛榮的人，當他接掌眾人的治理權時，會為火提供更多的燃料；同樣地，一個在自己獨處時，或在與親友少數人的交談中都無法克制怒氣，反而容易發怒的人，若將大眾的治理權交給他，他就像一隻被眾人從四面八方挑釁的野獸，不僅無法使心靈平靜，反而會給託付給他的百姓帶來無數的災禍。

14. 沒有什麼比憤怒更能使心靈的敏銳度遲鈍。

沒有什麼比無序的憤怒更能擾亂天賦的純潔與心靈的敏銳，因為憤怒是帶著強烈的衝動而來的。經上說：「憤怒甚至會毀滅聰明人」（箴言 15:1）。因為正如在夜戰中，心靈的眼睛因黑暗而無法分辨敵友，也無法區分高貴與卑賤，而是對所有人一視同仁，若有什麼惡事必須承受，他會輕易地忍受一切，只為了滿足心靈的快感。因為憤怒確實是一種心靈的快感，它對心靈所施加的暴政比快感更大，將心靈平靜的狀態翻轉過來：因為它容易驅使人走向傲慢，並頻繁地引發不合時宜的爭執、無緣無故的仇恨，以及魯莽產生的冒犯，並強迫人說出與做出許多類似的事，使心靈在疾病的痛苦中發出刺耳的聲音，被拉扯得左右搖擺，以至於完全無法站穩，也無法抵擋如此強烈的衝動。

巴西流：我絕不會再容忍你這樣推託了。誰不知道你對這種疾病是多麼陌生呢？屈梭多模：那麼，我說，噢，蒙福的人啊，你為何要將我推向這堆柴火，去激怒一隻正在休息的野獸呢？難道你不知道，這並非因為我們有什麼美德，而是因為我們熱愛安靜的生活；一個處於這種狀態的人，若獨自生活，且只有一兩個朋友，或許能逃避這種烈火；但若他陷入如此深淵的憂慮中，情況就不同了？那時，他不僅會毀了自己，還會拖累許多人走向滅亡的懸崖，並使他們對追求正直變得懶散。因為屬下的群眾習慣將治理者的品行視為原型與某種影像，並按照他們的模樣來塑造自己。那麼，如果他自己心高氣傲，又怎能平息他們的傲慢呢？如果平民看到長官易怒，又怎會渴望變得溫和呢？聖職人員的罪惡絕不可能隱藏，即使是微小的過失也會很快顯露出來。因為運動員只要待在家裡，不與任何人接觸，即便他比較軟弱，也能隱藏自己；但當他脫下衣服走進競技場時，他到底是誰立刻就會被揭穿。因此，那些在獨處與閒暇中生活的人，以孤獨作為他們罪惡的遮蓋；一旦被帶到公眾面前，就像脫掉衣服一樣，被迫脫去孤獨，並在眾人面前展現出赤裸的心靈。因此，正如他們傑出的行為能造福許多人，激勵他們追求同樣的目標，同樣地，他們的罪惡也會使其他人對操練美德變得懶散，並使他們對善行的勞苦感到遲鈍。因此，靈魂的美麗必須閃耀，才能同時取悅並啟發觀看者的心靈。因為普通人的罪惡，如同在黑暗中進行，只會毀滅犯罪者自己；然而，一位傑出且廣為人知的人的罪惡，卻會給所有人帶來損害，因為它使那些本該為我們承擔勞苦的人變得更加懈怠，並激發那些渴望關注自己的人產生驕傲。此外，普通人的過犯，即便被公之於眾，也不會給任何人造成如此深刻的創傷；但那些坐在尊榮高位上的人，首先，他們對所有人都是顯而易見的；其次，即便他們在極小的事上跌倒，在他人眼中看來也是大事。因為眾人衡量罪惡，並非根據行為的大小，而是根據犯罪者的地位。誠然，聖職人員必須如同穿戴亞當般的盔甲，從各方面武裝自己，也就是藉由勤奮的學習，以及對生活永恆的警醒，從各方面環顧四周，以免在赤裸與疏忽之處被發現，而遭受致命的創傷。因為所有人都環繞在旁，準備傷害與擊倒他，不僅是許多敵人，甚至包括那些假裝友善的人。因此，必須選出那些如同昔日聖徒在巴比倫火窯中，因神的恩典而保持身體完整的人。因為這火的燃料並非乾柴、瀝青與麻絮；而是比這些更嚴重的東西，因為這不是那種感官可見的火，而是那吞噬一切的嫉妒火焰環繞著他，從四面八方升起，向他襲來，比當時那火考驗那些孩子們的身體更嚴格地審視他。因此，當它發現哪怕是一絲絲的草芥痕跡，就會立刻附著上去；它燒毀了那腐朽的部分，並將其餘的建築，即便它比太陽的光芒更燦爛，也因那煙霧而燻黑並遮蔽了全部。因為只要聖職人員的生活在各方面都妥善地調和，他就能免受詭計的傷害；但如果他疏忽了哪怕一點點，這對身為人類且穿越這充滿錯誤的生活海洋的人來說是極可能發生的，那麼他其餘的善行對他逃避指控者的聲音也毫無幫助，那微小的過失反而遮蔽並掩蓋了他其餘的一切。眾人對聖職人員的評判，並非將他視為披著肉身、具有人性的人，而是視為天使，認為他已脫離了其餘的軟弱。正如暴君在掌權時，眾人都恐懼並諂媚他，因為他們無法推翻他；但當他們看到他的勢力傾頹時，那些不久前還是朋友的人，便拋棄了那虛偽的敬意，突然變成了敵人與對手，並探查他所有的弱點，發動攻擊，瓦解他的權力：聖職人員也是如此；那些不久前在他掌權時敬重並侍奉他的人，一旦找到小小的把柄，便會猛烈地準備起來，不僅要像對待暴君一樣，甚至要像對待比暴君更糟糕的人一樣將他推翻。正如暴君恐懼他身體的護衛，他也最恐懼身邊的同工。因為沒有其他人像他們那樣渴望他的權力，也最了解他的事；因為他們近在咫尺，若發生這種事，他們比任何人都先察覺，並且能輕易地透過誹謗讓人相信，將小事化大，用詭計陷害他。因為那句使徒的話被顛倒了：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」（哥林多前書 12:26）：除非有人有極大的敬虔，能抵擋這一切。那麼，你竟要將我送入如此的戰爭嗎？你認為我們的心志足以應付如此多樣且多變的戰鬥嗎？請問，這是從哪裡、從誰那裡學來的？因為如果這是神向你啟示的，請展示那神諭，我必順從；如果你沒有，而是根據人類的觀點做出判斷，請務必從那錯誤中解脫出來。因為關於我們自己的事，我們比其他人更值得信賴：因為「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」（哥林多前書 2:11）。我認為，如果你之前還不明白，至少現在透過這些話，你已經被說服了：接受這項職分，不僅會讓我們自己，也會讓那些推舉我們的人成為笑柄，並且我們將會付出巨大的代價，回到我們現在所處的生活狀態。因為不僅是嫉妒，還有比嫉妒更強烈的對這權力的渴望，往往會使許多人武裝起來反對掌權者。正如那些渴望權力的兒子們，對父親的長壽感到厭煩；同樣地，當有些人看到聖職延續了很長的時間，因為殺害是不潔的，他們便急於將他從職位上拉下來，渴望所有人都取代他的位置，並期待權力會轉移到自己身上。

15. 另一種充滿危險的爭端。——你想讓我向你展示這種戰鬥的另一種形式，充滿了無數的危險嗎？去看看那些公眾節日吧，那是習慣上進行教會職位選舉的時候：你會看到聖職人員受到與屬下群眾數量一樣多的指控。因為所有有權授予這榮譽的人，在那時會分裂成許多派系，你不會看到長老團在彼此之間，或與那獲得主教職位的人達成共識；而是每個人都站在自己的派系中，這個人選這個，那個人選那個。其原因在於，並非所有人都注視著同一個目標，即他們本該注視的——靈魂的美德；而是有其他原因導致了這項榮譽的授予：例如，有人說：「讓他當選，因為他出身名門」；有人說：「因為他財富豐厚，不需要從教會的收入中尋求供養」；有人說：「因為他從敵人那裡投奔我們」；有人努力讓自己的親信、親戚或諂媚者優先於他人，但對於誰是合適的人選，沒有人願意注視，也不願對靈魂進行任何考驗。但我認為這些理由作為聖職人員的考驗是如此不可信，以至於即便有人展現出極大的敬虔——這對我們獲得這項職分確實有不小的幫助——我也不敢立刻選他，除非他除了敬虔之外，還具備極大的智慧。因為我確實認識許多人，他們終身克制自己，並以禁食折磨自己，當他們能獨處並只顧自己的事時，他們蒙神悅納，且每天都在那哲學操練上增長不少；但當他們進入群眾中，被迫糾正大眾的無知時，有些人從一開始就無法勝任如此重大的事務；有些人被迫堅持下去，卻拋棄了先前的嚴謹，不僅給自己造成了巨大的損失，對他人也毫無益處。但即便有人在最低的服事階層中度過了整個人生，並達到了極高的年齡，我們也不會僅僅因為對年齡的敬重，就將他提升到最高職位。因為，如果他在那年齡之後仍然不合適呢？我說這些並非為了羞辱白髮，也不是為了立法禁止那些來自修道院的人擔任這項治理職務（因為確實有許多來自那個群體的人，在這職位上發光發熱），而是為了證明：如果敬虔本身或長久的年齡都不足以證明一個人配得聖職，那麼上述的那些理由就更難做到這一點了。有些人甚至加上了更荒謬的理由：有些人為了不讓他們投向敵對派系，而被列入聖職人員的行列；有些人則是因為邪惡，為了不讓他們因被忽視而造成巨大的禍害。難道還能想出比這更違法的事嗎？當邪惡且充滿無數罪惡的人，竟因為這些本該受懲罰的原因而受到禮遇，且本來連教會的門檻都不該跨越的人，卻因為這些原因而升上聖職的尊位？告訴我，我們還要尋求神憤怒的原因嗎？我們將如此神聖且令人戰慄的事務，交給那些邪惡或毫無價值的人去損害？因為當那些不該被託付的人，以及那些能力遠不足以承擔重任的人被託付時，他們使教會與漩渦毫無區別。我以前曾嘲笑世俗的統治者，因為他們授予榮譽並非根據靈魂中的美德，而是根據金錢、年齡與人際關係；但當我聽說這種不合理的事也侵入了我們這裡時，我不再認為這件事有什麼奇怪的了。因為，那些世俗的人，渴望大眾的榮耀，為了金錢而做一切事，犯下這樣的錯誤有什麼好驚訝的呢？更何況那些自稱已脫離這一切的人，表現得並不比他們好，反而為了天上的事而爭鬥，就像為了幾畝地或其他類似的事一樣，隨意地挑選平庸的人來負責這些事務——為了這些事務，神的獨生子甚至不惜倒空自己的榮耀，成為人，取了奴僕的形像，受唾罵、受鞭打，並在肉身中經歷了那羞辱的死亡！而且他們不僅止於此，還加上了更荒謬的事：他們不僅選拔不配的人，還排擠合適的人。就像必須從兩方面損害教會的安全，或者好像先前的理由還不足以激起神的憤怒，他們又加上了第二個理由，同樣嚴重。因為我認為，排擠有益的人與塞入無用的人，同樣嚴重。這一切的發生，是為了讓基督的羊群無法找到任何安慰，也無法喘息。那麼，這些事難道不值得無數的雷霆嗎？難道不值得比這威脅我們的更嚴厲的地獄嗎？然而，那不願罪人死亡，只願他悔改並活著的神，卻忍受並承擔了如此多的惡事。誰能不讚嘆祂的慈愛？誰能不對祂的憐憫感到驚訝？基督的人竟比敵人和對手更敗壞基督的事，而那位良善的神仍然施恩並呼召人悔改。榮耀歸於祢，主啊，榮耀歸於祢！祢那裡有何等深不可測的慈愛！何等豐富的寬容！那些因祢的名而從卑微與受辱變得尊貴與受人矚目的人，竟利用這尊榮來對抗那位賜予尊榮者，他們竟敢做那些不可做的事，侮辱聖物，排擠並驅逐那些熱心的人，好讓邪惡的人能在極大的平靜與安全中，隨心所欲地顛覆一切。如果你想知道這可怕之事的緣由，你會發現它們與先前的一樣；因為它們的根源，或者可以說唯一的母親，就是嫉妒；但這些並非只有一種形式，而是各不相同。因為有人說：「因為他年輕，讓他被排擠」；有人說：「因為他不懂得諂媚」；有人說：「因為他冒犯了某人」；有人說：「為了不讓某人難過，看到他所推薦的人被否決，而這個人卻被選中」；有人說：「因為他善良且溫和」；有人說：「因為他對犯罪的人嚴厲」，或因為其他類似的原因。因為他們從不缺乏理由，只要他們願意；當他們沒有其他理由時，甚至可以指責群眾的數量。但對於不應倉促地授予這項榮譽，而應平靜且循序漸進，他們也能找到其他他們想要的理由。在此，我會愉快地問道：那麼，主教在面對如此多的精神攻擊時該怎麼做？他該如何抵擋如此多的波浪？他該如何推開所有這些攻擊？如果他以正確的理性處理這件事，所有人都會成為他與被選者共同的敵人與對手，他們會為了反對他的意志而做一切事，每天製造紛爭，並對被選者進行無數的嘲諷，直到他們將這些人驅逐，或引入他們自己的人。這就像一位船長，船艙裡竟有海盜與他同行，並時刻不斷地謀害他、水手與乘客。如果他為了討好那些人而犧牲了自己的救贖，接納了本不該接納的人，他就會以神為敵，代替那些人；還有什麼比這更嚴重的呢？而且他與那些人的關係會比以前更困難，因為所有人都在互相勾結，使那些人變得更加強大。正如狂風從相反方向吹來，原本平靜的海洋突然變得狂暴，掀起巨浪，毀滅了船上的人；教會的平靜也是如此，一旦接納了腐敗的人，便充滿了風暴與船難。

16. 因此，請思考一下，一個打算抵擋如此風暴，並妥善處理如此多阻礙公共利益的人，該是什麼樣子。因為他必須既莊重又不傲慢，既令人敬畏又親切，既有統治力又善於交際，既不收受賄賂又善於照管，既謙卑又不被奴役，既剛強又溫和，以便能輕鬆地與這一切對抗；他必須有極大的權柄，即便所有人都反對，也要將合適的人選拔出來；對於不合適的人，即便所有人都贊同，也要以同樣的權柄拒絕，只注視唯一的目標——教會的建造，而不因仇恨或偏愛做任何事。你認為我們拒絕這項職分的服事是有道理的嗎？儘管我還沒有向你說明一切；因為我還有其他話要說。但請不要因為一個想要說服你關於你所指責之事的真誠朋友而感到厭倦；因為這些話不僅對你為我辯護有用，對這項事務本身的治理，或許也能帶來不小的益處。因為一個打算走上這條生活道路的人，必須先徹底探究一切，然後才開始這項服事。為什麼呢？因為，如果沒有別的，至少當這些事發生時，一個清楚了解一切的人，就不會感到陌生。那麼，你想讓我們從照管寡婦開始，還是從照管童女，或是司法部分的困難開始？因為在每一項中，憂慮都是不同的，而恐懼則比憂慮更大。首先，為了讓我們從那些看起來較為卑微的事開始，照管寡婦在那些負責的人看來，似乎只涉及到金錢的開銷；但事實並非如此，這裡同樣需要極大的審查。

653

654 論聖職。第三卷。我們將如此神聖、對人而言既嚴厲又令人敬畏的事務，交給那些既不敬虔又不配稱的人去敗壞，這豈不是在招惹神的憤怒嗎？因為當有些人接受了與自己毫無關聯的職分，而另一些人接受了遠超其能力所及的職位時，他們確實使教會與尤里普斯海峽（Euripus）無異了。

我過去曾嘲笑那些外邦統治者，因為他們在分配榮譽時，不看重品格美德，只看重金錢、年資與人情關係；但當我聽說這種荒謬的事竟然也在我們教會中橫行時，這種罪行看起來就不那麼嚴重了。因為世俗之人為了追求群眾的掌聲，為了金錢無惡不作，他們陷入這類罪惡又有什麼好奇怪的呢？然而，那些自稱從這一切中分別出來的人，其表現竟絲毫不比他們好，甚至在爭奪屬天職分時，就好像是在爭奪幾畝土地或類似的世俗產業一樣。他們將那些平庸之輩安置在職位上，而為了這些職分，神的獨生子竟不惜倒空自己的榮耀，取了奴僕的形像（腓立比書 2:7），忍受吐唾沫、鞭打（馬太福音 26:67），並甘願經歷最羞辱的死亡。他們不僅止步於此，還加上了更荒謬的事：他們不僅揀選不配的人，甚至還排擠那些合適的人。彷彿教會的安穩必須從兩方面被破壞才行，而前述的罪行還不足以激起神的憤怒，於是他們又加上了另一項同樣毀滅性的罪。我認為，排擠有用之人與引進無用之人，同樣具有毀滅性。這一切的目的，是為了讓基督的羊群在任何方面都無法找到安慰或喘息的機會。這難道不配受千萬道雷擊嗎？這難道不該遭受比聖經所威脅的更嚴厲的地獄嗎？然而，那位不願罪人死亡，只願他悔改並存活的神（以西結書 18:23, 33:11），卻忍受並容忍了這些惡事。誰能不讚嘆祂的寬容？誰能不對祂的憐憫感到驚奇？基督徒本身對基督的事物所造成的破壞，比祂的仇敵和敵人還要嚴重；然而那位良善的主，依然展現祂的仁慈，呼召人悔改。主啊，榮耀歸於祢，榮耀歸於祢！祢那裡有何等深不可測的寬容！何等豐盛的忍耐寶庫！那些藉著祢的名從卑微無名變得顯赫尊貴的人，竟利用那份榮譽來對抗賜予他們榮譽的主，他們膽大妄為，褻瀆聖物，排擠並驅逐正直的人，好讓那些最邪惡的人能隨心所欲地破壞一切。如果你想探究這項罪惡的原因，你會發現它們與前述的相似：因為它們有同一個根源，或者說，同一個母親，那就是嫉妒。這些嫉妒的種類不只一種，而是多樣的。他們說：「因為他年輕，所以把他趕走」；「那個人因為不懂得諂媚」；「另一個人因為得罪了某人」；「又有人擔心，如果把那個人提拔上來，會讓之前推薦他的人感到不悅」；「那個人因為溫和正直」；「那個人因為對罪人嚴厲」；「還有因為其他類似的原因」。他們從不缺乏藉口來隨意行事；甚至如果沒有其他理由，他們也會把財富的多寡當作罪名。此外，他們還能隨意編造其他理由，例如「不應立即被授予此榮譽，而應循序漸進」等等。在此，我倒想問：一位被如此多風浪衝擊的主教該怎麼辦？他如何能在如此巨大的波濤中站立？他如何能抵擋如此多的衝擊？因為如果他按正道行事，所有人——包括那些被選者和他們的敵人——都會與他作對，他們會與他爭執，製造日常的騷亂，並向被選者投擲無數的誹謗，直到他們要麼將其趕走，要麼強行塞進自己的人；這就像船長在船上載著海盜，而這些海盜不斷地在每一刻威脅著水手和乘客。但如果他為了討好他們而犧牲自己的救恩，接納了不該接納的人，他就會以神為敵：還有什麼比這更糟的呢？而且，與那些人打交道會比以前更困難，因為他們聯合起來，透過一致行動變得更加強大。正如當狂風從對面吹來時，原本平靜的海面會突然變得狂暴洶湧，導致乘客喪生；教會的平靜在接納了這些破壞者後，也會遭受風暴與船難的侵襲。

16. 抵擋如此風暴的人應當具備何種素質。——因此，請思考一下，那必須抵擋如此風暴，並妥善處理這麼多阻礙公共利益之事務的人，應當具備什麼樣的素質。他必須莊重而不傲慢，令人敬畏而又親切，有威嚴而又對人和藹，不偏待人而又盡職盡責，謙卑而絕不卑躬屈膝，堅定而又溫柔，這樣他才能輕易地對抗這一切。他必須有足夠的權柄，在眾人阻撓下提拔合適的人；同時，在眾人串通下，拒絕那些不合適的人，心中只看重一件事，即教會的建造，而不因仇恨或私情行事。你認為我拒絕這項事工是理所當然的嗎？然而，我還沒有列舉完所有的事情；還有其他需要說的。但請不要因為忍受一位朋友、一位真正的弟兄向你解釋他的處境而感到疲憊。這些話不僅對我的辯解有用，或許對那項事工本身的運作也能帶來不少益處。因為任何打算踏上這種生活道路的人，都必須先徹底審視一切，然後才將手放在事工上。為什麼？因為即使沒有其他原因，對於一切都瞭如指掌的人來說，這也是一種收穫，這樣當這些事情發生時，他就不會因事情的突發性而感到困擾。那麼，你想讓我們先談談照顧寡婦的事，還是照顧童女的事，或是司法事務的困難？因為在每一項中都有不同的憂慮，而憂慮背後更有巨大的恐懼。首先，讓我們從看起來對他人較容易的事開始：照顧寡婦。這似乎只會給承擔者帶來經濟上的負擔（提摩太前書 5:16）；但事實並非如此，這裡也需要大量的審查，因為必須選擇合適的人選：當她們被草率地、隨意地列入名單時，這產生了無數的惡果。她們敗壞了家庭，拆散了婚姻，並經常被發現有偷竊、在酒館鬼混以及其他類似的醜行。此外，用教會的錢財供養這樣的寡婦，在神面前會招致懲罰，在人面前會帶來惡名與極度的譴責，並使那些想要行善的人變得更加遲疑。因為誰會願意將本該給基督的錢財，花在那些敗壞基督之名的人身上呢？因此，需要進行大量且精確的審查，好讓那些既定的寡婦，以及那些有能力自給自足的人，不會去侵佔貧窮者的餐桌。在審查之後，還有另一項不小的憂慮，即確保食物能像泉水一樣源源不斷地供應給她們，且永不中斷；因為被迫的貧窮是一種不知足的惡，它總是伴隨著抱怨與忘恩負義。需要極大的智慧與勤奮，才能堵住那些隨時尋找藉口進行指控之人的口。許多人看到某人對金錢不感興趣，就立刻宣稱他適合這項管理工作。但我認為，這種大度對他來說是不夠的，儘管他必須在其他美德之前具備這一點；因為沒有這一點，他會是個破壞者而非守護者，是披著羊皮的狼；但除了這一點，還必須在他身上尋求另一種美德。那就是對所有人都具備的忍耐，它能像將靈魂帶入平靜的港灣一樣。因為寡婦這一群體，由於貧窮、年齡以及性別的緣故，使用著一種無節制的言論自由——這樣說比較恰當；她們不合時宜地呼喊，無故抱怨與哀嘆，在該感恩時卻抱怨，在該稱讚時卻指責。而負責人必須勇敢地忍受這一切，既不能因不合時宜的騷擾而憤怒，也不能因無理的抱怨而激動。因為她們的不幸值得憐憫，而非羞辱；如果有人踐踏她們的苦難，並在貧窮的痛苦之上再施加羞辱，那將是極度的殘忍。因此，一位極其智慧的人，考慮到人性中貪婪與傲慢的傾向，並深知貧窮的本質足以摧毀即使是最慷慨的靈魂，並引導他們在同樣的事情上多次表現得厚顏無恥，為了不讓人在她們請求時發怒，也不讓那本該提供幫助的人因她們不斷的懇求而變得憤怒與敵對，他勸勉人要對求助者表現得溫和且容易接近，他說：「你要側耳聽窮人，不帶憂愁地以溫和和平的話回答他」（便西拉智訓 4:8）。他撇開了那個激怒人的人（因為對一個倒下的人能說什麼呢？），而是與那些能忍受其軟弱的人對話，勸勉他們在給予之前，先以慈祥的面容與溫和的話語扶持她們。如果有人不取走她們的財物，卻用無數的責罵與羞辱來加重她們的負擔，並對她們發怒，這不僅沒有透過給予來減輕貧窮的憂傷，反而透過辱罵加劇了災難。因為即使她們因飢餓的迫切需要而被迫表現得極其厚顏無恥，她們內心仍對這種強迫感到痛苦。因此，當她們因恐懼飢餓而被迫乞討，因乞討而變得厚顏無恥，又因厚顏無恥而遭受羞辱時，一種複雜且帶來深重黑暗的憂鬱感就會籠罩她們的心靈。照顧她們的人必須具備極大的恆久忍耐，不僅不能因憤怒而增加她們的憂鬱，反而要透過安慰來平息她們現有的憂傷。因為正如一個遭受羞辱的人，即使擁有豐富的財富，也會因羞辱的創傷而感受不到金錢的益處；同樣地，一個聽到溫和的話語並在安慰中接受饋贈的人，會感到喜悅與快樂，而饋贈本身也因給予的方式而變成了雙倍的禮物。這些話不是我自己的，而是來自那位剛才勸勉的人。他說：「孩子，在美善的事上不要給予責備，在每一次給予中不要加上言語的憂傷。露水豈不是能平息炎熱嗎？所以言語勝過禮物。看哪，一句好話勝過禮物；這兩者都在一個蒙恩的人那裡」（便西拉智訓 18:15-17）。她們的負責人不僅需要溫和與忍耐，同樣也需要具備經濟管理的才能；如果缺乏這一點，窮人的財富又會陷入同樣的損失。因為最近有人被委託這項事工，收集了大量的黃金，他自己沒有揮霍，也沒有分發給窮人（除了少數人之外）；他把大部分埋在地下，直到困難時期來臨，將其交到了敵人的手中。因此，需要極大的預見力，使教會的財富既不盈餘也不匱乏；而是將所有籌集到的錢財迅速分發給窮人，並將教會的寶藏積累在信徒虔誠的意願中。至於接待客旅與照顧病人，你認為需要多少金錢的開銷，以及負責人需要多少的勤奮與智慧？因為這項開銷絕不比前述的少，甚至往往更多；負責人必須具備一種帶有敬畏與智慧的籌措能力，使那些擁有財富的人能夠慷慨且樂意地捐獻，以免在照顧病人的同時，卻刺傷了行善者的心。在這裡，他必須展現更大的熱忱與勤奮；因為病人往往是難以伺候且懶散的；如果你不從各方面展現極致的勤奮與關懷，哪怕是一點點的疏忽，都可能給病人帶來巨大的傷害。

17. 管理童女時的恐懼有多大。

至於照顧童女，恐懼就更大了，因為這項託付更為珍貴，且這群羊比其他群體更屬於君王。最近，有無數充滿惡習的人闖入了這些聖潔者的行列；這裡的哀傷更為巨大。正如自由身的少女與她的女僕犯罪是不一樣的，童女與寡婦也是如此。對後者來說，胡言亂語、互相辱罵、諂媚、厚顏無恥、隨處可見以及頻繁地走在市集上，已經變得無關緊要。但童女則踏上了更大的戰場，她追求至高的哲學，宣稱要在地上過天使般的生活，並要在這肉身中……

657

638 論聖職。第三卷。他應當向自己提出那些屬於無形權能者所必須具備的條件。他既不可頻繁且無益地外出，也不可說出輕浮虛妄的話語：他甚至不應知道誹謗與諂媚這些詞彙。因此，他需要最堅固的守護與極大的防衛：因為聖潔的仇敵更為密切地觀察並以詭計攻擊他們，若見到他們有任何滑跌或墜落，便準備將其吞吃：同樣地，許多人也對他們設下埋伏，且伴隨著人性中所有的放肆。總而言之，他所面對的是雙重戰爭，一種是從外部施加的，另一種是從內部擾亂的。

對於監護者而言，恐懼是巨大的，危險是更大的，若有任何違背心意之事發生（願神禁止），那將是巨大的痛苦。因為若父親對女兒有隱秘的警醒（參：便西拉智訓 42:9），且他的憂慮使他無法入眠，擔心她或許不孕，或錯過了適婚年齡，或被丈夫厭惡：那麼，那位不僅擔憂這些，且擔憂著遠比這些更嚴重之事的人，將會遭受什麼呢？這裡所輕視的並非凡人，而是基督本人：這裡的「不孕」不僅導致羞辱，更導致靈魂的滅亡。因為祂說：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（馬太福音 3:10）。至於那招致新郎厭惡的人，僅僅領取休書離開是不夠的；他必須為那厭惡付出代價，即永恆的刑罰。誠然，肉身的父親有許多條件，能使他對女兒的守護變得容易；因為母親、乳母、眾多僕婢以及房屋的堅固，都幫助父親守護童女。因為他不會允許她頻繁出入公共場所；即便她外出，也不會被迫遇見任何人，因為黃昏的黑暗對於不想被看見的人而言，提供了不亞於房屋牆壁的屏障。

除此之外，沒有任何理由會迫使她進入男人的視線：因為無論是生活必需品的操心，還是受人騷擾的困擾，或是類似的事情，都不會迫使她陷入這種會面的必要性；因為父親對她而言取代了一切，而她自己只有一個操心，就是不做也不說任何有損貞潔的事。然而，對於主教而言，有許多事情使父親的守護變得困難，甚至超乎技巧所能及。因為他不能將她留在自己屋內：這種同居既不體面，也無法免於危險。即便他們從中沒有受到任何損害，且繼續保持真正的聖潔，他們對那些因他們而絆倒的靈魂所要交的帳，也不會比兩人一同犯罪來得少。然而，既然這是不可能的，他就不容易洞察靈魂的動向，並剪除那些無序的，培育那些按著當有的秩序與方式前進的人，並引導他們向善：此外，想要好奇地探查公共場合的動態也非易事；因為她既貧窮且缺乏庇護，他自己也無法成為如此精確的端莊與誠實的考察者。事實上，當她被迫獨自處理一切事務時，若她不願過節制的生活，她便能編造外出的藉口。

[註：阿奎拉（Aquila）在創世記 24:43 將希伯來語詞彙「עלמה」譯為此詞，該詞意指閉門不出、隱藏在男人視線之外的童女。此處引用的便西拉智訓經文即如文中所示。]

必須有人命令她留在家中，以切斷這類藉口，並供應必需品，且要有一位婦女照料她的事務：同樣地，必須禁止她參加葬禮與守夜活動。因為那最狡猾的蛇知道，甚至在善行中也能散播他的毒素：因此，童女需要從各方面得到防護，且一年中很少離開家門，僅在不可避免且必要的理由下才外出。若有人說，這類事務無需交給主教處理，他應當知道，每一件所發生的事情的時機與原因都必須回報給他；因此，若他親自管理一切，從而免於那些因他人犯罪而必須承擔的罪責，這比他放棄這種管理，卻因他人的行為而被迫戰兢交帳，要有用得多。此外，親自處理此事的人，能極其容易地審視一切：但若被迫透過他人來執行自己的意圖，他所獲得的勞苦減輕，並不如因那些反對者及為各自判斷而爭鬥的人所帶來的事務與騷亂來得大。然而，並非所有人都有能力一一列舉關於童女的憂慮：因為當她們被列入名冊時，對於被委託此項管理的人而言，會造成不小的麻煩。

審判職責的麻煩。——審判的職責產生無數的煩惱、繁重的事務，以及連法庭法官都不必承受的困難：因為尋求正義本身就是一項勞苦，而尋求到之後不違背它更是困難。不僅有事務與困難，還有不小的危險。因為有些軟弱的人陷入事務中，由於找不到庇護，在信心上遭遇了船難。因為許多受害者與加害者一樣，憎恨那些不給予他們幫助的人：他們既不考慮事務的紛擾、時代的艱難、主教權力的平庸，也不考慮任何其他理由；他們是冷酷無情的法官，只知道這一種辯解，即他們所受苦難的結局。誰若不能提供這一點，無論他提出多少理由，都永遠無法逃脫他們的定罪。

然而，既然我提到了庇護，讓我向你說明另一個抱怨的原因。因為除非主教每天比法庭的人更頻繁地走訪各家，否則就會產生無數的冒犯。因為不僅是病人，連那些身體健康的人也希望被探訪；許多人要求這樣做並非出於虔誠或宗教，而是出於榮譽與尊嚴。如果碰巧因為緊急情況，他為了教會的利益而頻繁探訪某位富人或權貴，他立刻就會被貼上諂媚者與奉承者的標籤。但當他們僅僅因為問候的方式就帶來如此巨大的指控，以至於他常因心靈的憂傷而感到沉重並倒下時，我又何必提及庇護與探訪呢？現在，甚至連眼神的注視都被審視：因為許多人將他較為簡單的行為放在天平上衡量，包括說話的語氣、注視與觀看的態度。他們說：「他對某人笑得過於燦爛，臉色愉悅，聲音宏亮地問候他；對我卻冷淡且敷衍。」如果他在許多人坐著時，說話時沒有環顧四周，許多人便將此視為侮辱。

因此，除非極其剛強，否則誰能應付這麼多指控者，以至於要麼完全不被他們指控，要麼在被指控後能為自己開脫？因為必須做到沒有指控者；若這是不可能的，就必須洗清他們所提出的指控。若連這也不容易，且有些人以無端且徒勞的指責為樂，那麼就必須勇敢地承受這種抱怨所帶來的憂傷。因為那被正當指控的人，能輕易忍受指控者；因為沒有比良心更嚴厲的指控者；當我們首先被那最嚴厲的指控者定罪後，我們就能輕易忍受那些較為溫和的外部指控者。然而，那自覺沒有任何過錯的人，當被無端指控時，會立刻轉為憤怒，並輕易陷入憂傷，除非他先前已經操練過如何忍受眾人的愚昧。因為被無端誹謗並被不義地定罪，是不可能不感到困擾並對這種不公感到痛苦的。當需要將某人從教會群體中移除時，那所要承受的憂傷又該如何說呢？但願這災禍僅止於憂傷：如今卻是極大的滅亡。因為必須恐懼，以免那受過度懲罰的人遭受聖保羅所說的：「恐怕他為過度的憂傷所吞滅」（哥林多後書 2:7）。因此，這裡需要極大的謹慎，以免那本該對他有益的事，反而成為他遭受更大損害的契機：因為他在這種醫治之後所犯的任何罪，若醫生沒有正確地切開傷口，將會同時激起他與醫生的憤怒。當一個人不僅要為自己的罪，還要為他人的過犯而陷入極端危險時，該期待多少刑罰呢？因為如果我們在為自己的罪交帳時感到戰兢，彷彿無法逃脫那火，那麼那位將要為如此多的人辯護的人，又該期待什麼呢？這件事是真實的，請聽聖保羅所說的；或者更確切地說，不是他，而是基督在他裡面說話：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。」（希伯來書 13:17）。難道這威脅的恐懼看起來很小嗎？其程度是無法言喻的。但這些已經足夠，甚至能讓那些頑固的人相信，我們並非被驕傲或虛榮所俘虜，而是僅僅因為畏懼自己，並考慮到這件事的沉重，才選擇了這種逃避。

第四卷。

第四卷內容如下：

一、不僅是那些渴望進入聖職的人，連那些被迫承受的人，若犯了罪，也會受到嚴厲懲罰。

二、那些按立不配之人的人，即使他們不認識被按立者，也將遭受與後者相同的懲罰。

三、祭司必須具備流利的口才。

四、他必須準備好應對任何人的爭辯，包括希臘人、猶太人與異端。

五、他必須非常精通辯證法。

六、聖保羅在這方面做得最好。

七、他不僅因神蹟而顯赫，也因口才而顯赫。

八、他希望我們也能操練這一點。

九、若主教不具備此能力，被治理者必然會遭受不小的損害。

一、那些被迫進入聖職的人並非因此免於懲罰。——巴西流聽了這些話，猶豫了片刻，說道：「如果你是自己渴望得到這個職位，那麼這種恐懼對你而言是有道理的。因為那透過渴望獲得職位而宣稱自己適合管理事務的人，在被委託後若有失誤，是不能以無知作為藉口來逃避的。因為他預先剝奪了自己這種辯解，因為他奔跑並搶奪了這項職務：那位自願且主動來到這裡的人，不能再說：『我非自願地犯了這個錯，非自願地毀了某人。』那位屆時將審判此案的人會回答他：『既然你自知如此無知，且沒有足夠的智慧來無過失地處理這門藝術，為什麼你還要奔跑並大膽地承擔超過你能力的事務呢？誰強迫了你，誰在你想逃避時強行將你拉過來？』但你永遠不會聽到類似的話，你也永遠無法對自己做出這樣的定罪，因為所有人都清楚，你並沒有為獲得這項榮譽而付出絲毫努力，這完全是他人所為。而這正是那些在罪中沒有得到寬恕的人，卻能為你提供巨大的辯解理由。」

屈梭多模：對此，我搖了搖頭，輕輕一笑，驚嘆於他的單純，並對他說：「我確實希望事情如你所說的那樣，最善良的人啊，並非為了讓我能接受我現在所逃避的事。因為即便沒有任何懲罰擺在我面前，若我敷衍且無知地照料基督的羊群，對我而言，比任何懲罰更沉重的是，在被委託如此重大的事務後，對那位委託者顯得如此忘恩負義。那麼，我為什麼希望你的觀點不是錯誤的呢？為了讓那些可憐且不幸的人（因為那些不知道如何妥善處理這項事務的人，即便你說他們被強迫了無數次，且在無知中犯罪，也必須這樣稱呼他們），為了讓他們能逃脫那不滅的火、外面的黑暗、永不死的蟲，以及被切斷並與偽君子一同滅亡。但我要對你說什麼呢？事實並非如此，絕非如此。如果你願意，我首先從國度——在神眼中，國度不如聖職重要——來證明我所說的話。那位基士的兒子掃羅，並非出於自己的意圖與操心而成為國王（撒母耳記上 9）；他出發去尋找驢子，並開始向先知詢問關於驢子的事，而先知卻與他談論國度。即便如此，他也沒有奔跑過去，儘管是從先知那裡聽到的，他反而退縮並推辭說：『我算什麼，我父家又是什麼？』那麼，既然他對神所賜的榮譽使用不當，這些話能使他從那位立他為王者的憤怒中解脫出來嗎？儘管他本可以對指責他的撒母耳說：『難道是我奔向國度的嗎？難道是我強行奪取這權力的嗎？我本想過平民那種無事且安靜的生活，是你將我拉到這個職位上的。在那種卑微中，我本可以輕易避開這些冒犯。因為我若作為眾多無名小卒之一，絕不會被派去執行這項任務，神也不會將對抗亞瑪力人的戰爭交給我；若未被交託，我絕不會犯下這項罪。』但這些辯解在面對神時都是軟弱的，不僅軟弱，而且危險，甚至會更激起神的憤怒。因為那被尊榮至此位的人，不應將榮譽的巨大作為罪惡的辯解，而應利用神對他極大的關懷，作為追求更大改進的契機。然而，他因為獲得了更好的職位，便認為自己可以犯罪，這無異於試圖將神的慈愛作為自己罪惡的藉口，這正是那些不敬虔且懶散地過生活的人慣用的說法。但我們不應如此，也不應陷入與他們相同的瘋狂，而應隨時努力盡我們所能地貢獻自己，並擁有良好的言語與思想。因為以利（讓我們撇開國度，轉向我們所討論的聖職）也沒有努力獲得職位。那麼，當他犯罪時，這對他有什麼幫助呢？我說『獲得』是什麼意思？如果他願意，他甚至無法逃避，因為律法的必要性；因為他屬於利未支派，必須接受那自古以來透過血緣傳承的職位。然而，即便如此，他也為他兒子的放蕩付出了不小的代價。那麼，那位成為猶太人第一位祭司的人，神曾對摩西談論過他，又如何呢？既然他無法獨自抵擋如此多群眾的瘋狂，若不是他兄弟的保護消除了神的憤怒，他豈不是差點就滅亡了嗎？既然我們提到了摩西，從發生在他身上的事來證明這道理的真實性也是好的。因為這位聖潔的摩西，不僅沒有搶奪猶太人的領導權，甚至在被賦予時還推辭，在神命令時還拒絕，並激怒了那位下令者。不僅那時如此，即便在擔任領導職位後，為了擺脫它，他甚至寧願死去。他說：『殺了我吧，如果你要這樣對待我。』那麼，既然他在水邊犯了罪，這些持續的推辭能為他辯解，並說服神給予寬恕嗎？他被剝奪了應許之地，難道還有其他原因嗎？正如我們所知，沒有其他原因，正是因為這項罪，那位奇妙的人無法獲得與被治理者相同的待遇；在經歷了無數的勞苦與艱難，經歷了那不可言喻的漂流、戰爭與勝利之後，他死在了他為之辛勞許多的土地之外；他忍受了海洋的苦難，卻沒有享受到港口的福分。你看，不僅對於搶奪者，甚至對於那些因他人的熱心而來到此位的人，在他們失足時，也沒有留下任何辯解的餘地。因為既然那些推辭神按立的人尚且受到如此大的懲罰，且無論是亞倫、以利，還是那位聖潔、先知、奇妙、世上最溫和、如朋友般與神對話的人，都無法從這危險中解脫出來，那麼對於我們這些遠不如他美德的人而言，僅僅自覺沒有為這職位努力過，又怎能足以作為辯解呢？特別是當許多這類按立並非出於神的恩典，而是出於人的熱心時。神揀選了猶大，將他列入那聖潔的隊伍，並將使徒的尊榮與其他人一同交託給他；祂甚至給了他比其他人更多的東西，即錢財的管理。那麼，既然他對這兩者都使用了相反的方式，背叛了他被委託傳揚的那位，並將他被委託妥善管理的事務揮霍殆盡，他逃脫了懲罰嗎？正因為如此，他為自己招致了更嚴厲的審判；這也是理所當然的。因為不應將神所賜的榮譽用於冒犯神，而應用於更討祂喜悅。然而，他因為獲得了更多的榮譽，便認為自己可以逃避懲罰，這無異於那些不信的猶太人，在聽見基督說：『我若沒有來，沒有對他們說話，他們就沒有罪；我若沒有在他們中間行那些沒有人行過的奇蹟，他們就沒有罪』時，反過來指責救主與恩人說：『你為什麼要來對我們說話？為什麼要行奇蹟，好讓我們受更重的懲罰？』但這些話是瘋狂的，是極度的精神錯亂。因為醫生來不是為了定你的罪，而是為了醫治；不是為了忽視你的疾病，而是為了徹底消除你的疾病。而你卻自願剝奪了祂的手；那麼，接受更嚴厲的懲罰吧。正如如果你順從了醫治，本可以擺脫先前的惡疾，同樣地，既然你見到祂來到卻逃避了，你就無法再洗淨自己，既然無法洗淨，你就要為這些事受罰；並且因為你盡你所能使祂的熱心變得徒勞，我們在被神尊榮之前與之後，所承受的考驗是不一樣的，後者要猛烈得多。因為那連受恩惠都無法變好的人，理應受到更苦的懲罰。既然我們已經證明這種辯解是軟弱的，且不僅不能拯救那些逃避到它裡面的人，反而更出賣了他們，我們必須尋求另一種安全感。」

「那麼，這是什麼呢？」巴西流說，「因為我現在甚至無法處於自己的狀態中，你用這些話讓我感到如此恐懼與戰兢。」

屈梭多模：「我懇求並祈求你，不要如此打擊自己。因為對於我們這些軟弱的人而言，安全感在於永不陷入，而對於你們這些剛強的人而言……」

661

論聖職。第四卷。雖然他一聽見先知的話，就立刻繼承了王位，但他卻懇求並拒絕說：「我是誰，我父家算什麼呢？」那麼，當他對神所賜予的尊榮運用不當時，他能用這些話從那立他為王者的憤怒中脫身嗎？然而，他本可以對責備他的撒母耳說：「難道是我篡奪了王位嗎？難道是我強行奪取了這權柄嗎？我本想過著私人、閒適且安靜的生活；是你把我拖進這個職位裡的。如果我一直留在當初那種卑微的狀態，我就能輕易避開這些絆腳石；因為我若仍是平民與卑微者的一員，我就絕不會被差遣去執行這項任務；神也不會將對抗亞瑪力人的戰爭交託給我；若沒有交託給我，我就絕不會陷入這種罪中。」然而，所有這些辯解都是軟弱的；不僅軟弱，而且危險，因為它們反而會激起神的憤怒。

因為一個人若領受了超過其功績的尊榮，他不應當以尊榮的偉大來為罪行辯解，而應當利用神對他那份偉大的眷顧，在美德上取得更大的進步。然而，他因為獲得了更好的職位，就認為自己可以犯罪，這無異於試圖將神的慈愛作為他犯罪的藉口。這確實是那些不虔誠者，以及那些過著懶散生活的人所慣用的說法。但我們不應當有這種心態，也不應當陷入類似的瘋狂，而應當隨時謹慎，盡我們所能地運用我們的能力，並對神懷有良善的思維與言論。因為以利（王上 4:18）——讓我們從王位轉向現在所討論的聖職——並非透過努力而獲得了祭司職分。那麼，當他犯罪時，這對他有什麼益處呢？我說「獲得」是什麼意思？即使他想拒絕，由於律法的強制，他也無法逃避：因為他出自利未支派，必須按著家族的繼承順序接受職分。然而，即便如此，他仍為兒子的放肆付出了不小的代價。

那麼，那位猶太人的第一位祭司，神曾與摩西談論過他那麼多事，又是如何呢？因為他無法獨自抵擋那龐大群眾的憤怒（出 32:10），若非他兄弟的代求平息了神的憤怒，他豈不是差點就滅亡了嗎？既然我們提到了摩西，那麼從他身上所發生的事來證明事實的真相也是合適的。這位蒙福的摩西，不僅沒有強行奪取猶太人的統治權，反而拒絕了這份職位（出 4:15），甚至在神命令他時仍推辭，並激怒了神。不僅在當時，甚至在後來，當他掌握了統治權時，他寧願選擇死亡來卸下這職位：「求你殺了我，如果你要這樣對待我」（民 11:15）。那麼，在他於水邊犯罪之後，那些不斷的推辭能保護他，並從神那裡獲得赦免嗎（民 20:12）？他被剝奪進入那應許之地，難道還有其他原因嗎？我們都知道，絕無其他原因，正是因為這項罪，使得那位令人敬佩的人無法獲得與其屬下相同的結果；他在經歷了許多勞苦與悲慘，經歷了那難以言喻的漂泊，經歷了戰爭與勝利之後，卻死在那片土地之外；他為那片土地承擔了如此多的勞苦，忍受了海上的艱難，卻未能享受到港口的安寧。

你看到了嗎？不僅對於那些強取豪奪者，即使對於那些被他人的熱心推舉至此位的人，也沒有留下任何犯罪的藉口。因為當那些在神指派時曾推辭的人，尚且遭受了如此巨大的懲罰，且沒有什麼能讓亞倫、以利，或那位蒙福的、聖潔的、先知般的、地上最謙和的人（民 12:3）、如同朋友般與神交談的人（出 33:11）免於這種危險時：對於我們這些遠不及他美德的人來說，僅僅因為我們自知並非透過自己的努力獲得這項職務，恐怕不足以成為辯護的理由：特別是當許多此類按立並非出於神的恩典，而是出於人的熱心時。神揀選了猶大，並將他納入那神聖的行列；並像對待其他人一樣，將使徒的尊榮交託給他；甚至給了他比別人更多的東西，即錢財的管轄權（約 12:6）。那麼，這又如何呢？難道因為他對這兩項職務的使用都違背了應有的方式，在他背叛了那位他本應宣揚的主，並濫用了所託付的錢財時，他就逃脫了懲罰嗎？當然，正是因為這個名義，他為自己招致了更嚴厲的懲罰；這是理所當然的。因為從神領受的尊榮，不應當被用來冒犯祂，而應當用來更討祂的喜悅。然而，那個人因為被視為配得更大的尊榮，卻在祈求時試圖逃避應得的懲罰，這行為就如同那些不信的猶太人，在聽見基督說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；我若沒有在他們中間行過別人未曾行過的事，他們就沒有罪」（約 15:22, 24）時，竟以這些話指責救主與施恩者：「你為什麼要來教訓我們？你為什麼要行神蹟，好讓我們遭受更重的懲罰？」但這些話是瘋狂與極度喪失理智的表現。因為醫生來不是為了定你的罪，而是為了醫治你；不是為了輕視你的疾病，而是為了讓你徹底脫離病痛。然而，是你自己主動推開了他的手：因此，你應當承受更重的懲罰。因為正如如果你接受了醫治，你就能從舊有的疾病中解脫；同樣地，因為你逃避了眼前的醫治，你將無法再抹去那些疾病，既然無法抹去，你就要為這些罪受罰；並且因為你盡你所能地使他對你的關懷變得徒勞，所以你所承受的，將不是與神先前賜予你的尊榮相等的懲罰，而是遠為沉重的折磨。因為那被所領受的恩惠沒有變得更好的人，理應受到更嚴厲的懲罰。既然這種辯解被證明是軟弱的，且不僅不能保護那些尋求它的人，反而更暴露了他們，我們必須尋求另一種保障。

662

「那是什麼呢？」巴西流說，「因為我無法在自己身上找到它：你的話語讓我感到如此恐懼與戰慄。」屈梭多模說：「我懇求並祈求你，不要如此自貶。因為對於我們這些軟弱的人來說，確實有、確實有保障，使我們永遠不會陷入那種境地；而對於你們這些剛強的人來說，在神的恩典之後，不要將得救的希望寄託在別處，而要寄託在不做任何不配稱於那恩賜，以及那賜予恩賜之神的事上。因為那些在透過自己的努力獲得這類職位後，無論是因懶散、邪惡，還是因無知而沒有正確運用它的人，理應受到最大的懲罰。然而，這並不意味著對於那些並非透過努力而獲得職位的人，就留下了寬恕的餘地，他們同樣沒有任何藉口。因為我認為，即使有成千上萬的人呼喚並強迫，也不應當看著他們，而應當先審視自己的靈魂，在徹底考察一切之後，才向那些強迫者屈服。如今，沒有一個非建築師的人會膽敢承諾建造房屋，也沒有一個不懂醫術的人會試圖醫治患病的身體；即使有許多人強行推動，他也會拒絕，且不會因無知而感到羞愧。然而，一個即將被託付照顧如此多靈魂的人，難道不應當先審視自己嗎？卻因為某人命令、某人強迫，且為了不冒犯某人，即便他是最無知的人，也要接受這項事奉嗎？這豈不是在與他們一同投身於顯而易見的災難中嗎？既然他本可以獨自得救，現在卻連同他人一起滅亡。他能從哪裡期望得救呢？從哪裡獲得寬恕呢？那時誰會為我們代求呢？是那些現在強迫我們、逼我們就範的人嗎？但在那個時刻，誰又能拯救這些人呢？因為他們自己也需要別人的代求，才能逃避那火。關於我說這些話並非為了恐懼你，而是因為真理如此要求，聽聽蒙福的保羅對他的門徒、親生且蒙愛的兒子提摩太說了什麼：「給人行按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分」（提前 5:22）。你看到了嗎？對於那些本想將我們推向這職位的人，我們在多大程度上不僅免除了責備，甚至免除了懲罰？

663

2. 那些因無知而按立不配之人的人，也常受懲罰。——因為正如對於那些被選中者來說，說「我不是自願來的，也不是因為預見了而沒有逃避」並不足以作為辯護，同樣地，對於那些按立的人來說，如果他們說自己不知道被按立者的情況，也無濟於事；反而因為他們提拔了一個他們所不了解的人，罪名反而更重，而那看似辯解的理由，反而增加了控告。因為這豈不是荒謬的嗎？人們想要購買奴隸時，會請醫生檢查，要求購買擔保人，詢問鄰居，即便如此，事後仍不放心，還要要求很長的時間來進行考驗；然而，在將某人登記進入如此重大的事奉時，卻僅僅因為某人認為合適，為了討好或因嫉妒，在沒有進行任何其他審查的情況下，就草率地、隨意地進行按立？那麼，當那些本應成為保護者的人，自己也需要保護時，誰會為我們代求呢？因此，那即將按立的人必須進行大量的調查；而那即將被按立的人，更必須進行遠為嚴格的調查。因為即使他在犯罪時，會讓那些揀選他的人成為懲罰的同夥，但他自己也絕不會因此逃脫懲罰，反而會承受更重的懲罰；除非那些揀選者是出於某種人性的原因，違背了他們認為合理的事實而進行了揀選。因為如果他們在這種過失中被發現，且在明知某人不配的情況下，因某種原因而將其納入，他們將承受同等的懲罰：甚至那位任命了不合適人選的人，可能會受到更重的懲罰。因為那給予權力讓某人去敗壞教會的人，他就是那人所行惡事的始作俑者。如果他對這些事並無責任，而是說自己被大眾的輿論所欺騙，即便如此，他也不會免受懲罰，只是會比被按立的人受到的懲罰稍輕一些。為什麼呢？因為那些揀選者很可能是被錯誤的輿論所欺騙才走到這一步；但那被選中者卻不能再說：「我不知道我自己」，就像其他人說他們不知道他一樣。因此，正如他將比那些提拔他的人受到更嚴重的懲罰，他對自己的審查就必須比他們更嚴格；即使他們在無知中強拉他，他也應當上前，清楚地教導他們那些原因，使他們從錯誤中停止，並透過證明自己不配，從如此沉重的負擔中解脫出來。因為當關於軍事、商業、農業以及其他世俗事務進行商議時，為什麼農夫不會選擇航海，士兵不會選擇耕種，舵手不會選擇從軍，即使有人威脅他死一萬次？顯然是因為每個人都預見到了因無知而產生的危險。那麼，當我們在微小的事務上冒險時，我們會運用如此多的預防措施，且不會屈服於強迫者的壓力；然而，當永恆的懲罰正等待著那些不懂得如何處理聖職的人時，我們卻要草率且不經思考地，以他人的強迫作為藉口，將自己投入如此巨大的危險中嗎？但那位將在當時審判我們的主，是不會容忍這些的。因為在屬靈的事務上，本應比在肉體的事務上展現出更大的謹慎；然而，我們卻被發現連同等的謹慎都沒有展現出來。

664

告訴我，如果我們懷疑某人是木匠，但他其實不是，我們卻叫他來工作，而他竟然跟隨了，並動手觸摸為建築準備的材料，毀壞了木材與石頭，以至於建造的房屋立刻倒塌，那麼，他以「被他人強迫，而非自願前來」作為辯護，難道就足夠了嗎？絕不，這完全是理所當然且公正的。因為即使在他人呼喚時，他也應當退避。那麼，那毀壞木材與石頭的人，絕無逃避懲罰的避難所；而那毀壞靈魂、疏忽建造的人，卻認為他人的強迫足以讓他逃避懲罰？這怎麼會不是極其愚蠢的呢？我還沒有加上一點：沒有人能強迫一個不願意的人。但假設他確實遭受了巨大的強迫，並在各種手段的攻擊下屈服了：這難道就能讓他免受懲罰嗎？我懇求你，不要如此欺騙我們自己；不要假裝不知道那些連小孩子都明白的事。因為在需要交帳的時候，這種對無知的假裝是無法幫助我們的。你不是在自知軟弱的情況下，沒有主動尋求這項職位嗎？這很好。那麼，當這份心志存在時，即使在他人呼喚時，也應當退避。難道當沒有人呼喚時，你是軟弱且不合適的，而一旦發現有人要給你這份尊榮，你立刻就變得剛強了嗎？這些是可笑的、無聊的，且值得極度懲罰的。因為主之所以勸誡（路 14:28），那想要建造塔的人，在建造之前先估算自己的能力，以免給路過的人留下無數嘲笑他的藉口。但對於那個人來說，損失僅止於嘲笑；而在這裡，懲罰是永不熄滅的火、不死的蟲、哀哭切齒、外面的黑暗，以及被腰斬，並與偽善者一同被安置。然而，那些指責我們的人卻不願看到這些；否則他們就不會徒勞地責備那不想滅亡的人。我們現在所面臨的考量，並非關於小麥與大麥的經營，也不是關於牛羊，或其他類似的事，而是關於耶穌的身體本身。因為基督的教會，按照蒙福的保羅所說，是基督的身體；而那被託付此重任的人，必須將其鍛鍊得極其健康且具有無與倫比的美麗，隨時環顧四周，以免有污點、皺紋，或任何其他類似的瑕疵，損害了那份美麗與莊嚴。因為除了盡人類的能力，使其配得上那覆蓋於其上的、純潔且蒙福的頭之外，還能做什麼呢？因為如果那些致力於運動健美的人，尚且需要醫生、教練、嚴格的飲食、持續的鍛鍊以及無數其他的觀察（因為其中任何一點被忽視，都會顛覆並摧毀一切），那麼那些被抽籤選中來醫治這身體的人，這場競賽不是針對身體，而是針對那些看不見的權勢，他們又怎能保護它完整且健康，除非他們遠遠超越了人類的美德，並精通每一種適合靈魂的醫治方法？

665

3. 難道你不知道，這身體比我們的肉體更容易受到疾病與陰謀的侵害，且比它更快腐朽，卻更慢痊癒嗎？對於那些醫治肉體的人來說，已經發明了各種藥物、不同的器械構造，以及適合病人的食物；有時，空氣的性質單憑這一點就足以讓病人康復；有時，適時的睡眠就能讓醫生免除所有的勞苦。但在這裡，卻無法設想這些；只有一種在工作之後所賦予的機制與醫治途徑，那就是透過話語的教導。這是工具，這是食物，這是最優質的空氣調和；這代替了藥物，這代替了火，這代替了刀；即使需要燒灼與切割，也必須使用它；如果這都無效，其餘的一切就都完了。我們用它來喚醒倒下的靈魂，平息發炎的靈魂，切除多餘的部分，填補缺乏的部分，並完成所有其他對靈魂健康有益的事。因為對於過著優質生活的人來說，另一種生活可能會激發同樣的熱心；但當靈魂在錯誤的教義上患病時，這裡就需要大量的話語，不僅是為了保護自己人，也是為了對抗外來的戰爭。因為如果有人擁有聖靈的寶劍，以及信心的盾牌，以至於能夠行神蹟，並透過奇事封住那些無恥之徒的口，那麼他就不需要話語的幫助；或者說，即便在那時，話語的本質也並非無用，而是極其必要的。因為蒙福的保羅也運用了它，儘管他到處都因神蹟而受到驚嘆。那位來自同一行列的另一位也勸誡要致力於這種能力，他說：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前 3:15）。並且，當時他們所有人之所以將寡婦的經營交給司提反等人，除了讓他們自己能專心於話語的事奉外，別無他因。然而，我們不會以同樣的方式尋求它，因為我們擁有來自神蹟的力量。但如果那種力量連痕跡都沒有留下，而敵人卻從四面八方不斷襲來，那麼我們就必須以此來防禦，既是為了不被敵人的箭矢射中，也是為了能更多地射擊他們。

666

4. 因此，必須付出極大的努力，使基督的話語豐豐富富地住在我們裡面。因為我們的準備並非針對單一種類的戰鬥，這場戰爭是複雜的，且由不同的敵人所組成。因為他們並非都使用相同的武器，也沒有練習用同一種方式來攻擊我們。那即將承擔對抗所有人之戰的人，必須了解所有人的技巧，同一個人既要是弓箭手又是投石手，既是隊長又是連長，既是士兵又是將軍，既是步兵又是騎兵，既是海戰者又是攻城者。因為在軍事戰爭中，每個人承擔什麼任務，就用什麼來防禦進攻者；但在這裡卻非如此；除非那即將獲勝的人精通所有技巧的形式，否則魔鬼知道，當某個部分被忽視時，他就會引進他的海盜，掠奪羊群；但當他察覺到牧人精通所有的知識，且完全了解他所有的陰謀時，他就無法得逞。因此，必須從各個方面做好防禦。因為一座城市，只要它從四面八方都被圍繞，它就會嘲笑那些圍攻它的人，保持極大的安全；但如果有人僅僅切開了城牆的一小部分，那麼即使其餘的部分都穩固地站立著，城牆對它來說也毫無用處。同樣地，神的城市，當牧人的機敏與智慧像城牆一樣從四面八方環繞它時，所有的陰謀對敵人來說最終都變成了羞恥與笑柄，住在裡面的人也保持無恙；但當有人能從某個部分摧毀它時，即使沒有完全推倒，透過那個部分，可以說，其餘的部分也都被損害了。因為當他與希臘人爭辯得很好，卻被猶太人掠奪時，那又如何呢？或者他戰勝了這兩者，卻被摩尼教徒搶劫了？在戰勝了這些之後，那些引入命運論的人又在裡面屠殺了羊群？為什麼要列舉魔鬼所有的異端呢？如果牧人不知道如何很好地抵擋所有異端，狼就可能透過其中一個，吃掉大部分的羊。在士兵中，人們總是期待從那些站立與戰鬥的人身上獲得勝利或失敗；但在這裡卻大不相同。因為對抗那些根本沒有交戰、根本沒有勞苦、只是安靜坐著的人的戰鬥，往往導致了勝利；而那不戰鬥的人，卻被自己的劍刺穿。

在奠定根基之前，若未先審視自己的力量，便會給路人留下無數嘲笑的把柄。然而，那人的損失僅止於被嘲笑；但此處的刑罰卻是那不滅的火（馬太福音 3:12）、那不死的蟲、哀哭切齒、外面的黑暗，以及被腰斬並列入假冒為善者的行列（以賽亞書 66:24；馬太福音 25:30）。然而，我們的指控者卻不願衡量這一切；否則，他們就會停止指責那位不願徒勞滅亡的人。現在所討論的，並非小麥、大麥、牛羊或其他類似事物的分配，而是耶穌的身體本身。因為根據蒙福的保羅所言，基督的教會就是基督的身體（歌羅西書 1:18）；因此，那被託付此身體的人，必須極其謹慎地照料其最佳的狀態與宏偉的美麗，並從各方面審視，以免有污點、皺紋或任何類似的瑕疵損毀了它的外觀與莊嚴（以弗所書 5:27）。除了將它呈現為配得上那不朽且蒙福的元首之外，他還能做什麼呢？因為那些致力於鍛鍊體魄的人，需要醫生、教練、節制的飲食、頻繁的操練以及無窮的觀察：事實上，若有絲毫疏忽，便會顛覆並摧毀一切。那麼，那些肩負基督身體照料之責的人——這身體所面對的爭戰，並非對抗血肉之軀，而是對抗那看不見的權勢——若不遠遠超越人類的美德，並徹底精通所有對靈魂有益的醫治方法，又怎能將它保持得完整且健康呢？

3. 牧者必須具備流利的表達能力。——難道你不知道，這身體比我們的肉身更容易遭受疾病與詭計的侵襲，且腐敗得更快、痊癒得更慢嗎？對於照料人類身體的人而言，確實有各種發明的藥物、各式儀器的設備，以及適合病人的飲食；空氣的性質也常足以改善病人的健康；有時睡眠若適時降臨，甚至能免除醫生的一切勞苦。但在這裡，卻無法構思出類似的方法；只有一種根據工作範例所給予的機制與醫治途徑，那便是「道」的教導。這是工具，這是食物，這是最佳的空氣調節，這既是藥物，也是火與鐵的替代品：無論是需要燒灼還是切割，都必須使用它；如果它無能為力，其餘的一切都將徒勞無功。我們藉此喚醒沉睡的靈魂，抑制膨脹的傲氣，切除多餘的部分，補足缺乏的部分，並完成所有有助於靈魂安康的事。因為對於生命的最佳建構而言，他人的生活能喚起對類似追求與效法的渴望。然而，當靈魂因錯誤的教義而患病時，道的運用就顯得極其必要，這不僅是為了內部人員的安全，也是為了對抗外部的戰爭。因為如果有人擁有聖靈的寶劍與信心的盾牌，以至於能行神蹟，並堵住無恥之徒的口，那麼對「道」的需求或許就不那麼迫切；然而，即便在那個時候，它的本質也並非無用，而是相當必要的。事實上，蒙福的保羅即便因神蹟的恩賜而在各地令人驚嘆，他依然運用了「道」。而來自同一團體的另一位，為了讓我們關注「道」的力量，以這些話語勸誡道：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼得前書 3:15）。確實，當初眾人將寡婦的經濟事務交給司提反，正是為了讓使徒們能專心於「道」的職事（使徒行傳 6:2）。然而，如果我們擁有神蹟的力量，我們就不會如此渴求「道」。但如果連那力量的痕跡都不復存在，而敵人又從四面八方進逼，我們就必須以言語武裝自己，以免被敵人的箭矢刺穿，甚至更進一步，要用它來擊打敵人。

4. 必須為各種爭論做好準備。——因此，必須付出巨大的努力，使基督的「道」豐豐富富地住在我們裡面（歌羅西書 3:16）。因為我們的裝備並非僅針對一種戰鬥，這場戰爭是多方面的，由各種不同的敵人所組成。他們既不使用相同的武器，也不打算以單一方式與我們交戰；因此，那位準備與所有人開戰的人，必須熟悉所有人的詭計，既要成為弓箭手與投石手，又要成為軍團長與小隊指揮官，既是士兵也是將領，既是步兵也是騎兵，既精通海戰也精通攻城戰。在軍事戰役中，每個人承擔各自的任務，以此擊退進攻者；但在這裡情況卻非如此；因為除非那位將要贏得勝利的人精通所有戰鬥藝術，否則魔鬼知道，只要有一處被忽略，牠就能派遣掠奪者搶走羊群。但當牠察覺牧者具備全備的知識，並徹底洞悉牠所有的詭計時，情況便不同了。因此，我們必須從各方面武裝自己。因為一座城市只要四面都有防禦，就能嘲笑圍攻者，並安然無恙；但如果有人將城牆拆毀到僅剩門戶大小，那麼即便其餘部分防禦嚴密，那缺口對他而言也毫無用處。同樣地，神的城邑，只要牧者的機敏與審慎像城牆一樣環繞著它，敵人的所有機器都會淪為恥辱與笑柄，居住其中的人也能免受傷害；然而，一旦有人能從某處將其拆毀，即便沒有完全摧毀，那部分也會導致整體隨之動搖。因為，如果一個人對抗外邦人時奮勇作戰，卻被猶太人蹂躪，這對他有什麼益處？如果兩者都被擊敗，卻又被摩尼教徒搶劫，那又如何？或者，如果這些也被擊敗，那些引入命定論的人卻在內部屠殺羊群，又該怎麼辦？有必要列舉魔鬼所有的異端嗎？如果牧者不能徹底駁斥這些異端，狼就能透過其中任何一個缺口吞噬大部分的羊群。當然，當談到士兵時，勝利或失敗取決於那些站立並戰鬥的人；但在這裡卻大不相同。因為往往他人的戰鬥，能使那些甚至從未參與、未曾承受任何勞苦、只是靜坐的人成為勝利者；而那位未經充分操練的人，卻會被自己的劍刺傷，並將自己置於朋友與敵人的嘲笑之中。舉例來說（因為我將試著以例子向你說明我的話），神賜給摩西的律法，瓦倫廷與馬吉安的瘋狂追隨者，以及所有患有同樣疾病的人，都將其從神聖經卷的目錄中刪除；而猶太人卻對它極其尊崇，以至於在時機不允許的情況下，仍爭強好勝地遵守一切，甚至違背神的旨意。然而，神的教會避開了兩者的極端，走在中間的道路，既不讓自己屈服於那軛下，也不容忍對它的誹謗；反倒是在它已停止效力時仍讚美它，因為它在過去的時代曾有過用處。然而，那位準備與雙方交戰的人，必須懂得這種平衡。因為如果他想教導猶太人，他們不應在時機已過時仍執著於舊約律法，卻開始無情地譴責它，那麼他就會給那些想要詆毀律法的異端分子留下不小的把柄；反之，如果他為了堵住異端分子的口，而過度推崇它，並將其讚美為當前仍必要的，那麼他就會開啟猶太人的口。再者，那些與撒伯流一同瘋狂的人，以及被亞流的狂熱所侵襲的人，兩者都走得太遠，偏離了純正的信仰；雖然兩者都冠有基督徒的名號，但若有人審視他們的教義，會發現前者與猶太人無異，僅在名稱上有所區別；而後者則與保羅·薩摩沙他的異端有著深厚的淵源：但兩者都遠離了真理。因此，這裡的危險極大，這是一條狹窄且受壓迫的道路，兩旁皆是懸崖；若有人想擊中一方，卻被另一方刺傷，這種恐懼並非微不足道。因為如果有人說只有一位神性，撒伯流會立刻將這話語拉向他自己的瘋狂；如果他區分開來，說父是一位，子是一位，聖靈又是另一位，亞流就會介入，將位格間的區別拉向本質的差異。然而，我們必須厭惡並逃避那人的不虔誠混亂，以及此人的狂暴分裂，承認父、子、聖靈的神性為一，並加上三個位格：因為唯有如此，我們才能抵擋雙方的進攻。我本可以向你講述許多其他的交鋒，在這些交鋒中，如果你不能勇敢且謹慎地戰鬥，你將會帶著無數的傷痕離去。

5. 他必須精通辯證法。——那麼，誰能列舉那些內部成員的爭吵呢？因為這些爭吵並不比外部的攻擊來得輕，甚至給教導者帶來更多的汗水。有些人出於好奇，魯莽地想要探究一切，從這些知識中既得不到任何益處，也根本無法學會；另一些人則要求他解釋神審判的理由，並試圖測量那深不可測的深淵：因為經上說：「你的判斷是深淵」（詩篇 35:7）。對於信心與生活準則，你或許會發現很少有人關心；但大多數人卻好奇地探究那些既無法發現，且探究起來會激怒神的事物。因為當我們試圖學習那些祂不願讓我們知道的事時，我們永遠不會知道（因為若神不願，誰能知道呢？），我們唯一得到的結果，就是因探究而陷入危險。然而，即便情況如此，當有人以權威堵住那些探究這些難題之人的口時，他卻為自己招致了傲慢與無知的惡名。因此，牧者在此處需要極大的智慧，才能將他們從如此荒謬的問題中引開，並避免上述的指控。面對這一切，除了「道」的幫助之外，別無他法；如果牧者缺乏這種能力，他屬下之人的靈魂將不會比在風暴中搖擺的船隻好到哪裡去：我指的是那些較軟弱且好奇心較重的人。因此，牧者必須竭盡全力，以獲得這種能力。

隨後，巴西流說：「那麼，保羅為何不致力於獲得這種能力，也不為缺乏口才而感到羞愧，反倒在寫給哥林多人的信中公開承認自己是個外行，而那些人卻以口才為榮，並對此極其自負（哥林多後書 11:6）？」

6. 保羅在此事上最為精通。

屈梭多模：我說，這正是毀掉許多人，並使他們對真理教導變得懶散的原因。因為他們無法精確地探究使徒心靈的深度，也無法理解其話語的含義，便將所有時間花在昏睡與打哈欠上，擁抱那種無知——這並非保羅所說的無知，而是他與之相距甚遠的無知，其距離之大，無人能及。然而，我們將此議題留待他日探討：在此期間，我要說的是：假設保羅在他們所說的那方面確實是個外行：這對我們這個時代的人又有什麼關係呢？因為他擁有遠勝於言語的力量，那力量能成就遠超乎言語的事；因為他僅僅出現並保持沉默，就足以讓鬼魔恐懼；而當今的人們即便全部聚集在一起，伴隨著無數的禱告與淚水，也永遠無法達到保羅當年的手巾所能成就的程度（使徒行傳 19:11）。保羅確實藉著禱告使死人復活，並行了其他類似的神蹟，以至於被外邦人視為神（使徒行傳 14:11），並且在離開此生之前，就被認為配得上被提到第三層天，並參與了人類本性所不被允許聽聞的話語（哥林多後書 12:2）。然而，那些現在活著的人（我無法說出任何看起來令人困擾或沉重的話；因為我說這些並非為了侮辱他們，而是出於驚嘆），當他們將自己與這樣的人相比時，怎能不戰慄呢！因為如果我們撇開神蹟，轉而探究那位蒙福之人的生活，並審視他那天使般的品行，你會看到這位基督的運動員在這一點上，比在神蹟中更為卓越。因為，誰能述說他的熱忱、溫和、頻繁的危險、接連不斷的憂慮、對教會無止盡的哀傷（哥林多後書 11:26）、對軟弱者的憐憫、許多的苦難、更新的逼迫、每日的死亡（哥林多前書 9:22）？世上有哪一個地方、哪一塊大陸、哪一片海洋不知道這位義人的爭戰？

（中略）

8. 聽聽他寫給門徒的話：「你要以宣讀、勸勉、教導為念。」並加上由此而來的果效，說：「因為作這事，既能救自己，又能救聽你的人。」又說：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐。」隨後又說：「但你所學習的、所確信的，要存在心裡；因為你知道是跟誰學的，並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」又說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全。」聽聽他與提多討論主教的設立時，他提出了什麼要求：

669

670 論祭司職。第四卷。他亦曾認識那片耕耘過的土地，因為他常在那裡接納身陷險境的人。他確實忍受了各樣的埋伏，嘗試了各種得勝的方式，卻找不到爭戰與冠冕的終點。然而，我不知為何竟將心力轉向，去羞辱這樣一位人物：他的事蹟超越了一切言辭，而我的言辭，正如那些精通修辭的人超越我一般，也遠不及他。然而，即便如此（因為那位蒙福者衡量我們，並非看結局，而是看心志），我仍要補充一點，這一點比上述所言更為卓越，正如他比所有世人更為卓越一般。那是什麼呢？在經歷了如此多卓越的善行、獲得了無數冠冕之後，他竟祈求自己下到地獄，被交付永恆的刑罰，好叫那些曾多次用石頭打他，甚至盡其所能要殺害他的猶太人，能夠得救並歸向基督（羅馬書 9:3）。有誰曾如此愛基督呢？如果這還能稱之為愛，而非某種超越愛的事物。那麼，在領受了從天上而來的如此恩典，並展現了自身如此的美德之後，我們還能將自己與他相比嗎？還有什麼比這更勇敢的呢？至於他並非如他們所想的那樣是個「無知者」（idiota），我現在就要證明。因為他們不僅稱那些未受過外邦文學修飾訓練的人為無知者，也稱那些不懂得為真理教義辯護的人為無知者：這說法固然沒錯。但保羅並非在各方面都承認自己是無知者，而僅是在其中一方面。為了證實這一點，他精確地作了區分，說他在言語上是無知者，但在知識上卻不然（哥林多後書 11:6）。誠然，若我要求伊索克拉底（Isocrates）的優雅、德摩斯梯尼（Demosthenes）的敏銳、修昔底德（Thucydides）的莊重、柏拉圖（Plato）的崇高，那麼保羅的這段見證就必須被提出來。但現在我將這一切擱置一旁，也不理會那種外邦人好奇的裝飾，絲毫不關心措辭與表達。但就算他在措辭上貧乏，詞句的組合簡單而鬆散，只要他在知識與教義的精確上不是無知者即可；不要為了掩蓋自己的懶惰，就剝奪了那位蒙福者所擁有的、在美善中最偉大的事物與最卓越的讚譽。

7. 保羅不僅因神蹟而顯赫，亦因修辭藝術而聞名。——請問，當保羅尚未開始行神蹟時，他是如何駁倒居住在大馬士革的猶太人（使徒行傳 9:22）？他又如何擊敗了那些希臘化猶太人？為何他被遣往大數（同上，29-30節）？豈不是因為他以言語的力量勝過他們，並壓制他們到一個地步，使他們因無法忍受被擊敗，而燃起殺他的念頭嗎？那時他尚未開始行神蹟：沒有人能說，許多人是因為神蹟的榮耀而欽佩他，那些與他爭辯的人是因為對他神蹟的敬畏而被擊敗的：因為直到那時，他仍是靠言語的力量取勝。至於那些在安提阿開始行猶太教儀式的人，他是如何與他們爭辯並駁斥他們的（加拉太書 2:11）？那位亞略巴古的官員，那座極度迷信城市的公民，豈不是僅因他的一場講道，就與妻子一同跟隨了他（使徒行傳 17:34）？猶推古又是如何從窗戶掉下來的（使徒行傳 20:9）？豈不是因為他聽保羅講道直到深夜嗎？至於在帖撒羅尼迦、哥林多、以弗所，以及在羅馬城本身，他又如何呢？豈不是日夜都在講解聖經嗎？至於他與伊壁鳩魯派和斯多亞派的辯論，你又該怎麼說（同上，17:18）？因為如果我們想一一列舉，言辭將會沒完沒了。既然顯而易見，他在行神蹟之前，以及在行神蹟的過程中，都運用了強大的言語力量，那麼，對於這樣一位透過辯論與講道，在眾人面前贏得極大敬佩的人，他們怎敢稱他為無知者？為什麼呂高尼人猜測他是希耳米（使徒行傳 14:11）？因為他們以為他是神，這是因著神蹟的緣故；但他們以為保羅是希耳米，這並非因著神蹟，而是因著他的口才。為何那位蒙福者在眾使徒中擁有優先權？為何他在整個世界、在眾人口中被廣泛談論？為何他不僅在我們中間，甚至在猶太人和希臘人中，都最受敬佩？豈不是因著他書信的力量嗎？這些書信不僅造就了當時的信徒，也造就了從那時起直到今日的人，以及直到基督最後降臨前將要出現的人；他將持續造就，且只要人類存在，他就不會停止幫助。因為正如一座由金剛石建造的牆，他的著作圍繞並保護著全世界的教會：他自己就像一位最強壯的運動員，至今仍屹立在中間，將各樣的思想奪回，使它們順服基督，並拆毀各樣攔阻人認識神的自高之事（哥林多後書 10:5）。這一切，都是透過他留給我們、充滿神聖智慧的那些令人讚嘆的書信所成就的。他的著作不僅適合駁斥虛假的教義並捍衛純正的教義，對於建立美好的生活也具有極大的益處。因為教會的領袖們今日仍藉著這些幫助，將他為基督所聘定的貞潔童女（哥林多後書 11:2）修飾、塑造，並引導至屬靈的美麗。同樣地，他們也藉此驅逐侵襲教會的疾病，並保存已獲得的健康。那位無知者留給我們如此的良藥，賦予了如此大的能力，凡經常使用它們的人都有所體驗。他在此事上傾注了極大的關心，這一點顯而易見。

8. 保羅亦希望我們操練此事。——聽聽他在書信中對門徒說了什麼：「你要以宣讀、勸勉、教導為念」；他隨即補充了這件事的果效，說：「因為你這樣行，既可以救自己，又能救聽你的人」（提摩太前書 4:16）。又說：「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐」（提摩太後書 2:24）。他進而說：「但你所學習的，所確信的，要存在心裡；因為你知道是跟誰學的，並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧」（同上，3:14-15）。又說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全」（同上，3:16-17）。再聽聽他在論及主教的設立時，對提多宣告了什麼：「主教必須堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」（提多書 1:9）。那麼，如他們所說的「無知者」，又怎能駁倒並制止那些爭辯的人呢？如果我們必須擁抱這種無知，那麼專注於宣讀與聖經又有何必要呢？這些不過是藉口與託詞，是懶惰與怠慢的掩飾。但你會說，這是對主教的命令：因為我們現在討論的是關於祭司的事。但這同樣適用於被治理者，聽聽他在另一封書信中對其他人勸勉了什麼：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡」（歌羅西書 3:16）；又說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道你們該怎樣回答各人」（同上，4:6）。至於要隨時準備好作辯護，這是對所有人說的（彼得前書 3:15）。在寫給帖撒羅尼迦人的信中，他說：「所以你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的」（帖撒羅尼迦前書 5:11）。當他論及祭司時，他說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此」（提摩太前書 5:17）。因為這就是教導最完美的終點，當他們藉著自己的行為與言語，引導門徒進入基督所設立的蒙福生活時。因為僅僅行為不足以教導。這話不是我說的，而是救主親自說的：「凡遵行這道理，又教訓人的，這人在天國要稱為大的」（馬太福音 5:19）。因為如果「遵行」與「教導」是一回事，那麼後者就是多餘的；因為只要說「凡遵行的人」就足夠了。但現在，他將兩者區分開來，顯示出行為是一部分，言語是另一部分，兩者對於完美的建立都是不可或缺的。你豈沒聽見基督那被揀選的器皿對以弗所的長老說了什麼嗎？「所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚，勸戒你們各人」（使徒行傳 20:31）。因為如果他的使徒生活如此閃耀，何需流淚或言語的勸戒呢？但這對於遵守誡命能給予我們極大的幫助；因為我不敢說，僅憑他一人就能成就一切。

9. 主教無知所帶來的損害。——當關於教義的爭戰興起，且眾人都引用相同的聖經進行辯論時，生活方式在這裡能展現什麼力量呢？當一個人經過如此多的勞苦，卻因極度的無知而陷入異端，並從教會的身體中被割裂出來時，那許多的汗水又有什麼益處呢？我知道許多人遭遇過這種事。他從忍耐中得到了什麼回報？什麼都沒有：正如如果生活腐敗，即便有純正的信仰也無益處一樣。正是因為這些原因，那位肩負教導他人職責的人，最必須精通這類爭戰。因為即使他自己站立得穩，未受反對者傷害，但那些在他治理下較單純的群眾，當看見領袖被擊敗，無法對反對者提出任何反駁時，他們不會歸咎於他個人的軟弱，而是會歸咎於教義本身的虛弱：因著一人的無知，眾多百姓便陷入極端的滅亡。即使他們沒有完全倒向反對者，他們也會被迫對自己原本確信的事產生懷疑；對於那些曾以堅定信心所領受的事，他們再也無法以同樣的堅定去持守：相反地，因著教師的潰敗，他們的靈魂中充滿了如此大的風暴，以至於最終導致了船毀人亡的悲劇。至於那種滅亡有多大，以及為每一個滅亡的人，有多少火堆積在那可憐領袖的頭上，你無需從我這裡得知，因為你自己已經精確地知道了。那麼，這就是傲慢，這就是虛榮嗎？因為我不願成為這麼多人滅亡的原因，也不願為自己招致比現在所預備的更重的刑罰？誰會這樣說呢？沒有人，除非他想無端指責，並在別人的災難中高談闊論。

第五卷。

第五卷內容如下：

一、在向大眾講道時，需投入大量的勞苦與研究。

二、擔任此職者應輕視讚譽，並需具備口才。

三、若祭司不具備這兩者，對百姓將毫無用處。

四、應輕視嫉妒。

五、有學識者比無學識者需要更多的研究與勤奮。

六、對無知大眾的評判，既不可完全輕視，也不可完全在意。

七、所有的講道都應以唯獨取悅神為導向。

八、若不輕視讚譽，將不得不忍受許多艱難。

1. 在講道時需投入大量的勞苦。

教師為了進行捍衛真理的爭戰需要何等的經驗，我認為已經充分證明了。此外，我還有另一件事要說，它是無窮危險的根源；或者說，我不會稱它為根源，而是那些不知如何運用它的人才是根源：因為這件事本身，當由正直且勤奮的人管理時，是救恩與許多美善事物的促成者。那是什麼呢？在公開向百姓講道時所耗費的大量勞苦。首先，大多數被治理者不願將講道者視為教師；他們超越了門徒的地位，反而採取了那些坐在外邦劇場觀看比賽的觀眾的姿態。正如那裡的人群分裂成對立的陣營，有些人支持這個，有些人支持那個：這裡也是一樣，他們分裂開來，有些人站在這一方，有些人站在那一方，根據對講道者的喜愛或厭惡來傾聽。這不僅令人困擾，還有另一件同樣嚴重的事。因為如果有人碰巧將他人辛苦研究的部分編織進自己的講道中，他所遭受的責難比那些偷竊錢財的人還要多；而往往他並沒有從任何人那裡拿走什麼，僅僅是因為被懷疑，就遭受了與那些被抓到的人同樣的對待。我說的那些「他人辛苦研究的部分」是什麼呢？即使是他自己的發現，也不可能持續使用。因為大多數人已經習慣了不是為了益處，而是為了娛樂而聽，就像坐在那裡評判悲劇演員或豎琴演奏者一樣。而我們剛才所說的那種言語的力量，在這裡竟變得如此令人渴望，以至於連智者在被迫互相爭辯時，都不需要這種程度的修辭。

2. 講道者應具備教導能力並輕視讚譽。

因此，這裡需要一種高尚的靈魂，遠遠超越我們微小的程度，以便能節制群眾那種無序且無益的快樂，並能將他們的聽覺轉向更有益的事物，使百姓跟隨他並順服他，而不是讓他被他們的慾望所牽引。這絕不可能達成，除非具備這兩者：輕視讚譽，以及言語的力量。因為如果缺少其中之一，另一項與之分離就變得毫無用處。因為如果一個人輕視讚譽，卻不提供帶著恩典與鹽調和的教導（歌羅西書 4:6），他在眾人眼中就會變得卑微，從那種高尚中得不到任何益處；如果他在這方面表現出色，卻被掌聲帶來的榮耀所征服，那麼對他自己和百姓來說，同樣會造成損害，因為他因渴望讚譽，而傾向於為了取悅聽眾而非為了他們的益處去講道。正如一個既不被讚譽所動，又不懂得講道的人，既不能順應群眾的快樂，也不能因缺乏口才而帶來任何值得一提的益處；同樣地，一個被讚譽的渴望所俘虜的人，即便擁有能使眾人變得更好的能力，卻寧願提供那些能取悅人的東西，藉此換取掌聲中的喧囂。

3. 若缺少其中之一，對百姓將毫無用處。

因此，那位將成為百姓最優秀領袖的人，必須堅定地掌握這兩者，以免其中之一推翻了另一項。因為當他站起來，說出那些能刺痛懶惰生活者的話語時，如果隨後他跌倒並中斷，且因缺乏口才而被迫臉紅，那麼所說之話的益處立刻就流失了。因為那些受到責備的人，因所說的話感到痛苦，且無法以其他方式反擊，便會用無知的嘲諷來攻擊他，以為這樣就能掩蓋自己的羞恥。因此，他必須像一位優秀的車夫，精確地掌握這兩項美德，以便能適當地運用兩者。因為當他證明自己無可指責時，他就能以他所願的權柄，隨意地懲戒或寬待所有在他治理下的人。若不先做到這一點，這是不容易實現的。此外，高尚的靈魂不僅要在輕視讚譽上展現，還必須進一步推進，以免益處不完整。

4. 應輕視嫉妒。

那麼，還有什麼需要輕視的呢？嫉妒與羨慕。至於不合時宜的指控（因為領袖必然要忍受無理的責難），既不應過度恐懼與顫抖，也不應完全忽視；而是即使它們是虛假的，即使是由隨便什麼人提出的，也必須嘗試迅速熄滅它們。因為沒有什麼比無序的群眾更能助長好名聲或壞名聲了：因為他們習慣於不經審查地聽與說，隨口說出任何閃過腦海的事，絲毫不顧及真理。因此，不應輕視群眾，而應從一開始就切斷惡意的猜測，說服那些指控者，即使他們是最無理的人，也不應遺漏任何能消除壞名聲的事；但如果我們盡了一切努力，指控者仍不願被說服，那時才需要輕視。因為如果有人因這類挫折而意志消沉，他將永遠無法成就任何高尚且令人讚嘆的事。因為憂鬱與持續的焦慮會摧毀靈魂的力量，並將其帶入極度的軟弱。因此，祭司對待被治理者，應當像父親對待年幼的孩子一樣；正如我們對他們無理取鬧、打人或哭泣都不會動搖，甚至當他們大笑並取悅我們時，我們也不會因此而自大，同樣地，當他們不合時宜地讚美或責難時，也不應因此而膨脹或沮喪。這很困難，噢，蒙福的人，甚至我認為，這是不可能的。因為不因被讚譽而感到快樂，我不知道是否有任何人能做到；而感到快樂的人，很可能會渴望享受這種快樂；渴望享受的人，如果得不到，就必然會感到痛苦、逃避、煩惱與憂傷。正如那些以財富為樂的人，一旦陷入貧窮就會感到痛苦；習慣於精緻飲食的人，絕無法忍受過簡樸的生活；同樣地，那些熱愛讚譽的人，不僅在被無理責難時，甚至在沒有持續被讚譽時，都會像飢餓一樣摧毀他們的靈魂，特別是如果他們習慣於被讚譽，或者聽見別人受到讚譽時。你認為一個帶著這種渴望進入教導爭戰的人，會面臨多少麻煩與痛苦？海洋永遠無法沒有波浪，他的靈魂也永遠無法沒有焦慮與憂傷。

5. 有學識者比無學識者需要更多的研究與勤奮。

因為如果他擁有強大的言語力量（這在少數人中才能找到），即使如此，他也無法擺脫持續的內心憂傷。因為既然口才不是源於天性，而是源於訓練，即使一個人達到了最高峰，若不持續研究與操練來維護這種力量，它也會將他拋棄。因此，對較聰明的人來說，比對較無知的人來說，勞苦更為巨大。

675

若不以持續的研讀與操練來修養它，它終將荒廢；因此，越是精通的人，越需要勞心。因為若他們疏忽了，兩者所面臨的損失並不相等；後者的損失，正如其精通與無知之間的差距那樣巨大。對於那些無知的人，若他們沒有展現出什麼卓越之處，沒人會責怪他們；但對於前者，若他不能總是展現出超越眾人對他既有評價的表現，就會招致所有人的指責。此外，那些人即便講道內容平平，也能獲得極大的讚譽；而這些人，若講道內容不夠奇妙、不夠震撼，不僅會失去讚譽，甚至還會受到許多人的駁斥。因為聽眾坐在那裡評判的，與其說是講道內容，不如說是講道者的名聲。因此，當一個人在講道方面勝過眾人時，他比其他人更需要勤奮與勞苦。因為他不能像一般人類那樣，在所有事情上都無法做到完美；但如果他在講道中所說的話，與他名聲的偉大不相符，他就會從眾人那裡招來嘲諷與譏笑。沒人會設身處地為他著想，考慮到他可能正遭遇憂傷、心靈的壓抑、焦慮，或者往往是憤怒遮蔽了他心靈的明鏡，使他無法表達出純潔真誠的思想；也沒人會想到，他畢竟是人，不可能總是保持同樣的狀態，也不可能在所有事情上都順利，偶爾失誤、表現不如平時的卓越，是常有的事。如我所說，他們不想考慮這些，而是像審判天使一樣去駁斥他。況且，人天生就容易忽視鄰舍的善行，無論那些善行多麼多、多麼大；但如果出現了什麼缺點，無論多麼輕微，即便已經是很久以前發生的，也會立刻被察覺，隨即被抓住，並且永遠不會從記憶中抹去：而那一點點微不足道的小事，往往會損害許多偉大人物的名聲。

6. 關於不可輕視無知群眾的評判。你看，高貴的朋友，那擁有講道恩賜的人，需要更大的焦慮；除了勤奮之外，他還需要一種前文所提過的、並非所有人都能具備的忍耐力。因為許多人經常無緣無故地攻擊他，他們沒有別的仇恨理由，僅僅是因為他在眾人中享有美名。對於這些人的嫉妒，必須勇敢地承受；因為這種他們無端懷有的可咒詛的仇恨，當他們無法掩飾時，就會私下毀謗、指責、誣衊，並公開行惡。然而，如果心靈開始為這些事感到痛苦和憤怒，就無法再進步，反而會因憂傷而枯萎。因為他們不僅親自報復，還利用他人的力量；他們往往挑選一個毫無講道能力的人，大肆讚揚並過度推崇他，有些人是出於瘋狂，有些人則是出於無知和嫉妒；他們這樣做，並不是為了展示那個人有多麼奇妙，而是為了摧毀這個人的榮耀。對於這位高貴的人來說，這場爭戰不僅僅是針對這些人，往往也是針對整個群眾的無知。因為會眾不可能全由博學之士組成，教會的大部分成員往往是平信徒；其餘的人雖然比他們聰明些，但與那些有能力評判講道的人相比，人數少得可憐，就像那些人與其餘所有人相比一樣：也就是說，可能只有一兩個人具備這種能力，因此，講得更好的人，必然會獲得較少的掌聲，有時甚至會在沒有讚譽的情況下離開。當然，面對這種不公，必須勇敢地預備心靈，對那些因無知而這樣做的人給予寬容，而對那些因嫉妒而這樣做的人，則要像對待可憐不幸的人那樣為他們哀哭，且不要認為這兩者中的任何一方減損了自己講道的實力。因為如果一位優秀的畫家，在藝術上勝過所有人，看到他精心繪製的畫像被外行嘲笑，他不應該因此灰心，也不應該因為外行的評判而認為畫作低劣；正如他不會因為外行的驚嘆，就將一幅毫無價值的畫作視為傑作一樣。

7. 關於所有的講道都應以討神喜悅為目標。——優秀的工匠應當成為自己作品的評判者，當他那創造作品的心靈對作品做出評價時，才應將其視為美好或醜陋；至於外界錯誤且外行的意見，則根本不必放在心上。因此，承擔教導重任的人，不應關注他人的讚譽，也不應在讚譽缺失時感到沮喪。相反，他應將講道調整為討神喜悅（因為這應當是他藝術的準則與終極目標，而非掌聲或讚譽）；如果他確實也得到了人們的讚譽，不要拒絕；但如果聽眾沒有給予讚譽，也不要尋求，更不要因此憂傷。因為如果他心裡清楚自己是為了討神喜悅而編排教導，這對勞苦來說就足夠了，也是最大的安慰。

8. 關於不輕視讚譽的人會遭遇許多艱難。因為如果他碰巧被對讚譽的渴望所俘虜，那麼巨大的勞苦和講道的恩賜都將毫無用處。因為一個無法承受眾人愚蠢指責的心靈，會變得軟弱，並放棄講道的熱忱。因此，首先必須受教去輕視讚譽。因為僅僅具備講道能力並不足以維持這種恩賜，除非也具備這一點。如果有人想仔細審視那些缺乏這種恩賜的人，會發現他們同樣需要輕視讚譽。因為如果他讓自己被大眾的輿論所征服，就必然會在許多事情上犯錯。因為當他無法達到與那些講道卓越者同等的水平時，他就會毫不猶豫地陷害、嫉妒他們，並提出指控，甚至做出其他卑劣的傷害行為；為了將對方的榮耀拉低到自己平庸的水平，他什麼都敢做，哪怕是賠上自己的靈魂。此外，他還會放棄汗水與勞苦，彷彿靈魂被某種麻痺感所籠罩。因為勞苦良多卻只得到微薄的讚譽，這對那些無法輕視讚譽的人來說，足以使他陷入深沉的睡眠。

（中略）

679

680 論聖職。第六卷。

1. 關於祭司甚至要為百姓的過犯負責。世上的事正如你所聽到的那樣：但我們將如何面對來世的事呢？當我們被迫為所託付的每一個人交帳時？因為損失不僅僅止於羞恥，還有永恆的刑罰在等待著。因為那句「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人」（希伯來書 13:17），雖然我之前說過，但現在我仍不會沉默：因為這警告的恐懼時刻震懾著我的靈魂。因為如果對於那僅僅絆倒一個微小的人（馬太福音 18:6），倒不如把大磨石拴在這人頸項上，沉在海裡；並且所有擊打弟兄良心的人，都是得罪基督自己（哥林多前書 8:12）：那麼那些不僅毀滅了一兩個，而是毀滅了如此眾多的人，他們將會遭遇什麼，又將承擔什麼樣的刑罰呢？因為不能以無知作為藉口，也不能逃避到不知情中，更不能推託說是出於必要或強迫；相反，如果可能的話，被治理者在自己的罪上使用這種藉口，還比治理者在別人的過犯上使用這種藉口更合理。為什麼呢？因為那被指派去糾正他人無知、並預告魔鬼戰爭即將來臨的人，不能推託說無知，也不能說：「我沒有聽見號角聲，我沒有預見戰爭。」因為正如以西結所說，他坐在那裡，就是為了向其他人吹號，並預告即將到來的艱難（以西結書 33:3）。因此，刑罰是不可推卸的，即便只是因為一個人滅亡。因為如果刀劍臨到，守望者沒有吹號，沒有發出信號，刀劍來了奪去人的性命，那人雖然因自己的罪孽被奪去，但他的血，我要向守望者的手討還。因此，停止推我進入如此無法逃避的審判吧。因為我們談論的不是統帥軍隊，也不是治理王國，而是需要天使般美德的事務。

679

C80 論聖職。第六卷。我們所談論的並非關於王權，而是關於一件需要天使般美德的事務。

二、因為祭司的靈魂必須比光線本身更為純潔，好讓聖靈永不離棄他，使他能夠說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因為那些住在曠野、遠離城市與市集及其喧囂，並時刻享受港灣與寧靜的人，尚且不願信賴那種生活方式的安全性，反而增添無數其他的防護，從四面八方圍繞自己，並以極大的謹慎致力於言行，好能在人類能力所及的範圍內，以坦然無懼與純全的清潔來到神面前；那麼，你認為一位受聖職者需要何等的力量與強韌，才能使靈魂脫離一切污穢，並保持其屬靈的純潔？因為他所需要的純潔遠比那些人更大；而凡需要更大純潔的人，就比他們更容易受到那些能玷污他的事物所影響，除非他藉著持續的警醒與極大的努力，使自己的靈魂對這些事物產生抗拒。因為容貌的秀美、舉止的嬌柔、步態的矯飾、聲音的婉轉、眼部的妝飾、臉頰的塗抹、髮型的編織與組合、頭髮的染飾、衣著的奢華、金飾的繁雜、寶石的華麗、香水的芬芳，以及女性所追求的一切事物，都足以擾亂一個若非因嚴謹的節制而變得堅毅的靈魂。然而，被這些事物所擾亂並不令人驚奇；但若連那些與此相反的事物，魔鬼也能用來攻擊並射傷人的靈魂，這才真是令人驚駭與困惑的。因為有些人已經逃脫了這些網羅，卻被那些與此大相逕庭的事物所俘虜。因為那疏於修飾的容貌、蓬亂的頭髮、污穢的衣著、不加修飾的儀態、純樸的性格、天真的言語、隨意的步態、未經雕琢的聲音，以及與貧窮為伍、受人輕視、無人護衛與孤獨，起初或許會引發觀者的憐憫，但隨後卻將人引向最終的毀滅。

三、許多人逃脫了先前的網羅——那些由金飾、香水、衣著以及我所說的其他事物所構成的陷阱——卻輕易地陷入了這些與前者大相逕庭的事物中而滅亡。因此，當戰爭透過貧窮、財富、裝飾、隨意的儀態、矯揉造作與純樸的習性，以及我所列舉的一切事物，在觀者的靈魂中被煽動，且各種計謀從四面八方包圍他時，他怎能有喘息的機會？當四周佈滿了陷阱，他能找到什麼樣的避難所？我不是指為了不被徹底擊敗（這並非太難），而是指為了在污穢的思想中保守自己的靈魂不被擾亂。我且不提那些引發無數災禍的尊榮。因為來自女性的尊榮會損害節制的嚴謹，並使人墮落，特別是當一個人不知道要時刻警惕此類陰謀時；而若一個人不是以極大的寬宏大量來接受來自男性的尊榮，他就會陷入兩種相反的惡習：即諂媚的奴性與傲慢的愚昧，被迫向那些奉承他的人屈服，卻因他們的尊榮而在卑微者面前膨脹，並被推向瘋狂的深淵。這些話雖由我說出，但若沒有親身經歷，人恐怕無法真正明白其中的危害。因為不僅是這些，還有更多且更危險的事物，必然會發生在身處世俗中的人身上。然而，喜愛曠野生活的人，卻擁有這一切的豁免；即便有時荒謬的念頭浮現在他腦海中，那幻象也是軟弱的，且能迅速熄滅，因為沒有外在的觀看作為燃料來助長火焰。修士只為自己擔憂；即便被迫關心他人，人數也極其有限；即便人數較多，也比教會中的人少，且對負責人而言，他們所帶來的擔憂要輕得多，不僅是因為人數少，更因為他們都已脫離了世俗事務，無需為兒女、妻子或其他類似的事操心。這使他們極其順服於領袖，並能共同居住，使領袖能精確地觀察並糾正他們的過失，這對於美德的進步而言，是不小的幫助——即導師的持續監督。

四、至於那些隸屬於祭司之下的人，多半被世俗的煩惱所束縛，這使他們在屬靈的操練上變得遲鈍。因此，導師必須幾乎每天播種，好讓教導的話語能藉著持續不斷的灌溉，在聽者心中站穩腳跟。因為過度的財富、權勢的巨大、因奢華而產生的懶散，以及除此之外的許多事物，都會扼殺所播下的種子；往往荊棘的茂密甚至不讓所播下的種子落到表面。有時，極度的苦難、貧窮的窘迫、持續的凌辱，以及其他類似與前者相反的事物，也會使人遠離對神聖事物的追求；而他們的罪惡，甚至連萬分之一都無法顯露出來；因為對於那些連面都沒見過的人，又怎能顯露呢？他對會眾的處理尚且有如此多的無能為力；若有人審視他對神的事務，會發現這些根本不算什麼；因為那些事務需要更大且更精確的努力。因為那代表整座城市——我說城市做什麼？是代表整個世界——向神祈求，並懇求神對所有人的罪惡施以憐憫，不僅是為活人，也是為死者的人，他該是怎樣的一個人呢？

681

682 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模我認為，即便是摩西與以利亞的坦然無懼，對於如此的代求而言，尚且不足。因為他彷彿受託管理整個世界，且彷彿他自己就是所有人的父親，他以此身分來到神面前，祈求世上所有的戰爭止息、動亂平息、和平與豐收臨到，並祈求每個人在私下或公開場合所面臨的各種災禍能迅速消除。他必須在各方面都比他所代求的對象優越，正如領袖理應優越於被領導者。

當他呼求聖靈並舉行那最令人戰慄的祭祀，且不斷接觸那眾人的共同主宰時，告訴我，我們該將他置於何種地位？我們該要求他具備何等的純潔與敬虔？試想，執行這些事的手必須是何等樣，那吐出這些話語的舌頭必須是何等樣，而那接受如此聖靈的靈魂，又該是何等樣的純潔與聖潔。那時，天使侍立在祭司身旁，整個天軍都在呼喊，祭壇周圍的地方因所陳設的祭物而充滿了榮耀。這點，單從所舉行的儀式本身就足以令人確信。我曾聽人講述，有一位長者，是一位令人驚嘆且習慣於看見異象的人，他說自己曾有幸看見這樣的景象：他突然看見無數的天使，就他所能見的，他們身穿光明的衣袍，環繞著祭壇，低頭俯伏，就像士兵在君王面前侍立一樣。我對此深信不疑。另一個人也曾告訴我，這不是從別人那裡聽來的，而是他親眼所見、親耳所聞：那些即將離世的人，若在純潔的良心中領受了聖禮，當他們即將斷氣時，天使會像護衛一樣，因著他們所領受的聖禮而護送他們離開此世。你難道不戰兢嗎？竟將這樣的靈魂引入如此神聖的儀式，並將那穿著污穢衣裳的人提升到祭司的尊位，儘管基督已將他從其餘的賓客中驅逐出去（馬太福音 22:13）？祭司的靈魂必須像照亮世界的光一樣閃耀。然而，我們的靈魂因邪惡的良心而籠罩著如此多的黑暗，以至於總是躲藏起來，無法坦然無懼地注視自己的主。祭司是地上的鹽；但我們的愚昧與在各方面的無知，除了你們這些習慣於過度愛我們的人之外，還有誰能輕易忍受呢？因為他不僅必須純潔，以配得上如此的職分，還必須極其聰明且經驗豐富；他必須了解世俗的事務，不亞於那些身處世俗中的人，卻又比那些佔據山頭的修士更脫離這一切。因為他必須與人交往，而這些人有妻子、養育兒女、擁有僕人、身披財富、處理公共事務並身居高位，因此他必須是多面的人；我所說的多面，並非指詭詐、諂媚或虛偽，而是指充滿了極大的自由與坦然無懼，知道在事務的性質要求時，能有效地適應，既仁慈又嚴厲。因為不能用同一種方式對待所有的下屬；正如醫生不應對所有的病人使用同一種法則，舵手也不應只知道一種對抗風浪的方法。因為這艘船也持續受到風浪的圍繞；而這些風浪不僅從外部襲擊，也從內部產生；因此需要極大的適應力與謹慎。

五、所有這些不同的事物都指向一個目標：神的榮耀與教會的建立。修士的爭戰是偉大的，勞苦也是繁重的；但若有人將管理得當的聖職與他們的勞苦相比，會發現其中的差異，就如同平民與君王之間的差距。因為在那裡，儘管勞苦繁重，卻是靈魂與身體共同的爭戰；或者說，大部分是藉由身體的構造來完成的；若身體不強壯，熱忱便會獨自停滯，無法付諸實行。因為嚴格的禁食、睡在地上、守夜、不洗澡、大量的汗水，以及其他為了折磨身體而進行的操練，一旦身體不夠強壯，便會立刻消失。但在這裡，靈魂的技藝是純粹的，不需要身體的健康來展現其美德。因為身體的強壯對我們有何幫助，能使我們不傲慢、不暴躁、不魯莽，而是清醒、節制、端莊，並具備蒙福的保羅為我們所描繪的優秀祭司形象（提摩太前書 3:2）所具備的一切美德？然而，這話不能用在修士的美德上；正如表演奇蹟的人需要許多工具、輪子、繩索與刀劍，而哲學家卻將技藝完全存於靈魂中，不需要任何外在之物；這裡的情況也是如此。因為修士確實需要身體的健康，以及適合生活的場所，好讓他們既不至於過度遠離人類的交往，又能享受曠野的寧靜，此外還不能缺乏適宜的氣候；因為對於那些因禁食而消瘦的人來說，沒有什麼比氣候的異常更難以忍受的了。

六、至於衣著的製作與飲食，他們為了爭取一切親力親為，所必須承受的勞苦，我現在無需贅述。但祭司在自己的需求上不需要這些，他是不求繁瑣且在一切不造成損害的事物上與眾人共融的，他將所有的知識都儲存在靈魂的寶庫中。

683

684 若有人讚賞那種獨處、遠離人類交往的生活，我也承認那是美德的一種表現；但這並非靈魂美德的充分證明。因為坐在港口的舵手，尚未對他的技藝進行充分的考驗；但若有人能在狂風暴雨的深海中拯救船隻，沒有人會不稱他為優秀的舵手。

七、因此，我們不應過度讚賞修士，僅僅因為他獨處而不受擾亂，也不會犯下許多重大的罪惡；因為他沒有那些挑動並激發靈魂的事物。但若有人投身於群眾之中，被迫承擔許多人的罪惡，卻依然保持堅定與穩固，彷彿在平靜中駕馭自己的靈魂，這樣的人才值得眾人的喝采與讚賞；因為他展現了對自身勇氣的充分考驗。因此，不要因為我們逃避市集與眾人的交往，就驚訝我們沒有許多指控者；因為如果我在睡覺時不犯罪，或者不摔跤就不跌倒，或者不爭戰就不受傷，這是不值得驚訝的。告訴我，誰能指控並揭露我的邪惡？是這屋頂與小屋嗎？但它們無法開口。是那最了解我一切的母親嗎？但即便與她，我也沒有什麼共同之處，我們從未發生過爭執。即便發生了，也沒有哪位母親會如此缺乏慈愛與偏心，以至於在沒有任何理由與強迫的情況下，去指控並毀謗她所懷胎、生產與養育的孩子。因為若有人想要仔細審視我們的靈魂，會發現其中許多腐朽之處，連你自己也不會不知道，你可是最習慣於在眾人面前用讚美來推崇我們的人。為了證明我現在說這些並非出於謙虛，請回想我們多次討論過的話題：若有人給我選擇，我更願意在哪裡獲得讚譽，是在教會的治理中，還是在修士的生活中，我會毫不猶豫地選擇前者。因為我從未停止過在你面前稱讚那些能妥善管理教會職分的人。而我不會逃避我所稱讚的事物，只要我有能力妥善管理，這點無人能反駁。但能怎麼辦呢？因為沒有什麼比這種懶散與疏忽更不適合教會的治理了，儘管有些人認為這是一種令人驚嘆的操練；但我卻將其視為掩蓋我自身卑劣的遮羞布，用它來掩蓋我大部分的缺點，不讓它們顯露出來。因為習慣於享受這種無所事事，並在極大的寧靜中生活的人，即便天賦再高，也會因缺乏操練而感到困擾與不安，並削減了自身未經鍛鍊的那部分力量。當他同時又反應遲鈍，且對這類言詞與爭戰一無所知時——這正是我們的情況——若接受了這項管理職務，就與石頭無異。因此，從那種競技場來到這些爭戰中的人寥寥無幾；大多數人被考驗出來並跌倒，承受著令人不快且艱難的事務。這並不奇怪。因為當爭戰與操練不屬於同一範疇時，未經操練的人在爭戰中與未經訓練的人並無兩樣。進入這個競技場的人，首先必須輕視榮耀，超越憤怒，並充滿智慧；然而，對於擁抱修士生活的人來說，並沒有提供任何操練的機會；因為既沒有許多人來激怒他，讓他學習克制憤怒的力量；也沒有人來讚美與喝采，讓他學習唾棄眾人的讚譽；對於教會治理中所要求的智慧，他們也不太在意。因此，當他們進入那些他們未曾操練過的爭戰時，他們會感到困惑、暈眩，陷入無助，不僅在美德上沒有進步，反而經常失去了他們原本所擁有的一切。

八、巴希流說：「那麼，我們是否要將那些身處世俗、關心世俗事務、在爭吵與辱罵中消磨時光、充滿了無數精明、習慣於奢華的人，置於教會的治理之上呢？」我回答：「請謹慎你的言語，蒙福的人。這些人甚至不應進入考慮之列，當我們在篩選祭司時；但若有人能在與眾人交往的同時，保持純潔、寧靜、聖潔、忍耐與清醒，以及修士所具備的其他美德，且比那些隱居者更完整、更不動搖地保守這些美德。因為一個身陷許多惡習的人，若能在獨處中掩蓋這些惡習，並因不與任何人接觸而使其無效；這樣的人，我說，若來到眾人面前，除了讓自己成為笑柄並陷入更大的危險之外，不會有任何收穫；這幾乎就是我們所要遭遇的，若不是神的護理迅速阻止了火勢蔓延到我們的頭上。因為處於這種狀態的人，一旦公開露面，是無法隱藏的，他會立刻被揭露。正如火能考驗金屬物質，聖職的考驗也能分辨人的靈魂。若有人易怒、怯懦、貪圖虛榮、傲慢，或患有任何其他疾病，這一切都會顯露出來，並迅速暴露他的缺點；不僅暴露，還會使這些缺點變得更嚴重、更強大。因為身體的傷口若受到摩擦，會變得難以治癒；同樣地，靈魂的疾病若受到刺激與激怒，往往會變得更加狂暴，並強迫擁有它們的人犯下更多的罪。因為它會激發不警醒的人去貪圖榮耀、傲慢與貪財，也會將人拖入奢華、安逸與懶散，並逐漸引向由這些惡習所產生的更深層的災禍。因為在世俗中有許多事物會瓦解靈魂的謹慎，並中斷對神的追求；而首當其衝的，就是與女性的交往。因為負責人不可能只照顧男性，而忽略了對女性的照顧。

685

680 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

（……）關懷全體羊群，既要照料男性的部分，也不可忽略女性的部分；後者因其容易陷入罪惡，更需要加倍的護理。然而，領受主教職分的人，即便不能給予更多，也必須對她們的健康給予同等的關懷。因為當她們軟弱時，必須探視她們；當她們哀慟時，必須安慰她們；當她們懶散時，必須責備她們；當她們受苦時，必須幫助她們。若在做這些事時，若非有人以嚴謹的守望來武裝自己，惡者便會找到許多潛入的機會。因為不僅是放蕩者的眼睛，就連貞潔者的眼睛也會投射並攪擾靈魂；諂媚會使人軟弱，尊榮會使人淪為奴隸；而那火熱的愛——這一切美善之源——對於那些沒有正確使用它的人來說，卻成了無數罪惡的根源。此外，持續不斷的憂慮會磨鈍心智的敏銳，使那輕盈的靈魂變得比鉛還沉重；而憤怒一旦襲來，就像煙霧一樣籠罩了內心的一切。還有誰能述說其餘的損害呢？那些來自長者、來自卑微者、來自聰明人、來自愚昧人的侮辱、惡意與責難？

九、因為這類缺乏正確判斷力的人，最是愛發牢騷，且絕不會輕易接受辯解。然而，一位優秀的領袖不應輕視這些人，而應以極大的寬容與溫柔，在眾人面前化解他們所提出的指控，與其憤慨動怒，不如對他們那不合理的責難表示體諒。因為，如果蒙福的保羅尚且擔心在門徒中引起偷竊的嫌疑，並因此招募了其他人來參與金錢的服事，說：「免得有人在我們所經手的這筆捐款上挑剔我們」；那麼，我們豈不更當竭盡所能，以消除那些惡意的猜疑，即便它們是虛假的、不合理的，甚至與我們的名聲相去甚遠？因為我們遠離任何罪惡，都不如保羅遠離偷竊那樣徹底。然而，儘管他與這種邪惡的行為相距甚遠，卻依然沒有忽視眾人的猜疑，儘管那猜疑是極其不合理且瘋狂的——因為對那位蒙福且令人讚嘆的領袖懷疑這種事，簡直是瘋狂。然而，他依然從遠處消除了這種如此荒謬的猜疑的根源；他沒有唾棄眾人的愚昧，也沒有說：「誰會想到對我們懷疑這種事呢？既然所有人都因我們的神蹟與生活中的溫和而尊敬並讚賞我們。」恰恰相反，他預見並預期了這種惡意的猜疑，並將其連根拔起，或者說，他根本不讓它萌芽。為什麼呢？他說：「我們留心行善，不但要在主面前，也要在眾人面前。」我們必須運用如此大的，甚至更大的熱忱，不僅要拆毀並阻止那些不好的名聲，還要從遠處預見它們可能產生的源頭，並預先消除它們產生的藉口，而不是等待它們形成，並在眾人的口中傳播開來。因為到了那時，要消除它們就不再容易，而是極其困難，甚至可能是不可能的；而且對於那位因眾人的損害而導致此結果的人來說，也並非沒有代價。但我要到何時才停止追逐這些無法企及的事呢？因為要列舉那裡所有的困難，無異於測量大海。因為當一個人即使自身潔淨，遠離一切激情——這是不可能的——為了糾正他人的過犯，他仍被迫忍受無數的苦難；若再加上自身的疾病，請看那勞苦與憂慮的深淵，以及為了克服自身與他人的罪惡而必須承受的一切。

十、巴西流說：「現在，你既獨自一人，便沒有這些勞苦的爭戰，也不必憂慮。」屈梭多模說：「我說，即使現在，我仍有憂慮。因為身為一個人，過著這種勞苦的生活，怎能免於憂慮與爭戰呢？但墜入無邊的大海與沿著河流航行，兩者並不相同；這些憂慮與那些憂慮之間的差距是巨大的。現在，如果我能對他人有所幫助，我會很樂意，這也是我許多禱告的目標；但如果不能幫助他人，至少我會滿足於若有可能，便潔淨自己並從風浪中脫身。巴西流說：『那麼，你認為這是一件大事嗎？你認為若對他人毫無用處，自己還能得救嗎？』屈梭多模說：『我說，你說得很好。因為連我自己也不相信，一個對鄰舍的救贖毫無貢獻的人能夠得救。因為那個可憐的人並沒有因為沒有減少那銀子而得益，反而因為沒有使其增值並加倍奉還而滅亡。然而，我認為，若我因未能拯救他人而受審判，其懲罰會比我若拯救了他人卻連自己也一同喪失——在領受了如此尊榮後變得更加敗壞——要輕得多。因為現在，我相信我所受的懲罰，僅僅是罪惡的大小所要求的；但若我領受了這職分，懲罰不僅會加倍、加三倍，而是會成倍增加，因為我使更多人跌倒，且在領受了更大的尊榮後，冒犯了那位賜予尊榮的神。』

十一、正因如此，祂在責備以色列人時更加嚴厲，顯示他們因在領受了祂所賜的尊榮後仍犯罪，而配得更大的懲罰。祂有時說：『在地上萬族中，我只認識你們，因此我必追討你們的一切罪孽。』有時又說：『我從你們的子孫中興起先知，從你們的少年人中興起拿細耳人。』在先知時代之前，當談到祭物時，為了表明當罪惡是由祭司而非平民犯下時，所招致的懲罰要大得多，祂命令為祭司獻上的祭物，要與為全會眾獻上的祭物一樣多。這無非是表明，祭司的傷口需要更大的幫助，其程度與全會眾的傷口總和相當；若非傷口更嚴重，便不需要更大的幫助。而傷口之所以更嚴重，並非因其本質，而是因其尊榮，因為祭司竟敢犯下這些罪。我何必談論那些從事這項職事的人呢？因為祭司的女兒們，雖然與祭司職分無關，卻因父親的尊榮，而為她們的罪承受了更痛苦的懲罰；她們的過犯與平民的女兒們相同，都是淫亂，但懲罰卻比她們嚴重得多。

我，並忍受如此的羞辱？我多次獨自思量這些事，甚至連想到那極其荒謬的事都無法承受，就像那些中風的人一樣，我癱瘓在地，既不能看，也不能聽任何東西。當這種極度的無助感離開我時（因為有時它確實會消退），隨之而來的是淚水與憂鬱；而在淚水過後，恐懼又再次侵襲，擾亂、驚擾並動搖著我的心智。我過去的日子就是在這樣的風暴中度過的；而你卻不知道，還以為我過著平靜的生活。但現在，我要試著向你揭開我靈魂中的風暴；因為或許從這一點，你會寬恕我，並免除對我的指責。那麼，我該如何向你揭露它呢？如果你想清楚地看見，除了將我的心剖開之外，別無他法；但既然這是不可能的，我就試著透過某種模糊的意象，盡我所能地向你展示那憂鬱的煙霧；而你只需從這意象中領會那憂鬱即可。

讓我們假設有一位少女，她是統治普天之下某位國王的女兒，這少女擁有無法形容的美貌，甚至超越了人類的本性，單憑這一點，她就遠遠勝過了所有的女性；且她靈魂的美德如此高超，以至於將古往今來所有的男性都遠遠拋在後頭；她以品行的端莊超越了所有哲學的界限，並以自身容貌的美麗掩蓋了身體所有的優雅。而她的追求者，不僅僅是因為這些原因而對這位少女如癡如醉，甚至在這些之外，他對她還有著某種情感，以至於這種情感讓史上最狂熱的戀人都相形見絀。然後，假設這位正燃燒在愛火中的人，突然從某處聽說，他所敬慕的那位奇妙的愛人，即將要嫁給一個卑微、被遺棄、出身低賤、身體殘缺，且是世上最卑劣的男人。我是否已經向你展示了我們痛苦的一小部分？這意象展示到這裡是否足夠了？對於憂鬱而言，我想這已經足夠了；因為我們引用它僅僅是為了這個目的。但為了讓你也能看出我恐懼與驚駭的程度，讓我們再轉向另一個描述。

假設有一支由步兵、騎兵和海軍組成的軍隊，三列槳座戰船的數量遮蔽了海洋，而步兵與騎兵的方陣則遮蔽了平原；步兵與騎兵的方陣佔據了山頂；青銅武器在陽光下閃爍，頭盔與盾牌反射出從那裡射出的光芒；長矛的撞擊聲與戰馬的嘶鳴聲直衝雲霄；既看不見海，也看不見地，到處都是青銅與鐵器。與他們對陣的敵人，是一些野蠻且殘暴的人。戰鬥的時刻已經臨近；這時，有人突然抓來一個在鄉間長大、除了牧笛與牧杖之外什麼都不懂的少年，給他穿上青銅盔甲，帶他巡視整個軍隊，向他展示連隊與連長、弓箭手、投石手、軍團長、將軍、重裝步兵、騎兵、標槍手、三列槳座戰船、艦隊司令、在那裡防禦的士兵，以及船上堆積如山的器械；還要向他展示敵人的整個陣容、那些令人厭惡的面孔、奇異的武器裝備、無窮無盡的人數，以及深谷、懸崖與崎嶇的山地。還要向他展示敵軍中那些透過某種巫術飛行的戰馬，以及在空中穿行的重裝步兵，還有各種妖術的力量與形態。還要列舉戰爭的災難：標槍如雲，箭矢如雪，那濃重的霧霾與混亂，那由箭矢密集程度所造成的、遮蔽了陽光的極度黑暗，那不亞於黑暗、使人雙眼昏花的塵土，那血流成河的景象，倒下者的哀號，站立者的吶喊，堆積如山的屍體，被鮮血染紅的車輪，因屍體堆積而連人帶馬翻倒的戰馬，大地混雜著這一切——鮮血、弓箭、馬蹄與人頭散落一地，手臂、頸項、脛甲、被剖開的胸膛，腦漿黏在劍上，斷裂的箭簇刺入眼眶。還要列舉海戰的慘狀：三列槳座戰船有的在水中燃燒，有的連同士兵一起沉沒，水的轟鳴聲、水手的喧鬧聲、士兵的喊叫聲、與鮮血混合在一起並湧入所有船隻的泡沫，甲板上的屍體，有的沉入海底，有的漂浮在水面，有的被沖上海岸，有的在波浪中被淹沒，堵塞了船隻的航道。在準確地講述了戰爭的所有悲劇之後，再加上俘虜的慘狀，以及比任何死亡都更殘酷的奴役。說完這些，命令他立刻上馬，指揮那整支軍隊。你認為那個少年僅憑這些敘述就能承受，而不是在第一眼看到時就立刻嚇得魂飛魄散嗎？

13. 並且不要以為我是在用言語誇大其詞；也不要因為我們被禁錮在這具身體（如同囚牢）中，無法看見任何不可見之物，就認為我所說的是誇大。如果你能用這些眼睛看見魔鬼那極其黑暗的陣容與瘋狂的衝擊，你就會看到比這場戰鬥更巨大、更令人戰慄的景象。因為那裡沒有青銅與鐵器，沒有戰馬、戰車與車輪，沒有火焰與箭矢，而是其他比這些更可怕的器械。這些敵人不需要胸甲、盾牌、刀劍與長矛；僅僅是那支受咒詛的軍隊的注視，就足以使靈魂崩潰，除非那靈魂極其高尚，且在自身的勇氣之外，還享有神大量的護理。如果可能的話，脫去這具身體，或者即使帶著這具身體，能夠純淨且無懼地看見他整支軍隊以及針對我們所佈下的戰陣，你就會看到，那裡沒有血流成河，沒有屍體，而是靈魂的崩塌，以及如此沉重的創傷，以至於我剛才向你描述的那場戰爭的所有細節，與之相比，都顯得像是兒童的遊戲，是兒戲而非戰爭：因為每天受傷的人實在太多了。而這些創傷所造成的死亡並不相同，靈魂與身體的差別有多大，這兩者之間的差異就有多大。因為當靈魂受到創傷並倒下時，它並不像身體那樣毫無知覺地躺著，而是立刻因邪惡的良心而備受煎熬；在離開此世之後，在審判之時，它將被交給永恆的刑罰。如果有人對魔鬼造成的創傷無動於衷，那麼這種麻木不仁對他而言就是更大的災難；因為那個在第一次創傷中沒有感到刺痛的人，很容易就會受到第二次，以及隨後的創傷。因為那個污穢者直到最後一口氣都不會停止攻擊，只要他發現靈魂是懈怠的，且輕視了之前的創傷。如果你想考察戰鬥的方式，你會發現這場戰鬥更為猛烈且複雜。因為沒有人比那個污穢者更精通欺詐與詭計的手段；因此他擁有更大的力量；也沒有人能像那個邪惡的魔鬼對待人類本性那樣，對敵人懷有如此不共戴天的仇恨。如果有人考察他戰鬥時的熱忱，在這裡將其與人類相比簡直是可笑的；如果有人挑選出最憤怒、最兇殘的野獸來與他的瘋狂相比，與他相比，那些野獸簡直是溫順且馴良的；他對我們的靈魂發動攻擊時，噴發出如此大的憤怒。此外，人類戰爭的時間是短暫的；而且在短暫的時間裡還有許多休戰。因為黑夜的降臨、殺戮的疲勞、進食的時間，以及許多其他因素，使士兵得以休息，從而脫下全副武裝，喘息片刻，並透過飲食來恢復體力，以及透過許多其他方式恢復原有的力量。但在與那個邪惡者對抗時，卻從來不能放下武器，想要永遠保持不被傷害的人，是無法睡覺的。因為必然要在兩者中選擇其一：要麼赤手空拳地倒下並滅亡，要麼全副武裝地站立並保持警醒。因為他與他的陣容時刻站立著，觀察著我們的懈怠，並為我們的滅亡投入比我們為自己的救贖所投入的更多的努力。而他對我們而言是不可見的，且他突然發動攻擊（這正是無數災難的主要原因），這使得對於那些不時刻警醒的人來說，這場戰爭比那場戰爭更令人絕望。那麼，你竟想讓我們在這種情況下擔任基督士兵的指揮官嗎？但這等於是為魔鬼擔任指揮官。因為當那個本應指揮與組織他人的人，卻是最無知、最軟弱的，他因無知而背叛了被託付給他的士兵，這比為基督擔任指揮官更像是為魔鬼擔任指揮官。但你為什麼嘆息，為什麼流淚？因為我現在的情況並不值得哀悼，而是值得歡喜與快樂。

巴西流：他說，但我的情況卻不同，反而值得成千上萬的哀哭。因為直到現在，我才勉強看出你把我帶入了何等災難之中。因為我來找你，是為了學習如何回答那些指控你的人；而你卻把我打發走，並給我增添了另一種憂慮。因為我現在不再關心如何為你回答他們，而是關心我將如何在神面前為我自己以及我自己的罪惡進行辯護。然而，我請求並懇求你，如果你對我的事有任何關心，如果在基督裡有任何安慰，如果有任何憐憫與慈悲（因為你知道，正是你親手把我推入了這個危險之中）：請向我伸出援手，說出並做出能使我們改進的事；不要動念想要在哪怕極短的時間內拋棄我們；而是現在比以前更要讓我們共同生活。

屈梭多模：我對這些話微笑著說：在如此繁重的事務中，我能對你有什麼用處，又能如何幫助你呢？然而，既然這是你的願望，就請放心，我親愛的朋友：因為當你有時間從那裡的憂慮中喘息時，我會在你身邊，安慰你，並盡我所能，絕不讓你缺乏任何幫助。聽到這些，他流著更多的淚水站了起來。而我擁抱了他，親吻了他的頭，送他離開，並勸勉他勇敢地承受所發生的事，我說：我對呼召你並將你置於祂羊群之上的基督有信心，相信你將從這項職事中獲得如此大的膽量，以至於在我們在那一天陷入危險時，你將在永恆的帳幕中接納我們。

693

694 長老受按立時之講道屈梭多模講道集

一、

當長老受按立時，論及他自己、主教，以及眾多會眾。

若你們懇求那位賜給傳福音者大能講道之恩的主，使祂也賜給我們在開口時能有講道之恩（詩六十八42；弗六19），那麼你們這些如此眾多且偉大的人，要重新堅固一位因恐懼而心志渙散的年輕人，就絕非難事。況且，你們理當成全我們此刻所求的，因為我們為了你們以及你們那無與倫比、強烈且迫切的愛，冒了如此大的險。正是這份愛，使我們這些並不擅長言辭的人被迫開口，並使我們踏入教導的競技場，儘管我們此前從未涉足此類競技，而總是習慣於在聽眾席中享受安靜的默然。

然而，誰會如此冷酷且難以溝通，以至於對你們的聚會視而不見，面對一群熱切渴慕聆聽的朋友，卻不發一語，即便他是一個最不善言辭的人呢？

我確實渴望在教會中初次發言時，將講道的初熟果子獻給那位賜給我們舌頭的主，也就是神。這確實是應當的：因為我們不僅要將田野與酒榨的初熟果子獻給神，更要將言語的初熟果子獻給道（Word），且言語的初熟果子比禾捆的初熟果子更為重要。此外，這份果子對我們而言更有益處，對那受尊崇的神而言也更為蒙悅納。大地從其懷中長出葡萄與麥穗，受雨水滋潤，由農夫之手耕耘；然而，神聖的讚美是由敬虔的心靈所生，由良善的良心所滋養，並由神收納進天上的倉房。再者，心靈比大地更為尊貴，因此這份出產也比地上的出產更為美好。正因如此，先知中有一位偉大且令人敬佩的人，名叫何西阿，他勸勉那些得罪了神、正準備求神施恩的人，不要帶牛群，不要帶多少量度的細麵，不要帶斑鳩，不要帶鴿子，也不要帶任何這類的東西。那麼，要帶什麼呢？他說：「當帶言語歸向祂」（何十四3）。有人或許會問，言語算什麼祭物呢？親愛的，這是最偉大、最輝煌的祭物，勝過其他一切。是誰說的呢？當然是那位對這一切知之最深、最精確的人，也就是那位寬宏且偉大的大衛。因為當他為從仇敵手中獲得的勝利向神獻上感謝時，他這樣說：「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大」（詩六十八31）。隨後，他向我們揭示了這祭物的卓越之處，並補充道：「這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，就是獻有角有蹄的公牛」（同上，32節）。因此，我今日也渴望獻上這些祭物，並用這些祭物來染紅屬靈的祭壇，但我該怎麼辦呢？有一位智者堵住了我的口，並以這句話嚇阻我：「罪人讚美，本為不合宜」（便西拉智訓十五9）。正如在冠冕中，不僅花朵必須純淨，編織花冠的手也必須純淨；同樣地，在神聖的讚美詩中，不僅言語必須敬虔，編織這些讚美詩的心靈也必須如此。然而，我卻是不潔的，缺乏坦然無懼的心，且充滿了許多罪惡。對於處於這種境況的人，不僅這條律法堵住了他的口，還有另一條更古老、在那條律法之前頒布的律法也是如此。大衛，那位剛才與我們談論祭物的人，也提到了這一點。因為當他說：「你們要從天上讚美耶和華，在高處讚美祂」（詩一四八1），隨後又說：「你們要從地上讚美耶和華」，他邀請了兩類受造物——上面的與下面的、可感的與可知的、可見的與不可見的、天上的與天下的——並使兩者組成一個合唱團，以此勸勉眾人讚美萬王之王，但他從未邀請罪人，甚至在那裡也關上了大門。

2. 罪人未被召喚去讚美神。

然而，為了讓你們更清楚我所說的，我將為你們誦讀那篇詩篇的開頭。「你們要從天上讚美耶和華，在高處讚美祂；你們要讚美祂，祂所有的使者；你們要讚美祂，祂所有的軍隊。」你看到了讚美的使者嗎？你看到了天使長嗎？你看到了基路伯和撒拉弗，那些至高的軍隊嗎？因為當他說「祂所有的軍隊」時，他涵蓋了整個天上的群眾。你何曾見過罪人？有人或許會問，在天上怎麼可能看見罪人呢？那麼，讓我們下到地上，轉向合唱團的另一部分，在那裡你同樣不會看見罪人。「你們要從地上讚美耶和華，大魚和一切深淵，野獸和一切牲畜，昆蟲和飛鳥」（詩一四八10）。我說這些話時並非無故或隨意地停頓；而是因為我的心靈思緒混亂，幾乎要流下苦澀的淚水並發出沉重的哀號。請告訴我，還有什麼比這更可憐的呢？蠍子、毒蛇和龍都被邀請去讚美造物主，唯獨罪人被排除在這神聖的合唱之外，這確實是理所當然的。

罪是邪惡的野獸。罪是一隻邪惡且狂野的野獸，它並非將邪惡施加在同為僕人的身體上，而是將邪惡的毒液傾倒在主的榮耀上：「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆」（賽五十二5；羅二24）。正因如此，先知將罪人從神聖的祖國——這世界——驅逐出去，並使他流亡。正如一位優秀的音樂家會從調音良好的豎琴上切斷那根走音的弦，以免破壞其餘琴弦的和諧；又如一位技術精湛的醫生會切除腐爛的肢體，以免這瘟疫蔓延到其他健康的肢體；先知也同樣如此，他將罪人視為走音的弦或患病的肢體，從整個受造物的身體中切除。那麼，我們該怎麼辦呢？既然我們被拋棄了，既然我們被切除了，我們就必須保持沉默。那麼，請告訴我，我們真的要沉默嗎？難道沒有人允許我們讚美我們的主嗎？難道我們白白懇求你們的禱告了嗎？難道我們白白尋求你們的代求了嗎？絕非白白。因為我找到了，我找到了另一種讚美的方式，就在你們的禱告中，如同在黑暗中顯現的閃電：我要讚美同作僕人的。因為讚美同作僕人是合宜的，而當他們受到讚美時，這份榮耀無疑會轉向主。基督親自教導我們，這也是一種榮耀神的方式，祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五16）。看哪，這是另一種讚美的方式，罪人也可以使用，且不會違背律法。

3. 讚美弗拉維安主教。

那麼，我們該讚美哪一位同作僕人的呢？除了這位我們祖國的共同導師，以及透過我們祖國成為全地導師的那位，還能有誰呢？正如他教導你們要為真理站立直到死亡，你們也教導了其他人，寧可捨棄生命，也不可捨棄敬虔。那麼，你們願意我們從此為他編織讚美的冠冕嗎？我本人也曾這樣想，但我看見了一片深不可測的善行海洋，我擔心我的言語若沉入海底，便無法再浮上來。因為必須敘述那些古老的善行、遠行、守夜、憂慮、判斷、爭戰、累積的戰利品與勝利，這些事蹟不僅超越了我們的語言，也超越了所有人類的語言，需要那被使徒精神所激勵的聲音，那能述說並教導一切的聲音。但我們略過這一部分，轉向另一條更安全、即便是小船也能航行的路。

弗拉維安在奢華的家中長大。——那麼，讓我們試著談談節制，談談他是如何克制食慾，如何藐視奢華，如何嘲笑豐盛的筵席，儘管他是在一個奢華的家中長大。因為對於一個在貧窮中生活的人來說，過這種清苦艱難的生活並不令人驚奇；因為他有貧窮作為旅伴與同路人，使他的負擔日復一日地減輕。但一個曾擁有財富的主人，卻不容易擺脫那些束縛；如此多的慾望蜂群圍繞著那樣的靈魂。正因如此，如同厚重且陰暗的情慾雲霧遮蔽了心靈的眼睛，使它無法仰望天堂，反而被迫低頭，貪戀地注視著大地。沒有什麼比財富以及由財富帶來的邪惡更阻礙我們前往天堂。這並非我個人的話，而是基督親自宣告的判斷，祂說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」（太十九24）。但看哪，這件困難、甚至是不可能的事，已經成為可能：彼得曾經在導師面前感到困惑，並試圖從祂那裡學習，而我們現在都透過親身的經歷知道了這一點，甚至比這更多。

因為他不僅自己升上了天堂，還帶領了一群人進入，儘管他除了財富之外，還有其他不亞於此的阻礙，那就是年輕與過早的孤兒身分，這些事足以誘惑任何人的靈魂；它們擁有那樣的咒語，提供那樣的毒藥。然而，他克服了這一切，抓住了天堂，將自己轉向屬天的哲學，既不考慮現世生活的輝煌，也不看重祖先的顯赫；或者更確切地說，他看重了祖先的顯赫，不是指那些在自然必然性下與他連結的人，而是指那些按照敬虔的志向與他連結的人，正因如此，他才成為了這樣的人。他仰望族長亞伯拉罕，仰望偉大的摩西，他雖在王宮中長大，習慣了西巴里斯式的筵席，並被困在埃及的喧囂與騷動中（你們知道蠻族人的習俗，他們充滿了傲慢與虛榮），但他藐視了這一切，自願投身於泥土與磚窯的勞作中，身為國王與國王之子，卻渴望成為奴隸與俘虜。然而，正因如此，他後來帶著比之前所拋棄的更輝煌的身分歸來。因為在流亡、在岳父家服事、在異鄉忍受苦難之後，他歸來時成為了國王的領袖，或者更確切地說，成為了國王的神：「我使你代替法老，像神一樣」（出七1）。他比國王更輝煌，沒有戴冠冕，沒有披紫袍，也沒有乘坐金車，而是踐踏了那所有的虛榮。因為「王女榮華，盡在宮裡」（詩四十五13）。因此，他帶著權杖歸來，這權杖不僅命令人類，也命令天空、大地、海洋，命令空氣與水的本性、湖泊、泉源與河流。因為摩西所願意的，元素都會變成那樣；在摩西手中，受造物再次被塑造，如同某位忠心的女僕，看見主人的朋友到來，便順服並聽從一切，就像對待主人本人一樣。我們現在所要讚美的這位，仰望著他，也變得與他相似，儘管他當時還年輕，如果他曾經年輕過的話；因為我並不相信，他從襁褓中就擁有如此蒼老的智慧。但就年齡而言，他年輕時就抓住了所有的哲學，並認識到我們的人性就像一片野草叢生的土地，他用敬虔的言語作為鐮刀，輕易地割除了靈魂的疾病，將乾淨的田地交給農夫以便播種，並將所有的種子送入深處；這樣，種子在下方紮根，既不會因陽光的照射而枯萎，也不會再次被荊棘窒息。他就是這樣醫治靈魂的；至於肉體的騷動，他用節制的藥物來壓制，就像給一匹倔強的馬套上禁食的韁繩，並向後拉扯，以適度的節制使慾望的口流血。因為他既沒有過度折磨身體，以免馬匹因過度束縛而無法服事，也沒有讓它變得過於肥胖，以免它變得過於強壯，再次反抗駕馭它的理性，而是同時照顧了它的健康與秩序。他年輕時如此，在度過那段年齡後，並沒有拋棄這種照顧，即使現在，當他像在平靜的港灣中安享晚年時，他依然保持著同樣的照顧。因為年輕，親愛的，就像狂暴的海洋，充滿了兇猛的波浪與邪惡的風；而老年則像平靜的港灣，安頓了老年人的靈魂，使他們能享受因年齡而帶來的安全感。他現在正享受著這種平靜，正如我所說，坐在港灣中，但他依然充滿了警惕；他從保羅那裡領受了這種恐懼，保羅儘管升上了天堂，並在那裡奔跑，甚至觸及了第三層天，卻說：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）。正因如此，他也使自己處於持續的恐懼中，以便能持續地保持信心，並坐在舵手的位置上，他所觀察的不是星星的升起，也不是水下的暗礁與險灘，而是魔鬼的攻擊、撒旦的詭計以及思想的爭戰，他環顧軍營的四周，使所有人都處於安全之中。因為他不僅關注船隻是否會沉沒，還竭盡全力，確保船上的乘客不會被任何騷動（如同被海盜）所劫走。透過他，透過他的智慧，我們所有人都順風航行，揚起滿帆。

4. 論安提阿的米利都。

確實，當我們失去了那位前任父親，也就是那位生下他給我們的人時，我們的處境陷入了困境。因此，我們悲慘地哀悼，因為我們不期望這個寶座能再迎來另一位這樣的人。但當他出現並來到眾人面前時，他使那所有的憂鬱如同雲霧般消散，遮蔽了所有的愁苦，他並非一點一點地消除我們的哀傷，而是如此迅速，彷彿那位蒙福者本人從棺木中復活，再次登上了這個寶座。但我們因愛慕父親的善行，而使言語超出了限度，我並不是說超出了他所成就的限度——因為我們甚至還沒開始談論那些——而是超出了我們年輕人所應有的限度。那麼，讓我們像……

699

700 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。但這超出了我們年輕時的平庸程度。1. 來吧，讓我們再次藉著靜默，使我們的講論如進入港口般平息下來；然而它們不願停止，反而感到苦惱與憤慨，渴望在整個草場上得到飽足。但這是不可能的，孩子們。因此，讓我們停止追求那些我們無法企及的事物；讓所說過的這些話，足以成為我們的安慰。因為在珍貴的香膏中，不僅是傾倒出整瓶香膏的人，即使只是用指尖觸碰其表面，也能使空氣染上新的色彩，並使所有在場的人充滿芬芳的香氣。這在當下也發生了，並非因我們口才的力量，而是因這人所行善事的美德。因此，讓我們離開，讓我們轉向禱告，祈求神使我們共同的母親保持穩固與不動搖，並使這位父親、教師、牧者與引導者，得享長壽。如果你們對我們還有所顧念——因為我們不敢將自己列在祭司的行列中，[註：此處「年輕」一詞，是薩維爾（Savil）版本結束的地方。其餘部分缺失。] 因為將早產的嬰兒與足月且成熟的嬰兒相提並論是不合宜的；我說，如果如果你們對我——這如同早產兒一般被拋棄的生命——還有所顧念，就請禱告，求神從高天賜給我們豐盛的扶持。當我們獨自過著無紛擾的生活時，我們確實需要保護；但既然我們被推向眾人面前——至於如何被推出來的，是出於人為的熱心，還是神的恩典，我暫且不提，因為我不想與你們爭辯此事，以免有人認為我在虛偽地說反話；然而，既然我們被推出來，並承擔了這沉重而強大的軛，我們就需要眾人的援手與無數的禱告，好叫我們能在主那日，當那些受託管理銀子的人被召喚、被帶到審判台前交帳時，能將所託付的交還給那託付我們的主。因此，請禱告，不要讓我們遭遇那些被捆綁並被丟在外面黑暗裡的人所遭遇的事；願我們能列在那些藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，至少能獲得某種寬恕的人之中，願榮耀、權能與敬拜歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論神不可理解性講道集

1 在屈梭多模早期的講道中，即他在公元386年對安提阿民眾所作的講道，我們將這些關於「不可理解性」的講道編列進來：他本人提供了那個時代的標記；然而這些標記是錯綜複雜的，且如屈梭多模一貫的風格，並非那麼謹慎地排列。因此，第一個標記取自《論不可理解性》第四篇講道，其中寫道：「在十年前，有些人因企圖篡權而被捕獲，這你們是不會不知道的。」當時，某位身居官職的人被發現有罪，當他被繩子套住口部帶去處死時，全城的人都奔向競技場，將囚犯從監獄中救出，整個民眾將那罪犯從皇帝的懲罰中解救出來，儘管他並不值得任何寬恕。顯然，這裡所談論的是西奧多（Theodorus）的陰謀，他最晚在公元374年被處決：因為撇開從屈梭多模這段敘述中產生的其他困難不談，在解釋他的生平時，這點顯然是明確的：西奧多的死亡不可能推遲到374年之後。以此計算，屈梭多模說「在十年前」或「在十二年前」是為了使計算一致：因為他在386年被選為長老，幾個月後，他發表了這些講道。我們從387年反對猶太人的一篇講道中借用了另一個標記，屈梭多模在那裡說道：「我現在要說的，即使對年輕人來說也是清晰明瞭的。因為這不是發生在哈德良或君士坦丁時期，而是在我們這個時代，二十年前的一位皇帝統治下。因為當那在不虔誠上超越所有皇帝的朱利安（Julian）召喚他們去祭祀偶像時，等等。」在這裡，你可以注意到一個類似的時代錯誤（anachronism）。因為朱利安死於公元363年，如果從那時開始計算，屈梭多模應該是在383年發表這篇講道的。然而，那時他只是執事，在他被按立為長老之前，他沒有對民眾發表過任何講道，正如他在上面第一篇講道中所證實的那樣：而他是在386年被按立的，正如我們多次說過的，這將在我們為其著作末尾所編纂的生平中得到更充分的證明。因此，我們將這些講道歸於公元386年：但我們並不認為這些反對亞諾米派（Anomœans）的辯論是在同一年完成的，而是像下面關於反對猶太人的講道中所說的那樣，他始於586年（應為386年），並在次年年初完成。關於這種年代學的理由，將在下面關於《反對猶太人講道集》的「公告」中得到證實。

701

709 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。同一作者，論不可理解性，在主教缺席時，對亞諾米派。第一篇講道。 1. 這是怎麼回事？牧者不在，而羊群卻在極大的秩序中站立。這也是好牧者的成就，不僅在他在場時，即使在他不在時，羊群也能展現出所有的勤勉。因為對於無理性的羊群來說，當那帶領牠們去吃草的人不在時，羊群必須留在圈內；或者如果牠們在沒有牧者的情況下走出羊圈，就會遭受極大的迷失；但在這裡卻沒有這種情況，即使牧者不在，你們也以極大的秩序來到習慣的草場。或者更確切地說，牧者也在場，即使不是在肉身上，也是在心志上；即使不是在身體的臨在上，也是在羊群的秩序上。因此，我更為驚訝並稱他為有福，因為他能將如此大的勤勉灌輸給你們。因為我們在將軍不在時，若軍隊仍能保持秩序，我們就最為欽佩他。保羅在門徒身上也尋求這一點，他說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡的時候，就是我如今不在你們那裡，更是順服的。」為什麼說「我如今不在你們那裡，更是順服的」？因為當牧者在場時，即使狼侵入羊群，也能輕易地將牠們從羊群中驅逐；但當牧者不在時，羊群必須處於更大的焦慮中，因為沒有人保護牠們。此外，牧者若在場，就與牠們分享勤勉的獎賞；若不在場，他似乎將善行的功勞完全留給了羊群。我們的教師對你們說了這些話，無論他在哪裡，他現在都在想像你們的聚會，他現在所看到的，不是那些與他在一起並在場的人，而是你們這些不在場的人。讚美弗拉維安（Flavian）。我知道他那沸騰的愛，那燃燒的、熱烈的且不可阻擋的愛，他將其深深地紮根在心靈的深處，並以極大的勤勉來維護它。因為他清楚地知道，這是所有美德的首要，是根源、泉源與母親，若沒有它，我們其餘的一切都毫無益處。因為這就是主門徒的形象，是神僕人的特徵，是使徒的標記：「眾人因此就認出你們是我的門徒了，」他說。在什麼事上，告訴我？難道是在叫死人復活，或潔淨痲瘋病人，或趕出鬼魔嗎？「不是，」他說，而是撇開所有那些，「眾人因此就認出你們是我的門徒了，如果你們彼此相愛。」對愛而言，人的勤勉是必要的。因為那些只是來自天上恩典的恩賜，而這卻是人勤勉的成就。高尚的人通常不是由天上賜下的恩賜來標記，而是由自己勞苦所產生的善行來標記；因此，基督說祂的門徒不是由神蹟，而是由愛來識別。因為當愛在場時，擁有者就不缺乏任何哲學的部分，而是擁有完整、圓滿且完美的美德，正如當愛不在時，他便缺乏所有的美德。因此，保羅在言語上讚美並高舉它；或者更確切地說，無論他說什麼，都還未達到它應有的價值。

2. 因為有什麼能與它相比呢？它包含了先知和整個律法，若沒有它，信心、知識、對奧祕的理解、甚至殉道本身，以及其他任何事物，都無法拯救擁有它的人。因為他說：「我若將我的身體焚燒，卻沒有愛，這對我毫無益處。」在另一處，他又再次表明它是所有美德中最大的，是美德的頂峰，他說：「無論是先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止；知識也終必歸於無有。如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。」但愛的話題給我們帶來了一個不尋常的問題。因為先知講道之能歸於無有，說方言之能停止，這並沒有什麼困難；因為這些恩賜在提供了它們的用途後，便會停止，這對真理不會造成任何損害；看哪，現在沒有先知講道，也沒有說方言的恩賜，但敬虔的真理並沒有受到阻礙；然而「知識也終必歸於無有」，這才是問題所在。因為在說了「無論是先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止」之後，他接著說：「知識也終必歸於無有。」如果知識將要停止，那麼我們的進步將不是向著更好，而是向著更壞。

因為若沒有知識，我們甚至會失去身為人的本質；因為他說：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」因此，如果身為人就是敬畏神，而敬畏神源於知識，而知識若要歸於無有，正如蒙福的保羅所說，那麼當知識不存在時，我們將徹底滅亡，我們的一切都將消逝，我們將不會比無理性的動物好，甚至處境會更糟。因為我們在這一點上勝過牠們，而在所有其他肉體的事物上，我們遠遠不如牠們。那麼，保羅說「知識也終必歸於無有」是指什麼呢？他不是指整體的知識，而是指局部的知識，他稱這種「歸於無有」為向著更好的進步，使得那局部的知識不再是局部的，而是完美的。因為正如孩童的年齡歸於無有，並非本質消失，而是年齡增長，進入了完美的成年，知識也是如此。他說，這微小的知識將不再是微小的，因為它將藉著後續的過程變得偉大；這就是「歸於無有」的意思，他在後文中更清楚地向我們解釋了這一點。因為為了讓你聽到「歸於無有」時，不要認為是徹底的毀滅，而是一種增長和向著更好的進步，在說了「歸於無有」之後，他接著說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有。」這樣它就不再是有限的，而是完全的。因此，它的不完美歸於無有，使它不再是不完美的，而是完美的。所以，這種歸於無有是圓滿，是向著更偉大的進步。

3. 請留意保羅的智慧：他沒有說「我們知道部分」，而是說「我們所知道的有限」，表明我們所持有的只是部分中的部分。或許你們渴望聽到我們持有多少部分，還剩下多少，以及我們持有的是多還是少。因此，為了讓你明白你持有的是較少的部分，而且不僅是較少，甚至可以說，是百分之一或萬分之一，請聽接下來的話；或者更確切地說，在我們為你們誦讀使徒的話語之前，我要舉一個例子，它能向你們說明，藉著例子，我們現在所持有的有多少，還剩下多少。那麼，我們將來要獲得的知識與現在的知識之間，差距有多大？就像成年人與吃奶的嬰兒之間的差距；將來的知識對現在的知識有如此大的優越性。而這點是真實的，且那知識比這知識大得多，保羅再次說明了。因為在說了「我們所知道的有限」之後，他想表明是多麼有限，以及我們現在持有的是多麼微小，他接著說：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」他將現在的知識與孩子的狀態相比，將將來的知識與成年人的狀態相比。他沒有說「當我是男孩時」——因為十二歲也可以稱為男孩——而是說「當我是孩子時」，向我們展示了那吃奶的、嬰兒的狀態。因為聖經稱這樣的人為嬰兒，請聽詩篇所說的：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰兒和吃奶的口中，建立了能力。」你看，他到處都稱吃奶的為嬰兒。然後，他憑著聖靈預見了未來人們的無恥，不僅滿足於這一個例子，還增加了第二個和第三個例子來證實這一點。因為正如摩西被差遣到猶太人那裡時，接受了三個神蹟的證據，如果他們不相信第一個，就聽第二個的聲音；如果他們也藐視這個，就因第三個而感到羞愧，接受先知；他也同樣提出了三個例子：第一個是關於孩子的，他說：「我作孩子的時候，心思像孩子」；第二個是關於鏡子的；第三個是關於謎語的。因為在說了「我作孩子的時候」之後，他接著說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」看哪，這是關於現在軟弱的第二個例子；而知識是不完美的，第三個例子用「模糊不清」來證明。因為孩子雖然看見、聽到並說話，但沒有什麼是清晰地看見、聽到或說話的；他雖然有心思，但沒有什麼是完整的。我也一樣，我雖然知道許多事，卻不知道它們的方式。我知道神無處不在，我也知道祂完全地無處不在；但如何做到，我不知道；我知道祂是無始、未受造且永恆的；但如何做到，我不知道。因為人的理性無法理解，一個既不從自身，也不從他人那裡獲得存在的事物，如何能成為本體。我知道祂生了兒子；但如何生，我不知道；我知道聖靈從祂而出；但如何從祂而出，我不知道。我吃食物；但食物如何分解成黏液、血液、體液和膽汁，我不知道。我們每天吃著這些我們所看見的東西，卻依然無知，難道我們還要好奇地探究神的本體嗎？

4. 反對亞諾米派。那麼，那些聲稱自己已經獲得了全部知識，卻陷入無知深淵的人在哪裡呢？因為那些現在說自己已經獲得全部知識的人，在未來將使自己完全缺乏知識。因為我說我所知道的是有限的，即使我說這種知識將歸於無有，我也正向著更好、更完美的方向前進，因為局部的知識歸於無有，更完美的知識隨之而來；而那說自己擁有全部、完整且完美知識的人，隨後承認它在未來將歸於無有，這就表明他將使自己缺乏知識，因為這種知識將要歸於無有，而沒有其他更完美的知識被引入；如果按照他們的說法，這就是完美的知識。你們看，他們爭辯說在這裡擁有全部，結果既沒有在這裡擁有，在那裡也使自己失去了全部嗎？這就是陷入無知的惡果。

705

706 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

不留在神起初為我們所定的界限之內，這是一項多麼大的惡事。亞當也是如此，因著對更高尊榮的盼望，竟從他原有的地位上跌落；貪財的人也是如此，許多人往往因貪求更大的利益，連現有的也失去了；這些人也是如此，因盼望在此處得著一切，連那份應得的也跌落了。因此，我勸你們要逃避他們的狂妄；因為爭辯說自己知道神的本質是什麼，乃是極度的狂妄。為了讓你知道這是極度的狂妄，我將從先知那裡向你們顯明這一點；因為先知們不僅顯明自己不知道神的本質是什麼，甚至對於祂的智慧究竟有多大，也感到困惑；然而，並非本質源於智慧，而是智慧源於本質。既然先知們連這智慧都無法精確地領會，那麼認為自己能夠將神的本質置於自己的理性推論之下，這該是多麼大的狂妄呢？讓我們聽聽先知關於祂說了什麼：「你的知識奇妙，是我不能測的。」（詩一三九：6）或者，讓我們把話說得更深遠一些：「我要稱謝你，因你受造奇妙可畏。」（詩一三九：14）「可畏」是什麼意思？我們現在驚嘆許多事物，卻不是帶著恐懼，例如柱子的美感、繪畫的圖樣、身體的花朵；我們也驚嘆海洋的浩大與無底的深淵，但當我們俯視那深處時，卻是帶著恐懼的。因此，先知俯視神那無限且深不可測的智慧之海，感到頭暈目眩，帶著極大的恐懼驚嘆不已，退後呼喊道：「我要稱謝你，因你受造奇妙可畏；你的作為奇妙。」又說：「你的知識奇妙，是我不能測的，至高，我不能達到。」

看哪，僕人那敬虔的心志：他說，我感謝你，因為我有一位不可測度的主。這裡他並非在談論本質；因為那作為公認不可測度的事實，他已略過不提；但他藉此宣告神無處不在，表明連他自己也不知道神是如何無處不在的。因為要聽聽他接下來說的，就知道他是在談論此事：「我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。」你看見祂是如何無處不在了嗎？但先知並不知道，他只是感到頭暈、困惑，僅僅是恐懼；當他將這事帶入心思時，豈不更是如此？那麼，那些遠離祂恩典的人，竟去窮究神的本質，這豈不是極度的愚昧嗎？然而，這位先知正是說：「你將智慧的隱祕事向我顯明」的人；但儘管他學到了祂智慧中隱祕的事，關於祂本身，他卻說那是無限且不可測度的。他說：「我們的主為大，大有能力，祂的智慧無法測度。」（詩一四七：5）也就是說，沒有窮盡。你說什麼？智慧對先知而言是不可測度的，而本質對我們而言卻是可以測度的嗎？這難道不是明顯的狂妄嗎？祂的偉大沒有窮盡，而你卻要界定祂的本質？

5. 以賽亞在談論哲理時也說：「誰能述說祂的世代呢？」（賽五三：8）他沒有說「誰在述說」，而是說「誰能述說」，這就排除了將來。大衛說：「你的知識奇妙，是我不能測的」；而以賽亞則說，這述說不僅對他自己，對整個人類本性而言都是被封閉的。但讓我們看看保羅，作為領受了更大恩典的人，是否知道這事。他自己正是說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」（林前一三：9）不僅在此處，在其他地方，當他談論的不是本質，而是那顯明在護理中的智慧時，他所說的並非那普遍的智慧——即祂如何眷顧天使、大天使及天上的權能——而是考察了祂護理的一部分，即祂如何眷顧地上的世人；即便對這一部分，他也沒有完全考察，即祂如何使日頭升起、如何吹入靈魂、如何塑造身體、如何養育地上的世人、如何維繫世界、如何賜下每年的糧食；他撇開了這一切，僅考察了祂護理中極小的一部分，即祂如何棄絕猶太人、接納外邦人；面對這極小的一部分，他就像面對無限的海洋一樣感到頭暈目眩，看見了深不可測的深淵，立刻退後，大聲呼喊道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測。」他沒有說「不可測度」，而是說「難測」。如果連測都測不出來，更何況是領會呢？「祂的蹤跡何其難尋。」祂的蹤跡難尋，而祂本人卻是可以領會的嗎？告訴我。我談論蹤跡做什麼？為我們所存留的獎賞是不可測度的；「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前二：9）祂的恩賜也是難以言喻的：「感謝神，因祂有說不盡的恩賜。」（林後九：15）祂的平安也「出人意外」。你說什麼？祂的判斷難測，祂的蹤跡難尋，祂的平安出人意外，恩賜難以言喻，神為愛祂的人所預備的連人心都未曾想到，祂的偉大沒有窮盡，祂的智慧沒有數目，一切都是不可測度的，而祂本人卻是唯一可以領會的？這豈不是狂妄到了極點？抓住那異端者；不要讓他離開；說：保羅說了什麼？「我們所知道的有限。」他說，這不是指本質，而是指經綸。最好不過了，如果談論的是經綸，我們更有勝算；因為如果經綸都是不可測度的，祂本人就更是如此；但他在這裡並非談論經綸，而是談論神本人，聽聽接下來的經文：因為在說了「我們所知道的有限，先知所講的也有限」之後，他接著說：「如今我所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」那麼，他是被誰所知道的？是被神所知道，還是被經綸所知道？顯然是被神所知道；因此，他所知道的也是神。他說「有限」，並非因為他知道神本質的一部分，而不知道另一部分（因為神是單純的），而是因為他知道神存在，卻不知道祂本質是什麼；他知道祂是智慧的，卻不知道祂有多智慧；他知道祂是偉大的，卻不知道祂有多偉大，或祂的偉大是什麼；他知道祂無處不在，卻不知道是如何做到的；他知道祂眷顧、維繫並精確地保守萬有，卻不知道祂做這些的方式。因此他說：「我們所知道的有限，先知所講的也有限。」

769

710 論神不可測度的本性 II. 你們應當學習如何行事。我們不僅要在這個地方談論哲理，更要在適當的時候謹記這些教導。你們讚美了所說的話，但請用行為來展現你們的讚美。運動員在競技場上鍛鍊，是為了在比賽中展現訓練的益處。因此，當憤怒來襲時，你也當展現你所聽之道的果效；並將這句話常掛在嘴邊：「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得好，你為什麼打我呢？」（約翰福音 18:23）。要把這句話銘刻在心。我之所以頻繁地向你們重申這些話，是為了讓所說的一切都能存留在心裡，永不從記憶中抹去，並使這份記憶產生益處。因為如果我們將這些話銘刻在心靈的寬廣處，就沒有人會像石頭般冷酷、忘恩負義且失去知覺，以至於被憤怒所衝昏；因為這些話語能像韁繩與轡頭一樣，約束那越過界限與規矩的舌頭，抑制那膨脹的心靈，使我們恆常保持節制的生活方式，並在我們中間建立完整的和平。願我們藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，永遠享有這份和平；願榮耀、權能與敬拜，歸於祂，以及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

當他在多日前講論完反對亞諾米派（Anomoeans）的教義，隨後又反對猶太人，接著因為主教們的在場以及許多殉道者紀念日的緣故而暫停講道後，現在再次針對亞諾米派，論及神不可測度的本性。第二篇講道

1. 讓我們再次開始與不信的亞諾米派進行辯論：如果他們對於被稱為「不信者」感到不悅，那麼他們自己就該避開這件事，我也會隱去這個稱呼。只要他們遠離不信的心，我就會遠離這個侮辱性的稱呼。但如果他們以行為羞辱信心，且在充滿污穢時卻絲毫不感到羞恥，那麼當我用言語指出他們行為所展現的事實時，他們又為何要對我憤怒呢？正如你們所記得的，最近當我們進入這場辯論的競技場，並開始同樣的爭戰時，隨即就遇到了反對猶太人的戰鬥，因為忽視自己生病的肢體是不安全的。因為反對亞諾米派的講論固然總是合宜的，但當時若我們不先搶救那些生病且受猶太教疾病困擾的弟兄們，使他們脫離猶太教的火坑，那麼之後的勸誡將毫無助益，因為他們已經犯下了關於禁食的罪。在與他們爭戰之後，各地前來的屬靈教父們的聚集再次接待了我們；因為當他們如同江河匯入這屬靈海洋時，並不適合延長我們的講道。在他們離開後，頻繁的殉道者紀念日接踵而至；這類運動員的讚美是不應被忽視的。我之所以列舉這些，是為了讓你們不要以為我們是因為懶惰或懈怠而推遲了那些爭戰。因此，現在既然我們從與猶太人的爭戰中解脫出來，教父們也已回到各自的家鄉，而殉道者的讚美也已讓我們感到滿足，那麼，讓我們來滿足你們長久以來渴望聆聽的心願吧：因為我深知，你們渴望聽聞此事，正如我渴望講論此事一樣。其原因在於，我們的城市長久以來一直愛慕基督；你們繼承了這份祖傳的遺產，絕不容許信仰的教義受到玷污。這從何得知？從前在你們祖先的時代，有些人從猶太地下來（使徒行傳 15:1），擾亂了純粹的使徒教義，教導人受割禮並遵守摩西律法：當時居住在你們城市的人，無法對這種創新的渴望保持沉默；他們就像看見狼群衝入並摧毀整個羊群的勇敢獵犬一樣，挺身而出，直到將他們驅逐並趕走，並確保使徒們的教義被傳送到世界各地，以約束那些膽敢對信徒發動此類攻擊的人。

2. 那麼，我們該從何處開始反對他們的辯論呢？我說，若非從不信的罪開始，又能從何處開始呢？因為他們無所不用其極，試圖將信心從聽眾的心中排除，還有什麼罪比這對宗教的危害更嚴重呢？因為當神制定了某事，所說的話就必須憑信心領受，而不可大膽地探究。若他們之中有人稱我為不信者，我並不感到憤怒。為什麼？因為我用行為證明了自己該被稱為什麼。我說「稱我為不信者」算什麼？就算稱我為基督裡的愚拙人也罷：我會以此為榮，彷彿戴上冠冕一般；因為我與保羅一同分擔了同樣的稱呼。他確實說過：「我們為基督的緣故作了愚拙人」（哥林多前書 4:10）。這種愚拙比任何智慧都更聰明：因為外在智慧所無法發現的事，這種「在基督裡的愚拙」卻成就了；它驅散了世界上的黑暗，召回了知識的光明。那麼，什麼是「在基督裡的愚拙」呢？就是當我們抑制自己那不合時宜的狂妄思想，當我們使自己的心靈清空，不再受外在學問的干擾；以便在需要領受基督教義時，我們能以一顆空虛且潔淨的心，來接納神聖的話語。

在神聖的事物上，應當運用信心，而非推理。因為當神制定了某事，若不該被過度探究，就必須憑信心領受。事實上，對於這類事情進行好奇的探究、要求理由並追問方式，是極其大膽且魯莽的行為。我將嘗試從聖經中對此進行解釋。撒迦利亞是一位令人敬佩且偉大的人，他被賦予了至高的祭司職分，神將管理全體百姓的重任託付給他。他進入了至聖所，進入了那內室，那是當時唯有他一人被允許觀看的（請理解他代表了全體百姓，以便為全體百姓向神獻上祈求，並使主對僕人施恩——你看到了那份膽量的程度嗎？——他就像神與人之間的中保）；他在裡面看見了一位天使站著，因為這景象使他感到驚恐，天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了；看哪，你要生一個兒子」（路加福音 1:13）。這算什麼邏輯？他為百姓祈求，為罪孽懇求，為同作僕人的人請求寬恕；而神卻說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了」，並以他將要生下一個名叫約翰的兒子作為被聽見的證明？這確實是理所當然的。因為他既然為百姓的罪祈求，他將要生下的兒子將會呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音 1:29），所以說「你的祈禱已經被聽見了，你要生一個兒子」是合宜的。那麼他做了什麼呢？我們所要提出的觀點是：對於那些過度探究神聖神諭方式的人，是不會給予寬恕的；他們的判斷必須憑信心領受。他看著自己的年齡、白髮、衰弱的身體；他也看著妻子不孕，他想要知道其中的方式，便說：「我憑什麼知道這事呢？」（路加福音 1:18）。他說：「這事怎麼會發生呢？我已經老了，頭髮也白了，我的妻子不孕，且年事已高；年齡已過，身體衰弱：應許怎麼可能實現呢？我這播種者已經無力，那土地也不孕。」難道有人不認為，當一個人探究事情的因果關係，且似乎說得有理時，是值得寬恕的嗎？但神並不認為他值得寬恕；這確實是理所當然的。因為當神下達判斷時，不應進行反駁，也不應提出事情的因果關係或自然的必然性，更不應做任何類似的事：因為神判斷的力量高於這一切，不受任何障礙的阻撓。你這人，你在做什麼？神應許了，你卻逃避到年齡上，並提出衰老作為藉口？難道衰老比神的應許更有力嗎？難道自然比創造自然的造物主更強大嗎？你不知道祂話語的作為是強大的嗎？祂的話語建立了諸天，祂的話語產生了受造物，祂的話語創造了天使，而你卻對兒子的出生感到懷疑？因此天使憤怒了，並沒有因為祭司的職分而寬恕他；事實上，正因為這個職分，他受到了更嚴厲的懲罰。因為那比其他人擁有更多榮譽的人，理應比其他人更具備信心。那麼懲罰的方式是什麼呢？「看哪，你要成為啞巴，不能說話」（同上，20節）。祂說：「你的舌頭曾是不信的僕人，它本身就要為不信付出代價：看哪，你要成為啞巴，不能說話，直到這些事成就。」請留意主的慈愛。祂說：「你不信我，現在就接受懲罰；當我藉著事實證明了真理，那時我就會解除憤怒；當你明白自己受罰是公義的，那時我就會讓你脫離懲罰。」讓亞諾米派聽聽，當神被過度探究時，祂是多麼憤怒。如果那個人因為不相信凡人的生育而受到懲罰，那麼你這探究那奧秘且屬天之事的人，告訴我，你將如何逃脫懲罰？他沒有斷言什麼，只是想要學習，卻沒有得到寬恕；而你卻斷言那些對所有人來說都是不可見且不可測度的，你將有什麼辯解？你豈不是在為自己招致懲罰嗎？

3. 亞諾米派說他們認識神，如同神認識祂自己。——但關於生育的辯論留待適當的時候，同時讓我們重複之前留下的論點，當時我們試圖拔除那萬惡之根，即他們這些教義究竟從何而來。那萬惡之根是什麼？請相信我，當我即將說出它時，恐懼佔據了我：我厭惡敘述他們時刻在沉思的事。那麼，這些惡事的根源是什麼呢？人竟敢說：「我認識神，如同神認識祂自己。」這些話需要反駁嗎？這些話需要證明嗎？難道僅僅說出這些話，不足以揭露他們所有的不虔誠嗎？因為這顯然是瘋狂，是不可饒恕的愚昧，是一種新的不虔誠方式。沒有人敢在心裡構思或用舌頭說出這類事情。可憐又不幸的人啊，想想你是誰，你正在探究什麼：身為一個人，你竟敢探究神？僅僅這些名字就足以說明愚蠢的程度：人不過是塵土與灰燼，是肉體與血液，是草與草上的花，是影子、煙霧、虛空，以及任何比這些更卑微、更低賤的東西。不要以為這些話是為了指責自然：因為這不是我說的，而是先知們所闡述的哲理，不是為了羞辱我們的人類，而是為了抑制那些愚蠢者的膨脹；不是為了輕視我們的本性，而是為了壓制那些瘋狂者的傲慢。因為如果，在他們說了這麼多、這麼重的話之後，竟然還有人在言語的放肆上超越了魔鬼本身：如果沒有說過這些話，他們又會陷入何等瘋狂的境地呢？如果他們手邊已經有了藥物，卻仍然膨脹，那麼如果他們沒有對人類的本性說出這些話，他們又會膨脹到何種傲慢的地步呢？因此，聽聽那位公義的族長是如何談論自己的：「我不過是塵土與灰燼」（創世記 18:27）。他與神對話，卻沒有被那份膽量沖昏頭腦；事實上，這反而促使他行事謙遜。而這些人，連他的影子都不配，卻認為自己比天使還偉大：這是極度瘋狂的證明。告訴我，你竟敢探究那無始、不變、無形、不朽、無處不在、超越萬物且高於一切受造物的神？聽聽先知們是如何談論祂的哲理，並心存敬畏吧：「祂看地，地就震動」（詩篇 104:32）：祂僅僅注視，就使地搖晃。祂觸摸山嶺，山就冒煙；祂從根基搖動天下，柱子也震動；祂斥責海洋，使海乾涸；祂對深淵說：「你要荒廢。」海洋看見就逃跑；約旦河倒流；大山跳躍如公羊，小山跳躍如羊羔。整個受造界都在搖動、畏懼、戰慄；唯獨這些人藐視、忽視、輕視他們自己的救贖；因為我不會稱他們為萬有的主。從前我們用天上的權能，如天使、大天使、基路伯、撒拉弗來教導他們節制；現在我們用無知覺的受造界來教導，他們卻依然不知羞恥。難道你看不到這片天空嗎？它是多麼美麗、多麼宏大、多麼被繁星的行列所環繞？它持續了多久？它已經存在了五千多年，時間的流逝並沒有給它帶來衰老；但就像一個年輕且強壯的身體保持著青春的活力與光彩一樣；天空也保持著它起初擁有的美麗，並沒有因為時間的流逝而變得衰弱。但這美麗、宏大、明亮、星光熠熠、永恆且存在了這麼久的天空，你所探究並將其置於你那狹隘邏輯限制下的神，卻像某人隨手搭建一個小屋一樣，輕而易舉地創造了它。以賽亞先知在表達這一點時說：「祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚」（以賽亞書 40:22）。你還想看看大地嗎？祂創造大地也如無物。因為關於前者，祂說：「祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚」；關於後者，祂說：「祂坐在地球大圈之上，祂創造大地如無物。」你看，祂說得何等輕描淡寫，儘管大地是如此巨大！

4. 想想大地承載了多少山脈的重量、多少民族、多少植物的高度與多樣性、多少城市、多少建築的宏偉、多少四足動物、野獸、爬行動物的群體。然而，祂創造這一切如此巨大且宏偉的事物，卻是如此輕而易舉，以至於先知在找不到表達這種輕鬆的例子時，說祂創造大地如無物。因為可見之物的宏大與美麗，不足以彰顯創造者的能力，且與創造這一切者的宏大與力量相比，仍有巨大的差距，先知們便找到了另一種方式，使他們能盡其所能地向我們揭示更多關於神的能力。這是什麼方式呢？不僅僅是展示受造物的宏大，還要說明創造的方式，以便我們能從兩方面——既從受造物的宏大，也從創造時的輕鬆——根據我們的理解力，對神的能力獲得某種相稱的認識。因此，不要只探究受造物的宏大，還要探究創造者的輕鬆。這不僅在地上顯明，在人類的本性上也是如此：因為祂說：「祂坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲」（以賽亞書 40:22）；又說：「萬國在祂面前好像水桶的一滴」（同上，15節）。不要輕易略過這句話，而要好好展開並考察它；回想所有的民族：敘利亞人、基利家人、加帕多家人、比推尼人、黑海沿岸的居民、色雷斯人、馬其頓人、整個希臘、島嶼上的居民、義大利人、在我們居住地之外的人、在不列顛島上的人、薩爾馬提亞人、印度人、居住在波斯土地上的人，以及其他無數我們連名字都不知道的民族；但祂說，所有這些民族在祂面前「好像水桶的一滴」。告訴我，你這探究神的人，你只是那一滴水中的哪一部分，而萬國在祂面前都像水桶的一滴？關於天空、大地、海洋和人類的本性，還有什麼好說的呢？讓我們用言語升到天上，來到天使那裡。你們想必知道，單單一個天使就足以與整個可見的受造界相提並論；甚至遠比它更尊貴。因為如果整個世界都不配得一個義人，正如保羅所顯示的那樣：「這世界不配有的人」（希伯來書 11:38）；那麼它就更不配得一個天使；因為天使遠比義人尊貴。然而，天上有千萬的天使，有千千萬萬的大天使，還有寶座、主治、執政、掌權的，有無數無形權能的群體，有無數的族類，祂創造這一切權能的輕鬆程度，是任何言語都無法表達的。因為對祂來說，只要「願意」就足夠了，正如我們的意志不會帶來勞累一樣，祂創造這麼多、這麼宏大的權能也不費吹灰之力。先知在表達這一點時說：「凡耶和華所喜悅的，祂都在天上、地下……行了」（詩篇 135:6）。你看，祂的意志不僅足以創造地上的事物，也足以創造天上的權能嗎？聽到這些，告訴我，你難道不為自己哀哭嗎？當你升到如此傲慢的地步，試圖將那唯獨應當讚美與敬拜的神，當作最卑微的事物之一來探究與窮究時，你難道不感到羞愧嗎？因此，充滿智慧的保羅，看到神無與倫比的卓越與人類本性的卑微，對那些過度探究祂作為的人感到憤怒，並帶著極大的嚴厲說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（羅馬書 9:20）。你是誰？先想想你的本性：因為找不到任何名字能表達你的卑微。

5. 但你會說：「我是人，被賦予了自由。」但你被賦予榮譽，不是為了讓你用這自由去反駁，而是為了讓你用這份榮譽去順服那位賦予你榮譽者。神賦予你榮譽，不是為了讓你侮辱祂，而是為了讓你榮耀祂；而探究祂本質的人，就是在侮辱祂。

715

716 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

你因此對我說：「他還指責什麼呢？因為有誰抗拒他的旨意呢？」（羅 9:18-19）隨後他引進說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（羅 9:20）保羅在此壓制了那些窺探神之經綸的人。確實，他連這點都不允許他們，而你卻好奇地窺探那治理萬物的蒙福本體？難道你不認為自己該受六百次雷擊嗎？這怎麼會不是極度的瘋狂呢？聽聽先知，或者說聽聽神怎麼說：「我若為父，尊敬我的在哪裡呢？我若為主人，敬畏我的在哪裡呢？」（瑪 1:6）因為敬畏的人不會好奇地窺探，而是敬拜；不會好奇地探究，而是讚美並榮耀。願天上的美德與蒙福的保羅教導你這些：因為他並非只責備他人，自己卻不如此。聽聽他對腓立比人說了什麼，當他宣告自己擁有局部的知識時：正如他寫信給哥林多人所說的，「我們現在所知道的有限」（林前 13:9），還不是全部；隨後他又說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了」（腓 3:13）。還有什麼比這句話更清楚的呢？這聲音比號角更響亮，教導整個世界去愛並擁抱所賜予的知識尺度，而不要認為自己已經領受了全部。告訴我，你說什麼？你有基督在你裡面說話（參林後 13:3），卻說：「我不是以為自己已經得著了。」他說，我之所以說基督在我裡面說話，正是因為祂親自教導了我這些。因此，這些人若不是完全缺乏聖靈的幫助，並從自己的靈魂中排除了祂的一切運行，當保羅說「我不以為自己已經得著了」時，他們就不會認為自己已經完全得著了。

[註：此處原文有缺漏，根據上下文意，應為：若你不窺探祂的應許，你就是榮耀祂；但若你窺探並好奇地探究，你不僅羞辱了祂的判斷，也羞辱了那宣告這些判斷的主。]

關於你們若不好奇地窺探神的應許就是榮耀祂，請聽保羅論到亞伯拉罕及其在各事上的順服與信心時所說的：「他想到自己的身體如同已死，撒拉的生育斷絕，信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑」（羅 4:19）。他說，本性與年齡使他陷入絕望，但信心卻帶來了美好的盼望。「反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成」（羅 4:20-21）。你看見那確信神所宣告之事的人，是如何將榮耀歸給神嗎？因此，若信靠神的人將榮耀歸給祂，那麼不信靠祂的人，就是將羞辱轉向了自己的頭上。你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？接著，為了顯示神與人之間的距離有多大，他指出了這一點——雖然並非完全按照應有的程度，但從所給的例子中，仍可理解兩者之間存在著巨大的差異。那麼他說了什麼呢？「受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」（羅 9:20-21）你說什麼？我應當像泥土對窯匠那樣順服神嗎？他說：是的，因為神與人之間的距離，正如泥土與窯匠之間的距離；或者說，不僅僅是這樣，而是大得多。因為泥土與窯匠的本質是一樣的，正如在約伯記中所說的：「何況住在土房、根基在塵土裡的人」（伯 4:19）。如果人看起來比泥土更卓越、更美觀，那差異並非來自本性的不同，而是來自工匠的智慧；因為你與泥土並無區別。如果你不信，就讓墳墓與骨灰罈來說服你吧；因為如果你去看看你祖先的墳墓，就會發現事實確實如此。因此，泥土與窯匠之間並無本質差異；但神與人的本質之間，卻有著言語無法敘述、心思無法估量的巨大距離。因此，正如泥土跟隨窯匠的手，隨他所引導與轉動；當神想要經綸某事時，你也當像泥土一樣保持沉默。然而，保羅說這些話並非為了剝奪我們的權柄，或破壞我們的自由意志——斷乎不可——而是為了更加抑制我們的傲慢。

[註：此處原文有缺漏，根據上下文意，應為：若你願意，讓我們看看他們究竟想要學習什麼，以至於保羅如此強烈地制止他們？他們是在窺探神的本質嗎？絕非如此，因為從來沒有人敢這樣做。但他們窺探的是遠為次要的事，即神的經綸；例如，為什麼這人受懲罰，那人卻蒙憐憫；為什麼這人免受刑罰，那人卻處於苦難中；為什麼這人獲得寬恕，那人卻沒有。他們探究的是這些及類似的問題。這從何得知呢？從前面的經文。因為當他說：「可見神願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：『他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？』」隨後他引進說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」因此，保羅是在制止那些想要窺探神經綸的人。]

6. 有人會問，從何得知他這樣說是指信心、知識與教義，而非指生活與行為，彷彿是在說：「我認為自己在生活與行為上還不完全」？當他說「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」（提後 4:7）時，這點就已經很清楚了。然而，那即將領受冠冕、跑盡路程的人，絕不會說「我不以為自己已經得著了」。此外，什麼該做、什麼不該做，對任何人來說都不是隱晦的，而是對所有人——包括蠻族、波斯人以及整個人類——都是顯而易見且眾所周知的。為了讓這點更清楚，我將誦讀這段經文的脈絡。在說了「應當防備犬類，防備作惡的」（腓 3:2），並對那些不合時宜地引入猶太教義的人進行了許多論述後，他接著說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而得的義」（腓 3:7-9）。隨後他說到他所談論的是哪種信心：「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦」（腓 3:10）。什麼是「他復活的大能」呢？他說，這是一種嶄新的復活方式。因為在祂之前，雖然有許多死人復活，但沒有一個人是這樣復活的。因為其他人復活後都回到了地上，暫時脫離了死亡的暴政，隨後又被帶回了死亡的權勢之下；但主的身軀復活後，並沒有回到地上，而是升到了天上，摧毀了仇敵的一切暴政，並與祂一同使整個世界復活，如今正坐在寶座上。保羅在思索這一切時，並指出如此巨大且奇妙的神蹟，非任何理性所能呈現，唯有信心能教導並使其顯明，因此他說：「在信心上，為要認識祂復活的大能。」因為如果理性無法呈現一般的復活（因為這超越了人類本性與事物的常理），那麼又有什麼理性，能呈現那與其他復活有如此巨大差異的復活呢？絕無可能；我們唯獨需要信心，好讓我們確信那必朽壞的身體已經復活，並進入了永恆、沒有終點的生命；這正是他在別處所指出的：「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了」（羅 6:9）。因此，神蹟是雙重的：既是復活了，且是以這種方式復活。這就是為什麼他說：「在信心上，為要認識祂復活的大能。」如果連復活都無法透過理性來發現，那麼那在上的誕生就更不用說了！保羅在論述這些事，並談到十字架與受難時，也將這些交託給信心的能力；隨後在推動了這整段論述後，他繼續說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了。」他沒有說「我不以為自己知道」，而是說「得著了」；他既沒有宣稱自己完全無知，也沒有宣稱自己完全知曉。因為說「我不以為自己已經得著了」，意味著他仍處於道路上，正在行走，並繼續前進，但尚未達到終點。關於這一點，他也勸勉他人說：「所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們」（腓 3:15）。他說，不是理性會教導，而是神會指示。你看，這論述不是關於生活與行為，而是關於教義與信心嗎？因為行為與生活不需要啟示，但教義與知識需要。他在別處也表達了同樣的意思：「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道」（林前 8:2）。他沒有簡單地說「他什麼都不知道」，而是說「按他所當知道的」；因為他確實有知識，但並不精確且完美。

7. 為了讓你明白這是真實的，我們不必談論天上的事，如果你願意，讓我們將話題轉向下面所見的受造物。你難道沒看見這片天空嗎？我們知道它保留了穹蒼的形狀，這並非來自理性，而是從神聖的聖經中學到的；我們也知道它包圍了整個大地，同樣是從聖經中聽到的；但它究竟是什麼本質，我們卻一無所知。如果有人堅持並爭辯，就讓他說說天空的本質是什麼：是凝固的水晶嗎？是濃縮的雲層嗎？還是更稠密的空氣？但沒有人能說得清楚。那麼，告訴我，為了學習那些自稱認識神的人是何等瘋狂，你們還需要證明嗎？你連每天所見的天空本質都說不出來，卻誇口說能精確地知道那不可見之神的本質？有誰如此麻木，竟不譴責那些說這種話的人是極度的瘋狂呢？

因此，我勸勉你們所有人，要像對待患了精神錯亂與瘋狂疾病的人一樣，盡你們的能力，試著以溫和與寬容的態度與他們交談來醫治他們；因為這種教義是從他們的狂妄中產生的，且他們的思想充滿了傲慢。發炎的傷口既不容許人動手，也不容許粗魯的觸碰。因此，高明的醫生會用柔軟的海綿來擦拭這類潰瘍。既然這些人的靈魂中也有發炎的潰瘍，我們就試著像用柔軟的海綿汲取甜美可飲的水一樣，將上述的一切傾注在他們身上，試圖平息他們的傲慢，並消除所有的腫脹；即使他們辱罵、踢踹、吐唾沫，或做任何事，親愛的，都不要放棄治療。因為醫治精神錯亂的人，必然要忍受許多這樣的事；然而，即便如此，也不應當退縮，反而更應當為他們這種疾病的類型而哀憐與流淚。我這番話是對那些更堅強、不受傷害，且能從與他們交談中不受到任何損害的人說的；至於那些較軟弱的人，就應當逃避與他們的交往，遠離他們的聚會，以免友誼的緣故成為不虔誠的藉口。保羅也是這樣做的，他自己雖然與患病的人混在一起，說：「向猶太人，我就作猶太人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人」（林前 9:20-21）；但他卻帶走那些較軟弱的門徒，勸勉並教導說：「濫交是敗壞善行」（林前 15:33）；又說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別」（林後 6:17）。因為醫生若去見病人，往往既對自己有益，也對病人有益；但較軟弱的人若與病人混在一起，既害了自己，也害了病人：因為他既無法幫助對方，自己也會從那疾病中染上嚴重的損害。正如那些注視眼疾患者的人，會染上那種疾病一樣，那些與褻瀆者混在一起的人，如果較為軟弱，也會染上很大一部分的不虔誠。因此，為了不讓我們自己受到最大的損害，讓我們逃避與他們的交往，唯獨祈求並懇求那慈愛的神——祂願意萬人得救，明白真理——將他們從謬誤與魔鬼的網羅中釋放出來，並將他們帶回到知識的光中，帶回到我們主耶穌基督的神與父那裡，與賜生命且全聖的聖靈同在，願榮耀與權能歸給祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

719

720 論神不可測度的本性。第三篇。關於神不可測度，以及神的降卑（συγκατάβασις）連撒拉弗也無法承受。

α'. 勤勉的農夫，當看見一棵不結果實且野性難馴的樹，損害了他們辛勤的耕作，且因根部的粗糙與樹蔭的沉重，敗壞了那些溫馴的植物時，便會以極大的熱忱將其砍除。往往還有從某處吹來的風，協助他們進行砍伐，風吹向樹冠，以極大的猛烈搖撼它，使它折斷並倒在地上，從而減輕了農夫們大半的勞苦。既然我們現在也要砍除一棵野性難馴的樹——即「亞諾米派」（Anomoeans，異端）的異端，就讓我們祈求神賜下聖靈的恩典，好讓它能像比任何風更猛烈地吹襲，將這異端連根拔起，為我們減輕大半的勞苦。因為，一片荒蕪且未經農夫之手耕耘的土地，往往會從其懷中長出邪惡的草木、荊棘叢與野樹；同樣地，亞諾米派那荒廢的靈魂，因未曾享受聖經的照料，便從自身內部 [463] 長出了這棵野性難馴的異端之樹。這棵樹並非保羅所栽種，非亞波羅所澆灌，也不是神使其生長，而是由不合時宜的思辨好奇心所栽種，由狂妄的傲慢所澆灌，由對名聲的貪愛所滋長。我們需要聖靈的火焰，不僅要拔除，更要焚燒這棵邪惡的根。因此，讓我們呼求那位被他們褻瀆、卻被我們讚美的主神，祈求祂激勵我們的舌頭奔向更遠的賽程，並為我們開啟心思，以更清晰地闡明所論述的內容。因為我們所有的勞苦都是為了祂與祂的榮耀，或者更確切地說，是為了我們自己的救贖。

因為沒有人能藉由羞辱神而損害祂，也沒有人能藉由讚美神而使祂顯得更光輝；祂永遠停留在祂本有的榮耀中，既不因讚美而增添，也不因褻瀆而減少。然而，那些按著當受的尊榮來榮耀祂的人——或者說，沒有人能按著祂當受的尊榮來榮耀祂，只能盡己所能——他們從這讚美中獲得了益處；而那些褻瀆並貶低祂的人，則是損害了自己的救贖。正如有人曾針對那些褻瀆者所言：「向高處投石的人，是投在自己的頭上。」因為正如那向高處投石的人，無法割裂天空，也無法觸及那高度，石頭卻會落回投擲者的頭上，使他受傷；同樣地，那褻瀆那位蒙福本體的人，絕不可能損害祂，因為祂遠比這一切更偉大、更高超，以至於不會受到任何傷害；反之，那人是在磨利劍刺向自己的靈魂，對那位施恩者表現出忘恩負義。因此，讓我們呼求那位不可言說、不可思議、不可見、不可測度、超越人類舌頭能力、超越必死心思之領悟、天使所無法追尋、撒拉弗所無法窺見、基路伯所無法理解、對執政的、掌權的、有能的以及一切受造物而言皆不可見，唯獨被聖子與聖靈所認識的神。我知道，他們會指責我的言論狂妄，因為我說神連對上面的權能者而言也是不可測度的；但我反而要指責他們有極大的瘋狂與傲慢。因為，說造物主超越一切受造物的領悟能力，這並非狂妄；反之，說那位連上面的權能者都無法測度的神，竟能被這些在地上爬行、且與他們相距甚遠的人，僅憑自身思維的軟弱就能界定與包圍，這才是狂妄。因此，如果我不能證明我所承諾的，我理當承受狂妄的指控；但如果你們在我證明了祂對上面的權能者而言也是不可測度之後，仍然堅持並爭辯說你們認識祂，那麼你們該是何等深陷於深淵與懸崖之中啊，[464] 竟狂妄地聲稱能精確地認識那些連所有無形權能者都無法窺見的事物？

β'. 來吧，讓我們進入證明本身，再次將話題轉向禱告；因為往往禱告本身的順序，就能提供我們所尋求的證明。因此，讓我們呼求那位萬王之王、萬主之主，那位獨一擁有不死性、住在人不能靠近的光裡，沒有人見過、也不能見的神；願尊貴與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

這些話並非出自於我，而是保羅的話；請你觀察他靈魂中的敬虔與紮根的渴慕。因為他一提到神，若不先獻上當盡的義務，將話語總結於讚美之中，便不願進入教導的順序。因為如果「紀念義人」尚且伴隨著稱讚，那麼紀念神就更當伴隨著讚美。他在書信的序言中也這樣做：當他開始寫信時，一旦提到神，若不先獻上當盡的讚美，就不會進入教導。請聽他寫給加拉太人的話：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們！基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。但願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。」又在別處說：「但願尊貴、榮耀歸與那永世的君王，就是那不朽壞、不可見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。」那麼，他是否只對父神這樣做，而對聖子卻不然呢？請聽他如何對獨生子也做了同樣的事：在說了「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」之後，他接著說：「那以色利人，那兒子的名分、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」因為正如他先將讚美歸給父，隨後也將讚美歸給獨生子，然後才進入話語的順序；因為他聽過基督說：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」為了讓你們知道這段禱告將為我們提供證明，讓我們將它引出來：「萬王之王，」他說，「萬主之主，獨一擁有不死性，住在人不能靠近的光裡。」在這裡停下來，問問異端者，這「住在人不能靠近的光裡」究竟是什麼意思，並請留意保羅的精確。他沒有說「光是不可靠近的」，而是說「住在人不能靠近的光裡」；好讓你明白，如果連那居所都是不可靠近的，那麼住在其中的神就更是如此了。他這麼說，並非要你猜測神有居所或處所，而是要你從這極大的豐盛中學習祂的不可測度。然而，他也沒有說「住在不可測度的光裡」，而是說「不可靠近的」，這比「不可測度」更為強烈。因為「不可測度」是指經過探究與尋求後仍無法被領悟；而「不可靠近」則是連開始探究都不被允許，且沒有人能靠近祂。例如，海洋被稱為「不可測度」，因為潛水者潛入其中，深入極深之處，卻無法找到盡頭；而「不可靠近」則是連開始尋求或探究都不可能。

γ'. 對此你還有什麼可說的？你說：「對人而言是不可測度的，但對天使或上面的權能者而言則不然。」那麼，請告訴我，你是天使嗎？你列在無形權能者的行列中嗎？你難道不是人，與我擁有相同的本體嗎？還是你忘記了自己的本性？即便我們假設祂僅對人而言是不可靠近的——儘管保羅並沒有加上這點，也沒有說「對人而言住在不可靠近的光裡，但對天使而言並非不可靠近」——但即便我們為了遷就你而這樣假設，難道你自己不是人嗎？那麼，即便對天使而言並非不可靠近，這對你這位爭辯並聲稱那本體對人類本性而言是可測度的人，又有什麼關係呢？為了讓你明白，祂不僅對人，對上面的權能者而言也是不可靠近的，請聽以賽亞說什麼；當我提到以賽亞時，我說的是聖靈的宣告，因為每一位先知所說的都是聖靈的運作：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳。」請告訴我，為什麼他們要遮住臉，並伸展翅膀？為什麼，如果不是因為他們無法承受從寶座上發出的閃電與光芒？儘管他們所見的並非那未經調和的光，也不是那純粹的本體，而是經過降卑（συγκατάβασις）後的景象。什麼是降卑？就是當神顯現時，並非按祂本有的樣子，而是按那能看見祂的人所能承受的方式，調整祂的顯現，以適應觀看者視覺的軟弱。這顯現是降卑，從經文本身就很清楚：「我見主坐在高高的寶座上。」神並不坐著，因為這是身體的姿態；神也不被寶座所包圍，因為神性是不可界定的。然而，即便如此，他們仍無法承受那降卑的顯現，儘管他們站在近處；因為撒拉弗站在祂的周圍。他們之所以無法看見，正是因為他們站在近處；這裡的「近處」並非指空間上的距離，而是聖靈想要表明，這些權能者儘管在本體上比我們更接近神，卻依然無法看見祂。因此祂說：「撒拉弗站在祂的周圍，」並非暗示空間，而是藉由空間上的接近，表明他們比我們更接近。因為我們對那不可測度者的認識，不如那些權能者，因為他們比人類本性更純潔、更智慧、更具洞察力。正如盲人對太陽光芒的不可靠近性，不如看見的人那樣了解，我們對神的不可測度，也不如他們那樣了解。因為盲人與看見的人之間有多大的差異，我們與他們之間就有多大的差異。因此，即便你聽到先知說「我見了主」，也不要猜測他看見了那本體，而是看見了那降卑的形像，且這看見比上面的權能者更模糊；因為他所能承受的看見，遠不及基路伯。

δ'. 我談論那蒙福的本體尚且如此，更何況人類連天使的本體都無法安然看見？為了讓你們明白這是真實的，我將引出一位神的朋友，一位在智慧與公義上擁有極大坦然無懼，且在許多其他成就上作見證的人，即聖但以理；好讓當我證明他因天使的顯現而變得虛弱、消融並倒下時，沒有人會認為這是因為他的罪孽或邪惡的良心，而是藉由展現他靈魂中的坦然無懼，使那本性的軟弱被清楚地揭露。這位但以理禁食了三個七日，沒有吃美味的食物，酒肉沒有入他的口，也沒有用油抹身。就在那時，他看見了那異象，當他的靈魂因禁食而變得輕盈、屬靈，更適合接受這種觀看時。他說了什麼？「我舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金。身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手臂和腳如光亮的銅，說話的聲音如大眾的聲音。這異象唯獨我但以理一人看見，同我在一起的人沒有看見，但大戰兢大大降在他們身上，他們就逃跑躲藏。只剩下我一人，見這大異象，便渾身無力，面貌改色，毫無氣力。」什麼是「面貌改色」？他原本是一位俊美的青年；因為天使顯現的恐懼，使他像瀕死之人一樣，極度的蒼白消滅了容貌的鮮豔與天然的色澤，因此他說「面貌改色」。正如車夫因驚恐而丟失韁繩，馬匹便狂奔，車子徹底翻覆；靈魂也是如此，當它被驚恐與焦慮所困時，它會因恐懼而從身體的各個感官中撤回運作，如同撤回韁繩，使肢體變得空虛。這些肢體失去了那股支撐的力量，便變得虛弱並倒下；這就是當時但以理所經歷的。那麼天使做了什麼？他扶起他說：「但以理，你這蒙眷愛的，要明白我與你所說的話，站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡。」但他仍然戰兢地站著。當天使開始對他說：「從你第一日專心求明白言語，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允；我是因你的言語而來」時，他又再次倒在地上，正如那些靈魂虛弱的人一樣。因為正如那些被扶起並恢復意識的人，看著扶持他們的人並用冷水潑臉，卻常在扶持者的手中再次虛弱；先知也是如此。因為那驚恐的靈魂無法承受同伴的顯現，也無法承受那光輝，便陷入混亂，急於從肉體的枷鎖中解脫，彷彿解開鎖鏈一般。然而，天使仍然扶持著他。讓那些好奇探究天使之主的人聽聽吧。但以理，連獅子的眼睛都敬畏他；但以理，在人類身體中能行出超越人類之事的人，尚且無法承受同伴的顯現，而是虛脫倒地。他說：「我見了這異象，便渾身無力，毫無氣力。」然而，那些與這位義人的德行相距甚遠的人，卻聲稱自己能最精確地認識神本身的本體；那至高、原始、創造了無數天使軍隊的本體，而但以理連其中一位都無法直視。

ε'. 讓我們回到最初的論點，證明即便神降卑自己，上面的權能者也無法看見祂。因為請告訴我，為什麼撒拉弗要伸展翅膀？沒有別的原因，正是為了以行動宣告那使徒的話：「住在人不能靠近的光裡」；不僅是他們，連比他們更高的基路伯也是如此。這些權能者站在近處；而他們是神的寶座：並非神需要寶座，而是為了讓你理解這些權能者的尊貴。請聽另一位先知談論他們：「耶和華的話特特臨到布西的兒子以西結祭司。」這裡也是在迦巴魯河邊，正如那位先知站在底格里斯河邊一樣。因為當神要向祂的僕人展示某種奇妙的異象時，祂會將他們帶出城外，到一個沒有喧囂的地方，好讓他們的靈魂不會被任何視覺或聽覺所干擾，而是能自由地專注於所展示事物的觀看。那麼他看見了什麼？「我觀看，見狂風從北方颳來，隨著大雲，火閃爍，周圍有光輝；從火中發出好像光耀的精金，其中顯出四個活物的形像。他們的形狀是人的形像。各有四個臉面，四個翅膀。他們有高度，且令人畏懼；四個活物的背上都滿了眼睛；在他們頭上有穹蒼，像可畏的水晶，鋪在頭上；在穹蒼之下，他們的翅膀直張，彼此相對；每活物有兩個翅膀遮體；在穹蒼之上，有像藍寶石的寶座，寶座上有像人的形像。我見他腰以上有像光耀的精金，腰以下有像火的形像，周圍都有光輝；下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。」之後，當他想要表明，無論是先知還是那些權能者，都沒有接觸到那純粹的本體時，他說：「這就是耶和華榮耀的形像。」你看到了嗎？無論是在這裡還是那裡，都有神的降卑。然而，即便如此，那些權能者也用翅膀遮住自己，原因無他，正是上述的原因；儘管他們是最智慧、最具洞察力且最純潔的。這從何得知？從他們的名字本身。正如「天使」（angelos）之所以被稱為天使，是因為他們向人宣告（anangellei）神的事；若被稱為「大天使」（archangelos），是因為他們統管天使；同樣地，他們的名字也向我們揭示了他們的智慧與純潔；正如翅膀象徵本性的崇高（因為加百列被描繪為飛翔，並非天使真的有翅膀，而是為了讓你學習他從至高之處、從最高的居所來到人類本性中），同樣地，在這裡，翅膀除了象徵本性的崇高外，別無他意。因此，正如翅膀宣告本性的崇高，寶座象徵神在他們之中安息，眼睛象徵洞察力，寶座的接近與永恆的讚美象徵警醒與不眠；同樣地，名字象徵了他們的智慧與純潔。因為「基路伯」（Cherubim）是什麼意思？「知識的豐滿」。那「撒拉弗」（Seraphim）呢？「燃燒的口」。你看到了嗎？他們的名字是如何象徵智慧與純潔的？如果連知識豐滿之處，都無法精確地看見神降卑的方式，那麼在知識有限之處——正如保羅所說：「我們現在所知道的有限，」以及「如今對著鏡子觀看，模糊不清」——若認為自己能清楚地知道連他們都無法窺見的事物，那是何等瘋狂啊？

他的手臂和腿如同磨亮銅的異象，他言語的聲音如同群眾的聲音。我獨自看見了這異象，與我同在的人並沒有看見，但有大戰兢落在他們身上，他們就逃跑躲藏了。我便渾身無力，我的容貌變為敗壞。何謂「我的容貌變為敗壞」？那少年人原是俊美的；然而，因著天使顯現的恐懼，使他如同將死之人一般，造成了極度的蒼白，耗盡了青春的紅潤，消磨了面容所有的光彩，因此他說：「我的容貌變為敗壞。」正如御者受驚而鬆開韁繩，馬匹便全都奔竄，整輛戰車隨之翻覆；在靈魂中也常發生同樣的事，當它被某種驚駭與焦慮所佔據時；因為它受了驚嚇，如同收回了各個感官的韁繩，使肢體變得空虛；隨後，那些肢體因失去了支撐它們的力量，便癱軟並受損；這正是但以理當時所經歷的。那麼，天使做了什麼？他扶起他，說：「但以理，蒙眷愛的，要明白我對你所說的話，站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡。」他 [467] 便戰兢地站起來。當天使再次開始與他對話，並說：「從你用心在神面前刻苦己心的第一日，你的話就已蒙應允，我因你的話而來」時，他又再次仆倒在地；這也發生在那些昏厥的人身上。正如那些人甦醒過來，恢復知覺，並在我們扶持他們、用冷水潑灑他們的面容時，往往在我們手中再次昏厥過去，先知也經歷了同樣的事。因為靈魂因恐懼而無法承受這同作僕者顯現的異象，也無法承載那樣的光輝，便感到驚惶，彷彿急於將自己從肉身的束縛中掙脫出來。但那天使依然扶持著他。讓那些試圖探究天使之主的人聽聽吧。但以理，連獅子的眼睛都敬畏他；但以理，那在肉身中能承受超越人類之事的人，卻無法承受同作僕者的顯現，竟至於氣絕。他說：「在異象中，我的內心翻攪，我渾身無力。」然而，那些遠離了這位義人美德的人，竟承諾能精確地洞悉那至高、原始的本體，即那創造了萬千天使的本體，而但以理連其中一位都無法直視。

五、讓我們將話題帶回先前的論題，並證明神對於天上的權能也是不可見的，即便祂已經降卑自己。告訴我，撒拉弗為何要遮臉？無非是因為那使徒所說的：「住在人不能靠近的光裡」，她們藉著自己的行動預先宣告了這一點，不僅是她們，連在他們之上的基路伯也是如此。因為後者站在近處；而前者是神的寶座，並非因為神需要寶座，而是為了藉此讓你明白祂權能的卓越。試聽另一位先知如何談論他們：「耶和華的話臨到布西的兒子以西結，在迦巴魯河邊。」這一位在迦巴魯河邊，而那一位當時站在底格里斯河邊。因為當神要向祂的僕人顯現某種奇異的異象時，祂會將他們帶到城外，帶到一個沒有喧囂的地方，好讓他們的靈魂不被所見或所聞的事物所干擾，而是能全神貫注地沉浸在所見的異象中。那麼，他看見了什麼？他說：「看哪，有狂風從北方颳來，有旋轉的雲，有火閃爍，火中彷彿有光輝，如同精金，其中有四個活物的形像。這是他們的異象，他們有人的形像。各有四個臉面，四個翅膀。他們有高度，且令人畏懼，他們的背部四圍都滿了眼睛，在他們頭上有穹蒼的形像，如同可畏的水晶，鋪在他們頭上以上，各有兩個翅膀遮蓋身體，在穹蒼之上，如同藍寶石的形像；[468] 其上有寶座的形像，在寶座的形像上，有彷彿人的形像。我見到如同精金的異象，從腰以上，以及從腰以下，如同火的異象，其光輝如同雨天雲中虹的異象。」在所有這些之後，為了表明無論是先知還是那些權能，都無法觸及那純粹的本體，祂說：「這就是耶和華榮耀形像的異象。」你是否在這裡和那裡都看到了降卑？

然而，即便這些權能也用翅膀遮蓋自己，無非是因為這個緣故，儘管這些權能是最智慧、最博學、最純潔的。何以見得？從他們的名字本身。正如被稱為「天使」，是因為他將神的事傳達給人類；被稱為「大天使」，是因為他統領天使；同樣地，這些稱號也向我們揭示了他們的智慧與純潔；正如翅膀象徵了本性的崇高（加百列顯現時是在飛翔，並非因為天使長有翅膀，而是為了讓你明白，他是從至高之處與天上的居所來到人類的本性中）；同樣地，對於這些權能而言，翅膀也無非是象徵了本性的崇高。因此，正如翅膀象徵了本性的崇高，寶座象徵了神在他們之上安息，眼睛象徵了洞察力，而靠近寶座並不斷讚美祂則象徵了警醒與清醒，同樣地，這些名字也分別象徵了智慧與純潔。什麼是基路伯？是豐盛的知識。什麼是撒拉弗？是燃燒的口。你看到了名字是如何揭示了純潔與智慧嗎？如果連那擁有豐盛知識的，都無法精確地看見神的降卑，那麼在我們只有部分知識的情況下，正如保羅所說：「我們現在所知道的有限，如同對著鏡子觀看，模糊不清」，若認為連他們都無法看見的事物，我們卻能知曉並看清，這該是何等狂妄啊！

六、至於神不僅對基路伯和撒拉弗，甚至對執政的、掌權的，以及任何受造的權能都是不可測度的，我本想在此證明，但我們的思維已經疲憊了，並非因為數量，而是因為所言之事的戰慄。靈魂在沉思天上的事時，久了便會戰兢恐懼。因此，讓我們將它從天上帶下來，安撫那受驚的靈魂，轉向慣常的勸勉。那是什麼？就是為那些患有此類疾病的人禱告，使他們痊癒。因為如果我們被命令為那些患病、在礦坑中、在嚴酷奴役下的人，以及為被鬼附的人向神祈求，那麼為這些人豈不更當如此嗎？因為不虔誠比鬼附更為可怕；那種瘋狂尚可獲得寬恕，而這種疾病卻沒有任何辯解的餘地。但既然我提到了為被鬼附者禱告，我希望能對你們的愛心說幾句話，以切除教會的一個嚴重疾病。因為若我們以如此大的關懷醫治外人，卻忽視自己的肢體，這是不合理的。那麼，這疾病是什麼呢？這無數的群眾，此刻聚集在這裡，如此專注地聽著所說的話，卻在最神聖的時刻，我多次尋找卻無法看見，我深感悲嘆，因為當同作僕者在講道時，大家如此熱心，爭先恐後，直到最後才離開；但當基督即將在聖禮中顯現時，教會卻變得空虛荒涼。這怎能得到寬恕呢？因著這種懶散，你們失去了在聽道時所展現的所有讚美。因為當你們看到聽道的果效立刻流失時，誰不會譴責你們，甚至譴責我們呢？因為如果你們精確地留意所說的話，你們本應藉著行動展現出熱心；但聽完後立刻離去，正是你們沒有領受所說的話並將其存記在心中的記號。因為如果所說的話存留在靈魂中，它們必然會將你們留在裡面，並以更大的敬虔引導你們參與那最神聖的奧秘。但現在，你們就像聽完琴師演奏一樣，在講道結束後，便空手離去，沒有得到任何益處。但許多人那冷淡的藉口是什麼呢？他們說：「我可以在家裡禱告，但講道和教導卻無法在家裡進行。」你這人，是在欺騙自己；在家裡固然可以禱告，但卻無法像在教會那樣禱告，因為那裡有眾多聖徒，有同心合意向神發出的呼求。你獨自一人祈求主，並不如與你的弟兄們一起祈求那樣蒙垂聽。因為這裡有更重要的東西，即合一與和諧、愛心的連結，以及祭司的禱告。因為祭司們站在這裡，正是為了讓群眾那較軟弱的禱告，能藉著這些更有力的禱告，一同升到天上。否則，若沒有禱告相伴，講道又有何益處呢？先是禱告，然後才是話語；使徒們也是如此說：「但我們要專心以祈禱傳道為事。」保羅在書信的開頭也是如此，藉著禱告，使禱告的光如同燈光一樣，為話語開路。如果你習慣於精確地禱告，你就不需要同作僕者的教導，神會親自無需中保而照亮你的心思。如果個人的禱告有如此大的能力，那麼群眾的禱告就更有力量；因為這有更強的韌性，且比在家中私下的禱告有更大的膽量。何以見得？聽聽保羅自己說的：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們，你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們所蒙的恩。」彼得也是如此逃脫了監獄。因為教會為他向神發出了切切的禱告。如果教會的禱告對彼得有益，並將那根柱石從監獄中救出來，告訴我，你為何輕視它的能力，你又有什麼藉口呢？聽聽神自己說，祂會被那懷著善意祈求祂的群眾所感動。因為祂在為蓖麻的事向約拿辯解時說：「你尚且愛惜這蓖麻，並非你栽種的，也不是你培養的；我豈能不愛惜尼尼微這大城，其中有十二萬多不能分辨左手右手的？」祂並非無故地提到群眾，而是要讓你知道，同心合意的禱告具有巨大的能力。我希望能藉著人類的歷史向你們證明這一點。

七、因為在十年前，有些人因謀反被捕，正如你們所知。隨後，其中一位身居高位者被發現有罪，口中塞著繩子，被帶往刑場。當時，全城的人都奔向競技場，將作坊裡的人都帶出來，全體民眾一同上前，從皇帝的憤怒中搶救出了那被判刑的人，儘管他並不值得任何寬恕。既然你們為了平息屬地皇帝的憤怒，能帶著孩子和妻子一同奔走，那麼當你們要使天上的君王息怒，並要從祂的憤怒中搶救出的，不是像當時那樣的一個人，也不是兩個、三個或一百個，而是普世所有的罪人，並要使被鬼附的人脫離魔鬼的網羅時，你們卻坐在外面，不一同奔走，好讓神因敬畏你們的合一，而赦免他們的刑罰，並寬恕你們的罪孽嗎？因為如果你當時正好在市集，或在家中，或在不可推辭的事務中，難道你不會比任何獅子更猛烈地掙斷一切束縛，自發地前去參與共同的懇求嗎？告訴我，親愛的，在那樣的時刻，你還有什麼得救的希望呢？不僅是人在發出那最戰慄的呼求，連天使也俯伏在主面前，大天使也在祈求。他們有合適的時機，有獻祭作為助力。正如人們砍下橄欖枝，向君王揮舞，藉著那植物提醒他們憐憫與仁慈；同樣地，天使在那時也以那主體的身體代替橄欖枝，為人類的本性懇求主，幾乎是在說：「我們為這些人懇求，是你預先就看重並愛惜，以至於捨棄了你自己的靈魂；我們為這些人傾倒懇求，是你為他們流出了寶血；我們為這些人祈求，是你為他們犧牲了這身體。」因此，執事在那個時刻帶領被鬼附的人，並命令他們只低頭，藉著身體的姿勢進行懇求；因為他們不被允許與弟兄們的共同群體一同禱告。因此，他讓他們站立，是為了憐憫他們的災難與無聲，並藉著你自己的膽量，來為他們的代求效力。因此，思量這一切，讓我們在那個時刻一同奔走，好讓我們吸引憐憫，並找到恩典與及時的幫助。你們讚美了所說的話，以巨大的喧嘩與掌聲接受了勸勉。但願你們能藉著行動展現出這些讚美，證明順服的時間並不長。在勸勉之後，緊接著是禱告。我所尋求的是那種讚美，那種藉著行動本身所展現的掌聲。因此，你們要互相勸勉站立，就像你們現在站立的一樣；若有人移動而離開了秩序，要嚴謹地留住他，好讓你們既獲得了自身熱心與對弟兄關懷的雙重獎賞，又能以更大的膽量傾倒祈求，並在平息了神的憤怒後，能藉著我們主耶穌基督的恩典與仁慈，獲得今世與來世的福分，與祂同享榮耀與權能，歸於父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

論神不可測度，反對亞流派，第四篇講道。

一、既然我們先前已經證明神對人類，甚至對基路伯和撒拉弗都是不可測度的，本來已經可以結束這件事，不再多作論述；但既然我們所有的熱心與努力，不僅是為了封住反對者的口，更是為了進一步教導你們的愛心，我們再次觸及同一個主題，並進一步推進我們的論述。因為在這些事上深入探討，既能使你們知道得更多，也能使我們獲得更輝煌的勝利，並清除任何殘留的餘孽。因為惡草不僅需要從上方割除（因為根部留在下方，它們會再次生長），還需要從土地的深處連根拔起，並將其暴露在陽光的炙熱下，好讓它們輕易地枯萎。因此，讓我們再次藉著話語回到天上，不是為了探究或多管閒事，而是為了努力平息那些不認識自己、也不願承認人類本性限度之人的不合時宜的爭論。因為正是為了這個緣故，我們以極大的豐富，不僅證明了神的顯現，連天使的顯現對當時那位義人來說都是難以承受的，當時我們為你們讀了整段歷史，並不斷指出蒙福的但以理如何蒼白、戰兢，狀態並不比那些昏厥的人好，靈魂急於掙脫肉身的束縛。正如一隻馴良溫順的鴿子住在小屋裡，一旦感覺到某種驚嚇，便會驚惶地飛向屋頂，並透過窗戶尋找出口，試圖擺脫焦慮；那位蒙福者的靈魂當時也急於從身體中飛出，並向外奔走，若非天使迅速搶先一步，將他從焦慮中解救出來，並帶回他原本的居所，他早已飛走並將身體拋棄在荒涼之中了。我們當時說這些話，是為了讓他們知道天使與人類的差異，並在同作僕者的卓越中受到管教，從而停止對主的瘋狂。那位義人連看見天使都無法承受，儘管他有如此大的膽量，而那些遠離他美德的人，竟不探究天使，而是探究天使的主。他馴服了獅子的憤怒；而我們連狐狸都無法勝過；他將龍撕成兩半，藉著對神的膽量克服了野獸的本性；而我們連微小的爬蟲都感到恐懼；他使憤怒的君王如同獅子般平靜，並在尼布甲尼撒的憤怒比任何火焰更猛烈地衝向異族軍隊時，現身將其平息，並照亮了所有被黑暗籠罩的事物。

然而，這位帶來光明的義人，在看見天使來到他面前時，卻被嚴重的眩暈所籠罩。那麼，那些試圖深入探究那蒙福本性的人，將有什麼藉口呢？我們當時並沒有在那裡結束講道，而是將敘述轉向那些智慧的權能；我們展示了他們轉過眼睛、伸展翅膀、腿的筆直、不斷的呼喊，以及那些無形的權能如何藉著這一切向我們展示他們的驚駭與戰慄；因為他們越是智慧，越是接近那不可言喻且蒙福的本體，就越知道祂的不可測度。因為智慧的增長，會帶來敬虔的增長。我們告訴過你們什麼是「不可靠近的」，以及它比「不可測度的」更為巨大，我們也補充了原因，即「不可測度的」在經過探究後顯得不可測度，而「不可靠近的」連探究或靠近的開端都不容許，當時我們也需要用到海洋的比喻。我們說過，保羅並沒有說神是不可靠近的光，而是說「住在人不能靠近的光裡」；如果連居所都是不可靠近的，那麼住在其中的神就更是如此了。

729

730 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

保羅之所以這樣說，並非為了將神限制在某個空間內，而是為了讓神那不可思議、不可接近的本性，能從他那極其豐盛的榮耀中顯明出來。我們曾列舉了其他的權能，即基路伯，並展示了在他們之上如何有穹蒼、有如水晶般的寶石、有寶座的樣式、有人的形狀、有精金、有火、有虹；在所有這一切之後，先知說：「這就是耶和華榮耀形象的樣式。」透過這一切，我們向你們展示了神的降卑，即便如此，這降卑對天上的權能而言也是難以承受的。

[473] 2. 我並非無故重述這些，而是因為我欠你們一個承諾，我希望精確地了解我已經償還了什麼，還有什麼尚未償還。那些負債的人也是如此，他們拿出帳簿，將所有言論記錄在案，並向債主展示，以償還剩餘的債務。我亦如是，翻開你們記憶的書卷，用言語如同手指般指出我已償還的部分，隨後便要走向剩餘的部分。那麼，尚未償還的是什麼呢？就是要證明：無論是執政的、掌權的、有能的，還是任何其他受造的權能，都無法精確地領悟神。因為確實還有其他的權能，我們連他們的名字都不知道。請思想那些異端者的狂妄：連僕人的名字我們都不知道，他們卻要去探究主本身的本質。確實有天使、天使長、寶座、主治的、執政的、掌權的；但這些並非天上的全部群眾，還有無數的族類與無窮的方言，是任何言語都無法描述的。那麼，從何得知還有比這些更多的權能，是我們連名字都不知道的呢？說過這些話的保羅，在論到基督時也這樣說：「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」你們看，那裡有些名字是將來才會為人所知的，而現在卻是隱藏的嗎？因此他說：「不但是今世的，連來世的也都超過了。」若他們不能精確地領悟神的本質，這有什麼好驚訝的呢？因為要證明這一點並不困難。事實上，這些天上的權能——那些執政的、掌權的、主治的——對他的許多經綸（dispensations）一無所知。我們將再次從使徒的話語中證明這一點，即他們與我們一同學習了某些關於他的經綸，而這些是我們學習之前他們所不知道的；不僅與我們一同學習，甚至還是透過我們學習的。他說：「這奧祕在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（應許原是賜給猶太人的）「我作了這福音的執事。」那麼，從何得知天上的權能是現在才學習到的呢？因為所說的話是針對人類的。請聽：「我本來比眾聖徒中最小的還小，還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」什麼是「測不透」（untraceable）的呢？就是無法被探究的；不僅無法被發現，甚至連追蹤都做不到。請聽，保羅向他們投射了多麼密集且連續的箭矢！因為如果這豐富是測不透的，那麼那位賜下豐富的主，豈不更是測不透的嗎？「又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」你聽到了嗎？那些權能是「現在」，而非在此之前，才得知這些事的！因為君王所謀劃的，侍衛並不知道。「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」看哪，人類的本性獲得了多大的尊榮，以至於天上的權能竟與我們一同，並透過我們，才得知君王的隱情。但從何得知他所說的是指那些天上的權能呢？因為他也知道稱魔鬼為執政的和掌權的，他說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰。」那麼，這裡是否也說魔鬼在那時得知了呢？絕非如此，而是指那些天上的權能；因為在說了執政的和掌權的之後，他補充說：「在天上的。」那些執政的和掌權的是在天上的，而這些執政的和掌權的則是在天空之下；因此他稱他們為「管轄世界的」，表明天空對他們而言是無法進入的，且他們只在現今的世界中展示其全部的暴政。

3. 你看見他們是如何與我們一同，並透過我們得知這些事的嗎？現在，讓我們將話題轉向償還債務，證明無論是執政的還是掌權的，都不認識他的本質。那麼，是誰說了這些話呢？不再是保羅，不再是以賽亞，不再是以西結，而是另一位聖潔的器皿，就是那雷子，基督所愛的人約翰，他曾側身挨近主的胸懷，並從那裡汲取了神聖的泉源。那麼，他怎麼說呢？「從來沒有人看見神。」這確實是雷子的聲音；因為他發出了比號角更響亮的聲音，足以使所有爭辯的人蒙羞。但讓我們看看反對的意見。告訴我，約翰，你說什麼？「從來沒有人看見神」？那麼，我們該如何對待那些說自己看見了神的先知呢？以賽亞說：「我見主坐在高高的寶座上」；但以理又說：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐著」；彌迦說：「我看見耶和華以色列的神坐在他的寶座上」；另一位先知又說：「我看見主站在祭壇旁邊，他對我說：擊打祭壇的頂。」像這樣的見證可以收集很多。那麼，為什麼約翰說「從來沒有人看見神」呢？這是為了讓你明白，他所說的是指對神精確的領悟與清晰的認識。因為所有那些顯現都是一種降卑，沒有人看見過他純粹的本質，這從每個人所見的各不相同就能明顯看出。因為神是單純、無複合、無形體的；而他們所有人看到的卻是不同的形狀。這一點，神透過另一位先知再次表明，並說服他們，他們並未看見精確的本質，他說：「我已加增了異象，並藉先知的手施行比喻。」我並未展示我本體的本質，而是說，我降卑了自己，以適應那些觀看者的軟弱。

約翰所說的「從來沒有人看見神」，並非僅指人類；這一點從上述的先知話語，即「我已加增了異象，並藉先知的手施行比喻」，以及摩西所作的宣告中顯而易見。因為當摩西渴望親眼看見神時，神說：「沒有人看見我的面，還能存活。」因此，這一點對我們來說是明確且公認的。所以，這句話不僅是指我們的人性，也是指天上的權能，即「從來沒有人看見神」；因此，他引進了獨生子作為這教義的導師。因為若有人問：「從何得知這一點呢？」他補充說：「獨生子，在父懷裡的，他將他表明出來」，引進了一位值得信賴的教義見證人與導師。然而，如果他只是想向我們傳達摩西的意思，那麼說「獨生子表明出來」就是多餘的；因為並非只有獨生子表明出來，甚至在約翰說這些話之前，先知就已經向我們表明了，彷彿是從神那裡聽見的一樣。但因為他要向我們揭示比當時所說的更多的事情，即連天上的權能也看不見他，所以他引進了獨生子作為導師。在這裡，你要將「看見」理解為「認識」。因為對於無體的權能來說，並沒有瞳孔、眼睛或眼瞼；但在我們身上是看見的，在他們身上就是認識。因此，當你聽到「從來沒有人看見神」時，你要理解為：沒有人能本質性地、完全精確地認識神。當你聽到撒拉弗遮臉、遮腳，以及基路伯也做同樣的事時，不要認為他們有眼睛或瞳孔——因為那是身體的形狀——而要相信先知是透過這些來暗示他們的認識。因此，當先知說那些權能無法承受神降卑的顯現時，他並非指別的，而是指他們無法承受對神那清晰且精確的領悟，他們不敢直視那純粹且完整的本質，甚至連那降卑的顯現也不敢直視。而「直視」就是「認識」。因此，福音書作者知道人類的本性無法知道這些事，且神對天上的權能來說也是不可領悟的，所以他引進了那位坐在他右邊、精確知道這一切的獨生子，作為我們這教義的導師。他並沒有簡單地說「子」，儘管如果他這樣說，也足以堵住那些無恥之徒的口。正如許多人被稱為基督，但真正的基督只有一位；許多人被稱為主，但主只有一位；許多人被稱為神，但神只有一位；同樣，許多人被稱為子，但「那子」只有一位，且冠詞的添加足以顯示獨生子的卓越。然而，他並不滿足於此，在說了「從來沒有人看見神」之後，他補充說：「獨生子，在父懷裡的，他將他表明出來。」他先說「獨生子」，然後才說「子」；因為許多人由於名稱的共用而削弱了他的榮耀，認為他只是眾子之一——因為「子」這個名字對所有人來說是通用的——所以他將那對他而言是卓越的、獨有的、不屬於任何其他人的稱呼放在前面，即「獨生子」，好讓你從中相信，即使是那個通用的名字，對他而言也不是通用的，而是他所特有的，不屬於任何其他人。

4. 為了讓我所說的更清楚，我將再詳細解釋。名字「子」既適用於人類，也適用於基督，但對我們來說是借用的，對他來說則是本質上的；而「獨生子」則是他的專有名詞，不適用於任何其他人，即使是借用的也不行。因此，為了讓你從那不適用於任何人、唯獨適用於他的稱呼中，推斷出那適用於許多人的稱呼對他而言也是本質的，所以他先說了「獨生子」，然後才說「子」。如果連這些對你來說還不夠，他說，我還要加上第三點，這雖然粗淺且屬人，但足以將那些匍匐在地的人引向對獨生子榮耀的認識。那是什麼呢？「在父懷裡的」。這話語雖然粗淺，但若我們以合乎神的方式來理解，就足以顯示其真實性。正如當你聽到「寶座」和「坐在右邊」時，你不會認為那裡真的有寶座、空間或限制，而是從「寶座」的稱呼和「同坐」的關係中，理解到榮耀的平等與對等；同樣，當你聽到「懷」時，不要認為那裡有懷抱或空間，而是從「懷」的稱呼中，理解到他與生身者之間的親密與坦然。因為他處在懷中，比他坐在右邊更能向我們清楚地展示他與生身者之間的親密。因為若非本質相同，父絕不會容許子在懷中；而子若本性較低，也不會容許自己處在父的懷中。因此，作為子、作為獨生子、作為處在父懷中的，他精確地知道父的一切。因此，福音書作者需要使用這些話語，以表明子對父的精確認識：因為這番話是關於認識的。否則，若非如此，為什麼要提到「懷」呢？因為如果神不是身體——正如他確實不是——且這也不代表他與生身者之間的真實性與親密感，那麼這句話就是隨意且徒勞地加上去的，對我們毫無用處。但它絕非隨意加上去的，絕不！聖靈絕不會徒勞地發言，而是為了表明子與父之間的親密。因為福音書作者已經宣告了一件大事，即連天上的受造物也看不見他，也就是說，無法精確地認識他，為了引進一位值得信賴的導師，他加上了這些話，好讓你作為子、作為獨生子、作為處在父懷中的，對一切都深信不疑，不再有任何懷疑。如果有人不願爭辯，也不願無恥，我會說這也證明了他的永恆性。正如我們從對摩西所說的「我是自有永有的」中，得知了他的永恆；同樣，從這句「在父懷裡的」中，我們也能推斷出他永恆地處在父的懷中。因此，神本質對一切受造物而言是不可領悟的，這一切都已證明了。接下來，我們要證明子與……

733

734 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

透過這一切，已向我們證明了這一點；現在剩下的，是要證明唯有聖子與聖靈才以完全的精確性認識祂。但我們將此留待另一場講論，以免因內容過多而使你們對所說過的事感到混亂，讓我們將話題轉回到慣常的勸勉上。我們慣常的勸勉是什麼呢？就是以清醒的心思與警醒的靈魂，持守懇切的禱告。事實上，我先前談論這些事時，看見大家都準備好要順服。因此，若責備那些懶散的人，卻不稱讚那些做得好的，是不合理的。

因此，我今天想要稱讚你們，並為那份順服向你們致謝。而這份謝意將體現在：若我們教導你們，為何這項禱告要優先於其他禱告，以及為何執事在那時吩咐那些被鬼附的、被邪惡狂亂所轄制的人進來，並低頭？那麼，他為何要這樣做呢？鬼魔的作為是一條邪惡而沉重的鎖鏈，這鎖鏈比任何鐵器都更堅固。正如當法官即將出巡，準備坐在高處的審判座上時，獄卒會將所有住在監獄裡的人帶出來，安置在欄杆與法庭帷幕之前，讓他們顯得骯髒、污穢、頭髮蓬亂、身披破布；同樣地，教父們也制定了規矩，當基督即將如同坐在高處的審判座上，並在聖禮中顯現時，要將被鬼附的人如同囚犯一般帶進來，並非為了讓他們像那些被囚者一樣接受罪行的審判，也不是為了讓他們遭受刑罰與懲戒，而是為了讓在場的民眾與全城的人，能共同為他們祈求，眾人同心合意地為他們懇求共同的主，並以強烈的呼求祈求祂施憐憫。

你要思想：鬼魔的作為確實是一種火，是一種可怕的焚燒。你要留意，不要讓那走在路上的鬼魔搶先佔據了你的靈魂；當你見到牠在場時，要帶著極大的熱忱逃向主，這樣，當鬼魔看見你那火熱且警醒的靈魂時，就會認為你的心思對牠而言是無法進入的。因為如果牠看見你打呵欠且懶散，就會像進入荒廢的客店一樣迅速闖入；但如果牠看見你意志堅定、警醒，且懸掛在諸天之上，牠甚至不敢抬頭看你。因此，即使你不顧惜弟兄，至少也要顧惜你自己，封鎖那通往你靈魂的入口，不讓邪惡的鬼魔進入。沒有什麼比懇切的禱告與祈求更能像城牆一樣，阻擋牠對我們的進攻。事實上，執事吩咐眾人說：「我們當站好，當恭敬」，這並非隨意或徒然制定的，而是為了讓我們能挺直那匍匐於地的思緒，為了讓我們拋棄因世俗事務而產生的鬆懈，好使我們能在神面前挺直我們的靈魂。而這話是真實的，且這話並非針對身體，而是針對靈魂，吩咐要將靈魂挺直，讓我們聽聽保羅也是以這種方式使用這個詞彙。因為他寫信給那些跌倒的、對遭受苦難感到絕望的人時說：「把下垂的手、發酸的腿挺起來。」那麼，我們能說他是在談論身體的手與腿嗎？絕不可能；因為他不是在對運動員或角力士說話，而是勸勉他們透過這些話語，將那被試探所擊垮的內在思緒重新振作起來。你要思想你正站在誰的旁邊，你要與誰一同呼求神，是與基路伯一同；你要反思你的同伴是誰，當你想到你身為一個披戴肉身、與血肉相連的人，竟被視為配與那些無體的權能一同讚美眾人共同的主時，這對你的警醒就足夠了。因此，沒有人應當在意志消沉的情況下參與那些神聖與奧祕的讚美；沒有人應當在那時刻心懷世俗的思緒，而應當將一切屬地的事物從心思中驅逐，站在榮耀寶座的近旁，與撒拉弗一同飛翔，如此將那至聖的讚美獻給榮耀與威嚴的神。因此，我們在那時刻被吩咐要「站好」。因為「站好」並非別的，正是要以身為人所應有的姿態站在神面前，帶著戰兢與恐懼，帶著清醒與警醒的靈魂。因為保羅再次表明這句話是針對靈魂的，他說：「親愛的，你們要在主裡這樣站立。」正如弓箭手若要精準地射出箭矢，首先要留意自己的站姿，在精確地對準目標站定後，才開始射箭；同樣地，你若要射向魔鬼那邪惡的頭顱，也要先留意你思緒的站姿，好讓你建立起正直且無阻礙的站姿，精準地向牠射出箭矢。

5. 那時，我們責備那些遺棄這類禱告，並在那時刻待在外面的人；但現在，我想要責備那些待在裡面的人，並非因為他們待在裡面，而是因為他們雖然待在裡面，卻與待在外面的人沒什麼兩樣，在那最令人戰兢的時刻彼此交談。你在做什麼，人啊？你看到弟兄中有這麼多囚犯，你應當將自己完全轉向天，彷彿他們就站在你身邊一樣，你卻在談論那些與你毫不相關的事嗎？難道僅僅是看見這一幕，還不足以讓你震驚並引發同情嗎？你的弟兄在鎖鏈中，而你卻在懶散中？告訴我，你如此缺乏同情心、如此不仁、如此冷酷，將配得什麼樣的寬恕？難道你不怕當你在交談、懶散、輕忽時，有鬼魔從那裡跳出來，發現你的靈魂空虛且打掃乾淨，便在發現門戶大開時，帶著極大的自由闖入嗎？難道在那時刻，不應當所有人共同流下淚水的泉源，看見所有人的眼睛都濕潤，並從整個教會發出哀哭與嘆息嗎？在領受聖禮之後，在洗禮的果效之後，在與基督立約之後，那隻狼竟能從羊群中奪走羔羊，並將牠們據為己有，而你見到這場災難卻不流淚？這有什麼值得辯解的嗎？你不願與弟兄一同哀傷嗎？至少要為你自己恐懼並警醒起來。如果你看見鄰居的房子著火了，告訴我，即使那鄰居是你最大的仇敵，難道你不會奔去滅火，擔心那火勢蔓延，燒到你自己的門口嗎？對於被鬼附的人，也要這樣想，因為鬼魔的作為就像一場可怕的焚燒。你要留意，不要讓鬼魔進一步佔據你的靈魂；當你見到牠在場時，要勤奮地逃向主，這樣，當鬼魔看見你那火熱且警醒的靈魂時，就會認為你的心思對牠而言是無法進入的。如果牠看見你打呵欠且懶散，就會像進入荒廢的客店一樣迅速闖入；但如果牠看見你意志堅定、警醒，且懸掛在諸天之上，牠甚至不敢抬頭看你。因此，即使你不顧惜弟兄，至少也要顧惜你自己，封鎖那通往你靈魂的入口，不讓邪惡的鬼魔進入。沒有什麼比懇切的禱告與祈求更能像城牆一樣，阻擋牠對我們的進攻。事實上，執事吩咐眾人說：「我們當站好，當恭敬」，這並非隨意或徒然制定的，而是為了讓我們能挺直那匍匐於地的思緒，為了讓我們拋棄因世俗事務而產生的鬆懈，好使我們能在神面前挺直我們的靈魂。而這話是真實的，且這話並非針對身體，而是針對靈魂，吩咐要將靈魂挺直，讓我們聽聽保羅也是以這種方式使用這個詞彙。因為他寫信給那些跌倒的、對遭受苦難感到絕望的人時說：「把下垂的手、發酸的腿挺起來。」那麼，我們能說他是在談論身體的手與腿嗎？絕不可能；因為他不是在對運動員或角力士說話，而是勸勉他們透過這些話語，將那被試探所擊垮的內在思緒重新振作起來。你要思想你正站在誰的旁邊，你要與誰一同呼求神，是與基路伯一同；你要反思你的同伴是誰，當你想到你身為一個披戴肉身、與血肉相連的人，竟被視為配與那些無體的權能一同讚美眾人共同的主時，這對你的警醒就足夠了。因此，沒有人應當在意志消沉的情況下參與那些神聖與奧祕的讚美；沒有人應當在那時刻心懷世俗的思緒，而應當將一切屬地的事物從心思中驅逐，站在榮耀寶座的近旁，與撒拉弗一同飛翔，如此將那至聖的讚美獻給榮耀與威嚴的神。因此，我們在那時刻被吩咐要「站好」。因為「站好」並非別的，正是要以身為人所應有的姿態站在神面前，帶著戰兢與恐懼，帶著清醒與警醒的靈魂。因為保羅再次表明這句話是針對靈魂的，他說：「親愛的，你們要在主裡這樣站立。」正如弓箭手若要精準地射出箭矢，首先要留意自己的站姿，在精確地對準目標站定後，才開始射箭；同樣地，你若要射向魔鬼那邪惡的頭顱，也要先留意你思緒的站姿，好讓你建立起正直且無阻礙的站姿，精準地向牠射出箭矢。

6. 關於禱告就說到這裡；但因為魔鬼除了在禱告時的懶散外，還設計了另一種充滿極大沮喪的事，這進攻也必須被阻擋。那麼，那個邪惡的鬼魔究竟策劃了什麼惡行呢？牠看見你們像一個身體般緊密結合，並帶著極大的專注留心所說的話，牠不敢派遣任何手下透過建議與勸說將你們從聽道中帶走，因為牠知道你們沒有人會接受這種建議；但牠將一些強盜與扒手混入人群中，並設法從許多聚集在這裡的人身上，竊取他們隨身攜帶的金錢；這類事在這裡發生過多次，也發生在許多人身上。因此，為了不讓這種事持續發生，也不讓金錢的損失隨著時間消磨掉聽道的熱忱（因為許多人遭遇過這種事），我勸勉並建議你們所有人，不要帶著金錢進入這裡，以免你們對聽道的熱忱成為他們行惡的資助，也不要讓你們在這裡聚會所獲得的喜樂，因金錢被竊而變得黯淡。事實上，魔鬼策劃這一切，並非為了讓你們變得更貧窮，而是為了讓金錢的損失使你們陷入極大的厭惡，從而使你們遠離對聽道的熱忱。因為牠也曾剝奪約伯所有的財產，並非為了讓他變得更貧窮，而是為了剝奪他的敬虔。因為牠所追求的目標，並非奪走錢財（因為牠知道那不算什麼），而是為了透過奪走錢財，使靈魂陷入罪惡；如果牠無法做到這一點，牠就認為自己一事無成。因此，親愛的，既然你知道牠的意圖，當牠透過強盜或其他任何藉口奪走你的金錢時，你要榮耀主，這樣你反而會獲得更多，並給予仇敵雙倍的打擊，因為你沒有感到苦惱，且你獻上了感謝。因為如果牠看見金錢的損失使你卑微，並說服你對主感到不滿，牠就永遠不會停止這樣做；但如果牠看見你不僅沒有褻瀆那創造你的神，反而為所發生的每一件災難向祂獻上感謝，牠就會停止帶來試探，因為牠知道，經歷災難對你而言成了獻上感謝的契機，且這會為你帶來更輝煌的冠冕與更多的獎賞。這正是發生在約伯身上的事。因為當牠奪走他的財產，並擊打他的身體，卻看見他依然獻上感謝時，牠就不敢再進一步攻擊，而是在承受了羞恥且不可原諒的失敗後退去，並使神的那位運動員變得更輝煌。因此，既然我們知道這些，我們就只應當恐懼一件事，那就是罪惡；至於其他的事，無論是金錢的損失、身體的疾病、環境的困境、侮辱、誣告，或是任何其他被加諸於我們身上的災難，我們都應當勇敢地承受。因為這些事物的本質，不僅不能傷害我們，反而能極大地幫助我們，只要我們帶著感謝去承受，它們就會為我們帶來更多的賞賜。你看，約伯在戴上忍耐與勇敢的冠冕後，也收回了所有失去之物的雙倍。而你，如果你能勇敢地承受，不僅會收回雙倍、三倍，而是百倍，並將承受永生為業；願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於不可理解的神性

第五篇講道

1. 當一個人準備處理一個較小的課題，且這課題需要許多言詞，無法在一天、兩天或三天內完成，而需要更多時間時，我認為對這樣的人而言，不應當將全部的教導一次性地傾倒在聽眾的心思中，而應當將整體劃分為許多部分，透過這種分割，使這負擔變得輕省且易於領受。因為舌頭、聽覺以及我們感官中的每一項，都有既定的尺度、規則與界限，如果有人試圖超越這些界限，就會從現有的能力中跌落。告訴我，有什麼比光更甜美？有什麼比光線更令人愉悅？然而，這種甜美與愉悅，如果過度地作用於眼睛，就會變得沉重且令人負擔。因此，神制定了夜晚跟隨白天，好讓祂能接過疲憊的眼睛，垂下眼瞼，使瞳孔安眠，讓那勞累的視覺能力得到休息，並為迎接未來一天的觀察做好準備。因此，警醒與睡眠雖然彼此對立，卻因適度而同樣帶來愉悅，我們稱光為甜美，同樣也稱那將我們從光中帶走的睡眠為甜美。如此，過度在任何地方都是沉重且令人負擔的，而適度則對我們而言是甜美、有益且宜人的。因此，我們在開始談論「不可理解」這一主題後的第四天或第五天，至今仍未準備好結束它，而是向你們的愛心說了適度的話語後，決定再次讓你們的心思得到休息。那麼，我們先前將話題停在哪裡呢？必須從那裡重新拾起，因為教導是有連貫性的。我們當時說，雷子說過：「從來沒有人看見神；只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」今天，我們有必要學習這獨生子究竟是在哪裡表明了祂。祂說，祂回答猶太人說：「這不是說有人看見過父，只有從神來的，祂看見了父。」這裡再次將「看見」稱為「認識」。祂並沒有簡單地說：「沒有人認識父」，然後就沉默了，以免有人認為這只是針對人類而言；而是祂想要表明，無論是天使、大天使，還是上方的權能，祂透過這番話語使這一點變得明確。因為在說了「這不是說有人看見過父」之後，祂接著說：「只有從神來的，祂看見了父。」如果祂只是簡單地說「沒有人」，許多聽眾或許會認為這僅僅是指我們人類的本性；但現在，在說了「沒有人」之後，又加上「只有子」，透過這「獨生子」的補充，祂排除了所有的受造物。那麼，有人會問，聖靈又如何呢？絕非如此；因為聖靈並非受造物的一部分；而「沒有人」這一詞，總是為了與受造物區隔開來。

無論是談論父時，祂並不排除子；還是談論子時，祂並不排除靈。為了使這一點變得明確，即「沒有人」並非為了否定聖靈，而是為了與受造物區隔，讓我們聽聽保羅在談論這僅屬於子的認識時，對哥林多人說了什麼。那麼，他說了什麼呢？「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」因此，正如這裡所說的「沒有人」並不排除子，同樣地，在基督身上所用的「沒有人」也不排除聖靈。由此可見，所說的話是真實的。因為如果祂在說「沒有人看見父，只有從神來的」時，排除了聖靈，那麼保羅說「正如人知道自己的事，聖靈也精確地知道神的事」就是多餘的了。同樣地，「一」這個詞也是如此說的；因為它具有同樣的效力與能力。你要留意：祂說：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」如果說父是「一位神」就排除了子在神性之外，那麼說子是「一位主」也應當排除父在主權之外；但事實上，說「有一位主，就是耶穌基督」並未排除父在主權之外；因此，說「一位神，就是父」也不會排除子在神性之外。

2. 如果他們再次說，之所以稱父為「一位神」，是因為子雖然是神，卻不是像父那樣的神，那麼根據他們所設定的前提（因為這絕非我們會說的），就必然會得出結論：之所以稱子為「一位主」，是因為父雖然是主，卻不是像子那樣的主。如果這是不敬虔的，那麼前者也同樣沒有道理；但正如「一位主」並沒有將父排除在精確的主權之外，也沒有將主權僅僅限制在子身上；同樣地，「一位神」也沒有將子排除在真實、純正且純粹的神性之外，也沒有證明這僅僅屬於父。因為子是神，且是像父那樣的神，同時保持為子，這一點從祂的補充中就很清楚。如果「神」這個名字僅僅屬於父，且無法向我們表明其他位格，而只能表明那唯一未受造且首位的位格，作為其獨有且識別的標記，那麼加上「父」的補充就是多餘的；因為只要說「一位神」，我們就足以知道所說的是誰；但因為「神」這個名字是父與子共有的，且在說了「一位神」時，保羅並沒有表明他所說的是誰，因此他需要加上「父」的補充，以表明他是在談論那首位的、未受造的位格，因為僅僅「神」這個稱呼不足以指明祂，因為這稱呼是祂與子共有的。因為名字中，有些是共有的，有些是獨有的；共有的，是為了顯示本質的無差別；獨有的，是為了標記位格的特性。

「父」與「子」是每個位格獨有的，而「神」與「主」則是共有的。因此，既然祂使用了共有的名字「一位神」，祂就需要加上獨有的名字，好讓你認出祂所說的是誰，以免我們陷入撒伯流的狂亂中。因為「神」這個名字並不比「主」更大，而「主」也不比「神」更小，這一點從以下事實可以清楚看出。在整部舊約中，父不斷地被稱為「主」；祂說：「主你的神，主是獨一的」；又說：「當拜主你的神，單要事奉祂」；又說：「我們的主為大，大有能力，祂的智慧無法測度」；又說：「讓人知道你的名是主；你是獨一的，是至高者，遍滿全地。」然而，如果這比「神」更小且不配稱那本質，就不應當說：「讓人知道你的名是主。」同樣地，如果「神」比「主」更大且更尊貴，就不應當用那對父而言是獨有的、合適的名字，來稱呼他們所認為較小的子。但事實並非如此，絕非如此。

因為子並不比父低微，而「主」這個名字也不比「神」更卑微。因此，聖經在談論父與子時，毫無區別地使用了這些稱呼。正如你們聽見父被稱為「主」，來吧，讓我們向你們展示子也被稱為「神」。看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻譯出來就是「神與我們同在」。你看，父有「主」這個名字，子也有「神」這個名字嗎？正如那裡說：「讓人知道你的名是主」，這裡也說：「人要稱祂的名為以馬內利。」又說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名必稱為奇妙策士、全能的神、永在的父。」你要留意先知的洞察力與屬靈的智慧。為了不讓他們在簡單地說「神」時，被認為是在談論父，他們首先提到了「經綸」（道成肉身）；因為父並非藉著童女而生，也沒有成為嬰孩。另一位先知在談論祂時也這樣說：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比。」他是在談論誰呢？難道是談論父嗎？絕不可能；因為你要聽聽他如何提到「經綸」；因為在說了「這是我們的神」之後……

737

738 論神不可測度的本性（五）

他能看見祂，這點他藉著那補充說明顯明出來：因為當他說「從來沒有人看見神」之後，隨即補充道：「只有從神來的，祂看見了父。」如果他只是單純地說「沒有人」，許多聽眾會以為這僅僅是指我們的人性而言；然而，當他在說了「沒有人」之後，加上「除了子」，這個「獨生子」的補充說明就排除了所有的受造物。那麼你會說，難道也排除了聖靈嗎？絕非如此，因為祂並非受造物的一部分。那「沒有人」一詞，總是為了區分受造物而使用的。

子與聖靈完美地認識父。若論及父，並不排除子；若論及子，也不排除聖靈。為了證明那「沒有人」一詞並非為了排除聖靈，而是為了排除受造物，讓我們聽聽保羅在對哥林多人說話時，如何運用「知道」一詞：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前 2:11）因此，正如這裡的「沒有人」一詞並不排除子；同樣地，當論及基督時，同樣的「沒有人」一詞也不排除聖靈。由此可見我們所說的是真實的。因為如果當說到「除了從神來的，沒有人知道父」時，聖靈被排除了，那麼保羅說「像人知道自己的事，聖靈也準確地知道神的事」就是徒勞的了。同樣地，「一」這個詞也是如此使用，因為它具有相同的力量與權柄。我希望你考慮這一點：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」（林前 8:6）因為如果說「一位神就是父」就將子排除在神性之外；那麼說「一位主就是子」也將父排除在主權之外。然而，說「一位主耶穌基督」並不將父排除在主權之外；因此，當說「神就是父」時，子也不會被排除在神性之外。

2. 如果他們又說，稱父為獨一的神，是因為子雖然是神，卻不是像父那樣的神，那麼根據他們的區分，這句話就必須留待說明（因為我們從未如此說過），即：子被稱為主，是因為雖然父是主，卻不是像子那樣的主。如果這是不敬虔的，那麼前者也無法成立。但正如「一位主」並不將父排除在完美的主權之外，也不將主權僅僅歸於子；同樣地，「一位神」也不將子排除在真實、純正的神性之外，也不顯示這僅僅屬於父。因為子是神，且是像父那樣的神，同時保持子位格的獨特性，這點從那補充說明中顯而易見。因為如果「神」這個名字僅僅屬於父，且不能向我們啟示另一個位格，除非是那唯一的、非受造的、原始的位格；那麼，既然這名字對祂而言是獨有的且具有指示性，加上「父」的補充說明就是多餘的了。因為只要說「一位神」就足以讓我們理解所指的是誰；但因為「神」這個名字對父與子是共有的，且當保羅說「一位神」時，並未指明他所說的是誰；因此他使用了「父」的補充說明，以表明他所說的是那原始且非受造的位格，因為單憑「神」這個名字無法宣告祂，因為這名字對子也是共有的。事實上，名字有的是共有的，有的是專有的。共有的，是為了顯示本質沒有差異；專有的，是為了宣告位格的特性。

「神」與「主」對父與子是共有的。因此，「父」與「子」是各自位格所專有的；而「神」與「主」則是共有的。因為他使用了共有的名字「一位神」，所以需要加上專有的名字，以便你知道他所說的是誰，免得我們陷入撒伯流的瘋狂之中。因為「神」這個名字並不比「主」這個名字更大，而「主」這個名字也不比「神」這個名字更大，這一點是顯而易見的。在舊約中，父經常被稱為主：「主我們的神，主是獨一的。」（出 20:2）又說：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」（申 6:13）同樣地：「我們的主為大，大有能力，祂的智慧無法測度。」（詩 147:5）又說：「使他們知道，惟獨祢名為主的，是全地上至高的。」（詩 83:18）然而，如果「主」這個詞比「神」這個詞更小，且配不上那本質，就不該說「使他們知道祢名為主」。反之，如果「神」這個詞比「主」這個詞更大、更尊貴，那麼就不應該稱子（按他們所說，子是較小的）為那適合父的名字，如果這名字僅僅是父所專有的話。但事實並非如此。因為子並不低於父，而「主」的名字也不比「神」的名字卑微。因此，聖經不加區分地將這些稱號用於父與子。正如你們聽過父被稱為主，來吧，讓我們展示子也被稱為神：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是『神與我們同在』。」（賽 7:14；太 1:23）你看見了，「主」這個名字被歸於父，「神」這個名字被歸於子。正如那裡說：「使他們知道祢名為主」（詩 83:18）；同樣地，此處說：「人要稱祂的名為以馬內利」；又說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名必稱為奇妙、策士、全能的神。」（賽 9:6）請留意先知的審慎與屬靈的智慧。因為為了不讓他們僅僅說「神」時被認為是在談論父，他們先提到了「經綸」，即道成肉身；因為父並非從童女所生，也不是嬰孩。另一位先知這樣談論祂：「這是我們的神，別無可與祂相比的。」（巴錄書 3:36）他是在說誰呢？難道是父嗎？絕非如此。請聽他如何提到經綸：因為在說了「這是我們的神，別無可與祂相比的」之後，他接著說：「祂尋出了一切知識的道路，將它賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與人同住。」（巴錄書 3:37-38）保羅則說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神，阿們。」（羅 9:5）又說：「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，在基督和神的國裡都是無分的。」（弗 5:5）又說：「等候那至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多 2:13）約翰也這樣稱呼祂，他說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約 1:1）

3. 你會說：「我承認這一點，但請指出聖經在何處將子與父連結，並稱父為『主』。」我不僅要指出這一點，還要指出聖經既稱父為「主」，也稱子為「主」，並且既稱父為「神」，也稱子為「神」，同時將這兩個名字放在一起。這在哪裡可以找到呢？基督在與猶太人辯論時說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」他們對祂說：「是大衛的子孫。」祂對他們說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說，你坐在我的右邊』？」（太 22:42-44）看哪，主與主。你想知道聖經在哪裡將父與子放在一起，並稱他們為神與神嗎？請聽先知大衛與使徒保羅如何向我們宣告這一點：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的，祢的國權是正直的。祢喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴。」（詩 45:6-7；來 1:8-9）保羅再次引用這見證說：「論到使者，說：『神以使者為風』；論到子，卻說：『神啊，祢的寶座是永永遠遠的』。」（來 1:7-8）那麼，他為什麼在這裡稱父為神，卻稱子為主呢？

保羅在教導上的審慎。他在此處這樣做並非隨意或徒勞，而是因為他是在對抗那些患有多神論疾病的希臘人。因此，為了不讓他們說：「當你指責我們說有許多神、許多主時，你自己卻說『神們』（複數），而不是『神』（單數），從而陷入同樣的罪名」，他便遷就他們的軟弱，用另一個具有相同能力的名稱來稱呼子。如果你們從頭閱讀那段經文，就會清楚地明白這是真實的，我們並非在臆測：「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。論到吃祭偶像之物，我們曉得偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位。」（林前 8:1, 4）你看見他是在對那些認為有許多神的人說話嗎？因為「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主」（同上，5節）；他再次這樣反擊他們：「就如那許多的神，許多的主；也就是說，那些被稱為神的；但我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」因此他加上了「一位」，免得他們又以為引入了多神論；他稱父為「一位神」，並非將子排除在神性之外；正如他稱子為「一位主」，並非將父排除在主權之外，而是為了糾正他們的軟弱，不給他們任何藉口。這正是為什麼在舊約中，先知們沒有清楚明顯地，而是隱晦且罕見地向猶太人啟示神之子的原因。因為他們剛從多神論的錯誤中被帶出來，如果他們又聽到「神與神」，他們就會再次陷入同樣的疾病。因此，先知們反覆地說：「神只有一位，除祂以外，再沒有別的神。」（申 4:35；賽 45:5, 21）這並非否認子；絕非如此，而是為了醫治他們的軟弱，並說服他們暫時放棄對那些不存在的眾神的臆測。因此，當你聽到「一位」、「沒有人」以及類似的詞語時，不要減損三位一體的榮耀，而要藉此學習祂與受造物之間的距離有多大。因為在其他地方也說：「誰曾知道主的心？」而這並非在此處排除子或聖靈對那知識的參與，正如我們在上面引用那見證時所證明的：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前 2:11）基督也說：「除了父，沒有人認識子；除了子，沒有人認識父。」（路 10:22）此處也是如此：「不是說有人看見過父，只有從神來的，祂看見了父。」（約 6:46）祂同時說了祂準確地認識父，並加上了認識的原因。這原因是什麼？因為祂是從父而來的；而「從父而來」的證明，又是祂準確地認識父。祂之所以清楚地認識父，是因為祂是從父而來的；而祂是從父而來的標記，就是祂清楚地認識父。因為本質無法準確地認識高於自己的本質，即使兩者之間的距離很小。請聽先知關於天使以及人類本性所說的話，兩者之間的差異是多麼微小。因為在說了「人算什麼，祢竟顧念他？世人算什麼，祢竟眷顧他？」之後，他補充道：「祢叫他比天使微小一點。」然而，儘管差異很小，但因為畢竟有差異，我們無法準確地認識天使的本質，即使我們進行千萬次的哲學思考，也無法找到。

4. 不僅是天使，我們連自己靈魂的本質也不認識。

我為什麼要談論天使，當我們連自己靈魂的本質都不認識，甚至根本不認識呢？如果他們堅持說自己知道，請詢問他們靈魂的本質是什麼：是空氣，是靈，是風，還是火？他們什麼也說不出來：因為這些全都是物體，而靈魂是無體的。他們不認識天使，也不認識自己的靈魂，卻堅持要準確地認識萬有的主與創造者；還有什麼比這更愚蠢的呢？我說「靈魂的本質是什麼」是什麼意思？我們甚至無法說出它在身體裡是如何存在的。因為人能說什麼呢？說它延伸到整個身體的體積中嗎？但這是荒謬的，因為這是物體的特性。靈魂不可能這樣存在，這一點很明顯：即使手腳被砍斷，靈魂依然完整，不會因為身體的殘缺而受損。那麼它不是存在於整個身體中，而是被限制在某個部分嗎？那麼其餘的肢體必然是死的；因為沒有靈魂的，絕對是死的。但這也不能說，我們只知道它存在於我們的身體中，但不知道它是如何存在的。神之所以將這知識對我們隱藏，是為了勒住我們的口，抑制我們，並勸我們留在低處，不要好奇地去探究或過度追問那些高於我們的事。但為了不讓我們僅憑推理來證明這些，讓我們再次將話題轉向聖經。「不是說有人看見過父，只有從神來的，祂看見了父。」這又如何呢？他說：這句話並沒有證明祂有準確的知識。但這句話宣告了受造物不認識祂，說：「不是說有人看見過父」；並且說子認識祂，補充道：「只有從神來的，祂看見了父」；然而，祂是否準確地認識祂，且像祂認識自己那樣認識祂，這一點尚未得到證明。他說，有可能受造物不清楚地認識祂，子也不清楚地認識祂，只是子比受造物更清楚，但仍未達到完美的理解。因為祂說祂看見並認識祂，但祂尚未宣告祂準確地認識祂，且像祂認識自己那樣認識祂。你們想讓我們從聖經，從基督自己的話語中來證實這一點嗎？那麼讓我們聽聽祂對猶太人說了什麼：「正如父認識我，我也認識父。」（約 10:15）除此之外，你還想要什麼比這更準確的知識呢？請詢問反對者：父是否準確地認識子，並擁有關於祂的一切準確知識，沒有任何關於子的事能隱瞞祂，這知識是完備的嗎？他會回答：是的。那麼，當你聽到子也這樣認識父，正如父認識子一樣，就不要再尋求更多了，因為兩者的知識是如此相等。因為在其他地方，祂也表達了同樣的意思：「除了父，沒有人認識子；除了子，沒有人認識父，以及子所願意啟示的。」（太 11:27）祂所啟示的，並非祂所知道的全部，而是我們所能領受的。如果保羅也是這樣做，基督就更是如此；因為祂對自己的門徒說：「我不能對你們說話，像對屬靈的，只能對屬肉體的。在基督裡為嬰孩的，我用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃。」（林前 3:1-2）但他會說，這只是對哥林多人說的。那麼，如果我們證明祂還知道其他一些沒有人學過的事，並且在離開時，祂是唯一知道這些事的人呢？這在哪裡可以找到呢？在給哥林多人的書信中；因為正是他說：「我聽見了隱秘的言語，是人不可說的。」（林後 12:4）然而，即使是這位聽見了隱秘言語、人不可說的人，也只有部分的知識，且遠遠不及將來的知識。因為說這些話的人也說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限；我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；如今對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」（林前 13:9, 11-12）因此，從這些經文中，他們所有的詭辯都被駁倒了；因為當本質本身被忽略時，不是說它是否存在，而是它是什麼，給它命名將是極度的瘋狂。即使它是已知的，我們自己擅自給主的本質命名也是不安全的。因為如果保羅不敢給天上的權能命名，而是在說了「祂使基督坐在天上，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了」（弗 1:21），並教導我們說，有些權能的名字是我們到那時才會知道的，他自己既不敢為它們設定其他名字，也不敢去探究那些名字；那麼，那些膽敢在主的本質上這樣做的人，又配得什麼寬恕或辯解呢？當本質本身被忽略時，應當像避開瘋子一樣避開他們。因為神是「非受造的」，這一點是明顯的；但這是否就是祂本質的名字，沒有先知說過，沒有使徒暗示過，沒有福音書作者提過；這也是理所當然的。因為那些連本質本身都不認識的人，怎麼可能說出它的名字呢？

5. 我何必談論聖經，當這種荒謬的傲慢與不法的極致是如此明顯，以至於連那些偏離真理的希臘人也從未嘗試說過這樣的話？因為他們之中沒有人膽敢為神聖的本質設定定義，並膽敢用一個名字將其概括。我何必談論神聖的本質，當他們在探討無體本性時，甚至沒有為它設定一個完備的定義，而只是給出了一種模糊的解釋和描述，而非定義。但這些智者有什麼反駁呢？

反對者的異議。他們說：「那麼，你連自己所敬拜的都不認識嗎？」對於這種異議，根本不需要回答，因為聖經已經清楚地證明，不可能知道神在本質上是什麼。但因為我們不是以敵對的心態說話，而是為了糾正他們，來吧，讓我們證明，不認識神在本質上是什麼，並非不認識神，而堅持說自己知道，那才是真正的不認識神。告訴我，如果有兩個人爭論關於天空的大小，其中一人說人類的眼睛無法理解它，而另一人卻堅持說有可能，那麼……

743.

711 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教若有人主張自己能用手掌量盡整個天空，而另一人則說自己無法測量，試問我們該說誰才真正認識天空的大小？是那個聲稱自己知道有多少手掌寬的人，還是那個坦承自己無知的人？既然在天空的大小面前，承認無知的人反而更認識其廣闊，那麼我們為何不以同樣的敬畏來談論神呢？這豈不是極度的瘋狂嗎？至於我們所被要求的，僅僅是知道神存在，而非好奇地探究祂的本體，請聽保羅所說：「因為到神面前來的人必須信有神」（希伯來書 11:6）。再者，先知在指責某人的不虔誠時，並非責怪他不知道神是什麼，而是責怪他不知道神存在。因為他說：「愚頑人心裡說：沒有神」（詩篇 14:1）。因此，那人之所以不虔誠，並非因為他不知道神在本體上是什麼，而是因為他不知道神存在；同樣地，對於虔誠的信仰而言，知道神存在就足夠了。但他們還有另一套精心準備的論證方式：是什麼呢？他們說：「神是個靈」（約翰福音 4:24）。告訴我，這難道說明了祂的本體嗎？若有人稍微接觸過聖經的門檻，誰能忍受這種說法？因為照此邏輯，神也會是火；正如經上寫著：「神是個靈」；同樣也寫著：「我們的神乃是烈火」（希伯來書 12:29）；又說：「活水的泉源」（耶利米書 2:13）。不僅如此，神豈不成了靈、泉源和火，甚至成了靈魂、風、人的心思，以及其他比這更荒謬的東西？我們沒有必要一一列舉，也不必模仿他們的瘋狂。因為「靈」這個詞意義眾多；例如指我們的靈魂，正如保羅所說：「要把這樣的人交給撒但，使他的靈得救」（哥林多前書 5:5）；也指風，正如先知所說：「你用狂風吹散他們」（詩篇 48:8 [註：七十士譯本編號為 47:8]）；屬靈的恩賜也這樣稱呼：「聖靈與我們的靈同證」（羅馬書 8:16）；又說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」（哥林多前書 14:15）；它也稱作憤怒；因為以賽亞說：「難道不是你用你那剛硬的靈（氣）謀算要殺滅他們嗎？」（以賽亞書 27:8）；神的幫助也稱為靈：「基督耶和華是我們鼻孔裡的氣（靈）」（耶利米哀歌 4:20）。照他們的觀點，這一切都將成為神，祂將由這些事物所組成。但為了不讓我們因提出這些甚至不值得反駁的廢話而變得瑣碎，來吧，讓我們結束與他們的爭辯，轉向禱告，越是看見他們行事不虔誠，我們就越要為他們懇求與代禱，願他們能脫離瘋狂。因為這在我們的救主神面前是蒙悅納的，祂「願意萬人得救，明白真道」（提摩太前書 2:4）。

6. 禱告是強大的武器。——因此，我們不要停止為他們代求：因為禱告是強大的武器，是永不枯竭的寶庫，是無窮的財富，是風平浪靜的港灣，是平靜的根基；禱告是無數美善的根源、泉源與母親，甚至比王權更有力量。因此，當那戴著冠冕的人發著高燒、躺在床上燃燒時，醫生、侍衛、僕人、將軍都在旁侍候；然而，醫生的技術、朋友的在場、僕人的服事、藥物的豐富、設備的奢華、錢財的充足，以及任何屬人的事物，都無法減輕病人的痛苦。但若有人對主有信心，走進去，僅僅觸摸他的身體，並為他獻上純潔的禱告，就能驅逐所有的疾病。財富、眾多的僕人、醫學的經驗、王室的威嚴所不能做到的，一個貧窮困苦之人的禱告往往就能做到。我所說的禱告，不是那種輕浮且充滿懶散的禱告，而是那種帶著痛苦的靈魂、專注的心思所發出的熱切禱告。這才是升到天上的禱告；正如水在平地上流動時，佔據廣闊的空間，不會向上升；但當工人的手從下方擠壓，使其進入狹窄處時，它會比箭更快地射向高處；人的心思也是如此，當它享受過多的自由時，就會散漫流失；但當它被困境從下方擠壓時，經過良好的操練，就能發出純潔而熱切的禱告升向高處。為了讓你明白那些在苦難中發出的禱告最能蒙垂聽，請聽先知所說：「我在急難中求告耶和華，他就應允我」（詩篇 120:1 [註：七十士譯本編號為 119:1]）。因此，讓我們使良心火熱，用對罪惡的記憶來折磨靈魂；我說折磨，不是為了讓它陷入狹窄，而是為了預備它蒙垂聽；為了使它清醒、警醒，並觸及諸天。沒有什麼比憂傷和苦難更能驅逐懶散與怠惰，它能從四面八方聚集心思，並使其回轉歸向自身。在苦難與禱告中如此操練的人，在禱告之後，將能使靈魂獲得巨大的喜樂。正如雲層的碰撞起初使空氣變得昏暗；但當它降下連綿的雨滴，將雨水排盡後，便留下晴朗愉快的空氣；憂傷也是如此，當它在內心盤旋時，會遮蔽我們的思想；但當它透過禱告的話語，伴隨著淚水被排空、驅逐並消散後，便會為靈魂帶來巨大的喜樂，神的眷顧如同光線般射入禱告者的心中。但許多人那種冷淡的話語是什麼呢？他們說：「我沒有膽量，我充滿羞愧，甚至無法開口。」這種謙遜是撒但的，是懶散的藉口。因為魔鬼想要阻擋你通往神的道路。你沒有膽量嗎？這正是膽量的巨大理由，這正是巨大的益處，如果你認為自己沒有膽量；反之，如果你認為自己有膽量，那才是羞愧與極度的定罪：因為即使你做了許多善事，即使你自覺沒有做過任何壞事，如果你認為自己有膽量，你就已經完全失去了禱告的果效。

謙遜產生膽量。——相反地，如果你的良心背負著無數罪惡的重擔，只要你說服自己是眾人中最卑微的，你在神面前就會有極大的膽量：儘管這還算不上謙遜，因為……（下略）

747

748 論真福菲洛戈尼（De Beato Philogonio）· 六

基督曾親自指明這一點說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」祂既呼召，我們就不可充耳不聞；祂既引領，我們就不可退縮。縱使我們有萬般罪孽，那時更當奔向祂；因為祂所呼召的正是這樣的人。祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」在這裡，祂所說的「擔重擔的人」、「勞苦的人」，是指那些因罪惡的重擔而疲憊不堪的人。因為神被稱為「賜安慰的神」與「賜憐憫的神」；這是祂永恆的工作，就是去安慰並勸勉那些痛苦與受壓制的人，縱使他們有萬般罪孽。我們只需將自己交託給祂，只需奔向祂，不可離開，我們便能藉著親身的經歷，得知這些話的真實性。若我們有懇切且精確的禱告，世上沒有任何事物能使我們憂傷；因為無論發生什麼事，我們都能藉此輕易地抵擋。若禱告的能力連人世間的困境都能化解，那麼它能輕易地熄滅並消除罪惡的本質，又有什麼好驚奇的呢？因此，為了讓我們能輕鬆地度過今生，並卸下我們所沾染的罪惡，且能坦然無懼地站在基督的審判台前，我們當不斷地為自己預備這帖良藥，由淚水、殷勤、恆切與忍耐所調製而成；如此，我們既能享受永恆的健康，又能獲得將來的福分。願我們眾人都能得著這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，從現今直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：此處為講道集之結語，勸勉會眾當合宜地慶祝基督降生，並在為罪人指明悔改與回轉之道後，結束了禱告。關於這位菲洛戈尼，他曾是律師，後於基督降生後約320年亞流主義興起時擔任安提阿主教，亞他那修在《致埃及與利比亞主教書》第278頁中曾提及他，將他列為捍衛大公信仰的使徒性人物之一。他是安提阿第二十一任主教，前任為維塔利，繼任者為保利努，隨後由尤斯塔修接任。詳情請見後文註釋。我們將伊拉斯謨的譯文在多處修正後，與希臘文原文對照刊出。]

[註：關於接下來這篇反對「無神論者」（Anomœos，即極端亞流派）的講道，如其本人在第2節所指，是在討論同一主題後幾天所講，即387年初，推測為1月5日，當天正值馬戲競技賽。該年此日適逢主日。次日，為了駁斥那些引用西庇太兒子們的請求及基督的回答「坐在我的左右，不是我可以賜的」來進行攻擊的人，他講述了這篇講道，即前文所提之第八篇。兩篇講道皆由弗朗托·杜卡斯（Fronto Ducæus）譯為拉丁文，我們在極少更動下將其刊出。]

論真福菲洛戈尼，他曾是律師，後擔任主教；論關懷公共利益在神面前的價值無與倫比；論輕率地領受神聖奧祕（聖餐）會帶來無法承受的懲罰，即使我們一年僅敢如此一次。此講道於基督降生前五日發表。

第六篇

一、我本來準備在今天脫下外衣，與異端分子角力，並償還欠你們的債；然而，我們所慶祝的真福菲洛戈尼紀念日，召喚了我們的舌頭 [493] 去敘述他的成就。我們必須順服。因為若那咒罵父母的人必死無疑，那麼顯然，那稱頌父母的人必能享受生命。若我們對肉身的父母尚且應當懷有如此的敬意，那麼對屬靈的父母更是如此，尤其是當讚美對逝者並無增益，卻能使我們這些聚集在一起的人，以及講論者與聽聞者變得更好。因為那已經升天的人，並不需要人類的讚美，以進入更美好、更蒙福的境界；但我們這些暫時還在此地徘徊，且從各方面都需要許多安慰的人，卻需要他的稱讚，好讓我們能被激勵去效法他的熱心。因此，有位智慧人勸勉說：「義人的紀念，必有稱讚。」這並非為了逝者，而是為了那些稱讚他們的人，能從中獲得最大的益處。既然我們能從這件事中獲得如此大的利益，我們就當順服，不可推辭；因為現在正是進行這類敘述的適當時機。因為今天，這位真福者已經遷往那平靜無波的生命，他的船已停泊在再也不必擔心船難的地方，那裡沒有憂鬱與痛苦。若那地方是純淨且沒有任何心靈苦惱的，又有什麼好驚奇的呢？因為保羅在對那些仍活在世上的人說話時，尚且說：「要常常喜樂，不住地禱告。」

若在此處，充滿了疾病、迫害、早逝、毀謗、嫉妒、憂鬱、憤怒、邪惡的私慾、無數的詭計、每日的憂慮，以及接連不斷的災禍，從四面八方帶來無數的痛苦時，保羅尚且說人可以常常喜樂，只要一個人能稍微從世俗事務的波濤中抬起頭來，妥善地調整自己的生活；那麼，在離開此世之後，要獲得那種美善就更容易了，因為這一切都已被廢除，沒有了疾病、苦難與罪惡的根源，沒有了「我的」與「你的」這種冰冷的詞彙——這詞彙將一切災禍帶入我們的生命，並引發了無數的戰爭。因此，我極其羨慕這位聖徒的福分，因為雖然他遷離了，離開了我們所在的城市，但他卻進入了另一座城市，即神的城；他離開了這間教會，卻進入了那間在天上有名錄的長子教會；他離開了這些節期，卻遷往了天使的慶典。因為那裡確實有城市、教會與慶典，請聽保羅說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會。」[494] 他之所以稱那裡的一切為慶典，不僅是因為天上大能者的眾多，更是因為那裡有豐盛的美善、永恆的喜樂與歡欣。因為所謂慶典，無非就是人群的聚集與貨物的豐饒，當小麥、大麥、各類農產品、羊群、牛群、衣物及其他類似的東西被運來，有人販賣，有人購買時。他說，在天上會有這些嗎？這些一樣也沒有，但卻有比這些尊貴得多的事物。那裡沒有小麥、大麥與各類農產品，卻到處都是聖靈的果子：愛、喜樂、歡欣、和平、良善與溫柔，且極其豐盛；沒有羊群與牛群，卻能看見義人的靈、成全之人的靈、靈魂的美德與行為的成就，遍布諸天；沒有衣物與外袍，卻有比黃金更珍貴的冠冕、獎賞、酬報，以及為行善者所積蓄的無數美善。此外，那裡的聚集遠比此處更莊嚴、更龐大；因為那裡不僅有城中與本地的人，還有無數的天使、成千上萬的拱天使、各處的先知團體、殉道者的隊伍、使徒的行列、義人的集會，以及所有討神喜悅之人的各類群眾。這確實是一個奇妙的慶典，而最偉大的是，萬王之王就在這慶典的中心。因為在說了「千萬天使的慶典」之後，他接著說：「以及審判眾人的神。」誰曾在慶典中見過君王親臨？在此地，從未有人見過，但在那裡，在場的人卻能持續不斷地看見——只要他們能看見——祂不僅親臨，更以祂自身榮耀的光輝裝飾所有聚集的人。這些慶典在日中時分往往會結束，但那慶典卻非如此。它不等待月份的循環、年份的週期或日子的計算，而是永恆地站立，其中的一切美善沒有終點，不知盡頭，不會衰老，也不會凋謝；它是永不衰殘且不朽的。那裡沒有像此處一樣的喧囂，沒有任何混亂，只有萬物在適當的秩序下，如同在琴弦上，帶著節奏，向創造兩界的主宰獻上那全和諧的旋律，比任何音樂都更甜美；靈魂在那裡，如同在神聖的內殿與奧祕中，完成那神聖的引導。

二、今天，真福菲洛戈尼就遷往了這蒙福且永不衰殘的境界。那麼，對於一位配得如此榮耀的人，有什麼樣的言語能與之相稱呢？沒有。那麼，告訴我，我們是否因此就要沉默呢？我們聚集又是為了什麼？難道我們要說我們無法企及他事蹟的偉大嗎？正因為如此，我們才必須述說，因為當言語無法與事蹟相稱時，這正是讚美最偉大的部分；因為凡是超越必死本性的成就，顯然其讚美也超越了人類的舌頭。然而，這並不會阻礙我們，反而會效法那位主宰；因為祂對那投入兩個小錢的寡婦，所給予的賞賜並非僅僅兩個小錢的價值。為什麼呢？因為祂所看重的不是金錢的數量，而是心靈的財富。若你審視金錢，那是極大的貧窮；但若你剖析其志向，你將看見那無法言喻的慷慨寶庫。因此，雖然我們的能力微小且卑微，但我們獻上的是我們所擁有的；即使這無法與勇敢且正直的菲洛戈尼的慷慨相比，但這本身就是他慷慨的最大證明，即他不拒絕微小的奉獻，[495] 而是像對待富人一樣對待我們。因為富人從窮人那裡領受了他們所不需要的微小之物，卻會加上自己的，回報那些獻上自己所有的人。同樣地，這位真福者從我們這裡領受了言語的讚美，雖然他並不需要，卻會藉著事蹟回報我們那永恆需要的祝福。那麼，我們該從何處開始讚美他呢？除了從聖靈恩典所託付給他的職分開始，還能從何處開始呢？因為世俗的職位絕不能證明受託者本身的美德，反而往往是邪惡的控告者。為什麼呢？因為朋友的庇護、奔走、諂媚，以及許多比這更卑劣的事，往往是獲得這類職位的手段；但當神親自按立與投票，當那隻手觸摸那神聖的頭顱時，那投票是無私的，那判斷是無可懷疑的，那被按立者的尊嚴將成為按立者本身無可爭辯的證明。

菲洛戈尼曾是律師，後成為主教。神按立他，從他的生活方式便可得知。他從市集中心被選出，被帶到這寶座上；他曾展現出如此莊嚴且光輝的生活，儘管他有妻子、女兒，且在法庭中往來；他發出的光芒超越了太陽，以至於他立刻顯得配得這職位，並從法庭的審判台被帶到了神聖的審判台。那時，他為人辯護以對抗那些設下詭計的人，使受害者勝過加害者；而來到這裡後，他為人辯護以對抗那些施加壓迫的魔鬼。關於神因他的美德而認為他配得如此職位，請聽基督復活後對彼得說了什麼？因為在問過他：「彼得，你愛我嗎？」而彼得回答：「主啊，你知道我愛你」之後，基督並沒有說：「拋棄金錢、操練禁食、刻苦己身、叫死人復活、驅逐魔鬼」，祂沒有將這些神蹟或成就中的任何一項提出來，而是將這一切擱置一旁，對他說：「你若愛我，就牧養我的羊。」祂這樣說，不僅是為了向我們證明彼得對祂的愛有多深，更是為了展現祂對自己羊群的愛，祂提出了彼得對祂之愛的最高典範，幾乎是在說：「愛我羊的人，就是愛我。」你看，基督為了這群羊忍受了多少。祂成為人，取了奴僕的形像，被吐唾沫，被掌摑；最後，祂甚至不拒絕死亡，且是那最羞辱的死亡；因為祂在十字架上流出了自己的血。因此，若有人想要在祂面前蒙悅納，就當關心這些羊，尋求公共的利益，關懷自己的弟兄；因為在神面前，沒有比這更尊貴的成就了。因此，祂在別處說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」

那麼，你將如何回報我這份關懷與護理呢？祂尋求什麼樣的回報？祂尋求同樣的回報。祂說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」保羅也說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」你如何成為基督的效法者？凡事叫眾人喜悅，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。祂在另一處說：「因為基督也不求自己的喜悅，乃是像經上所記……」沒有什麼比關心弟兄、顧念他們的救恩，更能成為信徒與愛基督之人的標記與特徵。

三、願所有的修士，那些佔據山頂的人，以及那些藉著一切方式將自己釘在十字架上對世界死的人，都聽聽這些話，好讓他們能盡其所能地支持教會的領袖，以禱告、合一與愛心來激勵他們；因為他們知道，若他們不以各種方式支持那些被神恩典所揀選、承擔了如此多憂慮的人，即使他們住在遠方，他們自己的生命之首也將喪失，所有的智慧也將殘缺不全。這確實是愛基督的最大證明，這點已顯而易見；但讓我們看看他是如何管理這主教職分的。其實，這裡已不需要更多的言語或我們的聲音，因為你們的熱忱本身就說明了這一切。正如一個人走進葡萄園，看見葡萄藤枝葉茂盛、果實累累，四周有圍牆與籬笆保護，他就不需要任何言語或證明來了解園丁的勤奮與農夫的美德；同樣地，在這裡，若有人進來，看見這些屬靈的葡萄藤與你們的果子，就不需要任何言語與教導來了解你們的領袖。正如保羅所說：「你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道、所念誦的。」河流證明了源頭，果子證明了根基。我們本該述說他承擔這職分時的時機；因為這在讚美中並非小事，而是足以證明此人美德的有力證據。當時的困難極大，因為迫害剛結束，那場最猛烈風暴的餘波依然存在，且事務需要大量的整頓。此外，還必須加上一點，那就是異端分子的派系在他任內興起，卻被他的智慧所預見並遏止；但我們的講論正急於轉向另一個必要的課題。因此，我們將這些留給那位與真福菲洛戈尼有共同之父與熱忱的人去述說，因為他比我們更精確地了解所有的往事，我們將轉向另一種講道方式。因為那最受尊崇且令人敬畏的節期即將來臨，若有人稱之為所有節期的母城，一點也不為過。這是什麼呢？就是基督按肉身降生。

論基督降生與顯現節。因為從這節期開始，顯現節、神聖的逾越節、升天節與五旬節才有了起源與基礎。若基督沒有按肉身降生，祂就不會受洗，這就是顯現節；祂就不會被釘十字架，這就是逾越節；祂就不會……

753

754 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

若非聖靈降臨，即五旬節，這一切便不會發生。因此，從這源頭流出了各樣的江河，這些節期便為我們而生。然而，這一天不僅因其首要地位而配得尊榮，更因發生在其中的事，比其他一切更令人敬畏。

基督成為人而受死，這本是隨之而來的必然結果；因為即使祂沒有犯過罪，祂畢竟取了必死的身體。這固然是奇妙的，但身為神，祂竟甘願成為人，並忍受降卑到如此地步——這甚至超乎人的思想所能領受——這才是最令人敬畏、充滿驚奇的事。保羅對此感到驚嘆，說：「大哉！敬虔的奧祕。」何謂大？「神在肉身顯現。」又在別處說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。」正因如此，我格外珍愛這一天，並將這份愛擺在眾人面前，好讓你們也成為這份愛慕的同享者。因此，我懇求並祈求你們眾人，務必以全心的熱忱與渴望前來，各人先清空自己的家，好讓我們看見我們的主躺臥在馬槽裡，被布包著，那是何等令人敬畏且超乎尋常的景象。我們有什麼藉口，又有什麼寬恕，當祂為了我們從天上降卑，我們卻連從家裡走到祂那裡都不願意？當那些外邦人、野蠻人，從波斯遠道而來的博士，為了看見祂躺在馬槽裡而奔波；你身為基督徒，卻連一點點的路程都不願忍受，以致無法享受這蒙福的瞻仰？因為，如果我們帶著信心前來，我們必能看見祂躺在馬槽裡；因為這聖餐桌正填補了馬槽的位置。

在這裡，主的身軀也將躺臥，不是像那時被布包著，而是從四面八方被聖靈所覆庇。領受過奧祕的人明白這話。那些博士僅僅是敬拜；但你，若以純潔的良心前來，我們甚至允許你領受祂，並帶回家去。因此，你也當前來獻上禮物，不是像他們那樣的，而是更為莊嚴的。他們獻上黃金；你當獻上節制與美德。他們獻上乳香；你當獻上純潔的禱告，作為屬靈的香氣。他們獻上沒藥；你當獻上謙遜、破碎的心與憐憫。若你帶著這些禮物前來，你就能坦然無懼地領受這神聖的餐桌。我之所以現在發出這些話，是因為我知道在那一天，必有許多人前來，湧向這屬靈的祭物。因此，為了不讓我們這事反而成為靈魂的損害與審判，而是為了救恩，我現在就預先警告並勸勉：務必以各種方式潔淨自己，然後才前來領受神聖的奧祕。

四、不要有人對我說：「我充滿羞愧，我的良心被罪惡填滿，我背負著極沉重的擔子。」這五天的期限已經足夠，只要你清醒、禱告並警醒，就能剪除大部分的罪惡。不要看時間短暫，而要思想那施憐憫的主。尼尼微人在三天之內就消除了神如此大的忿怒，時間的緊迫並沒有阻礙他們，反而是靈魂的熱忱抓住了主的憐憫，成就了一切。那淫婦在短暫的片刻來到基督面前，洗淨了所有的羞辱。當猶太人指責基督接納她並給予她如此大的坦然無懼時，基督使他們閉口，並將她從一切罪惡中釋放，嘉許她的熱忱，就這樣打發她回去。為什麼呢？因為她帶著火熱的思想、燃燒的靈魂與沸騰的信心前來，觸摸了那些神聖而尊貴的腳，解開了頭髮，從眼中流出淚水的泉源，傾倒了香膏。

她曾用什麼來迷惑眾人，就用什麼來預備悔改的藥方；她曾用什麼來挑逗放蕩者的眼目，就用什麼來流淚；她曾用什麼髮辮來絆倒許多人陷入罪惡，就用什麼來擦拭基督的腳；她曾用什麼香膏來誘惑許多人，就用什麼來膏抹祂的腳。因此，你也要用你曾激怒神的事物，再次使祂息怒。你曾藉著搶奪錢財激怒祂？那就藉著這些來與祂和解，將搶奪來的歸還給受害者，並像撒該那樣說：「我把所搶奪的，四倍還給人。」你曾藉著舌頭與毀謗羞辱許多人？那就再次藉著舌頭來求祂息怒，獻上純潔的禱告，祝福那些毀謗你的人，稱讚那些說你壞話的人，向那些虧待你的人表示感謝。這些不需要許多天或多年，只需要一個決心，在一天之內就能完成。離開邪惡，抓住美德，停止作惡，並承諾不再做這些事，這對你來說就足以作為辯解。我作見證並擔保，我們每一個犯罪的人，若能離開先前的惡行，並在神面前真實地承諾不再觸碰它們，神將不會要求任何其他的辯解。因為祂是慈愛且憐憫的，正如那臨產的婦人渴望生產，祂也渴望傾倒祂的憐憫；但我們的罪阻礙了這一切。因此，讓我們拆毀這道牆，從現在開始慶祝節期，與這五天內的一切事務告別：讓法庭、議會都走開，讓世俗的事務、契約與交易都哀哭吧；我想要拯救我的靈魂。人若賺得全世界，卻賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？博士們從波斯出來；你也當走出世俗的事務，向耶穌前行；若我們願意，這路程並不遙遠。

不需要橫渡海洋，也不需要翻越山嶺，只要坐在家中，展現敬虔與深切的痛悔，就能看見祂；就能拆毀整道牆，除去障礙，縮短路程。因為神說：「我是親近的神，並非遠處的神。」又說：「凡真實呼求祂的，耶和華便與他們相近。」然而現在，許多信徒竟陷入如此的愚昧與輕慢，以致充滿了無數的罪惡，卻對自己的生命毫不關心，隨隨便便地在節期來到這餐桌前，不知道領受聖餐的時刻並非節期或慶典，而是需要純潔的良心與脫離罪惡的生活。正如那對自己問心無愧的人應當每天前來，同樣地，那被罪惡纏累且不悔改的人，即使在節期前來也是不安全的。因為若我們不配地前來，一年一次的領受並不能使我們脫離罪惡；反而，這件事本身更會加重審判，因為我們一年只來一次，卻連那時都沒有潔淨地前來。因此，我勸勉你們眾人，不要僅僅因為節期的緣故而隨意觸碰神聖的奧祕；若你們打算領受這聖潔的供物，務必在多日前就藉著悔改、禱告、施捨以及對屬靈事物的專注來潔淨自己，不要像狗轉過來吃自己所吐的。因為，在身體的事務上如此費心，以致節期將至時，多日前就從箱子裡取出最美的衣服預備好，購買鞋子，預備豐盛的餐桌，從各處想方設法，以各種方式裝飾自己，使自己光鮮亮麗；卻對那被忽略、污穢、乾枯、因飢餓而毀壞、保持不潔的靈魂毫不理會，只帶著光鮮的身體來到這裡，卻任由靈魂赤身露體、醜陋不堪，這豈不是荒謬嗎？雖然這身體是同作僕人的所見，無論如何裝飾都無關緊要；但那靈魂卻是主所見，祂會對這種疏忽施以最嚴厲的懲罰。你們不知道這餐桌充滿了屬靈的火嗎？正如泉源湧出水的本性，這餐桌也有一種不可言喻的火焰。因此，不要帶著乾草、木頭或禾秸前來，以免加劇火勢，燒毀那領受的靈魂；而要帶著寶石、黃金、白銀前來，好使你所獻的材料更為純潔，並帶著豐厚的收穫離去。若有什麼邪惡，就將它驅逐，從你的靈魂中放逐。若有人有仇敵，且受了極大的傷害，就當解除仇恨，抑制那發炎、腫脹的思想，使內心沒有紛爭或擾亂。因為你即將藉著領受聖餐來接待君王；當君王進入靈魂時，必須有極大的平靜、極大的安靜，以及思想深處的和平。但你受了極大的傷害，無法放下怒氣？那麼，你豈不是在更嚴重地傷害你自己嗎？因為仇敵無論做什麼，都不會像你不與他和解、反而踐踏神的律法那樣，對你造成如此大的傷害。他羞辱了你？告訴我，難道你因此就要羞辱神嗎？因為不接納那曾傷害你的人，與其說是報復他，不如說是羞辱了制定這律法的神。因此，不要看那同作僕人的，也不要看他所行傷害的程度；而要將神與對祂的敬畏放在心上，思想這一點：你對自己的靈魂施加越大的強迫，在經歷無數惡事後仍強迫自己與傷害你的人和解，你就能從那命令這一切的神那裡獲得越大的獎賞。正如你在這裡以極大的尊榮接待祂，祂也必在那裡以極大的榮耀接待你，並將這順服的報酬千倍地回報給你；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀、尊貴、權能與敬拜，與聖靈一同歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

757

738 論同本質，反對異質派。七。我將藉著神的恩典，試圖引導各位的愛心。但請留心並警醒：因為在航海的人當中，即便眾人都睡著了，只要舵手一人警醒，便沒有危險，因為他的警醒與技術足以應付整艘船的需要；但在這裡卻非如此：即便講道者警醒，若聽眾不展現同樣的警醒，我們這番話語將會沉沒而消逝，也無法在任何心田中找到落腳之處。因此，我們必須清醒且警醒：既然我們的交易在於更卓越的事物，我們航行並非為了金錢、銀子或那些會朽壞的事物，而是為了獲得未來的生命與天上的財寶：這裡的航道比海中或陸上還要多得多；若有人不知道如何精確地掌握這些航道，他將會遭遇極其慘烈的船難。因此，凡與我們一同航行的人，不要展現乘客的自信，而要展現舵手的警醒與掛慮：因為舵手在眾人皆睡時坐在舵位上，他們不僅環顧水中的航道，更從遙遠的距離仰望天空，彷彿被星辰的運行之手所引導，安全地操縱船隻：若非熟練者，在白晝也無法如此無畏地凝視大海，而他們在午夜——當大海更令人恐懼時——卻能平靜地運用他們的技術，不僅環顧波濤間的航路與星辰的運行，更環顧風的去向：這些人的智慧如此之高，以至於當風勢猛烈襲來、即將傾覆船隻時，他們透過頻繁地調整帆面，巧妙地化解一切危險，並以他們的技術對抗狂風的侵襲，將船隻從風暴中救出。如果他們為了世俗的事物，航行在這感官之海時，心靈總是如此警醒，那麼我們更應當如此：因為對疏忽者而言，危險更為迫近，而對警醒者而言，安全更為穩固。因為我們這艘小船並非由木板拼湊而成，而是由神聖的聖經所黏合，引導它的也不是天上的星辰，而是公義的太陽在操縱我們的航行：我們坐在舵位上，所等待的不是西風的吹拂，而是聖靈溫和的氣息。

2. 因此，讓我們警醒，並環顧航路：因為我們再次談論的是獨生子的榮耀：我們已經證明，神的本質超越了人類、天使、天使長，簡言之，超越了一切受造物所能理解的極限，且無法被其所領悟，唯有獨生子與聖靈對此有認識與洞見：現在，論述轉向爭論的另一部分。我們尋求的是：子是否與父具有相同的德行、相同的權能，或相同的本質：事實上，我們並非在尋求，而是藉著基督的恩典，我們已經發現並堅定地持守，但我們現在正準備向那些無恥反對的人證明這一點。確實，當我要開始這樣的論述時，我感到羞愧與臉紅：因為若我們試圖證明並闡明如此顯而易見的事物，誰不會嘲笑我們呢？誰不會譴責那些詢問子是否與父同本質的人呢？因為這不僅違背聖經，也違背全人類的共同觀點與事物的本性。因為，不僅在人類中，在所有生物與樹木中，都能看見所生者與生出者具有相同的本質。

子與父同本質的證明。——那麼，如果這條不變的律法在植物、人類與動物中依然存在，若你想要在神裡面動搖並推翻它，這豈不是荒謬的嗎？但為了不讓我們看起來僅是從我們周遭的事物來證實這一點，來吧，讓我們引述聖經本身的論據來展示這一點，並以此展開我們的論述。因為並非我們這些已經確信的人，而是那些反對如此清晰與明顯的事實、與真理作對的無信者，才應當受到嘲笑。他們說：「你所說的那些清晰的事物是什麼？如果因為被稱為子，就是與父同本質，那麼我們也可以是同本質的：因為我們也被稱為子：因為祂說：『我曾說：你們是神，都是至高者的兒子』（詩篇 82:6）。」哦，何等的無恥！哦，何等的極度瘋狂！他們在各方面都如此明顯地暴露了自己的愚昧！當我們開始論述神那不可理解的本質時，他們爭辯說這僅屬於獨生子，彷彿他們完美地認識神，如同神認識祂自己一般：而現在，當我們談論獨生子的榮耀時，他們卻試圖將祂貶低到他們自己的卑微程度，並說：「我們也被稱為子：然而這並不能使我們與神同本質。」你被稱為子，但祂是那稱呼的實體；你被稱為子，但你並非如祂那樣是獨生子，你並非住在父的懷裡，你並非榮耀的光輝，也非本質的真像，更非以神的形像存在（希伯來書 1:3）。因此，如果那先前的論據不能說服你，願這些以及比這些多得多的論據來說服你，這些都見證了祂那高貴的起源。因為當祂想要顯示祂的本質與父毫無差異時，祂說：「看見我的，就是看見了父」（約翰福音 14:9）：當論及祂自己的德行時，祂說：「我與父原為一」（約翰福音 10:30）：當論及權能的平等時，祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約翰福音 5:21）：當論及敬拜的同一性時，祂說：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」（同上，23節）：最後，當論及律法變更的權柄時，祂說：「我父做事直到如今，我也做事」（同上，17節）。然而，這些人卻忽略了這一切，當他們不正確地接受「子」這個名稱時，因為他們自己也冠有「子」的稱號，便將子貶低到同樣的卑微程度，並說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（詩篇 82:6）。因此，當你因為這「子」的稱號，而斷言子並不比你擁有更多，並以此理由認為祂甚至不是真正的子，那麼由於神的名號也賜給了你，你或許也會爭辯說，你並不比你擁有更多，而擁有父。因為正如你被稱為子，你也同樣被稱為神：但正如你不敢說被稱為神那裡僅僅是個空名，而是承認父是真神：同樣地，當論及子時，也不要膽敢將你自己帶入其中並說：「我也被稱為子：既然我不是同一本質，祂也不必是同一本質」；因為所列舉的一切都證明祂是真實的子，且與生出祂者具有相同的本質。因為當祂說祂與祂具有相同的形像與相同的特徵時，除了顯示本質毫無差異之外，還能是什麼呢？因為神並沒有形像，也沒有面容：祂說，既然你這樣說，也請說出相反的論點。究竟是什麼相反的論點？例如，祂向父禱告：因為如果祂具有相同的德行、相同的本質，且憑著權柄做一切事，祂為何要禱告呢？

3. 我不僅要說這些，還要將關於祂的一切卑微的言論，都仔細地提出來，如果我先說明這一點：對於那些關於祂卑微的言論，我能提出許多正當的理由，而對於那些崇高與榮耀的言論，你卻無法提出任何其他的藉口，只能說祂想要向我們顯示祂自己的高貴：因為如果不是這樣，聖經中就會有爭鬥與衝突。因為祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約翰福音 5:21），以及我所說的其他一切，與祂在需要時再次禱告，是相反的：但如果我揭示了原因，所有的質疑都將消除。

為何關於基督有卑微的言論。——那麼，祂自己以及使徒們關於祂說了許多卑微的話，原因是什麼呢？第一個也是最大的原因，是祂穿上了肉身，祂想要向當時的人以及未來的所有人證實，所看見的並非某種影子，也非僅僅是個形像，而是本性的真實。因為如果即便使徒們以及祂自己關於祂說了這麼多卑微與屬人的話，魔鬼仍然能夠說服一些悲慘與可憐的人去否認「經綸」（dispensation）的道理，並膽敢說祂沒有取肉身，從而推翻了整個人性論的基礎：如果祂沒有說過這些話，那麼會有多少人不會陷入這個深淵呢？

馬吉安、摩尼與瓦倫廷否認道成肉身。——難道你至今還沒聽說馬吉安否認肉身中的經綸，以及摩尼、瓦倫廷與許多其他人嗎？因此，祂說了許多屬人、卑微且遠離那不可言說之本質的話，是為了證實經綸的道理：因為魔鬼極力想要將這種信心從人類的心中拔除，因為他深知，如果他消除了對經綸的信心，我們大部分的事物都將毀滅。除了這個原因之外，還有另一個原因，即聽眾的軟弱，以及那些當時第一次看見祂、第一次聽見祂的人，根本無法領受更崇高的教義論述。確實，我所說的並非僅僅基於推測，我將試圖從聖經本身向你證明並教導這一點。如果祂說了什麼偉大、崇高且配得祂榮耀的話：我說什麼是偉大、崇高且配得祂榮耀的呢？如果祂說了什麼超越人性本質的話，他們就會感到困擾、被絆倒：但如果祂說了什麼卑微與屬人的話，他們就會趨之若鶩，並接受這番話。究竟在哪裡可以看到這一點呢？主要是在約翰福音中：因為當祂說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」時，他們說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」（約翰福音 8:56-57）？你看他們是如何將祂視為一個普通人嗎？那麼祂自己呢？祂說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」於是他們拿起石頭要打祂（同上，58-59節）：當祂詳細論述奧祕並說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」時，他們說：「這話甚難，誰能聽呢？從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行」（約翰福音 6:51, 60, 66）。那麼，請問祂該怎麼做呢？難道要不斷地停留在更崇高的話語上，以至於嚇跑獵物，並將所有人都拒於祂的教導之外嗎？但這並非神的慈愛。因為當祂再次說：「人若遵守我的道，就永遠不見死」時，他們說：「現在我們知道你是被鬼附的。亞伯拉罕死了，先知們也死了，你還說：人若遵守我的道，就永遠不見死」（約翰福音 8:51-52）。如果群眾是這樣，而官長們也持有這種觀點，這又有什麼好奇怪的呢？尼哥底母，他自己也是官長，帶著極大的善意來到祂那裡，並說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的」（約翰福音 3:2等），卻根本無法領受關於洗禮的教導，這比他的軟弱還要大得多：因為當基督說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」時，他陷入了屬人的猜疑，以至於說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」那麼基督呢？「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」彷彿祂在為自己辯護，並解釋為何祂不不斷地談論那從上而來的重生。在受難之時，在無數的神蹟之後，在祂權能的許多彰顯之後，當祂說：「你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」（馬太福音 26:64）時，大祭司無法忍受這句話，就撕開了衣服：那麼，對於這些根本無法容忍任何崇高事物的人，該如何與他們對話呢？因此，如果祂沒有對自己說過任何偉大與崇高的話，對於那些匍匐在地、如此軟弱的人來說，這並不奇怪。

4. 當然，所說的這些足以證明這就是祂當時提出那些卑微與低賤言論的原因與藉口：然而，我將試圖從另一方面使這一點變得明顯。正如你們看見他們因為基督說了什麼偉大與崇高的話而感到被絆倒、困擾、逃避、辱罵、逃跑，我將試圖向你們展示，當祂說了什麼卑微與低賤的話時，他們是如何趨之若鶩並接受這教導的。因為他們自己，那些逃跑的人，當祂再次說：「我不憑著自己做什麼，我說這些話，乃是照著父所教訓我的」時，他們立刻趨之若鶩。福音書作者為了向我們顯示他們是因為話語的卑微而相信，便標記說：「祂說這些話的時候，就有許多人信祂。」在其他許多地方，人們也會發現這種情況。因此，祂經常說許多屬人的話，又說許多非屬人、而是合乎神性、配得祂高貴的話，一方面是為了遷就聽眾的軟弱，另一方面是為了顧及教義的正確性。因為為了不讓這種遷就持續下去，以至於損害了後人對祂尊榮的看法，祂也沒有忽略那一部分；但儘管祂預見到他們不會聽，反而會辱罵祂並逃跑，祂仍然說了，既是為了確立我所說的這一點，也是為了顯示祂將卑微的話語混雜在其中的原因。這原因就是，他們還無法領受所說之事的偉大。如果祂不想確立這一點，那麼對於那些根本不會聽、也不會留心的人來說，崇高教義的教導就是多餘的：但現在，即便這對他們沒有任何益處，卻教導了我們，使我們準備好對祂持有應有的尊榮，並說服我們，祂將論述轉向更卑微的層面，是因為他們還無法領受所說之事的偉大。因此，當你看到祂說卑微的話時，不要認為這是本質上的低賤，而要認為這是對聽眾心智軟弱的遷就。你們想讓我說出第三個原因嗎？因為祂不僅是因為穿上了肉身，也不僅是因為聽眾的軟弱，而是因為祂想要教導聽眾謙卑，所以祂做了並說了許多卑微的事與話：這又是第三個原因。因為教導謙卑的人，不僅透過話語，也透過行為來教導這一點，在言語與行為上都展現出節制；因為祂說：「你們當向我學，因為我心裡柔和謙卑」（馬太福音 11:29）；在另一處又說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人」（馬太福音 20:28）。因此，那位教導我們成為謙卑、絕不爭奪首位，而是接受在各處被看輕，並透過言語與行為引導我們達到這一點的人，有許多藉口說出卑微的話。還有第四個原因，並不亞於所說的那些。這是什麼呢？是為了不讓我們因為位格（hypostases）之間極大的親近與不可言說的關係，而陷入單一位格（one person）的猜疑，因為即便祂很少說這樣的話，有些人已經滑向了這種不虔誠。薩伯流（Sabellius）那個利比亞人，聽見祂說：「我與父原為一」（約翰福音 10:30），以及「看見我的，就是看見了父」，便從這些話語中顯露出的與生出者之間的親近，抓住了不虔誠的藉口，以至於認為是一個位格與一個本體（hypostasis）。這些並非僅有的藉口，還有為了不讓任何人認為祂是那第一且未受生的本質，或認為祂比生出祂者更大。因為保羅似乎也害怕這一點，擔心有人會懷疑這種不虔誠且邪惡的教義。因為當他說：「因為祂必要作王，直到神把一切仇敵都放在祂的腳下」，並補充說：「萬物都服在祂腳下」時，他接著說：「除了那叫萬物服在祂之下的」：如果他不擔心某種魔鬼般的觀念會產生，他就不會加上這句話。祂在許多地方為了安撫猶太人的嫉妒，也降低了話語的高度，並多次回應與祂對話者的猜疑，例如當祂說：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」祂是針對他們的猜疑而這樣說的：因為祂並非想要顯示這是不真實的，而是說，正如你們所認為與猜疑的，因為你們不願意接受我為自己所說的話。

5. 還有許多其他的原因可以找到。關於話語的卑微，我們可以說出許多藉口；但除了我們所說的之外，你無法為崇高的教義說出另一個藉口。那原因就是祂想要向我們顯示祂自己的高貴；但你無法說出其他原因。因為偉大者能夠說出關於自己微小的事，這並不是罪，因為這是謙遜的表現；但如果微小者說出關於自己偉大的事，就無法逃脫指控，因為那是傲慢。因此，當偉大者說出關於自己卑微的話時，我們都稱讚他；但如果微小者說出關於自己偉大的事，沒有人會稱讚他。因此，如果子比父低得多，正如你們所說的，祂就不應該說出那些顯示祂與生出祂者相等的話；因為那是傲慢。然而，那位與生出祂者相等的人，說出一些卑微與低賤的話，並不招致任何責備或指控；因為這反而值得稱讚與極大的驚嘆。為了使所說的更清楚，並讓你們所有人都明白我們並不反對神聖的聖經，來吧，讓我們現在處理我們所提出的這些原因中的第一個，並展示祂在何處因為穿上了肉身，而明顯地說出了低於祂本質的話；如果可以，讓我們把祂向父禱告的那篇禱告帶出來。但請務必仔細聆聽：因為我決定從稍早之前開始敘述整件事。在那個祂將被出賣的神聖夜晚，曾經舉行過晚餐；我稱它為神聖的，是因為那傾倒在世界上的無數美善，都是從那裡開始的。那時，出賣者與十一個門徒一同坐席，當他們吃飯時，基督說：「你們中間有一個人要賣我了」（馬太福音 26:21）。請記住我的這些話，以便當我們談到那篇禱告時，我們能看出祂為何這樣禱告。請看主對他們的關懷：祂沒有說……

763

764 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 ……請看主對他的關懷：祂沒有說「猶大將要出賣我」，以免因著明顯的罪證而使那人變得更加厚顏無恥；然而當那人因良心受責而說：「主啊，是我嗎？」祂對他說：「你說了。」（馬太福音 26:25）即便在那時，祂仍未指控他，而是讓他自己成為自己罪行的見證人。然而，他並沒有因此變得更好，反而在領了餅之後就出去了。因此，當他出去後，耶穌帶著門徒說：「你們都要因我跌倒。」（同上，31-34節）彼得反對並說：「即便眾人都跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌又說：「我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」當他再次反駁時，祂便不再理會他。祂說：「你既不被言語說服，反而反駁，那麼你將被事實本身說服，知道不可與主爭辯。」請再次記住這些話（a）：當我們查考這段禱告時，記住這些話將對我們有益。祂指出了出賣者，預言了所有人的逃跑以及祂自己的死亡：「我要擊打牧人，羊群就分散了。」（同上，31節）祂預言了誰將要否認祂，何時、幾次，一切都精確無誤。在此之後，祂給予了關於未來預知能力的充分證明，來到某個莊園時，祂禱告了。他們說這是神性的禱告，我們則說這是救贖經綸（dispensation）的禱告。因此，請你們審判，並藉著獨生子本身的榮耀，做出不偏袒任何人的判決。因為即使我是在朋友面前辯護，我仍懇求並祈求，願這審判是不受賄賂的，既不因對我的偏愛，也不因對他們的憎惡而做出。事實上，從這一點最能確定這禱告並非出於神性，因為神是不禱告的：神是受敬拜的對象，神是接受禱告的對象，而不是獻上禱告的對象。然而，既然他們如此厚顏無恥，我們將嘗試從禱告本身的言語中向你們顯明，這一切都是救贖經綸的安排，是關於肉身軟弱的。因為當基督說出卑微的話語時，祂說得如此卑微且低微，以至於這些話語中極度的卑微，甚至能說服那些極其好辯的人，這些話語與那不可言喻、無法描述的本質相去甚遠。因此，讓我們來到禱告本身的言語上：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（同上，39節）那麼，讓我們在這裡質問他們：那位不久前在晚餐時說「你們中間有一個人要出賣我」的人，難道不知道是否可行嗎？那位不久前說「經上記著：我要擊打牧人，羊群就分散了」，以及「你們都要因我跌倒」的人；那位對彼得說「你要否認我」，以及「你要三次不認我」的人；請告訴我，祂現在難道不知道嗎？誰會說出這種話，無論他多麼反對？因為當所不知道的事對先知、天使或大天使都未顯明時，或許還能給好辯者留下一些藉口；但當所不知道的事對所有人來說如此清晰且確定，以至於連世人都精確地知道時，那些聲稱祂是因為不知道才說這些話的人，還有什麼藉口、什麼寬恕可言呢？顯然，我們所談論的這件事，祂的僕人們顯然都精確地知道，祂必須死，且必須藉著十字架受死。大衛在許多年前就以基督的位格宣告了這兩件事，他說：「他們扎了我的手，我的腳。」（詩篇 21:17）他將未來的事當作已發生的事來宣告，這無疑是在表明，正如已經發生的事不可能沒有發生，這件事也不可能不發生。以賽亞再次預言了這同一件事，他說：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」（以賽亞書 53:7）約翰看見這隻羊羔時說：「看哪，神的羊羔，除去世人罪孽的！」（約翰福音 1:29）他說，這就是那被預言的。請看，這裡並非簡單地說「羊羔」，而是加上了「神的」。因為既然還有另一隻猶太人的羊羔，為了表明這隻是神的，祂才這樣說。那隻羊羔只是為了一個民族而獻上，這隻則是為全世界而獻上；那隻羊羔的血阻止了猶太人遭受肉身的災殃，而這隻羊羔的血則為全世界帶來了潔淨。事實上，這血——我是說那猶太羊羔的血——之所以能有那樣的功效，並非出於它自身的本質，而是因為它是這隻羊羔的預表，才獲得了那種能力。

6. 那麼，那些說「祂被稱為兒子，我們也被稱為兒子，並試圖藉著這種稱呼的共性將祂貶低到我們卑微地步」的人在哪裡呢？

看哪，這裡有羊羔，那裡也有羊羔，名稱雖一，但兩者本質之間的差別卻是無限的。因此，正如當你在這裡聽到稱呼的共性時，不要認為兩者是平等的；同樣地，當你在這裡聽到「兒子」和「兒子」時，不要將獨生子貶低到你那卑微的地步。關於僕人，又有什麼好說的呢？因為如果這是神性的禱告，祂將被發現是在與自己衝突、矛盾和對抗。因為這位在此處說「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（馬太福音 26:39），並且遲疑、逃避受難的人，在別處當祂說人子必須被交出並受鞭打時，聽到彼得說「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」，祂竟嚴厲地責備他，以至於說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（馬可福音 8:33；馬太福音 16:22-23）儘管不久前祂才稱讚過他，並稱他為有福的，但祂依然稱他為撒但，這並非因為祂想羞辱這位使徒，而是想藉著這羞辱來表明，那話並非出於祂的心意，而是如此格格不入，以至於說出這話的人，儘管是彼得，祂也毫不猶豫地稱之為撒但。在別處祂又說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」（路加福音 22:15）為什麼祂說「這逾越節」？儘管祂在其他時候也曾與他們一起守過這節期；究竟為什麼呢？因為十字架就在這之後。又說：「父啊，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」（約翰福音 17:1）我們發現祂在許多地方都預言了受難，並渴望它發生，且正是為此而來。那麼，為什麼祂在這裡說「倘若可行」呢？祂是在向我們展示人類本性的軟弱，這本性並不願意輕易地與現世生命分離，而是因神起初賦予它對現世生命的愛，而退縮和遲疑。因為如果祂說了這麼多、這麼重大的話，有些人竟還敢說祂沒有取肉身，那麼如果祂什麼都沒說，他們又會說些什麼呢？因此，祂在那裡作為神預言並渴望受難發生；而在這裡，祂作為人則逃避並祈求免除。因為祂是自願走向受難的，祂說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」（約翰福音 10:18）那麼，祂為什麼說「不要照我的意思，只要照你的意思」呢？你何必驚訝，如果祂在十字架前表現出如此的努力，以證實肉身的真實性，畢竟祂在復活後，看到門徒不信，也沒有拒絕向他展示傷口和釘痕，並讓手觸摸傷痕，說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」（路加福音 24:39）因此，祂起初並沒有取一個成年人的身量，而是忍受了受孕、出生、哺乳，並在地上度過了那麼長的時間，為的是藉著時間的長度以及其他一切來證實這一點。因為既然天使多次以人的形狀顯現在地上，甚至神自己也曾顯現，但所顯現的並非肉身的真實，而是一種適應（attemperation）；為了不讓你認為這次的降臨也像那些顯現一樣，而是讓你確信這是真實的肉身，祂才受孕、出生、被撫養，並被放在馬槽裡，不是在某個小房間裡，而是在客店裡，在無數群眾面前，好讓祂的誕生被公開。因此，襁褓和從古時起的預言都預言了這一點，不僅說祂將成為人，而且說祂將受孕、出生，並按照孩童的規律成長。這就是以賽亞所呼喊的：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。他必吃奶油與蜂蜜。」（以賽亞書 7:14）又說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」（以賽亞書 9:6）你看，他們連祂早期的年齡都預言了嗎？因此，去問問異端者：神會恐懼、退縮、遲疑並感到憂愁嗎？如果他說「會」，那就離開他，把他和魔鬼放在一起，甚至比魔鬼更低；因為連魔鬼也不敢說這話。但如果他說這一切都不配稱為神，那就說：那麼神也不禱告；因為如果這些話是神的，除了這些之外，還會有其他荒謬之處。

（祂）不僅表現出內心的焦慮，還表現出兩個意志，一個是兒子的，一個是父的，彼此相反：因為說「不要照我的意思，只要照你的意思」（馬太福音 26:39），這就是表現出這一點。然而，他們從未承認過這一點，而是當我們總是說「我與父原為一」（約翰福音 10:30）是指權能時，他們卻說這是指意志，聲稱父與子的意志是同一個。如果父與子的意志是同一個，祂為什麼在這裡說「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」呢？因為如果這話是指神性，就會產生某種矛盾，並從中產生許多荒謬的結果；但如果是指肉身，這些話就合乎情理，也不會有任何指責。因為肉身不願死亡，並不能被定罪；因為這是本性的表現；而祂自己則在沒有罪的情況下，以極其豐富的方式展示了本性的一切，以堵住異端者的口。因此，當祂說「倘若可行，求你叫這杯離開我」以及「不要照我的意思，只要照你的意思」時，祂沒有表現出別的，只是表現出祂確實披戴了畏懼死亡的肉身；因為畏懼死亡、退縮和焦慮，正是肉身的特徵。有時祂讓肉身獨自顯露，剝去祂神性的運作，為的是在展示其軟弱的同時，證實其本性的真實；有時祂又隱藏肉身，好讓你明白祂並非僅僅是人。因為正如如果祂一直展示人性，這就會被認為是全部；同樣地，如果祂一直行使神性的作為，救贖經綸的道理就不會被相信。因此，祂變換並混合了言語和行為，以免給保羅·薩摩撒塔（Paul of Samosata）、馬吉安（Marcion）和摩尼（Manichaean）的病態與瘋狂提供藉口；因此，祂既作為神預言未來的事，又作為人再次退縮。

7. 我本想繼續探討其餘的原因，並從事實本身指出，正如祂在這裡藉著檢驗肉身的軟弱而禱告，祂在其他地方也同樣為了糾正聽者的軟弱而禱告；因為不應認為所有卑微的話語都是僅僅為了披戴肉身而說的，也是為了我所提到的其他原因。但為了不讓所說的話語數量淹沒即將要說的話，我在此結束對他們的辯論，將剩下的部分留到另一天，轉而再次勸勉禱告。因為即使我們已經多次談論過這個主題，現在談論它仍然是必要的。因為衣服染了一次，顏色容易褪去，而染匠多次且持續浸泡後取出的衣服，則能保持顏色鮮豔而不變；這在我們的靈魂中也是如此。因為當我們多次聽到同樣的話語時，就像接受了某種染色一樣，我們就不會輕易地忘記這教導。因此，不要漫不經心地聽；因為沒有什麼比禱告更有力量，也沒有什麼能與之相比。身穿紫袍的君王，也不如那藉著與神交談而裝飾自己的禱告者那樣光彩。因為正如在軍隊、將軍、官員、許多執政官在場時，若有人私下與君王交談，他會吸引所有人的目光轉向自己，並因此變得更加尊貴；禱告者也是如此。試想，當天使在場、大天使、撒拉弗、基路伯以及所有其他權能者侍立時，一個人能帶著極大的信心上前，並與這些權能的君王交談，這將是多麼偉大的事；這難道不相當於任何榮譽嗎？我們不僅能從禱告中獲得如此大的榮譽，還能獲得極大的益處，甚至在我們得到所求的事物之前。因為當一個人向天舉手並呼求神時，他立刻就超越了世俗的事物，心靈被轉移到未來的生命，並開始在心中構想天上的事；如果他虔誠地禱告，他在禱告期間與今生就沒有任何共同之處；即使憤怒沸騰，也能輕易平息；即使貪婪燃燒，也能熄滅；即使嫉妒折磨，也能輕易驅散；這與先知所說太陽升起時發生的事一樣。那是什麼？「你造了黑暗，便成了夜，林中的百獸就都爬出來。少壯獅子吼叫，尋找抓食，向神尋求食物。日頭一出，獸便躲避，臥在洞穴。」（詩篇 103:20-22）因此，正如太陽升起時，所有的野獸都被驅散，回到它們的巢穴；同樣地，當禱告像某種光線從我們的口和舌頭流出時，心靈被照亮，那些非理性的、獸性的騷動就會逃跑並被驅逐，退回到它們的洞穴中，只要我們虔誠地、專注地、以警醒的心禱告。那時，即使魔鬼在場，也會被驅逐；即使是鬼魔，也會退去。因為如果當主人與僕人交談時，沒有一個同僕，即使是那些在他面前有信心的人，也不敢上前打擾他；那麼，當我們被允許進入神聖的交談時，那些得罪了神且沒有信心的人，就更不可能阻礙我們，只要我們付出了相應的努力。禱告是暴風雨中受困者的港灣，是動搖者的錨，是跌倒者的支撐，是窮人的寶庫，是富人的安全，是疾病的治療，是健康的守護。禱告既能為我們保存不動搖的善，又能立刻轉化惡；無論是試探來襲，都能輕易擊退；無論是錢財損失，還是任何其他刺痛我們靈魂的事，它都能立刻驅逐。禱告是所有憂傷的避難所，是喜樂的證明，是永恆快樂的契機，是哲學之母。那些能虔誠禱告的人，即使是所有人中最貧窮的，卻也是所有人中最富有的；而那些缺乏禱告的人，即使坐在王位上，也是所有人中最貧窮的。亞哈王難道不是王嗎？他擁有無數的金銀。但因為他沒有禱告，他四處尋找以利亞，那個既沒有住處也沒有衣服，只有一件羊皮的人。請問，這意味著什麼？你擁有這麼多倉庫，卻尋找那個一無所有的人？他說，正是如此：因為當這個人為我們關閉了天，使一切變得無用時，這些倉庫對我有什麼用呢？你看，他難道不比他更富有嗎？因為在他發出聲音之前，國王和他的隨從都處於極度的貧困中。奇妙的事啊！他甚至沒有衣服，卻關閉了天；他之所以關閉了天，正是因為他沒有衣服；因為他在這裡一無所有，所以他展現了巨大的權能；當他僅僅張開嘴唇，就使無數的寶藏從天上降下。神聖的口啊，其中蘊含著雨水的源頭！舌頭啊，傾瀉著水滴！聲音啊，湧流著無數的善！因此，讓我們總是將目光轉向這位既貧窮又富有的人，他之所以富有，正是因為他貧窮；讓我們輕視現在的事物，渴望未來的事物：因為這樣，我們就能獲得這裡和那裡的一切美好。願我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，使我們所有人都能獲得這一切，與祂同在的父，以及聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠，阿們。

767

768 關於西庇太兒子的請求，反駁亞流派（八）

……這將是祈禱者所能得到的。試想，當天使在場、天使長侍立，以及撒拉弗、基路伯與所有其他天軍環繞時，身為凡人的他竟能帶著極大的坦然無懼進前，並與那些天軍的君王交談，這是何等尊貴的榮耀？這不僅是尊貴，祈禱甚至在我們得到所求之物以前，就能帶給我們極大的益處。因為一個人一旦舉手向天，呼求神，他便立刻脫離了所有人世間的事務，在心思上遷往那將來的生命，並開始瞻仰天上的事物；若他能精確地祈禱，在祈禱之時，他對現世的生命便毫無掛念。即使怒氣沸騰，也能輕易平息；即使私慾燃燒，也能隨之熄滅；即使嫉妒在心中腐蝕，也能極其容易地被驅逐。這正如先知所說，當太陽升起時所發生的事。

先知又說了什麼呢？「你造了黑暗，就有了夜，林中的百獸就都爬出來。少壯獅子吼叫，要抓食，向神尋求食物。日頭一出，獸便躲避，臥在洞穴。」

正如當光芒升起，所有的野獸都被驅逐，並躲進牠們各自的洞穴；同樣地，當祈禱如同某種光芒從我們的口中與舌頭顯現時，心思便得蒙光照，所有不理性的、獸性的情慾都會逃跑並被驅逐，躲進牠們原本的洞穴——前提是我們必須精確地祈禱，帶著警醒的靈魂與清醒的心思。那時，即使魔鬼在場也會被驅逐，即使鬼魔也會退去。因為如果僕人在與主人交談時，沒有任何同伴，也沒有任何有權進前的人敢於冒犯或打擾，那麼，當我們與神交談時，這些原本就冒犯了神、毫無坦然無懼的惡者，更不可能來打擾我們。

[註：有些抄本為「與神交談」。]

[註：此處原文為 Savil. 與大多數抄本，Morel 版則為「並根據」。] [註：另一抄本為「合宜的尊榮」。]

[513] 祈禱是受風暴者之港口，是搖擺不定者的錨，是動搖者的杖，是貧窮者的寶藏，是富足者的安全保障，是疾病的消除者，是健康的守護者。祈禱能使我們所得的福分穩固，並能迅速轉變災禍。即使試探來臨，也能輕易擊退；即使錢財損失，或任何其他令我們靈魂憂傷的事發生，祈禱都能迅速將其驅逐。祈禱是驅逐一切憂傷的避難所，是喜樂的根源，是恆久愉悅的緣由，是哲學之母。那能精確祈禱的人，即使比所有人都貧窮，卻比所有人都富足；反之，那缺乏祈禱的人，即使坐在王位之上，也是所有人中最貧窮的。亞哈王難道不曾擁有無盡的金銀嗎？但因為他沒有祈禱，他四處尋找以利亞——一個連住處都沒有，身上除了羊皮外什麼衣服都沒有的人。告訴我，這是怎麼回事？擁有如此多倉庫的你，為何要尋找那一無所有的人？他說：「是的。因為若他封鎖了天，使一切都變得無用，我的庫房又有什麼益處呢？」你看到了嗎？這個人比那個人更富有。因為直到以利亞開口，國王與他所有的軍隊都處於極大的貧窮之中。奇蹟啊！他連一件衣服都沒有，卻封鎖了天。正是因為他封鎖了天，才顯明他沒有衣服；正是因為他在世上沒有擁有任何東西，才顯明他擁有巨大的能力。因為他僅僅張開嘴，就使無數的福分從天而降。這口中竟有降雨的泉源，這舌頭竟能釋放雨雪，這聲音竟能湧流無數的福分。讓我們永遠仰望這位貧窮卻富足的人，因為他貧窮，所以他富足；讓我們輕看現世的事物，渴慕將來的事物。因為如此，我們才能獲得現世與來世的一切福分。願我們眾人都能得著這些，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂並聖靈，同享榮耀，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：Savil. 與某些抄本為「貧窮；因為亞哈……」。]

[註：Savil. 與其他抄本為「說話」，Morel 版為「說著」。]

關於其餘反對異端者，以及關於審判與施捨，並關於西庇太兒子母親的請求（八）。

第八篇講道。

一、昨天我們從戰爭中歸來，從異端者的戰爭與爭鬥中歸來，我們帶著染血的武器，那話語的刀劍已然染紅，並非擊倒了肉身，而是消滅了那些「將各樣攔阻人認識神的那些高傲之事」的思維。這場戰鬥的性質就是如此，因此武器的性質也是如此。蒙福的保羅教導這兩者時說：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些高傲之事，一概攻破了。」我們本該向那些缺席的人講述昨天發生的潰敗，並敘述那陣勢、交鋒、勝利與戰利品。但為了不讓你們變得懶散，我們略過這些，好讓那些缺席的人因損失而感到刺痛，從而變得更加熱心。今天我們將繼續進行接下來的部分。若有人熱心且警醒，可以從那些在場的人那裡得知我們昨天所說的內容。因為聽眾們展現了極大的熱忱，以至於他們領受了一切並帶回家中，沒有讓所說的任何一點流失。那些內容你們可以從他們那裡得知；至於今天必須說的，我們將為你們提出異端者之子所提出的反對意見。那麼，這是什麼呢？因為前幾天我們討論了獨生子的權柄，證明祂與那生祂的父擁有平等的權柄，並為此花費了許多言詞，他們被這些話語所擊中，便反過來向我們提出一段福音的話語，這話語本有其原意，卻被他們以另一種方式猜測，他們說：「經上記著：『只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。』」

我一如既往地勸勉你們的愛心，今天也同樣勸告並建議：不要僅僅膚淺地閱讀文字，而要探究其中的含義。因為如果有人只是停留在字面上，而不去尋求經文之外的深意，就會犯下許多錯誤。經文甚至說神有翅膀，先知說：「你要用你的翅膀遮蔽我。」但我們不會因此就說那理性的、不朽的本體是有翅膀的。因為如果這話不能用在人身上，更不能用在那純潔、不可見且不可測度的本性上。那麼，我們應當如何理解「翅膀」呢？應當理解為幫助、安全、遮蔽、盟友，以及那不可戰勝的援助。經文又說祂睡覺，這樣說：「主啊，求你醒來，為什麼睡覺呢？」這並非要我們猜測神會睡覺——那是極度的愚蠢——而是藉著「睡覺」這個詞，向我們顯明祂的恆久忍耐與寬容。另一位先知說：「你為何像一個睡覺的人？」你看，當我們探究聖經的寶藏時，我們是多麼需要智慧啊！如果我們只是隨意、輕率地聽這些話，不僅會產生那些荒謬的結論，而且在所說的話中也會顯出巨大的矛盾。因為一個人說祂睡覺，另一個人說祂不睡覺；但如果你領受了合宜的含義，兩者都是真實的。說祂睡覺的人，是指祂恆久忍耐的極致；說祂不睡覺的人，則是向我們顯明祂本性的不朽。既然我們需要極大的智慧，我們也不要簡單地領受這句話：「不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」這並非否定祂的權柄，也不是對祂主權的削弱，而是對祂極大關懷、智慧，以及對我們人類種族護理的證明。因為要讓你知道祂有權柄施行懲罰與賞賜，聽聽祂自己說了什麼：「當人子在祂父的榮耀裡降臨，祂要將綿羊安置在右邊，山羊在左邊，並對右邊的人說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝。』對左邊的人說：『你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃；我渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住。』」你看那完全的審判，祂既賞賜又懲罰，既加冕又刑罰，既將一些人帶入國度，又將另一些人送往地獄。

二、在這裡也要留意祂對我們極大的關懷。當祂對那些受冠冕的人說話時，祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」但對那些受懲罰的人，祂並沒有說：「離開我，進入那為你們所預備的火裡」，而是說：「那為魔鬼所預備的」。祂說，國度是我為人類預備的，而地獄並非為人類，而是為魔鬼和他的使者預備的。如果你們展現了那樣的生活，以至於配得懲罰與刑罰，那麼你們理當將此歸咎於自己。看看祂對慈愛的傾向；當那些競技者尚未出現時，冠冕就已經預備好了，獎賞也已經準備好了。因為祂說：「承受那創世以來為你們所預備的國。」在十個童女的比喻中，人們也能看到這一點；因為當新郎即將來到時，愚拙的對聰明的說：「請分點油給我們。」她們回答：「恐怕不夠我們和你們用的。」聖經在這裡討論的並非油與火，而是童貞與慈愛；它將童貞置於火的地位，將施捨置於油的地位，顯明童貞極其需要慈愛，沒有慈愛就無法得救。那麼，誰是那些販賣油的人呢？除了窮人還有誰呢？因為他們與其說是領受，不如說是給予。所以不要認為施捨是一種消耗，而是一種收入；不要認為是支出，而是一種交易。因為你所得的遠比你所給的多。你給出麵包，卻得到永生；你給出衣服，卻得到不朽的衣袍；你給出居所的分享，卻得到天國；你提供那些會朽壞的，卻領受那恆久長存的。有人說：「我既是窮人，怎能施捨呢？」

當你是窮人時，你才更能施捨。因為那富足的人，因錢財的豐盈而醉心，患著極其嚴重的發燒，懷著無法滿足的愛，只想讓現有的變得更多；而窮人脫離了這種疾病，沒有這種虛弱，更容易從現有的東西中給予。因為施捨的程度，並非取決於財產的多少，而是取決於心志的程度。因為那位寡婦當時投下了兩個小錢，就超越了那些富足的人；另一位寡婦僅憑一把麵粉和一點油，就接待了那位靈魂直達天庭的人，貧窮對她們任何一人來說都不是障礙。所以不要找那些多餘且無益的藉口；因為祂要求的不是捐獻的豐盈，而是意願的富足；施捨並非顯明於所給予的數量，而是顯明於給予者的熱忱。

[註：Savil. 與其他抄本為「我們種族的」。]

[註：三份抄本為「預備了」。]

[516] 你是窮人，是所有人中最貧窮的嗎？但你並不比那位寡婦更窮，她以極大的慷慨超越了那些富足的人。但你連必需的食物都缺乏嗎？但你並不比那位西頓的婦人更窮，她來到飢荒的谷底，眼看著死亡即將臨到，身邊圍繞著一群孩子，即便如此，她也沒有吝惜僅有的，而是藉著極度的貧窮換取了無盡的財富，使她的手成為禾場，水罐成為酒榨，使少量的東西湧流出豐盛。但讓我們回到正題，以免不斷偏離。因為新郎即將來到，童女們彼此交談。她們派人去向賣油的人買，但已經沒有時間再買油了。這是有道理的。因為賣油的人只存在於今生；在離開此世之後，當劇場散場，就無法再為所發生的事找到藥方，也沒有寬恕與辯解，而是必然要受懲罰；這在當時也發生了。因為當新郎來到時，那些拿著點亮的燈的人進去了；而那些因遲到而錯過入口的人，敲著新郎的門，聽到了那可怕的話語：「離開，我不認識你們。」你看祂再次既賞賜又懲罰，既加冕又刑罰，既接納又送走，祂是審判兩方面的掌權者。這在葡萄園的比喻中，在五千、二千與一千銀子的比喻中，人們也能看到；因為祂接納了那些人，並帶領他們進入更豐盛的，卻命令將那一個捆綁起來，丟在外面黑暗裡。

三、但他們那尖銳的言論，或者說充滿極大愚蠢的言論是什麼呢？他們說，祂雖然有權柄懲罰與加冕，有權柄刑罰與給予賞賜，但那最高的首位與最高的尊榮，祂卻說不是祂可以賜的。那麼，如果你得知祂的判決中沒有任何被排除在外的事，你是否會放棄這種不合時宜的爭論呢？因此，再次聽聽祂自己說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」如果祂擁有全部的審判，那麼就沒有什麼被排除在祂的判決之外；因為擁有全部審判的人，有權柄懲罰所有人，也有權柄加冕所有人。在這裡，不要以屬人的方式理解「交與」；因為祂並非給予一個沒有的人，也不是生出一個不完美的，也不是後來才加給祂的，而是「交與」的意思是，祂生出祂時就是如此，是完美的、完全的。祂使用這個詞，是為了讓你不要認為有兩個被造的神，而是為了讓你認識那根源與果實；而不是讓你認為這是後來才加給祂的。因為祂在別處被問到：「那麼，你是王嗎？」祂並沒有說：「我領受了國度」；祂沒有說：「國度是後來才加給祂的」；而是說：「我為此而生。」如果祂生來就是完全的王，那麼顯然祂也是審判者與判官；因為王最主要的工作就是審判、判決、賞賜與懲罰。從另一方面也能看出，祂自己有權柄賜下天上的尊榮。因為當我們將所有人中最優秀的人帶到面前，並證明他是被祂所加冕時，你們還有什麼藉口呢？那麼，所有人中最優秀的是誰呢？除了那位織帳棚的、世界的教師、如同長了翅膀般跑遍海陸的人、被揀選的器皿、基督的媒人、教會的建立者、聰明的建築師、傳道者、奔跑者、競技者、士兵、教練、在世界各地留下自己美德紀念的人，還有誰呢？那位在復活前就被提到第三層天的人，那位被帶到樂園的人，那位與神分享隱秘奧秘的人，那位聽見並說出人類本性無法說出的話的人，那位領受了更豐盛恩典並展現了更大勞苦的人。至於他比所有人都勞苦，聽聽他自己說：「我比眾使徒格外勞苦。」如果他比所有人都勞苦，他也就格外地受加冕。「各人必照自己的工夫得自己的賞賜。」如果他領受了比使徒更大的冠冕（沒有人能與使徒相等，而他比他們更偉大），顯然他將享受到最高的尊榮與首位。那麼，是誰加冕他呢？聽聽他自己說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。不僅由此可知，從接下來的話也能看出：「不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」那麼，祂的顯現是誰的呢？聽聽那敘述的人說：「神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」

四、我們與異端者的爭戰已經結束，我們立起了戰利品，取得了輝煌的勝利，從上述的一切證明了祂有權柄賞賜與懲罰，因為祂擁有全部的審判，加冕並宣告那所有人中最優秀的人，並在那些比喻中親自執行了這兩者。現在必須消除弟兄們心中的困擾，並教導為何祂會那樣說：「這不是我可以賜的」，因為我想許多人對所說的話感到困惑。因此，為了消除困惑，平息心中的騷動，請集中你們的心思，準備好你們的意念；因為現在我需要更大的勞苦。因為爭戰與教導、擊打敵人與糾正自己人，是不一樣的，在這裡我需要更多的……

[註：Savil. 與其他抄本為「尖銳的」。]

[註：Savil. 與大多數抄本為「生出」，Morel 版為「成為」。] [註：Savil. 與其他抄本為「是誰加冕他」。]

773

774 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教（關於西庇太兒子的請求，反對亞流派，第八篇）

……這份熱忱，使我不至於忽略那瘸腿的部分，也不至於讓任何困惑的人從我身邊溜走。我之所以這麼說，是為了讓你們不要因所聽到的話而感到困惑或不安；因為我不僅說這（權柄）不屬於子，甚至也不屬於父；我以宏亮的聲音宣告，這聲音比號角更響亮，即這權柄不屬於他，也不屬於父。因為如果它屬於他，它就屬於父；如果它屬於父，它就屬於他。正因如此，他自己並沒有簡單地說：「這不是我能給的」，而是怎麼說呢？「這不是我能給的，而是為誰預備的。」他表明這既不屬於他，也不屬於父，而是屬於其他某些人。那麼，這話是什麼意思呢？我想你們的困惑一定增加了，疑慮也更深了，心中一定很焦急；但請不要害怕，在給出解答之前，我絕不會停下來。請稍作忍耐，讓我從更早的地方開始講起；因為若不這樣，就無法將一切清楚地銘刻在你們的心中。那麼，這話是什麼意思呢？西庇太的兒子雅各和約翰的母親，在耶穌退往耶路撒冷時，帶著她的孩子們前來，說：「請說，[519] 叫我這兩個兒子在你右邊坐一個，左邊坐一個。」另一位福音書作者則說，是孩子們親自向基督提出這些請求的。但這並沒有矛盾（因為我們不應忽略這些細節）；而是他們推舉母親出面，既然她已經開了口，打開了門，他們自己也隨後提出了懇求，雖然他們並不明白自己在說什麼，但他們確實說了。因為儘管他們是使徒，但他們當時還處於不成熟的狀態，就像窩裡徘徊的雛鳥，羽翼尚未豐滿。你們尤其需要知道這一點：在十字架受難之前，他們處於極大的無知之中；因此，他責備他們說：「你們還是不明白嗎？你們還不領悟嗎？我不是對你們說過，要防備法利賽人的酵嗎？」又說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」他們不僅不明白更高深的事，而且由於恐懼和膽怯，他們常常忘記了所聽到的教導；他責備他們說：「你們中間沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我對你們說了這些話，憂愁就充滿了你們的心。」又說：「他要將一切的事指教你們，並且叫你們想起我對你們所說的一切話。」這是指保惠師說的。如果他們沒有忘記許多所說的話，他就不會說「叫你們想起」。我說這些並非無的放矢，而是因為彼得有時似乎承認了完美的信仰，有時卻又把一切都忘得一乾二淨。那個說「你是基督，是永生神的兒子」，並因此蒙福的人，不久後卻犯了如此嚴重的錯誤，以至於被稱為撒但；因為他說：「撒但，退到我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」還有什麼比不體貼神的意思，只體貼人的意思更不成熟的呢？因為當他與他談論十字架和復活時，他並不明白話語的深意，也不明白教義的奧秘，更不明白即將臨到世人的救贖，便拉著他私下說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」你看，他們對復活的事一點也不清楚嗎？福音書作者也指出了這一點，說：「因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。」如果他們連這些都不知道，那麼對於其他事，例如關於天上的國、我們的初熟果子、升天的事，他們就更無知了，他們當時還像在地上爬行一樣，還不能飛向高處。

5. 因此，他們懷著這樣的觀念，期待著國度會立刻在耶路撒冷臨到他（因為他們不知道還有什麼別的，這也是另一位福音書作者所指出的，說他們以為他的國度即將顯現，猜測那是一個屬人的國度，並期待他朝著這個目標前進，而不是走向十字架和死亡；因為儘管聽了無數次，他們還是無法清楚地理解）；既然他們還沒有獲得對教義的精確理解，又以為他正走向一個感官可見的國度，並將在耶路撒冷作王，於是他們在路上攔住他，認為這是個好時機，便提出了這個請求。他們脫離了門徒的群體，把一切都攬在自己身上，要求獲得優先權，並在其他人中居首位，認為事情已經到了終點，一切都已成就，現在是獲得冠冕和獎賞的時候了；這本身就是極度無知的表現。為了讓你們知道這不是猜測，也不是言辭的推論，我將引用耶穌本人——那位洞悉一切奧秘者——的話來為你們證明。因為當他們提出這些請求時，聽聽他對他們說了什麼：「你們不知道所求的是什麼。」還有什麼比這證明更清楚的呢？你看，他們根本不知道自己在求什麼，當他們與他談論冠冕、獎賞、優先權和榮譽時，爭戰甚至還沒有開始！因此，他說「你們不知道所求的是什麼」，暗示了兩件事：第一，他們談論的是一個國度，而基督根本沒有談論這個；因為他所應許的並非這個地上的、感官可見的國度。第二，他們在尋求優先權和最高的榮譽，希望在其他人面前顯得更輝煌、更顯眼，但他們求的時機不對，而且是非常不合時宜。因為那個時候不是冠冕和獎賞的時候，而是爭戰、摔跤、勞苦、汗水、競技場和戰爭的時候。因此，他所說的意思是這樣的：「你們不知道所求的是什麼，竟跟我談論這些，你們還沒有受過苦，還沒有脫下外衣投入爭戰，世界還沒有得到糾正，不虔誠還在盛行，所有的人都在滅亡；你們還沒有跳出起跑線，還沒有為爭戰脫下外衣。你們能喝我將要喝的杯，受我所受的洗嗎？」這裡他稱十字架和死亡為「杯」和「洗」；稱之為「杯」，是因為他樂意飲下它；稱之為「洗」，是因為他藉此潔淨了世界；不僅如此，還因為復活的容易。正如受水洗的人，能非常容易地從水中上來，不受水性的阻礙；同樣，他進入死亡後，也能非常容易地升上來；因此他稱之為「洗」。他所說的意思是：你們能被殺並經歷死亡嗎？因為現在正是死亡、危險和勞苦的時候。他們說：「我們能。」他們根本不知道自己在說什麼，只是懷著獲得回報的希望而應許。他對他們說：「我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受。」他這樣稱呼死亡；因為雅各確實被刀殺了，約翰也多次經歷了死亡。

「至於坐在我的左右，這不是我能給的，而是為誰預備的。」他所說的意思是這樣的：你們會死，會被殺，會因殉道而得榮耀；然而，要成為眾人中的首位，這不是我能給的，而是那些爭戰的人所獲得的，這是因為他們有更大的熱忱，更大的渴望。為了讓我所說的更清楚，讓我們假設有一位競技場的裁判；然後有一位母親，她有兩個兒子是運動員，帶著她的孩子來到裁判面前說：「請說，叫我這兩個兒子獲得冠冕。」那麼，他會回答什麼呢？正是這一點：這不是我能給的；我是裁判，不是憑恩惠，也不是憑懇求和請求來頒獎，而是根據事情的結果。裁判的職責正是如此，不是隨意地給予獎賞，而是獎勵勇敢。基督也是這樣做的。他這樣說並不是要否認他的本質，而是要表明，這不僅是他一人能給的，也是那些爭戰的人所獲得的。如果這僅僅是他一人能給的，那麼所有人都會得救，並來到真理的知識中；如果這僅僅是他一人能給的，就不會有不同的榮譽；因為他創造了所有人，並且同樣地關心所有人。至於榮譽是有區別的，聽聽保羅如何說明並說：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。」又說：「若有人用金、銀、寶石在這根基上建造。」保羅藉此顯示了美德的多樣性，從而安排了他的論述。他這樣說，是為了表明我們不能在睡覺和打鼾中進入天國，而是必須通過許多患難才能獲得那些獎賞。因為他們認為，由於他們與他有深厚的友誼和親近關係，他們理應比其他人獲得更高的榮譽，為了不讓他們因這種猜測而變得懶惰，他將他們從這種想法中拉出來，說：「這不是我能給的，而是你們若願意，就能獲得的。」為了讓你們展現更大的熱忱，更大的勞苦，更大的熱心；因為我為工作設立冠冕，為勞苦設立榮譽，為汗水設立獎賞；這在我這裡是最優秀的認可，即來自工作的證明。

6. 你們看，我說這既不屬於他，也不屬於父，而是屬於那些爭戰、勞苦和受苦的人，並非沒有道理，對嗎？正因如此，他對耶路撒冷說：「我多次願意聚集你們的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」你們看，那些懶惰、躺平、仰臥的人，是不可能得救的嗎？從這裡我們也學到了另一個奧秘，即僅僅殉道並不足以獲得最高的榮譽和最高的優先權。看哪，他預言他們會殉道，但並不一定會獲得首位；因為有些人能展現出更大的成就。他表明這一點時說：「我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，這不是我能給的。」這並不是說他不能坐，而是說獲得更大的榮譽，獲得首位，超越眾人，這就是他所說的；因此，他順應他們的想法說「坐在左右」。因為他們尋求的是首位，是顯得比所有其他人都大。因此，他說，你們要顯得比其他人大，比所有人都高，這不能僅僅通過這一點獲得；因為你們會死；但要獲得最高的榮譽，這不是我能給的，而是為那些預備的人所預備的。那麼，是為誰預備的呢？告訴我。讓我們看看這些蒙福的、三倍蒙福的、獲得那些輝煌冠冕的人是誰。那麼，他們是誰，他們做了什麼才顯得如此輝煌呢？聽聽他說什麼：因為當那十個人對這兩個人感到憤怒，因為他們脫離了群體，想要把最高的榮譽攬在自己身上時，看他如何糾正他們和這些人的情緒。他召集他們說：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們；但在你們中間，不可這樣；誰願在你們中間為大，就必作你們的用人。」你們看，他們想要成為首位、更大、更高，或者可以說，成為他們的主人，對嗎？正因如此，他針對這一點，將他們內心的奧秘公之於眾，說：「誰願在你們中間為大，就必作你們的用人。」他說，如果你們渴望優先權和最高的榮譽，那就追求末位，成為眾人中最卑微的，眾人中最謙卑的，眾人中最小的，把自己排在其他人之後。因為這種美德賜予那種榮譽。榜樣就在眼前，而且非常豐富。因為人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命作多人的贖價。他說，你們看，這件事發生在我身上，我不需要榮譽或榮耀；但儘管如此，我也藉此成就了無數的美德。因為在他取了肉身並謙卑自己之前，一切都已滅亡和敗壞；但當他謙卑自己時，他將一切提升到高處，消除了咒詛，熄滅了死亡，打開了樂園，治死了罪惡，打開了天上的穹蒼，將我們的初熟果子帶入天國，使世界充滿了敬虔，驅逐了謬誤，恢復了真理，將我們的初熟果子提升到王座上，成就了無數的美德，這些是我和所有人都無法用言語表達的。在他謙卑自己之前，只有天使認識他；但當他謙卑自己時，整個人類都認識了他。你看，謙卑並沒有造成損失，反而帶來了無數的收益，無數的成就，並使他的榮耀更加閃耀。如果對於那位一無所缺、不需要任何東西的神來說，謙卑是如此大的美德，並為他帶來了更多的僕人，擴展了他的國度，那麼你還擔心什麼，怕因謙卑而受損呢？當你貶低自己，當你不貪圖首位，當你願意被貶低、被殺、冒險時，你就會變得更高，變得偉大，變得輝煌，變得顯眼；當你追求服事眾人，追求醫治和照顧，並準備為此做一切事、受一切苦時。因此，親愛的弟兄們，懷著這樣的想法，讓我們帶著極大的熱忱追求謙卑，當我們被侮辱、被唾棄，忍受一切末位，被輕視、被蔑視時，讓我們樂意承受一切。因為沒有什麼比謙卑的美德更能帶來高度、榮耀、榮譽，並顯得偉大；願我們能精確地實踐這一點，並獲得所應許的美德，藉著我們的主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、尊貴和敬拜歸於父和聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

777

778 關於基督的禱告——前言

[註：此處原文缺漏，以下為譯文] ……這遠遠超過了（人的理解）。因為人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價（馬可福音 10:45）。為了讓你們明白，正是這件事使祂顯得榮耀而傑出，祂說：你們看，事情對我而言是如何成就的，我既不需要尊榮，也不需要榮耀；然而，藉著這種方式，無數的美善已由我成就。因為在祂取了肉身並降卑自己之前，萬物都已滅亡，一切都已結束；但當祂降卑自己之後，祂將萬物提升至高處，除去了咒詛，消滅了死亡，開啟了樂園，使罪歸於死寂，揭開了諸天的穹蒼，將我們的初熟果子帶入天國，以虔誠充滿了世界，驅逐了謬誤，帶回了真理，將我們的初熟果子提升至王座，成就了無數的美善；這些美善，無論是我還是所有世人，都無法用言語盡述。在祂降卑自己之前，唯有天使認識祂；但在祂降卑自己之後，一切人類的本性都認識了祂。你看，祂降卑自己，不僅沒有使祂變得微小，反而從中產生了無數的利益與無數的義行，祂的榮耀也因此更加顯赫。如果對於那位富含一切美善、不缺乏任何事物的神而言，祂降卑自己竟能產生如此多的美善，並為祂贏得更多的僕人，擴展了祂的國度，那麼你又何必擔心，當你降卑自己時會變得微小呢？當你將自己看為無有，當你不渴求首位，而是甘願承受卑微、被殺、身處險境，當你致力於服事眾人、順從並關懷他人，且為了這緣故準備好去行任何事、忍受任何事時，你反而會變得更崇高、更偉大、更顯赫、更傑出。因此，親愛的弟兄們，考慮到這些，讓我們以極大的熱忱追求謙遜；當我們遭受侮辱、被輕視、忍受極端的痛苦、被忽略、被嘲弄時，讓我們歡喜地忍受，因為沒有什麼比謙遜的美德更能將人提升至高處，贏得榮耀與尊榮，並使你看起來偉大。願我們在展現這卓越的謙遜典範時，能獲得所應許的美善，這乃是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、尊榮與敬拜歸於父與聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

前言

……我曾說過，這不僅僅是禱告，更是喚醒了死寂的聲音，當時我們已經充分證明了這一點。此外，將這些內容與他在《論拉撒路》講道集第3號中所說的進行對照，你立刻就會發現，這篇講道集被屈梭多模視為近期所作。為了回應哈萊修（Halesius）所提出的其他論點，我希望你考慮到，關於四天拉撒路的講道是屈梭多模的即興之作（αὐτοσχεδίασμα）。因為當教會聚會中誦讀關於四天拉撒路的福音書時，正如他自己在開頭所說的，亞流派（Anomœi）和猶太人抓住了反駁的機會，聲稱那向父禱告的並非與父同等。屈梭多模便即席發表了這篇講道，以他慣有的驚人論證力量，擊退了反對派的論點；儘管這篇講道沒有呈現出慣用的修辭裝飾，因為當時的情況並不需要，但正如哈萊修本人也不得不承認，其文風完全具有屈梭多模的特徵。

但哈萊修繼續說道：基督指名呼喚拉撒路的原因，以及對陰間的呼告（apostrophe）和擬人化（prosopopœia），帶有某種較晚近時代的傲慢氣息，而非約翰福音那種堅實的風格。然而，屈梭多模所提出的基督指名呼喚拉撒路的原因——「拉撒路，出來」——是這樣的：如果祂發出一個針對死人的絕對命令，祂可能會喚醒所有在墳墓裡的人，也就是說，如果祂只說「出來」，而這聲音並不比呼喚其他人更具針對性，那麼所有死人都會復活；因為基督的權能確實如此巨大。關於這類論證的精確性（ἀκριβεία），我將不予爭辯；但我可以坦率地說：如果必須根據這類論證來判定偽作（νοθείας），那麼許多其他屈梭多模的講道集，儘管確定是他所作，也將不得不從真品系列中刪除。同樣的道理也適用於對陰間的呼告和擬人化，其內容如下：「當禱告進行時，死人沒有復活；但當祂說『拉撒路，出來』時，死人便復活了。哦，死亡的暴政！哦，那拘禁靈魂之權勢的暴政！哦，陰間！禱告已經做了，你卻不釋放死人嗎？『絕不，』它說。為什麼？『因為我沒有接到釋放的命令，等等。』」在屈梭多模的作品中，有多少這樣的呼告和擬人化？如果哈萊修注意到這篇講道在其他無人懷疑是屈梭多模的作品中被明確提及，我相信他本人絕不會將那呼告或擬人化作為偽作的論據。因此，我們效仿弗隆托·杜卡埃（Fronto Ducæus）的榜樣，毫不猶豫地將其作為真品出版，並如上所述，將另一篇關於基督禱告的講道附在後面，不僅是因為論證和時間的關係要求如此，還因為後者證實並鞏固了前者的真實性（γνησιότητα）。我們發布了弗隆托·杜卡埃所整理的兩篇講道的詮釋。

779

780 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模論四天拉撒路（關於基督的禱告，反對亞流派，第九篇）

1. 今日，從死裡復活的拉撒路，賜予我們解決許多不同絆腳石的方法。因為這段經文不知何故，給了異端分子反駁的藉口，也給了猶太人爭辯的機會，這並非出於真理——絕非如此——而是出於他們惡毒的心。因為許多異端分子說，子與父不相似。為什麼？他們說，因為基督在喚醒拉撒路時需要禱告；如果祂沒有禱告，祂就不會喚醒拉撒路。他們說，那禱告的人，怎能與那接受祈求的人相似呢？因為前者在禱告，而後者接受了祈求者的禱告。他們褻瀆神，是因為他們不明白這禱告是為了降卑（condescension），也是為了在場之人的軟弱。否則，請告訴我，誰更大？是洗腳的人，還是那被洗腳的人？你一定會說，那被洗腳的人比洗腳的人更大（約翰福音 13:5）。基督洗了猶大的腳——然而救主洗了叛徒猶大的腳？既然他當時與門徒在一起：那麼誰更大？是叛徒猶大，還是主基督，既然基督洗了他的腳？絕非如此。那麼，洗腳與禱告，哪一個更卑微？毫無疑問是洗腳。既然祂不拒絕做那更卑微的事，祂又怎會拒絕做那更崇高的事呢？但這一切都是為了在場猶太人的軟弱而做的，正如隨後的講論將會證明的。此外，猶太人從中抓住了反駁的機會，說：基督徒怎能稱那連拉撒路死後躺臥的地方都不知道的人為神呢？因為救主對拉撒路的姊妹馬大和馬利亞說：「你們把他放在哪裡了？」（約翰福音 11:34）。你看，他們說，這無知嗎？你看這軟弱嗎？那連地方都不知道的人，竟是神？但我將這樣回答他們，並非因為我這樣認為，而是為了羞辱他們的異議。

你說，猶太人啊，基督不知道，因為祂說：「你們把他放在哪裡了？」那麼，父在樂園裡也同樣不知道亞當藏在哪裡嗎？因為祂在樂園裡走來走去，彷彿在尋找他，說：「亞當，你在哪裡？」意思是，你藏在哪裡了？為什麼祂不先說出那個地方，亞當曾在那裡與神坦然交談？「亞當，你在哪裡？」而那人又說了什麼？「我聽見你的聲音，就害怕，因為我赤身露體，我就藏了起來」（創世記 3:9-10）。猶太人啊，如果你稱這為無知，那麼也稱那為無知吧。因為基督對馬大和馬利亞說：「你們把他放在哪裡了？」那麼，你稱這為無知嗎？當你聽到神對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」時，你又會說什麼？

781

782 （接上文）你說什麼？如果你稱這為無知，那麼也稱那為無知吧。請從神聖的聖經中接受另一個證明。神對亞伯拉罕說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若是不然，我也必知道」（創世記 18:20-21）。那位在萬物被造之前就知曉一切的神（但以理書 13:42），那位察驗人心肺腑的神（詩篇 7:10），那位獨自知曉人類思想的神（詩篇 93:11），卻說：「我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若是不然，我也必知道。」如果那是無知，那麼這也是無知。然而，無論是在舊約中，父並未無知；還是在新約中，子也並未無知。那麼，「我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若是不然，我也必知道」這句話是什麼意思呢？

不應輕易相信——祂說，傳聞傳到了我這裡：但我希望透過實際情況更準確地進行驗證：並非因為我無知，而是我希望教導人們，不要輕易相信言語，也不要如果有人對另一個人說了什麼，就輕易相信，而是應該先親自仔細查驗，並透過實際情況了解真相，然後才相信。正因如此，在聖經的另一個地方說：「不要相信每一句話」（便西拉智訓 19:16）。因為沒有什麼比輕易相信他人的論斷更能顛覆和毀滅人的生活。先知大衛在預言中也說：「暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕」（詩篇 100:5）。

2. 你看，當救主說「你們把他放在哪裡了？」時，並沒有發生無知，就像父對亞當說「你在哪裡？」或對該隱說「你兄弟亞伯在哪裡？」或說「我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若是不然，我也必知道」時，也沒有發生無知一樣。現在是時候與那些說基督因為軟弱而禱告才喚醒拉撒路的人交鋒了。親愛的弟兄們，請務必極其仔細地聆聽。拉撒路死了，耶穌當時不在那些地方，而在加利利，祂對門徒說：「我們的朋友拉撒路睡了」（約翰福音 11:11）。他們以為祂是在談論睡眠，就對祂說：「主啊，他若睡了，就必好了」（第12節）。耶穌明確地對他們說：「拉撒路死了」（第14節）。隨後救主來到耶路撒冷，到了拉撒路躺臥的地方，拉撒路的姊妹出來迎接祂，對祂說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死」（第21節）。「你若早在這裡。」婦人，你軟弱了。這婦人現在不知道，基督即使肉身不在，也藉著神性的權能同在；但她卻以身體的在場來衡量導師的能力。

基督為何禱告——馬大對祂說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神必賜給你」（第22節）。因此，救主根據她的請求進行了禱告。因為神並不需要禱告來喚醒死人。難道祂沒有喚醒過其他死人嗎？當祂遇到一個死人被抬出城門時，祂只是觸摸了棺材，就使死人復活了（路加福音 7:14）。那時祂需要禱告來喚醒死人嗎？在另一個場合，祂只是對那女孩說了一句話：「大利大，古米」（馬可福音 5:41），就立刻使她健康地交還給她的父母。那時祂需要禱告嗎？我何必談論導師呢？祂的門徒僅憑一句話就喚醒了死人。彼得不是憑一句話喚醒了大比大嗎？保羅不是藉著他的衣服行了許多神蹟嗎？再學一個比這些更奇妙的事：使徒的影子喚醒了死人。經上說，他們把病人抬到床上，好讓彼得的影子照在他們身上，他們就立刻痊癒了（使徒行傳 5:15）。那麼，門徒的影子能喚醒死人，而導師卻需要禱告才能喚醒死人嗎？但救主是為了婦人的軟弱而進行禱告；因為她對祂說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死；就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神必賜給你。」你求禱告，我就賜予禱告。泉源就在這裡；無論誰帶來什麼容器，祂都會填滿；如果是大的，就得到大的；如果是小的，就得到小的。因此，她求了禱告，救主就賜予了禱告。另一個人說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了」；救主對他說：「照你的信心，給你成全了吧」（馬太福音 8:8, 13）。另一個人說：「請來，醫治我的女兒」；祂對他說：「我必去」（馬太福音 9:18-19）。因此，醫生根據人們的意願進行醫治。另一個婦人暗中觸摸祂的衣裳繸子，就暗中得到了醫治（馬太福音 9:20等）：每個人都根據自己的信心獲得了醫治。這個婦人說：「我知道，你無論向父求什麼，父必賜給你」；既然馬大求了禱告，救主就賜予了禱告，並非祂自己需要禱告，而是為了遷就婦人的軟弱，並表明祂並非與神對立，而是祂所做的一切，父也做。神起初造人時，這創造是兩者共同的；因為祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26）。後來祂想要將強盜帶入樂園，祂立刻說了一句話，就將強盜帶入了樂園，並沒有需要禱告，儘管基督曾禁止亞當之後的所有人進入那裡；因為祂安設了火劍來守衛樂園（創世記 3:24）：但基督以祂自己的權柄開啟了樂園，並將強盜帶了進去（路加福音 23:43）。主啊，你將強盜帶入樂園？你的父因為一個罪就將亞當逐出樂園，而你卻將強盜帶進去，那個犯下無數罪惡、無數違法行為的人？你竟如此簡單地因為一句話就將他帶入樂園？是的；因為那件事沒有我不能成就，這件事沒有我的父也不能成就；但這件事是我的，那件事也是我父的。因為我在父裡面，父在我裡面（約翰福音 14:10）。

3. 為了讓你看到拉撒路的復活並非禱告的功勞，請聽這禱告。祂說了什麼？「父啊，我感謝你，因為你已經聽我」（約翰福音 11:41）。那麼，這是禱告的形式嗎？這是祈求的樣式嗎？「我感謝你，因為你已經聽我。」祂說：「我知道你常聽我」（第42節）。主啊，如果你知道父常聽你，為什麼還要為你已知的事祈求父呢？祂說：「我知道父常聽我：但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來」（同上）。那麼祂是為了死人而禱告嗎？祂是為了拉撒路復活而祈求嗎？祂說：「父啊，命令死亡服從」嗎？祂說：「父啊，命令陰間不要關閉門，而要迅速交出死人」嗎？不，祂說：「但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」所以，這不是一個神蹟，而是對在場之人的教導。

基督為不信的在場者禱告——你看，禱告並非為了死人，而是為了在場的不信者，祂說：「叫他們信是你差了我來。」有人會問，我們怎能知道你是祂差來的呢？請仔細聽。祂說，看，我以自己的權柄喚醒死人：看，我以自己的權柄命令死亡：我稱父為父：我從墳墓中喚醒拉撒路。如果前者不是真的，這後者也不會發生；但如果父確實是父，就讓死人為了在場之人的教導而服從吧。因為基督說了什麼？「拉撒路，出來」（第43節）。當禱告進行時，死人沒有復活；但當祂說「拉撒路，出來」時，死人便復活了。哦，死亡的暴政！哦，那拘禁靈魂之權勢的暴政！哦，陰間！禱告已經做了，你卻不釋放死人嗎？「絕不，」它說。為什麼？「因為我沒有接到釋放的命令。我是監獄的看守，我拘禁了這裡的罪犯：除非接到命令，」它說，「否則我不會釋放：因為禱告並非為了我，而是為了在場的不信者。因為除非我接到命令，否則我不會釋放罪犯。我在等待聲音，以便釋放靈魂。」「拉撒路，出來。」死人聽到了主的命令，立刻違背了死亡的律法。願異端分子蒙羞，從地上滅亡。因為從聖經的文本中足以證明，禱告並非為了喚醒死人，而是為了顧及在場不信者的軟弱。「拉撒路，出來。」為什麼祂指名呼喚死人呢？你問為什麼？為了避免祂若發出針對死人的絕對命令，會喚醒所有在墳墓裡的人，因此祂說：「拉撒路，出來。」在這些人面前，我只喚醒你一個，以便在這方面展示未來復活的典範。因為我喚醒了一個，我也將喚醒整個世界。因為我就是復活與生命（約翰福音 11:25）。「拉撒路，出來」（第43節）。死人出來了，手腳裹著布。哦，這是不尋常而奇妙的事！那解開靈魂死亡枷鎖的，那衝破陰間門戶的，那折斷銅門鐵閂的，那使靈魂從死亡枷鎖中得釋放的，難道不能解開死人的裹屍布嗎？祂當然能：但祂命令猶太人解開裹屍布，那是他們在埋葬他時親手纏上的，好讓他們認出自己束縛的證據，好讓他們透過親手所做的，學到這就是他們埋葬的拉撒路，而這就是按照父的旨意來到世上、擁有生命與死亡權柄的基督。願榮耀與權柄歸於祂，與你那無始的父，以及聖潔且賜生命的靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：薩維爾（Savil.）在邊註中補充：也不要像幻影一樣散布現實。]

關於不說出我們所知的事並傳給他人，會使我們變得貧乏，並熄滅恩典；關於基督所使用的禱告與祂行事所用的權柄；關於舊律法的修正；以及道成肉身並沒有減少祂與父的平等，反而更加證實了這一點。第十篇講道

1. 在過去的日子裡，當我們探討使徒的爭戰，並以屬靈義行的敘述來取悅自己時，我們在著名的聚會中進行了豐富的講論：現在是時候償還我們對你們的債務了。因為沒有什麼能阻礙：我確實知道你們已經忘記了我的債務，因為已經過去了這麼多天：但我不會因此隱瞞，而是會以極大的熱忱償還給你們。我這樣做，不僅是因為我是誠信的債務人，也是為了我自己的益處。因為在物質契約中，對於借款人來說，如果債權人忘記了，是有利的：但在屬靈的契約中，對於即將償還債務的人來說，如果接受者能持續記住債務，則會產生最大的益處。因為歸還的借款會離開償還者，轉向接受者，減少了一方的財富，增加了另一方的財富：但在屬靈的事物中則不然：我們既可以償還債務，又可以保留它：而且最奇妙的是，當我們將其償還給他人時，我們反而最能擁有它。

金錢債務與屬靈事物的不同——因為如果我將其埋藏在心中並持續保守，而不與任何人分享，我的收益就會減少，……

783

784 論基督的禱告，反對亞諾米派（Anomoeans）。第十篇。我的是我的，那也是我父的。因為我在父裡面，父也在我裡面。

參、[528] 為了讓你明白，使死人復活並非禱告的作為，請聽祂的禱告。祂說了什麼？「父啊，我感謝你，因為你聽了我。」那麼，這是一種禱告的形式嗎？這是一種祈求的範式嗎？「我感謝你，因為你聽了我。」祂接著說：「我知道你常聽我。」那麼，主啊，既然你知道父常聽你，為什麼還要為你已知的事而煩擾呢？祂說：「我確實知道父常聽我，但我說這話是為周圍的群眾，好叫眾人知道是你差遣了我。」祂難道是為了死人而禱告嗎？祂難道是為了讓拉撒路復活而祈求嗎？祂難道說了：「父啊，命令死亡順服吧」？祂難道說了：「父啊，命令陰間不要關閉門戶，而要甘心交出死人」嗎？不，祂說：「但我說這話是為周圍的群眾，好叫眾人知道是你差遣了我。」因此，所發生的神蹟並非禱告的結果，而是對在場之人的教導。

你看，禱告並非為了死人，而是為了在場的不信者，好叫他們知道，祂說：「是你差遣了我。」那麼，我們該如何知道是祂差遣了你呢？請務必仔細留意。祂說：「看哪，我以自己的權柄呼喚死人；看哪，我以自己的權能命令死亡；我稱父為父；我從墳墓中呼喚拉撒路。如果前者不是真的，那麼這件事也不會發生；但如果父確實是父，那麼死人也當順服，以教導在場的人。」因為基督說了什麼？「拉撒路，出來。」當禱告發生時，死人並沒有復活；但當祂說「拉撒路，出來」時，死人就復活了。死亡的暴政啊！那囚禁靈魂之權勢的暴政啊！陰間啊，禱告已經發生了，你為何還不釋放死人？它說：「不，因為我沒有接到命令。我是囚禁罪人的獄卒；若不接到命令，我絕不釋放。」它說：「因為那禱告不是為了我，而是為了在場的不信者。若不接到命令，我絕不釋放罪人；我正在等待那聲音，好釋放靈魂。」「拉撒路，出來。」死人聽見了主宰的命令，隨即廢除了死亡的律法。讓異端者蒙羞，並從地面上滅絕吧。因為這段話證明了，禱告並非為了死人的復活，而是為了當時在場之不信者的軟弱。「拉撒路，出來。」為什麼祂指名呼喚死人呢？為什麼？為了不讓祂發出的聲音散佈給所有死人，以致喚醒墳墓裡的所有人，所以祂說：「拉撒路，出來。」在目前的群眾面前，我只呼喚你，好藉由這一個例子，展現對未來之事的權能；因為我喚醒這一個，就等於喚醒了全世界；因為「我就是復活，我就是生命」。「拉撒路，出來。」死人就出來了，手腳裹著布。奇妙的事啊！[529] 那位將靈魂從死亡的枷鎖中釋放出來的，那位衝破陰間門戶的，那位粉碎銅門鐵閂並將靈魂從死亡枷鎖中解救出來的，難道不能解開死人身上的布嗎？是的，祂能；但祂命令猶太人解開那些布，那些他們在埋葬時親手捆綁的，好讓他們認出自己所捆綁的記號，好讓他們藉由親身經歷，從他們所做的行為中得知，這就是他們所埋葬的拉撒路，而這就是那位照著父的旨意來到世上，擁有生命與死亡權柄的基督。願榮耀與權能歸於祂，與祂那無始的父，以及祂那至聖且賜生命的靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

[註：在「埋葬」之後，薩維爾（Savil.）在邊註中補充道：「且為了不讓他們將這件事誣指為幻影。」]

論到不說出我們所知的，以及不將其傳給他人，會使人變得貧窮，並熄滅恩典；論到基督所做的禱告，以及祂行萬事所憑藉的權柄；論到對舊律法的修正；以及道成肉身並未減損祂與父的平等，反而更顯明了這一點。

第十篇。

一、在先前的日子裡，我們已經充分地慶祝了，我們領受了使徒的爭戰，並沉浸在對屬靈成就的敘述中；現在是時候償還你們的債了；因為沒有什麼能阻礙。我知道，由於日子久了，你們已經忘記了我所欠的債；然而，我不會因此而隱瞞，我將以滿腔的熱忱將這些償還給你們。我這樣做，不僅是為了感恩，也是為了我自己的益處。因為在世俗的交易中，債務人忘記了債權人，對債務人來說是一種獲利；但在屬靈的契約中，對於即將償還債務的人來說，最大的獲利，莫過於讓那些即將領受的人持續記住這些債務。因為在那裡，債務一旦償還，債務人就解脫了，而債權轉移給了領受者，這減損了前者的財富，卻增加了後者的財富；但在屬靈的事上則不然，而是既能償還，又能保有；更奇妙的是，當我們將其分給他人時，我們才真正地擁有它。因為如果我將它埋藏在心裡，持續保存而不與任何人分享，我的獲利就會減少，財富也會縮減；但如果我將它帶給眾人，並使許多人成為分享者與同伴，我所知道的一切，我的屬靈財富反而會增加。而這些事之所以如此，且那與他人分享者會增加其託付，而隱藏者會減損其全部的勞作，那些被託付銀子的人就是見證，那領五千的、兩千的，以及那一千的。因為前者將所託付的加倍奉還，並因此受到尊榮；而後者因為將其藏在自己那裡，不與任何人分享，無法使其加倍，因此受到了懲罰。所以，眾人聽了這些，並懼怕那來自彼處的懲罰，讓我們將所擁有的美善帶給弟兄們，並將其擺在眾人面前，而不要隱藏。因為當我們與他人分享時，我們自己反而更加富足；當我們使許多人成為交易的同伴時，我們就增加了自己的財富。但你認為，當你與眾人分享你獨自所知的事時，你的榮耀會減少。事實上，當你踐踏嫉妒，熄滅惡意，並展現出對弟兄深厚的愛時，你的榮耀與益處反而會增加。但如果你獨自知曉並四處遊走，人們會因為你嫉妒且仇視弟兄而避開並憎恨你，而神會像對待惡人一樣，向你索取最終的審判；除此之外，恩典也會迅速離你而去，使你變得荒涼。因為穀物若一直存放在倉庫裡，就會被蛀蟲吃掉而耗盡；但若拿出來撒在田地裡，就會倍增並重新更新。屬靈的言語也是如此，若一直封閉在內心，靈魂就會因嫉妒、懶惰與腐朽而受損並被吞噬，迅速熄滅；但若像撒在肥沃的田地裡一樣，撒在弟兄們的靈魂中，對於領受者與擁有者而言，寶藏就會倍增。正如泉水若不斷汲取，反而會變得更清澈，湧流得更多，但若被掩埋，就會窒息；屬靈的恩賜與教導的言語也是如此，若不斷汲取並供給渴望的人，就會湧流得更多；但若因惡意與嫉妒而被掩埋，就會減損並徹底熄滅。既然我們從中獲得如此大的獲利，來吧，讓我們將所擁有的擺在眾人面前，償還你們所有的債務，並先提醒你們這些債務的全部順序。

二、因此，你們知道並記得，先前我們在討論獨生子的榮耀時，列舉了許多祂在言語上降卑的原因；我們說過，基督多次說出卑微的話，不僅是因為祂披戴了肉身，也不僅是因為聽者的軟弱，更是為了教導他們謙卑。我們當時已經充分地探討了那些原因，並提到了祂在拉撒路身上，以及在十字架上所做的禱告，並清楚地證明了，祂做前者是為了證實祂在肉身中的經綸，做後者則是為了顧及聽者的軟弱，祂自己根本不需要任何幫助。至於祂做許多事也是為了教導他們謙卑，請聽聽這些證據。祂把水倒在盆裡；彷彿這還不夠，祂又束上毛巾，將自己降至極度的卑微，開始洗門徒的腳，並與門徒一起洗了那出賣祂之人的腳。誰能不驚訝並讚嘆呢？祂洗了那即將出賣祂之人的腳；而對於推辭並說「主啊，你洗我的腳嗎？」的彼得，祂並沒有略過，而是對他說：「我若不洗你，你就與我無分了」；彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」你看，藉由這兩者，即藉由推辭與同意，你看到了門徒的敬虔嗎？因為雖然言語相反，但兩者都是出於熱切的心意所說的。你看祂在各處是多麼熱切且警醒嗎？但正如我所說的，為了不讓你因事情的卑微而懷疑祂本性的卑微，在洗完腳後，請聽聽祂對他們說了什麼：「我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我本是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。因為我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的，你們也要彼此做。」

你看，祂做了許多事是為了作榜樣。因為正如一位充滿智慧的教師，會與牙牙學語的孩子一起說些含糊不清的話，而這種含糊並非教師的無知，而是他對孩子關懷的證明；同樣地，基督做這些事並非因為祂本性的卑微，而是為了降卑。這些事不應輕易略過；因為如果我們現在單獨審視這件事，你看會產生多麼荒謬的結論。因為如果洗腳者被認為比被洗者更卑微（洗腳的是基督，被洗的是門徒），那麼基督就會比門徒更卑微。但沒有人，即使是瘋子，會這樣說。你看，不了解基督所做一切事的原因，是多麼大的錯誤？或者更確切地說，你看，仔細審視一切，而不是僅僅因為祂說了或做了卑微的事，就簡單地接受，而是要加上「為了什麼」以及「為什麼」，是多麼好的事？祂不僅在這裡這樣做，在其他地方也暗示了這一點。因為祂說：「是誰為大？是坐席的呢，是服事人的呢？不是坐席的大嗎？但我是在你們中間如同服事人的。」祂說了這話，也做了那事，顯示祂在許多地方採取較卑微的態度，是為了教導門徒，同時勸勉他們要謙遜。顯然，祂忍受這一切並非因為祂本性較低，而是為了教導他們；因為祂在其他地方也說：「外邦人有君王為主治理他們，但你們不可這樣；但你們中間誰願為大，就必作你們的用人。因為人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」既然祂來是為了服事並教導謙卑，那麼當你看到祂執行或說出用人的事時，不要驚慌，也不要灰心。祂同樣以相同的心意發出了許多禱告；因為他們來到祂面前說：「主啊，教導我們禱告，像約翰教導他的門徒一樣。」那麼，請告訴我，祂該怎麼做？難道不該教導他們禱告嗎？但祂來正是為了引導他們進入一切的哲理。那麼，祂該教導嗎？因此，祂必須禱告。

不僅用言語，也要用榜樣來教導。然而，有人說，這本該只用言語來處理。但用言語提出的教導，通常不如用行動提出的教導更能打動門徒；因此，祂不僅用言語教導他們禱告，祂自己也持續這樣做，並在曠野整夜禱告，教導並勸誡我們，當我們準備與神交談時，要逃避喧囂與世俗的紛擾，並退到曠野，不僅是空間上的，也是時間上的。而曠野不僅是山嶺，也是遠離喧囂的斗室。

三、為了讓你們明白禱告是為了降卑，我們已經從拉撒路的事蹟中證明了；然而，從其他方面也可以看出。因為祂為什麼在較大的神蹟中不禱告，卻在較小的神蹟中禱告呢？因為如果祂是因為需要幫助而禱告，且沒有完全的權能，那麼祂在所有事上都應該禱告並呼求父；如果不是在所有事上，至少在較大的事上應該如此。但現在祂卻反其道而行：在較大的事上祂不禱告，以顯示祂這樣做是為了教導他人，而非因為需要權能。因此，當祂祝福餅時，祂舉目望天禱告，教導我們在感謝那創造果實的神之前，不可先嘗食物；祂使許多死人復活時，並沒有禱告，唯獨在拉撒路的事上禱告了。我們當時已經說過原因，即祂是為了糾正在場之人的軟弱，祂自己也清楚地補充說：「我說這話是為周圍的群眾。」我們當時已經充分證明，使死人復活的不是禱告，而是祂的聲音；為了讓你更清楚地明白這一點，請看。

當需要懲罰、尊榮、赦免罪孽、制定律法，以及做任何更重大的事時，你絕不會發現祂呼求父，也不會發現祂在禱告，而是以權柄行萬事。我將一一列舉這些事：你則要仔細觀察，祂是如何在任何地方都不需要禱告的。「你們這蒙我父賜福的，」祂說，「可承受那為你們預備的國。」又說：「離開我，你們這被咒詛的，進入那為魔鬼和他的使者所預備的火裡去。」看哪，祂以完全的權柄施行懲罰與尊榮，不需要任何禱告。又如，當祂想要醫治癱瘓的身體時：「起來，拿你的褥子走吧」；當祂要從死亡中釋放時：「大利大，古米，起來」；當祂要赦免罪孽時：「小子，放心吧，你的罪赦了」；當祂要斥責鬼魔時：「你這污鬼，從他身上出來」；當祂要平息海洋時：「住了吧，靜了吧」；當祂要潔淨患痲瘋的人時：「我肯，你潔淨了吧」；當祂要制定律法時：「你們聽見有話說，不可殺人；只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受地獄的火的審判。」你看祂以主宰的權柄行萬事，將人投入地獄，將人引入天國，醫治癱瘓，驅逐死亡，赦免罪孽，斥責鬼魔，平息海洋嗎？然而，請告訴我，將人引入天國、投入地獄、赦免罪孽、以權柄制定律法，與創造餅相比，哪一個更重大？難道眾人不是顯而易見且一致承認，前者比後者更重大嗎？然而，祂在較大的事上卻不禱告，以顯示祂在較小的事上這樣做，並非因為權能的軟弱，而是為了教導當時在場的人。為了讓你明白赦免罪孽是多麼重大的事，我將引用先知作為見證。因為先知顯示，這除了神之外，不屬於任何人。因為他說：「有何神像你，赦免罪孽，越過過犯？」將人引入天國，比使死人復活更重大得多；但祂在前者也以權柄行事。制定律法，也不是臣僕的事，而是統治者的事；這件事本身就呼喊著事物的本性：因為只有君王才能制定律法；使徒也指出了這一點，他說：「關於童女，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。」因為祂是僕人與執事，不敢在起初所制定的律法上增加任何東西。但基督則不然，而是以極大的權柄誦讀舊律法，並再次引入祂自己的律法。如果單單制定律法是君王的權柄，那麼當發現祂不僅制定律法，還修正舊律法時，那些想要厚顏無恥地反對的人，還有什麼藉口呢？因為從這一點可以清楚看出，祂與那生祂的具有相同的本質。

四、為了讓我所說的更清楚，讓我們來到聖經的這一段。祂上了山，坐下，眾人圍繞著祂，祂開始說：「虛心的人有福了，溫柔的人、憐恤的人、清心的人有福了。」然後在那些福分之後，祂說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」因為誰會懷疑這一點呢？或者在所說的話中，有什麼與前者相反的，以致祂要說這話呢？祂說：「虛心的人有福了，」也就是謙卑的人；但舊約也說過這話。「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」又說：「溫柔的人有福了。」

[註：...] 並且那謙卑的人，神必不輕看。又說：「憐恤人的人有福了。」這話在各處也屢見不鮮；經上說：「不可虧負窮人的生命，不要拒絕受苦的懇求者。」關於慈愛，處處都有豐富的教導。[534] 「清心的人有福了。」大衛也說：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」若有人查考其餘的福分，會發現它們之間有極大的和諧。那麼，既然祂沒有說過任何與先前教導相違背的話，為什麼又加上：「莫想我來要廢掉律法和先知」呢？祂加上這番修正，並非因為先前所說的話，而是為了接下來要說的話。因為祂即將進入對誡命的提升，為了不讓他們以為這種增進是反對，也不以為這種添加是衝突，所以祂說：「莫想我來要廢掉律法和先知」；意思是說，我將要說一些比先前所說更為完全的事；例如：「你們聽見有話說：『不可殺人』；只是我告訴你們，不可動怒。你們聽見有話說：『不可姦淫』；只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」；以及諸如此類的事。因此，不要以為這種成全就是廢除；因為這不是廢除，而是成全。祂在身體上所做的，在律法上也同樣做。祂在身體上做了什麼呢？祂來了，發現許多肢體殘缺，樣樣都有欠缺，於是祂將其修補，恢復到應有的美觀，藉著這些事實，向眾人顯明祂既是古時律法的設立者，也是我們本性的創造者。

祂渴望證明這一點，從醫治瞎子的事上最為明顯。祂經過時看見一個瞎子，就和了泥，把這泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「往西羅亞池子裡去洗。」因為祂既然經常只用一句命令就使死人復活，並行了許多類似的神蹟，為什麼在這裡卻加上一個動作，和了泥，並為他塑造眼睛呢？這豈不明顯嗎？為的是當你聽見「神用地上的塵土造人」時，能從現在所發生的事中得知，這一位就是起初造人的那一位。否則，如果祂不想證明這一點，祂所做的就是多餘的。隨後，為了讓你明白泥土的使用對恢復瞎子的視力並無幫助，祂單憑命令就足以塑造眼睛，祂又補充說：「往西羅亞池子裡去洗。」因為在藉著創造的方式向我們顯明誰是起初造人者之後，祂才對他說：「往西羅亞池子裡去洗。」因此，就像一位優秀的雕塑家，想要藉著作品展現自己的技藝，在塑造雕像時會留下一部分，以便在剩餘的部分中展現整體的技藝；基督也是如此，因為祂想要證明整個人類都是祂所造的，所以留下了這個不完整的人，以便在祂來了並恢復其視力後，藉著這部分的恩惠，將對整體的信心植入我們心中。

且看祂在哪裡做了這事：不是在手或腳上，而是在眼睛上，這是我們肢體中最美麗、最必要，也是對我們而言最珍貴的肢體。然而，既然祂能塑造那最美麗、最必要的肢體——我指的是眼睛——顯然祂也能塑造手、腳以及其餘的肢體。那些眼睛多麼有福啊，它們成了在場所有人的劇場，吸引眾人注視，並藉著那美麗發出聲音，教導在場的所有人認識基督的大能。所發生的事真是奇妙：瞎子竟教導那些能看見的人如何看見。基督顯明這一點時說：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」多麼有福的失明啊！因為他從恩典中所得到的，遠勝過他從本性中所失去的；他並沒有因為延遲而受到損失，反而從創造的方式中獲益良多。因為還有什麼比那些蒙祂那無瑕疵、聖潔的手所塑造的眼睛更奇妙的呢？在不孕婦女身上所發生的事，在這裡也發生了。正如她並沒有因為延遲而受損，反而因為不是藉著本性的律法，而是藉著恩典的律法得到了孩子，顯得更加光彩；同樣地，這瞎子也沒有因為過去的失明而受損，反而從中獲得了極大的利益，因為他有幸先看見了公義的太陽，然後才看見這感官世界的太陽。

5. 我說這些話，是為了讓我們在看見自己或他人遭遇患難時，不要灰心。因為如果我們能以感恩和勇敢的心承受所發生的一切，那麼我們所有的患難終必迎來美好的結局，並充滿許多益處。但正如我想要說的，正如祂將有欠缺的身體修補完整，祂在接受律法時，也將其修整、塑造，並引向更完善的地步。然而，當有人聽說律法是不完全的，不要以為我們是在指責那位設立律法者。因為那律法之所以不完全，並非因其本性，而是因為時間的推移；因為在它被引入的那個時代，它是極其完美的，且適合當時接受它的人；但當本性在祂的教導下進步到更完善的地步後，它就顯得不那麼完全了，這並非因其本性，而是因為那些受它教導的人在美德上有了增長。正如弓箭是為年幼的王子製作的，與其說是為了戰鬥，不如說是為了操練；當孩子長大並學會如何在戰爭中英勇作戰後，這些弓箭就變得無用了；我們的本性也是如此：當我們還不成熟、還在學習操練時，祂賜給我們適合的武器，使我們能輕易攜帶；但當我們在美德的道理上長大成人後，由於我們的成熟，那些武器就顯得不完全了。因此基督來了，交託給我們其他更偉大的事。且看祂以何等智慧引用舊律法，並提出新的律法。祂說：「你們聽見有話說：『不可殺人』。」說說看，這是誰說的？是你說的，還是你的父說的？祂絕不這樣說。

為什麼基督隱瞞了立法者的名字？那麼，為什麼祂隱瞞了這一點，沒有說明是誰說的，而是隱去立法者的身分來頒布律法呢？因為如果祂說：「不可殺人，但我告訴你們：不可動怒」，這話在聽眾看來會顯得沉重，因為他們愚昧，還不能理解祂這不是要廢除先前的話，而是要增進它們；他們會對祂說：「你說什麼？你的父說：『不可殺人』，你卻說：『不可動怒』？」因此，為了不讓人以為祂與父對立，或以為祂比父更聰明而提出更多要求，祂沒有說：「你們聽見父說過。」反之，如果祂說：「你們聽見我對古人說過」，這也會顯得難以忍受，不亞於前者。因為如果當祂說「還沒有亞伯拉罕就有了我」時，他們就想要用石頭打祂，如果祂再加上祂也曾賜律法給摩西，他們又會做出什麼事呢？因此，祂既不提自己，也不提父，而是將其懸置，說：「你們聽見有話說：『不可殺人』。」正如祂在身體上所做的，藉著補足欠缺來教導他們誰是起初造人者，祂在這裡也同樣做，藉著律法的修正和對欠缺部分的增補，教導誰是起初賜下律法的那一位。因此，當祂談論人類的創造時，既沒有提到自己，也沒有提到父，而是將話語說得不指名、不界定，說：「那起初造人的，是造男造女。」祂在言語上隱去了創造者，但在行動上卻藉著補足身體的欠缺來教導。同樣地，在這裡祂說：「你們聽見有話說」，隱去了是誰說的，但藉著行動本身顯明了祂自己。因為那補足欠缺的，正是起初將律法帶入世界的那一位。祂甚至誦讀那些古老的律法，好讓聽眾藉著對比得知，這些話並非對立，且祂與那生祂的父擁有相同的權柄。猶太人也明白了這一點，並感到驚奇。若要知道他們感到驚奇，請聽福音書作者如何說明：「眾人都希奇祂的教訓，因為祂教導他們，正像有權柄的人，不像他們的文士和法利賽人。」那麼，有人會說，如果他們誤解了呢？然而，祂並沒有責備他們，也沒有斥責他們，反而確認了他們的觀點。因為當那長大痲瘋的立刻前來，說：「主啊，你若肯，必能叫我潔淨」時，祂說了什麼？「我肯，你潔淨了吧。」為什麼祂不簡單地說「潔淨了吧」？儘管那長大痲瘋的已經見證祂有權柄，說「你若肯」。但為了不讓你以為「你若肯」是出於長大痲瘋者的想法，祂自己也補充說：「我肯，你潔淨了吧。」祂就是這樣刻意在各處顯明祂自己的權柄，以及祂所做的一切都是出於祂的權柄；否則，若非如此，那番話就是多餘的。

6. 因此，既然我們在各處都認識了祂的權柄，如果我們在其他地方看見祂做或說一些卑微的事，我們既要考慮到我們先前列舉的原因，也要考慮到祂想要引導聽眾進入謙卑，不要因此就指責祂的本質低微。因為祂取了肉身，本身就是出於謙卑，而非因為祂比父低微。這從何得知呢？因為真理的仇敵也散布這種言論，說：「如果祂與生祂的父平等，為什麼父沒有取肉身，而是子取了奴僕的形像？這難道不明顯是因為祂比較低微嗎？」然而，如果祂是因為這個原因取了我們的人性，那麼他們所說比子更小的聖靈（這話我們可沒說），就更應該取肉身了。因為如果父比子大，是因為父沒有道成肉身而子道成肉身了，那麼聖靈也因為同樣的原因比子大；因為祂也沒有取肉身。

但為了不讓我們僅憑推論來斷定這一點，來吧，讓我們從聖經本身來證明，並指出祂是為了謙卑的緣故才取了肉身。保羅深知這些事，當他要勸勉我們做有益的事時，總是從天上帶下美德的榜樣；例如，他多次勸勉關於愛，為了激勵門徒彼此相愛，他將基督帶到中間說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。」又如，當他談論施捨時，也做同樣的事；因此他說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」這話的意思是：正如你的主為了你取了肉身而成了貧窮，你也要在錢財上成為貧窮；因為正如貧窮並沒有損害祂的榮耀，錢財的貧窮也不會損害你，反而會為你積攢許多財富。同樣地，當他在腓立比書中談論謙卑時，也將基督帶到中間，在說了「各人看別人比自己強」之後，他補充說：「你們當以基督耶穌的心為心，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」然而，如果祂是因為本性上較低微才甘願穿上肉身，那就不再是謙卑了，保羅在勸勉謙卑時，引用這件事就是多餘的；因為謙卑是指平等者順服平等者。因此，祂自己也顯明這一點說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」什麼是「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」？那搶奪了不屬於自己之物的人，會持續占有它，不願放下，因為他害怕，且對這份占有沒有信心；但那擁有不可奪去之美善的人，即使隱藏它也不會害怕。

例如，為了讓這道理透過例子變得清晰，假設有某人的僕人和兒子；如果僕人呼喊著他本不擁有的自由，並與主人對抗，他就不願做任何僕人的工作，也不願聽從命令，生怕這會損害他的自由，且命令對他而言成了絆腳石；因為他搶奪了這尊榮，且這尊榮不配他擁有。但兒子卻不會推辭執行任何僕人的工作，因為他知道，即使他服事得像僕人一樣，他的自由也不會受到任何損害，而是保持不變，因為他的本性高貴無法因僕人的工作而被抹去；因為這自由並非像僕人那樣是搶奪來的，而是從起初就與他同在的。保羅顯明這一點，談到基督時說，因為祂本性上是自由的，是真正的兒子，祂不需要隱藏這平等，因為這不是搶奪來的，祂反而有信心地取了奴僕的形像。因為祂知道，祂清楚地知道，這種降卑絕不會損害祂的榮耀；因為這榮耀不是外加的，不是搶奪來的，也不是不屬於祂的，而是本性上真實的。因此祂取了奴僕的形像，因為祂清楚地知道並確信，這絕不會損害祂。所以，這並沒有損害祂，祂在奴僕的形像中依然保有同樣的榮耀。你看，取了肉身這一點，正是子與生祂的父平等，且這種平等不是外加的，不是時有時無的，而是不變且穩固的，正如兒子對父親所應有的那樣。

7. 因此，讓我們對那些人說這些話，並盡我們所能，努力將他們從那邪惡的異端中帶出來，引導他們歸向真理。我們自己也不要以為單憑信心就足以得救，還要注重品行，展現出卓越的生活，好讓我們在各方面都能獲得益處。正如我先前所勸勉的，我現在也勸勉你們要實踐：讓我們消除彼此間的仇恨，沒有人應當對鄰舍懷恨超過一天，而應在日落前消除怒氣，以免當他獨處時，精確地收集仇恨所帶來的所作所為和所言，導致更糟糕的結局，使和解變得更加困難。因為正如我們身體的骨頭脫離了原位，如果立刻復位，就不需要太大的痛苦就能回到原處；但如果它在原位之外停留了很長時間，就很難再回到原處，即使復位後，也需要許多天才能精確地接合、穩固並保持住；我們也是如此，如果我們立刻與仇敵和解，這事就做得容易，不需要太大的努力就能回到從前的友誼；但如果中間隔了很長的時間，我們就像被仇恨弄瞎了一樣，會臉紅、羞愧，需要他人，不僅需要調解人，還需要在他復合後精確地引導我們，直到我們恢復從前的坦然。我還沒說到那種嘲笑和羞恥。因為若需要他人來調解我們與自己肢體的關係，這難道不值得譴責嗎？

這種拖延和推遲所帶來的嚴重後果不僅如此，還在於那些本不存在的過犯，現在看起來也成了過犯；即使仇敵說了什麼，我們也帶著懷疑去接收，包括姿態、眼神、聲音、步態；因為看見他會激怒那已經麻木的靈魂，而不看見他時，他同樣會帶來痛苦。因為不僅是看見那些虧負我們的人，連記憶也總是折磨我們，即使我們聽見別人談論他，我們也會同樣地回應，將整個生活都花在憂鬱和痛苦中，對自己造成的傷害比對他們造成的還大，並在靈魂中保持著持續的戰爭。

因此，親愛的弟兄們，既然知道這一切，我們最應該努力做到對任何人都不懷恨；如果真的產生了仇恨，就在當天和解。因為如果拖延到第二天、第三天，第三天很快就會變成第四天，那一天又會生出更多仇恨的日子；因為我們拖延得越久，就越感到羞愧。但難道去接近並親吻那虧負你的人，會感到羞恥嗎？

這反而是讚美，是冠冕，是頌詞，是擁有無數美善的獲利與寶藏；連你的仇敵也會接納你，在場的所有人都會稱讚你，即使世人指責，神也必賜你冠冕。但如果你等待他先來求饒，你的獲利就不會那麼大；因為他已經搶先奪得了獎賞，將所有的祝福轉移到自己身上；但如果你自己先跑過去，你並沒有被貶低，反而戰勝了怒氣，克服了情慾，展現了偉大的哲學，順服了神，使之後的生活變得更令人嚮往，並擺脫了麻煩與紛擾。不僅在神面前，就是在人面前，擁有許多仇敵也是危險且冒險的。我說許多做什麼？擁有一個仇敵也是危險的，正如擁有所有朋友是安全且得救的一樣。錢財的收入、武器、城牆、壕溝以及無數其他的機械，都不如真誠的友誼更能保障我們的安全。這是城牆，這是安全，這是財富，這是享受，這將使我們在今生過著喜樂的生活，並賜予我們來世的生命。

因此，考慮到這一切，並計算這件事所帶來的巨大獲利，讓我們盡一切努力，去與現有的仇敵和解，阻止未來可能產生的仇敵，並將朋友中的……

793

794 論基督的禱告，反對亞諾米派（Anomoeans）。X. 他所擁有的，是無法被奪去的，即便他將其隱藏起來，也絲毫不必恐懼。

僕人與兒子的比喻。舉例來說，為了使我所說的例子顯得明白，假設某人有一位僕人和一位兒子。如果僕人以高傲的聲音，為自己主張那並不適合他的自由，並與主人對抗，他無法被說服去做任何僕人的事，也不順服命令，唯恐這會損害他的自由，且順服命令會成為他自由的阻礙：因為他強奪了尊榮，且擁有了超越他身分地位的東西；然而，兒子卻絕不會拒絕完成任何僕人的工作，因為他知道，即便他承擔了所有僕人的服事，這些事也絲毫不會損害他的自由，那自由將保持不動搖，因為僕人的工作無法奪去他與生俱來的尊貴：因為這不是像僕人那樣透過強奪而得的，而是從很久以前，從他出生的第一天起就擁有的。因此，保羅在指明基督時也說：既然他本性是自由的，是真正的兒子，他就不需要像強奪一樣去僭取平等，他本應隱藏這點，但他卻滿有信心地取了奴僕的形像。因為他知道，他確實知道，這種降卑並不能減損他自己的榮耀：因為這榮耀並非外加的，也不是透過強奪而尋求的，更不是屬於他人而非他自己的，而是自然的且合法的。因此，他取了奴僕的形像，因為他深知並確信，這對他絲毫不會造成傷害。事實上，這確實絲毫沒有傷害他，甚至在奴僕的形像中，他仍保留了同樣的榮耀。你看，取了肉身本身就是一個證據，證明兒子與父是平等的，且這種平等並非外來的，也不是會隨意增減的，而是不動搖且穩定的，正如兒子對待父親所應有的那樣。

7. 關於放下仇恨。

因此，讓我們對他們說這一切，並盡我們所能，努力將他們從那種錯誤的異端中引導出來，並帶回真理。事實上，我們自己也不應認為單憑信心就足以得救，而應當關心我們的生活方式，並展現出美好生命的榜樣：好讓我們從兩方面都獲得完美的益處：我先前勸勉過你們的，現在我也勸勉你們，讓我們在實際行動中實踐出來，讓我們放下彼此的仇恨，任何人都不應對鄰舍懷恨超過一天，而應在日落前拋棄憤怒，免得當他獨自一人時，在仇恨的驅使下，仔細回想所發生的事和所說的話，導致更痛苦的結局，並使和解變得更加困難。因為正如我們身體的骨頭如果從原位脫落，若能立即復位，就不會費太大的力氣就能恢復原位：但如果它們在原位之外停留了很長時間，之後就很難復原，回到原來的位置，且復位後還需要許多天的時間，才能精確地適應、穩定並保持原狀：同樣地，我們若能立即與仇敵和解，我們就能得體地處理，也不需要費太大的功夫，就能回到過去的友誼與恩典中：但如果經過了很長的時間，我們就像被仇恨蒙蔽了一樣，感到羞愧、困惑，需要他人來協助，不僅要使我們和解，還要確保在和解之後，能持續維持我們的關係，直到我們恢復先前的信任。我還沒提到那種羞辱與尷尬。如果我們需要他人來將我們與我們的肢體連結起來，難道不應該受到極大的譴責嗎？這種猶豫和拖延所帶來的惡果，不僅僅是這一點，而是那些罪看起來不再是真實的，而是變成了罪。無論仇敵說了什麼，我們都帶著懷疑去接受，無論是動作、眼神、聲音還是步態。因為當看見他時，會激起那已經剛硬的心，即便看不見他，同樣也會再次帶來痛苦。因為不僅是那些造成傷害的人的樣子，就連對他們的記憶也習慣給我們帶來困擾：如果我們聽到別人談論他，我們也會同樣地議論，並在悲傷和痛苦中度過整個人生，當我們在靈魂中維持著永恆的戰爭時，我們給自己帶來的傷害比給他們帶來的還要大。

演講結語。因此，親愛的弟兄們，既然這一切對我們來說都已經很清楚了，我們最應該努力的是，不要與任何人產生仇恨；如果確實發生了，我們應當在同一天內和解。因為如果拖到第二天或第三天，馬上就會變成第四天，然後是第五天，這將為我們帶來更多天的仇恨。因為我們拖延得越久，我們就越感到羞愧。難道你感到羞愧去接近並親吻那個傷害你的人嗎？勸勉與仇敵和解。——不，事實上，這是一種讚美，這是一種冠冕，這是一種稱讚，這是一種利益，是累積了無數美善的寶藏，仇敵自己會稱讚你，所有在場的人也會稱讚你：即便人們責備，神也必會賜下冠冕。如果你等待他先來請求寬恕，如果你讓他搶先獲得獎賞，並將所有的祝福轉移到他自己身上，你就不僅僅是獲得了利益：但如果你先跑去和解，你就不會被擊敗，而是會戰勝憤怒，克服激情，展現出偉大哲學的榜樣，當你順服神時，你會使你餘生的道路變得更加愉快，並從所有的事務和紛擾中獲得釋放。不僅在神面前，在人面前，擁有許多仇敵也是滑溜且危險的。我說許多是什麼意思？擁有一個仇敵也是危險的，正如如果所有人都是你的朋友，那是安全且有益的一樣。金錢的收益、武器、城牆、壕溝以及無數其他的機械，都無法像真誠的友誼那樣保護我們。這是堡壘，這是安全，這是富足，這是喜樂，這將使我們在靈魂的平靜中度過今生，並賜予我們來世的生命。我們在心中反覆思量這一切，並思考我們將從這件事中獲得多少利益，讓我們竭盡所能，採取行動，好讓我們與現有的仇敵和解，並阻止那些……

795

796 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 ……我們將要擁有的仇敵，並使那些已經是我們朋友的人變得更加堅定、更加恆久：因為愛是所有美德的開始與終結：願我們能真誠且持續地享受這愛，以致我們能獲得天國，這是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

關於在君士坦丁堡發表的兩篇反對亞諾米派的講道

雖然屈梭多模是在君士坦丁堡發表這些反對亞諾米派的講道，大約在他於安提阿完成其他反對亞諾米派的講道十一年之後，但基於論證的理由，我們將它們順序排列，這與弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducaeus）不同，後者將第一篇講道放在遠離其他反對亞諾米派講道的地方，儘管標題為《反對亞諾米派 VI》。而第二篇在幾天後發表的講道，他因為沒有注意到它是反對亞諾米派的，便將其歸入第五卷。兩篇講道皆發表於公元 398 年。第一篇是他對君士坦丁堡民眾的第二篇講道，正如他在開頭所證實的那樣；然而，那篇在他之前的講道似乎已經遺失了。如果兩份古老的手抄本可信，屈梭多模是在「新教會」（ἐν τῇ Καινῇ Ἐκκλησία）發表的。但很可能是抄寫員在標題中加上了這一點，因為他們讀到了屈梭多模在開頭不久處所說的話：「這也是令人驚奇的，我們看到在這城市的一部分建立了這座教會，儘管如此，它就像在火爐中間發芽的橄欖樹，枝葉茂盛且果實累累。」事實上，正如從前文所顯明的，他這樣說是因為那部分城市大多居住著異端分子：但他從未說過那座教會是新建的。因此，在有更確鑿的證據出現之前，我認為不應輕信這兩份手抄本的標題。正如我們所說的，基於時間和論證的理由，我們在此之後附上了關於癱子的講道，以及關於基督的神性，以及他與父平等的講道，這是在那篇反對亞諾米派的講道之後幾天發表的。

在君士坦丁堡發表的反對亞諾米派的講道，論神的不可理解性，以及新約與舊約的和諧，並針對那些不參加神聖聚會的人。第十一篇講道（a）。

1. 在君士坦丁堡發表的第二篇講道，發表於公元 398 年。

——我與你們談論了一天，從那天起，我愛你們，就好像我從一開始就與你們一同長大一樣：我與你們連結在愛的紐帶中，就好像我已經享受了你們那最甜蜜的交往很長一段時間一樣。這並不是因為我特別擅長友誼和愛，而是因為你們是令人渴望的，且是所有人中最可愛的。誰不會讚美並驚嘆那火熱的熱心、無偽的愛、對教師的善意、彼此之間的和諧，這一切難道不足以使鐵石心腸的人也與你們和解嗎？因此，我們愛你們，並不亞於我們出生、成長和受教的那座教會：因為這座教會是那座教會的姊妹，你們也透過行動證明了這種親屬關係。雖然那座教會在時間上更古老，但這座教會在信心上更火熱；那裡有更大的聚會和更輝煌的劇場，但在這裡有更大的忍耐，以及更偉大的勇氣的證明。因為我看到這裡到處都有狼在徘徊，但羊群卻……

795

796 反對亞諾米派。XI. ……沒有被消耗；風暴、寒冬和波濤不斷地圍繞著這艘神聖的船，但航行在其中的人卻沒有沉沒；異端的火焰從四面八方圍繞，但身處火爐中間的人卻享受著屬靈的甘露。這也是令人驚奇的，我們看到在這城市的一部分建立了這座教會，儘管如此，它就像在火爐中間發芽的橄欖樹，枝葉茂盛且果實累累。因此，既然你們如此明智，且配得無數的美善，來吧，讓我們帶著所有的恩典，履行我們先前對你們的承諾，當時我們在你們面前探討了大衛與歌利亞的武器，在講論中指出，那人（歌利亞）被各樣巨大且沉重的盔甲從四面八方保護著，而這人（大衛）卻沒有武器，卻被信心所圍牆保護；那人外表閃耀著胸甲和盾牌，這人內心卻閃耀著聖靈與恩典，正因如此，少年被孩童擊敗，武裝者被赤身者勝過，士兵被牧羊人擊倒，牧羊人石子的本性粉碎並摧毀了戰爭銅器的本性。因此，我們也拿起那塊石頭，我指的是那塊房角石，那屬靈的石頭。因為如果保羅可以探討曠野中的磐石（林前 10:4），那麼當我們以同樣的方式理解這塊石頭時，也不會有人責怪我們。因為正如在猶太人那裡，並非可見磐石的本性，而是屬靈磐石的能力發出了那些水的江河；同樣地，在大衛那裡，並非感官的，而是屬靈的石頭擊倒了那野蠻的頭顱。同樣地，我們當時也向你們承諾，不會說任何出於推論的話。因為我們的武器不是屬血氣的，而是屬靈的，能將各樣的計謀，和各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了（林後 10:4-5）。我們被命令去攻破它們，而不是去建立它們；我們被命令去拆毀它們，而不是去武裝它們；因為「必死之人的思慮是膽怯的」（智慧篇 9:14）。什麼是膽怯的？膽怯的人，即使走在安全的地方，也不敢前進，而是恐懼且顫抖；同樣地，那些透過推論所接受的事，即使是真的，也還不能給靈魂帶來確據和足夠的信心。因此，既然推論有如此大的軟弱，來吧，讓我們從聖經中開始與反對者爭戰。

聖經的權威勝過推論。——那麼，我們應該從哪裡開始講論呢？從你們喜歡的地方，無論是從新約還是舊約。因為不僅在福音書和使徒的話語中，而且在先知書和整部舊約中，都可以看到獨生子的榮耀豐富地閃耀；因此，在我看來，也應該從那裡向他們發起攻擊。因為這樣，我們不僅能擊敗他們，還能同時擊敗許多其他的異端，即馬吉安（Marcion）、摩尼（Manichaeism）、瓦倫廷（Valentinus），以及猶太人的所有體系。因為正如在大衛那裡，歌利亞倒下了，整個軍隊都逃跑了，那是一個身體的死亡和一個頭顱的打擊，但卻是整個軍隊共同的逃跑和恐懼；同樣地，如果我們現在擊敗了一種異端，所有列舉出來的異端都將共同逃跑。

摩尼教徒拒絕先知。——摩尼教徒和那些患有與他們同樣疾病的人，似乎接受了被宣講的基督，卻藐視那些宣講他的先知和族長；而猶太人則相反，似乎接受了宣講他的人，即先知和他們的立法者；卻藐視被他們所宣講的基督。因此，如果藉著神的恩典，我們證明了獨生子的榮耀在舊約中被豐富地預言，我們就能使所有那些敵對神的人的口羞愧，並封住那些褻瀆的舌頭。因為如果舊約聖經顯明是在宣講基督，那麼摩尼教徒和那些與他們一樣藐視聖經的人，將有什麼辯解來藐視那位宣講萬有之主的人呢？猶太人又有什麼藉口和推託，不接受那位被先知所宣告的人呢？

2. 從創世記證明子的神性。——因此，既然勝利有如此大的豐富，讓我們將講論轉向更古老的書卷，轉向所有書卷中最古老的一卷，即創世記，並攀登到創世記的頂峰。因為摩西確實說了許多關於基督的事，聽聽基督自己說的：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」（約 5:46）。他在哪裡寫了關於他的事？我現在要試著證明這一點。因為當所有的創造都已完成，天空被各樣星辰的隊伍所加冕，大地從下方被各樣的花朵所照耀，山頂充滿了，平原和峽谷也充滿了，簡而言之，整個大地的表面充滿了植物、樹木和草本，羊群在跳躍，牛群在跳躍，歌唱鳥兒的合唱團展現出它們各自的本性，充滿了整個空氣，充滿了音樂，海洋充滿了海中的生物，湖泊、泉水和河流充滿了在其中所生的一切，沒有什麼是不完美的，一切都已完成，那時身體在尋找頭，城市在尋找統治者，創造在尋找君王，我指的是人。因此，神在準備塑造他時說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創 1:26）。他在與誰對話？顯然是與他自己的獨生子。他沒有說「造」，免得你認為這是一個奴僕般的命令，而是說「我們要造」，好透過商議的形式，揭示那同等的尊榮。因為神有時被說成有參謀，有時被說成沒有，這並不是聖經自相矛盾，而是透過這兩者向我們揭示了隱秘的教義。因為當他想要表現他不需要任何東西時，他說他沒有參謀；而當他教導獨生子的同等榮耀時，他稱神的兒子為參謀。

基督是神的參謀。——為了讓你學習這兩點，即先知稱子為參謀，並非因為父需要他的建議，而是為了教導獨生子的榮耀，以及他不需要參謀，聽聽保羅說的：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅 11:33-34）。因此，他在這裡宣告他不需要任何人。

799

聖約翰·屈梭多模君士坦丁堡大主教 800 以賽亞論及神獨生子時，再次如此說道：「他們必渴望，若他們曾被火焚燒。因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名必稱為奇妙的策士」（賽九5）。若祂是奇妙的策士，為何保羅說：「誰曾知道主的心？誰作過祂的策士呢？」（羅十一34）？這除非是因為保羅如我所言，是要表明父神不需任何事物，而先知則是為了教導子與父同等的榮耀。因此，這裡也沒有說「做」，而是說「我們要造」。因為「做」是給僕人的命令，這點你可以從中得知。曾有一位百夫長來到耶穌面前，說：「主啊，我的僕人癱瘓躺在家裡，甚是痛苦」（太八6）。那麼基督如何回應？「我去醫治他」（同上，7節）。百夫長不敢將醫生請進屋內，但那位憐憫人的主卻自願應許前往，為的是給他一個緣由與機會，好向我們彰顯祂自己的大能。因為祂預知那人將要說什麼，便應許前往，好讓你學習這人的敬虔。百夫長說了什麼？「主啊，你到我舍下，我不敢當」（同上，8節）。疾病與軟弱的迫切並未使他忘記敬虔，即便在如此災難中，他仍認出主的卓越。因此他說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我也是人，有兵在以下，對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就做」（同上，8-9節）。對僕人說的是「做」，對同等者說的則是「我們要造」。你看到了嗎？「做」是主人對僕人說的話，而「我們要造」則是對同等尊榮者所說的詞。當主人對僕人說話時，他說「做」；但當父對子說話時，他說「我們要造」。那麼（異端者）會說，如果百夫長是這樣猜想，但事實並非如此呢？難道百夫長是使徒嗎？難道他是門徒，以至於我們要相信他的話嗎？他說，他很可能錯了。很好，他不是使徒。那麼又如何？讓我們看看接下來發生的事。難道基督糾正了他嗎？難道祂責備他犯錯並引入錯誤的教義嗎？難道祂對他說：「人啊，你為何這樣做？你對我的看法比應有的更高；你給我的比我應得的更多，你以為我有權柄命令，但我並沒有權柄。」難道祂說過這樣的話嗎？絕無此事，反而祂印證了他的觀點，並對跟隨的人說：「我實在告訴你們，在以色列中，我沒有遇見過這麼大的信心」（同上，10節）。因此，主的稱讚成了百夫長之言的印證。因為這些話不再只是百夫長的話，而是主的判斷。因為祂親自稱讚並以自己的權威認可這些話說得好，我們就應當將其視為神聖的諭令；因為這權威是從基督的回答中從上頭獲得的。

3.

舊約與新約相和。——你看到了新約與舊約是如何相和，且兩者都指明了基督的權柄嗎？那麼又如何？祂確實造了人，但祂是以僕人的身分造的嗎？[註：這裡有一位近代的異端者猜想有誤，但此處並無問題。因為屈梭多模引述了亞流派（Anomæus）提出這些反對意見的人。] 聽聽接下來的話，停止那不合時宜的爭論。因為祂說：「我們要造人」（創一26）：祂沒有說「照著你那較小的形象」，也沒有說「照著我那較大的形象」，而是說「照著我們的形象」，這表明父與子的形象是同一個。祂沒有說「形象們」，而是說「我們的形象」；因為並非有兩個不相等的形象，而是父與子那唯一且相同的平等形象。因此，祂也吩咐坐在右邊，好讓你學習那同等的尊榮與不亞於父的權柄。僕人是不會同坐的，而是侍立。因為「坐」是主權的象徵，而「侍立」則是僕人與從屬地位的象徵，聽聽但以理怎麼說：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐下……有千千萬萬侍奉祂的，有千千侍立在祂面前」（但七9-10）。以賽亞又說：「我看見主坐在高高的寶座上，撒拉弗在祂周圍侍立」（賽六1）。彌迦則說：「我看見主——以色列的神坐在祂的寶座上，天上的萬軍侍立在祂的左右」（王上二十二19）。你隨處可見天上的大能者侍立，而祂卻坐著。因此，當你看見子也擁有坐在右邊的寶座時，不要認為這是某種僕役或侍從的地位，而是擁有主權的權柄。因此，保羅既知道這兩者——侍立是僕人的事，而坐下是掌權者與統治者的事——你看他是如何區分的，他說：「論到天使，他說：『神以祂的天使為風，以祂的僕役為火焰』；論到子卻說：『神啊，你的寶座是永永遠遠的』」（來一7-8），藉著寶座指明了君王的權柄。既然我們的論述已經完全證明子的尊榮並非僕役的，而是主人的，我們就當敬拜祂為主，並尊祂與父同等榮耀：因為祂自己也曾如此吩咐，說：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」（約五23）。讓我們將教義的純全與生活和行為的嚴謹結合起來，以免我們對救恩的追求變得半途而廢。

基督徒應當勤於聚集在聖殿中。——沒有什麼比頻繁的聚會和渴慕聽神的話語，更能成就並修正生活的嚴謹與純潔。因為食物對身體而言是什麼，神聖話語的教導對靈魂而言就是什麼。人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話（申八3；太四4）。因此，若不領受這筵席，飢荒便會隨之而來。聽聽神對此事的威脅，並將這種飢荒列為懲罰與刑罰的一種：「我必給他們，」祂說，「不是飢荒之災，不是乾渴之苦，而是聽不見主話語的飢荒」（摩八11）。那麼，為了避免肉體的飢荒而竭盡全力去籌劃，卻自願招致靈魂的飢荒，這豈不是荒謬的嗎？儘管後者嚴重得多，因為其損失也大得多。我懇求並祈求，不要這樣虧待我們自己，而應當將此處的聚會置於一切事務與掛慮之上。因為，告訴我，你若缺席聚會，能賺得什麼，卻讓自己和全家蒙受多大的損失呢？即使你發現了一個裝滿黃金的寶庫，卻因為它而缺席聚會，你所受的損失也更大，而且這損失之大，正如屬靈的事物遠勝於屬世的事物一樣。因為那些財富，即便再多，即便從四面八方湧入，也無法與我們一同前往彼岸的生命，不能與我們一同遷往天堂，也不能在可怕的審判台前侍立，反而往往在我們離世前就離我們而去；即使它們能存留到最後，也終究會在死亡面前被切斷。而屬靈的寶藏是不可奪取的產業，它跟隨我們到任何地方，無論我們去哪裡，它都伴隨著我們，並在基督那審判台前賜給我們極大的坦然無懼。

4.

若從其他的聚會中能獲得如此多的益處，那麼從此處的聚會中，這益處更是加倍的。因為我們不僅僅是藉著神聖的話語澆灌靈魂，更是讓仇敵蒙羞，並給我們的弟兄帶來極大的安慰。因為這就是戰陣中的益處：奔向戰爭中最艱苦、最危險的部分。因此，所有人都應當聚集在這裡，擊退來犯的敵人。你無法發表長篇大論，也沒有教導的恩賜嗎？只要出席，你就已經完成了全部。因為身體的出席增加了羊群的數量，給你的弟兄帶來了極大的鼓勵，並讓你的仇敵蒙羞。因為如果有人踏入這些神聖的門檻，看見聚集的人很少，他自己的熱心也會熄滅，變得遲鈍、退縮、懶散，最後離開；這樣一來，我們整體的群眾就會變得更加鬆懈與懶散。但如果他看見眾人奔走、勤奮、從四面八方湧來，其他人的熱心也會成為那極度懶散與頹廢之人熱心的動機。因為如果石頭與石頭摩擦，尚且能使火花迸發，儘管沒有什麼比石頭更冷，也沒有什麼比火更熱；但持續的摩擦終究克服了本性。如果石頭尚且如此，那麼在靈魂彼此磨礪並被聖靈之火溫暖時，更是如此。你們難道沒聽說在我們祖先那裡，信徒總數只有一百二十人嗎？甚至在那一百二十人之前，只有十二人，而且連他們也沒有全部留下來，其中一人猶大滅亡了，只剩下十一人？然而，從那十一人開始，變成了一百二十人，從一百二十人變成了三千人，然後是五千人，最後他們將整個世界都充滿了對神的認識。其原因在於，他們從未放棄過彼此的聚集，而是一直在一起；他們整天在聖殿裡，專注於禱告與誦讀；因此他們點燃了熊熊烈火，因此他們從未散去，反而吸引了整個世界。讓我們也效法他們。因為，若對這教會展現出的關懷，還不如婦女對鄰居的關懷，這豈不是荒謬的嗎？因為那些婦女，當她們看見某個貧窮且孤苦無依的少女時，她們會傾其所有，各盡其責，你會看見在那少女出嫁時，那裡有極大的喧鬧與人群；有的獻上錢財，有的親自出席；這本身也不容小覷：因為她們的熱心掩蓋了那少女的卑微，她們的熱情遮蔽了她的貧窮。你們也當對這教會這樣做。讓我們從四面八方聚集，遮蓋她的貧窮，或者說，藉著頻繁地來到這裡，解決她的貧窮。男人的頭是女人；女人是男人的幫助者。因此，既不要讓頭離開身體而獨自踏入這些神聖的門檻，也不要讓身體離開頭而顯現，而應當讓整個人帶著孩子們一同進入這裡。

若看見一棵樹從根部長出新芽是令人愉悅的，那麼看見一個人，比任何橄欖樹更令人愉悅，帶著他那如同新芽般的孩子站在身邊，更是令人愉悅；這不僅令人愉悅，而且有益。因為，正如我之前所說，聚集的人越多，賞賜就越大；因為我們最讚賞農夫的時候，不是在他耕作那早已耕過的土地時，而是在他接手那些未經播種與耕耘的荒地，並給予極大關懷的時候。保羅也是這樣做的，他熱衷於傳福音，不是在基督已被稱呼的地方，而是在尚未被稱呼的地方。讓我們也效法他，為了教會的增長與我們自己的益處；因此，讓我們奔向每一次的聚會。如果慾望在燃燒，只要看見這座殿宇，你就能輕易地將其熄滅；如果你在發怒，你能輕易地平息那野獸；如果你被其他任何情慾所圍困，你都能平息那風暴，並為你的靈魂帶來平靜與極大的平安；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛享受這一切，願榮耀歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠。阿們。

論癱子，那在疾病中度過三十八年的人，以及「我父作事直到如今，我也作事」（約五17）。第十二篇講道。

1. 神是應當稱頌的；在每一次的聚會中，我看見田地在增長，莊稼在茂盛，禾場在充滿，禾捆在加增。儘管我們撒下這種子才沒過幾天，看哪，順服的麥穗已經為我們豐盛地長出來了。由此可見，耕耘這教會的不是人的能力，而是神的恩典。因為屬靈種子的本性就是如此。它不等待時間，不等待日子的積累，不等待月份的輪轉，不等待季節，也不等待年歲：而是在一天之內，撒種者就能在短時間內收割那豐滿而密集的莊稼。因為那些耕耘這肉眼可見之土地的人，必須付出極大的勞力，且必須長時間等待。因為他們必須強迫耕牛負軛，深耕溝壑，大量撒種，平整土地表面，覆蓋所有撒下的種子，並等待雨水的適時降臨，在許多其他事情上耗費勞力與心血，等待很長的時間，最後才能獲得收成。但在這裡，無論是夏天還是冬天，都可以播種與收割，且往往在同一天兩者皆可達成，特別是在那被耕耘的靈魂肥沃豐饒的時候。這在你們身上確實可以看見：因此我們也更熱切地奔向你們。因為農夫會勤奮地耕耘那曾多次使他禾場豐收的土地。因此，既然你們以少許的勞力為我們提供了巨大的收穫，我們便帶著極大的專注來到這片耕地，並帶著之前所講論的餘緒來分發給你們。那時，我們從舊約中編織了關於神獨生子榮耀的論述，現在我們將從同一處再次這樣做：那時我們引用了基督所說的話：「你們若信摩西，也必信我」（約五46）；現在我們則說，這是摩西所說的：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我，你們要聽從他」（申十八15；徒三22）。因為正如基督將他們引向摩西，好藉著他將他們吸引到自己面前；摩西也將門徒交給這位導師，吩咐他們在各方面都要順服祂。因此，讓我們順服並同意祂所做、所說的一切，特別是今天讀給你們聽的這個神蹟。這是什麼神蹟呢？他說：「猶太人的節期到了，耶穌上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子」（約五1-2）。福音書記載，天使按時下到池子裡，這可以從水的波動看出來：因此，在水動之後，第一個下去的人，無論患什麼病，都會痊癒。在這些廊子裡，躺著許多病人、瞎眼的、瘸腿的、癱瘓的，都在等待水動。

基督為何在節期向猶太人顯現。那麼，基督為何總是選擇耶路撒冷，並在節期向猶太人顯現呢？因為那時群眾聚集，他們觀察那個地方和時間，以便接納病人。因為那些患病的人，並不比這位醫生更渴望從疾病中得釋放。因此，在他們聚會頻繁、劇場擁擠的時候，祂來到中間，提出那些對他們救恩有益的事。因此，躺著許多等待水動的病人；第一個在水動後下去的人痊癒了；但第二個卻不然：藥效耗盡了，恩典的醫治用完了，剩下的只是荒涼的水；就好像第一個下去的人的疾病已經耗盡了那所有的能力；這也是理所當然的：因為那恩典是僕役的。

洗禮的恩典是何等豐盛。然而，當主來到時，情況就不一樣了；並非只有第一個下到洗禮池的人才能痊癒，而是第一個、第二個、第三個、第四個、第十個、第二十個；即使你說一萬個，甚至兩三倍於此，即使你將整個世界都投入到水中，恩典也不會減少絲毫，而是保持不變，潔淨所有的人。僕役的權柄與主人的權柄之間有如此大的差別。前者醫治一個人，後者醫治整個世界：前者每年醫治一個，後者每天，如果你願意投入一萬人，祂都能使他們痊癒；前者下到水中攪動水，後者不然；只要在水上呼求祂的名，就足以將醫治的全部過程託付給祂。前者醫治的是身體的缺陷，而後者修正的是靈魂的敗壞。你看到了嗎？從各方面來看，這差距是何等巨大，甚至是無限的？

2. 因此，躺著許多等待水動的病人。因為那個地方是某種屬靈的醫務室。因此，正如在這樣的地方，你可以看見許多瞎眼的、殘廢的，或身體其他部位受損的人，都公開坐著，等待醫生；在這裡也可以看見聚集的群眾。在這些廊子裡，有一個人，患病已經三十八年了。耶穌看見他躺在那裡，知道他病了許久，就對他說：「你要痊癒嗎？」那軟弱的人回答說：「主啊，我沒有人將我放在池子裡；我正要去的時候，就有別人比我先下去」（約五5-7）。耶穌為何越過其他人而來到他面前？為了向他顯明能力與慈愛：能力，因為他的病已經變得無法醫治，他的軟弱已經到了無可救藥的地步；慈愛，因為主以慈悲與恩慈，在眾人中特別眷顧了這位最需要憐憫與恩惠的人。我們也不要輕易略過這個地方，也不要略過他患病三十八年的數字。讓所有那些長期與貧窮搏鬥的人，所有生活在疾病中的人，所有被世俗事務的困難所壓迫的人，所有承受著突如其來之災難風暴的人都聽聽。這個癱瘓者被擺在這裡，作為人類苦難的共同港灣。因為沒有人是如此愚鈍，沒有人是如此悲慘與不幸，以至於當他注視這個人時，一切……

803

反對亞諾米派（Anomoeans）第十二篇論基督的神性 804 屬靈種子的撒播；它不等待時間，不期待日子的長度，不等待月份的週期，也不等待時辰、節期與年歲；而是在一天之內，就能以豐滿充盈的臂膀，收割這莊稼。因為那些耕耘這可見土地的人，需要許多勞作，且需長久的等待。他們被迫將耕牛帶到軛下，犁出深溝，撒下充足的種子，平整土地的表面，覆蓋所有撒下的種子，等待適量的雨水降臨，並要辛勤勞作許多其他事務，等待漫長的時間，然後才能獲得收成。但在這裡，無論是夏天還是冬天，都可以播種 [548] 與收割，甚至在同一天內，兩者往往同時發生，特別是當那被耕耘的靈魂恰好肥沃豐饒時；這正是你們身上所能見到的。因此，我們也更熱切地奔向你們；因為農夫耕耘那合適的田地，是為了多次填滿禾場。既然你們從微小的勞苦中，為我們提供了豐碩的收成，我們便帶著極大的關注從事這耕耘，並帶著先前所言之餘緒前來。當時，我們從舊約中編織了關於神獨生子榮耀的講論；現在，我們將從祂自己身上做同樣的事。當時我們說，基督曾說：「你們如果信摩西，也必信我」；現在我們說，摩西曾說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」正如基督將人引向摩西，是為了藉著他將人吸引到自己這裡，摩西也將門徒交託給這位教師，命令他們在一切事上順從祂。因此，讓我們順從祂所做、所說的一切，包括其他所有事，以及今天讀給我們聽的這神蹟。這神蹟是什麼呢？經上記著：「猶太人的節期到了，耶穌上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著許多病人，有瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的，等待水動。因為有天使按時下到池子裡，攪動那水；水動之後，誰先下去，無論患什麼病，就痊癒了。」

那麼，為什麼基督不斷地前往耶路撒冷，並在節期時居住在猶太人中間呢？因為那時群眾聚集，祂觀察那個地方和那個時機，以便抓住機會幫助那些病人。因為病人渴望脫離疾病的心，遠不及這位醫生渴望使他們脫離疾病的熱切。因此，當他們的聚會達到飽和，舞台已經佈置好時，祂便來到中間，展示那些關乎他們靈魂救贖的事。當時躺著許多病人，等待水的攪動，第一個下去的人在水動之後痊癒了，但第二個就不再能痊癒；因為藥效已經耗盡，恩典的醫治已經用完，水池隨後變得空空如也，因為第一個下去的人的疾病已經將其全部吸乾。這也是理所當然的；因為那恩典是奴僕式的。

但當主親自降臨時，情況並非如此，也不是只有第一個下到洗禮池的人才能痊癒，而是第一個、[549] 第二個、第三個、第四個、第十個、第二十個；即使你說一萬個，甚至兩倍、三倍、無數的人，即使你將整個世界都投入洗禮池中，恩典也不會減少絲毫，它依然如故，潔淨所有的人。奴僕的能力與主宰的權柄之間，差別竟如此之大。前者醫治了一個人，後者醫治了整個世界；前者一年醫治一人，後者每天——如果你願意投入一萬人——都使他們痊癒歸來；前者降下並攪動水，後者則不然，只需在水上呼求祂的名，便足以將一切醫治的根源賦予水。前者醫治身體的殘疾，後者則矯正靈魂的邪惡。你看，在一切事上，這差別是多麼巨大且無窮無盡？

二、當時躺著許多病人，等待水的攪動；因為那個地方是一個屬靈的醫館。正如在醫館裡，你可以看見許多人被挖去眼睛、腿部殘缺、其他肢體患病，然後大家共同坐在一起，等待醫生；在那地方也可以看見聚集的群眾。在那廊子裡，有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就對他說：「你要痊癒嗎？」病人回答祂說：「主啊，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。」為什麼耶穌越過所有其他人，來到這人面前呢？為了展示祂的能力與慈愛；能力，是因為這疾病已經變得無法醫治，他的病情已陷入絕境；慈愛，是因為這位監護者與慈愛者，看見了這最值得憐憫與施恩的人，便先於其他人關注他。我們不可輕易略過這段經文，也不可略過他患病三十八年的數字。

讓所有在貧困中長期掙扎的人、所有與疾病共處的人、所有忍受世俗事務困境的人、所有經歷突如其來災難之風暴的人，都來聽聽。這癱子是人類苦難的共同避風港。沒有人是如此愚蠢、如此悲慘與可憐，以至於看著他，卻不能堅毅且滿懷熱忱地承受所遭遇的一切。如果只是二十年，如果只是十年，如果只是五年，難道不足以摧毀他靈魂的韌性嗎？但他堅持了三十八年，沒有離開，並展現了極大的忍耐。這時間的長度對你們來說或許顯得驚人，但如果你們聽聽這些話語，你們就會最清楚地認識到他的哲理與完整的忍耐。

耶穌來到，對他說：「你要痊癒嗎？」誰會不知道他想痊癒呢？那麼，為什麼祂要問呢？並非祂不知道；因為那洞悉內心隱秘者，對所有顯而易見的事更是瞭如指掌。為什麼祂要問呢？正如祂當時對百夫長說：「我去醫治他」，並非不知道那人會說什麼，而是預先知道並極其精確地了解，祂想要給他一個開端與藉口，以便將那隱藏在陰影中的敬虔顯露給眾人，並讓他說：「主啊，我不配你到我舍下。」同樣，對於這個癱子，祂知道他會說什麼，卻問他是否想痊癒，並非因為祂不知道，而是為了給他一個藉口與契機，讓他訴說自己的悲劇，並成為忍耐的教師。因為如果祂默默地醫治了那人，我們就會蒙受極大的損失，因為我們沒有學到他靈魂的堅忍。基督不僅正確地醫治了當下的事，也對未來的事給予極大的關注。因此，祂藉著這提問，將這位忍耐與堅忍的教師顯露給居住在世上的所有人，迫使他回答：「你要痊癒嗎？」那麼，那人如何呢？他沒有煩躁，沒有憤怒，沒有對提問者說：「你看到我癱瘓了，你知道我患病的時間如此漫長，你還問我是否想痊癒嗎？你是來嘲笑我的苦難，並拿別人的不幸來戲弄嗎？」你們知道，病人即使只在床上躺了一年，心胸也是狹窄的；當疾病延長到三十八年時，在漫長的時間裡，所有的哲理難道不會被耗盡嗎？然而，他沒有說過，也沒有想過任何類似的事，而是帶著極大的謙遜回答說：「主啊，水動的時候，沒有人把我放在池子裡。」看，疾病、貧困與缺乏照顧者的孤獨，這一切是如何同時圍繞並困擾著這人。「我正去的時候，就有別人比我先下去。」這比一切都更令人憐憫，足以使石頭動容。因為我彷彿看見這人每年都在爬行，並且在每一年的那個時刻，都懸在希望的邊緣。更嚴重的是，他忍受這些並非兩年、三年或十年，而是三十八年。他展現了所有的熱忱，卻總是錯失果實；賽跑進行著，但這賽跑的獎賞卻在那些漫長的歲月中落入他人之手；更痛苦的是，他看見別人脫離了疾病。你們知道，當我們看見別人遭遇同樣的災難並脫離時，我們對自己的痛苦會有更敏銳的感覺。因此，窮人看見別人富足時，更感受到自己的貧窮；病人看見許多患病者脫離了疾病，而自己卻沒有任何美好的希望時，會感到更痛苦。因為在別人的順境中，我們更清晰地看見自己的災難；這正是當時發生在他身上的事。然而，儘管與疾病、貧困與孤獨搏鬥了這麼久，看見別人脫離，自己總是嘗試卻從未成功，甚至在這些事之後也不再指望脫離苦難，他卻沒有因此放棄，而是年復一年地奔跑。而我們，如果向神祈求任何事一次，沒有得到，就立刻沮喪，陷入極度的灰心；我們放棄了祈求，鬆懈了熱忱。

難道我們能適當地讚美這癱子，或譴責我們自己的懶惰嗎？當他忍耐了三十八年，而我們卻如此迅速地退縮時，我們有什麼藉口，有什麼寬恕可言呢？

三、那麼，基督做了什麼？當祂顯明他值得醫治，且理應先於其他人得到醫治時，祂對他說：「起來，拿你的褥子走吧。」你看，因為他帶著忍耐承受了所發生的事，三十八年的疾病並沒有對他造成任何損害。因為他的靈魂在這漫長的時間裡變得更有哲理，如同在熔爐中經受苦難的考驗，他以更大的榮耀獲得了醫治。因為醫治他的不是天使，而是天使的主宰親自醫治了他。為什麼祂還命令他拿著褥子呢？首先且最主要的原因，是為了讓猶太人從律法的守規中脫離出來。太陽既已升起，就不再需要依賴燈火；真理既已顯明，就不再需要保留影兒。因此，每當祂打破安息日，祂都在其中行了最大的神蹟，以便神蹟的卓越性使觀看者驚訝，並逐漸削弱並消除對安息日的守規。其次，是為了堵住他們無恥的嘴。因為他們在評判神蹟時行事詭詐，並試圖用誹謗來掩蓋所行之事的榮耀，因此，祂命令他展示那褥子的負擔，作為一種勝利的標誌與無可爭辯的健康證明，以免他們對這人也說出對那瞎子所說的話。他們對那瞎子說了什麼？「這是他，不是他，是他。」為了不讓他們對這人也說同樣的話，那被高舉的褥子成了他們無恥的控訴者。

此外，還可以說出第三個原因，不亞於上述所言。為了讓你明白，這一切並非人為的技術，而是神聖的能力所成就的，祂命令他帶著褥子，提供了真實且完整健康的巨大而清晰的證明，以免那些褻瀆者中的某人說，這癱子是與基督串通一氣，為了討好祂，而假裝行走。

因此，祂命令他將負擔扛在肩上。如果他的肢體沒有完全癒合，關節沒有緊密結合，他就不可能將如此沉重的負擔扛在肩上。除此之外，這一切還顯示出，當基督命令時，一切都在瞬間發生，疾病的脫離與健康的恢復。因為醫生即使能使人脫離疾病，也無法瞬間使病人恢復健康；他們需要另一個漫長的時間來康復，以便將疾病的餘緒逐漸從身體中刮除並排出。但基督並非如此，祂在瞬間既使他脫離了疾病，又恢復了健康，中間沒有任何時間間隔，而是那神聖的聲音一從聖潔的口中發出，身體的疾病就逃跑了，話語變成了事實，所有的疾病從各處都得到了醫治。正如某個叛逆的婢女，一旦看見自己的主人，就收斂起來，回到適當的秩序中；同樣，身體的本質，如同當時叛逆並導致癱瘓的婢女，一旦看見自己的主宰降臨，就回到其固有的秩序中，恢復了應有的裝飾。這一切都是那聲音所成就的；因為那些話語並非空洞的，而是神的話語，關於這些話語，經上說：「祂話語的作為是大能的。」如果祂能使無變為有，那麼祂更能使腐朽與癱瘓的身體重新恢復。

在這裡，我很樂意詢問那些對神的本質窮究不捨的人：那些肢體是如何結合的？骨頭是如何緊密連接的？那鬆弛的胃部張力是如何恢復強壯的？那鬆弛的神經是如何重新拉緊的，那倒下的能力是如何站立並恢復的？但他們無法說出「如何」。因此，你只需讚美所發生的事，不要窮究其方式。既然他做了所吩咐的事，拿起了褥子，猶太人看見他，就說：「這是安息日，你拿褥子是不合法的。」本應敬拜那成就此事者，本應讚美所發生的事，他們卻在討論安息日，真是「濾出蚊子，吞下駱駝」。那麼，那人如何呢？「那使我痊癒的，他對我說，拿你的褥子走吧。」你看這人的感恩之心嗎？他承認了醫生，並稱那位立法者是值得信賴的。正如那瞎子藉著事實本身與他們辯論，這人也是如此。因為那辯論是清晰且無可爭辯的。

那人說：「那使我痊癒的」，這暗示了如果這人是展現大能者，那麼他就不可能是應當承擔違法罪名的人。那麼，這些人如何呢？「那對你說，拿你的褥子走吧，是什麼人？」看那忘恩負義與麻木不仁，看那充滿傲慢的靈魂。

因為嫉妒者的眼睛看不見任何健康的事物，只尋找可以抓住把柄的地方。這些人也是如此，當那被醫治者承認了兩件事——他醫治了他，並命令他拿褥子——他們隱藏了前者，卻說了後者；他們隱藏了神蹟，卻提出安息日的廢除。他們沒有說：「那使你痊癒的人在哪裡？」而是沉默了那一點，說：「那對你說，拿你的褥子走吧，是什麼人？」而那人並不知道；因為耶穌避開了聚集在那個地方的群眾。這對那人來說是最大的辯護，也是對基督護理的證明；以便當你聽說這癱子不像百夫長那樣迎接降臨的主，也沒有說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了」，你不要因為他不知道祂是誰，就指責他缺乏信心；因為他確實不知道祂是誰。他怎麼可能在第一次看見祂時就認識祂呢？因此他說：「沒有人把我放在池子裡」；如果他認識祂，他就不會提到池子，也不會提到那裡的下水，而是會像他後來被醫治那樣請求醫治。但他以為祂是眾人中的一個，是一個普通人，因此他提到了先前的醫治方式。而基督護理的證明，在於祂再次離開了被醫治者，沒有向他顯露自己。為了不讓猶太人懷疑這證人是偽造的，並說他之所以這樣說是因為受到在場基督的勸說，祂的無知與基督的不在場消除了這種懷疑；因為福音書作者說：「他不知道是誰。」

四、因此，祂讓被醫治者獨自一人離開，以便他們可以隨意地將他帶到一旁，審問所發生的事，當他們獲得了對這件事的充分證明後，就停止那不合時宜的狂熱。因此，祂自己什麼也不說，而是透過事實本身為他們提供證明，在各處發出比任何號角都更清晰的聲音。這樣，那見證「那使我痊癒的，他對我說，拿你的褥子走吧」就再也不會受到任何懷疑。這癱子成了福音傳道者，成了不信者的教師，成了醫生與宣告者，以至於他們的羞恥與定罪；醫生，並非透過聲音，而是透過事實；並非透過言語，而是透過那人的感恩之心；他承認了醫生，並稱那位立法者是值得信賴的。正如那瞎子藉著事實本身與他們辯論。

809

810 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [原文：他帶著不可辯駁的證據，並藉著身體顯明了他所說的話。此後，耶穌遇見他，對他說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」你看到了醫生的智慧嗎？你看到了眷顧嗎？祂不僅解除了他當前的疾病，還為未來提供了保障；而且時機掌握得極為恰當。因為當他還躺在褥子上時，祂沒有說過這樣的話，也沒有提醒他過去的罪；因為病人的心靈在某種程度上是煩躁且痛苦的。但當祂驅逐了疾病，當祂使他恢復健康，當祂以行動提供了祂的大能與眷顧的證據時，祂才適時地給予勸告與教導，因為祂已經藉著這些行動顯明自己是值得信賴的。那麼，那人離開後，為什麼要向猶太人揭露祂呢？是因為他希望他們也能成為真理教導的參與者。

但他們卻因此恨祂，並逼迫祂，經上說。在這裡請留意我所說的；因為這就是整場爭論的關鍵。他們逼迫祂，是因為祂在安息日做了這些事。讓我們看看祂是如何辯護的；因為辯護的方式向我們顯示，祂究竟是屬於順服者還是自由者，是屬於服事者還是發號施令者。那件事被認為是極大的違法；因為曾經有人在安息日撿柴而被石頭打死，原因就是他在安息日搬運重物。基督被控告犯了這項大罪，即祂廢了安息日。讓我們看看，祂是否像僕人與順服者那樣請求寬恕，還是展現出擁有權柄與主權的姿態，如同主宰一般，凌駕於律法之上，且祂自己就是頒布誡命者。那麼祂是如何辯護的呢？祂說：「我父作事直到如今，我也作事。」你看到了權柄嗎？然而，如果祂比父卑微且低微，這句話就不是辯護，而是更大的罪行與更嚴厲的控訴。因為當一個人做了只有更尊貴者才被允許做的事，隨後被抓到並受到指控，若他說：「因為那更尊貴者做了，所以我才做」，這種辯護方式不僅不能使自己免於罪名，反而使自己承擔了更大的責備與控訴。因為試圖從事超越自己身分的事，是傲慢與狂妄的表現。

因此，如果基督是低微的，這句話就不是辯護，而是更大的罪行；但因為祂與父同等，所以這並非罪行。如果你們願意，我可以用一個例子來說明我所說的。只有君王被允許穿著紫袍，並在頭上戴著冠冕，其他人則絕無可能。因此，如果有人在眾人面前穿著這種裝束，隨後被帶到法庭，並辯稱：「因為君王穿著這種裝束，所以我才穿」，這種辯護方式不僅不能使他免於控訴，反而使他因這種辯護方式而承擔更重的刑罰與懲處。同樣地，赦免那些犯下極惡之罪的人，例如殺人犯、強盜、盜墓者以及其他膽敢犯下此類罪行的人，是君王獨有的恩典。因此，如果有一位法官在沒有君王旨意的情況下釋放了被定罪者，並受到指控，而他也說：「因為君王也釋放，所以我才釋放」，這種方式不僅不能使他免罪，反而會激起更大的憤怒；這也是理所當然的。因為在酒後胡言亂語中，地位較低者攀附更尊貴者的權柄，並以此作為自己的辯護，這是不公正的，因為這對那些將權柄託付給他們的人來說是更大的侮辱。因此，如果一個人地位較低，他絕不會用這種方式辯護；但如果他是君王，且擁有同等的地位，他就會坦然地說出來。因為正如權柄的卓越性是唯一的，權力也理當是唯一的。因此，如果有人以這種方式辯護，他必然與那位他所援引權柄的對象擁有同等的地位。既然基督在猶太人面前以此為自己辯護，祂無疑向我們證明了祂與父擁有同等的地位。如果願意，讓我們將這個例子應用到基督的話語與祂所做的工上。那麼，讓我們假設：憑權柄廢除安息日，就如同穿著紫袍、戴著冠冕以及赦免罪犯一樣。

正如那些事只有君王被允許做，而臣民中無人可以做，如果有人做了，且是正當地做，那麼他必然也是君王；同樣地，在這裡，既然基督顯明祂是憑著權柄做這些事，隨後在被指控時又援引父說：「我父作事直到如今」，那麼祂必然與那位憑權柄作事者同等。因為如果祂不與父同等，祂就不會使用這種辯護方式。為了讓你們更清楚地明白所說的：門徒們曾經在安息日掐麥穗吃，廢了安息日；祂現在也廢了安息日；猶太人指控了他們，也指控了祂。讓我們看看祂是如何為他們辯護的，又是如何為自己辯護的；以便你從差異中了解祂的卓越與辯護。那麼祂是如何為他們辯護的呢？「你們沒有念過大衛餓了的時候所做的事嗎？」因為當祂為僕人辯護時，大衛訴諸於他們的同僚；但當祂為自己辯護時，祂將話語引向父：「我父作事，我也作事。」祂所說的是什麼工作呢？或許有人會說：「因為神在六日內歇了祂一切的工。」祂指的是每日的護理。因為祂不僅創造了受造物，而且在創造之後還維繫著它；無論你說的是天使、大天使、天上的能力，還是所有可見與不可見的事物，它們都享受著祂的護理；如果它們失去了那種運作，就會消散、崩解、滅亡。因此，基督想要表明祂是護理者，而非被護理者；是運作者，而非被運作者，也不受制於他人的運作，所以祂說：「我父作事，我也作事」，意在表明祂與父同等。

5. 這些事你們要記住，並極其謹慎地持守，將品行的哲學與教義的正確性編織在一起；這是我先前勸勉過的，現在也勸勉，且我不會停止勸勉。沒有什麼比在此處的研讀更能帶來品行的建立與哲學的修養。因為正如荒蕪的土地，若沒有人灌溉，就會長滿荊棘與蒺藜；但若享受耕耘者的手，就會萌芽、繁茂，並結出豐碩的果實；同樣地，靈魂若享受神聖話語的灌溉，也會萌芽、繁茂，並結出聖靈的果實；但若處於乾旱、疏忽與缺乏這種灌溉的狀態，就會荒廢、雜草叢生，並長出許多荊棘，即罪的本性。哪裡有荊棘，哪裡就有龍、蛇、蠍子以及魔鬼的一切權勢。如果你不相信這話，來吧，讓我們比較一下那些缺乏這種幫助的人，那時你們就會看到巨大的差距。或者，讓我們審視我們自己，當我們享受神聖教導時我們是什麼樣，而當我們長期缺乏這種益處時又是什麼樣。因此，不要放棄如此大的獲益。因為在此處的研讀是所有美善的基礎；從這裡離開後，丈夫在妻子眼中顯得更受尊重，妻子在丈夫眼中也更可愛。因為使妻子可愛的不是身體的美貌，而是靈魂的美德；不是化妝與粉飾，也不是黃金與華麗的衣裳，而是節制、溫和與對神堅定的敬畏。這種屬於理性的美，除了在這個奇妙且神聖的地方之外，別處無法精確地修煉，因為使徒與先知們在此擦拭、裝飾、刮除罪惡的衰老，帶來青春的活力，將我們靈魂中所有的皺紋、污點、斑痕都除去。因此，無論男女，讓我們努力使這種美成為我們內在的居所。因為身體的美會被疾病消磨，被時間的流逝損壞，被衰老熄滅，而死亡一旦臨近，就會將這一切帶走。但靈魂的美，時間、疾病、衰老、死亡，或任何類似的事物都無法損壞；它會永遠綻放。身體的美往往誘惑觀看者陷入放蕩，但靈魂的美卻吸引神自己來愛它；正如先知在對教會說話時所說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽；忘記你的民和你的父家，王就必羨慕你的美貌。」因此，親愛的弟兄們，為了讓我們與神建立友誼，讓我們每天修煉這種美，藉著閱讀聖經、禱告、施捨、彼此和睦來擦拭所有的污點；好讓王因愛慕我們靈魂的美貌，而使我們配得天國；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，與祂同享榮耀，並與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。]

813

814 反對猶太人與外邦人：論基督是神。針對猶太人與外邦人的論證，證明基督是神，引據先知書中多處關於祂的預言。

1

1. 由於大多數人，無論是因為天生的懶惰，還是因為過度沉溺於世俗事務的操心與掛慮，又或是受限於極大的無知，都不樂意聽冗長的講論，因此我覺得有必要刪減多言的麻煩：藉由講論的簡潔，既能消除他們的怠惰，又能勸勉那些對閱讀感到厭倦的人，使他們能以極大的專注傾聽當前的講論。因此，我不使用任何華麗的詞藻與修辭，而是調整我的言詞，使之易於被僕人、婢女、寡婦、小販、水手和農夫所理解；此外，我將盡我所能地追求簡潔，並致力於用簡短的言語傳遞教義；以此方式，我將激發那些漫不經心的聽眾之熱忱，使他們能輕鬆且不費力地領受這些內容，並將其銘記在心，從中獲益。首先，我要與外邦人交鋒。因為如果外邦人說：「有何證據表明基督是神？」（因為在一切事之前，必須先確立這一點，因為其他一切皆由此而生），我們不會從天上，也不會從其他同類的事物中尋求證明。因為如果我對他說，祂創造了天，也創造了地或海，他是不會接受的；如果我說，祂使死人復活、醫治瞎子、驅逐鬼魔，他也不會承認；如果我說，祂應許了國度與隱藏的福分，如果我談論復活，他不僅不會接受，反而會嘲笑。那麼，我們該如何教導他，特別是如果他是一個無知的人呢？我說，除了從我和他都公認且無法質疑的事實之外，還能從哪裡教導呢？因為如果我假設祂創造了天以及我所說的其他事物，他是不會輕易相信的。那麼，外邦人自己承認且無法否認祂所做的事是什麼呢？那就是祂創立了基督徒的群體：因為他無法否認這一點，即祂在全世界建立了教會。我們將從此處引出祂大能的論據，並證明祂確實是神：我們將說，僅僅是一個人，是不可能在如此短的時間內遍及全世界、大地與海洋，並召喚人們從事如此偉大的事業；特別是當人們習慣於如此荒謬的習俗，並被如此多的罪惡所糾纏時。然而，祂卻能使人類從這一切中獲得釋放；不僅是羅馬人，還有波斯人以及所有的外邦民族。此外，祂做這一切並非使用武力、財富、軍隊，也沒有發動戰爭，而是起初僅藉由十一人——那些卑微、低賤、無知、愚拙、貧窮、赤身、手無寸鐵、連鞋子都沒有、僅披一件外衣的人。我說祂做了什麼？祂竟能說服如此多民族的人，不僅思考今生的事，也思考來世的事；使他們廢除祖宗的律法，徹底根除長期以來根深蒂固的舊習，並代之以新的教導，將他們從習慣且容易的事物，引導至更艱難的誡命。然而，祂在受到眾人攻擊時，竟能做到這一切：祂忍受了十字架，那種卑劣的刑罰，以及極其羞辱的死亡。因為他們無法否認祂被猶太人釘在十字架上，並從他們那裡忍受了無數的苦難，然而祂的宣講卻與日俱增：這看似不可思議，但這不僅在此地，甚至在波斯也興旺起來，儘管受到他們的攻擊。

波斯的殉道者。——事實上，在他們那裡也有許多殉道者群體：然而，那些比狼更兇猛的人，在接受了宣講後，變得比羊更溫馴：如今他們正在思考關於永生、復活與不可言喻的福分。

2. 基督將成為神與人已獲預言。——你不僅在城市中，甚至在曠野、村莊、田野、島嶼、港口與船塢中，都能看到這些卓越的成就：不僅是無知者、統治者，甚至那些戴著冠冕的人，都以極大的信心順服於被釘十字架的那一位。至於這些事並非偶然發生，而是早已預言，我現在將嘗試證明。事實上，為了不讓我們的言論受到懷疑，有必要將那些釘祂十字架的猶太人的書卷拿出來，並在不信者眼前，查考從他們所保存的聖經中摘錄出的關於祂的見證。因此，關於神將成為人，且仍將是神，耶利米是第一個說的：「這是我們的神，無人能與祂相比。祂尋得了知識的一切道路，並將其賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，並與人同住」（巴錄書 3:36-38）。你看祂是如何用簡短的言語宣告了一切，即祂身為神，卻成為人，並與人同住；且祂自己制定了舊約律法？因為祂說：「祂尋得了知識的一切道路，並將其賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。」這確實教導我們，甚至在道成肉身之前，祂就掌管了一切，做了一切，制定了律法，護理、照顧並施恩。聽聽另一位先知是如何說祂不僅將成為人，而且將從童女所生：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利」（以賽亞書 7:14）。這翻譯出來就是「神與我們同在」。隨後，為了表明祂並非虛幻，而是真實的人，祂補充說：「祂必吃奶油與蜂蜜。因為這是孩童一出生就特別餵養的食物。為了說明祂不僅僅是純粹的人，祂又補充說」：因為在孩童曉得棄惡擇善之先，祂不順從邪惡，以選擇良善（以賽亞書 7:16）。至於祂不僅是人，且從童女所生，更將出自大衛家，聽聽以賽亞是如何在很久以前就預言的，儘管他使用了象徵與隱喻，但仍預言道：「從耶西的本必發一條，從祂根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」（以賽亞書 11:1-2）。因為耶西是大衛的父親，因為祂出自那個支派：祂不僅出自那個支派，而且將出自耶西的家：祂用這些話預言了這一點：「從耶西的根必發一條」，祂並非僅僅談論枝條，而是談論祂與祂的國度。至於祂並非指枝條，祂在後文中說明了：因為在說了枝條之後，祂補充說：「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈。」因為沒有人，即使是極其愚蠢的人，會說聖靈的恩典降在木頭上：顯然，這是降在那無瑕疵的殿宇上。因此，祂沒有說「將會來」，而是說「必住」：因為祂來了之後，就留在那裡，並沒有離開。約翰福音作者用這些話說明了這一點：「我曾看見聖靈彷彿鴿子降下，住在祂身上」（約翰福音 1:32）。他們也沒有忽略猶太人在祂出生時所表現出的態度；因為馬太這樣說：「希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也和他一樣不安」（馬太福音 2:3）。也聽聽以賽亞，他在很久以前就預言了這一點：「他們將渴望自己是否曾被火焚燒：因為有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名必稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」（以賽亞書 9:6）。顯然，這不能指純粹的人，即使對那些極其好辯的人來說也是如此。因為從古至今，沒有人被稱為全能的神，也沒有人被稱為如此和平的君：因為祂說：「祂的和平必沒有窮盡」（同上，第7節）。事態的發展證明了這一點，因為從基督即將升天的那一天起，祂遍及了全地、海洋、居住的世界、山嶺、森林與丘陵，並對門徒說：「我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的」（約翰福音 14:27）。為什麼基督要這樣說？因為世人的平安容易破裂，且有許多變遷：而祂所賜的平安是堅固、不動搖、穩定、長久、不朽、沒有終結的，儘管四面八方掀起了無數的戰爭，且每天都有無數的陰謀在醞釀。然而，那成就萬事的主的道，也與其他事一同成就了這件事。

3. 先知們也預言了祂降臨的方式。——他們不僅預言祂將成為人，也預言了祂降臨的方式。因為祂即將降臨，並非從天上發出雷鳴與閃電，不是震動大地，不是搖動天空，也不是展示奇蹟；而是要在木匠的家中，在卑微低賤的家中，悄無聲息且無人知曉地出生，聽聽大衛是如何沒有忽略這一點的：「祂必降臨，像雨降在羊毛上」（詩篇 72:6），藉此象徵平靜與安寧。不僅如此；另一位先知也說明了祂將如何溫和且柔順地與人相處，看看他說什麼。因為祂受到侮辱、唾棄、毀謗、輕視、鞭打，最後被釘在十字架上，祂卻沒有報復任何做這些事的人，而是忍耐地承受了一切，包括侮辱、陰謀、瘋狂、那群眾不合時宜的憤怒與攻擊，祂用這些話說明了這一切：「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅，直到祂施行公理，使公理得勝，外邦人都要仰望祂的名」（以賽亞書 42:3-4）。另一位先知又指出了祂將出生的地點，說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古、從太初就有」（彌迦書 5:2）。這表明了祂的神性與人性：因為當祂說「祂的根源從亙古、從太初就有」時，祂表明了祂在太初之前的存在；而當祂說「將來必有一位出來，在以色列中作掌權的」時，祂指的是祂肉身的降生。再看看這裡另一處閃耀的預言。因為祂不僅說祂將出生，而且說那個地方將變得顯赫，儘管當時它是卑微且渺小的：「你在猶大諸城中並非最小的」，祂說。

整個世界現在都湧向伯利恆去參觀。——整個世界確實都湧向伯利恆去參觀祂出生並被安放的地方，除了這個原因之外，沒有其他原因。另一位先知又用這些話指出了祂即將降臨的時刻：「圭必不離猶大，杖必不離祂兩腳之間，直等細羅來到，祂必為萬民所歸順；祂把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上；祂在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂；祂的眼睛必因酒紅潤，祂的牙齒必因奶白亮」（創世記 49:10-12）。看看這個預言也多麼卓越。因為祂是在猶太人的統治者已經消失，並處於羅馬人權杖之下時降臨的；因此，那說「圭必不離猶大，杖必不離祂兩腳之間，直等細羅來到」的預言就應驗了，這顯然是指基督。因為祂一出生，那第一次人口普查就發生了，當時羅馬人控制了猶太民族，並將他們置於自己帝國的軛下。隨後，祂用「祂必為萬民所歸順」這句話指出了另一件事：因為祂降臨後，吸引了所有的外邦人。希律王在尋找剛出生的耶穌時，打算殺死那裡的孩童。先知們也沒有對此保持沉默，而是在很久以前就預言道：「在拉瑪聽見號啕痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了」（耶利米書 31:15）。祂將從埃及歸來；他們也預言了這一點，說：「我從埃及召出我的兒子來」（何西阿書 11:1）。祂將來到顯眼的地方，以便立即在那裡行神蹟並教導；這一點也已被預言；聽聽以賽亞說：「西布倫地，拿弗他利地，那坐在黑暗中的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照耀他們」（以賽亞書 9:1-2）：這表明了祂在那裡的降臨，以及他們從神蹟中獲得的教導與認知。隨後，祂又講述了其他神蹟，並表明祂如何醫治瘸子、使瞎子看見、使啞巴說話。祂說：「那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通」（以賽亞書 35:5）。在其他經文之後：「那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱」（同上，第6節）：這顯然除了在祂降臨之時，從未發生過。他們甚至特別提到了某些神蹟。祂曾進入聖殿，那些還在吃奶、口齒不清的孩童，向祂唱聖潔的讚美詩，這樣說：「和散那歸於至高者！奉主名來的，是應當稱頌的」（馬太福音 21:9）。先知在很久以前就預言了這一點，說：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言」（詩篇 8:2）。你看，那無知的年齡，甚至還不能清晰說話，竟能與自然本身抗爭，宣揚造物主，並接受了使徒的宣講？

4. 猶太人將忘恩負義已被預言。——因為當祂與猶太人交談時，由於他們忘恩負義的心，祂多次以隱晦的方式，彷彿在謎語與比喻中說話，這一點也在很久以前就被預言了：「我要開口說比喻，我要說出古時的謎語」（詩篇 78:2）。先知在很久以前就預言了祂在講道中的智慧，說：「恩典滿了你的嘴唇」（詩篇 45:2）：另一位先知又說：「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高」（以賽亞書 52:13）。祂在簡短地講述祂降臨後伴隨著神蹟的卓越成就時，又說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見」（以賽亞書 61:1）。由於猶太人從祂那裡得到了如此多的恩惠，卻要徒勞且無故地拒絕祂，儘管他們無法在大事或小事上指責祂，這一點也已被預言：聽聽大衛預言這件事，用這些話說：「我與那恨惡和平的人，我願和平；我說話的時候，他們卻要爭戰」（詩篇 120:6-7）。祂將騎著驢進入城中；這一點也早已被撒迦利亞預言，他說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂！耶路撒冷的女子啊，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子」（撒迦利亞書 9:9）。祂趕出了賣鴿子與兌換銀錢的人，祂這樣做是出於對主殿宇的熱心，同時表明祂並非與神對立，而是與父同心：因此祂為殿宇辯護，因為那裡發生了這樣的買賣：這一點也沒有被忽略，先知大衛預言了這一點，並預言了祂將以何種心態進行辯護，說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」（詩篇 69:9）。還有什麼比這更清楚的呢？祂將被出賣，而與祂同席的人將進行出賣。看看這位先知是如何預言這一點的，說：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我」（詩篇 41:9）；再看看福音作者的一致性：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我」（馬太福音 26:23）。那位出賣祂的人不僅要出賣祂，還要出賣那寶貴的血，並為此收取錢財：先知也沒有對此保持沉默，而是揭露了他們無恥的契約與彼此交談的言語。[因為他說：「你們願意給我什麼，我將祂交給你們？」他們回答：「三十塊銀錢。」祂在謎語中說]，神啊，不要對我的讚美保持沉默，因為惡人的口與詭詐人的口已向我張開（詩篇 109:1-2）。那位出賣者後來因所做的事而後悔，將銀錢丟下，跑去上吊，結束了自己的生命，留下了寡婦妻子與孤兒子女，以及荒涼的家。看看先知是如何悲劇性地預言這場災難的，用這些話說：「願他的兒女為孤兒，他妻子為寡婦；願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處出來求食」（詩篇 109:9-10）。在他之後，馬提亞成為了使徒，先知也預言了這一點，說：「願別人得他的職分」（同上，第8節）。在祂被出賣並被自願逮捕後，一個充滿不義的法庭成立了，包括猶太人與外邦人。看看先知是如何預言這一點的，說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」（詩篇 2:1）？他們不僅預言了這些；還有祂的沉默。

819

820 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

（承前）……在許多談話與指控之間，他卻保持沈默，以賽亞宣告了這一點，他說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（以賽亞書 53:7）隨後，他揭示了那腐敗的審判，說：「因他受欺壓，被奪去審判。」（以賽亞書 53:8）意即：沒有人為他施行公義的審判。接著，他揭示了被殺的原因。因為他並非因自己的罪而受苦，他是無瑕疵且無辜的，卻為了世人的罪惡而被交出；請看他是如何暗示這兩點的，他說：「他沒有行過強暴，口中也沒有詭詐。」（以賽亞書 53:9）藉此他說明了為何他被殺。接著是另一個原因：「因我百姓的罪過，他來到死地。」（以賽亞書 53:5）他不僅說明了被殺的原因，還想展示從十字架與那次被殺中獲得了什麼益處，請看他是如何預言的，他說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路；我們平安的管教在他身上；因他的鞭傷，我們都得了醫治。」隨後，因為猶太人將要為這些暴行受罰，同一位先知也宣告了這一點，他說：「我必將惡人給他作墳墓，將財主給他作死後的處所。」（同上，第9節）大衛再次說道：「我們要掙開他們的捆綁」（詩篇 2:3），並補充說：「那坐在天上的必發笑；那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」這指出了他們將被分散到世界各地；這點基督自己在福音書中也曾說明，他說：「至於我那些不要我作他們王的，把他們帶到這裡，在我面前殺掉吧。」（路加福音 19:27）此外，他們談到被殺時，並沒有沈默不提被殺的方式，大衛指出了這一點，他說：「他們扎了我的手，我的腳；我數算了我所有的骨頭。」（詩篇 22:16-17）他也沒有對死後的非法行徑保持沈默，他說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」（詩篇 22:18）

基督的埋葬被預言了。——隨後，他揭示了基督將被埋葬，他說：「你把我放在極深的坑裡，在黑暗、在死蔭之地。」（詩篇 88:6）至於他將要復活，請看他是如何預言的：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」（詩篇 16:10）以賽亞以另一種方式揭示了同樣的事，他說：「耶和華定意將他壓傷，使他受痛苦，使他成為贖罪祭，他必看見後裔，並且長久年日。」（以賽亞書 53:10）他的被殺是人類罪惡的救贖，這一點他也藉由這句話呈現：「他擔當了多人的罪。」（同上，第12節）他將人類從魔鬼手中釋放出來，他說：「他必將強盛的擄物分給人。」他藉由死亡完成了這一切，他沒有沈默，而是說：「因為他將命傾倒，以至於死。」（同上）他將要治理全世界，他藉由這句話說明：「他必以多人為擄物。」（同上）隨後，因為他降下陰間時，攪動了一切，使萬物充滿了喧囂與騷動，並摧毀了那堡壘；他們對此也沒有沈默，大衛呼喊道：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」（詩篇 24:7）以賽亞則以另一種方式說：「我必打破銅門，砍斷鐵閂，我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你。」（以賽亞書 45:2-3）他以此稱呼陰間。因為即使是陰間，它也扣留了聖潔的靈魂與寶貴的器皿，即亞伯拉罕、以撒、雅各。因此他稱之為寶物；稱之為黑暗的，是因為公義的太陽尚未在那裡照耀，也沒有宣講關於復活的道理。關於他復活後，將不與天使、不與大天使、也不與任何其他服役的靈同列，而是要坐在王位上，請聽大衛再次說道：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（詩篇 110:1）

5. 使徒的差遣。——此後他將要差遣使徒，以賽亞也預言了這一點，他說：「報佳音、傳平安、報好信的，他們的腳蹤何等佳美。」（以賽亞書 52:7）請看他讚美身體的哪一部分：腳，因為腳將他們帶到各處。此外，大衛回憶了使徒們是如何得勝的，他說：「主賜話語給傳福音的，有大能力。」（詩篇 67:11）他們並非靠武器、金錢、體力、軍隊的數量，或任何類似的方式得勝，而是靠單純的話語，那擁有巨大能力的話語，即神蹟的展示。他們宣講被釘十字架的基督，並行神蹟，就這樣征服了世界。因此他說：「主賜話語給傳福音的，有大能力」，以此稱呼神蹟。因為這能力是不可言喻的，讓漁夫、稅吏、帳棚製造者，僅憑命令就能使死人復活、驅逐魔鬼、擊退死亡、封住哲學家的舌頭、縫住修辭學家的口、戰勝君王與統治者、統治野蠻人、希臘人與萬國。他這樣說是非常貼切的：因為他們藉著那話語完成了這一切，並以大能力將死人變為活人，將罪人變為義人，將瞎子變為看見的人，驅逐了本性的疾病與靈魂的邪惡。那麼，這能力是從哪裡臨到他們的呢？因為他們是從聖靈而來，這一點由此顯明：他說：「他們都被聖靈充滿」（使徒行傳 2:4）；男人和女人同樣都在說預言。有舌頭如火焰顯現出來，落在他們各人頭上。約珥很久以前就預言了這一點，他說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，在耶和華大而可畏的日子未到以前。」（約珥書 2:28-31）他稱聖靈降臨的日子為大而可畏的日子，這也指末世將要發生的事。同一位先知在預言藉由信心得救時（這點也沒有被沈默），他說：「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。」（同上，第32節）

6. 彼得與保羅大於君王。——他將傳道者差遣到世界各地，沒有人會聽不到這宣講；這一點也已被預言。請聽大衛預言並宣告這件事：「他們的量帶通遍天下，他們的言語傳到地極。」（詩篇 19:4）隨後，他顯示他們是帶著權柄傳道，且比那些戴著冠冕的人更有能力，同一位先知在別處說：「你要立他們作全地的首領。」（詩篇 45:16）彼得與保羅比君王與統治者更偉大，事實證明了這一點。君王的法律在他們活著時就被廢除了，而那些漁夫的法律，即使在他們死後依然堅固，保持不動搖，儘管魔鬼、長期的習俗、邪惡、享樂以及無數其他事物都試圖動搖它們。為了顯示這些被立為首領的人將受到眾人喜愛與渴望，他補充說：「所以萬民要稱謝你，直到永永遠遠。」（同上，第17節）意即：他們將向你獻上極大的感謝，因為你賜下了這樣的首領。宣講將在各地得勝，這也已被預言。請看大衛藉由這些話向你展示：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩篇 2:8）另一位先知在別處也宣告了同樣的事：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（以賽亞書 11:9）請看順服的容易程度：「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」（耶利米書 31:34）教會的堅固性由此宣告：末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。（以賽亞書 2:2）這不僅是堅固、不動搖、不可摧毀的，而且將為世界帶來極大的和平，各城的多元統治與君主制將被廢除，將有一種統治萬民的國度，並享受更豐盛的和平，不像以前那樣：因為在古代，所有的工匠與修辭學家都武裝起來，站在戰場上；但在基督降臨後，這一切都瓦解了，戰爭被限制在特定的區域；某位先知宣告了這一點：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」（同上，第4節）因為以前所有人都生活在這些事中，現在卻連這門手藝都遺忘了；甚至大多數人根本沒有經歷過；即使有少數人，也是極少且不連續的，不像起初在每個國家都有無數的叛亂發生。隨後，他預言了教會將如何建立。因為不僅是溫和、善良、正直的人，連野蠻、殘忍、性格如狼、獅、牛的人，都要與他們聚集在一起，並成為一個教會，請聽先知是如何描述這群體的多元性，他說：「豺狼必與綿羊羔同居」（以賽亞書 11:6），藉此顯示君王生活方式的節儉。猶太人若說這不是指野獸，請告訴我這何時發生過？因為狼從未與羊羔一同吃草；如果真的要一起吃草，這對人類有什麼益處？但這是指性格野蠻的人，指西古提人、色雷斯人、摩爾人、印度人、薩爾馬提亞人、波斯人。這些民族都將被帶到同一個軛下，另一位先知也宣告了這一點：「那時，我必使萬民用清潔的言語好求告耶和華的名，同心合意地事奉他。」（西番雅書 3:9）他說，不再僅僅是在耶路撒冷，而是在世界各地；因為人們不再被要求前往耶路撒冷，而是每個人留在家中，就能完成這敬拜。

7. 猶太人的被逐被預言。——猶太人將被逐出，這一點也沒有被沈默；請看先知是如何預言的：「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。」（瑪拉基書 1:10）至於誰將要敬拜，也已被預言：「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」（同上，第11節）你看他如何揭示敬拜的高貴？如何揭示其卓越與改變？我們的敬拜將不在於地點，而在於品格；不在於油脂與煙霧，而在於另一種敬拜。有人會問，使徒們是如何吸引所有這些人的？那只會一種語言，即猶太語的人，如何說服西古提人、印度人、薩爾馬提亞人與色雷斯人？因為他從聖靈那裡領受了多種語言的恩賜。這是關於外邦人的；關於以色列，則是語言的恩賜。而這也沒有吸引猶太人，請聽先知是如何顯示的：「他必藉異邦人的舌頭和外邦人的嘴唇對這百姓說話，即使這樣，他們也不肯聽，這是耶和華說的。」（以賽亞書 28:11）還有什麼比這更清楚的呢？猶太人將要不信，而外邦人將要奔向信仰；這也已被預言。請聽以賽亞宣告這點：「沒有尋求我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。我對沒有稱呼我名的國民說：我在這裡！我在這裡！」（以賽亞書 65:1）關於以色列：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」（同上，第2節）；又說：「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。」（以賽亞書 53:1-2）他沒有說「我們的教導」，在此顯示他們並非憑自己說話，而是宣告他們從神那裡聽到的。我們的信仰應當優先於他們的，且更加尊貴，摩西也揭示了這一點：「我必使他們因那非民而生嫉妒，因愚昧的國民發怒。」（申命記 32:21）他藉由「非民」一詞，指出了百姓起初的卑微；因為由於極度的卑微、愚昧與無知，他們甚至不被視為一個民族。但由於信心，發生了如此大的轉變，以至於他們顯得比那些曾經受尊崇的人更加尊貴。猶太人將對此感到痛苦，並因此變得更好，這一點也由此顯明。因為他不僅僅說「我將優先」，而是同時揭示了這一點……

823

[註：821] 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……指出此後將有的修正，他說：「我必使你們在非子民上生發嫉妒」（申命記 32:21）；這就好比在說：我將賜給他們如此多的美善，以致你們心生嫉妒，感到刺痛。這確實使他們變得更好。因為那些曾見過大海分開、磐石裂開、空氣改變，以及諸多偉大奇事的人；更甚者，那些曾將自己的兒女獻祭、曾歸入毗珥的巴力（Beelphegor）名下、曾沉迷於諸多邪術的人；當我們來到之後，我們展現了遠勝於他們的事物，他們便因嫉妒而受刺痛，變得更好，並約束了自己；以至於那些他們在先知的勸誡與奇事的顯現下都未曾做到的事，如今卻因對我們的嫉妒而正確地行了出來。因此，他們之中再無人獻祭兒女，無人走向偶像，或敬拜金牛犢。

童貞的美德在舊約中甚至連名字都未曾提及；但當它在將臨的新約中要發出光輝時，你看大衛是如何預言的：「有童女陪著她，被帶到王那裡，進到王的宮中」（詩篇 44:16）。甚至連祭司的名號，我指主教，他也沒有緘默：「我必以和平為你的官長，以公義為你的主教」（以賽亞書 60:17）。

8. 對末日審判的預言。——祂將要降臨，向人類，特別是向猶太人追討責任；請注意大衛與瑪拉基是如何預言此事的，瑪拉基這樣說：「祂進來如煉金之人的火，如漂布之人的鹼，必潔淨銀子和金子」（瑪拉基書 3:3）：這與保羅的話語相近，保羅如此說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明，有火發現」（哥林多前書 3:13）。大衛則說：「神要顯明而來」（詩篇 49:3），宣告祂的第二次降臨：因為第一次降臨帶有極大的謙卑；第二次則不然，而是充滿了恐懼與戰兢，天使在祂前面，祂的臨在如同閃電遍滿萬物。因為祂說：「閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣」（馬太福音 24:27）：這表明了祂的光輝，祂宣告自己的到來。大衛指出這一點時說：「神要顯明而來」（詩篇 49:3）。隨後，祂描述了將來的審判，接著說：「有火在祂面前焚燒，有暴風在祂四圍颳起」（同上）。祂提到了刑罰，也指出了光輝：「祂召喚上方的天，與地，來審判祂的百姓」（同上，第4節）：這裡的地是指人類，隨後將猶太人與全人類一同列入：因為祂也注視著他們；祂接著說：「招聚祂的聖民到祂那裡，就是那些憑祭物與祂立約的人：諸天必宣告祂的公義：因為神是審判者」（同上，第5節）。祂降臨時，將要廢除並棄絕祭祀的敬拜，以引入我們這祭祀；聽聽這些事是如何預言的：「祭物和禮物，你不喜悅；你曾給我預備了身體」（詩篇 39:7）：這在別處也說過：「我素不認識的民必事奉我，一聽見我的名就必順從我」（詩篇 17:45），意思是，不是看見大海分開、磐石裂開，而是聽見我的使徒。這裡又說：「你曾給我預備了身體」。說完這些，祂隨即補充道：「那時我說，看哪，我來了。經卷上已經記載了關於我的事」（詩篇 39:10）。這裡指出了兩件事，一是祂將要來，二是祂將在祭祀被廢除時來，這在猶太人的統治轉向羅馬統治時發生了。我們也發現巴錄關於祂的降臨這樣說：「祂在地上顯現，與人同住」（巴錄書 3:38）。摩西也說：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我：你們要聽從祂一切的話。凡不聽從那先知的人，必從民中被剪除」（申命記 18:18）。你看這事除了在祂身上，還應驗在誰身上？因為許多先知興起，人們對他們的話置若罔聞，卻未受任何懲罰；但猶太人因不聽從祂，便成了流浪者、漂泊者、逃亡者，四處流離。你看他們如何被逐出城邦，被剝奪祖傳的律法與習俗，處於羞辱、卑賤、懲罰與報應之中。他們在韋斯巴薌（Vespasian）和提圖斯（Titus）統治下所受的苦難，簡直無法言說，那場悲劇超越了一切災難。那句預言應驗了：「凡不聽從那先知的人，必被剪除」。因此，他們的一切都變成了荒涼，因為他們沒有聽從那位先知。關於祂將使眾人復活，以賽亞用這些話宣告了：「死人要復活，在墳墓裡的人要起來。因為你那裡的甘露是他們的醫治」（以賽亞書 26:19）。不僅如此，祂還預言了在十字架之後、在被殺之後，祂的事蹟將更加輝煌，且在復活之後，福音將更廣泛地傳播。因為祂被捆綁、被門徒出賣、被吐唾沫、被侮辱、被鞭打、被釘十字架，就他們而言，甚至不配被安葬，士兵分了祂的衣服，因為祂被指控有篡位之嫌，像褻瀆者一樣死去（即像僭主一樣），因為「凡以自己為王的，就是背叛凱撒」（約翰福音 19:12）；又（像褻瀆者）「看哪，你們聽見祂的褻瀆了」（馬太福音 26:65）；因為，我說，這一切都將發生，祂激勵聽者，並預備他們建立信心；祂說，不要因這些事而恐懼：因為那位被釘十字架、被鞭打、被強盜侮辱、被指控褻瀆而處死的人；我說，祂在死後與復活後的情況，將使無人能否認祂充滿了極大的榮耀。這確實發生了，先知在很久以前就預言說：「耶西的根必立起，作為外邦人的統治者：外邦人必仰望祂，祂的安息必有榮耀」（以賽亞書 11:10）；好比在說：這種死亡方式比王冠更尊貴。因為皇帝們放下王冠，拿起十字架，那是祂死亡的象徵：紫袍上有十字架，王冠上有十字架，禱告中有十字架，武器上有十字架，聖桌上有十字架，十字架在世界各地比太陽更閃耀。祂的安息必有榮耀。

9. 然而，人類的事物並非如此，反倒完全相反。因為當那些享有榮耀的人活著時，他們的事物也隨之繁榮；但當他們去世，他們的一切也隨之瓦解。這不僅發生在富人或官員身上，甚至在皇帝本人身上也能見到。因為他們的律法被廢除，他們的雕像變得黯淡，他們的記憶被抹去，他們的名字被遺忘，他們的隨從被輕視：那些曾經揮動武器、僅憑一個眼神就能改變民族、城市與政局、有權處死人或將被處決者從死亡中救出的人，也是如此。然而，這一切都消亡了，儘管他們先前曾顯赫一時。但在基督身上卻完全相反。在十字架之前，情況處於憂傷之中，猶大出賣了祂，彼得否認了祂，其餘的人逃跑了，祂獨自被敵人捕獲，許多曾相信的人退後了。但當祂被殺並去世後，為了讓你明白那位被釘十字架的並非僅僅是一個普通人，祂的事蹟變得更加輝煌、更加燦爛、更加崇高。使徒之首在十字架前，甚至連守門女僕的威脅都承受不住，在經歷了如此多的教導後，竟說不認識祂；但在十字架之後，他走遍了世界：從此，無數的殉道者被殺，他們寧願死，也不願說出那位使徒之首因畏懼一個守門女僕而說出的話。從此，所有的地區、所有的城市，無論是荒野、有人居住或無人居住的土地，我們都宣告那位被釘十字架的。君王、將軍、官長、執政官、奴隸與自由人、平民與智者、愚者、野蠻人以及各種各樣的人，最終，太陽所照耀的每一寸土地，都因這名號與對祂的敬拜而充滿，好讓你明白「祂的安息必有榮耀」是什麼意思。

那承接了祂被殺之身體的地方，儘管非常狹小，卻比無數的皇家宮殿更尊貴，對君王們來說也更珍貴：祂的安息必有榮耀。令人驚奇的是，這不僅發生在祂身上，也發生在祂的門徒身上。因為那些曾被帶走、被四處驅趕、被輕視、被捆綁、遭受無數苦難的人，在去世後，比那些君王更尊貴；請從這裡觀察這是如何發生的。在最尊貴的羅馬城，人們放下一切，奔向漁夫與帳棚製造者的墳墓，連君王、執政官、將軍都如此；在君士坦丁堡，那些戴著王冠的人，認為能將自己的身體埋葬在離使徒不遠，甚至就在門口外，就是一種榮幸，於是君王們成了漁夫的守門人，在去世時，他們不僅不以此為恥，反而以此為榮，不僅他們自己，連他們的子孫也是如此。祂說，祂的安息必有榮耀。當你了解祂死亡的象徵時，你就會看見榮耀的偉大，那是被咒詛的死亡，是所有死亡中最羞恥的死亡：因為只有這種死亡方式處於咒詛之下。我舉個例子：古時犯人有的被火燒，有的被石頭砸死，有的以其他方式結束生命；但被釘十字架、懸掛在木頭上的人，不僅承受了這種嚴酷的刑罰，更因為這種人是被咒詛的。因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的」（申命記 21:23）。然而，這種被咒詛的、令人厭惡的、極刑的象徵，如今卻成了令人渴慕與喜愛的。

十字架符號的使用在各地極為普遍。因為沒有什麼比十字架更能裝飾帝王的冠冕，它比整個世界更珍貴：那曾經被眾人所恐懼的，如今它的形狀卻被眾人爭相追求，以至於隨處可見，在官長與百姓中，在婦女與男人中，在童女與已婚婦女中，在奴隸與自由人中：因為眾人都頻繁地將這記號刻在肢體中最顯著的部分，如同刻在額頭上的石碑，每日帶著它。這記號在聖桌上，在祭司的按立禮中，在神秘的聖餐中與基督的身體一同閃耀。你可以看見它在各處舞動，在房屋、市場、荒野、道路、山嶺、幽谷、丘陵、海洋、船隻、島嶼、床榻、衣物、武器、內室、宴席、銀器、金器、珍珠、牆壁的繪畫中，在勞苦的牲畜身上，在被鬼附的人身上，在戰爭中，在和平中，在白晝，在黑夜，在歡慶的人群中，在苦修的團體中；這奇妙的禮物，這不可言喻的恩典，眾人如此爭相追求。沒有人感到羞恥，也沒有人因想到這是被咒詛死亡的象徵而掩面，相反，我們所有人都以此為裝飾，勝過冠冕、王冠與無數珍珠的項鍊：因此，它不僅不被逃避，反而對所有人來說都是可愛的、令人渴慕的、令人追求的，它在房屋的牆壁、屋頂、書籍、城市、村莊、荒野與居住地閃耀。因此，我願樂意地問希臘人：如果不是因為那位被釘十字架者的偉大能力，這種刑罰與被咒詛死亡的象徵，怎麼會成為眾人如此渴慕與追求的對象呢？

10. 如果你認為這不算什麼，如果你依然厚顏無恥，抗拒真理，對光明視而不見，那麼讓我們用另一個論據向你展示這有多麼重大。是什麼論據呢？審判官有許多刑具，木架、皮鞭、鐵爪、鉛錘，用這些來刮擦身體、撕裂肢體並將人懸掛。誰會願意把這些帶進自己的家？誰會願意觸碰執行這些刑罰的劊子手的手，或靠近去看？難道大多數人不會感到厭惡，有些人甚至認為不吉利，連觸摸或看一眼都無法忍受嗎？難道他們不會遠遠逃開，轉過頭去嗎？十字架在古時也是如此，甚至比這些更為嚴酷。因為正如我先前所說，這不僅是死亡的象徵，更是被咒詛死亡的象徵。那麼，請告訴我，為什麼它現在變得如此令人渴慕、如此令人喜愛，勝過一切？

至於那根聖潔的身體曾被懸掛並釘在其上的木頭，為什麼眾人爭相前往？為什麼許多人取下一小塊，用金子包裹，無論男女都掛在頸項上作為裝飾，儘管這木頭曾是刑罰的象徵……

827

828 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：...] 難道不是嗎？然而，那位成就萬事並使之改變的，那位將世界從如此深重的邪惡中轉移出來，並使大地成為天堂的，祂甚至將這件充滿羞辱、且是眾死中最為卑賤的事，提升到了諸天之上。因此，先知預見了這一切，便說：「祂的安息必有榮耀。」這確實是死亡的象徵——因為我不會停止這樣說——它成了許多祝福的根據，是各樣堅固的牆垣，是魔鬼致命的創傷，是鬼魔的嚼環，是抵擋勢力的羈絆。這廢除了死亡，這粉碎了陰間的銅門，折斷了鐵閂，摧毀了魔鬼的堡壘，切斷了罪惡的筋脈，將整個處於定罪之下的世界拯救出來，並醫治了那神聖地加在我們本性上的創傷。我說什麼呢？那分裂的海洋、裂開的磐石、改變的空氣、四十年間供給數萬人的嗎哪、律法，以及在曠野和巴勒斯坦所行的其他神蹟，這些都無法做到的，十字架卻做到了，不僅在一個民族中，而是在整個世界；我說的是十字架，那被咒詛的象徵，那眾人所恐懼、眾人所厭惡、充滿羞辱的，在被釘十字架者死後，竟能輕而易舉地成就一切。不僅如此，隨後發生的事也宣告了它的能力。因為世界在美德方面原是荒蕪的，並不比曠野好，也不能結出任何善果，它卻使之瞬間成為天堂，成為多子的母親。先知很久以前就用這些話預言了這一點：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，大聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」（以賽亞書 54:1）。當祂使世界成為這樣時，祂賜給它一條比先前更卓越的律法，先知們對此也絲毫沒有緘默；請看他們預先宣告了什麼：「日子將到，我要與他們另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；因為他們不恆守我的約，我也不理他們，這是主說的。因為這是我要與他們所立的約，我要將我的律法放在他們意念中，寫在他們心上。」（耶利米書 31:31-33）。隨後，祂宣告了那突如其來的改變和易於領受的教導，說：「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄，說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」祂又預言祂降臨時將賜下罪的赦免，先知這樣說：「這是我與他們所立的約，當我除掉他們的罪孽，我就不再記念他們的罪惡了。」（耶利米書 31:34）。還有什麼比這更清楚的呢？祂藉著這些預言，指明了外邦人的蒙召、新律法對舊律法的超越、進入的容易、信徒的恩典，以及藉著洗禮所賜下的禮物。

11. 至於那位成就這些事的人，祂後來必將成為審判者，請看先知們是如何預言這一點的；他們並沒有對此保持沉默，有些人看見祂以祂將要降臨的樣式出現，有些人則用言語預言祂。因為但以理甚至在巴比倫蠻族之中，也看見祂駕雲降臨：請聽那位先知的話：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。」（但以理書 7:13-14）。他描述祂的審判時說：「我觀看，見有寶座設立，書卷展開；從祂面前有火像河發出；事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有萬萬。」他不僅敘述了這些，還描述了義人將要得到的榮耀：「至高者的聖民，必得國度，直到永永遠遠。」瑪拉基則宣告這審判將藉著火進行，他說：「祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。」（瑪拉基書 3:2）。你看到了先知們的精確嗎？他們是如何預先宣告了所有將要發生的事？既然你已經得到了祂能力的這些證明，看見了在如此久遠之前所發出的預言，又看見了事情的發生與言語完全吻合，以至於沒有絲毫落空，那麼你怎麼還敢保持不信呢？這些並非我們的虛構，那些最初領受並至今仍保存著這些書卷的人，即我們的敵人，那些將主釘十字架者的後裔，他們親自保存著這些書卷，這就是見證。有人會說，既然他們擁有這些書卷，怎麼可能不信呢？因為即使在當時，當他們看見祂行神蹟時，他們也不信；但這不是被不信者（基督）的罪，而是那些在正午時分卻瞎了眼的人的罪。因為祂將這個世界擺在面前，這是一個以極致和諧所打造的工具，從四面八方發出聲音，宣告創造主的存在；然而，有些人卻說這一切是自動產生的，或者將這些受造物和護理歸功於人，另一些人則歸於命運、宿命、基因，或星辰的運行。但這並非創造主的罪，而是那些在擁有如此多良藥的情況下，仍陷於絕症之中的人的指控。因為正如一個心靈健康的人能看見當做之事，不需要許多幫助；同樣，一個愚昧遲鈍的人，即使有無數的導師，若被私慾所佔據，仍會持續在盲目之中。因此，你總能看見這種情況，不僅在這件事上，在其他事上也是如此。有多少人從未聽過律法，卻活出了誠實合法的生命？而另一些人從童年到老邁都在律法中受教，卻從未停止過違背律法。這在古人身上也發生過：猶太人享受了無數的神蹟奇事，卻沒有變得更好；而尼尼微人只聽了一次宣告就悔改了，並從罪惡中得釋放。這不僅在顯赫的人物身上可見，在卑微的人身上也能看見。猶大沒有領受過多少教導？然而他卻成了賣主的人。強盜領受了什麼勸誡？然而他在十字架上承認了基督，並宣告了祂的國度。因此，不要根據敗壞之人的心態來判斷事物，而要根據事物本身的真理，對那些做出正確決定的人做出適當的評價。

829

830 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教猶太人不信，外邦人卻信了。這一點也沒有被隱瞞，大衛預言道：「外邦的子孫向我虛言，外邦的子孫衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」（詩篇 18:44-45）；以賽亞則說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」（以賽亞書 53:1）。又說：「沒有尋求我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」（以賽亞書 65:1）。在祂降臨時，迦南婦人和撒馬利亞婦人都信了；但祭司和官長卻發動戰爭並設下詭計，驅逐他人，並將那些信祂的人趕出會堂。因此，這些事不應使你感到驚訝。我們的生活充滿了這樣的例子，無論是在我們這個時代，還是在過去。再者，即使不是所有人，也有許多猶太人在當時和現在都信了；如果不是全部，這也沒什麼新奇或不可思議的。因為忘恩負義的心、不理性的思想、被私慾所控制的靈魂，本就是如此。

既然我們已經講述了先知們在很久以前所說的關於祂的預言，那麼，讓我們也把祂在世上行走、與人交往時所說的關於未來的事提出來，好讓你從中也能學習祂的能力。因為祂當時降臨，處理人類的救贖，祂以多種方式照顧當時的人，以及後來將要出生的人。請看祂做了什麼。祂行神蹟，並預言了一些將在很久以後發生的事，藉著當時所行的事，向當時的聽眾保證那些在很久以後才會發生的事的真實性；並藉著預言的應驗，證明了祂在當時所行神蹟的可信度，並藉著這雙重的證明，證實了關於國度的事。

12. 因為祂的預言是雙重的，有些是在今生就會應驗的，有些則是在世界末日之後；後者證實了前者，並顯示出它們以極大的豐盛應驗了。我說的是什麼意思呢？因為這話有些晦澀，我會試著把它說得更清楚：當時有十二個門徒跟隨祂；那時沒有人想到教會的事，甚至連名字都沒有；因為會堂當時還在興盛。那麼，在世界幾乎完全被不虔不義所佔據時，祂說了什麼並預言了什麼呢？「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」（馬太福音 16:18）。隨意檢驗這句話，你就會看見它的真理在閃耀。這不僅僅是因為祂在全世界建立了教會，而是因為祂使它成為不可征服的，即使受到如此多戰爭的侵擾，依然不可征服；因為「陰間的權柄不能勝過它」，指的是那些將人帶入陰間的危險。你看到了預言的真實性嗎？你看到了應驗的力量嗎？你看到了話語在事實中閃耀，以及那種使一切輕而易舉的無敵能力嗎？不要因為「我要建造我的教會」這句話很短，就簡單地略過，而要在心中反覆思想，並思考在如此短的時間內，將整個太陽底下的世界充滿教會，轉變如此多的民族，說服眾人，廢除祖傳的律法，拔除根深蒂固的習慣，像驅散灰塵一樣驅散享樂的暴政和邪惡的力量，將祭壇、神廟、偶像、儀式、褻瀆的節期和污穢的煙氣像煙霧一樣消滅，並在羅馬、波斯、斯基泰、摩爾、印度等地建立祭壇，我說的是什麼呢？甚至在我們世界之外。因為那些位於這片海域之外、身處大洋之中的不列顛群島，也感受到了這話語的力量；因為那裡也建立了教會和祭壇。祂當時所說的那句話，已經種植在所有人的心中，掛在所有人的口中。可以說，整個大地已經被清理乾淨，不再充滿荊棘，而成了一片純淨的田地，接受了敬虔的種子。這確實是一件偉大的事，或者說，這擁有超越偉大和神聖能力的證明，即在沒有人干擾、在和平時期，儘管有許多人參與，卻沒有人反對的情況下，能夠瞬間將如此大的世界從長期以來所佔據的邪惡習慣中釋放出來，並轉向另一個困難得多的習慣。

因為不僅習慣在阻礙，享樂也在束縛，這是兩個暴政的障礙。因為他們從父親、祖父、曾祖父以及更早的祖先、哲學家和修辭學家那裡繼承了許多年的東西，他們被教導要唾棄這些；儘管這非常困難，還要接受一個新進來的習慣，而且更困難的是，它包含了許多艱辛。祂將他們從奢華中帶走，引向禁食；從貪財中帶走，引向無有；從放蕩中帶走，引向節制；從憤怒中帶走，引向溫柔；從嫉妒中帶走，引向友愛；從寬闊的大路帶走，引向那狹窄、受苦且險峻的道路，祂引導的是那些習慣了寬闊道路的人。因為祂並不是找了世界之外、不受這種習慣影響的人，而是命令那些已經在這些事中腐爛、比泥土還軟弱的人，去走那狹窄、受苦、粗糙且艱難的道路，並且說服了他們。祂說服了多少人？不是兩個、十二個、二十個或一百個人，而是幾乎所有居住在太陽底下的人。祂藉著什麼人說服了他們？藉著十一個人，他們是文盲、平民、不善言辭、無名小卒、窮人，沒有家鄉、沒有財富、沒有強壯的身體、沒有顯赫的聲望、沒有輝煌的祖先、沒有言語的力量、沒有修辭的技巧、沒有知識的保護，而是漁夫、帳棚製造者，說著不同的語言。他們甚至與被說服的人語言不通，而是使用一種與所有語言都不同且陌生的語言，我指的是希伯來語，祂藉著他們建立了這個從地極延伸到地極的教會。

13. 並且這不僅僅是奇妙的，而是這些平民、窮人、少數、無名、文盲、卑微、異語且被人輕視的人，被委託去糾正整個世界，並被命令引導它走向更困難的事，他們甚至在和平中……

831

832 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）但他們卻在四面八方受到無數戰爭的攪擾。因為在各個民族與城市中——我說各個民族與城市，難道還不夠嗎？甚至在每個家庭裡，戰爭都針對他們而發動。因為這教義一旦進入，往往使兒子與父親、媳婦與婆婆、兄弟與兄弟、僕人與主人、被統治者與統治者、丈夫與妻子、妻子與丈夫、父親與兒女分離；因為並非所有人同時信主；這教義給他們帶來了每日的敵意、頻繁的戰爭與成千上萬的死亡，並使他們彼此疏遠，彷彿對方是共同的敵人。事實上，所有人都在驅逐他們：君王、統治者、平民、自由人、奴隸、民眾、城市；不僅是他們，更嚴重的是，還包括那些他們所教導的、在信仰中初生的人。因為這場戰爭對教師與門徒而言是共同的，因為這教義顯然與皇家法令、習俗以及祖先的傳統相悖。他們勸人遠離偶像，藐視那些他們父輩與祖先所崇拜的祭壇，背棄污穢的教條，嘲笑節慶，拒絕那些對他們而言顯得極其莊嚴與可怕的啟蒙儀式：為了這些儀式，他們寧願捨命，也不願接受這些人的話語，去相信那從馬利亞所生、被帶到總督法庭、受唾沫羞辱、受盡無數苦難、遭受咒詛的死亡並埋葬後又復活的那一位。令人驚奇的是，那些苦難是眾人皆知的，即鞭笞、拳打、受唾沫羞辱的口舌之辱、鞭傷、十字架、眾人的嘲笑、被所有人當作笑柄，以及那僅僅出於憐憫才獲得的埋葬；但關於復活的事卻非如此：因為祂只向他們顯現。然而，他們藉著宣講這些事來說服眾人，並以此建立教會。這是藉著什麼方式與理由呢？是藉著那命令之者的能力：因為祂親自鋪平道路，祂親自使一切困難變為容易。若非某種神聖的能力成就了這些事，它們甚至連開端或起頭都不會有。這怎麼可能呢？然而，那位曾說「要有天空」並展現其作為者，那位說「地要奠基」並造出其本體者，那位說「要有光」並顯出星辰者，那位藉著道成就萬物者，祂也栽植了這些教會。而那句「我要建立我的教會」的話，成就了這一切。神的話語確實如此，它們是作為的創造者，是奇妙且驚人的作為。正如祂說：「地要發生青草」（創世記 1:11），隨即一切都成了花園，一切都成了草場，那接受命令的大地裝飾著無數的植物；現在也是如此，當祂說「我要建立我的教會」時，這事便毫不費力地完成了：儘管暴君對它發動戰爭，士兵揮舞武器，民眾如火般狂怒，習俗與之對抗，甚至修辭學家、詭辯家、富人、平民、統治者都起來反對，但這道卻比火更猛烈，吞噬了荊棘，清理了田地，播下了宣講的教義：當那些信徒中，有的住在監獄裡，有的被流放到異鄉，有的被沒收財產，有的被殺害並碎屍萬段，有的被火焚燒，有的被淹死，有的遭受各種刑罰、受羞辱、被驅逐，彷彿被視為共同的敵人從各處趕走時；卻有更多的人加入，他們不僅沒有因為他人的苦難而在擁抱信仰上變得遲緩，反而更加熱切，更踴躍地投入這場美好的狩獵；他們就這樣被漁夫捕獲，不是被迫的，而是奔向那裡，並感謝那些引導他們的人；當他們看到從已經信主的人身上流出的血流成河時，他們對信仰變得更加熱切與勇敢。不僅是門徒，連教師們有的被捆綁、有的被驅逐、有的被鞭打、有的遭受無數苦難，門徒們卻變得更多、更熱切。保羅確實呼喊道：「以致那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕」（腓立比書 1:14）：在另一處他又說：「弟兄們，你們曾效法猶太中神各教會的信徒，因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，不得歡喜神，且與眾人為敵」（帖撒羅尼迦前書 2:14-15）。他寫給別人的話又是這樣說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難……因為知道自己有更美長存的家業在天上」（希伯來書 10:32, 34）。你看到了那成就這些事者的能力之卓越嗎？因為那些遭受如此苦難的人，不僅沒有感到痛苦或灰心，反而歡喜、雀躍、踴躍。關於門徒，他說他們甘心忍受家業被搶奪；關於教師，路加在《使徒行傳》中說（使徒行傳 5:41），他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。保羅又論到自己說：「我現在為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（歌羅西書 1:24）。你為何驚訝他為苦難而歡喜呢？當他即將面臨死亡時，不僅歡喜，甚至邀請門徒一同分享這喜樂，這是一種超越常理的歡樂：「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂；你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂」（腓立比書 2:17-18）。告訴我，是什麼讓你充滿了如此的喜樂？他說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了」（提摩太後書 4:6）。

14. 因此，他們就這樣在全世界建立教會。然而，若一個人被驅逐與阻撓，他甚至連用石頭和石灰砌一面牆都做不到：但這些人卻在世界各地建立了這麼多教會，儘管他們與門徒一同被擊打、捆綁、驅逐、流放、沒收財產、鞭打、屠殺、焚燒、淹死。他們建立教會，不是用石頭，而是用靈魂與志向，這顯然比用石頭建造更困難。因為砌牆與說服一個長期被魔鬼攪擾的靈魂悔改，使其停止那種瘋狂並達到如此的節制，這兩者是不一樣的。然而，這些赤身露體、沒有鞋穿、只穿一件外衣走遍全世界的人卻做到了：他們擁有那說「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她」者的不可戰勝的能力作為盟友與幫助。試著數算一下，從那時起有多少暴君與她對陣，多少人發動了最殘酷的迫害，當信仰初生、當人們的心思還很脆弱時，那整個過去的時代是何等光景。

15. 所有的君王都徒勞地對基督徒發動戰爭。——君王們是外邦人：奧古斯都、提庇留、該撒、尼祿、韋斯巴薌、提多，以及在他之後直到蒙福的君王君士坦丁時代的所有人；他們所有人都或多或少、或輕或重地攻擊教會；但他們確實都攻擊了。如果他們中有些人似乎保持沉默，那麼君王們在不虔誠上的顯著表現，本身就是戰爭的根源，因為其他人為了諂媚他們，在對教會的戰爭中討好他們。然而，所有這些陰謀與進攻，比蜘蛛網更容易破碎，比煙霧消散得更快，比塵土消失得更迅速。因為他們藉著陰謀，造就了一大群殉道者，並留下了教會那些不朽的寶藏——那些柱石與堡壘，他們不僅在活著時，甚至在死後，都成了後人獲得巨大益處的根源。你看到了預言的力量嗎？「陰間的權柄不能勝過她」。從這些事去相信未來的事，相信沒有人能阻擋她。因為如果當她由少數人組成、當這事被視為創新、當教義初生、當戰爭如此頻繁、當四面八方掀起的戰鬥如此之多時，他們都無法勝過她；那麼現在，當她佔據了整個世界，佔據了每一個地方、山嶺、森林、丘陵；當她已經涵蓋了海洋與太陽下的所有民族；當不虔誠只剩下少數人，當祭壇、廟宇、偶像全部被廢除，當節慶、啟蒙儀式、煙霧、祭肉的氣味與褻瀆的集會全部消失時，她就更不可能被勝過了。那麼，這樣一件偉大而重大的事，在面臨如此多的阻礙下，竟能有如此輝煌的結局，並產生見證真理的結果，若非那位預言並成就這一切者擁有某種神聖且不可戰勝的能力，還能是什麼呢？除非一個人極度瘋狂、喪失理智，否則絕不會反對這些事。不僅這些，祂的其他預言也宣告了祂那不可戰勝的能力。因為祂以完全的真理預言了未來的事，並將其帶向終局，祂所說的話絕不可能落空。事實上，天地廢去，比祂的話語或預言被證明為虛假更容易。因此，祂在事情發生前就宣告了這一點，並對祂所說的話作了如此明確的斷言：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」（馬太福音 24:35）。這確實理所當然。因為這些不僅是話語，而是神的話語，是創造萬物的作為。祂就是這樣創造了天空，這樣創造了大地、海洋、太陽，這樣創造了天使的軍隊，這樣創造了其他不可見的權能。先知在闡明這一點時說：「因祂一說，就有了；命一立，就造齊了」（詩篇 148:5），這是指著所有的受造物，無論是上面的、下面的、感官的、理智的、有形的、無形的，祂都這樣說。因此，正如我先前所說，關於教會的預言展現了祂在真理、護理、良善與眷顧上的偉大與卓越。

16. 那麼，讓我們來探討另一個預言，它比太陽更耀眼，比光線更顯明，它擺在所有人眼前，並像前一個預言一樣，延伸到所有後來的世代。祂的大多數預言都是如此。它們不會在短時間內結束，也不會在一個世代內完成，而是對所有的人——無論是現在活著的、即將到來的、在他們之後的，以及直到世界末日的人——都提供了認識祂自身真理的能力，正如前一個預言一樣。因為從它被說出的那天起，直到世界末日，它一直堅定不移，繁榮、閃耀，每一天都在成長，增添力量，並為從那時起直到主再來的所有人提供從中獲得最大果實與無法言喻的益處。因為在我們之前、在他們之前、以及更早之前的人，都認識了它的能力，他們看到戰爭、危險、動亂、喧囂、波濤與風暴向它襲來；但他們看到它並沒有被淹沒、被征服、被壓制或被熄滅，反而繁榮、成長，並升向更高的高度。而我現在要說的這個預言，同樣足以證明祂所說之話的力量與真理。這是什麼預言呢？當祂有一次進入猶太人的聖殿時，那時聖殿正繁榮，到處閃耀著黃金，建築的宏偉與美觀，以及其他所有工藝與材料的奢華，門徒們感到驚奇，祂說了什麼？「你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上」（馬太福音 24:2），祂宣告了隨後的拆毀、荒涼、廢墟，也就是現在耶路撒冷的光景；因為那些輝煌顯赫的建築都已成為廢墟。你看到了祂在兩者中那偉大而無法言喻的能力，在於祂建立並增長了敬拜祂的人，也在於祂使敵人謙卑、摧毀並連根拔起他們嗎？因為世上再沒有像那樣著名、擁有如此崇高敬拜的聖殿了。因為從前，世界各地的猶太人，甚至住在地極的人，都會到那裡去，帶著禮物、祭物、奉獻、初熟的果子與許多其他東西，用世界的財富裝飾聖殿；所有的猶太人從四面八方湧向那裡。那個地方的名聲很大，傳到了世界的盡頭。但基督的一句話就抹去了並毀滅了這一切，並像塵土一樣將其從中間除去。從前，甚至連猶太人全體，甚至連所有的祭司，都不能進入，只有大祭司一人，一年一次，穿著禮服、冠冕、頭巾與其他聖衣才能進入；現在，連妓女、軟弱者、男妓與姦夫都可以進入，沒有人阻攔。因為那句話一臨到，就抹去並摧毀了一切：聖殿剩下的，僅僅足以顯示它從前在哪裡。猶太人無法修復聖殿。——因此，請思考這也是多麼大的能力。因為那些從前如此強大、勝過民族與君王的人，卻無法……

835

836 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們（猶太人）在戰爭中往往能不流血地獲勝，並豎立了無數新奇而令人驚嘆的戰利品，然而從那時直到今日，他們卻連一座聖殿都無法建造。儘管有那麼多君王曾給予他們援助，儘管有那麼多群眾散佈在世界各地，儘管有那麼多財富供他們使用。你看到了嗎？他（基督）所建造的，無人能毀壞；他所毀壞的，無人能建造。他建造了教會，無人能將其毀壞；他毀壞了聖殿，無人能將其修復，且歷經如此漫長的歲月：儘管他們曾試圖毀壞前者，卻未能成功；儘管他們曾試圖重建後者，卻徒勞無功。

叛教者尤利安曾徒勞地嘗試過。這事之所以被允許發生，是為了不讓任何人說：「如果他們嘗試了，本來是可以成功的。」看哪，他們確實嘗試了，卻什麼也做不到。因為在我們這一代，那位在不虔誠上超越所有人的皇帝，不僅給予了權力，還親自參與其中。他們開始了工程，卻連一點進展都無法取得；反而，從地基中湧出的火焰將他們全都驅散了。他們曾有此意圖，這點從至今仍裸露的地基便可看出，好讓你明白，他們確實曾試圖挖掘，卻無法建造，因為基督的判決阻擋了他們。雖然這座聖殿在很久以前就已被毀，但當他們在七十年後歸回時，它立刻就被重建，且比先前更為輝煌。這確實是先知們所說過的，並且在事情發生前就已預言了。然而現在，已經超過四百年了，卻連一點念頭、一點期待或希望都沒有，認為它還會被重建。然而，若非有神聖的能力在阻擋，又有什麼能攔阻呢？難道他們手中沒有大量的錢財嗎？難道那位從各地收集稅款的族長（Patriarch）沒有擁有無盡的寶藏嗎？難道那個民族不是大膽的嗎？難道他們不是厚顏無恥、好爭辯、魯莽、煽動叛亂的嗎？難道在巴勒斯坦沒有許多人嗎？在腓尼基沒有許多人嗎？到處沒有許多人嗎？那麼，他們為何無法重建一座聖殿，特別是當他們看到自己的敬拜從此處處受阻，猶太人的習俗被廢除，祭祀、供物以及其他這類律法規條被從中除去，並完全停止時？因為他們既不能豎立祭壇，也不能獻祭、澆奠、宰殺羔羊或焚香，也不能誦讀律法、慶祝節期，或在那些界限之外做任何類似的事。

17. 誠然，當他們在巴比倫時，被敵人強迫唱歌，他們卻不順從，也不妥協，儘管他們是俘虜和奴隸，受制於折磨他們的主人。即便他們失去了家園和自由，甚至連生命都受到威脅，彷彿被敵人的手套住，當被要求用樂器唱那首詩歌時，他們卻這樣說：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌……我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」（詩篇 137:1, 3, 4）。也沒有人能說他們是因為缺乏樂器而不唱：因為他們自己已經說出了原因：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」其實樂器就在他們身邊：他們說：「我們把琴掛在那裡的柳樹上。」然而，他們甚至不能禁食。先知在揭示這一點時說：「你們這七十年，豈是真正禁食向我呢？」（撒迦利亞書 7:5）。至於他們既不能獻祭也不能澆奠，請聽那三個童子所說的：「現在沒有君王，沒有先知，沒有首領，也沒有地方可以獻祭給你，尋求你的憐憫」（但以理書 3:38）。他們沒有說「沒有祭司」，因為當時有祭司在場；但為了讓你明白這一切都與「地方」有關，且整部律法都與此地緊密相連，他們才說：「沒有地方」。我何必談論獻祭和澆奠呢？他們甚至連誦讀律法都不被允許：另一位先知在責備時說：「他們在外面誦讀律法，並呼求認罪」（阿摩司書 4:5）。他們無法慶祝逾越節、五旬節、住棚節，或其他任何類似的節期。

然而，儘管他們知道因地方的荒涼，他們被排除在所有這些事之外，且若他們嘗試做其中任何一件事，就是違背律法並將受懲罰，但他們仍無法豎立並重建那個可以合法執行這一切的地方。因為那建造教會的基督的能力，同樣也毀壞了那座聖殿。先知確實預言了基督將要來臨，並會成就這些事，儘管這是在被擄之後發生的；請聽他說什麼：「你們中間也必有人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。我不喜悅你們……因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物」（瑪拉基書 1:10-11）。你看他如何清楚地廢除了猶太教，並顯示了基督信仰的閃耀，且擴展到世界各地？至於敬拜的方式，另一位先知用這些話指明：「人必敬拜他，各在自己的地方，並在一個軛下事奉他」（西番雅書 3:10）；另一位又說：「以色列的處女跌倒，不得再起」（阿摩司書 5:2）。而但以理則清楚地敘述了這一切：即萬事都將被廢除，包括祭物、澆奠、膏油、審判。但當我們開始針對猶太人的論述時，我們會更清晰、更詳盡地解釋這些。然而現在，讓我們繼續走既定的道路，駁斥外邦人的爭辯。我沒有對你說死人復活或痲瘋病人得潔淨的事，免得你說這些是謊言、誇大和神話。誰看見了？誰聽見了？正是那些敘述他被釘十字架並受鞭打的人，也說了這些事。那麼，為什麼你認為他們在前者是可信的，而在後者卻指責他們所說的好像沒有發生過一樣？然而，如果他們是為了討好老師而寫下這些，並徒勞地誇大其詞，他們本可以對那些在許多人看來是悲慘且羞恥的事保持沉默。但事實上，他們在宣告這些事的真實性時，特別著重於這些細節，並以精確且詳盡的方式處理了所有事情，沒有遺漏任何大小細節；在神蹟奇事上，他們略過了大半，但在受難和那些看似羞恥的事上，他們卻詳盡地敘述了一切。然而，我對你並未提及這些神蹟奇事，我是說，為了以充裕的證據封住所有無恥之徒的口，我將那些現在可見的、擺在眾人眼前、比太陽更顯明、散佈在世界各地、佔據了整個世界、超越了人類本性且唯有神能成就的事實擺在面前。你說什麼？他沒有使死人復活嗎？難道你還能說教會在世界上不存在嗎？或者說它們沒有受到攻擊？或者說它們沒有勝過並取得勝利嗎？正如不能說沒有太陽一樣，這些事也不能被否認。那麼呢？難道你沒有看見猶太聖殿的廢墟擺在全世界的眼前嗎？為什麼你不這樣反思：若非神，且是強大的神，那些敬拜他的人在受苦和被驅逐時，怎能如此增長？而那些釘他十字架並冒犯他的人，卻被貶低到連整個國家都失去，只能像流浪者、迷途者和逃亡者一樣四處遊蕩，且歷經如此漫長的歲月，兩者都沒有改變？然而，這些猶太人確實曾選擇與羅馬帝國開戰，動用武器，並在很長一段時間內與之對抗，甚至有時還佔了上風，給當時的奧古斯都帶來了不小的麻煩：他們曾擁有如此強大的力量。然而，那些曾與這麼多君王交戰、擁有如此強大財富、武器和軍隊、擊退了無數將領的人，卻無法重建一座聖殿；他們在各城中建造了許多會堂，但那個曾賦予他們國家權威、他們習慣在那裡完成一切敬拜、且猶太教由此建立的地方，他們卻唯獨無法重建。

841

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） 842 正如你們所見證的，當時正舉行慶典。因為那時我們針對猶太人發表了許多冗長的講道，指責他們不合時宜的禁食。因此，正如我們所確定的，他在那段時間發表了這三篇針對猶太人的講道。然而，說這些冗長的講道是在九月發表的，並不意味著他在九月之前或之後就沒有發表過任何講道。因為當他說「那時我們針對猶太人發表了許多冗長的講道」時，他只是標註了一個大約的時間，並沒有將所有這些講道都限定在九月；因為正如我們隨處所觀察到的，屈梭多模並不習慣以如此嚴苛的方式標註時間。然而，當他說「許多冗長的講道」（πολλοὺς καὶ μακροὺς λόγους）時，似乎是指這三篇講道，或許還包括其他因時代變遷而散佚的講道：因為第二篇講道也差點失傳，因為它僅在一部抄本中被發現，且大部分內容殘缺不全。對於利諾（Lino）來說，他認為這裡所提到的某些講道已經散佚似乎是確定的：因為在第三篇講道的結尾他說：「正如我所證明的，關於這件事我已經發表了許多講道」（πολλοὺς ἀνήλωσα λόγους）：如果他關於這件事只發表過兩篇講道，他就不會這樣說。但請不要認為，與弗隆托·杜卡埃（Frontone Ducæo）一起，屈梭多模這句話「冗長的講道」是指隨後的五篇講道：因為那些講道是在聖誕節講道（於586年發表）之後很久才發表的，而那些話正是從那裡摘錄的，我們很快就會用確鑿的證據證明這一點。

剩下的就是我們要回應蒂勒蒙（Tillemont）關於這篇講道時間所提出的某些疑問。屈梭多模在這篇講道中所說的，今年除酵節的第一天落在主日，這確實發生在387年。然而，你不能因此推斷這篇講道是在同一年（587年，如果我們從1月1日開始計算）發表的：因為除了希臘教會的年份是從九月開始計算之外，在希臘教父和作家的著作中，沒有什麼比說某事發生在「今年」更常見的了，即使距離該事件發生不到一年的時間。因此，屈梭多模在386年九月說「今年除酵節的第一天落在主日」是非常正確的，他指的是387年除酵節的第一天。因此，如果蒂勒蒙認為這篇講道是在387年大齋期前不久或大齋期期間發表的，並且以此作為屈梭多模說話方式的依據，那麼他顯然偏離了目標。他從這些話中得出了另一個論點：「這些日子」（τὰς μὲν ταύτας ἡμέρας），即這40天，他懷疑這表明講道是在大齋期期間發表的。然而，這似乎並沒有提供更多的支持：因為這可能意味著「我所談論的這40天」，而不是「我們目前所處的這40天」。當然，當屈梭多模在這篇講道的開頭說他被迫再次中斷針對亞諾米派（Anomœos）的講道系列時，這種觀點似乎與他相矛盾；從他開始的方式來看，他表明他在第二篇針對猶太人的講道之後不久就發表了這第三篇講道，而第二篇講道無疑應歸於九月，正如我們上面所看到的。確實，當屈梭多模在386年聖誕節的講道中說他在九月左右發表了許多針對猶太人的冗長講道時，我們更合理地將這第三篇講道歸於那個時間左右，在他發表了第二篇針對亞諾米派的講道或隨後的其他講道之後：因為並不確定這第三篇針對猶太人的講道之前是哪一篇。此外，如果我們斷定這篇講道是在大齋期發表的，那無疑將是587年的大齋期；但在那個大齋期，他為什麼要中斷針對亞諾米派的講道系列，而去發表這篇針對猶太人的講道呢？然而，這怎麼可能與387年的大齋期相吻合呢？在那整個期間，屈梭多模都在為被推倒的雕像發表講道，當時他全神貫注於描述和哀悼安提阿人的災難，並試圖對此進行醫治？為了讓你更好地理解這個論點的力量，我希望你考慮到，在387年的大齋期，發表了二十一篇講道，這些講道至今仍然存在，全部都在哀悼安提阿的災難，並且在它們的開頭，大多數都涉及之前的講道。因此，如果當時關於獨生子榮耀的爭論和針對亞諾米派的爭論很激烈，並且如果這篇針對猶太人的講道是在那時發表的，那麼這無疑會在某個序言中被提及。此外，誰會認為在城市處於極端危險和災難中時，屈梭多模會挑起針對亞諾米派和猶太人的爭論，而這些爭論需要聽眾有閒暇和冷靜的心態。

[586] 蒂勒蒙提出了另一個更困難的問題，這同樣攻擊了他的觀點和我們的觀點，內容如下。這篇講道的標題是《致那些在第一個逾越節禁食的人》（Εἰς τοὺς τὰ πρῶτα πάσχα νηστεύοντας）。關於今年那些遵循猶太人逾越節計算的人將在逾越節本身禁食，屈梭多模在第5節中這樣解釋：因為看哪，今年除酵節的第一天落在主日，我們必須在整個星期禁食，當受難日過去，十字架和復活來到時，我們仍然禁食。這種情況經常發生，即在十字架和復活之後，在星期尚未結束時，我們遵守禁食。這些話是針對那些以猶太方式遵守禁食的人，他們有時在逾越節本身禁食，也就是當猶太人的計算將逾越節定在基督徒的逾越節之後時。因為那時，那些遵守猶太儀式禁食的基督徒，在其他基督徒慶祝逾越節的那一天禁食。然而，根據逾越節表，387年的逾越節落在4月25日，即它可能發生的最晚日期：那麼今年那些猶太化的人怎麼可能在逾越節禁食呢，因為猶太人的逾越節永遠不可能超過4月25日？這確實是一個巨大的困難；但它不能推翻我們上面設定的確定的時間標記。因為安提阿人是否總是遵循亞歷山大人關於主逾越節的固定計算規則，這對我們來說並非完全清楚：即使他們總是遵循，我們能肯定計算中從未出現過錯誤嗎？當然，最精通逾越節計算的人承認，此類計算中有時會發生錯誤，而且在過去的幾年裡並沒有發生過，將逾越節標記置於其他時間標記之上並不總是安全的。當然，我們上面所說的似乎非常穩固，以至於我們寧願根據我們的計算來反對這種逾越節計算，而不是根據逾越節計算來反對我們的計算。

以上是關於前三篇針對猶太人的講道。屈梭多模本人在第四篇講道的開頭暗示，隨後的五篇講道是在中斷了對他們的爭論很久之後發表的，他說：「那些不幸的、所有凡人中最悲慘的猶太人又要禁食了：我們必須再次武裝基督的羊群。」但第六篇講道第6節清楚地說明了：「我說的是關於強盜嗎？確實你們都知道，我也記得，當我們這裡的一些惡棍和騙子推倒了皇帝的雕像時，不僅是那些敢於犯罪的人，而且所有僅僅在場被看到的人，因為他們似乎同意他們，都被帶去審判，並與他們一起被處以極刑。」在這裡，我們看到了那場悲劇，它在387年的整個大齋期期間，因推倒雕像而在安提阿上演，關於這一點，下一卷的開頭有更詳細的敘述。此外，這第六篇講道是在猶太人禁食的那一天發表的，正如屈梭多模在結尾所說：第四篇是在禁食前大約十天：第五篇是在中間的時間，正如從開始的方式中顯而易見的：第七篇是在猶太人的節日尚未結束時：第八篇是在禁食和節日之後；因此，從屈梭多模的話中可以清楚地得出結論，他在不到二十天的時間內完成了最後五篇針對猶太人的講道。關於這一點，不會產生任何困難。至於他是否在387年，當同樣的禁食再次出現時（這就是他在前一年發表前三篇講道的原因），發表了這五篇講道，雖然看起來不那麼確定，但完全是可能的：因為聖師說，在這些講道的過程中，殉道者的紀念日出現了，就像在386年那些早期的講道中一樣，他證明自己是在九月左右發表的。屈梭多模似乎想在次年徹底治癒猶太人的疾病，這種疾病仍然附著在一些基督徒的心中，他在386年已經對此進行了醫治，而第四篇講道的開頭「猶太人又要禁食了」，似乎完全是指即將再次出現的同樣的年度季節。第一篇講道的拉丁文翻譯由大衛·赫舍利（David Hæschelius）完成，第二篇和第三篇由弗隆托·杜卡埃（Fronto Ducæus）完成，後五篇由伊拉斯謨（Erasmus）完成，我們將這些在某些地方修正過的翻譯放在希臘文原文的對面。

843

844 我們聖父君士坦丁堡大主教約翰·屈梭多模針對猶太人的講道。第一篇講道。 1. 我今天想要完成我最近與你們討論的關於神不可理解性的剩餘內容，並更清楚地教導這一點。因為在上個主日，我們已經就此發表了許多冗長的講道，並引證了以賽亞、大衛和保羅作為見證人。因為前者呼喊道：「誰能述說他的世代呢？」（賽53:8）；後者則為他的不可理解性感謝他，說：「我要稱謝你，因你受造奇妙可畏；你的作為奇妙」（詩139:14）。又說：「這樣的知識奇妙，是我不能測的；至高，是我不能及的」（同上，第6節）。而保羅並沒有窺探神本質的探究，而是僅僅關注他的護理：或者更確切地說，僅僅領悟了護理的一小部分，即他在呼召外邦人時所展示的那部分，就像看到一片浩瀚而不可測的海洋一樣，他這樣呼喊道：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」（羅11:33）。通過這些證明已經足夠了：但我並不滿足於先知，也沒有停留在使徒身上，而是升到天上，向你們展示了天使的合唱團，他們說：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！」（路2:14）。你們聽到了撒拉弗再次驚恐地呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；他的榮耀充滿全地！」（賽6:3）。我還加上了基路伯的呼喊：「耶和華的榮耀從他的地方顯現，是應當稱頌的」（結3:12）。地上有三個見證人，天上有三個見證人，表明神的榮耀是不可接近的。因此，證明是無可爭辯的，掌聲雷動，劇場變得火熱，聽眾群情激昂。我感到高興，不是因為我自己受到讚揚，而是因為我的主得到了榮耀。因為那掌聲和讚美顯示了你們靈魂中愛神的心。正如忠誠的僕人，當他們聽到有人讚美他們的主人時，因為對主人的愛，他們對那說話的人燃起渴望，你們當時也這樣做了：通過掌聲的過度，你們展示了對主極大的善意。因此，我今天也想在這些競技中奮鬥。因為如果真理的敵人對誹謗施恩者從不滿足，那麼我們更應該對讚美萬有的神保持永不滿足的渴望。但我該怎麼辦呢？另一種極其嚴重的疾病呼喚著我們的舌頭去醫治，這是一種植根於教會身體的疾病。必須先拔除這個，然後再關心外面的事：先治癒自己人，然後再照顧外人。安提阿的一些基督徒參與了猶太人的節日。——這種疾病是什麼？那些悲慘而可憐的猶太人的節日即將接連不斷地到來：號角節、住棚節、禁食節：我們隊伍中的許多人，自稱與我們有同樣想法的人，有些人去觀看那些節日，有些人甚至一起慶祝，一起禁食：我現在想把這種邪惡的習俗從教會中驅逐出去。因為針對亞諾米派的講道可以在其他時間進行，推遲也不會有任何損害；但如果我們現在不治癒那些患有猶太疾病的人，當猶太人的節日臨近且就在門口時，我擔心有些人會因為不合時宜的習俗和極大的無知而成為他們不義的同夥，此後我們再談論這些就徒勞了。因為如果他們今天聽了什麼都不做，而與他們一起禁食，罪行一旦完成，我們再施加藥物就徒勞了。因此，我急於先發制人。醫生在處理緊急和最嚴重的疾病時也是這樣做的，他們首先著手治療：這場鬥爭與前一場完全相關。因為猶太人和亞諾米派的不虔誠有親緣關係，我們現在的鬥爭也與之前的鬥爭相關。因為猶太人所指責的罪名，亞諾米派也指責。他們指責什麼？因為他說神是自己的父，將自己當作與神平等（約5:18）。這些人也將此作為罪名，或者更確切地說，他們不是指責，而是連同他的話語和思想一起抹去，即使不是用手，也是用思想和心靈。

2. 不要驚訝我稱猶太人為悲慘的人。因為他們確實是悲慘和可憐的，他們拒絕並竭力拋棄了從天上落入他們手中的如此多的美物。公義的太陽早晨向他們升起；而他們拒絕了光線，坐在黑暗中：我們這些在黑暗中長大的人，卻將光吸引到自己身上，擺脫了錯誤的陰霾。他們是聖潔根源的枝子，但被折斷了（羅11:16, 17）：我們不是根源的參與者，卻結出了虔誠的果子。他們從幼年就閱讀先知書，卻將預言所說的那位釘在十字架上：我們這些沒有聽過神聖話語的人，卻敬拜了預言所說的那位。因此他們是悲慘的，因為當別人搶奪並吸引屬於他們的美物時，他們自己卻拒絕了。他們被呼召去領受兒子的名分，卻退化成了狗：我們這些曾經是狗的人，卻藉著神的恩典，能夠脫去以前的非理性，上升到兒子的尊榮。這從何處顯明？基督對迦南婦人說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃」（太15:26）：稱他們為兒女，稱外邦人為狗。但你看秩序是如何顛倒的，他們變成了狗，我們變成了兒女。保羅關於他們說：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。因為真受割禮的，就是我們」（腓3:2, 3）。你看到了曾經是兒女的人是如何變成狗的嗎？你想知道我們這些曾經是狗的人是如何變成兒女的嗎？「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」（約1:12）。沒有什麼比這些人更悲慘的了，他們無處不在地與自己的救恩背道而馳。因為當需要遵守律法時，他們踐踏了它；現在律法已經停止，他們卻固執地爭辯要遵守它。有什麼比他們更可憐的呢，他們不僅因違背律法，而且因遵守律法而激怒神？因此他說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈！」（徒7:51）：不僅僅是通過違背律法，而且通過想要不合時宜地遵守它們。硬著頸項，他這樣稱呼他們是正確的：因為他們沒有負基督的軛，儘管它是溫和的，沒有任何負擔或麻煩。因為他說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑」；又說：「你們當負我的軛，學我的樣式；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太11:29, 30）。然而，由於頸項的僵硬，他們沒有負擔；不僅沒有負擔，而且還折斷並撕裂了它。因為他說：「我從古折斷了你的軛，掙開了你的繩索」（耶2:20，參見5:5，詩2:5）。這些不是保羅的話，而是先知在呼喊，稱軛和繩索為權柄的標誌：因為猶太人拒絕了基督的統治，說：「我們沒有王，只有該撒」（約19:15）。你折斷了軛，掙開了繩索，將自己從天國中驅逐出去，並屈服於人類的權柄。你且看，先知是如何精確地暗示了他們那不服管教的本性。因為他沒有說，你放下了軛，而是說，你折斷了軛，這是那些跳躍的非理性動物的罪，它們拒絕韁繩，拒絕統治。但這種僵硬從何而來？來自暴飲暴食和醉酒。誰說的？摩西本人：「以色列吃得飽足，肥胖粗壯，便踢跳」（申32:15）。因為正如非理性的動物，當它們享受了豐盛的槽頭，變得肥胖時，它們變得更加好鬥且難以控制，既不忍受軛，也不忍受韁繩，也不忍受馭者的手：猶太人的群眾也是如此，因醉酒和過度的肥胖而陷入極端的邪惡，他們跳躍，既不接受基督的軛，也不拉耕作的犁。另一位先知也暗示了這一點，說：「以色列倔強，猶如倔強的母牛」（何4:16）。另一位稱他為「未曾負軛的牛犢」（耶31:18）。這樣的非理性動物，不適合耕作，卻適合被宰殺。這也是他們所遭遇的：因為當他們使自己變得對耕作無用時，他們就變得適合被宰殺。因此基督也說：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧」（路19:27）。那時，猶太人，你應該禁食，當醉酒使你犯下這些可怕的罪行時，當暴飲暴食產生不虔誠時，而不是現在：因為現在禁食是不合時宜且可憎的。誰說的？以賽亞大聲呼喊：「這不是我所揀選的禁食」（賽58:4, 5）。為什麼？「因為你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。」如果當你毆打同伴時，你的禁食是可憎的，那麼當你殺害了主時，你的禁食怎麼會被接受呢？這怎麼說得通呢？禁食的人應該是端莊的、破碎的、謙卑的，而不是因憤怒而醉酒：你卻毆打同伴？那時他們為了爭競和打架而禁食；現在卻為了放蕩和極端的淫亂，赤腳在市場上跳舞；名義上是禁食，形式上卻是醉酒。聽聽先知是如何命令禁食的：「你們要分定禁食的日子」（珥1:14）：他沒有說，你們要遊行禁食；「宣告嚴肅會，招聚長老」。而這些人卻聚集了軟弱者的合唱團，並帶來了大量的淫亂。

847

848 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI） ……那些被玷污的婦女；她們將整個劇場與戲班中人拖向會堂，因為劇場與她們的會堂之間毫無區別。我當然知道，有人會指責我魯莽，因為我說劇場與會堂之間毫無區別；但若他們不這麼認為，我便要指責他們的魯莽。若這些話是我憑空捏造的，你們就定我的罪；但若我所說的是先知的話語，你們就當接受這判決。

3. 我知道，許多人敬重猶太人，並認為他們今日的儀式是莊重的；正因如此，我才迫切地要將這種有害的觀念連根拔起。我說過，會堂並不比劇場好到哪裡去；我將引述先知的見證：猶太人並不比先知更值得信賴。那麼，先知說了什麼？「你有一張妓女的臉；你竟不知羞恥。」（耶利米書 3:3）凡有妓女站立的地方，那地方就是妓院。不僅如此，會堂不僅是妓院和劇場，更是強盜的巢穴和野獸的棲身之所。因為他說：「你們的家成了我鬣狗的洞穴」（同上，7:11）：這不僅僅是野獸，而是不潔的野獸。又說：「我離棄了我的家，撇下了我的產業。」（同上，12:7）若神離棄了，還有什麼救恩的指望？若神離棄了，那地方就成了鬼魔的居所。但他們一定會說，他們自己也在敬拜神。但願我們絕不這麼說：沒有一個猶太人敬拜神。這話是誰說的？是神的兒子。因為他說：「若是你們認識我的父，也就認識我；你們既不認識我，也不認識我的父。」（約翰福音 8:19）還有什麼見證比這更值得信賴的呢？猶太人的會堂是鬼魔的居所。既然他們不認識父，又釘死了子，且拒絕了聖靈的幫助，誰敢不肯定那地方是鬼魔的居所呢？神不在那裡受敬拜，絕無可能：那地方從此成了偶像崇拜之所；然而，有些人卻像對待聖所一樣依附著那些地方。

基督徒強迫婦女進入猶太會堂起誓的事件。——我說這些話並非出於臆測，而是從親身經歷中學到的。因為就在三天前，請相信我，我沒有說謊，我親眼看見一位端莊、出身高貴、謙遜且忠信的婦人，被一個不潔、愚鈍、自以為是基督徒的人（因為我不會稱那種行事的人為真誠的基督徒）強迫進入希伯來人的會堂，並在那裡就他們之間的爭議事項起誓。當那婦人前來呼求幫助，並請求阻止那不法的暴力行為時（因為她身為神聖奧秘的參與者，進入那個地方是不合宜的），我因著熱心而燃燒，我站起來，不讓她再被拖去行那不法之事，並將她從那不義的擄掠中搶救出來。後來，我問那個拖拽她的人是否為基督徒。當他承認時，我嚴厲地責備他，指責他的愚昧與極度的瘋狂，並說如果他自稱敬拜基督，卻將人拖向那些釘死基督之人的巢穴，那他連驢子都不如。我對他進行了長篇的勸誡，首先根據神聖的福音（馬太福音 5:34）教導他，起誓是絕對不被允許的，也不可強迫任何人起誓。其次，不僅不該強迫一位忠信且受過洗禮的人，即便是一個尚未受洗的人，也不該被拖入這種強迫之中。當我用許多長篇大論消除了他心中錯誤的觀念後，我詢問他為何離開教會，將她拖向希伯來人的集會。他回答說，許多人告訴他，在那裡起的誓更令人恐懼。對此，我長嘆一聲，心中燃起怒火，隨後又笑了起來。因為看到魔鬼的狡詐，竟能說服人們相信這一點，我感到嘆息；而考慮到那些被欺騙者的怠惰，我感到憤怒；當我思量那些被騙者是何等愚昧時，我笑了。我之所以對你們講述這些，是因為你們對那些行此類事及遭受此類事的人，態度顯得極其冷酷且麻木，若你們看見自己的弟兄陷入這種罪中，你們認為那是別人的災難，而非自己的。你們在指責你們的人面前，認為自己是清白的，說：「這與我何干？我與他有什麼關係？」這些話聽起來充滿了對人的極度仇恨與撒旦般的殘忍。你說什麼？你身為人，與他共享同一本性，甚至可以說，若要談論本性的共融，我們都以基督為頭，你竟敢說你與你的肢體毫無關係？那麼，你如何承認基督是教會的頭呢？因為頭本能地將所有肢體連結在一起，並細心地將它們轉向自己，將它們聚集起來。如果你與你的肢體毫無關係，那麼你與你的弟兄也毫無關係，你也沒有以基督為頭。猶太人像嚇唬小孩子一樣嚇唬你們，而你們卻沒有察覺。正如許多邪惡的僕人向小孩子展示可怕且荒謬的面具（這些面具本質上並不可怕，但在單純的心靈看來卻是如此，並引發大笑），猶太人也用他們的面具嚇唬那些較為幼稚的基督徒。因為那些在他們那裡被視為可怕的事物，實際上充滿了極大的羞恥與可笑，那是屬於那些跌倒、被羞辱且被定罪之人的東西。

4. 我們的事物並非如此：而是真正可怕且充滿戰慄的。因為凡有神在的地方，祂擁有生命與死亡的權柄，那地方才是可怕的（馬太福音 10:28）：那裡有關於永恆刑罰、火湖、毒蟲、無法掙脫的鎖鏈、外邊黑暗的無盡談論（同上，22:13）。而他們對這些一無所知，甚至連做夢都想不到，他們沉溺於肚腹，貪戀現世，因過度的放縱與暴食，與豬狗毫無區別。他們只知道一件事：侍奉肚腹、醉酒、為了舞者而被打得遍體鱗傷、為了車夫而受傷。告訴我，這些是莊重且可怕的嗎？誰會這麼說？那麼，為什麼在我們看來它們是可怕的呢？除非你說，那些被羞辱、沒有發言權、被逐出主人家門的僕人，對那些受尊榮且擁有自由的人來說是可怕的？但事實並非如此，並非如此。因為客棧並不比皇宮更莊重；事實上，會堂的地方比任何客棧都更卑賤。因為那裡不僅僅是強盜或小販的巢穴，更是鬼魔的居所。不僅是會堂，甚至猶太人的靈魂本身也是如此；這一點我將在講道的結尾嘗試證明。因此，我勸勉你們務必記住這次的討論。因為我們現在說這些話，並非為了炫耀或博取掌聲，而是為了醫治你們的靈魂。因為當有這麼多醫生時，若仍有人生病，我們還能有什麼藉口呢？

安提阿城的大部分人是基督徒。——使徒只有十二位，卻吸引了整個世界；這座城市的大部分人是基督徒，卻仍有人患有猶太教的疾病。我們這些健康的人能有什麼辯解呢？那些生病的人固然有罪，但我們若忽視他們的疾病，也難辭其咎。因為若他們能享受我們更多的關懷，他們幾乎不可能繼續留在軟弱之中。因此，我預先說這些話，是為了讓你們每個人都能拉住你的弟兄，即使需要施加強迫、使用暴力、辱罵或爭辯，也要盡一切努力，將他從魔鬼的網羅中救出，使他脫離那些殺害基督之人的交往。告訴我，如果你在市集看見某人被帶去受刑，且是經過公正判決的，而你有權力從劊子手手中將他搶救出來，難道你不會盡一切努力將他救出嗎？現在，你看到你的弟兄不是被劊子手，而是被魔鬼不義且不敬虔地拖向滅亡的深淵，你難道連一點點努力都不願付出，將他從那不法之中救出嗎？你怎能得到寬恕呢？但你可能會說，他比你更強大、更有權勢。把他交給我：我寧願冒著失去頭顱的危險，也不願讓他踏入那些神聖的門檻，如果他執意堅持那些事的話。因為你與那自由的、與那在上的耶路撒冷有什麼關係呢？你選擇了地上的；那就與它一同作奴僕吧；因為根據使徒的話，它與它的兒女一同作奴僕（加拉太書 4:25）。你與猶太人一同禁食嗎？那麼，你也與他們一同脫下鞋子，赤腳走在市集上，與他們一同分享那種不雅與可笑。但你不會選擇這麼做；因為你感到羞恥與臉紅。那麼，你羞於與他們共享外表，卻不羞於與他們共享不敬虔嗎？身為半個基督徒，你將得到什麼寬恕？請相信，我寧願先失去頭顱，也不會忽視任何患有此類疾病的人，如果我看到了；但如果我不知道，神當然會寬恕。願你們每個人都這樣反思，不要認為這件事是無關緊要的。你們難道沒看見在聖餐禮中，執事不斷地呼喊嗎？「彼此認清」；他怎麼會賦予你們仔細審查弟兄的權力呢？在他們身上也要這樣做；當你發現有人猶太化時，要抓住他，並使其顯露出來，以免你自己也分擔了那危險。因為在軍營中，如果有人被發現是蠻族或傾向波斯人的，不僅他自己會面臨危險，任何知情卻未向將軍舉報他的人也一樣。既然你們也是基督的軍隊，就要仔細且勤奮地查明，是否有外邦人混入你們中間，並揭露他的名字，不是為了像他們那樣殺戮，也不是為了懲罰或折磨，而是為了將他從恐懼與不敬虔中釋放出來，使他完全歸屬於我們。但如果你們不願意，明知卻隱瞞，你們要知道，你們將會遭受與他相同的懲罰。因為保羅（羅馬書 1:32）不僅將行惡的人，也將那些贊同他們的人置於刑罰之下。先知（詩篇 50:18）也將那些不僅偷竊，而且與他們同流合污的人，置於同樣的審判之下，這是理所當然的。因為知情者若包庇並隱瞞行惡者，就是給了他更多怠惰的藉口，並使他能更肆無忌憚地作惡。

5. 然而，我們必須回到那些生病的人身上。因此，請思考一下，那些現在禁食的人正與誰交往：與那些呼喊「釘死他，釘死他」的人交往；與那些說「他的血歸到我們和我們的子孫身上」的人交往（馬太福音 27:23, 25）。如果有人因企圖篡位而被定罪，難道你會敢於走過去與他們交談嗎？我不認為。那麼，逃避那些對人作惡的人是如此積極，卻與那些侮辱神本身的人交往，並在敬拜被釘十字架者的同時，與那些將祂釘十字架的人一同慶祝，這難道不荒謬嗎？這不僅是愚昧，更是極度的瘋狂。既然有些人認為會堂也是莊嚴的地方，那麼對他們說幾句也是必要的。為什麼你們要敬重那個本該被藐視、厭惡並遠離的地方呢？你說，律法存放在那裡，還有先知的書。那又怎樣？難道有這些書的地方就是聖潔的嗎？絕非如此。我之所以特別憎恨並遠離會堂，正是因為他們擁有先知卻不相信先知，因為他們閱讀聖經卻不接受見證，這是極度侮辱人的行為。告訴我，如果你看見一位受人尊敬、光輝且顯赫的人被帶進客棧或強盜的巢穴，然後在那裡受到侮辱、毆打並遭受極度的戲弄，難道你會因為那位偉大而令人敬佩的人站在裡面受辱，就讚賞那客棧或巢穴嗎？我不認為；反而正因如此，你才會特別憎恨並遠離它。對會堂也要持同樣的判斷。因為他們將先知和摩西帶進去，並非為了尊榮，而是為了侮辱與羞辱。當他們否認認識基督，否則就說祂對祂的降臨隻字未提時，還有什麼比這對那些聖徒更大的侮辱呢？當他們指責那些聖徒不認識自己的主，並聲稱他們是自己不敬虔的同夥時，更是如此。因此，我們更應該憎恨他們和會堂，因為他們對那些聖徒如此放肆。但關於書卷和地方，我說什麼呢？在迫害時期，劊子手抓住了殉道者的身體，撕裂他們，用鞭子抽打他們。難道因為他們抓住了聖徒的身體，他們的手就是聖潔的嗎？絕無可能！那麼，抓住了聖徒身體的手依然是不潔的，正是因為他們以不敬虔的方式抓住了他們；而那些以侮辱方式對待聖徒著作的人，難道會因為這樣就值得尊敬嗎？這難道不是極度的瘋狂嗎？

851

832 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若那些褻瀆地佔據聖徒身體的人，不僅不能因聖徒而成為聖潔，反而使自己更加污穢，那麼，在缺乏信心的情況下閱讀聖經，對讀者而言就更不可能有任何益處了。因此，這件事本身就證明了他們懷著這樣的意圖去擁有這些書卷，是更大的不虔。如果他們沒有先知的書卷，他們本不至於招致如此大的罪咎；如果他們沒有閱讀這些書卷，他們本不至於如此污穢與卑劣。如今，他們已無任何藉口，因為他們擁有真理的傳道者，卻以敵對的心態去抵擋這些傳道者以及真理本身。因此，他們擁有先知卻以敵對的態度對待他們，這使他們顯得更加卑劣與污穢。所以我勸你們要逃避，並遠離他們的聚會。這對較軟弱的弟兄們而言，不僅是極大的損害，也給了那些人傲慢的藉口。因為當他們看見你們這些敬拜被他們釘在十字架上的基督的人，竟然去追隨並看重他們的儀式，他們怎會不認為自己所做的一切都是最卓越的，而我們的信仰卻毫無價值呢？既然你們一方面敬拜並遵守我們的信仰，另一方面卻與那些摧毀這些信仰的人同流合污？使徒說：「若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，他的良心既是軟弱的，豈不就被造就，去吃那祭偶像之物嗎？」（林前 8:10）。我則說，若有人見你這有知識的，去往會堂，觀看號角，他的良心既是軟弱的，豈不就被造就，去羨慕猶太人的事物嗎？跌倒的人，不僅要為自己的跌倒受罰，更因為他絆倒了別人而受懲罰；正如站立的人，不僅因自己的美德而得冠冕，更因為他在他人身上激發了同樣的熱心而受讚賞。因此，你們要逃避他們的聚會與場所；不要因為書卷而敬重會堂，反而要因為這些書卷而憎惡並厭棄它。因為他們持有聖徒的書卷卻是為了羞辱，因為他們不信這些書卷的話語，因為他們指控這些書卷犯了極大的不虔。

6. 關於托勒密·費拉德爾福斯時期的舊約翻譯。——為了讓你們知道，書卷本身並不能使地方變得聖潔，反而是聚會之人的意圖使地方變得污穢，我將為你們講述一段古老的歷史。當托勒密·費拉德爾福斯從各地蒐集書卷，並得知猶太人那裡也有關於神與最佳政體的著作時，他從猶太地召來了人，委託他們將這些書卷翻譯成希臘語，並存放在塞拉皮斯（Serapis）的神廟中：因為他本人是希臘人，直到今日，先知書的譯本仍保存在那裡。那麼，塞拉皮斯的神廟會因為這些書卷而變得聖潔嗎？絕不可能！這些書卷有其自身的聖潔，但由於在那裡聚會之人的污穢，它們並未將聖潔傳遞給那個地方。關於會堂也應作如是觀。即使那裡沒有偶像，但魔鬼仍居住在那個地方。我這話不僅是指這裡的會堂，也是指達夫尼（Daphne）的那一座，那裡有一個更糟糕的深淵，他們稱之為「瑪特羅娜」（Matrona）[註：此處提到的瑪特羅娜，其崇拜在安提阿郊區的達夫尼被提及並受到抨擊，在某些人看來，這被理解為朱諾（Juno），她在不同民族中有不同的名稱：據庫雷特人（Curetes）所稱，她被稱為露西娜（Lucina）、瑪特羅娜、女王與奧皮格娜（Opigena）。這或許是該地名的由來；但關於此事，之後會再作詳述]。我聽說許多信徒上到那裡，並在該處附近睡覺。但願我永遠不要稱這些人為信徒。對我而言，瑪特羅娜的神廟與阿波羅的神廟同樣是污穢的。如果有人指責我大膽，我反過來要指責他極度的瘋狂。告訴我，凡魔鬼居住的地方，難道不是不虔之地嗎？即使那裡沒有雕像？在基督的殺害者聚集之處，在十字架被驅逐之處，在神被褻瀆之處，在父神被忽視之處，在子神被羞辱之處，在聖靈的恩典被拒絕之處：更何況他們本身就是魔鬼，難道由此產生的損害不更大嗎？在那裡（異教神廟），不虔是赤裸且顯而易見的，不容易誘惑或欺騙一個有理智且清醒的人。但在這裡（會堂），當他們聲稱敬拜神、厭惡偶像、擁有並尊崇先知時，他們用這些話語準備了大量的誘餌，將那些較單純、不謹慎的人毫無防備地拖入他們的網羅中。因此，他們與希臘人在不虔上是一樣的，但他們所使用的欺騙手段卻更為惡毒。因為他們那裡也立著一座看不見的欺騙祭壇，在那裡他們獻祭的不是羊和牛犢，而是人的靈魂。總之，如果你羨慕猶太人的事物，你與我們還有什麼共同之處？因為如果猶太人的事物是可敬且偉大的，那麼我們的就是虛假的；但如果我們的是真實的——事實確實如此——那麼那些就是充滿了欺騙。我說的不是神的神諭；絕非如此，因為那些神諭曾像手一樣引導我歸向基督；我指的是他們的不虔與今日的瘋狂。但現在是時候證明，魔鬼不僅居住在那個地方，也居住在猶太人自己的靈魂裡。因為基督說：「污鬼離了人，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。便說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好。這世代也要這樣。」（太 12:43-45；路 11:24-26）。

猶太人的靈魂是魔鬼的居所。——你看到魔鬼現在居住在他們的靈魂裡，比以前更惡劣了嗎？這也是理所當然的。那時他們得罪的是先知，現在他們卻羞辱先知的元首。那麼，告訴我，你們竟然與這些被鬼附的、擁有如此多污鬼、在屠殺與謀殺中成長與受教的人聚集在同一個地方，難道不感到戰慄嗎？難道不應該將他們視為全世界共同的瘟疫與疾病而避之唯恐不及，反而要與他們互致問候、進行交談嗎？他們有哪種罪惡沒有犯過？難道所有先知的講道，不都是耗費在指控他們之上嗎？他們用自己邪惡的謀殺，掩蓋了什麼樣的悲劇，什麼樣的不義榜樣？他們將兒女獻給鬼魔（詩 105:37），他們拋棄了本性，忘記了生產的陣痛，踐踏了對子女的教養，徹底顛覆了親屬關係的律法，變得比任何野獸都更殘忍。因為野獸往往還會捨棄自己的生命，不顧自己的安危，去保護幼崽；而這些人卻在毫無必要的情況下，親手屠殺了自己所生的兒女，只為了侍奉我們生命的敵人——那些惡毒的鬼魔。對於他們的行為，人們該先對什麼感到震驚？是他們的不虔，還是他們的殘忍與非人道？是因為他們獻祭了兒女，還是因為他們將兒女獻給了鬼魔？但是，難道他們那無度的淫亂與放蕩，不也掩蓋了最下流的畜生行為嗎？聽聽先知關於他們放蕩的描述：「他們像餵飽的馬，到處亂跑，各人向鄰舍的妻發嘶聲。」（耶 5:8）。他沒有說「各人貪戀鄰舍的妻」，而是以最生動的野獸叫聲，揭示了他們因淫亂而產生的瘋狂。

7. 你們還想讓我說什麼？掠奪、貪婪、出賣窮人、偷竊、奸商行為？即使整整一天也不足以講述這些。但你說，他們的節期有某種莊嚴與偉大之處？然而，他們已經證明這些節期本身就是污穢的。聽聽先知們，或者更確切地說，聽聽神是多麼強烈地厭惡這些節期：「我厭惡，我丟棄你們的節期。」（摩 5:21）。神厭惡，而你卻參與其中？祂沒有說「這個」或「那個」節期，而是指全部。你想看看祂也厭惡那用鼓、琴、豎琴及其他樂器所進行的敬拜嗎？祂說：「要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們彈琴的聲音。」（摩 5:23）。神說：「遠離我」，而你卻跑去聽號角聲？但這些祭物與供物難道不是可憎的嗎？「你們若獻供物給我，也是徒然；香品對我而言是可憎的。」（賽 1:13）。香品是可憎的，難道地方就不可憎嗎？而且是什麼時候變得可憎的？在他們犯下罪惡之首，在他們殺害自己的元首之前，在十字架之前，在基督被殺之前，這就是可憎的；現在難道不更甚嗎？然而，有什麼比香品更芬芳的呢？但神所關注的不是供物的本質，而是獻祭者的意圖，並以此來評判供物。祂看重亞伯，然後才看重他的供物；祂看見該隱，隨即厭棄了他的祭物。因為經上說：「只是看不中該隱和他的供物。」（創 4:5）。挪亞向神獻上羊、牛犢與飛鳥的祭物；經上說：「耶和華聞了那馨香之氣。」（創 8:21），意思是祂接納了所獻的。因為神並沒有鼻子，神性是無形的。雖然從祭壇上升的是燃燒軀體的油脂與煙霧，沒有什麼比這種油脂更難聞的了；但為了讓你明白，神是根據獻祭者的意圖來接納或厭棄祭物，祂將那油脂與煙霧稱為「馨香之氣」，卻將香品稱為「可憎」，因為獻祭者的意圖充滿了惡臭。你想知道神是否因為進入那裡的人，而連同祭物、樂器、節期、香品一起厭棄了聖殿嗎？祂確實透過行動展現了這一點，先是將其交給野蠻人的手，後來又徹底將其拆毀。然而，在毀滅之前，祂也透過先知呼喊說：「不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，是耶和華的殿。』」（耶 7:4）。祂說，不是聖殿使進入的人聖潔，而是進入的人使聖殿聖潔。如果那時聖殿尚且無益，在有基路伯、有約櫃的時候尚且如此，那麼現在，當這一切都已移除，當神已徹底厭棄，且敵對的理由更充分時，就更無益了。那麼，將那些蒙受羞辱、被神拋棄、激怒了元首的人，視為節期的同伴，這該是多麼愚蠢與瘋狂啊？告訴我，如果有人殺了你的兒子，你還能忍受見到他嗎？你還能聽他稱呼你嗎？難道你不會像逃避邪惡的魔鬼，甚至像逃避魔鬼本人一樣逃避他嗎？他們殺了你元首的兒子，你竟敢與他們聚集在同一個地方？那位被殺者如此尊榮你，使你成為祂的弟兄與共同繼承人；你卻如此羞辱祂，以至於去尊崇並侍奉祂的殺手與釘祂十字架的人，與他們共享節期，前往他們污穢的場所，踏入他們不潔的門檻，並成為鬼魔筵席的參與者。因為在他們殺神之後，我不得不這樣稱呼猶太人的禁食。因為那些行事與神背道而馳的人，怎能不被稱為在侍奉魔鬼呢？但你竟尋求魔鬼的醫治？當基督准許魔鬼進入豬群時，牠們立刻將豬群投進海裡；難道牠們會憐惜人的身體嗎？但願牠們不殺人，但願牠們不設陷阱！牠們將人逐出樂園，剝奪了上天的榮耀，難道還會醫治身體嗎？這些都是笑話與神話。魔鬼只知道設陷阱與傷害，不懂得醫治；牠們不憐惜靈魂，難道會憐惜身體嗎？牠們企圖將人逐出天國，難道會選擇解除人的疾病嗎？你沒聽見先知，或者更確切地說，神透過先知所說的，祂們既不能降福，也不能降禍嗎？即使牠們能醫治且願意醫治——這是不可能的——你也不該為了短暫且會朽壞的小利，而交換那不朽且永恆的損害。你要醫治身體，卻要喪失靈魂嗎？你的交易並不划算；你激怒了身體的創造者神，卻去祈求你敵人的幫助？那麼，若有人因為醫學知識的緣故，輕而易舉地將你引誘去敬拜外邦人的神，這又有什麼奇怪的呢？因為外邦人也常透過他們的技術治癒疾病，使病人恢復健康。那麼，我們就該因此參與不虔嗎？絕不可能。聽聽摩西對猶太人說了什麼：「你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，侍奉它吧。』他所顯的神蹟奇事，雖有應驗，你也不可聽那先知或是做夢之人的話。」（申 13:1-3）。這話的意思是：如果有人起來，顯了神蹟，使死人復活，或潔淨了痲瘋病人，或醫治了殘疾者，而在顯了神蹟之後，邀請你進入不虔，你不可因為神蹟的結果而聽從他。為什麼？「因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。」（申 13:3）。由此可知，魔鬼並不能醫治。

855

856 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。當他們醫治時，如同常人一般，這種許可乃是為了試驗你，並非神不知道，而是要讓你學習，連那些醫治人的鬼魔也不要容忍。我何必談論身體的醫治呢？若有人威脅你，除非你否認基督，否則就要將你投入地獄，難道你會接受嗎？若有人應許你國度，條件是要你背離神獨生的兒子，你要拒絕他、憎惡他，並作保羅的門徒；你要效法那位蒙福且高貴的靈魂，他曾大聲疾呼道：「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書 8:38-39）。連天使、有能的、現在的事、將來的事，或其他受造之物都不能使他與基督的愛隔絕，而你卻因身體的醫治就動搖了嗎？這能得到什麼寬恕呢？事實上，我們應當視基督比地獄更令人敬畏，比國度更令人渴慕。即使我們生病了，寧可忍受疾病，也不要為了減輕病痛而陷入不虔。因為即便鬼魔醫治了你，它所造成的傷害也遠大於益處。它或許對身體有益，但身體終究要死且會腐朽；然而，它卻對不朽的靈魂造成了損害。正如拐賣人口者常以糖果、糕點、骰子之類的東西誘騙幼童，使他們陷入陷阱，並剝奪他們的自由與生命；鬼魔也是如此，它們應許肢體的醫治，卻將靈魂的救恩推向毀滅。親愛的，我們不可容忍這種事；我們應當尋求各種方法脫離不虔。難道約伯在妻子的勸說下，不能褻瀆神並脫離他所遭受的災難嗎？她說：「你棄掉神，死了吧！」（約伯記 2:9）。但他寧願受苦、消瘦，忍受那難以忍受的打擊，也不願透過褻瀆神來擺脫眼前的災禍。你也要效法他，即便鬼魔應許能解決你所受的無窮苦難，你也不要相信，也不要容忍，正如那位義人沒有聽從他妻子的勸說一樣。你寧可堅強地忍受疾病，也不要毀滅你的信心與靈魂的救恩。神並非離棄你，而是為了讓你顯得更為卓越，才常讓你陷入身體的軟弱中。因此，你要忍耐，好讓你也能聽到這話：「你以為我降下神諭給你，難道有別的原因，只是為了顯明你是義人嗎？」（約伯記 40:3）。

8. 關於這些，本可多說，但為了不讓你們遺忘已聽到的內容，我在此結束講道，並先說出摩西的話：「我今日呼天喚地向你們作見證」（申命記 30:19），若你們中間有任何人，無論是在場或不在場的，去觀看號角表演，或前往會堂，或登上馬特羅納（Matrona）的神廟，或參與禁食與安息日，或遵守任何其他猶太人的儀式，我對於你們所有人的血都是清白的。這些話在我們主耶穌基督的日子，將會呈現在我與你們面前：若你們順服，這將給你們極大的坦然無懼；但若你們不聽從，或隱瞞了那些膽敢如此行的人，這些話將如嚴厲的控告者站在你們對面。因為我並沒有退縮，沒有不將神一切的旨意傳給你們（使徒行傳 20:27），我甚至將銀子交給了兌換銀錢的人。剩下的就是你們要使所交託的增值，並利用聽道的益處來拯救你們的弟兄。但舉報那些犯此罪的人是麻煩且令人厭惡的嗎？沉默才是麻煩且令人厭惡的。因為這種沉默不僅給你們這些隱瞞者，也給那些隱藏的人帶來毀滅，使神成為我們的敵人。然而，為了救恩而得罪同作僕人的，比起激起主對我們的憤怒，哪一個更好呢？因為後者即便現在憤怒，也無法傷害你，反而會在事後因這醫治而感謝你；但若你為了同作僕人的恩情而沉默隱瞞，神將會向你追討極重的刑罰。因此，你若沉默，既會使神成為你的敵人，又會傷害你的弟兄；但若你舉報並揭露，你既能得到神的喜悅，又能贏得弟兄，並獲得一個原本狂怒、後來卻因親身體驗而明白你是在行善的朋友。因此，當你們看到弟兄們追求荒謬之事時，不要以為不以全力去責備他們就是對他們好。若你丟了衣服，難道你不會同樣將小偷，以及那些知情卻不舉報的同夥視為敵人嗎？我們的共同母親教會失去的不是衣服，而是一位弟兄；魔鬼暗中將他擄走，並扣留在猶太教中：你知道擄掠者，也知道被擄者；你看到我像點燈一樣燃起教導的言語，到處尋找並哀痛；而你卻站著沉默，不去舉報？你將得到什麼寬恕？難道教會不會將你視為最嚴重的敵人，並判定你是仇敵與破壞者嗎？但願聽從這勸告的人中，沒有人犯下這樣的罪，以至於出賣了基督為他而死的弟兄。基督為他流了血，你難道連一句話都不願為他付出嗎？我勸你們不要遲疑：離開這裡後，要立刻投入這場捕捉，每個人都要帶一個患有這種疾病的人來給我。或者，但願沒有這麼多人患上這種病。你們每兩三人，或十人二十人，帶一個人來給我，好讓我在那一天看到這場捕魚的收穫，並將更豐盛的筵席擺在你們面前。因為當我看到今天的勸告付諸實行時，我會以更熱切的心去醫治他們，這對你們與他們而言，都是更大的收穫。因此，不要疏忽：婦女要帶婦女，男人要帶男人，僕人要帶僕人，自由人要帶自由人，孩子要帶孩子，總之，每個人都要以極大的熱忱去捕捉那些患有此類疾病的人，並以此參加下一次的聚會，好讓你們不僅能從我這裡得到稱讚，更能在我們宣講之前，從神那裡獲得豐盛且無法言喻的獎賞，這獎賞遠遠超過那些行善者的勞苦；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，以及聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

857

致那些守猶太人禁食的人，以及致猶太人本身。此講道是在他們禁食前五天所說，且之前已講過另一篇。第二篇講道。

1. 猶太人那違法且不潔的禁食已在門口了。不要驚訝我稱其為不潔的禁食；因為凡違背神旨意而行的，無論是祭祀還是禁食，都是最污穢的。他們那違法的禁食再過五天就要到了；而我在十天或更久之前，就已預先向你們提出勸告，以便保護你們的弟兄。但沒有人應當指責我的講道不合時宜，因為我們在這麼多天前就提出了。因為當預期有發燒或其他疾病時，醫生會預先採取多種治療手段來保護那即將患病者的身體，急於在疾病發作之前將其從即將臨到的災難中拯救出來。既然我們也看到一種極其嚴重的疾病即將臨近，我們便在很久以前就作了見證，以便在災難發生前能進行矯正。因此，我沒有在那些日子才勸告，以免時間的緊迫阻礙你們去捕捉你們的弟兄，而是給予你們多日的寬裕，使你們能從容地探查並挽回那些患有此類疾病的人。這正如那些舉行婚禮、準備豐盛宴席的人所做的；他們不是在當天才做，而是在很久以前就與捕魚和捕鳥的人商量，以免因時間緊迫而對準備筵席造成任何阻礙。既然我們也要為你們擺設筵席來對抗猶太人的麻木，我們便預先與你們這些漁夫商量，好讓你們能將弟兄中較軟弱的人網羅起來，並帶他們來聽我們的講道。因此，凡已經捕獲並安全地將他們留在網中的人，要繼續以勸告的言語堅固他們；而那些尚未捕獲這美好獵物的人，你們還有五天的充足時間來完成這項捕捉。讓我們張開教導的網，像獵犬一樣圍繞他們，從各方面將他們驅趕到教會的律法中。若你們願意，讓我們像一位優秀的獵人一樣，帶出蒙福的保羅，讓他大聲疾呼道：「我保羅告訴你們，若你們受割禮，基督就與你們無益了。」（加拉太書 5:2）。因為許多野蠻且兇猛的動物，當它們躲在灌木叢中，一旦聽到獵人的聲音，就會因恐懼而跳出來，並在聲音的逼迫下，即便不情願，也常因呼喊聲而被推入陷阱；同樣地，你們的弟兄，那些像躲在灌木叢中一樣躲在猶太教裡的人，若聽到了保羅的聲音，我深信他們會輕易地落入救恩的網中，並拋棄猶太教的一切謬誤。因為說話的不是保羅，而是基督在推動他的靈魂。因此，當你聽到他大聲疾呼說：「我保羅告訴你們，若你們受割禮，基督就與你們無益了」，你要認為這不僅是保羅的聲音，更是那在裡面啟示他的基督的意義與教義。

但或許有人會說，割禮的傷害真的有這麼大，以至於使基督的整個救贖計畫變得無益嗎？確實如此；割禮的傷害就是這麼大，這不是因為它本身的性質，而是因為那種頑固。曾經有一段時間，律法是有用且必要的；但現在它已經停止並失效了。因此，如果你不合時宜地去追求它，它就會使神賜給你的恩賜變得無益。因此，基督對你們無益，因為你們不願前來。因為若有人因通姦及最卑劣的罪行被捕而住在監獄裡，隨後在審判即將進行、判決即將宣佈之際，國王的詔書來了，不問理由與審查，釋放了所有住在監獄裡的人，而那不願享受恩賜，卻選擇並執意要接受審判、承擔責任的人，將無法再享受這恩典；因為他使自己對法庭、判決與審查負有責任，便自願將自己從國王的恩賜中排除。猶太人的情況也是如此。你們看：全人類的本性都因最卑劣的罪行而被定罪；經上說：「因為世人都犯了罪」（羅馬書 3:23），他們就像被關在監獄裡一樣，被違法的咒詛所禁錮；判決即將對他們宣佈；但從天上來了國王的詔書，或者說，國王親自來了，不經審查，也不要求承擔責任，就釋放了所有人脫離罪的鎖鏈。

2. 因此，所有奔向祂的人都享受了恩賜，並藉著恩典得救；但那些想要藉著律法稱義的人，將會從恩典中墜落。因為那些執意要靠自己的力量獲得救恩，並為自己招致律法咒詛的人，將無法享受國王的慈愛，因為「凡有血氣的，沒有一個因行律法稱義」。因此祂說：「若你們受割禮，基督就與你們無益了」（加拉太書 5:2）。因為那執意要靠律法的行為得救的人，與恩典毫無關係。保羅暗示這一點時說：「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。但若是出於行為，就不是恩典；不然，工作就不是工作了」（羅馬書 11:6）。又說：「若義是藉著律法得的，基督就是徒然死了」（加拉太書 2:21）。又說：「你們這靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」（加拉太書 5:4）。你已經向律法死了，你已經成為死人，不再處於那軛下，也不再處於那律法的強迫之下：那麼你為什麼要徒勞無益地給自己找麻煩呢？但保羅為什麼要在這裡提到自己的名字，而不是簡單地說：「我告訴你們」？他想喚起他們對他過去在猶太教中所表現出的熱忱的記憶。因為如果我是一個外邦人，不了解猶太教的事，或許有人會說，因為我沒有受過那種宗教奧秘的啟蒙，也不了解割禮的力量，所以才將它從教會的儀式與教義中排除。因此他加上了自己的名字，喚起他們對他因律法所做之事的記憶，彷彿在說：我這樣做不是因為憎恨割禮，而是為了認識真理。我保羅這樣說，就是那位第八天受割禮、以色列族、便雅憫支派、希伯來人中的希伯來人、就律法說法利賽人（腓立比書 3:5）、就熱心說逼迫教會的人，我曾進入各家，拉著男人和女人，交在監獄裡：對於這一切，我甚至可以向那些非常愚鈍的人證明，我廢除這律法不是出於任何憎恨或對猶太教的無知，而是因為對耶穌基督的卓越知識。他又說：「我再指著凡受割禮的人作見證，他是欠著行全律法的債」（加拉太書 5:3）。為什麼他不說「我宣告」或「我命令」或「我說」，而說「我作見證」？這是為了用這個詞喚起我們對未來審判的記憶。因為哪裡有見證人，哪裡就有審判與判決。因此，他透過喚起對那國王寶座的記憶來恐嚇聽眾，並指出這些話將在審判之日成為見證，屆時每個人都要為自己所做、所說、所聽的事交帳。加拉太人當時聽到了這些話，現在那些患有加拉太人疾病的人也應當聽，即使他們不在場；但願他們能透過你們聽到保羅大聲疾呼說：「我再指著凡受割禮的人作見證，他是欠著行全律法的債。」

割禮將律法的全軛加在身上。不要對我說割禮只是一條誡命：那單一的誡命將律法的全軛加在你的身上。因為當你透過這一個部分使自己受律法管轄時，你就有義務在其他方面也順從它的命令：若你不遵守，就必然會受到懲罰並招致咒詛。正如麻雀落入網中，雖然只被一隻腳抓住，但整個身體都被困住了：同樣地，那遵守律法中一條誡命的人，無論是割禮還是禁食，都透過這一個行為將自己的全部權力轉移到了律法之下，只要他還想在某種程度上順從它，就無法逃脫。我們說這些話，並非要指責律法，絕非如此，而是因為我們想展示基督恩典的豐盛。律法並非與基督對立：因為如果它是對立的，它怎麼會是由祂所賜，又怎麼會像導師一樣引導我們歸向祂呢？但我們被迫說這些話，是因為那些不當使用律法的人，對它進行了不合時宜的爭辯。因為正是那些要求人一次背離律法並歸向基督，卻又轉而依附律法的人，在羞辱律法。因為我承認律法對我們的本性有很大的貢獻，我從未否認過：但你若在合法的時間之外依附它，就不會讓它的益處顯現出來。因為正如導師最大的讚美，在於那曾受他管教的年輕人，因在美德上取得了更大的進步，而不再需要他的監護一樣：律法最大的讚美，也在於我們不再需要它的幫助。因為我們從律法得到的益處，正是使我們的靈魂更適合接受更高的哲學。因此，那仍然停留在律法中，無法看到比經上所寫更偉大之事的人，並沒有從中獲得多大的收益。但我若拋棄了那些，將自己提升到基督更崇高的教義中，我就能最大程度地尊榮律法，因為它使我成為這樣的人，使我能超越經上所寫的瑣碎，上升到基督恩典所帶給我們的教義崇高之處。

律法對人有多少益處。律法對我們的本性有很大的益處，但前提是它必須真誠地將我們引向基督。否則，若非如此，它甚至會帶來損害，使我們失去更偉大的東西，因為它讓我們依附於較小的東西，並使我們仍然停留在無數過犯的創傷中。因為如果有兩位醫生，一位較弱，一位較強，而前者在對潰瘍使用自己的藥物後，卻無法使病人從痛苦中解脫……

3. ……你的弟兄，要把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物（馬太福音 5:23-24）。祂沒有說，放棄祭祀，然後離開：而是讓那不完美的保持原樣，然後去與你的弟兄和好。祂不僅在這裡這樣做，在其他地方也是如此。因為若有人有不信的妻子，也就是外邦人，他絕不被強迫休妻。祂說：「倘若某人有不信的妻子，這妻子情願和他同住，他就不要離棄她」（哥林多前書 7:12）；但若她是淫婦或通姦者，祂並不禁止休妻。祂說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」（馬太福音 5:32）。因此，為了淫亂的緣故，是可以休妻的。你看到了神的仁慈與關懷。祂說，如果是外邦妻子，不要休；如果是淫婦，我不禁止你這樣做。祂說，如果她對我不虔，不要休；如果她傷害了你，沒有人禁止你休妻。難道神給了我們這麼大的尊榮，而我們卻不以同樣的敬畏來對待祂，反而容忍我們的妻子羞辱祂嗎？而我們明明知道，若我們疏忽了妻子的救恩，將會面臨最大的懲罰？因為祂使你成為妻子的頭，因為保羅也命令說：「她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫」（哥林多前書 14:35）：好讓你作為導師、監護人與負責人，去激勵她們追求虔誠。然而，當聚會的時間召喚你們去教會時，你們卻懶惰而不去激勵她們：但當魔鬼召喚她們去那些號角表演時，你們卻不阻止那些聽從的人，反而任由她們被不虔的罪所束縛。

859

860 論那些與猶太人一同禁食者，反對猶太人（二）

保羅為何在此處寫下自己的名字，而不僅僅說：「看哪，我對你們說」？他是為了喚醒他們，使他們想起他過去對猶太教的熱心。他說，如果我是外邦人，且不了解猶太人的事，或許有人會說，因為我未曾參與那種生活方式，不了解割禮的力量，所以才排斥它，將其從教會的教義中剔除。因此，他寫下自己的名字，是為了讓他們想起他曾為律法所做的一切；這無異於在說：「我做這事並非出於對割禮的厭惡，而是出於對真理的認識。我保羅說這話，就是那個在第八天受割禮、出自以色列族、希伯來人中的希伯來人、屬於便雅憫支派、按律法是法利賽人、按熱心曾逼迫教會、闖入各家並拖走男女下在監裡的保羅。」這一切事實，足以說服那些極其麻木的人，證明我制定這條律法，並非出於任何仇恨，也不是因為不了解猶太人的事，而是出於對基督那超越一切之真理的認識。他又說：「我再指著每一個受割禮的人作見證，他有義務遵守全律法。」為什麼他不說「我命令」、「我囑咐」或「我說」，而說「我作見證」？這是為了透過這個詞，使我們想起那將要來臨的審判庭；因為哪裡有見證人，哪裡就有審判庭和判決。因此，他藉著提醒聽者那君王的寶座，使他們心生敬畏，並指出這些話語將在審判之日成為對他們的見證，屆時每個人都要為自己所做、所說、所聽的一切交帳。那時加拉太人聽到了這些話，現在那些患有加拉太人同樣病症的人，即使不在場，也當聽見；讓他們透過你們聽見保羅大聲疾呼：「我指著每一個受割禮的人作見證，他有義務遵守全律法。」

不要對我說割禮只是一條誡命；那單一的誡命，會將律法的整個軛加在你身上。因為當你藉著這部分而將自己引入律法的轄制之下時，你就必須遵守其餘的一切命令；若不遵守，就必然受罰並招致咒詛。正如麻雀落入陷阱，即使只有一隻腳被抓住，整個身體也都被捕獲了；同樣，那遵守律法中一條誡命的人，無論是割禮還是禁食，都藉著這單一的行為將自己的全部權柄交給了律法，只要他還想在某方面順服律法，就無法逃脫。我們說這些話，並非在控告律法——斷乎不可！——而是為了顯明基督恩典那超越的豐富。律法與基督並不對立；因為那由祂所賜、引導我們歸向祂的律法，怎會與祂對立呢？但我們被迫說這些話，是因為那些不當使用律法的人，其不合時宜的爭競所致。正是那些褻瀆律法的人，一方面命令人完全離開律法歸向基督，另一方面卻又緊抓著律法不放。我承認，律法對我們的人性確實有極大的益處，我絕不會否認這一點。但你若在不合適的時候緊抓著它，就使人無法看見它益處的偉大。正如對一位導師最大的讚美，莫過於那受教的年輕人因進步到更高的美德，而不再需要他的監護；同樣，對律法最大的讚美，莫過於我們不再需要它的幫助。事實上，律法正是為了這個目的，使我們的靈魂變得更適合接受更高的哲理。因此，那仍停留在律法中，無法看見其中所寫之外更高事物的人，並沒有從律法中得到什麼大的益處。而我，撇下律法，奔向基督那更高深的教義，反而更能尊崇律法，因為它造就了我，使我能超越其中所寫的微小，上升到基督所賜給我們的教導高度。

律法對我們的人性有極大的益處，但前提是它必須真誠地將我們引向基督；若非如此，它反而有害，因為它讓我們執著於較小的事物，而剝奪了我們更大的恩典，並使我們仍舊困在無數過犯的傷口中。因為如果有兩位醫生，一位較弱，一位較強，那較弱的若只給傷口敷藥，卻無法徹底消除病人的痛苦……（缺漏）……

3. ……你的弟兄，把禮物留在壇前，先去同你的弟兄和好，然後來獻禮物。祂沒有說：「縮減你的祭物，然後再去」，而是說：「讓它暫且擱置，去同你的弟兄和好。」祂不僅在此處這樣做，在別處也是如此。若有人有不信的妻子，也就是外邦人，祂並不強迫他休妻；因為祂說：「若有不信的妻子，情願和丈夫同住，就不要離棄她。」但若是淫婦或行淫的，祂並不禁止休妻；因為祂說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」所以，若是為了淫亂的緣故，是可以休妻的。你看見神那仁慈與眷顧了嗎？祂說，若是外邦女子，不要休棄；若是淫婦，我不禁止你這樣做。祂說，若她得罪的是你，不要休棄；若她羞辱的是你，沒有人禁止你休棄。既然神對我們如此看重，我們難道不該給祂同等的尊重嗎？難道我們要坐視祂被我們的妻子羞辱，卻明知當我們忽視妻子的救恩時，將會有極大的懲罰與刑罰在等著我們嗎？神立你為妻子的頭，正是為了這個緣故；保羅也因此命令：「她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫」，好讓你作為教師、監護人和保護者，引導她們進入敬虔。然而，當聚會的時間呼喚你們去教會時，你們卻不喚醒懶惰的妻子；當魔鬼吹響號角召喚她們時，你們卻不攔阻她們順從，反而任由她們陷入不敬虔的罪名中，被拖向放蕩。因為妓女、軟弱的人，以及整個舞團的人，都習慣在那裡聚集。

我說這些淫亂的事有什麼用呢？你不怕你的妻子從那裡回來時帶回一個鬼魔嗎？在之前的講論中，你難道沒聽見我們清楚地證明，猶太人的靈魂以及他們聚集的地方，都有鬼魔居住嗎？那麼，告訴我，你怎麼敢在與鬼魔共舞之後，又回到使徒的聚會中呢？當你離開並與那些流基督之血的人交通後，怎麼不戰兢地來到這裡，與聖餐交通，並領受寶貴的血呢？你不戰兢嗎？你不害怕犯下這樣的罪行嗎？你不敬畏這聖餐桌嗎？我對你們說了這些話，你們也要對他們說，他們也要對自己的妻子說：「你們要彼此建立。」若患有這種病症的人是慕道友，就當禁止他進入門廊；若是信徒且受過洗禮，就當將他從聖餐桌前驅逐。並非所有的罪都需要勸誡與諮詢，有些罪是需要用簡短而鋒利的刀刃來矯正的。正如傷口中，有些較輕的可以用溫和的藥物治癒，而那些腐爛、不可救藥且正在侵蝕身體其餘部分的傷口，則需要鐵器與火；同樣，在罪惡方面，有些需要較長的勸誡，有些則需要嚴厲的責備。因此，保羅也命令不要對所有事都只用勸誡，而要嚴厲地責備，他說：「為了這個緣故，你要嚴厲地責備他們。」那麼，現在讓我們嚴厲地責備他們，好讓他們因過去的事感到羞愧並自責，不再因那不合法的禁食而受到損害。因此，我不再勸誡，而是作見證並大聲疾呼：若有人不愛主耶穌基督，就當被咒詛。若一個人與殺害主的人一同慶祝節日，還有什麼比這更能證明他不愛主呢？這些人不是我咒詛的，而是保羅；或者說，不是保羅，而是那藉著他說話的基督，也就是那位在前面說過「在律法上稱義的，就從恩典中墜落了」的基督。你們要把這些話告訴他們，把這些判決讀給他們聽，並盡一切努力拯救他們，將他們從魔鬼的喉嚨中奪回，在禁食之日帶到我們這裡，好讓我們履行你們所欠的承諾，同心合意地用一個口，與我們的弟兄一同榮耀我們主耶穌基督的神與父，因為榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

[606] 「致那些在頭一個逾越節禁食的人」

第三篇講道

1. 又有一件必要且緊迫的事，打斷了先前所說的順序，將講論引向自身，使我們今天偏離了與異端辯論的戰場。我們本已準備好要向你們的愛心講論關於獨生子的榮耀；但那些想要在頭一個逾越節禁食之人的不合時宜的爭競，迫使我們今天的教導必須全部用於醫治他們。因為好牧人不僅驅逐狼群，還會盡心盡力地醫治生病的羊；否則，若羊群逃脫了野獸的口，卻因疾病而死亡，又有什麼益處呢？同樣，優秀的將領不僅抵禦攻城器械，還會先將陷入內亂的城市團結起來，因為他知道，只要內戰持續，外在的勝利就毫無意義。為了讓你明白，沒有什麼比分裂和爭競更能導致毀滅與敗亡，聽聽基督怎麼說：「凡一國自相紛爭，就必荒涼。」然而，有什麼比王國更強大呢？那裡有財政收入、武器、城牆、堡壘、龐大的軍隊、戰馬，以及無數其他提供強大力量的事物。然而，當王國因分裂而自相殘殺時，如此強大的力量也會瓦解。因為沒有什麼比爭競和吵鬧更能造成軟弱；正如沒有什麼比愛與和睦更能帶來力量與權能。所羅門洞察了這一點，他說：「弟兄相助，堅如城池，又如鎖住的王國。」你看見和睦的力量有多大，爭競的損害有多大嗎？分裂的王國會瓦解，但兩人若合而為一、彼此連結，就比任何堡壘都更不可攻破。我知道，藉著神的恩典，我們羊群中大部分人已脫離了這種疾病，只有少數人染病；但即便如此，也不可忽視醫治。因為即使只有十個、五個、兩個，甚至只有一個人病了，也不該輕視。因為即使他卑微、被遺棄，他仍然是弟兄，是基督為他而死的對象。基督對卑微的人極其看重。祂說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人頸項上，沉在海裡。」又說：「這些事你們既不做在一個最小的弟兄身上，就是不做在我身上了。」又說：「你們在天上的父，不願意這小子裡失喪一個。」既然基督對小子們如此眷顧，我們若因懶惰而輕視他們，豈不是荒謬的嗎？不要說「只有一個人」，而要說「一個人被忽視，就會將疾病傳染給其餘的人」；因為祂說：「一點麵酵能使全團發起來。」這正是毀滅與顛覆一切的原因，就是我們輕視小子們。因此，傷口變得巨大，正如若有適當的照料，小傷口本可輕易治癒。

在教會中沒有什麼比爭競更糟糕的了。因此，我們首先對他們說，沒有什麼比爭競、吵鬧和分裂教會更糟糕的了，這等於將那強盜都不敢撕裂的基督外袍，撕成許多碎片。難道其他的異端還不夠嗎？我們還要自己分裂自己嗎？你沒聽見保羅說：「你們要謹慎，若彼此相咬相吞，恐怕要彼此消滅了」嗎？告訴我，你走在羊群之外，難道不怕那在外面徘徊的獅子嗎？因為他說：「你們的仇敵，如同獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」看那牧人的智慧：他既沒有讓牠留在羊群內部，以免驚嚇羊群；也沒有將牠趕到遠處，以免牠因野獸的恐懼而將所有人趕進來。你不敬畏父親嗎？那就懼怕仇敵吧：如果你將自己從羊群中撕裂，牠必會接納你。基督本可以將牠趕到遠處，但為了讓你保持警醒、充滿鬥志，並不斷地逃向母親（教會），祂允許牠在外面吼叫，好讓裡面的人聽見牠的聲音時，能更加緊密地連結，並彼此投靠。慈愛的母親也是如此，當孩子哭鬧時，常威脅要將他們扔給狼群，並非真的要扔，而是為了讓他們停止吵鬧。基督做這一切，正是為了讓我們和平相處，讓我們彼此連結。

2. 因此，保羅雖然有許多重大的事情可以責備哥林多人，但他首先責備的卻是這件事。雖然他可以責備他們的淫亂、傲慢、世俗的法庭訴訟、在偶像廟宇中的宴席，以及婦女不蒙頭而男人卻蒙頭的事，還有他們對窮人的忽視、因屬靈恩賜而產生的傲慢，以及關於身體復活的問題；雖然他可以責備這一切，但他撇開了所有其他問題，首先矯正了這件事。如果我不顯得囉嗦，我將從保羅自己的話中證明，雖然他有權責備所有那些事，但沒有什麼比這件事更先被他矯正。關於他們淫亂，聽聽他怎麼說：「風聞在你們中間有淫亂的事。」關於他們自高自大：有人因我不到你們那裡去，就自高自大。關於他們在外面訴訟：「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，而不求於聖徒呢？」關於他們吃祭偶像之物：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」關於婦女不蒙頭而男人卻蒙頭，聽聽他如何責備他們：「凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭；凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭。」關於他們輕視窮人，他也藉著說「這個飢餓，那個醉了」以及「你們藐視神的教會，叫那沒有的人羞愧嗎？」來表明。因為所有人都爭搶更大的恩賜，沒有人願意接受較小的，他說：「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？」關於他們對復活的懷疑，你從這些話中可以推斷：「但有人說，死人怎樣復活？帶著什麼身體來呢？」然而，雖然他有這麼多事可以責備，但他認為沒有什麼比處理分裂和爭競更迫切的；因此，他在書信開頭就說：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們大家說一樣的話，你們中間也不可分黨。」他知道，他清楚地知道，這才是最迫切的事。那淫亂的人、傲慢的人，或有任何其他缺陷的人，如果能持續進入教會，享受持續的教導，很快就會被驅逐出這些惡習，恢復健康；然而，那將自己從這聚會中撕裂，脫離了教父教導，逃離了醫館的人，即使看起來健康，也很快會陷入疾病。正如優秀的醫生先退去熱病，然後才醫治傷口和裂痕；保羅也是如此，先消除了分裂，然後才醫治每個肢體的傷口。因此，他首先談論這件事，要他們不要彼此爭競，不要標榜自己的領袖，不要將基督的身體撕成許多碎片。這些話他不僅是對他們說的，也是對他們之後那些患有同樣病症的人說的；我真想問問他們，到底什麼是逾越節，什麼是四旬齋？什麼是猶太人的，什麼是我們的？為什麼前者一年只做一次，後者卻在每次聚會中舉行？無酵餅是什麼意思？以及其他許多與此主題相關的事。那時你們就會清楚地認識到他們那不合時宜的爭競，他們甚至無法為自己所做的事給出理由，雖然他們自以為比所有人都聰明，卻既不向他人學習——這是最該受譴責的——也不聽從命令，而是盲目地任由自己的習慣，將自己帶向深淵與懸崖。

3. 那麼，當我們反駁他們時，他們有什麼聰明的說法呢？他們說：「你們以前不是也守這個禁食嗎？」這話不該由你對我說，而該由我對你說，我們以前確實是這樣禁食的，但我們認為和睦比遵守時間更重要。保羅對加拉太人說的話，我也對你們說：「你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。」這話是什麼意思？他曾勸說他們離開割禮，輕視安息日、日子以及所有其他律法的規條。然後，當他看見他們害怕，擔心若違背律法會受到懲罰時，他便以自己的經歷引導他們勇敢起來，說：「你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。」他說，難道我不是從外邦人中來的嗎？難道我……

我是否對律法的生活方式一無所知，或是對那些違背律法者所面臨的懲罰一無所知呢？我是希伯來人中的希伯來人，就律法說，是法利賽人；就熱心說，是逼迫教會的。然而，從前對我有益的，我現在因基督的緣故都當作是有損的（腓立比書 3:5-7）。這就是說，我已經徹底離開了它們。

所以，你們要效法我，因為我從前也和你們一樣。

我何必談論自己呢？三百位或更多的教父聚集在比提尼亞地區，制定了這些條例；難道你要藐視他們所有人嗎？因為這只有兩種可能：要麼你指責他們無知，彷彿他們不夠精確地了解這些事；要麼你指責他們怯懦，彷彿他們明明知道，卻假裝不知道並出賣了真理。因為當你不遵守他們所制定的條例時，這一切指責必然隨之而來。然而，當時他們展現了極大的智慧與勇氣，這一切發生的事都顯明了。他們的智慧，由當時所頒布的信仰告白顯明出來，這告白封住了異端者的口，並像一道堅不可摧的牆，擊退了他們所有的詭計；而他們的勇氣，則由那剛平息不久的逼迫，以及教會所遭受的戰爭所顯明。

因為就像一些英勇的戰士，立下了無數的戰功，受了許多創傷，當時教會的領袖們從各處歸來，身上帶著基督的印記，他們能列舉出許多因承認信仰而忍受的刑罰。有些人能講述礦場及其中的苦難，有些人能講述財產被沒收，有些人能講述飢餓，有些人能講述接連不斷的鞭打；有些人能展示被撕裂的肋旁，有些人能展示被打碎的背部，有些人能展示被挖出的雙眼，有些人能展示身體的某個部位因基督的緣故被殘害。當時整個會議就是由這些運動員所組成的，他們不僅制定了信仰，還制定了這條例，即要共同且一致地慶祝這個節日。

那麼，在如此艱難的時刻沒有出賣信仰的人，難道會為了遵守日子而使用虛偽的手段嗎？看看你在做什麼，你竟然譴責了這麼多勇敢且智慧的教父。因為如果法利賽人因譴責稅吏而失去了他所擁有的一切美善，那麼你起來反對這麼多愛神的教師，且是在不義和極度無理的情況下，你將得到什麼寬恕，又有什麼辯解呢？你沒有聽見基督親口說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（馬太福音 18:20）嗎？

如果兩三個人聚會的地方，基督就在中間，那麼當三百人甚至更多的人在場時，祂豈不更是臨在，並指引和制定一切嗎？而你不僅譴責了他們，還譴責了整個世界，因為世界認可了他們的判斷。難道你認為猶太人比遍及地上的教父們更智慧嗎？他們甚至已經失去了祖先的生活方式，連一個節日都不慶祝了。因為他們那裡既沒有無酵餅，也沒有逾越節（我聽見許多人說逾越節是與無酵餅一起的），但他們那裡確實沒有無酵餅，請聽立法者所說的：「你不可在耶和華你神所賜你的各城中，獻逾越節的祭，只當在耶和華你神所選擇要立為他名的居所」（申命記 16:5-6），這是指耶路撒冷說的。你看，祂將節日限制在一個城市，後來又毀滅了那座城市，為的是要將他們從那種生活方式中強行拉出來。神預見了未來，這是顯而易見的。那麼，既然神預見了城市將被毀滅，為什麼還要將他們從世界各地聚集到那裡呢？這難道不明顯是祂想要廢除這個節日嗎？神廢除了它，而你卻跟隨猶太人，先知論到他們說：「誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？」（以賽亞書 42:19）。他們對誰不是忘恩負義、麻木不仁呢？對使徒、對先知、對他們自己的教師？何必談論教師和先知，他們連自己的兒女都殺害了！「他們把自己的兒女祭祀鬼魔」（詩篇 106:37）。他們連本性都忽略了，難道還會遵守日子嗎？告訴我，他們踐踏了親情，忘記了兒女，甚至忘記了造他們的神——經上說：「你輕忽了生你的磐石，忘記了撫養你的神」（申命記 32:18）。他們離棄了神，難道還會守節期嗎？誰會這麼說呢？基督之所以與他們一起守逾越節，並不是為了讓我們也與他們一起守，而是為了用影兒引出真理。祂確實忍受了割禮，守了安息日，慶祝了節期，吃了無酵餅，並且這一切都是在耶路撒冷做的。但我們並不受這些約束，保羅大聲疾呼說：「若受割禮，基督就與你們無益了」（加拉太書 5:2）。關於無酵餅，他又說：「所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅」（哥林多前書 5:8）。我們的無酵餅不是調和的麵粉，而是誠實的生活和充滿美德的生命。

4. 那麼，基督當時為什麼要這樣做呢？因為舊的逾越節是未來之事的影兒，而真理必須加在影兒之上。祂先展示了影兒，然後在桌上引出了真理；真理既已來到，影兒便隱藏起來，不再有時效了。所以不要以此為藉口，請向我證明基督命令要這樣做。我反而證明，祂不僅沒有命令要遵守日子，反而將我們從這種束縛中釋放出來。聽聽保羅怎麼說——當我說保羅時，我說的是基督，因為是祂在推動保羅的靈魂。那麼他說什麼呢？

「你們謹守日子、月份、節期、年份。我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫」（加拉太書 4:10-11）。又說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死」（哥林多前書 11:26）。他說「每逢」，就將決定權交給了前來的人，並將他從一切日子的遵守中釋放出來。因為逾越節和四旬齋並非同一回事，而是兩碼事。四旬齋一年一次，而逾越節一週三次，有時甚至四次，或者更確切地說，只要我們願意。因為逾越節不是禁食，而是每次聚會時所獻的供物與祭祀。這就是事實，請聽保羅說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」（哥林多前書 5:7）；又說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死」。所以，每當你帶著清潔的良心前來，你就是在守逾越節，不是在你禁食的時候，而是在你領受那祭祀的時候。因為「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死」。而逾越節就是表明主的死。因為今日所獻的供物，與昨日所完成的，以及每日所獻的，與那安息日所獻的是相同且一致的，那一次並不比這一次更神聖，這一次也不比那一次更卑微，而是同一個，同樣令人敬畏且具有救贖性。

那麼，為什麼我們要禁食這四十天呢？從前許多人隨意且草率地前來領受聖餐，特別是在基督傳遞聖餐的那個時期。教父們意識到這種草率前來所造成的損害，便聚集起來，制定了四十天的禁食、禱告、聽道與聚會，好讓眾人在這些日子裡，藉著禱告、施捨、禁食、守夜、流淚、認罪以及其他一切，徹底潔淨自己，以便我們能按著自己的能力，帶著清潔的良心前來。他們藉著這種謙卑的妥協，使我們養成了禁食的習慣，這成就了偉大的事，由此可見。因為如果我們整年都在呼喊並宣講禁食，沒有人會注意；但只要四旬齋的時期一到，即使沒有人勸告，即使是最懶惰的人也會被激勵，接受這時期所帶來的勸勉。所以，如果猶太人或外邦人問你為什麼禁食，不要說是因為逾越節，也不要說是因為十字架，因為這樣你會給他藉口來反駁你。我們禁食不是為了逾越節，也不是為了十字架，而是為了我們自己的罪，因為我們即將前來領受聖餐；因為逾越節本身不是禁食或哀悼的場合，而是喜樂與歡騰的場合。十字架除去了罪，成為了世界的潔淨，是長久仇恨的和解，打開了天國的門，使那些曾是仇敵的人成為朋友，將人帶回天國，將我們的人性安置在寶座的右邊，並賜給我們無數其他的美善。因此，我們不該哀悼或憂傷，而應為這一切歡喜快樂。所以保羅也說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加拉太書 6:14）；又說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅馬書 5:8）。約翰也這樣說：「神愛世人」（約翰福音 3:16）。怎麼愛呢？告訴我。他略過了其他一切，只提到了十字架。他說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」。如果十字架是愛的緣由與誇口，我們就不要說我們是為了它而哀悼。我們絕不是為了它而哀悼，而是為了我們自己的罪。這就是我們禁食的原因。

5. 慕道友從不守逾越節，儘管他們每年禁食，因為他們不參與供物；正如不禁食的人，如果帶著清潔的良心前來，他就是在守逾越節，無論是今天、明天，還是任何時候領受聖餐。因為最好的前來方式，不在於遵守時日，而在於清潔的良心。但我們卻反其道而行。我們不潔淨心思，卻以為只要在那一天前來，就是在守逾越節，即便我們充滿了無數的罪惡。但事實並非如此，絕非如此；即使你在安息日當天帶著邪惡的良心前來，你也已經失去了團契，離開時並沒有守逾越節；反之，即使你今天領受了聖餐，洗淨了罪惡，你就精確地守了逾越節。因此，你們應該保持這種精確與熱忱，不是在遵守時日上，而是在前來領受時。正如你們現在寧願忍受一切，也不願改變習慣，你們本該藐視這種習慣，寧願忍受一切並完成一切，好讓自己不帶著罪惡前來。因為神根本不在乎時日與這種遵守，聽聽祂審判時所說的：「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住」（馬太福音 25:35）；祂也責備左邊的人相反的事。祂又引出另一個人，因懷恨而懲罰他：「你這惡奴，你一切的債我都免了；你不該憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」（馬太福音 18:32）。祂又將那些燈裡沒有油的童女關在婚宴之外；另一個人因為沒有穿禮服進來，而是穿著污穢的衣服，披著淫亂與不潔，而被趕出去。但從來沒有人因為在某個月守了逾越節而受到懲罰或責備。我何必談論我們這些已經從一切此類束縛中釋放出來，且生活在天上的我們呢？那裡沒有月份、太陽、月亮，也沒有年份的循環。即使在猶太人那裡，如果有人願意仔細觀察，也會發現他們對時間並沒有那麼看重，而是更看重耶路撒冷這個地方。因為當人們來到摩西面前說：「我們因死屍而不潔淨，為什麼不得同以色列人獻耶和華的供物呢？」他說：「你們站住，等我聽耶和華指著你們是什麼吩咐」。後來他傳達了律法說：「若有人因死屍而不潔淨，或在遠方行路，不能在第一個月守逾越節，可以在第二個月守」。你看，在猶太人那裡，時間的遵守被廢除了，為的是讓逾越節能在耶路撒冷舉行；而你卻不把教會的合一看得比時間更重要，為了顯得自己在遵守日子，竟然冒犯了我們共同的母親，分裂了神聖的會議？你怎麼配得寬恕，為了毫無意義的事選擇犯下如此多的罪呢？

何必談論猶太人呢？即使我們非常渴望並努力想要遵守祂被釘十字架的那一天，也是不可能的，這點顯而易見。因為即使猶太人沒有違背，不是忘恩負義、麻木不仁、懶惰且藐視的人，也沒有失去祖先的生活方式，而是現在依然精確地遵守，我們跟隨他們也無法抓住祂被釘十字架並守逾越節的那一天。我來說明為什麼。祂被釘十字架時，正是無酵節的第一天，也是預備日；這兩者不可能總是重合。看哪，在今年，無酵節的第一天落在主日，我們必須禁食整整一週，當受難過去、十字架已經發生、復活也已經發生時，我們卻還在禁食。這種情況發生過多次，在十字架與復活之後，一週尚未結束，禁食卻還在繼續；由此可見，根本沒有什麼時日的遵守。

所以，我們不要爭論，也不要說：「我禁食了這麼久，現在要我改變嗎？」正因為如此，你才更要改變；既然你已經與教會分離了這麼久，現在就回到母親身邊吧。沒有人會說：「因為我與人為敵這麼久，我現在不好意思和解。」因為羞恥的不是轉向更好的方向，而是堅持那不合時宜的爭執。這正是導致猶太人滅亡的原因，他們總是尋求舊的習慣，卻被引向了不虔誠。

我何必談論禁食與遵守日子呢？保羅曾持續遵守律法，忍受了許多汗水，忍受了許多旅途與其他苦難，在遵守那種生活方式的精確度上，他勝過了所有同齡人；然而，當他達到那種生活方式的頂峰後，意識到自己所做的一切都是為了毀滅與損害，他立刻就改變了。他沒有對自己說：「這怎麼行？我失去了這麼多的努力？我浪費了這麼多的勞苦？」反而正因為如此，他更快地改變了，以免繼續留在同樣的損失中。他藐視了律法中的義，為的是要得著因信而來的義；他大聲疾呼說：「從前對我有益的，我現在因基督的緣故都當作是有損的。」

「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（馬太福音 5:23-24）。你說什麼？如果弟兄向你懷怨，祂就不允許你獻祭，直到你與他和好；而整個教會以及這麼多教父都對你懷怨，你竟然敢且忍心在沒有消除這種不合時宜的仇恨的情況下，前來領受神聖的奧秘？你這樣的人怎麼能守逾越節呢？我說這些不僅是對那些人，也是對你們這些健康的人說的，好讓你們看見這樣的人時，能帶著極大的精確與溫和，將他們挑選出來，聚集起來，帶回母親身邊。即使他們反抗，即使他們跳腳，即使他們做任何其他事，我們也不要疲倦，直到說服他們；因為沒有什麼比和平與合一更重要的了。因此，父親進來時，在為你們所有人祈求和平之前，不會登上這寶座；站起來開始對你們教導之前，也會先賜給你們和平。祭司們在祝福之前，也會先為你們祈求，然後才開始祝福。執事在命令與其他人一起禱告時，也會在禱告中吩咐這一點，祈求和平的使者，祈求所陳設的一切都是平安的；在解散這次會議時，也會為你們祈求說：「平安地去吧」；沒有這和平，根本什麼都不能說，也不能做。因為這就是我們的養育者與母親，帶著極大的精確溫暖著我們。我所說的和平，不是指口頭上的問候，也不是指餐桌上的團契，而是指在神裡面的和平，那源於屬靈合一的和平。現在許多人為了不合時宜的爭執，破壞了這和平，毀壞了我們的事物，增長了猶太人的事物，認為他們比自己的教父更值得信賴，並相信那些殺害基督的人關於受難的說法；還有什麼比這更無理的呢？你不知道那是影兒，而這是真理嗎？看看差別有多大。那影兒阻止了肉體的死亡，這真理卻消除了針對整個世界的憤怒；那影兒當時使人脫離了埃及，這真理卻使人脫離了偶像崇拜；那影兒淹沒了法老，這真理卻淹沒了魔鬼；那影兒之後是巴勒斯坦，這真理之後是天堂。

那麼，既然太陽已經升起，你為什麼還要守著燈火呢？既然有固定的食物給你，你為什麼還要吃奶呢？你之所以吃奶，是為了不讓你一直停留在吃奶的階段；燈火之所以照亮你，是為了引導你走向太陽。因此，既然更完美的事物已經來到，我們就不要回到從前，不要遵守日子、節期與年份，而要隨處精確地跟隨教會，將愛與和平置於一切之上。

因為即使教會犯了錯，那也不是因為遵守時間的精確度而有的成就，而是因為分裂與分歧而有的罪過。

869

870 【論那些在逾越節禁食的人。反對猶太人。第三篇】

……在靈魂之上，我們怎能不因獻禮物給主而受虧損呢（民數記 9:7）？他說：「你們站在那裡，我們要向神獻祭」（同上，第8節）。隨後，當他報告此事時，他頒布了律法，規定：「若有人因死屍或遠行而不潔，不能在正月守逾越節，他可以在二月守」（同上，第10節）。

那麼，既然在猶太人那裡，為了在耶路撒冷守逾越節，時間的規定都可以被放寬，你為何不將與教會的和睦置於時間之上，反而為了顯得好像在守日子，竟去傷害我們眾人的共同母親，並分裂神聖的聚會呢？那麼，誰會認為你配得寬恕，竟無緣無故地想要犯下這樣的罪呢？

我們無法在基督被釘十字架的那一天守逾越節。

然而，我為何要談論猶太人呢？因為即使我們極其渴望並努力，也無法完全守住基督被釘十字架的那一天，這是顯而易見的。因為即便猶太人沒有悖逆，沒有忘恩負義，沒有愚鈍、懶惰和藐視，也沒有背離祖宗的禮儀，而是至今仍勤勉地守著它們，我們也無法通過追隨他們的腳步，來達到基督被釘十字架並守逾越節的那一天。我來說明這是如何發生的。當祂被釘十字架時，那是除酵節的第一天，也是預備日：因為這兩者不可能永遠重合。請看，今年除酵節的第一天落在主日，我們必然要在整個星期禁食，當受難日過去，十字架和復活來到時，我們卻仍處於禁食之中。這種情況經常發生，即在十字架之後、復活之後，在這一週尚未結束時，我們仍在守禁食。因此，根本沒有所謂的時間守則。

6. 因此，我們不要爭辯，也不要說：「我已經禁食了這麼久，現在要改變習慣嗎？」正因為如此，你才更要改變：既然你已經與教會分離了這麼久，現在就回歸到母親身邊吧。沒有人會說：「既然我已經與人為敵這麼久，現在與人和解令我感到羞恥。」因為羞恥和恥辱不在於改過自新，而在於堅持不合時宜的爭執。這也正是猶太人滅亡的原因，他們總是尋求古老的習俗，卻陷入了不虔誠之中。

保羅的榜樣。——但我為何要談論禁食和守日子的問題呢？保羅並沒有停止守律法，他承受了許多勞苦和汗水，經歷了多次遠行，忍受了許多其他的艱難，並且在對那種宗教的勤勉守持上，超越了他所有的同輩；然而，當他達到了那種宗教的最高峰，當他明白自己所做的一切反而導致了毀滅和虧損時，他立刻改變了。他並沒有對自己說：「這是怎麼回事？我所付出的努力都白費了嗎？我所做的勞苦都喪失了嗎？」相反，正因為如此，他才更快地改變，以免再次遭受那種虧損。他藐視了律法上的義，為要得著因信而來的義，並呼喊道：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」（腓立比書 3:7）。「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（馬太福音 5:23）。你說什麼？如果你的弟兄向你懷怨，你就不被允許獻祭，直到你與他和好；然而，當整個教會和這麼多教父都對你懷怨時，你竟敢且忍心在沒有先放下這種不合時宜的仇恨之前，就去領受神聖的奧祕嗎？在這種狀態下，你怎能守逾越節呢？我說這些話不僅是對他們說的，也是對你們這些健全的人說的，好讓你們看見任何這樣的人，都能以極大的勤勉和溫柔將他們聚集起來，並帶回母親身邊。即使他們反抗，即使他們退縮，即使他們做任何其他事，我們也不要疲倦，直到說服他們為止。因為沒有什麼能與和平及和睦相提並論。因此，當教父進入時，他不會先登上這座座位，直到為你們眾人祈求和平；當他起身時，他也不會先開始教導你們，直到賜給眾人和平。祭司們在祝福時，也是在先為你們祈求之後，才開始祝福。

禮儀中執事的聲音。——事實上，執事在命令與眾人一同禱告時，也在禱告中要求我們祈求和平的天使，以及一切所陳設的都是和平的。當他遣散你們離開這神聖的聚會時，他為你們祈求說：「平安地離去吧」：若沒有這和平，什麼也無法說，什麼也無法做。因為這和平是我們的乳養者和母親，她以極大的熱忱和勤勉撫育我們。我所說的和平，並非僅指稱呼上的和平，也不是指在餐桌上的團契，而是指在神裡面的和平，那源於屬靈和睦的和平。許多人現在正破壞這種和平，他們因不合時宜的爭執而摧毀了我們的事務，卻使猶太人的事務增長，因為他們認為猶太人比自己的教父更值得信賴，並相信基督的殺害者關於受難的說法，還有什麼比這更荒謬的呢？你們不知道那是影兒，而這是真理嗎？請看這其中的差別有多大。那時禁止肉身的死亡，現在卻平息了針對全世界的憤怒；那時從埃及拯救出來，現在卻從偶像崇拜中釋放出來；那時淹沒了法老，現在卻淹沒了魔鬼；那時之後是巴勒斯坦，現在之後是天堂。

勸阻守猶太人的禮儀。——那麼，當太陽已經出現時，你為何還守著燈火呢？我請問，當固體食物擺在你面前時，你為何還想用奶來餵養呢？你之所以被奶餵養，是為了讓你不再滿足於奶；燈火之所以顯現給你，是為了引導你走向太陽。因此，既然更完美的事物已經來到，我們就不要再回到從前，也不要再守日子、月份和年份，而要隨處勤勉地跟隨教會，將愛心與和平置於一切之上。因為即使教會在時間的精確計算上有所偏差，因分裂和宗派所產生的責難，也遠比因精確計算時間所帶來的讚譽和利益要大得多；事實上，我根本不在乎時間的計算，因為正如我已經多次就此問題發表演講所證明的那樣，神也不在乎；我只求一件事，就是我們要在和平與和睦中做一切事，以免在我們禁食、全體會眾和祭司們為全世界獻上祈求時，你卻在家中沉溺於醉酒。想一想，這是何等魔鬼般的作為，它不僅帶來一個、兩個或三個罪，而是帶來了更多的罪。它將你從羊群中撕裂，使你譴責這麼多教父，將你推入爭執，將你趕向猶太人，並再次成為親友和外人的絆腳石。因為如果你奔向他們，我們怎能責備那些留在家中的人呢？這些不僅是罪，而且當你在那些禁食中既不能享受聖經、講道、祝福，也不能享受共同的祈禱，而是帶著邪惡的良心度過那整段時間，恐懼戰兢地擔心被發現像個外邦人和異鄉人時，這會造成巨大的虧損，而你本應帶著坦然、喜悅、歡樂和完全的自由，與教會一同完成一切。因為教會並不知道時間的精確計算；但因為起初教父們認為，分散各地的人應當一同聚集，並定下這一天，為了在各處尊崇和睦並愛護團結，教會便接受了這命令。因為在前面的論述中已經充分證明，無論是我們、你們，還是任何其他人，都不可能準確地追上主日。因此，我們不要為了影子而爭鬥，也不要為了瑣事爭執而傷害我們自己。因為在某個時間禁食並不是罪，但分裂教會、沉溺於爭執、播下不和的種子，並使自己長期與神聖的聚會隔絕，是不可寬恕的，是值得譴責的，並且要承受極大的懲罰。本來還可以說更多，但對於那些留心的人來說，已經說過的就足夠了；對於那些不留心的人，即使說得再多也沒有用。因此，我們在這裡結束講論，讓我們眾人一同祈求我們的弟兄們回歸到我們這裡，擁抱和平，遠離不合時宜的爭執，忽略這些愚蠢的事，提升心智與思想，並從守日子的束縛中得釋放，好讓我們眾人能同心合意，用同一個口榮耀神，就是我們主耶穌基督的父，願榮耀和權能歸給祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

【反對猶太人，關於他們逾越節的號角。在安提阿大教堂講述。第四篇】

1. 那些不幸且在所有人中最悲慘的猶太人又要禁食了：我們再次有必要防衛基督的羊群。因為牧羊人只要沒有有害的野獸騷擾，就會躺在橡樹或松樹下吹奏蘆笛，讓羊群隨意自由地吃草；但一旦他們察覺到狼群即將來襲，就會立刻丟下蘆笛，拿起投石索，放下管子，用棍棒和石頭武裝自己，站在羊群前面，發出巨大的喊叫和淒厲的哀號，往往僅憑這聲音就能在野獸闖入之前將其驅趕。同樣地，我們在過去的日子裡，就像在草地上玩耍和跳舞一樣，在對聖經的闡述中沒有觸及任何爭論性的言論：因為沒有人來騷擾我們，也沒有人令我們煩惱。然而，因為今天那些比所有狼群更兇殘的猶太人即將包圍我們的羊群，我們必須準備好拳擊和戰鬥，以免我們有任何東西被奪走，成為野獸的獵物。你們不要感到驚訝，如果那禁食還要十天或更久才會到來，我們就從現在開始武裝並防衛你們的靈魂：因為即使是勤勞且警醒的農夫，當他們有鄰近的湍流會損害莊稼時，也不是在冬天到來時，而是在那季節之前，就加固堤岸，築起土堆，挖掘溝渠，總之以各種方式為那湍流未來的猛烈做好準備。因為當它平靜且狹窄時，很容易動手處理；但當它增長並帶著巨大的水勢猛烈奔流時，要抵擋氾濫的水流就不那麼容易了。因此，他們在很久之前就預防它的爆發，從各方面設想一切能保護田地的安全措施。士兵、水手、農夫和收割者也習慣這樣做。因為士兵在戰鬥的時間到來之前，會擦拭胸甲，檢查盾牌，準備馬勒，以極大的勤勉餵養馬匹，並妥善且勤勉地處理其他一切事務。同樣地，水手在將船拖入港口之前，會修理船底，更新船壁，削尖船槳，縫補船帆，總之會勤勉地準備好船隻裝備的一切。收割者同樣在許多天前就磨快鐮刀，準備打穀場，準備牛和車，簡而言之，準備好他們認為對收割和脫穀有益的一切。事實上，你會看到所有人在做任何事情之前，都會先做好準備，以便當行動的時間到來時，能輕鬆地完成工作。

猶太人的禁食是不虔誠的。——因此，我們也效法他們，在許多天前就防衛你們的靈魂……

875

876 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

誠然，在我們向猶太人開戰之前，我願先對那些身為我們身體的肢體、看似屬於我們行列，卻追隨猶太人的崇拜，並為維護他們而不遺餘力的人說話。在這方面，我認為他們比所有的猶太人更應受到嚴厲的譴責。不僅是智慧與明理之人，即便是稍有頭腦與理性的人，也會與我一同承認這一點。因為要證明這一點，並不需要詭辯、華麗的辭藻或冗長的句式，只需提出一個簡單的問題，從他們的回答中就足以將他們駁倒。那麼，我將詢問每一個患有這種疾病的人：你是基督徒嗎？那麼，你為何要效法猶太人的習俗？如果你是猶太人，那你為何要攪擾教會？波斯人難道不關心波斯的事嗎？蠻族難道不效法蠻族的儀式嗎？居住在羅馬統治下的人，難道不遵守我們的法律嗎？來，告訴我，如果我們中間有人被發現與他們（猶太人）同心，難道他不需經過審訊就會立即受到懲罰嗎？即使他有無數的理由可以為自己辯解。如果有人在他們那裡被發現使用羅馬的制度，難道他不會遭受同樣的待遇嗎？那麼，你既然已經轉向那種違法的制度，又怎敢指望得救呢？難道我們與猶太人之間的距離很小嗎？難道我們之間的爭論是關於瑣碎或普通的事，以至於你認為我們與他們的制度是同一個東西嗎？你為何要將不可混雜的事混在一起？他們釘死了你所敬拜的基督。你看到了其中的差別有多大嗎？那麼，既然你宣稱敬拜那位被釘十字架的，為何還要奔向那些殺害基督的人呢？我並非引入這種法律來控告他們，也不是我發明了這種指控的形式。難道聖經不是以同樣的方式指責他們嗎？聽聽耶利米是如何對他們說的：「你們且往基達海島去察看，打發人往基提地去細心查考，看曾有這樣的事沒有：豈有國換了神嗎？其實這不是神！但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。」（耶利米書 2:10-11）。他沒有說「你們換了你們的神」，而是說「榮耀」。這意思是說：那些敬拜偶像、侍奉鬼魔的人，對他們的錯誤如此執著，以至於他們甚至不願放棄那些東西，轉向真理。而你們這些敬拜真神的人，卻拋棄了祖先的信仰，自願投向外邦的習俗；你們在真理上所表現出的宗教熱忱，甚至還不如他們在錯誤中所表現出的那樣。因此他說：「豈有國換了神嗎？其實這不是神！但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。」（瑪拉基書 3:6 [註：原文此處引用耶利米書，但編者註記為瑪拉基書，此處依原文編號保留]）。他沒有說「你們換了你們的神」，因為神是不會被更換的；而是說「你們換了你們的榮耀」。他說，你們並沒有傷害我，也沒有對我造成任何損害；你們只是羞辱了自己；你們沒有減損我的榮耀，而是減損了你們自己的。請允許我也將這番話應用到我們的人身上——如果我們還能稱那些與猶太人同心的人為「我們的人」的話。你們去會堂看看，猶太人是否改變了他們的禁食？他們是否在逾越節期間與我們一同禁食？他們是否在這一日吃過東西？這並非禁食，而是違法、是罪惡、是過犯；然而他們從未改變。而你們卻「將你們的榮耀換了那無益的神」，自願墮落到他們的儀式中。他們何時禁食過逾越節？他們何時與我們一同慶祝殉道者的節日？他們何時與我們一同慶祝顯現節？他們不奔向真理，而你們卻急於奔向不義。我之所以說是不義，是因為這些事發生在不合適的時間。曾經有一個時期，遵守這些事是合宜的；但現在已經不再是了。因此，那曾經合法的，現在卻成了非法的。

4. 請允許我用以利亞的話對他們說。因為他看見猶太人過著不敬虔的生活，時而順服神，時而敬拜偶像，便這樣說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」（列王紀上 18:21）。我現在也對他們說同樣的話：如果你們認為猶太教是真理，那你們為何要攪擾教會？但如果基督教是真理，正如它確實是真理那樣，那就留在其中，並跟隨它。你與我們一同領受奧秘，告訴我，你作為基督徒敬拜基督，向祂祈求恩典，卻與祂的仇敵一同慶祝節日？那你到底是以什麼心態來到教會的呢？對於那些宣稱與我們同心，卻效法他們行為的人，這些話已經足夠了。但因為我也想對他們（猶太人）說話，請允許我更深入地闡述這個教義，以證明猶太人現在禁食是在羞辱律法，踐踏神的誡命，因為他們所做的總是與神所喜悅的背道而馳。當神想要他們禁食時，他們卻肥胖膨脹；當神不想要他們禁食時，他們卻爭相禁食。當神想要他們獻祭時，他們卻奔向偶像；當神不想要他們慶祝節日時，他們卻急於慶祝。因此司提反對他們說：「你們時常抗拒聖靈。」（使徒行傳 7:51）。他說，你們唯一專注的事，就是做任何與神所吩咐的相反的事，正如他們現在所做的一樣。這從何得知？當然是從律法本身。因為在猶太人的節期中，律法不僅命令要遵守時間，還要遵守地點。關於逾越節，律法在與他們討論時這樣說：「你不可在耶和華你神所賜你的各城中獻逾越節的祭。」（申命記 16:5-6）。但它命令要在正月十四日，在耶路撒冷舉行；同樣地，五旬節也受限於地點和時間的遵守，命令在七個七日之後舉行，並再次補充說：「在耶和華你神所選擇的地方。」（申命記 12:11）。住棚節也是如此設立的。但讓我們看看，在這兩者中，地點與時間究竟哪一個更為必要。如果這兩者不能並存，那麼應該遵守哪一個？

879

880 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教至於安息日、新月，以及所有類似的儀式，這些猶太人的生活方式都是額外附加的。即便遵守這些，它們也無法為美德增添任何重要的價值；若忽略它們，也不會使人從良善變為邪惡，或在任何程度上減損那存在於靈魂中的敬虔追求。因此，那些在世上向我們展現了與天使媲美之生活的人，他們完全沒有執行這些事——沒有宰殺祭牲，沒有守節期，沒有進行那樣的禁食——然而他們卻如此蒙神喜悅，以至於超越了本性，並藉由發生在他們身上的事，將整個世界引向對神的認識。

試問，有誰能與但以理相比？有誰能與那三位童子相比？他們在福音傳開之前，就已經領悟並藉由行動宣告了福音中最大的誡命，也就是一切良善之首。經上說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約翰福音 15:13）。然而他們卻是為神捨命。不僅如此，他們之所以令人欽佩，還在於他們做這些事並非為了任何報酬。因此他們說：「即便如此，神在天上能救我們；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神。」（但以理書 3:17）。對我們而言，能為神而死，這報酬就足夠了。他們成就了這些，展現了如此卓越的美德，卻絲毫沒有遵守律法所規定的那些條例。

6. 那麼，你會問，如果神不希望這些儀式被遵守，祂當初為何要頒布這些命令呢？如果祂希望這些儀式被執行，祂又為何要摧毀你的城市呢？因為如果祂希望這些儀式保留下來，祂就必須二選一：要麼不要命令你們只能在一個地方獻祭，因為祂預知要將你們分散到世界各地；要麼，如果祂希望你們只能在那裡獻祭，祂就不該將你們驅散到全世界，卻又讓那座祂唯一指定獻祭的城市變得無法進入。

神為何命令猶太人獻祭——那麼，你可能會問，神豈不是自相矛盾嗎？祂命令在一個地方獻祭，卻又將人從那個地方隔絕開來？絕非如此，神與祂自己是非常一致的。起初，祂並不希望你們獻祭。我引證先知作為見證，他這樣說：「你們這所多瑪的官長啊，當聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨。」（以賽亞書 1:10）。這話並非對所多瑪人和蛾摩拉人說的，而是對猶太人說的。神之所以這樣稱呼他們，是因為他們模仿了那些人的邪惡，從而與他們建立了親緣關係。同樣地，祂也稱他們為狗（以賽亞書 56:10）和發情的馬（耶利米書 5:8），並非因為他們的本性改變了，而是因為他們追求那些動物的放蕩。耶和華說：「你們所獻的許多祭物，與我何益呢？」（以賽亞書 1:11）。住在所多瑪的人從未被看見獻過祭，但神的話語卻指向猶太人，因著我們所說的原因，將所多瑪的稱號加在他們身上。耶和華說：「你們所獻的許多祭物，與我何益呢？我已經飽了公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油；公牛、羔羊、公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些呢？」（以賽亞書 1:11及後續經文）。你們聽到了那極其清晰的聲音說，起初祂並未向你們討這些東西。因為如果祂討過，祂也會同樣地引導那些在他們之前閃耀的所有古人進入這種生活方式。那麼，你問，祂當初為何要命令這些呢？這是為了遷就你們的軟弱。就像一位醫生，看到一個發燒、脾氣暴躁且缺乏耐心的病人，如果他渴望喝冷水，並威脅說如果不給他喝，他就要上吊或跳崖，醫生為了防止更大的災難，便允許了較小的惡，希望能將他從暴斃中挽救回來。神也是如此，因為祂看到他們瘋狂、焦慮、渴望獻祭，並且如果得不到他們所渴望的，他們就準備轉向偶像，甚至不僅是準備，而是已經墮落到那種地步，於是祂允許了獻祭。

為了讓你知道這就是原因，這點可以從時間本身得到證明。因為在他們為邪惡的鬼魔慶祝節期之後，祂才允許他們獻祭，簡直就像在說：「你們瘋了，想要獻祭，那麼就獻給我吧。」儘管如此，祂甚至沒有允許這件事永久持續，而是透過極其智慧的方法，將祂所允許的又收回了。就像那位醫生——因為沒有什麼能阻止我們再次使用同一個例子——在滿足了病人的慾望後，隨即從家中拿來一個瓶子，規定他只能從這個瓶子裡喝水；隨後，在說服了病人之後，他私下吩咐僕人打碎那個瓶子，以便在病人毫無懷疑的情況下，將他從那種喝冷水的慾望中引開。神在允許獻祭時也是這樣做的。祂沒有允許這件事在世界上的任何地方發生，只允許在耶路撒冷。當他們在那裡獻祭了一小段時間後，祂就摧毀了那座城市；就像醫生打碎瓶子一樣，神透過摧毀城市，將他們從祭祀中強行拉開。因為如果祂清楚明白地說「停止吧」，他們是不會輕易放棄獻祭的瘋狂的。但現在，透過失去地點的必然性，祂悄悄地將他們從獻祭的瘋狂中引開了。因此，讓神成為那位醫生，城市成為瓶子，猶太百姓成為那個脾氣暴躁的病人，而獻祭的許可與權力則是那杯冷水。正如醫生透過打碎器皿來阻止病人那不合時宜的冷水慾望，神也透過摧毀城市本身，並將其徹底夷為平地，使所有人皆無法進入，從而將猶太人從獻祭中引開。因為如果祂不想達成這個目的，祂為何要將這種敬拜限制在一個地方，而祂是無處不在、充滿萬有的呢？祂為何將敬拜縮減為獻祭，將獻祭縮減為一個地點，將地點縮減為一個時間，將時間縮減為一座城市，然後又摧毀了那座城市？此外，令人驚奇且不可思議的是，整個世界都對猶太人開放，但唯獨那座他們曾經被允許獻祭的耶路撒冷，卻成了他們無法進入的地方。難道對於那些極其愚鈍的人來說，那座城市被摧毀的原因還不夠清晰明顯嗎？因為就像建築師在奠定根基、豎立牆壁、架起拱頂，並將拱頂連結在中間的一塊石頭上之後，如果他移走那塊石頭，就拆毀了整個建築的連結；同樣地，神將那座城市作為猶太人整個敬拜的連結，隨後將其推翻，也就拆毀了那種生活方式的其餘所有建築。

7. 因此，與猶太人的爭論暫且到此為止。因為今天我們只是對他們進行了遠距離的射擊，所說的話僅足以保障我們弟兄的安全，甚至比這還要多。然而，現在有必要勸勉你們這些在場的人，要對我們的肢體多加關懷，不要說：「這與我何干？我為何要多管閒事、自尋煩惱？」我們的主為我們而死，你卻連一句話都不說？你將找到什麼寬恕？你將獲得什麼辯解？告訴我，當你忽視了這麼多靈魂的滅亡時，你將如何坦然地站在基督的審判台前？如果我能知道那些跑去那裡的人，我就不需要你們了，我們會立即進行糾正。

當需要糾正弟兄時，即使必須獻出生命，也不要推辭，要效法你的主。如果你有僕人或妻子，要在家中以極大的嚴厲約束他們。因為如果你不允許他們去戲院，那麼更應該阻止他們去猶太人的會堂；這裡的罪惡比那裡更大。在那裡發生的是罪，而在這裡則是褻瀆。我說這些並不是為了讓你們去戲院——那也是邪惡的——而是為了讓你們更強烈地阻止這種行為。告訴我，你為什麼要跑去觀看那些與神為敵的猶太人的會堂，看那些吹號的人？你本該坐在家裡，為他們嘆息流淚，因為他們違背了神的命令，因為他們與魔鬼一同跳舞。正如我之前所說的，凡違背神旨意的事，即使曾經被允許，後來也成了違法，是招致無數刑罰的根源。猶太人曾經在擁有祭祀時吹號，但現在他們不被允許這樣做。那麼，聽聽他們為何領受了號角：「你要用銀子做兩枝號。」（民數記 10:2），隨後說明了它們的用途，祂補充道：「在你們燔祭和平安祭上，也要吹號。」那麼，祭壇在哪裡？約櫃在哪裡？帳幕和至聖所在哪裡？祭司在哪裡？榮耀的基路伯在哪裡？金香爐在哪裡？施恩座在哪裡？瓶子在哪裡？奠酒的杯在哪裡？從天而降的火在哪裡？你失去了一切，卻只保留了號角？你難道看不出他們與其說是在敬拜神，不如說是在戲耍嗎？但正如我們指責他們違背律法一樣，我們更要指責你們，因為你們跑去與那些違背律法的人在一起；不僅要指責那些跑去的人，還要指責那些有權力阻止卻不願阻止的人。不要對我說：「我與他有什麼關係？他是外人，我不認識他。」只要他是信徒，與你領受同樣的奧祕，並來到同一間教會，他就比弟兄、親屬、朋友和所有其他人都更親近。因此，正如不僅竊賊要受罰，那些有權力阻止卻不阻止的人也要受同樣的懲罰；同樣地，不僅那些行褻瀆之事的人，那些有能力將人從褻瀆中挽救出來，卻因懶惰或懦弱而不願這樣做的人，也會受到同樣的懲罰。因為那個埋藏了銀子的人，雖然將銀子完整地還給了他的主人，但因為沒有增加利潤，他還是受到了懲罰。所以，你即使自己保持純潔無瑕，如果沒有增加你的銀子，也沒有將迷途的弟兄挽救回救恩中，你也會遭受同樣的懲罰。我要求你們做什麼大事嗎？你們每個人都要為我挽救一位弟兄；要關心這件事，要多管閒事，這樣我們在明天的聚會中就能坦然無懼地來到，向神獻上禮物——我說的禮物，是如果我們能帶回迷途者的靈魂，這就是最珍貴的禮物；即使必須忍受侮辱、鞭打或任何其他苦難，我們也要盡一切努力將他們挽回。因為我們甚至會忍受那些瘋狂、侮辱和咒罵我們的人，我們不會因侮辱而感到痛苦，我們只渴望看到那個行為不端的人恢復健康。病人常會撕破醫生的衣服，但醫生並不會因此停止治療。那麼，為什麼那些關心身體的人會如此勤奮，而我們在這麼多靈魂滅亡時卻如此怠惰，彷彿認為我們的肢體正在腐爛並不是什麼嚴重的事？但保羅並非如此，他是怎麼說的？「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書 11:29）。你也要懷有這種火熱，如果你看到弟兄正在滅亡，即使他咒罵、侮辱、毆打、威脅要成為你的敵人，或企圖做任何其他事，你都要勇敢地忍受一切，以贏得他的救恩。如果他成為你的敵人，神就會成為你的朋友，並在那一天以偉大的良善報答你。願藉著聖徒的禱告，使那些迷途的人能被挽救回救恩中，使你們在這次狩獵中得勝，使那些褻瀆者擺脫褻瀆，認識那位為他們釘十字架的基督，好讓我們眾人同心合意，用同一個口，榮耀我們主耶穌基督的神和父，願榮耀與權能歸於祂，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

883

884 反猶太人書五

第五篇

a 反猶太人一、為何今日我們聚集的人數比往常更多？你們定是為了回應那應許的請求而來，並為了領受我所應許要支付的精煉銀子而至。因為經上說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同在泥爐中煉過的銀子。」[註：詩篇十二篇六節] 願神受讚美，祂在你們心中激發了如此渴慕屬靈教導的心。正如那些愛酒與貪杯之人，每日清晨起來，便四處打探、奔波，尋找哪裡有酒宴、聚會、筵席、狂歡、醉酒、酒杯、大碗與酒盞；你們也同樣每日清晨起來，四處打探哪裡有勸勉、諮詢、安慰、教導，以及指向基督榮耀的言語。正因如此，我們自己也更熱切地投入這個主題，並將我們所應許的，帶著滿心的感恩呈獻給你們。我們與猶太人的爭辯已有了適當的結局；凱旋的旗幟已經豎立，冠冕已為我們預備妥當，我們甚至從前一次的講論中就已經奪得了獎賞。[628] 因為我們所致力證明的，是他們如今所行的乃是一種違法與背逆，是人對神的一場爭戰與敵對；這一點，靠著神的恩典，已經得到了精確的證明。即便他們將來要收回自己的城市，回到從前的生活方式，並看見聖殿重建——這事絕不會發生——即便如此，對於他們如今所行的事，他們也毫無辯解的餘地。因為那三位孩童、但以理，以及所有在被擄期間的人，雖然期待收回自己的城市，並在七十年後看見故土的土地，且要在從前的律法中生活；然而，即便他們有著明確且公認的應許，他們在應許與回歸之前，也絕不敢行他們如今所行的任何律法之事；你也能以此讓猶太人啞口無言。試問他：既然你沒有城市，為何要禁食？若他說：「我期待收回城市。」你就對他說：「那麼，在你收回之前，請保持安靜。」因為那些聖徒在回到自己的故土之前，絕不敢行你如今所行的任何事。由此可見，即便如你所言，你將要收回城市，你現在也是在違法，是在違背與神所立的約，並羞辱了那生活方式本身。因此，對於堵住猶太人的無恥，並證明他們違法，前一次講論中對你們所說的已經足夠了。

但既然我們不僅致力於封住他們的口，更要進一步教導教會關於我們自己的教義；那麼，讓我們再次以充裕的證據證明，聖殿絕不會再重建，他們也絕不會回到從前的生活方式。這樣，你們能更精確地認識使徒的教義，而他們也將因更嚴重的褻瀆而落網。我們將提供的見證人，不是天使，也不是大天使，而是全宇宙的主宰，我們的主耶穌基督。因為祂進入耶路撒冷，看見聖殿時曾說：「耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」[註：路加福音二十一章二十四節] 祂是指直到世界末了的時期。祂又關於聖殿威脅道，對門徒說：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀。」[註：馬太福音二十四章二節] 預先宣告了徹底的毀滅與荒涼，直到終局。但猶太人定會迴避這見證，不願接受所說的話。他說：「說這話的是我的仇敵；我釘死了祂，怎能接受祂的見證？」猶太人啊，這正是奇妙之處：你所釘死的那位，在被釘死之後，隨即拆毀了你的城市，隨即驅散了你的民眾，隨即將你的民族分散到各處；這是在教導你，祂已經復活且活著，如今正在天上。因為你既然不願透過祂的恩惠來認識祂的大能，祂便透過刑罰與懲戒，教導你祂那不可戰勝、不可抵擋的力量。但即便如此，你仍不信，也不認為祂是神與全宇宙的主宰，而只當祂是眾人中的一個凡人。那麼，讓我們姑且將祂視為人來進行檢驗。我們如何檢驗人呢？當我們看見某些人在各事上都說實話，且從未在任何地方撒謊，即便他們是我們的仇敵，只要我們有理智，我們就會接受他們所說的話；正如當我們看見人撒謊時，即便他們在某些事上說了實話，我們也不會輕易接受。

二、那麼，讓我們看看基督的品格與行事方式。祂不僅預言並預告了這件事，當時還預告了許多將在遙遠未來才會發生的事。因此，讓我們把那些預言擺出來，如果你看見祂在其中撒謊，就不要接受這預言，也不要認為它是可信的；但如果你看見祂在各事上都說實話，且這預言已經應驗，而那漫長的歲月也見證了所預言之事的真實性，就不要再無恥地爭辯，也不要與比太陽更顯而易見的事實相抗衡。那麼，讓我們看看祂還預言了什麼。有一位婦人來到祂面前，拿著一瓶極貴的香膏，澆在祂身上。門徒們對這事表示不滿，說：「何不將這香膏賣三百銀幣，賙濟窮人呢？」祂責備他們，這樣說：「為什麼難為這婦人呢？她在我身上做的是一件美事。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。」[註：馬太福音二十六章九至十三節] 那麼，祂是撒謊了，還是說了真話？這預言是應驗了，還是落空了？去問猶太人；即便他厚著臉皮，面對這預言也將無言以對。因為在所有的教會中，我們都聽見述說這女人的事，且在各城市的教會中，執政官、將軍、男人、女人、顯貴、名人、光彩照人者，都站著聆聽；無論你到達宇宙的哪一個角落，所有人都在極其安靜中聽聞這女人的善行，沒有宇宙的任何一個角落不知道這件事。然而，有多少君王為城市做過許多偉大的善事，贏得戰爭，豎立凱旋碑，拯救民族，重建城市，並獲取了無數的收入；但他們連同他們的善行，卻都被遺忘了。許多王后與偉大的女性，對她們的臣民施予無數的恩惠，甚至連名字都不為人所知。然而，這個卑微的女人，僅僅澆了香膏，卻在全宇宙被傳頌，漫長的歲月既沒有抹滅她的記憶，也永遠不會抹滅；儘管這事本身並不顯赫：澆香膏算什麼呢？那人也不顯赫：因為她是一個被遺棄的女人；見證人也不多：因為這是在門徒中間做的；地點也不顯眼：因為她不是在劇場裡做這事，而是在屋子裡，僅有十個人在場。但儘管如此，那人的卑微、見證人的稀少、地點的隱晦，以及其他任何因素，都無法抹滅她的記憶；相反，這女人如今比所有的王后與君王更顯赫，沒有任何時代將這事遺忘。告訴我，這是從何而來？是誰成就了這事？難道不是當時受膏的神，將這名聲傳遍各處嗎？那麼，告訴我，預言這樣的事，是人的能力所能及的嗎？有理智的人會這樣說嗎？預言祂自己將要做的事，固然奇妙且不可思議；但預言別人將要做的事，並使之變得可信且眾所周知，這更是偉大且奇妙得多。祂又對彼得預言：「在這磐石上，我要建造我的教會；陰間的權柄不能勝過她。」[註：馬太福音十六章十八節] 那麼，猶太人啊，告訴我，你有什麼可反駁的，能證明這預言是假的嗎？但即便你千方百計地爭辯，事實的見證也不會容忍。因為有多少戰爭被煽動來對抗教會？有多少軍隊被部署，武器被揮動，各種刑罰與折磨被發明出來，如鐵鍋、弩砲、大釜、火爐、坑洞、懸崖、野獸的牙齒、海洋、沒收財產，以及其他無數難以言傳、難以忍受的酷刑，不僅來自外人，也來自他們自己人。因為當時有一場內戰籠罩了一切，甚至比任何內戰更為殘酷。因為不僅公民與公民，連親戚與親戚、家人與家人、朋友與朋友都互相殘殺；但儘管如此，這一切都沒有摧毀教會，也沒有使她變得軟弱；最奇妙且不可思議的是，這一切都是在開端時發生的。如果這些災難是在教會已經紮根，福音已經在全宇宙播種之後才發生，那麼教會沒有被顛覆倒不那麼令人驚奇；但在教導的初期，信心才剛建立，聽眾的心思還很脆弱時，竟爆發了這麼多戰爭，而我們的事業不僅沒有絲毫減損，反而更加增長，這才是超越一切奇蹟的極致。為了不讓你說，如今教會是因為君王的和平才得以建立，神在教會還弱小、看似更脆弱的時候，就容許她遭受攻擊，為的是讓你明白，即便如今她的安全，也不是來自君王的和平，而是來自神的大能。

三、為了證明這是真實的，請回想一下，有多少人曾試圖在希臘人中引入教義，並建立一種陌生的生活方式，例如芝諾、柏拉圖、蘇格拉底、第歐根尼、畢達哥拉斯，以及其他無數人；但他們卻遠遠未能成功，以至於大多數人連他們的名字都不知道。而基督不僅寫下了生活方式，更將其播種在全宇宙。據說提亞納的阿波羅尼奧斯做了多少事？但為了讓你明白，那一切都是謊言與幻象，沒有絲毫真實，它們已經熄滅，並立刻走向了終局。不要有人認為，我們在關於基督的言論中提到畢達哥拉斯、柏拉圖、芝諾與提亞納的人，是對基督的侮辱；我們這樣做並非出於自己的意願，而是為了遷就猶太人的軟弱，因為他們認為祂僅僅是人；保羅也曾這樣做；他進入雅典時，並不是從先知或福音書與他們辯論，而是從祭壇開始勸勉；這並不是因為他認為祭壇比福音書更可信，也不是因為他認為那裡刻的文字比先知書更珍貴，而是因為他是在與外邦人辯論，他們不相信我們的任何經典，所以他從他們自己的教義入手來征服他們。正因如此，他說：「向猶太人，我就作猶太人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，其實我在神面前，不是沒有律法，而是在基督的律法之下。」[註：哥林多前書九章二十至二十一節] 同樣，舊約在談論神時，對猶太人也是這樣說的：「耶和華啊，眾神之中，誰能像你？」[註：出埃及記十五章十一節] 摩西啊，你說什麼？難道真有比較嗎？他說，我這樣說並非為了進行比較，而是因為我在與猶太人辯論，他們對鬼魔有著極高的評價，我是在遷就他們的軟弱。因此，既然我們也是在與猶太人辯論，他們認為基督僅僅是人，且是一個違法者，所以我們才從外邦人所崇拜的事物中進行比較。如果你們願意，我也能舉出那些在猶太人中嘗試過同樣的事，聚集了門徒，被稱為領袖或統治者，卻立刻熄滅的人的例子，讓我們嘗試這些證明。蓋馬列就是這樣讓他們啞口無言的。因為當他看見他們瘋狂，渴望流門徒的血時，為了阻止他們那無法遏制的狂熱，他下令讓使徒們暫時離開，便對他們這樣說：「你們要謹慎，對這些人要怎樣處理。從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺了，附從他的人也都散了，歸於無有。此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！因為這謀算或這事若是出於人，必要敗壞；若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」[註：使徒行傳五章三十五至三十九節] 那麼，從何可知若是出於人，就必要敗壞呢？他說，你們已經從猶大與丟大的事上得到了經驗。因此，這個被他們所傳講的，如果也是像那些人一樣，並非靠著神的大能行事，你們就稍等片刻，事情的結果自會讓你們確信，並透過結局，你們將清楚地知道，祂究竟是一個騙子，如你們所說，是一個違法者，還是那掌管萬有，並以不可言喻的大能治理我們事務的神；這事果然發生了。他們等待著，透過事實本身，神那不可戰勝的大能顯明出來，而這個為了欺騙眾人所設的詭計，反而落在了魔鬼自己的頭上。因為當他看見祂降臨時，為了掩蓋祂的降臨與真實的救贖，他引入了一些騙子，正如我們所說的，好讓祂也被認為是他們中的一員。正如他在十字架上所做的，安排了兩個強盜與祂同釘，他在祂降臨時也做了同樣的事，急於用混雜的謊言來掩蓋真理；但無論在那裡，還是在這裡，他都毫無作為，反而正是這事最顯明了基督的大能。告訴我，既然有三個人在同一地點、同一時間、在同一審判官下被釘，為什麼他們被遺忘了，而祂卻獨自被敬拜？再者，為什麼有許多人引入了新的生活方式並擁有門徒，他們的名字直到今日都不為人所知，而祂卻在全宇宙被敬拜？因為事物透過比較最能顯明出來。猶太人啊，比較一下，並學習真理的卓越。有哪個騙子在全宇宙建立了這麼多教會，將祂的敬拜從宇宙的一端延伸到另一端，並使所有人都順服，儘管有無數的阻礙？沒有任何人。因此顯然，基督不是騙子，而是救主、恩人、監護者與我們生命的保護者。

在增加最後一個預言後，我將回到主題。祂說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」[註：馬太福音十章三十四節] 這不是說祂自己的意願，而是預言事情發展的結局。祂說：「因為我來是叫人與父親生疏，媳婦與婆婆生疏，女兒與母親生疏。」[註：馬太福音十章三十五節] 告訴我，如果祂僅僅是一個人，是眾人中的一個，祂從何預言這些事？祂所說的是：因為在同一個家庭中，往往一個是信徒，另一個是不信的，然後父親想要將兒子拉向不虔誠，祂預言這事並說：福音的大能將會強大到連兒子也會輕視父親，女兒輕視母親，父母輕視子女。他們將選擇不僅輕視親人，甚至獻出自己的生命，忍受並承受一切，以至於不否認敬虔。如果祂僅僅是眾人中的一個凡人，祂從何得知並能成就這些事？祂從何想到這點，即祂將比父親更受兒子敬畏，比子女更受父母親愛，比丈夫更受妻子渴慕？而且這不僅是在一個家庭，不是在兩個、三個、十個、二十個、一百個家庭，而是在全宇宙，在所有的城市與地區，在陸地、海洋，在有人居住與無人居住的地方？你也不能說：祂雖然說了這些話，卻沒有帶來結局。因此，在教會的初期，甚至直到如今，許多人因為敬虔而受憎恨，被逐出父家，卻沒有回頭，因為他們認為能為基督受這些苦，是極大的安慰。告訴我，在人類中，有誰曾做到這些？因此，這位預言了這一切的人，關於那個女人、關於教會、關於這場戰爭；祂預言聖殿將倒塌，耶路撒冷將被攻陷，那城市將不再是猶太人的城市，正如從前一樣。因此，如果祂在所有這些事上都撒謊，且沒有應驗，那你就不要信這些。但如果你看見那些事因結果而顯得光輝，且每日都在增長，陰間的權柄沒有勝過教會，那女人所做的事在經過這麼長的時間後，仍在全宇宙被傳頌，而那些信祂的人，將祂看得比父母、妻子、子女更重；那麼，告訴我，你為何單單不信這一個預言，儘管時間的見證已經封住了你的無恥？如果這事發生在毀滅後的十年、二十年、三十年或五十年，即便如此，你也不該無恥地反對，儘管那時還有反抗的藉口；但如今，在城市被毀後，已經過去了不僅五十年，而是百年，甚至是兩倍、三倍，乃至更多，且你們所期待的改變，連一點痕跡或影子都沒有出現，你為何還要徒勞無益地堅持無恥呢？

889

890 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教

4. 關於聖殿絕不會重建，上述所言對我們而言已足以作為證明。然而，既然真理的豐盛是多方面的，我將撇開福音書，轉向先知書，因為他們似乎最相信先知；我將從中顯明，他們既不會再得回那座城，也不會再得回那聖殿。儘管我本無義務去證明它不會重建，這並非我的責任，而是他們的責任，去證明它會重建。因為我擁有時間的推移作為見證，支持並與我並肩作戰；而他們，既被事物的結果所擊敗，在事實中又拿不出任何證據來支持他們所說的，卻只是空洞且徒勞地誇口，理應由他們來提供這份見證。因為我所說的，我透過事物的實際結果來證明，即城已經傾倒，且在如此長的時間裡並未重建；而他們所說的，僅僅是空洞的言語。他們本應證明那座城將會再次重建；因為我們在法庭上也看到證明是這樣進行的。當有人為了某事彼此爭論，其中一方提供了書面證據，而另一方對所說的提出質疑時，後者被迫去尋找證人或其他反證，以證明這些文件所載並非事實，而不是由提出文件的那一方來證明。同樣地，猶太人現在也應當這樣做，並將一位先知帶到我們面前，由他來說明那座城絕對會重建。因為，如果他們目前的被擄注定會有終結，那麼先知們必然會預先宣告此事，這對於任何稍微翻閱過先知書的人來說都是顯而易見的。因為在猶太人中，自古以來就有一個習慣，即先知們會預先宣告將要臨到他們的禍患或福分。這是為了什麼，又是為什麼呢？是為了他們極大的忘恩負義與厚顏無恥。因為他們在領受恩惠後，立刻就忘記了是神成就了這些事，反而將所發生的事歸咎於鬼魔，並將福分歸功於它們；甚至在他們剛走出埃及，海水分開，其他神蹟發生時，他們也忘記了是神成就了這些事，將所發生的事歸於那些假神，並對亞倫說：「為我們造神，可以在我們前面行。」[註：出埃及記 32:1] 他們對耶利米也顯然說過：「我們不聽你奉耶和華名向我們所說的話。我們定要成就我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭，與我們和我們列祖、君王、首領在猶大城邑中和耶路撒冷街市上所行的一樣；那時我們吃飽飯，享福樂，不見災禍。自從我們停止向天后燒香，澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍、饑荒滅絕。」[註：耶利米書 44:16, 18] 因此，為了讓他們不將任何發生的事歸於偶像，而是相信懲罰與恩惠都是從神而來——前者是因為罪，後者是因為神的慈愛——先知們便預先宣告將要發生的事。為了讓你明白這就是預言的原因，請聽那聲音宏亮的以賽亞是如何說的：「我知道你是頑固的，對待猶太百姓，你的頸項是鐵的」——也就是說，是不屈服的——「你的額是銅的」，也就是說，是厚顏無恥的。我們也習慣稱那些不知道臉紅的人為「銅面人」。他說：「我將將要臨到你身上的事，在發生之前就告訴了你，並使你聽見。」隨後，在說明預言的原因時，他補充道：「免得你說：『是我的偶像成就了這些事，是我的雕像和鑄像吩咐我的。』」[註：以賽亞書 48:4-5] 再者，因為他們是一些好爭辯且傲慢的人，甚至在結果發生後，還厚顏無恥地假裝沒有聽過，所以先知們不僅預言未來的事，還為所發生的事尋找見證人。因此，同一位以賽亞又說：「請忠信的人為我作見證，就是祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞。」[註：以賽亞書 8:2] 不僅如此，他還將預言寫在新的卷軸上並存放起來，以便在結果發生後，這些文字能親自為他們作見證，證明這是從古時、在很久以前就預言給他們的。因此，他不僅僅是寫在卷軸上，而是寫在「新的」卷軸上，使其能夠承受時間的長度，不易損壞，從而等待卷軸中所寫之事發生的結果。這件事是真實的，且神預先宣告了他們將要發生的一切，我將不僅從這裡，還要從他們所遭遇的禍患與福分中作出證明。

5. 猶太人確實經歷了三次極其嚴酷的奴役，神在降下這些奴役時，沒有一次是沒有預先宣告的，而是神使這一切都預先告訴了他們，包括地點、時間、人物、受苦的種類、回歸，以及其他一切細節，都精確地預先宣告了。我將先講述在埃及的那次預言。神在與亞伯拉罕對話時，大約是這樣說的：「你要確實知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰。」[註：創世記 15:13-14] 神說：「到了第四代，他們必回到此地，帶著許多財物。」你看，祂是如何說出年數的：四百年；以及奴役的方式，不僅僅是服事，還要苦待。請聽摩西後來是如何解釋這苦待的：「你的僕人沒有草，卻對我們說：『作磚吧。』」[註：出埃及記 5:16] 他們每天受鞭打，好讓你明白「服事」與「苦待」是什麼意思；以及「那地的人，我要懲罰」，是指埃及人在紅海中的沉沒，摩西在詩歌中記載此事時這樣說：「將馬和騎馬的投在海中。」[註：出埃及記 15:1] 隨後還有回歸的方式，即他們將帶著許多財物離開。「你們各人要向鄰舍和寄居的婦人索取金銀器皿。」[註：出埃及記 3:22] 因為他們服事了很長的時間，卻沒有得到工資，神使他們在埃及人被迫的情況下討回了報酬。先知呼喊道：「祂帶領他們帶著金銀出來，祂支派中沒有軟弱的。」[註：詩篇 105:37] 這就是第一次奴役，被極其精確地預言了。現在，讓我們把話題轉向第二次被擄，即他們在巴比倫所受的。耶利米也精確地預言了這件事，這樣說：「耶和華如此說：當為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的好話，使你們歸回此地。我要使你們的被擄歸回，將你們從各國和各處招聚出來，就是我趕你們到的地方，這是耶和華說的。我又要將你們帶回我使你們離開的地方。」[註：耶利米書 29:10, 14] 你看，在這裡祂又說出了那座城、年數，以及祂將從何處招聚他們，又要招聚到哪裡？因此，但以理並非在七十年滿了之前就為他們祈求，而是在看見年數滿了之後。是誰說這些話的？就是但以理本人，這樣說：「我但以理辦理王的事務，我因這異象驚奇，無人能明白。我從書上得知年數，就是耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年滿了。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」[註：但以理書 8:27, 9:2-3] 你聽到了這場被擄是如何被預言的，而先知在預定的時間之前，不敢向神獻上祈禱和懇求，以免徒勞無功，以免聽到耶利米所聽到的：「不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求，因為我不聽你。」[註：耶利米書 14:11-12] 但當他看見判決已經完成，且時間呼喚著回歸時，他才祈禱，而且不是隨便祈禱，而是禁食、披麻蒙灰。這正如在人世間所發生的習慣，他對神也這樣做了。因為我們當看見僕人在犯了許多大罪後被投入監獄，我們不會在懲罰的開始或初期就去求情；而是讓他們受幾天管教後，才去見主人，那時我們便有了時間作為助力。先知也正是這樣做的。因為既然他們已經受了懲罰——雖然不完全等同於他們的罪，但畢竟已經受了——他才去見神，為他們辯護。如果你願意，我們也來聽聽那祈禱本身：「我承認並說：主神，大而可畏，向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。」[註：但以理書 9:4] 但以理啊，你在做什麼？你為那些犯罪並得罪你的人代求，卻提到那些遵守祂律法的人？那麼，那些違背祂誡命的人配得寬恕嗎？他說：「我說這些話不是為了他們，而是為了古時的列祖，為了亞伯拉罕、以撒、雅各。神應許了他們，神向那些遵守祂誡命的人發了誓。」因為這些人沒有權利請求拯救，所以我才提到列祖；為了不讓你以為他在為這些人說話，在說完「守你誡命的人」之後，他立刻補充道：「我們犯罪，作孽，行惡，叛逆，偏離了你的誡命和典章，沒有聽從你僕人先知的話。」[註：但以理書 9:5] 因為罪人在犯罪後，唯一剩下的辯解就是承認自己的罪。你且看義人的美德與猶太人的忘恩負義。因為那義人（但以理）在自知無罪的情況下，卻以極大的嚴厲譴責自己，說：「我們犯罪，作孽，行惡」；而那些充滿無數罪惡的人，卻反其道而行，說：「我們遵守了你的誡命，現在我們稱外邦人為有福，行惡的人反而被建立。」[註：瑪拉基書 3:14-15] 因為正如義人在行義後習慣謙卑，惡人在犯罪後卻習慣高傲。那自知無罪的人說：「我們作孽，偏離了你的誡命」；而那些自知有無數罪惡的人卻說：「我們遵守了你的誡命。」我說這些話，是為了讓我們避開後者，效法前者。

6. 此後，既然他已經談到了他們的罪，他便敘述了他們所受的懲罰，並希望藉此再次將神引向憐憫，說：「神僕人摩西律法上所寫的咒詛，都臨到我們身上，因為我們犯罪。」[註：但以理書 9:11] 這是什麼咒詛？你們想讓我們讀一下嗎？「你們若不聽從耶和華你們神的話，祂必使一國的人攻擊你們，他們言語凶惡，你們不明白，且人數稀少。」[註：申命記 28:49-50] 那三個少年人也宣告了這一點，表明這種懲罰是因為他們自己的行為，他們在向神認罪時，為共同的罪說：「你將我們交在不義、最可惡的背叛者手中，交給一個比全地都更不義、更邪惡的王。」[註：但以理書 3:32] 你看那咒詛是如何應驗的，那咒詛說：「你們人數稀少」；以及那說「祂必使一國的人攻擊你們」。但以理在這裡也暗示了這一點，說：「禍患臨到我們，是天下未曾發生過的，正如在以色列中所發生的。」[註：但以理書 9:12] 這是什麼呢？母親吃了自己的孩子。摩西預言了這一點，而耶利米則顯示它已經發生。前者說：「那柔嫩嬌弱的婦人，因柔嫩嬌弱，連腳掌都不肯踏在地上的，必將吃非法之餐，吃她自己的孩子。」[註：申命記 28:56] 耶利米則說明這已經發生，說：「慈憐的婦人，親手煮自己的孩子。」[註：耶利米哀歌 4:10] 雖然他已經說出了他們所犯的罪，並將他們所受的懲罰擺在面前，但即便如此，他也不認為僅憑這些就能得救。所以，請看這僕人的感恩之心。因為他表明，他們所受的還不足以抵償他們的罪，他們也沒有藉著所受的苦難來消除過犯，因此他轉向神的憐憫和祂對人類的慈愛方式，說：「現在，主我們的神，你曾將你的百姓從埃及地領出來，使自己得了名，正如今日一樣；我們犯罪，作孽。」[註：但以理書 9:15] 因為他說，正如你不是因為他們的善行而拯救他們，而是看見他們的苦難、困境，並聽見他們的呼求……

893

894 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [你]拯救了，但看見了那患難與困苦，並聽見了那哀求；求你也因著你獨有的慈愛，使我們脫離[638]現今的災禍；因為我們沒有其他任何稱義的理由可以得救。說完這些話，並哀慟了許久之後，他隨即引出那城，如同引出一位被擄的婦人，並說：「求你使你的臉光照你的聖所；我的神啊，側耳而聽；睜眼看我們的荒涼和你那稱為你名下的城。」因為他環顧眾人，見無一人能使神息怒，便轉向建築物，並以城本身作為辯護，以其荒涼作為陳情，並在這些話語中結束了禱告，使神息怒；這從後文便可顯明。但正如我所說的——因為必須回到原本的主題——這些話我之所以插入，並非毫無意義或隨意為之，而是為了讓你們那因持續的爭戰而疲憊的心思，能稍作休息。那麼，讓我們回到我們開始說這些話的地方，並以極大的精確性，指出那些即將臨到猶太人的災禍，是如何從起初就被預言的。我們的論述已經證明了這兩次被擄是照著先知的預言臨到他們的，且並非偶然，也非出乎意料。現在剩下的是，在加上第三次被擄後，談論這現今轄制他們的災禍，並清楚指出，為何沒有一位先知應許他們能從現今轄制他們的災禍中得到任何解決或脫離。那麼，第三次是什麼呢？就是安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時期。因為馬其頓王亞歷山大在殺了波斯王大流士後，將權力轉移到自己手中；在他死後，繼承了四位國王；隨後，在許久之後，從這四位中的一位產生了安提阿古，他焚燒了聖殿，使至聖所荒涼，廢除了祭祀，征服了猶太人，並徹底摧毀了他們的政體。

7. 這些事全部都由但以理極其精確地預言了，甚至精確到每一天，包括何時發生、如何發生、由誰所為、以何種方式、在哪裡結束，以及將會發生什麼樣的轉變。當你們聽見那異象本身時，就會更清楚地明白，先知以比喻向我們宣告，稱波斯王大流士為公綿羊，稱希臘王——即馬其頓人亞歷山大——為公山羊，稱在他之後興起的四位為四角，稱最後的那一角為安提阿古本人。或者說，聽聽那異象本身會更好。他說：「我見了異象，我當時在烏萊河邊」——他以波斯語稱呼那個地方——「我舉目觀看，見有一隻公綿羊站在烏萊河前，有高角，一角比另一角高，且高出的那角最後長出來。[639] 我看見那公綿羊往西、往北、往南抵觸，眾獸在他面前都站立不住，也沒有能救護脫離他手的；他任意而行，自高自大；我正思想的時候……」他指的是波斯的力量與權勢，那權勢遍及全地。接著，在談到馬其頓人亞歷山大時，他說：「見有一隻公山羊從西而來，遍行全地，腳不沾塵；這山羊兩眼之間有顯著的角。」接著，在敘述亞歷山大與大流士的交戰及其徹底的勝利時，他說：「他來到那有角的公綿羊那裡，發烈怒，擊打公綿羊」——因為必須簡略敘述——「折斷他的兩角，也沒有能救公綿羊脫離他手的。」此後，在敘述亞歷山大的死亡及四位國王的繼承時，他說：「他強盛的時候，那大角折斷了，在角根上向天的四方長出四個角來。」從此，他轉向安提阿古的國度，並指出他是從那四角中的一角出來的，便這樣說：「從其中一角長出一個小角，向南、向東極其強大。」並指出他摧毀了猶太政體，說：「因過犯的緣故，有軍旅交給他，敵擋常獻的祭。他使真理拋在地上，任意而行，無不順利。」聖所將要荒涼，罪惡被加在祭祀上。因為祭壇被拆毀，聖物被踐踏，他在裡面立了偶像，向鬼魔獻上違法的祭物，公義被拋在地上。他行事，且順利。接著，他再次談到安提阿古·伊皮法尼的國度，以及被擄、陷落、聖殿的荒涼，並加上了時間。因為他從亞歷山大的國度開始，一直到書卷的末尾，敘述了中間發生的一切，即托勒密王朝與塞琉古王朝彼此爭戰所做的事，以及他們的將領所行的詭計、勝利、遠征、海戰、步戰；在進展到安提阿古時，他再次結束並說：「從他必興起軍隊，褻瀆聖所，廢掉常獻的祭」——常獻的祭指的是每日持續的祭祀——「並設立那行毀壞可憎的，那些背棄盟約的人」——即那些背道的猶太人——「他必用巧言勾引，使他們作惡，並與他們同在，且廢掉；惟獨認識神的子民必剛強」——他說的是馬加比時期，即猶大、西門和約翰時期——「民間的智慧人必訓誨多人，但他們必倒在刀下，或被火燒」——再次敘述了城的焚燒——「並在被擄、被搶奪的日子中；他們倒下的時候，必稍得扶助」——暗示在那些災禍中，他們將能喘息並從所遭遇的苦難中恢復過來——「必有許多人以巧言親附他們，從智慧人中必有人倒下。」他藉此指出，許多站立的人也將跌倒。接著，他說明了神容許他們陷入如此災禍的原因。這原因是什麼呢？他說：「為了熬煉他們，為了揀選，為了使他們潔白，直到末了。」他說，神容許這些事，是為了潔淨他們，並顯明他們中間誰是經得起考驗的。接著，在提到那位國王的權勢時，他說：「他必任意而行，自高自大。」隨即，在指出他那褻瀆的心思時，他補充說：「他必說誇大的話，攻擊萬神之神，並且行事亨通，直到神的忿怒完畢」——指出他之所以能如此強盛，並非出於他自己的意圖，而是因為神對猶太人的忿怒。但以理在說了許多其他關於他將帶給埃及和巴勒斯坦的災禍，以及他將如何返回、是誰召喚、何種原因迫使之後，隨即談到了時間的轉變，以及猶太人在經歷這一切之後，將會得到某種幫助，即派遣天使來幫助他們。他說：「那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到那時，沒有這樣的；那時，你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救」——也就是說，那些配得拯救的人。

8. 然而，我們所要探討的問題至今尚未得到證明。這是什麼呢？就是他在這些災禍中也為他們定了時間，就像那裡定了四百年，隨後又定了七十年一樣。那麼，讓我們看看這裡是否也定了某個時間。在哪裡可以找到呢？在接下來要說的話中。因為他聽到了許多巨大的災禍，即城的焚燒、政體的顛覆、親族的被擄，他渴望知道這些災禍的結局，以及這些苦難是否會有轉變。他在詢問時這樣說：「我主啊，這些事的結局如何？」他說：「但以理啊，你只管去，因為這話已經隱藏封閉」——暗示所說之話的晦澀——「直到末時。」接著，他揭示了容許這些災禍發生的原因：「必有許多人被熬煉，被潔淨，被試煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟智慧人能明白。」接著，在預言這些災禍將持續多久時，他說：「從除掉常獻的祭開始。」常獻的祭被稱為每日的祭祀；因為「常獻」（endeleches）意指頻繁且持續。因為猶太人習慣在傍晚和清晨每日向神獻祭；因此他稱那祭祀為「常獻的祭」。所以，當安提阿古來廢除了這個習俗並將其改變時，天使說：「從除掉常獻的祭之時，即從廢除這祭祀之時起，有一千二百九十日」，這就是三年半多一點。接著，在指出這些災禍將會結束並得到脫離時，他補充說：「等到一千三百三十五日的，那人便為有福」——在這一千二百九十日上加上了四十五日。因為在那一個半月裡發生了那場衝突，在那場衝突中獲得了純粹的勝利，並徹底脫離了所臨到的災禍；當他說「等到一千三百三十五日的，那人便為有福」時，他宣告了局勢的轉變。他並非簡單地說「到達的人」，而是說「忍耐並到達的人」；因為許多行惡的人也看見了那轉變，他並非簡單地稱那些人為有福，而是稱那些在災禍時期作見證、沒有背棄敬虔，隨後獲得安息的人為有福。因此，他並非簡單地說「到達的人」，而是說「忍耐並到達的人」。還有什麼比這更清楚的呢？你看，先知不僅精確地預言了年、月，甚至精確到每一天，預言了被擄以及從被擄中得釋放。為了讓你們知道我並非憑臆測說話，讓我們引出另一位他們認為極具權威的見證人，即約瑟夫（Josephus），他描述了他們悲劇性的災難，並將整部舊約以意譯的方式詳細解釋；他生活在基督降臨之後，在提到基督所預言的被擄時，也談到了這次被擄，解釋了但以理關於公綿羊、公山羊、四角以及在這些之後興起的最後一角的異象。為了不讓任何人懷疑我們所說的話，讓我們引述他的原文。

12. 約瑟夫在《猶太古史》第10卷第11章中，在極度讚美並推崇但以理，將他置於所有其他先知之上後，談到了這個異象，並說：「他留下了關於他著作的紀錄，由此使我們確信這預言的精確與不可變更。他說：在波斯的首都蘇薩，當他與幾位同伴來到平原時，突然發生了地震，朋友們都逃跑了，只剩下他一人。他俯伏在地，用雙手支撐；當有人觸摸他，並在同時命令他站起來，觀看在許多世代後將要臨到國民的事時，他站起來，看見了一隻巨大的公綿羊，長出許多角，但最後的一角比其他角更高。接著，他舉目向西，看見一隻公山羊在空中疾馳而來。這隻山羊與公綿羊交戰，用角兩次擊打他，將他摔在地上並踐踏。接著，他看見那公山羊變得更高，從額頭長出一個巨大的角；那角折斷後，又長出四個角，分別指向四方。他寫道，從這些角中又長出另一個較小的角，並不斷長大。那向他顯現的神告訴他，這角將要攻擊他的民族，徹底摧毀這城，掠奪聖殿，禁止祭祀；這事將持續一千二百九十日。」

但以理記錄了他在蘇薩平原所看見的這些事；神向他解釋了這異象的含義，說那公綿羊象徵波斯與米底亞的王國，角象徵將要作王的君王，而最後的角則象徵那位將要……

807 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

（……）將在財富與榮耀上勝過這一切。那公山羊則表明，將有一位來自希臘的君王，他與波斯人交戰兩次，將在戰役中獲勝，並奪去其全部統治權。透過那公山羊額頭上的第一隻大角，顯明了第一位君王；而當那角折斷後，長出的四隻角，以及每一隻角向四方伸展，則顯明了在第一位君王死後，他的繼承者們將會出現，且國度將在他們之間瓜分；然而，無論是他的兒子還是親屬，都無法統治這世界長達多年。

隨後將從他們之中出現一位君王，他將與他們為敵，廢除他們的律法，奪去他們的政體，洗劫聖殿，並禁止獻祭長達三年。這一切，我們的民族確實已從安提阿古·伊比法尼（Antiochus Epiphanes）那裡遭受過了，正如但以理在許多年前所見，並將未來之事記錄下來。

那麼，還有什麼比這更清楚的呢？若我們不顯得煩擾，現在是時候進入我們所探討的主題了，即當前的被擄與今日的奴役，這正是我們發起這一切討論的原因。現在，請為我振作起來；因為我們所爭戰的並非尋常之事。若人們坐在奧林匹克運動會的賽場上，從半夜一直堅持到正午，等待著看冠冕將歸於何人，並赤著頭忍受炙熱的陽光，直到競賽有了判決才肯離去，這豈非荒謬？如今我們所爭戰的，並非那樣的冠冕，而是不朽的冠冕，我們卻感到疲憊與困頓。關於那三次預言的被擄——一次是四百年，一次是七十年，一次是三年半——這已經充分向我們證明了。現在，讓我們也談談這一次。因為關於這一次，先知也曾預言過，我將再次引用約瑟夫（Josephus）作為見證，他與那些人（猶太人）持相同觀點。因為在他說了那些話之後，請聽他接下來說什麼：「同樣地，但以理也記錄了關於羅馬人的統治，以及耶路撒冷將被他們攻取，聖殿將被荒廢。」你們且看，儘管寫下這些的人是個猶太人，但他卻不願效法你們的固執。因為當他說耶路撒冷將被攻取時，他不敢加上一句說它將會重建，也沒有寫下確定的時間；但因為他看出先知並未限定時間——儘管在前面提到安提阿古的勝利與荒廢時，他曾寫下了日子與年數，即被擄將持續多久——但在羅馬人的事上，他卻沒有說任何類似的話；他只寫了耶路撒冷與聖殿將被荒廢，至於荒廢何時結束，他沒有再補充，因為他看出先知也沒有補充。他說，這一切都是神向他顯明後，他才寫下並留存下來的，好讓那些閱讀並觀察所發生之事的人，對神給予但以理的尊榮感到驚嘆。

那麼，但以理在何處說聖殿將被荒廢呢？讓我們來看看。因為當他在麻衣與灰燼中進行那次禱告時，加百列來到他面前說：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。」（但 9:24）看哪，這裡也提到了時間，他說，這時間並非指被擄的時間，而是指被擄之後還要經過多久的時間。說「被擄將持續多久的時間」是一回事，說「經過多久之後將會發生」則是另一回事。「七十個七，」他說，「已經定了你本國之民」；不再是「我國之民」，儘管先知曾說：「使你的臉光照你的民」；但神因著他們即將犯下的狂妄罪行，從此將他們視為外人。隨後他又說明了原因：「要止住罪過，除淨罪惡。」什麼是「除淨罪惡」？他說，他們犯了許多罪，但罪惡的巔峰將在他們殺害自己的主時達到。基督也說過這話：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。」（太 23:32）他說，你們殺了僕人，現在連主的血也加上去吧。看這些思想是如何吻合的。基督說：「充滿吧」；先知說：「除淨罪惡」以及「封住罪惡」。什麼是「封住」？意即不再有任何餘地。並「引進永義」。什麼是永義，若不是基督所賜的義呢？並「封住異象和預言，並膏至聖者」，意即從此終止預言；因為「封住」就是終止膏抹，終止異象。因此基督說：「律法和先知到約翰為止。」（太 11:13）你看到了嗎？這裡威脅的是徹底的荒廢，以及對罪惡與不義的報應；因為神所威脅的不是寬容，而是要追討他們的罪。

10. 那麼，這究竟是何時發生的呢？預言何時徹底被廢除？膏抹何時被廢除，以致再也不會回來？即使我們保持沉默，石頭也會呼喊，因為事實的聲音是如此響亮；我們無法說出他們遭受這些事的其他時期，除了這個漫長、久遠且將持續更久的時期。隨後，他更精確地說：「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。」（但 9:25）

在此，請務必仔細聽我說，因為整個問題的關鍵就在這裡：七個七和六十二個七，總共是四百八十三年。因為這裡所說的「七」，並非指日或月，而是指年。因為從居魯士（Cyrus）到安提阿古·伊比法尼及其那次被擄，是三百九十四年。因此，他表明自己所說的並非那次聖殿的荒廢，而是之後那次，即在龐培（Pompey）、韋斯巴薌（Vespasian）和提多（Titus）統治下的荒廢，將時間推向更遠。隨後，他教導我們應從何處開始計算，指出並非從回歸之日開始；那麼從哪裡開始呢？「從出令重新建造耶路撒冷。」但這並非在居魯士時期建造的，而是在亞達薛西（Artaxerxes）長手王（Longimanus）時期。因為在回歸之後，岡比西斯（Cambyses）回來了，接著是術士們，之後是希斯塔斯皮斯（Hystaspes）之子大流士（Darius），隨後是大流士之子薛西斯（Xerxes），在他之後是阿爾塔巴努斯（Artabanus）；之後在阿爾塔巴努斯之後，亞達薛西長手王統治了波斯；在他統治期間，即他統治的第二十年，尼希米（Nehemiah）回來並重建了城市。以斯拉（Ezra）已為我們準確地敘述了這些。因此，如果我們從那時起計算四百八十三年，我們必然會來到這次的毀滅。因此他說：「必有街道和濠溝被重新建造。」（參見以斯拉二書 3章）因此，他說，當它重建並恢復原狀時，從那時起計算那七十個七，你就會看到這次的被擄再也沒有終結。為了更清楚地說明這一點，即他們所遭受的苦難將沒有終結，他這樣說：「過了七十個七，膏抹將被廢除，城中將不再有審判，那將要來的領袖必毀滅這城和聖所，他們必如洪水般被剪除，不再有餘民，也不再有根可以重新發芽，直到戰爭結束，徹底荒廢。」他再次談到這次被擄時說：「獻祭與奠祭將被廢除，並且在聖殿之上，有可憎的荒廢，直到期限結束，荒廢將被賜下。」當你聽到「結束」時，猶太人啊，你還期待什麼呢？「並且在這些之上。」什麼是「在這些之上」？意即，除了所說的這些，除了獻祭與奠祭的廢除之外，還會有另一種更大的災難。這是什麼呢？「在聖殿之上，有可憎的荒廢」；他稱聖殿為「聖所」，稱那毀滅城市者在聖殿內所立的像為「可憎的荒廢」。他說，「直到結束，荒廢。」因此，基督在肉身降生於安提阿古·伊比法尼之後，預言即將到來的被擄，並指出但以理曾預言過此事，他說：「你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地——讀這經的人須要會意。」（太 24:15）因為在猶太人看來，任何偶像和人的形象都被稱為「可憎之物」，他隱喻性地指出了那座像，同時預言了被擄將在何時、由哪位君王發動。而關於這些是指羅馬人，約瑟夫正如我們之前所證明的，也已經說過了。

那麼，當先知們在預言其他被擄時都說出了確定的時間，而對這一次卻沒有限定任何時間，反而說了相反的話，即荒廢將持續到「結束」時，你們還有什麼話可說呢？為了證明所說的並非虛言，讓我們提供來自事實本身的見證。因為如果猶太人從未嘗試重建聖殿，他們或許可以說：「如果我們想要嘗試並動手重建，我們絕對有能力完成。」但現在我向你們證明，他們不僅一次、兩次，而是三次嘗試卻都被擊退，就像在奧林匹克競賽中一樣，以至於教會的冠冕是無可爭辯的。

11. 那麼，是誰嘗試了呢？那些總是抵擋聖靈、那些追求新事物並煽動叛亂的人。在韋斯巴薌和提多統治下發生荒廢之後，在哈德良（Hadrian）統治下，這些猶太人發動叛亂，試圖恢復以前的政體，卻不知道他們是在與神的判決作戰，因為神命令那座城要永遠荒廢；而與神作戰的人，是不可能獲勝的。因此，他們與皇帝發生衝突，再次迫使他徹底毀滅了這座城。因為他擊敗並征服了他們，消滅了所有餘民，好讓他們從此不再有臉面胡作非為，他立起了自己的像；隨後，他看出這像終有一天會倒塌，為了給他們烙下無法治癒的失敗印記，並作為他們無恥的見證，他將自己的名字加在了城市的廢墟上。因為他本名為埃利烏斯·哈德良（Aelius Hadrianus），因此他下令將這座城也命名為埃利亞（Aelia）；從那時起，直到今日，它仍因那位征服並毀滅它的人的名字而被稱為埃利亞。你看到了這些無恥的猶太人的第一次嘗試嗎？看看之後的那一次。

在君士坦丁（Constantine）統治下，他們又嘗試了同樣的事。但皇帝看到了他們的企圖，割掉了他們的耳朵，並在他們身上烙下叛亂的標記，像對待逃奴和受刑者一樣，將他們帶到各處，透過身體的殘缺使他們在眾人面前顯得羞恥，並教訓各地的人，不要再嘗試同樣的事。但他們會說，這些都是古老而陳舊的事。然而，這對你們中間的長者來說是眾所周知的。

而我現在要說的，即使對非常年輕的人來說也是清楚且顯而易見的。因為這並非發生在哈德良或君士坦丁時期，而是發生在二十年前，在我們這一代的一位皇帝統治下。因為當朱利安（Julian），那位在不虔誠上勝過所有皇帝的人，召集他們去向偶像獻祭，並試圖將他們拉向他自己的不虔誠時，他們隨即提出古老的敬拜儀式，說：「在我們祖先的時代，神就是這樣被敬拜的。」即使在不情願的情況下，他們當時也承認了我們現在所證明的這些，即在城外獻祭是不可能的，他們所做的一切都是違背律法的。因此，他們說：「如果你想看我們獻祭，就把城市還給我們，重建聖殿，向我們展示至聖所，立起祭壇，我們現在就會像以前一樣獻祭。」這些污穢而無恥的人，竟不以向一位不虔誠的異教徒請求這些事為恥，並召喚他那污穢的手來重建聖所；他們沒有意識到自己是在嘗試不可能的事，也沒有看出，如果毀滅那些東西的是人，那麼人或許也能……

961

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

909

人再次取回它們；然而，既然是神拆毀了他們的城，那麼想要推翻神所定下的旨意，以人的能力是絕無可能的。因為經上說：「聖潔的神既已定意，誰能廢棄呢？祂的手伸出來，誰能轉回呢？」正如神所建立並願意存留的，人無法拆毀；同樣地，神所拆毀並願意使其保持拆毀狀態的，人也無法再次建立。但即便如此，猶太人啊，假設國王真的把聖殿交給你們，並像你們徒勞地猜測那樣重建了祭壇，難道他還能從天上降下火來嗎？若沒有這火，你們的祭物就是污穢且不潔的。正因如此，亞倫的兒子們因獻上凡火而滅亡。然而，他們對這一切視而不見，仍懇求並祈求他（國王）協助重建聖殿。他不僅耗費錢財，還派遣高官作為工程監督，從各地徵調工匠，無所不用其極，暗中且一點一滴地進行，直到能誘使他們獻祭為止，期待從那裡能輕易地轉向偶像崇拜。那個瘋狂且愚蠢的人，同時也希望藉此廢除基督的判決——那道不允許聖殿重建的判決。但那「在人詭計中抓住智慧人」的主，立刻藉由事實表明，神的判決比一切都更有能力，神的工作比言語更強大。因為當他們一觸碰這非法的企圖，開始挖掘地基，清空了大量的泥土，正準備動工時，火從地基中噴湧而出，立刻燒死了許多人，甚至燒毀了當地的石頭，並終止了那不合時宜的爭執。不僅是那些動手施工的人，就連許多看見這一幕的猶太人都感到驚駭與羞愧。君士坦丁皇帝聽到這些事後，儘管他對那項企圖懷有極大的狂熱，但因害怕若繼續下去會招致火燒到自己頭上，便與整個民族一同退縮並失敗了。如今，如果你來到耶路撒冷，仍會看見那裸露的地基；如果你詢問原因，你聽到的不會是別的，正是這個理由。我們所有人都是這件事的見證人；因為這些事發生在我們這一代，並未過去太久。請觀察這場勝利的輝煌。這並非發生在敬虔的君王統治時期，以免有人說基督徒是趁機阻撓；而是在我們的信仰受到迫害、我們所有人都面臨生命危險、一切人的言論自由都被剝奪、異教（希臘教）興盛、信徒有的躲在家中、有的遷往荒野並逃離市集之時，這些事發生了，為的是不給那些無恥且好爭辯、習慣與顯而易見的事實作對的人留下任何藉口。你是否願意我再武裝其他先知來明確地告訴你：你們的事務將走向終結，而我們的事務將會興盛；基督的福音將傳遍世界各地，並將引入另一種獻祭方式，而你們那裡的獻祭將被廢除？那麼，請聽聽瑪拉基的話，他是繼其他先知之後而來的；我暫且不引用以賽亞、耶利米或其他被擄之前的先知所作的見證，以免你說這些他們所預言的災難是發生在被擄期間；我所引用的是那位在從巴比倫歸回、城市重建之後的先知，他明確地預言了你們的事務。

12. 猶太人啊，既然你看到基督的預言、先知的見證以及事實的證明都在控告你，你還要爭辯嗎？但這並不奇怪；因為你們的民族自古以來就是如此：頑固且剛愎，總是習慣與顯而易見的事實作對。

因為當他們歸回、收復城市、重建聖殿並恢復獻祭時，瑪拉基預言了如今這場即將到來的荒涼，以及獻祭的廢除，他藉著神的名義這樣說：「萬軍之耶和華說：我必不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物；因為我的名在列國中必尊為大。你們卻褻瀆它。」（瑪拉基書 1:10-12）猶太人啊，這些事何時發生？何時在各處向神獻上香？何時獻上潔淨的供物？你無法說出另一個時期，只能是基督降臨之後的時期；如果這不是預言這個時期，也不是預言我們的獻祭，而是預言猶太人的獻祭，那麼這預言就是非法的。因為當摩西命令不得在別處獻祭，只能在「耶和華神所選擇的地方」獻祭，並將那些獻祭限制在一個地方時，如果先知說在「各處」都將獻上香和潔淨的供物，這就與摩西相衝突且對立了。但這並非衝突與爭執；因為摩西所說的是另一種獻祭，而這位先知後來所預言的是另一種。這點從何得知？從所說的話以及其他許多跡象中可以得知。首先是關於地點：他預言這種敬拜並非像猶太人那樣在一個城市進行，而是「從日出之地到日落之處」。其次是關於獻祭的方式：他稱其為「潔淨的」，這就指明了他所說的是哪一種。再者是關於獻祭的人：他沒有說「在以色列」，而是說「在列國中」。為了不讓你以為這種敬拜僅限於一、二或三個城市，他沒有簡單地說「在各處」，而是說「從日出之地到日落之處」，表明太陽所照耀的土地，福音也將傳遍。他稱之為「潔淨的」獻祭，是因為之前的獻祭是不潔的，這並非因為獻祭本身的性質，而是因為獻祭者的意願。正因如此，祂才說：「香對我而言是可憎的。」此外，如果有人將這獻祭與那獻祭相比，會發現兩者之間有巨大且無限的差異，以至於在比較的意義上，唯有這獻祭才配稱為潔淨的。正如保羅在論及律法與恩典時所說，那原本有榮光的，因那極大的榮光，就不顯得有榮光了；在這裡我們也可以確信地說，這獻祭與那獻祭相比，唯有這獻祭才配稱為潔淨的。

905

906 反猶太人書。六。他們帶走了無人能奪去的寶藏：忍耐、剛毅與愛心。如今他們已進入保羅的行列，在期待冠冕的同時，因著不再對未來感到不確定，而對冠冕充滿喜樂。那麼，他們還需要我們的禱告做什麼呢？因此，這個論題對他們而言是更為可喜的。正如我先前所說，我們的讚美並不能增加他們絲毫的榮耀。然而，我們與猶太人的辯論將會帶給他們極大的喜樂，他們會樂於聆聽那些為了神的榮耀而發表的言論。殉道者尤其憎恨猶太人，因為他們極其愛戴那位被猶太人釘死的主。他們曾說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上」（馬太福音 27:25）：而殉道者卻為了愛那位被猶太人殺害的主，流出了自己的血。因此，他們會樂於聽聞這些言論。

2. 我們已經充分說明，如果猶太人的這種奴役狀態是有終結的，先知們必然會預言此事，而絕不會保持沉默；因為我們已經指出，先知們預言了所有的被擄：首先是在埃及，其次是在巴比倫，第三次是在安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）統治下。我們已經證明，這些被擄事件在聖經中都預言了地點與時間。然而，對於當前的這次被擄，沒有任何先知預定其時間。但但以理確實預言了它將會到來，並將摧毀一切，且會改變統治權與宗教，以及在從巴比倫歸回後多久會發生。猶太人的最後一次被擄將永無止境。然而，至於它是否會有終結，以及這些災難是否會在某個時刻停止，無論是但以理還是其他任何先知都沒有揭示過。相反地，他們預言這種奴役將持續到末了。我們所說的話，連同那已經過去的漫長歲月都為此作證，直到今日，它既沒有顯示出任何好轉的跡象，也沒有任何開端，儘管他們已經多次嘗試重建聖殿。事實上，在哈德良、君士坦丁、朱利安統治下，他們曾一次、兩次、三次嘗試，但他們的企圖都受到了阻撓：起初是被士兵阻止，後來是從地基中噴湧而出的火焰，抑制了他們那不合時宜的固執。現在，我願詢問他們：為什麼你們在埃及待了那麼久卻收復了家園，隨後被擄到巴比倫又回到了耶路撒冷；第三次在安條克統治下遭受了那麼多苦難，卻又恢復了原狀，收回了祭祀、祭壇、至聖所，以及一切原有的尊嚴：而現在卻沒有發生類似的事？然而，當一百年，不，兩百年，不，三次、四次，甚至更多年的時間已經過去——因為從那時起，現在已經是第五百年了[註：屈梭多模在此處的年代學有很大的偏差]；我們在任何地方都看不到這種改變的絲毫跡象；相反地，他們的事物徹底崩潰了，甚至連夢中都沒有像以前那樣顯現出任何希望。因為如果他們提出自己的罪孽，並說：「因為我們得罪了神，冒犯了他，所以我們無法收回我們的土地」，並且如果那些先前在受到先知指責時表現得厚顏無恥，在先知嚴厲譴責他們謀殺時予以否認的人，現在能承認並定罪自己的罪孽：我願再次詢問他們每一個人，噢，猶太人，你現在是因為罪孽而在耶路撒冷之外流浪了這麼久嗎？這有什麼新奇或驚訝的嗎？難道你們現在才生活在罪中，而先前卻習慣於生活在公義與善行中嗎？難道你們不是從起初就沉溺於無數的罪惡中嗎？難道以西結先知沒有責備你們無數的罪行嗎？當他引出兩個妓女阿荷拉和阿荷利巴時，他是這樣說的：「你們在埃及建造了妓院，對外邦人發狂，並與外邦神行淫」（以西結書 23章）。再者，當海水分開時，當磐石裂開時，當曠野中行了那麼多神蹟時，你們難道沒有拜金牛犢嗎？你們難道沒有時而用石頭打摩西，時而驅逐他；時而以多種方式多次企圖殺害他嗎？難道你們沒有持續不斷地向神發出褻瀆嗎？難道你們沒有參與拜巴力毗珥嗎？難道你們沒有將自己的兒女獻祭給鬼魔，並表現出各種不虔誠與罪惡嗎？難道先知不是以神的口吻對你們說：「四十年之久，我厭煩那世代，說，這是心裡迷糊的百姓」（詩篇 95:10）？怎麼可能那時神沒有厭棄你們，反而在殺害兒女、拜偶像、如此大的邪惡與難以言喻的忘恩負義之後，甚至還容忍先知在你們中間，那位偉大的摩西，並行了奇妙與驚人的神蹟：這些在任何其他凡人身上都未曾發生的事，卻發生在你們中間，雲彩遮蔽你們，柱子在前面引路，敵人自動退讓，城市幾乎僅憑聲音就被攻陷？你們不需要武器，不需要軍隊，不需要戰鬥；你們只需吹響號角，城牆就自動倒塌。你們得到了一種新的、聞所未聞的供應，先知對此呼喊道：「他賜給他們天上的糧，人吃了天使的食物：他將糧食豐豐富富地賜給他們」（詩篇 78:24-25）。那麼，告訴我，你們當時背棄神、拜偶像、殺害兒女、用石頭打死先知、犯下無數罪行，卻得到了如此大的仁慈，得到了神如此大的護理：而現在，當你們既不拜偶像，也不殺害兒女，也不用石頭打死先知時，卻生活在永久的被擄中？難道那時的神與現在的神不同嗎？難道不是同一位神在治理那時的事，並運作現在所發生的事嗎？那麼，原因何在？當你們充滿更嚴重的罪孽時，神對你們的恩惠卻更豐富；而現在，當你們的罪孽較輕時，他卻完全厭棄你們，並將你們交給永久的羞辱？因為如果他現在因罪孽而厭棄你們，那麼那時更應該厭棄。如果那時他容忍你們過著不虔誠的生活，那麼現在當你們沒有犯下類似的罪行時，更應該容忍。那麼，為什麼他不容忍呢？如果你們羞於說出原因，我將明確地宣告；或者更確切地說，不是我，而是事實本身的真理。

基督的死是猶太人災難的原因。在你們殺害了基督之後，在你們向主伸出毒手之後，在你們流了那寶貴的血之後；因此，你們再也沒有改正的希望，也沒有寬恕，也沒有辯解。因為那時所犯下的罪行是針對僕人，針對摩西、以賽亞和耶利米；那時即使犯下了某種不虔誠，但罪惡的頂峰尚未被觸及。而現在，你們掩蓋了所有古人的罪行，由於你們對基督的瘋狂，你們沒有留下任何不法行為的餘地；因此，你們現在受到了更嚴重的懲罰。因為，如果這不是你們當前羞辱的原因，為什麼神那時容忍你們殺害兒女，而現在卻厭棄那些沒有犯下類似罪行的人呢？顯然，你們殺害了基督，所犯下的罪行比殺害兒女和違背一切律法要嚴重得多。

3. 之後你們還敢稱他為騙子和律法違背者嗎？你們難道不應該退避到某處，把自己隱藏起來，去直視如此明顯的真理嗎？因為如果耶穌是騙子，正如你們所說的，是律法違背者，那麼你們殺害了這樣的人，理應得到讚賞。因為如果非尼哈僅僅殺死了一個人，就平息了神對百姓燃起的全部憤怒：「非尼哈站起來，平息了憤怒，災難就止住了」（詩篇 106:30）；並藉由殺死一個人，將那麼多人從神的憤怒中拯救出來：那麼，如果他真是律法違背者，而你們將他釘在十字架上，這事理應發生在你們身上。那麼，請問，為什麼非尼哈殺死了一個律法違背者，就被視為義人，並獲得了祭司職位的榮譽（民數記 25:7）？而你們將一個騙子，正如你們所說的，一個與神為敵的人釘在十字架上：怎麼會不僅沒有得到讚賞與榮譽，反而遭受了比殺害兒女時更嚴重的苦難呢？難道這對即使是愚鈍的人來說也不明顯嗎，因為你們對救主和世界的主宰行了不虔誠的事，才遭受了這樣的審判？現在你們確實遠離了污穢的血，守安息日，而那時你們甚至褻瀆了安息日。但看哪，神曾藉著耶利米應許，如果你們停止在安息日搬運擔子，他就會憐憫你們的城市（耶利米書 17:21）。但看哪，現在你們這樣做了，在安息日不搬運擔子；然而，即使如此，他也不與你們和好。因為你們那時的罪是所有罪中最大的，以至於這種關於罪的藉口對你們來說是多餘的。因為你們現在處於這些災難中，並非因為生活中的其他過犯，而是因為那次罪行。如果不是這樣，即使你們犯下了無數其他罪行，神也不會厭棄你們這麼久。既然這從所說的一切中都很明顯，那麼從我接下來要說的話中將會更加清楚。這是什麼？我們聽見神多次藉著先知對你們的祖先說：「你們確實配得無數的災難，但我這樣做是為了我的名，免得在列國中被褻瀆」（以西結書 36:21）。又說：「以色列家啊，我這樣做不是為了你們，而是為了我的名」（同上，32節）。其含義是：你們確實配得更嚴重的懲罰與刑罰：但為了不讓人說，神因為力量不足，無法拯救，才將猶太人留給敵人的手，我才介入並保護你們。因此，如果基督是律法違背者，而你們將他釘死，即使你們犯下了萬種罪孽，且比先前的更嚴重，神也絕對會為了這個原因拯救你們，免得他的名被玷污，免得他被認為是偉大的，免得有人說，你們是因為他才遭受這些苦難。如果他顯然為了自己的榮耀而忽略了你們的罪孽，那麼他現在更會這樣做；他會接受這次殺戮，並抹去你們許多的罪孽。然而，既然他顯然徹底厭棄你們，很明顯，他藉著這種憤怒與徹底的離棄，向那些極其厚顏無恥的人證明，那位被殺的並非律法違背者，而是律法本身的制定者，是帶給你們無數美善的源頭。因此，你們這些對他行了不虔誠之事的人，生活在羞辱與卑賤中：而我們這些敬拜他的人，先前比你們所有人都卑微，如今藉著神的恩典，卻比你們所有人都更受尊敬，並處於更高的尊嚴中。他們說，從何處看出神厭棄了我們？請問，當事實本身在呼喊，並發出比號角更響亮的聲音時，無論是透過城市的傾覆，還是透過聖殿的毀滅，以及其他一切，難道還需要用言語來證明嗎？他們說，是人帶給我們這些災難，而不是神。不，這主要是神所造成的。如果你將這些歸咎於人，那麼再考慮這一點，即使人敢於這樣做，如果不是神所允許的，他們也無法將其付諸實行。當那個野蠻人帶著整個波斯軍隊進攻時，希望將所有人一網打盡，並將整個城市像用網一樣圍困起來：難道那時，我說那時，因為神對你們施恩，在沒有戰爭、沒有衝突、沒有戰鬥的情況下，讓十八萬五千名亞述士兵死在你們那裡，他逃跑時，難道不是慶幸自己能獨自逃脫嗎？神也曾多次以這種方式解決了無數其他的戰爭。因此，現在如果不是他徹底離棄了你們，那些摧毀你們城市、使聖殿荒涼的人，也無法做到；這種荒涼的災難也不會持續這麼久；你們多次嘗試重建的努力也不會付諸東流。

4. 現在，我不僅要從這些事，還要從其他方面試圖向你們證明，羅馬皇帝對你們所做的一切，並非靠他們自己的力量，而是因為你們惹怒了神，他離棄了你們。因為如果所發生的是人的作為：那麼你們的災難理應在毀滅時就停止，而不應讓你們的羞辱進一步擴大。讓我們假設，正如你們所說的，城牆是被人類拆毀的，城市被摧毀，祭壇被推倒；難道先知們也是被人類終止的嗎？難道他們奪走了聖靈的恩典嗎？難道他們摧毀了你們中間其他值得尊敬的事物，例如從施恩座發出的聲音、膏油的功效、祭司胸牌上的啟示嗎？因為猶太人的政體並非所有的權柄都來自下方，而是大多數更神聖的權柄都來自上方的天。例如，我說的是，他允許獻祭。祭壇確實是在下方，還有木柴、刀和祭司；但那將要進入至聖所並焚燒祭物的火，其源頭卻來自上方。因為不是人將火帶入聖殿，而是從上方降下的火焰，完成了獻祭的職事。再者，如果需要知道什麼，就會有聲音從施恩座的基路伯中間發出，預言未來。再者，在祭司胸前的寶石上，即他們所稱的啟示，會出現某種光芒，預示未來。此外，當需要膏抹某人時，聖靈的恩典就會降臨，膏油就會湧出；先知們服務於這些事務，雲彩和煙霧也經常籠罩至聖所。因此，為了不讓猶太人厚顏無恥，也不將他們的荒涼歸咎於人，神不僅讓城市倒塌，讓聖殿荒涼，而且還讓那些源自天上的事物也消失了，即火、聲音、寶石上的光芒，以及所有這類事物。因此，當猶太人對你說，是人與我們作戰，是人策劃了陰謀，你要對他說：如果不是神允許，人根本不會與你們作戰。但假設，是人拆毀了你的城牆；難道人能阻止火從上方降下嗎？難道人能阻止那經常從施恩座聽到的聲音嗎？難道人能阻止寶石上的啟示嗎？難道人能阻止祭司的膏油嗎？難道人能摧毀其他一切嗎？難道不是神終止了這些嗎？這對每個人來說都很明顯；那麼，他為什麼要終止呢？難道這不明顯嗎，因為他厭惡你們，並徹底厭棄了你們？他們說，不，是因為我們沒有了首都，所以我們才失去了這些：但為什麼你們失去了首都呢？難道不是因為神離棄了你們嗎？

神對基督被殺的憤怒，大於對拜金牛犢的憤怒。——或者更確切地說，為了更充分地堵住他們厚顏無恥的嘴，讓我們也用聖經的見證來證明，聖殿的拆毀並非先知所預言的毀滅的原因，而是神的憤怒，以及他們現在因對基督的瘋狂而比拜金牛犢時更激怒了他。因為當摩西預言時，既沒有聖殿，也沒有祭壇；但他們持續不斷地犯下無數不虔誠的罪，先知恩賜卻沒有停止。不僅那時，而且那位偉大的、傑出的人，以及除他之外的另外七十位先知也在那時顯現。不僅那時，而且在後來聖殿被賜予，以及所有其他敬拜儀式被建立之後；隨後聖殿被焚毀，所有人被擄到巴比倫，以西結和但以理再次出現，他們既沒有看見至聖所，也沒有站在祭壇旁，而是在外邦人的土地中間，在不潔之人的陪伴下，被聖靈充滿，預言未來，並且說出了比先前更多、更奇妙的事，並看見了神聖的異象，正如他們所能看見的那樣。那麼，告訴我，為什麼你們現在沒有先知了？難道這不明顯嗎，因為神厭棄了你們的事務？那麼，他為什麼厭棄你們呢？這同樣很明顯，是因為那位被釘十字架的人，以及那次不法的暴行。他們說，從何處看出這一點？從這一點可以看出：在十字架之前，儘管你們過著不虔誠的生活，卻獲得了一切；而現在，在十字架之後，當你們看起來生活得更溫和時，卻遭受了更嚴重的懲罰，且不再享受任何先前的恩惠。

5. 從先知證明猶太人未來的被棄。——為了讓你們從那些清楚且明確地指出當前災難原因的先知那裡學到這一點，聽聽以賽亞說了什麼，他如何預言了藉著基督帶給所有人的未來恩惠，以及你們的忘恩負義：「因他受的鞭傷，我們得醫治」（以賽亞書 53:5）：預言了藉著十字架帶給所有人的救贖。然後，在指出我們是誰時，他補充道：「我們都如羊走迷，各人偏行己路」（同上，6節）。在解釋十字架的方式時，他是這樣說的：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去」（同上，7-8節）。這些事在哪裡可以看到實現呢？在彼拉多那不法的法庭上。因為他說，儘管有那麼多見證人控告他，耶穌卻沒有回答他們什麼。總督對他說：「他們作見證告你這麼多的事，你聽見嗎？」（馬太福音 27:13）。他卻沒有回答，只是沉默地站著。先知在很久以前就受聖靈感動說過：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」。之後，在解釋法庭上所犯下的不義時，他說：「因受欺壓和審判，他被奪去」。那時沒有人根據法律的理由對他進行判決，而是接受了針對他的虛假見證。原因是他當時不想成為辯護者。因為如果他願意，他會震動並搖撼一切。因為如果在他懸掛在十字架上時，他能使磐石裂開，使世界黑暗，使太陽的光芒退去，使白晝變為黑夜，那麼他在法庭上也能做到這一點。但他不願意，表現出了溫柔與寬容。因此他說：「因受欺壓和審判，他被奪去」。然後，在證明他不是普通人時，他補充道：「誰能敘述他的世代呢？」（以賽亞書 53:8）。因為他是誰，關於他，他說：「他的生命從地上被奪去」？因此保羅也說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡」（歌羅西書 3:3-4）。但正如我提議要說並證明的，他們是因為他才遭受當前的災難，現在是時候引出以賽亞的話了。那麼，他在哪裡說這話呢？在法庭之後，在殺戮之後，在升天之後，在說了「他的生命從地上被奪去」之後。

911

012 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）隨即說道：「我必將惡人列在祂的墳墓中，將財主列在祂的死亡中」（以賽亞書 53:9）。祂並非單指猶太人，而是指「惡人」。還有什麼比那些在領受了如此多、如此大的恩典之後，竟殺害了那位施恩者的人更邪惡的呢？若非這些事已經發生，若非你們現在生活在羞辱之中，若非你們被剝奪了祖先所擁有的一切，若非你們的城池已經傾覆，若非你們的聖殿已淪為廢墟，總之，若非你們的災難超越了所有的悲劇，那麼，猶太人啊，你就不要相信。但如果事實本身在吶喊，如果先知所預言的已經成就，你為何還要徒勞無功、毫無意義地厚顏無恥呢？因為你們那裡所尊崇的事物如今在哪裡？大祭司在哪裡？祭司的聖衣、胸牌和烏陵（declaratio）在哪裡？不要對我提起那些所謂的「族長」，那些販夫走卒、商人，充滿了各樣的不義。告訴我，既然沒有了那古老的膏油，也沒有了任何古老的聖潔，那還算什麼祭司？告訴我，既然沒有了祭物、祭壇和敬拜，那還算什麼祭司？你想讓我為你誦讀關於祭司職分的律法，看看古時是如何進行聖職授予的嗎？這樣你就會明白，如今在你們那裡被稱為「族長」的人，並非祭司，而是在假冒祭司，就像在舞台上扮演角色一樣；甚至可以說，他們連扮演祭司的角色都做不到，因為他們不僅遠離真理，甚至遠離了對祭司職分的模仿。因此，請回憶一下亞倫當時是如何成為祭司的，摩西為他獻上了多少祭物，宰殺了多少犧牲，他是如何清洗亞倫，如何膏抹他的耳垂、右手和右腳，然後將他帶入至聖所；此後又命令他在裡面停留規定的天數。不如我們親自聽聽那些經文：祂說，這是亞倫和他兒子的膏油。耶和華對摩西說：你要將亞倫和他兒子，並他們的聖衣、膏油、贖罪祭的公牛、公羊，都帶過來，並招聚會眾到會幕門口。摩西對全會眾說：這就是耶和華所吩咐的話。之後，他將他們帶過來（必須簡略地說），用水洗了他們，給他穿上內袍，束上腰帶，穿上外袍，戴上以弗得，束上帶子，戴上胸牌，並在胸牌上放上烏陵和土明，又把冠冕戴在他頭上，在冠冕上戴上金牌；然後拿了膏油，灑在祭壇上，使它成聖；又灑在器皿、洗濯盆和底座上，使它們成聖；又將膏油倒在亞倫的頭上；對他的兒子們也做了同樣的事，並牽來了公牛。當亞倫和他的兒子們按手在公牛上並將其宰殺後，摩西取了些血，抹在祭壇的角上，潔淨了祭壇，將血倒在祭壇的底座上，使它成聖，以便在上面行贖罪禮。之後，他在焚燒了其中一些祭物（有的在裡面，有的在外面）後，又牽來一隻公羊，將它作為燔祭獻上，又牽來另一隻承接聖職的公羊；亞倫和他的兒子們再次按手，摩西將它宰殺；取了些血，抹在亞倫的右耳垂上，和右手的拇指上，以及右腳的拇指上，對他的兒子們也照樣做了。然後，取了祭物中的一些，放在亞倫和他兒子們的手上，並獻上。又取了血和膏油，灑在亞倫和他的聖衣上，以及他的兒子們和他們的聖衣上；使他們成聖，並命令他們在會幕的院子裡煮肉，在那裡吃；又說，你們不可從會幕門口出來，直到七天滿了，因為這是你們承接聖職的日子。因為七天要承接你們的手，好為你們贖罪（利未記 8:1 等節）。既然經文說亞倫是藉著這些事承接聖職的，藉著這些事被潔淨，藉著這些事被成聖，藉著這些事平息了神的憤怒，而現在這些事一樣都沒有了——沒有祭物，沒有燔祭，沒有灑血，沒有膏油的塗抹，沒有會幕，也沒有在規定的天數內坐在裡面——那麼顯然，現在在他們那裡的祭司是不潔的、邪惡的、非法的、褻瀆的，總之，是在激怒神。因為如果沒有這些儀式，他就無法承接聖職，那麼必然地，他們整個祭司職分根本就不存在。你看，我說他們不僅遠離真理，甚至遠離了對這件事的模仿，這難道不是理所當然的嗎？

6. 祭司職分的尊榮。——不僅從這些事，還可以從其他事得知祭司職分是何等尊榮。當初，一些邪惡敗壞的人起來反對亞倫，企圖將他從領袖的位置上拉下來，並與他爭奪尊榮時；極其溫柔的摩西，為了讓他們親眼看見，他並非因為亞倫是兄弟、親屬或熟人而將他提升到那個尊榮，而是順服神的命令才將祭司職分交託給他，便命令每個支派帶一根杖來，也命令亞倫這樣做。當他們帶來後，摩西將杖全部收下，放在裡面。做完這些後，他命令等待神的審判，這審判將藉由那些杖來顯明。隨後，當所有人的杖都保持原樣時，唯獨亞倫的杖發了芽，長出了花苞，結出了果子（民數記 17章），好讓他們明白，造物主親自揀選了他，並用葉子代替了文字。因為那位起初說：「地要發生青草」（創世記 1:11），並激發地產生果實的能力的神，也使那根原本乾枯、不結果子、沒有土地和根的木頭發了芽；那根杖從此成為他們邪惡與神審判的證據與見證，它雖然沒有發出聲音，卻藉由外觀比任何號角更響亮地勸誡眾人，不可再進行此類罪行。不僅如此，神還藉由另一種論證顯明他是祭司。因為當許多人起來反對他，覬覦他的尊榮時——因為權位是人們爭奪、許多人渴望的東西——神命令他們再次拿來香爐，放上香，等待從天而降的判決。當他們燒香時，地裂開了，吞滅了所有與他們同謀的人；而那些拿著香爐的人，則被從天而降的火燒滅了。為了不讓這件事隨著時間的推移而被遺忘，也不讓後人不知道神這奇妙的判決，摩西命令將那些香爐拿來，包在祭壇上，好讓那根杖雖然沒有聲音，卻藉由外觀發出聲音一樣，這些金屬片也能對後人說話，勸誡並建議他們，絕不要模仿前人的愚昧，以免遭受同樣的刑罰。你看，古時的祭司是如何被授予聖職的？而現在，猶太人那裡的一切都是兒戲、笑話、羞恥、販賣，充滿了無數的不義。告訴我，你竟然跟隨這些人，他們總是固執地在言行上與神的律法作對，並且奔向他們的會堂？你不怕從天而降的閃電燒毀你的頭嗎？你不知道嗎，即使一個人自己不去搶劫，但如果出現在強盜的洞穴裡，他也會受到與強盜相同的懲罰？我說強盜的事做什麼呢？你們大家都知道，也記得，當初在我們這裡，一些邪惡的人和騙子推倒了雕像時，不僅那些膽敢動手的人，就連那些僅僅在場、看起來與所發生的事有關的人，都被抓進法庭，與他們一同被帶走，並受到了極刑。而你，在父神受辱、子神被褻瀆、聖靈被否認的地方，你竟然急著跑去，告訴我？你不害怕，不戰兢，將自己帶進那些褻瀆且不潔的地方嗎？告訴我，你將有什麼藉口，有什麼寬恕，你竟自願將自己推入深淵，投身於懸崖之下？

不要對我說，那裡有律法和先知的書卷。這不足以使那個地方成為聖地。因為什麼更重要呢？是書卷放在某個地方，還是說出書卷裡的內容？顯然，說出書卷裡的內容並將其銘記在心才是更好的。那麼，告訴我，既然魔鬼引用了聖經，難道他的口就成聖了嗎？不能這樣說，他依然是魔鬼。那麼鬼魔呢？當他們宣告並說：「這些人是至高神的僕人，向你們傳講救恩的道路」（使徒行傳 16:17），難道我們因此就要將他們列入使徒的行列嗎？絕不，我們依然厭惡並憎恨他們。那麼，說出的話不能使人成聖，放在那裡的書卷就能使人成聖嗎？絕不可能。這怎麼會有道理呢？我之所以特別憎恨會堂，正是因為它擁有律法和先知，我現在比它什麼都沒有時更憎恨它。為什麼呢？因為這對那些較單純的人來說，是一個巨大的誘餌，是巨大的欺騙；保羅之所以驅逐那個鬼魔，正是因為它說了這些話，而不是因為它保持沉默。經上記著說，他心中厭煩，轉身對那靈說：「從她身上出來。」為什麼呢？因為它在喊：「這些人是至高神的僕人。」因為如果保持沉默，它們就不會如此欺騙人；但如果開口，它們就會誘惑並說服許多較單純的人，進而讓他們在其他事情上也聽從它們。為了給它們的欺騙打開門戶，並給謊言以極大的膽量，它們混雜了一些真理，就像那些調製毒藥的人，在杯口塗上蜂蜜，使人更容易接受傷害。這就是為什麼保羅特別感到厭煩，並急於封住它們的口，因為它們竊取了不屬於它們的尊榮。這也是我憎恨猶太人的原因，因為他們擁有律法，卻褻瀆律法，並藉此試圖誘惑較單純的人。如果他們不是在相信先知的情況下卻違背基督，他們的罪還不至於如此嚴重。但現在，他們已經失去了所有被寬恕的希望，因為他們聲稱相信先知，卻褻瀆了那些先知所預言的那一位。

7. 總之，如果你認為因為那裡放著律法和先知的書卷，那個地方就是聖地，那麼你遲早也要認為偶像和偶像的廟宇也是聖地。因為從前，當戰爭臨到猶太人時，亞實突人得勝，奪取了約櫃，並將其帶入他們自己的廟宇（撒母耳記上 5章）。難道因為那裡有約櫃，他們的廟宇就是聖地嗎？絕不是，反而是褻瀆且不潔的。這一點立刻藉由事實顯明出來。為了讓敵人明白，失敗並非因為神的能力不足，而是因為敬拜祂的人的不義；被俘虜的約櫃在外邦之地顯明了它自己的能力，兩次將偶像摔在地上，並使其破碎。它不僅沒有使那個地方成聖，反而是在與那個地方爭戰。再者，現在猶太人那裡有什麼約櫃？那裡沒有施恩座，沒有膏油，沒有約版，沒有至聖所，沒有幔子，沒有大祭司，沒有香，沒有燔祭，沒有祭物，沒有其他在當時使約櫃變得尊榮的事物？在我看來，他們現在擁有的那個約櫃，並不比市場上賣的盒子好，甚至更糟。因為那些盒子如果有人靠近，並不能傷害任何人；而那個約櫃卻每天給靠近它的人帶來傷害。弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩（哥林多前書 14:20）；要將那些對這些事感到驚恐的人從這種不合時宜的恐懼中解救出來，教導他們什麼是應該懼怕和敬畏的，不是那個約櫃，而是因為奔向那裡，藉由那些奔走，藉由對猶太教的傾向，藉由這種不合時宜的守律法，而毀壞了神的殿。因為凡是「靠律法稱義的，就與恩典隔絕了」（加拉太書 5:4）。這才是應該懼怕的，以免在審判的那一天，你們從那位將要審判你們的主那裡聽到：「離開我去吧，我不認識你們」（路加福音 13:27）；因為你們與那些將我釘十字架的人相交，並且與我作對，重新恢復了我所廢除的節期，奔向了那些對我行惡的猶太人的會堂。我拆毀了那座聖殿，使那座尊榮且令人敬畏的聖殿變成了廢墟，而你們卻去敬拜那些並不比販夫走卒的住處好，且是強盜洞穴的地方。

915

916 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。 [註：原文校勘註：有人作「被廢除」，「與神抗爭的」，「不虔誠的」等。] ……你們所崇拜的，與強盜的巢穴並無兩樣。因為，若是在那時，當基路伯還在，當約櫃還在，當聖靈的恩典還在運行時，祂尚且說：「你們倒使它成為賊窩了」（馬太福音 21:13），或是「買賣的場所」（約翰福音 2:16），這是因為他們的罪孽與殺戮；那麼現在，當聖靈的恩典已經離棄他們，所有那些可敬且蒙神喜悅的事物都已被撤去，而他們卻還在慶祝那種不虔誠的宗教儀式時，你若稱呼他們的會堂，能找到什麼配得上的名稱呢？因為，如果那時它尚且是賊窩，當它還保有其地位時；那麼現在，若你稱它為妓院、違法之地、鬼魔的居所、魔鬼的堡壘、靈魂的毀滅之處，或是所有滅亡的懸崖與深淵，總之，無論你如何稱呼它，都還不足以形容其罪惡的程度。你渴望看見聖殿嗎？不要奔向會堂，你自己成為聖殿吧。神在耶路撒冷拆毀了一座聖殿，卻興起了無數比那座更為可敬的聖殿。祂說：「你們就是永生神的殿」（哥林多後書 6:16）。裝飾這座殿宇，驅逐一切邪惡的意念，好讓你成為基督寶貴的肢體，好讓你成為聖靈的殿；然後，也讓其他人成為這樣的人。正如當你看見窮人時，不會輕易走開；同樣地，當你看見有人奔向會堂時，不要視而不見，而要用言語如同韁繩一般將他勒住，帶回教會。這比那種施捨更偉大，其報酬比一萬他連得銀子更大：我說一萬他連得算什麼？這比整個可見的世界還要大。因為人比整個世界更寶貴：為了人的緣故，天、地、海、太陽和星辰才被造。因此，請深思那蒙拯救之人的尊貴，不要輕忽對他的照料。因為即使有人散盡了無數的錢財，也比不上那拯救靈魂、使其脫離謬誤並引導至敬虔的人所做的。那施捨給窮人的人，解決了飢餓；那糾正了猶太化傾向的人，消滅了不虔誠。前者安慰了貧窮，後者制止了不法；前者使身體脫離痛苦，後者甚至將靈魂從地獄中奪回。我已指出了這寶藏，不要放棄這獲利。在這裡，沒有理由推託貧窮，沒有理由藉口乞討；所花費的僅是言語，所付出的僅是談話。因此，我們不要懶惰，而要以所有的熱忱與渴望去獵取我們的弟兄，即使他們不情願，也要將他們拉進我們的家中，擺上宴席，今日就與他們共享餐桌，好讓他們在我們的注視下結束禁食，並向我們充分表明且確證他們已經改過自新，從而為他們自己也為我們贏得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂，以及聖靈，榮耀歸於父，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

反對猶太人。第七篇講道。 1. 你們對這場與猶太人展開的爭戰感到厭倦了嗎？還是你們希望今日再次探討同樣的主題？雖然前面已經說了很多，但我認為你們仍然渴望再次聽聞同樣的事。因為那對耶穌的愛沒有滿足的人，對於與那些恨惡耶穌的人所進行的爭戰，也永遠不會感到滿足。此外，這番話對我們而言是必要的：因為他們節期的殘餘仍然存在。但正如他們的號角聲比劇院裡的聲音更為不法，他們的禁食比任何醉酒與狂歡更為可恥，同樣地，他們現在所搭設的帳棚，與那些有妓女和吹笛女出入的旅店相比，也好不到哪裡去。但願沒有人指責這番話過於大膽。因為若不這樣懷疑他們，才是極端的膽大與不法。因為當他們與神抗爭，並抵擋聖靈時，我們怎能不對他們做出這樣的判斷呢？這節期曾經是可敬的，當它按照律法並在神的命令下舉行時；但現在則不然；因為它所有的尊嚴都因違背神的旨意而喪失了。那些最褻瀆律法與古老節期的人，正是現在看來似乎在慶祝它們的人。而我們這些最尊崇律法的人，如同讓一位年邁的老人安息，不強迫他在白髮蒼蒼後進入競技場，也不強迫他在不合時宜的時候爭戰。因為我們已經充分證明，現在不是律法或古老制度的時期：那麼，讓我們在今日剖析剩下的部分。其實，既然我已經藉著所有的先知證明，在耶路撒冷之外做這樣的事是違法與不虔誠的，那麼我就已經卸下了所有的重擔。因為即使他們到處誇耀並竊竊私語說他們將再次收復那座城市，即便如此，他們也無法從違法律的罪名中解脫出來。然而，我們還是多此一舉地證明了，那座城市不會再被重建，他們也不會再恢復他們古老的制度。

猶太儀式的廢除。——既然這一點已經證明，其餘的一切都已不言自明，即無論是祭祀的儀式、燔祭、律法的權能，還是那種制度的其他任何部分，都無法再立足。首先，律法命令每年三次，所有男性都要上聖殿（出埃及記 23:17）。但聖殿既已被毀，這就不可能實現了。其次，律法又命令患漏症的、長大痲瘋的、月經期間的婦女、剛生產的婦女，都要獻祭（利未記 15章）。然而，這也不可能實現，因為地方已不存在，祭壇也不見了。律法命令唱聖詩；我們之前也證明過，這因地點的緣故受到禁止，且受到先知的譴責，他們指控並說，他們在外面……

917

918 ……誦讀律法，並呼求認罪。既然在城外連誦讀律法都不可能，那麼在城外實行律法又怎能可能呢？因此，祂在威脅他們時說：「當你們的女兒行淫時，我不眷顧；當你們的兒媳行淫時，我也不眷顧」（何西阿書 4:14）。這是什麼意思呢？我將嘗試為你們誦讀古老的律法，使其更為清晰。那麼，那是什麼律法呢？祂說：「若婦人背叛她的丈夫，輕視他，有人與她同寢，這事隱瞞了丈夫的眼目，沒有見證人告發她，她也沒有被捉住；若嫉妒的靈臨到他，而她並沒有被玷污」（民數記 5:12-14）。這些話的意思是：祂說，若婦人行淫，丈夫懷疑她通姦，或者她並未行淫，但他卻懷疑，且既無見證人，也沒有懷孕作為證據，他說，他要將她帶到祭司那裡，並獻上她的供物，即大麥麵粉（民數記 5:15）。為什麼不是細麵，不是小麥粉，而是大麥粉呢？因為所發生的是哀傷、定罪與邪惡的懷疑，這祭祀的形式模仿了家庭的災難；因此祂說：「你不可在上面倒油，也不可加上乳香。」然後（因為必須簡述），祭司要帶她上前，取聖水放在瓦器中，並從地上取些塵土，撒在水中，叫婦人站著，並叫她起誓，說：「如果你沒有背叛你的丈夫而玷污自己，你從這試驗的水中就是無罪的。但如果你背叛了且玷污了，有人與你同寢，除了你的丈夫之外，願主使你在百姓中成為咒詛與誓言。」什麼是「成為咒詛與誓言」？意思是讓他們說：「願我不要像那個婦人一樣遭遇那樣的事。」「願主使你的腹部腫脹，這受咒詛的水將進入你的腹中，使你的腹部潰爛。」婦人要說：「阿們，阿們。」若她被玷污了，這試驗的水將進入，使她的腹部潰爛，婦人將成為咒詛。若婦人沒有被玷污，她就是無罪的，並能懷孕生子。因此，既然他們被擄去時，這一切都不可能發生，既沒有聖殿，也沒有祭壇，沒有帳幕，也沒有祭物獻上，主在威脅時說：「當你們的女兒行淫時，我不眷顧；當你們的兒媳行淫時，我也不眷顧」（何西阿書 4:14）。

2. 你看見律法因地點而具有權能了嗎？既然城已不在，祭司也不可能存在，這點從這裡就很明顯了。正如若沒有軍隊、沒有冠冕、沒有紫袍、沒有構成王權的其他事物，就不可能有國王一樣；同樣地，當祭物被廢除、獻祭被禁止、聖物被踐踏、整個制度消失時，也不可能有祭司；因為祭司職分正是建立在這些事物之上的。因此，正如我之前所說，這足以證明，無論是祭祀、燔祭、其餘的潔淨禮，還是猶太制度的其他任何部分，都不會再回來。剩下的就是證明聖殿永遠不會再重建。因為正如在聖殿不存的情況下，現在一切都已被廢除，若有什麼看似在進行的，也是違法地妄為；同樣地，既然論證已經證明聖殿永遠不會回到原來的形式，那麼也就同時證明了，其餘的敬拜儀式也不會回到原來的狀態，不會再有祭司，也不會有國王。因為如果連他們自己血統中的平民都不被允許去侍奉外邦人，那麼讓國王本人屈服於外邦人就更是不合體統的了。然而，既然我們爭戰並努力的目標，不僅是為了堵住他們的口，也是為了教導你們的愛心，那麼讓我們從另一個角度證明這一點，即他們的祭祀與祭司職分已經終結，以至於它們永遠不會再回到原來的習俗。那麼，是誰說這些話的呢？是那位奇妙而偉大的先知大衛。因為他表明一種祭祀將被廢除，而另一種將被引入，他這樣說：「主我的神啊，你所行的奇事甚多，你的意念沒有人能與你相比；我曾宣告並述說」（詩篇 40:5）。看先知的智慧。當他說：「主我的神啊，你所行的奇事甚多」，並對神的奇妙作為感到驚嘆時，他並不是在談論我們所見的受造物，即天、地、海、水與火，也不是在談論在埃及發生的那些奇異神蹟，也不是談論其他類似的記號，那麼他說什麼是奇妙的呢？「祭物與供物，你不喜悅。」你說什麼？告訴我：這就是那奇妙與驚人的事嗎？他說，不，因為他不僅看見了這一點，而且藉著先知的眼睛，從高處預見了外邦人的歸入，以及那些曾經沉迷於神像、崇拜石頭、生活比禽獸還悲慘的人，如何突然重見光明，認識了萬有的主，離棄了鬼魔那污穢的敬拜，純潔且無血地敬拜神；同時他也看見，不僅是他們，連那些處於較不完全狀態的猶太人，也離棄了藉著祭物、燔祭和其他肉體儀式的敬拜，被引導進入我們這哲學的境界；他思量神那超越一切理解的、對人類不可言喻的慈愛，並對事物的巨大轉變感到驚嘆，以及神如何重新調整這一切，將人從鬼魔變為天使，並引入了配得上天國的制度（這一切的發生，都是因為古老的祭祀被廢除，而另一種藉著基督身體的祭祀被引入），他驚嘆並讚美說：「主我的神啊，你所行的奇事甚多。」並且，他教導這整個預言是藉著基督的位格所說的，當他說：「祭物與供物，你不喜悅」之後，他接著說：「你曾為我預備了身體」；這裡所說的身體是指主的身體，即為全世界所獻上的共同祭物，它潔淨了我們的靈魂，消除了罪孽……

919

920 ……消滅了死亡，開啟了天國，向我們展示了許多偉大的盼望，並預備了其他一切事物。保羅看見這一切也驚呼道：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋」（羅馬書 11:33）！因此，他預見了這一切，才說：「主我的神啊，你所行的奇事甚多。」然後，當他以基督的位格說：「燔祭和贖罪祭，你不喜悅」之後，他接著說：「那時我說，看哪，我來了」（詩篇 40:7-8）。那時，是什麼時候？當更完美的教導時期到來時。因為較不完全的事物應當從祂的僕人那裡學習，而更崇高且超越人類本性的事物，則應當從律法的創始者那裡學習。因此保羅也說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們；祂早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界」（希伯來書 1:1-2）。約翰也說：「律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」（約翰福音 1:17）。因此，這是對律法最高的讚美，即它為人類本性預備了那位教師。然後，為了讓你不要認為這位神是新近的，或者祂帶來了什麼新發明的東西，聽聽祂說什麼：「經卷上已經記載了關於我的事」（詩篇 40:7）。先知們早已預言了我的降臨，並在經卷的開端，就順帶向人們揭示了關於我神性的認識。

3. 因此，當神在創世之初說：「我們要照著我們的形像造人」（創世記 1:26）時，祂隱晦地向我們揭示了子的神性，祂正是對著子說話。此後，祂表明這種生活方式並非與先前的相矛盾，而是神也希望如此，即藉著廢除那種祭祀，在其強烈之處，並非矛盾（或爭戰），當祂說：「經卷上已經記載了關於我的事」之後，祂接著說：「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡」（詩篇 40:8）。隨後，祂解釋了神的旨意究竟是什麼，略去了對祭物、燔祭、供物、勞苦與汗水的提及，祂說：「我在大會中宣告了公義」（詩篇 40:9）。這是什麼意思，「我在大會中宣告了公義」？祂沒有說，我給予了；而是說，我宣告了。那麼究竟是什麼呢？祂並非藉著善行、勞苦或報酬，而是單單藉著恩典使我們這族類稱義。保羅也表明這一點說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來」（羅馬書 3:21）：神的義是藉著對耶穌基督的信心，而非藉著任何汗水或勞苦。祂引用這段見證，以這種方式說話。因為律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。所以基督到世上來的時候，就說：「祭物和禮物，你不願意；你曾給我預備了身體」（希伯來書 10:1, 5）：這象徵著獨生子藉著肉身的經綸進入世界。因為祂就是這樣來到我們這裡的，並非從一處移到另一處（因為這對於那無所不在、充滿萬有的神來說是不合適的），而是藉著肉身向我們顯現。然而，既然我們不僅是與猶太人爭戰，也是與外邦人以及許多異端爭戰：那麼，讓我們在這裡為你們揭示一個更深奧的意義，並探討一個問題：為什麼保羅在擁有無數可以教導律法與古老儀式已經終結的見證時，卻偏偏引用了這一條？因為他並非魯莽或偶然地這樣做，而是出於某種不可言喻的理性與智慧。因為如果他願意，他本可以引用其他更大、更強烈的見證，這一點所有人都不會否認。因為以賽亞說：「我對你們沒有喜悅，我厭煩了公綿羊的燔祭；肥畜的脂油和公牛、山羊的血，我不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些呢？你們若獻上細麵，也是枉然；香氣對我而言是可憎的」（以賽亞書 1:11-15）。在另一處他又說：「雅各啊，我現在並沒有呼召你，以色列啊，我並沒有使你勞苦，你沒有在祭物上榮耀我，也沒有在供物上侍奉我；我沒有因乳香使你勞苦，你也沒有用銀子為我預備香氣」（以賽亞書 43:22-23）：耶利米則說：「你從示巴獻乳香和遠方的菖蒲給我，有何用呢？你們的燔祭並不使我喜悅」（耶利米書 6:20）。又說：「將你們的燔祭與其餘的祭物一併收起，吃肉吧」（同上 7:21）。另一位先知也這樣說：「要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們琴瑟的聲音」（阿摩司書 5:23）。在另一處，當猶太人說：「我若為我的不虔誠獻上我的長子，為我靈魂的罪獻上我腹中的果子，主會悅納燔祭嗎？」（彌迦書 6:7）？先知責備他們說：「世人哪，祂已指示你何為善，主你的神向你所要的是什麼，只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（同上 6:8）。大衛也這樣說：「我不從你家中取公牛，也不從你的羊圈中取山羊」（詩篇 50:9）。為什麼，既然他能引用這麼多見證，藉此神似乎拒絕了那些祭祀、月朔、安息日、節期，卻撇開所有這些，只提這一個呢？這並非魯莽或偶然；我們現在就要說明原因。許多不信的人，以及猶太人中與我們爭戰的人，說古老的宗教被廢除，並非因為它本身不完美，也不是因為引入了更偉大的宗教，即我們的宗教，而是因為當時獻祭之人的邪惡。因此以賽亞說：「你們舉手的時候，我必掩眼不看你們。如果你們……」

[19]

920 反對猶太人。第七篇。

他廢除了罪，熄滅了死亡，並為我預備了身體，這就是獨生子進入世界時所說的，即藉著肉身所成就的經綸；他開啟了諸天，向我們顯明了許多偉大的盼望，並成就了其他一切事。保羅深知這一點，因此呼喊說：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」他預見了這一切，便說：「耶和華我的神啊，你所行的奇事甚多。」隨後，他以基督的口吻說：「燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。」接著又說：「那時我說：看哪，我來了。」那時——是什麼時候呢？是更完美的教導來到之時。因為較不完全的事物需要藉著他的僕人來學習，而那些更高深、超越人類本性的事物，則必須由立法者親自教導。因此保羅也說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」

約翰也說：「律法是藉著摩西賜的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」因此，律法最大的讚美，在於它為教師預備了人類的本性。接著，為了讓你不要以為他是新近才有的神，也不要以為他在引入什麼創新，請聽他說：「經卷上已經記載了關於我的事。」他說，先知們早已預告了我的降臨，並在經卷的開端，向世人開啟了關於我神性的知識。

三、因此，當神在創世之初說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」時，他是在以隱喻的方式向我們啟示那與他對話的兒子的神性。隨後，為了表明這並非與先前的生活方式相違背，而是神旨意的一部分，即廢除那種祭祀，引入這一種（因為這是對修正的加強，而非對立或衝突），他在說了「經卷上已經記載了關於我的事」之後，接著說：「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。」隨後，他說什麼是神的旨意，他略過了祭祀、燔祭、供物、勞苦與汗水，而說：「我在大會中傳報了公義的福音。」什麼是「傳報了公義的福音」？他沒有簡單地說「我給予了」，而是說「我傳報了福音」。為什麼呢？因為他使我們人類得稱義，並非靠著功德、勞苦或報酬，而是單單靠著恩典。保羅在闡明這一點時說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來；這義是藉著信耶穌基督，並非藉著任何勞苦與功勞。」保羅在引用這段見證時說：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。所以基督到世上來的時候，就說：祭物和禮物，是你不願意的；你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。」

[註：原文在此處有關於手抄本的校勘註，指出「不喜歡」與「不尋求」等不同譯法，以及關於「那時」之後的補充。]

他是這樣來到我們中間的，並非從一處遷往另一處（因為那無所不在、充滿萬有的神，怎能遷徙呢？），而是藉著肉身向我們顯現。但因為我們不僅要與猶太人爭辯，還要與希臘人及許多異端爭辯，讓我們在此揭示一個更深奧的含義，並探究為什麼保羅在擁有無數可以證明律法失效及舊有生活方式終結的見證時，偏偏引用了這一條。他並非隨意或偶然地這樣做，而是帶著某種不可言喻的智慧與道理。因為所有人都會承認，如果他願意，他本可以引用其他更長、更強有力的見證來支持這個論點。例如以賽亞說：「我厭倦了你們的燔祭，公綿羊的脂油和肥牛犢的血，我都不喜悅；你們來朝見我，誰要求你們這些呢？你們獻供物也是徒然，香對我而言是可憎的。」又在另一處說：「雅各啊，我沒有叫你勞苦；以色列啊，我沒有叫你服事我，以致厭煩。你沒有用祭物尊敬我，也沒有用禮物服事我；我沒有因乳香使你勞苦，也沒有因銀子買的香使你受累。」耶利米也說：「你為何從示巴帶乳香來，從遠方帶菖蒲來？你們的燔祭並不蒙悅納。」又說：「你們把燔祭與祭物聚在一起，吃肉吧。」另一位先知也這樣說：「要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們彈琴的聲音。」又在另一處，當猶太人說：「耶和華會悅納燔祭嗎？我當獻上我的長子為我的罪過，獻上我身所生的為我靈魂的罪嗎？」先知責備他們說：「世人哪，他已指示你何為善。耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」大衛也這樣說：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。」既然有這麼多見證可以說明神拒絕那些祭祀、月朔、安息日、節期，為什麼他撇開所有這些，單單提到了這一條呢？這並非隨意或偶然，我們現在就要說明其原因。許多不信者，甚至猶太人自己，在與我們爭辯時說，舊有的生活方式之所以被廢除，並非因為它不完全，也不是因為引入了我們更偉大的生活方式，而是因為當時獻祭之人的邪惡。以賽亞說：「你們舉手的時候，我必遮眼不看你們；就是你們多多地祈禱，我也不聽。」接著他加上原因說：「你們的手滿了血。」這並非對祭祀本身的控告，而是對獻祭者邪惡的指控，正因如此，神才不接受祭祀，因為他們是用污穢的手獻上的。大衛在說「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊」之後，接著說：「神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。你的口滿了惡，你的舌頭編造詭詐。你坐著毀謗你的弟兄，讒毀你母親的兒子。」由此可見，他在此並非單純地拒絕祭祀，而是因為他們行姦淫、偷竊、謀害弟兄。每一位先知在責備獻祭者時，都說神是因為這些原因而拒絕了祭祀。

[註：原文在此處有關於手抄本的校勘註，指出關於以賽亞與耶利米引文的差異。]

921

923 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

因為約瑟的兒子以法蓮和瑪拿西成了支派的首領。正如雅各的每一個兒子都有一個以其命名的支派——流便、西緬、利未、猶大、拿弗他利、迦得、亞設、便雅憫——同樣，在約瑟身上，他的兩個兒子瑪拿西和以法蓮成了兩個支派的名稱；一個稱為以法蓮支派，另一個稱為瑪拿西支派。在這十三個支派中，其他所有支派都有田地和豐厚的收入，他們都耕種土地，從事一切生活所需的工作；唯獨利未支派因尊榮的祭司職分，免除了生活勞作，他們不耕種，不從事工藝，也不經營任何此類事務，而是專心於祭司職分，從全體百姓那裡收取什一奉獻。酒、小麥、大麥以及其他一切，眾人都將什一奉獻給他們，這就是他們的收入；且絕不允許其他任何支派的人成為祭司。因為亞倫出自這個支派，即利未支派，他的後裔按著繼承關係接受祭司職分，從來沒有人從其他支派成為祭司。這些利未人就是這樣從他們那裡收取什一奉獻，以此維生。然而，在雅各和以撒之前，在亞伯拉罕時代，那時摩西尚未出現，律法尚未寫成，利未的祭司職分尚未顯明，會幕與聖殿尚未建立，支派尚未分開，耶路撒冷尚未出現，猶太人的一切事務尚未開始，就有一位至高神的祭司麥基洗德。這位麥基洗德既是王又是祭司；因為他將成為基督的預表，聖經明確地提到了他。因為當亞伯拉罕擊敗波斯人，從他們手中救出他的姪子羅得，並奪回所有戰利品，在徹底戰勝敵人後返回時，聖經這樣描述麥基洗德：「又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高神的祭司。他為亞伯拉罕祝福，說：願至高神，就是創造天地的主，賜福與亞伯拉罕！至高神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。亞伯拉罕就把所得的十分之一給了他。」如果有一位先知出現，說在亞倫和那種祭司職分、那些祭祀與供物之後，將會興起另一位祭司，不是出自那個支派，而是出自另一個從未出過祭司的支派，不是照著亞倫的等次，而是照著麥基洗德的等次，那麼顯而易見，舊的祭司職分已經停止，而另一種新的祭司職分已經被引入。因為如果舊的祭司職分要持續下去，就應該說是照著亞倫的等次，而不是照著麥基洗德的等次。那麼，是誰說了這話呢？正是那位談論祭祀、談論基督的人，他在某處說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」

四、反對我們的人說了這些話；但保羅藉著這段見證，給了他們足夠沉重的打擊，並充分地使他們的無恥閉口。因為他想要表明，神將那種生活方式視為較不完全而拒絕並廢除了它，因此他採用了這段見證，其中並沒有對獻祭者的控告，而是顯明了那種生活方式本身的不完全。因為先知在沒有控告猶太人的情況下，簡單地說：「祭物和禮物，是你不願意的；你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。」保羅在解釋這一點時說：「他廢除那在先的，為要立定那在後的。」因為如果他說「祭物和禮物，是你不願意的」就此打住，那麼這番話或許還有辯解的餘地；但現在他說了「你曾給我預備了身體」，並表明了另一種祭祀的引入，就再也沒有希望讓舊的祭祀恢復了。保羅在解釋這一點時說：「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。」他說，如果公牛和山羊的血，以及母牛犢的灰灑在受污穢的人身上，尚且能叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血呢？他藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，豈不更能洗淨我們的良心，除去死行嗎？因此，舊的祭祀已經停止，另一種已經引入，且絕不會再恢復，這已從中得到了充分的證明。現在，讓我們繼續證明我們早已試圖證明的觀點，即那種祭司職分的儀式已不再出現，也不會再回來，我們將從聖經本身明確地證明這一點，先為你們作一點前言，以便對所說的內容有更清晰的解釋。亞伯拉罕從波斯返回後生了以撒，以撒生了雅各，雅各生了十二位族長，由此產生了十二個支派，或者說十三個。因為約瑟的位置由他的兩個兒子以法蓮和瑪拿西取代，成為支派的首領。正如雅各的每一個兒子都有一個以其命名的支派——流便、西緬、利未、猶大、拿弗他利、迦得、亞設、便雅憫——同樣，在約瑟身上，他的兩個兒子瑪拿西和以法蓮成了兩個支派的名稱；一個稱為以法蓮支派，另一個稱為瑪拿西支派。在這十三個支派中，其他所有支派都有田地和豐厚的收入，他們都耕種土地，從事一切生活所需的工作。唯獨利未支派因尊榮的祭司職分，免除了生活勞作，他們不耕種，不從事工藝，也不經營任何此類事務，而是專心於祭司職分，從全體百姓那裡收取什一奉獻。酒、小麥、大麥以及其他一切，眾人都將什一奉獻給他們，這就是他們的收入；且絕不允許其他任何支派的人成為祭司。因為亞倫出自這個支派，即利未支派，他的後裔按著繼承關係接受祭司職分，從來沒有人從其他支派成為祭司。這些利未人就是這樣從他們那裡收取什一奉獻，以此維生。然而，在雅各和以撒之前，在亞伯拉罕時代，那時摩西尚未出現，律法尚未寫成，利未的祭司職分尚未顯明，會幕與聖殿尚未建立，支派尚未分開，耶路撒冷尚未出現，猶太人的一切事務尚未開始，就有一位至高神的祭司麥基洗德。這位麥基洗德既是王又是祭司；因為他將成為基督的預表，聖經明確地提到了他。因為當亞伯拉罕擊敗波斯人，從他們手中救出他的姪子羅得，並奪回所有戰利品，在徹底戰勝敵人後返回時，聖經這樣描述麥基洗德：「又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高神的祭司。他為亞伯拉罕祝福，說：願至高神，就是創造天地的主，賜福與亞伯拉罕！至高神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。亞伯拉罕就把所得的十分之一給了他。」如果有一位先知出現，說在亞倫和那種祭司職分、那些祭祀與供物之後，將會興起另一位祭司，不是出自那個支派，而是出自另一個從未出過祭司的支派，不是照著亞倫的等次，而是照著麥基洗德的等次，那麼顯而易見，舊的祭司職分已經停止，而另一種新的祭司職分已經被引入。因為如果舊的祭司職分要持續下去，就應該說是照著亞倫的等次，而不是照著麥基洗德的等次。那麼，是誰說了這話呢？正是那位談論祭祀、談論基督的人，他在某處說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」

[註：原文在此處有關於手抄本的校勘註，指出關於「十三個支派」與「雅各的兒子」的細節。]

923

921 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模

五、接著，為了不讓人懷疑這話是指眾多普通人中的某一位，以賽亞、耶利米或其他任何先知都沒有這樣說，而是君王親自說的，[為了讓你明白，君王不能稱任何人為自己的主，只能稱神為他的主。因為如果他是一個普通人，或許無恥之徒會說他是在談論某個人；但既然他是君王，他絕不會稱人為自己的主。如果大衛是在談論眾多普通人中的某一位，他又怎能說他坐在那不可言喻且偉大的榮耀之右邊呢？這是不可能的。關於這一位，他說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」隨後，為了讓你不要以為他軟弱無能，他接著說：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。」他更明確地宣告說：「從清晨，我生了你。」在清晨之前，沒有任何人出生。你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。他沒有說照著亞倫的等次。因此，去問猶太人，如果舊的祭司職分不打算廢除，為什麼要引入另一位照著麥基洗德等次的祭司呢？保羅來到這段經文時，看他是如何將其闡明得更清楚的。在談到基督時，他說正如他在另一處所說：「你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」接著說：「關於這事，我們有好些話要說，且難以解釋。」隨後，在責備門徒之後（因為必須簡略），他說麥基洗德是誰，並引述了歷史，這樣說：「這麥基洗德，當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，遇見他，就給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得的十分之一分給他。」隨後，揭示了預表的深意，他說：「你們想一想，這人是何等尊貴，連先祖亞伯拉罕將自己所擄來上好的十分之一都給了他。」他這樣說並非隨意，而是想要表明，我們所屬的祭司職分比猶太人的祭司職分偉大得多。在這些事物的預表本身中，優越性就已經顯現出來了。因為亞伯拉罕是以撒的父親，雅各的祖父，利未的曾祖父；因為利未是雅各的兒子。猶太人的祭司職分始於利未。但這位利未人與猶太祭司的先祖亞伯拉罕，在麥基洗德（我們祭司職分的預表）面前，卻處於平民的地位；這一點藉著兩件事顯明出來：一是亞伯拉罕給了他什一奉獻；因為平民將什一奉獻給祭司；二是亞伯拉罕接受了他的祝福；因為平民從祭司那裡接受祝福。再次看看我們祭司職分的優越性，當猶太人的先祖、利未人的先祖亞伯拉罕，被發現接受麥基洗德的祝福並給予什一奉獻時。舊約確實敘述了這兩件事，即麥基洗德祝福了亞伯拉罕，並從他那裡收取了什一奉獻。保羅將這些帶到眾人面前，說：「你們想一想，這人是何等尊貴？」這人是誰？他說，是麥基洗德，那位先祖亞伯拉罕將所得的十分之一給了他。那些從利未子孫中接受祭司職分的人，有命令照律法從百姓中收取什一奉獻，也就是從他們的弟兄中，儘管他們是從亞伯拉罕腰中生的。他所說的意思是這樣的：利未人，即猶太人的祭司，照著律法接受命令，從其他猶太人那裡收取什一奉獻。儘管他們都是從亞伯拉罕生的，利未人與其他百姓皆然，但他們仍然從弟兄那裡收取什一奉獻。然而麥基洗德，他不屬於他們的家譜（因為他不是從亞伯拉罕生的，也不是從利未支派，而是出自另一個族類），卻從亞伯拉罕那裡收取了什一奉獻，不僅如此，還做了另一件事。是什麼呢？他祝福了那位擁有應許的人，即亞伯拉罕。你問，這意味著什麼？意味著這一位比那一位卑微得多。怎麼說呢？「從來位分大的給位分小的祝福。」因此，如果利未人的先祖亞伯拉罕不比麥基洗德卑微，他絕不會接受他的祝福，也不會給他什一奉獻。隨後，為了表明這一切是藉著麥基洗德而顯明的，他接著說：「並且可以說，藉著亞伯拉罕，連那收什一奉獻的利未，也納了什一奉獻。」什麼是「納了什一奉獻」？他說，連那還未出生的利未，也藉著他的父親給了麥基洗德什一奉獻；因為當麥基洗德遇見亞伯拉罕時，他還在他父親的腰中；正因如此，他才預先說了「可以說」。那麼，他為什麼要說這些呢？他接著說：「從前百姓在利未人祭司職分以下受律法，倘若藉著這職分能得完全，何必另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，而不照亞倫的等次呢？」他這話是什麼意思？他說，如果猶太人的事務是完全的，律法不是將來美事的影兒，而是它本身就成就了一切，且不需要讓位給另一位，舊的祭司職分也不需要退位並引入另一種，那麼先知為什麼要說：「你照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」呢？因為本來應該說「照著亞倫的等次」。因此他說：「如果藉著利未人的祭司職分能得完全，何必另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，而不照亞倫的等次呢？」由此顯而易見，那種祭司職分已經結束，而另一種更美好、更崇高的祭司職分已經被引入。既然這一點得到承認，那麼另一點也隨之被承認，即與祭司職分相適應的另一種生活方式也將被引入，顯然就是我們這一種，以及更美好的立法。保羅在論證這一點時說：「祭司的職分既已更改，律法也必須更改，且這兩者的創造者是同一位。」因為既然大部分律法都圍繞著祭司職分的侍奉，而舊的祭司職分已經廢除，另一種已經取代，那麼引入更偉大的立法也是必然的。隨後，在說明這話是指誰時，他說：「因為這話所指的人，本屬別的支派，那支派裡從來沒有人在祭壇前侍奉。」顯而易見。

925

926 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教因為我們的「主」是從猶大支派興起的，摩西對這支派的祭司職分隻字未提。因此，當基督顯明是出於那支派，即猶大支派，且是照著麥基洗德的等次為祭司，而麥基洗德又遠比亞伯拉罕尊貴時，這就從各方面證實了：另一種祭司職分被引進，以取代前一種，且遠比前一種更崇高。因為如果那預表尚且比猶太人的祭司職分更輝煌，那麼這實體本身就更是如此了。這正是他（保羅）在論證時所說的：「若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，這就更明顯了。他不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能。」（希伯來書 7:15-16）什麼是「不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能」？這意味著祂的誡命沒有一條是屬肉體的。祂並未命令宰殺牛羊，而是命令藉著靈魂的美德來事奉神；祂為這些事所定的獎賞，是賜給我們永不毀壞的生命。祂又來到我們中間，使我們這些因罪而死的人復活，並賜予生命，解除了雙重的死亡：一是罪的死亡，一是肉身的死亡。既然祂帶來了如此美好的事物來到我們這裡，所以他說：「不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能。」

5. 既然如此，那麼「祭司職分既已更改，律法也必須更改」這一點，也已經一併證明了。然而，我們仍能明確地證明這一點，並再次引述先知們作為見證，他們說律法將要更改，社會制度將要向著更好的方向轉變，且從此以後再也不會有猶太君王興起。

但由於我們所說的，必須是聽眾所能領受的程度，不可一次全部傾倒，也不可雜亂無章，我們將其餘的部分留待他日，今日就講到這裡。我們勸勉各位的愛心，要記住這些話，並將其與先前所說的連結起來。我們先前所懇求的，現在依然懇求：要將你們的弟兄挽回，並對那些被忽略的肢體給予極大的關懷。我們之所以承擔如此勞苦，並非為了空談，也不是為了博取掌聲與喧鬧，而是為了將那些離群者帶回真理的道路。不要有人對我說：「我與他毫無關係，我只要能管好自己的事就夠了。」若不愛鄰舍並關心他們的救恩，沒有人能管好自己的事。因此保羅說：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」（哥林多前書 10:24）因為他知道，個人的利益在於鄰舍的利益之中。你雖然健康，但你的弟兄卻軟弱了。如果你心思清明，你必會為那受苦者感到更深的痛苦，並在這事上效法那位蒙福者，他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書 11:29）因為，如果我們施捨兩個小錢，花費一點銀錢在窮人身上，我們尚且感到喜樂；那麼，如果我們能拯救靈魂，我們將收穫多大的喜悅？在來世，我們又將獲得多大的賞賜？因為在這裡，每當我們相聚，回憶起我們對他們所盡的職分，我們便能從這相聚中獲得極大的歡欣。隨後，當我們在那個可畏的審判台前看見他們時，我們將分享極大的坦然無懼。正如那些行不義、貪婪、搶奪，並給鄰舍帶來無數災禍的人，當他們到了那裡，看見那些受害者時（他們必會看見，這從財主與拉撒路的故事中顯而易見），他們將無法開口，也無法辯解，只能充滿羞愧與定罪，從他們的視線中被帶往火湖。同樣地，那些活出真理、教導並勸誡他人的人，當他們看見那些因他們而得救的人在那裡為他們辯護時，將充滿極大的坦然無懼。保羅表明這一點時說：「我們是你們的誇口，正如你們也是我們的誇口。」（哥林多後書 1:14）請問，這是何時？是在我們主耶穌基督的日子。基督也勸勉說：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了你們敗壞的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」（路加福音 16:9）你看，我們從現今所施予恩惠的人身上，將獲得多大的坦然無懼。如果僅僅是錢財的耗費，就有如此多的冠冕、如此大的賞賜、如此豐厚的報酬；那麼，在靈魂得益處的地方，我們豈不將獲得更多、更偉大的美善嗎？因為如果那位大比大，因著給寡婦做衣服並救濟貧窮，尚且能從死裡復活，且受惠者的眼淚竟能使離去的靈魂重回軀體，那時復活尚未顯明；那麼，那些因你而得救的人的眼淚，又將成就何等大事呢？正如當時圍繞著她的寡婦們使她從死裡復活，同樣地，那些現今因你而得救的人，屆時環繞著你，將使你享受極大的慈愛，並將你從地獄的火中搶救出來。既知道這些，我們就不應只在當下火熱警醒，而要點燃你們心中的火；走出去，將救恩分給這座城市。如果你們不知道，就去探訪那些患有此類疾病的人。因為這樣，我們也會更熱切地與你們交談，從你們的行動中得知我們並非將種子撒在石頭上，而你們自己也會在操練美德上更加熱心。正如在錢財上，那賺了兩個金幣的人，會更有動力去收集並積攢十個、二十個；在美德上也是如此，那行了善事並有所成就的人，會從這成就的勞苦中獲得某種鼓勵與勸勉，以至於去觸及其他的事。因此，為了拯救我們的弟兄，為了給我們自己所犯的罪預備赦免，或者說，預備極大的坦然無懼，並在一切事上使神的名得榮耀，讓我們帶著妻子、兒女與僕人，走出去進行這場狩獵與捕捉，將那些被魔鬼網羅的人從他的手中奪回，並照著祂的旨意行事；我們絕不可中途放棄，直到我們盡了所能盡的一切，無論他們是否聽從。事實上，身為基督徒，他們是不可能不聽從的。但為了讓你們沒有藉口，我這樣說：當你傾盡了言語，盡了你所能盡的一切，若看見他仍不聽從，就將他帶到長老那裡，藉著神的恩典，他們必能勝過這場狩獵，而這一切的功勞都將歸於你這位引導者。你們作丈夫的要對妻子說這些話，作妻子的要對丈夫說，作父親的要對兒女說，作朋友的要對朋友說。讓猶太人，以及那些表面上與我們同列、心卻向著他們的人知道，我們對於那些投奔他們的弟兄，有著何等的熱忱、關懷與警醒。他們必會比我們更早糾正那些從我們這裡跑去的人；甚至，再也沒有人敢投奔他們，教會的身體將保持純潔。願那願意萬人得救、並來到真理知識之中的神，堅固你們去進行這場狩獵，將他們從這謬誤中帶離，並將眾人一併拯救，使他們配得天國，歸榮耀給祂，因為榮耀與權能都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

029

反猶太人講道集八 930 興起，並勸導死去的靈魂，使其能歸回自己的生命，並認出自己的主。

2. 弟兄們，讓我們行動起來，不要疲憊，不要鬆懈，也不要灰心。不要有人對我說：「在禁食之前本該謹慎防備，並窮盡一切手段；但現在既然已經禁食了，既然罪已經犯了，既然不義已經成了，還有什麼益處呢？」

弟兄們應當關懷彼此的救贖。因為若有人知道什麼是關懷弟兄，也就知道現在正是最需要伸出援手、傾注全力的時候。因為不僅在罪犯下之前應當關懷弟兄的救贖，就是在跌倒之後，也當伸出援手。因為如果神從起初就這樣做，只在罪犯下之前關懷我們，而在罪犯下之後就忽略了人，任憑他永遠躺在敗壞之中，那麼我們中間就沒有一個人能獲得救贖。但神並不這樣做，因為祂是愛人類的神，是溫柔的，且極其渴望我們的救贖。甚至在罪犯下之後，祂也展現了極大的關懷；因為祂在亞當犯罪之前就曾關懷過他，說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」（創 2:16-17）。看哪，祂藉著律法的簡易、所賜予的豐盛、刑罰的嚴厲，以及懲罰的迅速，預先防備他，使他不致犯罪。祂並沒有說「在一、兩天或三天之後」，而是說「在你吃的日子，必定死」。總之，祂用盡了所有應當防備的方式來關懷人。然而，在經過如此的護理、教導、勸勉與恩惠之後，人還是跌倒了，沒有順從神聖的命令。神並沒有說：「這有什麼益處？這有什麼用處？他吃了，他跌倒了，他違背了律法，他相信了魔鬼；他藐視了我的誡命，他受了傷，他死了，他被交給了死亡，他落入了定罪的判決之中：此後我還能對他說什麼呢？」祂沒有說這些話，而是立刻來到他面前，與他交談，安慰他，並再次施加了另一種補救措施，即勞苦與汗水（同上 3）。祂並沒有停止做一切事、嘗試一切努力，直到祂恢復了那敗壞的本性，將其從死亡中救贖出來，並將其提升到天上，賜給人比他所失去的更美好的事物，並藉著這些作為教導魔鬼：牠的這些詭計毫無用處，因為牠不久後將看見那些被逐出樂園的人，在天上與天使混在一起。

祂對該隱也做了同樣的事；因為在該隱犯罪之前，祂也曾關懷過他的救贖，說：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它」（創 4:7）。看哪，神的智慧與審慎。祂說：「你害怕什麼？難道是怕你弟弟奪走你長子的特權嗎？因為我賦予他尊榮，怕他篡奪了本該屬於你的首領地位嗎？因為長子本應比後生者更受尊榮。你要放心，不要害怕，也不要因此而灰心：它必戀慕你，你卻要制伏它。」這句話的意思是：保持你長子的尊榮，作你弟弟的避難所、蔭庇與保護，並治理他、制伏他。只要不要衝動去犯下殺親之罪，也不要爆發那不虔敬的屠殺。然而，即使如此，他也不聽從，也沒有平靜下來，而是犯下了那場屠殺，將右手伸向了兄弟的喉嚨。那麼，神說了什麼呢？難道神說：「我們從此就放任他吧？此後還有什麼利益可言？他犯了殺親罪，殺害了兄弟，藐視了我的勸誡，竟敢犯下那不可救藥、絕不可寬恕的謀殺罪，儘管我給予他如此多的關懷、教導與勸告：他將這一切都拋諸腦後，絲毫沒有悔改。因此，從今以後就讓他被遺棄、被拋棄，不配得到我的任何眷顧。」神並沒有說或做任何這樣的事，而是再次來到他面前，糾正這個人，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」甚至在他否認時，神也沒有拋棄他，而是強迫他承認罪行。當他說「我不知道」時，神說：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告」（創 4:9-10）。祂說：「這事實本身就宣告你已沾染了謀殺罪。」他又是怎麼說的呢？「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致我不得見你的面」（同上 13-14）。這句話的意思是：我所犯的罪太重，以至於不配得到寬恕，也不可能被原諒；但如果你要報復所發生的事，我將失去你的幫助，被暴露在所有人面前。那麼神又說了什麼呢？祂說：「不，不是這樣；凡殺該隱的，必遭報七倍」（同上 15）。祂說：「不要害怕這個；你會活得長久，若有人殺你，他將遭受許多刑罰。」因為在聖經中，七這個數字具有無限多數的含義。因此，既然該隱本應遭受許多刑罰——焦慮、戰兢、嘆息、憂傷、身體的崩潰——祂說：「凡殺你的人，若使你從那些枷鎖中解脫，他自己將招致報應。」這話聽起來似乎極其殘酷，但實際上卻彰顯了主的仁慈。因為神想要引導後人走向節制，便設計了一種刑罰，能使該隱從罪中得釋放。因為如果祂立刻殺了他，罪就會隱藏在他身上，後人也絕不會知道。但現在，讓他長期活在那種戰兢中，他藉著自己的外表與肉體的顫抖，教導了所有遇見他的人，勸誡他們不要膽敢做類似的事，以免遭受類似的懲罰，同時他自己也變得更好。因為戰兢、恐懼、充滿焦慮的生活以及身體的崩潰，就像枷鎖一樣束縛著他，不讓他再次犯下類似的罪行，並不斷提醒他先前的罪，同時也使他的靈魂變得溫和。

3. 為什麼該隱沒有洗淨他的罪。——但在我說這些話時，我想到要提出一個問題：為什麼當該隱承認了自己的罪，並譴責了自己的行為，說他所犯的罪太重，以至於不配得到寬恕，也不配得到任何藉口時，他卻無法洗淨自己的罪；儘管先知說：「你要將你的罪述說，好叫你自顯為義」（賽 43:26）；但他卻被定罪了呢？因為他沒有像先知所吩咐的那樣說。先知並沒有簡單地說「述說你的罪」，而是說什麼？他說：「你要先述說你的罪。」這就是問題所在：不是簡單地述說，而是要「先」述說，不要等待那責備與控告的人。但他並沒有先說，而是等待被神責備；甚至在神責備時，他還在否認。然而，當事實已經公開之後，他才說出罪來，這已經不再是認罪了。因此，親愛的，當你犯罪時，不要等待別人的控告，而是在你被控告與指責之前，你自己先譴責所做的事。因為如果別人隨後責備你，這就不再是你認罪的職責，而是那控告者所帶來的糾正。因此，另一個人也說：「義人在爭辯之初，先控告自己」（箴 18:17）。所以，問題不在於控告自己，而在於「先」控告自己，不要等待別人的責備。

彼得如何洗淨他的罪；世界被託付給他。因此，彼得在經歷了那次嚴重的否認之後，因為他迅速回想起自己的罪，在沒有人控告的情況下說出了自己的過犯，並痛哭流涕：他就是這樣洗淨了那次否認，以至於他成為了使徒之首，整個世界都被託付給他。但我所說的（因為必須回到主題上）已經充分向我們證明，不應當忽略或藐視跌倒的弟兄，而應當在罪犯下之前防備他們，並且在罪犯下之後，也要對他們展現極大的關懷。醫生也是這樣做的：他們對健康的人開出處方，教導他們如何保持健康並排除一切疾病；但當他們忽略了處方而陷入疾病時，醫生並不會忽略他們，反而在那時展現出極大的關懷，好讓他們擺脫疾病。保羅也是這樣做的，他對於那個犯了淫亂罪的人，在犯下那種連外邦人中都找不到的嚴重罪行之後，並沒有藐視他；反而對於那個拒絕韁繩、不願接受治療、放蕩且反抗的人，他引導他走向康復，並且引導得如此徹底，以至於讓他重新連結到教會的身體上（林前 5）。他並沒有對自己說：「這有什麼好處？這有什麼益處？他犯了淫亂，犯了罪，也不願停止放蕩；他甚至變得狂傲，自以為是，造成了無法醫治的傷口：因此我們就放任他，拋棄他吧。」他沒有說這些話，反而正是因為這個原因，他對他展現了極大的關懷，因為他看見他已經滑向了無法言喻的邪惡，並且沒有停止恐懼、威脅、懲罰，無論是透過他自己還是透過許多其他人，他無所不用其極，直到將他帶向對罪的認識、對不義的感悟，最後將他從一切污點中完全釋放出來。你也當這樣做：效法福音書中那位對受傷者展現如此關懷的撒馬利亞人。因為在那裡，利未人經過了，法利賽人經過了，兩者都沒有轉向躺在那裡的人，而是無情且殘酷地拋棄了他，就離開了。但有一位撒馬利亞人，與他毫無關係，並沒有跑開，而是上前憐憫他，倒上油和酒，扶他騎上牲口，帶到店裡，給了錢，並承諾為這個與他毫無關係的人支付治療費用（路 10:30起），他並沒有對自己說：「這人與我何干？我是撒馬利亞人，我與他毫無共同之處；我們離城很遠，他甚至無法行走。如果他無法承受路途的遙遠，我該怎麼辦？我要背著屍體嗎？我會因為謀殺而被捕嗎？我會對這場死亡負責嗎？」因為許多人經常經過並看見受傷且抽搐的人，之所以經過，並不是因為他們懶得去救，也不是因為吝嗇錢財，而是害怕自己也會被拖進法庭，被視為謀殺的責任人。但那位溫和且仁慈的人，對這一切都不害怕，而是藐視了這一切，將他扶上牲口，帶到了店裡；他對這些事一概不畏懼，無論是危險、金錢的消耗，還是其他任何事。如果撒馬利亞人對一個陌生人都能如此仁慈與溫和，那麼如果我們忽略了自己的弟兄在更嚴重的邪惡中，我們將有什麼藉口呢？因為這些現在禁食的人，落入了猶太人強盜的手中，或者更準確地說，落入了比所有強盜更殘酷的人手中，他們對落入他們手中的人造成了更嚴重的傷害。因為他們並沒有撕裂他們的衣服，也沒有像當時那些人那樣在身體上造成傷口，而是刺傷了他們的靈魂，給予了無數的傷口，就這樣離開了，任憑他們躺在不虔敬的深坑中。

4. 因此，我們不要忽視這樣的悲劇，也不要無情地經過如此悲慘的景象。即使別人這樣做，你也不要這樣做。不要對自己說：「我是世俗之人，我有妻子和孩子，這些是祭司的事，是修士的事。」因為那位撒馬利亞人並沒有這樣說。現在祭司在哪裡？法利賽人在哪裡？猶太人的教師在哪裡？但他就像發現了什麼巨大的獵物一樣，抓住了這個獲利的機會。因此，當你看到有人需要身體或靈魂的治療時，不要對自己說：「為什麼某某人沒有治療他？」而是要讓他擺脫疾病，不要要求他們對疏忽負責。如果你發現地上有金子，告訴我，你會對自己說：「為什麼某某人沒有撿起來？」還是你會急於在別人之前搶走它？對於跌倒的弟兄也要這樣想，並認為你發現了寶藏，也就是對他們的關懷。因為如果你像倒油一樣，將教義的教導滴入他心中，如果你用溫柔將他包紮，如果你用堅忍來治療他，他將使你比擁有任何寶藏都更富有。因為他說：「你若將寶貴的從下賤中分別出來，你就可以當作我的口」（耶 15:19）。還有什麼比這更偉大的呢？禁食、睡在地上、徹夜禱告，或其他任何事都無法做到的，弟兄的救贖卻能做到。想想你的口曾經犯了多少次罪，說了多少污穢的話，吐出了多少褻瀆與辱罵，你一定會去關懷那跌倒的人；因為僅僅透過這一個善行，你就能洗淨那所有的污點。我說洗淨是什麼意思？你將使你的口成為神的口。還有什麼比這更高的榮譽呢？難道是我在承諾這些嗎？神自己說了這話，祂說：「如果你能救出一個人，你的口就將成為我的口，潔淨且聖潔。」因此，我們不要忽略弟兄，也不要到處說：「有多少人禁食了，有多少人被拖累了？」而是要關懷他們。即使禁食的人很多，親愛的，你也不要張揚，也不要將教會的災難公之於眾，而是要治療它。即使有人說：「許多人禁食了」，也要堵住他的口，使這傳聞不致顯露，並對他說：「我一個人也不知道；你被騙了，人啊，你在撒謊；如果你看見兩三個人被拖累，你就說他們是許多人。」要堵住那控告者的口，但不要忽略那些被拖累的人，這樣教會在兩方面都能得到極大的安全：既不讓傳聞被張揚，又能將那些被拖累的人重新帶回神聖的羊群。

因此，我們不要到處說：「誰犯罪了？」而要努力只去糾正那些犯罪的人。因為這是一種可怕的習慣，一種只控告弟兄卻不關懷他們的惡習；一種將軟弱者的惡行公之於眾，卻不進行治療的習慣。因此，親愛的，讓我們廢除這種邪惡的習慣；因為這造成的損害並不小；我告訴你為什麼。有人聽見你說：「許多人與猶太人一起禁食」，他甚至沒有查證，就將這話傳給了別人；那個人也沒有多加思考，又告訴了另一個；然後，隨著這種邪惡的傳聞一點點擴大，恥辱便大量地傾倒在教會身上，而對那些滅亡的人卻毫無益處，反而對他們和許多其他人造成了傷害。因為即使他們人數很少，我們透過大量的傳聞使他們看起來很多，我們使那些站立的人變得更軟弱，並推動那些即將跌倒的人。因為弟兄聽說許多人禁食了，他自己也會變得更懶散，而軟弱的人聽了這話，也會跑向那些跌倒的人群。因此，我們不要為這個或任何其他的邪惡而高興，即使犯罪的人很多，也不要張揚他們並說「許多人」，而是要堵住口並克制。不要對我說「許多人禁食了」，而是要去糾正那些許多人。我花費這麼多話語，並不是為了讓你去控告那些許多人，而是為了讓你使那些許多人變為少數，或者更確切地說，不僅是少數，而是要拯救他們。因此，不要張揚罪行，而要治療它們。因為正如那些張揚的人，只專注於這件事，即使犯罪的人很少，也會使他們看起來很多；同樣，那些克制的人，堵住張揚者的口，並關懷跌倒的人，即使人數很多，他們也能輕易地糾正他們，並且不讓任何人因為這些傳聞而受到損害。難道你沒聽過大衛在哀悼掃羅時說：「英雄何竟仆倒？不要在迦特報告，不要在亞實基倫街上傳揚，免得非利士的女子歡樂，免得未受割禮之人的女子矜誇」（撒下 1:19-20）嗎？如果連公開的事實他都不願張揚，以免給敵人帶來快樂，那麼我們豈不更不應該將這些事傳到外人的耳中，甚至不應該傳到我們自己人耳中，以免敵人聽了歡樂，而我們自己人聽了跌倒，而是應該從各方面克制並遮掩。不要對我說：「我只告訴了某某人」；你要將這話藏在自己心裡。因為正如你無法忍受保持沉默，那個人也無法忍受。

5. 我說這些不僅是關於現在的禁食，也是關於其他無數的罪行。我們不要只看有多少人被拖累，而要看我們如何將他們帶回來。我們不要高舉敵人的勢力，而削弱我們自己的；我們不要顯得他們強大，而我們自己軟弱；相反，讓我們做完全相反的事。傳聞也知道如何摧毀或建立一個靈魂，如何注入本不存在的熱忱，或摧毀現有的熱忱。因此，我勸告你們要增加那些能提升我們事業的傳聞，使它們顯得偉大；但不要增加那些將恥辱傾倒在弟兄共同體上的傳聞。如果我們聽到了什麼美好的事，就傳給所有人；但如果聽到了什麼卑劣與邪惡的事，就藏在自己心裡，並竭盡全力去消除它。因此，現在讓我們四處走動，去探究，去看看那些跌倒的人，即使需要進入家中，也不要猶豫。如果那跌倒的人你不認識，與你毫無關係，也要去打聽，去探究他有什麼朋友與熟人，他最聽誰的話，然後帶著那個人進入家中；不要感到羞恥，也不要臉紅。因為如果你是去請求錢財，或去索取什麼恩惠，感到羞恥是合理的；但如果你是為了他的救贖而奔走，那麼進入的藉口就使你免除了一切指責。坐下來，從其他話題開始，好讓糾正顯得不那麼令人懷疑。告訴我，你讚美那些釘死基督、現在褻瀆祂並稱祂為違法者的猶太人嗎？如果他是基督徒，即使他一萬次地猶太化，他也絕不會忍受說「我讚美」；他會掩住耳朵並對你說：「願神禁止，說好話吧，人啊。」然後，當你獲得了他的認同，再次重複並說：「那麼，告訴我，你為什麼與他們同夥？你為什麼參與那節日，為什麼與他們一起禁食？」然後控告他們的忘恩負義；說出我在前幾天向你們的愛心所講述的所有不義，那些關於地點、關於時間的……

933

951 反對猶太人。第八篇。

若你以忍耐待他，他將使你比任何寶藏更為富足。因為他說：「若你將寶貴的從卑賤的領出來，你必像我的口一樣」（耶 15:19）。有什麼能與此相比呢？禁食、臥地、守夜，或其他任何事所不能成就的，弟兄的得救卻能成就。試想你的口曾多少次犯罪，說出多少污穢的言語，吐出多少謾罵與咒詛，你當竭力照顧那跌倒的人。因為僅憑這一善行，你就能洗淨那一切污點。我說洗淨是什麼意思呢？你將使你的口如同神的口。有什麼榮譽能與此相比？這並非我所應許的，乃是神親自說的。他說，若你領出一個人，你的口就必如我的口，成為聖潔。因此，我們不可忽略弟兄，也不可四處傳說有多少人禁食、有多少人被誘惑，而應當關懷他們。即使有許多人禁食，你這親愛的人，也不要宣揚並將教會的災難暴露出來，而要設法醫治。若有人說：「許多人禁食了」，你要堵住他的口，免得名聲傳開，並對他說：「我誰也不認識；你受了欺騙，人啊，你被誤導了：當你看到一兩個人被誘惑時，你就說他們是許多人。」對告密者要令其噤聲；至於那些被誘惑的人，不可忽略，這樣教會就能從兩方面獲得極大的安全：一是名聲未被傳開，二是將那些被誘惑的人領回神聖的羊群。

弟兄的罪當糾正，而非傳揚。——因此，我們不要四處走動，傳說誰犯了罪；而要急切地只去糾正那些犯了罪的人。因為有一種邪惡的習慣，只會指責弟兄，卻不關心他們；只會傳揚軟弱者的惡行，卻不醫治。親愛的，讓我們廢除這種邪惡的習慣；因為它帶來的禍害非同小可。我來說明原因。有人從你那裡聽說許多人與猶太人一同禁食；未經查證就向別人說了出來；那人又不加思索，又告訴了另一個人；隨後，隨著這惡名逐漸擴大，教會蒙受了巨大的羞辱：而對於那些滅亡的人，卻沒有帶來任何益處，反而對他們及他人造成了極大的傷害。因為即使人數很少，我們卻藉著眾多的流言使他們顯得很多，並使那些站立的人變得軟弱，又推動那些傾向跌倒的人。因為弟兄聽說有許多人禁食，他自己就會變得更加疏忽。隨後，那軟弱的人聽到了，就會奔向那些跌倒的人群。因此，我們不要因這事或任何其他惡行而幸災樂禍，即使罪人很多，以至於我們去傳揚他們，說他們人數眾多，而應當堵住口，加以制止。不要對我說：「禁食的人很多」，而要去糾正那許多人。我費了這麼多口舌，並非要你指責許多人，而是要你使許多人變為少數；甚至不僅是少數，而是要醫治他們。因此，不要傳揚罪惡，而要醫治。因為那些傳揚的人，即使犯錯的人很少，也會使人以為他們很多；同樣，那些制止並令傳揚者噤聲，且關懷跌倒者的人，即使人數眾多，也能輕易糾正他們，並不讓任何人因這些名聲而受損。你沒聽過大衛哀悼掃羅時說的話嗎：「英雄何竟仆倒！不要在迦特報告，不要在亞實基倫街上傳揚；免得非利士的女子歡樂，免得未受割禮之人的女子誇耀」（撒下 1:19-20）。如果他連顯而易見的事都不願傳揚，免得給仇敵帶來快樂，那麼我們更不應該將這些事傳到外人的耳中，甚至不應傳到我們自己人的耳中，免得仇敵聽了歡喜，我們自己人聽了灰心；而應當制止流言，從各方面加以壓制。不要對我說：「我只告訴了他一個人」；你要將話語藏在自己心裡。因為正如你無法保持沉默，那人也無法將這些事藏在心裡。

5. 我說這些不僅是針對這次的禁食，也是針對其他無數的罪惡。我們不要只考慮有多少人被誘惑，而要考慮如何將他們領回。不要誇大仇敵的事，而使我們自己的事衰落；不要顯出他們強大，而使我們自己的事軟弱；而應當將一切轉向反面。流言往往知道如何使人的心志消沉或振奮，注入原本沒有的熱情，或使原有的熱情消散。因此，我勸告你們，要增加那些能提升我們的事、使之顯得偉大的流言；而不是那些給弟兄全體帶來羞辱的流言。若我們聽到什麼美事，就向眾人傳揚；若聽到什麼惡事或邪惡的事，就藏在我們自己心裡，並竭盡全力去消除它。現在，讓我們四處走動，仔細查考，觀察那些跌倒的人；即使需要進入他們的家，也不要厭煩。如果那跌倒的人是陌生人，與你毫無關係，你要去查考，要好奇，看看他有什麼朋友或親戚，他最聽誰的話，帶上那個人，進入他的家，不要感到羞恥，也不要臉紅。如果你是為了索取錢財或接受恩惠而進入，感到羞恥是合理的；但如果你是為了他的得救而奔走，進入的理由就使你免除了一切罪名。你要坐下，與他交談，從其他事情開始談起，使糾正免於懷疑。告訴我，你是否讚美猶太人，因為他們釘死了基督，因為他們今天仍以謾罵對待祂，並稱祂為律法違背者？當然，如果他是基督徒，即使他一千次猶太化，他也不會忍心說「我讚美」；他會堵住耳朵，對你說：「願神禁止；請說些好話。」然後，當你發現他在這件事上與你意見一致時，再進一步說：「那麼，告訴我，你為什麼與他們交通？為什麼參與他們的節期？為什麼與他們一同禁食？」此後，指責他們的邪惡，陳述我前幾天在你們面前講述的所有不義，從地點、時間、聖殿、先知的預言來反駁。指出他們所做的一切都是徒勞無功的，他們永遠無法回到原來的狀態，而且在耶路撒冷之外，他們是不被允許做任何這類事的。此外，要提醒他們地獄、主那可畏的審判台、那裡的審問，以及我們將為這一切交帳，對於膽敢做這些事的人，有不小的懲罰在等著他們。也要提醒保羅所說的：「你們這靠律法稱義的，是與恩典隔絕了」（加 5:4）；以及他再次警告的：「若受割禮，基督就與你們無益了」（同上，第2節）。並說，正如割禮一樣，猶太人的禁食也會將禁食者從天上驅逐出去，即使他有其他無數的善行。說我們被稱為基督徒，且確實是基督徒，是為了順服基督，而不是為了奔向那些仇敵。如果他提出什麼醫治的藉口，對你說：「他們承諾能醫治，所以我才奔向他們」，你要揭露他們的欺詐、咒語、護身符、巫術。因為他們並非以其他方式醫治，他們也並非真正醫治，願神禁止！我甚至要說得更嚴重些，即使他們真的能醫治，死也比奔向神的仇敵並以這種方式得醫治要好。因為身體得醫治而靈魂滅亡，有什麼益處呢？如果我們在這裡得到一點安慰，卻要被拋入永恆的火中，又有什麼獲利呢？為了不讓他們說這些，聽聽神說什麼：「若有先知在你中間興起，或是作夢的，給你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從別神吧』，你不可聽那先知的話；因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神」（申 13:1-3）。他所說的是這個意思：他說，若有先知說：「我能叫死人復活，或醫治瞎子，但你要順服我，讓我們敬拜鬼魔或祭拜偶像。」然後，如果那說這些話的人真的能醫治瞎子或叫死人復活，你也不要因此而信服，他說，為什麼？因為神在試驗你，容許他能做這些事，並非神不知道你的心意，而是為了給你一個考驗的機會，看你是否真的愛神。愛神的人，即使那些試圖將我們從所愛者身邊拉開的人能使死人復活，也絕不會因此而離開所愛者。如果神對猶太人說了這些，那麼對我們來說更是如此，神將我們帶向了更高的哲學，為我們打開了復活之門，命令我們不要將愛停留在現世的事物上，而要將所有的盼望都寄託在來世。

6. 約伯的忍耐被作為榜樣。——但你說什麼？身體的疾病壓迫著你？然而你所受的還沒有那位蒙福的約伯多，甚至連他苦難的萬分之一都不到。因為在他所有的羊群、牛群和其他一切財產同時滅亡後，他所有的子女也都被奪走了，這一切都發生在一天之內，不僅是試煉的性質，連試煉的連續性也足以擊垮這位運動員。在那一切之後，他在身體上受了致命的創傷，看見蛆蟲從全身各處湧出，赤身坐在灰燼中，成為在場者眼中苦難的共同景觀，他是那樣公義、真實、敬虔，遠離一切惡行。苦難並沒有就此停止，痛苦日夜加劇；一種奇特而不可思議的飢餓圍困著他。他說：「我見到我的食物有臭味」（伯 6:7），每日的羞辱、嘲笑、謾罵、譏笑。他說：「我的僕人和我妾的兒子都起來攻擊我」，夢中有恐懼，思想中不斷有動盪。然而，妻子卻建議他擺脫這一切苦難，這樣說：「你棄掉神，死了吧」（伯 2:9）。她說，褻瀆吧，你就能擺脫眼前的痛苦。那麼，那聖潔的人被妻子的建議顛覆了嗎？恰恰相反，他反而更加堅定，甚至責備了妻子。因為他寧願受更大的痛苦與折磨，遭受無數的災難，也不願藉著褻瀆來獲得對這些苦難的解脫。同樣，那在疾病中被困了三十八年的人，每年都奔向池子，每年都被拒之門外，無法獲得醫治（約 5）；但他每年都看見別人得醫治，因為他們有許多人幫助，而他卻因無人幫助，長期處於癱瘓狀態。即便如此，他也沒有奔向占卜者，沒有去找巫師，沒有佩戴護身符，而是等待神的幫助：因此，他最終獲得了令人驚嘆且不可思議的醫治。拉撒路則一生都在與飢餓、疾病和孤獨搏鬥，不僅是三十八年，而是終其一生。他最終就這樣死在財主的門口，被輕視、被嘲笑、飢餓，成為狗的食物（路 16）。他的身體虛弱到連撲上來舔他傷口的狗都無法驅趕。然而，他沒有尋求巫師，沒有佩戴護身符，沒有嘗試過任何邪術，也沒有召喚過術士，也沒有嘗試過任何被禁止的技藝，而是寧願死在那些苦難中，也不願在任何方面背棄敬虔。那麼，我們若在他們忍受了如此多的苦難時，僅因發燒或輕微的傷口就奔向會堂，召喚巫師和術士到我們家中，我們將得到什麼寬恕呢？你沒聽過聖經說什麼嗎？「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心進入試煉，正直你的心，並要忍耐；在疾病和貧窮中要信靠祂。因為金子在火中試煉，人也在謙卑的爐中被接納」（次經：便西拉智訓 2:1-5）。如果你鞭打你的僕人，而他受了三十或五十鞭後，立刻呼喊要自由，或者離開你的統治，投奔那些恨你的人，並煽動他們攻擊你，告訴我，他能從你那裡得到寬恕嗎？有人能為他辯護嗎？絕不可能。為什麼呢？因為主人懲罰僕人是理所當然的。不僅如此，而且如果必須逃走，也不應該投奔仇敵，也不應該投奔那些恨你的人，而應該投奔真正的朋友。

7. 因此，當你看到神在懲罰你時，不要投奔祂的仇敵——猶太人，免得你更加激怒祂，而要投奔祂的朋友——殉道者、聖徒，那些討祂喜悅並對祂有極大坦然無懼的人。我說僕人和主人是什麼意思？兒子因父親的鞭打也無法做到這一點，也不能否認與祂的親屬關係。因為自然法則和人類制定的法律，即使父親鞭打、禁止用餐、將其趕出家門，或以任何方式懲罰，都要求人勇敢地忍受，如果他不順服也不忍受，沒有人會給他任何寬恕；即使孩子被鞭打後哀哭萬次，所有人對他說的都是這些話：懲罰你的是父親和主人，他有權做任何事，你必須溫和地忍受一切。那麼，僕人忍受主人，兒子忍受父親，即使他們往往並非正當地懲罰他們；你卻不能忍受神對你的管教嗎？祂是比主人更為主宰，比父親更愛你，祂所做的一切並非出於憤怒，而是為了你的益處；但只要有一點小病，你就立刻逃離祂的主權，奔向鬼魔，投奔會堂？那麼，你將得到什麼寬恕呢？你又怎能再次懇求祂呢？或者，即使有另一個人擁有摩西那樣的坦然無懼，他能為你代求嗎？沒有人。你沒聽過神對耶利米關於猶太人說的話嗎？「不要為這百姓祈禱，因為即使摩西和撒母耳站在我面前，我也不會聽他們的。」有些罪惡是超越一切寬恕的，無法得到辯護。因此，我們不要為自己招致如此大的憤怒。因為即使他們似乎用咒語減輕了發燒，其實他們並沒有減輕，而是將另一種更嚴重的發燒帶入了良心，你的理智每天都在刺痛，良心在鞭打並說：「你褻瀆了，你違法了，你違背了與基督的盟約，為了小小的疾病出賣了敬虔。」難道只有你一個人受了這些嗎？難道別人沒有受過比你嚴重得多的苦難嗎？然而，他們中沒有人敢做這樣的事；而你卻軟弱無力，出賣了你的靈魂。你如何向基督辯護？你如何在禱告中呼求祂？此後你將以什麼樣的良心進入教會？你將以什麼樣的眼睛看祭司？你將以什麼樣的手觸摸神聖的餐桌？你將以什麼樣的耳朵聽那裡宣讀的聖經？

這些話，理智每天都在刺痛，良心在鞭打時會說。那麼，當我們內心有這樣的控告者時，這算什麼健康呢？然而，如果你忍耐片刻，拒絕那些想要念咒或在身上佩戴護身符的人，並將他們從家中趕走，你立刻就會從良心中得到甘露。即使發燒燃燒萬次，你的靈魂也會為你帶來比任何甘露和雨水更好的安慰，更有益處。因為正如在接受咒語後，即使你健康，考慮到罪惡，你的處境也比發燒的人更悲慘；同樣，現在即使你發燒，即使你遭受無數的苦難，只要拒絕那些污穢的人，你的處境就會比任何健康的人更好，理智會感到自豪，靈魂會歡喜快樂，良心會稱讚你、接納你，並說：「做得好，做得好，人啊，基督的僕人，信實的人，敬虔的運動員，寧願死在苦難中，也不願出賣所託付的敬虔，在那一天你將與殉道者一同站立。」因為正如他們選擇被鞭打和折磨，以便獲得榮譽；你今天也選擇被發燒和傷口鞭打和折磨，以便不接受褻瀆的咒語和護身符，並以這些盼望為食，你甚至不會感覺到眼前的苦難。因為即使這次發燒沒有帶走你，另一種發燒也一定會帶走，即使我們現在不死，以後也會死。我們擁有必死的身體，並非為了因它的苦難而招致褻瀆，而是為了利用它的苦難來追求敬虔。因為這種腐朽，以及身體本身是必死的，如果我們清醒，就會成為我們獲得稱讚的理由，並在那一天給我們極大的坦然無懼，不僅在那一天，在今生也是如此。因為當你將術士從家中趕走並給予極大的羞辱時，所有聽見的人都會稱讚並驚嘆，並對彼此說：「某某人患病且痛苦，雖然有人勸告並建議他使用某些魔法咒語，但他沒有接受，反而說：『寧願這樣死，也不願出賣敬虔。』」對此，聽眾將會有許多掌聲，所有人都會感到震驚，並榮耀神。那麼，這對你來說比多少座雕像更珍貴，比多少幅畫像更光輝，比多少榮譽更顯赫呢？所有人將會稱讚、祝福並為你加冕，他們自己也會變得更好，並會再次羨慕並模仿你的勇氣，即使另一個人做了類似的事，你也會獲得獎賞，因為是你開啟了這份熱心。這不僅是對你善行的稱讚，也是疾病的迅速解除，你那高貴的選擇本身就會吸引神給予更多的恩惠，所有的聖徒也會為你的熱心而一同歡喜，並從心底深處為你祈禱。如果今生這種勇氣的獎賞如此之大，試想當基督在天使和所有大天使在場時，親自走過來，拉著你的手，將你帶到那場景的中央，並在眾人聽見時說：「這個人發燒……」

937

933 反對猶太人。第八篇。僕人。不僅是因為這個緣故，更是因為：如果必須逃離，也不應當逃往先前主人的仇敵和恨惡者那裡，而應當逃往朋友和親屬那裡。聖徒殉道者的呼求與代求。——因此，如果你看見自己正受神的懲罰，也不要逃往祂的仇敵——猶太人那裡，免得你更激怒祂；而要逃往祂的朋友，即那些蒙祂喜悅、在祂面前有極大權柄的殉道者與聖徒那裡。但何必談論僕人和主人呢？兒子受了父親的管教，尚且不能這樣做，也不能否認他與父親的親屬關係。因為無論是自然律，還是人所制定的法律，即使父親用鞭子抽打，若將他逐出餐桌、趕出家門，或以任何方式懲罰，都命令他要勇敢地忍受，若不順服並忍受，就不給予任何寬恕。甚至如果兒子受了鞭打，發出無數的抱怨，從每個人那裡聽到的話都是：「打你的是父親，是主人，他有權柄對你做他想做的事，你應當平靜地忍受。」因此，僕人尚且忍受主人，兒子尚且忍受父母，即使他們有時懲罰得不公允；然而你卻不能忍受神對你的管教，祂對你擁有更大的權柄，因為祂是真正的主；祂比父親更愛你，且祂所做的一切並非出於憤怒，而是為了你的益處？但如果發生了輕微的疾病，你立刻就背棄祂的主權，奔向鬼魔，逃往會堂嗎？你究竟能得到什麼寬恕呢？你將如何能使祂重新對你施恩？甚至沒有任何人能為你代求，即便那人擁有如摩西般的權柄。沒有人能做到這一點。你沒有聽見神對耶利米論到猶太人所說的話嗎？「不要為這百姓祈禱，因為即使摩西和撒母耳站在我面前，我也不會垂聽他們」（耶 7:16 及 15:1）。這些罪惡是如此超越了一切赦免，且不接受任何藉口。因此，我們不要激起如此大的憤怒。因為即使有些人看起來用符咒平息了熱病——他們並非真正平息了——卻在良心中引發了更猛烈的熱病，理性每天都在刺激你，良心也在鞭笞你，說：「你行了不虔之事，你行了不義之事，你破壞了與基督的盟約；為了小小的身體不適，你竟離棄了敬虔。」難道只有你遭遇這些嗎？難道別人沒有遭受比你更痛苦的事嗎？然而他們中沒有人敢做這樣的事，而你卻軟弱放縱，殺害了自己的靈魂。你將如何向基督交代？你將如何用禱告懇求祂？此後你將以何種良心進入教會？你將以何種眼目注視祭司？以何種手觸摸聖餐桌？以何種耳朵聆聽那裡所宣讀的聖經？

7. 在疾病中不可使用符咒與符咒束縛。——這理性的聲音每天都在刺痛你，鞭笞著你的良心，並如此說。那麼，當我們內心有這麼多控訴的思想時，這算什麼健康呢？但如果你能堅持片刻，將那些想要念符咒或在身體上施加束縛的人視為無物，甚至帶著極大的羞辱將他們趕出你的家門，你將立刻從良心本身得到舒緩。即使熱病燃燒千次，你的靈魂也會帶來比任何藥水、任何甘露更美好、更有益的減輕。正如你接受了符咒後，即便身體健康，也比那些受熱病折磨的人更痛苦，因為你反思著罪惡的深重；同樣地，現在即使你發著高燒，遭受無數的苦難，只要拒絕那些不虔之人，你的心靈就會歡騰，靈魂會喜悅與振奮，良心會讚美你、認可你，並說：「好啊，好啊，嘿，人啊，基督的僕人，忠信的人，敬虔的運動員，你寧願在痛苦中死去，也不願離棄敬虔，你將在那日與殉道者一同站立。」正如他們寧願受鞭打與折磨，以達到榮耀；同樣地，你今天也寧願受熱病與傷口的鞭打與折磨，而不願容忍不虔的符咒，也不願使用護身符，且在這樣的盼望滋養下，你甚至不會感覺到那些痛苦。因為即使這場熱病沒有帶走你，另一場也終將帶走；如果我們現在不死，以後也終將死去。我們領受了必死的身體，不是為了順從它的慾望而擁抱不虔，而是為了利用它的苦難來追求敬虔。因為這種必朽壞的、這必死的身體，如果我們保持清醒，就是我們得稱讚的材料，它將在那日賜給我們極大的坦然無懼，不僅在那日，在今生也是如此。因為當你帶著極大的羞辱將符咒師趕出你的家門時，所有人聽聞後都會讚美、驚嘆，並彼此說：「那個人在病痛中，儘管有人無數次地勸說、建議並諮詢他使用某些魔法符咒，他卻沒有接受，反而回答說：『與其這樣做，不如死去，也不願離棄敬虔。』」對此，聽者將會給予許多掌聲，眾人將會驚嘆，並將榮耀歸給神。這難道不比多少雕像更令你尊榮嗎？不比多少畫像更宏偉嗎？不比多少榮譽更顯赫嗎？所有人將會讚美，所有人將會宣揚你的幸福，所有人將會為你加冕。此外，他們自己也會變得更好，並反過來效法你的榜樣，模仿你的勇氣：即使有其他人做了類似的事，你也會獲得獎賞，因為你是這熱心的發起者。不僅會獲得善行的讚美，還會獲得疾病最迅速的減輕：因為你那卓越的意志使神對你產生更大的慈愛，所有的聖徒也會為你的果斷而慶賀，並從內心深處為你獻上禱告。如果在此地就有如此對這種勇氣的獎賞，試想在那裡，當基督降臨，眾天使、眾大天使在場時，祂拉著你的手，將你帶到那劇場的中央，對著所有聽眾說：「這個人，當他曾經被熱病糾纏時，有無數人勸他為了脫離疾病而使用那些手段，他卻為了我的名，以及對我的敬畏，為了不致在任何事上得罪我，拒絕並羞辱了那些以那種方式承諾醫治他的人，且寧願在疾病中死去，也不願背棄對我的愛。」因為如果祂將那些給他飲料、給他衣服、給他食物的人帶到中央，那麼祂更會將那些為了祂而選擇忍受熱病的人帶到中央。因為給予麵包和衣服，與忍受長期的疾病是不一樣的；事實上，後者比前者偉大得多。所忍受的勞苦與痛苦越多，冠冕也將越發輝煌。

道德勸勉。——我們無論健康還是患病，都當思想這些事，並在我們之間談論這些。如果我們看見自己有時被難以忍受的熱病所糾纏，我們當對自己說：「那麼，如果我們因某種指控被帶到法庭，隨即被吊起來鞭打肋旁，難道不是必須完全忍受，且是毫無利益、毫無報酬地忍受嗎？」現在我們也當這樣想，且加上忍受的獎賞，這獎賞足以激勵那頹喪的心靈。但熱病是令人痛苦的：然而你要以地獄的火來對抗熱病，如果你願意帶著完全的忍耐忍受這場熱病，你將完全逃脫那火。你要反思使徒們遭受了多少苦難，思想義人們始終處於患難之中，回憶蒙福的提摩太，他從未從病痛中喘息，而是從少年時期就一直受疾病糾纏，保羅對此說明道：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒」（提前 5:23）。如果那位義人、那位聖徒，承擔了治理普世教會的重任，使死人復活，驅逐鬼魔，醫治他人無數的疾病，尚且遭受如此痛苦，那麼你這在暫時的疾病中騷動與灰心的人，將有什麼藉口呢？你沒有聽見聖經說：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（希 12:6）嗎？有多少人曾多次渴望領受殉道者的冠冕？這就是預備好的殉道冠冕。因為不僅是被命令獻祭，然後選擇死亡而不獻祭才算殉道，即使是為了持守任何可能招致死亡的事，也是明確的殉道。

8. 為了讓你明白這是真實的，回憶一下約翰施洗者是如何死的，以及為了什麼緣故，還有亞伯是如何死的。他們兩人既沒有看見燃燒的祭壇，也沒有看見豎立的偶像，也沒有被命令向鬼魔獻祭；但前者僅僅是因為責備了希律，就被斬首；後者則是因為他以比兄弟更優越的祭物尊榮了神，就被殺害。難道他們被剝奪了殉道的冠冕嗎？有誰敢這樣說呢？因為死亡的方式本身就足以說服所有人，他們被列在首批殉道者之中。如果你還想看見關於這些事所發出的神聖判決，聽聽保羅說什麼。因為他所說的話，顯然是出於聖靈的。他說：「我想我也被神的靈感動了」（林前 7:40）。那麼他這裡說什麼呢？他從亞伯開始，說亞伯比該隱獻給神更美的祭，並因這祭，他雖然死了，仍舊說話；隨後轉向眾先知，歷經眾人直到約翰，說：「被刀殺死，又被鋸死」（希 11:37）；在敘述了許多不同的死亡方式後，他這樣總結：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，憑著忍耐奔跑」（希 12:1）。你看，他稱亞伯為殉道者，也稱挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各為殉道者。因為他們中有些人就是這樣為了神而死，正如保羅所說：「我天天死」（林前 15:31）：並非真的死了，而是僅僅在志向上忍受了死亡。同樣地，你若拒絕符咒、巫術與邪術，即使你死於疾病，你也是一位完美的殉道者，因為你選擇了帶著敬虔而死，而不是接受他人所承諾的、帶著不虔的疾病減輕。這些話是我們對那些誇口說鬼魔能醫治的人所說的。但為了讓你明白這甚至不是真實的，聽聽基督關於魔鬼所說的話：「他從起初是殺人的」（約 8:44）。神說他是殺人的，而你卻奔向他如同奔向醫生？告訴我，當你被控告時，你將有什麼理由說，你認為這些人的欺騙比基督的判決更可信？因為當神說他是殺人的，而這些人卻說他們能解除疾病，這與神聖的判決背道而馳；而你卻接受了他們的巫術與符咒，這除了證明你認為他們比基督更可信之外，別無他意，即使你口頭上沒有這樣說。如果魔鬼是殺人的，顯然服事他的鬼魔也是如此。基督也藉著祂的作為教導了你這一點；當祂允許鬼魔進入那群豬時，牠們將整群豬都投進了懸崖（路 8:32 等），為的是讓你明白，如果神允許，牠們也會對人做同樣的事，並立刻將人窒息。但現在祂親自制止並禁止了牠們，不允許牠們做任何這樣的事：這點在牠們獲得對豬的權柄時就顯明了。因為如果牠們不憐惜豬，若對我們有權柄，就更不會放過我們。因此，親愛的，不要被牠們的詭計所誘惑；而要堅定在對神的敬畏中。

十字架的記號能驅逐一切邪惡權勢。——你將如何進入會堂呢？如果你在額上畫十字，那居住在會堂裡的邪惡權勢會立刻逃跑。但如果你不畫十字，你在門口就已經丟棄了武器；隨後魔鬼將你當作赤身露體、手無寸鐵的人抓住，將會對你施加無數的災難。但何必由我們來說這些呢？因為你自己也認為奔向那個邪惡的地方是極大的罪，這從你前往的方式就可以看出。因為你努力隱瞞自己前往那裡，並囑咐僕人、朋友和鄰居不要向祭司告發你，如果有人告發，你還會憤怒。那麼，試圖欺瞞人，卻在神面前——祂是無處不在、洞察一切的——厚顏無恥地膽敢犯下這種不法之事，這豈不是極大的愚昧嗎？但你不敬畏神嗎？那麼至少要敬畏那些猶太人。你將以何種眼目注視他們？你將以何種口與他們交談，一邊承認自己是基督徒，一邊卻奔向他們的會堂，並懇求他們的幫助？你沒有意識到他們會對你傾倒多少嘲笑、多少譏諷、多少戲弄、多少羞辱、多少責罵嗎？即使不是公開的，至少在他們自己的良心中也是如此。

9. 因此告訴我，這些是可以忍受或可以容忍的嗎？因為即使必須死上一萬次，即使必須遭受不可挽回的苦難，難道不比成為那些污穢之人的笑柄與戲弄對象，且帶著邪惡的良心活著要好得多嗎？我說這些，不僅是為了讓你們聽，更是為了讓你們去醫治那些患有此類疾病的人。正如我們責備他們在信心上軟弱，同樣我們也責備你們不願去糾正那些軟弱的人。親愛的，這難道不是所要求的嗎，不僅是進到這裡聽所說的話？當聽道與行動不結合時，這甚至是一種罪。你之所以是基督徒，是為了效法基督，並順從祂的律法。祂做了什麼呢？祂並非坐在耶路撒冷呼召病人到祂那裡，而是周遊各城各鄉，醫治兩方面的疾病，即身體與靈魂的疾病。雖然祂可以坐在一個地方將所有人都吸引到祂那裡；但祂沒有這樣做，而是給我們留下榜樣，讓我們去周遊並尋找那些滅亡的人。祂再次藉著牧人的比喻暗示了這一點。因為祂並沒有坐在那九十九隻羊那裡，等待那迷失的羊來到祂面前，而是祂親自去尋找，找到了就扛在肩上，並帶了回來。你難道沒看見醫生們也做同樣的事嗎？他們並不強迫臥床的病人被抬到他們的家中，而是他們親自奔向病人。親愛的，你也當這樣做，要知道今生是短暫的，如果我們不獲得這些利益，我們在那裡將不會有任何救恩。往往一個被我們贏得的靈魂，可以消除無數罪惡的重擔，並在那日成為我們靈魂的代價。思想一下，為什麼先知、為什麼使徒、為什麼義人、為什麼天使常被差遣，為什麼神獨生的兒子親自降臨；難道不是為了拯救人類嗎？難道不是為了將迷失的人帶回嗎？你也當盡你的能力這樣做，並投入所有的熱忱與關懷，去引導那些迷失的人回歸。對於這些事，我每場聚會都不停止勸勉你們，無論你們是否留心，我都不會停止說。因為這是神為我們規定的律法，無論人是否聽從，我們都要完成這項事奉。但如果你們聽從並實行所說的話，我們將帶著極大的喜樂完成這項工作；但如果你們疏忽並懶散，我們將帶著極大的憂傷。因為從你們的悖逆中，我們將不再有任何危險；因為我們已經完成了屬於我們的一切；然而，儘管我們因完成了自己的一切而沒有危險，但當你們在那日被控告時，我們仍會感到痛苦。因為如果沒有行為的增添，你們的聽道將不會是沒有危險的。聽聽基督是如何責備那些隱藏話語的教師，並使那些受教者感到恐懼的。因為祂說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人；」隨後又說：「到我來的時候，可以連本帶利收回」（太 25:27）：祂表明，在聽道之後（因為這就是銀子的存放），領受教導的人必須產生利息，因為主人會回來索取。教導的利息別無他物，就是行為的展現。因此，既然我們也將銀子存入你們的耳中，你們就必須將利息歸還給主人，也就是你們弟兄的救恩。因此，如果你們僅僅持守所說的這些話，卻不在自己身上實行任何事，我恐怕你們會受到與那埋藏銀子的人相同的懲罰。因為那人之所以被捆綁手腳，被丟在外面黑暗裡，是因為他沒有將所聽到的帶給他人。因此，為了不讓我們也遭受同樣的結局，我們當效法那領受五千和兩千銀子的人；即使需要花費言語、金錢、身體的勞苦、禱告，或任何其他東西來換取鄰舍的救恩，我們也不要遲疑，以便我們每個人都能按比例將神所賜給我們的銀子成倍增加，從而能聽到那蒙福的聲音：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」（太 25:21）；願我們所有人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，榮耀與權能歸於父，同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

943

944 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模論不可咒詛生者與死者之講道集前言

屈梭多模是在何時發表這篇講道，他在開頭便已說明：「近日我向各位講論關於神那不可測度的知識時，曾多方發言，並藉著聖經的話語與自然的推理證明，即便是那些無形的天使，對於神性的理解也是完全無法企及的；也就是說，那些過著無物質且蒙福生活的天使尚且如此。然而我們這些生活在各種軟弱與怠惰中的人……卻試圖去探求那些對於無形實體而言都完全未知的事物，等等。」這類主題他在關於「不可測度」的第三篇講道中探討得最為詳盡；因此，這篇講道應是在那篇之後，或是在隨後的某篇之後發表的，即公元 386 年左右。雖然這項時間標記看似沒有任何困難，但蒂勒蒙（Tillemont）卻對此提出了許多質疑，並持相反意見。

他認為，這篇講道的開頭與隨後的語句「且讓我們談談關於咒詛（anathema）的事」並不連貫，因為屈梭多模是在那裡才開始探討關於咒詛的論點；因此，中間必然缺失了許多內容，特別是這篇講道比屈梭多模慣常的講道短得多。他不僅止步於此，還認為整個開頭是從別處移花接木而來的；至於關於咒詛的後續內容，他根據屈梭多模的話推斷，這是在安提阿的保利努（Paulinus）死後（發生於公元 388 年）發表的，他引述屈梭多模的話如下：「教父們咒詛了那被我所咒詛的人，尤其是他的導師保利努。」蒂勒蒙稱，屈梭多模在此引述的是安提阿平民的話，即那些屬於他教會團契的人。蒂勒蒙說，這些話證明保利努當時已經去世；因為這些話似乎並非針對保利努本人，而是針對他的門徒。但如果保利努還活著，咒詛似乎就該直接針對他，因為他是禍首。這些是他的觀點，但這些觀點絲毫不能動搖我們之前的判斷，巴羅尼烏斯（Baronius）與赫曼提烏斯（Hermantius）也持同樣觀點。關於他說開頭是外加的、講道殘缺且比屈梭多模慣常的講道短，我認為這些說法都是毫無根據的。因為開頭與隨後關於咒詛的討論完全連貫；這種開頭方式對屈梭多模來說非常熟悉。因為還有什麼比看到這位聖師以這種方式開始講道更常見的呢？「近日我向各位講論關於神那不可測度的知識時，曾多方發言，並藉著聖經的話語與自然的推理證明，即便是那些無形的天使，對於神性的理解也是完全無法企及的……現在，在我們就咒詛一事向各位作了適當的討論，並指出了這種被視為無足輕重之惡行的力量後，讓我們在此勒住那不耐煩的韁繩，等等。」屈梭多模習慣這樣作序。這裡絕無中斷或缺失的嫌疑。蒂勒蒙也無法從講道的簡短中獲得更多支持，因為正如屈梭多模有許多比這篇更冗長的講道，我們也能舉出二十多篇比這篇短得多的講道，而這些講道絕無偽作或缺失的嫌疑。這篇講道本身論點完整，各部分結構嚴謹。至於蒂勒蒙所引述的那段話，以此證明屈梭多模講道時保利努已死，即「教父們咒詛了那被我所咒詛的人，尤其是他的導師保利努」，我認為即便這話出自屈梭多模，也看不出有何理由證明保利努當時已死，我也不認為有人會敏銳到能從中看出保利努的死訊。事實上，屈梭多模原文中的那段話完全是另一回事，稍後引述原文時自會真相大白。

為了理解當時安提阿教會的狀況（這對解決所提出的問題大有裨益），必須追溯得更遠。安提阿主教尤斯塔修（Eustathius）是一位聖潔的公教信徒，因此遭到亞流派的憎恨，在公元 330 年左右，透過他們的陰謀與誹謗被罷免並流放。繼任者是另一位亞流派主教，隨後該教派的主教們持續佔據安提阿教座，而公教信徒則與尤斯塔修派的教士分開聚會，直到亞流派選立了米利都（Meletius）為主教，他們以為米利都附和他們的異端。但後來發現他是公教信仰的捍衛者，且對亞流派極為敵視，於是便將他流放，並以亞流派的尤佐伊（Euzoius）取而代之。當時城市分裂為三派：第一派是尤斯塔修派，即那些追隨聖尤斯塔修的人，他們拒絕與米利都團契，因為他是被亞流派選立的；第二派是米利都派，即公教信徒，他們追隨米利都，儘管他是被亞流派按立的，但因他是公教信徒且為聖潔之人；第三派是亞流派，他們與尤佐伊聚會。然而當時安提阿只有兩位主教，即公教派的米利都與亞流派的尤佐伊：因為尤斯塔修派是與長老保利努分開聚會的。因此，亞他那修在公元 362 年的亞歷山大會議上，竭盡全力促使尤斯塔修派與米利都派聯合，並使所有公教信徒都承認米利都為主教，為此他促使會議派遣了兩位特使：韋爾切利的尤西比烏（Eusebius of Vercelli）與阿斯泰里烏斯（Asterius）主教前往安提阿。然而在特使旅途中，卡利亞里的路西法（Lucifer of Cagliari）破壞了亞他那修與亞歷山大會議的計畫，他按立了保利努為主教：於是安提阿便有了三位主教，兩位公教派，一位亞流派。由於公教信徒內部的這種分裂持續了多年，導致了無數的爭吵、侮辱、嘲諷與咒罵，各派信徒以此互相攻擊。保利努被按立為主教後，簽署了亞歷山大會議的決議，在那次會議上，老底嘉的阿波林拿（Apollinaris of Laodicea）——他曾派遣修士作為使者，在教父們的聚會中發表信仰告白，卻狡猾地隱瞞了自己的錯誤——被接納進入團契。保利努於 362 年被按立，於 388 或 389 年去世。

這些背景是理解屈梭多模這段話所必需的。他與蒂勒蒙所引述的截然不同的原文如下：

「但那些在各樣惡事上大膽的人說什麼呢？他們說：『那人成了異端，心中有魔鬼，說話抵擋神，並藉著說服力與虛假的欺騙，將許多人帶入滅亡的深淵；因此他被教父們驅逐了，尤其是他的導師，他分裂了教會的一部分。』他們是指保利努或阿波林拿。」這段話初看之下，顯示保利努當時還活著且在教導，而非假設他已死：因為那說話抵擋神並帶走許多人的人，顯然就是保利努；我們認為這些話無法歸於他人。而他的導師，即被教父們驅逐的那位，是隨後提到的阿波林拿，他在會議中被接納團契，後來當亞他那修與其他教父發現他的異端後，便將他驅逐了。顯然，這些群眾的話只針對兩個人，正如屈梭多模所解釋的，即保利努與阿波林拿。因為如果這些話是在保利努死後由平民說出的，他們無疑會攻擊他的繼任者伊瓦格里烏斯（Evagrius），但這裡卻隻字未提。因此，屈梭多模在開頭明確標註的時間，顯然並未在此處被推翻。因此，我們認為關於這篇講道時間的上述論點是完全站得住腳的。至於我們剛才引述的那段話，由於它只是記錄了無知且褻瀆的群眾的謾罵，不應按字面意思去深究其背後的邏輯。

哈勒修（Halesius）在薩維爾（Savilian）註釋中懷疑這篇講道，認為其風格與屈梭多模不同，要麼不是屈梭多模所作，要麼即使是，後來也被他人修訂或擴充過：他認為這點可以從《希臘羅馬法》第一部分得到證實，菲洛修（Philotheus）宗主教引用了狄奧多爾·巴爾薩蒙（Theodore Balsamon）對這篇講道的一兩處引用：在那裡，許多內容以連續的方式呈現，而在這篇講道中卻顯得更為冗長且詞彙豐富；因此他認為這篇講道中混入了許多非屈梭多模的內容。關於風格的差異，我也承認有些地方確實不像屈梭多模的文風：我認為這主要是因為屈梭多模通常引述他的平民信徒對保利努追隨者投擲謾罵與咒詛；因此，不僅在他引述這些話時，甚至在他反駁這些話時，他的風格都受到了一些異樣的影響。此外，正如我們在其他地方多次觀察到的，屈梭多模有不少無疑是真跡的作品，在這些作品中，他偏離了慣常的風格與表達方式。然而，哈勒修因為菲洛修引用時省略了講道中的許多內容，就懷疑講道被篡改，這顯然是欠缺考慮的；他似乎不知道這是任何時代作家的習慣，如果他們引用他人的作品，會隨意摘錄對自己有利的部分，而隨意省略其他部分：如果這不是顯而易見且眾所周知的事實，我們本可以舉出六百個例子來證實。因此，我們認為這篇講道既配得上屈梭多模，也是真跡：我們與所有博學之士一樣，毫無顧慮地拒絕了哈勒修的疑慮。

至於先前版本中某位無名氏的譯文，因不夠精確，我們已將其捨棄，並準備了新的譯文。

945

946 論不可咒詛生者或死者

1. 近日我向各位講論關於神那不可測度的知識時，曾多方發言，並藉著聖經的話語與自然的推理證明，即便是那些無形的天使，對於神性的理解也是完全無法企及的；也就是說，那些過著無物質且蒙福生活的天使尚且如此。然而我們這些生活在各種軟弱與怠惰中的人，且陷入各樣罪惡中的人，卻試圖去探求那些對於無形實體而言都完全未知的事物：我們僅以自己的判斷與聽眾眼中的虛榮作為論證，既不以理性來衡量我們本性的尺度，也不跟隨聖經與教父們；而是像冬天的洪水，被我們預設的瘋狂所捲走，陷入了如此深重的罪惡。現在，在我們就咒詛一事向各位作了適當的討論，並指出了這種被視為無足輕重之惡行的力量後，讓我們在此勒住那不耐煩的韁繩，揭露那些對此過於輕率之人的病態。因為我們的處境已淪落到如此悲慘的地步，以至於我們身處險境，卻連更卑劣的情慾都無法克服；以至於先知的預言在我們身上應驗了：「沒有膏油，沒有油，也沒有繃帶」（賽 1:6）。那麼，我該從何處開始談論這種惡行呢？是從主命令的制裁開始，還是從你們那不理性的無知與麻木開始？難道我說這些話時不會被某些人嘲笑，看起來像瘋了一樣嗎？難道我處理這些悲慘且值得流淚的事時，不會遭到責罵嗎？我該怎麼辦？我感到痛苦，心靈被撕裂，肝腸寸斷，看到如此麻木不仁，因為我們的行為甚至超過了猶太人的違法與外邦人的不虔誠。因為我看到人們前進時，既沒有從聖經中學到理性的教導，也不了解聖經的任何部分；我感到羞愧而沉默；他們狂怒、胡言亂語，「不明白自己所說的，也不明白自己所確定的」（提前 1:7）；他們只敢無知地教導這一點，並咒詛那些他們所不了解的事，以至於我們被那些信仰之外的人嘲笑，因為我們既不關心如何建立生活，也沒有學會行善。

2. 哀哉，這些事何等沉重！哀哉！有多少義人與先知渴望看見我們所看見的，卻沒有看見；渴望聽見我們所聽見的，卻沒有聽見（太 13:17）：而我們卻將這些當作兒戲。我懇求各位，要留心所聽見的，免得我們隨流失去。因為如果藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？告訴我，恩典福音的目標是什麼？神兒子道成肉身的目的何在？難道是為了讓我們互相撕咬、吞吃嗎？然而，基督的教導在各方面都比律法的條例更為完美，對我們的愛心要求更高。因為律法說：「當愛鄰如己」（太 22:39；利 19:18）；而這裡卻要求為鄰舍捨命。聽聽基督親自說的：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他，就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣過去了。惟有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他，就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡，照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。』你想這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？他說：『是憐憫他的。』耶穌說：『你去照樣行吧。』」（路 10:30-37）。奇蹟啊！祂沒有說祭司或利未人是鄰舍，而是說那個被猶太人按律法驅逐的人，我說的是撒馬利亞人，那個外邦人，那個說了許多褻瀆話的人，祂說只有他是鄰舍：因為在他身上發現了憐憫。這些是神兒子的話語，祂來到世上，藉著自己的行為彰顯了這些：祂不僅為朋友和自己人死，也為仇敵、為暴君、為術士、為恨祂的人、為釘祂十字架的人死；祂在創世之前就知道他們會是這樣，卻在預知的情況下創造了他們，以良善勝過了預知：祂為這些人流了自己的血，為這些人甘願受死。因為祂說：「我所要賜的肉，就是我的肉，為世人之生命所賜的」（約 6:51）。保羅在書信中也說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好」（羅 5:10）；在希伯來書中又說祂為眾人嘗了死味（來 2:9）。

如果這些事是祂所行的，而教會在每日為眾人祈求時，也實踐了這些榜樣，你怎敢說出這樣的話？你所說的「咒詛」究竟是什麼？看看你在說什麼；了解你在說什麼，你知道這名字的力量嗎？在神所默示的聖經中，你會發現關於耶利哥的記載：「你要將城中所有的，都咒詛歸給耶和華你的神」（書 6:17）。在我們這裡，直到今日，眾人中流行一種習慣，說：某人做了某事，便將咒詛帶到那裡。這就是咒詛嗎？然而這通常被視為好事，意指獻給神。那麼你所說的咒詛是什麼，難道不是指：讓他被獻給魔鬼，不再有得救的餘地，讓他與基督隔絕嗎？

3. 你是誰，竟有如此大的權柄與能力？因為將來神兒子要坐在寶座上，將綿羊安置在右邊，山羊在左邊。你為何僭取了如此大的尊榮，這尊榮唯有使徒團體，以及那些真正精確地作為他們繼承人、充滿恩典與能力的人才配得？誠然，他們嚴格遵守這命令，如同剜出右眼一樣，將異端逐出教會：這證明了他們極大的憐憫與悲痛，彷彿是在切除腐爛的肢體。因此基督稱之為右眼，顯示了那些拋棄者心中的憐憫。在這件事上，正如在其他事上一樣，他們行事謹慎，雖然駁斥並驅逐異端，卻沒有對任何異端者施加這種懲罰。此外，使徒似乎只有在兩個地方出於必要才說出這個詞：但他並沒有將其用於特定的個人，當他在哥林多前書中說：「若有人不愛主耶穌基督，可受咒詛」（林前 16:22），以及「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」（加 1:8）。那麼，既然沒有任何領受權柄的人敢於這樣做或作出決定，你竟敢這樣做，做出抵擋主之死的事，並搶在君王審判之前行事嗎？你們想知道一位在我們之前、屬於使徒繼承人、且配得殉道之聖徒說過什麼嗎？

949

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

……那沉重的負擔，他使用了這樣的例子：正如一個平民私自穿上了王室的紫色袍服，他本人以及與他同謀的人，都會被視為僭主而遭處決；他（保羅）說，同樣地，那些擅用主宰的判決，將人逐出教會並施以咒詛（anathema）的人，是在奪取神的兒子的尊榮，從而將自己引向徹底的滅亡。你們難道認為，在時機與審判者到來之前，就以這樣的判決來定人的罪，是一件小事嗎？因為咒詛（anathema）是將人完全從基督身上割除。但那些在各樣惡事上都大膽妄為的人又說些什麼呢？他們說：「那個人成了異端，心中住著魔鬼，說出抵擋神的不義之言，並藉著詭辯與虛空的 [694] 欺騙，將許多人帶入滅亡的深淵；因此他被教父們逐出，尤其是他的導師，他割裂了教會的一部分。」他們或是指著保利安（Paulian）或是亞波里拿留（Apollinaris）來說。因為關於這些人各自的差異，論述在多數情況下已巧妙地避開了創新，並揭露了那在最惡劣的先入為主之深處所盤據的謬誤。

「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」（提後 2:25-26）張開愛的網，好叫那瘸腿的不至走入歧途，反倒得著醫治；要顯明你出於深切的關懷，想要將自己的好處與人分享。投下那憐憫的甘甜魚鉤，當你如此探究了隱密之事後，將那沉入滅亡深淵的人拉上來。對於那些因先入為主或無知而被認為是好的事物，要教導他們，說明那是與使徒的傳統相悖的。如果那接受了謬誤的人願意接受這教導，按照先知的聲音，他必存活，你也救了自己的靈魂；但如果他不願意，反而堅持爭辯，為了讓你免於責任，你只需帶著恆久忍耐與良善去見證，免得審判者向你討他的靈魂；不要恨惡，不要轉身離去，不要逼迫，而要向他顯出真誠且真實的愛。贏得這一點，即使你沒有獲得其他益處，這也是巨大的益處，這是巨大的收穫：去愛並教導基督的門徒職分。因為他說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約 13:35）使徒證明，若沒有愛，無論是認識神的奧祕、信心、預言、無私，還是為基督作見證，都毫無益處。因為他說：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。若我說天使的話語，若我將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，我仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不自誇，不求自己的益處，凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（林前 13:1-7）

4. 親愛的弟兄們，你們中間沒有人對基督表現出像那聖潔靈魂般的愛。除了他以外，沒有人敢說出這樣的話。他那靈魂在燃燒，他說：「我要在我的肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西 1:24）；又說：「為我弟兄，就是我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅 9:3）；又說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」（林後 11:29）既然他對基督懷有如此的愛，他卻沒有對任何人施加侮辱、強迫或咒詛；否則，他就不會將那麼多民族和整座城市帶給神；相反地，他謙卑自己，受鞭打，受拳擊，成為眾人的笑柄，他所做的一切，都是在懇求、勸勉、祈求。

因此，當他進入雅典時，發現眾人都在瘋狂地崇拜偶像，他並沒有責備他們說：「你們是無神論者，是徹底的不虔誠者」；他沒有說：「你們把萬物都當作神，卻唯獨否認那萬有的主宰與創造者——神」；那麼他怎麼說呢？他說：「我走遍各處，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所敬拜而不認識的，我現在傳給你們。」（徒 17:23）這是何等的神蹟，這是何等的父愛心腸！他稱希臘人為敬虔的，儘管他們是偶像崇拜者，儘管他們是不虔誠的。為什麼呢？因為他們彷彿是在以敬虔的方式履行他們自己的宗教，認為他們是在敬拜神，他們說服了自己是這樣做的。我勸勉你們所有人都要效法他，我也與你們一同效法。因為如果那預知各人意志的主，知道我們每個人將會成為怎樣的人，卻依然這樣做了，為的是要成全祂的恩賜與慷慨——因為神創造並非為了惡——並且祂使眾人都配得共享這些共同的恩典，希望眾人都成為祂的效法者，那麼你為什麼要反其道而行，在教會中聚集，執行神兒子的祭祀呢？你們不知道祂「不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火」嗎？（賽 42:3）這話是什麼意思呢？聽著，祂沒有拋棄猶大和那些與他一同墮落的人，直到他們每個人自願被引誘並將自己交給謬誤。我們豈不是為百姓的無知獻上祈求嗎？我們豈不是被教導要為敵人、為恨惡我們和逼迫我們的人禱告嗎？看哪，我們正在履行這僕人的職分，看哪，我們在勸勉你們；按立並非帶來權力，並非使人高升，並非提供統治權；我們領受了同一位聖靈，我們都被呼召進入兒子的名分；父所驗中的人，祂使他們有權柄去服事自己的弟兄。因此，我們履行這僕人的職分，勸勉你們並向你們作見證，要離開這樣的惡事。因為那被你定意要咒詛的人，要麼還活在這個必死的生命中，要麼已經死了；如果他還活著，你是不虔誠的，因為你竟要割除那還在變動中、還有可能從惡轉向善的人；如果他已經死了，就更應當如此（保持克制）。為什麼呢？因為他或站住或跌倒，都是歸於他自己的主，他不再處於人的權柄之下。對於那隱藏的、留給世代審判者的事，做出判決是危險的；因為只有祂知道知識的尺度與信心的程度。

951

……因為我們從何得知，請告訴我，他將用什麼話語控告自己，或者在神審判人隱密事的日子，他將提出什麼辯護？祂的判斷確實是不可測度的，祂的道路也是難以追尋的。因為誰曾知道主的心，誰又作過祂的謀士呢？（賽 40:13）親愛的弟兄們，或許我們中間沒有人認為自己配得洗禮，沒有人知道審判終將來臨。我說審判是什麼意思？我們甚至忽略了死亡本身以及離開身體的時刻，這是因為那侵襲我們的世俗事務之狂熱。我懇求你們，要離開這樣的惡事。看哪，我在神和蒙揀選的天使面前說並作見證，這將在審判之日成為我們極大災禍與無法挽回之火的原因。因為如果在那童女的比喻中，那位萬有的主宰，看見了祂們的行為，卻因為缺乏憐憫，將那些帶著光明的信心與品行生活的人，拒之於新房之外，那麼我們這些生活在各樣放縱中，且對同胞表現得毫無憐憫的人，怎能配得救恩呢？因此，我懇求你們，不要漫不經心地聽這些話。我們應當咒詛那些與我們所領受的相悖的異端教義，並駁斥不虔誠的教義，但對於人，則應當寬容，並為他們的救恩禱告。願我們眾人都持守對神與鄰舍的愛，履行主宰的命令，帶著憐憫與明亮的燈，在復活之日迎接那位屬天的新郎，在榮耀中獻上那些因我們的憐憫而得救的眾人，藉著神獨生子祂的恩典與慈愛，祂與父和聖靈同享榮耀，從今時直到永遠。阿們。

953

954 論元旦。同一位講者在元旦所作的講道，當時安提阿主教弗拉維安（Flavianus）並未出席公開場合，講道內容針對那些守新月、在城中跳舞的人，並論及使徒的話：「無論做什麼，都要為榮耀神而行」（林前 10:31）。

1. 這些話是在弗拉維安主教不在場時所說的。

正如合唱團尋找領唱者，船員尋找舵手一般，今日這群會眾也在渴慕他們的主教與共同的父親。但在合唱團與船隻中，若領頭者不在，往往會減損其莊嚴與安全；然而此處卻非如此。因為儘管他在肉身上不在場，但在靈裡他卻在場，且此刻正與我們同在，正如他坐在家中，而我們雖站在這裡，卻與他同在。愛情的本質就是如此，能將相隔遙遠的人聚集並連結在一起。因為如果我們愛一個居住在異地、與我們隔著汪洋大海的人，我們每天都會在心靈與思想中追隨他；反之，若我們對某人沒有這樣的感情，即便他近在咫尺，我們也不屑一顧。但正如當愛存在時，空間的距離不會造成任何阻礙；同樣地，當愛缺席時，地理上的鄰近也無法提供任何保障。最近當我們以讚美之詞頌揚蒙福的保羅時，你們表現得如此激動，彷彿親眼見到了他本人。然而，他的身體躺在帝都羅馬，而他的靈魂則在神的手中；因為「義人的靈魂在神手中，痛苦不能觸摸他們」（智慧書 3:1）：然而愛的威力卻將他安置在你們眼前。我本想今日也探討同樣的主題，但我們的講道轉向了其他更迫切的事，這些事在今日的城中成了罪惡。因為那些渴望聽聞保羅讚美的人，首先必須成為保羅美德的效法者，並配得上這樣的講道。既然今日父親不在場，來吧，讓我們倚靠他的禱告，觸及與你們教導相關的事。因為摩西儘管肉身不在軍隊中，但比起其他作戰的人，他反而更推動了勝利，他張開雙手支持自己人的事業，並使敵人感到恐懼（出埃及記 17）。正如愛的威力不會被空間距離所限制，禱告的功效也是如此；正如前者能連結遠方的人，後者也能極大地幫助那些身處遠方的人。因此，讓我們懷著信心進入戰場。因為今日我們也面臨一場戰爭，並非像當時那樣有亞瑪力人來襲，也不是其他蠻族入侵，而是魔鬼在市集廣場上舉行遊行。

如何慶祝新年。——今日所發生的魔鬼般的徹夜狂歡、詭辯、辱罵、夜間舞蹈，以及這些荒謬的喜劇，使我們的城市比任何敵人都更悲慘地淪為俘虜；當人們本應在心靈上收斂、哀慟、羞愧時——無論是那些犯了罪的人，還是那些因看見弟兄行事醜陋而未犯罪的人——城市卻與前者一同歡樂、戴上花冠，市集廣場彷彿一位優雅奢華的婦人，今日被刻意裝飾，穿戴著黃金、珍貴的衣物、鞋子，每個人都在自己的店鋪裡，試圖透過展示自己的工藝來勝過同業。這種競爭雖然是出於某種幼稚的思想，以及一種既不偉大也不崇高的心靈，但它帶來的困擾倒還不是那麼嚴重；這只是一種輕率的焦慮，引人發笑。因為如果你想裝飾什麼，不要裝飾店鋪，而要裝飾你的心靈；不要裝飾市集廣場，而要裝飾你的理智，好讓天使驚嘆，天使長認可，而天使的主親自以祂的恩賜回報你。因為現在這種炫耀，既引人發笑，又招致嫉妒；對於心胸寬廣的人來說，這是可笑的；對於那些患有同樣病態的人來說，則會引發嫉妒與怨恨。

2. 但是，正如我之前所說，這些競爭還不至於受到如此嚴厲的責備：然而今日在酒館裡所進行的遊戲，卻讓我感到極度痛苦，它們充滿了不虔誠與放縱；不虔誠是因為那些做這些事的人，在守日子，沉迷於占卜，並認為如果他們在新月之日過得快樂且歡愉，那麼餘下的一年也會如此度過；放縱則是因為在清晨，婦女與男人們斟滿酒杯，在極度放縱中飲用純酒。這些事與你們的哲學不相稱，無論是你們自己做的，還是你們容許他人做，無論是你們的僕人、朋友，還是鄰居。你們沒有聽過保羅說嗎：「你們謹守日子、月份、節期、年份。我為你們害怕，唯恐我在你們身上是枉費了工夫」（加拉太書 4:10-11）。

占卜與預兆的虛妄。——此外，若因為某一天若有好兆頭，就期待整年如此，這是極度的愚蠢；這不僅是愚蠢，更是一種魔鬼的作為，將我們生命的託付，不是交給自己的勤奮與熱忱，而是交給日子的輪轉。你的一年將會是吉祥的，不是因為你在新月喝醉，而是因為你在新月以及每一天都做了神所喜悅的事。因為日子有好壞之分，並非出於其本性，因為日子與日子之間並無區別，而是出於我們的勤奮或懶惰。如果你行公義，這一天對你就是美好的；如果你犯罪，這一天就是邪惡且充滿刑罰的。如果你能這樣思考，並保持這種心境，每天實行禱告與施捨，你將會擁有吉祥的一整年；但如果你忽略了自身的德行，卻將靈魂的喜樂託付給月份的開始與日子的數目，你將會失去所有屬於你自己的美善。魔鬼看穿了這一點，並致力於摧毀我們在美德上的努力，熄滅我們心靈的熱忱，因此他教導我們將順境與逆境歸咎於日子。因為那說服自己某一天是好是壞的人，在壞日子裡就不會關心善行，彷彿因為日子的必然性，無論做什麼都是徒勞，毫無益處；而在好日子裡，他也不會做什麼，彷彿因為日子的好運，他自己的懶惰也不會造成損害；這樣一來，他便從兩方面出賣了自己的救恩；有時像徒勞地工作，有時像多餘地工作，在懶散與邪惡中度過一生。既然我們知道這一點，就必須逃避魔鬼的詭計，摒棄這種心態，既不守日子，也不憎恨某一天而喜愛另一天。因為那個邪惡的魔鬼策劃這些事，不僅是為了讓我們陷入懶惰，更是為了誹謗神的創造，意圖將我們的靈魂同時拖入不虔誠與懶惰之中。

沒有什麼是邪惡的，除了罪；沒有什麼是良善的，除了美德。但我們必須反彈，並清楚地認定，除了罪以外沒有什麼是邪惡的，除了美德與在凡事上討神喜悅以外沒有什麼是良善的。心靈的喜樂不是來自醉酒，而是來自屬靈的禱告；不是來自酒，而是來自教導的道。酒帶來風暴，道則帶來平靜；前者引入喧囂，後者驅逐混亂；前者使理智昏暗，後者使昏暗的理智發光；前者帶來本不存在的憂愁，後者驅逐現有的憂愁。因為沒有什麼比我們哲學的教義更能帶來喜樂與歡欣：輕視眼前的事物，渴慕未來的事物；認為沒有任何屬人的事物是穩固的，無論是財富、權勢、榮譽，還是人際關係。如果你懂得這樣去思考，當你看到富人時，嫉妒就不會啃噬你；如果你陷入貧窮，也不會因貧困而卑微；這樣你就能時刻過節。因為基督徒不應只在月份、新月或主日過節，而應在整個生命中過著適合自己的節日。那麼什麼是適合他的節日呢？讓我們聽聽保羅說：「所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅」（林前 5:8）。因此，如果你有清潔的良心，你就會時刻過節，以美好的盼望滋養自己，沉浸在對未來美善的期待中。但如果你心懷不安，且犯了許多罪，那麼即便有成千上萬的節日與慶典，你的處境也不會比那些哀慟的人更好。因為如果我的靈魂因良心而昏暗，明亮的日子對我有什麼益處呢？但如果你真的想從新月獲得什麼果實，就這樣做。當你看到一年結束時，要感謝主，是祂帶領你走過了這一年的輪轉。要刺痛你的心，回顧你生命的時光，對自己說：日子飛逝而過，年份結束了：我們走過了漫長的道路：我們做了什麼好事嗎？我們難道要這樣空手而去，毫無公義嗎？神的審判就在門口，而餘下的生命正趨向衰老。

3. 在新月時要思考這些，在年份的輪轉中要反思這些；讓我們時刻記念未來的那一日，免得有人對我們說出先知對猶太人所說的話：「他們的日子在虛無中消逝，他們的年歲在匆忙中度過」（詩篇 77:33）。因此，我所說的這種持續不斷的節日，不等待年份的輪轉，也不受日子的限制，無論是富人還是窮人都能同樣地慶祝；因為這裡不需要金錢，也不需要富足，只需要美德。你沒有錢嗎？但你有對神的敬畏，這比任何金錢都更豐富的寶藏，它不會被消耗，不會被轉移，也不會枯竭。仰望天空，以及天上的天、地、海、空氣、各類的動物、各式各樣的植物、整個人類的本性。思考天使、天使長、更高的權能，回憶這一切都在你主的統治之下。如此富有的主，祂的僕人是不可能貧窮的，只要他擁有這位仁慈的主。守日子不是基督徒的哲學，而是希臘人的錯誤。你已被登記進入天上的城，被接納進入那裡的公民身分，你已與天使為伍：在那裡，沒有會終結於黑暗的光，也沒有會結束於夜晚的日子，而是永恆的日子，永恆的光。因此，讓我們時刻仰望那裡。他說：「求上面的事，那裡有基督坐在神的右邊」（歌羅西書 3:1）。你與大地沒有任何共同之處，那裡有太陽的運行、輪轉與日子；但如果你活得正直，夜晚對你而言就成了白晝；反之，對於那些生活在放蕩、醉酒與淫亂中的人來說，他們的日子轉向了夜晚的黑暗，這並非因為太陽的熄滅，而是因為他們因醉酒而昏暗的理智。因此，對這樣的日子感到激動，在其中尋求更多的快樂，在市集廣場點燈，編織花冠，是幼稚的愚蠢。而你已經擺脫了這種軟弱，成為了成年人，並被登記進入了天上的公民身分。因此，不要在市集廣場點燃感官之火，而要在理智中點燃屬靈之光。因為他說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。這光會帶給你豐厚的報酬。不要用花環裝飾房門，而要展現出這樣的品行，好讓你從基督的手中領受公義的冠冕戴在頭上。不要做任何徒勞或隨意的事；保羅吩咐凡事都要為榮耀神而行。他說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」（林前 10:31）。那麼，有人會問，吃喝怎能為榮耀神而行呢？邀請窮人，讓基督成為你餐桌上的同伴，你吃喝就是為了榮耀神。但他不僅吩咐這些要為榮耀神而行，連其餘的一切，例如去市集廣場、留在家中，這兩者都應為了神而行。那麼這兩者如何能為了神而行呢？當你前往教會，當你參與禱告，當你參與屬靈的教導時，這行程就是為了榮耀神。同樣地，留在家中也可以是為了神。如何以及以什麼方式？當你聽到喧囂、混亂與魔鬼的遊行，市集廣場充滿了邪惡與放蕩的人時，留在家中，遠離那樣的騷動，你留在家中就是為了榮耀神。正如留在家中與外出都可以為了神，讚美與責備也可以。

如何能為了榮耀神而讚美與責備。——那麼，如何能為了榮耀神而讚美或責備某人呢？你們經常坐在店鋪裡，看到邪惡與卑劣的人經過，他們揚起眉毛，狂妄自大，身後拖著許多食客與諂媚者，穿著昂貴的衣服，披著華麗的虛榮，掠奪所有人的東西，貪得無厭。如果你聽到有人說：「這人難道不令人羨慕嗎？難道不幸福嗎？」你要責備、反駁、封住他的口、譴責、流淚；這就是為了榮耀神而責備。因為這樣的責備對於在場的人來說，是一種關於哲學與美德的教導，使他們不再渴慕世俗的事物。問問那個說話的人：「為什麼這人幸福？是因為他有一匹令人驚嘆的馬，配有金色的韁繩，擁有許多僕人，穿著華麗的衣服，每天都在醉酒與奢華中放縱嗎？但正因如此，他才是一個悲慘與可憐的人，值得流下無數的眼淚。」我確實看到你們無法讚美他本人的任何東西，只能讚美他外在的一切，馬、韁繩、衣服，這些都不是他的一部分。那麼告訴我，還有什麼比這更悲慘的呢？當他的馬、馬的韁繩、衣服的美麗、僕人的身體健康受到讚美，而他本人卻未受讚美地經過？那麼，還有什麼比這更貧窮的人呢？他沒有任何屬於自己的美善，也沒有什麼能從這裡帶走，卻只用別人的東西來裝飾自己。因為我們真正的裝飾與財富，不是僕人、衣服與馬匹，而是心靈的美德，是善行的豐盛，以及對神的信心。

4. 反之，當你看到一個被遺棄、因貧窮與美德而生活、被身邊的人視為可憐的窮人時，要讚美他；這種讚美對於路過的人來說，是一種對美好與正直生活的教導與勸勉。如果他們說：「他真是悲慘與可憐」，你要說：「他反而是最幸福的人，因為他以神為友，以美德為伴，擁有永不枯竭的財富，擁有清潔的良心。」如果他缺乏世上的金錢，這對他有什麼損害呢？因為他將要繼承天國與天上的美善。如果你能這樣與他們辯論，並教導他們與其他人，你將會從你的責備與讚美中獲得巨大的報酬，因為你將兩者都為了榮耀神而行。而我說這些話並非徒勞地娛樂你們，而是因為對於那些心志如此的人，神那裡有巨大的回報，且將這種對生活方式的判斷視為一種美德，聽聽先知怎麼說，以及他如何將輕視作惡者、讚美敬畏神的人列為義行。因為在列舉了那位將受神尊榮的人的其他美德，並說明了那位將住在祂聖殿中的人應該是什麼樣的人——即無瑕疵、行公義、無邪惡——之後，他又補充了這一點：在說完「他舌頭不讒謗人，也不惡待朋友」之後，他接著說：「他眼中藐視卑劣的人，卻尊重那敬畏耶和華的人」（詩篇 15:3-4）。這表明這也是義行之一，即輕視邪惡的人，讚美並稱頌良善的人。在另一處，他表達了同樣的意思說：「神啊，你的朋友對我來說極其尊貴，他們的權柄極其堅固」（詩篇 139:17）。神所讚美的，你不要責備。祂讚美那活在公義中的人，即使他是窮人。神所厭惡的，你不要讚美；祂厭惡那活在邪惡中的人，即使他披著大量的財富。但無論你是讚美還是責備，都要按照神的旨意去做。甚至可以為了榮耀神而責備。如何做？我們經常對僕人感到憤怒。那麼如何為了神而責備呢？如果你看到僕人、朋友或任何與你親近的人醉酒、偷竊，或者跑去戲院，或者不關心自己的靈魂，或者發誓、作偽證、撒謊，你要憤怒、懲罰、勸導、糾正；你所做的這一切都是為了神。如果你看到有人得罪你，且在對你的責任上有所欠缺，你要寬恕……

959

960 君，並因著神而饒恕了。然而如今許多人卻反其道而行，無論是對待朋友還是僕人：當別人得罪他們時，他們是嚴苛且不肯寬恕的審判官；但當人得罪神，並喪失自己的靈魂時，他們卻絲毫不以為意。再者，你需要結交朋友嗎？當為神的緣故去結交。你需要對付敵人嗎？當為神的緣故去對付。但如何能為神的緣故去結交朋友或對付敵人呢？若我們不是為了那些能從中獲取錢財、共進餐飲、獲得世俗庇護的友誼，而是去尋求並結交那些能時常規勸我們的心、給予誠實的建議、責備犯罪者、糾正過犯者、扶持跌倒者，並藉著勸誡與禱告幫助我們歸向神的人，這就是為神的緣故結交朋友。同樣地，為神的緣故對付敵人也是許可的。如果你看見某人放蕩、邪惡、充滿敗壞、滿腦子不潔的觀念，且在絆倒你、想要傷害你，那就離開他、避開他；因為基督就是這樣吩咐的：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉」（馬太福音 5:29）。祂這話的意思是，那些你視如眼目般珍貴、在生活事務上不可或缺的朋友，如果他們損害了你靈魂的救恩，你也要將他們切斷並丟棄。

如果你進入人群，與人長篇大論，要為神的緣故這樣做；如果你保持沉默，也要為神的緣故沉默。但如何在人群中為神的緣故與人交往呢？如果你與人同坐，不談論世俗之事，也不談論那些對我們毫無益處、虛空無用的事，而是談論我們的信仰、地獄、天國，而不是那些無聊且多餘的事，例如：誰擔任了官職？誰被撤職了？為什麼某人被罰款？某人從哪裡賺了大錢，變得如此富有？某人死後留下了什麼？某人為何沒能繼承遺產，儘管他以為自己會被列入第一順位繼承人？以及許多類似的事。我們不應談論這些事，也不應容許別人談論；我們應當思考，做什麼或說什麼才能討神的喜悅。再者，當你受辱、被毀謗、遭受無數苦難時，如果你能高尚地忍受，且不對那作惡的人說出一句咒詛的話，你就能為神的緣故保持沉默。不僅是讚美與責備、留在家中或外出、說話或沉默，甚至連哭泣、哀傷、喜樂與歡欣，都可以是為了神的榮耀。因為當你看到弟兄犯罪，或你自己陷入某種過犯，因而嘆息、心裡憂傷時，你就從這憂傷中獲得了沒有後悔的救恩；正如保羅所說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的救恩來」（哥林多後書 7:10）。如果你看見別人興旺，不要立刻嫉妒，而要像看待自己的好處一樣，為神使你的弟兄如此顯赫而感謝神，這樣你就能從這喜樂中獲得極大的果實。

5. 嫉妒者悲慘的處境。

對於嫉妒的人來說，還有什麼比這更悲慘的呢？明明可以喜樂並從自己的喜樂中獲取果實，他們卻寧願為別人的幸福而憂傷；並且在憂傷的同時，還從神那裡招致了刑罰與難以忍受的懲罰。但我何必列舉讚美、責備、憂傷與喜樂呢？只要我們是為神的緣故而做，即便是在最輕微、最卑微的事情上，我們也能獲得最大的益處。因為還有什麼比剪髮更卑微的呢？然而，這也可以為神的緣故而做。當你不修飾頭髮，不妝扮臉面，不為了誘惑和欺騙觀看者而裝飾自己，而是樸素地、隨意地、僅僅按著需要來打扮自己，你就是為神的緣故做了這事，並且你必得著賞賜，既是因為你克制了邪惡的慾望，也是因為你遏止了不合時宜的虛榮心。因為如果有人只因神的緣故給人一杯涼水，就必承受天國為業（馬太福音 10:42），那麼，凡事都為神的緣故而做的人，試想他將會享有多大的回報。我們甚至可以為神的緣故行走，為神的緣故觀看。但如何為神的緣故觀看與行走呢？當你不奔向邪惡；當你不窺探別人的美貌；當你看到迎面而來的婦女，便勒住眼目，用對神的敬畏來防護你的視線，這就是為神的緣故而做；當我們穿著的不是昂貴、使我們變得柔弱的衣服，而是僅僅能遮體的衣服時。甚至連鞋子也可以遵循這個法則。因為許多人已經墮落到如此奢侈的地步，以至於連鞋子都要裝飾，從各方面精心打扮，不亞於別人修飾臉面；這是不潔且敗壞靈魂的標誌。雖然這看起來微不足道，但無論對男女而言，這都是心靈喪失的重大證據。因此，當我們僅僅尋求使用，並以此作為享受的尺度時，我們也可以為神的緣故使用鞋子。關於我們如何能藉著行走與穿著來榮耀神，請聽聽某位智者所說的話：「人的穿著、牙齒的笑貌、腳步的行走，顯明了他這個人」（便西拉智訓 19:27）。因為當我們穿著端莊、充滿莊重，並在一切事上展現出節制時，即使是不信者、放蕩者、喧鬧的人，在初次遇見這樣的人時，也會對他肅然起敬。如果我們娶妻，也要為神的緣故這樣做，不是為了獲取更多的財產，而是為了尋求靈魂的高貴；不追求錢財的豐厚、門第的顯赫，而是追求品德的優良與謙遜；我們應當選擇生活的伴侶，而非買賣的同夥。但何必一一列舉呢？你們可以從上述的話語中，檢視每一件發生與進行的事，並將一切都為神的緣故而做。正如商人們航行於海洋，停靠在城市，若不先了解貨物中有利可圖，就不會離開港口進入市場；你也不要作任何事、說任何話，除非它在神裡面有益處。不要對我說沒有人能凡事為神的緣故而做：因為當鞋履、髮型、衣著、行走、視線、言語、聚會、出入、戲謔、讚美、責備、稱讚、友誼與敵對，都能為神的緣故而進行時，如果我們願意，還有什麼是不能為神的緣故而做的呢？有什麼比獄卒更卑微的職位嗎？難道這不被認為是所有生活中最邪惡的嗎？然而，若有人願意，即使在那裡也能獲利，當他憐恤囚犯，當他照顧那些被冤枉入獄的人，當他不從別人的災難中牟利，當他成為所有受苦者的共同避風港時。那位保羅時代的獄卒就是這樣得救的；由此可見，如果我們願意，我們在任何情況下都能經營這屬靈的買賣。

6. 告訴我，有什麼比殺人更嚴重的罪行？然而，即使是這樁大罪，對於行事者而言，也能產生公義；這就是為神的緣故做事的份量。但殺人怎能產生公義呢？米甸人曾想使神與猶太人為敵，並以為若能使他們失去主的恩寵，就能勝過他們；於是他們裝飾少女，將她們安置在軍營前，引誘他們，先是導致淫亂，隨後導致不敬虔。非尼哈看見了這一幕，拔出刀來，在他們行淫時將兩人刺透，從而止息了神對那種意圖的憤怒。這件事本身雖然是殺人，但其結果卻是所有即將滅亡之人的救恩，因此這也為行事者帶來了公義。這場殺戮不僅沒有玷污他的手，反而使他的手更加潔淨，這也是理所當然的：因為他這樣做並非出於對被殺者的憎恨，而是為了憐恤其餘的人；他殺了兩人，卻拯救了無數的群眾。正如醫生切除腐爛的肢體以保全整個身體一樣，他也做了同樣的事。因此詩篇作者說：「非尼哈站起，執行審判，瘟疫就止息了。那就算為他的義，世世代代，直到永遠」（詩篇 106:30-31）。這樁義行的記憶因此永存。反之，另一個人禱告卻觸怒了神：這就是不為神的緣故做事的後果；我指的是法利賽人。但正如非尼哈雖然殺了人卻蒙神悅納，這個人卻不是因為禱告本身，而是因為他禱告時的心態而跌倒觸怒了神。因此，即使是屬靈的事，如果不是為神的緣故而做，也會嚴重傷害行事者；正如如果屬世的事是為神的緣故而做，也會極大地幫助那以敬虔之心行事的人。因為還有什麼比殺人更嚴重、更可怕的呢？然而，它卻使行事者成為義人。那麼，當我們說「不可能在任何情況下獲利，也不可能凡事為神的緣故而做」時，我們將有什麼藉口呢？既然我們發現甚至有人能從殺人中獲利。如果我們願意留心，無論是買賣，在整個生命中我們都能進行這屬靈的交易：例如，當我們不索取超過法定價格的費用，當我們不趁人之危，並在當時分給有需要的人。因為經上說：「囤積糧食的人，必被眾人咒詛」（箴言 11:26）。但何必一一細說，只需一個例子就能概括一切。正如建築工人在建造牆壁時，會從一角拉一條線到另一角，以此建造牆壁，使表面不至於不平整；我們也應當以這句話作為準繩：「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」（哥林多前書 10:31）。無論我們禱告、禁食、責備、寬恕、讚美、責備、進入、外出、買賣、沉默、交談，或做任何其他事，都要為榮耀神而行；如果某事不屬於榮耀神，就不要由我們去行，也不要由我們去說；而要將這句話當作強大的手杖、武器、保障與無價的寶藏，無論我們身在何處，都隨身攜帶，銘刻在心裡，好讓我們在所做、所說、所經營的一切事上都榮耀神，並在今生以及離開此世之後，都能從祂那裡獲得榮耀。因為祂說：「尊重我的，我必重看他」（撒母耳記上 2:30）。因此，讓我們不要只用言語，更要藉著行為，不斷地與我們的神基督一同榮耀祂，因為一切榮耀、尊貴與敬拜都歸於祂，從今時直到永遠。阿們。

963

964 關於拉撒路的第一篇講道此篇講道於安提阿，在元旦（Kalends）之後的次日發表，針對那些醉酒者、進入酒館者以及在城中進行舞蹈者而講。論及教師不應對學生絕望，即便他們當下並不聽從；並論及貧窮的拉撒路與財主。

第一篇講道。

α΄. 昨日，當世人慶祝那屬撒但的節日時，你們卻將其變成了屬靈的節日。你們以極大的善意領受了我們的話語，且將這一天的大部分時間花在這裡，沉浸在充滿節制的醉意中，並與保羅一同跳舞。因此，你們獲得了雙重的益處：你們不僅脫離了醉酒者那無序的舞蹈，反而跳起了屬靈的、極具秩序的舞蹈；你們分享了那不傾倒烈酒，卻充滿屬靈教導的杯；你們成了聖靈的笛子與豎琴。當其他人為魔鬼跳舞時，你們卻藉著在此地的停留，將自己塑造為屬靈的器皿與工具，讓聖靈得以彈奏你們的靈魂，並將祂的恩典吹入你們的心中。因此，你們奏出了和諧的樂章，不僅使人歡喜，更使天上的權能者感到欣慰。

那麼，今日讓我們再次武裝舌頭以對抗醉酒，並推翻那浮動且放蕩的生活方式。讓我們指責那些終日沉溺於此的人，並非為了羞辱他們，而是為了使他們脫離羞恥；非為了責備他們，而是為了糾正他們；非為了將他們示眾，而是為了使他們遠離那不體面的遊行，並將他們從魔鬼的手中搶救出來。因為那終日沉溺於醉酒、奢華與暴食的人，已處於魔鬼的轄制之下。願我們的話語能產生果效；但即便他們在勸誡之後仍執迷不悟，我們也不會因此停止對他們的勸告。因為泉水即便無人汲取，依然流淌；源頭即便無人取水，依然湧流；河流即便無人飲用，依然奔騰。因此，說話的人即便無人留心，也當盡其所能完成自己的職分。

因為對於我們這些受託執行聖道職事的人而言，仁慈的神已立下律法，要求我們絕不可有所懈怠，也不可緘默，無論是否有人聽從，或是否有人置之不理。耶利米先知曾因多次警告猶太人，並預言即將臨到的災禍，而遭到聽眾的嘲弄，整日受人譏笑，以至於他曾一度想放棄那先知職分，因他受了人性軟弱的影響，無法忍受那些譏諷與辱罵。請聽他如何描述此事，他說：「我整日成了笑柄。我說：『我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論。』這便在我心裡，彷彿火燒的火，閉塞在我的骨頭中；我含忍不住，不能自禁。」他所說的意思是：我曾打算放棄先知職分，因為猶太人不聽；但當我這樣想時，聖靈的作為就像火一樣落入我的靈魂，焚燒我內心的一切，消耗我的骨頭，使我無法忍受那種燃燒。如果那位受人嘲弄、譏笑，且每日遭受辱罵的先知，僅僅因為想要緘默就遭受了如此的懲罰，那麼我們若尚未遭受任何苦難，卻僅因某些人的懶散而灰心，並停止對他們的教導，我們又怎能配得寬恕呢？特別是在有這麼多留心聽道的人在場的情況下？

[709] β΄. 我說這些話，並非為了安慰或鼓勵自己；因為我已說服自己的靈魂，只要我還有氣息，且神認為我們應當存活於世，我就要完成這項職事，無論是否有人留心，都要做所吩咐的事。但因為有些人使眾人的手發軟，他們不僅對我們的生活毫無貢獻，反而藉著嘲弄與譏笑來瓦解他人的熱心，說：「停止勸告吧，別再規勸了；他們不想聽你的，你與他們毫無關係。」因為有些人說這些話，為了要斬斷這種邪惡、不仁慈的意念以及魔鬼對眾人靈魂的詭計，我才發表這篇較長的講道。昨日我也知道許多人說了這些話，當他們看到有人在酒館逗留時，便嘲笑著說：「他們確實被說服了！根本沒有人進入酒館，所有人都變得節制了。」

你這人，你在說什麼？難道我們承諾過要在一天之內將所有人一網打盡嗎？即便只有十個人被說服，即便只有五個人，即便只有一個人，難道這對我們而言不足以成為安慰嗎？我甚至要提出更進一步的觀點。假設沒有人被我們的話語說服——儘管這是不可能的，因為撒播在如此多聽眾耳中的道，絕不會毫無果效——但即便假設如此，我們的話語也並非毫無益處。

即便他們進入了酒館，但他們進入時已不再像往常那樣厚顏無恥；在餐桌上，他們多次想起我們的話語、責備與勸誡，想起之後便感到羞愧，在心中臉紅；他們不再像以往那樣肆無忌憚地行事。這正是得救與極佳轉變的開端，即感到羞恥，即對所做之事感到自責。此外，我們還獲得了另一項不亞於此的益處。是什麼呢？就是使那些節制的人變得更加莊重，並藉著所說的話使他們確信，不隨波逐流是他們所做過最明智的決定。難道我沒有喚醒那些病弱者嗎？我使那些健康的人更加穩固；難道話語沒有使某些人脫離邪惡嗎？它使那些活在美德中的人更加精進。我還要再說第三點。

因為農夫如果因為天氣一兩次甚至多次出現異常，就放棄耕作，我們所有人很快就會死於飢荒。船長如果因為遭遇一兩次甚至多次風暴就逃避海洋，那麼大海將對我們而言無法航行，我們的生活也將因此變得毫無用處。如果針對每一種技藝，你都這樣勸告，那麼一切都將徹底毀滅，大地將變得荒蕪。因此，所有人都知道這一點，即便他們一次、兩次、多次在所從事的事務上未能達到目標，他們仍會以同樣的熱忱重新開始。

γ΄. 親愛的弟兄們，既然我們也知道這一切，我懇求你們，不要說這些話，也不要說：「我們何需這些話語？這些話語毫無益處。」因為農夫耕種同一塊土地，一次、兩次、多次撒種，即便未能獲得收成，他仍會再次耕作，並常在一年之內補回所有時間的損失。商人即便多次遭遇船難，也不會遠離港口，反而會再次下水、僱用船員、借貸資金，重新從事同樣的事務，儘管他對未來是否順利同樣一無所知。

每一位從事任何行業的人，都習慣像農夫與商人那樣行事。既然他們對世俗事務投入如此大的熱忱，儘管結果是不確定的，我們若說了卻沒人聽，就要立刻放棄嗎？我們將有何種寬恕？將有何種辯解？況且，他們在失敗時，沒有人能安慰他們的損失；例如，如果船被大海淹沒，沒有人能補償遇難者的貧窮；如果暴雨淹沒了田地，淹死了種子，農夫只能空手回家。但我們這些說話與勸誡的人，情況並非如此。

即便你撒下了種子，而聽者沒有接受，也沒有結出順服的果子，你仍從神那裡獲得了完整的勸誡報酬，你所獲得的獎賞，與他若順服時所獲得的一樣多；因為你已經盡了你的本分。我們並不負責說服聽者，只負責勸誡；勸誡是我們的責任，被說服則是他們的責任。正如如果我們沒有勸誡，即便他們成就了無數美德，獎賞也只屬於他們自己，我們不會獲得任何益處，因為我們沒有勸誡；同樣地，如果我們勸誡了而他們不留心，所有的懲罰都將臨到他們，我們不會有任何罪責，反而會從神那裡獲得豐厚的獎賞；因為我們已經盡了我們的一切。我們只被命令將銀子交給兌換銀錢的人，即去說話與勸誡。因此，去說話並勸誡你的弟兄吧。但他沒聽？但你已獲得了完整的獎賞，只要你持續這樣做，只要你永不放棄，直到你說服他，直到你氣絕為止。勸誡的終點，應當是領受勸誡者的順服。魔鬼總是奔跑著想要阻礙我們的救恩，他自己不僅毫無所得，反而因他的熱心而遭受極大的損害；但他卻如此瘋狂，以至於多次嘗試不可能的事，不僅攻擊那些他預期能絆倒與推翻的人，也攻擊那些很可能勝過他詭計的人。例如，當他聽說約伯受到那知曉一切隱秘之事的神的稱讚時，他仍預期自己能推翻他；那詭詐者沒有停止運用一切手段與計謀，想要絆倒那人。

965

966 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

即便被說服的人只有五個，甚至只有一個，難道這對我們而言不足以成為安慰嗎？我甚至要說出更強烈的話。假設沒有人被我們的話語說服——儘管這是不可能的，因為撒播在如此多聽眾耳中的道，絕不會毫無果效——但即便假設如此，我們的話語也並非毫無益處。

美德的階梯在於減少犯罪的厚顏無恥。因為即便有些人進入了酒館，但他們進入時已不再像往常那樣厚顏無恥；在餐桌上，他們多次想起我們的話語、責備與勸誡，想起之後便感到羞愧，在心中臉紅；他們不再像以往那樣肆無忌憚地行事。這正是得救與極佳轉變的開端，即感到羞恥，即對所做之事感到自責。此外，我們還獲得了另一項不亞於此的益處。是什麼呢？就是使那些節制的人變得更加莊重，並藉著所說的話使他們確信，不隨波逐流是他們所做過最明智的決定。難道我沒有喚醒那些病弱者嗎？我使那些健康的人更加穩固；難道話語沒有使某些人脫離邪惡嗎？它使那些活在美德中的人更加精進。我還要再說第三點。

今日沒有說服嗎？或許明天我能說服。明天也不行嗎？或許後天，或大後天。今日聽了卻拒絕的人，或許明天會聽並接受；今日與明天都輕視的人，或許在多日之後會留心所說的話。因為漁夫多次整日拉網卻一無所獲，但在傍晚準備離去時，卻捕獲了那整日逃脫的魚。如果我們因為總是遭遇失敗就選擇閒置，並放棄一切事務，那麼我們的一生將會虛度；不僅是屬靈的事，連世俗的事也將全部喪失。因為農夫如果因為天氣一兩次甚至多次出現異常，就放棄耕作，我們所有人很快就會死於飢荒。船長如果因為遭遇一兩次甚至多次風暴就逃避海洋，那麼大海將對我們而言無法航行，我們的生活也將因此變得毫無用處。如果針對每一種技藝，你都這樣勸告，那麼一切都將徹底毀滅，大地將變得荒蕪。因此，所有人都知道這一點，即便他們一次、兩次、多次在所從事的事務上未能達到目標，他們仍會以同樣的熱忱重新開始。

3. 親愛的弟兄們，既然我們也知道這一切，我懇求你們，不要說這些話，也不要說：「我們何需這些話語？這些話語毫無益處。」因為農夫耕種同一塊土地，一次、兩次、多次撒種，即便未能獲得收成，他仍會再次耕作，並常在一年之內補回所有時間的損失。商人即便多次遭遇船難，也不會遠離港口，反而會再次下水、僱用船員、借貸資金，重新從事同樣的事務，儘管他對未來是否順利同樣一無所知。每一位從事任何行業的人，都習慣像農夫與商人那樣行事。既然他們對世俗事務投入如此大的熱忱，儘管結果是不確定的，我們若說了卻沒人聽，就要立刻放棄嗎？我們將有何種寬恕？將有何種辯解？況且，他們在失敗時，沒有人能安慰他們的損失；例如，如果船被大海淹沒，沒有人能補償遇難者的貧窮；如果暴雨淹沒了田地，淹死了種子，農夫只能空手回家。但我們這些說話與勸誡的人，情況並非如此。

聖道職事，即便工作失敗，獎賞也不會落空。即便你撒下的種子，聽者沒有接受，也沒有結出順服的果子，你仍從神那裡獲得了完整的勸誡報酬，你所獲得的獎賞，與他若順服時所獲得的一樣多；因為你已經盡了你的本分。我們並不負責說服聽者，只負責勸誡；勸誡是我們的責任，被說服則是他們的責任。正如如果我們沒有勸誡，即便他們成就了無數美德，獎賞也只屬於他們自己，我們不會獲得任何益處，因為我們沒有勸誡；同樣地，如果我們勸誡了而他們不留心，所有的懲罰都將臨到他們，我們不會有任何罪責，反而會從神那裡獲得豐厚的獎賞；因為我們已經盡了我們的一切。我們只被命令將銀子交給兌換銀錢的人（馬太福音 25:27），即去說話與勸誡。因此，去說話並勸誡你的弟兄吧。但他沒聽？但你已獲得了完整的獎賞，只要你持續這樣做，直到你氣絕為止。勸誡的終點，應當是領受勸誡者的順服。魔鬼總是奔跑著想要阻礙我們的救恩，他自己不僅毫無所得，反而因他的熱心而遭受極大的損害；但他卻如此瘋狂，以至於多次嘗試不可能的事，不僅攻擊那些他預期能絆倒與推翻的人，也攻擊那些很可能勝過他詭計的人。例如，當他聽說約伯受到那知曉一切隱秘之事的神的稱讚時，他仍預期自己能推翻他；那詭詐者沒有停止運用一切手段與計謀，想要絆倒那人。

967

968 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

那污穢且極其邪惡的魔鬼並沒有絕望，儘管神已為那位義人作了如此的見證。那麼，告訴我，如果魔鬼從未對我們的滅亡絕望，反而不斷期待著，我們若對弟兄的救恩絕望，難道不感到羞恥與臉紅嗎？況且，他本該在嘗試之前就放棄爭戰，因為是神親自為那位義人的美德作見證。但他並沒有放棄，反而因著對我們極大的狂熱，即便在神作了見證之後，仍希望勝過那位當時極其高尚的人。然而，沒有任何事會讓我們陷入絕望，但我們卻放棄了。魔鬼即便在神禁止的情況下，也沒有停止對我們的爭戰；而你，在神勸勉並激勵你去幫助那些跌倒的人時，卻退縮並逃避？魔鬼聽見神說：「那人完全正直，敬畏神，遠離惡事」（約伯記 1:8），且世上沒有人像他一樣；即便在有如此多且如此高的評價之後，他仍堅持說：「或許藉著不斷臨到他身上的災禍與其嚴重性，我能勝過他，並拆毀這座高塔？」

4. 那麼，親愛的弟兄們，如果那邪惡的魔鬼對我們的滅亡如此瘋狂，我們若連他那份熱心的萬分之一都無法投入到弟兄的救恩中，我們將有何種寬恕，又將如何辯解？特別是我們還有神作為盟友？因此，當你看到你的弟兄剛硬、冷酷且不留心時，對自己說：「或許隨著時間的推移，我們能說服他？」保羅也曾如此吩咐：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真理」（提摩太後書 2:21, 25）。難道你沒看見父母嗎？當他們的孩子多次被認為無可救藥時，他們仍流淚、哀哭、親吻，直到最後一口氣都盡其所能地勸導。你也當為弟兄這樣做。況且，他們即便流淚哀哭，也無法驅除疾病，也無法阻止死亡的臨近。但你卻能藉著恆心與堅持，藉著哀哭與流淚，多次將那被認為無可救藥的靈魂挽回並喚醒。你勸誡了，卻沒說服？流淚吧，多次刺痛他；發出痛苦的嘆息，好讓他因你的關懷而感到羞愧，從而轉向救恩。我一個人能做什麼呢？因為我無法每日與你們所有人相處，也沒有能力獨自與如此眾多的人交談。

弟兄當拉弟兄歸向救恩。然而，如果你們願意在彼此之間分擔救恩的責任，且每個人都承擔起一位被忽略的弟兄，那麼教會的建造將會迅速增長。何必談論那些在多次勸誡後才回轉的人呢？即便他們患了無法治癒的疾病，也不應放棄或忽視，即便我們清楚預知，在投入大量的熱心與勸誡後，他們也不會有任何進步。如果這番話對你們而言顯得不可思議，來吧，讓我們藉著基督所做與所說的事來證實它。我們人類對未來一無所知，因此無法斷定聽眾是否會聽從我們的話；但基督清楚知道這兩者，卻從未停止糾正那個不會聽從祂的人，直到最後。

基督對猶大的溫和。因此，當祂知道猶大不會回轉，仍沒有停止以勸告、規勸、恩惠、警告，最終以各種教導方式阻止他背叛，並不斷以話語像韁繩一樣約束他。祂這樣做是為了教導我們，即便我們預知弟兄不會聽從，也要盡我們所能，因為我們已獲得了勸誡的獎賞。請看祂是多麼恆心且智慧地約束他：「你們中間有一個人要賣我了」（馬太福音 26:21）。又說：「我不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰」（約翰福音 15:18）。又說：「你們中間有一個是魔鬼」（約翰福音 6:71）。祂忍受著讓所有人陷入焦慮，以免公開指名賣主的人，並因明顯的指責而使他變得更加厚顏無恥。因為你要明白，基督的話語也使其他人感到焦慮與恐懼，儘管他們並未意識到自己有任何邪惡，請聽每個人是如何焦慮地說：「主啊，是我嗎？」（馬太福音 26:22）。祂不僅以話語，也以行動糾正他。因為當祂多次以各種方式彰顯祂的仁慈，潔淨長大痲瘋的、驅逐鬼魔的、醫治病人的、叫死人復活的、使癱瘓者康復的；簡言之，祂恩待了所有人，卻沒有懲罰任何人，口中總是說：「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界」（約翰福音 12:47）。為了不讓猶大認為基督只會行善，而不會懲罰，祂也教導了這一面，即祂有能力懲罰並處置犯罪的人。

5. 因此，基督在世時恩待了所有人，卻沒有懲罰任何人。請看祂是多麼智慧且適當地教導了這一點；祂沒有懲罰或處置任何一個人。怎麼會這樣？為了讓門徒知道祂有懲罰的能力。因為如果祂懲罰了某人，就會顯得與祂所說的「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界」相矛盾。反之，如果祂沒有懲罰任何人，門徒將無法得到糾正，因為他沒有從行動中學到祂有懲罰的能力。那麼，該怎麼辦呢？為了讓門徒恐懼，以免因輕視而變得更糟，同時又不讓任何人遭受痛苦、懲罰或處置，基督在無花果樹上彰顯了這種能力，說：「從今以後，你永不結果子」（馬太福音 21:19），並以一句話使其立刻枯乾。這樣，所有人都不受傷害，而祂也彰顯了自己的能力，將懲罰加在植物上。門徒若留心，將從這懲罰中獲得巨大的益處。

969

970 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：此處原文有校勘註，指明部分手抄本缺漏] ……即便如此，他仍未得修正。然而基督預見了這一切，祂不僅如此，還做了另一件遠比這更偉大的事。當猶太人帶著刀劍棍棒武裝起來，要把手伸向祂時，祂使他們所有人都瞎了眼；因為祂說「你們找誰？」時，就顯明了這一點。因為猶大不斷地說：「你們願意給我什麼，我把他交給你們？」主既想要說服猶太人，也想要教導猶大，表明祂是自願走向受難的，這一切都在祂的掌握之中，並非那人的詭計能勝過祂——當那出賣者與眾人站在一起時，祂說：「你們找誰？」他們竟不知道自己要出賣的是誰，祂使他的視力失明；不僅如此，祂還藉著這聲音將眾人全都向後擊倒。當這一切仍未使他們變得溫和，也未使那個可惡的出賣者離開背叛，反而使他陷入無可救藥的地步時，基督依然沒有放棄對他的恩慈與關懷；但請看祂是如何以最能使人悔悟的方式，責備那無恥的靈魂，並說出足以使鐵石心腸軟化下來的話語。因為當他衝上前去要親吻祂時，祂說什麼呢？「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」難道連這出賣的行徑本身，都不能使你感到羞恥嗎？基督說這些話是為了責備他，並提醒他過去[714]的交情。然而，儘管主做了這麼多、說了這麼多，那人卻沒有變得更好，這並非因為勸導者軟弱，而是因為他自己的怠惰。基督儘管預見了這一切，卻從始至終未曾停止展現祂那份屬於祂的作為。因此，親愛的弟兄們，既然我們知道這一切，就當不斷地、時刻地去調整並愛護我們那些被忽略的弟兄，即便從勸導中得不到任何收穫。因為如果那位預知結局的主，對於一個從勸導中毫無所得的人，尚且施予如此的護理，那麼當我們連事情的結果都不知道時，卻對鄰舍的救恩如此怠惰，在勸導一兩次後就放棄他們，我們又怎能配得寬恕呢？在說了這一切之後，讓我們也反思我們自己，因為神每天都藉著先知、藉著使徒與我們對話，我們卻每天都充耳不聞；然而，祂卻從未停止對那些悖逆、不留心的人說話與勸勉。保羅呼喊說：「我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們一般，我們替基督求你們，與神和好吧。」如果必須說些令人驚奇的話，那麼，那位預知受勸者必會聽從，並以此進行勸導的人，其值得稱讚的程度，還不如那位多次勸導卻失敗，卻依然不放棄的人。因為前者，聽者聽從的希望，即便他再遲鈍，也會激勵勸導者；而後者，不斷勸導卻被拒絕，卻依然不放棄，這展現了最熱切、最真誠的愛之明證，他並非靠著任何希望來支撐，僅僅是因為對聽者那份愛，才不放棄對弟兄的關懷。但我們絕不應放棄那些跌倒的人，即便我們預知他們不會聽從我們，這一點已經充分證明了。接下來，我們必須轉向對那些沉溺於奢華之人的譴責。因為只要這節期還在，只要魔鬼還在醉酒者的靈魂中製造醉酒的創傷，我們就必須敷上藥物。

6. 昨天我們用保羅的話來抵擋他們，他說：「無論是吃，是喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」今天我們要向他們展示保羅的主，祂不僅勸告或建議人遠離奢華，甚至還要懲罰、責備那些生活在奢華中的人。因為財主與拉撒路的故事，以及發生在他們兩人身上的事，所顯示的正是這一點。或者說，為了不讓我們草率地處理此事，我將為你們從頭誦讀這段比喻。「有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在他門口，渴望得著從財主桌子上掉下來的碎渣充飢；並且狗也來舔他的瘡。」主為何用比喻說話，為何有些比喻祂解釋了，有些卻沒有，以及什麼是比喻，還有諸如此類的問題，我們將留到另一個時間，以免現在偏離了迫切的主題。但我們現在只對你們說這一點：是哪一位福音書作者記載了基督說過這個比喻？那麼是誰呢？只有路加。因為知道這一點也是必要的，即福音書所記載的事，有些是四位共同說的，有些則是各自獨立記載的。為什麼呢？為了使我們對其餘部分的閱讀變得必要，並使他們之間的一致性顯得格外突出。因為如果所有人都說了所有事，我們就不會勤奮地關注所有人，因為一個人就足以教導一切；但如果所有人都說了完全不同的事，他們的一致性就不會顯現出來。因此，他們既共同寫了許多事，每個人又各自獨立記載了一些。這就是基督藉著比喻所教導的。他說，有一個財主，生活在極大的邪惡中，他沒有經歷過任何災難，一切對他來說都像從泉源湧流出來一樣。因為他沒有遇到任何意外，沒有憂慮的緣由，也沒有生活上的不順，這正是「天天奢華宴樂」這句話所暗示的。而他生活在邪惡中，不僅從他最終的結局可以看出，在結局之前，從他對窮人的蔑視也可以看出。因為他不僅沒有憐憫那個躺在門口的人，甚至對任何人都沒有憐憫，這點他自己已經顯明了。因為如果那個一直被丟在門口、擺在他眼前的人，他每天進進出出時被迫看見一次、兩次甚至多次——因為他不是躺在十字路口、隱蔽或狹窄的地方，而是在財主頻繁進出的地方，以至於他即便不願意也被迫看見——如果他連這樣的人都不憐憫，一個處於如此悲慘境地、生活在如此匱乏中，甚至一生都在疾病中受苦，且是極其嚴重的疾病，那麼他還會憐憫任何遇見的人嗎？因為如果第一天他忽略了，第二天也該有所觸動；如果這一天他忽略了，那麼第三天、第四天或之後的日子，他總該被觸動，即使他比野獸還兇殘。但他卻沒有受到任何觸動；他甚至比那位既不懼怕神、也不尊重人的法官還要無恥、還要冷酷。因為那寡婦的堅持，即便對那個殘忍冷酷的人，也說服了他施予恩惠，並因她的懇求而回心轉意；但對這個財主，連這一點都無法使他對窮人施予援手；儘管請求並不相同，但拉撒路的請求要容易得多，也正當得多。因為那寡婦是懇求他對付敵人，而這人只是請求解除飢餓，不要看著他滅亡；那寡婦是不斷地吵鬧懇求，而這人卻每天多次默默地躺在財主面前；這本身就足以使鐵石心腸軟化。因為我們常因被騷擾而煩躁；但當我們看到那些需要幫助的人默默地站在那裡，一言不發，總是遭到拒絕卻不抱怨，只是默默地出現在我們面前，即便我們比石頭還麻木，也會因那份極致的溫和而感到羞愧並回心轉意。此外，還有另一點不亞於上述的，就是窮人那本身就令人憐憫的面容，因飢餓和長期的疾病而憔悴。然而，這一切都沒有使那個冷酷的人軟化。

7. 因此，第一種惡是殘忍，以及無以復加的不仁。因為生活在貧窮中而不幫助有需要的人，與享受如此奢華卻坐視他人餓死，兩者是不一樣的。同樣，看見窮人一次兩次而走過，與每天看見卻因那面容的持續出現而無法激發憐憫與仁慈，兩者是不一樣的。同樣，身處災難與憂慮中、靈魂狀態不佳而不幫助鄰舍，與享受如此歡樂與持續的順遂，卻坐視他人餓死、封閉自己的心腸，甚至連歡樂本身都不能使人變得更仁慈，兩者是不一樣的。因為你們想必知道，即便我們是最兇殘的人，在順境中也往往會變得溫和、善良。但他卻連順境都沒有使他變得更好，反而保持著野獸般的狀態，甚至在行為上隱藏了比任何野獸更殘忍、更不仁的本性。然而，那個生活在邪惡與不仁中的人，卻享受著一切順遂，而那個義人、致力於美德的人，卻處於極端的苦難中。因為拉撒路是義人，這一點再次由他的結局證明，在結局之前，是他對貧窮的忍耐。難道你們不覺得彷彿親眼看見這些事嗎？財主的船裝滿了貨物，順風航行。但不要驚訝；他正奔向船難，因為他不願謹慎地卸下貨物。你想讓我告訴你他的另一種惡嗎？那就是每天無所畏懼地奢華宴樂。因為這也是極大的惡，不僅是在我們被要求如此追求哲理的今天，即便在舊約時代，當還沒有展現出如此深刻的哲理時，也是如此。試聽先知說什麼：「禍哉，那些在災難之日安逸的人，那些親近並觸摸虛假安息日的人。」什麼是「觸摸虛假安息日」？猶太人認為安息日是為了讓他們休息而賜下的。但這並非原因，而是為了讓他們從世俗事務中抽離出來，將所有的閒暇都花在屬靈的事上。因為安息日不是為了休息，而是為了屬靈的工作，這一點從事情本身就很清楚。祭司在那一天做雙倍的工作；每天只獻一隻祭牲，在那一天卻被命令獻上雙倍。如果安息日完全是為了休息，那麼祭司最應該休息。因為猶太人從世俗事務中解脫出來後，卻不專注於屬靈的事，如節制、溫和、聆聽神聖的教導，反而做相反的事，放縱肚腹、醉酒、暴飲暴食、奢華宴樂，因此先知責備了他們。因為在說了「禍哉，那些在災難之日安逸的人」之後，又加上「那些觸摸虛假安息日的人」，藉著這補充，指出了安息日對他們來說為何是虛假的。那麼他們是如何使它變得虛假的呢？藉著行惡，奢華宴樂、醉酒，並犯下無數最可恥、最嚴重的罪行。為了讓你明白這是真實的，請聽接下來的話。他藉著隨後補充的話指出了我所說的，他說：「那些躺在象牙床上，在榻上揮霍的人；那些吃羊群中的羔羊，和牛群中乳犢的人；那些喝陳年美酒，用上等香膏抹身的人。」你領受安息日，是為了讓你的靈魂從邪惡中解脫；你卻反而使它更加沉淪。因為還有什麼比躺在象牙床上更愚蠢的呢？其他的罪或許還有一點點快感，例如醉酒、貪婪和放蕩；但躺在象牙床上，有什麼快感？有什麼安慰？難道床的美觀會使我們的睡眠更香甜、更舒適嗎？如果我們有理智的話，這反而更沉重、更令人厭煩。因為當你想到，當你躺在象牙床上睡覺時，另一個人連麵包都無法安心享用，你的良心難道不會定你的罪，並起來控訴這種不平衡嗎？如果躺在象牙床上是罪，當它們周圍還鑲滿銀子時，我們又有什麼藉口呢？你想看看床的美觀嗎？我現在向你展示的，不是平民的，也不是軍人的，而是君王床榻的華美。因為即便你是所有人中最愛面子的，我也知道你不會想擁有比君王的床更華麗的；更重要的是，這不是普通的君王，而是第一位、比所有君王更像君王的，至今在全世界都被歌頌的君王；我向你展示的是蒙福的大衛的床。那麼那是什麼樣的呢？它不是用金銀裝飾的，而是到處都用淚水和認罪來裝飾的。他自己也這樣說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」因為淚水就像珍珠一樣，從四面八方鑲嵌在上面。

8. 請觀察那愛神的靈魂；因為白天有許多關於統治者、將軍、民族、民眾、軍隊、戰爭、和平、政治事務、家務、遠方與近處的事務，都在拉扯並帶走他；他將我們所有人都用來睡覺的閒暇，都花在認罪、禱告和淚水中。他不僅做了一夜，第二天就停止了，也不是兩三天，中間還間斷，而是每夜都這樣做。因為他說：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」，顯明了淚水的豐盛與持續。因為當所有人都安靜、處於平靜中時，只有他在那時與神對話，那不睡覺的眼睛注視著他哀哭、哀悼並訴說自己的罪惡。你也當建造這樣的床。因為鑲滿銀子只會激起人的嫉妒，並點燃來自上頭的憤怒。而像大衛那樣的淚水，甚至知道如何熄滅地獄的火。你想讓我再給你看另一張床嗎？我指的是雅各的床。他以地面為床，以石頭為枕；正因如此，他才看見了那屬靈的石頭，以及那天使上去下來的梯子。我們也當構思這樣的床，以便我們也能看見這樣的夢。但如果我們躺在銀床上，不僅得不到任何快感，反而會承受憂慮。因為當你想到，在極寒的深夜，當你躺在床上睡覺時，窮人卻被丟在澡堂的門廊上，裹著稻草，顫抖著，被寒冷凍僵，被飢餓折磨；即便你比石頭還硬，我也知道，你會定自己的罪，你過度奢華，卻不讓那人享用最基本的需求。他說：「凡當兵的人，不將世務纏身。」你是屬靈的軍人；這樣的軍人不是躺在象牙床上，而是躺在地上；不抹香膏；因為這種追求是屬於那些放蕩、墮落的人，屬於舞台上的人，屬於生活在怠惰中的人；而你身上不應散發香膏，而應散發美德。沒有什麼比靈魂更不潔淨的了，當身體有這種香氣時。因為身體和衣服的香氣，正好是內在惡臭與不潔的證明。因為當魔鬼前來，使靈魂變得嬌弱，充滿了怠惰時，他就會藉著香膏，將他那腐敗的污點印在身體上。正如那些不斷患有鼻涕和感冒的人，會弄髒衣服、手和臉，不斷地擦拭從鼻孔流出的東西；靈魂也將這種邪惡的流質，擦拭在身體上。因為誰會對一個散發香膏、女性化，或者說像妓女一樣，過著舞者生活的人，有什麼高尚、善良的看法呢？讓你的靈魂散發屬靈的香氣，以便你能最大限度地造福自己和與你相處的人。因為沒有什麼比奢華更嚴重的了。聽聽摩西再次對它說了什麼：「那蒙愛的吃得肥胖，粗壯，光潤，就踢跳。」他沒有說他離開了，而是說「那蒙愛的踢跳」，向我們暗示了他那傲慢與不馴。在另一處又說：「你吃飽喝足，要謹慎，免得你忘記耶和華你的神。」奢華習慣於引向遺忘。因此，親愛的，如果你坐在桌前，要記得餐後你需要禱告；所以要適度地填飽肚子，以免因沉重而無法跪下，無法懇求神。你們沒看見牲畜嗎？吃飽後就開始趕路，負重前行，完成自己的職責；而你餐後卻對任何工作都變得無用、不適任。你怎麼能不比驢子還卑賤呢？為什麼？因為那時正是最需要清醒與警醒的時候。餐後是感恩的時間；而感恩的人不應醉酒，而應清醒與警醒。讓我們從餐桌轉向禱告，而不是轉向床榻，以免我們變得比無知之物更無知。

9. 我知道許多人會譴責我所說的話，認為這是引入了一種新的、奇怪的生活習慣；但我會更強烈地譴責現在佔據我們的邪惡習慣。因為餐後不應是睡覺或躺下，而應是禱告和閱讀神聖經文，這一點基督已經說得更清楚了。祂在曠野餵飽了無數群眾後，並沒有讓他們去睡覺，而是召喚他們聆聽神聖的教導。祂沒有撐破他們的肚子，也沒有讓他們醉酒，而是滿足了他們的需要後，就引導他們走向屬靈的食物。

973

974 論拉撒路講道集一

若我們稍有智慧便能明白。試想，當你躺在象牙床上睡覺時，若你想到還有另一個人連足以果腹的麵包都沒有，你的良心難道不會責備你，並起來控訴這種不平等嗎？若睡在象牙床上——且四面都鑲嵌著銀飾——本身就是一種罪，我們又該拿什麼藉口來辯解呢？你想看看床的美麗嗎？我現在就向你展示，這不是平民或軍人的床，而是君王的床飾。因為即便你是最愛慕虛榮的人，我也深知，你絕不會希望擁有一張比君王更華麗的床；更重要的是，這不僅是某位君王，而是所有君王中最卓越、最偉大，且至今仍受全地稱頌的君王。看哪，我向你展示蒙福的大衛的床。那床是什麼樣子的呢？它不是用金銀裝飾，而是四面都以眼淚和認罪來裝飾。他自己承認道：「我每夜流淚，把床榻漂起，濕透枕蓆。」（詩篇 6:6-7）因此，那床榻並非鑲嵌珍珠，而是處處以眼淚點綴。

8. 在此，請觀察他那顆為愛神而燃燒的心。因為白晝時，君王、將領、各族、百姓、軍隊、戰爭、和平、民事與家務的種種憂慮與事務，使人分心並將人拉開；而其他人用睡眠來消磨的閒暇，他卻用在認罪、眼淚與禱告上。他並非只在一個夜晚這樣做，好讓另一個夜晚休息；也不是只做兩三個夜晚就放棄，而是每夜都如此行。他說：「我每夜流淚，把床榻漂起，濕透枕蓆。」這顯明了他眼淚的豐盛，同時也顯明了其持久性。當眾人都在安息與閒暇時，唯有他那時在祈求神；那雙不知疲倦的眼睛，正對著那哀哭、嘆息並承認自己罪惡的人敞開。你也當為自己預備這樣的床。因為鑲銀的床不僅會激起人的嫉妒，更會激怒至高神的憤怒。

眼淚能熄滅地獄的火。——然而，像大衛那樣的眼淚，甚至能熄滅地獄的火。你想讓我向你展示另一張床嗎？雅各的床。他只有地面作為鋪墊，以石頭當枕頭，就在那裡，他看見了那屬靈的梯子，天使在上面上去下來（創世記 28章）。我們當構思這樣的床，好讓我們能看見那樣的夢。但如果我們睡在銀床上，不僅得不到任何樂趣，反而會承受心靈的苦惱。因為當你想到，在嚴寒的午夜，當你躺在床上睡覺時，窮人卻躺在公共浴室的門廊，鋪著稻草，蓋著秸稈，因寒冷而顫抖、凍僵，飽受飢餓之苦：即便你的心如石頭般堅硬，我也深知，當你享受著超過所需的奢侈，而他連基本需求都無法滿足時，你必會自責。經上說：「凡在軍中當兵的，不將世務纏身。」你是屬靈的軍兵。這樣的軍兵不睡在象牙床上，而是睡在地上。不塗抹香膏：因為那是沉溺於淫亂、墮落、戲子以及懶散度日之人的勾當。你卻不該散發香膏味，而應散發美德的馨香。當身體有那種香氣時，沒有什麼比靈魂更污穢的了。因為身體與衣物的香氣，證明了內在靈魂的惡臭與污穢。因為當魔鬼進攻，使靈魂因奢侈而衰弱，並充滿了麻木時，它便會透過香膏，將身體也染上腐敗的污穢。這就像那些長期患有鼻炎與流涕的人，弄髒了衣服、手和臉，因為他們不斷擦拭鼻涕；靈魂也將這種惡劣流出的污穢擦拭到身體上。因為誰會對一個散發香膏味、沉溺於女性化生活、或者更確切地說是行為放蕩、選擇舞女生活的人，有什麼高尚或良好的評價呢？願你的靈魂散發屬靈的馨香，好讓你對自己，以及與你同住的人，都能帶來極大的益處。

極其有害的奢侈。——因為沒有什麼，我再說一次，沒有什麼比奢侈更具破壞性的了。再聽聽摩西對此說了什麼：「耶書崙漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳。」（申命記 32:15）他沒有說「離開了」，而是說「踢跳」，向我們揭示了他那難以馴服的心。在另一處又說：「你吃飽了，就要謹慎，免得你忘記耶和華你的神。」（申命記 8:10-11）奢侈是多麼容易導致對神的遺忘啊。因此，親愛的，當你坐在餐桌前時，要記得飯後必須禱告。要適度地填飽肚子，免得因沉重而無法屈膝，無法呼求神。你們難道沒看見嗎？那些負軛的牲畜，在馬槽吃飽後，便去趕路、負重，完成它們的職責。而你，在撤下餐桌後，對任何工作都顯得無用且笨拙，難道你能避免看起來比驢子還不如嗎？為什麼？因為那正是最需要清醒與警醒的時候。

飯後當禱告。——因為飯後是感恩的時間：感恩的人不該醉酒，而應清醒且警醒。我們不應從餐桌轉向床鋪，而應轉向禱告，免得我們比畜類更像畜類。

9. 我知道會有許多人譴責現在所說的話，認為這引入了一種新奇且奇特的習俗。但我更要譴責那現在已佔據主導地位的惡習。因為飯後不應去睡覺，也不應去臥室，而應以禱告和研讀神聖經文來接續飲食，這由基督親自顯明了。祂在曠野用食物款待了無數群眾後，並沒有讓他們去睡覺或休息，而是邀請他們聆聽神聖的教導。祂並沒有撐大他們的胃，也沒有引誘他們醉酒，而是在他們滿足了必要的需要後，將他們引向屬靈的糧食。我們也當如此行，並養成習慣，只攝取維持生命所需的食物，而不是為了讓我們崩潰與沉重。

我們出生與活著並非為了吃喝，而是為了活著才吃。起初，生命並非為了食物而賜下，而是食物為了生命而賜下。我們卻彷彿是為了吃喝才來到這世上，將一切都消耗在這上面。然而，為了讓對奢侈的譴責更強烈，並更深刻地刺痛那些沉溺於其中的人，來吧，讓我們再次將話題轉向拉撒路。因為當你們看見那些沉溺於暴食的人，不是透過言語，而是透過事實受到管教與懲罰時，我們的勸誡與建議對你們將會更有效、更清晰。那位財主生活在如此的邪惡中，每日沉溺於奢侈，享受著華麗的餐盤，穿著華麗的衣服，為自己招致了更沉重的刑罰，預備了更大的火，使神的審判變得不可平息，使懲罰變得無可寬恕。

不抱怨的貧窮。——而窮人被丟棄在門廊，卻沒有變得乖戾，沒有咒罵，也沒有憤怒。他沒有對自己說出許多人常說的話：「這到底是怎麼回事？這個人過著邪惡、殘酷且不人道的生活，享受著一切超過所需的東西，既沒有承受心靈的苦惱，也沒有遭遇任何意外——這在人類事務中常發生——反而享受著純粹的快樂；而我連維持生存的食物都無法分得。但對這個將所有財產花在食客、諂媚者和醉酒上的人來說，一切彷彿從泉源湧流。而我卻躺在這裡，成為觀看者的榜樣、羞辱與笑柄，在飢餓中枯萎。難道這就是護理嗎？難道公義真的在俯視人類的事務嗎？」他沒有說過，也沒有想過這些。這從何得知？從天使護送他離開，並將他安置在亞伯拉罕的懷裡得知。如果他是個褻瀆者，絕不會得到如此的尊榮。因此，大多數人僅僅因為他生活在貧窮中而驚嘆；而我卻指出，他忍受了九種刑罰，不是為了受罰，而是為了變得更光輝；這確實也發生了。

沒有哲理的貧窮是沉重的。——因為貧窮確實是一件真正痛苦的事，凡經歷過的人都知道。沒有任何言語能描述那些生活在貧窮中，卻不懂得運用哲理的人所承受的痛苦。但在拉撒路身上，不僅有這種災難，還附帶著疾病，且是極其嚴重的。請看他是如何說明這兩種災難都達到了極致。因為拉撒路的貧窮勝過了所有的貧窮，這從他說連財主桌上掉下來的碎渣都吃不到就可看出（路加福音 16:21）。而疾病也達到了與貧窮相同的程度，無法再加重，這也再次顯明了，他說狗來舔他的瘡：他虛弱到連狗都無法驅趕，像一具活屍體般躺著，看著狗跑來，卻無力抵擋。他的肢體如此鬆弛，因疾病而乾枯，因苦難而耗盡。你看到了嗎？貧窮與疾病以極端的程度圍攻他的身體。如果這每一項單獨來看都是無法忍受且痛苦的，當它們結合在一起時，那忍受這些的人難道不是一塊堅硬的鑽石嗎？許多人經常患病，但並不缺乏維持生命的食物。另一些人遭受極端的貧窮，但享受著健康，其中一項成為另一項的慰藉，但在這裡，這兩樣災難同時發生了。來吧，你能告訴我還有誰同時遭受疾病與貧窮嗎？但也沒有像他那樣孤立無援。因為即便不是出於他自己或家人，若他被放在公共場所，也可能得到觀看者的憐憫而得到幫助；但對他而言，那種孤獨使上述的災難變得更加沉重，而躺在財主的門廊則使這種孤獨顯得更加痛苦。因為如果他躺在荒野無人居住的地方，遭受這些並被忽視，他或許不會那麼痛苦：因為沒有人在場，這本身就說服了人去忍受所發生的事。但在眾多醉酒、享樂的人中間，卻得不到任何哪怕是最基本的照顧，這使痛苦的感覺變得更尖銳，使憂鬱燃燒得更旺盛。因為在災難中，我們感到痛苦的，並非是因為沒有人來幫助，而是因為有人在場，卻不願伸出援手，這正是他當時所遭遇的。沒有人以言語安慰，沒有人以行動幫助，沒有朋友，沒有鄰居，沒有親戚，沒有任何觀看者，財主家裡的所有人都腐敗了。

10. 除此之外，還有另一種痛苦的加增，那就是看見另一個人處於幸福之中；這並非因為他嫉妒或邪惡，而是因為我們所有人在他人的繁榮中，往往會更敏銳地察覺到自己的災難。在財主身上，還有另一件更令他心靈受創的事。因為他不僅將自己的困境與對方的繁榮進行比較，從而更深刻地感受到自己的不幸，而且還考慮到，那個人過著殘酷且不人道的生活，卻在各方面都順遂，而自己擁抱美德與謙遜，卻遭受極端的苦難；從這裡，他再次承受了無法慰藉的憂鬱。因為如果財主是一個義人，如果他謙遜、令人敬佩，如果他充滿了所有的美德，他絕不會如此痛苦。但現在，他過著邪惡的生活，墮落到極致的邪惡，展現出如此的不人道，懷著敵對的心，像對待石頭一樣無恥且無情地從他身邊經過，在經歷了這一切之後，卻享受著如此的富足；請思考一下，這對窮人的靈魂來說，就像接連不斷的波浪將他淹沒，這是多麼自然的事。請思考拉撒路看見那些食客、諂媚者、僕人上上下下、進進出出、奔跑、喧鬧、醉酒、跳躍，展現出各種放蕩行為時，他會是什麼樣的心情。他彷彿就是為了成為他人幸福的見證人而來到這裡，被丟棄在門廊，活著僅僅是為了能感受到自己的不幸，在港口遭遇船難，在泉源旁邊因極度的口渴而使靈魂窒息。

我能再說另一件災難嗎？他無法看見另一個拉撒路。因為我們即便遭受無數的災難，但只要看著那個人，就能得到足夠的安慰，並獲得極大的慰藉。因為在事實或敘述中找到與自己有相同災難的同伴，對受苦的人來說能帶來極大的安慰。但他卻找不到任何其他人看見過與他有相同遭遇的人；更確切地說，他甚至無法從祖先那裡聽說有誰忍受過如此多的苦難。這足以使靈魂陷入黑暗。除此之外，還可以說，他無法對復活進行任何哲理思考，而是認為現世的事物在現世就結束了；因為他屬於恩典時代之前的人。如果現在在我們中間，在擁有如此多的神學知識、復活的美好盼望、為罪人預備的刑罰、為行善者預備的獎賞之後，有些人仍然如此氣餒且悲慘，以至於連這些期待都無法糾正他們；那麼，對於那個連這錨都沒有的人，我們該認為他遭遇了什麼呢？因為他當時無法進行任何這樣的哲理思考，因為那樣的教導時代尚未到來。除此之外，還有另一件事，那就是他的名聲在愚昧的人中也被毀謗了。

災難使人易受邪惡的懷疑。——因為大眾習慣於在看見某些人處於飢餓、持續的疾病和極端的災難中時，對他們沒有好的評價，而是根據災難來評判他們的生活，並認為他們一定是因為邪惡才遭受如此的折磨；他們彼此之間還會說許多類似的話，雖然愚蠢，但他們確實會說：「如果這個人是神的朋友，神絕不會讓他遭受貧窮和其他災難。」在約伯和保羅身上也發生了這種情況。因為對那個人，他們說：「你曾教導許多人，堅固了軟弱的手，用言語扶起了軟弱的人，給無力的膝蓋加上了勇氣；現在災難臨到你，你卻慌亂了。你的敬畏難道不是在愚昧中嗎？」（約伯記 4:2-6）這些話的意思是：如果你做過什麼好事，你絕不會遭受這些，這是你在為罪惡和不義付出代價。這正是最刺痛蒙福的約伯的地方。關於保羅，外邦人也說了同樣的話：當他們看見毒蛇掛在他的手上，他們對他沒有任何好的猜測，而是認為他是那些犯下極端罪行的人之一；這從他們所說的話中顯而易見：「這個人從海裡獲救，公義不讓他活著。」（使徒行傳 28:4）這件事也習慣於讓我們感到不安。然而，儘管波浪如此之多，接連不斷地襲來，船隻卻沒有沉沒；而是彷彿置身於爐中，卻如同享受著持續的甘露，他就是這樣進行哲理思考的。

11. 克里索斯頓所解釋的褻瀆諺語。——他並沒有對自己說任何類似的話，像大眾可能說的那樣：「如果這個財主死後在那裡受罰並付出代價，這是一回事；如果他在那裡也享受同樣的尊榮，那兩者都沒什麼。」你們這些大眾難道不是在市場上傳播這些話，將賽馬場和外面的戲院帶進教會嗎？我對將這些話語擺在眾人面前感到羞愧且臉紅；但如果不說這些話，我就無法讓你們擺脫那種不合宜的笑聲、恥辱，以及這些話語帶來的傷害與有害的言論。許多人經常笑著說這些話；但這也是魔鬼的詭計，將腐敗的教條以戲謔的話語形式引入我們的生活中。許多人在作坊、市場和家中不斷傳播這些話；這是極端的不信、瘋狂，確實是可笑且幼稚的思維。因為說「如果邪惡的人死後受罰」，卻沒有堅定地確信他們一定會受罰，這是缺乏信心和懷疑的表現；而認為即便發生了這種事——這確實會發生——他們也能獲得與義人相同的回報，這是極端的瘋狂。

現世與來世之間沒有可比性。——告訴我，你說什麼？如果財主死後在那裡受罰，這是一回事？這怎麼能說得通呢？你想讓他在這裡享受財富多少年？你想我們設定一百年嗎？我設定兩百年、三百年，甚至兩倍，如果你願意，甚至一千年，雖然這是不可能的：「我們一生的年日是八十年。」（詩篇 90:10）但就算是一千年吧。告訴我，你能展示一種沒有終點、不知道盡頭的生命嗎，就像義人在那裡的生命一樣？那麼，告訴我，如果有人在一百年中，透過一個夜晚做了一個美夢，並在夢中享受了極大的奢侈，然後被懲罰了一百年，你能對此說「一對一」，並將那做夢的一個夜晚與一百年相提並論嗎？這簡直荒謬。現在也這樣思考來世吧。因為一個夢與一百年的關係，就是現世生命與來世生命的關係；甚至更少。就像一滴小水珠與無盡海洋的關係，一千年與那未來的榮耀和享受的關係也是如此。還有什麼比這更能說的呢，除了它沒有終點，不知道盡頭，以及夢境與現實之間的差距有多大……

979

980 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

夢境與真實事物之間有何差異，此生與彼生的狀態之間就有何等差異。

此處惡人亦受懲罰。——況且，在彼處受懲罰之前，那些行事邪惡並活在罪中的人，此時此刻就已經在受懲罰了。你不要對我說他享受著奢華的筵席，身穿絲綢衣裳，帶著成群的奴僕，在市集上耀武揚威；你要為我剖析此人的良心，你就會看見他內心深處罪惡的劇烈騷動、持續的恐懼、風暴與混亂；你會看見他的心思彷彿在審判庭上，登上了良心的王座，如同法官一般坐著，將種種思緒當作劊子手，使靈魂懸而未決，因罪惡而受鞭笞，並發出強烈的呼喊，儘管無人知曉，唯有那洞察這一切的神知道。因為那犯姦淫的人，即便他富有萬貫，即便沒有控告者，他內心卻從未停止控告自己；享樂固然是暫時的，痛苦卻是永恆的，四面八方皆是恐懼與戰兢、猜疑與焦慮；他害怕狹窄的巷弄，畏懼陰影本身，害怕自己的僕人、知情者、不知情者，害怕那被他玷污的女子，以及那被他羞辱的丈夫；他四處遊蕩，帶著良心這個苦澀的控告者，因被自己的審判所定罪，連片刻都無法喘息。因為無論是在床上、在筵席上、在市集上、在家中，無論是白天還是黑夜，甚至在夢中，他都看見這些罪惡的幻影，他過著該隱的生活，在地上哀嘆戰兢，儘管無人知曉（創世記 4），但他內心卻始終積聚著火焰。那些行搶劫與欺詐牟利的人，以及醉酒者，總之，凡活在罪中的人，皆是如此。因為那審判庭是絕不可能被腐蝕的。甚至即便我們不追求美德，我們也會因為沒有達到它而感到痛苦；而即便我們追求邪惡，當我們從罪中獲得的快感停止時，我們也會感受到痛苦。因此，我們不可說那些在此地過著邪惡生活的富人，與那些在彼地享受福樂的義人，是一樣的，而是要說兩者毫無共通之處。因為對義人而言，彼處與此處的事物都帶給他們極大的喜樂；然而那些在邪惡與欺詐中過活的人，在此地與彼地都受懲罰：在此地，他們因期待彼處的刑罰而受折磨，此外還有眾人對他們惡行的輿論，再加上罪惡本身就在腐蝕他們的靈魂；最後，當他們離開此地後，他們將承受難以忍受的刑罰。反之，義人即便在此地承受無數苦難，由於美好的盼望滋養著他們，他們擁有純潔、堅固且穩定的喜樂，甚至在這些之後，無數的美善將迎接他們，正如拉撒路所經歷的那樣。你不要對我說：「他渾身長滿瘡。」你要考慮這一點：他內心擁有的靈魂比任何黃金都更寶貴，甚至更確切地說，不僅是靈魂，連他的身體也是如此。因為身體的美德不在於肥胖與健康的體態，而在於能承受如此眾多且沉重的苦難。因為若有人在身體上帶著這樣的傷口，他並非是可憎的；但若有人在靈魂中帶著無數的潰瘍，卻對它們毫不照料，那才是可憎的，就像那個富人一樣，內心全身潰瘍。正如狗舔舐他的傷口，魔鬼也舔舐那富人的罪惡；正如拉撒路在食物上飢餓，那富人在一切美德上也過著飢餓的生活。

12. 因此，既然我們知道這一切，就讓我們追求智慧，不要說：「如果神愛那個人，就不會容許他成為窮人。」因為這恰恰是愛的最大證據。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子（希伯來書 12:6）。又說：「我兒，你若進前來事奉主，當預備你的心進入試煉，要正直你的心，並要忍耐」（便西拉智訓 2:1）。因此，親愛的弟兄們，讓我們從自己身上除去這些多餘的偏見與這類世俗的言論。因為經上說：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜」（以弗所書 5:4）。所以我們自己不可說這些話；若我們看見別人說這些話，我們當塞住他們的口，激烈地反對，制止他們那無恥的舌頭。試想，若你見到一個強盜頭子在路上橫行，埋伏路人，搶奪田間的財物，將金銀埋藏在洞穴與地下坑道中，並在那裡關押了許多牲畜，從那些劫掠中擁有了許多衣物與奴僕，試問，你會因為那些財富而稱他為有福，還是會因為他即將面臨的刑罰而稱他為可憐呢？儘管他尚未被捕，未被交在法官手中，未被投入監獄，沒有控告者，也未受審判，而是沉溺於享樂、醉酒，享受著豐厚的財富。然而，我們並不因他眼前的、可見的事物而稱他為有福，而是因他未來將面臨的事物而稱他為可憐。

不義的富人是強盜。對富人與貪婪者也當作如是想。他們是強盜，埋伏在路上，搶奪路人的財物，就像在洞穴與地下坑道中一樣，將他人的財產埋藏在自己的房間裡。因此，我們不可因他們眼前的財富而稱他們為有福，而要因他們未來的事物，因那可怕的審判，因那不可避免的懲罰，因那即將迎接他們的外面黑暗，而稱他們為可憐。因為強盜往往能逃脫人的手，儘管我們知道這一點，我們仍會為自己祈求，並為敵人咒詛那樣的生活，以及那可咒詛的財富。但在神面前，卻不能這樣說。因為沒有人能逃脫祂的判決，所有活在欺詐與搶劫中的人，都必招致神那永恆且無窮盡的懲罰，正如那個富人一樣。因此，親愛的弟兄們，將這一切放在我們心中，我們不要稱那些擁有財富的人為有福，而要稱那些擁有美德的人為有福；不要稱那些生活貧窮的人為可憐，而要稱那些生活邪惡的人為可憐；不要看重眼前的事物，而要展望未來；不要審視外在的衣著，而要審視各人的良心；並追求美德與……

983

981 論拉撒路講道集二

更為富足。但若各位同意，讓我們回到原本的主題。經文說，拉撒路死了，被天使帶走。

在此，我想要根除你們靈魂中一個邪惡的病症。因為許多較為單純的人認為，那些死於非命者的靈魂會變成魔鬼。事實並非如此，絕非如此。死於非命者的靈魂並不會變成魔鬼，而是那些活在罪惡中的人的靈魂，這並非指他們的本質發生了改變，而是指他們的意志模仿了魔鬼的邪惡。基督在對猶太人說明這一點時曾說：「你們是出於你們的父魔鬼。」祂稱他們為魔鬼之子，並非因為他們在[728]本質上轉變成了魔鬼，而是因為他們行了魔鬼所行的事；因此祂又補充說：「你們願意行你們父的私慾。」

約翰也曾說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的父。』」因為聖經所知的親屬關係法則，並非源於肉體，而是源於美德與邪惡；聖經說，無論一個人與誰志同道合，那人就是他的兒子與弟兄。

二．但魔鬼為何要引入這種邪惡的教義呢？因為他企圖摧毀殉道者的榮耀。由於殉道者是死於非命，魔鬼為了對他們散佈惡意的揣測，才製造了這種說法。

然而，這計謀並未得逞；因為殉道者依然保有他們固有的光輝。但魔鬼卻造成了另一種極其嚴重的後果，他透過這些教義說服了那些為他效力的術士，去殺害許多單純的年輕人，妄想他們死後會變成魔鬼，並繼續為他們效力。但這並非事實，絕非事實。那麼，為什麼魔鬼會說：「我是某某修士的靈魂」呢？我之所以不相信，正是因為這是魔鬼說的；因為他們會欺騙聽者。

正因如此，保羅即使在魔鬼說真話時，也封住了他們的口，免得他們藉此機會將謊言與真理混雜在一起，從而獲得信任。因為當他們說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道」時，保羅心裡煩擾，就斥責那巫鬼，並命令它出來；儘管他們說的是真話：「這些人是至高神的僕人」。

但因為許多較為單純的人，總是無法分辨魔鬼所說的話，保羅便徹底斷絕了他們被信任的可能。他說：「你是被定罪的，你沒有說話的權柄，住口吧，閉嘴！傳道不是你的職責，這是使徒的尊榮。你為什麼要搶奪不屬於你的東西？住口，你已被定罪了。」基督也曾這樣做；當魔鬼對祂說：「我們知道你是誰」時，祂以極大的嚴厲斥責了他們，教導我們[註：原文此處有校勘註，指明此段落與後文的對應關係]絕不可聽信魔鬼，即使它說的是正確的話。

我們既已學到這點，就絕不可聽信魔鬼，即使它吐露了某些真實的事，我們也要逃避並轉身離去；因為健全與救贖的教義，並非從魔鬼那裡，而是必須從神聖的聖經中精確地學習。關於靈魂離開身體後，絕不可能淪為魔鬼的奴役，請聽保羅怎麼說：「因為已死的人是脫離了罪。」也就是說，他不再犯罪了。如果魔鬼無法對活在身體裡的靈魂強加暴力，那麼顯而易見，當靈魂離開身體後，它更無法做到。那麼有人會問，如果他們沒有遭受暴力，為什麼會犯罪呢？那是因為他們自願且樂意地將自己交出去，並非被迫，也非被奴役。所有勝過魔鬼詭計的人都證明了這一點。約伯被魔鬼百般攪擾，魔鬼也無法說服他吐露一句褻瀆的話。

由此可知，我們對於是否聽從魔鬼的建議擁有主權，我們並未受到魔鬼的任何強迫或奴役。不僅從上述經文，從我們面前的這段比喻也能清楚看出，靈魂離開身體後，並非繼續逗留在這裡，而是立刻被帶走；請聽這是如何發生的。

經文說，他死了，被天使帶走。不僅義人的靈魂，那些活在邪惡中的人的靈魂也會被帶往那裡；這一點從另一個財主的故事中也能清楚看出。因為他的田產豐盛，他心裡說：「我當怎麼辦呢？我要拆了我的倉房，另蓋更大的。」沒有比這種想法更悲慘的了。他確實拆了他的倉房；因為不可侵犯的倉房並非牆壁，而是窮人的肚腹；但他卻捨棄了那些，只顧著牆壁。那麼神對他說什麼呢？「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」請看：這裡說是被天使帶走，那裡卻說是被索取；神將前者像囚犯一樣帶走，將後者像得勝者一樣護送。就像在競技場中，一個人受了許多傷，渾身沾滿血跡，隨後戴上冠冕，站在競技場前的人們便迎接他，伴隨著極大的讚美，拍手、歡呼、驚嘆地將他帶回家；拉撒路當時也是這樣被天使帶走的。而那個財主的靈魂，則被某些可怕的權勢所索取，或許正是為此而被差遣的；因為靈魂並非自動前往那種生命，因為那是不可能的。如果我們從一座城市遷往另一座城市，尚且需要嚮導，那麼靈魂脫離肉體，遷往將來的生命，就更需要引導者了。正因如此，靈魂在即將脫離肉體時，往往會退縮、沉入深處，感到恐懼與戰慄。因為罪惡的良心總是刺痛我們，尤其是在那個時刻，當我們即將從這裡被帶往那裡的審判與那可怕的法庭時。那時，無論是搶奪、貪婪、欺壓、無故與人為敵，或是犯下任何其他可怕的罪行，所有罪惡的蜂群都會更新，並立在眼前，刺痛著思想。就像住在監獄裡的人，總是處於憂鬱與痛苦中，尤其是在即將被帶出去、被帶到審判官門前、站在欄杆前、在裡面聽到審判者聲音的那一天，他們會因恐懼而僵硬，狀態與死人無異；靈魂也是如此，在犯罪的當下固然痛苦與壓抑，但當它從這裡被抽離、即將被帶走時，更是如此。

三．聽到這些，你們沉默了嗎？我對你們的沉默，比對你們的掌聲更感激；因為掌聲與讚美只會讓我顯得更光鮮，而這種沉默卻能使你們變得更謹慎。我知道這些話令人難受，但卻有著巨大且難以言喻的益處。那個財主，如果曾有人這樣勸誡他，而不是那些只會阿諛奉承、引誘他追求享樂的諂媚者，他就不會進入那地獄，不會遭受那難以忍受的折磨，事後也不會陷入無法安慰的後悔之中；但因為所有人都只說他愛聽的話，最終將他送進了火裡。願我們能時常且持續地思考這些，並談論地獄。因為經文說：「在你一切的事上，要紀念你的結局，你就永不犯罪。」又說：「要為你的出路預備你的工作，並為道路作好準備。」如果你搶奪了誰的東西，就歸還，並像撒該那樣說：「我把搶奪來的還給人四倍」；如果你誣告了誰，如果你與誰為敵，就在法庭之前與他和解。在這裡解決一切，好讓你在那裡看到那個審判台時，能無所掛慮。

只要我們還在這裡，就有美好的希望；但一旦我們離開那裡，我們就不再擁有悔改的主權，也無法洗淨所犯的罪。因此，我們必須不斷為從這裡的離去作好準備。因為如果主決定在今晚召喚我們呢？如果是在明天呢？未來是未知的，為的是讓我們能持續保持警醒，並為那場遠行作好準備，就像拉撒路始終保持忍耐與堅毅；正因如此，他才被帶往如此尊榮之地。那個財主也死了，並且被埋葬了，彷彿他的靈魂被埋在肉體這座墳墓裡，而肉體就是他隨身攜帶的墳墓。因為他就像被鎖鏈束縛一樣，被醉酒與貪食所捆綁，使他的靈魂變得懶散而死寂。親愛的，不要輕易略過「被埋葬了」這幾個字；請在這裡想像那些鑲銀的桌子、床榻、地毯、帷幕，以及屋內所有的陳設，香膏、香料、大量的純酒、各式各樣的佳餚、調味品、廚師、諂媚者、護衛、僕人，以及其他所有的虛榮，如今都已熄滅、枯萎。一切都成了灰燼、塵土，只剩下哀哭與哀號，再也沒有人能幫忙，也無法將已經離去的靈魂帶回。那時，金錢與大量財富的力量才顯露出來。因為他從如此奢華的侍奉中，被赤身裸體地獨自帶走，無法從如此豐厚的資產中帶走任何東西，而是孤獨、無助地被帶走；那些曾經侍奉他、幫助他的人，沒有一個在場能將他從刑罰與懲罰中救出來，他與這一切徹底隔絕，獨自承受那難以忍受的刑罰。確實，「凡有血氣的，盡都如草；世人所有的榮美，都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道永遠長存。」死亡來臨，熄滅了那一切；死亡像對待俘虜一樣將他帶走，他低著頭，充滿羞愧，無法開口，顫抖著，恐懼著，彷彿他所享受的一切享樂都只是一場夢。隨後，財主成了乞丐的懇求者，他渴求著那個曾經飢餓、被丟在狗群面前的乞丐的桌子；情況完全反轉了，所有人都明白了誰是財主，誰是窮人，拉撒路才是最富足的，而那個人卻是最貧窮的。

就像在戲劇中，有人戴上國王、將軍、醫生、演說家、智者和士兵的面具出場，但他們本身並非這些人；在現今的生活中，貧窮與財富也僅僅是面具而已。正如你坐在劇場裡，如果你看到台下扮演的人戴著國王的面具，你不會稱他為有福，也不會認為他是國王，更不會祈求自己成為那樣的人；但你知道他只是市井小民，或許是個繩匠、銅匠，或其他類似的人，你不會因為面具與服裝而稱他為有福，也不會根據這些來評判他的生活，反而會因為他的卑微而輕視他；同樣地，在這裡，就像坐在劇場裡，看著世人在舞台上表演，當你看到許多富有的人時，不要認為他們是真正的富有，而要認為他們只是戴著富人的面具。因為就像那個在舞台上扮演國王或將軍的人，往往只是個僕人，或是市場上賣無花果和葡萄的人；這個財主也往往是最貧窮的。因為如果你摘下他的面具，揭開他的良心，走進他的思想，你會發現那裡有極大的美德匱乏，他比所有人都更卑賤。正如在劇場裡，當夜晚降臨，觀眾離去，他們走出門外，卸下偽裝，那些看似國王與將軍的人，最終顯露出他們的本相；同樣地，當死亡來臨，劇場散場，所有人卸下財富與貧窮的面具，前往那裡；他們僅根據行為被審判，顯露出誰是真正的富人，誰是窮人，誰是尊貴的，誰是卑微的。

四．確實，許多在這裡富有的人，在那裡被發現是最貧窮的，就像這個財主一樣。因為當夜晚降臨，也就是死亡來臨時，他離開了現世的劇場，卸下了面具，在那裡被發現是最貧窮的，貧窮到連一滴水都無法支配，甚至為了這一滴水而懇求，卻連這點請求都無法實現。還有什麼比這種貧窮更貧窮的呢？經文說，他舉目望去，對亞伯拉罕說：「父啊！憐憫我吧，打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭。」你看，苦難是多麼巨大？拉撒路在身邊時，他視而不見；現在拉撒路遠在天邊，他卻呼喚他；那個他進進出出時多次看見卻不理會的人，現在遠在天邊，他卻看得清清楚楚。他為什麼要看他呢？或許這個財主曾多次說：「我何需敬虔與美德？一切都像泉水般湧向我，我享受著豐盛的繁榮，擁有許多財富，從未遭遇任何意外；我何必追求美德？這個窮人活在公義與敬虔中，卻遭受無數苦難。」許多人現在也常這樣說。為了從根源上拔除這些邪惡的教義，神向他展示了邪惡必有報應，而為敬虔所付出的勞苦必有尊榮與冠冕。他看見拉撒路，不僅是因為這個原因，更是為了讓那個窮人曾經受過的苦，現在財主也要受，而且更加劇烈。因為就像拉撒路躺在財主的門廊前、看著別人的好處，使他的痛苦變得更難受一樣；財主躺在地獄裡、看著拉撒路的享樂，也使他的痛苦變得更沉重，不僅是因為刑罰的本質，更因為與那份尊榮的對比，使他的痛苦變得更加難以忍受。正如神將亞當逐出樂園後，讓他住在樂園對面，好讓那持續的注視不斷更新他的痛苦，使他對失去美好事物有更深刻的感受；神也將這個財主安置在拉撒路對面，好讓他看見自己失去了什麼。神說：「我曾打發窮人拉撒路到你的門廊，好讓他成為你美德的導師，成為你行善的對象；你卻輕視了這份利益，不願利用這份救贖的機會；現在，你將利用他作為遭受更大刑罰與懲罰的對象。」從這些事中我們學到，所有被我們欺壓與虧待的人，屆時都將站在我們面前。儘管這個窮人並未受到財主的任何虧待；因為財主並沒有拿走他的錢，只是沒有分享自己的東西。如果連不分享自己東西的人，都有那個未蒙憐憫的人作為控告者，那麼那些搶奪他人財物的人，又將得到什麼寬恕呢？屆時將有無數受害者圍繞著他。因為那裡不需要證人、控告者、證據或證明，而是那些行為本身，就像我們所造就的那樣，將會顯現在我們眼前。

經文說：「看哪，人與他的行為」；因為不分享自己的財物也是一種搶奪。或許你們覺得這話很驚奇，但請不要驚奇；因為我將從神聖的聖經中為你們提供見證，說明不僅搶奪他人的財物，就連不將自己多餘的財物分享給他人，也是一種搶奪、欺詐與剝奪。這是什麼意思呢？主透過先知責備猶太人說：「地出產了它的土產，你們卻沒有奉獻十分之一；你們家中竟有搶奪窮人的物。」祂說，因為你們沒有獻上慣常的供物，你們就搶奪了窮人的東西。祂這樣說，是向富人表明，他們擁有的是窮人的東西，即使那是繼承的祖產，或是從其他任何地方收集來的錢財。在另一處祂又說：「不要剝奪窮人的生命」；凡剝奪的，就是拿走他人的東西。因為當我們拿走並佔有他人的東西時，就稱為剝奪。因此，我們從中受到教導，當我們不施行憐憫時，我們將受到與那些剝奪者同樣的懲罰。因為無論我們從哪裡收集錢財，這些錢財都是屬於主的；如果我們將其分給有需要的人，我們將獲得豐盛的恩典。神之所以允許你擁有更多，並非讓你將其揮霍在淫亂、醉酒、貪食、奢侈的服裝以及其他懶散的事上，而是讓你將其分給有需要的人。因為就像一個領受了皇家錢財的稅吏，如果他沒有按命令分發給該給的人，而是揮霍在自己的懶散上，他就會受到懲罰並被處死；同樣地，富人也是那些本該分給窮人的錢財的領受者。因此，既然他領受了命令要將錢財分給有需要的同伴，如果他將超過生活所需的部分揮霍在自己身上，他在那裡將要受到極其嚴重的懲罰。因為他所擁有的並非他自己的，而是他同伴的。

五．因此，讓我們像對待他人的財物一樣節省這些錢財，好讓它們成為我們自己的。我們該如何像對待他人的財物一樣節省呢？就是不要將其揮霍在多餘的需求上，也不要只用在我們自己的需求上，而是要透過窮人的手將其分發出去。即使你很富有，但如果你揮霍了超過所需的部分，你將要為所託付給你的錢財交帳。這在顯貴的家中也是如此。許多人將自己的庫房託付給僕人，但那些受託的人會守護所交付的，不會濫用受託之物，而是按照主人的命令與時間進行分發。你也該這樣做。因為你領受的比別人多，並非讓你獨自揮霍，而是讓你成為他人良好的管家。

值得探討的是，為什麼他沒有在其他義人身邊看見拉撒路，卻看見他在亞伯拉罕的懷裡。亞伯拉罕是好客的；為了讓財主的不友善受到責備，他才看見拉撒路與亞伯拉罕在一起。亞伯拉罕甚至會主動尋找路人，將他們拉進自己的家；而這個財主卻連躺在自己家門口的人都視而不見，儘管他擁有如此巨大的寶藏與救贖的機會，他卻每天視而不見，沒有利用窮人的保護來行善。但先祖卻非如此，而是恰恰相反。

989

990 君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模

……眾人，正如一位漁夫將網撒入海中，拉上來的是魚，卻也常拉上金子與珍珠；同樣地，這位（亞伯拉罕）在網羅眾人時，也曾網羅過天使，而這奇妙之處在於，他是在不知情的情況下做到的。

這正是保羅在驚嘆之餘所勸勉的，他說：「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有藉著這個，無意中接待了天使的。」他用「無意中」說得極好。因為若他是在知情的情況下，以如此的熱忱接待他們，那便沒什麼偉大或奇妙的了；而所有的讚美都在於：他不知道經過的是誰，僅僅以為他們是普通的旅人，卻仍以如此的熱忱邀請他們進屋。因此，你若接待了一位顯赫而光彩的人，並表現出極大的熱忱，這並沒什麼好驚奇的；因為被接待者的美德，往往會迫使那不愛接待客旅的人也表現出所有的善意。然而，最偉大且令人驚奇的，是當我們以極大的善意接待那些偶然經過的、被遺棄的、卑微的人。正因如此，基督在稱讚那些這樣做的人時說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」又說：「你們在天上的父，不願意這些小女子中失喪一個。」又說：「凡使這小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」基督在各處都極其看重那些微小與卑微的人。亞伯拉罕深知這一點，所以他並不盤問經過的人是誰、從哪裡來，正如我們現在所做的那樣；而是單純地接待所有經過的人。因為對於展現友愛的人，不應要求他交代生平，而應只管救濟他的貧困，滿足他的需求。

窮人只有一個辯護者，那就是他的匱乏與處於需要之中；除此之外，不要再對他有任何要求。即使他是所有人中最邪惡的，只要他缺乏必要的食物，我們就應當解除他的飢餓。基督也命令我們這樣做，他說：「你們要像你們在天上的父，因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」憐憫人的人，是那些處於危難中之人的避風港；而避風港會接待所有遭遇海難的人，並解除他們的危險；無論遭遇危險的人是邪惡的、善良的，還是任何樣子，它都會將他們引入自己的懷抱。因此，當你看到人在貧窮的海難中，不要審判，也不要要求交代，只要解除他的災難。你何必給自己找麻煩呢？神已經免除了你一切的好奇與多事。如果神命令我們在施捨之前，必須先嚴格審查一個人的生活、品行，並詳細調查他所做過的事，那麼有多少人會因此抱怨與厭煩呢？但如今，我們已經免除了所有這類困難。那麼，我們為何還要招惹多餘的煩惱呢？審判者是一回事，施捨者是另一回事。之所以稱為「施捨」（eleemosyne），正是因為我們也將它給予那些不配的人。保羅也勸勉我們這樣做，他說：「我們行善，不可喪志；向眾人行善，更要向信徒一家的人。」如果我們對不配的人進行盤問與多事，那麼配得的人也就不容易來到我們手中；但如果我們連對不配的人也給予施捨，那麼配得的人，以及那些勝過所有這些人的人，也必會來到我們手中；正如在蒙福的亞伯拉罕身上所發生的那樣，他不盤問、不多事，最終竟能接待天使。讓我們效法他，並與他一同效法他的後裔約伯。因為約伯也以極大的嚴謹效法了他先祖的寬宏大量，所以他說：「我的門向所有來訪者敞開」；並非對某人敞開，卻對另一人關閉，而是對所有人一律敞開。

6. 我懇求你們，讓我們也這樣做，不要在應盡的本分之外斤斤計較。因為窮人的需求本身就是他配得的理由；如果有人帶著這需求來到我們面前，我們就不要再多作盤問。因為我們給予的不是因為他的品行，而是因為他是人；我們憐憫他，不是因為他的美德，而是因為他的災難，好讓我們自己也能從主那裡獲得豐盛的憐憫，好讓我們這些不配的人，也能獲得慈愛。因為如果我們要在對待同作僕人的人身上尋求資格並斤斤計較，神也會對我們這樣做；當我們試圖向同作僕人的人追究責任時，我們自己將會失去從上頭而來的慈愛。因為祂說：「你們用什麼審判審判人，也必受什麼審判。」但讓我們把話題轉回原處。當他看見他在亞伯拉罕的懷裡時，他說：「我祖亞伯拉罕，憐憫我，打發拉撒路來。」

為什麼他不直接對拉撒路說話呢？在我看來，是因為他感到羞愧與臉紅，並且從他自己所做的事中，認為拉撒路一定會記恨。他說：「如果我擁有如此豐厚的富足，在沒有受到任何傷害的情況下，竟忽視了那處於如此苦難中的人，甚至連碎渣都不分給他；那麼，那個被如此輕視的人，更不可能會答應我的請求。」我們說這些話並非在控告拉撒路；因為拉撒路絕不是那樣的人，斷乎不可；而是因為那財主心懷恐懼，所以沒有呼喚拉撒路，而是呼喚亞伯拉罕，他以為亞伯拉罕不知道所發生的事；他甚至請求那根手指，就是他曾多次任由狗去舔舐的那根。那麼，那人（亞伯拉罕）說了什麼？「孩子，你生前享過福。」看看這智慧，看看義人的慈愛。他沒有說：「你這沒人性、殘忍、極其邪惡的人，你對那人造成了這麼多苦難，現在竟敢提起慈愛、憐憫與寬恕？你不臉紅，也不羞愧嗎？」那麼他說了什麼？他說：「孩子，你生前享過福。」因為他說：「不要再給受苦的靈魂增添煩惱。」他所受的懲罰已經足夠了；我們不要再在他人的災難上落井下石。此外，為了不讓他以為是因為記恨過去的事才阻止拉撒路前去，他稱他為「孩子」，彷彿藉著這個稱呼為自己辯解。他說：「我所能做的，我已經分給你了；但從這裡到那裡去，已經不是我們所能決定的了。你生前享過福。」為什麼他不說「你得到」，而說「你享過」？我從這裡看到了一片廣闊的意義之海。因此，請務必謹慎守住這些所說的話，無論是今天還是先前所講的，都要妥善收藏，並藉著這些話，使你們自己更適合聽取接下來要講的內容。如果可能的話，請你們記住我所說的一切；如果不能全部記住，我懇求你們至少要永遠記住這一點：不將自己的財物分給窮人，就是對窮人的掠奪，是剝奪他們的生命；我們所持有的並非我們自己的，而是他們的。因為如果我們有這樣的態度，我們就一定會散發錢財，並在這裡餵養飢餓的基督，在那裡積攢豐厚的財富，我們就能夠獲得未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，祂與父及聖靈，榮耀、尊貴、權能，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

993

論拉撒路講道集三

「作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事」（提後 2:21）。因此，我們不可忽略為自己預備書籍，免得在生命攸關的事上受傷；也不要埋藏金錢，而要為自己積蓄屬靈書籍的財寶。金錢在增長之時，往往最容易招致對擁有者的陷害；然而，妥善收藏的書籍卻能為擁有者帶來極大的益處。

肉體的私慾對於那些生活在人群中、被華麗的面容與身體的光澤透過雙眼所俘虜的人，以及那些因污穢的言語進入耳中而擾亂理性的人，攻擊得更為猛烈；甚至那經過藝術修飾的柔和歌聲，也常使心靈的堅定動搖。但我為何要提及這些呢？因為比起這些，那從妓院中那些從事賣淫的婦女身上飄散出的香膏氣味，僅僅是簡單的接觸，就能將人俘虜並帶走。

2. 在城市中生活的人受到的試探更多。——有這麼多事物在攻擊我們的靈魂，因此我們需要神聖的藥方，以便在受傷時能得醫治，並防止那些尚未造成、但未來將會造成的傷害，透過勤讀神聖的聖經，熄滅並驅逐魔鬼那從遠處射來的火箭。因為若不勤於屬靈的閱讀，人是不可能、我再說，是不可能獲得救恩的。事實上，如果我們能持續領受這種藥物，有時或許能獲得救恩，這對我們來說已經是極大的恩典了。但如果我們每天都在受傷，卻沒有得到任何醫治，那救恩還有什麼希望呢？難道你沒看見銅匠、金匠、銀匠，總之，那些從事任何技藝的人，都將他們所有的工具準備得齊全且完好嗎？儘管飢餓在催逼，儘管貧困在折磨，他們寧願忍受一切，也不願變賣技藝的工具來維持生計。因此，許多人寧願借錢來養活家人和孩子，也不願變賣技藝工具中的任何一點點，這是完全正確的。因為他們知道，一旦變賣了這些，整門技藝對他們就毫無用處，謀生的基礎也就徹底毀滅了；而只要工具還在，隨著時間的推移，透過不斷運用技藝，他們總有一天能還清債務。但如果他們在還清債務之前就變賣了工具，那麼他們就再也沒有辦法來緩解飢餓與貧困了。

我們也應當具備這種心態。正如對他們而言，錘子、鐵砧、鉗子是技藝的工具；對我們而言，使徒與先知的書卷，以及所有神所默示且有益的聖經（提後 3:16），就是我們技藝的工具。正如他們透過工具完成所承接的任何工作，我們也透過這些工具來塑造我們的靈魂，糾正敗壞之處，並使陳舊的生命更新。然而，他們運用技藝僅止於為事物增添外形，他們無法改變器皿的材質，也無法將銀子變成金子，只能組合這些事物的形狀。但你卻不同，你能做到更進一步的事：因為你甚至能將一個木製的器皿變成金製的。保羅就是這件事的見證人，他這樣說：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿……」（提後 2:20-21）。

聖經的讚美。——正如皇家武器被收藏起來，即使無人使用，對於居住在存放處的人來說，也能提供極大的守護與保障，因為盜賊、挖牆者或其他任何惡徒都不敢侵犯那座房子；同樣地，無論屬靈書籍在哪裡，那裡的一切魔鬼勢力都會被驅逐，居住者也會獲得許多美德的安慰：因為僅僅是看見書籍，本身就能使我們在犯罪時變得遲鈍。因為無論我們是否膽敢做出被禁止的事，並使自己受到玷污，當我們回到家中，看見這些書籍時，良心會更強烈地譴責我們，使我們在重複同樣的罪行時變得遲緩。反之，如果我們堅持聖潔，我們從中獲得的益處就更大了。因為一個人一旦接觸到福音，他的心靈立刻就會平靜下來，並從世俗的事務中抽離，僅僅是透過注視就能做到。如果再加上勤奮的閱讀，靈魂就像在神聖的聖所中，被神聖的事物所啟蒙，從而得到淨化，變得更好，因為神親自透過這些聖經與他對話。

即使不理解，閱讀聖經也是有益的。——那麼，有人會問，如果我們不理解書中所包含的內容該怎麼辦？即便你不理解其中隱藏的奧秘，僅僅透過閱讀本身，就能產生許多聖潔。況且，你不可能對所有事情都一無所知；因為聖靈的恩典已經安排並預見了，讓稅吏、漁夫、帳棚製造者、牧羊人、牧牛人、無知者、文盲來編寫這些書，是為了不讓任何無知的人能以困難為藉口來逃避，而是讓所說的話對所有人來說都顯而易見，以便工匠、僕人、寡婦以及所有最沒受過教育的人，都能從聽到的閱讀中獲得某種收穫與益處。因為那些起初被神賜予聖靈恩典的人，編寫這一切並非為了虛榮，如同外邦人那樣，而是為了聽者的救恩。

3. 那些與基督無關的哲學家、演說家、技藝家、修辭學家和書籍作者，他們尋求的不是共同的益處，而是為了讓自己受到讚賞，即使他們說了一些有益的話，他們也習慣用那種晦澀難懂的方式將其隱藏起來。然而，使徒和先知們所做的恰恰相反：他們將所傳達的一切顯明且清晰地陳述給所有人，就像是世界的共同教師，以便每個人都能透過單純的閱讀，自行學習他們所說的話。先知預先宣告這件事說：「他們各人不再教導自己的鄰舍和弟兄，說：『你該認識耶和華』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我」（耶 31:34；約 6:45）。保羅也說：「弟兄們，從前我到你們那裡，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘」（林前 2:1）。又說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（林前 2:4）。又說：「在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧」（林前 2:6）。福音書中所寫的一切，對誰來說不是顯而易見的呢（太 5:4 等）？誰在聽到「虛心的人有福了」、「憐恤人的人有福了」、「清心的人有福了」以及其他類似的話時，還需要老師來教導他所說的是什麼意思呢？難道神蹟、奇事和歷史不是對任何人都顯而易見且清楚的嗎？這不過是藉口、推託，以及懶惰的遮羞布。

你不理解其中的內容嗎？如果你連稍微翻閱一下都不願意，又怎能理解呢？把書拿在手中，閱讀整段歷史，記住那些顯而易見的事，並多次反覆閱讀那些晦澀不明的部分。如果你無法透過勤奮的閱讀找到所說的意思，就去請教更有智慧的人，去請教老師，交流所寫的內容，展現出強烈的渴慕。如果神看見你展現出如此的熱忱，祂絕不會忽視你的警醒與關切，即使沒有人教導你所尋求的，祂自己也必會啟示你。請記住埃提阿伯女王的太監，他雖然是個外邦人，被無數的煩惱所困擾，被各種事務包圍，且不明白他所讀的，但他坐在車上時仍然在閱讀。如果他在旅途中都展現出如此的勤奮，試想他在家時會是怎樣的：如果他在旅途的時間裡都不忍心停止閱讀，那麼在家中坐著時就更不會了；如果他在什麼都不懂的情況下都在閱讀，那麼在學會之後就更不會停止了。因為為了讓你明白他並不理解所讀的，聽聽腓利對他說什麼：「你所讀的，你明白嗎？」（徒 8:30）。他聽到這些話後，並沒有感到羞愧或臉紅，而是承認了自己的無知，說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」（徒 8:31）。既然他在還沒有指引者時就這樣閱讀，因此他很快就得到了引導者。神看見了他的熱忱，接納了他的渴慕，並立刻差遣了一位老師給他。雖然腓利現在不在這裡，但那感動腓利的聖靈卻與我們同在。親愛的弟兄們，我們不可忽略自己的救恩：這一切經上記下來，正是為了警戒我們這末世的人（林前 10:11）。

不認識聖經會產生異端。——閱讀聖經是抵禦罪惡的強大防禦；不認識聖經則是巨大的懸崖與深淵，對神聖律法一無所知是救恩的巨大損失：這導致了異端，引進了敗壞的生活，使一切顛倒混亂。因為一個人若能享受勤奮且專注的閱讀，是不可能、我再說，是不可能空手而歸的。看哪，這一個比喻帶給我們多少益處？它是如何使我們的靈魂變得更好？我知道，許多人從這些講道中獲得了持久的益處而離開。即使有些人沒有獲得那麼大的果實，但至少在他們聆聽的那一天，他們確實變得更好了。在悔罪中度過一天，仰望天上的哲學，並讓靈魂從世俗的煩惱中稍微喘口氣，這並非小事。如果我們在每次聚會中都這樣做，並且不間斷，那麼持續的聆聽將在我們心中產生某種偉大而高尚的善。

4. 來吧，讓我們再次為你們解讀比喻的後續部分。後續是什麼呢？當財主說：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭」（路 16:24）時，讓我們聽聽亞伯拉罕說什麼：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的」（路 16:25-26）。這些話語沉重，給我們帶來了極大的痛苦。我知道這一點，但正如它刺痛良心一樣，它也給那些被刺痛者的心靈帶來了不小的益處。因為如果這些話是在那裡對我們說的，就像對財主說的那樣，我們確實應該哀哭、悲傷和哀悼，因為悔改的時機已經不再留給我們了。但既然我們在世上聽到了這些，在還有機會清醒、洗淨所犯的罪、獲得極大的坦然無懼，並因他人的不幸而心生恐懼並改變自己時，讓我們感謝仁慈的神，祂透過他人的懲罰喚醒了我們的懶惰，並將沉睡的我們搖醒。因為這些話之所以預先說出來，就是為了讓我們不至於遭受那樣的痛苦。因為如果神想要懲罰，祂就不會預先說出來；但因為祂不願將我們推向懲罰，所以祂預先宣告，好讓我們透過預言受到管教，從而避免親身經歷。

但為什麼祂不說「你得到了你的福」，而說「你領受了（回報）」呢？我知道你們記得我說過，從這裡開始，一個廣闊無垠的思想海洋向我們敞開。因為「領受（回報）」這個詞，暗示了某種債務，因為人領受的是應得的東西。那麼，如果這個財主是個邪惡、卑劣、殘忍且不仁的人，為什麼祂不對他說「你得到了你的福」，而說「你領受了（回報）」，彷彿這是他應得的債務呢？那麼我們從中學到了什麼？就是即使有些人是邪惡的，並達到了敗壞的極致，他們也經常做過一兩件善事。我現在說這話並非憑空猜測，從這一點就很清楚。因為還有什麼比那個不義的審判官更邪惡、更不仁、更不虔誠的呢？他既不懼怕神，也不敬重人（路 18:2-5），但儘管他生活在如此的邪惡中，他還是做了一件好事，憐憫了那個不斷騷擾他的寡婦，答應了她的請求，給予了她所求的，並懲治了那些欺負她的人。因此，一個人生活放蕩但經常憐憫人，或者雖然不仁但卻節制，這種情況經常發生；即使一個人既放蕩又殘忍，但他一生中也經常做過一件好事。同樣地，對於善人也應當這樣推測。正如最卑劣的人經常做某件好事一樣，勤奮且有美德的人也經常犯某種錯。因為經上說：「誰能說，我潔淨了我的心，我潔淨，使我罪得潔淨呢？」（箴 20:9）。

善人並非沒有罪。——既然財主即使達到了邪惡的極致，也可能做過某件好事；而拉撒路即使達到了美德的巔峰，也可能犯過某種輕微的罪，看先祖是如何暗示這兩者的，他說：「你生前享過福，拉撒路也受過苦」。祂所說的意思是：如果你做過任何好事，並且應得某種報酬，你已經在那個世界領受了這一切，享受著奢華、財富、順境與極大的成功；而他如果做過任何壞事，也已經在貧窮、飢餓與極端的苦難中領受了回報。因此，你們兩人都赤身來到這裡，他帶著罪，你帶著義的成就。因此，他在這裡擁有純粹的安慰，而你卻承受著無法慰藉的懲罰。因為當我們的善行微小且輕微，而罪惡的重擔卻巨大且無邊時，如果我們在這裡享受順境，沒有遭受任何痛苦，我們離開時就會完全赤身且缺乏善行的獎賞，因為我們已經在這裡領受了一切。同樣地，當我們有許多偉大的善行，但只有微小且輕微的過犯，而之後我們遭受了某種痛苦，我們在這裡卸下了那些輕微的過犯，在那裡就領受了純淨且圓滿的善行回報。因此，當你看到某人過著邪惡的生活，卻在這裡沒有遭受任何痛苦時，不要認為他是有福的，反而要哀哭並悲傷，因為他將在那裡承受一切悲慘，就像那個財主一樣。反之，當你看到某人致力於美德，卻承受著無數的試煉時，要稱他為有福的，要羨慕他，因為他所有的罪都在這裡被洗淨了，並且在那裡為他準備了許多忍耐的獎賞，就像拉撒路所經歷的那樣。

5. 因為在世人中，有些人只在這裡受懲罰，有些人則在這裡沒有遭受任何痛苦，卻在那裡領受了全部的懲罰；還有些人則既在這裡又在那裡受懲罰。那麼，在這三種人中，你們認為誰是有福的呢？我知道，你們認為第一種人，即那些在這裡受懲罰並卸下罪惡的人是有福的。那麼在他們之後，你們將誰放在第二位呢？你們或許認為是那些在這裡沒有遭受任何痛苦，卻在那裡承受全部懲罰的人；但我認為不是他們，而是那些既在這裡又在那裡受懲罰的人。因為在這裡受過懲罰的人，在那裡感受到的懲罰會較輕；而被迫在那裡承受全部懲罰的人，將面臨不可避免的審判；就像這個財主，在這裡沒有洗淨任何自己的罪，以至於受到的懲罰如此嚴厲，連一滴水都無法獲得。然而，對於那些雖然犯罪，但在這裡卻沒有遭受任何痛苦的人，我認為他們比那些即使在這裡受懲罰，卻享受著奢華與安逸的人更為不幸。因為正如在這裡不為所犯的罪受懲罰，會使那裡的痛苦變得更殘酷一樣；當他們犯罪時，沉溺於享樂、奢華與豐富的物質，這為他們在那裡積攢了更重懲罰的資糧與根源。因為當我們犯罪時，神若給予我們榮耀，這件事最能將我們推向更猛烈的火中。

不虔誠的幸福是最危險的。——因為如果一個人只享受神的寬容，卻沒有將其用於應用的地方，他就是在為自己準備更殘酷的懲罰。如果他在享受神的寬容之外，還擁有極大的榮耀，卻依然堅持邪惡，誰能將他從那懲罰中救出來呢？為了讓你明白，那些在這裡經歷神寬容的人，若不悔改，就是在為自己在那裡積攢全部的災禍，聽聽保羅說什麼：「你這人哪，你判斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到」（羅 2:3-5）。因此，當我們看到有些人財富豐厚、享受奢華、身上散發著香膏、整天沉溺於醉酒、身居高位與榮耀、處於極大的虛榮與顯赫中，卻在犯罪且沒有遭受任何痛苦時，我們更要為此哀哭並悲傷，因為他們在犯罪時卻沒有受懲罰。正如如果你看到某人患有水腫或脾臟疾病，或者全身腐爛且長滿無數潰瘍，卻在這種情況下依然沉溺於醉酒與奢華，使病情加重，你不僅不會驚訝或因為他的奢華而認為他有福，反而會因為這一點而認為他最為可憐；同樣地，也要這樣思考靈魂。當你看到一個人過著邪惡的生活，享受著極大的順境，卻沒有遭受任何痛苦時，要為此更加悲傷，因為他患有疾病與最嚴重的腐爛，卻透過奢華與安逸使病情惡化，變得更糟。因為受懲罰並非壞事，犯罪才是壞事。因為後者使我們與神隔絕，而前者卻將我們帶回神面前，並平息了祂的憤怒。這從何得知？聽聽先知說：「你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又對她宣告說，她爭戰的日子已滿了，她的罪孽赦免了，她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰」（賽 40:1-2）。又說：「耶和華啊，求你賜平安給我們，因為我們所做的一切，都是你給我們成就的」（賽 26:12）。為了讓你們明白有些人是在這裡受懲罰，有些人是在那裡，有些人則既在這裡又在那裡，聽聽保羅在責備那些不配領受聖餐的人時所說的話……

929

君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）當他說：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了」（林前 11:27），隨即補充道：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪」（同上，30-32 節）。你看，此處所受的懲罰如何使我們免於彼處的刑罰？關於那犯淫亂的人，他說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在我們主耶穌基督的日子可以得救」（林前 5:5）。這點從拉撒路身上也顯而易見，即便他曾犯過什麼惡，在此處已洗淨，故此去時是潔淨的。這點從那位癱子身上也同樣明顯，他受病痛折磨三十八年，藉著長期的疾病除去了罪孽。至於你若想知道他為何因罪受此苦難，請聽基督所說的：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害」（約 5:14）。由此可知，確實有些人在此處受罰，並除去了罪孽。

6. 有些人在此世與來世皆受罰。——至於有些人既在此處受罰，也在彼處受罰，若他們在此處所受的刑罰不足以抵償罪孽的嚴重性，請聽基督論到所多瑪人所說的話：因為當他說「凡不接待你們的，你們連腳上的塵土也要跺下去」（路 9:5）之後，隨即補充道：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢」（同上，10:12）。他說「容易受」，其意是指他們在那時也要受罰，只是較輕，因為他們在此生已經受過懲罰。此外，有些人在此處未受任何苦難，卻在彼處等待全部的報應，那位財主向我們顯明了這一點，他在彼處承受了不可避免的折磨，且得不到絲毫的安慰，因為他所有的報應都被保留在彼處。因此，正如在犯罪的人中，那些在此處未受苦難的人，在彼處承受了更大的折磨；同樣，在行義的人中，那些在此生受了許多苦難的人，在彼處將享有極大的尊榮。正如在兩個罪人中，若一人在此處受罰，另一人未受罰，受罰的那位比未受罰的更有福；同樣，在兩個義人中，若一人在此處承受了較多苦難，另一人較少，承受較多苦難的那位更有福，因為祂必照各人的行為報應各人（太 16:27）。

在此處或來世受苦。——那麼，你可能會問，難道沒有人能在此處與彼處都享受安息嗎？這是不可能的，人啊，這屬於你徒勞的期望。因為一個人若在此處過著懶散與安逸的生活，不斷地沉溺於各種享樂，隨意且疏忽地度過一生，是不可能在彼處獲得尊榮的。因為即便貧窮不困擾他，貪婪卻困擾他，他受制於此，這其中的勞苦並不輕微。即便疾病不侵擾他，憤怒卻在燃燒，要克服憤怒並非易事；即便沒有試探臨到，邪惡的意念卻不斷湧現。要勒住荒謬的慾望、平息虛榮心、抑制傲慢、遠離享樂、過著嚴格的紀律生活，絕非尋常之事。因為不這樣做的人，絕不可能得救。至於你若想明白沉溺於享樂的人無法得救，請聽保羅論到寡婦所說的：「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的」（提前 5:6）。若這話是論到婦人，那麼對男人而言更是如此。基督也親自表明了這一點，祂如此說：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」（太 7:14）。

主的道路為何既是艱難的又不是艱難的。——那麼，有人會問，那句「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太 11:30）又是怎麼說的呢？如果道路是窄的、艱難的，為什麼祂又稱它為輕省容易的呢？前者是就試探的本質而言，後者則是就跟隨者自願的意志而言。因為本質上難以忍受的事，若我們以熱切的心去接受，便可能變得輕省；正如使徒們被鞭打後，因被算是配為這名受辱而歡喜離開（徒 5:41）。雖然刑罰的本質通常會產生苦難與痛苦，但那些受鞭打者的熱切意志卻勝過了事物的本質。因此保羅也說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後 3:12）。所以，即便人不去逼迫，魔鬼也會攻擊。因此，我們需要極大的哲理與堅毅，好在禱告中警醒，永不昏睡，不貪戀他人的財物；將現有的分給窮人，對一切享樂說再見，並斷絕與衣著及飲食上的奢華往來；逃避貪婪、醉酒、毀謗，節制舌頭，不胡亂喧嘩（「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉」（弗 4:31））。不說污穢的話，不以輕浮的言辭為樂。要在這些事上保持完美的守望，勞苦並不輕微。為了讓你明白「哲理化」（即過敬虔生活）是多麼重大的事，且這件事沒有鬆懈的餘地，請聽保羅所說的：「我是攻克己身，叫身服我」（林前 9:27）：他說這話時，暗示了那種暴力與巨大的勞苦，是那些想要使身體在各方面都順服且易於管教的人所必須承受的。基督也對門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」（約 16:33）。祂說，這苦難會為你們帶來安息。今生是競技場；而在競技場與競賽中，準備領冠冕的人是不可能享受安息的。因此，誰若想領受冠冕，就當選擇艱難與勞苦的生活，好在忍受了此處短暫的勞苦後，能在彼處享受永恆的尊榮。

7. 每天有多少煩惱臨到？然而，若一個人不憤慨、不苦惱，反而感謝、讚美、敬拜那位容許這些試探臨到的神，這是何等樣的靈魂啊？有多少意想不到的事，多少困境？我們必須壓制邪惡的意念，不允許舌頭說出任何荒謬的話；正如蒙福的約伯，在遭受無數苦難後，依然堅持感謝神。

有些人若在某事上絆倒，或被某人毀謗，或陷入疾病，如痛風、頭痛或其他此類病症，隨即發出褻瀆的話；他們承受了疾病的痛苦，卻失去了賞賜。人啊，你為何對那位施恩者、救主、保護者與看顧者發出毀謗？難道你沒感覺到自己正被帶向懸崖，將自己拋入極致毀滅的深淵嗎？難道你若褻瀆，就能使病痛減輕嗎？你反而加劇了它，使痛苦變得更難受。魔鬼正是為了這個目的，才施加無數的苦難，好將你拖入那個深淵。若他看見你發出褻瀆，便立刻增加痛苦並使其加劇，好讓你因受刺痛而再次憤慨；但若他看見你勇敢地承受，且病痛越劇烈，你越是感謝神，他便立刻退去，因為他發現自己是在徒勞地埋伏。正如一隻守在桌旁的狗，若看見吃東西的人不斷扔給牠桌上的食物，牠便持續守候；若牠守了一兩次卻什麼也沒得到，便會離開，因為牠知道自己是在徒勞地守候；魔鬼也同樣不斷地窺伺我們；若你像扔給狗一樣扔給他一句褻瀆的話，他接過後會再次攻擊；但若你堅持感謝，你就用飢餓殺死了他，並迅速將他趕走，迫使他逃離。但你說，在痛苦的刺痛下，你無法保持沉默。我並非禁止你說話，而是要你以感謝代替褻瀆，以讚美代替憤慨。向主認罪，大聲呼求禱告，大聲呼求讚美神；這樣，你的痛苦也會減輕，魔鬼因你的感謝而退去，神的幫助則會臨到。因為若你褻瀆，你既拒絕了神的幫助，又使魔鬼對你更加兇殘，並使自己陷入更深的痛苦中。若你感謝，你既擊退了惡魔的詭計，又為自己招來了看顧人的神的醫治。

舌頭必須節制。——然而，由於習慣，舌頭常衝動地想要說出那句邪惡的話。但當它衝動時，在說出那話之前，請用牙齒狠狠地咬住它。現在讓它流血，總好過那時渴求一滴水卻無法得到那樣的安慰；現在忍受短暫的痛苦，總好過那時在永恆的刑罰中受折磨，正如那位財主的舌頭，在燃燒中得不到任何安慰。神命令你要愛你的仇敵，你卻要背離愛你的神嗎？神命令你要祝福那些毀謗你的人，你卻在沒有受到任何傷害的情況下，毀謗那位施恩與看顧你的神？難道祂不能解除試探嗎？祂能，但祂容許它，是為了讓你變得更受考驗。但你說，看啊，我正在跌倒並滅亡。你滅亡並非因為試探的本質，而是因為你的懶散。告訴我，哪件事更容易，褻瀆還是感謝？難道前者不會使那些聽見的人成為你的仇敵與對手，並使你陷入憂鬱，隨後又產生巨大的痛苦嗎？而後者卻能為你帶來無數哲理的冠冕，贏得眾人的讚嘆，並從神那裡獲得巨大的回報？既然如此，你為何捨棄那有益、容易且甘甜的，而去追求那傷害、使人憂傷且消磨人的呢？此外，若試探與貧窮的苦難是褻瀆的原因，那麼所有處於貧窮中的人都應該褻瀆；但事實上，許多生活在極度貧窮中的人不斷地感謝，而另一些享受財富與享樂的人，卻不斷地發出褻瀆。因此，造成這一切的並非事物的本質，而是我們自己的意志。

貧窮不能傷害誰。——我們誦讀這個比喻，正是為了讓你明白，財富對懶散的人毫無益處，而貧窮也無法傷害警醒的人。我說貧窮，即便世上所有的惡事同時聚集，也絕不會擊垮愛神與追求智慧者的靈魂，也不會說服他們背離美德（拉撒路就是見證）；正如對於傲慢與放蕩的人，財富、健康、持續的順遂或其他任何事物，都永遠無法幫助他。

8. 因此，我們不要說貧窮、疾病與危險的臨到會強迫人褻瀆。不是貧窮，而是愚昧；不是疾病，而是輕蔑；不是危險的臨到，而是敬虔的缺失，將那些不警醒的人帶向褻瀆與各種邪惡。

為何神不在此處懲罰所有人。——但有人會問，為什麼有些人在此處受罰，有些人則在彼處，而不是所有人都在此處？為什麼？因為如果真是這樣，我們所有人都會滅亡；因為我們都犯了罪。反過來說，如果沒有人在這裡受罰，大多數人會變得更加懶散，許多人會說沒有護理。因為如果現在看到許多惡人受罰，他們尚且發出許多此類的褻瀆，如果連這都沒有，他們會說什麼呢？他們會墮落到何種邪惡的地步？正因如此，神有些人在此處懲罰，有些人則不懲罰；祂懲罰一些人，是為了剪除他們的邪惡，使他們在彼處的刑罰減輕，甚至完全免除，並藉著這些懲罰使那些生活在邪惡中的人變得更清醒；至於另一些人，祂則不懲罰，好讓他們若能警醒，悔改並敬畏神的寬容，就能在此處免於懲罰，在彼處也免於刑罰；但若他們堅持不改，在神長期寬容我們的惡行之下，卻絲毫沒有變得更好，他們將因自己顯著的輕蔑而承受更大的折磨。若有人說那些受罰的人受到了損害（因為他們本來可以悔改），我們會回答：如果神預知他們會悔改，祂絕不會懲罰。因為如果祂看見有些人保持不可救藥，祂尚且任憑他們，那麼對於那些祂知道會因祂的寬容而結出果子的人，祂更會讓他們在今生存活，以便他們獲得悔改的時間。但現在，祂藉著懲罰他們，使他們在來世的刑罰減輕，並藉著他們的受罰使其他人變得更清醒。那麼，為什麼祂不在所有惡人身上都這樣做呢？為了讓那些存留的人，因懼怕他人的刑罰而變得更清醒，並宣揚神的寬容，因敬畏祂的人性而遠離邪惡。但他們什麼也沒做，他說。那麼，這不再是神的原因，而是他們自己的懶散，他們不願利用這麼多補救措施來拯救自己。為了讓你明白祂為何這樣做，請注意：彼拉多曾將加利利人的血攙雜在他們的祭物中，有人來將這事告訴耶穌，祂說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，也要如此滅亡」（路 13:2）。又有十八個人因樓房倒塌而死，祂對這些人也說了同樣的話。因為祂說「你們以為這些人比眾人更有罪嗎？我告訴你們，不是的」，表明活著的人也犯了同樣的罪。而祂說「你們若不悔改，也要如此滅亡」，表明祂容許那些人受苦，是為了讓活著的人因看到他人遭遇的恐怖而警醒，並成為天國的繼承人。那麼，那人受罰，是為了讓我變得更好嗎？並非為了這個，他受罰是因為他自己的罪。然而，他們的死亡對於警醒的人來說，成了額外的救贖機會，因為他們從他人的遭遇中產生了恐懼，從而變得更良善。主人們也是這樣做的：鞭打一個僕人，使其他人因恐懼而變得更守規矩。因此，當你看到有些人遭遇海難、被房屋倒塌壓死、死於火災、被洪水沖走，或以其他暴力方式結束生命時；而另一些犯了同樣甚至更嚴重罪行的人，卻沒有遭遇這些事，請不要困惑，問為什麼犯同樣罪的人沒有遭遇同樣的事？請思考這一點：神容許那個人被帶走並受苦，是為了在他來世準備較輕的折磨，甚至完全釋放他；而這個人則沒有遭遇這些，是為了讓他因他人的受罰而變得更清醒、更謙卑；但若他堅持同樣的行為，他就是因自己的懶散為自己積蓄了最殘酷的報應，神並非那不可忍受之刑罰的原因。

同樣，若你看到義人受苦，或承受了上述的一切，請不要心灰意冷。因為那些苦難使他們的冠冕更加輝煌；總之，任何刑罰，若加在罪人身上，就減輕了他們罪惡的重量；若加在義人身上，就使他們的靈魂更加輝煌，這樣兩者都能從苦難中獲得最大的果子，只要我們能感謝著承受——因為這正是所要求的。

9. 正因如此，既然這類例子不勝枚舉，聖經的歷史充滿了這些，向我們展示了義人與不義之人都受苦難的折磨，好讓你無論是義人還是罪人，既然有了這些例子，就當勇敢地承受。聖經不僅向你展示了惡人受苦，也展示了他們過著幸福的生活，好讓你不要因他們的幸福而困惑，因為你已經從財主的遭遇中學到了，如果他們不離開那種生活，在今生之後等待他們的是什麼樣的火。祂說，我們不能在此處與彼處都享受安息；我說，我們不能。

舊約聖徒的苦難。——因此，義人在這裡過著充滿勞苦的生活。那麼，你問，亞伯拉罕呢？有誰像他那樣承受了那麼多艱難？他豈不是離開了父家？豈不是與他所有的親人分離？豈不是在異鄉忍受飢荒？豈不是像流浪者一樣，不斷地遷徙，從巴比倫到美索不達米亞，再到巴勒斯坦，又從那裡到埃及（創 12 章及後續）？誰能述說他為妻子所打的仗，與蠻族所打的仗？誰能述說那些殺戮？誰能述說親族的被擄？這類事不勝枚舉。當他有了兒子時，豈不是承受了最令人無法忍受的事，被命令親手殺死他所愛、他最寶貴的兒子（同上，22 章）？甚至以撒本人也要被獻祭，他豈不是一直受到鄰居的騷擾，以至於像他父親一樣被奪走妻子，且在很長一段時間裡沒有孩子？那麼，雅各在父家長大，豈不是承受了比他祖父更嚴重的苦難？為了不因一一列舉而使篇幅過長，請聽他論到自己的一生所說的：「我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日」（同上，47:9）。

確實，如果有人看見兒子坐在王位上，享受著如此的榮耀，難道不會忘記過去的災難嗎？然而，他被苦難折磨得如此之深，以至於即便在如此的繁榮中，也無法忘記過去的苦難。那麼大衛呢？他承受了多少悲劇？難道他沒有說出與雅各同樣的話嗎？他是這樣說的：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩」（詩 90:10）。那麼耶利米呢？他豈不是因苦難接踵而至而咒詛自己的生日（耶 20:14）？那麼摩西本人呢？他豈不是灰心地說：「求你將我殺了」（民 11:15）？以利亞，他的靈魂崇高到直達天庭，他關閉了天空，難道在行了許多神蹟之後，不也一直向神哀嘆道：「取我的性命吧，我不勝於我的列祖」（王上 19:4）？但一一列舉這些有什麼意義呢？保羅將眾人概括在一起，這樣說：「他們在……」

1003

1004 論拉撒路講道集三

……藉著神對惡人的寬容而得益處，卻因他們極度的輕慢而遭受更重的刑罰。若有通達的人說，那些受刑罰的人是遭受了冤屈（因為他們本可以悔改），我們對此要說：若是神預知他們會悔改，就不會刑罰他們了。因為神連那些祂預知會持續頑梗不化的人都任憑了，更何況是那些祂預知能從祂的恆久忍耐中得益的人，祂豈不更會讓他們留在今生，好讓他們能享用這段悔改的期限嗎？然而，神現在將他們提前取去，既使那邊的刑罰對他們而言減輕了，也藉著他們的刑罰使活著的人更加謹慎。那麼，為何神不在所有惡人身上都這樣做呢？這是為了讓活著的人因著恐懼和他人所受的刑罰而變得更加謹慎，並因讚美神的恆久忍耐、敬畏祂的寬容，而遠離邪惡。但有人說：「他們什麼也沒做。」然而，這已不再是神的責任，而是他們自己的怠惰，不願利用如此多的良藥來促成自己的救贖。為了讓你明白神為何這樣做，請留意：彼拉多曾將加利利人的血攙雜在他們的祭物中，有些人前來將此事告訴基督；祂便說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更罪大惡極嗎？我告訴你們，不是的；但你們若不悔改，也要如此滅亡。」後來又有十八個人被倒塌的塔壓死；祂對那些人也說了同樣的話。因為祂說：「你們以為那些人比眾人更有罪嗎？我告訴你們，不是的。」這表明活著的人也同樣負有罪責；而祂說「你們若不悔改，也要如此滅亡」，則表明祂容許那些人受苦，是為了讓活著的人因他人所發生的事而恐懼，並藉著悔改成為天國的繼承人。那麼，有人說：「為了讓我變得更好，那個人就要受刑罰嗎？」並非如此，他受刑罰是因為他自己的罪；但這卻額外成為了那些留心之人的救贖契機，因著對發生在他身上之事的恐懼，使他們變得更加熱心。主人們也是這樣做的：有時鞭打一個僕人，是為了藉著恐懼使其他僕人變得更加謹慎。因此，當你看到有人遭遇海難、被房屋壓死、在火災中喪生、被河流沖走，或以其他任何暴力方式結束生命，而其他人犯了同樣甚至更嚴重的罪，卻沒有遭遇任何類似的事，請不要困惑地說：「為什麼犯同樣的罪，卻沒有遭受同樣的報應？」而要這樣想：神任憑那個人被除滅、被淹死，是為了減輕他在那邊的刑罰，甚至是完全免除他；而神沒有讓這個人遭受同樣的事，是為了讓他因那人的刑罰而受警戒，變得更加溫和。但如果他仍執迷不悟，他就會在自己的怠惰中為自己積蓄那無可慰藉的刑罰；而神並非那難以忍受之刑罰的始作俑者。同樣，如果你看到義人受苦，或遭受上述所有災難，也不要灰心；因為苦難也為那人編織了更光輝的冠冕。總之，任何刑罰，若是臨到罪人，便減輕了罪的重擔；若是臨到義人，便使他們的靈魂更加明亮。只要我們能存感恩的心承受，苦難對雙方而言都是極大的益處；因為這正是所要求的。

九、因此，聖經的歷史充滿了無數這樣的例子，向我們展示了義人和惡人受苦的情形，好叫無論是誰，無論是義人還是罪人，在有了這些榜樣後，都能勇敢地承受。聖經不僅向你展示他們受苦，也展示惡人亨通，好叫你不因他們的亨通而困惑，因為你已從那財主身上發生的事得知，若他們不悔改，等待他們的將是怎樣的火。有人說：「難道不能在此處和彼處都享受安逸嗎？」不能。因此，義人在這裡過著艱苦的生活。那麼，亞伯拉罕又如何呢？誰曾遭受過如此多的苦難？他豈不是被迫離開家鄉嗎？豈不是與所有的親人分離嗎？豈不是在異鄉忍受飢荒嗎？豈不是像流浪者一樣不斷遷徙，從巴比倫到美索不達米亞，再從那裡到巴勒斯坦，然後又從那裡到埃及？誰又能述說他妻子所受的苦、蠻族的戰爭與殺戮？他親屬家人的被擄？以及無數其他類似的事呢？當他得到兒子時，他豈不是忍受了常人難以承受的痛苦，被命令要親手殺死他所渴慕與鍾愛的兒子嗎？那麼，那被獻祭的以撒又如何呢？他豈不是不斷受到鄰人的驅逐，像他父親一樣被奪去妻子，並在長久的時間裡沒有子嗣嗎？那麼雅各呢？他在家中長大，豈不是忍受了比他祖父更艱難的境遇嗎？為了不因列舉一切而使言論冗長，請聽聽他對自己一生的描述：「我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」然而，誰若看見一個兒子坐在王位上，享受著如此大的榮耀，怎會忘記過去的災難呢？但雅各卻被這些經歷所浸透，以至於即使在如此順遂的日子裡，也無法忘記曾經發生的苦難。那麼大衛呢？他忍受了多少悲劇？他豈不是也說了同樣的話：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩。」那麼耶利米呢？他豈不是因接連不斷的災難而咒詛自己的生日嗎？那麼摩西呢？他豈不是也絕望地說：「如果你要這樣對待我，求你殺了我吧！」那如天高的靈魂以利亞，那個關閉了天的人，在行了許多神蹟之後，豈不是不斷向神哀嘆說：「取去我的性命吧，因為我不勝於我的列祖。」何必一一列舉這些人呢？保羅將他們所有人總結在一起說：「他們披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，是世界不配有的人。」總之，任何想要討神喜悅、想要成為蒙認可且純潔的人，都不可追求安逸、軟弱與放縱的生活，而要追求那艱苦、充滿勞碌與汗水的生命。因為他說：「人若不按規矩競賽，就不能得冠冕。」在另一處又說：「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」這意味著在言語、目光、聲音、辱罵、褻瀆與污穢的言談上都要有節制。由此我們學到，即使沒有外來的試探，我們也必須每天藉著禁食、刻苦、簡樸的飲食與清淡的餐桌來操練自己，在各處逃避奢華；否則就無法討神的喜悅。不要對我說那句冷漠的話：「某人在這裡擁有這些，在那裡也擁有這些。」這在那些富有、奢侈且犯罪的人身上是不可能發生的；若一定要說，也只能對那些受苦、處於困境中的人說，他們在這裡擁有這些，在那裡也擁有這些。因為他們在那裡擁有的是享受報償，而在這裡擁有的是以那些盼望為食，並因期待未來的福分而感覺不到當前的苦難。但讓我們聽聽接下來的話：「並且在我們與你們之間，有深淵限定。」大衛說得好：「弟兄不能贖自己，也不能將贖價給神。」因為這是不可能的，無論是弟兄、父親還是兒子。你看，亞伯拉罕稱財主為「孩子」，卻無法展現出父親的權能；財主稱亞伯拉罕為「父親」，卻無法得到孩子理應從父親那裡得到的慈愛。這好讓你明白，親屬關係、友誼、情感，或任何其他事物，都無法幫助那個被自己一生所出賣的人。

十、我說這些是因為，當我們多次勸誡人們要謹慎自守時，他們卻怠惰並將勸誡當作笑話，說：「在那一天，你會為我代求的；我很有信心，並不害怕。」另一個人說：「我有殉道者的父親。」又有人說：「我有作主教的祖父。」其他人則搬出家中所有的親人。但這些話都是冷漠的；因為他人的美德在那時無法幫助我們。請記住那些童女，她們沒有將油分給那五個童女；結果，有的進了新房，有的卻被關在外面。將救贖的盼望寄託在自己的善行上，這是極大的美德；在那裡，沒有任何朋友能為你代求。因為如果在這裡，神對耶利米說：「不要為這百姓祈禱」，那裡是我們有權改變生命的地方，那麼在那裡豈不更是如此嗎？你說什麼？你有殉道者的父親？這反而會使你被定罪得更重，因為你擁有美德的榜樣，卻使自己變得不配繼承祖先的美德。但你有一個高尚且令人讚嘆的朋友嗎？那時他也不會站在你身邊。那麼，為何經上說：「要藉著不義的錢財結交朋友，到了你們無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去」呢？這裡起作用的不是友誼，而是施捨。因為如果僅僅是友誼起作用，經上只需簡單地說：「結交朋友」；但現在為了表明不僅僅是友誼起作用，祂補充了「藉著不義的錢財」。雖然有人可能會說：「我能不藉著錢財結交朋友，而且比藉著錢財結交得更真誠。」但為了讓你明白是施捨在起作用，是你的行為與善行，而不是僅僅在聖徒的友誼中，而是在藉著錢財所建立的友誼中，祂才勸你放心。因此，親愛的弟兄們，既然知道了這一切，我們就當以極大的謹慎自守；無論我們受刑罰，都要感恩；無論我們處於順境，都要保護自己，並藉著他人的刑罰而受警戒，透過悔改、痛悔與不斷的認罪來感恩；若我們在今生有任何過犯，都要卸下，並以極大的熱心擦去靈魂的一切污點，懇求神使我們所有人都能在此處解脫，並以此狀態前往那裡，好讓我們不與財主在一起，而是與拉撒路一同享受先祖的懷抱，並在永恆的福分中享樂。願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀與祂、與聖靈一同歸於父，直到永永遠遠。阿們。

論財主與拉撒路第四講：良心習慣提醒我們過去的罪，以及論約瑟。

一、拉撒路比喻的結尾，我們今天必須交代。你們或許認為我已經講完了；但我不會利用你們的無知來欺騙你們，在講完我所見的一切之前，我是不會停止的。因為農夫在葡萄園收割完畢後，也不會停止，直到連最後的葡萄也摘下來。既然我現在看見，在文字之下，彷彿隱藏在葉子裡的意義依然存在，那麼，讓我們運用言語作為鐮刀，再次精確地收割。因為葡萄園一旦收割完畢，就只剩下光禿禿的枝葉；但神聖經文的屬靈葡萄園卻非如此，即使我們摘取了所有顯而易見的，依然有更多值得摘取的。

1009

1010 君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模

……所見之物；同樣地，若我們能通曉財富與貧窮、榮耀與羞辱，以及其他一切悲慘或歡樂之事的本質，我們便能擺脫因這些事物中每一項而在我們裡面產生的不安。因為這一切比陰影更具欺騙性，對於心志高遠且高尚的人而言，無論是輝煌顯赫的事物，都無法使他高舉，還是卑微被棄的事物，都無法使他萎縮。然而，現在是我們聽聽那財主之言的時候了。他說：「我求你，父啊」，意思是：我懇求、我祈求、我哀求，求你打發拉撒路到我父家去；因為我有五個兄弟；求他對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。既然他為自己祈求未果，便轉而為他人代求。看哪，刑罰竟使他變得如此有人性且溫和。那在拉撒路在世時藐視他的人，如今卻掛念著不在眼前的他人；那對眼前之人視而不見的人，如今卻記掛著看不見的人，並帶著極大的熱忱請求，好讓他們能得到某種照料，以避開即將臨到他們身上的災禍。他懇求打發拉撒路到他父家去，那裡曾是他操練美德的競技場與賽道。他說，讓那些曾看見他受苦的人，看見他得冠冕；讓那些曾見證他貧窮、飢餓與無數災難的人，成為他尊榮、轉變與全然榮耀的見證人，好讓他們從兩方面受教，並明白我們的事並非止於今生，從而預備自己，使他們能逃脫這刑罰與懲戒。那麼，亞伯拉罕如何回應呢？他說：「他們有摩西和先知的話，可以聽從。」他說，你並不比創造他們的神更關心你的兄弟。神為他們設立了無數的教師，勸勉、建議、教導他們。那麼，他自己又說了什麼呢？他說：「不是的，父亞伯拉罕，但若有從死裡復活的，他們必悔改。」這些正是大眾的話語。如今那些說「誰從那裡回來過？誰從死裡復活了？誰說過陰間的事？」的人在哪裡呢？那位財主在享樂時，曾對自己說過多少這類且如此重大的話？他並非隨意請求讓某人從死裡復活；而是因為他聽了聖經卻藐視、嘲笑，認為所說的不過是神話；因此，他以自己所受的苦，來推想他的兄弟。他說，他們也會這樣猜想：若有人從死裡復活，他們必不懷疑，也不會嘲笑，反而會更留意所說的話。那麼，亞伯拉罕如何回應呢？「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」猶太人證明了這句話的真實性，即不聽從聖經的人，即便有死人復活也不會聽從；因為他們既不聽從摩西和先知的話，即便看見死人復活也不信；反而，那時他們正企圖殺害拉撒路，後來又攻擊使徒，儘管在十字架受難之時，已有許多死人復活了。

3. 為了讓你從另一角度明白，先知的教導比死人復活的宣告更值得信賴，請思考這一點：死人無論是誰，都是僕人；而聖經所發出的聲音，乃是主所發出的聲音。因此，即便死人復活，即便天使從天上降下，聖經仍應被視為比一切更值得信賴。因為天使的主、死人與活人的主，親自制定了聖經。此外，那些尋求死人從那裡回來的人，所求的本是多餘的，除了上述理由外，從現世的法庭也能證明這一點。地獄對不信的人來說是不顯見的；因為對信徒而言，它是清楚明顯的，但對不信的人來說卻看不見；然而，法庭卻是顯而易見的，我們每天都聽說某人受了刑罰，某人的財產被沒收，某人被送去礦場勞役，某人被火焚燒，某人以其他方式死於刑罰與懲戒。然而，惡人、罪犯與騙子聽了這些，仍不悔改。我說，若那些從未遭遇這些事的人尚且不悔改，這有什麼好奇怪的呢？許多人多次被捕後逃脫了刑罰，鑿穿監獄逃走，卻又重操舊業，甚至犯下比先前更嚴重的罪行。

因此，我們不要尋求從死人那裡聽這些事，聖經每天都在更清楚地教導我們。因為如果神知道死人復活能使活人受益，祂絕不會忽略，也不會錯過如此巨大的益處，祂是為我們的益處安排一切的神。此外，如果死人要不斷地復活，並向我們宣告那裡的一切，這件事隨著時間推移也會被藐視；況且，魔鬼還會極其輕易地引入邪惡的教義。因為他可以多次顯出幻象，或安排某些人假裝死亡並被埋葬，隨後又顯現出來，彷彿是從死裡復活，並藉著他們，將他想要的一切灌輸給那些受騙者的心思。因為如果現在，在沒有這種事的情況下，夢境多次以逝者的形象顯現，就欺騙、敗壞了許多人；那麼，如果這件事真的發生過，並在人們的心中佔據了地位，即許多逝者又回來了，那個污穢的魔鬼就會編織無數的詭計，將巨大的欺騙引入人類的生活中。因此，神關上了門，不允許任何逝者回來訴說那裡的事，免得那惡者藉此機會，引入他自己的一切詭計。因為當有先知時，他興起了假先知；當有使徒時，他興起了假使徒；當基督顯現時，他興起了假基督；當純正的教義被引入時，他引入了敗壞的教義，到處撒下稗子。因此，即便這件事發生了，他也必會藉著自己的工具試圖偽裝，並非真的讓死人復活，而是藉著某些巫術與欺騙，迷惑觀看者的眼睛，或者像我先前所說的，安排某些人假裝死亡，將一切攪得天翻地覆。但神預見了這一切，為他築起了防線，並憐憫我們，不允許任何從那裡回來的人向活人訴說那裡的事，教導我們應當認為聖經比其他一切更值得信賴。因為神向我們展示了比復活本身更清楚、更顯著的事蹟。祂轉化了整個世界，驅逐了謬誤，引入了真理，藉著漁夫與卑微的人成就了這一切，並在各處為我們提供了祂護理的充分證據。因此，我們不要認為我們的事止於今生，而要相信，必有審判，並對我們在此所行的一切進行報應。

外邦人、猶太人與異端都同意有末後的審判。因為這對所有人來說是如此明顯且顯而易見，以至於猶太人、希臘人、異端，以及任何一個人，對此都意見一致。雖然並非所有人都能如理地探討復活，但關於審判、刑罰以及那裡的法庭，所有人皆一致同意，在那裡必有對此生所行之事的報應。如果不是這樣，神為何要鋪展如此廣闊的天空，安置大地，擴張海洋，傾注空氣，並展現如此巨大的護理，除非祂打算在終局時眷顧我們？

4. 你難道沒看見許多活在美德中，卻遭受無數苦難而離世，未曾得到任何好處的人嗎？相反地，另一些人犯下許多罪惡，掠奪他人的財產，剝削並壓迫寡婦與孤兒，卻在財富、享樂與無數美德的享受中離世，未曾遭受絲毫的苦難？

靈魂不朽的證明。那麼，如果我們的事不延續到今生之外，那些前者何時能得到美德的獎賞，或者後者何時會受到罪惡的懲罰呢？因為如果神存在，正如祂確實存在一樣，沒有人會否認祂是公義的。然而，如果祂是公義的，祂必會按功過報應這兩類人，這一點是公認的。如果祂要按功過報應這兩類人，而在此地他們誰也沒有得到——前者沒有得到罪惡的刑罰，後者沒有得到美德的獎賞——那麼顯然，必有一個時刻，他們兩者都能得到相應的報應。

良心的法庭是不可腐蝕的。但神為何在我們的心中設立了一位如此時刻警醒且清醒的審判者？我指的是良心。因為在人類中，沒有任何審判者像我們的良心那樣警醒。因為外在的審判者會被金錢腐蝕，被諂媚所迷惑，因恐懼而偽裝，總之，有許多事物會敗壞他們公正的判決；但良心的法庭卻不向任何這些事物屈服；即便你給予金錢，即便你諂媚，即便你威脅，即便你做任何其他事，它都會對罪惡的思想作出公正的判決；以至於那犯了罪的人，即便沒有他人指控，也會自責。這不僅是一次或兩次，而是多次，甚至終其一生都在這樣做；即便經過了漫長的時間，它也絕不會忘記所發生的事。甚至在犯罪時、犯罪前，以及犯罪後，它都是我們嚴厲的控告者，尤其是在犯罪之後。因為在犯罪時，由於我們沉醉於快感，感受並不那麼強烈；但一旦罪行完成，快感消逝，悔改的苦澀刺痛便隨之而來，這與分娩的婦女恰恰相反。因為對她們來說，分娩前有巨大的痛苦與劇烈的陣痛，以劇痛折磨她們；分娩後則是放鬆，痛苦隨著嬰兒一同離去；但在這裡卻非如此，當我們懷胎並孕育敗壞的意念時，我們感到歡喜快樂；但當我們生下那邪惡的孩子——罪時，看見所生之物的醜陋，我們便感到痛苦，那種折磨比分娩的婦女更甚。因此，我懇求你們，最好從一開始就不要接受敗壞的慾望；如果接受了，也要在裡面將其扼殺。如果我們懶惰到了這個地步，當罪行付諸實行後，也要藉著認罪、流淚、指控自己來殺死它。因為沒有什麼比指控罪惡、帶著悔改與淚水定罪對罪惡更具毀滅性的了。你定罪了自己的罪嗎？你就卸下了重擔。誰說這些話？是審判者神自己。你要先述說你的罪，好叫你被稱義（以賽亞書 43:26）。那麼，告訴我，你為何因述說罪惡而感到羞恥與臉紅呢？你難道是對人說，好讓他羞辱你嗎？你難道是向同作僕人的告解，好讓他公之於眾嗎？你是在向那位是主、那位眷顧你、那位有人性、那位是醫生的神展示傷口。

為何要向那位無所不知者認罪。因為即便你不說，祂也不會不知道，因為在你犯罪之前，祂就已經知道了。那麼，有什麼理由不說呢？因為罪並不會因你的指控而變得更重；反而變得更溫和、更輕省。正因如此，神才要你說出來：不是為了懲罰你，而是為了赦免你；不是為了讓祂自己知道罪——因為祂既然知道，為何還要問呢？——而是為了讓你明白你被免除了多少債務。祂要你明白恩典的偉大，好讓你持續感恩，好讓你對犯罪變得更遲鈍，對美德變得更熱心。如果你不說出債務的大小，你就無法認識恩典的卓越。祂說，我不強迫你走到公眾的劇場，也不強迫你找許多證人：你私下對我一人說出罪惡，好讓我醫治潰瘍，並使你脫離痛苦。因此，祂在我們裡面安置了良心，這比任何父親都更充滿慈愛。因為父親在責備兒子一次、兩次、三次，甚至十次後，若看見他仍不悔改，便會絕望地斷絕關係，將他逐出家門，切斷親屬關係。但良心卻非如此，即便它說了一次、兩次、三次，甚至一萬次，而你不聽從，它仍會再說，直到最後一口氣；無論是在家裡、在街頭、在餐桌上、在市場上、在旅途中，它都多次在夢中將我們所犯的罪的形象與幻象呈現出來。

5. 看哪，神的智慧。祂既沒有讓良心的指控成為持續不斷的（因為我們若不斷被指控，就無法承受這重擔），也沒有讓它軟弱到僅僅勸誡一次或兩次就作罷。因為如果它每天每時每刻都刺痛我們，我們就會因憂鬱而窒息；如果它只提醒一次或兩次就停止責備，我們也無法獲得太大的益處。因此，祂使這種責備成為持續的，卻非連續的；持續是為了讓我們不陷入懶惰，而是時刻警醒直到終局；非連續且非接連不斷，是為了讓我們不至於崩潰，而是能得到某些放鬆與安慰，得以喘息。因為正如對罪惡毫無痛感是毀滅性的，會產生極度的麻木，同樣地，持續且過度地承受這種痛苦也是有害的。

因為憂鬱的過度往往會使人喪失理智，使靈魂沉淪，並使人對一切美善之事變得毫無用處。因此，祂安排良心的責備間歇性地發作，因為它極其尖銳，習慣於比任何刺棒更猛烈地刺痛犯罪者。因為不僅在我們犯罪時，甚至在他人犯下與我們同樣的罪時，它也會猛烈地被激發，並帶著極大的力量指控我們。因為淫亂者、通姦者與竊賊，不僅在自己被指控時，甚至在聽見他人犯下同樣罪行被指控時，也覺得自己受到了鞭打，在對他人的責備中回想起自己的罪，雖然被指控的是別人，但這個沒有被指控的人卻受到了打擊，因為他犯下了同樣的罪；正如在美德方面，當他人受到稱讚與加冕時，那些與他們有同樣成就的人也會感到歡喜快樂，彷彿受讚揚的不是他們，而是自己。那麼，還有什麼比犯罪者在他人被指控時感到自責更悲慘的呢？還有什麼比活在美德中的人，在他人受到稱讚時感到歡喜與舒暢，並在他人的讚美中回想起自己的成就更蒙福的呢？這些是神智慧的作為，這些是祂偉大護理的標記。因為良心的責備是一道神聖的錨，不讓我們完全沉入罪惡的深淵。因為它不僅在犯罪的當下，甚至在多年之後，也知道如何多次提醒我們過去的罪；我將從聖經本身證明這一點。

兄弟們曾賣了約瑟，雖然他們沒有什麼可指控的，只因他看見了預告他未來榮耀的夢。他說，我夢見你們的禾捆向我的禾捆下拜。然而，他們本該保護他；因為他將成為全家的冠冕，以及整個家族的榮耀。但嫉妒就是如此；它與親屬的美善為敵，嫉妒者寧願遭受無數的災難，也不願看見鄰舍受人稱讚，即便那榮耀將要臨到他自己身上；還有什麼比這更悲慘的呢？這正是他們所遭遇的，當他們看見他從遠處走來，帶著食物給他們時，便彼此說：「來吧，我們殺了他，看看他的夢將會如何。」即便你不敬重他是兄弟，也不認同這血緣，至少也該敬重那餐桌本身，以及那服事的方式，因為他是來餵養你們的。但看哪，他們竟在不知不覺中說預言：「來吧，我們殺了他，看看他的夢將會如何。」如果他們沒有編織那無恥的陰謀，他們就不會知道那些夢的力量。因為，沒有受過任何苦難就登上埃及的寶座，與經歷如此多的阻礙與障礙才獲得同樣的輝煌，是不可同日而語的。如果他們沒有謀害他，就不會把他賣到埃及；如果沒有賣到埃及，主母就不會愛上他；如果主母沒有愛上他，他就不會被投入監獄，就不會解釋異象，就不會得到王權；如果他沒有得到那王權，他們就不會因買糧而來，並向他下拜。因此，正因為他們殺了他（指賣掉他），他們才真正知道了他的夢。那麼，他們自己竟成了他未來所有榮耀與顯赫的促成者嗎？絕非如此，而是他們本想將他交給死亡、憂鬱、奴役與極端的災難；但那位充滿智慧的神，卻利用了謀害者的邪惡，來成就那被賣者與被謀害者的高升。

6. 為了不讓所發生的事被認為是某種偶然或命運的轉折，神藉著那些反對者、藉著那些阻礙者，親自成就了那些被阻礙的事，將祂的仇敵當作高升的僕人，好讓你明白，神所計畫的，沒有人能破壞，祂那高舉的手沒有人能轉回；好讓你在受到某些人謀害時，不至於崩潰，也不至於沮喪，而是知道，只要你勇敢地承受所發生的事，這謀害終將導向美好的結局。

看哪，在這裡，嫉妒產生了王權，羨慕預備了冠冕，帶來了寶座，而那些謀害者親自將他推向了那權力的巔峰；那被謀害者作了王，而謀害者卻成了奴隸；他受人敬拜，而他們卻向他下拜。因此，當嚴重的災難接連不斷地臨到你時，不要驚慌，也不要沮喪，而要等待結局；因為只要你以感恩的心承受中間所發生的事，它終將導向神偉大恩賜的結局。因為這人（約瑟）在那些夢之後，也曾為最後的危險而受苦。

1013

1011

論拉撒路講道集四甚至在夢境中，也向我們呈現罪惡的幻影與幽靈。

5. 良心的鞭策，為何不是永恆的。

請看神的智慧。祂沒有使良心的控告成為永恆的，因為如果它持續不斷地控告，我們將無法承受這重擔；但祂也沒有使它變得輕微而軟弱，以至於在一次或兩次的勸誡後就絕望了。因為如果它要在每一天、每一小時都鞭策我們，我們必會因憂傷而窒息；反之，如果它在一次或兩次責備後就停止，對我們也不會有太大的益處。因此，祂使責備成為持續的，卻不是頻繁的：之所以是持續的，是為了不讓我們陷入怠惰，而是讓我們時刻受教，直到死亡，保持警醒；之所以不是頻繁且重複的，是為了不讓我們灰心喪志，而是讓我們在得到適時的放鬆與安慰後，能夠喘息。正如對罪惡完全不感到憂傷是致命的，甚至會使我們完全喪失對邪惡的感知；同樣地，持續且過度地憂傷也是有害的。

過度的憂傷會導致瘋狂。——因為過度強烈的憂傷，往往會使人脫離自然的感官，使心靈沉淪，並使人對一切美善之事變得無用。因此，祂也預先安排了讓良心的責備間歇性地臨到我們，因為良心是非常嚴厲的，它習慣於比任何鞭子更尖銳地刺痛罪人。因為它不僅在我們自己犯罪時，甚至在別人犯下同樣的罪時，也會強烈地興起，並以極大的爭辯向我們吶喊。因為淫亂者、姦淫者或竊賊，不僅在自己被指控時，甚至在聽見別人因犯下同樣的罪而被指控時，當別人受責備時，他自己彷彿也覺得被鞭打，想起自己的罪行；別人被傳喚受審，而此人雖未被控告，卻因犯下同樣的罪而感到受鞭笞。正如在別人行善受到讚揚與加冕時，那些與他們行同樣善事的人，會感到喜樂與歡欣，彷彿受讚揚的不是他們，而是自己。那麼，還有什麼比罪人更可憐的呢？他每當別人被指控時，自己就魂不附體。相反地，還有什麼比那活在美德中的人更蒙福的呢？當別人受讚揚時，他自己感到喜樂，心中充滿歡愉，從別人的讚揚中喚起對自己所行善事的記憶。這些都是神聖智慧的作為，這些是祂護理的最大證據：良心的責備是一道神聖的錨，不讓我們最終沉入罪惡的深淵。因為它不僅在我們犯罪的那段時間，甚至在多年之後，也知道如何頻繁地提醒我們過去的罪：我將從聖經本身清楚地證明這一點。

嫉妒的力量。——從前，兄弟們賣了約瑟，他們並沒有什麼可以指責他的，只是因為他看見了預示他將來會得榮耀的夢。他說：「看哪，你們的禾捆向我的禾捆下拜」（創 37:7）。雖然因為這些緣故，他們更應該保護他，因為他將成為全家族的冠冕，全族的光榮。但嫉妒就是這樣的事：它與家中的榮耀作對，嫉妒者寧願承受無數的災禍，也不願看見鄰舍受到重視，即使榮耀的一部分將歸於他自己：這確實是再可憐不過的事了。這也發生在他們身上：當他們看見他從遠處走來，給他們送食物時，他們彼此說：「來吧，我們殺了他，看看他的夢將來會怎樣」（創 37:20）。即使不敬重兄弟，不認同天性，至少也該敬重那餐桌，以及那服事本身的職分，因為他是來餵養你們的。但請看這些愚昧人是如何預言的。他們說：「來吧，我們殺了他，看看他的夢將來會怎樣。」因為如果他們沒有設下埋伏，沒有編織詭計，沒有策劃那無恥的陰謀，他們絕不會知道那些夢的力量。因為約瑟若沒有遭受苦難，登上埃及的寶座，並不像在克服了這麼多障礙之後，獲得同樣的輝煌那樣偉大。因為如果他們沒有設下埋伏，就不會把他賣到埃及；如果沒有賣到埃及，就不會被女主人愛慕；如果沒有被女主人愛慕，就不會被投入監獄，就不會解夢，就不會獲得那王國；如果沒有獲得王國，他們就不會來買糧，也不會向他下拜。因此，正因為他們殺了他（意圖），才最深刻地理解了他的夢。那麼，這又如何呢？難道他們自己就是後來發生的一切美事與他榮耀的促成者嗎？絕非如此。事實上，他們確實企圖將他交給死亡、絕望、奴役，簡言之，交給極端的災禍；但神是更卓越的工匠，祂利用了設埋伏者的惡意，成就了被賣者與被設埋伏者的榮耀。

6. 但不要以為事物的結果是偶然的，或是取決於人類事務的突然變動：神透過那些反對者、透過那些阻撓者，使那些被禁止的事得以成就，祂利用祂的敵人作為祂榮耀的僕人，好讓你明白神所命定的，無人能廢除，那高舉的手也不會被任何人轉離：所以，如果你有時遭到別人的埋伏，不要心慌，也不要感到苦惱，而要能知道這些埋伏終將帶來好的結局，只要你勇敢地承受所發生的事。

結果在神手中。——看哪，這裡嫉妒也產生了王國，嫉妒促成了冠冕，引向了寶座，甚至那些設下埋伏的人，反而幫助並推動他達到了那帝國的偉大。那被設埋伏的人獲得了王國；而那些設埋伏的人卻成了奴僕：他受人下拜，他們卻向他下拜。因此，當你遭遇苦難與持續的災禍時，不要驚慌，也不要感到苦惱，而要等待結局。慷慨的神必會成就值得祂的事，只要你帶著感恩的心承受所發生的事：因為即使是這位約瑟，當他夢見那些事時，當他陷入極度危險時，當他被兄弟出賣，當他被女主人設下埋伏，最後當他被投入監獄時，他並沒有對自己說：「這到底是怎麼回事？那些夢欺騙了我：我流亡異鄉，被剝奪了自由；為了神，我不順從女主人的誘惑去行淫；為了貞潔與美德，我受懲罰；即使如此，神也沒有為我伸冤，也沒有伸出援手，卻任憑我被交給鎖鏈與接踵而至的災禍；因為在坑之後是奴役，在奴役之後是埋伏，在埋伏之後是誣告，在誣告之後是監獄。」但這一切都沒有使他動搖，他依然在盼望中滿懷信心，知道神所說的話絕不會落空。

神為何不立即拯救聖徒。——神本可以在同一天成就這些事，但為了同時彰顯祂的大能與祂僕人的信心，祂允許中間經過很長的時間，並發生許多障礙，好讓你同時認識祂的力量——在事情陷入絕望時成就所應許的——並看見僕人的忍耐與信心，他們沒有被中間發生的任何事從美好的盼望中驅逐出去。但正如我剛才所說的，這些人回來了，飢荒像劊子手一樣驅趕著他們，並將他們帶到統治者約瑟面前：他們想要買糧；而他對他們說：「你們是探子」（創 42:9）。他們對自己說：「這到底是怎麼回事？我們來買糧，卻面臨生命的危險？」理當如此：因為他曾給你們送來糧食，他也曾面臨生命的危險。然而，他確實是在真實地受苦；而你們卻是在假裝受苦。因為他不是敵人，而是採取了敵人的面具，好讓他能完全了解父家發生的事。因為他們對他曾是邪惡且忘恩負義的，而他沒有看見便雅憫與他們在一起，他為那孩子擔心，怕他也會遭受與他兄弟同樣的遭遇，便命令將他們中的一人捆綁留在那裡，然後讓他們帶著所有的糧食離開，並威脅他們，如果不把他們的兄弟帶來，就處死他們。因此，當這些事發生後，他對他們說：「留下一人在這裡，把你們的兄弟帶來；否則，你們必死。」那時他們彼此說了什麼？「我們在罪中，因為我們兄弟的事，當他哀求我們時。」你看，過了這麼久，他們才想起那罪！他們曾對父親說：「有惡獸吃了約瑟」（創 37:33）。然而，在約瑟本人面前並聽著的情況下，他們揭露了自己的罪。還有什麼比這更奇妙的事嗎？審判在沒有指控的情況下進行，辯解在沒有控告的情況下進行，證明在沒有證人的情況下進行，正是那些犯下罪行的人在指控自己，並將那隱密的事公之於眾。是誰說服了他們？是誰強迫他們將這麼久以前所犯下的事公之於眾？難道不明顯嗎？是良心，那位無法被欺瞞的法官，不斷地撼動他們的思想，擾亂他們的靈魂。而那位被殺的人，當時正靜靜地審判他們：雖然沒有對他們宣判任何判決，但他們自己卻對自己作出了定罪的判決。這些人說了這些話；而另一人則為自己辯解，說：「我豈不是對你們說過，不要傷害那孩子，不要對他做任何壞事，因為他是我們的兄弟；看哪，現在他的血被追討，是從我們手中追討的」（創 42:22）。然而，說這話的人並沒有說過關於那殺戮或屠殺的事；事實上，他自己坐著時並沒有尋求任何類似的事，而是尋求另一位兄弟；然而他們的良心抓住了機會，興起並刺痛了他們的心靈，使他們在無人強迫的情況下，承認了自己的罪行。我們在過去的罪惡中也常遇到同樣的事。因為當我們被周圍的災禍所困擾時，我們就會想起以前的罪。

7. 因此，既然我們知道這一切，當我們行了什麼惡事時，不要等待災禍與苦難的臨到，也不要等待危險與鎖鏈，而要在每一小時、每一天，在我們心中重新啟動這審判，對我們自己作出判決，並盡一切努力在神面前洗淨自己，既不要自己對復活與審判產生懷疑，也不要容忍別人這樣說，而要以各種方式透過所說的話堵住他們的口。因為如果我們不是在那裡要為所犯的罪負責，神絕不會在這裡為我們設立這樣的審判。但這本身也是祂慈愛的證據。因為既然祂那時要向我們追討罪行的帳，祂就在我們裡面設立了這位不可腐蝕的法官，好讓他在這裡審判我們所犯的罪，並使我們變得更謹慎，從而將我們從那將來的審判中救出來：這正如保羅所說的：「我們若是先分辨自己，就不至於受審」（林前 11:31）。因此，為了不讓我們那時受懲罰，不讓我們那時負責，每個人都應進入自己的良心，剖析自己的生命，仔細審查所有犯下的罪，譴責那犯下這些事的靈魂，懲罰自己的思想，壓抑、折磨自己的心靈，透過譴責、透過徹底的悔改、透過眼淚、透過認罪、透過禁食與施捨、透過節制與愛心，要求自己為罪受罰，好讓我們都能以各種方式在這裡放下罪惡，帶著極大的信心前往那裡：願我們所有人都能獲得這份信心，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

關於睡著者的講道集註釋

我們將這篇講道集置於關於拉撒路的前四篇之後，是在屈梭多模的指導下進行的。這不僅是時間與順序的要求，也是論題的要求。因為他在開頭就宣告，在解釋了關於拉撒路的四篇講道之後，他接著說了這一篇。他說：「我們花了四天時間為你們解釋拉撒路的寓言。」然而他聲稱自己並沒有改變論題，而是堅持同一個論題，他說：「那是關於拉撒路的福音之歌，這是使徒的聲音；但卻是同一個和聲：因為在那篇寓言中，我們對復活與那審判台進行了許多哲理探討；現在我們被引向了同一個論題。」因此，在許多古老的抄本中，這篇講道被置於關於拉撒路的四篇講道之後，並被標記為第五篇。雖然他大部分時間都在談論復活，但他主要是在抨擊那些為死者表現出過度且不節制哀傷的人，這甚至引起了外邦人的反感，並以約伯與亞伯拉罕為榜樣，勸勉人們以更平靜的心態承受子女的喪失。我們拒絕了雅各·古皮爾（Jacobi Goupyli）那充滿許多錯誤的拉丁文譯本，並重新進行了翻譯。

1017

1018

關於使徒的經文「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷……」以及關於約伯與亞伯拉罕。

1. 我們花了四天時間為你們解釋關於拉撒路的寓言，耗盡了我們在那個長滿瘡痍的身體中所發現的寶藏；那寶藏中沒有金銀與寶石，卻有哲理、勇氣、忍耐與巨大的堅毅。因為正如在這些感官可見的寶藏中，表面上往往只有荊棘、蒺藜與較粗糙的土地，但如果有人深入挖掘，就會顯現出巨大的財富；在拉撒路身上也是如此：外表是傷口，內在卻是巨大的財富；身體癱瘓，靈魂卻勇敢而警醒，在那裡可以看到使徒的那句話在實現：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」（林後 4:16）。

反對摩尼教徒。——雖然今天也可以繼續探討這篇寓言，並與那些誹謗舊約、指控先祖、對萬物的創造者神磨利舌頭的異端分子爭辯；但為了不讓這講道使你們感到厭煩與反感，我們將這些爭論留待另一個時間，來，讓我們將話題轉向另一個主題；因為單一種類的食物會導致厭膩，而多樣的菜餚則會激發食慾。為了讓聽道時也能如此，讓我們在經過很長一段時間後，今天回到蒙福的保羅那裡。因為今天讀到的使徒經文對我們來說非常及時，所要說的話將與之前所說的相呼應。因此，你們今天聽到了保羅呼喊並說：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」那是關於拉撒路的福音之歌，這是使徒的聲音，但卻是同一個和聲。因為在那篇寓言中，我們對復活與那裡的審判台進行了許多哲理探討，而現在講道又將我們帶回了同一個主題。因此，即使我們現在挖掘的是使徒的經文，我們在這裡仍會發現同樣的寶藏。因為當時我們所有的講道都急於教導聽眾，不要認為現世的生活有什麼輝煌的事物，而要以盼望向前邁進，每天思考那裡的判決、那可怕的審判台，以及那位無法被欺瞞的法官。保羅在今天讀到的經文中也勸告這些事。但請注意：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來」（帖前 4:13-14）。

保羅為何稱基督的死為死，而稱他人的死為睡。這是我們首先值得停下來探討的：為什麼當他談論基督時，稱祂的離世為死；而當他談論我們的離世時，卻稱它為睡，而不是死。因為他沒有說「論到死的人」，而是說什麼？「論到睡了的人」。又說：「那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來」；他沒有說「那些死了的人」。又說：「我們這些活著還存留到主降臨的人，斷不得在那睡了的人之先」（帖前 4:15）。這裡也沒有說「那些死了的人」，而是第三次提到時，第三次稱他們的死為睡。但關於基督卻不是這樣，而是如何說的？「我們若信耶穌死而復活了」。他沒有說「睡了」，而是說「死了」。那麼，為什麼他稱基督的死為死，而稱我們的死為睡呢？因為他並非隨意或漫不經心地使用這種對詞彙的觀察，而是為了準備某種智慧且偉大的事。因為在談論基督時，他稱之為死，是為了證實那受難的真實性；而在談論我們時，他稱之為睡，是為了減輕那憂傷。因為在復活已經發生的地方，他放心地稱之為死；而在事情尚在盼望中的地方，他稱之為睡，藉著這個稱呼來安慰我們，並提出美好的盼望。因為睡著的人必會醒來，死亡不過是長久的睡眠。不要對我說，死者既聽不見，也不說話，看不見，也沒有感覺；因為對於睡著的人，我也會這麼說。如果可以說一件奇妙的事，睡著的人連靈魂似乎也在睡；而死者卻不是這樣，而是醒著的。但你會說，死者會腐爛、毀壞，變成塵土與灰燼。那又怎樣呢，親愛的？正因為如此，才更應該高興。因為一個人若要建造一棟已經腐朽且變得老舊的房子，會先趕走居住者，然後拆除房子，並重建更輝煌的……

1019

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

若有人想要修復一棟破舊的房屋，他會先將住戶趕走，拆毀房屋，再建造一棟更宏偉的；而被趕走的人並不會因此哀傷，反而感到歡喜。因為他們所掛念的，並非眼前所見的拆毀，而是那尚未看見、即將建成的房屋。神亦是如此，祂使身體解體，並先將居住在其中的靈魂引出，如同從某棟房屋中出來，好在之後將那棟房屋建造得更為宏偉，並帶著更大的榮耀將靈魂領回。因此，我們不要注視那拆毀，而要注視那未來的輝煌。

2. 再者，若有人擁有一尊因鏽蝕與歲月而損壞、多處殘缺的雕像，他會將其搗碎並投入熔爐中，以便透過熔煉使其恢復光彩。因此，正如雕像在熔爐中的破碎並非毀滅，而是一種更新；死亡對於我們的身體而言，亦非毀滅，而是一種更新。所以，當你看到我們的肉身如同在熔爐中一般消融與腐朽時，不要停留在眼前的景象，而要期待那重新鑄造的時刻。且不要僅滿足於這個比喻，而要進一步推論。鑄造師將銅像投入熔爐，並不會還給你一尊金質且不朽的雕像，而是再次鑄成銅像。然而神卻不然，祂將泥土所造且必死的身體投入，卻還給你一尊金質且不朽的雕像：因為大地所接收的是那流動且必朽的身體，所歸還的卻是那不朽且純潔的身體。因此，不要注視那閉上雙眼、默然躺臥的人，而要注視那將要復活、領受那不可言喻、令人戰兢且奇妙榮耀的人，並將你的思緒從眼前的景象轉向未來的盼望。但你說，是因為習慣使然，所以你才哀慟哭泣嗎？若你將女兒許配給某位新郎，而他將她帶往遙遠的國度，且在那裡過得很好，你卻不認為這是件可怕的事，反而因她過得好的消息而減輕了離別的憂傷；那麼，當不是人，也不是同作僕役的，而是主親自將你的親人接走時，你為何還要哀傷與痛苦呢？

關於對離世者應有的哀悼方式。

你可能會問：「身為一個人，怎能不哀傷呢？」我並非要求你不哀傷，我所禁止的不是哀傷，而是哀傷的過度。因為哀傷是出於本性，但過度哀傷則是出於狂亂、瘋癲與婦人之見。你可以哀傷、可以流淚，但不要怨天尤人，不要憤憤不平。要向那位接走他的人獻上感謝，好讓你裝飾那離世者，並為他的葬禮獻上這些體面且正當的祭禮。如果你怨天尤人，你既羞辱了離世者，又激怒了神，且傷害了你自己；但如果你獻上感謝，你既尊榮了離世者，又榮耀了那位接走他的神，且使你自己獲益。要流淚，正如你的主為拉撒路流淚一般，祂為我們設立了哀傷的尺度、規範與界限，這是不可逾越的。保羅也如此說：「論到睡了的人，我不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」（帖撒羅尼迦前書 4:13）他說，你可以哀傷，但不要像那對復活絕望、對未來生命沒有盼望的外邦人那樣。請相信我，當我在市集看到一群婦女行為不端，撕扯頭髮、抓破手臂與臉頰，且是在外邦人面前做這些事時，我感到羞愧與臉紅。他們會對我們說些什麼？會對我們大聲嚷嚷些什麼呢？「這就是那些談論復活的哲學家嗎？」確實如此。因為行為與教義並不相符：他們在言語上談論復活，在行為上卻表現得如同那些絕望的人一樣。如果他們確信有復活，就不會這樣做；如果他們深信這人已經去往更好的境地，就不會哀哭。不信的人聽到這樣的哀哭，會說出這些以及更多的話。因此，讓我們感到羞愧，行事節制，不要給自己和旁觀者帶來這麼大的傷害。告訴我，你為何如此哀悼離世者？是因為他品行不端嗎？那麼更該感謝神，因為他的惡行已被終止。是因為他品行端正且善良嗎？那麼更該歡喜，因為他被迅速接走，免得惡行改變了他的良知，且他已去往一個安全的地方，在那裡無需擔憂任何變動。是因為他年輕嗎？那麼你要榮耀那位接走他的神，因為祂迅速將他召往更好的境地。是因為他年老嗎？那麼更該獻上感謝，再次榮耀那位接走他的神。對這種出殯的方式感到羞愧吧。詩歌、禱告、長老的聚集、眾多弟兄的陪伴；我說，這些存在並非為了讓你哭泣、哀傷與怨天尤人，而是為了讓你向那位接納離世者的神獻上感謝。正如許多人會帶著讚美與歡呼護送那些被召去擔任官職的人，眾人也當帶著極大的讚美，護送那些離世的聖徒，因為他們是被召去領受更大的榮耀。

死亡是安息。死亡是安息，是從世俗的勞苦與憂慮中得釋放。因此，當你看到親人離世時，不要怨天尤人，而要感到扎心，回轉向你自己，省察良知，並思考不久之後你也將面臨同樣的結局。要變得更節制，從他人的死亡中學會敬畏，斷絕一切懶散，衡量你的行為，修正你的過錯，做出最好的改變。我們與不信者的區別，在於我們對事物有不同的判斷。不信者仰望天空，便去敬拜，因為他認為那是神；他注視大地，便去侍奉，並渴求那些感官所及的事物。但我們則不然：我們看見天空，便讚美那創造它的主；我們相信它並非神，而是神的創造。我看見整個世界，並透過它被引導向創造主。他看見財富，便渴求並驚嘆；我看見財富，卻嗤之以鼻。他看見貧窮，便哀嘆；我看見貧窮，卻歡欣。我看待事物的方式與他不同。在死亡的事上我們亦是如此：他看見死人，便認為那是死人；我看見死人，卻看見睡眠勝過死亡。正如在文字上，無論是識字者還是文盲，我們用同樣的眼睛看著它們，但心智卻不同；文盲只將其視為文字，而識字者卻能以高超的技巧讀出其中的深意；同樣地，我們用同樣的眼睛看著發生的事，但心智與判斷卻不同。那麼，既然我們在所有其他事上都與他們不同，難道在關於死亡的判斷上，我們要與他們一致嗎？

3. 思考他去往了哪裡，並從中得到安慰；那裡有保羅，有彼得，有眾聖徒的行列；思考他將如何復活，帶著何等的榮耀與輝煌；思考你透過哀哭與哀悼，既無法修正已發生的事，又會給自己帶來極大的傷害；思考你這樣做是在模仿誰，並逃避這種罪惡的團契。那麼，你在模仿並效法誰呢？是那些沒有指望的不信者，正如保羅所說：「恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」請留意這句話的精確性：他並非說「沒有復活指望的人」，而是簡單地說「沒有指望的人」。因為那沒有未來審判指望的人，就沒有任何指望，他既不知道有神，也不知道神以祂的護理掌管世事，更不知道有某種神聖的公義在監察這一切。而那不明白且不思考這些的人，比任何野獸都更愚昧，他將律法、審判、法規以及一切美善之事，從自己的靈魂中驅逐出去。因為那不期待為自己的行為交帳的人，將會拋棄一切美德，並執著於一切罪惡。因此，思考這些，並考慮到那些我們透過哀哭與之同流合汙的外邦人的愚昧與瘋狂，讓我們避免與他們達成共識。保羅之所以提到他們，正是為了讓你思考你所陷入的羞辱，從與他們的共識中清醒過來，回歸你本有的高貴。不僅在此處，保羅在許多地方都頻繁地這樣做。因為當他想要引導人離開罪惡時，他會指出我們透過這些罪惡與誰同流合汙，好讓你因對方的身分而感到刺痛，從而逃避這種團契。例如，他在寫給帖撒羅尼迦人的信中這樣說：「要使你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。」（帖撒羅尼迦前書 4:4-5）又說：「你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。」（以弗所書 4:17）在此處亦是如此：「論到睡了的人，我不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」因為使我們憂傷的，並非事物的本質，而是我們內心的意願；並非離世者的死亡，而是哀悼者的軟弱。因此，沒有任何世上的事能使信徒憂傷，他甚至在今生就已超越了不信者，在未來的福分之前，就已從基督的哲學中領受了不小的益處，並從中收穫了極大的坦然與持續的喜樂。因此保羅說：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」（腓立比書 4:4）因此，即使在復活之前，我們也領受了這不小的報酬，即在任何突如其來的災難中都不會倒下，而是藉著對未來的盼望享受極大的安慰。因此，正如我們在兩方面都獲益，不信者在兩方面都受到傷害：既因不信復活而在未來受懲罰，又因不期待死後有任何美善，而在當下的事上感到沮喪。因此，我們不僅要為復活感謝神，也要為復活的指望感謝神，這指望既能安慰哀傷的靈魂，又能說服我們對離世者保持信心，相信他們必將復活並與我們同在。因為若必須哀傷與哀悼，那也該是為那些活在罪中的人哀傷，而不是為那些在美德中離世的人。保羅也是這樣做的：他在寫給哥林多人的信中說：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人……哀慟。」（哥林多後書 12:21）他並非指那些死去的人，而是指那些先前犯罪，卻對自己所行的淫亂與污穢沒有悔改的人；為這些人哀傷才是應當的。另一位也勸誡說：「為死人哀哭，因為光已熄滅；為愚昧人哀哭，因為智慧已喪失。為死人哀哭片刻，因為他已安息；但愚昧人的生命比死亡更痛苦。」（便西拉智訓 22:10-11）如果那缺乏智慧的人總是值得哀悼，那麼那缺乏公義、且失去對神指望的人就更值得哀悼了。因此，讓我們為這些人哀傷吧：這樣的哀傷並非毫無益處，因為我們往往能透過哀傷來修正他們。

唯有罪惡值得哀悼。——然而，哀悼離世者既無益又有害。因此，我們不要顛倒秩序，而應只為罪惡哀悼；至於其他一切，無論是貧窮、疾病、早逝、損失、毀謗，或任何人類的災禍，我們都應勇敢承擔。因為如果我們保持清醒，這些災難將為我們贏得更多的冠冕。

4. 你說：「身為一個人，怎能不哀傷呢？」我反而要問：身為一個蒙受理性與思維尊榮，且有未來指望的人，怎能哀傷呢？你又說：「有誰未曾被這種情感所俘虜呢？」在我們這一代以及我們祖先的時代，許多地方都有許多人未曾如此。例如約伯，在所有兒女都離世後，聽聽他說什麼：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（約伯記 1:21）這些話聽起來確實令人驚嘆；但如果你仔細審視，就會看到更大的奇蹟。請思考，魔鬼並非只奪走了一半的兒女，留下另一半；也不是奪走了多數，留下少數；而是收割了全部的果實，卻沒有砍倒那棵樹；他引來了整片海洋與波濤，卻沒有淹沒那艘小船；他傾盡了全部的力量，卻沒有撼動那座塔。

約伯是忍耐的榜樣。

他站在那裡，四面受敵，卻依然屹立不搖；箭矢如雪花般向他射來，他卻沒有被擊中；或者說，箭矢確實射出了，卻沒有造成傷害。思考一下，看見這麼多兒女死去是何等大的事。有什麼是不會帶來痛苦的呢？全部被奪走，全部在同一天瞬間離世，都在青春年華，都已展現出卓越的美德，都以這種懲罰的方式結束生命，在經歷了這麼多打擊後又遭受這最後一擊，身為父親的深情，以及離世者是多麼令人愛戴。

1023

1024 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他並未說過類似的話：「這是什麼？這就是對我仁慈的報答嗎？我打開家門接待客旅，難道就是為了看見它成為孩子們的墳墓嗎？我對他們展現如此多的美德，難道就是為了讓他們死於這種死亡嗎？」他沒有說過，也沒有想過這些事；儘管在如此悉心的照料後失去了孩子，他仍勇敢地承受了一切。正如一位技藝精湛的雕塑家在塑造金像時，會以極大的熱忱去裝飾它們；他也同樣地塑造、教導並裝飾孩子們的靈魂。正如一位勤勞的農夫澆灌、防護、圍籬棕櫚樹或橄欖樹，並不斷以各種方式耕耘；他也同樣地不斷引導每個人的靈魂，如同引導一棵結實累累的橄欖樹，使其在美德上有更大的增長。然而，當他看見這些樹苗被惡靈的衝擊連根拔起，倒在地上，並遭受了悲慘的結局時，他卻沒有說出任何咒詛的話，反而感謝神，給了魔鬼致命的一擊。

5. 若你說：「他有許多孩子，而另一個人往往只有一個獨生子，失去時痛苦並不相等。」你說得很好；我也同意你，那痛苦確實不相等，約伯的痛苦要大得多。因為擁有眾多子女對他有什麼益處呢？這傷口在多個身體上留下，反而使他的痛苦更顯著、更劇烈。

若你還想看另一位聖徒，他只有一個獨生子，卻展現了相同甚至更大的勇氣，請回想族長亞伯拉罕。他並沒有看見以撒死去，但更痛苦、更苦澀的是，他被命令親手殺死他；他沒有反抗命令，沒有憤怒，也沒有說過類似的話：「你讓我成為父親，就是為了讓我成為殺子的人嗎？當初若不賜給我，倒還好些，何必賜給了我，又以這種方式奪走？你若要取走，為什麼命令我親手殺他，玷污我自己的右手？你不是應許過我，要藉著這孩子使全世界充滿我的後裔嗎？既然拔掉了根，你又要如何賜下果實？既然命令我殺死兒子，你又如何應許後裔？誰曾見過或聽過這樣的事？我被欺騙了，我被愚弄了。」他沒有說過或想過任何類似的話，沒有抗拒命令，沒有要求解釋，但在聽見：「帶著你的兒子，就是你獨愛的以撒，往我所要指示你的山地去」（創世記 22:2）時，他以極大的熱忱順服了，甚至做得比所命令的還要多。他對妻子隱瞞了這件事，也讓僕人們留在山腳下，只帶著祭物獨自上山。就這樣，他不是勉強，而是帶著極大的熱忱執行了命令。因此，試想那是多麼艱難，與唯一的兒子獨處，沒有任何人在場，當內心最受煎熬、愛意最為強烈時，且這不是發生在一兩天，而是多天的時間裡。因為若他立即執行了命令，那固然是偉大而令人驚奇的，但還不如這般令人驚奇，因為他的靈魂在多日裡受盡折磨與操練，卻沒有對孩子產生任何屬人的情感。神之所以給他更長的考驗，並拉長了競技場，是為了讓你更精確地看見這位運動員。他確實是一位運動員，不是與人搏鬥，而是與本性的暴政搏鬥。有什麼言語能表達他的勇氣？他帶領孩子上山，捆綁他，將他放在木柴上，抓起刀，準備下手。我不知道該如何說，也不知以何種方式說；只有親自經歷這些的他才明白。因為沒有任何言語能表達，他的手為何沒有顫抖，筋骨的力量為何沒有鬆懈，孩子那令人愛憐的面容為何沒有使他困惑。在此也值得讚美以撒。正如他順服神，他也同樣順服父親；正如他聽從神命令獻祭，沒有要求解釋；他也同樣在父親捆綁他並將他帶上祭壇時，沒有說：「你為什麼要這樣做？」而是順服在父親的手下。當時可以看見父親同時成為了祭司，獻上了無血的祭，沒有火的燔祭，在祭壇上呈現了死亡與復活的預表。他確實殺了兒子，卻又沒有殺；他不是用手殺，而是用決心殺。因為神之所以這樣命令，並非想要看見流血，而是想要向你顯明他的心志，並在全世界面前宣告那位勇敢的人，教導後世所有人：神的命令應當高於孩子、本性、萬物，甚至高於自己的靈魂。因此，他帶著活著的見證人以撒下山了。那麼，告訴我，如果我們看見那位勇敢的人以如此大的熱忱順服神，並將一切都讓給神，我們卻還在抱怨，我們將有什麼藉口，又有什麼辯解呢？不要對我說哀傷，也不要說災難的不可承受，而要思想這一點：儘管哀傷是沉重的，他卻超越了哀傷。所命令的事足以擾亂他的理智，使他陷入困惑，並動搖他對過去所應許之事的信心。因為除了亞伯拉罕，誰不會認為關於後裔繁多的應許是欺騙呢？然而亞伯拉罕卻不這麼想。對於約伯在災難中所展現的哲理，我們同樣不應少加讚賞；尤其值得讚美的是，在展現了如此多的美德、施捨與仁慈，且自認對自己或孩子都沒有做過任何惡事之後，看見如此新奇、反常，且從未發生在任何極惡之人身上的哀傷，他卻沒有像大多數人那樣，也沒有認為美德是徒勞的，或認為自己過去的選擇是錯誤的。因此，我們不僅應當因這兩件事讚美他們，更應當效法並模仿他們的美德。不要有人說：「他們是令人驚奇的人。」他們確實是令人驚奇且偉大的；但我們現在被要求展現比舊約時代所有生活過的人更偉大的哲理。因為祂說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國」（馬太福音 5:20）。因此，我們從各方面受到教導，收集這些教訓，以及關於復活和這些聖徒的事蹟，讓我們不斷地在靈魂中吟誦，不僅在哀傷的時候，也在我們沒有痛苦的時候。正因如此，儘管現在沒有人在憂鬱中，我仍提出了這些話語，以便當我們陷入任何類似的災難時，能記得所說過的話，並享受足夠的安慰。因為士兵在和平時期也會演練戰爭之事，以便當戰鬥來臨、時機需要經驗時，能適時展現他們在和平時期所磨練的技藝。因此，我們也在和平時期為自己準備武器與藥方，以便當非理性的情感、劇烈的哀傷、痛苦或任何類似的戰爭來臨時，我們能裝備精良，從各方面防護自己，並以豐富的經驗擊退惡者的衝擊；並以正確的理智、神的判斷、善人的榜樣，從各方面武裝自己。因為這樣，我們才能在今生帶著喜樂度過，並在基督耶穌裡獲得天國，願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

1(27

1028 論拉撒路講道集之六 —— 序言

赫曼提烏斯（Hermantius）認為這篇關於拉撒路的講道集是前一篇，因為屈梭多模在開頭說：「他震動了世界」（ἐτίναξε τὴν οἰκουμένην）。如果這句話必須按字面理解，那麼將其與那場普世性的地震聯繫起來並非不合理。然而，屈梭多模是在地震剛平息時發表這篇講道的，從他的話語中可以推斷出這一點；但地震發生時，他怎麼可能知道地震是否震動了整個世界，或者至少是鄰近地區呢？誠然，當他說並兩次重複世界被震動時，他是在使用修辭手法，並引用了聖經中的詞句。因此，由於安提阿的地震非常頻繁，我們只能通過推測，將這篇講道的時間歸於所記載的某一次地震。科斯馬斯（Cosmas Aegyptius）在第121頁確實說過，安提阿曾因頻繁的地震而搖撼，有時甚至因此倒塌。考慮到這些，我們認為赫曼提烏斯的計算在不矛盾的範圍內是可以接受的，即這場地震發生在596年；但正如它可能發生在那一年一樣，它也可能發生在其他年份，因為這座城市習慣了如此頻繁的震動。我們可以肯定地說，這篇關於拉撒路的講道，儘管看起來與前四篇的順序不同，但發表的時間與它們相距不遠；因為在第4節中，屈梭多模說，對拉撒路的持續探討使他的聽眾成為了教師：「對話語的持續享受使你們成為了教師」（διδασκαλους ὑμᾶς εἰργάσατο ἡσυνεχὴς τῶν λόγων ἀπόλαυσις）。

拉丁文譯本出自弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducaeus），除了我們現在首次編輯並翻譯成拉丁文的巨大篇幅外。

論地震、論財主與拉撒路，以及奴役從何而來。

α΄. 你們看見了神的權能嗎？你們看見了神的慈愛嗎？權能，是因為祂震動了世界；慈愛，是因為祂扶持了那將要傾倒的世界；或者更確切地說，在兩者之中既有權能也有慈愛。因為震動是權能的表現，而扶持則是慈愛的表現；因為祂震動了大地，又堅固了世界，因為祂扶持了那正在搖晃且即將傾倒的世界。

然而，地震已經過去，但恐懼應當存留；那震動已經消逝，但敬畏之心不可消逝。我們禁食祈禱了三天，但不要停止我們的熱心。因為地震正是為了這個，為了我們的懶散；我們懶散了，所以招來了地震；我們熱心了，所以抵擋了憤怒；不要再懶散，以免再次招來憤怒與懲罰。因為神不願罪人的死亡，而是願他轉回並存活。你們看見人類種族的脆弱了嗎？當地震發生時，我在心裡思想說：搶奪在哪裡？貪婪在哪裡？暴政在哪裡？狂妄在哪裡？權勢在哪裡？壓迫在哪裡？對窮人的掠奪在哪裡？富人的驕傲在哪裡？統治者的權勢在哪裡？威脅在哪裡？恐懼在哪裡？時光的一瞬，一切都比蜘蛛網更脆弱地被撕裂了，一切都瓦解了，城市充滿了哀號，所有人都奔向教會。試想，如果神決定將一切摧毀，我們會遭遇什麼？我說這些，是為了讓所發生的事帶來的恐懼在你們心中持續增長，並堅固你們的思想。祂震動了，但沒有推倒；因為如果祂想推倒，祂就不會僅僅是震動；但因為祂不願如此，地震就像一位先知，預先向眾人宣告神的憤怒，好讓我們因恐懼而變得更好，從而抵擋那藉由災難而來的懲罰。祂對待蠻族時也是如此。還有三天，尼尼微就要傾覆了。為什麼你不傾覆呢？你威脅要拆毀，為什麼不拆毀呢？因為我不願拆毀，所以我才威脅。那麼你說什麼呢？為了不讓我做我所說的，讓話語先行，並阻止行動。還有三天，尼尼微就要傾覆了，那時先知這樣說，今天牆壁發出了聲音。我說這些，並且說了就不會停止，無論是對窮人還是對富人；試想神的憤怒有多大，對祂來說一切是多麼容易和簡單；讓我們停止作惡吧。在短暫的時光中，祂使每個人的思想和心靈都癱瘓了，並震動了心靈的根基。

讓我們思想，如果在那個可怕的日子，當不再是短暫的一瞬，而是無窮的世代，有火的河流、威脅的憤怒、將人拖向審判的權勢、可怕的審判座、不偏私的法庭，以及每個人所做的事都立在眼前，沒有人能幫助，無論是鄰居、辯士、親屬、兄弟、父親、母親、陌生人，還是其他任何人，那時我們該怎麼辦？告訴我。我引發恐懼，是為了建立救恩；我使教導比鐵更鋒利，好讓你們每個人若有腐爛之處，都能將其除去。我不是一直都在說嗎？現在我依然在說，並且說了就不會停止：你們還要被今世的事物束縛到幾時？我對所有人說，特別是對那些生病且不留意所說之話的人；或者更確切地說，這話對兩者都有益，對病人是為了讓他康復，對健康的人是為了讓他不致生病。金錢要到幾時？財富要到幾時？建築的華麗要到幾時？對無靈魂的享樂的瘋狂要到幾時？看哪，地震來了；財富有什麼益處？兩者的勞苦都瓦解了；擁有者與財產一同滅亡，房屋與建造者一同毀滅；城市成了所有人的共同墳墓，一個臨時搭建的墳墓，不是由工匠的手，而是由災難所造成的。財富在哪裡？貪婪在哪裡？你們看見一切都比蜘蛛網更卑微了嗎？

β΄. 但你會對我說，你說這些有什麼益處？如果有誰聽我的，就有益處；我做我自己的事；撒種的人出去撒種。有的落在路旁，有的落在石頭地上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡；三部分喪失了，只有一部分得救，但他並沒有停止耕種，因為有一部分得救了，他就不會停止耕作。

現在，在如此眾多的人群中撒下種子，不可能不為我結出麥穗；即使不是所有人都聽，一半的人也會聽；即使不是一半，三分之一也會聽；即使不是三分之一，十分之一也會聽；即使不是十分之一，哪怕人群中只有一個人聽，也讓他聽吧。因為拯救一隻羊並非小事；因為那位牧人撇下了九十九隻羊，奔向那迷失的一隻。我不輕看人；即使只有一個人，他也是人，是神最珍視的受造物；即使他是奴僕，他對我來說也不可輕看；因為我不尋求地位，而是尋求美德；不尋求統治或奴役，而是尋求靈魂；即使只有一個人，他也是人，為了他，天空被鋪開，太陽發光，月亮運行，空氣被傾倒，泉源湧流，海洋被擴展，先知被差遣，律法被賜下；還需要說什麼呢？為了他，神獨生的兒子成了人。我的主被殺，祂為人流出了祂的血；我怎能輕看人呢？我又有什麼藉口呢？你們沒聽說主與撒馬利亞婦人交談，並耗費了無數的話語嗎？她並沒有因為是撒馬利亞人而被輕看，而是因為她有靈魂，所以受到重視；她並沒有因為是妓女而被忽視，而是因為她將要得救，並且顯出了信心，她多次享受了主的關懷。我不會停止說話，即使沒有人聽；我是醫生，我施加藥物；我是教師，我被命令勸誡；因為祂說：「我已立你作以色列家的守望者。」我沒有糾正任何人嗎？那又怎樣？但我得到了我的報酬。我說這話是為了強調；因為在如此眾多的人群中，不可能沒有人被糾正。但這些藉口和推託是懶散聽眾的藉口。他說，我每天都聽，卻沒有做。聽吧，即使你不做；因為從聽中也會產生行；即使你不做，你也會因罪而感到羞恥；即使你不做，你也會改變心意；即使你不做，你也會因自己沒有做而定自己的罪。這種對自己的指責從何而來？是我話語的果實。當你說：「哀哉，我聽了，卻沒有做」；這「哀哉」是轉向更好之事的序幕。你犯罪了，你哀慟了嗎？你解除了罪。因為你要先說出你的罪，好使你稱義。即使你變得憂鬱或沮喪，這種沮喪也有某種救恩，不是因為沮喪的本質，而是因為主的慈愛。對於有罪的人來說，使自己憂傷並非微小的安慰。因為祂說：「我看見他憂傷沮喪，我就醫治了他的痛苦。」哦，那無法言喻的慈愛與無法解釋的良善！他憂傷了，我就醫治了他。他憂傷了，這有什麼大不了的？這確實不算什麼；但我得到了醫治他痛苦的機會。你們看見祂如何在短暫的時光中將一切聚集起來了嗎？

因此，要時刻在心裡思想地震發生的那個夜晚。其他人因為地震而恐懼，我卻因為地震的原因而恐懼。你們明白我說什麼嗎？他們恐懼城市會倒塌而死亡；我卻恐懼主對我們發怒；因為死亡並不可怕，可怕的是激怒主。所以，我不是因為地震而恐懼，而是因為地震的原因；因為地震的原因是神的憤怒，而憤怒的原因是我們的罪。永遠不要恐懼懲罰，而要恐懼作為懲罰之母的罪。城市在震動嗎？那又怎樣？但你的思想不要動搖；因為在疾病和創傷中，我們哀悼的不是那些正在接受治療的人，而是那些患有不治之症的人。罪就是疾病和創傷；懲罰就是手術和藥物。

γ΄. 你們明白我說什麼嗎？注意聽；因為我想教導你們一種哲學的道理。為什麼我們哀悼那些受懲罰的人，而不是那些犯罪的人？因為懲罰並不像罪那樣可怕；因為罪是懲罰的根源。因此，如果你看見一個人身上長了瘡，蛆蟲和膿水從身體流出，而他卻不理會傷口和腐爛，而另一個人也遭受同樣的痛苦，卻接受醫生的治療，被燒灼、被切割、喝苦藥，你會哀悼哪一個？告訴我；是那個生病卻不接受治療的人，還是那個生病並接受治療的人？顯然是那個生病卻不接受治療的人。同樣，如果有兩個罪人，一個受懲罰，另一個不受懲罰。不要說，這個人是有福的，因為他富有，剝削孤兒，強暴寡婦。雖然他沒有生病，但他通過掠奪而成功，享受榮譽和權勢，沒有遭受任何人類的災難，沒有發燒，沒有痛苦，沒有其他疾病；兒女成群，晚年安逸；但要特別哀悼這個人，因為他既生病又沒有接受治療；我來說明如何。如果你看見一個人患有水腫，身體因嚴重的脾臟腫大而浮腫，卻不奔向醫生，而是沉溺於冷飲，享受西巴里斯式的宴席，每天醉酒，有衛隊護衛，並加重病情，告訴我，你會稱這樣的人為有福，還是判斷他為可憐？但如果你看見另一個人患有水腫，正在接受醫生的治療，讓自己忍受飢餓，處於極大的匱乏中，堅持服用苦藥，這些藥物雖然帶來痛苦，卻通過痛苦帶來健康，難道你不稱他比前者更有福嗎？這是公認的；因為前者生病卻沒有接受治療；後者生病卻享受了醫治。但醫治是痛苦的。但它的結局是有益的。在今生也是如此。但要把話題從身體轉向靈魂，從疾病轉向罪，從藥物的苦味轉向神的懲罰與審判。因為醫生所用的藥物、手術和火，就是神所施加的懲罰。因為正如火經常被用來燒灼，阻止腐爛蔓延，鐵器除去腐肉，雖然帶來痛苦，卻提供了益處；同樣，飢荒、瘟疫和所有看似邪惡的事物，都被用作靈魂的鐵器和火，以阻止疾病的蔓延，並使其變得更好。再次假設有兩個淫亂者，讓這個比喻服從於話語；兩個淫亂者；但一個是富人，另一個是窮人。誰更有得救的希望？顯然是窮人。因此，不要說，富人淫亂且富有，所以我稱他為有福。你更應該稱他為有福，如果他在淫亂時變得貧窮，如果他在淫亂時忍受飢餓；因為他有貧窮作為被迫的哲學教師。當你看見惡人亨通時，要流淚；因為有兩種邪惡，既是疾病又是不可治癒的。當你看見惡人處於災難中時，要安慰，不僅因為他變得更好，還因為他許多罪孽在此得到了消除。要仔細注意我所說的話；許多人在這裡得到消除，並在那裡受審判；有些人只在這裡，有些人只在那裡。記住我的教導；因為這個被闡明的話語將會消除你思想中的許多混亂。

如果願意，讓我們首先引出那個在那裡受懲罰，但在這裡享受奢華的人；讓富人和窮人都注意所說的話；因為這教導對兩者都有益。為了讓你知道許多人在這裡和那裡都受審判，聽聽基督所說的：「無論進哪一城，哪一家，進去的時候，要問那裡的人好，說：願平安歸與這家。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安就仍歸你們。凡不接待你們、不聽你們話的人，離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢。無論進哪一城，哪一家，要查考那裡誰配得，就住在那裡，直到走的時候。」（太10:11）從這些話中可以清楚地看出，所多瑪和蛾摩拉的人既在這裡受了審判，也在那裡受懲罰；因為當祂說所多瑪比這些人更容易受時，祂表明他們確實受了懲罰，但不如這些人嚴重。

4. 還有一些人只在這裡受懲罰，就像那個淫亂的人。因為有福的保羅在寫給哥林多人的信中說：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人，就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」（林前5:1）你看見這個人是如何在這裡受懲罰，而不在那裡受懲罰的嗎？因為他的身體在這裡受了懲罰，所以他在那裡就不受懲罰了。我現在想展示那個在這裡享受奢華，而在那裡受懲罰的人。有一個財主。雖然你們預先知道了故事的敘述，但請等待話語的結局；因為這是我的榮耀，也是你們的讚美，在序言剛開始時，你們就已經在收割麥穗了；對話語的持續享受使你們成為了教師；但因為有一些陌生人與你們一同進來，不要奔跑，要等待那些跛腳的人。因為教會是一個身體；它有眼睛，也有頭。所以，如果腳後跟扎了刺，眼睛就會向下看，因為它是身體的一部分，它不會說：「既然我坐在高處，我就輕看下面的肢體」；而是它會彎下身，離開它自己的高度；儘管有什麼比腳後跟更卑微的呢？或者有什麼比眼睛更高貴的呢？但同情心糾正了這種不平等，愛將一切融合在一起；你也要這樣做；即使你很快，即使你準備好聽道，如果你有兄弟無法跟上所提出的內容，讓你的眼睛降到腳後跟；要同情那個跛腳的肢體，這樣就不會因為你的速度和他的緩慢，使他與話語隔絕。不要用你的聰明去導致他的滅亡，而要為你的速度感謝神。你是富人嗎？我感到高興和歡喜；但他仍然貧窮；不要因為你的財富，使他停留在貧窮中。他有刺，有混亂的思想；但你要降到他那裡，把刺拔出來。那麼祂說什麼呢？有一個財主，有名無實；有一個財主，穿著紫色袍子，擺設奢華的宴席，有裝滿酒的杯子，每天舉行宴會；另有一個窮人，名叫拉撒路。（路16:19）

財主的名字在哪裡？不在任何地方；因為他是無名的。財富有多少？連名字也找不到。這是什麼樣的財富？一棵樹葉茂盛卻沒有果實，一棵高聳入雲的橡樹，為無靈性的動物提供橡實作為食物，卻沒有人的果實的人。因為哪裡有財富和搶奪，哪裡就是被看見的狼；哪裡有財富和獸性，我就看見獅子，並且……

1033

1034 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教（……）人；他因邪惡的卑劣而喪失了高貴。曾有一位財主，每日身穿紫色袍服，內心卻充滿蜘蛛網；他身上散發著香膏的氣味，卻滿溢著惡臭；他擺設奢華的筵席，供養食客與諂媚者；他肥碩了作為奴僕的肉體，卻任憑作為主人的靈魂在飢餓中腐爛；他的房屋裝飾著花環，罪惡的根基卻是用石灰粉刷的；他將靈魂埋葬在酒中。因此，那位財主擺設奢華的筵席，酒杯上裝飾著花環，供養食客與諂媚者——這正是魔鬼邪惡的劇場，是那些俘虜了許多富人的豺狼，是那些為了滿足自己的肚腹而買下他人滅亡的人，是那些以重金與諂媚敗壞財富的人。

若有人稱這些人為豺狼，絕不會有錯。他們如同圍住綿羊一般圍住財主，用讚美將他捧高，用恭維使他膨脹，甚至不讓他看見自己的傷口，反而使他的心思昏暗，加劇他的腐爛。隨後，當變故的時刻來臨，朋友便逃之夭夭，而我們這些曾責備他的人，卻懷著憐憫；那些人的假面具被揭開了——這正是如今屢屢發生的事。

5. 因此，那位財主供養食客與諂媚者，將自己的家變成了劇場，用酒使每個人癱軟，沉溺於極度的安逸之中；而另有一人名叫拉撒路，渾身長滿瘡痍，坐在財主的門口，渴望得到碎渣。他在泉源旁乾渴，在安逸中飢餓。他被拋在何處？不是在十字路口，不是在巷弄，不是在窄巷，也不是在市中心，而是在財主的門口，那是財主出入的必經之地，為的是讓他無法說：「我沒看見，我走過去了，我的眼睛沒看見。」他在你的入口處躺著，這顆珍珠在泥濘中，你竟看不見嗎？醫生就在門口，你竟不接受醫治嗎？舵手就在港口，你竟遭遇船難嗎？你供養食客，卻不供養窮人？那時發生了這些事，今日依然在發生。之所以記錄下這些事，是為了讓後人能從這些事實中受教，而不至於遭受他所受的苦難。因此，窮人躺在門口；外表是窮人，內心卻是財主；他躺在那裡，身體長滿瘡痍，這是一個外表長滿荊棘、內裡卻藏著珍珠的寶庫。身體的疾病對他有何損害，只要靈魂是健康的？願窮人們聽見，不要因憂愁而窒息；願富人們聽見，並從邪惡中悔改。之所以將這兩幅圖畫——財富與貧窮、殘忍與堅忍、耐心與貪婪——擺在我們面前，是為了當你看見一個長滿瘡痍、受人輕視的窮人時，不要憐憫他；當你看見一個裝飾華麗的富人時，不要稱他為有福。回到這段比喻中來；如果思想的船難使你困擾，就奔向港口，從這段敘述中獲得安慰；思想那受輕視的拉撒路，思想那安逸享樂的財主，世間發生的任何事都不應使你困擾。因為如果你有精確的判斷力，波浪就不會淹沒你，船隻也不會沉沒，只要你能藉著分辨力來區分事物的本質。你對我說：「我的身體處於困境。」願你的心思不要受損。某人既富有又邪惡；那又怎樣？邪惡是無法感知的。不要從外表來評判一個人，要從內在來檢驗。如果你看見一棵樹，你是觀察葉子，還是果實？對於人也是如此，如果你看見一個人，不要檢驗外在，要檢驗內在；要觀察果實，不要觀察葉子。免得他外表是野橄欖，卻被視為橄欖；免得他外表是豺狼，卻被視為人。因此，不要從本性來觀察，要從意志來觀察；不要從容貌，要從心志；不僅從心志，還要仔細考察他的生活。如果他有愛窮人的心，他就是人；如果他沉溺於商業，他就是橡樹；如果他性情兇殘，他就是獅子；如果他是掠奪者，他就是豺狼；如果他陰險狡詐，他就是毒蛇。你要說：「我尋找的是人，你為什麼給我看野獸而不是人？」學習什麼才是人的美德，不要困擾。因此，拉撒路躺在門口，長滿瘡痍，飢餓消瘦；狗跑來舔他的傷口；狗比人更有人性，牠們舔他的傷口，除去並清理了腐爛的部分。他躺在那裡，就像金子放在爐火中，變得更加純淨；他沒有說出許多窮人會說的話：「這就是護理嗎？難道神不看顧人的事嗎？我活在公義中卻貧窮，而這人活在不義中卻富有？」他沒有思考這些，而是將一切交託給神那不可測度的慈愛；他潔淨自己的靈魂，忍受痛苦，展現耐心，身體雖躺臥，心思卻在奔跑，心志如飛鳥般翱翔，奪取獎賞，從苦難中超脫，成為美善的見證。他沒有說：「食客們豐盛地享用美食，我卻連碎渣都不配得。」相反地，他做了什麼？他感謝並榮耀神。他們兩人都死了；財主死了，被埋葬了；拉撒路也離開了——因為我不會說他「死了」。財主的死是真正的死亡與埋葬，而窮人的死是遷徙，是轉向更美好的地方，是從競技場奔向獎賞，從大海奔向港口，從戰場奔向凱旋，從汗水奔向冠冕。兩人都去了那裡，那裡才有真實的事物；劇場散場了，假面具被揭開了。

正如在這個劇場裡，正午時分掛起帷幕，許多演員進場，戴著面具，講述古老的神話，演繹著故事；有人扮演哲學家，但他並非哲學家；有人扮演國王，但他並非國王，只是透過敘述擁有國王的裝束；有人扮演醫生，連木頭都無法處理，卻穿著醫生的衣服；有人扮演僕人，其實是自由人；有人扮演教師，卻連字都不識；他們所顯現的並非他們真實的樣子，而他們真實的樣子卻未顯現。因為他顯現為醫生，卻不是醫生；顯現為哲學家，面具下卻留著長髮；顯現為士兵，卻穿著士兵的裝束；面具的容貌欺騙了人，卻沒有改變本性，只是改變了真理。只要觀眾還在，面具就一直戴著；但當傍晚來臨，劇場散場，所有人離去，面具就被拋棄，那內在的國王顯出外在是個銅匠。面具被拋棄，欺騙消失，真理顯現；那內在的自由人顯出外在是個奴隸；正如我所說，內在是欺騙，外在是真理；傍晚來臨，劇場散場，真理顯現。在人生與生命的終點也是如此；現世是劇場，事物是偽裝，財富與貧窮、統治者與被統治者，以及諸如此類的事；當那一天過去，那可怕的夜晚來臨——或者說，對罪人是夜晚，對義人是白晝——當劇場散場，當面具被拋棄，當每個人與他的行為一同受審判時，不是每個人帶著他的財富，不是每個人帶著他的權位，不是每個人帶著他的尊榮，不是每個人帶著他的勢力，而是每個人帶著他的行為；統治者、國王、婦女、男人，當祂要求我們交出生活與善行，而不是權位的虛榮、貧窮的卑微、或輕視的暴政時。給我看你的行為，即使你是奴隸，也比自由人更好；即使你是婦女，也比男人更剛強。當面具被拋棄，那時財主與窮人才顯露出來。正如這裡，當劇場散場，我們之中若有人坐在高處，看見那內在的哲學家，外在竟是個銅匠，便會驚呼：「哎呀！這人內在不是哲學家嗎？外在卻看見是個銅匠；這人內在不是國王嗎？外在卻看見是個卑微的人；這人內在不是財主嗎？外在卻看見是個窮人。」那裡也會發生同樣的事。

6. 我不會將講論拉得太長，以免用過多的言語使聽者困惑；但我希望藉著這兩個角色來闡明劇場的偽裝。我運用了這兩個角色，從這兩者中為你們開闢道路，提供契機。我藉著對現世生活的敘述，開闊了你們的心思，使每個人都能領悟事物的差異。因此，這兩個角色：一個戴著財主的面具，一個戴著窮人的面具；拉撒路戴著窮人的面具，財主戴著財主的面具；面具只是顯現，而非事物的真理。兩人都去了那裡，財主與窮人；天使接走了拉撒路；在狗之後是天使，在財主的門口之後是亞伯拉罕的懷抱，在飢餓之後是無窮的豐盛，在苦難之後是永恆的安息；而那位財主，在財富之後是貧窮，在奢華的筵席之後是刑罰與折磨，在安逸之後是無法忍受的痛苦。你看發生了什麼事。他們去了那裡，劇場散場了；面具被揭開，容貌顯露出來。兩人都去了那裡，財主看見拉撒路在亞伯拉罕的懷中安逸、享樂、奢華，便對他說：「父亞伯拉罕，打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水涼涼我的舌頭，因為我在這火焰中受苦。」亞伯拉罕又說什麼呢？「孩子，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的。」你們要留心：關於這些事的講論是有益的，它既使人恐懼，又使人潔淨；既使人痛苦，又使人改正。要領受這些話。當財主在折磨中時，他舉目看見了拉撒路；他看見了新奇的事。他每日都在你的門口；你進進出出兩三次，卻沒看見他；當你在煎熬中時，竟從遠處看見了？當你過著富裕生活時，當你有能力看見時，你卻不願看見他；為什麼現在看得這麼清楚？他不是在你的門口嗎？為什麼那時你沒看見他，現在卻從遠處看見了，儘管中間有深淵隔開？他做了什麼？他稱亞伯拉罕為父。你稱他為父，卻沒有效法他的好客嗎？這人稱他為父，那人稱他為孩子；這是親屬的稱呼，卻沒有任何庇護。但他提出這些稱呼，是為了讓你們知道，血緣毫無益處。

高貴並非祖先的輝煌，而是美德的品格。不要對我說：「我有執政官父親。」這與我有什麼關係？我不是在問這個。不要對我說：「我有執政官父親。」即使你有使徒保羅作為父親，即使你有殉道者作為兄弟，如果你不效法他們的美德，那種親屬關係對你毫無益處，反而會傷害你並定你的罪。他說：「我的母親是行善的。」這與你這個不仁慈的人有什麼關係？因為她的仁慈反而增加了對你邪惡品格的控訴。施洗約翰對猶太群眾說了什麼？「結出果子來，與悔改的心相稱；不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』」你有顯赫的祖先嗎？如果你效法他，你就獲益；如果你不效法，這位顯赫的祖先反而成了你的控告者，因為從甜美的根中竟長出了苦澀的果子。永遠不要稱讚一個有義人親屬的人為有福，除非他效法了那個人的品格。你有聖潔的母親嗎？這與你無關。你有邪惡的母親嗎？這與你無關。正如她的美德若你不效法，對你毫無益處；同樣地，她的邪惡若你改變了邪惡，也不會傷害你。但正如那裡罪名更重，因為你有榜樣卻不效法美德；同樣地，這裡的讚美更大，因為有人雖有邪惡的母親，卻沒有效法她的邪惡，反而從苦根中長出了果子；因為所尋求的不是祖先的輝煌，而是美德的品格。

我稱僕人為高貴，稱戴著鎖鏈的主人為卑賤，只要我考察他的品格；對我而言，即使是有地位的人，若他的靈魂是奴隸，也是卑賤的。因為誰是奴隸，若不是那行罪的人呢？其他的奴役是環境的變遷；而這種奴役是心志的差異，因為奴役從起初就是從這裡引入的。

7. 起初並沒有奴隸；因為神創造人時，並沒有造他為奴隸，而是自由的。祂創造了亞當與夏娃，兩人都是自由的；那麼奴役是從哪裡來的？人類的族群偏離了正道，超越了慾望的界限，陷入了放蕩；至於如何，請聽：

發生了洪水，那是全地共同的船難，天上的窗戶打開了，深淵湧流，一切皆是水，所見之物都被重組與瓦解，大地不見了，一切皆是汪洋，根源於神的憤怒，一切皆是波浪，一切皆是海洋；高山聳立，卻被海洋覆蓋；只有海洋與天空，人類的族群滅亡了，只有挪亞是我們族群的火花，在海洋中的火花，卻沒有熄滅，他帶著我們族群的初熟果子，妻子與孩子，鴿子與烏鴉，以及其他一切。他們都在裡面，方舟在波浪中漂浮在水面上，卻沒有沉沒；因為它有萬有的主宰作為舵手。木板並沒有拯救他，而是那大能的手；你看這奇蹟：當大地被洗淨，當作惡的人被除滅，當風暴平息，山峰顯露，方舟停泊，挪亞放出了鴿子。

所說的事都是奧秘，所發生的事是將來之事的預表；例如，教會是方舟，挪亞是基督，鴿子是聖靈，橄欖葉是神的慈愛。那溫馴的動物被放出，離開了方舟；但那些是預表，這些才是真理。你看真理的豐盛。正如方舟在海洋中拯救了裡面的人，教會也拯救了所有迷失的人。但方舟只拯救了生命，教會卻做了更多。我說的是什麼意思？方舟帶進了無理性的動物，拯救了牠們；教會帶進了無理性的人，不僅拯救，還改變了他們；方舟帶進了烏鴉，放出的還是烏鴉；教會帶進了烏鴉，放出的卻是鴿子；帶進了豺狼，放出的卻是綿羊。因為當一個掠奪、貪婪的人進入這裡，聽了神聖話語的教導，他改變了心志，從豺狼變成了綿羊；因為豺狼掠奪他人的東西，而綿羊連自己的羊毛都捨棄。方舟停泊了，門打開了。挪亞從船難中獲救出來；他看見大地荒涼，看見泥濘中草率的墳墓，那是牲畜與人類共同的墳墓，所有馬匹、人類與無理性牲畜的屍體都埋在一起。他看見了那場悲劇，看見大地充滿苦澀；他處於極度的憂愁中，所有人都滅亡了；沒有人、沒有牲畜、沒有方舟外任何東西獲救；他只看見天空；他被憂愁所折磨，被痛苦所佔據，他喝了酒，讓自己沉睡，為了安慰憂愁的傷口。他躺在床上，將自己交給睡眠作為醫生，在心思中遺忘所發生的事，正如老年人所應有的，喝了酒，被睡眠所佔據。必須為這位義人辯護，因為這並非出於醉酒或情慾的渴望，而是藉著這兩者來醫治傷口。這正是所羅門所說的：「給愁苦的人酒，給痛苦的人喝。」

因此，許多人，特別是在喪禮中，當有人失去孩子或妻子時，因為痛苦折磨，因為憂愁籠罩，因為良心受壓，便邀請朋友到家中，擺設豐盛的筵席，給憂傷的人喝純酒，為了安慰傷口。那位老人當時也遭受了同樣的事。因為被憂愁所折磨，他將酒當作藥物使用，並因酒而讓自己沉睡。為了讓你們知道奴役是從哪裡來的，不久後，他那被咒詛的兒子進來了，他在本性上是兒子，在心志上卻不是（我再次說高貴，不是祖先的輝煌，而是美德的品格）；兒子進來，看見了父親的赤身。本應遮蓋，本應因他的年老、哀傷、災難以及他是父親而遮蓋；但他出去後，卻將其宣揚並戲劇化。而他其他的兄弟拿著外衣倒退著走，以免看見那人所宣揚的事，進去遮蓋了父親。父親醒來，知道了這一切，開始說：「迦南當受咒詛，作他弟兄的奴僕。」他所說的意思是：你將成為奴隸，因為你宣揚了你父親的不體面。你看見奴役是源於罪惡，邪惡引入了奴役嗎？你想讓我向你展示從奴役中獲得的自由嗎？曾有一個名叫阿尼西母的僕人，是一個卑劣的逃犯；他逃跑了，來到保羅那裡，領受了洗禮，洗去了罪惡，留在他的腳前；保羅寫信給他的主人：「阿尼西母，從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處……」

1037

1038 論拉撒路講道集六。這與你無關：正如他的美德若你不去效法，對你便無益處；同樣，他的邪惡若你棄絕，也絲毫不能傷害你。然而，正如那人的罪孽更重，因為他有家中的榜樣卻不去效法美德；同樣，此處的讚美將更為高昂，因為某人雖有一位邪惡的母親，卻未效法她的不義，反而從苦澀的根中長出了甘甜的果實。因為人們所尋求的，並非祖先的光輝，而是具備美德的品行。真正的奴役是罪。——若我了解某人的品行，我甚至稱呼高貴的人為奴隸，稱呼被鎖鏈捆鎖的人為主人。在我看來，即便是一位身居高位的人，若他擁有奴隸般的靈魂，也顯得卑賤。因為除了那犯罪的人，誰又是奴隸呢？有些奴役源於外在環境的變故，但這種奴役卻是靈魂的危機；因為奴役從起初就是由此而入的。

7. 起初並沒有任何奴隸：因為神在塑造人時，絕沒有造他為奴隸，而是造他為自由人。祂創造了亞當和夏娃，他們兩人確實是自由的。那麼，奴役是從何而來的呢？人類墮落了，超越了節制的界限，被推向了放蕩。至於其方式，請聽我說。挪亞洪水的描述。——洪水發生了，這是全世界共同的船難，天上的窗戶打開了，深淵也湧流出來（創7:10）：萬物皆是水，我們肉眼所見的一切都分解為元素，並被毀滅，大地也不見蹤影；萬物皆成了汪洋，而這一切的根源在於神的忿怒；一切皆是波濤，一切皆是海洋，高山聳立，但已被汪洋所覆蓋，唯有汪洋與天空，人類已經滅亡。我們種族的火花——挪亞——留存了下來，這火花在汪洋之中，卻未被熄滅，他帶著我們種族的初熟果子，即他的妻子與兒女，還有鴿子、烏鴉以及其他一切。他們都在裡面，方舟在風暴中漂浮在水面上，卻沒有沉沒；因為它有一位統管宇宙的主作為舵手。並非木板救了他們，而是神大能的手。且看這神蹟：當大地被洗淨，當那些行惡的人從世上被除滅，當風暴平息後，山頂顯露出來，方舟停泊，挪亞放出了鴿子。

教會與挪亞方舟的比較。參見《保羅講道集一》及《論悔改》。——此外，所敘述的事物皆是奧祕，是未來之事的預表，當時所發生的事，方舟即是教會，挪亞即是基督，鴿子即是聖靈，橄欖葉即是神的慈愛。那溫馴的動物被放出，並離開了方舟，但那些是預表，這些才是真理。然而，請看真理的豐盛：正如方舟在汪洋中保守了裡面的人，教會也保守了所有迷失的人；然而方舟僅僅是保守，教會卻成就了更偉大的事。例如，方舟接納了無理性的動物，並保守了無理性的動物；教會接納了無理性的人，不僅保守他們，更使他們改變。方舟接納了烏鴉，也放出了烏鴉；教會接納了烏鴉，卻放出了鴿子；它接納了狼，卻放出了羊。因為當一個貪婪與欺詐的人進入此處，聽見神聖話語的教導時，他改變了心思，由狼變成了羊：因為狼掠奪他人的東西，而羊甚至連自己的羊毛也願意給予。方舟停泊了，門被打開；挪亞從船難中獲救而出：他看見荒涼的大地，看見因時間而形成的墳墓，看見泥濘，那是牲畜與人類共同的墳墓：馬匹、人類以及所有無理性牲畜的屍體都一同被埋葬與覆蓋。他看見了那場悲劇，看見大地充滿了苦難，他被巨大的憂傷所困，所有人都滅亡了，沒有人、沒有牲畜、沒有任何在方舟之外的事物被保存下來：他只看見天空，他被憂傷所折磨，被痛苦所壓迫：他喝了酒，將自己交給睡眠，以減輕憂傷的創傷。他躺在床上，將自己交給睡眠，彷彿交給醫生，好讓對所發生之事的遺忘能潛入心中；正如老年人喝了酒並被睡眠壓制時那樣：因為應當寬恕這位義人，這事發生在他身上並非出於醉酒或對情慾的渴望，而是他藉此減輕創傷。因為所羅門也曾這樣說：「可以把濃酒給將亡的人喝，把酒給心裡愁苦的人喝。」（箴31:6）

酒在哀悼中的用途。——因此，許多人，特別是在喪禮期間，當某人失去了兒子或妻子時，因為混亂造成了壓力，因為憂傷勝過了理智，因為良心在作祟，他便邀請朋友到家中，擺設豐盛的宴席，將純酒給被憂傷所困的人喝，以減輕創傷；那位老人當時也是如此。因為當憂傷壓迫他時，他將此作為藥物使用，酒後便將自己交給了睡眠。為了讓你們明白奴役是如何被引入的，不久之後，他那被咒詛的兒子進來了——他是血緣上的兒子，卻非品行上的兒子；因為我所說的「高貴」，並非指祖先的光輝，而是指具備美德的品行；當兒子進來時，他看見了父親的赤身：他本該遮蓋，本該掩蔽，因為父親年老、因為憂傷、因為災難，更因為那是他的父親；然而他卻出去宣揚，並以悲劇性的方式誇大。而他其餘的兄弟拿著外衣倒退著進去，以免看見他所宣揚的事，並遮蓋了父親。隨後，當父親醒來，得知了一切，便開始說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」（創9:25）這些話的意思是：你將成為奴隸，因為你宣揚了你父親的羞恥。你看見奴役是如何從罪中產生，不義是如何引入了奴役嗎？你想讓我向你展示從奴役中得來的自由嗎？曾有一個僕人名叫阿尼西母，被輕視、逃亡：他逃走並來到保羅那裡，領受了洗禮，洗淨了罪孽，留在他的腳前：保羅寫信給他的主人說：「就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母……他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處……你該接納他，如同接納我親自一樣。」（門10-12）。因為發生了什麼事呢？就是我在捆鎖中所生的。

8. 你看見了高貴，你看見了產生自由的品行嗎？因為「奴隸」與「自由人」僅僅是稱呼而已。什麼是奴隸？不過是一個空洞的名詞。有多少主人醉倒在床上，而僕人卻清醒地侍立？我該稱誰為奴隸？是清醒的那個，還是醉酒的那個？是人的奴隸，還是情慾的俘虜？前者在外部擁有奴役，後者卻在內心帶著俘虜的狀態。我說這些，且今後仍會不斷地說，是為了讓你們對事物的本質有正確的認識，不被大眾的謬誤所誤導，而是知道什麼是奴隸、什麼是窮人、什麼是卑賤、什麼是蒙福、什麼是罪惡。因為如果你們學會了分辨這些，就不會受到任何攪擾。但為了不讓附帶的論述變得過多而偏離主題，讓我們回到正題。這位財主，後來成了窮人；或者說，當他富足時，他其實就是窮人。因為一個人若擁有他人的東西，卻沒有自己的東西，這對他有什麼益處呢？

財富是託付。——一個人若擁有錢財，卻沒有美德，這對他有什麼益處呢？你為何拿取他人的東西，卻喪失了自己的東西？他說：「我有肥沃的田地。」這又如何？你卻沒有肥沃的靈魂。我有奴僕，但你沒有美德。我有衣裳，但你沒有敬虔。你擁有的是他人的，你卻沒有自己的。若有人將託付之物交給你，我能稱你為富人嗎？絕不能。為什麼？因為你擁有的是他人的。這就是託付：但願這僅僅是託付，而不至於成為你受刑罰的加增。因此，財主看見拉撒路，便說：「我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！」（路16:24）。這是窮人、乞丐、卑微者的話語。「我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧。」你想要什麼？「打發拉撒路來。」你曾千次經過他，甚至不願看他一眼，如今你卻要求他被差遣來救你？「打發拉撒路來。」你那些斟酒的人如今在哪裡？你的地毯在哪裡？你的食客在哪裡？你的諂媚者在哪裡？你的傲慢在哪裡？你的狂妄在哪裡？你埋藏的金子在哪裡？你那被蟲蛀的衣裳在哪裡？你所珍視的銀子在哪裡？你那宏大的排場與享樂的生活在哪裡？它們曾是葉子；冬天來臨，一切都枯乾了；它們曾是夢境；當白晝來臨，夢境便消逝了；它們曾是影子；真理來臨，影子便過去了。「打發拉撒路來。」

為什麼財主特別看見亞伯拉罕。——為什麼他沒有看見其他義人，沒有看見挪亞、雅各、羅得、以撒，卻看見了亞伯拉罕？為什麼？因為亞伯拉罕好客，並將過路人拉進自己的帳棚：因此，那人的好客成了此人缺乏人性更大的控告者。「打發拉撒路來。」親愛的，聽了這些，我們當恐懼，免得我們也看見窮人卻經過他們；免得將來有許多人代替拉撒路成為我們的控告者。「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。」（路16:24）。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們（太7:2）。你沒有分給他碎渣，你也不會得到一滴水。「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。」亞伯拉罕對他說什麼呢？「孩子，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」（路16:25）。這裡再次沒有說「你得了」，而是說「你回想（領受）了」。這個介詞的增加帶來了巨大的差異。正如我多次對你們的愛心所說的，我們甚至應當成為字句的探究者；因為他說：「你們查考聖經」（約5:39）：因為一個字母或一個筆畫，往往會引發意義。為了讓你明白，即使是一個字母的增加也能產生意義，這位族長亞伯拉罕起初被稱為亞伯蘭。神對他說：「你的名不要再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕」（創17:5）：祂增加了一個「阿」（a），便使他成為多國之父。看哪，一個字母的增加顯示了巨大的高貴。因此，不要輕率地忽略這些事：因為祂沒有說「你得了你的福」，而是說「你回想（領受）了」；凡領受的，都是領受所欠的。注意我所說的：領取（capere）與領受（recipere）是不同的；因為人領受（recipere）的是他所擁有的；而領取（capere）往往是他所沒有的。「你回想（領受）了你的福，拉撒路也受過苦。」看哪，財主領受了他的福，拉撒路也領受了他的苦。我說這一切，都是為了那些在此受刑罰而不在彼處受刑罰的人，為了那些在此放縱享樂而在彼處受刑罰的人。因此，注意我所說的：「你回想（領受）了你的福，拉撒路也受過苦」，即那些應當償還的、應當歸還的。注意這個問題：因為我正要進入那個地方；讓我織完這塊布。但你們在開頭不要驚慌，當我說出這樣的話時，請等待解答：因為我想讓你們變得敏銳與深刻，不僅僅是淺顯地操練，而是要深入神聖經文的深處，那深處沒有風暴，比平靜的海洋更安全：你下得越深，就越能找到安全感。因為這裡沒有混亂的水流，而是有秩序的思想安排。「你回想（領受）了你的福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」這是一個巨大的問題：我說過，凡領受的，都是領受所欠的。如果拉撒路是義人，正如他確實是那樣，且亞伯拉罕的懷抱、冠冕、獎賞、安息、享樂、忍耐、恆心都證明了這一點；而這人是罪人，顯然是不義且缺乏人性的，沉溺於享樂與醉酒，享受著西巴里斯式的宴席，在如此放蕩與淫亂中打滾：為什麼對他說「你回想（領受）了」？難道有什麼東西欠這位富足、揮霍且缺乏人性的人嗎？究竟欠他什麼？為什麼不說「你得了」，而說「你回想（領受）了」？

9. 財主領受了什麼福。——注意我們所說的：欠他的是刑罰，欠他的是懲罰，欠他的是痛苦。為什麼不說「你得了那些」，而說「你回想（領受）了你那些福」，稱那樣的生活為福，而拉撒路領受了他的苦？但請集中你的心思；因為我們正進入深刻而嚴肅的思想。在現今活著的所有人中，有些人是罪人，有些人是義人：因此，也要注意義人之間的差異：有人是義人，有人更義，有人更高，有人更偉大；正如星星有許多，太陽與月亮也是，義人之間也有差異。因為太陽有太陽的榮光，月亮有月亮的榮光，星星有星星的榮光（林前15:41）：有些在榮光上卓越，有些則較遜色；正如天上有天上的身體，地上也有地上的身體；正如在身體中，有鹿、有狗、有獅子、有其他野獸、有毒蛇，或其他類似之物：在罪惡中也有差異。因此，人類中有些人是義人，有些人是罪人；但在義人中有巨大的差異，在罪人中也有巨大且無限的差異。但請注意：即使某人是義人，即使他千次是義人，並攀登到了巔峰，以至於脫離了罪惡，他也不可能潔淨無瑕，即使他千次是義人，他終究是人。因為誰能誇口說他有潔淨的心？或者誰能自信是潔淨無罪的呢？因此我們被命令在禱告中說：「免我們的債」（太6:12），好讓我們藉著禱告的習慣，提醒自己在那裡我們是應受刑罰的。因為使徒保羅，那被揀選的器皿、神的殿、基督的口、聖靈的琴、世界的教師、走遍地與海的人、拔除罪惡荊棘的人、播下敬虔種子的人、比君王更富足、比富人更有權勢、比戰士更強壯、比哲學家更哲學、比演說家更雄辯、一無所有卻擁有一切的人、以影子解除死亡的人、以衣裳驅逐疾病的人、在海上立下凱旋碑的人、被提到第三層天並進入樂園的人、宣告基督為神的人，他卻說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義。」（林前4:4）。這位獲得了如此眾多美德的人卻說：「但判斷我的是主。」

沒有人能免於罪。——那麼誰能誇口說他有潔淨的心？或者誰能自信是潔淨無罪的呢？因此，人是不可能免於罪的。你說什麼？他是義人嗎？他是慈悲的嗎？他是愛窮人的嗎？但他有某種缺陷：要麼是不合時宜地侮辱人，要麼是虛榮，要麼是做其他類似的事；因為不必一一列舉。這人是慈悲的，但往往不節制；那人是節制的，卻不慈悲；這人因這種美德而聞名，那人因那種美德而聞名。假設某人是義人；他往往是義人，擁有所有的美德，卻因義而自負，自負便損害了他的義。法利賽人不是義人嗎？他每週禁食兩次；但他怎麼說？「我不像別人，勒索、不義。」往往有人從潔淨的良心陷入自負；罪惡不能傷害他的，自負卻傷害了他。因此，人不可能完全是義人以至於潔淨無罪，同樣，也不可能有人是如此邪惡，以至於沒有一點點微小的良善。例如：某人勒索、貪婪、行惡，但有時他會施捨，有時他是節制的，有時他說出良善的話，有時他幫助了至少一個人，有時他流淚，有時他憂傷。因此，沒有義人是沒有罪的，也沒有罪人是完全缺乏良善的。有什麼比亞哈更邪惡的？他勒索並殺人；然而，當他憂傷時，神對以利亞說：「亞哈怎樣在我面前自卑，你看到了嗎？」（王上21:29）。你看見在如此深重的罪惡中，竟發現了一點微小的良善嗎？有什麼比出賣主的猶大更糟糕的？他被貪婪所俘虜；然而，他後來也做了至少一點點微小的良善。他說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」（太27:4）。所以我說過，邪惡並非出於本性，以至於美德沒有立足之地。羊永遠不可能變成野獸，因為它本性溫順；狼永遠不可能變成溫順，因為它本性兇猛。因此，自然的法則不會被廢除，也不會動搖，而是保持不變。這在我身上並不適用，我想要時就變得兇猛，想要時就變得溫順；因為我並非被本性所束縛，而是被賦予了選擇的自由。所以我說過，沒有人是如此良善，以至於沒有微小的瑕疵；也沒有人是如此邪惡，以至於沒有一點微小的良善。

善惡的報應。——因此，既然萬事都有報應，萬事都有回報；即使某人是殺人犯，即使某人是不義的，即使是勒索者，如果他做了什麼好事，那好事的報應仍留給他，他不會因為所做的惡事而被剝奪善行的獎賞；同樣，即使某人行了無數善事，如果他犯了什麼惡事，那惡事的報應也留給他。記住這些，將這些堅固且不動搖地保存下來：沒有義人是沒有罪的，也沒有罪人是沒有義的。我再次說同樣的話，是為了紮根，為了播種，為了將其置於深處。因為魔鬼將某些憂慮注入靈魂，想要誘騙你們的心思，並損害我所說的話；因此我將它們帶入深處。如果你們在這裡謹慎地保存它們，即使你們離開了，也無法失去它們。正如如果我將金子放入錢袋，我會繫緊並封好，以免我在場時被強盜奪走；我對你們的愛心也是如此：我以持續的教導將其繫緊並加上印記，並堅固你們的心思，以免它因懶惰而消逝，而是為了讓它保存下來，並藉著此處的平靜來抵禦外在的喧囂。因此，我所說的並非多言，而是展現教師的關懷、深情與渴望，以免所說的話流失。對我來說，說這些並不厭煩，對你們來說卻是安全的；我想教導，而不僅僅是展示。因此，沒有人是沒有罪的，也沒有罪人是沒有良善的；但既然兩者都有回報，請看會發生什麼：罪人領受與他善行相稱的報應，如果他有哪怕一點點微小的良善；而義人領受與他罪惡相稱的審判，如果他做了哪怕一點點微小的惡事。那麼，會發生什麼呢？

1043

1014 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若他曾作惡，那又如何？神又作了什麼呢？祂為罪設定了界限，即今生與來世。因此，若有人是義人，卻作了些惡事，並在此生受疾病之苦或遭受懲罰，你切勿驚慌，而當在心中思想並說：「這義人曾作過些許惡事，如今在此生領受報應，好叫他在來世不被定罪。」

再者，若你見到罪人搶奪、欺詐、作盡萬惡，卻仍享通順，那麼你當思想：他過去曾作過某些善事，如今在此生領受善報，好叫他在來世不再索取報酬。同樣地，若有人是義人，卻遭受某些逆境，他之所以在此生領受，是為了在此生除去罪孽，好讓他離世時是潔淨的。若有人是罪人，渾身充滿萬惡，且患有萬種不治之症，又搶奪、欺詐：他之所以在此生享受順遂，是為了在來世不再索取報酬。因此，既然拉撒路也曾有過某些罪愆，而財主也曾有過某些善行，所以亞伯拉罕說：「你在這裡不要再求什麼，你在那裡已經領受了你的福分，拉撒路也領受了他所受的苦。」為了讓你明白我並非信口開河，而是事實確是如此，他說：「你領受了你的福分。」究竟是什麼福分？你作過什麼善事嗎？你領受了你的財富、健康、享樂、權勢、尊榮：神不欠你什麼，你已經領受了你的福分。那麼，拉撒路就沒有犯過罪嗎？誠然有，拉撒路也領受了他所受的苦：當你領受你的福分時，拉撒路也領受了他的苦難；因此現在他得安慰，你卻受痛苦。所以，當你見到義人在這裡受懲罰時，你要稱他為有福，並說：「這義人或是因有罪，正在領受報應，好讓他離世時是潔淨的；或是他所受的懲罰超過了他的罪，這便被算為他義行的增添。」因為在那裡要結算帳目，神對義人說：「你從我這裡領受了這麼多。」或許祂借給他十個小錢，並與他結算這十個小錢的帳。但若他花費了六十個小錢，神便對他說：「我將十個小錢算作你的罪，其餘五十個算作你的義。」為了讓你明白剩下的被算作他的義，約伯是義人，無可指責、誠實、敬畏神、遠離一切惡事：他的身體在此生受了懲罰，好叫他在來世索取報酬。因為神對他說了什麼？「難道你以為我對你說話，是為了讓你顯為義嗎？」（約伯記 40:3）因此，我們當對義人表現出同樣的忍耐，並對他們正直的品行表現出同等的寬容，好讓我們領受為愛神之聖徒所預備的福分；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛得著這福分，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論那些前往競技場的人的講道集

我們發現這篇講道應被置於關於拉撒路的系列講道中。事實上，在第3篇中，屈梭多模即將談論拉撒路與財主的比喻時，這樣說道：「因此，我們將那從這寬門進入的人，與那從窄路行走的人，一同帶到你們面前，以顯明主所說之話的真實，並再次使用主的這個比喻。」在插入幾句話說明他們已經領受了這比喻的教導後，他繼續說：「我深知你們這些聰明人已經明白我們將要說什麼，但儘管如此，仍有必要由我們說出來。」隨後他詳細論述了財主與拉撒路。最後在第5篇中，在他將拉撒路的死與財主的死作對比後，他說：「我樂於不斷地反覆談論此事（ἡδέως γὰρ ταῦτα στρέφω συνεχῶς），好叫那些因貧窮、疾病或飢餓而受苦的人，不至於輕看自己，也不至於認為自己可憐；而是要忍耐，等等。」由此可見，這篇講道是在那些講道之後不久發表的。

論那些前往競技場的人，以及論福音書中那段經文：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。」（馬太福音 7:13）：並在結尾論及財主與拉撒路。

1. 我想再次觸及那慣常的教導，並為你們擺設屬靈的筵席；但我感到羞愧與退縮，因為我看見你們從這持續的教導中毫無收穫。因為農夫也是如此……

1047

1048 論拉撒路講道集第七篇

[註：原文此處有校勘註，指出原文為「軟弱」（ἀσθένειαν）或「軟弱之處」（τὸ ἀσθενές）。] 且是眷顧人的主，祂既知道我們本性的軟弱，當我們因懶惰而絆倒，陷入某種罪惡時，祂只要求我們一件事：不要絕望，而要離開過犯，並急切地尋求認罪。如果我們這樣做，祂應許賜給我們迅速的赦免；因為祂自己曾說：「跌倒的，豈不起來嗎？轉離的，豈不轉回嗎？」既知道這些，我們就不可輕慢這位如此慈愛的主，而要勝過那有害的習慣；不可走那寬闊的門與寬大的路；正如你們今日在福音中聽到那萬有的主所勸誡的，祂說：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。」聽到「寬門」與「寬路」時，不要被開頭的景象所欺騙，也不要因為看見進去的人多就受迷惑，而要思想它最終導向的是狹窄的結局。你也要明智地思考，這話並非指有形的門，也不是單指一條路，而是指我們整個人生，這勸誡是關於美德與惡行。因此，祂在開始時就這樣說：「你們要進窄門」，以此稱呼美德之門。隨後，祂說了「你們要進窄門」之後，便教導我們祂如此勸誡的原因。祂說，雖然這門是窄的，進入時有許多勞苦，但如果你們稍微勞苦一下，就會進入極大的寬廣與遼闊，這能帶給你們安息。因此，祂說，不要只看它是窄的，也不要讓開頭的景象使你們驚慌，更不要讓入口的狹窄使你們退縮；因為那寬闊的門與寬大的路，是導向滅亡的。所以，許多人被起初的景象所欺騙，對未來毫無預見，便將自己交給了滅亡。因此祂說：「門是寬的，路是大的，引到滅亡，進去的人也多。」祂稱那引向滅亡的路為寬門與寬路，實在是恰當的。因為那些急於奔向賽馬場，以及其他撒但的觀賞活動，忽略了節制，對美德毫不關心，一心只想放縱，將自己交給奢華與貪食，每日耗費在對金錢的瘋狂與狂熱中，對今世的事務張口渴求的人，他們正是走在寬門與寬路之上；但當他們走得太遠，積累了許多罪惡的重擔，耗盡了自己，來到路的盡頭時，便無法再向前邁進，因為路的狹窄壓迫著他們，使他們因罪惡的重擔而無法通過；因此，他們必然會墜入滅亡的懸崖。那麼，告訴我，若只在寬路上走了一小段時間，卻陷入永恆的滅亡，如夢一般地奢華，卻在真實中受刑罰，這有什麼益處呢？

因為這整個今生，相對於隨後而來的刑罰與懲罰，就像一夜的夢。難道這些話寫下來，只是為了讓我們隨便讀讀嗎？聖靈的恩典之所以讓主的言語被記錄下來，是為了讓我們從中領受預防我們情慾的藥方，從而能夠逃避那臨近的刑罰。因此，我們的主基督在將適當的藥方敷在他們的傷口上時，勸誡說：「你們要進窄門。」祂稱之為窄，並非因為它本質上是窄的，而是因為我們的心思傾向於懶惰，所以認為它是窄的。祂稱它為窄，並非為了拒絕我們，而是為了讓我們逃避那另一條路的寬廣，並在認識了每一條路的結局後，選擇這一條。

3. 但是，為了讓這番話對所有人來說都一目了然，若你們願意，讓我們把那些從寬門進入、走在寬路上的人帶到面前，看看他們得到了什麼結局；也把那些從窄門進入、走在受苦之路上的人帶到面前，看看他們得到了什麼美善。因此，我們將從這寬門進入的一人，與從窄門及受苦之路走的一人放在你們面前，藉由主自己的比喻，來證明主所說的話是真實的。那麼，誰是從寬門進入、走在寬路上的人呢？首先，我們必須指出他是誰，他在寬路上走了多長的路，然後再向你們揭示他最終落得什麼結局。我知道，你們既是明智的，已經明白了接下來要說的話；但我們仍有必要說出來。[794] 請你們回想那位財主，他每日穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂，供養著食客與諂媚者，倒著大量的純酒，每日暴飲暴食，將自己沉溺於極度的奢華中，從寬門進入，不斷地生活在世俗的享樂與歡愉中。因為一切如泉水般湧向他：大量的侍奉、無法言喻的奢華、身體的健康、財富的盈餘、眾人的尊崇、諂媚者的讚美，當時對他而言，沒有任何令人憂愁的事。更重要的是，他在如此的狂飲與貪食中度日，不僅享受著身體的健康與完全的安逸，而且對於躺在門口、渾身生瘡、被狗圍繞舔舐、飢餓難耐的窮人拉撒路，他卻冷酷地繞道而行，連一點碎渣也不分給他。那人從寬門進入，走在寬路上，那是奢華、放蕩、嬉笑、安逸、貪食、醉酒、積累錢財、衣著懶散的路。

1050

聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教他一生中大部分的時間都走在寬路上，未曾經歷任何痛苦，總是順風順水，因為走在寬路上，他走得十分安逸。沒有暗礁，沒有懸崖，沒有水下的岩石，沒有船難，沒有突如其來的變故，而是彷彿走在堅實平坦的地面上，就這樣度過了今生，每日被罪惡的波浪所淹沒，卻毫無知覺；每日被荒謬的慾望所撕裂，卻反而感到快樂；不斷地被放蕩、貪食、對金錢的狂熱所圍困，卻對這些可怕的事毫無感覺，也無法預見路的盡頭，只是享受著眼前的甘甜，對永恆的痛苦毫無概念，他被欺騙著，可以說，他走在寬路上，卻急於奔向懸崖，因過度的醉酒而無法看清。因為在一切世俗事務中的順遂，淹沒了他的理性，使他心靈的眼睛瞎了，他就像瞎了眼一樣走著，不知道自己被帶向何方；或許他甚至沒有意識到自己的人性，因為他看見自己沒有承受任何困難。他不僅奢華，而且富有；不僅富有，而且享受著身體的健康；不僅享受著身體的健康，而且有大量的侍奉，不僅有大量的侍奉，而且看見一切如泉水般湧向他，他生活在持續的快樂中。親愛的弟兄們，你們看見那從寬門進入，全程走在寬路上的人，享受著多大的安逸嗎？

在生命結束前，無人可稱有福。然而，聽這些話的人，在結局來到之前，不要急著稱他為有福，而要等待事情的結局，那時再下判斷。因此，若你們願意，讓我們把那從窄門進入、走在受苦之路上的人帶到面前，如此，在看過兩者的結局後，我們將對每個人做出適當的判斷。我們現在還能帶誰出來呢？除了拉撒路，他躺在財主的門口，被那些瘡口所圍困，看著狗的舌頭舔舐他的傷口，卻連驅趕牠們的力量都沒有。正如那人從寬門進入，走在寬路上；這位蒙福的人（我稱他為蒙福，是因為他選擇從窄門進入）也從相反的窄門進入；那裡的一切都與前者相反。正如那人持續地奢華，這人也持續地與飢餓搏鬥。那人享受著奢華、身體的健康與財富的盈餘，在貪食與醉酒中度日；這人卻被飢餓與極度的貧窮所包圍，伴隨著持續的疾病與難以忍受的瘡口，甚至連必要的食物都無法獲得，他渴望著從財主桌上掉下來的碎渣，卻連這些都沒能得到。

4. 你看見這人是如何從窄門進入，持續地走在受苦之路上嗎？你看見那人是如何從寬門進入，走在寬路上嗎？那麼，讓我們看看兩者的結局，看看那人是如何落得狹窄的結局，而這人又是如何進入寬廣且充滿安逸的結局；好讓我們在準確地了解這些後，不要以任何方式追求寬路，也不要急於從寬門進入，而是要追求窄門，走在受苦之路上，好讓我們能夠抵達那美好且充滿安逸的結局。

因為每個人生命的結局已經來到，看看關於那走在受苦之路的人，祂首先說了什麼。祂說：「那乞丐死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。」或許天使們引導著他，像護衛一樣環繞著他，在經歷了那許多苦難與窄路的旅程後，將他安置在安息之地。你看見在結局時，窄門與受苦之路顯得何等寬廣嗎？那麼，再看看寬路的毀滅性結局。祂說：「那財主也死了，並且埋葬了。」沒有人引導，沒有人護衛，沒有人帶路，不像拉撒路那樣。因為他在寬路上享受了這一切，擁有許多護衛、侍奉的人，我是說那些諂媚者、食客，當他來到結局時，在經歷了那許多安逸，或者說，在經歷了那短暫的安逸與順遂後，他變得赤身露體，一無所有。因為整個今生，與將來的世代相比，是短暫的。因此，在他走在寬路上所享受的短暫安逸之後，狹窄與苦難的地方接納了他。那人躺在先祖的懷裡休息，領受了勞苦與許多艱難的報酬，在經歷了飢餓、瘡口與躺在門口的困境後，他分享了那無法言喻、甚至無法用言語描述的安逸；而這人，在經歷了奢華、安逸、大量的貪食與醉酒後，抵達了那不可避免的刑罰中，被火焚燒。為了讓他們兩人都能透過事實了解，一人了解窄路的益處，另一人了解寬路的損失與毀滅，他們從遙遠的距離互相看見。聽聽祂是怎麼說的：「他在陰間，舉目望去，在痛苦中，遠遠地看見亞伯拉罕，又看見拉撒路在他懷裡。」在我看來，當他看見事情如此突然的轉變，看見那曾被丟在門口、任由狗的舌頭舔舐的人，竟享受著如此的坦然，住在先祖的懷裡，而自己卻被如此的羞恥所包圍，並在火中被焚燒，他感受到了更深重的痛苦。因此，當他看見事情轉向了反面，自己曾如在夢中與影兒中奢華，如今卻承受著無法忍受的刑罰，在走過寬路與寬門後，竟落得如此狹窄的結局；而那人卻得到了完全相反的結果，並且因為他在今生所展現的忍耐，如今享受著那些無法言喻的美善，他不知道該轉向何方，陷入了絕望，因為他已經透過經驗學到了，當他選擇寬路時，自己是多麼徹底地被欺騙了，他向先祖獻上懇求，同時流下了悲慘的淚水。

因此，那曾不屑於轉向拉撒路，甚至不屑於看一眼那被丟在門口、卑微的窮人，甚至因為瘡口的惡臭與自己持續享受的奢華，而厭惡他的人，如今卻懇求先祖，說：「父亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。」這些話足以引發憐憫；然而，即使如此，他也沒有得到任何好處；因為認罪與祈求若不在適當的時候進行，就是不合時宜的。他說，打發那拉撒路，那窮人，我曾厭惡他，連碎渣都不分給他；我現在懇求他，尋求那曾被狗舔舐的指頭。你看見刑罰是如何壓制他的嗎？你看見寬路是如何導向狹窄的結局嗎？他不是向拉撒路祈求，而是向先祖祈求。這是理所當然的；因為他不敢直視那窮人。我想，他回想起了自己的不仁，想到自己對他所展現的冷酷，他懷疑對方甚至不屑於回答他。因此，他沒有向他祈求，而是懇求先祖。然而，即使如此，他也沒有得到任何好處。不合時宜是多麼大的惡，將神慈愛所賜給我們、作為我們得救機會的生命時光白白浪費，是多麼大的惡。因為有什麼樣的鐵石心腸，不會被這些話所軟化，並被帶向憐憫與同情呢？

然而，即使如此，先祖也沒有答應他的請求，而是回答了他，並教導他，他自己就是這些災禍的始作俑者。因為先祖對他說：「孩子，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。」這些話是可怕的，足以觸動那些有思想的人。為了教導他，雖然他展現了對他的憐憫，並因看見他刑罰的加劇而感到同情，但卻無法再給予他任何安慰，他幾乎是為自己辯解地對他說，我本想伸出手來幫助你，減輕你的痛苦，減少那嚴厲的刑罰，但你早已剝奪了自己的安慰；因此他說：「孩子，你該回想。」看看先祖的良善；他稱他為孩子。但這只能顯出他的溫和，卻無法給予他任何幫助，因為他已經自毀了。他說：「孩子，你該回想你生前享過福。」回想過去的事吧，不要忘記你享受了多少奢華、多少安逸、多少虛榮，你是如何在貪食與醉酒中度過一生，以為那一切就是永恆，並認定那些就是美善。他根據他自己的判斷給予了他回答。因為他沒有想像過任何崇高的事物，也沒有將未來等待他的災禍放在眼前，他認為那些就是美善。

5. 因為這也是如今許多沉迷於奢華與貪食的人慣用的說法，當他們想要表達極度的奢華時，會說：「我們享過許多福。」人哪，不要簡單地稱這些為美善，要思想這些是主所賜的，為的是讓我們在享受適度時，能維持生命的存續，並支撐身體的軟弱；而真正的美善是另一回事。因為這些都不是美善，無論是奢華、財富，還是衣著的華麗，都只是有名無實。我說有名無實是什麼意思呢？這些事物往往成為我們毀滅的原因，如果我們沒有適當地使用它們。因為財富只有在不單單用於奢華，也不用於醉酒與有害的享樂，而是在適度享受奢華的同時，將其餘的分配給窮人的肚子時，對擁有者來說才是美善的。如果有人將自己交給奢華與其他的放蕩，不僅對他毫無益處，反而會將他帶入深淵；這正是這位財主所遭遇的。因此先祖對他說：「孩子，你該回想你生前享過福。」你所認為是真正美善的那些，你已經領受了，拉撒路也同樣領受了災禍，並非因為拉撒路認為那些是災禍，絕非如此；而是根據財主自己的判斷，他才加上了這句話。因為他自己確認了這個判斷，認為財富、奢華、放蕩與其他的懶散是美善，而認為貧窮、飢餓與嚴重的疾病是災禍。因此，正如你所認為的，並且持有那錯誤的判斷，回想一下，根據你自己的計算，你已經領受了那些美善，走在寬闊的路上，而拉撒路也同樣根據你的話領受了災禍，走在窄門與受苦之路上。既然你只看見了路的開頭，而他卻看見了結局，並沒有因為路的開頭而變得懶惰，因此他如今在這裡得安慰，而你卻受痛苦，你們的結局彼此相反。你們透過這些事實看見了寬路的結局，學到了窄門與受苦之路是如何給予選擇它的人美好的結局；那麼，聽聽那更可怕的話：「不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。」親愛的弟兄們，我們不要隨便略過這句話，而要思想這些話的精確性，以及那位曾被丟在門口、被輕視、貧窮、持續與飢餓搏鬥、被瘡口圍困、任由狗舔舐的人，如今享受著何等的尊榮與首位。

因為我樂於不斷地反覆述說這些，好讓沒有人……

4053

1054 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

[……] 那些身處貧窮或疾病與飢荒中的人，不要自暴自棄，也不要自憐自艾，而要以忍耐和感恩的心承受一切，並藉著美好的盼望得到餵養，期待那不可言喻的賞賜，以及對勞苦的報償。並且在這些事之上。什麼是「在這些事之上」？當他說，你已經在今生領受了你所認為的一切美物，而他卻領受了你所認為的災禍，他補充了這一點，是為了教導他，每個人都領受了與其相稱的結局；在上述一切事之後：你所領受的是在你認為享受了美物之後，隨之而來的患難、困苦與永不熄滅的火；而他則是在一生中與你所認為的災禍搏鬥之後，領受了安息、美物的享受，以及與聖徒同在的福分 [註：b. 所有抄本皆有「領受了福分」，印刷本中缺「領受了」]。

既然每個人都找到了與其相稱的結局，且那寬闊的門與寬廣的路使你陷入了這困苦，而那窄門與狹路卻引領他進入了這安息，並且在這些事之上，在我們與你們之間 [799] 有深淵限定。看看那個貧窮、渾身生瘡的人（因為我再次提到這些），他被列在族長之中，並被編入義人的行列。因為他說，在我們與你們之間。你看到了嗎？那忍受了那可怕的疾病與飢荒，並帶著忍耐與感恩的人，領受了何等的福分？因為他說，在我們與你們之間，有深淵限定。他說，這隔絕是巨大的，不僅僅是深淵，而是「巨大」的。因為美德與惡行之間的距離確實是巨大的，差別也很大；前者是寬闊的，後者則是狹窄的；享樂是寬闊的，而貧窮與匱乏則是狹窄的。因此，正如這裡的道路是相反的，選擇守貞的人走的是窄路，追求節制的人、擁抱清貧的人、藐視虛榮的人也是如此；而那急於走寬路的人，則將自己交付給享樂、金錢的狂熱、放蕩以及有害的觀賞，兩者之間的差別是巨大的；同樣地，在懲罰與報應的時候，也能發現賞賜之間有巨大的差別。因為他說，深淵限定在我們與你們之間，也就是說，在義人、有美德的人、領受了那福分的人，與你們這些在邪惡與罪孽中耗盡生命的人之間。這深淵是如此巨大，以至於站在這邊的人無法跨越到你們那裡，而從那邊也無法穿越到我們這裡。你看到了深淵的巨大嗎？你看到了比地獄更沉重的回答嗎？難道當你們在開頭聽到財主的繁榮，以及他被眾人簇擁、每日沉溺於享樂時，不認為他是值得稱羨的嗎？而當你們看到那貧窮人被拋棄在門口，並遭受那些可怕的瘡疾時，難道不認為他的生命是可憐的嗎？但看哪，現在從事情的結局，我們看到一切都反轉了，他在那享樂與醉酒之後，處於煎熬之中；而那人在經歷了那極度的貧窮與飢荒之後，卻在族長的懷中。但為了不讓我們的講論過於冗長，將教導縮減至此已足夠，並勸勉各位的愛心，不要追求寬門，也不要追求寬路，更不要不擇手段地尋求安息，而要思想兩者的結局，避開那條路，思考那財主所遭遇的，並追求窄門與狹路，好讓我們在今生的患難之後，能抵達安息之地。因此，我懇求你們，逃避那些撒但的觀賞，以及那有害的賽馬場表演。因為正是為了那些被誘惑並走上寬路的人，我們才被迫說這些話，好讓他們在得知後，能離棄那條路，走上狹路——我指的是美德之路——並像拉撒路一樣，配得族長的懷抱，並共同從地獄的火中得釋放，享受那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見的不可言喻的美物；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、權能、尊貴，與父及聖靈同歸於祂，從今時直到永遠。阿們。

[註：c. 多數抄本及薩維爾版邊註作「聽見的」。]

[註：d. 印刷本為「被引導」，所有抄本皆作「被迫」。]

關於題為《苦行者不應使用戲謔》的講道集

這篇講道集雖然並非完全不合適，也不至於不配稱為有識之士的作品，但凡是稍微接觸過這位聖師祈禱方式與論證邏輯的人，都會立刻注意到它與屈梭多模的風格截然不同。此外，這裡出現了許多屈梭多模並不熟悉的詞彙，例如「昏睡」（ληθαργῆσαι）、「嬌柔地」（βακήλως）、「以悅耳且破碎的音調歌唱」（μελῳδικῶς ἀνακλᾷν）。任何熟悉屈梭多模著作的人，都會在如此短小的篇幅中發現不少這類外來的詞彙。

[1055]

[1056] 偽作苦行者不應使用戲謔 (a)

聖保羅的勸勉是至聖的，他命令我們當恐懼戰兢地作成我們得救的工夫（弗 6:5；西 3:22）。因為那不在恐懼與極度謹慎中操練美德的人，會陷入許多向惡的轉變，並像偏離了正直的王道一樣，被引向荊棘與蒺藜叢生的歧路與荒徑。因此，對神不斷的禱告是通往美善的嚮導，正如經上所說：「求你引導我進入你的真理」；以及「求你使我的腳步在你的路徑上堅定」（詩 25:5；詩 17:5）。良善是好的，愛心是美善之首；然而，隨之而來的是過度的歡樂、超越限度的笑聲，以及那降低莊重感的戲謔。沉溺於戲謔是可怕的。因為笑聲會鬆懈節制的束縛，笑聲會排斥莊重，笑聲不記得對神的敬畏，笑聲不懼怕地獄的威脅，笑聲是淫亂的嚮導；戲謔是放蕩之人的證據，滑稽的表演會導致懶散，滑稽的表演是輕慢的藉口。因此，蒙福的使徒禁止說：「淫詞、妄語，和戲謔的話都不相宜，總要說感謝的話」（弗 5:4）；他這樣說，是為了讓我們不要將歡樂當作懶散的藉口，而要將其作為向賜予者感恩的緣由。因此，約伯為自己作見證說：「我若與戲謔者同行」（伯 31:5）。所羅門也責備那些愛笑的人的習性：「憂愁強如喜笑，因為面帶愁容，終必心裡喜樂。智慧人的心在遭喪之家，愚昧人的心在快樂之家。聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱」（傳 7:3, 4, 6）。他指責那些沉溺於笑聲的人是可恥且卑賤的，說：「愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲」（傳 7:6）。為什麼要表現得過於輕浮與歡樂，而不顯得智慧與莊重呢？相反地，由於對神面前被審視的恐懼與憂慮，你應該除去過度的歡樂。因為那些沉溺於無節制的戲謔與嘲諷的人，似乎對自己的處境一無所知，靈魂被某種遺忘所重壓，甚至不期待主的降臨。人啊，你還沒有得到主的恩惠，還沒有確切地脫離災禍；你不知道片刻之後會發生什麼，你自己會怎樣，又會遭遇什麼；然後你卻毫無憂慮地大笑、戲謔，過著無所畏懼的生活，而你本該專注於對神的祈求，為未來的事感到焦慮，為自己是否會偏離美德之路而戰兢，並為即將到來的事感到擔憂與恐懼，生怕它們比你的力量更艱難、更沉重，你竟在如此多且重大的戰爭中被困住？讓你的靈魂保持警醒：魔鬼在隱形地攻擊，人們在公開地攻擊，靈魂內在的私慾在攻擊，身體所引發的快感在攻擊，以及外部身體所遭受的災難在攻擊。因為你不同情鄰舍，不在病人患病時與他們一同軟弱，不在哀哭的人哭泣時與他們一同哀哭，不為那些在信仰上不夠堅定的人感到恐懼，生怕他們動搖而跌倒；你不哀悼那些跌倒的人，不向倒下的人伸出援手，不以內心的嘆息來回應那笑的人，因為他對那預備好的懲罰已經麻木；對那短暫時光的思考，對那未來可怕日子降臨的思考，並沒有扭轉你那不合時宜的享樂；你反而模仿那些用琴瑟飲酒的人，先知對他們宣告了「禍哉」以代替歡樂。他說：「我宣告了哀哭、悲嘆、剃頭與披麻布；他們卻轉向歡樂與喜悅，說：『我們吃喝吧，因為明天我們要死了。』這些事在萬軍之耶和華的耳中顯露，這罪孽直到你們死時，斷不得赦免」（賽 22:12-14）。聽到這些，要恐懼並嘆息；不要模仿那些吃喝玩樂的人，更要說得嚴厲些，祭祀、飲食與遊戲使人忘記了對神的敬畏，並引誘他們走向偶像崇拜。要恐懼，免得當你大笑時，那稱哀哭的人為有福、稱大笑的人為不幸的主（路 6:21, 25）向你發怒；免得魔鬼發現你的遊戲、放蕩的笑聲、對神缺乏敬畏以及對有益之事遺忘，便侵入你的靈魂，撒下他自己的稗子。曾經有過適合放鬆的時期；然而，即使在那時，聖徒們也多有憂傷而非歡樂。因此詩篇作者說：「我終日哀愁而行」，以及「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」（詩 38:6; 6:6）；耶利米先知因自己的罪而憂傷，為自己的災難哀哭，並為耶路撒冷的毀滅而坐下哭泣。因此，你也不要沉溺於酒肉、戲謔與滑稽；因為你的琴已被奪去，手中也沒有手鼓；保羅教導我們用心靈而非口舌歌唱（林前 14:15），他從各方面將人從一切放蕩與散漫中召回。族長以撒曾與他的妻子戲笑（創 26:8），但你卻被要求與妻子相處時要更莊重、更嚴肅；因為「時候減少了，從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；買物的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物。因為這世界的樣子將要過去了」（林前 7:29-31）。然而，當萬物都在收斂時，你卻不願收斂，甚至在婦女面前毫無顧忌地流淚、增加遊戲、提出可笑的話題，並在說出猥褻的話時放聲大笑；因為你無法忍受那放蕩身體中的灼熱，最終將那污穢傾倒出來，並顯露你自己；你言語如何，你的人就如何，且在內在的人裡更為糟糕。為什麼要毫無恐懼地與婦女混在一起？為什麼要自投羅網？為什麼要將自己置於危險之中？為什麼要在婦女面前表現得歡樂，並膽敢與她們共處？人們之所以發明禁食、祈禱、乾糧飲食、多種操練，並追求曠野，正是為了這個原因；有些人甚至連麵包和水都不飽足，無非是為了逃避那些絆腳石，免得在婦女身上發生可恥的跌倒。而你卻藐視這一切，在陷阱之後既不考慮危險，也不考慮人類的始祖是如何從那樣的福分中跌落的，你難道不明白魔鬼的武器，那古老的祖先正是被它刺傷而倒下的嗎？主甚至禁止我們注視婦女，將其定義為淫亂；而你竟瘋狂到這種地步，給它冠上虛假的名義，以愛心為名，以良善為藉口，將你自己 [……]

1057

1058 偽作。你引進了同居者，正如夏娃引進了蛇。當你將火藏在懷中，將燈放在乾草上，你便從兩者招致了危險：要麼你陷入深淵的墜落，在貞潔上遭遇危險；要麼若未發生此事，你也會給自己招來惡名，因為你受命不僅要在神面前，也要在人面前留心美善之事。因此，身為教會的勸誡者，你應當謹守一切莊重的事；不僅如此，還要謹守一切名聲良好的事。請以莊重來衡量良善，以敬畏作為你的管教者。你為何玷污基督教這美好的名號？為何引進同居者來陷害他人的靈魂？因為你不僅要為自己的靈魂交帳，還要為那些因你而絆倒的人交帳。將蛇從你的懷中趕出去，將危險從你自己身上除去。如果你渴望有女性服事，為何不遵守古老的律法，與合法的妻子結合呢？婚姻沒有刑罰，但姦淫卻有不可避免的刑罰；與婦女同居就是姦淫，且是嚴重的姦淫。省察你的良心，看你是否從未受損，看你無論晝夜是否曾受過創傷。我將剖開你的心，儘管你會感到不悅。但我不在乎，因為當我看見苦修者引進「同居女」（subintroducta）時，我感到極其痛苦。我告訴你，你每時每刻都在受傷，每時每刻都成了野獸的獵物。因為你鬆懈了貞潔的束縛，你這勇敢的戰士變得軟弱，從勝利者變成了俘虜。難道你是石頭嗎？你是人，受制於人性共同的軟弱；你懷中有火，卻不被燒毀？這怎麼說得通？把燈放在乾草上，然後看看，你是否能對我說乾草沒有被燒毀。如果你否認乾草被燒毀，不要對我說，而要對那位洞察隱情者說，祂將要來聚集人的意念；因為祂是心思意念的審判者，洞察心中的思想。祂說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」要小心，免得姦淫每時每刻都在你身上被發現。你一定會說：「我用禁食、苦修和乾糧來防衛自己，免得從所立的志向中墜落。」那麼，你的苦修若不是為了你的同居者，又是為了什麼呢？因此，你不再是為自己積蓄公義；因為她已經奪走了你的苦修。因此，將那使你失去許多美善的事物從你身上趕出去，免得她將你逐出樂園，免得她使你成為魔鬼的玩物；不要讓她待在你身邊，免得她絆倒你，與你一同被拋入地獄。要懼怕那位可畏的審判者；與自己立約，連看一眼婦女也不要。在長老面前要敬重白髮，如同敬重父親一般，要節制那些戲謔、嘲弄和可笑的言語。不要與年輕女子戲耍，也不要開闢懶散的道路，你自己先走這條路，會引發更大的輕蔑；對於婦女，即使只是目光接觸也要敬重。讓你的生活成為她們的榜樣；你要表現得讓她們敬重你，成為她們敬重的榜樣與開端，因為男人在某種程度上比婦女更具主導性，不要對本就軟弱的女性天性再增加輕率。婦女應當格外敬重，因為婦女的無恥是更嚴重的羞辱。如果說與男人交談已是非常不當且大膽的事，那麼對於婦女，既然被要求敬畏丈夫，勝過使用言談的自由——因為經上說：「婦女當敬畏丈夫」——那麼，對於你這沒有丈夫的人，又該當如何呢？對你而言，現在最合適的是，在任何情況下都不要接近男人，若有可能，連讓男人看見你的面容都不要。因為你是基督的新娘；要像裝飾好的新娘那樣前行，用面紗遮住臉龐，免得你若因目光接觸而傷害了某人，你將要為他的滅亡承擔代價。我們這些話是根據聖經隱秘的教導所說的；然而許多人既不將對神的敬畏放在心上，也不懼怕自己容易墜落，更不預見那預備好的刑罰，便漠不關心，隨己意去服事男人，既不平等，也不符合那已婚婦女的規範。但你連這條界線也不遵守；你不是在敬畏中與人交往，而是帶著極大的放肆與輕蔑，一同吃飯、一同飲酒、一同交談、毫無規矩地一同歡笑；在這些事之後，你還想被稱為童女，但我不再稱你為童女，因為你如此輕率地拋棄自己，卻不懼怕危險。我敢引用先知的話：「諸天哪，要因此驚惶，大地要戰慄」，我們竟墮落到如此無恥的地步，簡直與妓院裡的妓女無異。正如那些妓女被戲子聚集，對不潔的行為變得更加大膽，這些人也是如此，當她們決意與男人同居時。神發怒，人毀謗，而她們卻效法那不義的審判者，既不敬畏神，也不羞愧於人；反而對這一切事比那些在合法婚姻中莊重居住的婦女更加放肆。她們確實更傲慢地支配並擾亂與她們同居者的事務，羞辱他們，並想要掌控他們所有的一切財產；若那男人有時想要伸出援手行善，她們便阻攔，最終她不再是僕人，而是成了女主人。因此，離開那不屬於你的同居關係吧，童女啊，不僅要離開同居，還要離開交談與歡笑。因為如果說謹慎的男人尚且被允許勉強地微笑，那麼對於智慧的婦女，這更是被禁止的。因為即使是微笑，對於宣稱敬虔的婦女來說，也是沉重且危險的。因為一個因莊重而被注視的婦女，遠比因開朗與喜樂而被注視的婦女更好。那位寫下《雅歌》的人，在將讚美從婦女轉向屬靈新娘時，稱讚她的沉默，並讚美她儀態的莊重，稱之為「驚恐」。這正是對觀看者而言極其莊重且令人敬畏的。因為她的莊重必須對好奇的眼睛產生威懾，並能抵禦那多事的無恥；這也是為什麼她被剝奪了金飾、編髮和昂貴的衣物，免得她因身上的裝飾而閃耀，愉悅觀看者的眼睛，並引誘人陷入試探。因此，禁食、節制、苦修，以及蒼白憂鬱的面容，還有樸素的衣著，是童女因天性容易滑跌而必須具備的。因此，保羅在寫給親愛的兒子提摩太時，用守護貞潔來防衛他對婦女的敬重與仁慈，說：「勸老年婦女如同母親；勸年輕婦女如同姐妹，總要清清潔潔的。」如果聖經從婦女身上移去了所有身體的裝飾，那麼男人更應當毫無修飾，只穿著必要的衣物，使其成為遮蓋而非裝飾，正如保羅所稱：「有衣有食，就當知足。」因為那些為了裝飾而準備的衣物，應被視為女性的而非男性的；律法確實說：「男人不可穿戴女性的服裝。」因此，男人不應女性化，因為在神面前，連女性本身也不應過度女性化。約翰穿著駱駝毛的衣服，腰束皮帶；在他之前，以利亞——約翰承襲了他的靈——也只穿著羊皮。對於懶散與放縱的靈魂來說，讚美華麗且精緻的衣物是愚蠢的；然而，一個高尚的靈魂，若能感知到那真實的裝飾，便會唾棄所有柔軟的衣物，渴望那更高尚、不繁瑣、更得體、最莊重、且將貞潔置於一切之上的裝飾。因此，請以所說的勸誡為滿足。但要小心，不要將莊重與嚴肅推向極端，以免顯得過於苛刻；因為這種莊重對於聽者和與你交往的人來說，比蜂蜜和蜂房更甜。因為屬靈的喜樂以莊重與宏偉的方式，將靈魂引向與神的合一，並使那些與你相遇的人充滿甘甜。但不要藉著我的話作為藉口，因為你被禁止在歡樂中生活，就開始對前來的弟兄變得陰沉與嚴厲，也不要變得冷酷、難以接近與不近人情，以取代那有益與仁慈的態度；在接待前來的弟兄時，不要陰沉，在回答與交談時不要拒人於千里之外。因為「常常喜樂」是使徒的命令，還有「彼此勸慰」、「彼此仁慈」；又說：「愛是恩慈的」；使徒們在書信中充滿了親切的問候，如同擁抱兒女般對待聽者，如同勸勉弟兄般對待留心的人；關於這份基於愛的聖潔仁慈，可以從聖經中學到許多。也不應轉向無度的歡樂，也不應以戲謔來損害那效法神的仁慈，而應站在完美喜樂的中間，既不使相遇的人感到痛苦，也不使他們鬆懈懶散，既不嚴厲責備，也不虛偽諂媚，而是有益地糾正，仁慈地勸勉。「那節制言語不說嚴厲話的人，是明智的；良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」有人說話如刀刺人，智慧人的舌頭卻能醫治。適度地致力於神聖的詩歌也是好的；因為這樣的喜樂能聖化靈魂，正如使徒所說：「要被聖靈充滿，當用詩章、頌詞、靈歌，口唱心和地讚美主。」因此，致力於追求這樣的喜樂是好的，不要因為某種性格的苦澀與僵硬，而對神聖的詩歌感到懶散，彷彿不屑於向神的旋律獻上聲音。因為面對如此神聖的靈與神聖的交談，我們應當歡喜，而不是沉溺於甜美的音調，也不要對神聖的詩歌表現得軟弱，不要隨著旋律搖擺，也不要東張西望，看自己是否受到讚美，而是要在神裡面喜樂，並致力於單單取悅祂，尤其是在這裡，要發現莊重與喜樂的結合，因為對神的敬畏賦予我們莊重，而神聖的詩歌引導我們進入喜樂，並在我們心中產生對永恆喜樂的效法，那些行事端正的人，將在主那裡度過未來的生命；願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於禁食與施捨的講道（註：此講道雖非不當，但被弗朗托·杜卡埃（Fronton du Duc）列為偽作，或由屈梭多模的其他著作拼湊而成。）

同一作者關於禁食與施捨的講道：

禁食是好的，閱讀聖經也是好的；但當閱讀之後有行動跟隨時，才是好的。因為如果你閱讀卻不實行，閱讀就成了你的審判，成了刑罰的藉口。因為經上說：「聽律法的不是義人，唯有行律法的才算為義。」基督又說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪了。」那在聽者耳中傳講的人是有福的，特別是當他們獻上利息時；利息就是順服與實行神的命令，正如主所說：「我來了，本可以連本帶利收回。」那麼，弟兄啊，你從禁食中聚集了什麼呢？農夫播種是為了收割，商人遠行是為了聚集錢財，船長航行許多海洋是為了裝滿貨物。不要對我說：「我禁食了這麼多天，這沒吃那沒吃，沒喝酒，忍受了不洗澡的苦。」而是要向我展示，當你易怒時，是否變得溫和；當你殘忍時，是否變得仁慈。因為如果你在憤怒中醉了，為什麼要苦待肉體呢？如果內心充滿嫉妒與貪婪，喝水又有什麼益處呢？我現在不是問餐桌如何，而是問你的心意是否發生了改變。如果女主人——我指靈魂——在行淫，為什麼要鞭打女僕——我指胃呢？如果靈魂被誘惑，為什麼要消瘦身體呢？我說這些不是為了控告你們，而是為了那些懶散的人。因為當我看見你們飛翔時，我希望你們飛得更高；愛的權勢就是如此。正如貪財的人聚集的金子越多，就越想要更多；我們也更渴望你們的進步。因此，如果你想被神接納，弟兄啊，就要像尼尼微人那樣禁食；他們沒有領受律法，保羅關於他們說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」因此，不要展示懶散的禁食；因為如果沒有它的姐妹——施捨，禁食單獨不能升到天上。因為施捨是禁食的伴侶，不僅是姐妹與伴侶，更是車輛。這從何得知？天使對哥尼流說：「你的禱告和你的施捨達到神面前，已蒙紀念了。」因為施捨是禱告的翅膀；如果你不給禱告加上翅膀，它就飛不起來；但當你的靈魂有了翅膀，它就能飛向天空。貪財與對財產的渴望要到幾時呢？弟兄啊，這一切都將隨著今生而終結。但你一定會對我說：「這些話留給你自己吧。」弟兄啊，我對自己說，也對你們說；因為這是共同的勸誡。我聽了這些話，並得到糾正，從你們那裡得到了益處；即使說話的人是僕人，我也接受勸誡；即使是自由人，我也樂意聆聽。

1061

1062 [偽作] 因為並非職位的高低，而是勸勉的益處，使我接受所說的話。因為如果那位摩西，那樣偉大、曾與神面對面交談的人，都沒有拒絕他岳父的勸告——儘管那人是外邦人——而是接受了，且神也予以證實，那麼我們豈不更當如此嗎？我不是叫你變得一無所有，而是將你多餘的財物花在窮人身上，好讓你的豐裕成為你得救的緣由。你們難道沒看見路上有許多窮人，他們是如何在病痛與赤身露體中度日嗎？有的年紀輕，有的年紀老，一個扶著另一個，他們的悲劇是多麼深重。因此，請施捨給你的同作僕人的，好讓你擁有主作為債主，祂是樂意欠債的，祂會連本帶利地償還；因為在世俗的事上，放債是罪，但在神面前，卻是稱讚。你不施捨給窮人嗎？請留意那位藉著窮人向你祈求的主，並要敬畏那接受施捨者的尊貴地位；窮人接受了，就是神在接受。請思想你的主為了那緣故降卑到何種地步，好使你回轉，不至於變得冷酷無情。因為祂說：「我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿。」以及後續的話。那麼，你不施捨給飢餓的基督嗎？你與窮人共同領受祂身體的筵席，同樣分領祂的杯；祂在偉大而令人戰兢的事上與你相通，而你在微小的事上卻不與祂分享？難道你施捨給祂的是你自己的東西嗎？即使你是從父母或祖先那裡繼承的，那也都是神的。你為什麼把它們埋藏在土裡呢？施捨給窮人吧，主會為你極其安全地保存這些財物。你沒看見農夫們做什麼嗎？因為往往在貧窮時沒有種子，他便典當自己的衣服，換取他想要的，並將其託付給土地；儘管往往氣候異常，他一無所獲地離開，但因著盼望，他依然信任土地。那麼，土地能做到的，主難道不能做到嗎？效法舊約中那位寡婦，她瓶裡只有一把麵粉，罐裡只有一點油，因為她用這些款待了先知；或者效法福音書中那位投下兩個小錢的寡婦，她勝過了所有人，因為她投下了她所有的財產。但你說什麼呢？「我是窮人，我沒有錢。」你連兩個小錢都沒有嗎？即使你沒有，神所尋求的是良善意志的豐裕。因此祂說：「無論誰給這小子裡的一個一杯涼水喝，他絕不會失去他的賞賜。」看，祂說的是什麼：是涼水，不是熱水，好讓你不會因為柴火的開銷而失去賞賜。君王若要求你繳納金錢，即使你被懸掛、被鞭打，你也會給出他所要的；即使你是窮人，他也不會考慮你的能力，而是考慮他自己的利益。但神卻不這樣，祂是按著各人的能力來要求。為什麼會有窮人呢？難道神不能降下金雨嗎？但這是為了讓那人的貧窮成為你罪孽的安慰。人是偉大的，憐憫人的人是寶貴的；看，憐憫是多麼重要。神將憐憫人的人與祂自己相比：「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣。」如果死亡來臨，錢財會留在這裡；那麼，你為什麼不先把它們送到那裡去呢？好讓窮人在那一天為你站立，在那裡沒有演說家，也沒有辯護律師。因為窮人會展示你的衣服和束帶，並將你從火中奪回。太陽照在冰上，並不能像憐憫臨到眾多罪惡時那樣將其消滅。但為了讓你明白憐憫的高度，有什麼比童貞更艱辛的呢？沒有。美德有很多，有的很大，有的更大，有的較小，但沒有什麼比童貞更艱辛的。它與本性搏鬥；這場戰爭沒有休止；這場爭戰若非藉著基督的憐憫，永無和平。童貞女將火爐收斂於自身，卻不被焚燒；身處火爐中而不被燒毀，像那三個童子一樣擁有甘露；與看不見的權勢競賽，效法米迦勒，與加百列爭先。童貞在樂園中存在，卻被那龍所敗壞。因此在中間的時代，它顯得不存在；但當那從童貞女所生、神的兒子耶穌基督來到時，它便再次顯現。你想知道童貞的偉大嗎？摩西分開了海，改變了空氣，降下嗎哪，卻有人因他自己的妻子——那古實女子——而毀謗他，因為他娶了妻子；亞伯拉罕、以撒、雅各也是如此，甚至約瑟，儘管他節制，後來也娶了妻子。你想知道童貞是多麼偉大嗎？基督來臨時，並沒有用強制力來束縛它；因為祂雖然加強了其他美德，卻沒有強制這一項，好讓你若自願達成，便能得冠冕。那些操練節制與清貧的人，首先實行這一點。因為有生來就是閹人的，有被人閹的，也有為了天國而自閹的，這並非割掉肢體，而是割斷了放蕩的慾望。能領受的，就領受吧。使徒在遍歷所有美德後，深知其深廣，便說：「關於童貞，我沒有主的命令。」你看童貞是多麼偉大！然而，若沒有憐憫，它也不能救人；而憐憫若沒有童貞，卻能救人。那五個愚拙的童女，因為沒有油，只有童貞，便沒能進入新房；因為她們對聰明的童女說：「請分點油給我們。」她們被稱為愚拙是公道的，因為她們完成了更艱辛的事，卻沒有做那不費力氣的事；她們擊敗了強大的對手，卻被較小的對手擊敗。當新郎來到時，聰明的進了新房；那些人也來敲門，祂對她們說：「我不認識你們。」為什麼呢？[808] 因為我餓了，你們不給我吃。願我們絕不要聽到這樣的聲音；而對那些實行憐憫的人，祂說：「你們這蒙我父祝福的，可以承受那創世以來為你們預備的國。」為什麼呢？是因為她們持守了童貞嗎？絕非如此；而是因為「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」但為了讓你明白憐憫是多麼重要，我想再次提醒你們這個故事。有十個童女，五個聰明的，五個愚拙的；半夜有聲音響起：「起來，新郎來了。」半夜就是復活，那時天使會喚醒我們所有人。童女們起來，修剪她們的燈。燈就是童貞，是純潔、敏銳、光明的。愚拙的對聰明的說：「分點油給我們。」聰明的對她們說：「恐怕不夠我們和你們用的」（並非因為嫉妒而不給；因為那裡哪還需要金錢呢？那裡沒有富人與窮人之分），「不如你們自己去買。」那麼，誰是賣主呢？是窮人；因為你與其說是給予，不如說是接受；你給他屬地的，卻接受了屬天的。當她們去買時，新郎來了；預備好了的進了新房，門就關了。那些人來敲門，祂對她們說：「我不認識你們。」你看，因為她們沒有憐憫，連童貞的勞苦也失去了，被留在了新房之外。因此，弟兄們，既已得知憐憫的益處，讓我們實行憐憫，好讓我們能進入新房，並享受永恆的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典，與祂和聖善、良善、賜生命的聖靈，一同歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

1063

1064 [對西奧多墮落後回應屈梭多模的答覆] [註：這篇閒散且無味的希臘小文，在偽作中領頭，正如那封致墮落者西奧多的勸勉信，在屈梭多模的真作中佔據首位。說實話，若非亨利·薩維爾（Henry Savile）已經出版，我甚至不會想到要將這篇如此拙劣的作品從黑暗中挖掘出來，儘管它假託是致墮落的西奧多。這裡的一切都毫不相干，邏輯混亂且糾結，文辭充滿了嚴重的瑕疵與語法錯誤：約翰·屈梭多模當時還非常年輕，西奧多已二十歲，是他的同伴與競技場上的密友，這裡卻不止一次稱呼屈梭多模為「父」。一個如此年輕的人怎能被稱為父？怎能被稱為屈梭多模？]

[西奧多墮落後致我們聖潔的父與普世教師約翰·屈梭多模的答覆]

凡是停泊在平靜港灣的人，總是竭力幫助那些在海中被風浪搖撼的人；這有兩種方式：要麼是因為他們已經度過了風暴，記得那可怕的波濤以及海上所發生的險境，因而憐憫受苦的人；要麼是他們尚未經歷風暴，卻將那些危險視為自己的，因為他們也必須航行同樣的海域，經歷同樣波濤的險境，才能抵達安息的港灣；因此他們用盡全力與百般計謀，若有可能，就救回整艘船；若不能，也竭力救出赤身的遇難者，並盼望從神那裡得到公義的賞賜。然而對於我這個可憐人，陷入了極其嚴重的船難，被風浪搖撼，我不是說在海中，而是在深淵的底層，且仍在掙扎，像一條從深處游向水面的魚，想要擺脫深處的毒蛇，卻沒有人幫助我；這當然是因為他們對我們有這樣的看法。因為我們從未顯露過這樣的樣子，所以我們發現自己處於這種境地，好讓我們從所受的苦難中學習。但是，尊貴的父們，請不要對我這個墮落且卑微的人表現出同樣的冷漠，以免你們也經歷同樣的事，見到我的傷口而心生恐懼。我該說什麼呢？難道你們沒有紙張，沒有兩天的空閒，沒有一頭牲畜的勞力嗎？但正如最精明的醫生，當他們觸摸病人並看見他瀕臨死亡時，便停止了治療，藉著活人的服事為那將死之人準備後事，並向病人的朋友宣告死亡，成為可怕哀傷的預告者，他們考慮的不是自己醫術的失敗，而是以掌權者的心態對病人做出判決；同樣地，你們的聖潔也停止了安慰，拒絕了勸勉，竭力使弟兄的團體分散，並向所有居住在這一教區的人宣告我們的死亡，以至於這消息傳到了邊界之外。對虔誠且可愛的弟兄們來說，這是可怕的哀傷，但對那些在信仰上心懷不軌的人來說，卻是歡喜與快樂。你們一定會說這句話：「鷓鴣抱不是自己下的蛋，行不義的財，到了中年，那財必離開他，他終久成為愚頑人。」（耶利米書 17:11）[註：根據七十士譯本羅馬版，應讀作「行不義的財」。] 因此，尊貴的父們，看見我的傷口，請心生恐懼，首先要藉著你們聖潔的禱告，竭力懇求那滿有憐憫的主，好讓祂的慈愛能臨到我們這些如前所述，陷入深淵底層與陰間之中的人；其次，請不要吝惜以良善的交談來幫助我。因為我仍敢於信賴你們的愛。「弟兄相助，堅如堅城。」（箴言 18:19）我知道你們不會感到厭煩，反而會禱告，並在看見我的傷口時心生恐懼。但請不要以為我在賣弄辭藻，或是要建立什麼教義；憑著你們的愛，請不要這樣想。請接納我，因為我正承受著巨大傷口的痛苦，以及對永恆刑罰的恐懼，並渴望那永恆的福分——那些我曾聽過、曾嘗過，並在被敵人擊傷前曾度過一段時間的福分。狡猾的人看見這些，便心生嫉妒，設下各種計謀的陷阱，立起了勝利的獎盃。因此，你們每一個人看見我的傷口，都當恐懼；那正處於上述福分中的人，因為周圍有強大而可怕的敵人，當警惕那奪取財寶的詭計；而那尚未嘗過、卻正努力嘗試的人，因為有許多強大的敵人阻撓，當自我防備。但讓我們回到正題，並向你們的愛請求我們所需要的。因為被所說的話語之甘甜所吸引，我們稍微被提升了，儘管我們沒有傷害那些奔跑的人，反而堅固了他們。因為你們從仇敵那裡贏得的勝利，使他們變得軟弱，卻激勵我們重拾武器，再次投入爭戰，不因傷口的恐懼而背對，而是藉著你們勝利的熱忱，更勇敢地奔向競技場。因此，正如我多次懇求的那樣，我再次冒昧地懇求你們的虔誠，願你們垂憐，將你們的禱告像魚鉤一樣投入深淵，將這必死的魚召回，並引導它進入網中，我正是從那裡被強烈而可怕的波濤拋入深淵的；願你們看見我的傷口而心生恐懼。我竭力寫下這些，以提醒你們的愛，儘管我的言語不足以表達這主題。願我能站在高處，用我的口吹響號角，像雷聲一樣傳遍全世界，宣告我的罪，我絕不會放過任何機會，去引動全世界來幫助我。但這是不可能的；因為我只是個聲音微弱、生命短促的人。然而，既已開始談論，我將冒昧地提及神聖的聖經，並以此為依據。因為祂說，對於罪人……

1065

[偽作] 1006 我經過你身旁，看見你，看哪，這是你的時候，是那使你倒下之人的時候；我展開我的翅膀遮蓋你，遮蓋你的羞恥，我向你起誓，與你立約，主耶和華說；你就成了我的，極其美麗，我用水洗淨你，洗去你身上的血，用油抹你，給你穿上刺繡的衣服，給你穿上藍色系的鞋，用細麻布束腰，用絲綢遮蓋你，用裝飾妝點你，在你的手上戴上鐲子，在你的頸項上戴上項鍊，在你的鼻子上戴上鼻環，在你的耳朵上戴上耳環，在你的頭上戴上榮耀的冠冕，你就用金銀妝點，你的衣服是細麻布、絲綢和刺繡的；你吃了細麵、蜂蜜和油，你就成了我的，極其美麗。你的名聲傳到列國，是因為你的美貌；因為我加在你身上的榮美，使它完全，主耶和華說。你仗著自己的美貌，就在你的名聲上行淫，向過路的人傾倒你的淫亂，你拿了你的衣服，為自己製造各樣花紋的偶像，在上面行淫，這事不該發生，也不會發生。你拿了我給你的金銀，就是我給你的榮耀器皿，為自己製造男人的像，在其中行淫。

當那蒙福的耶利米為此呼喊說：「人跌倒，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？在基列豈沒有乳香呢？在那裡豈沒有醫生呢？」時，我說了這一切，因為她在行淫之後說：「歸向我。」但願你們的敬虔不要以為我們是在說教。絕不是，憑著你們對神所懷的希望，而是如同那些被劇烈痛苦所壓制的人，若將疾病交託給醫生，藉著對救治的希望平息痛苦；我也因著與你們的愛心交談，彷彿傷口已經癒合，產生了更大的希望，你們的勸勉在我的心中悄悄地產生了光。因此，我懇求你們，基督徒的神聖會眾，聖潔的聚集，聖潔的子民，為我向主祈求，因為我再也無法忍受自己被發現在羊圈之外，在網之外，在屬靈的欄圈之外；而是要在葡萄園內，在新郎的內室內，在樂園內，好讓我也能與你們一同被發現。看見我的傷口，你們要懼怕；因為我不羞於承認，也不厭倦多次述說；因為當我羞愧時，我確實羞愧了；當你們讀到我的信時，請傳給所有的弟兄，不住地祈求，使罪人從迷途轉回，好讓你們能拯救你們自己的靈魂，並遮蓋許多的罪。到此為止，我結束我的話語。

至於你，我最尊貴、最敬虔的弟兄與父親，我對你說話；因為我從未懷疑過要稱你為父親，並在首位上尊你為弟兄。我對你的要求比對全體弟兄的要求更多，正如小孩子若在父親懷中嬉戲失禮，也絕不擔心會被父親的慈心所摒棄，因為他們信賴父親那極大的情感。但這一切對我而言已經停止了，我或許正在承受所作所為應得的懲罰；但請你記念我，最敬虔的父親屈梭多模，免得你在公義的審判者神面前，因不憐憫而受罰。神知道，在記念你的甘甜時，淚水勝過了理智，並止住了言語。因此，我在這裡結束我的話語；神將在我和你之間作審判者，最甘甜、最敬虔的父親屈梭多模，因為榮耀與權能唯獨屬於祂，直到永永遠遠。阿們。

1067

1068 [偽作] 論聖職第七卷這卷歸於屈梭多模的聖職第七卷，存在於某些手抄本中，如十一世紀的科伊斯林（Coislin）抄本第245號，以及杜林（Taurinensis）的某個抄本，其副本我擁有，是由那位傑出且博學的普法夫（Pfaff）先生親手贈送給我的。這確實是某個無能的希臘人的杜撰，這一點無人不知。

屈梭多模論聖職第七卷

哦，驚人的神蹟！哦，不可言喻的大能！哦，聖職那令人敬畏的奧祕！它是屬靈的、聖潔的、尊貴的、無可指責的，是基督降臨後賜給配得之人的。我俯伏在地，帶著淚水與嘆息祈求，願我能用眼睛瞻仰那聖職的真正寶藏，給那些聖潔且配得地持守它的人。因為它是燦爛且無與倫比的盾牌，是不可動搖的塔樓，是無法被攻破的牆垣。它是堅固的根基，從地上一直延伸到天上的穹蒼。弟兄們，我說什麼呢？它觸及了至高的穹蒼，毫無阻礙地進入諸天之上的諸天，在天使與無形體的天性中間，燦爛且輕易地行走。弟兄們，我說什麼呢？它與天使的創造者與光照者——主自己——交談，並按照祂的旨意，帶著極大的坦然無懼，領受祂所求的一切。弟兄們，我不會停止讚美與頌揚這尊貴的等級，這是三位一體賜給亞當子孫的，藉此世界得救，受造物得光照；藉此，山嶺、丘陵、森林、山谷都充滿了那蒙福之族類——即修士們——那明亮且尊貴的生活方式；正如那聲音最宏亮的以賽亞所說，人要從山頂發出聲音，以歸榮耀給神；藉此，不義從地上被除去，節制在地上居住，魔鬼跌倒被廢除，放蕩者成為聖潔的器皿，淫亂者成為聖潔且無玷污的，愚昧者成為公義的引導者；藉此，死亡的權勢被廢除，陰間失去了力量，亞當的定罪被解除，天上的婚宴被妝點；藉此，人類的天性轉變為無形體者的能力。我該說什麼，又該讚美什麼呢？因為聖職等級的恩賜超越了一切言語與思想；我想，這就是保羅驚嘆所暗示的，他說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」它從地上飛向天，極其迅速地將我們的祈求獻給神。它在主面前為僕人執行代求的職分。弟兄們，讓我們專注於這神祕且令人敬畏的敘述，因為若沒有這尊貴的聖職，罪的赦免就不會賜給凡人。弟兄們，請留心；因為你們是敬虔的愛好者，閃耀著教導之光。我們剛才關於聖職的奧祕說了什麼？葡萄樹的枝子、麥粒與聖職有著共同的協調；枝子與麥子是僕人，而聖職則是自由的。因此，當這三者聚集，高於一切寶藏時，每一者都向君王獻上其果實的能力，作為馨香之氣。枝子流出血液，麥子獻上餅；而聖職則帶著坦然無懼，從地上飛向天，直到瞻仰那不可見者；在崇拜了至高寶座之後，它站立為僕人向主祈求，帶著同伴的淚水與嘆息，獻給主；同樣地，它祈求賜下安慰與悔改，並向那慈悲的君王請求赦免與憐憫，好讓保惠師聖靈一同降臨，並聖化陳設在地上的禮物。當那充滿不朽、令人敬畏的奧祕，藉著那為眾人代求的聖職人員被獻上時，那時，靈魂便藉著奧祕領受了污點的潔淨。敬虔的人們，你們看，若沒有天上的判決降臨並聖化禮物，這兩者在地上如何能發揮作用呢？人啊，你看到了那燦爛的神蹟嗎？你看到了那神聖的等級是如何輕易地洗淨靈魂的污點嗎？讚美那救主，祂在地上設立了這極其燦爛且具有潔淨力的恩賜，用恩典光照祭司，使他們在世上如同明光照耀。在我們之前的子民，領受了盛油的角，獲得了進步；而我們這些蒙福之主的無用僕人，沒有領受角，也沒有領受感官的油；但那身為元首的、至高且令人敬畏的主，親自從天上降臨，並藉著按手，將祂的聖靈賜給我們，那聖靈如同火降在使徒身上。哦，那藉著祭司的按手，降臨並居住在我們裡面的不可言喻的大能！哦，這令人敬畏的聖職擁有何等偉大的等級！凡在其中聖潔且無可指責地生活的人，是有福的。彼得，那被稱為磯法的，在海邊被網住的，領受了偉大牧者見證說：「我要把我的教會建造在這磐石上」的，藉著聖職領受了天國的鑰匙。同樣地，保羅，那曾經的逼迫者，因配得此職分，如同裝上了翅膀，在地上與海上奔走，宣揚死人復活。讓我們回到那義人亞伯，他在創造之初就是祭司，讓我們從他那裡學習，他在起初就向神獻上他的祭物。難道不是從天上降下的火燒盡了他的祭物嗎？正如聖經所說：「神看中了亞伯的祭物，卻沒有看中該隱的。」再者，那在方舟中得救的挪亞，當水退去，他坐在亞拉臘山上時，他立刻領受了這聖職，並向神獻上純潔的祭物，作為馨香之氣。因此，神與他立約，不再用洪水毀滅大地，並賜給他生養眾多的祝福。你看到了聖職的神蹟嗎？你看到了在第一次創造中的第一位祭司亞伯，是如何藉著他那無瑕疵的燔祭，將火從天上引到地上嗎？你又看到了在第二次創造中那尊貴的祭司挪亞，神是如何與他立約嗎？亞伯拉罕也配得領受這聖職，並將以撒獻給神，獻上了他自己的骨肉。在那裡……

1069

1070 [偽作] 他將以撒獻給神，並獻上他自己的心腸作為祭物。神在那裡向他顯明了一個偉大的神蹟，即主在薩貝克（Sabek）之灌木中的降生，那瞬間的生長，以及他所賜下的祝福：「地上萬國都必因你的後裔得福。」摩西也因登上了西奈山來到神面前，並從他那裡領受了律法，而配得這份福分；因此他的面容得了榮耀，以至於看起來比太陽更耀眼。同樣地，亞倫也配得這份福分，成為替百姓的罪向神祈求的中保。因為「摩西和亞倫在他的祭司中」。同樣地，非尼哈也藉著這極其神聖的職分，阻止了那百姓中的死亡；以利亞再次披戴這職分時，在火中蒙了應允，並殺盡了那些可恥的祭司。因此，弟兄們，讓我們明白祭司職分是何等偉大且崇高。榮耀歸於獨生子，那位獨一的良善者，他藉著自己新而聖潔的約，將這職分賜給了他的使徒們，好讓他們也能在按手於配得之人時，為我們立下榜樣。因此，讓我們眾人都真誠地尊敬那些擁有祭司職分等級的人，因為我們知道，若有人愛君王的朋友，君王必更加愛他。因此，讓我們愛神的祭司，因為他們是神的朋友，且時刻為我們代求。你要尊敬祭司，以成全基督那說「人接待先知，必得先知所得的賞賜」的命令。如果你不認識某位祭司，不知道他是否配得這等級，也不要因為基督的命令而輕視他。因為正如金子與泥土混在一起並不會受損，璀璨的珍珠與不潔之物連在一起也不會改變；同樣地，祭司職分也不會因某人而蒙上污點，即使領受這職分的人是不配的。若有人配得進入這職分，並在其中配得且無可指責地行事，這職分便為他帶來生命與不朽的冠冕；但若有人膽敢不配地進入其中，他便為自己招致外邊的黑暗與無情的審判。我再給你一個例子，人啊，好讓你不要因驕傲而膽敢不配地領受祭司的等級，因為神不喜悅那些傲慢地被按立的人。因此，要知道那些曾經抵擋摩西和亞倫，並魯莽、無恥且傲慢地擅自向神獻香的人，遭遇了什麼下場；難道火沒有吞滅他們所有人嗎？就因為他們膽敢僭越他們所不配的等級。再者，神的先知米利暗，僅僅因為對摩西的祭司職分說了幾句怨言，至高者就給她定了這樣的罪，使她長了大痲瘋，被隔離在營外七天。所以現在，弟兄們，你們要聖潔地生活，效法摩西、亞倫和以利亞撒。看看這些虔誠的祭司，他們是如何藉著這職分擊退敵人的營壘。摩西擁有這職分，向神伸出雙手，給了亞瑪力人無法治癒的重創；亞伯拉罕束上這職分，擊敗了諸王；麥基洗德領受了這職分，給了亞伯拉罕卓越的祝福。弟兄啊，你既配得領受祭司的等級，就要勤奮地在聖潔、公義、屬靈的智慧和光明的貞潔中，取悅那召你入伍的主。你要像以利亞一樣熱心，像耶利米一樣關懷，像約瑟一樣節制，像約書亞一樣純潔，像亞伯拉罕一樣好客，像大衛一樣充滿慈愛，像摩西一樣溫柔；你要招聚迷失的人，包紮瘸腿的人，扶起跌倒的人，扶持軟弱的人，並做一切類似的事。可愛的弟兄們，我感到震驚的是，有些人竟如此愚昧，膽敢無恥且魯莽地試圖領受祭司職分，卻未蒙基督恩典的呼召，這些可憐的人不知道他們是在為自己堆積火與死亡。人啊，我不是說你不可魯莽地領受祭司職分，而是連那極其神聖敬拜的器皿，你也不可觸碰，如果你讀過烏撒在觸碰神的約櫃時遭遇了什麼。可愛的弟兄啊，你要時刻記念至高者藉著以賽亞先知所說的話：「我所看顧的，就是那虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」你要時刻記念這命令，並將溫柔的意念視為財寶，這樣你才能在靈裡上升到天上的耶路撒冷，並在上面的祭壇上，向君王和神獻上屬靈的祭物，那裡編織著不朽的冠冕；在那裡，基督將在天使面前為你戴上不朽的冠冕，你將與天上的軍隊一同向三位一體的神唱出凱歌，直到永永遠遠。阿們。

[816] 同作者之講道集

關於基督的門徒應當溫和，且不可輕易發怒。

主在福音中那成全律法而非廢除律法的神聖聲音教導我們，不可向弟兄發怒；藉著這句補充，他成全了「不可殺人」的誡命，從根源上剷除了殺人的念頭，並從內心深處潔淨了人，而不僅僅是潔淨外在的手。因為他所施加的懲罰，並非像律法那樣直接，而是要在審判中定案，他說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」因為基督的懲罰不像律法中那樣急促；雖然公義的報應有許多延遲，但隨之而來的審判卻是可怕的。正如他命令人要行大事，他的恆久忍耐也更為宏大，他要求的是心靈的潔淨，而這是不容易達成的。因此，即使我們被激怒，他也不會立即懲罰；因為如果他立即懲罰，就沒有藉著悔改而回轉的餘地了。因此他延遲了懲罰，好讓我們有悔改的機會，讓昨天對弟兄發怒的人，今天能悔改，並與自己立約，不再對弟兄發怒，從而在某種程度上變得像神一樣。因為他將我們從那些使我們生命遠離神的事物中轉變過來，並在我們面對這些事時，將我們引向符合本性的良善；我們被引向符合本性的狀態，引向與聖靈的交通，以及與神永恆的生命。讓我們謹慎自己，不要因輕蔑而毀壞了這神聖的相似性，因為主遲延未到；不要以虛假的自信欺騙自己，以致違背主的命令，也不要因為絕望而認為自己無法達到這相似性，就放棄了爭戰；相反地，要藉著那命令我們並賜下力量去執行的人，存有盼望。至於輕蔑與怠慢，則應當遠離，因為我們預期到因他的恆久忍耐而來的懲罰會更為可怕。因為他越是恆久忍耐，尋求我們的改正，若我們不改正，他就會越發憤怒，並會像對待那些侮辱他恩典的人一樣，迅速地臨到我們。

（中略）

[817] 凡想成為神形象與樣式的人，應當在言語和行為上，甘願被眾人輕視、唾棄和貶低。因為他命令不可向虧負你的人報復，就是為了讓你不要在報復虧負者時，失去了那符合本性的溫柔。因此，不要自以為聰明，以為自己有權報復虧負你的人。要記念保羅神聖的教導：「不要自以為聰明，也不要以惡報惡。」成為對手是不好的，也不要為自己尋求審判，而要將你的審判交給神，他會不帶憤怒地對虧負者施加報復；他說：「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『伸冤在我，我必報應。』」不要說：「神會報應，我也要報應。」要思想基督來到世上時向你顯明了什麼，好讓你效法他，以致得救。因為他來並非為了作審判官，也不是為了報復那些抵擋他的人；雖然他並非為了從忍耐中謀取利益，而是為了帶給世界救贖。基督的忍耐擊敗了魔鬼的狂妄，主的溫和戰勝了惡者狂野的憤怒；因此，你要將這榜樣放在面前以作效法。他沒有對那些侮辱他的人發怒，當被稱為撒馬利亞人和被鬼附的人時，他溫和而平靜地回答那些說這話的人：「我沒有鬼，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀，有一位為我尋求並審判的。」因此，你也不要自己伸冤，要等待審判官。因為如果審判官本人在以人的形象出現時，儘管有能力卻沒有報復，而是等待神的審判（經上說：「他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主」），那麼你也要這樣做，效法那位直到十字架都忍受了褻瀆，並將救贖賜給那些配得滅亡之人的主。因為他向父說：「赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」弟兄虧負了你，顯得不配作弟兄；但你不可破壞這兄弟情誼。你的弟兄效法了約瑟的兄弟們，武裝了殺害兄弟的心，以仇敵的身分取代了兄弟，展現了邪惡的極致，在沒有受到任何虧負的情況下虧負了你；但你要做相反的事，好讓你也能像詩人大衛一樣說：「我與那恨惡和睦的人，我偏要和睦。」要以善勝惡，引導他向善，以溫和化解憤怒；向他顯明他是在不義地逼迫你裡面的基督，並顯明你自己是不配被逼迫的。但如果他不可救藥，且對你的溫和無動於衷呢？連野獸都會因人的溫和而變得馴服，而他卻變得比野獸更兇猛。不要與這樣的人爭辯，也不要以憤怒對抗憤怒；要像智慧的舵手避開危險的礁石一樣避開他；要像聾子的虺蛇一樣防備，塞住耳朵，不聽行法術的聲音。要愛惜光陰，因為日子邪惡；要在智慧中行走，知道你在地上是客旅、寄居的，正如你所有的先祖一樣。你也被差遣到狼群中間，就像使徒們一樣；不要在羊群中變成狼；在與狼爭鬥時，要盡力防備，以免失去公義的財寶；要防備那些掠奪者；要像蛇一樣靈巧，防備詭計。如果狼真的傷害了你，如果他要撕裂你，你要準備好忍受，記念那說「我們被看如將宰的羊」的話；要仰望主自己，他「像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」。你勝利的時刻也會來到，當你與基督一同忍受並戰勝時。因為主沒有爭競，也沒有喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。使徒也說，當順服的人順服圓滿時，他已準備好懲罰一切不順服的人。當神恆久忍耐時，你也要恆久忍耐；當基督今天受苦時，你作為基督的僕人，在受苦時也當忍耐。向他呼求，他必速速施行報應；他必終結罪人的邪惡，公義、強大且恆久忍耐的神必引導義人；因為他恆久忍耐，是為了讓我們回轉歸向他。榮耀歸於他，直到永遠。阿們。

1073

1074 偽作。論逃避虛假的外表。這篇講道詞長期以來被列入「偽作」（νενοθευμένα）之列，這點眾所皆知。其文體、措辭、修辭手法，以及對詞彙的使用，既非屈梭多模所慣用，也不見於任何優雅文風的作家筆下。

關於必須逃避虛假且非真實的外表之講道詞。

……（原文缺漏）……然而，若我們能做到，謙遜的成就乃是蒙主所稱讚的。許多人雖然成就了美善，卻寧願違背真理而貶低自己，甚至寧願在自己身上撒謊。但我對你說：人啊，請為了真理而謙遜吧；要在神的耳中說關於你自己的謙卑話語，正如亞伯拉罕所說：「我雖然是灰塵，還敢對主說話」（創世記 18:27）；又如保羅所說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會」（哥林多前書 15:9）。然而，他再次說出真理並補充道：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」（哥林多前書 15:10）。

我們必須再次拿起福音的號角，向你們宣講主的勸誡：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來」（馬太福音 7:15-16）。因為虛假的外表，處處都能透過日常的行為被揭穿；因為行為源於意志，而莊重（或譯：嚴肅）的外表並不能改變意志。因此，在智者眼中，詭詐之人的勞苦是徒勞的，因為他們能透過果子來探究他，並查明他究竟是誰、外表又是如何。你為何要用他人的外表來隱藏自己？為何要用羊皮來遮掩狼的本性？因為真理不久後就會揭露你，而你逃避真理，終將被真理所捕獲。你為何要擺出仁慈的言辭，卻隱藏苦毒的品格？即便你偽裝得極其甜美，你的苦毒也無法隱藏。你為何身為敵人，卻披上友誼的外衣？我們並非生活在黑暗中；隱藏的事終必顯露，你所隱藏的仇恨終必被揭穿。你為何假裝友誼？為何在不愛的情況下阿諛奉承？你的阿諛奉承將會招致仇恨，如同從敵人那裡帶來傷害，而非從朋友那裡得到益處。因為你為了阿諛奉承，甚至稱讚那些卑劣的事；然而，被阿諛的人並非如此愚鈍，他理當憎恨那個因他的罪惡而稱讚他的人。你為何在持續作惡與放蕩時，卻裝出義人與節制者的模樣？你為何用謙卑與敬虔的言辭，來掩蓋你的驕傲與嫉妒？「掩蓋的事，沒有不被揭露的；隱藏的事，沒有不被知道的」（馬太福音 10:26）。

人的謊言是邪惡的污點；讓我們逃避因謊言而招致的毀謗；不要讓自己在朋友面前成為不誠實的人，以免當你說真話時，也不再被信任；因為一個被發現撒謊的人，即便說真話，也不再值得信任。經上說：「說公義與真理，比獻祭的血更蒙神喜悅」（箴言 21:3）。你要獻給神可蒙悅納的禮物，那就是信心與真理；說出實情對你而言是容易的，不要去編造那些不存在的事。你不需要為了強迫謊言成為真理而勞苦，也不會因為說出前後矛盾的話而感到虛脫，因為虛假的言語無法與自身一致。你若持守真理，就不會因為欺騙他人而感到羞愧；你的話語將比誓言更值得信賴，比任何宣誓的見證更為有力，人們將會接受你那公義且無可爭辯的見證。當你出面作見證時，你將為自己贏得關於真理的美名，並為那些身陷險境與遭受不義的人，在法庭上帶來救助與益處。經上說：「誠實的嘴唇，能確立真實的見證；而不義之人的見證則是詭詐的」（箴言 12:19）；法官將會欣然看著你，並將你從司法審訊中釋放。

……（原文缺漏）……

我們為何要給自己戴上面具，表現出與真實不符的樣子？我們穿著拖地的長袍，裝出聖徒的模樣，品行卻如野獸般殘暴；言語與服裝看似聖潔，心思與行為卻毫無人性？服裝不能帶人進入天國，唯有公義的行為可以。人看外表，神卻看內心；因為經上說：「神察驗人心肺腑」（詩篇 7:9）；祂來是為了聚集世人的意念：「萬物在祂眼前都是赤露敞開的」（希伯來書 4:13）。沒有人能躲避祂的熱度。時候將到，那時你將丟掉這副面具，赤身顯露，那時你將會像墮落後的亞當一樣，羞於出現在神面前。在那裡，不再尋求外表，而是尋求行為。在這裡，我們經常欺騙他人，逃避審判，並藉著莊重的外表顯得像義人，甚至經常被稱讚為有福；但在那裡，無法再撒謊；在那裡，尋求的是行為，不再是莊重的外表；反之，若我們穿著莊重的外表，卻沒有行出與外表相稱的行為，我們將會受到更重的刑罰與定罪。聽聽救主論到猶太人時所說的話，這也是給我們的教導：「他們將佩戴的經文匣做寬了，在街市上禱告，好叫人看見他們是義人；這些人將要受更重的刑罰」（馬太福音 23:5；6:5）。你渴望莊重的外表，並渴慕基督徒的名號；不要僅止於此，要像你向神所承認的那樣，透過行為的展現來履行你的誓言。你為何在許願時如此草率，卻不以行為來證實它？因此，我們既要謹慎地禱告，也要精確地履行誓言的債務：「你們當向耶和華你們的神許願，並還願」（詩篇 76:11）。要以聖潔的品行出現在祂面前；也就是說，在身體、靈魂與心靈上都要如此；不要從你的誓言中扣除任何部分，以免遭受亞拿尼亞與撒非喇的下場。他們因為私自扣留了所許之物的部分價銀……

1075

1076 偽作。論逃避虛假的外表。 ……（原文缺漏）……因為我們向神所許的願，不再屬於我們，而是屬於神。我們的誓言是神的財寶，若我們從中扣除，我們所拿走的不再是自己的東西，而是像褻瀆聖物的人一樣，竊取了神的財寶，我們將被判定為褻瀆聖物者。此外，誓言不僅涉及金錢，也涉及言語與意志。經上說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」（馬太福音 12:36）；因為神聖而偉大的奧秘不在於金錢，而在於完美的意志、意圖以及對神的信心；因為我們所有人都許了願，我們都是誓言的債務人。因此，童貞女必須履行她所許的童貞，節制者必須履行節制，已婚者必須履行節制與彼此的愛。因為凡許願要守童貞或在守寡中守節制的人，若違背了誓言，轉而結婚，就有了罪，因為她廢棄了起初的信心。同樣地，長老也理當履行他所領受的聖職，執事也當履行無可指責的職事，不可竊取職事中的財物，以免像猶大賣主那樣被定罪。因此，這裡需要極大的謹慎，以免有人欺騙神，沒有完整地履行誓言，或者更確切地說，是沒有履行每個人所許下的託付。這不再是我們的；我們必須這樣想：我們從神那裡領受了託付，我們必須在禱告中守護它，並將未受損的誓言呈獻在基督那威嚴的審判台前，以免我們像亞拿尼亞那樣，因被判定為背信者而遭受懲罰。因此，我們在這裡需要極大的謹慎，不可在任何事上跌倒，也不可從誓言中扣除任何東西，而要努力精確地履行誓言。我們不可認為基督徒的身分僅止於外表，也不可滿足於此，而要透過行為的證實，持守真理與公義，成為祂的家人，從而藉著基督的恩賜，獲得隨之而來的公義冠冕；願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

關於下一篇講道詞。薩維爾（Saviliana）與莫雷爾（Morelliana）兩個版本都將這篇拙劣的作品歸於屈梭多模名下，但這裡的一切都顯得格格不入：文體不配稱為智者之作，論證大多輕浮且無用；即便有價值之處，也因敘述方式而顯得薄弱。此外，當這位作者反駁猶太人關於神之獨一性的觀點時，切勿以為他是在否認神；而是因為他拙劣地認為，本體或主權的合一會妨礙位格的複數性，因此他認為必須攻擊那種獨一性。我們已摒棄了某位不知名者的拉丁文譯本，因為它不夠精確且多有謬誤，並重新準備了新的譯本。

反對猶太人、外邦人與異端；以及論「耶穌被請去赴婚宴」（約翰福音 2:2）。

燕子的幼雛坐在巢中，等待父母帶食物給牠們；當牠們看見父母靠近時，便輕輕拍動翅膀，發出鳴叫，為牠們的到來歡呼；同樣地，牠們的父母在靠近巢穴時，也會鳴叫，向幼雛宣告牠們的到來。同樣地，你們也坐在這座聖殿的巢中，等待我的到來；因為你們看見我來了，便以心靈的翅膀飛翔。同樣地，我也在靠近這屬靈的巢穴時，先發出聲音感謝神，因為祂賜給我如此愛我的孩子們。然而，燕子是從口到口傳遞食物；我們則不然；我們是從口到耳灌輸。因為燕子的食物會腐爛，我們的食物卻通往不朽；燕子的食物滋養身體，我們的食物卻使靈魂豐盈。這一切並非我隨意或無故所說；而是因為今日所讀的福音經文引導我們進入這項教導，我有必要教導你們。經上說：「耶穌被請去赴婚宴」（約翰福音 2:2）。請你們專注，懇請你們留意所說的話。因為有些人以婚姻為藉口，有些人以子女、軍旅、經商、技藝、奴僕、財富、貧窮等為藉口；以及諸如此類的事。因此，我想向你們證明，財富、貧窮、軍旅、經商、婚姻、子女、奴僕、技藝，以及任何類似的事，都不會成為障礙。耶穌被請去赴婚宴。祂去了嗎？還是沒去？祂當然去了。如果祂去了，婚姻怎麼會是壞事呢？你有什麼辯解嗎？我說，祂不僅去了，還帶來了禮物：祂將水變成了酒。因此，不要以婚姻為藉口。你的主參加了婚宴，尊榮了婚姻，而你卻羞辱婚姻，說婚姻是障礙？這對敬虔而言毫無障礙。你想知道擁有妻子與子女並無妨礙嗎？摩西難道沒有妻子與子女嗎？以利亞難道不是童貞嗎？難道不是摩西從天上降下嗎哪嗎？難道不是以利亞從天上降下火嗎？難道不是摩西使鵪鶉飛來嗎？難道不是以利亞用言語關閉了天嗎？難道不是神與摩西說話嗎？難道不是神與以利亞說話嗎？難道不是摩西分開紅海，帶領百姓過海嗎？難道不是以利亞乘火車被接升天嗎？童貞對他有損嗎？妻子與子女對他有障礙嗎？你見過以利亞在空中駕車；見過摩西在海中行走：也要看看教會的柱石彼得，他也有妻子。經上並未記載彼得有妻子，那麼從何得知他有妻子呢？我來說。經上說：「耶穌進了彼得的家，見他的岳母害熱病躺著。耶穌摸她的手，熱就退了，她就起來服事耶穌」（馬太福音 8:14-15）。你看見彼得也有妻子了嗎？因為有岳母的地方，顯然就有妻子。你看見彼得也有妻子了嗎？因此，不要誹謗婚姻。我說這些，是為了不讓任何人以妻子、子女、軍旅、經商、技藝、奴僕、財富或貧窮為藉口。這些都是藉口，是魔鬼的詭計。你以軍旅為藉口說：「我是軍人，不能敬虔。」百夫長難道不是軍人嗎？他對耶穌說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。」耶穌希奇，說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」軍旅對他有障礙嗎？那麼你是什麼？你是工匠嗎？保羅也是，他曾是教會的摧毀者，後來卻成了傳道者與使徒。那麼你是什麼？你是富人嗎？亞伯拉罕也有妻子與子女；經上說，亞伯拉罕信神……

1073

1076 反對猶太人、外邦人與異端者

[註：此處原文有缺漏，以下為譯文] ……被判處死刑；我們也當對這些事心存敬畏。我們必須知道，且不可無知，我們向神所許的願，已不再屬於我們自己，而是屬於神了。我們的許願是神的珍寶；如果我們從中挪用，我們所取的就不再是我們自己的，而是像褻瀆神的珍寶一樣，我們將被判定為褻瀆聖物者。

這許願不僅涉及錢財，更涉及言語與志向。祂說：「當審判的日子，人所說的閒話，每句都要供出來。」因為這神聖而偉大的奧祕，其根基不在於錢財，而在於完全的志向與對神的信心；因為我們眾人都許了願，我們眾人都負有許願的債。因此，童貞女必須償還她所許的童貞；守節者必須償還其節制；在婚姻中的人必須償還其貞潔，以及彼此之間的愛。凡許願守童貞或藉由守寡而節制的人，若違背了許願，轉而進入婚姻，就有了罪，因為他廢棄了起初的信心。同樣地，長老也應當償還其無可指摘的聖職，執事也應當償還其無可指摘的服事，不可偷竊服事中的財物，以免像猶大那樣因出賣而被定罪。因此，這裡需要極大的謹慎，免得有人欺哄神，沒有完好地償還許願，或者更確切地說，沒有償還那託付給我們每個人所許的願。這並非他物；我們應當這樣思考：我們從神那裡領受了託付，為了在禱告中保守它，並將這未受損的許願呈獻在基督那可畏的審判臺前，免得我們像亞拿尼亞那樣，因被判定為忘恩負義而遭懲罰。

因此，這裡需要極大的安全感，免得在任何事上跌倒，或在許願上有所虧欠，我們應當竭力以謹慎的態度償還許願。我們不要以為基督徒的身分僅止於外表，也不要沉溺於此而停滯不前，而要藉由行為的確據，恆久保持在真理與公義中，好從基督那裡獲得隨公義而來的獎賞，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於「反對猶太人、外邦人與異端者」的警告：……並非否認神；但因為他愚昧地認為君主制，或原則與首領的合一，會妨礙位格的複數性，因此他認為應當攻擊那君主制。我們拒絕了某位無名氏的拉丁文譯本，因為它不夠精確且多有謬誤，並準備了新的譯本。]

反對猶太人、外邦人與異端者；以及論「耶穌被請去赴婚宴」。

燕子的雛鳥坐在巢中，等待父母的到來，給牠們送來食物；當牠們看見父母飛來時，便以心靈輕盈的翅膀振翅欲飛。同樣地，當我即將靠近這屬靈的巢穴時，我先發聲讚美神，因為祂賜給我如此深愛子女的父母。然而，燕子的食物是從口傳到口，但在我們這裡卻非如此，而是從口傳到耳。前者走向腐朽，後者則走向不朽；前者餵養身體，後者則滋養靈魂。我說這一切並非隨意或徒然；而是因為今日所讀的福音經文引導我們進入這教導，我有必要教導你們。經上說：「耶穌被請去赴婚宴。」但我懇求你們，請振作精神，留意所說的話：因為有些人以婚姻為藉口，有些人以子女、軍旅、經商、技藝、奴僕、財富、貧窮，以及其他種種事物為藉口；因此，我想向你們證明，無論是財富、貧窮、軍旅、經商、婚姻、子女、奴僕、技藝，還是其他任何事物，都不會造成阻礙。耶穌被請去赴婚宴，祂去了嗎？顯然祂去了。那麼，婚姻是邪惡的嗎？你沒有藉口。我說祂去了，但祂將水變成了酒，並藉此尊榮了婚姻……難道摩西沒有從天上降下嗎哪嗎？難道以利亞沒有從天上降下火嗎？難道摩西沒有使鵪鶉飛來嗎？難道以利亞沒有用言語關閉了天嗎？難道神沒有與摩西說話嗎？難道神沒有與以利亞說話嗎？難道摩西沒有分開大海，帶領百姓通過嗎？難道以利亞沒有乘火車被接升天嗎？難道童貞身分損害了他嗎？難道妻子與子女阻礙了他嗎？你見過以利亞這位天空的御者，見過摩西這位大海的行者；也要看看彼得，這位教會的柱石，他也有妻子。經上不是記載彼得有妻子嗎？那麼從哪裡得知他有妻子呢？我說：經上說，耶穌進入彼得的岳母家；她當時患病，祂摸了她，熱就退了，她便起來服事。你看出彼得也有妻子嗎？因為有岳母，顯然就有妻子。你看出彼得也有妻子嗎？不要毀謗婚姻。我說這些，是為了不讓人以妻子、子女、軍旅、經商、技藝、奴僕、財富或貧窮為藉口；這些都是藉口，是魔鬼的詭計。你說你是軍人，所以不能進入……百夫長不是軍人嗎？但他卻說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。」耶穌驚訝地說：「我實在告訴你們，在以色列中，我沒有遇見過這麼大的信心。」難道軍旅阻礙了他嗎？那麼你是誰？是工匠嗎？保羅也是，他在摧毀教會之後，成了傳道者與使徒。那麼你是誰？是富人嗎？亞伯拉罕也是富人，他有妻子和子女。經上說，亞伯拉罕信神，這就被算為他的義，他被稱為神的朋友。難道財富、妻子或子女阻礙了他嗎？你還有藉口嗎？看哪，你所推託的三件事他都有：妻子、子女與財富。那麼你是誰？是奴僕嗎？阿尼西母也是奴僕；保羅寫信給腓利門說：「阿尼西母，從前與你無益，但如今與你我都有益。」那麼你是誰？是君王嗎？大衛也是君王；先知拿單進去見他，責備他所犯的罪。難道君王對他行使了暴政嗎？難道他對先知作了判決嗎？難道他在王位上不承認自己是奴僕，說：「我得罪耶和華了」嗎？先知看見他的悔改，對他說：「耶和華已經除掉你的罪。」悔改是迅速的，赦免則更迅速。難道君王顧及自己，說：「我是君王，身披紫袍，頭戴冠冕，我有弓箭、盾牌、頭盔、士兵與護衛；我竟要懼怕這個窮人，而不殺他，反而容忍他嗎？」他沒有說這些；儘管他是君王，他知道自己犯了罪，因此他悔改了，因為他知道自己犯了嚴重的罪。難道王位阻礙了他嗎？那麼你是誰？是孩童嗎？但以理也是孩童，他封住了獅子的口，撕裂了龍，推翻了彼勒，判決了長老，拯救了蘇珊娜，而年幼的不足並未阻礙如此大的美德。那麼你是誰？是友愛的人嗎？約瑟也是；他在埃及婦人面前展現了何等的哲理與節制？他撕裂了自己的外衣，卻沒有撕裂他的信心；他戰勝了她的無恥，卻沒有滿足她的情慾。那麼你是誰？是寡婦嗎？西頓的寡婦也是，她接待了先知以利亞，用餅和水供養他；飢荒並沒有使這位飢荒的始作俑者消瘦。那麼你是誰？是妓女嗎？喇合也是，她隱藏了探子，在以色列子孫領受應許之地後，她和她的家與族人都得救了。那麼你是誰？是窮人嗎？拉撒路也是；他在貧窮中展現了何等的哲理與忍耐，身處如此困境卻沒有抱怨！那麼你是誰？是好色的人嗎？參孫也是；雖然他被婦人出賣，但神賜給他報復的機會，他向非利士人報了仇。那麼你是誰？是熱愛技藝的人嗎？雅各也是。你看有多少人得救了？你有信心嗎？你就擁有一切；你沒有信心，卻擁有王位嗎？王位對你毫無益處。但我沒有忘記我的許願。因此，耶穌被請去赴婚宴。當祂來到時，他們沒有酒了。祂的母親對祂說：「他們沒有酒了。」耶穌對她說：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」耶穌說了這些話後，又說：「把缸倒滿水。」他們就倒滿了缸，祂將水變成了酒。為什麼祂說：「把缸倒滿水」？難道那位用言語創造了天、奠定了地，以及其中萬物，祂的眼神能使深淵乾涸，祂使天上、地上與地底下的萬物都戰兢恐懼，難道祂不能用言語將缸倒滿嗎？但祂說：「舀出來。」為什麼？我說，是為了如果他們否認，他們舀水的雙手，以及搬運水的肩膀，將會指證他們；因為在拉撒路的事上，祂也做了同樣的事。在來到那地方之前，祂對門徒說：「我們的朋友拉撒路睡了。」後來當拉撒路的姊妹來到，對祂說拉撒路死了，祂對她們說：「你們把他放在哪裡？」她們說：「請主來看。」這是何等奇妙與超乎尋常的事！不久前你對門徒說拉撒路死了，現在你卻說：「你們把他放在哪裡？」你向門徒預告了死亡，卻不知道地點嗎？祂知道，但祂是為了猶太人而說的，因為他們是忘恩負義的人；所以說「你們把他放在哪裡？」並非出於無知；正如在樂園中祂對亞當說：「亞當，你在哪裡？」難道祂不知道他在哪裡嗎？但因為魔鬼對他們說：「你們吃這樹果子的日子，你們便如神一樣」，他們以為自己將要成為神。因此神對他說：「亞當，你在哪裡？」自從你吃了，你仍是人；因此神對他說：「亞當，你在哪裡？」在拉撒路的事上，祂也做了同樣的事。祂靠近墳墓，對猶太人說：「把石頭挪開」；他們就挪開了。拉撒路的姊妹對祂說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了四天了。」祂大聲呼喊說：「拉撒路出來！」他就出來了，身上裹著布。難道那位將山移入海心的人，不能用言語挪開石頭嗎？那位折斷死亡毒鉤、粉碎陰間門戶的人，不能撕裂裹屍布嗎？祂對他們說：「解開他，叫他走。」為什麼？為了如果他們否認，他們的手和眼睛將會指證他們；因此祂說：「解開他。」在婚宴上祂也做了同樣的事，因為祂對他們說：「把缸倒滿水」；他們倒滿了缸，祂將水變成了酒。因此，祂從各方面防備他們；因為猶太人向來是忘恩負義且無恥的。你們想知道神賜給他們多少恩典，而他們卻忘恩負義嗎？去學習吧；但我懇求你們，請振作精神，留意所說的話；因為我想向你們證明，猶太人從起初就是忘恩負義的。七十五個人下到埃及，後來變成了六十萬。約瑟死了，興起了另一位不記得約瑟的君王；他極其苦待以色列的子孫。於是他們向神呼喊說：「主啊，你曾向我們的祖先起誓說：『我要將流奶與蜜之地賜給你們的後裔』；現在，主啊，求你記念你與我們祖先所立的約，將我們從埃及王法老的手中，以及從埃及人的奴役中拯救出來。」神聽見了他們的聲音，就差遣摩西到他們那裡。但我懇求你們，請振作精神。神對摩西說：「取一隻無殘疾、一歲的公羊羔，將牠宰了，各人要將血塗在門框上，好讓那拿著拔出之劍的天使來時，看見那屋子塗了血，就越過去；如果看見沒有血，就進去將眾人滅絕。」摩西就這樣做了，並交給百姓；他們領受後，各人將血塗在門框上。天使拿著拔出的劍前來，看見門框上的血，就越過去；凡看不見的地方，祂就進去將眾人殺死。這一切並非隨意發生；而是因為我們將要藉著血與木頭得救，所以神說：「各人要將血塗在門框上。」為什麼祂不說：「將血塗在牆上」？因為若非藉著木頭，他們就無法得救。摩西將他們從埃及領出來，帶到曠野，他們對摩西說：「難道埃及沒有墳墓，你竟把我們帶到曠野來殺死嗎？我們在埃及時，吃黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜，豈不是很好嗎？」你看見那忘恩負義了嗎？他們自己向神呼喊，他們自己請求說：「將我們從埃及地領出來」；來到曠野後，他們卻抱怨。你看見他們忘恩負義了嗎？但你們要學習那更偉大且卓越的事。他們在曠野四十年；他們的頭髮沒有長，指甲也沒有長；衣服沒有污損，鞋子沒有磨破；他們沒有勞苦，沒有挖掘，沒有套牛，沒有拉犁，沒有開溝，沒有拔刺，沒有播種，沒有等待雨水，沒有期待太陽的熱光，沒有等待收割的季節，沒有磨鐮刀，沒有收割，沒有捆禾捆並搬運，沒有搬到禾場並勞累，沒有打穀，沒有揚場，沒有和麵，沒有烘烤，沒有做餅；這一切都沒有；但他們吃了不需要雙手勞作的餅；桌子沒有準備就擺在他們面前；他們像天使一樣，什麼苦都沒有受；他們本性的軟弱被遺忘了。在如此多的恩典之後，他們對亞倫說：「給我們做神像，可以在我們前面行。至於領我們出埃及地的摩西，我們不知道他遭遇了什麼」；他們對亞倫施加了巨大的壓力。亞倫看見他們心硬且未受割禮，就對他們說：「摘下你們的金耳環，扔進火裡，若有什麼出來，那就是神。」於是出現了一隻牛頭的動物。在這裡，我要攔住那位忘恩負義且寄生的猶太異端者，他說：「神生了，並經歷了流出。」哦，墮落、可憐且邪惡的人，你竟對神有這樣的猜測嗎？但我們不這樣認為，絕不；而是父生了子，獨一的生獨一的，神生神，完全的生完全的。基督徒是這樣認為的。所以，當你看到有人好奇地探究天上的事，如果你認為自己知道，請告訴我，當金耳環扔進火爐時，那牛頭的動物是如何出來的？工匠沒有製作，熔爐的人也不在場：那麼你怎敢說那牛頭的動物是這樣出來的？如果你連這些地上的事都不知道，為什麼要探究天上的事呢？你連屬於你自己的事都不知道，為什麼要探究別人的事呢？他們向我們引用子親口對門徒說的福音話語：「我是葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。」他們說：「你看，祂把子當作受造物了嗎？因為如果栽培的人不耕種葡萄樹，它就不能有用處。」他們以為自己提出了什麼偉大而有力的論點。但我懇求你們，請留意。我對忘恩負義的猶太人說：讓我對無恥的異端者說話。忘恩負義且無恥的異端者，你能告訴我，栽培的人不是由葡萄樹供養的嗎？我將用你自己的武器抓住你。正如栽培的人耕種他的葡萄樹，父也耕種祂的子。讓我們看看誰是由誰供養的，是葡萄樹由栽培的人供養，還是栽培的人由葡萄樹供養。照你的說法，父的存在是從子而來的；因為沒有不從自己工作獲得供養的栽培者。那麼，子供養父嗎？絕不，絕不：這將是極端的瘋狂。最好說：正如栽培的人因葡萄樹而喜樂，父也因子而喜樂。因為祂沒有說：「我父創造了我」，而是說：「我父是栽培的人。」因為祂在子裡面喜樂。你沒聽見祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的」嗎？當祂站在約旦河水中時？祂沒有說：「這是我的兒子，我創造了他，或我造了他」；而是說：「我所喜悅的。」難道你要刪除那句話嗎？祂又說：「我從天上降下來，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思，就是父的意思。」祂是對誰說這話的呢？顯然是對猶太人，因為他們對祂說：「這不是木匠的兒子嗎？」並將祂視為神的敵對者。因此祂說：「我從天上降下來」；因為他們說祂敵對神，所以祂補充說：「我不是來行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思，就是父的意思。」因為他們似乎尊榮父，卻否認祂，所以祂遷就他們的軟弱：因為那位無處不在且充滿萬有的，祂又是如何被差遣的呢？所以你看見祂是因為猶太人才說：「我從天上降下來。」難道祂是為自己說的嗎？你還有藉口嗎？但使徒們又向我們強加了另一個見證，即：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」你說沒有別的神，像父一樣：我也對你說，沒有別的主，像子一樣。那麼我們為什麼要爭論呢？絕不，絕不。讓我們看看保羅是在對誰說話，以及為什麼說這話。但我懇求你們，請留意。因為外邦人敬拜許多神，而猶太人則主張君主制或原則的合一，為了同時消除多神論與君主制，所以他說：「雖有稱為神的，或在天、或在地，就如那許多的神，許多的主；但我們只有一位神，就是父。」當他說「一位」時，他消除了神的複數性；因為哪裡有一位，哪裡就沒有多位：當他說「父」時，他消除了君主制；因為哪裡有父，顯然那裡也有子。因此他說：「一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」你看見保羅同時攻擊了外邦人與猶太人。因此他說：「一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」，因為萬物，無論是可見的還是不可見的，都是藉著子造的。聽約翰說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」你看見祂是萬物的創造者。你敢向我證明子被列在萬物之中嗎？然而，忘恩負義的人啊，你們還要將聖經扭曲到什麼時候，從中摘取花朵，好說子是被造或被造作的呢？你們想知道嗎？如果他們聽到關於子的高超或配得神的事，他們就會變得憤怒：他們以為有人把糞便塞進他們的嘴裡。我想給你們舉個例子。正如如果有人患了虛弱與發燒的熱病，當疾病平息時，醫生命令用蜂蜜塗抹他的嘴：醫生命令做的，他們就做了：但僕人服事時，病人以為蜂蜜是苦的：旁邊的人說，主人，這是蜂蜜，所以是甜的，這樣提醒病人；但蜂蜜對病人來說似乎是苦的，並非因為它是苦的；因為有什麼比蜂蜜更甜呢？所以這並非源於蜂蜜的本性，而是源於無法接受者的虛弱。他們的情況也是如此：如果他們聽到「同本質」，他們就以為有人給他們喝苦藥；這並非源於這個詞，而是源於無法接受者的虛弱聽覺。父稱祂為子，使徒們也這樣稱呼：但他們卻稱祂為受造物。祂怎麼是被造的呢？創造與生養是同一回事。如果凡生養的都是創造，凡創造的都是生養，我們就會發現所有的受造物都是神的兒子：但因為萬物都是藉著子造的，所以那創造的，也生養了。你看見照你的說法，萬物都是神的兒子嗎？你們還要不信到什麼時候？告訴我，子是如何被敬拜的？是因為祂被稱為子嗎？你也這樣被稱呼。是因為祂是神嗎？你也這樣被稱呼。但你可以對我說：祂是實質上的子，你是名義上的。如果是實質上的，那麼祂就是子。你看見你被自己的口指證了嗎？祂既不是被造的，也不是被造作的。因為祂本性上是子，你是名義上的；祂是從永恆的父所生的，而你是從既有的物質所造的。這些話是為了反對猶太人、外邦人與異端者而說的。但我們應當榮耀父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：關於「論信心」小冊子的警告：我們本不會出版這本不值得一讀的小冊子：但因為亨利·薩維爾（Henry Savile）與弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducæus）已經付印，若忽略它將是不敬的：儘管花費長久的時間在這種垃圾上是非常令人厭煩的。我們在許多地方修正了某位無名氏的拉丁文譯本。]

1079

1080 【反對猶太人、外邦人與異端者】

他們既未揉麵，也未烘烤，更未製作餅，甚至連這類事物的一絲一毫都沒有；然而，他們吃的是不經人手耕作的餅，一張隨手可得的桌子擺在他們面前，他們以無欲（ἀπάθεια）效法天使；本性忘卻了自身的軟弱。

在領受了如此多的恩惠之後，他們卻對亞倫說：「給我們造些神像，可以在我們前面引路；至於這位摩西，就是領我們出埃及地的，我們不知道他遭遇了什麼事。」他們強烈地逼迫亞倫。亞倫見他們心腸剛硬且未受割禮，便對他們說：「摘下你們的金飾，投在火中，若有什麼出來，這就是神。」於是，那牛犢像就出來了。在此，請讓我對付那位無知、寄生且說「神生了神，並經歷了流出」的異端猶太人。你這腐敗、可憐又悲慘的人，你竟敢在神身上臆測這些事？絕非如此，斷乎不可！我們所信的是：父生了子，獨一的生獨一的，神生神，完全的生完全的；這才是基督徒的思想。既然你自以為能窺探天上的事，那麼，如果你自認有知識，請告訴我：當金飾被投入火中時，那牛犢像究竟是如何出來的？沒有銅匠製作，也沒有熔煉者在場；你竟敢說那牛犢像是如何出來的？如果你連地上的事都不明白，怎能去窺探天上的事？連自己的事都不通曉，又怎能去窺探他人的事？

他們向我們引述主親自對門徒所說的福音話語：「我是葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。」他說：「你看，這豈不是說父『製作』了子嗎？因為若栽培的人不耕作葡萄樹，它就無法發揮功用。」他們以為自己說出了什麼偉大且有德行的話。但我懇求你們，請專心聽我說。我已對那些無知的猶太人說過，現在也容我對那些厚顏無恥的異端者說：你這無知且無恥的異端者，你能告訴我，栽培的人難道不是靠著葡萄樹得養分嗎？我正用你自己的武器來制伏你。正如栽培的人耕作葡萄樹，父也「耕作」了祂自己的子。那麼讓我們看看，究竟是誰靠誰得養分：是葡萄樹靠栽培的人，還是栽培的人靠葡萄樹？照你的邏輯，父的存在是靠著子；因為沒有不靠自己工作成果得養分的栽培者。那麼，子是在供養父嗎？絕非如此，斷乎不可！這簡直是極度的愚昧。

更好的說法是：正如栽培的人因葡萄樹而喜樂，父也因子而喜樂。經文並未說「我的父是『製作』我的」，而是說「我的父是栽培的人」，因為祂以子為樂。難道你沒聽見祂在約旦河水邊站立時說：「這是我的愛子，我所喜悅的」嗎？祂難道說「這是我的子，我所創造的」或「我所製作的」嗎？不，祂說的是「我所喜悅的」。難道你連這句話也要竄改嗎？祂又說：「我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」祂是對誰說的？顯然是對猶太人說的；因為他們對祂說：「這不是那木匠的兒子嗎？」他們將祂視為與神對立者（ἀντίθεος），正因如此，祂才說：「我從天上降下來。」又因為他們說祂是與神對立者，祂才對他們說：「我來不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」因為他們自以為尊崇父，卻否認祂，所以祂才遷就他們的軟弱；否則，那無所不在、充滿萬有的，又怎會被「差遣」呢？你看，祂是因為猶太人的緣故才說「我從天上降下來」。難道祂是為自己說的嗎？

[註：此處原文殘缺，應補上「請說明」之意。]

你還有什麼辯解嗎？他們又向我們引述使徒的另一段見證：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」你說，照父的定義，沒有別的神；我也對你說，照子的定義，沒有別的主。那麼我們為何要爭辯呢？絕非如此，斷乎不可！讓我們看看保羅是在對誰說話，以及這話是為誰而說的。但請你們務必精確地留意我的論述。因為希臘人崇拜多神，而猶太人崇拜獨一神（monarchia），為了要破除多神論並確立獨一神論，保羅才說：「雖有稱為神的，或在天、或在地，但我們只有一位神，就是父。」說了「一位」，就破除了多神論，因為既是「一位」，就不是「多位」；說了「父」，就確立了獨一神論，因為既有「父」，顯然就有「子」。因此他才說：「一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」你看，保羅是在駁斥希臘人和猶太人；因此他才說「一位主，耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」，因為萬物，無論是可見的或不可見的，都是藉著子被造的。

且聽約翰所說的：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」你看，祂就是萬物的創造者。你竟敢向我證明子是與萬物一同被列入受造物嗎？你們這些無知的人，你們還要翻遍聖經、斷章取義到幾時，好證明子是受造物和被造物？你們想知道原因嗎？每當他們聽到關於子的高超或合乎神性的話語時，他們就發狂；他們以為有人把糞便丟進他們的嘴裡。我想給你們一個比喻。正如某人因疾病和高燒而發熱，當他稍微清醒時，醫生囑咐要用蜂蜜塗抹他的嘴；他們照著醫生的囑咐去做；但當病人被僕人照料時，病人卻以為蜂蜜是苦的；於是旁邊的人說：「先生，這是蜂蜜，是好的。」以此勸導病人；但蜂蜜在病人的口中仍顯得苦，並非因為蜂蜜本身是苦的——還有什麼比蜂蜜更甜的呢？——而是因為病人的軟弱，無法領受。在這些人身上也是如此：當他們聽到「同本質」（ὁμοούσιον）時，他們以為是在喝苦水，這並非因為說話者的話語，而是因為聽者那軟弱的聽覺無法領受。父稱祂為子；使徒們也同樣稱呼，而這些人卻稱祂為受造物和被造物。怎能是受造物呢？「生」與「造」是一回事嗎？如果你說凡生的都是造的，凡造的都是生的，那我們就會發現所有的受造物都是神的後裔；因為既然萬物都是藉著子被造的，那麼祂造了萬物，也就生了萬物。你看，照你所說的，萬物竟成了神的後裔？你們還要無知到幾時？告訴我，子是按什麼方式被尊崇的？是因為祂被稱為子嗎？你也是。但為什麼呢？是因為祂是神嗎？你也是。但你能告訴我：祂是實質上的，而你是名義上的。如果是實質上的，那麼祂就是子。你看，你的口豈不是在責備你嗎？[祂既不是受造物，也不是被造物。] 因為祂本性上是子，而你只是稱呼上是子；祂是從永恆的父所生，而你卻是用既有的物質所造。以上是我對猶太人、希臘人和異端者所說的話。

但我們當將榮耀歸給父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

1081

1082 【偽作】一篇關於信心、自然律以及聖靈的極有益處的講道。

1. 凡聖經都是神所默示的，是有益的，其敬虔的開端與源頭乃是真理的靈。因為一切神聖的流露，都如同從一個繁茂且豐饒的泉源，從那神聖且當受敬拜的靈湧流而出。凡律法所宣告的、先知所預言的、使徒所傳講的，這一切都真實地歸於聖靈，並由祂所印證。因為這一位且同一位靈在運行，隨己意分給各人。因此，敬虔的一切美善都閃耀著光芒，真理的言語也顯得明亮，神聖智慧的寶藏也隨之湧流；這些寶藏並非隱藏在地下，而是在敬虔的深處被看見；這些寶藏使靈魂歡喜，使心思明亮，使世界歸正，使亞當的一切貧窮變得富足。因為正如那原始且最美的敬虔被剝奪後，陷入了極大的卑微，同樣地，藉著我們救主神之道的降卑，人變得富足。保羅在某處見證說：「我感謝我的神，因你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備。」因為凡領受神之道的人，就變得富足；而不領受神之道的人，則變得貧窮。耶利米也見證說：「我說：這些人實在是貧窮的，所以不能聽耶和華的言語。」貧窮的人受責備，而富足的人則歡喜；那在真理之道上富足的人，那在豐碩哲理的美德中繁茂的人。正如大衛所說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹。」青橄欖樹，不僅枝葉繁茂，更結滿了敬虔的果子。因為靈魂往往枝葉繁茂，卻不結出果子，正如耶利米論到以色列所說的：「以色列是茂盛的葡萄樹」，是枝葉茂盛，卻不結實。那樣的樹固然如此，但先知卻歡喜地說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹」，不僅在外表上繁茂，內在更是豐盛，在神殿中是青橄欖樹；因為在神殿之外行事並非好事。你會發現許多人即便沒有領受真理之道，在外表上卻因善行而顯得光彩；你會發現有些人富有同情心、憐憫人、專注於公義；但這些行為卻沒有果子，因為他們不認識真理的工作。善行固然是好的，但必須先有那最高的工作。當猶太人曾對主說：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」祂回答他們說：「信神所差來的，這就是做神的工。」你看，祂是如何稱信心為「工作」的。因此，當你信的那一刻，你就同時以善行裝飾了自己；並非因為缺乏善行，而是因為信心本身就充滿了善行。善行是針對人且出於人的，而信心則是人對神的；信心使那悔改的人成為天國的公民；信心使那屬地的世人成為神的同伴；在信心之外，沒有什麼是好的。弟兄們，為了使用一個比喻，那些善行繁茂卻不認識敬虔之神的人，在我看來，就像穿著華麗衣裳的死人遺骸，卻沒有對美好事物的感知。一個對神之道已死，卻披戴善行的靈魂，有什麼益處呢？善行是為了盼望報償與冠冕而做的。但如果你不認識那裁判者，你是為誰而競賽呢？信心固然不應當沒有善行，以免受到羞辱；然而，信心高於善行。正如對於被稱為人的人來說，首先必須有生命，然後才能得到滋養——因為滋養是維持我們生命的——同樣地，我們必須先有對基督的盼望，然後再以善行來滋養。人即便不進食也可能活著，但若沒有生命，就不可能進食。摩西禁食了四十天，但因為他內心有那活著的道，地上的匱乏並未損害他。靈魂的狀態也是如此：必須以善行滋養，但在善行之前，必須先披戴信心；若沒有信心，你無法證明那行公義之事的人是活著的；但我卻能證明那沒有善行、卻有信心的人，既活著且承受了天國。沒有人能不憑信心而活。那強盜僅僅因為信，就稱義了。不要對我說他沒有時間去行善；我並非要爭辯這一點，我所要證明的是：信心本身就拯救了他。因為如果他在信之後還能活著，卻忽略了善行，他就會失去救恩。但現在所探討的是：信心本身確實拯救了人，而善行本身從未使工人稱義。你想精確地看到善行若沒有信心就不能使人活過來嗎？哥尼流因憐憫和禱告而得見證；但他不認識基督，雖然他信神，卻尚未受教於神之道。因為他的善行既美好又令人驚嘆，確實蒙那善行的報償者與愛好者——神——所喜悅；但因為那公義與真理的偉大之眼，那不偏待人且公義的審判者，看見這些善行雖然美好，卻因沒有信心而顯得死寂，於是祂差遣一位神聖的天使，為這些善行提供報償，好讓他能因信而得冠冕；天使對他說：「哥尼流，你的禱告和你的憐憫達到神面前，已蒙紀念了。」如果禱告蒙垂聽，憐憫也蒙悅納，那麼他在公義上還缺什麼呢？天使說：「所以你要打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，他來了，要告訴你話，叫你和你全家可以得救。」因此，善行本身並不能帶來救恩。因為如果他能藉著彼得所傳的道得救，那麼哥尼流在信心藉著善行獲得報償之前，尚未從善行中得到救恩。正因如此，那蒙福且尊貴的基督使徒彼得，從約帕來到，看見神的恩典傾倒在當時被視為外邦人的人身上，在確知神的審判後，他說：「我真看出神是不偏待人；原來各國中，那行義的人都為主所悅納。」他沒有說「各國中那行義的人都得救」，而是說「為主所悅納」，意思是，他變得配得被接納。因此，信心必須在善行之前閃耀，而善行必須跟隨信心；不要因為不結果子而羞辱信心，也不要因為不信而羞辱善行。你要做青橄欖樹，但要在神的殿中。青橄欖樹是指善行，而「在神的殿中」則顯示了信心。什麼是神的工？如果我們願意做，我們都知道；因為沒有什麼是隱藏的。教義方面或許有爭議，但善行卻是顯而易見的；因為本性會教導律法。我們從自己身上就知道什麼是善、什麼是惡。神在我們的本性中放置了不寫在紙上的律法，照亮了我們的心思。不要說：「我沒讀過律法，我不知道律法的事。」因為如果你否認那共同的律法，本性的律法就會責備你。你想知道神是否將分辨善惡的律法植入本性中嗎？問問我們自己的行為就知道了，為什麼所有作惡的人，都逃避「惡人」這個稱呼？聽聽這是為什麼：通姦者犯了姦淫；但當他被稱為通姦者時，他感到羞恥。對一個公認的通姦者說：「你這通姦者！」他雖然在作惡時感到快樂，但在聽到這稱呼時卻感到羞恥。如果你認為罪是好的，為什麼要逃避這個稱呼？對一個作偽證的人說：「你這作偽證的！」他會將此視為侮辱。

[083]

[1084] 論信心與自然律。 ……領受了其自身作為的稱呼；同樣地，它在洗禮之後，成為了輝煌的屬天形象。自然在呼喊，說卑劣之事與其作為無關。因此，亞當被造時是赤貧的，是從地上而來；因為神取了塵土造了他。但亞當並未看見自己是如何被造的，正如我先前所說；因為他不應當在場見證被造的過程，以免他對神心生驕傲。因為如果他身披如此的謙卑尚且驕傲，且不認識造物主，並否定了塑造他的主，那麼，如果他領受了超越本性的事物，誰能容忍他那無度的狂傲呢？因此，神在造人時，將偉大的能力與許多的謙卑置於受造物之中，為的是藉著內在的能力，使造物主的恩典受到讚美；而藉著謙卑，使人的心志得以受制。神賜給他能說話的舌頭，用以讚美神、歌頌神聖之事，並詮釋受造界的榮美。這小小的肉塊——舌頭，甚至不到兩根手指的長度，卻在談論天與地；我說手指做什麼呢？甚至連指甲尖都不到；但那微小而卑微的尖端，卻在談論天與地。為了不讓他以為自己是什麼偉大的存在，並因超越自身本性而驕傲，神常使腫塊與創傷纏繞著它，好讓他明白，身為必死之物，卻在談論永恆與不朽的事物，並應當認識被宣講者的能力，以及宣講者自身的軟弱。神賜給他眼睛，那微小的芥子；因為那看見的中間部分，即瞳孔的中心，儘管微小，卻能看見整個受造界。為了不讓他因視線涵蓋整個受造界而驕傲，神常使眼疾、眼垢、淚水，以及一切使視力模糊的事物發生，好讓他從軟弱中認識自己，並從受造的工中尊崇造物主。神賜給他思考的心，即思想的根源、理性的泉源；但神也在這些部位中創造了腸道的構造，這些部位充滿了糞便與一切其他的污穢，人藉此進食，為的是當心驕傲時，胃能使它受制；因此，胃與糞便對於教導是有必要的。因為如果人帶著糞便尚且膽敢狂妄，且不僅是狂妄，甚至抵擋神，正如某位蠻族君王所敢言的：「我要將寶座安置在星宿之上，我要與至高者同等」；如果帶著如此多的糞便與污穢尚且這樣說話，如果他完全脫離了這種軟弱與卑微，又有誰能忍受他的驕傲呢？因此，偉大的以賽亞對驕傲的人說：「塵土與灰燼為何狂妄呢？」但讓我們回到正題：神用塵土造了人；但人並未看見他是如何被造的；因此，他忽略了自己的卑微；因為神，正如我先前所說，並未使靈魂先於身體被造，以免他看見創造的過程。然而，既然他完全不知道自己是從何種卑微中興起的，且不知道造物主是從地上塑造了他，神就使他歸回他所取出的地，好讓他再次體驗自己的軟弱，並認識那古老的恩惠，以及將來的慈愛。因為當他被造時，他並未看見自己是從地上而來的。你要精確地留意，不要讓神的話語從你身邊溜走。神所造的一切都是好的，且甚好，好到甚至與惡事混雜時，惡事也會感到羞愧。對節制的人說：「節制」；他對自己的作為感到喜悅，也不會對這稱呼感到羞愧。稱呼義人為「義人」；他因作為而得冠冕，因稱呼而受尊榮；即使他因敬虔而推辭這名號，但在靈魂中他接受了這讚美。試想世上有多少惡行在運行，卻沒有面孔。為何沒有面孔呢？如果你細察，你將發現沒有任何惡行是顯露其本來面目的；除非它借用了美德的面孔，否則它不會顯現；且聽它是如何運作的：說謊者，並非承認謊言而說謊，而是假裝真理來欺騙；行不義者，並不宣揚自己的本質，而是偽裝成他所不是的樣子，然後才行不義。同樣地，詭詐者並不顯露詭詐，而是偽裝成友誼，來經營邪惡；淫亂者並不承認那不法的淫亂，而是在進入屋子時，披上節制的外衣，口中卻褻瀆神聖之事。你看見惡行沒有自己的面孔嗎？同樣地，誣告者進入法庭時，並非承認自己是誰，而是以真理的見證人作為偽裝，藉著謊言來顯露那惡行的見證人。因此，惡行若不借用美德的面孔，就沒有自己的面孔。因此，救主說：「他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」但讓我們回到正題。

二、兄弟啊，你想看看天賦的律法有多大的能力嗎？即使我們的靈魂沉溺於邪惡，它依然喜愛良善的名號。許多權貴常常充滿貪婪，心中只想著掠奪與不義，卻在某些人面前感到羞愧，不得不減輕對窮人的壓迫，或免除部分債務，或不報復那些冒犯他們或被認為冒犯他們的人。而那前去在權貴與惡人面前進行勸說的人，並非直接從真理開始；他不對他說他本質是什麼，而是給他加上美德的名號。[難道你不知道那些善於勸說的人總是如何偽裝的嗎？] 他說，你是個好人；你的名聲遠播，眾人都歌頌你的善行；他將許多類似的話語與請求結合，好讓他因讚美而屈服，並遠離邪惡。看惡是如何被美德的讚美所勝過的。沒有惡人願意聽見自己是惡的；因為本性喜愛屬於自己的事物，即使意志選擇了相反的事。

因此，親愛的，讓我們成為多結果子的橄欖樹，在作為、果實與葉子上都繁茂。我們的言語是葉子，行為是果實。願你的言語莊重，行為多結果子；因為在敬虔人那裡，連葉子也不會被丟棄；大衛說：「他的葉子也不會枯乾，凡他所做的，盡都順利。」但這真是奇妙！試想亞當是如何赤身走出伊甸園的，而大衛在神的家中又是如何繁茂的。前者因悖逆而赤身走出，後者則披戴美德而呼喊：「我卻像神殿中青翠的橄欖樹。」沒有什麼比不結果子更使我們赤身，也沒有什麼比藉著善行結出果實更使我們披戴。亞當被造了；因為必須再次重複所說過的話，因為對良善的重複能堅固靈魂的教導。正如染色的羊毛不斷地被投入染料中，好讓染料將其固有的作用深入滲透；同樣地，我們的靈魂也必須不斷地投入神聖的言語中，好讓那古老的羞辱被洗去，並披戴上新的榮美。因為那些羊毛，當接受了染色後，就捨棄了本性的名號，而接受了染料的稱呼；你不再稱它為羊毛，而是紫色、紅色或綠色，或是染料賦予被染物的那種榮美。如果染料能改變本性的名號，難道神的本性不能改變人嗎？以至於同一個人，在染色前是塵土的形象，……

（註：此處原文有缺漏與重複，譯文依據上下文意銜接）

……當亞當被塑造時，他並未看見自己是從地上興起的；然而當他在復活中興起時，他看見自己脫去了塵土而興起；因為即使死人看不見自己，他卻看見了在他之前的人。我們看見死者分解為塵土，並藉著我們所看見的受到教導。你難道沒有多次看見那些狂妄與驕傲的人，在死亡中是多麼謙卑與收斂嗎？死亡的消息傳來，所有人的心都顫抖，所有人的心志都降卑；當我們看見赤裸的骨頭，並察覺到人類的本性被侵蝕與分解時，我們就在墳墓旁談論哲理，我們立刻彼此談論哲理。看我們變成了什麼，我們又要往哪裡去！我們胡言亂語；我們離開了墳墓，就忘記了謙卑。在墳墓裡，每個人都對鄰舍這樣說：「唉，這苦難！唉，我們可憐的生命！看我們變成了什麼。」然而，即使我們這樣說，我們依然掠奪，依然呼喊，依然懷恨。每個人都這樣談論哲理，彷彿他即將徹底與邪惡告別；雖然他在言語上談論哲理，但在外在的行為上卻與神為敵。因此，神使墳墓到處建立，提醒我們自身的軟弱；因此，每座城市、每個村莊在入口處都有墳墓。有人急於進入一座君王之城，那城充滿了財富、權勢與其他尊榮；在看見他所想像的事物之前，他先看見了自己將成為什麼。城市前有墳墓，田野前有墳墓；我們謙卑的學校就在眼前：我們受到教導，最終會歸於何處，然後才看見內在的幻象；不僅如此，甚至在進入生活連結之前，我們也受到本性極致謙卑的教導。男人在想要娶妻時，常會向書記口述嫁妝。連結尚未發生，死亡就立刻被記錄下來；他尚未享受共同生活與婚姻，死亡就立刻被定義；他尚未看見新娘，就預先為自己與她立下死亡的判決，並寫下這樣的話：如果丈夫在妻子之前死亡，如果妻子在丈夫之前死亡，就如此這般安排。古老的律法就是這樣在各處為所有人設立了本性的提醒；不僅是對活著的人，連對尚未出生的人也發出了死亡的判決。因為他說了什麼？「如果所生的孩子死亡。」果實尚未出現，判決就已經發出了。然後，他在文書中認識了本性；但如果發生了什麼人類的遭遇，或者妻子死亡，他就忘記了自己所寫的，並發出另一種悲劇的言語：「難道我必須遭受這些嗎？這是我所預期要遭受的嗎？我竟被剝奪了婚姻？」那麼，你忘記了你所寫的嗎？當你置身事外時，你認識了本性的界限；但當你陷入苦難時，你卻忘記了本性的律法？這些話是為了教導所有人，使所有人都能勇敢地承擔所發生的一切，並不要認為神的審判是損失。不要在苦難之外談論哲理，而當你身處苦難之中時，要展現出寬宏。當你憂傷時，要記住那些用來安慰憂傷者的話語。我們對憂傷者使用什麼話語呢？難道我們不是這樣對他們談論哲理嗎？這些災難是人類的；你並非獨自承受這災難，你並非獨自忍受死亡的暴力；君王也承受同樣的事，官長常遭受損失，權貴也遭受損失；認識你自己的本性，你是人；你與所有人一同享受本性共同的律法。

三、當你安慰別人時，你說這些以及更多的話。難道你是別人的勇敢導師，對自己卻連一個可憐的學生都不是嗎？在苦難的巔峰談論哲理，是偉大而勇敢的靈魂。如果有人能在每一次災難、憂傷或損失中說：「主啊，你是公義的，你的審判是正直的」，他雖然作為人遭受損失，卻作為愛神者得了冠冕。兄弟們，生命充滿了困難，義人與不義者、敬虔者與不敬虔者都必然會受苦。但差別很大；因為作為家人受教導，與作為外人受鞭打是兩回事。兒子受鞭打，僕人也受鞭打；但前者是作為犯錯的僕人，後者則是作為自由人，作為需要回轉的兒子；鞭打並不能使地位平等。如果敬虔者遭受不敬虔者所遭受的，他並不會與不敬虔者地位平等；但這教導對前者被視為苦難與試煉，對後者則被視為鞭打與懲罰。因此，蒙福的大衛知道這些困難，論到義人時說：「義人的苦難很多。」但看接下來說的：「但主必救他們脫離這一切。」他尚未說出苦難，就指出了醫治。關於對手，他說：「惡人的鞭打很多」；卻沒有加上像對義人所說的那樣的話：義人的苦難很多；但主必救他們脫離這一切。如果有人聽見這些，不要對自己絕望，也不要說：「如果我作為罪人受鞭打，沒有指望，那這教導對我就是徒勞的。」因為聖經現在稱之為罪人的，並非完全與敬虔無關的人，而是指那些受苦、參與敬虔，卻在人類事務上跌倒的人。因為神憐憫罪人，整本聖經充滿了神慈愛的保證。因為祂說：「我指著我的永生起誓，主說，我不喜悅罪人的死亡，唯喜悅他回轉並存活。」神起誓，並非因為祂對自己不信任，而是為了迫使我們的不信轉向信心。因此，每一個在苦難中受考驗的人，都當說：「主啊，你是公義的，你的審判是正直的」；他同時展現了勇敢的靈魂，也沒有破壞敬虔。就像蒙福的約伯，他指揮對抗所有的苦難，戰勝了魔鬼所有的恐懼，化解了魔鬼所有的狂暴，以心志的堅定粉碎了魔鬼的波浪，雖然失去了一切，卻沒有否認萬有的主。但他的戰略將有專門的論述；因為這確實需要特定的時間來探討，以免我們因匆忙的言語而侮辱了他的搏鬥。但讓我們將那位勇敢而偉大的鬥士所說的話放在眼前。因為當他為所說的話蓋上印記時，雖然失去了一切，卻沒有失去敬虔，他說：「主給的，主收取的；照主所看為好的，就這樣成就了。」「看為好」這話很好；他順服了權柄，並不去好奇地探究治理；他沒有像我們那樣說：「為什麼年輕人死亡，老人卻留下？這是什麼治理？」老人渴望死亡，肉體已經衰殘，缺乏財富與一切其他的安慰，卻得不到所願；而孩子擁有可愛的容貌，受父母喜愛，卻在不成熟時被奪走。學會不要尋求這些；學會說：「你的審判是深淵」；學會說：「主啊，你是公義的，你的審判是正直的」；學會說：「照主所看為好的，就這樣成就了」；認識權柄，好讓你認識敬虔。但既然言語涉及了聖靈的榮耀，讓我們為了自身的安全與堅固，也說些教義上的事。因為正如約伯說「照主所看為好的」，展現了權柄與主權；同樣地，使徒們在展現聖靈的主權權柄時，說：「聖靈與我們定意，不將別的重擔放在你們身上，除了這幾件必要的事。」「聖靈定意」。如果祂是從屬的，為什麼祂定意？如果聖靈在律法之下且服事，為什麼從屬者會定意？難道不是君王所定的，就成就了，而不是那些從屬者所喜悅的嗎？約伯說：「照主所看為好的」；使徒們說：「聖靈定意」。這權柄的詞彙在兩處是同等的，因為國度的榮耀是不可分割的。但異端者的邪惡再次找到了逃避的藉口。因為他們說，既然使徒們說了「聖靈定意」，卻又加上「與我們」，難道使徒們也擁有神性的權柄嗎？這些事應當被研習，以免他們將不信的毒素注入未經訓練的靈魂中，以免他們將異端的褻瀆灌入純潔者的耳中。因為他們常莊重地說：「兄弟，不要讓所說的話使你驚訝。」他稱你為兄弟，卻像敵人一樣殺害你。他說，不要驚訝，如果使徒們關於聖靈說了「聖靈定意」；但看接下來所說的：「聖靈定意，與我們定意」，使徒們定意。難道使徒們是神嗎？難道他們擁有神的權柄嗎？當異端者這樣說時，我們應當從聖經中拿出箭矢；因為「勇士的箭，磨得鋒利」，要射向君王敵人的心。那麼，對他該說什麼呢？如果使徒們說「聖靈定意」減損了聖靈的尊嚴，那麼摩西與神連結，也減損了神的尊嚴。我舉例說明：如果你認為「聖靈定意」因為與使徒們連結而不偉大，那麼你對神的信心也不可能顯得偉大，因為神也與摩西連結。聖經說：「百姓信服神和祂的僕人摩西。」此外，讓我們拿出另一支箭：如果使徒們的判決與聖靈連結，摧毀了聖靈的尊嚴，那麼撒母耳與神連結，也成了對神的侮辱與尊嚴的減損；因為經上記著：「眾百姓都懼怕神和撒母耳。」讓我們再拿出第三支箭來對抗褻瀆。如果使徒們與聖靈連結，減損了聖靈的尊嚴與神聖權柄，那麼基甸以同樣的稱呼與神連結，也減損了神的尊嚴。因為所有作戰的百姓都呼喊：「耶和華和基甸的刀。」因此，正如摩西與神連結，並非在尊嚴上與神相等，而是作為神的僕人；撒母耳與神連結，並非在尊嚴上相等，而是作為神的先知；基甸與神連結，並非作為同等尊榮的同伴，而是作為戰爭的領袖：同樣地，使徒們與聖靈連結，是作為福音的宣講者。因此，認識權柄，不要毀謗聖靈的神性。認識三位一體的神聖神學，即父、子與聖靈。這是非受造的本性、真實的尊嚴、不可分割的統治、不可分配的榮耀、不可混淆的盼望、父、子與聖靈不可測度的榮耀：配得一切榮耀、尊榮與敬拜，直到永永遠遠。阿們。

（關於論三位一體講道集的註記：這篇講道集比前一篇品質稍好，整篇屬於辯證與論戰風格。然而，這位作者顯然非常乾癟，與屈梭多模那種自然流露的口才天差地別。我們不必浪費時間去證明其偽作。我們在許多地方修正了某位不詳者的譯文。）

論神聖且同質的三位一體。

1. 那些對神聖且同質的三位一體磨利舌頭並狂暴的人，試圖摧毀獨生子與聖靈的尊嚴，他們必受到聖靈本身的責備，祂曾藉著先知說話，也受到那宣講祂在肉身中降臨的「道」的責備，祂為了我們由聖潔的童女所生，因其尊嚴而不可言喻且不變；他們最終將在公義審判的日子受到責備，那時祂將再次從天降臨，在祂的聖徒身上得榮耀，並在那些堅定持守對祂信心的人身上顯為奇妙。然而，亞流派的門徒以及那些受馬其頓派瘋狂所苦的人，竟敢說神有大有小，有受造的神，將外邦人的思想引入我們中間。因為敬拜受造物，並將他們的神分為大與小，是外邦人的事。誠然，如果子或聖靈在任何方面有所欠缺，祂就不是神。因為保羅在羅馬書中責備他們說：「敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主，主乃是可稱頌的，直到永遠。」如果他們敬拜受造物，稱子與聖靈為受造物，他們就受了咒詛，正如摩西所說：「凡敬拜受造物與被造之物的，必受咒詛」：但我們敬拜的不是受造物，而是非受造、不變且同質的三位一體，祂沒有任何外加的或奴僕的性質，也沒有任何藉由產生而進入存在的事物，彷彿祂曾一度不存在，後來才出現。請看，我祈求你，關於神聖且同質三位一體的見證，並正確地敬拜祂，以免你滅亡。經上說，神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」那麼告訴我，神與誰商議？他說，與天使。但天使沒有神的形象：祂是在對共同創造者——子與聖靈說話。為了讓你確信這真理，聽聽詩篇作者說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。」你不會不知道「道」就是子：因為約翰神學家說：「道就是神」：關於靈，靈就是神。因此，神與父對神子與神聖靈說：「我們要照著我們的形象造人。」祂並沒有說「我的與你們的」，也沒有說「我的與你的」。聖經為了表明三位一體只有一個形象，說：「神就照著自己的形象造人。」正如保羅對子所呼喊的：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」又說：「祂是那不能看見之神的像。」聖經在另一處又說：「我們下去，在那裡變亂他們的口音」；說「我們下去」，祂呼喚的是同等尊榮者。因為如果祂是命令天使，祂就不該說「我們下去」，而應當命令說「你們下去」。請看，我祈求你，父的聲音是如何呼喚子與靈的。因為如果這話是對單獨的一位說的，祂就應當說「你下去，我們變亂他們的口音」；但因為祂說「我們下去」，這是一個聲音對兩個同等尊榮者的呼喚。也要聽聽蒙福的約伯，他明顯地宣告了不可分割的三位一體。他說：「神活著，祂奪去我的理，全能者使我心裡苦惱，神聖的靈在我鼻孔中。」藉著說「主」、「全能者」與「神聖的靈」，他宣講了同質的三位一體。也要學習撒拉弗三次呼喊的讚美：「聖哉，聖哉，聖哉」：因為他們沒有只說一次「聖哉」，也沒有說兩次，也沒有說四次，也沒有說「聖者們，聖者們，聖者們」，以免用多個名號引進多個神，而是只說一位。他們三次說「聖哉，聖哉，聖哉」；藉此他們顯明了父、子與聖靈那唯一且同等的榮耀。也要聽聽先知說：「耶和華的靈藉著我說，祂的話在我的口中。」上面已經說過，道就是神。看，藉著說「耶和華的靈」、「道」與「耶和華」，他宣講了不可分割的三位一體。也要看看火窯中的三個孩子，他們呼喚所有的受造物與被造物來榮耀神，包括太陽、月亮、星宿、諸天、天使、權能、人類、靈、一切可見與不可見且有理性的受造物，卻從未將子或聖靈列入受造物之中。如果你爭辯說，因為他們是猶太人，所以不知道靈與子，你將立刻受到同一本聖經的責備：經上說：「第四個的樣子好像神的兒子。」關於聖靈，經上說：「神激動了聖靈，使那名叫但以理的少年人……」在舊約的許多其他地方，靈也曾被預言。因此，他們確實知道父、子與靈是同一神性與能力；既然他們知道，他們就激勵那些服事祂的事物來榮耀神性。為了讓你明白沒有任何外加的或受造的事物加入三位一體，保羅，那位……

1087

1088 論聖三一。若說使徒與聖靈連結，就減損了聖靈的尊榮，那麼摩西與神連結，豈不也減損了神的尊榮？例如，基甸的名字與神並列，也減損了神的尊榮嗎？因為全軍爭戰時呼喊：「耶和華和基甸的刀！」因此，摩西與神連結，並非作為與神同等者，而是作為神的僕人；基甸與神連結，並非作為與神同等者，而是作為爭戰的元帥；同樣地，使徒與聖靈連結，是作為福音的傳道者。因此，你要認識那權柄，不可羞辱聖靈的尊榮；要認識聖三一的神聖神學，即父、子、聖靈。這是不受造的本性、真實的尊榮、不可分割的國度、不可斷絕的敬拜、不可分離的盼望、父與子與聖靈不可測度的榮耀；願一切榮耀、尊貴與敬拜，都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[832] 論聖潔且同質的聖三一。甲、那些磨快舌頭、狂亂地攻擊聖潔且同質的聖三一，並企圖減損獨生子與聖靈之位格的人，他們已受到聖靈親自藉由聖先知所說的話，以及藉由祂自己的道所宣講的——祂為我們從聖潔童女所生，那不可言喻且不變的道成肉身之降臨——所責備；他們將在祂公義審判的日子受到最徹底的責備，那時祂將從天降臨，在祂的聖徒身上得榮耀，並在那些持守祂信心不變的人身上受尊崇。然而，親愛的，亞流派的子孫與受馬其頓派狂亂所轄制的人，竟膽敢說神有大有小，並說神是被造的，這是在向我們引入希臘主義。因為那是異教徒的行徑，去敬拜受造物，並尊大他們神明中的一位，卻貶低另一位。因為如果子或聖靈有任何欠缺，祂就不是神。保羅在致羅馬人書中責備他們說：「他們敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主，主乃是可稱頌的，直到永遠。」如果他們敬拜受造物，稱子與聖靈為受造物，那麼根據摩西所說的，他們就是受咒詛的：「凡敬拜受造物與被造之物的人，必受咒詛。」但我們不敬拜受造物，而是敬拜不受造、不變、不改且同質的聖三一，祂沒有任何外加的、奴僕的成分，也不是從進步中才存在，彷彿先前不存在，後來才產生。請看我所列舉關於聖潔且同質聖三一的見證，並正確地敬拜祂，免得你滅亡。經上說，神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」告訴我，神與誰商議？有人說：「與天使。」但天使並沒有神的形像；祂是對共同創造者——子與聖靈——說的。為了讓你確信這是真實的，請聽詩篇作者說：「諸天藉耶和華的命（道）而造，萬象藉祂口中的氣（靈）而成。」你不會不知道「道」就是子。因為神學家約翰說：「道就是神。」關於聖靈，經上說：「神是靈。」因此，神與父對神與子、神與聖靈說：「我們要照著我們的形像造人。」祂沒有說「我的與你們的」，也沒有說「我的與祂的」。經文表明聖三一只有一個形像，說：「神就照著自己的形像造人，乃是照著神的形像造他。」正如保羅對子所呼喊的：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」經文又在別處說：「我們下去，在那裡變亂他們的口音。」藉由說「我們下去」，祂呼喚了與祂同等者。如果祂是命令天使，祂本可以說「你們下去」，但祂是用命令語氣說「你們去」。請看父的聲音，呼喚著子與聖靈。如果這話是對單獨一位說的，祂本可以說：「你下去，我們變亂他們的口音」；但說「我們下去」，是一個對兩個同等者所發出的聲音。請聽蒙福的約伯清楚表明那不可分離的聖三一，他說：「神活著，祂奪去我的理，全能者使我心發苦，神聖的靈在我鼻孔內。」祂稱呼主、全能者與神聖的靈，宣告了同質的聖三一。也要學習撒拉弗的讚美，他們三次呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉。」他們不是只說一次「聖哉」，也不是說兩次「聖哉，聖哉」，也不是說四次，更不是說「聖者們，聖者們，聖者們」；免得那多名的稱呼將我們引向多神論，而是只說一個，卻重複三次：「聖哉，聖哉，聖哉。」他們藉此表明父、子、聖靈那唯一且平等的榮耀。再聽先知說：「耶和華的靈在我裡面說話，祂的道在我的口中。」這預先表明了道就是神；因為耶和華的靈，既說了道又說了主，宣告了不可分割的聖三一。再看火窯中的三個孩子，呼喚一切受造物與被造物來讚美神：太陽、月亮、星辰、諸天、天使、權能、人類、靈、一切可見與不可見且可理解的受造物；他們在被造物中並未列入子或聖靈。但你一定會說：「他們不知道靈或子；因為他們是猶太人。」但你立刻會被經文本身所責備。經上說：「第四個的樣子好像神的兒子。」關於聖靈，經上說：「神激動了聖靈，使一個年輕的孩子，名叫但以理。」在舊約中，聖靈在許多地方已被預先宣告。他們確實知道父、子、聖靈是屬於同一神性與權能的；他們也知道呼喚那些僕役來讚美神性。為了讓你明白聖三一中沒有任何受造或外加的成分，保羅在將父置於首位後，在另一處將聖靈置於首位，他說：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的；並有一位聖靈。」反過來說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的，而不是受命而行。」當子受洗時，父從天上作見證，聖靈則以鴿子的形狀降在與祂同等者身上。藉由這一切，我們受教導要認識那不可分割的聖三一的唯一國度。神道親自為我們真實地道成肉身，在即將回到祂未曾離開的地方時，對祂的聖徒使徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」我們受了印記，但聖三一只有一個印記，一個洗禮。那麼，你怎敢將子或聖靈從父的本質中分離出來？因為如果他們是外來的，就不應在洗禮中與父並列。因為，敵對神的人啊，根據你的說法，如果子或聖靈是被造的，他們憑什麼與父一同被列入？如果父的名單獨就能拯救受洗者，為什麼受造物要與祂一同列入，彷彿父單獨無法拯救？斷乎不可！因此，如果你宣稱父有軟弱，即使你不承認同質，你也會被迫從真理中與我們一同承認那不受造、同質且全能的聖三一。但你若對我說關於父的事，說經上記著：「獨一的真神。」但經上也寫著：「道就是神。」那麼祂如何與父相等？因為說到父是「獨一的真神」，就顯示子不是本性上的神，而是被立的神。那麼，這攻擊自己救恩的人啊，既然經上說，正如約翰論到父說：「神就是光」，論到子說：「祂是真光」，難道就因為沒有加上「真」字，只論到子時說「祂是真光」，你就膽敢說父比較小嗎？正如你不敢因為沒有加上「真」字就貶低父，同樣地，當你聽到論到父是「獨一的真神」，而論到子只說「神」時，也不要膽敢貶低子，因為這些名字是交替使用的，對父說「真神」，對子說「神」；反之亦然，對子說「真光」，對父則只說「光」。正如我們不敢說父不是真光，也不敢說子不是真神（因為祂親自說：「我就是真理」）；同樣地，論到聖靈，祂是真理的靈。藉由這些見證，學習敬拜不可分割的聖三一。「凡父所有的，都是我的，」獨生神說，祂在父的懷裡。摩西說：「那自有永有的差遣我來。」那自有永有的就是父，那自有永有的就是子，祂與那自有永有的同在，無始無終地被生。父所有的，祂真實地擁有生命、不死、光、全能、神與主；子也擁有這一切。因為祂說：「我就是真理和生命」；又說：「祂是真光」；又說：「道就是神。」使徒多馬說：「我的主，我的神！」正如詩篇作者說：「我用手尋求神，並不失望。」多馬在不信中觸摸了道，在信心承認祂為主為神時，並沒有失望。是的，他說，我稱神的兒子為神，但不是無始的，而是被造的；因此也是僕人。那麼，祂「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」是怎麼回事？如果祂是僕人（因為一切受造物都是僕人），祂身為僕人，怎能取了奴僕的形像？如果祂不是完全的神，祂怎能虛己？祂取了祂所沒有的，卻仍保持祂所是的；祂並非變成了祂所是的，而是在神的形像中，因著慈愛，不變地取了奴僕的形像。但如果你不願承認祂是無始的，那麼豈不是有子不存在的時候嗎？是的，他說。那麼，請看，按照你的說法，我說：曾有父不存在的時候；因為沒有兒子的人，不被稱為父。父作為父也有一個開始；因為父是藉著子而被認識的。那麼，父是否也曾有某個時候是另一位父的兒子？這褻瀆的話多麼可怕！你以為自己在完美地敬拜父，卻是在褻瀆祂。如果子親自創造了時間與時刻（因為萬物都是藉祂造的），你怎敢說曾有子不存在的時候？因此，按照你的說法，時間將大於神道；因為先存在的必然大於後存在的。

2. 你想知道子與父同永恆嗎？以賽亞說：「我是首先的，我是末後的，在我以外沒有別的神，在我以後也沒有。」因此，如果你說子在父之後，父怎能說「在我以後沒有別的神」？如果你將此解釋為子，祂怎能說「在我以前沒有別的神」？因此，從這些經文推論出子與父同永恆。再聽關於子的見證，並遠離褻瀆：耶和華將硫磺與火從耶和華那裡降在所多瑪。祂稱父為主，稱子為主，稱聖靈為主。正如祂說：「主就是那靈」；祂並沒有說「主比大主更小」。摩西也說：「神的眾使者都要拜祂。」使者是不拜受造物的。為了讓你明白這是指子說的，請聽保羅說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的眾使者都要拜祂。」大衛也呼喊：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」祂沒有說「我主的耶和華」，而是說「耶和華對我主」。看哪，以賽亞說，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻譯出來就是「神與我們同在」。是的，我稱祂為子，但祂是順服且低於父的。以賽亞再次責備你，說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂的名必稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」先知宣告祂是有權能的、全能的神，你卻說祂是順服的？祂稱祂為奇妙的策士，你卻說祂是小的？請看，我懇求你，耶利米對祂的呼喊：「這就是我們的神，無人能與祂相比。」這是論到父，還是論到子？他說是論到父。是父道成肉身，還是子？是子。那麼按照你的說法，是父道成肉身了。但現在我根據先知的話看到，是子與人同住。是的，主道成肉身了，而父保持無肉身。因此，愚昧人啊，你當受責備，因為這話是論到子，藉由接下來的經文：「這就是我們的神，無人能與祂相比。祂尋出了一切智慧的道路，將它傳給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列；此後，祂在地上顯現，與人同住。」你看到祂也是立法者嗎？因為如果祂親自尋出了一切智慧的道路，並將它傳給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列，祂就是那位向摩西顯現並頒布律法者。這從何得知？請聽先知說：「我要與你們立新約，不像我與你們列祖立的約，那時我拉著他們的手，領他們出埃及地。我要將我的律法寫在他們心上，寫在他們心裡，他們要作我的子民，我要作他們的神。」你看到祂既是舊約也是新約的立法者嗎？因為你無法否認祂頒布了新約。伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古、從太初就有，祂必牧養我的百姓以色列。你看到父與子擁有同一個百姓嗎？子說：「我要作他們的神，他們要作我的子民。」父論到基督說：「祂必牧養我的百姓以色列。」學習父與子唯一的國度。至於此後祂說話時你所聽到的卑微之處，是在祂按著美意道成肉身，為拯救人類而虛己之後，你要按著神當得的尊榮去理解。因為字句是叫人死，精意是叫人活。如果祂對那些見過祂神蹟並奉祂的名醫治一切疾病的使徒說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」；那麼對那些更粗魯的猶太人又當如何？因為當祂說「還沒有亞伯拉罕就有了我」時，他們拿起石頭要打祂；如果祂說了更崇高的話，他們怎能忍受？同樣地，在舊約中，為了聽者的粗魯，人們會發現許多論到父的卑微之處：例如，「耶和華的七眼，遍察全地」；「在祂翅膀的蔭下，你必得避難所」；「主啊，為何睡覺？求你興起」；「若不回轉，祂必磨刀，弓已上弦，預備妥當，祂預備了殺人的器械，祂的箭是為逼迫人的人所造的」。這怎麼可能？神既不是有翅膀的，也不會被睡意困擾，神那裡也沒有刀、弓或箭：因為神是無形的。但先知以此威嚇，是為了激發聽者的粗魯：同樣地，神道為我們道成肉身，效法祂的父說卑微的話，是為了我們的救恩。因為他們以為祂是敵對神的，說：「這人不是從神來的」；又說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」正因如此，他們想要用石頭打祂，因為祂不僅犯了安息日，還稱神為祂的父，將自己與神當作平等；正因他們無法領受那崇高且配得祂神性的話語，祂才開始說卑微的話，在各方面表明祂並不敵對神。「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的」：因為當祂將自己與父當作平等時，他們就試圖用石頭打祂。如果情況不是這樣，你就會被迫讚美猶太人，因為他們正義地釘死了基督，視祂為敵對神的人。因為那將自己與神與父當作平等，卻並非如此的人，才是敵對神的人。否則，保羅說「不以自己與神同等為強奪的」就是撒謊了。那麼，救主在未道成肉身時是什麼樣的呢？祂在祂裡面說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」：祂稱祂為父，一方面是按本性，一方面是按恩典與收養；一方面是按祂的美意與受造的取用，一方面是按我們作為受造物。如果你對此有爭議，祂本可以說「我們的父」，而不是「我的父與你們的父」：祂為什麼要區分呢，除非是為了教導我們這配得神的觀點？你說，你看祂如何需要父的幫助，說：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候。」你讀錯了：祂說：「現在我心裡憂愁」，在做了區分後，祂接著說：「我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候嗎？但我原是為這時候來的。」事實上，藉由祂所說的「我原是為這時候來的」，祂表明祂並不逃避救贖的死亡；祂說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」「倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」難道祂害怕死亡，或是不情願地走向受難嗎？祂不是說過：「人子必須受許多的苦，被殺，埋葬，第三日復活」嗎？祂不是說過：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」嗎？祂不是說過：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」；「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來」嗎？祂不是責備了彼得，儘管不久前才稱他為福，因為彼得說：「你是基督，是永生神的兒子」；但後來當彼得認為祂受難是不配的，祂就對他說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」；祂在前往耶路撒冷時堅定祂的面容，為要藉由祂的受難為眾人提供救恩；祂藉由先知預言了祂受難的樣子。藉由耶利米祂說：「他們設計謀害我，說：我們把樹木連果子都砍下來，從活人之地將祂剪除」；這指的就是十字架；藉由大衛說：「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝」；「他們扎了我的手，我的腳。他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」；藉由以賽亞說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。」你確實看見這一切都在十字架上成就了：祂被彼拉多鞭打，被僕人打耳光，被惡人吐唾沫，被士兵釘在十字架上，他們分了祂的衣服，並拈鬮。祂藉由如此多的受難表明了祂，祂現在怎會退縮？那麼祂為什麼說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」？魔鬼不知道祂是誰：因為看見祂飢渴、疲憊，以及祂其他的經綸，就以為祂是純粹的人；但看見祂神聖的神蹟，又懷疑祂是神：因此對祂感到困惑，不認識祂。因為如果祂清楚知道祂是神，就不敢接近祂：正如保羅所說：「因為他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」因此，主假裝恐懼，為要引誘魔鬼，好讓魔鬼以為祂是人而接近時，被祂擊退，從而使所有被魔鬼囚禁的俘虜都得救贖。正如某位國王要進攻一個較弱的暴君，知道暴君會逃跑，就假裝恐懼，對軍隊說：「我們從他面前逃跑吧」，好讓暴君不至於逃跑，而是追趕他們，這樣他們轉身就能抓住他：同樣地，主假裝恐懼，好讓魔鬼以為祂是人而攻擊祂時，卻發現了神，神擊殺了魔鬼，釋放了所有被魔鬼囚禁在陰間的人。因為祂說：「有一位天使顯現，加添祂的力量」：祂受天使敬拜，萬膝都要向祂跪拜，祂怎會從天使那裡得到力量？祂不是得到了力量，而是天使在說：「國度與權柄都是你的，主啊」時，天使得到了榮耀。沒有人知道那日子或時辰，連天使也不知道，子也不知道，只有父知道。那麼，祂說祂不知道那日子，怎能與父相等？祂創造了那日子，難道會不知道嗎？那麼為什麼說「連子也不知道」？請看更精細的理論。在聖經中，人會發現兩種知識與認識：一種是從行為中得來的，另一種是從認知中得來的。經上說：「亞當認識他的妻子夏娃」；並非他先前不知道：他怎會不知道呢，他曾說：「這是我的骨中骨，肉中肉」？亞伯拉罕認識他的妻子撒拉，雅各認識利亞與拉結。難道他不知道她們，卻為她們服事了十四年嗎？他確實從認知上知道她們，但從行為上後來才認識。因此，那不審判任何人，卻將一切審判權交給子的父，既從認知上也從行為上知道那日子。但那來到是為了拯救世界，而不是為了審判的子……

1091

1092 偽作。 ……埃及。將我的律法放在他們心裡，寫在他們的心思上；我要作他們的民，他們要作我的神。你看，祂既是舊約的立法者，也是新約的立法者；因為你也不會懷疑，新約也是祂所立的。又說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古、從太初就有。」祂必牧養我的民以色列。你看，父與子擁有同一個子民。子說：「我要作他們的神，他們要作我的民。」父論到基督說：「祂必牧養我的民以色列。」你要明白，父與子擁有同一個國度。至於此後你聽到祂所說的那些卑微的話，那是在祂按著自己的美意道成肉身，並為了人類的救贖而謙卑自己之後的事，你要以合乎神性的方式來理解這些話；因為字句是叫人死，精意是叫人活。如果祂對那些親眼見過祂神蹟、並奉祂的名醫治各樣疾病的使徒尚且說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」，那麼對於那些心靈遲鈍的猶太人，祂又怎能說得更多呢？因為如果祂僅僅說「還沒有亞伯拉罕就有了我」，他們就拿起石頭要打祂，那麼如果祂對他們說了任何高深的事，他們又怎能聽得進去呢？

同樣地，在舊約中，為了適應聽者的遲鈍，人們也會發現許多關於父的描述；例如：「耶和華的七眼，遍察全地」；以及「你要用你的翅膀遮蔽我」；還有「求你興起，主啊，為何睡覺呢？」；以及「若有人不回頭，祂必磨快祂的刀，拉開祂的弓，預備妥當；祂也預備了殺人的器械」。這怎麼可能呢？神性既沒有翅膀，也不會陷入睡眠，神那裡也沒有刀、弓或箭；因為神性是無形的。但先知之所以發出這些威脅，是為了觸動聽者的遲鈍；同樣地，神道為了我們而道成肉身，效法祂自己的父，為了我們的救贖而說出卑微的話。因為猶太人認為祂是敵對神的人，說：「這人不是從神來的」；又說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」他們之所以尋求用石頭打祂，不僅是因為祂廢了安息日，更是因為祂稱神為祂的父，將自己與神當作平等。但因為他們無法領受那些高深且配得祂神性的真理，祂便開始說些卑微的話，藉此向眾人證明祂並非敵對神的人。祂說：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」因為當祂將自己與父當作平等時，他們就企圖用石頭打祂。如果事情不是這樣，那你將被迫稱讚猶太人，因為他們作為敵對神的人而將祂釘死是正義的；因為若有人將自己與神和父當作平等，而事實並非如此，那他就是敵對神的人。那麼，保羅說「他不以自己與神同等為強奪的」，豈不是撒謊了嗎？那麼，救主在祂未道成肉身之前又是什麼呢？同樣地，祂說「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」；這在祂那裡是按著本性，在我們這裡則是按著恩典與名分；祂是因著自己的美意與對受造物的取用，而我們則是作為受造物。如果你對此有疑問，祂本可以說「我們的父和你們的父」。祂為何要將自己區分開來，若不是為了教導我們這種合乎神性的觀念呢？祂說：「你看，祂如何需要父的幫助」，並說：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候。」你讀錯了；祂說：「現在我心裡憂愁」，然後斷句，接著說：「我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」因為藉著說「我原是為這時候來的」，祂表明祂並非逃避那救贖性的死亡。祂說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」如果祂……「求你叫這杯離開我；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」難道祂是畏懼死亡，或是勉強走向受難嗎？那說「人子必須受許多的苦，被殺，埋葬，第三日復活」的是祂；那說「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」的是祂；那說「我有權柄捨了，也有權柄取回來」的是祂；那說「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來」的是祂；那責備不久前才因說「你是基督，是永生神的兒子」而蒙福的彼得，隨後因彼得認為祂的受難是不配的，而對他說「撒但，退到我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」的是祂；那定意面向耶路撒冷，為要藉著受難將救贖賜給眾人的是祂；那藉著先知預言祂受難形式的是祂：藉著耶利米說「他們設計謀害我，說：我們把樹木連果子都砍下來，將他從活人之地剪除」，這是在指明十字架；藉著大衛說「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝」；又說「他們扎了我的手、我的腳；他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮」；藉著以賽亞說「我將背任人鞭打，將腮頰任人拔鬍鬚，人辱我、吐我，我並不掩面」。你既知道這一切都在十字架上成就了。祂被彼拉多鞭打，被僕人打耳光，被不法之徒吐唾沫，被兵丁用釘子釘在十字架上，他們分了祂的衣服並拈鬮。那藉著眾先知預言受難的是祂，為何現在卻要逃避呢？那麼祂為何說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」？魔鬼不知道祂是誰；因為看見祂飢渴、勞累以及其他的經綸，魔鬼以為祂只是個人；但看見祂神聖的神蹟，又猜想祂是神；因此魔鬼對祂感到困惑，不認識祂。因為如果魔鬼確切地知道祂是神，就不敢靠近祂；正如保羅所說：「如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」因此，主顯出畏懼，是為了引誘魔鬼，好讓魔鬼以為祂是人而前來攻擊，結果反被祂制伏，所有被魔鬼擄掠的人都因此得救。這就像某位國王要與一個軟弱的暴君交戰，他知道暴君會逃跑，於是假裝畏懼，對自己的軍隊說：「讓我們假裝從他面前逃跑，好讓他不至於逃脫，而是追趕我們，這樣我們轉身就能抓住他」；同樣地，主也顯出畏懼，好讓魔鬼以為祂是人而前來，結果反被祂制伏，所有被陰間所轄制的人都因此得救。因為經上說：「有一位天使顯現，加添祂的力量。」那受天使敬拜，且天上、地下和地底下一切膝蓋都要向祂跪拜的，怎會從天使那裡得到力量呢？那不是力量，而是天使在稱頌祂：「國度、權柄都是你的，主啊。」沒有人知道那日子、那時辰，連天使也不知道，子也不知道，唯有父知道。那麼，祂說「祂與父同等」，卻不知道那日子，這怎麼說呢？那創造日子的，難道不知道日子嗎？那麼祂為何說「子也不知道」呢？你要看其中的奧義：在聖經中可以發現兩種知識與認識，一種是按著實踐的，另一種是按著認知的。經上說：「亞當認識他的妻子夏娃」，並非他先前不知道；因為那說「這是骨中的骨，肉中的肉」的人怎會不知道呢？亞伯拉罕認識他的妻子撒拉，雅各認識利亞和拉結。難道他為她們服事了十四年，卻不認識她們嗎？他是按著認知認識她們，最後也按著實踐認識了她們。因此，父不審判任何人，卻將審判全交給子，祂在認知與實踐上都知道那日子；而子來到世上是為了拯救世界，而非審判世界，祂在認知上知道那日子；但因為祂尚未審判，祂便說不知道那日子，這是指按著實踐的知識而言。

關於兩卷《論同居者》。載於薩維爾註釋第832欄。第429欄，第16行。Ταῖς θαλαμευομέναις，指那些大部分時間待在閨房中、很少走出閨房的人。眾所周知，過去對童貞女的看管是多麼嚴格和謹慎，並且允許她們走出門檻的次數是多麼稀少。因此，在優秀的作者中，特別是在屈梭多模的著作中，τὸθαλαμευομένη（待在閨房）被用作童貞女的稱號。屈梭多模在《羅馬書》第一篇講道中：εἰπαρθένον τις κατεδίκασε θαλαμευομένην, ἀλόγοις μιγῆναι ζώοις。第502欄，第27行。τὴν ἀρχήν。我更傾向於τὴν ἀνάγκην。因為他在上面說過：ταύτης χωρὶς τῆς ἀνάγκης。第510欄，第42行。Θερμοτέρους，即「對性交而言」，或者或許應讀作θυμικωτέρους，或θηλυμανεστέρους，或者我不知道還有什麼。第521欄，第12行。Παραδρομεῖν。要麼是παραδραμεῖν代替παριδεῖν，要麼應改為παριδεῖν。我確實是這樣認為的。第525欄，第28行。Αὐτὴν ἀνελεῖν。語意似乎更要求：αὐτῆς ἀπολαύειν。即：不僅是獨身者，以及那些在婚姻之外過著節制生活的人會讚美她，甚至那些竭盡全力想要得到她的婚姻、隨後卻被拒絕的人也會讚美她。讀作αὐτὴν ἑλεῖν是正確的，正如我們所編輯的那樣。

弗朗頓·杜塞（Frontonis Ducei）的註釋

關於這兩卷書。第595欄，標題。最尊貴的佩龍（Perronii）樞機主教的書在巴伐利亞抄本的標題中增加了παρθένους（童貞女），即那些擁有「同居童貞女」的人。優西比烏（Eusebius）在《教會史》第七卷第24章似乎指出，這個詞（συνείσακτος）是安提阿城的專用語：τὰς δὲσυνεισάκτους αὐτοῦγυναῖκας, ὡς ἐντιοχεῖς ὀνομάζουσι, καὶτῶν περὶαὐτὸν πρεσβυτέρων καὶδιακόνων，即「他的同居婦女，正如安提阿人所稱呼的那樣，以及他身邊的長老和執事的同居婦女」。然而，神聖教父和會議普遍使用這個詞，如尼西亞第一次大公會議，第3條教規：ἀπηγόρευσεν ἐξεῖναι συνείσακτον γυναῖκα ἔχειν，即「會議禁止主教、長老、執事或任何神職人員擁有同居婦女」。狄奧尼修斯·埃克西古斯（Dion. Exiguus）在《教規法典》中，以及古老的譯者在第六次迦太基會議的記錄中，都是這樣翻譯這個希臘詞的。伯查德（Burchardus）、尼古拉（Nicolaus）和亞歷山大（Alexander）在第32條區分第5和第6教規中也是如此。狄奧多·巴爾薩蒙（Theodorus Balsamon）在註釋那條尼西亞教規時，教導說有些人認為婦女被稱為ἰπείσακτον或συνείσακτον，是指那些「代替合法妻子被引入並與某人淫亂同居的人」。(或許是因為他們看到同樣的教規禁止了妾和同居者，正如尼古拉一世所言：任何人不得聽取他知道有妾或同居婦女的長老的彌撒。) ἄλλοι δὲεἶπον, εἶναι πᾶσαν γυναῖκα συνοικοῦσάν τινι ἀλλοτρίαν πάντως, κὰν ἀνύποπτὸς ἐστι, καὶἔδοξε τοῦτο μᾶλλον εἶναι ἀληθέστερον，即「其他人則說，這指的是任何與外人同居的婦女，即使她沒有任何嫌疑，這似乎更為真實」。此處的譯者增加了「他們稱之為同居者」以及「反對蓄妾者」，這些被視為多餘的內容而被刪除：至於他稱她們為「收養的姐妹」，似乎是取自皇帝的憲章；因為奧諾里烏斯（Honorius）和狄奧多西（Theodosius）皇帝在《法典》第十九卷《關於主教與神職人員》中寫道：過著世俗認可紀律生活的人，不應因「姐妹」稱號的交往而蒙羞。安基拉（Ancyranum）會議第19條教規：τὰς μέντοι συνερχομένας παρθένους τισὶν ὡς ἀδελφὰς ἐκωλύσαμεν，即「我們禁止那些想要作為姐妹與某些男人同居的童貞女與他們交往」。古老的譯者這樣翻譯比赫維圖斯（Hervetus）更好，後者翻譯為「那些與某些人作為兄弟交往的人」：因為在蒂利安（Tiliano）手抄本中，除了ὡς ἀδελφάς（作為姐妹），並沒有別的，而不是ὡς ἀδελφοῖς（作為兄弟）。耶柔米在致尤斯托基烏姆（Eustochium）的第22封信中：教會中怎麼會出現「愛心姐妹」（Agapetarum）的瘟疫？怎麼會出現沒有婚姻卻有妻子的別名？兄弟拋棄了童貞姐妹，童貞女蔑視親兄弟，卻尋找外來的兄弟。這來自查士丁尼的《新律》，由尤利安·安特塞瑟（Julian Antecess.）在第115條、475條憲章中提到，關於同樣的「同居者」。參見巴西流（Basil. Cæs.）致貴格利的教規書信。關於同居者的更多內容將在屈梭多模著作的末尾說明。第497欄，第8、9行。Ρ. Ἀπογεύσασθαι ἐπιτρέψιν。——第23行。Philosophorum vero quidam。我們在任何地方都沒有發現這位哲學家是誰，除非他想影射阿格西勞斯（Agesilaus）國王的那件事，普魯塔克在《論聽詩》第31頁（Wechel版）中讚揚了這件事。在那裡，他教導說，傾向於愛慕之情的人應該為自己做好準備，ὥσπερ ὁἈγησίλαος οὐχ ὑπέμεινεν ὑπὸτοῦκαλοῦφιληθῆναι προσιόντος，即「正如阿格西勞斯不允許那個美少年靠近並親吻他」：這或許與他在《傳記》第602頁中講述的關於梅加巴特（Megabate）的故事有關。第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laertius）在第七卷中提到了關於芝諾（Zeno）的類似事情，當一個美少年坐在他身邊時，他站了起來，在眾人驚訝時說：「我聽說醫生們說，安靜是治療任何腫脹的極好藥方。」第499欄，第18行。ὁρᾷς。Β. ὅρα。——第39行。Ταπεινότητος。Β. καθαρότητος。——第46行。Ἀνεχόμενοι。Β. αἱρούμενοι。第500欄，第6行，自下數起。Προσπαθείας。Β. συμπαθείας。第501欄，第15行。Βλάβην。Β. λώβην。——第21行。Περιελθών。Β. περιδραμών。——第39行。ἐμβλέπειν。Β. ἐκπεσεῖν。第502欄，第51行。Ρ. Καταστέλλοντα。第503欄，第4行。Ρ. Εἰσόδου τὴν εἰς。——第14行。El viduarum quidem。譯者本可以說得更清楚：並且向寡婦分發錢財。——第53行。Τὸπάντα ἀπαρνήσασθαι。如果刪除多餘的冠詞τó，那麼Ρ.的讀法比Β.的τῷπάντων ἀπαρτίσθαι τῶν βιωτικῶν更好。——第2行，自下數起。Ἀπρεπεῖς。Ρ. καὶμὴεὐπρεπεῖς。第504欄，第40行。Ἀλλ' ἀπανθρ。或許是ἀπ' ἀπανθρώπου。對於ψυχῆς καὶἀπηνοῦς，在Ρ.中是καὶἀπηνεῦς ψυχῆς。——第50行。Προφάσεις。Ρ. ὑποθέσεις。——第60行。Ρ. Χαλεπωτάτην。第505欄，第10行。Ρ. Ἐπιμελήσασθαι。——第15行。Ρ. Ἀναβαίνει。第506欄，第26行。Ἐνώπιον τῶν。第508欄，第22行。Κεφαλοδέσματα。Ρ. 儘管兩者都常用，但 κεφαλοδέσμιον 或 κεφαλόδεσμος 更為常見。——第29行。Ρ. ὁτοὺς ἐργουμένοις ὑπάγων。——第61行。Β. Κατηγορίας。第509欄，第6行。Ρ. Ἐνοχλήσει。第510欄，第49行。Ἐνστρεφόμενον。Β. ἐντρεφόμενον。第515欄，第13行。Frui supervacuis。最好寫作：frui voluptatibus（享受快樂）。第513欄，標題。關於正規婦女等。帕拉迪烏斯（Palladius）在《關於屈梭多模生平的對話錄》中寫道，他被任命為主教後，開始糾正某些教會人士的習俗，正如佛提烏（Photius）所言，ὁμέγας Χρυσόστομος παραυτίκα τοὺς ἔχοντας συνεισάκτους τοῦἔθους ἐξέκοψε, καὶκατὰτῶν ἀδίκων καὶγαστριμάργων καὶφιληδόνων λόγους μακροὺς κατέτεινεν。即「偉大的屈梭多模立即切斷了那些擁有同居者的習俗，並對不義者、貪食者和好色者發表了長篇講道」。在巴伐利亞抄本中，這個標題給了前一篇：πρὸς τοὺς τὰς συνεισάκτους ἔχοντας，即「反對那些擁有同居者的人」。但在最尊貴的佩龍樞機主教的另一份手抄本中，沒有其他的，除了古老的譯者所承認的，以及傑拉德·沃修斯（Gerard. Vossius）在聖以法蓮（S. Ephræm）《論謙卑》一百章的註釋中證實他在羅馬書籍中發現的：περὶτοῦμὴτὰς κανονικὰς συνοικεῖν τοῖς ἀνδράσιν，即「關於正規婦女不應與男人同居」，他還提醒說，在所有拉丁語版本中，一直錯誤地寫作「與男人同居」，遺漏了否定詞：因為以法蓮本人也說，ἀσύμφωνον τῷμοναχῷ，即「修士與這類婦女交往是不合適的」，他稱她們為「正規婦女」，因為她們也宣稱自己遵循教規和教會法所規定的更神聖的生活方式。巴西流在致安菲洛基烏斯（Amphilochium）的教規書信第6條中也是這個意思：τῶν κανονικῶν τὰς πορνείας εἰς γάμον μὴκαταλογίζεσθαι, ἀλλὰπαντὶτρόπῳδιαστᾷ αὐτῶν τὴν συνάφειαν，即「正規婦女的淫亂不應被視為婚姻，而應以任何方式切斷她們的結合」。狄奧多·巴爾薩蒙在註釋該處時教導說，這指的是修士和修女，以及那些宣稱童貞的人。巴西流在《修道憲章》中也有：πρὸς τοὺς ἐν κοινοβίῳκανονικούς，即「致在修道院中生活的正規人員」：他用這些詞指代在修道院中生活的修士，他們在團體中生活，oἳκατὰσυστήματα πολιτεύονται，即「在團體中生活」，在章節末尾，他說他指的是 τὰτῶν κοινοβιακῶν κατορθώματα，即「那些過修道院生活的人的傑出成就」。最後，查士丁尼在第59條憲章中提到了ἀσκητριῶν ἢκανονικῶν ψαλλουσῶν，即「詠唱的苦行者或正規婦女」：她們在收容所中從事埋葬工作，尤利安·安特塞瑟在第55條憲章中稱她們為「聖潔婦女」。——第1行。οἴμοι ψυχή。在Β.和沃修斯使用的羅馬抄本中讀作：οἴμοι, οἴμοι ψυχή，而在耶利米書中僅有：οἴμοι ἐγὼ, ὅτι ἐκλείπει ἡψυχή μου ἐπὶτοῖς ἀνῃρημένοις，即「哀哉，因為我的靈魂因被殺者而衰竭」，四章31節。第515欄，第1行。ἔπνευσε。——第18行。Δόξαν ἔχειν。Ρ. 第516欄，第61行。希臘文要求：安慰那些哀悼她們遭遇的人。第518欄，第38行。Παθοῦσαν。Ρ. νοσοῦσαν。第519欄，第49行。Ὠδίνησας。Ρ. 如此。Β. ὠδίνεις更正確。或許作者寫的是ὠδῖνας，正如他從另一處被引用的那樣：ἣν πάλαι ὠδινεν ἐπιθυμίαν ἀπέτεκε。——第54行。Ἐλέγχονται。Β. ἑτέρωθεν δηλοῖ φησι ἀσελ。第520欄，第41行。Χύτραν ἕψειν。Χύτρα是cacabus（鍋）或陶罐，通常用來烹煮豆類或其他食物：ἕψειν是烹煮，但在亞里士多德中我們讀到ἑψημένας（煮沸的）鍋，在雅典納烏斯（Athenæum）第一卷中，引用了尼科查雷斯（Nicochare）的話：ἀντὶῥαφάνων ἑψήσομεν βαλανεῖον，即「我們將用浴室代替蘿蔔」。因此，正如ἕψεσθαι βαλανεῖον被說成是當浴室被加熱時，同樣地，將火放在鍋下的人，就是ἕψειν χύτραν。耶柔米在同一封信中提到的那些服務也是如此：讓他假裝坐在床邊，為病人請助產士，拿便盆，加熱亞麻布，摺疊繃帶。——第7行，自下數起。Ρ. 對於ἐφικτόν，他有：οὐκ ἐφεῖτό μοι τοῦτο。第522欄，第17行。Ρ. Καὶεἰς κατηγορίαν πεσεῖν。——第5行，自下數起。Εἴσεται。Β. ἡγήσεται。第524欄，第61行。儘管δουλοῦσθαι看起來是受動不定式，但在這裡它具有主動的含義，正如柏拉圖在第七封信中所言：οὔτε τοῖς δουλωμένοις（如此），οὔτε τοῖς δουλωθεῖσιν ἄμεινον，即「無論是對奴役者還是被奴役者，都沒有好處」。普魯塔克在《德米特里傳》中：τὰσημεῖα κατεδουλοῦτο τὴν γνώμην αὐτῶν，即「徵兆粉碎了他們的精神」。正如屈梭多模稍前所說，ἡδουλουμένη τοὺς ἄνδρας。第526欄，第39行。Μῶμος ἐκβάλλει ὅταν。第527欄，第7行。Ποίας ὑποστ. τιμωρίας。Ρ. 第529欄，第20行。Νῦν μὲν αὐτὸν ἐξέβαλε... νῦν δὲἐπέτρεψεν。第531欄，第22行。Ρ. ἐπὶκακῷτὰ συνόντων。第532欄，第14行。Καὶπρὸς τὰς ἀνωτέρω σε ἐδηγεῖν διατριβάς。Ρ.

亨利·薩維爾（Henrici Savilii）的註釋

關於《論祭司職分》六卷。在聖屈梭多模的著作中，蘇達（Suidas）最推崇這些《論祭司職分》的書，因為它們在「崇高、文辭、平滑和詞藻之美」（τῷ ὕψει καὶ τῇ φράσει καὶ τῇ λειότητι καὶ τῷ κάλλει τῶν ὀνομάτων）方面表現卓越。關於它們寫作的時間，蘇格拉底（Socrates）第 6 卷第 3 章指出，他在獲得梅勒提烏斯（Meletius）授予的執事職位後編撰了這些書，但這位歷史學家在說巴西流（與屈梭多模長期交往）後來被任命為卡帕多奇亞凱撒利亞的主教時，犯了嚴重的錯誤。伊拉斯謨（Erasmus）和譯者布里修斯（Brixius）跟隨蘇格拉底的錯誤，被雅各·比利烏斯（Jac. Billius）在《神聖觀察》第 2 卷第 3 章中駁斥，理由是屈梭多模在這些書中與之對話的巴西流抱怨自己逃避了職位：而他自己卻被強行拉去管理教會，這與凱撒利亞的巴西流完全不符，後者在屈梭多模之前多年就已晉升到這種職位，即在瓦倫斯（Valens）統治時期。但這位博學的人在試圖消除別人的錯誤時，記憶力衰退，將屈梭多模自己的經歷歸於巴西流：因為屈梭多模在這些書中為自己辯解，說他通過逃跑來保護自己，隱藏了起來，而巴西流則被提升為主教。最尊貴的凱撒·巴羅尼烏斯（Cæsar Baronius）樞機主教在公元 382 年第 60 節中，更正確地指出巴西流在凱撒利亞擔任主教已進入第七年，而此人（指屈梭多模）是後來才被任命的，他與約翰同齡，年齡不超過 22 歲，因此不可能認為這個巴西流是那位據說在次年去世的卡帕多奇亞老人。也不太可能這位安提阿出身的巴西流被敘利亞的主教們選為凱撒利亞的主教，特別是因為這位安提阿人想著隱修，而那位卡帕多奇亞人則是在隱修多年後才被任命為主教。其他人認為這位巴西流是伊蘇里亞（Isauria）塞琉西亞（Seleucia）的主教，佛提烏（Photius）在《圖書館》中寫道，他有一些最近出版的講道集，πρὸς ὃν καὶ Περὶ τῆς ἱερωσύνης λόγος συντέτακται，即《論祭司職分》是寫給他的：並補充說，他的講道和觀點在巴西流的講道中出現了許多痕跡，彷彿兩者都從同一個源頭汲取了有用的東西。巴羅尼烏斯根據狄奧多勒（Theodoret）的證詞駁斥了佛提烏的觀點，狄奧多勒在《聖教父史》中寫道，這位塞琉西亞的巴西流在馬西昂（Marcione）院長手下過著隱修生活，與他長期交往，但在迦克墩公會議時期才成為著名主教，該會議他也有簽名，是在 70 年後的前一年。然而，這個理由建立在錯誤的基礎上；因為狄奧多勒並沒有斷言他所說的這位巴西流是塞琉西亞的主教，而只是說：那位令人欽佩的巴西流獲得了馬西昂哲學的果實，他在許多年後在塞琉科貝洛斯（Seleucobelo，敘利亞的一座城市）建立了隱修院。因此，這位博學的人因記憶力衰退，將位於托魯斯山脈的伊蘇里亞塞琉西亞（屬於小亞細亞）與敘利亞的塞琉科貝洛斯（靠近巴勒斯坦）混淆了。因為托勒密（Ptolemy）和普林尼（Pliny）提到的塞琉科貝洛斯，正如斯特凡努斯（Stephanus）所說，有時被稱為塞琉科貝隆，位於敘利亞的卡西奧蒂斯（Cassiotide）地區，在迦克墩公會議第 4 節中出現：Εὐσέβιος ἐπίσκοπος Σελευκοβήλου Συρίας δευτέρας（敘利亞第二省塞琉科貝洛斯主教尤西比烏斯）：因此，他必須與塞琉西亞主教巴西流區分開來。巴羅尼烏斯提出的另一個理由更為可信，即我們從蘇格拉底引用的地方知道，在屈梭多模時代，有一位名叫馬克西姆斯（Maximum）的人，曾是他的同伴，也是隱修生活中的夥伴，後來成為伊蘇里亞塞琉西亞的主教。因此，必須認為有第三位巴西流，與凱撒利亞和塞琉西亞的那位不同，這些書是寫給他的，特別是因為當時有許多主教叫這個名字，例如我們發現敘利亞的拉法內亞（Raphanensem）主教巴西流，以及腓尼基（Phœnicia）比布魯斯（Bybi）的另一位主教，他們都參加了君士坦丁堡會議。此外，為了準備這部《論祭司職分》的編輯，我們首先使用了奧格斯堡版，該版由大衛·海舍利烏斯於 1599 年根據科隆版和其他通俗版忠實呈現，並增加了帕拉蒂尼和奧格斯堡圖書館手抄本的異文：我們用兩份皇家手抄本豐富了這些內容，其中一份是弗朗索瓦一世（Francis I）國王的，另一份是亨利二世（Henry II）國王的，以及弗朗索瓦·奧利瓦里（Fr. Olivarii）先生的羊皮紙抄本：我們有時也試圖從古老的譯本痕跡中尋找正確的讀法，其最古老的拉丁文版是 1524 年在巴黎由彼得·格羅莫蘇斯（Petrum Gromorsum）出版的。至於希臘文版，我們認為是所有版本中最早的，是 1529 年在魯汶由魯特格·雷修斯（Rutgeri Rescii）印刷的。因此，我們將用這些符號標記它們。L. 或 Lo. F. 弗朗索瓦一世。H. 亨利二世。O. 奧利瓦里。P. 帕拉蒂尼。A. 奧格斯堡，有時我們將同時引用這三本法國書和兩本德國書作為證據。由於我們在匆忙印刷時，對本卷中許多小作品的舊譯本進行了修訂，有些地方我們忽略了，有些地方是故意省略的，以便在有機會時更方便地對有誤的地方進行治療，同時從其他手抄本中收集異文：因此，如果讀者在我們的註釋中發現比他希望的更多的內容，也不必感到驚訝，特別是因為我們經常不敢隨意修改那些已經被接受的譯本，這些譯本是由那些可能使用了更古老、更正確的手抄本的人在首次出版這些論著時所作的。如果有人觀察到我們在此處對修正理由的說明不如本卷第一部分的其他註釋那麼詳盡，請理解我們是有意將許多地方的更詳盡解釋保留給我們關於希臘教父的神聖觀察著作，我們希望在神的幫助下出版這些著作。

第 621 欄，第 17 行。Π. Ἐποιούμεθα。稍後 O. 和 A. 作 εἰς διδασκάλου，正如海舍利烏斯所註釋的。巴西流《致青年講道集》既有印刷版，也有手抄本。盧西安（Lucianus）在《赫爾莫蒂姆斯》中作 Παρὰ τοὺς διδασκάλους。在《寄生蟲》中作 εἰς διδασκαλεία；但色諾芬（Xenophon）、希菲利努斯（Xiphilinus）根據狄翁（Dion）作 εἰς διδασκάλου，這是希臘人常用的省略法；正如同一位盧西安在關於教派的對話中所說，πιτέον αὐτοῖς εἰς διδασκάλου，以及其他地方，κἂν εἰς μουσικοῦ δίοι φοιτᾶν。佛提烏第 544 頁，εἰς διδασκάλων ἐβάδιζεν，這是根據菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）的複數形式。在《論童貞》第 60 頁中，παιδοτρίβω 顯然是錯誤的，應為 παιδοτρίβου。古譯者：我們經常去老師那裡。第 37 行。對於 ἐπιθυμίαις。O.：ἡδοναῖς。下文 O.：βιβαία διέμεινεν ἡμῖν, ἀνέψυξα。E.：ἀνέψυξα。第 622 欄，第 5 行。F.：Προφθάσας。第 18 行。A.：Διὰ τοῦτο οὖν ἦν διαιργ. ἡμῶν H.：διὰ τοῦτο οὖν διειργ.。第 22 行。H.：Τὴν οἰκίαν ἔχο。第 42 行。F.：Φροντίδας... μείζονας。第 625 欄，第 1 行。H. P. A.：Τεθνηκώς。第 22 行。P. F. H. O.：Τὴν ὀρφανίαν，正確，帶賓格，西內修斯（Synes.）書信 155：「γυνὴ δυστυχήσασα χηρείαν」。海舍利烏斯。然而，屈梭多模習慣於加上與格：例子在關於 δυστυχεῖν 的詞典中。第 29 行。H.：Κοιμισθέν ἤδη。第 40 行。A. P. H.：Φροντίζειν τῶν ἐμῶν。第 629 欄，第 24 行。ἔλωσιν。A. P. H.：ἐλέγχωσι。古譯者似乎讀作 ἐλεῶσι。第 633 欄，第 51 行。Φαρμακείαι H.。第 56 行。Τὴν ποίμνην。H. A. P.：τὴν ἀγέλην。第 634 欄，第 21 行。Δυσκολίαν。H. P.：δυσχέρειαν。第 635 欄，第 42 行。Δεπτόγια。F. O. 如此讀，但在 H. 中是 Λεπτόγεια。在 A. P. 中是 λεπτόγαια。第 676 欄，第 1 行。Πρὸς ψυχήν。A. P. H.：καὶ ψυχῆς。第 12 行。Ἤθελεν。A. P.：ἠθέλησε。H.：ἐκέλευσε。第 26 行。Ἀποδύσασθαι。H.：ἀπεκδύσασθαι。O.：ἀπολούσασθαι。A.：ἀπολύσασθαι。第 637 欄，第 14 行。ἔξωθεν αὐτοῦ。根據所有手抄本修正為 αὐτό。第 642 欄，第 13 行。Πραγμάτων。H. P.：ταγμάτων。第 649 欄，第 51 行。Ἁπλῶς。A.：εἰκῇ。第 46 行。Ἐντίμους。P. 和 H. 如此讀，但通俗版和 F. O. 是 τοὺς ἀτίμους τῶν ἐντίμων。布里修斯：ignobiles a claris，古譯者：nec ab honoratis ignobiles。第 650 欄，第 33 行。H. O. P.：Βλακεύεσθαι。第 51 行。Πάντοθέν τε περισκοπεῖν 所有手抄本。下文 F. P. H.：προσποιουμένων φιλεῖν。第 651 欄，第 51 行。Τοὺς σωματοφύλακας H. F. P.。第 652 欄，第 2 行。Φιλάρχοι。所有手抄本：φιλάργυροι。第 668 欄，第 22 行。ἐπὶ τοῦτο。應修正為 ἐπὶ τούτῳ，儘管所有版本都支持通俗讀法。第 669 欄，第 28 行。Τὴν λειότητα。M.：τὴν τελειότητα，或許是 τὴν τε λειότητα，古譯者將其譯為 lævitatem（平滑）。在希臘修辭學家中，當沒有粗糙的輔音碰撞時，被稱為 λειότης ὀνομάτων（詞語的平滑）。耶柔米在書信 4 中將平滑歸於普林尼，將尖銳歸於昆體良（Quintilian），將河流歸於西塞羅。西塞羅在《論演說家》第 3 卷第 7 章中說：伊索克拉底有甜美，呂西阿斯有精確，海佩里德斯有尖銳，埃斯基涅斯有聲響，德摩斯梯尼有力量。屈梭多模在此將 ὄγχον（莊重）歸於德摩斯梯尼，布里修斯將其譯為崇高，古譯者譯為腫脹，不太合適：稱之為莊重最合適：因為普魯塔克在《西塞羅傳》末尾也說德摩斯梯尼 ὑπερβαλλόμενον ὄγκῳ καὶ μεγαλοπρεπείᾳ τοὺς ἐπιδεικτικούς，即以演說的莊重和輝煌超越了那些表演性的演說家。

1121

1122 各家註釋。論述示範性文體者。 Σεμνότητα（莊重），舊譯者譯為「清晰」（claritatem），布里克修（Brixius）譯為「威嚴」（majestatem），科拉杜斯（Corradus）在西塞羅的《布魯圖》（Brutus）中譯為「宏偉」（granditatem）。因為 Σεμνές（莊重的）常被西塞羅譯為「宏偉的」，且德摩斯梯尼在致阿提庫斯書（lib. in al Atticum, 1）中亦被他稱為 σεμνότερός τις（某種更莊重者）。赫莫根尼（Hermogenes）將 σεμνότητα（莊重）視為 τῷ μεγέθει（宏大）這一類別下的物種。舊譯者在此處將其譯為「高深」（altitudinem），這比布里克修譯的「卓越的尊嚴」（excellentem dignitatem）要好；若譯為「崇高」（sublimitatem）則最為理想；因為 ύψος λόγου（言辭的高度）被稱為崇高且高貴的文體，它將自身提升至更宏大的詞彙，關於此點，有狄奧尼修斯·朗基努斯（Dionysius Longinus）的著作《論崇高》（Περὶ ὕψους）存世。* 我們將 λειότητα 譯為「優雅」（leporem），ὄγκον 譯為「尖銳」（acumen），σεμνότητα 譯為「莊重」（gravitatem），ὕψος 譯為「崇高」（sublimitatem）。若我沒弄錯，這些譯法都很妥當，儘管在 ὄγκον（尖銳）一詞上仍有疑慮。但沒有比這更合適的詞了：因為我不贊同弗隆托（Fronto）在此處的建議，即將 ὄγκος 譯為「莊重」（gravitas），將 σεμνότης 譯為「宏偉」（granditas）：因為在我看來，σεμνότης 最恰當地應譯為「莊重」（gravitas）。

第 675 欄，第 30 行。Κὰν διὰ πολλοῦ συμβιβηκός（即使經過長久才發生）。舊譯者表達得更好，譯為「經過長久間隔才發生」（longo intervallo accidens）；因為作者並非意指那個錯誤已經發生了很久，而是指犯下此錯誤的人通常很少會犯錯。因此，此處應寫作：Isque vel ex longo intervallo aberraverit（他或許在長久間隔後才偏離）。並不清楚屈梭多模（Chrysostom）說這話時是何種含義。當然，這種解釋——儘管已經發生了很久——似乎符合語意；但如果你更傾向於採納弗隆托的觀點，寫作「儘管發生得極其不頻繁」或「在長久間隔後才發生」會更為妥當。因為弗隆托提出的那種解釋並不完全清晰。

第 677 欄，第 20 行。Υπερβαίνων（超越）。2 份日耳曼抄本與 3 份法蘭西抄本為 ἰπεμβαίνων（侵入），此為更正確的讀法，並得到舊譯者的證實，意為「公開指責並暗中撕裂」。因此請寫作：palam insultans, clam subsannans（公開侮辱，暗中嘲諷）。我與弗隆托一致認為，我們在異文讀法中列出的 ἰπεμβαίνων 一詞，應優於另一種讀法。

第 689 欄，第 37 行。Μοχθηρότατος（最邪惡的），舊譯者譯為「最悲慘的」（ærumnosissimus），比布里克修譯的「最卑劣的」（nequissimus）更好；因為它與其他形容詞 ἀτελής（不完美的）、δυσγενής（出身低微的）、ἀνάπηρος（殘缺的）更為協調。* 有什麼必要與其他形容詞協調呢？相反，加上 μοχθηρότατος（最邪惡的、最卑劣的）是恰如其分的，這是為了與那位皇家少女進行對比（πρὸς ἀντιδιαστολὴν），她不僅在形貌與美貌上，而且在道德的純潔上都是最卓越的。

亨利·薩維爾（Henricus Savilius）註釋

關於屈梭多模被按立為長老時的講道，第 436 頁。傳記作家亞歷山大的喬治（Georgius Alexandrinus）及其他人提到了這篇講道：奧格斯堡目錄（Catalogus Augustanus）亦有提及。我們是根據費城大主教（archiepiscopi Philadelph.）唯一的一份抄本出版的，且該抄本並不完整，我們已盡力而為。但後來我們在位於迦克墩（Chalcedon）哈爾基島（Chalki）的聖勞拉修院（monast. S. Lauræ）獲得了另一份抄本，我們已將其缺失的部分補充在第八卷開頭的附錄中，並在這些註釋中修正了我們版本中的錯誤。

第 693 欄，第 18 行。Θεωρεῖτε, ταῦτα. 手抄本如此斷句並閱讀：θεωρεῖτε. ταῦτα δή, ταῦτα τῶν ἐν. ἀπιστότερα, ὅτι πόλις οὕτω μεγ.（你們看。這些確實，這些是其中更令人難以置信的，因為城市如此宏大……），我認為這是正確的。

第 696 欄，第 1 行。Τὴν τῶν λοιπῶν μελῶν εὐεξίαν ἐπιλαβεῖν（獲得其餘肢體的健康）。手抄本為：τῇ τῶν λοιπῶν μελῶν εὐεξίᾳ ἐπιδραμεῖν（追趕其餘肢體的健康）。- 第 42 行。ἐν ἀκατίῳ（在小船中）。

弗隆托·杜塞（Fronto Ducæus）註釋

關於屈梭多模被按立為長老時的講道。蘇格拉底（Socrates）在《教會史》第 6 卷第 3 章記載，約翰·屈梭多模是由保利努斯（Paulinus）的繼任者伊瓦格里烏斯（Evagrius）按立為長老的；但應更信任其他歷史學家，他們認為他是被弗拉維亞努斯（Flavianus）祝聖的，後者繼承了梅勒提烏斯（Meletius）在安提阿的教座。這不僅為較晚近的亞歷山大的喬治、西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphr.）及利奧皇帝（Leo imperator）所證實，正如傑出的巴羅尼烏斯樞機（cardinalis Baronius）在基督紀元 386 年第 43 節所指出的那樣，而且也為最古老的帕拉迪烏斯（Palladius）在其《關於他生平的對話錄》（Dialogo de Vita ipsius）中所證實。他寫道：「因此，他被梅勒提烏斯按立為執事，在受尊崇的祭壇前服事了五年：但當他的教導之恩為眾人所知時，他被聖潔記憶的弗拉維亞努斯主教不情願地祝聖為長老。」他以這些話提到了這篇講道，即 ἐν μιᾷ οὖν προτρέπεται（在某一次中，他勸勉……）等。參見喬治所著的《生平》。在利奧皇帝的著作中也讀到同樣的內容，其中應將 ἀνελθεῖν ἐπὶ τοῦ ὀκρίβαντος（登上講台）改為 ἐπὶ τοῦ ἁμβωνος（登上講壇）。我們在希臘文文本中遵循了傑出且博學的亨利·薩維爾所出版的範本，他根據費城大主教唯一的一份手抄本編寫了該文本，並藉助另一份在迦克墩哈爾基島聖勞拉修院發現的抄本補充了其缺失。弗隆托的異文讀法與薩維爾相同：但弗隆托的其他註釋涉及拉丁文譯本的修正，該譯本已經過修訂。

亨利·薩維爾（Henricus Savilius）註釋

關於《論不可理解性》（Περὶ ἀκαταλήπτου）反對阿諾米派（Anomœos）的前五卷書。歐諾米派（Eunomiani），即埃提烏斯派（Aetiani），被稱為 ἀνόμοιοι（不相似者），因為他們不僅不允許永恆的神之子與父 ὁμοούσιον（同質），這是正統派的觀點，甚至不允許他與父 ὁμοιούσιον（相似），這是亞流派的觀點，他們在不虔誠上超越了亞流本人。除了這種亞流主義的加劇（ἐπίτασιν）之外，他們還聲稱自己認識神，如同神認識祂自己一樣。參見埃皮法尼烏斯（Epiphanius）和蘇格拉底，後者在《教會史》第 4 卷第 7 章引用了歐諾米烏斯（Eunomius）本人的這些話：「（歐諾米烏斯）逐字說道：神對於祂自己的本質，並不比我們知道得更多，也不是祂對自己比對我們更為了解；而是我們對祂所知道的，祂也完全知道；而祂所知道的，你也會發現與我們所知道的毫無差別。」為了反對後一種觀點，寫下了這五篇講道，即《論不可理解性》，這也是加扎（Gaza）唯一翻譯成拉丁文的著作。關於其餘兩篇，我們稍後再談。此外，我們根據牛津新學院（Collegii novi Oxonii）圖書館的兩份手抄本，並參考了博學的弗隆托的編輯版本，提供了這些講道，他本人似乎是根據法國國王圖書館的四份手抄本編纂而成的。

第 702 欄，第 41 行。在 τὸ ζητούμενον（所尋求的）之後，我們的作者說：ἄνευ γὰρ ταύτης καὶ τὸ εἶναι ἄνθρωποι παντελῶς ἀπολοῦμεν（因為若沒有這個，我們作為人，其存在也將徹底滅亡）。

第 711 欄，第 15 行。薩維爾：οὐ γὰρ ἁπλῶς（因為並非簡單地）等。蒙塔古（Montacuto）認為弗隆托的讀法似乎可以成立：εἰ γὰρ ἁπλῶς ἀνάστασιν οὐ δύναται παραστῆσαι λογισμός（因為如果理性不能簡單地證明復活）。當然，如果我們將後續直到 ἀκολουθίας（邏輯順序）的部分用括號括起來，它是完全可以成立的。* 我們特意刪除了蒙塔古那些相當輕率的推測。

第 728 欄，第 21 行。Οἱ τὴν μακαρίαν ἐκείνην φύσιν ἐμβατεύων（進入那蒙福的本質）。蒙塔古更傾向於：τῇ μακαρίᾳ ἐκείνῃ φύσει（進入那蒙福的本質）。因為納齊安的貴格利（Nazianzenus）也是這樣寫的：ἐμβατεύειν τοῖς τοῦ Θεοῦ βάθεσιν（進入神的深處）。

弗隆托·杜塞（Fronto Ducæus）註釋

關於《論不可理解性》反對阿諾米派的前五卷書，第 444 頁。埃皮法尼烏斯在《異端史》第 26 條中記載，阿諾米派（Anomœos），即「不平等者」或「不相似者」，其領袖是一位名叫埃提烏斯（Aetius）的執事，他在亞歷山大港師從一位亞里斯多德學派的詭辯家，並從中學到了辯證法的詭辯，於是構想出一種理論，用以維護亞流那瘋狂的教義，即「說子與父是不相似的，且在神性上與父不是同一的」（Sozom. 1. iv, c. 28）。他稱安提阿的阿卡修派（Acacians）決定將「相似」（ὁμοιον）一詞從里米尼（Ariminum）和君士坦丁堡的信經中刪除，並宣稱「子在一切本質與意志上都與父不相似，且是從無中被造的」，正如亞流最初所認為的那樣。埃提烏斯的追隨者為此提供了支持，他是亞流之後第一個敢於使用這些名稱的人，因此他本人被稱為 ἀθέος（無神論者），而他的贊同者被稱為阿諾米派（Anomœos）和 Exucontii（從無中被造派）：因為從希臘文翻譯過來應是：καὶ εἶτα αὐτοῦ δοκιμάζοντες ἀνόμοιοι καὶ ἐξουχόντιοι（隨後贊同他的人被稱為不相似者和從無中被造者）；而不是像克里斯托弗森（Christophorsonus）所譯的那樣，稱為 Anomiani 和 Exucontii，即「斷言子與父不相似且從無中被造」：因為沒有任何拉丁文作家曾稱他們為 Anomiani。奧古斯丁在《論異端》第 54 條中確實說過，埃提烏斯派被稱為歐諾米派，得名於埃提烏斯的弟子歐諾米烏斯，他在辯證法上勝出，更尖銳地捍衛了這一異端，斷言子在一切方面都與父不相似：蘇格拉底在《教會史》第 2 卷第 28 章談到埃提烏斯時也說：「現在他們被稱為埃提烏斯派，後來又被稱為歐諾米派。」因為不久之後，曾擔任他秘書（ταχυγράφος）並從他那裡學到邪惡教義的歐諾米烏斯，便領導了這一異端派別；但沒有人稱他們為 Anomiani（阿諾米派），即「得名於某個阿諾米烏斯」。優西比烏（Eusebius）在《編年史》中也提到了阿諾米派，稱他們在安提阿會議上被拒絕，時間約在奧林匹亞紀 286 年，即公元 367 年左右。《三部教會史》（Hist. tripartita）的譯者埃皮法尼烏斯在翻譯索佐門（Sozomen）第 5 卷第 39 章時，稱他們為「不相似者」和「從無中被造者」。這些阿諾米派在安提阿聚集了許多人，正如蘇格拉底在所引之處所敘述的那樣，他們在其他邪惡教義中還斷言，神的本質可以被人類認識和理解：因為正如狄奧多勒（Theodoretus）在《異端邪說》第 4 卷第 1 章關於歐諾米烏斯所寫的那樣，他竟敢說自己對神聖事物一無所知，甚至能精確地認識神的本質，並擁有與神認識祂自己相同的認識。巴西流（Basil）在《反對歐諾米烏斯》第 1 卷及第 168 封信中也提到了關於歐諾米派的同樣內容。參見法蘭西斯·蘇亞雷斯（Franc. Suarem）《論神》第 1 卷第 5 章：他認為希臘教父否認神能被受造物看見或認識，是指「綜合性的視覺」：因為正如奧古斯丁在《創世記字義註》第 8 章所言，即使我們擁有最純潔的心，即使我們與天使平等，我們也不可能像神認識祂自己那樣認識神聖的本質。此外，我們的印刷商所使用的這五篇《論不可理解性》講道的抄本，是從法蘭西斯國王的抄本中複製出來的（：戈多弗里杜斯·蒂爾曼努斯（Godofridus Tilmannus）曾從中將關於以賽亞書前七章的註釋翻譯成拉丁文；而我們則從亨利二世的三份手抄本中收集了異文，其中兩份是羊皮紙的，第三份是紙質的，所有這些抄本都標有這個標題：Χρυσοστόμου μαργαρίται（屈梭多模的珍珠）。因此，這些註釋中的 F. 指的是第一份抄本，H. I. 指的是亨利二世的第一本書，H. II. 指第二本，H. III. 指第三本。

1123

1121 各家註釋。抄本，所有這些抄本都標有這個標題：Χρυσοστόμου μαργαρίται（屈梭多模的珍珠）。因此，這些註釋中的 F. 指的是第一份抄本，H. I. 指的是亨利二世的第一本書，H. II. 指第二本，H. III. 指第三本。

第 701 欄，第 23 行。在印刷本和 F. 中應修正為 ὑμᾶς καὶ τὸν ὑμέτερον（你們和你們的），根據 H. I. II. 抄本。[我們是這樣寫的。]

第 709 欄，第 53 行。Εὐλογίας（祝福）。* 弗隆托·杜塞認為此處的 εὐλογία 一詞並非指殉道者的讚美或頌揚，而是指通過殉道者所帶來的祝福和恩惠，並從屈梭多模的著作中引用了幾個例子，其中 εὐλογία 是以此含義被接受的。但正如它以此含義被接受一樣，它也被用於讚美和頌揚的含義，正如你在《詞彙表》（Onomastico）中所見。然而，若我沒弄錯，此處的上下文要求這種解釋。

第 720 欄，第 35 行。Καὶ πόθον（以及渴望）。F. H. II. 為 καὶ φόβον（以及恐懼）。

第 723 欄，第 57 行。F. Καὶ τὰ τούτων ἀνωτέρω（以及這些之上的事物）。

第 721 欄，第 49 行。F. Τὸ τῆς φύσεως κῦρος（本質的權威）。

第 721 欄，第 6 行。Ἀποφράξαι τὰ στόματα（封住嘴巴）。

第 735 欄，第 8 行。Τοῦτο ποιεῖν（做這事）。F. H. I. 抄本如此，與譯者及 H. II. 的 τούτῳ ποιεῖν（藉此做這事）相比，前者更正確。* 幾乎所有手抄本都支持前一種讀法。兩者皆可適用。（編輯註：只有 τούτῳ 才合適。）

弗隆托的其他註釋幾乎都涉及西奧多·加扎（Theodorus Gaza）的譯本，我們已經拒絕了該譯本。

亨利·薩維爾（Henricus Savilius）註釋

關於聖菲洛戈尼烏斯（S. Philogonium）的講道、《論同質》（De consubstantiali）以及《論西庇太兒子的請求》（De petitione filiorum Zebedæi）。在薩維爾版第 5 卷第 505 頁的註釋中。我們根據 4 份手抄本出版了這篇講道，其中兩份在牛津新學院圖書館，第三份在牛津大學圖書館，第四份在我自己的圖書館：最後加上了弗隆托最近在巴黎出版的版本，該版本是根據兩份皇家抄本編纂的。奧格斯堡目錄第 91 號承認了這一點。

第 748 欄，第 2 行。ἀπὸ βήματος καὶ βῆμα（從講台到講台）。異文：ἀπὸ βήματος δικαστικοῦ ἐπὶ βῆμα ἤγετο ἱερόν（從審判台被帶到神聖的講台）。我認為這是某位註釋者的註解。然而，這種在許多抄本中發現的讀法非常吻合。

第 751 欄，第 42 行。Ἀλλὰ καὶ τῆς φιλίας ἣν περὶ τὰ πρόβατα ἐπιδείκνυται, ἤδη τοῦτο τῆς（但還有他對羊群所表現出的友誼，這已經是……）。此處文字不太健全：但在手抄本中找不到任何補救措施。黑爾斯（Hales）推測，若按此讀法，語意尚可：ἀλλὰ καὶ τὴν φιλίαν ἣν περὶ τὰ πρόβατα ἐπιδείκνυταί τις, ἤδη τῆς εἰς αὐτόν（但還有某人對羊群所表現出的友誼，這已經是……對他的）。* 當然，正如上面所讀，該處是真實且清晰的，若我沒弄錯。請參閱。

在《論同質》講道中，薩維爾第 6 卷第 425 頁。第 760 欄，第 10 行。Τισσαράκοντα（四十）。在約翰福音中為 πεντήκοντα（五十）。

第 767 欄，第 24 行。Συνήχθησαν（被聚集）。在七十士譯本（LXX）中為 συναχθήσονται（將被聚集）。西馬庫斯（Symmachus）譯本為 ὑποχωρήσουσι（將退去）。* 我們刪除了蒙塔古的推測，因為它們毫無用處。

在《論西庇太兒子的請求》講道中，薩維爾第 5 卷第 206 頁。我們根據帕拉蒂尼（Palatinus）抄本提供了這篇講道，其中錯誤地將其編為第八篇《論不可理解性》（關於是否正確編號，請參閱我們的提示），並根據另一份帕拉蒂尼抄本及牛津新學院圖書館的第三份抄本進行了校訂。弗隆托·杜塞最近在巴黎根據皇家手抄本將其與其他講道一起出版。我認為它是真實且純正的，儘管在奧格斯堡目錄中完全沒有找到：但它確實出現在我所見過的所有其他目錄中，如梵蒂岡、凱撒、皇家、帕拉蒂尼、牛津目錄，且據博學的弗隆托證實，它也出現在米蘭目錄中：塞繆爾·斯萊德（Samuel Sladius）也在色雷斯博斯普魯斯海峽的哈爾基島為我抄錄了它：我們在此處用字母 Ch. 標記從該抄本中摘錄的異文。

第 767 欄，第 1 行倒數。To ε（那）在 Ch. 中缺失。

第 772 欄，第 20 行。ἐκ μεν（從……中）。請與 Ch. 一起讀作 ἐκ πίστεως（從信心）。- 第 33 行。ὁ Πατὴρ οὐ κρίνει οὐδένα, ἀλλὰ πᾶσαν τὴν κρίσιν δ. τ. υ.（父不審判任何人，但將一切審判……）。這些內容似乎在此處顯得不合時宜，依我之見應刪除。黑爾斯（Halesius）。Ch. 抄本保留了它。如果你閱讀一下，就會立即明白它們放置得有多麼恰當；此外，所有抄本都包含這些內容。

弗隆托·杜塞（Fronto Ducæus）註釋

關於《論聖菲洛戈尼烏斯》、《論同質》及《論西庇太兒子的請求》的三篇講道。第 747 欄，第 1 行標題。關於聖菲洛戈尼烏斯，這篇講道迄今為止在屈梭多模著作第 3 卷末尾以拉丁文出版，我們根據兩份皇家抄本呈現其希臘文文本；前者裝飾有亨利二世的符號和標誌，後者裝飾有亨利四世的。菲洛戈尼烏斯是安提阿的第 21 任主教，在奧林匹亞紀 277 年第一年，即基督紀元 314 年左右，在維塔利斯（Vitalis）之後被按立：保利努斯（Paulinus）繼承他為第 22 任，之後是尤斯塔修斯（Eustathius）為第 23 任，正如聖耶柔米（S. Hieronymus）在《編年史》及狄奧多勒第 1 卷第 5 章中所述：「菲洛戈尼烏斯在繼承教座後，完成了建築中剩餘的部分，並在利西尼烏斯（Licinius）時期展現了虔誠的熱忱。」埃皮法尼烏斯在《三部教會史》第 1 卷第 3 章中如此翻譯：奈基福魯斯（Nicephorus）在第 8 卷第 6 章中亦然。他對亞流的反對程度，從這些作者以及亞流本人那封著名的信中可以得到證實，埃皮法尼烏斯在《異端史》第 69 條及狄奧多勒第 1 卷第 6 章中引用了該信：在信中，他稱菲洛戈尼烏斯、赫拉尼庫斯（Hellanicus）和馬卡里烏斯（Macarius）為反對他的異端分子，因為他們對信仰的教導不夠正確。君士坦丁堡的奈基福魯斯在《編年史》中寫道，他在任職五年後去世，因此似乎應定在基督紀元 319 年。在講道的標題及文本的其餘部分中，亨利二世的抄本有一些重複（διττογραφίας），在這些地方它與亨利四世的梅迪奇（Medicæus）抄本不同：因為印刷商所使用的抄本是從後者中摘錄的：其中寫著 καὶ ὅτι τοῦ προνοεῖσθαι τοῦ κοινῇ συμφέροντος（以及關於照顧共同利益），而在第三份抄本中則是 προσίεσθαι（接納），而不是 προσείναι（存在）。然而，關於這篇講道發表時間的後續內容，僅存在於亨利四世的抄本中，且與《羅馬殉道錄》（Martyrologio Romano）相符，其中在 12 月 20 日對他進行了紀念，也與希臘人的《聖徒傳》（Menologio）相符。

第 748 欄，第 8 行倒數。H. II. Ἀποδύεσθαι（脫下）。

第 754 欄，第 47 行。為了更大的辯解。此處也必須更改譯者伊拉斯謨（Erasmus）的詞彙，應改為「為了進一步的滿足」。因為有人可能會懷疑，這位並不十分熱衷於悔改的宣講者，是否以那種意圖將「滿足」（satisfactionis）一詞替換為「辯解」（excusationis），正如他在同一頁前面所表達的 τὴν ἀπολογίαν（辯解）一樣，以便藉由屈梭多模的權威來勸說人們，沒有必要通過勞苦的行為來折磨自己，藉此贖去暫時刑罰的罪責，因為神學家稱此為「滿足」，它跟隨在認罪之後，並結出悔改的果子。安波羅修（Ambrosius）在《致墮落的童貞女》第 8 章中說：「巨大的傷口需要高深且冗長的藥物：巨大的罪惡需要巨大的、必要的滿足。」依諾增爵一世（Innocent. I）在《書信》第 1 卷第 7 章中說：「要關注懺悔者的認罪，以及改正者的哭泣和眼淚：當他看到適當的滿足時，才應該赦免。」利奧（Leo）及貝拉爾米諾（Bellarminus）樞機在《論懺悔》第 4 卷第 10 章所引用的其他拉丁教父也是如此。屈梭多模本人在《論祭司職》第 2 卷中提到了祭司所施加的懲罰和罰款：「因為不能簡單地根據罪過的程度來施加懲罰，而必須考慮犯罪者的意願。」在頁面末尾，作者抨擊了那些只在節日才領聖餐的人：這個主題在本書第 24 篇講道第 285 頁 A 中也有論述：「我知道我們當中有許多人因為節日的習慣……」以及在《哥林多前書》第 28 篇講道中：「我們並不關注我們是否準備好並洗淨了自己的罪惡才前來，而是關注是否在節日，以及當所有人都前來時。」

第 753 欄，第 1 行標題。關於那些在彌撒中。我們認為應改為「關於在聚會中」（ad synaxin）：因為「在彌撒中」（ad missas）只是拉丁教會的用法，與希臘語詞彙不符：弗隆托·杜塞若能僅在他的註釋中提及這一點會更好，他繼續說道。我們確實呈現了屈梭多模的一篇新作品，這在我們祖先的時代是未知的，但它並非沒有聖教父的見證和支持，如果有人想剝奪它的真實性，它有聖教父的贊助，可以恢復其本來的面目。首先，狄奧多勒在《對話錄》第 2 卷（被稱為《無混淆者》）中引用了它的一個顯著片段，從中也可以修正其譯本中的文本：因為所有那些來自教義講道的話語，即「關於基督謙卑地所說和所做的……以及經濟的理由」，都來自這篇講道的標題；而隨後的內容，「在復活後，當他看到門徒不信時」，你可以在本卷第 510 頁找到，καὶ μετὰ τὴν ἀνάστασιν τὸν μαθητὴν ἰδὼν ἀπιστοῦντα（在復活後，看到門徒不信）。以及狄奧多勒在《對話錄》第 5 卷中從同一篇講道中引用的另一個見證，πῶς οὖν ἐνταῦθά φησιν, οὐ δυνατὸν, τῆς ἀνθρωπίνης（那麼他為什麼在這裡說，不可能，人類的……），這出現在本卷第 510 頁，「那麼他為什麼在這裡說，如果可能的話？本性的軟弱……」等等。但我為什麼要詢問個別教父的意見，當整個世界的會議曾經聚集在一起，所有人都歡呼時？因為當公元 680 年 289 位主教在君士坦丁堡聚集，以譴責單意志論者（Monothelitarum）的有害異端時，在教父的其他見證中，公開宣讀了第六次會議在阿加索（Agatho）教宗之下第 10 次會議中的那一段：同樣，從同一份抄本中重讀了君士坦丁堡主教聖約翰（S. Joannis episc. C. P.）的見證，出自他對那些沒有參加彌撒的人所作的講道，其開頭是：「又是賽馬場」，內容如下：「再次記住這些話。」而在許多內容之後，「這一見證同樣與羊皮紙書進行了核對，該書屬於這座受神保護的皇家城市受尊崇的牧首區圖書館。」我將附上尚未出版的希臘文，來自梅爾德（Meldensis）主教聖約翰（Joan. Tilii）最尊貴的抄本：「此外，還宣讀了君士坦丁堡主教聖約翰的著作，出自他對那些缺席聚會的人所作的講道，其開頭是：『又是賽馬場』；內容如下：『記住這些話。』這一著作同樣與這座受神保護的皇家城市受尊崇的牧首區圖書館中的書進行了核對。」這些內容在本卷第 508 頁：以及「記住這些話」，直到第 512 頁：「作為神，他預言了將要發生的事，而作為人，他再次拒絕了。」由於這篇講道是從亨利二世的一份紙質抄本（標題為《珍珠》）中挖掘出來的，除了從 1547 年尼科利努斯（Nicolinus）出版的狄奧多勒羅馬版以及蒂利安（Tilianus）抄本（雖然不是非常古老，但非常罕見）中，無法從其他地方收集異文。這篇講道被適當地放置在《論不可理解的神性》講道之後，正如在皇家抄本中一樣，你可以從第 502 頁所讀到的內容中得知，我們詢問它是否具有相同的價值，是否具有相同的能力，等等。

第 705 欄，第 5 行。Quæ utcunque avelli（無論如何被剝離）。狄奧多勒的譯者省略了 ἁπλῶς（簡單地）這個詞，但它在羅馬版《對話錄》第 3 卷第 75 頁中出現了：其含義與說「不能輕易地從這種生命中剝離」相同。這個片段與其他不同教父的片段一起被他引用，以證明基督的受難不應歸因於神性（神性是不可受苦的），而應歸因於為此原因所承擔的本性，即人性。

第 767 欄，第 1 行標題。Εἰς τὰ ὑπόλοιπα（關於其餘部分）。除了包含《珍珠》的那份皇家抄本（其中這篇講道跟隨在前面那篇之後）之外，維也納圖書館的德國目錄、米蘭的義大利目錄和羅馬目錄都將其列為屈梭多模的小著作：後兩者僅給它這個標題：Κατά αἱρετικῶν καὶ εἰς τὴν αἰτησιν τῶν υἱῶν Ζεβεδαίου（反對異端者及關於西庇太兒子的請求）。在皇家抄本中，它被編為第八篇，因為在反對阿諾米派的那五篇之後，第六篇是開頭為 Miaν ὑμῖν διελέχθην（我曾對你們講過一次）的那篇，你可以在下面第 702 頁找到。第七篇則是開頭為 Πάλιν ἱπποδρομίαι（又是賽馬場）的那篇，第 360 頁，從中你可以理解到，異端者的名稱是指阿諾米派。那些在開頭附近被稱為 πτώματα（屍體，或墮落與災難）的，你可以理解為在戰鬥中遭受的損失。

亨利·薩維爾（Henricus Savilius）註釋

關於基督禱告的三篇講道，其中第一篇的標題是《關於拉撒路四日之死》。第 779 欄，第 1 行標題。我們根據奧格斯堡圖書館的手抄本，對這篇從巴黎皇家圖書館抄錄的講道進行了修訂。黑爾斯認為它不是真實的（γνησία）。「文體當然，」他說，「並不十分令人反感；但處理的方式以及發明的方法並不符合我們的約翰。他解釋基督為何指名呼喚拉撒路的原因，以及對地獄的轉折和擬人化，帶有某種較新穎的才華的狂妄，而不是我們約翰的那種紮實。當然，它應該被歸類為『有爭議的』，甚至是『偽造的』。但我不知道它是如何發生的，在我們處理其他事情時，它混入了『真實且純正的』行列中。」這是黑爾斯的話。請參閱我們第 525 和 524 頁的提示，其中證明了這篇講道是真實的。

第 780 欄，第 17 行。約翰·博伊斯（Joannis Boisii）的註釋。ὅθεν μετὰ παρρησίας ὡμίλει τῷ Θεῷ ὁ Ἀδάμ（因此亞當曾坦然地與神交談）。為了使這個片段恢復其健全，需要雙重補救。首先，在詞語本身中必須進行一些更改，然後在詞序中還需要添加一些內容，方式如下：Ποῦ ἐκρύβης； διατί οὐκ εἶδε τὸν τόπον, ὅπου τὸ πρότερον μετὰ παρρ. ὡμ. τῷ Θεῷ ὁ ἀδ. ἀλλὰ λέγει, Ἀδάμ, ποῦ εἶ;（你躲在哪裡？為什麼他沒有看到那個地方，亞當以前曾在那裡坦然地與神交談？但他卻說，亞當，你在哪裡？）

第 781 欄，第 47 行。同上。ἐν ταῖς Ἱεροσολύμοις（在耶路撒冷）。然而，該地點是在伯大尼村。

第 782 欄，第 46 行。同上。Κωλύσας ἐξ ἐκείνης（阻止從那裡）。我不知道是否應該讀作：κωλύσας ἦν ὁ Κύριος εἰσελθεῖν δι’ ἐκείνης τῆς（主曾阻止進入那……）。

第 785 欄，第 39 行。同上。Δεσμιός εἰμι（我是囚犯）。或許是 δουλός εἰμι（我是奴僕），或 δεσμοφύλαξ εἰμὶ（我是獄卒），或 δήμιος εἰμι（我是劊子手）。

編者提示。伯納德·德·蒙福孔（Bernardi de Montfaucon）生平。伯納德·德·蒙福孔致辭。伯納德·德·蒙福孔序言。

§ 1. 關於屈梭多模的各種版本。

§ 2. 關於弗朗東·杜塞版與莫雷爾版。

§ 3. 關於準備新版的計劃。

§ 4. 關於修復一些先前殘缺不全的講道辭與小作品。

§ 5. 關於首次發表的未刊作品數量。

§ 6. 關於冒用屈梭多模之名的龐大作品數量。

§ 7. 關於各種異文、註釋以及我們為每部作品所寫的提示。

§ 8. 關於屈梭多模作品的拉丁文翻譯。

§ 9. 關於已恢復順序的許多講道辭。

§ 10. 關於薩維爾版與弗朗東版的卷冊分配。

§ 11. 關於我們這一版的卷冊分配。

§ 12. 關於必須附在聖約翰·屈梭多模作品後的附錄。

§ 13. 關於我們在本版中藉助的傑出人物。

關於聖約翰·屈梭多模的生平，以及第一部分：關於這位聖師生平的作者，我們認為可以省略的。亨利·薩維爾關於屈梭多模生平作者的論文，特別是關於喬治（Georgio）的論文。安提阿的殉道者（Martyrii Antiocheni）對聖約翰·屈梭多模的頌詞，根據安傑洛·邁（Angelo Mai）樞機主教版。特里米圖斯的西奧多（Theodori Trimithuntini）關於聖約翰·屈梭多模的生平與流亡，根據同一版本。根據阿拉提烏斯（Allatiano）手抄本的聖約翰·屈梭多模生平摘要。尼科米底亞的喬治（Georgii Nicomediensis）關於聖約翰·屈梭多模的讚美詩。帕拉迪烏斯（Palladii）與西奧多（Theodoro）關於聖約翰·屈梭多模生平與言行的歷史對話錄。

聖約翰·屈梭多模生平（首次編纂）。約翰的恩賜與品格。致力於修辭學與哲學。約 359 年受洗並被任命為讀經人。致墮落者西奧多的信。約翰逃避主教職位，並設法讓巴西流（Basilio）擔任。安提阿附近山區修士的生活。約翰在修道院度過了四年。寫作反對那些攻擊修道生活的人。在洞穴中隱居兩年。回到家後寫信給斯塔吉里烏斯（Stagirium）。被任命為執事。寫作《致年輕寡婦》、《論童貞》、《論聖巴比拉》與《論祭司職分》。被弗拉維安（Flavian）任命為長老。關於創世記的講道。關於聖梅勒提烏斯（Meletium）的講道。反對阿諾米主義者的講道。關於聖菲洛戈努斯（Philogomum）的講道。反對猶太人的講道。反對猶太人與外邦人的著作。關於咒詛的講道。聖誕節講道。另一篇講道。主顯節講道及其他。安提阿騷亂的歷史。關於雕像的講道。逾越節講道。關於安娜的講道。其他講道。給慕道者的教理問答。關於預言晦澀性的講道。其他講道。關於創世記的講道。關於使徒行傳開篇的講道。關於改名的講道。關於悔改的講道。使徒保羅的頌詞。關於聖巴比拉的講道。關於聖尤文提努斯（Juventinum）與馬克西米努斯（Maximinum）的講道。五旬節講道。其他講道。關於馬加比的講道。其他講道。內克塔里烏斯（Nectarius）主教去世。約翰·屈梭多模被任命為主教。他的講道。從手抄本中挖掘出的新講道。地震後的講道。皇帝帶著衛隊來到聖多馬教堂。其他講道。君士坦丁堡的大雨。太監尤特羅皮烏斯（Eutropius）的歷史。蓋納斯（Gainæ）的傲慢。薩圖尼努斯（Saturninus）與奧雷利安努斯（Aurelianus）被流放。蓋納斯被任命為軍事長官。蓋納斯被屈梭多模制止。蓋納斯的行為與撤退。亞洲事務。以弗所的安東尼努斯（Antonini）的作為與去世。屈梭多模關於使徒行傳的講道。約翰·屈梭多模前往亞洲。塞維里亞努斯（Severianus）假裝與屈梭多模和解。亞歷山大的提阿非羅（Theophilus）與其他人密謀反對屈梭多模。提阿非羅譴責奧利根（Origen）的著作。聖埃皮法尼烏斯（Epiphanius）禁止閱讀奧利根的著作。聖埃皮法尼烏斯來到君士坦丁堡。聖埃皮法尼烏斯去世。尤多克西亞（Eudoxia）皇后對屈梭多模大發雷霆。提阿非羅來到君士坦丁堡。橡樹會議（Synodus ad Quercum）。屈梭多模被譴責並被罷免；被流放；因地震而被召回。屈梭多模回來後發表了兩篇講道辭。屈梭多模的言論自由再次激怒了尤多克西亞。再次召開反對屈梭多模的會議。

會議宣佈屈梭多模應被逐出主教座。士兵入侵教堂。其他暴力行為。在田野間聚集的教士與民眾受到攻擊。約翰·屈梭多模致信教宗依諾森（Innocentium）。教宗依諾森與霍諾留（Honorius）皇帝希望召開大公會議。刺客試圖殺害約翰。忠於約翰的民眾保護他。約翰將自己交給士兵，被帶往流放地。教堂火災。阿薩基烏斯（Arsacius）取代了約翰·屈梭多模。讀經人尤特羅皮烏斯在酷刑中死去，被視為殉道者。長老提格里烏斯（Tigrius）受刑。女執事奧林匹亞（Olympias）。女執事潘塔迪亞（Pentadia）。一些主教被驅逐。霍諾留皇帝致阿卡迪烏斯（Arcadium）的信。尤多克西亞皇后去世。屈梭多模來到卡帕多奇亞的凱撒利亞。法雷特里烏斯（Pharetrius）命令修士將約翰逐出凱撒利亞。虔誠的貴婦塞琉西亞（Seleucia）。屈梭多模在路上的苦難。屈梭多模到達流放地庫庫蘇斯（Cucusum）。長老康斯坦提烏斯（Constantius）拜訪屈梭多模。屈梭多模寫了許多信，並開始寫許多信。致摩普綏提亞的西奧多（Theodorum Mopsuestenum）的信。波菲里烏斯（Porphyrius）被強行安插為安提阿主教。與安提阿貴婦阿多利亞（Adolia）以愛心相連。查爾西迪亞（Chalcidia）與阿蘇克里蒂亞（Asyucritia）忠於屈梭多模。關於馬魯塔（Marutha）主教，屈梭多模對哥特人天主教徒給予了極大的關懷。佩阿尼烏斯（Pæanii）的讚美。流亡中的屈梭多模關心他的羊群。屈梭多模患病。奧爾維努亞斯（Olvinuias）被逐出君士坦丁堡。屈梭多模致信安提阿人。屈梭多模始終關心福音的傳播。腓尼基發生反對福音傳道者的騷亂。屈梭多模派出的長老康斯坦提烏斯受到騷擾。阿薩基烏斯去世，阿提庫斯（Atticus）被強行安插進主教座。許多主教逃往羅馬。教宗依諾森的信。教宗依諾森與霍諾留皇帝希望舉行大公會議。屈梭多模因伊蘇里亞人（Isaurorum）的入侵被迫遷徙並逃往阿拉比蘇斯（Arabissum）。長老康斯坦提烏斯逃往賽普勒斯。讀經人西奧多圖斯（Theodoti）的歷史。亞美尼亞的災難，屈梭多模致信西方主教。霍諾留皇帝派往阿卡迪烏斯的使節受到惡劣對待。從羅馬返回的東方主教受到殘酷對待。阿提庫斯被強行安插進君士坦丁堡主教座的陰謀。許多主教受到騷擾並被逐出主教座。長老與修士受到惡劣對待。寫了兩部傑出的著作並寄給奧林匹亞。致奧林匹亞的一些信。屈梭多模的敵人被嫉妒所困，設法將他流放到阿拉比蘇斯，隨後又流放到皮蒂烏斯（Pityuntem）。約翰·屈梭多模在龐圖斯的科馬納（Comanis）去世。他的葬禮上有令人驚嘆的修士與童貞女群體。他的遺體被運回君士坦丁堡。

斯蒂爾廷（STILTINGI）關於聖約翰·屈梭多模事蹟與著作的編年摘要。關於致墮落者西奧多的兩篇勸勉書或信件的提示。第一篇勸勉書致墮落者西奧多。墮落靈魂的狀態。絕不可失去罪人的希望。關於為那些沉溺於罪惡中的人祈禱。任何罪惡都可以通過悔改來消除。神從不拒絕真誠的悔改。悔改的價值不在於時間，而在於情感。沒有任何罪惡是無法提供補救的。地獄之火是為魔鬼準備的，天國是為我們準備的。地獄之火與此火不同。地獄刑罰的描述。永生的幸福。失去天國比永恆的折磨更嚴重。關於未來審判的見證。天國幸福的形象。身體的美麗無法增加，靈魂的美麗卻總是可以。西奧多被赫爾米奧涅（Hermiones）的愛所俘獲。肉體美麗的虛假外表。靈魂的裝飾。靈魂的任何疾病總是可以治癒的。悔改的開始是艱難的，之後則較容易。一個墮落後悔改的年輕人的故事。另一個例子。真悔改的條件是什麼。第二篇勸勉書致同一人。人類本性是滑溜的，跌倒得快，站起來也快。在這世上什麼是值得渴望的。世上沒有什麼是穩定的。許多人為西奧多的處境感到悲傷。除了為基督而活的人，沒有人是自由的；基督徒唯一的災難就是冒犯神。關於以下三部小作品的提示。反對那些攻擊引導人進入修道生活者的人，共三卷。

第一卷。有些人騷擾修士與苦行者。約翰·屈梭多模準備出版這本書。迫害者傷害的不是聖徒，而是他們自己；尼祿與保羅的例子。不僅需要信心，還需要美好的生活。

第二卷，致不信的父親。輕視一切的人才是真正的富人。美德使我們比財富更顯尊貴。對於拋棄一切的人，沒有人想傷害他，即使想也做不到。輕視世上一切的人，更容易安慰哀傷者。基督徒在受到攻擊時最為興盛。快樂的短暫。一個父親是外邦人的隱士的故事。

第三卷，致信主的父親。必須警惕鄰舍的救恩。忽視子女是多麼大的罪惡。教育子女的律法是神所賜的。我們因自己的意圖而變得正直或邪惡。救恩的不同等級。譴責當時最盛行的邪惡的所多瑪罪行。哲學或道德教育是多麼必要。國家的律法與刑罰是必要的。修士的生活與天使的生活相比較。邪惡與口才結合是多麼糟糕。柏拉圖《申辯篇》開篇中蘇格拉底的話。聖徒在沒有口才的情況下成就了什麼。一個由修士教育的年輕人的故事。修士的生活比世俗生活優越得多。修士與世俗人的相同戒律。世俗人更難獲得救恩。關心子女救恩的人才是真正的父親。施捨錢財的人比積攢錢財的人更真實地擁有財富。我們將在十年後為罪惡負責。從幼年起就應致力於美德。當時的習俗是年輕人只在修道院待一段時間。並非所有人都達到了美德的最高峰。安娜與撒母耳的故事。勸勉父母教育子女敬虔。

關於以下小作品的提示。關於國王在真正與基督徒哲學中生活的權力、財富與卓越與修士的比較。誰才是真正的國王。在戰爭中將修士與國王進行比較。在夜間誰更幸福。修士的慈善大於國王的慈善。在死後的事物上將修士與國王進行比較。關於以下兩卷論悔改（compunctione）著作的提示。第一卷致修士德米特里（Demetrium）論悔改。毀謗者被排除在天國之外。福音生活的完美。虛榮使善行變得無用。因懶惰而輕的事變得沉重，因勤奮而沉重的事變得輕。屈梭多模退隱到修士的帳棚。天國渴望的力量是巨大的。保羅強烈的愛。我們在洗禮中領受了恩典與聖靈。恩典需要我們的努力。第二卷致斯特萊基烏斯（Stelechium）論悔改。保羅對基督的愛超越了所有天國。大衛熱切地愛著基督。詩篇的題詞「第八」是什麼意思。神對人的護理。關於致斯塔吉里烏斯（Stagirium）著作的提示。致被魔鬼騷擾的苦行者斯塔吉里烏斯的勸勉講道。

第一卷。斯塔吉里烏斯被魔鬼騷擾。魔鬼採取自己的形式。人致力於勞苦。魔鬼對我們的攻擊是功德的證明。為什麼神沒有從世上除去魔鬼。從洪水歷史中展示神的護理。必須相信神的應許。以約瑟的例子說明這一點。使徒保羅的例子。信心在哪裡有功德。使用陶匠的例子。不應問為什麼義人會受苦。為什麼神不在這裡懲罰所有人。為什麼許多人一生都在受苦。為什麼有些人受苦後會犯罪。

第二卷。斯塔吉里烏斯從魔鬼的侮辱中獲益良多。誰才是真正的被魔鬼附身者。未來是獎賞的時代，現在是勞苦的時代。以聖徒的例子展示這一點。舉出亞伯拉罕的例子。亞伯拉罕忍受了多少逆境。所多瑪的毀滅是亞伯拉罕悲傷的緣由。關於以撒的祭獻。雅各是如何受苦的。女兒底拿被擄。使用約瑟的例子。

第三卷論悲傷。舉出摩西的例子。摩西在曠野的苦難。摩西被其他患難與悲傷所折磨。摩西的繼承人約書亞也受苦。以撒母耳的例子說明這一點。大衛也受到苦難的折磨。大衛因兒子的罪惡而悲傷。但以理的苦難。以利亞也受苦；先知以利沙；使徒保羅也在受苦者之列。將斯塔吉里烏斯的痛苦與古人的悲傷進行比較。來自比提尼亞（Bithynia）的阿里斯托克努斯（Aristoxeni）的例子。收容所的入口是安慰的機會。為什麼神將悲傷植入我們的本性中。關於以下兩部小作品的提示。反對那些與自己同住的童貞女的人。坦塔洛斯（Tantalus）。每個人都應多麼小心，以免成為他人的絆腳石。與童貞女的交往必然產生情慾。在沒有成為他人絆腳石的情況下犯罪的人，受到的懲罰較輕。沒有什麼比良心清白更令人高興的了。新約中要求的比舊約中更多。關於修女不應與男人同住。在希臘人或外邦人中沒有童貞女。身體的裝飾與昂貴的衣服不適合童貞女。婚姻優於未受保護的童貞。成為他人絆腳石的人，即使行為本身不壞，也犯了罪。虛榮的婦女。真正童貞女的品格。關於《論童貞》一書的提示。《論童貞》一書。I. 異端者的童貞沒有獎賞。II. 異端者甚至要為童貞付出代價。III. 對婚姻的厭惡是撒旦的殘暴。IV. 異端者的童貞甚至比外邦人更悲慘。V. 異端者的童貞或通姦。

4155

1154 內容目錄處女進入亞伯拉罕的懷中。LXXXIII. 我們與古人所面對的並非同一種美德方式。LXXXIV. 古人與我們對於同樣的善行，並非獲得同樣的獎賞。

關於隨後兩篇論述的說明。 553-596 593-600 論述一：致年輕的寡婦。——神取代了丈夫的位置來照顧寡婦。一位外邦導師對聖屈梭多模之母的評價。寡婦的尊榮。對提拉修（Therasius）的讚揚。應當為義人的離世而喜樂。愛心涵蓋了近處與遠處的人。在福樂中，身體未來的榮耀將是何等大。以各種世俗尊榮的不穩定性為例證。那個時代的皇帝大多死於非命。暗示瓦倫斯（Valens）被哥德人焚燒而死。闡述人類榮耀的境況。那些輕看財富的外邦人。虛榮是可憎的事。如何將錢財積攢在天上。 595-610 論述二：致同一位寡婦，論不可再婚。——再婚並非可責備的。駁斥讚美再婚的詭辯。為何保羅希望年輕的寡婦嫁人。寡婦是否能沒有丈夫的幫助。再婚並不值得讚揚。應當同時注視勞苦與獎賞。

比……更為污穢。VI. 異端者不僅玷污靈魂，也玷污處女的身體。VII. 處女不應從衣著，而應從心靈來審視。VIII. 處女對配偶而言是有損害的。IX. 勸勉守貞絕非禁止婚姻者所為。X. 凡定罪婚姻者，也損害了貞潔。XI. 那些真正追求貞潔的人，貞潔使他們從人變成了天使。XII. 保羅說「其餘的，我對你們說，不是主說」，並非指那是屬人的建議。XIII. 為何哥林多人寫信給他詢問貞潔之事，而他並非先主動勸勉他們。XIV. 那些排斥貞潔者的異議及其解答。XV. 婚姻並未增加我們的人類。XVI. 婚姻是出於寬容。XVII. 論神的寬容。XVIII. 減少我們人類的不是貞潔，而是罪。XIX. 婚姻過去有兩個原因，現在只有一個。XX. 即使對於輕視貞潔的人沒有危險，但輕視它依然是不安全的。XXI. 輕視貞潔的人面臨巨大的危險。XXII. 以利沙時代的那些孩童死於風暴是有益的。XXIII. 為何犯同樣罪的人，卻不承受同樣的懲罰。XXIV. 對於犯罪卻未受懲罰的人，不應信任，反而應當恐懼。XXV. 對軟弱者而言，婚姻是必要的。XXVI. 凡能守童貞卻選擇結婚者，是給自己造成了極大的損害。XXVII. 貞潔是偉大的，且是偉大福分的媒介。XXVIII. 關於婚姻所說的話，是對貞潔的勸勉。XXIX. 「不可彼此虧負」這句話，是出自那勸勉貞潔者之口。XXX. 若婚姻是尊貴的，為何保羅勸勉禁食者要暫時分房。XXXI. 凡想正確地致力於禱告者，保羅必然要求他們禁絕房事。XXXII. 懶散禱告的人，不僅不能討神喜悅，反而會激怒祂。XXXIII. 重複同樣的話，是那些效法基督者的作風。XXXIV. 貞潔是值得讚嘆的，且配得許多冠冕。XXXV. 保羅必然將自己作為節制的榜樣。XXXVI. 貞潔因謙遜的緣故，被使徒稱為恩賜。XXXVII. 再婚中有許多煩惱。XXXVIII. 為何給予配偶許多安慰，卻不給予處女任何安慰。XXXIX. 保羅允許哪種寡婦、哪種處女嫁人。XL. 婚姻中有巨大且不可避免的奴役。XLI. 為何神允許猶太人給予休書。XLII. 論保羅的謙卑。XLIII. 保羅所稱的「現今的艱難」是什麼。XLIV. 處女比已婚者更容易獲得天國。XLV. 那些想出多餘困難的人，他們對此沒有任何獎賞。XLVI. 為何妻子被稱為幫助者，卻成了追求完美生活的阻礙。XLVII. 妻子如何在屬靈事上幫助丈夫。XLVIII. 凡在丈夫不願的情況下守貞者，將受比通姦者更重的懲罰。XLIX. 為何從今生的樂趣勸勉人轉向貞潔。L. 舊約與新約同樣禁止奢華。LI. 即使允許奢華，婚姻的煩惱也足以消滅那種快樂。LII. 嫉妒是多麼大的惡。LIII. 不應追求富人的婚姻，反而比窮人的結合更令人煩惱。LIV. 即使你擁有一位順服的富有妻子，也是巨大的不便。LV. 嫁給富有的丈夫是無法忍受的惡。LVI. 已婚者被強加了沉重的痛苦負擔。LVII. 關於與所有婚姻相連的煩惱。LVIII. 婚姻即使逃避了所有苦難，也沒有什麼偉大之處。LIX. 貞潔是容易的。LX. 貞潔不需要任何不屬於我們自身的事物。LXI. 佩戴黃金帶來的恐懼多於快樂。LXII. 金飾與外貌有害，且增加了醜陋。LXIII. 貞潔的裝飾是什麼，以及其美貌為何。LXIV. 我們為基督所受的苦，即使悲傷也帶有快樂。LXV. 貞潔的勞苦小於婚姻所伴隨的分娩痛苦。LXVI. 步行比乘坐騾子更令人愉悅。LXVII. 擁有許多僕人是煩人的。LXVIII. 論貞潔中蘊含的平靜。LXIX. 奢華的宴席充滿了極大的不適。LXX. 節制比奢華更有益且更甜美。LXXI. 靈魂也會因奢華而受損。LXXII. 奢華與生活中的其他惡事帶來了轉變。LXXIII. 現在不是婚姻的時候。LXXIV. 為何當祂希望我們無憂無慮時，卻命令我們要憂慮。LXXV. 「有妻子的，要像沒有妻子的」是什麼意思。LXXVI. 成為網羅的不是貞潔，而是我們的懶惰。LXXVII. 凡為世俗之事憂慮的，就不是處女。LXXVIII. 為何他不嚴厲責備那認為自己對處女女兒不合宜的人。LXXIX. 以利亞及與他相似的人，在任何方面都不遜於天使，這歸功於貞潔。LXXX. 什麼是誠實與合宜的勤勉。LXXXI. 貧窮是多麼大的福分。LXXXII. 反對那些說希望處女進入亞伯拉罕懷中的人。LXXXIII. 我們與古人所面對的並非同一種美德方式。LXXXIV. 古人與我們對於同樣的善行，並非獲得同樣的獎賞。

關於《論祭司職分》各卷的說明。 609-620 619-622

第一卷。——1. 巴西流勝過屈梭多模的所有朋友。2. 巴西流與屈梭多模的和諧，以及對所有事物的共同探討。3. 是否應進入修道生活的失衡天平。4. 兩人共同居住的計畫。5. 母親的勸誘。6. 屈梭多模在按立時所使用的欺瞞。7. 巴西流謙遜而單純的指控。8. 屈梭多模的辯護與責備相結合。9. 及時欺瞞的巨大益處：論題與共同處所。

625-632

第二卷。——1. 祭司職分是對基督愛心的偉大標記。2. 這項職事勝過其他職事。3. 需要偉大而令人讚嘆的靈魂。4. 這是一件充滿困難與危險的事。5. 我們因對基督的愛而逃避這件事。6. 證明巴西流的美德及其強烈的愛心。7. 我們逃避按立並非為了羞辱那些揀選我們的人。8. 我們甚至藉由逃避，將他們從毀謗中解救出來。

631-640

第三卷。——1. 那些懷疑我們因驕傲而拒絕的人，損害了他們自己的名聲。2. 我們並非因虛榮而逃避。3. 如果我們貪圖榮耀，就應該選擇那樣的職事。4. 祭司職分是令人戰兢的，新的敬拜比舊的更令人敬畏。5. 祭司職分擁有巨大的權柄與尊榮。6. 職事是神最大的恩賜之一。7. 連保羅本人在面對如此巨大的統治時也感到戰兢。8. 凡進入這領域的人，若非靈魂極其剛強，常會被引誘去犯罪。9. 他被虛榮及其惡果所纏累。10. 祭司職分本身並非這些惡事的根源，而是我們的懶惰。11. 祭司應從心中消除對權位的野心。12. 祭司必須是最有智慧的。13. 除了極大的節制外，祭司的心中還需要其他品質。14. 沒有什麼比無節制的憤怒更能削弱純潔與心智的敏銳。15. 屈梭多模展示了另一種充滿危險的爭論。16. 必須面對如此風暴的人，應該是何等偉大。17. 管理處女的恐懼是何等大；審判的職責是何等煩人。

639-660

第四卷。——1. 不僅那些渴望進入聖職的人，連那些被迫接受的人，也會因罪而受到嚴厲懲罰。2. 凡按立不配之人者，即使他們不認識對方，也將遭受同樣的刑罰。3. 祭司必須具備流利的口才。4. 他必須準備好面對任何人的爭辯，無論是希臘人、猶太人還是異端者。5. 他必須非常精通辯證法。6. 蒙福的保羅極好地完成了這一點。7. 他不僅以神蹟顯赫，也以演說的藝術著稱。8. 他也希望我們操練這一點。9. 主教若不具備此能力，屬下必然遭受不小的損害。

659-672

第五卷。——1. 在編寫大眾講道時，必須投入大量的勞苦與研究。2. 被指派此職務者應輕視讚美，並成為演說的專家。3. 若祭司不具備這兩者，對百姓將是無用的。4. 他必須輕視嫉妒。5. 有學問者比無學問者需要更多的研究與勤勉。6. 無知大眾的判斷既不應完全輕視，也不應完全在意。7. 所有講道都應導向只為了討神的喜悅。8. 凡不輕視讚美者，必須忍受許多沉重的負擔。

671-676

第六卷。——1. 祭司甚至要為百姓的罪過負責。2. 他們比修士本人更需要生活的勤勉。3. 修士比教會的監督更容易享受生活。4. 祭司被置於世界與其他令人戰兢的事物之上。5. 祭司必須適合一切。6. 修道生活不僅是忍耐的證明，更是對大眾卓越的管理。7. 獨自生活者與處於眾人中心者，所受的操練並不相同。8. 獨居者比那些照顧眾人者更容易操練美德。9. 不可輕視大眾的猜疑，即使是錯誤的。10. 保存自己並非什麼大事。11. 祭司的罪比普通人的罪面臨更沉重的懲罰。12. 以實例證明因期待祭司職分而產生的痛苦與恐懼。13. 魔鬼的試探比任何戰爭都更令人煩惱。

677-692 691-694 關於隨後講道的說明。講道：當被按立為長老時，論自己、論主教，以及論百姓的眾多。罪人未被召喚來讚美神。罪是惡獸。讚美主教弗拉維安（Flavianus）。弗拉維安在奢華的家中長大。談論安提阿的米利提（Meletius）。 695-700 699-702 關於《論不可理解性》講道的說明。講道一：論不可理解性，反對異端（Anomœos），主教缺席時。讚美弗拉維安。對愛心需要人的勤勉。如何理解「知識終必歸於無有」。反對異端者。不僅神的本體，連祂的智慧對先知而言也是不可理解的。神對天上的天使也是不可理解的。 701-710 講道二：當他在多日前反對異端者，隨後反對猶太人，此後因主教在場及許多殉道者的紀念而沉默，現在再次反對異端者，論不可理解性。——在神聖事物中，應使用信心而非推理。異端者聲稱他們認識神，如同神認識祂自己。凡好奇探究神本體者，是在羞辱神。應溫和地對待異端者。 709-718 講道三：論不可理解性，以及神甚至無法調整自己以被撒拉弗所承載。對神的讚美並非對神有益，而是對人有益。神對天使也是不可理解的。人甚至無法輕易看見天使的本體。神即使調整自己，也無法被天上的天使所看見。責備安提阿人在講道後離開聖禮。談論那企圖篡位的狄奧多羅（Theodorus）。 719-728 講道四：論不可理解性，反對異端者。重複前次講道中的許多話。讚美安提阿人順從他的勸告。講道中的錢袋竊賊。 727-736 講道五：論不可理解性，反對異端者。子與聖靈完全認識父。「神」與「主」這兩個稱呼，是父與子所共有的。保羅在教導上的智慧。我們不僅不知道天使，連我們靈魂的本體也不知道。異端者的異議。回答。禱告是偉大的武器。謙遜產生確信。 735-748 747-748 關於隨後三篇講道的說明。講道六：論蒙福的菲洛戈尼烏斯（Philogonius），他從辯護律師成為主教，以及沒有什麼比我們熱衷於公共利益的事物更能使我們蒙神悅納，以及那些疏忽參與聖禮的人將受到最嚴厲的懲罰，即使他們一年只犯一次這種罪。這是於基督降生前五天所講的。未來的生活比現在的生活更優越。菲洛戈尼烏斯曾結婚並從事法律工作，後來成為主教。關於基督降生與顯現節。聖禮中的主體。真正的悔改可以在短時間內潔淨良心。悔改的方式。 747-756 講道七：致那些沒有參加聚會的人，以及證明子與父同質，以及祂所說所做的卑微之事，並非因能力軟弱或被視為次等，而是因各種經綸的理由：根據關於不可理解性的辯論，並隨之而來。——證明子與父同質。為何關於基督說了卑微的話。馬吉安（Marcion）、摩尼（Manichæus）與瓦倫廷（Valentinus）否認道成肉身。基督裡有兩個意志。對禱告的道德勸勉。 755-768 講道八：關於反對異端者的其餘部分，以及論審判與施捨，以及關於西庇太兒子的母親的請求。——回答異端者的異議。在施捨中，注重的不是捐獻的大小，而是施予者的心。對使徒保羅的讚美。基督說「不是我所能賜的」是什麼意思。爭戰者應當贏得並接受獎賞。 767-778 關於隨後兩篇關於基督禱告的講道的說明。 777-780 講道九：論拉撒路死後四天。關於基督的禱告，反對異端者。基督洗了猶大的腳。證明基督並非不知道拉撒路在哪裡。不可輕易相信。基督為何禱告。基督是為了在場的不信者而禱告。 779-784 講道十：論不說出並傳播我們所知道的事，會使我們變得貧窮並熄滅恩典：以及關於基督所使用的禱告，祂行萬事所憑的權柄；以及關於舊律法的修正：以及道成肉身並沒有減少祂與父的平等，反而更加證實了這一點。——金錢的債務與屬靈事物的債務是不同的。基督像一位好老師一樣與我們結巴。不僅要用言語，還要用榜樣來教導。為何基督在行神蹟時禱告。證明基督擁有與父相同的權柄。基督藉由醫治瞎子證實祂是律法的制定者。為何神蹟是在眼睛上施行的。律法如何是不完美的。為何基督隱瞞了立法者的名字。從聖經證明子與父平等。從僕人與兒子的關係引出的比喻。關於放下仇恨。禱告的結語。勸勉與敵人和解。 783-796 795-796 關於兩篇反對異端者講道的說明。講道十一：在君士坦丁堡講論，反對異端者，論神不可理解的本性，以及新約與舊約的和諧，並針對那些不參加神聖聚會的人。——西元398年在君士坦丁堡進行的第二次講道。聖經的權威高於推理。摩尼教徒拒絕先知。子的神性由創世記第一章證明。基督是神的策士。對僕人說：「做」，對同等者說：「我們要造」。舊約與新約和諧一致。基督徒應當勤奮地待在聖殿中。從神聖聚會與集會中獲得雙重果實。應帶領子女前往聖殿。 795-802 講道十二：論癱子，他在軟弱中躺臥了三十八年，以及論：「我父作事直到如今，我也作事」（約翰福音5:17）：反對異端者。為何基督在節期向猶太人顯現自己。洗禮的恩典是何等豐富。為何基督詢問病人。讚美癱子的恆心。為何基督命令癱子背起那擔子。反對異端者。嫉妒者的境況如何。主張基督的神性。證明基督與父平等。正確的信心伴隨著良好的品行。 801-819 關於《基督是神》一書的說明。 811-814 反對猶太人與外邦人的證明，即基督是神，根據先知在許多地方對祂所說的話。在波斯有許多殉道者。預言了基督將成為神與人。先知們也預言了祂降臨的方式。全世界都湧向伯利恆去觀看。預言了猶太人將會忘恩負義。預言了基督的埋葬。同樣也預言了使徒的差遣。彼得與保羅比君王更偉大。預言了猶太人的被逐。預言了最後的審判。十字架記號的使用在各地極為頻繁。眾人都尋求真十字架的碎片。基督所證實的預言顯示了祂的權能。福音的奇妙傳播。所有皇帝都徒勞地發動戰爭反對基督徒。猶太人無法重建聖殿。叛教者朱利安（Julian）徒勞地嘗試了這一點。 813-828 837-844 843-844 關於八篇反對猶太人講道的說明。八篇反對猶太人的講道。講道一。——一些安提阿的基督徒參加了猶太人的節期。有益的禁食方式。猶太人的會堂是魔鬼的客棧。關於一位基督徒強迫婦女進入猶太會堂起誓的故事。安提阿城的大部分人是基督徒。舊約在托勒密費拉德爾福斯（Ptolemy Philadelphus）統治下的翻譯。猶太人的靈魂是魔鬼的居所。 843-856 講道二：反對那些守猶太人禁食的人，以及反對猶太人本身：是在他們禁食前五天所說的，且之前已經有過另一篇講道。——勸阻人遠離猶太人污穢的禁食。遵守割禮是有害的。割禮強加了律法的整個軛。律法對人有多少益處。猶太人的靈魂被魔鬼佔據。 857-862 講道三：致那些在第一次逾越節禁食的人。——教會中沒有什麼比爭論更糟糕的。尼西亞會議對逾越節作出了規定。尼西亞教父的尊榮。為何基督在那個時候慶祝逾越節。為何禁食四十天。慕道友不慶祝逾越節。我們不能在基督被釘十字架的那一天守逾越節。提出保羅的榜樣。禮儀中執事遣散百姓的聲音。勸阻人遵守猶太人的儀式。 861-872 講道四：反對猶太人，論他們逾越節的號角，在安提阿的大教堂講論。——猶太人的禁食是不虔誠的。善與惡都取決於神的旨意。根據律法的逾越節時間。為何神命令猶太人獻祭。勸勉弟兄們悔改。 871-882 講道五：反對猶太人。——證明猶太人的聖殿永遠不會被重建。證明基督在預言中是完全真實的。許多人試圖引入新的律法，只有基督能做到。從先知證明聖殿不會被恢復。猶太人的三次奴役。神對猶太人的報復。但以理預言的解釋。約瑟夫（Josephus）《猶太古史》第10卷第11、12章的段落。但以理異象的解釋。但以理七十個七的解釋。哈德良（Hadrian）統治下猶太人的叛亂。他們在君士坦丁統治下的嘗試。猶太人在叛教者朱利安的支持下，徒勞地嘗試重建聖殿。巴比倫被擄後，瑪拉基預言了基督徒的敬拜。 885-904 講道六。——當他在前一天更詳細地反對猶太人，並因此導致聲音嘶啞時，他發表了這篇講道。猶太人最後的被擄將永遠不會結束。基督的死是猶太人災難的原因。神對基督之死的憤怒，超過了對拜金牛犢的憤怒。從先知證明猶太人將來的被棄。祭司職分的尊榮是何等大。提到雕像的推倒。聖書並不能使會堂成為聖潔。 903-916 講道七：反對猶太人。——猶太人的儀式已被廢除。猶太人中不可能有祭司。藉由基督的身體進行獻祭。證明律法被廢除並非因為猶太人的罪，而是因為它是不完美的。對弟兄們悔改的道德勸勉。 915-928 講道八：反對猶太人。——不僅酒，其他邪惡的情慾也會導致醉酒。應當關心弟兄們的救恩。為何該隱沒有洗淨他的罪。彼得如何洗淨他的罪；世界託付給了他。應當糾正弟兄們的罪，而不是宣揚。以約伯的忍耐為榜樣。聖殉道者的呼求與代求。在疾病中不應使用咒語與符咒。道德勸勉。藉由十字架的記號，一切邪惡的權勢都被驅逐。 927-942 關於隨後講道的說明。講道：論不可咒詛活人或死人。——不可輕易因某種原因而咒詛任何人。咒詛有時被視為虔誠的職責。保羅在勸告中的溫柔。 941-946 945-953 關於元旦講道的說明。講道：於元旦講論，當安提阿主教弗拉維安當天沒有公開露面時，反對那些觀察新月的人，以及在城中跳舞的人，並論及使徒的話：「無論做什麼，都要為榮耀神而行」（哥林多前書10:31）。這些話是在主教弗拉維安不在場時說的。應當如何慶祝新年的開始。占卜與預兆的虛妄。除了罪，沒有什麼是惡的；除了美德，沒有什麼是善的。我們如何能為了神的榮耀而讚美與責備。嫉妒者可憐的境況。 951-954 關於拉撒路講道的說明。 953-962 961-964 講道一：元旦次日在安提阿講論，關於那些醉酒的人，以及那些去酒館的人，以及那些在城中跳舞的人：此外，導師不應對門徒絕望，即使他們目前不順從：最後論乞丐拉撒路與財主。——不應誹謗惡人，而應糾正他們。話語的僕人絕不應停止職責。話語總是在某處結出果實。通往美德的階梯是減少無恥的犯罪。對於話語的僕人，即使工作失敗，獎賞也不會失去。弟兄應拉弟兄走向救恩。基督對猶大的溫和。為何基督在世時對所有人行善，卻沒有懲罰任何人。為何祂咒詛無花果樹。照顧不可救藥者的人獲得更多獎賞。為何福音書作者沒有寫下所有相同的事。安息日不是為了休息，而是為了默想。眼淚熄滅地獄的火。奢華是最有害的。進食後應當禱告，蘇格拉底的觀點。貧窮不是抱怨。沒有哲學的貧窮是沉重的。諺語：在港口沉船。災難使人容易受到惡意的懷疑。屈梭多模解釋了不虔誠的諺語。今生與來生之間沒有可比性。惡人在這裡也會受到懲罰。不義的財主是強盜。 963-982 講道二：論拉撒路，以及死於非命者的靈魂不會變成魔鬼：並論審判與施捨。——通往美德的第一步是為他人的美德鼓掌。誰是真正的財主。死於非命者的靈魂不會變成魔鬼。魔鬼即使說真話也不應被聽從。自由意志。屈梭多模寧願沉默也不願掌聲。死後的悔改是遲來的。財主的貧窮是多麼大。不與窮人分享自己的財物就是搶劫。財富只有在施捨給窮人時才真正成為我們的。為何拉撒路在亞伯拉罕的懷中。對所有人的好客。應當施捨給需要的人，即使是最不配的人。為何財主稱呼亞伯拉罕，而不是拉撒路。 981-992 講道三：論拉撒路，以及為何祂沒有說：「你在世上已經得了你的福」（路加福音16:25），而是說「領受了」：以及為何義人常陷入危險，而罪人卻逃脫了。——勸勉閱讀聖經卷冊。居住在城市中的人受到的試探更多。對聖經的讚美。閱讀聖經即使不理解也是有益的。重複閱讀會揭示晦澀之處。對聖經的無知產生了異端。惡人也會因善行而獲得某種獎賞。義人也不會沒有罪。幸福的不虔誠是最危險的。有些人既在這個時代也在另一個時代受到懲罰。要麼在這裡，要麼在未來受苦。主的道路如何是窄的，又如何不是窄的。不耐煩是褻瀆的母親。應當約束舌頭。貧窮不傷害誰。為何神不在此處懲罰所有人。舊約聖徒的苦難。父母的美德對不肖子孫沒有益處。 901-1006 講道四：論財主與拉撒路，以及良心習慣提醒我們過去的罪過，以及論約瑟。——在巴比拉（Babylas）與殉道者處發表的讚美講道。從這個比喻中能獲得什麼果實。為何死者不顯現。外邦人、猶太人與異端者在最後審判上達成共識。靈魂不朽的證明。良心是不可腐敗的法庭。為何應當向那知道一切的神認罪。良心的刺激為何不是永久的。過度的悲傷導致瘋狂。嫉妒的力量。結果在神的手中。為何神不立即拯救聖徒。 1005-1016 1025-1028 關於《論睡著的人》講道的說明。 1015-1018 講道五：論使徒的話：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道」（帖撒羅尼迦前書4:13），以及論約伯與亞伯拉罕。——反對摩尼教徒。為何保羅稱基督的死為睡覺，而稱其他人的死為睡覺。對死者的哀悼應該是什麼樣的。死亡是休息。只有罪才值得哀悼。約伯是忍耐的榜樣。亞伯拉罕的榜樣。 1017-1026 關於隨後講道的說明。講道六：論地震，以及論財主與拉撒路，以及奴役從何而來。為何神允許地震發生。審判之日是何等戰兢。播種並非徒勞，即使只有少數人接受種子。不應因地震而恐懼，而應因其原因而恐懼。不應為受罰者哀悼，而應為犯罪者哀悼。在今生受罰更為有福。為何財主的名字沒有被寫出來。一旦事情傾斜，朋友就消失了。人類的事物被比作舞台。貴族不是祖先的光輝，而是美德。真正的奴役是罪。挪亞洪水的描述。教會與挪亞方舟的比較。哀悼中酒的使用。財富是託付。為何財主特別看見亞伯拉罕。財主領受了什麼福分。沒有人能免於罪。善與惡的報應。為何罪人凡事順利。 1027-1044 1043-1044 關於隨後講道的說明。講道七：反對那些去競技場觀看比賽的人，以及論福音中的那句話：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多」：並在結尾論財主與拉撒路。——勸阻人遠離世俗的表演。認罪。這人生如同夢境。那些走寬路的人的例子。在生命結束前，沒有人是幸福的。拉撒路生命的結局與財主不同。財主是自己災難的始作俑者。什麼是真正的善。窮人與受苦者並非可憐的。 1045-1054 偽作。關於隨後講道的說明。 1053-1054 同上。講道，標題為：苦行者不應使用戲謔。關於狄奧多羅（Theodorus）墮落後對屈梭多模的回應的說明。 1055-1060 關於隨後講道的說明。講道：論禁食與施捨。 1059-1060 1059-1062 狄奧多羅墮落後對約翰·屈梭多模的回應。 1063-1066 關於《論祭司職分》第七卷的說明。 1067-1068 同一位屈梭多模的《論祭司職分》第七卷。 1067-1070 關於隨後講道的說明。 1069-1070 同一位作者關於此主題的講道：基督的門徒應當仁慈，且不應輕易發怒。——神的恆久忍耐。勸勉人饒恕傷害。 1069-1073 關於隨後講道的說明。 1073-1074 講道：論逃避虛偽的形象。 1073-1076 關於隨後講道的說明。 1075-1076 講道：反對猶太人、外邦人與異端者；並論：「耶穌被請去赴婚宴」（約翰福音2:2）。 1075-1080 關於隨後關於信心的作品的說明。 1079-1080 論信心、自然律與聖靈，一篇非常有益的講道。 1081-1088 關於《論三位一體》講道的說明。 1087-1088 論神聖且同質的三位一體講道。 1087-1096 各家註釋。 1095-1112 第四十八卷結束。巴黎。——J.-P. 米涅（Migne）印刷廠。

各家註釋

第 465 欄，第 15 行。Καθαιρεῖν ὀφθαλμούς（閉上眼睛）。譯者（顯然是古老的譯者，他翻譯為「將自己的眼睛弄瞎」）認為這與「挖出眼睛」或「毀壞眼睛」意思相同，然而屈梭多模在此處所指的，更可能是親屬在死者去世時，習慣將其雙眼閉合並收攏嘴巴的習俗，正如荷馬在《伊利亞德》中所述：「可憐的人啊，你的父親與尊貴的母親，將會為你這死者閉上雙眼。」（意即：不是你的父親與母親為你閉上死者的眼睛。）又如《奧德賽》：「用手閉上雙眼，並合上嘴巴。」（意即：用手閉上眼睛，並整理嘴巴。）歐里庇得斯在《赫卡芭》中寫道：「並將閉上你這死者的雙眼。」（意即：並將為你這死者閉上雙眼。）「你的母親也不會為你舉行葬禮。」維吉爾在《埃涅阿斯紀》第九卷：「我為你送葬，閉上你的雙眼，或清洗你的傷口。」普羅佩提烏斯在《哀歌》第四卷第 12 首：「我的雙眼被安放在你們的懷中。」奧維德在《佩涅洛佩書信》中：「願他閉上我的雙眼，願他閉上你的。」利利烏斯·吉拉爾杜斯（Lilius Gyraldus）在《論各種埋葬儀式》一書中，引用了老普林尼第 11 卷第 37 章的這段話：「為臨終者閉上雙眼，並在火葬堆上重新睜開，這是羅馬公民的一項重大儀式；按照這種習俗，既不讓人在最後時刻看著他們，也不讓他們暴露在天光之下，這是褻瀆的。」同樣，普魯塔克也提到，那些因為不在場而無法為父母閉上雙眼的子女，在民間被稱為不幸的人。瓦羅在諾尼烏斯（Nonius）的《印章》中提到：「根據曼尼亞法（Lex Mania），在孝道中，兒子不可在光天化日之下為父親封上眼睛，即閉上眼睛。」由此我們推斷，屈梭多模此處應翻譯為：「為自己閉上雙眼，收攏並整理嘴巴，以及料理其他一切事務；這些本是父母……等應盡的責任。」——第 30 行。ΟΙ.（奧利維爾手抄本）作「命令時」。——第 54 行。ΟΙ. 作「哀悼」。——倒數第 2 行。Θόρυβον（騷動）。ΟΙ. 作「心靈」。稍後 ῥᾳδίως（輕易地），ΟΙ. 作「從容地」。

第 466 欄，第 17 行。Παρελογίσω με（你欺騙了我）。關於此處《創世記》31:41 的經文，請參閱我們在《六經合參》（Hexapla）中的註釋。隨後 ἰξιθηριώθησαν（變得野蠻）。ΟΙ. 作 ἰξεκαύθησαν（被激怒/燃燒）。第 51 行。Πλαττομένην（塑造）。ΟΙ. 作 ἀναπλαττομένην（重新塑造）。

第 467 欄，第 59 行。ΟΙ. 作 ἐνυβρίσας（侮辱）。

第 469 欄，第 47 行。ΟΙ. 作 Παιδίον ὧν（身為孩童時）。* 應如此閱讀。

第 470 欄，第 11 行。ἐπέπληστο（充滿）。ΟΙ. 作 ἰμπέπλησται（已充滿）。

第 571 欄，第 20 行。Δείξαι（展示）。ΟΙ. 作 διδάξαι（教導）。

第 472 欄，第 27 行。Ταύτην（這）。ΟΙ. 作 ταύτῃ（在此）。ΟΙ. 作 ἀναμνημονευίτω（應當紀念）。

第 475 欄，第 23 行。Cum vero per singula（然而在每一件事上）。希臘文的意思更傾向於：「然而在這些每一件事上，那位蒙福者比那些犯罪的人更為哀傷，並且……」

第 476 欄，第 2 行。Ad viginti trium mill.（約兩萬三千人）。這確實是《拉丁通行本》（Vulgate）《出埃及記》32:28 的寫法，蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulpicius Severus）在《歷史》中以及魯伯特（Rupert）第 4 卷第 27 章也如此記載。但在梵蒂岡版及德國版的《七十士譯本》（LXX）中，我們讀到「倒下的有三千人」。在普蘭廷（Plantin）版聖經中則是「三千人」。希伯來文及迦勒底語意譯本則為「約三千人」。卡耶坦（Cajetan）認為《拉丁通行本》有誤，其某些抄本讀作「約兩萬三千」，另一些讀作「約三萬三千」。因此，此處應修正為「約三千人的數目」。——第 21 行。ΟΙ. 作 Πολύδακρυν（多淚的）。——第 41 行。ΟΙ. 作 Πρὸς τὸν κύριον（向著主）。

第 478 欄，第 1 行。ΟΙ. 作 Καὶ λυπῶν（並且憂傷）。下文。——第 4 行。Ποῖα πράγ.（什麼事）。——第 51 行。ΟΙ. 作 Περικυκλοῦσιν（環繞）。第 57 行。Αλλοτρίους（外人）。ΟΙ. 作 ξένους（外邦人/陌生人）。

第 479 欄，第 39 行。Αὐτήσεως παρανομία（請求的違法）。在 ΟΙ. 中讀作「以色列人請求國王的違法」，或許真正的讀法是兩者的結合：「以色列人請求國王的違法」等。此推測並不令人滿意。

第 480 欄，第 34 行。Τοῦ πολέμου（戰爭的）。ΟΙ. 譯者如此閱讀，但或許奧利維爾抄本的讀法更為恰當：τοῦ πολεμίου（敵人的）。「然而在他退去並遠離敵人之後。」且對於 τοῦτο αὐτό（這件事本身），他同樣有：τούτῳ μὲν αὐτῷ τῷ πόῤῥω εἶναι（正是因為這遠離的緣故）。

第 481 欄，第 4 行。ἑαυτόν（他自己）。ΟΙ. 作 αὐτόν（他）。* 我認為 αὐτόν 並不更好。——第 47 行。ΟΙ. 作「那時憂鬱與恐懼打斷了義人的靈魂，且損害極大」。——第 57 行。ΟΙ. 作 ὑπὲρ ἀγάπησιν τῶν γυναικῶν（勝過婦女的愛情）。這正是《撒母耳記下》1:26 的寫法。提奧多勒（Theodoret）在《問題集》第 7 題中與屈梭多模的寫法一致：「你的愛對我奇妙，勝過婦女的愛情。」

第 482 欄，第 10 行。τὸν ἱωες（約押）。ΟΙ. 作 τῷ ἱωάβ（給約押）。兩者皆常用，但後者在世俗著作中更常見，前者則見於聖經。第 23 行。Καὶ κυλλῶν（瘸腿的）。在赫西基烏斯（Hesychius）看來，κυλλός 與 χωλός（瘸子）及 καμπύλος（彎曲的）意思相同，但嚴格來說，κυλλοπόδης 或 κυλλὸς τοὺς πόδας 是指雙腿向內彎曲的人，因此是瘸子：但在《撒母耳記下》5:6 中，瞎子和瘸子被說成是抵擋大衛王的，「因為瞎子和瘸子抵擋說，他必不能進來。」

第 483 欄，第 31 行。Καιρὸν ὅτε γηροτ.（年老的時候）。ΟΙ. ——第 35 行。ΟΙ. 作「因為他們不僅有災禍……而且還有羞恥」。——第 48 行。應根據羅馬抄本（Ro.）與奧利維爾抄本（Ol.）修正。Σεμεί（示每），儘管在聖經中也讀作 Σεμεί。

第 484 欄，第 7 行。ΟΙ. 作 Φείσασθί μοι τοῦ παιδ.（憐恤我這孩子）。——第 43 行。Μανείς（瘋狂的）。ΟΙ. 作 βασκανίας μόνης ἀν.（僅僅出於嫉妒）。——第 49 行。Προστεταλαιπ.（受苦的）。ΟΙ. 作 προσπιπελακίναι（靠近）。（如此。）

第 485 欄，第 54 行。Parvulus est（他是微小的）。耶柔米從希伯來文翻譯的《拉丁通行本》確實如此。但從《七十士譯本》的希臘文來看，他翻譯為「因為他是微小的」，並解釋說：雅各是微小的，且被敵人的頻繁入侵所毀滅。區利羅（Cyrillus）也持同樣觀點：「因為如果你照我所見的方式，將以色列交給敵人去吞噬，他將徹底變得微小。」ὀλιγοστός 嚴格來說是指那些隨從很少的人，是少數中的一個：因此，從整個以色列民族中留下的兩個支派，在很大程度上受到了苦難。

第 486 欄，第 1 行。Consolemini me（安慰我）。加上譯者遺漏的部分：「因為死亡的方式超越了所有的災難。」

第 487 欄，第 57 行。ὅλως δε ποτε（究竟如何）。ΟΙ. 作 πῶς δὲ ποτε（究竟如何）。——第 12 行。ἐπαφρᾶ（以巴弗），在兩份手抄本中皆如此。但古老的譯者注意到屈梭多模記憶有誤，便將其改為以巴弗提（Epaphroditus）的名字，正如《哥林多後書》第 29 講的譯者（康美林版第 915 頁）所做的那樣。然而，保留真實的讀法並提醒讀者關於保羅的經文會更好。他在其他地方也提到了以巴弗，如《歌羅西書》1:7 及《腓利門書》1:23。

第 490 欄，第 5 行。Χρηματα ίχων（擁有錢財）。ΟΙ. 作 χρήματα παρασχὼν ἐκείνους（提供錢財給他們）。

第 491 欄，第 27 行。El enim ulceri acetum（因為在潰瘍上倒醋）。此處出自《箴言》25:20。——第 54 行。ΟΙ. 與《花卉集》（Florilegium）作 ἀντιστρέψαμεν（我們反轉了）。在《花卉集》中同樣讀作「從某人那裡得到一點點……我們祈求脫離現今的生命」。

第 492 欄，第 5 行。ΟΙ. 作 Τὰ νοσήματα（疾病）。第 9 行。ὅταν δὲ ἀθλούσῃ（當她奮鬥時）。在 ΟΙ. 中寫作 ὤνησιν（益處）。「當她憂傷且痛苦時」。——第 37 行。φίλε（朋友）。ΟΙ. 作 ὦ φίλος（噢，朋友）。

亨利·薩維爾（Henricus Savilius）的註釋

關於《論同居童女》（Subintroductis）二書。第 495 欄，標題。喬治·亞歷山大（Georgius Alexandrinus）及隨後的傳記作者提到，我們的約翰（屈梭多模）曾在君士坦丁堡發表過六篇關於「同居童女」（συνεισάκτων）的講道。我們在此僅提供兩篇，且據我推測，這些是安提阿時期的作品，抄錄自巴伐利亞圖書館，並根據凱撒利亞抄本進行了修訂。

第 496 欄，第 16 行。Ταῖς θελαμευομέναις（在閨房中的）。譯者（已婚的）。第 501 欄，第 15 行。Ααβήν（把柄）。如果是 βλάβην（傷害）呢？但前者或許是正確的。

第 503 欄，第 53 行。Απηρτίσθαι（完成）。絕對應讀作 ἀπηρτῆσθαι（懸掛）。* 真實的讀法是 ἀπαρνήσασθαι（否認），正如我們所編輯的那樣。

第 510 欄，第 42 行。Θερμοτέρους（更熱情的）在此處令人懷疑。所有版本及手抄本皆如此，我認為這樣很好。

第 520 欄，第 18 行。Κατηγορία（指控）。或許是 κακηγορία（誹謗）。因為這兩個詞經常被抄寫員混淆。

第 521 欄，第 12 行。Παραδραμεῖν（略過）似乎不適合此處。

第 523 欄，第 6 行。Ετερον ἄλλο, ἱκανῶν（另一個，足夠的）。我讀作 ἴτερον, ἀλλ᾽ ἱκανόν（另一個，但足夠的）。我認為這是一個錯誤的修訂。

第 525 欄，第 28 行。Αὐτὴν ἀνελεῖν（殺死她）。請參閱博伊斯（Boisius）。

第 527 欄，第 53 行。Διὸ δὴ τούτου（因此這）。然而他是在談論童女。* 真實的讀法是 διὰ δὴ τοῦτο（正是為了這個），正如我們所編輯的那樣。

第 529 欄，第 14 行。Γυμναῖς ταῖς χερσίν（赤手空拳）。難道在那個時代這也是一種罪過嗎？

約翰·博伊斯（Joannes Boisius）的註釋

關於《論同居童女》二書。在薩維爾註釋第 832 欄。第 429 欄，第 16 行。Ταῖς θαλαμευομέναις（在閨房中度日的），很少離開閨房。眾所周知，古代對童女的看管是多麼嚴格且細緻，她們極少被允許踏出門檻。因此，在優秀的作者，特別是屈梭多模筆下，θαλαμευομένη（閨房中的）被作為童女的稱號。屈梭多模在《羅馬書》第一講：「如果有人判決一個閨房中的童女與野獸結合。」

第 502 欄，第 27 行。τὴν ἀρχήν（起初）。我寧願是 τὴν ἀνάγκην（必要性）。因為他在上文說過「除了這必要性之外」。

第 510 欄，第 42 行。Θερμοτέρους（更熱情的），即「對性行為而言」，或者或許應讀作 θυμικωτέρους（更衝動的），或 θηλυμανεστέρους（更迷戀女性的），或者我不知道還有什麼。

第 521 欄，第 12 行。Παραδρομεῖν（略過）。要麼是 παραδραμεῖν 代替 παριδεῖν（忽視），要麼應該改回 παριδεῖν。我確實是這樣認為的。

第 525 欄，第 28 行。Αὐτὴν ἐελεῖν（憐憫她）。語意似乎更要求 αὐτῆς ἀπολαύειν（享受她）。即：不僅是守獨身者，以及在婚姻之外過著節制生活的人會稱讚她，甚至連那些竭盡全力想要得到她的婚姻卻被拒絕的人也會稱讚她。讀作 αὐτὴν ἑλών（奪取她）是正確的，正如我們所編輯的那樣。

弗隆托·杜塞烏斯（Fronton Duceus）的註釋

關於這兩本書。第 595 欄，標題。Συνεισάκτους（同居者）。佩龍（Perron）樞機主教最傑出的著作在巴伐利亞抄本的標題中增加了 παρθένους（童女），即「擁有同居童女的人」。優西比烏在《教會史》第 7 卷第 24 章似乎指出，這個詞是安提阿城特有的：「他的同居童女，正如安提阿人所稱呼的，以及他身邊的長老和執事。」然而，聖教父和會議也普遍使用這個詞，如尼西亞第一次會議第 3 條教規：「禁止主教、長老、執事或任何神職人員擁有同居童女。」狄奧尼修斯·埃克西古斯（Dion. Exiguus）在《教規法典》中以及古老的譯者在《迦太基第六次會議》記錄中，都是這樣翻譯這個希臘詞的。同樣，布爾查德（Burchard）、尼古拉（Nicolaus）和亞歷山大（Alexander）在第 32 條教規第 5、6 節中也如此。西奧多·巴爾薩蒙（Theodorus Balsamon）在註釋尼西亞教規時教導說，有些人認為「同居者」是指那些代替合法妻子被引入並以淫亂方式與某人同居的女人。（或許是因為他們看到同樣的教規禁止了妾室和同居者，正如尼古拉一世所說：「無人應聽取他知道有妾室或同居女人的長老的彌撒。」）「其他人則說，這是指任何與外人同居的女人，即使她沒有任何嫌疑，這似乎更為真實。」此處的譯者曾加上「他們稱之為同居者」，以及「反對蓄妾者」，這些作為多餘的內容被刪除了；至於他稱之為「收養的姐妹」，似乎是取自皇帝的憲令；正如皇帝霍諾留（Honorius）和狄奧多西（Theodosius）在《法典》關於主教與神職人員第 19 條中所寫：「對於那些在世俗中過著可敬生活的人，不應因與所謂姐妹的交往而蒙羞。」安基拉會議第 19 條：「我們禁止那些想與某些男人以姐妹身份同居的童女，禁止她們與他們交往。」古老的譯者這樣翻譯比赫維圖斯（Hervetus）更好：「那些與某些人以姐妹身份交往的人」，因為在提利安（Tilian）手抄本中，除了 ὡς ἀδελφάς（作為姐妹）之外，並沒有其他內容，而不是 ὡς ἀδελφοῖς（作為兄弟）。耶柔米在致尤斯托基烏姆（Eustochium）的第 22 封信中：「為什麼教會中會出現『愛心姐妹』（Agapetarum）的瘟疫？為什麼在沒有婚姻的情況下會出現妻子的另一個名字？兄弟拋棄了童貞的姐妹，童貞女蔑視了親兄弟，卻尋求外來的兄弟。」這出自查士丁尼的《新律》（Novella）第 115 條第 475 節，關於同樣的「同居者」。請參閱巴西流（Basil）致貴格利（Gregory）的教規信。關於同居者的更多內容將在屈梭多模著作的末尾說明。

第 497 欄，第 8、9 行。Ρ. 作 ἀπογεύσασθαι（品嚐）與 ἰπέτρεψεν（允許）。——第 23 行。哲學家中的某人。我們在任何地方都沒有發現這位哲學家是誰，除非他想影射阿格西勞斯（Agesilaus）國王的那件事，普魯塔克在《論聽詩》第 31 頁（魏歇爾版）中對此表示讚賞。在那裡，他教導說，傾向於愛情的人應該為自己做好準備，「正如阿格西勞斯不忍受被前來的美少年親吻」：這或許與他在《傳記》第 602 頁中講述的關於梅加巴特（Megabates）的故事有關。第歐根尼·拉爾修（Diogenes Laertius）在第 7 卷中提到了關於芝諾（Zeno）的類似事情，當一個美少年坐在他身邊時，他站起來，對驚訝的人說：「我聽說醫生們說，安靜是治療各種腫脹的絕佳藥物。」

第 499 欄，第 18 行。ὁρᾷς（你看）。Β. 作 ὅρα（看）。——第 39 行。Ταπεινότητος（謙卑）。Β. 作 καθαρότητος（純潔）。——第 46 行。Ανεχόμενοι（忍受）。Β. 作 αἰρούμενοι（選擇）。

第 500 欄，倒數第 6 行。Προσπαθείας（偏愛）。Β. 作 συμπαθείας（同情）。

第 501 欄，第 15 行。Βλάβην（傷害）。Β. 作 λώβην（毀損）。——第 21 行。Περιελθών（走過）。Β. 作 περιδραμών（跑過）。——第 39 行。Εμβλέπειν（注視）。Β. 作 έκπισείν（跌倒）。

第 502 欄，第 51 行。Ρ. 作 Καταστέλλοντα（抑制）。

第 503 欄，第 4 行。Ρ. 作 Εἰσόδου τὴν εἰς（進入的）。——第 14 行。如果是寡婦的話。譯者本可以說得更清楚：「並且分發錢財給寡婦。」——第 53 行。Τὸ πάντα ἀπαρνήσασθαι（否認一切）。如果刪除多餘的冠詞 τó，P. 的這種讀法比 B. 的 τῷ πάντων ἀπη τίσθαι τῶν βιωτικῶν（否認所有世俗事物）更可取。——倒數第 2 行。Απρεπεῖς（不適當的）。Ρ. 作 καὶ μὴ εὐπρεπεῖς（且不體面的）。

第 504 欄，第 40 行。Αλλ' ἀπανθρ.（但殘忍的）。或許是 ἀπ᾿ ἀπανθρώπου（從殘忍的人那裡）。對於 ψυχῆς καὶ ἀπηνοῦς（靈魂與冷酷的），在 P. 中是 καὶ ἀπηνοῦς ψυχῆς（冷酷的靈魂）。——第 50 行。Προφάσεις（藉口）。Ρ. 作 ὑποθέσεις（假設）。——第 60 行。Ρ. 作 Χαλεπωτάτην（最嚴重的）。

第 505 欄，第 10 行。Ρ. 作 Επιμελήσασθαι（照料）。——第 15 行。Ρ. 作 Αναβαίνει（上升）。

第 506 欄，第 6 行。Ενώπιον τῶν（在……面前）。

第 508 欄，第 22 行。Κεφαλοδέσματα（頭帶）。Ρ. 儘管 κεφαλοδέσμιον 或 κεφαλόδεσμος 更常用。——第 29 行。P. 作 τοὺς ἐρχομένους ὑπάγων（帶走那些來的人）。——第 61 行。Β. 作 Κατηγορίας（指控）。

第 509 欄，第 6 行。Ρ. 作 Ενοχλήσει（打擾）。

第 510 欄，第 49 行。Ενστρεφόμενον（在……中轉動）。Β. 作 ἐντρεφόμενον（在……中成長）。

第 513 欄，第 13 行。Frui supervacuis（享受多餘的事物）。最好寫作 frui voluptatibus（享受快樂）。

第 513 欄，標題。關於雷迪烏斯（Redius）在《屈梭多模生平對話錄》中寫道，他被任命為主教後開始懲罰某些教會人士的習俗，正如佛提烏（Photius）所說：「偉大的屈梭多模立即根除了那些擁有同居童女的習俗，並針對那些不義、貪食和愛好享樂的人發表了嚴厲的講道。」他立即廢除了那些自稱守獨身卻與異性同居的習俗。同樣，他針對那些不義、貪食和愛好享樂的人發表了長篇講道。在巴伐利亞抄本中，這個標題給了前者「反對那些擁有同居童女的人」。但在佩龍樞機主教的另一份手抄本中，與古老譯者所認可的並在羅馬書籍中發現的沒有區別，正如蒙福的傑拉德·沃修斯（Gerard. Vossius）在聖以法蓮（Ephræm）《論謙卑》一百章的註釋中所說：「關於規範的童女不應與男人同居」，他也提醒說，迄今為止所有拉丁文版本都錯誤地寫作「與男人同居」，遺漏了否定詞：因為以法蓮本人也說，ἀσύμφωνον τῷ μονοχῷ（對修士來說是不協調的），修士不應與這類女人交往，他稱她們為「規範的童女」（canonicae），因為她們自己也宣稱遵循教會教規和法律所規定的更聖潔的生活方式。巴西流在致安菲洛基烏斯（Amphilochius）的教規信第 6 條中也是基於這種思想：「規範童女的淫亂不應被視為婚姻，而應以各種方式斷絕她們的結合。」西奧多·巴爾薩蒙在註釋此處時教導說，這是指修士和修女，以及那些宣誓守童貞的人。巴西流在《修道憲章》中也有「致在共修院的修士」，這些話指出了共修院的修士，他們在修道院和群體中生活，在社會中生活，並在章節末尾說他暗示了那些過共修生活的人的傑出成就。最後，查士丁尼在《憲令》第 59 條中提到了「歌唱的苦修女或規範童女」：她們在收容所為埋葬工作服務，朱利安·安特塞瑟（Julian Antecessor）在《憲令》第 55 條中稱她們為修女。——第 1 行。Οίμοι ψυχή（哀哉，我的靈魂）。在 B. 和羅馬抄本中，在耶利米書中只有「哀哉我，因為我的靈魂因被殺的人而衰竭」，第 4 章 31 節。

第 515 欄，第 1 行。έπνευσε（吹氣）。——第 18 行。Δόξαν ἔχειν（擁有榮耀）。Ρ. 作……

第 516 欄，第 61 行。希臘文要求：「安慰那些哀悼他們遭遇的人。」

第 518 欄，第 38 行。Παθοῦσαν（受苦的）。Ρ. 作 νοσοῦσαν（生病的）。

第 519 欄，第 49 行。Ωδίνησας（你陣痛）。P. 如此。B. 讀作 ὠδίνεις（你陣痛）。或許作者寫的是 ὕδινας，正如他從其他地方被引用的那樣，「他曾經陣痛的慾望已經生下了。」——第 54 行。Ελέγχονται（被指控）。Β. 作 ἑτέρωθεν δῆλαί φησι ἀσιλ.

第 520 欄，第 41 行。Χύτραν έμειν（煮鍋）。Χύτρα 是陶鍋，在其中通常煮豆類或其他食物：ἔψειν 是煮，但在亞里斯多德那裡我們讀到 ψημένας 鍋，即沸騰的鍋，在雅典納烏斯（Athenæus）第 1 卷中引用尼科查雷斯（Nicochares）的話：「我們將煮洗澡水代替蘿蔔。」因此，正如 έψασθαι βαλανεῖον 被說成是當人們確保洗澡水是熱的時候，同樣，那個在鍋下生火的人，就是 ἔψειν χύτραν。耶柔米在同一封信中也有類似的服務：「他們吹噓自己坐在床邊，為病人請助產士，倒尿壺，加熱亞麻布，摺疊繃帶。」——倒數第 7 行。P. 對於 ἐφικτόν（可行的），有 οὐκ ἐφεῖτό μοι τοῦτο（這不被允許）。

第 522 欄，第 17 行。Ρ. 作 Καὶ εἰς κατηγορίαν πεσιῖν（並陷入指控）。——倒數第 5 行。Είσεται（將知道）。Β. 作 ἡγήσεται（將認為）。

第 524 欄，第 61 行。儘管 τὸ δουλοῦσθαι 似乎是被動不定式，但在此處具有主動意義，正如柏拉圖在《書信》第 7 篇中：「無論是對那些使人淪為奴隸的人，還是對那些淪為奴隸的人，都不更好。」普魯塔克在《德米特里傳》中：「徵兆使他們的精神屈服。」正如屈梭多模稍前所說，「使男人淪為奴隸的」。

第 526 欄，第 39 行。Μῶμος ἐκβάλλει ὅταν（當……時，指責被拋出）。

第 527 欄，第 7 行。Ποίας ὑποστ. τιμωρίας（什麼樣的懲罰）。Ρ.

第 529 欄，第 20 行。Νῦν μὲν αὐτὸν ἐξιβαλε... νῦν δὲ ἐπέτρεψεν（現在他驅逐了他……現在他允許了）。

第 531 欄，第 22 行。Ρ. 作 ἐπὶ κακῶστη συνόντων（為了與他們在一起的人的邪惡）。

第 532 欄，第 14 行。καὶ πρὸς τὰς ἀνωτέρω σε ἐδηγεῖν διατριβάς（並引導你到上面的討論）。Ρ.

亨利·薩維爾（Henricus Savilius）的註釋

關於《論童貞》一書。第 533 欄，標題。我們根據凱撒利亞圖書館的兩份手抄本（一份羊皮紙，一份紙莎草紙）以及奧格斯堡（Augustana）的一份節錄本，修訂了利維內烏斯（Livineius）於 1575 年在安特衛普出版的版本。在利維內烏斯之前，波吉亞努斯（Pogianus）曾翻譯過這本小冊子，翻譯得不錯，且所用的書籍比利維內烏斯所用的更好，儘管利維內烏斯看法不同。因為我們在我們的書中發現了幾乎所有波吉亞努斯認為是添加的內容，並將它們呈現出來，並放在了它們各自的位置。屈梭多模本人在《哥林多前書》第 19 講中提到了這篇論文，因此引用奧格斯堡目錄作為真實性的證明是愚蠢且令人羞愧的。

第 568 欄，第 36 行。利維內烏斯正確地刪除了 ὁ Θεός 之前的 αὐτῷ。這似乎完全應該刪除，儘管它出現在手抄本中。

第 578 欄，第 53 行。Παρίημι νῦν（我現在略過）。句子不完整。

第 584 欄，第 20 行。Μεταχειρίζουσαν, διαλεγομένην, ὁρῶσαν（處理、談論、看見）。對於這三個賓格，我們所有的手抄本都有三個主格：μεταχειρίζουσα 等。

第 587 欄，第 15 行及第 596 欄，第 10 行。Κυρίας（主日/規定的日子）。即：履行保證的日子。這是一個法律術語。

第 596 欄，最後一行。奧格斯堡抄本的抄寫員在此處慷慨地為我們加上了莊嚴的結尾：「因為一切榮耀、尊貴和敬拜……」等，非常不合時宜。

約翰·博伊斯（Joannes Boisius）的註釋

在薩維爾註釋第 833 欄。第 578 欄，第 53 行。Παρίημι νῦν（我現在略過），要麼我刪除這些，要麼我加上「還有許多類似的事情」。

弗隆托·杜塞烏斯（Fronton Duceus）的註釋

關於《論童貞》一書。第 533 欄，標題。朱利烏斯·波吉亞努斯（Julius Pogianus）首先在義大利出版了這本書的拉丁文譯本，並獻給了奧格斯堡的特魯赫塞斯（Truchsesius）樞機主教：後來由根特的約翰·利維內烏斯（Joannes Livineius）根據威廉·西爾萊圖斯（Gulielmus Sirletus）樞機主教的抄本，於 1575 年以兩種語言在普蘭廷印刷廠出版。這位譯者還添加了一些註釋作為補充，以確認他的觀點，以防在某些地方對讀法必須進行推測，或者必須權衡另一位譯者的讀法。我們將從中呈現我們認為必要的內容，並加上從魯特恩（Ruthenensis）主教的一份手抄本中收集到的各種讀法，該抄本由佩龍樞機主教借給我們。我們在不少地方修改了拉丁文表達，因為譯者在追求語言優雅的同時，顯得有些晦澀，或者在引用《拉丁通行本》聖經時不夠嚴謹。關於章節劃分，利維內烏斯與波吉亞努斯持相同觀點，認為這本書並非作者所劃分，手抄本開頭單獨註明並在希臘-拉丁版邊緣標註的標題，也不是作者所寫。因為他似乎用連續的講道解釋了作品的完整論點，而且大多數標題位置不當，且在許多章節中被省略。這本書是在《保羅書信註釋》之前完成的，這點從《哥林多前書》第 19 講中可以證實。因此，尼基弗魯斯（Nicephorus）在第 13 卷第 2 章中寫道，他在君士坦丁堡擔任主教期間，撰寫了關於神聖使徒和神聖使徒行傳的神秘講道，並在擔任長老期間，撰寫了《詩篇註釋》、《論童貞》以及許多其他書籍。

第 535 欄，第 53 行。ἐν ἐγκρατείᾳ（在節制中）。約翰·利維內烏斯對此處註釋道：這個補充既不在古老的拉丁譯本中，也不在任何希臘抄本中（我見過許多且經過修訂的抄本）：可以相信這是屈梭多模自己添加的。這對於那些引用作者觀點的人來說並不罕見，等等。我們不再提供利維內烏斯那篇非常長的註釋：他討論了許多關於保羅獨身的問題，這在許多地方已被更仔細地探討，且不是當前的目的：我們只打算提供弗隆托·杜塞烏斯添加的內容。關於保羅的終身獨身，雅各·帕梅利烏斯（Jac. Pamelius）引用了特土良（Tertullian）關於此事的各種觀點，如《致妻子》第 1 卷第 3 章，以及《論一夫一妻制》第 4 章：「當他沒有勸告別人效法他時，他確實表明了他希望我們成為什麼樣的人，即節制的人，同時也表明了他不希望我們成為什麼樣的人。」第 8 章，談到使徒時：「我只發現彼得因岳母而結婚：當我發現其他人不是已婚時，我必須理解他們是閹人或節制的人。」梅索迪烏斯（Methodius）的許多觀點被埃皮法尼烏斯（Epiphanius）在第 61 條異端中引用；他在第 78 條異端中引用了保羅的這段經文，儘管沒有加上 ἐν ἐγκρατείᾳ，但他從保羅說「我願意眾人像我一樣」中推斷出同樣的結論。除了童貞之外，他怎麼能說「像我一樣」呢？此外，屈梭多模本人在《哥林多前書》7:7 的第 29 講中，也讀作 ὡς καὶ ἐμαυτὸν ἐν ἐγκρατείᾳ（就像我在節制中一樣）。

第 536 欄，倒數第 6 行。Ruthen. 作 μαστίζεσθαι（被鞭打）。Plantin 版作 μαστίξεσθαι。

第 538 欄，第 17 行。R. 作 Παύλου αὐτοῦ（保羅自己）。——第 43 行。Αγαθῷ οὐδενί（對任何善人）。在柏拉圖的《蒂邁歐篇》（第 3 卷，第 29 頁，E，斯蒂芬版）中，我們讀到 ἀγαθὸς ἦν, ἀγαθῷ δὲ οὐδεὶς περὶ οὐδενὸς οὐδέποτε ἐγγίνεται φθόνος（他是善的，善人對任何事物從不產生嫉妒）。我們根據 R. 和柏拉圖的文本進行了修正，普蘭廷版錯誤地寫作 ἀγαθοῦ οὐδενί。

第 540 欄，第 16 行。應寫作正如在 H. 中所讀：οὕτως ὁ διαβολῆς（如此誹謗）。

第 516 欄，第 20 行。Τοῦ καταλλήλως（適當地）。利維內烏斯懷疑缺少了另一個 καὶ，但這在 R. 和波吉亞努斯的翻譯中並不存在。

第 547 欄，第 54 行。Η τοιάδε（像這樣的）。R. 作 ἡ τοιαύτη（像這樣的）。

第 549 欄，第 34 行。Κ. 作 ἐκείνους ἐκακηγόρησεν（他誹謗了那些人）。即：那些用咒罵攻擊以利沙和以利亞的人。

第 554 欄，第 2 行。Τοὺς πνεύματα（靈）。R. 也是如此，但利維內烏斯更喜歡 τὰ πνευματικά（屬靈的事物），以對應前面提到的 τὰ πνευματικά。正確：因為在我們引用的地方，屬靈的敬拜與肉體和身體的敬拜相對立。也可以讀作 πνεῦμα；因為他說我們經常接受聖靈，如《羅馬書》8:15；《哥林多後書》11:4；《加拉太書》4:6。

第 558 欄，第 30 行。Πράττω Κ.（我做）。

第 559 欄，第 52 行。Τὴν παρὰ τῶν ἀνθρώπων Κ.（來自人的）。

第 560 欄，第 55 行。Καὶ πρὸ τούτων（並且在這些之前）。此處有誤：波吉亞努斯也沒有給出滿意的解釋，他在 πρὸ τούτων 後面加上了 da，他翻譯為：「因此，甚至在討論這些之前，由於那些在天國為守寡者預備的獎賞，等等。」對我來說，為了貢獻一點點，這些詞 πρὸ τούτων 似乎隱藏著某種怪物，應該讀作 προγινώσκων（預知），或者如果還有其他接近這個概念的詞，我思考後仍無法得出。吉列爾莫·坎特魯斯（Guil. Canterus）認為應該讀作 προτάττων（放在前面），如果有人願意這樣的話。這是約翰·利維內烏斯的觀點。我們在 R. 中也發現了同樣的 πρὸ τούτων，但我們寧願讀作 προϊδών 或 προιδώς：「然而，如果加上介詞 δι，正如波吉亞努斯所承認的那樣，這個地方如果這樣做，效果非常好：διὰ ταῦτα, καὶ πρὸ τούτων διὰ τοὺς ἀποκειμένους 等。」我們這樣讀，不需要推測，任何人都能立即理解意思。

第 562 欄，第 3 行。Γαμεῖσθαι（結婚）。R.

第 562 欄，第 12 行。Quod eorum est qui aliquid dignum venia patiuntur（這是那些遭受值得寬恕之事的人的）。波吉亞努斯對此處翻譯得更好：「他根本沒有放任何類似的東西，既顯示出強迫的跡象，也不值得寬恕。」因此，這裡寫作：「這是那些遭受某些事情且值得寬恕的人的。」我們支持弗隆托的修訂，儘管這件事非常輕微。

第 565 欄，第 47 行。Προσηλωμένης（被釘住的）。利維內烏斯這樣修訂，儘管之前寫的是 προσηλωμένοι。但波吉亞努斯說，因為腳鐐兩端都鎖著，一個人被迫跟隨另一個人。

第 568 欄，第 18 行。利維內烏斯認為 ὁ Θεός 之前的 αὐτῷ 是多餘的，這是正確的。

第 569 欄，第 8 行。Β. 作 ἐπαγαγίσθαι（引進）。

第 573 欄，第 56 行。R. 作 Κατασπαταλώσα（奢侈地生活）。

第 574 欄，第 64 行。Β. 作 Πολεμικώτερον（更具戰爭性的）。

第 577 欄，第 16 行。Δυσκολίας（困難）。Β. 作 δουλείας（奴役）。——第 62 行。Κ. 作 Επισκεψώμεθα（讓我們考察）。

第 578 欄，第 38 行。Φορητόν（可忍受的）。Β. 作 δυνατόν（可能的）。第 51 行。Κτίσεως（創造）。應根據利維內烏斯修正為 ἰκτίστως。我們正確地讀作 τίσιως。利維內烏斯稍後提醒說，ἀμφοτέρων ἐξ ἀρχῆς τοράττονται，這似乎與稍後的 ἐξ ὑποθέσεως ἐναντίων 一樣。此外，他在《論聖特克拉》（S. Thecla）的講道中，有一個與此完全相同的關於婚姻不便的共同論點，這也表明它是作者真正的作品。

第 580 欄，第 38 行。Αρμόζονται（他們結婚）。Κ. 作 ἁρμόζεται（她結婚）。這似乎是正確的讀法：因為隨後的話也意味著是在談論一個人。兩種讀法似乎都適用。

第 587 欄，第 48 行。Απράγμονα（無事的），翻譯為「平靜的」比「閒散的」更合適。我也希望這樣修訂，弗隆托也是如此。

第 588 欄，第 41 行。Τὸν ἀκκισμόν（矯揉造作），利維內烏斯翻譯為「發癢」，好像是 διὰ τὸν κνησμόν，但波吉亞努斯翻譯為「源於邪惡和奢侈的多餘憂慮」：好像他讀作 κακισμόν 或類似的詞，但 R. 手抄本展示了真實的讀法，διὰ τὸν ἀκκισμόν，由於奢侈和軟弱：因為希臘詞典的作者在談到那些在丈夫面前幾乎不敢用指尖觸碰食物的妻子時，就是這樣解釋這個詞的。詞源學家說，ἀκκισμοὶ 是「假裝和偽善」，如果一個人 ἀκκίζεται，就是「像女人一樣，變得嬌氣」。

第 590 欄，第 21 行。Πράγμα（事情）。Κ. 作 θαῦμα οὕτω（如此奇蹟）。

第 591 欄，第 41 行。Υποστολῆς（退縮）。R. 作 ὑπερβολῆς（過度）。

§ 4. 關於修復某些先前殘缺不全的講道與小品文 XI

§ 5. 首次發表的佚文數量 XI

§ 6. 關於屈梭多模著作的龐大數量 XII

§ 7. 關於各種校勘、註釋，以及我們在各篇著作前所作的說明 XIV

§ 8. 關於屈梭多模著作的拉丁文翻譯 XV

§ 9. 關於已恢復順序的多篇講道 XVI

§ 10. 關於薩維爾與弗隆托·杜塞版本中卷冊的分配 XVI

§ 11. 關於我們版本中卷冊的分配 XIX

§ 12. 關於聖約翰·屈梭多模著作中極為必要的附錄 XX

§ 13. 關於我們在此版本中借重的人士 XXI

關於聖約翰·屈梭多模的生平，以及我們認為可以略過不提的聖師生平作者 XXII-XXIV 亨利·薩維爾關於屈梭多模著作作者的論文 XXIV-XXVI 安提阿的馬提里烏（MARTYRII Antiocheni）頌揚聖約翰·屈梭多模文，根據安傑洛·麥（Angelo Mai）樞機主教版本 XLI-XLII 特里米蘇斯的狄奧多羅（THEODORI Trimithuntini）論聖約翰·屈梭多模的生平與流亡，根據同一版本 LIII-LIV 阿拉提烏（Allatiano）手抄本中聖約翰·屈梭多模生平摘要 LXXXVII 尼科米底亞的喬治（GEORGII Nicomediensis）論聖約翰·屈梭多模的讚美詩同上帕拉狄烏（Palladius）與狄奧多羅關於聖約翰·屈梭多模生平與言行的歷史對話錄 5-82 聖約翰·屈梭多模生平（首次編纂）——約翰的才華與品行。致力於修辭學與哲學。約於369年受洗並被按立為讀經人。致墮落者狄奧多羅的信。約翰逃避主教職位，並促成巴西流（Basilio）擔任。安提阿附近山區修士的生活。約翰在修道院度過四年。撰寫反對修道生活反對者及其他人的著作。在洞穴中隱居兩年。返家後致書斯塔吉里烏（Stagirius）。被按立為執事。撰寫《致年輕寡婦》、《論童貞》、《論聖巴比拉》、《論祭司職分》。被弗拉維安（Flavianus）按立為長老。創世記講道集。聖梅勒提烏（Meletium）講道集。反對阿諾莫人（Anomoeos）的講道集。聖菲洛戈努（Philogonum）講道集。反對猶太人的講道集。反對猶太人與外邦人的著作。論咒詛的講道集。聖誕節講道集。另一篇講道集。主顯節講道集及其他。安提阿騷亂史。論雕像講道集。復活節後的講道集。論安娜的講道集。其他講道集。受洗者的教理問答。論預言晦澀的講道集。其他講道集。關於創世記講道集。使徒行傳開篇講道集。論改名的講道集。論悔改的講道集。使徒保羅頌。聖巴比拉講道集。聖尤文提努（Juventinum）與馬克西米努（Maximinum）講道集。五旬節講道集。其他講道集。論馬加比人的講道集。其他講道集。內克塔里烏（Nectarius）主教逝世。約翰·屈梭多模被按立為主教。他的講道集。從手抄本中發掘出的新講道集。地震後的講道集。皇帝攜隨從進入聖多馬教堂。其他講道集。君士坦丁堡大雨。太監尤特羅皮烏（Eutropius）史。蓋納斯（Gainas）的傲慢。薩圖尼努（Saturninus）與奧雷利安（Aurelianus）被流放。蓋納斯被任命為軍事長官。蓋納斯被屈梭多模制止。蓋納斯的行為與撤退。亞洲事務。以弗所的安東尼努（Antoninus）的行為與逝世。屈梭多模的使徒行傳講道集。約翰·屈梭多模前往亞洲。塞維里亞努（Severianus）與屈梭多模和解。亞歷山大的狄奧菲魯（Theophilus）等人對屈梭多模進行惡毒的謀劃。狄奧菲魯譴責奧利根（Origen）的著作。聖埃皮法尼烏（Epiphanius）禁止閱讀奧利根的著作。聖埃皮法尼烏來到君士坦丁堡。聖埃皮法尼烏逝世。尤多克西亞（Eudoxia）皇后對屈梭多模憤怒。狄奧菲魯來到君士坦丁堡。橡樹會議。屈梭多模被定罪並被罷免；被流放；因地震被召回。屈梭多模返國後發表兩篇演說。屈梭多模的言論自由再次激怒尤多克西亞。再次召開反對屈梭多模的會議。

1131

1132 第一卷內容目錄會議宣布屈梭多模必須被逐出主教座。士兵入侵教堂。其他暴力行為。聚集在田野的教士與民眾遭到攻擊。約翰·屈梭多模致信教宗依諾森（Innocentius）。教宗依諾森與霍諾留（Honorius）皇帝希望召開大公會議。刺客試圖殺害約翰。忠於約翰的民眾保護他。約翰將自己交給士兵，被帶往流放地。教堂火災。阿爾薩修（Arsacius）取代約翰·屈梭多模。讀經人尤特羅皮烏在酷刑中逝世，被視為殉道者。長老提格里烏（Tigrius）受刑。執事奧林匹亞（Olympias）。執事潘塔迪亞（Pentadia）。某些主教被驅逐。霍諾留皇帝致阿卡狄烏（Arcadius）的信。尤多克西亞皇后逝世。屈梭多模抵達卡帕多奇亞的凱撒利亞。法雷特里烏（Pharetrius）命令修士將約翰逐出凱撒利亞。虔誠的貴婦塞琉西亞（Seleucia）。屈梭多模在路上的苦難。屈梭多模抵達流放地庫庫蘇斯（Cucusum）。長老康斯坦提烏（Constantius）拜訪屈梭多模。屈梭多模撰寫了許多書信，並開始撰寫更多。致摩普綏提亞的狄奧多羅（Theodorus Mopsuestenum）的信。波菲里烏（Porphyrius）強行進入安提阿主教座。與安提阿貴婦阿多利亞（Adolia）建立愛心連結。忠於屈梭多模的查爾西迪亞（Chalcidia）與阿辛克里蒂亞（Asyncritia）。屈梭多模對哥德人主教馬魯塔（Marutha）的關懷。普雷安努（Praenius）的讚美。屈梭多模在流放中關懷他的羊群。屈梭多模患病。奧林匹亞被逐出君士坦丁堡。屈梭多模致信安提阿人。屈梭多模始終關心福音的傳播。腓尼基發生反對福音傳道者的騷亂。長老康斯坦提烏被屈梭多模派遣後受到騷擾。阿爾薩修逝世，阿提庫（Atticus）強行進入主教座。許多主教逃往羅馬。教宗依諾森的信。教宗依諾森與霍諾留皇帝希望召開大公會議。屈梭多模因伊蘇里亞人的入侵被迫逃往皮提烏（Pityuntem）與阿拉比蘇斯（Arabissum）。長老康斯坦提烏逃往賽普勒斯。讀經人狄奧多圖（Theodotus）史。亞美尼亞的災難。屈梭多模致信西方主教。霍諾留皇帝派往阿卡狄烏的主教受到惡劣對待。從羅馬返回的東方主教受到嚴酷對待。阿提庫強行進入君士坦丁堡主教座的陰謀。許多主教受到騷擾並被逐出座席。長老與修士受到惡劣對待。撰寫兩部傑出著作並寄給奧林匹亞。致奧林匹亞的幾封信。屈梭多模的敵人因嫉妒而將他流放到阿拉比蘇斯，隨後又流放到皮提烏。約翰·屈梭多模在龐圖的科馬納（Comanis）逝世。他的葬禮上有眾多修士與貞女參加，場面奇蹟。他的遺體被運回君士坦丁堡。 83-264 斯蒂爾廷（STILTINGI）關於聖約翰·屈梭多模事蹟與著作的編年摘要 263-272 關於致墮落者狄奧多羅的兩篇勸勉書或書信的說明 271-278 致墮落者狄奧多羅的勸勉書一——墮落靈魂的狀態。絕不可失去對罪人的希望。為陷於罪中的人哀哭。任何罪惡皆可藉由悔改消除。神絕不拒絕真誠的悔改。悔改的價值不在於時間，而在於情感。沒有任何罪惡是無法獲得救治的。地獄之火是為魔鬼預備的，天國則是為我們預備的。地獄之火與此火不同。地獄刑罰的描述。永生的幸福。失去天國比永恆的折磨更嚴重。關於未來審判的見證。天國幸福的圖像。身體的美麗無法增加，靈魂的美麗卻永遠可以。狄奧多羅對赫爾米奧涅（Hermiones）的愛。肉體美麗的虛假外表。靈魂的裝飾。靈魂的任何疾病皆可治癒。悔改的開始是艱難的，隨後則較為容易。一位墮落後悔改的年輕人的故事。另一個例子。何為真悔改的條件。 277-308

致同一人的勸勉書二——人類本性脆弱，易跌倒，也易復甦。在此生中何者值得嚮往。世上無物穩定。許多人為狄奧多羅的處境感到悲傷。除非為基督而活，否則無人自由；基督徒唯一的災難，就是得罪神。 309-316

關於以下三部小品文的說明 315-320

反對那些阻礙他人進入修道生活者，共三卷 319-320

第一卷：有些人騷擾修士與苦修者。約翰·屈梭多模準備撰寫此書。迫害者傷害的不是聖徒，而是他們自己；尼祿（Nero）與保羅（Paulus）的例子。不僅需要信心，還需要美好的生活。 319-352

第二卷：致不信的父親。藐視一切的人才是真正的富足。我們因美德而比因財富更顯尊貴。對於拋棄一切的人，無人願意傷害，即便願意也無法做到。藐視世俗一切的人，更容易安慰哀傷者。基督徒在受迫害時最為興盛。享樂的短暫。一位父親是外邦人的隱士的故事。 331-348

第三卷：致信主的父親。必須警醒鄰舍的救恩。忽視子女是多大的罪惡。神賜予教養子女的律法。我們因自己的意圖而成為正直或邪惡的人。救恩的不同層次。譴責當時極為盛行的所多瑪式邪惡罪行。哲學或道德教育是多麼必要。國家的法律與懲罰是必要的。修士的生活被比作天使的生活。邪惡與口才結合是多大的禍害。蘇格拉底（Socrates）在柏拉圖（Plato）《申辯篇》開頭的話。聖徒在沒有口才的情況下成就了多大的事。一位由修士教導的年輕人的故事。修士的生活比世俗生活更為優越。給修士與世俗人的相同教導。世俗人更難獲得救恩。真正關心子女救恩的人才是父親。施捨錢財的人，比積攢錢財的人更真實地擁有財富。我們將在十年後為罪惡交帳。應從幼年起就致力於美德。當時的習俗是年輕人只在修道院暫住。並非所有人都能達到美德的最高峰。安娜（Anne）與撒母耳（Samuel）的故事。勸勉父母將子女引向敬虔。 349-386

關於以下小品文的說明 387-388

比較國王的權力、財富與卓越，與在真實且基督化的哲學中生活的修士。誰才是真正的國王。將修士與國王在戰爭中進行比較。在夜間誰更幸福。修士的慈善大於國王。將修士與國王在死後的事上進行比較。 391-394

關於以下兩卷論悔改（compunctione）著作的說明 387-388

致修士德米特里（Demetrium）論悔改第一卷——毀謗者被排除在天國之外。福音生活的完美。虛榮使善行變得無用。因懶惰而使輕的事變重，因勤奮而使重的事變輕。約翰·屈梭多模退隱到修士的帳棚。天國渴望的力量。保羅強烈的愛。我們在洗禮中領受恩典與聖靈。恩典需要我們的努力。 393-410 致斯泰萊基烏（Stelechium）論悔改第二卷——保羅對基督的愛超越了所有諸天。大衛（David）熱切地愛著基督。詩篇題注「第八」的含義。神對人的護理。 411-452

關於致斯塔吉里烏（Stagirius）著作的說明 421-424

致被魔鬼騷擾的苦修者斯塔吉里烏的勸勉演說 423-424

第一卷：斯塔吉里烏被魔鬼騷擾。魔鬼採取自己的形式。人致力於勞苦。魔鬼對我們的攻擊是功德的證明。為何神沒有將魔鬼從世上除去。從洪水的故事中展示神的護理。應相信神的應許。以約瑟（Joseph）的例子說明。使徒保羅的例子。信心何時具有功德。使用陶匠的例子。為何義人受苦，無需追問：這是不可能的。為何神不在此處懲罰所有人。為何許多人一生受苦。為何有些人在苦難後犯罪。 423-448

第二卷：斯塔吉里烏從魔鬼的侮辱中獲益良多。誰才是真正的被鬼附者。未來是獎賞的時刻，現在是勞苦的時刻。以聖徒的例子展示這一點。舉出亞伯拉罕（Abraham）的例子。亞伯拉罕承受了多少逆境。所多瑪的毀滅是亞伯拉罕哀傷的緣由。關於以撒（Isaac）的祭獻。雅各（Jacob）是如何受苦的。女兒底拿（Dina）被擄。使用約瑟的例子。 447-472

第三卷：論憂傷——舉出摩西（Moyses）的例子。摩西在曠野的苦難。摩西受到其他患難與憂傷的折磨。摩西的繼承者約書亞（Josue）也受苦。以撒母耳（Samuel）的例子說明。大衛（David）也受到苦難的折磨。大衛因兒子的罪惡而受苦。但以理（Daniel）的苦難。以利亞（Elias）也受苦；先知以利沙（Elisæus）；使徒保羅也在受苦者之列。將斯塔吉里烏的痛苦與古人的哀傷進行比較。來自比提尼亞（Bithynia）的阿里斯托克努（Aristoxenus）的例子。救濟院的入口是安慰的契機。為何神將憂傷植入我們的本性。 471-494

關於以下兩部小品文的說明 493-496

反對那些身邊有同居貞女的人——坦塔洛斯（Tantalus）。每個人應當多麼小心，以免成為他人的絆腳石。與貞女的交往必然產生情慾。若無他人的絆腳石而犯罪，所受的懲罰較輕。沒有什麼比良心無愧更令人愉悅。新約中要求的比舊約中更多。 495-514 論奉獻生活的女性不應與男子同居——在希臘人或外邦人中沒有貞女。身體的裝飾與昂貴的服裝不適合貞女。若無法守貞，婚姻更為可取。身為他人絆腳石的人，即使行為本身不壞，也因此而犯罪。虛榮的婦女。真正貞女的品行。 513-532

關於《論童貞》一書的說明 531-534

《論童貞》一書——I. 異端者的童貞沒有獎賞。II. 異端者甚至要為童貞付出代價。III. 對婚姻的厭惡是撒旦的殘暴。IV. 異端者的貞女甚至比外邦人更可憐。V. 異端者的童貞甚至比通姦更污穢。VI. 異端者不僅污染貞女的靈魂，也污染身體。VII. 貞女不應從服裝，而應從靈魂來審視。VIII. 貞女對已婚者的傲慢是有害的。IX. 勸勉童貞絕非禁止婚姻者的行為。X. 譴責婚姻的人，也損害了童貞。XI. 真正追求童貞的人，使他們從人變成了天使。XII. 保羅所說的「我說，不是主說」，並不意味著那是人的建議。XIII. 為何哥林多人寫信問他關於童貞的事，而他並非主動勸勉。XIV. 反對童貞者的反對意見及其解答。XV. 婚姻並不增加我們的人類。XVI. 婚姻是出於寬容。XVII. 關於神的寬容。XVIII. 不是童貞減少我們的人類，而是罪惡。XIX. 婚姻過去有兩個原因，現在只有一個。XX. 即使對於藐視童貞的人沒有危險，這樣藐視它也是不安全的。XXI. 藐視童貞的人有巨大的危險。XXII. 以利沙的那些童子在風暴中死去是有益的。XXIII. 為何犯同樣罪的人，不承受同樣的懲罰。XXIV. 犯罪而不受懲罰的人，不應信任，反而應當恐懼。XXV. 對軟弱者而言，婚姻是必要的。XXVI. 若能守貞卻選擇結婚，是給自己造成了最大的損害。XXVII. 童貞是偉大的，是偉大善行的媒介。XXVIII. 關於婚姻所說的話，是對童貞的勸勉。XXIX. 「不可彼此虧負」這句話，是為了勸勉童貞。XXX. 若婚姻是尊貴的，為何保羅勸勉禁食者 abstinere（節制）房事。XXXI. 若想正確地致力於禱告，保羅必然勸阻房事。XXXII. 懶惰禱告的人，不僅不能取悅神，反而激怒祂。XXXIII. 重複同樣的話，是效法基督者的行為。XXXIV. 童貞是值得讚賞的，配得許多冠冕。XXXV. 保羅必然將節制的榜樣擺在自己面前。XXXVI. 童貞因謙遜的緣故被使徒稱為恩賜。XXXVII. 再婚有許多麻煩。XXXVIII. 為何給已婚者許多安慰，卻不給貞女任何安慰。XXXIX. 保羅允許哪種寡婦、哪種貞女再婚。XL. 婚姻中有巨大且不可避免的奴役。XLI. 為何神允許猶太人提供休書。XLII. 關於保羅的謙遜。XLIII. 保羅所稱的「現今的艱難」是什麼。XLIV. 貞女比已婚者更容易獲得天國。XLV. 那些想出多餘困難的人，他們對此沒有獎賞。XLVI. 為何妻子被稱為幫助者，卻成為完美生活的障礙。XLVII. 妻子如何在屬靈事務上幫助丈夫。XLVIII. 若妻子在丈夫不願的情況下守貞，她將受到比通姦者更重的懲罰。XLIX. 為何從此生的樂趣中勸勉童貞。L. 享樂在舊約與新約中同樣被禁止。LI. 即使允許享樂，婚姻的麻煩也足以消除那種快樂。LII. 嫉妒是多大的罪惡。LIII. 不應追求富人的婚姻，反而比窮人的婚姻更麻煩。LIV. 無論你擁有一位多麼順從的富有妻子，都是巨大的不便。LV. 與富人結婚是無法忍受的罪惡。LVI. 已婚者背負著沉重的痛苦義務。LVII. 關於與所有婚姻結合在一起的麻煩。LVIII. 婚姻即使逃避了所有不幸，也沒有什麼偉大的。LIX. 童貞是容易的。LX. 童貞不需要任何不屬於我們的事物。LXI. 佩戴黃金帶來的恐懼多於快樂。LXII. 黃金飾品與外表是有害的，並增加了醜陋。LXIII. 什麼是童貞的純潔，以及什麼是美。LXIV. 我們為基督所受的苦，即使是悲傷的，也有快樂。LXV. 童貞的勞苦小於伴隨婚姻的分娩痛苦。LXVI. 步行比騎騾子更令人愉快。LXVII. 擁有許多僕人是麻煩的。LXVIII. 關於童貞中存在的寧靜。LXIX. 奢華的宴席充滿了巨大的不快。LXX. 節制比享樂更有益且更甜美。LXXI. 靈魂也會因享樂而受損。LXXII. 享樂帶來了生命中其他罪惡的交換。LXXIII. 現在不是婚姻的時刻。LXXIV. 為何當祂希望我們無憂無慮時，卻命令我們憂慮。LXXV. 什麼是「有妻子的如同沒有」。LXXVI. 陷阱不是童貞，而是我們的懶惰。LXXVII. 關心世俗事務的人，不是貞女。LXXVIII. 為何他不嚴厲責備那些認為自己在貞女身上不體面的人。LXXIX. 以利亞（Elias）與像他一樣的人在任何方面都不遜於天使，這得益於童貞。LXXX. 什麼是誠實與勤奮的裝飾。LXXXI. 貧窮是多大的善。LXXXII. 反對那些說希望貞女進入亞伯拉罕懷抱的人。LXXXIII. 我們與古人所追求的美德方式不同。LXXXIV. 我們與古人所獲得的獎賞不同。 555-530

關於以下兩篇論文的說明 593-600

論文一：致年輕寡婦——神是寡婦的丈夫。外邦導師對聖屈梭多模母親的評價。寡婦的尊嚴。對塞拉修斯（Therasius）的讚美。應為義人的逝世而歡喜。愛心擁抱正直與遠方的人。聖徒在福樂中身體的榮耀將是多麼巨大。以各種例子證明世俗尊嚴的不穩定。那個時代的大多數皇帝都死於暴力。暗示瓦倫斯（Valens）被哥德人燒死。闡述人類榮耀的狀況。藐視財富的外邦人。虛榮是令人厭惡的事。錢財如何送往天國。 595-610 論文二：致同一人論不再婚——不應譴責再婚。反駁讚美再婚的詭辯。為何保羅希望年輕寡婦結婚。寡婦是否能沒有男人的幫助。再婚不值得讚美。應同時看待勞苦與獎賞。 609-620

關於《論祭司職分》一書的說明 619-622

第一卷：1. 巴西流（Basilius）勝過屈梭多模的所有朋友。2. 巴西流與屈梭多模的和諧，以及對所有事務的共同探討。3. 當修道生活開始時，天平不平衡。4. 兩者共同生活的計畫。5. 母親的勸誘。6. 屈梭多模在按立時使用的欺騙。7. 巴西流謙遜而簡單的指控。8. 屈梭多模的辯護與責備。9. 及時欺騙的巨大益處：論題與共同點。 625-652

第二卷：1. 祭司職分是對基督愛心的偉大標誌。2. 此職分勝過其他。3. 需要偉大而令人欽佩的靈魂。4. 充滿困難與危險的事。5. 我們因對基督的愛而逃避此事。6. 巴西流美德的證明，以及他強烈的愛。7. 我們逃避按立並非為了侮辱那些選擇我們的人。8. 我們通過逃避，反而使他們免於誹謗。 651-640

第三卷：1. 懷疑我們因驕傲而拒絕的人，損害了他們自己的名聲。2. 我們並非為了虛榮而逃避。3. 若我們渴望榮耀，就應該選擇這樣的職分。4. 祭司職分是令人敬畏的，新約的敬拜比舊約更令人恐懼。5. 祭司的權力與尊嚴是巨大的。6. 職分是神最大的恩賜之一。7. 連保羅本人在面對如此崇高的職分時也感到恐懼。8. 若非靈魂極其堅強，進入此職分的人常被引向犯罪。9. 虛榮及其禍害。10. 祭司職分本身不是這些罪惡的原因，而是我們的懶惰。11. 祭司應從靈魂中消除對權力的野心。12. 祭司必須是最智慧的。13. 除了最大的節制外，祭司的靈魂還需要其他品質。14. 沒有什麼比無序的憤怒更能削弱純潔與心靈的敏銳。15. 屈梭多模展示了另一種充滿危險的爭論。16. 面對如此風暴的人應該是多麼偉大。17. 管理貞女的恐懼；審判的職責是多麼麻煩。 639-660

第四卷：1. 不僅那些渴望進入教士行列的人，連那些被迫的人，若有罪惡也會受到嚴厲懲罰。2. 按立不配之人的人，即使不認識他們，也會受到同樣的懲罰。3. 祭司需要敏捷的口才。4. 他必須準備好面對任何人的爭論，無論是希臘人、猶太人還是異端者。5. 必須非常精通辯證法。6. 聖保羅做得最好。7. 他不僅以神蹟聞名，也以口才聞名。8. 他希望我們也練習這一點。9. 若主教不具備這一點，下屬必然會遭受不小的損害。 659-672

第五卷：1. 在編纂大眾講道集時需要付出大量的勞苦與研究。2. 被指派此職務的人應藐視讚美，並精通口才。3. 若祭司不具備這兩者，對民眾將是無用的。4. 應藐視嫉妒。5. 博學者比無學者需要更多的研究與勤奮。6. 不應完全藐視無知大眾的判斷，也不應完全在意。7. 所有講道都應指向僅取悅於神。8. 對於不藐視讚美的人，有許多沉重的負擔需要承受。 671-676

第六卷：1. 祭司甚至要為民眾的罪惡負責。2. 需要比修士更勤奮的生活。3. 修士比祭司享受更輕鬆的生活方式。

1175

1156 第一卷所收錄之內容目錄。 4. 主教乃教會之首長。5. 主教應當被設立以治理世界與其他事務。6. 主教應當適應一切事務。7. 修道生活與其說是忍耐的證明，不如說是對眾人卓越的治理。8. 獨居者與身處世俗者，其操練並不相同。9. 獨居者比負擔眾人事務者更容易操練美德。10. 不可輕視大眾的猜疑，儘管它們是虛假的。11. 保全自己並非難事。12. 祭司（主教/長老）的罪所受的懲罰遠比平信徒更為沉重。13. 藉由實例證明，對聖職的期待會產生憂傷與恐懼。14. 魔鬼的試探比任何戰爭都更為麻煩。

677-692

691-694 關於下篇講道的提示。講道集：當他被按立為長老時，論及自身、主教以及會眾。罪人未被召喚去讚美神。罪是邪惡的野獸。讚美弗拉維安（Flavian）主教。弗拉維安在奢華的家庭中受教。論及安提阿的米利都（Meletius）。

695-700

699-702 關於論「不可測度者」講道的提示。講道集一：論不可測度者，反對亞諾米派（Anomœans），主教缺席時所講。——讚美弗拉維安。愛心需要人的勤勉。如何理解「知識終必歸於無有」這句話。反對亞諾米派。不僅神的本體，連祂的智慧對先知而言也是不可測度的。神對於超然的權能（天使）而言也是不可測度的。

701-710

講道集二：在數日前反對亞諾米派，隨後反對猶太人，此後因主教在場及許多殉道者的紀念日而暫停講道，現今再次反對亞諾米派，論不可測度者。——在神聖事物中應當運用信心，而非推理。亞諾米派聲稱他們認識神，如同神認識祂自己。那些好奇探究神本體的人，是在羞辱神。應當溫和地對待異端。

709-718

講道集三：論不可測度者，以及神甚至在自我調適後，也無法被撒拉弗所承載。讚美神並非對神有益，而是對人有益。神對於天使而言也是不可測度的。人甚至無法輕易看見天使的本體。神即使自我調適，也無法被超然的權能所看見。責備安提阿人講道後便離開聖禮。論及企圖篡位的狄奧多羅（Theodore）。

719-728

講道集四：論不可測度者，反對亞諾米派。重複前次講道中的許多內容。讚美安提阿人順從了他的勸誡。講道中的錢袋竊賊。

727-736

講道集五：論不可測度者，反對亞諾米派。聖子與聖靈完全認識父。關於「神」與「主」的稱呼，對父與子是共同的。保羅在教導上的智慧。我們不僅不知道天使的本體，甚至連我們自己的靈魂本體都不知道。亞諾米派的異議。回應。禱告是偉大的武器。謙遜帶來確據。

755-748

747-748 關於隨後三篇講道的提示。講道集六：論蒙福的菲洛戈尼烏斯（Philogonius），他從律師成為主教；並論沒有什麼比我們熱衷於公共利益的事務更能使我們蒙神悅納；以及那些疏忽參與聖禮的人將受到極其嚴厲的懲罰，即使他們一年只犯一次這樣的罪。此講道於基督聖誕日前五天所作。來世比今生更為優越。菲洛戈尼烏斯曾有家室並從事法律工作，後來成為主教。關於基督聖誕節與顯現節。聖禮中的主之身體。真正的悔改能使良心在短時間內得潔淨。悔改的方式。

747-756

講道集七：致那些未參加聚會者，並證明聖子與父同質（consubstantial），以及祂所說所做的謙卑之事，並非因為能力的軟弱，或被視為次等，而是為了救贖安排（dispensation）的不同理由：摘自關於不可測度者的辯論，以及後續內容。——證明聖子與父同質。為何關於基督的言論顯得謙卑。馬吉安（Marcion）、摩尼教徒與瓦倫廷（Valentinus）否認道成肉身。基督內有兩個意志。對禱告的道德勸勉。

755-768

講道集八：關於反對異端的其餘內容，論審判與施捨，以及關於西庇太兒子之母的請求。——對異端異議的回應。在施捨中，所看的不是禮物的多寡，而是施予者的心。讚美保羅使徒。基督說「不是我可以賜的」是什麼意思。爭戰者應當贏得並領受獎賞。證明基督並非不知道拉撒路在哪裡。不可輕易相信。基督為何禱告。基督是為了在場的不信者而禱告。

767-778

關於隨後兩篇論基督禱告之講道的提示。 777-780 講道集九：論死後四天的拉撒路。關於基督的禱告，反對亞諾米派。——基督洗了猶大的腳。

779-784

講道集十：論不說出並傳播我們所知的知識，會使我們變得貧窮並熄滅恩典；論基督所使用的禱告，以及祂行事所憑藉的權柄；論舊律法的修正；以及道成肉身並未減損祂與父的平等，反而更加確立了這一點。金錢的債務與屬靈事物的債務不同。基督如同一位良善的教師，與我們一同結巴（遷就我們的理解力）。不僅要用言語，更要以榜樣教導。為何基督在行神蹟時禱告。證明基督擁有與父相同的權能。基督藉由醫治瞎子，證實自己是律法的制定者。為何神蹟是在眼睛上施行。律法如何是不完美的。為何基督隱藏了制定者的名號。從聖經證明聖子與父平等。取自僕人與兒子的比喻。關於放下仇恨。禱告的結語。勸勉與仇敵和解。

783-796

795-796 關於兩篇反對亞諾米派講道的提示。講道集十一：在君士坦丁堡所作，反對亞諾米派，論神的不可測度性，以及新約與舊約的和諧，並針對那些不參加神聖聚會的人。第二篇在君士坦丁堡於398年所作的講道。聖經的權威高於理性。摩尼教徒拒絕先知。聖子的神性由創世記第一章證明。基督是神的策士。對僕人說：「去做」，對同等者說：「我們要造」。舊約與新約和諧一致。基督徒應當勤於在聖殿中活動。從神聖聚會與集會中獲得雙重果實。應當帶領子女前往聖殿。

795-802

講道集十二：論癱子，他在病中躺臥了三十八年，以及論「我父作事直到如今，我也作事」（約翰福音5:17）：反對亞諾米派。——為何基督在節期向猶太人顯現。洗禮的恩典是何等豐盛。為何基督詢問病人。讚美癱子的恆心。為何基督命令癱子背起那擔子。反對亞諾米派。嫉妒者的狀況如何。主張基督的神性。證明基督與父平等。正直的信心伴隨著正直的品行。

801-819

關於「基督是神」一書的提示。 811-814 反對猶太人與外邦人的論證，證明基督是神，根據先知書中多處關於祂的預言。——波斯有許多殉道者。預言了基督將成為神與人。先知們也預言了祂降臨的方式。全世界湧向伯利恆以見證此事。預言了猶太人將會忘恩負義。預言了基督的埋葬。同樣預言了使徒的差遣。彼得與保羅比君王更偉大。預言了猶太人的被逐。預言了末日的審判。十字架記號的使用在各處極為頻繁。眾人熱切尋求真十字架的碎片。基督所證實的預言顯示了祂的權能。福音的奇妙傳播。所有皇帝反對基督徒的戰爭皆徒勞無功。猶太人無法重建聖殿。背教者朱利安（Julian the Apostate）嘗試此事亦告失敗。

815-828

關於八篇反對猶太人講道的提示。 837-844 八篇反對猶太人的講道。 843-844 講道一：安提阿的某些基督徒參與了猶太人的節期。禁食得果實的方式。猶太人的會堂是魔鬼的客棧。關於一位基督徒強迫婦女進入猶太人會堂起誓的故事。安提阿城的大部分是基督徒。托勒密·費拉德爾甫斯（Ptolemy Philadelphus）時期的舊約翻譯。猶太人的靈魂是魔鬼的居所。

843-856

講道二：反對那些守猶太人禁食的人，並反對猶太人本身：此講道在他們禁食前五天所作，且之前已作過另一篇。勸阻人遠離猶太人不潔的禁食。遵守割禮是有害的。割禮強加了律法的整個軛。律法對人有多少益處。猶太人的靈魂被魔鬼佔據。

857-862

講道三：致那些在第一個逾越節禁食的人。——教會中沒有比爭論更糟糕的事。尼西亞公會議對逾越節作出了規定。尼西亞教父的尊嚴。為何基督在那個時間慶祝逾越節。為何要禁食四十天。慕道友不慶祝逾越節。我們無法在基督被釘十字架的那一天守逾越節。提出保羅的榜樣。禮儀中執事遣散會眾的聲音。勸阻人遵守猶太人的儀式。

861-872

講道四：反對猶太人，論他們的逾越節號角，在安提阿的大教堂所作。猶太人的禁食是不虔誠的。善與惡皆取決於神的旨意。根據律法的逾越節時間。為何神命令猶太人獻祭。勸勉弟兄們悔改。

871-882

講道五：反對猶太人。——證明猶太人的聖殿永遠不會被重建。證明基督在預言中是完全真實的。許多人試圖引入新的律法，唯有基督能做到。從先知書證明聖殿不會被重建。猶太人的三次奴役。神對猶太人的報應。但以理預言的解釋。約瑟夫《猶太古史》第10卷，第11、12章的段落。但以理異象的解釋。但以理七十個七的解釋。哈德良（Hadrian）統治下猶太人的叛亂。君士坦丁統治下的嘗試。猶太人在背教者朱利安的支持下，徒勞地嘗試重建聖殿。巴比倫被擄後，瑪拉基預言了基督徒的敬拜。

885-904

講道六：在前一日詳細論述反對猶太人後，因聲音嘶啞而作此講道。猶太人最後的被擄將永無止境。基督的被殺是猶太人災難的原因。神對基督被殺的憤怒，甚於對金牛犢的敬拜。從先知書證明猶太人將來的被棄。聖職的尊嚴是何等重大。提及雕像的被推倒。聖書並不能使會堂成為聖潔。

903-916

915-928 講道七：反對猶太人。——猶太人的儀式已被廢除。猶太人中不可能再有祭司。藉由基督的身體獻祭。證明律法被廢除並非因為猶太人的罪，而是因為它是不完美的。對弟兄們悔改的道德勸勉。

927-942

講道八：反對猶太人。——醉酒不僅由酒引起，其他邪惡的情慾也會導致醉酒。應當關心弟兄的救恩。為何該隱沒有洗淨他的罪。彼得如何洗淨他的罪；全世界都託付給了他。弟兄的罪應當被糾正，而非宣揚。以約伯的忍耐作為榜樣。聖徒殉道者的呼求與代求。疾病中不應使用咒語與符咒。道德勸勉。藉由十字架的記號，一切邪惡的權勢皆被驅逐。

945-952

951-951 關於元旦講道的提示。 953-962 961-964 關於「不可咒詛活人或死人」的講道。——不可輕易對任何人說咒詛（Anathema）。咒詛有時被視為虔誠的職責。保羅在勸誡時的溫柔。

941-946

元旦講道，當安提阿主教弗拉維安當日未公開露面時，反對那些觀察新月、在城中跳舞的人，並論及使徒的話：「無論做什麼，都要為榮耀神而行」（哥林多前書10:31）。此講道在弗拉維安主教不在場時所作。如何慶祝新年。占卜與預兆的虛妄。除了罪，沒有什麼是邪惡的；除了美德，沒有什麼是良善的。我們如何能同時讚美與責備以榮耀神。嫉妒者悲慘的狀況。

963-982

關於拉撒路講道的提示。講道一：元旦次日在安提阿所作，論醉酒者、去酒館者、在城中跳舞者；此外，論教師不應對學生絕望，即使他們目前不順從；最後論乞丐拉撒路與財主。——惡人不應被羞辱，而應被糾正。聖言的僕人絕不應停止職責。聖言總會在某處結出果實。通往美德的階梯是減少無恥的犯罪。對於聖言的僕人，即使工作失敗，獎賞也不會失去。弟兄應當引領弟兄走向救恩。基督對猶大的寬容。為何基督對所有人行善，在世上卻不懲罰任何人。為何祂咒詛無花果樹。照顧不可救藥者的人獲得更多獎賞。為何福音書作者沒有寫下所有相同的事。安息日不是為了閒散，而是為了默想。眼淚能熄滅地獄的火。極其危險的享樂。進食後應當禱告。蘇格拉底的觀點。貧窮不應抱怨。沒有哲學的貧窮是沉重的。諺語：在港口遇難。災難使人容易受到惡意的懷疑。金口約翰解釋了不虔誠的諺語。今生與來世無法相比。惡人在這裡也會受到懲罰。不義的財主是強盜。

981-992

講道二：論拉撒路，以及死於非命者的靈魂不會變成魔鬼：論審判與施捨。——通往美德的第一步是讚賞他人的美德。誰是真正的財主。死於非命者的靈魂不會變成魔鬼。魔鬼即使說真話也不應被聽從。自由意志。金口約翰寧願沉默也不願獲得掌聲。死後的悔改是遲來的。財主的貧窮是何等巨大。不與窮人分享自己的財物就是搶劫。財富只有在施捨給窮人時才真正成為我們的。為何拉撒路在亞伯拉罕的懷裡。對所有人的款待。應當施捨給窮人，即使是最卑劣的人。為何財主呼求亞伯拉罕，而不是拉撒路。

991-1006

講道三：論拉撒路，以及為何祂沒有說「你在世上享過你的福」（路加福音16:25），而是說「領受了」：以及為何義人常陷入危險，而罪人卻能逃脫。——勸勉閱讀聖書。身處城市的人受到的試探更多。讚美聖書。閱讀聖經即使不理解也有益處。反覆閱讀能解開晦澀之處。對聖經的無知產生異端。惡人也會因善行獲得某種獎賞。義人並非沒有罪。幸福的不虔誠是最危險的。有些人在此世與來世都會受到懲罰。不是在此世就是在來世受苦。主的道路如何是窄的，又如何不是窄的。不耐煩是褻瀆的母親。應當約束舌頭。貧窮不會傷害誰。為何神不在此世懲罰所有人。舊約聖徒的苦難。父母的正直對不肖子孫無益。

1005-1016

講道四：論財主與拉撒路，以及良心習慣提醒我們過去的過犯，並論約瑟。——在巴比拉（Babylas）與殉道者處所作的讚美講道。從這個比喻中能獲得什麼果實。為何死者不會顯現。外邦人、猶太人與異端都同意末日審判。靈魂不朽的證明。良心是不可腐蝕的法庭。為何應當向那位知道一切的神認罪。良心的刺痛為何不是持續的。過度的憂傷導致瘋狂。嫉妒的力量。結果在神手中。為何神不立即拯救聖徒。

1025-1028

關於「論睡了的人」講道的提示。 1015-1018 講道五：論使徒的話：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道」（帖撒羅尼迦前書4:13），以及論約伯與亞伯拉罕。反對摩尼教徒。為何保羅稱基督的死為死，稱其他人的死為睡。對死者的哀悼應當如何。死亡是安息。只有罪才值得哀悼。約伯是忍耐的榜樣。亞伯拉罕的榜樣。

1017-1026

關於隨後講道的提示。講道六：論地震，論財主與拉撒路，以及奴役從何而來。——為何神允許地震發生。審判之日是何等可怕。播種並非徒勞，即使只有少數人接受種子。不應因地震而恐懼，而應因其原因而恐懼。不應哀悼受懲罰的人，而應哀悼犯罪的人。在此世受懲罰更為有福。為何沒有明確說出財主的名字。當局勢一旦傾斜，朋友便會離去。人類的事務被比作舞台。高貴並非祖先的光輝，而是美德。真正的奴役是罪。挪亞洪水的描述。教會被比作挪亞方舟。哀悼中酒的使用。財富是託付之物。為何財主特別看見亞伯拉罕。財主領受了什麼福分。沒有人能免於罪。善與惡的報應。為何罪人會順利。

1027-1044

1013-1014 關於隨後講道的提示。講道七：反對那些前往競技場的人，並論福音中的那句話：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多」：並在結尾論財主與拉撒路。——勸阻人遠離世俗的表演。認罪。人生如同夢境。那些走寬路的人的例子。在生命結束前，沒有人是幸福的。拉撒路生命的結局不同。財主是自己災難的始作俑者。什麼是真正的善。窮人與受苦者並非悲慘的。

1043-1054

1053-1054 同上。講道：題為「苦修者不應使用戲謔」。偽作。關於隨後講道的提示。 1053-1060 關於隨後講道的提示。論禁食與施捨的講道。 1059-1060 1059-1063 關於狄奧多羅（Theodore）墮落後對金口約翰回應的提示。 1063-1064 狄奧多羅墮落後對金口約翰的回應。 1063-1066 關於《論聖職》第七卷的提示。 1067-1068 金口約翰《論聖職》第七卷。 1067-1076 1069-1070 關於隨後講道的提示。同作者：關於此主題的講道，基督的門徒應當仁慈，且不輕易發怒。——神的恆久忍耐。勸勉寬恕傷害。

1069-1073

關於隨後講道的提示。關於逃避虛假外表的講道。關於隨後講道的提示。 1073-1074 1073-1076 1075-1076 反對猶太人、外邦人與異端的講道；論「耶穌被請去赴婚宴」（約翰福音2:2）。 1075-1080 關於隨後論「信心」小冊子的提示。論信心、自然律與聖靈，極有益處的講道。 1079-1080 關於論「三位一體」講道的提示。 1081-1088 1087-1088 論聖潔與同質三位一體的講道。 1087-1096 各家註釋。第四十八卷終。 1095-1112 巴黎——J.-P. 米涅（Migne）印刷廠。