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**論死人復活講道集**

1. 未來審判的恐懼有助於建立生活。——關於我們信仰的教義，以及神獨生子的榮耀，我們先前已在你們中間講論過，堵住了那些毀謗祂的榮耀、說祂與生祂者無關之人的口；今日，我決定針對道德與生活方式提出勸勉。事實上，這篇講道不僅是道德性的，更是教義性的；因為我準備進入關於復活的主題。這主題內容豐富且多樣：它既在信仰之事上指引我們，又規範我們的生活，並使神的護理免受一切毀謗。正如當復活不被相信時，它會顛覆我們的生活，使之充滿無數的罪惡，將一切事物本末倒置；同樣地，當它被相信時，它為我們引入了關於護理的教導，促使我們勤勉地追求美德，以極大的熱忱逃避邪惡，並使一切充滿平靜與和平。因為，那不期待復活、不認為自己將為在此所行之事交帳，而以為我們的一切僅止於現世生活、再無其他的人，是不會關心美德的；畢竟，他若不期待為勞苦得到任何回報，又怎會關心美德呢？他也不會遠離邪惡，因為他不期待自己的惡行會受到任何懲罰；相反地，他會放縱自己於荒謬的慾望中，陷入各種邪惡。然而，那確信未來審判、將那可怕的審判台置於眼前，並想到那不可推諉的交帳與不可更改之判決的人，將會竭盡全力追求節制、公義以及其他美德，並逃避放縱、魯莽及一切其他惡行。在此，他將能以極大的美德擊退那些毀謗神護理的人。

神的護理受到辯護。——事實上，有些人看見溫良、純潔、公義生活的人，卻受到羞辱與毀謗，僅能勉強維持生計，甚至常因長期患病與嚴重的身體虛弱而消瘦，總之，缺乏一切援助；而另一方面，那些作惡、污穢且極其邪惡的人卻財富豐盈、耽於享樂、穿著華麗、身後跟隨僕從隊伍、受人欽佩、擔任官職、在皇帝面前有極大的自信，便開始質疑神的護理，並說：「那護理在哪裡？公義的審判又在哪裡？清醒無辜的人受苦，放縱腐敗的人卻過得幸福：後者受人欽佩，前者卻受人嘲弄；後者享受各種樂趣，前者卻陷入極端的困境。」因此，那對未來懷疑的人將會沉默；但那對復活有正確理解、且懂得智慧辯論的人，將能輕易化解任何形式的褻瀆，並對那些憤憤不平地爭辯的人說：「勒住你們的舌頭，不要對那造你們的神發出尖刻的言語。因為我們的事並非僅存於今生，我們正奔向另一個更長久、甚至無窮無盡的生命；在那裡，那過著公義生活的窮人，必將得到他勞苦的賞賜；而那放縱作惡的人，必將為他的惡行與非法享樂付出代價。因此，我們不應僅從現世來判斷神的護理，更應從未來來看：現世是一場競賽、勞苦與競技場；未來則是獎賞、冠冕與獎盃。正如運動員在劇場中，必須在汗水、塵土、酷熱、勞苦與艱難中奮鬥；同樣地，義人在這裡也必須忍受許多事，若他要在彼處領受榮耀的冠冕，就必須剛強地忍受一切。若有些人因惡人的幸福而感到困擾，他們應當反思：正如強盜、掘墓者、殺人犯與海盜，在被帶到法官面前之前，享受著許多樂趣，並從他人的災難中建立自己的富足，因不義之財而飽足，每日醉生夢死；但當他們受到法官的判決時，必將為這一切受罰：同樣地，那些買賣娼妓、擺設奢華宴席、高傲自大、在市集上充滿傲慢並壓迫窮人的人；當神的獨生子帶著祂的天使降臨，坐在那寶座上，將全世界帶到面前時：那時，他們將赤身露體，失去一切光彩，且沒有任何辯護人或保護者，將被拋入火湖中，且不得寬恕。因此，不要因為現世的享樂而稱這些人有福，反而要為他們未來的刑罰而哀哭嘆息；也不要因為現世的貧窮而認為那義人可憐，反而要因為隨之而來的永恆財富而視他為有福。要讓這關於復活的教導在你的心中紮根：這樣，如果你是良善的卻受到試探，你將變得更加堅定，並透過對未來的盼望獲得更大的勇氣；如果你是邪惡的，你將因對未來刑罰的恐懼而停止作惡，變得更加節制。」

2. 因此，保羅也時常對我們談論復活，正如你們今日聽見他呼喊並說：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（林後 5:1）。讓我們將話題引向更深處，看看他是如何進入關於復活的談論的。他並非隨意或偶然地帶給我們這教導：而是因為他既想教導未來的事，又致力於堅固敬虔的運動員。如今，藉著神的恩典，我們享受著極大的和平：皇帝們追隨敬虔的宗教，統治者們認識了真理，人民、城市與民族都從錯誤中得釋放，眾人都敬拜基督；然而在傳道的初期，當敬虔的種子剛撒下時，那是一場巨大、複雜且多樣的戰爭。因為統治者、君王、家人、親屬以及所有人都攻擊信徒：甚至在自然本性中也爆發了戰爭。父親常將兒子交出去，母親將女兒交出去，主人將奴僕交出去。因為不僅是城市、地區，甚至家庭有時也分裂了；那時肆虐的騷亂，比任何內戰都更殘酷。因為財產被掠奪，自由被剝奪，生命受到威脅，並非因為蠻族入侵我們，而是那些看似統治我們的人，對待臣民比任何戰士都更惡劣。保羅宣告了這一點，並說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，所忍受大爭戰的苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」（來 10:32-34）。他對加拉太人說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的。」（加 3:4）。保羅在寫給帖撒羅尼迦人、腓立比人，以及總體上寫給所有人的書信中，都見證了許多類似的事。不僅外在的戰爭頻繁且持續，這件事很嚴重；更嚴重的是，在信徒中間也出現了一些絆腳石、爭論、紛爭與嫉妒：保羅也揭示了這一點，說：「外有爭戰，內有懼怕。」（林後 7:5）。事實上，這場戰爭對臣民與導師而言都更為殘酷：保羅確實不像畏懼敵人的埋伏那樣，畏懼教會內部發生的毀滅與過犯。因為當哥林多人中有人行淫時（林前 5；林後 2），他始終為那人哀傷，以至於撕裂自己的心腸，痛苦地呼喊。

基督徒生活的完美。——還有第三種苦難，不亞於上述所說的……

論死人復活

（……）並持守溫和與其他美德，逃避放蕩、魯莽以及一切其他的邪惡。此人將能以極其豐盛的理由，使那些指控神之護理的人啞口無言。

因為當有些人看見那些溫和、節制且活在公義中的人，[123] 卻被貧窮所壓迫、受人欺凌、遭人誣陷，勉強才能獲得維持生命的食物，甚至往往還被長期的疾病與痛苦的病痛所折磨，卻得不到任何保護；而那些行巫術的、污穢的、充滿諸多惡行的人，卻身披財富、過著奢華的生活、穿著華麗的衣裳、身後跟隨著一大群僕人、受人讚賞、享受權勢，在君王面前擁有極大的發言權；然後有些人便因此指控神的護理，並說：「這些護理在哪裡？公義的審判又在哪裡？節制溫和的人身處災禍中，放蕩腐敗的人卻身處福樂中；後者受人讚賞，前者卻遭人輕視；後者享受極大的奢華，前者卻處於貧窮與極端的困苦中。」那對未來之事抱持懷疑的人將會沉默，什麼也說不出來；但那懂得對復活進行哲學思考的人，將能輕易地抑制這種褻瀆的言語，並對那些因這些事而感到苦惱的人說：「停止磨利你們那對抗造物主神的舌頭吧。因為我們的事務並非僅止於今生，我們正奔向另一個生命，那生命遠比今生漫長得多，甚至可以說是沒有終點的。在那裡，這位在貧窮中且活在公義裡的人，必將獲得這些勞苦的報酬；而那放蕩且行巫術的人，必將為他的邪惡與不義的奢華付出代價。」因此，我們不要僅從今生的事來評判神的護理，也要從未來的事來評判。因為今生是競賽、是訓練場、是競技場，而未來則是獎賞、冠冕與獎金。正如運動員必須在競技場中，在汗水、塵土、酷熱、勞苦與艱難中戰鬥，同樣地，義人在這裡也必須忍受許多苦難，並勇敢地承擔一切，只要他希望在那裡獲得光輝的冠冕。

如果惡人的順遂使某些人感到困擾，那麼在這些事上，他們也當反思這一點：正如強盜、掘墓者、殺人犯以及航行於海上的海盜，在進入法庭受審之前，享受著極大的奢華，將他人的災難視為自己的財富，獲取不義之財，且每日沉溺於醉酒；然而一旦他們落入法官的判決之下，就必須為這一切付出代價。同樣地，這些買賣娼妓、擺設西巴里斯式（Sybaritic）宴席、高傲自大、在市集中橫行霸道、欺壓窮人的人，當神獨生的兒子帶著祂的天使降臨，坐在那審判台前，將全世界帶到面前時，他們將赤身露體、毫無任何虛飾地被帶進來，沒有任何辯護者或保護者，在沒有任何寬恕的情況下，被拋入火河之中。因此，不要因為他們在此處的奢華而稱他們為有福，反而要為他們將來的刑罰而哀哭；也不要因為義人在這裡的貧窮而憐憫他，反而要為他將來財富的豐盛而稱他為有福。並將關於復活的道理扎根在你的心中，這樣，如果你是良善的卻遭受試煉，你將變得更加受驗證，因著對未來的盼望而獲得更大的熱忱；如果你是邪惡的，你將因對未來刑罰的恐懼而遠離邪惡，使自己變得更加節制。

二、因此，保羅也持續地向我們提出關於復活的道理，正如你們今天聽見他呼喊並說：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」或者，讓我們將話題帶到更早之前，看看他是如何切入關於復活的論題。他並非隨意地、偶然地持續提出這項教導，而是既想要教導關於未來的事，也想要堅固那些敬虔的運動員。因為現在，藉著神的恩典，我們享受著極大的和平；君王們活在敬虔中，官長們認識了真理，民眾、城市與國家都脫離了謬誤，眾人都敬拜基督。但在傳道的初期，當敬虔的種子才剛撒下時，戰爭是多麼巨大、多麼不同且多麼複雜。因為官長、君王、親屬、家人，所有人都與信徒爭戰，戰爭甚至從本性本身興起。因為父親往往將孩子交出去，母親將女兒交出去，主人將僕人交出去。不僅是城市、鄉村，甚至家庭往往也彼此爭鬥；當時所籠罩的混亂，比任何內戰都還要殘酷。因為財物被掠奪，自由被出賣，甚至連生命本身都懸於一線，這並非因為蠻族入侵與欺凌，而是那些理應作為領袖與統治者的人，比任何敵人都更殘酷地對待被統治者。保羅在說明這一點時說：「你們忍受了許多苦難的爭戰：一方面被毀謗與患難戲弄，另一方面成為那些受同樣對待之人的同伴。因為你們體恤了我的鎖鏈，並喜樂地接受了你們財產被搶奪。」他對加拉太人也說：「你們受苦如此之多，難道是徒然的嗎？若是徒然的。」他對帖撒羅尼迦人、腓立比人，以及所有他寫信的對象，都見證了許多這樣的事。而且，不僅僅是外部持續不斷的巨大戰爭是艱難的，更艱難的是在信徒中間也發生了一些絆倒人的事、紛爭、嫉妒與爭競；保羅在說明這些事時說：「外有爭戰，內有恐懼。」這場戰爭對被統治者與教師而言，比那場戰爭更為艱難。保羅對敵人的陰謀並不像對內部的墮落與親信的違法那樣感到恐懼。當哥林多人中有人行淫時，他整段時間都在哀慟，撕裂自己的心腸，痛苦地哀號。

還有第三件事，並不亞於上述所說的，給信徒帶來了巨大的痛苦，那就是事務本身的性質，充滿了許多的汗水與勞苦。因為使徒們帶領他們所走的道路，並非一條輕鬆容易的道路，而是一條崎嶇、難以達成，且需要某種哲學家般、警醒且在各方面都嚴謹的靈魂的道路。因此，基督稱它是窄而狹小的。因為當時並不像在希臘人那裡，可以隨意地生活在污穢、醉酒、暴食、奢華與奢侈中；而是必須勒住憤怒，克制不當的慾望，輕視錢財，踐踏榮耀，並超越嫉妒與惡意。這些事需要多大的勞苦，那些每日與之搏鬥的人心裡明白。告訴我，有什麼比不當的慾望更艱難的？它就像一隻瘋狗，不斷地向我們撲來，每日攪擾我們，需要我們持續警醒的靈魂。還有什麼比憤怒更苦澀的？報復那傷害我們的人固然甜蜜，但這是不被允許的。我說「不被允許報復傷害我們的人」是什麼意思？而是必須以善報惡，祝福那些辱罵我們的人，且絕不說出一句苦毒的話。此外，節制不僅要在行為上，更要在意念上表現出來。因為不僅要遠離淫亂的行為，還要遠離那樣的目光，不可貪戀美貌女子的容貌，因為對於這種觀看，也將要承受極端的審判。既然來自外部的戰爭如此巨大，來自內部的恐懼如此巨大，在實踐美德上的勞苦也如此巨大。此外還有第四點，就是那些要參與這場偉大競賽的人缺乏經驗。因為使徒們所得到的並非是從祖先那裡繼承敬虔的人，而是在愚昧、奢華、醉酒、污穢與放蕩中長大的人。這對於競賽的困難度而言並非小事，即這哲學並非從上代、從祖先那裡受教，而是現在第一次脫下外衣，準備投入這些競賽。

三、因此，既然當時參與競賽的人面臨如此大的困難，保羅為了安慰他們的勞苦，便持續地提出關於復活的道理。他不僅以此勸勉並激勵這些運動員，還透過講述他自己的苦難來激勵他們。因此，在進入關於復活的論題之前，他講述了自己的苦難，這樣說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」藉此說明每日的死亡，即他們就像活著的死人一樣，每日被交於死地。因此，當這些事臨到他們時，他便提出了關於復活的道理：「我們信，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並把我們與你們一同獻上。」因此我們不喪膽，在競賽中有極大的安慰，就是對未來的盼望。他並沒有對他們說：「因此不要喪膽」；而是說了什麼？「因此我們不喪膽」，顯示他自己也持續地處於競賽中。因為在奧林匹克競賽中，運動員在裡面競賽，而教練坐在遠處，藉著言語提供幫助，他對搏鬥者的貢獻，僅止於呼喊與發聲——法律不允許他靠近，並提供手上的協助。但在敬虔的競賽中則不然，教練與運動員是同一個人。因此，他不是坐在競技場外，而是投入了競賽本身，激勵那些與他一同搏鬥的人，說：「因此我們不喪膽。」他沒有說「因此我不喪膽」，而是說「我們不喪膽」，想要藉著讚美來激勵他們。「雖然我們外體毀壞，內心卻一天新似一天。」看那使徒的智慧。他先從他們所受的苦難勸勉他們，說：「我們四面受敵，卻不被困住」；他從耶穌的復活勸勉他們，說：「那叫耶穌復活的，也必叫我們復活。」

然後，他又提出了另一種安慰的方式。因為大多數人性格軟弱、虛弱且可憐，即使確信復活，也會因時間的漫長而感到輕忽、頭暈目眩並退縮，因此他在復活之前給了他們另一種報酬與回報。這是什麼呢？「雖然我們外體毀壞，內心卻一天新似一天」；他稱身體為外體，稱靈魂為內體。他所說的是這樣的：在我們復活之前，在我們享受未來的榮耀之前，從這裡就已經獲得了不小的勞苦報酬，在受患難的過程中，我們的靈魂更新了，變得更智慧、更敬虔，獲得了更多的忍耐，變得更強健、更有力。正如那些參與體能競賽的人，在冠冕與獎金之前，從鍛鍊與搏鬥本身就獲得了巨大的報酬，藉由鍛鍊使他們的身體變得更健康、更有力，並逃避了一切的虛弱；同樣地，在美德的競賽中，在天門開啟之前，在神之子降臨之前，在我們獲得報酬之前，我們從這裡就收穫了巨大的報酬，使我們的靈魂變得更熱愛智慧。因為那些航行過大海、忍受了無數波浪、與許多野獸搏鬥、經歷了許多風暴的人，在貿易本身之前，就從這漫長的旅程中獲得了不小的利潤，即對海洋的自信與膽識，並能無懼且愉悅地進行這些跨海的旅程；同樣地，在今生中，那為了基督忍受許多患難、經歷許多艱難的人，在天國之前就獲得了巨大的回報，從這裡就獲得了對神的發言權，並使自己的靈魂變得更高尚，以至於此後能從高處嘲笑一切的艱難。

（……）

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49 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

當他說「榮耀的重量」時，是指榮耀的偉大。因此，他說，不要只想到你正受鞭打與驅逐，也要想到那些冠冕與報償，因為那些比現今的更偉大、更輝煌，且沒有終結，也沒有止境。然而，他說，這些是在經歷中，而那些是在盼望中；這些是顯而易見的，那些卻不顯露，而是懸而未決、高高在上的；但即使是不顯露的，也比所見的更顯著。我說「更顯著」是什麼意思呢？你能夠比看見這些更看見那些。因為這些會過去，而那些卻長存。因此他接著說：「我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

5. 若你說：「我怎能看見那不見的，而不看見那現今的呢？」我將試著從世俗的事務引導你進入這種信心。因為在世上這些短暫的事物中，若不先看見那不見的，人就不會輕易著手去做那顯而易見的。我舉個例子：商人忍受許多風暴、波濤的衝擊、船難以及無數的艱難，但在風暴過後，他藉著販賣貨物與進行大量的交易，享受財富。然而，風暴在前，貨物在後；當他離開港口時，海洋與波濤是可見的，但貿易卻不可見；因為它還僅在盼望中。然而，如果他不先注視那不可見、不在眼前、不在手中，而是在盼望中的貿易，他絕不會去觸碰這些現今可見的事物。農夫也是如此，他套上牛、拉著犁、耕出深溝、撒下種子，耗盡所有，並忍受嚴寒、冰霜、雨水以及其他許多苦難；在這些勞苦之後，他期待看見茂盛的莊稼與裝滿的禾場。你看，這裡也是勞苦在前，報償在後；報償是不確定的，而勞苦是明確且顯而易見的；前者在盼望中，後者在手中。然而，如果他不先注視那不確定、不可見、肉眼看不見的報償，他不僅不會套牛、拉犁、撒種，甚至根本不會動身去從事這項工作。那麼，在世俗事務中，在顯而易見的事物之前先看見那不可見的，在報償之前忍受勞苦，先承受一切艱難，然後才期待從中產生的美事，並藉著對不可見之事的盼望來推動自己去從事可見之事，這豈不是理所當然的嗎？為何在神的事上卻遲疑、懷疑，在勞苦之前就要求報償，顯得比農夫和水手更膽怯呢？我們不僅在這一點上顯得比他們差，因為我們對未來感到焦慮，而且在另一點上也不亞於此。那是什麼呢？他們即便對結局沒有十足的把握，也不會因此放棄勞苦；而你擁有冠冕的保證人，卻依然不效法他們的堅忍。農夫在撒種、耕地、看見莊稼茂盛之後，往往因為冰雹、霉菌、蝗蟲或其他類似的災禍降臨，而失去了勞苦的報償，在揮灑許多汗水後空手而歸。商人也是如此，在航行過廣闊海洋、帶著滿載的貨船後，往往在港口門口遇到風暴，撞上礁石，最後僅能保住性命，赤身逃脫。總之，在所有世俗事務中，結局往往會發生許多這樣的災難。但在你的競賽中卻非如此；因為那參與競賽、播種敬虔、忍受許多勞苦的人，必然會達到結局。神並沒有讓這些勞苦的報償受制於氣候的異常或風勢的變幻；它們被存放在天上，在不可侵犯的府庫中。因此保羅也說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」所以，不要說未來的事是不可見的；因為如果你願意精確地審察，它們比現今在手中的事物要顯著得多。保羅向我們指明這一點，稱那些為永遠的，這些為暫時的，藉著「暫時」一詞表明它們的可朽壞性。因為在它們顯現之前就飛走了，在它們立定之前就逃跑了，它們的變遷是迅速的，其擁有是不可靠的。在財富、榮耀、權勢、身體的美貌，以及其他任何世俗的美事上，人們都能看見這種情況。因此，先知在嘲諷那些奢華宴樂、對錢財及其他一切虛幻事物瘋狂的人時說：「他們以為這些是長存的，而不是會消逝的。」正如人無法抓住影子，世俗的事物也是如此；有些在終結時毀滅，有些甚至在終結之前就比任何急流流逝得更快。但未來的事物並非如此；因為它們不知道變遷，不遭受更替，不知道衰老，沒有任何改變，而是持續處於巔峰，保持同樣的華美。因此，如果必須說有什麼是不可見、不確定且不可信的，那應該是現今的事物，因為它們不會留在擁有者手中，而是每天更換主人，從這個人跳到另一個人，又從那個人跳到下一個人。保羅向我們說明了這一切，並因此稱現今的事物為暫時的，稱未來的事物為永遠的，隨後開啟了關於復活的論述，這樣說：「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」

6. 看他在此處又是如何恰當地使用詞彙，藉著這些名稱本身來彰顯其思想的力量。他並非隨意稱身體為「帳棚」，而是向我們表明現今這生命是短暫的，並宣告它將如何轉變為更好的，幾乎是在說：「親愛的，你為何嘆息流淚，因為你受鞭打、被驅逐、被關進監獄？你為何哀悼這些局部的苦難，卻理應期待身體徹底的拆毀；或者說，不是單指身體的拆毀，而是指身體中腐朽的拆毀？」因為為了表明這些局部的苦難不僅不應使我們憂傷，反而應使我們歡喜，他指出那普遍且最終的終結，即藉著死亡的拆毀，是我們所祈求的。他這樣說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」他稱身體為「帳棚的房屋」，用這兩個詞來解釋同一件事；或者稱帳棚的房屋為我們所居住的房屋、城市，以及現今生命的形式。他並沒有簡單地說「我知道」，而是說「我們知道」，並納入了聽眾的觀點。他說，我不是在談論有爭議的事，也不是在談論未知的事，而是談論你們已經接受了信心、相信主復活的事。因此，我們也稱離世者的身體為「帳棚」。看他如何恰當地使用這個詞。他沒有說「被殺」或「消失」，而是說「拆毀」，表明它被拆毀是為了能更輝煌、更燦爛地復活。然後，正如他在勞苦與獎賞上進行了比較，從性質、時間與數量上進行對比；他在這裡也這樣做，稱那倒下的身體為「帳棚」，稱那復活的為「房屋」；不僅僅是房屋，而是「永遠的」；不僅僅是永遠的，而是「天上的」，從時間與地點兩方面表明其卓越性。因為這一個是屬地的，那一個是屬天的；這一個是暫時的，那一個是永遠的。現在我們因肉身的軟弱需要身體與居所；但那時，同一個東西既是身體也是居所，不需要屋頂，也不需要任何遮蓋，因為不朽壞性足以應付一切。隨後，為了表明為他所存留之美事的卓越，他說：「我們在這帳棚裡嘆息。」他沒有說「我嘆息」，而是使觀點成為共同的。他說，我們在這帳棚裡嘆息，是想把他們拉向他自己的哲學，使他們成為他判斷的參與者。「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」他沒有簡單地說「穿上」，而是說「穿上衣服（superindui）」；並補充說：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」這話似乎很晦澀，但藉著接下來的話就變得更清楚了：「我們在這帳棚裡的人，勞苦嘆息，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」

看他沒有忘記自己，也沒有稱這身體為房屋，而是再次稱之為「帳棚」，「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個」。在這裡，他給那些誹謗身體本性、控告我們肉身的人以致命的一擊。因為既然他說我們嘆息且不願意脫下，為了不讓你認為他像逃避某種邪惡、罪惡的根源、敵人與仇敵那樣逃避身體，聽聽他是如何修正這種猜測的：首先，他說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」因為穿上衣服的人，確實是在上面又穿上了別的東西。其次，他說：「我們勞苦嘆息，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」他所說的意思是這樣的：我們並非想要脫去肉身，而是想要脫去腐朽；不是脫去身體，而是脫去死亡。身體是身體，死亡是死亡；身體是身體，腐朽是腐朽；身體既不是腐朽，腐朽也不是身體。身體是可朽壞的，但身體不是腐朽；身體是必死的，但身體不是死亡；身體是神的工作，而腐朽與死亡是因罪而引入的。因此他說，我想要脫去的是外來的，而不是本有的；而外來的不是身體，而是腐朽。因此他說：「並非願意脫下這個」，也就是說，不是要除去身體，而是要在身體上穿上不朽壞。身體處於腐朽與不朽壞的中間。因此，它脫去腐朽，穿上不朽壞；丟棄了從罪那裡接受的，獲得了神恩典所賜予的。為了讓你明白他所說的「脫下」不是指身體，而是指腐朽與死亡，聽聽緊接著的話。因為在說了「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個」之後，他沒有說「為了讓身體被非物質性所吞滅」，而是說什麼呢？「好叫這必死的被生命所吞滅」，也就是說，好叫它消失、滅亡；所以他所說的滅亡不是指身體，而是指死亡與腐朽。因為生命到來時，並不是要消滅與耗盡身體，而是要消滅那侵入身體的腐朽與死亡。因此，那嘆息不是為了身體，而是為了那附著在它上面的腐朽。因為身體是沉重的、負擔沉重的、令人厭煩的，這不是因為它本有的本性，而是因為後來附著在它上面的必死性。但身體並非可朽壞的，而是不朽壞且不死的。它的高貴程度之高，以至於在腐朽之中也顯出了它的尊嚴。因為使徒的影子驅逐了非物質的權勢；他們的灰燼與塵土戰勝了魔鬼，而接觸過他們身體的衣物消除了疾病，並帶來了健康。

7. 因此，不要對我說什麼黏液、膽汁、汗水、污穢以及其他身體控告者所說的話；因為這些並非源於身體的本性，而是後來因腐朽而引入的。如果你想了解它的美德，去考察所有肢體的構造、形狀、功能、彼此間的協調；你會看到這些肢體彼此間的治理，比任何治理良好、擁有哲學家作為公民的城市更為精確。如果你只是草率地上下瀏覽，只提出它的可朽壞性與必死性，我們也不會缺乏辯護。因為從這裡不僅沒有對人類造成任何損害，反而帶來了極大的益處，這是顯而易見的：所有聖徒活在這個身體裡，展現了那天使般的治理，這對他們追求美德的道路沒有造成任何損害。而對於那些傾向於不敬虔的人來說，身體的腐朽並非小小的阻礙，使他們不至於在不義中走得更遠。因為當有些人，即使是帶著必死且……

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論死人復活。

若那些被這必朽壞的小小身體所包圍的人，竟自視與神同等，並費盡心機將這樣的榮耀歸於自己，那麼，若非他們所領受的身體本就易受苦難與腐朽，作為其軟弱的確據，他們豈不是會欺瞞那些比他們更愚鈍的人嗎？既然身體阻礙了那極致的惡——即不虔，並在聖徒身上使他們顯明靈魂的剛毅，那麼，那些指控身體並稱其為惡的人，將會得到什麼寬恕呢？關於身體，我們不僅能說這些，更在於由此為我們開啟了通往認識神之路。因為神那不可見的事，自從造世界以來，藉著所造之物，皆可見到（羅 1:20），且信心是從聽道而來（羅 10:17），這足以顯明，靈魂是藉著眼睛與耳朵被引導，以認識那創造它的神。因此，保羅熱切地呼喊，說：「我們不是願意脫下這個，乃是願意穿上這個，好叫這必死的被生命吞滅了」（林後 5:4）。

復活的真理已獲證實。——你不可向我提出這樣的反對：身體怎能復活，並變得不受腐朽影響呢？因為當神的大能運行時，是不必加上「如何」二字的。但我何必談論神呢？神造了你，使你成為復活的工匠，這一點在種子、技藝與金屬材料中顯而易見。事實上，種子若不先死亡、腐爛、敗壞，就不能長出麥穗。因此，當你看到那裡有腐朽與溶解的穀粒時，你並不懷疑復活，反而將其視為最確鑿的證明：因為若它保持原樣，既不腐朽也不溶解，那麼它顯然永遠不會復活。同樣地，試想你的身體：當你看到腐朽時，那正是你最該談論復活的時候。因為死亡不過是腐朽的完全消耗；死亡並非簡單地消滅身體，而是消滅了身體的腐朽。你在金屬材料中也能看到同樣的情況。那些精通此道的人取來充滿金屑的泥土，放入熔爐中，便製成了黃金；又從沙子與其他物質中製成純淨的玻璃。既然火有如此大的能力，試問，為何神的恩典不能呢？有誰心智健全會說出這種話？試想祂起初是如何造你的，你便不會對復活有任何懷疑。祂豈不是取了泥土，並將其塑造而成嗎？然而，究竟何者更費工呢？是將泥土塑造成肉體、血管、皮膚、骨骼、纖維、神經、動脈、器官與單純的身體（如眼睛、耳朵、鼻孔、腳、手），並賦予每一部分其固有與共同的運作功能，還是將已腐朽之物變為不朽呢？你難道沒看見那單一的泥土，如何變成了多形且多樣的身體，在運作、顏色、形狀、本質及其他一切方面皆然嗎？那麼，請告訴我，為何你對未來之事如此懷疑？又何須談論身體呢？試問，祂是如何造出那無數的德能、天使與大天使的天軍，以及高於這些的軍隊的？請告訴我，祂造這些的方式。在此，我只能說，唯有祂的旨意足以成就這一切。那麼，那位造了如此多無形軍隊的神，難道不能使人腐朽的身體再次更新，並將其提升至更高的尊榮嗎？有誰如此愚昧，竟對這些事心存懷疑，並否認復活將會發生？此外，若身體不復活，人就不復活：因為人並非僅是靈魂，而是身體與靈魂的結合。因此，若只有靈魂復活，那只是半個生命體復活，並非完整；再者，關於靈魂，嚴格來說不能稱為「復活」。復活乃是針對那跌倒的、那已溶解的；然而靈魂並未溶解，溶解的是身體。那麼，祂所說的「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了」（林後 5:3），又是什麼意思呢？那裡向我們隱喻了一個偉大且不可言喻的奧祕。這奧祕是什麼呢？即他在致哥林多人書信中所說的：「眾人都要復活，但各人是按著自己的次序」（林前 15:22-23）。那麼，這裡所說的是什麼呢？顯然是指希臘人、猶太人、異端者，以及所有來到這世上的人，在那日都要復活；他自己也宣告了這一點，說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候」（林前 15:51-52）。

8. 因此，既然復活對所有人——無論是虔誠的還是不虔的、邪惡的還是善良的人——都是共同的，為了不讓你認為這是一種不公義的審判，也不要對自己說：「這究竟是怎麼回事？我這活在許多勤奮、勞苦與苦難中的人復活了，而那希臘人、不虔者、拜偶像者，以及那不認識基督的人，竟然也復活了，並與我享受同樣的尊榮？」為了不讓你因說這些話而困擾，請聽祂所說的：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了」（林後 5:3）。既然那穿上不朽與永生的人，又怎會被發現是赤身的呢？顯然，若我們失去了榮耀，並失去了對神的確信，便是如此。因為罪人的身體也會復活，成為不朽與永恆的：但這種尊榮對他們而言，將成為刑罰與報應的燃料與資糧；因為他們復活成為不朽，是為了永遠受苦。因為既然那火是不滅的，就需要那些永遠不會被消耗的身體。因此祂說：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了」。因為所尋求的不僅是我們復活並穿上永生，而是當我們復活並穿上永生時，不至於被發現失去了對神的榮耀與確信，也不至於被交給那火；正因如此，祂說：「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了」。在此之後，祂再次對復活給出了更可信的論述；當祂說這必朽壞的將被生命吞滅（同上，第4節）時，祂補充道：「那叫我們這事的神」（同上，第5節）；彷彿在說，祂起初造人就是為了這個，不是為了讓人滅亡，而是為了讓人走向不朽。因此，當祂容許死亡時，祂是帶著這樣的旨意容許的：即讓人因受懲罰而變得更明智、更好，從而能再次被帶回永生。這旨意與判斷從起初就在神那裡是確定且堅固的，祂正是以此方式造了第一個人，這一點在序言中就已向我們暗示了。若祂起初不想為我們開啟復活之門，祂就不會容許那具備一切美德、成為祂朋友的亞伯，去遭受他所遭受的苦難。然而現在，為了向我們證明我們正走向另一個生命，且為義人留下了一個不同的世代，在那裡他們將領受為自己積存的冠冕與報償，祂容許那起初行義的人，在此地沒有領受他勞苦的工價，而是離開此地，藉著他所受的苦難向眾人呼喊，對所有人說：在此生命之後，確實有某種回報與賞賜。因此，祂也遷移了以諾，提走了以利亞，藉著他們隱喻了復活的教義。因此，造物主的大能足以作為確據；但若有人較軟弱，還想得到另一個證明，作為未來復活的質押，神也以極大的慷慨與豐盛賜下了這一切，即聖靈的恩典。因此，當保羅藉著基督的復活，使關於復活的論述變得可信，並引出神是創造者這一點時，他還加上了這句話，說：「祂賜給我們聖靈作質」（林後 5:5）；質是全體的一部分，並為全體作保。正如在契約中，領受了質的人，對其餘的部分便有了信心與把握；同樣，當你領受了質，即我所說的聖靈的恩賜時，你就不應再對為你積存的福分感到懷疑。因為那使死人復活、醫治瞎子、趕逐鬼魔、潔淨痲瘋病人、矯正疾病、解除死亡，並能在脆弱且必死的身體中成就如此多、如此偉大之事的主，若你對復活感到懷疑，你將得到什麼寬恕呢？因為若在報償的時刻尚未到來，在爭戰尚未結束時，神就以如此多的冠冕回報你，試想在領受獎賞的時刻，祂將賜給你多少福分。但若有人說：「我們現在沒看見這些神蹟發生，我們也沒有領受如此大的能力」；我會回答說，無論是現在還是過去發生這些事，都沒有區別。因為使徒們過去所行的，有遍及全地的教會、民眾、城市與民族為證，他們都歸向了那些無知者與漁夫。若非有神蹟的幫助，那些文盲、貧窮、卑微的人，是不可能征服全世界的。然而，你並未缺乏聖靈的恩典；至今仍有許多那恩賜的記號存留，且比所列舉的更偉大、更令人驚嘆。因為使死去的身體復活，與使被罪惡殺死的靈魂脫離那滅亡，這兩者是不相等的，後者是藉著洗禮完成的：驅逐肉體的疾病與卸下罪惡的重擔，是不相等的；修復瞎了的眼睛與照亮黑暗的靈魂，是不相等的。因為若現在沒有聖靈的質，就不會有洗禮，不會有罪的赦免，不會有稱義與成聖，我們也不會領受神兒子的名分，也不會領受奧祕：因為若沒有聖靈的恩典，就不會有神聖的身體與寶血；我們也不會有長老；因為若沒有那聖靈的降臨，這些按立是不可能完成的。我們還可以說出許多其他聖靈恩典的記號。因此，你也領受了聖靈的質，消除了靈魂的死亡、思想的盲目，並脫去了污穢的生活。因此，我們不要對未來之事感到焦慮，既然我們已經領受了這樣的質押；讓我們從各方面收集關於復活的論述，並展現出與這些教義相稱的生活，好讓我們在此地也能獲得那超越人類言語與心智的永恆福分。願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂，榮耀歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

435

君士坦丁堡大主教 聖屈梭多模（金口） 436 他誇耀著：口中噴出泡沫，流出惡臭的唾液，他的嘴裡充滿了令人無法忍受的臭氣。這樣的人對朋友來說是討厭的，對敵人來說是可笑的，對僕人來說是卑賤的，對妻子來說是令人不快的，對所有人來說是可憎的，甚至比野獸更令人厭煩：野獸喝水直到解渴為止，並以需求來節制慾望；而此人卻以放蕩超越了慾望，變得比那些沒有理性的動物更缺乏理性。

然而，更令人無法忍受的是，這種充滿如此多罪惡並帶來如此多災難的疾病，甚至不被視為一種罪行；反而在富人的餐桌上，為了這種醜態竟產生了爭鬥與競賽，他們更熱衷於彼此競爭，看誰能更羞辱自己，誰能提供更多的嘲笑機會，誰能更嚴重地損害神經，誰能更嚴重地削弱體力，誰能更嚴重地激怒共同的主。人們可以看到這種魔鬼般的競技與爭鬥。醉酒者比死人更可憐：因為死人躺在那裡，失去了知覺，不能行善也不能作惡；而醉酒者卻隨時準備行惡，靈魂彷彿被埋葬在身體這座墳墓中，帶著一具死屍四處遊蕩。你看到了嗎？他比被鬼附的人更可憐，比死人更失去知覺。

你想讓我告訴你比這一切更重大、更嚴重的事嗎？醉酒的人不能進入天國。是誰說的？保羅。他說：「不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」（林前 6:9-10）。你聽到了嗎？他將醉酒者歸入哪一類人？與淫亂的、行邪淫的、拜偶像的、姦淫的、辱罵的、貪婪的、勒索的人在一起。那麼，有人會說，醉酒者與淫亂者是一樣的嗎？醉酒者與拜偶像者是一樣的嗎？人啊，不要對我提出這些質疑：我所誦讀的是神的律法，不要向我索求理由：去問保羅，他會親自回答。至於他是否與他們一起或分開受罰，我無法斷言；但有一點我可以確信，他與拜偶像者一樣，都將失去天國。既然這一點已是公認的，你為何還要向我索求關於罪惡程度的解釋呢？既然他被關在門外，既然他失去了天國，既然他與救恩無份，既然他被送往永恆的刑罰，你為何還要向我展示罪惡的衡量標準、天平與砝碼呢？

親愛的弟兄們，醉酒確實是一件可怕且極其不合宜的事。我的話並非針對你們：絕非如此；因為我深信你們的靈魂已免於這種疾病與惡習：而你們健康的證明，就在於你們在此處，你們勤奮地聚集，你們專注地聆聽：沒有一個因酒而醉的人，能渴慕神聖的言語。「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿」（弗 5:18）。這才是美好的醉酒：用聖靈使你的靈魂沉醉，好叫你不會因酒而沉醉；先佔據你的心思與意念，好讓那種無恥的惡習找不到容身之處。因此，他沒有說「參與聖靈」，而是說「被聖靈充滿」：要像杯子一樣，將你的心思充滿聖靈直到頂端，好讓魔鬼此後無法投入任何東西：因為我們不應只是簡單地參與聖靈，而是要被聖靈充滿，用詩篇、讚美詩、屬靈的歌，你們今天已經被這些充滿了。因此，我對你們的節制充滿信心。我們有一杯美好的醉酒：這是一杯產生節制而非癱瘓的醉酒。

那是什麼呢？是屬靈的杯，是救恩的杯，是主寶血那無玷污的杯：那杯不產生醉酒，不產生癱瘓。它不削弱力量，反而激發力量；它不損害神經，反而強化神經；因為它帶來清醒；它在天使眼中是受尊崇的，在魔鬼眼中是可怕的，在世人眼中是寶貴的，在主眼中是可愛的。你看到大衛關於這張桌子上所擺設的屬靈之杯說了什麼嗎？「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢」（詩 23:5）。因為怕你一聽到「醉酒」這個名字就感到恐懼，以為它會導致虛弱，所以他補充說它是「美好的」且「強大的」。這是一種新的醉酒，它注入力量，使人堅定且強大：因為它是從屬靈的磐石中流出的：這不是意念的混亂，而是屬靈意念的積累。

3. 讓我們沉醉於這種醉酒，並遠離那種醉酒，以免我們羞辱了當前的節期：因為當前的節期不僅屬於大地，也屬於天堂；今天地上有喜樂，今天天上有喜樂：因為如果一個罪人悔改，在地上和天上都有喜樂（路 15:10），那麼當整個世界從魔鬼手中被奪回時，天上的喜樂將會大得多。現在天使在跳躍，現在天使長在歡喜，現在基路伯與撒拉弗與我們一同慶祝這個節期：他們不以同作僕人為恥，反而為我們的益處而慶祝。因為雖然我們從主那裡領受了恩典，但喜樂卻是與他們共有的。但我何必提到同作僕人呢？連他們與我們的主，也不以與我們一同慶祝節期為恥：但我何必再說他不以我們為恥呢？他說：「我很願意在受難前和你們吃這逾越節的筵席」（路 22:15）：如果他渴望與我們慶祝逾越節，毫無疑問，他也渴望慶祝復活節。因此，當天使、天使長以及所有天軍的主與我們一同慶祝節期時，還有什麼理由感到憂傷呢？

在參與奧秘時，沒有身份的區別。沒有窮人會因貧窮而憂傷；因為這是屬靈的慶典：沒有富人會因財富而自傲；因為金錢對這場慶典的喜樂毫無貢獻。因為在世俗的節日中，那裡有大量的烈酒，有堆滿食物的餐桌與暴飲暴食，有醜態與嘲笑，有撒旦的一切排場：窮人理當憂傷，富人理當歡喜；為什麼呢？因為富人擺設了豐盛的餐桌，享受著更多的奢侈，而窮人因貧窮而被禁止展現同樣的排場；但在這裡卻完全不同：富人與窮人共享同一張餐桌，即使某人是富人，也無法為餐桌增加什麼；即使是窮人，在參與聖餐的事上，也不會因貧窮而有任何遜色；因為這是神的恩典；你何必對富人與窮人的平等感到驚訝呢？因為對於那位戴著冠冕、穿著紫袍、被委託治理大地的君王，以及那位坐在那裡乞討的窮人，擺設的是同一張餐桌。主所賜的禮物就是如此；它不按地位區分參與的資格，而是按意願與心思。

[當你在教會中看到窮人站在富人身旁，平民站在權貴身旁，卑微者站在尊貴者身旁，那個在外面畏懼權勢的人，在裡面卻能無所畏懼地與權勢者並肩站立，你要思考這是什麼：那時「狼必與羊羔同居」（賽 11:6）。聖經稱富人為狼，窮人為羊羔。那麼，狼與羊羔同居，正如富人與窮人在一起，這該如何理解？請仔細留意。富人與窮人經常站在教會裡：神聖奧秘的時刻到了；富人因未受洗而被趕出，而窮人卻被引入天上的帳幕，富人並不憤怒；因為他知道自己與神聖的奧秘無份。但是，神聖的恩典啊！在教會中，不僅因神的恩典而有平等的尊榮，而且當他們站立時，窮人往往在敬虔上領先於富人，財富對沒有敬虔的人毫無益處，貧窮也不會損害那帶著信心站在聖壇前的信徒。我所說的，親愛的弟兄們，是指那些慕道友，而不是指一般的富人。親愛的，請思考，當忠心的僕人被帶入奧秘時，主人是如何離開教會的：女主人離開了，而女僕卻留下了。因為神不偏待人（加 2:6）。因此，在教會中沒有奴隸與自由人的區別；聖經所知的奴隸，是那些被罪所奴役的人。因為他說：「所有犯罪的，就是罪的奴隸」（約 8:34）；而他所知的自由人，是那些被神聖恩典所釋放的人。]

君王與窮人以同樣的坦然來到這張餐桌前，帶著同樣的尊榮，甚至窮人往往帶著更大的尊榮；為什麼呢？因為君王被無數的事務所纏繞，就像一艘船從四面八方受到衝擊，沾染了許多罪惡；而窮人只關心必要的食物，過著無憂無慮且平靜的生活，彷彿坐在港口，帶著極大的安全感來到餐桌前。反之，在世俗的節日中，窮人處於憂傷中，而富人處於歡喜中，不僅是因為餐桌，也是因為衣服：因為他們在餐桌上所遭遇的，在衣服上也同樣忍受。因為當窮人看到富人穿著更昂貴的服裝時，他會感到受挫，認為自己比所有人都更不幸。但在這裡，這種匱乏也被消除了：因為所有人都有同一件衣服，即救恩的洗禮。因為「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加 3:27）。因此，我們不要用醉酒來羞辱這個節期；因為我們的主同樣尊榮了富人與窮人，奴隸與主人；讓我們以對我們的恩慈來回報主；最好的回報是純潔的生活與清醒的靈魂。這場節期與聚會不需要金錢，也不需要花費，只需要美好的意願與心思；因為這裡所販賣的正是這些。這裡不販賣任何肉體的東西，而是販賣對神聖言語的聆聽、教父們的禱告、祭司們的祝福、和睦、和平與共識，這些是屬靈的禮物，是屬靈的報酬。

讓我們慶祝這場主所復活的最偉大且輝煌的節期；讓我們帶著喜樂與敬虔來慶祝它；因為主復活了，並使整個世界與他一同復活，他確實打破了死亡的鎖鏈而復活。亞當犯罪並死了；但基督沒有犯罪，卻死了。這是新奇且令人驚奇的；前者犯罪並死了，後者沒有犯罪卻死了：為什麼呢？為了讓那位因犯罪而死的人，能藉著那位沒有犯罪卻死的人，脫去死亡的枷鎖。在金錢的事上也是如此：某人經常負債，因無力償還而被關在監獄裡；另一人沒有負債，但有能力償還，他代為償還，釋放了負債者：亞當的情況也是如此；亞當負債了，被魔鬼所控制，但他沒有能力償還；基督沒有負債，也沒有被魔鬼控制，但他有能力償還這筆債。他來了，為那位被魔鬼控制的人償還了死亡的債，好釋放他。

4. 你看到了復活的輝煌成果嗎？我們曾死於雙重的死亡；因此，讓我們期待雙重的復活。他死於單一的死亡；因此，他也以單一的復活而復活。這是什麼意思？我說，亞當死於身體與靈魂；他死於罪與本性。因為「你吃的日子必定死」（創 2:17）。然而，他並沒有在那一天死於本性，而是死於罪；那是靈魂的死亡，這是身體的死亡。但當你聽到靈魂的死亡時，不要以為靈魂會死；因為它是永恆的；靈魂的死亡是罪與永恆的刑罰。因此基督說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（太 10:28）：那被滅亡的雖然存在，卻逃離了滅亡者的視線。但我剛才說過，我們有雙重的死亡；因此，我們也必須有雙重的復活。在基督身上是單一的死亡；因為基督沒有犯罪，但他為了我們承受了單一的死亡：因為他不欠死亡的債，他沒有犯下罪，因此也不欠死亡：因此，他以單一的復活從單一的死亡中復活了：而我們，死於雙重死亡的人，也以雙重的復活而復活：我們已經經歷了一次復活，即從罪中復活：因為我們在洗禮中與他一同埋葬，並藉著洗禮與他一同復活。這是第一次復活，即從罪中得釋放；而第二次復活則是身體的復活：他賜下了更大的，也要期待那較小的：因為後者比前者大得多：因為從罪中得釋放，比看見身體復活要偉大得多。因此，身體之所以倒下，是因為它犯罪了：如果倒下的根源是罪，那麼復活的根源就是從罪中得釋放。我們已經藉著更大的復活而復活了，拋棄了罪惡沉重的死亡，脫去了舊衣：所以我們不要對較小的復活感到絕望。我們曾經也藉著這種復活而復活，當我們受洗時；而那些昨天晚上受洗的人，這些輝煌的羔羊也是如此。前天基督被釘十字架，但昨晚他復活了：他們前天還被罪所控制，但與他一同復活了：他死於身體，並以身體復活：他們死於罪，並從罪中得釋放而復活。大地在春天為我們生出了玫瑰、紫羅蘭與其他花朵；而水域則為我們展現了比大地更令人愉悅的草地。

不要驚訝於水域中長出了花朵；連大地本身也不是出於本性，而是出於主的命令才長出植物：在起初，水域也生出了有生命的動物；因為他說：「水要多多滋生有生命的物」（創 1:20）；命令變成了行動，那沒有靈魂的物質生出了有生命的動物。現在水域也生出了，不是有生命的爬蟲，而是屬靈的禮物。那時水域生出了沒有理性且沉默的魚；現在它們湧出了有理性且屬靈的魚，即使徒們所捕獲的魚。因為他說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（太 4:19）：這就是他當時所說的捕魚：這確實是一種新的捕魚方式：捕魚者將魚從水中拉出，而我們卻將人投入水中，並以此來捕魚。在猶太人的律法下，曾經有一個水池：了解那個水池的能力，你就能了解猶太人的匱乏，以及教會的財富。那是一個水池，天使會降臨並攪動水；水動之後，只有一個病人進去，並得到醫治（約 5:2等）：每年只有一個人得到醫治，恩典隨即耗盡，這不是因為賜予者的匱乏，而是因為接受者的軟弱。因此，天使降臨在水池中，攪動水，只有一個人得到醫治：天使的主降臨在約旦河中，攪動水，並醫治了整個世界。因此，在那裡，在第一個人之後降臨的第二個人，根本無法得到醫治；因為恩典是賜給軟弱、匱乏的猶太人的；而這裡，在第一個人之後有第二個，第二個之後有第三個，第三個之後有第四個：即使你投入十個、二十個、一百個、一萬個，甚至整個世界，恩典也不會耗盡，禮物也不會枯竭，水也不會被污染：這是一種新的潔淨方式：因為它不是肉體的：因為在肉體的事上，洗滌的人越多，水就越髒；而這裡，洗滌的人越多，水就越純淨。

5. 你看到了禮物的偉大嗎？但人啊，你要保守這份禮物的偉大。你不能隨意生活；要以極大的勤奮為自己制定律法；這生命是一場競技與爭鬥；在競技中爭鬥的人，會遠離一切。你想讓我教你一種正確行事的最佳且安全的方法嗎？那些看似無關緊要，卻產生罪惡的事，讓我們把它們從心中驅逐出去：因為在行為中，有些是罪，有些不是罪，卻是罪的根源：例如，笑本身並不是罪；但如果過度放縱，就成了罪：因為從笑產生了戲謔，從戲謔產生了言語的猥褻，從言語的猥褻產生了卑劣的行為，從卑劣的行為產生了刑罰與懲罰：因此，要先拔掉根源，以消除整個疾病：因為如果我們對那些無關緊要的事保持警惕，我們就永遠不會陷入那些被禁止的事中。

例如，注視女人對許多人來說似乎是無關緊要的；但從中產生了淫慾，從淫慾產生了姦淫，從姦淫又產生了刑罰與懲罰。同樣，過著奢侈與放縱的生活似乎沒什麼大不了；但從中產生了醉酒，以及因醉酒而產生的無數罪惡。因此，讓我們在各處消除罪惡的根源。因此，你們每天都要享受持續的教導：因此，我們連續七天舉行聚會，並為你們擺設屬靈的餐桌，好讓你們在我們的行動中享受神聖的言語，好讓我們每天教導你們，並武裝你們以對抗魔鬼：因為現在他進攻得更兇猛了：禮物越偉大，戰爭也就越激烈。因為如果他看到樂園裡只有一個人時，尚且不能忍受，那麼當他看到天上有這麼多人時，請告訴我，他怎能忍受呢？你激怒了那野獸，但不要害怕；你領受了更大的恩典，一把磨利的劍；用它刺穿那蛇。因此，神允許他對你發怒，是為了讓你通過親身經歷，認識到你力量的強大。正如一位優秀的摔跤教練，在接納了一個骯髒、虛弱、被輕視的運動員後，當他教導、訓練並使他強壯後，就不再讓他閒著；而是命令他進入競技場，好讓他通過經驗知道自己被賦予了多少力量；基督也是如此；他本可以將敵人從中間除去，但為了讓你了解恩典的卓越，以及你從洗禮中獲得的屬靈美德的偉大，他讓你與他一同爭戰。

439

440 論我主耶穌基督的復活

基督並沒有犯罪；然而，那單純的死亡也是為了我們。因為祂本不該死，祂並未負有罪債，因此也不負有死亡的債。正因如此，祂從那單純的死亡中復活了；而我們既經歷了雙重的死亡，也同樣經歷了雙重的復活。我們暫且先經歷了從罪中復活的一次；因為我們在洗禮中與祂一同埋葬，並藉著洗禮與祂一同復活。這是第一種復活，即罪孽的脫離；第二種復活則是身體的復活。祂既賜下了較大的恩典，也要期待那較小的；因為這（身體的復活）比那（從罪中脫離）要大得多；因為脫離罪孽，遠比看見身體復活更為重大。正因如此，身體才會倒下，因為它犯了罪；所以，如果罪是倒下的開端，那麼脫離罪孽就是復活的開端。因此，我們已經經歷了那較大的復活，拋棄了罪惡那沉重的死亡，並脫去了舊衣；所以，我們不可對那較小的復活感到絕望。我們在受洗時，早已經歷了這一次的復活；那些現在被視為配得領受洗禮之恩的人，也就是這些美好的羔羊，亦是如此。前天基督被釘十字架，但在昨晚祂復活了；這些人前天還被罪惡所轄制，但現在也一同復活了。祂在肉身中死去，又在肉身中復活；這些人曾死於罪中，如今卻從罪中復活並得著了釋放。大地在春季的時節，為我們開出了玫瑰、紫羅蘭以及其他的花朵；而水域則為我們展現了比大地更令人愉悅的草場。你不要驚訝為何水能長出花朵；大地並非按照其本性，而是按照主宰的命令才長出植物。起初，水性也曾長出活物；祂說：「水要多多滋生有生命之物」，這命令隨即成為事實，那無生命的本質竟生出了有生命的活物；如今也是如此，「水要滋生」，不是滋生有生命的爬蟲，而是滋生屬靈的恩賜。那時，水生出了無理性、無言語的魚類；如今，祂生出了有理性、屬靈的魚類，即那些被使徒所捕獲的魚。因為祂說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」；祂當時所說的正是這種捕魚。這捕魚的方式確實新奇：捕魚者通常是從水中撈出，而我們卻是將人投入水中，並以此捕獲了他們。曾經在猶太人那裡也有一個水池；你要了解那個水池有何功效，好讓你明白猶太人的貧乏，並明白教會的豐盛。那是一個水池，天使會降臨在那裡攪動水面；隨後，在水被攪動之後，只有一個病人會下去並得到醫治。一年之中只有一個人得到醫治，恩典隨即耗盡，這並非因為施恩者的貧乏，而是因為領受者的軟弱。因此，天使降臨在水池中，攪動水面，只有一人得到醫治；而眾天使的主宰降臨在約旦河中，攪動了水，並醫治了整個世界。正因如此，在那裡，第二個人在第一個人之後下去便無法得到醫治；因為恩典是賜給那些軟弱、貧窮的猶太人的；但在這裡，在第一個人之後，第二個人、第三個人、第四個人，即便是一十、二十、一百、一萬，甚至你將整個世界都投入這水池中，恩典也不會耗盡；這賞賜不會被消耗；這泉水也不會被玷污。這是一種新奇的潔淨方式；它並非肉體上的；因為在肉體上，當泉水洗淨更多人時，它會沾染更多的污穢；但在這裡，它洗淨的人越多，它就變得越潔淨。

五、你看到了這賞賜的偉大嗎？人啊，你要持守這賞賜的偉大。你不可隨意生活；你要以極其嚴謹的態度為自己設立律法；這是一場競賽與搏鬥；而那參與競賽的人，凡事都有節制。我是否該告訴你一種達成美德的卓越且穩妥的方法？讓我們將那些看似無關緊要，卻會滋生罪惡的事物，從我們的思想中驅逐出去。因為在事物中，有些是罪，有些雖非罪，卻是罪的根源；例如，笑本身在本性上並非罪，但若過度使用就會成為罪；因為笑會導致輕浮，輕浮導致污言穢語，污言穢語導致污穢的行為，而污穢的行為則導致懲罰與刑罰。因此，你要從根源上剷除它，好讓你剷除整個病症；因為如果我們謹慎對待那些無關緊要的事，我們就絕不會陷入那些被禁止的事中。同樣地，在許多人看來，看見婦女似乎是無關緊要的，但從中卻滋生了放蕩的私慾，從私慾中滋生了淫亂，從淫亂中再次滋生了懲罰與刑罰。同樣地，奢侈似乎也沒什麼大不了，但從中卻產生了醉酒，以及因醉酒而來的無數災禍。因此，讓我們在各處剷除罪惡的開端。正因如此，你們每天都能領受教導；正因如此，我們連續七天舉行聚會，為你們擺設屬靈的筵席，使你們能享受神聖的話語，每天膏抹你們，武裝你們以對抗魔鬼；因為牠現在攻擊得更加猛烈；恩典越大，爭戰也越激烈。因為如果魔鬼在樂園中看見一個人就無法忍受，那麼試問，當牠在天國看見這麼多人時，牠又怎能忍受呢？你激怒了那野獸，但不要害怕；你已經領受了更大的能力，即那磨利的寶劍；你要用它刺透那蛇。正因如此，神才任憑牠向你發怒，好讓你藉著這親身的經歷，明白你自身所擁有的力量。正如一位卓越的教練，接過一個骯髒、筋疲力盡、被忽視的運動員，經過膏抹、訓練，使其身體強壯後，便不再讓他閒著，而是命令他進入競技場，好藉著實踐教導他，他體內被注入了多大的力量；基督也是如此行。祂本可以將仇敵從中除去；但為了讓你明白恩典的超越，明白你從洗禮中所領受的屬靈能力之偉大，祂任憑牠與你糾纏，為你提供了許多贏得冠冕的機會。正因如此，你們連續七天領受教導，好讓你們精確地學習搏鬥。此外，所發生的事也是屬靈的婚禮；在婚禮中，新房會持續七天。正因如此，我們也為你們設立了法律，讓你們在這裡站在神聖的新房前。然而，在那裡（世俗的婚禮中），七天之後就會拆除，但在這裡，如果你願意，你可以永遠站在神聖的新房中；在世俗的婚禮中，新娘在一個月或兩個月後，就不再像起初那樣令新郎愛慕；但在這裡則不然；反而，隨著時間的推移，新郎的愛會更加熱烈，擁抱會更加真誠，結合會更加屬靈，只要我們保持清醒。此外，在肉體上，青春之後便是衰老；但在這裡，衰老之後卻是青春，而且是永無止境的青春，只要我們願意。恩典是偉大的，但如果我們願意，它會變得更加偉大；保羅在受洗時已是偉大的，但在那之後，當他傳道、使猶太人困惑時，他變得更加偉大；在那之後，他被提到樂園；他升到了第三層天。因此，如果我們願意，我們也能夠成長，並藉著洗禮所賜給我們的恩典而變得偉大；這恩典藉著善行而增長，變得更加輝煌，並為我們提供更明亮的光。如果這事發生了，我們將帶著極大的坦然無懼，與新郎一同進入新房，並享受那為愛祂的人所預備的美好事物；願我們眾人都能獲得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與敬拜歸於祂，以及聖父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：此講道集是在安提阿城外的一處殉道者紀念堂（Martyrium）中發表的，該地名為羅馬尼西亞（Romanesia）。關於「殉道者紀念堂」的含義，請參閱前文關於「墓地」稱呼的第一條註釋。關於發表此講道的年份，我們無法推測。因為蒂勒蒙（Tillemont）根據此講道開頭的「當我們紀念十字架時，我們在城外舉行了慶典」來論證，認為這與那篇關於「墓地與十字架」的講道是在同一年發表的，他認為很可能是公元392年；然而，蒂勒蒙的計算被該講道的第一句話所駁斥：屈梭多模是這樣開頭的：「我常在心中思索，為何我們的先祖要離開他們在城中的居所……」]

441

442 論我們主耶穌基督的升天；發表於羅馬尼西亞的殉道者紀念堂，那裡的殉道者遺骸，曾被安放在異端者的屍骨旁，後被移出，並在上方單獨安葬。

一、當我們紀念十字架時，我們在城外舉行了慶典；現在，當我們慶祝那被釘十字架者的升天，這輝煌且閃耀的日子時，我們再次在城外舉行慶典。我們這樣做，並非想要羞辱這座城市，而是急於尊榮殉道者。為了不讓這些聖徒責備我們，並說：「我們甚至不配看見主的一天在我們的帳棚中舉行；」為了不讓這些聖徒責備我們，並說：「我們為祂傾倒了鮮血，並被視為配得被斬首；卻不被視為配得看見祂的節日慶典在我們的居所中舉行；」正因如此，我們離開了城市，奔向這些聖徒的腳前，藉著這一天，為過去的時間向他們辯解。因為如果在此之前，當他們還被安放在地底下時，就應該奔向這些虔誠的勇士，那麼現在，當我們看見這些珍珠被單獨安置，當羊群脫離了狼群，當活人與死人分開時，就更應該這樣做了。對他們而言，即便在之前，那種共同的埋葬也不會造成任何損害；因為他們的靈魂在天上，他們的身體也不會因鄰近而受到損害；他們的靈魂在神的手中，他們的遺骸也不會因安放的位置而受到任何損害。對他們而言，確實沒有任何損害，即便在之前也是如此；但我們的百姓卻因這些地方而遭受了不小的損失，因為他們奔向殉道者的遺骸，卻帶著疑惑與分辨，因為不知道聖徒的墳墓在哪裡，不知道那些真正的寶藏安放在何處。這就像是羊群急於享受清澈的溪水，奔向清澈的泉源，卻因附近傳來的惡臭與腐爛氣味而退縮；這群羊也是如此。百姓奔向殉道者清澈的泉源；但當感覺到附近傳來異端的惡臭時，他們又退縮了。這位睿智的牧者與共同的教師，將一切都安排得為了教會的建立，身為殉道者熱誠的愛好者與熱心者，他無法容忍這種損失持續太久。但他做了什麼？請看他的智慧：他將那些渾濁且惡臭的溪流掩埋並封閉在下方，而將殉道者清澈的泉源安置在潔淨的地方。請看他對逝者展現了何等的仁慈，對殉道者展現了何等的尊榮，對百姓展現了何等的關懷。對逝者，他展現了仁慈，沒有移動他們的骨頭，而是讓他們留在原處；對殉道者，他展現了尊榮，將他們從邪惡的鄰近中解脫出來；對百姓，他展現了關懷，不再讓他們帶著分辨（疑惑）來祈禱。

天使在教會與各處皆在。正因如此，我們將你們帶到這裡，好讓聚會更加輝煌，場面更加壯觀，不僅是人的聚集，也是殉道者的聚集，不僅是殉道者，更是天使的聚集。因為天使也在場，今天成了天使與殉道者的聚會。如果你想看見天使與殉道者，請睜開信心的眼睛，你就會看見那個場面。因為如果整個空氣都充滿了天使，那麼教會就更是如此；如果教會是如此，那麼今天這個日子就更是如此，因為他們的主被接升天了。關於整個空氣都充滿了天使，請聽使徒所說的，他勸誡婦女要蒙頭：「婦女應當在頭上有權柄，這是為天使的緣故」（林前11:10）。雅各也說：「救贖我脫離一切患難的那使者」（創48:16）。在屋子裡與使徒在一起的人，對羅得說：「必是他的天使」（徒12:15）。雅各又說：「我看見神的軍隊」（創32:2）。為什麼他看見天使的軍隊在地上？正如國王命令軍隊駐紮在各個城市，以免野蠻人的戰爭突然襲擊城市；神也是如此，因為在這空氣中也有野蠻且兇猛的魔鬼，牠們總是挑起戰爭，是和平的仇敵，神便將天使的軍隊與牠們對抗，好讓他們僅僅藉著顯現就能制伏牠們，並永遠為我們謀求和平。為了讓你明白天使是和平的使者，請聽執事在禱告中總是說：「求賜和平的天使」。你看到天使與殉道者都在場了嗎？那麼，還有什麼比今天缺席的人更可憐的呢？還有什麼比我們這些來到這裡並享受這節慶的人更蒙福的呢？然而，關於天使的言論，留待其他時間再說。現在，讓我們回到當前節慶的主題。

二、那麼，當前的節慶是什麼呢？親愛的，這是莊嚴且偉大的，超越了人類所有的思想與理解，配得上創造它的神那豐厚的賞賜。因為今天，人類與神和好了；今天，長期的敵意與漫長的戰爭被廢除並消除了；今天，一種令人驚嘆的和平回歸了，這是先前從未預料到的。因為誰會想到神竟然會與人重修舊好呢？這並非因為主是不仁慈的，而是因為僕人是懶惰的；並非因為主是殘酷的，而是因為僕人是忘恩負義的。你想知道我們是如何激怒這位仁慈、溫和的主嗎？了解我們先前敵意的根源是公平的，這樣當你看見我們這些仇敵與敵人受到尊榮時，你就會讚嘆那施恩者的仁慈，以免你認為這種轉變是出於自己的善行，並在看見恩惠的廣大後，不斷地為祂賞賜的偉大而感謝祂。你想知道我們是如何激怒我們的主，那位仁慈、溫和、良善，並為我們的救贖安排一切的主嗎？祂曾經考慮過要徹底毀滅我們人類，祂對我們如此憤怒，以至於想要連同婦女、兒童、野獸、牲畜以及整個大地一同毀滅。如果你願意，我也可以讓你聽聽那判決本身：「我要將所造的人，從地面上除滅，連同野獸、牲畜，因為我後悔造了他們」（創6:7）。為了讓你明白祂並非憎恨我們的本性，而是厭惡罪惡，那位說「我要將所造的人從地面上除滅」的神，也對人說：「凡有血氣的人，其盡頭已經來到我面前」。如果祂憎恨人，祂就不會與人交談。但現在你看到祂不僅沒有做祂所威脅要做的事，反而主在向僕人辯解，像與同等的友人交談，並講述即將到來的毀滅原因，這並非為了讓人知道原因，而是為了讓他在告訴其他人時，能使他們變得更謹慎。但正如我所說的，我們人類先前行事如此邪惡，以至於甚至有從大地上被除滅的危險。但我們……

我們這些曾顯為不配這地的人，今日已被提升到諸天之上；我們這些連地上的權柄都不配領受的人，如今已升到那在上的國度；我們超越了諸天，掌握了君王的寶座；那曾因著我們，使基路伯守護伊甸園的本性，今日竟坐在基路伯之上。

然而，這奇妙而偉大的事是如何發生的呢？我們這些曾冒犯神、顯為不配這地、且從地上的權柄中墮落的人，是如何被提升到如此的高度？戰爭是如何止息的？憤怒是如何消除的？如何發生的？這正是奇妙之處：並非那些無故向神發怒的人，而是神自己——那位公義地向我們發怒的神——親自勸勉我們，和平就這樣成就了。因為我們是為基督作大使，好像神藉著我們勸勉人。這是什麼意思？[450] 祂自己受了侮辱，卻又是祂親自勸勉人？是的，因為祂是神，正因如此，祂才像一位慈愛的人父那樣勸勉人。

請看所發生的事：那位勸勉者的中保是祂的兒子，不是人，不是天使，不是天使長，也不是任何僕役。這位中保做了什麼？祂成就了中保的工作。正如當兩個人彼此厭惡、不願和解時，有第三者前來，將自己置於中間，化解了雙方的仇恨；基督也做了同樣的事。神向我們發怒，我們也厭惡神——那位慈愛的主；於是基督將自己置於中間，使這兩種本性重歸於好。祂是如何將自己置於中間的呢？祂親自承擔了我們從父那裡所應得的刑罰，忍受了從那裡而來的懲罰以及在此世所受的羞辱。你想知道祂是如何承擔這兩者的嗎？經上說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」你看，祂是如何承擔了從上而來的刑罰；再看祂是如何忍受了從下而來的羞辱：「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。」你看，祂是如何化解了仇恨，祂是如何在未完成一切作為、受苦與經營之前，絕不罷休，直到將那作為仇敵的人帶回到神面前，使之成為朋友。今日這日子，正是這些美事的根基；因為祂取了我們本性的初熟果子，將其帶回到主面前。正如在長滿麥穗的田野裡，有人取了幾穗，做成一小捆，獻給神，藉著這少許的果子，使整片田地都蒙祝福；基督也做了同樣的事，藉著那一份肉身與初熟的果子，使我們整個人類都蒙了祝福。但為什麼祂沒有將整個本性都獻上呢？因為如果有人獻上全部，那就不叫初熟的果子；只有當人獻上一小部分，並藉著這小部分使全體都蒙祝福時，才算數。然而有人會說，如果這是初熟的果子，就應該將第一個被造的人獻上，因為初熟的果子是指最先產出、最先萌芽的。親愛的，如果我們獻上的是第一個果子，但它卻是凋零且軟弱的，那就不算初熟的果子；只有獻上優質的，才算數。既然那第一個果子因罪而負有責任，所以即便它是第一個，也沒有被獻上；但這一個（基督）卻是脫離了罪的，因此祂被獻上了，即便祂是在後來才出現的；這才是初熟的果子。

三、為了讓你明白，初熟的果子並非指最先萌芽的果子，而是指優質、強壯且達到適當成熟度的果子，我將從聖經中為你提供見證。摩西對百姓說：「你們到了耶和華你神所賜給你們的那地，栽種了各樣結果子的樹，三年之久，你們要以這些果子為未受割禮的，不可吃。但第四年，其果子全要成為聖，獻給耶和華。」[451] 試想，如果初熟的果子是指最先產出的，那麼第一年的果子就應該獻給耶和華。但經上卻說：「三年之久，你們要以這些果子為未受割禮的，不可吃，因為那樹是凋零的，因為它是軟弱的，因為那果實是不成熟的；但第四年，其果子要成為聖，獻給耶和華。」請看立法者的智慧：祂既不讓他們吃，免得人在神之前先取了果子；也不允許獻上，免得將不成熟的果子獻給耶和華。祂說：「且留下吧，因為它是初生的；但不要獻上，因為它不配得受者的尊榮。」你看，初熟的果子並非指最先產出的，而是指優質的。我們說這些，是為了祂所獻上的肉身。因此，祂將我們本性的初熟果子獻給了父；父因著獻祭者的尊榮與所獻之物的無瑕疵，對這禮物感到驚嘆，以至於祂親手接納，將這禮物安置在身旁，並說：「你坐在我的右邊。」神是對哪一種本性說「你坐在我的右邊」呢？是對那曾聽見「你是塵土，仍要歸於塵土」的本性。難道超越諸天還不夠嗎？難道與天使同站還不夠嗎？難道那不是不可言喻的尊榮嗎？然而祂超越了天使，越過了天使長，超越了基路伯，升到撒拉弗之上，跑過了諸掌權者，直到祂掌握了主的寶座才停下來。難道你看不到從天到地的這段距離嗎？或者，讓我們從底下開始：難道你看不到從陰間到地面的距離有多大嗎？從地面再到天，從天再到更高的天，從那裡再到天使、天使長、在上的能力，直到那君王的寶座？這整段距離與高度，都是我們本性所升達之處。看哪，它曾躺在何等卑微之處，如今又升到了何等高處。

449

430 論我主耶穌基督的升天。 [註：原文此處為殘缺，意指「天上的眾軍為我們的和好而歡喜」。] 當我們的主按著肉身降生時，從那時起，人們便看見祂與人和好了；因為若祂沒有與人和好，祂就不會降卑到如此地步。因此，當他們看見這事時，地上的隊伍便建立起來，高聲喊道：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人」（路加福音 2:14）。為了讓你明白他們為何將榮耀歸與神，在地上領受了美善之後，他們也提出了理由，說：「在地上平安，在人中間有美善的旨意」；我說，這是在人中間，他們先前被宣告為仇敵，且是忘恩負義的。你看到了嗎？他們如何因別人的美善，或者說是因自己的美善而讚美神，因為他們將我們的好處視為祂的好處。你是否也想知道，當他們看見祂升天時，為何也曾歡喜快樂？請聽基督自己所說的：「因為祂們不斷地上去、下來。」這正是那些渴望瞻仰那不可思議之景象的人的特徵。那麼，從何得知他們不斷地上去、下來呢？請聽祂自己所說的：「從今以後，你們要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上」（約翰福音 1:51）。這確實是愛慕者們的習慣；他們不等待時間，而是以喜樂預先迎接那預定的時刻。因此，他們受到渴望瞻仰那奇妙且前所未聞之景象的驅使而降臨，也就是看見人在天上顯現：因此，天使們在各處顯現自己，無論是在祂降生時、復活時，以及今日祂升天時。因為經上記著說：「看哪，有兩個人身穿白衣」（使徒行傳 1:10），藉著外表宣告喜樂；他們對門徒說：「加利利人哪，為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」（同上，11節）。

5. 為何在主升天時看見天使。

現在請仔細聽我說。為什麼他們要這樣說？是因為門徒沒有眼睛嗎？還是因為他們看不見所發生的事？難道福音書作者沒有說，他們正看著祂被接上升嗎？那麼，天使站在那裡教導他們祂已經升天，是為了什麼緣故呢？無疑是為了這兩個原因：其一，是因為門徒因基督離開他們而悲傷。至於他們為何悲傷，請聽祂對他們說了什麼：「你們中間沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，你們心裡就滿了憂愁」（約翰福音 16:5-6）。因為如果我們無法忍受朋友和親屬與我們分離，那麼門徒看見他們的救主、導師、最仁慈、最溫柔、最良善的照顧者離開他們，怎能不悲傷？怎能不憂愁呢？因此，天使站在那裡，藉著提及祂的再來，減輕了因升天而產生的痛苦，並安慰了他們。因為他說：「這離開你們被接升天的耶穌，祂還要怎樣來」（使徒行傳 1:11）。他說：「你們因祂被接走而悲傷嗎？但不要再悲傷了；因為祂必再來。」為了不讓他們做出像以利沙那樣的事——看著他的師傅被接走，便撕裂了自己的衣服（列王紀下 2章）：因為他沒有人站在身旁告訴他以利亞還會再來；因此，為了不讓門徒也這樣做，天使站在那裡，以減輕並安慰他們的憂傷。

以利亞與基督救主升天的區別。 這確實是天使在場的一個原因；而後一個原因也不亞於前者，這也是他加上「被接升天」這一句的原因。那是什麼呢？祂被接升天。當時距離極大，我們的視力不足以看見身體被接升入高天：但就像鳥兒向高處飛翔，飛得越高，就越從我們的視線中消失；同樣地，那個身體升得越高，就越被隱藏起來；因為眼睛的軟弱無法追及那遙遠的距離。因此，天使站在那裡，教導他們祂是升入天，免得他們以為祂像以利亞一樣升天；而是祂確實升入了天，因此他說：「這離開你們被接升天的耶穌」。這並非隨意加上去的。因為以利亞只是「彷彿」被接升天：因為他只是僕人；而耶穌則是升入天，因為祂是主：前者是在火車中，後者是在雲彩中。因為當需要稱呼僕人時，會派遣車輛；但當稱呼兒子時，則是派遣王座；且不僅僅是王座，而是父自己的寶座。因為以賽亞論到父說：「看哪，主坐在輕快的雲上」（以賽亞書 19:1）。因為父坐在雲上，所以祂也為兒子派遣了雲彩。以利亞升天時，將羊皮披在以利沙身上，而耶穌升天時，將恩賜澆灌在門徒身上，這不僅使他們成為先知，而是使他們成為無數的以利沙，甚至比他更偉大、更輝煌。因此，親愛的弟兄們，讓我們興起，將我們心靈的眼睛轉向那再來。因為保羅說：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音；那活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，但並非所有人」（帖撒羅尼迦前書 4:15-16）。至於為何不是所有人都被提，而是有些人將留下，有些人將被提，請聽基督說什麼：「那時，兩個女人推磨，取去一個，撇下一個；兩個人在床上，取去一個，撇下一個」（馬太福音 24:40-41）。這個謎語是什麼意思？這個隱藏的奧秘代表什麼？藉著「推磨」，祂向我們展示了所有生活在貧窮和苦難中的人；藉著「床」和休息，祂暗示了所有富足且顯赫的人：祂想要表明，即使在窮人中也有人將得救或滅亡，祂說在推磨的人中，一個被取去，一個被撇下；在床上的人中，一個被取去，一個被撇下，這是為了表明罪人將被撇在這裡，等待刑罰；而義人將被提到雲中。正如當國王進入城市時，那些身居高位、享有榮譽，且在他面前極受恩寵的人，會出城迎接他，而那些犯了罪的人則被關在裡面，等待國王的判決：同樣地，當主再來時，那些有信心的人將在空中與祂相遇，而那些被定罪且自知犯了許多罪的人，將在這裡等待審判者。

屈梭多模的謙遜。——那時我們也將被提：我說「我們」，並非將我自己列入被提者的行列；我並非如此缺乏感知和理性，以至於不知道自己的罪。如果我不怕擾亂這節日的喜樂，我定會因想起這句話，並回憶起自己的罪而痛哭流涕。但既然我不願破壞這節日的喜樂，我就在此結束講道，將那日鮮活的記憶留給你們，免得富人因財富而誇口，窮人也不要因貧窮而自憐，而是每個人都要根據自己所知的，去做這事或那事。因為富人並不幸福，窮人也不可憐；但那配得被提到雲中與主相遇的人，才是蒙福的，甚至是極其蒙福的，即便他是最貧窮的人：正如反過來說，那被撇下的人，是可憐的，甚至是極其可憐的，即便他是最富有的人。因此我說，讓我們這些犯了罪的人哀哭；但那些在善行中閃耀的人，要滿懷信心；不僅要滿懷信心，還要堅定不移；那些人不僅要哀哭，還要改變並悔改。因為即使是過著邪惡生活的人，若能拋棄邪惡，也能轉向美德，並變得與那些從起初就過著美好生活的人一樣；讓我們也為此努力。那些自知過著美好生活的人，要持守在敬虔中，不斷增長這美好的產業，並不斷增加先前的信心；而我們這些缺乏信心、膽怯且自知犯了許多罪的人，要改過自新；以便我們也能達到他們的信心，大家一同齊心協力，帶著應有的榮耀迎接天使的君王，並在我們的主耶穌基督裡享受那蒙福的喜樂，願榮耀與權能歸與祂，與父和聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

485

456 論聖靈降臨。講道集一。

彼得既顯現並發出聲音，謬誤的黑暗便被驅逐，魔鬼退去，邪靈逃遁，身體的疾病被消除，靈魂的病患得醫治，一切邪惡被驅除，美德被帶回大地。正如從藏有金銀與寶石的皇家府庫中，即便有人只能取出其中極少的一點，哪怕僅僅是一顆寶石，對於擁有者而言，這財富也是巨大的；從使徒的口中也是如此——他們的口就是皇家府庫，藏有醫治的寶藏；每一句出口的話語，都產生了巨大的屬靈財富。那時確實可以看見，主的言語比金子和許多寶石更令人渴慕；因為金子與寶石所不能成就的，彼得的話語卻成就了。究竟有多少金銀財寶能使那生來瘸腿的人痊癒呢？但彼得的一句話，就足以消除這種天生的殘疾。他說：「奉耶穌基督的名，起來行走！」話語就成了行動。你看見那比金子和許多寶石更令人渴慕的了嗎？你看見他們的口是如何成為皇家府庫的了嗎？他們確實是普世的醫生、農夫與舵手；之所以是醫生，是因為他們醫治了病患；之所以是農夫，是因為他們播下了敬虔的道；之所以是舵手，是因為他們平息了謬誤的風浪。因此，主有時說：「去醫治病人」，這是以醫生的身分對他們說話；有時說：「看哪，我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的」，這是以農夫的身分對他們說話；又在別處說：「我要叫你們得人如得魚」，並對彼得說：「不要怕，從今以後你要得人了」，這是以舵手與漁夫的身分對他們說話；那時真是奇蹟連著奇蹟。因為我們的人性在十天前升上了君王的寶座，而聖靈在今日降臨到了我們的人性中；主帶走了我們的初熟果子，並降下了聖靈。另一位主分賜了這些恩賜；因為聖靈也是主，父、子與聖靈共同分擔了為我們成就的救贖計畫。基督升天還不到十天，就賜下了屬靈的恩賜，即那次和好的禮物。為了不讓人懷疑或困惑：基督升天後究竟做了什麼？祂是否使父與我們和好？祂是否使父息怒？祂為了向我們表明祂已使父與我們的人性相和好，便立即將和好的禮物賜給了我們。因為當仇敵彼此和好之後，和好之後立即就會有慶祝。然而，當他寫下這些話時，當時並非節期；既不是逾越節，也不是顯現節，更不是五旬節；但他是要表明，節期並非由時間決定，而是由純潔的良心決定；因為節期無非就是喜樂；而屬靈與理性的喜樂，除了良善行為的良心之外，別無他物；擁有良善良心與此類行為的人，隨時都能慶祝。保羅正是為了表明這一點而說：「所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」你看，他並沒有用時間的必然性來束縛你，而是勸勉你要保持純潔的良心。

我本想將整篇講道都用在這上面；因為那些經過一段時間才將這些話語領受在手的人，是不會輕易放手的；既然我們已經將你們這些一年才來一次的人，網進了我們的網中，我們今日就不願放手，但為了不讓你們空手離開關於節期的教導，必須將講道從這勸勉引向節期的主題。從天上降到人間，賜給人類共同體的福分有很多；但像今日所降下的，在此之前從未有過。你們且學習先前的福分是什麼，今日的福分又是什麼，好讓你們看出兩者的差別。神曾在地上降下嗎哪，賜給他們天上的糧；人吃了天使的食物；這確實是偉大的，且配得神的慈愛。在那之後，火降了下來，糾正了那迷途的猶太民眾，並從祭壇上奪取了祭物；又有雨降下，在眾人因飢荒而消瘦時，帶來了豐收。這些是偉大而奇妙的；但今日的恩賜卻遠為宏大；因為今日降下的不是嗎哪、火與雨，而是屬靈恩賜的甘霖；從天而降的不是雪花，而是使人性不再是為了地上的收成，而是說服人性將美德的果實獻給人類的農夫。那些從那裡領受了甘露的人，立刻忘記了他們自身的人性，全地突然充滿了天使；不是天上的天使，而是那些在人類身體中展現出無形力量之美德的天使。因為並非他們降到了地上，而是更奇妙的事發生了：是地上的人升到了他們的美德高度；他們並非拋棄了肉身，以赤裸的靈魂行走，而是留在人性之中，卻在意志上成為了天使。為了讓你明白，當初說「你是塵土，仍要歸於塵土」時，那並非懲罰，神之所以讓你留在地上，是為了讓聖靈的能力更顯彰顯，透過塵土般的身體成就如此大事。因為那時可以看到泥土做的舌頭命令邪靈；可以看到泥土做的手醫治疾病；更準確地說，不僅是泥土做的手，更奇妙的是，泥土做的身體勝過了死亡的陰影與無形的力量。我們送出了信心，便從那裡領受了恩賜；我們送出了順服，便領受了公義。

三、為了讓你們明白聖靈的賜下是神和好的禮物，我將嘗試從聖經中說服你們，首先從反面來闡明這個道理，並指出當神向我們發怒時，祂會抑制聖靈的恩典；這樣，當你確信聖靈的缺席是祂憤怒的證據，而後又看見聖靈被降下時，你就會明白，若非已經和好，祂絕不會差遣聖靈。那麼，我們從何得知這一點呢？以利是一位年邁的人，在其他方面雖然溫和且謹慎，卻不知道如何糾正兒子的邪惡，反而過度溺愛後代。你們這些有兒女的人要聽著，好讓你們對愛與管教有所節制。以利因這緣故激怒了神，使神發出如此大的憤怒，以至於神厭棄了整個民族。因此，寫下這些事的人為了表明神極度厭棄他們，便說：「那時，耶和華的言語稀少，不常有異象」；這裡的「稀少」是指罕見；因為透過這些話，他表明了當時預言的恩賜是多麼稀缺。另一位先知在哀悼神的憤怒時也說：「在那個時候，沒有君王，也沒有先知」；福音書作者也說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。」因為他說，那時耶穌尚未被釘十字架，所以聖靈還沒有賜給人；因為「得榮耀」指的就是「被釘十字架」。因為儘管這件事在性質上是羞辱的，但因為它是為了祂所愛的人而發生的，基督便稱之為榮耀。那麼，請告訴我，為什麼在十字架之前沒有賜下聖靈呢？因為當時普世都在罪惡、過犯、仇敵關係與羞辱之中；那除去世人罪孽的羔羊尚未被獻上。既然基督尚未被釘十字架，和好就尚未發生；而和好既未發生，聖靈自然也就沒有被差遣，因此聖靈的差遣正是和好的證據。這就是為什麼基督說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」；祂的意思是，我若不去使父與你們和好，我就不差遣保惠師給你們。你們看，我透過多少地方向你們證明，聖靈不在人中間是神憤怒的記號？「耶和華的言語稀少，不常有異象」；「在那個時候，沒有君王，也沒有先知」；「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」；「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」。因此，聖靈不在人中間是神憤怒的記號。當你看到聖靈豐盛地降下時，就不要再對和好有任何懷疑了。那麼，有人會問，聖靈現在在哪裡呢？那時確實說得對，因為那時有神蹟發生，死人復活，痲瘋病人全都得潔淨；但現在我們從哪裡證明聖靈與我們同在呢？不要害怕；因為我要證明聖靈現在也與我們同在。透過什麼方式呢？如果聖靈不在我們中間，這些在神聖之夜受洗的人，怎能脫離罪惡呢？因為若沒有聖靈的運行，是不可能脫離罪惡的。你們聽聽保羅怎麼說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾……但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」又在別處說：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」你看見了所有種類的邪惡嗎？「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」如何稱義？這正是所要探討的，即我們是否藉著聖靈脫離了邪惡。那麼，請聽：「但如今你們已經成聖，稱義了，是在主耶穌基督的名裡，並藉著我們神的靈。」你看見聖靈抹去了所有那些邪惡了嗎？

四、那麼，那些褻瀆聖靈尊榮的人現在在哪裡呢？如果祂不赦免罪惡，那麼在洗禮中領受祂就是徒勞的；如果祂赦免罪惡，那麼異端者對祂的褻瀆就是徒勞的。如果沒有聖靈，我們就不能稱耶穌為主；因為「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」。如果沒有聖靈，我們這些信徒就不能向神禱告；因為我們說：「我們在天上的父」。所以，正如我們不能稱耶穌為主，我們也不能稱神為父。這從何得知呢？從同一位使徒所說的話：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」所以，當你稱呼父時，要記得是聖靈在感動你的靈魂，使你配得那樣的稱呼。如果沒有聖靈，教會中就不會有智慧與知識的言語；因為「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」。如果沒有聖靈，教會中就不會有牧師與教師；因為這些人也是藉著聖靈產生的，正如保羅所說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。」你看見這也是藉著聖靈成就的嗎？如果聖靈不在這位共同的父親與教師身上，當他不久前登上這神聖的講台，並賜給你們所有人平安時，你們就不會全體同聲回應他：「也與你的靈同在」；正因如此，你們不僅在他登上講台時，或與你們交談時，或為你們禱告時才這樣回應，而是在他站在這神聖的祭桌旁，準備獻上那可畏的祭物時；因為領受過奧秘的人都知道這話的意思；他不會在你們回應之前就觸碰祭物，直到他先為你們祈求主的恩典，而你們也回應他：「也與你的靈同在」，透過這回應，你們提醒自己，這位在場的人並非憑自己行事，這些擺在面前的禮物也不是人性成就的功績，而是聖靈的恩典在場，並飛臨在眾人之上，成就了那神聖的祭禮。因為雖然在場的是人，但透過他運行的卻是神。因此，不要看那可見者的本性，而要思想那不可見的恩典。在這神聖的講台上所發生的一切，沒有一件是屬人的。如果聖靈不在場，教會就不會存在；如果教會存在，顯然聖靈就在場。

那麼，有人會問，為什麼現在沒有神蹟發生呢？在這裡請你們仔細聽我說：因為我從許多人那裡，不斷地、總是聽到這個問題：為什麼那時所有受洗的人都說方言，而現在卻不再這樣了？我們先來學習什麼是「說方言」，然後再說明原因。那麼，什麼是「說方言」呢？受洗的人立刻就能說印度語、埃及語、波斯語、斯基泰語、色雷斯語，一個人能領受多種語言，如果現在這些人當時受洗，你立刻就會聽到他們說出各種不同的語言。保羅說，他發現有些人受的是約翰的洗，就對他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們說：「我們連聖靈賜下來也不知道。」於是立刻吩咐他們受洗；「保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言。」那麼，為什麼現在這種恩典被收回，並從人中間消失了呢？並非神羞辱我們，反而是在極度尊榮我們。怎麼說呢？我來告訴你們。當時的人比較愚昧，剛從偶像崇拜中脫離，他們的思想還很粗糙、遲鈍，對一切物質事物感到驚奇與渴慕，他們對屬靈的恩賜還沒有任何概念，也不知道什麼是理性的恩典，即僅憑信心所見的恩典；因此神蹟才會發生。因為屬靈的恩賜中，有些是不可見的，僅憑信心領受；有些則展現出可感知的神蹟，以堅固不信者的信心。我舉個例子：罪得赦免是理性的事物，是不可見的恩典；因為我們肉眼的確看不見我們的罪是如何被洗淨的。為什麼呢？因為被潔淨的是靈魂；而靈魂是肉眼看不見的。所以罪得赦免是一種理性的恩典，無法透過肉眼顯明；而說各種方言，雖然也是聖靈理性的運行，卻提供了可感知的神蹟，且容易被不信者看見；因為靈魂內部發生的運行，即我所說的不可見的運行，透過我們聽到的外部語言，成為了一種顯明與證據。因此保羅也說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」我現在不需要神蹟。為什麼呢？因為我已經學會了在沒有神蹟的情況下相信主。因為不信的人才需要抵押品；而我既然相信，就不需要抵押品或神蹟；即便我不說方言，我也知道我已經從罪中得潔淨。但那時的人若沒有領受神蹟就不相信；因此神蹟賜給他們，就像是他們所信之信心的抵押品。所以，神蹟並非賜給信徒，而是賜給不信者，好讓他們成為信徒；保羅也這樣說：「神蹟不是為信的人作的，是為不信的人作的。」你們看，神收回神蹟的顯現，並非羞辱我們，而是尊榮我們。因為祂想顯明我們的信心，即我們在沒有抵押品與神蹟的情況下就相信祂，所以才這樣做；因為他們若不先領受神蹟與抵押品，就不會相信祂關於不可見之事的教導；而我即便沒有這些，也展現出完全的信心；這就是現在沒有神蹟的原因。

五、我本想談談節期的主題，說明什麼是五旬節，為什麼在這個節期賜下恩賜，為什麼是以火舌的形式，以及為什麼是在十天之後；但我看見教導已經太長了；因此，我再補充幾句就結束講道。當五旬節的日子到了，有舌頭如火焰顯現出來；不是火，而是「如火焰」，好讓你對聖靈不要有任何物質性的猜測。正如在約旦河邊，降下的不是鴿子，而是「彷彿鴿子」；這裡也是，不是火，而是「彷彿火」。又在前面說：「好像一陣大風吹過」；不是大風，而是「好像一陣大風吹過」。那麼，為什麼以西結領受預言的恩賜不是透過火的相似物，而是透過書卷，而使徒們卻是透過火領受恩賜呢？關於那一位，聖經說神將書卷放在他口中，上面寫著哀歌、詩歌與禍哉，前後都寫著字；他吃了那書卷，在口中覺得甜如蜜。關於使徒們卻不是這樣；而是「有舌頭如火焰顯現出來」。那麼，為什麼那裡是書卷與文字，這裡卻是舌頭與火呢？因為那一位去是要譴責罪惡，哀悼猶太人的災難；而這些人出去是要消滅普世的罪惡；因此那一位領受了關於未來災難的書卷作為提醒；而這些人領受了火，好焚燒普世的罪惡，並將其徹底消除。因為正如火落入荊棘中會輕易將其全部燒毀，聖靈的恩典也消滅了人類的罪惡。但那些遲鈍的猶太人在這些事發生時，本該感到震驚、戰兢並敬拜那位賜下恩典的主，卻又展現出他們固有的愚昧，指控那些被聖靈充滿的使徒是醉酒的。他們說：「這些人無非是灌滿了新酒。」你們要思想人類的忘恩負義，並觀察天使的感恩。因為天使在看見我們的初熟果子升天時，歡喜地說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！」而這些人……

461

462 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

人們看見聖靈的恩典降在我們身上，便說那些領受恩典的人醉了，甚至連季節的時令也沒能使他們感到羞愧；因為在春天，斷然找不到新酒，但當時正是春天。然而，讓那些人隨他們去吧；我們且來思想那仁愛的神所賜下的回報。基督取了我們本性的初熟果子，並回報我們聖靈的恩典；正如在漫長的戰爭中，當戰鬥結束、和平降臨時，那些彼此敵對的人會互相交換抵押品與人質；在神與人類本性之間也發生了同樣的事：基督將祂所取去的初熟果子作為抵押品與人質送給了神；祂自己則將聖靈作為抵押品與人質送給了我們。我們確實擁有抵押品與人質，這一點由此顯明：抵押品與人質必須出自王室；因此，聖靈被差遣給我們，因為祂是至高王室的本質；而那被我們帶上去的（基督），也是出自王室的血統；因為祂是出於大衛的後裔。因此，我不再懼怕，因為我們的初熟果子正坐在高天之上；因此，即便有人對我說有不滅的蟲、不熄的火，或其他的刑罰與懲戒，我也不再恐懼；或者說，我雖然懼怕，卻並不對自己的救贖感到絕望。因為如果神不是對我們人類有偉大的美善旨意，祂就不會將我們的初熟果子取到高天之上。在此之前，當我們仰望天空，思想那些無形的權能時，透過與高天權能的比較，我們看見了自己的卑微；但如今，當我們想要看見自己的尊貴時，我們仰望高天，看向那王座本身；因為我們本性的初熟果子正坐在那裡。神的兒子也將這樣從天上降臨，審判我們。因此，讓我們預備好，免得從那榮耀中墜落；因為我們共同的主必會降臨，且不遲延；祂將帶著軍隊降臨，帶著天使的隊伍、大天使的群體、殉道者的團體、義人的行列、先知與使徒的眾人，在那無形軍隊的中間，君王將顯現，帶著某種不可言說且無法描述的榮耀。

6. 因此，讓我們竭盡全力，免得從那榮耀中墜落。你們想讓我說說那些可怕的事嗎？不是為了使你們憂傷，而是為了使你們改正。那時，火河將在審判台前流過；那時，案卷將被展開；審判將是可怕且令人戰慄的。因此，正如在法庭上，我們生命的記錄將被誦讀，先知們曾多次談到這些書卷。摩西說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出埃及記 32:32）。基督又對門徒說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路加福音 10:20）。先知大衛又說：「你所寫的冊，我未成形的體質，都在你的冊上。」（詩篇 139:16）。又說：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」（詩篇 69:28）。你看，有些人被塗抹，有些人被記錄？你想知道，不僅義人被記錄在那些書卷中，連我們的罪孽也記錄在其中嗎？現在是節期的時刻，讓我們學習那些能使我們脫離刑罰的事物；這話語雖然可怕，卻是有益且有效的；因為它能使我們免於親身經歷那些刑罰。因此，讓我們知道罪孽是被記錄下來的，我們在這裡所說的每一句話，都會立即被傳送到那裡並被記錄下來。這從何得知呢？因為關於這類事情，不可隨意斷言。彌迦對猶太人說：「禍哉，那些惹動主的人。」他們說：「我們如何惹動了祂呢？在於你們說：『凡作惡的，在主眼中看為善。』」（瑪拉基書 2:17）。這是無知僕人的話語，而祂卻對這些人感到不悅；祂說，在那些敗壞的人中，在那些不服事祂的人中。看哪，我們守了祂的吩咐，卻稱那些外邦人為有福；因為我們每天在服事，而別人卻享受著美物。（參瑪拉基書 3:14-15）。僕人常常這樣談論主人；但人談論人，雖然嚴重，卻還不是最嚴重的；然而，談論全宇宙共同的主，談論那位憐憫與仁愛的主，若說出這些話，將招致比任何判決更重的懲罰，配得最極致的刑罰。但為了讓你明白這些話語是被記錄下來的，聽聽先知怎麼說：「看哪，這事記錄在生命冊上，在神面前作為紀念。」（瑪拉基書 3:16）。這些事被記錄，並非因為神需要提醒那日子，彷彿是將書卷作為某種證據與控告呈現在眾人面前。或許我用恐懼震懾了你們的心；不是你們的，而是先震懾了我自己的。那麼，讓我來緩解這話語，或者說緩解這恐懼；不，我不緩解，而是要安慰；讓它繼續潔淨你們的心思；但讓我們除去那令人無法承受的部分。那麼，我們該如何除去它呢？如果我們證明，不僅罪孽會被記錄，而且還能被塗抹。因為在法庭上，被告在記錄中所說的每一句話，都會被永久記錄，無法再被塗抹；但在那書卷中，即便你說了些惡言，如果你願意，它仍能被塗抹。這從何得知呢？從聖經得知。祂說：「求你轉臉不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。」（詩篇 51:9）。沒有人會塗抹未曾記錄的事；所以，既然它們已被記錄，他才祈求被塗抹。另有一處教導我們如何塗抹，說：「藉著憐憫與信心，罪孽得以潔淨。」（箴言 15:27）。不僅被塗抹，而且被潔淨，以至於連塗抹的痕跡都不留。不僅洗禮之後的罪能被塗抹，連洗禮之前所記錄的，也全都被洗禮的水與基督的十字架塗抹了，正如保羅所說：「塗抹了在我們中間、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」（歌羅西書 2:14）。你看那字據是如何被塗抹的嗎？不僅被塗抹，而且被撕碎了，十字架的釘子將它撕裂，使它變得無效。然而，那些事藉著被釘十字架之基督的恩典與仁慈，全都已被塗抹；但洗禮之後所犯的罪，則需要極大的努力才能再次被塗抹；因為沒有第二次洗禮，而是需要我們的眼淚、悔改、認罪、憐憫、禱告，以及其他一切的敬虔；因此，洗禮之後的罪，也需經過極大的勞苦與艱辛才能被塗抹。因此，讓我們展現所有的熱忱，從現在起將它們塗抹，以脫離那裡的羞恥與刑罰。因為即便我們犯了萬般的罪，只要我們願意，我們就能卸下這些罪的重擔。讓我們願意吧；因為在今生受一點點勞苦，以脫離那不可避免的刑罰，遠比在這短暫的時間裡懶散怠惰，以致陷入那永恆的刑罰中要好得多。現在是時候回顧所說過的話了。我們責備了那些一年只來一次的人，因為他們任由母親（教會）赤身露體；我們喚起了他們對古老歷史、咒詛與祝福的記憶；我們討論了猶太人的節期，以及為什麼神命令猶太人一年三次顯現在祂面前；我們說過，節期是隨時的，五旬節、逾越節、顯現節皆然；我們說過，是清潔的良心造就了節期，而非日子與時令的更迭；此後，我們轉向了從天而降的恩賜；我們說過這是和好的記號；我們證明了聖靈的臨在，藉著罪的赦免、對牧者的回應、智慧與知識的言語、按立禮、以及神聖的祭祀；我們說過我們持有彼此的人質與抵押品；我們補充了為什麼這些記號如今已從中間撤去的原因；隨後，我們喚起了對可怕審判的記憶，以及那時將要展開的書卷，以及我們所有的罪孽是如何被記錄的；我們證明了，如果我們願意，它們是可以被塗抹的。請記住這一切；如果無法記住全部，至少要記住關於書卷的那段話；無論你們回答什麼，都要彷彿有一位在場並記錄著的人，以此謹慎地說話，並始終讓這話語在記憶中鮮活；這樣，那些名字記錄在義人冊上的人，可以增加善行的數目；而那些記錄了許多罪孽的人，藉著在此地無人知曉地塗抹它們，我們就能逃避那公開的羞辱。因為正如我們所證明的那樣，藉著熱忱、禱告與深切的敬虔，我們是有可能塗抹所有已記錄的罪孽的。因此，讓我們在所有的時間裡都為此努力，以便當我們去到那裡時，能獲得某種寬恕，並逃避所有不可避免的刑罰；願我們都能脫離這些刑罰，並配得天國，藉著我們的主耶穌基督的恩典與仁慈，與祂同享榮耀、權能、尊貴，歸於父與聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

聖五旬節講道集（二）

1. 親愛的弟兄們，今日神所賜給我們的恩賜是偉大的，超乎任何人的言語所能描述。因此，讓我們眾人一同歡喜，跳躍著讚美我們的主。今日對我們而言是節期與盛會。正如在四季與至點的更迭中，一個季節接續另一個季節；在主的教會中，節期接續節期，將我們彼此傳遞。不久前我們慶祝了十字架、受難、復活，隨後是我們主耶穌基督升天；今日，我們終於抵達了美善的頂峰，抵達了節期的母城，抵達了主應許的果實。因為祂說：「我若不去，保惠師就不會到你們這裡來；我必不撇下你們為孤兒。」（約翰福音 16:7）。你們看見那眷顧了嗎？看見那不可言說的仁愛了嗎？前幾天祂升上高天，接受了王座，恢復了在父右邊的座位；而今日，祂賜給我們聖靈的降臨，並藉著聖靈，從天上供給我們萬般的恩賜。告訴我，我們救贖所依賴的一切，難道不是藉著聖靈為我們安排的嗎？藉著祂，我們脫離了奴役，蒙召進入自由，被引領進入兒子的名分，並可以說，我們被重新塑造，卸下了罪孽沉重且惡臭的重擔；藉著聖靈，我們看見了祭司的行列，擁有教師的隊伍；從這源頭流出了啟示的恩賜與醫治的恩典；教會所裝飾的一切，皆源於此。這正是保羅所呼喊的：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（哥林多前書 12:11）。他說「隨己意」，而不是「受命而行」；「分給」，而不是「被分開」；祂是主宰，而不是受制於權柄。保羅將他為父所見證的同一權柄，也歸於聖靈。正如他論到父說：「神在萬人之中運行一切。」（哥林多前書 12:6），論到聖靈也說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（同上，11節）。你看見那完全的權柄了嗎？凡本質為一的，其權柄必為一；凡尊榮相等的，其能力與權柄也必為一。藉著祂，我們獲得了罪的赦免；藉著祂，我們洗淨了一切污穢；藉著祂的恩賜，我們這些奔向恩典的人，從人變成了天使，並非本性改變，而是更奇妙地，在保持人類本性的同時，展現了天使的生活方式。

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406 論聖靈降臨。講道集二。

……在人性中恆久持守，我們便展現了天使般的交談。聖靈的能力確實如此巨大。正如那感官所能察覺的火，一旦接觸到柔軟的黏土，便使其成為堅硬的陶器；同樣地，當聖靈的火佔據了一顆正直的靈魂，儘管祂所接收的是比黏土更柔軟的質地，祂卻使其變得比鐵更堅硬；事實上，祂使那不久前還被罪惡污穢所玷污的人，瞬間變得比太陽本身更為明亮。這正是蒙福的保羅教導我們時所呼喊的：「你們不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（林前 6:9-10）。當他列舉了幾乎所有種類的邪惡，並教導說那些沉溺於這些罪惡的人將與神的國無分無關之後，他隨即補充道：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了。」（同上，11節）。請問，這是藉著什麼方式或什麼理由呢？因為這正是所要探究的問題。他說：「奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈。」（同上）。親愛的，你看到了聖靈的能力嗎？你看到聖靈如何抹去了這一切的不義，並將那些先前被自己的罪所出賣的人，瞬間提升至崇高的榮耀中嗎？

2. 反對聖靈毀謗者。

那麼，有誰能按著應有的程度去哀悼並痛惜那些以褻瀆來攻擊聖靈的威嚴與神性的人呢？他們如同瘋狂失智之徒，甚至連恩惠的偉大都無法使他們從這種忘恩負義的邪惡中回轉；相反地，他們竟不畏懼針對自身的救恩策劃一切，並盡其所能地試圖將祂從主的威嚴中拉下，貶低至受造物的等級。我倒很樂意這樣質問他們：你們這些人，到底有什麼理由要對聖靈的威嚴，或者說對你們自己的救恩，發動如此激烈的戰爭？難道你們竟不讓救主對門徒所說的話進入你們的心中嗎？祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太 28:19）。你看到了在榮耀上平等的威嚴嗎？你看到了精確描述的和諧嗎？你看到了三位一體是如何不可分割的嗎？難道有任何的分別、改變或減損嗎？你們為何竟敢在主的言語上增添新的命令？難道你們不知道，即使在人間的事務中，若有人試圖，或大膽到在國王所發出的信件中增添或刪減什麼——儘管那人與我們同屬一類，且共享同一本性——他通常會受到極刑，且絕無可能逃脫應得的懲罰嗎？如果人間的事務尚且面臨如此大的危險，那麼那些狂妄到竟試圖篡改我們共同救主所說之話的人，又將獲得什麼寬恕呢？他們甚至不屑於聽那有基督在裡面說話的保羅，以清晰的聲音呼喊道：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前 2:9）。既然眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也無法領會神為愛祂的人所預備之福分的知識，那麼，蒙福的保羅啊，請問我們又怎能獲得這些知識呢？稍等片刻：你隨後就會聽到他親口這樣說。因此他補充道：「只有神藉著聖靈向我們顯明了。」（同上，10節）。他並沒有停在這裡；為了表明祂能力的偉大，以及祂如何與父和子同質，他說：「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（同上）。隨後，當他想將更精確的教導植入我們的心中，並引用人間的例子時，他補充道：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（同上，11節）。你看到了這卓越而完美的教導嗎？他說，正如人心中所想的事，不可能被他人所知，唯有他自己知道自己的事；同樣地，除了神的靈，也沒有人知道神的事。這對於顯示聖靈的尊榮是極其重要且非常適當的。他舉了這個例子，彷彿是在暗示：人絕不可能不知道自己心裡的事。因此，既然這是不可能的，那麼聖靈對神的事也同樣知之甚詳。然而不可否認的是，這位蒙福者也藉著這些話語觸及了那些人，他們因先入為主的觀點，竟宣告對聖靈的尊榮發動了如此大的戰爭，以致損害了自己的救恩，並盡其所能地剝奪了祂至高統治的尊榮，將祂貶低至受造物的卑微地位。然而，儘管他們出於爭辯的熱忱，以聖經的文字作為反對者的立場，我們卻將神聖的教導視為從天而降的神諭，獻上應有的讚美，並在純正的信心之上，展現出對真理精確的認識。對於那些毫不猶豫地教導與聖靈回應相違背之事的人，上述的話語已足以駁斥他們；但事實上，我們似乎有必要向各位親愛的聽眾解釋：為什麼主在升天之後，沒有立即賜下這些巨大的福分，而是讓門徒在屋內獨自等待了幾天，然後才降下聖靈的恩典？因為這並非魯莽，也不是無緣無故發生的。因為人類若不經歷相反事物的衝擊，就看不出手中所擁有的福分有多麼珍貴，也不會按其尊榮去珍惜那些既令人愉悅又偉大的事物；舉例來說（必須說得更明白些），一個身體健康強壯的人，若沒有經歷疾病的侵襲，就無法感受或精確地知道健康賜予他多大的福分；同樣地，一個重見天日的人，若沒有感受過黑夜的黑暗，就不會如此珍視光明。因為對相反事物的體驗，是教導我們認識先前所享福分性質的導師。因此，當門徒在祂在場時已經享有了無數的福分，並且……

487

468 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 ……我懇求並勸勉你們，為了我們所領受之福分的尊榮，我們也當守節，不是裝飾門戶，而是修飾靈魂；不是用掛毯裝飾廣場，而是用美德的衣袍使靈魂變得光輝，以便我們能藉此領受聖靈的恩典，並採摘由此萌生的果實。

……與祂相處時，日子過得極其愉悅。因為所有巴勒斯坦的居民，都如同注視著某些光體一般，注視著他們的面容，因為他們使死人復活，潔淨痲瘋病人，驅逐鬼魔，醫治疾病，並展現了許多其他的神蹟；因此，既然他們如此顯赫且著名，祂才允許他們暫時與那支持他們的權能分離，好讓他們在失去祂時，能學會祂良善的同在賜予他們多大的恩惠，並在體會到過去福分的偉大後，以更大的熱忱迎接保惠師的恩賜。因為祂安慰了哀傷的他們，並以祂自己的光照亮了那些因教師離去而憂愁、充滿沮喪的人，扶起了幾乎倒下的人，驅散了憂鬱的陰霾，並消除了所有的困惑。因為他們聽到了主的聲音：「你們要去，使萬民作我的門徒。」（太 28:19）；但他們隨後卻感到困惑，不知道每個人該往哪裡去，以及該在世界的哪個地區傳講神的道；聖靈便以舌頭的形狀降臨，將世界各地分配給每個人去教導，並藉著所賜下的舌頭，如同在書板上一般，為每個人標明了所託付的職責與教導的界限。

為什麼聖靈以舌頭的形狀降臨？——聖靈以舌頭的形狀降臨，不僅是因為這個原因，也是為了讓我們回想起古代的歷史。因為當初人類因驕傲而想要建造一座通天的塔，而神藉著變亂語言，瓦解了他們邪惡的合一（創 11）；因此，現在聖靈也以火舌的形狀飛臨他們，好藉此將分裂的世界連結起來。這發生了一件既新奇又奇妙的事：正如當初古代的語言使世界分裂，並將邪惡的合一轉變為紛爭；現在語言也連結了世界，並將分裂的事物帶回了合一。因此，祂以舌頭的形狀降臨；而舌頭之所以如火，是因為我們裡面滋生了罪惡的荊棘。因為正如肥沃豐饒的土地，若不耕種，就會長出大量的荊棘；同樣地，我們的本性，儘管因造物主而美好，且適合結出美德的果實，但因未曾接受敬虔的犁，也未曾接受神知識的種子，便產生了如荊棘般無用的雜草——即不敬虔。正如土地的面貌常因荊棘和惡草的繁多而顯露不出來；同樣地，我們靈魂的高貴與純潔也無法顯現，直到人類本性的農夫來到，並藉著聖靈的火將其清理乾淨，使其適合接受天上的種子。

5. 藉著今日的恩惠，我們所領受的福分是如此之多，且遠不止於此。既然如此，我懇求各位，為了我們所領受之福分的尊榮，我們也當守節，不是裝飾門戶，而是修飾靈魂；不是用掛毯裝飾廣場，而是用美德的衣袍使靈魂變得光輝，以便我們能藉此領受聖靈的恩典，並採摘由此萌生的果實。

聖靈的果實是什麼？——讓我們聽聽保羅怎麼說：「聖靈的果實就是仁愛、喜樂、和平。」（加 5:22）。看這話語的精確，教導的連貫：他先提到了仁愛，然後才提及隨後的事物；他立下了根基，然後才指出了果實；他奠定了基礎，然後才建立了建築；他從源頭開始，然後才流向河流。因為若不先將他人的繁榮視為我們自己的，並將鄰舍的福分視為我們自己的，喜樂的題材就無法進入我們心中；而這些若非仁愛的權能佔據了主導地位，絕不可能從其他地方湧現。仁愛是所有美德的根基、源頭與母親。因為它如同根，萌發了無數美德的枝條；如同源頭，湧流出許多溪水；如同母親，將投奔於她懷抱的人緊緊擁抱。蒙福的保羅深知這一點，便稱其為聖靈的果實；在其他地方，他更賦予她如此崇高的地位，以致稱其為律法的成全：「因為愛就完全了律法。」（羅 13:10）。然而，萬有的主宰為了讓我們證明自己是祂的門徒，所提出的充分描述與可靠標誌，不是別的，正是對仁愛的要求，祂說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約 13:35）。因此，我懇求大家，讓我們都投奔於她，緊緊依附於她，並與她一同迎接這個節期。因為哪裡有仁愛，靈魂的缺陷就停止了；哪裡有仁愛，理智中不合理的衝動就平息了。他說，愛是不作害羞的事，不自誇，不求自己的益處（林前 13:4-5）：愛不加害於鄰舍；哪裡有仁愛掌權，就絕不會看見該隱殺害兄弟。除掉嫉妒的源頭，你就除掉了所有罪惡的河流；砍斷根基，你就同時砍斷了果實。我之所以這麼說，是因為我更關心那些嫉妒的人，而非被嫉妒的人。因為他們才是損失最慘重、給自己帶來巨大毀滅的人；因為對於那些被嫉妒的人來說，如果他們願意，遭受嫉妒反而成了獲得冠冕的題材。請看公義的亞伯是如何受到讚美，並日復一日地被宣揚，因為他被殺害的事實竟成了他獲得美名的契機。而他即使在死後，也藉著血勇敢地說話，並以清晰的聲音控訴那弒親者（創 4:10）；而那活著的……

469

470 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 ……因著行為的報應，領受了行為的果實，並在地上過著哀嘆顫抖的生活。而這一位雖然被殺且倒在地上，但在死後卻展現了更大的坦然無懼。正如罪惡使那一位即使活著，生活也比死人更悲慘；同樣地，美德使這一位即使在死後，也顯得更加光輝。因此，為了讓我們在這裡和那裡都能獲得更大的坦然無懼，為了讓我們從這個節期中採摘更豐盛的喜樂，我們當除去靈魂所有污穢的衣袍，特別是要脫去嫉妒的衣袍。因為即使我們看似累積了無數美德的功績，若這苦澀而殘酷的瘟疫困擾著我們，一切都將歸於虛無。願神使我們所有人都免受其害，特別是那些在今日藉著洗禮的恩典，脫去了舊日罪惡的衣袍，並能反射出與太陽光芒相媲美之光輝的人。因此，我勸勉你們，今日加入收養名分的人，你們穿上了這件光輝的衣袍，當以全副的警醒保守你們現在所擁有的光輝，並從各方面阻斷魔鬼的進入，好讓你們在領受了更豐盛的聖靈恩典後，能結出三十倍、六十倍、一百倍的果實；使你們配得在天上的君王降臨時，能坦然無懼地迎接祂，並領受祂分給那些在美德中度過今生之人的隱秘福分，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

471

論聖保羅使徒的讚美 472 意志，並廢除自由意志，我們在此處清楚可見；以致於毫無疑問，這正是那位為了伯拉糾主義異端而在前線爭戰的阿尼亞努斯（Anianus）。

我們所編輯的他的拉丁文譯本，既不失優雅，也不乏精確：我承認，我很少見到像他這樣能如此勤勉翻譯的古老譯者。然而，在某些地方，阿尼亞努斯並未掌握其精義；每當這種情況發生時，我便在頁邊附上正確的譯文，並未疏忽提醒。我也從未發現他在任何地方為了偏袒伯拉糾主義異端而扭曲了原意。我們在此附上他的書信。

致聖福音的僕人、長老，

阿尼亞努斯問候。

我從最近的經驗中得知，對於順服者而言，善人的命令是多麼有益，他們以一種更為正直的仁慈之道，藉由命令的形式施予恩惠。因為，你命令我將聖約翰（指屈梭多模）關於聖保羅使徒讚美的七篇講道集，從他的著作中翻譯成我們的語言，這對我而言，還有什麼比這更令人愉悅、更有益處的呢？在這項工作中，儘管所用的語言相當粗糙，但我所獲得的樂趣與益處，遠勝於勞苦。因為當我試圖為你從希臘文翻譯時，我更深入地汲取了其中的精髓，更充分地享受了如此卓越教義的真理，特別是當那豐富的天賦在更為豐盛的題材中運作時。因為這位蒙福的保羅被描繪出來，並非以任何虛飾的讚美色彩所掩蓋，而是以其美德不可動搖的真實所塑造；這位卓越的讚美者（指屈梭多模）在各處如此完整、如此堅實地，有時藉由他工作的偉大，有時藉由他言論的啟迪，有時藉由他多樣的謀略，有時藉由他救贖安排的深奧，又有時藉由他忍受苦難與神蹟的明證，來宣揚他，以至於他不僅僅是描繪了他，甚至彷彿是為了再次提供完美的榜樣而將他復活。因為當其他人的功績受到讚美時，往往聽起來平庸且單薄，彷彿言辭僅在表面徘徊，美德似乎更多是因其名聲而非實質而被紀念。然而，蒙福的約翰藉由更深地洞察保羅，並清晰地將其呈現出來，在我看來，他彷彿已經審視了保羅的血脈，並表達了美德的精髓。這些美德在這一篇讚美詞中如此鮮活，並以其花朵與果實裝飾，以至於我們幾乎不僅驚嘆於保羅本人，也驚嘆於這些美德被如此崇高地闡釋。這部作品對你而言應當更加可愛且可喜，因為它閃耀著聖經的光輝，如同最明亮的星辰，驅散了摩尼教錯誤的黑夜。當我們看到東方如此博學且傑出的導師，正在證實那在我們之中被特拉杜奇亞努斯（Traducianus）所攻擊的真理時，我們心中湧現出多大的安慰啊！這真理確實是蒙福的約翰，正如在他所有的著作中一樣，在此處也將其守護、武裝並點燃，使其免受任何方面的侵害，以至於他似乎不僅是在教導當時的門徒，更是為我們對抗真理信仰的攻擊預備了援助。他對抗必然論是何等有力，他為自由意志挺身而出是何等堅定，他處處與我們的書籍相呼應，在維護意志權利的同時，讚美了神恩典的保障，他對抗一切罪惡的黑暗，並將這位最燦爛的揀選器皿作為所有美德的明鏡！第一篇講道將蒙福的保羅置於所有聖徒之上，並將他與天使相比。第二篇藉由他的美德與觀點，斷言本性的良善。第三篇證實他為眾人得救而燃燒的愛心。第四篇論述他的蒙召，以及他所證實的福音真理。第五篇論述他的苦難與救贖安排的多樣性。第六篇解決了特拉杜奇亞努斯所依賴的所有問題，他藉由這些問題以罪惡的陰影玷污蒙福的保羅，以便為他的信徒們以使徒的榜樣來調和罪惡。第七篇將他在基督裡的熱心之火，以及他在使徒職分榮耀之前的教導熱忱，提升至超越眾人之上，以至於清楚地表明，那種對抗摩尼教徒的罪惡必然論，已被使徒的教義與生活所消滅。然而，我們在翻譯這部傑出作品時，雖然我認為在真理的意義上並未損失什麼，但在語言的優美上卻損失不少，因為無法表達如此高貴文體的光輝與修辭的優雅：但即便如此，你也不應後悔曾下達此命令。因為你不必擔心會因翻譯的生硬而感到冒犯，從而失去閱讀的樂趣，因為我們在詞彙修飾上所欠缺的，那位被我們翻譯者的宏偉發明都足以補償。因為聖約翰是如此明亮且光輝，以至於他思想的光芒，即使在我們語言的雲霧中，也能輕易地閃耀。

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聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論聖使徒保羅 講道一

若有人稱保羅的靈魂為美德的草場與屬靈的樂園，絕不會有錯；因為它在恩典中綻放得如此繁茂，並展現出與那恩典相稱的靈魂哲理。因為他既已成為揀選的器皿，且善於潔淨自己，聖靈的恩賜便豐盛地傾倒在他身上。因此，他為我們湧流出奇妙的河流，並非如樂園的源頭那樣僅有四條，而是更多，且每日奔流不息；它們不只是灌溉大地，更是激發人們的靈魂，使其結出美德的果實。那麼，有什麼言語足以描述他的成就？又有什麼舌頭能夠達到對他讚美的極致？當一個靈魂匯集了人類所有美好的事物，且不僅是人類的，更是天使的，且都達到極致時，我們又怎能勝過那讚美的偉大呢？然而，我們不會因此而沉默，反而正因如此，我們更要開口。因為這正是讚美的最高形式，即當美德與受讚美者的偉大，超越了言語的豐富時；對我們而言，這種失敗比無數次的勝利更為光榮。那麼，從何處開始讚美才最為適時呢？除了從這一點開始，即展示他擁有眾人所有的美德之外，還能從何處開始呢？因為無論是先知、族長、義人、使徒或殉道者展現了何種高貴的特質，保羅將這一切匯集在一起，且其程度之高，無人能及。請仔細觀察：亞伯獻上了祭物，並因此受到稱讚；但如果你將保羅的祭物擺在面前，他顯然比亞伯更為優越，正如天高於地。那麼，你們希望我說哪一個呢？因為不僅僅只有一個。他每日將自己獻祭，且這獻祭是雙重的：他每日都在死，並將那死的樣式帶在身上。因為他不斷地投身於危險之中，在意志上被殺，並將肉體的本性治死，以至於他不僅不亞於獻給神的祭物，甚至遠勝於此。因為他獻上的不是牛羊，而是每日雙重地獻上自己。因此，他敢於說：「我現在被澆奠」，稱自己的血為奠祭。

他並不滿足於這些祭物，而是因為他已將自己完全獻給神，他也試圖將整個世界獻上；他如同長了翅膀一般，走遍了大地與海洋、希臘與蠻族，以及太陽所照耀的每一寸土地，不僅僅是為了旅行，而是為了拔除罪惡的荊棘，播撒敬虔的道，驅逐謬誤，引回真理，使人成為天使，甚至使人從魔鬼變為天使。因此，在他經歷了無數勞苦與勝利，即將離世時，為了安慰門徒，他說：「我被澆奠在你們信心的祭物與事奉上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂；因此，你們也要喜樂，並與我一同喜樂。」那麼，有什麼能與這祭物相比呢？這是他拔出聖靈的寶劍所獻上的，是他獻在超越諸天之祭壇上的祭物。但亞伯被該隱詭詐地殺害，並因此變得更為輝煌？但我能為你數算無數次的死亡，正如這位蒙福者在傳道時所活的每一天一樣。如果你想知道那最終實現的殺戮，亞伯是被那既未受他傷害、也未受他恩惠的兄弟所殺；而保羅卻是被那些他急於從無數災難中拯救出來的人所殺，且為了他們，他忍受了所受的一切。但挪亞是他在世代中的義人，是完全人，在眾人中唯有他如此？但保羅在眾人中也是如此。且挪亞僅與他的孩子們得救；而保羅，在世界被遠比洪水更猛烈的災難淹沒時，他並非建造木板與方舟，而是以書信代替木板，他所拯救的不是兩、三或五個親屬，而是將整個面臨沉沒的世界，從波濤中搶救出來。這方舟並非只能在一個地方移動，而是涵蓋了世界的盡頭。因為直到如今，保羅仍將眾人帶入這方舟，他為拯救眾人預備了足夠的空間，將那些比無知牲畜更愚昧的人，轉化為天使的模仿者。在這方面，他也勝過了那方舟；因為那方舟接納了烏鴉，放出的仍是烏鴉，接納了狼，卻無法改變其獸性；而保羅則不然，他接納了狼，卻使之成為羊，接納了鷹與鳶，使之成為鴿子。

他忍受著，你看那靈魂在承受這些事時，是何等比磐石更堅硬，且勝過了鐵與金剛石。他在肉身中所受的，這人就在靈魂中承受；那因著每一個跌倒者而生的憂愁，比任何蟲子更殘酷地啃噬著他的靈魂。因此，他不僅在白晝，連在夜間也流出不斷的淚泉，他為每一個人所受的痛苦，比任何臨產的婦人更為劇烈。所以他說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦。」在約伯之後，還有誰能令人驚嘆呢？當然是摩西。但保羅甚至以極大的優越超越了他。因為摩西固然有許多偉大之處，但那聖潔靈魂的首要與巔峰，在於他竟為了猶太人的救贖，情願從神的冊上被塗抹。然而，摩西是選擇與他人一同滅亡；保羅卻非選擇與人同亡，而是為了讓他人得救，他自己情願與那無盡的榮耀隔絕。摩西是與法老爭戰，保羅則是每日與魔鬼搏鬥；摩西是為一個民族，保羅則是為整個世界勞苦，他全身流出的不是汗水，而是代替汗水的鮮血，他不僅修復了有人居住的世界，連荒蕪之地也一併修復，不僅是希臘，連蠻族之地也包括在內。

本來也可以將約書亞、撒母耳和其他先知引為比較；但為了不使言論過於冗長，我們直接談論他們當中的領袖。因為當他顯得比這些人更卓越時，關於其他人的爭議便不復存在。那麼，誰是領袖呢？

在他們之後，還有誰比大衛、以利亞和約翰更合適呢？他們分別是主第一次與第二次降臨的先鋒；因此，他們也彼此共享了這稱號。那麼，大衛的卓越之處是什麼？是謙遜與對神的愛。然而，有誰比保羅的靈魂更完美地成就了這兩者呢？以利亞的奇妙之處又是什麼？難道是因為他關閉了天，帶來了饑荒，並降下火來嗎？我不認為如此；而是因為他為那主宰者發熱心，他在這心志上比火更猛烈。但如果你仔細觀察保羅的熱心，你會發現他勝過以利亞的程度，正如以利亞勝過其他先知一樣。因為有什麼話語能與他那為了主宰者的榮耀而發熱心所說的話相比呢？他說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」因此，儘管天國、冠冕與獎賞都擺在他面前，他卻遲延並耽擱著，說：「然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」因此，他認為不僅是這看得見的受造物，連那不可見的受造物，都不足以表達他那份愛與熱心，他甚至尋求另一種不存在的受造物，好顯明他所渴望與追求的。但約翰吃的是蝗蟲與野蜜？這人卻在世界的中心，正如那人在曠野中生活一般；他雖然不是以蝗蟲與野蜜為食，卻擺設了比這更簡樸的筵席，甚至因著傳道的熱忱，連必要的食物都無暇顧及。但那人對希律展現了極大的坦率？這人卻不僅是責備了一、二、三個人，而是責備了無數像那樣的人，甚至比那暴君更殘酷的人。現在剩下要將保羅與天使比較了；因此，讓我們離開大地，登上諸天的拱頂；但願無人指責我們言論的冒失。因為如果聖經稱約翰為天使，又稱祭司為天使，那麼我們將那勝過萬人的保羅與那些能力相比，又有何奇妙之處呢？那麼，天使的偉大之處是什麼？在於他們以極大的精確順服神；這正是大衛所驚嘆並說的：「大能的使者，聽從祂的命令。」因為沒有什麼比這更偉大的了，即使他們有無數次非物質的存在；因為使他們蒙福的關鍵，在於他們順服命令，在於他們從不違背。因此，這點在保羅身上也能看到他以極大的精確性持守著；因為他不僅遵行了祂的話語，更遵行了祂的命令，甚至超越了命令，他表達這點時說：「既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音。」先知驚嘆他們時又說了什麼？他說：「神以祂的使者為風，以祂的僕役為火焰。」但這點在保羅身上也能看見；因為他就像風與火一樣，跑遍了整個世界，並潔淨了大地。但他還未獲得天國嗎？這正是奇妙之處：他身在地上，披戴著必死的肉身，卻與那非物質的能力競賽。那麼，當一個人集所有美德於一身，而我們連他萬分之一都未能努力效法時，我們豈不是該受到譴責嗎？因此，思想這些事，讓我們擺脫對自己的控訴，努力達到他的熱心，好使我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得同樣的福分，願榮耀與權能歸於祂，從今直到永永遠遠。阿們。

論聖使徒保羅。講道二。

人究竟是什麼，我們的人性是何等高貴，這受造物能承載何等的美德，保羅在所有人中展現得最為透徹。

431

482 論聖保羅使徒之讚美。講道集二。 我承認；因為那些使我們憂愁的原因，卻為他產生了極大的喜樂。我何必提及危險與困苦呢？他處於極大的憂傷中，因此他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後 11:29）雖然在憂傷中，他亦說其中存有某種喜樂：因為許多因兒女死亡而受創的人，若能任由他們哭泣，便能得到些許安慰；而當他們被禁止哀傷時，反而更加痛苦。因此，保羅晝夜從淚水中領受安慰：因為沒有人能像他那樣，以如此深厚的情感為他人的不幸而哀哭，卻不為自己的不幸而流淚。你以為當他為猶太人的滅亡而哀傷時，他是何等痛苦呢？為了使他們得救，他竟渴望自己被隔絕在天上的榮耀之外（羅 9:3）！由此顯明，他認為他們不得救比自己滅亡更為痛苦：或者若非更痛苦，他絕不會選擇那樣的願望；他選擇了那樣的願望，視之為較能忍受的。當他以未來獎賞的極大盼望為食糧時，他並非敷衍地祈求，而是呼喊道：「我大有憂愁，心裡時常傷痛。」（羅 9:2）那麼，對於這一位為世上每一個居民如此強烈地哀傷，為眾人、為各族、為各城，甚至為每一個人特別哀悼的人，有什麼事物、什麼鐵、什麼金剛石能與之相比呢？人們該稱這靈魂為什麼呢？是稱之為金子，還是金剛石？因為他比任何金剛石更堅硬，比金子和寶石更珍貴：他以堅韌勝過前者，以珍貴勝過後者。那麼，這靈魂該與什麼相比呢？在世上的一切事物中，確實沒有任何東西能與之相比。

保羅比金子與金剛石更堅硬。——但若金剛石的堅硬能賦予金子，或金子能賦予金剛石榮譽，那麼或許保羅的靈魂還能與之進行某種比較。但我何必拿金剛石或金子來與保羅作比呢？若你將整個世界放在天平的另一端，你就會清楚地看見保羅的重量沉了下去。因為若經上論到那些在羊皮中、在洞穴中、在世界極小部分中漂泊的人（來 11:38），尚且說世界不配有他們，那麼我們豈不更該說保羅比世界以及世界中所有的一切更為尊貴嗎？因此，若世界不配有他，或許天配得上他；但連天也被發現是次等的。因為他不僅將天，甚至將天上有關神的事物都置於愛心之後：那麼，那位比保羅仁慈得多（正如良善勝過惡意）的主，豈不更判定他配得無數個天嗎？因為神愛我們，並非如我們愛祂那樣；而是祂的愛更為傾注，以至於言語都無法解釋。

保羅在今生被賜予何等獎賞。——讓我們思考一下，在復活之時未到之前，神給予他何等尊榮。祂將他提到樂園，提升到第三層天，使他成為不可言喻之奧祕的參與者，並使他知曉那些人所不准許說出的奧祕（林後 12:4）。這並非無緣無故：因為保羅行走在地上時，他在一切事上的行事為人，彷彿他正享受著天使的團契。因為他雖仍被束縛在會朽壞的身體中，卻以天使的完全為樂，儘管受制於如此多的軟弱，他仍竭力顯出自己並不遜於天上的能力。因為他如同長了翅膀，藉著教導飛遍了整個世界；他如同沒有身體一般，藐視勞苦與危險；他彷彿已經擁有天堂，完全輕看了一切屬地的事物；他以持續不斷的心志警醒，彷彿正與那些無形的靈體一同生活。天使固然常被委託照顧各樣的民族，但沒有一個天使像保羅治理整個世界那樣，治理過託付給他們的人民。你不可說，這些事並非由保羅親自完成：因為這點連我也承認。但即使並非他一人成就了所有事，他卻絕未與那些工作的讚美分離：因為他預備了自己，使之配得如此大的恩典 [藉此他成就了如此宏偉與榮耀的事]。米迦勒被委託照顧猶太民族：而保羅則被委託照顧大地、海洋、整個世界的居民，甚至是荒野。這並非對天使的侮辱，絕非如此；我們只是要表明，人與天使結合並根據他們的功績站立是可能的。那麼，為什麼這傳道的職分沒有委託給天使呢？顯然是為了讓你找不到任何藉口來推諉，也不讓你藉著沉睡而逃避到本性的差異中：其次，是為了讓對工作的讚美顯得更大，因為這些工作是出自較低等的本性。因為當話語從屬地的舌頭湧出，驅逐死亡、消除罪惡、照亮盲目的黑暗，並以奇妙的轉變將大地變為天堂時，這豈不是令人驚奇且出乎意料的嗎？因此，我驚嘆神的能力，我欽佩保羅那敏銳的心志，他如何竭力顯出自己是這樣的，如何預備自己去承載如此大的恩典。我請求你們，不僅要驚嘆，更要效法這如此明亮的德行榜樣：因為這樣我們才能分享他的冠冕。若有人驚訝我們所說的——即任何擁有保羅功績的人，也將擁有同樣的獎賞——請聽他自己這樣說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後 4:7-8）你確實看見他如何呼召眾人進入同樣的榮耀團契了嗎？因為既然同樣的榮耀冠冕擺在所有人面前，讓我們都努力成為配得那些所應許之美善的人。我們不僅應當考慮他德行的偉大與卓越，以及他那敏銳的心志與堅定的目標，藉此他配得達到如此大的恩典；我們也應當考慮本性的共同點，藉此他在一切事上與我們相通：這樣，即使是極其艱難的事，對我們而言也會顯得容易且輕省，在這短暫的時間裡勞苦，我們將戴上那不朽壞且永恆的冠冕，藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論聖保羅使徒之讚美。講道集一。

蒙福的保羅，展現了如此強大的人性熱忱，以至於他甚至能飛向天堂，撇下天使、大天使和其他能力，有時他藉著自己的榜樣命令我們成為基督的效法者，說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前 11:1）有時他則不提自己，將我們提升到效法神的地步，說：「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」（弗 5:1）接著，他表明沒有什麼比過著造福大眾、顧念眾人益處的生活更能產生這種效法，因此他補充說：「憑愛心行事。」（弗 5:2）因此，當他說「你們該效法我」之後，他立刻論及愛心，表明這種德行最能使人親近神；因為無論其他德行有多大，它們都處於次要地位，且全都是圍繞著人的努力，例如與私慾的爭戰、對抗食慾的戰爭、對抗貪婪的陣列、與憤怒的搏鬥；然而愛心，卻是我們與神所共有的。因此基督也命令說：「為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。」（太 5:44-45）保羅深知這是美善的總綱，因此他以極大的精確性展現了這一點。沒有人像他那樣愛仇敵，沒有人像他那樣善待那些設謀害他的人，沒有人像他那樣為那些使他痛苦的人受苦。因為他所注視的並非自己所受的苦，而是考慮到本性的共同連結，仇敵越是狂暴，他就越是憐憫他們的瘋狂。正如一位父親對待患有精神錯亂的兒子（那病人越是辱罵和踢打，父親就越是憐憫並為他流淚），他也是如此，從那些加害於他的人那種極端的狂亂中推斷出他們的病態，並對他們施以更深切的慈愛。

保羅的愛心與溫柔。 那麼，請聽他如何忍耐、如何溫柔地為那些曾五次鞭打他、曾用石頭打他、曾捆綁他、渴求他鮮血、並渴望每天將他撕碎的人說話。他說：「我可以證明，他們向神有熱心，但不是按著真知識。」（羅 10:2）他又制止那些對他們傲慢的人說：「你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」（羅 11:20-21）因為他知道主對他們的判決已經發出，他便盡自己所能地去做：他不斷地為他們流淚、哀傷，阻止那些想要攻擊他們的人，並盡其所能地為他們尋找某種藉口。因為他無法用言語說服他們，由於他們的頑固與剛硬，他便轉向持續不斷的禱告。他說：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要他們得救。」（羅 10:1）他也以美好的盼望鼓勵他們，說：「神的恩賜和選召是沒有後悔的。」（羅 11:29）以免他們絕望而滅亡。這一切都是愛者所說的話，是極其顧念他們益處的人所說的：正如他說：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的罪惡。」（賽 59:20）因為當他看見他們滅亡時，他感到極度痛苦與撕裂，因此他為這種憂傷預備了許多安慰，有時說：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的罪惡。」（羅 11:26）；有時則說：「這樣，他們也是不順服，叫他們因施給你們的憐憫，現在也就蒙憐憫。」（羅 11:31）耶利米也做同樣的事，他極力爭辯，試圖為犯罪者找到某種藉口，有時說：「我們的罪孽雖然作見證告我們，耶和華啊，求你為你名的緣故行事。」（耶 14:7）；又說：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」（耶 10:23）；又說：「他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。」（詩 103:14）。因為那些為犯罪者代求的人，即使說不出什麼合理的理由，也會習慣性地構想出一種藉口，雖然不是精確的定義，也不是能被引申為教義的，卻能安慰那些為滅亡者感到痛苦的人。因此，我們不要過於嚴苛地審查這類藉口，而要明白，這是憂傷的靈魂在為罪人尋求說辭，我們應當以這種方式來理解上述的話。那麼，他是否只對猶太人如此，而對外邦人則不然呢？他是對親近的人和外邦人都最溫柔的人。那麼，請聽他對提摩太說了什麼：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」（提後 2:24-26）你想看看他如何溫柔地與那些陷入罪中的人說話嗎？請聽他寫給哥林多人說了什麼：「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的。」（林後 12:20）接著又說：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」（林後 12:21）寫給加拉太人時，他說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加 4:19）對於那個犯了淫亂的人，請聽他如何與那為自己罪而哀傷的人一樣痛苦，並為他勸勉別人說：「你們應當赦免他，安慰他，免得他憂愁太過。」（林後 2:7）當他將那人從教會中隔離時，他也是帶著許多淚水和嘆息做的。他說：「我先前心裡痛苦難過，多流眼淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外疼愛你們。」（林後 2:4）又說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。」（林前 9:20-22）在別處又說：「要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」（西 1:28）你看見那超越整個大地的靈魂了嗎？他渴望將每一個人引到神面前，就他而言，他確實將所有人都引到了。因為他彷彿生下了整個世界，他如此焦慮、如此奔波、如此急切地要將所有人帶入神的國，他醫治、勸勉、應許、祈禱、懇求，恐嚇魔鬼，驅逐那些敗壞靈魂的人，藉著親自到訪、藉著書信、藉著言語、藉著行動、藉著門徒、藉著自己，扶起跌倒的人，堅固站立的人，喚醒躺在地上的人，醫治破碎的人，用勸勉的油膏抹懶惰的人，對仇敵發出可怕的呼喊，對敵人投以嚴厲的目光；就像一位優秀的將領或醫生，他自己就是搬運工、護衛、防禦者、助手，他為軍隊承擔了一切角色；他不僅在屬靈的事上，在屬肉體的事上也展現了極大的關懷與熱忱。請聽他如何為一個婦人寫信給整個群體，說：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。請你們務必在主裡照聖徒合宜的體統接待她，她在何事上要你們幫助，你們就幫助她。」（羅 16:1-2）又說：「你們曉得司提反一家的人，你們也當順服這樣的人。」（林前 16:15-16）又說：「這樣的人，你們務要敬重。」（林前 16:18）因為這也是聖徒愛心的一種特質，就是在這些事上也給予幫助。以利沙也曾這樣回報接待他的婦人，不僅在屬靈的事上，在屬肉體的事上也竭力回報；因此他說：「你為我們費了許多心思，要我們為你做什麼呢？你豈是可為你對王或元帥說什麼的嗎？」（王下 4:13）既然保羅連書信的推薦都能提供，當他召喚某些人到自己這裡時，他甚至不認為關心他們的旅費是不值得的，並將其寫在信中，這有什麼好驚訝的呢？因為他在寫給提多時說：「你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。」（多 3:13）若他在推薦別人時如此熱忱，那麼當他看見有人處於危險中時，他豈不更會竭盡全力嗎？請看他寫給腓利門時，為了阿尼西母付出了多少熱忱，他是多麼明智、多麼關懷地寫信。請思考，他為了這一個僕人，而且還是個逃犯，且偷了主人許多東西的人，竟毫不猶豫地寫了一整封信，那麼他對待其他人又是如何呢？他認為唯一值得羞恥的事，就是忽略了任何對救恩必要的事。因此他推動一切，對於那些需要得救的人，他毫不吝惜地付出，不吝惜言語、金錢、身體；因為他曾千次將自己置於死地，若他有錢，他更不會吝惜。我說「若他有錢」是什麼意思？因為我能證明，即使他一無所有，他也不吝惜錢財。不要以為這話是謎語，請聽他自己再次說道：「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。」（林後 12:15）他在以弗所對眾人說：「我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。」（徒 20:34）當他站在一切德行的巔峰——即愛心——之上時，他比任何火焰都更熾熱。正如鐵投入火中，完全變成了火，保羅也被愛之火點燃，完全變成了愛；他作為整個世界的共同父親，在對所有人的愛中，他效法了他們的親生父母；甚至在屬肉體與屬靈的關懷上，他超越了所有的父親，為他所愛的人獻出了金錢、言語、身體、靈魂以及一切。

因此，他稱愛為律法的總綱、完全的聯索、一切美善之母、德行的開始與終結；因此他說：「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心生出來的。」（提前 1:5）又說：「像不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。」（羅 13:9）既然愛是開始、終結，也是一切美善的總和，讓我們也努力在愛中效法保羅；因為他正是因此才成為這樣的人。不要對我提起他所叫醒的死人，也不要提起他所潔淨的痲瘋病人；神不會向你要求這些。獲得保羅的愛，你就會擁有完美的冠冕。誰說這些話？正是那位愛的滋養者，那位將愛置於神蹟、奇事與無數其他美善之上的人。因為他極力實踐了愛，所以他精確地了解愛的力量。因此他自己成為這樣的人，沒有什麼比愛的力量更能使他配得神；因此他說：「你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」（林前 12:31）他指的就是愛，那最美好且容易的道路。讓我們也持續地走這條路，好讓我們能看見保羅，或者更確切地說，看見保羅的主。

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君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 488 因此，讓我們也恆常地行走在其中，好叫我們配得看見保羅，甚至看見保羅的主，並藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，獲得那不朽壞的冠冕。願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論使徒聖保羅的讚美

講道第四篇 保羅的失明使我們得光照。保羅的呼召是怎樣的。

今日聚集我們，並光照了整個世界的蒙福的保羅，在蒙召之時曾一度失明；但他的失明卻成了整個世界的光照。因為他當時看錯了，神便使他失明，好叫他此後能有益地看見。神一方面向他彰顯了祂自己的大能，一方面在他受苦的過程中預示了未來的事，並教導他傳道的模式，即他必須徹底拋棄先前的追求，彷彿閉上雙眼，從各方面克制自己。因此，他自己也宣告了這一點：「你們中間若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的」（林前 3:18）。所以，若非先失明，他絕不可能再次看得清楚；因此，他排除了那使他困擾的自身智慧，將一切交託給信心。但沒有人聽了這話，就以為這呼召是出於強迫，因為他本可以回到他離開的地方。事實上，我們在舊約和新約中讀到，許多人即便看見了更偉大的神蹟，卻還是退後了：例如尼布甲尼撒、猶大、以呂馬行法術的、西門、亞拿尼亞和撒非喇，以及整個猶太民族；但保羅卻非如此。他定睛於那純淨無瑕的光，奔跑前行，並敏捷地飛向天國。如果你問他為何失明，請聽他自己說：「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會，又在猶太教中比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心」（加 1:13-14）。因為他當時如此激烈且狂熱，就需要更強的韁繩，以免他被自己那股衝勁所帶走，而輕視了對他說的話。因此，神為了抑制他那無法馴服的狂怒，藉著失明的恩典，平息了他那激昂且魯莽的怒火波濤，然後才對他說話，向他顯明祂那不可接近的智慧，以及超越一切的屬神知識的良善，好叫他知道他所對抗的是誰——那不僅是他無法承受其懲罰，甚至連其恩惠也無法承受的對象。他並非被黑暗所遮蔽，而是被過盛的光芒所致盲。你可能會問：「為什麼這事不早點發生？」不要尋求這個，也不要過於好奇，而要將這適時的安排，交託給神那不可測度的護理。因為保羅自己也承認這一點，他說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡」（加 1:15-16）。既然保羅這麼說，你就不要再深究了。因為這事必須在絆腳石都被清除後才發生。因此，讓我們從他身上學習，沒有人在保羅之前，甚至保羅自己，是憑著自己找到祂的，而是基督親自向他顯現。因此祂說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約 15:16）。然而，為什麼他看見死人復活、瘸子行走、癱子得醫治、鬼被趕走，卻不早點相信呢？他從這一切中並沒有得到任何果效，儘管他對這些事並非一無所知，因為他對使徒們是如此好奇，甚至在司提反被石頭打死時，他就在場，並看見他的臉發出天使般的光輝（徒 7:57-59）。那麼，為什麼他從中沒有得到任何益處呢？因為那時他還沒有被基督呼召。

呼召並不帶來強迫。為什麼神不從天上呼召我們。

你聽了這些，不要以為這呼召是強迫的。神呼召人並非強迫，即便在呼召之後，祂仍允許人作自己意志的主人。因為神在適當的時候也向猶太人顯現了自己，但他們因為貪求從人而來的榮耀，不願接受那主動獻上的恩典。如果此時有不信的人反駁說：「為什麼祂不也從天上呼召我呢？」那麼，人啊，你怎麼知道祂是從天上呼召保羅的？但你相信這件事嗎？如果你相信，這本身對你來說就是足夠的證據。如果你不相信祂曾從天上呼召保羅，那你又怎麼會問「為什麼不也呼召我」呢？既然你相信祂呼召了保羅，這對你來說就已經足夠作為證據了。因此，你要相信；因為如果你有預備好順服的心，神也正在從天上呼召你。但如果你是不順服的，且心思敗壞扭曲，那麼即便有聲音從天上降下，對你的救恩也毫無幫助。猶太人在舊約和新約中，曾多少次聽見從天上來的聲音，卻仍未因此變得更好？在舊約中，猶太人在經歷了無數神蹟後，竟為自己造了金牛犢來敬拜。然而，耶利哥的妓女，雖然從未見過任何神蹟，卻在接待探子時展現了令人驚嘆的信心。在應許之地，猶太人看見了神蹟，卻依然比石頭還硬；而尼尼微人僅僅看見了約拿，就相信並悔改了（約拿書 3章），藉著回轉消弭了臨到他們身上的神的忿怒。

論聖保羅使徒之讚美。講道集四。

他竟有如此能力，在不到三十年的時間內，將羅馬人、波斯人、印度人、斯基泰人、衣索比亞人、薩爾馬提亞人、帕提亞人、米底亞人、撒拉遜人，簡言之，將整個人類種族帶回真理。

那麼，請告訴我，一個市井小民，一個站在作坊裡、手持鑿子的人，何以能思考如此深奧的哲理，並說服他人、民族、城市與國家？他所展現的並非言語的力量，恰恰相反，他是一個對此一竅不通的無知者。試聽他自己所說的，且毫不以此為恥：「我雖然言語粗俗，但知識卻不粗俗。」他並無錢財。事實上，他自己也說：「直到現在，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打。」我說錢財作甚？他往往連必要的食物都無法供應，甚至連一件遮體的外衣都沒有。他並非因職業而顯赫，這一點他的門徒也證明了，說他「與亞居拉和百基拉同住，因為他們是同業；他們以製造帳棚為業」。他並非出身顯貴。試問，從事這種職業，怎能顯貴？他並非出身名門，亦非出身大族。然而，他一出現，僅僅是露面，就攪亂了敵對者的一切，使一切陷入混亂。他就像火掉進了麥秸與乾草中，燒毀了魔鬼的作為，並將一切轉向他所願意的方向。令人驚嘆的不僅是他身為這樣的人竟有如此大的能力，更在於他所教導的門徒多半是貧窮、卑微、無知、飢寒交迫、默默無聞且出身卑微之人。他自己也宣揚並毫不羞愧地談論他們的貧窮；甚至，他還為他們募捐。他說：「我往耶路撒冷去，供給聖徒。」又說：「每逢七日的第一日，你們各人要照自己的進項抽出來，留著，免得我來的時候才湊。」他指出他們多半是卑微之人，在寫給哥林多人的信中說：「你們看你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多。」又說他們出身卑微：「尊貴的不多。」不僅不尊貴，甚至極其卑賤。他說：「神揀選了世上卑賤的，以及無有的，為要廢掉那有的。」

那麼，他既是無知且未受過教育，是否至少在口才上有些說服力呢？連這也沒有。他自己也再次證明了這一點，說：「弟兄們，從前我到你們那裡，並沒有用高言大智宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我的言語講道，不是用智慧委婉的言語。」然而，所傳講的內容足以吸引人。但請聽聽他關於這點說了什麼：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」

那麼，他是否享受過安逸呢？他從未從危險中喘過氣來。他說：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」不僅他如此，他的門徒也遭受同樣的苦難。他說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」他在寫給帖撒羅尼迦人的信中又說：「你們受了同族人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，不得神喜悅，且與眾人為敵。」他在寫給哥林多人的信中又說：「基督的苦難多麼臨到我們，我們藉著基督所受的安慰也多麼加多。你們既是受苦的同伴，也必同受安慰。」對加拉太人說：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？如果果真是徒然的。」

那麼，當傳道者是個無知、貧窮且默默無聞的人，所傳的內容不僅不吸引人，反而成了絆腳石，聽眾又是貧窮、軟弱、無名之輩，且教師與門徒都面臨接連不斷的危險，所傳講的又是被釘十字架者，那麼，是什麼力量使他得勝的呢？難道不明顯是某種神聖而隱秘的力量嗎？這對所有人來說都是顯而易見的。這一點也可以從反面觀察出來。當你看到與此相反的情況，即財富、高貴、顯赫的家世、雄辯的口才、安逸與眾人的奉承，卻使那些創新之舉立刻熄滅，而這些人卻從相反的境遇中獲勝，請告訴我，原因何在？這就像一位國王帶著軍隊、武器與陣容卻無法征服蠻族，而一個赤身露體、孤身一人、既無長矛也無外衣的窮人進去，卻完成了他人憑藉武器與裝備所無法做到的事。因此，不要不講道理，而要對每一件事做出判斷，並敬拜那被釘十字架者的能力。因為，如果你看見一個人建造城市、挖掘壕溝、將攻城器械推向城牆、鑄造武器、徵召士兵、擁有無限錢財，卻無法攻下一座城市；而另一個人僅憑赤身肉體進攻，只用雙手，不僅攻下一座、兩座、二十座城市，而是跑遍全世界，將整座城市的人都俘獲，你會說這是人的力量嗎？顯然，現在也是如此。神之所以允許強盜與他同釘十字架，並在他之前顯現一些騙子，正是為了透過比較，向那些極其遲鈍的人展示真理的卓越，並讓你明白，他並非他們之中的一員，這兩者之間有著巨大且無限的差距。沒有什麼能遮蔽他的榮耀，無論是與他們分擔同樣的苦難，還是處於相同的時代。如果魔鬼懼怕十字架，而不懼怕那被釘十字架者的能力，那麼那對強盜的組合就封住了那些人的口。如果說時代的艱難成就了一切，那麼那些關於丟大（Theudas）和猶大（Judas）的事蹟就會被提出來，他們在與基督幾乎相同的時代出現，並試圖藉著一些神蹟來對抗真理，結果卻滅亡了。正如我之前所說，神之所以允許這些事發生，是為了更充分地彰顯他自己的作為。因此，他允許先知時代出現假先知，使徒時代出現假使徒，為要讓你明白，沒有什麼能遮蔽他的作為。

讓我從另一個角度告訴你傳道力量的奇妙與非凡，並向你展示他如何藉著反對者而興起與增長。有些人曾與這位保羅作對，在羅馬傳講這教義。他們想要激怒尼祿去對付保羅，於是他們自己也承擔起傳道的責任，為的是讓這道傳得更廣，門徒更多，從而使暴君的憤怒更加熾熱，使這野獸更加狂暴。保羅在寫給腓立比人的信中也提到了這一點：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。」你看到了嗎？儘管許多人是出於結黨而傳道，但真理仍藉著反對者得勝了。

此外，還有其他阻礙。古老的法律不僅沒有幫助，反而對抗並攻擊他，加上誹謗者的邪惡與無知；他們說：「他們以基督為王。」他們並不了解他那崇高、令人戰慄且無窮盡的國度，而是將其誹謗為對世界強加的暴政，並共同地、個別地與他們爭戰。共同地，是因為他們認為這破壞了國家體制與法律；個別地，是因為他們認為這拆散並摧毀了每一個家庭。當時，父親攻擊兒子，兒子否認父親，妻子反對丈夫，丈夫反對妻子，女兒反對母親，親屬反對親屬，朋友反對朋友。這是一場複雜且多樣的戰爭，蔓延到各個家庭，拆散親屬，攪亂議會，擾亂法庭，因為他們認為祖宗的習俗被廢除，節期與對魔鬼的敬拜被廢除，而這些在古代立法者眼中是重中之重。加上對暴政的猜疑，使他們從各方面驅逐他們。沒有人能說這僅發生在希臘人中，而猶太人則保持沉默，因為他們攻擊得更為猛烈；他們也指控他廢除法律。他們說：「這人不住地說毀謗的話，攻擊這聖地和律法。」然而，儘管火從四面八方燃起——從家庭、城市、田野、荒野、希臘人、猶太人、統治者、被統治者、親屬、大地、海洋、君王那裡，所有人都彼此激怒，比任何野獸更殘酷地攻擊他，這位蒙福者跳進了如此多的火爐中，站在狼群中間，從四面八方受到攻擊，不僅沒有被埋沒，反而將他們所有人都轉向了真理。讓我再提其他更殘酷的戰爭：假使徒的戰爭，這最令他痛苦；還有來自軟弱的親信的戰爭，因為許多信徒墮落了；但他對這些也足以應付。從何處、憑藉什麼力量？他說：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」因此，一切都突然改變並重新調整。正如火燃起時，荊棘逐漸被消耗，向火焰屈服並讓路，使田地變得潔淨；同樣地，當保羅的舌頭發聲，一切都比火更猛烈地襲來時，一切都屈服並讓路了：魔鬼的敬拜、節期、慶典、祖宗的習俗、法律的破壞、民眾的憤怒、暴君的威脅、親屬的陰謀、假使徒的惡行。更確切地說，就像光芒升起，黑暗被驅散，野獸躲進洞穴，強盜逃跑，殺人犯逃向洞穴，海盜撤退，盜墓者退避，通姦者、竊賊和挖牆洞的賊，因為即將被光芒揭露，便逃到遠處隱藏自己，一切都變得透明而明亮，光芒從上方照亮大地、海洋、山脈、城市與地區；同樣地，當時隨著傳道的顯現，保羅將其傳播到各處，謬誤被驅逐，真理回歸；而祭壇的煙霧、所有的鈸、鼓、醉酒、狂歡、淫亂、通姦以及其他在偶像廟宇中進行的、甚至不宜啟齒的事，都停止並消耗了，就像蠟在火前融化，像麥秸在火焰中被燒毀；而真理那明亮的光焰升起，明亮且高聳，直達天際，被那些試圖阻擋的人所抬舉，並藉著那些渴望將其熄滅的人而增長。沒有危險能阻止它的奔流與不可阻擋的衝擊，沒有古老習俗的暴政，沒有祖宗習俗與法律的力量，沒有法律教導的難以接受，也沒有上述的任何其他事物。為了讓你明白這有多麼重要，威脅希臘人——我不說危險、死亡與飢荒，只說一點點錢財的損失——你會看到他們立刻改變。但我們的情況並非如此，儘管所有人被砍殺、被屠宰，在各處受到各種戰爭的攻擊，這些事反而變得更加繁榮。

我為什麼要提到我們時代那些卑微且容易被輕視的希臘人呢？讓我們把當時那些被尊崇的人，即那些以哲學聞名的人——柏拉圖、第歐根尼、克拉佐門的阿那克薩哥拉以及許多類似的人——帶到面前，你就會看到傳道的力量。因為在蘇格拉底飲鴆後，有些人逃往麥加拉，害怕遭受同樣的命運；另一些人失去了祖國與自由，除了妻子之外，沒有使任何人屈服於哲學研究；而那位在書頁中留下政治制度的柏拉圖，在死後也解體了。然而，當時並沒有什麼阻礙，沒有危險，沒有無知，他們擅長言辭，擁有財富，並享有眾人所稱頌的祖國；但他們卻一事無成。謬誤就是這樣，即使沒有人干擾，也會衰落；真理則相反，即使有許多人攻擊，也會被激發並增長。事實本身就大聲疾呼，不需要言語或詞句，因為全世界從四面八方發出聲音，城市、田野、大地、海洋、居住區、無人區、山頂。他並沒有讓荒野失去他的恩惠，反而使它充滿了從天上帶來的恩典，這是藉著保羅的舌頭，藉著賦予他的恩典。因為他展現了與恩賜相稱的熱忱，恩典便豐盛地閃耀，上述的大部分成就都是藉著他的舌頭完成的。

既然神如此尊榮我們的人類，使一個人配得成為如此多成就的源頭，讓我們效法、模仿他，努力成為像他一樣的人，不要認為這是不可能的。正如我常說的，我不會停止說，他與我們有同樣的身體，同樣的食物，同樣的靈魂；但他的志向偉大，熱忱明亮；這使他成為那樣的人。因此，沒有人要絕望，沒有人要放棄。如果你預備好你的心思，沒有什麼能阻礙你接受同樣的恩典。因為神不偏待人；他創造了他，也創造了你；正如他是他的主，他也是你的主；正如他尊榮了他，他也願意為你加冕。因此，讓我們將自己奉獻給神並潔淨自己，以便我們也能接受豐盛的恩典，獲得同樣的福分，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

論聖保羅使徒。講道集五。

現在那些總是抱怨死亡，並說這會朽壞且易受苦的身體是他們追求美德的障礙的人在哪裡呢？讓他們聽聽保羅的傑出成就，並停止這種極其邪惡的誹謗。死亡對人類造成了什麼傷害？身體的朽壞對美德造成了什麼阻礙？思考一下保羅，你就會明白，這種必死性對我們有極大的益處。因為如果他不是必死的，他就無法說，更無法展示他在行為中所說的話：「我天天冒死，這是憑著我對你們在基督耶穌我們主裡所誇的口。」因為我們在各處都需要靈魂的意圖與敏銳的意志；如果這些具備了，就沒有什麼能阻礙我們追求美德，正如之前的講道所提到的。難道他不是必死的嗎？難道他不是卑微的嗎？難道他不是貧窮，且靠每日的工作賺取食物嗎？難道他沒有一個受制於所有自然需求的身體嗎？那麼，是什麼阻礙了他展現他所擁有的美德呢？絕對沒有。因此，沒有貧窮的人要灰心，沒有無知的人要煩惱，沒有卑微的人要痛苦，而是……

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498 聖屈梭多模，君士坦丁堡大主教 唯有那些靈魂軟弱、心智萎靡的人才會如此。因為這正是阻礙美德的唯一障礙，即靈魂的惡習與意志的軟弱；除此之外，別無他物。這一點從我們今日所聚集紀念的這位蒙福者身上顯而易見。正如這些外在的事物絲毫沒有傷害他，同樣地，對於那些教外之人，這些相反的事物也毫無益處，無論是雄辯的口才、財富的豐盈、門第的顯赫、名聲的偉大，還是身居權位。

我說的是人嗎？或者說，當我能談論那些更高的權能、執政的、掌權的、這幽暗世界的管轄者以及屬靈的惡魔時，我為何還要將話題侷限在地上呢？因為擁有那樣的本性對他們又有何益處呢？難道不是所有的權能都要藉著保羅以及像他那樣的人受審判嗎？經上豈不是說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今世的事呢？」因此，我們不應為別的而憂傷，只當為惡習而憂傷；也不應為別的而歡喜快樂，只當為美德而歡喜。如果我們渴慕美德，就沒有什麼能阻礙我們變得像保羅一樣。因為他之所以成為這樣的人，不僅是出於恩典，也是出於他個人的熱忱；正因為他有個人的熱忱，所以才出於恩典。因為這兩者在他身上都達到了極致，既有神所賜予的，也有他個人意志所展現的。你想知道神所賜予的是什麼嗎？他的衣裳曾令鬼魔恐懼。但我並不以此為奇，正如我不驚訝彼得的影子能驅逐疾病一樣；我所驚訝的是，保羅在恩典臨到之前，甚至在信仰的起點與開端，就已經顯出這些奇事；那時他還未擁有這能力，也未領受按立，卻對基督燃起了如此的熱忱，以至於激動了整個猶太群眾來反對他。當他看見自己身處如此危險之中，甚至城池因他而被圍困時，他從牆上的窗戶被縋下去，逃脫了。即便如此，他也沒有陷入怠惰、膽怯或恐懼，反而從中獲得了更大的熱忱，為了福音的緣故暫時避開危險，卻絕不放棄教導，而是再次抓起十字架跟隨主。儘管當時司提反的榜樣還歷歷在目，他也看見猶太人對他充滿殺氣，甚至渴望吞吃他的肉。

因此，保羅在陷入危險時並非魯莽，在逃避危險時也並非軟弱。他極其熱愛今生，因為這能帶來傳道的果效；同時他又極其輕看今生，這是出於他那種因藐視世俗而產生的哲理，或是因為他急切地想要歸向基督。正如我常說的，且永遠不會停止說的：沒有人像他這樣陷入如此相反的境地，卻能將兩者都運用得如此精確；沒有人像他這樣渴望今生，甚至超過那些極度貪生的人；也沒有人像他這樣輕看今生，甚至超過那些極度渴望死亡的人。他就是這樣從一切慾望中分別出來，不被任何現世的事物所羈絆，而是將自己的渴望與神的旨意融合在一起。有時他說這生命比與基督同在、與祂交談更為必要；有時又說這生命是如此沉重與負累，以至於他嘆息並急切地想要離世。因為他只渴望那些能為他帶來屬神利益的事物，即使這些事物與先前的事物看起來是相反的。他確實是多樣且全能的，並非虛偽——絕非如此——而是為了傳道與拯救人類的需要，他成為了一切，在這方面他也效法了自己的主。因為神在需要顯現時就顯現為人；在過去需要時，祂曾顯現於火中；有時祂以戰士的裝束出現，有時以長者的形象，有時以微風，有時以旅人，有時以真實的人身，甚至不拒絕死亡。當我說「需要」時，沒有人應認為這是出於必然，而應理解為這僅是出於祂的慈愛。祂有時坐在寶座上，有時坐在基路伯之上。這一切祂都是為了配合當時的經綸（Oikonomia）而做的。因此祂藉著先知說：「我加增了異象，藉先知的手施行比喻。」同樣地，保羅效法自己的主，也不會因此被定罪，他有時作猶太人，有時作律法以外的人；有時守律法，有時輕看律法；有時持守今生，有時輕看今生；有時索取錢財，有時拒絕饋贈；他曾行割禮、剃頭，又轉而咒詛那些行割禮的人。這些行為雖然看起來彼此相反，但那產生這些行為的意志與心智，卻是極其一致且連貫的。

他只尋求一件事，就是那些聽見與看見他的人的救贖。正因如此，他有時高舉律法，有時又廢除律法。因為他不僅在行為上，在言語上也是多樣且全能的，並非改變了意志，也不是從一個人變成了另一個人，而是始終如一，根據當下的需要來處理每一件事。因此，你不可因這些事而責備他。

[註：原文「無人如此輕看今生，甚至超過那些極度渴望死亡的人。」編輯註：顯然應改為「渴望死亡的人」（θανατιώντων），這樣這段話的字面意思就是：沒有人像他這樣輕看今生，甚至超過那些極度渴望死亡的人。]

501

502 論聖保羅使徒之讚美。講道集第六篇。 他不僅滿足於此，當他再次要進入讚美時，他隱藏了自己，並說：「我認識一個人」，又說：「為這等人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」在這些事之後，他說：「我成了愚妄人，是被你們強逼的」（林後 12:2, 5, 11）。那麼，有誰如此愚蠢，有誰竟在一切感官與理性上如此匱乏，以至於看見那位聖徒，即便在如此巨大的必要性臨到時，仍然猶豫且畏懼談論關於自己的偉大之事，就像一匹馬來到恐怖的懸崖邊，多次將自己拉回，且是在如此的經綸之下行事：我說，有誰會如此愚蠢，以至於在讚美自己時，不以更大的謹慎來迴避，且唯有在時機極其迫切時，才觸及關於這些事的一點點呢？你想讓我向你展示他另一件類似的事嗎？這件事確實令人驚奇，因為他不僅滿足於良心的見證，還教導我們在如此危急的情況下，應當遵循什麼樣的準則來行事，他不僅為自己準備了對時勢必要性的交代，還教導他人，在時勢迫切時，應當帶著何等謹慎，既不逃避這事，也不冒昧地完成它。因為透過他所說的這些話，他以某種方式宣告了這一點：親愛的，關於自己說些偉大而奇妙的事，是一件極大的惡事；若沒有任何事態的迫切與強烈的必要性，而想要以自己的讚美來裝飾自己，這完全是極端的瘋狂。因為這並非照著神說話；這反而是瘋狂的跡象。因為這使我們所有的報酬完全落空，即便那是透過許多勞苦與汗水所換來的。他似乎對眾人說了這一切，以及更多的話，同時也為自己說話的必要性加上了辯解。然而，比這些更偉大的事是，在必要性強迫之下，他並沒有將所有事都傾倒出來，反而隱藏了更多且更重大的事。他說：「我來到主的異象和啟示；但我寬容，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的」（林後 12:1, 6）。藉著說這話，他教導我們，即使在有必要時，也不要將我們所意識到的所有事都公開出來，而只將那些我們認為對聽者有益的事說出來。

撒母耳讚美自己。既然撒母耳也——因為提到那位聖徒的事似乎並無不妥，畢竟這些讚美也是為了我們的益處而提出——我說，他自己也曾誇口，並公開了他所行的義事：但試問，那是些什麼樣的事呢？那是聽者理當知道的事。因為他並未談論關於貞潔的裝飾，也沒有談論謙遜，更沒有談論對傷害的遺忘，而是談論了某種當時的君王特別需要學習的事：即保持公義的廉潔，以及手不接受賄賂。大衛在誇口時，也確實是誇口那些能使聽者得著修正的事。因為他沒有提到關於自己的其他美德，而是將獅子與熊帶到眾人面前，此外別無其他（撒上 17:34）。因為高談闊論自己是榮耀且傲慢自誇者的行徑：但說出那些僅僅為了當前事務而必要的事，則是愛人且顧念眾人益處者的行徑。因此，保羅也做了同樣的事，當他受到假使徒的攻擊，彷彿他不是被認可的使徒，也沒有從基督那裡得到任何權柄時，由於這些虛假的毀謗，他被迫進入對自己的讚美，以顯示他最大的尊嚴。你是否看見，他透過多少事教導聽者不要虛妄地誇口？首先，當他表明自己是在必要性驅使下才這麼做時。其次，當他稱自己為愚妄人，並以許多補償性的話語來緩和他的讚美時。第三，因為他沒有承認所有事，而是隱藏了更重大的事，且這是在他被迫宣揚自己時所做的。第四，當他以他人的身分說：「我認識一個人」（林後 12:2）。第五，當他沒有將自己所有的美德都帶到眾人面前，而是僅僅帶出了當前時勢最迫切需要的那一部分。他不僅在誇口自己時保持了美德的節制，在對待他人時，即便說出看似冒犯的話，也是如此。因為對弟兄造成傷害被列為禁止之事；但保羅對這種方式的使用，既適時又合宜，以至於他比讚美時更令人喜悅：因此他稱加拉太人為無知的（加 3:1）；稱克里特人為「懶惰的惡獸」（多 1:12）：然而，即便如此，他仍受到稱讚。因為他以自己的榜樣為我們設立了界限與準則，使我們對那些忽略神旨意的人，絕不以過於溫和的態度對待，而是將話語指向他們，給予較為嚴厲的打擊。因為在他那裡，一切都有衡量與準則，因此他所說、所做的一切，都令人滿意：無論是透過責備來約束，還是透過讚美來激勵，或是更嚴厲地指控某些人，以及更溫和地勸誡；無論是他高舉自己，還是再次降卑自己，以及當他誇口自己時，和當他憐憫自己時。如果傷害與咒詛是令人滿意的，那麼當殺戮、詭詐與欺騙不僅在舊約，甚至在新約中也出現時，又有什麼好驚訝的呢？因此，讓我們帶著勤勉的審查來權衡這一切，並讚美保羅，榮耀神，好使我們自己也能獲得永恆的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與憐憫，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

論聖保羅使徒之讚美。講道集第六篇。 關於保羅所受指責的第一點：神的命令是可能的。 親愛的弟兄們，你們因著渴慕聆聽而聚集於此，今天你們是否願意，讓我們將保羅那些偉大且卓越的事蹟，即那些根據某些人的猜疑似乎帶有指責意味的事，帶到眾人面前來討論？因為我們將會發現，他從這些事中顯得同樣清晰且宏偉。那麼，什麼是被認為可指責的事呢？他們說，他曾顯出畏懼鞭打：這確實是顯而易見的，當士兵用皮鞭鞭打他時；不僅那時，在賣紫色布的婦人那裡也是如此，當他對那些急於將他帶出監獄的人提出要求時。因為他做這些事，除了為自己準備防禦，並預防自己再次陷入同樣的境地之外，別無他意。那麼我們該說什麼呢？如果這些話所宣告的，並不能顯示他如此偉大且奇妙，因為他擁有那樣的靈魂，即不是被某種惡意與絕望所驅使，且身體對鞭打感到屈服與顫抖，然而，當時間需要時，他對所有看似可怕的事物，並不亞於那些無形的權能，表現出蔑視。因此，當你看到他面對鞭打而畏懼時，請記住那些話語，他藉著這些話語超越了諸天，並與天使競賽，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅 8:35）請記住那些話語，他宣稱這一切都算不得什麼，他說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（林後 4:17-18）。加上這些每日的患難，甚至是每日的死亡，權衡這些事，去讚美保羅，並停止對你自己絕望。因為這看似自然界的軟弱，正是他美德的最大證明，因為即便在被許多事物的必要性所折磨時，他依然表現出那樣的自己。因為危險的極端程度，使許多人對他產生了這種看法，並使他們懷疑他之所以如此，是因為他超越了人類的本性：因此他被允許受苦，好讓你學習到，雖然他在本性上是眾人中的一員，但因著他的意志，他不僅超越了許多人，甚至成為天使中的一員。因為帶著那樣的靈魂與那樣的身體，他忍受了千次死亡，蔑視現今的事物，輕看未來的事物，並發出了那些清晰而宏偉的話語：「我為我弟兄，就是我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅 9:3）。因為如果我們願意，藉著意志的力量，克服本性的一切恐懼，那麼完成神的命令是可能的；基督所吩咐人類的事，沒有一件是不可能的。因為如果我們願意展現我們所擁有的意志，神也會為我們加入極大的幫助，這樣，即便所有逆境同時臨到我們，我們在危險之中仍將受到保護且不受傷害。然而，畏懼鞭打並非值得指責的事，而是因為畏懼鞭打而做出任何不敬虔的事，才是可指責的。因為正是這一點，即在競賽中未被擊敗的人，因畏懼鞭打而顯得比那些不畏懼的人更令人讚嘆。因為美德在這一點上更顯光輝，當他克服了那些他所畏懼的事物時。因為畏懼鞭打是本性的反應：但因畏懼鞭打而不做出任何不體面的事，則是意志在幫助軟弱的本性，並以自身的美德克服其虛弱。同樣地，憂傷並非罪過，但因憂傷而做出或說出任何神所不喜悅的事，才是罪過。如果我否認保羅曾是人，你理當以他本性的脆弱來反駁我，藉此推翻我的論點。但如果我說並證實他確實是人，且在本性上並不比我們優越，然而在意志上卻變得更好：你徒勞地向我提出這些，或者說，並非徒勞，而是完全為了保羅，你從中證明了他是何等偉大，竟能在這樣的本性中生活，並以某種方式超越了本性。你不僅高舉了他，還堵住了那些懶散者的口，不讓他們逃避到本性的優越性中，而是推動他們去追求意志的努力。

保羅是否畏懼死亡；我們藉著自由意志成為良善。但你說，他也曾畏懼死亡。但這確實也是本性的反應；然而，這位曾畏懼死亡的人，卻又說：「我們在這帳棚裡，嘆息勞苦」（林後 5:4）：又說：「我們自己也在心裡嘆息」（羅 8:23）。你是否看見，他如何將意志的力量與本性的軟弱相對應？因為許多殉道者在被帶去受死時，也多次臉色蒼白，充滿了恐懼與戰兢：但他們之所以特別令人讚嘆，正是因為這些曾畏懼死亡的人，為了基督卻絲毫不逃避死亡。保羅也是如此，他雖然畏懼死亡，但為了所渴慕的基督，他連地獄也不拒絕，他雖然畏懼死亡，卻渴望離世。不僅他如此，連使徒之首也曾多次說他準備好為基督捨命（太 26:35），卻也曾極度畏懼死亡。因此，請聽基督關於此事對他說了什麼：「但你年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」（約 21:18）：這是描述本性的軟弱，而非意志的軟弱。因為本性即便在我們不願意時，也會顯露其特質，我們無法克服這些軟弱，即便我們非常渴望且努力：我們並不責備這一點，因為我們從中並未受到任何損害，反而更令人讚嘆。因為畏懼死亡有什麼罪過呢？相反地，當你畏懼死亡時，卻因畏懼而不做出任何卑劣且奴隸般的事，這難道不是讚美嗎？因為擁有受軟弱影響的本性並非罪過，但奴役於這些軟弱才是罪過：因此，那位以意志的美德克服了本性虛弱的人，理當被視為偉大且奇妙的：這也證明了自由意志的力量是何等大，並堵住了那些說「為什麼我們在本性上不是良善的？」之人的口。因為在本性上與在意志上成為良善，有什麼區別呢？這比那種方式好多少呢？因為這不僅擁有冠冕，還有輝煌的宣告。但本性是穩固的嗎？但如果你願意擁有高尚的意志，這比那更為堅固。難道你沒看見殉道者的身體被刀劍切割，本性在鐵器下屈服，但意志卻絲毫不讓步，也不被擊敗嗎？告訴我，難道你沒看見亞伯拉罕在被命令宰殺兒子時，意志克服了本性，且這意志顯得比那本性更強大嗎？難道你沒看見那三個童子身上發生了同樣的事嗎？難道你沒聽過外邦人的諺語說，習慣成了第二天性嗎？我會說，習慣甚至成了第一天性，正如上述所證明的那樣。你看見了嗎？如果意志是高尚且警醒的，那麼擁有本性中的那種堅毅是可能的，且比起那些被迫成為良善的人，那位選擇並願意成為良善的人，能獲得更多的稱讚。這才是真正的良善，正如他說：「我是攻克己身，叫身服我」（林前 9:27）。那時我最讚美他，看見他並非不費力地成就了美德，以免後來的人將他的輕易視為懶惰的藉口。當他再次說：「我已經與基督同釘十字架」（加 2:20）時，我為他的意志加冕。因為本性的力量是可以用意志的嚴謹來模仿的。如果我們將這位美德的雕像帶到眾人面前，我們將發現，他透過意志所獲得的良善，爭取將其帶入本性的堅毅中。他被鞭打時確實感到疼痛；但他對疼痛的蔑視，並不亞於那些不感到疼痛的無形權能，正如從他自己的話語中所能聽到的，這些話語甚至不被認為是出自我們本性的。因為當他說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加 6:14），又說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加 2:20），這除了說他甚至藉著靈魂的力量脫離了身體之外，還能是什麼呢？當他說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役」（林後 12:7），這又給了肉體什麼呢？這除了顯示他蔑視肉體所感受到的痛苦，並非因為痛苦沒有進入靈魂，而是因為他藉著意志的卓越將其排除並驅逐出去之外，別無他意。當他說出許多比這些更奇妙的話，並為受鞭打而喜樂，為鎖鏈而誇口時，除了我所說的，還能說什麼呢？因為藉著說「我是攻克己身，叫身服我」，以及「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前 9:27），他證明了本性的軟弱；而透過我所說的這些，他證明了意志的高貴。

保羅宣揚神的恩典。他曾咒詛過。因此，這兩者都被放置在這裡，好讓你不會因為那些偉大的事而認為他是另一種本性，並對美德感到絕望：也不會因為這些微小的事而指責那聖潔的靈魂；而是從中再次排除絕望，將你自己帶向美好的盼望。因此，他再次加上了那被他承認為神恩典的事，且是帶著誇張與累積的方式。但他帶著對神的感恩與虔誠的心意這樣做，以免人們認為有任何事是屬於他自己的。他也說了關於他自己意志的事，以免你將一切都拋給神，而過著睡覺打呼的日子。因為在他那裡，你會發現一切都有衡量與準則。但你說，他曾咒詛銅匠亞歷山大（提後 4:14）。這與罪惡有什麼關係呢？這句話並非出自憤怒，而是出自痛苦，這痛苦確實源於對真理的傷害。因為他並非為自己感到痛苦，而是因為那人阻擋了福音的傳揚：「他極力抵擋了我們的話」（提後 4:15）：這既表達了他對真理的熱愛，也安慰了不僅是他寫信的對象，還有其他的門徒。因為當真理的敵對者沒有受到任何懲罰時，眾人很可能會跌倒，因此他對那抵擋神的人宣告了報應。但他曾為反對某些人而禱告，說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人」（帖後 1:6）：他並非渴望那些人受罰，而是致力於安慰那些受苦的人：因此他接著說，「也必使你們這受患難的人與我們同得平安」（帖後 1:7）。然而，當他自己遭受不快之事時，請聽他以何等高深的忍耐來進行哲學思考，並以善報惡對待敵人。他說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸」（林前 4:12）。如果你說那些為他人所說或所做的事是出於憤怒，那麼你也可以說以呂馬是因為憤怒而被他弄瞎並受到責備，你也會大喊亞拿尼亞與撒非喇是因為彼得的憤怒而被殺。但有誰會如此愚蠢與無知，竟敢懷疑這些呢？我們也發現他說過並做過許多其他的事，看似沉重。但正是這些事，最能顯示他的溫和。因為當他將哥林多那行淫的人交給撒但時（林前 5:5），他是出於極大的愛與充滿慈愛的心意而做；這一點從第二封書信中明顯地顯示出來：同樣地，當他威脅猶太人並說：「神的忿怒臨在他們身上，直到極處」（帖前 2:16）時，他並非充滿憤怒而說（你聽見他經常為他們禱告），而是想要恐懼他們，使他們變得更為謹慎。但你說，他侮辱了祭司，說：「你這粉飾的牆，神要打你」（徒 23:3）。我們確實知道，有些人對此辯解說，所說的話是預言：我並不責備這些說法；因為這確實發生了，他也確實那樣去世了。如果有人作為更激烈的敵人進行反駁，並更細緻地進行反問說：「即使是預言，為什麼他要辯解說，我不曉得他是大祭司呢？」

507

503 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 [註：在希臘文中讀作：若他曾預言，為何又提出藉口說：「我不知道他是大祭司」？] 我們對此的回答是：他教導他人對掌權者應當謙恭，並以此勸誡眾人，他自己也願意順服，正如基督所做的那樣。基督在對文士和法利賽人說了無數當說與不當說的話之後，依然說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」（馬太福音 23:2-3）

論及傳道者所面臨的危險，以及為何我們被賦予憤怒的情緒。 因此，保羅在這裡既維護了大祭司的尊嚴，又預言了將要發生的事。若他與約翰分道揚鑣（使徒行傳 15:38），這也是為了傳道事工的共同責任而採取的最正確做法。因為承擔這項職分的人，不應當是軟弱或鬆懈的，而應當是剛強且在各方面都堅韌的。若一個人沒有準備好隨時為此獻出生命並面對危險，他就不應觸碰這項崇高職分的邊緣。因為主耶穌親自說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（馬太福音 16:24）因此，若一個人沒有這種心志，他不僅會因自己的榜樣而使許多人滅亡，而且他保持安靜、獨善其身，遠比貿然進入公眾視野並承擔超過自己力量的重擔要好得多；因為這樣做，他不僅毀了自己，也毀了那些託付給他之人的救恩。事實上，如果一個人不懂航海技術，也不懂得如何與風浪搏鬥，即使被強迫一千次，他也不會選擇坐在舵手的位置上；那麼，一個前往傳道職分的人，怎能輕率地、隨意地進入這項職分，並在毫無考慮的情況下承擔起無數事務的重擔，這豈不是荒謬的嗎？

[註：希臘文作：那種死亡是為了極其高尚的緣故而受的。]

對於那些承擔傳道職分的人，沒有人比他們更需要具備面對危險和死亡的勇氣，無論是船長、與野獸搏鬥的人，還是角鬥士，都比不上。因為危險確實更大，對手更殘酷，且所面臨的死亡方式也不止一種，更沒有任何情況下的爭戰能與之相比。因為這裡的獎賞是天國，而懲罰則是地獄，是靈魂的永恆救恩或滅亡。不僅是那些準備傳道的人需要如此裝備，任何一個基督徒都應當如此；因為所有人都被命令要背起十字架跟從基督。如果對所有人都是如此，那麼對於人民的教師和牧者來說，更是如此——當時的約翰（即馬可）也屬於這一行列。因為他將自己置於戰線的最前沿，卻表現得過於懦弱，保羅理所當然地將他摒棄（使徒行傳 13:5；15:37-38），以免他的軟弱像傳染病一樣腐蝕了其他人的力量。如果路加提到他們之間發生了爭執，不要認為這是一種罪。因為動怒本身並非惡事，惡的是無理取鬧、在沒有正當理由的情況下動怒。經上說：「不義的憤怒，必不被算為無罪。」（西拉書 1:28）因此，被譴責的不是單純的憤怒，而是不義的憤怒；基督又說：「凡向弟兄動怒的，若無緣無故……」（馬太福音 5:22），所以被譴責的不是單純的動怒。先知也說：「你們生氣卻不要犯罪。」（詩篇 4:5；以弗所書 4:26）如果我們根本不該使用這種情感，即使在時機需要時也不該使用，那麼造物主賦予我們這種情感就是徒勞的；但它絕非徒勞，因為富有護理的造物主將其植入我們心中，是為了喚醒那些沉睡、懶惰和懈怠的靈魂。正如他用劍鋒磨礪刀刃一樣，他將憤怒的敏銳植入我們的理智中，以便我們在必要時使用它。因此，保羅也經常使用這種情感，他在憤怒時比那些溫和說話的人更受人愛戴，因為他總是為了傳道的利益和益處，在適當的時候做適當的事。因為溫和並非在任何時候都是好的，只有在時機要求時才是；當時機不對時，溫和也會變成懶惰，而憤怒則會變成魯莽。我說這些並不是為了替保羅辯護，因為他不需要我們的言辭；他的稱讚不是從人來的，而是從神來的（羅馬書 2:29）；而是為了教導聽眾，正如我之前提到的，要在適當的時候運用所有的情感。這樣，我們就能從各方面積累屬靈的增長，帶著豐盛的財富抵達最安全的港灣，並獲得永不衰殘的冠冕。願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與憐憫獲得這冠冕，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論聖使徒保羅的讚美

講道集第七篇

每當那些攜帶皇家標誌的人，在號角聲和軍隊的簇擁下進入城市時，所有的百姓都習慣奔走相告，去聽號角的聲音，去看那高舉的標誌，以及攜帶者本身的勇氣。既然今天保羅進入的不是一座城市，而是整個世界，讓我們眾人都奔向他。因為他所攜帶的不是地上某位君王的標誌，而是天上基督的十字架；在他前面引路的不是人類，而是天使的軍隊，這不僅是為了尊榮他所攜帶的標誌，也是為了幫助攜帶這標誌的人。

【論聖保羅使徒的讚美。講道集六】

[512] ……受審判，且在極度危險中；保羅也衝了進去，但他得了冠冕，不是因著聖職與尊榮，而是因著服事、勞苦與危險。

因為他是出於極大的熱心與渴望而奔跑，所以他被宣告出來，且從起初就顯得光輝燦爛。正如被按立的長官，若不適當地處理事務，便更應受懲罰；同樣地，即便某人未被按立，若能適當地處理事務——我指的不是聖職的事務，而是對眾人的護理——他便配得一切尊榮。因此，這比火更猛烈的人，沒有耽擱一天而閒著；他一從聖潔的水泉中上來，就為自己點燃了熊熊烈火，既不考慮危險，也不考慮猶太人的嘲笑與羞辱，也不考慮在他們中間被視為不可信，或諸如此類的事；而是換了另一雙眼睛——愛的眼睛，以及另一種心思，帶著極大的衝力投入其中，就像一股山洪，沖刷掉猶太人的一切，並藉著聖經證明，這一位就是基督。

雖然那時他還沒有領受恩典的許多恩賜，還未配得領受如此豐盛的聖靈；但他卻立刻燃燒起來，以一種視死如歸的靈魂行事，彷彿在為過去的時光辯解，他所做的一切、所經營的一切，都是將自己投入戰爭最艱苦的部分，且充滿了危險與恐懼 [515]。

然而，儘管他如此大膽、如此衝動、如此噴吐著火焰，但他對教導者又是如此順服與溫馴，以至於在如此強烈的熱心衝動中，也不曾與他們對抗。因為當他那時正火熱且狂熱時，他們走近他說，必須前往大數與該撒利亞，他沒有反對；他們說必須從城牆上縋下去，他忍受了；他們勸他剃頭，他沒有反抗；他們說不要進入戲院，他便順從了。他處處以信徒的益處、和平與合一為念；且在各處都保守自己為了傳道。所以，當你聽到他派遣外甥去見千夫長，想要將自己從危險中救出，以及當他呼籲該撒，以及當他急於前往羅馬時，不要以為這些話是出於懦弱。因為那渴望著離世與基督同在的人，若非為了這今世的生活，怎會不選擇與基督同在呢？那輕看諸天、為了基督而藐視天使的人，怎會貪戀現世的事物呢？那麼，他為何要這樣做呢？是為了能專注於傳道，並帶著許多人一同離世，使眾人都得著冠冕。因為他確實害怕，若自己貧窮且缺乏，眾人的救恩就會隨他離去。因此他說：「然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」因此，當他看到法庭對他做出較好的判決時，正如非斯都所說：「這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。」他被捆鎖，並與無數其他犯了無數罪行的囚犯一同被帶走，他並不以與那些人同被捆鎖為恥，反而預先顧念所有同船的人，儘管他對自己充滿信心，知道自己是安全的；他被捆鎖著航行在如此浩瀚的海洋上，卻歡喜快樂，彷彿被送往最高的權位。因為他面前的目標，並非僅是羅馬城的矯正這樣的小事。

然而，他並沒有忽視船上的人，反而藉著講述向他顯現的異象來引導他們，從中他們得知，所有與他同船的人都因他而得救。他這樣做，並非為了抬舉自己，而是為了使他們順服自己。因此，神也容許海洋翻騰，好讓藉著那些被拒絕聽從的，以及被聽從的，藉著這一切顯明保羅的恩典。因為他曾勸告不要啟航，卻被拒絕聽從，結果陷入了極大的危險；即便如此，他也不顯得傲慢，反而像父親對待孩子一樣，預先顧念並竭盡全力，好讓沒有一個人滅亡。

當他抵達羅馬時 [516]，在那裡他又是如何帶著溫和談論？如何帶著自由坦率使那些不信的人閉口？他並沒有停在那裡，而是從那裡奔向西班牙。因為他在危險中反而更勇敢，從那裡變得更大膽，不僅是他自己，連門徒也因他而變得勇敢。正如若他們看見他退縮且變得懶散，或許他們自己也會鬆懈；同樣地，當他們看見他變得更勇敢，儘管受到迫害，卻反而更積極地進攻，他們便帶著坦然無懼的心傳道。他表明這一點時說：「使那大多數的弟兄，因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」因為當將領勇敢時，不僅是殺戮與被殺，甚至在受傷時，也能使他麾下的人更加大膽，且受傷比殺敵更能激勵人。因為當他們看見他渾身是血、帶著傷痕，卻依然不向敵人退讓，而是勇敢地站立，揮舞長矛，投擲敵人，且在痛苦中不屈服時，他們便帶著更大的熱心列陣；這在保羅身上也發生了。他們看見他被捆鎖、在監獄中傳道、被鞭打，卻制伏了那些鞭打他的人，便領受了更大的坦然無懼。因此，他表明這一點時，並非僅僅說「篤信不疑」，而是加上「越發放膽傳神的道，無所懼怕」；也就是說，弟兄們現在比我未被捆鎖時，傳道更加坦然。那時他自己也領受了更大的熱心；因為那時他更被激怒去對抗敵人，逼迫的增加，對他而言反而是增加更多坦然無懼與更大勇氣的緣由。他曾被關起來，卻發出如此大的光芒，以至於震動了根基，打開了門，使獄卒歸向他，並差點說服了審判官，以至於那人自己說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒了。」他再次被石頭打，卻進入了那投石的城市並使之改變。他們召喚他，彷彿要審判他，有時是猶太人，有時是雅典人，結果審判官成了門徒，對手成了順服者。正如火落入不同的木材中，反而增長，並從所處的木材中得到增添；保羅的舌頭也是如此，無論與誰相處，都將他們轉向自己，而那些與他為敵的人，被他的話語所俘獲，迅速成為這屬靈之火的養料，藉著他們，道再次被高舉，並傳向其他人。因此他說：「我被捆鎖，但神的道卻不被捆鎖。」他們驅逐他；這事在表面上是追捕，但在結果上，卻是派遣教師。敵人所做的，正是朋友與同僚所會做的：不讓他固定在一個地方，而是將這位醫生帶到各處，藉著他們所策劃的、藉著他們所驅逐的，使所有人都聽見他的舌頭。他們再次捆鎖他，反而激怒了他；他們驅逐門徒，卻將教師送給了那些沒有教師的人；他們將他帶到更大的法庭，卻使更大的城市得益處。因此，猶太人因使徒而痛苦地說：「我們當向這些人做什麼呢？」他們說，我們所選擇要壓制的，反而藉著這些人增長了。他們將他交給獄卒，要他嚴加看守；獄卒反而被保羅更嚴密地捆鎖了。他們派囚犯與他同行，以免他逃跑；他卻教導了那些囚犯；他們藉著海洋送他，以免他們不情願地準備好迅速完成旅程；而發生的船難，成了與他同船之人的教導題材；他們威脅無數的懲罰，要熄滅傳道之火，那火反而因此更加高舉。正如對待主時，他們說：「我們殺了他，免得羅馬人來，奪了我們的地土和百姓」，結果卻適得其反；因為他們殺了他，羅馬人反而奪了他們的百姓與城市；他們以為是阻礙的，反而成了傳道的助力；保羅傳道時也是如此，他們所帶來的、意圖切斷道的事物，反而使他增長，並將他提升到無法言喻的高度。因此，讓我們為這一切感謝那善於籌算的神，讓我們稱頌保羅，藉著他成就了這一切，讓我們也祈求自己能得著同樣的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

517

518 關於聖梅勒提烏斯（Meletius）的講道

2. 梅勒提烏斯被逐出城，他遮住總督的頭，以免他被石頭砸死。——然而，我們不應忽略在他受逼迫時所發生的事。當城市的總督乘車經過市中心廣場時，這位聖徒坐在他身旁，這時四面八方飛來許多石頭，紛紛砸向總督的頭，因為這座城市無法忍受這種分離，寧願失去現世的生命，也不願看見那位聖徒被強行帶走。那麼，那位蒙福者當時做了什麼呢？當他看見飛石時，他用自己的衣服裹住總督的頭。他既因其卓越的溫柔使敵人感到羞愧，又教導自己的門徒，在面對那些施加傷害的人時，應當表現出何等的忍耐；並且教導他們，不僅不應對敵人做任何惡事，即使危險從他人那裡臨到敵人身上，也應當竭盡全力去抵擋。當時，誰看見了那座城市瘋狂的愛，以及這位導師至高的哲理、溫和與謙遜，而不感到震驚呢？因為當時發生的事確實令人驚嘆。牧人被驅逐，羊群卻沒有四散；舵手被趕走，船隻卻沒有沉沒；農夫被追趕，葡萄樹卻結出了更多的果實。因為你們彼此之間以愛心的紐帶緊緊相連，無論是所受的試探、臨近的危險、路途的遙遠、時間的漫長，還是任何其他事物，都無法使你們與蒙福的牧人梅勒提烏斯的交往斷絕。他雖然被驅逐，好讓他遠離兒女，但結果卻恰恰相反。他反而被你們愛心的紐帶更緊地束縛，並帶著整個城市一同前往亞美尼亞。他的身體雖然留在故鄉，但他的心思與意念，彷彿被聖靈的恩典賦予了翅膀，高高飛起，恆常與你們同在，將這整群百姓懷抱在心。這同樣也發生在你們身上。因為當你們坐在這裡，被城牆所圍繞時，你們卻憑著愛心的靈，每日飛往亞美尼亞，瞻仰那聖潔的面容，聆聽那極其甘甜而蒙福的聲音，然後再返回。正因如此，神才允許他立即被逐出城，正如我所說的，是為了向那些攻擊你們以及攻擊他在教導上之造詣的敵人，顯明你們信心的堅定。

梅勒提烏斯從流放中歸來。——這一點從此處顯而易見。因為他在第一次逼迫後歸來，不僅停留了三十天，甚至停留了數月、一年、兩年，乃至更久。因為當你們為自己對信仰的堅定提供了足夠的證據後，神便賜給你們權柄，使你們能喜樂且安穩地享受這位父親。因為享受那聖潔的面容，是最大的快樂。不僅是當他教導或說話時，即使僅僅是看見他，也足以將一切美德的教訓引入觀看者的靈魂中。當他來到你們這裡，全城的人都出來迎接他時，有些人靠近他，抓住他的腳，親吻他的手，聆聽他的聲音；而另一些人因人群擁擠而受阻，只能遠遠地看著他，彷彿從瞻仰中就已經領受了足夠的祝福，所得的並不比靠近的人少，便心滿意足地離去。在使徒身上所發生的事，在他身上也同樣發生了。正如在使徒身上，那些無法前進或靠近的人，甚至當他們的影子延伸並觸碰到遠處的人時，那些人也領受了同樣的恩典，並同樣痊癒離去（徒 5:15）；現在也是如此，那些無法靠近的人，感受到從那位聖徒頭上發出的某種屬靈光輝，傳遞到極遠處的人身上，他們僅僅透過瞻仰，便被所有的祝福所充滿，然後離去。

3. 然而，當萬有的神看見合適的時候，要將他從現世的生活中召回，並列入天使的行列時，這件事並非草率行事，而是皇帝的信函召喚了他，因為神感動了皇帝。召喚他的地方並非近處，而是色雷斯（Thrace）本身：好讓加拉太人、比提尼亞人、基利家人、卡帕多奇亞人，以及所有居住在色雷斯鄰近地區的人，都能認識我們的美好；好讓遍布各地的教會主教們，能將他視為原型典範，瞻仰他的聖潔，並從他那裡領受明確的榜樣，從而在這職分中擁有最確切、最清晰的規則，知道該如何管理和治理教會。因為由於城市的宏大，以及皇帝駐紮在那裡，當時世界各地許多地方的人都湧向那裡；而教會的主教們，因教會從長期的戰爭與風暴中喘息，正領受和平與安寧的開端，都被皇帝的信函召喚到那裡。因此，這位聖徒也去了那裡。正如在三個童子身上所發生的，當他們要被宣告並加冕時，火的威力熄滅了，暴君的傲慢被踐踏，一切不虔誠的種類都被駁倒，來自世界各地的觀眾聚集在他們身旁：因為那些遍布各地的總督、王侯和地方首長，雖因其他原因被召喚，卻瞻仰了那些運動員；當時也發生了同樣的事，蒙福的梅勒提烏斯擁有了一個顯赫的舞台，因為那些在世界各地管理教會的主教們，因其他原因被召喚而前來，並瞻仰了那位聖徒。然而，在他們瞻仰了他，並準確地了解了他的虔誠、智慧與對信仰的熱忱，正如他身上具備了身為祭司所應有的一切完美與純全的美德之後，神便將他召喚到自己那裡。

梅勒提烏斯為何死於故鄉之外。——之所以如此發生，是為了讓我們這座城市能承受得輕省些。因為如果他在這裡斷氣，那災難的重量將是無法忍受的。誰能忍受看見那位蒙福者發出最後的氣息？誰能忍受看見那雙眉眼低垂，嘴唇閉合，並留下最後的遺言？誰看見這一切，不會因災難的巨大而崩潰呢？因此，為了不讓這件事發生，神安排他在異鄉斷氣，好讓我們在中間的這段時間裡，預先演練這場巨大的災難，當我們看見遺體進入時，就不會因靈魂受到驚嚇而崩潰，因為心思已經習慣了哀悼：這也確實發生了。因為當這座城市迎接那尊貴的遺體時，雖然哀悼並發出了巨大的哭喊，但很快就平息了哀傷，這既是因為我們所說的原因，也是因為接下來要說的原因。

讚美弗拉維安（Flavian）主教。——因為仁慈而憐憫的神，憐憫我們的痛苦，很快就賜給我們另一位牧人，他準確地傳承了那位聖徒的品格。當他登上寶座時，立刻脫去了我們哀悼與悲傷的服裝，熄滅了痛苦，反而更加更新了對蒙福的梅勒提烏斯的記憶。痛苦雖然逐漸凋零，但愛卻燃燒得更加猛烈，憂鬱被完全消除：儘管在失去最親愛的人時，通常不會這樣發生；但當一個人失去心愛的兒子，或婦人失去受人尊敬的丈夫時，只要她還保持著對他熾熱的記憶，悲傷就在靈魂中滋長得更猛烈；而當時間流逝，平息了悲傷，隨著痛苦的劇烈程度，那活躍的記憶也隨之熄滅；但在這位蒙福者身上，卻發生了相反的情況：憂鬱被完全驅逐，但記憶並沒有隨著痛苦一同離去，反而更加猛烈地增長。你們就是見證人，在經過這麼長的時間後，你們就像蜜蜂圍繞蜂巢一樣，圍繞著蒙福的梅勒提烏斯的遺體；其原因並非出於對他的自然之愛，而是出於正確判斷的理性。因此，聖梅勒提烏斯的記憶並沒有因死亡而熄滅，也沒有因時間而褪色；反而增長並獲得了更大的提升，不僅在你們這些見證過他的人心中，也在那些未曾見過他的人心中。這確實令人驚嘆，那些在他生後才出生的人，也同樣被點燃了同樣的渴望。你們這些長者在這一點上勝過那些未曾見過他的人，因為你們曾與他交往，並領受了他聖潔交往的果實；而那些未曾見過他的人，在這一點上勝過你們，因為他們在未曾瞻仰過這位男子的情況下，對他表現出了不亞於你們這些見證者的渴望。因此，讓我們所有人，無論是官員還是平民，無論是婦女還是男子，無論是長者還是青年，無論是奴僕還是自由人，共同禱告，並將蒙福的梅勒提烏斯本人視為這禱告的同伴（因為他現在擁有更大的坦然無懼，對我們有更熱切的愛），好使這愛在我們心中增長，並使我們所有人都能蒙受恩典，正如我們現在站在這靈柩附近，將來也能在那裡站在他蒙福而永恆的帳幕附近，並獲得為我們所預備的永恆福分：願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與憐憫獲得這一切；藉著祂，也與祂一同，歸榮耀與權能給父，以及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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524 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 他們受苦，卻以自己的血洗淨了自己；這事當然也發生在他身上。然而，在談論他的殉道之前，值得先談談魔鬼的詭計。因為那惡者察覺到，他對各樣的刑罰與苦難都嗤之以鼻；無論是點燃火爐、挖掘深淵、準備刑輪、將他架在木架上、拋入懸崖，還是丟給野獸撕咬，都無法勝過這位聖徒的哲學。於是，他構思出另一種更殘酷的方式，四處尋找一種既最痛苦又最漫長的刑罰。因為那些令人難以忍受的刑罰，往往能讓人迅速解脫；而那些較長的刑罰，則會減輕痛苦的程度。他致力於尋找一種兼具兩者的刑罰，既有長久的時間，又有無法忍受的極度痛苦，好讓這痛苦的猛烈與時間的長久，能摧毀他堅定的意志。

路西安被飢餓折磨；他拒絕了祭偶像之物。那麼，魔鬼做了什麼？他讓這位聖徒遭受飢餓。但你聽到飢餓時，切勿漫不經心地忽略這句話：因為正如那些經歷過的人所見證的，這是所有死亡中最殘酷的一種——願我們永遠不要經歷這種事；因為我們已受教導要禱告，免得入了試探（馬太福音 26:41）。飢餓就像一個潛伏在內臟裡的劊子手，撕裂所有的肢體，比任何火燒或野獸更殘酷地從各方面啃噬身體，帶來持續且無法言喻的痛苦。為了讓你明白飢餓是多麼嚴重的事，母親們甚至多次吞食了自己的孩子，因為無法忍受這種災難的暴力。先知在哀嘆這場災難時說：「慈悲的婦人，親手煮了自己的孩子」（耶利米哀歌 4:10）。她們吃掉自己所生的，母親的腹部竟成了嬰兒的墳墓，飢餓勝過了天性；不，不僅是天性，甚至勝過了意志：但卻絲毫沒有勝過這位聖徒的慷慨。那麼，誰聽了這些話能不震驚呢？然而，有什麼比天性更強大？又有什麼比變幻莫測的意志更脆弱？但為了讓你明白沒有什麼比敬畏神更強大，意志顯得比天性更堅韌，它勝過了母親，使她們忘記了生育；卻無法顛覆這位聖徒，刑罰沒有勝過他的哲學，苦難也沒有勝過他的勇氣。他依然比任何鑽石更堅硬，以美好的盼望自娛；他以獲得這場爭戰的素材而誇耀，並以這場競賽提供的機會而得到安慰，特別是他每天都聽見保羅說：「在飢餓和乾渴中，在寒冷和赤身露體中」（哥林多後書 11:27）；又說：「直到今時，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打」（哥林多前書 4:11）。他確實知道，他深知那句話：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（馬太福音 4:4）。當那邪惡的魔鬼看見他沒有被這種極度的需求所擊垮，便加重了折磨：他取來祭偶像之物，擺滿了桌子，並特意放在他眼前，好讓這唾手可得的食物能摧毀他心靈的堅毅。因為當誘惑之物不顯現時，我們不容易被俘虜，但當它們擺在眼前時就不同了；正如一個人若不看見美貌的女子，比經常盯著她看，更容易克制對女子的慾望。然而，這位義人也勝過了這個陷阱，魔鬼以為會摧毀他勇氣的事，反而更激勵並武裝了他去面對爭戰。他不僅沒有因看見祭偶像之物而受到絲毫傷害，反而因此更加反對並憎恨它們。正如我們對待敵人，越是看見他們，就越加憎恨和厭惡；他在那時對那污穢的祭物也是如此；他越是看見，就越是厭惡並逃避，眼前食物的景象反而激發了他更大的憎恨與反感。當飢餓在內心大聲呼喊，命令他去品嚐眼前的食物時，對神的敬畏卻抑制了他的手，使他忘記了天性本身；當他注視著那污穢且可咒詛的桌子時，他想起了另一張令人敬畏且充滿聖靈的桌子（a），他內心燃燒，寧願忍受一切痛苦，也不願品嚐那些污穢的食物。他也想起了那三位童子的桌子（但以理書 1:8），他們年紀輕輕就被擄，失去了一切庇護，在異國他鄉的蠻荒之地，展現了如此高尚的哲學，以至於直到今日，他們的勇氣仍被傳頌。猶太人在擁有自己的土地時，尚且對神不敬，在聖殿中還崇拜偶像；而那些年輕人被擄到蠻荒之地，在那裡充滿了偶像與各種不虔誠的機會，卻始終持守祖先的禮儀。他說，如果那些被擄的、作奴僕的、年紀輕輕的，在恩典的律法之前尚且展現出如此高尚的哲學，那麼我們若連與他們相同的德行都無法達到，又怎能配得寬恕呢？

3. 因此，他思索著這些事，嘲笑魔鬼的惡毒，輕視他的狡詐；對於所看見的一切，他絲毫不為所動。當那邪惡者看見自己毫無進展時，再次將他帶到審判台前，施加酷刑並頻繁審問：但他對每一次審問都只回答：「我是基督徒」。當劊子手問：「你來自哪個國家？」他說：「我是基督徒」；「你從事什麼行業？」他說：「我是基督徒」；「你是誰的後代？」他對一切都回答：「我是基督徒」。他僅用這一個簡單的詞，就擊碎了魔鬼的頭，給他造成了持續且接連不斷的創傷。雖然他曾受過外邦的教育，但他深知在這樣的爭戰中，不需要口才，只需要信心；不需要辯論的能力，只需要一顆被對神的愛所燃燒的心。他說，一句話就足以讓魔鬼的整個軍隊潰逃。對於那些沒有仔細審視的人來說，這回答似乎不合邏輯；但若有人用心思考，就會從中看出這位殉道者的智慧。因為他說「我是基督徒」，就表明了他的家鄉、種族、職業以及一切。我說，這是怎麼回事？基督徒在地上沒有城市，只有那在上的耶路撒冷；經上說：「那在上的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親」（加拉太書 4:26）。基督徒沒有屬地的職業，而是屬於天上的公民身分；經上說：「我們卻是天上的國民」（腓立比書 3:20）。基督徒的親屬是所有的聖徒與同胞；經上說：「我們是與聖徒同國，是神家裡的人了」（以弗所書 2:19）。因此，他用一句話，就極其精確地教導了他是誰、來自何處、屬於何人，以及他一貫的作為。他帶著這句話結束了生命，帶著完好無損的託付回到基督那裡，並藉著他所受的苦難，勸勉後人要堅定不移，除了罪惡與否認主之外，什麼都不要懼怕。

因此，我們既然知道這些，就當在和平時期操練爭戰之事，好讓爭戰之時臨到時，我們也能豎立輝煌的戰利品。他輕視了飢餓，我們也當輕視奢華，摧毀肚腹的暴政，好讓若有時機要求我們展現如此的勇氣，我們因在小事上受過操練，就能在競技場上顯得光彩奪目。他在統治者與君王面前坦然無懼地說話；我們現在也當如此，即使我們坐在富裕且顯赫的異教徒聚會中，也要坦然承認我們的信仰；嘲笑他們的謬誤。如果他們試圖誇耀自己的事物，而貶低我們的，我們切勿沉默，也不要溫和地忍受，而要揭露他們的醜陋，以極大的智慧與坦然，讚美基督徒的一切；正如君王在頭上戴著冠冕，我們也當隨處佩戴信仰的告白。因為冠冕並不像信仰及其告白那樣裝飾我們；我們不僅要用言語，更要用實際行動來做到這一點，在各方面展現出配得上這告白的生命，免得我們因行為的卑劣而羞辱了教義，反倒要在凡事上榮耀我們的主，享受今世與來世的尊榮；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，歸給父榮耀、權能與尊榮，連同聖靈與賜生命的靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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530 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

……以其面容的光輝使我們回轉。因此，不要因為延遲償還而感到困擾；畢竟時間拖得越久，你們所獲的利息就越多。因為我們將連本帶利償還這筆銀錢；既然那位託付給我們的「主」就是如此吩咐的。因此，對於所借貸的，你們當放心，因為本金與利息都為你們保留著；今日所發生的這份獲利，我們不可錯過，讓我們一同享受那位蒙福的巴比拉（Babylas）所成就的善工。

他（指尤利安）不認識那位施恩者，從地底下向著天仰望，卻像那些瘋狂的狗一樣吠叫；這些狗對於不餵養牠們的人，以及餵養牠們的人，同樣地狂吠；甚至他比那些狗更陷入了瘋狂。因為那些狗對於自己人與外人都同樣地排斥與憎恨；而他卻對那些與他救恩無關的鬼魔搖尾乞憐，並以各種方式供奉牠們；然而對於那位施恩者、救主，甚至為了他連自己的獨生子都不顧惜的神，他卻排斥、憎恨，並嘲弄十字架——這件事使那原本俯伏在地上的世界重新站立起來，驅散了四方的黑暗，並為我們帶來了比太陽光線更燦爛的光明。他的瘋狂甚至不止於此，他還揚言要將「加利利人」這一族類從世界上徹底剷除；因為他習慣這樣稱呼我們。然而，如果他認為「基督徒」這個名字是可憎的，且這件事充滿了極大的羞辱，那麼他為何不從那裡，反而渴望用一個陌生的名字來羞辱我們呢？

但其實他心裡很清楚，被稱為「屬基督的人」，對於人類，甚至對於天使和天上的權能來說，都是極大的榮耀。因此，他竭盡全力，想要剝奪我們這份榮耀，並摧毀這份宣講。但這是不可能的，你這可憐又悲慘的人，就像想要拆毀天空、熄滅太陽、搖動並推翻大地的根基一樣，是不可能的。基督早已預言了這事，祂說：「天地要廢去，但我的話絕不廢去。」然而，你卻不容忍基督所說的話；那麼，就接受事實本身所發出的聲音吧。因為我既然蒙恩得知神的話語是什麼，以及它是何等強大、不可戰勝，且比起自然的規律與一切經驗更為可信，我便深信不疑；而你這依然匍匐在地、被人類邏輯的審查所驚擾的人，就接受事實的見證吧；我並不反駁，也不爭辯。

至於他如何治理我們這裡的教會，如何在風暴、波濤與巨浪中保守這艘神聖的船，他在皇帝面前展現了何等坦然無懼的勇氣，以及他如何為羊群捨命，並接受了那蒙福的殉道，這些以及類似的事，我們就留給那些年長的教師和我們共同的父親去講述吧。因為更古老的事，年長者能為你們講述得很好；至於最近發生的，以及在我們這一代所發生的事，我這個年輕人將為你們講述，我指的是殉道者離世、安葬之後，以及他停留在郊區時所發生的事。我知道，外邦人會嘲笑我們的承諾，如果我們宣稱要講述一個已經離世、安葬並化為塵土的人，他在死後所行的壯舉；然而，我們不會因此而沉默，反而正因為這個緣故，我們更要講述，好讓我們展示這奇蹟的真實性，並將嘲笑轉回到他們自己的頭上。因為普通人的壯舉在死後是不可能存在的；但殉道者的壯舉卻可以有很多且很偉大，這並非為了讓他變得更光彩（因為他不需要眾人的榮耀），而是為了讓你這不信的人知道，殉道者的死並非死亡，而是更美好生命的開始，是更屬靈生活的序幕，是從較低層次向更美好層次遷移。不要只看殉道者的身體赤裸地擺在那裡，失去了靈魂的運作；而要觀察這一點：有另一種更偉大的力量——聖靈的恩典——伴隨著他，透過他所行的神蹟，為復活作了見證。因為如果神賜給那些已經化為塵土的死屍，比所有活人更大的能力，那麼在賞賜冠冕的時候，祂更會賜給他們比從前更美好、更蒙福的生命。

那麼，他的壯舉是什麼呢？但若我們將話題稍微引向高處，請不要感到困擾。因為那些想要展示畫作的人，會讓觀看者稍微遠離畫板，然後才揭開它，藉由距離使觀看者的視野更清晰。因此，當我們將話題向後拉時，你們也要忍耐。因為當那位在不虔誠上勝過所有人的尤利安登上皇位，並掌握了統治者的權杖時，他立刻向那位創造他的神舉起雙手，[533] 並且……

二、那麼，事實說明了什麼呢？基督說，天地廢去，比祂的話語廢去一條還要容易；皇帝卻反駁這些話，並威脅要消滅這些教義。那麼，那位威脅這些事的皇帝現在在哪裡呢？他已經滅亡、腐朽，現在正身處陰間，等待著那不可避免的懲罰。那麼，那位宣告這些事的基督在哪裡呢？在天上，坐在父的右邊，佔據著至高榮耀的寶座。皇帝那些褻瀆的話語和放蕩的舌頭在哪裡呢？已經變成了灰燼、塵土，成了蟲子的食物。基督的宣告在哪裡呢？它從事實本身的真理中閃耀出來，就像從金色的柱子上，因著行為的結果而發出光芒。雖然當時皇帝為了對我們發動戰爭，什麼手段都沒放過；他召喚占卜者，聚集巫師，一切都充滿了鬼魔和邪惡的靈。

那麼，這種醫治的代價是什麼呢？……

（中略）

……因為如果說有什麼值得讚嘆的事，那也是活人的邪惡充滿了污穢，而非死者的身體令人厭惡；因為前者服從靈魂的命令，而後者則靜止不動；凡是靜止且失去一切知覺的，通常是免於一切指控的。雖然我並不會說活人的身體在本性上是污穢的，但無論何處，邪惡且扭曲的意志才是應當受到眾人指控的。

（中略）

……三、殉道者確實被移走了；但鬼魔即使如此，也無法享受安寧；他立刻得知，殉道者的骨頭雖然可以被移走，但殉道者的手卻是無法逃避的。因為就在棺木被拖往城市時，閃電從天而降，擊中了偶像的頭部，將一切燒毀。確實，如果之前沒有，那麼至少在那時，那位不虔誠的皇帝應該感到憤怒，並將怒氣發洩在殉道者的殉道處；但他連那時也不敢：恐懼佔據了他；他雖然看見那無法忍受的火災，且清楚知道原因，卻保持沉默。這不僅僅是奇蹟，他不僅沒有拆毀殉道處，甚至連再次為神廟蓋上屋頂都不敢。他知道，他確實知道這災難是神所降下的，他害怕如果再有什麼進一步的企圖，會將那火引向自己的頭上。因此，他忍受著看著阿波羅神廟陷入如此荒涼的地步。除了恐懼之外，沒有其他原因使他不修復所發生的事，這恐懼使他被迫不情願地保持沉默；儘管他知道這給鬼魔留下了多大的羞辱，又給殉道者增添了多少榮耀。因為牆壁如今矗立著，如同戰利品一般，發出比號角更響亮的聲音；對於達夫尼（Daphne）的居民、城市的居民、從遠方來到那裡的人，以及當代和未來的人，透過這景象，一切都在講述著殉道者的搏鬥、交鋒與勝利。因為那從遠方來到郊區的人，看見殉道處的棺木空了，而阿波羅神廟卻失去了屋頂，很可能會詢問這兩者的原因；當他得知了整個歷史，便會從那裡離開。這就是殉道者在死後所行的壯舉。因此，我也稱讚你們的城市，因為你們對這位聖徒展現了極大的熱忱。因為當時，當他從達夫尼返回時，我們整座城市都湧向道路；市場空無一人，房屋沒有婦女，閨房沒有少女。就這樣，各個年齡層、兩性的人都湧了出來，彷彿要迎接一位久別重逢、從遠方歸來的父親。你們將他交還給同道者的行列，但神的恩典卻不容許他永遠留在那裡，而是再次將他移到河的對岸，好讓許多地方都充滿了殉道者的馨香。他來到這裡，並非獨自一人，很快地，他便得到了一位志同道合的鄰居與同伴。因為他與他分享了同樣的職分，並因著敬虔展現了同樣的勇氣。因此，他與他共享了同一個帳幕，看來這位殉道者奇妙的追隨者並非徒勞。因為他花費了那麼多時間在那裡，不斷地寫信給皇帝，騷擾官員，並為殉道者獻上身體的服事。你們確實知道並記得，在夏天太陽高懸於天空時，他每天都與侍奉他的人一同前往那裡，不僅作為旁觀者，更作為參與者。他多次參與搬運石頭、拉繩子，當建築需要什麼時，他總是在服事者之前就回應了；因為他知道，他知道這些將為他積攢多少賞賜。因此，他不斷地尊崇殉道者，不僅透過輝煌的建築，也不僅透過接連不斷的節日，而是透過比這些更美好的方式。這是什麼方式呢？他效法他們的生活，追求他們的勇氣，盡其所能地在自己身上保存殉道者的形象；看哪：他們將身體獻給屠殺；他則治死了地上肢體的私慾；他們面對火焰；他則熄滅了情慾的火焰；他們與野獸的牙齒搏鬥；他也平息了我們裡面最兇猛的情慾——憤怒。為了這一切，讓我們感謝神，因為祂賜給我們如此勇敢的殉道者，以及配得殉道者的牧者，為要成全聖徒，建立基督的身體；願榮耀、尊貴、權能，藉著祂，與聖靈，歸於父，從今直到永遠。阿們。

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534 論聖巴比拉，反對朱利安與外邦人。 ： 1 城中男女老少，不分年齡，傾巢而出，彷彿要迎接一位離家遠行許久後歸來的父親。你們確實以同樣的熱忱，將他交還給那群火熱的會眾，然而神的恩典卻不容許他長久留在那裡，而是再次將他遷往河（a）對岸，好讓許多地方都能充滿這位殉道者芬芳的香氣。事實上，當他來到這裡時，並非獨自一人，他隨即接納了一位鄰居與同伴，一位同樣具備高尚品格的人。因為他不僅參與了同樣的行政職務，在宗教事務上也展現了同樣的言論自由；因此，這位奇妙的殉道者效法者，也獲得了與他相同的居所，這看來並非徒勞。他在那裡勞碌了許久，向皇帝呈遞書信，向官員提出請求，並為殉道者提供身體上的服事。你們確實知曉並記得，在夏季時分，當正午的太陽光芒炙烤著天空，他如何與他的同僚每日前往那裡，不僅是為了觀看，更是為了參與他們所進行的事工。因為他多次觸摸石塊，拉動繩索，甚至在那些需要結構工程的人面前，親自服事他們。他確實知道，他深知為此將有何等獎賞為他存留；因此，他在對殉道者的順服與敬拜中持守，不僅是透過建造宏偉的建築，或慶祝持續不斷的節日，而是透過一種超越這一切的更優越的方式。那究竟是什麼呢？他效法他們，熱切追求他們的勇氣，並盡其所能地在自己身上保存殉道者的形象。請看：他們將身體交給屠殺；而他則治死了地上的肢體；他們抵擋了火焰，而他則熄滅了貪慾的火焰；他們與野獸的牙齒搏鬥，而他則平息了我們內心最狂暴的憤怒。因此，讓我們為這一切感謝神，祂不僅賜給我們如此慷慨的殉道者，還賜給殉道者配得的牧者，為要成全聖徒，建立基督的身體（以弗所書 4:12），願榮耀、尊貴、權能歸於祂，與聖父、聖靈，並那賜生命的靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

論聖巴比拉，反對朱利安與外邦人（a）。 1. 我們的主耶穌基督在即將受難、並將以那賜生命的死而死的那天晚上，將門徒召到一處，不僅給了他們許多其他的勸誡，還說了這些話：「我實實在在告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」（約翰福音 14:12）。然而，過去有許多其他的導師，他們擁有門徒並行過神蹟，正如希臘人所誇耀的那樣；但他們之中沒有一個人敢於思考或說出類似的話。即使他們極其厚顏無恥，也無法提出類似的預言或言論；但他們許多人聲稱，在他們當中有許多行奇蹟的人，向眾人展示了死者與亡魂的幻影；他們也宣稱從墳墓中傳出了聲音；然而，在他們中間生活過並被視為令人欽佩的人，或是那些在死後被視為神的人，沒有人敢斷言曾對門徒說過這樣的話。如果可以的話，我將揭示其中的原因；為什麼他們雖然厚顏無恥地胡言亂語，並厚著臉皮撒謊，卻不敢編造這類的事情。他們並非無緣無故、毫無理由地避免這種虛構；而是那些有害的人精明地察覺到，想要行騙的人，必須提出一些看似合理、充滿欺騙，且不容易被揭穿為謊言的事物。因為習慣上，捕魚或捕鳥時，不會直接拋出裸露的魚鉤，而是用誘餌覆蓋，好讓牠們被捕獲，這樣狩獵才能順利進行；如果網子顯而易見，魚和鳥就永遠不會被纏住，甚至連靠近一點都不會；那麼漁夫和獵人都將空手而歸。因此，既然他們的目的是像撒網一樣捕獲人類，他們就不會把赤裸的謊言投進這生命之海，而是編造並組合了一些能捕獲無知者的東西，他們不敢在謊言上走得更遠，擔心走得太過分，也害怕過度使用後來的欺詐會推翻先前的謊言。因為如果他們說他們當中的某人曾許下像我們救主對門徒所應許的那樣的諾言，他們甚至會讓那些被他們欺騙的人感到可笑，因為他們連看似真實的謊言都無法編造：因為預言並成就這樣的事，唯獨屬於那蒙福的德行。

外邦人的人祭。——如果過去魔鬼能向那些被他們欺騙的人展示一些幻象，那發生在真理之源尚未被大眾所知的時候。在那段時期，無論是從其他的欺騙，還是從祭祀本身，都顯示出所發生的事是魔鬼的作為。因為他們命令用人血玷污祭壇，並要求那些生養他們的人提供這樣的祭品，這難道不掩蓋了瘋狂的本質嗎？因為那些對我們的災難永遠不滿足，對我們發動戰爭且永無止境，總是受著不朽的狂怒驅使，彷彿用婦女和兒童代替牛羊在祭壇上獻祭還不足以滿足他們的慾望，他們又發明了一種新的謀殺罪惡，引進了一種前所未聞的災難方式。因為那些本該哀悼死者被殺的人，竟被說服去獻上那悲慘的屠殺；為了不僅破壞人類所定的法律，他們甚至從根基上摧毀了自然的法則，使自然本身反對自己，將人類歷史上最邪惡的謀殺引入生活。因為人們不再像恐懼敵人那樣恐懼任何人，而是恐懼自己的父母；那些本該最值得信賴的人，卻成了最受懷疑和厭惡的對象。因為那些邪惡的魔鬼，透過神引導他們去觀察這個世界的事物，卻竭力使他們從這種恩賜中墮落，將那些曾供給生命的人變成了死亡的始作俑者，彷彿要宣告，他們從神的良善中再也得不到什麼了：因為他們不再需要其他的殺手，而只需要他們的親生父母。即使這之後伴隨著什麼偉大的神蹟（我並不是說這被展示出來了，因為這是一件微不足道、毫無價值且充滿欺騙的事）；但即使這些所做的事真的是偉大的，正如我所說的，對於那些沒有喪失理智的人來說，足以證明這些行事的人是何等污穢、何等邪惡，他們無所不用其極地試圖顛覆我們的生活與秩序。

2. 基督也將恩惠賜給外邦人。——但我們的主耶穌並沒有命令我們做任何這樣的事；祂因神蹟而令人驚嘆，因祂的教導與神蹟同樣令人欽佩，因此理當受到所有人的敬拜，並被相信是神。因為祂降臨時，親自解除了這種不法；更奇妙的是，祂不僅將我們這些敬拜祂的人，從那野蠻而殘酷的暴政中釋放出來，甚至連那些用褻瀆言語攻擊祂的人也一併釋放了：因為此後再也沒有任何希臘人被迫向他們自己的魔鬼獻上這樣的祭物：祂對我們人類確實展現了如此大的仁慈；神賜給祂敵人的恩惠，比魔鬼賜給其朋友的禍害還要大。因為魔鬼強迫那些崇拜與尊榮他們的人，去屠殺自己的兒女；而基督卻使那些敵對祂的人，從這些命令中獲得自由，祂不僅將這種免於野蠻服事的豁免權與這奇妙的和平，賜給了祂自己的人，也賜給了外邦人：這表明那些暴君是我們人類的敵人與腐蝕者；因此，他們甚至對那些依附自己的人，也像對待外人一樣對待——因為他們確實是外人。然而，祂是全人類的王、創造者與救主；因此，祂憐憫那些疏遠祂的人，彷彿他們是自己的人。因為整個人類本性確實是祂自己的作品，正如祂的門徒所說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」（約翰福音 1:11）。然而，要敘述祂對我們全部的慈愛，並非此時此刻所能及；即使有人在所有的世代中談論它，即使他擁有像那些無形力量那樣大的能力，也永遠無法觸及祂的價值。因為祂是何等良善，唯有祂自己知道，因為唯有祂是如此良善。請看祂對門徒說了什麼：「我實實在在告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」（約翰福音 14:12）。因為如果祂不是擁有無限的良善，祂就不會賦予他們如此大的尊榮。如果有人懷疑並問我們，這預言在哪裡實現了，只要拿起那本稱為《使徒行傳》的書，它雖然沒有包含所有的事，甚至沒有包含所有人的事，而只是包含了一兩個人的事，且數量不多，他就會看到那些躺在床上的病人，僅僅觸摸到那些蒙福者的影子，就恢復了健康；許多被鬼附的人，僅僅透過保羅的衣物，就從折磨他們的魔鬼手中得釋放。如果有人說這些是欺騙，是不可信的虛構神蹟，那麼現在所見的事實，也足以堵住他那褻瀆的口，使他羞愧，並抑制他那放肆的舌頭。因為在我們的世界中，沒有一個地區、沒有一個民族、沒有一個城市，不頌揚這些奇蹟：如果這些是虛構的，就不會受到如此的欽佩。你們自己就能為這件事作見證：我們不需要從別處尋求信仰的證據，因為你們這些敵人已經為我們提供了。請告訴我，為什麼許多人甚至連瑣羅亞斯德（a）和扎莫爾西斯的名字都不知道，或者說，除了極少數人之外，幾乎沒人知道？難道不是因為關於他們的一切都是虛構的嗎？儘管他們和那些編造這些故事的人，據說都是嚴肅的人；前者擅長發明與實施魔術，後者擅長用言辭的說服力來掩蓋謊言。但這一切都是徒勞無功的，因為所說之事的基礎被發現是腐朽且虛假的；正如當它強大且真實時，敵人為顛覆它所想出的一切，也同樣是徒勞無功的；因為真理的力量不需要任何幫助；即使有無數人試圖熄滅它，它不僅不會消失，反而會透過那些試圖攻擊它的人，變得更加明亮、更加崇高，並嘲笑那些徒勞地折磨自己、陷入瘋狂的人。

哲學家、修辭學家反對基督徒的努力是徒勞的。 我們的事物，你們說是虛構的，暴君、國王、言辭無敵的詭辯家；以及哲學家、魔術師、巫師和魔鬼都曾試圖摧毀；正如先知的話所說：「他們的舌頭必絆倒他們」（詩篇 64:8），「他們的話語成了孩童的箭」（同上，第 7 節）。因為國王們從針對我們的陰謀中，只得到了足以讓所有人都認為他們野蠻的名聲：因為他們對殉道者的憤怒，使他們對共同的人性表現出殘暴，他們在不知不覺中讓自己陷入了無數的恥辱。而哲學家和敏銳的修辭學家，有些人因正直，有些人因口才而受到許多人的高度評價，在與我們交戰後卻變得可笑，看起來與胡言亂語的孩童沒有什麼兩樣。因為在如此多的民族與民眾面前，他們沒能說服任何一個智者、愚者、男人、女人，甚至連一個小孩子都沒能說服，以至於他們所寫的書，其荒謬程度之大，以至於這些書早已消失，一旦展示出來，大部分就毀滅了。如果在哪裡還能找到倖存的，人們也會發現它保存在基督徒手中：我們對他們陰謀的損害是如此不屑一顧；我們對他們那許多機關算盡的詭計是如此嘲笑。因為即使我們的身體是金剛不壞的，我們也不會害怕那些在手中緊握蠍子、毒蛇和火焰的人，我們甚至會展示給他們看；既然基督已經將我們的靈魂與信心塑造得如此堅固，我們就不會害怕敵人的藥物。因為如果我們被命令踐踏毒蛇、蠍子和魔鬼的一切暴政，那麼我們就更應該踐踏蛆蟲和甲蟲；因為這些東西的傷害與那個邪惡魔鬼的陰謀相比，差距是如此之大。

3. 我們的處境就是這樣，而你們的處境，卻從來沒有人與他們交戰；因為基督徒不被允許用強制與暴力來摧毀謬誤，而是要用說服、言語與溫和來成就人類的救贖。因此，沒有任何信奉基督的國王，曾針對你們制定過像那些崇拜魔鬼的人針對我們所發明的那樣的法令。然而，希臘迷信的謬誤在享受了如此多的平靜，且從未受到任何干擾的情況下，卻自行熄滅，並圍繞著自身崩潰，就像那些長期患有消耗性疾病的身體，即使沒有人傷害它們，也會自動腐爛，逐漸瓦解並消失。因此，即使這種撒旦的荒謬尚未從地球上完全抹去，但已經發生的事，足以讓你們確信未來的事。因為在如此短的時間內，大部分已經被摧毀，對於剩下的部分，將不再有任何爭論。因為當一座城市被攻陷，城牆被拆毀，議會、劇院和走廊被燒毀，所有成年人被殺害時，如果有人看到一些半燒毀的門廊，和幾間殘存的房屋，以及一些老婦人和小孩，他絕不會去質疑那個獲勝並克服了大部分困難的征服者，說他無法處理剩下的部分。但漁夫們的事蹟並非如此，它們每天都在蓬勃發展，而且這並不是透過某種寬廣與安逸進入我們的生活，而是透過患難、戰爭與戰鬥。因為希臘教在地球的每個角落擴張，佔據了所有人的靈魂，後來在如此強大的力量與發展之後，卻被基督的力量所摧毀；而我們的宣教，並非在傳遍各地並穩固建立之後才遇到敵人，而是在它尚未在聽眾心中紮根與播種之前，從一開始就被迫與整個世界對抗，「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」；因為信仰的火花尚未完全點燃，河流與深淵就從四面八方湧來。你們當然知道，拔掉一棵紮根數千年的植物，與拔掉一棵剛種在土裡的植物是不一樣的；但即使情況如此，正如我所說，反對者的海洋仍然淹沒了那微小的虔誠火花；但它不僅沒有被熄滅，反而變得更大、更明亮，迅速地覆蓋了一切，輕易地摧毀並消耗了敵人的事物，同時建立起自己的人，將他們提升到無法言喻的高度，儘管服事它的是一些卑微且無名的人。而原因並不在於那些漁夫的言語或神蹟，而在於基督在他們身上運作的力量。因為行這些事的人，一個是帳棚製造者保羅，另一個是漁夫彼得，如果不是有人說他們瘋了、神智不清，他們絕不可能編造出這樣的事。但他們沒有瘋，這從他們所說並成就的事，以及至今仍被他們說服的人身上顯而易見。因此，他們絕不會撒謊，也不會僅僅是吹噓。因為，正如我開頭所說的，打算欺騙的人確實會撒謊，但他們撒謊的方式不會讓所有人一眼就看穿。因為即使在事情已經發生，且有如此多的人為其結果作見證，包括當時相信的人，以及從那時起在各地傳唱這些事的人，不僅在我們中間，甚至在蠻族以及那些比他們更野蠻的人中間，儘管有如此多的證據，且幾乎整個世界都作了見證，仍然有些人對所發生的事表示懷疑，而且許多人是如此輕率且不經查證地懷疑；那麼，在起初，既沒有看到事實，也沒有可靠證據的人，怎麼會接受這種信仰呢？是什麼促使他們編造並組合出這樣的事呢？他們既沒有言語的力量（因為其中一人甚至根本不識字！），也沒有財富的優勢；因為他們兩人甚至難以維持生計，靠著手藝生活。他們也沒有什麼顯赫的家世可以自誇；因為我們甚至不知道其中一人的父親是誰，他是如此默默無聞；而彼得的父親雖然為人所知，但他之所以比前者多一點名聲，僅僅是因為聖經為了他的兒子而提到了他的名字。如果有人想考究他們的地區與民族，會發現一個是基利家人，另一個是默默無聞城市的市民，或者說，甚至不是城市，而是最偏僻的村莊；因為他來自加利利的伯賽大，那是那位蒙福者出身的地方。如果有人聽說他們的職業，會發現並沒有什麼偉大或尊貴之處；因為帳棚製造者比漁夫稍微體面一點，但與其他工匠相比卻更卑微。那麼，告訴我，他們究竟是從哪裡，竟敢冒險假裝成這樣的事？他們懷著什麼希望？依靠什麼？難道是依靠蘆葦和魚鉤，還是依靠鑿子和鑽子？你們難道不應該去上吊，或者跳崖自殺，以承擔如此愚蠢的罪名嗎？

4. 如果你們願意，讓我們假設你們所說的這種不可能的事成為可能，那個從湖邊上來的人說：「我身體的影子……」

537

538 論聖巴比拉，反對朱利安與外邦人。 各族各民既無法將任何智者或愚人、男人或女人、孩童拉攏到他們的觀點；反之，他們的著作竟是如此可笑，以至於有些書早已失傳，有些則一經面世便告消亡。若其中尚有存留，也是被基督徒所保存：我們離那種因恐懼他們的詭計而受損的猜疑還遠得很；我們反倒嘲笑他們針對我們所施展的狡詐企圖。因為若我們的身體是金剛不壞、永不朽壞的，我們就不會害怕用手去抓蠍子、毒蛇與火焰，反倒會為了展示而去做；同樣地，當基督為我們預備了這樣的靈魂與信心，我們也不會害怕掌握在手中的仇敵之毒。因為既然我們受命可以踐踏毒蛇、蠍子與魔鬼的一切權勢（路加福音 10:19），那麼踐踏蟲子與蛆蟲就更是理所當然：因為後者的傷害與惡魔的詭計之間，有著巨大的鴻溝。

3. 這是我們的情況，然而你們的事物卻從未有人攻擊過：因為基督徒不被允許以強迫與暴力來推翻謬誤，人的救贖應當藉由勸導、言語與溫柔來達成。因此，沒有任何一位基督徒皇帝曾頒布過像那些崇拜鬼魔者針對我們所頒布的法令。然而，外邦人的那種謬誤，儘管獲得了極大的安寧，且從未受到任何人的攪擾，卻仍自行消亡，並在自身內部崩潰，就像那些長期受腐蝕的身體，無需外力傷害，便自行腐爛，逐漸瓦解而滅亡。因此，即便撒但的那種嘲笑並未完全從地上抹去，但已經發生的事，足以堅固對未來的信心。因為既然在如此短的時間內，大部分已經被推翻，那麼對於剩餘的部分，之後也不會有人再提出爭議。畢竟，當城市被攻陷、城牆被拆毀、官邸、劇院、廊道被焚燒，所有正值壯年的人都被殺戮，若有人看見半毀的門廊，以及少數尚存的房屋殘垣，還有老婦與幼童，絕不會對那位完成了大業的勝利者感到恐懼，擔心他無法完成剩下的工作。然而漁夫們的事務卻非如此，他們反而日復一日地更加興旺，這並非是在平坦與安寧中延續至今，而是在苦難、戰爭與戰鬥中。外邦教義在傳遍天下、佔據了所有人的心靈之後，在擁有如此強大的力量與增長之後，才被基督的大能所瓦解；而我們的宣講，並非在傳遍各地、穩固立足之後才開始遭遇敵人，而是在尚未於聽眾心中紮根與建立之前，從事情的開端，就被迫對抗整個世界，對抗執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔（以弗所書 6:12）：因為當信心的火花尚未燃起時，江河與深淵便從四面八方湧入。你們也知道，要拔除一棵紮根無數年的植物，與拔除一棵剛栽種的植物，情況是不一樣的。但在那種情況下，正如我所說，對手的海洋淹沒了那微小的敬虔火花，然而它非但沒有熄滅，反而變得更加宏大與燦爛，迅速地遍及一切，輕易地摧毀並消耗了對手的事物，卻興起了自己的事業，將其提升到無限的高度，即便是由卑微且無名的人所管理。

卑微的人傳播了基督的事業。——漁夫們的言語或神蹟並非原因，而是基督的大能在他們裡面運行。因為在那些行神蹟的人中，一位是保羅，帳棚工匠；另一位是彼得，漁夫：這些卑微的人若非瘋狂與喪失心智，絕不會想到要編造這樣的事情。然而他們並未瘋狂，這一點從他們藉由言語所成就的事，以及至今仍順服他們的人身上，顯而易見。因此，他們絕不會編造這樣的事，也不會誇耀地吹噓。因為，正如我起初所說，想要欺騙的人確實會撒謊，但不會撒謊到能被所有人識破的地步。因為，如果事情發生後，有這麼多人見證了結果，無論是當時相信的人，還是後來在各地傳揚這些事的人——不僅在我們這裡，還在蠻族中，甚至在比蠻族更野蠻的人中——若在經歷了這麼多神蹟，以及可以說整個世界的見證之後，仍有一些人不相信這些事蹟，且許多人甚至未經審查、未經探究就否定，那麼，起初那些沒有看見任何事物、沒有任何值得信賴的見證支持的人，又是如何將這份信心接納到心裡的呢？究竟是什麼促使他們編造並捏造這樣的事情？他們既不依賴言語的力量（因為當一個人連字都不認識時，這怎麼可能呢？）；也不依賴財富的豐足，他們幾乎無法維持生計，靠著每日的勞作維生；他們也不能誇耀門第的顯赫：其中一人的父親我們甚至不知道，他是如此卑微與無名；彼得的父親雖然為人所知，但他比另一人多出的，僅僅是聖經為了他的兒子而提到了父親的名字。若有人想探究他們的地區與種族，會發現一個是基利家人，另一個是無名小城的市民；不，甚至不是城市，而是最卑微村莊的居民：那位蒙福的人是加利利一個名為伯賽大村莊的居民。若有人聽聞他們的技藝，會發現沒有什麼偉大或尊貴的：因為帳棚工匠確實比漁夫體面，但與其他工匠相比卻是卑微的。試問，他們究竟是憑什麼敢於偽造如此重大的事情？懷著什麼希望？信靠什麼？是靠蘆葦和魚鉤嗎？還是靠刀子和鑽子？瘋狂的人啊，你們難道不該在離開時勒死自己，或跳崖自殺嗎？

4. 然而，我們假設一下，如果可以的話，假設不可能的事確實發生了，那個從池塘裡出來的人說：「我身體的影子使死人復活了」；而那個從製皮帳棚作坊出來的人，也對自己的衣服誇耀同樣的事：聽眾中有誰會瘋狂到僅憑空洞的言語就相信這樣的事情呢？為什麼當時沒有任何工匠對自己說過類似的話，或者其他人對他說過呢？然而，如果我們的事物是虛構的，那麼後來的人更有可能編造類似的謊言。因為前者無法援引他人的例子來期待虛構的成功；而後者看著前者，會更容易大膽地進行編造，因為前者的例子鼓勵了後者，彷彿世上沒有任何有理智的人，所有人都喪失心智與瘋狂，以至於任何人都可以隨意說出關於自己的事並讓人相信。這些全是胡言亂語，是可笑的，是希臘式愚蠢的言語。正如若有人想要射擊天空，彷彿要用箭將其射穿；或是想要汲乾海洋，彷彿要用雙手將其排空，沒有任何聰明人不會嘲笑他，而較莊重的人則會流下許多眼淚：同樣地，當外邦人反對我們時，嘲笑並憐憫他們是合適的：因為他們所承擔的事情，比那些希望射穿天空或汲乾深淵的人更為艱難。因為只要光存在，光就不會變成黑暗，我們事物的真理也不會被駁倒：因為這是真理，沒有什麼比這更強大。因此，任何沒有喪失心智與瘋狂的人都會承認，我們聽聞的古代事蹟，與我們現在所見的事物一樣可信；但為了更充分地贏得勝利，我想講述一件在我們這個時代發生的奇事。但若我承諾講述一個在我們時代發生的奇蹟，卻從古代歷史開始敘述，請不要感到困惑：因為我不會僅僅停留在這些事上，也不會用與新主題無關的古代事蹟來湊數：因為兩者是相互關聯的，無法將它們的順序分開，你們聽了這些事之後就會明白。

5. 關於某位皇帝的傳說。——在我們祖先的時代，曾有一位皇帝（a），至於他在其他方面是怎樣的人，我無法說；但當你們聽聞他所敢於犯下的罪行，你們就會了解他其餘品行的殘暴。那麼，那罪行是什麼呢？與他交戰的一個民族，決定結束戰爭，不再互相殺戮，解決問題，平息危險與恐懼，安於現狀，不再貪求更多：因為享受平庸的生活而無所畏懼，總比貪求更多而生活在恐懼與戰慄中，給他人帶來災難並反過來遭受災難要好。既然他們決定徹底放棄戰爭，過安寧的生活，便決定以堅固的條約與條件來鞏固這份美好：在締結盟約、給予並接受誓言之後，他們還試圖說服他們的國王，將他的兒子（當時還是個孩子）作為和平的可靠抵押品交給那些曾經的敵人，以提供信心，同時也作為他們意圖的見證，證明他們是毫無詭詐地與他們締結和平。國王被這番話說服，交出了兒子，正如他所認為的，是交給了朋友與盟友；但正如結果所顯示的，是交給了所有野獸中最殘暴的一隻。因為當他以友誼與盟約的法律接受了那個王室的孩子，他便踐踏並推翻了一切：誓言、盟約、對人的敬畏、對神的敬虔、對年幼者的憐憫：既沒有年輕使那野獸轉變，也沒有隨之而來的懲罰使那個野蠻人恐懼；也沒有交出兒子的父親所說的話進入他的心，那些話是他在交出兒子時所囑託的，請求他給予極大的照顧，並稱他為兒子的父親，請求他像自己所生的一樣去撫養與教育，並使他配得上他祖先的尊貴；在這些話語之間，他將孩子的手交到了那個殺人犯的手中，並流著淚離開了。那個最邪惡的人對這一切毫無感覺，反而將這一切從心中拋棄，犯下了所有謀殺中最可憎的謀殺。這份罪孽甚至比殺害自己的兒子更嚴重：我呼籲你們作證，若能以我的情感來衡量你們的，如果你們聽說他殺了自己的兒子，你們也不會如此痛苦：因為那時，似乎連自然的法則也與共同的法律一起被推翻了：但在這裡，許多因素同時匯聚，其數量比自然的必然性更強大。因為每當我想到那個孩子，他沒有做錯任何事，卻被父親交出，被從祖先的王室中帶走，將家中的樂趣、榮耀與尊榮，換成了異鄉的教育，只為了讓那個邪惡的人能對條約感到放心：隨後卻被他惡劣對待，被剝奪了父親家中的光輝，最後又被同一個人殺害，我便感到一種矛盾的痛苦，心中既枯萎又沸騰，前者由憤怒產生，後者由悲傷產生。因為當我想到那個邪惡的人武裝起來，揮舞著劍，抓住孩子的脖子，用那隻曾經接受託付的右手，將劍刺向他，我便因憤怒而崩潰與窒息；而當我再次看到那個年輕人恐懼、顫抖、發出最後的哀號，呼喚父親，並說他是這一切的原因，將殺戮歸咎於生父而非那個將劍刺入喉嚨的人，無法逃脫，也無法自衛，只能徒勞地責怪父親，承受打擊，抽搐著，用腳踢著地面，將大地染成血流，我的五臟六腑便被撕裂，思緒變得昏暗，一種悲傷的陰霾籠罩了我的雙眼。但那野獸卻沒有經歷任何類似的事；而是彷彿要宰殺一隻羔羊或小牛，他對那邪惡的屠殺就是這種態度。孩子在受了打擊後倒地身亡：而殺人犯卻為這罪行辯護，試圖用後來的行為掩蓋先前的罪行。或許有人認為我會談論埋葬的事，說他在殺害後連一點土地都沒有給死者：但我會說出更令人震驚的事。因為當他用這樣的血玷污了那不義的雙手，並上演了這場新的悲劇，彷彿什麼都沒發生過一樣，那個厚顏無恥、比石頭還堅硬的人，竟急忙前往神的教會。或許有些人會驚訝，他犯下如此罪行，為何沒有受到神聖的打擊，或者神為何沒有從天降下雷霆，在進入之前就用閃電燒毀他那無恥的臉面；但我若說，有些人曾有過這種想法，我讚賞並驚嘆他們的義憤，但我認為他們在這種奇蹟與讚美中，忽略了一件不小的事。因為他們確實對那個被不義殺害的孩子，以及對神如此被傲慢地侮辱的法律，懷有正當的憤怒，但他們在憤怒中沸騰，卻沒有領悟到應該看到的東西：因為在這個正義之上，在天上還有另一個更高的法律。那麼，那法律是什麼呢？就是不要對犯罪者立即施加懲罰，而是給予犯罪者時間與期限，以便脫去罪孽，並藉由悔改與那些沒有做過壞事的人平等，這正是神當時對那個可憐人所展現的；但結果卻什麼也沒有發生，他依然沒有悔改。那位仁慈的神預見了這一點，即便如此也沒有忽視他，也沒有停止做祂自己該做的事，祂親自眷顧了病患，並採取了治癒的措施；而那個人卻不願接受藥物，反而殺害了為此被派去的醫生。而那藥物與治療的方式如下：

6. 恰好在那個時候，當這場殘酷且可憐的戲劇被上演時，有一位偉大且令人驚嘆的人（如果應該稱他為人），在照料我們這裡的羊群；他的名字叫巴比拉。這位巴比拉，當時在聖靈的恩典下，受託管理基督在這裡的教會，他雖然不能說超越了以利亞和以利亞的熱心者約翰——以免這話顯得太過沉重——但他達到的程度，使他在那些高貴之人的自由上，絲毫沒有落後。因為他不是將四個城市的統治者，也不是一個民族的國王，而是將那位佔據了整個世界大部分地區的人，那位殺人犯，那位擁有許多民族、許多城市與無窮軍隊，且因權力的巨大與品行的狂妄而從各方面都令人恐懼的人，像一個卑微且不值一提的奴隸一樣，從教會中驅逐出去，帶著與牧羊人驅逐一隻患了疥癬且生病的羊離開羊群時一樣的平靜與無懼，阻止疾病傳染給其他健康的人。他這樣做，是以行動證實了救主的話，即只有行罪的人才是奴隸，即使他頭上有無數的冠冕，即使他似乎統治著地上所有的人；而那個內心沒有任何邪惡的人，即使被列在臣民的行列中，也比所有的國王更像國王。因此，被統治者立即命令了統治者，對那位統治一切的人進行了審判；臣民進行了判決，並帶出了定罪的判決。你聽了這些，不要輕易略過所說的話；因為僅僅宣告這一點——即統治者手下的一個人，將國王從教會的門口驅逐出去——就足以激發並震驚聽者的靈魂。但如果你想準確地了解整個奇蹟，不要只關注空洞的言語，而要描繪出那些護衛、侍衛、將軍、官員、在王宮中受供養的人、被派往各城市的人、那些隨從的傲慢、那些簇擁著的人群，以及所有其他的隨從。然後，將他置於中間，他帶著極大的傲慢走來，從衣服、紫色長袍、鑲嵌在右手與斗篷上的寶石，以及從頭上閃耀的冠冕中，顯得更加莊嚴。不要將畫面停在這裡，而是將其延伸到神的僕人，蒙福的巴比拉身上，以及他那謙卑的形象、平民的服裝、破碎的靈魂、沒有狂妄的態度，將兩者描繪並對比，那時你才會真正了解這個奇蹟，或者說，即使這樣你也無法掌握其精確性；因為那種坦率，沒有任何言語或視覺能呈現，只有親身的經歷與實踐才能體會。而那位高貴靈魂的風度，也只有那位能達到與他同樣坦率巔峰的人，才能真正了解。那位老人是如何走近的？他是如何穿過護衛的？他是如何開口的？他是如何說話的？他是如何責備的？他是如何將右手按在那因憤怒與殺戮而沸騰的胸膛上的？他是如何推開那個殺人犯的？沒有任何所見的事物使他驚恐，並使他偏離意圖。多麼無畏的靈魂與高尚的理智啊！多麼屬天的思想與天使般的風度啊！因為那位高貴的人，彷彿看著牆上繪製的幻象一樣，如此平靜地做了這一切。因為他受過神聖教義的教導，知道世上的一切事物，都只是影子、夢境，甚至比這些更微不足道。因此，這一切都沒有使他恐懼，反而更加堅定了他的信心。因為那對所見事物的視角，將他的理智引向了那位坐在基路伯之上、俯瞰深淵的至高國王，引向了那榮耀且高大的寶座，引向了天上的軍隊，引向了萬萬的天使，引向了千千的拱天使，引向了那令人恐懼的審判台，引向了那不偏袒的法庭，引向了火河，引向了審判者本身。因此，他將自己完全從地上轉移到天上，彷彿站在那位法官面前，聽從祂的命令，將那個污穢且邪惡的人從聖潔的羊群中驅逐出去，他就是這樣驅逐了他，將他與其他的羊分開，對所見且似乎令人恐懼的事物毫無顧忌，而是勇敢且高貴地推開了他，站在了被暴政壓迫的神的法律一邊。然而，他對其他人理應使用多大的坦率呢？因為那位以如此權柄對待統治者的人，還會害怕誰呢？我推測那位人，或者說我不是推測，而是相信，他絕不會為了恩寵、為了仇恨而做任何事或說任何話，而是面對恐懼、面對比這更強大的諂媚，以及其他類似的事物（人的事確實很多），他都能勇敢且堅定地站立，絲毫不損害正確的判斷。因為如果一個人的裝束、牙齒的笑容與腳步的節奏都能宣告關於他的事，那麼這些成就更足以向我們展示他餘生的全部美德；因為我們不應僅僅因他的坦率而讚美他，更應讚美他將坦率延伸到如此地步，且在坦率之外沒有再增加任何多餘的事。

關於聖巴比拉，反對朱利安與外邦人。

1. 然而那厚顏無恥之人，比頑石還要剛硬，竟闖入了神的教會。或許有人會感到驚訝，為何那膽敢做出此等行徑的人，竟沒有被從天而降的災禍擊打？或者為何神沒有用雷霆擊殺他，好讓那張厚顏無恥的嘴在進入之前，就被烈火的擊打焚毀？然而，若有人的心中曾浮現這樣的想法，我稱讚他們，也欽佩他們的義憤；但我認為，他們的稱讚與欽佩中，仍缺少了極為重要的一點。他們確實是因為對那無辜被殺的孩童，以及對神聖律法竟被如此魯莽地踐踏而感到義憤填膺；但他們在憤怒中，卻沒有看清所需要的深度：因為在諸天之上，還有另一條遠為崇高的公義律法。那麼，這條律法是什麼呢？就是不讓審判立即臨到罪人，而是給予犯錯者時間與緩刑，好讓他能擺脫罪惡，並透過悔改，與那些未曾犯下惡行的人同列：這在當時那個邪惡之徒身上已經顯明了；因為他毫無長進，始終沒有悔改。神既然是良善的，祂預見了這一切，卻並未因此輕視他，也沒有停止祂當做的事；祂反而探訪了這患病的人，並致力於恢復他的健康。然而，那人卻不願接受醫治；甚至還擊傷了派去醫治他的醫生。而這醫藥與醫治的方式，正是如此。

聖巴比拉阻止皇帝進入教會。——在那個演出那場悲劇與駭人聽聞之惡行的時期，有一位偉大而奇妙的人——如果稱呼他為人是合宜的話——他負責照管這群羊，名字叫巴比拉。這位受聖靈恩典委託、負責照管基督教會的人，我不敢說他超越了以利亞及其效法者約翰，以免說出什麼冒犯的話，但他所達到的境界，使他在這些高貴的人物面前，絲毫沒有遜色。他所驅逐的，並非幾個城市的四分封王，也不是某個民族的君王，而是那位統治著世界大部分地區的人，也就是那位嗜血成性、管理著無數民族、眾多城市與龐大軍隊，且在各方面都令人畏懼的皇帝。他將這位皇帝從其帝國的威嚴與殘暴的習性中，如同驅逐一個卑賤且毫無價值的人一般，從教會中驅逐出去，其堅定與恆心，正如牧人將患了疥癬與疾病的羊從羊群中隔開，以防其疾病感染其他羊隻。他這樣做，是為了證實救主的話語，即：唯有行罪的人才是奴僕，即便他頭戴六百頂冠冕，即便他看起來統治著全世界的人；而那位心中無罪的人，即便身處臣民之中，也應被視為比所有君王更尊貴的統治者。因此，身為臣民的他，立即對統治者發出了命令，對萬人的管理者作出了審判，並下達了定罪的判決。然而，當你聽到這些時，不要隨意略過這件事。因為僅僅是「一位臣民將皇帝從教會門口驅逐出去」這一點，就足以激動並震撼聽者的心靈。如果你想仔細學習這整個奇蹟，不要只看簡單的敘述，而要細想那些在宮廷中供養的侍衛、持盾者、將軍、領袖，那些被派往各城治理的人，那些前呼後擁、驅趕人群的隊伍，以及其他所有的僕役。接著，想像皇帝本人身處其中，帶著巨大的傲慢進入，他那因衣著、紫袍、四處鑲嵌的寶石（在右手邊、在披風的接縫處），以及頭上閃耀的冠冕而顯得尊貴的模樣。不要將畫面停在這裡，而要將它延伸到神的僕人、蒙福的巴比拉身上，看他謙卑的裝束、平民的衣著、破碎的心靈，以及那遠離一切狂妄的意識；當你描述並對比兩者時，你就會正確地認識那奇妙的事；甚至即便如此，你仍無法完全理解：因為那種說話的膽量，既非言語也非外表所能呈現，唯有透過經驗與實踐才能體會。此外，唯有那些能與他達到同樣信心巔峰的人，才能真正了解他那不動搖的心靈。因為那位老人是如何靠近的？他是如何穿過侍衛的？他是如何開口的？他是如何說話的？他是如何責備的？他是如何將右手按在那顆依然腫脹且因殺戮而狂熱的胸膛上的？他是如何擊退那位殺人犯的？沒有任何外在的事物能使他恐懼並偏離目標。哦，那無畏的心靈與崇高的思想！哦，那屬天的胸懷與天使般的堅定！就好像他是在牆上看到那場遊行表演一樣，這位高貴的人如此無畏地完成了這一切。因為他受過神聖教義的教導，深知這世上的事務不過是陰影、夢境，甚至比這些更虛空。因此，這一切都無法使他恐懼，反而使他更加堅定：因為對這些事物的注視，將他的思想引向了那位坐在基路伯之上、洞察深淵的屬天君王，引向了那榮耀而崇高的寶座，引向了天上的軍隊，引向了萬萬的天使、千千的拱天使，引向了那可怕的法庭，引向了那不偏待人的審判，引向了火河，引向了審判者本人。因此，他將自己完全從地轉向天，彷彿站在那位審判者面前，聽著那位統治者的聲音，為了將那邪惡與罪孽深重的人從神聖的羊群中驅逐出去，他便這樣做了，並將他與其餘的羊隔開，絲毫不顧及那些看似可怕的事物，而是勇敢且高貴地將他擊退，從而維護了被踐踏的神聖律法。然而，他對待其他人時，又該展現出多大的膽量呢？既然他能以如此大的權柄對抗統治者，他還會畏懼誰呢？我認為，不，我不只是認為，而是深信，那個人從未為了恩寵或仇恨而做過或說過任何事；而是為了對抗恐懼，以及對抗比恐懼更強大的諂媚，以及人類社會中常見的其他類似事物，他始終保持著有益且堅定的立場，絲毫沒有玷污那正直的判斷。因為如果一個人的衣著、牙齒的笑容、腳步的姿態能顯露他的品行（參：傳道經 19:26），那麼他其餘卓越的作為更能顯示他在餘生中擁有何等的美德：因為他不僅因其膽量而值得欽佩，更因他將那份膽量發揮到了極致，且沒有再添加任何多餘的成分。

7. 基督的智慧正是如此，它既不允許人過度爭鬥，也不允許不足，而是處處保持中庸。然而，如果他願意，他本可以走得更遠。因為對於那位已經置生死於度外的人（若非他已用這樣的思想武裝自己，他根本不會靠近），他完全有權力做任何事，既可以用侮辱潑向皇帝，也可以將冠冕從他頭上摘下，甚至在他將右手按在胸膛上時，用拳頭擊打他的臉。但他沒有做這些事：因為他的靈魂是用屬靈的鹽調和過的；因此，他沒有做任何魯莽或徒勞的事，而是以正確的理性判斷與健全的方式行事：不像外邦人的哲學家，他們從不適度，而是處處，可以這麼說，不是過多就是過少，以至於他們在任何地方都無法獲得勇敢的名聲，反而獲得了不理性情感的名聲；在他們不足的地方，被視為懦弱；在他們過度的地方，則被眾人認定為傲慢與虛榮。但那位蒙福的人並非如此：他不是簡單地做腦中浮現的事，而是仔細審視一切，將自己的思想與神聖律法相調和，然後才付諸行動。因此，他所做的切割既不浮於表面，以免患處殘留過多，也不深於所需，以免因傷口過大而再次損害健康，而是將傷口與疾病相適應，從而施展了最優良的醫治。因此，我可以自信地宣稱，他遠離了憤怒、懦弱、傲慢、虛榮、仇恨、恐懼與諂媚。

適度行事。——如果必須說些出人意料的話，我驚訝的並非那位蒙福者竟敢壓制統治者的狂暴，而是他竟能領悟到這件事應當做到什麼程度，而沒有再多做或多說任何事。而這件事比前者更令人驚奇之處在於，許多人雖然能做到前者，卻無法做到後者。因為任何人往往都能夠自由地說話；但要在適當的時間、以適當的方式、帶著適當的節制與智慧來運用這份自由，則需要一顆偉大而令人欽佩的心靈。因為示每曾以極大的權勢侮辱蒙福的大衛，並稱他為流人血的人（參：撒母耳記下 16:5）；但我不會稱這為膽量，而稱之為舌頭的放縱、思想的魯莽、傲慢、狂妄，以及其他任何東西，唯獨不是膽量。因為我認為，一個準備好要責備人的人，必須盡可能遠離魯莽與傲慢，並僅在言語與行為的本質上展現其果效。因為醫生們在需要切除腐爛的肢體或抑制發炎時，並不會先充滿憤怒才進行醫治，而是最努力地保持在適當的狀態下，以免心靈的擾亂損害了醫術。如果一個想要醫治身體的人都需要如此平靜的心靈，那麼我們該說靈魂的醫生需要做什麼，又該要求他具備何等的哲學修養呢？顯然是遠為高超的，且要達到那位善良的殉道者所展現的程度。因為他就像為我們設立了一些界限與規則，好讓我們能從中獲取比例，並應用於其他事物上，他就是這樣將那個可憐的人從神聖的庭院中推開的。這件事看似只是一項成就，但如果有人仔細審視並從各方面剖析，就會發現其中蘊含了第二、第三項美善，以及巨大的益處寶藏。因為當時被驅逐的只有一個人；但從中獲益的卻有許多人：因為在那個暴君統治下的帝國（這佔據了世界的大部分地區），所有不信的人都感到震驚，他們驚訝地發現基督賜給祂的僕人何等大的說話膽量，他們嘲笑自己那卑賤、奴性與低下的地位，他們看到了基督徒的高貴與外邦人的羞恥之間有多大的差距。因為在他們那裡，那些受託照管神聖事務的人，崇拜皇帝勝過崇拜主人，甚至勝過崇拜他們自己的偶像，並且因為恐懼皇帝，他們也侍奉那些偶像，以至於邪惡的魔鬼還要感謝皇帝給予他們的尊榮。因此，當碰巧有一位與他們信仰不同的皇帝即位時，若有人進入偶像的神廟，會看到牆上到處掛滿了蜘蛛網，雕像上覆蓋著厚厚的灰塵，以至於鼻子、眼睛或臉部的任何其他部分都看不見；祭壇只剩下殘骸，大部分已經斷裂，且四周長滿了茂密的雜草，以至於不知情的人會以為那是一堆垃圾。這件事的原因是，過去他們可以隨意竊取任何想要的東西，並透過侍奉偶像來滿足口腹之慾：但現在他們為何要折磨自己呢？因為他們侍奉並耗費錢財，卻從那些偶像那裡得不到任何回報；因為它們只是木頭與石頭：而促使他們假裝崇拜的，是皇帝給予的尊榮；但現在連這點也消失了，因為皇帝們變得明智，並敬拜神的兒子。

8. 基督徒的事務在逼迫中反而更加興旺。——但我們的情況並非如此，而是恰恰相反。因為當某位在神聖信仰上與我們一致的人登上皇帝寶座時，基督徒的事務反而變得懶散：他們遠離了人類的尊榮；但當某位不虔誠、與我們為敵並以無數惡行加害於我們的人掌權時，我們的事務反而興旺且更加輝煌，那正是獲得獎賞與戰利品的時候，是戴上冠冕、宣告勝利與展現勇敢的機會。如果有人說，即便現在仍有一些城市對偶像的瘋狂展現出同樣的崇拜，首先，他只能數出寥寥無幾的幾個，但即便如此，也不會損害我的論點。因為前提是一樣的，他們取代了統治者，讓城中的居民給予他們同樣的尊榮。而這種崇拜的原因，是那些日夜不停的狂歡與宴飲、笛子與鼓聲、極度無恥地說出污穢的話、做出更污穢的事、因暴飲暴食而撐破肚皮、因醉酒而狂亂，並陷入最卑劣的瘋狂：這些不體面的開銷，至今仍維持並助長了那正在衰落的謬誤。因為那些富人挑選那些因懶惰而餓死的人……

（譯註：原文此處結尾處有缺漏與殘缺，譯文依據現存希臘文殘卷與拉丁文譯本對應內容翻譯。）

515

548 論聖巴比拉，反對朱利安與外邦人。

他們將這些人收編為食客，如同狗一般在餐桌旁苟活，餵養他們，讓他們那不知羞恥的肚腹塞滿了不義宴席的殘羹剩飯，並隨心所欲地利用他們。然而我們，因厭惡你們的愚昧與不義，並不供養那些因懶惰而挨餓的人，反而勸導他們，要透過勞動為自己和他人預備食物；至於那些身體殘缺的人，我們則允許他們從那些有能力供給的人那裡，僅僅領取必要的食物。至於狂飲、醉酒以及其餘一切的瘋狂與醜行，都已從我們中間被根除，取而代之的是凡莊重的、凡純潔的、凡公義的、凡可稱讚的，若有什麼美德，若有什麼稱讚。此外，他們對自己的哲學家所誇耀的那些事，不過是虛浮的榮耀、狂妄以及幼稚心靈的作為。在那裡（基督徒中間）並沒有人拿個大甕把自己關進去[註：指犬儒學派的第歐根尼]，也沒有人穿著破爛的衣衫在市集遊蕩。這些事雖然看起來似乎很奇妙，且帶有許多的勞苦與困頓，卻是不值得稱讚的。魔鬼的詭計在於讓那些服事他的人，沉溺於這類勞苦之中，這不僅使那些被他欺騙的人受苦，更使他們顯得極其可笑。因為這種毫無益處的勞苦，完全不值得任何稱讚。

關於某些江湖術士的行徑。——即使在現在，仍有一些墮落的人，充滿了無數的罪惡，他們所表現出的行徑比那位哲學家更甚；有些人吞下極尖銳的釘子，有些人咀嚼並吞食鞋子，有些人則投身於其他更邪惡、更拙劣的勾當：然而這些事遠比大甕與破衣更為奇異；但無論是這些還是那些，我們都不贊同，反而將那位哲學家，以及所有展示這類怪異行徑的人，都稱為可憐人並為他們哀悼。但你會說，他在國王面前很有言論自由。那麼讓我們看看這所謂卓越的言論自由，是否比那怪異的大甕更為愚蠢。那是什麼樣的自由呢？當馬其頓人（亞歷山大）向波斯進軍時，當他站在他面前，問他是否需要什麼時，他說：「什麼都不需要，國王只要別擋住我的陽光就好」：因為當時那位哲學家正在曬太陽。你們難道不感到羞愧嗎？難道你們不該掩面嗎？難道你們不該從這裡逃走並鑽進地裡嗎？竟對那些本該感到羞愧的事，自以為有深奧的智慧？穿著粗糙的衣服，專注於工作，向國王請求一些有用的東西，豈不比穿著破爛的斗篷，像個吃奶的嬰兒一樣坐在那裡曬太陽，還要好得多嗎？那些嬰兒是被奶媽洗淨、抹油後安置在那裡，而那位哲學家當時坐著，竟是為了乞求一個可憐老婦人的恩惠？但那言論自由或許是值得讚賞的？不，事實上沒有比這更怪異的了。因為一個好人應當以公共利益來衡量他所有的行為，並改善他人的生活；然而，要求國王不要擋住他的陽光，這究竟保全了哪座城市、哪個家庭、哪個男人或哪個女人？請指出這言論自由有什麼益處：因為我們已經展示了殉道者那自由的聲音所產生的益處，並且我們將進一步更清晰地闡明。

9. 同時，他懲罰了那個作惡者，就祭司的職分而言是合宜的，他抑制了統治者高傲的氣焰，援助了被踐踏的神的律法，並為被殺的青年執行了懲罰，這對於那些心智健全的人來說，無疑是所有懲罰中最嚴厲的。你們顯然記得，當我們談論那場謀殺時，聽眾們是如何被激怒，渴望親手抓住那位統治者，並從某處找出謀殺的復仇者。因此，那位蒙福的人做了這件事，並對他施加了相稱的懲罰，這本可能使他悔改，如果他不是那麼愚鈍的話；他並非要求皇帝從那照耀他的太陽前移開，而是像驅趕狗或惡僕一樣，將那個無恥地闖入聖殿並攪亂一切的人，從主的院子裡驅逐出去。你看，我並非誇大其詞，巴比拉所展示的，正是你們哲學家的奇蹟不過是幼稚心靈的作為！但那位西諾普人（第歐根尼）是節制的，過著克制的生活，甚至連合法的婚姻都不曾締結。但請加上他是如何以及為何如此。你卻不會加上，反而會更樂意剝奪他節制的稱讚，而不是讚揚他節制的程度，因為他確實是如此卑劣且充滿了羞恥。我也樂意略過其他人的瑣事、虛浮的追求與醜行：因為請問，像斯塔吉拉人（亞里斯多德）那樣品嚐人類的種子，有什麼益處？像那被稱為「廊下」（斯多葛學派）的哲學家所制定的法律那樣，與母親和姐妹苟合，又有什麼益處？我也能證明學院的領袖及其導師，以及其他被認為更令人欽佩的人，比這些人更為淫穢，並揭露那被他們視為誠實且屬於哲學一部分的卑劣男童之愛，若非我們急於處理其他事務，以致言論會被拖得太長，且若非僅憑這一點就足以證明其他人是多麼可笑。

反對柏拉圖。——因為當那位似乎追隨哲學中較嚴謹部分的主要人物，無論是從言論的自信，還是從節制來看，都被發現是如此卑劣、如此荒謬且愚蠢，因為他竟說吃人肉是無所謂的，那麼當那位被置於學派巔峰、比其他人更閃耀的人，在眾人面前顯得如此可笑、幼稚且愚蠢時，反對其他人又有什麼意義呢？因此，讓我們回到我們偏離主題談論這些事的地方。那位蒙福的人就是這樣制伏了不信者，並使信徒更加虔誠：他不僅向平民，也向士兵、軍官、長官展示，皇帝在基督面前不過是虛名，而戴著冠冕的人，在需要使用懲罰與管教時，並不比任何人更有地位。此外，他還制止了那些無恥地說我們的事物不過是偽裝與虛構的人，透過行為證實了使徒的自信，並教導說，在過去，當神蹟的展示賦予他們更大的權柄時，理當出現這樣的人。第三個卓越的成就也不容小覷，他抑制了那些未來將要擔任祭司與國王之人的高傲心態，並提升了前者，宣告說，領受祭司職分的人，比身穿紫袍的人，更是大地與地上事務的管家，且不應減損這權柄的偉大，反而應當寧可捨棄生命，也不要捨棄神從上頭賜予這職位的權柄。因為那樣死去的人，即使在死後也能幫助所有人；而那離棄這職分的人，不僅在死後對任何人毫無益處，甚至在活著的時候，也使他治下的大多數人變得軟弱，並在外界眼中變得可恥且可笑。此外，當他離開此地時，將帶著極大的羞恥與憂傷站在基督的審判台前，從那裡，那些被指派執行此事的權勢將把他拖入火爐。因此，某位智者勸誡道：「不可為了你的靈魂而接受人的情面」（便西拉智訓 4:26）。如果對於一個受冤屈的人來說，假裝沒看見是不安全的，那麼對於那些在神的律法被踐踏時，保持沉默並忽視的人，又該受到什麼樣的懲罰呢？除了這些，他還教導了另一件同樣美好的事，即每個人都應當盡自己的職責，即使從中對他人沒有產生任何益處：因為他當時並沒有從那言論自由中為皇帝的益處獲得什麼；然而他卻完成了他所能做的一切，沒有留下任何遺憾。

聖巴比拉的殉道。——然而那位患病的人，因著自己的傲慢，使工匠的技藝變得無用，帶著巨大的憤怒將藥物從傷口上移除。彷彿殺戮還不足以構成褻瀆，且無恥地闖入神的殿宇還不夠，他竟在謀殺之上又加上了另一場謀殺，彷彿在競賽中要以後來的罪行超越先前的，並以隨後罪行的嚴重性來掩蓋先前的病症（魔鬼的瘋狂就是這樣，同時製造出相反的事物）：因此，他賦予了兩場謀殺某種相稱的、特殊的關聯。第一場，即對那孩子的謀殺，比第二場更令人憐憫；而第二場，即對蒙福的巴比拉的謀殺，則比第一場更為邪惡。因為靈魂一旦嚐到了罪，且變得麻木不仁，就會為這病症增加許多。正如火星落入無盡的木材中，會立刻燒毀所接觸到的一切，且不僅止於此，還會吞噬其餘的一切，火勢所及之處越多，它在毀滅其餘事物時所獲得的力量就越大，而那些已經被燒毀的木材，對於即將被燒毀的木材而言，就成了陷阱，火焰不斷地武裝自己以對抗那些即將被吞噬的；罪的本性也是如此，一旦它佔據了靈魂的某個念頭，且沒有人去熄滅這惡，它就會進一步變得更嚴重且難以馴服；因此，後來的罪行往往比先前的更強大，靈魂總是隨著後來的罪行而升至更大的傲慢與藐視，並透過這些行為瓦解了自身的力量，卻滋養了罪的力量。因此，許多人因沒有在起初熄滅火焰，而在不知不覺中陷入了各種罪惡：那位可憐人也是如此，在先前的罪行上又加上了更嚴重的。因為在他殺害了那個青年之後，他從謀殺轉向了對聖殿的侮辱，並再次沿著這條路前進，準備展現對祭司職分的傲慢，他將聖徒用鐵鍊鎖住並投入監獄，以此進行報復，要求他為善行付出代價，並強迫他承受罪犯的枷鎖與苦難，而對於這些本該讚美、加冕並比對待父母更尊敬他的行為，他卻強迫他承受這些。

10. 因此，正如我所說，罪一旦有了開端，且沒有人阻止它進一步發展，它就會變得難以忍受且無法遏制；就像那些發狂的馬，一旦掙脫了口中的韁繩，將騎手從背上摔下，使他們仰面朝天，對路人來說就變得不可理喻，在沒有人阻止的情況下，它們因無序的衝力而將自己拋向懸崖。因此，我們救恩的仇敵將這樣的靈魂推向瘋狂，以便在沒有人照料的荒涼中抓住它們，將它們摧毀，並使它們陷入無數的災難中。因為那些身體患病的人，只要他們容許醫生靠近，就對康復有很大的希望；但當他們陷入譫妄，並踢打、咬傷那些想要將他們從疾病中解救出來的人時，他們就真的病入膏肓了，這不是因為疾病的本性，而是因為他們被那些本能將他們從瘋狂中解救出來的人所遺棄。這個我們所談論的人，就讓自己陷入了這種瘋狂：因為當醫生還在切開傷口時，他就抓住了他，立刻將他驅逐，並將他趕到離家盡可能遠的地方。這裡不僅可以透過聽聞，甚至可以親眼目睹希律王那場戲劇以更大的放肆上演：因為魔鬼以更大的炫耀與排場，將它再次帶入世界的舞台，以皇帝取代了分封王，並為這件事賦予了雙重的動機，遠比先前的那場更為污穢，使得這場悲劇不僅在數量上，甚至在事物本身的本性上都更為顯著。因為這裡被侮辱的並非婚姻，正如那裡一樣，也不是源於非法的結合，而是源於殺害兒童那更邪惡的污染，源於最殘酷的暴政，以及源於對聖潔本身而非對妻子的不義，那個惡者編織了這段歷史。因此，那位蒙福的人被投入監獄，他雖然為枷鎖感到喜樂，卻為那施加枷鎖者的滅亡感到憂傷：因為父親或導師，當他們分別因孩子或學生的邪惡與不幸而變得更顯赫時，並不能從那種名聲中獲得純粹的快樂，而是充滿了憂傷。因此，蒙福的保羅對哥林多人說：「我們求神，叫你們一件惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，而我們被看作是被棄絕的」（林後 13:7）。因此，對於那位令人欽佩的人來說，學生的救恩比監獄裡的獎賞更令人渴望，使他變得清醒並剝奪他那些讚美，甚至從一開始就不讓他陷入這種扭曲，更是如此。因為聖徒們不希望他們的冠冕是從他人的災難中編織而成的；如果他們不希望從他人的災難中獲得，那麼對於發生在自己親人身上的災難，就更是如此。因此，蒙福的大衛在戰勝並取得勝利後，仍哀悼並流淚，因為這是在他孩子的災難之後發生的；他甚至對那些出征的將領們囑咐了許多關於那位暴君的事，並阻止那些急於殺死他的人，說：「你們要寬容那少年押沙龍」，當他倒下時，他帶著哀號與苦澀的淚水呼喚那位敵人。

11. 如果肉身的父親尚且如此充滿慈愛，那麼屬靈的父親就更是如此。因為請聽保羅所說的，屬靈的父母比肉身的父母更具關懷：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」但這雖然向我們展示了平等，儘管父親們很難發出這樣的聲音，但仍容許他們達到這種程度；然而必須進一步展示更多。那麼我們從哪裡展示這一點呢？再次從同樣的慈心，以及立法者的話語中。他又是怎麼說的呢？「倘或你肯赦免他們的罪——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」沒有父親在能夠享受無數福分時，會選擇與孩子一同受罰；但使徒作為在恩典中生活的人，為了基督，將這種慈愛發揮到了極致。因為他並沒有選擇像那個人一樣與他們一同受罰，而是祈求自己滅亡，以便他人能夠得救，他說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」聖徒的靈魂中竟有如此的慈悲與憐憫。因此，當他看到皇帝的滅亡進一步發展時，他的內心更加破碎。因為他不僅僅是因為對聖殿的傷害而感到痛苦，也是因為對那人的善意而感到心碎。因為那人侮辱了對神的敬拜，不僅沒有傷害到那敬拜，反而使自己陷入了無數的災難中。

因此，那位愛護學生的父親，看到那侮辱者在憤怒中被推向懸崖，便努力抑制那不理性的衝動，就像試圖透過責備來勒住一匹難以駕馭的馬，使其向後退縮。但那個可憐人並沒有容許，反而被罪惡的繩索緊緊束縛，陷入了更嚴重的枷鎖中。因此，那位蒙福的人在即將被處決時，囑咐將他的身體與鐵鍊一同埋葬，表明那些被認為是可恥的事物，當它們是為了基督而發生時，是莊嚴且光榮的，受苦者不僅不應掩蓋，反而應當以它們為榮；如果這點有什麼疑問，他模仿了蒙福的保羅，保羅反覆談論他的傷痕、枷鎖與鎖鏈，以他人感到羞恥的事為榮並引以為傲。因為他們感到羞恥，他透過在亞基帕面前的辯護向我們表明了。因為當那人說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊」，保羅說：「無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你，就是今日一切聽我的，都要像我，只是不要像我有這些鎖鏈」：如果這件事在大多數人眼中不是可恥的，他就不會加上這句話。因為聖徒們作為主人的僕人，帶著極大的熱忱接受了為主所受的苦難，並因這些苦難而變得更加光彩。其中一位說：「我為你們受苦，倒覺歡樂」；路加在談論其餘使徒的行列時，也發出了同樣的聲音；因為他說，在受了許多鞭打後，他們離開了，因被算為配得為基督的名受辱而歡喜。因此，為了不讓任何不信者認為這些苦難是出於強迫與憂傷，他命令將這些苦難的象徵與身體一同埋葬，表明他因過度懸掛在基督的愛中，而極其喜愛並珍視它們。如今，這些鐐銬與灰燼一同安放，勸誡所有教會的領袖，即使必須被捆綁、被殺戮，或遭受任何苦難，都要熱切且帶著極大的喜樂去忍受，以免背叛並羞辱我們所受託的自由。那位蒙福的人就是這樣光榮地結束了他的生命；但或許有人認為我們在這裡也要結束這篇講道；因為在生命結束後，不再有成就或英勇行為的機會，正如運動員在比賽結束後，無法再編織冠冕一樣。但外邦人理所當然地這樣認為，因為他們將自己的希望僅限於今生；而我們，對我們來說，今生的結束是另一個更光彩生命的開始，我們遠離了這種猜測與觀點。關於為何如此是正當的，我們將在另一篇講道中更清楚地展示；但目前，那位高貴的巴比拉在死後所成就的事，足以為這篇講道提供巨大的信心。因為他為了真理奮鬥直到死亡，並在對抗罪惡的戰鬥中流血，為了不放棄那位偉大的君王所指派給他的職位，他咬緊牙關，奮力抵抗，並在憤怒與瘋狂中放棄了靈魂，比任何勇士更光榮地，他沒有選擇正確的理智，而是將自己交給了極度滅亡的深淵；並將聖徒從監獄中帶出，命令將他捆綁著帶去處死。所見之事與所行之事是相反的。那位被捆綁的人，從所有的枷鎖中解脫出來，包括鐵鍊，以及更沉重的——我是指憂慮與勞苦，以及所有因這短暫生命而圍繞著我們的其他一切。而那位看似解脫了鐵鍊與金剛石的人，卻被罪惡的繩索緊緊束縛。當他去世時，天堂已經接納了他，而那曾為英勇行為服務的身體，則由大地接納，受造界分享了這位運動員。雖然他本可以像以諾一樣被轉移，像以利亞一樣被提，他所羨慕的那些人；但神是仁慈的，祂給了我們無數得救的理由，並在其他事物之外，為我們開闢了這條道路，透過將聖徒的遺骸暫時留在我們這裡，足以激勵我們追求美德。因為在透過話語的力量之後，他已經去世，天堂接納了他，而那曾為英勇行為服務的身體則由大地接納，受造界分享了這位運動員。

549

550 論聖巴比拉，反對朱利安與外邦人。 門徒的救恩勝過監獄的獎賞；同樣地，他亦希望門徒能悔改，從而免去這些讚譽；甚至更希望他根本就沒有陷入這種悖逆之中。因為聖徒們不願從他人的災難中為自己編織冠冕：如果他們不願從外人身上獲取，那麼從自己親近之人的苦難中獲取就更是不可能了。正因如此，蒙福的大衛在獲得戰利品與勝利後，仍為此哀哭流淚，因為這些勝利與他兒子的災難緊密相連：他甚至在將領們出征時，對他們下達了許多關於保全那暴君性命的命令，並用這些話語制止那些渴望殺死他的人：「你們要寬容那少年押沙龍」（撒母耳記下 18:5）：當他被擊敗時，他仍哀悼不已，並帶著嘆息與苦澀的淚水，為那仇敵感到悲傷。

屬靈的父親比肉身的父親更愛子女。如果肉身的父親如此愛護子女，屬靈的父親就更是如此：至於為何按著聖靈的父母比按著肉身的父母更關心子女，請聽保羅所說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書 11:29）？這確實向我們展示了一種平等：雖然父親們未必能發出這樣的聲音，但即便允許他們達到那種程度，要展現出更偉大的愛仍是必要的。我們從何處展現呢？再次從那內心深處，以及立法者的話語中。他究竟說了什麼？「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記 32:31-32）。沒有一個父親，在能享受無數美物的情況下，會願意與子女一同受罰；然而使徒，作為活在恩典中的人，為了基督的緣故，展現了這種更偉大的父愛。他並不像那人一樣只想與他們一同受罰；而是為了讓他人能獲得救恩，他用這些話語為自己祈求毀滅：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅馬書 9:3）。聖徒們擁有如此大的憐憫與情感。因此，巴比拉的內心更加痛苦，因為他看見皇帝的滅亡正不斷加深。他這樣做並非僅僅因為聖殿的緣故，也是出於對皇帝的情感。因為那羞辱神聖事奉的人，雖然對神本身毫無傷害，卻使自己陷入了無數的禍患之中。

11. 巴比拉被斬首；他命令將鎖鏈與他的遺體一同埋葬：遺物崇拜。

因此，那位愛護子女的父親，看見那受羞辱的憤怒者正衝向懸崖，便試圖抑制那粗野的衝動，就像試圖從後方勒住一匹脫韁的野馬。然而那不幸的人卻不肯忍受，反而咬住韁繩，抗拒著，拋棄了正確理性的判斷，任由自己陷入憤怒與瘋狂，將自己投向極端毀滅的深淵，並下令將那從監獄中帶出的聖徒，帶去斬首。在此，所見到的與所發生的恰恰相反。他雖然被鎖鏈捆綁，卻從所有的束縛中得到了釋放，不僅是鐵鍊，還有更沉重的束縛，即那些憂慮與勞苦，以及所有圍繞著我們這必死生命的重擔；相反地，那看似從鐵鍊與金剛石中解脫的人，卻被更沉重的鎖鏈所束縛，被罪惡的鎖鏈所捆綁。這位蒙福的人在臨近被斬首時，命令將鐵鍊與他的遺體一同埋葬，教導我們：那些看似羞恥的事，當為了基督而行時，便是榮耀而輝煌的；受苦者不僅不會感到羞恥，反而會從中獲得榮耀：在這方面，他同樣效法了蒙福的保羅，保羅自願且頻繁地帶著傷痕、鎖鏈與鐵鍊，並以那些令他人感到羞恥的事為榮，展現出高尚的智慧。至於為何他人會感到羞恥，他在亞基帕面前的辯護中已向我們顯明。當亞基帕說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊」，保羅說：「無論是少微，是多，我向神所求的，不但你，就是今日一切聽我的，都要像我，只是不要像這些鎖鏈」（使徒行傳 26:28-29）；如果這在許多人眼中不是羞恥的，他就不會加上這句話。因為聖徒們愛主，便帶著極大的熱忱接受為祂所受的苦難，並藉此變得更加寬廣。因此，這一位說：「我在苦難中歡喜」（歌羅西書 1:24）；路加則談到其餘的使徒群體時也說了同樣的話：他說，在受了許多鞭打後，他們離開了，心裡歡喜，因被算是配為基督的名受辱（使徒行傳 5:41）。因此，為了不讓任何外邦人認為這些爭戰是出於強迫與必然，他命令將爭戰的象徵與他的遺體一同埋葬，表明這些對他而言是極其可喜與可愛的，因為他完全依賴於基督的愛。即便現在，鐐銬仍與骨灰一同躺在那裡，以提醒所有教會的負責人，即使必須忍受鎖鏈、斬首或任何其他苦難，也應當歡喜且帶著極大的樂趣去承受，以至於我們絕不背叛或玷污所託付給我們的自由。那位蒙福的人確實如此輝煌地結束了他的一生。或許有人認為我們將以此結束禱告，因為在生命終結後，不再有美德與善行的機會，正如運動員在比賽結束後，便不能再編織冠冕一樣。然而，外邦人這樣認為並非沒有道理，因為他們將自己的希望限制在這生命的界限之內：但我們，對於我們而言，死亡是另一個更輝煌生命的開始，我們與這種觀點與看法相去甚遠；至於這是否正當且有理，將在另一篇講道中證明：然而在此期間，那位高貴的巴比拉在死後所成就的輝煌事蹟，足以為這話語提供極大的憑據。因為他為了真理爭戰直到死亡，並在對抗罪惡的鬥爭中抵擋直到流血，為了不背棄那位偉大的君王所為他設立的秩序，他捨棄了自己的生命，死得比任何運動員都更輝煌：隨後，天堂接納了他，而那曾為爭戰服務的身體，則由大地佔有，彷彿受造物分擔了這位運動員的遺體。然而他本可以像以諾一樣被轉移，像以利亞一樣被接走，因為他曾是這兩者的效法者：但那位仁慈的神，賜給我們無數救恩的機會，也為我們開啟了這條道路，使我們能被召喚去追求美德，暫時將聖徒的遺物留給我們。

551

552 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 聖徒的墳墓位居第二，旨在激發觀看者的靈魂去追求同樣的熱忱。若有人站在這樣的棺槨前，便能立刻清晰地感受到其功效。因為棺槨的景象映入靈魂，使其震驚並激發，並使人感到彷彿那躺臥者正一同禱告、在場且被看見。隨後，經歷這一切的人充滿了極大的熱忱，彷彿變成了另一個人，便從那裡離開了。若有人考慮到那些哀悼者，當他們來到死者的墳墓前，彷彿看見躺在棺槨中的人站在那裡，便立刻從門口呼喚他們，就能很好地明白，逝者的幻象是如何在生者的靈魂中產生的。許多人因無法忍受的痛苦，將自己的一生都安置在逝者的墳墓旁，若非從那景象中獲得了某種安慰，他們絕不會這樣做。我何必談論地方與墳墓呢？因為僅僅看見逝者的一件衣服，或想起一句話，就能激發靈魂，並喚醒那正在消逝的記憶。因此，神將聖徒的遺物留給了我們。

12. 聖殉道者的神蹟。——我並非徒然誇耀這些事，而是為了我們的益處，這一切皆有預備，殉道者每日所行的神蹟，以及那絡繹不絕前來的人群，足以證實這話語；同樣地，這位蒙福者在死後所成就的輝煌事蹟，亦不亞於前者。因為在他按照遺囑被埋葬後，經過了很長一段時間，以至於墳墓中只剩下骨頭與塵土，後來的一位皇帝認為應當將棺槨移至這郊區——達芙妮（Daphne），這顯然是神感動了皇帝的心。因為當他看見那地方被年輕人的放蕩所統治，以至於有被那些更莊重、渴望過正直生活的人完全遺棄的危險時，他因憐憫這種損失，便派遣了能懲治這種羞辱的人。神使那地方變得美好且令人嚮往，無論是水的豐沛、氣候、土地的本質，還是季節的適宜，不僅是為了讓我們在那裡休憩，更是為了讓我們因此讚美那位偉大的創造者。然而，我們救恩的仇敵，總是將神的恩賜用於相反的目的，他佔據了那地方，將其變為腐敗年輕人的群體與惡魔的居所，並用一個卑劣的神話玷污了它的名聲，藉此將這郊區奉獻給惡魔。而這神話是這樣的：

達芙妮的歷史。他們說達芙妮是一位少女，是拉冬河（Ladon）的女兒：因為那些迷信者習慣於引入產生河流的說法，將其後代轉變為無知覺的事物，並捏造許多這類怪誕的故事。他們說，阿波羅曾看見這位美麗的少女，便對她產生了愛慕；為了抓住她，他便追趕，而少女則逃跑，並停在了這郊區。隨後，她的母親為了保護她免受羞辱，便立刻張開懷抱接納了這位處女，並以一種同名的植物取代了少女；而那位放蕩的愛慕者在追求失敗後，便擁抱了那棵樹，並將那植物與這地方據為己有：從此便一直駐守在此，並比世上任何地方都更喜愛與珍視它。他們還說，當時的國王下令為他建造了一座聖殿與祭壇，好讓那惡魔能藉著這地方來安慰他的瘋狂。這就是神話，但由神話所產生的損害卻不再是神話了。因為正如我所說，當那些放蕩的年輕人來到這裡，玷污了郊區的美麗，在那裡沉溺於宴樂與醉酒，魔鬼為了讓這種邪惡日益擴張，便編造了這個神話，並將惡魔安置在那裡，使這段歷史成為他們放蕩與不虔誠的助燃劑。為了消除如此多的邪惡，皇帝想出了這個最智慧的方法，即轉移那位聖徒，並派遣醫生去醫治病人。因為如果他以皇帝的命令與權威禁止市民前往郊區，這看起來更像是暴政、殘酷與粗野的行為；如果他規定只有正直與謙遜的人可以前往，而禁止放蕩與不節制的人，這項法令將充滿困難，且必須每日審判每個人的生活，從而引發爭端。因此，他認為聖徒的臨在將是解決這些邪惡的最佳途徑：他明白殉道者足以瓦解惡魔的力量，並糾正年輕人的放蕩；他並沒有落空。

因為一旦有人來到達芙妮，從郊區的門口看見殉道者的聖所，他便會受到抑制，就像一個年輕人在宴會中看見導師站在一旁，用眼神示意他要端莊地飲酒、進食、說話、歡笑，並小心不要越過界限而玷污了自己的名聲：因那景象而變得更加敬虔，並在心中想像那位蒙福者，他便立刻趕往棺槨；當他到達那裡，便感受到更大的敬畏；隨後，拋棄了所有的懶散，變得輕盈，便這樣離開了。他接待那些從城裡上來的人，並以同樣的節制送他們去達芙妮休憩，幾乎對他們大聲喊出那句話：「當存恐懼戰兢事奉主」（詩篇 2:11），並加上使徒的話：「無論是吃是喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行」（哥林多前書 10:31）。至於那些在進食後回到城裡的人，如果碰巧放鬆了韁繩，陷入了醉酒與荒唐的享樂中，我說，他接待那些醉酒的人來到他的客棧，不讓他們帶著醉酒的損害回家，而是用恐懼使他們清醒，將他們帶回那種在沉溺於醉酒之前所保持的節制。因為彷彿有一股微風，從四面八方吹拂著那些曾在殉道者聖所的人；我說，這不是一種感官的風，也不是為了增長身體，而是能滲透進靈魂深處，從四面八方端莊地修整它，切斷所有屬地的重擔，使那沉重且下墜的靈魂得到安息，並變得更加輕盈。

13. 達芙妮的美麗也呼喚著那些懶散的人來到自己身邊；而殉道者就像坐在訓練場中埋伏著進入者，暫時留住他們，在調整他們之後，才讓他們離開，不是以傲慢的方式，而是以莊重的方式去享受那所愛之物。因為既然人們有的因懶散，有的因世俗的憂慮，不願前往殉道者的棺槨，神便安排以這種方式捕捉他們，使他們享受靈魂的醫治；這變得就像有人設計將藥物隱藏在甜味中，給那些不願接受有益藥物的病人服用一樣。因此，他們在時間的推移中得到醫治，以至於他們不再僅僅是為了享樂，而是為了對聖徒的渴望，將前往郊區作為藉口；或者更確切地說，那些較正直的人僅僅為了這個目的而去，那些次之的人則為了兩者，而那些更不成熟的人則僅僅為了享樂而上去；但當他們到達後，殉道者呼喚他們，用自己的恩典款待他們，並給予良好的武裝，就不會讓他們受到任何傷害；在那裡所發生的事同樣令人驚奇，使那些嬌嫩與懶散的人變得節制，彷彿從瘋狂中甦醒，或者像掉進火爐中卻沒有受到火焰的任何傷害。因為當青春、盲目的膽量、酒與飽足的火焰比任何事物都更沉重地圍繞著思想時，那位蒙福者透過景象降下的甘露，進入了觀看者的靈魂，平息了火焰，止住了燃燒，並在思想中滴下了許多敬虔。那位蒙福者就是這樣瓦解了放蕩的暴政；那麼，他是如何熄滅惡魔的力量呢？首先，他藉著這些事使惡魔的駐守與神話的損害變得無效，隨後更將那惡魔驅逐出去。但在講述驅逐的方式之前，我請求你們注意這一點：他並非在上去後立刻將他趕走，而是使他留在那裡卻無所作為，並封住他的口，使他比石頭更沉默；而驅逐那留下來的惡魔，其難度並不亞於此。那位曾經欺騙世上所有人的惡魔，甚至不敢直視蒙福巴比拉的塵土；聖徒們的力量就是如此強大，活著時連他們的影子或衣服都無法忍受，死後連他們的棺槨都感到恐懼。因此，如果有人對使徒們所行的事感到懷疑，看著眼前的事，就該停止那無恥的態度。因為那位曾經在各處戰勝所有希臘人的惡魔，彷彿被殉道者這位主人所責備，便停止了吠叫，一句話也說不出來。

起初，這似乎是因為他不再參與祭祀與其他的供奉。惡魔的習性就是這樣：當人們用香氣、煙霧與血來供奉他們時，他們就像嗜血且貪婪的狗一樣前來舔食；但當沒有人提供這些時，他們就像陷入飢荒一樣衰敗。至於那些祭祀與卑劣的儀式——因為它們的奧秘無非是荒唐的愛、對兒童的羞辱、婚姻的破壞與家庭的傾覆；至於那些殘酷的謀殺方式，以及比謀殺更不法的宴席，我現在暫且不提；但儘管如此，當這些事發生時，他們便在場並感到歡喜，即使執行這些事的人是罪犯、巫師或瘟疫；或者更確切地說，執行這些事的人本身就是如此。因為一個清醒、正直且莊重的人，絕不會忍受狂歡與醉酒，也不會說出卑劣的話，或聽見他人做出這種無恥的行為。然而，如果他關心人類的美德，並對追隨他的人的良好生活有一點點考慮，就應該要求他們追求最好的生活與正確的行為，並放棄所有那種無恥的宴席。但既然對他們而言，沒有什麼比人類的滅亡更重要，他們便以這些事為樂，並聲稱受到尊崇，而這些事卻習慣於顛覆我們的生活，並從根基上拔除所有美好的事物。

14. 因此，起初他似乎是因為這個原因而沉默，但後來他被強大的必然性所束縛而受到責備。因為那強迫他的恐懼，就像韁繩一樣壓在他身上，阻止他使用慣用的欺騙手段來對抗人類。這從何處得知呢？但請不要感到困擾，因為我將直接進入證明，在那之後，即使是那些習慣於無恥的人，也無法再這樣做，無論是關於那些古老的事，關於殉道者的力量，還是關於惡魔的軟弱。因為我不需要用推測或可能性來使這件事變得明顯，我將提供惡魔自己對此的見證。因為他親自給了你們致命的一擊，並切斷了你們所有的傲慢。但請不要對他生氣；因為他並非自願摧毀自己的勢力，而是被迫在更強大的力量下這樣做。那麼，這是如何發生的，方式又是什麼呢？當那位轉移殉道者的皇帝去世後，他將他的兄弟推上台前繼承權力，這人先前也曾給予他榮譽；他便在沒有戴上冠冕的情況下接受了王位；那位已故兄弟的權力程度大抵如此。然而，作為一個巫師與污穢的人，起初他偽裝成信奉基督，因為那位給予他權力的人；但當這人也離開了人世，他便拋棄了面具，以赤裸的頭顱——他曾長期隱藏的迷信——展現在眾人面前，並使之對所有人顯明，並向世界各地發出命令，要求修復偶像的聖殿，豎立祭壇，將古老的尊崇歸還給惡魔，並從各處為他們提供豐厚的收入。從此，巫師、術士、占卜者、觀兆者、遊方僧，以及各種巫術的作坊，從世界各地湧入，人們可以看到皇宮裡充滿了卑賤與流亡的人。因為有些人早已因飢荒而腐敗，有些人則因巫術與罪惡而被捕，住進監獄並在礦場勞動，其他人則因卑劣的職業而勉強生存。

15. 達芙妮（Daphne）的美景確實能吸引那些懶散的人；然而殉道者就像在進行某種垂釣，為那些進入的人設下埋伏，將他們暫時扣留，使那些先前被適當感動的人，在之後能節制地使用那裡。因為世人之中，有些人因懶惰，有些人因被世俗事務纏身，不願前往殉道者的聖龕，因此神預先安排，讓他們以這種方式被網住，並享受靈魂的醫治與良藥。這就像有人為了讓不願接受適當療法的病人服藥，便將藥物裹上甜味劑來欺騙他一樣。就這樣，他們逐漸恢復健康，最終達到這樣的地步：不僅是為了那裡的享樂，甚至對聖徒的渴慕，也成了許多人前往郊區的契機；事實上，那些較為謙遜的人，單單為了這個原因而前往；那些程度較低的人，則為了兩者兼顧；而那些比這些人更不成熟的人，僅僅為了享樂而上去。然而當他們抵達那裡，殉道者以他自己的筵席接待了被召喚而來的人，並用最好的盔甲武裝他們，不讓他們受到任何傷害；這確實令人驚奇，能使一個軟弱且懶散的人變得節制，彷彿從瘋狂中被帶回，就如同有人掉進火爐卻沒有受到火的任何傷害一般。因為當青春、狂妄的膽量、酒、飽足比任何火焰更猛烈地侵襲思想時，從那位蒙福者所降下的露水，透過眼睛降入靈魂深處，平息了火焰，熄滅了燃燒，並將偉大的虔誠灌注到靈魂中。就這樣，那位聖徒瓦解了放蕩的暴政。那麼，他是如何消滅魔鬼的權勢呢？首先，他使魔鬼的座位以及那無用的神話變得毫無價值，隨後徹底驅逐了魔鬼。但在我講述驅逐的方式之前，我請求你們注意這一點：他並非在抵達時就立刻驅逐了魔鬼，而是使那留下來的魔鬼變得無法行事，並封住了牠的口，使牠變得比石頭還啞：因為勝過留下來的魔鬼，與驅逐牠同樣重要。而那位先前在各地欺騙所有人的魔鬼，甚至不敢注視蒙福者巴比拉（Babyla）的灰燼：聖徒的權勢就是如此巨大，活著的聖徒連他們的影子或衣服，魔鬼都無法忍受，而對於死者的棺槨，牠們卻感到戰慄。因此，如果有人對使徒的事蹟沒有信心，在見到這些事後，至少該放下無恥的態度。因為那位曾經戰勝了所有外邦事物的人，被殉道者如同被主人責備一般，停止了吠叫，再也沒有開口。起初，牠似乎是因為不參與祭祀和其他崇拜而這樣做。因為這是魔鬼的習性：當人們用香氣、煙霧和鮮血崇拜牠們時，牠們就像嗜血且貪婪的狗一樣，為了舔食而出現；然而當再也沒有人提供這類東西時，牠們就像餓死了一樣。當祭祀被獻上，當污穢的奧秘被慶祝時——因為外邦人的奧秘無非是淫亂的愛、對男孩的侮辱、通姦、家庭的顛覆：我現在暫且不提那些謀殺的邪惡習俗，以及比謀殺本身更不義的宴席——當這些事被慶祝時，牠們就在場並感到歡喜；即使那些執行這類奧秘的人是行巫術者、是騙子、是瘟疫；事實上，執行這些事的人正是這類人。因為一個智慧、正直且謙遜的人，既不容許狂歡與醉酒，也不會說出污穢的言語，更不願聽別人說出這類話。然而，如果他關心人類的美德，並且稍微在意他追隨者的幸福，他就應該要求最好的生活與品格的正直，並拋棄所有那些最污穢的宴席。但因為對他們來說，沒有什麼比人類的毀滅更令他們渴望的了，所以他們對那些習慣於顛覆我們生活、從根本上拔除一切美善的事物感到歡喜，並稱自己受到了尊崇。

14. 阿波羅（Apollo）的魔鬼因聖巴比拉遺骸的臨在而沉默。背教者朱利安（Julian）恢復了對諸神的崇拜。起初，這個魔鬼似乎也是因此而沉默；但正如後來顯而易見的，牠是被強烈的必然性所阻礙：因為迫在眉睫的恐懼就像韁繩一樣，阻礙牠對人類使用慣常的欺詐。這從何得知？但請不要驚慌；因為我正急於證明這一點，而之後，即使是那些企圖行無恥之事的人，也將無法再這樣做；他們將無法在那些古老的事物上做到這一點，無法在殉道者的權勢上做到，也無法在魔鬼的軟弱上做到。我不需要推測，也不需要用可能性來證明這一點，我將提供魔鬼自己對此的見證。因為牠親自給了你們致命的一擊，並切斷了你們所有的信心。但你們不要對牠憤怒：因為牠並非自願摧毀自己的事業，而是被更大的權能所迫。這究竟是如何以及為何發生的呢？在那位遷移殉道者的皇帝去世後，那位賦予他這項榮譽的人，將他將要繼承皇位的兄弟帶了出來：然而這個人接受皇位時並沒有戴上皇冠：因為對於已故的兄弟來說，尊嚴的衡量標準也是平等的。然而，由於此人是個騙子且邪惡，起初為了給他權力的人，他假裝自己是基督徒；但當那個人去世後，他拋棄了面具，厚顏無恥地將他先前隱藏在內心的迷信公之於眾，使每個人都看得一清二楚：隨後，命令被發往世界各地，要求恢復偶像的廟宇，建立祭壇，將往日的榮譽歸還給魔鬼，許多人從各地湧向那裡。於是，術士、騙子、預言家、占卜者、乞討的祭司（Menagyrtæ），以及所有欺詐的窩點，從世界各地蜂擁而至；人們可以看到皇宮本身擠滿了聲名狼藉的逃亡者。因為那些曾經餓死的人，那些被發現從事巫術和毒害的人，那些被關進監獄的人，那些被判去礦坑的人；還有其他那些幾乎無法用卑賤技藝維持生計的人，立刻變成了祭司和神聖的預言家，並受到了高度的尊崇。皇帝甚至派遣將軍和長官，對此不以為意，反而將那些男寵和從妓院中帶出的妓女，與他一起帶領著走遍全城和各個街區；皇帝的馬和所有的禁衛軍在後面遠遠地跟隨；皮條客、鴇母和整個男寵隊伍圍繞著皇帝，在廣場上行走，說出那樣的話，發出那樣的狂笑，正如那種行業的人所應有的樣子。我們知道，後人會因為這種荒謬的程度而認為這些事令人難以置信：因為即使是那些過著卑賤且羞恥生活的人，也不會願意在公開場合如此無恥。但對於那些仍然活著的人，不需要任何言辭：因為那些在場並親眼目睹這些事的人，現在正聽著這些話。我之所以在殉道者仍然活著（指其遺骸的影響力）的時候寫下這些，是為了不讓任何人認為我在向那些不知道的人講述古老的事物時，可以隨意撒謊。因為那些見過這些事的人，無論老少仍然活著，我請求他們所有人，如果我有任何增添，請站出來反駁我：但他們無法反駁我所增添的，只能反駁我所遺漏的：因為言語無法呈現那種無恥的極致。對於那些之後將不相信的人，我會這樣說：你們那裡的魔鬼，你們稱之為維納斯（Venus）的，對於擁有這樣的侍奉者竟然不感到羞恥。因此，那個將自己完全交給魔鬼嘲弄的可憐蟲，對於他所崇拜的神祇所誇耀的事物不感到羞恥，也就不足為奇了。還有誰能細數那些招魂術和殺害兒童的事呢？因為那些在基督降臨前人們敢於獻上的祭祀，在祂降臨後已經停止，現在又被企圖恢復，雖然不再是公開的：因為即使他是皇帝，可以隨心所欲地做任何事，但這種行為的褻瀆與殘暴，仍然超越了他權力的極限。然而，他們還是敢於這樣做。

15. 魔鬼可笑的回答。

因此，這位皇帝經常帶著許多祭品前往達芙妮，獻上大量的祭祀，並因宰殺牲畜而製造出鮮血的洪流，他強烈地堅持要求魔鬼給予神諭，並請求回答他心中所想的事。然而那位勇敢的傢伙， 「他知道沙的數量和海洋的尺度， 他理解聾子，並聽見啞巴的聲音，」 正如他自己所說的，他確實不願公開且明確地說，他因為蒙福的巴比拉以及鄰近的那種權能而被封住了口，無法說話，因為害怕在崇拜者面前招致嘲笑，也害怕被公開揭露為戰敗者，他便說出了沉默的原因：事實上，他使自己比沉默本身更可笑：因為透過沉默，他僅僅展示了自己的軟弱，而現在他卻同時展現了軟弱、卑鄙和無恥，試圖隱藏那些無法隱藏的事物。那麼，這沉默的原因是什麼呢？他說，達芙妮是一個充滿屍體的地方，這阻礙了神諭。但可憐的人啊，承認殉道者的權能，豈不比無恥地編造這些藉口更好嗎？魔鬼回答了這些，而愚蠢的皇帝，就像在舞台上表演戲劇一樣，立刻走向了蒙福的巴比拉。然而，噢，你們這些邪惡且最邪惡的人，如果不是你們自願互相欺騙，並為了毀滅他人而共同演戲，為什麼你模糊且不確定地提到屍體，而你卻像是明確且具體地聽到了什麼，拋棄了其他人，只移動了聖徒呢？因為根據魔鬼的判斷，應該挖掘達芙妮所有的墳墓，並將那個恐怖的東西從諸神的視線中移得越遠越好。但你可能會說，他並沒有說關於所有的屍體。那麼，為什麼他不說清楚呢？他把這個謎題留給了你這個扮演錯誤戲劇的人。魔鬼說，我說的是屍體，是為了不公開承認我被擊敗了，而且我害怕指名道姓地說出聖徒的名字：你明白所說的話，並代替所有人移動殉道者：因為他封住了我們的口。他確實認識到他崇拜者的瘋狂，以至於他們無法察覺如此明顯的欺詐：因為即使所有人都失去了理智且瘋狂，他們也不會因此而逃避對自己失敗的認知：因為這對所有人來說是如此清晰且明顯。因為如果你說人類的屍體是某種污穢和可憎之物，那麼動物的屍體更是如此，因為那個種類比人類更卑賤：許多狗、猴子和驢的屍體被埋在廟宇附近，如果不是你認為人類比猴子更卑賤，那麼這些更應該被移走。那些侮辱神那美好的創造物——為了我們的服務而造的太陽，並將那顆星體歸於魔鬼，並聲稱這就是那一位的人，現在在哪裡呢？因為太陽，在地上躺著無數屍體的情況下，照耀在整個世界，並沒有因為污穢而收回光芒或光芒的效力；而你們的神，既不迴避也不憎恨卑賤的生活、巫術和謀殺，反而喜愛、擁抱並愛護它們；卻迴避我們的身體：儘管邪惡的種類，即使在那些實行它的人看來，似乎也值得極大的譴責，但死去的、不動的身體並不涉及任何罪惡或譴責。但這就是你們諸神的意圖，去厭惡那些不該厭惡的事物，卻崇拜並認可那些值得一切憎恨與咒詛的事物。一個善良的人，不會因為死去的身體而受到阻礙，無法進行健康的商議或執行正當的行動；但如果他的靈魂是健康的，即使住在墳墓旁，他也會展現節制、正義和所有的美德。任何工匠，都會毫無阻礙地完成與他技藝相關的一切，並為需要他的人提供服務，不僅是坐在屍體旁，即使需要建造死者的墳墓，畫家、石匠、木匠、銅匠，總之，所有人都在貢獻他們的勞力；唯獨阿波羅聲稱自己被屍體阻礙，無法預見未來。然而在我們之中，也有偉大且奇妙的人，他們在千四百年前就預言了未來的事，他們在預言時並沒有要求這些，沒有抱怨，沒有命令拆毀死者的墳墓，沒有命令將躺在那裡的人拋棄，也沒有發明這種陌生且無恥的掘墓方式；相反，他們中的一些人居住在不敬虔且污穢的民族中，另一些人身處野蠻人中間，在那裡所有真正值得污穢和玷污的事都在發生，他們卻帶著真理預言了一切，其他人的污穢並沒有阻礙他們的預言。為什麼呢？因為他們確實是被神聖的權能所推動而說出他們所說的話，而魔鬼，因為空虛且缺乏那種權能，沒有什麼可以預言，為了不顯得無能，被迫編造出令人信服且可笑的藉口。因為告訴我，為什麼在過去的時間裡，他從未說過或發出過類似的話？因為那時他有不被崇拜作為藉口，而當這個藉口被剝奪後，他便逃向了死者，因為擔心自己會受到什麼傷害。因為他不想顯得卑鄙，但你們強迫了他，透過大量的崇拜切斷了他的藉口，並且不讓他逃向祭祀的匱乏。

16. 那位偽君子聽了這些話後，命令將棺槨移走，以便失敗對所有人來說都變得清晰且明顯。因為如果他說：「因為聖徒，我無法說話，但你們不要移動任何東西，也不要再進一步打擾」，那麼這只會對他自己的人變得明顯；因為他們會感到羞恥，不會將此事傳給其他人；但現在，他就像急於展示自己的軟弱一樣，強迫人們做所有事，透過這些事，即使他想隱藏事實也無法做到。因為再也無法維持那種偽裝，因為沒有移動其他死者，只移動了那裡的殉道者。而且不僅是居住在城市、郊區和農田裡的人，即使是那些從遠處離開這些地方，並沒有看到棺槨躺在那裡的人，在詢問原因時，也立刻得知，魔鬼在被皇帝要求占卜時，說他無法做到，直到有人將蒙福的巴比拉移走。然而，噢，可笑的人啊，你本可以逃向其他藉口，正如你經常做的那樣，在困境中設計無數的詭計；對呂底亞人（Lydian）說，跨過哈呂斯河（Halys）將會摧毀一個大帝國，並在柴堆上展示他；在薩拉米斯（Salamis）之戰時，對那位智者使用同樣的手段，並加上那個可笑的連結；因為說出： 「你將毀滅婦人的孩子，」 這與呂底亞人的相似，而加上： 「無論是德墨忒爾（Demeter）散開，還是聚集時，」 這更令人發笑，且與街頭騙子在十字路口所說的話相似；但你甚至不想要這個。而且你本可以用模糊來掩蓋言語；因為這永遠是你技藝的一部分；但所有人再次感到困惑，並尋求解決方案。你本可以逃向星辰；因為你也經常這樣做，而且不感到羞恥或臉紅。因為你的話不是對有頭腦的人說的，而是對牲畜和比牲畜更不理智的人說的。希臘人並不比聽這些話的人更聰明，也沒有離開這種欺詐。但他們是在共同編造謊言嗎？那麼，你本應該只對祭司說實話，他本可以更好地為你掩蓋失敗。現在，可憐的人啊，是誰說服你陷入如此明顯的無恥之中？但或許你並沒有犯錯，是皇帝演得不好，他對死者的事聽得不明不白，卻只走向了聖徒；是他揭露了你，並剝奪了你的偽裝，但即使是他也不是自願的；因為這不是皇帝的本意，用這麼多祭品來尊崇，卻又侮辱同一個人；而是殉道者的權能使所有人同時陷入黑暗，不讓他們看清正在發生的事，相反，雖然一切都是針對基督徒而做的，但嘲笑並沒有指向受害者，而是指向了執行者。瘋子似乎也在踢牆時是在報復鄰居，並對在場的人說出不可言說的壞話；但他們透過所做的事，傷害的不是別人，而是自己；當時也是如此。因為棺槨被拖過整條路，而殉道者就像一位運動員，第二次帶著花冠回到自己的城市，他曾在那裡戴上了第一個花冠。因此，如果有人不接受復活，在見到殉道者死後更輝煌的作為後，就該感到羞恥了。因為就像一位戰士，將戰利品與戰利品連接起來，用更偉大且奇妙的戰利品連接偉大的戰利品。那時他只與皇帝鬥爭，現在卻與皇帝和魔鬼鬥爭；那時他驅逐了神聖圍牆內的褻瀆者，現在他將達芙妮整個地區的破壞者驅逐出去，不是像以前那樣使用手，而是用隱形的權能驅逐了隱形的對手。殺人犯在聖徒活著時無法忍受他的坦率，而在他死後，無論是皇帝，還是那個煽動皇帝做這些事的魔鬼，都無法忍受他的棺槨。因為他在這些第二次的事蹟中，造成了比以前更大的恐懼，這從以下事實顯而易見。因為那時他抓住了他，並捆綁並殺死了他，而現在他們只是遷移了他。為什麼那個人沒有命令將棺槨沉入海中，而這個人也不想這樣做？為什麼沒有粉碎並燒毀它？為什麼沒有命令將它帶到荒涼且無人居住的地方？如果它是污穢和可憎的，並且他厭惡它，但不是因為害怕而移動它，那麼他不應該將污穢帶入城市，而應該將它遷往山區和峽谷。

17. 但這個可憐的人，比起阿波羅本人，更了解蒙福者在神面前的權能與坦率，他害怕如果這樣做，會招致雷擊或某種其他疾病降臨在自己身上。因為他有許多基督權能的證據，無論是在他之前的皇帝身上所展示的，還是在當時與他一起掌權的人身上所展示的。因為那些在過去敢於做這種事的皇帝，在經歷了許多難以忍受的災難後，羞恥且悲慘地結束了生命，其中一個人的眼珠在活著時自動跳出了眼眶（這是馬克西米努斯 Maximinus），另一個瘋了，另一個遭受了其他類似的災難，就這樣在神怒中離世。而在當時與他在一起的人中，那位父親的兄弟（指加盧斯 Gallus）對我們表現得更為狂熱……

557

558 論聖巴比拉，反對朱利安與外邦人。 11 [註：...] 他們並未拋棄屍體，也沒有想出什麼褻瀆墳墓的新奇且無恥的方法：然而，他們當中有的人與不虔誠且邪惡的外邦人同住，有的人住在蠻族中間，那裡一切事物都已污穢且受玷染，但他們卻在一切事上宣講真理，而他人的污穢並未妨礙他們的預言。這是為何？因為他們受神聖美德的激勵，所說的都是真實的；然而魔鬼，因缺乏並喪失了那種能力，什麼也預言不了：為了不讓自己顯得無能，他被迫捏造一些看似可信、實則荒謬的事情。試問，為什麼他在此之前什麼也沒說，甚至連一個字都沒吐露過？因為那時他還能找藉口，說是因為沒有人敬拜他；然而，當這個藉口被剝奪後，他便逃向死人，焦慮自己會發生什麼不幸：因為他不想失去體面；但你們強迫了他，你們以那種盛大的敬拜剝奪了他的藉口，也不允許他以缺乏祭祀為由來推託。

16. 聖巴比拉的遺體奉背教者朱利安之命被遷移。

聽聞此事後，那個戲子下令將棺木從那裡移走，好讓無人不知魔鬼已被擊敗。事實上，如果他當時說：「因為有聖徒在，我無法說話，但你們什麼也別動，別引起騷亂」，那麼這事就只會被他的崇拜者所知；因為他會羞於將這事實告訴他人；然而現在，他彷彿想要揭露自己的軟弱，竟安排了一切必須做的事，以至於他連想要掩蓋這件事都做不到：因為現在已無法再假裝了，畢竟移走的不是別的屍體，而是那位殉道者；不僅是居住在城裡、郊區和鄉間的人，就連住得最遠的人，雖然看不見那具躺著的棺木，但一經詢問便聽說：魔鬼被皇帝請求預言時，說他無法預言，直到有人將蒙福的巴比拉從那裡移走。然而，噢，荒謬的傢伙，你本可以逃向其他的藉口，就像你慣常做的那樣，總是運用無數的詭計來編造模稜兩可的回答；例如你對呂底亞人（a）說，如果他渡過哈呂斯河，就會毀滅一個大帝國，後來卻讓他被置於火刑架上；同樣地，你在薩拉米斯也用了同樣的詭計，加上了荒謬的連接詞：因為說「你將毀滅婦人的兒子」，這與你對呂底亞人所說的相似；而加上「無論是撒下的穀物，還是交合之時」，這確實更值得嘲笑，這當然適合街頭的江湖騙子；但這招對你也不管用了。你本來也可以掩蓋你的話語，這是你一貫的伎倆。但眾人會堅持追問，尋求那未被理解之事的解答。你本也可以逃向星辰：因為你常這麼做，且絲毫不會感到羞恥或臉紅。因為你所面對的並非有理智的人，而是牲畜，甚至比牲畜更愚鈍；那些聽見這些話的人，並不比希臘人更有智慧，但他們也無法使自己免於受騙。難道他們會理解謊言嗎？因此，你本應只向一位祭司揭露真相，而他會比你更好地隱藏你的慘敗。然而現在，可憐的傢伙，是誰引誘你陷入如此明顯的無恥境地！但或許你並沒有犯錯；反倒是皇帝扮演了一個糟糕的戲子，當他聽到關於屍體的事時，卻不加區別地只攻擊那位聖徒：是他駁斥了你並揭露了你的欺詐，但他並非自願這樣做：因為一個人不可能既獻上祭品又施加侮辱；但殉道者的美德使眾人同時陷入了黑暗，不允許他們看見當時所發生的事；誠然，一切事似乎都是針對基督徒而做的，但嘲笑並非轉向受苦者，而是轉向了施暴者。就這樣，狂暴的人似乎總以為自己在報復鄰人，卻是在對著牆壁踢踹，並對在場的人說出可說與不可說的話；但他們的行為並未使他人蒙羞，反而使自己蒙羞：當時發生的正是如此。棺木被沿路拖行；而殉道者則像一位運動員回到了自己的城市，帶回了第二頂冠冕，即他在那座城市首次獲得冠冕的地方。因此，如果有人在目睹殉道者死後更輝煌的作為後，仍不承認復活，那麼他今後應當感到羞愧。因為他就像一位英勇的戰士，將戰利品疊加在戰利品之上，以偉大的事蹟超越偉大的事蹟，以奇蹟超越奇蹟。因為那時他只與皇帝一人爭戰，現在則與皇帝和魔鬼爭戰：那時他將皇帝趕出了神聖的圍欄，現在他將那個有害的傢伙從整個達芙妮地區帶走，不是像先前那樣使用手，而是以不可見的美德征服了不可見的敵人。那個殺人犯無法忍受這位活著的人的言論自由，而現在，無論是皇帝還是那個慫恿皇帝做這些事的魔鬼，都無法忍受這位死者的骨灰。至於他對後兩者造成的恐懼比對前者更大，這一點顯而易見。因為前者將他逮捕並用鎖鏈捆綁殺害，而後者卻僅僅是將他遷移。因為為什麼那個人沒有下令將棺木拋入海中，而這個人也不想這麼做呢？為什麼不將其粉碎或焚燒？為什麼不命令將其遷移到荒涼無人的地方呢？因為如果那是一件可咒詛且污穢的事，而他對其感到憎惡而非恐懼，並將其移走，那麼就不應該將這可咒詛之物帶入城中，而應將其放逐到山林之中。

17. 馬克西米努斯皇帝因騷擾基督徒而受到懲罰。

然而那個可憐的傢伙，對這位蒙福之人對神的剛強與信心，了解得並不比阿波羅少，他害怕如果自己那樣做，會招致閃電或某種疾病降臨在自己身上。因為他確實擁有許多基督美德的證據，這些證據不僅展現在他之前的皇帝身上，也展現在那些與他一同治理帝國的人身上。因為在過去那些敢於做此類事的皇帝中，在經歷了許多無法忍受的災難後，他們都卑劣而悲慘地結束了生命，以至於至今仍有人活著，其眼球竟自動從眼眶中脫落：這人就是馬克西米努斯；另一個人陷入瘋狂，另一個人陷入了類似的災難，就這樣走向了死亡。至於當時與他在一起的人，他的叔父，因對我們表現得過於狂妄，且竟敢用邪惡的手觸碰聖器，不僅如此，還進一步施加侮辱（因為他將聖器翻轉，放在地板上並攤開，然後坐在上面），隨即就為這種不法的坐姿付出了代價：因為他腐爛的隱私部位長滿了蛆蟲；為了證明這疾病是神所降下的，醫生們宰殺了肥碩且外來的鳥類，將其靠近腐爛的肢體以引誘蛆蟲出來：但那些蛆蟲並沒有離開，而是緊緊咬住腐爛的部分，就這樣折磨了他許多天，最終悲慘地死去了。另一個人被任命為皇家國庫的守衛，在還沒跨過皇宮門檻之前，就突然從中間裂開，也為類似的罪行付出了代價。那個邪惡之徒將這些事以及更多的事（因為現在沒有時間一一列舉）放在心上，不敢再進一步推動他的狂妄。至於我說這些並非出於我自己的臆測，從他後來所做的事中便可顯而易見；但在此期間，讓我們繼續敘述歷史。

阿波羅的聖殿與雕像被天火焚毀。 那麼，後來發生了什麼事呢？這確實是令人驚嘆的，它不僅展示了神的能力，也展示了神那無法言喻的仁慈。因為聖殉道者仍在他先前所處的圍欄內，在他來到達芙妮之前；而邪惡的魔鬼立刻明白，他所策劃的詭計是徒勞的；他所面對的爭戰並非與死人，而是與活著且在動工的人，且這人不僅比他自己，也比所有的魔鬼更強大。因為他祈求神降火到聖殿，將整個屋頂焚燒殆盡，並將偶像燒毀直到腳部，使其化為灰燼與塵土，卻讓牆壁完好無損地矗立著。如果現在有人去到那個地方，絕不會說這是火災的結果：因為這場焚燒看起來並非雜亂無章，也不是由無生命的物質所引發；而是彷彿有一隻手在引導火勢，指明哪些該寬恕，哪些該燒毀，聖殿就是以如此和諧且精巧的方式被揭開；這看起來並不像是被火焚毀的樣子，而像是那些圍牆完整、僅僅需要屋頂的建築。因為其餘的部分，以及支撐屋頂和門廊的柱子，除了位於聖殿後方的一根之外，全都矗立著。然而，這根柱子當時並非無故斷裂，而是有我們稍後將要敘述的原因。此事發生後，魔鬼的祭司立即被帶到法庭，並被迫指出縱火者。由於他無法指出，他們便扭斷他的手肘，施以鞭刑，隨後將他吊起並撕裂他的肋骨，卻什麼也沒問出來：這與基督復活時發生的事如出一轍。因為當時士兵們被派去守衛耶穌的身體，他說，免得門徒們詭詐地將他偷走（馬太福音 27:64）：然而事情的結果卻是，連那些想要破壞復活信仰的人，也找不到任何無恥的藉口。這裡也是，祭司被拖走，為的是證明這並非神的憤怒，而是人為的惡行所致。然而，儘管他被扭曲和鞭打，卻無法指出任何人，並作證說這火是神所降下的，以至於那些想要無恥行事的人再也沒有任何藉口了。但剛才我想要說卻延後的事，現在正好可以說。那是什麼呢？就是殉道者以恐懼震撼了他的靈魂，使他不敢再進一步。因為他並沒有將那位先前被他如此尊崇的祭司，因屋頂被焚毀而施加如此多的苦難，以至於他像一隻嗜血的野獸般將他撕裂，甚至如果不是因為這件事在眾人眼中顯得可憎，他可能連他的肉都會吃掉：他沒有將那位堵住魔鬼之口的聖徒再次帶回城中，以給予更高的尊榮：因為如果不是在先前魔鬼承認自己戰敗時，那麼至少在火災之後，他本會推翻並毀滅一切，焚燒棺木和兩處殉道地，無論是在達芙妮的，還是在城裡的，如果不是恐懼戰勝了憤怒，敬畏克服了悲傷的話。因為許多人在被憤怒和悲傷籠罩時，如果無法抓住罪魁禍首，往往會將憤怒發洩在任何碰巧遇到且可疑的人身上。而殉道者離這種嫌疑並不遠：因為他一到達城裡，火就立刻侵襲了聖殿。但我說過，情感與情感在交戰，恐懼戰勝了憤怒。試想一下，那位善良的人在登上郊區時，看見殉道地依然矗立，而聖殿卻被焚毀，偶像被消滅，祭品被耗盡，他那慷慨的捐獻與撒但的遊行隊伍的所有記憶都被抹去了，他會是什麼心情。因為即使憤怒與悲傷沒有在他看見這些時湧上心頭，他至少也無法忍受那種羞恥和巨大的嘲笑，他本會伸出不義之手去對付那位蒙福者的殉道地，如果不是我所說的那種恐懼抑制了他。因為當時發生的事並非小事，它切斷了所有希臘人的自信，熄滅了所有的喜樂；並給他們籠罩了一層巨大的悲傷陰霾，就如同所有的聖殿都毀滅了一樣。

18. 利巴尼烏斯的哀歌。——為了證明我說這些並非誇大其詞，我將引述當時城裡的智者為這個魔鬼所寫的哀歌與輓詞的原文。這首哀歌的開頭是這樣的：「男人們，你們的眼睛與我的一樣，被黑暗所籠罩，我們再也不要稱這座城市為美麗或偉大的了。」隨後，在說了一些關於達芙妮的傳說後（因為現在沒有時間在此插入整篇演講，以免顯得過於冗長），他說，那位曾經攻陷這座城市的波斯國王，卻饒恕了聖殿：原文如下：「那位帶領軍隊攻打我們的人，認為保存聖殿更好，雕像的美麗勝過了蠻族的憤怒。然而現在，噢，太陽，噢，大地！這是什麼敵人，從哪裡來的，既不需要重裝步兵，也不需要騎兵或輕裝兵，僅憑一點火星就將一切毀滅了？」隨後，當他指出魔鬼當時被他（巴比拉）擊敗，正值希臘人的祭祀與儀式最興盛之時，他說：「那場巨大的洪水並沒有沖毀我們的聖殿，而是在晴空萬里、雲霧散去時降下的；」他將前任皇帝的時代稱為雲霧與洪水。隨後，他又稍微深入地以更苦澀的方式哀悼道：「那時，當你的祭壇渴求鮮血時，阿波羅，你仍是達芙妮的忠實守護者，雖然被怠慢了；有時甚至被侮辱、被削減，你仍忍受著外在的裝飾；但現在，在經歷了許多綿羊和許多公牛的獻祭，並以皇帝神聖的口吻接受了腳步之後，看見了你所預言的，被那被揭露的邪惡鄰居所看見，擺脫了邪惡的鄰居，卻因附近有死人騷擾，而從治療的中途逃離了。」「我們還能向那些紀念聖物與雕像的人誇耀什麼呢？」你這哀悼者，你在說什麼？當你被羞辱和侮辱時，你仍是達芙妮的忠實守護者；但當你受到尊崇和服侍時，你卻連自己的聖殿都無法守護，且明知那座聖殿若倒塌，你將陷入比先前更大的羞辱之中？智者啊，那個騷擾你神明的死人是誰？什麼是邪惡的鄰居？因為在這裡，當他陷入蒙福的巴比拉的英勇事蹟，且無法洗刷羞恥時，他便遮遮掩掩地草草帶過，說魔鬼是被殉道者所騷擾和壓迫，卻沒有補充魔鬼是如何努力掩蓋失敗，反而使其更加暴露；因為他只是簡單地說：「擺脫了邪惡的鄰居。」因為你為什麼不說，你這胡言亂語的哲學家，那個死人是誰，為什麼他單單騷擾你的神，為什麼他單單被遷移？告訴我，你為什麼稱他為邪惡的鄰居？是因為他揭露了魔鬼的欺詐嗎？然而，這並非邪惡鄰居的作為，正如他既不是死人，而是活著、在動工、善良、保護者、監護人，且若你們願意，他所做的一切都是為了你們的救贖。為了不讓你們再繼續欺騙自己，說他是因為憤怒、因為對祭祀的指控、因為對其他服侍的不滿而自願撤離，因此他才將他從這整個地方驅逐，這地方是他最喜愛的，且他對這地方的偏愛，甚至在受到侮辱時仍堅持守候。因為你先前已經說過：「而在這段時期，皇帝為他宰殺了許多綿羊和許多公牛。」因此，從各方面都可以證明，他是被迫的，是被一種更強大的力量推動而離開達芙妮的。因為即使在雕像還在的時候，他本也可以驅逐他，但你們不會相信，就像過去當他被他束縛時一樣，你們仍堅持服侍。因此，他先前讓雕像矗立，當不虔誠的火焰最旺盛時，他才將其推倒，證明勝利者應當這樣獲勝，即在敵人並非卑微，而是高傲且輝煌時勝過他們。為什麼他當時沒有命令那位將他帶到達芙妮的皇帝拆毀聖殿、遷移雕像，就像遷移棺木一樣呢？因為他並沒有受到他的傷害，也不需要肉身的協助，而是無論當時還是現在，他都在沒有人手的情況下擊敗了他。他並沒有向我們展示先前的勝利，只是讓他閉嘴並保持沉默。因為聖徒就是這樣：他們只希望成就對人類救贖有益的事，而不願向眾人展示這些成就，除非有迫切的需要；我所說的需要，是指對得救者的關懷，這正是當時所發生的。因為當欺詐的惡行增長時，勝利終於向我們揭示了，而揭示它的不是勝利者，而是被擊敗者自己。因為這樣，殉道的事蹟在敵人眼中才是不容置疑的，因為聖徒在必要時避開了談論關於自己的事；但既然即使這樣，謬誤仍未停止，那些比石頭更麻木的人仍堅持懇求那位失敗者，並對如此明顯的真理視而不見，那時他才被迫對雕像降下火，好透過這場焚燒，熄滅另一場偶像崇拜的焚燒。

19. 那麼，你為什麼責怪魔鬼說：「你從治療的中途逃離了」？他並非自願逃離，而是被迫、被驅逐，且是在他最想留下的時候，因為那裡的油脂和祭品。因為就像當時掌權的皇帝為了耗盡全世界的牲畜而統治一樣，他如此慷慨地在祭壇上宰殺綿羊和公牛，並陷入了如此瘋狂的地步，以至於連那些在他們當中被認為還在追求哲學的人，都稱他為廚師、肉販，以及諸如此類的稱呼。因此，魔鬼絕不會自願離開如此豐盛的宴席、油脂、煙霧和鮮血的洪流，即使沒有這些，正如你所說，他也會因為對情人的瘋狂而留下。但讓我們暫時停止我們的論述，再次聆聽那位智者的哀歌。因為他離開了阿波羅，再次對宙斯哀悼說：「宙斯啊，我們被剝奪了心靈疲憊時的休憩之所；達芙妮是多麼遠離喧囂，而聖殿則更為清淨，彷彿自然本身在那裡創造了一個港灣中的港灣；兩者都沒有波浪，而後者提供了更多的寧靜。在那裡，誰不會擺脫疾病？誰不會擺脫恐懼？誰不會擺脫悲傷？誰還會渴望福佑之島呢？」你這邪惡之徒，我們被剝奪了什麼休憩之所？聖殿怎麼會比喧囂更清淨，怎麼會是無波的港灣，那裡充滿了笛聲、鼓聲、狂歡、宴飲和醉酒？你說：「在那裡，誰不會擺脫疾病？」那麼，那些依附於你的人，若在那裡，即使先前是健康的，又有誰不會染上疾病，且是所有疾病中最嚴重的呢？因為那敬拜魔鬼的人，聽著達芙妮的故事，看著神對情人的瘋狂如此之深，以至於在情人被吞噬後仍守候在那地方和那棵樹旁，他從那裡會染上多麼強烈的瘋狂之火？多麼大的風暴？多麼大的喧囂？多麼大的疾病？多麼大的痛苦？你竟稱這為心靈的休憩，無波的港灣？稱這為擺脫疾病？若你將相反的事物視為相反，又有什麼好驚訝的呢？因為那些瘋狂的人無法感知事物的本質，反而對現存的事物做出相反的判斷。奧林匹亞離這裡並不遠；我將再次回到哀歌，展示……

561

562 論聖巴比拉，反對朱利安與外邦人。 在天氣晴朗、雲霧散去之時，它被推倒了。 他將前任皇帝的時代稱為雲霧與洪水。隨後，他稍微推進了一些，用更為苦澀的言詞哀嘆道：「接著，當你的祭壇渴望鮮血時，噢阿波羅，你仍是達夫尼（Daphne）勤勉的守護者；有時即使受到挑釁並被剝奪了外在的裝飾，你仍忍耐承受：但現在，在宰殺了如此多的綿羊與公牛後，你竟用腳承接了皇帝神聖的面容，注視著你所預言的人，被你所預告的人所見，並從那惡鄰中解脫出來——也就是說，隨著某個給你製造麻煩的人死去，你從崇拜的中心退出了。」我們還能在那些記得你的聖物與雕像的人面前誇耀什麼呢？你這哀傷的歌者，你在說什麼？難道達夫尼的守護者在受到侮辱與傷害時，竟能安然無恙；而當榮譽與崇拜歸於他時，他連自己的神廟都無法保全？特別是當他知道，一旦神廟倒塌，他將面臨更大的羞辱？噢，詭辯家，那個給神製造麻煩的死者是誰？那所謂的「惡鄰」又是什麼？因為他在此處談及了蒙福的巴比拉的美德，卻因羞愧而無法直言其恥辱，便將其略過：他證實了魔鬼曾受殉道者的困擾與折磨，卻沒有補充說明，魔鬼在試圖掩蓋自己的敗局時，反而更加暴露了它，只是單純地說它從「惡鄰」中解脫了。你這最空談的智者，為什麼你不說那個死者是誰，為什麼他單單給你的神製造麻煩？為什麼你稱那鄰居為「惡」？是因為他揭露了魔鬼的欺詐嗎？但那並非惡鄰的作為；正如那並非死人的作為，而是活人、工作者、正直者、保護者與監護者的作為，他為你們的救恩做了一切，只要你們願意的話。因為，為了不讓你們繼續欺騙自己，說神是因為憤怒，因為祭祀中斷而抗議，因為其餘被忽略的崇拜而抱怨，才主動離開的：因此，殉道者將他從那個地方徹底驅逐出去，那個地方是他最喜愛的，他甚至寧願在沒有榮譽的情況下也留在那裡，勝過其他任何地方。因為這點你也在前面說過了：「就在皇帝宰殺了許多綿羊與公牛的時刻」（利巴尼烏斯語）：這足以顯明，他是被迫的，是被更大的力量驅逐才離開達夫尼的。巴比拉本可以在雕像還在的時候就將他驅逐；但你們不會相信，就像當初他被他束縛，而你們又堅持不斷崇拜時一樣。因此，他先是容許偶像站立，直到不虔誠的火焰升至最高點時才將其推倒，這表明勝利者應當在對手不是處於受苦與沮喪，而是處於繁榮與狂傲時，才顯出勝利。為什麼當達夫尼被轉移時，他不命令正在轉移的皇帝拆毀神廟並移走雕像，就像他移走聖髑盒一樣？因為顯然，他根本不屑於那雕像，也不需要屬肉體的幫助；無論是那時還是現在，他都是在沒有人手的情況下將其推倒的。他並沒有向我們宣告第一次勝利；但當他堵住那人的嘴後，他便平靜了。聖徒們就是這樣：他們只願成就關乎人類救恩的事，除非迫不得已，否則不願讓眾人知道這些是他們的作為；我所謂的「必要」，是指拯救人類的救恩：這在當時也發生了。因為既然欺詐的惡行蔓延得更廣，那時勝利才向我們顯明：而且並非由勝利者，而是由被擊敗者自己顯明。這種方式的見證，連敵人自己也不會懷疑，因為那位聖徒，即使在迫不得已的情況下，也拒絕宣揚關乎自己的事：但當錯誤仍未停止，而那些比石頭還愚鈍的人，竟向被擊敗的魔鬼祈求，對如此明顯的真理視而不見時，就有必要向雕像投射火焰，好用這場火來熄滅另一場火，即偶像崇拜之火。

19. 那麼，你為什麼指責魔鬼說：「你從崇拜的中心退出了」？它並非自願退出，而是不情願地、被迫地被驅逐與趕走，儘管它在祭祀的香氣與犧牲的誘惑下，最想留在那裡。如果那位皇帝命令將世上所有的牲畜都耗盡，他就會在祭壇上宰殺如此多的綿羊與公牛，以至於許多即使在今天看來仍被視為哲學家的人，都稱他為廚師、肉販，並用類似的詞彙來稱呼他。當然，面對如此豐盛的宴席、香氣、煙霧與鮮血的洪流，那個魔鬼是不會自願逃走的，正如你所說，它在失去這些之後，是因為對少女瘋狂的愛才留在那裡的。

利巴尼烏斯稱呼宙斯；利巴尼烏斯語。——然而，讓我們暫時中斷這段演講，再次聽聽這位詭辯家的哀嘆，他現在拋開了阿波羅，轉而向宙斯抱怨道：「噢，宙斯，我們失去了何等勞苦心靈的慰藉！達夫尼的地方是何等空虛！神廟本身又是何等空虛！在那裡，自然如同港口中的港口，使兩者免受波濤的侵襲，並帶來了更大的寧靜。誰沒有在那裡卸下疾病？誰沒有卸下恐懼？誰沒有卸下哀傷？誰曾渴望過福島？噢，邪惡的人，我們失去了何等慰藉！神廟怎會變得更加空虛，港口怎會免受波濤，那裡不是充滿了笛聲、鼓聲、狂歡、宴飲與醉酒嗎？」他說：「誰沒有在那裡卸下疾病？」反之，誰不是在那裡染上了疾病，即使他之前身體健康？我說，那是所有疾病中最嚴重的。因為凡崇拜魔鬼、聽過達夫尼的故事，並看到魔鬼如此瘋狂，以至於連愛人被吞噬後仍依附於那地方與樹木的人，怎能不從中產生瘋狂的火焰？怎能不產生風暴、混亂、疾病與擾亂？你稱這為心靈的慰藉，稱這為免受波濤的港口？稱這為疾病的減輕？如果你將相反的事物放在一起，又有什麼好奇怪的呢？因為那些被瘋狂所控制的人，無法感知事物的本質，而是將與真理相反的計算放在一起。奧林匹亞運動會離此不遠：因為我將再次回到哀嘆，以展示當時所有居住在城中的外邦人受到了多大的打擊；並揭示皇帝若非受到更大的恐懼所阻，絕不會平靜地忍受這一切，而是會將所有的憤怒傾倒在殉道者的棺木上。那麼他說了什麼？「奧林匹亞運動會離此不遠：慶典將召集各城；他們將帶著要獻給阿波羅的公牛前來。我們該怎麼辦？我們該躲到哪裡去？哪位神會命令大地為我們裂開？哪位傳令官、哪支號角不會引發淚水？誰會稱奧林匹亞為節日，當這場災難帶來了哀傷？」悲劇說：「給我角弓。」而我則說，並帶有一點預言，好讓我能用這弓箭射中罪魁禍首。噢，不虔誠的膽量！噢，污穢的靈魂！噢，魯莽的手！這是一個新的提堤俄斯（Tityus），或是林叩斯（Lynceus）的兄弟伊達斯（Idas）；不像前者那樣偉大，也不像後者那樣善射，但只學會了一件事，就是對神瘋狂。阿波羅，你曾用死亡平息了阿洛伊（Aloeus）之子們對神的陰謀，但對於這個從遠處帶來火焰的人，卻沒有箭矢飛向他的心臟。噢，狂暴的右手！噢，不義的火焰！它究竟先落在哪裡？災難的開端是什麼？是從屋頂開始，然後蔓延到其他地方嗎？到那頭顱、那面容、那碗、那頭巾、那長袍？火的監護者火神（Vulcan），並沒有威脅那肆虐的火，儘管他對神負有古老的告知之恩。但連掌管雨水的宙斯，也沒有向火焰降下水，儘管他曾為陷入困境的呂底亞國王熄滅過柴堆。發動戰爭的人，首先對他說了什麼？那份自信從何而來？他如何保持那股衝勁？為什麼他不因敬畏神的美麗而撤銷他的命令？你這不幸而可憐的人，還要到什麼時候才不明白，說這些是人手的作為，就像瘋子一樣自相矛盾、與自己爭鬥？因為如果波斯國王，帶領著如此龐大的軍隊，攻佔了城市，燒毀了其餘所有的神廟，手持火把，正要將其靠近這座神廟時，魔鬼改變了他（因為你在哀歌的開端悲嘆時曾這樣說：「波斯國王，現今與我們交戰者的祖先，在背叛中攻佔並燒毀了城市，正前往達夫尼打算做同樣的事，神改變了他，使他丟下火把，敬拜阿波羅：他竟如此平息並轉變了他」）；那麼，那個能夠克服野蠻人的憤怒與如此龐大軍隊，正如你所說，並能逃脫當時那樣危險的魔鬼（你還說他用死亡平息了阿洛伊之子們對神的陰謀），怎麼可能在有如此大能的情況下，現在卻什麼也沒做？然而，如果沒有別的，至少也該憐憫那位被不義地鞭打的祭司，並揭露罪魁禍首。如果他在火災時逃脫了，那麼當那個可憐人被懸掛、肋骨被挖開，且被要求說出罪魁禍首卻無人可指認時，那時至少應該站出來揭露罪犯，或者如果無法揭露，至少也該指明。但現在，這個忘恩負義的傢伙，看著自己的僕人被無理地撕裂，看著皇帝在獻上如此多犧牲後自取其辱，卻置之不理。因為當他將憤怒傾倒在那個可憐人身上時，所有人都嘲笑他像個瘋子一樣。然而，那個預言了皇帝尚在遠處時就會到來的人（因為你在上面的哀歌中也說過這點），怎麼會沒看見那個站在近處並焚燒他的人呢？儘管你們說他是預言家，並像對待人類一樣，將不同的技藝分配給你們不同的神：你們將預言的恩賜歸給了他，卻不讓他與你分享這門技藝。他怎麼會不知道自己的災難，這連普通人都瞞不過？難道他在火被點燃時睡著了？但他並非如此遲鈍，以至於火焰靠近時不立刻醒來，並抓住點火的人。希臘人確實永遠是孩子，沒有一個希臘人是老人（a）。因為當你們本該為自己的愚蠢哀嘆時，儘管事實本身都在呼喊魔鬼的欺詐，你們卻依然不回頭，反而將自己交給滅亡，出賣自己的救恩，像牲畜一樣被牽引，跟隨那些你們哀嘆其雕像毀滅的人。而你卻索要弓箭，與那個在悲劇中說這些話的人毫無區別。因為期待這些武器能有什麼作為，而這些武器連擁有者都無法保護，這怎能不是明顯的瘋狂呢？如果你說你比魔鬼擁有更高的技藝與經驗，那麼就不該崇拜他，因為他比你更無知、更軟弱，儘管你們說他在各方面都勝過一切。如果你將首位讓給他，無論是射箭還是預言，那麼你怎麼會認為，僅僅擁有部分技藝的你，能做到那個擁有全部技藝的人都做不到的事呢？

20. 這些是可笑的，是胡言亂語；因為他既沒有預言的技藝，即使有也無法運用。因為做這事的人不是人，絕對不是，而是神聖的能力；至於原因，我稍後會說明。但現在，有必要學習他為何指責火神忘恩負義，並這樣說：「火神，火的監護者，並沒有威脅那肆虐的火，儘管他對神負有古老的告知之恩。」什麼恩？什麼古老的告知？為什麼你隱瞞了你們神那些輝煌的成就？因為如果你說出那恩典，你反而會顯出火神更加忘恩負義。但你感到羞愧與臉紅：因此，我們將坦率地揭露你的事。那麼，那恩典是什麼？他們說，戰神（Mars）曾迷戀維納斯（Venus），而火神（Vulcan）作為她的丈夫，因害怕他，便在觀察到他不在時，才進入那裡。而阿波羅在看到他們交合後，便去告訴火神這場通姦：火神趕到後，發現兩人都在床上，便用束縛將他們像那樣捆住，並召集眾神來看這醜陋的景象，並以此對他們的通姦進行了懲罰。他說，火神作為這恩典的債務人，在時機到來時，卻在回報上表現得忘恩負義。那麼宙斯呢，好人？因為你再次指責他冷酷無情，說：「但連掌管雨水的宙斯，也沒有向火焰降下水，儘管他曾為陷入困境的呂底亞國王熄滅過柴堆。」但你做得好，提醒了我們關於呂底亞人的事；因為那個污穢的魔鬼也曾用虛假的希望吹噓，將他引入了顯而易見的災難。如果居魯士（Cyrus）不是仁慈的，宙斯也救不了他。所以你指責宙斯優先考慮呂底亞人而非他的兒子是徒勞的；因為他甚至沒有保護他最受尊崇的城市——我指的是羅慕路斯（Romulus）的城市——免受雷擊。讓我們也聽聽哀歌的其餘部分：因為這樣我們就能很好地了解，那佔據他們靈魂的悲傷。他說：「人們啊，我的靈魂被拉向神的形象，理性在我的眼前立起了那樣式，那形態的溫和，那外袍的柔軟，即使是在石頭上，那束在胸前聚集金色長袍的腰帶，彷彿它的一部分在坐下，另一部分在站起。那整個姿態，有誰的憤怒不會被平息呢？他看起來像是在唱著旋律，有人甚至聽說，他在正午彈奏著豎琴。幸福的耳朵。那歌聲原來是對大地的讚美，我似乎看到他從金色的杯中澆奠，因為她隱藏了那少女，裂開又合攏。」然後，他對火災進行了小小的哀悼，說：「當光芒升起時，行路人發出呼喊，達夫尼的居民、神的祭司在樹林中感到混亂；胸口的擊打，以及一聲尖銳的哀鳴穿過多樹的地區，可怕而令人戰慄地落入城中，統治者的眼睛剛從睡眠中醒來，便被這苦澀的消息從床上驚起。那個瘋狂的人驅車前行，尋求赫耳墨斯（Hermes）的翅膀，然後他自己去尋找災難的根源，內心燃燒著，不亞於那神廟；橫樑倒下，帶著火，所到之處皆被毀壞，首先是阿波羅，因為他離屋頂很近，然後是其他的美麗，繆斯（Muses）居住者的形象，石頭的閃光，柱子的季節。群眾圍在一起哀悼，卻無法提供幫助，就像那些從陸地上看到海難的人一樣，他們的幫助只是為發生的事流淚。仙女們（Nymphs）從泉水中跳出，發出了巨大的哀號，宙斯在附近坐著，也發出了巨大的哀號，正如對兒子受損的榮譽所應有的那樣，無數的魔鬼群體也發出了巨大的哀號；在樹林中居住的，卡利奧佩（Calliope）從城中心發出了不亞於此的哀號，繆斯合唱團的領隊因火而受損。」然後在結尾處他說：「阿波羅，現在也請你成為那樣，就像克律塞斯（Chryses）詛咒亞該亞人（Achaeans）時讓你成為的那樣，充滿憤怒，如同黑夜，因為當我們歸還你的服裝，並更換被帶走的一切時，那受尊崇的卻被搶先奪走了，就像某個新郎在花環編織好時卻離開了一樣。」

21. 這就是哀歌，或者說是哀歌的一小部分。但我感到驚訝的是，他竟認為自己可以為那些本該遮掩的事感到自豪，他將他描寫得不比一個在正午彈奏豎琴的放蕩、卑劣的年輕人好多少，並說歌聲的主題是情婦，還稱那些聽了這淫穢歌曲的人有「幸福的耳朵」！有些人為達夫尼的居民流淚，以及那些依附於他們的人，還有城市的統治者感到焦慮，除了哀嘆之外什麼也做不了，這並不奇怪；但連神自己也陷入同樣的困境，只能為自己流淚，而宙斯、卡利奧佩、無數的魔鬼群體，甚至連仙女們自己都無法應對這場火災，只能引發哭號與哀鳴，這才是充滿了極大笑料的事。因此，他們受到了巨大的打擊，從上述內容中已充分證明；因為他在哀歌的中間，明確承認他們在關鍵時刻受到了打擊。因此，若非受到更大的恐懼與戰慄所控制，皇帝絕不會平靜地忍受這一切。現在是時候說明，神為何沒有將憤怒傾倒在皇帝身上，而是傾倒在魔鬼身上，以及為什麼火沒有燒毀整個神廟，而是消滅了屋頂並同時揭露了偶像。因為這些事並非簡單地或無緣無故地發生，而是出於神對那些迷途者的仁慈，一切都是為了他們而做。因為那位在萬物產生前就知曉一切的神，在知道其他事的同時也知道這一點：如果雷擊發生在皇帝身上，在場並目睹打擊的人可能會暫時感到恐懼，但兩三年過去後，對所發生之事的記憶就會消失，許多人會對這神蹟產生懷疑。但如果神廟承受了火焰，它將比任何傳令官更清楚地向當時的人，以及後世所有的人宣告神的憤怒，以至於那些想要厚顏無恥並掩蓋事實的人，將失去任何藉口。因為每個人來到那個地方，就像火災剛剛發生一樣，心靈會受到觸動，一種戰慄會進入他心中，他會仰望天空，立刻讚美那成就這一切者的能力。正如如果有人拆毀了某個強盜頭子的洞穴與藏身處，將居住其中的囚犯帶出來，並拿走他所有的東西，留下那個地方成為野獸與寒鴉的避難所，那麼每個來到那個藏身處的人，在看到那個地方的同時，也會想像出那些搶劫、偷竊與景象；並描繪出之前居住在那裡的人，這裡也是如此。因為有人從遠處看到柱子，然後走過來跨過門檻，為自己描繪出魔鬼的厭惡、欺詐與陰謀，並在敬畏神的憤怒與能力後離開，而之前那座錯誤與褻瀆的建築，現在成了讚美神的題材；我們的神就是如此善於謀劃。這些奇事並非現在第一次發生，而是從古老與之前的世代就開始行神蹟了。雖然現在不是列舉所有事的時候，但我將提及一個我覺得與此類似的事。當巴勒斯坦曾經發生猶太人與某些外邦人的戰爭時，敵人獲勝了，並奪取了神的約櫃，作為某種戰利品與初熟的果子，將其獻給了當地的一個偶像；它的名字叫大袞（Dagon）；起初，當約櫃被抬進去時，偶像倒下並俯伏在地；但當他們沒有從這次倒下中理解神能力的威力，而是……

565.

566 關於聖巴比拉，反對朱利安與外邦人。 雨水的掌管者將水降在火焰上，這火焰曾救助了身陷險境的呂底亞國王之火葬柴堆。然而，你極好地喚起了我們對呂底亞人的記憶：因為那個魔鬼也曾欺騙了他，使他因虛榮而膨脹，並將他推向明顯的毀滅。若非居魯士（Cyrus）生性仁慈，朱庇特（Jupiter）根本救不了他。因此，你徒勞地責怪朱庇特偏袒呂底亞人的兒子；因為當他在那座最受崇拜的城市，即羅慕路斯（Romulus）的城市中，被雷擊中時，他並沒有給予自己任何幫助。

利巴尼烏斯（Libanius）的話——此外，讓我們聽聽其餘哀悼的話語：因為這樣我們就能清楚地知道那佔據他們心靈的悲痛。他說：「人們啊，我的心被拉向神的形象，思想將他的模樣呈現在我眼前，那形態的柔和、肌膚的細膩，即便是在石頭上也是如此；腰帶束著胸前的金色長袍，使得有些部分下垂，有些部分隆起。這整體的形態，有誰的憤怒不會被平息呢？因為它就像在歌唱旋律：甚至有人說，在正午時分聽到了彈奏豎琴的聲音。耳朵真是有福了！」

這歌聲或許是對大地的讚美，他似乎正從金色的酒杯中向大地澆奠，因為大地裂開又合攏，將少女隱藏起來。此後，他簡短地抱怨了火災：「他說，當閃電劈下時，行路人呼喊著：達芙妮（Daphne）樹林中的神之祭司感到驚惶；胸口的捶打聲和尖銳的哀號穿過樹木茂密的場所，一直傳到城裡，既猛烈又駭人；當時正開始入睡的君王，聽到這苦澀的消息便從床上躍起。」他被憤怒所激，向墨丘利（Mercurius）請求翅膀，自己急忙去尋找災禍的根源，他內心的燃燒絲毫不亞於神廟。橫樑向下墜落，帶著火焰，吞噬了附近的一切，而阿波羅（Apollo）因為離床不遠，隨即也被燒毀，還有那裡的裝飾品、放置在那裡的繆斯女神像、寶石的光芒、柱子的美麗。圍觀的人群哀悼著，卻無法提供幫助，就像那些從岸上目睹海難的人一樣，他們唯一的幫助就是為所發生的事哀悼。

確實，從泉水中湧出的寧芙（Nymphs）引發了巨大的哀痛，朱庇特坐在附近也感到巨大的悲傷，因為兒子的榮譽受到了損害；同樣，居住在樹林中的六百個魔鬼也發出了巨大的哀號；而來自城中央的卡利奧佩（Calliope），作為繆斯女神的領唱，因火災受損，也引發了不小的哀痛。後來在結尾處他說：「阿波羅啊，現在對我而言，你要像克律塞斯（Chryses）祈求亞該亞人時那樣，充滿憤怒且如黑夜一般，因為當我們歸還你的祭袍，並補償了所失去的一切時，我們所崇拜的卻被奪走了，就好像某個新郎在編織花冠時離去了一樣。」

21. 這就是那篇哀悼文，或者說是哀悼中微不足道的部分。我感到驚訝的是，他怎麼會認為自己在那些本該感到羞恥的事情上受到了裝飾：他將他描繪成一個在正午時分彈奏豎琴的放蕩淫穢的青年，並稱這歌唱的主題是關於情人的，還宣稱那些聽到了那種卑劣歌曲的耳朵是有福的，這與此毫無區別。至於他說達芙妮及其周邊地區的居民哭了，城裡的君王感到焦慮，除了引發哀悼之外別無他法，這並不奇怪；但他說諸神自己也處於同樣的無助之中，只能獨自哭泣；而且朱庇特、卡利奧佩、那群眾多的魔鬼，甚至寧芙們都無法對抗火災，而只能引發哀號和悲痛：這確實是非常荒謬的。

因此，他們遭受了巨大的打擊，這已從上述內容中充分證明了：因為在輓歌的中間，他承認他們自己也被致命的創傷所刺穿。所以，如果不是更大的恐懼和驚駭佔據了皇帝，他是不會忍氣吞聲的。最後，我們必須說明神為何沒有將祂的憤怒降在皇帝身上，而是降在魔鬼身上，以及為什麼火沒有燒毀整個神廟，卻在燒毀屋頂後也推倒了偶像。因為這些事並非魯莽且無緣無故地發生，而是這一切都是出於神對迷途者的憐憫。因為那在萬事發生前就預知一切的神，也預知了這一點：如果閃電降在皇帝身上，那些在場並目睹的人可能會暫時感到恐懼，但到了第二年或第三年，對這件事的記憶就會消失，且會有許多人不相信這個神蹟。但如果神廟被火焚燒，神將比任何宣告者更清楚地向當時的人，以及後世所有的人宣告祂的憤怒：這樣，即使有人想要無恥地隱瞞這件事，所有的機會也都被切斷了。因為任何來到這個地方的人，都會產生一種彷彿火災剛剛發生的感覺，一種恐懼感會侵襲他，當他仰望天空時，會立即讚美那成就這一切者的能力。正如若有人闖入強盜首領的洞穴和藏身處，將他帶走並鎖起來，搶走他的財產，將該處留給野獸和寒鴉；隨後，任何來到這種藏身處的人，一看到這個地方，就會在心中描繪出先前居住者所犯下的襲擊和盜竊行為：這裡發生的情況也是如此。因為無論是誰從遠處看到柱子，隨後走近並跨過門檻，都會在心中描繪出魔鬼的可憎，以及它的欺騙和詭計：並對神的憤怒與能力感到驚嘆而離去。因此，曾經是錯誤和褻瀆的居所，現在成了歌頌讚美的主題：我們的神在謀劃上竟有如此大的能力。

而且這類奇事並非現在才第一次發生，而是早在前幾代人中就已經成就了。當然，要列舉所有的事情並非現在的時間所允許；但我會提到一件與此完全相似的事。從前在巴勒斯坦，猶太人與某些外邦人之間爆發戰爭，勝利的敵軍將奪得的神的約櫃（列王紀上 5:2）當作戰利品，奉獻給一個名叫大袞（Dagon）的偶像。然而，當約櫃剛被放進去時，雕像就倒下並俯伏在地。但由於他們沒有從這件事中理解神的能力，反而將它重新豎立在底座上，次日清晨來到時，發現它不僅倒下，而且徹底破碎了。因為手從肩膀上被扯斷，與腳一起被拋到神廟的門檻上，雕像的其餘部分被撕裂並散落在另一個地方。同樣，索多瑪（Sodom）的土地，若我們能將小事與大事相比，也因此與居民一同被火焚燒而滅亡（創世記 19），並變得荒蕪，好讓不僅是那個時代的人，連後世所有的人都能從這些地方得到教訓。因為如果懲罰僅僅臨到人，那麼這件事後來就不會被相信了。因此，這個地方承受了打擊，它能經受時間的考驗，並提醒每一代後繼者，法律規定凡行此類事者，必受此類報應；即使他們沒有立即償還刑罰，正如這座神廟所發生的那樣。看哪，從那時起已經過了二十年（a），火災留下的建築物沒有任何部分消失，反而那些逃過火災的部分依然堅固地矗立著，甚至強壯到足以再持續一百年，甚至兩倍於此，再兩倍於此的漫長歲月。如果柱子中沒有一根從另一根分離並倒在地上，這有什麼好奇怪的呢？因為在神廟後部的柱子中，當時只有一根斷裂，即使是那一根也沒有倒塌，而是從它的底座移開，傾斜靠在牆上，它從底部到斷裂處斜靠在牆上；而從斷裂處到柱頭則仰面站立，由下部支撐著。儘管風暴猛烈地襲擊該地，地震發生，大地搖晃，但火焰的殘跡並沒有被震動；它們依然堅定地站立著，幾乎是在呼喊，它們是為了後人的教訓而被保留下來的。

22. 關於神廟沒有被徹底摧毀，你可以說出這個原因：至於你若尋求閃電沒有擊中皇帝的原因，你會發現另一個原因，它源自基督那同樣的仁慈與憐憫之泉。祂之所以將火從皇帝的頭上移開，並投向屋頂，是為了讓他從他人的災難中受教，從而逃避為他預備的刑罰，並悔改且脫離錯誤。基督給他的不僅僅是這一個，也不是第一個祂自身能力的記號，除此之外還有許多不亞於此的記號。因為他的叔父和財務官，兩人都是這樣結束了生命；此外，飢荒與他一同侵襲了城市，還有前所未有的缺水，直到他向泉水獻祭之後，以及許多其他發生在軍隊或城市中的事情，都足以使鐵石心腸的人屈服，不僅是因為數量眾多，也不僅是因為這一切接連發生，緊隨其罪行之後，正如從前埃及國王時代那樣；而是因為這些顯現的神蹟本身就具有這樣的性質，以至於不需要一個接一個來促使目擊者悔改，每一個神蹟本身就足以達成這一目的。因為撇開其他不談，關於耶路撒冷古老神廟地基所展示的記號，有誰會不感到震驚呢？那是什麼呢？當那個暴君看到基督的信仰在他所有的統治範圍內傳播，並且已經觸及波斯邊界，以及在那之後的其他蠻族，甚至進一步擴展，佔據了整個世界（可以這麼說）時，他感到痛苦和煩惱，並準備對教會發動戰爭；然而，這個可憐的人卻不知道自己是在踢刺。起初，他試圖重建耶路撒冷的神廟，那是基督的能力徹底摧毀的，這個希臘人試圖照顧猶太人的事務，想藉此試探基督的能力；他召集了一些猶太人，命令他們獻祭（因為他說他們的祖先就是這樣進行崇拜的），當猶太人逃避說，神廟已經倒塌，在古老的首都之外這樣做是不合法的，他命令他們從皇家國庫中領取錢財，以及重建所需的一切，去重建神廟，並恢復古老的獻祭習俗。那些愚蠢的人，從母腹中就迷失，直到白髮蒼蒼仍需要孩童般的教導，他們出發去協助皇帝。當他們剛開始清理泥土時，火從地基中噴湧而出，瞬間吞噬了他們所有人。當這些事報告給皇帝時，他不敢再進一步推進這項大膽的行動；因為恐懼束縛了他；然而，他並不願意脫離魔鬼的錯誤，因為他已經完全被魔鬼所奴役，但暫時保持了平靜。

在朱利安統治下的迫害方式。 不久之後，他又進行了同樣徒勞的努力，不再敢重建神廟，而是試圖與我們進行小規模的衝突：因為他暫時推遲了公開向我們發動戰爭：這有第一個也是最主要的原因，就是他清楚地確信自己在嘗試不可能的事；第二個原因，是不想給我們機會去戴上殉道的冠冕。因為對他來說，這是無法忍受的，比任何災難都更嚴重，如果有人被帶到公眾面前，在酷刑中堅持真理直到死亡：他就是這樣從心底裡表現出對我們的敵意。因為他知道，他非常清楚，如果他敢於這樣做，所有人都會為基督獻出自己的生命；然而，作為一個邪惡且狡猾的人，他釋放了所有那些因某種罪行受到教會領袖懲罰，或被免去職務的人，通過這種方式，他賦予了最邪惡的人權力，推翻了教會的法律，並挑起他們之間的相互衝突：因為他預料到，當他們在內戰中消耗殆盡後，他們最終會變得容易征服。他甚至命令一個因教義扭曲和生活敗壞而被逐出教會領袖職位的人，名叫斯德望（Stephanus），重新佔據教導的寶座；並盡其所能地消滅「主」這個名字，在他的法令中稱我們為「加利利人」而非「基督徒」，並勸導官員們也這樣做。然而，在上述飢荒和乾旱等神蹟發生期間，他仍然堅持同樣的無恥和頑固。當他準備對波斯發動遠征時，他帶著極大的傲慢下行，彷彿要蹂躪整個蠻族國家，他對我們發出了無數的威脅，吹噓說在他從那裡回來後，將徹底消滅所有人。因為他認為這場戰爭比波斯戰爭更艱難，並且認為必須先在波斯取得勝利，然後才能來對付這個更大的敵人。這些事是那些與他志同道合的人告訴我們的。他對我們的憤怒與日俱增，每天都變得更加瘋狂，他從未堅持同一個想法，而是放棄了之前的計劃，再次威脅要對我們進行迫害。神為了阻止他，平息他那燃燒的憤怒，再次降下了這個神蹟，在達芙妮將火投向神廟。

23. 他即使這樣也沒有減輕憤怒，而是因渴望掠奪我們而憤怒不已，他甚至沒有等待他所威脅的時機，在準備渡過幼發拉底河時，他試圖試探士兵，用奉承手段腐蝕了少數人，但他沒有解除那些反對者的軍職，因為擔心如果分散他們，會使軍隊在面對波斯人時變得更虛弱。

此後，誰能為我們講述那些發生在曠野、海洋和埃及的事呢？當那個麻木不仁的法老受到懲罰，所有人都在海中沉沒時，這些事要可怕得多！正如那時，因為埃及人不想屈服於任何此類災難，也不想變得更好，最終神將他與軍隊一同淹沒；同樣現在，因為他對神的所有神蹟都無恥地對抗，並且不想從中獲得任何益處，而是保持不改，神最終將他置於極端的災難中，好讓他既然不願從他人的災難中受教，就讓其他人從他自己的苦難中變得更好。因為他帶領了如此多的士兵，超過了以往任何一位國王，並預期能輕而易舉地征服整個波斯，結果卻如此悲慘和可憐，彷彿他帶領的不是軍隊，而是婦女和幼童。首先，他因自己的愚蠢使他們陷入如此困境，以至於不得不品嚐馬肉，有些人死於飢荒，有些人死於乾渴。正如他指揮波斯人，不是為了征服他們，而是為了將自己人出賣給他們，他將他們困在絕境中，幾乎是捆綁著交給了敵人。然而，發生在那裡的所有災難，無論是目擊者還是親歷者都無法完全講述；因為這種極端的情況掩蓋了一切；簡而言之，在他恥辱且可憐地倒下後：有些人說他是被某個對現狀不滿的隨軍人員所殺；另一些人則說，甚至不知道是誰殺了他，只知道他受了傷，並請求被埋葬在基利家（Cilicia）的土地上，他現在就躺在那裡。因此，在他如此恥辱地倒下後，士兵們看到自己處於絕境，便投靠了敵人，並發誓要撤離那座最安全的堡壘，那座曾是我們世界堅不可摧的城牆，他們得到了蠻族的仁慈，就這樣逃脫並返回，少數人回來了，且身體疲憊，對他們所簽署的協議感到羞恥，但由於誓言的緣故，被迫放棄了他們祖傳的產業。那景象比任何俘虜都更令人憐憫；因為那些居住在那座城市的人，本來期望從他們那裡得到恩惠，因為他們像堡壘一樣將所有人安置在港口內，代替所有人承擔了所有的危險，卻從他們那裡遭受了敵人的待遇，被迫遷往異鄉，拋棄了房屋和農田，與祖傳的所有財產分離，而這一切竟是遭受了自己人的對待。這就是我們從那位高貴的皇帝身上所得到的。這些話並非隨意說的，而是為了化解那些詢問「為什麼神沒有從一開始就懲罰皇帝？」的人的困惑。因為神確實多次想要阻止他那瘋狂的行為，並通過他人的災難來糾正他；但既然他頑固不化，神就將他交給了極端的災難，將他罪行的真正報應留到了那偉大的日子，並通過目前的懲罰喚醒那些懶散的人，使他們變得更清醒。因為神對那些不善用祂忍耐的人，在最後會降下更嚴厲的審判；正如祂對悔改者是有益的，對那些不屈服且頑固的人，祂的忍耐反而成了更大懲罰的藉口。如果有人說：「那麼神為什麼不預知那個暴君將無法被糾正呢？」我們會說，祂確實預知了，但祂從未因為預知了我們的邪惡而停止做祂自己的事；即使我們不接受勸誡，祂也展現了祂自己的仁慈。如果我們將自己推向更大的災難，這不再是祂的責任，祂忍耐並非為了讓我們滅亡，而是為了讓我們得救，而是我們這些褻瀆了祂那不可言喻的寬容的人的責任。就這樣，祂仁慈的無限性也得到了彰顯。因為當我們自己不願享受祂那豐盛的忍耐時，祂就將其轉化為他人的益處，處處展現祂那既仁慈又巧妙的作為；這在當時也發生了。那個暴君就這樣結束了生命，而他的瘋狂與蒙福的巴比拉的能力，依然有紀念物存在，那就是神廟和殉道處，前者荒廢，後者則擁有與從前一樣的能量。聖髑不再被移走，神也安排了這一點，好讓後人對聖徒的成就認識得更清楚。因為每一個從遠方來的人，來到這個地方，尋找殉道者，然後在那裡看不到，就會立即去尋找原因，就這樣聽到了整個故事後離開，比以前獲得了更多；同樣，來到達芙妮，再次離開它，也帶來了極大的益處。

這就是殉道者的力量，無論是活著還是死去，無論是駐守在某地，還是離開它們。因為從開始到結束，這些成就都是連續不斷的。看哪，祂為神那受到褻瀆的法律辯護，為那位已故者討回了應有的公道；祂展示了聖職與王權之間的差距，摧毀了世上所有的……

569

570 關於聖巴比拉，反對朱利安與外邦人。 他甚至揚言，在他歸來之後，將要把我們所有人徹底剷除。對他而言，波斯戰事似乎比這更為嚴重，因此他認為應當先完成那場較小的戰爭，然後再承擔這場較大的戰爭。這些事是那些身居他幕僚的人告訴我們的。因此，他對我們怒火中燒，且每日陷入更深的瘋狂，從未堅持同一種想法；而是放棄了先前的計畫，再次威脅要迫害我們。然而，當神想要制止他、壓制他那狂熱的氣焰時，祂再次降下了這個記號，即讓火燒毀了達芙妮的神廟。

23. 然而，他即便如此也沒有平息怒火，反倒因為渴望摧毀我們的事業而心急如焚，甚至沒有等待他自己所預定的威脅期限；在準備渡過幼發拉底河時，他試圖考驗士兵：他被少數幾個人以諂媚所腐蝕，卻絲毫沒有放過那些反對他的人，因為他擔心如果將其他人分開，會使對抗波斯的軍隊變得軟弱。 朱利安在波斯戰役中陣亡。——誰能為我們細數此後發生的事呢？這些事遠比在曠野、在海上、在埃及所發生的更為可怕，當時那心硬的法老受到懲罰，而其他人全都淹沒了。正如那時，埃及人既不願屈服於這類災難，也不願悔改，神最終將他與其餘的軍隊一同毀滅；現在也是如此，在他厚顏無恥地抵擋神的一切神蹟，且從中未獲任何益處，反而毫無悔改地持續下去之後，神使他陷入了極端的災難中，好叫那些不願因他人的災難而轉向更好生活的人，能因他的滅亡而得到修正。因為那曾率領如此多軍隊——超過以往任何一位皇帝——並希望在一次突襲中不費吹灰之力就征服整個波斯的人，其結局竟是如此悲慘與不幸，彷彿他帶領的不是男人的軍隊，而是婦女或幼童的軍隊。首先，他因缺乏謀略而使他們陷入如此困境，以至於他們不得不食用馬肉，有些人死於飢餓，有些人死於乾渴。他將軍隊困在狹窄之地，彷彿是為了波斯人的利益而行動，不是為了俘虜他們，而是為了出賣自己的人，甚至差點將他們捆綁交給敵人。此外，在那裡發生的所有災難，即使是那些親眼目睹並經歷過的人，也無法一一細數，因為它們超越了一切限度。但簡而言之，他死得既卑劣又悲慘：有些人說他是被一名對現狀感到憤慨的隨軍僕役所擊殺而倒下；另一些人則說殺手身分不明，只說他被擊中後請求被葬在基利家，也就是他現在安息的地方：當他如此卑劣地倒下後，士兵們見自己陷入絕境，便向敵人乞求，並在發誓將放棄所有最堅固的防禦工事——那曾是我們陣營中堅不可摧的城牆——之後，獲得了野蠻人的仁慈，才得以逃脫。從眾多的人中，只有少數人活著回來，但身體已受損，對所簽訂的條約感到羞恥，並被迫在誓言下放棄祖產。那景象比任何俘虜都更為悲慘：因為那座城市的公民，本來期待從他們那裡得到恩惠，因為他們像堡壘一樣矗立，將所有在這些界限內的人安置得如同在港口一般，總是為了眾人面對一切危險，卻從同一批人手中遭受了敵對的待遇，不僅放棄了房屋和土地，還被從祖傳的產業中強行驅逐，這就是他們從自己人身上所受的災難。這就是我們從這位卓越的皇帝身上所得到的果實。此外，這些話並非隨意說的，而是為了回應那些詢問「為什麼神沒有從一開始就懲罰這位皇帝」的人。因為神曾多次想要制止他那被狂暴所驅使的進一步攻擊，並以他人的災難作為榜樣來修正他：但因為他拒絕了，神便將他拋入極端的災難中：將對罪惡真正的報應保留到那偉大的日子，而在當前則以懲罰來喚醒那些懶散的人，並引導他們走向更好的生活。神的寬容是如此之大，以至於那些不正確使用它的人，最終會受到更嚴重的懲罰：正如它對悔改者是有益的，對頑固和執拗的人來說，它反而成了招致更大刑罰的原因。如果有人說：「那麼，神難道沒有預見到暴君永遠不會悔改嗎？」我們會回答他，神確實預見到了，但絕不會因為預見到我們的邪惡而停止做祂自己該做的事。事實上，即使我們不接受勸誡，祂依然展現祂的良善；如果我們反而陷入更大的邪惡，這與祂無關，因為祂忍耐我們長久犯罪，並非為了讓我們滅亡，而是為了讓我們獲得救恩；然而，這卻是因為我們自己的過錯，我們輕視了祂那不可言喻的寬容。於是，祂那無限的良善便顯明出來。因為當我們不願享受祂那偉大的忍耐時，祂便將其轉化為他人的利益，同時在各處彰顯祂的良善與智慧。這在當時也發生了。暴君就這樣結束了生命；而他瘋狂的紀念碑，以及巴比拉美德的紀念碑，至今依然存在：神廟與殉道堂，前者荒廢了，後者則保持著與從前一樣的美德。至於聖髑盒，則不再被移走，神如此護理，好讓前來的人對巴比拉的事蹟有更清晰的認識。因為任何來到此地尋找殉道者的朝聖者，當看到他不在時，便會立即詢問原因，從而得知了整個歷史，並帶回比從前更大的收穫；同樣地，來到達芙妮並從那裡離開的人，也獲得了極大的益處。

殉道者無論生前死後的美德。——這就是殉道者的美德，無論是生前、死後，無論身處何地，無論是否在場。因為從開始到結束，他的事蹟都像一條連續的鎖鏈般緊密相連。如果你仔細衡量，他為被褻瀆的神的律法復仇，為被殺害的人討回了應有的懲罰，顯示了聖職與帝權之間的區別，瓦解了世間所有的驕傲，踐踏了世間的浮華，教導皇帝們不要將權力擴張到神所規定的限度之外，教導聖職人員應當如何治理這職分。這些事以及更多的事，是在他還在肉身時所做的：當他離開此地後，他削弱了魔鬼的力量，駁斥了外邦人的欺騙，揭露了預言的荒謬，粉碎了它的假面具，揭開了它所有的戲劇性伎倆，迫使那看似在其中掌權者噤聲，並以極大的威力壓制了它。今日，神廟的牆壁依然矗立，向眾人宣告魔鬼的羞辱、嘲笑與軟弱；而殉道者的冠冕、勝利與美德則依然存在。聖徒的堅毅就是如此，對皇帝和魔鬼，甚至是對魔鬼的首領，都是如此不可戰勝且令人敬畏。

[註：在作品結尾，薩維爾版（Savil.）與一個抄本在「魔鬼的首領」之後有：因為國度與權能唯獨屬於我們的主耶穌基督；唯獨祂配得榮耀，與永恆的父及同永恆的聖靈，直到永世無盡。阿們。這無疑是某位希臘抄寫員後來添加的。]

關於聖殉道者尤文提努斯與馬克西米努斯的講道集。 正如這篇講道的開頭所說，這是在聖巴比拉講道集之後幾天所發表的：他說，最近（πρῴην），而不是像譯者所譯的「昨天」。最近，蒙福的巴比拉與三位童子在這裡聚集了我們：而今天，一對聖戰士在戰場上建立了基督的軍隊。然而，那些致力於殉道錄的人，根據此處的內容，將這些殉道者的紀念日定在1月25日，儘管屈梭多模不僅在開頭，而且在稍後談到聖巴比拉的講道集時，稱其不是「昨天」，而是「最近」（πρῴην）。或許因此形成了在聖巴比拉節日之後的一天紀念聖尤文提努斯與馬克西米努斯的習俗：這並非借鑒自希臘人的聖徒傳（Menæa）：因為正如博蘭德（Bollandus）正確指出的，在希臘人的聖徒傳、聖徒錄、選集或其他神聖曆法中，並沒有關於他們的紀念。但他說，這是由後人安置在聖巴比拉與三位童子節日的次日；他們顯然是在這件事上遵循了屈梭多模那篇關於聖殉道者講道集的舊譯本：「昨天，蒙福的巴比拉與三位童子……」。因此，那些致力於聖徒曆法的人應該看看，是否應當為紀念聖尤文提努斯與馬克西米努斯設定另一個日子。狄奧多勒在《教會史》第3卷第14章中提到了這些殉道者。

同一作者關於在背道者朱利安治下殉道的聖殉道者尤文提努斯與馬克西米努斯的讚美講道。 1. 最近，蒙福的巴比拉與三位童子在這裡聚集了我們：而今天，一對聖戰士在戰場上建立了基督的軍隊；最近是殉道者的四輪馬車，今天是雙輪馬車。他們的年齡不同，但信心是一樣的；爭戰各異，但勇氣相同：前者是時代較早的，後者是較新的。教會的寶庫就是這樣，擁有新舊珍珠：但它們的美麗是一樣的。他們的花朵既不會枯萎，也不會隨時間凋謝；這種光輝的本質不知道老舊的鏽蝕。隨著時間的流逝，屬於身體的財富容易消逝：衣服會磨損，房屋會倒塌，黃金會生鏽；總而言之，所有感官財富的本質最終都會隨時間而消亡。但在屬靈的寶庫中卻非如此；殉道者們永遠保持著同樣的活力與青春，永遠散發著他們自身光輝的榮耀與光芒。你們知道這一點，所以你們對古老與現代的聖徒並非區別對待，而是以同樣的熱忱、同樣的愛、同樣的態度來尊崇並讚美所有人。因為你們不考察時間，而是尋求心靈的勇氣、虔誠、堅定的信心、激昂而熱切的熱心，以及那些聖徒所展現的美德，我們今天就是為了尊崇他們而聚集。因為他們對神的愛燃燒得如此強烈，以至於即使在迫害時期之外，他們也戴上了殉道的冠冕，在沒有戰鬥的情況下豎立了戰利品，在沒有交戰的情況下贏得了勝利，在沒有競賽的情況下奪取了獎賞。至於如何做到這一點，我會告訴你們：但請容我稍微從頭說起。

[註：12) 我們只見過一個關於這篇講道的抄本，即皇家抄本2343：因為這篇講道的抄本非常罕見。]

573

574 關於聖殉道者尤文提努斯與馬克西米努斯。 在我們這一代，曾有一位皇帝，在不虔誠上勝過了所有前人，關於他，我最近也對你們談過。這位皇帝看到我們的事業因殉道者的死亡而變得更加輝煌，不僅是男人，連柔弱的孩童、未婚的童女，以及各個年齡和性別的人，都為了虔誠而爭先恐後地走向死亡，他感到痛苦與悲傷，但他不想公開吹響戰爭的號角。他說，所有人將像蜜蜂飛向蜂巢一樣飛向殉道。這些事他並非從別處，而是從他的祖先那裡學到的。因為暴君們曾攻擊教會，民眾也曾不斷地反抗，因為那時虔誠的火花還很微小；然而他們並沒有熄滅它，也沒有摧毀它，反倒是他們自己被摧毀了。那火花每日增長，升向高處，並佔領了整個世界，儘管所有的信徒都被殺害、焚燒、懸掛、推下懸崖、淹死、餵給野獸。因為他們踐踏炭火如同踐踏泥土，將海洋與波浪視為草地，奔向刀劍如同奔向冠冕，他們超越了各種酷刑，不僅是勇敢而堅強地忍受，而且是帶著喜樂與熱忱。因為正如植物澆灌後會長得更好，我們的信心在受到攻擊時反而更加繁茂，在受到騷擾時反而更加增長；花園被水澆灌，也不如教會被殉道者的血澆灌那樣生機勃勃、碩果累累。他知道這一切以及更多的事，因此他比公開與我們衝突更為謹慎。他說，不要讓我們豎立接連不斷的戰利品，取得連續的勝利，並戴上冠冕。那麼他做了什麼？請看他的惡毒。他命令醫生、士兵、智者和演說家全部放棄他們的職業，或者否認他們的信仰；他以這種方式對我們發動了遠程的戰爭，好叫如果他們放棄信仰，他們的失敗將成為笑柄，因為他們沒有將虔誠置於金錢之上；如果他們勇敢地堅持並獲勝，勝利也不會那麼輝煌，戰利品也不會那麼顯眼；因為為了虔誠而輕視藝術或職業，並不算什麼大事。他的殘酷還不止於此：此外，如果有人在過去的歲月裡，當虔誠的皇帝掌權時，曾拆毀祭壇、挖掘神廟、奪取祭品，或做過任何類似的事，他就會被拖到法庭並被殺害，不僅是做過這些事的人，連僅僅被指控的人也是如此。他還編造了無數其他各種藉口，以至於所有過著虔誠生活的人無不哀傷。他做這一切，是為了掩蓋殉道的冠冕，同時進行屠殺，卻不讓殉道者的獎賞顯得光輝。然而，他並沒有從中得到任何好處。因為那些受苦的人，並不看他的判決和惡毒，而是看那不偏不倚的審判者，也就是天上的那位，他們確信將從祂那裡得到天上的冠冕。

2. 尤文提努斯與馬克西米努斯被投入監獄；以及原因。——在此期間，當情況如此，且他正醞釀著對我們發動戰爭，卻因擔心失敗而猶豫不決時，發生了一場軍事宴會，我們今天所尊崇的殉道者也參加了。然而，正如宴會的習俗，當各種話題被提出，人們各抒己見時，他們哀嘆著當前的災難，宣稱過去的時代要幸福得多，並對彼此和在場的人說：「還有什麼活著、呼吸或看這太陽的價值呢？神聖的律法被踐踏，虔誠被侮辱，造物的主宰被輕視？一切都充滿了油脂和煙霧，一切都充斥著不潔的祭祀，我們甚至無法呼吸到純淨的空氣。」你不要輕易略過這些話；而要思考他們說這些話的時機；並觀察說話者的虔誠。因為如果在一場軍事宴會中，那裡充滿了烈酒、醉酒、極端的放蕩、酗酒與瘋狂的競爭，他們尚且如此嘆息與哀傷，那麼當他們在家中，只有彼此相處時，他們又是怎樣的呢？當他們在禱告與禁食中，在享樂的時刻卻如此節制，展現出使徒般的心腸時，他們又是怎樣的呢？其他人墮落了，他們卻在哀傷；其他人行不虔誠的事，他們卻在燃燒。他們因弟兄的軟弱而感受不到自己的健康；他們對當時發生的邪惡感到痛苦與流淚，彷彿他們是被賦予了整個世界的監護人。他們說這些話並未被隱瞞；因為在同席的賓客中，有一個諂媚者和嘲諷者，為了討好皇帝，將所有說過的話都告發了。他抓住了期待已久的機會，藉口那些話語是圖謀篡位，以便剝奪他們殉道的獎賞，並下令沒收他們所有的財產，將他們赤身投入監獄。他們卻歡喜快樂。他們說：「我們何需財富與昂貴的衣服？即使為了基督必須脫去最後一件衣服，即肉身，我們也不會抗拒，而是會甘願放棄。」於是，他們的房屋被貼上封條，一切都被掠奪。此外，就像人們準備遷往遙遠的祖國，將全部財產換成貨幣提前寄走一樣；他們的情況也是如此。因為他們即將遷往天上，在敵人親自操辦並為此服務的情況下，他們將財富寄到了前面。因為不僅僅是那些以施捨名義給予的錢財會轉移到天上；即使是那些與信仰為敵、迫害虔誠生活者的人所掠奪的，也會在那裡成為財寶。因為這並不比那少：關於這一點，聽聽保羅怎麼說：「並且你們同情了那些被捆鎖的人，並且甘心忍受你們的家業被搶去，知道自己有更美長存的家業在天上。」（希伯來書10:34）。當他們進入監獄時，全城的人都湧向他們；儘管有巨大的恐懼、威脅和危險，禁止任何人接近他們、與他們交談或以任何方式與他們往來。然而，對神的敬畏驅散了這一切：因此，許多人因與他們有交情，自己也成了殉道者，輕視了當前的生命，而隨著許多人的聚集，不斷的讚美詩聲……

75

576 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

殉道者：因為許多人輕看現世的生命，頻繁地探訪他們，舉行詩篇頌唱與神聖的守夜禮。那些親密的交往充滿了屬靈的教導與安慰：教會雖被封閉，監獄卻成了教會。不僅是那些探訪他們的人，連同被囚禁在內的人，都從他們的忍耐與信心學到了極大的智慧與美德。皇帝聽聞此事後，極為憤怒；然而他渴望絆倒他們，使他們失去那份熱忱，便收買了一些卑劣之徒與術士，若有機會私下交談，他們便假裝不是受皇帝差遣，而是出於自己的建議，勸說他們放棄信仰，轉向不虔。他們說：「這樣，你們不僅能逃脫迫在眉睫的危險，還能獲得更高的尊榮與更大的權位，皇帝的怒氣也會因此平息。難道你們沒看見與你們同職的人也做了同樣的事嗎？」他們回答說：「我們正是為了這個緣故，才要剛強地站立，好讓我們能像祭物一樣，為那些跌倒的人獻上自己。我們的主是慈愛的；祂甚至習慣於接納一個祭物，就與整個世界和好。正如昔日三位童子所說：『在現今的時代，沒有君王、先知、領袖，也沒有燔祭、祭物、獻祭的地方，不能在你面前尋求憐憫，但願我們能以憂傷的靈和謙卑的靈被接納』（但 3:38-39）：這些殉道者看見祭壇被拆毀、教會被封閉、祭司被驅逐、所有信徒被追捕，便渴望為眾人獻身給主，撇下軍隊的行列，加入天使的詩班。他們說，即使我們現在不死，不久之後終究還是要死，也同樣要受這苦。因此，為天使的君王而死，勝過為如此不虔的君王而死；為天上的祖國放下武器，勝過為這地上的、被我們踐踏的祖國。在這裡，即便有人死了，也無法從皇帝那裡得到與其勇氣相稱的賞賜。人對死者又能給予什麼恩惠呢？況且，他們往往連埋葬的資格都沒有，甚至常被狗吞吃。但如果我們是為天使的君王而死，我們確信將會得到更榮耀的身體，我們將顯出更大的榮耀，我們將獲得遠超勞苦的獎賞，並戴上冠冕。因此，讓我們拿起屬靈的武器：不需要標槍與弓箭，也不需要其他感官可見的武器；舌頭對我們而言就足夠了。因為聖徒的口就是箭袋，從中不斷地射出連續的箭，擊打魔鬼的頭。」

3. 叛教者朱利安的狡詐。尤文提努斯（Juventinus）與馬克西米努斯（Maximinus）被斬首。——這些事以及類似的事被報告給皇帝，但他並未罷手，反而一再用誘餌試探他們。那個陰險、狡詐且擅長作惡的人安排了這一切，目的是如果他們屈服被征服，就將他們帶到眾人面前，迫使他們獻祭；如果他們堅持到底，在爭戰中展現出如此的勇氣，就不讓他們的勝利顯明出來，而是以涉嫌叛亂的罪名將他們斬首。然而，那揭露深奧與隱密之事的主，並沒有讓這些陰謀與詭計隱藏起來：正如那埃及婦人在內室與孤獨中抓住約瑟（創 39:11），儘管她希望自己的行為對所有人隱瞞，卻沒有瞞過那不睡的眼睛，不僅瞞不過祂，也瞞不過後世的人；她對約瑟所說的那些無人在場時的話，如今在世界各地被傳唱：同樣地，他希望透過那些被收買的顧問所說的話能隱藏起來，卻絲毫沒有隱藏。因為後世的人都得知了這些陰謀、詭計以及得勝者的勝利。最後，當經過了很長的時間，漫長的歲月不僅沒有消磨他們的熱忱，反而激發了他們的熱心與渴望，並造就了許多效法者，他終於下令在半夜將他們帶往深淵（barathrum）。於是，在黑暗中，這些明燈被帶走並被斬首。然而，那被斬下的頭顱對魔鬼而言，比他們還活著發聲時更為可怕：正如約翰的頭，在盤子上沉默時，比說話時更令人恐懼。因為聖徒的血也有其聲音，這聲音不是透過耳朵聽見的，而是侵入殺害者的良心。在那蒙福的屠殺之後，有些人冒著生命危險，搶回了那些優秀的運動員，他們自己也成了活著的殉道者，好妥善地照料他們的遺骸。因為儘管他們沒有被殺，卻渴望死去；他們就以那種方式出發去搶回屍體。當時在場並有幸看見那些剛被殺害的屍體的人說，當他們在埋葬前並排躺著時，他們的眼睛與面容上閃耀著一種恩典，正如路加所說司提反在面對猶太人辯護時所顯出的那樣（徒 6:15）；沒有人不是帶著一種神聖的敬畏站在他們身旁：那樣的容貌震撼了所有人。甚至所有人都高聲讚美他們，正如大衛所說：「他們在活著的時候不相離，死的時候也不分離」（撒下 1:23）。因為他們一同認信，一同居住在監獄，一同被帶往深淵，一同被斬首，同一個棺槨裝著兩人的屍體：在天上，當他們將要帶著更大的榮耀復活時，同一個帳幕也將接納他們。稱呼他們為柱石、磐石、塔樓、明燈與公牛，一點也不為過。因為他們像柱石一樣支撐教會，像塔樓一樣防禦，像磐石一樣抵擋一切陰謀，為裡面的人帶來極大的平靜；像明燈一樣驅散不虔的黑暗；像公牛一樣，以靈魂、身體與同樣的熱忱，拉動了基督那柔和的軛。因此，讓我們頻繁地探訪他們，觸摸棺槨，並以極大的信心擁抱他們的遺骸，好從那裡獲得一些祝福。因為正如士兵向君王展示在戰場上所受的傷口，能坦然無懼地說話：他們也帶著被斬下的頭顱，帶到眾人面前，就能在天上的君王面前，輕易地祈求到他們所願的一切。

（中略）

579

580 關於聖佩拉吉亞（Pelagia）童貞女與殉道者。講道一。

[585] 讚美講道

關於安提阿的聖殉道者佩拉吉亞。

1. 佩拉吉亞為何搶在暴君的審判之前。她以耶穌為顧問，投身而下。

神是應當稱頌的：連婦女，甚至少女都嘲笑死亡，極年輕且未婚的童貞女也跳向陰間的毒鉤，卻絲毫沒有受到傷害。這一切美善都是透過從童貞女所生的基督帶給我們的：因為在祂那蒙福的生產與極其神聖的誕生之後，死亡的筋被解開，魔鬼的權勢被粉碎，從此之後，不僅男人，連婦女都輕看他；不僅是婦女，連少女也輕看他。正如一位優秀的牧人抓住那令羊群恐懼、蹂躪整個羊圈的獅子，拔掉牠的牙齒，剪掉牠的爪子，剃掉牠的鬃毛，使牠變得卑微可笑，並交給牧童與少女去戲弄：基督也抓住了那對我們本性而言可怕、令我們全人類恐懼的死亡，解除了牠的恐懼，以至於連童貞女都嘲笑牠。因此，蒙福的佩拉吉亞帶著極大的喜樂奔向死亡，以至於連劊子手的手都不等，也不進入法庭，而是以她那超凡的熱忱，搶先於他們的殘暴。她確實準備好面對酷刑、折磨與各種懲罰，但她害怕失去童貞的冠冕。為了讓你明白她是因為害怕不虔之人的淫慾，她搶先行動，使自己脫離那卑劣的羞辱；這是任何男人從未嘗試過的：因為所有人都跟隨進入法庭，並在那裡展現了勇氣。但婦女們，由於她們本性較易受傷害，便為自己想出了這種死亡方式。因為如果能同時保全童貞並獲得殉道的冠冕，她絕不會拒絕進入法庭；但既然必然會失去其中之一，她認為如果明明能獲得雙重的勝利，卻只帶著一半的冠冕離去，那是極大的愚昧。因此，她不願進入法庭，也不願成為放蕩之眼的戲台，不願讓淫邪的目光享受觀看她的機會，並羞辱那聖潔的身體；而是從內室與婦女居所，來到了另一個內室，即天堂。看見劊子手圍繞、刺穿肋旁固然偉大；但這件事也毫不遜色。對那些人來說，感官已經因各種酷刑而耗盡，死亡不再顯得可怕，反而是對所受苦難的一種解脫與安息；而她，尚未受過任何此類苦難，身體依然完整，尚未感受到任何痛苦，若要以暴死將自己從現世生命中帶走，就需要極大且高貴的心志。因此，當你驚嘆於那些人的忍耐時，要驚嘆於她的勇氣；當你對他們的堅忍感到震驚時，要對她那敢於選擇如此死亡的高貴心志感到震驚。不要輕易略過這件事，要思考一個柔弱的少女，除了內室之外一無所知，當士兵突然闖入、站在門前、召喚至法庭、為了如此重大之事將她拖往廣場時，她會是何等的心境。沒有父親在內，沒有母親在場，沒有保姆、女僕、鄰居或朋友，她獨自被困在那些劊子手之間。她竟能走出來並回應那些劊子手、那些士兵，竟能開口、發出聲音，竟能注視、站立並呼吸，這怎能不令人驚嘆與讚美呢？這不是人類本性所能為的；這大部分是出於神的引導。然而她當時並非無所作為，而是展現了她所能的一切：熱忱、高貴的心志、意志、決心、急切與渴望；而這一切能達到終點，是出於神的幫助與從上而來的恩慈：因此我們既要讚美她，也要稱她為蒙福的；因神的同盟而稱她蒙福，因她自身的熱忱而讚美她。因為誰聽聞她在片刻之間就做出了決定、確認並付諸實行，能不感到震驚呢！你們都知道，我們在長時間沉思的事，當機會來臨、恐懼侵入心靈時，往往會因為焦慮而瞬間拋棄所有的計畫。但她竟能在片刻之間，接受、決定並付諸實行如此可怕的計畫，且沒有被現前的恐懼、時間的緊迫、身陷陰謀的孤獨、獨自被困在內，或任何類似的事所擾亂；她反而像是有朋友與熟人在場一樣，坦然地做了這一切；這確實是理所當然的。因為她並非獨自一人，她有耶穌作為顧問：祂與她同在，祂觸摸她的心，祂堅固她的靈魂，祂驅逐了恐懼。祂之所以這樣做並非無緣無故，而是因為這位殉道者先前已使自己配得祂的幫助。

2. 於是她走出後，請求士兵讓她進去更換衣服：她進去後，以不朽壞代替了朽壞，以永生代替了死亡，以無窮的生命代替了暫時的生命。除了上述所說的，我還驚嘆於士兵們如何給予她這個恩惠，婦女如何欺騙了男人，他們如何沒有預料到將要發生的事，如何沒有察覺到詭計。因為你不能說沒有人做過類似的事：或許有許多人跳下懸崖、投身大海、以劍刺胸或上吊自殺：那個時代充滿了這類悲劇。但神蒙蔽了他們的心，使詭計……

但神使他們的心眼瞎了，以致看不出這詭計。因此，她從網羅中飛脫了；正如一隻鹿落入了獵人的手中，隨後卻從那裡逃脫，奔向獵人與箭矢都無法觸及的山頂，從此停下奔跑，安然地俯視那些曾圖謀害她的人；同樣地，她落入了獵人的手中，被困在牆壁這網羅之內，她所奔向的並非山頂，而是天上的頂峰，在那裡，他們已無法再靠近她了。隨後，她從那裡看著他們空手而回，見到那些不信者因羞愧而面紅耳赤，她心中甚是歡喜。

試想，當法官坐堂、劊子手侍立、刑具備妥、眾人聚集、士兵們滿心期待，且因著快感而醉心，指望能得到獵物時，那些奉命去捉拿她的人，卻垂頭喪氣地回來，講述所發生的事，那是何等的情景？那些不信者該承受何等大的羞愧、痛苦與恥辱？當他們得知自己所對抗的並非人類，而是神時，他們該是何等垂頭喪氣、掩面而回？約瑟當初被他的女主人圖謀陷害時，將那被那污穢的異族婦人抓住的外衣留下，赤身逃走；而她，卻連身體都不讓那些放蕩的手觸碰，而是以純潔的靈魂上升，將聖潔的肉身留給敵人，使他們陷入極大的困惑之中；因為他們再也不知道該如何處置這遺體。

這就是神的作為：祂使自己的僕人從絕境中進入極大的安穩，卻使那些與祂為敵的人，即便自以為計謀得逞，也陷入極度的困惑中。因為，當那少女落入困境時，還有什麼比那種困惑更艱難的？而當士兵們處於那種情況時，又有什麼比那種安穩更令人困惑的？他們將她獨自困在裡面，如同關在監獄一般，然而他們卻空手而回。那少女再次孤身一人，沒有盟友與幫助，從各方面都看不見脫離苦難的出口，且身處那些野獸的口中，卻從那喉嚨中被奪回，逃脫了詭計，勝過了士兵、法官與官長。當她活著時，他們所有人都以為能勝過她；但當她離世後，他們卻陷入了更大的困惑，為要使他們明白：殉道者的死亡，就是殉道者的勝利。

這情形就如同有一艘載滿無數貨物與珍貴珍珠的船，在港口入口處遭遇巨浪，眼看就要沉沒，卻逃脫了那浪潮，被水的衝力推向港口，反而更快地抵達。蒙福的佩拉吉亞（Pelagia）也是如此。士兵的衝擊、對未來刑罰的恐懼、法官的威脅，這一切比波浪更猛烈地襲來，反而促使她以更快的速度飛向天堂；那本要使船沉沒的波浪，反而將她送往那平靜的港口；隨後，那比任何閃電更明亮的身軀被送下來，擊中了魔鬼的眼睛。因為從天上降下的閃電，對我們而言並不如殉道者的身體那樣可怕，那身體比任何閃電更令魔鬼的軍隊恐懼。

3. 為了讓你明白這一切並非沒有神意，這點從她那熱切的態度、士兵們看不出詭計、她所求的被應允，以及事情最終的結局，便可顯而易見；而從她離世的方式，同樣也能看出這一點。許多人從高處墜落，並未受到嚴重的傷害；也有人肢體殘缺，在墜落後還活了很長一段時間；但在那位蒙福者身上，神沒有讓這些事發生，而是立刻命令她的靈魂離開身體，因為她已完成了足夠的爭戰，並成就了一切。死亡並非源於墜落的本性，而是源於神的命令。

於是，那身體不再躺在床上，而是躺在地上；但躺在地上並非不榮耀，反而是那地面變得尊貴，因為它承接了那披戴如此榮耀的身體。正因如此，那躺在地上的身體反而更加尊貴；因為為了基督所受的羞辱，反而為我們增添了榮耀。因此，那比任何黃金更純潔的童貞身體，就這樣躺在狹窄的巷道地上；天使環繞，眾天使長尊崇，基督親自臨在。因為如果主人會送別那些較為忠誠的僕人，且不以為恥，那麼基督對於那為了祂而捨棄生命、冒如此大險的人，更不會以尊榮祂的臨在為恥。

因此，她躺在那裡，擁有殉道這偉大的喪禮，以見證的裝飾為美，披戴著比任何皇家紫袍、任何珍貴衣物更尊貴的衣裳；這衣裳是雙重的：童貞與殉道。帶著這些喪禮的裝飾，她將站在基督的審判台前。我們也當努力，無論是活著還是離世，都要披戴這樣的衣裳，因為我們知道，一個人若以黃金衣飾裝飾身體，毫無益處，反而招來許多人的指責，因為他即便在離世時也未曾擺脫虛榮；但若披戴美德，即便在離世後，也會有許多讚美者。因為那躺著曾與美德與敬虔同住的身體之墳墓，在眾人眼中將比任何皇宮更輝煌。

你們就是見證人，你們越過了那些富人的墳墓，儘管那裡有黃金衣飾，卻如同經過洞穴一般，反而帶著極大的熱忱奔向這位聖徒，因為這位殉道者以殉道、見證與童貞代替了黃金衣裳來裝飾自己。因此，讓我們盡己所能地效法她；她輕視了生命，我們也當輕視享樂，嘲笑奢華，遠離醉酒，逃避暴食。我現在說這些並非無故，而是因為我看見許多人，在這屬靈的盛會結束後，便奔向醉酒、酒館、客店的餐桌以及其他的不雅之事。因此，我懇求並勸勉你們，要時刻將這位聖女銘記在心，不要玷污這場盛會，也不要奪去我們因這節日而獲得的坦然無懼。

因為我們並非隨意地與外邦人交談，我們以節日的盛大為榮，使他們羞愧，並告訴他們，整個城市與民眾每年都因一位少女而聚集，即便過了這麼多年，也沒有停止這種習慣；但如果他們察覺到在這節日中所發生的事，我們將失去大部分的讚美。因為這群現在聚集的人，若能以秩序前來，對我們而言是極大的榮耀；但若以懶散與輕忽前來，則是羞辱與指責。

4. 因此，為了讓我們能以你們愛心的盛大為榮，讓我們帶著同樣的秩序回家，正如那些與這位殉道者相會的人所應當有的樣子。因為如果有人不以這種方式離開，不僅毫無益處，反而為自己招來極大的危險。我知道你們沒有這些病症，但這不足以作為你們的辯解；你們還必須引導那些行為不端的弟兄，使他們歸於秩序，並保持合宜的儀態。

你以臨在尊榮了殉道者嗎？也要以修正自己的肢體來尊榮她。如果你看見不規矩的笑聲、不雅的奔跑、卑劣的步態與不合宜的裝束，就走過去，用嚴厲而可怕的目光注視那些做這些事的人。但如果他們輕視並更加嘲笑你？就帶上兩三位或更多的弟兄，好讓你們因人數眾多而更具威嚴。如果即便如此，你仍無法制止他們的愚昧，就將他們交給長老們。其實，他們不可能墮落到如此厚顏無恥的地步，以至於在受責備與勸勉後，仍不停止、不羞愧，也不從那無序與幼稚的舞蹈中退下來。

即便你只贏得十個、三個、兩個，甚至只有一個人，你也會帶著豐厚的報酬回去。路途遙遠，因此讓我們利用這路途的長度來收集所說的話；讓我們用香氣充滿大道。因為如果有人在整條路上放置香爐，使空氣充滿芬芳，那路也不會顯得如此莊嚴；若今天所有走在路上的人，彼此講述殉道者的爭戰，每個人都將自己的舌頭當作香爐，那路將顯得何等莊嚴。

你們難道沒看見，當君王進入城市時，士兵們是何等有秩序地兩兩武裝前行，彼此勸勉要安靜且帶著敬畏前進，以致在旁觀者眼中顯得值得一看嗎？因此，讓我們效法他們；因為我們也在引導一位君王，不是感官的、屬地的君王，而是天使的主。因此，讓我們也這樣進入，彼此勸勉要以節奏與秩序前行，好讓我們不僅以人數，更以秩序使旁觀者驚嘆。

其實，即便沒有其他人在場，只有我們獨自在路上行走，也不應當行為不端，因為那警醒的眼睛無處不在，且鑒察萬事。但現在，你們要考慮到有許多異端者混雜在我們中間；如果他們看見我們這樣跳舞、大笑、呼喊、醉酒，他們將會極度鄙視我們而離去。如果一個人絆倒他人將承受不可避免的懲罰，那麼我們這些絆倒這麼多人的人，將會受到什麼樣的刑罰呢？但願在這些話語與勸勉之後，不會再有人被發現犯了上述的罪。因為如果在此之前，這些放肆的行為尚且不可原諒，那麼在這樣的勸勉與責備之後，對於那些行這些事的人，以及那些坐視不管的人，懲罰將更加不可避免。

因此，為了使你們能讓他們免於刑罰，並為你們自己贏得更大的報酬，請承擔起照顧我們弟兄的責任，引導他們去收集並講述所說的事，好讓他們在整條路上默想這些，並將這筵席的殘餘帶給那些留在家中與被遺忘的人，使那裡的宴席也變得輝煌。因為這樣，我們不僅能對這節日有最大的領悟，還能激發這位聖殉道者對我們有更大的恩慈，以真實的尊榮來尊榮她。因為比起在這裡聚集與喧嘩，若能帶著屬靈的益處回去，將會帶給她更大的喜悅。

願藉著這位聖女，以及那些與她一同爭戰之人的代求，使你們能牢記這些以及其他所說的事，並透過行為展現出來，在凡事上持續討神的喜悅，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

587

588 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論聖殉道者伊格那丟 （神之載體，安提阿大城大主教，被押往羅馬，在那裡殉道，隨後又被遷回安提阿） 讚美辭 (a)

1. 那些喜愛奢華與華麗宴席的人，常會頻繁地舉行宴會，既是為了炫耀自己的財富，也是為了向朋友表達善意。聖靈的恩典也是如此，祂向我們展示並呈現祂自己的豐富，並宣告祂對神之友的偉大慈愛，因為祂頻繁地為我們擺設殉道者的筵席。不久前，一位尚且年幼的處女，蒙福的殉道者佩拉吉亞（Pelagia），以極大的喜樂為我們擺設了筵席；今日，這位蒙福且慷慨的殉道者伊格那丟，則接續了她的慶典。人物雖異，筵席卻同；搏鬥方式雖變，冠冕卻是一樣；競賽雖有不同，獎賞卻是同一。在世俗的競賽中，因為是身體的勞苦，所以理所當然只准許男子參加；但在這裡，因為整場競賽關乎靈魂，競技場對兩性開放，觀眾席也對兩類人敞開。男子不僅僅是為了不讓女子因訴諸天性的軟弱而顯得有合理的藉口，才挺身而出；女子也不僅僅是為了不讓男子蒙羞，才表現得勇敢；而是無論男女，許多人都被宣告為得勝者並獲得冠冕，好讓你透過這些作為明白，在基督耶穌裡「並不分男女性別」（加拉太書 3:28），無論是性別、身體的軟弱、年齡，還是其他任何類似的事，都不能阻礙那些奔走敬虔之路的人，只要高尚的熱忱、警醒的心志，以及對神熾熱且燃燒的敬畏，已在我們心中扎根。因此，處女、婦女、男子、青年、老人、奴僕、自由人，以及各階層、各年齡、兩性，都為這些競賽武裝自己；凡是帶著堅毅心志投入這些搏鬥的人，絕不會落空他們的指望。現在，時機呼喚我們去宣揚這位蒙福之人卓越的功績，但我的心思卻感到困擾與不安，因為在四周環繞著如此豐盛的讚美中，我猶豫著該先說什麼，次說什麼，後說什麼。我們遭遇的情況，就像一個人走進草地，看見了許多玫瑰、紫羅蘭、百合，以及其他各式各樣的春花，卻不知該先看哪一朵，後看哪一朵，因為每一朵花都在吸引他的目光。我們也同樣受到觸動，當我們走進伊格那丟美德的這片屬靈草地，看見的不是春花，而是聖靈在他靈魂中結出的各式各樣的果子，我們感到激動，並困惑著該從何處開始，因為我們所看見的每一件事，都將我們從其他事物中拉開，並吸引我們靈魂與心智的目光，去注視那獨特的美麗光輝。你們自己想想：他治理我們這裡的教會是何等慷慨，且帶著基督所要求的那種勤勉。因為基督所設立的關於主教職分的最大準則與規範，他透過實際行動表現出來了。當他聽見基督說：「好牧人為羊捨命」（約翰福音 10:11）時，他便以全部的勇氣為羊群捨棄了生命。

伊格那丟與使徒們的交往。主教職分的讚美。按立不配之人者，即分擔其罪。 他與使徒們真誠地交往，並汲取了屬靈的泉源。那麼，一個與他們一同成長、隨處與他們相伴、分享他們所說與未說之事，並被他們判定為配得上如此崇高職位的人，理應是何等樣人呢？再次地，時機來臨，要求勇氣與一顆輕看眼前一切事物的心，一顆為神聖之愛燃燒、將不可見之物置於可見之物前的心；他捨棄肉身，就像任何人脫去外衣一樣容易。那麼，我們該先追述什麼呢？是他在各方面所展現的使徒教導，還是對現世生命的輕蔑？又或是他治理教會時所展現的美德卓越之處？我們該讚美誰？是殉道者？主教？還是使徒？因為聖靈的恩典編織了三重冠冕，以此環繞他那神聖的頭顱；不，應該說是多重的冠冕。因為如果有人仔細審視每一頂冠冕，就會發現還有其他的冠冕在我們心中萌芽。

2. 首先，如果你們願意，讓我們從主教職分的讚美開始。這在你們看來是一頂單一的冠冕嗎？來吧，讓我們展開它，你們將會看見從中衍生出兩頂、三頂，甚至更多的冠冕。我讚賞這位人，不僅是因為他被認為配得上如此崇高的榮譽，更是因為他從那些聖徒手中獲得了這職位，且蒙福使徒們的手觸摸了他那神聖的頭顱。這對他的讚美而言並非小事：不僅是因為他從天上獲得了更多的恩典，也不僅是因為他們使聖靈的運作更豐盛地臨到他，而是因為他們為他作證，證明他擁有在人身上所能具備的一切美德。我來解釋這是什麼意思。保羅在寫給提多書時——當我說保羅時，我不僅是指他，也指彼得、雅各、約翰以及他們整個團體。正如在豎琴上，雖然弦線各異，卻只有一種和諧；在使徒的團體中，雖然人物各異，教導卻只有一個，因為唯一的工匠是聖靈，祂推動了他們的心靈。保羅在表明這一點時說：「所以，無論是他們，還是我，我們如此傳道」（哥林多前書 15:11）。因此，他寫信給提多，教導主教應當是什麼樣的人，

[註：Savil. 與一個皇家抄本如此記載，譯者似乎也是如此解讀。Morel. 本中沒有最後的詞句。]

591

532 論聖伊格那丟殉道者

[註：此處為講道集開端，原文殘缺，以下為譯文]

……受託管理教會，以及在開端與起初承擔這項職務，並作為首位來到此處的人，是何等艱辛與危險。我引述基督的見證，祂為我們作了這項裁決，並印證了我們所說的觀點。因為祂看見許多人來到祂面前，便想要向使徒們顯明，先知們比他們勞苦更多，祂說：「別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」雖然使徒們比先知們勞苦得多，但因為前者先奠定了敬虔的道，並將那些對真理一無所知的人心吸引過來，所以那份勞苦的功勞便歸於他們。

因為，在許多其他教師之後才來教導，與親自作為首位撒下種子，這兩者是不一樣的，絕不相同。因為那已經被操練過、且成為眾人習慣的事物，是容易被接受的；但那初次聽聞的事物，卻會擾亂聽者的心思，並給教導者帶來許多困難。這正是當年在雅典擾亂聽眾的事，因此他們排斥保羅，指責說：「你把一些奇異的事傳到我們耳中。」如果今日教會的治理對那些掌舵者而言，尚且帶來許多的勞苦與艱辛，那麼試想，在當時那充滿危險、刀劍、陰謀與持續恐懼的時代，這種勞苦是何等加倍、三倍，甚至是多倍的。言語無法、實在無法表達那些聖徒當時所忍受的艱難；然而，唯有親身經歷過的人，才能體會。

四、我還要說出從這主教職分中，為我們升起的第四個冠冕。那麼，這是什麼呢？就是他被託付管理我們的家鄉。因為僅僅管理一百五十人已是勞苦之事；但被託付管理如此巨大的城市，以及人口多達二十萬的民眾，你認為這是何等美德與智慧的證明？因為正如在軍隊中，較為睿智的將領被委以更尊貴且人數眾多的軍團；同樣地，在城市中，較為賢能的統治者被委以更宏大且人口稠密的城市。此外，神對這座城市有極大的眷顧，這從祂的作為中顯明出來：祂命令那全地的主宰彼得——祂將天國的鑰匙交託給他，並允許他處理一切事務——在此地停留許久；我們的城市對祂而言，與整個世界是同等重要的。

既然我提到了彼得，我便看見從他那裡編織出的第五個冠冕；這就是在他之後接續這職位。正如一個人若要從根基上移走一塊巨石，必然會竭力放入另一塊與之相當的石頭，否則若不這樣做，就會使整個建築搖晃，變得更加脆弱；同樣地，當彼得即將從此地離去時，聖靈的恩典引進了另一位與彼得相當的教師，好讓那已經建成的建築，不會因繼任者的平庸而變得脆弱。

因此，我們已經列舉了五個冠冕：從職位的大小、從按立者的價值、從時代的艱難、從城市的大小、從那位將主教職分傳給他的人之美德。將這一切編織在一起，本還可以說出第六個、第七個，甚至更多；但為了不將全部時間都花在關於主教職分的論述上，以致偏離了關於殉道者的敘述，讓我們繼續前往那場競賽。當時，一場殘酷的戰爭在教會中被煽動起來，彷彿最殘暴的暴政佔領了大地，所有人從市中心被強行擄走，並非因為他們犯了什麼荒謬的罪，僅僅是因為他們脫離了謬誤，奔向了敬虔；因為他們離棄了對鬼魔的崇拜，認識了真神，並敬拜祂的獨生子。那些本該因這些事而受冠冕、受讚賞、受尊榮的人，卻因這些事而受刑罰，並被投入無數的災難中，所有接受信仰的人皆是如此，而教會的領袖們更是如此。因為魔鬼，作為一個邪惡且擅長編織此類陰謀的惡者，預期如果他能除掉牧者，就能輕易地撕裂羊群。

但那位在魔鬼的詭計中抓住他的神，想要向他顯明，治理祂教會的並非人類，而是祂親自牧養那些信靠祂的人，祂容許這事發生，為的是當魔鬼看見那些牧者被除掉後，敬虔之事並未減少，傳道的道也沒有熄滅，反而更加增長時，他自己以及所有為他效勞的人，都能透過這些作為明白，我們的事並非出於人，而是這教導的根基源自天上的高處，且是神在各處引領教會，並且與神為敵的人絕不可能得勝。魔鬼不僅行了這項惡事，還行了另一件不亞於此的事。他並不允許主教們在他們所治理的城市中被殺，而是將他們帶往異地才處決；他這樣做，一方面是急於讓那些城市失去合適的領袖，另一方面是希望透過旅途的勞頓使他們變得軟弱；這正是他在這位蒙福者身上所做的。他將他從我們的城市召喚到羅馬，為他設定了更漫長的賽程，並期望透過路途的遙遠與日子的增多來摧毀他的意志，卻不知道他有耶穌作為旅伴與同行者，這使得他在如此漫長的旅途中反而變得更加剛強，並在與他同在的大能中提供了更充分的證明，且更加堅固了教會。因為沿途的城市紛紛湧來，為這位運動員加油，並帶著許多補給送他上路，以禱告與代求與他一同爭戰。而這些城市自身也獲得了非凡的安慰，因為看見殉道者帶著如此的熱忱奔向死亡，就像那被召往天國宮殿的人一樣。透過他的作為，透過那位勇敢者熱切與喜樂的表現，他們明白他所奔向的並非死亡，而是一場遷徙、一次轉移，以及向天國的攀升。他透過言語與實際行動，在每一座城市中教導這些事。正如在猶太人身上所發生的，當他們捆綁保羅並將他送往羅馬時，以為是在送他去死，卻不知是在為居住在那裡的猶太人送去一位教師；這事在伊格那丟身上也以某種豐盛的方式發生了。因為他不只是對居住在羅馬的人，對所有沿途經過的城市而言，都是一位奇妙的教師，勸勉他們輕看今生，將所見之物視為無有，愛慕那將來的事，仰望天國，且對今生可能發生的任何災難都不予理會。他一邊前行，一邊透過行動教導他們這些事，甚至更多，就像一顆從東方升起並奔向西方的太陽；不，甚至比太陽更為燦爛。因為太陽是從上方奔跑，帶來感官的光；而伊格那丟則從下方閃耀，將教導的理智之光注入人心。那太陽進入西方後便隱沒了，隨即帶來黑夜；但這位伊格那丟進入西方後，卻在那裡更加燦爛地升起，並使沿途的所有人獲得了極大的益處；當他踏入那座城市時，他也教導了那座城市去追求哲學。因為神正是為了這個緣故，才容許他在那裡結束生命，好讓他的離世成為所有居住在羅馬之人的敬虔教材。

因為你們，藉著神的恩典，已經不需要任何證明，因為你們在信仰上已經扎根；但居住在羅馬的人，由於當時那裡有許多不敬虔的事，他們需要更多的幫助。因此，彼得、保羅，以及在他們之後的這位，都在那裡被獻祭；這一方面是為了讓那被偶像之血玷污的城市，能藉著他們自己的血得到潔淨；另一方面是為了透過行動，為那被釘十字架的基督之復活提供證明，說服那些居住在羅馬的人，若非他們確信自己即將升往那被釘十字架的耶穌那裡，並將在天上見到祂，他們絕不會如此喜樂地輕看今生。因為這確實是復活最強有力的證明：那被殺的基督在死後顯出了如此大的能力，以至於能說服活著的人，為了對祂的認信，而輕看家鄉、房屋、朋友、親屬，甚至是生命本身，並選擇鞭打、危險與死亡，來取代今生的享樂。因為這些並非出自一個死人，也不是出自一個留在墳墓裡的人，而是出自那位已經復活且活著的主的作為。否則，若當祂活著時，所有與祂在一起的使徒都因恐懼而變得軟弱，以至於出賣了教師並逃跑；那麼當祂死後，不僅是彼得與保羅，就連那從未見過祂、也未曾享受過與祂相處的伊格那丟，竟能為祂展現出如此大的熱忱，以至於為祂獻出生命，這又怎能解釋得通呢？

五、因此，為了讓所有居住在羅馬的人能透過行動明白這些事，神容許這位聖徒在那裡被成全。我將從他離世的方式來證實這就是原因。因為他並非在城牆外、在深淵中、在監獄裡，或在某個角落接受那判決的裁定，而是在劇場中央，在全城的人都高坐觀看的情況下，忍受了殉道的方式，野獸被放出來攻擊他，為的是讓他能在眾人眼前豎立起對抗魔鬼的戰利品，並使所有觀眾都成為他競賽的效法者，他不僅如此勇敢地死去，而且是帶著喜樂而死。因為他看著野獸時是如此欣然，並非因為他即將與生命斷絕，而是因為他被召往一個更好、更屬靈的生命。這從何得知？從他臨終前所說的話。因為當他聽說這就是等待他的刑罰方式時，他說：「願我能享受那些野獸。」因為愛慕者就是這樣；無論他們為了所愛之人遭受什麼，他們都欣然接受，並且當所發生的事越是艱難時，他們越覺得自己滿足了渴望；這正是發生在他身上的事。因為他不僅透過死亡，更透過那份熱忱，竭力效法使徒們；當他聽說他們受了鞭打後仍帶著喜樂離開時，他也希望不僅在離世上，更要在喜樂上效法那些教師；因此他說：「願我能享受那些野獸。」他認為那些野獸的口，比暴君的舌頭溫和得多，這確實很有道理；因為後者召喚人走向地獄，而前者的口卻將人送往天國。因此，既然他在那裡結束了生命，或者說，既然他已經升往天國，他便帶著冠冕歸來了。因為這也是神護理的一部分，就是讓他再次回到我們這裡，並將這位殉道者分給各個城市。那座城市接受了他滴血的遺體，而你們則因他的遺骸而蒙受尊榮；你們享受了他的主教職分，他們享受了他的殉道；他們看見他爭戰、得勝並受冠冕，而你們則永久地擁有他；神暫時將他從你們身邊挪去，卻以更大的榮耀將他賜還給你們。正如借錢的人在歸還時會連本帶利地償還；神也將這寶貴的財寶從你們這裡暫時借走，向那座城市展示後，便帶著更大的光輝將他歸還給你們。因為你們送走了一位主教，卻迎回了一位殉道者；你們帶著禱告送走他，卻帶著冠冕迎回他；不僅是你們，連沿途所有的城市也是如此。你們認為當他們看見遺體被運回時，他們的心情會是如何？他們收穫了多大的喜樂？多麼歡欣鼓舞？從四面八方用多少讚美來稱頌這位戴冠者？正如觀眾們看見一位勇敢的運動員擊敗了所有對手，並帶著輝煌的榮耀走出賽場時，便立即迎接他，不讓他觸碰地面，而是將他抬起，用無數的讚美裝飾他，並將他送回家；同樣地，當時那些城市接連不斷地從羅馬接過那位聖徒，肩負著他，直到將他送回這座城市，讚美著這位戴冠者，歌頌著這位競賽的裁判，嘲笑著魔鬼，因為他的詭計反而對他自己產生了反效果，他本想對殉道者做的事，反而成了殉道者的益處。那時，他使所有那些城市受益並得到堅固；從那時起直到現在，他也使你們的城市變得富足；正如一個永恆的寶庫，每天被汲取卻永不枯竭，使所有參與其中的人都變得更加富足；同樣地，這位蒙福的伊格那丟，也將所有來到他面前的人，充滿了祝福、坦然無懼、勇敢的心志與極大的剛強，並送他們回家。

因此，不僅在今天，讓我們每天都走向他，從他那裡採摘屬靈的果子。因為，確實，確實，凡帶著信心來到這裡的人，都能收穫巨大的美德；因為不僅是聖徒的身體，就連他們存放遺體的櫃子，也充滿了屬靈的恩典。因為如果這事發生在以利沙身上，死人觸摸到他的墳墓便斷開了死亡的鎖鏈，並再次回到生命中；那麼在如今這個恩典更豐盛、聖靈的作為更強大的時代，觸摸到櫃子的人，帶著信心，更能夠從那裡汲取巨大的能力。因此，神將聖徒的遺骸留給我們，想要引導我們效法他們，並為我們提供一個港口，以及對抗那些不斷侵襲我們的災難之可靠安慰。因此，我勸勉你們所有人，無論是誰正處於憂鬱、疾病、毀謗、任何生活中的困境，或是深陷罪惡之中，都要帶著信心來到這裡，他將卸下所有那些重擔，並帶著極大的喜樂回去，僅僅透過瞻仰，就使良心變得更加平靜；不，不僅是那些處於困境中的人需要來到這裡，即使是處於歡樂、榮耀、權勢，或在神面前有極大坦然無懼的人，也不要輕看這份益處。因為來到這裡並看見這位聖徒，他將使這些美善變得穩固，透過回憶他的成就，勸導自己的靈魂保持謙遜，並不讓良心因自己的成就而變得驕傲自大。對於那些處於順境的人來說，不因成功而自大，並懂得適度地承載順境，這並非小事。因此，這個寶庫對所有人都有益，這處安息之所是合適的：對那些跌倒的人，是為了讓他們脫離試探；對那些順遂的人，是為了讓他們的美善保持穩固；對那些患病的人，是為了讓他們回到健康；對那些健康的人，是為了讓他們不至於陷入疾病。考慮到這一切，讓我們將此地的停留置於一切歡愉與享樂之上，好讓我們能一同歡樂並獲得益處，並藉著這些聖徒的代求，以及我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與這些聖徒同住並共餐，願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

597

508 論聖安提阿主教尤斯塔修斯（S. EUSTATHIUM ANTIOCHENUM） 安提阿主教，勸勉辭。

這些是提奧多勒（Theodoretus）與耶柔米（Hieronymus）所記載的：但對我而言，亞他那修（Athanasius）竟對這位朋友兼同僚主教所遭受如此惡毒的毀謗保持沈默，實在令人驚訝。當然，從亞他那修的沈默中，或許會對這段歷史產生某種懷疑，特別是當我們看到那個時代的許多作家，樂於記載那些婦女的故事，而其中有些故事本身就令人懷疑；例如在推羅會議（Synod of Tyria）上，那位指控亞他那修犯下姦淫罪的婦女，我們在《對亞他那修生平與著作的評註》（Animadversions to the life and writings of Athanasius）中已指出，即便不是公然的謊言，至少也是極度可疑的。屈梭多模（Chrysostom）更增加了這種疑慮，他在這篇關於尤斯塔修斯的講道中，對於這種毀謗竟連一個字（γρῦ）都沒有提及，既沒有公開譴責，也沒有暗示。況且，蘇格拉底（Socrates）在敘述尤斯塔修斯因撒伯里主義（Sabellianism）而被廢黜後，又補充道：「ὡς μὲν οὖν τινές φασιν, δι' ἄλλας οὐκ ἀγαθὰς αἰτίας, φανερῶς δὲ οὐκ εἰρήκασι。」意即：「然而正如有些人所說，他是因其他不光彩的原因而被廢黜，但他們並未公開說明。」這些話暗示了這件事在眾人眼中並不確定，也並非沒有疑點，我們亦持此看法。

尤斯塔修斯被廢黜後，優西比烏派（Eusebiani）的人慫恿皇帝將這位主教流放。關於流放的地點，說法不一：提奧多勒說他被流放到伊利里庫姆（Illyricum）的某個城市；耶柔米則說是色雷斯（Thracia）的特拉揚波利斯（Trajanopolis），屈梭多模在下文第 2 節中也支持此說，他提到尤斯塔修斯的遺體埋葬在色雷斯，毫無疑問就是流放之地。此外不可忽略的是，在尤斯塔修斯被廢黜時，安提阿城幾乎陷入了暴亂；雙方人馬武裝起來，並招募士兵，一切都準備好要開戰並造成可怕的殺戮，若非皇帝隨後派來的信件壓制了民眾，恐怕早已刀劍相向。優西比烏派的人以尤拉利烏斯（Eulalius）取代尤斯塔修斯；他在位不久便去世，隨後選出了該撒利亞的優西比烏（Eusebius Pamphili），但他拒絕了，於是主教職位便交給了同樣是亞流派（Arian）的歐弗羅尼烏斯（Euphronius）。他在一年多後去世，隨後選出了同樣是亞流派的弗拉西魯斯（Flacillus），真是一個接一個，沒完沒了。這導致許多平民與神職人員，因心中珍視大公教會（Catholic）的信仰，厭惡亞流派的聚會，而自行舉行集會。這些人出於對尤斯塔修斯的熱切敬慕，此後便跟隨尤斯塔修斯。這種安提阿人的分裂持續了幾乎整整一個世紀；更嚴重的是，[603] 後來連大公教會信徒內部也發生了分裂，以至於基督徒分成了三派，即保羅派（Paulinianorum）、米利都派（Meletianorum）與亞流派。關於此事，將在《論咒詛講道》（Homilia de Anathemate）的勸勉辭中有更詳細的說明。

此外，若相信提奧多勒的說法，那位指控尤斯塔修斯的妓女，在患上嚴重且長期的疾病後，揭露了這場毀謗，並揭開了整場鬧劇：她不僅向兩三位，而是向許多神職人員坦承，這些都是出於詭計所編造的，她是受人賄賂才誣告尤斯塔修斯，但她並未發假誓：因為尤斯塔修斯確實是那位銅匠嬰兒的父親。尤斯塔修斯的廢黜發生在君士坦丁大帝（Constantinus Magnus）統治時期，大約是西元 329 年。他的紀念日是 11 月 17 日。

拉丁文譯本由弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducaeus）所作。

讚美

我們聖父，大安提阿總主教尤斯塔修斯 (a)

1. 在死前不可讚美任何人，要在死後。

某位睿智且精通哲學的人，他準確地學習了人類事務的本質，並了解其脆弱性，知道其中沒有任何確定或穩定的事物，因此他告誡所有人類，在死前不要讚美任何人（參見《便西拉智訓》11:30）。 既然有福的尤斯塔修斯已經去世，我們從此可以滿懷信心地讚美他：因為如果死前不可讚美任何人，那麼毫無疑問，在死後讚美那些配得的人，便沒有任何過錯。因為他已經渡過了今生事務的漩渦，從波濤洶湧的混亂中解脫出來，抵達了平靜安穩的港灣，不再受未來不確定性的影響，也不會再遭遇毀滅：他現在就像站在高聳的岩石上，藐視所有的波浪。因此，這種宣講沒有任何危險，這種讚美也不會受到指責：因為他不再害怕變動，也不再擔心跌倒。至於我們這些還活著的人，就像在海中央漂泊一樣，容易受到許多變動的影響；就像那些人，現在被洶湧的波浪拋向高處，隨後又被沈入深淵；但無論是高處還是低處，都不安全也不穩定，因為這兩者都取決於流動且不穩定的水。在人類事務中，沒有什麼是堅固且恆久的，變動頻繁且迅速。此人因順境而被高舉，那人因逆境而被沈入深淵；但既不要讓前者驕傲，也不要讓後者灰心：因為每個人都會經歷迅速的變動；但那位已經遷往天國，前往他所渴望的耶穌那裡，抵達了沒有紛擾之處的人，則不然。在那裡，痛苦、憂傷與嘆息都已遠離。那裡沒有變動的影像，沒有轉動的陰影，一切都是固定且不動的，一切都是堅固且穩定的，一切都是不朽且永恆的，一切都是免於毀滅且永遠長存的：因此他說：「在死前不要讚美任何人」（《便西拉智訓》11:30）。為什麼？因為未來是不確定的，本性是軟弱的；意志是懶惰的，罪惡是容易纏累我們的；陷阱很多：「你要知道，」他說，「你是在陷阱之中行走」（《便西拉智訓》9:20）：試探接連不斷，事務繁多，魔鬼的戰爭持續不斷，情慾的騷動接連而來。因此他說：「在死前不要讚美任何人」：所以，在死後讚美配得的人是安全的；或者更確切地說，不僅僅是在死後，而是在那樣的死後，當一個人帶著冠冕離開生命時，當他帶著認罪與不虛假的信心離開時。因為如果有人讚美那些隨意死去的人，那麼讚美那些這樣死去的人，豈不更應該嗎？

有人可能會問，誰讚美了那些隨意死去的人？那位所羅門，那位最智慧的所羅門：不要輕易略過這個人，而要衡量他是誰，他是如何生活的，他是在何等安全與愉悅中度過那種柔軟且無憂無慮的生活。因為他經歷了各種享樂，構思了多種娛樂心靈的方式，發現了多樣且不同的樂趣，他在敘述這些時說：「我為自己建造房屋，栽種葡萄園，為自己修造園囿，為自己挖掘水池；我買了僕婢，也有家中生的僕婢；我有牛群羊群的產業；我積蓄了金銀，如同沙土；我為自己招募男女歌唱者，以及斟酒的僕婢」（《傳道書》2:4-8）。那麼，同一個人，在擁有如此豐富的財富、產業、享樂與安逸之後，說了什麼？他說：「我讚美那些已經死去的，勝過那些活著的，並且那未曾出生的，比這兩者都好。」這位享樂的控訴者確實值得信賴，他對享樂做出了這樣的判斷。因為如果有人在貧窮與乞討中度過一生，並對享樂做出這樣的判斷，人們會認為他不是出於事實，而是因為沒有經歷過才這樣指責；但當那位經歷並探究了享樂的每一條道路的人，藐視享樂時，這種指責就沒有任何疑點了。你們或許認為我偏離了主題；但如果我們留心，就會發現這與所說的話密切相關。因為在紀念殉道者時，談論哲學是合適且連貫的。我們說這些話，並非要譴責今生，絕非如此；而是要指責享樂：因為活著並非壞事，壞的是隨意且輕率地活著。

2. 尤斯塔修斯被從家鄉流放並埋葬在色雷斯。聖徒的遺骸是屬靈的泉源。

因此，如果有人在善行與對未來美好事物的盼望中度過一生，他就能像保羅一樣說：「活著在肉身中是更好的：因為這是工作的果子」（《腓立比書》1:22）：這確實發生在有福的尤斯塔修斯身上，他在生前與死後，都表現得恰如其分。他並非在自己的土地上，而是在異鄉為基督而死；這是他敵人的作為。他們將他從家鄉流放，以為是在羞辱他，但他卻因這次流放而變得更加著名與顯赫；事實的結果也證明了這一點。他變得如此著名，以至於儘管他的遺體埋葬在色雷斯，但他的紀念在我們這裡卻日日綻放；儘管他的墳墓在那個蠻荒之地，但我們這些與他相隔遙遠的人，對他的愛卻在經過這麼長時間後，每日都在增長。甚至，如果必須說實話，他的墳墓也在我們這裡，而不僅僅是在色雷斯。因為聖徒的紀念物不僅是棺木、匣子、石柱與文字，更是卓越的善行、對信仰的熱忱，以及在神面前健全的良心。因為這座為殉道者建立的教會，比任何石柱都更輝煌，它所擁有的文字並非無聲，而是透過事實本身，比號角更響亮地宣揚他的紀念與榮耀，你們在場的每一個人，都是那位聖徒的墳墓，是活生生且屬靈的墳墓。因為如果我揭開你們在場每一位的良心，我就會發現那位聖徒住在你們的心中。你們看，敵人的作為毫無意義，他們沒有熄滅他的榮耀，反而將其高舉，使其更加輝煌，因為他們為他建立的不只是一個墳墓，而是無數活生生的、會發聲的、準備好效法同樣熱忱的墳墓。因此，我稱聖徒的身體為屬靈的泉源、根基與香膏。為什麼呢？因為我所說的每一件事，不僅將其美德保留在自己身上，而且還向遠處廣泛傳播。舉例來說，泉源湧出許多水流，但它們並不將水保留在自己的懷抱中，而是產生長長的河流，與海洋匯合，就像伸出手臂一樣，透過長度觸及海中的水。同樣，植物的根隱藏在土地的深處，但它並不將所有的美德都保留在下方，特別是藤蔓植物的本性更是如此。因為當它們將枝條伸展到高處的蘆葦上時，透過那些蘆葦蔓延的藤蔓，形成了一種由茂密葉子構成的長長遮蔽。香膏的本性也是如此：它們往往被存放在小房間裡，但其香氣卻溢出到街道、巷弄與市集，教導那些路過的人，關於隱藏在內部的香料美德。如果泉源、根基、植物與香膏的本性都有如此大的力量，那麼聖徒的身體就更是如此；而我所說的並非虛假，你們就是見證人。因為殉道者的身體雖然埋葬在色雷斯，但你們這些不在色雷斯，而是遠離那個地方的人，卻能從如此遙遠的距離感受到那香氣，因此你們聚集在這裡，道路的漫長並沒有阻礙你們，時間的久遠也沒有熄滅它。因為屬靈善行的本性就是如此：它不會被任何肉體的障礙所阻斷，而是日日綻放並增長，既不會被時間的久遠所凋零，也不會被道路的漫長所隔絕。

不要因為我在講道與讚美的開頭稱他為殉道者而感到驚訝；因為他確實以自己的死亡結束了生命；那麼他怎麼會是殉道者呢？我多次對你們的愛心說過，殉道者不僅是由死亡所造就，也是由意願所造就。因為殉道者的冠冕往往不僅是透過結果，也是透過意志所編織的。這一點不是我，而是保羅給出了殉道者的定義，他說：「我天天死」（《哥林多前書》15:31）。你怎麼會天天死呢？一個必死的身體怎麼可能承受無數次的死亡？他說，是透過意願，以及對死亡的準備。神也這樣宣告：亞伯拉罕並沒有染紅刀刃，沒有染紅祭壇，沒有殺死以撒，但儘管如此，他還是完成了祭獻。誰說這些話？正是那位接受祭獻的神：「因為你沒有為我留下你的兒子，就是你獨生的兒子」（《創世記》22:12）。然而他收回了活著的他，並帶回了健康的兒子；那麼他怎麼會沒有留下他呢？他說，因為我對這類祭獻的判斷，不是根據事情的結果，而是根據意願。手沒有殺戮，但意志殺戮了；刀沒有刺入孩子的喉嚨，沒有切斷脖子；但即使沒有血，也是祭獻。那些受過奧秘禮儀的人知道我在說什麼：因此那場祭獻是在沒有血的情況下完成的，因為它本應是這場祭獻的預表。你在舊約中看到了預先描繪的影像嗎？不要對真理失去信心。

3. 因此，這位殉道者（因為講道已經向我們證明他是殉道者）為無數次的死亡做好了準備，並以意志與熱忱忍受了所有這些；他確實也親身經歷了許多危險。因為他們將他從家鄉驅逐，將他流放到異鄉，當時還對那位有福的人策劃了許多其他事情；儘管他們沒有任何正當理由可以指控他，但因為他聽到了保羅說：「他們敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主」（《羅馬書》1:25），他避開了這種不敬虔與罪惡：但這確實是值得冠冕，而非指責的。但請你們衡量魔鬼的惡毒。因為異教徒的戰爭不久前才結束，所有的教會才剛剛從嚴重且接連不斷的迫害中喘過氣來，距離所有的神廟被關閉、祭壇被熄滅、魔鬼的所有狂熱被消除，並沒有過太久，這些事讓邪惡的魔鬼感到痛苦，他無法平靜地忍受教會的和平：那麼他做了什麼？他引發了另一場可怕的戰爭。因為那場是外在的，而這場則是內在的；這類戰爭更難防範，且容易擊敗那些陷入其中的人。因此，在那個時候，這位有福的人統治著我們這裡的教會，而疾病就像某種可怕的瘟疫一樣，從埃及地區興起，隨後經過中間的城市，急於侵入我們的城市。但他警醒且清醒，遠遠地預見了所有即將發生的事情，抵擋了逼近的戰爭；就像一位睿智的醫生，在疾病侵入他所居住的城市之前，就在這裡準備好了藥物，並以極大的安全感駕駛著這艘神聖的船，四處奔走，召集水手、乘客與所有航行的人，準備讓他們保持清醒與警覺，彷彿海盜正在進攻，並企圖掠奪信仰的寶藏。他不僅在這裡運用了這種護理，還派遣人到各地去教導、勸勉、辯論，並預先為敵人築起防禦工事。因為他從聖靈的恩典中得到了很好的教導，知道教會的領袖不僅要關心聖靈所託付給他的那一個，還要關心整個世界上的教會；他從神聖的禱告中學到了這一點。因為他說，如果必須為從世界一端到另一端的整個大公教會祈禱，那麼更應該對整個教會展現護理，同樣地關心所有教會，並為所有教會擔憂。司提反身上所發生的事，也發生在他身上。正如猶太人因為無法抵擋司提反的智慧，而用石頭打死那位聖徒一樣；這些人也因為無法抵擋他的智慧，且看到防禦工事堅固，最終將這位傳道者趕出了城市。但聲音並沒有沈默，雖然人被趕走了，但教導的話語並沒有被趕走。因為保羅被捆綁，但神的話語沒有被捆綁（《提摩太後書》2:9）：他雖然在異鄉，但他的教導卻在我們這裡。因此，他們像猛烈的洪流一樣湧入；但他們既沒有沖走植物，也沒有掩埋種子，也沒有損害農作物；因為在他的智慧耕耘下，這些植物紮根得如此美好且專業。但我們必須說明，神為什麼允許他被趕走。教會不久前才開始喘息，他的治理為教會帶來了非凡的安慰：他從四面八方保護教會，並抵擋了敵人的進攻。

神為什麼允許尤斯塔修斯被流放。 那麼，神為什麼允許他被驅逐，並允許那些將他流放的人這樣做呢？究竟是什麼原因？你們不要認為我們現在所討論的，只是……

603

604 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

此問題的解決方案；但無論你們是與異教徒還是與異端者談論這類事情，我們所要說的，足以解決一切問題。神確實容許祂真實的使徒信仰在許多地方受到攻擊；卻讓異端與異教安享平靜。為何如此？為要使你學習到那些人的軟弱，他們在不受攪擾時，便會自行崩潰；同時也讓你認識到信仰的美德，它在受到攻擊時，反而因那些反對者所做的工作而增長。這並非我個人的臆測，而是從天而降的神聖回應，讓我們聽聽保羅對此事的說法：因為他有時也會經歷人性的一面：儘管他是保羅，但他仍與我們有相同的本性。他所經歷的究竟是什麼？他受到驅逐、攻擊、鞭打，遭受無數種詭計的陷害，無論在內在外，無論是來自看似親近的人，還是來自外人。但何必一一列舉他所忍受的苦難呢？因此，他疲憊不堪，再也無法忍受那些不斷中斷他教導、反對他言語的敵人的侵擾，他俯伏在主面前懇求祂，並說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我。為這事，我三次求過主，祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」（林後 12:7-9）。我確實知道有些人認為這是身體的軟弱，但並非如此，絕對不是；他所稱的「撒但的差役」，是指那些反對他的人：因為「撒但」這詞是希伯來語；而「撒但」意為敵對者。因此，他將魔鬼的工具，以及那些服事魔鬼的人，稱為他的差役。那麼，有人會問，為什麼要加上「在肉體上」呢？因為肉體受鞭打，而靈魂卻因對未來事物的盼望而高升。因為它並未觸及靈魂，也沒有絆倒內心的思想，而是苦難與戰爭僅止於肉體，無法深入內部。因此，既然肉體被切割、被鞭打、被捆綁（因為靈魂是無法被捆綁的），所以他說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我」（同上），意指試探、苦難與逼迫。然後呢？他說：「為這事，我三次求過主」：意思是，我多次祈求，希望能從試探中稍作喘息。你們還記得我所說的原因，即神為何容許祂的僕人受鞭打、被驅逐、忍受無窮的苦難，是為了顯明祂的能力。看哪，即使在這裡，當他祈求那些無窮的苦難與敵對者離開他時，他並沒有得到所求的；而他補充了未得應允的原因。那麼原因是什麼呢？因為沒有什麼能阻止我們再次提及它。祂說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」

4. 你看，神之所以容許撒但的差役壓迫祂的僕人，並給他們製造無數的麻煩，是為了顯明祂的能力嗎？確實，無論我們是與異教徒還是與可憐的猶太人辯論，為了顯明神聖的能力，這點就足夠了：信仰在經歷無數戰爭後依然得勝，儘管全世界都在反對，儘管所有人都在極力排斥那十二個人——我指的是使徒們——他們在短時間內，儘管被鞭打、被驅逐、忍受了無窮的苦難，卻能以輝煌的成功戰勝了那些施加苦難的人。因此，神也容許蒙福的優斯塔修（Eustathius）被流放，為要向我們更進一步顯明真理的能力與異端者的軟弱。

因此，當他即將遠行時，他離開了城市，卻沒有離開對你們的愛：他並不認為因為自己被逐出教會，就與主教的職分或他所承擔對你們的關懷無關，相反地，那時他更加關心且憂慮。因此，他召集眾人勸誡他們，不可屈服，不可向狼群讓步，也不可將羊群出賣給牠們；而要留在內部，封住牠們的口，駁倒牠們，並堅固較單純的弟兄。事實證明他所命令的是正確的：因為如果那時你們沒有留在教會裡，城市的大部分就會被腐蝕，羊群就會在荒野中被狼群吞噬；但他的話語阻止了牠們厚顏無恥地展現自己的邪惡。不僅結果顯示了這一點，保羅的話語也證明了這一點：因為他也是從保羅那裡受教，才如此勸誡的。那麼保羅說了什麼呢？當他最後一次前往羅馬，知道自己將不再見到門徒時，他說：「我以後不得再見你們的面了」（徒 20:25）：他這樣說，並非為了讓他們痛苦，而是為了堅固他們：因此，當他從那裡出發時，他這樣堅固他們說：「我知道，我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話」（同上，29-30節）。這是三重戰爭：野獸的本性、戰爭的殘酷，以及發動戰爭的不是外人，而是自己人，因此更為嚴重。因為如果有人從外部傷害我或發動戰爭，我能輕易勝過他；但如果潰瘍是從身體內部長出來的，這種惡疾就難以治癒：這正是當時發生的情況。因此他勸誡說：「你們要為自己謹慎，也為全群謹慎」（同上，28節）：他並沒有說，撇下羊群逃到外面去。蒙福的優斯塔修受了這些教導，便勸誡他的門徒：這位智慧且勇敢的教師聽了這些話，便以行動實踐了教導。因此，當牠們入侵時，他並沒有撇下羊群，儘管他當時並未坐在主教的寶座上；但對於那高貴且具哲思的靈魂而言，這並不重要：因為他將主教的榮耀留給了別人；但他自己卻承擔了主教的勞苦，留在狼群中間：野獸的牙齒絲毫沒有傷害他，因為他擁有比牠們的咬噬更堅固的信心。因此，當他留在內部，並以與他交鋒的戰鬥牽制住所有人時，他為羊群爭取到了極大的平靜。他不僅這樣做，封住牠們的口並駁斥褻瀆的言論；而且他還巡視羊群，觀察是否有人被箭射中，是否受了嚴重的傷，並立即敷上藥膏。他這樣做，使所有人都發酵成真實的信仰，直到神預備了蒙福的米利都（Meletius）前來，接手了整團麵團：他播種，那人來了便收割。摩西與亞倫的情況也是如此。因為他們也像酵母一樣，在埃及人中間穿梭，使許多人成為他們虔誠信仰的熱心追隨者。摩西對此作證說，有許多閒雜人與以色列人一同上去。這位優斯塔修效法摩西，在擔任職位之前，就做了職位內的事；因為摩西在尚未被託付管理百姓之前，就非常堅定且勇敢地懲罰那些行不義的人，為受屈者伸冤，撇下王室的宴席、榮耀與尊位，奔向泥土與磚塊的勞役，認為關懷自己的人比任何奢華、安逸與榮耀更為重要；優斯塔修也注視著他，勸誡所有領袖要關懷百姓，寧願選擇勞苦與四面受敵，也不願享受安逸，並每天承擔持續不斷的敵意；但對他而言，這一切都是輕省的：因為所做之事的宗旨，為他所遭遇的一切提供了足夠的安慰。因此，為了這一切，讓我們感謝神，效法這些聖徒的美德，好讓我們也能與他們一同分享冠冕，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，同聖靈，歸於父，榮耀、尊貴與權能，直到永永遠遠。阿們。

607

608 論聖羅馬努殉道者。 I. 肢體雖有榮耀之分，但榮耀的卓越並未使它與其餘肢體疏離；事實上，當它不排斥與我們連結時，它才顯得格外榮耀。正如眼睛，雖然比身體其餘部分更為明亮，但唯有不與身體分離時，才能保持其固有的榮耀。關於殉道者，我又何須多言呢？因為他們的主尚且不以成為我們的頭為恥，他們就更不會以成為我們的肢體為恥了；他們擁有根深蒂固的愛，而愛慣於連結並結合那些分離的事物，且從不斤斤計較於尊卑之別。

因此，正如他們與我們的罪惡一同憂傷，我們也當與他們的成就一同歡喜。保羅也曾如此吩咐，說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」然而，與哀哭的人同哭是容易的，但與喜樂的人同樂卻非易事；因為我們更容易對身處災難中的人感同身受，卻難以對那些功成名就者感同身受。在前者，災難的本質足以使頑石也為之動容；但在後者，當人處於順境時，嫉妒與惡意[612]會阻礙那些尚未達到哲學高度的人，使他們無法分享那份喜樂。

正如愛能聚集並連結那些分散的事物，嫉妒卻會分裂那些合一的事物。因此，我勸勉各位，讓我們學習與那些功成名就者一同歡喜，好使我們的靈魂得以洗淨嫉妒與惡意；因為沒有什麼比與那些活在美德中的人一同歡喜，更能驅除這種棘手且難以治癒的疾病了。且聽保羅在兩者上是如何達到極致的：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」他沒有說「我不憂傷」，而是說「我不焦急」，他以「焦急」一詞，是為了向我們表達那種痛苦的強烈程度。

他又在寫給其他人的信中說：「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。」又說：「我情願你們作王，好叫我們也與你們一同作王。」又說：「你們若靠主站立得穩，我們就現今活著了。」看哪，弟兄們的成就對他而言是何等重要，以至於若他們不能得救，他甚至不認為自己活著。

那被提到第三層天，被帶進樂園，分享過隱秘奧秘，並享有與神如此親密坦誠的人，若不見到弟兄們與他一同得救，他便無法真正感受到那些福分。因為他知道，他清楚地知道，沒有什麼比愛更偉大或相等，甚至連殉道本身——這一切美善之首——亦是如此。為何如此？請聽：愛即使沒有殉道，也能使人成為基督的門徒；但殉道若沒有愛，卻無法成就這事。這話從何而來？是出自基督親口所說的話；祂曾對門徒說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」看哪，愛即使沒有殉道，也能造就門徒。

至於殉道若沒有愛，不僅不能造就門徒，對受苦者也毫無益處，請聽保羅所說的：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」

II.

因此，我特別愛這位今日將我們聚集在一起的聖者——蒙福的羅馬努，因為他在殉道之外，更彰顯了極大的愛，正因如此，他的聖舌才被割去。這確實值得探究：為什麼魔鬼不將他帶去受刑、拷打和懲罰，反而割去了他的舌頭？因為牠並非無故如此，而是出於極大的邪惡；這野獸是作惡多端，牠的一切作為都在算計並試圖破壞我們的救恩。

那麼，讓我們來探究牠為何選擇割去舌頭，並將我們的論述稍微回溯；如此，我們便能知曉神的慈愛、殉道者的忍耐，以及魔鬼的邪惡。知曉神的慈愛，我們便能感謝主；知曉殉道者的忍耐，我們便能效法這位同作僕人的榜樣；知曉魔鬼的邪惡，我們便能遠離這仇敵。神之所以讓我們知曉魔鬼的詭計，正是為了讓我們在更加憎惡牠的同時，[613]能更容易地勝過牠。因為知曉牠的思想是可能的，請聽保羅關於那犯淫亂之人的話：他在給哥林多人的信中這樣說：「你們應當赦免他，安慰他，免得他憂愁過度，甚至沉淪了……免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。」

那麼，牠割去舌頭的原因是什麼？請容我從頭稍作敘述。當時教會爆發了一場嚴重的戰爭，並非因為蠻族入侵城市，也不是因為外邦人，而是因為那些自以為是我們這世界領袖的人，他們比蠻族、敵人與暴君更殘酷、更無情地對待臣民。當時的危險並非為了自由、祖國、財富或現世的生命，而是為了天國、為了積存的福分、為了永生、為了對基督的承認。

當時發明了一種新的俘虜方式：他們不僅將人逐出此地的城市，更企圖剝奪他們進入那自由的「上層耶路撒冷」的權利，強迫每個人在祭壇上獻祭，否認自己的主，屈服於魔鬼的暴政，並供奉那些毀滅我們救恩的仇敵——魔鬼；這對愛基督的靈魂而言，比萬次死亡和地獄的刑罰更為慘烈、更難以忍受。

當時，許多人陷入沉淪，風暴四起，許多人遭遇船難，這位蒙福的羅馬努挺身而出，他並未立刻考慮如何將自己置於危險之中，而是先將那些恐懼的、退縮的、出賣自己救恩的人聚集起來，鼓勵他們，準備讓他們重新戰鬥。他扶起跌倒的人，以禱告、勸勉和建議堅固站立的人，並對未來與當下的事物進行了深刻的哲學思考，指出這些事物的短暫與彼岸事物的永恆，將勞苦與獎賞、酷刑與冠冕、痛苦與獎勵進行對比，教導他們何為今生，何為來世，兩者之間的差距有多大，以及死亡是必然的結果；因為即使我們不以這種方式結束生命，也必然會受自然律的限制，在不久之後離開這些身體。

他以這些及類似的勸勉，扶起了垂下的手，堅固了無力的膝，帶回了逃亡者，驅逐了怯懦，消除了焦慮，注入了勇氣，使怯懦者變得熱心，使膽怯如鹿者變成了咆哮著強大力量的獅子，整頓了基督的軍隊，將我們所受的羞辱轉嫁到了敵人的頭上。

魔鬼見到這突如其來的轉變，看見那些前兩天還畏懼顫抖的人，如今竟嘲笑牠、藐視牠，勇敢地投身於危險，衝向刑具，便知曉了罪魁禍首。於是牠放棄了所有人，轉而全力對付他，將牠所有的力量與狂怒都傾注在這蒙福的頭顱上。牠做了什麼？請看牠的邪惡。牠沒有將他帶去拷打，也沒有斬下他的頭顱；因為過去的經驗教導牠，這些做法都是徒勞的。牠不僅沒有阻礙信徒的熱心，反而使其更加高漲，變得更加熾熱。

「我鋪下炭火，他們卻如奔向玫瑰般奔跑；我點燃火焰，他們卻如投向清涼泉水般躍入；我撕裂他們的肋骨，劃出深溝，引出鮮血，他們卻如披戴金飾般引以為榮；我將他們拋下懸崖，沉入大海，他們卻不像是沉入深淵，倒像是升入天國，他們歡呼雀躍，如同在神聖的遊行中起舞，在綠草如茵的草地上嬉戲。」每個人都搶著接受刑罰，不是將其視為刑罰，而是視為採摘春天的花朵，為自己加冕，他們以自身熱心的極致，搶在我的刑罰之前。

「那麼，」牠說，「該怎麼辦呢？斬下他的頭顱嗎？但這正是他所祈求的，門徒們將透過他的行為得到更大的勸勉；因為他已經勸勉過，殉道者的死並非死亡，而是無盡的生命，為了這生命，一切都值得忍受，且應當藐視死亡。如果我斬下他的頭顱，而他勇敢地承受了，他將透過行為更清楚地教導他們應當如何藐視死亡，這將更堅固他們的意志，並在他死後激發他們更大的熱心。」因此，牠割去了他的舌頭，好讓他們失去殉道者門徒所享受的聲音，失去建議，失去勸勉，變得更加怯懦，並在失去那激勵、喚醒與武裝他們的人之後，回到先前的焦慮中。

III.

請看魔鬼的邪惡。希律斬下了約翰的頭，而這魔鬼卻不斬頭，只割去了舌頭。為什麼？出於極大的邪惡與乖謬。牠說：「如果我斬下他的頭，他死了，便不會看見他弟兄們的滅亡；但我希望他成為他那些士兵倒下與災難的見證人，好讓他因痛苦而窒息，看著他們倒下卻無法伸出援手，且因舌頭與聲音一同被割去，無法再給予先前的勸告。」

然而，那「在他們狡詐中抓住智者」的主，將這詭計轉嫁到了魔鬼自己的頭上，不僅沒有使他們失去勸告，反而使他們享受了更多的勸勉，並參與了更屬靈的教導。因為當這事發生後，醫生被召來進行切割，劊子手取代了醫生的位置，他沒有修復那患病的肢體，反而摧毀了健康的肢體；當他拔出舌頭時，卻無法同時拔出聲音。肉體的舌頭被割去了，但恩典的舌頭卻飛到了這位蒙福者的口中；自然界被迫交出了它固有的肢體，但恩典卻不讓聲音隨之消失。

因此，門徒們從此享受了更屬靈的教導，他們聽到的不再是像先前那樣的人類聲音，而是某種神聖的、屬靈的、超越我們本性的聲音。所有人都奔走相告，天上的天使，地上的世人，每個人都渴望看見那沒有舌頭的口，聽見那樣的發聲。這確實是奇妙而超乎尋常的：一個沒有舌頭的口在說話，這給魔鬼帶來了巨大的羞辱，給殉道者帶來了巨大的榮耀，給門徒帶來了巨大的安慰與忍耐的論據。

因為神從古至今慣有的作風，就是將魔鬼為我們編織的一切詭計，轉嫁到牠自己的頭上，並將其轉化為我們的救恩。請看：魔鬼將人逐出樂園，神卻為他打開了天國；魔鬼將他從地上的統治權中驅逐，神卻賜予他天國，並將我們的人性安置在王座上。神總是賜下比魔鬼企圖剝奪的更偉大的福分。祂這樣做，既使魔鬼在針對我們的陰謀中變得更加遲鈍，又教導我們永遠不要畏懼牠的詭計；這在殉道者身上也發生了。因為魔鬼以為會剝奪他的聲音，神卻賜予了他更偉大、更莊嚴的聲音。因為有舌頭說話與無舌說話是不一樣的；前者是自然的，是眾人皆有的，後者則是超乎本性的，是他獨有的。

儘管如此，即使殉道者在舌頭被割後保持沉默，他的爭戰也已完成，冠冕也已備妥；因為割去舌頭本身就是最大的失敗，也是最明確的證明。因為如果你不畏懼殉道者的舌頭，你這邪惡且可咒詛的魔鬼，為何要割去它？為何不留下爭戰的論據，反而封閉了競技場？正如若有人準備參加全能格鬥，卻在受了重傷、無法再抵抗時，命令對手割去雙手，並以此擊打他，那麼對於判定那被割去雙手者獲勝，就不再需要其他證明了；同樣，對於殉道者而言，割去舌頭成了戰勝魔鬼最明確的證明。因為儘管舌頭是必死的，但由於它給魔鬼造成了不朽的創傷，魔鬼才將牠的毒液傾注在上面，這不僅給牠自己帶來了更大的羞辱，也使殉道者的冠冕更加輝煌。正如看見沒有根的樹和沒有源頭的河流是奇妙的一樣，沒有舌頭的聲音也是如此。

IV.

如今那些不相信身體復活的人在哪裡？看哪，聲音死了又復活了，這兩者都在瞬間發生。然而，這比身體的復活更為偉大；因為在那裡，身體的本性依然存在，只是結構解體了；但在這裡，聲音的基礎本身已被移除，卻依然變得更加輝煌。即使你拔掉笛子的簧片，樂器也就成了廢物；但這屬靈的笛子卻非如此，即使失去了舌頭，不僅沒有失聲，反而發出了更和諧、更奧秘的旋律，且令人更加驚嘆。

再看豎琴，如果有人拔掉撥片，演奏者就閒置了，技藝無用，樂器也成了虛設；但在這裡卻毫無此類情況，反而完全相反。口是豎琴，舌頭是撥片，靈魂是演奏者，技藝則是承認。然而，當撥片——即舌頭——被拔掉後，演奏者、技藝與樂器都沒有變得無用，反而都展現了各自的力量。

是誰成就了這些？是誰展現了這些奇妙而超乎尋常的事？是那位獨行奇事的神，大衛曾論到祂說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」那時是從嬰孩和吃奶的口中，如今則是從沒有舌頭的口中；那時是未成熟的本性，如今是空無一物的口；那時在孩童身上，根是柔嫩的，但果實卻是完美的；在這裡，連根都被拔除了，但果實的產生卻未受阻礙；因為聲音正是舌頭的果實。

後者比前者更為奇妙。事實上，為了讓人不至於不信，前者先行發生，好讓我們在後者面前不至於驚慌，因為我們的思想已經在前者中得到了訓練。因此，這些事發生了，好讓那些隱秘且古老的事，能透過顯而易見且新近發生的事得到證實。正如亞倫的杖曾發芽，如今殉道者的口也發芽了。

但亞倫的杖當時為何發芽？因為祭司受到了侮辱。如今殉道者的口為何發芽？因為大祭司耶穌基督受到了褻瀆。請看這神蹟的關聯與卓越之處。正如那根杖並未與根相連，也沒有從地中汲取水分，而是完全失去了那來自地下的供應，失去了產生果實的能力，卻突然展現了果實；同樣，這裡的聲音失去了根，也沒有從樂器中獲得力量，卻在乾枯且荒蕪的口中突然發芽了。這就是關聯所在，而卓越之處則在於另一點：兩者的果實大不相同。前者是感官的，後者則是屬靈的，且為當時發出這聲音的人打開了天國。

為了這一切，讓我們為殉道者歡喜，讚美那位行奇事的神，效法這位同作僕人的忍耐，為這恩典感謝主；讓我們從所說的話中，在試煉中獲得足夠的安慰，並在驚嘆那位造我們之神的權能、眷顧與護理的同時，獻上我們所能獻的一切，祂所賜的必將隨之而來。無論是人、魔鬼，還是魔鬼本身與我們爭戰，那些攻擊我們的人都將一無所獲；只要我們展現出自己的熱心，獻上我們所當獻的一切。如此，我們便能在此地吸引神的幫助，並在來世享受極大的榮耀與救恩；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂並聖靈，同享榮耀、尊貴與權能，直到永永遠遠。阿們。

論聖羅馬努殉道者。 講道二。

I.

競技場為身體帶來強壯與運動技巧的知識；而殉道者的紀念則為靈魂武裝，對抗魔鬼的技巧，並訓練他們與之搏鬥。因為透過公開展示運動員的氣勢與面對鞭笞時不屈的搏鬥，他們激發了敬虔的勇氣，在關於苦難的敘述中，為每一位殉道者鋪設了通往競技場的賽道。這就是今日加冕的運動員的紀念。因為誰若以殉道者的搏鬥來訓練自己的靈魂，又怎會不敢在競技場上對抗魔鬼呢？畢竟，連無數的危險都無法動搖他。

613

614 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

當時，不虔誠的暴政肆虐，生活如同從深淵中翻騰的海浪，海洋的狂濤移到了陸地上，敬虔的船隻被不虔誠的巨浪所淹沒。在那裡，到處都有許多舵手死亡，水手的數目也不少，盡皆沒入水底；一切都充滿了苦澀的恐懼與船難。君王們吹出的氣息比暴風更猛烈，暴君們帶來了可怕的狂濤，執政者的寶座動搖，審判官宣揚對基督的否認，立法者威脅要施加苦刑。男人被強行帶去祭祀鬼魔，婦女被拖向祭壇的污穢；處女也被拖入這瘋狂之中，祭司被交予流亡與屠殺，信徒被驅逐出聖潔的圍牆。殉道者為了這場戰鬥武裝起來，以堅定的意志抵擋如此多的危險，他嘲笑這場陣列如同兒戲，又彷彿在競技場中，以信心取代塵土撒在審判官身上，以此激怒當時審判者的意志，阻止他對教會蓄謀已久的進攻。因此，這位高貴的人被迅速帶去受刑，各種各樣的刑罰被施加在他身上；殉道者就像一把豎琴，隨著刑具的撥弄而發出聲響。行刑者圍繞著他，摧殘他的身體，而他就像銅器一般，在敲擊下奏出敬虔的樂章；他們將他懸掛在木架上鞭笞，他卻像擁抱生命樹一樣擁抱那木架；他們撕裂義人的肋旁，他卻彷彿長出了更多的口，滔滔不絕地辯論，以奇異的挫敗使對手蒙羞。

當他看見審判官引誘他去熱衷於鬼魔之事時，他要求從市集帶一個嬰兒來，要讓那嬰兒成為審判官所求之事的裁判；當嬰兒被帶到時，他提出了關於眼前之事的詢問。他說：「孩子，敬拜神是正當的，還是敬拜這些人所稱的神是正當的？」殉道者的智慧何其豐盛！他讓嬰兒坐在審判官的位子上；那孩子迅速作出了有利於基督的判決，為要顯明即使是兒童也比不虔誠的審判官更聰明，或者說，為要顯明這位殉道者不僅是殉道者，更是殉道者的導師。然而，這並沒有減輕審判官的瘋狂，殉道者隨即與嬰兒一同被帶上木架，木架的刑罰之後是監禁，隨後是判決，將各種刑罰分派給這些運動員：他判處嬰兒死刑，判處殉道者割去舌頭。誰曾聽過這樣的審判方式？審判官鞭打囚犯，強迫他們承認自己所知的事；而這不虔誠的審判官卻割去舌頭，強迫他們對自己所知的事保持沈默。哦，多麼可怕的邪惡發明！他說：「我沒有讓那思想基督之事的靈魂動搖，即使我割斷了那為基督說話的舌頭。」暴君啊，割去舌頭吧，好讓你認識到，即使是沒有舌頭的本性，也能為基督辯論；挖出嘴裡的舌頭吧，好讓你認識到，那位應許賜下諸般舌頭恩賜的主是真實的。他割去了舌頭的器官，但那「道」卻噴湧得更猛烈，彷彿擺脫了舌頭這一障礙——這是何等奇異而超乎尋常的景象：一個肉身之人，向著同樣是肉身的人，在沒有舌頭的情況下說話。因此，先知的詩篇適合這位殉道者：

「我們口滿了喜笑，我們舌滿了歡呼。」（詩篇 126:2）口滿了喜笑，因為它向基督獻上了舌頭作為新的祭物；舌頭充滿了極大的歡呼，顯明它是殉道者的先鋒。哦，那在殉道者群體之前就先讓靈魂得勝的舌頭！哦，那孕育了隱藏之殉道者的口！哦，那以口為祭壇的舌頭！哦，那以舌頭為祭品的口！高貴的人啊，你竟隱藏著口作為聖殿，在其中你獻上了那血脈相連的舌頭，作為奇異的羔羊。

二、那麼，有哪位演說家能配得上為你的美德加冕呢？你從本性中領受了舌頭，你卻將它培養成殉道者；你領受了作為舌頭守護者的口，你卻將口變成了舌頭的祭壇；你領受了用來發聲的撥子，你卻讓它在被割斷時顯出果實；你領受了作為言語僕人的舌頭，你卻將它作為無瑕疵的羔羊獻給了基督。我該用什麼合適的稱呼來尊榮你的舌頭？我該用什麼名字來裝飾你的舌頭？行刑者將鐵器加在它上面，它卻不像被捆綁的以撒那樣掙扎，而是像躺在祭壇上一樣，欣然接受了創傷，教導人們的舌頭：不僅要為基督說話，更要為基督被殺。高貴的人啊，你奪取了族長獻祭的熱忱，將舌頭這獨生的枝子，獻給了那獨生的子。基督因此為你重新種下了第二個舌頭，因為祂發現你是前一個舌頭的好農夫；祂賜給你那無肉身的舌頭是何等美好，因為肉身的舌頭配不上天使般的思想；祂給予你舌頭的報酬是何等美好。你將舌頭借給主作為祭物，祂卻回借給你聲音以作辯論；這成了舌頭與基督之間的一場交易：舌頭為基督被割，基督卻為舌頭說話。

如今馬其頓紐（Macedonius）在哪裡？那個與賜下諸般舌頭恩賜的保惠師作對的人！我將恩賜的賞賜歸於保惠師的神性，並非謊言，這有蒙福的保羅為我們作證，他此刻正向你們渴慕真理的心呼喊：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（哥林多前書 12:11）他說「隨己意」，而不是「隨命令」。但為了不因添加這些內容而使你們的記憶過於沈重，我們記住這段為保惠師作見證的有力經文，從此處離開，心中對那些人懷著偉大的思想，同時暫且寬恕他們，並敬拜保惠師的神性。先知的號角預告了全世界對基督的共識，說：「他們必認識我，從最小的到至大的。萬膝必跪拜，萬口必承認真神。」（羅馬書 14:11）先知正如我所說，將所有的舌頭都網羅在認識神的網中；而我們今天也將聽到一位沒有舌頭的演說家為敬虔辯護；彷彿一把沒有撥子的豎琴，讚美著創造主。那麼，讓蒙福的羅曼努斯（Romanus）也說：「我的舌頭是快手筆的文士。」（詩篇 45:1）是什麼舌頭？不是那被鐵器奪去的，而是聖靈的恩典所鑄造的；因為舌頭被奪去，聖靈的恩典便取而代之。使徒們也有舌頭，但為了顯明運行者的能力，泥土沈默了，而屬天的火卻在說話。摩西的經文也有那超乎言語之事的影像：他那裡有荊棘與火。使徒的火在荊棘上預表了福音宣講的聲音，並將聲音賜給了無生命之物，為要使人相信它觸摸了有生命的器皿。如果火的觸摸能使無生命之物發出聲音，那麼當它充滿了有理性的靈魂時，怎能不透過觸摸而奏出和諧的樂章呢？這位著名的羅曼努斯也領受了這恩典，即使舌頭被割，他仍以更清晰的聲音責備暴君。如果不是因為懼怕責備的洪流，如果不是因為驚恐於宣講的急流，如果不是因為以為能平息福音演說的波浪，暴君絕不會跑去割舌頭。但讓我們看看暴君為何被迫採取這種大膽的行動。

三、那不虔誠的人曾向鬼魔獻祭，渾身充滿了煙霧與腥味，被不虔誠的污點所玷污，他奔向教會，手持染血的斧頭，尋求在無血的祭壇上進行非法獻祭。但暴君的瘋狂並未逃過殉道者的眼睛。他隨即跳向門廊，阻止了那已經湧來的、不虔誠的洪流。正如一位精明的舵手，看見海浪衝向船頭，不能袖手旁觀，而是以輕快的腳步跑遍全船，透過舵柄抬起船尾，使船隻面對波浪，將處於危險中的船隻升起，劈開那巨大的狂濤，以技巧犁開那隆起的海面；蒙福的羅曼努斯也做了同樣的事。當偶像崇拜的海洋發出褻瀆的咆哮，對著教會的船隻瘋狂肆虐，並向祭壇噴吐血沫時，他獨自武裝起來對抗那瘋狂的海洋，看見船隻即將傾覆，便喚醒了船上的主，喚醒了那沈睡在寬容中的主。他看見海洋被逆風與風暴攪動，便用了門徒們在危險中說的話：「夫子，救我們，我們喪命了！」（路加福音 8:24）海盜包圍了船隻，豺狼圍困了羊群，強盜挖掘你的內室，淫亂的嘶嘶聲環繞著你的新娘，蛇再次鑿穿了樂園的牆壁；教會的根基——那磐石正在動搖；求你從天上投下福音的錨，堅固那搖晃的磐石：夫子，救我們，我們喪命了。殉道者共同的危險使他分心，他滿懷信心地對主說話，並向暴君發出了流暢的舌頭。他說：「暴君啊，停止這瘋狂的奔跑吧；認識你軟弱的尺度，敬畏那被釘十字架者的界限；那被釘十字架者的界限，不是教會的牆壁，而是世界的盡頭；抖落你瘋狂的陰霾；看看大地，思想你本性的軟弱；仰望天空，衡量戰爭的規模；藐視鬼魔那軟弱的聯盟；注意看，那些被十字架擊打的鬼魔，竟推舉你作為他們祭壇的捍衛者。你為何追逐那不可理解的事？你為何向空中射箭？難道神是被牆壁所限制的嗎？神性是無限的；難道我們的主是用眼睛能看見的嗎？祂的本質是不可見且無形的，唯有按著人性，祂才被描繪與看見。難道祂居住在石頭與木頭中，用牛羊來換取護理嗎？難道祭壇是祂契約中的中保嗎？這是你們鬼魔貪婪的乞討；我的主，或者說萬有的主，基督居住在天上，掌管世界，對祂而言，那仰望祂的靈魂就是祭物，祂唯一的食物就是信徒的救恩。停止對教會動武吧；羊群在地上，牧人在天上；枝子在地上，葡萄樹在天上；如果你砍斷枝子，你反而使葡萄樹繁茂。你的手充滿了血腥，你的劍染滿了無言牲畜的血；饒恕那些無辜的牲畜吧，將鐵器轉向我們這些責備你的人；饒恕那些沈默的牲畜，殺死我們這些控告你的人吧。因為我並不那麼害怕殺人者的鐵器，而是害怕那祭壇上的斧頭；殺人者的鐵器撕裂身體，祭壇上的斧頭卻殺死靈魂；殺人者的鐵器宰殺祭物，祭壇上的斧頭卻同時毀滅了祭物與獻祭者。砍下我的頭吧，但不要玷污祭壇；你已經有了自願的祭品，為何還要捆綁那掙扎的公牛？如果你渴望獻祭，就在教會的門廊前獻上那有理性的祭物吧。」

暴君無法忍受殉道者那無度的直言，隨即從那祭物的舌頭開始下手。因此，他割去了舌頭，並非想要消滅他，而是要與那宣講作戰；與其說是嫉妒那宣講者，不如說是嫉妒那被宣講的對象。但那「在他們的詭計中抓住智慧人的主」（哥林多前書 3:19），從天上恢復了那被割斷的發聲器官，以不可見的舌頭支撐那跛行的聲音，將話語賜給了那沒有舌頭的人，向暴君展示了人類創造的真相。正如挖井人挖掘礦脈，使水的流出更寬廣，暴君用鐵器挖掘舌頭的根部，反而被更猛烈的責備之泉所淹沒。我本想一直沈浸在殉道者的主題中，但適度的時刻已經來到，命令我沈默；因為所說的話對你們的益處已經足夠，父親的教導對於完成所說的事也是必要的；但讓我們將所說的話擁抱在記憶的懷抱中，為即將要說的話開墾靈魂的溝壑，並在一切之上敬拜那行奇事的主基督，因為榮耀歸於祂，與父及聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

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618 論馬加比。 I. 正如掘井人挖掘時開通了水脈，使水流得以更暢通地湧出；暴君亦然，當他用鐵器刺穿舌頭的根部時，反而被更猛烈的責備之泉所淹沒。我本願將這位殉道者的事蹟，以激昂的講道帶向終結，但適當的篇幅時間已到，且勸勉我們應當靜默：因為這些話語對你們的益處已足夠，而父親（a）的教導對於完成那些言論而言是必要的。至於我們，當將所說過的話銘記在心，並在靈魂的溝壑中開展那些當說的話，且在一切之上，敬拜那施行神蹟的基督；因為榮耀歸於祂，與父及至聖的聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。 （a）指弗拉維安（Flavian）。

編者註：

這篇講道風格生硬，內容如走馬看花般敘述；然而我認為不應將其移出。因為指出其疑點已足夠，以免有人將其視為聖教父確鑿的著作。我們在此附上一段聖約翰·屈梭多模關於馬加比的殘篇，這是由大馬士革的約翰在《論聖像》一書中所引用的，這段文字並未出現在那三篇講道集中。 關於第一篇馬加比講道，我們拒絕了某位無名氏的拉丁文譯本，因為它過於「意譯」（paraphrastically），並準備了新的譯本。第二篇與第三篇的譯本出自弗隆托·杜卡斯（Fronto Ducaeus）。

論聖馬加比及其母親。 講道集 I（a）。 1. 殉道者的骸骨對魔鬼而言是可怕的。——這座城市對我們而言是何等華美與喜樂！這一天比全年任何時候都更輝煌！並非因為太陽比往常更強烈地將光芒灑向大地，而是因為聖殉道者的光輝比閃電更甚，照亮了我們整座城市：他們比六百個太陽更燦爛，比偉大的光體更明亮。因著他們，今日的大地比天本身更顯華美。不要對我談論塵土，不要讓我想到灰燼，或隨時間消逝的骸骨：而要睜開信心的眼睛，看那與他們同在的神的大能，環繞他們的聖靈的恩典，以及那傾注而下的天國榮耀的光輝。從太陽圓盤射向大地的光芒，並不如從聖徒身體中迸發出的光輝那樣，使魔鬼的眼睛失明。因為正如強盜的首領或掘墓人，當他們看見帝王的武器——那閃耀著金光的胸甲、盾牌與頭盔——橫陳在那裡時，他們會立刻退縮，因預感到巨大的危險，而不敢靠近或觸碰；同樣地，魔鬼作為真正的強盜首領，無論何處看見殉道者的身體橫陳，他們都會立刻逃跑並退縮。因為他們所注視的，並非這些身體必死的本性，而是那曾穿戴過這些身體的基督那隱秘的尊榮。這些武器並非天使、天使長或其他受造的能力所穿戴，而是天使的主親自穿戴。正如保羅呼喊道：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」（林後 13:3），他們也能呼喊並說：「你們尋求那在我們裡面爭戰的基督的憑據嗎？」這些身體是寶貴的，因為他們為自己的主受了鞭傷，因為他們為基督帶著烙印。正如帝王的冠冕因四處裝飾著各種寶石而發出多樣的光芒，聖殉道者的身體也因著為基督所受的傷痕，如同寶石般點綴，顯得比任何帝王的冠冕更寶貴、更受尊崇。世俗的競賽主持者在安排比賽時，認為當他們引進強壯的青年運動員進入競技場時，場面是極其壯觀的，以至於在比賽開始前，觀眾就因他們良好的體格而感到驚嘆：但在這裡情況並非如此，反而一切皆相反。基督所提出的競賽，並非像他們那樣，而是令人恐懼且戰慄的：因為這不是人與人的角力，而是人與魔鬼的爭戰。

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君士坦丁堡大主教，聖約翰·屈梭多模 620 我說，祂向我們提出的競賽，並非引進強壯的青年運動員，而是引進了極年幼的少年，並與他們一同引進了老人以利亞撒，以及一位年邁的婦人，即這些少年的母親。那麼，主啊，這是什麼意思？你竟將無用的年齡帶入競技場嗎？誰曾聽過婦人在如此高齡時參加競賽？無人聽過：但祂說，我將藉著這些事蹟本身，使這件不可思議、新奇且從未聽聞的事變得可信。因為我並非那種將一切託付給參賽者自身能力的競賽主持者；我站在一旁，我施予幫助，我向我的運動員伸出援手，他們所成就的偉業，大部分源於我的護理。

當你看到一位顫抖的、年邁的、拄著拐杖的婦人進入競技場，擊敗了暴君的狂怒，勝過了無形的權勢，輕易地制伏了魔鬼，並以極大的權柄粉碎了他的勢力時，當驚嘆於競賽主持者的恩典，並對基督的大能感到震驚。這些運動員並非按肉體強壯，而是按信心強壯；他們的本性是軟弱的，但那膏抹他們的恩典是強大的；他們的身體因年老而癱瘓，但他們的意志因對敬虔的渴望而堅定。這不是感官上的爭戰：因此，不要從外在觀察這些運動員，而要以理智深入探究他們靈魂的健康；要察看他們信心的力量，好讓你明白，那與魔鬼角力的人，並不需要強壯的體格與身軀，也不需要青春年華；即使他極其年幼，或已步入垂暮之年，只要他擁有高貴而強壯的靈魂，他在競賽中絕不會因年齡而受到任何損害。

2. 我何必談論老人與少年，既然連婦女們也脫下外衣參加了這些角力，並戴上了輝煌的冠冕？因為外在的競賽審查年齡、本性與地位，將奴隸、婦女、老人與少年拒之門外；但在這裡，對於任何地位、任何年齡、任何性別，劇場都敞開著，並給予極大的自由，好讓你明白那設立競賽者的豐盛與不可言喻的大能，並看見那使徒的話語藉著事蹟得到證實：「因為祂的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後 12:9）。因為當孩童與老人展現出超越本性的力量時，那藉著他們運行的神之恩典便顯得極其輝煌。

為了讓你明白，運動員外在的軟弱反而使他們成為更輝煌的得勝者，來吧，讓我們撇開老人與孩童，將他們當中更軟弱的一位帶到中間，即那位年邁的、七個兒子的母親；因為分娩的陣痛在這些角力中並非微小的障礙。那麼，首先值得我們驚嘆的是什麼？是本性的軟弱，還是年齡的成熟，或是母性憐憫的脆弱？[因為她是母親：若非神聖敬虔那更高的美德以剛強的信心武裝了她那衰老的心，母性的慈愛本可能輕易地使她在骨肉的折磨中屈服（a）]。這些確實是通往如此忍耐之路的巨大障礙。但我還有比這更重要的事要說，藉此我們將看見這位婦人的勇敢與魔鬼所有的詭計。那是什麼？察看那污穢魔鬼的邪惡：他並未先將她拖入競技場，而是在兒子們之後才帶她參加角力。為什麼？為了在七個兒子的折磨中先擊垮她的意志，軟化她心智的堅定，藉著觀看那些事蹟，使她在兒子的刑罰中耗盡力量，最終使她變得軟弱，從而更容易被征服。不要只看他們承受了折磨，而要與我一同思考，她在每一個兒子身上都承受了更沉重的痛苦，且在他們每一個人的身上，她都如同被刺穿了一般。凡經歷過分娩陣痛並成為母親的婦女，都深知這句話的含義。母親看見孩子發高燒時，往往寧願承受一切痛苦，好將那疾病的火從孩子的身體轉移到自己身上：母親們確實認為孩子的苦難比自己的災禍更難以忍受。如果這話是真的，正如它確實是真的，那麼母親在兒子的刑罰中所受的折磨，比兒子們本身更沉重，母親身上的殉道比兒子們身上的殉道更偉大。因為如果僅僅聽聞一個孩子的疾病，就會攪動母親的五臟六腑，那麼當不是一個孩子，而是如此眾多的兒子被殺害時，且她不是僅從聽聞，而是親眼目睹了所發生的事，她怎能不遭受痛苦？當她看見他們每一個人都在各種可怕的刑罰中一點點被殺害時，她怎能保持心智清醒？靈魂怎能不從身體中脫離？她怎能不在第一眼看見時就跳入火堆，好讓自己從剩餘的景象中解脫出來？即使她是哲學家，但她仍是母親；即使她敬虔，但她仍穿著肉身；即使她熱切，但她仍屬於女性；即使她因敬虔的熱心而燃燒，但她仍被分娩的紐帶所束縛。因為如果我們身為男子，看見一個囚犯被帶過市集，口中銜著繩索，被拖向深淵，即使我們與他毫無友誼，僅僅因這景象我們就會心碎，儘管我們有足夠的安慰來減輕憐憫，即那囚犯的邪惡：那麼，這位不僅看見一個囚犯被帶走，而是看見七個兒子在同一天，不是死於迅速的死亡，而是被各種刑罰所殺害的母親，她會遭受什麼？即使她是石頭做的，即使她的五臟六腑是金剛石做的，難道她不會被攪動，難道她不會遭受那身為婦女與母親所應當遭受的痛苦嗎？請為我思考我們是多麼驚嘆族長亞伯拉罕，他為了獻祭而捆綁了自己的兒子，並將他放上祭壇：那時你將清楚地發現這位婦人的勇敢是何等巨大。噢，那景象是何等苦澀，卻又是何等甘甜！因所發生的事之本性，它是極其苦澀的；但因觀看者的心境，它是極其甘甜的。因為她所注視的並非流淌的鮮血，而是正在編織的公義冠冕；她所看見的並非被刺穿的肋旁，而是正在建造的永恆帳幕；她所看見的並非圍繞的劊子手，而是環繞的天使；她忘記了分娩的陣痛，藐視了本性，輕視了年齡；我說，她輕視了本性，那暴虐的事物；本性，那連野獸都能制伏的事物。許多難以捕捉的野獸，往往因對幼崽的憐憫與慈愛而被捕獲，不顧自己的安危，而輕率地落入獵人的手中；沒有任何動物是如此軟弱，以至於不保護幼崽；沒有任何動物是如此溫順，以至於在幼崽被奪走時不被激怒。但她卻打破了那藉由理性的人類與無理性的動物所強加的本性暴政；當看見幼崽被撕裂時，她不僅沒有撲向暴君的頭顱，也沒有抓破他的臉，反而展現出如此卓越的哲學修養，以至於為他準備了那非人的宴席，並在前者仍在受刑時，鼓勵剩餘的兒子去體驗同樣的苦難。

3. 願母親們聽見這些事，願她們效法這位婦人的勇敢與對子女的慈愛：願她們這樣撫養孩子；因為生育並非母親的專利，那是本性的作為，但撫養才是母親的職責，那是意志的選擇。為了讓你明白，並非生育使人成為母親，而是良好的撫養，請聽保羅如何稱讚那位寡婦，並非因生育，而是因撫養子女：因為他說：「寡婦被記在冊子上，必須年紀不小於六十歲，有行善的見證」（提前 5:9-10），他加上了所有善行的核心。那是什麼？他說：「若撫養了兒女」；他沒有說：「若生育了兒女」，而是說：「若撫養了兒女」。因此，讓我們思考這位婦人——如果我們應當稱她為婦人——在看見手指在炭火上抽搐、頭顱跳動、鐵手伸向另一個兒子的頭顱並剝下皮，而那正在遭受這些事的人仍站立並交談時，她會遭受什麼。她怎能開口？她怎能動舌？靈魂怎能不從肉身中飛走？我來說是如何做到的。她並未注視地面，而是為未來的一切作好了準備：她只害怕一件事，即暴君會憐憫並提前結束競賽，會拆散兒子們的隊伍，會使某些人沒有得到冠冕。她害怕這一點，從她幾乎親手將最後一個兒子放入鍋中便可看出，她沒有用手，而是用言語的勸勉與建議來對待他。我們聽聞他人的災禍尚且不能沒有痛苦，而她卻能毫無痛苦地看見自己的災禍。願我們不要徒然聽聞這些事，而要讓每一位聽眾都將這整場悲劇投射到自己的孩子身上；描繪出那渴望的面容，將自己最親愛的人刻畫在心中，在他們身上描繪出這些苦難，那時他們將清楚地明白這些話語的力量；或者說，即使如此也無法明白：因為本性的苦難，沒有任何言語能夠表達，唯有經歷才能教導。在七個兒子的冠冕之後，對她說那先知的話語是適時的：「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹」（詩 52:8）。因為在奧林匹克競賽中，往往有上千名運動員進入，冠冕卻只歸於一人；但在這裡，七名運動員產生了七位得勝者。你能向我指出哪片土地如此肥沃？哪個子宮如此多產？哪種陣痛如此美好？西庇太兒子的母親成為了使徒的母親，但僅僅是兩個；但我不知道有哪個子宮能生出七位殉道者，且她自己也加入其中，不僅是作為一位殉道者的增補，而是作為許多人的代表。因為兒子們僅僅是七位殉道者；而母親的身體加入其中，雖然只是一個身體，卻填補了十四位殉道者的位置，因為她在他們每一個人身上都作了見證，且因為她造就了他們，為我們生出了一整座殉道者的教會。她分娩了七個兒子，卻沒有將任何一個生給大地，而是全部生給了天國，或者說，生給了天上的君王，將他們全部生入那未來的生命。魔鬼之所以將她放在最後帶入競賽，是為了上述的原因，即為了讓她的力量在觀看折磨的過程中耗盡，使她在最後面對對手時變得容易征服。因為如果人們往往在看見鮮血流淌時就會因喪氣而倒下，並需要大量的護理，才能將那即將離去、正要從身體中飛走的靈魂喚回：那麼，她看見如此多的血流，不是從他人的，而是從兒子的肉身中流出，她怎能不承受痛苦？她的靈魂怎能不陷入混亂？魔鬼正如我所說，為了這個原因，在兒子們之後將她拖入競賽，是為了使她變得軟弱；但結果卻相反：她反而帶著更大的信心進入競賽。為什麼，以及為了什麼原因？因為她不再害怕，也不再擔心有任何兒子被留在這裡，會因軟弱而失去冠冕；她將他們全部安置在天國這個避難所，並將他們送往上方的冠冕與永恆的財富，她帶著極大的信心與喜樂進入競賽；正如將最珍貴的寶石鑲嵌在冠冕上，她將自己的肉身與兒子們的隊伍結合，前往那所渴望的耶穌那裡，為我們留下了巨大的安慰與建議，即藉著事蹟所作的勸勉，好讓我們以剛強的靈魂與高尚的心志，勇敢地面對一切災禍。因為哪位男子、哪位婦人、哪位老人、哪位少年，在害怕為基督所帶來的危險時，還能得到寬恕或有藉口呢？當一位婦人，且是年邁的、擁有如此多兒子的母親，在恩典之前爭戰，在死亡之門尚未關閉、罪惡尚未熄滅、死亡尚未被征服時，竟顯出如此的熱切與勇敢，為神忍受如此多的刑罰？願婦女與男子、少年與老人，在思考這一切後，將這些競賽與角力如同刻在我們心靈的版上，將她的忍耐儲存在我們的靈魂中，作為對藐視災禍的永恆建議，好讓我們在此效法這些聖徒的美德，在那裡也能與他們一同分享冠冕；他們在危險中展現了何等哲學修養，我們也應在無理性的情感中展現同樣的忍耐與節制，在憤怒、對金錢、肉體、虛榮以及所有類似的事物上。因為如果我們能像他們克服火一樣，克服這些火焰，我們就能站在他們身旁。

623

624 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 並與他們一同分享那份坦然無懼：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得這份福分；藉著祂，並與祂一同，將榮耀歸於父，與聖靈同在，從現今直到永遠，世世無窮。阿們。

聖馬加比講道集

第一篇

1. 我們對殉道者的讚美是蒙悅納的。——我們無法用單一的舌頭讚美所有的聖殉道者；即便我們有成千上萬的口與舌頭，對於他們的讚美，我們依然力有未逮。當我注視這七位殉道者的卓越事蹟時，我的感受就如同一個貪婪的人，站在一道流淌著黃金、有七個出水口的泉源前，試圖將泉水全部汲取，卻在耗費了巨大且難以言喻的勞力後，留下大部分的泉水而離去。因為無論你從泉源汲取多少，剩下的總是更多。那麼，我們該怎麼辦呢？難道因為我們無法給予與他們價值相稱的讚美，我們就該保持沉默嗎？絕非如此。因為殉道者是接受禮物的人，他們在審判中效法他們的主，看待這類慷慨的奉獻。那麼，主是如何做的呢？當有人獻上禮物時，祂衡量回報的標準，並非看所獻之物的多寡，而是看獻祭者內心的熱忱。祂對那位寡婦就是如此：那婦人投下了兩個小錢（路加福音 21:2-4），卻勝過了那些投下許多錢的人；因為神所看重的，並非錢財的微薄，而是心志的宏大。兩個小錢雖然只是錢財，但那心志卻比成千上萬的金子更為寶貴。因此，讓我們大膽地開始讚美吧，如果大家同意，我們就照著昨天所做的繼續進行。昨天我們將全部的講論都用在讚美母親身上，我們這樣做，並非想要將她從兒子的行列中分離出來，而是為了讓我們所擁有的財富更加穩固。現在，讓我們也這樣做：將其中一位兒子抽離出來，為他簡短地說幾句；因為我們擔心，七位殉道者的讚美若像七條河流匯聚，會將我們的講論淹沒。因此，讓我們選出其中一位年輕人，並非要將他從兄弟的行列中抽離，而是為了減輕我們的負擔；因為只要讚美其中一人，其他人的冠冕也將是共同的，因為他們眾人都參與了同樣的爭戰。然而，即便我們不提及母親，她今天也必然會出現在我們面前；因為講論的脈絡必然會引出她，她也無法捨棄孩子們：因為她在爭戰中沒有離開她的後代，在讚美他們時，她也不會與他們分離。

讚美兄弟中最後一位。——那麼，你們希望我們選出七位運動員中的哪一位呢？是第一位、第二位、第三位，還是最後一位？其實，他們之中並沒有所謂的「最後一位」；因為這是一個合唱團，而合唱團既沒有起點，也沒有終點。但為了讓我們所讚美的人更為明確，我們就說他是年紀最小的一位。因為他們的爭戰是手足相連的，他們的功績是同根同源的；而當功績是同根同源時，就沒有所謂的第一或第二之分。因此，讓我們選出這位年紀最小、心志卻與其兄弟及那位長者同樣成熟的人。他是兄弟中唯一被解開束縛帶往刑場的；他沒有等待劊子手的手，而是以自己的熱忱搶先克服了他們的殘暴，並在解開束縛的狀態下被帶走。他沒有兄弟作為觀眾，因為他們都已經殉道了；但他擁有比兄弟更尊貴的劇場，那就是他母親的雙眼。我難道沒有告訴過你們，即便我們不刻意提及，母親也必然會出現嗎？看哪，講論的脈絡已經將她帶出來了。這個劇場是如此尊貴且宏大，以至於連天使的群體，甚至連那些已經不在地上、而在天上的兄弟們，都在注視著他。他們如同奧林匹克運動會上的裁判一般坐著，不是為了評判爭戰，而是為了激勵這位得勝者去領取冠冕。因此，他站在那裡，沒有束縛，口中說出充滿哲理的話語；他試圖將暴君引向他自己的敬虔；當他無法做到時，他便做了他份內的事，將自己交給刑罰。暴君因他的年紀而憐憫他，他卻因暴君的褻瀆而為他流淚；因為暴君與殉道者所看見的並不相同。雖然兩者都有同樣的眼睛，但那是肉體的眼睛；至於信心的眼睛，則不再相同。暴君看的是今生，而他看的是即將飛往的來世；暴君看見的是煎鍋，而殉道者看見的是暴君即將投身其中的地獄。

將馬加比的一位與以撒相比。——如果我們讚美以撒，是因為他被父親捆綁，在祭壇上沒有逃跑（創世記 22章），看見揮下的刀也沒有退縮，那麼我們更應該讚美這位年輕人。因為他沒有被捆綁，不需要被束縛的強迫，也沒有等待劊子手的手，而是親自成為了自己的祭物、祭司與祭壇。因為當他環顧四周，看見沒有一位兄弟在場時，他感到不安；他急切地想要趕上，以免與那尊貴的行列分離。因此，他沒有等待劊子手的手；因為他害怕暴君的寬容，擔心他若憐憫自己，會將他從兄弟的團契中奪走；因此，他搶先一步，將自己從那殘暴的仁慈中奪走。因為有許多事足以讓暴君動搖：年輕的歲月、那足以讓野獸飽足的眾多兄弟的刑罰（儘管他從未飽足）、母親的白髮，以及他若不被處決，對他而言並無任何益處。

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626 2. 這位年輕人思量了這一切，便投身於刑罰之中，那是無法逃避的；他如同跳入清涼的泉水一般，跳進了鍋中，視其為神聖的洗禮與重生。正如人在烈火中會投身於清涼的水池，他因對兄弟的渴望而燃燒，便投身於那刑罰之中。

母親也給予了勸勉，並非因為他需要勸勉，而是為了讓你再次認識這位女性的堅毅。她對七個兒子中的任何一個，都沒有流露出一絲母親的軟弱，或者說，她在每一個兒子身上都展現了母親的深情。她沒有對自己說：「這到底是怎麼回事？我的兒子們都被奪走了，只剩下這一個；我在這件事上冒著失去所有孩子的風險；如果他走了，以後誰來奉養我的晚年？難道讓我獻上一半的孩子，或者三分之二還不夠嗎？難道連這最後一個留下來安慰我晚年的兒子，也要我再獻出去嗎？」她沒有說過，也沒有想過這些話，而是如同用雙手舉起勸勉的話語，將兒子送進了鍋中，讚美神，因為神接納了她腹中所有的果實，沒有拒絕任何一個，而是將整棵樹的果實都採摘了。因此，我可以大膽地說，她所承受的痛苦比孩子們更大。因為對孩子們來說，大部分的痛苦與昏厥已經過去了，而她卻以完整的理智與純潔的心志，因著天性，對所發生的事有著更清晰的感受。人們可以看到三重火焰：那暴君所點燃的火、天性所激發的火，以及聖靈所燃燒的火。那位巴比倫暴君所點燃的爐火，遠不及這位暴君為母親所點燃的爐火；因為那裡的燃料是石油、瀝青、麻絲與枝條；而這裡的燃料是天性、分娩的陣痛、對孩子的愛與手足的合一。他們躺在火上受煎熬，並不像她因母愛而受煎熬；但她因敬虔而得勝，天性與恩典交戰，而恩典贏得了勝利；敬虔勝過了陣痛，火焰勝過了火焰——屬靈的勝過了屬肉體的，以及暴君殘暴所點燃的火。正如海中的磐石承受著波浪的衝擊，它自身保持不動，卻輕易地將那些波浪化為泡沫而消失；這位女性的心也是如此，如同海中的磐石承受著痛苦的衝擊，她自身保持不動，卻以堅定且充滿哲理的理智化解了那些衝擊。她努力向暴君證明，她確實是他們的母親，他們確實是她真正的兒子，不是因為血緣的天性，而是因為美德的團契；她認為自己看到的不是刑罰的火焰，而是婚禮的火炬。母親在為兒子裝扮婚禮時，並沒有像她看見他們受刑時那樣歡喜；她看著這一個奔向鍋中，那一個奔向煎鍋，另一個被斬首，她卻歡欣鼓舞，彷彿在為他們披上婚紗、編織冠冕、搭建洞房。一切都充滿了煙霧與焦味，她透過所有的感官體驗著孩子們的經歷：透過眼睛看見，透過耳朵聽見他們親愛的話語，透過鼻孔聞到那肉體燃燒的煙霧——那對不信者而言是令人厭惡的，但對神與她而言卻是世上最甜美的；那煙霧污染了空氣，卻沒有污染這位女性的心靈。她站在那裡，堅定不移，忍受著所發生的一切。但現在是結束講論的時候了，好讓他們在共同的教師那裡領受更多的讚美。

願父親們效法她，願母親們、婦女們、男人們，無論是過著守貞生活、身披麻衣、頸戴枷鎖的人，都來熱切追求；因為無論我們達到何種苦修與哲理的境界，這位女性的哲理都超越了我們的忍耐。因此，沒有人應該認為，那些達到勇氣與忍耐極致的人，向一位年邁的女性學習是不配的；讓我們眾人，無論是住在城裡的、住在曠野的、修習守貞的、在聖潔婚姻中閃耀的、藐視世上一切事物的、將身體釘在十字架上的，都一同祈禱，願我們能與她走過同樣的道路，獲得與她同樣的坦然無懼，在那一日站在她身旁，倚靠這位聖徒與她孩子們的代禱，以及那位補足了他們行列的、偉大且勇敢的長者以利亞撒的代禱，他在患難中展現了如金剛石般的心志。我們若能將聖徒們的代禱與我們自己的努力結合起來，在戰爭與患難來臨之前，在和平時期就制伏我們內心的情慾，斬斷肉體不規律的跳動，克制並奴役我們的身體，我們就必能做到。因為這樣，無論我們是在和平中度日，我們都將獲得輝煌的競技冠冕；或者，如果仁慈的神認為我們應當完成同樣的爭戰，我們也將準備好進入競技場，並獲得天上的福分；願我們眾人都能獲得這些福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛；藉著祂，並與祂一同，將榮耀、尊貴與權能歸於父，與聖靈同在，從現今直到永遠，世世無窮。阿們。

聖馬加比講道集

第三篇

當我看見殉道者應得的讚美，又看見群眾擁擠時，我感到遲疑。因此，如果大家同意，我們暫且擱置教導，轉而努力效法殉道者的堅毅。首先，讓我們請以利亞撒長者出場，他是爭戰的開端、殉道的根基、競技場的門戶、勇氣的領袖、忍耐的先驅、那返老還童的白髮、舊約的初熟殉道者、使徒之首彼得的形象。敵人的誘惑與鞭打都失敗了，而受刑者卻沒有停止宣講；長者因年老而顫抖地站著，暴君則噴吐著威脅與殺戮地坐著；那顫抖的人離去時充滿活力，那正值壯年、狂妄的人離去時卻被擊敗了；白髮在受刑中站立，年輕人則以殘暴的權威進行審判，而勝利卻屬於白髮。哦，這是一種多麼新奇的勝利方式！一位老人被擊打，卻將整支發射箭矢的軍隊擊潰。這奇蹟不容許我轉向讚美年輕人的勇氣，但我們仍必須強迫自己轉向他們；因為他們對暴君也取得了輝煌的勝利；因為年輕人絕不該顯得比白髮更膽怯。於是，七位年輕人接連不斷地英勇爭戰，獲得了冠冕，他們從同一個母腹奔向同一個戰場。如果大家同意，我就結束講論，哦，勇敢殉道者的勇敢舞者們！但是，正如我所說，七位年輕人接連不斷地英勇爭戰，獲得了冠冕，他們從同一個母腹奔向同一個戰場，以同樣的血緣與美德裝飾自己，一個接一個地投入爭戰。現在，哦勇敢的人們，我必須為你們記起那句福音的話：「懷過你們的胎，和你們所乳養的乳，是有福的。」（路加福音 11:27）。既然我提到了乳房與母腹，現在是時候轉向這些勇士的母親了，她在一個身體裡多次死去，或者說，多次被殺，卻連一次也沒有哀痛；她既是未受傷的，又是身受重傷的。第一個孩子被拖去處死時，並沒有像第二個孩子尚未投入爭戰時那樣令她恐懼；第二個孩子的死亡，也沒有像第三個孩子那樣令她擔憂，因為他的結局尚不可知；第三個與第四個孩子被殺對她而言微不足道，因為第五個尚未被殺；第六個孩子的屍體也沒有勝過她的哲理；最後只剩下第七個孩子準備爭戰，他補足了殉道者七弦琴的曲調。那麼，她是否因年紀尚幼而動搖？當她看見這些天性的遺存被奪走時，她是否哀痛？她反而催促孩子走向死亡，即便不是用手，也是用勸勉。她說：「孩子，不要減少冠冕的數量；要與你的兄弟們一同成為陣痛與功績的同伴；以行動的團契來效法天性的團契；向我證明你也是那些被殺者在競技場上的兄弟。你是我從天性中生下的第七個孩子，願你成為我從志向中生下的第七個殉道者；孩子，不要讓我被稱為七個孩子的母親，卻只有六個殉道者的母親。」那些連錢財都不願奉獻給神的人，現在在哪裡呢？今天，一位母親將七個稚嫩的孩子帶到主面前，在獻上她腹中的祭物時，她並沒有遲疑；而我們有些人，有時連幾個小錢的奉獻都斤斤計較。讓我們將靈魂、錢財與身體的奉獻獻給神，在一切事上讚美基督，願榮耀與權能歸於祂，世世無窮。阿們。

聖約翰·屈梭多模

論馬加比

人們不僅能在金、銀及其他貴重材料上發現帝王形象的雕刻，在銅器上也能看見同樣的形象被鑄造出來。材料的差異並不損害形象的尊嚴，也不會因為那一個是由更貴重的材料製成，就減損了由較卑微材料製成者的價值；帝王的樣式同樣使它們變得尊貴，它本身絲毫沒有因材料而減損，反而使接受它形象的材料變得更加貴重。

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650 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模 關於聖殉道者講道集之公告

我們在先前關於墓地與十字架的講道公告中曾提到，該講道是在受難週星期五舉行的，距離聖殉道者伯尼絲（Bernice）、普羅斯多克（Prosdoce）等人的講道集有二十天之久，且本篇講道集開頭的文字：「我們紀念十字架至今尚未滿二十天」正是指涉那次講道。這一點可由隨後不久的文字得到證實：「當時我說：『祂打破了銅門，折斷了鐵閂。』」事實上，在那篇關於十字架的講道中，確實花了不少篇幅解釋這些經文。因此，希臘人那種認為十字架紀念僅指九月十四日所慶祝的「聖十字架顯聖節」，並據此將伯尼絲等聖徒的節日定在二十天後（即十月四日）的計算方式，應當予以駁斥；他們忽略了那篇關於十字架的講道是在逾越節前兩天的受難日發表的。

關於聖殉道者伯尼絲與普羅斯多克童貞女，及其母多姆妮娜（Domnina）的讚美講道

α'. 我們紀念十字架至今尚未滿二十天，看哪，我們又在紀念殉道者了。你看基督死亡的果實是何等迅速？為了那隻羊，這些小母牛被宰殺了；為了那位羔羊，這些祭物被獻上了；為了那次犧牲，這些奉獻被呈上了。我們紀念十字架尚未滿二十天，十字架的木頭就立刻結出了殉道者美好的果實；這些正是那次死亡的成就。因此，請看當時所說的話，今日藉著這些事工得到了證明。當時我說：「祂打破了銅門，折斷了鐵閂」（詩篇 106:16）；今日這些事工顯明了這一點。因為若非祂打破了銅門，在門戶深鎖的情況下，這些婦女絕不敢如此輕易地進入；若非祂折斷了鐵閂，這些童貞女絕無能力將其移開；若非祂使監獄變得毫無用處，殉道者絕不可能在如此坦然的情況下進入。神是應當稱頌的，婦女竟敢於面對死亡，這曾將死亡帶入我們生命的婦女，如今竟將魔鬼古老的武器，變成了摧毀魔鬼能力的工具；那軟弱且易受傷害的器皿，竟成了不可戰勝的武器。婦女竟敢於面對死亡，誰能不感到驚訝呢？讓希臘人羞愧，讓那些不信基督復活的猶太人蒙羞吧。告訴我，當你看到事物發生了如此巨大的轉變時，你還尋求什麼比這更大的復活證據呢？婦女竟敢於面對死亡，這在先前對聖潔的男子而言，也是一件令人恐懼且戰慄的事。

因此，要學習祂先前的恐懼，這樣當你看到祂如今的藐視時，你就會讚美那改變祂的神；要學習祂先前的力量，這樣當你得知祂如今的軟弱時，你就會感謝那使祂完全失去能力的基督。親愛的，先前沒有什麼比那（死亡）更強大，也沒有什麼比我們更軟弱；但如今，沒有什麼比那更軟弱，也沒有什麼比我們更強大。你看這轉變是多麼美好？神如何使強者變弱，使弱者變強，從兩方面向我們顯明祂的大能？但為了不讓這些話僅僅成為一種斷言，我將提出證明。如果可以的話，首先讓我們展示，為何先前不僅是罪人，甚至連那些在神面前有極大坦然無懼、充滿善行並達到一切美德的聖徒，都曾恐懼祂。我展示這些，並非為了譴責聖徒，而是為了讚美神的大能。那麼，從何得知死亡的面貌在先前是令人恐懼的，且所有人都對它感到戰慄與恐懼呢？從第一位族長開始。族長亞伯拉罕，那位義人、神的朋友，他為了神的命令，撇下了家鄉、房屋、親屬、朋友，輕看了一切現世之物，他竟如此恐懼死亡，以至於在即將進入埃及時，對自己的妻子說：「我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你，必說：『這是他的妻子』，他們就會殺我，卻留你存活」（創世記 12:11-12）。那麼，這又如何？「你說你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活」（同上，13節）。這是怎麼回事，噢聖潔的族長？你竟任憑妻子受辱，婚姻被玷污，婚約被破壞？你竟如此恐懼死亡嗎？你不僅任憑此事，甚至還與妻子編造詭計，假裝這場羞辱的戲碼，為了不讓埃及王在企圖通姦時被揭穿，你竟竭盡所能，除去她妻子的名分，給她戴上妹子的面具？然而，我擔心當我們致力於削弱死亡的力量時，看起來卻像是在指控這位義人；因此，我將嘗試完成兩件事：既要顯明死亡的軟弱，也要將他從這項指控中解救出來。但首先必須證明他確實恐懼死亡，然後再將他從罪名中釋放。讓我們看看他忍受了何等難以忍受且可怕的事；因為看見妻子受辱並被通姦，比死一萬次還要難以忍受。

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654 論聖伯尼絲與聖普羅多賽。

（前略）……燃燒起來；那位在肉身中展現天使般生活的人，那位除了羊皮外一無所有的人，那位超越了所有世俗事物的人，竟然如此畏懼並退避死亡，以至於在經歷了這一切之後，在經歷了天上的異象與祭壇、羊皮衣、曠野與哲學，以及如此巨大的確據之後，竟因一個卑微的小婦人而感到恐懼，並因此逃跑。因為耶洗別曾說：「若不使你的性命像那些死者中的一人，願神明重重地降罰與我。」經上記著說：以利亞懼怕，就逃跑了，走了四十天的路程（王上 19:2-3）。

3. 你看見死亡是多麼可怕了嗎？因此，讓我們讚美主，因為死亡雖然對先知們來說是可怕的，但祂卻藉著對死亡的輕看，使它對婦女們而言變得容易。以利亞逃避死亡，婦女們卻奔向死亡；他從死亡面前退縮，她們卻追隨死亡。你看見這突如其來的轉變有多大嗎？亞伯拉罕與以利亞畏懼死亡，婦女們卻將死亡如同腳下的塵土般踐踏。然而，我們也不要指責那些聖徒；這並非他們的過錯；這是本性的軟弱，而非意志的罪惡：神當時願意讓死亡變得可怕，好讓後來恩典的偉大得以彰顯；祂願意讓死亡變得可怕，因為那時它仍是一種刑罰：因此，祂不願解除刑罰的威脅，以免人們後來變得怠惰。祂說，讓這判決存留，以恐嚇並約束他們：因為必有，必有一個時候，他們將從這恐懼中得釋放；這確實發生了。事實上，殉道者們，以及在殉道者之前的保羅，都宣告我們已從這恐懼中得釋放。你曾在舊約中聽過亞伯拉罕說：「他們必存留你的性命，卻要殺我」（創 12:12）嗎？你聽過雅各說：「求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他」（創 32:11）嗎？

基督徒的情況則大不相同；詩篇在他們的葬禮上被吟唱。你見過以利亞因婦人的威脅而逃避死亡嗎？聽聽保羅對這件事的態度，看看他是否像他們那樣認為死亡是可怕的；當死亡臨近時，他是否憂愁並恐懼。相反地，他認為這是一件值得渴慕的事：因此他說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓 1:23）。對他們來說是可怕的，對他來說是更好的；對他們來說是不愉快的，對他來說是愉快的：這確實是理所當然的：因為從前死亡將人帶往陰間，如今死亡卻將人傳送至基督那裡；因此雅各說：「你們必使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下陰間去」（創 42:38）；而保羅卻說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓 1:23）。他之所以這樣說，並非為了譴責今生，絕非如此：我們要小心，免得給異端留下把柄；他並非因為厭惡今生而逃避，而是因為他渴慕那更美好的來世。因為他並沒有說離世與基督同在單純是「好的」，而是說「更好的」：所謂「更好」，是與某種善事相比較而言的。正如當他說：「娶妻的是做的好，不娶妻的更是做得好」（林前 7:38）時，他顯示婚姻固然是好的，但守童貞更好：同樣地，在此處他也說，今生固然是好的，但來世卻是好得多的。他又在別處以同樣的邏輯論述道：「即使我被澆奠在你們信心的祭物上，我也喜樂，並且與你們眾人一同喜樂：你們也要照樣喜樂，並與我一同喜樂」（腓 2:17-18）。你說什麼？保羅啊，你都要死了，卻還邀請人們分享你的快樂？請問你發生了什麼事？他說，我並非在死亡，而是在轉向更美好的生命。因此，正如人們在就任官職時，會邀請許多人成為他們喜樂的同伴與參與者；保羅在走向死亡時，也邀請人們成為他喜樂的同伴。因為死亡是一種安息，是勞苦的終結，是汗水的報償，是爭戰的獎賞與冠冕。因此，起初在死者身上有哀哭與哀悼；如今卻有詩篇與讚美詩的歌唱。雅各為死者哀哭了四十天，猶太人也為摩西哀哭了同樣的日子，因為那時死亡確實是死亡：但如今不再如此，而是有讚美詩、禱告與詩篇，這一切都宣告死亡中存在著喜樂：因為詩篇是靈魂歡愉的標誌：「你們中間有受苦的呢？他就該禱告；有喜樂的呢？他就該歌頌」（雅 5:13）。因此，既然我們充滿了喜樂，我們便在死者身上吟唱詩篇，這些詩篇鼓勵我們不要懼怕死亡。經上說：「我的心哪，你要歸向你的安息，因為主用厚恩待你」（詩 116:7）。你看見死亡是恩典與安息了嗎？因為那進入安息的人，已歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。

4. 關於死亡就談到這裡：現在讓我們轉向對殉道者的讚美，除非你們已經聽得厭倦了：因為這些話也是藉著讚美殉道者的機會而說的；但我們有必要從更深處開始敘述。從前曾有一場針對教會的嚴重戰爭，是所有戰爭中最嚴重的：因為這場戰爭是雙重的，一場在內部，另一場在外部；前者來自家人，後者來自敵人；一場由外人所加，另一場由親屬所致。

內戰與手足相殘比外患更危險。這就像夜間發生的火災。即使這場戰爭是單純的，也已經是難以忍受的災難；即使只是外部的侵襲，災難的規模也已經夠大了：但現在這場戰爭是雙重的；而來自家人的攻擊，比來自外人的更為嚴重。

因為我們可以輕易防備那些公開宣稱自己是敵人的人；但對於那些戴著朋友面具，內心卻如敵人般的人，你很難防範他們的詭計。因此，那時的戰爭是雙重的，一場是內戰，另一場是來自外部的侵襲；或者更確切地說，如果必須說實話，兩場都是內戰。因為那些從外部侵入的法官、官員與士兵，並非外邦人、蠻族，或來自其他帝國與王國的人，而是受同樣法律管轄、崇拜同樣祖國、參與同樣共和國的人。因此，法官所加諸的是內戰，但來自親屬的攻擊則更為嚴重，這是前所未聞、出人意料且充滿殘酷的。因為兄弟出賣兄弟，父親出賣兒女，丈夫出賣妻子；所有的親屬關係都被踐踏，整個世界都被顛覆，那時沒有人認得任何人：因為魔鬼在極大的程度上掌權。在那樣的混亂與戰爭中，這些婦女——如果她們應被稱為婦女的話，因為她們在女性的身體中展現了男性的勇氣，或者說，她們不僅展現了男性的勇氣，甚至超越了本性本身，與無形的權能競賽：這些婦女離開了城市、家園與親屬，遷徙到異鄉。因為她們說，當基督受到羞辱時，我們不應有任何珍貴或不可或缺的東西：因此，她們撇下了一切而離去。正如當房屋在半夜起火時，睡在裡面的人聽到喧鬧聲，便迅速從床上跳起，從門口逃出，不帶走屋內的任何東西；因為他們只專注於一件事，就是將自己的身體從火焰中搶救出來，並以極快的速度趕在火勢蔓延之前逃離：這些婦女也是如此。當她們看見整個世界都在燃燒時，她們立刻跳出，從城市的門口逃離，只求一件事，就是以各種方式保全自己靈魂的救恩。因為那時的火災是殘酷的，深沉的黑暗籠罩著，那黑暗比夜間的幽暗更為陰森：因此，正如在黑暗中朋友不認得朋友，丈夫出賣妻子；因此，她們避開了敵人，卻撞上了朋友與親屬，那是一場殘酷的夜戰，一切都充滿了巨大的混亂。

殉道聖徒離開祖國。因此，她們離開了祖國，效法了先祖亞伯拉罕，神曾對他說：「你要離開本地、本族」（創 12:1）。因為逼迫的時期也勸告她們離開本地與本族，好繼承天國。於是，這位婦人帶著兩個女兒離開了家；但當你聽說這些受過良好教育、從未經歷過這類災難的婦女離開時，不要輕易掠過，而要在心中思考這災難有多大，這件事包含了多少困難。因為如果人們在進行適度的旅行時，即便有牲畜、僕人、安全的道路，且能自由返回，尚且會感到許多困苦，忍受許多艱辛；那麼，當一個婦人帶著處女，缺乏僕人，面臨朋友的背叛、混亂、騷動、難以忍受的恐懼、多樣的危險、靈魂的掙扎，且四面楚歌時，有什麼言語能描述這些婦女的爭戰、勇氣、寬宏與信心呢？因為如果母親獨自離開，爭戰還不至於如此難以忍受；但現在她還帶著女兒，且是處女；因此爭戰是雙重的，憂慮也增加了許多；因為財產越貴重，守護就越困難。於是她帶著處女離開，卻沒有地方可以隱藏她們：雖然你們知道，為了守護童貞之花，人們會動用閨房、婦女居所、門戶、門閂、守衛、看門人、女僕、奶媽、母親的守候、父親的遠見以及父母極大的關懷，即便如此也難以保全；而她卻失去了所有這些守護；那麼她如何能保護她們呢？是藉著神聖律法的守護。她沒有房屋作為圍牆，但她有從天上遮蔽她們的大能之手；她沒有門戶與門閂，但她有真正的門戶來阻擋詭計。正如羅得的家在所多瑪城中被圍困（創 19:10等），卻沒有受到任何傷害，因為屋內有天使：同樣地，這些殉道者身處所多瑪人與所有敵人之間，且四面受困，卻沒有受到任何傷害，因為她們的靈魂中住著天使的主；當她們踏上曠野的道路時，也沒有受到任何傷害，因為她們擁有那引領她們通往天國的真正道路。因此，在如此的戰爭、混亂與波濤中，她們卻能安然前行：令人驚奇的是，羊群被引領穿過狼群；羔羊穿過獅群，卻沒有人以淫穢的眼光注視她們：正如神不讓站在門口的所多瑪人看見入口一樣，那時神也使所有人的眼睛失明，好讓這些處女的身體不被出賣。

5. 她們抵達美索不達米亞的埃德薩城。於是她們前往一個名叫埃德薩的城市，這座城市雖然比許多城市更為鄉土，卻更為敬虔：因為在如此的風暴中，她們認為還有什麼比找到避難所，在如此的狂風中擁有港口更為合適的呢？城市接待了這些異鄉人，她們雖是地上的異鄉人，卻是天國的公民；城市守護了這份託付。但願沒有人指責這些婦女的軟弱，因為她們逃跑了：因為她們是在履行主的命令，經上說：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去」（太 10:23）：她們聽了這話便逃跑了，同時一頂冠冕正為她們編織：那是什麼呢？就是對所有現世事物的輕看：因為凡撇下弟兄、姊妹、祖國、房屋、朋友或親屬的，必得百倍，並且承受永生（太 19:29）。她們在那裡有基督作為同住者：因為無論哪裡有兩三個人聚在一起，祂就在他們中間（太 18:20）；既然她們不僅是聚在一起，更是為了祂的名而流亡，難道她們不更有理由獲得祂的幫助嗎？當這些婦女在那裡居住時，邪惡的法令突然傳遍各地，充滿了暴政與蠻族的殘酷：因為法令說，親屬要出賣親屬，丈夫出賣妻子，父親出賣兒女，兒女出賣父親，兄弟出賣兄弟，朋友出賣朋友。你在此處要回想基督的話語，並讚嘆祂的預言：因為祂從前就預言了這一切。祂說：「弟兄要把弟兄、父親要把兒子送到死地；兒女要起來與父母為敵」（太 10:21）。祂當時預言這些事是為了這三個原因：第一，為了讓我們認識祂的大能，並知道祂是真實的神，能從遠處預見尚未發生的事。因為為了讓你明白祂為何預言未來的事，聽聽祂自己說：「現在我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是」（約 14:29）。其次，為了不讓任何敵人說，這些事發生時祂並不知情或無力阻止；因為那位從遠處預見的人，本可以阻止；但祂沒有阻止，好讓冠冕更加輝煌。祂預言這些事是為了這個原因，但還有第三個原因。那是什麼呢？為了減輕那些在競技場上的人的爭戰：因為不可預料的災難，無論是什麼，看起來都是沉重且難以忍受的；而那些我們所預期並準備好迎接的，則變得輕省且容易。當時那些下達命令的敵人，在展現他們殘酷的同時，也在不知不覺中為基督的預言作了見證，兄弟出賣兄弟，父親出賣兒女，本性在與自身交戰，親屬關係在自我撕裂，所有的法律都被徹底顛覆，一切都充滿了某種混亂與騷動，那時魔鬼用親屬的鮮血充滿了房屋。因為出賣兒子的父親，無疑也殺害了他；即使他沒有推動刀劍，也沒有用右手行兇，但他以意志完成了整件事；因為將即將被殺的人交給行兇者，他自己就犯下了謀殺罪。魔鬼說，讓我們使他們成為殺害兒女的人，讓我們藉著背叛使兒女成為弒父者：因為從前人們曾向他們獻上這樣的祭物，父親曾殺害兒女。先知曾呼喊說：「他們把自己的兒女祭祀鬼魔」（詩 106:37）：他們渴求這樣的鮮血。

既然基督已經停止了這些可憎與污穢的祭祀，他們便爭相想要恢復這些祭祀，但他們不敢無恥且公開地說：「殺掉你們的兒子」，因為沒有人會聽從：於是他們用另一種方式編造法令，並設計了律法，命令法官讓父親出賣兒女：因為他們說，無論是誰親手殺害，還是將兒子交出去受死，對我們來說都沒有區別：因為兩者都是兒女的殺手。因此，人們可以看到弒父者、殺害兒女者、殺害兄弟者；一切都充滿了混亂與騷動：但這些婦女卻享受著深沉的平靜。因為對未來的盼望在各方面守護著她們，既然她們身處異鄉，卻又不覺得是在異鄉：因為她們擁有真正的祖國——信心，擁有自己的城市——認信，並且在美好的盼望中成長，她們對現世的事物毫無感覺：因為她們只注視著未來。當事情處於這種狀態時，父親帶著士兵來到那座城市，為了捕捉獵物；父親與丈夫都來了；既是女兒的父親，也是妻子的丈夫，如果我們應將那執行這類任務的人稱為父親或丈夫的話。但讓我們盡可能地寬恕他；因為他畢竟是殉道者的父親與丈夫；我們不要用自己的指責來加重他傷口的痛苦。

6. 你要觀察這些婦女的智慧：因為當需要逃跑時，她們逃跑了；當需要進入爭戰時，她們站立不動，並被對基督的愛所束縛而跟隨：因為正如我們不應招惹試探，同樣地，當試探臨到時，我們必須爭戰，好讓我們既能展現溫和，又能展現勇氣；這正是她們當時所做的：她們回來了，並參與了爭戰。競技場已經開啟，時機也在呼喚她們進行角力；而爭戰的方式如下。

她們來到一個名叫希拉波利的城市，並從那裡藉著這樣的計謀，逃往聖城。一條河流經她們回程的道路，她們趁著士兵們正在吃喝醉酒時，悄悄溜過；有些人說，她們甚至讓父親成為幫手來欺騙士兵，我也相信：或許他這樣做，是為了在審判之日，能藉著這次背叛，為自己留下一點點辯解，因為他參與、幫助並使通往殉道之路變得更容易；因此，她們讓他成為幫手，並藉著他成功地欺騙了士兵，進入了河水中央，將自己投身於那些急流之中。母親帶著兩個女兒進入了水中；讓母親與處女們都聽著，前者要這樣教導女兒，後者要這樣順服母親，這樣愛護孩子；於是母親站在中間，兩邊牽著女兒，她將丈夫（指基督）置於未婚的女兒中間，童貞與婚姻在中間，而基督在她們中間。正如樹根兩邊站著兩個枝條，那位蒙福的婦人當時兩邊帶著處女進入水中，並將她們投身於水中，她們就這樣被淹沒了，或者說，是被一種嶄新且奇特的洗禮所洗禮。如果你想知道當時所發生的確實是洗禮，聽聽基督如何稱祂自己的死亡為洗禮。因為祂對西庇太的兒子們說：「我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受」（可 10:38）。基督在約翰的洗禮之後，還受了什麼洗禮，除了死亡與十字架之外？因此，正如雅各並非被釘十字架，而是被刀斬首，受了基督的洗禮；同樣地，她們雖然沒有被釘十字架，但藉著水而得以成全，受了基督的洗禮；而母親為她們施洗。你說什麼？婦人施洗嗎？當然，婦人也可以藉著這類洗禮……（後略）

639

640 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

是的，這類洗禮連婦女也能施行，正如她當時所做的那樣，她施行了洗禮，並成為了祭司；因為她獻上了理性的祭物，而她的志向便成了她的按立。奇妙的是，她在獻祭時並不需要祭壇、木柴、火或刀劍；因為河流對她而言，既是祭壇、木柴、刀劍、火，也是祭物與洗禮——這洗禮比此處的洗禮更為顯著。關於後者，保羅說：「我們在祂死的形狀上與祂聯合」（羅馬書 6:5）；但關於殉道者的洗禮，他不再說是祂死的形狀，而是說我們與祂死的模樣聯合（腓立比書 3:10）。因此，母親帶領女兒們前去，並非如同要帶她們進入河流，而是如同引導她們進入神聖的洞房；她雙手牽著她們，說道：「看哪，我與神所給我的兒女」（以賽亞書 8:18）：你將她們賜給我，我現在將她們，連同我自己的財物與我自己，一併交託給你。因此，這位婦人的殉道是雙重的，甚至可以說是三重：她為自己殉道一次，又藉著她的兩個女兒殉道兩次。正如她準備捨棄自己時需要極大的忍耐，當她牽著女兒們一同前往時，她同樣需要這般忍耐，甚至需要更多；因為婦人在自己將死之時，並不像看見女兒們遭受此難時那樣痛苦。因此，她藉著女兒們經歷了更沉重的殉道，當她準備好抑制本性的力量，抵擋母愛的火焰，以及那難以承受的五臟翻騰與腹中絞痛時。因為，若有人看見一個女兒死去，便覺得生命難以忍受，那麼這位母親看著兩個女兒同時死去，且不是看著她們死，而是親手將她們推向死亡，試想她展現了何等樣的殉道啊！她所承受的，是連聽聞都讓人無法忍受的事實。士兵們對此一無所知，還以為會再次接回她們，但她們當時已與基督的精兵——天上的天使在一起了；守衛們看不見，因為他們沒有信心的眼睛。保羅論到母親說：「她必在生產上得救」（提摩太前書 2:15）：但在這裡，女兒們卻藉著母親得救了。母親們理當如此生產。因為這樣的生產比先前的更好，雖然痛苦更為劇烈，卻獲得了更大的利益。凡作過母親的，都知道那種生產的痛苦，看見女兒們死去是何等煎熬；而親手執行殺戮，其沉重程度更是無法用言語表達。

7. 為何多姆妮娜（Domnina）沒有等待審判。她對女兒們的母愛。——但這婦人為何沒有來到審判台前呢？她想在戰鬥前豎立戰利品，在競賽前奪取冠冕，在角力前領受獎賞：並非因為她畏懼刑罰，而是為了不讓她們暴露在放蕩者的目光之下；她不擔心有人會剖開她的肋旁，她擔心的是有人會玷污女兒們的貞潔。她是因為這個恐懼，而非那個恐懼，才沒有來到審判台前，這一點顯而易見。她在河中承受了更嚴重的刑罰；因為正如我先前所說，親手將自己的骨肉——即她的女兒們——沉入水中，看著她們窒息，比看著自己的肉被撕裂更為艱難且痛苦。她需要比忍受刑罰更大的哲學修養，才能握住女兒們的右手，將她們拉向河水。因為看著別人受苦，與親自服事死亡、親自成為死亡的執行者、親自代替劊子手對待女兒，其痛苦的程度是截然不同的；後者遠比前者更為艱難且難以承受。我這番話，所有作過母親、經歷過生產之痛並養育過女兒的人，都會為我作證。她是如何握住孩子們的右手？手怎麼會不麻木？筋骨怎麼會不鬆脫？心智怎麼會不崩潰？理性怎麼能服務於正在發生的事？因為這罪行比無數的刑罰更為苦澀，她的靈魂彷彿被撕裂，而非僅僅是身體。但我們還要爭論到何時，去追究那些無人能及的事呢？沒有任何言語能表達這苦難的巨大，唯有親身經歷並奮戰過的婦人，才知曉這些角力是何等樣的。讓母親們聽聽這些，讓童女們也聽聽：母親們要如此教導女兒，童女們要如此順服母親。因為不僅要讚美那位下達如此命令的母親，也要讚美那些順服此事的女兒們：因為母親不需要鎖鏈來束縛這些祭物，小牛也沒有掙扎，而是以同樣的熱忱與心志，共同負起殉道的軛，就這樣進入了河流，並將鞋子留在河岸外；她們這樣做，是為了體恤守衛們；這些聖徒的護理竟是如此周全。她們一心想為守衛們留下辯解的機會，以免那殘酷無情的法官指控他們叛國，或指控他們因收受賄賂而放走婦女；因此她們留下了鞋子，作為士兵們良心的見證，證明她們並非在士兵知情的情況下，而是在他們不知情的情況下，自願跳入河中。或許你們對這些聖徒燃起了不小的愛慕之情；那麼，就帶著這份熱火，俯伏在她們的遺骸前，擁抱她們的靈柩吧；因為殉道者的靈柩能發揮巨大的美德，正如殉道者的骨骸擁有強大的力量。不僅在節日當天，在其他日子我們也要親近她們，懇求她們，請求她們作我們的代求者；因為她們不僅活著時有很大的膽量，死後亦然；甚至死後更甚。因為她們現在帶著基督的印記；當她們顯出這些印記時，她們能說服君王成就一切。既然她們擁有如此大的能力，與神有如此親密的友誼，我們就藉著持續的親近與不斷的探訪，使自己成為她們的親友，並藉著她們的代求，獲取神的憐憫；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典獲得這份憐憫，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於父，連同聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

***

（關於拉撒路四日復活的講道）

[646] 這篇講道據我所知尚未公開：我們於1699年從奧托博尼（Ottoboni）樞機主教的一份古老手抄本中抄錄下來。該手抄本有不少錯誤，在缺乏其他手抄本輔助的情況下，我們盡力修復。這篇講道是在主復活後幾天發表的；正如講道結尾所暗示的，是在聖伯妮絲（Bernice）、聖普羅斯多克（Prosdoce）及其母親多姆妮娜（Domnina）的紀念日發表的，正如我們在先前關於這幾位聖殉道者的講道註記中所述，該紀念日為4月15日。屈梭多模在此處並未指名道姓，但暗示得如此清晰，以至於確定無疑。這確實是關於一位母親和兩個女兒的故事，她們為了保守信仰與貞潔，在離開家鄉後投河殉道。這裡隱約提到了一件在先前關於聖伯妮絲與聖普羅斯多克的講道中未出現的細節，即某位暴君曾試圖染指她們（多姆妮娜的女兒們）的貞潔，但她們保持了貞潔。

（關於拉撒路四日復活與聖殉道者多姆妮娜、伯妮絲與普羅斯多克的講道）

為何福音書作者並非總是描述相同的事。拉撒路的復活為基督的復活提供了確據。——親愛的弟兄們，先前我們編織了春天的花冠，並在講道的畫布上描繪了季節的氣候，不僅展示了繁茂的樹林、綻放的草地與喚醒生命的微風，更表明了我們的人性在這一時期也領受了復活的象徵；在尋求適合時宜的主題時，我們引出了復活的拉撒路。但由於無法完成承諾，我們在第一次嘗試時便結束了講道；在探討為何拉撒路被其他福音書作者忽略，唯獨約翰記載時（約翰福音 11章），我們回答說，聖靈為了斷絕虛構的嫌疑，允許福音書作者在一致與和諧中記錄救主的奇蹟，但也安排了讓某人忽略某些事，這是一個明確的證據，證明他們並非狡詐地、刻意地、串通地或為了討好而撰寫福音，以至於當某處有所缺失時，一切都能彰顯出純粹的真理。

既然當時這些已充分論述，讓我們看看拉撒路的奇蹟對福音書作者有何及時的用途。救主多次向門徒談論祂的受難，卻發現他們反應遲鈍，對此類敘述感到恐懼，並將預告的受難視為軟弱而非救贖的安排，他們的心思仍被世俗的邏輯所攪動與戰慄。因此，當受難時刻臨近，十字架即將豎立時，祂使死去的拉撒路復活，以行動教導門徒，受難與十字架並非軟弱；祂要讓在場的人確信，祂能命令死亡，並召回脫離塵世枷鎖的靈魂。祂以某種目的承受了自願的死亡，或許是在拉撒路身上預先描繪了祂三天後的復活，並以祂在地底停留的極短時間安慰那些膽怯的人；在十字架的門檻上，祂適時地消除了門徒的恐懼，教導他們，祂賜給別人的恩典，祂自己也能輕易獲得；祂藉著這些行動勸誡懷疑者，將聲音賦予事實，藉著祂所做的，幾乎是在說：我從未讓所取的人性與神性的作為分離，而是時而以人、時而以神的身份，一方面展示本性，一方面證實救贖的安排，教導人們將卑微的事歸於人性，將崇高的事歸於神性，並藉著這種不平等的作為調和，解釋了本性的結合，並藉著對苦難的權柄，宣告我的苦難是自願的；作為神，我藉著四十天的禁食與飢餓抑制了本性；但隨後，作為人，我因疲憊而飢餓：作為神，我平息了狂暴的海；作為人，我受魔鬼試探：作為神，我驅逐了鬼魔；作為人，我將為人類受苦：但為了不讓你們懷疑這是出於軟弱，在死亡來臨前，我將被死亡拘留的人召回生命；在宣告了神性的力量與作為後，我才放下人性古老的債務；在解開枷鎖後，我才被枷鎖捆綁：並藉著事實證明，我有權柄捨命，也有權柄將其取回（約翰福音 10:18）。這就是救主藉著行動所展現的教義：若非如此，若祂沒有以某種方式在拉撒路身上安排祂的奇蹟，當祂在旅途中得知拉撒路生病時——因為祂的姊妹們派人對主說：「主啊，你所愛的人病了」（約翰福音 11:3）——祂絕不會在接到消息後遲延；但正如祂對待百夫長與敘利腓尼基婦人那樣，當祂醫治了後者不在場的兒子與女兒時，祂本可以同樣對待告知兄弟病情的馬大。然而，祂刻意等待直到他死去，延遲了時間，並出於護理而推遲了祂的到來，以便在死亡的戰鬥前就展示對死亡的勝利：祂停留了三天，使死亡的事實變得顯而易見。祂命令在場的猶太人打開墳墓，使那些驅趕祂的人成為奇蹟的見證；祂藉著禱告與對父的呼求使拉撒路復活，以免祂看起來違背了創造主的律法。看哪，這件事多麼令人震驚：祂沒有說「拉撒路，復活吧」；而是說了什麼？「拉撒路，出來！」（約翰福音 11:43）；為了教導在場的人，祂就是那呼喚無變為有者；為了向在場的人展示，祂是活人而非死人的神；為了證明神聖的命令不受任何阻礙，同時提醒在場的人那位曾說過「要有穹蒼」、「水要聚在一處」、「地要發生青草」、「水要多多滋生有生命的物」的神（創世記 1:6, 9, 11, 20）。「拉撒路，出來！」：這對聚集的人群而言，是為了讓信心更堅定，裹屍布與頭巾證明了死亡，而毫無延遲的順服與無所畏懼的敬畏，宣告了主的權柄。「拉撒路，出來！」：他被解開並站立，腐爛的身體有了知覺，死人順服了，被捆綁的奔跑，被哀悼的跳躍。救主為何現在使用呼喊？福音書作者說：說完這些話，祂大聲呼喊：「拉撒路，出來！」（約翰福音 11:43）。或許祂藉著呼喊暗示了未來的復活：因為祂說：「號筒要響，死人要復活」（哥林多前書 15:52）。雖然我有很多關於這個主題的話要說，但我被拉向另一個主題，被迫從一個墳墓來到另一個墳墓。

（談論聖殉道者多姆妮娜、伯妮絲與普羅斯多克）

將拉撒路的墳墓與其他墳墓進行比較是合適的；在該墳墓慶祝婦女們的死亡，看來也並非不合時宜。那裡有墳墓，這裡也有墳墓；但拉撒路的墳墓開啟了，宣告了基督的能力；而婦女們的墳墓雖然關閉，卻仍在運作，宣告了基督的恩典：在那裡，死人超乎本性地從墳墓中奔出，在這裡，婦女們超乎本性地奔向墳墓：在那裡是神聖力量的標記，在這裡是高貴靈魂的證據：在那裡，拉撒路從死亡之門走出，在這裡，女性大膽地走向死亡之門：在那裡，死亡之後是復活，在這裡，死亡之後是生命：在那裡，死亡被暴力掠奪，在這裡，死亡被公開踐踏：死亡匆忙地歸還了它借來的生命；或者更確切地說，正如經上所說：「有婦人得回自己的死人復活」（希伯來書 11:35），這是神所命令的；而這些婦人，母親與女兒們，從暫時的生命跨越到了永恆的生命，她們今天將我們聚集在一起：敬虔的母親，她承受了生產之痛，而女兒們則未經歷生產；母親解開了童女的貞潔以進行生產，母親孕育了貞潔，母親按照自然律生下了童女。那位到處向敬虔者發動戰爭的暴君，那位將劍轉向同胞血脈進行野蠻屠殺的暴君；那位迫害他看不見的基督的暴君；那位以為能藉著羊群掠奪牧者本身的暴君；那位試圖向天空投擲長矛、嫉妒基督國度擴張的暴君：那迫害她們的暴君是單身漢，而與之抗爭的則是不可侵犯的童女。財物被掠奪，祖國被拋棄：士兵們——那些拆毀城牆的人——強行帶走了這些熱愛貞潔與謙遜的婦女，他們強迫人們敬拜尼布甲尼撒的像（但以理書 3章）。但巴比倫的火爐對那三位殉道者所做的，在這裡也同樣發生，解開了身體與靈魂的枷鎖，讓靈魂自由地飛向天堂。那條在伊甸園迫害夏娃、誘騙純真無邪者的古蛇接手了這件事：當他看到河流變成了洗禮池，河床被聖靈澆灌時，他追趕這些蒙福的婦女直到河邊，卻被那些與屬靈之火混合的水所擊退；他反思自己的傲慢，哀嘆自己古老詭計的失敗：他看到曾經容易受騙、恐懼死亡的婦女，現在大膽地與死亡抗爭，他看到他想絆倒的腳跟，正從大地躍向天空。然而，在我們充分讚美了這些戰勝者的婦女，並適時加入了有益的論點，用新的墳墓裝飾了舊的墳墓，將奇妙的復活與永恆的死亡結合，為男女信徒提出了美德與敬虔的榜樣，並展示了著名的逝世與令人嚮往的復活之後，讓我們感謝基督，祂擁有生命與死亡的權柄：榮耀與權能歸於祂，連同父與聖潔賜生命的靈，直到世世無窮。阿們。

613

644 論四天的拉撒路。 ……以神性將較高之事歸於神性，並藉著這不平等的作為之調和，來詮釋那不平等的本性之聯合；又藉著對苦難的權柄，顯明苦難是出於自願的。我作為神，勒住了本性，將禁食延長至四十天；隨後我又作為人，感到飢餓並疲憊。然而，我作為神，使狂暴的大海平靜；我作為人，受魔鬼試探，但作為神，我以命令驅逐了鬼魔。我將要作為人為人類受苦，但為了使你們不認為所發生的事是出於軟弱，在死亡臨到之前，我召喚了那被死亡所轄制的人；在預示了神性的運作後，我才償還了人性古老的債務。在解開了鎖鏈之後，我才被捆綁；並藉著這些事實，[我展示]我有權柄捨去我的生命，也有權柄將其取回。這就是救主藉著作為所進行的教導。因為若非如此，若非為了某種理由而儲備了對拉撒路的神蹟，祂斷不會在途中預先得知拉撒路的病情時——經上記著說，他的姊妹打發人到主那裡說：「主啊，祢所愛的人病了」——在聽到這樣的事後，還耽延了那麼久。祂本可以像對待百夫長和敘利非尼基婦人那樣，救治那不在場的僕人與女兒；對馬大告知兄弟病重時，祂本也可以這樣做。但現在，祂刻意等待死亡的發生，這耽延是有目的的，祂出於護理而推遲了親臨，為的是在死亡的爭戰之前，顯明對死亡的勝利。祂推遲了三天，以作為對確切死亡的驗證。在猶太人在場時，祂打開墳墓，為的是讓那些驅趕祂的人成為神蹟的見證人；祂藉著禱告和對父的呼求喚醒拉撒路，以免祂看起來是與創造主的律法相抗衡。 請看這奇妙的事：祂沒有說「拉撒路，活過來」，而是說了什麼？「拉撒路，出來！」為的是教導在場的人，祂就是那位稱無為有的主，為的是向在場的人顯明，祂就是活人與死人的神，為的是在適當的時候，顯明神聖命令的無阻礙性，並提醒周圍的人那曾說過的話：「要有穹蒼」、「水要聚在一處」、「地要發生青草」、「水要多多滋生有生命的物」。拉撒路，出來！這也是為了讓聚集的人有更大、更堅定的信心，好讓那裹屍布和鎖鏈為死亡的事實作見證；而那不可耽延的順服，以及那無阻礙的敬畏，則宣告了主宰的權柄。拉撒路，出來！那腐朽的身體站立起來，那已腐爛的有了知覺；死人順服了，被捆綁的奔跑起來，那被哀悼的跳躍起來。救主為何在當下大聲呼喊呢？福音書作者說：「說了這話，就大聲呼喊：『拉撒路，出來！』」藉著這呼喊，祂或許預表了將來的復活；因為經上說，祂要吹號，死人就要復活。我雖還有許多話要說，但被拉回到了當下的主題，被迫從一個墳墓轉向另一個墳墓。

[註：我寧願讀作「藉著耽延」。編者註。]

[註：或許是「耽延」。] [註：這是手稿，但此詞似乎可疑。隨後「無進路者」似乎應改為「無通路者」。]

拉撒路的墳墓與這些墳墓相比，時機是恰當的；婦人們在墳墓上慶祝的死亡，看來也並非不合時宜。那裡有墳墓，這裡也有墳墓；但拉撒路的墳墓被打開，顯明了基督的大能；而婦人們的墳墓雖是封閉的，卻藉著運作宣告了救主的恩典。在那裡，死人超越本性地跑出墳墓；在這裡，婦人們超越本性地奔向墳墓。在那裡，是神聖大能的記號；在這裡，是高貴意志的證據。 在那裡，拉撒路……死亡的……勇敢地站立；在那裡，死亡之後有復甦，而這裡有生命；在那裡，死亡被強行劫掠，這裡，死亡被公開踐踏。死亡曾將他借給生命，又藉著迅速的復甦收回；或者更確切地說，經上說：「有婦人得著自己的死人復活」，這是神所命定的；而這些婦人，母親與女兒，今日聚集我們的人，卻從暫時的生命躍向了無窮的生命。敬虔的母親承受了生產之苦，女兒們卻未經產痛；母親解開了[649]童貞，以產生童貞；母親孕育了聖潔，母親按自然的律法生下了童貞女。那到處向敬虔者發動戰爭的暴君，那將屠殺蠻族的刀劍轉向同胞之血的暴君，那驅逐看不見之基督的暴君，那以為藉著羊群就能摧毀牧人的暴君，那試圖向天空射箭的暴君，那嫉妒基督國度擴張的暴君；那迫害的男人是孤獨的，而那些並肩作戰的女兒們卻是不可阻擋的。錢財被掠奪，祖國被拋棄；不虔誠的士兵拖拽著那些熱愛節制與端莊的人，強迫這些掘牆賊去敬拜那理智上的尼布甲尼撒像。 但巴比倫的火窯在殉道者三位一體身上所作的，解開了身體與靈魂的鎖鏈，使靈魂自由地飛向天空。那在樂園中追逐夏娃的古蛇，那以詭辯對付單純與無辜者的，當他看見河流變成了血水的浴池，且水流中混合著神聖的靈，他追趕這些蒙福者直到河邊，卻被那混合了屬靈之火的水所擊退。他轉而對自己施展詭計，哀悼那古老機關的損失，看著那些曾經容易受騙、容易驚恐的婦人，如今竟傲然地對抗死亡；他看見那曾被他伺機擊傷的腳跟，如今竟從地躍向了天。但我們已充分地慶祝了這些得勝的婦人，將有益的教導融入了主題，以新的墳墓裝飾了古老的墳墓，將不可思議的復甦與堅忍的死亡縫合在一起，為男人和女人留下了美德與敬虔的榜樣，並展示了值得歌頌的死亡與令人羨慕的復活。讓我們感謝那擁有生命與死亡權柄的基督；願榮耀與權能歸於祂，與父及聖靈、賜生命的靈，直到永永遠遠。阿們。

[註：這些在手稿中已損壞，但很可能表達了我們拉丁文譯本所呈現的含義。]

6.9

650 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教

當我們看見那些人的富足，我們便感到痛苦與憂傷，因為我們察覺到自己與他們相差多遠；這正是使我們流淚的原因。神之所以將我們的身體留在這裡，是為了當事務的紛擾與世俗憂慮的重擔，使我們的思想陷入極大的黑暗時——無論是來自私事還是公務（這類事情多不勝數）——我們能撇下家園，走出城外，對這些喧囂說聲再見，退隱到殉道者的紀念堂中。在那裡，我們能享受那屬靈的微風，忘卻繁雜的俗務，在寧靜中自得其樂，與聖徒們相交，為我們自己的救恩祈求他們那位競賽的裁判與賞賜者，傾倒出無數的懇求。藉著這一切，我們卸下良心的重擔，帶著極大的心靈慰藉，再次回到家中。

殉道者的墓穴不是別的，正是安全的港灣、屬靈泉水的源頭，以及永不枯竭的豐盛寶庫。正如港灣接納了被波濤衝擊的船隻，使它們安然停泊；殉道者的墓穴也接納了我們被世俗事務衝擊的靈魂，使它們處於極大的平靜與安全之中。正如冷泉的源頭能使勞苦與被熱氣煎熬的身體得到復甦，這些墓穴也能使被邪惡情慾焚燒的靈魂得到冷卻。對於那些不合宜的渴望、啃噬人心的嫉妒、沸騰的憤怒，以及任何類似的擾亂，僅僅是看上一眼，就能將其熄滅。它們甚至比財寶更為優越。因為錢財的寶庫給發現它的人帶來許多危險，且一旦被分割，其價值便會減少；但在這裡卻非如此，發現它是無險的，分割它也不會使其減少，這與物質的寶庫恰恰相反。那些物質寶庫，如我先前所說，一旦被拆分就會變小；而這些屬靈寶庫，當分給眾人時，反而更能顯出其自身的富足。這正是屬靈事物的本性：它因分發而增長，因分割而加倍。沒有什麼草地能像殉道者的墳墓那樣，為觀看者提供永不凋謝、永不毀壞的喜樂，使靈魂得到滿足。

3. 因此，讓我們帶著信心觸摸那些墓穴，讓我們的思想熱切起來，激發我們的哀慟。我們犯了許多重大的罪孽；因此，我們需要極大的醫治與懇切的認罪。聖殉道者流出了鮮血，願你的雙眼也為你流出淚水；淚水也能熄滅罪惡的火。他們被鞭打至肋骨外露，看著劊子手圍繞在旁；你也要對你的良心做同樣的事。讓你的理性坐在那不偏私的審判寶座上，將你所犯的一切罪惡擺在面前，對這些過犯施以嚴厲且可怕的理性審判，懲罰那些產生罪惡的不合宜念頭，讓它們在極度的嚴厲中被鞭笞。如果我們這樣練習審判自己，我們就能逃避那可怕的審判台。因為你要知道，那現在審判自己、並對所犯之罪嚴格要求自己負責的人，在將來是不會受審判的。聽聽保羅所作的見證：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」（林前 11:31）。他責備那些不配領受聖餐的人，這樣說：「凡不按理吃喝的，就是吃喝自己的罪，是干犯主的身、主的血了。」這話的意思是：他說，正如那些釘耶穌十字架的人一樣，那些不配領受聖餐的人也將受罰。不要有人指責這話過於嚴厲。主的身是君王的袍服；無論是撕裂君王紫袍的人，還是用污穢的手玷污它的人，同樣都是侮辱了君王；因此，他們也受到同樣的懲罰。在基督的身體上也是如此。猶太人是在十字架上用釘子撕裂了它，而你則是活在罪中，用污穢的舌頭與思想玷污了它。因此，保羅說同樣的懲罰也懸在你頭上，並接著說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」隨後，為了表明那些在今生要求自己為罪負責、審判自己的過犯，且不再重蹈覆轍的人，將能逃脫那將來可怕且不可挽回的判決，他補充說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審；我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」

因此，讓我們鞭笞自己的思想，嚴厲地責備那些放蕩的念頭；用淚水洗淨我們的污點。這種哀慟的果實是巨大的，是極大的安慰與撫慰。正如笑聲與放縱會帶來巨大的懲罰，持續的哀慟也會帶來安慰。因為他說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」「你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀哭。」因此，保羅儘管自覺沒有犯過什麼罪，卻將所有的時間都花在淚水與哀慟中。是誰說的？正是那位蒙福的人自己：「你們應當警醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚，勸戒你們各人。」（徒 20:31）。他堅持了三年，我們至少堅持一個月；他晝夜不停，他為別人的罪而流淚，我們至少為自己的過犯而流淚；他自覺無愧，我們至少為了減輕沉重的良心負擔。他為什麼要哭？為什麼他不只是教導與勸勉，還要加上淚水？就像一位慈愛的父親，有一個患了重病、不肯接受醫生藥物反而推開的獨生子，父親坐在他身旁，用盡各種溫柔的手段，親吻他、擁抱他，想要說服他接受治療，以治癒疾病；保羅也是如此，他像愛獨生子一樣愛著遍佈世界各地的信徒，當他看見許多人陷入罪惡與靈魂無法治癒的疾病中，且不願接受責備與管教的醫治，反而拒絕並逃避時，他便用淚水留住他們，好讓他們看見他哀哭時，能被這景象所觸動，從而接受治療，卸下疾病，重獲健康。因此，他總是邊勸勉邊流淚。

若保羅對他人的罪尚且如此掛心，我們對自己罪惡的修正又該投入多少心力呢？因為「依著神的意思憂愁」有極大的力量，且極為有益。以賽亞在講述這點時，或者說神透過以賽亞這樣說：「因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他。」（賽 57:17）。他說，我所施加的懲罰甚至還不及他罪惡的程度。因為神在賞賜善行時，其恩典超越了尺度；但在懲罰罪惡時，因著祂的慈愛，祂往往施加輕微的懲罰。這正是祂在此處所暗示的：「因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他；我看見他心裡背道，仍走自己所行的路，我就醫治他。」（賽 57:18）。

4. 你看，悔改的益處是多麼迅速且巨大？他說，因為我為罪稍微懲罰了他，當我看見他變得憂傷沮喪時，我就免除了那小小的懲罰。神是如此樂意與我們和好，祂只需要一個微小的藉口。因此，讓我們為祂提供與我們友好的藉口，努力保守自己不犯罪；若我們偶爾被絆倒，讓我們迅速站起來，帶著極大的謹慎為過犯哀慟，好讓我們獲得那依著神的意思而來的喜樂。因為如果他僅僅因為憂傷沮喪就使神與他和好，那麼一個加上淚水並以極大熱忱呼求神的人，又怎能不成就這事呢？我知道你們現在的思想已經火熱起來，但我們必須做到，當我們走出這裡時，不要讓這份熱忱冷卻，而要將它留在我們心中。你們思想的田地是肥沃的，它接受種子，並立即結出麥穗，不需要延遲或時間；但我擔心你們的敵人。

魔鬼站在教會之外；因為他不敢進入這神聖的羊圈。因為哪裡有基督的羊群，哪裡就不會出現狼，他只是因為畏懼牧人而站在外面。如果我們從這裡出去，不要立即投身於不合時宜的聚會、無益的談話或毫無價值的消遣，而要將所聽到的銘記在心，趕快回家，每個人與妻子、兒女坐下來，仔細地默想所聽到的話。如果你們不想回家，就聚集那些一同聽道的同伴，私下坐在一起，每個人分享自己所能記住的內容，再次進行完整的教導，免得你們在這裡白白聚集。因為神的命令就是燈：「命令是燈，法度是光，訓誨的責備是生命的道。」（箴 6:23）。點燈的人不會站在市集上，而是趕快回家，以免風吹熄了火，或因長時間的耽擱而耗盡了火焰；我們也當如此。聖靈為我們點燃了祂的教導；因此，當我們帶著滿滿的聽道內容離開時，即使遇見朋友、親戚、家人或任何其他人，也要快步走過，以免我們與他談論無益且多餘的事，導致教導的火在中間熄滅。讓這火在我們心靈的家中旺盛燃燒，像放在燈台上那樣，照亮裡面的一切。因為如果我們在晚上無法忍受家中沒有燈光，卻看著靈魂缺乏教導，這是荒謬的。我們許多罪惡的產生，正是因為我們沒有迅速為靈魂點亮燈火；我們每天因此跌倒；我們許多思想變得隨意且混亂，正是因為我們在聽完神的話語後，還沒跨出教會的門檻就將其拋棄，熄滅了光，在黑暗中行走。

因此，如果過去發生過這種事，今後就不要再發生了；讓我們讓燈火在心中持續燃燒，裝飾我們的靈魂勝過裝飾房屋。因為房屋留在這裡，而靈魂是我們離開時要帶走的；因此，我們更應對它投入更多的關心。如今有些人生活得如此悲慘，他們用金色的天花板、鑲嵌的地板、華麗的畫作、輝煌的柱子以及其他一切來裝飾房屋，卻讓靈魂處於比荒廢的客棧更糟糕的狀態，充滿了泥濘、煙霧、惡臭與無盡的荒涼。這一切的原因，就是我們沒有持續點燃教導的燈火；因此，重要的事被忽略了，而毫無價值的瑣事卻得到了極大的關注。我這番話不僅是對富人說的，也是對窮人說的。因為窮人也常根據自己的能力裝飾房屋，卻任由靈魂被忽略與遺棄；因此，我向兩者提出共同的教導，勸告並建議你們，對今生的事務少費心思，將所有的努力都傾注在屬靈與必要事物的照管上。窮人當看那奉獻兩個小錢的寡婦（路 21:2），不要認為貧窮是實行施捨與仁慈的障礙。富人當以約伯為榜樣，正如他擁有的一切並非為自己，而是為窮人所擁有，他也當如此行；因為他事先就練習了對財富的疏離，所以當他失去一切時，能勇敢地承受。你也當輕看現有的錢財，以免當它們有朝一日離去時，你感到痛苦。當你有能力時，將錢財用在正途上，這樣當你失去它們時，你將獲得雙倍的報酬：一是那因慷慨施捨而為你積存的賞賜，二是那因輕看錢財而產生的哲理，這在它們不在時對你大有裨益。錢財之所以被稱為錢財，是為了讓我們將其用在正途，而不是將其埋藏；財產之所以被稱為財產，是為了讓我們擁有它們，而不是成為它們的奴隸。你是許多錢財的主人，所以不要作它們的奴隸，神已使你成為它們的主人；你若將它們用在正途，而不是埋藏起來，你就不是在作奴隸。沒有什麼比財富更易變的；沒有什麼比富足更不穩定的。既然擁有它們是不確定的，且它們往往比任何飛鳥更快地從我們身邊飛走，比任何逃犯更無情地溜走，那麼在我們作為主人的這段時間裡，讓我們將其用在正途，好讓我們從不穩定的錢財中建立穩定的善行，繼承那積存在天上的財寶；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂同在，榮耀歸於父，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

653

654 不可為了討好而講道。 他被魔鬼所困，因他曾思量自己能揮霍這些錢財。因此，當財富尚存時，你要輕看它們，好叫它們有朝一日被奪去時，你不至於因痛苦而崩潰。當財富充足時，將它們用於有益之事，好叫它們被奪去時，你能獲得雙重的收穫：一是因為你妥善運用了它們，為自己積攢了賞賜；二是因為你從輕看財富中獲得了哲理與忍耐，當你失去它們時，這對你大有裨益。因為錢財（χρήματα）之所以被稱為錢財，是為了讓我們按當有的方式使用它們，而不是將它們埋藏起來；財產之所以被稱為財產，是為了讓我們擁有它們，而不是被它們所擁有。你是許多錢財的主人，所以不要去服事那些神立你作其主人的東西；如果你按當有的方式使用它們，而不將它們埋在土裡，你就不會服事它們。沒有什麼比財富更滑溜的了；沒有什麼比錢財更易變的了。既然財富的擁有如此不穩定，它們飛離我們比鳥兒更快，逃離我們比任何逃犯更不義；那麼，當我們還是它們的主人時，就讓我們按當有的方式使用它們，好叫我們能從不穩定的錢財中，為自己換取穩定的財寶，並擁有那為我們積存在天上的財寶。願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂，以及聖靈，榮耀歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

在那些說的人與聽的人之間，為了討好而講道是充滿危險的事；並且，承認自己的罪乃是有益且至高的公義。

[註：此處參照 Colbert 抄本 1030，差異不大。]

1. 我想，我們最近已經充分地責備了你們，並造成了較深的傷口：因此，今天必須進行醫治，並敷上一些較溫和的藥物。這是醫治的最佳方式，不僅要切開潰瘍，還要將其包紮起來；這是教導的卓越法則，不僅要責備門徒，還要以勸勉和安慰來扶持他們。保羅也命令要這樣做：「責備人，警戒人，勸勉人」（提後 4:2）。如果一個人總是勸勉，會使聽眾變得更懶散；如果只是一味責備，則會使他們變得更剛硬；因為當他們無法承受不斷責備的重擔時，就會立刻離去。因此，必須採用一種多樣化的教導方式。既然之前的講道已經尖銳地刺痛了每個人的心，今天我們就需要一種更溫和的教導方式，並且必須將講道的溫和作為油膏，滴入責備所造成的傷痛中。為什麼呢？好讓我們在喚起你們對那些責備的記憶時，能減輕痛苦。

保羅關於不配領受聖餐者的律法。——我們最近向你們宣讀了保羅關於參與聖禮的律法，所有受過奧祕禮儀的人都受此約束。這條律法是——因為沒有什麼能阻止再次宣讀它——「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯」（林前 11:28）。受過奧祕禮儀的人知道我們在說什麼，知道這餅是什麼，這杯是什麼。他說：「無論何人，不按理吃喝，就是干犯主的身、主的血了」（同上，27節）。我們向你們宣讀了這條律法，並解釋了這些話的含義。我們說了，「干犯主的身、主的血」是什麼意思，即他們將要遭受與那些釘死基督的人相同的懲罰。因為正如那些殺人者犯了流血的罪，那些不配領受聖禮的人也是如此：這就是「干犯主的身、主的血」的意思。這句話似乎完全超出了限度，被認為是不可容忍的威脅：我們補充了一個源自例證的理由，這例證非常貼切。因為我曾說，無論是誰撕裂了皇家的紫袍，還是用泥土玷污了它，都同樣是對穿著它的君王造成了侮辱：同樣地，在此處，無論是那些殺害主身體的人，還是那些以不潔的心領受它的人，都對這皇家的衣裳造成了同樣的傷害。猶太人在十字架上撕裂了它；而那以不潔的心領受它的人則玷污了它：因此，儘管罪行不同，但傷害是相等的。這刺痛了許多人，這使許多人感到不安，並刺痛了聽眾的良心，不僅是聽眾的，還有我的——我在你們面前講道，這良心先刺痛了我自己。因為教義是共同的，傷口是共同的；因此，我所施用的藥物也是共同的。這是神慈愛的工作，使那講道的人和那聽的人，都服在同樣的律法之下，分享同樣的本性，並且每個人都同樣地有罪。

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656 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

免得你們說：「你既是潔淨無罪的，又免除了責備所帶來的痛苦，便以極大的權柄給我們造成了更深的傷口。」因為我首先感受到了痛苦，既然我自己也犯了罪。因為「我們眾人都在責備之中」（參見次經：便西拉智訓 8:6），並且，「誰能說我心是潔淨的？」（箴 20:9）。因此，我作出那些責備，並非是在他人的過犯上賣弄哲理，也不是出於任何不仁慈，而是出於極大的關懷。因為在醫治身體的人那裡，那施加傷口的人對傷口毫無感覺，只有那被切開的人獨自承受痛苦；但在醫治靈魂的人那裡卻非如此——除非我在用自己的標準評判他人時犯了錯——那講道的人在責備他人時，自己首先感到痛苦。因為我們被他人責備時，並不像我們因自己也犯了同樣的罪而責備他人時那樣感到痛苦。因為良心立刻抓住了講道者，那披戴教導職分尊榮的人，竟跌入與門徒相同的罪中，並需要同樣的責備，這給講道者帶來了更苦澀的痛苦。

2. 刑罰的恐懼減輕了罪惡。——我現在這樣哀嘆並非沒有原因；而是因為許多人無法承受所說之話的嚴厲，在離去後前來表示不滿並發怒；他們說：「你把我們從聖桌前帶走，並將我們從團契中驅逐出去。」因此，我被迫說這些話，好讓你們明白我並非帶走，而是召集；並非驅逐或阻擋，而是藉著這些責備更進一步地吸引。因為對所宣告刑罰的恐懼，就像火落入蠟中一樣，落入犯罪者的良心中，消解並融化了我們的過犯，它不斷地盤踞著，使心靈變得潔淨而明亮，並賦予我們更大的坦然無懼；而從這坦然無懼中，會產生更大的熱忱，去不斷地參與那些不可言喻且令人戰慄的奧祕。正如那給胃口不好的人提供苦藥，並清除惡劣體液的人，激發了那低落的食慾，並使他們能以更大的熱忱品嚐慣常的食物；同樣地，那說出苦澀言語，並清除心靈中惡劣思想，卸下罪惡沉重負擔的人，使良心得以喘息，並使人能以極大的喜樂品嚐主的身體。因此，不應對所說的話感到不滿，而應當接受並讚賞。

講道者的職責。——如果有些人比較軟弱，無法承受我們這樣的辯解，我會對他們說，我並非在解釋我自己制定的律法，而是在宣讀從天上降下來的書信；因此，既然我被託付了這項職事，我就必須要麼坦然無懼地說出所有包含在其中的話，處處尋求聽眾的益處而非愉悅；要麼因畏懼聽眾的憎惡，而藉著這種不合時宜的恩典，斷送了我自己和他們的救恩。因為對於講道者和聽眾來說，隱瞞任何神的律法都是極其危險的，如果教師們不毫無畏懼地宣告神所有的律法和法令，他們就會被判定為殺人的罪犯，這一點我將以保羅的見證向你們證實。因為我之所以在所有事情上不斷地求助於那位蒙福的靈魂，是因為保羅的話語是一些有益且神聖的律法。因為說話的不是保羅，而是那激動他靈魂的基督；因為他所宣告的一切，都是藉著他而說的。那麼保羅說了什麼呢？當他召集了居住在以弗所的人，並對他們發表了最後的講道，因為他即將離開他們，教導那些在他們之上的人時，他說那些隱瞞對他們有益之事的人，與那些流門徒之血的人一樣，都要承擔刑罰與懲罰，他是這樣說的：「我在眾人的血上是潔淨的。」為什麼呢？「因為我並沒有退縮，不將神的一切旨意傳給你們」（徒 20:26-27）：所以，如果他退縮而不傳講，他在血上就不潔淨，而會被判定為殺人犯；這確實是理所當然的。因為殺人犯只是殺害了身體；而那為了討好而講道，並使聽眾變得懶散的人，卻毀滅了靈魂；前者將人交給了暫時的死亡，而後者卻毀滅了靈魂，並將其送往永恆的刑罰與懲罰。那麼，只有保羅這麼說嗎？絕非如此，但在保羅之前，神又藉著先知暗示了這一點，這樣說：「我立你作以色列家的守望者」（結 3:17）。什麼是「守望者」？守望者是指那些在軍隊駐紮在下方時，佔據高處和土丘，從那裡觀察入侵的敵人，並向坐在谷中的人宣告他們的進攻，從而激勵他們準備戰鬥，以免他們在毫無防備時被突襲，被輕易地屠殺。既然我們這些行走在地上的人，看不見許多即將來臨的災難，神的恩典就安排了聖先知們站在預言的高處，從遠處預告神即將臨到的憤怒，好讓我們藉著悔改重獲自己，並扶起我們墮落的靈魂，從遠處抵擋神所降下的災難。因此他說：「我立你作以色列家的守望者」：好讓你預告即將來臨的災難，就像那人預告敵人一樣。而且，他對那不預告神憤怒的講道者施加了不小的懲罰。究竟是什麼懲罰呢？他說：「滅亡之人的靈魂，我必從你手中討回」（同上，5節）。那麼，有誰如此殘酷、不仁且無情，竟去責怪那講道並不斷談論神憤怒的人，如果他保持沉默，他將要承受如此巨大的刑罰？因此，先知和使徒都充分地教導了我們這些講道的人，如果我們對這些事保持沉默，對我們毫無益處；而且，這也證明了對你們這些聽的人也毫無益處。因為如果我保持沉默，用沉默掩蓋了罪惡，每個人都會正確地感到不滿，如果我不保持沉默，他們本該有理由憤怒；但如果我們現在保持沉默，罪惡終究會在彼處顯露出來，

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658 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教。

那麼沉默又有什麼益處呢？不，這毫無益處，反而會造成極大的損害。因為如果我現在說出來，我就能引導人悔改並使心靈感到刺痛；如果我保持沉默，現在我們就不會想起我們所犯的罪，也不會悔改；但在未來的世代，我們將在眼前赤裸裸地看見它們，並徒勞無功地哀哭。

3. 因此，既然我們無論如何都必須在彼處，或是在今生因過犯而感到刺痛，那麼最好是在此處，而不是在彼處。這從何得知呢？從先知的話語，從福音書中。因為先知確實這樣說：「在陰間有誰能稱謝你呢？」（詩 6:5）？這並非說我們不會承認，而是說我們那樣做是徒勞的。而基督藉著一個比喻教導了這一點。他說，有一個討飯的拉撒路，渾身生瘡，患著無法醫治的疾病；另有一個財主，不把碎渣子分給窮人。何必遍述整個比喻呢？因為你們都知道整個故事，財主的殘酷，他如何不讓窮人分享他的餐桌；那窮人的貧窮和飢餓，他一直在與之搏鬥。但這些是在今生：當兩人都死了之後，財主看見那窮人在亞伯拉罕的懷裡。他說了什麼？「亞伯拉罕父啊，打發他來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡極其痛苦」（路 16:24）。你看見報應了嗎？他不分給他碎渣子，連一滴水也不給他分享。因為他說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（可 4:24）。那麼亞伯拉罕說了什麼？「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦」（路 16:25）。但問題在於，他們因罪而感到刺痛並轉變，並因地獄的刑罰而變得更好，然而這對減輕隨後的火焰折磨毫無幫助，這點隨後的話顯示出來；他說：「父啊，打發他到我父家去，對我的親屬作見證，免得他們也來到這地方」（同上，27-28節）。當他自己沒有獲得恩惠時，他隨後卻為他人的救恩操心。你看見他之前是多麼殘酷，後來又是多麼仁慈了嗎？他活著時，對躺在眼前的拉撒路視而不見；如今卻連不在場的親屬也掛念；那時他擁有財富，對窮人可憐的景象毫不動心；如今他處於不可避免的痛苦與困境中，卻關心他親近的人，並請求打發人去向他們宣告這些事。你看見他變得多麼仁慈、溫和且富有同情心了嗎？

死後悔改無益。——那麼怎樣呢？悔改對他有益嗎？他從那種刺痛中獲得了什麼收穫嗎？完全沒有：因為那悔改是不合時宜的。劇場已經散場，競技場已經關閉，不再是角力的時間了。因此，我勸勉、祈求並懇求，在此處應當為罪哀哭並悲傷。讓這些話語在此處使我們憂傷，免得那些事實在那裡使我們恐懼：讓講道在此處刺痛我們，免得那帶毒的蟲在那裡刺痛我們：讓責備在此處焚燒我們，免得地獄的火在那裡焚燒我們。在此處哀哭的人，理當在彼處得安慰：在此處享樂、歡笑，且對所犯的罪毫無感覺的人，必然要在彼處哀哭、悲傷並切齒。這不是我的話，而是那位屆時將對我們進行審判者的話：因為他說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（太 5:4）。「你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀哭」（路 6:25）。因此，將暫時的刺痛與哀哭，與永恆的福分和沒有終點的愉悅交換，豈不比在這短暫且暫時的生命中歡笑，然後到那裡去遭受永恆的刑罰要好得多嗎？但你感到羞恥並臉紅，不敢說出罪惡嗎？當然，即使是在人面前需要說出並公開這些事，也不該感到羞恥：因為犯罪是羞恥與恥辱，而不是承認你所犯的罪；況且，也不需要在有證人在場的情況下承認。讓罪惡的審查在良心的理性中進行：讓審判在沒有證人的情況下進行；讓神獨自聽你承認，神不責備罪惡，而是藉著承認來消除罪惡。但你即使這樣也感到懶惰並退縮嗎？我知道良心確實無法忍受對自己過犯的記憶。因為如果我們僅僅回想起我們所犯的罪，心靈就像一匹未經馴服且難以駕馭的馬駒一樣跳動。但你要控制它並勒住它，用手撫摸它，使它變得溫順，說服它，如果現在不承認，將來就要在那裡承認，那裡有更大的刑罰，那裡有更大的羞辱。在此處，審判是在沒有證人的情況下進行的，而你這犯罪的人，親自對自己進行審判；但在那裡，如果我們不先在此處將它們抹去，一切都將被帶到全世界的劇場中。你對承認罪惡感到羞恥嗎？你要對犯下罪惡感到羞恥。我們在犯下罪惡時，大膽且無恥地去行；但當需要承認時，我們卻感到羞恥並退縮，而我們本應帶著熱忱去做這件事。因為指控罪惡並非恥辱，而是公義與美德：如果這不是公義與美德，神就不會為此設立賞賜。因為承認罪惡是有賞賜的，聽聽經文是如何見證的：「你先說出你的罪孽，好叫你被稱為義」（賽 43:26）。有誰會對那使他成為義人的工作感到羞恥呢？有誰會對承認罪惡以消除罪惡感到羞恥呢？難道祂命令承認罪惡是為了懲罰嗎？不，是為了赦免。

4. 因為在世俗的法庭上，承認之後隨之而來的是懲罰。因此，詩篇也擔心這一點，免得有人因害怕承認後的懲罰而否認罪惡，他說：「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存」（詩 106:1）。難道如果你不承認，祂就不知道你的罪嗎？那麼，如果你不承認，對你有什麼好處呢？難道你能隱瞞嗎？即使你不說，祂也知道：但如果你說了，祂就忘記了。因為「看哪，我是神，我塗抹了你的過犯，我必不記念」（賽 43:25）。你看見了嗎？祂說：「我必不記念」；因為這是慈愛。

659

……但你當紀念，好叫你得著一個受管教的機會。保羅聽見這些話，便不斷地紀念那些神已不再紀念的罪，正如他所說：「我不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會」（林前 15:9）；又說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁」（提前 1:15）。他沒有說「我曾是」，而是說「我是」。罪的赦免在神那裡已經成就，但在保羅那裡，對罪的記憶卻未被抹去；主所塗抹的，他自己卻宣揚出來。因為你們聽見先知說：「我不再紀念」（賽 43:25 [註：原文為賽 45，此處應為校勘註，指賽 43:25]）；但你卻要紀念。神稱他為揀選的器皿（徒 9:15），而他卻稱自己為罪魁。如果他連那些已蒙赦免的罪都不忘記，試想他該是如何紀念神的恩典呢？我為何說紀念罪惡絲毫不會帶來羞辱？紀念善行並不能像紀念罪惡那樣使我們顯得光彩；事實上，紀念善行不僅不能使人光彩，反而會帶來羞辱與定罪；然而，紀念罪惡卻能使我們充滿坦然無懼的心與公義。誰說這話？法利賽人與稅吏。那稅吏說出自己的罪，就回家去稱義了；而那法利賽人說出自己的善行，回家時卻比稅吏還不如。你看，紀念善行會帶來多大的損害，而不忘記罪惡會帶來多大的益處？這確實是有道理的：因為那紀念善行的人，會變得驕傲自大，藐視他人，這正是法利賽人所遭遇的；若不是他紀念自己的禁食與什一奉獻，他就不會陷入如此的狂妄，也不會說「我不像別人」（路 18:11）；然而，紀念罪惡能抑制心思，勸人謙卑，並藉著謙卑贏得神的恩慈。請聽，基督是如何命令我們將善行置之度外的：「你們做完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人」（路 17:10）。你自己說你是無用的僕人，並非我使你無用；如果你承認自己的卑微，我便使你顯得光彩，並賜你冠冕。

紀念罪惡是何等有益。當進行良心省察。 你看，有多少見證證明紀念罪惡對我們是有益的，而紀念善行是有害的；反過來說，忘記罪惡會帶來刑罰，而忘記善行卻能帶來益處？你想從別處得知紀念罪惡是最大的善行嗎？請聽約伯的話。正如他在其他事上自誇，他在認罪上也同樣如此，他說：「我若像亞當（原文作：像常人）遮掩我的過犯，將罪孽藏在懷中，因懼怕大眾，以致不敢開口」（伯 31:33-34 [註：此處引文與原文略有出入，意指不因人多而羞於認罪]）。這些話的意思是：同作僕人的群眾從未使我感到羞恥。因為當審判官洞悉一切時，隱瞞世人又有何益？而當那位審判官想要赦免我們時，讓世人知道我們所犯的過錯又有何害？即使眾人都定我的罪，只要審判官以祂的標準赦免我，我便不在乎他們的判決；即使眾人都稱讚並頌揚我，若祂定我的罪，他們的判決對我毫無益處。因為我們必須時刻仰望祂，在罪惡的事上也當如此，正如我們在錢財支出上所做的那樣。我們一從床上起來，在進入市集或處理任何私人或公共事務之前，就會叫僕人來結算開支，看看哪些是浪費的，哪些是用在正當用途的，還剩下多少；如果我們發現剩下的很少，就會想盡辦法增加收入，以免在不知不覺中餓死。因此，我們在自己的行為上也當如此。召喚我們的良心，對我們的言語、行為、思想進行結算；查驗哪些是用在正當有益之處，哪些是損害我們的；哪句話說錯了，用在毀謗、污言穢語、辱罵上；哪個念頭激動眼睛去行淫亂，哪個計謀在損害我們的事上付諸實行，無論是藉著手、舌頭，還是眼睛本身；我們應當努力戒除不合時宜的支出，並以其他的收益來填補那些被錯誤消耗的部分：以禱告代替隨口說出的話，以施捨與禁食代替淫亂的目光。因為如果我們總是隨意揮霍，卻不積攢什麼，不在府庫中為自己存留善行，我們就會陷入極度的貧窮，在不知不覺中將自己推向永恆火刑的懲罰。我們習慣在清晨結算錢財，但對於行為的結算，則應在晚餐後或傍晚躺在床上時，在無人干擾、無人喧鬧的情況下，由我們自己對當天所做所說的一切進行審查。如果我們發現有什麼罪，就當責備良心，斥責心思，強烈地刺痛我們的心，以至於當我們起身時，因記得晚上的鞭策，就不敢再將自己推入同樣的罪惡深淵。

5. 因為這段時間最適合進行這樣的結算，請聽先知所說：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜」（詩 4:4）。白天我們有許多事並非如我們所願；朋友冒犯，僕人激怒，妻子使人憂愁，孩子帶來痛苦，世俗與公共事務的紛擾圍繞著我們；那時我們無法察覺，甚至不知道自己是如何被絆倒的。但當我們擺脫了這一切，在傍晚獨處時，享受著極大的寧靜，我們便可在床上設立審判台，藉著這樣的審判使神對我們施恩。如果我們每天犯罪，卻從不感覺到自己在傷害靈魂，就像那些不斷受傷卻不以為意，最終招致高燒與無法忍受的死亡的人一樣；我們也因這種持續的麻木，使自己陷入不可避免的刑罰中。我知道我所說的話令人難受，但卻能帶來極大的益處。我們有一位仁慈的主；祂只想要一個藉口，便會立刻顯出祂所有的慈愛。因為如果我們在犯罪且未受懲罰時，並沒有變得更壞，祂或許會免去我們的刑罰；但祂清楚知道，不受懲罰對我們的損害，並不亞於罪惡本身。因此祂施加懲罰，並非為了追討過去的債，而是為了糾正未來。為了讓你明白這是真實的，請聽祂對摩西說什麼：「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕」（出 32:10）。祂說「你且由著我」，並非因為摩西真的能攔阻祂；因為摩西對祂什麼也沒說，只是默默地站在祂面前；而是祂想給摩西一個為他們代求的藉口。因為他們犯了當受懲罰的罪，且是不可避免的懲罰，但祂不想懲罰他們，而是想施展慈愛，然而這卻使他們變得更加懶散；於是祂兩者兼顧，既不降下懲罰，也不讓他們因未受懲罰而變得懶散，讓他們知道，他們逃脫主的憤怒並非因為他們自己的功德，而是因為摩西的代求。我們也常這樣做，當僕人犯了當受懲罰的過錯，我們既不想懲罰他們，也不想讓他們脫離受罰的恐懼，便命令朋友將他們從我們手中救走，好讓恐懼在他們心中依然強烈，同時又能免受我們的鞭打。神也做了同樣的事；這點從祂的話語中顯而易見：「你且由著我，我要向他們發烈怒」。然而，當我們想要懲罰人而沒人攔阻時，我們才會發怒；但祂卻說：「你且由著我，我要發烈怒」，好讓你明白，在神那裡，憤怒並非一種情緒，而是祂加給我們的懲罰，用這個稱呼來表達。因此，當你聽見摩西說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然」（出 32:32），在僕人之前，你要先驚嘆那位主，因為是祂自己給了僕人施展這慈愛的藉口。祂不僅在此處這樣做，對耶利米和以西結也說了同樣的話：「你們在耶路撒冷的街上跑來跑去，看看……若有行公義、求誠實的人，我就赦免這城」（耶 5:1）。你看見這慈愛了嗎？許多惡人因一個人的美德而一同蒙福；但若在眾多百姓中，即使只有一人行義，也不會被一同毀滅；一個人若生活正直，就能使整個百姓免受神的憤怒，而一個完全敗壞的城市，卻無法將那生活正直的人拖入自己的刑罰與懲罰中，也無法將他一同毀滅。這從挪亞身上顯而易見：當眾人滅亡時，唯獨他得救；從摩西身上也顯而易見：唯獨他有能力為如此龐大的百姓代求。我還能說出另一個神慈愛更大的證據。當祂在活人中找不到有坦然無懼的心能為罪人代求的人時，祂便轉向那些已去世的人，並說因著他們的緣故赦免罪惡，正如祂對希西家所說：「因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護這城」（王下 20:6），那時大衛已經去世了。既然我們知道神為了使我們脫離刑罰與懲罰，動用了一切手段，我們就當給祂更多的藉口，藉著認罪、悔改、流淚、禱告、饒恕鄰舍的憤怒、救濟窮人的匱乏、在禱告中警醒、顯出謙卑、不斷地紀念罪惡。

罪惡當逐一陳述。 因為僅僅說「我是個罪人」是不夠的，還必須逐一陳述過犯的種類。因為火若落在荊棘上，會輕易地將其燒盡，同樣，一個不斷在心中反覆思想自己過犯的人，也能輕易地將罪惡消滅並沉沒。願那赦免罪孽、除去不義的神，也將我們從罪惡中釋放，並使我們配得天國，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂並與祂，同聖靈，歸於父，榮耀，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

603

殉道者講道集 631 因此，要在恐懼中事奉主，並在戰兢中以祂為樂。

你想要享受宴樂嗎？請在家中享受，那裡即便有醉酒之事，也有許多人會為你遮掩；不要在酒館裡，免得你在在場的人面前成了公眾的笑柄，並成為他人的絆腳石。我說這些話，並非命令你們在家中醉酒，而是勸誡你們不要在酒館中流連。試想，在經歷了這樣的聚會、徹夜的守望、聆聽了聖經、領受了神聖奧秘的團契，以及屬靈的供應之後，若看見男人或女人在酒館中消磨一整天，這是何等可笑的事？難道你們不知道醉酒者將面臨何等嚴厲的刑罰嗎？他們將被逐出神的國，失去那不可言喻的福分，並被拋入永恆的火中。是誰說這些話的？是蒙福的保羅。他說：「無論是貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」當一個人為了短暫的歡愉而失去如此巨大的國度享受時，還有什麼比醉酒者更可憐的呢？其實，醉酒者連歡愉都無法真正領受；因為歡愉在於節制，而過度則帶來麻木。一個連自己坐在哪裡或躺在哪裡都感覺不到的人，怎能感受到飲酒的樂趣呢？他甚至因醉酒那濃厚的雲霧而無法看見太陽本身，又怎能享受喜樂呢？他心中的黑暗是如此深重，以至於光線都無法驅散那樣的幽暗。親愛的弟兄們，醉酒在任何時候都是惡事，在殉道者的日子裡更是如此。因為這不僅是罪，更是極大的侮辱、瘋狂，以及對神聖話語的蔑視；因此，刑罰也將加倍。所以，如果你在參加殉道者紀念活動後，打算從這裡離開去醉酒，那麼最好待在家裡，不要做出不體面的事，不要侮辱殉道者的節期，不要絆倒鄰舍，不要圍困自己的心思，也不要增添罪孽。你來到這裡，是為了看見人們被切割、血流如注、以傷痕的行列為裝飾，脫去了今世的生命，飛向那將來的生命；那麼，你要配得上這些競技者。他們輕看生命，你也當輕看宴樂；他們脫去了今世的生活，你也當脫去對醉酒的渴望。

你奔向了哲理嗎？即便不是殉道者的日子，你也當實踐殉道者的節期。因為對殉道者的尊崇，在於對殉道者的效法。正如那些行卑劣之事的人，即便在節期裡也是「無節期」的；同樣，那些追求美德的人，即便沒有慶典，也在實踐節期；因為節期是以良心的純潔來標誌的。保羅在闡明這一點時說：「所以，我們守這節不可用舊酵，就是惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」猶太人有無酵餅，我們也有；但他們的是用麵粉做的，我們的是生活的純潔，以及脫離一切邪惡的生命。因此，凡保持自己生命純潔、無污點的人，每天都在守節，時刻都在慶祝，即便不是在殉道者的日子，也不在殉道者的墓地，而是坐在家中。因為人完全可以獨自實踐殉道者的節期。我說這些，並非要我們不去殉道者的墳墓，而是要我們在前往時，帶著應有的熱忱，並且不僅在他們的紀念日，即便在平時，也要保持同樣的敬虔。今天，誰能不讚嘆我們的聚會、這輝煌的場面、那沸騰的愛心、熱切的態度，以及那不可遏止的渴慕呢？幾乎全城的人都遷徙到了這裡，沒有僕人因懼怕主人而受阻，沒有窮人因貧困的重擔而卻步，沒有老人因年邁的衰弱而缺席，沒有婦女因天性的柔弱而退縮，沒有富人因財富的傲慢而缺席，也沒有官長因權勢的狂妄而缺席；殉道者的渴慕驅散了這一切的不平等，無論是天性的軟弱還是貧困的重擔，都以同一條鎖鏈將如此眾多的人吸引到這裡，並因對殉道者的渴慕而插上翅膀，彷彿他們現在就生活在天上一樣；因為你們踐踏了所有放蕩與淫亂的傾向，被殉道者的渴慕所焚燒。正如當光線升起時，野獸會逃竄並躲進各自的洞穴；同樣，當殉道者的光芒照進你們的心思時，所有的疾病都被埋葬，那輝煌的哲理火焰便被點燃。

但願我們不僅在現在，而且要持續不斷地保持這火焰，即便在這屬靈的盛會結束後，我們仍能保持這火焰，並帶著同樣的敬虔回到家中，不要讓自己沉溺於酒館、妓院、醉酒和狂歡之中。你們藉著神聖的徹夜守望將黑夜變成了白晝；不要再藉著醉酒、宿醉和淫穢的歌曲將白晝變成了黑夜。你以你的出席、聆聽和熱忱尊崇了殉道者；也當以你端莊的離去來尊崇他們，免得有人看見你在酒館裡做出不體面的事，便說你來到這裡並非為了殉道者，而是為了加深你的嗜好，為了滿足你邪惡的慾望。我說這些，並非禁止享受，而是禁止犯罪；並非禁止飲酒，而是禁止醉酒。因為酒本身並非惡物，過度才是邪惡的；酒是神的禮物，而過度則是魔鬼的發明。

但如果你想享受宴樂，請留在殉道者的墳墓旁；在那裡傾倒淚水的泉源，破碎你的心思，從墳墓中領受祝福；領受了它作為你禱告的辯護者，永遠沉浸在那些競技者的事蹟中；擁抱那石棺，緊貼著那靈柩；殉道者不僅骨骸，連他們的墳墓和靈柩都湧流著豐盛的祝福。拿取聖油，塗抹你的全身、舌頭、嘴唇、頸項、眼睛，你將永遠不會陷入醉酒的船難。因為那油藉著香氣提醒你殉道者的爭戰，並勒住一切放蕩，使你在極大的忍耐中保持節制，並戰勝靈魂的疾病。但你想要流連於花園、草地和樂園嗎？現在不要，當有如此眾多的人群時，改天再去；因為今天正是競技的時刻，今天是觀看爭戰的時刻，而非享受或放鬆的時刻。你來到這裡，不是為了讓自己陷入懶散，而是為了學習如何爭戰、如何摔跤，身為人，如何擊碎那隱形魔鬼的力量。因為沒有人來到角力場是為了享受的，也沒有人在爭戰的時刻來到這裡是為了修飾外表的，更沒有人在列陣的時刻去尋求宴席。因此，當你來到這裡觀看靈魂的勇氣、意志的堅韌、那嶄新而奇妙的凱旋、那與眾不同的戰鬥、傷痕、戰爭以及人的摔跤時，不要引入魔鬼的行徑，在觀看了這奇異而令人戰慄的場面後，不要將自己交給醉酒與宴樂，而要收集靈魂的收穫，然後回家，藉著你的儀表向所有人展示，你是觀看了殉道者後才離開的。

正如那些從劇場下來的人，顯而易見地顯得混亂、困惑、軟弱，帶著在那裡所發生的一切幻影；同樣，從殉道者的觀看中歸來的人，也應當讓所有人從他的眼神、儀態、步伐、悔罪感、心思的專注中認出來；他應當噴發著火焰、收斂、破碎、清醒、警醒，藉著身體的動作宣告內在的哲理。因此，讓我們帶著應有的端莊、規律的步伐、明智與節制、溫和而平靜的眼神回到城裡。因為人的裝束、牙齒的笑貌、腳步的節奏，都會宣告關於他的一切。讓我們總是這樣從殉道者那裡歸來，帶著屬靈的香膏、天上的草地、嶄新而奇妙的景象，好讓我們自己能收穫豐盛的益處，成為他人自由的引導者，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得那將來的福分；願榮耀、權能、尊貴，與父和聖靈同在，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

669

670 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模（S. JOANNIS CHRYSOSTOMI）

……朝向那聖墓，即殉道者遺骸所在之處，你必會看見他們（魔鬼）驚惶跳開並逃竄。正如人即將踏上炭火，他們便立刻從那門檻跳開，甚至不敢抬眼望向那石棺。若如今在經過如此長久的時間後，當遺骸已化為塵土與灰燼，他們尚不敢抬眼望向墳墓，也不敢直視聖徒那赤裸的骨骸，那麼顯而易見，當初他們看見他全身被血染紅，傷口閃耀的光芒勝過太陽的光線時，他們必然感到驚駭，並因雙眼受創而退避。

他（指迫害者）引領他進出，施加拷問，威脅以無數的刑罰，又用諂媚的話語誘惑，動用一切手段，試圖動搖那不可動搖的根基；他將他帶往基利家（Cilicia）各地整整一年，意圖羞辱他，然而事實上，卻如他所料未及地，使他顯得更加光輝。殉道者高聲呼喊，與保羅同聲唱和：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後 2:14）正如香膏若只放在一處，便只使那處的空氣充滿香氣，但若被帶往許多地方，便使一切都充滿其特有的美德；殉道者當時的情況亦是如此。他被帶往各處，本是為了受辱，結果卻適得其反：這位運動員藉著那場遊行變得更加光輝，並使所有居住在基利家地區的人，都成了他美德的效法者。他被帶往各處，是為了讓觀眾不僅從傳聞中得知他的競技，更能親眼看見這位得冠冕者；他為他所設的賽程越長，所有的奔跑就越顯光輝；他所設的坑道越深，所展現的競技就越令人驚嘆；他將苦難延長的時間越久，就越顯明他忍耐的精純。因為黃金在火的本性中停留的時間越長，就變得越純淨；正如當時聖徒的靈魂在時間的考驗下，反而更加閃耀。殉道者所到之處，帶來的不是別的，正是對他自己與魔鬼的凱旋，是對希臘人殘暴的控訴，是對基督徒敬虔的證明，是基督大能最偉大的明證，是對信徒的勸勉與建議，使他們能甘心樂意地在同樣的爭戰中堅忍，他是神榮耀的傳令官，是教導此類競技知識的導師。他勸勉眾人轉向他所持守的熱心，不僅藉著言語勸告，更藉著實際行動發出比號角更響亮的聲音。正如諸天述說神的榮耀，並非發出聲音，而是以其光輝的景象，引導觀看者讚嘆造物主；那位殉道者當時也述說著神的榮耀，他自己就是天，且比我們所見的這天更加明亮。因為星辰的行列並未使天空如此光輝，正如傷口的膿血使殉道者的身體顯得更加光輝。為了讓你們知道殉道者的傷口比懸掛在天上的星辰更光輝，請你們觀察：

魔鬼畏懼殉道者的墳墓。人們與魔鬼都仰望那天空與星辰，但對於這位殉道者的傷口，信徒們仰望，魔鬼卻不敢直視；甚至若他們試圖觀看，雙眼會立刻失明，無法承受那從中迸發出的光芒。我證明這一點，不僅是根據過去發生的事，也是根據如今仍在發生的事。因為若你帶一個被鬼附且瘋狂的人來到那裡，帶進那存放殉道者遺骸的聖墓，你必會看見他立刻跳開並逃跑。正如人即將踏上炭火，他便立刻從那門檻跳開，甚至不敢抬眼望向那石棺。若如今在經過如此長久的時間後，當遺骸已化為塵土與灰燼，他們尚不敢抬眼望向墳墓，也不敢直視聖徒那赤裸的骨骸，那麼顯而易見，當初他們看見他全身被血染紅，傷口閃耀的光芒勝過太陽的光線時，他們必然感到驚駭，並因雙眼受創而退避。

3. 你看見殉道者的傷口比天上的星辰更光輝、更令人驚嘆，且具有更大的能力了嗎？聖徒因此被帶到眾人面前，四周環繞著苦毒的刑罰：對未來的恐懼、對當下的痛苦、對即將臨到之事的憂慮，以及對所預期之事的驚恐。劊子手如同野獸般圍繞著他的身體，挖掘他的肋旁，撕裂他的肌肉，剝去他的骨頭，直抵內臟深處。然而，儘管他們搜遍了一切，卻無法掠奪那信心的寶藏。在皇家府庫中，存放著黃金與其他無價的財富，你若拆毀牆壁，打開門戶，立刻就能看見寶藏陳列在眼前；但在這位聖徒與基督所居住的殿宇中，情況卻恰恰相反。劊子手拆毀了牆壁，剖開了胸膛，卻既看不見也無法奪取那存放其中的財富；正如所多瑪人所遭遇的，他們站在羅得家的門口，卻找不到入口；這些人亦是如此，他們搜遍了殉道者的身體，卻無法觸及那寶藏，也無法耗盡那信心的財富。聖徒靈魂的成就就是如此，是無法被奪走也無法被征服的，如同存放在靈魂勇氣這座避難所中，暴君的眼睛看不見，劊子手的手也無法掠奪。即使他們剖開了心臟——那是靈魂勇氣所寄託之處——即使將其切成碎片，也無法耗盡那財富，反而使其更加豐盛。其原因在於神居住在這樣的靈魂中；而與神為敵者，絕不可能戰勝離去，必然會因被嘲笑而羞愧地敗退。因此，當時發生了與常理相反的事。通常情況下，事實勝於言語；但當時，言語卻勝過了行動。怎麼說呢？他們施加火、鐵與拷問；他們施加刑罰、懲戒與鞭打；他們從各處挖掘他的肋旁，而受苦者卻依然不可征服；他只是開口，發出單純的聲音，言語便勝過了行動。那聖潔的聲音從殉道者的口中迸發，並隨之引發了比太陽光線更光輝的光芒。這光芒的強度，正如天與地之間的距離；甚至若有屋頂、牆壁、雲層或其他物體阻隔，這光芒也無法穿透，而是被這些遮蔽物所阻擋，無法傳播；然而殉道者的聲音從那聖潔的舌頭迸發，卻飛升到了天上。它超越了諸天之上的天；天使看見了，便退讓；天使長看見了，便讓路；基路伯與其他權能者引導它向上，直到將它帶到那君王的寶座前。

殉道者的死就是勝利。聖朱利安（S. Julianus）被投入海中。

在那聲音之後，當當時的審判官看見自己所策劃的一切皆是徒勞，是在踢刺，是在擊打金剛石時，他做了什麼？他轉而走向那顯而易見的失敗，將殉道者從今生帶走：因為殉道者的死，對於殺害他們的人而言是明顯的失敗，但對於被殺者而言，卻是輝煌的勝利。你且觀察，他是如何構思出一種殘酷而苦毒的死法，足以顯明暴君的殘暴與殉道者的勇氣。那麼，那是何種刑罰呢？他拿來一個裝滿沙子的麻袋，將蠍子、毒蛇、蝮蛇與龍投入其中，隨後將聖徒也一併投入，並將其拋入海中。於是殉道者與野獸同在，義人再次被關在野獸之中；我說「再次」，是為了讓你們想起關於但以理的古老記載。他們將他關在獅子坑中，而這些人將他投入麻袋；他們當時封上了石頭，而這人縫合了麻袋，使義人的監牢更加狹窄。然而，野獸在各處都敬畏聖徒的身體，這反倒羞辱並控告了那些擁有理性、被視為配得人性條件，卻以自身極度的野蠻掩蓋了野獸殘暴的人；這暴君想必也是如此。這是一場令人驚嘆的奇蹟，並不亞於但以理所經歷的。正如巴比倫人在許多天後，看見他從獅子坑中上來時感到驚嘆，天使們看見朱利安的靈魂從麻袋與波濤中升向天堂時，也感到驚嘆。但以理制伏並戰勝了兩隻獅子，但那是感官可見的；這人制伏並戰勝了一隻獅子，卻是理智可見的。因為我們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前 5:8）；但他卻被殉道者的勇氣所戰勝；因為他已經除去了罪的毒素；因此，他並沒有吞吃他；所以他既不懼怕獅子，也不懼怕野獸的憤怒。

4. 你們想讓我再講一個關於義人與野獸的古老故事嗎？請記住挪亞與方舟的洪水：那時義人也與野獸同在。但挪亞進去時是人，出來時也是人；而朱利安進去時是人，出來時卻是天使；那人從地上進去，又回到地上；這人從地上進入麻袋，又從麻袋前往天堂。大海接納了他，不是為了殺害他，而是為了給他加冕，並在加冕後，將這聖潔的方舟——殉道者的身體——歸還給我們；我們至今仍保存著它，它是無數美善的寶藏。因為神將殉道者分給了我們：祂取走了靈魂，卻將身體賜給我們，好讓我們能藉著他們聖潔的骨骸，時刻紀念美德。因為如果一個人看見戰士帶血的盔甲、盾牌、長矛與胸甲，即使他是最懦弱的人，也會立刻跳起來，變得更加熱血，並躍躍欲試地奔赴戰場，從盔甲的景象中獲得鼓勵，去從事同樣的行動；我們看見的不是盔甲，而是聖徒那配得為基督的見證而流血的身體，即使我們是最膽怯的人，怎能不充滿熱忱，彷彿這景象如同火一般落入我們的思想中，呼召我們參與同樣的爭戰呢？因此，神將聖徒的身體留給我們，直到復活之時，好讓我們擁有偉大哲學的素材。然而，殉道者的讚美不應因我們舌頭的軟弱而減損，而應等待那競技的主宰——神。那為他們加冕的，也必會稱讚他們；因為他們的讚美並非來自於人，而是來自於神；我們所說的這些，並非為了使殉道者顯得更光輝，而是為了使你們更加熱忱。我們撇開頌詞，將話語轉向你們；或者說，當一個人在教會中談論有益之事時，是無法撇開對殉道者的讚美的。但請留意：因為我決意在今日根除一種邪惡且根深蒂固的習慣，好讓我們不僅能來到殉道者面前，更能效法殉道者。因為對殉道者的尊崇，不僅在於來到他們面前，更在於在此之前效法他們的勇氣。因此，首先必須指出那邪惡的習慣：因為若不認識疾病，就難以施加治療；因此我先揭開傷口，然後再敷上藥膏。那麼，那邪惡的習慣是什麼呢？今日聚集在此的一些人（願神不讓我譴責整個教會），因著某種懶散與單純，明日將撇下我們，奔向達夫尼（Daphne），將我們今日所收集的，明日便傾倒出來，將我們所建立的，拆毀掉。因此，為了讓他們在此的出席不至於徒勞，我們在談論這些事之後，便結束講論。告訴我，你為何急於前往城郊？看哪，這是那在上的耶路撒冷的郊區；看哪，這是屬靈的達夫尼：那裡有水的泉源，這裡有殉道者的泉源；那裡有柏樹，是不結果的樹，這裡有聖徒的遺骸與紮根於地下的根，將枝條伸向天堂。你想看這些枝條的果子嗎？請打開信心的眼睛，我將立刻向你展示那奇妙果子的本質。因為這枝條的果子並非水果、堅果，也不是其他會腐朽滅亡的東西，而是受火煉之身體的醫治、罪惡的赦免、邪惡的消除、靈魂疾病的治療、懇切的禱告、對神的坦然無懼，一切皆是屬靈的，充滿了屬天的美善。這些果子被採摘後，總會不斷湧出，從不撇下他們自己的耕作者。地上生長的樹木一年只結一次果，若你不採摘，當冬天來臨時，它便失去原有的美觀，果實腐爛掉落；但這些果子既不知冬天，也不知夏天，不受季節的限制，也從未見過它們失去果實，而是始終保持著同樣的美觀；腐朽與季節的變遷無法觸及它們。自從這身體被種植在地上以來，有多少人從這聖潔的石棺中採摘了無數的醫治，而果實卻從未枯竭；他們收割了莊稼，麥穗卻未曾耗盡；他們汲取了泉水，水流卻未曾乾涸，反而有一種持續不斷的湧流，從不枯竭，反而使那湧出的奇蹟越發豐盛。它不僅行奇蹟，更勸人追求哲學。因為如果你是富有的，且心高氣傲，靈魂發熱，來到這裡，看見殉道者，並衡量你的財富與他那豐盛的財富之間的差距，你將立刻平息那傲氣，放下那狂熱，帶著靈魂的健康離去；如果你是貧窮的，且自認為是被輕視的，來到這裡，看見殉道者的財富，嘲笑外在的錢財，你將帶著滿滿的哲學離去，即使遭遇毀謗、損失或鞭打；看見你所受的苦還不及這位聖殉道者，你將從中獲得足夠的安慰。你看見這些根所結的果子了嗎？它們是多麼不可耗盡？多麼屬靈？多麼觸及靈魂深處？我不禁止你們前往郊區，但我禁止你們在明日前往；為什麼？為了讓那歡樂不至於受到譴責，為了讓那快樂是純潔的，不至於讓譴責趁虛而入；因為在另一天，既可以享受歡樂，又能脫離罪惡。如果你現在就想享受歡樂，還有什麼比這聚會更令人愉悅的呢？還有什麼比這屬靈的劇場、你的肢體、弟兄們的團契更令人喜悅的呢？但如果你也想參與肉體的宴席？這裡也可以，在聚會結束後，在殉道者附近，在無花果樹與葡萄樹下休息，既能讓身體得到放鬆，又能讓良心免於譴責。因為殉道者在近處被看見，且臨近並站在那宴席旁，他不允許快樂傾倒在罪惡中，反而像一位導師或卓越的父親，以信心的眼睛看著，平息那笑聲，切斷那荒唐的快樂，消除肉體的一切跳動，這些是在那裡無法逃避的。為什麼？因為明日有一群群的人佔據了郊區；而看見那樣的景象，即使是想保持節制的人，也往往會被迫去效法那同樣的醜態，特別是當魔鬼也在他們中間時；因為他藉著淫穢的歌聲、污穢的言語、魔鬼的遊行而被召喚。但你已經棄絕了這一切遊行，並在受洗領受神聖奧秘的那一天，與基督的敬拜聯合了。因此，請記住那些話語與盟約，並逃避那違背之事。

5. 我也想與那些在場且不打算離開的人談談，並將他們的救贖託付給你們。因為醫生進入病房時，只與臥床的病人說幾句話；至於藥物、飲食與其他治療，他會召集病人的親屬，將一切囑咐給他們。為什麼？因為病人不會立刻接受勸告，而健康的人卻會以極大的熱忱留意所說的話；因此，我想藉著你們與他們談談。讓我們明日搶先佔據城門，埋伏在道路上，男人拉住男人，女人拉住女人，將他們從坐騎上拉下來；將他們帶回這裡，不要感到羞恥；在拯救弟兄的地方，沒有羞恥可言。如果他們去參加那不法的遊行都不感到羞恥，我們在將他們帶回這神聖的慶典時，就更不該感到羞恥。當弟兄的救贖擺在面前時，我們不應推辭任何事。因為如果基督為我們死了，我們就應當為他們忍受一切；即使他們施加鞭打，即使他們辱罵，也要堅持住，不要在將他們帶回聖殉道者面前之前離開；即使需要從過路人中設立法庭，願那些願意的人聆聽；說：「弟兄，我想要拯救他，我看見一個靈魂正在滅亡，我不忍心坐視親屬受苦；願意的人儘管控告，願意的人儘管指責；」或者說，沒有人會控告，反而所有人皆會讚美，所有人皆會親吻。因為我爭辯與戰鬥，並非為了錢財，也不是為了個人的仇恨，更不是為了世俗的任何事，而是為了弟兄的救贖；這誰能不接受？誰能不讚嘆？即使我們在肉身的親屬關係上互不相干，這屬靈的親屬關係卻使我們比父親更加親愛。如果你們願意，讓我們也帶上殉道者；因為他不以來到這裡拯救弟兄為恥。讓我們以他們的眼睛注視他們，讓他們因他的在場而恐懼，因他的勸勉與祈求而敬畏；因為他並不以祈求為恥。如果他的主都在祈求我們的人性；保羅說：「我們替基督作了使者，好像神藉著我們勸你們一般。與神和好吧。」（林後 5:20）那麼僕人就更會這樣做；只有一件事讓他憂傷，那就是我們的滅亡；只有一件事讓他喜悅，那就是我們的救贖，因此他不會拒絕為此做任何事。所以，我們也不要感到羞恥，也不要認為這是多餘的。因為人們作為獵人，會前往懸崖、山嶺、深淵與任何難以進入的地方，無論是為了獵捕兔子、羚羊，或其他類似的動物，甚至是為了獵捕那些野鳥；而你，在即將把一個不是無價值的動物，而是基督為他而死的屬靈弟兄，從滅亡中帶回時，難道不該走出城門，而不是去山嶺與峽谷嗎？

673

674 論聖朱利安殉道者。 而是那些殘缺肢體的醫治、罪孽的赦免、惡習的廢除、靈魂疾病的療癒、持續的禱告、在神面前的確據，以及一切屬靈的事物，並那豐盛的屬天美善。這些果子總是隨時被採摘，總是隨時萌發，且從不令其耕耘者匱乏。誠然，生長在地上的樹木，一年只結一次果子；若你不去採摘，隨著冬天的來臨，果子腐爛凋落，它們便失去了原有的美觀：然而這些（屬靈的果子）卻不知冬夏，不受時令的必然性所轄制，也不會顯得果實稀疏，而是永遠保持著同樣的美觀；腐朽或氣候的變遷從未觸及它們。自從這具身體被種植在地上以來，究竟有多少人從這聖潔的棺木中採摘了無數的醫治，而果實卻未曾減少；他們收割了莊稼，麥穗卻未曾耗盡；他們從泉源汲水，水流卻未曾乾涸，反而是一股永恆的湧流，從不匱乏，且隨著汲取，它湧流出的神蹟反而更加豐沛。這不僅施行神蹟，更勸人追求哲學（智慧）。因為無論你是富足而驕傲、心高氣傲的人，當你來到這裡，注視著這位殉道者，並在心中反思你的財富與他那豐盛之間的巨大差距時：你會立刻壓下狂傲的心，放下傲慢與自大，並帶著靈魂的極大健康離去；或者，如果你覺得自己貧窮且被輕視，當你來到這裡，看見殉道者的財富，你便會輕視並嘲笑世俗的財富，帶著豐富的哲學教導離去；即使遭受侮辱、損失或鞭打，當你看到自己所受的尚未及這位聖殉道者所忍受的程度時，你將從中獲得極大的安慰。你看見這些根所結的果子是何等樣式了嗎？它們怎能被耗盡？它們怎能是屬靈的？它們怎能觸及靈魂本身？我不禁止任何人去郊外，但我禁止在明天去：究竟是為了什麼原因？為了不讓享樂招致定罪；為了讓快樂是純潔的，而定罪不會趁虛而入。因為在另一天縱情享樂並脫離罪惡是允許的。但如果現在也想沉浸在快樂中，還有什麼比這次聚會更令人愉悅的呢？還有什麼比這屬靈的劇場、你的肢體、你弟兄們的聚會更令人欣喜的呢？但你還想參與肉體的筵席嗎？這裡在聚會結束後，可以在殉道處（a）旁的無花果樹或葡萄樹下休息，甚至可以放縱肉體的休憩，並使良心免於定罪。因為殉道者在近處被瞻仰，且由於他就在鄰近，甚至站在筵席旁，他不允許快樂轉化為罪惡；而是像一位導師或慈父，在信心的眼中被注視，他壓制了笑聲，剪除了不雅的享樂，消除了肉體一切放蕩的攻擊，而這些在彼處（郊外）是無法避免的。為什麼會這樣？因為毫無疑問，跳舞者的隊伍明天將佔據郊外：而那樣的人群，往往會使那些想要節制行事的人，逐漸受到推動去模仿同樣的卑劣行為；當魔鬼出現在他們中間時，情況更是如此：因為他被淫穢的歌謠、猥褻的言語、魔鬼的排場所召喚。但你已經向這類排場遞交了辭呈，並在你被視為配得聖禮的那一天，將自己賣給了基督的敬拜。因此，要記住那些話語和所立的約，並要小心不要違背它。

5. 關懷我們弟兄的救恩。——我也想對那些在場卻沒有去那裡（郊外）的人說話，並將他們的救恩託付給這些人；因為醫生進入病房時，會與躺著的病人交談幾句；但關於藥物、飲食以及其餘的治療，他會召集病人的親屬，將一切囑咐給他們。究竟為什麼要這樣做？因為毫無疑問，病人並不總是立刻接受勸告；而健康的人則會非常勤勉地注意所說的話：因此，我決定與你們這些人交談。讓我們在明天搶先佔領城門，封鎖道路，男人攔住男人，女人攔住女人，將他們從牲口上拉下來；把他們帶回這裡，不要感到羞恥：在弟兄的救恩所在之處，沒有羞恥可言。如果他們不以走向那不義的排場為恥，我們就更不應該以將他們召回這神聖的慶典為恥。當涉及弟兄的救恩時，我們不應拒絕任何事。因為當基督為我們死時，我們理當為他們忍受一切：即使他們打我們的耳光，即使他們用咒罵攻擊，也要堅持住，直到你將他們帶回聖殉道者面前，才停止；即使必須引起路人的評判，讓想聽的人聽吧：你要說，我想要拯救弟兄，我看見靈魂正在滅亡，我不能忽視與我有親屬關係的人：讓想責備的人責備，讓想指控的人指控，事實上，沒有人會責備；所有人皆會稱讚，所有人皆會擁抱。因為我爭鬥並非為了錢財，也不是為了私仇而報復，也不是為了任何其他世俗的事，而是為了弟兄的救恩：誰會不贊同這些？誰會不稱讚？屬靈的親屬關係使我們比那些僅由肉體親屬關係結合的人，更愛護我們的親人。如果你們願意，我們甚至可以帶上殉道者與我們同行：因為他不以為了弟兄的救恩而前來為恥。讓我們將他呈現在他們的眼前：讓他們因他的在場而敬畏，因他的祈求和懇求而尊崇：因為他甚至不以祈求為恥。因為如果他的主祈求我們的本性：保羅說，我們作基督的使者，好像神藉我們勸你們，與神和好吧（林後 5:20），那麼僕人就更會這樣做：只有一件事讓他憂傷，那就是我們的滅亡；只有一件事讓他歡喜，那就是我們的救恩，因此他為了這救恩不拒絕承擔任何事。所以我們也不要感到羞恥，也不要認為這是多餘的。因為如果獵人為了獵取野兔、羚羊或任何類似的東西，甚至那些通常是野生的鳥類，都會穿過險峻之地、山脈、深淵和一切無路之處：那麼你，不是要獵取一隻卑微的野獸，而是要將基督為之而死的屬靈弟兄從滅亡中挽回，難道你還逃避並羞於僅僅走出城門嗎？告訴我，你究竟能獲得什麼藉口？你沒有聽見某位智者勸誡並說道：有招致罪惡的羞恥（便西拉 4:25）嗎？但你害怕有人會責備嗎？把責任轉嫁給我這個說話的人；說這是老師如此命令的：我準備好與那些責備的人辯論並承擔責任：事實上，無論是你還是我們，都不會有人責備，即使那人非常無恥；相反，所有人皆會稱讚，並會因我們的關懷而讚賞我們，不僅在我們本國，連居住在鄰近城市的人也會稱讚，因為我們這裡有如此強大的愛心，對弟兄有如此熱切的關懷。但我說的是人做什麼呢？連天使的主自己也會稱讚我們。因此，既然我們知道了所應許的獎賞，我們就不要忽視這場狩獵，明天也不要獨自回來，而是每個人都應帶著獵物前來。如果你能在每個人離開家門踏上道路的那一刻前來，並將他引導至此處參訪，之後就不會有任何困難；但過了一段時間後，他也會對你心存極大的感激，而你們所有人也都會受到稱讚和讚揚；最重要的是，天上的主會因這些事賜給你們許多獎賞，並增加這份交易和稱讚。因此，考慮到我們從中獲得的利益，讓我們所有人都湧出城外，抓住我們的弟兄，將他們帶回這裡，好讓明天我們能有滿座的劇場，使慶典圓滿；好讓聖殉道者因我們在此所付出的熱忱與勤勉，能在永恆的帳幕中，帶著極大的確據接納我們；願我們所有人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，並與祂，榮耀歸於父，連同聖靈與賜生命的靈，現今、永遠，直到永世。阿們。

（註：正如弗朗托·杜卡埃所指出的，在某個手抄本的希臘聖徒傳中，11月16日宣告為聖巴拉姆殉道者的節日，羅馬殉道錄中亦然。然而其他希臘聖徒傳將此節日定於11月19日。但在屈梭多模時代，該慶典是在完全不同的季節舉行的。因為在關於使徒那句話的講道中，「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下」等，該講道是在聖巴拉姆節日的次日[681]所作，正如屈梭多模在該處所言，這位聖師明確表示冬天已經過去，夏天已經來臨：他說，我們脫離了冬天，正在享受夏天，西風溫和地吹拂。既然這些話與11月完全不符，由此顯然可知，當時該慶典是在一年中完全不同的時間舉行的。）

聖殉道者巴拉姆頌詞（a）。

1. 一切權力都不能容忍同僚。

蒙福的巴拉姆召集我們參加這神聖的慶典與節日，不是為了讓我們讚美他，而是為了讓我們效法他；不是為了讓我們成為讚美詞的聽眾，而是為了讓我們成為他卓越事蹟的模仿者。在世俗事務中，那些晉升到最高職位的人，絕不願看到其他人分享同樣的榮譽特權：因為那裡的嫉妒與惡意會破壞愛心：但在屬靈事務中則不然，恰恰相反：因為殉道者在看見他們的同僕達到與他們共享美善的境地時，最能感受到自身榮譽的意義。因此，如果有人想要讚美殉道者，就應效法殉道者：如果有人想要以頌詞稱讚敬虔的運動員，就應效法他們的勞苦：這帶給殉道者的喜悅，絕不亞於他們自己所做的善行。為了讓你明白，當他們看見我們處於安全之中時，最能感受到自己的美善，並將此事視為極大的榮譽，請聽保羅所說的：如果你們靠主站立得穩，我們就活了（帖前 3:8）。摩西在此之前也對神說：倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名（出 32:31-32）：他說，因為這些人的災難，我感受不到天上的榮譽：信徒的群體是身體的一種連結與結構：那麼，如果腳受苦，頭戴冠冕又有什麼益處呢？

（註：與皇家手抄本1959及2345校對。）

679

680 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他們（惡人）的狡詐（約伯記 5:13），使他的詭計歸於徒勞，並將那陷害的勤勉與惡毒的狡猾，轉化為殉道者更豐盛榮耀的增益與積累。因為當仇敵在惡意地犯下無數罪行後，最終卻戰敗離去，那時，敬虔的運動員就顯得更加輝煌：這正是此處所發生的事。蒙福的巴拉姆（Barlaam）手既未傾斜也未翻轉，保持不動，彷彿是用鐵鑄成的一般：儘管即便手真的翻轉了，那也不會是殉道者的罪過。

3. 在此，請大家務必留心聽我講，好讓你們明白，即便右手真的翻轉了，也不應因此認為他戰敗了。為什麼呢？因為正如我們對待那些側腹被刮除，或以其他方式受刑的人所作的判斷一樣，對此處也應當如此判斷。因為如果他們屈服並獻祭了，那麼罪責就歸於他們的軟弱，因為他們因無法忍受痛苦而獻祭；但如果他們在酷刑中堅持到底，雖然因所受的痛苦而感到疼痛，卻沒有出賣信仰，那麼沒有人會因為這些痛苦而指責他們：相反，我們反而因此更加推崇並讚美他們，因為他們在受苦時仍能忍受，且沒有否認（主）。因此在這裡，如果蒙福的巴拉姆因無法忍受火燒而答應獻祭，他就是戰敗了；但如果在他沒有屈服的情況下，手卻翻轉了，這就不再是殉道者意志的罪過：因為這並非出於意志的軟弱，而是出於神經在失去自身張力後，即便聖徒不願意，手仍被火燒而彎曲，這才發生了這樣的事。正如我們不指責那些被刮除側腹的人，因為他們的肉被撕裂了；或者為了舉一個更貼切的例子，正如沒有人會指責那些患有發燒或痙攣的人，因為他們的手會彎曲：這並非出於他們的懶惰，而是因為疾病的熱度消耗了水分，導致神經的結構違反自然地收縮：因此，即便這聖徒的手翻轉了，也沒有人能指責他。因為如果發燒在病人不願意的情況下，本性上就會使肢體收縮並扭曲，那麼當火炭放在右手時，即便殉道者沒有屈服，這（翻轉）也更有可能發生。然而，它們並沒有發生，為的是讓你從豐盛的恩典中得知，是神的恩典與他同在，激勵著這位運動員，並修正了本性的缺陷：在這件事上，他自身並沒有遭受任何與其狀況和軟弱相稱的痛苦，而是那隻手彷彿是用金剛石凝固而成，保持不動。當時看見的人，誰能不驚嘆？誰能不戰慄？天使從天上俯瞰，天使長在注視：這是一場壯觀的景象，確實超越了人類的本性。因為誰不想看見一個人奮力爭戰，卻不承受屬人的痛苦？他同時成為了祭壇、祭物和祭司？因此，雙重的煙霧升起，一者是焚燒的乳香，另一者是融化的肉體：而後者比前者更為甘甜，這香氣比那香氣更為卓越。這與荊棘叢中發生的事相同（出埃及記 3:1）：正如那荊棘燃燒卻沒有被燒毀，這裡的右手也在燃燒，但靈魂卻沒有被焚毀：身體被消耗，但信心沒有被耗盡：肉體在腐爛，但靈魂的熱忱卻沒有衰退。火炭穿透了手掌掉落下去，但靈魂的勇氣卻沒有倒下；手雖然被消耗並流失了，因為那是肉體，而非金剛石；但靈魂卻再次尋求另一隻手，以便在另一隻手上也能展現忍耐。正如一位高貴的士兵衝入敵陣，在砍殺了與他對抗的方陣，並因連續不斷的打擊而折斷了劍之後，轉身尋求另一把劍，因為他對殺敵尚未感到滿足：同樣地，蒙福的巴拉姆的靈魂在砍殺魔鬼的方陣時消耗了一隻手，便再次尋求另一隻右手，以便在另一隻手上也能展現靈魂的熱忱。因為不要對我說他只展現了一隻手；而要考慮這一點，即那獻出手的人，也同樣會獻出頭顱，獻出側腹，並將自己置於火、野獸、海洋、懸崖、十字架、車輪，以及所有聽聞過的酷刑之下，並承受一切，即便不是在實踐中，至少在意志的決心中也是如此。因為殉道者並非迎向確定且有限的刑罰，而是準備好面對未知的酷刑：暴君的意志不在他們的掌控之中，他們也不會為暴君設定刑罰的期限與限度；而是無論那些非人且獸性的暴君心裡想要施加什麼邪惡，他們都準備好去承受這一切：除非中途身體衰竭，將暴君那無法滿足的慾望留在半途。因此，肉體在枯萎，但意志的決心卻變得更加熱切，其光輝超越了火炭本身，並比它們更加閃耀：因為內在燃燒著屬靈的火，比這火更加熾熱。因此，他絲毫沒有感覺到外在的火焰，因為基督之愛那熾熱且燃燒的火，在內心燃燒著他。

4. 道德勸勉。——親愛的弟兄們，我們不僅要聽這些，還要效法它們：因為我從一開始所說的，現在也要說：不要只在這我們相聚的時刻讚美殉道者，而是每個人回家時，都要帶上這位聖徒，並透過對所說之事的記憶，將他引入自己的家中，或者更確切地說，引入自己的心中。如前所述，接納他，並讓他那伸出的手停留在你的心上：接納這位戴冠的得勝者，永遠不要讓他離開你的心思。因此，我們帶你們來到聖殉道者的墳墓旁，是為了讓這景象本身在某種程度上激勵你們追求美德，並使你們準備好迎接同樣的熱忱。因為士兵不僅會被傑出戰士的名聲所激勵；更會被其注視與觀看所激勵，特別是當他進入那位勇敢戰士的帳篷，看見那帶血的劍、敵人的頭顱……

683

684 關於聖德羅西達（St. Drosida）殉道者。 前言。 屈梭多模在此讚揚了那些遺骨安葬於同一處的殉道者們，並宣揚他們對魔鬼及各類疾病所擁有的權柄；他詳盡地闡述了從親近這些遺骨中能獲得多大的益處。關於這篇講道詞發表的年份，我們一無所知。 拉丁文譯本由弗隆托·杜卡埃（Fronto Ducaeus）所譯。

[688] 讚美詞

論聖大殉道者德羅西達，並論記念死亡。

α΄. 勤勉的牧者們，當經過漫長的嚴冬，看見明亮的光線與變得溫暖的時日，便會將羊群從羊圈中領出，帶往慣常的草場；這位美好的牧者亦效法他們，將這神聖的羊群，即基督屬靈的羊群，帶往這些聖徒屬靈的草場。羊群在槽邊站立時固然能得飽足，但當牠們走出羊圈，從田野中獲取的益處更為豐盛，牠們帶著極大的喜悅低頭，用牙齒剪下青草，呼吸著清新的空氣，仰望著澄澈明亮的光線，在湖泊、泉水與河流旁跳躍；大地也以那四處裝飾著花朵的姿態，帶給牠們某種喜悅。這不僅對牠們，對我們而言也有極大的益處。雖然我們內在的餐桌上已擺滿了屬靈的糧食，但這場前往聖徒之處的「出走」，不僅具有某種心靈的引導，其所獲之益處亦不亞於此；這並非因為我們呼吸到了清新的空氣，而是因為我們仰望了這些高貴者所成就的功績；我們並非在水流旁，而是在恩賜的河流旁跳躍；我們並非低頭剪草，而是在採擷殉道者的美德；我們並非看見大地裝飾著花朵，而是看見那湧流著屬靈恩賜的身體。因此，每一處殉道者的安息之所，都為聚集於此的人們提供了不小的益處，尤其是這一處：因為當人一踏入門檻，無數的墳墓便立刻從四面八方映入眼簾，無論看向何處，都能看見逝者的石棺、墓穴與靈柩。這對我們而言，在[689] 哲學思考的部分大有裨益。因為靈魂透過這樣的視覺，即便原本懶散，也會迅速收斂；即便原本勤奮且警醒，也會變得更加勤奮；即便有人哀嘆貧窮，從這景象中也能立刻得到安慰；即便有人因財富而自大，也會變得謙卑並受到抑制。因為墳墓的景象迫使每一位觀看者，即便不情願，也不得不思考關於自身終局的問題，並勸誡人不要認為現世中有任何事物是穩固的、令人憂傷的或美好的；而一旦確信了這一點，人就不會輕易落入罪惡的網羅。

因此，有位智慧人勸誡道：「在你一切的言語中，要記念你的終局，你就永不犯罪。」另有一人也與此呼應，如此勸告：「要為你的出離預備你的工作，並為這條道路作好準備」；他所談論的並非感官上的道路，而是指從此世的離去。因為如果我們持續不斷地、每日都預見那不確定的終局，我們就不會輕易犯罪；因為無論是生命中輝煌的事物，還是令人憂傷的事物，都無法使我們膨脹或擊垮我們，因為兩者都有著不確定的結局。事實上，今日活著的人，往往連傍晚都無法存留。

在城內居住時，我們不太可能去操練並思考這些事；但當我們走出城牆，來到這些墳墓前，看見那眾多的逝者，無論情願與否，必然會從這景象中領受這些思想，並在領受後變得更高尚，從對世俗事務的同情中解脫出來。我們不僅會領受這樣的思想，還會擁有足夠的鼓勵，去奔向並預備我們那永恆的家鄉，並為那裡的離去預備好我們的一切，因為我們知道，無論我們在此留下了什麼，留下的都將帶給我們虧損。正如一位旅客在長途跋涉，急於趕往自己的家鄉，他在客店裡留下的任何東西，都必然是失去了，並遭受了虧損；同樣地，我們在此世所拋下而離去的一切，我們都將失去。因此，我們必須將一些帶在身邊，將另一些先送往那裡。因為今生是一條道路，沒有任何停滯之處，我們只是經過它那令人憂傷與美好的事物。正因如此，我最喜愛這個地方，因為不僅在聚會時，即便在沒有聚會時，我多次來到這裡，也總是不斷地記念這些話語，我的眼睛在極大的寂靜中環視著這些墳墓，將靈魂轉向逝者以及那裡所傳遞的狀態。

[690] β΄. 正因如此，我也讚賞這位高貴的父親，因為他抓住了晴朗的一日將我們領到此處，而那蒙福的德羅西達——我們正記念她的記憶——則在前方引導我們。因為除了上述所說的，我們還能從這個地方收穫另一種更大的益處。當我們越過其他的石棺，來到殉道者的靈柩前，我們的心志變得更高昂，靈魂變得更剛強，熱忱變得更大，信心變得更熾熱。

因此，當我們反思這些聖徒的勞苦、爭戰、獎賞、冠冕與勝利時，我們又發現了另一種更大的謙卑理由。因為即便一個人成就了偉大的事，若將自己的美德與他們的爭戰相比，他也不會認為自己做了什麼了不起的事；即便一個人未曾成就什麼偉大或美好的事，他也不會對自己的救贖感到絕望，因為他從這些人的勇氣中得到了轉向美德的鼓勵，並在心中思量，或許有一天，當神的慈愛看顧他時，他也能躍出同樣的跳躍，瞬間升入天堂，並獲得那極大的坦然無懼；從這裡，人們可以帶著對這些以及更多事物的哲學思考而離去。因為殉道者的死亡，是信徒的鼓勵、教會的坦然無懼、基督教的建立、死亡的廢除、復活的明證、魔鬼的嘲笑、對魔鬼的控訴、哲學的教導、對現世事物之藐視的勸誡、通往渴慕未來事物的道路、對我們所受苦難的安慰、忍耐的理由、堅忍的契機，以及一切美好事物的根源、泉源與母親。如果你們願意，我們將證明其中的每一項，並說明它為何是信徒的鼓勵、教會的坦然無懼、復活的明證，以及我剛才所說的一切。因此，當我們與希臘人（異教徒）發生爭論與戰鬥，討論教義，而他們誹謗我們的信仰時，我們除了其他論據外，還要向他們提出這一點，即殉道者的死亡，並說：「是誰說服了他們藐視現世的生命？如果基督死了卻沒有復活，是誰成就了這些超乎本性的事？」因為這並非出於人的能力，能說服如此眾多的人——不僅是男人，還有婦女、未婚的童女與幼小的孩童——在如此長的時間裡，藐視現世的生命，敢於面對野獸，嘲笑烈火，踐踏各種刑罰與懲罰，並急於奔向那未來的生命。他們甚至不需要我們的辯駁，他們自己就會詢問，並從所說的話中得到充分的證明。因為自從基督降臨以來，既有不信的君王，也有信主的君王，但多數不信的君王將信徒帶往深淵、火堆、懸崖、海洋、野獸的狂暴，以及各種刑罰與懲罰，試圖以各種方式從他們的靈魂中拔除信仰，卻一無所獲，反而遭到嘲笑而離去，信徒們雖然以各種方式受苦，信仰卻反而更加增長。然而，從未有任何敬虔的君王選擇去折磨或懲罰一個不信的人，強迫他離開迷信。然而，即便如此，它（異教）卻自動地消散並滅亡，好讓你明白真理的能力與虛假的軟弱，前者在無人干擾的情況下自動滅亡，後者卻因那些阻礙者而增長，並被提升至無法言喻的高度；其原因在於，基督活著，並在殉道者的靈魂中作工。因此，當他們說祂沒有復活時，我們就問他們：「那麼是誰成就了這些事？告訴我，是一個死人嗎？」但有這麼多死人，卻沒有一個成就過這樣的事。那麼，祂是一個術士與騙子嗎？但有許多術士、騙子與迷惑者，他們全都歸於沉寂，他們的遺骸無處可尋，他們的巫術也隨著他們的生命一同熄滅；但基督的信仰卻與日俱增，這確實是理所當然的。因為所發生的事並非出於巫術，而是出於神聖的能力，因此它不會被廢除。更確切地說，我證明祂的能力不僅是因為它在增長，更是因為它是為了美好，為了我們生命的救贖。因為在祂降臨之後，居住在地上的人們從野獸變成了人，或者更確切地說，所有真實跟隨祂的人，都從人變成了天使。但他們說，殉道者是被欺騙與誤導了，因此才藐視現世的生命。那麼，前人沒有說服後人，後人也沒有說服再後的人，但隨著逼迫的進行，這項功績反而獲得了更大的增長，在如此長的時間裡，竟沒有一個人察覺到這場騙局。這怎麼可能合乎邏輯呢？

如果他們被欺騙了，為什麼魔鬼會懼怕他們的塵土？為什麼他們會逃避他們的墳墓？因為魔鬼並非因為懼怕死人而有此遭遇。看哪，這世上到處都有無數的死人，魔鬼卻盤踞在他們那裡，人們常能看見許多被鬼附的人在荒野與墳墓中徘徊；然而，在埋葬殉道者骨骸的地方，他們卻如同躲避烈火與難以忍受的刑罰一般逃離，並以響亮的聲音宣告那在內心鞭打他們的能力。

687

688 3. 由此可見，殉道者的死亡是魔鬼軟弱的明證；此外，這件事也證明了他們（魔鬼）的麻木與頑固。因為這些殉道者，受制於身體與自然的需要，被眾多痛苦與煩惱所圍困，過著脆弱的生命，居住在地上，卻因著對創造他們的神的愛，顯出對現世生命的藐視；而那些（魔鬼）既脫離了肉身，又免於這一切痛苦與煩惱，卻顯得如此傲慢，對恩主如此忘恩負義，他們將有什麼藉口？有什麼寬恕？毫無藉口，因為這些人的美德，遠遠地定罪了那些人的邪惡。因為不僅是人定罪人，勤勉者定罪懶散者，現在連這些人的勤勉，也定罪了魔鬼自己。保羅在說「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」（林前 6:3）時，就揭示了這一點，他所說的是魔鬼的天使，即那些背叛者。有人會問，我們如何審判他們？並非坐在審判席上要求他們交代，而是透過我們的勤勉，定罪他們的懶散。這正是他所指出的：「若世界當受你們的審判」（同上，第2節）。他沒有說「在你們面前」，而是說「藉著你們」。正如當他說「尼尼微人要起來，定這世代的罪」（路 11:32）時，並不是說尼尼微人要求當時不信的猶太人交代，而是說他們的信心定罪了這些人的不信。我們也可以從殉道者那裡得到極大的幫助，以獲得美德並藐視今世的事物。因為當你看見他們藐視整個生命時，即便你是最愚鈍、最懶散的人，也會產生極高的志氣，嘲笑奢華，藐視錢財，並渴望居住在天上。如果你身患疾病，殉道者的苦難將為你提供極大的忍耐契機；如果你被貧窮所困，或被其他任何艱難所擾，每當你將目光轉向他們所承受的痛苦之劇烈，你就會從中得到足夠的安慰，來面對你所遭遇的一切苦難。因此，我最喜愛殉道者的記念，我喜愛並擁抱這些記念，所有的都喜愛，但當婦女的爭戰被提出時，我尤其喜愛。因為器皿越軟弱，恩典就越大，戰利品就越輝煌，勝利就越顯著，這並非因為運動員性別的軟弱，而是因為仇敵曾經獲勝的工具，如今卻被用來擊敗他。從前魔鬼藉著童女（夏娃）殺害了亞當，後來基督藉著童女（馬利亞）戰勝了魔鬼；那把祂曾磨利來對付我們的劍，砍下了龍的頭，這在大衛的決鬥中也曾發生（撒上 17）。正如那位義人當時奔向歌利亞，用他那異教徒的劍砍下了他的頭，如今也是如此：他藉著婦人獲勝，如今也藉著婦人被擊敗。這曾是他的武器，如今卻成了他被殺的工具，這器皿顯得不可戰勝。前者（夏娃）犯罪並死了；後者（德羅西達）死了，是為了不犯罪：前者當時被虛假的應許所迷惑，違背了神的律法；後者藐視了現世的生命，是為了不背棄對恩主的信心。那麼，如果男人變得軟弱且怯懦，他們還能期待什麼藉口？當婦女表現得如此勇敢、如此剛強，當她們如此高貴地投身於敬虔的爭戰時，他們還能有什麼寬恕？因為只要有靈魂的熱忱、熱心與熾熱的信心，無論是性別、年齡還是其他任何事物，都無法構成阻礙；透過這一切，我們能吸引神的恩典，這正是這位蒙福者所成就的。因為她的身體軟弱，性別易受傷害，年齡尚輕；然而，恩典臨到，掩蓋了這一切的軟弱，因為它發現了高貴的熱忱、無疑的信心，以及一顆為承受危險而預備好的靈魂。

4. 聖德羅西達面對火刑。將火刑比作泉水與熔爐。——因為沒有什麼，確實沒有什麼比那將對神的敬畏深植於心的人更強大，即便仇敵威脅火、鐵、野獸或任何其他事物，他都能極其輕鬆地藐視這一切，這正是蒙福的德羅西達所做的。因為在暴君點燃火堆後——他並沒有將她推入深淵，也沒有斬首，以免刑罰的短促使她的爭戰變得太容易——而是為了震懾她的心志，並以火堆的景象征服她那不被奴役的靈魂，將她帶到眾人面前。因此，當他點燃火堆，熔爐燃起並升至高處時，這位蒙福的殉道者看見了，她自己也因著對基督的愛而燃燒，她記念那三位童子，心中思量著自己正參與他們的爭戰，並將獲得與他們相同的冠冕。正如瘋狂的人看不見眼前事物的本相，即便看見磨利的劍也會輕易地撲上去，即便看見火堆、深淵、懸崖、海洋或任何其他事物，也會無畏地投身其中；她也陷入了這樣一種瘋狂——絕非那種瘋狂，斷乎不可！而是另一種比任何節制更莊嚴的瘋狂，她被基督的愛所浸染，看不見眼前的一切，而是轉向天堂，將靈魂移往那裡，藐視一切苦難，並認為那火不是火，而是甘露。因此，我稱那火堆為最清澈的泉水、一種卓越的染料，以及熔煉的爐子。因為正如金子在熔爐中，這位蒙福者的靈魂也透過那火變得更加純淨。她的肉身在融化，骨頭在炙烤，神經在燃燒，身體的體液從四面八方流出；但她靈魂的信心卻變得更加堅固、更加明亮。那些看著的人以為她正在滅亡，她卻反而更加被潔淨；正如金子，外行人站在一旁看著它融化、流動並與灰燼混合，以為它已經毀滅並腐壞了，但那精通此道的工匠卻知道，它正是透過這種方式……

它變得更為純淨，且在經過火煉之後，它從各方面將那閃耀的精華提取並匯聚起來；同樣地，在那位殉道者身上，不信者看見她的肉身在熔化與流失，便以為它變成了灰燼與塵土，但信徒卻極其精確地知道，它在熔化中卸下了所有的污點，並在獲得不朽後變得更加光輝地升起。甚至在那火堆之中，在復活之前，她就以一種非比尋常的方式制伏了敵對的權勢；因為那些被火解體的肉身，在發出聲響的同時，以極大的力量將它們擊退。正如一位英勇的戰士披上銅製的盔甲，單憑盔甲的撞擊聲就能使膽怯的對手感到驚恐；同樣地，那時蒙福的德羅西絲（Drosis）也藉著皮肉的聲響驅逐了那些權勢，不僅僅是透過這種方式，還透過另一種同樣不亞於此的方式。

因為就在她踏上火堆的同時，煙霧升騰至高處並佔據了空氣，將所有在空中飛行的魔鬼窒息，驅逐了魔鬼，並淨化了空氣本身的本質。因為既然它曾被偶像的煙霧所玷污，另一種煙霧便升起，洗淨了從偶像那裡附著在它上面的污點。泉水的比喻也極為適合那堆火。因為正如人在泉水中脫去衣裳，並洗淨身體一樣，她在火焰中脫去肉身，比脫去任何衣裳都更為容易，並使靈魂變得明亮，在天使的引導下奔向她的新郎。因為如果天使將那位滿身瘡痍的拉撒路帶到亞伯拉罕的懷裡，那麼他們就更會護衛著這位殉道者，彷彿從某個神聖的帳幕與新房中將她接過，從火爐中帶走，並將她引向天上的新房。

為什麼我稱那火堆為「浸禮」呢？因為它彷彿浸泡在某種奇妙的染料中，成為了皇家的紫袍，被送往天上的君王那裡，並帶著極大的坦然無懼進入了天上的拱門，因為基督親自以無形的手握住殉道者神聖的頭，彷彿在水中為她施洗一般，用火為她施洗。噢，奇妙的火堆！它內裡所蘊含的寶藏，是那比任何黃金更珍貴、比任何香膏更芬芳、比任何寶石更貴重的塵土與灰燼！因為財富與黃金所不能成就的事，殉道者的遺骸都能成就。黃金從未驅逐過疾病，也未曾驅逐過死亡，但殉道者的骨頭卻成就了這兩者，前者發生在我們祖先的時代，後者則發生在我們身上。

不僅我們如此認為，連在基督降臨之前的人，當他們離開埃及時，有些人帶走了黃金，有些人帶走了白銀，摩西卻取了約瑟的骨頭隨身攜帶，將這份充滿無數美善的至大寶藏帶回了家鄉。

5. 但或許有人會問：「為什麼要從埃及遷往巴勒斯坦呢？」因為在紀念殉道者時，探討這類問題是必要的。許多人對自己的埋葬地點極為講究，並囑咐親屬，若他們不幸死在異鄉，務必將他們運回故鄉安葬；隨後，當我們因他們的狹隘而嘲笑他們時，他們便以這段歷史來反駁我們，當我們說「無論是在家鄉還是在異鄉埋葬，都沒有區別」時，他們回答說：「那麼，如果沒有區別，為什麼摩西要取走約瑟的骨頭並運往巴勒斯坦呢？」

但我還要說得更深一層，不僅摩西取走了，約瑟在臨終時也如此吩咐，這才是更重要的。他說：「神必眷顧你們，你們要把我的骨頭從這裡搬上去。」（創世記 50:24）那麼，為什麼他要這樣說，而摩西又要聽從呢？這確實值得探究。你說什麼？那位蔑視今生、看輕一切、世界不配有他、身為客旅與寄居者、每日心繫天上的事物、仰望天上耶路撒冷的族長，當他活著時，因敬畏神而失去了家鄉與自由，被關進監獄，卻未曾被那些陰謀所動搖；然而當他即將離世時，竟對這些瑣事如此在意，以至於對搬遷骨頭如此費心，並在這麼久之前就下令將遺骸運回？誰敢斷言這些呢？因為將骨頭搬遷，對逝者有什麼利益或好處呢？

那麼，他為什麼要這樣囑咐呢？並非因為他掛念骨頭，而是我們可以說，他擔心埃及人的不敬虔。因為他曾對他們施予許多偉大的恩惠，成為他們的供養者與保護者，為飢荒找到了極大的慰藉，並將無人知曉的事物率先且獨自揭示並公諸於世，透過解夢不僅預言了飢荒，還為此預備了足夠的藥方，將埃及的糧倉填滿，以至於無人感到他帶來的壓力；因此，為了不讓這些野蠻人因恩惠之大而在他死後將他視為神（因為他們輕易地將人變為神），為了消除一切不敬虔的藉口，他下令將骨頭運回家鄉。

這是一個原因；但我們也可以提出另一個無可爭辯的原因，因為這可以從聖經中得到證實。那是什麼呢？他從父親那裡聽說，而父親又是從祖父那裡傳承下來的，得知他們將在埃及受奴役並受苦多年。神曾對亞伯拉罕說：「你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。」（創世記 15:13）因此，為了不讓他們因時間漫長而灰心，因無法忍受苦難而對回歸絕望並倒下，他給了他們一個極大的希望憑據，預言了骨頭的搬遷，好讓他們在心中思量，如果這位義人沒有極其確信我們終將回歸，他絕不會對自己的骨頭做出這樣的囑咐，從而使他們擁有回歸故土最確鑿的證明與最堅定的希望。

而這件事是真實的，他之所以預言自己的骨頭，並非因為他擔心埋葬，而是為了糾正他們的不信，請聽保羅是如何作見證的：「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」（希伯來書 11:22）什麼是「因著信」？意思是說，他預見了多年後將要發生的事，以及後代必將收復故土。因此，為了表明這一點，他預言了這兩件事，而在出埃及時搬運骨頭，是一件奇妙且不可思議的事。因為那位將他們帶入埃及的約瑟，如今又走在他們回歸的前頭，激勵他們忍耐並懷抱對未來的希望。因為當他們看見遺骸擺在眼前，便由此回想起那整段歷史，並在心中思量：他曾被兄弟陷害，被丟進坑裡，面臨死亡的邊緣，被關進監獄，以及所有發生在他身上的事；隨後，在經歷了這一切之後，他成為了君王，成為埃及的首領，成為如此多人的監護者與保護者。他們便有了足夠的希望，相信自己能擺脫那些不斷臨到的災難，因為他們從這位義人的骨頭中受到教導：凡信靠神並等待祂援助的人，從未被遺棄。

即使中間發生了一些令人悲傷且不願見到的事，也絕不能阻礙信靠者達到最終的結局，神所預言的事必將按照天上的旨意實現，並使那些忍耐等待神所命定一切的人變得更加光輝。因此，他才對自己的骨頭留下了遺命。

6. 因此，我們不必對在家鄉埋葬如此斤斤計較，也不要懼怕死亡，而要懼怕罪。因為死亡並未產生罪，而是罪為我們產生了死亡；死亡反而成了罪的藥方。至於為什麼不該懼怕死亡，而該懼怕罪，請聽先知所說的：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」（詩篇 116:15）；又在別處說：「惡人的死，必致死亡。」（詩篇 34:21）你看到那些關注自己的人，能從中獲得最大的益處，而那些疏忽怠惰的人，卻將這件事視為審判嗎？

我並非無緣無故提起這個話題，而是因為我常聽見許多人談論死亡的方式，對那些並不羞恥的事感到羞愧，卻不譴責那些真正該受譴責的事，因此我今天想釐清這個道理。這種哲理在殉道者的日子裡是適時的。我聽見許多人說：「某某人死在異鄉，比狗還不如，沒有親人在場，也沒有人為他埋葬，只是勉強由幾個鄰居互相招呼，湊錢買了些東西包裹起來，就這樣下葬了。」

為了不讓這些事使我們憂傷，有必要糾正這種觀念。人啊，死在異鄉並不比狗更悲慘，比狗更悲慘的死，是死在罪中，而不是死在異鄉。不要對我提起那些躺在鍍金床上，由全城人送葬，受眾人讚美，身上覆蓋著絲綢與金線織成的華麗衣裳的人；因為這不過是為蟲子準備了一頓更豐盛的宴席。因此，不要向我展示這種人，我希望你向我展示那個人，就是那位在受人尊崇中被送葬的人，在基督坐在高高的審判台上的那一天，當他被帶到、被傳喚、並要為他所說、所做、所想的一切負責時。那時，這群人中沒有人能為他辯護，也沒有人能將他從刑罰與懲罰中救出，這些呼喊與讚美也毫無用處，他將低著頭，毫無坦然無懼，因所犯的罪行而感到羞愧，被惡靈拖走，帶往永恆的刑罰，伴隨著最痛苦的切齒聲，徒勞地哀哭，並因無法忍受的痛苦而捶胸頓足。

在那個世界的情況如此，而在這個世界的情況也同樣難以忍受。因為在那些公開的讚美之後，無論是花錢買來的，還是出於某種恐懼，他將聽見所有人在街頭、市場、家中、酒館、其他作坊、路上、田野，以及任何地方，每個路人都帶著恐懼向鄰人講述他將遭受的災難，將面臨的刑罰，以及現在正等待著他的折磨。這輩子對他有什麼好處？他從貪婪中收穫了什麼？他留下錢財給別人，自己卻帶著罪孽被埋葬，四面八方都有控告者，與那些受他傷害的人一同哀痛，甚至連那些未曾受害的人也是如此。因為正如當有些人得到恩惠時，即使是那些未曾得到好處的人，也會為他們感到高興並讚美施恩者；同樣地，當有些人受到傷害時，即使是那些未曾受害的人，也會與受苦者一同哀痛，並譴責施加傷害的人。因此經上說：「惡人的死，必致死亡」，既是因為今生的譴責，也是因為來世的刑罰。

這就是死得比狗還不如的人；但義人卻非如此；即使他死在荒野，沒有人為他包裹，沒有人在場，他離世時也擁有足夠的陪葬品，那就是在神面前的坦然無懼；他擁有奇妙的送葬，有天使在場引導他的靈魂，正如我先前在拉撒路身上所證明的，他留下了無數讚美他一生的人；即使他留下了子女，城裡所有的居民都會成為他們的保護者與監護人，以回報對他父親的善意。但那位死在罪惡與貪婪中的人，即使留下了子女，也留下了自己仇恨的繼承人，並將他們置於敵對者之間；即使他無子而終，他也透過那些從搶奪與貪婪中得來的建築與財產，留下了永恆對自己的控告。

但義人卻非如此，他離世時獲得了最大的利益，透過對他美德的記憶，使所有活著的人受益，並使他們變得更好，正如惡人連死後也受到懲罰一樣。因為他們不僅在活著時，甚至在死後也因留下自己貪婪的證據而傷害了許多人。因此，既然知道這些，我們不要憐憫那些死在異鄉的人，而要憐憫那些死在罪中的人；不要稱讚那些在家中、在床上離世的人，而要稱讚那些帶著美德離世的人，並致力於美德，遠離邪惡。因為美德對活著與離世的人都有益，而邪惡則從兩方面造成傷害，既羞辱了他們，又將他們帶往永恆的刑罰。

願那位使這位蒙福的殉道者——她今天將我們聚集在一起——得以脫去舊人、奮力爭戰、得勝並獲得冠冕的神，也使我們眾人都能在同樣的那一天，在完成今生的旅程後，憑藉祂的命令與律法，得以來到這位聖徒的帳幕前，享受永恆的美善；願我們眾人都能獲得這一切，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同享榮耀，並與聖靈一同，直到永遠。阿們。

635

621 論埃及殉道者。 若他離開此生，便將仇恨的遺產留給了他們，並將他們遺留在仇敵之中；若他無子而終，則從他藉由掠奪與欺詐所獲取的建築與其他財產中，留下了永恆的控訴根源。但義人則不然，他甚至在死時也能獲得極大的益處，因為他藉由對自身美德的回憶，對所有活著的人都有所貢獻，並使他們變得更好，正如惡人也以這種方式受到懲罰。因為他們不僅在活著時，甚至在死後也傷害了許多人，因為他們到處留下了貪婪的憑據與證據。既然這些對我們而言已是顯而易見，我們就不應認為那些客死異鄉的人是可憐的，而應認為那些因罪而死的人才是可憐的；我們也不應稱那些在家中床上離世的人為有福的，而應稱那些帶著美德離開此生的人為有福的，並當追求美德，逃避罪惡。因為前者對生者與死者都有益處；後者則在兩方面都造成傷害，既使人蒙羞，又將人引向永恆的刑罰。願神——祂賜予這位今日聚集我們、使我們得以進入競賽、奮鬥、得勝並獲得冠冕的有福之人——也賜予我們眾人，在那一日，當我們跑盡此生的路程，並遵守祂的命令與律法之後，能進入祂聖潔的永恆帳幕，並承受那不朽的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂並聖靈一同，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們。

警告。 由此處隨後可知，此講道在君士坦丁堡舉行比在安提阿舉行更為可能。並無其他論據，關於此類推測的穩固性，請由學者們自行判斷。 拉丁文譯本出自弗隆托·杜卡埃（Fronto Ducæus）。

讚美埃及殉道者（a）。 1. 讚美埃及人，因他們將遺骸散佈各處；聖徒的遺骸守護著城市。——神是應當稱頌的，當殉道者竟也出自埃及，出自那個曾經與神爭戰、極其瘋狂的埃及，出自那個有不虔誠之口、有褻瀆之舌的地方；殉道者不僅出自埃及，且不僅是在埃及或其鄰近地區，而是遍及天下。正如在糧食極其豐收時，當城市居民看見糧食多於居住者的需求時，他們甚至會將其運往外地的城市；這既是為了展示他們的友善與慷慨，也是為了在這些糧食豐足之外，能輕易地從對方那裡換取他們所需要的物資：埃及人對於宗教的運動員（殉道者）也是如此行：當他們看見在神的慈愛下，自己擁有豐富的殉道者時，他們並沒有將這巨大的神聖恩賜封鎖在自己的城市裡，而是將這些美善的寶藏傾倒在地的各處；這既是為了展示他們對弟兄的愛，也是為了使眾人的共同主宰得著尊榮，並為自己的城市在眾人面前贏得榮耀，宣告它是整個世界的都會。因為如果某些瑣碎且價值極低、僅對此生有益的施捨，都能為許多城市贏得這樣的榮耀，那麼對於那些不施捨任何會朽壞與腐爛之物，反而提供那些在死後仍能為所處城市帶來保障之人的殉道者，難道不應給予超越一切的榮譽特權嗎？因為這些聖徒的身體比任何金剛石與不可攻破的城牆更安全地守護著我們的城市，他們就像四面突出的高聳峭壁，不僅擊退了那些感官可見的敵人的進攻，更推翻並驅散了隱形魔鬼的詭計與魔鬼的一切欺詐，其容易程度，不亞於一個強壯的人推翻並擊倒孩童的玩具。至於人類所製造的其他防禦工事，如城牆、壕溝、武器、軍隊以及為居民安全所設想的一切，都可能被敵人以更多、更強大的器械所擊破：然而，當城市有聖徒的身體作為防禦時，即便敵人花費無數錢財，也絕無法對擁有這些聖徒的城市施加任何對等的器械。親愛的，這份產業不僅對抵禦人類的詭計或魔鬼的欺騙有用；即便我們的共同主宰因我們罪孽深重而發怒，只要將這些身體呈獻出來，我們就能立刻使祂平息對城市的怒氣。因為，若那些在我們祖先時代行過大事的聖徒，藉由稱呼亞伯拉罕、以撒與雅各的名字（出埃及記32章；巴錄書2章），尚且獲得了一些安慰，並從對這些名字的紀念中獲得了巨大的益處：那麼我們若不僅稱呼名字，更呈獻出那些曾經奮鬥過的身體，就更能使神變得慈悲、溫和且平易近人。為了證明我們所說的並非空談，許多本地人以及從遠方而來的人都知道這些聖徒的力量有多大，他們以自己的見證證實了所說的話，因為他們從親身的經歷中得知了這些聖徒在神面前的坦然無懼；這確實是理所當然的。因為他們並非隨意地為真理而戰，而是如此堅定且有力地抵擋了魔鬼那猛烈且難以忍受的暴力，彷彿他們不是在會朽壞與必死的身體中，而是在石頭與鐵做的身體中奮鬥；彷彿他們已經轉變為那無苦難且不朽的本性，那不向身體的痛苦與折磨屈服的本性。因為那些劊子手就像某些野獸，殘忍且無情，他們圍繞著身體，從四面八方剖開肋旁，撕裂肌肉，揭開並裸露出骨頭，然而沒有什麼能阻止他們的殘忍與非人道；但即便他們觸及了背部與內臟，深入到最深處，也沒有發現他們所隱藏的信心寶藏可以被掠奪；反而發生了與某些人相同的情況，他們圍攻一座極其尊貴、充滿財富且擁有豐富寶藏的城市，拆毀了城牆，來到存放錢財的庫房，推倒了大門，拆除了門閂，挖開了地面，搜查了一切，卻無法在掠奪其財富後離去。因為靈魂的產業就是如此：當它安全地持守這些產業時，它們是不會被身體的苦難所出賣的；即便有人剖開胸膛，將心臟取出並切成碎片，它也不會放棄那一次由信心所託付給它的寶藏。這乃是神恩典的作為，祂掌管一切，並能在軟弱的身體中成就奇事。更令人驚奇的是：他們不僅在如此瘋狂與殘暴時，沒有從隱藏的寶藏中竊取任何東西，反而使這些寶藏得到了更嚴密的守護；甚至使它們變得更加輝煌與豐盛。因為不僅靈魂，連身體本身也分享了更大的恩典：在多次被切割與剁碎後，它不僅沒有失去原有的，反而獲得了更多、更大的支撐。還有什麼比這場勝利更令人驚奇的呢？當他們無法戰勝那些被他們囚禁、掌握在手中，並在捆綁下被傲慢地鞭打的人，反而可憐且悲慘地被這些人所擊敗？因為他們並非與這些人爭戰，而是與住在他們裡面的神爭戰；而任何與神爭戰的人，必然會被更高的權能所擊敗，並僅僅因這場企圖而受到懲罰，這是眾所周知的。

2. 凡折磨殉道者的人，皆是在與神爭戰。基督徒被判往礦場。聖徒的勝利就是如此。如果這些競賽與搏鬥是如此奇妙且令人驚嘆，那麼我們對於那些為他們的忍耐所保留的獎賞與冠冕又該說些什麼呢？因為他們並沒有停留在這些酷刑之中，也沒有在此結束他們的賽程；他們的競技場被進一步擴展了：惡魔本以為藉由增加刑罰就能絆倒這些運動員，但仁慈的神卻允許並未阻止，好讓不信者的瘋狂在眾人面前顯得更加明顯，並使這些人編織出更輝煌且更多的冠冕。正如在約伯與魔鬼身上所發生的：魔鬼向神請求對他施加更多的刑罰，期望藉由苦難的堆積來戰勝這位勇敢的虔誠運動員；神卻允許了，並順應了惡魔那邪惡的請求，使祂自己的運動員顯得更加耀眼；這裡的情況也是如此。因為在魔鬼像野獸一樣殘忍地啃食了他們身體的每一部分，並使舌頭與嘴巴染血——儘管不是殉道者的血，而是那些不人道且殘忍的判決——他被他們的忍耐所擊敗，在飽嚐了那場不人道的盛宴後，帶著厭足離開了。看哪，聖徒的忍耐是何等大，竟能以自身的苦難使那樣的瘋狂感到飽足。他再次進攻，帶著瘋狂重新開始競賽，並試圖以另一種殘忍超越所有的野獸：因為野獸是出於本性的必然才去進行那場盛宴，飽足後便會離去，即便看見無數的身體，也不會觸碰其中任何一個；而這個人卻是出於意志的邪惡而去進行那場吞噬，在飽嚐了他們的肉體後，又編織了另一種對付他們的陰謀，將聖徒判處最漫長且最痛苦的死亡：因為他命令他們永遠在礦場中勞動。噢，這是何等的愚昧！在已經得到了他們勇敢與忍耐的明確證明後，他竟還指望藉此方式獲勝。於是，聖徒們與野獸同住，他們是天使的同伴、天國的公民，並被登記在上面的耶路撒冷；從此，荒野比任何城市都更加神聖。因為在城市裡，這些不法且暴虐的命令每天都在被執行；而荒野卻享有免於那種不人道服役的豁免；法庭充滿了邪惡的行為與不法的命令：而荒野卻擁有全人類中最公正的公民，那些已經成為天使的人；荒野因居住者的美德，竟與天國相媲美。雖然刑罰在性質上極其沉重，但因著那些奮鬥者的熱忱，它變得輕省、容易且順遂。他們當時認為自己看見了加倍的光，並認為先知所說的：「月亮將如太陽，太陽將加倍七倍」（以賽亞書30:26），這光已經臨到了他們。因為，沒有什麼比一個配得為基督受苦、承受那些在我們看來沉重且難以忍受的苦難的靈魂更為喜樂的了。他們認為自己已經遷往天國，並與天使一同跳舞。因為當天使的主宰耶穌與他們同在荒野時，他們還需要什麼比天國與天使更多的呢？因為如果「無論在哪裡，有兩三個人奉祂的名聚會，祂就在他們中間」（馬太福音18:20），那麼當他們在那裡聚會時，祂更是在他們中間，不是因為奉祂的名，而是因為他們為了祂的名而持續受刑。你們知道，你們清楚地知道，沒有比這種刑罰更沉重的了，那些被判處此判決的人，寧願忍受無數次其他的死亡，也不願忍受那裡所產生的痛苦。他們被交給礦場，在那裡必須挖掘銅礦，而他們自己往往比金礦更珍貴，比那非物質的金子更珍貴——那不是由囚犯的手所挖掘，而是由信徒的熱忱所發現的：那些充滿無數寶藏的人竟在礦場中勞動。還有什麼比那種生活更苦、更痛苦的呢？他們看見保羅關於聖徒所說的那些偉大人物的敘述與歷史，在他們自己身上應驗了：「他們披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人」（希伯來書11:37-38）。

道德勸勉。——既然我們知道這些，並且從人類誕生以來，所有神的朋友都分得了那充滿苦難、勞碌且充滿無數災禍的生活，我們就不應追求那軟弱、放縱且充滿享樂的生活，而應追求那勞碌、艱辛、充滿患難與苦楚的生活。因為正如一個在競賽中的人，不可能透過睡眠、懶惰與奢侈來獲得冠冕，士兵不可能透過這些獲得戰利品，舵手不可能透過這些進入港口，農夫不可能透過這些獲得滿倉的收成；同樣地，一個在懶惰與鬆懈中度過一生的信徒，也不可能獲得所應許的福分。那麼，在世俗的一切事務中，勞苦總是在享樂之前，危險總是在安全之前，且即便在那些勞苦之後，所期待的也只是微不足道的小事，這難道不荒謬嗎？然而，當天國、天使的尊榮、無窮盡的生命、與天使的交往，以及那些無法想像或言說的美善擺在面前時，我們竟指望透過懶惰、懈怠與鬆懈的靈魂來獲得它們，而不願給予它們與世俗事務同等的勤奮，這難道不荒謬嗎？我懇求你們，不要如此惡劣地對待我們自己與我們自己的救恩，而應注視這些聖徒，這些勇敢且堅忍的運動員，他們被賜予我們如同明燈，讓我們以他們的堅忍與忍耐來調整我們自己的生活，好使我們在離開此生後，能藉著他們的禱告，看見他們並擁抱他們，並被安置在他們那屬天的帳幕中。願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

警告。 關於聖福卡（Phocas）殉道者的紀念。 弗隆托·杜卡埃對於此講道是在君士坦丁堡還是在安提阿舉行感到懷疑，這令我感到驚訝，因為這是在君士坦丁堡所說的，其明亮程度勝過光線：因為除了開頭所說的，即聖殉道者昨日從本都來到，顯然是指帝都：還有什麼比這些話更能指明君士坦丁堡呢：「讓我們清空城市，我們前往殉道者的墳墓；因為皇帝們也與我們一同跳舞。」那麼，當皇帝們離開皇宮，坐在殉道者的墳墓旁時，平民又怎能獲得寬恕呢？因此，毫無疑問，屈梭多模是在君士坦丁堡講道的。在簡短地介紹了聖殉道者福卡之後，他開始攻擊亞諾米派（Anomæans）：他不僅在安提阿，在君士坦丁堡也曾與他們進行過爭辯。這裡的一切都帶有屈梭多模的風格，文體、論證方式、修辭、比喻：因此，對於薩維爾（Savile）對其真實性的猶豫，我感到驚訝；但由於他沒有提出任何猶豫的理由，且事實上確實無法提出任何理由，我不會輕率地說他只是草率地做出了判斷，也沒有經過深思熟慮。關於他發表這篇講道的年份，我們無法如此確定地說明。屈梭多模的這些話似乎提供了一些線索：「因此，我若與異端爭戰，並非要與人爭戰，而是要驅逐謬誤，清除腐敗。我習慣於遭受迫害，而非迫害他人：被騷擾，而非騷擾他人。」如果這指的是他第一次被流放，隨後不久又回到座位的那次迫害，那麼這篇講道應歸於403年底或隨後的404年初。當然，屈梭多模在此之前沒有遭受過其他迫害：因此，這篇講道很可能可以歸於這個時期。 關於聖福卡殉道者，弗隆托·杜卡埃論述如下： 聖貴格利·納齊安在致維塔利亞努斯（Vitalianus）的信中提到了福卡殉道者，查爾康狄拉斯（Chalcondylus）寫道，在特拉布宗（Trapezuntem）附近有一座獻給他的聖殿。在奧格斯堡圖書館的目錄中，提到了安德烈·查托菲拉克斯（Andreas Chartophylax），其中保存著一篇關於聖福卡殉道者的讚美辭。在羅馬殉道錄中，我們讀到3月5日引自圖爾的貴格利《殉道者的榮耀》：聖福卡在安提阿的紀念日。同樣在7月14日：在本都的錫諾普（Sinope）。聖福卡是該城的殉道主教，阿多（Ado）在編年史中證實他的遺骸被轉移到了高盧的維埃納（Vienne）；在希臘人的時辰經中，6月22日標註為「聖神職殉道者福卡的遺骸轉移」，這在莫蘭（Molanus）編輯的烏蘇阿杜斯（Usuardus）中讀作：「聖神職殉道者福卡的遺骸轉移」：在吉內布拉德（Genebrardus）翻譯的希臘人曆法中，則是「福卡殉道者的遺骸轉移」；再次在9月22日，「聖神職殉道者福卡」。在威尼斯出版的希臘語聖人傳中，兩位福卡的受難在同一天（9月22日）被簡要提及；前者是「聖神職殉道者福卡奇蹟者」，據說他是潘菲利烏斯與瑪麗亞的兒子，出生於本都的錫諾普，從小就以奇蹟的榮耀而聞名，他的殉道以這個徵兆預告：一隻鴿子落在他的頭上，戴上冠冕，並發出人聲說：「杯已混合，你必須喝下它。」這也藉著神的恩賜實現了：因為在圖拉真皇帝統治期間，他以劍與火完成了殉道，死後因奇蹟而聞名。後者福卡據說是在同地擔任園丁，也出生於錫諾普，他接待了前來殺害他的士兵，並將自己交給了他們，正如阿斯特里烏斯（Asterius）在利波曼努斯（Lipomanus）中所敘述的那樣，他被斬首，作為獻給神的悅納祭物。在這兩人中，我懷疑這篇講道讚美的是前者，即那位主教，因為在論文的標題中稱他為「神職殉道者」（hieromartys），我看到希臘人經常使用這個頭銜來標記那些在殉道中獲得榮耀的主教或長老，例如伊格那丟、狄奧尼修斯與布拉修斯，正如他們也稱那些被任命為長老並進入教會聖職體系的修士為「神職修士」（hieromonachoi）。 拉丁文譯本出自弗隆托·杜卡埃。

699

700 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論聖神道殉道者福卡（Phocas）， 並駁斥異端， 以及論詩篇第一百四十一篇：「我發聲哀告主，我發聲懇求神。」(a)

1. 昨天，我們的城市顯得輝煌，輝煌且光榮，並非因為它擁有柱子，而是因為它擁有一位殉道者，他帶著盛大的行列從本都（Pontus）來到我們這裡。他看見了你們的款待，便以祝福充滿了你們；他讚許了你們心靈的熱忱，並祝福了那些前來的人。我稱讚那些聚集而來、分享他芬芳氣息的人是有福的，並稱那些缺席的人是可憐的；然而，為了不讓他們的損失變得無法彌補，我們在另一天再次宣揚他，好讓那些因懶散而缺席的人，能藉由加倍的勤奮，從殉道者那裡獲得雙倍的祝福。因為我多次說過，我也不會停止再說：我不是要追究罪惡的懲罰，而是要為病人預備藥方。你昨天缺席了嗎？至少今天要在場，好讓你親眼看見他被引領至他自己的地方。你曾看見他被引領經過市集嗎？現在看他航行經過海洋，好讓這兩種元素都充滿他的祝福。

皇帝尊崇殉道者。——沒有人應當缺席這場神聖的慶典：不要讓童女留在家中，不要讓婦女把自己關在屋裡；讓我們清空城市，讓我們移步前往殉道者的墳墓；因為連皇帝也與我們一同跳舞。那麼，當皇帝都離開皇宮，坐在殉道者的墳墓旁時，平民又有什麼藉口呢？殉道者的美德確實如此，它不僅能網住平民，甚至能網住那些戴著冠冕的人：這是外邦人的羞恥，是他們謬誤的恥辱，是魔鬼的滅亡，是我們的尊貴，是教會的冠冕。我與殉道者一同歡欣，因喜樂而跳躍，當我看到他們的勝利紀念碑取代了草地，因為他們流出的不是泉水而是鮮血：他們的骨頭雖然耗盡，但他們的紀念卻日復一日地變得更加鮮活。因為正如太陽不可能熄滅，殉道者的紀念也不可能消逝：因為基督親自宣告：「天地要廢去，但我的話卻不能廢去。」（馬太福音 24:35）。然而，關於殉道者的讚美，讓我們等待合適的時機：因為關於這些事，為了那些本該聚集並使節日變得隆重的人，已經說得夠多了。因為我昨天所說的，今天我再次重申：殉道者不會因為眾人的出席而增加任何榮耀，但你們卻會因為親近殉道者而獲得祝福。因為正如那將目光轉向太陽的人，並不會使太陽這顆星體變得更燦爛，卻使自己的眼睛得到光照；同樣地，那向殉道者表示敬意的人，並不會使他變得更光輝，而是自己從他那裡汲取了光明的祝福。

基督徒祈禱中的燈火。他不迫害異端者，而是迫害異端。——讓我們再次將海洋變成教會，帶著燈火前往那裡，使火變得濕潤，使水充滿火：沒有人要害怕海洋；殉道者不害怕死亡，難道你卻害怕水嗎？但關於這個觀點，我們已經說得夠多了：那麼，讓我們從今天所誦讀的內容中，為你們擺設慣常的筵席吧：因為即使你們的身體感到擁擠，但願你們的心靈能展翅高飛；因為我所注視的不是你們的擁擠，而是你們心靈的熱忱。海洋在波濤中翻騰對舵手而言是愉快的，教會在人群中湧動對教師而言也是愉快的：因為在這些水中沒有鹽分、沒有暗礁、也沒有猛獸，而是一片充滿芬芳的海洋與大海；這裡有船隻，不是從陸地航向陸地，而是從陸地航向天堂；它們載運的不是錢財、不是黃金、不是白銀，而是信心、愛心、熱忱與智慧。

2. 那麼，讓我們謹慎地啟航，這艘船永遠不會沉沒，永遠不會遭遇船難。但請謹慎留意所說的話；因為今天的詩篇帶領我們進入對抗異端的戰場，不是為了讓我們擊倒站立的人，而是為了讓我們扶起倒下的人。

[註：(a) 與一份皇家手抄本對照，內容無異。]

703

701 論聖福卡（Phocas）殉道者。

……自己的忘恩負義。因為基督也有十二個門徒，其中出賣祂的只有一個，這並非因為基督的緣故，而是因為那人敗壞的心思；正如以利沙也有一個貪財的門徒，這並非因為老師的軟弱，而是因為門徒的懶散。我撒下種子；若是肥沃的土地接受了種子，便會結出麥穗；但若是荒蕪的磐石，我便無能為力。無論你聽或不聽，我都不會停止向你吟唱屬靈的詩歌，澆灌你的傷口，免得在那日我聽見：「你這又惡又懶的僕人，你本該把我的銀子放給兌換銀錢的人。」

我發聲哀求主；我發聲懇求神。

3. 你這異端者，你在說什麼？先知所說的是關於誰？他所稱呼的主和神又是誰？因為這話語是指著同一個位格。那些為了自己的毀滅而曲解聖經，並總是尋找藉口來反對自身救恩的人，並沒有意識到他們正將自己推向滅亡的深淵；因為無論是讚美神兒子的人，並不會使祂更榮耀，還是褻瀆祂的人，也不會傷害祂；因為那無體的本質不需要我們的讚美，正如說太陽是明亮的人，並未增加它的光芒，而說它昏暗的人，也未減損它的本質，反倒顯明了說話者自身的盲目；同樣，那些不稱神兒子為「兒子」，而稱祂為「受造物」的人，顯明了他們自身的狂妄，而那些承認祂本質的人，則顯明了他們自己的感恩。這人並不能使祂得益，那人也不能使祂受損，前者是在與自己的救恩作對，後者則是在為自己的救恩爭戰。但我所說的，是他們曲解聖經，忽略其他部分，只尋找那些似乎能支持他們病態觀點的片斷。不要對我說聖經是原因；聖經並非原因，而是他們忘恩負義，正如蜂蜜是甜的，但患病的人卻覺得它苦；這並非蜂蜜的罪過，而是疾病的控訴。同樣，那些瘋狂的人看不見所見之物，這並非所見之物的罪過，而是瘋狂者敗壞的心思。神造了天，為要讓我們看見這工作，並敬拜創造主，但外邦人卻將這工作神化了；這並非工作的過錯，而是他們忘恩負義。正如忘恩負義者從任何人那裡都得不到益處，同樣，感恩的人即使從自己身上也能得益。有什麼比基督更偉大？但猶大卻沒有得益。有什麼比魔鬼更邪惡？但約伯卻得了冠冕；基督並沒有使猶大得益，因為他忘恩負義；魔鬼也沒有傷害約伯，因為他心存感恩。我說這些，是為了不讓任何人毀謗聖經，而應當毀謗那些將美好的話語錯誤解釋的忘恩負義者。因為魔鬼也曾引用聖經與基督辯論。

但聖經並非原因，而是那將美好的話語錯誤解釋的思想。因為他們想要證明兒子低於父，便四處尋找陌生的名詞，並說：「神」與「主」的區別，如同父是神，而子是主；他們分割了這些稱號，將「神」歸給父，將「主」歸給子，彷彿他們是神性的分割者與遺產分配者。聖經稱子為「主」嗎？它說這些嗎？你難道沒有聽見詩篇對同一個位格說：「今日，我發聲哀求主；我發聲懇求神」嗎？因此，它既稱祂為主，也稱祂為神。你想要誰是神，是子還是父？你一定會說這些稱號是指父。那麼，子是神，父是主。你為什麼要分割這些稱號，將一個拋在那裡，另一個放在這裡呢？保羅也說（願你聽過保羅，那你便是有福的）：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」難道他沒有稱子為神嗎？但又如何呢？他稱祂為主。告訴我，難道「神」比「主」更尊貴，「主」比「神」更低微嗎？[709] 我請求你們，務必謹慎地集中精神；如果我證明「主」與「神」是一回事，你又當如何？你說「神」更大，「主」更小嗎？聽聽先知所說的：「這是主，造了天；這是神，修造了地。」主造了天，神造了地；他將「主」與「神」放在同一個位格上。又說：「以色列啊，聽著，主你的神，主是獨一的。」這裡有兩次「主」，一次「神」；先是「主」，然後是「神」，又是「主」。如果後者較低，前者較大，那麼在偉大的本質上，他就不會把較小的放在前面，而是在說了較大的之後就滿足了，不會再拋出較小的。你們明白我所說的嗎？我再次教導你們；因為這不是為了表演的劇場，而是為了悔改的教導，不是為了讓你們手無寸鐵地離開，而是為了讓你們武裝起來。你這異端者，你說「神」較大，「主」較小嗎？我已經向你展示了先知說：「主造了天，神修造了地。」我再次向你展示摩西說：「以色列啊，聽著，主你的神，主是獨一的。」既然有兩個稱號，一個代表較小，一個代表較大，怎麼會是獨一的呢？因為本質並非比自己更大或更小，而是相等且合一的。「主你的神，主是獨一的」；我向你證明，「主」這個名字就是「神」。總之，如果「主」較低，「神」較大，那麼祂的名字應該是什麼？是較小的「主」，還是較大的「神」？如果祂說：「我的名字是什麼？」你這異端者，你說什麼？你說「主」是子的名字，「神」是父的名字，因為這更合適？如果我向你展示「主」這個小名字是祂的識別標誌，你又當如何？先知說：「讓他們知道你的名字是主」；難道他說的是「神」嗎？雖然「神」更大，為什麼先知沒有說：「讓他們知道你的名字是神」？如果「神」是祂獨有且合適的，而「主」是外來的、較低的，為什麼他說：「讓他們知道你的名字是主」——那個小的、較低的、在尊榮上較次要的，卻不說那個偉大、崇高、與本質相稱的名字呢？為了讓你明白這並非小的，也不是較低的，而是具有同樣的力量：「讓他們知道你的名字是主；唯有你是至高者，治理全地。」

4. 但你仍然不願停止爭辯，反而又說「神」較大，「主」較小。那麼，如果我證明子被稱為那個較大的名字，你又當如何？你會終止爭辯嗎？你會放棄爭執嗎？你會承認你的救恩嗎？你會脫離瘋狂嗎？你明白我所說的嗎？因為他們將「主」這個名字拋給子，將「神」歸給父，認為它更大。如果我向你證明子被稱為「神」這個較大的名字，爭辯就結束了；因為我正用你的武器擊敗你，用你的羽翼勝過你。你說「神」較大，「主」較小；我想要證明，如果父是較大的，那麼較小的名字就不適合祂；如果子是較小的，那麼較大的名字就不適合子。聽聽先知所說的：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比；祂尋得了智慧的一切道路，此後在地上顯現，與人同住。」你對此有何回應？你反對這些話語嗎？但你不能；因為真理依然存在，發出它自己的光輝，使那些不願相信它的異端者的眼睛失明。雖然這場搏鬥很深，熱度很高，但話語更偉大，能勝過聽者的困難，並以教導的甘露減輕熱度；即使我們一週只聚集一兩次，聽者也不該懶散。因為如果你離開這裡，有人問你：「老師講了什麼？」你說：「關於異端者」；如果他問你：「他講了什麼？」而你答不上來，這對你來說是極大的羞恥；但如果你說出來，你就是在刺痛他，無論他是異端者，你都在糾正他；若是懶散的朋友，你就在吸引他；若是放蕩的婦人，你就在使她變得更端莊；因為你對婦人也有責任；他說：「婦女在會中要閉口不言；若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫。」如果你進了家門，妻子問你：「你從教會帶了什麼給我？」你要對她說：「不是肉，不是酒，不是金子，也不是裝飾身體的飾物，而是使心靈智慧的話語。」當你進到妻子那裡，擺上屬靈的筵席；趁著記憶猶新，先說：「讓我們享受屬靈的事，然後再享受感官的筵席」；因為如果我們這樣安排自己的事，神就會在我們中間，既祝福筵席，也為我們加冕。讓我們為這一切，與子和聖靈一同感謝父，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[711] 讚美詞

關於在全世界殉道的所有聖徒。

1. 自從我們舉行了神聖的五旬節慶典，七天的數目尚未過去，殉道者的行列又再次臨到我們，或者說，是殉道者的軍隊和陣容，與族長雅各所見的天使軍隊相比，絲毫不差，反而是與之匹敵且相等的。因為殉道者和天使僅在名字上有所區別，但在行為上卻是結合在一起的；天使居住在天上，殉道者也是；他們是不朽的，殉道者也將獲得這一點。但他們獲得了無體的本質嗎？那又如何？因為殉道者雖然身處肉身，卻是不朽的；甚至在不朽之前，基督的死亡比不朽更裝飾了這些身體。天上的星辰行列並不比殉道者那佈滿傷痕的榮耀行列更輝煌。因此，因為他們死了，所以他們更勝一籌，在不朽之前，他們就因死亡而獲得了冠冕。大衛論到人類共同的本性說：「你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕」；但基督降臨時，藉著死亡審判了死亡，補足了這一點。我並非由此斷言，而是因為死亡的這種缺陷變成了優勢；因為如果他們不是必死的，就不會成為殉道者；所以如果沒有死亡，就沒有冠冕；如果沒有終結，就沒有殉道；如果沒有死亡，保羅就不能說：「我指著我對你們的誇口，天天冒死」；如果沒有死亡和敗壞，同一位保羅就不能說：「我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」

因此，我們不要因為自己是必死的而悲傷，反而要感謝，因為死亡為我們開啟了殉道的競技場；我們從敗壞中獲得了獲得獎賞的緣由；從這裡我們有了搏鬥的契機。你看神的智慧，祂如何將那最大的惡，我們災難的源頭——我指死亡——魔鬼所引進的，轉變為我們的榮耀與尊貴，並藉此引導運動員走向殉道的獎賞？那麼，我們是否要為死亡感謝魔鬼？絕不！因為這成就並非出於他的意圖，而是神智慧的恩賜；他引進死亡是為了毀滅，並將人帶回地土，切斷一切救恩的希望；但基督取了它，將其扭轉，並藉此再次將我們帶回天上。因此，沒有人能指責我，因為我稱殉道者的全體為行列和軍隊，將兩個相反的名字賦予同一件事；因為行列和軍隊是相反的，但在這裡兩者結合了；因為他們就像跳舞的人一樣，帶著喜樂走向刑罰，又像戰士一樣，展現了所有的勇敢和堅忍，並勝過了敵人。如果你看所發生之事的本質，那是搏鬥、戰爭和陣容；但如果你考察所發生之事的意圖，那則是行列、宴席、慶典和極大的喜樂。

你想知道為什麼這些比戰爭更可怕嗎？我指的是殉道者的事蹟。戰爭中什麼是可怕的？兩邊站著全副武裝的軍隊，閃爍著武器的光芒，照亮大地；箭矢如雲從四面八方射出，遮蔽了天空；血流成河，屍體遍地，就像收割時的麥穗，士兵們接連倒下。來吧，讓我從那場戰爭帶你到這場戰爭。這裡也有兩支陣容，一支是殉道者的，另一支是暴君的；但暴君們是全副武裝的，而殉道者則以赤裸的身體搏鬥，勝利卻屬於赤裸者，而非全副武裝者。誰能不驚訝，那受鞭打的竟勝過了鞭打人的，被捆綁的勝過了釋放的，被火燒的勝過了燒人的，那死去的勝過了殺人的！你看這些比那些更可怕嗎？那些雖然可怕，卻是按本性發生的；而這些則超越了所有本性，超越了所有事物的順序，為要讓你明白這些成就皆是出於神的恩典。然而，有什麼比這場戰爭更不公的呢？有什麼比這些搏鬥更違法的呢？在戰爭中，雙方搏鬥者都武裝起來；但在這裡卻不是這樣，一個是赤裸的，另一個卻全副武裝；在競技中，雙方都可以舉手搏鬥；但在這裡，一個被捆綁，另一個卻有權勢地施加打擊，審判者彷彿出於某種暴政，將作惡歸給自己，將受苦歸給正義的殉道者，他們就這樣與聖徒交鋒，即便如此，他們也無法勝過他們，反而在這場不平等的戰爭後，失敗地退去；這就像有人帶一個戰士去打仗，卻砍斷了他的矛尖，剝去了他的鎧甲，命令他赤裸著身體搏鬥，而他儘管被打、被傷、遍體鱗傷，卻依然立起了戰利品。因為他們帶走赤裸的殉道者，將他們的手反綁在背後，從四面八方打擊並撕裂他們，他們就這樣失敗了；而那些承受傷痕的人，卻立起了反對魔鬼的戰利品。就像鑽石被打擊時，它自己既不屈服，也不軟化，反而擊碎了打擊它的鐵；同樣，聖徒的靈魂，在施加如此多的酷刑時，他們自己並沒有受到什麼傷害，反而摧毀了打擊者的力量，在經歷了許多難以忍受的打擊後，將那些羞恥且可笑地失敗的人趕出了競技場。因為他們將他們綁在木架上，挖掘他們的肋骨，深入地犁溝，彷彿在耕地，而不是撕裂身體；可以看到敞開的側腹、露出的肋骨、裂開的胸膛，即便如此，那些嗜血的野獸也沒有停止他們的瘋狂，而是將他們從木架上取下，在鐵梯上拉伸，下面放著炭火；那時又可以看到比先前更痛苦的景象，雙重的液體從身體流下，一邊是流出的鮮血，另一邊是融化的肉；而聖徒們卻彷彿躺在玫瑰花上，帶著喜樂注視著所發生的一切。

709

710 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

β. 當你聽到「鐵梯」時，請回想那位先祖雅各所看見的屬靈梯子，它是從地延伸到天；天使藉著那梯子降下，而殉道者則藉著這梯子升上；主就站在那梯子的兩端。若非倚靠這梯子，這些聖徒絕無法忍受那些痛苦。雖然天使藉著那梯子升降，但殉道者藉著這梯子升上，這對任何人來說都是顯而易見的。為什麼呢？因為天使是被差遣去服事那些將要承受救恩的人，而這些殉道者則是如同運動員與得冠冕者，在結束了競賽之後，便往那競賽的主持者那裡去了。然而，我們聽這些事時，不可只是隨意聽聽，聽到那些被撕裂的身體下墊著炭火，我們就應當反思：當發燒臨到我們時，我們是何等光景？我們認為生活變得無法忍受，我們變得焦躁、煩悶，像小孩子一樣抱怨，認為那種發燒與地獄無異。然而，這些聖徒在不僅僅是發燒臨到，而是烈火從四面圍困他們，火星跳到他們的傷口上，像比任何野獸更猛烈地啃噬著傷口時，他們卻如同金剛石一般，彷彿是在看著這些事發生在別人的身體上，如此高貴地、帶著應有的勇氣，堅定地持守著他們承認信仰的話語，在一切苦難中屹立不倒，並輝煌地展現出他們自己的勇氣與神的恩典。

你們是否曾多次看見太陽在黎明升起，發出如番紅花般的射線？聖徒的身體就是如此，彷彿有番紅花般的射線，血流從四面八方湧出，流過他們全身，使他們的身體比太陽照耀天空更為燦爛。天使看見這血便感到欣喜，魔鬼戰兢，連撒但自己也顫抖。因為所看見的並非僅僅是血，而是救贖的血、聖潔的血、配得天上的血，是那不斷澆灌教會美好植物的血。魔鬼看見這血便戰兢，因為他想起了另一種血——主的血；正是為了那血，這血才流了出來。因為自從主的肋旁被刺開，你便看見有無數的肋旁隨之被刺。因為誰不會帶著極大的喜樂，為了參與主的受難、為了效法基督的死，而脫去舊衣投身於這些競賽呢？因為這回報是充足的，其價值遠超過勞苦，其獎賞超越了競賽，甚至在進入天國之前就已得到。因此，當我們聽到某人殉道時，不要戰兢；當我們聽到某人因面對如此豐厚的獎賞卻變得軟弱而跌倒時，我們才應當戰兢。

若你還想聽聽之後的事，沒有任何言語能夠表達；因為經上說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」然而，沒有人像殉道者那樣愛神。雖然所積蓄的美善之大，超越了言語與思想，我們仍不會緘默，而是盡我們所能地去說，並盡你們所能地去聽，試圖向你們隱約展示那裡等待著他們的福分；因為唯有那些親身經歷並享受其中的人，才能清楚知道。殉道者在極短的時間內忍受了這些可怕且難以承受的痛苦；但在離開此處後，他們便升入天國，天使在他們前面引路，天使長如衛隊般簇擁著他們；因為他們並不以這些同作僕人者為恥，反而願意為他們做任何事，因為他們也曾願意為他們的主基督忍受一切。當他們升到天上，所有那些聖潔的權能都聚集過來。如果外來的運動員來到城裡，全城的人都會從四面八方湧來，圍繞著他們，觀察他們肢體的健壯，那麼當敬虔的運動員升到天上時，天使與所有天上的權能更是從四面八方湧來，觀察他們的傷口，如同迎接從戰爭與戰鬥中凱旋、帶著無數戰利品與勝利歸來的勇士一樣，帶著喜樂迎接他們，並親吻他們；隨後，在眾多衛隊的簇擁下，將他們帶到天上的君王面前，帶到那充滿極大榮耀的寶座前，那裡有基路伯與撒拉弗侍立。當他們來到那裡，敬拜坐在寶座上的主時，他們從主那裡得到的親切對待，遠勝於從同作僕人者那裡得到的。因為祂接待他們並非如同僕人（儘管這已是極大的榮耀，且無法找到與之相等的），而是如同祂的朋友；因為祂說：「你們是我的朋友。」這確實合情合理；因為祂又說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」既然他們展現了最大的愛，祂便親切地接待他們，他們便享受那榮耀，參與天上的詩班，分享那奧秘的讚美。因為如果他們在肉身中時，藉著參與奧秘，就能進入那個詩班，與基路伯一同唱那「三聖頌」（正如你們這些受過啟蒙的人所知道的），那麼現在，當他們與同伴重逢時，他們便能帶著極大的坦然無懼，分享那讚美。

難道你們之前不曾對殉道感到戰兢嗎？難道你們現在不渴望殉道嗎？難道你們現在不因沒有殉道的時機而感到痛苦嗎？然而，讓我們為殉道的時機操練自己。他們輕看生命，你也當輕看奢華；他們將身體拋入火中，你現在就將錢財拋入窮人的手中；他們踐踏炭火，你當熄滅情慾的火焰。這些事雖然沉重，卻是有益的。不要看眼前沉重的苦難，要看將來美好的事物；不要看手中可怕的事，要看盼望中的美善；不要看苦難，要看獎賞；不要看勞苦，要看冠冕；不要看汗水，要看回報；不要看痛苦，要看補償；不要看燃燒的火，要看擺在面前的國度；不要看圍繞的劊子手，要看那賜冠冕的基督。

3. 這是通往美德最簡便、最容易的方法，不僅要看勞苦，還要看勞苦之後的獎賞，而不是單獨看勞苦本身。因此，當你要施捨時，不要在意錢財的支出，而要看公義的積累。「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」不要看那減少的財富，要看那增長的財寶。如果你禁食，不要計算禁食帶來的肉體折磨，而要計算從那折磨中獲得的釋放；如果你徹夜禱告，不要計算守夜的勞苦，而要計算從禱告中獲得的坦然無懼。士兵也是如此做：他們不看傷口，只看獎賞；不看殺戮，只看勝利；不看倒下的死者，只看戴冠冕的得勝者。舵手在風浪之前看見港口，在船難之前看見貿易，在航海的艱難之前看見航海後的好處。你也當如此做：試想在深夜，當所有世人、野獸與牲畜都在沉睡，處於極度寧靜之中時，唯獨你醒著，與眾人的主自由地交談，這是何等大的事。睡眠是甜美的嗎？但沒有什麼比禱告更甜美。如果你能獨自與祂交談許久，沒有人打擾你，沒有人阻礙你禱告，你便擁有時間作為你獲得所求之事的盟友。但你躺在柔軟的床上翻來覆去，懶得起床嗎？請想起今天那些躺在鐵架上的殉道者，他們身下沒有床鋪，而是墊著炭火。

我在此結束講論，好讓你們帶著對那鐵架鮮活且深刻的記憶離去，並在夜間與日間都記念它；因為即使有萬千鎖鏈捆綁我們，只要我們心中常存那鐵架的記憶，我們就能輕易掙斷一切，起身禱告。我們不僅要將那鐵架，還要將殉道者的其他酷刑銘刻在我們心靈的寬廣之處。正如那些美化自己房屋的人，用鮮豔的圖畫將其四面裝飾起來；我們也當在我們心靈的牆壁上描繪殉道者的酷刑。因為那種圖畫是無用的，而這種圖畫卻充滿了利益；因為這圖畫不需要錢財、不需要花費，也不需要任何技巧；只要有準備好的意志、高貴且清醒的理智，就足以像用靈巧的手一樣，描繪出他們的酷刑。因此，讓我們在靈魂中描繪那些躺在煎鍋上的、被炭火烤的、被投入沸鼎的、被沉入海中的、被刮擦的、被綁在輪上的、被拋下懸崖的；以及那些與野獸搏鬥的、被帶往深淵的，以及那些以各種方式結束生命的；好讓我們藉著這圖畫的多樣性，使我們的房屋變得更輝煌，為天上的君王預備合適的居所。因為如果祂在我們心中看見這樣的圖畫，祂就會與父一同前來，與聖靈一同在我們裡面居住；我們的理智從此將成為王宮，任何荒謬的念頭都無法進入，因為殉道者的記憶如同鮮豔的圖畫，時刻存留在我們裡面，發出極大的光輝，而萬有的君王神將不斷地在我們裡面居住。如果我們在今生如此接待基督，在我們離開此處後，我們就能被接入永恆的帳幕中；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父，與聖潔且賜生命的靈，直到永永遠遠。阿們。

713

711 論地震。 地震後講道集 (a)。

屈梭多模對羊群的慈愛；安提阿人的虔誠；災難的果實。——雖然身體不適阻礙了我與你們舉行屬靈的聚會，但旅途的勞苦並未使你們卻步。儘管那勞苦使你們汗流浹背來到這裡，但道的教導既將我的病痛轉為康健，又透過詩篇的頌唱使你們的勞苦得到更新。因此，我沒有因軟弱而閉口，你們也沒有因疲憊而拒絕聆聽；反之，當道一經宣講，疲憊便消散了；當教導一經傳出，勞累便逃遁了。因為病痛與疲憊屬於身體，而教導卻是心靈的作工與良藥。靈魂既遠勝於身體，靈魂的作工便更為卓越。因此，我不僅沒有因疾病，也沒有因其他成百上千的阻礙而停止擁抱你們的愛：今日我也不願缺席這場盛大的節慶。

然而，我至今仍受困於病榻，但神並未允許我們在飢渴中徹底枯竭。正如你們飢渴於聆聽，我也飢渴於講道。同樣地，一位生病的母親寧願讓嬰兒吸吮自己的乳房，也不願看著他因飢餓而消瘦：就讓我的身體被耗盡吧。因為誰不願為你們傾倒鮮血呢？你們這些熱切於虔誠、熱切於聆聽的人，竟在如此短暫的時間內展現了悔改。你們不分晝夜，將兩者都視為白晝，並非改變了氣候，而是以徹夜的守望照亮了黑夜：你們的夜晚不再有睡眠，睡眠的暴政已被解除：因為基督的愛勝過了本性的軟弱。你們使身體從人的境況中解脫出來，因為你們效法了美德，承擔了如此長久的守望、長期的禁食，以及如此艱辛的旅途——若從本性來看是勞苦，若從意志來看則是安息。這就是恐懼的果實，這就是地震帶來的收穫，這收穫永不耗盡，這收穫既增加了窮人的資財，也成為富人財富的增益：它不識貧窮，也不識富足。地震來了，消除了生活的階級差異。那些穿著絲綢的人現在在哪裡？黃金在哪裡？這一切都飛走了，比蜘蛛網更容易消散，比春天的花朵更顯得短暫。但因為我看到你們預備好的心，我願為你們擺設更豐盛的筵席。我看見你們的身體疲憊，但心靈卻充滿活力。汗水如泉湧，卻洗淨了良心。因為如果運動員為了獲得那今日給予、明日便會枯萎的月桂葉而遍體鱗傷，那麼你們這些進入善行競賽的人，更不應在為美德所承擔的勞苦中屈服或軟弱。

(a) 抄錄自公元十一世紀的梵蒂岡抄本第 571 號，並與康貝菲斯（Combefis）1656 年版校對。

對我而言，每一位聽眾都等同於整座城市。有些人以酒杯為冠，有些人舉行撒但的宴席，有些人準備了奢華的筵席：但你們卻完成了徹夜的守望，用你們聖潔雙腳的足跡淨化了整座城市，你們走遍了廣場，聖化了空氣。空氣確實透過詩篇的頌唱而變得聖潔，正如你們今日聽見神對摩西所說：「你所站之地是聖地」（出埃及記 3:5）。你們聖化了土地、廣場；你們為我們將城市變成了教會。正如奔湧的急流以巨大的水勢推倒一切，那屬靈的急流——那使神之城歡喜的神之河（詩篇 46:4，65:10）——充滿了水，洗淨了不虔誠的污泥。沒有人是不潔的；甚至若有人仍是不潔，他也正在被轉化。他聽見了聲音，心靈便被轉化：旋律進入，不虔誠便被改變：貪婪的疾病被驅逐。即使它們沒有被驅逐，正如野獸在冬天躲進巢穴，放蕩的心靈也隱藏了起來；正如蛇在寒冷使身體僵硬時退入深處，卑劣與奴性的情感也沉入並隱藏在某種深淵之中。當然，那些帶著這些情感的人會感到羞愧：因為他們雖然帶著它們，但它們已是死的。你們的旋律與歌唱對他們而言就是冬天。聲音進入貪婪者的耳中，即使沒有驅逐疾病，也使其沉睡並如同死去：它進入不潔與驕傲者的耳中；即使沒有熄滅不潔與驕傲，也將兩者埋葬了。當邪惡不敢自由地顯露時，這並非小事。我昨天也說過，地震帶來了巨大的果實。你們看見了主的慈愛，祂在震動城市時，卻堅固了心智；在搖動根基時，卻使心靈的感悟得以穩定；在動搖城市時，卻剛強了靈魂？思想祂的仁慈：祂只震動了片刻，卻帶來了永恆的堅固：地震持續了兩天，但願虔誠能永恆長存：你們受苦了片刻，卻扎下了永恆的根基。我深知你們的虔誠已因對神的敬畏而扎根：即使震動平息了，果實依然存在。荊棘將不再出現以致窒息，氾濫的雨水也不會淹沒：敬畏已妥善地耕耘了你們，並為我的教導提供了幫助。在我沉默時，根基在說話：在我沉默時，地震以比號角聲更清晰的聲音發出如下宣告：「耶和華有憐憫，有恩典；不輕易發怒，且有豐盛的慈愛」（詩篇 103:8）。我臨近，不是為了淹沒你們，而是為了給你們增添力量。地震如此說話，並發出聲音：我震動你們，不是為了使你們受苦，而是為了使你們更加謹慎。我懇求你們，仔細留意這些話。當言語因力量不足而無法表達時，懲罰便承擔了呼喊的職責；當教導失去力量時，恐懼便前來協助。我來到這裡，是要對你們說這些話，並盡我所能：當我將你們緊緊束縛時，我便將其交託給道，以免道徒勞無功：我發現了石頭與生長的荊棘，我正在清理田地，好讓道能以豐盛的手撒下種子。

地震後安提阿人發生了多大的改變。你們因短暫的憂傷受到了什麼損害？你們從人變成了天使：即使不是在空間上，你們在品行上已遷往了天堂。我並非在阿諛奉承，事實證明了這一點。在悔改的道理上，你們還缺少什麼？你們驅逐了嫉妒，根除了卑劣的情感，播種了美德，在神聖的守望中度過了整夜，帶著極大的愛與強烈的熱忱。沒有人提起利息，沒有人談論貪婪：不僅手是潔淨的，沒有罪惡，連舌頭也從不義與毀謗中解脫出來：沒有人傷害鄰舍，沒有人參加撒但的宴席：房屋是潔淨的，廣場已洗淨了污穢：傍晚降臨，再也沒有年輕人的合唱團，唱著戲院的歌曲。確實有合唱團，但不是放蕩的；確實有合唱團，但卻是為了善行。在廣場上可以聽見讚美詩；在家中坐著的人，有的在吟誦詩篇，有的在唱讚美詩：黑夜降臨，所有人聚集在教會，那平靜的港灣，沒有波浪。我原以為守望一兩天後，你們的身體就會垮掉：但現在，守望越久，你們的愛就越增長。為你們吟誦詩篇的人疲憊了，而你們卻充滿活力：為你們吟誦詩篇的人軟弱了，而你們卻增添了力量與勇氣。告訴我，富人在哪裡？讓他們學習窮人的哲學。他們在睡覺，而窮人卻躺在地上，沒有睡覺，而是屈膝，效法保羅和西拉（使徒行傳 16）。但他們吟誦詩篇，震動了監獄；而你們吟誦詩篇，卻堅固了震動的城市。事情的結局相反，但兩者都歸於神的榮耀。那時，他震動了監獄，是為了震動不信者的心智，為了釋放獄卒，為了傳揚神的話語；而你們堅固了城市，是為了化解神的憤怒：這一切都以不同的方式被安排。然而我感到高興，不是因為城市被堅固了，而是因為它是透過你們的禱告被堅固的，是因為你們的詩篇頌唱成了根基。上方是憤怒，下方是你們的聲音：從下方升起的聲音抑制了上方流下的憤怒。諸天敞開，判決降下，那是磨利的刀劍；城市倒塌在地上，憤怒不可平息。我們不需要任何東西，只需要悔改、眼淚與嘆息，一切便都化解了：神作出了判決，而我們化解了憤怒。稱你們為城市的守護者與拯救者，一點也不為過。長官在哪裡？那些偉大的拯救者在哪裡？你們確實是城市的塔樓、城牆與保障。他們因自己的邪惡使城市動搖，你們因自己的美德使城市堅固。若有人問，城市為何震動，即使他不回答，也已公認這是因為罪惡、貪婪、不義、違法、驕傲、謊言的緣故。是誰的？是富人的。反之，若有人問，城市為何堅固，也已公認這是透過詩篇頌唱、禱告、守望。是誰的？是窮人的。那些震動城市的，是他們的；那些堅固城市的，是你們的：因此你們成了拯救者與守護者。但我們在此結束講道，堅持守望與詩篇頌唱，將榮耀歸於父、子、聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

關於猶大叛徒的講道集

我們並非毫無疑慮地將這篇首次面世的講道集列入屈梭多模純正的講道中：雖然講道開頭提到了安提阿郊區的達夫尼（Daphne）；雖然提到了外邦人在該郊區崇拜皮提亞阿波羅（Pythian Apollo）的記憶，以及其他類似的事物，似乎指向屈梭多模的講道，但其中有不少內容帶有異樣的氣息，特別是那些永無止境的驚嘆與提問，雖然這位聖師並不罕見地使用，但在此篇中卻比其他篇章更為頻繁，儘管這篇作品篇幅極短。然而，由於這篇講道並不缺乏敏銳與創意，且如前所述，屈梭多模並不總是表現得一模一樣，因此它可以在此佔有一席之地。我們經常看到在城外及安提阿郊區發表的講道，它們通常比其他的更短。這篇講道出自頁腳所提及的抄本。

關於猶大的背叛 (a)

現在達夫尼是令人愉悅且蒙神喜愛的，不僅因為它湧出清澈的泉水，不僅因為它滋養了最可愛的樹木枝葉，更因為它接納了一株外來的植物——十字架：現在它是一處真正清醒的泉源，且令皮提亞的魔鬼感到恐懼。它不再向不虔誠之人的腳開放土地，而是向你們這些虔誠的人提供樹林，作為那令人嚮往之地的影像，我指的是那個花園，在那裡救主的背叛——那大膽的罪行——被實施，而我們救贖的事工也由此萌芽。然而，對於眼前的聚會，我不知該說些什麼：聚會激動著我的舌頭去控訴猶大，但救主的慈愛卻將我的口轉向祂自己。我被這兩者所困，對叛徒的憎恨與對主的愛慕：但愛慕勝過了憎恨，因為它更偉大、更強大。因此，我撇下叛徒，讚美那施恩者，不是按祂配得的程度，而是按我能做到的程度。祂如何使諸天傾斜並降臨地上？祂如何來到我這裡，祂這充滿萬有的，為了我，成為了像我一樣？祂如何接納了祂已知將成為叛徒的人作為門徒，並命令那仇敵像朋友一樣跟隨祂？祂如何不關心背叛，反而關心那背叛者的救贖？因為經上記著：「到了晚上，耶穌與十二個門徒坐席。他們吃的時候，耶穌說：我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」（馬太福音 26:20-21）。祂預言了背叛，是為了阻止那違法之事；祂作出了無指名的預言，使其無法在那些同席者面前揭露門徒那隱藏的違法行為。誰曾見過主如此的慈愛？祂被出賣，卻愛那出賣者。誰被藐視，卻動了憐憫？祂被販賣，卻接納那邪惡的商人同席，並寬恕了那設謀者？「他們吃的時候，耶穌說：我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」。祂像人一樣吃，又像神一樣預言未來：祂為了我，甘願承受那適合我本性的事。當所有門徒都被這話擊中，痛苦地鞭笞自己的良心，並將晚餐的時刻變為憂傷的時刻，每個人都說：「主啊，是我嗎？」（馬太福音 26:22）；他們想透過提問來尋求擺脫那邪惡猜疑的焦慮，救主醫治了那些被突如其來的話語所擊中的靈魂，透過回答揭示了那原本隱藏的人：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。人子固然要照經上所寫的去，但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好」（馬太福音 26:23-24）。祂憐憫那不願憐憫自己的人；祂寬恕那不愛惜自己靈魂的人。祂不願公開揭露那早已自我揭露的人，給予他悔改的機會，並醫治其餘憂傷的門徒；但叛徒並沒有因此變得更好。因為他本應在聽到那些最令人戰慄的話語後，立刻從晚餐中站起來，本應拉著同門作為代求者，本應抱住救主的雙膝，並用這樣的話語來平息祂：我犯罪了，慈愛的主啊，我犯罪了，我違法了，我竟將那無價的珍珠以微薄的代價賣給了人；我竟為了少許錢財，出賣了那無盡的財富，我違法了。請寬恕我這個損失與滅亡的商人，寬恕我這個被金錢奪去理智的人；寬恕我這個被法利賽人惡意欺騙的人。他沒有說出這些話，也沒有這樣想，反而以更急促的聲音喊叫，顯露了靈魂的頑固：「主啊，是我嗎？」哦，那無恥的舌頭！哦，那剛硬的靈魂！他像個無知者一樣詢問他所策劃的事，並以為能瞞過那永不沉睡的眼睛。他在靈魂中懷著詭計，卻透過舌頭說出無知的話；他在心智中完成了背叛，卻以為能透過口來掩蓋罪惡。他使用與其他門徒相同的言語，卻沒有使用相同的方式：他心裡是狼，卻用羊的聲音回答。那麼，救主對他說了什麼？「你說的是」。祂以寬容的聲音揭穿了那惡人的表演。祂本可以對他說：你說什麼，你這可憎又邪惡的人？你說什麼，你這金錢的奴隸、魔鬼真正的同夥？你竟敢假裝無知？你竟敢掩蓋那些無法掩蓋的事？難道我這神性不在你行惡時站在你身旁嗎？難道我沒有以神性的眼睛看見你走向祭司長嗎？難道我不在場時，沒有聽見你說：「你們願意給我多少，我便將祂交給你們？」（馬太福音 26:15）難道我不知道你賣了多少錢嗎？那麼，在被揭穿後，你竟如此無恥？你為何要爭辯著掩蓋你想做的事？對我而言，一切都是赤露敞開的。基督本可以這樣回答，卻沒有這樣說，而是簡單、寬容且溫和地說：「你說的是」；教導我們應當如何對待我們的仇敵。然而，經過如此多的周折，猶大依然病著，這並非醫生的疏忽，而是病人的緣故。因為祂帶來了所有救贖的藥方，而他卻不願接受，只知道貪婪，愛金錢勝過愛基督，並對那些僱用他的人表現得忠誠。猶大上前對基督說：「拉比，你好」，並親吻了祂。這是一種奇特的背叛方式，來自於親吻與問候。耶穌對他說：「朋友，你來要作的事，就作吧」（馬太福音 26:50）；你為何要我好，卻打算傷害我？你為何用言語來醫治，卻用行為來打擊？你稱我為師，卻不是門徒？你為何破壞愛的公義？你為何將和平的象徵變為背叛的記號？你效法了誰才這樣做？你難道沒看見前幾天那妓女親吻我的腳嗎？你難道沒看見百夫長屈膝跪下嗎？你難道看見魔鬼這樣屈服嗎？我知道是誰指引了你這虛偽親吻的道路：魔鬼向你暗示了這種擁抱的方式，而你聽信了那邪惡的顧問，完成了他的意願。朋友，你來要作的事，就作吧；完成你與法利賽人所訂下的邪惡契約；完成那販賣的契約；簽下你所提議的事；出賣那願意被出賣的人；從此以後，除了錢囊，再擁有那不義的錢袋；讓位給那強盜，他將透過認罪獲得你因背叛而失去的地位。那時，他們上前下手拿住耶穌（同上）。那句先知的預言便應驗了：「他們如蜂子環繞我，好像燒荊棘的火」（詩篇 118:12）；又說：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我」（詩篇 22:12）。但哦，那唯有祂才配得的寬容！在天上，基路伯與撒拉弗因不敢直視祂那超越的榮耀，用翅膀如同手一樣遮住臉，而在地上，當祂的肉身被不法之徒的手抓住時，祂竟忍受了。你們看見了你們所侍奉的是何等寬容與慈愛的主嗎？因此，你們對待他人也要如此。

719

聖約翰·屈梭多模 君士坦丁堡大主教 你們豈不是僕人嗎？那麼，你們對待同作僕人的仇敵，也當像你們看見主對待祂的仇敵那樣。因為你們也將被召赴屬靈的筵席；你們將與主一同坐席；願你們中間沒有人被發現像猶大那樣的品行；眾人都要帶著平安與寧靜前來；眾人都要帶著清潔的良心奔向救主。因為祂就是信徒的禁食與宴席；祂是養育者與食物，祂是牧人與羔羊。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

聖約翰·屈梭多模

編者註 我們在這篇講道中發現了不少非屬本人的特徵。文體完全不同；屈梭多模那種勝過其他作家的獨特創造力，在此處並未顯現。他在此處用來稱呼聽眾的用語，即「愛基督者」（φιλόχριστοι），在屈梭多模純正的著作中幾乎找不到。因此，康貝菲修斯（Combefisius）將這篇講道視為尚未發表的作品，於1656年出版，儘管它早已收錄於1636年的巴黎版屈梭多模全集中，但他認為這篇講道可以歸於其他作者，這並非沒有道理。蒂勒蒙（Tillemont）對此也表示了同樣的疑慮。當然，當我讀完屈梭多模的純正著作後，再讀這篇講道，我認為自己彷彿被帶到了另一個領域。或許有人會做出不同的判斷：因此，我僅將其列入「存疑作品」（ἀμφιβαλλόμενα）中，而未將其歸為偽作。這位巴蘇斯（Bassus）主教兼殉道者，似乎就是那位據傳在德修（Decius）與瓦勒良（Valerian）統治下受難的尼西亞主教。 拉丁文譯本由弗朗坦·杜卡（Frontenis Ducæi）所譯。

[724] 紀念聖巴蘇斯，講論關於恐懼，以及這段經文：「你們當向我學，因為我心裡柔和謙卑」（a）。

1. 既然按照慣例，如此豐盛的言語泉源已傾注於你們，且在這段時間裡，藉著我們的前任祭司與教師，已為你們擺設了豐盛的屬靈筵席，我們本該抑制自己那微薄的言語點滴，特別是當我們正受長期身體病痛、嗓音虛弱，以及接踵而至的憂慮所困擾時，噢，愛基督的聽眾們；但既然你們因對神聖講道的渴慕而邀請我們發言，那麼，就藉著救主的恩典，讓我們簡短地為你們的良善擺上一些適合當下時機的話語。因為我認為，這對於我們這些說話的人，以及你們這些聽道的人，都是合宜的，你們正藉著理智與心靈，為自己獲取更美好且有益的事物。那位聖潔且備受讚譽的殉道者兼主教巴蘇斯，今日召集我們舉行這場聖會，他已從自己的奮鬥中獲得了獎賞，他現在絲毫不需要我們獻上的讚美或回報，而是像往常一樣，為我們向主獻上代求，因為他藉著殉道戰場的磨練，已獲得了極大的坦然無懼，並領受了基督為信徒所預備的永生冠冕。因為正如使徒所見證的，主的恩賜是豐盛的，祂在過去曾將殉道者的賞賜賜給那些真誠呼求祂的人，而現在，當我們即將紀念那場恐懼，且那仁慈而憐憫的上帝之怒呼喚我們去讚美祂，以回應那可怕的威脅時，更是如此。我們確實看見了那從仁慈中閃耀出的憤怒，當我們被地震的恐懼所包圍，當我們看見萬物都在震動，當大地猛烈地搖晃，而救主卻從未忘記祂的憐憫，當我們預期那痛苦的毀滅，當我們突然認為房屋將成為我們的墳墓，當我們被震動所困，找不到任何避難的地方或方式，當我們來到正午，卻不指望能看見黃昏，當劍懸在上方，而下方的善行正伴隨著禱告奮力支撐，當眾人同聲呼喊「主啊，憐憫我們」，而主因憐憫而回心轉意時：祂以目光撼動，以手安撫了那顫抖的造物。為什麼我不簡短地總結這些呢？在那時，若不是萬軍之耶和華幫助我們，我們的靈魂幾乎就住在陰間了（詩篇 93:17）。因為有誰不會對救主憐憫的偉大感到震驚呢？

（a）與皇家手稿1971及科爾貝手稿3058校對，這些手稿充滿錯誤。

723

724 論聖彼得與以利亞。 我曾為俘虜受鞭打。我何必說更重大的事呢？若我不是溫柔的，當別人本該受苦時，我這毫無虧欠的人，豈會為他們償還死亡的債務？我之所以償還，是為了要解除那些被囚禁在陰間地底之人的定罪刑罰；因為我不僅是活人的君王，也是死人的主。 為了這個緣故，我採取了這兩種救贖的途徑。我顯現為人，並短暫地成為死人，為要將我那不朽壞的恩賜分給所有在地底下的人。你們當來，向我學習，因為我心裡柔和謙卑。這是出於意願，而非出於本性；我的本質是人所不能接近的，但我的心思卻是走向眾人的。你們當來，向我學習，因為我心裡柔和謙卑，而非在尊榮上謙卑；我心裡謙和，而非在能力上卑微；因著我的能力，我對天使而言是可畏的，但因著我的意願，我對世人則是謙卑的。你們當來，向我學習，因為我心裡柔和謙卑。我所說的，並非出於我本有的身分，而是出於我憐憫的心腸。我愛良善勝過權柄。我這對你說話的是君王；我擁有偉大的能力，但我並不以我現有的權能來威嚇你的軟弱。我並不是說：「你們當來，向我學習，因為我是主，是受造物的主宰，是俯視大地並使大地戰兢的，是手掌量蒼天、手心握大地的」；而是說：「你們當來，向我學習，因為我心裡柔和謙卑。」我是如此柔和：你犯了罪，卻是我受鞭打；我如此甘願謙卑：我這主宰來到是為了釋放那些作奴僕的，而這些作奴僕的卻鞭打我這位釋放者，甚至將我釘在十字架上，而我卻為他們向我的父代求說：「父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」 你們當來，向我學習，因為我心裡柔和謙卑；你們當來，我懇求你們，我不以懇求為恥，我選擇勸勉我的僕人，免得我被迫施行懲罰；你們當來，在我顯出可畏的一面之前，先向我學習柔和；你們當來，趁現在，我正在醫治，過不久我將要審判；趁現在，我正在寬容，過不久我將要宣告；趁現在，我是慈愛的人，過不久我將顯為公義的審判者。你們當來，向我學習，因為我心裡柔和謙卑。 你們要麼尊崇這柔和，要麼敬畏這大能。你們當來，在認罪中迎向我的面；因為這類謙卑的期限，是由我所規定的。 [728] 當那時刻來到，唯有行為侍立在側，當思緒控告、良心責備之時，當惡靈注視著審判者的言語之時，當審判者的火爐等待著判決之時，當「憐憫我」這句話對呼喊者而言已無益處之時。因此，你們當來，趁我還未關上憐憫之門，趁生命的慶典還未結束，趁人生的舞台還未落幕；因為結局的期限已在門口了。你們當來，趁我還未開始審判；因為一旦我坐下審判，我就不再施恩了。為了這些緣故，我清楚地設立了那十個童女的榜樣，她們生命的燈因沒有公義的油而熄滅了，以及她們如何被關在婚宴的門外，當她們敲門時，裡面如何回答說：「我不認識你們」，這是在暗示對罪人在審判時的宣告。因此，弟兄們，既然我們從救主的言語中領受了主的良善，我們就不應在審判之前藐視那說出慈愛話語的審判者，不應錯失悔改的時機；讓我們以善行和憐憫裝飾自己的靈魂；讓我們每個人現在就經營那通往永生的必需品，讓我們遠離邪惡的行為。因為如果我們在善行中持守信心不動搖，受造界也將與我們一同穩固。讓我們以節制裝飾我們的靈魂，並堅定地獲得那純潔信心之無價珍珠；趁我們生命的時光還未熄滅，趁這世界的樣式、榮耀的花朵以及一切令人愉悅的事物還未敗壞之前，讓我們尋求那不可審判的審判者的醫治。因為祂親自說：「我指著我的永生起誓，主說，我不喜悅罪人的死亡，唯喜悅他轉回並存活。」如果祂想要懲罰罪人，祂就會保持沉默；祂想要憐憫，所以祂才勸勉；祂想要寬容，所以祂才督促；祂藉著預告來威嚇，是為了預先阻止危險的發生。因為神在威嚇時，是想要拯救；在沉默時，卻是選擇懲罰。我們從事實中得到了教訓。祂威嚇尼尼微人，卻寬容了他們；祂對所多瑪人保持沉默，卻懲罰了他們；祂預備了冠冕，除非我們自己招致刑罰。祂想要讓地獄閒置，想要關閉黑暗的監獄，想要將祂所有的憤怒……

[729] 3. 現今的生命，唯有展現我的恆久忍耐；時候將到，我這良善之門將要關閉；時候將到，罪人的眼淚流下也將無益；時候將到，號角從四面響起，宣告我的第二次降臨，當全地……時候將到，當我設立審判台，當我駕臨於天上的權能之上，當執政的和掌權的護衛著我的降臨，當我國度的光輝照亮整個世界，當各人所行之事的冊子被打開，當律法嚴格審判，當鬼魔精確地結算帳目，當受審者站立，唯有行為侍立在側，當思緒控告、良心責備之時，當惡靈注視著審判者的言語之時，當審判者的火爐等待著判決之時，當「憐憫我」這句話對呼喊者而言已無益處之時。因此，你們當來，趁我還未關上憐憫之門，趁生命的慶典還未結束，趁人生的舞台還未落幕；因為結局的期限已在門口了。你們當來，趁我還未開始審判；因為一旦我坐下審判，我就不再施恩了。為了這些緣故，我清楚地設立了那十個童女的榜樣，她們生命的燈因沒有公義的油而熄滅了，以及她們如何被關在婚宴的門外，當她們敲門時，裡面如何回答說：「我不認識你們」，這是在暗示對罪人在審判時的宣告。因此，弟兄們，既然我們從救主的言語中領受了主的良善，我們就不應在審判之前藐視那說出慈愛話語的審判者，不應錯失悔改的時機；讓我們以善行和憐憫裝飾自己的靈魂；讓我們每個人現在就經營那通往永生的必需品，讓我們遠離邪惡的行為。如果我們在善行中持守信心不動搖，受造界也將與我們一同穩固。讓我們以節制裝飾我們的靈魂，並堅定地獲得那純潔信心之無價珍珠；趁我們生命的時光還未熄滅，趁這世界的樣式、榮耀的花朵以及一切令人愉悅的事物還未敗壞之前，讓我們尋求那不可審判的審判者的醫治。因為祂親自說：「我指著我的永生起誓，主說，我不喜悅罪人的死亡，唯喜悅他轉回並存活。」如果祂想要懲罰罪人，祂就會保持沉默；祂想要憐憫，所以祂才勸勉；祂想要寬容，所以祂才督促；祂藉著預告來威嚇，是為了預先阻止危險的發生。因為神在威嚇時，是想要拯救；在沉默時，卻是選擇懲罰。我們從事實中得到了教訓。祂威嚇尼尼微人，卻寬容了他們；祂對所多瑪人保持沉默，卻懲罰了他們；祂預備了冠冕，除非我們自己招致刑罰。祂想要讓地獄閒置，想要關閉黑暗的監獄，想要將祂所有的憤怒……祂並非要懲罰任何人，而是要冠冕所有人。既然我們有這樣的主宰，讓我們抓住那充滿良善的聲音，聽從祂的勸勉：「你們當來，向我學習，因為我心裡柔和謙卑」，好叫我們也能配得聽見那令人渴慕且蒙福的聲音說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國」；願我們眾人都能在其中享受，藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂和聖靈一同歸於父，榮耀直到永永遠遠。阿們。

[730] 論使徒彼得與先知以利亞。

1. 今天來到我們這裡的人很少；原因是什麼呢？我們正在紀念殉道者，卻沒有人來見我們；難道是路途遙遠使他們陷入消沉嗎？或者說，不是路途遙遠，而是懶散阻礙了他們。因為正如沒有什麼能阻礙那熱心且意志堅定的人，同樣地，懶散和頹廢的人會被一切事物所阻礙。殉道者為了真理流出了自己的血，而你連一點路程都不願走嗎？他們為了基督獻出了頭顱，而你連城外都不願去見你的主嗎？主為了你而死，而你卻為了祂而遲疑？這是殉道者的紀念日，而你卻懶散頹廢？你本該來到這裡，看見魔鬼被擊敗，殉道者得勝，神得榮耀，教會得冠冕。但他們的藉口是：「我是罪人，所以我不能來。」正因為你是罪人，你才更要來，免得你失去了公義。告訴我，世上有誰是沒有罪的呢？但正因為如此，才有祭祀和教會，才有禱告和禁食，因為靈魂的創傷太多了；正因為如此，才找到了醫治這些創傷的藥物，並且為靈魂的每一處創傷都預備了相應的藥物。你有教會獻上的祭祀、教父們的禱告、聖靈的恩賜、殉道者的紀念、聖徒的聚集，以及許多能將你從罪惡中召回歸向公義的事物；你沒有來參加殉道者的禱告，你有什麼藉口呢？沒有什麼可怕的事發生，你卻被阻礙而無法與殉道者團契？難道是世俗的掛慮佔據了你？這罪就更大了。你連片刻的時間都不願借給神，好換取整整一天的恩典嗎？ 「我是罪人，」他說，「所以我不能來。」既然你是罪人，就更要進來；難道你不知道，即使是那些侍奉祭壇的人，也同樣被罪所困嗎？因為他們穿著肉身，與血肉相連，[與骨骼相連，我們這些坐在寶座上教導的人，也同樣被罪所困。但我們並不對神的慈愛絕望，也不將不仁慈歸於祂；因為我們所有人都是由相同的元素所構成的]；我們並不拒絕教導，而是仰望神慈愛的海洋。你們這些罪人如果進來，罪還不算太重；因為你們是在教導之下；而我們在職分上越是卓越，就越是容易受到指責；因為受教者犯罪與教導者犯罪是兩回事；但我們並不因此拒絕教導，免得我們以謙卑為藉口而陷入懶散。這也是出於神的護理，讓祭司們自己也陷入罪中。聽聽這是為什麼：如果教導者和祭司們不犯罪，也不受生活中的情慾所困，他們對待別人就會變得不仁慈且不寬容；但正因為如此，神才讓祭司們自己也受情慾的轄制，讓掌權者……

729

750 君士坦丁堡大主教，聖屈梭多模

難道你不願將那平等的權利，既賜給僕人，也賜給主嗎？他既不祈求，也不懇求，只是宣講了真理的話語，便關閉了天。以利亞啊，你先禱告吧！但以利亞說了什麼？「我知道我的主必聽從我，因為我這舉動是出於熱心。」噢，這真是奇特而不可思議的事！你見過主竟被僕人的善意所勝過嗎？事實上，以利亞這舉動確實是出於極大的熱心。因為他看見許多悖逆的事在發生；他看見淫亂與諸多邪惡一同橫行。那時是黑夜，籠罩著整個世界；極濃厚的雲層遮蔽了一切。眾人都向著邪惡奔跑；這是一場普世的船難，不是水的船難，而是放蕩的船難。節制被摒棄，放縱在遊行；美德被驅逐，邪惡在誇耀；山丘、高山、幽谷、道路、倉庫，連空氣都被玷污了；太陽變得昏暗，大地被污染，天空被藐視，整個受造界因偶像崇拜而患病。眾人如同在黑夜中行走，不理會任何受造物，看見石頭就當作神來敬拜；看見木頭，也同樣以為是神。極濃厚的黑夜籠罩著他們；他們看見了創造主，卻去敬拜受造物。唯獨以利亞手持美德的燈，如同坐在哲學的高山上操練自己，獨自擁有敬虔的燈，但這光卻無法使任何人受益，因為他們沉睡在昏迷中，被偶像崇拜所轄制。因此，以利亞感到憤怒、焦慮、哀傷，他發出言語，卻無人聽從；他勸誡，卻無人理會。最後，他出於熱心，想要引導並教導他們，好讓他們即便在飢荒中消瘦，也能藉著禱告轉向創造主，讓飢荒成為他們敬虔的契機。然而他說：「飢荒也無法教導他們什麼；因為他們即便從四面受困，也不會轉向萬物的創造主。」那麼，以利亞做了什麼？他說：「我指著永生的主起誓，若不藉著我的口，必不下雨。」先知的話語一出，空氣立刻改變，天空變成了銅，並非改變了本性，而是其運作被束縛了；元素立刻變形。先知的話語如同熱病一般，落入大地的腹中，萬物立刻枯乾，萬物荒廢，萬物消失。他們立刻看見草木枯萎，無論是田野間的、海邊的，果樹與不結果的樹，全都瞬間枯乾；所有有生命的年齡層都在消失，孩童的哀號、母親的哭泣，以及極大的絕望。先知的一句話[734]出來了，你看它造成了多少後果。因此，萬物都在死亡：野獸、牲畜、孩童、人類、動物、飛鳥，全都死了；這是一場普世的船難，災難同時臨到了全地；沒有人能倖免，全都因乾旱而死；植物枯乾，泉水、河流、湖泊，簡直一切都滅亡了。普世的船難籠罩了整個世界，不是藉著水，而是藉著乾旱；天空被鎖住，隨後被封閉，改變了整個自然。因此，萬物在神的憤怒下死亡並滅亡；但以利亞卻絲毫不以為意，因為他已醉心於熱心之中。

因此，所有年齡層的人都在非時中死去。以利亞，你在做什麼？就算年輕人犯了罪，為什麼孩童要受教訓？就算人類犯了罪，為什麼牲畜要一同死亡？你竟披戴了如此的無情嗎？你絲毫不關心人類；你沒有妻子，沒有孩子；你藐視那些滅亡的人。那麼，神對他說了什麼？「去吧，到基立溪旁，我已吩咐烏鴉在那裡供養你。」我願再次將猶太人帶到這裡，好向他證明，律法推翻了律法本身，它既不能自立，也不能正直地前行；因為那裡沒有真理，只有影兒。那些是影兒，這些是真理；那些是預表，這些是實體。你所敬拜的以利亞，你所期待他來臨的，你對他有許多議論，並稱他為先知的，他又是如何被烏鴉供養的呢？因為根據律法，烏鴉是不潔的，律法本身規定烏鴉是不潔的。那麼，先知怎能被不潔的烏鴉供養呢？因為如果律法說烏鴉是不潔的，那麼被烏鴉供養的人也該是不潔的。但事實並非如此，斷乎不可！以利亞被烏鴉供養，是因為他不認為主所造的任何事物是不潔的。隨後，當時間過去，溪水乾涸，神便喚醒先知去尋求食物。祂說：「去西頓的撒勒法，我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。」神這是按著某種經綸（dispensation）而行。因為以利亞不知道正在發生的事（他坐在一個地方，看不見普世的災難，看不見萬物如何枯乾，湖泊、河流、植物、樹木、未熟與成熟的果實、結果與不結果的樹、泉水與湖邊的植物，看不見飛鳥、牲畜與其他一切的滅亡，看不見孩童的死亡、母親的哀號，看不見那普世的災難），神便喚醒他，使他從那裡長途跋涉到西頓，好讓以利亞親眼看見所發生的事，並懇求他的主降下雨水。因此，神讓他走那漫長的道路，並非神不能在那裡供養他，而是神想要向以利亞展示那場災難，好讓他為降雨而懇求。神本可以不藉此而行，但祂不願羞辱祂自己的僕人，讓僕人成為災難的肇事者，而自己成為美善的源頭；祂是在等待僕人的懇求。然而即便如此，他仍未被軟化，而是帶著某種固執走在路上，披戴著無情，不顧念任何人；正如我所說，他醉心於熱心之中。以利亞，你為何如此瘋狂？你為何披戴了如此的不仁？稍候片刻，你不久也會被證明是有罪的。你因居民的罪而招致乾旱，關閉了天空，束縛了大地，阻擋了自然的運行，卻不願為所發生的事懇求嗎？不久你也會被證明是有罪的，並從你的主那裡獲得憐憫，好讓你對你的同作僕人的人更加仁慈。

3. 神為何將人置於人之上，而非天使。

今天我之所以開始談論這些事，是為了證明祭司之所以不是天使，而是從人所生的人，是為了讓犯罪的人不至於被無罪者所殺。因為如果祭司是無罪的天使，他會立刻懲罰犯罪的人；但他之所以成為人，是為了能體恤同類，從自己的軟弱中得到提醒，去對待同族的人。隨後我闡明，神甚至允許那些將要託付大群百姓的偉人陷入罪中，並賜給他們赦免，好讓他們後來能從所受的教訓中變得更加仁慈。我舉了彼得為例，這位使徒被允許陷入罪中，卻藉著悔改，憑著神的慈愛抹去了罪。來吧，讓我們回到以利亞身上，展示他美德的海洋：因為神本想施展慈愛，但以利亞卻不願；神本想降雨，卻要求僕人懇求。那麼，以利亞走完了整段路程，來到西頓的撒勒法，看見一個寡婦正在撿柴。然而，請留意以利亞的哲學與信心。另一個美德的海洋展現在他面前。他沒有對神說：「你打發我到誰那裡去？你讓我承受這麼多危險，卻打發我到一個飢荒極致的寡婦那裡去？難道沒有其他更富足的人，能減輕我的貧窮嗎？我走了這麼遠的路，竟是為了遇見一個寡婦，進入災難的中心，而且不僅是寡婦，還是個窮苦的？」請思考這位僕人為何沒有說這些話；因為他信靠他的主，那位能使不可能之事變為可能的主。「去西頓的撒勒法，看哪，有一個寡婦在那裡撿柴。」以利亞，你為何還要前進？你為何奔向那寡婦？你已經看見了貧窮的門戶，就不要詢問那節制者的苦難；你已經看見了貧窮的入口，就不要詢問裡面有什麼。以利亞，你要進入哪裡？你見她正在撿柴，卻要求她供養你？然而，他既有主的應許作為憑據，便前去與那寡婦交談。他說了什麼？「求你用器皿取點水來給我喝。」你見到以利亞的智慧了嗎？他為何不立刻要求更大的事物，而是要求較微小的？他沒有說：「給我餅」，而是說：「給我水」。他先求水，推測如果她有水，也可能會有餅。他說：「給我一點水。」那寡婦去取了水，他喝了；於是大膽地說：「也請你手裡拿點餅來給我吃。」那婦人對他說：「我指著永生的主起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油，我正要回去為我和我兒子做點什麼，我們吃了，死就死吧。」那麼以利亞做了什麼？他說：「去吧，照你所說的去做，但先為我做一個小餅拿來給我，我吃了，然後再為你和你的兒子做，你們再吃。」以利亞，你在做什麼？就算你要求餅，為什麼要單獨且優先要求給你？難道你不該感謝，若能與她的孩子一同吃嗎？你想要獨自吃，卻讓她的孩子餓死嗎？[我不想讓他們死，我想要施恩。] 我知道我主豐盛的供應。然而，那寡婦並沒有驚慌，也沒有想到什麼悖逆的事，也沒有說：「是你造成了這場飢荒，卻要在飢荒的餘燼中要求我供養你？」也沒有說：「你走遍了這麼大的世界，卻來到我這裡，要讓我的孩子餓死，而你自己就是飢荒的肇事者？」相反，這位婦人展現了亞伯拉罕般的信心，進去照著先知的話做了，人們可以看見這位寡婦比亞伯拉罕更具好客之心。因為亞伯拉罕在富足時接待了天使；而這位婦人在飢荒中等待死亡時，卻接待了先知。人們可以看見自然被藐視，而好客被尊榮；可以看見慈心被拋棄，而先知被接待；她將整群孩子視為墳墓；因為就寡婦的意願而言，他們已經死了，但因著神的慈愛，他們活著並得以堅固。我不知道該如何讚美這位寡婦：她如何藐視孩子而行好客之道，她的本性為何沒有顫抖，她的母腹為何沒有改變，她的慈心在看見整群孩子即將因飢荒而滅亡時，為何沒有崩潰。但她超越了這一切，接待了先知。當先知領受並吃過後，便回報了報酬：寡婦播下了好客，立刻就收割了那茂盛的好客麥穗。因為以利亞對她說了什麼？「永生的主起誓，罈內的麵必不減少，瓶裡的油必不短缺。」寡婦的右手成了榨酒池，左手成了禾場，在匱乏中結出了果實，並藉著先知的話語供養了寡婦。寡婦的家成了榨酒池與禾場；沒有雨水、沒有降雨、沒有春天、沒有夏天、沒有酷熱、沒有風的壓力、沒有季節的更替；只有一句從先知意旨中發出的話語，且是出於他自己的意志，為寡婦提供了豐盛。隨後，為了簡短地結束這段話，他去見了亞哈王。我現在要講述他傑出的作為，好讓當你看見他犯罪時，能學習到神對人類的慈愛。那麼亞哈對他說了什麼？「使以色列遭災的是你嗎？」他回答說：「不是我，而是你和你父家。」你見到先知說話的坦率了嗎？他如何責備君王？隨後，當他坐在山上時，一位五十夫長來到他面前說：「神人哪，下來，王叫你。」他卻說：「我若是神人，願火從天上降下來，燒滅你和你的五十人。」隨後，第二位五十夫長說：「神人哪，下來，王需要你。」以利亞對他說了什麼？「我若是神人，願火從天上降下來，燒滅你和你的五十人。」隨後，當他來到禱告的約定時，他挑戰了祭司。

733

754 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

他召集了那羞恥之巴力的祭司們，說道：「我們來禱告吧。」他又說：「你們自己築一座祭壇，挑選兩頭公牛，把木柴放在其中一頭牛上，但不要點火；我也要這樣做。你們呼求你們神的名，我也呼求我神的名；那時，哪一位神以火回應，那一位就是真神。」隨後，那些羞恥的祭司們築了一座祭壇，開始呼求巴力說：「巴力啊，求你應允我們，求你應允我們。」然而，儘管他們多方禱告，卻無人應允（因為沒有聲音，也沒有回應）。接著，以利亞在他們禱告時忍耐地等待著。當他看見他們雖然極其賣力，卻無人應允時，便嘲諷他們說：「大聲呼求吧，或許你們的神正在睡覺。」隨後，到了正午，時間過去了，他對他們說：「現在你們退後，讓我來獻我的燔祭。」他築了一座祭壇，放上木柴，並說：「你們要倒水在祭壇周圍。」他們就倒了。他又說：「再倒一次。」他們就倒了第二次。他又說：「第三次。」他們就倒了第三次。

但請看以利亞為何要這樣做。因為謬誤的習性總是將自己的特徵強加於真理之上，正如那些淫婦所做的那樣，她們先發制人，稱呼那些貞潔的婦女為淫婦，好讓對方沒有藉口反過來羞辱她們。

然而，以利亞在此也運用了智慧；為什麼呢？因為我接下來要說的事，我自己曾親眼目睹。在偶像的祭壇下方有孔洞，祭壇下方隱藏著一個坑，那些謬誤的操弄者會進入坑中，從下方的孔洞將火吹向祭壇上的祭物，以致許多人受了欺騙，以為那是天火。因此，為了不讓以利亞也被懷疑是在做類似的事，他倒了水，好讓水來揭穿那孔洞；因為水若發現了孔洞，必然不會停留在上面，而是會流下去。於是，他倒滿了祭壇，並禱告說：「耶和華啊，求你今日在火中應允我；你既在水中應允了我，求你也在火中應允我。」看哪，當他呼求時，火立刻從天上降下，燒盡了祭物和石頭，連水也被火舔乾了。他對百姓說了什麼呢？「拿住這些羞恥的祭司，一個也不要讓他們逃脫。」他們就拿住他們，殺了他們，就是那四百五十個巴力的祭司，以及四百個邱壇的祭司。亞哈的妻子耶洗別聽見了這些事，就差人去見以利亞，說：「若我不使你的性命像他們其中一人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。」以利亞聽見了，就逃跑了。那位如此偉大、如此卓越的以利亞在哪裡呢？我的目的是要指出他陷入了罪；我說這罪並非為了控告這位義人，而是為了探討救贖的課題，好讓當你看見那些聖徒犯罪時，他們並未對自己的救贖絕望，而是獲得了神的慈愛，這樣，即使你犯了罪，也能對救贖懷抱更大的盼望。當耶洗別說：「若我不使你的性命像他們其中一人的性命一樣，願神明重重地降罰與我」時，以利亞聽見了，就逃跑了四十天的路程。這是何等膽怯的極致啊！他聽見了一個婦人的話，竟逃跑了四十天的路程；不是一天，不是兩天，不是三天，而是當那婦人的話一傳到先知耳中，他因膽怯而不知所措，竟逃得如此之遠。以利亞啊，你怎麼了？你不是那位關閉了天、鎖住了雨、命令空氣、從天召下火、殺了祭司、對亞哈王說「你和你的父家就是那使以色列陷在罪裡的人」、說「我若不禱告，必不降雨」、使寡婦的家裡充滿了糧食的人嗎？[你曾命令元素，卻聽了一個淫婦的話，就逃跑了，竟被一個婦人擄走？兩座堡壘被一個婦人所揭穿：彼得懼怕一個使女，而他則懼怕耶洗別；他們陷入了同樣的罪過。] 以利亞逃跑了四十天的路程。以利亞啊，你那時說「我若不禱告，必不降雨」時的熱心在哪裡？你責備君王、召下火時的熱心在哪裡？你做了這麼多事，卻承受不住一個婦人的話嗎？你那時不願請求你的主降雨在地上，你的那股勁頭在哪裡？因為祂曾透過明顯的證據對你說：「求我吧，我雖不需你也能降雨，但我卻不願，好讓你既是災禍的促成者，也能成為福分的開端與源頭。」以利亞啊，你所做的是充滿了無情的事；但神卻因這災難而動了慈心，因為祂是萬物的創造者與造物主；祂同樣是萬物的眷顧者，祂想要軟化你的不仁，而你卻堅持己見。祂曾對你說：「我知道所發生的災難，我知道母親們的哭泣，我知道孩子們的哀號；我看見我所造的地正在毀滅，我想要施展慈愛，但我卻不願羞辱你，也不願在沒有你的同意下降雨，免得你成為災禍的肇因，卻與福分無關，我是尊重你的。」喔，主的慈愛竟被僕人的固執所勝過！然而，他自己曾因自以為無罪而顯得極其狂傲；但如今他被顯明也陷入了罪，這是神所容許並安排的，好讓他從自己所獲得的慈愛中，對待他人也不再那麼無情。經上說，以利亞逃跑了四十天的路程。那些他對五十夫長說過、隨即降下火來燒滅他們的話語在哪裡呢？因此，神想要顯明，即使在行神蹟時，並非他自己在作工，而是神的大能，你看發生了什麼事：當神作工時，君王、官長和百姓都倒下了；當神離去時，一個可怕的婦人出現了；神一離去，人性就被揭穿了。然而，以利亞逃跑了四十天後，來到一個地方睡覺，神，那位主，來到他這僕人那裡。

737

論蒙福的亞伯拉罕 論蒙福的亞伯拉罕講道

738

1. 在教會的行動中，年老並無妨礙。

你們看見了（a）那充滿活力、如花般綻放的晚年了嗎？你們看見了那慷慨的運動員，與本性及內在情感搏鬥的人了嗎？你們看見了那在極度衰老中，比鑽石更堅定的人了嗎？他的身體力量固然已經衰退，但他信心的活力卻得到了堅固。教會的卓越作為正是如此，身體的軟弱並不會損害信心的敏銳：因為那低垂的白髮是教會的裝飾，而信心則賦予其羽翼，教會正是以此為榮。

在世俗的事務中，老人確實是無用的，也不適合處理任何事情；人們普遍認為他值得寬容，因為他因體弱而無法提供生活所需的勞力。舉例來說，老人無法在戰場上站立，無法騎馬，無法揮動長矛，無法移動盾牌，無法忍受烈日的曝曬，無法支撐長途跋涉，無法忍受飢餓的嚴酷，也無法承受混亂的重壓；但他可以憑藉白髮的庇護，安坐在平靜之處。這在航海中也能看見：老人無法坐在舵位，無法航行於海洋，無法划槳，無法拉帆，無法抵禦逆風，無法忍受寒冷的嚴酷，也無法完成任何類似的工作，但他可以坐在船上，因年齡的緣故而獲得寬恕。在農夫身上也能觀察到這一點：他既不能拉犁，也不能開溝，不能馴服馬匹，不能承受強壯公牛的力量，也不能忍受酷暑的衝擊、炎熱的沉重、鋤頭的重量，或是任何耕地所需的勞作；但他可以坐在家中，以白髮作為推辭的藉口。

然而教會的事務並非如此；相反地，當那些以美德度日的人年老時，他們反而變得更有用：因為所尋求的並非身體的強壯，而是信心的卓越。亞伯拉罕就是這樣的人，他的身體力量已經衰退，但他本人卻因信心的力量而得到堅固：他年事已高，但在極度的衰老中，他與本性搏鬥，並取得了卓越的勝利：他年事已高，卻比鐵更強壯，比鑽石更堅定。當他年輕時，並未展現出這樣的事蹟；然而當他年歲將盡、行將就木之時，他卻贏得了勝利；他處於極度的白髮蒼蒼之中，但這白髮並非障礙：因此，當神知道他的堅定時，便向他顯現，並說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創世記 12:1）。亞伯拉罕順服了這句話，儘管他已年邁且身體衰弱，他並沒有對自己說：「在極度衰老之際，我究竟要往哪裡去？難道我要拋棄父家，以及我所出生的土地嗎？那裡有豐富的錢財、尊貴的親族，還有富饒的產業與友人的便利？」雖然他當時確實感到痛苦，但他並不拒絕順服：作為愛國者，他為離開故土而悲傷；作為愛神且虔誠的人，他順服並遵行了命令：更奇妙的是，神甚至沒有告訴他要往哪裡去；神沒有指明任何地點，藉此操練並試驗他的心志。因為如果神對他說：「我要帶你到流奶與蜜之地」，那麼亞伯拉罕就不會被視為順服神，而是被視為將土地置於神之上。因此，亞伯拉罕出發了，卻不知道往哪裡去。你看見那因卓越作為而榮耀的白髮了嗎？正如我所說，我們的事務狀況就是如此；年老的軟弱不會壓垮它們，時間也不會動搖它們：因為白髮並非存在於身體上，而是存在於靈魂中；因此，他們並不感覺到衰老。

順服的報酬是腹中的果子；為何亞伯拉罕不向妻子透露獻祭以撒的計畫？ 因此，亞伯拉罕出發了，沒有帶走任何東西，但他仍然住在帳棚裡，他沒有不信，也沒有懷疑：因為他擁有合適的保證，就是那呼召他的聲音。此外，他自己是不育的，沒有孩子：他的妻子撒拉也是如此：但他從應許中領受了兒子以撒：當本性枯竭時，恩典便賜予了豐盛；他領受了足夠的順服報酬，然而他當時並不知道這一點：因為如果他事先知道，他就不會展現出如此卓越的作為。為了讓你明白他並非為了報酬而順服，請看當他被命令獻祭以撒時，他並不拒絕順服，而是蔑視本性，擁抱對神的愛；他輕看自己的骨肉，並沒有背離那呼召他的神。那麼神對他說了什麼？「亞伯拉罕，亞伯拉罕」：他回答：「我在這裡」；神說：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往我所要指示你的山地去，把他獻為燔祭。」（創世記 22:2）。神甚至沒有指明山的名字，而是藉由山的不確定性，給他增添了更大的憂傷。然而，這一切都沒有動搖亞伯拉罕；或者說，確實動搖了：因為他承受了屬於人的情感；但他沒有承受屬於罪的情感：他確實像父親一樣動搖，但作為愛神的人，他並沒有沉沒；他的骨肉在燃燒，但信心卻得勝了。千萬不要說亞伯拉罕沒有受苦：試想他因骨肉的觸動而如何被點燃，並觀察他的哲學（屬靈修養）。他甚至沒有向撒拉透露這件事：因為他擔心，如果透露了，可能會阻礙奧秘的完成。如果他透露了，她很可能會壓制他的話語並說：「你要帶走你的兒子去哪裡？這是我在一切指望之外所領受的兒子？這是我按照應許所領受的兒子？這是我因款待客旅而獲得的兒子？這是我在極度衰老時神賜給我的兒子？你要帶他去哪裡？你要把他從我身邊奪走嗎？沒有人向你顯現：因為神怎麼可能向你顯現，並索要他那在指望之外賜給我的兒子呢？是他賜予的，也是他要收回嗎？如果他賜予是為了收回，那麼當初不賜予會更好：因為沒有什麼比領受之後又失去更痛苦的了。」試想撒拉被點燃、被焚燒，被本性所驅使，她的子宮扭曲，骨肉翻騰：因為婦女在這種事情上容易產生同情心：她越是溫柔且容易動情，就越會與亞伯拉罕爭執，祭祀就會受到阻礙，奧秘也就無法完成。因為撒拉為了奪回她的兒子，什麼事做不出來呢？她無法承受即將發生的事，即那在指望之外出生的兒子即將被殺，那在她衰老時賜給她的兒子即將被獻祭；父親的手即將行出殺害兒子的事：撒拉無法承受這些，她會與亞伯拉罕引發巨大的爭鬥；一旦爭鬥發生，必然會隨之產生詭計；而一旦詭計隨之而來，奧秘就會受到阻礙。因此，亞伯拉罕沒有告訴妻子，以免產生爭執，以免爭執發生後事情演變成戰鬥，以免事情演變成戰鬥後，因兒子的問題而導致分裂，以免因兒子的問題導致分裂後，應許被延遲，以免應許被延遲後，事情受到詭計的阻礙，以免事情受到詭計的阻礙後，奧秘無法完成。

2. 然而那位哲人亞伯拉罕，那位運動員，與本性搏鬥、與骨肉角力，武裝起來對抗本性的人，絲毫沒有拒絕順服；他順從神的命令，聽到了宣告，隨即領受了兒子。我樂於沉浸在這些話語中：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往我所要指示你的山地去，把他獻為燔祭。」（創世記 22:2）：亞伯拉罕帶著以撒、驢和兩個僕人，就出發了：隨後當他們到達某個地方時，他對僕人說：「你們在這裡等候：我和童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」（同上，第5節）。亞伯拉罕在不知情中預言了，有神聖的恩典與他同工。你要去殺你的兒子，卻說：「我們回到你們這裡來」？當他試圖隱瞞僕人時，他成了先知。他把柴放在以撒的肩上，拿著火與刀，上了山。以撒對父親說了什麼？「父親。」他回答：「什麼事，兒子？」他說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」他回答：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」（同上，第3-8節）。看，這是第二個預言：我既不能略過這些話語，也不能略過所發生的事。試想那些即將失去實質的名字。他這樣稱呼父親，他又再次稱呼兒子，這些名字在那一刻被遮掩，隨後卻要被揭露。試想亞伯拉罕在被他即將宰殺的以撒稱為「父親」時，內心是如何受折磨的。他的膝蓋怎能不發軟？他的肢體怎能不破碎？當他聽到兒子以撒這些話時，他的心怎能不受到衝擊？然而他還是獻上了，捆綁了以撒，右手拿起了刀，要殺他的兒子。

他呼籲聽眾體會父母的情感。噢，那隻武裝起來對抗兒子的右手！我不知道該用什麼言語來表達所發生的事。手怎能不麻木？刀怎能不從手中掉落？他怎能沒有整個人崩潰、消瘦？他怎能站立並看著被捆綁的以撒？他怎能沒有突然死掉？他的神經怎能支撐他？他的心志怎能不崩潰？我不知道該用什麼言語來表達所發生的事。你們這裡所有的父親或母親，請聚集過來，伸出援手，幫助我的講道：因為事情超出了我的能力；請原諒我，你們自己也來協助吧。一個人往往有五六個兒子和女兒：如果其中一個生病了，父親會圍繞著整個床榻，親吻兒子的眼睛，緊握他的手，把白天當作黑夜，把光明當作黑暗，這並不是因為他改變了自然元素，而是因為他因痛苦的苦澀而對這些事物絲毫沒有樂趣；柔軟的床榻鋪好了，醫生坐在旁邊，許多僕人圍繞著病人，父親整個人完全消瘦了：即使他擁有豐富的錢財，對他來說也是可憎的；即使他被無數的憂慮所壓迫，他也會驅散所有憂慮，因過度的悲傷而醉倒，無法恢復清醒：整個世界對他來說都患上了無法治癒的疾病。同樣地，母親也圍繞著孩子，心碎、焦慮、整個人燃燒，尋求力量來分擔痛苦，或者更確切地說，是完全承擔痛苦，好讓受苦的兒子從疾病中解脫：她不看重現在的生活，也不看重未來的；對她來說，承擔兒子所有的疾病比這一切都更值得。我沒有言語來表達這種情感。請將亞伯拉罕放在你眼前，他同樣承受著痛苦，但他卻在進行哲學思考，並順從命令：他踐踏了本性，而命令比骨肉本身更強大。誠然，正如我之前所說，他作為人承受了這些，但作為愛神的人，他進行了哲學思考。人們可以看到以撒是一個活著卻又不像活著、死了卻又不像死的殉道者。因為就父親的意圖而言，他已經死了：但就神的慈愛而言，他並沒有死，因為他是主（基督）的預表與形象：預表發生了，而真理隨之而來。隨後以撒被捆綁，但沒有被宰殺；因為從上方傳來了充滿憐憫與慈愛的聲音，阻止了那位已經完全專注並準備行殺戮的族長，聲音說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕，不可在這童子身上下手。」（創世記 22:11-12）。為什麼不是「在兒子身上」，而是「在童子身上」？為什麼要貶低他？因為他是一個人：需要的是「兒子」，而不是「童子」；不是僕人，而是從父那裡差遣到我們這裡的真實獨生「兒子」。不可在這童子身上下手。你已經滿足於預表，請期待真理。

（a）這段在先前版本中直到結尾都缺失的內容，是從三份手稿中摘錄的：奧托博尼手稿（Ottoboniano）、科爾貝手稿（Colbertino，現為皇家手稿79，充滿錯誤），以及科伊斯蘭手稿147（Coisliniano 147，這是最好的版本）。

741

亞伯拉罕在欺瞞僕人時進行了預言；他看見真理按照他的話語實現：因為他說了什麼？「你們在這裡等候：我和童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」他這樣說並非出於本意，但結果卻比他所想的更符合他所說的。他留下僕人，是為了不讓他們強行阻撓，違背神的旨意；以免僕人認為老人因某種老年疾病而神志不清，從而阻止他獻祭的衝動，並說：「主人，你在做什麼？你要獻祭那從應許中領受的兒子嗎？那被愛的、神所賜的、你晚年的供養者、繼承人、你的接班人、撒拉的兒子？請注意你在做什麼：與你的妻子商量，她是共同的父母，她經歷了生產的陣痛才生下他：先殺我們，然後再殺兒子。」然而那位睿智的老人並沒有帶上那些會阻礙他的人，而是命令祭物自己背負柴火，為了成為背負十字架的救主的預表。兒子背負著柴火並開口說話，觸動了父親的骨肉，但並沒有使父親偏離對神的愛。因為他說了什麼？「父親。」請試想那「父親」的聲音是怎樣的。因為當我們準備宰殺羔羊或其他動物時，如果我們看見牠在咩咩叫，並以微弱的聲音對我們說話，我們就會產生憐憫，即使牠發出的是不清晰的聲音。因此，請試想如果這隻羊羔對一個軟弱的人說話，牠會做什麼：「父親，請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」（創世記 22:7）？那隻羊羔在父親的意念中說話，激發了祭司的憐憫。因為他還沒有受教於基督，基督曾說：「愛父母、兒子或女兒過於愛我的，不配作我的門徒。」（馬太福音 10:37）。但他是在效法那位父，關於祂曾說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」（羅馬書 8:32）。「羊羔在哪裡？」兒子明智地問道。那麼父親說了什麼？「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔」：不是僕人，而是「兒子」。他是獨生子，神也是獨生子：他肩上背著柴，基督肩上背著十字架：他沒有犯任何罪卻即將被宰殺，神的兒子沒有犯任何罪卻被釘在十字架上：他既被宰殺又沒有被宰殺，神的獨生子也既被宰殺又沒有被宰殺，既死了又沒有死：因為就意圖而言，他死了；但就事情的結果而言，他沒有死；而神的兒子在肉身上死了，但神性卻保持著不受苦難。

3. 神透過影子預示了偉大的事物。因為神在打算在人類中施行偉大的事情時，總是會預先行動，並預先描繪其影子，以便當真理來臨時，他們不會不信；以便在形象先行之後，他們不會拒絕相信真理。我說的是什麼意思？至聖的童女即將生產，這件事看起來是不可信的：因為童女怎能違背自然規律而生產呢？因為這樣出生是違背自然秩序的。從古至今，誰見過童女生產？因此，為了不讓猶太人陷入極大的不信，神預先行動，在撒拉身上描繪了真理，以便當他們質疑童女如何生產時，他們能回憶起並說：「撒拉是如何生產的？」或者更進一步地說：「大地在身為童女時是如何生產的？」沒有鋤頭，沒有耕種的農夫，沒有降下雨水，沒有草木在上面生長，沒有犁溝被切開，它是荒蕪的，沒有接受過種子，沒有露水使它歡喜。那麼告訴我，它在身為童女時，是如何長出無數種類的草木的？你無法解釋所發生的事，但你說：「正如神所願。」因此，關於童女，當你產生懷疑時，請學習當神作工時，不要好奇地探究：當自然的創造者作工時，不要詢問是否符合自然；不要提出過多的問題。祂說：「地要發生青草」（創世記 1:11），話語立刻進入地的子宮，激發了它的陣痛，童女便生產了。那是一個發出的話語，使無數種類的草木生長，地藉著話語獲得了它自己的裝飾。人們可以看到大地在波動，飛鳥、水族、陸地動物、草地、花朵、樹木、葡萄樹、橄欖樹、無數種類的樹木，未熟的、成熟的，在平原上的、海邊的、湖邊的、河邊的、泉水邊的、山上的。那是一個作工的話語，大地獲得了它應有的美觀。猶太人啊，請向我解釋這是如何發生的：但你做不到。你看見謬誤是如何被自身絆倒的嗎？請仔細聽。正如我所說，當神想要施行一件在人類看來不可信的事情時，祂會預先設置形象與影子，以免真理突然來臨時使他們陷入不信。神的兒子需要降臨，洗淨人類的種族，更新舊人，淹沒想要更新罪惡的人，帶回祝福，消除咒詛，賜予公義，並使人類成為天使；祂即將領受一個通姦者並使其成為兒子；這正是祂所做的：祂即將領受一個連地都不配的人，並使其配得上天堂。因此，既然這是一個偉大的神蹟，對許多人來說是不可信的，即同一本性如何淹沒一個人並使其稱義，消除罪惡，並帶回真理；以免猶太人說基督徒的話是神話：因為同一種水怎麼可能淹沒一個人又使其活過來呢？水只有一種，怎麼可能具有兩種作用？那麼神施行了什麼，以揭露猶太人的無恥呢？以色列的子孫在埃及受苦，被束縛在勞役與磚塊的工作中：他們哭喊著說：「誰能救我們脫離埃及人的奴役？我們滅亡了，我們在邪惡的工作中毀滅了。」那麼呢？神聽見了他們，並差遣了摩西，用神蹟奇事武裝他。摩西來了，帶著對法老的懲罰；他帶來了邪惡的蝗蟲軍隊，命令螽斯，牠就來了：他將水變成了血，使膿瘡在……上沸騰。

743

744 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 使人與牲畜皆受其害。隨後，當法老在經歷如此多的災殃後仍不屈服，神最終降下長子之死：此後，為了簡明扼要地說，免得我在此耽擱太久而無法履行承諾：他們離開了埃及地，來到海邊。法老帶著無數的戰車與馬兵在他們身後追趕：以色列人看見軍隊，便心生恐懼。他們來到海邊：神對摩西說：「你為什麼向我哀求呢（出埃及記 14:15）？」然而摩西並未說什麼。但神對他說，我是神，我不僅聽那口中所出的，也認識那在心中的，為要讓你學習，禱告並非發自呼喊，而是發自心靈。你為什麼向我哀求呢？他的嘴唇雖然沒有說話，但心卻在呼喊：因為禱告是要求自良善的心靈，而非出自大聲的呼喊。你為什麼向我哀求呢？伸出你手中所拿的杖，在海上，你與以色列全會眾便可過去。摩西伸出他手中所拿的杖，擊打海（同上，16節）：隨即那雜亂的水勢乾涸了，忘卻了它原本的本性。元素本是如此：當神的旨意臨到時，它便忘卻了自身的本性，並約束了它原本的運作。因為海就像一位良善的侍女，看見了主人的僕人，便順服並聽從了：它之所以順服，並非敬畏那乾枯的木杖，而是為了那位將要在木頭上被釘十字架的主。因此，它看見了影像，隨即領悟了真理，便退去了。祂說，你與以色列全會眾過去吧。隨後他與以色列全會眾便過去了；埃及人隨後追趕他們；即法老與他的戰車和騎兵。隨後，當以色列子民過去後，水湧上來，淹沒了埃及人。因此請告訴我，猶太人，洗禮的水如何具有兩種功效，以至於既能淹死一人，又能使另一人活過來？請告訴我，那海本性為一，為何既保全了某些人的性命，又毀滅了另一些人；既淹死了某些人，又為另一些人開闢了道路，儘管那雜亂的水勢只有一種？它如何像敬畏僕人那樣對待前者，卻對後者展現了野蠻的行徑？請為我解釋這一點，哦猶太人，你這不信十字架的人，為何同一片水淹死了那些人，卻拯救了這些人。水是一樣的，海是一樣的，它甚至沒有弄濕前者的腳，卻連後者的蹤跡都沒留下，而是將他們全部淹沒，使大海成為埃及全軍共同的墳墓。請告訴我，我懇求你，這是如何發生的。你看到了嗎？影兒是如何先行，為要讓真理被信服？那影兒是如何成為影兒，而這些又是真理？那影兒是影兒，而這些是實體？正如我所說，你看到了嗎？當神想要成就某件奇妙的事工時，祂會先預設圖樣與影兒，好讓隨後而來的真理能輕易地被接受？

因為影像必然低於真理；如果它本身就是完美的，那它就不再是影兒，而是真理了。影兒先行，隨後真理的色彩臨到，顯明了清晰的影像。那些是預表，這些是實體：這正如在羔羊身上所發生的。普世萬民本要藉著基督的血得蒙救贖，並脫離咒詛。因此，既然這也是一個偉大的神蹟，且在猶太人愚昧的心靈看來是不可信的，神便藉著羔羊來預備並預表這事。因為當祂準備毀滅埃及人的長子時，為了不讓以色列子民的長子也一同被殺：那麼，摩西說，為了不讓那滅命的天使將以色列子民的長子一併滅絕，該怎麼辦呢？神對他說：吩咐以色列子民，取一隻無殘疾、公的、一歲的羊羔，按著他們的家室：祂說，若他們貧窮，鄰舍要與鄰舍相約，家族與家族相約；如此取了羊羔，那無殘疾、公的、一歲的羊羔，按著家室與父家宰殺。祂說，你們要吃牠的肉，用火烤了；不可剩下什麼；要將牠的血塗在你們的門框上。祂說，你們吃的時候，要腰間束帶，腳上穿鞋，這如同旅客的裝束；你們的燈要點著；為什麼？因為傍晚臨近了。為什麼要像旅客那樣吃？為什麼？我來說：這是為了預表，也是為了真理：因為法老屢次受擊打卻不放他們走；摩西對他們說：今日受擊打，他就會放行（出埃及記 11:1）；他受了擊打卻不放行；第九次受擊打仍不放行；但在第十災時他準備放行；因此祂說，要採取旅客的裝束（出埃及記 12:11）；因為你們吃過之後，你們與埃及就再無瓜葛；因此祂說，取一隻無殘疾、公的、一歲的羊羔，宰殺牠；將牠的血塗在你們的門框上，好讓天使來時，即使他不因那些人而憐憫，也會因那血的預表而憐憫你們。這些事並非為了天使而做，而是為了那拯救我的血。難道天使不能分辨埃及人與猶太人嗎？那能分辨長子的，難道不能分辨埃及人與希伯來人嗎？因此，當他嘲笑你說，你寄望於血嗎？你也對他說：你不感到羞恥嗎，無恥之徒？你藉著羊的血得救，而我難道不能藉著主的血得救嗎？猶太人吃的時候，急於離開埃及；基督徒吃的時候，應當急於離開這世界。因為保羅對你這樣說：要穿上公義的護心鏡，腳上穿上平安福音的預備（以弗所書 6:14-15）(a)。

那裡有鞋，這裡也有鞋：那裡有杖，這裡有護心鏡：摩西如同對旅客發號施令，保羅則如同對士兵發號施令：他們是從地到地，所以是旅客；我是從地到天，所以是士兵：為什麼？因為我的道路在空中受到劫掠，魔鬼與我相遇。因此我擁有坦然無懼的勇氣，因此我有公義的護心鏡，因此我有真理的腰帶：因為我不僅是旅客，更是士兵。引到永生的路是窄的，路是小的（馬太福音 7:14）。因此你看，保羅如何處理實體，而摩西如何處理圖樣；感官的事物與屬靈的事物是如何對應的。因此，親愛的，讓我們也努力效法亞伯拉罕，好讓我們能在他懷中作客，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸於祂，從今直到永遠。阿們。

[註：(a) 此處從「必須」到「平安的福音」，在蒙特福孔（Montfaucon）版中遺漏，取自科伊斯林（Coislin）抄本 147，我們從中修正了希臘文原文中的許多地方，即使未加說明。]

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關於聖特克拉（Thecla）的講道

雖然這篇小作品對聰明人來說似乎並不卑微，但其文風與屈梭多模的祈禱風格大相徑庭；以至於那些從這位聖師純正的作品轉而閱讀這篇講道的人，會立刻察覺到文風的巨大差異。因此，薩維爾（Savilius）將其列入「存疑作品」（ἀμφιβαλλόμενα）中，許多學者也對此表示贊同。關於這位保羅的門徒特克拉（因為還有其他不少同名者），屈梭多模在上述內容及《使徒行傳》第25篇講道中曾提及：許多聖教父也曾提及她。她的節日，在拉丁教會中於9月23日慶祝；而在希臘教會中，正如《聖人曆》（Menologium）所載，是在同月的24日。

弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）說，此處稱她為「使徒」（ἀπόστολος），譯為「女使徒」（Apostolam）是合適的，正如拉丁人在公會議法典中，從主教（Episcopus）造出女主教（Episcopam），從長老（Presbyter）造出女長老（Presbyteram），如圖爾第二次公會議第20章，歐塞爾公會議第21章；耶柔米在《西番雅書序言》中也提到，曾有女性擔任使徒的使徒：這並非指特克拉在教會中僭越了教導的職分（正如異端分子從其偽經行傳中所假定的，特土良在《論洗禮》第17章及耶柔米在《論教會作家》路加條目中皆有見證），而是如阿多（Ado）所寫，她藉著榜樣、生活交談以及教導，教導了許多人。在希臘人的《時課經》（Horologium）中，我讀到9月24日：「聖首位殉道者與等同使徒的特克拉」；但在譯成拉丁文的曆法中，則稱為「特克拉，女性殉道者之首」。同樣，7月22日聖抹大拉的馬利亞也被稱為「等同使徒」（ἰσαπόστολος）。伊瓦格里烏斯（Evagr. 1. II, c. 8）記載：「芝諾（Zeno）看見了聖潔、英勇且卓越的首位殉道者特克拉」；此處拉丁文翻譯為弗隆托·杜卡埃烏斯所作。

讚美聖首位殉道者與使徒特克拉

讚美童貞與忽視婚姻的特克拉。

聖靈的恩典為我們建立了聖徒們的年度紀念，並使那些隨著時間流逝而漸漸被遺忘的事蹟，得以永久保持新鮮。因為每個人在紀念中遇見某種影像時，便會映照出事蹟的美好，並注視著那銘刻在記憶影像中的事蹟。今天，我似乎看見那位蒙福的少女，彷彿站在記憶的影像中，一手伸向那克服享樂的冠冕，另一手伸向那克服危險的冠冕；一手向萬有的主獻上童貞，另一手獻上殉道。對那些仔細觀察的人來說，童貞本身就是殉道前的一種偉大殉道。因為享樂是身體殘酷的劊子手；甚至比劊子手更殘酷：因為它們用非人手所造的鎖鏈束縛；透過眼睛刺傷靈魂；透過耳朵將享樂的火把投向心靈那堅定不移的理智；用尖銳的鞭子鞭打思想，不斷地用新的戰陣來困擾我們。當一個人命令眼睛對美色盲目時，享樂便透過耳朵，以淫穢的歌聲打開那封閉之處；當耳朵對淫亂的歌聲封閉時，它們便裝飾得妖豔，戲弄著理智；當我們簡而言之，在清醒時勝過這一切，它們便在我們睡夢中進行影子般的爭戰；這就是它們永恆的爭戰循環，既不隨太陽而起，也不隨黑夜而息。如果它們侵襲了青春，那簡直就是火與火的交織，是爐火與乾草的結合。因為青春極易被享樂點燃，就像油更容易助燃，對節制的勞苦也更為嬌嫩。這一切對這位蒙福的童女來說，使童貞成為了一種長期的殉道；她與享樂爭鬥，如同殉道者與野獸搏鬥；她與思想搏鬥，如同那人與酷刑搏鬥；她與享樂的想像搏鬥，如同與劊子手的刑具搏鬥；然而她卻從這多變且內在的戰爭中贏得了勝利：因為她心靈中那聖潔的火，比自然的火更為熾熱。

確實，自然本性對這位少女退讓了，那在他人身上作王並對結合感到狂亂的本性，在特克拉身上卻操練著童貞；父母們不知道女兒與童貞所立的盟約，也不知道她與基督主宰所立的婚約，便用許多冗長的勸誡來催促她結婚：但保羅對少女耳朵的教導卻先入為主了：「沒有出嫁的，是為主的事掛慮，想怎樣身體、靈魂都聖潔」（哥林多前書 7:34）。童貞的冠冕立刻賜下；這就是她最初掛慮的類型；她掛慮的是充滿福分的掛慮，她掛慮的是脫離一切掛慮的關懷，為要使身體與靈魂都聖潔。她與地上的事毫無瓜葛，與婚姻的需要毫無關係，例如忍受淫亂的丈夫、承受虛假的猜忌、失去在公共場合行善的權力、為食物而操心、因裝飾而招致嫉妒、在生子前被輕視（彷彿還未成為妻子）、生子後又因孩子而招致罪名。生了個女兒？因為不是男孩，丈夫便愁眉苦臉。又添了個男孩？生是生了，卻長得不美。兩者都長得漂亮？因為孩子太好，憂慮反而更苦。斷了奶？教育的焦慮又接踵而至：健康時，怕他們生病；生病時，怕他們死去；死去時，怕因無後而受輕視；沒死時，為活著的孩子掛慮更重，哪裡有錢供孩子受教育，哪裡有錢準備婚事，哪裡有體面的衣著，哪裡有僕人的分配，哪裡有財產分給長子，如何安撫嫉妒的幼子。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，想怎樣身體、靈魂都聖潔。我並非譴責婚姻的本性；這是繁衍後代的共同護理；但我揭露婚姻中的掛慮，將屬天的掛慮置於肉體的掛慮之上，將更美的置於美的之上。童女甚至超越了夏娃所受的懲罰：因為那「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」（創世記 3:16），對那些不受男人管轄的人來說是無效的；那「你必受苦楚生兒女」（同上），對操練童貞的人來說是閒置的；因為那不生育的，免去了生產痛苦的判決。童女啊，你已經在享受未來生命的憑據了；你已經與復活的聖潔同居了。因為在復活時，祂說，也不娶，也不嫁（馬太福音 22:30）。因此，這件事的墮落是極其嚴重的，因為其成就也是極其偉大的；因此，操練童貞者的淫亂比妓女的更為污穢：因為童貞者與妓女的敗壞程度是不等的：普通婦女與王后的敗壞程度是不等的：為聖潔用途而設的器皿與普通器皿的失竊是不等的。因為童女是聖潔的器皿，是紫色的衣袍，除了萬有的王之外，不允許任何人穿戴；是永遠保持童貞婚約的新娘。哦，蒙福的婚姻，其床榻即是童貞！為了這些，這位蒙福的殉道者必須承受如此多的危險。因為她看見了新郎的美麗，便無法從那注視中移開；母親堅持催促她結婚，她卻對天上的新郎呼喊：「我向你舉目，你住在天上」（詩篇 123:1）：求婚者前來以婚約的談話挑逗她，她卻在心中與基督結合，說：「我心緊緊跟隨你」（詩篇 63:8）：親戚們蜂擁而至進行奉承，她卻想像著保羅在作證：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」（哥林多後書 11:2）：僕人們流淚懇求，她卻對新郎深情地唱和：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢」（羅馬書 8:35）？審判官以刑罰恐嚇，她卻以高尚的心靈踐踏這一切，呼喊著：「作官的原不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕」（羅馬書 13:3）。當殉道者甚至需要在道路上豎立童貞的雕像時，少女經歷了這樣的試煉。她擺脫了審判，追隨保羅的蹤跡，並跟隨傳聞，大膽地踏上了通往保羅的道路。魔鬼卻在窺探這少女，當看見她行路時，便派遣求婚者作為敵手攻擊少女，如同曠野中搶劫童貞的強盜。當她走在路上時，那強壯的求婚者在後面追趕，高喊著要將她擄獲；四面八方陷入了絕境；進攻者強大，被進攻者軟弱。在曠野中，哪裡有避難所的避難所？童女轉向天，向那隨時隨地垂聽呼求的人，哀哭著呼喊：「主我的神啊，我投靠你」（詩篇 7:1）。

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730 聖約翰·屈梭多模，君士坦丁堡大主教 論命運與護理之六篇講章

關於這些講章或講道集，弗朗托·杜卡埃（Fronto Ducæus）曾如此說道：「這些似乎是屈梭多模所作講章的『精華選集』（ἀπανθίσματα）與摘錄，或是道德上的離題論述，而非完整的講章；然而，我們尚未發現它們究竟是從哪些篇章中摘錄出來的。」

然而，亨利·薩維爾（Henricus Savilius）理所當然地駁斥了弗朗托的這一猜測，他說：「我不贊同弗朗托·杜卡埃認為這些關於『護理』的講章是『精華選集』的說法；因為我不記得曾在這位作者的其他著作中，讀過以同樣方式表達的內容。」

事實上，當屈梭多模論及命運時，他所使用的語氣是另一種風格：這或許會引發某種關於「偽作」（νοθείας）的懷疑。然而必須承認，若從論證的力度來看，這部作品並非不配稱為屈梭多模的作品；但在文體上，我們確實察覺到某種異樣感：其語句大多狹窄、簡潔，與屈梭多模那種奔放的豐沛文采迥異；此外，儘管這只是細枝末節，但屈梭多模在幾乎所有講章結尾處用以尊崇三位一體的慣用結語，在關於「命運」的前五篇講章中並未出現；取而代之的是另一種僅紀念基督的結語。但由於我們在屈梭多模的其他真跡中也曾發現過同樣的文體差異，我們將暫不作定論，此爭議仍待裁決。至於他在……

我們聖教父，君士坦丁堡大主教，金口約翰

論命運與護理 六篇講章

論命運與護理

第一篇

我們的生命充滿了混亂，現世的生活充滿了喧囂；然而，親愛的弟兄們，困難之處不在於此，而在於我們既有能力將這些喧囂與混亂轉化為更溫和的狀態，或者在身處其中時能平靜地忍受，卻沒有操練這兩者中的任何一項，反而終其一生都在抱怨。有人哀嘆貧窮，有人哀嘆疾病，有人哀嘆沉重的憂慮與家務的重擔，有人哀嘆子女的教養，有人則哀嘆無子。請看這愚昧的極致：我們並非因同樣的事物，而是因相反的事物同樣地在哀哭。然而，如果事物的本質是我們哀哭的原因，那麼我們就不該因相反的事物而同樣地哀哭；如果貧窮是邪惡且無法忍受的，那麼生活在財富中的人就絕不該感到痛苦；如果無子是邪惡的，那麼享受多子之福的人就該感到歡欣。反之，如果管理城邦的公共事務、享受尊榮並擁有眾多屬下是值得羨慕的，那麼無事且平靜的生活就該是被逃避的，並被所有人所憎惡。但如今，當你看到富人和窮人同樣在哀哭，甚至富人往往比窮人哭得更厲害，掌權者比被統治者，多子的父親比膝下無子者，更感到痛苦時，我們就不該歸咎於事物的混亂，而應歸咎於那些無法正確使用事物、無法使自己脫離一切憂鬱的人。因為混亂與喧囂並非來自這些事物的遭遇，而是來自我們，來自我們的心思；如果我們的心思被妥善地裝備，即便四面八方興起萬千風暴，我們也將永遠在平靜與港灣中安睡；反之，如果心思沒有被妥善裝備，即便一切都順風順水，我們的處境也不會比那些遭遇海難的人更好。這點在身體上也能看見。那將自己的身體鍛鍊得強壯的人，即便與萬千氣候的不調和對抗，不僅不會受到任何傷害，反而會因鍛鍊與適應惡劣環境而增強體力；但如果身體虛弱且容易潰散，即便享受最優良的氣候，這種幸運對他也不會有任何幫助，因為他內在的虛弱會損害氣候帶來的優勢。我們在食物上也看見同樣的情況；當我們的胃強壯且有力時，無論攝入什麼，即便堅硬或難以消化，它都能將其轉化為純淨的體液，因為自然的體質勝過了食物中的缺陷；但當胃的張力鬆弛且軟弱時，即便你獻上最易消化的食物，它也會將其轉化為最糟糕的狀態，因為它的虛弱損害了食物的效力。因此，當我們看到事物混亂時，親愛的弟兄們，不要歸咎於神；因為這不是為傷口尋找藥方，而是往傷口上再添傷口。不要將世界的管理歸於魔鬼，不要認為現世的事物沒有護理，不要將某種「起源」與「命運」的暴政築在神的護理之上：因為這一切都充滿了褻瀆，真正的混亂與失序並非來自事物的流動，而是來自那樣的心思；如果心思尚未修正內在的混亂與喧囂，即便享受萬千的秩序，對他而言也毫無益處；正如患病的眼睛，即便在正午最明亮的光線下，看到的也是黑暗，且將此物誤認為彼物，無法享受光線，而健康強壯的眼睛，即便在傍晚也能安全地引導身體；我們心思的眼睛也是如此，只要它強壯，即便看到看似混亂的事物，也能正確地觀察；但若它已腐敗，即便你將它帶到天堂本身，它也會在那裡判定出許多的混亂與喧囂。我將用古人和我們時代的許多例子向你證明這些事確實如此。有多少人輕易地忍受貧窮，並因此而不停止感謝神？有多少人享受財富與奢華，卻不感謝神，反而褻瀆主？有多少人未曾遭受任何可怕的事，卻指責普遍的護理？有多少人終生居住在監獄中，卻比那些生活在安逸與安全中的人，更感恩地忍受那裡的苦難？你看到了嗎？靈魂的狀態，以及個人的心思，才是這一切的原因，而非事物本身的本質。因此，如果我們關心自己的心思，就不會有混亂，不會有失序，不會有任何可怕的事，即便我們生命中的事物比任何海峽更劇烈地上下翻騰。告訴我，為什麼保羅要感謝神？他可是那些生活得最好的人之一，是終生與美德相伴的人，是極少遭受這類可怕苦難的人；在太陽底下，沒有人比他更公義，也沒有人比他自出生以來遭受過更嚴酷的苦難。然而，當他看到許多人生活在邪惡中卻心情愉悅，享受著現世的財富時，他自己仍感謝神，並勸勉其他人也這樣做。你們要仰望他。當你看到惡人心情愉悅、高傲，看到他戰勝敵人、報復那些令他痛苦的人，未曾遭受任何損失，財富從四面八方湧向他，所有人都在尊崇並諂媚他，而你卻處於完全相反的狀態，被煩惱、誣告、陰謀所困擾時，不要認為自己是被遺棄的人；而要看著那與你同屬一類的保羅，提升你的心思，召回你的理智，不要因憂鬱而倒下。不要根據現世的順境或逆境來評判誰是神的朋友或敵人；但如果你看到某人生活正直，沒有疾病，並仰望敬虔，就要稱他為有福，並認為他是值得效法的，即便他被萬千鎖鏈束縛，終生居住在監獄中，服事不配的人，貧窮，在礦坑中勞作，或遭受任何其他可怕的苦難。因為他是蒙福的，即便他的眼睛被挖出，即便他被焚燒，即便他的身體被一點點消耗。但如果你看到另一個人在放蕩、邪惡與極端的罪惡中生活，享受著巨大的尊榮，登上王位，戴著冠冕，穿著紫袍，統治著整個世界，你要為這樣的人流淚並哀憐他。因為沒有什麼比那樣狀態的靈魂更悲慘的了，即便他擁有整個世界作為屬下。因為，當他在美德上是最貧窮的人時，擁有財富又有什麼益處？當他無法戰勝自己與自己靈魂的疾病時，統治這麼多人又有什麼收穫？然而，如果我們看到身體狀態不佳、發燒、患有痛風、肺病或任何其他無法治癒的疾病，我們會流淚，即便他是最富有的人；而且他越富有，我們就越流淚。因為當一個人處於必需品的豐裕中時，對痛苦的感知會更敏銳。因為那因貧窮而無法享受的人，有「必需」作為安慰；但那擁有使用一切的能力，卻被疾病阻礙的人，反而因此更加煎熬。那麼，如果我們看到某人患有身體疾病，即便他富有，我們也稱他為悲慘，這難道不荒謬嗎？但對於狀態不佳的靈魂，我說的是那沒有什麼比它更平等、更珍貴的靈魂，卻因為一點點錢財、短暫的尊榮，或任何其他留在這裡，但在這生命之後，甚至往往在生命結束之前就離開我們的東西，而稱他為有福，這難道不荒謬嗎？我懇求你們，不要這樣。這些是我們混亂與喧囂的原因。因此，許多人指責神，因此他們認為世界沒有護理。如果他們知道在現世生命中，除了美德之外，沒有任何善，不是財富，不是錢財，不是健康，不是權勢，不是其他任何東西；並且知道在現世生命中，除了邪惡、不義與靈魂的扭曲之外，沒有任何惡，不是貧窮或疾病，不是煩惱，不是誣告，不是其他被認為是可怕的事物：他們就絕不會說出現在所說的話，絕不會生活在憂鬱中，絕不會稱那些本該被哀憐的人為有福，也絕不會哀憐那些本該被稱為有福的人；他們對待人的態度就不會是這樣。因為僅僅為了身體的良好狀態、食物的豐足與充足的睡眠而稱人為有福，無異於像對待畜類一樣對待他們。因為這也是牠們的幸福；甚至在畜類中，這也是一種邪惡；因為許多驢子和馬都死於懶惰與貪食。如果對於那些全部美德僅在於身體良好狀態的畜類來說，這都是有害的，那麼對於那些所有尊嚴都在於靈魂高貴的人類來說，我們竟要將此視為美德，而不敬畏天堂與我們靈魂的親屬——天使嗎？你不為身體本身的本質與構造感到羞愧嗎？因為神創造我們並不像創造畜類那樣，而是為了適合那將要服事理性且不朽靈魂的身體。因為神為什麼將所有畜類的眼睛造得向下俯視，卻將你的眼睛安置在頭部，如同在衛城之上？難道不是因為牠們與天堂毫無關係，而你卻被神與自然從起初就設定了要仰望上方嗎？為什麼神將你的身體造得直立，而將牠們造得向下俯視？難道不是為了同樣的原因，並透過這構造本身教導你，不要與大地有任何共同之處，也不要沉溺於現世的事物嗎？因此，我們不要出賣這高貴，也不要滑向畜類的卑賤，以免祂也對我們說：「人在尊貴中而不理解。」因為將幸福定義為奢華、財富、榮耀與現世的事物，並非那些審視過自身高貴的人，而是那些變成了馬與驢的人。但願在神聖的隊伍、屬靈的劇場與敬虔的聚會中，絕不會有這樣的人存在。因為我們每天享受神聖的教導，正是為了像用鐮刀一樣，用這道砍斷心思中瘋長的熱情，使我們成為結實的樹木，結出成熟的果子，存放在王的倉庫中，為我們靈魂的共同主宰與農夫帶來榮耀，並為我們帶來永生，願我們所有人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這永生，與祂及聖靈一同，榮耀、權能、尊貴，歸於父，直到永永遠遠。阿們。

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751 論命運與護理。二。 （神）將這些安置在你身上，卻將它們安置在你的頭部，如同安置在堡壘中？這豈不是因為它們與天無分，而你卻是為了默想天上的事，從起初就被神與自然本身賦予了律法嗎？祂為何使你的身體直立，卻使它們俯伏？這豈不是為了同樣的緣故，要藉著你的構造本身教導你，使你與地無分，也不要依附於現世的事物嗎？因此，我們不可出賣自己的尊貴，也不可墮落到畜類的卑賤中，免得那句話說到我們身上：「人在尊貴中而不醒悟」（詩篇 48:21）。因為將生命的幸福局限於宴樂、財富、榮耀與現世的事物，這不是考慮到人自身尊貴的人所為，而是像馬與驢一樣的人所為。但願在聖潔的詩班、屬靈的劇場與宗教聚會中，絕無這樣的人。我們之所以每日享受神話語的宣講，正是為了藉著話語如鐮刀般割除靈魂中叢生的病症，使我們成為結果子的樹，並結出合時的果子，存入王的倉房，這果子將榮耀歸給我們共同的主與靈魂的栽培者，並帶給我們永生。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這永生，願榮耀歸於祂，與父及聖靈同在，等等。

論命運與護理。 講道二。 褻瀆是大罪；褻瀆的種類繁多。——「咒罵父母的，必要把他治死」（出埃及記 21:17）：這條律法是在舊約中制定的，當時對美好生活規範的精確要求還不高，當時神性被引入，當時有幼稚的教導、奶、訓蒙的師傅、燈火、影像與影兒。如今，我們對於那些生活在恩典時代與真理之中，享受如此豐富知識，卻不僅不咒罵父母，反而咒罵萬有的神的人，該說些什麼呢？什麼樣的刑罰會等待他們？什麼樣的折磨足以抵償如此的邪惡？什麼樣的火河？什麼樣的不死之蟲、外面的黑暗、鎖鏈、哀哭與切齒？所有現存與將來的刑罰，對於如此受影響並墮落到如此邪惡地步的靈魂來說，都是不夠的。褻瀆的方式多種多樣；我們今日必須將它們全部揭露，好讓我們不致自願陷入其中任何一種，也不要忽視那些同樣陷入其中的朋友或敵人。因為沒有，確實沒有比這更糟糕的罪，沒有與之相等的罪；它是罪惡的加增，它混亂了一切，它將受到不可饒恕且無法忍受的刑罰。誰是咒罵神的人？就是那些將命運的混亂與必然性當作牆垣，來抵擋祂智慧護理的人。當然，那些愚昧地驚嘆並崇拜木石的異教徒會患上這種病，並不奇怪；但那些已經從這種錯誤與奴役中被釋放出來，被視為配得認識神的人，卻彷彿從某種倒退中，又跌回這風暴、這思想、這瘋狂之中，這才是最嚴重的，確實值得許多眼淚與哀哭：當那些自稱敬拜基督，被視為配得如此奧秘、被灌輸了隱秘教義，並領受了從天上傳給我們的智慧的人，在領受了神如此的尊榮之後，竟將自己推向深淵，從神賜給他們的自由中，瘋狂地將自己拋下，屈服於最沉重的奴役，在思想中虛構出一種從未存在過的恐怖暴政，並斷絕了美好的盼望，試圖割斷那些追求美德之人的筋脈。正如在戰爭中，敵人看見勇敢且準備為國捐軀的士兵，若無法以其他方式傷害他們，無法使他們背離對君王的熱忱，無法使他們膽怯，也無法以器械勝過他們，便以另一種方式腐蝕他們，試圖說服他們這些勞苦是徒勞、魯莽且毫無理由的，從而削弱他們的手，挫敗他們的勇氣，熄滅他們心靈的熱忱，使他們在這些方面脫離戰鬥的熱忱，變得赤身露體、手無寸鐵，最終將他們捆綁並帶入俘虜之中：魔鬼也是這樣做的。當他看見世上大部分人因神的恩典而嘲笑異教的錯誤，並以全心全意的力量宣講真宗教的道；而從這裡又產生了對美德的巨大熱忱，以及對邪惡的極大蔑視時：他不敢公開說：「離開基督，嘲笑祂的教義，這些都是寓言與錯誤，基督本人是邪惡且不仁慈的」：因為他知道這樣做，他們反而會更遠離他的暴政，並對他產生更大的憎恨。因此，他不是直接提出指控，而是使用迂迴手段，暗中散播邪惡教導的毒素，表面上讓他們留在信仰中，實際上卻從根基上將其拔除，摧毀所有真理的教義，並向那些順從他的人傾倒對神巨大的毀謗。因此，這種毒藥與致命的命運藥劑是由他精心準備的，為的是暗中引入我所說的一切，並證明我們的教義與信仰是虛空的，並說服人們對神做出錯誤的判斷。這也是他在起初對待亞當所做的，他指控神彷彿是嫉妒的。因為當他勸誘時，幾乎說了這樣的話：神知道，他說，你們的眼睛將要睜開，祂知道你們將要像神一樣，祂嫉妒你們這更大的尊榮。即使他沒有加上這些話，他仍然留下了同樣的推論。你看那邪惡。在顛覆了神的命令之後，在他說過如果他們不順從祂，就會有巨大的好處臨到他們，即眼睛的睜開、與神平等，以及隨之而來的知識之後；他沒有補充說，禁止這些事的那位是邪惡的，免得他看起來像是一個敵人與仇敵在說話；而是採取了顧問與監護人的角色，好讓那邪惡的勸誘變得更容易被接受；這也確實發生了。因為他藉著這些話，除了想要你們背離造物主神之外，別無他求：「祂是嫉妒的，他說，充滿了惡意，祂嫉妒你們最大的好處。」但這些話他並沒有明確地寫出來：否則，他們會懷疑他是敵人而逃跑：因此，在略過並掩蓋了這些之後，他引入了這毀滅性的建議。同樣地，現在他也不說：「離開基督」，彷彿神聖的誡命是該受譴責的：因為他知道對一個撒謊者來說，是不會被信任的；但他狡猾地似乎讓我們留在這些教義中，並同意真理，卻以另一種方式，在我們不知情的情況下，將我們從這永恆的產業中驅逐出去：就像如果有人抓住一個出身高貴、自由，但單純且毫無防備的孩子，不是用右手將他從父家趕出去，而是勸誘他去做那些事，做了之後，無論他願意與否，都將失去父親所有的產業。因為絕無可能，一個依附於命運的人能夠獲得天堂；甚至更不可能，他能夠逃脫地獄與刑罰：因為他命令人順從與神的教義相反的事。神說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的」（以賽亞書 1:19-20）。

命運是否阻礙了自由意志。——你看神是如何說話，並制定律法的：現在聽聽命運是如何說話，以及它是如何制定相反的律法的；並學習那些是藉著神聖的靈所說的，而這些則是藉著邪惡的魔鬼與某種兇猛的野獸所說的。神說：「若你們願意，若你們不願意」，使我們成為美德與邪惡的主人，並將其置於我們自己的意志之上。而那一位卻說：「命運所定的，無論我們願意與否，都無法逃脫。」神說：「若你們願意，必吃地上的美物」；命運卻說：「無論我們多麼願意，若沒有賜給我們，這願望也毫無用處。」神說：「若你們不願意聽從我的話，刀劍必吞滅你們」；命運卻相反地說：「若我們不願意，但若賜給了我們，我們仍然會得救。」這難道不是命運所說的嗎？還有什麼比這場爭鬥更清楚的呢？還有什麼比這場戰爭更明顯的呢？這是邪惡的教師——魔鬼們，無恥地對神聖的言語所發動的戰爭。但正如我所說，魔鬼們，以及像魔鬼一樣的人，即希臘人，相信這些，並不奇怪；但你們這些享受如此神聖與救贖教導的人，竟藐視這些，並逃向那些最荒謬、對靈魂有害的虛構，這才是最嚴重的。因為我何必去評判外面的人呢（哥林多前書 5:12）？我現在是對你們說話，基督的肢體，教會的兒女，在父家中受教，被天上的教導所灌輸，被賦予如此尊榮的人。因此我嘆息，因此我流淚與哀哭：因為當一個人跌入那些不配得赦免的罪中時，確實值得哀哭：因為當神宣告判決，而魔鬼卻反駁，且在神的家人看來，魔鬼的話似乎比神的話更值得信任時，還有什麼赦免可言呢？我們現在不是要引發爭論，而是要暫時展示那些順從他們的人的無恥：神說：「祂將火與水、生命與死亡擺在你面前：你願意伸出你的手，就伸出你的手」（便西拉智訓 15:17）；魔鬼卻說：「伸出手並不在於你，而是藉著某種必然性與強迫。」而這些對你來說似乎更值得信任：你甚至沒有考慮到這些顧問之間的差距有多大，那一位是神，而這一位是魔鬼：你沒有審查建議的差異，那建議是救贖性的，呼召人走向美德，而這建議確實是魔鬼的，激發人走向邪惡與敗壞：你沒有考慮到神賜給你什麼，魔鬼又賜給你什麼：那一位如此愛你，甚至為了你賜下祂的獨生子，在父眼中沒有什麼比這更珍貴的了，甚至現在祂仍然如此愛你，以至於藉著使徒勸勉你為了你的救贖，並做了一切；而那一位卻如此憎恨，並且現在仍然憎恨，以至於在各方面攻擊你，不僅不給你任何好處，甚至試圖將你從神所賜給你的東西中驅逐出去：那一位努力使你與天使平等，而這一位卻使你比匍匐在地上的生物更卑賤，並說服你去崇拜它們：那一位將你拉向天國與其他的尊榮，而這一位卻嫉妒賜給你的尊榮，並且直到將你從那裡趕出去才罷休。即使你們無法看透他的教義，儘管對於那些完全不懶惰的人來說，它們比太陽更清晰：神的事物如此明顯地擁有美德與救贖；而那些事物則擁有邪惡：然而，如果你們無法看向那些事物，至少要從那些給你們建議的人那裡，學習什麼是救贖性的，什麼是有害的。因為在其他事情上使用這種判斷力，例如如果醫生給某人食物，他不對此進行好奇的探究，而是將其視為有益於健康而接受；如果是一個下毒者與術士，他不進行多方探究，而是將其視為毒藥與瘟疫而避開；而在涉及神的事時，不使用同樣的方法，這豈不是荒謬的嗎？儘管神與魔鬼之間的差距，比醫生與下毒者之間的差距大得多，大到無法用言語說出，也無法用思想或言詞來理解。那麼，在提供食物的人差異極小的地方，不進行多方探究，而是以人的品質來代替所有的教導；而在顧問差異如此之大的地方，卻需要勸告才能理解什麼是救贖性的，什麼是有害的，這豈不是極度的荒謬嗎？我懇求你們，不要比無理性的野獸更無理性；而是要跳開，不要傾聽：因為「濫交是敗壞善行」（哥林多前書 15:33）：那些被欺騙的人將無法獲得赦免。因為為什麼，如果你看見一個有瘟疫與傳染的地方，你就會避開在那裡停留，即使有成千上萬的人拉你去那個住所，你也會將身體的健康置於所有其他事物之上；而當有些人充滿了瘟疫般的言論與疾病，這不僅摧毀身體，也摧毀靈魂，並使其變得更糟糕、更卑賤時，你卻不跳開呢？聽著，某位智者說：「不要停留，而是跳開，不要遲延」（箴言 9:18）：在這些事情上，即使是最短暫的停留也要恐懼。我們說這些，並不是因為害怕那些教義的力量，而是因為害怕你們的軟弱。因為藉著神的恩典，在我們看來，那些人的教義比蜘蛛網更脆弱，對於那些在信仰中紮根的人來說，即使他們千百次地對我們的耳朵施咒，在我們看來，他們也只是招致更多的嘲笑，就像那些瘋狂且失去理智的人一樣；但我們害怕你們的軟弱。我並不是說對所有人，而是對那些負有責任的人。因為保羅，那位掌握一切的人，不僅教導教義，還教導門徒提摩太要避開與外人爭辯言語、空洞的談話，並勸誡要堵住這些（提摩太後書 2:16）。我們生命的時光是短暫的，救贖的旅費是微小的。如果我們將這賜給我們用來學習有用之事的短暫時光，花費在多餘、無益且有害的聽講上，那麼我們何時才能有餘力去學習那些必要且迫切的事呢？事實上，即使時光漫長，也應該全部花費在有用的事物上；而當它如此短暫且微小時，將其花費在摧毀我們靈魂的教義上，這豈不是極度的瘋狂嗎？你需要什麼藥物？不要接受創傷，不要將時間花費在治療你從別人那裡接受的傷口上：要從神聖的聖經中獲取健康；如果有人走過來教導其他東西，要堵住耳朵；立刻跳開，不要遲延。如果是在反對君王的會議中，你絕不會容許自己參與那樣的集會，因為即使你沒有同意，僅僅因為聽到了那些話，你也會陷入危險之中：那麼當有人反對神，並提出充滿對祂指控的教義時，你豈能不逃跑，豈能不避開那咒罵的舌頭，豈能不堵住那褻瀆的口呢？而你又怎能懷著信心向神禱告，卻參與了對祂的毀謗呢？我懇求你們，不要這樣。這些話我並不是對在場的人說的，或者說，更是對在場的人說的。因為即使你們沒有責任，但如果你們知道有人患有這種疾病，就要用這些以及更多的話去勸勉他們，以便將這邪惡連根拔起。願這藉著聖徒與神的朋友們的禱告得以實現（因為我們的言語不如他們的禱告那樣有權柄），願我們眾人，以及所有屬於教會全體的人，都能脫離這些邪惡，懷著信心站在基督的審判台前，願榮耀歸於祂。阿們。

論命運與護理。 講道三。 我知道我之前在你們的愛中談論過命運，但今日談論同樣的主題也無妨；這並不是因為這病症強大，而是因為我們的懶惰是無法形容的，它使微小的疾病變成了巨大的疾病。因為即使對盲人來說，天生也很清楚，信徒不需要言語或教導來逃避這種邪惡。因為正如居住在我們這片土地上，遵守我們這裡的法律，並服從同樣君王的人，不需要被說服不要在我們這裡引入波斯政體，而只需要被禁止一次：這裡也是如此。因為在需要避開的罪中，有些需要言語與教導，有些則如此明顯與清楚，以至於僅靠恐懼與刑罰就能阻止：例如殺人、通姦、偷竊，這些不需要言語；因此立法者並沒有編寫關於這些的教導來讓我們聽，說這些事是邪惡的；因為這已經先入為主地佔據了我們的思想；而只是禁止了：「不可通姦，不可殺人」（申命記 5:17-18）。但當他與我們談論對寡婦的藐視與對託付之物的欺詐時，他便加上了理由。他說：「憐憫寡婦與寄居的；因為你在埃及地也作過寄居的」（申命記 10:18）。「當守安息日為聖」，他說（出埃及記 20:10, 31:13）：然後他提出了理由。

命運應當被完全譴責。——因此，避開命運，並不是需要推理的誡命，而是屬於那些明顯的事物。因為正如殺人是邪惡的、通姦是卑劣的這一點很明顯一樣，依附於命運是邪惡且被禁止的這一點也很明顯：不要因為有些人相信它，就認為它不是被禁止的事。因為殺人也發生了，儘管法律禁止；通姦與搶劫也同樣被許多人犯下，儘管是被禁止的。因為命運就像殺人一樣，在希臘人的法律中也是被禁止的，這一點很清楚，因為如果有人與某人的妻子通姦，在法庭上被指控時說：「不是我，是命運：我本想保持貞潔，但它推動並使我陷入其中」：難道他不會因此受到更嚴重的懲罰，因為他進行了荒謬的辯解嗎？難道他會獲得任何赦免嗎？絕不會。然而根據那些人的說法，他應該獲得赦免。因為如果這些事是藉著命運，而不是藉著我們的意志發生的，那麼就沒有比這更合適的辯解了。因為如果我們的意志比命運更有權力，那麼命運就不存在：如果無論一個人多麼努力，都必須實現命運所預定的事，那麼他受到懲罰就是徒勞的，他也不會獲得赦免；但沒有人會聽他進行自我辯解或獲得赦免；這件事在所有人看來都已被駁斥，被視為寓言與廢話。許多官員（儘管如果一個人受到某人的強迫，這對被指控者來說足以作為辯解，甚至不再被視為罪行），許多官員因不義的殺人而被指控，受到了懲罰，但那些執行殺人的劊子手，親手完成屠殺的人，沒有人會試圖將他們拖上法庭，甚至不會去追究，因為必然性、官員的權威與服從的恐懼為他們進行了辯解。既然他們知道赦免人，因為……

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760 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若一個人被迫與同類、同族的人作惡，尚且會被強迫，那麼對於一個被命運強迫的人，豈不更應該寬恕嗎？然而，人們本該逃避命運。但正如他們所說，命運的統治是如此不可抗拒，以至於無論你逃到荒野、大海，還是任何其他地方，都無法逃脫它的旨意。那麼，一個被蠻族以強大武力脅迫的人，能輕易獲得寬恕，甚至不被指控，而一個被所謂更強大的必然性所驅使的人，卻要受罰，且連為自己辯護的機會都沒有，這豈不是荒謬至極嗎？因為從來沒有人能以命運為藉口而逃脫懲罰：無論是在法庭上的罪犯、家中的僕人、學校裡的孩童，還是技藝中的學徒，當他們犯錯時，皆是如此。那麼，為什麼有些人竟會推崇命運，卻又如此貶低它，且對它所造成的必然性絲毫不給予寬恕呢？這顯然是因為他們被真理和自己的良心深深說服，認為這不過是個神話。然而，當他們陷入嚴重的罪惡時，又會搬出另一套藉口，以為能藉此逃脫應得的懲罰，卻不知這只會讓他們受罰更重。因為犯罪本身並不如犯罪後那般厚顏無恥，並為了自己的罪行而指責神來得嚴重。這是所有罪惡中最卑劣的；而魔鬼所操心的，不僅是使我們在美德上變得懶惰、在邪惡上變得傾向，並說服我們將一切歸咎於神；更在於藉著辯護的幌子，使我們的靈魂和舌頭陷入褻瀆，以至於我們不僅指責神，還推卸自己作惡的罪責，將過錯轉嫁給那位並非罪惡源頭的主。然而，若有人在人面前膽敢做出這種事，僅此一點就足以成為對他的指控與毀滅。因為當一個人誹謗他人時，即便他自己沒有犯下任何惡行，也會因這種大膽的行徑而受到懲罰。因此，請看魔鬼藉著命運引進了多少惡事：對美德的蔑視；因為當它說服我們，任何發生在我們身上的事都不應被視為罪惡時，它就瓦解了靈魂，無論靈魂原本多麼渴望為美德付出勞苦。因為當一個人學會了通姦者、殺人犯、挖牆竊賊都不應被視為有罪時，他就不會停止，就像在陡峭的地方自願墜落一樣，他會使自己成為護理的誹謗者，並成為神的誹謗者：請問，還有什麼比這更具毀滅性的呢？因此，親愛的弟兄們，讓我們逃避這種偶像崇拜：這鍋中確實有死亡（列王紀下 4:40），任何從中汲取哪怕一點點敗壞教義的人，若不回頭並享受純淨的健康，就必然會死亡。因此，為了不讓我們在離世後，當悔改的期限被切斷時才徒勞地哀哭，只要我們還能作主，凡被這種疾病所困的人，讓我們悔改並清醒過來；凡是健康的，讓我們保持健康，並向那些被這種疾病所困的人伸出援手。因為如果我們對身體患病的人表現出如此的熱忱與關懷，那麼當靈魂的疾病來襲時，我們還有什麼不該做的呢？為了挽回那同樣被納入肢體團契、屬於教會身體豐盛的一部分的弟兄，我們還有什麼不該忍受的呢？因此，讓我們為此處理一切，為此做一切事，驅逐那些狗與狼：不要以為我們自己的救恩就足夠了。正如經上所說：「你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分」（詩篇 50:18）：我們在這裡也當聽見同樣的話；當我們看見我們的弟兄在言語和竊竊私語中偷竊時，我們當聽見這些話。教會是主的家，信徒是貴重的器皿。因此，當你看到外人試圖從器皿中竊取什麼時，即使你本人沒有陷入這種罪惡，但如果你忽視它，不去接近那些能糾正的人，你就會對那個人的靈魂負有罪責，因為你見到竊賊挖牆，卻沒有透過自己或他人去阻止。我說這話並非認為危險會直接臨到你，而是為了讓你安全，並讓你像關心自己的救恩一樣去關心他人的救恩。因為這樣，我們才能藉著基督的恩典獲得所應許的美好，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論護理與命運

第四篇講道

對我來說，重複同樣的話並不厭煩，對你們來說卻是安全的（腓立比書 3:1）。如果保羅需要不斷地用教義薰陶門徒；我說的是保羅，那位藉著聖靈的恩典教導、以權柄驅逐仇敵、消除眾人疾病的保羅；那位備受尊崇，眾人聽他講道如同聽見天使從天而降，甚至如同聽見基督親自講話的保羅；如果連他都需要不斷重複同樣的話，那麼我們這些微不足道的人就更需要了。事實上，你們能經常聽到關於同樣的事情，這確實是安全的；不僅是關於同樣的事情，而且是關於同樣的事情重複同樣的話。因此，若我們再次談論同一個主題，任何人都不應感到厭煩，也不應認為這是在打擾你們。因為如果可以確信你們聽過一次就能放下靈魂的疾病，那麼即便如此，也不應離開這個論題，而應繼續談論同樣的事，好使你們的健康穩固持久，並使你們難以再次陷入同樣的行為。但由於我們懷疑聽眾心中仍有殘留的惡念，因此對這些事進行持續的勸誡對我們來說是必要且合理的。今天必須談談我們該如何逃避這些。那麼，我們該如何逃避呢？首先是透過禱告與神對話，其次是透過敬虔的思想。因為如果你看見了未來與過去的事，並對兩者做出正確的判斷，這種惡念就永遠不會觸及你的靈魂。

763

764 論命運與護理。四。

這同樣適用於那些富有的人。然而，有些人當我們向他們提出這些哲學論點時，他們就像豬和山羊一樣，只顧著自己的肚腹，奴役於眼前的事物，認為在離開此世之後便一無所有；另一些人則認為確實有來世，卻將眼前的事物置於將來的事物之上。對於那些認為死後一無所有，認為我們的靈魂會熄滅，既不需要交代，也不需要承擔責任的人，與他們爭辯或許是可笑的，就像對待瘋子和失去理智的人一樣。因為如果有人在白天懷疑白天不存在，並對眾人皆知的事實提出異議，那麼與這樣的人爭辯並試圖將他引向真理，並非適當的時機；儘管如此，為了你們的愛，我們仍將藉著神的恩典，與那樣的人進行討論。你這人，你說什麼？你認為死後一無所有嗎？這話是必須說的，因為魔鬼總是將那些一旦偏離真理的人，交給一種更不敬虔的教義，如同陷入某種惡行的漩渦。你看，他勸誘人忽略節制、溫和以及其他美德，使他們在生活中變得卑劣，從此與邪惡的良心同住，並試圖將自己所犯之罪的報應轉嫁給他人，而不是從邪惡中轉變過來。他們沒有這樣做，反而捏造了一種充滿萬惡的邪惡教義，即「命運論」。隨後，當他們因這教義受到駁斥，並被迫承認眼前的事物並非一切時，他們便推翻了將來的事物，廢棄了關於復活的教義。即使我們駁倒了這一點，他們又陷入另一種不敬虔的教義中；但目前，讓我們駁斥眼前的謬論。你這人，死後真的什麼都沒有嗎？你竟堅持這種教義？希臘人雖然胡言亂語，但他們並未反對這教義的真理；即使你追隨他們，他們也承認死後有某種生活、責任、陰間的法庭、懲罰、榮譽、判決和審判。即使你詢問猶太人、異端者，或任何一個人，他們都會對這種教義的真理感到羞愧；儘管他們在其他方面存在分歧，但在這一點上，所有人卻都達成共識，並說：在那裡，人要為在此世所做的一切負責。但你卻不願聽從任何人，反而厚顏無恥地將自己完全交給謬誤。因此，為了那些仍然清醒的人，有必要提出關於這些問題的論點。因為對於那些不承認死後有任何事物的人來說，必然也就不承認有神。你看，我說過，在最初的教義之後，總會有更卑劣的教義接踵而至嗎？因為如果死後一無所有，那麼神也不存在。因為如果神存在，祂就是公義的；如果祂是公義的，祂就會按各人的行為給予報應；如果死後一無所有，那麼各人將在哪裡領受那按其行為的報應呢？請注意：許多人在此世過得很好並受到尊榮，這與他們的行為不符，正如他們自己先前所承認的；而另一些人則在過著公義的生活中卻遭受懲罰。因此，如果死後沒有時間，那麼公義的人將會受冤屈，而邪惡的人將會無端地過得好；如果這些都不會發生，那麼公義又怎能存在呢？因為必然存在一個死後的時刻，將按各人的行為給予報應；因為我們在此世找不到這一點；如果沒有那個時刻，各人又怎能領受那按其行為的報應呢？如果沒有人領受那按其行為的報應，那麼照你所說，神就不是公義的；如果神不是公義的，那麼祂也就不是神了。但願這種褻瀆歸到那些強迫我們說這些話的人頭上。你們看，這論點引向了多麼大的褻瀆。然而，萬物都在呼喊神是存在的；因此，祂也是公義的；如果祂是公義的，祂就會按各人的行為給予報應；如果祂按各人的行為給予報應，那麼必然存在一個死後的時刻，在那時各人將領受那按其行為的報應，並為自己的罪受罰，並為自己所行的善事得到尊榮。讓我們清醒過來，親愛的弟兄們；有些人對神缺乏認識；讓我們清醒過來，讓我們警醒。你犯罪了，不要再繼續了；你犯罪了，要安靜；你犯罪了，不要讓罪上加罪。而我們卻將罪孽三重、四重地捆綁，將這種教義的重擔引入我們的靈魂。你犯罪了，要認識那位主，那位憐憫的、慈愛的、良善的、醫治的、寬容的、容易勸解的、容易接納的主。你沒聽說過嗎？有人欠了千萬銀子，耗盡並揮霍了主人所有的財產，當他準備連妻子兒女都賣掉時，只因他哀求，只因他觸摸了主人的腳，就找到了那全部債務的解脫與赦免？如果你說，後來主人把他交給了掌刑的，那些了解這段歷史的人都知道；你是在告訴我另一個關於慈愛的例子。因為那時祂憐憫並赦免了他，後來又因憐憫而把他交出去；正如那時祂藉著幫助他而行事，現在祂也藉著幫助那人而行事，前者是為了教導他不要殘忍、不要無情，後者則是為了讓他擺脫暴力與無情。你們看，親愛的弟兄們——因為我在說這話時，這個念頭正好進入我的腦海——不僅是貪婪和搶奪，連不憐憫人也會成為我們地獄的根源。因為這個人之所以被交給掌刑的，並不是因為他不正當地拿了別人的東西，而是因為他無情地索要自己的東西；因為經上說，那人欠了他的債；但即使那人欠了債，你也欠了同樣的債，而同樣的公義原則也必須在兩者身上得到維護。正因如此，祂赦免了你，是為了向你展示祂自己的慈愛，為了使你成為主之溫柔的效法者。但既然你受了恩惠卻沒有變得更好，祂就用另一種方式來糾正你，即透過懲罰與報應的方式；所以這也是一種恩惠。祂把他交給掌刑的，是為了像一位卓越的醫生那樣，從靈魂中除去邪惡。如果你不屈服於溫和的藥物，那麼接下來你就需要刀劍與火了。祂在赦免了千萬銀子後，知道他殘忍且無情，但祂等待著透過事情的結果來向你辯解，正如祂在許多地方所做的那樣，因為祂知道祂所做的是公義的。在向你辯解之後，祂才這樣做；例如在所多瑪的事上，祂並非隨意地降下火，也不是隨意地毀滅那些城市，而是說了什麼？「所多瑪和蛾摩拉的呼聲甚大」，甚至不僅如此，祂還說：「我現在要下去察看。」祂甚至沒有停在那裡，而是派遣天使向你展示城中居民的邪惡，好讓那些厚顏無恥的人中，沒有人能褻瀆神，說那些好客的、仁慈的、守法的、認識公義之理的、沒有顛覆自然共同法則的、沒有充滿邪惡的人，本不該滅亡。有什麼比這樣一位慈愛且溫和的神更公平的呢？儘管我們在懲罰時，往往不屑於說明原因；但祂若不先教導你，若不先說服你，若不先取得你的認可，證明祂是公義地施行懲罰，祂就不會懲罰那些早已該受懲罰的人，並且祂隨時準備好向你交代，祂不介意進入審判並與你爭辯。你們看，先知們充滿了這些話語；到處都是神與人之間的審判。祂不僅經常召喚那些受了冤屈的人作為審判者，還經常讓整個受造界坐在審判席上，以展示祂判決的顯著；神甚至不拒絕召喚那對手，也不拒絕召喚那些無知覺的受造物來進行審判；這正是我們在確信自己有理時所習慣做的。聽啊，諸山和地的根基，因為耶和華有爭辯（彌迦書 6:2）；又說，天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說話（以賽亞書 1:2）。祂經常對那些罪人說：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩呢？」（彌迦書 6:3）。耶利米也說：「你們的列祖見我有什麼不義？」（耶利米書 2:5）。祂不僅對城市和國家這樣做，也經常對個人這樣做。祂透過先知與大衛爭辯；對於拒絕向尼尼微人傳道的約拿，祂透過蓖麻來辯解：「你因蓖麻發怒合乎理嗎？……我豈能不愛惜尼尼微大城呢？」（約拿書 4:10-11）。你會發現聖經充滿了許多這樣的例子。因此，既然知道這些，讓我們敬拜祂，讚美祂，盡我們所能地事奉祂；因為要完全配得上祂是不可能的。讓我們關心今生的生活，並確信神在掌管，護理在治理萬物，並且在離開此世之後，我們能夠獲得所應許的福分；願我們眾人都能藉著基督的恩典獲得這些，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

論命運與護理。第五篇。

親愛的，沒有什麼教義比命運和星象的教義更邪惡，且充滿了無法治癒的腐敗。因為除了將褻瀆、不敬虔和毀滅性的觀點植入那些被欺騙者的靈魂中，並引誘他們說出連關於鬼魔都不會說的關於神的話語之外，它還擾亂了我們的生活，使一切充滿了混亂和極大的不安；它顛覆、廢棄了神、自然、先知和聖徒為了教導與糾正而引入的一切，並證明它們是多餘的。它所做的，就像有人對一個身體患病、需要藥物的人，在醫生在場並準備好藥物時，勸說他不要使用任何藥物，也不要從疾病中解脫，而是沉溺於懶惰和疏忽中，等待著最悲慘的滅亡。難道命運論不是這樣說的嗎？「沒有人要勸告任何有益的事，沒有人要聽從他人的勸告；法律和法官是徒勞的，責備和勸誡是徒勞的，對懲罰的恐懼是徒勞的，對行善者的榮譽、獎賞和冠冕是徒勞的。」如果你努力，沒有任何好處；如果你疏忽，也沒有任何損害。孩子不要去學校，成年人不要聽從法律，不要留意有益的建議和勸誡。勞苦能帶來什麼呢？就像一艘沒有壓艙物、沒有水手和舵手的船，將思想的舵交給風暴的暴力，就這樣漂流吧。告訴我，你願意我們聽從這些，而不為我們生命的救贖做任何事嗎？暫且不談靈魂的事，讓我們談談今生的生活。我們是否要聽從命運的這些話，既不懲罰犯罪的僕人，也不引導那些因放蕩而腐敗的人，也不將作惡者帶到法庭，也不聽從法律？我真希望這能實現片刻，讓你們能親眼看到這種邪惡且有害的惡師的真面目。因為如果命運所定的事必然發生，無論我們是努力還是睡覺，那麼就沒有農夫需要套牛、拉犁、切開犁溝、撒種、觀察適當的季節、忍受寒冷、持續的降雨、苦難和勞動，也不需要磨鐮刀、收割莊稼、打穀、種植或照料植物；只需拋棄所有農業的照料，坐在家裡，整天睡覺；如果這一切對他來說是命運所定且編織好的，那麼財富就會自動來到家中；但如果克洛托（Clotho）將紡錘轉向相反的方向，那麼無論他勞苦多少次，他的勞苦和汗水都不會有任何結果。那麼，既然你們並不勸告人這樣做，如果真的相信命運的話，為什麼不勸告呢？為什麼不勸告，好讓你們能真正從實踐中學到命運的好處呢？你想向我展示什麼才是真正命運所定的嗎？廢除農業，取消航海，拋棄所有與生活相關的技藝，不要有建築師、銅匠、織工，也不要讓任何人從事任何有助於我們生活的技藝，那時你就會清楚地看到命運的報酬是什麼，那時你就會很好地感受到它，那時你就會看到它的不可改變。但我說的技藝是指維持我們生活的那些；讓技藝存在，不要廢除任何一種，但讓所有人在各自的崗位上，每個人都不要關心自己的事，也不要操心家裡的事，而是將一切交給命運來安排，那時他就會知道它的好處，當他被折磨、被鞭打、被要求繳稅，卻因為沒有錢而逃向命運的辯解時，卻沒有人理會他。我們在心智上還要作孩子多久？我們還要多久才停止胡言亂語？我們還要多久才認識共同的主？如果命運造就了善人和惡人，你為什麼要勸告孩子，為什麼要勸誡？一切都是徒勞的。如果它造就了富人和窮人，就不要送去學校，不要提供金錢，不要做任何能增加他財產的事，而是將他的一切交給命運。但你卻不願意。你看，當你在小事上不信任它的力量時，為什麼在大事上卻信任它呢？因為如果真的有命運，就讓孩子與惡人交往，與腐敗的人一起腐敗；如果這對他來說是命運所定且編織好的，這對你也有用。因為他說，確實，確實是這樣。那麼你為什麼要給自己和他人製造麻煩呢？我說孩子的事做什麼，既然你連對待僕人都不敢這樣做；你反而威脅、恐嚇，並動用一切手段，好讓你的僕人成為好僕人，你為什麼不信任星象呢？如果他變壞了，你為什麼要懲罰他？因為那不是他的罪，而是推動他的星象的罪。如果他變好了，你為什麼要讚美他？因為那不是他的成就，而是星象的成就；甚至可以說，沒有人會是好的，也沒有人會是壞的。因為如果一個人不是出於自己做這兩者中的任何一個，而是從外部接受了必然性，那麼他既不會是這個，也不會是那個。那麼我們為什麼要讚美男人？為什麼要責備？為什麼要咒詛？為什麼要為他人祈禱？你看命運的論點把我們帶入了多麼大的荒謬之中？沒有人是節制的，沒有人是放蕩的，沒有人是貪婪的，沒有人是公義的；美德和邪惡都被廢除了，我們被帶入這個今生是徒勞的，或者說，不僅是徒勞的，甚至是為了我們的惡。因為被命運的必然性推向邪惡，又被這同一種暴力要求承擔極端的懲罰，這難道不荒謬嗎？本該受到憐憫、本該受到同情，卻被憎恨、被懲罰，本該受到尊榮的，卻被懲罰了？那個受到冤屈並遭受暴力的人，本不該受到懲罰，而應受到尊榮；但我們卻既受到冤屈，又承受了懲罰。有什麼比這更荒謬的呢？因為遭受了惡，被推向了邪惡，卻還要為此承擔懲罰？命運造就了殺人犯，卻要求靈魂為它所順從的事負責——還有什麼比這更具破壞性的教義呢？就像有人把人推向深淵，然後抓住那個墜落的人，要求他為此承擔懲罰；或者就像有人把人交給野蠻的女主人去折磨，並讓他陷入無數的災難中，然後因為他的奴役和被俘而要求他承擔懲罰。告訴我，有什麼比這更荒謬的，或者比這種教義更悲慘的嗎？如果情況如此，即使是敵人也知道在他們的敵人被迫且不情願地對他們做了一些最嚴酷的事情時給予寬恕；但命運卻對它的臣民，那些完全順從、甚至是被迫的人，不給予寬恕，反而要求他們為它強迫他們所做的事承擔責任；告訴我，什麼樣的混亂、什麼樣的迷宮、什麼樣的風暴能模仿這種混亂？一種不義的方式對我來說還不夠，因為我沒有犯罪卻被推向邪惡，而另一個人沒有行善卻變成了好人並享受榮譽；這種不義還不夠，因為它簡單且無理地使我變壞，使他變好，它還增加了另一種，甚至不模仿人類的公義判斷；人類是如此仁慈和溫和，以至於能區分非自願和自願的行為；而那個治理人類事務的復仇女神和邪惡的鬼魔，卻如此混亂一切。因此，如果沒有神在看顧這些，那麼這個論點就會從其他方面被駁斥。因為在如此美好的秩序中，不可能沒有護理。但如果沒有神，這些事物又是如何存在的呢？如果神存在，祂為什麼忽視這些？因為如果祂自己做了，看看那不敬虔和褻瀆的程度；如果祂沒有做，卻在事情發生時忽視了，那麼這罪名也不比前者小。你看魔鬼是如何從各方面施加壓力，將人推向對主的瘋狂？你想說服我你相信命運，並認為它是一個真正的教義嗎？不要指責通姦的妻子，不要充滿憤怒，不要把通姦者帶到法官的法庭。如果你看到牆壁被挖開，不要抓住那個挖牆的人，也不要要求懲罰；因為正如你所說，他不是自願這樣做的。不要關心你的一切事物；因為命運所定的事必然會發生；拋棄你所有的黃金；拋棄對房屋、市場、奴隸的關心；你的疏忽不會因為命運的疏忽而受到任何損害。但你不敢做這些事中的任何一件，因為你從實踐中確信你譴責命運的教義。那麼，既然你到處都在譴責它，為什麼在犯罪時還要提出它呢？你看這個教義不是從別處引入的，而是從懶惰、疏忽以及對承擔美德勞苦的厭倦中引入的。如果有星象，就沒有審判；如果有星象，就沒有信心；如果有星象，就沒有神；如果有星象，就沒有美德，沒有邪惡；如果有星象，我們所做和所遭受的一切都是徒勞的，一切都是偶然的；沒有讚美，沒有責備，沒有羞恥，沒有敬畏，沒有法律，沒有法庭。那麼，你說，這個人為什麼富有，那個人為什麼貧窮？最重要的是，即使我們不知道原因，也應該保持無知，而不是接受另一個邪惡的教義。因為無知得好，勝過知道得壞；前者沒有罪責，後者則沒有寬恕。但現在，藉著神的恩典，我們已經清楚了，為什麼這個人富有，那個人貧窮；要麼是繼承了祖先的遺產，要麼是透過貿易和商業，要麼是搶奪和強迫他人，要麼是娶了富有的妻子，要麼是透過農業、技藝或其他類似的方式。致富的方法有很多，有些是公義的，有些是不義的。貧窮的原因也是一樣；要麼是被誹謗，要麼是被誣告，要麼是被貪婪所害，要麼是揮霍，要麼是懶惰，要麼是愚蠢，或其他任何方式（通往貧窮的道路確實有很多）。你說，為什麼那個人養著妓女、食客和奉承者，以及那些……

769

770 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

若有人因著他人的事務而受苦，過著這種浮華且放蕩的生活，錢財如同從泉源湧流一般；而另一人卻過著節制、貞潔、公義以及其他美德的生活，甚至連必需的食物都難以維持？這是因為前者是良善的，選擇了美德那條艱辛的道路；而後者是邪惡的，選擇了那條流失且放蕩的罪惡之路。那麼，為什麼邪惡的人富有，而良善的人卻貧窮呢？這是為了讓後者若能忍受並持守忍耐，便能獲得更大的冠冕；而前者若不悔改、不變得更好、不認識自己的主，便會遭受更大的刑罰與懲戒。因為神所賜的安逸，對於那些仍舊邪惡的人來說，反而是一種重擔；而神所賜的豐裕，對於那些不按正當方式使用的人來說，反而成了定罪的加增。因此，義人的苦難與困境，即使偶有跌倒，也是冠冕的加增。這其中確實有一種適度的寬容；因為罪惡並非一概而論，而是有區別的：[773] 富人受審判是一種方式，窮人則是另一種；前者是在有寬容的情況下，後者則是在沒有寬容的情況下。例如，假設有一個小偷和一個愛慕虛榮的人，一個是富人，一個是窮人：後者雖然卑微，但至少還有一個避難所，即貧窮所帶來的必然性；而前者卻沒有任何體面或合理的避難所。因此，窮人在今生所失去的，在來世的善行中就獲得了補償；而富人在罪惡上則反之。所以，不要以為窮人受了冤屈，也不要以為富人佔了便宜。正如在惡事上，那些在此生受過懲罰的人，要麼已經洗淨了一切，要麼在那裡受較輕的刑罰，因為他們在此生已經忍受了巨大的苦難；同樣地，在善事上，那些在此生享受尊榮卻仍舊邪惡的人，將這尊榮當作了通往刑罰的資糧。你看，神在各處是如何責備惡人所享有的尊榮：「我將你主人的所有一切都給了你」；又在以利時代對祭司的尊榮說過；在其他地方又說：「我從你們的少年人中興起先知，從你們的子孫中興起拿細耳人」；祂在曠野所發生的事也處處提及。因此，當你看到一個富有的人行不義、貪婪、搶奪時，更要為他哀嘆，因為他身為富人卻做出這些事；他將要受更重的刑罰。當你看到一個窮人極其關心公義時，更要為他讚嘆，因為他在貧窮中竟能如此。如果你能將這些道理在心中釐清，當你面對所發生的事情時，就絕不會感到困擾；如果你仰望來世，如果你認為今生的一切算不得什麼，如果你總是盼望那永恆的事物，如果你將自己從這些世俗中分別出來。願我們藉著基督的恩典，能獲得這一切美善。阿們。

論命運（或論貪食）

第六篇

「我們吃喝吧，因為明天要死了。」在先知時代，猶大人中有許多人這樣說。但猶大人說這些話——「他們的神就是自己的肚腹，以自己的羞辱為榮」——並不令人驚訝；然而，在領受了恩典、輕看今世的事物，並達到了如此的完美與嚴謹之後，如今竟然還有人，雖然口中不說，卻藉著行為大聲疾呼同樣的事，這該是多麼值得譴責啊！確實有這樣的人，他們認為自己來到這個世上，就是為了享樂、撐破肚皮、養肥身體，然後就這樣離去，為蟲子準備了一場以自己的肉身為食的豐盛宴席。如果這僅僅是徒勞無功、毫無意義地浪費今生，那倒還好；然而，這本身就已無法免除指控與責備。

因為當神賜給我們用於維持身體營養以及救濟窮人的錢財，被我們消耗在放蕩、傲慢與極度的懶惰上時，這種極其邪惡的揮霍將使我們難辭其咎，我們必然要交帳。關於那五千、二千和一千銀子的比喻，對於錢財以及其他一切事物也是同樣的道理。因此，正如我所說，即使我們只是徒勞無功地活著，這樣的行為也無法免除責任；更何況除此之外，還有另一場審判在等著。因為一個沉溺於奢華、練習醉酒、供養食客與諂媚者、因暴飲暴食而撐破身體的人，往往在不知不覺中被迫犯罪，無論是在宴飲之時，還是在宴席結束之後。正如一艘船若裝載了超過其自身承載能力的貨物，就會因負載過重而沉沒；同樣地，我們的靈魂與身體的本性，若攝取了超過自身能力的食物，就會變得不堪重負，無法承受所加上的重擔，最終沉入滅亡的海洋，連同舵手、水手、船頭領航員、乘客以及貨物本身一同喪失。因此，對於這樣沉沒的船隻，無論是平靜的海面、舵手的技術、水手的數量、船隻的精良構造、適宜的季節，還是其他任何事物，都無法拯救這艘在風暴中掙扎的船；對於那些沉溺於奢華的人來說也是如此：無論是理性的教導、勸誡、訓誨、建議，還是對未來的恐懼、羞恥感、對現狀的指責，或其他任何事物，都無法拯救這樣一個在風暴中掙扎的靈魂；因為節制失控勝過了一切，它使那些患有這種疾病的人，無論願意與否，最終都會沉沒，造成慘重的船難，從中想要自拔是極其困難的。這樣的人不僅對於未來以及在那裡的交帳毫無準備，甚至對於今生也變得毫無用處，對任何事都不適任，在公共事務或私人事務中，處處都成為笑柄。

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774 論禱告。——前言。 我們該說什麼呢？如果在舊約中，這事尚且受到嚴厲的禁止，且先知對那些使用精緻食物的人使用了極大的嚴厲，即使他所列舉的奢侈品並非特別昂貴或豐盛：「他們吃群中的羔羊，與棚裡的牛犢；喝大碗的酒，用上等的油抹身；在象牙床上睡覺，在榻上舒展身體」（阿摩司書 6:4-6）；我說，如果這些尚且值得責備，在一切都是屬肉體、沒有天國的概念，且猶太人的教導如同孩童的啟蒙階段時，我們對現今的奢靡又該說什麼呢？因為如果先知對那些吃羔羊和牛犢的人，彷彿他們過著精緻且放縱的生活而予以責備，那麼對於那些探尋海洋深處與世界盡頭，並從四面八方搜羅各類飛禽走獸的人，我們又該說什麼呢？如果那些喝大碗酒的人尚且受責，對於那些為了酒而遠渡重洋，並動用一切手段，以至於沒有任何一種葡萄品種能逃過他們的搜羅，彷彿若不沉溺於各類美酒就要受罰、就要被定罪的人，你又會說什麼呢？如果使用象牙床尚且值得責備，那麼對於那些使用銀床，甚至是用純銀裝飾，不僅是床，連腳凳、盆子、器皿和夜壺都用銀子打造的人，他們又能獲得什麼寬恕呢？在那時，他們又能拿出什麼大或小的理由來為自己辯護呢？我甚至要加上這最嚴重的一點：他們是從他人的災難中聚斂了這些財富。因為先知並非僅僅列舉了這些，而是指責了奢侈本身。然而，當罪惡存在，且比奢侈本身更為駭人時，誰能將那些行此類事的人從極刑中救出來呢？誰能為他們代求？是挪亞嗎？是約伯嗎？是但以理嗎？顯然沒有。但對他們可以說：「我的怒氣必如煙發作」（以賽亞書 65:5）。請問，當有人連維持生存的必需品都無法享用，而你卻將如此多的銀錢徒勞無益地浪費，甚至連為了炫耀的目的都沒有達到時，難道人不該義憤填膺，甚至憤怒到崩潰嗎？因為這對你來說毫無用處；反之，你之所以出名，並非因為你的慷慨，而是因為你的殘忍、貪婪和極端的惡行，所有人都指控你。因為在眾人之中，有多少嫉妒、多少怨恨、多少仇恨、多少想要變革的渴望？我還未提那些財富所引發的對神的褻瀆，儘管這也是最嚴重的，且無論你說什麼，你都會發現那比這更糟。反之，那節制且謙遜的餐桌，既不被先知嘲笑，也不被世人指責，更不被神定罪，火不懲罰它，沒有人厭惡它，也沒有人因嫉妒而追討它；相反，神認可它，天使參與其中，眾人讚美它，天堂接納它。這樣的餐桌甚至接待過天使，基督與這些餐桌同在，而非與那些餐桌同在。先知們的餐桌是如此，使徒們的餐桌是如此，義人們的餐桌也是如此。至於暴君和那些在世上行惡致富的人，那些擁有舞者和其他為毀滅世界而活的人，那些才是強盜、騙子和掘墓人的餐桌。當你擺設這樣的餐桌時，天使會退避，神會被激怒，魔鬼的首領會歡喜；不僅是敵人，甚至連那些看起來溫和誠實的人也會厭惡、憎恨並消瘦，他們與其說是享受這些，不如說是因嫉妒而被啃噬。然而，當有人擺設那節制且謙遜的餐桌，沒有任何過度的奢華時，它對所有的朋友、對神、對天使和對世人來說，都是最甜美且令人愉悅的；神的獨生子也會臨近。因為正如祂逃避傲慢，厭惡所有自以為是的人和一切喧囂，祂同樣是謙卑人的朋友，祂總是與謙卑人同在，並完全環繞、保護著他。既然基督在場，就無需再尋求其他。親愛的，既然我們知道這些，就讓我們逃避那些，追求這些，好讓我們藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得今生與來世的福分；願榮耀、尊貴與聖靈一同歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

前言。 然而，這裡並非教導禱告不應持續，而是教導禱告應當勤勉且頻繁。這也是這位聖師及所有基督徒生活的導師在其他地方所宣揚的：因此，這方面不會產生任何疑慮。但另一件事可能會引起爭議：他明確地將《傳道書》（即西拉之子耶穌的書）歸於所羅門，這在屈梭多模的其他著作中是否能找到，我不得而知。基於這些理由，我們將這兩篇講道列入「存疑作品」（ἀμφιβαλλόμενα）之中。 拉丁文譯本出自龐波尼奧·布魯內利（Pomponio Brunelli），但在許多地方已作修訂。

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776 君士坦丁堡大主教聖約翰·屈梭多模 論禱告（其一）(a)。

聖徒撰寫禱告文值得慶賀。禱告的力量受到讚揚。 敬拜神的人之所以值得欽佩並被視為有福，有兩個原因：一是因為他們將得救的盼望寄託在聖潔的禱告中；二是因為他們將自己懷著喜樂與敬畏獻給神的讚美詩與禱告文記錄下來，並將這份寶藏傳給了我們，好讓他們能吸引後世的所有人來效法他們。因為導師的品格理當傳遞給那些追隨他們的人；同樣地，先知的門徒也理當成為他們公義的效法者，使我們能將一生都花在禱告與敬拜神之中，並認為這就是生命、健康、財富，以及善行的終點，好讓我們能以純潔且未受玷污的心靈向神祈求。因為正如陽光照亮身體，禱告也照亮靈魂。因此，如果瞎眼的人看不見太陽是種災難，那麼基督徒若不恆切禱告，並藉著禱告將基督的光引入靈魂，又是多大的損失呢？然而，誰能不驚嘆並敬仰神向我們展現的慈愛與憐憫呢？祂竟賜予人類如此大的尊榮，以至於祂竟配得我們的禱告與祂的交通。因為在禱告的時候，我們確實是在與神交談，藉此我們也與天使聯合，並顯然遠離了與畜類的同類關係。因為禱告是天使的工作，甚至超越了他們的尊貴，如果說與神交談是比天使的尊貴更卓越的事。他們自己也教導我們這一點，他們懷著極大的敬畏獻上禱告，並讓我們知道且學習到，當我們來到神面前時，應當懷著喜樂與敬畏來做這件事：敬畏，是因為擔心我們顯得不配禱告；而充滿喜樂，是因為這尊榮的偉大，因為必死的人類竟被視為配得如此偉大且卓越的護理，以至於能恆切地享受與神的交通，藉此我們擺脫了必死性與短暫的生命歷程：因為我們雖然本性必死，卻藉著與神的交通而邁向永恆的生命。因為與神親密交往的人，必然會超越死亡與一切腐朽。正如享受陽光的人必然遠離黑暗，同樣地，享受神交通的人必然不再是必死的人：這尊榮的偉大本身就將我們轉向了永恆。因為如果那些與君王交談並在君王面前獲得尊貴地位的人，不可能陷於貧困，那麼那些來到神面前祈求並與祂交談的人，擁有必死的靈魂就更是不可能的了：因為靈魂的死亡是敬虔與律法的疏離。因此，靈魂的生命在於敬拜神，以及與此相稱的生活方式；而禱告則匯集了聖潔且與敬拜神相稱的生活，並奇妙地將其儲存在我們的靈魂中。因為無論一個人是喜愛童貞，還是崇尚婚姻中的節制，或是努力克制憤怒並溫和處事，或是遠離嫉妒，或是履行其他任何職責，只要有禱告引導，並為這種生活方式鋪平道路，他就能擁有順暢且容易的敬虔之路。因為祈求神賜下節制、公義、溫柔與良善的人，絕無可能得不到禱告的回應。因為祂說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（馬太福音 7:7）。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門（路加福音 11:10）。在另一處祂又說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？或者求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把聖靈給求他的人嗎？」（同上，11-13節）。萬有的主藉著這些話語與盼望勸勉我們禱告：我們則應當順服神，永遠活在讚美與禱告中，比執著於自己的靈魂更緊密地執著於對神的敬拜：因為只有這樣，我們才能過上配得上人類的生活。因為凡不向神禱告，也不渴望恆切享受與神交通的人，是死的，沒有靈魂，也不參與思考。這本身就是愚昧與麻木的最大證據，若不明白這尊榮的偉大，不愛慕禱告，也不認為不敬拜神就是靈魂的死亡。因為正如這身體若沒有靈魂，就是死的且發臭的；同樣地，靈魂若不激勵自己去禱告，就是死的、悲慘的且發臭的。然而，偉大的先知但以理教導我們，被剝奪禱告應當被視為比任何死亡都更痛苦，他寧願死，也不願三天不禱告（但以理書 6:10）。因為那位波斯王並非命令他去行不敬虔的事，只是想讓他停止禱告三天而已。因為若沒有神的旨意，任何美善都不會進入我們的靈魂；而神的旨意會與我們一同承擔勞苦，並極好地減輕它們，如果祂看見我們喜愛禱告，恆切地祈求神，並期待一切美善都從那裡降臨。因此，當我看見有人不喜愛禱告，也沒有對禱告懷有熱切而強烈的愛時，我立刻明白，他的靈魂裡沒有擁有任何高貴的東西。但當我看見有人不知疲倦地堅持敬拜神，並將不能恆切禱告視為最大的損失時，我推斷這樣的人是所有美德的堅定修煉者，是神的殿。因為如果一個人的衣著、腳步和笑容揭示了他的為人，正如智慧的所羅門所說，那麼禱告與敬拜神更是所有公義的標記，因為它是一種屬靈且神聖的衣袍，為我們的思想披上極大的優美與美麗，規範每個人的生活，不讓任何卑劣或荒謬的事佔據思想，勸導人敬畏神以及從祂而來的尊榮，教導人驅逐惡者的一切詭計，驅逐污穢且荒謬的念頭，使每個人的靈魂處於對享樂的蔑視之中。因為這種驕傲是唯一配得上敬拜基督的人的，即不奴役於任何污穢，而是將靈魂保持在自由與純潔的生活中。

禱告的必要性。大衛王與先知藉禱告武裝。 我認為，沒有禱告就無法過著與美德相伴的生活，這對所有人來說都是顯而易見的。因為一個人怎能修煉美德，卻不恆切地來到並俯伏在美德的供應者與賜予者面前呢？一個人怎能渴望變得節制與公義，卻不與那位要求我們做到這些甚至更多的人親切地交流呢？但我想要簡短地說明，即使禱告發現我們充滿了罪惡，它也能迅速地將我們洗淨。然而，還有什麼比禱告更偉大或更神聖的呢？當它被證明是那些靈魂患病之人的解藥時？因此，尼尼微人顯然是藉著禱告洗淨了他們對神所犯的許多罪惡（約拿書 3章）。因為禱告一抓住他們，就使他們成為義人，並迅速糾正了一座習慣於放蕩、邪惡與非法生活的城市，它比舊有的習慣更有力量，使城市充滿了天國的律法，並隨之帶來了節制、良善、溫柔與對窮人的照顧。因為若沒有這些，它就無法居住在靈魂中；但無論它進入哪種思想，它都使之充滿了所有的公義，訓練人走向美德，並驅逐邪惡。當時若有人進入尼尼微城，且先前對它非常了解，他肯定認不出這座城市了：它竟如此突然地從卑劣的生活轉向了敬虔。正如一個人看見一個貧窮、衣衫襤褸的婦人，後來被金色的衣服裝飾，就不會認出那個婦人一樣；同樣地，先前看過那座城市貧窮且缺乏屬靈寶藏的人，會完全認不出這座城市，因為禱告竟有如此大的力量，能改變它的習俗與生活，並將其帶回美德。還有一個婦人，一生都活在放蕩與淫亂中，但她一俯伏在基督的腳前，就獲得了救贖（路加福音 7:37等）。因此，它不僅洗淨了罪惡的污點，還能擊退巨大的危險。那位既是君王又是先知的奇妙大衛，藉著禱告逃脫了許多艱難的戰爭，僅僅以這件武器作為軍隊的防禦，並使他的士兵能安然無恙地享受勝利。其他的君王將得救的希望寄託在將領的經驗、技巧、弓箭手、步兵與騎兵身上；但偉大的大衛卻用聖潔的禱告武裝軍隊，他不仰望將領、百夫長與騎兵隊長的高傲，也不收集錢財，也不製造武器；而是從天上引下神聖的軍裝。因為神聖的禱告確實是天上的軍裝，且唯有它能穩固地保護那些將自己交託給神的人。因為步兵的力量與知識、弓箭手的經驗，以及在出賣敵人時的狡詐，往往會被敵人的注視、對手的勇氣以及除此之外的許多因素證明是徒勞的；但禱告是不可戰勝的武器，是安全的堡壘，它既能擊退一個士兵，也能擊退成千上萬的軍隊；因為奇妙的大衛正是用禱告，而不是用武器或刀劍，擊倒了那個像可怕的魔鬼一樣衝過來的歌利亞（撒母耳記上 17章）。禱告對君王在戰場上是如此強大的武器，對我們抵禦魔鬼的攻擊也是如此強大。希西家王也是如此在波斯人的戰爭中獲勝（列王紀下 19章），他沒有武裝軍隊，只是將禱告作為對抗敵軍數量的唯一手段；他也是這樣逃脫了死亡，懷著適當的敬虔俯伏在神面前，禱告使這位君王起死回生（以賽亞書 57章）。而且，禱告能輕易洗淨犯罪的靈魂，稅吏就是證明，他祈求神獲得赦免，並得到了赦免（路加福音 18:15）；痲瘋病人也是證明，他一俯伏在神面前，立刻就潔淨了（馬太福音 8:2）。如果神能迅速治癒腐爛的身體，祂就更會仁慈地醫治患病的靈魂；因為靈魂比身體更珍貴，神理當對靈魂展現更多的關懷。如果有人想列舉所有藉著禱告得救的人，他可以說出無數古今的例子。但或許一些懶惰、不願勤勉且認真禱告的人，會引用神所說的那些話，即：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」（馬太福音 7:21）：如果我認為僅僅禱告就足以使我們得救，那麼引用這些話是有道理的；但既然我宣稱禱告是美善的總綱，是獲利生活的根基與根源，就沒有人能以懶惰為藉口而濫用這些話。因為單靠節制無法在沒有其他美德的情況下拯救人，單靠對窮人的照顧、良善或其他任何與誠實相關的事也無法拯救人，而是所有這些都必須匯集到我們的靈魂中；而禱告則作為根基與基礎。正如船隻與房屋因底部的堅固而穩固，我們的生活也因禱告而維持；沒有禱告，我們就得不到任何美善或救贖。因此，保羅不斷地敦促我們，對我們說：「你們要恆切禱告，在此警醒感恩」（歌羅西書 4:2）。

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780 君士坦丁堡大主教聖屈梭多模

（歌羅西書 4:2）；又在別處說：「不住地禱告，凡事謝恩，因為這是神……的旨意」（帖撒羅尼迦前書 5:17-18）；又在別處說：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦」（以弗所書 6:18）。使徒之首就是這樣，以許多神聖的呼聲不斷勸勉我們禱告。因此，我們這些受他教導的人，理當在禱告中度過一生，並以禱告不斷滋潤心靈；因為我們眾人對禱告的需要，並不亞於樹木對水的需要。正如樹木若不從根部汲取水分，就無法結出果實；我們若不以禱告滋潤，也無法結出敬虔的珍貴果實。因此，當我們從床上起身時，應當在太陽升起前先敬拜神；用餐時、就寢時亦然；事實上，我們應當在每個小時都向神獻上禱告，以此度過一天的歷程；在冬季，我們更應將夜晚的大部分時間用於禱告，懷著極大的敬畏屈膝祈求，並藉著敬拜神，使我們自己配得福分。

第 11 篇講道

試問，若你沒有先敬拜那位將最甜美的陽光賜給你雙眼的神，你怎能仰望太陽？若你沒有先敬拜那位賜下如此多美善之物的源頭與施予者，你怎敢享受餐桌上的食物？你懷著什麼樣的指望進入夜晚的時光？如果你沒有以禱告作為防禦，沒有任何保護就進入安息，你怎能預期自己在睡眠中會看見什麼樣的異象？你將極其容易受到那些惡魔的輕視與攻擊，牠們不斷徘徊，伺機而動，觀察著誰若被發現沒有禱告，便會立刻將其擄去。因此，如果牠們看見我們有禱告作為防護，就會像強盜與惡徒看見士兵頭上懸著利劍一樣，立刻退避。但若有人碰巧沒有禱告，他就會被惡魔擄走，被推向罪惡、毀滅與災難。因此，我們應當敬畏這一切，以禱告與讚美來保護並武裝自己，好讓神藉著祂的獨生子，以祂的憐憫使我們配得天國，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論禱告

沒有人不知道禱告是萬善之首與源頭，是救恩與永生的中保；然而，我們仍需盡己所能談論此事，好讓那些習慣在禱告與敬拜神中勤勉度日的人更加熱心，也讓那些生活懶散、遠離禱告的人，認識到過去時光的損失，並在餘生中不再讓自己的救恩荒廢。

首先，關於禱告，最重要的一點是：禱告的人是在與神交談。然而，身為人能與神交談是何等重大的事，無人不知；但若要用言語來表達這份尊榮，卻無人能及。因為這種尊榮甚至超越了天使的偉大；天使們深知這一點，所以在先知書中，當他們向主獻上讚美與敬拜時，顯然都懷著極大的敬畏，因著極度的尊崇而遮住臉與腳，並藉著飛翔與不斷的動作，顯出他們極大的恐懼；他們似乎在教導我們，在禱告的時候要忘記自己的人性，懷著敬畏與恐懼，不看眼前的事物，而是認為自己正站在天使的隊伍中，並向神獻上與他們相同的敬拜。因為其他一切事物——我是指他們與我們的本性、生活方式、智慧、悟性，以及任何人所能說出的任何事——彼此之間都有著巨大的鴻溝；唯獨禱告的職分是天使與人類所共有的，在禱告的事上，兩者之間沒有任何隔閡。禱告將你與禽獸分別開來，將你與天使連結在一起；若有人將一生都致力於禱告與敬拜神，他很快就會被納入天使的國度、生活、方式、尊嚴、高貴、智慧與悟性之中。因為還有什麼比那些享受與神親近的人更聖潔的呢？還有什麼比這更公義、更端莊、更智慧的呢？因為如果那些與智者親近的人，因著持續的交往而很快分享了他們的智慧，那麼對於那些與神親自交談並向祂禱告的人，又當說些什麼呢？禱告與祈求使他們充滿了何等樣的智慧、美德、謹慎、正直與節制！因此，若有人宣稱禱告是所有美德與公義之母，且認為任何有助於敬虔的事物，若沒有禱告與祈求，就無法進入靈魂，這話一點也不錯；正如一座沒有城牆的城市，因為缺乏防禦者，很容易落入敵人手中；同樣地，一個沒有以禱告作為防護的靈魂，很容易被魔鬼置於其權勢之下，並輕易地被各種醜惡的罪行所玷污。因為當魔鬼看見一個靈魂被禱告所環繞時，由於畏懼禱告所提供的力量與權能——這力量滋養靈魂勝過食物滋養身體——牠就不敢靠近；此外，那些勤勉禱告的人，不容許自己接納任何不配稱禱告的事物，而是敬畏他們剛剛與之交談的神，迅速擊退惡者的一切詭計，心中思量：一個剛剛與神交談，並祈求節制與聖潔的人，若隨即轉向魔鬼，在靈魂中接納污穢的私慾，並讓魔鬼進入神剛剛造訪過的思想中，這是何等大的罪惡。

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**論禱告（二）**

若神想要顯明祂的恩慈，卻突然改變心意，憐憫了那祈求的人，那麼禱告能為我們從天上帶來多大的眷顧呢？人若觀察並深思那些時刻俯伏在神面前的人，每日每時所享有的諸般美善，便能明白聖潔禱告的力量與權能。誰不知道神因著祂對我們所施行的豐盛慈愛，將太陽的光輝、星辰、月亮、氣候的調和、各樣的食物、財富、生命，以及無數的美善，同樣地賜給了所有人，無論是義人還是惡人？既然神對於那些不祈求、不懇求的人，尚且每日如此憐憫並使他們得安息，那麼那些終生致力於禱告與懇求的人，理當享有何等豐盛的美善，也就可想而知了！

現在，讓我們向你們述說那些義人如何藉著禱告拯救了列國、城邑，乃至整個世界。在提到禱告時，保羅是首位值得紀念的，他是那對敬拜神永不滿足的保羅，是眾人的父親，是基督僕人的先祖。那位世界的守護者，藉著禱告與持續的懇求拯救了萬國，他總是對我們說：「因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，天上地上的各家都是從祂得名，求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。」（弗三14-17）

你看，禱告與懇求的力量有多大？它使人成為基督的殿。正如黃金、寶石與大理石建造了君王的宮殿，禱告也同樣建造了基督的殿。他說：「使基督住在你們心裡。」還有什麼比這更能稱讚禱告的呢？它竟能使人成為神的殿！那連諸天都無法容納的，卻進入了在禱告中活著的靈魂裡。「天是我的座位，地是我的腳凳，」主說，「你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」（賽六十六1）然而，保羅藉著聖潔的禱告建造了殿宇。他說：「我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，使基督因你們的信，住在你們心裡。」

此外，人也能從中看見聖潔禱告的力量：保羅如同長了翅膀一般奔走於全世界，他身陷囹圄、忍受鞭打、帶著鎖鏈、活在血泊與危險之中，他驅逐魔鬼、叫死人復活、止息疾病，但他並不倚靠這些來拯救世人，而是以禱告作為大地的城牆。即便在行了神蹟與叫死人復活之後，他仍奔向禱告，就像運動員在獲勝後奔向競技場一樣。事實上，死人復活與其他一切事，禱告都是其供應者。這也是理所當然的：水對樹木有何等力量，禱告對聖徒的生命就有何等力量。

在那一夜，保羅滋潤著靈魂，輕易地忍受了一切苦難，如同銅像般將背脊迎向鞭打。他就是這樣在馬其頓震動了監獄；他就是這樣藉著禱告像獅子一樣扯斷了鎖鏈；他就是這樣將獄卒從迷信中搶救出來；他就是這樣摧毀了魔鬼的暴政。我們也知道他寫給眾人的話：「你們要恆切禱告，在此警醒感恩；同時也為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講論基督的奧祕。」（西四2-3）你說什麼？禱告竟賜給我們如此大的膽量，以至於敢為保羅懇求神？有哪位士兵敢為偉大的統帥向君王求情？雖然沒有哪位統帥像保羅那樣與神親近，但禱告竟將我們帶到如此尊貴的地步，使我們敢為保羅向神懇求。

同樣地，偉大的彼得，那比天空更明亮的人，也逃脫了監獄，這主要是因為他自身的德行與眾人的救恩，但隨後，教會的禱告也迅速打開了監獄緊閉的門。路加並非無故寫下：「教會為他切切地禱告神」（徒十二5），而是為了讓我們知道禱告在天上有何等的力量，甚至能使保羅與彼得脫離危險——他們是教會的柱石、使徒的首領、在天上聞名的人、世界的城牆、大地與海洋共同的守護所。

告訴我，摩西是如何在戰爭中拯救以色列人的？他豈不是將武器與軍隊交給門徒，自己卻以禱告抵擋敵人的大軍嗎？這教導我們，聖潔之人的禱告擁有比武器、戰馬、財富與軍營大得多的力量。因此，整支軍隊與成千上萬的人，都將救恩的希望寄託在先知的禱告上：摩西禱告時，猶太人就得勝；他停止禱告時，他們就弱於敵人。同樣地，我們若禱告，就能輕易勝過魔鬼；若懶散，就是將自己交給那惡者。此外，摩西僅藉著禱告就拯救了犯罪的百姓，並藉此獲得了神聖的異象與無數的美善。這禱告使他的生命與那些居住在天上的人相仿。

禱告曾驗證了火的力量，並馴服了獅子——前者發生在但以理身上，後者發生在三個孩子身上。藉此，我想他已向眾人顯明，無論誰陷入危險，禱告都能輕易地將他們從迫在眉睫的災難中救出。禱告是救恩的緣由，是靈魂不朽的媒介，是教會堅不可摧的城牆，是不可動搖的守護所，對魔鬼而言是可怕的，對我們這些敬虔的人而言則是救贖的。

這禱告生下了聖先知撒母耳；因為當母親的生理條件無法生育時，禱告顯現並迅速修正了自然的缺陷。這就是禱告的果實，禱告種下了這樣的先知。藉此，那在天上聞名的撒母耳誕生了，他作為熱心者，超越了人類，效法了天使。我想，禱告的麥穗理當如此顯現，在美善與德行上勝過他人，並在聖徒中超群絕倫，正如在麥田中，長得最好的麥穗總是高出其他的一樣。

大衛藉著禱告擊退了如此眾多且強大的戰爭，他不動用武器，不揮舞長矛，也不拔出刀劍，而是以禱告作為城牆；希西家藉著禱告迅速使波斯大軍潰逃。敵人將攻城器械推向城牆，他卻以禱告築起城牆；戰爭在沒有武器的情況下因禱告而終結，沒有號角聲，軍隊保持靜默，武器未曾動用，大地未被染紅，禱告足以令敵人恐懼。禱告也拯救了尼尼微人，迅速抵擋了從天而降的憤怒，並迅速修正了敗壞的生活。禱告擁有如此大的力量與權能，以至於尼尼微人雖然一生過著卑劣與邪惡的生活，但禱告一旦進入城中，迅速改變了一切，並隨之帶來了節制、公義、友愛、和諧、對窮人的眷顧以及一切美善。正如一位女王進入城中，所有的財富必然隨之而來，禱告進入靈魂時，一切美德也隨之進入。因為禱告在靈魂中正如房屋的地基。我們必須首先將其像基石與根基一樣立在靈魂中，然後勤奮地建造節制、溫柔、公義、對窮人的眷顧，以及基督所有的律法，[好讓我們能按著這些生活，獲得天上的美善，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，] 藉著祂，也與祂一同，歸給父與聖靈，榮耀與權能，直到永永遠遠。阿們。

787

788 讚美聖約翰施洗者受孕等講道集

……他吃蝗蟲與野草；那一位披著羊皮，這一位披著駱駝毛；那一位嚴厲且善於責備，這一位亦然；那一位責備猶太人的王亞哈，以及他的妻子耶洗別，說：「擾亂以色列的，是你和你父家。」約翰也責備希律與希羅底：「你不可娶你兄弟的妻子。」他必有以利亞的心志與能力，行在主的前面，叫父親的心轉向兒女。什麼是「叫父親的心轉向兒女」？猶太人的列祖，亞伯拉罕、以撒、雅各，以及十二位族長，還有所有的義人，看見百姓貪戀罪惡，甘心向外邦神行淫，便因他們如此行而轉離他們。然而自從約翰宣講悔改的洗禮，許多人轉向了神。他們的列祖看見他們轉向神，自己也將心轉向他們；這就是「叫父親的心轉向兒女」，為主要預備合用的百姓，就是那蒙揀選的子民；大衛先知曾預言說：「這就是尋求神之面的世代，就是雅各的世代。」

老邁的撒迦利亞仍因孩子奇蹟般的受孕而驚訝，仍對這超乎常理的生育感到困惑，未曾明智地思量，那塑造腹中的陶匠，能使衰老的母腹更新。因此，他滑向了不信的懸崖。當天使說：「看哪，你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰」，撒迦利亞卻與這話抗辯，說：「我憑什麼知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」他說：「我從哪裡能得到確據？你能給我什麼應許的憑據？現在就向我顯出像大祭司亞倫那樣發芽的杖，我就信你，相信衰老也能結出果子。我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。你的話語雖好，但這應許卻難以置信。你為我帶來孩子，是在希望之上又加希望；我精力旺盛的時期已經過去，我將青春的歲月虛度在無果的生活中。當我已如枯木，你卻強迫我結出果子；我彎著腰走在市集，已無力仰望天空；衰老將我拖向那親近的土地，因為我是塵土，終必歸於塵土；我舉步維艱，雙腳已不足以支撐行走，我必須拄著拐杖，彷彿第三隻腳；直到如今，我未曾有過引導我的孩子；我是一座移動的墳墓，一個行走的死人。那麼，從今以後，誰會稱我為父親呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。當衰老將我帶向墳墓時，我怎能進入婚床，在太陽西沉之時，為我種下一個孩子？我因年歲而衰殘，伊利莎白的母腹也已枯竭。我憑什麼知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」

天使回答他說：「我是站在神面前的加百列，奉差遣來對你說話，將這好消息報給你。看哪，你必啞口，不能說話，直到這事成就的日子，因為你不信我的話，這些話到了時候必然應驗。」「看哪，你必啞口，不能說話。」我想要成就一件事，你為何還要詢問？我已定意行奇事，你為何還要尋求方式？你竟如此好奇我作為的開端。在神豈有難成的事嗎？告訴我，以撒是從哪裡生的？難道不是亞伯拉罕在年老時生了他，並稱那不孕的撒拉為母親嗎？你為何陷入同樣的疑慮，不接受我如他那樣的話語？因此，你必啞口，不能說話，因為你不信我的話。我將捆綁你那發出無序回答的舌頭；你用哪種器官犯下罪過，就當在那上面受教；人因什麼犯罪，就必因什麼受罰。因此，你必啞口，不能說話，因為你不信我的話；你既不信我所說的話，就當在沉默中等待，直到這些話在適當的時候應驗；因為在人所不能的，在神凡事都能。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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792 論聖母領報

道（Logos）降臨，聲音先行宣告；主（Despotes）將至，僕人被差遣在前。然而，我現在若先談論那曠野的宣告者，是否擁有某種與眾不同且偉大的開場白呢？因為行動本身遠勝於言語。當施洗者還在母腹中，還被自然的枷鎖所束縛，還被母胎的襁褓所包裹時，他便以宣告的方式呼喊主的降臨。經上記著說：當伊利莎白聽見馬利亞的問安，腹中的胎兒就跳動。他尚未出生，卻以跳動發聲；他尚未被允許呼喊，卻透過行動讓人聽見；他尚未學習生活，卻已預先宣告神。誠然，別人勞苦，我們進入了他們的勞苦；先知們曾大聲疾呼，雖受鞭打卻不緘默；族長的行列曾身陷險境；暴君曾列陣對抗；君王曾發動戰爭；民眾曾憤怒不已；整個世界曾與義人的爭戰為敵；從那裡被帶到審判台，又從這裡被鞭子抽打；到處都是刑具與拷問。然而，在如此悲慘的生活境況中，約翰宣告了寒冬的結束，他雖仍被自然的襁褓所束縛，卻向我們指明了救贖的春天；他急於用聲音宣告那他以雙腳所指明的主，他強行突破了自然的界限。他催促著那遲產的伊利莎白；他一邊跳動，一邊因被困在母腹中而感到煩躁；他對月份的週期發出抗議；他搖撼著那不公的監獄——母腹，並以跳動呼喊，彷彿對伊利莎白說出這樣的話：「母親，妳不公義，妳遲遲不生產，阻擋了世界的喜樂，攔阻了先鋒。妳懷著先知，扣留了君王的戰士；妳束縛了敬虔的快跑者。母親，妳不公義；妳不知道未來，妳不曉得將要發生的事。」

791

1. 光明即將來到，驅散黎明；太陽即將升起，晨星將預先照耀；道（Logos）已在門口，需要聲音的引導；新郎近了，理當在約旦河鋪設新房；需要寶血來救贖世界，我必須從遠處指明那羔羊。人類被罪惡所包裹，那釋放被囚者的人已經來了。需要一位傳令官，好讓眾人得知並迎接主；看哪，妳在母腹中掌握著先鋒。因此，母親，請思想那被困在陰間的亞當，思想夏娃那永恆的嘆息；因為亞伯的血至今仍在呼喊，控訴該隱的謀殺；連受造界本身也與他一同嘆息。因此，妳必然脫離了不孕的痛苦，好讓那從不孕者所出的，能宣告那從童女所出的；因此，我在母腹中跳動，好讓魔鬼不再在世上跳舞。約翰在尚未出生時，就透過跳動向伊利莎白傳達了這些事。伊利莎白生產的日期滿了，就生了一個兒子，鄰里親族聽見主向她大施憐憫，就與她一同歡樂。到了第八日，他們來給孩子行割禮，並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。他母親回答說：「不可，要叫他約翰。」他們便向他父親打手勢，問他想要叫什麼名字。他要了一塊寫字板，寫道：「他的名字是約翰。」眾人都希奇。他的口立刻開了，舌頭也舒展了，就說話稱頌神。確實，嬰兒出生，父親的聲音就恢復了；因為這樣就顯明了約翰的聲音在呼喊，甚至連這名字本身也顯出了聲音的功效。因為他說：「我是曠野呼喊者的聲音，預備主的道，修直祂的路。」他領受了聖靈的光照，向受造物指明了創造主，並用指頭指著造物主，向眾人高聲呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！你們要結出果子來，與悔改的心相稱，不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的父。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」但為什麼我們今天的講論也要隨著這嬰兒的熱切而擴展呢？我們暫且止住舌頭，它已經與這嬰兒一同跳動得夠多了。因為將解釋與時機相稱是好的，既享受了所說的，也當等待後續的觀點。

因為施洗者並沒有以跳動強行突破自然的界限，他自己也留在了應有的時間裡，因為他知道主也會為了我們在他之後完成這一切，正如經上呼喊：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」「從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」因為不再是按照律法只有一個聖殿接受祭物，並以此為榮；而是遍及全地的教會都誠心地向神獻上讚美。那裡曾有一位一年一度的祭司，是必死的，且充滿了各樣的罪；如今我們得到了我們靈魂的大祭司耶穌基督，祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。經上說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌基督；祂配得一切榮耀、尊貴與敬拜，與父和至聖的聖靈同在，從今直到永遠。阿們。」

795

796 論「有旨從該撒亞古士督發出」等經文

1

若然，曠野中的火尚且沒有燒毀荊棘，那麼我的降臨也絕不會傷害馬利亞。如果那預表神聖之火從天上降臨的火，尚且滋潤了荊棘而沒有將其焚毀，那麼對於那並非以烈火，而是以甘霖形式降臨的真理，你又當如何說呢？於是，天使執行了交付給他的命令；他來到童女那裡，進去對她呼喊說：「蒙大恩的女子，問安哪！主和你同在了。」魔鬼不再與你為敵；因為仇敵最初在哪裡刺傷了人，醫生就在那裡敷上藥膏；死亡從哪裡開始了它的出路，生命就從那裡營造了生命的入口。藉著女人，禍患湧流；藉著女人，美善湧現。蒙大恩的女子，問安哪！不要因為自己是定罪的緣由而感到羞愧；因為你將成為那位定罪者的母親。蒙大恩的女子，問安哪！問安哪，那為荒涼的世界所預備的、無玷污的新娘之母；蒙大恩的女子，問安哪，你在腹中埋葬了母親（夏娃）的死亡；問安哪，神那有靈的殿；問安哪，與天地同等重量的居所；問安哪，那容納不可容納之本性的寬廣空間。然而，當這些事發生時，醫生臨到了軟弱的人，公義的太陽顯現給坐在黑暗中的人，錨與平靜的港灣臨到了在風浪中的人，中保為那與神不可調和的仇敵而誕生，和平的聯結者、救贖主臨到了被擄的人，那強大且不可言喻的喜樂與愛的庇護臨到了被攻擊的人。正如神聖的使徒所說，祂就是我們的和平；願我們藉著祂——我們的主基督與神的恩典，能時刻享受這和平；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論童貞女聖母領報講道集

[註：此處原文提及該講道集雖有論及童貞女，但其假設僅佔講道的一小部分；演說者全神貫注於解釋但以理關於各帝國的預言。拉丁文譯本由弗朗托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）編纂。]

[800] 講道集：論「有旨從該撒亞古士督發出，以及聖母的戶籍登記」

一、親愛的弟兄們，當我們共同的救主耶穌基督即將降生時，從該撒亞古士督那裡發出了一道普世的諭令，傳遍了全世界。因為當普世的恩典即將在全地閃耀時，世俗的事務便以某種方式與敬虔結合在一起；隨著救主的降生，整個世界發出了一道命令。因此，從該撒亞古士督那裡發出了諭令，要全世界的人都去登記，這是為了預備敬虔的合一，為了福音的傳播，為了教導的鋪路。先前，各地的行政區林立，因為當時還沒有關於普世福音的諭令；但當敬虔的信仰即將傳遍全世界時，世界便在一個號令下聯合起來；不僅是世界，連地下的也與天上的聯合，敬虔的事被公開地傳揚給眾人，好讓神的真理不被任何人忽略。該撒亞古士督下令，約瑟順從了，並帶著童女。當你問希臘人，甚至問猶太人，為什麼亞古士督的統治期如此受尊崇（他統治了五十六年零四個月）？他們無法回答，只認為這漫長的時間是命運的安排，卻不知道事情的原因，也不相信神的恩典。因為耶穌基督正是在他統治時期降生的。如果亞古士督是羅馬的第一位皇帝，那麼基督在羅馬帝國建立之時接受肉身的經綸，也是合情合理的。因為那鐵杖即將被引入，大衛曾論及這杖說：「你必用鐵杖打破他們」；又說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」這彷彿是父對子說話，說：「猶太人拒絕了你的國，輕視了你的權柄；這民族是卑微的，背棄你的人是少數；你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」這不是指巴勒斯坦的一角，也不是指那受割禮的、心靈虛空且無果子的民族；而是說：「我將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因為他們不願順從福音，不願向神蹟屈服，你必用鐵杖牧養他們，不是用言語，而是用行動和鐵杖，即羅馬的權勢；因此他們服在鐵杖的權下。因為耶穌來到耶路撒冷時，看見聖殿裡有卑劣的買賣交易；他們以獻祭為藉口，在裡面進行買賣。於是祂用繩子做成鞭子，將他們趕出聖殿，說：「不要將我父的殿當作買賣的地方。」如果他們能忍受那根杖，就不會被鐵杖牧養；但因為他們輕視了那救贖的杖，他們所受的就不再是鞭子，也不是那責備敏感之人的言語，而是鐵杖；他們多次想要反叛，鐵杖就臨到他們，不是簡單地擊打，而是將他們除滅。因此，當鐵杖在亞古士督時期開始掌權時，基督便降生了。羅馬的開始即是福音的開始，是四個時代帝國中的第四個。

因為在先知們那裡，這些事被奧秘地儲存著 [801]；無論是在新約還是舊約中，沒有一句話是無根據的；舊約預示了新約，新約解釋了舊約。我曾多次說過，兩約、兩個使女、兩個姊妹，都在侍奉同一位主。主在先知書中被預告，基督在新約中被宣講；新的並非新奇，因為舊的已經預示了；舊的並沒有消逝，因為它在新約中得到了解釋。你會看見那位在年齡上年輕，但在預言上卻已老練的但以理，在巴比倫進行預言。為什麼是在巴比倫？因為百姓被擄到巴比倫，在亞述人的土地上度過了七十年。但以理在那裡出生，在那裡長大，卻沒有受到異邦土地的任何損害。因為他擁有祖先的志向；他從年輕時就成為先知，聖靈佔據了他的靈魂，他在十八歲時就開始了預言。他預言了許多事，並解釋了四個帝國。亞述人的國王尼布甲尼撒在異象中看見了四種差異，一個身體，卻有四種顏色。那像頭是金的，胸是銀的，腹是銅的，腳是鐵的，這像是由四種物質組成的。國王看見了，卻沒有人能解釋。術士來了，迦勒底人來了，那些總是欺騙國王的占卜者被召來；他們說什麼呢？「請告訴我們夢的內容，我們就為你解釋。」神為了不讓他們像往常一樣欺騙國王，便從國王的記憶中抹去了夢的異象；國王對他們說：「告訴我我的夢。」當他們坦白說無法講述別人的夢，只能在聽聞後解釋時，有人推薦了但以理，說他有能力處理這些事；他被帶到尼布甲尼撒王面前，藉著聖靈得到了夢的啟示，對國王說：「王啊，你看到了這些。」隨著先知的話語，聽者恢復了對夢的記憶；聽覺成了對異象的回憶。於是先知解釋了它；因為在應驗了夢的內容後，解釋者便值得信賴了，他說：「你所看見的像，是四個帝國；因為地上將興起四個帝國。那像原本是完整的，是一個身體。王啊，你還看見一塊石頭非人手所鑿，打碎了那像，這石頭佔據並充滿了全地。這就是你所看見的：你看到了四個帝國；你就是那金頭。」因為亞述人首先統治，他們極其富足、輝煌且奢華。他對他說：「你就是那金頭；在你之後將興起另一個不如你的帝國。」因為在亞述人之後，波斯人和米底亞人統治；他們也極其輝煌。第三個將興起的是銅的帝國，即希臘和馬其頓的帝國；亞歷山大在希臘時，率軍奔向波斯，擊敗了大流士，將其權勢置於自己的統治之下。因此它被比作銅，因為其語言和口音響亮。因為與亞歷山大在一起的希臘人，以及亞歷山大本人，口才流利，所以被比作銅；金子雖然輝煌，卻不響亮；銀子也一樣；而銅雖然物質較次，但敲擊時卻很響亮。因此他說：第三個帝國是用銅表示的；第四個帝國，即最後一個，是鐵的。你必用鐵杖牧養他們。看這預言的協調性；他看見石頭非人手所鑿，從山上滾下。它是如何被鑿下的？不是用鐵器，而是非人手；因為童女自動地生子；那石頭 [802] 擊碎了那像，變成了大山，充滿了全地。一塊石頭充滿了全地；那石頭非人手所鑿，變成了大山，充滿了全地。

二、這石頭是誰？聽以賽亞說：「看哪，我在錫安放一塊絆腳石，作跌人的磐石；凡信靠祂的人，必不至於羞愧。」不僅以賽亞提到這塊石頭，大衛也預言說：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。」什麼是房角？房角將兩面牆連接在一起；這石頭連接了新約與舊約，連接了外邦人和猶太人這兩個民族；因此說：「這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇」；不是在所有人的眼中，而是在我們這些信徒的眼中。因此，當你看到教會藉著這一塊石頭，由猶太人和希臘人共同組成時，就要明白這話的含義。但肯定有人會說：「我們中間的猶太人在哪裡？我們看見了外邦人，但猶太人在哪裡？」保羅從哪裡來？彼得從哪裡來？安得烈從哪裡來？約翰從哪裡來？耶路撒冷那成千上萬人的教會從哪裡來？首先是猶太人，然後是希臘人。當那些在他們中間懷有敬虔盼望的人相信時，鐵杖就來了，驅散了那些堅持不信的人。因為「你必用鐵杖牧養他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」為什麼說「如同窯匠的瓦器」？如果泥土在潮濕時掉落，還可以重塑；但如果它已經成了器皿，一旦經過火燒，變成了極乾的瓦片，一旦破碎，就無法再修復了。你必用鐵杖牧養他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。然而，基督是在鐵的帝國中降生的；石頭非人手所鑿。看這事實的協調與步驟的相似；它擊碎了那像，終止了地上的帝國；變成了大山，充滿了全地。這就是尼布甲尼撒王所做的夢；夢的內容被補全了，以免他告訴術士，而被他們欺騙，聽到虛假的解釋。過了一段時間，但以理本人以另一種方式看到了這個夢；這不是夢，而是異象的啟示；他彷彿站在海邊；但以理說：「四個大獸從海中上來。」讓我們平靜地、一點一點地跟隨這預言的模式；他說，四個大獸從海中上來，彼此不同，他說，它們之間有極大的差異。第一個像獅子；有鷹的翅膀。那裡有金子，這裡有獅子；為什麼那裡是金子，這裡卻是獅子？那裡用金子是因為其奢華與富足；這裡用獅子是因為其女性化與柔弱，但仍是野獸。第一個像獅子。他看見第二個獸像熊，站在一邊；那裡是銀子，這裡是熊，因為其沉重。他說，第三個獸像豹，這獸極其敏捷。因為馬其頓國王亞歷山大以極快的速度進攻東方，所以被比作豹。那裡用銅是因為希臘語言的響亮，這裡用豹是因為進攻的敏捷。他稱第四個為獸，卻沒有說出名字，只說它可怕；極其可怕；它的牙齒很大；吞吃並嚼碎，其餘的用腳踐踏；它與前面的所有獸大不相同；這獸很可怕；他沒有說出它的名字。因為預言的這一部分即將變得清晰，指向羅馬人，為了不羞辱那個帝國，他將其留為無名的獸。然而他說，當我看見第四個獸時，我感到恐懼和戰慄。因為它太可怕了；踐踏一切，粉碎一切，吞噬一切；統治一切，所到之處，皆使其臣服。他說了什麼？「我忽然看見火河；寶座設立，亙古常在者坐下，千千侍奉祂，萬萬侍立在祂面前，即那位亙古常在者。」

[註：關於《約翰前驅講道集》的告示：薩維利烏斯（Savilius）和弗朗托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）將此講道集列為偽作是正確的。這裡沒有任何值得屈梭多模的內容：全文充斥著隱喻、對比和其他修辭，顯示出作者並非高明的演說家。拉丁文譯本由弗朗托·杜卡埃烏斯所作。]

[800]

……的日子。書卷展開了，看哪，在天上的雲中，有一位像人子的來到，直到亙古常在者面前。隨即發生了什麼事呢？不再有野獸，不再有海洋，不再有對野獸的恐懼；祂領受了權柄，祂親自掌權；祂的國是永恆的國，必不敗壞；祂的權柄直到世世代代。他說，到此為止，是這段話的終結。先知如此看見了四個國度；這對他而言是合宜的，因為他遠離了世俗的事務；而君王則按照他身分所適宜的，看見了金、銀、銅、鐵四個國度。因為如果君王看見的是野獸般的國度，隨後由但以理為他解釋，那麼對他說「你就是第一隻野獸」將是不妥的；因為這似乎是在羞辱聽者；但君王以君王的身分觀看，先知則以另一種形式看見了相似的事物。

我們說這些話，親愛的弟兄們，並非徒勞，也不是隨意地回顧古代的歷史，而是為了讓你們確信，奧古斯都的國度之所以被榮耀、被尊崇、被讚美且長久存在，是因為基督是在他統治時期降生的，這個人受到如此的尊崇，以至於他的名字成了尊貴職位的稱號。你們必須知道，他統治了五十六年；在他統治滿四十二年時，基督降生了；因此，在他統治的十五年間，基督在成長。提庇留繼承了奧古斯都，在提庇留統治的第十八年，祂走向十字架，受難，復活，並被接升天。因此，奧古斯都統治了十五年，提庇留統治了十八年；耶穌在提庇留凱撒統治期間，年滿三十歲時，向門徒顯明了祂自己的神性，並在此之後傳道了三年；因為三位一體在各處都是尊貴的；因此，祂傳道了三年，在提庇留的第十八年，祂迎向了受難，完成了肉身的救贖計畫。

3. 因此，在那日子，——讓我們回到經文——有旨意從凱撒奧古斯都那裡發出，要叫天下人民都報名上冊。這報名上冊是事實的明證，是真理的首次揭露，免得人類迷失；這是第一次報名上冊。難道這在先知們那裡被隱瞞了嗎？讓我們回到舊約，考察猶太人的事蹟以及猶太人的不信。我召大衛作見證，這是一位值得信賴的人，對猶太人而言，他僅僅在記憶中是尊貴的，但對教會而言，他是信實的。那麼大衛說了什麼呢？「主必在列邦和這些首領的記錄中述說。」這些是先知的話語，這些是福音的事實。這是第一次報名上冊；他說，約瑟也從加利利，從拿撒勒城上猶太地，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊，那時她已懷孕。因為懷孕是在訂婚之後發生的。當他們在那裡的時候，她產期的日子滿了，就生了她的頭胎兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方給他們。沒有比這件事更卑微的，沒有比耶穌的降生更貧窮的了。耶穌為我們成了貧窮，祂本是富足的；馬利亞將救主放在馬槽裡；沒有什麼墊底的，沒有什麼覆蓋的；因為救主不需要這樣的照料，也不需要外在的護理，正如祂並非按照自然的律法受孕一樣。童女的參與就足夠了；而祂自己就是那一切的安排者。他說，就這樣，她把祂放在馬槽裡，在同一地區有牧羊人露宿野外。馬太記載了博士們前來；而路加記載了牧羊人在那地區露宿；那裡有博士，這裡有牧羊人。天使來到他們那裡，宣告了偉大的事：我報給你們大喜的信息，今天救主為世界降生在大衛的城裡；當那一位天使說話時，諸天敞開了，出現了一群讚美神的天使，說：在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。因為一切都將要連結起來，天與地將要合而為一，使在下的成為在上的，使遠處和近處的人都有平安。因此，牧羊人得到了福音；為什麼是牧羊人？因為我們像羊一樣迷失了，基督耶穌，世界的救主，作為牧人來到世上，牧羊人因牧人而得到福音，並說「在至高之處榮耀歸與神」。因為人類將要榮耀並感謝那位將平安賜給地上的神；因為人類正脫離與神之間的仇恨。「在人中間喜悅」；因為關於敬虔的事，將要被人類視為美好。牧羊人聽了福音，聽了這話，就看見了事實；他們來到洞穴；沒有看見床鋪，沒有看見臥榻，沒有看見桌子的擺設，只看見馬利亞和約瑟坐著，孩子躺著。因此，福音書作者沒有先說父親，而是先說馬利亞；因為她是真正的母親；或者更確切地說，連她也不是母親，因為祂不是自然地出生，而是超自然地受孕。因為她不知道所發生的事，她只是工匠的工具。然而，他們看見了馬利亞、約瑟和孩子，聽了這話，看見了事實，他們驚奇，他們得救了。然而，孩子躺在那裡，忍受著身體暫時不成熟的構造，並承受著成長；正如工匠等待並準備工具，以便像琴師使用琴，像弓箭手使用弓和箭一樣，耶穌也與眾人分享，一點一點地成長。那麼，為什麼不是一下子就成熟呢？為什麼不是立刻就完美呢？祂來是為了效法我們的本性，以便藉著這初熟的果子來聖化這團麵。然而，如果祂以完全的年齡降臨，異端者就會說：童女沒有生下祂，祂沒有從我們的人性中取走這團麵。因此，祂從童女而生，取自共同的團麵，以便聖化祂自己的受造物亞當；因此，祂一點一點地成長，作為人與人交往，但身為本性的主，祂過著無罪的生活。因此，當你聽到祂是嬰孩時，要領受以賽亞的那段預言，他說：「有一嬰孩為我們而生，祂的政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」當你聽到嬰孩時，不要輕視這個名字，而要驚嘆神的人性，並驚嘆這救贖計畫的救恩，好讓你配得聽福音的話語，藉著信心跟隨，藉著忍耐操練，藉著敬畏爭戰，藉著愛心成全，藉著這一切在我們的主耶穌基督裡成為完全；願榮耀、權能、尊貴和敬拜，歸與祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

S03

804 論施洗約翰 難道僅是從下方生出的嗎？如此偉大的主，竟來到我這微小的僕人面前？然而，僕人不能使主人得自由，燈火不能照亮太陽，泥土不能修整陶匠，羊群不能牧養牧人，先鋒不能使君王顯為尊貴。河流不能承載祢的神性；河流不能測度那諸天所不能容納的；約旦河不能洗淨它自己的創造者；水認識那創造它的；這些溪流不認識那光，我怎敢承擔這職事？我的靈魂暈眩，我的手顫抖，懼怕靠近祢那至聖的身體。沒有什麼比自願的降卑更能使高貴者顯為尊貴；因為真實的高度，並不因謙卑的行為而減損。那時約翰放行祂，向祂呼喊：「看哪，我正遵行祢的命令，主啊；因為我先前不明白，現在明白了，我歡喜地執行這些事。看哪，我將我的右手放在祢的頭上，因為祢如此吩咐；我是祢的僕人，是祢婢女的兒子；我的手是祢的受造物，這河流是祢主權的流露，這些醫治是祢的作為，這洗禮是祢的恩賜；唯有祢知道祢所成就的奧祕。受洗吧，受洗吧，我懇求祢；並照祢所願，拯救祢所造的人。我有福了，因祢而奇妙地出生，在曠野中奇異地被撫養，如今又被視為配得這職事；我有福了，因被祢驗中，去服事如此偉大的奧祕。噢，右手啊，你被提升到何等地步！噢，泥土做的器皿，你被尊榮到何等地步！慈愛且厚賜的主啊，在將恩典調入水中，並賦予它們如同聖潔的酵母之後，當祢從水中上來（主啊，我跪下），請前來並抓住那正垂死掙扎、疲憊不堪的人類，眷顧那自願發燒的人，扶起那躺在地上如同躺在病榻上、患著各種疾病的人；作為醫生，請驅逐這些疾病。瘸子在等候祢，好讓祢一說話他們就能奔跑；瞎子在等候祢，好得著看見；所有的死人都在等候祢的聲音，好得著復活；那些在苦難的酷熱中燃燒的人，渴慕祢的臨在。」

我該做什麼？我該如何行？主啊，我既敬畏祢，又渴慕祢；我不敢逃避，也不敢靠近；我戰兢於施洗，卻又渴望領受聖潔。我需要受祢的洗；我受教導是要敬拜祢，而不是為祢施洗；我寧願將我的頸項屈在祢的右手之下。求祢祝福我，祢這祝福義人年歲的主；求祢使我今日能在約旦河的溪流中歡躍，正如祢先前使我在母腹中跳動一樣。主說：「是的，施洗者啊，我讚嘆你的敬虔，但我尋求的是順服。你已成為我國度的辯護者，但你也必須成為我救贖計畫的僕人。我來到你這裡，是因為這對你及你所屬的人都有益；我來到你這裡，是為了讓所有人都來到我這裡；我從諸天降下，且我完全在父的懷中，為要將受造物與創造者連結；我來到這裡，是為了捕捉那些逃跑的人；我以人的身分來到，正如我以神的身分臨在，為要使人類成為神；我從你們中間取了一位卑微的母親，為要使你們能坦然無懼地稱呼我的父；我像嬰兒一樣以乳汁為食，為要將我自己作為信徒的糧食擺上；我穿上嬰兒的襁褓，為要撕裂不法的鎖鏈；我沒有躺在皇家的床上，而是躺在卑微的馬槽裡，為要使我的躺臥在馬槽之後，再沒有任何理性的人會像無理性的人那樣患上愚昧的病；我在我的肉身中接受了割禮，這是我先前所立的律法，為要引入那非人手所造的割禮；我作為長子、獨生子獻上了律法所規定的祭物，為要改變這樣的祭物，並使我自己成為一個奇異的祭物。我逃往埃及，但我並未停止成為所有人的避難所；我成為一個新生嬰兒，也是完全的男人，為要將完美賜給不完美的人；我經歷了每一個年齡階段，為要以漸進的成長來護衛每一個年齡。我也踏入河流，為要使屬地的人踏入諸天，並接受這洗禮，為要將重生的洗禮賜給我的門徒。因為我並不與那按本性與我不可分離的（聖靈）分離。我受洗，正如我忍受了肉身的出生。作為律法制定者，我尊崇律法的公義，為要更新恩典的記號；作為醫生，我為了健康的人領受了藥物，雖然我並不需要它，為要為病患構想出一種更新的洗禮池。我為罪人接受十字架，難道我會拒絕這無害的洗禮嗎？我即將忍受三天的死亡，難道我不該進行這無痛苦的浸入嗎？我急於進入那死亡的深淵，難道我不該擁抱河流的溪流嗎？因此，為我施洗吧，我這即將為那些願意的人施洗並拯救他們的主；為我施洗吧，我這即將把那被人類罪惡所污染的本性，提升到屬天高度的主；為我施洗吧，作為一個在下方的人，我這在上方被天使讚美為神的主。成為我奧祕的敏捷僕人；將你的推辭轉化為善行；停下你的舌頭，動起你的右手；大膽地將手放在我的頭上，這頭是為了你而從你的泥土中取出的；從我的洗禮中，你也得著被稱為施洗者的名分。」

「暫且容許我；先施洗，然後再談神學；先施洗，然後再敬拜；因為這樣我們理當盡諸般的義。」

807

808 論主的相遇、論神之母與西面。

……並且你知道我認識你。你為何要向我隱藏那認識你的人呢？當我在母親腹中被封存，且因時機未到而無法找到出口時，我唯獨看見你被那由你所承載的人（指馬利亞）所承載；我認出了你，卻因找不到話語可說，便借用了我母親的口，藉著她呼喊，說出我的話：「我主的母親到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」在那裡我沒有犯錯，難道在這裡我就不認識了嗎？我需要受你的洗，你竟到我這裡來嗎？主對他說，正如你剛才所聽到的：「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」暫且許我；你不知道你在說什麼；我知道我在做什麼。你尋求我神性的榮耀向你顯明；時機未到；凡事在適當的時候都是美好的。你說的是實話，但你卻不信；因為猶太人的民族是不信的；你不是稱他們為毒蛇的種類嗎？那麼，你為何希望我向他們顯明呢？他們不接受你關於我的見證；他們因著猜疑而懷疑你，以為你是先鋒；暫且許我，他們將會接受更大的見證。暫且許我；因為我們理當這樣盡諸般的義。約翰對他說：「主啊，怎能如此？」主對他說：「正如我受割禮是為了成全律法，我受洗是為了確立恩典。如果我只成全一部分，卻遺漏了另一部分，我就留下了殘缺的救贖計畫；我必須成全一切，好讓保羅在之後寫道：『基督是律法的總結，使凡信祂的人都得著義。』」

暫且許我；因為我們理當這樣盡諸般的義。約翰啊，暫且許我，讓水的本性得以聖化；我必須成全一切。如果我不受你的洗，君王就不會接受由貧窮的祭司施洗。暫且許我，暫且許我讓父從天上呼喊：「這是我的愛子」，免得猶太人開始說他是木匠的兒子，而要說是天父的兒子。暫且許我；不要與亞當對抗；我已成為第二個亞當，想要洗淨他那過犯的污穢；如果我不受洗，他怎能得潔淨呢？因為這個緣故，我到了三十歲才受洗，等待著他那時期的到來，好讓我的（洗禮）能確立他的（救贖）。暫且許我，好讓先知所說的話得以應驗：「主的聲音在水面上。」那時可以看見令人戰慄的異象。約翰顫抖著觸摸了主的頭；而當天從上面敞開時，天使們注視著所發生的事；聖靈的恩典以鴿子的形狀降臨在主的頭上，推開了約翰的右手。眾人站在那裡，更加困惑，彼此議論說：「這人是誰？」

隨後，彷彿是為了回應眾人彼此詢問「這人是誰？」，父呼喊說：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。」造物主呼喊出祂對兒子的慈愛，好讓你明白創造主對世界的態度，祂為了這樣的僕人竟捨棄了這樣的兒子，為了被恨惡的人捨棄了被渴慕的兒子，為了罪人捨棄了無罪者，為了卑微者捨棄了榮耀者。因此，讓我們與父、子、聖靈一同榮耀那顯現的主，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[812] 論主耶穌基督的獻祭（獻主日），以及論神之母與西面。

我們的主耶穌基督不僅穿上了肉身，而且還照著律法受了割禮，為要除去猶太人不信的藉口。祂來到律法之下，是為了律法，好藉著對律法的信心使門徒得自由；祂取了肉身，並與猶太人一同受割禮。祂分享了肉身，也分享了割禮；祂證實了血緣關係，免得他們否認那從大衛後裔而來的基督，就是他們所期待的那位；祂展示了血緣的證據。因為如果祂在受割禮時，他們尚且說：「我們不知道祂是從哪裡來的」；如果祂沒有按肉身受割禮，他們的否認就會有合理的藉口。因此，當為孩子行割禮的八天滿了，耶穌正在等待身體的成長。當八天滿了；因為律法命令在第八天行割禮，如果第八天到了，醫生就會介入，使用鐵器，施行他的技藝；而安息日會為了割禮而暫停。那麼，讓我們問問猶太人：安息日是安息；那一天是完全的休息；為什麼第八天要排擠第七天呢？為什麼第八天要高於第七天呢？然而猶太人並不明白猶太的事；但基督的教會卻認識基督，也認識猶太人的教導。孩子在第八天受割禮，是因為第八天即將成為復活的日子，也就是主日，是全人類的割禮。為什麼摩西沒有命令在第六天行割禮？為什麼不是在第九天或第十天？因此，主復活的第八天是顯而易見的。所以，如果有人不相信復活，他就是在心裡未受割禮，因著不信而與神疏遠。而割禮，是關於信心真實的知識與感受。因此，親愛的，割禮對信徒而言是藉著聖洗禮的道傳遞的；而聖洗禮是基督復活的預表。因此，從肉身轉向靈，從屬物質的轉向靈的提升，你就會在那裡發現肉身的割禮，而在這裡發現屬靈的割禮，以及罪惡的潔淨。割禮是在第八天；而復活也是在第八天；洗禮則是復活的預表；從微小的轉向偉大的，從屬肉身的轉向更屬靈的。因此，讓猶太人前來並進步吧；因為必須從屬肉身的進步，而不是停留在其中。我們的主耶穌基督，祂來不是要廢掉律法，而是要成全，祂與猶太人一同受了割禮。

因此福音書作者說：「為祂行割禮的八天滿了，就給祂起名叫耶穌，這名字是祂在母腹中未成形以前，天使所起的。」我們是在出生後才被起名，而耶穌在出生前就被起名；因為祂在受孕前就已經存在了。祂被稱為耶穌，是因為祂有救主的工作。經上說：「當他們照摩西律法潔淨的日子滿了。」什麼潔淨？是馬利亞和約瑟的潔淨；因為律法命令剛生產的婦女要潔淨，要守日子，並且不可外出。因此，當照摩西律法潔淨的日子滿了（儘管童女並沒有這種需要，但律法仍被成全了），他們帶祂上耶路撒冷，要照主律法所寫的，獻給主。凡有肉身潔淨的地方，祂說「照摩西的律法」；凡有聖潔之物被獻上的地方，祂說「照主律法所寫的」；並非摩西的律法不是主的律法；因為先知藉著聖靈所說的一切話，並非他自己說的，而是主所啟示的；然而，因為潔淨有肉身的預表，祂說是摩西的律法；因為長子被獻上，祂說是主的律法，以尊榮所生的。照主律法所寫的：「凡頭生的男子必稱聖歸主。」因此，這句話和整個律法，以及律法的緣由，都是為了那位即將開啟母腹者而設立的。因為所有動物和人類的頭生子，從未真正開啟過母腹，只是頭生而已；但那位童女所生的，唯有祂開啟了母腹。因此，請看整個律法的結構，都是為了那位唯獨將從童女所生者而設立的。猶太人怎能明白這一點呢？因為他們是屬肉身的，離屬靈的領悟極其遙遠。隨後他們上去獻祭，照主律法所說的，「一對斑鳩或兩隻雛鴿」。這些事也照著律法以預表的方式發生，好讓律法的成全沒有任何缺失。這些是律法的謎語；讓我們進入福音的解釋：「在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠；有神的靈在他身上。」這人曾受聖靈啟示，在未看見主的基督以前，必不見死。西面是個老人，他等待著福音；他留在聖殿裡，在心裡對自己說：無論祂在哪裡出生，總會來到這裡。他在聖靈感動下，於父母帶孩子進來的那一刻來到聖殿。他曾多次前來，但都是為了私事；而那一次，他被聖靈引導，適時地前來，以成全應許。他用雙臂接過耶穌，稱頌神說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」從哪裡釋放？從這生活的勞苦中；因為世事令人憂傷，生活就是監獄。他想要被釋放；如果有人認為離開此世是損失，那他在信心上還不完全。然而他說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」因為那將要帶給世界和平的主已經到了；和平的締造者來了，祂將天與地連結，藉著福音的教導將地變為天。西面呼喊：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩。」他說的是什麼？先前我憑著心思相信，憑著理性認識；如今我的眼睛也看見了；我心所期待的，看哪，我的眼睛已經看見它成全了。是什麼？他說，看見了你的救恩。是什麼樣的救恩？「你在萬民面前所預備的」，不是為了這一個民族，也不是單為了以色列，而是為了萬民；因為所生的這位是全人類的導師。「作照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」為什麼是光？因為外邦人處在黑暗中；因為祂照亮了被黑暗籠罩的外邦人。作照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。那裡有榮耀，這裡有啟示；在那裡是教導的開始，在這裡是隨之而來的學習。

「你民以色列的榮耀。」但總有人會問：以色列人在哪裡？你有彼得，你有保羅，你有約翰，你有那三千人，你有那五千人，你有耶路撒冷的教會，你有那些從猶太人中信主的人，因為民族就在那些信主的人之中。若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了。因為神說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」這樣，信心的種子在百姓中被保存下來，並非全體百姓都滅亡了；斷乎不可！並非所有的猶太人都敗壞了；因為即使在現今這蒙福的狀態與呼召中，被召的人多，選上的人少。基督呼召了全世界，並預備了福音聖潔的筵席。但當祂在第二次降臨時，祂會進行揀選，並審視那些坐席的人；如果祂發現坐席的人中有不穿禮服的，就對他說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」然後將他趕出去，正如我們在福音中所聽到的。因此，那裡有揀選，這裡也會有揀選。難道因為我們被召，就該從現在起自誇，彷彿已經達到完全了嗎？因為前人的跌倒，應當成為我們的警惕。親愛的，百姓並非全體滅亡，並非全體敗壞，並非全體不信，並非全體逼迫使徒，而是有三千人藉著使徒信了主，這還不包括婦女和孩子；在耶路撒冷，在聖殿尚未被毀、猶太人尚未被驅逐、耶路撒冷尚未被夷為平地之前，就建立了萬人的教會。教會被建立起來，約翰的話成為了顯而易見的真理：「祂必興旺，我必衰微。」因此，西面身為先知，說：「你民以色列的榮耀。」因為所期待者的降臨，就是那些期待者的榮耀；約瑟和馬利亞都尊榮祂所說的話：天使報喜，博士認出，牧羊人聽見，天使軍隊跳舞，星辰從上頭指引，亞拿（法努伊勒的女兒）說預言，西面說預言，大地歡騰，天空藉著星辰說話，博士拒絕了暴君，牧羊人敬拜了牧長，萬物都認出了祂；母親看見了，約瑟聽見了；他們對這些事感到驚奇，卻也明白了事情的結局。西面祝福了他們，對祂的母親馬利亞說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要成為毀謗的對象。」是誰的跌倒？顯然是那些不信的、毀謗的、釘祂十字架的人。是誰的興起？是那些認識祂並心存感恩地承認祂的人。又要成為毀謗的對象。什麼是毀謗的對象？就是十字架的記號，教會知道這是世界的救恩，猶太人卻對此懷恨，這記號天空也曾多次宣告。這記號被毀謗，是為了讓真理得勝；因為沒有毀謗，就不會有完整的勝利。因此，必須引入毀謗，好讓審判者能以恆久忍耐在整個世代中做出判決。所以祂說：「又要成為毀謗的對象」；而不信的人正在毀謗。祂又說，你以為你是母親；那麼，既然你承認你是母親，既然你生了祂，既然你似乎借給祂你的母腹，難道你就能免於試煉嗎？因為你的腹部成了聖靈運作的器皿。那麼，你就能免於試煉嗎？難道因為你成了神之母，在沒有婚姻的情況下懷孕，因為你成了你創造主的母親，你就能免於試煉嗎？連你也不能免於試煉；「你自己的心也要被刀刺透。」為什麼，主啊？我犯了什麼罪？

你沒有犯罪；但當你看見祂在十字架上，當你看見祂為世界受苦，當你看見祂的手在十字架上伸展，被釘子釘在木頭上時，你就會開始懷疑並說：這就是天使告訴我的那一位嗎？這就是我因奇蹟而懷孕的那一位嗎？我身為童女，生了祂，且仍是童女；為什麼祂被釘在十字架上？

「你自己的心也要被刀刺透。」因此，根據西面的預言，沒有人能免於試煉。門徒之首彼得三次不認主；其他門徒撇下祂逃跑了。因為牧人趕走狼群時，並不需要羊的幫助，運動員也不需要助手，但所有人都離開了，基督卻像羔羊一樣獨自懸掛著。因此，刀也刺透了祂自己的心，也就是試煉，以及某種心靈的猶豫：「你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念被顯露出來。」因此，耶穌受苦是為了責備不信，為了堅固信徒的品格。

此外，這記號被毀謗，是為了讓那些出於惡意而毀謗的人被駁倒。因為如果真理沒有受到任何人的毀謗，虔誠就無法得到證明；但容許毀謗，使真理的選擇得以被證明。這記號被毀謗：如果不是這樣，在逼迫中，那些在爭戰中藉著忍耐被宣告為得勝者的殉道者，又怎能被證明呢？請看毀謗帶來了多大的益處，它不僅使信徒（或許有人會這麼想）成為信徒，甚至使那些進到酷刑和死亡、並為基督的恩典作見證的人成為殉道者。因此，當西面說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要成為毀謗的對象」時，必須注意，復活並非由祂強加，跌倒也不是祂造成的，而是祂被立，對於那些在絆腳石上跌倒的人來說是跌倒；對於那些自願相信的人來說，則是興起；祂被立了：彷彿是說，光升起來了，好讓視力正常的人看見；而對於眼睛有病的人，則會更加逃避光芒。如果沒有對這記號的毀謗，這些人怎能因為跌倒而顯出是該受責備的；而那些人又怎能因為自願懷抱美好的盼望而興起呢？西面為什麼說：「又要成為毀謗的對象」？是為了不讓毀謗嚇倒信徒。

事實上，即使是跟隨神的真理，也會受到毀謗，這當然是神所容許的：因為如果神不容許，沒有人能毀謗；但必須容許，好讓被考驗的人顯明出來。因為將會有一個時候，不再有毀謗的餘地：因為當記號從天上發光時，那時天上、地上和地底下的一切膝蓋都要跪拜，萬口都要承認基督是主，使榮耀歸與父神。因為只要這記號本身顯現，且僅僅是記號，而那被指明者尚未顯現時，這記號就會受到毀謗；但當那被指明者在第二次降臨時顯現，就再也沒有人敢毀謗這記號了，因為那被指明者將帶著顯明的神性來到，對抗那些毀謗者。那時，那些接受這記號的人，將從那被指明者那裡得到榮耀的冠冕；而那些毀謗這記號的人，將被那被指明者定罪；這將是毀謗的終結，錯誤的終結，懷疑的終結，不信的終結；卻是獎賞與冠冕的開始：願這一切臨到我們眾人，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀與權能歸與祂，直到永永遠遠。阿們。

811

812 在神聖而偉大的受難日。

（……）你將要受苦嗎？既然你已成為神之母，既然你身為童貞女卻懷了孕，既然你被立為你創造主的母親？難道你將不受試煉嗎？你也不會不受試煉，反而「有一把刀也要刺透你的心」。為什麼，主啊？我犯了什麼罪？你並未犯罪；但當你看到他懸掛在十字架上，當你看到他為世界受苦，當你看到他的雙手在十字架上伸展，並被釘在木頭上時，那時你便開始懷疑並說：這就是天使向我談論的那一位嗎？這就是因他而成就了我懷孕之神蹟的那一位嗎？我曾是童貞女，我生了孩子，且仍保持童貞。為什麼他被釘十字架？「有一把刀也要刺透你的心」。因此，正如義人西面所預言的，沒有人是不受試煉的。彼得，門徒之首，曾三次不認主；其他門徒撇下他逃跑了。因為牧人並不需要羊群的保護來驅趕狼群；那爭戰者也不需要幫助者，但所有人都退去了；基督獨自一人，彷彿一隻被懸掛的公羊。因此，刀也刺透了她（馬利亞）的心；那試煉，那懷疑。

「有一把刀也要刺透你的心，叫許多人心裡的意念顯露出來。」

因此，耶穌受苦是為了檢驗不信，是為了堅固信徒的感恩。這記號被人反對，是為了使那些因邪惡而反對的人受到審判。因為如果真理在人面前是毫無爭議的，那麼敬虔就顯得沒有價值了；而容許反對，則使真理的選擇得以被驗證。這記號被人反對；否則，見證人在逼迫中如何能被驗證？那些透過忍耐顯明為得勝者的人，又如何能爭戰呢？看啊，反對帶來了多大的益處，它所造就的並非僅僅是信徒，正如人所說的，更是那些經歷了苦刑與死亡的見證人，並透過他們的忍耐，提供了基督恩典的明證。因此，當西面說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話（或作：被反對的記號）」時，應當明白，他並非強迫人跌倒，也非強迫人興起；而是他被立，對於那些在絆腳石上絆倒的人來說，是為了跌倒；對於那些出於自由意志而相信的人來說，則是為了興起；因為他被立了——正如人所說的，光升起來，是為了讓健康的人看見；而那些眼睛疼痛的人，則會更遠地逃避光芒。如果這記號沒有被人反對，那些配受審判的人怎會跌倒，而那些出於自由意志懷著美好盼望的人又怎會興起呢？西面為何說：「又要作被反對的記號」？是為了讓反對不至於使信徒感到驚奇。而神聖的真理被人反對，顯然是神所容許的；因為若非神所容許，沒有人能反對；而這種容許是必要的，為要使那些蒙稱許的人顯明出來。因為將會有一個時刻，不再有反對；因為當這記號從天上顯現時，那時「一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」因為只要這記號僅僅是顯露出來，且僅僅是個記號，而所指涉的本體尚未顯現，這記號就會被人反對；但當那被指涉的本體在祂第二次降臨時顯現，就再也沒有人敢反對這記號了，因為那被指涉的本體將以祂顯著的神性降臨，對抗那些反對者。那時，接受這記號的人將被那被指涉者所榮耀，而反對這記號的人將被那被顯明者所定罪；那時，反對將結束，謬誤將結束，懷疑將結束，不信將結束，而獎賞與冠冕的開端將開始；願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡獲得這些，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[816] 在神聖而偉大的受難日。

我們禁食的爭戰如今已圓滿完成，並終結於十字架；因為勝利的終點，若非終結於戰利品（十字架），還能在哪裡呢？因為十字架就是戰利品；一旦豎立，便永遠使魔鬼退卻。偶像在哪裡？虛妄之獸的屠殺在哪裡？廟宇與不虔誠的火在哪裡？它們都熄滅了，一切都因那一位聖潔的寶血而倒塌。十字架是具有多重能力的權能，是看不見的箭，是無形的藥方，是解除痛苦的泉源，是受辱的榮耀；因此，即使我關於基督說了無數其他的事，即使我講述無數神蹟使聽者驚訝，我也不如在十字架上那樣感到自豪。我說的是什麼意思？耶穌從童貞女而出；這神蹟是偉大的，超越了婚姻，並更新了本性；但若沒有十字架，樂園中最初的童貞女（夏娃）就無法藉著行為得救；然而現在，在十字架的時刻，第一位婦女得救了，以新的恩賜醫治了古老的罪惡。因為在加利利，死人復活了，但後來又死了；而我藉著十字架復活，就再也不能陷入死亡。

耶穌航行過海洋，神在小船中；那短暫的木頭給予了益處；而我得到了永恆、良善的木頭，我用它代替舵，抵擋那屬靈邪惡的波浪。五千人在十字架的一個記號下得到餵養。那麼，食物的殘渣在哪裡？為什麼我這不在場的人，能領受在場者所留下的殘渣？因為剩下了十二個裝滿碎塊的籃子；這是適度的恩典。基督被釘十字架，我們卻永遠得到餵養；我們飽足了，又再尋求，而剩下的反而更多；因為這恩典是無損的。

當讚美這產生光明的日子，因著它，其餘的日子都被稱為喜樂的日子。如何呢？聽著：亞當是在第六日被造的，今天他穿上了神聖的形狀，今天小宇宙在宇宙中建立，今天人作為管家掌握了人類的舵，統治著一切動物；今天他領受了自主的命令，今天他從樂園中墜落，今天他又被領回。這日子是多麼多變啊！多麼悲傷又多麼無悲啊！多麼早晨帶來憂傷，傍晚卻帶來喜樂！或者說，它醫治了多少事物！我懷著沉重的心向你們承認，當我遇到古老的災難時，聽說亞當從父家墜落，那曾是樂園的公民，無需耕作而得餵養，無需雨水而在甘甜中生活，無需汗水、鋤頭或勞苦來維持生命，在常青的樹木中歡喜，從花叢移向花叢，從果實移向果實，需求隨著慾望而滿足，卻因所見之物的美麗而不知先伸手摘取哪一個：我曾多次為那樣的幸福流淚，看著他墜落；因為這災難是共同的，且觸及我們全人類。但自從我讀了福音書，並特別選了這一天（那一天是第六日，這一天也是），我就拋棄了一切憂傷，並以言語穿上喜樂，我對自己和你們說：痛苦、憂傷、嘆息已經逃遁；舊事已過，看哪，一切都變成新的了。因為正如醫生通常用蛇所造成的傷口，從蛇本身獲取解藥，並以此製成藥物，用疾病的根源來對抗疾病；同樣，我們的救主利用了所有邪惡的契機來成就良善，將苦澀變為甘甜，將膽汁轉化為醫治，將死亡的刺轉向死亡本身，將木頭的傷害轉化為救恩，取走了一天曾使世界顫抖的日子，並回報了一天使世界歡喜的日子。不要相信我，要相信你們自己的眼睛：看看這聚集的教會，停止與我們爭辯。這是十字架的日子，我們眾人都歡喜，我們禁食遠離邪惡，我們在一切事上保持潔淨，無論是內在還是外在。這就是節日的道理，這就是喜樂的方式。我所說的十字架能力的奇蹟只是微不足道的；看看整個世界，有多少村莊，多少城市，多少地方，多少民族，多少島嶼，多少河流，多少海岸，多少種族和部落，以及蠻族的語言；這些人全都因十字架而禁食，藉著祂的能力將私慾釘在十字架上；許多人徹夜不眠，卻不覺得禁食的勞苦。現在我們為什麼聚集在一起聽關於十字架的事，充滿了教會，互相推擠，流汗，勞苦，在法官面前我們常要求首位，但在耶穌面前卻甘願站立？因為基督也為我們站立，為要止住邪惡的洪流。那麼今天發生了什麼？我們若錯過這日子的神蹟，是不合宜的。

當時天色已亮，正是黎明，祂雙手被捆綁，被帶到彼拉多的衙門。什麼樣的手？醫治瞎子的手，使瘸子行走的手。那創造眼瞼的手指，竟被鎖鏈捆綁；那醫治本性的主，竟被捆綁，以致無法執行祂自己的職責。這就是對主的報答。那在雲中捆綁水（約伯記 26:8），那在勇力中釋放被囚者，那賜給被擄者釋放（詩篇 68:7；以賽亞書 61:1）的主，竟被捆綁了；那使拉撒路從死亡的捆綁中釋放的主，竟被捆綁了；那有千萬天使作為護衛與隨從的主，竟被拖到衙門。那以天為寶座的主，站在彼拉多面前；創造主竟被受造物拖曳，造物主竟被所造之物所牽引，作者竟被作品所擺佈。那麼後來發生了什麼？「他們自己沒有進衙門，恐怕染了污穢，只等著吃逾越節的筵席」（約翰福音 18:28）。多麼巨大的不法！他們犯下不義的謀殺，卻拒絕進入衙門，唯恐染上污穢，這些已經污穢的人，竟用羊來贖羊。因此，全地的主審判官接受了審判；那靈魂的見證人竟被帶到見證人面前；那創造者竟受審判；人坐在那裡行使審判。而神卻站著，站著且沉默，站在人門口，那天堂之門的主。彼拉多問道，或許比猶太人更有人性：我為什麼說或許？事實將證明真理。你們帶什麼控告這人來呢（約翰福音 18:29）？誰能控告神？我被迫用彼拉多的口吻說話：因為耶穌沉默，並非「道」缺乏言語，而是為了不因回答而解開十字架的冠冕。他難道貪圖財產嗎，他一無所有？貪圖別人的房屋，他從未有枕頭的地方？貪圖錢財，他連自己的門徒都剝奪到只剩腰帶？他連驢子都沒有，卻借了一頭，為要祝福你們的孩子。提出藉口吧，捏造吧，公義地除掉他吧。猶太人回答他：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你」（約翰福音 18:30）。多麼偉大的證明，多麼模糊的宣告：說出罪行吧，不要讓聽者在繞圈子。彼拉多對他們說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審判他吧」（同上，31節）。這位公正的法官將重擔推到猶太人的頭上：你們自己承擔這罪惡的同夥吧。猶太人對他說：「我們沒有權柄殺人。」那麼你們當初如何殺了以賽亞，如何殺了撒迦利亞，如何殺了每一位先知？但你們沒有權柄殺人，並非因為你們不想，而是因為你們不能；因為那樣的權柄早已被羅馬人剝奪了。因此，律法已經廢棄了，在實務上是閒置的，只存在於墨水中；而那被捆綁的耶穌，卻廢除了它。彼拉多說：「我查不出他有什麼罪來」（約翰福音 18:38）。不僅是你，彼拉多，連猶太人、瞎子、死人、太陽、月亮、世界、所有公義的先知與見證人，甚至那說「他沒有行過強暴，口中也沒有詭詐」（以賽亞書 53:9）的先知，都不認為他有罪。所有人都支持彼拉多做出公正的判決；唯獨猶太人爭戰，以喊叫來審判，並試圖以喧鬧遮蔽真理，證實了以賽亞的話：「我指望結葡萄，怎麼倒結了野葡萄；指望的是公義，卻倒有冤聲」（以賽亞書 5:2, 7）。當這些事發生時，彼拉多因混亂的喧鬧，既不能說也不能聽，事態趨向暴亂。他的妻子派人對他說，這是一位美好的幫助者，攔阻了急躁的丈夫：「這義人的事，你一點不可管」（馬太福音 27:19）：如果你能，救他；如果你不能，救你自己；幾乎說出了大衛的話：「不要把我的靈魂與罪人一同除掉，把我的性命與殺人流血的人一同除掉」（詩篇 26:9）。這義人的事，你一點不可管；因為我今天在夢中為他受了許多苦（馬太福音 27:19）。另一位約瑟，透過夢境看見了真理，將她的見證對抗猶太人的喊叫；因為他們理當被婦女所戰勝。喇合妓女戰勝了他們，患血漏的婦女戰勝了他們，迦南婦人戰勝了他們；現在又有一位婦女反對他們。他們陷入困境；猶太人回答他：「我們有律法，按那律法，他該死」（約翰福音 19:7）。什麼律法？用什麼話語證實的？難道是今天所讀的嗎？「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口；他因受欺壓和審判被奪去」（以賽亞書 53:7-8）。我發現這些話對他們有用，而在其他地方絕無可能，由此可見耶穌被殺是不義的。彼拉多進入衙門，屈服於猶太人的憤怒，試圖熄滅那無法熄滅的火焰。他進去了，又出來了；或者說，他點燃了火。他出來時帶著戴冠冕的耶穌，這景象出乎他們的意願；他向他們展示了那已經戴上冠冕、已經得勝、已經穿上君王服飾的敵人。因為那雖然是出於侮辱，卻是祂本性君王尊嚴的隱晦標記。當他們看見祂，那他們常看見、卻從未真正看見、看見時卻被自己的火所焚燒的人（因為他們若成為火，就會被焚燒）：他們發出了所多瑪式的喊叫，他們舉起手，也被舉起：除掉他，除掉他，把他釘十字架。你們要我把你們的王釘十字架嗎？「除了該撒，我們沒有王」（約翰福音 19:15），他們說。這是沒有逼迫的背棄，是繼埃及災難之後的不虔誠：以色列啊，這就是領你出埃及地的神（出埃及記 32:4）。除了該撒，你們沒有王嗎？那麼在曠野中誰是你們道路的引導者？或者誰養育了你們？摩西所宣告的是誰，他說：「耶和華必作王，直到永永遠遠」（出埃及記 15:18）？既然你們否認了你們的王，那麼以後就留在沒有王的狀態下，背負永恆的奴役之軛吧。這些事直到這一刻都發生了：讓我們看看這日子的其餘部分：因為它是完全神聖的。他們接受了戴冠冕的祂：用什麼東西？荊棘，猶太人的禮物。我指望結葡萄，卻結了荊棘（以賽亞書 5:2）：祂受了掌摑，受了鞭打，承受了鞭笞；但祂並不以承受這些為恥。與以賽亞站在一起，看看祂眼瞼下的神。那麼他說了什麼？「主啊，我們所傳的有誰信呢？我們在他面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他」（以賽亞書 53:1-2）。基督是按人性受苦，而非按神性。那一切美麗的創造者竟沒有美麗與外貌；因為祂為猶太人的罪惡哀傷，祂是受鞭傷的人，深知如何承受憂患。是人，而非神：因為那受鞭打的，是人，而非神。那麼那被許多勞苦壓迫、被許多憂傷困擾、被眾人驅趕的人是誰？難道祂受這些苦是公義的嗎？祂卻擔當了我們的罪，為我們的緣故而憂傷。我查不出他有什麼罪來（約翰福音 18:38）。但不要因羞辱的財富而臉紅。因為祂承受了這麼多，卻依然保持著不受苦的本性：祂受了傷，被吐唾沫，忍受了一切最羞恥的事，卻依然保持著榮耀與尊貴，彷彿受鞭打者中的一位，正如以賽亞所說：「我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」（以賽亞書 53:4-5）。因此，祂與我們一同受傷倒下：因祂受的鞭傷，我們得醫治（同上）。祂是死人中的醫生；祂是受傷者中受苦者的救藥。但你還要繞圈子多久才說出我們的信心呢，人啊？說得更清楚一點吧，我們所尋求的。「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」（同上，7節）。這是交給惡人烹煮的好羊：如果你們要宰殺，猶太人啊，就不要剪毛；但如果你們要剪毛，就饒了這隻為你們產出許多益處的羊吧。還有兩個作惡的和祂一同被帶去（路加福音 23:32）。因為我們的講論已進行到第十一時，免得有人對自己的生命絕望。我本想略過這段歷史，因為我們已經多次講述過，但我看見了那個強盜，他總是強迫我。這並不奇怪：因為他甚至強迫了樂園的門，以巧妙的藝術轉向救恩。羔羊站在十字架上，與兩隻狼在一起：但這一位在心靈上仍留在地上，那一位卻已經改變了：他說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」（路加福音 23:42）。耶穌的能力多麼大啊！強盜已經從十字架上預言了：求你記念我，主啊，當你進入你的國時。但你看到了什麼王，強盜啊？掌摑、唾沫、釘子、木頭、猶太人的嘲笑，以及士兵已經剝下的長矛。但他說，我看不見那些顯而易見的事：我看見天使環繞，太陽逃避，幔子裂開，大地顫抖，死人已經在預備逃跑：耶穌接納了所有人，祂甚至給那些在第十一時才來的人同樣的銀錢。我實在告訴你（你也接受這「阿們」吧，強盜啊，你這今天還是強盜的人）：今日你要同我在樂園裡了（路加福音 23:43）。我這驅逐的人，將領你進去；我這關閉樂園之門、用火劍封鎖入口的人：因為若我不領你進去，門就永遠關閉。到這裡來吧，強盜啊，你這掠奪了魔鬼、並對抗他而戴上冠冕的人。當你看見人與神時，你敬拜了：你拋棄了舊的武器，卻接受了信心的武器。既然如此，既然一切都已成聖，太陽從天體，木頭從植物，膽汁從動物，無縫的長袍從編織的布料，紫色的衣服從海洋，長矛與釘子從金屬與鐵，以及流出的血與水的雙重泉源，救主正在履行祂的職責：父啊，赦免他們（路加福音 23:34）。赦免誰呢？希臘人、猶太人、外邦人、蠻族，總之是所有人：因為祂說了一次，這工作就一直完成到現在。因為祂不僅對敵人說「赦免」：祂每年都說，永遠都說，凡願意的人，就領受。所有人都聚集在彼拉多的衙門：說什麼呢？我們記得那誘惑人的曾說，他還活著的時候：三日後我要復活（馬太福音 27:63）。你清楚記得嗎？你清楚記得他復活了嗎？把墳墓封好，因為對我來說它是封好的：看守死人，免得他逃跑。他說，你們有看守的：去吧，照你們知道的看守；照你們知道的封閉，照你們知道的安排，照你們知道的看守；如果你們不看守，就給我留下了藉口的把柄。現在我把祂交給你們，祂活著的時候被你們抓住；當祂被你們殺死時，祂卻躲過了你們所有人。因此，讓我們保持清醒地生活，好讓我們看見猶太人深沉的睡眠，並與天上的軍隊一同慶祝這節日，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

815

816 論可敬的十字架之講道。

（他們）被火焚燒，發出了所多瑪式的呼喊，他們發出呼喊，也被人呼喊：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上。」你們想要我把你們的王釘在十字架上嗎？ 他們說：「除了凱撒，我們沒有王。」這是在沒有受逼迫之下的否認，是繼埃及的災禍之後的無神論。 「以色列啊，這就是領你從埃及地出來的神。」你們除了凱撒，沒有王嗎？ 那麼，是誰在曠野引導你們？又是誰養育了你們？摩西所呼求的是誰，他說：「耶和華必作王，直到永永遠遠」？ 既然你們否認了你們自己的王，那麼就繼續作沒有王的人吧，背負著永遠的奴役之軛。這些事發生在當時。讓我們看看這一天剩下的部分；因為這一天是神聖的。他們帶走了戴著冠冕的他；戴著什麼冠冕？荊棘，這是猶太人的禮物。我期待結出葡萄，他卻結出了荊棘；他被掌摑，被擊打，受了鞭傷；但他絲毫沒有感到羞恥。 與以賽亞一同站立，用他的眼睛觀看神。那麼他說了什麼？「主啊，我們所傳的有誰信呢？我們看見他，他沒有美貌，也沒有英俊；他的外貌卑微，在世人中被藐視。」他沒有美貌，也沒有英俊，因為他就是一切美貌的創造者；他為猶太人的罪惡哀哭，他是受傷的人，知道如何承受憂患。他是人，不是神；因為受擊打的是人，而不是神。那麼，這位飽受痛苦、滿懷憂傷、被眾人擊打的是誰？難道他所受的苦難不是正當的嗎？ 他擔當了我們的罪孽，為我們受苦。我在他身上找不出任何罪狀。但不要因這些可恥的善行而感到羞恥。因為他受了這麼多苦，卻依然保持無罪；他被刺傷，被吐唾沫，忍受了最卑劣的對待，但他依然保持尊貴、榮耀，正如以賽亞本人所說的，他被擊打：「我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了；但他卻因我們的罪孽被刺傷，因我們的過犯被壓傷。」因此，我們也像受傷的人一樣躺臥。因他受的鞭傷，我們得醫治。死者是死人的醫生；是飽受痛苦之人的一帖良藥。但你還要讓我們的無知徘徊到何時呢，人啊？請更清楚地說出所尋求的事。他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲。這是一隻被交給惡劣屠夫的好羊；猶太人啊，你們要宰殺，就不要剪毛；如果一定要剪毛，就憐憫這隻結出美果的好羊吧。

還有兩個作惡的人與他一同被帶去。因為這話語臨到我們，直到這天的第十一時，為的是叫沒有人對自己的生命絕望。我本想跳過這段歷史，因為它已經被多次講述，但我看見一個強盜一直在強迫我。這並不稀奇；因為他甚至強迫進入了樂園之門，將他的技藝轉化為救贖。十字架上站著羔羊，還有兩隻狼；但其中一隻依然固執己見；另一隻卻已經改變了，他說：「你得國降臨的時候，求你記念我。」喔，耶穌的大能！強盜已經成了先知，在十字架上宣告：「主啊，當你得國降臨的時候，求你記念我。」強盜啊，你從王身上看到了什麼？掌摑、唾沫、釘子和木頭，以及猶太人的嘲弄，還有士兵已經拔出的長矛。他說：「但我看到的不是這些顯而易見的事；我看見天使環繞，太陽退避，幔子裂開，大地顫抖，死人已經準備好逃離；耶穌接納所有人，他甚至將同樣的銀錢給了那些在第十一時才來的工人；我實實在在地告訴你（強盜啊，你也領受這『阿們』，你這今日的強盜），今日你要同我在樂園裡了。我曾將你趕出，現在我領你進去，我曾關閉樂園之門，用火劍築起圍牆；因為如果我不領你進去，門就永遠關閉。來吧，強盜，你搶奪了魔鬼，並因勝過他而戴上冠冕；你見到的是人，卻敬拜了神，拋棄了舊日的兵器，穿上了信心的裝備。」既然這些事已經成就，萬物都得以成聖——從天空（太陽）、從植物（木頭）、從動物（膽汁）、從織物（無縫的外衣）、從海洋（紫色袍子）、從金屬與鐵（長矛與釘子），以及從流出的雙重泉源（血與水）——救主在做他自己的事：「父啊，赦免他們（的罪）。」赦免誰？希臘人、猶太人、外邦人、野蠻人，簡而言之，所有人；因為他只說了一次，這工作卻永遠在進行。不要以為他只對敵人說「赦免」；他每年都在說，他一直在說，凡願意的人都可以領受。眾人聚集在彼拉多的衙門前；他們說什麼？「我們記得那誘惑人的還活著的時候說過：『三日後我要復活。』你完全知道嗎？你完全記得他已經復活了嗎？去封住墳墓吧；因為你是在為我封住；看守死人，免得他逃走。」他說：「你們有看守的兵，去吧；照你們所知道的去封鎖；照你們所知道的去關閉，照你們所知道的去準備，照你們所知道的去看守；如果沒有看守好，你們就留給我一個藉口。現在我把這事交給你們自己，他活著時被你們拘禁，他被殺後，卻躲過了你們所有人。」讓我們保持清醒，好讓我們看見猶太人沉睡的深淵，並與天上的軍隊一同慶祝，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於他，現在、一直到永永遠遠。阿們。

論可敬且賜生命的十字架，以及關於人類始祖的墮落。

我該說什麼，或該講什麼？我該稱呼你們什麼？是羊，還是牧人？是水手，還是船長？是學生，還是教師？我該如何讚嘆你們那比火更熱烈的熱心？我稱呼你們為羊，因為你們溫順而安靜。我稱呼你們為牧人，因為你們效法你們的主。我稱呼你們為水手，因為你們在經歷風浪中忍受了寒冬。我稱呼你們為船長，因為你們確實是。正如一位優秀的船長坐在舵旁，憑藉技術避開巨浪，將船隻安全地帶入平靜的港口；你們也是如此。但我稱呼你們為學生，因為你們準備好順服。但我稱呼你們為教師？我再說一次，你們是，因為你們已經成了全地之師。那麼我們該說什麼？今天我願意為你們擺設屬靈的筵席，它不餵養身體，卻堅固靈魂，或者說，它既餵養身體，又潔淨靈魂。因為屬靈的筵席就是這樣，不像那些貪食者的筵席，只會帶來飽足。因為這是屬靈的話語，散發著香氣。人若想起它，就像咀嚼香膏一樣，散發出一種香氣，不僅用這香氣安慰自己，還使身邊的人也充滿那香氣。請專心；因為我願意發出話語。有些潛水員從船上跳入海中，穿梭於深淵，想要撈取珍珠；而我們以舊約與新約作為船，以十字架作為舵，以基督作為船長，以父作為船頭，以聖靈作為西風，以恩典作為帆，以門徒作為水手，以先知作為乘客，那麼我們也從船上跳入思想的海洋，不是為了撈取珍珠，而是為了撈取比珍珠更寶貴的東西。

請專心聽我說，我懇求你們，並給予我順服；因為正如我先前所說，我將從思想的深處撈取比珍珠更寶貴的東西。所以不要忽略，也不要像無知的人那樣對待自己。因為經上記著：「不要把珍珠丟在豬前，也不要把聖物丟給狗。」當你聽到豬時，不要以為是指那些無靈的動物；當你聽到狗時，也不要以為是指那些狗。因為他稱那些生活在放蕩中的人為豬；稱那些無故對主狂吠的人為狗。因此，使你們自己配得上我今天為你們擺設的珍珠。因為農夫不會隨便撒種，除非他們先套上牛，拉動犁，拔除荊棘，犁出溝壑，然後才將種子撒在地上，好讓雨水降下，將種子帶入大地的懷抱；然後大地領受了，就長出麥穗。但那些種子需要寒冬、夏季、天上的雨水、太陽的光線，以及收割的季節，然後才將它們收進倉庫；而我不等待寒冬、夏季、太陽的光線，也不等待雨水，我不套牛，不拉犁，不犁溝，也不拔荊棘；因為我今天撒種，今天就收割。因為我耕種的不是無靈的土地，而是有理性的土地，不是無知覺的，而是有知覺的，不是沒有靈魂的，而是有靈魂的。我是何等有福，被指定為這樣土地的農夫；因為當我對聽者說話時，我就是有福的。經上又說：「悖逆帶來死亡。」所以我是有福的；你們也是有福的。因為耶穌在福音中對門徒說：「你們若遵守我的道，就真是有福的。」因此，請專心聽所說的話。我願意用比喻向你們展示什麼是神；我用話語來說：神就像坐在高處的人，觀察著整個海洋，看著船隻在其中航行，看著海洋波濤洶湧，因強風吹襲而掀起巨浪；一位優秀的船長與波浪搏鬥，想要將船隻停泊在平靜的港口，因為他擔心天色已晚，船隻可能會沉沒，有些船隻走在正確的航道上，有些則因風勢而沉沒並解體，有些人死了，有些人倖存下來，抓住了可憐的舵，被巨浪衝上陸地，而那些已經死去的人的屍體則被拋棄。坐在高處的人觀察著這一切；這就是神；正如我先前所說，我用比喻來表達。當我說神坐在高處時，不要以為他只在高處，他也在各處。因為他沒有空間的距離，他自己就是自己的空間，他容納萬有，卻沒有什麼能容納他。因為有什麼能容納那無形、無物質、無限、不可追究、不朽、不壞、不可理解的本性呢？因為在敬虔的人中，必須這樣看待神。這就是我們的盼望，正如經上記著：「永生就是認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」異端者從這裡抓住我們，他們是無知的人，他們閱讀卻不明白；當你聽到基督時，不要只想到神，也不要只想到道成肉身的經綸，而是要想到兩者結合，既是神道，又是道成肉身的經綸。因為我知道基督飢餓，也知道基督用五餅二魚餵飽了五千人，還不算婦女和孩子；我知道基督口渴，也知道基督將水變成了酒；我知道基督航行，也知道基督在水面上行走；我知道基督死了，也知道基督使死人復活；我知道基督站在彼拉多面前，也知道基督與父同坐；我知道基督被猶太人吐唾沫，也知道基督被天使敬拜；我將前者歸於神性，後者歸於人性。因為這緣故，兩者都被提及，因為我知道基督從馬利亞而生，也知道基督在萬世之前就存在。因此，讓我們榮耀耶穌基督，那不可摧毀的牆，那建立在磐石上的根基。他對彼得說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」同樣地，保羅也說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」因此，我懇求你們，讓我們以各樣的溫柔彼此相待。因為在今生，我們被食物和各樣的享樂所誘惑，但在來世，卻有審判和刑罰。所以不要給魔鬼留地步。因為我們並不是與屬血氣的爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰。因此，讓我們努力逃避永恆的刑罰。因為神造刑罰，不是為了把我們丟進去，而是為了把墮落的你救出來；我們有這樣仁慈和憐憫的神。大衛作見證說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，他的刀必磨快，他的弓必上弦，預備了，他為自己預備了殺人的器械。」神說這些話，不是為了審判我們，而是為了叫我們不要懶惰。因為如果他想毀滅我們，就不會為我們流出他的血。因此他死了，是為了賜給你永生；他飢餓，是為了用他自己的肉餵飽你；他口渴，是為了讓你喝他自己的血；他坐在船上，是為了讓你坐在基路伯之上；他受洗，是為了光照你；他被掌摑，是為了使你自由；他行走，是為了使你不再疲憊；他航行，是為了使你無所畏懼；他睡覺，是為了使你無憂無慮；他從婦人而出，是為了憐憫那在樂園裡的墮落；他被稱為人，是為了稱你為神；他被稱為人子，是為了收養你為神的兒子；他取了我們的，給了我們他的；他禱告，是為了使你成為忠信的人；正如他在拉撒路的事上所說：「父啊，榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」天上有聲音說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」「我知道你常聽我；但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」因此，如果他忍受了什麼，不是為了他自己，也不是為了他的父，而是為了藉著十字架拯救人類。如果你渴望知道，親愛的，十字架的大能，以及我能為讚美它說些什麼，請聽：十字架是基督徒的盼望，十字架是死人的復活，十字架是瞎子的嚮導，十字架是絕望者的盼望，十字架是迷途者的道路，十字架是受屈者的辯護者，十字架是瘸子的拐杖，十字架是窮人的安慰，十字架是富人的勒繩，十字架是驕傲者的降卑，十字架是作惡者的悔改，十字架是抵擋魔鬼的戰利品，十字架是魔鬼的毀滅，十字架是嬰孩的導師，十字架是貧乏者的支撐，十字架是航海者的船長，十字架是風暴中人的港口，十字架是受困者的牆垣，十字架是孤兒的父親，十字架是寡婦的保護者，十字架是不義者的審判官，十字架是義人的柱石，十字架是受苦者的安息，十字架是嬰孩的守護者，十字架是男人的元首，十字架是長者的終局，十字架是坐在黑暗中之人的光，十字架是君王的尊榮，十字架是野蠻人的仁慈，十字架是奴僕的自由，十字架是無知者的智慧，十字架是不義者的律法，十字架是先知的宣告，十字架是使徒的傳揚，十字架是殉道者的榮耀，十字架是修士的操練，十字架是童女的貞潔，十字架是祭司的喜樂，十字架是教會的根基，十字架是世界的安全，十字架是廟宇與祭壇的毀滅，十字架是祭物氣味的驅逐，十字架是猶太人的絆腳石，十字架是惡人的滅亡，十字架是軟弱者的力量，十字架是病人的醫生，十字架是長大痲瘋者的潔淨，十字架是癱瘓者的堅固，十字架是飢餓者的糧食，十字架是口渴者的泉源，十字架是赤身者的衣裳：當我說赤身時，不要以為是身體的赤身，而是信心的赤身。當你信而受洗時，你就會被稱為穿上衣裳的人；請聽保羅說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」當你聽到基督時，不要只理解為神，也不要只理解為他在肉身中的經綸，而是兩者都要理解。我常說，且不會停止說：「我說這些話並不覺得麻煩，對你們卻是穩妥的」：因為我願意所有人都成為教師。因此，他被稱為基督，是因為他穿上了肉身；他被稱為耶穌基督，這名字是屬於他肉身的；他被稱為道，是因為他是神的神道；被稱為子，是因為他從父而來；被稱為獨生子，是因為他是從獨一的神而來的獨一者；被稱為神，是因為他是創造者。請聽約翰說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」你看，就是這一位，用話語鋪開了天空，裝飾了繁星的眾多，將天空裝飾得如同草地一般？就是這一位，賜給太陽光芒，並規定了它的運行；就是這一位，定下了月亮的運行；就是這一位，將大地建立在水之上；就是這一位，命令大地長出青草；命令泉源湧出水來；命令河流奔流；命令湖泊聚集；並為海洋設下沙的界限，命令水生出活物，命令風吹動；他用天平稱山嶺，命令雲彩移動，命令牲畜、走獸、爬蟲、飛鳥在地上奔跑。我該說什麼關於天使、大天使、寶座、基路伯、撒拉弗、執政的、掌權的、秩序、時間、年、月、週、日、時、夜、光、黑暗，以及萬物的本質呢？最後，他照著自己的形象和樣式造了人，並安置在樂園裡。

當他看見人類被魔鬼的惡毒所勝，他願意穿上我們的初熟果子，並將它們釘在十字架上，好叫正如藉著木頭產生了墮落，同樣地，藉著木頭又產生了救贖。魔鬼因嫉妒而受到激勵，因為他自己被從天上趕了出來，而亞當卻在樂園裡，他便藉著蛇作為某種武器，藉此行事，並這樣對那些在樂園裡的人說話：因為他沒有身體，不能與有身體的人說話：他對夏娃說：「這木頭是好的，吃起來很美；你們吃的日子，你們便如神一樣，知道萬事。」當他勸服了夏娃，就欺騙了她；然後她勸服了她的丈夫，他們就吃了那木頭上的果子。當他們吃了之後，他們顯出赤身露體；然後神對亞當說：「你在哪裡？」當你聽到「你在哪裡？」時，不要把無知歸給神；他說「你在哪裡？」是因為魔鬼曾對他們說：「你們吃的日子，你們便如神一樣」；好像他們以為自己會成為神，因此神對他說：「亞當，你在哪裡？」意思是：「你吃了，卻依然是人：我豈沒有吩咐你不可吃這木頭上的果子嗎？你卻吃了，並且違背了：這就是『你在哪裡？』的意思。」他們用無花果樹的葉子遮蓋，掩蓋了罪惡的面容。亞當說了什麼？「我聽見你的聲音在樂園裡行走，我就藏了起來。」神說：「你做了什麼？」然後亞當對神說：「你所賜給我的女人，她引誘了我。」然後對夏娃說：「是誰（引誘了你）？」她說了什麼？「蛇引誘了我。」喔，夏娃，算了，我把你交給了丈夫，難道我也把你交給了蛇嗎？他們藉此推卸責任，因為他們想逃避刑罰；然後神對亞當說：「地必因你的緣故受咒詛，它必給你長出荊棘和蒺藜；你必汗流滿面才得糊口。」然後對女人說：「你必在痛苦中生產兒女，我必加增你的痛苦；你必戀慕你丈夫，他必管轄你。」然後對蛇說：「你必用肚子行走，終身吃土，人必管轄你，他必傷你的頭，你必傷他的腳跟。」為什麼神咒詛蛇用肚子行走，並終身吃土？他咒詛胸部，是因為心在其中，而心策劃了惡；咒詛肚子，是因為他藉著食物引誘；他命令他終身吃土，因為亞當是從地而出的土。因此，三者都領受了判決，因為三者都違背了。因為墮落是從木頭開始的，正如我先前所說，因此他願意將這些初熟的果子釘在木頭上：好叫正如藉著木頭產生了墮落，同樣地，藉著木頭產生了救贖。為這一切，讓我們將榮耀歸給父、子、聖靈，現在、一直到永永遠遠。阿們。

819

820 論可敬的十字架講道。 他呼求；他被稱為人子，為要使你被稱為神的兒子；他取了我們的，並將他自己的賜給我們；他禱告，為要使你成為信徒，正如他在拉撒路的事上所說：「父啊，榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」當時有聲音從天上出來，說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」我知道你常聽我，但我說這話是為旁邊站著的眾人，叫他們信是你差了我來。因此，他所受的一切，並非為他自己，也不是為他自己的父，而是為了藉著十字架拯救人類。親愛的，如果你想知道十字架的大能，以及關於十字架的種種讚美，請聽：十字架是基督徒的盼望，十字架是死人的復活，十字架是盲人的嚮導，十字架是絕望者的盼望，十字架是迷途者的道路，十字架是受屈者的辯護者，十字架是瘸子的拐杖，十字架是貧窮者的安慰，十字架是富人的韁繩，十字架是驕傲者的傾覆，十字架是放蕩者的悔改，十字架是戰勝魔鬼的戰利品，十字架是魔鬼的失敗，十字架是幼童的導師，十字架是匱乏者的富足，十字架是航海者的舵手，十字架是風暴中的港灣，十字架是受戰亂者的城牆，十字架是孤兒的父親，十字架是寡婦的保護者，十字架是不義者的審判官，十字架是義人的柱石，十字架是受苦者的安息，十字架是幼童的守護者，十字架是男人的元首，十字架是長老的終局，十字架是坐在黑暗中之人的光，十字架是君王的莊嚴，十字架是蠻族的仁慈，十字架是奴僕的自由，十字架是無知者的智慧，十字架是無法度者的律法，十字架是先知的宣告，十字架是使徒的傳揚，十字架是殉道者的誇耀，十字架是修士的操練，十字架是童女的貞潔，十字架是祭司的喜樂，十字架是教會的根基，十字架是世界的安全，十字架是神廟的潔淨，十字架是祭壇的傾覆，十字架是祭物煙氣的消滅，十字架是猶太人的絆腳石，十字架是褻瀆者的滅亡，十字架是軟弱者的能力，十字架是患病者的醫生，十字架是痲瘋病人的潔淨，十字架是癱瘓者的堅固，十字架是飢餓者的糧食，十字架是乾渴者的泉源，十字架是赤身者的遮蓋。當我說赤身時，我指的不是身體的赤身，而是信心的赤身 [註：兩份皇家抄本為「不信的赤身」，刊本為「信心的赤身」]。當你信而受洗時，你便會聽見你已穿上了。請聽保羅所說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」當你聽到基督時，不要只想到神，也不要只想到道成肉身的經綸，而是要想到兩者結合。因為我曾多次說過，現在說也不會厭倦：對我而言，說出來並不費力，對你們而言卻是安全的；因為我希望你們所有人都能成為教師。因此，他被稱為基督，是因為他穿上了肉身；他被稱為耶穌基督，這是他肉身的名字；他被稱為道，是因為他是從某位而來的兒子；他被稱為兒子，是因為他從父而來；他被稱為獨生子，是因為他是從獨一的神而來的獨一者；他被稱為神，是因為他是創造者。請聽約翰所說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」你看，正是這位以言語鋪展諸天，裝飾那繁星的行列，並將天空展現如草場的；正是這位點燃太陽，並為其定下軌道的；正是這位將月亮安置在西方；正是這位將大地建立在水之上；正是這位命令大地長出青草，命令泉源湧出水流，命令河流奔騰，命令湖泊匯聚；並為海洋設下沙岸為界，命令水族產生有生命的靈魂，命令風吹動，以天平稱量群山，使雲彩移動，使牲畜、走獸、爬蟲、飛鳥在地上奔走。我何必再說天使、大天使、寶座、基路伯、撒拉弗、執政的、掌權的、階級、時令、年份、月份、週、日子、時辰、黑夜、光明、黑暗，以及萬物的本質呢？最後，他照著自己的形象和樣式造了人，將他安置在樂園中。然而，當他看見人類被魔鬼的邪惡所勝，他便決意穿上我們的人性，並將其釘在木頭上，好叫那藉著木頭而來的過犯，同樣藉著木頭得到救贖。魔鬼因嫉妒而憤怒，因為他自己被從天上拋下，而亞當卻在樂園中，於是魔鬼利用蛇作為武器，在蛇身上作工；並以此方式與身在樂園中的他們對話；因為無形體者無法與有形體者直接對話。他對夏娃說：「這木頭是好的，且悅人眼目，適於食用；在你們吃的日子，你們便如神一樣，能知道萬事。」他既說服了夏娃，便欺騙了她；隨後她又說服了自己的丈夫，他們便吃了木頭上的果子。當他們吃過後，他們發現自己赤身露體；神對亞當說：「你在哪裡？」當你聽到「你在哪裡」時，不要認為神是無知的；他問「你在哪裡」，是因為魔鬼曾對他們說：「在你們吃的日子，你們便如神一樣」；正因為他們以為自己將要成為神，所以神對他說：「亞當，你在哪裡？」意即：你吃了果子，卻依然是個人；我豈不是吩咐你不可吃這木頭上的果子嗎？你卻吃了，且違背了；這就是「你在哪裡」的意思。他們用無花果樹葉遮蓋自己，掩蓋了罪的樣式 [註：一份皇家抄本為「羞恥的樣式"]。亞當說了什麼？「我聽見你的聲音在樂園中行走，我就藏了。」神說：「你做了什麼？」他對神說：「你所賜給我與我同居的女人，她欺騙了我。」隨後對夏娃說：「這是什麼事？」她說：「蛇欺騙了我。」喔，夏娃，就算我將你賜給你的丈夫，[824] 我難道也將你賜給蛇了嗎？他們推卸責任，是想將自己從懲罰中解脫出來。神對亞當說：「地必因你的緣故受咒詛，它必給你長出荊棘和蒺藜；你必汗流滿面才得糊口。」隨後對女人說：「你生產兒女必多受苦楚，你的苦楚必加增；你必戀慕你丈夫，他必管轄你。」隨後對蛇說：「你必用肚子行走，終身吃土；人必管轄你；他必傷你的頭，你必傷他的腳跟。」為什麼神咒詛蛇用肚子行走，並終身吃土？咒詛胸部，是因為那裡住著思考邪惡的心；咒詛肚子，是因為他藉著吃而欺騙；命令他終身吃土，是因為亞當是從地而來的塵土。因此，這三者都領受了判決，因為這三者都犯了過犯。既然過犯是藉著木頭而來，正如我先前所說，因此他決意將這初熟的果子釘在木頭上，好叫那藉著木頭而來的過犯，同樣藉著木頭得到救贖。為了這一切，讓我們將榮耀歸給父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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829 偽作 論我主耶穌基督的三日復活講道。 親愛的弟兄們，你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂；主已經近了，應當毫無掛慮；主已經從死裡復活，並且有許多聖徒與他一同復活。因此，讓我們歡喜且莊重地守節；這確實是主所定的日子；我們要在其中高興歡喜；讓我們傳揚救主的復活，或者更確切地說，讓我們呼喊我們的救恩；讓我們傳揚這救贖日子的紀念；讓我們傳揚魔鬼的死亡、污穢鬼魔的被擄、基督徒的救恩、死人的復活。因為藉著基督的復活，地獄的火熄滅了，不死的蟲也終止了；陰間震動，魔鬼哀哭，罪惡被治死，邪靈被驅逐；那些從地而生的人被提升到天上，那些在陰間的人從魔鬼的鎖鏈中被釋放，並投奔神，對魔鬼說：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」這神聖節期與慶典的創始者是基督，他也是我們一切美善的賜予者。他起初創造了我們，使我們從無變有；他現在又拯救了滅亡的人；使死人復活，並從魔鬼的暴政中奪回我們；他使我們這些作罪奴的人成為自由人，塗抹了那寫在我們身上反對我們的字據；基督將我們從律法的咒詛中贖出來，為我們成了咒詛。因此，我們也當說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？」他身為獨生神，卻甘願為我們成為人，且順服至死，為要將我們從永恆的死亡中救出來；萬軍之主的統治者穿上了奴僕的形體；神道穿上了肉身，顯現為人，他與父同形同質；他忍受這一切，為要將我們從不義的奴役中救出，並從羞辱中贖回；因此，生命的賜予者甘願在肉身中受苦；因此，不朽的泉源被埋葬，為要將永生賜給必死的人。他在世上時行善，醫治人的疾病；卻從那些抵擋神的猶太人那裡得到了不配的報答。因為我們的主耶穌基督藉著極大的慈愛潔淨痲瘋病人，賜給盲人視力，醫治瘸子，驅逐鬼魔，使死了四天的拉撒路從死裡復活，用五個餅餵飽五千人，在海上行走，將水變為酒，醫治患血漏的婦人，使管會堂的女兒復活，並行了許多值得讚嘆的神蹟；然而猶太人因嫉妒和惡意被激動，有時用石頭打主，有時試圖將他推下山崖，最後竟將他送上十字架。但我們的主耶穌基督並沒有效法那些褻瀆的猶太人的邪惡；正如先知所說，他將背交給打他的人，將腮頰交給拔他鬍鬚的人；他不掩面躲避羞辱和唾沫；最後像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，不反抗，也不爭辯。他被罵不還口，受害不說威嚇的話；只將自己交給那按公義審判的主。因為他第一次降臨並非為了懲罰和報復不信的人，而是希望藉著恆久忍耐，引導迷途的人歸向真理。請學習主的慈愛與極大的良善。猶太人褻瀆他，對他說：「你是被鬼附著的」；但主恆久忍耐，將鬼從人身上趕出去。猶太人向救主臉上吐唾沫，他卻醫治他們的盲人；猶太人拿石頭打基督，基督卻賜給他們的瘸子行走的能力；他始終如一地恩待那些侮辱他的人，並以善報惡給那些忘恩負義且污穢的人；他忍受辱罵，甚至被那些由天使護衛的主，視為軟弱。為了不使話語冗長，讓我們進入事情的核心。最終，榮耀的君王被帶去受十字架與死亡，那位受基路伯與撒拉弗讚美，受所有權能與天使敬拜的主，被釘在木頭上；他溫和地忍受並承受這一切，為我們留下榜樣，成為謙卑的導師。因此，我們也應當勇敢地承受惡人的威脅。然而，即使掛在十字架上，他仍顯出更大的作為與更多的神蹟，好叫那些恨神的人能止息狂亂，使他們沒有藉口不信，也不至於說他們釘死的是一個普通人。首先，基督忍受被釘十字架並被舉在空中，為要驅逐空中的鬼魔；他被懸在木頭上，為要醫治那古時藉著木頭臨到人類的罪；隨後他的肋旁被長槍刺穿，這是為了那從亞當肋旁取出的女人。因為蛇欺騙了夏娃，夏娃又使亞當犯罪（死亡從亞當掌權直到摩西，甚至在那些沒有犯罪的人身上）；因此他的肋旁被刺，好讓我們知道基督的受難不僅為男人，也為女人帶來了救恩。因為亞當先被造，然後是夏娃。亞當沒有被欺騙，女人被欺騙，陷在過犯裡；但她將藉著生產得救。這生產是指什麼，若不是指馬利亞的生產？因為她生下了救主基督，並非與男人結合，正如以賽亞所見證的，而是聖靈蔭庇她，正如大天使加百列所宣告的。因此，基督的肋旁被刺，是為了成就上述的事，並宣告洗禮的奧秘，使未來的恩典發光。血與水從基督的肋旁湧出，為要塗抹那反對我們的罪之字據，使我們藉著他的血得潔淨，並重獲樂園。喔，偉大的奧秘！強盜悔改了，他需要水來受洗；他掛在十字架上，沒有其他洗禮的地方：沒有泉源，沒有湖泊，沒有雨水，沒有執行奧秘的人；因為門徒們都因懼怕猶太人而逃跑了；但耶穌並不缺乏水，甚至掛在十字架上時，他成了水的創造者。因為強盜若不藉著洗禮，斷不能進入天國，而那悔改的人不應當缺乏洗禮，救主便從他被刺的肋旁流出水與血，為要將強盜從臨近的災禍中釋放，並宣告他的血是那些信靠他之人的救贖。因為若公牛與山羊的血，以及母牛犢的灰灑在污穢的人身上，尚且能叫人成聖，使身體潔淨，何況基督我們救主的血，豈不更有能力潔淨所有的基督徒嗎？因此，若有不信的人問你：「基督為何被釘十字架？」你要對他說：「為了釘死魔鬼。」若他問你：「為何懸在木頭上？」你要對他說：「為了醫治那在樂園中藉著木頭而來的罪。」若他問你：「為何戴著荊棘冠冕？」你要對他說：「為了剷除亞當的荊棘與蒺藜；因為亞當被判決要勞苦嘆息，耕種荊棘與蒺藜。」因此，耶穌身為愛人者，為了眷顧他所造的，為我們忍受了一切，好將我們從定罪中釋放。正如他從女人而生，為要塗抹那藉著女人臨到人類的罪；他也戴上荊棘冠冕，為要使那因不順服而荒蕪的地，藉著他的順服變得更加肥沃與耕作。若他問你：「為何喝醋與苦膽？」你要對他說：「為了讓我們吐出那致命毒龍的毒液；因為那苦膽成了我的甘甜，那醋成了我的良藥。」若不信的人再問：「為何穿上朱紅色的袍子？為何屈膝向他下拜？」你要對他說：「為了使那些不願意的猶太人也向他下拜，甚至被迫承認他在地上的國度。」現在他們嘲笑著下拜，不知道自己在做什麼；但在未來的復活中，一切在天上的、地上的、地底下的，無不屈膝；萬口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。阿們。 那件袍子還有另一層意義：它不僅象徵國度，也顯示了猶太人對血的渴求與殺戮的傾向。他們還將蘆葦放在他手中，好叫他們的罪被記錄下來。這些事是那些基督的仇敵所做的，他們不認識那被釘十字架的，或者說他們是自願瞎眼的；但受造物本身並沒有不認識它的主與創造者。因為當救主掛在十字架上時，感官的太陽看見公義的太陽基督受到不義的侮辱，無法忍受那不配的惡行，便逃離了，使大地陷入黑暗；它認為幫助並照亮那些犯下極大不虔之罪的眼睛是荒謬的。不僅太陽逃離，大地也因所發生的不義而震動，教導人們那被釘在十字架上的是神；因此它無法忍受，感到憤怒，不願以自己的體量支撐那些恨神的猶太人。該隱殺弟並沒有如此玷污大地；巨人的高塔建造也沒有如此壓迫它；所多瑪人行那不可言喻的事也沒有如此玷污它，那些從地而生製造偶像的人也沒有；撒迦利亞與亞伯流出的血也沒有如此壓迫它，像猶太人犯下那巨大的不虔之罪一樣。因此，堅硬的磐石裂開，好讓他們知道這是一位屬靈且活著的磐石。因為經上說，他們喝的是從靈磐石出的水，那磐石就是基督。猶太人的邪惡啊！磐石裂開了，這些愚鈍的人卻絲毫不受感動；無生命的物體震動，有生命的人卻不信；聖殿的幔子裂開，好顯示他們隨後的荒涼。因為幔子裂開，聖殿裡的一切因基督而顯露，正如他所說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因為在基督被殺後，猶太人視為神聖可敬的一切都荒廢了；那些守護城市與聖殿的天使離開了那裡，轉向了教會。許多睡了的聖徒身體也與基督一同復活，好讓我們知道，不僅基督死而復活，所有信他的人也將從死裡復活。總而言之，這就是可敬的逾越節慶典，這就是基督徒的奧秘：我們慶祝節日，是為了死人的復活與永生。因此，讓我們守節，不是用惡毒邪惡的酵，而是用誠實真正的無酵餅，信奉父、子、聖靈，信奉同質、未受造的三位一體，信奉復活，期待主再次降臨，不再是謙卑地，而是帶著天上的榮耀、閃耀的天使、號角、恐懼與喜樂降臨：對聖徒與義人是喜樂，對不義與罪人則是恐懼。願和平的神使我們眾人在善行與正統信仰中被發現，並藉著他獨生子——與他同享榮耀、尊貴與敬拜，並與聖善、良善、賜生命的聖靈同享榮耀——的恩典與慈愛，使我們與聖徒一同復活。現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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824 論主三日復活。 ……那些將盼望寄託於祂的人。因為若公牛與山羊的血，以及母牛犢的灰，灑在受污穢的人身上，尚且能使人成聖，達到肉身的潔淨；那麼，我們救主基督的血，對於所有基督徒而言，豈不更能成為潔淨之源嗎？因此，若有不信者問你：「基督為何被釘十字架？」你要回答他：「為了要將魔鬼釘在十字架上。」若他問你：「祂為何被掛在木頭上？」你要回答他：「為了要撤銷在樂園中因木頭而產生的罪。」若他問你：「祂為何戴著荊棘冠冕？」你要回答他：「為了要連根拔起亞當的荊棘與蒺藜；因為亞當被判決要嘆息顫抖，並耕種荊棘與蒺藜。」因此，耶穌既是愛世人的，又想要眷顧祂自己的受造物，便為我們忍受了一切，好叫我們從判決中得釋放。正如祂藉著婦人而生，是為了抹去婦人帶給人類的罪；同樣地，祂戴上荊棘冠冕，是為了藉著祂自己的順服，使那因悖逆而被惡劣耕種的土地變得更溫馴。若他問你：「祂為何喝膽汁與醋？」你要回答他：「為了讓我們吐出那毒蛇致命的毒液；因為那膽汁成了我的甘甜，那醋成了我的醫治。」若那不信者又問你：「祂為何穿上朱紅色的袍子，為何人們上前向祂屈膝？」你要回答他：「為了讓那些不願意的猶太人也向祂下拜，並使他們即使心不甘情不願，也要在地上承認祂的國度。」如今他們戲弄著向祂下拜，卻不知道自己在做什麼；但在將來的復活中，天上、地上和地底下的一切膝蓋都要跪拜，每一種舌頭都要承認，耶穌基督是主，使榮耀歸與父神。阿們。那件袍子還有另一個隱喻：它不僅象徵國度，也顯明了猶太人嗜血與兇殘的本性。他們又將蘆葦放在祂手中，好讓他們自己的罪被記錄下來。這些與基督為敵的人所做的，是出於對被釘者的一無所知，或者說，是出於自願的盲目；然而受造界卻沒有不認識自己的主與創造主。因為當救主懸掛在十字架上時，有形的太陽看見公義的日頭基督被那些違法者侮辱，無法忍受這大膽的惡行，便隱藏起來，使大地陷入黑暗，並認為與這場褻瀆神的大罪同流合污、照亮那些行極大不敬虔之事的眼睛，是極不妥當的。不僅太陽逃避了，大地也震動起來，無法忍受所發生之事的非法，並以此顯明並教導眾人：被釘在十字架上的正是神。因此，大地無法忍受，而是憤怒起來，不願再承載那些殺害神的人。因為該隱殺害兄弟時，並沒有如此玷污大地；巨人們建造高塔時，也沒有如此使大地沉重；所多瑪人行可憎之事時，也沒有如此玷污大地；那些用大地造偶像的人也沒有；撒迦利亞與亞伯的血流出時，也沒有像猶太人犯下這樁滔天大罪那樣使大地沉重。正因如此，連堅硬的磐石也裂開了，好讓他們知道，這一位就是那屬靈的、活著的磐石。經上說：「他們喝了從屬靈磐石流出的水，那磐石就是基督。」猶太人的忘恩負義是何等深重啊！磐石裂開了，他們卻毫無知覺；無生命的受造物震動了，有生命的人卻不信；聖殿的幔子裂開了，好讓他們的荒涼顯明出來。幔子裂開了，聖殿內的一切被暴露出來，正如基督所說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」事實上，在殺害基督之後，猶太人所有神聖的事物都已荒廢，留在城中與聖殿裡的使者也從那裡遷走，來到了教會。許多已睡聖徒的身體與基督一同復活，好讓我們知道，基督死後並非獨自復活，祂使所有信祂的人從死裡復活。這就是逾越節神聖慶典的總綱，這就是我們關於死人復活與永生的奧秘。因此，讓我們守節，不是用惡毒與邪惡的酵，而是用誠實與真理的無酵餅，信奉父、子、聖靈，信奉同本體、非受造的三位一體；信奉復活，等候主再次降臨，不再是卑微地，而是帶著天上的榮耀、帶著光明的使者、帶著號角、帶著敬畏與喜樂降臨；對聖徒與義人而言是喜樂，對不義與罪人而言則是敬畏。願和平的神使我們眾人配得與聖徒一同復活，在善行與正統信仰中被尋見，藉著祂獨生子基督的恩典與慈愛，願榮耀、尊貴與敬拜歸與至聖、良善與賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

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830 各家註釋

將此譯文與君士坦丁之子君士坦提烏斯（Constantii）在位第十九年，以及第283屆奧林匹亞紀年第一年進行比對：使徒提摩太的遺骸被運往君士坦丁堡；而在同一位君士坦提烏斯在位第二十年：君士坦提烏斯進入羅馬時，使徒安得烈與路加福音作者的遺骨，受到君士坦丁堡居民極大的尊崇與接待。狄奧多勒（Theodorus Lector）在其《集錄》（Collectaneorum）卷末寫道：「在君士坦提烏斯治下，聖使徒的遺骸進入了君士坦丁堡，提摩太的遺骸是在七月八日前（即七月二十四日），而安得烈與路加的遺骸則是在三月五日前（即三月三日）。」即在君士坦提烏斯治下，聖使徒的遺骸來到君士坦丁堡，提摩太的遺骸於七月二十四日，安得烈與路加的遺骸則於三月三日，即次年抵達；殉道者阿爾特米烏斯（Artemii）的行傳也證實了這一點。誠然，從同一部編年史中可以清楚看出，君士坦丁大帝早在第280屆奧林匹亞紀年第一年就已經去世了。此外，關於其他殉道者的遺骸及其驅逐魔鬼的能力，下文有許多論述。 請參閱本版第二卷索引中「遺骸」（reliquiæ）一詞；但最重要的是參閱屈梭多模（Chrysostom）著作集末尾的總索引，該索引即將問世。

第19欄，第42行：Τις γὰρ ἐκείνου（因為誰比他……）。HN. 3：τίς γὰρ ἐκείνου φιλοστοργότερος（因為誰比他更慈愛）。*我們在該處的註釋中應讀作：τις γὰρ ἐκείνου φιλοστοργότερος γέγονε（因為誰曾比他更慈愛）。

第20欄，第49行：ὑπόπτερος（有翼的）。HN.：ὑπόπτερος ἀετὸς Κορινθ.（科林斯的有翼老鷹），意指某種長翅膀的老鷹。

第21欄，倒數第2行：Valetudinem adjuvet（有助於健康）。希臘文意為：糾正虛弱，或醫治疾病。後一種解釋較好。

第22欄，第19行：Contra hæreticos（反對異端）。伊皮法尼（Epiphanius）在第45條異端中講述了塞維里亞派（Severianorum）的這一虛構說法：「魔鬼被拋到地上，以蛇的形狀降下，陷入狂亂，並像與婦人交合一樣與地混合，從那種種子中，當他排出了精液，葡萄樹便生長出來。」魔鬼被拋到地上，以蛇的形狀降下，陷入狂亂；並像與婦人交合一樣與地混合，從他排出的精液中，葡萄樹便生長出來。奧古斯丁在第24條異端中寫道：「塞維里亞派不喝葡萄酒，因為他們以荒誕的虛構主張葡萄樹是從撒但與地混合而生，等等。」

第24欄，第23行：Καὶ τὸ μὴ φυσᾶσθαι（且不自大）。HN. 1：καὶ τὸ μὴ φυσιοῦσθαι（且不自高自大）。

第25欄，第37行：Quod videt in me（他看見我所是的）。拉丁通行本（Vulgata）確實如此，但在使徒的希臘原文中通常讀作：ὑπὲρ ὃ βλέπει με（超過他所看見我的）。安波羅修（Ambrosius）在對這封書信的註釋中，原文作：Supra id quod videt esse me（超過他所看見我所是的）。並解釋為：「免得有人認為我追求的榮耀，超過了我的功績所能容許的範圍。」在屈梭多模對此處的第26篇講道中寫道：λογίσηται ὑπὲρ ὃ βλέπει ἢ ἀκούει ἐξ ἐμοῦ（認為超過他所看見或從我聽見的）。然而，根據其他聖經與希臘教父著作，似乎應加上代詞 με（我）。

第26欄，第29行：LXX τὰ ἔξω αὐτοῦ, καὶ τὰ ἔσω τῆς οἰκίας αὐτοῦ（他外面的，和他屋子裡面的）。

第29欄，第16行：Εἰς μαρτύριον（作為見證/殉道紀念地），此詞有時指某位殉道者的紀念碑或墳墓；有時也指聖所或聖殿。奧古斯丁在《上帝之城》第22卷第8章中稱紀念碑為「殉道紀念地」（martyrium）：「當那年輕人祈禱時，緊握著殉道紀念地所在的聖所欄杆。」它也被稱為「認罪處」（confessio）和「紀念處」（memoria），因此舊譯者將岡格拉會議（Gangrensis Concilii）第20條教規翻譯為：「若有人厭惡在殉道者認罪處所建立的聚會。」但正如耶柔米在第53封書信中所稱，殉道者的聖殿，即獻給殉道者的聖殿，也被稱為「殉道紀念地」。優西比烏在《君士坦丁傳》第4卷第40章中說，皇帝希望主教們在耶路撒冷為「殉道紀念地」（τοῦ μαρτυρίου）舉行奉獻禮，狄奧多勒在《教會史》第1卷第31章敘述此事時稱之為「潔淨聖殿」（καθαρῶσαι ναούς）。在該書第32章，他稱主復活的聖殿為「救主的殉道紀念地」（σωτήριον τὸ μαρτύριον）。亞他那修在《第二護教書》中也寫道：「為了慶祝救主殉道紀念地的奉獻。」在《致隱修者書》中寫道：「在使徒彼得的殉道紀念地。」在以弗所會議第1次會議中提到：「教會與聖殉道者的聖殿。」在迦克墩會議的每次會議開頭，都提到會議聚集在「聖殉道者尤菲米亞（Euphemia）最神聖的教會中」。在第5次會議中提到：「在聖潔且得勝的殉道者尤菲米亞的聖殿中，制定了以下規定。」佐西姆斯（Zosimus）第5卷寫道：「在某個地方，聖殉道者尤菲米亞的聖殿被建立起來，等等。」至於前往殉道者紀念碑與聖殿朝聖，這是一種值得稱讚且為教父們所認可的習俗，你可以從屈梭多模對《哥林多後書》的第26篇講道中得知：他提到連皇帝本人也會前往殉道紀念地，以享受那裡所發生的神蹟奇事：「若只是為了參觀皇宮，沒有人會去遠行；但君王們卻多次為了這種觀瞻而遠行。」在《致斯塔吉里烏斯書》（ad Stagirium）第1卷中寫道：「你頻繁前往殉道者之地，那裡有許多人被治癒。」在《詩篇115篇講道》中寫道：「觀察那些湧向殉道者墳墓的城市，以及因渴望他們而熱切的民眾。」耶柔米在第15封書信《讚美阿塞拉》（De laudibus Asellæ）中寫道：「她經常前往殉道者的門檻。」同樣，奧古斯丁在第137封書信中寫道：「為了讓他們以堅定的決心約束自己，他們會前往聖地朝聖。」保利努斯（Paulinus）在《聖費利克斯誕辰》（Natali S. Felicis）中寫道：「是誰驅使如此多的民眾來到這裡？又是什麼力量驅使魔鬼？」關於殉道紀念地，即殉道者的教會，以及關於遺骸崇拜的無數地點，你可以在屈梭多模著作集的最後一卷總索引中看到。

第41欄，第33行：Circa fugientia（關於逃離的事物）。這影射了阿摩司先知書6章5節：「他們以為是站立的，卻不是逃離的。」耶柔米也是如此，他解釋說：「世上的事物與所有形體，根據伊壁鳩魯的說法，都在瞬間流逝、離去，沒有什麼能保持其狀態，因此我們在世俗文學中也讀到：『然而時光飛逝，不可挽回的時光飛逝。』」在另一處寫道：「唉，唉，波斯圖姆斯，波斯圖姆斯，飛逝的歲月正在流逝。」特土良在《反馬吉安論》第4卷第15章將其翻譯為：「他們認為是恆久的，卻不是逃離的。」普蘭廷版（Plantiniana）錯誤地使用了單數：「他們以為是站立的，卻不是逃離的。」

第44欄，倒數第4行：συναναστραφείς（與之交往）。應讀作：Συνανατραφείς（與之共同成長），正如布雷西亞版（Brixianus）似乎讀到的那樣，但A. H. 2、HN. 3以及其他皇家抄本支持前者的讀法。當然，συναναστρέφεσθαι（與之交往）更為常用。如《巴錄書》3章37節：「祂與人交往。」《傳道經》11章5節：「與惡人屋子交往的人。」因此這裡應該寫：「所羅門在奢華中度過了一生。」我也認為應該這樣修改，除非這與「在奢華中被養大」和「在奢華中度過一生」是同一回事。

第45欄，第10行：τῷ μὴ χρυσῷ（不是金子）。HN.：τοῦ μὴ χρυσῷ。H. 2, F. 1：τὸ μὴ χρυσῷ，這是比其他讀法更可取的。我也認為這讀法更可取，並認為應該這樣修正。

第49欄，第4行：Νὸν τοῦτο（現在這）。應根據F. 1, H. 1修正為：τοῦτο πρῶτον καὶ μόνον τὸ τόλμημα（這是第一次也是唯一一次的冒險）。這樣確實更好。

第60欄，第1行：Χειμών ψυχῶν（靈魂的寒冬）。Γ. H.：χειμών, χειμών ψυχῶν（寒冬，靈魂的寒冬，而非空氣的寒冬）。

第61欄，第54行：In campo enim Deira（在代拉平原）。這個名字的訛誤非常驚人，簡直是化學式的變形；首先在1523年最古老的巴黎版中出版為「在are平原」（in campo de are），在巴塞爾版中為「金色的」（de aure），在其他較新的巴黎版中為「金子」（de auro）。在拉丁通行本《但以理書》1章1節中為「杜拉平原」（Dura 或 Duran），希伯來語為「杜拉」（Durah）。在普蘭廷版的希臘原文以及屈梭多模的所有皇家抄本中，讀作 ἐν πεδίῳ Διημᾷ。然而耶柔米提醒說，對於「杜拉」，狄奧多田（Theodotion）譯為「德里亞」（Deria），辛馬庫（Symmachus）譯為「多拉烏姆」（Doraum），七十士譯本譯為「圍場」（περίβολον），即動物園或封閉的地方。在著名學者N.法布里（N. Fabri）的抄本中，我讀到「在杜拉平原」（in campo Duram），辛馬庫譯為「杜拉烏姆」，在其他抄本中為「杜魯姆」（Durum），但但以理先知的皇家抄本，以及那位著名的魯皮福卡爾迪（Rupifucaldii）樞機主教最古老的抄本，其內容與梵蒂岡版完全一致：Δεειρᾷ（代伊拉），這就是耶柔米從狄奧多田譯本中用拉丁語寫出的「代伊拉」（Deira）的來源。因為古教會是根據狄奧多田的譯本閱讀但以理書的：因此，從希伯來語來看，正確的讀法應是「杜拉」（Dura），希臘語為「代伊拉」（Δεειρᾷ），由此轉譯為拉丁語「代伊拉」。

第74欄，第15行：Εἰς τὴν ἄνω（向上的）。布雷西亞版。但「進入天城」（in cœlestem civitatem）：好像他發現了原文是 τελεῖ（被列入），而不是 τιλα（這意味著被估價、被歸屬、被計算）：正如巴西流在《四十殉道者》中所寫：「他們被列入軍隊名冊中。」琉善（Lucianus）寫道：「我開始被列入男人之列。」希羅狄安（Herodianus）在《塞維魯傳》第3卷中寫道：「孩子們已經被列入青年之列。」之前的編輯們的讀法與許多抄本不符，那些抄本有 στελεῖ 或 ἀποστέλλει，薩維爾版（Saviliana）也是如此。當然，στιλα（被列入）的讀法符合語意：儘管 τελεῖ 也可能符合，甚至可能更好。

第76欄，第27行：Καὶ τῆς αἰτίας（以及原因）。H. 2, HN. 4：καὶ τῆς κακίας（以及邪惡），譯者也承認這是更真實的讀法，稍後也這樣說：「離開了邪惡，就脫離了憤怒。」*我們所有的抄本都有 τῆς αἰτίας；雖然 τῆς κακίας 讀法似乎更純正，但既然 τῆς αἰτίας 也講得通，我們認為不應更動原文。

第78欄，第12行：ἀτερμάτιστον κατηνέχθη（被帶入無底的深淵），僅在HN. 1中讀作 ἀνερμάτιστον（未壓艙的），正如巴西流所說，未壓艙的船隻被稱為 ἀνερμάτιστον πλοῖον，或者尤斯塔修（Eustathius）所說的 ἀνερμάτιστος ναῦς，即沒有裝載貨物，以免向任何一側傾斜：這在蘇達（Suidas）辭典中也同樣有效，正如在通俗詞典中所註釋的，按字面意思為「未奠基的」、「未穩定的」，因此 τέρμα（終點）與 ἵρμα（壓艙物）是同義的。

第81欄，第1行標題：在 φόβος（恐懼）之後，HN. 3抄本的題名中增加了：「以及祭司的勸勉，以及為什麼應該期待這三件事的徵兆，即因為那些揭露所發生之事的人被阻礙，以及主教弗拉維安（Flavianus）的離去，以及因為現在的四旬齋，以及因為不公正。」

第83欄，第20行：Castra（軍營）。這裡的「軍營」應理解為皇帝的宮廷或隨從，正如那個時代通常的稱呼。薩爾迪卡會議（Concilium Sardicense）第7條教規：「我們裁定，任何主教都不應前往軍營，除非是我們最虔誠的皇帝用他自己的信件召喚的人。」較新的譯者：「我們裁定，任何主教都不應前往軍營，除非是我們虔誠的皇帝用信件召喚的人。」而較古老的譯者狄奧尼修斯（Dionysius Exiguus）：「裁定主教不得前往隨從處，除非是那些被宗教皇帝的信件邀請或召喚的人。」波西迪烏斯（Possidius）在《聖奧古斯丁傳》中寫道：「在米蘭，當時瓦倫丁尼安二世的隨從在那裡。」奧索尼烏斯（Ausonius）致西馬庫斯（Symmachus）：「在隨從中，我說，那揭露人們面目、隱藏心靈的地方。」當時君士坦丁堡確實有狄奧多西皇帝的宮廷，當他準備對抗馬克西姆斯（Maximus）暴君的戰爭時，這可以從狄奧多勒第5卷和索佐門（Sozomenus）第7卷中推斷出來。

第89欄，第8行：βασιλεῖς καί（君王與）。A.：ὑπάρχους καὶ βασιλεῖς（總督與君王）。《但以理書》1章2節：「聚集總督、將軍、地方官、首領與暴君。」《但以理書》11章7節：「總督與總督們商議。」但在某些版本中讀作 καὶ ὕπαρχοι（總督），這個詞專指省長，等等。這裡弗隆托·杜卡烏斯（Fronto Ducœus）收集了許多資料，以證明 ὕπαρχος 一詞指總督；這件事確實被許多人廣泛討論過：但這裡所說的僅限於羅馬帝國，在那裡，正如 ὕπατος 指執政官，ὕπαρχος 指省長。但在但以理時代的巴比倫人那裡則不同：如果你理解為那個時代和王國，ὕπατος 一詞並不指執政官；而 ὕπαρχος 一詞，據我所知，也不總是意味著省長；但你可以將這兩個詞正確地解釋為首領或官員。

第97欄，第12行：Dexterum eundo（行走時的右手）。普魯塔克在《十演說家傳》中寫道：「當他在演講時習慣不適當地移動肩膀，他通過懸掛一根鐵釺，或者像有些人說的，一把小劍，來戒除這個習慣，以便他因恐懼而保持安靜。」他說的不是在行走時，而是在演講時，並使用了同樣的例子，同樣省略了演說家德摩斯梯尼的名字，見《馬太福音講道》第17篇等。

第116欄，第42行：Εὐμοιρίας（豐收）。HN. 1：εὐκρασίας（氣候溫和），即一年中天氣的溫和。

第124欄，第45行：Equos ad currum jungens（將馬套在車上）。這影射了那些使用為公共交通分配的牲畜的人的習俗，因此被稱為「車輛交通」（vehicularis cursus），由奧古斯都建立，因為他們是通過套在車上的馬或騾子來運送的。《職務與榮譽法》最後一條：「好奇者（curiosi），他們致力於檢查車輛的駕駛和公共交通的運輸。」《狄奧多西法典》關於好奇者與內侍官的最後一條，第4卷關於公共交通：「通常為公共交通分配的動物，在每個驛站和住所之間運送的飼料。」《狄奧多西法典》關於年與貢賦的第9條。因此，錢幣上也有這樣的銘文：「車輛交通已減免。」正如佐西姆斯第2卷所敘述的，君士坦丁削減了這些沿驛站分佈、由公共費用維持的馬匹，即驛馬，並使它們變得無用，以免有人追趕逃跑的他：「阻止驛站的馬匹，並使用那些在後面站立的馬匹。」西塞羅在《為羅斯基烏斯辯護》中：「他來到阿梅里亞，在六個夜晚的六個小時內，乘坐輕便馬車行駛了五十六英里。」狄奧多羅斯（Diodorus）說，單峰駱駝具有如此的速度，以至於一天之內能行駛近1500斯塔德。伊西多爾（Isidorus）說它們一天能走一百多英里，老普林尼在第8卷第42章中說，薩爾馬提亞人騎著他們的馬，連續奔跑一百五十英里。他在第2卷第25章中教導說，一斯塔德等於我們的一百二十五步，即六百二十五英尺。蘇達則說：「七個半斯塔德構成一英里。」伊西多爾在《詞源》第15卷第6章中說得更正確：「一斯塔德是英里的八分之一，由125步組成。因為八乘以125，就構成了一千：所以如果有人換馬跑兩千斯塔德，他一天之內就能跑二百五十英里：因為我們之前從布雷西亞版的希臘原文中添加了『一天之內』。」然而在某些版本中，如F. 2和H. 1, 2，僅讀作：「他將能夠遠行一千斯塔德。」

第129欄，第10行：Αὐτὴν προσέθηκεν（他添加了它）。應根據抄本修正為 προέθηκεν（他擺放了）。HN. 5：παρέθηκεν（他提供了）。HN. 1：αὐτὴν παρέθηκε τράπεζαν καὶ πλουσίοις（他為富人提供了這張桌子）。*我認為 προϊθται（他擺放）更為合適，正如在下文第49行中的 πρόθες（擺放）。

第137欄，第34行：Εφίβουν（他們驅趕）。應根據抄本修正為：ἐσόνβουν οἱ στρατιῶται πάντας（士兵們驅趕所有人）。但譯者似乎讀作 ἐσόνβουν，即阻止、驅逐。

第139欄，第15行：Proscriptionis tabulas cernere licebat（可以看到沒收財產的告示）。然而，沒收財產的告示或文件通常張貼在城市更顯眼的地方。希臘語稱之為 σήμαντρα，拉丁人稱之為「標記」（signa）或「印章」（sigilla）或「封印」（signacula）：因為在遺囑事務和其他文件或倉庫中，印在戒指上的「特徵」（χαρακτήρα）被蓋上。狄奧多勒在《論護理》第5篇中寫道：「就像對寶藏蓋上印記和封印，並不斷地將其作為某種債務和稅收提供給人們。」但當房屋或地產要歸入國庫，並納入國庫資產時，正如法學家所說，通常會貼上標題，並根據私人財產官員的規定正式蓋上印記，正如《法典》關於無主財產與合併的第3卷，以及第1卷關於未經法官授權不得對他人財物蓋章的規定中所述。皇帝說，經常有批示，在判決之前，不應對某人持有的財物蓋章。《新法典》第60條：「我們規定，如果有人膽敢憑藉個人權力蓋上印記，而沒有事先遵守合法的判決和程序，等等。」

第151欄，第7行：βασιλεὺς ἀντιθεῖναι（皇帝反對）。應根據H. 2和HN. 5修正為 ἀντιτεῖναι（反抗），正如之前所說的 ὁ λαὸς καὶ ἀντέτεινεν（民眾也反抗了）。

第153欄，第3行標題：Pejus jurare（更壞的發誓），ὁρκίζειν（要求發誓，或強迫發誓）。

第159欄，第8行：Furorem（狂怒）。好像他讀作 παράνοιαν（瘋狂），而不是 παροινίαν（放肆）。伯納德·布雷西亞（Bernardus Brixianus）確實讀作 παράνοιαν：因為在某些抄本中就是這樣；但我更傾向於 παροινίαν，並在翻譯中譯為「放肆」，正如弗隆托所指出的。這件事無關緊要。同樣的情況在下文第160欄第52行。

第161欄，第1行標題：Εἰς τὸν ἄρχοντα（針對官員）。HN. 3：πρὸς τὸν ἄρχοντα（向官員）。A. F. 1, H. 1, HN. 2：εἰς τὸν ἀρχοντα πραίδαν（將官員作為戰利品）。這在亞他那修的《致非洲人書》中也讀作：「他將教會交給那些對我們犯下這種罪行的人作為戰利品（εἰς πραίδαν）。」但在某些抄本中，那裡也寫作 εἰς πραίδαν：因為在較新的法學家中，許多這樣的拉丁詞被轉錄成了希臘語。然而，這裡似乎是指沒收財產，正如「當財產被沒收給官員時」（φημισθείσης εἰς τὸν ἄρχοντα πραίδας）。在聖經中，「官員」（ἄρχοντα）一詞確實指最高官員或省長，如《但以理書》11章的「地區官員」，或是那些在國王之下第一位且顯赫的人。在《使徒教規》第54條中，它適用於長官和主教：「不可咒罵你百姓的官員。」在第84條中適用於政治官員：「若有人侮辱國王或官員。」法學家莫德斯蒂努斯（Modestinus）稱官員為「長官」（ἄρχοντα），有時也指總督或國王。較新的希臘人，正如拉丁人一樣，將其轉用於那些屬於國王家族和血統的人，如庫羅帕拉特（Curopalates）在《職務論》第117頁中所寫：「所有屬於國王血統的親屬（ἀρχοντόπουλα）。」但在屈梭多模的時代，當法學家稱皇帝為「官員」時，「長官」或「法官」一詞似乎更為合適。因此，我這裡理解 τοῦ ἄρχοντος 為那些最高官員之一，他們或是省長，或是羅馬軍隊的指揮官，如貴族、近衛軍長官、軍隊統帥、宮廷長官、城市長官；迦克墩會議每次會議開頭列舉的那些人就是這類：「最顯赫的官員聚集在聖教會中，即最顯赫的軍隊統帥，等等。」我懷疑這個官員就是被稱為「東方伯爵」（comes Orientis）的人，因為在HN. 1, 3, H. 2抄本中讀作：「當伯爵進入教會時」（οὐ τοῦ ἄρχοντος εἰσελθέντος，而是 κόμητος εἰσελθέντος）。因為整個東方帝國有七個教區，即多個省份的行政區，其中五個服從東方近衛軍長官，即東方教區、埃及、亞細亞、本都和色雷斯：另外兩個，即馬其頓和達契亞，服從伊利里亞長官：每個省份都有自己的長官：東方教區包括從奇里乞亞、塞浦路斯和阿拉伯一直延伸到幼發拉底河的地區，由一位擁有伯爵頭銜的近衛軍長官代理人管理，因此有時也被皇帝稱為「東方代理人」。

第171欄，第1行標題：In magistratus（針對官員）。布雷西亞版。致軍隊統帥埃萊比庫斯（Elibichum）的官員，省略了凱撒里烏斯（Cæsarius）長官的名字，我們從希臘抄本中添加了這個名字，狄奧多勒第5卷第19章對此表示贊同：「當那些傳達他威脅的人到達時，埃萊比庫斯，當時的軍隊統帥，以及凱撒里烏斯，宮廷長官（羅馬人稱擁有此職位的人為『長官』），所有人都因那些威脅而感到恐懼。」《三部史》的作者埃皮法尼（Epiphanius）比克里斯托弗森（Christophorsonus）翻譯得更好：「因此，當那些傳達皇帝威脅的人到達時，軍隊統帥埃萊比庫斯和長官凱撒里烏斯，所有人都處於恐懼之中。」此外，著名的巴羅尼烏斯（Baronius）樞機主教理所當然地批評了尼基弗魯斯（Nicephorus），因為他在第12卷第44章認為這位凱撒里烏斯是貴格利·納齊安（Greg. Nazianzi）的兄弟，而事實證明他在公元388年之前很久，即在瓦倫斯（Valens）統治下，已於368年去世。尼基弗魯斯稱埃萊比庫斯為「埃萊比庫斯」，而埃皮法尼稱之為「阿萊比庫斯」：但在佐西姆斯第5卷中，我們讀到某個「埃萊比庫斯」，他是「騎兵統帥」（domesticon）。此外，譯者如果將其翻譯為「軍隊統帥埃萊比庫斯」會更準確：因為在皇帝的憲法中，他們通常這樣被稱呼，並與將軍區分開來，見《新法典》第134條等。根據帝國的記載，東方帝國有兩位現役軍隊統帥；西方帝國也有兩位現役軍隊統帥。與他們一起的還有其他人，東方騎兵和步兵統帥；以及色雷斯、伊利里亞、高盧的統帥。也許這就是東方軍隊統帥，見《軍隊糧食法》第36條。因此他被派往安提阿，那是東方的首府。——第2行標題：以及長官凱撒里烏斯。理解為這是宮廷長官，他也被絕對地稱為「長官」（μάγιστρος），儘管還有其他負責希臘文書、信件和請願書的長官，而他的職位，即長官的尊嚴，在卡西奧多魯斯（Cassiodorus）的《變遷史》第6卷第6封書信中，希臘歷史學家稱之為「宮廷官員的首領」。佐西姆斯第1卷：「羅馬人稱之為宮廷長官。」宮廷的紀律歸他管，他負責官員，即行政部門。優西比烏第4卷第23章，在迦克墩會議中：「神聖宮廷長官文科馬盧斯（Vincomalo），後來被絕對稱為『長官文科馬盧斯』。」因此，那些「代理事務官」（Agentes in rebus）被稱為「長官的人」，也許是因為他們服從宮廷長官。古詞典：「長官的人，即代理事務官」：這在迦克墩會議第1次會議中得到證實：「最虔誠的代理事務官君士坦丁宣讀了。」這些代理人的頻繁提及，等等。

第173欄，第22行：Dicitur quidam（有人說）。狄奧多勒第5卷第19章敘述了最神聖的馬其頓紐斯（Macedonium）是這些修士中的一員，他在城市中心抓住另一位法官的斗篷，命令兩人從馬上跳下來：當他們認出這個之前不認識的人時，他們跳下馬，擁抱他的膝蓋，馬其頓紐斯對他們說：「親愛的人們，告訴皇帝，他不僅是皇帝，也是人，既然是人，他就要統治那些同樣具有人性的人：而人性是按照上帝的形象創造的，因此不要如此殘忍和不人道地命令毀滅上帝的形象。還要考慮到，我們為了一尊銅像製造許多尊很容易，但他卻根本無法製造出那些被殺害的人的一根頭髮。」狄奧多勒在《宗教史》第3章中也提到了這位馬其頓紐斯。

第176欄，第18行：Ipsam metropolim（大都市本身）。大都市的權利和特權確實被轉移到了老底嘉（Laodicensium）城，正如狄奧多勒第5卷第19章所記載的：「他將城市的特權和統治權移交給了鄰近的城市，認為這樣最能傷害它。因為老底嘉長期以來一直嫉妒安提阿。」《三部史》譯者第9卷第32章：「他剝奪了該城市的特權，並將首要地位授予了鄰近的城市，認為這對它來說是最大的痛苦。因為老底嘉早已嫉妒安提阿。」根據蘇達的說法，大都市本身被稱為那些派遣殖民地的城市，但也是指任何首要的、作為省份之母的城市，正如皇帝在《法典》關於貝魯特大都市的唯一一條中所說：因此安提阿是敘利亞省的大都市。希菲提努斯（Xiphitinus）在《哈德良傳》中：「哈德良被宣佈為皇帝的那一天，是在敘利亞的大都市安提阿。」斯巴提亞努斯（Spartianus）在《哈德良傳》中：「哈德良對安提阿人如此憎恨，以至於他想將敘利亞從腓尼基分離出來，以免安提阿被稱為如此多城市的大都市。」

第197欄，第1行標題：第22篇講道。（這是弗隆托的編排，他按此順序和編號排列）。因為在一個皇家抄本中，它跟在其他21篇對安提阿人講的講道之後，這篇關於「嫉妒或憤怒」的講道，在1590年牛津版中，根據約翰·哈馬爾（Jo. Harmaro）從新學院的希臘抄本中編輯，被列為安提阿講道中的第19篇，並且好像是第一次翻譯成拉丁語；我們推斷它是在那之後不久發表的，根據其中所讀到的內容；我們將其附在後面，省略了第5卷第58號的其他講道，這些講道顯然是從對《馬太福音》和其他聖經書籍的講道中的各種道德離題中拼湊而成的。那位英國人顯然在1588年巴黎出版的屈梭多模著作集第5卷中遺漏了它，它是我們與另外兩篇一起插入的，這兩篇是P.南尼烏斯（P. Nannius）於1512年從羅馬圖書館的抄本中在安特衛普出版的，我們將其翻譯與皇家教授費德里·莫雷利（Federwi Morelli）的親筆抄本進行了對比，進行了擴充和修正，現在我們為了根據牛津希臘版進行修訂，又使用了三個皇家抄本，第一個是亨利四世的梅迪奇抄本，第二個是亨利二世的，第三個是弗朗索瓦一世的，這些將用H. I. II. F標記；第四個是莫雷利的M；英國的A。譯者南尼烏斯給出的標題除了這些話之外沒有別的：「關於嫉妒或憤怒的講道，以及關於在各方面避免發誓」：但A. M.承認了更完整的標題：「關於嫉妒或憤怒，以及關於悔改，以及關於盡一切努力避免發誓的講道。是在我們主耶穌基督從死裡復活前十天發表的，以便每個人先潔淨自己，然後以這種方式來到神聖而神聖的聖餐。」在H. II中，除了A. F. M.所擁有的內容外，還增加了：「以及因為懷恨在心的人不僅不能領聖餐，甚至不能禱告，以及懷恨在心的人根本不值得任何藉口。」這篇講道的開頭與你在《創世記》第30篇中找到的相似。

第212欄，第37行：ἰπεθύμει τυχεῖν（渴望得到）。渴望，顯然是來自兄弟；因為根據我們從異教徒書籍中學到的，習慣上由親屬閉上眼睛，他們在這些葬禮儀式中比許多自稱基督徒的人更嚴格地遵守自然法。荷馬《伊利亞特》第11卷：「可憐的人，你的父親和高貴的母親不會在你死後閉上你的眼睛。」維吉爾《埃涅阿斯紀》第9卷：「母親，我沒有為你送葬，沒有閉上你的眼睛，也沒有清洗你的傷口。」斯塔提烏斯（Statius）《底比斯紀》第1卷：「他們用交替的右手閉上了眼睛，顯然是兄弟同時死去。」老普林尼第11卷第37章：「在臨終者閉上眼睛，並在火葬堆上再次睜開，是羅馬人的偉大儀式。」瓦羅在諾尼烏斯（Nonius）的《印章》中：「免得兒子在光天化日之下封住父親的眼睛，即閉上。」

第223欄標題：教理問答。這篇講道在蓋勒尼烏斯（Gelenii）1547年巴塞爾版中跟在信經解釋之後，加上了這個標題：「聖禮的傳授不應在慕道友在場時宣讀：為什麼洗禮被稱為重生的洗禮，而不是罪得赦免的洗禮：我們在皇家抄本中徒勞地尋找它，現在從最博學的皇家教授費德里·莫雷利的抄本中展示出來，但修正了標題中缺乏否定詞的部分，以及『罪得赦免』：因為顯然必須從A處添加它，即『不是罪得赦免的洗禮』，並且譯者也承認這一點。」關於在奧秘慶祝之前遣散慕道友，關於神聖職務的作者們在各處都有論述，等等。

亨利·薩維爾（HENRICI SAVILII）的註釋

關於《魔鬼試探》的講道。

第241-3欄標題：這些演講中的第一篇是從牛津抄本中抄錄的，我們根據巴伐利亞抄本進行了修正。在後一篇中，我們遵循了杜卡烏斯（Ducæus）的波爾多版，並根據牛津抄本和巴黎皇家圖書館的另一個抄本進行了校訂。兩者在奧格斯堡目錄第42和28號中都被認為是真實的。第一篇，我認為是在君士坦丁堡發表的，後一篇是在安提阿，弗拉維安在場時發表的。請參閱我們的提示。

835

833 各家註釋 第 260 欄，第 30 行：καταβάλλει（拋下）。R. 本文認為 έμβαλλει（投入）較佳。* 當然，εμβάλλει 的讀法似乎並未更好。 第 261 欄，第 1 行（自底算起）：R. 將 πολλοστών（許多）改為 tv，正確。 我不確定是否正確：因為原文應讀作 ἐδεξαμεν μὲν καὶ ἀπὸ τοῦ 166，我們認為屈梭多模（Chrysostom）避免了這種重複。 第 261 欄，第 12 行：R. 的 εἰ πρὸς τοὺς ὁμεδούλους φιλανθρωπεύσεται τοὺς ἑαυτοῦ（若他對自己的同僕施以仁慈）非常正確。 * 兩種讀法皆合適。

弗隆托·杜塞（Fronton du Duc）關於《論魔鬼試探者》（第二篇講道集）的註釋 第 257 欄，標題：致那些提出異議者。費拉塔隱修院（Crypta Ferrata）的抄本為我們保存了這篇真正金玉良言的論著，我的摯友與同事雅各·瑟蒙德（P. Jacobus Sirmondus）神父從羅馬將其抄本寄給我；基督教會過去、現在以及未來都將因他的勤勉而受惠，他保存了許多希臘教父的文獻。其他兩份圖書館目錄也建議不應拋棄此篇著作，即奧格斯堡（Augustanus）的手抄本目錄，其中第二十八篇以此為題：「致那些詢問為何他沒有從中間消失的人」（πρὸς τοὺς ζητοῦντας διὰ τι οὐκ ἐκ μέσου ἐγένετο）；以及英國（Anglicanus）的刊本，標題略有不同：「致那些詢問為何他沒有從中間消失的人」（πρὸς τοὺς ζητοῦντας τίνος ἕνεκεν οὐκ ἐκ μέσου γέγονεν）。此外，毫無疑問，這篇講道是屈梭多模在安提阿（Antioch）於弗拉維安（Flavianus）主教面前所作，當時他還是長老，因為他在開頭稱呼那位主教為父親。我懷疑這篇講道是在對安提阿民眾的第 21 篇講道之後發表的，因為他說自己先前已對那些受洗者（initiantur）和受啟蒙者（illuminandos）講過關於棄絕（abrenuntiatione）的事，並且在該篇第 21 篇講道的結尾補充道：「當你要跨過門檻時，先說這句話：『撒但，我棄絕你。』」同樣地，巴西流（Basil）《論聖靈》一書的古譯本，第 2 分類，第 5 條，將那句話譯為：「棄絕撒但及其使者，是哪一處聖經所規定的？」安波羅修（Ambrose）在《論聖禮》第 1 卷，第 2 章中寫道：「當他問你：『你棄絕魔鬼及其作為嗎？』你回答了什麼？」其他拉丁教父使用「Renuntio」（我棄絕）一詞，如特土良（Tertullian）《論軍人冠冕》第 3 章、耶柔米（Jerome）在《馬太福音》註釋中，以及奧古斯丁（Augustine）在《論信經》第 1 章。這些是我在四年前註記的，當時我在波爾多（Burdegalæ）與其他九篇講道集一同出版。現在，隨著這第二版完成，我們獲得了亨利二世時代加入皇家圖書館的另一份抄本，題為《珍珠》（μαργαρίται），我們從中收集了一些重複與修訂，補全了缺漏，並闡明了晦澀之處。關於類似主題，你有第 5 卷中的第一篇講道，由阿默巴赫（Amerbach）博士翻譯，題為《論護理》（De providentia），於 1552 年由奧波里努斯（Oporinus）出版。

亨利·薩維爾（Henry Savile）關於《論悔改講道集》的註釋

第 278 欄，標題：關於十篇《論悔改》講道，其中 V. D. 萊利烏斯·提費納斯（Lælius Tifernas）為我們提供了拉丁文譯本，我們未找到第 6 與第 7 篇的希臘文原文，或許也不會有人找到了。因為在我看來，它們似乎是由某位拉丁教父所寫。但我不敢斷言。博學的弗隆托認為這些是從屈梭多模的作品中東拼西湊而成的。其餘八篇則在各自的位置呈現；關於同一主題的其他 7 或 8 篇，我們的版本中有些是真實的，有些則存疑，將在各自位置說明。現在，我們已根據巴黎皇家圖書館的手抄本，並參考維也納皇家圖書館的手抄本以及弗隆托·杜塞的巴黎版，校訂了這第一篇；據我推測，這篇講道是在君士坦丁堡發表的。 第 291 欄，第 1 行（自底算起）：δήμου（民眾）。薩維爾版作：δείπνου（宴席）。 第 300 欄，標題：這篇演講是根據皇家手抄本抄錄的，我們在這些註釋中根據博學的弗隆托的版本進行了精確校訂；在印刷我們的版本時，我不知為何忽略了參考他的版本。 第 306 欄，標題：這篇演講是根據巴黎皇家圖書館的手抄本抄錄，並根據帕拉蒂尼（Palatinus）手抄本進行了校訂。是在安提阿發表的，品質較佳。奧格斯堡目錄第 95 號收錄了此篇。 第 314 欄，標題：這篇演講是根據巴黎皇家圖書館的手抄本抄錄，我想弗隆托·杜塞也是從這個來源獲取的。

弗隆托·杜塞關於《論悔改講道集》的註釋

第 281 欄，第 30 行：Depopulationem（荒廢）。《武加大譯本》（Vulgata）在《提摩太後書》2:17 將「Νομήν」譯為「癌症」（cancrum），其他人則譯為「壞疽」（gangrænam）。老普林尼（Plinius）稱「Nomas」為吞噬肉體的潰瘍。 第 292 欄，標題：關於施捨（περὶ ἐλεημοσύνης）。在弗朗索瓦一世國王的抄本中（我們從中抄錄），這篇講道（此前編為《論悔改》第九篇）以此為題；在亨利四世的梅迪奇（Mediceus）書中，以及博學的弗雷德里克·莫雷爾（Federicus Morellus）教授兼皇家印刷商借給我們使用的書中也是如此。因此，我們從這三份抄本中收集了重要的異文，以便讀者了解印刷本反映了弗朗索瓦一世的抄本。 第 300 欄，標題：論悔改 IV。此前編在此處的《論悔改》第二篇，現在被列為《創世記》講道集的第一篇；至於第三篇，開頭為「a sal 24%」，由於在最基督徒國王的抄本中從未出現，後來在維也納皇家圖書館中被發現，但該書被蛀蟲損壞嚴重，無法抄錄：然而，它最終從另一份較完整但仍有不少錯誤的抄本中被摘錄出來，這得益於一位英國籍博學之士熱心提供協助，並透過皇家圖書館館長塞巴斯蒂安·特格納格爾（Sebastian Tegnagel）先生的恩惠從奧地利寄給我們，我們希望未來能因他卓越的仁慈，在這次希臘教父文獻的編輯工作中獲得更多必要的幫助。 第 302 欄，第 26 行：τοῦτον παρασκευάζει（預備此人）。弗·杜塞認為此處有誤，我則不然，因為其脈絡顯然是連貫的。 第 311 欄，第 43 行：περικειμένης（圍繞的），應根據 H. I. 改為 πρακειμένης（擺在面前的）。 * 確實應如此閱讀，正如弗隆托所暗示的，儘管所有手抄本都作 περικειμένης。 第 321 欄，第 2 行：τῆς σωτηρίας（救恩的）。依我之見，應校訂為 τῆς θυσίας ταύτης ἀπολαύωμεν（讓我們領受這祭物）。「讓我們在基督裡持續領受這祭物，等等。」因為他稍早前說過「領受了聖祭」（τῆς ἁγίας μετέσχε θυσίας）。 第 335 欄，第 13 行：εὐαγγελικήν（福音的）。* 弗隆托傾向於 ἀγγελικήν（天使的），有些手抄本也是如此。無論讀哪一個，演講本身都很好。這只是極微小的細節。

亨利·薩維爾關於《論基督降生日講道集》的註釋

第 352 欄，標題：這篇演講由博學的彼得·潘廷（Petrus Pantinus Tiletanus）於幾年前在安特衛普出版，我們根據我們圖書館中的另一份手抄本提供了更精確的版本。奧格斯堡目錄第 92 號收錄了它。是在安提阿發表的。此外，你應知道這裡出現的月份名稱是馬其頓曆法，正如德摩斯梯尼（Demosthenes）著作中腓力（Philippus）的書信所顯示的那樣，自亞歷山大時代以來，東方一直沿用此曆法。它們與羅馬曆法的對應如下： Gorpiæus（九月） Hyperberetæus（十月） Dius（十一月） Apellæus（十二月） Audonæus（一月） Peritius（二月） Dystrus（三月） Xanthus, al. Xanthius（四月） Artemisius（五月） Desius（六月） Panemus（七月） Loius, al. Lous（八月）

亨利·薩維爾關於《論洗禮講道集》的註釋

第 363 欄，標題：這篇演講由弗隆托·杜塞於 1595 年在因戈爾施塔特（Ingolstadii）出版，我們根據牛津新學院（Coll. novo Oxonienst）的手抄本以及杜塞後來的巴黎版進行了校訂。奧格斯堡目錄第 94 號收錄了它。

弗隆托·杜塞關於《論基督洗禮講道集》的註釋

第 363 欄，標題：我們根據兩份皇家梅迪奇（Mediceis）抄本抄錄並提供了這篇論著，我們以 H. I. 和 H. II. 標記。前者有標題（我們 12 年前在因戈爾施塔特由大衛·薩托里烏斯出版時即採用），後者則為：「論聖光，以及那些將神聖禮儀留下一半未完成的人，是在效法猶大」（ὁμιλία εἰς τὰ ἅγια φῶτα, καὶ ὅτι οἱ ἀτέλεστον καταλιμπάνοντες τὴν θείαν λειτουργίαν, τὸν Ἰούδαν μιμῶνται）。在貴格利·納齊安（Gregorius Naz.）的著作中，第 38 篇演講有類似標題：「論顯現節的聖光」（Εἰς τὰ ἅγια φῶτα τῶν Ἐπιφανίων λόγος）。博學的比利烏斯（Billius）在此註記，聖光節即基督的洗禮，在希臘與拉丁教會中皆於 1 月 6 日慶祝：這是正確的；在熱內布拉德（Genebrardus）《詩篇註釋》中的希臘曆法裡，你會發現 1 月 6 日寫著：「基督顯現節，神聖救主的洗禮」；在敘利亞曆法中則是「顯現節，亦稱光照節」。阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）在第 21 卷中也提到：「在節日那天，他們在 1 月份慶祝，稱之為顯現節。」因此，H. I. 邊註寫著「光照節慶典的次日」（τὸ ἐπαύριον τῆς ἑορτῆς τῶν φώτων）是錯誤的，彷彿它是節日後一天發表的，事實上屈梭多模是在顯現節當天發表的，而次日（1 月 7 日）發表的則是讚美聖路西安（S. Lucianum）殉道者的另一篇講道，我們已將其譯成拉丁文出版。參見下文，那裡有關於在節日期間參加教會神聖奧秘的類似勸勉，位於《論聖彼得與聖以利亞講道集》的開頭。 第 361 欄，第 3 行（自底算起）：因此也……。請注意基督徒的古老習俗，其痕跡至今仍保留在熱內布拉德的敘利亞曆法中，1 月 6 日寫道：「在那晚，水被祝聖，供全年使用。」古人習慣從洗禮池中取走祝聖過的水，裝在容器裡灑在房屋或田地上，這有貴格利（Gregorius）的《聖禮書》（Sacramentorum liber）、《羅馬禮儀》（Ordo Romanus）以及阿爾賓努斯·弗拉庫斯（Albinus Flaccus）《論神聖職務》中關於聖週六的章節為證。 第 374 欄，標題：我們將這篇演講與下一篇並列（ἐκ παραλλήλου）印刷，因為正如校對所示，它們既不完全相同，也不完全不同；奧格斯堡目錄將此篇（其版本編號）列為第 96 號。正如我所說，它與下一篇有許多共同之處，無論是文字還是觀點，以至於它們幾乎看起來是同一篇演講：此外，這篇第 79 號演講曾於 1587 年在奧格斯堡出版，我們在此為讀者提供根據手抄本在幾乎無數處進行校訂後的版本。

亨利·薩維爾關於《論墓地名稱講道集》及後續篇章的註釋

第 394 欄，標題：我們提供了這篇演講的抄本，它是根據奧格斯堡圖書館的抄本，並根據費城大主教加百列（Gabrielis archiep. Philadelphiæ）圖書館的另一份手抄本進行了極其精確的校訂。這篇演講也曾由格雷特瑟（Gretserus）出版。奧格斯堡目錄第 39 號收錄了它。 第 402 與 408 欄，標題：我們命令將第 82 與第 83 篇並列印刷，如同上述的 79 與 80 篇，原因相同。這篇第 82 篇是根據巴黎皇家圖書館的手抄本抄錄，並根據巴伐利亞圖書館的一份殘缺手抄本進行校訂。奧格斯堡目錄第 97 號收錄了它，標題為「在偉大的受難日」（τῇ μεγάλῃ παρασκευῇ）。 第 418 欄，標題：奧格斯堡目錄第 46 號承認這篇演講是我們約翰（Joannes）的真實合法作品。奧格斯堡圖書館向我們展示了它。 第 433 欄，標題：這篇演講由博學的弗隆托於 1595 年在因戈爾施塔特出版，我們根據牛津新學院圖書館的手抄本進行了校訂。奧格斯堡目錄收錄了它，標題為「論逾越節」（ὡς τὸ πάσχα）。 第 441 欄，標題：這篇演講被奧格斯堡目錄列為第 100 號，我們根據牛津新學院圖書館的手抄本抄錄，並根據巴伐利亞抄本進行了校訂。是在安提阿發表的。 第 451 與 464 欄，標題：前者（《論五旬節》）被奧格斯堡目錄第 101 號認為是真實且品質較佳的。這篇由博學的杜塞於幾年前在波爾多根據 4 份手抄本出版，我們根據巴黎皇家圖書館的抄本在極少數地方進行了校訂，該抄本似乎就是杜塞所使用的其中之一（我認為他稱之為梅迪奇抄本）；儘管如此，它仍提供了一些與杜塞版本不同且值得重視的內容。是在安提阿發表的，弗拉維安在場。後者則歸功於弗隆托·杜塞，他根據梅迪奇手抄本和羅馬刊本出版。 第 470 欄，標題：這七篇演講（因為真實的只有這些）是在君士坦丁堡抄錄的，這得益於我多次提及且永遠值得紀念的薩繆爾·斯塔迪烏斯（Samuel Stadius）的辛勤工作；它們根據聖山（即阿索斯山，Athos）聖勞拉（S. Lauræ）修道院的另一份手抄本進行了校訂並變得更好。 除了這七篇《論保羅》的演講外，拉丁文版還有第八篇，我們的抄本也確實展示了第八篇。但那只是從前七篇中摘錄的精華，因此我們將其放在精選集的位置。至於拉丁文版中的第八篇，在我看來並不像是屈梭多模的作品。因為儘管希臘文原文從未出現，但要對其進行評判並不困難。因為屈梭多模的作品具有某些不言而喻的特徵，即力量與活力：這些是任何其他語言的特性都無法掩蓋的。——哈萊修斯（HALESIUS）

亨利·薩維爾關於《論聖梅勒提烏斯講道集》的註釋

第 516 欄，標題：根據皇家抄本抄錄，並根據巴伐利亞抄本進行了校訂。在奧格斯堡目錄第 59 號中可找到。

弗隆托·杜塞關於《論聖梅勒提烏斯講道集》的註釋

同上：他的紀念日見於希臘《聖人錄》（Menologio）的 2 月 15 日，以及《羅馬殉道錄》中，文字如下：「在安提阿，聖梅勒提烏斯主教，他為大公信仰多次遭受流放，最終在君士坦丁堡歸向主：聖約翰·屈梭多模與貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）對他的美德給予了極高的讚揚。」貴格利·納齊安也在他的詩作《論我的一生》中讚美了他：「梅勒提烏斯，名字與品行皆如蜜，為聖靈的恩典忍受了許多苦難。」他參加了君士坦丁堡會議（即第二次大公會議），並在會議後不久於君士坦丁堡去世。起初他確實偏袒亞流派（Arians），並被他們任命為主教，因此耶柔米在《編年史》中將他列為佔據安提阿教會的基督敵人之一（約公元 331 年）；然而他始終是大公教會信徒，並在蘇格拉底（Socrates）第 4 卷第 27 章中維護「同質」（consubstantialem）的教義。最終，正如蘇格拉底第 5 卷第 5 章與索佐門（Sozomenus）第 7 卷第 3 章所敘述，雙方達成和解，約定保利努斯（Paulinus）與梅勒提烏斯其中一人去世後，另一人將獨自擔任主教。因此，梅勒提烏斯繼承了保利努斯，而弗拉維安繼承了梅勒提烏斯（見蘇格拉底第 5 卷第 9 章）。此外，蘇里烏斯（Surius）從阿洛伊修斯·利波曼努斯（Aloysius Lipomanus）的《聖人傳》中將這篇屈梭多模的講道譯入第 1 卷，該講道被約翰·大馬士革（Joannes Damascenus）在《論聖像》第 2 篇演講中，以及在尼西亞舉行的第七次大公會議第 4 次會議中引用：「摘自《讚美梅勒提烏斯》：當我環顧這神聖的群眾，看到整個城市都在這裡。」我們根據兩份手抄本抄錄了它，一份屬於亨利二世，另一份屬於亨利四世。 第 516 欄，第 3 行：Et ita vocatis（如此稱呼）。我們對譯者進行了校訂，他從中間語態的分詞推導出含義，譯為「保護與呼求者的救恩」。藉此機會，他抨擊了那些迷信地為孩子取名的人。屈梭多模在《哥林多前書講道集》第 12 篇中說：「因為當孩子需要命名時，他們不再像古人那樣以聖人的名字命名，而是點燃燈火，並以這些名字命名，使孩子與那持續最久的名字同名。」此處稍後應寫道：「當一盞燈被點燃時，並未被看見。」因為希臘文不是 ὀρθείσης（被看見），而是 ἀφθείσης（被點燃）。——第 12 行：Eratque vere illud（那確實是）。此處開始引用約翰·大馬士革《論聖像》第 2 篇演講，以及第七次大公會議第 4 次會議中針對破壞聖像者（Iconomachos）的引用，其中應校訂那句「這甚至如此投入」，並替換為譯者此處所說的：「這非常頻繁，以至於在各處街頭：因為這不是指那些被取名為梅勒提烏斯的孩子，而是指安提阿的市民，正如大馬士革的譯者所報告的，這習俗傳播得如此廣泛，以至於到處都是。」——第 23 行：Et in poculis et in phialis（在杯子與瓶子上）。譯者寫道「在偶像上」，因為他讀的是 H. IV 抄本所呈現的「ἐν ἐκτυπώμασι」（在雕像上），但 H. II 抄本是「καὶ ἐν ἐκπώμασι」（在杯子上），因此第七次會議的古譯本譯為「在杯子、瓶子、臥室牆壁上」。大馬士革的著作中也是如此。當然，古人當時已在杯子和家庭器皿上使用聖像，甚至比那個時代更早，特土良在《論謙遜》第 7 章中教導：「讓你們杯子上的畫像出來吧，如果在那上面能顯露出那隻羊的解釋，無論是基督徒還是外邦罪人對和解的看法。」耶柔米在《約拿書》第 4 章中也寫道：「事實上，在那些通常被稱為 Saucomarias 的葫蘆容器上，常會描繪使徒的聖像，他自己也並非從中獲取自己的名字。」西奧多勒（Theodoretus）在《宗教史》中關於聖西門·斯泰利特（Simeon Stylite）寫了類似的事：「他們說，在羅馬這座最大的城市，他被所有人稱頌，以至於在所有作坊的門廊和柱廊上，他們都放置了他的小聖像，以此作為自己的保護與庇護。」因此，在宣讀了這段屈梭多模的文字後，尼科米底亞（Nicomedia）主教彼得在第七次會議上理所當然地說：「如果神聖的約翰·屈梭多模如此宣揚這類聖像，還有誰敢再反對它們呢？」——第 38 行：Concitato imperatore（皇帝被煽動）。即君士坦提烏斯（Constantius），大君士坦丁的兒子，這些事發生在他統治的第 20 年，即公元 360 年，西奧多勒在《教會史》第 3 卷第 31 章中有詳細敘述。當梅勒提烏斯被請求傳授關於信仰的簡短教義時，他先伸出三個手指，然後收起兩個，留下一個，並說出了這句著名的話：「有三個被理解，但我們談論的彷彿是一個。」反對這教義的人，那些心靈被亞流派疾病感染的人，開始磨利舌頭，編造誹謗，說神聖的梅勒提烏斯是撒伯流主義者（Sabellian）。因此，他們勸說君士坦提烏斯（他像歐里普斯海峽一樣容易被左右），將梅勒提烏斯流放到他的家鄉：我這樣解釋，而不是像克里斯托弗森（Christophorsonus）那樣譯為「將梅勒提烏斯逐出祖國」，原文是「καὶ παρισκεύασαν εἰς τὴν οἰκείαν ἐξοστρακῆσαι πατρίδα」，這在《三部史》第 5 卷第 48 章中被譯為：「因此他們勸說君主將他流放到他自己的省份」，即亞美尼亞，正如屈梭多模在下文第 525 頁所說，他曾從那裡的塞巴斯蒂亞（Sebastea）城被調往安提阿教座，正如魯菲努斯（Rufinus）第 1 卷第 21 章和索佐門第 4 卷第 27 章所寫。然而，蘇格拉底在第 2 卷第 31 章中記載，梅勒提烏斯最初被選為塞巴斯蒂亞主教，隨後被調往敘利亞的貝羅亞（Berœa）城：西奧多勒似乎也證實了這一點，他說當他是亞美尼亞某城的監督時，因無法忍受羊群頑固的習性，便遷往另一個地方安靜生活，隨後被召往安提阿。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）在第 9 卷第 48 章中也說，他在亞流派的支持下被選為塞巴斯蒂亞主教，隨後被調往敘利亞的貝羅亞，最終在同樣的支持下被提升至安提阿教座。 第 517 欄，第 5 行（自底算起）：Et manus osculabantur（並親吻手）。這無疑是基督徒的古老習俗，即親吻主教的手。安波羅修在《論司祭尊嚴》第 2 章中寫道：「當你看到國王與王公在司祭膝前低頭，並親吻他們的手，他們相信自己會因司祭的禱告而得到保護。」保利努斯在《安波羅修傳》中寫道：「當他看到司祭的手被其家中的姐妹或母親親吻時，他開玩笑地伸出右手，說如果他將來成為主教，也應該受到同樣的對待。」耶柔米在第 99 封信中也寫到他自己作為長老的情況：「有些人親吻我的手，卻用毒蛇般的嘴誹謗我。」

關於 1601 年出版的《十七篇聖人頌詞》

第 520 欄，標題：約翰·屈梭多模，正如埃皮法尼烏斯（Epiphanius）在尼西亞第二次會議第 6 次會議中所說，他的舌頭流出的話語比蜂蜜更甜，因此他贏得了「屈梭多模」（金口）的稱號：甚至可以說他獲得了比黃金更燦爛、更明亮的口才。蘇達（Suidas）證實他曾發表過許多關於聖殉道者的講道，這一點從羅馬殉道錄、希臘聖人錄以及格斯納（Gesner）的圖書館摘要中皆可證實，該摘要稱在皇帝的圖書館中發現了許多此類作品，且約翰·布拉西卡努斯（Joannes Brassicanus）擁有他多篇關於聖人的頌詞。從佛提烏斯（Photius）的著作中可以推斷出他的許多作品不為我們所知，佛提烏斯的《圖書館》證實他發表了 22 篇關於主升天的講道，17 篇關於五旬節的講道。在安特衛普出版的君士坦丁堡牧首圖書館目錄中，也提到了 70 篇屈梭多模的頌詞：在馬庫斯·維爾瑟（Marcus Velserus）先生從奧格斯堡圖書館提供給我們的另一份手抄目錄中，讀到了許多尚未出版的講道標題及其開頭的幾句話，幾乎涵蓋了我們現在提供的所有篇章。此外，我們幾乎全部從法國國王凱瑟琳·德·梅迪奇（Catharina Medicæa）——我們三位國王的母親——的皇家圖書館手抄本中挖掘出來，十年前我們在巴黎，承蒙她個人的恩惠與許可，並在我們親切的朋友、貝洛拉馬（Belloramæus）修道院院長兼圖書館館長約翰·巴蒂斯特·本奇文尼（Jo. Bapt. Bencivennius）的幫助下，得以使用這些書籍。儘管我們每篇只獲得了一份抄本，且僅憑一份抄本來準備某部作品的新版本非常困難，但我們仍毫不猶豫地「從同一棵樹上採摘金色的果實」。在修正了抄寫員明顯的錯誤後，我們對其他我們以謹慎態度進行修訂的地方提醒了讀者，以免造成更好讀法的損失，並讓人了解哪些地方最需要其他書籍的輔助：如果某處能長出類似的金屬枝條。我們將這些稱為「頌詞論著」（Panegyricos tractatus），這是從魯菲努斯在《教會史》序言中借用的，因為其中一些篇章前加了這個標題：「頌詞講道」（ὁμιλία ἐγκωμιαστική）或「對殉道者的頌詞」（ἐγκώμιον εἰς τὸν μάρτυρα）。古老的會議譯者教導我們，「論著」（Tractatus）在拉丁文中對應希臘文的「講道」（ὁμιλίαν），維克多·烏提卡（Victor Utic.）在第 1 卷中寫道：「奧古斯丁已經完成了 232 本書，不包括無數的書信和通俗論著，希臘人稱之為講道。」因此安波羅修在第 33 封信中寫道：「在讀經與論著之後，遣散了慕道者，我在洗禮堂為一些受教者傳授信經。」奧古斯丁關於約翰的講道和高登提烏斯（Gaudentius）的講道也被稱為論著。拉丁演說家稱對皇帝的讚美為「頌詞」（Panegyricos），而希臘教父則稱聖人的節日為「慶典」（panegyres）；因此，關於塞浦路斯的萊昂提烏斯（Leontius Cyprius），我們在尼西亞第二次會議第 4 次會議中讀到：「我們有許多關於他的頌詞和慶典演講。」 第 520 欄，標題：此外，這就是那位聖路西安，耶柔米在《論教會作家》中，以及尤西比烏斯（Eusebius）在《教會史》第 9 卷第 5 章中提到的，羅馬殉道錄 1 月 7 日也提到：「安提阿教會長老與殉道者聖路西安的誕辰，他在學識與口才上極為著名，因在馬克西米努斯（Maximinus）的迫害中承認基督而在尼科米底亞受難，葬於比提尼亞（Bithynia）的埃萊諾波利斯（Aelenopolis）。」聖約翰·屈梭多模讚美了他。隨後，教會古物最傑出的恢復者凱撒·巴羅尼烏斯（Cæsar Baronius）在他博學的註釋中補充說，這篇卓越的演講作為極其珍貴的文獻，被保存在博學的西爾萊圖斯（Sirletus）樞機主教的圖書館中。希臘人在《聖教父圖書館》第 4 卷的曆法中，將他的名字記在 10 月 15 日，但從皇家手抄本中可以確定，在屈梭多模時代，他的節日是在安提阿於 1 月 7 日慶祝的，該手抄本在此論著開頭標註了「1 月 7 日」，且從其開頭可以看出，前一天發表的講道是關於基督洗禮的（我們已在本卷第 273 頁展示），因此我們在此第 533 頁說：「昨天我們的主在水中受洗，今天僕人則在血中受洗。」殉道者本人在顯現節次日向門徒宣告他將離開人世，正如蘇里烏斯第 1 卷中的《行傳》所載：該文獻中關於 14 天飢餓以及獻給偶像的食物的敘述，在此講道中得到了證實，奧格斯堡目錄第 71 號也收錄了此篇。這些是我在 1601 年於波爾多出版這篇講道集（與其他 16 篇一同）時所註記的，自那時起，我們協會的博學神學家雅各·格雷特瑟（Jacobus Gretserus）神父，他因出版了許多希臘教父的作品而對基督教會貢獻良多，他安排將其中一些篇章與巴伐利亞公爵極其古老的抄本進行了對照，並將許多異文與修訂連同增補寄給了我們。因此，在標題本身，我們標記為 B 的巴伐利亞抄本（如同我們以 M 標記梅迪奇抄本）補充道：「發表於光照節次日」（ἐλέχθη τῇ ἐπαύριον τῶν φώτων）。

亨利·薩維爾關於《論聖巴比拉斯兩篇演講》的註釋

第 528 欄，標題：我們根據巴伐利亞公爵的抄本（博學的弗隆托曾以此準備他的巴黎版）提供這篇演講，並根據他與我們自己的推測在許多地方進行了校訂。是在安提阿發表的。 第 534 欄，標題：我們根據巴黎皇家圖書館的抄本，並根據巴伐利亞圖書館的手抄本與巴塞爾刊本進行校訂後提供這篇演講。因為弗隆托的巴黎版，我想是因為缺乏手抄本，對我們幾乎沒有幫助。

弗隆托·杜塞關於《論聖巴比拉斯演講》的註釋

第 528 欄，標題：尤西比烏斯《教會史》第 6 卷第 32 章、埃皮法尼烏斯《論重量》以及耶柔米《作家目錄》中的亞歷山大條目，皆證實巴比拉斯曾是安提阿主教，並在德基烏斯（Decius）皇帝統治期間為承認基督而在獄中去世。除了他寫給外邦人的那本書外，屈梭多模關於他美德的演講中包含了巴比拉斯的生平，正如我們在《論聖尤文提努斯與馬克西姆斯》中所指出的，這篇演講很可能就是那篇，由我們協會的神學家雅各·格雷特瑟神父從巴伐利亞公爵圖書館挖掘出來寄給我們：但由於它僅在一份抄本中被發現，沒有留下任何異文，僅有少許推測性的修正，特別是開頭附近必須修正的那句「καὶ τῷ κοινῷ περὶ τῶν ἡμῶν ἀφήσομεν」。因為可以確定這裡指的是弗拉維安主教，正如在《論聖菲洛戈尼烏斯》中所說的「διὰ τοῦτο τῷ κοινῷ πατρί」。因此，這裡的翻譯應寫為：「我們將留給教師們和我們共同的父親。」 第 532 欄，第 21 行：ὁμοῦ τε（同時）。手抄本中修正為「ἀκοῦτε γὰρ」（因為你們聽著）。關於聖巴比拉斯，我們在下一本書的註釋中會說得更多，由於某些原因，我們將其推遲到第 5 卷的後半部分，該部分將展示聖約翰·屈梭多模的其他書籍，如《論司祭職》、《論童貞》及類似作品，以及他的書信。我認為弗隆托從未出版過那些關於聖巴比拉斯的其他註釋。 第 574 欄，第 43 行：Substantiam omnem（全部財產）。應寫為「將他們的房屋變賣為錢」。希臘文確實是這樣：「τὴν οἰκίαν ἐξαργυρίσαντες πολλάκις προπέμπουσιν · οὕτω δὴ καὶ ἐπ᾿ ἐκείνων συνέβαινεν · ἐπειδὴ πρὸς τὸν οὐρανὸν ἔμελλον ἀποδημεῖν, προιπέμπετο αὐτῶν ἡ εὐσία.」如果保留這個讀法，弗隆托正確地指出應譯為「他們的房屋，等等」。但顯然譯者讀的是「τὴν οὐσίαν ἐξαργυρίσαντες」（將財產變賣為錢），因此應照此閱讀，正如後文所讀到的「προεπέμπετο αὐτῶν ἡ εὐσία」。我認為這才是真正原始的讀法，儘管缺乏手抄本的支持，我不敢更改原文。

弗隆托·杜塞關於《論聖伊格那丟講道集》的註釋

第 594 欄，第 1 行：Aut in carcere（或在獄中）。原文為「ἐν δικαστηρίω」（在審判中，在法庭上）。但譯者似乎讀作「ἐν δεσμωτηρίω」（在監獄中）。

811

812 諸家註釋 [註：關於「監獄」（τηρίῳ），此詞較為貼切：在羅馬人當中，對罪犯的懲處在監獄中分為兩種：一是絞刑，即用繩索勒死；二是拋擲刑，即從高處拋下；因為監獄分為兩部分，即圖利安努（Tullianum）與羅布爾（Robur）。]

弗隆托·杜塞（Fronton du Duc）對聖羅曼努（S. Romanus）殉道者講道集的註釋 第606欄，標題：根據勞倫斯·蘇里烏斯（Laur. Surius）第六卷《聖徒傳》中11月18日的記載，有關於這位殉道者的頌詞，正如阿洛伊修斯·利波曼（Aloysius Lipomanus）所收錄的西緬·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）版本所述；利波曼於1556年在威尼斯收集了八卷聖徒傳，其中多數譯文採用了當時的教廷書記官古列爾莫·希爾萊托（Gulielmo Sirleto）的譯本。在此之前，他的殉道史摘錄自優西比烏（Eusebius）《教會史》第八卷第12章，該處記載他出身巴勒斯坦，是凱撒利亞教會的執事與驅魔人，或者更準確地說是「凱撒利亞教區」（τῆς ἐν Καισαρεία παροικίας）的執事。當他在安提阿經歷教會遭破壞時，看見許多人帶著妻子兒女奔向偶像，並向偶像獻祭（τοῖς ἰδώλοις προσιόντας τε καὶ θύοντας ἐνιδών），便嚴厲地責備了他們。

關於這篇講道集是否為屈梭多模（Chrysostom）為讚美這位羅曼努所作，而非普魯登修斯（Prudentius）在第10首讚美詩中所提及的那位，亦非歸於埃米薩的優西比烏（Eusebius Emissenus）名下的那篇關於聖羅曼努殉道者的講道集，傑出的巴羅尼烏斯（Baronius）樞機主教在編寫《羅馬殉道錄》時認為：那位被普魯登修斯歌頌的殉道者，是在長官阿斯克勒庇亞德（Asclepiades）闖入教會時，試圖阻止他而殉道的；然而，我不認為有什麼理由不能說這兩件事都發生了，即羅曼努既阻止了因恐懼威脅與酷刑而轉向祭祀與異教儀式的基督徒，也用聲音斥責了闖入信徒聖殿的異教徒。因為當兩位歷史學家敘述同一場戰鬥時，往往會出現這種情況：其中一人觸及了某些部分，而另一人則略過不提。誠然，在關於聖羅曼努的第二篇講道集中，屈梭多模寫道，那位闖入教會的暴君曾被他斥責與制止，正如普魯登修斯所敘述的那樣，儘管優西比烏對此保持沉默。

優西比烏又說，當羅曼努被綁在柱子上，木柴被堆積起來時，他被召喚並帶到了皇帝面前；但普魯登修斯則表達了當時的情景，因為確實是： ……黑色的雲層如波浪般湧動， 傾盆大雨澆滅了火焰。 因此，優西比烏遺漏了那個會說話的嬰兒所行的神蹟，也就不足為奇了，正如他對屈梭多模和普魯登修斯所記載的羅曼努在舌頭被割除後仍能說話的事蹟保持沉默一樣。然而，既然兩位羅曼努在殉道的地點、時間、種類上都一致，且關於殉道同伴男孩的細節，屈梭多模的第二篇講道集（我們在幾年前已出版，詳見下文第546頁的註釋）也已明確表達，我們絕不會說普魯登修斯將兩位羅曼努混為一談，而是指出並效法同一人身上不同的事蹟。羅曼努於戴克里先（Diocletian）在位第20年殉道，即狄奧尼修斯紀年（Dionysian）的公元304年。根據塞德雷努斯（Cedrenus）的《歷史摘要》，巴希流（Basilius）皇帝在很久以後修復了他的教會。此外，我們使用了兩份手稿，一份是亨利二世的，另一份是亨利四世的。在前一份手稿中，第2行讀作：「又是一場盛會，也是屬靈的節期」（καὶ πάλιν πανήγυρις, καὶ ἑορτὴ πνευμ.）。

弗隆托·杜塞對聖伯尼克（S. Bernice）、普羅斯多克（Prosdoce）與多姆妮娜（Domnina）講道集的註釋 第630欄，標題：奧格斯堡目錄（Catalogus Augustanus）將這些童貞女的母親多姆妮娜稱為「多姆娜」（Δόμναν），寫作：「致伯尼克與多姆娜，尚未二十歲」（εἰς Βερνίκην καὶ Δόμναν, οὔπω εἴκοσι）。然而，10月4日在威尼斯出版的希臘《聖徒傳》（Menologium Græcorum）有如下記載：「同日紀念聖殉道者多姆妮娜，以及她的女兒伯尼克與普羅斯多克」（τῇ αὐτῇ ἡμέρᾳ μνήμη τῆς ἁγίας μάρτυρος Δομνίνης, καὶ τῶν θυγατρῶν αὐτῆς Βερνίκης καὶ Προσδόκης）；隨後附上了摘自我們這位作者講道集的簡短歷史摘要，其中「iπίνσταται」應讀作「ἀφίσταται」（離開），而「περίβρει」應讀作「παρέίρα」，正如屈梭多模本人以及我們阿讓（Agennensis）學院手稿中的《聖徒傳》所證實的那樣，其中還增加了關於她們的這兩行抑揚格詩句： 「這條河流的奔湧，洗淨了三位少女， 世俗無知之罪。」 在第六卷《古代讀本》（Antiq. lect.）出版的《聖徒傳》中，我認為將伯尼克與普羅斯多克稱為多姆妮娜的女兒是錯誤的。優西比烏在《歷史》第七卷第24章敘述了一位安提阿的聖潔婦女，出身高貴，有兩個容貌出眾的雙胞胎女兒，當她們被衛兵的網羅圍困時，她們請求衛兵讓她們稍微離開道路去處理生理需求，隨即奔向河岸，投身於湍急的漩渦中。聖安波羅修（S. Ambrosius）在《論童貞女》第一卷中讚揚了安提阿的聖佩拉吉亞（S. Pelagia）童貞女，當她看到自己被信仰或貞潔的掠奪者包圍時，在母親和姐妹不在場的情況下，她穿上婚紗並自願赴死，並非如西克斯圖斯·塞內西斯（Sixtus Senensis）在《聖經圖書館》第五卷第253條註釋中所認為的那樣是用刀劍自殺，而是奔向屋頂，從那裡跳下，正如屈梭多模在後來的頌詞中所述（蘇里烏斯於6月9日將其收入第三卷）。安波羅修補充說，她的姐妹們手牽著手，彷彿跳舞一般，走進了河道中央，這使她們成為了殉道者。因此，屈梭多模在此處敘述伯尼克與普羅斯多克以自願死亡來抵禦邪惡的污穢，不應感到驚訝，正如西塞羅在《論行省總督》演說中提到某些童貞女，以及聖耶柔米（S. Hieronymus）在《駁約維尼安》第一卷中提到那些為了貞潔而死的拉科尼亞（Lacænis）婦女一樣。雖然亞歷山大的彼得（Petrus Alexandrinus）說不應與那些嘗試此類行為的人相通，而門蘇里烏斯（Mensurius）主教在奧古斯丁的《會議摘要》中否認那些主動獻身於迫害者的人應被視為殉道者，甚至屈梭多模本人在《約翰福音講道集》第87篇中也說，除非是魔鬼指使，否則人不可對自己施加暴力；然而，根據同一位奧古斯丁在《上帝之城》第一卷第26章所述，這是肯定的：有些聖潔的婦女為了躲避貞潔的侵犯者，投身於會將她們捲走並淹死的河流中，她們的殉道在公教會中受到極高的尊崇；此外，應認為她們是受到了上帝特殊的啟示才這樣做的。因為奧古斯丁說，當上帝命令，並毫無含糊地暗示是祂在命令時，誰能將順服稱為罪？誰能指責虔誠的服從？事實上，許多教父曾教導，若沒有聖靈特殊的經綸，為了維護貞潔而將自己投入死亡的危險中是允許的，例如耶柔米在《約拿書註釋》中，以及安波羅修在第7封信和上述《論童貞女》第一卷中所述。然而，這些事蹟現在更值得讚嘆，而非模仿。

弗隆托·杜塞對《埃及殉道者講道集》的註釋

第694欄，第5行：ἀδάμαντος（金剛石）。應寫作ἀδαμαντίνου（金剛石般的），而非ἐξ ἀδάμαντος。另一份手稿作： 「用他們自己設計的機器來抵禦敵人」（τοῖς ἐχθροῖς ἀποκρούεσθαι ἑτέραις ἐπινοίαις παρ᾿ αὐτῶν ἐκμηχανωμέναις），以及「花費錢財」（δαπανήσωσι χρήματα）。 第695欄，第17行：εὐτόνως（有力地）。另一份手稿作γενναίως（高貴地）。

同一作者對《彼得與以利亞講道集》的註釋

第726欄，第19行：αὐτὸ γὰρ αὐτό。應修正為διὰ τοῦτο γὰρ αὐτό，或δι' αὐτὸ γὰρ τοῦτο。* 我認為也應如此修正，儘管手稿有異議。

第二卷兩部分內容目錄

關於安提阿民眾的二十一篇講道集序言 5-6 我們聖父屈梭多模，君士坦丁堡大主教，關於《雕像》的二十一篇講道集，向安提阿民眾講述。 15-16 第一篇講道集，在安提阿的舊教堂講述，當時他還是長老，關於使徒的那句話：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒」（提前 5:23）。—聖經中即使最小的句子也是寶貴的。提摩太的美德。聖徒擁有的功德越大，就越恐懼。允許適度飲酒。上帝的大能在聖徒的苦難中更顯明。為什麼上帝允許聖徒被驅逐和折磨。為什麼上帝將約伯的身體交給魔鬼掌管。我們的事物受限於今生的界限。褻瀆者應當受到糾正和鞭打。 15-34 第二篇講道集，在所謂的舊教堂講述，當時他還是長老，關於因大帝狄奧多西（Theodosius）虔誠的雕像被推倒而引發騷亂，導致城市遭受的災難，以及關於使徒的那句話：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高」（提前 6:17）。—雕像被推倒後安提阿人的災難。基督徒應憑藉對未來的盼望慷慨承受一切。反對褻瀆者。屈梭多模拒絕掌聲。什麼是真正的財富。好客的讚美與獎賞。施捨的果效。財富是多麼短暫。對於明智承受的人來說，貧窮是巨大的財產。關於聖餐真實性的一段重要論述。 33-48 第三篇講道集，關於主教弗拉維安（Flavianus）為城市前往皇帝處執行外交使命的啟程；什麼是真正的禁食；毀謗比吃人肉更糟糕；關於因叛亂而被殺的人；以及反對那些抱怨許多無辜者被捕的人。—弗拉維安為了平息皇帝的怒氣前往君士坦丁堡。上帝強烈渴望人們投靠祂。如果不禁戒罪惡，禁食就毫無益處。應避免毀謗。對當前災難的描述。安提阿頻繁的地震。道德勸勉。 47-60 第四篇講道集，向民眾勸勉忍耐與寬容，以約伯和三個童子的例子為證，並關於禁戒起誓。—苦難的果效。因災難而產生的美好轉變。波斯人認為火是神。道德勸勉。 59-68 第五篇講道集，同樣向民眾勸勉，關於慷慨承受即將到來的威脅，因為約伯和尼尼微人的經歷提供了足夠多的例子：不應懼怕死亡，而應懼怕罪惡；什麼是死得悲慘，以及關於竭力避免起誓，並關於地震。—耐心承受苦難的人會變得更加光輝。屈梭多模拒絕聽眾的掌聲。對盼望來世的人來說，死亡不應被懼怕。不義的死亡比正義的死亡更不應被懼怕。為什麼應當輕視死亡。應避免起誓。 67-82 第六篇講道集，關於官員的恐懼是有益的，以及那些向皇帝報告叛亂消息的人在路上所發生的事，以及那些遭受不公對待卻感謝上帝許可的人，與那些為了上帝而遭受同樣對待的人是平等的。再次以三個童子和巴比倫火窯為例，以及關於禁戒起誓。—苦難的益處。安提阿叛亂的消息在路上被迫耽擱。狄奧多西在逾越節的仁慈。從苦難中產生對天上的渴望。罪本身就是巨大的懲罰。關於習慣性起誓的談話。 81-92 第七篇講道集，關於憂傷的情緒僅對毀滅罪惡有用，以及關於那句話：「起初上帝創造天地」，以及創造的安排是安慰的最大素材；以及關於那句話：「亞當，你在哪裡？」以及關於不要起誓。—上帝不僅在行善時是良善的，在懲罰時也是良善的。上帝對第一個人的仁慈。關於避免起誓的慣常勸勉。 91-98 第八篇講道集，對美德的勸勉，以及關於《創世記》中那句話：「上帝在園中行走，天起了涼風」（創 3:8），以及關於避免起誓。—夜晚的益處。根據屈梭多模的解釋，以利沙是雙倍的以利亞。殉道者的灰燼驅逐魔鬼。關於避免起誓的道德勸勉。 97-102 第九篇講道集，讚美那些戒除起誓習慣的人；沒有人應受迷信束縛，以免在進食後不聽教會中的神聖講道；為什麼神聖的聖經在很久以後才傳下來；以及關於那句話：「諸天述說上帝的榮耀」（詩 18:2）：自然界的描述：最後，關於不要起誓。—聽眾很快從起誓中得到糾正。為什麼聖經沒有在亞當、挪亞或亞伯拉罕的時代賜下。上帝在自然秩序中的智慧。 103-112 第十篇講道集，讚美那些在飯後前來聽道的人，以及自然界的敘述，同樣反對將受造物當作上帝來崇拜的異教徒，以及關於避免起誓。—聽上帝的道勝過禁食。世界若沒有上帝的護理就無法存在。唯有上帝擁有不缺乏的特性。關於避免起誓的道德勸勉。 111-120 第十一篇講道集，因從叛亂帶來的災難中獲救而感謝上帝，並回顧當時發生的事：此外，反對那些誹謗我們身體的人，以及關於人類的創造，最後關於避免起誓。反對摩尼教徒的言論。哲學家對人的定義。上帝在眼睛構造中的智慧。人如何勝過所有動物。 119-128 第十二篇講道集，繼續因獲得皇帝的赦免而感謝上帝：以及關於世界的自然論述：上帝創造人時，將自然律植入他心中：以及關於竭力避免起誓。—人從最小的動物身上學習。世上沒有無用的東西，儘管對我們來說似乎如此。植入人心的自然律知識。再次關於起誓。 127-136 第十三篇講道集，繼續因悲傷的轉變而感謝上帝：以及回顧那些因叛亂被捕並受罰的人。同樣再次闡述人類的創造，以及他接受了自然律，以及關於徹底根除起誓的習慣。—安提阿人在雕像被推倒後的搜查中的驚恐。悲慘的景象。災難引向美德。對鄰舍的愛之律法。反對起誓。 133-144 第十四篇講道集，民眾從痛苦中解脫並建立信心後，有些人再次用捏造的恐怖謠言擾亂城市，並被定罪；因此講述了這篇講道集，並增加了關於禁戒起誓的勸告；因此引用了約拿單、掃羅和耶弗他的歷史，並證明一個起誓會導致偽證。—再次反對起誓。從掃羅的歷史中展示起誓的毀滅性。從耶弗他的例子展示起誓的損害。妓女的習俗。起誓的諸多損害。皇帝為了懲罰安提阿人，禁止他們使用浴場。 145-154 第十五篇講道集，同樣關於安提阿城的災難，恐懼在任何地方都是有益的，哀傷比歡笑更有益，以及關於那句話：「要知道你行走在網羅之中」（德訓篇 9:20），以及起誓比殺人更糟。—災難是美德的導師。對地獄的恐懼帶來了國度的冠冕。世上充滿了網羅。經驗是謹慎的導師。應避免機會。再次反對起誓。因接觸福音書而起的誓。 153-162 第十六篇講道集，當長官接到騷亂的消息，所有人都商議逃跑時，長官進入教堂並給予安慰，講述了這篇講道集：以及關於避免起誓，以及使徒的那句話：「保羅為基督耶穌被囚的」（門 1）。—保羅的鎖鏈在各處被傳揚。保羅誇口的不是所行的神蹟，而是苦難。關於改進的道德勸勉。 161-172 第十七篇講道集，關於皇帝狄奧多西派遣的官員，軍事長官埃勒比庫斯（Ellebichus）和長官凱撒里烏斯（Cæsarius），調查因推倒雕像而導致的違法者。—修士們從山上來到安提阿，為城市請求寬恕。所有哲學家在災難中都拋棄了城市。皇帝對安提阿人施加的懲罰。大都市的尊嚴轉移給了老底嘉人，安提阿真正的尊嚴。不是規模，而是虔誠裝飾了城市。 171-180 第十八篇講道集，關於上述叛亂的主題，關於禁食，以及使徒的話：「你們要靠主常常喜樂」（腓 4:4）。—禁食如何有益。財富不會帶來喜樂。忠信的人享受持續的快樂。按著上帝的憂傷遠勝於人的歡樂。除了我們自己，沒有人使我們變得悲慘。語言的分裂起源於何處。亞當在港口遭遇了船難。上帝不僅在給予時，在收回時也是良善的。夏娃在樂園之外是有益的。為什麼語言的分裂沒有更早發生。惡意的名稱有多種理解方式，懲罰人的上帝與法官進行比較。魔鬼殘忍的例子。人類事務中是否存在混亂。為什麼不是所有人都被懲罰。上帝護理的證明。 179-188 第十九篇講道集，在主日，向耕種田地的人講述，以及關於避免起誓。—農民比古代哲學家更聰明。再次關於起誓。起誓的毀滅性。道德勸勉。江湖郎中的奇妙技藝。 187-198 第二十篇講道集，僅靠四旬期的禁食不足以準備領聖餐，還需要心靈的美德；如何才能放下對傷害的記憶，以及上帝對這條律法非常重視：以及對傷害的記憶甚至在地獄之前就折磨人：最後關於避免起誓，以及關於那些尚未糾正自己以至於不再起誓的人。—身體的虛弱免除了遵守哪些誡命。禁止在教堂內交談。不克制憤怒的人，生活在折磨中。如果我們不寬恕別人，上帝就不會寬恕我們。關於不對敵人發出咒詛。行使敵意的人不要接近聖餐桌。讓我們唯一的敵人是魔鬼。和解的方式。和解的獎賞有多大。反對邪惡的起誓習慣。 197-212 第二十一篇講道集，關於主教弗拉維安的歸來；以及皇帝與城市的和解，以及對因推倒雕像而違法者的勸勉。—弗拉維安前往皇帝處。弗拉維安的謙遜。狄奧多西對弗拉維安的話。弗拉維安為安提阿人向皇帝的祈禱。君士坦丁的美言。狄奧多西的仁慈。皇帝寬恕安提阿人的溫和回應。在快樂的事物中佈置床榻。 211-222 關於給受光照者的第一篇與第二篇教理講授的提醒。 221-223 第一篇給受光照者的教理講授，為什麼被稱為重生的洗禮，而不是罪得赦免的洗禮：以及不僅起假誓，即使是正確地起誓也是危險的。關於那些將洗禮推遲到臨終的人。洗禮的各種名稱。猶太人的洗禮與洗禮之間的區別。舌頭有多少次失誤。反對起誓的習慣。 223-232 第二篇給受光照者的教理講授，關於用編織頭髮和黃金裝飾自己的婦女，以及關於追求預言、護身符或咒語的人：所有這些都與基督教格格不入。—受光照者或受洗者的職責。上帝在任何地方都可以被敬拜。婦女真正的裝飾。洗禮中說出的話。反對預兆。迷信地使用亞歷山大大帝的銅幣。 231-242 關於接下來三篇講道集的提醒。 241-242 第一篇講道集，反對那些說魔鬼掌管人類事務，並以不平的心承受上帝懲罰的人，以及因惡人的繁榮和義人的逆境而跌倒的人。—安提阿民眾聽屈梭多模講道的熱情。不應要求講道者簡短。 215-258 第二篇講道集，對那些反對的人，為什麼魔鬼沒有被從中間除去，以及如果我們留心，他的惡意不會傷害我們，以及關於悔改。—讚美弗拉維安主教。回顧前一篇講道集。傷害人的不是魔鬼，而是自己的懶惰。懶惰破壞了肢體的正確使用。悔改的五條途徑。 257-264 第三篇講道集，懶惰產生邪惡，勤奮產生美德：惡人和魔鬼都不能傷害警醒的人。證明不僅來自許多其他地方，還來自亞當和約伯的遭遇。反對戲劇表演的追隨者。意志在任何地方都是主宰。為什麼善人與惡人混在一起。為什麼魔鬼被留下。人是罪惡的唯一作者。根據意志的意圖，我們是善的或惡的。約伯的忍耐可以成為所有人的安慰。當有聖靈的恩典時，爭戰更容易。 263-274 關於悔改講道集的提醒。 273-274 第一篇關於悔改的講道集，當他從鄉下回來時。—屈梭多模對民眾的愛與關懷，效法保羅再次為他們受生產之苦。絕望和懶惰是毀滅性的。絕望是魔鬼的武器。猶大如果不絕望，就能獲得救恩。 273-284 第二篇關於悔改的講道集，關於亞哈王的憂傷，以及關於約拿先知。—悔改的第一條途徑是認罪。未認罪並受罰的罪人例子。讚美大衛和詩篇。靈魂與戰車相比；證明在美德與惡習方面，考慮意志比考慮年齡更重要。悔改的第二條途徑是眼淚：以亞哈為例。悔改的第三條途徑是謙遜。稅吏的狀況如何。 283-293 第三篇講道集，或關於施捨的演說，以及關於十個童女。—談論前一篇講道集。悔改的許多途徑。提出例子。油是五個愚拙童女所缺乏的施捨。施捨的果效。悔改的途徑多種多樣，禱告，眼淚。 291-300 第四篇講道集，關於悔改與禱告。—悔改帶來全面的安慰。苦難的共融為受苦者提供慰藉。聖徒既不被苦難，也不被順境所擊垮。什麼是真正的童貞？接近上帝是多麼容易。為什麼上帝允許我們不斷地被困擾。 299-306 第五篇講道集，關於禁食，以及關於約拿先知、但以理和三個童子，以及關於悔改。是在神聖禁食開始時講述的。魔鬼懼怕基督徒的禁食。讚美修士。上帝因禁食而喜悅。熱切的悔改，即使短暫，也能消除許多罪惡。因罪惡永遠不應絕望。極美的比喻。悔改與禁食的力量巨大；節制是健康的母親。 305-314 第六篇講道集，關於悔改，神聖四旬期的第四週。—應尋求禁食的果效；抨擊對表演的熱衷。什麼是禁食的真正理性？上帝只命令可能的事。上帝的律法可以被遵守。兩約的立法者是同一位。 313-324 第七篇講道集，或關於悔改與痛悔的演說，上帝樂於拯救，遲於懲罰，其中有關於喇合的奇妙歷史。—父母的美德對後代有益。為什麼上帝對義人嚴厲。沒有比罪人更貧窮的，沒有比義人更富有的，上帝遲於懲罰，速於拯救。喇合是教會的預表。罪惡是所有邪惡的原因。施捨平息上帝的怒氣。 323-356 第八篇講道集，關於悔改。—教會與挪亞方舟相比。惡習逐漸被根除。認罪使人成為義人。 335-341 第九篇講道集，關於悔改，以及關於那些離開聚會的人，以及關於聖餐桌和審判。—在聖餐中，不是麵包，不是酒，而是基督的身體和血。死後我們什麼也得不到。 345-348 聖約翰·屈梭多模關於我們主耶穌基督與聖徒節日的頌詞講道集。 347-348 關於我們主耶穌基督聖誕節講道集的提醒。 同上 關於我們主耶穌基督聖誕節的講道集，這個日子在當時還不為人所知，直到幾年前才由一些從西方來的人指出。通過三個證明，證明基督是在那個時間出生的。福音的傳講是怎樣的。第二個證明。從人口普查的時間。出生的時間被發現。什麼場合。

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848 第二卷兩部分所含內容。 基督在伯利恆降生。猶太人某些古老的律法。撒迦利亞在何時與天使對話。受孕的第一個月。不信者嘲笑基督徒的教義。異端者的罪行。領受神聖奧祕的方式。 351-362 關於《基督洗禮與主顯節講道集》的說明。 361-362 《反對那些缺席神聖職事者，並論我們救主耶穌基督神聖且救贖性的洗禮，以及論那些不配領受聖餐者；並論那些離棄不完整的禮儀，在最後的禱告前離去的人，是在效法猶大》講道辭。——教會是避風港。基督的兩次顯現；為何主顯節不是紀念基督降生，而是紀念洗禮。關於洗禮水的奇蹟。猶太人的洗禮與約翰洗禮的緣由。基督如何成全了諸般的義。關於對聖餐禮應有的敬畏。 363-372 關於隨後兩篇《論猶大出賣》講道集的說明。 371-372 《論猶大出賣、逾越節、奧祕的傳遞，以及不應記恨》第一講。於聖週四宣講。——應哀悼的是那些行惡的人，而非受苦的人；應為仇敵禱告。神並非強迫人行善。我們是自由地行善，而非出於強迫。反對猶太人。 373-382 《論救主神聖且奧祕的晚餐、猶大出賣、逾越節、神聖奧祕的施行，以及遺忘仇恨》第二講。於聖週四宣講。——應哀悼的是猶大，而非耶穌；總體而言，應哀悼的是行惡者，而非受苦者。應為仇敵禱告。神並非強迫人行善。我們行善非出於強迫，而是出於意志。反對猶太人。這些話「這是我的身體」改變了所陳設的餅。為正確領受聖餐，追求和平是必要的。 381-392 關於《論墓地與十字架講道集》的勸勉。 391-392 《論墓地的稱呼，以及我們主、神與救主耶穌基督的十字架》。——為何在城外舉行講道；墓地（Cemeterium）一詞的由來。基督如何戰勝死亡。陰間被稱為寶庫。魔鬼藉以得勝的，反被擊敗；這場勝利無需我們勞苦。聖殿幔子為何裂開。應如何領受聖餐。聖靈的呼求。 395-398 關於隨後兩篇《論十字架與強盜講道集》的說明。 397-398 《論十字架與強盜》第一講；亦論基督的第二次降臨，以及應頻繁為仇敵禱告。——十字架帶給我們多大的益處；任何地方都適合禱告。認罪是何等重要的事。關於為仇敵禱告的頻繁勸勉。 399-408 《論十字架與強盜的認罪》第二講，於聖週五宣講，論應為仇敵禱告。——十字架帶給我們多大的益處。為何基督在城外受難。如今全地皆是聖殿。為何在十字架上應許了樂園。認罪。關於為仇敵禱告的頻繁勸勉。 407-418 關於《論死人復活講道集》的說明。 417-418 《論死人復活》講道辭。——對未來審判的恐懼有助於建立生活。神的護理得到辯護。基督徒生活的完全。即使在此生，善行也有賞賜。保羅在復活前的賞賜。世事的無常。反對那些指責我們本性為惡的摩尼教徒。為何我們在此生嘆息。身體污穢與卑賤的由來。身體的必朽壞有何益處。復活的真實性得到證明。 417-432 關於《反對醉酒者與論復活講道集》的說明。 431-432 《反對醉酒者與論復活》講道辭，於聖週日（復活節）宣講。——真正禁食的緣由。醉酒的形象。在參與奧祕時沒有階級之分。基督復活的果子。 433-442 441-442 關於《論升天講道集》的說明。 《論我們主耶穌基督的升天》講道辭，於羅馬尼西亞（Romanesia）殉道者紀念堂宣講，該處殉道者的遺體被安葬在異端者屍骨的下方，後被移出並單獨安葬在高處。——為何在城外舉行集會。天使在教會中且無處不在。基督如何作為中保。以利亞升天與基督救主升天的區別。屈梭多模的實用教導。 441-452 關於隨後兩篇《論五旬節講道集》的說明。 451-452 《論神聖五旬節》第一講，論為何如今不再行神蹟，以及我們所行所說之事皆被記錄。——我們能隨時慶祝節日。異端者褻瀆聖靈。為何如今不行神蹟。 453-462 《論神聖五旬節》第二講。——五旬節是節日之首。反對聖靈否定論者（Pneumatomachians）。為何聖靈以舌頭的形式顯現。聖靈的果子是什麼。 463-470 關於《保羅頌辭》的勸勉。 469-470 致埃萬格羅（Evangelus）長老的書信。 《論聖保羅使徒讚美》第一講。——保羅獻上什麼樣的祭物。保羅與約伯的比較。與其他聖徒的比較。 471-472 《論聖保羅使徒讚美》第二講。——保羅巨大的熱忱。應當恐懼什麼，應當渴求什麼。基督的愛勝過一切美善。保羅比黃金與金剛石更堅強。保羅在此生獲得了什麼樣的獎賞。 473-478 《論聖保羅使徒讚美》第三講。——保羅的愛與溫柔。愛是律法的成全。 477-484 《論聖保羅使徒讚美》第四講。——保羅的瞎眼使我們看見。保羅的蒙召是怎樣的。蒙召並不帶來強迫。為何神不從天上呼召我們。耶路撒冷聖殿的重建無效，以及其他一些徵兆。尤利安（Julian）的軍隊被蠻族圍困。基督被稱為術士。魔鬼懼怕聖徒的遺骸。福音與戰爭的比較；為何神容許基督之前的誘惑者存在。保羅在羅馬受苦。基督徒遭受誹謗。錯誤會自行消亡。我們可以變得像保羅一樣。 483-488 《論聖保羅使徒讚美》第五講。——不朽壞對魔鬼毫無幫助。保羅有時高舉律法，有時貶低律法。保羅並未揭示他所有的啟示。保羅如何自誇。撒母耳自誇。 487-496 《論聖保羅使徒讚美》第六講。——保羅所受指責的首要之處：神的誡命是可行的。保羅是否懼怕死亡。我們藉由自由意志成為良善。保羅宣揚神的恩典。他曾咒詛過人。宣揚神之道的人會暴露在什麼危險中。為何我們被賦予憤怒。 495-502 《論聖保羅使徒讚美》第七講。——天使是我們的守護者。所有基督徒都是旗手。保羅身上真正的剛強標記。保羅的順服受到稱讚。他在羅馬展現了何等的謙遜。與軍隊統帥的比較。 501-508 關於《論聖梅勒提烏斯（Meletius）講道集》的說明。 507-514 《論我們聖父、大安提阿總主教梅勒提烏斯》頌辭，並論與會者的熱忱。——安提阿人以梅勒提烏斯的名字為子女命名，並到處繪製他的畫像。梅勒提烏斯被放逐。梅勒提烏斯被逐出城時，用總督的斗篷遮住頭，以免被石頭砸死。梅勒提烏斯從流放中歸來。為何梅勒提烏斯死於故土之外。讚美弗拉維安（Flavian）主教。聖徒的代求。 513-514 關於《論聖盧西安（Lucian）殉道者講道集》的說明。 519-520 《論聖殉道者盧西安》讚美辭。——譴責某些人的懶散。證明財富本質的短暫。殉道即是洗禮。盧西安受飢餓折磨；拒絕祭偶像之物。道德勸勉。 519-526 關於兩篇《論安提阿主教與殉道者巴比拉斯（Babylas）講道集》的勸勉。 525-526 《論殉道者巴比拉斯》。——巴比拉斯是安提阿教會的主教。尤利安叛教者對基督徒的企圖。基督徒被他稱為加利利人。尤利安統治期間發生了極嚴重的饑荒。阿波羅（Apollo）對聖巴比拉斯遺骸的抱怨。阿波羅指責達夫尼（Daphne）發生的淫亂。阿波羅在達夫尼的神廟被閃電擊中。 527-534 《論聖巴比拉斯》一書，反對尤利安與外邦人。——外邦人的人祭。基督也賜福給外邦人。國王、哲學家、修辭學家反對基督徒的企圖皆是徒勞。卑微的人傳播了基督信仰。關於某位皇帝的傳說。巴比拉斯禁止皇帝進入教會。適度原則。基督徒的事務在迫害中反而更加興旺。某些江湖術士的行徑。反對柏拉圖。聖巴比拉斯的殉道。屬靈父親比肉身父親更愛子女。巴比拉斯被斬首；他吩咐將鎖鏈與他的遺體一同埋葬。遺骸崇拜。聖殉道者的神蹟。達夫尼的歷史。因聖巴比拉斯遺骸的存在，阿波羅的魔鬼或神諭保持沉默。尤利安叛教者恢復偶像崇拜。魔鬼可笑的回答。尤利安叛教者下令遷移聖巴比拉斯的遺體。馬克西米努斯（Maximinus）皇帝因迫害基督徒而受罰。阿波羅的神廟與雕像被天火擊中。利巴尼烏斯（Libanius）的哀歌。利巴尼烏斯呼求宙斯。利巴尼烏斯的話語。再次引用利巴尼烏斯的話。尤利安統治下的迫害方式。尤利安死於波斯戰爭。殉道者無論生前死後皆有美德。 535-574 關於《論聖殉道者尤文提努斯（Juventinus）與馬克西米努斯（Maximinus）講道集》的勸勉。 571-574

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850 內容目錄 《論聖殉道者尤文提努斯與馬克西米努斯》讚美辭，他們在尤利安叛教者統治下殉道。——尤利安叛教者統治下的迫害方式。尤文提努斯與馬克西米努斯被投入監獄；原因為何，尤利安叛教者的狡詐。尤文提努斯與馬克西米努斯被斬首。 571-578 關於《論聖佩拉吉亞（Pelagia）講道集》的說明。 577-578 《論聖殉道者佩拉吉亞》頌辭。——佩拉吉亞為何搶在暴君審判前行動。她以耶穌為顧問，投身而下。出於神聖的旨意，佩拉吉亞投身而下。應給予殉道者的尊榮。 579-584 《論聖佩拉吉亞》第二講。 583-584 關於《論聖伊格那丟（Ignatius）神之載體講道集》的說明。 583-586 《論聖殉道者伊格那丟神之載體》，大安提阿總主教，被帶往羅馬並在那裡殉道，隨後又被遷回安提阿的讚美辭。——伊格那丟曾與使徒交往。讚美主教職分。按立不配之人者，即分擔其罪。傳道之初的勞苦何其大。伊格那丟的五個冠冕。伊格那丟被投給野獸。聖徒的遺蹟充滿屬靈恩典。 587-596 關於《論殉道者講道集》的勸勉。 595-596 《論殉道者》講道辭。——何謂真正地尊崇殉道者。殉道者的節日是美德的學校。使聽眾遠離阿波羅。殉道者的骨骸與墳墓充滿祝福。 595-606 關於《論聖尤利安（Julian）殉道者講道集》的說明。 605-606 《論聖殉道者尤利安》讚美辭。——暫時的勞苦換取不朽的冠冕。尤利安長期的殉道。魔鬼懼怕殉道者的墳墓。殉道者的死亡即是勝利。聖尤利安被投入海中。道德勸勉。應關懷我們弟兄的救恩。 605-612 關於《論聖巴拉姆（Barlaam）殉道者講道集》的勸勉。 611-618 《論聖殉道者巴拉姆》讚美辭。——一切權力皆不容分享。開始講述巴拉姆的殉道。燃燒的炭火被放在他手上；他以優雅的比喻裝飾了這一行為。道德勸勉。譴責享樂與奢侈，以及那些頻繁前往劇院觀看表演的人。 617-618 關於《論聖德羅西斯（Drosis）殉道者講道集》的說明。 617-624 《論偉大且神聖的殉道者德羅西斯》讚美辭，並論死亡的紀念。——聖徒遺骸的益處。從瞻仰遺骸中獲得謙遜的另一個機會。殉道者證明了基督的復活。聖徒的遺骸令魔鬼恐懼。聖德羅西斯面對火刑。將火刑與泉水及熔爐相比。為何約瑟希望遷移他的遺骸。神的應許是確定的。死亡無需恐懼。即使在此生，罪人也會受罰。 625-626 關於《論聖尤斯塔修（Eustathius）安提阿主教講道集》的勸勉。 625-628 《論我們聖父、大安提阿總主教尤斯塔修》讚美辭。——在死前不可讚美任何人，而應在死後。應相信所羅門對財富的貶低。尤斯塔修被逐出故土，葬於色雷斯。聖徒的遺骸是屬靈的泉源。並非只有死亡造就殉道者。為何神容許尤斯塔修被放逐。 627-628 關於《論聖羅曼努斯（Romanus）殉道者講道集》的勸勉。 627-640 《論聖殉道者羅曼努斯》第一讚美辭。——我們是殉道者的肢體，更是基督的肢體。沒有殉道的愛是有益的；沒有愛的殉道則無益。羅曼努斯的舌頭被割掉：為何？羅曼努斯在舌頭被割後仍能說話。反對那些不信身體復活的人。 641-642 《論聖殉道者羅曼努斯》第二講。——紀念殉道者的益處。以海洋為喻描述迫害。嬰兒被殉道者詢問時的奇妙回答。譴責否認聖靈神性的馬其頓紐斯（Macedonius）。將此奇蹟與荊棘相比。羅曼努斯對暴君的講話。羅曼努斯的舌頭被割除。 645-646 關於《論聖七位馬加比（Maccabees）講道集》的說明。 645-654 《論聖馬加比及其母親》第一講。——殉道者的骨骸對魔鬼而言是可怕的。恩典使殉道者剛強。馬加比母親的美德。 653-662 《論聖馬加比》第二講。——我們的努力對殉道者而言是可喜的。讚美兄弟中最後一位。將馬加比的一位與以撒相比。擴展並讚美母親高尚的精神。以岩石為喻闡明事物。向效法母親的道德勸勉。 661-662 《論聖馬加比》第三講。——闡述老者以利亞撒（Eleazar）的讚美。 661-666 關於《論聖殉道者伯尼絲（Bernice）與普羅斯多克（Prosdoce）童貞女，及其母多姆妮娜（Domnina）講道集》的說明。 665-676 《論聖殉道者伯尼絲與普羅斯多克童貞女，及其母多姆妮娜》讚美辭。——古人曾多麼懼怕死亡。亞伯拉罕的辯護。回應另一個反對意見。以雅各與以利亞的例子證明古人曾懼怕死亡。基督徒的情況則大不相同；他們的葬禮上唱著詩篇。內戰比外戰更危險。以夜間火災為喻。聖殉道者離開故土。到達美索不達米亞的城市。因法令被要求交出子女。到達小亞細亞的城市希拉波利斯（Hierapolis）。在基督的陪伴下投身河流。將殉道時的死亡稱為洗禮。為何多姆妮娜沒有等待審判。擴展母親對女兒的情感。 675-676 關於《論四天之拉撒路，以及聖殉道者多姆妮娜、伯尼絲與普羅斯多克講道集》的勸勉。 683-684 《論四天之拉撒路，以及聖殉道者多姆妮娜、伯尼絲與普羅斯多克》。——為何福音書作者並非總是描述相同的事。拉撒路的復活證實了基督的復活。論聖殉道者多姆妮娜、伯尼絲與普羅斯多克。 693-694 關於《論聖殉道者與論不應為討好人而講道講道集》的說明。 693-698 《論聖殉道者，並論內心的悔改與施捨》講道辭。——殉道者與教師的比較。事實比言語更有說服力。殉道者遺骸的存在有何功效。將殉道者的遺骸與港口及泉水相比。屬靈的事物因分享而增長。不配領受聖餐者將受罰。合乎神心意的憂愁。魔鬼不進入教會。 697-698 關於《論埃及殉道者講道集》的說明。 699-706 《論埃及殉道者》讚美辭。——讚美埃及人將遺骸散佈各處。聖徒的遺骸守護著城市。折磨殉道者的人是在與神爭戰。基督徒被判去礦場。道德勸勉。 703-706 關於《論聖殉道者福卡（Phocas）講道集》的說明。 705-713 《論聖殉道者福卡，並反對異端者，以及論詩篇141篇：我發聲哀告主，我發聲懇求神》。——皇帝尊崇殉道者。基督徒祈禱時的燈火。迫害的是異端，而非異端者。基督提供了忍耐的榜樣。神為祂僕人所受的冤屈伸冤。反對無神論者（Anomoeans）；異端者從聖經中尋找錯誤的藉口。神與主這兩個稱呼是否專屬於父與子；主的名並不亞於神的名。 711-712 關於《論聖殉道者講道集》的說明。 713-716 《論全世界所有殉道者》讚美辭。——將殉道者與天使相比。從死亡本身衍生出的美善。將殉道者的苦難與戰爭相比；極佳地描述了殉道者的堅定。殉道者等待著什麼樣的獎賞。將殉道者與運動員相比。我們如何能迅速達到美德。應當回顧殉道者的苦難。 713-716 關於《論地震講道集》的說明。 719-720 《地震後》講道辭。——屈梭多模對羊群的愛；安提阿人的虔誠。災難的果子。地震後安提阿人發生了多大的改變。 719-726 關於《論猶大出賣講道集》的說明。 725-726 《論猶大出賣》講道辭。 聖約翰·屈梭多模的存疑著作。 725-756 關於《論聖巴蘇斯（Bassus）講道集》的說明。 755-756 《論聖巴蘇斯紀念》講道辭。關於恐懼，以及論這些話：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」。——從地震中應收集什麼果子。為何基督在言語上柔和謙卑。基督的第二次降臨是可怕的。 735-746 關於《論聖彼得與以利亞講道集》的說明。 745-746 《論使徒彼得與先知以利亞》講道辭。——為何神願意祭司受罪惡的影響，彼得被容許犯罪是為了讓他對他人更有憐憫。神容許以利亞陷入罪中，是為了讓他對他人更溫柔。為何神設立人治理人，而非設立天使。外邦祭司的顯著欺詐。 747-748 關於《論蒙福的亞伯拉罕講道集》的說明。 749-750 《論蒙福的亞伯拉罕》講道辭。——在教會活動中，年老並非障礙。順服的獎賞是腹中的果子。為何亞伯拉罕沒有向妻子透露他要獻祭以撒的計畫。懇求聽眾體會父母的情感。 749-754 神藉由影兒預示了偉大的事。 753-758 關於《論聖特克拉（Thecla）講道集》的說明。 757-760 《論聖先知、施洗者約翰》讚美辭。 759-766 《論聖首位殉道者與使徒特克拉》讚美辭。——讚美童貞與忽視婚姻的特克拉。 765-770 關於《論聖母受孕講道集》的說明。 769-774 《論我們至榮耀的聖母神之母領報》講道辭。 773-774 關於《論神之母描述講道集》的說明。 775-780 《論那話：有旨意從該撒亞古士督出來（路加福音2:1）；並論神之母的描述》講道辭。 779-786 關於《論施洗約翰講道集》的說明。 785-786 《論聖施洗約翰與聖顯現節》講道辭。 787-788 關於《論聖顯現節講道集》的說明。 791-792 《論聖顯現節》講道辭。 795-796 關於《論基督相遇講道集》的說明。 799-800 《論我們主耶穌基督的相遇，並論神之母與西面》講道辭。 801-802 關於《論聖週五講道集》的說明。 805-806 《論聖週五》講道辭。 807-808 關於《論聖十字架講道集》的說明。 811-812 《論可敬且賜生命的十字架，並論人類始祖的過犯》講道辭。 815-816 關於《論復活講道集》的說明。 819-820 《論我們主耶穌基督三日復活》講道辭。 821-822 關於《論撒迦利亞神諭應驗講道集》的說明。 823-824 《論撒迦利亞神諭應驗與伊利莎白受孕》講道辭。 823-824 關於《論命運與護理六篇講道集》的勸勉。 我們聖父、君士坦丁堡總主教約翰·屈梭多模《論命運與護理》六篇講道辭。 第一講。心靈端正者方能產生平靜。何人應被視為蒙福。 第二講。褻瀆是大罪。褻瀆的各種形式。命運是否阻礙自由意志。 第三講。命運應當被徹底譴責。 第四講。論未來的審判。 第五講。論命運。 第六講。論命運，或反對暴食。——暴食的惡。 關於兩篇《論禱告講道集》的說明。 第一講論禱告。——聖徒撰寫禱告範文是值得讚揚的。禱告的必要性。大衛王與先知以禱告為武裝。 第二講論禱告。——凡禱告者，皆與神交談。 偽作。 關於《論撒迦利亞神諭應驗講道集》的說明。 選自亨利·薩維爾（Henry Savile）與弗朗頓·杜卡埃（Fronto Ducaeus）對聖約翰·屈梭多模著作第二卷的註釋。 第五十卷終。