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【前言】

為了讓讀者能更順利地閱讀，我將在此簡要說明，這並非為了裝飾我的職責，而是為了讓讀者能有更充分的準備。本卷為《耶柔米全集》的第四卷，收錄了對以賽亞先知與耶利米先知的註釋。其中，解釋前一位先知（以賽亞）的註釋共有十八卷；第五卷（註：指以賽亞書註釋的第五卷）詳細闡述了十個異象的歷史解釋，這是聖教父在撰寫整部先知書之前，應某位我不清楚其名的潘諾尼亞地區主教（該書即題獻給他）的懇切要求而撰寫的。後來，當他承擔起完整解釋以賽亞書的任務時，他也將該卷納入註釋中，以免重複他先前已解釋過的那些異象的歷史背景；因此，在隨後的第六卷與第七卷中，他僅針對相同的異象章節，在略過歷史背景的情況下，探討其靈意（anagogen）。

關於該註釋的年代，我們在書信的年代註釋中曾提到，它屬於公元 397 年。若我們在此想再次用證據來驗證這個紀元，則必須說得太多，且需重複提及耶柔米在隨後一年所患的重病——這是一個先前編年史家未曾注意到的細節——以及許多必須從遠處引用的相關內容，這些我們已在上述書信以及第 71、72 封書信中更適當地論述過了。現在，我們必須探討他對整部先知書註釋的年代：然而，由於這是一項長期的研究，我不會將其歸於單一年份，特別是因為他在各卷的序言中提到，當時他被其他事務纏身，缺乏書記員的協助，且因年邁與身體虛弱而感到疲憊。

蒂勒蒙（Tillemont）相當博學地推斷，這項工作始於公元 408 年，並於 410 年完成。他推測，第十一卷序言中提到的斯提里科（Stilicho）之死（發生於公元 408 年 8 月），即是聖教父為自己辯護、免受「誹謗羅馬軍隊的蠻族統帥」之指控的背景。他說：「這並非針對個人的普遍爭論；當我的朋友們出於善意為我防範時，他已突然被神的審判所除去。」然而，雖然這個推測非常接近事實，但它僅指出該卷書是在斯提里科死後所寫，卻未說明相隔多久。因此，更確定的紀元推算方法，是從其他著作的順序中推導出來的，特別是《以西結書註釋》。我們將其定於公元 411 年初，並確信（正如他在序言中親口證實的）該書是在剛完成《以賽亞書註釋》後開始撰寫的。他說：「在完成了十八卷《以賽亞書》的解釋後，我渴望轉向以西結……然而突然間，帕馬基烏斯（Pammachius）與馬賽拉（Marcella）的死訊、羅馬城的被圍，以及許多弟兄姊妹的離世傳到了我耳中……」其餘內容皆連貫地指向同一時期。

反過來說，若認為該工作的開始早於 410 年，則《以賽亞書註釋》第三卷中一段極為明確的證詞反對此說：「關於這個異象（撒拉弗），大約三十年前，當我在君士坦丁堡，並在當時擔任該城主教、極具口才的貴格利（Gregory Nazianzen）座下學習聖經時，我知道我曾寫過一篇簡短且倉促的論述，作為對我微小才智的試驗。」這大約三十年應從公元 381 年算起，當時貴格利擔任京城的主教，即從廢黜馬克西姆斯（Maximus the Cynic）後的五月，到他自己在普世大公會議上辭職的七月。因此，若你進行最簡略的計算，並認為「三十年」是一個整數，而實際年份為二十九年，你便會得出結論：承認該先知書的解釋始於公元 410 年。

至於隨後收錄的《耶利米書註釋》，聖教父是在處理其他事務的間隙中，隨情況需要而分段口述的。這幾乎是他才智的最後遺作，而這項工作在接近完成時，被死亡或先於死亡的重病，以及教會局勢惡化（他曾試圖提供援助）的變遷所中斷。為了完成這部作品，僅缺少一兩卷，即那些本應以更簡潔風格總結歷史敘述的卷次。因為我們在《總序》中已經指出，過去流傳的關於耶柔米撰寫了完整二十卷、其中十四卷因時間流逝而遺失的說法，是錯誤的。我們也幾乎指出了這種錯誤的原因：在卡西奧多魯斯（Cassiodorus）之前的某個抄本中，耶柔米翻譯的十四篇奧利根（Origen）的《耶利米書講道集》被附在耶柔米的六卷書之後，並被當作了十四卷書。關於這一點，我在該序言的第 30 條中有更詳細的說明，若你有興趣，建議你回顧。根據這些事件的順序，我們可以確定，聖教父因伯拉糾主義（Pelagianism）的巨大且突發的騷亂，以及那些在他為捍衛正統信仰而奮力抗爭時對他施加暴力的惡人的派系鬥爭，而被迫中斷了工作，未能完成他原計劃解釋到最後的目標。

至於他僅僅撰寫或僅允許作為出版榮譽的那六卷書，就其年代而言，我們根據普遍接受的觀點，將其置於我們版本中《致克特西豐書》（Epistola ad Ctesiphontem，第 133 號）與《駁伯拉糾派對話錄》（Dialogum contra Pelagianos）之間。其主要原因是，在某些卷次的序言中，他提到了那封針對伯拉糾異端的書信，並在同樣的地方威脅說，如果異端分子不悔改，他將以一部正式的著作來回應他們的瘋狂。例如第二卷序言中的那段話：「我們暫時轉過耳朵，以免聽到流血的審判，並為那些因自以為有美德而每日陷入驕傲、自以為與神相似的死者靈魂哀哭……我們已盡力回應了他們的狂妄，若主賜予生命，我們將會更充分地回應。」以及第四卷序言：「我長期保持沉默，將痛苦吞入腹中，但在弟兄們不斷的催促下，我被迫回應（伯拉糾派的異端），但我至今尚未公開點名，寧願他們悔改而非蒙羞。」並在結尾處說：「若他們不保持沉默，我們將在專門的著作中更充分地處理這些問題。」

這些話確實應被理解為：當他提到他已簡短地以某種方式回應了異端時，是指那封應克特西豐要求而寫的初步駁斥書信；而當他承諾將在「專門的著作」中更充分地處理時，則是指那三卷《對話錄》。耶柔米本人在序言的前幾句中也暗示了這一點：「在寫給克特西豐的信中，我已回答了所提出的問題，隨後弟兄們不斷催促，為何推遲那部承諾過的著作，即我答應要回應所有宣揚『無情慾』（apatheia）之人的問題。」既然如此明顯，且我們已在各處指出，兩部著作之間大約相隔一年，即公元 415 年或其大部分時間，那麼毫無疑問，這些註釋也應歸於此年。如果第一卷中似乎沒有關於《致克特西豐書》的痕跡，我們也不應同意加尼耶（Garnier）在《馬里烏斯·墨卡托》（Marius Mercator）第 6 篇論文中的觀點，即因此將此書推回伯拉糾異端的初期，或歸於公元 413 年。因為在該書對耶利米書第三章的註釋中，讚揚了《致達達努斯論應許之地書》（Epistola ad Dardanum de Terra promissionis），我們已證明該信屬於公元 414 年，當時他已卸任高盧禁衛軍長官的職位。耶柔米的話是：「我最近出版了一本關於應許之地的小冊子。」

至於最後兩卷（第五與第六卷），如果推遲到下一年，我也不會反對，因為當時異端分子似乎已經壯大，不僅咒罵，甚至對持正統觀點的對手施加暴力。我們甚至願意承認，聖教父在第四卷序言中所說的「在弟兄們不斷催促下被迫回應異端，但尚未公開點名」，或許更正確地應指《對話錄》本身，而非我們所指的《致克特西豐書》。然而，這些不應動搖他人，也不應因為這些論點不夠穩固，就使讀者放棄普遍接受的觀點。

我們在附錄中所附的內容存在更大的疑慮。因為當我們承擔這項工作時……

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14 序言 為了不遺漏任何理應歸入耶柔米全集之作，我們下令將奧利根（Origen）所著、現存共九篇的《以賽亞書講道集》（Homilias in Isaiam）收錄於此。這些講道集曾被譯為拉丁文，但譯者姓名不詳。儘管學識淵博的批評家們極力將其歸於耶柔米名下，但正如我們即將證明的，事實並非如此。我們將其收錄，是為了讓這些「僕人的後裔」能為「正統的果實」效勞。那些主張這些講道集出自耶柔米之手的人，除了其他許多人之外，文學界的三巨頭伊拉斯謨（Erasmus）、于埃（Huetius）與蒂勒蒙（Tillemont）尤為著名。伊拉斯謨的論據在於，這位聖師本人曾在《名人錄》（Catalogus）中見證，他曾將奧利根關於以賽亞書的註釋譯為拉丁文；在列舉了從希臘文譯成拉丁文的十八篇關於耶利米書與以賽亞書的講道集後，他又補充了《論撒拉弗》（De Seraphim）與《和散那》（Osanna）。事實上，現存講道集的第一篇確實探討了以賽亞書六章2節中「撒拉弗站在主寶座之上」的經文。然而，任何人都能看出，以此作為論據來證明其餘探討其他異象的講道集亦由耶柔米翻譯，是多麼薄弱。此外，認為「論撒拉弗」一文指涉的是除我們收錄的第十八篇（即致達馬蘇斯書信）之外的其他作品，這完全是錯誤的。該篇書信不僅絕非取自奧利根的講道集並譯成拉丁文，反而多次與奧利根的觀點相左。于埃的推測則顯得較為可信，他基於某些詞彙的風格與選擇，稱這些詞彙是耶柔米慣用的。他舉出的例子有：*absconsus*（隱藏的）、*Dominicus*（主的）、*nuncupativus*（名義上的）；以 *principale* 代替 *τὸ ἡγεμονικόν*（主導的）；*principari alicui*（統治某人）、*principalis*（主要的）、*prophetes*（先知）、*repromitto*（應許）、*repromissio*（應許）、*speculatorius*（偵察的）、*turpiloquium*（污言穢語）、*Zabulus*（魔鬼）、*cuncta Evangeliorum*（福音書的一切）。然而，我斷言，這些詞彙中有些屬於晚期拉丁語，如 *nuncupativus*、*principari*、*speculatorius*、*turpiloquium*、*cuncta Evangeliorum* 等，在耶柔米的著作中不僅不常見，甚至根本找不到。至於其餘詞彙，若偶爾出現，我認為那並非他所獨有，而是他那個時代所有作家共同使用的。他接著說，由於這些以賽亞書講道集中的第九篇，在已出版及手抄本中，其結尾部分皆有缺失，而曾經被刪除的耶利米書第九篇講道集的結尾部分（無人懷疑這是耶柔米的譯作）恰好可以補上，因此很可能是一位粗心的抄寫員在抄寫前者結尾時，偶然抄到了後者的結尾；由此便得出一個並非無稽的論據，認為以賽亞書講道集的譯者與耶利米書講道集的譯者是同一人。他本應說，由此只能推論出：奧利根關於這兩位先知的講道集被匯編在同一部抄本中，且正如古籍中常見的那樣，抄寫員並未考慮譯者，只考慮了作者；而這正是導致古老抄寫員出錯的原因，因為兩者都佔據了第九篇的位置。現在，讓我們來檢視蒂勒蒙的論據。他說，魯非諾（Rufinus）為了洗清自己偏袒奧利根的嫌疑，在《論原則》（De Principiis）的序言中寫道，耶柔米翻譯了超過七十篇奧利根的講道集。若你將耶利米書與以賽亞書的二十八篇、路加福音的三十九篇，加上雅歌的兩篇加總，總數不過六十九篇；因此毫無疑問，必須將這些以賽亞書的講道集計算在內，他在《反駁集》（Invectivarum）第二卷第26條中明確提到，這些講道集在譯成拉丁文時，經耶柔米修改以符合天主教的教義。關於這第二個見證，我稍後再談；現在先回到第一個基於總數的論據，我認為魯非諾說「超過七十篇」並不奇怪，他只是為了使用一個他喜歡的整數；他甚至可能誇大其詞，以便在翻譯奧利根著作時顯得更為正當，若他能宣稱對手也在同一領域中辛勤耕耘。他（a）也可能出於嫉妒，將耶柔米著作中出現的、與奧利根混雜在一起的斷簡殘篇（*ἀποσπασμάτια*）也算進去。總之，為了湊足那個數字，可以想出任何理由，而無需像他們所主張的那樣，將這些根本不存在的以賽亞書講道集包含在內；如果他知道除了那六十九篇之外還有這些講道集，他就不會只說七十篇，而是會用那種拐彎抹角的勤勉，稱讚其超過八十篇了。此外，關於《反駁集》第二卷第26條中的那段見證，儘管它讓其他人感到更加困擾，我也不會掩飾。魯非諾指責耶柔米，稱他在拉丁文翻譯中，要麼完全刪除了奧利根著作中許多會觸動基督徒耳目的內容，要麼以合適的觀點進行了解釋；在舉出幾個例子後，他說：「這些以及其他成千上萬類似的內容，在你的翻譯中，無論是在路加福音的講道集，還是在耶利米書，或是在以賽亞書，特別是在以賽亞書中，你都刪除了。」這顯然是將以賽亞書講道集歸於耶柔米譯作的關鍵論據；因為無人懷疑這些是講道集，且它們確實是耶柔米從奧利根那裡翻譯成拉丁文的，這些講道集緊接在耶利米書與以賽亞書的講道集前後。然而，我確信魯非諾的本意並非如此，他根本沒有想到以賽亞書的講道集；他所指責的是耶柔米關於這位先知的另一部著作。這位聖師曾致信達馬蘇斯，寫了一篇論文或書信（在我們的編目中為第18篇），論及「撒拉弗」，即以賽亞書第六章的異象；關於那兩位撒拉弗環繞寶座並呼喊的經文，奧利根將其解釋為我們的主耶穌基督與聖靈，而耶柔米則將其解釋為舊約與新約，這種觀點雖被許多人反對，卻在希臘與拉丁教父中廣為流傳。後來，當他被對手誣指為奧利根的同道時，他多次以這個例子證明自己與奧利根的觀點是多麼格格不入。這一點不僅在其他地方可見，特別是在致帕瑪基烏斯（Pammachius）與奧克阿努斯（Oceanus）的第84號書信第3條中，他說：「在閱讀以賽亞書時，那裡描述了兩位撒拉弗在呼喊，奧利根將其解釋為聖子與聖靈，難道我沒有將這種令人厭惡的解釋改為兩約嗎？」這本書是二十年前出版的。這確實就是魯非諾所指的那篇關於以賽亞異象的小論文或論著；這就是奧利根的那種觀點，他說自己已將其從他所偏好的觀點轉向了更好的觀點。這裡根本沒有以賽亞書的講道集；也無需像蒂勒蒙那樣，費力去尋找第一篇講道集中被遺忘或明顯隱瞞的合適解釋。

[註：(a) 他可能也考慮到了十篇關於詩篇的講道集，這些講道集更有可能是耶柔米從奧利根的希臘文翻譯成拉丁文的。]

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聖優西比烏·耶柔米 16 但為了駁斥那些支持這些講道集的論據，我們最終提出一些理由，證明它們絕對不應歸於耶柔米：區分古代作家最好的論據莫過於風格。若有人將這位半拉丁文（如果我說得更重一點的話）的譯者視為耶柔米，那他對耶柔米的著作顯然是陌生的。于埃在引用某些中世紀拉丁語詞彙來支持其先入為主的觀點時，巧妙地隱瞞了那些比這些詞彙更晚期的詞彙，這些詞彙反而證明了我的觀點；例如 *figuraliter*（比喻地）、*invenibile*（不可發現的）、*illud negotiorum*（那件事）代替 *illud rei*、*magniloquax*（誇誇其談的）、*sufficiens isto*（滿足於此）代替 *hac contentus re*，以及其他類似詞彙；因為其餘的文辭完全是這種風格，晦澀、雜亂，更不用說那種粗野的句法，或是幼稚地模仿希臘文。如果允許我表達我的看法，這種風格屬於魯非諾，我們知道他不僅致力於將奧利根的著作譯成拉丁文，而且經常被耶柔米指責其語言粗鄙，以至於人們說他將希臘文的好作品譯成了拉丁文的劣作。如果我說中了要害，我更驚訝的是，魯非諾本人竟被當作擔保人，將自己的果實冒充為他人的後裔。現在，關於將其從耶柔米著作中剔除的其他理由：這位聖父在《名人錄》中列舉了他所翻譯的奧利根著作時，從未提及以賽亞書的講道集；認為他在《名人錄》之後才動手翻譯是不合理的；因為從那時起，奧利根的教義已滑向異端，他對此深惡痛絕，以至於此後他致力於駁斥，而非將其傳授給拉丁聽眾。此外，在以賽亞書的註釋中，當有多次機會甚至必要提及該譯本時，他從未提及；而在第一卷的序言中，當他讚揚奧利根關於這位先知的二十五篇講道集時，甚至沒有隻字片語提到這九篇是他翻譯的。最後，這些講道集缺乏序言，格拉修斯（Gelasius）指出，這是區分耶柔米譯作與他人譯作的唯一標準：它們也缺乏手抄本的權威或任何古代見證的支持；總而言之，它們與耶柔米的才華如此不符，以至於我無法不驚訝，那些博學之士竟能將其視為耶柔米的作品。

本卷結尾處有一篇關於少數章節的小型摘要，我們現在首次將其公之於眾，以評估其作者。在維羅納圖書館一份極其古老且品質極佳的手抄本中，它確實被歸於耶柔米名下，該手抄本編號為24（黑色標記，因為其他標記為紅色），其中包含了一些真正屬於耶柔米的作品。儘管如此，我認為無需費力去證明它被錯誤地歸於偉大的耶柔米，因為它與耶柔米本人對這位先知的真正註釋相比，顯然是偽造的。對於博學的讀者來說，只要稍微瀏覽一下，不讓這種古老的記憶欺騙自己，就已足夠；並清楚地理解，某位學者從耶柔米的真跡註釋中摘錄了大部分內容，但以並不高明的手段將其拼湊起來，並根據自己的才智增刪了一些詞句。

聖優西比烏·耶柔米

斯特里頓長老 以賽亞先知註釋 十八卷

序言

1-2 在完成了十二先知二十卷的註釋以及但以理書的註釋後，基督的童貞女尤斯托基烏（Eustochium），你強迫我轉向以賽亞書，並履行我對你聖潔的母親寶拉（Paula）在世時所做的承諾。我記得我也曾向你那博學的兄弟帕瑪基烏斯（Pammachius）許下同樣的承諾；雖然你在情感上與他相當，但你的親臨更勝一籌。因此，我透過你將我所欠的還給你和他，順從基督的教導，祂說：「你們查考聖經」（約翰福音五章39節）；又說：「尋找，就尋見」（馬太福音七章7節），免得我像猶太人那樣受到責備：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」（馬太福音二十二章29節）。因為若按照使徒保羅所說（哥林多後書一章24節），基督是神的大能，神的智慧；那麼不明白聖經的人，就是不明白神的大能與祂的智慧：不明白聖經就是不明白基督。因此，在你的禱告支持下，你日夜默想神的律法，是聖靈的殿，我將效法那家主，從他庫裡拿出新舊的東西來；正如雅歌中的新婦所說：「我的親人，我為你存留了新舊的東西」（雅歌七章13節）；3-4 我將這樣解釋以賽亞書，使他不僅被視為先知，更被視為福音傳道者與使徒。因為他談到自己與其他福音傳道者時說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」（以賽亞書五十二章7節）。神也彷彿對使徒說：「我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他回答說：「我在這裡，請差遣我」（以賽亞書六章8節）。沒有人會認為我想要用簡短的言語來概括這卷書的論點：因為這卷聖經包含了主的一切奧秘；無論是從童女所生的以馬努埃爾，還是那位行奇事異能的偉大者，祂的死、埋葬、從死裡復活，以及作為萬民的救主，都得到了宣告。我何必談論物理學、倫理學與邏輯學呢？聖經中所有的內容，人類語言所能表達、凡人理智所能領悟的一切，都包含在這卷書中。關於其奧秘，作者本人見證說：「你們看這一切默示，如同已封住的書卷，人遞給識字的，說：請念吧！他說：我不能念，因為被封住了。又遞給不識字的人，說：請念吧！他說：我不識字」（以賽亞書二十四章11-12節）。因此，無論你將這本書遞給不識字的萬民，他們會回答：「我不能念：因為我沒有學過聖經的文字」；還是遞給自誇通曉王之文字的文士與法利賽人，他們會回答：「我們不能念，因為書卷被封住了。」為什麼對他們來說是被封住的呢？因為他們沒有接受那位被父所印證的（約翰福音六章27節）：祂擁有大衛的鑰匙：「祂開了，就沒有人能關；祂關了，就沒有人能開」（啟示錄三章7節）。

此外，先知們並非像孟他努（Montanus）與那些瘋狂的婦女所夢想的那樣，在狂喜中說話，以至於不知道自己在說什麼，在教導別人時，自己卻不知道自己在說什麼。使徒論到這些人說：「不明白自己所講的，所論定的」（提摩太前書一章7節）：但按照所羅門在箴言中所說：「智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問」（箴言十六章23節），他們自己也知道自己在說什麼。如果先知是智慧的（這是我們無法否認的）；摩西通曉一切智慧，對主說話，主也回答他；關於但以理，對推羅王說：「你比但以理更智慧嗎？」（以西結書二十八章3節）；大衛也是智慧的，他在詩篇中誇耀說：「你將智慧的隱密處，必使我得聽」（詩篇五十一篇8節），那麼智慧的先知怎會像畜類一樣，不知道自己在說什麼呢？我們在使徒的另一處也讀到：「先知的靈原是順服先知的」（哥林多前書十四章32節）：使他們能控制自己，何時沉默，何時說話。如果有人認為這很軟弱，請聽聽同一位使徒的話：「先知講道，只可兩三個人，其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口」（同上，29節）。如果他們在說話的靈的權柄下，既能沉默又能說話，他們怎麼可能保持沉默呢？因此，如果他們明白自己所說的，那麼一切都充滿了智慧與理性。並非空氣震動發出的聲音傳到他們的耳朵；而是神在先知的靈魂中說話，正如另一位先知所說：「那與我說話的天使」（撒迦利亞書一章9節），以及：「在我們心裡呼叫：阿爸，父」（加拉太書四章6節），以及：「我要聽神耶和華所說的話」（詩篇八十五篇8節）。因此，在歷史事實之後，一切都應從屬靈層面領受：因此，猶大與耶路撒冷、巴比倫與非利士、摩押與大馬士革、埃及與海邊的曠野、以東與阿拉伯、異象谷，以及最後的推羅與四足動物的異象，都應如此理解；以便我們在意義中尋求一切，並在所有這些事物中，像智慧的建築師保羅使徒一樣，立下根基，除了耶穌基督以外，沒有別的根基。想要解釋整卷以賽亞書，是一項巨大的工作與勞動，我們的先賢們曾為此嘔心瀝血：我指的是希臘人。

至於拉丁人，則是一片寂靜，除了聖潔紀念的殉道者維克多里努（Victorinus），他能與使徒一同說：「雖然言語粗俗，知識卻不粗俗」（哥林多後書十一章9節）。因為奧利根曾根據四種版本，為這位先知寫了三十卷書，其中第二十六卷已遺失。此外，還有其他以他名義流傳的關於「四足動物異象」的作品，兩卷被認為是偽作；以及二十五篇講道集與《註釋》（*Σημειώσεις*），我們可以稱之為「摘錄」。優西比烏·龐菲利（Eusebius Pamphili）根據歷史解釋出版了十五卷；狄迪摩斯（Didymus），我們最近曾與他交往，從「你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說話」（以賽亞書四十章1節）開始，直到卷末，出版了十八卷。阿波林拿（Apollinaris）則以他慣用的方式解釋一切，他匆匆略過所有內容，以某些標點與間隔，甚至以簡略的方式飛越了漫長的道路：與其說是註釋，不如說是章節索引。

因此，你從中可以看出這有多麼困難，我們的拉丁人，他們的耳朵挑剔，對理解聖經感到厭倦，只喜歡修辭的掌聲，如果我說得太長，請原諒我；因為以賽亞書按照詩節的數量，與十二先知書相當或更長。如果我偶爾略過七十士譯本，而從希伯來文進行辯論，那是因為大多數內容與其他版本相同或相似，且既然已經提出了雙重版本，我就不想擴大註釋的篇幅，因為即使是簡單的解釋也已經超出了簡潔的限度。現在，讓我們開始執行我們的計畫。

第一卷

（第一章，第1節）

「亞摩斯的兒子以賽亞的異象，論到猶大和耶路撒冷，當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，他所看見的。」 對於「猶大」，其中代表了兩個支派，七十士譯本與提奧多田（Theodotio）譯為「猶大地區」，這顯示了十二支派的全部土地。對於我們從希伯來文翻譯的「論到猶大和耶路撒冷」，他們翻譯為「反對猶大和耶路撒冷」。西馬庫斯（Symmachus）以他慣用的方式更清楚地譯為「關於猶大和耶路撒冷」；他不希望標題顯示出順境或逆境，而是先知的話語對猶大和耶路撒冷在兩方面所預言的內容。因此，以賽亞主要談論的是兩個支派，猶大與便雅憫：不包括在撒馬利亞的十個支派，他們被稱為以法蓮與以色列；在猶大與耶路撒冷王烏西雅統治下，亞述王普勒（Phul）已經開始蹂躪他們。最後，在他統治的第五十二年，當比加（Phacee）之子比加（Romelia）在撒馬利亞統治時，亞述王提革拉毗列色（Teglathphalasar）前來，奪取了以雲、亞伯伯瑪迦、亞挪、基低斯、夏瑣、基列與加利利，以及拿弗他利全地，並將他們擄到亞述（列王紀下十五章18-19節）。由此可見，在撒馬利亞滅亡之際，這一切都是為了警戒這兩個支派而敘述的。

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聖歐瑟比烏斯·耶柔米 24 在其周圍；但所說的，乃是敘述，即：我們認為這是先知當日的話：「發光，發光， B 諸天哪，要聽！大地啊，側耳而聽！」（賽一2）。又說：「主耶和華對以東地如此說：我從耶和華那裡聽見信息，並有使者被差往列國去。」（俄一1）。因為先知起初被稱為「先見」[註：參見《撒母耳記上》九章9節：「從前以色列中，有人去問神，就說：『我們往先見那裡去吧。』因為現在稱為先知的，從前稱為先見。」在《列王紀》與《歷代志》的書卷中，先知常被稱為「先見」。以賽亞在下文三十章10節也說：「對先見說：即先知。」三十一章3節與7節，先知同樣被稱為先見。——馬西安註]，他們能說：「我的眼目時常仰望耶和華。」（詩二十五15）。又說：「住在天上的主啊，我向你舉目。」（詩一二三1）。因此，救主也吩咐使徒說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了。」（約四35）。新婦在《雅歌》中也有這樣的「心眼」，新郎對她說：「我妹子，我新婦，你用眼奪了我的心。」（歌四9）。我們在福音書中也讀到：「你全身的燈就是你的眼睛。」（太六22）。在舊約中也說到，百姓「看見了神的聲音」（出二十18）。由此，蒙他努（Montani）的狂言當止息了，他認為先知是在狂喜與心智喪失的狀態下說出預言的：因為他們不可能看見他們所不知道的事。我知道有些人將猶大與耶路撒冷解釋為天上的事物，並認為以賽亞是以主救主的位格說話：預言該省的被擄與在我們地上的事，以及後來在末後的日子回歸並登上聖山。

我們判斷這些說法與基督徒的信仰相違，故將其一概摒棄；我們遵循歷史的真實，在屬靈上如此解釋：凡他們夢想關於天上耶路撒冷的事，我們都歸於基督的教會，以及那些因罪而離開教會，或因悔改而回到原先地位的人，關於這一點，在同一卷書中也有提及。

耶路撒冷：因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你；並且，耶和華必在你中間顯現，他的榮耀必在你身上顯現；列國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝：那時，他的眾子必從遠方而來，他的眾女必被懷抱而來；米甸和以法的駱駝必遮滿你，帶來黃金與乳香；基達的羊群必聚集在耶路撒冷，尼拜約的公羊要獻上，必在耶和華的壇上蒙悅納（賽六十1以下）。

至於標題中提到他在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家年間作先知，這不像其他先知那樣含糊不清，以致我們不知道哪句話是針對哪位君王所說的：而是直到卷末都記載得很清楚，哪些是分別在烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家年間，神所啟示給他的。我們也當知道，希西家是在羅慕路斯（Romulus）在義大利建立其名之城的第十二年開始作王的：由此顯然可見，我們的歷史比其他外邦人的歷史古老得多。

「以賽亞」意為「耶和華的拯救」；「猶大」意為「讚美」；「耶路撒冷」意為「和平的異象」；「烏西雅」意為「耶和華的力量」；「約坦」意為「耶和華的完全」；「亞哈斯」意為「持守者或強壯者」；「希西家」意為「耶和華的統治」。因此，凡在主的主宰下得救的人，且是亞摩斯（意為強壯且堅固者）的兒子，在屬靈上就能看見讚美的異象（當他為古時的罪哀哭時），以及和平的異象（當他悔改後轉向光明，並在永恆的平安中安息時）：他的一切時光都在耶和華的力量下度過，並藉著他的完全與堅固而行。我們是從希臘文翻譯成拉丁文的。

此外，讀者應當注意，約瑟夫·斯卡利傑（Joseph Scaliger）在稱「撒拉弗的異象」為以賽亞的第一個異象時，犯了嚴重的錯誤，根據章節的劃分以及手抄本中異象的順序，這應當是第六個異象，耶柔米也常對此有所標註：因為在克呂尼（Cluniacensi）的抄本中，在第一章的聖經經文與耶柔米註釋之後，我們讀到：「以賽亞的第二個異象」。此外，你可以在斯卡利傑對《歐瑟比烏斯編年史》的註釋（第66頁，第2欄末尾）中發現他的錯誤。請參閱下文對以賽亞第一章的註釋。——馬西安註。

[註：關於被擄等事。耶柔米在此責備了千禧年派，他在《論教會作家》一書中駁斥了帕皮亞（Papias）的傳統，說：「據說他散佈了關於一千年猶太式的『重述』（δευτέρωσιν），愛任紐、阿波林拿留（Apollinarius）及其他人跟隨了他，他們說主在復活後將與聖徒在肉身中作王。」特土良在《論信徒的盼望》一書中，以及維克多利努斯（Victorinus Petabionensis）和拉克坦提烏斯（Lactantius）也受此觀點影響。此外還有殉道者查士丁、亞歷山大的革利免、雅典納哥拉（Athenagoras）及其他一些古代作家。——馬西安註。]

[註：烏西雅作王五十二年。耶柔米從歐瑟比烏斯的《編年史》後卷中摘錄了這些內容，他在歷史敘述與年代註釋中，總是根據歐瑟比烏斯的這些彙編來證實自己的說法。因此，他在致達馬蘇斯（Damasus）關於撒拉弗異象的書信中，用以下言詞證明了烏西雅作王的時期與羅慕路斯的出生：他說，在他死後，以賽亞先知看見了我們現在試圖解釋的這個異象，即在羅馬帝國的奠基者羅慕路斯出生的那一年：正如那些願意閱讀《編年史》的人所能清楚看見的，我們已將該書從希臘文翻譯成拉丁文。]

[註：與此相似的內容，他也在致達馬蘇斯的第18號書信第1節中提到，馬西安在此處也引用了該信：當時在拉丁人中是阿穆利烏斯（Amulius）在位，在雅典人中是第十一位統治者阿加梅斯托（Agamestor）在位。在他死後，以賽亞先知看見了我們現在試圖解釋的這個異象，即在羅馬帝國的奠基者羅慕路斯出生的那一年：正如那些願意閱讀《編年史》的人所能清楚看見的，我們已將該書從希臘文翻譯成拉丁文。此外，普遍接受的觀點是，羅馬是在世界紀元3256年建立的。]

[註：耶和華的拯救。在伊拉斯謨（Erasmus）與馬西安的舊版中，以及許多手抄本中，我們讀到「耶和華的救主」；但其他抄本始終保留「耶和華的拯救」；耶柔米的註釋也隨之證實了這一讀法。——馬西安註。]

25

以賽亞先知註釋 第一卷 26 L 先知說了主所說的話，即他後來所說的，凡他所做的一切，福音書會說：「我們是無用的僕人，因為我們所做的本是我們應做的事。」（路十七10）。

（第2節）

諸天哪，要聽！大地啊，側耳而聽！因為耶和華說話了。 上文標題已經指明了是哪位先知、是誰的兒子、針對猶大與耶路撒冷（或關於猶大與耶路撒冷）說了什麼，以及在什麼時候看見的：現在他呼籲天與地來聽，以「天」象徵上方的天使權能；以「地」象徵必死的人類，這是以所包含的事物來代稱所包含者（metonymically）。或者因為主在賜給以色列百姓律法時，曾藉著摩西呼喚天與地作見證，並說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地聽我口中的言語。」（申三十二1）：在百姓背逆之後，他又再次呼喚它們作見證，好讓萬物都知道，神因他們違背命令而公義地發怒。對於「諸天」（希伯來文為 SAMAIM），這是複數形式：特別是他說了「聽」（SEMU），這也是複數形式，而非單數。但有些人認為，雖然說的是複數的「諸天」，但應理解為單數，就像我們稱底比斯（Thebes）和雅典（Athenas）為單數城市一樣。這是希伯來文的慣用語，凡以 IM 結尾的詞都是陽性複數，如「基路伯」（Cherubim）和「撒拉弗」（Seraphim）。而以 OTH 結尾的則是陰性複數，如「萬軍」（Sabaoth）。值得注意的是，對天說「聽」，對地說「側耳而聽」；因為高處的事物具有更高的理解力；而低處的事物則被屬地的感官所包圍。因此救主在福音書中說：「有耳可聽的，就應當聽。」（太十一15）。因此，若有人是「天」，並在天上擁有公民權，就當奧秘地聽所說的話。若有人是屬地的，就當遵循簡單的歷史。還需注意，他沒有說：「諸天哪，要聽！大地啊，側耳而聽！主對你們說了什麼」；而是說「主說了什麼」，好讓我這在靈裡聽見的人，能轉告你們這些不配直接聽主說話的人。有些人（奧利根派）認為天與地是被呼喚來聽的有靈之物，正如在另一處關於地所說的：「他看地，地便戰抖。」（詩一零四32）：雖然這是神的大能，而非屬地的理解力。

「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」

對此，辛馬庫斯（Symmachus）與提奧多提翁（Theodotio）翻譯為：「我養育兒女，將他們養大。」從此處開始，先知敘述了主所說的話，即他如何將以色列百姓（他按共同律法造為僕人）轉變為兒女，並說：「以色列是我的兒子，我的長子。」（出四22）。最後，主在福音書中也向使徒應許，若他們遵行他的旨意，就不再稱他們為僕人，而是朋友（約十五15）。但若以色列因聽見自己是長子而驕傲，就當明白，之所以稱為長子，是因為還有從外邦人而來的第二批兒子。因為「獨生子」並非排除其他兄弟，而是「長子」表明還有其他人會跟隨：然而根據聖經的奧秘，承受產業的並非長子，而是次子。該隱是長子，但亞伯的供物蒙神悅納。以實瑪利是長子，但以撒承受了產業。以掃是長子，但雅各這「抓腳者」奪取了父親的祝福。呂便（Ruben）是長子，但基督後裔的祝福卻轉移給了猶大。因此，他們按蒙召的順序是首位的，被稱為「頭」；我們這些曾被稱為「尾」的，變成了「頭」，並被稱為神的兒女。凡接待他的，他就賜他們權柄作神的兒女（約一12）。我們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸，父！」（羅八15）：因為完全的愛把懼怕除去（約壹四18）。根據希伯來文，讀作「我養育兒女」比「我生了兒女」更好，以免看起來與我們在約翰書信中所讀到的相矛盾：「凡從神生的，就不犯罪。」（約壹三9）。那麼，如果他們是從神生的，他們怎麼能犯罪呢？既然凡從神生的，就不能犯罪？

（第3節）

牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。 對此，只有七十士譯本翻譯為：「以色列卻不認識我，我的民卻不留意我。」根據其他譯本與希伯來文，應是「以色列不認識他的主人，百姓不留意主人的槽」。其意義顯而易見：我收養他們為兒女，使他們成為特殊的百姓，成為我產業的份與繩索，並稱他們為長子；但他們連畜類所做的都不如，無法被恩惠所感化，去認識他們的牧者與養育者。他並沒有將他們比作狗，因為狗是極聰明的動物，為了少許食物就守護主人的家：而是比作感官更遲鈍的牛與驢，牛拉著車，用犁翻開堅硬的土塊，驢背負重擔，減輕人在行走時的勞苦：因此它們被稱為「牲畜」（jumenta），意即幫助（juvent）人類。

此處也可理解為關於父神：但更多是指向聖子，即以色列百姓不認識他，也不接待他：亞伯拉罕看見了他的日子，就歡喜；所有先知的願望都懸繫於他的降臨。他在福音書中對耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女，如母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（太二十三37）。我們尋找在哪裡同時讀到牛與驢？在《申命記》中寫道：「不可並用牛、驢耕地。」（申二十二10）。而在同一卷以賽亞書中：「凡撒種在各處水邊、牧放牛驢的有福了。」（賽三十二20）。伊便尼派（Ebion）同時用牛與驢耕地，因其感官的卑微與其名字的貧窮而受責；他接受福音的方式，是不放棄那些在影兒與預表中的猶太教儀式。然而，凡在舊約與新約聖經的言語中撒種，並踐踏那殺人的字句之水，以收割那賜生命之靈的果實的人，是有福的。根據寓意，「牛」指以色列；它負了律法的軛，是潔淨的動物。「驢」指被罪惡重擔壓傷的外邦百姓，主對他們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）。因此，法利賽人與文士不信，他們擁有律法的鑰匙與知識，且確實被稱為「以色列」（即看見神的思想），但猶太百姓中有一部分信了，以致一天之內有三千人同時信主，另一天有五千人。世上的智慧人也不接受基督的十字架，但無知的群眾卻接受了。因此使徒說：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多；神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（林前一26-27）。但這些是強加的，上文的解釋才是真實的。

（第4節）

禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓。 在卷首有標題，紀念了位格、原因與時間：在第二節使聽者專心：在第三節敘述了主說了什麼：在第四節則如在過犯中責備那犯罪的國民，以及那充滿或擔著罪孽的百姓。並非國民與百姓是兩回事，如某些人所想的，而是以色列本身既被稱為國民，也被稱為百姓，以及作惡的兒女，或不義者；他們起初因恩惠被稱為主的兒女，後來因自己的罪被稱為不義的兒女；或者，如其餘的人一致所說的，是「敗壞的兒女」，即毀滅者，他們因自己的罪喪失了本性的良善。所接續的：「褻瀆了以色列的聖者」，是專指那些高喊「除了該撒，我們沒有王」（約十九15）；以及「這不是那木匠的兒子嗎」（太十三55）；以及「他是被鬼附的，是撒馬利亞人」（約八48）的猶太人。因為他們離棄了基督，褻瀆了以色列的聖者，所以他們向後退縮，以致那些曾被稱為神之份與兒女的人，後來被稱為：「外邦的子孫必投降我。」（詩十八45）。救主吩咐，手扶著犁的，不可向後看（路九62），以免效法羅得的妻子。因此使徒也忘記背後，努力面前（腓三13）。至於他說的，根據七十士譯本，「充滿罪惡的百姓」（亞五7），顯示以色列百姓中沒有哪種罪是不存在的。但如果我們讀作希伯來文中的「擔著罪孽的百姓」，我們就當記得那見證，即罪孽坐在鉛塊上，並在第三十七篇詩篇中以罪人的位格說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，擔當不住。」（詩三十八4）。我們略過明顯之處，以便在較晦澀與需要解釋的地方停留。

[註：希伯來文 Ebion 意為貧窮，彷彿渴望；因為貧窮者總是充滿渴望。因此，伊便尼派異端被稱為貧窮者是理所當然的；因為當基督的福音已經照耀時，他們仍擁抱律法的影兒，即虛空與貧窮的元素；且不接受我們主的的神性，認為他只是凡人。歐瑟比烏斯《教會史》第二卷第21章：伊便尼派的名字，表明了他們心智與理解力的微弱或貧窮。——馬西安註。]

[註：事實上，許多學者否認伊便尼派是因為某個名為伊便尼的異端創始人而得名。他們似乎很容易透過對「自願貧窮」（因為 Ebion 在希伯來文意為貧窮）的影射而得名：基督徒稱他們為貧窮，是因為他們致命的匱乏與心智感官的貧瘠。奧利根在《修辭學》中稱他們為「心智貧窮的同名者」。歐瑟比烏斯《教會史》第三卷第1章：伊便尼的名字，標誌著他們心智的貧窮……因為在希伯來人中，貧窮通常是這樣稱呼的。]

[註：即看見神的思想。他在此遵循了希臘人的普遍解釋，他在下文第四十四章中對此進行了責備，說：「然而，看見神的人，不在於元素，而在於聲音。」關於同名的詞，請參閱《創世記希伯來問題》。——馬西安註。]

[註：希伯來文 Mereim 等。在許多手抄本中寫作 Merechim，這是根據古代抄寫員的習慣，他們寫 mehe 代替 me，寫 michi 代替 mi。——馬西安註。]

29

以賽亞先知註釋 第一卷 30 在不義中，給作惡的種子，敗壞的兒女：離棄了主。我最後所放的這句：「向後退縮」，七十士譯本沒有，且在他們那裡，「褻瀆」被寫為「激怒」；「作惡的種子」被寫為「最惡的種子」。其餘的人跟隨希伯來文 MEREIM，翻譯為「最惡者」：這樣罪惡就不在於種子本身（以免人們認為善與惡有不同的本性），而在於那些憑自己意志離棄主的人的惡意。

主在行走時減輕勞苦：因此它們被稱為「牲畜」（jumenta），因為它們幫助（juvent）人類。此處也可理解為關於父神：但更多是指向聖子，即以色列百姓不認識他，也不接待他：亞伯拉罕看見了他的日子，就歡喜；所有先知的願望都懸繫於他的降臨。他在福音書中對耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女，如母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（太二十三37）。我們尋找在哪裡同時讀到牛與驢？在《申命記》中寫道：「不可並用牛、驢耕地。」（申二十二10）。而在同一卷以賽亞書中：「凡撒種在各處水邊、牧放牛驢的有福了。」（賽三十二20）。伊便尼派（Ebion）同時用牛與驢耕地，因其感官的卑微與其名字的貧窮而受責；他接受福音的方式，是不放棄那些在影兒與預表中的猶太教儀式。然而，凡在舊約與新約聖經的言語中撒種，並踐踏那殺人的字句之水，以收割那賜生命之靈的果實的人，是有福的。根據寓意，「牛」指以色列；它負了律法的軛，是潔淨的動物。「驢」指被罪惡重擔壓傷的外邦百姓，主對他們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）。因此，法利賽人與文士不信，他們擁有律法的鑰匙與知識，且確實被稱為「以色列」（即看見神的思想），但猶太百姓中有一部分信了，以致一天之內有三千人同時信主，另一天有五千人。世上的智慧人也不接受基督的十字架，但無知的群眾卻接受了。因此使徒說：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多；神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（林前一26-27）。但這些是強加的，上文的解釋才是真實的。

（第4節）

禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓。 在卷首有標題，紀念了位格、原因與時間：在第二節使聽者專心：在第三節敘述了主說了什麼：在第四節則如在過犯中責備那犯罪的國民，以及那充滿或擔著罪孽的百姓。並非國民與百姓是兩回事，如某些人所想的，而是以色列本身既被稱為國民，也被稱為百姓，以及作惡的兒女，或不義者；他們起初因恩惠被稱為主的兒女，後來因自己的罪被稱為不義的兒女；或者，如其餘的人一致所說的，是「敗壞的兒女」，即毀滅者，他們因自己的罪喪失了本性的良善。所接續的：「褻瀆了以色列的聖者」，是專指那些高喊「除了該撒，我們沒有王」（約十九15）；以及「這不是那木匠的兒子嗎」（太十三55）；以及「他是被鬼附的，是撒馬利亞人」（約八48）的猶太人。因為他們離棄了基督，褻瀆了以色列的聖者，所以他們向後退縮，以致那些曾被稱為神之份與兒女的人，後來被稱為：「外邦的子孫必投降我。」（詩十八45）。救主吩咐，手扶著犁的，不可向後看（路九62），以免效法羅得的妻子。因此使徒也忘記背後，努力面前（腓三13）。至於他說的，根據七十士譯本，「充滿罪惡的百姓」（亞五7），顯示以色列百姓中沒有哪種罪是不存在的。但如果我們讀作希伯來文中的「擔著罪孽的百姓」，我們就當記得那見證，即罪孽坐在鉛塊上，並在第三十七篇詩篇中以罪人的位格說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，擔當不住。」（詩三十八4）。我們略過明顯之處，以便在較晦澀與需要解釋的地方停留。

（第5節）

你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？ 藉此見證我們得知，主責打犯罪者是為了糾正他們，這與其說是懲罰，不如說是修復。其意義是：我找不到什麼藥物能用在你們的傷口上：你們全身都充滿了傷口：我找不到身體哪一部分是沒有受過擊打的。或者，以這種方式：我找不到什麼擊打能打破你們的頑梗。因為刑罰越重，不虔與不義就越增長，或者，如提奧多提翁所翻譯的，是「偏離」，好讓你們離棄主。這就像耶利米所說的：「我責打你們的兒女是徒然的，他們不受懲戒。」（耶二30）。因此，他藉著何西阿憤怒地說：「你們的女兒行淫，你們的兒媳作亂，我必不懲罰她們。」（何四14）。藉著以西結說：「我的憤恨必止息，我必不再向你發怒。」（結十六42）。關於這些，我們在詩篇中也讀到：「他們死的時候沒有疼痛，他們的力氣卻壯實。」（詩七十三4-5）。

「全身都病了，全心都發昏。」

心靈的喜樂有時能減輕身體的痛苦；如果身體的疾病加上心靈的疾病，軟弱就加倍了。在各種感官與身體的所有肢體中，頭佔據了主要地位，其中有視覺、嗅覺、聽覺與味覺。因此，當頭疼痛時，所有的肢體都軟弱了。他藉著隱喻教導說，從首領到平民，從教師到無知的群眾，沒有一個人是健康的，而是所有人都以同樣的熱情同意不虔。

（第6節）

從腳掌到頭頂，沒有一處是健康的：盡是傷口、腫包與潰爛。 他保持了開始的隱喻：從腳到頭，即從底到頂，從末端到首端，全身都受了傷。他說：「傷口、腫包與潰爛」：因為身體要麼因鞭打而青紫，要麼因擊打而腫脹，要麼因傷口而裂開。我們尋找這些應對應於什麼時期。在巴比倫被擄之後，在所羅巴伯、以斯拉與尼希米之下，以色列回到了猶大，恢復了古時的狀態。在不同的首領與君王之下，聖殿也被建造得更宏偉，以至於外邦人，如拉刻代蒙人（Lacedaemonians）、雅典人與羅馬人都尋求友誼。因此，他說「沒有一處是健康的」，是指最後的被擄：當提多與維斯帕先（Vespasian）之後，耶路撒冷徹底毀滅，在埃利烏斯·哈德良（Aelius Hadrianus）之下直到現在，都沒有任何補救措施：所寫的應驗了：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。」（羅三12）。至於所接續的：「沒有一處是健康的」，無論是指百姓、身體還是頭，都應當理解。

（第6節續）

沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。 對此，七十士譯本翻譯為：「沒有膏藥可敷，也沒有油，也沒有繃帶。」直到今日，以色列百姓腫脹的傷口、青紫與擊打，都沒有被繃帶纏裹，也沒有用藥物醫治。阿奎拉（Aquila）將其翻譯為「繃帶」（linteola），即用來吸乾膿水並引出膿液的布條，敷在傷口上。也沒有用油滋潤：好讓他們的頑梗能被悔改的眼淚所軟化。對於以色列傷口沒有被纏裹的繃帶，七十士譯本翻譯為「膏藥」。因此，以色列躺在那裡，被刺透與殺戮，因為他殺了那來到以色列家醫治的醫生。因此，在耶利米書中，天使以巴比倫的位格隱喻地說：「我們想醫治巴比倫，他卻沒有治好。」（耶五十一9），即混亂與罪惡之城。在福音書中（路十），我們讀到那從耶路撒冷下到耶利哥被強盜打傷的人，被撒馬利亞人醫治；在酒的嚴厲之後，將油的柔和注入他的傷口。因此，從上文他說「你們為什麼屢次悖逆」；以及「全身都病了」，直到所接續的「沒有用藥物醫治，也沒有用油滋潤」，都保持了隱喻的相似性，而對無法醫治的傷口的描述，表達了猶太人永恆的被擄。

（第7節）

你們的地土荒涼，城邑被火焚燒，你們的田地在你們面前被外邦人侵吞，既被外邦人傾覆，就成為荒涼。 這些在巴比倫人之下部分應驗了，聖殿被焚，耶路撒冷被毀，當撒馬利亞人佔據了十個支派的地區，應許之地被削減到如此荒涼的地步，以至於被獅子所蹂躪。關於羅馬被擄之下將要發生的事，描述得更為完整與完美：當羅馬軍隊蹂躪了整個猶大，城邑被焚燒，他們的田地在現今被外邦人侵吞，而猶太人的荒涼將持續到世界末日。我們也可以從寓意上將這些應用於罪人，他們從起初的聖潔中墮落，被交給了敵對的權勢：他們所有的美善都變為荒涼：神不再紀念他們起初的公義：從底到頂。

[註：即從底到頂等。我所查閱的許多手抄本讀作：「從頂到頂」；但兩者的意義是一樣的。——馬西安註。]

[註：帕拉廷（Palatin）抄本，正如馬西安所見。]

[註：帕拉廷抄本寫作 motosin。馬西安寫作 μότοσιν，代替 μότωσιν，這個詞適當地指對傷口的醫治。]

31

聖歐瑟比烏斯·耶柔米 32 且被魔鬼的火焚燒一切；並成為野獸的食物，關於這些在另一處也寫道：「不要將你斑鳩的性命交給野獸。」（詩七十四19）。

（第8節）

錫安的女子被留存，好像葡萄園的草棚，像瓜田的茅屋。 先知在下文證實了整個以色列被稱為葡萄園，說：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；他所喜愛的樹，就是猶大人。」（賽五7）：在詩篇中：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。」（詩八十8）。這葡萄園只要結出豐盛的果實，就有神作守護者，關於他寫道：「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。」（詩一二一4）。但當所有過路的人都摘取它，林中的野豬蹂躪它之後：主離棄了他的聖殿，憤怒地起來說：「起來，我們走吧！」；又說：「你們的家成為荒場留給你們。」（太二十三38）。藉著耶利米說：「我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心所愛的交在他仇敵的手中。我的產業向我如林中的獅子，他發聲攻擊我，因此我恨惡他。」（耶十二7-8）。相似之處很貼切：聖殿與耶路撒冷被農夫奪走，只要葡萄園充滿葡萄，守護者就住在草棚裡。在瓜田裡：為什麼：七十士譯本稱之為「果園的守護」，因為為了躲避太陽的熱氣與光線，會搭建小茅屋：從那裡，無論是人還是那些習慣埋伏的野獸，都會被趕走。但當這些果實被摘走後，守護者離開了，只剩下乾枯的樹枝草棚與茅屋，因為他沒有什麼可守護的了。因此，全能的神也離棄了聖殿，使城成為荒場：這不需要用言語來證明，特別是對我們這些看見錫安荒涼、耶路撒冷傾覆、聖殿被拆毀到地基的人來說。他稱之為錫安的女子，顯示了最慈悲的父的感情。如果錫安被稱為女子，也不足為奇，因為巴比倫也常被稱為女子。因為我們本性上都是神的兒女，但因我們自己的罪而成為外邦人。根據寓意，神的葡萄園與果園樂園，可以稱為我們的靈魂：如果思想（即 νοῦς）掌管它，就有神作思想的守護者：但如果罪惡像野獸一樣掠奪我們，我們就被守護的神所離棄，我們的一切都將歸於荒涼。

「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」

使徒保羅在致羅馬人書中更完整地論述了這一點，寫道：「我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」（羅十一1-2）。稍後又說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」（同上，5節）。由此可見，先知對耶路撒冷與猶大所威脅的上述話語，不應歸於巴比倫被擄的時期，而應歸於羅馬人的最後時期，當猶太百姓的餘數在使徒中得救時；一天之內有三千人信主，另一天有五千人，福音在全世界被撒種。對於「萬軍之耶和華」，我們跟隨阿奎拉翻譯成拉丁文，在希伯來文中讀作「耶和華薩巴奧」（Dominus sabaoth），七十士譯本根據地點的性質有兩種翻譯，或是「萬軍之主」，或是「全能之主」。我們應當尋求，這是指父，還是指子。毫無疑問，在第二十三（或二十四）篇詩篇中所讀到的：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！榮耀的王是誰呢？就是萬軍之耶和華。」（詩二十四7-8），即萬軍之主，這榮耀的王是指基督，他在受難得勝後，作為勝利者升天。在另一處關於主也說到，他是榮耀的王：「因為他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」（林前二8）。因此，不僅根據約翰的啟示錄與使徒保羅，在舊約中，萬軍之耶和華（即全能者）也被稱為基督。因為如果父的一切都是子的，正如他在福音書中所說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太二十八18）；又說：「凡我所有的，都是你的；我因這些得榮耀。」；那麼為什麼全能者的名字不能歸於基督呢？正如神是神的神，主是主的主，全能者也是全能者的兒子？

（第10節）

你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的律法！ 當餘數藉著使徒得救，而以色列百姓的文士與法利賽人，以及高喊「釘他十字架，釘他十字架」（約十九6）的百姓被棄絕時，先知的言語就轉向了；他稱他們為所多瑪的官長與蛾摩拉的百姓，正如我們在下文所讀到的：「他們述說自己的罪，好像所多瑪，並不隱瞞。」

[註：起來。在約翰福音第十四章31節，我們讀到：「起來，我們走吧。」至於他如何憤怒地起來，從該章的上下文中很容易推斷，因為他在那裡論述了世界，以及這個世界的王，他不能接受基督的靈。——馬西安註。]

[註：他在致保利努斯（Paulinus）的第68號書信中也大致如此論述：救主對他的門徒說話時，當他在聖殿裡，說：「起來，我們走吧」；又對猶太人說：「你們的家成為荒場留給你們。」這些是在不同時間說的，一個是在樓房裡對門徒說的，另一個是在聖殿裡對猶太人說的：但這些似乎是從馬太福音的希伯來文版本中引用的。在帕拉廷抄本中，缺少了「你們的」。請參閱我們對該信第3節的註釋。]

[註：關於草棚與葡萄園守護者的這些內容，摘自歐瑟比烏斯的註釋，下文還有許多內容，僅以更簡短的詞句摘錄。]

[註：梵蒂岡手抄本，並「我因這些得榮耀」。]

33

34 以賽亞先知註釋卷一

（第11節）

「我何必有你們許多的祭物呢？耶和華說。公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛、羔羊、公山羊的血，我都不喜悅。」 關於「我都不喜悅」，七十士譯本譯為「我不喜悅」，以現在時態取代過去時態。此外，根據希伯來原文，神從未表明祂喜悅猶太人的祭物；這點我們在詩篇第四十九篇也讀到：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。我認識山上的飛鳥，野地的走獸也都屬我。我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」（詩篇五十篇9-13節，譯註：原文詩篇49篇對應新教聖經詩篇50篇）。當祂摒棄了舊約的儀式，便轉向福音的純潔，並指出祂所渴求的是什麼：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我就必搭救你，你也要榮耀我。」因此，本章從開始直到「你們要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論」這段經文，其內容皆在摒棄祭物的獻祭，並教導福音的順服高於祭物。至於祂所補充的「我已經夠了」，應當這樣理解：我不需要任何東西；地和其中所充滿的都屬乎主（詩篇二十四篇1節）。因此，我們眾人都從祂的豐滿裡領受了恩典。這也可以理解為：那些不行神誡命，卻以為能用禮物和奉獻來賄賂神的人；或是那些將透過搶奪和貪婪所得之物，獻給祭壇和窮人的人。

（第12節）

「你們來朝見我，誰向你們討這些東西，使你們踐踏我的院子呢？」 聽聽那些在基督受難後，認為廢棄的律法仍須遵守的伊便尼派（Ebionites）吧。聽聽那些伊便尼派的同路人，他們斷言這些規條僅適用於猶太人及以色列後裔。因此，祭物與犧牲並非神首要尋求的；之所以設立，是為了不讓他們去拜偶像，並使我們能從肉身的犧牲，如同透過預表與影兒，轉向屬靈的祭物。然而，神說祂不尋求祭物，這表明律法是屬靈的，且猶太人肉身所做的一切，都當由我們在屬靈上成全。

（第13節）

「你們踐踏我的院子，這事誰向你們討的呢？」 請注意，在巴比倫荒廢之後，聖殿由所羅巴伯重建，且在漫長的歲月裡，聖殿中一直有獻祭（以斯拉記五章）。因此，這指的應是後來在維斯帕先（Vespasian）與提圖斯（Titus）統治下，聖殿的最終毀滅，這毀滅將持續到世界末日。

（第14節）

「你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩。」 任何不獻上屬靈祭物，也不聽從詩篇第五十篇所唱之詩的聚會——「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」——在神眼中都是可憎的。因此祂接著說：「你們的月朔和節期」，祂不稱這些為「祂的」節期，而是稱之為那些濫用節期之人的節期。至於七十士譯本所譯的「禁食與閒懶」，我們可以說，那種沒有善行之閒懶的禁食，是被神所拒絕的。「我心裡恨惡」，這是以擬人法（Anthropopathos）說的，並非神真的有靈魂，而是以我們的感受來表達。

（第15節）

「你們成了我的累贅，我擔當便覺勞累。我必不赦免你們的罪。」 阿奎拉（Aquila）對此譯為「我擔當得疲憊」。辛馬庫斯（Symmachus）譯為「我因憐憫而疲憊」，意指祂不再憐憫：因為殺害被差遣到他們那裡的僕人是一回事，殺害被差遣到他們那裡的兒子又是另一回事。我們在何西阿先知書中也讀到同樣的意思：「以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的」（何西阿書十三章9節）。其理解如下：以色列啊，你滅亡吧，因為你不是靠自己的功德，而是僅靠我的幫助才得救。

（第16節）

「你們要洗濯、自潔。」 為了取代先前的犧牲、燔祭、肥畜的脂油、公牛與山羊的血，以及香料、月朔、安息日、節期、禁食、初一與其他節期，我喜悅的是福音的宗教：即透過重生的洗禮，在我的血中受洗，這洗禮是唯一能赦免罪孽的。因為人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國（約翰福音三章5節）。主自己升天前也說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音二十八章19節）。 「從我眼前除掉你們的惡行。」這正是施洗約翰所說的：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱」（馬太福音三章7節；路加福音三章7節）：這樣，凡領受基督洗禮的人，就當從心中除掉惡念，停止行惡，隨後學習行善，正如他處所吩咐的：「離惡行善」（詩篇三十四篇14節）。 「學習行善。」美德是需要學習的，若不接受適當的訓練，單靠本性的良善不足以達到公義（彼得前書二章11節）。耶穌·西拉之子（Sirach）也說過類似的話：「你若渴慕智慧，就當遵守誡命，主必將智慧賜給你。」以賽亞在後文中也提到：「凡在地上不學習公義的人，就不會行真理」（以賽亞書二十六章10節，按七十士譯本）。因此，公義是需要學習的，且必須踏入智慧導師的門檻。

（第18節）

「你們要尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，耶和華說。」 福音的誡命接續了猶太人的犧牲，因此祂顧念孤兒與寡婦，使殉道者能無後顧之憂地奔赴戰場，不必掛念配偶與子女。祂說，當你們行了這些事，就來與我辯論，看我是否會賜下我所應許的獎賞。當祂說「尋求公平」時，祂指出，正確的判斷並非人人都能做到，而是那些沒有流無辜人之血的人，以及那些沒有殺害被差遣到他們那裡的繼承人（指惡園戶）的人。因此，救主對他們說：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧」（馬太福音二十三章31節）。他們殺害了被差遣到他們那裡的先知，而你們則殺害了家主。

（第19-26節）

「你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆（或如希伯來文所載，惹我發怒），必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。」 祂保留了自由意志，使賞賜或懲罰並非出於神的預斷，而是出於個人的功德。我認為「地上的美物」是指我們在詩篇中所讀到的：「我信在活人之地得見耶和華的恩惠」（詩篇二十七篇13節）；以及：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」（馬太福音五章5節）。或者，因為祂是對猶太人說話，而他們當時還無法領受屬靈的事物，祂便應許他們今世的美物，好讓他們至少能被今世的福分吸引，去行所吩咐的事。因為他們不願聽從，反而惹動以色列聖者的怒氣，所以刀劍吞滅了他們，即羅馬軍隊毀滅了他們。祂說，這一切都將發生：「這是耶和華親口說的」，祂的判決，在人的罪惡持續存在的情況下，是無法改變的。

（第21節）

「可信的城，怎麼變成了妓女？從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻充滿了兇手。」 希伯來語詞彙「JALIN」，七十士譯本譯為「睡著了」；它同時表示「居留」、「休息」與「將要休息」，即同時指過去與未來。因此，阿奎拉與提奧多頓（Theodotion）將其譯為未來式。先知以屬靈的眼光驚嘆，那曾經可信的城，或信徒的居所，竟突然變成了妓女。現今卻充滿了兇手，他們殺害了先知，甚至殺害了主救主本人。至於耶路撒冷的淫亂，以及她如何向每一個過路人張開雙腿，以西結在「阿荷利巴」（Oholibah）的名義下作了詳盡的描述；其意為「我的帳幕在她裡面」：這與此處所說的「公義居在其中」是同樣的意思。在希伯來文中，「公義」寫作「SEDEC」，其音更接近「公義者」而非「公義」：這讓我們理解到，主曾居於其中，關於祂，他處曾說：「公義者做了什麼？——耶和華在他的聖殿中；耶和華的寶座在天上」（詩篇十一篇4-5節）。這一切，我們都可以根據寓意法（Anagoge）應用於聖徒的靈魂，神的公義曾居於其中；若後來犯罪，以致神不再作客，兇手般的魔鬼便會居於其中。

（第22節）

「你的銀子變為渣滓。」 祂是對錫安城說話，公義曾居於其中：她的銀子，即聖經的教義，關於此，我們在詩篇中讀到：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」（詩篇十二篇6節），如今卻變成了渣滓，希伯來語稱為「SIGIM」：即金屬的鏽跡，或是經火煉出的廢料與污穢，因為祂提到了銀子，便維持了這個隱喻。這也可以說，曾經在城中行走的公義與聖潔之人，後來變成了罪惡的污穢。

（第23節）

「你的官長悖逆，與盜賊作伴。」 關於「悖逆」，阿奎拉譯為「背離者」，辛馬庫斯譯為「偏離者」。祂稱文士與法利賽人為官長，他們背離了主，或者說離開了真理的道路，走上了歪路，並與背叛者和盜賊猶大作伴。我們也當謹慎，不要接受世人的餽贈，那些人透過搶奪與窮人的眼淚聚斂財富，以免我們不僅被稱為盜賊，更被稱為盜賊的同夥，並被指責：「你見了盜賊就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分」（詩篇五十篇18節）。 「各人都喜愛賄賂，追求報酬。」在罪惡的名單中，也列入了那些喜愛賄賂的人。祂沒有說「接受賄賂」的人，因為那往往是出於必要；而是說那些除非收到禮物，否則就不認為對方是朋友的人，他們不看朋友的臉，只看他們的手，並稱那些被他們掏空錢包的人為聖人：傳道書也提到：「貪愛銀子的，不因得銀子知足」（傳道書五章10節）。這類人追求報酬，以至於他們只從那些他們認為能從中獲利的人那裡接受東西。

（第24節）

「因此，主萬軍之耶和華，以色列的大能者說。」 關於「以色列的大能者」，所有譯本皆同，唯獨七十士譯本不知為何加上了「禍哉，以色列的大能者」；我們可以這樣解釋，即官長們也受到責備，他們雖然強壯，但經上記著：「在位者必受嚴厲的審判」（智慧書六章7節）；以及：「多給誰，就向誰多取」（路加福音十二章48節）。若有必要，我們也可以用這段經文來反對教會的官長，他們因自己的行為而毀壞了自己的尊嚴。 「唉，我要向我的敵人發洩憤怒，向我的仇敵報仇。」 這裡再次出現了希伯來原文中沒有的內容，七十士譯本加上了「我的怒氣並沒有停止，直到向我的仇敵發洩」。祂責備了文士與法利賽人，關於他們，福音書也說：「禍哉，你們文士和法利賽人」（馬太福音二十三章13節）。在另一處：「這邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看」（馬太福音十二章39節）。這位至仁慈的父為犯罪的官長哀哭，稱他們為祂的敵人與仇敵，因為他們滅亡了，因為他們不願悔改，因為他們不願接待祂的降臨。當祂接近耶路撒冷時，祂哭了，並說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（馬太福音二十三章37節）！因此，神對祂敵人與仇敵的安慰，在於讓那些未曾感受到恩惠的人，透過懲罰而得到糾正。

（第25節）

「我必反手加在你身上，煉盡你的渣滓，除淨你的雜質。」 祂說，祂要反手加在城身上，好煉盡她的渣滓，除淨她所有的雜質，並恢復她的審判官，如同起初一樣，恢復她的謀士，如同古時一樣。起初的審判官是摩西、約書亞，以及其他聖經書卷以其命名的人；後來是大衛與其他公義的君王。因此，祂將恢復審判官的樣式，無論是在巴比倫被擄之後（如猶太人所願，指所羅巴伯、以斯拉、尼希米及其他直到海爾卡努斯（Hyrcanus）時期統治百姓的官長，隨後希律繼承了王位），或者更真實、更正確地說，是指使徒，以及那些透過使徒相信並被立為教會領袖的人。正如我們在本異象開頭所說的，這威脅與應許都與主受難的時期，以及祂受難後建立教會的信心有關。

（第27-29節）

「錫安必因公平得蒙救贖，其中歸正的人必因公義得蒙救贖。但悖逆的和犯罪的必一同敗亡，離棄耶和華的必致消滅。那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧；你們必因所選擇的園子蒙羞。」 並非所有人都會得救，也不是所有人都會蒙恩，只有餘民會得救，這在上面已經提到了。當悖逆者與犯罪者被擊碎，離棄耶和華的人被消滅時，他們將在公義中歸正。當他們得救時，那些先前祭拜偶像的人將感到困惑；他們將因自己所選擇的園子（指奢華之地、樹林與叢林）而蒙羞。

（第30節）

「因為你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水的園子。」 直到今日，猶太人在閱讀聖經時，就像橡樹一樣。根據福音書（馬太福音二十一章），那棵枯乾的無花果樹，主在上面尋找果子卻找不到，便咒詛它永遠枯乾。即便如此，他們言語的葉子與果子，如今在他們中間也已止息：那澆灌的園子，即聖經的知識，或那種滿了各樣樹木的樂園，若沒有屬靈的恩典，甚至連蔬菜都長不出來，關於這些蔬菜，使徒說：「那軟弱的，只吃蔬菜」（羅馬書十四章2節）：根部枯乾後，所有的綠意都變成了乾旱與荒蕪。

（第31節）

「有權勢的必如麻屑，他的工作好像火星，都要一同焚燒，無人撲滅。」 關於「麻屑」，辛馬庫斯譯為「抖落的碎屑」：當麻被梳理時，所有的污穢都會被拋棄。因此，離棄耶和華並因此被消滅的以色列罪人與惡人的所有權勢與驕傲，以及他們祭拜偶像並因所選擇的園子而蒙羞的事，都將被化為麻屑的廢料，被微小的火星所吞噬。隨後經文說：「他的工作」，即你們的權勢或你們所迷信的偶像崇拜，「將被微小的火星所吞噬」。 「都要一同焚燒，無人撲滅。」即猶太人的知識，以及他們認為自己將從誰那裡得到回報的信念。關於「報應」，辛馬庫斯譯為「變遷」或「報復」，好讓那些以惡報惡、以牙還牙、以眼還眼的人也陷入罪中（出埃及記二十一章）；他們沒有效法大衛所說的：「我若以惡報那與我相好的人」（詩篇七篇4節）；也沒有效法耶利米論到公義者所說的：「他當由人打他的腮頰，要滿受凌辱」（耶利米哀歌三章30節）：好讓那福音中的人能成全這話，即主對他說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」（馬太福音五章39節）。

43

44 聖耶柔米（S. EUSEBIH HIERONYMI） 他們所行的一切事，無論是偶像，還是那曾有偶像的耶路撒冷；當主降下火來時，沒有人能熄滅。這一切我們也可以應用在相反的教義上：即師傅與門徒同樣滅亡，他們的一切工作都成為火的燃料。

（第二章——第一節）

亞摩斯的兒子以賽亞所見的道，論到猶大和耶路撒冷。 在我們先前已經解釋過的前一個異象中，七十士譯本譯為「論到猶大和耶路撒冷」[註：原文作「對抗猶大和耶路撒冷」]，但在希伯來文中寫作 AL JUDA UJERUSALEM [註：即「論猶大與耶路撒冷」]，而在這第二個異象中，希伯來文同樣如此記載。我很驚訝七十士譯本在前者譯為「對抗猶大和耶路撒冷」，而在這裡卻譯為「論猶大和耶路撒冷」；除非是因為在那裡，他們被稱為犯罪的國民、滿載罪孽的百姓、邪惡的後裔、行惡的兒女、所多瑪的官長、蛾摩拉的百姓和淫亂的城，譯者們翻譯的是其意義而非字面；而這裡因為隨即應許了繁榮：「末後的日子，主殿的山必堅立」，所以他們理解為關於猶大和耶路撒冷的預言，而非對抗它們。然而，我們在前者也讀到在責備之後有繁榮的應許：「我必復興你的審判官，像起初一樣，復興你的謀士，像起初一樣。之後，你必稱為公義的城，忠信的邑。」而在這裡，在繁榮之後，卻有嚴厲的責備：「看哪，萬軍之主耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，就是所倚靠的糧，所倚靠的水……」因此，根據希伯來文，無論是那個異象，還是亞摩斯的兒子以賽亞所見的這個道，都應當理解為「論猶大和耶路撒冷」，而不是「對抗猶大和耶路撒冷」，也不是像辛馬庫斯（Symmachus）所譯的「為了猶大和耶路撒冷」，而是絕對地「論猶大和耶路撒冷」，其中既可包含喜樂之事，也可包含悲傷之事。 此外，應當考慮到，在那裡他看見的是「異象」，而這裡則是「道」，即起初與神同在的道；在那裡，他對猶大人發出警告，並轉向外邦人的救恩；在這裡，他從外邦人的救恩開始，在懲罰以色列之後，將兩方面的蒙召者聚集在基督的教會中。

（第二節）

「末後的日子，主殿的山必堅立，超乎諸山。」 我們在創世記也讀到「末後的日子」，當時雅各召集他的兒子們說：「你們來，我好告訴你們日後必遇的事」（創四十九1）；隨後他對猶大說，基督將從他的後裔而出：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（即：那為他所預備的）來到，萬民都必歸順他。」 在這末後的日子，將是最後的時刻，正如使徒約翰所說：「小子們哪，如今是末時了」（約壹二18）；在這時刻，那塊非人手所鑿的石頭，長成一座大山，充滿了全地：以西結書中提到的推羅君王，就是被這塊石頭所擊傷的（結二十八16，根據七十士譯本）。這座山是在主的殿中，先知渴慕它，說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中」（詩二十七4）；保羅也寫信給提摩太說：「倘若我延遲，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」（提前三15）。這家是建造在使徒和先知的根基上，他們本身也是山，彷彿是基督的效法者（弗二20）。詩人對這座「耶路撒冷」之殿呼喊道：「倚靠耶和華的人，好像錫安山，永不動搖。眾山環繞耶路撒冷，耶和華也環繞他的百姓」（詩一二五1-2）。因此，基督將教會建立在其中一座山上，並對他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他」（太十六18）。聖徒對那渴慕見到神之殿的靈魂說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」（詩四十二5）又說：「我從前與眾人同往，領他們到神的殿裡，大家用歡呼稱謝的聲音，守節」（詩四十二4）。七十士譯本譯為「顯明主的山，和神的殿在諸山之頂」。彌迦先知也用同樣的詞句引用了這段見證，我在該處已經解釋過了（彌四1）。 「必高舉過於山嶺。」 那在諸山之頂顯明並堅立的，必高舉過於山嶺。雅歌中的新婦也談到這些山和嶺：「聽啊，是我良人的聲音；看哪，他躥山越嶺而來。我的良人好像羚羊，或像小鹿，在伯特利的山上」（歌二8-9）。

「萬民都要流歸這山，必有許多國的民前往。」

因為萬民都要事奉他，經上對他說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩二8）：使他們照西番雅所說，同心合意地事奉他，先知見證道：「從古實河外，必有我所懇求的，就是我分散的民，獻供物給我」（番三10）。在第七十二篇詩篇中我們也讀到：「在他面前，古實人必下拜」（詩七十二9）。因為在耶穌的名裡，一切在天上的、地上的和地底下的，無不屈膝（腓二10）。

「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。」 列國和萬民不再滿足於自身的救恩，他們將互相勸勉說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」我們上面已經說過，什麼是預備好的主的山，什麼是主殿在諸山之頂。主的殿被稱為「雅各神的殿」，好讓我們接受舊約，而不像摩尼教徒那樣，在雅各神的殿之外尋求另一座殿。當我們進入雅各神的殿時，他必將他的道教訓我們，使我們藉此走向他，我們也要行他的路，這路也是其他人所傳授的。最後，耶穌登上山，教導門徒八福，以及福音書所記載的其他教訓（路六20）。因此，必須先學習主的道，然後才能行在他的路上。

「他必將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。」

一切爭戰的熱情都將轉向和平，在全地，紛爭將變為和諧。刀將變為犁頭，槍將變為鐮刀，人們放棄爭戰的狂熱，轉而從事農業，用鐮刀收割豐碩的莊稼。這在屬靈上也可以理解，即當罪惡的荊棘被徹底拔除，神的話語之種子便能長成穀物：之後我們便能吃我們手所勞碌的，當他們歡歡喜喜地帶著禾捆而來（詩一二六6）。

「這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」

讓我們翻閱古代的歷史，就會發現直到凱撒奧古斯都的第二十八年（基督在他統治的第四十一年降生於猶大），全地仍充滿紛爭，各國都熱衷於與鄰國爭戰，以致互相殺戮。然而，當主救主降生時，當居里扭擔任敘利亞總督，全地進行第一次戶口登記，福音的教導使羅馬帝國享有了和平；那時，所有的戰爭都停止了，人們不再在城鎮和鄉村中學習戰事，而是轉向耕種，只有羅馬軍團才負有對抗蠻族的戰鬥職責：那時天使的合唱得到了應驗：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人」（路二14）；在他日子，公義要興旺，大有平安。

（第五、六節）

「雅各家啊，來吧，我們在耶和華的光明中行走。因為你離棄了你的百姓，就是雅各家。」 在外邦人蒙召、主的山在諸山之頂顯明之後，先知轉向他自己的百姓，即被稱為雅各家的猶太人，勸勉他們，既然他們處於錯誤的黑暗中，就當領受真理的光，在耶和華的光明中行走。他以某種方式唱出了大衛的詩：「你們就近他，便得光照；你們的臉必不蒙羞」（詩三十四5）。因為凡作惡的，恨惡光，不就光，恐怕他的行為受責備。但你們，雅各家，我百姓的家，來吧，與我一同在耶和華的光明中行走：讓我們領受基督的福音，被那說「我是世界的光」的主所光照（約八12）。當他對猶太百姓說完這些話，看見他們不悔改的心，以及對不信的極度頑固，他轉向主說：我之所以勸他們來就你，與我一同享受你的光，是因為你因他們罪惡的緣故，離棄了你的百姓，那曾經的雅各家。

（第七節）

「因為他們充滿了古時的風俗，又作占卜的，像非利士人一樣。」 對於「非利士人」，七十士譯本總是譯為「外邦人」，將通稱當作專有名詞，即今日的巴勒斯坦人，彷彿是「非利士人」，因為希伯來語中沒有 P 這個字母，所以希臘語用 PH 來代替。因此，詩篇中在列舉其他民族時所說的：「外邦人都要服我」（詩六十8），並非指所有的外國民族，而是專指巴勒斯坦人。他解釋了神為何離棄他的百姓雅各家；他說，因為他們像起初一樣，充滿了占卜和預兆，以及偶像崇拜的一切污穢。 摩西曾寫道，我們不應理會那些神從以色列面前趕出的民族（迦南人、亞摩利人、赫人）所持有的預兆和占卜。教會的解經家對此處有不同的解釋。有些人認為這意味著，當猶太百姓被離棄後，羅馬軍隊進入了曾經應許之地；猶太人被驅逐，外邦人便住在猶大，這些人是提多、韋斯巴薌、哈德良及其他君王從世界各地帶來的居民。另一些人則認為這不屬於羅馬時代，而是指更早的時期，即在被巴比倫人毀滅之前，當時他們在邪惡的君王統治下，被主所離棄。

「又與外邦人擊掌。」

七十士譯本譯為：「有許多外邦人的兒女為他們所生。」辛馬庫斯譯為：「他們與外邦人的兒女歡樂。」希伯來文中寫作 JESPHICU [註：原文作 וקיפשי]，希伯來人解釋為「他們被安置」，我們譯為「擊掌」，以顯示猶太民族罪惡的醜陋。希臘人和羅馬人曾一度深受此惡習之苦，以至於希臘最著名的哲學家也公開蓄養男寵；而受過哲學訓練的哈德良，竟將安提諾烏斯（Antinous）奉為神明，為他建立廟宇、獻祭、設立祭司，埃及的一座城市和地區也因此得名。在妓院的拱廊中，甚至有男童公開供人淫亂；直到君士坦丁大帝統治時期，基督的福音閃耀，各國的不信和醜陋才被消除。

（第八節）

「他們的地滿了金銀，財寶也無窮。」 在雅各家之地的其他罪惡中，金銀的數量也被列入。在神禁止以色列君王增添的馬匹和戰車，以及人手所造的偶像之中，貪婪受到了譴責。因此，主在福音中教導我們，不要為自己積攢財寶在地上，不要積攢那些盜賊能奪去的財寶，最後總結道：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（太六24）。先知用另一種方式表達了「貪婪者永遠匱乏」這句格言，他說：「財寶也無窮。」這並非說財寶沒有盡頭，而是說擁有者的靈魂永遠無法滿足。猶太人和羅馬人這兩個民族都因這些貪婪的話語而受到指責。希臘和拉丁的歷史都記載，沒有什麼比猶太人和羅馬人更貪婪的了。因此，法律制定了「索賄罪」，我們每天也看到使徒的話語得到應驗：「你講說人不可偷竊，自己還偷竊」（羅二21）。小偷法官審判並譴責小偷，卻在另一件事上顯露了自己。

「他們的地滿了馬匹，車輛也無數。」

因為違背神命令而擁有的東西，是不配被數算的。因此詩篇中說：「靠馬得救是虛假的」（詩三十三17）。出埃及記中說：「馬和騎馬的，他投在海中」（出十五1）。另一篇詩篇說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名」（詩二十7）。這兩者都可以理解，即猶太百姓違背神的命令，為自己增添馬匹和戰車，而猶大之地也充滿了征服者的馬匹和車輛。

（第九節）

「他們的地滿了偶像；他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所做的。卑賤人屈身，尊貴人下跪。」 在曾經有神之殿和敬拜的地方，如今安置了哈德良的雕像和朱庇特的偶像。許多人將此見證解釋為我們在福音中所讀到的：「當你們看見那行毀壞可憎的，站在聖地」（可十三14）。他們向自己手所造的屈身：人，這有理性的動物，竟去敬拜銅和石頭。也有人將此解釋為猶太人，說他們在被巴比倫人擄掠之前就做了這一切，因此被神離棄。所以章節末尾說：「所以不要赦免他們。」 「所以不要赦免他們。」七十士譯本譯為：「我必不赦免他們。」如果是神在說話，應當這樣理解：因為他們做了這麼多事，我必不饒恕，也不會赦免他們無數的罪。如果是先知在說，則應當這樣理解：所以不要赦免他們，因為他們犯下了如此滔天的罪行。如果我們從羅馬人的角度來理解，更真實的解釋是：那些毀壞神殿的人，並沒有敬拜那賜予勝利的神，而是敬拜了他們手所造的偶像。如果是指猶太人，這是先知嚴厲的判決，他似乎在咒詛自己的百姓，儘管他上面剛對他們說：「雅各家啊，來吧，我們在耶和華的光明中行走。」

（第十節）

「你當進入磐石，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。」 我確實勸勉過百姓，說：「雅各家啊，來吧，我們在耶和華的光明中行走。」但因為主離棄了雅各家；離棄的原因，是因為他們做了或遭受了我們上面所解釋的事；因此我預告你們即將來臨的災禍，並勸你們進入磐石，藏在洞穴中，躲避巴比倫或羅馬軍隊，當一切被毀滅時，正如我們在福音中所讀到的：「那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！」（路二十三30）。然而，根據寓意解經，我們被命令躲避主威嚴的面，去領受磐石的力量，關於這磐石，經上說：「磐石是野驢的避難所」（詩一〇四18）；又說：「他必將我安置在一塊磐石上」（詩二十七5）。摩西也被放在磐石穴中，好讓他看見神的背（出三十三22）：又說：「所喝的，是出於隨著他們的靈磐石」（林前十4）。那進入內室、關上門敬拜父的人，就藏在磐石中，這樣，他身處塵世的軀體，就不會感受到世界流逝的風暴。

（第十一節）

「眼目高傲的必降為卑，性情狂傲的都必屈膝；在那日，唯獨耶和華被尊崇。」 當敵人來臨，巴比倫人或羅馬人以刀劍毀滅全省，軍隊圍困耶路撒冷時，那時財富、門第的高貴、權位的勢力都無法保護任何人；所有人將面臨同樣的被擄，唯獨神將被尊崇，沒有人能逃避他的憤怒。許多人將此理解為審判之日，即一切受造物在神的榮光面前都將降為卑、屈身，並意識到自己算不得什麼。

（第十二節）

「必有萬軍耶和華的一個日子，臨到一切驕傲狂妄的，並一切自高的。」 這與前文相連。他說，在那日，即主報應的日子，唯獨主被尊崇，那些狂傲、自高、高傲的人都將屈服於被擄和刀劍之下。這段話隱喻地指那些偉大的人物和君王：他們越是驕傲，就越是被貶低。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五5）。那些將此理解為審判之日的人，認為驕傲、高傲、自高、狂妄的人是指魔鬼。他驕傲地說：「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處……我要升到高雲之上；我要與至上者同等」（賽十四13-14）：當從嬰孩和吃奶的口中建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言（詩八2）。

（第十三節）

「又臨到黎巴嫩高大的香柏樹，和巴珊所有的橡樹。」 在第二十八篇詩篇中唱道：「耶和華的聲音震碎香柏樹；耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹，使之跳躍如牛犢」（詩二十九5）。在第三十六篇詩篇中：「我見過惡人大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著」（詩三十七35-36）。巴珊的橡樹，阿奎拉（Aquila）、辛馬庫斯和提奧多頓（Theodotion）譯為「橡實」，我們知道那是結橡實的樹，即使結了果子，也是豬的食物，而非人的。巴珊是阿拉伯的一個地區，由噩統治，他被稱為巴珊王，其名意為「羞恥」，如果我們將其譯為「混亂」，則比巴珊更能代表「巴比倫」。因此，主的報應將臨到一切高傲自大、行羞恥之事、沉溺於淫亂泥潭的人。如果謹慎的讀者問，為什麼主的殿中要使用香柏木，且我們在第一〇四篇詩篇中讀到根據希伯來真理：「主的樹木都滿了汁漿，就是他所栽種黎巴嫩的香柏樹；雀鳥在其上搭窩」（詩一〇四16）；在其他木材中，香柏木也被用來讚美主；在救主降臨時，當田野的樹木都拍掌，經上寫道：「我在曠野必種上香柏樹、皂莢木、番石榴樹和野橄欖樹」（賽四十一19，根據七十士譯本）：而現在先知的道卻威脅說主的日子要臨到黎巴嫩的香柏樹？我們應當回答，這是指同一類人，有些人被高舉進入國度，有些人則被拉入懲罰，那些黎巴嫩的香柏樹，因其驕傲而被折斷，若它們有好的香氣，並能像使徒那樣說「我們是基督的馨香」（林後二15），它們就會被揀選。

（第十四節）

「又臨到一切高峻的山，一切高舉的嶺。」 正如在好的方面，因美德的多樣性，山和嶺被如此稱呼；同樣在惡人中，因罪惡的多樣性，特別是驕傲，有些是山，有些是嶺，主的日子將臨到他們，關於這些，以西結書中寫道：「主耶和華對山嶺、岡陵……說：看哪，我必使刀劍臨到你們，毀滅你們的邱壇，打碎你們的祭壇」（結六3）。

（第十五節）

「又臨到高臺和堅固城牆。」 那些將此歸於韋斯巴薌和哈德良時代的人，從肉體上說，這些預言已經應驗了，因為沒有高臺、沒有最堅固的城牆、沒有任何船隻的數量和商業的繁榮，能抵擋羅馬軍隊的力量；猶大的居民陷入了極度的恐懼，以至於他們帶著妻子兒女，以及他們認為能幫助自己的金銀，躲進地洞，尋求最深的洞穴。如果貪食和奢侈者的肚腹就是神，那麼為什麼貪婪者的金銀不能被稱為神呢？另一些人將此歸於巴比倫時代。因此，根據寓意解經的法則，讓我們逐一審視。高臺的建造，或是為了城市的防禦，或是為了瞭望，以便能遠遠地看見敵人。因此，我們每個人都應該建造高臺，先計算花費，以免像福音書中的比喻（路十四28），當無法完成工作時，遭到嘲笑。這座建造良好的高臺將會屹立。但如果它因驕傲而高舉，卻沒有堅固的根基，它就會壓垮建造它的人：就像西羅亞的那座塔，壓死了十八個人。因此，主對聽眾說：「你們若不悔改，都要如此滅亡」（路十三5）。在後文中我們還將讀到，主在葡萄園中建造了高臺，築了壓酒池，圍了籬笆，但這一切都因傲慢而膨脹（賽五2）。高牆的建造，也是為了城市不被輕易毀滅，不向敵人敞開，因為教會被最有智慧的人所環繞，並以一切理性所堅固，以免任何錯誤的教義勝過真理。關於這類牆，神對耶路撒冷說：「看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前」（賽四十九16，根據七十士譯本）。但如果那些曾經攻擊教會的人，在認識真理後轉向信仰，並為它而戰，那麼他們就會被高舉。

53

《以賽亞先知註釋》卷一 54 在那些曾毀滅過你的人面前，你將迅速被重建（同上，17）。我們在《利未記》中也讀到，若城牆內的房屋在一年之內未被贖回，便歸買主永遠擁有；但若是在沒有城牆的村莊或小鎮，則可以隨時贖回，且買主的價格會隨之波動（利二十五）。

（第16節）

並臨到所有他施的船隻，以及一切視覺上美好的事物。 關於「他施」（Tharsis），眾人皆作同樣的翻譯，唯獨七十士譯本將其解釋為「海」。希伯來人認為，在他們自己的語言中，「他施」一詞專指海洋；而當提到「IAM」（םי）時，那並非希伯來語，而是敘利亞語。約沙法也曾擁有船隻，他差遣它們往他施去（王上二十二49），但船隻在以旬迦別毀壞了。所羅門也曾擁有船隻，往他施去（王上十22），三年後才回來，並帶回金銀、象牙和猿猴。但因為這兩位君王都犯了罪——一位沉溺於肉慾，喜愛外邦女子；另一位則與撒馬利亞王結盟——這兩者都指向外邦人與異端，在他們裡面除了修辭的華麗與魔鬼技巧所建構的感官之外，別無他物。那「死去的言語」被解釋為「在牙齒中」，而「人類理性的相似性」則被感悟為「猿猴」。因此，我們在《詩篇》中讀到：「你用強風打破他施的船隻」（詩四十八7）。以賽亞也論到這些船隻：「哀哉，那在古實河外……船隻的翅膀」（下文，第十八章1節，按七十士譯本）。然而，與之相對的也有好的船隻，在同一篇《詩篇》中說：「在海上坐船，在大水中經營的，他們看見耶和華的作為，並他在深處的奇妙」（詩一〇七23-24）。因為那些在今世的波濤中不懶惰、反而勤奮作工，運載著主的貨物，並急於抵達安息港口的人，他們看見了主的作為，以及他在深處的奇妙，當他們抵達那深奧的知識時，若它（知識）反對神的知識，他們便會挺身而出。

41 那些人看見了神的作為與他的奇妙。 42 約瑟夫認為他施是基利家的一座城市塔爾蘇斯（Tarsus）；其他人則認為是印度的一個地區，並以此命名一種十二寶石中的寶石，我們稱之為「黃玉」（Chrysolithus），因其顏色與海水相似。然而，最好將「他施」直接理解為海或大洋。因為約拿從約帕航行，不可能抵達印度，因為在那片海域無法航行至該處；他只是單純地進入大洋，前往任何島嶼。隨後所說的「以及一切視覺上美好的事物」，或者如七十士譯本所譯：「以及所有船隻的美麗外觀」，應當作同樣的理解，即主的日子將摧毀一切美好的事物。

（第18節）

人的高傲必屈膝，男人的狂傲必降卑；在那日，唯獨主必被尊崇，偶像必徹底粉碎。 人類的言語似乎只有在未與神聖知識相比時才顯得有理。但當謊言接近真理，如同碎秸接近火焰，它會迅速被吞噬而消亡；所有虛假的教義，因其是偽造與捏造的，故被稱為偶像，必將徹底粉碎。

（第19節）

在那日，人必將他為自己所造、用以敬拜鼴鼠與蝙蝠的銀偶像與金偶像，丟棄在岩石的裂縫與石穴中，躲避主的可畏與他威嚴的榮光，當他興起擊打大地的時候。 我們常說，金銀代表言語與感官。當神將這些賜給人，是為了讓他們能談論或感悟神，並讚美他們的創造主時，他們卻濫用了這份恩賜去製造偶像，正如經上所記：「我賜給他們金銀，他們卻用我的金銀製造巴力」（何二8）。因此，當一個人被主的恐懼所震懾，首先會將偶像藏在自己胸口的洞穴中，並將其隱藏在43地下的深淵裡，不敢拿出那已經敗壞的東西；其次，他會將雕刻的偶像丟棄，不願讓它們留在自己身上。關於我們所譯的「鼴鼠」，七十士譯本譯為「虛無」，亞居拉（Aquila）譯為「挖掘出的東西」，辛馬庫（Symmachus）譯為「無果的」，提奧多田（Theodotion）則使用了希伯來原文「PHARPHAROTH」（תורפרפ）。這是一種沒有眼睛的動物，總是挖掘土地、翻動泥土，並在地下啃食根部，對農作物有害，希臘人稱之為「鼴鼠」（aspalax）。而蝙蝠是夜間的鳥類，從他們那裡得到了合適的名字「夜行者」（nykteris），因為它在夜間飛行，是一種小動物，類似老鼠，發出的不是聲音或歌唱，而是尖叫；它看起來在飛行，卻是避光的，無法直視太陽。偶像被比作這類生物，它們是瞎眼的，被瞎眼的人所崇拜；所有與真理相反的教義也是如此。當這些在主的日子被離棄時，那些丟棄它們的人將進入岩石的裂縫與石穴中，不是為了在塵土與卑賤的泥濘中，而是在堅固的理性中徘徊，並為自己找到各種美德的孔隙，藉此通往真理。我已盡我所能，以簡短的言語概述了這些內容，希伯來人將其歸因於巴比倫時期與耶路撒冷的傾覆，即主興起擊打猶太人大地之時。

（第20節）

你們休要倚靠氣息在鼻孔裡的人，因為他算得了什麼呢？ 七十士譯本遺漏了這一句，而在希臘文的抄本中，這是從亞居拉的譯本中補入的，其希伯來文讀作：HEDALU LACHEM MEN AADAM ASER NASAMO BAAPHPHO CHI BAMA NESAB HU。我們譯為「因為他算得了什麼呢」，亞居拉譯為「他被算作什麼」。希伯來文「BAMA」（המב）一詞，既可稱為「高處」（hypsoma），正如我們在《列王紀》與《以西結書》中所讀到的；也可以寫作「在其中」（in quo），字母相同，皆為 BETH, MEM, HE。根據語境，若我們想讀作「在其中」，我們說「BAMMA」；若讀作「高處」或「至高者」，我們則讀作「BAMA」。猶太人明白這是關於基督的預言，便將這個歧義詞解釋為貶義，好讓他們看起來不是在讚美基督，而是將他視為無物。因為，若我們說：「既然情況如此，主的日子即將來臨，猶太人的整個地位將被顛覆，一切都將粉碎，我勸告並命令你們，要遠離那像我們一樣呼吸與生活的人，因為他算不得什麼」，這在言語的連貫性與邏輯順序上，有何意義呢？有誰會這樣讚美某人，說：「小心不要冒犯那完全算不得什麼的人」？因此，相反地，應當這樣理解：既然這一切都將臨到你們，且藉著先知的靈被預言，我勸告並命令你們，要遠離那按肉身而言是人，有靈魂，像我們一樣呼吸與生活的人；但按神聖的威嚴而言，他是，且被算作，並被信為至高者。

63

64 聖耶柔米 靈的辨別（林前十二 10）。因此，在猶太人的百姓中設立了祭司的職分，用以辨別先知與假先知；這就是說，要明白誰是藉著神的靈說話，誰是藉著相反的靈說話。讓我們讀耶利米書。至於「神秘言論的謹慎者」（耶十四），或者如提奧多田（Theodotio）所譯的「咒術師」，在我看來，這是一個在律法、先知、福音書和使徒書信中受過教導與操練的人，他能用自己的教導醫治靈魂的各種騷動，並使其恢復心靈的狀態：當淫亂者領受了貞潔，放蕩者領受了節儉，曾經貪婪的人開始施捨。搜遍猶太人的所有會堂，你找不到一位教師，他既教導聖潔之事，又教導人輕看財富、追求貧窮。大衛在詩篇中論到這類對抗蛇與虺（即對抗那些離棄神公義的罪人）的咒術師時說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路，說謊話。他們的毒氣好像蛇的毒氣；好像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音，也不聽那靈巧施咒者的聲音」（詩五十八 3-5）。使徒對抗蛇與虺的一切言論都是咒術，罪人和異端者不聽從，因為他們塞住耳朵，不願聽真理。

（第 4 節）

「我必將孩童給他們作首領。」 如果這是以先知的身分說的：「看哪，主萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的……除掉糧食的權柄，和水的權柄，以及其餘的」，那麼同一位先知現在怎麼又說：「我必將孩童給他們作首領，使嬰孩轄管他們」？因此，按照先知的習慣，當先知說話時，神會突然藉著先知以祂自己的身分說話，並說：「我必將孩童給他們作首領」：因為我奪去了先前所賜予的，彷彿因憤怒而收回了美物，現在相反地，我要賜下災禍。我奪去了老人、五十歲的人、令人敬佩的謀士、聰明的建築師和謹慎的聽者等等。為了這些，我將賜下孩童作首領。因為那些失去了長老的人——正如上文所展示的，正如亞伯拉罕最初被稱為長老一樣（創十七）——他們理所當然地接受了年輕人作首領。關於這一點，我們在傳道書中也讀到：「邦國啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴樂，你就有禍了。邦國啊，你的王若是貴冑之子，你就有福了」（傳十 16）。這樣的年輕君王就是所羅門的兒子羅波安，他聽從了年輕人的建議（王上十二）。這並非指他在年齡上是年輕人，而是指在智慧上。否則，據記載他是在四十多歲時繼承王位的。相反地，所羅門在繼位時只有十二歲，[註：梵蒂岡古老抄本的註釋者補充道，放蕩者（ganeo）可以理解為揮霍者或貪食者。] 因此他沒有被稱為年輕人。因為他心中有寬廣，智慧如海邊的沙。因此，使徒也寫信給提摩太說：「不可叫人小看你年輕」（提前四 12）。因為在年齡上是年輕人的人，在成熟度上卻是老人。而但以理根據提奧多田的譯本，在審判之前被稱為「孩童」（但十三）。然而，當神在他裡面激動靈，使他審判那些長老時，他便領受了長老的尊榮。耶利米對差遣他的主說：「主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的」（耶一 6），主回答說：「不要說我是年幼的；因為在你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」我認為，這就是為什麼使徒命令年輕的寡婦（提前五）要嫁人，治理家務，養育兒女，因為已經有許多人轉去隨從撒但。當她們在基督裡放縱情慾時，她們想要嫁人，並招致審判，因為她們廢棄了當初的信心。若不是六十歲、在品行與年齡上都成熟的寡婦，教會就不會供養她。有人可能認為，使徒禁止新入教的人作監督（提前三）也與此有關，因為他在信仰上還是嬰孩，免得他自高自大，落在魔鬼的審判裡。而魔鬼的審判無非就是驕傲，他正是因為驕傲才從天上墜落。因此救主也說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」（路十 18）。

「使嬰孩轄管他們。」

希伯來文寫作 THALULIM（םילולעת），七十士譯本和提奧多田將其解釋為「戲弄者」，阿奎拉（Aquila）譯為「變換者」（ἐναλλάκτας），指那些改變自己、從事卑劣勾當的人。我們在士師記中讀到關於基比亞利未人的妾所遭遇的事（士十九）。我們觀察猶太人的族長，以及那些年輕人或孩童、那些柔弱且沉溺於享樂的人，就會發現預言已經應驗了。我們也可以稱以色列百姓的教師為戲弄者，他們像吃餅一樣吞吃神的百姓，曲解聖經，戲弄門徒的愚昧。

（第 5 節）

「百姓要彼此欺壓，各人欺壓鄰舍；少年人必欺凌老年人，卑賤人必欺凌尊貴人。」 當年輕人成為首領，且如先知言論所描述的那樣成為主的戲弄者時，那麼無論是尊嚴、年齡還是知識，都將毫無秩序可言；少年人將反抗老人，卑賤人將反抗尊貴人，彼此欺壓。那句使徒的話將會應驗：「你們要謹慎，若相咬相吞，恐怕要彼此消滅了」（加五 15）。約瑟夫（《猶太戰史》第五卷）寫道，這事發生在維斯帕先（Vespasian）之子提多（Titus）統治下的猶太百姓身上：當他們被羅馬人攻打時，耶路撒冷內部發生了分裂，分為三派：有人佔據了堡壘和聖殿，有人佔據了下城，有人佔據了上城。

（第 6 節）

「人在家中拉住弟兄，說：你有衣服，你是我們的官長，這敗落的事歸在你手下吧！」 對於「敗落」，辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多田譯為「軟弱」，七十士譯本譯為「食物」。這意味著人口稀少，尤其是萬物匱乏，以至於誰有食物和衣服，就被認為是強大、富有且顯赫的。至於希伯來文所說的「這敗落的事歸在你手下」，其含義是：我們的苦難和災禍將由你的幫助來支撐和保護。值得注意的是，每個人都為自己選擇各自的首領，在選擇首領時產生了紛爭，因為每個人都認為對方配得統治。他們並不對他說：「你的財產、財富和收入能供養我們」，而是說：「這種軟弱，或者說我的食物，將由你的裁決來醫治和決定。」

（第 7 節）

「那時，他必發誓說：我不作醫治的人，我家中沒有糧食，也沒有衣服；你們不可立我作百姓的官長。」 對於「醫治的人」，辛馬庫斯和七十士譯本譯為「官長」；提奧多田譯為「包紮者」（ἐπιδεσμεύοντα），即包紮傷口、提供醫治的人。「他必發誓」在希伯來文中並不存在，是從七十士譯本中添加的。因為在希伯來文中，這與上面所寫的相連：「在那日，他必說：我不作醫治的人，等等。」這話是由那位被選出的首領所說的。正如百姓因為認為某人比自己富有而渴望他作首領，同樣地，被選中的人考慮到自己的貧窮和軟弱，證明自己不配受此榮譽，也無法醫治罪惡，即無法醫治病患、給飢餓者食物、給赤身者衣服，因為他自己幾乎無法支撐自己。因此，我們不應立即順從群眾的判斷，而應在被選為首領時，認識到自己的分量，並謙卑在神的大能之下：因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五）。有多少人自己沒有食物和衣服，自己飢餓赤身，既沒有屬靈的食物，也沒有保留基督完整的袍子，卻向別人承諾供給和衣服，滿身傷痕卻自誇是醫生；他們沒有遵守摩西的律法：「請另派別人去」；也沒有遵守那條命令：「不要尋求作審判官，免得你無法除去不義」（傳七 6）。唯有耶穌醫治所有的疾病和軟弱，關於祂經上記著：「祂醫治傷心的人，裹好他們的傷處」（詩一四七 3）。

（第 8、9 節）

「耶路撒冷敗落，猶大傾倒；因為他們的舌頭和行為與耶和華反對，惹了祂榮耀的眼目。他們的面色證明自己，他們述說自己的罪，好像所多瑪，並不隱瞞。」 先知說這話，並非像許多人所認為的那樣，是指那位被選出的首領。他之所以說沒有人願意統治犯罪的百姓，是因為猶大和耶路撒冷，這座城市和猶大省，或猶大支派，都同樣傾倒了。他說明了他們不虔誠的原因，因為他們褻瀆了主，並說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上，我們除了該撒，沒有王」（約十九 15-16）：他們用舌頭的憤怒激怒了至慈愛的主。「他們的面色證明自己」，即他們承受了自己的罪，或者說「他們面容的羞愧反對他們」：即他們始終將自己的罪惡擺在眼前。正如所多瑪人毫無顧忌地犯罪，在罪惡中毫無羞恥，對羅得說：「把那兩個人帶出來，任我們所為」（創十九 5）：這些人也公開宣揚，述說自己的罪，在褻瀆時毫無羞恥。因為隱藏自己的不虔誠是船難後的第二塊木板，也是苦難中的安慰。因此他們被稱為所多瑪的首領，因為他們犯了所多瑪的罪。

（第 10、11 節）

「他們心裡有禍了：因為他們自招災禍。你們要對義人說：他必享福，因為他們要吃自己行為的果子。惡人有禍了！他必遭災難，因為他手所作的必報應在他身上。」 根據希伯來文和其他譯本，其含義是：他們有禍了，因為他們承受了自己的罪惡。因此，你們這些聽眾，或閱讀先知書的人，要讚美神的公義，因為祂行了善：因為惡人吃了他們手所作的勞苦。惡人有禍了，因為他必遭災難：他承受了自己所應得的。那將自己的首領交給羅馬權勢的人，他自己也服在羅馬的奴役之下。然而，根據說「他們心裡有禍了：因為他們為自己設計了最壞的計謀，說：我們把義人圍住，因為他對我們無益：因此他們要吃自己行為的果子」的七十士譯本，這顯然是指基督的受難，他們設計了最壞的計謀，與其說是針對義人，不如說是針對他們自己和他們的靈魂；現在他們正在吃自己行為的果子。因為人種的是什麼，收的也是什麼（加六 5-8），各人必擔當自己的擔子。

（第 12 節）

「我的百姓，他們的官長是孩童，婦女轄管他們。」 對於「婦女」，只有辛馬庫斯這樣翻譯，希伯來文稱為 NASIM（םישנ）：阿奎拉和七十士譯本譯為「索取者」，意指債主；提奧多田譯為「放債人」。先知言論是針對文士和法利賽人，他們為了卑劣的利益，為了收取什一奉獻和初熟果子，否認了神的兒子。他稱他們為教師、文士和博士，但稱他們為「索取者」（路二十），他們以敬虔為得利的門路，不僅像使徒所說的吞吃寡婦的家，而且吞吃整個百姓；他指責他們的奢華和卑劣的行為，不僅稱他們為索取者，好像他們強迫不情願的人交錢；而且稱他們為婦女，因為他們為了私慾做一切事，沉溺於享樂。因此，我們也要謹慎，不要在百姓中成為索取者；不要像不虔誠的波菲利（Porphyry）所說的，讓貴婦和女人成為我們的元老院，在教會中掌權，且祭司的職分由婦女的喜好來決定。

（第 13 節）

「我的百姓，那些稱你為有福的，引誘你，使你走錯路。」 他稱文士和法利賽人為索取者，而非教師；又稱他們為戲弄者，因為他們為了賄賂（賄賂能使智慧人的眼變瞎），不僅不責備百姓中的罪人，反而為了財富和利益而讚美他們；稱他們為自由人，為神家的柱石，以及諂媚者慣用的其他稱呼。因此，教會的教師是那能引發眼淚而非笑聲的人，是那責備罪人的人，是那不說任何人有福、不說任何人幸福的人：也不要搶在審判官之前下判斷，正如聖經所說：「在人未死之前，不要稱他為有福」（傳十一 30）。但在另一處我們也讀到：「清晨大聲為朋友祝福的，這算為咒詛」（箴二十七 14）。因此，我們應輕看人的判斷，不因他們的讚美而自高，也不因他們的毀謗而憂傷；我們應走正直的路，走聖先知們走過的道路，聽耶利米先知說：「當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間」（耶六 16）。如果我們有時迷失了，像人一樣走在歪路上，我們應當期待主藉著以西結所應許的：「我必賜給他們另一條路，和另一顆心」（結三十六）。然而，索取者卻扭曲並擾亂了主的道路，他們拿著知識的鑰匙，自己不進去，也不讓百姓進去；卻使他們失去真理的道路，這真理在福音中說：「我就是道路、真理、生命」（約十四 6）。

（第 13、14 節）

「耶和華站起來辯論，站起來審判眾民。耶和華必進入審判，與祂百姓的長老和首領辯論。」 那因單純和無知而被欺騙的百姓，仍被稱為神的百姓，因此受審判是為了得救。主並不像我們在但以理書中所讀到的那樣，坐在審判者的位子上：「寶座設立，案卷展開」（但七 9）；而是站起來審判，站起來審判百姓，想要讓那些道路被毀壞的人站起來。祂來到審判中，是為了反對祂百姓的首領和長老，不是為了審判，而是為了與他們一同受審，給他們辯護的機會，看他們是否能有什麼回答，正如詩篇第五十篇所說：「好顯你公義，判斷的時候得勝」（第 6 節）。在彌迦先知書中，我們也讀到類似的話（第六章），我們已在相應的地方解釋過了。因此，這段經文被視為針對法利賽人和「傳承者」（Δευτερωτάς）。我認為，在舊約百姓中，長老與首領之間的關係，正如現在長老與主教之間的關係。

「你們吃盡了葡萄園的果子；貧窮人的物被搶在你們家中。」

「你們為何壓碎我的百姓，磨碎貧窮人的臉？」 祂保持了先知的習慣，突然改變了對象；因為上面主自己說：「我的百姓，那些稱你為有福的，引誘你」：隨後先知補充說：「耶和華站起來辯論：耶和華必進入審判」。因此，在先知之後，那與祂百姓的長老和首領一同來到審判中的主，親自對他們說話，並責備犯罪的人：「你們為何吃盡了我的葡萄園？」關於這葡萄園經上記著：「你從埃及挪出一棵葡萄樹」（詩八十 8）。在同一位先知書中：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家」（賽五 7）。主將這葡萄園交給了惡園戶，他們殺了家主派來的兒子（太二十一）。祂說，貧窮人的物被搶在你們家中。貧窮人可以簡單地理解為需要施捨的人，或者是指靈裡貧窮的人，關於他經上記著：「眷顧貧窮的有福了」（詩四十一 1）。使徒保羅也說：「只是要我們記念窮人」（加二 10）。接下來的「你們為何壓碎我的百姓，磨碎貧窮人的臉」，顯然是針對猶太人的首領說的。但這也可以應用到我們自己的首領身上，如果他們欺壓屬下的百姓，公開責備貧窮的罪人並使他們蒙羞，卻對犯了更嚴重罪行的富人連一句話都不敢說。當他們填滿自己的寶庫，將教會的財富用於奢華，將本應給予貧窮人的公共捐款留給自己或分給親屬，使他人的匱乏成為自己和家人的財富時，貧窮人的物就被搶在他們家中了。

（第 15 節）

「主說：因為錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行，腳下玎璫。」 上面先知和主都責備了百姓和首領；現在先知言論轉向婦女，關於她們之前曾說過：「婦女轄管他們」，免得她們認為自己與罪無關，正是因為她們的享樂和奢華，索取者才吞吃了主的葡萄園；貧窮人的物被搶在他們家中，他們壓碎了祂的百姓，使貧窮人的臉蒙羞。有些人認為這確實是指猶太婦女，另一些人認為這是隱喻猶太的城市，被稱為錫安的女子，即較小的城市、村莊和城鎮。因此，在約書亞記中，各支派列出了城市的名稱（書十五），隨後描述了村莊和堡壘，並稱之為女子。另一些人根據寓意，認為婦女是指靈魂，如果她們行走挺項，因驕傲而自高，不追求男性的剛毅，而追求婦女的放蕩，她們就會受到先知言論的責備，失去所有美德的裝飾，這些裝飾被描述為新月形飾物、項圈、手鐲、頭巾、髮飾以及其他類似的東西。我們也應利用這段經文來對抗教會中的婦女，她們行走挺項，賣弄眼目，拍手跺腳，為了走起路來姿態優雅，她們不以自然為嚮導，而是以演員為導師。

（第 16 節）

「主必使錫安的女子頭長禿瘡，耶和華又使她們赤露下體，以致羞辱。」 這也會發生在我們這些罪被隱藏的人身上，當那句經文應驗時：「掩蓋的事，沒有不露出來的」（路八 17）。只要我們被無知的頭髮和衣服遮蓋，人們認為我們是粉飾的墳墓（太二十三），而我們裡面卻充滿了死人的骨頭，我們似乎還有一些潔淨。然而，當隱藏的事顯露出來時，所有的頭髮都將被除去，醜陋的禿頭將在眾人面前顯露。

（第 17 節）

「在那日，主必除掉她們華美的腳鐲。」 在哪一日？猶太人認為是巴比倫被擄之日。我們更確信是當他們被羅馬人俘虜時，失去了所有衣服、寶石、黃金、項鍊的裝飾以及各種家具。或者藉著婦女的隱喻，描述了城市所有裝飾的毀滅。城市在街道、門廊、廣場、體育館和公共城牆上的裝飾，你可以這樣理解。如果我們將其應用到靈魂的狀態，我們記得讀過要吃羔羊肉、守逾越節的人要穿上鞋（出十二），並且在經過曠野時，衣服和鞋子都沒有穿破。這些鞋子是什麼？就是使徒寫給以弗所書中所說的：「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」（弗六 15）。當靈魂伸長脖子行走，用腳拖著衣服，以地上的污穢代替婦女的潔淨時，這些鞋子就會失去。

（第 18-21 節）

「在那日，主必除掉她們的華美，就是腳鐲、發網、月牙墜、耳環、手鐲、蒙臉的帕子、華冠、足鏈、束帶、香盒、符囊、戒指、鼻環。」 他描述了婦女的飾物，並藉此象徵城市的標誌；或者根據寓意，象徵各種美德的裝飾。婦女有像月亮一樣懸掛的飾物，我們將其解釋為教會的裝飾，因公義的太陽而發光。項圈懸掛至胸前，象徵心靈的理解力和主導地位（ἡγεμονικόν）。耳環，為了不聽血氣的判斷，而聽主的話說：「有耳可聽的，就應當聽」（路八 18）：戒指，我們藉此被印上主的軍隊，神父所印記的。因此對推羅王說：「你是無所不備，智慧充足」（結二十八 12）。浪子也領受了戒指、袍子和鞋子（路十五），以及懸掛在額頭上的寶石，我們的臉面藉此裝飾。關於這頭部的裝飾，我們在詩篇中也讀到：「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚」（詩一三三 1）。雖然七十士譯本、阿奎拉、辛馬庫斯和提奧多田以不同方式解釋這一切，但我們盡力根據希伯來文或他們的譯本進行了編織：我們不想在每一項上停留太久，以免解釋變得瑣碎，引起明智讀者的厭煩。

（第 22 節）

「吉服、禮服、披肩、荷包。」 對於「荷包」，七十士譯本譯為「拉科尼亞的透明衣」，意指極薄的衣服，拉科尼亞人（他們最善戰，生活嚴謹）的身體就是用這種衣服遮蓋的：儘管拉科尼亞一詞在希伯來文中並不存在，也沒有其他譯者使用。至於吉服和禮服，辛馬庫斯更準確地譯為「外衣」，是婦女衣服的裝飾，用以遮蓋肩膀和胸部。根據寓意，吉服是指那些關於他們所說的：「他們行走，力上加力」（詩八十四 7）；而荷包，是為了讓我們在主裡被洗淨，享受快樂，根據詩篇中所寫的：「你必叫他們喝你樂河的水」（詩三十六 8）。然而，錫安的女子失去了這一切，因為她們行走挺項，賣弄眼目，表現出驕傲；認為自己所擁有的力量是出於自己，而非出於主的恩典。

（第 23 節）

「鏡子、細麻衣、裹頭巾、蒙臉的帕子。」 她們失去了婦女用來固定頭髮的針，免得頭髮鬆散。她們有鏡子，用來觀察自己的臉，如果發現有什麼不足，就增加裝飾。她們有細麻衣，稱為披肩：以及裹頭巾，用來遮蓋肩膀，約束那隨處飄蕩的心；還有蒙臉的帕子，作為在酷熱中遮蔽的最安全遮陽物。我們說這些是為了不讓自己完全逃避這段經文的寓意。此外，在每一項上停留並尋求廣泛的解釋是非常費力的。

（第 24 節）

「必有惡臭代替馨香，繩子代替腰帶。」 悔改的人談論罪惡的惡臭：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿」（詩三十八 5）。使徒命令要束上腰帶，說：「用真理當作帶子束腰」（弗六 14）。關於罪人，我們讀到：「各人必被自己的罪繩索纏住」（箴五 22）。因此，代替美德的馨香，錫安的女子將有罪惡的腐爛：代替真理的腰帶，她們將被謊言的繩索捆綁。

「代替華冠，禿頭。」

對於連續、長久且上升的禱告（藉著頭髮象徵），她們卻有了禿頭，心靈被封閉，無法進行禱告。

「代替束胸，麻衣。」

對於束胸，辛馬庫斯譯為「胸帶」，七十士譯本譯為「紫色鑲邊的長袍」；阿奎拉譯為「喜樂的腰帶」。提奧多田使用了希伯來文 PHTHIGIL（ליגיתפ），這是一種婦女的裝飾。束胸遮蓋胸部，在婦女身上佔據著祭司胸牌的位置。關於這束胸，耶利米也用神秘的語言說：「少女豈能忘記她的妝飾呢？新婦豈能忘記她的束胸呢？然而我的百姓竟忘記了我」（耶二 32）。新婦，正如使徒希望我們向基督展示的那樣（林後十一），只要她不在埃及被腐蝕，她的乳房（用束胸帶捆綁）不被破碎，她就與新郎結合：當她每天……[註：此處原文有校勘註，指明此處為後人添加的註釋，非耶柔米原意。]

73

以賽亞先知註釋 卷二 74 即使她生了兒子，也絲毫沒有停止作童女。這並非指七個，而是指許多。

若她有時向每個過路人分開雙腿，並隨從她的愛人；且照著何西阿的預言，主用荊棘堵塞她的道路，築牆攔阻她，她必歸回她先前的丈夫，並聽見：「脫去你哀傷的衣服，穿上你榮耀的衣袍。」（巴錄書五章1節）

（25節）你最美的男子必倒在刀下，你的勇士必死在戰場。

對於「最美的男子」，七十士譯本翻譯為：「你所愛的最美的兒子，必倒在刀下。」若我們從靈魂的狀態來理解，即靈魂在美德之後犯了罪，我們可將她「最美的兒子」理解為善行，這些善行將倒在敵人的刀下；而勇士們也死在戰場，因為義人的公義不能在字面上拯救他。然而，若我們追隨歷史，從這些話語中我們將得知，先知所說的並非指那些丈夫死在戰場的婦女，而是指猶大的城邑，他稱之為錫安的眾女兒，她們的戰士死在爭戰中。最後，下一節經文所說的正是關於這錫安。

（26節）她的城門必悲傷哀哭，她必荒涼，坐在地上。

這就是我們直到今日仍親眼所見的。按著寓意解經，解釋很簡單：無論是誰給了魔鬼地步，而沒有盡心保守自己的心，他的城門必悲傷；且因新郎不在，他必常在哀傷中，從高處墜落，坐在地上的塵土中。

（第四章 1節）在那日，七個女人必拉住一個男人，說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸在你的名下，除掉我們的羞恥。」

當耶路撒冷城最美的男子倒在刀下，勇士死在戰場，她的城門悲傷哀哭，且因戰士被殺、人口極其稀少而荒涼時，七個女人將拉住一個男人，渴望在錫安有後裔，在耶路撒冷有家人，說她們有食物和衣服，只求不被視為沒有丈夫，以免遭受那預言中所說的：「在以色列中，不生育且沒有後裔的，是受咒詛的。」（出埃及記二十三章26節）

撒迦利亞也符合這個意思：「在那些日子，從列國諸族中，必有十個人拉住一個猶大人的衣襟，說：『我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。』」（撒迦利亞書八章23節）七和十的數字，因著安息日和律法的十誡，對猶太人來說是很熟悉的；因此他們經常使用這些數字，儘管根據希伯來語的歧義，那個詞「SABA」（שבע）有時解釋為七，有時解釋為許多，有時解釋為誓言，在此處可以指代七個，即指許多。

若我們按字面理解，在救主基督降臨之時，七個女人，即聖靈的七種恩賜（關於這些，同一位先知在後文中將要說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」（以賽亞書十一章1-5節）），將抓住耶穌，就是她們長久以來所渴慕的那一位，因為她們無法找到另一位能讓她們在永恆的安息中歇息的對象。因此，施洗約翰在福音書中也提到：「那差我來者對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是那用聖靈施洗的。』」（約翰福音一章33節）在撒迦利亞書中，我們也讀到在一塊石頭上有七眼，在一個燈臺上有七盞燈，七個管子，以及兩棵橄欖樹在燈臺兩旁，根基穩固（撒迦利亞書四章）。聖靈的恩賜擁有一切，這是不言而喻的。但因為聖靈在世人中總是遭受羞辱，沒有人能活出聖靈恩賜所要求的樣式，所以他們渴望呼求耶穌的名，好讓律法中不完全的，在福音中得以成全。

（2、3節）到那日，耶和華的苗裔必在榮華尊貴中，地的出產必成為以色列逃脫之人的榮耀與誇耀。那留在錫安、存留在耶路撒冷的，必稱為聖，就是所有在耶路撒冷生命冊上記名的人。

當錫安的女兒因驕傲而失去一切裝飾，她的城門悲傷哀哭，她自己荒涼倒塌，所有的戰士都死在戰場，以至於許多女人幾乎無法擁有一個丈夫時，基督之名的苗裔必興起，地必發出它的出產（詩篇八十五篇12節）；這對那些從以色列逃脫的人來說將是誇耀，關於他們，上文也說過：「若不是萬軍之耶和華給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」（以賽亞書一章9節）請注意，並非所有的以色列人都得救，而是錫安的餘民，以及存留在耶路撒冷的餘民：凡在耶路撒冷生命冊上記名的，主也曾對他們說：「應當歡喜，因為你們的名記錄在天上。」（路加福音十章20節）這指的是使徒，以及那些藉著使徒而信的人。

（4節）主必洗去錫安女子的污穢，並藉著審判的靈和焚燒的靈，洗淨耶路撒冷中間的血。

那時，以色列的餘民必得救，當他們在救主的洗禮中罪得赦免，那誤入歧途的百姓曾自咒說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」（馬太福音二十七章25節）那血必被洗淨。因此我們在上文讀到：「你們舉手的時候，我必遮眼不看；你們多多禱告，我也不聽，因為你們的手滿了血。」（以賽亞書一章15-16節）隨後，他呼喚他們悔改並說：「你們要洗濯、自潔。」請注意，他用審判的靈洗去錫安女子的污穢，卻用焚燒的靈洗淨耶路撒冷的血。因為輕微的污穢可以洗去，嚴重的則需焚燒。關於這審判的靈和焚燒的靈，施洗約翰在福音書中說：「我是用水給你們施洗，但那在我以後來的，他要用聖靈與火給你們施洗。」（馬太福音三章11節）由此我們學到，人只能施予水，而神施予聖靈，藉此污穢得以洗去，血的罪孽得以潔淨。

（第五章 1節）我要為我親愛者唱一首歌，關於他葡萄園的歌。先知為以色列百姓唱了一首哀歌，這歌是他所作的，關於他在福音書中所說的那位：「耶穌看見城（毫無疑問是耶路撒冷），就為她哀哭，說：『巴不得你在這日子知道關係你平安的事，但這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要消滅你和你裡頭的兒女。』」（路加福音十九章41-44節）又說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」（馬太福音二十三章37-38節）：這與此處哀歌中所說的「我要撇下我的葡萄園」相似。基督被稱為親愛者，亞居拉將其翻譯為「親族」（patradelphon），即叔叔或堂兄弟，第四十四篇詩篇的題注教導我們：「親愛者之歌」。神父在福音書中的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音三章17節）在第六十七篇詩篇中我們讀到：「主賜話語，傳好信息的婦女成了大群。萬軍之王的親愛者。」（詩篇六十八篇11-12節）因此，這位親愛者為他的葡萄園作了哀歌，我將為我親愛且可憐的百姓唱這首歌。或者應當這樣理解：我要向全能的神父唱基督的歌，他是我親族，即與我同族所生。關於以色列百姓被稱為神的葡萄園，我們在此歌的結尾讀到：「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，他所喜愛的樹就是猶大人。」在第七十九篇詩篇（9節）中：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。」在福音書中，主也用了幾乎與先知此處所說相同的詞句講了比喻：「有個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶。」（馬太福音二十一章33節）在耶利米書中我們也讀到：「我栽你是上等的葡萄樹，是全然的真種；怎麼在向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」（耶利米書二章21節）因此，我們說過，耶路撒冷正在哀哭，先知的言語正在歌唱她的毀滅。此外，對於教會和曾經的外邦百姓，有另一首詩歌，我們在詩篇中讀到：「全地都要向耶和華歌唱，天天傳揚他的救恩。在列邦中述說他的榮耀，在萬民中述說他的奇事。」（詩篇九十六篇2-3節）又說：「你們要向耶和華唱新歌，因為他行過奇妙的事。耶和華發明了他的救恩，在列邦人眼前顯出公義。」（詩篇九十八篇1-2節）

（2節）他圈上籬笆，挑出石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池。

藉著隱喻，正如我們之前所說，葡萄園描述了猶太百姓，他藉著天使的幫助圈上籬笆。他挑出石頭，即偶像，或任何可能阻礙敬拜神的事物。他栽種了「Sorec」葡萄樹，唯獨辛馬庫斯將其翻譯為「精選的」，這並非逐字翻譯，而是表達了詞中的含義。希伯來人說，「Sorec」是一種極好的葡萄品種，能結出豐盛且持久的果實。最後，「Sorec」被一些人解釋為「多產的」：我們可以將其翻譯為「最美的果實」。他也在園中蓋了一座樓，即城中的聖殿，並在其中鑿出壓酒池，有些人認為這象徵祭壇。正如所有的葡萄都被運到壓酒池並被踩踏，以便榨出酒來，祭壇也接受所有百姓的果實，並吞噬所獻的祭物；這與關於便雅憫的經文一致，他的支派中有聖殿和祭壇：「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」（創世記四十九章27節）關於葡萄園所說的一切，也可以應用於人類靈魂的狀態，靈魂被神栽種為善，卻沒有結出葡萄，反而結出野葡萄，後來被交給野獸踐踏：也不再渴求神聖的甘霖。

（3、4節）耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中間斷定是非。我為我葡萄園所做之外，還有什麼可做的呢？我指望結葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？

他說，我做了我所當做的一切：我在肥沃之地栽種葡萄園，圈上籬笆，挑出石頭，並用木棍和蘆葦支撐它的藤蔓；葡萄樹本身也不是眾多中的一棵，而是精選且多產的。我蓋了一座極其堅固的樓，以便儲藏果實，並從那裡觀察那些窺探果實的野獸。我築了壓酒池，好讓葡萄在同一個地方被壓榨，流出酒來。既然我做了我所當做的，就讓耶路撒冷和猶大的居民回答我：甚至讓他們在我與我的葡萄園之間斷定是非，還有什麼是我當做而沒有做的呢？當他們沉默時，他自己回答了：除非我錯在這一點，即我勞苦之後指望它結出葡萄，而不是結出那未經耕耘的荒野葡萄園所慣結的野葡萄。先知拿單被差遣去見大衛時（撒母耳記下十二章），也說了類似的話，並藉著比喻詢問他，使他在判斷別人的同時，也對自己做出判斷。因此，這裡的百姓也被詢問，彷彿是關於葡萄園，好讓他們反對自己做出回答。救主在福音書中更完整地闡述了這一點（馬太福音二十一章），並且補充了此處所略去的，即詢問祭司長和法利賽人。因為在以賽亞書中，沒有提到園戶，也沒有指出他們將遭受什麼；只是關於葡萄園的談話；但在那裡，彷彿有另一個葡萄園和另一群園戶，他談論百姓和教師，說他將除滅惡人，將葡萄園租給別的園戶，這指的是使徒和將要繼承使徒的人。這並非像許多人所認為的那樣是「贅述」（tautologia），即他說：「我指望結葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？」因為上文他在心裡默默地說，而此處他詢問別人他所思考的事。

（5、6節）現在我告訴你們，我要向我葡萄園做什麼：我必撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理，不再鋤草；荊棘蒺藜必生長在其中。

他說，耶路撒冷的居民和猶大支派的人哪，我剛才呼喚你們，要你們在我與我的葡萄園之間斷定是非，我詢問你們，要你們說出我還有什麼當做而沒有做的。既然按照福音的比喻，你們不願回答我的詢問，我將為你們回答我自己，指出我將要做什麼。既然我為我的葡萄園做了我所當做的一切，而它結出的卻是野葡萄，我將收回我所給予的一切。我將撤去天使的幫助，關於他們，詩篇中寫道：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩篇三十四篇7節）；它必被仇敵掠奪。我將拆毀牆垣，它必受外邦敵人的轄制，且必永遠荒廢，不再修理，也不再鋤草，以致長滿荊棘，蒺藜生長在其中。這些關於耶路撒冷和猶大荒涼的話語，是藉著葡萄園的隱喻說出的，許多猶太人認為這發生在巴比倫人時期：我們也不能否認這在一定程度上發生了。但因為隨後說：「我必命雲不降雨在其上」，這在當時的被擄中是無法理解的。因為耶利米在城被攻陷後仍在百姓中說預言；以西結、但以理和三個少年，據說在被擄中也曾說預言或行過奇妙的神蹟，後來哈該和撒迦利亞也為安慰被擄的百姓說了預言。然而，神的幫助從那些不配的人身上撤去：使他們因不曾藉著恩典認識神，就藉著刑罰來認識他。或者他威脅一些殘酷而嚴厲的事，是為了讓他們轉向悔改，避免即將到來的痛苦。希伯來語「SAITH」（שיית）一詞，所有人都用類似的詞翻譯為「荊棘」。因此，如果在此處根據亞居拉、辛馬庫斯和七十士譯本，「Saith」被稱為荊棘，那麼請他們回答，為什麼上文他們將「Busim」翻譯為荊棘，而不是野葡萄。

「我必命雲不降雨在其上。」這些雲是主從地極帶出來的，關於它們，我們在詩篇中也讀到：「你的真理達到雲霄。」（詩篇三十六篇5節）這些雲，因為在以利亞時代所有人都拜偶像，在以色列地上三年零六個月沒有下雨（列王紀上十八章）。這不僅可以從先知身上理解，也可以從使徒身上理解，即在主受難後，猶太人既沒有先知，也沒有使徒，以免他們結出荊棘而非葡萄，而是為了他們的荒蕪和乾旱，向那位能賜下美德甘霖的主祈求。

（7節）萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，他所喜愛的樹就是猶大人。

即神的：或者如七十士譯本所翻譯的，最受喜愛的嫩芽。以色列和猶大的區別在於，起初所有的百姓都被稱為以色列，後來，當大衛在猶大支派作王，所羅門的兒子羅波安在兩個支派（猶大和便雅憫）作王時，那些在撒馬利亞的，即十個支派，被稱為以色列；而那些由大衛後裔統治的，被稱為猶大。因為以色列在但和伯特利敬拜牛犢，所以撒馬利亞首先被亞述人攻陷；許久之後，猶大被迦勒底人擄到巴比倫，因為他們犯的罪較輕。因此在以西結書中，為了潔淨兩族百姓的罪，以色列被放在左側，根據七十士譯本是190天，或者更準確地說，根據希伯來文是390天；猶大則是40天（以西結書四章）。我這樣說，是為了通過與以色列（即十個支派）的比較，顯示出猶大的可愛與受喜愛，在以賽亞先知對百姓說話時，祭司、利未人和對神的敬拜都在那裡。以色列（即全體百姓）被稱為「家」是很美的；而猶大，在支派分離後才繁衍出來，被稱為「受喜愛的嫩芽」。但也要注意，按照先知的習慣，先前藉著隱喻或比喻所說的，後來會更清楚地解釋，即葡萄園和嫩芽就是以色列和猶大。

「我指望結公平，誰知倒有暴虐；指望結公義，誰知倒有哀聲。」或者如七十士譯本所翻譯的：「我指望結公平，卻結了不義，不是公義，而是哀聲。」我們想向拉丁人的耳朵傳達我們從希伯來人那裡學到的：在他們那裡，公平被稱為「MESPHAT」（משפט），不義或毀滅（如亞居拉所翻譯的）被稱為「MESHAA」（משאה）。公義被稱為「SADACA」（צדקה），哀聲被稱為「SAACA」（צעקה）。因此，通過增加或改變一個字母，他調整了詞語的相似性，用「SAACA」代替「SADACA」，用「MESHAA」代替「MESPHAT」，從而根據希伯來語產生了優雅的結構和詞語的聲響。神指望猶太百姓結出公平，即葡萄；他們卻結出了不義，即野葡萄；他指望公義，即接受那由父所差遣、賜下如此多恩賜的主，他們卻結出了哀聲，即他們對主呼喊，說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」（約翰福音十九章15節）因此使徒保羅也寫道：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（以弗所書四章31節）或者，因為他們流了義人的血，主受難的血向主哀求；因此他們以哀聲回報公義，這與我們在創世記中所讀到的相符：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我。」（創世記四章10節）

（8節）禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，你們竟要獨居地上嗎？

關於我們根據希伯來文所說的「以致不留餘地」，七十士譯本翻譯為「或者奪去鄰舍的」；辛馬庫斯和提奧多田翻譯為「直到缺乏或沒有地方」；意指土地缺乏，貪婪卻永不滿足。我認為這既是普遍針對所有貪得無厭之人的，也是特別針對神的葡萄園的，它結出的不是葡萄而是野葡萄，即以不義代替公平，以哀聲代替公義。因為，當房屋和土地本應被用來抵禦風雨和收穫果實時，卻渴望擁有那些你無法居住、也無法耕種的土地，並將別人的需要變成你自己的享樂，這難道不是瘋狂嗎？按著寓意解經，有些人認為這是針對異端者的：他們離開東方，來到示拿平原（意為「剔除牙齒」），建造混亂的城和驕傲的塔，並在其他話語下聽見：「雅各家的首領、以色列家的官長啊，你們要聽！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直，以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。」（彌迦書三章9-10節）這些人以房接房，即以教義接教義；彌迦對他們說：「不要在屋裡建造嘲笑。」以免在使徒保羅所立的基督根基之上（哥林多前書三章），本應建造金、銀、寶石的，卻反倒建造木、草、禾秸，其結局就是焚燒。救主在福音書中談到了這類房屋：「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（馬太福音七章26-27節）異端者總是試圖將新教義與舊教義結合，並用現代的觀點改變舊的觀點，直到人類的理智和言語都枯竭為止。

（9節）萬軍之耶和華在我耳中說：「必有許多又大又美的房屋，無人居住。」

對於我們根據希伯來文翻譯的「萬軍之耶和華在我耳中說」，即主所說的話仍在我的耳中迴響，七十士譯本翻譯為「這些事在萬軍之耶和華耳中被聽見」。並非先知聽見了主的話，而是先知將要說的話在主的耳中被聽見，因為後文應當理解為先知聽見了主所說的話。主說，被擄之後，又大又美的房屋將荒廢，沒有人居住。

（10節）十畝葡萄園只出產一罷特酒，三十賀梅珥種子只結一伊法糧食。

對於「小瓶」（laguncula），唯獨七十士譯本這樣翻譯，所有其他譯本都解釋為「罷特」（batum），希伯來語稱為「BETH」（בת）。對於「三十賀梅珥」（三十 modii），我們用「科爾」（corus）代替，希伯來語稱為「OMER」，七十士譯本翻譯為「六阿塔巴」（ariabas），這是埃及的度量衡，等於二十摩底（modii）。因此，在被擄後隨之而來的極度荒蕪中，十畝葡萄園只出產一罷特，即三安法拉（amphoras）；三十賀梅珥種子，即一科爾，將結出一伊法，七十士譯本解釋為三種度量，即三摩底。罷特用於液體，伊法用於乾貨，正如我們在以西結書中根據希伯來文所讀到的：「伊法和罷特要分量相等，罷特要容一科爾的十分之一，伊法也要容一科爾的十分之一；量器都要按著科爾。」（以西結書四十五章10-11節）我們按著靈意尋求，異端者的房屋為何又大又美，卻在審判之日到來時沒有居住者。因為所有的詞藻堆砌和辯證論證都將歸於無有。而且，因為根據使徒保羅（哥林多後書一章），我們不僅是神的建築，也是農田，異端者模仿這點卻被耶利米（十八章）連根拔起：因此，當十畝葡萄園或十對牛耕作時，只出產一罷特，三十賀梅珥種子只結出一伊法，好讓那在聖經中神秘且完美的「十」的數字，以及以西結（第一章）所預言、主受洗時（路加福音三章）的「三十」的數字，被縮減為伊法，它在與多重數字的比較中，藉著合一而緊縮。關於建築和農耕是指屬靈的理解，使徒保羅在另一處也教導說（以弗所書四章），證明信徒在愛中生根立基。因此，傳道書（第二章）不僅為自己建造房屋，還栽種葡萄園，並做了其他事。

83

84 聖歐瑟比烏斯·耶柔米

花園與果園，並栽種各樣結果子的樹木，又挖掘水池以資灌溉（傳二5-6）。然而，異端者僅擁有美德的形象與影子，卻無美德的真體，他們在行為上毫無果子，卻以言語的葉子誇耀。關於他們的樹，主說：「凡不是我天父所栽種的植物，必要拔出來」（太十五13）。

因為他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的苗裔。他們的葡萄是苦膽的葡萄，累累的苦果。他們的酒是龍的毒氣，是虺蛇殘忍的毒液（申卅二32以下）。

（11、12節）禍哉，那些清早起來追求濃酒，飲酒直到夜深，甚至因酒發熱的人。你們在宴席上有琴、瑟、鼓、笛、酒，卻不顧念主的工作，也不留心他手所做的。

對於「濃酒」（sicera），亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）將其譯為「強烈的飲料」（potio），七十士譯本則直接使用希伯來原文，意指任何能使人醉酒並顛倒心智的飲料。先知在此順著前文的解釋，責備葡萄園的農夫，他們在荒蕪臨近、荊棘與蒺藜即將被焚燒之際，竟沉溺於奢華與宴樂；不僅在飲食上，更在聽覺的享受與各樣音樂藝術中沉淪。凡做這些事的人，不顧念主的工作，也不考慮將要發生的事。

我們可以用這段經文來責備教會的領袖，他們清早起來追求濃酒，飲酒直到夜深；關於這些人，另一處經文說：「哀哉，邦國啊，你的王若是孩童，你的首領早晨宴樂，你就有禍了」（傳十16）。他們沉迷於享樂，從受造物中不認識造物主，也不考慮他手所做的，關於這些受造物，我們讀到：「諸天藉主的話而造，萬象藉他口中的氣而成」（詩卅三6）。若按更深層的理解，一切靈魂的擾亂都可稱為「醉酒」，這醉酒源於龍的憤怒之酒，以及虺蛇那不可救藥的毒液，有些人從少年直到老年，也就是從早晨直到夜深，都在飲用這酒（申卅二）。然而，有些人則在第三、第六、第九或第十一時被從宴席中喚醒，並對他們說：「醉酒的人哪，要醒來」（珥一5）。主對這酒、這類葡萄與葡萄園，從主那裡降下硫磺與火；凡喝了這酒的人，必發熱並被焚燒。他們尋求琴與瑟，其發明者是該隱後裔中的猶八（創四），卻不聽主對亞倫所說的話：「你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡，或者你們來到壇前」（利十9）。巴比倫王擁有琴、瑟、鼓、笛，當這些樂器合奏時，萬國的百姓都俯伏在地，敬拜金像（但三）。至於人類智慧的初期，當我們脫離童年、進入理性年齡時，在聖經中「早晨」可被理解為許多見證，我們僅舉幾例：我早晨發出預言；「早晨你必聽我的聲音。早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒」（詩五4-5）；「我心在夜間切切尋求你」（詩一一九55）；「神啊，你是我的神，我切切地尋求你」（詩六三1）；「我早晨要滅絕地上的惡人，好滅絕作孽的人」（詩一○一8）；在另一處說：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩三十5），以及其他類似的經文。我們在早晨起來，是指我們撇棄了童年的惡習，並能說：「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯」（詩廿五7）。當公義的日頭升起，黑暗便被驅散，我們立刻治死那些挑動我們犯罪的思想，並從我們心靈的城中驅散那些惡人，救主曾論到他們：「從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟」（太十五19），以及其他。然而，最可憐的人是那些從早晨直到夜深，沉溺於醉酒、貪食與各樣私慾的人，他們不明白主在他們身上的工作，也不考慮他們為何被造。

（13節）所以，我的百姓因無知就被擄去；他們的尊貴人甚是飢餓，群眾極其乾渴。

這段經文按字面意義，敘述了猶太百姓在羅馬皇帝韋斯巴薌與提多統治下所遭遇的災難，希臘與拉丁歷史皆有記載[註：歐瑟比烏斯：這些事按歷史確實發生在羅馬皇帝韋斯巴薌與哈德良統治時期；且按靈意而言，他們因喪失了生命的理性之糧，至今仍處於天上的飢荒中，正如經文所說的]。這在今日靈性上亦然，他們所忍受的不是餅的飢荒，也不是水的乾渴，而是聽神話語的飢荒（摩八11）：因為他們不顧念主的工作，也不考慮他手所做的，更沒有認識那藉著眾先知不斷說話的主。因此，詩篇中論到他們說：「他們晚上轉回」（詩五九14）。福音書教導我們，一切教義的話語都被稱為餅與水：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（路四4）；「凡喝我所賜的水，就永遠不渴」（約四13）；詩篇中也說：「他在可安歇的水邊領我」（詩廿三2）。因此，主不願讓飢餓的人空手回去，免得他們疲乏、跌倒並死於飢荒（太十五）。關於義人，經文說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯」（詩卅七25）。有些人將「我的百姓因無知就被擄去；他們的尊貴人甚是飢餓，群眾極其乾渴」這句話，普遍解釋為陰間與地獄，凡沒有神知識的人，都將在那裡受刑罰。

（14、15節）故此，陰間擴張了它的心，開了口，無有限量；他們的尊貴人、群眾、繁華人，並快樂的人，都要落在其中。人必屈膝，人必降卑，眼目高傲的人也必降卑。

那些清早起來追求濃酒，飲酒直到夜深，沉溺於享樂與奢華，不願顧念主的工作，也不思想他手所做的人，因此被擄去，因為他們沒有認識神的兒子，正如主對他們所說：「你們不認識我，也不認識差我來的那位」（約八19），他們在被擄中死於飢荒，並因乾渴而枯竭。因此，陰間與死亡擴張了它的心，開了口，無數且不知飽足地吞噬了那些將要永遠受刑罰的人：以至於猶大地的首領、百姓、尊貴與繁華的人都降到其中，一切驕傲都被降卑，高傲人的眼目被壓低，他們明白自己終必一死；並成就了主藉眾先知所預言的一切事。陰間被說成有「心」，並非如某些人的錯誤觀點認為它是活物；而是因為我們用人類習慣的語言來表達無知覺事物的感受，意指它是貪得無厭的，永遠無法因死人的眾多而滿足。正如箴言中說「死亡在舌頭的權下」（箴十八21），以及全能的神說祂的靈恨惡猶太人的安息日與月朔（賽一14）。我們對猶太百姓所說的一切，按寓意法（tropologice）可以應用於那些沉溺於世俗享樂、不顧念神工作的人，他們被擄入罪中，沒有神的知識：因此他們因缺乏善行與美德而死於飢餓與乾渴，並被拖入地獄，在那裡被判處永恆的刑罰，他們將看見權勢與驕傲轉變為悲慘與卑微。

（16節）萬軍之耶和華在審判中必被尊崇；聖者神在公義上必顯為聖。

當百姓因無知而被擄去，死於飢餓、乾渴而枯竭，陰間擴張了它的心，勇士、尊貴與繁華的人都降入深淵，人屈膝、人降卑，眾人都按其行為受報時；那時，主在審判中必被尊崇，儘管祂的審判先前被視為不公，而聖者神必在公義上被眾人尊為聖，以成就福音中所說的：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」（太六9）。

（17節）那時，羊羔必照自己的規矩吃草，外邦人必吃荒廢之地產出的肥美之物。

對於「羊羔照自己的規矩吃草」，七十士譯本譯為「被擄掠的羊羔必吃草」；他們將羊羔理解為公牛，並將外邦人解釋為羊羔。然而，當主在審判中被尊崇，在祂的公義中被尊為聖，以致惡農夫遭受惡報，高大的香柏樹被主的斧頭砍下時；那時，屬於羊羔之數的人，而非山羊的人，必在教會的草場上吃草，並說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」（詩廿三1）；而那些被猶太人荒廢的地方，轉變為肥美之地，供外邦百姓食用。這是按寓意法的解釋。此外，為了完成歷史的順序，這事以其他話語說出，我們在上文讀到：「你們的土地在你們面前被外人吞吃，被外邦人荒廢與傾覆」（賽一7）。因為從全世界聚集而來的外邦人住在猶大地，先前的百姓被驅逐，因此以色列家部分地受了硬心，好讓外邦人的數目填滿（羅十一）。七十士譯本譯得很好，他們被擄掠、荒廢，像公牛一樣被擄去，主曾對他們說：「肥壯的公牛圍繞我」（詩廿二12），好讓羊羔佔據公牛的地方。

（18、19節）禍哉，那些以虛假之繩拉罪孽的人，他們像用車繩拉罪惡。他們說：「任他急速行，趕快成就他的作為，使我們看看；任以色列聖者所謀算的臨近成就，使我們知道。」

對於「車繩」，七十士譯本譯為「小牛或母牛的軛繩」。我們常讀到罪惡被稱為繩索。其中之一是：「各人必被自己的罪孽繩索纏住」（箴五22）。主責備犯罪的百姓，他們將罪惡連於罪惡，祂用繩子做鞭子，向他們顯明他們如何使神的殿變成了賊窩（約二16），將禱告的殿變成了買賣的場所（太廿一13）。

同樣，參加主宴席的人，若沒有穿禮服，手腳被捆綁，被丟在外面黑暗裡（太廿二13）。主來，是為了對那些在捆綁中的人說：「出來吧！」對那些在黑暗中的人說：「顯露吧！」（賽四九9）。祂親自解開鎖鏈，使瞎子看見（詩一四六7-8）：耶利米稱他們為地上的囚犯（哀三34）。祂並不哀悼那些開始犯罪並立刻停止的人：因為地上沒有行善而不犯罪的義人（傳七20）；而是哀悼那些用長繩拉罪惡的人。因此，我們在民數記中讀到（十九章），那紅母牛，其灰是百姓的贖罪祭，除非它未做過地上的工，未負過軛，未被尼布甲尼撒的軛繩所捆綁，否則不能被獻在主的壇上。在這同一位先知書中，錫安的女兒們以真理的腰帶代替了繩索。亞希多弗與猶大（一個背叛了大衛，一個背叛了主，用極長的繩子拉著他們的罪，最終上吊而死；他們以為良心的惡可以藉著現世的死亡而結束，死後便一無所有）。然而，根據希伯來文與所有其他譯者，這被稱為「虛假之繩」，意指對犯罪的人而言，罪很容易被掩蓋，且像蜘蛛網一樣虛空而容易編織：但當我們想要從中脫離時，卻被堅固的繩索所纏繞。那些記得撒迦利亞書中「罪惡坐在鉛塊上」（亞五7），以及埃及人被沉重的罪惡重擔所壓，像鉛塊一樣沉入紅海（出十五）的人，更容易理解那裝滿罪惡的車。在另一處，罪人說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，重得我擔當不起」（詩卅八4）。這些話是對猶太人的首領說的，他們在上文因貪婪與奢華而受到責備：他們被主呼召悔改，後來又被祂的使徒呼召，至今仍堅持在褻瀆中，每天在各會堂裡以拿撒勒人的名義，三次咒詛基督徒的稱號。其意義是：禍哉，你們這些認為審判之日不會到來，或先知所預言的被擄不會發生的人，你們對先知說：「你還要向我們威脅神的憤怒多久？我們想知道，讓它快來吧。」他們以反諷的口吻說這話，因為他們認為這事不會發生，只是先知在假裝。

（20節）禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。

與稱善、光、甜為相反名稱的人，犯了同樣的罪，即稱惡、暗、苦為美德。這話是針對那些認為犯罪並非惡事，若毀謗善人也不認為是過犯，若讚美惡人也不以為意的人。猶太人稱善為惡，稱光為暗，稱甜為苦，他們接受了強盜與叛亂的煽動者巴拉巴，卻釘死了耶穌，祂來只是為了以色列家迷失的羊，好拯救那失喪的人（太十五24）。在巴拉巴身上，我們應理解為魔鬼，他雖然是黑夜與黑暗，卻裝作光明的天使（林後十一14）。因此，使徒說：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」（林後六14-15）。燈不可放在斗底下或床底下，而要放在燈臺上，好照亮眾人。結惡果的樹，不可稱為好樹（太七17）。因此，在創世記中以神秘的語言敘述，神將光與暗分開，這光暗起初運行在深淵之上（創一4）。關於祂被稱為良善的救主，祂自己在福音中說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命」（約十11）。祂也說自己是光：「我是世界的光」（約八12），我們每天飽足於天上的糧，說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善」（詩卅四8）。相反地，當我們說：「救我們脫離兇惡」（太六13）；以及「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），我們渴望從魔鬼的詭計中得釋放。我們常讀到祂用黑暗與苦難的名字來表示。但我們也可以說，所有與真理相反的教義都是苦的，唯有真理是甜的。因此，我們必須謹慎，不要為了真理而跟隨謊言，不要為了光明而跟隨黑暗。因為有許多道路，人以為正，至終成為通往地獄深淵之路（箴十四12）。也有義人死於自己的義中，對他說：「不要行義過分」（傳七16）。由於這些原因，以色列應許自己要走王道，不偏左右（申五32）。說句心裡話，很難有人能免於這種咒詛，因為我們常為了權勢而諂媚惡人，為了貧窮而藐視義人。因此，亞居拉解釋得更為貼切：禍哉，那些對惡人說「你是善的」，對善人說「你是惡的」人。這與所羅門在箴言中所說的相符：「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡」（箴十七15）。文士與法利賽人不接受救主的話，卻接受人的傳統與老婦的荒誕故事，使善變為惡，惡變為善。

（21節）禍哉，那些自以為有智慧，自看為通達的人。

他說，你們這些自以為有智慧，所追求的不是神的智慧，而是人的智慧；當你們不接受神的大能與神的智慧時，你們以為自己是有智慧的（林前一24）。斯多亞學派認為智慧與通達的區別在於：智慧是對神聖與人類事物的知識，而通達僅限於必死之人的事物。因此，這些話是針對文士與法利賽人說的，他們拿走了知識的鑰匙，自己不進去，也不許別人進去（路十一52）。

（22節）禍哉，那些勇於飲酒，力能調濃酒的人。

對於上文所說：「禍哉，那些清早起來追求濃酒，飲酒直到夜深，甚至因酒發熱的人」，祂現在論到這些人，他們勇於飲酒，力能調濃酒。他們喝了龍的酒與虺蛇那不可救藥的毒液（申卅二33），藉著主的大能毀謗人。這些醉酒的人也使百姓醉酒，以致他們在同樣的狂亂中，對主大聲喧嘩。按寓意法，我們先前已說過，祭司進入神的會幕時，不應喝清酒與濃酒（利十9）。我們現在補充說，拿細耳人也受命，他們將自己分別歸給主，不可喝清酒與濃酒，也不可吃任何葡萄製品，甚至不可吃葡萄乾與醋（民六3）。在箴言中也命令：「勇士若易怒，不可飲酒，免得喝了就忘記智慧」（箴卅一4-5）。我認為在寓意上，酒與濃酒的區別在於：酒是多種擾亂中的一種，例如淫亂、貪婪、貪食與嫉妒。而濃酒，即醉酒，包含了所有罪惡的情慾，用拉丁語說，我們稱之為「擾亂」，因為它們顛倒了心智，使醉酒者不知道自己在做什麼。因此，掌權者必須遠離罪惡，尤其是憤怒，因為憤怒最接近狂亂，免得他們權力越大，對屬下造成的傷害就越大。調濃酒的人，是指那些充滿醉酒的人，為了欺騙人，假裝自己擁有美德的影子。

（23節）他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。

這是葡萄園罪惡的一部分，它結出的不是葡萄，而是野葡萄，當主期待審判時，它卻行了不義，因受賄賂而稱惡人為義，不看案件，只看禮物，這禮物甚至使智慧人的眼目變瞎（申十六19）。因此，我們必須謹慎，不要醉酒，酒能使人放蕩（弗五18），免得我們羞恥的下體被赤露（創九21），為了賄賂而諂媚惡人，因貧窮而藐視義人的公義。雅各書中也命令：不可因尊崇富有的惡人，藐視聖潔的窮人，而成為不義的法官。

（24節）火苗怎樣吞滅碎秸，乾草怎樣落在火焰之中，照樣，他們的根必像朽木，他們的花必像灰塵飛騰。因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。

因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，主應許藉著耶利米賜下這訓誨，說：「日子將到，耶和華說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約」（耶卅一31-32）。他們藐視以色列聖者的言語，說：「他有鬼附著，他是撒馬利亞人」（約八48）；以及：「這不是木匠的兒子嗎？」（太十三55）。因此，主的憤怒向祂的百姓發作，祂先前已向那些自以為有智慧、因賄賂而稱惡人為義的首領與權貴發怒，舌頭的火像吞滅碎秸一樣吞滅了他們，火焰的熱氣燒毀了他們，使權貴們強烈地遭受痛苦。祂向祂的百姓伸出手，祂稱他們為祂的百姓：因為他們曾是祂產業的一部分，是祂手中的繩索（申卅二9）。祂伸出手，是為了擊打，祂的憤怒發作，關於這點，我們在另一處讀到：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我」（詩六1）。耶利米說：「耶和華啊，求你從寬懲治我，不要在怒中懲治我，恐怕使我歸於無有」（耶十24）。主被說成發怒，並非祂受人類情緒的支配；而是因為我們這些犯罪的人，若不聽見祂發怒，就不會敬畏主。因此，使徒寫道（羅二4），神的恩慈與寬容引導我們悔改：但我們因剛硬與不悔改的心，在憤怒的日子，即神公義審判顯露的日子，為自己積蓄憤怒。關於那伸出或舉起在犯罪百姓之上的手，約伯說得更清楚：「神的手觸摸我」（約十九21）。因此，魔鬼知道主大能的手，以及那向萬國顯露的膀臂，對主說：「你且伸手，觸摸他所有的，他必當面褻瀆你」（約二5）。至於這裡用過去式說出將來的事，這是先知的習慣，在其中，將來的事被說得如此確定，以至於被認為是過去的事。這在詩篇中也有唱到：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」（詩六九21）。又說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」（詩廿二18）。隨後說：「祂擊打他」，即祂的百姓，眾山震動：有些人認為眾山是指敵對的勢力，祂來時擊打了他，猶大所有的山都震動了，正如提奧多提（Theodotio）與辛馬庫所解釋的，或如亞居拉所說的「搖動」，或如七十士譯本所譯的「激怒」，以致敵人的衝擊使所有的街道都充滿了死屍。因此，神聖的言語描述了來襲軍隊的迅速，他們不是按自己的意願，而是按主的意願而來，甚至是被吸引、被祂的憤怒所激發；他們不疲乏，不因長途跋涉而勞累，因貪婪而使眼睛不入睡；他們的鞋帶也不磨損，弓箭手的眾多，騎兵的眾多；或是那些在神服事中的靈，罪人被交給他們受懲罰。我們認為這是誇張的說法，因為即將臨到的災難之大，連山嶺都震動，城市的所有街道都充滿了死屍。主受難後，猶太人在韋斯巴薌與哈德良統治下發生了這些事，無人懷疑。當這些事發生時，祂的憤怒並未轉回；祂的手仍伸出，或高舉，顯示出發怒與擊打的姿態。值得注意的是，在所有這些事中，祂並未責備他們拜偶像，也沒有責備他們其他導致觸怒神的罪，而是因為他們厭棄了福音的訓誨，褻瀆了主的話語。

（25節以下）祂必從遠方豎立大旗，招引遠方的國民，看哪，他們必急速奔來。其中沒有疲倦的，沒有絆跌的；沒有打盹的，沒有睡覺的；腰帶不放鬆，鞋帶不折斷。他們的箭快利，弓都上了弦；馬蹄硬如堅石，車輪好像旋風。他們的吼叫像獅子，咆哮像少壯獅子；他們要咆哮，抓獲獵物，無人能救。那日，他們必向猶大咆哮，像海浪的聲音；人若仰望地，看哪，黑暗與艱難，光在雲中變為黑暗。

希伯來人認為這段經文是關於巴比倫人與尼布甲尼撒的預言，認為他是按神的旨意被帶到猶大與耶路撒冷，並推翻了聖殿。我們則遵循順序，將後文與前文連結，認為這是因為上述驕傲、醉酒與貪婪的原因，因為他們以荊棘、乾草、木頭、碎秸與即將焚燒的蒺藜代替了葡萄，因此他們惡毒的根必變為灰燼，財富與身體的一切花朵與美麗必被視為塵土。他們不僅做了這些事，還藉此步步走向褻瀆，以致不接受主的律法，褻瀆以色列聖者的話語；關於這些人，我們在上文讀到：「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」（賽二3）。根可以被理解為惡念，果子與芽則為惡行與惡言，使隱藏在根中的，顯露在芽中：這兩者都將被主的火所吞滅。因此，使徒（來十二15）說到那向上萌芽的惡毒根。

（25節）祂必從遠方豎立大旗，招引遠方的國民，看哪，他們必急速奔來。

因此，祂在遠方的國家豎立大旗，並從地極向他們發出嘶聲，因為他們厭棄了福音的律法，褻瀆了聖潔的話語。如果這話是指巴比倫人，按先知的習慣，祂會說：「我必召喚那從北方來的」，因為按猶大的地理位置，亞述人與迦勒底人在北方。或者更明確地描述巴比倫人與亞述人。但現在說：「祂必從遠方豎立大旗，招引遠方的國民，並從地極向他們發出嘶聲」，是指那些住在地極的遙遠國家：毫無疑問是指羅馬人，以及所有在韋斯巴薌與哈德良統治下，受羅馬帝國統治的義大利、高盧與西班牙百姓。因此，義大利因其位於西方（Hesperus）日落之處，古時被稱為赫斯佩里亞（Hesperia）。當這軍隊來臨時，所有的猶大山嶺都震動了。神聖的言語描述了來襲軍隊的迅速，他們像獅子一樣，不是為了戰鬥，而是為了掠奪與吞噬，勝利軍隊的嚎叫，被比作海浪。從中應注意，聖經中凡提到海的聲音，其意義為何。因此，當羅馬軍隊來臨，奪取了獵物，無人能救時，先知以同情的口吻與百姓連結，說：「我們仰望地，看哪，有艱難的黑暗。」我們不敢仰望天，因為我們觸怒了天上的居民：我們在神裡面常有的光，因艱難的陰霾而變暗。我在某人的註釋中讀到，這句話：「祂必從遠方豎立大旗，招引遠方的國民，並從地極向他們發出嘶聲」，是指外邦人的呼召，因為他們藉著十字架大旗的豎立，卸下了罪惡的重擔，急速奔來並信了主。但我不知道後文如何與此意義相符。

93

94 以賽亞先知註釋卷三

第三卷

以賽亞先知註釋的卷帙浩繁，對我而言已足夠；若在其中遺漏任何內容，對理解而言都是損失。因此，在每個標示了數量與順序的卷中，我都加上了簡短的序言。

基督的童貞女尤斯托基烏（Eustochium），我懇求妳在解釋這段極其艱難的異象時，以禱告扶持我：在這異象中，全能的神在祂的威嚴中被看見，兩位撒拉弗侍立在祂周圍，呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮耀充滿全地」（賽六3）；聖殿的門檻震動搖撼，猶大之家充滿了謬誤的黑暗。先知將自己與神的榮耀相比，說自己嘴唇不潔，且住在褻瀆的百姓中間，他們以同聲的邪惡呼喊說：「釘祂十字架，釘祂十字架！除了該撒，我們沒有王」（約十九6、15）。有一位撒拉弗被差遣到以賽亞那裡，用火剪從壇上取下炭火，潔淨了先知的嘴唇，而百姓卻仍舊不潔。

因此，這卷以賽亞書第三卷以此為開端。

（第六章，第1節）

烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。

先知以賽亞在四位君王——烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家——統治下，對猶大和耶路撒冷說預言，這在第一段異象的標題中已表明。因此，在烏西雅崩後（在他治下說了上述所有預言），他的兒子約坦繼位，作王十六年，行耶和華眼中看為正的事，並建造了聖殿的高門。在他統治期間，以賽亞看見主坐在高高的寶座上，以顯明祂作王的姿態。

[註：關於這段短暫時期的解釋，請讀者知悉。]

聖經歷史記載，烏西雅因擅自奪取祭司職分而長了大痲瘋；他死後，主在被他玷污的聖殿中顯現（代下二十六）。由此我們注意到，當我們心中有長了大痲瘋的王掌權時，我們就無法看見主在祂的威嚴中作王，也無法認識三位一體的奧秘。因此，在《出埃及記》中，當那以泥土、草料和磚塊壓迫以色列的法老死後，百姓才向主呼求，而他在世時，百姓無法呼求。以西結在巴拿雅的兒子、那邪惡的領袖法提雅死後，也俯伏在地，向主大聲呼求。根據希伯來文，並非主親自充滿了聖殿（祂以天為寶座，地為腳凳；關於祂，我們在另一處讀到：「耶和華在祂的聖殿中，耶和華的寶座在天上」〔詩十一4〕），而是祂腳下的事物充滿了聖殿。

至於這位被看見的主是誰，我們在約翰福音和使徒行傳中學得更為詳盡。約翰說：「以賽亞看見祂的榮耀，就指著祂說這話」（約十二41），毫無疑問，這指的是基督。保羅在使徒行傳中，在羅馬對猶太人說：「聖靈藉著先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們」（徒二十八25-27）。

聖子以作王的姿態顯現，而聖靈因著威嚴的共同體與本體的合一，也一同被安置。有人可能會問，為何先知現在說他看見了主，且不是絕對地說「主」，而是如後文所證實的「萬軍之耶和華」；然而約翰福音卻說：「從來沒有人看見神」（約一18）。神又對摩西說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」（出三十三20）。對此我們回答：不僅父的神性，連聖子與聖靈的神性，因三位一體中本性為一，肉眼都無法看見；但心靈的眼睛可以看見，救主親自論到這眼睛說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（太五8）。我們讀到亞伯拉罕曾看見主以人的形象顯現；雅各曾與那身為神的人摔跤。因此，那地方被稱為毗努伊勒，即「神的面」：「我面對面見了神，我的性命仍得保全」（創三十二30）。以西結也看見主以人的形象坐在基路伯之上，從腰以上和以下彷彿火的形狀，上半部有精金的光澤（結一）。因此，神的本性並非被看見，而是按祂所願向人顯現。

（第2節）

其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。他們彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；祂的榮耀充滿全地。

我們追隨其他譯者與希伯來真理，將原文 MEMMALLO（即 ἐπάνω αὐτοῦ，拉丁文意為「在其上」）翻譯為「在其上」；七十士譯本則譯為「在祂周圍」，將撒拉弗描述為不是站在聖殿上，而是在主周圍。同樣，我們說撒拉弗的一位遮住祂的臉和腳，在希伯來文中寫作 PHANAU（祂的臉）與 REGLAU（祂的腳），這可以解釋為「祂的」或「自己的」：根據希伯來語的歧義，撒拉弗既遮住神的面與腳，也遮住自己的面與腳。在第七十九篇詩篇中我們讀到：「坐在基路伯上的，求你發出光來」（詩八十1）；在我們的語言中，這解釋為「知識的眾多」。因此，主被顯明清楚地坐在基路伯之上，如同駕車者。然而，除了此處，我不知道在正典聖經中何處還提到撒拉弗，或說他們站在聖殿上或主周圍。因此，那些習慣在禱告中說「坐在基路伯與撒拉弗之上的主」的人是錯誤的，因為聖經並未如此教導。撒拉弗（Seraphim）解釋為「燃燒者」（ἐμπρησταί），我們可以稱之為「焚燒者」或「燃燒者」，根據我們在別處讀到的：「以風為使者，以火焰為僕役」（詩一〇四4）。因此，保羅在《希伯來書》中（拉丁傳統未收錄此書）說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（來一14）。但以理在描述主以作王的姿態顯現時，也補充說：「事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有萬萬」（但七10）。因此，主在基路伯中顯現；在撒拉弗中，祂部分顯現，部分隱藏。他們遮住祂的臉和腳，因為我們無法知道創世之前的過去，也無法知道世界之後的未來；我們只能默想那在六日內所造的中間事物。相信撒拉弗如此並不奇怪，因為使徒們向信徒揭示救主，卻向不信者隱藏；約櫃前也有幔子（出四十）。他們被說有翅膀，是因為速度快，且能遍及各處，或者因為他們總是居住在更高之處。關於風所說的「祂藉著風的翅膀而行」（詩一〇四3），並非如詩人和畫家的寓言那樣，證明風真的有翅膀，而是指在各處迅速的運行。每位都有六個翅膀；因為我們只知道世界的創造與現今的世代。至於他們彼此呼喊，或根據希伯來文「這一位對那一位」，即一對一，彼此激勵讚美主，說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮耀充滿全地」，是為了在一個神性中表明三位一體的服事；他們見證不再像以前那樣僅是猶太人的聖殿，而是全地都充滿了祂的榮耀，祂為了我們的救恩，甘願取了人的身體，降臨到地上。最後，當摩西為那被崇拜的金牛犢祈求，求主饒恕犯罪的百姓時，主回答說：「我必赦免他們。然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿」（民十四20-21）。第七十二篇詩篇也唱道：「祂的榮耀充滿全地」（詩七十二19）。因此，天使向牧羊人呼喊：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人」（路二14）。因此，有人將兩位撒拉弗理解為聖子與聖靈是褻瀆的，因為根據約翰福音，我們教導說，在作王威嚴中顯現的是神的兒子，而說話的是聖靈。有些拉丁人將兩位撒拉弗理解為舊約與新約，它們只談論現今的世代。因此，它們被說有六個翅膀，遮住神的臉和腳，競相傳遞真理的見證，並表明他們所呼喊的一切都是三位一體的奧秘；他們彼此驚嘆，萬軍之耶和華身為神的形象，竟取了奴僕的形象，且「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二），不再像以前那樣只讓天上的認識祂，也讓地上的認識祂。

（第6節）

有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。

有一位撒拉弗（解釋為「燃燒者」）飛來，為要潔淨先人不潔的嘴唇，並用他從壇上取下的炭火或紅炭來焚燒。許多人認為有兩位撒拉弗，因為他們彼此呼喊，儘管即使有更多人，每位也可以對每位呼喊；七十士譯本更傾向於指多數，他們翻譯為「撒拉弗在祂周圍侍立」。如果是指兩位，他們會說「在兩側」，而不是「在周圍」。這符合為神服事而預備的天使眾多。撒拉弗在複數形式中被稱為 Seraphim，單數為 Seraph，如同基路伯（Cherubim）與基路伯（Cherub）。至於壇，約翰在啟示錄中談到（啟六），那裡有殉道者的靈魂，可見於天上；而這個炭，只有七十士譯本譯為 ἄνθραξ，即「紅炭」（carbunculus），可能不指炭火或紅炭，如多數人所想，而是指 ἄνθραξ，即紅寶石，因其火焰般的顏色相似而被稱為火紅。由此我們理解，神的壇充滿了紅寶石，即潔淨罪惡的火紅炭火。因此我們讀到關於神的話：「炭火從祂發出」（詩十八8）。關於主自己，也說祂是烈火。救主在福音書中說：「我來要把火丟在地上」（路十二49）：為要用聖靈與火施洗。因為各人的工程必被火試驗（林前三）。凡要得救的，必這樣得救，如同經過火一樣。值得注意的是，對耶利米——他被告知：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你出母胎，我已分別你為聖」——因為他沒有不潔的嘴唇，只是說：「我不知怎樣說，因為我是年幼的」，主親自伸出手，摸他的口，說：「看哪，我將我的話傳給你」（耶一5、6、9）。然而，對以賽亞——他說：「我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」——神的手並沒有伸出，而是撒拉弗被神差遣，或因他被指派此職務而自願飛來；他手中拿著紅炭，根據七十士譯本與提阿多田（Theodotion），是用火剪；根據亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）——他們跟隨希伯來文——是用火剪（MALCAIM）取下的，為要摸他的口，潔淨先前的罪過。手與火剪，既由神也由撒拉弗差遣，為要讓先知看見自己身體的肢體，而不被外來的觸摸所驚嚇。我們當中的一些人認為，夾取紅炭的火剪是指兩約，它們因聖靈的聯合而結合在一起。因為主被引入為坐著的，且坐在聖殿中，屋子充滿了煙（如猶太人所想，是香氣），因此隨之而來的是火剪，我們在祭司的服事中也讀到（出二十七）。

（第8節）

我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我！

對於我們和其他所有譯者所翻譯的「我們」（ nobis），希伯來文為 LANU，七十士譯本不知為何譯為「對這百姓」，這在希伯來文中完全沒有。然而，當以神的位格說「我們」時，應當以創世記中讀到的意義來理解：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創一26），以表明三位一體的奧秘。正如我們在福音書中讀到主說：「我與父原為一」（約十30），我們將「一」歸於本性，將「原為」（sumus）歸於位格的差異：同樣，在主的命令下，三位一體發出命令。主之所以不說祂要差遣誰，而是讓聽者選擇，是為了讓意志獲得獎賞。先知並非因自己的良心魯莽與傲慢而承諾去，而是因著確信：因為他的嘴唇已被潔淨，罪孽已被除去，罪惡已被洗淨。因此，摩西——主曾對他說：「來，我要差遣你往法老那裡去，使你將我的百姓以色列人從埃及領出來」（出三10），他卻說：「主啊，求你差遣別人」（出四13），或如希伯來文所讀：「差遣你所要差遣的人」——並非出於輕蔑，而是出於謙卑，因為他沒有聽說過自己嘴唇被潔淨，儘管他已受過埃及人一切的智慧。以賽亞並非憑自己的功勞，而是憑潔淨他的神的恩典，獻身於服事。然而，其他人認為以賽亞之所以獻身，是因為他以為要向百姓宣告繁榮；但因為他聽見：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」（賽六9），因此在後文中，當主的聲音對他說：「呼喊吧」，他沒有立刻呼喊，而是問：「我呼喊什麼呢？」耶利米被告知：「你從我手中接過這杯憤怒的酒，遞給我所差遣你去的各國喝」（耶二十五15），他甘願接受刑罰的杯，為要遞給敵對的列國，讓他們喝、嘔吐並跌倒，但在聽見「去，首先遞給耶路撒冷」後，他回答說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」（耶二十17）。這是希伯來人的觀察。至於我們，我們說這不是魯莽，而是順服，他向主獻身以被差遣。

（第9節起）

祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。

七十士譯本對此處的翻譯，使路加在使徒行傳中的引用顯得不一致，毫無疑問，猶太人離開了，保羅說了一句話：「聖靈藉著先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們」（徒二十八25起）。至於這預言在何時應驗，使徒保羅在後文中說：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受」（徒二十八28）。因此，在同一部使徒行傳中我們讀到，保羅與巴拿巴對不願相信的猶太人說：「神的道先傳給你們是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極」（徒十三46-47）。因此，根據七十士譯本，解釋很簡單，即先知以賽亞在主的命令下，宣告百姓將要做什麼。在希伯來文中，困難在於神自己如何命令百姓去聽卻不明白，去看卻不認識，隨後先知被引入說話，並向主祈求說：「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治」。首先要解決那個可以向我們提出的問題：為什麼使徒保羅與希伯來人辯論時，不是根據他所知道正確的希伯來文，而是根據七十士譯本？古代教會的註釋家傳說，路加福音作者是醫學專家，比起希伯來文，他更精通希臘文。因此，他的言辭無論是在福音書還是在使徒行傳中，即兩卷書中，都更為優雅，帶有世俗的修辭，且更多使用希臘文的見證而非希伯來文。然而，馬太與約翰，他們分別用希伯來文與希臘文編寫福音書，引用了希伯來文的見證，例如：「我從埃及召出我的兒子來」（何十一1）。以及：「他將稱為拿撒勒人」（太二23）。以及：「從他腹中要流出活水的江河來」（約七38）。以及：「他們要仰望自己所扎的人」（亞十二10；約十九37），以及其他類似的。保羅寫給希伯來人的書信之所以受到反對，是因為他在寫給希伯來人時，使用了希伯來文卷中沒有的見證。如果有人說希伯來文卷後來被猶太人篡改了，請聽聽奧利根在《以賽亞解釋》第八卷中對這個小問題的回答：主與使徒們在責備文士與法利賽人的其他罪行時，絕不會對這個最大的罪行保持沉默。如果他們說是在主救主降臨與使徒傳道之後，希伯來文卷才被篡改，我將無法忍住嘲笑，因為主、福音作者與使徒們引用見證的方式，竟是猶太人後來要篡改的。關於此處，我們必須說，我們徒勞地逃向七十士譯本的翻譯，以免根據希伯來文所說的「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」顯得褻瀆，因為我們在七十士譯本中也能找到這類見證，例如《出埃及記》中對法老所說的：「我叫你存立，是特要向你顯我的大能」（出九16）。如果祂自己叫他存立，並使法老的心剛硬而不信，而對其他人也說：「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見」（羅十一8）；在詩篇中：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏花，不得看見；願你使他們的腰常常彎下」（詩六十九22-23）：那些看不見的人並無過錯，有過錯的是那給予眼睛卻不讓看見的。因此，即使沒有我們現在試圖解釋的這個見證，教會中同樣的問題依然存在，要麼這些問題與其他問題一同解決，要麼與其他問題一同成為無法解決的。有福的使徒保羅在羅馬書中對此處作了更詳盡的解釋，他在幾乎整卷書中都在探討這個問題，如果我們想用簡短的言語概括，就顯得畫蛇添足了。他在許多話之後說：「因為神將眾人都圈在不順服之中，特要憐恤眾人」（羅十一32）。他驚嘆神的奧秘，補充說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅十一33）。他又在討論猶太人的不信時說：「他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」（羅十一11）。隨後又說：「若他們的丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」（羅十一15）。又說：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，恐怕你們自以為聰明，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（羅十一25-26）。隨後又說：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服神，如今因他們的不順服，倒蒙了憐恤；這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中，特要憐恤眾人」（羅十一28-32）。因此，這不是神的殘忍，而是憐恤，讓一個民族滅亡，好讓所有民族得救；讓猶太人的一部分看不見，好讓全世界都能看見。因此，主自己在福音書中將生來瞎眼得看見的奧秘，轉向了寓意，說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見」（約九39）。在另一處，西面說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起」（路二34）。因此，當他們看不見時，我們看見了；當他們跌倒時，我們興起了。先知理解這一點，以某種方式用其他話說：主啊，你命令我對猶太百姓說話，讓他們聽見卻不明白救主，看見祂卻不認識祂。如果你想實現你的命令，讓全世界得救（這也是我所渴望的），你就使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，免得他們明白、聽見、看見。因為如果他們看見、回轉、明白並得醫治，全世界就無法獲得醫治。由此我們注意到，儘管罪惡深重，如果有人回轉，還是可以得醫治的。同時也應理解，因著罪惡的巨大，他們被判定不配悔改，主親自對耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（太二十三37）。

（第11-13節）

我說：主啊，這到幾時為止呢？祂說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。境內剩下的人，若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹，雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在境內也是如此。

主說：「你去告訴這百姓說，他們聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得；他們之所以不聽、不看，是因為他們不打算明白主的話，也不打算認識祂的作為，因為他們心蒙脂油，心胸寬廣，忘記了他們的創造主（申三十二）。」

103

聖歐瑟比．耶柔米 101 以賽亞在過去的言論中所述說的，在當時看見了。 當他死後，他的兒子約坦繼位，這是一位極其公義的君王。先知隨即看見主救主在祂的威嚴中掌權，並宣告猶大百姓的瞎眼，以及耶路撒冷與其餘城鎮在維斯帕先（Vespasian）與哈德良（Adrian）統治下的傾覆；並看見在使徒中，餘民是如何得救的。第三位君王是約坦的兒子，極其不虔誠的亞哈斯（列王紀下十六章；歷代志下二十八章），他關閉了聖殿的門，在欣嫩子谷（Benhannom）敬拜巴力，並將自己的兒子獻給偶像，甚至移走了所羅門所造的銅祭壇，而在神的殿中放置了從大馬士革取得樣式的偶像祭壇。因此，他理所當然地被主所離棄，敵人也起來攻擊他。

先知回答並焦急地詢問關於他百姓的事：「主啊，這判決要持續到幾時呢？使他們聽見卻不明白，看見卻不曉得？」 主回答他說：「他們將聽不見、看不見，心也必昏暗，直到猶大的城鎮在維斯帕先與提多的攻擊下徹底傾覆，以至於連原本的名字都不復存在；房屋若有剩餘的，也必無人居住，土地將變為荒涼。猶大百姓將透過逃亡或被擄，分散到全世界；猶大百姓將不再像從前那樣聚集在猶大，而是在萬國中繁衍。我所說的繁衍，是指剩餘百姓的悲慘程度，與從前的眾多相比，幾乎只剩下十分之一。當這地變為荒涼時（因為這句話可以有雙重理解：即十分之一在全世界幾乎不存，而在猶大本身也幾乎只保留了極少數的百姓），當大約五十年後哈德良到來，將猶大地徹底蹂躪時，這些餘民又將遭受掠奪，以至於可以比作失去了果實的櫟樹與橡樹。最後，在極度的荒廢之後，連公共法律也受到限制，猶太人被禁止進入他們所被驅逐出的土地。

然而，若有人信靠基督，那麼我們上面所讀到的經文就應驗了：「若萬軍之主沒有給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」（以賽亞書一章9節）：當照著使徒所說的（羅馬書九章），餘民得救時，這餘種將是聖潔的，所有的教會都將從使徒的根源中萌芽。我們所說的「存留餘種」，或者照著亞居拉（Aquila）的譯法「聖潔的種子將是它的萌芽」，在七十士譯本中並沒有，而是奧利根（Origen）從希伯來文及提奧多田（Theodotion）的版本中增補進來的[註：無數的抄本傳到我們手中，都沒有這段增補。此外，普羅科皮烏斯（Procopius）也註記道：『當聖潔的種子在他們的站立與堅固中時，這是根據提奧多田的增補』]。在教會的抄本中流傳著，當外邦人的數目滿足之後，那時以色列全家都要得救；這也應驗了主的話，祂說：「我殺生，我使人活；我擊傷，我也醫治」（申命記三十二章39節）。

（第七章 1、2節）

亞哈斯兒子約坦的兒子，猶大王烏西雅在位的時候，敘利亞王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加上來攻擊耶路撒冷，卻不能攻取。有人告訴大衛家說：「敘利亞與以法蓮同盟。」王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。 烏西雅，即亞撒利雅，猶大王，在耶路撒冷作王五十二年（列王紀下十五章）。在他末後的日子，他被神離棄，敵人起來攻擊他。

利汛是敘利亞（即亞蘭）的王，比加是撒馬利亞的以色列王，他們來到耶路撒冷要攻打它（同上）。我們在歷代志中讀到，利汛在擊敗亞哈斯後，將許多猶大人擄到大馬士革；而十個支派的王、在撒馬利亞作王的利瑪利的兒子比加，在一天之內擊殺了猶大一百二十萬勇士，並將二十萬婦女、男童與女童，連同無數的戰利品擄往撒馬利亞。先知在此對這場戰役保持沉默，但提到了第二次戰爭，當時他們因擁有勇氣與勝利的經驗，又受掠奪之豐厚的誘惑，再次來到猶大，想要攻克耶路撒冷，卻不能成功，因為主幫助了它，以便在祂拯救被圍困的百姓的慈悲機會下，宣告祂的兒子將從童女而生。當大衛家，即王室，聽見敘利亞與以法蓮，即利汛與比加聯軍來襲時，他們驚恐萬分，君王與百姓顫抖不已，以至於你會以為樹葉在風的吹拂下搖曳。

按照寓意（anagogen）的解釋是：當不虔誠的亞哈斯作王時，亞蘭王（意為「高大與崇高」，用以指代世俗智慧的傲慢）與利瑪利的兒子比加（根據何西阿先知，他本身也來自以法蓮支派，耶羅波安的兒子尼八曾在該支派設立金牛犢於伯特利與但，列王紀上十二章），將神的百姓與大衛分開，這指的是那些彼此勾結、企圖攻打教會的異端。當大衛家（我們在以西結書中讀到他將被興起為好牧人，以西結書三十四章）聽見這事，而他那單純信靠主的百姓，必會戰兢。他們之所以戰兢，是因為他們被比作的不是結果子的樹，而是不結果子的荒林。毫無疑問，異端與外邦人正用論證與辯證法的利劍攻擊大衛家：正如希律與彼拉多在主受難時，儘管彼此不和，卻因攻擊教會而結盟。

[註：我們已將「欣嫩子谷」（Benhannom）改回，原先寫的是「地獄」（Gehennom）。] [註：「大衛家」等，較為準確。]

113

以賽亞先知註釋 卷三 114 [註：原文校勘：此處原文有關於「預先判斷智慧」的討論。] 總之，天使在馬槽中向牧羊人宣告；來自東方的賢士前來朝拜，我們必須相信這些人是蒙揀選的。112 相反地，希律、文士和法利賽人卻被棄絕（馬太福音 1），因為他們為了殺害一個嬰孩，屠殺了成千上萬的幼童。

（第 16 節）

「因為孩子還不曉得棄惡擇善，你所憎惡的那地，必致荒廢，其二王必被離棄。」 希西家在位第六年，撒馬利亞被亞述人攻取（列王紀下 15），那時他年三十一歲。因此，如果這位即將出生者——無論是如我們所證明的由童女所生，還是如猶太人所願的由年輕女子所生——將吃奶油與蜂蜜，且年紀幼小到無法分辨善惡，而在他尚未脫離嬰兒期之前，敘利亞與撒馬利亞之地就要被亞述人荒廢：那麼請希伯來人回答，希西家如何能被稱為三十一歲的嬰孩，且年紀幼小到吃著奶油與蜂蜜，如同尼尼微的孩童一樣，既不知左，也不知右，即不知惡，也不知善。然而，若將此聯繫到「以馬內利」（意即「神與我們同在」），便容易理解了。這意味著因著祂的名之奧祕與呼求，當亞述人得勝時，敘利亞與撒馬利亞之地將被荒廢；而大衛家將從所懼怕的二王，即利汛與比加手中得救。

（第 17 節）

「耶和華必使亞述王臨到你，和你的百姓，並你父家，自從以法蓮離開猶大之日以來，未曾有過這樣的日子。」 此處應以倒裝法（hyperbaton）來閱讀。總之，我們遵循希伯來真理，將其解釋如下：大衛家啊，要聽我所說的，敘利亞與撒馬利亞之地必在你們極其懼怕的那二王面前被離棄：耶和華必使日子臨到你和你父大衛家，這是自從十支派與二支派分離，並開始在撒馬利亞建立王國以來，你們從未經歷過的。祂必使這些日子，即與亞述王同在的時期臨到，好讓他們被擊敗與顛覆後，你因以馬內利的同在而得救。七十士譯本對此處的翻譯為：耶和華必使日子臨到你、你的百姓，並你父家，這是自從以法蓮離開猶大之日以來，未曾有過的，即亞述王的日子。我們無法得知這句話的含義，除非可以這樣說：由於以法蓮（即撒馬利亞）罪孽深重，他們首先招致了亞述人的進攻。另一種解釋：目前那二王利汛與比加，他們正圍困你並急於毀滅你，不久之後他們將被顛覆；但當那荒廢的時期來臨，亞述人將會來到，這是你從未預料，甚至從未懼怕過的。藉此祂教導說，大衛家所要懼怕的不是敘利亞與撒馬利亞，而是亞述人。因此，祂使他們從眼前的恐懼中得釋放，卻對未來發出警告。

（第 18、19 節）

「那時，耶和華必發嘶聲，叫埃及江河遠處的蒼蠅，和亞述地的蜂子；他們都要飛來，落在荒涼的谷中、磐石穴裡、一切荊棘叢中，並一切被牧場上。」 當二王之地，即你現在所憎惡並懼怕的大馬士革與撒馬利亞成為荒場時，猶大家啊，那時耶和華必使你和你百姓未曾見過的日子臨到，即亞述王的日子。因此，你徒然懼怕眼前的這些，他們不過是冒煙的火把，根本沒有火：因為你應當知道，耶和華必用祂的嘶聲，召喚埃及的蒼蠅（無疑是指尼羅河的七條支流），以及亞述地的蜂子。祂稱埃及人為蒼蠅，是因為他們偶像崇拜的污穢以及他們那不善戰的百姓；稱亞述人為蜂子，是因為當時亞述王國最強大，且極其善戰；或者因為當時亞述與波斯地區幾乎全民皆使用弓箭。因此，他們必全數前來，佔據你的土地，落在谷中的溪流、磐石穴裡、一切荊棘叢中、洞穴以及多木的林中。這些是以隱喻的方式說的，因為祂既然已經提到了蒼蠅與蜂子，便在後文中保持了這種轉喻。讓我們閱讀列王紀與歷代志，114 我們會發現聖王約西亞被埃及人所殺，以色列百姓被置於埃及的權勢之下（列王紀下 23；歷代志下 35）：以至於埃及人為他們立了王。不久之後，尼布甲尼撒帶著無數的戰士前來，攻取了耶路撒冷，拆毀了猶大其餘的城市，焚燒了聖殿，並將亞述的居民安置在猶大（列王紀下 24）。

（第 20 節）

「那時，主必用大河外雇來的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃淨鬍鬚。」 有些人認為這是預言亞述人，他們在摧毀耶路撒冷前的一千三百年間，統治了亞洲、埃及與利比亞，但後來被米底亞與波斯人擊敗，其帝國被摧毀。另有人認為，這是指埃及人在幼發拉底河外被擊敗。然而，我們認為那「雇來的剃頭刀」就是亞述王本人，在耶利米書中，為了報復犯罪的百姓，甚至稱他為祂的鴿子（耶利米書 25）。總之，在關於推羅的異象中（以西結書 26-29），因為尼布甲尼撒在建造防禦工事與堆築土壘上勞苦甚多，且在他們乘船逃跑時失去了報酬，埃及便作為他勞苦的報酬賜給了他。因此，在這把極鋒利的剃頭刀下，在那些居住在幼發拉底河外的人，即亞述王手中，主必從猶大剃去全身所有的毛髮，從頭到腳，甚至剃去象徵男子氣概的鬍鬚，使這地不再有任何強盛或美麗之物，而是將他們與柔弱的男人，甚至與蒙羞的婦女相比。

（第 21 節及後文）

「那時，一個人要養一頭母牛、兩隻羊；因為出的奶多，他就吃奶油；在境內所剩下的，都要吃奶油與蜂蜜。那時，凡從前種一千棵葡萄樹、值一千銀子的地方，必長荊棘和蒺藜。人必帶弓箭到那裡去，因為遍地長滿了荊棘和蒺藜。所有用鋤頭耕種的山地，你因怕荊棘和蒺藜，不敢上那裡去；只能成為放牛之處，為羊群所踐踏。」 在耶路撒冷被顛覆、百姓被擄、聖殿被焚之後，軍長尼布撒拉旦（七十士譯本稱之為「御膳長」）在地上留下了少數貧窮的百姓，讓他們耕種葡萄園與田地。總之，被留下來且屬於王室血統、被指派管理他們的基大利勸勉他們說：「不要怕迦勒底人，只管住在這地，服事巴比倫王，這對你們有好處」（列王紀下 25:24）。因此，在那一日，即當猶大人的所有財富都被遷往迦勒底之時，猶大地將極其荒涼，荒廢到令人難以置信的地步，以至於他們不再有成群的牛羊，正如他們從前所習慣的那樣；甚至連稀少的居民也難以養活一頭母牛和兩隻羊；這不是為了耕種，而是為了獲取奶與羊毛作為食物與衣物。因為缺乏糧食與地上所生的一切食物，他們將以奶、奶油與野蜂蜜為食。至於祂所說「因為出的奶多，他就吃奶油」，這意味著由於耕種的人稀少，土地反而更肥沃，更適合放牧。在那時，由於人口稀少，葡萄園將被荒廢，因為懼怕敵軍而無人修剪，以至於每一棵葡萄樹幾乎賣不到一塊銀子。因為全地將長滿荊棘與蒺藜；恐懼將如此之大，刀劍四處肆虐，以至於沒有人敢在沒有弓箭的情況下前往自己的田地，他們將放棄平原，逃往山區，並在那裡依靠險峻的地勢防守，艱難地用手挖掘荒山，因為他們沒有牛、犁與鋤頭。因此，若在山上偶爾發現耕種者，他們也只能在那裡維持悲慘的生活。其餘的地方將成為牧場，在沒有任何看守的情況下，被野獸踐踏。但願我們不知道在被擄之後這些事是如何發生的！然而現在，羅馬帝國的大部分地區曾經與猶大相似：我們認為這並非沒有神的憤怒，祂並非透過亞述人與迦勒底人來報復對祂的藐視；而是透過野蠻的民族，那些曾經我們所不認識的，他們的面容與言語都令人恐懼，他們展現出女性化且被割傷的面容（他指的是剃鬍鬚的哥德人），在男人與蓄鬚者的位置上，刺穿了逃亡者的背部。我記得曾讀過，在這些地方，他們因地勢險峻而難以防守，幾乎無法用手挖掘荒山，因為他們沒有牛、犁與鋤頭。

（第 8 章 1-4 節）

「耶和華對我說：你取一個大牌，拿人所用的筆，寫上『速奪擄物，快搶掠物』。我就用忠心的見證人，祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞，記錄我身。我親近女先知，她就懷孕生子。耶和華對我說：給他起名叫『瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯』，因為孩子還不曉得叫父叫母，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被搬去。」 七十士譯本將「大牌」翻譯為「新而大的書卷」。對於希伯來原文中的「我就用忠心的見證人」，他們說：「因為他就在這裡，請為我作忠心的見證人」。對於祭司烏利亞，他們只說「烏利亞」，其餘相同。先知最初被差遣去見亞哈斯（以賽亞書 7），向他宣告聖經所記載的事：當他不願聽從時，主親自對亞哈斯說話，並吩咐他求一個兆頭，無論是在深處或在高處。當他回答說：「我不求，也不試探耶和華」時，主撇下這邪惡的王，轉而對大衛家說話，並應許他將有一位童女懷孕生子，其名為以馬內利，即「神與我們同在」。如果祂被頻繁地呼求，撒馬利亞與敘利亞必被顛覆：然而，祂將被亞述王所顛覆，而亞述王後來也將擄掠猶大本身；以至於整個猶大地將變為荒場。因此，童女所生再次以另一種形象被描述。主對先知說，不要將這新生的奧祕向眾人宣揚，而要將它寫在這我們現在所讀的大卷軸上。更奇妙的是，祂用人類的言語，用人們習慣書寫的筆觸，來包含神的奧祕。那麼，用人類筆觸所寫的是什麼呢？就是這孩子出生後，將「速奪擄物，快搶掠物」，也就是說，不再容許魔鬼作王：祂既不差遣天使，也不差遣先知；而是為了拯救祂的受造物，祂親自降臨。因此，先知照著吩咐做了，並帶上了兩位忠心的見證人：祭司烏利亞，他是律法的教師，正如瑪拉基所說：「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者」（瑪拉基書 2:7）；以及耶比利家的兒子撒迦利亞，毫無疑問他是一位先知。我們讀到，在亞哈斯作王時，烏利亞是耶和華殿的祭司（列王紀下 16）：亞哈斯吩咐他建造一座仿照大馬士革祭壇的祭壇。歷代志（歷代志下 29）記載，亞哈斯的兒子希西家在敬畏神的撒迦利亞的日子裡尋求主。以賽亞顯明自己配得上先知的靈，並將自己獻給女先知，即聖靈（在希伯來語中，根據那句經文，聖靈以陰性名詞 RUA 稱呼），正如經上所記：「當就近耶和華，並得光照」（詩篇 34:5）。因此，主是從聖靈感孕的。雖然人類的語言無法解釋祂降生的奧祕：然而加百列對那懷孕的童女說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子」（路加福音 1:35）。有些人將女先知解釋為聖瑪利亞，毫無疑問她是一位女先知：因為她用聖經慣用的語氣說：「從今以後，萬代要稱我有福，因為那有權能的為我成就了大事」（路加福音 1:48-49），等等。以賽亞被吩咐，將那先前被稱為以馬內利的孩子，現在稱為「速奪擄物，快搶掠物」。因為祂升上高天，擄掠了俘虜；將各樣的恩賜賞給人（詩篇 68:18；以弗所書 4:8）。在祂尚未取肉身，並按照嬰兒的樣子稱神為父、稱瑪利亞為母之前：大馬士革的勢力與撒馬利亞的擄物必被亞述王奪去：好讓祂在尚未出生時，僅藉著呼求，就拯救祂的百姓，即大衛家。烏利亞意為「耶和華的光」；撒迦利亞意為「耶和華的紀念」；巴拉基亞意為「耶和華的祝福」：藉著這些見證人，基督的降生得到了證實。因為祂自己在福音書中對往以馬忤斯的兩個人（路加福音 24）說，從摩西和眾先知起，祂講解了經上指著自己所說的一切話。根據寓意解經，在純潔無瑕的靈魂中，神的道從聖靈感孕，迅速從敵對的權勢中奪取擄物，並使萬物服事祂。當祂現在從部分看見，從部分說預言時（哥林多前書 13），在祂尚未能完全，並配得稱神為父、稱天上的耶路撒冷為母之前，祂仍處於嬰兒期與成長中，祂必勝過大馬士革的勢力，即世俗智慧的教導；並奪取撒馬利亞的擄物，異端者曾用這些擄物掠奪教會，說：「我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉」（列王紀上 12:16），而亞述王本身，即魔鬼，卻無法幫助他們。這樣的兒子不僅由永恆的童女瑪利亞所生，也由聖潔的婦女為族長所生。撒拉，意為「統治者」，即公主；以及利百加，在我們的語言中意為「忍耐」。

（第 5 節及後文）

「耶和華又對我說：這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；因此，主必使大河翻騰的水，強而有力，就是亞述王和他所有的榮耀，臨到他們。必漫過一切的水道，漲過兩岸，必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。」 祂先前說過，在大馬士革的勢力與撒馬利亞的擄物將在亞述王面前被奪去，且當亞述人爭戰時，那二王將被擄；現在神對先知說話，將耶路撒冷的西羅亞泉水與亞述那極其猛烈的河流進行對比，後者用它的水淹沒了以色列全地，漲過河岸，以如此猛烈的衝擊力流動，以至於在佔領了十支派的土地後，它到達了猶大，並漲溢直到頸項：藉此祂指出了鄰近的被擄。因為那時猶大並沒有被擄，但在所有十支派的城市被征服後，唯獨耶路撒冷留了下來，它因神不可思議的憐憫而得救。因此，亞述人的權勢與他無數的軍隊，祂先前用河流氾濫來描述，現在祂透過另一個隱喻顯示，他用他的翅膀，即將領與無數的軍隊，覆蓋了以馬內利（即保護它的神）之地；但儘管如此，他並沒有佔領它，雖然七十士譯本在下一章將以馬內利與之結合，不是作為希伯來語中的專有名詞，而是作為解釋，即「神與我們同在」。我們毫無疑問，西羅亞泉位於錫安山腳下，它不是常流的水，而是在特定的時間與日子湧出，並帶著巨大的聲響穿過堅硬岩石的洞穴與地底，特別是我們這些住在此省的人更是如此。其含義是：因為十支派的百姓寧願服事利汛與利瑪利的兒子，即大馬士革與撒馬利亞的王，而不願服事那照我判斷開始作王的大衛後裔，我必使他們不服事他們所選擇的這些王，而是服事亞述王，他佔領撒馬利亞土地的權勢被比作河流的氾濫。這段話轉向以馬內利，即對現存的神說，亞述人竟狂傲到試圖佔領祂的猶大地。根據向上提升的解經（anagogy），任何異端者若將世俗智慧與他的幫助結合，並試圖攻擊耶路撒冷（即教會），離棄西羅亞泉（約翰福音 9，意為「奉差遣者」）的水，那湧流到永生的水，必被交在亞述王的手中（我們將在後文中讀到這個重大的含義），被交在他權勢下的人，必進入罪惡的深淵。因為他狂傲到竟敢向救主展示世上所有的國，並說：「這一切權柄，我都要賜給你」（馬太福音 4:9；路加福音 4:6）。他也將試圖進入猶大，即認罪之家，並經常透過教會中疏忽的人，直到頸項，試圖窒息那些信靠基督的人，並展開他的翅膀，遍滿以馬內利的全境；但他無法得逞，因為猶大有現存的神。我們在約翰福音（約翰福音 9）中讀到，主將祂唾沫和泥抹在生來瞎眼的人的眼睛上，並差他往西羅亞池去，那瞎子洗了泥，瞎眼被除去，得到了清晰的視力：這在神蹟的偉大之後，表明猶太人與所有不信者的瞎眼，若不藉著基督那沒有喧嘩與呼喊、溫和流動的教導之水，就無法得到醫治，先前的錯誤黑暗也無法被驅散。七十士譯本中所讀到的：「他必走遍你們的牆，並從猶大除去那能抬頭或做什麼的人」：在希伯來原文中並沒有，且在希臘文抄本中已被刪除。

（第 9、10 節）

「列國的民哪，任憑你們喧嘩，終必破壞；遠方的居民哪，當側耳而聽！任憑你們束起腰來，終必破壞；任憑你們束起腰來，終必破壞。任憑你們同謀，終必歸於無有；任憑你們言語，終必不成立，因為神與我們同在。」 對於「喧嘩」，或如其他人翻譯的「軟弱與破碎」，七十士譯本使用了「知道」。因為希伯來語中的「知道」（YADU）與「破碎」（RAU）因字母的相似性而被混淆。因此，敘利亞與撒馬利亞的百姓啊，要知道你們是軟弱無力的，在以馬內利同在的情況下，你們對神之城耶路撒冷無能為力：這不僅是你們這些鄰近的人，連遠方的全地也當知道。因為儘管你們聚集軍隊，並為爭戰束腰，且圍攻者的人數多於被圍攻者，然而，耶路撒冷啊，你們所謀的，終必歸於無有。儘管你們先前說過（以賽亞書 7:6）：「我們上去攻擊猶大，擾亂它，攻破它，在其中立他別的兒子為王」：你們儘管言語，卻終必不成立，因為神與我們同在，即以馬內利。我們可以在迫害時期將此見證用於反對外邦人，即儘管他們看起來強大，並在那些跌倒的人身上勝過我們，但他們在那些為基督流血的人身上卻被擊敗，且在戰爭之後，和平必歸還給教會：他們反對以馬內利的一切謀算必歸於無有，因為神與我們同在。那些反對真理的人若能有益地聽從，最終必在理性上被折服，且絕不願在謊言中得勝，因為無論他們說什麼，悖逆永遠無法勝過那正直的。

（第 11 節及後文）

「耶和華以大能的手，警戒我不可行這百姓所行的道，對我說：這百姓說同謀，你們不要說同謀；他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的、所當畏懼的。祂必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民，作為圈套和網羅。許多人必在其上絆倒，跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。」 七十士譯本對此處的翻譯如下：「耶和華如此說：他們以大能的手離開了這百姓的道路，說，恐怕他們說，這太難了。因為這百姓所說的一切，都是艱難的；但你們不要怕他們所怕的，也不要驚惶。要尊萬軍之耶和華為聖，祂必成為你的恐懼，如果你信靠祂，祂必成為你的聖所，你們就不會遇到絆腳的石頭，也不會遇到跌人的磐石。但雅各家必陷入圈套，坐在耶路撒冷的人必陷入網羅：因此他們中間許多人必軟弱，跌倒，而且跌碎，並靠近，被纏住。」至於後文所說的「人在保護中」，應標上星號。因為希伯來原文與通行本（Vulgata）差異很大，所以我們兩者都列出。首先要討論的是希伯來原文。耶和華對我說了這些話。祂因我所行的善工，以及我因善工所獲得的恩典；或者祂以祂大能的手警戒並教導我，不可行這百姓所行的道，也不要陷入同樣的錯誤：或者祂確實使我離開了這百姓最惡劣的道路，並對我說：不要懼怕那二王的同謀；但要更考慮到，這百姓反對我所說的一切，都是同謀；根據西馬庫斯（Symmachus）的翻譯，即「反叛」，在我身上成為了叛徒。但你，先知，以及與你同在的人，不要懼怕百姓的陰謀，而要懼怕耶和華，祂必成為你們所當怕的。因為敬畏耶和華是智慧的開端（箴言 1:7；詩篇 111:10）。祂對信靠的人必成為聖所，但對不信的人，祂必成為絆腳的石頭與跌人的磐石，向以色列兩家成為圈套與網羅，住在耶路撒冷的人必在其上絆倒，跌倒，而且跌碎，並被他們罪惡的鎖鏈纏住，被擄去。拿撒勒人（他們接受基督，但不放棄舊律法的規條）將「兩家」解釋為沙邁（Sammai）與希勒爾（Hellel）的家族，文士與法利賽人皆出自於此，阿基巴（Akibas）繼承了他們的學派，有人認為他是改宗者阿奎拉（Aquila）的老師，在他之後是梅爾（Meir），繼承他的是約翰·本·撒該（Joannan filius Zachai），之後是埃利澤（Eliezer），依序是特爾豐（Telphons），再次是約瑟·加利利（Joseph Galilæus），直到耶路撒冷被擄時的約書亞（Josue）。因此，沙邁與希勒爾在主降生前不久出生於猶大，前者意為「毀滅者」，後者意為「褻瀆者」：因為他們透過他們的「傳統」（δευτερώσεις）破壞並玷污了律法的誡命。這就是那兩家沒有接受救主，祂對他們成為了絆腳石。相反地，拉比派稱法利賽人為希勒爾的後裔，他們除了聖經之外，還信奉拉比與先祖的著作。奧利根在《馬太福音註釋》第 24 卷中對此有極其清楚的見證：「那些不離開律法字句的人，被稱為文士：而那些自稱更高深，將自己分開，彷彿比眾人更優越的人，根據這一點，被稱為法利賽人。」

123

聖歐瑟伯·耶柔米 124 毀滅與絆腳石。根據七十士譯本，「神以大能的手」抵擋（或作：將抵擋）百姓對神旨意的違背，並說主所吩咐的一切都是艱難的，正如我們在福音書中所讀到的：「這話甚難，誰能聽呢？」（約六61） 因此，他們被吩咐要聽從主，且單單敬畏祂。因為如果他們信靠祂，祂就會成為他們的成聖，他們就不會絆倒，彷彿絆在絆腳石上，跌在毀滅的磐石上。使徒也引用這段經文，指出基督對猶太人成了絆腳石，對外邦人則成了愚拙（林前一）。又說：「以色列追求律法的義，卻沒有達到律法的義」（羅九31）。為什麼呢？因為他們不是憑著信心，而是彷彿憑著律法的行為，就絆在那絆腳石上，正如經上所記：「我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧」（同上，33）。因此，那些沒有接待以馬內利，反而使祂成為絆腳石和跌人磐石的人，必被擊碎，並被擄去。至於所說的「雅各家在耶路撒冷坐著的人，必在網羅和深谷中」，這意味著他們不住在山上，也不在聖經的高處徘徊；而是總是領悟卑下的事，罪上加罪，被過犯的網羅所束縛。

（第16、17節）

「你要封住律法，在我門徒中間封住訓誨。我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望祂。」 這是主對先知所說的話：因為祂說，主對以色列的兩家成了絆腳石和跌人的磐石，而他們不願接受被差遣到他們那裡的以馬內利。 「你要封住舊約的見證，並將其傳給我的門徒，即那些接受福音的人，也就是使徒或使徒性的人物。」或者，律法和先知在他們中間被封住直到約翰（太十一），被關閉並封印起來，以致他們所讀的卻不明白。因為根據希伯來語的歧義，對於「門徒」，我們也可以解釋為「教義」。因此先知回答說：因為福音的到來，律法在猶太人中被關閉並封印了，而你吩咐不要將其傳給猶太人，卻要指派給外邦人：因此我要等候你所應許要來的以馬內利，關於祂，你上面說過祂是我們的驚懼，是我們的恐怖，且對我們而言是成聖；我要等候那掩面不顧雅各家（即猶太人）的主，因為他們不願接受祂。七十士譯本對此處的解釋是：「那時，受印記的人將顯明出來，以致他們不學習律法。」其含義是：當許多人跌倒、被擊碎並絆在絆腳石和跌人的磐石上時，那些在百姓中受印記的人將顯明出來，以致他們不學習摩西的律法；而是順服福音的誡命。

（第18節）

「看哪，我與耶和華所給我的兒女，在以色列中就是預兆和奇事，是從住在錫安山的萬軍之耶和華而來的。」 主對我說，要我在猶太人中封住見證，並將律法傳給祂的門徒並加以印證，因為祂已掩面不顧雅各家：因此125我要等候祂，我要仰望我的主，不僅是我，還有主所賜給我的兒女，即其他的先知和先知的門徒，他們不是從血氣的意願生的，而是從神生的（約一）。使徒也曾談到他們：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加四19）。這些兒女，即先知們，在以色列中被立為預兆和奇事，正如我們在以西結書中所讀到的：「以西結必為你們作預兆」（結廿四24）。在撒迦利亞書中，聖潔的人和先知的門徒也被稱為 τερατοσκόποι，即「奇事與預兆的觀察者」，因為先知們總是作為未來之事的預兆先行出現（亞一8）。這暫且是按字面解釋。 此外，蒙福的使徒在寫給希伯來人的書信中教導（儘管拉丁教會傳統不將其列入正典聖經），這段見證應當被理解為出自救主基督本人。因此，祂不以稱他們為弟兄為恥，說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在教會中我要歌頌你」（來二11、12）。又說：「我要信靠祂」（同上，13）；又說：「看哪，我與神所賜給我的兒女」（同上）。因為兒女同有血肉之體，祂也照樣親自成了同樣受苦的參與者。 至於這些兒女如何成為世俗智慧和猶太人驕傲的預兆和奇事，同一位使徒教導說，救主揀選了世上愚拙和軟弱的，為要叫有智慧的和強壯的羞愧（林前一）。因此救主對使徒說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」（太十八3）。那脫去舊人（因私慾而敗壞的），並穿上新人（照著神的形象在知識上更新的），就成了新福音的傳道者，即小孩子。至於萬軍之耶和華住在錫安山，同一位使徒寫道：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來十二22）。因此，我很驚訝我們當中的某人竟將這些兒女理解為以賽亞的兩個兒子，即他從女先知那裡所生的雅述和以馬內利：前者預表了前一個百姓的被棄，後者預表了外邦人的被接納。若有人接受這種說法，那麼他必然也會斷言何西阿先知真的娶了一個妓女為妻。

（第19節起）

「有人對你們說：當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿軟的……」

133

論以賽亞先知書 第四卷

14

雅各，即過去被稱為雅各的十二支派，已在以色列中跌倒：並非如七十士譯本所翻譯的那樣「臨到」，而是「跌倒在不虔誠的人中間」：因為那原定給聖徒的，卻指向了他們。因此，以法蓮的百姓和住在撒馬利亞的人，因人數眾多而心生驕傲，並說：「猶大的國度微小，與我們相比最為卑賤。因此，當他們像磚塊般倒塌時，我們要用方石為自己建造房屋。他們的桑樹是卑賤的木材，在敵人的入侵下被砍伐，我們不會用這些來建造我們的帝國，我們要用雪松，因為它們是不朽的，象徵著永恆的國度。」

因此，以法蓮所有的百姓和住在撒馬利亞的人應當知道，那現在幫助他們的敘利亞人，將會轉而成為他們的敵人。或者，針對敘利亞人本身，敵人的戰爭會突然興起，眾人將陷入混亂：以至於敘利亞從東方、非利士人（即巴勒斯坦人）從西方同時起來攻擊以色列，並一同吞滅他們。當他們這樣做時，我的手依然伸出，或者說高舉在以色列之上，且不停止擊打他們。而那些被神擊打的人，仍不歸向擊打他們的主，也不尋求萬軍之耶和華，反而崇拜金牛犢以代替神。

根據寓意解經（anagoge），我們的人對此處的解釋如下：神差遣祂的兒子到雅各那裡，即到猶太人那裡；祂也來到以色列，即外邦人的百姓那裡，使徒也稱他們為以色列（羅九）。然而其他人則這樣解釋：主差遣祂的「道」到教會，教會取代了先前的百姓，並在以色列中跌倒，即在那些自誇看見神的人（異端）中跌倒。因此，他們的領袖和所有住在撒馬利亞的人，即那些自稱遵守神律法、在美德中豐盛並結出公義果子的人（因為以法蓮意為如此），他們在心中驕傲，藐視教會，認為教會的單純是無知，並說：「為了取代她的磚塊，我們要用方石和極堅固的石頭建造我們的教會；為了取代那些無用且速朽的樹木，我們要建造極高的雪松。」但主將會摧毀這些，而義人在惡人的位格下敘述他所看見的，卻未發現那假先知。他談到了領袖，現在又談到那些誤導者，以及那些被稱為有福卻被推翻的人。因此，主必不喜悅他們的少年人，也不憐憫他們的孤兒和寡婦，因為各人都是偽善的，是作惡的，各人的口都說愚妄的話。在這一切事上，祂的怒氣未轉，祂的手依然伸出。因為不虔誠像火燃燒：它將吞滅荊棘和蒺藜，並在茂密的樹林中燃燒，隨煙霧的驕傲而捲起。在萬軍之耶和華的怒氣中，地震動，百姓將成為火的燃料。人必不顧惜自己的弟兄，他將轉向右邊，卻仍飢餓；吃左邊，卻不得飽足；各人必吞吃自己膀臂的肉。瑪拿西吞吃以法蓮，以法蓮吞吃瑪拿西，他們一同攻擊猶大。在這一切事上，祂的怒氣未轉，祂的手依然伸出。

這不僅意味著主將興起利汛的敵人來攻擊他，並使他的敵人陷入混亂——敘利亞從東方，非利士人從西方，以至於他們張口吞滅以色列——而且因為他沒有歸向擊打他的人，也沒有尋求萬軍之耶和華，祂將伸出手來擊打，從以色列中剪除頭與尾，即那彎曲且敗壞的，也就是那顛倒正直的人（耶十一）。至於誰是頭，祂自己解釋了，即「長壽且尊貴的」。而誰是尾，祂說：「那教導謊言的先知，就是尾。」因此主說，利汛（意為世俗智慧），即以法蓮所依賴的幫助，將轉而攻擊他，他所有的敵人將與他爭戰，他將從東方和西方被攻打，他們將張口吞滅以色列。對此，七十士譯本翻譯為：「我們要為自己建造塔樓：神將擊打那些起來攻擊錫安山的人，並驅散他的敵人。」他們渴望在撒馬利亞為自己建造一座類似神殿的聖殿；但儘管他們從東方邁開腳步，說：「來吧，我們建造塔樓，為我們立名，免得我們分散」（創十一，4）：在主攻擊之下，他們的共識將會瓦解，他們的團結將會消散，他們的言語將會彼此分裂，免得他們因同心合意而變得更壞，反而被彼此摧毀。當他們如此受擊打並被敵人吞滅時，他們仍不歸向主：祂的手依然伸出準備擊打，正如我們在耶利米書中所讀到的：「我擊打你們的兒女是徒然的，你們不受管教」（耶二，30）。

（第14節及後續）

「耶和華必從以色列中剪除頭與尾，就是那彎曲且敗壞的，在一天之內。長壽且尊貴的，就是頭；那教導謊言的先知，就是尾。稱這百姓為有福的，使他們走入迷途；被稱為有福的，必被吞滅。」因為這緣故，主必不喜悅他們的少年人，也不憐憫他們的孤兒和寡婦，因為各人都是偽善的，是作惡的，各人的口都說愚妄的話。在這一切事上，祂的怒氣未轉，祂的手依然伸出。因為不虔誠像火燃燒，它將吞滅荊棘和蒺藜，並在茂密的樹林中燃燒，隨煙霧的驕傲而捲起。在萬軍之耶和華的怒氣中，地震動，百姓將成為火的燃料。人必不顧惜自己的弟兄，他將轉向右邊，卻仍飢餓；吃左邊，卻不得飽足；各人必吞吃自己膀臂的肉。瑪拿西吞吃以法蓮，以法蓮吞吃瑪拿西，他們一同攻擊猶大。在這一切事上，祂的怒氣未轉，祂的手依然伸出。

這不僅意味著主將興起利汛的敵人來攻擊他，並使他的敵人陷入混亂——敘利亞從東方，非利士人從西方，以至於他們張口吞滅以色列——而且因為他沒有歸向擊打他的人，也沒有尋求萬軍之耶和華，祂將伸出手來擊打，從以色列中剪除頭與尾，即那彎曲且敗壞的，也就是那顛倒正直的人。至於誰是頭，祂自己解釋了，即「長壽且尊貴的」。而誰是尾，祂說：「那教導謊言的先知，就是尾。」因此主說，利汛（意為世俗智慧），即以法蓮所依賴的幫助，將轉而攻擊他，他所有的敵人將與他爭戰，他將從東方和西方被攻打，他們將張口吞滅以色列。對此，七十士譯本翻譯為：「我們要為自己建造塔樓：神將擊打那些起來攻擊錫安山的人，並驅散他的敵人。」他們渴望在撒馬利亞為自己建造一座類似神殿的聖殿；但儘管他們從東方邁開腳步，說：「來吧，我們建造塔樓，為我們立名，免得我們分散」（創十一，4）：在主攻擊之下，他們的共識將會瓦解，他們的團結將會消散，他們的言語將會彼此分裂，免得他們因同心合意而變得更壞，反而被彼此摧毀。當他們如此受擊打並被敵人吞滅時，他們仍不歸向主：祂的手依然伸出準備擊打，正如我們在耶利米書中所讀到的：「我擊打你們的兒女是徒然的，你們不受管教」（耶二，30）。

143

聖優西比烏·耶柔米 144 轉而歸向神。既然他先前說過餘民將得救，便轉向後來的時代，並稱在基督之下將有完全的救贖。保羅在理解使徒們的這點時，寫信給羅馬人說：「以賽亞指著以色列人喊著說：以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。」（羅九27-28）。又如以賽亞所說：「若不是萬軍之主給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」（賽一9）。因此，既然有如此偉大人物的權威在前，其他一切解釋都當止息。事實上，如果我們閱讀約瑟夫（第十卷，第二章），並了解主受難時耶路撒冷和猶太地的人數是何等眾多，我們就會明白，在使徒和使徒性人物中，從猶太人裡得救的[另作：將得救的]寥寥無幾。福音的道是簡短而完美的，它為律法中所有繁瑣的儀式，給出了愛與信心的極簡誡命，即：我們不願別人怎樣待我們，我們就不要怎樣待別人。因此主在福音書中說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（太廿二40）。有些人將這一章歸於所羅巴伯（撒拉鐵之子）、耶書亞（約薩答之子）、以斯拉和尼希米時期，當時有一部分百姓回到了猶太地。對此我們回答說，150 他們並未遵循歷史的順序，特別是隨後的經文並非針對巴比倫人（其王為尼布甲尼撒），而是針對亞述王西拿基立。

（24節起）所以，萬軍之主神如此說：住在錫安的我的百姓，不要懼怕亞述人；他必用杖擊打你，又要照埃及的樣子舉杖攻擊你。因為再過片刻，我的憤怒就要完結，我的怒氣要向他們的罪惡發作。萬軍之主必興起鞭子攻擊他，好像在俄立磐石那裡殺戮米甸人一樣（士七章）；他那時曾被稱為耶路巴力：當米甸人的首領俄立和西伊伯被殺在極堅硬的磐石上，即燧石上，希伯來語稱為 SUR（צור），以至於從磐石和被殺在上面的王，該磐石之地便得了俄立的名字。151 因此，他必在紅海上揮動他的杖，前往攻擊埃塞俄比亞人，並在返回時沿著埃及的道路向你舉杖：但當他從埃及一回來，重擔必從你的肩頭脫落，他的統治之軛也必卸下，你將不再服事。這軛，即亞述人的權勢，必因油的緣故，即因神的憐憫而腐爛。我們可以這樣理解他所說的：「他必用杖擊打你，又要照埃及的道路舉杖攻擊你」；以及再次說的：「他的杖必在海上，他必在埃及的道路上舉起杖來」，這意味著他之所以擊打猶大支派的許多人，並在耶路撒冷王國周圍攻取城邑，是因為他們不是倚靠神，而是倚靠埃及人。因此拉伯沙基責備他們說：「看哪，你所倚靠的埃及，是那壓傷的蘆葦杖，人若倚靠，這杖就會刺入他的手，穿透它。」（王下十八21）：法老王對所有倚靠他的人也是如此。米甸人的歷史記載在《士師記》（士七章），我們在詩篇中也讀到：「叫他們的首領如俄立、西伊伯、西巴、撒慕拿。」（詩八十三12）。因此，那些認為這指的是《民數記》（廿五章）中記載米甸人從書珥曠野到神山俄立被擊殺之時的人是錯誤的；這些在希伯來人那裡是用其他文字書寫的，因為那時他們並不在俄立山，而是在什亭的曠野。根據寓意解經，這是教導居住在教會中的百姓，不要懼怕那些隨時準備爭戰的仇敵。

[註：關於「磐石」，阿奎拉、辛馬庫斯和提奧多田根據希伯來語譯為 SUR（צור），即俄立磐石。七十士譯本則譯為「患難之地」：我們將在適當的地方談論這一點。] 他說，住在錫安的人啊，在你看來，亞述人征服了周圍所有的民族，唯獨你從他手中得救，這似乎很困難。聽我所說的：我的百姓啊，不要懼怕亞述人勝利後會俘虜你。雖然在希西家王十四年（王下十八），亞述王西拿基立將要上來攻擊猶大所有的堅固城，以奪取它們，並將派遣拉伯沙基，將被圍困在耶路撒冷的人……

[註：原文曾為「將要轉向」。這類其他內容，若對讀者了解原文無益，則在校勘手稿後予以省略。]

因為他能使他們在神百姓面前暫時得勢，且與其說是刀劍擊殺，不如說是杖的擊打，即不是殺戮，而是威脅，因為他們行走在埃及的道路上，而非倚靠主。然而，當他們歸向神並離棄埃及的道路時，神的鞭子將會根據審判興起，以對抗仇敵。因為米甸（Madian）解釋為「出於審判」：藉著他口中的氣和憐憫之油，仇敵的軛必會腐爛。

（28節起）他來到亞葉，經過米磯崙，在密抹安置他的器具。

[註：梵蒂岡抄本：「猶大的堅固城，並奪取它們。」]

[註：梵蒂岡抄本：「並書珥曠野，和神山俄立。」]

145

以賽亞先知註釋 第四卷，第十章

他來到亞葉，經過米磯崙；在密抹安置他的器具。因為他被自己的行李所累，無法逃得更快，便將器具卸在密抹，並匆忙穿過山谷，希伯來語中並未提及此山谷：然後再次來到亞該，此處在該段落中出現了兩次，而希伯來語中並無此地。因他逃跑的聲音，掃羅的城拉瑪必戰兢：這顯然是錯誤的。因為掃羅的城被稱為迦巴，正如希伯來語中所載。然後他來到迦琳：萊沙必聽見，亞拿突必聽見，米甸民必逃避。迦巴的居民……

[註：維克多補註：神根據聖經文本本身說的，而非耶柔米的手稿。]

七十士譯本：他必來到亞該城，經過米磯崙；在密抹安置他的器具；他必穿過山谷，來到亞該。恐懼必抓住掃羅的城拉瑪；迦琳的女兒必逃跑；留意萊沙；亞拿突必聽見；米甸民必戰兢。今日在路上得安慰，以便停留；安慰錫安的女兒山，和耶路撒冷的小山。

在此處，七十士譯本與希伯來語有很大出入：因此我們將兩個版本都列出，以便在基督的啟示下（如果我們配得的話），說出我們對每一處的看法。先知的話語描述了亞述人從埃及返回耶路撒冷的行程與排場，以及他將以何等喧囂、何等速度前來攻打它。他說，首先，他來到亞葉，因過於匆忙而不願停留，便經過米磯崙，他對奪取該城充滿信心，以至於在密抹安置了他的行李，彷彿城池傾覆後他會立刻回來：行李卸下後，他匆忙穿過，並在迦巴有了棲身之處；當他在那裡稍作停留，以恢復疲憊的軍隊時，鄰近的城市拉瑪必感到恐懼；掃羅曾經的城市迦巴必逃跑。那時，迦琳的女兒（希伯來語稱為 BETH GALLIM，בית גלים）必哀號，以至於你會以為那是馬的嘶鳴。因此，萊沙啊，或者說貧窮的、順服的、謙卑的亞拿突（因為可以有三種解釋），要仔細留意，並躲避那奔跑者的衝擊，如果你能的話：因為米甸城已經從它的根基遷移了。你們這些住在小山上的，即迦巴（Gebim）的意思，因地勢高而安全，要壯膽，即拿起武器。白晝還剩下一些時間，他站在小城挪，遠遠地望著耶路撒冷城，揮動他的手，在錫安女兒的山上，即耶路撒冷的小山上搖晃，要麼是俯視並藐視它，要麼是侮辱並威脅它，並驚訝於在整個東方都臣服於他的情況下，這樣一座小城竟敢反抗他的權勢。153 這些是根據希伯來人傳給我們的內容，我們用簡短的言語進行了概述。現在，讓我們列出教會人士根據七十士譯本對此處的看法。當亞述人，或者如某些人錯誤地認為的巴比倫人的軛，從你的肩頭被除去並腐爛時，逃跑的亞述人西拿基立將帶著少數餘民來到亞該，這在希伯來語中並未提及。而逃跑者的恐懼將是如此之大，以至於當亞述人在路上時，他們會因恐懼而戰兢，不敢逃跑，以便留在他們的地方。這是按字面意思。然而，有些人在此處，由於無法根據七十士譯本找到虛假名稱的詞源，也不承認能在《希伯來地名錄》中找到，便將我們引向不確定性，說在世界末日和本世代終結、刑罰臨近之時，亞述人的首領將要逃跑：並渴望通過不同的地方和各種行程逃避神的憤怒。當他逃跑時，迦巴的居民，即所有崇高的美德，被先知的話語所激勵，去安慰那逃跑者，教導他不要逃跑，而要留在路上，並等待神的憐憫；不僅是安慰逃跑者，或在善行中將錫安的女兒從哀傷中喚回，並激勵她悔改得救，這些就是耶路撒冷的小山，我們在本先知書的後半部分讀到：「你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓；要對耶路撒冷說話。」（賽四十1）。他之所以這麼說，是因為他受限於事實真相，沒有別的話可說。

「看哪，萬軍之主神必在驚恐中折斷那小瓶，身材高大的必被砍下，高傲的必被降卑，森林的茂密處必被鐵器砍下，黎巴嫩必與高大的樹一同倒下。」有些人認為這段話仍然是指亞述人，因為他被摧毀後，周圍所有的民族都將被砍下並被謙卑下來，最茂密的森林將被推翻：他們想藉此隱喻地理解百姓和首領。黎巴嫩連同其高大的樹木也倒下，使亞述的權勢蕩然無存。然而，另一些人則認為從此處開始是關於基督的：特別是隨後的經文，我們和受割禮者都承認這是關於他的。他上面提到了將要從童女所生之子的名字，他將被稱為以馬內利；後來先知妻子的懷孕被稱為……

[註：即受割禮的民族，或猶太人，馬西安反對維克多時也指出，這意味著先知文本中的一段經文。]

147

聖優西比烏·耶柔米 148 [註：即樹幹。對於「花」，希伯來語稱為 NESER（נצר），他們譯為「嫩芽」，以表明在巴比倫被擄很久之後，大衛的後裔中沒有人擁有古老王國的榮耀，彷彿從樹幹中生出了馬利亞，從馬利亞生出了基督。] 馬太福音中所有教會人士都在尋找卻找不到出處的那句話：「他將被稱為拿撒勒人」（太二23），希伯來學者認為是取自此處。但要知道，這裡的 NESER 是用 Sade 字母書寫的：拉丁語無法表達其特性和發音，介於 z 和 s 之間。它是一種嘶嘶聲，牙齒緊閉，舌頭幾乎無法發出聲音：錫安城也是這樣寫的。此外，拿撒勒人（Nazaræi），七十士譯本譯為「聖潔者」，辛馬庫斯譯為「分別出來的人」，他們總是寫作 ZAIN（ז）。因此，在這朵將從耶西的樹幹和根部藉著童女馬利亞突然生出的花朵上，神的靈必住在他身上，因為神喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住，是有形有體的；絕不是像在其他聖徒身上那樣分開的；而是根據拿撒勒人所讀的希伯來語福音書：聖靈的一切源頭都將降在他身上。主就是靈，主的靈在哪裡，哪裡就得以自由（林後三17）。在同一本馬太福音中，我們讀到隨後寫的：「看哪，我的僕人，我所揀選的，是我心所喜悅的；我要將我的靈加在他身上；他必將公理傳給外邦人。」（太十二18），這指的是救主，神的靈住在他裡面，即永恆地居住：不是飛走又再次降在他身上；而是根據施洗約翰的見證持續不斷地停留，他說：「我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」（約一32-33）。此外，在我們上面提到的福音書中，我們發現寫著：「主從水裡上來時，聖靈的一切源頭降下，並停在他身上，對他說：我的兒子，在所有的先知中，我都在等待你來，好讓我在你裡面安息。因為你是我的安息，你是我的長子，你永遠作王。」這被稱為神的靈和智慧的靈：因為萬物都是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的（約一3）。詩篇中唱道：「主啊，你的作為何其大！你都是用智慧造成的。」（詩一〇四24）。使徒寫道：「基督總為神的能力，神的智慧。」（林前一24）。《箴言》中寫道：「主以智慧立地，以聰明定天。」（箴三19）。正如神的道被稱為光、生命和復活一樣：他也同樣被稱為智慧、聰明、謀略、能力、知識、敬虔和敬畏主的靈；並非因為名稱不同而有所區別，而是因為他是所有美德的唯一源頭和開端。因此，沒有基督，人就不能成為智慧的、聰明的、有謀略的、剛強的、有學問的、敬虔的，或充滿對神的敬畏。值得注意的是，神的靈、智慧、聰明、謀略、能力、知識、敬虔和敬畏主的靈，即七數，在《撒迦利亞書》（四章）中被稱為一塊石頭上的七隻眼，住在從耶西、從而從大衛後裔中興起的杖和花上。特別是敬畏主的靈將充滿他，這是為了那些需要敬畏主的人；因為他們是嬰孩，而完全的愛把懼怕驅逐出去。因為懼怕的人，在愛裡未得完全（約壹四18）。因此使徒對信徒說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！」（羅八15）。在《瑪拉基書》中我們讀到：「我若為父，尊敬我的在哪裡呢？我若為主人，敬畏我的在哪裡呢？」（瑪一6）。關於這種敬畏，詩篇中唱道：「眾子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏主之道教訓你們。」（詩卅四11）。

（3節起）他必不憑眼見判斷，也不憑耳聞斷是非；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的謙卑人；以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他腰間的帶，信實必當他脅下的帶。我們將這些歸於救主的第一次降臨：猶太人則爭辯說這是世界末日時將要發生的。七十士譯本譯為：「他必不憑榮耀判斷，也不按言語斷是非；卻要以謙卑的判斷審判，並判斷地上的謙卑人。」因為他在審判中不看人的情面：而是對文士、法利賽人和首領說：「禍哉，你們這些假冒為善的人！」以及：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」（太廿三13，廿一43）。他也不是按言語和耳聞來責備。因為當他們說：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠誠實實教導神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。」（太廿二16）：他知道他們的惡意，便回答說：「假冒為善的人，為什麼試探我？」等等類似的話。他以公義審判那些心靈貧窮的人，因為天國是他們的：並以正直責備地上的謙卑人，對使徒說：「你們還是不明白嗎？」又說：「你們還不省悟，還不明白嗎？」（可八17）。並特別對彼得說：「小信的人哪，為什麼疑惑呢？」（太十四31）。或者，他確實是為了謙卑和溫柔的人，而責備那些試圖壓迫他們的人。他也用口中的杖擊打一切屬世的作為，或者如七十士譯本所譯，用他口中的話，在福音書中說：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」（太十34，路十二51）。並以嘴裡的氣殺戮惡人；關於這一點，我們在第九篇詩篇中讀到：「你曾斥責外邦人，你滅了惡人，把他們的名永遠塗抹了。」（詩九5）。使徒保羅寫道：「主耶穌要用口中的氣滅絕他。」（帖後二8）；惡人被擊殺後，主以公義、真理和信實束腰（弗六）。因為他成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔和救贖（林前一），他在福音書中也說：「我是光，是生命，是真理。」（約八12，十四6）。關於詩篇也說：「真理從地而生；公義從天而現。」（詩八十五11）。因此使徒勸勉以弗所人：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。」（弗六14）。如果為了真理而讀作信實，那麼必須說，主束腰的帶子，即耶利米所束的（耶十三），就是信徒的信心。

（6節起）豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛犢與熊必同食；小獅子的崽子必同臥；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識主的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。猶太人和我們那些猶太化的信徒也爭辯說，這將按字面意思在基督的榮耀中實現，他們認為基督將在世界末日降臨，那時所有的野獸都將變得溫順，拋棄原始的野性，豺狼與綿羊羔將一同吃草，以及其他我們現在看到彼此對立的事物。我們應該問他們，如果本處的一切都按字面意思理解，而不涉及屬靈的理解，那麼根據使徒所說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」（弗一3），那麼根、杖和花就不應指代字面意思中發現的意義：人們往往因為不懂奧秘，而只以簡單的聖經閱讀為食。那吃奶的孩子，即在惡事上是嬰孩的，按手在毒蛇的洞口，從被附身的人體內驅逐魔鬼。而斷奶的，不再以嬰兒的奶為食，而是吃乾糧。他將手按在毒蛇的穴上，即撒但本身的居所，並將他從那裡拉出來。因此使徒也被賦予權柄，可以踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力（路十）。然而，那些有毒的……

[註：梵蒂岡抄本：「你們所有人都聽這些，沒有什麼……」]

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聖優西比烏·耶柔米

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以賽亞先知註釋 第四卷，第十一章

……如果這一切按字面意思理解，那麼他們將被迫教導，無形的實體（如公義和真理）如何能束住主的腰？但我們也要問他們，豺狼與綿羊羔同居、豹子與山羊羔同臥、獅子吃草、小孩子將手按在毒蛇洞口，這有什麼值得主威嚴的地方？除非他們根據詩人的寓言，為我們恢復黃金時代的薩圖恩，那時豺狼與綿羊羔將一同吃草，河流將流滿蜂蜜酒，樹葉將滴下最甜的蜂蜜，一切都將充滿奶的泉源。如果他們回答說這是為了時代的福氣，以便在沒有任何惡意的情況下，居住在神聖山上的百姓能享受一切美好，那麼請聽我們說，除了美德之外沒有什麼是好的，除了罪惡之外沒有什麼是壞的，正如詩人所說：「有何人喜愛存活，愛慕長壽，好得福樂呢？就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善。」（詩卅四12-14）。財富、身體健康、萬物豐盛，以及與之相反的貧窮、軟弱和匱乏，即使在世俗哲學家看來，也不被視為善或惡，而是被稱為「中性」。因此，在許多方面與我們教義一致的斯多亞學派，除了誠實和美德外，不稱任何事物為善；除了卑劣外，不稱任何事物為惡。我們簡短地說了這些，是為了證明我們那些猶太化的信徒正沉睡在極深的夢中。然而，根據賦予生命的靈，理解是容易的。豺狼就是保羅，他起初逼迫並撕裂教會，關於他曾說：「便雅憫是個撕掠的狼。」（創四十九27），他與綿羊羔同居，或是與為他施洗的亞拿尼亞（徒九），或是與使徒彼得同居，彼得曾被告知：「餵養我的小羊。」（約廿一15）。豹子起初不改變它的斑點，在主的泉源中洗淨後，與山羊羔同臥，不是在左邊的那種，而是在主的逾越節被獻祭的那種。值得注意的是，不是綿羊羔和山羊羔與豺狼和豹子同居同臥，而是豺狼和豹子效法綿羊羔和山羊羔的純潔。獅子起初極其兇猛，與綿羊和牛犢一同居住。我們在教會中每天都能看到這一點，富人與窮人、強者與謙卑者、君王與平民一同居住，並由小孩子（我們理解為使徒和使徒性人物，他們在言語上拙口笨舌，但在知識上卻不然）在教會中引導。當他們在主的紀律下結盟，以至於他們的家庭也聯合起來時，那時就應驗了：「牠們的崽子必同臥。」獅子也不吃肉，而是吃草，即以簡單的食物為食。這裡也要注意，不是牛吃肉，而是獅子吃草。

[註：梵蒂岡抄本：「聽這些，沒有什麼……」]

（10節起）到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。

七十士譯本：到那日，耶西的根，以及那將要興起作外邦人首領的，外邦人必仰望他，他的安息必是榮耀的。

對於「他的安息」，希伯來語中寫作 MNUATIO（מנוחה），所有人都同樣譯為「安息」。對於「榮耀」，希伯來語中寫作 CHABOD（כבוד），這顯然是指榮耀。意思是：他的死將是榮耀的，以應驗救主在福音書中的祈求：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（約十七5）。關於他的降生已經說過，關於中間的奧秘也已經說過：現在來到他的死，這不是用凡人慣用的名稱，而是因為基督裡有永恆的生命，所以稱為安息。為了讓讀者明白，我們將「睡眠」和「安息」譯為「墳墓」，雖然詞彙不同，但意義相同。

153

以賽亞先知註釋卷四，第十一章 154 因此，在那個時候，當基督的福音在全世界閃耀，且全地充滿了對主的認識，如同海水覆蓋海洋一般，耶西的根必立起，那從他枝子中長出來的，必作萬民的旗幟，好讓萬民看見人子在天上的兆頭（馬太福音 24 章）。他手中有角，他的能力藏在其中，好叫他被舉起來時，能吸引萬人歸向他（哈巴谷書 3 章）。或者正如七十士譯本所翻譯的，他必從死裡復活，作萬國的君王，萬民都必仰望他。這也是雅各在預言猶大支派時，以奧秘的言語所見證的：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（即：那為他所預備的）來到，萬民都必歸順他」（創世記 49 章 10 節）。在那日，主必二次伸手，收回自己百姓中所餘剩的，就是從亞述、埃及、巴特羅、古實、以攔、示拿、哈馬，以及海島所遺留下來的。他必向列國豎立旗幟，招聚以色列被趕散的人，聚集猶大分散的人，從地的四方而來。以法蓮的嫉妒必消失，猶大的仇敵必滅絕。以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不會攻擊以法蓮。他們必向西飛，撲在非利士人的肩頭上，一同搶掠東方人；以東和摩押必順服他們的手，亞捫人也必聽從。在那日，也就是在上述所說的那個時期，當耶西的根興起作萬民的旗幟，或說作萬國的統治者時，主必二次伸手，絕非像我們那些猶太化的人所主張的，是在世界末日，當外邦人的數目滿足時，那時全以色列才得救（羅馬書 11 章）；我們應當明白，這一切都是指第一次降臨。因為我們不能將「那日」——既指現在又指上述的時期——強行區分，將其一歸於第一次降臨，另一歸於第二次降臨；否則，隨後所發生的事，以及先前所發生的事，都必須歸於那位基督，而猶太人卻爭辯說他尚未到來，而是將要到來。因此，在外邦人的呼召之後，那些曾經被視為「尾」的，以色列將被視為「尾」（見第十章）：主必二次伸手，擁有他百姓中所餘剩的，正如我們上面所讀到的，並非全以色列都得救，而是那些從亞述、埃及以及周圍列國中遺留下來的餘民將要得救。起初，十二使徒、七十人、一百二十人，以及五百人，當他們聚集時，主向他們顯現，隨後有三千、五千猶太人信了主。雅各也對使徒保羅說，他自己也是餘民之一：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心」（使徒行傳 21 章 20 節）。在同一卷書中我們讀到：「那時，有虔誠的猶太人從天下各國住在耶路撒冷，他們都驚訝地說：『看哪，這些說話的不都是加利利人嗎？我們各人怎麼聽見他們用我們生來所說的鄉談呢？帕提亞人、瑪代人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，猶太人和進猶太教的人，克里特人和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為』（使徒行傳 2 章 5 節及後續）。因此，藉著使徒，從這所有列國中，以色列的餘民將要得救。教會歷史記載，使徒們分散在全世界傳講福音：以至於有些人深入波斯和印度，古實也向神舉手，從古實河外，人們將禮物帶給基督。為了不讓這看起來僅指東方民族，他又加上了其餘的：以及海島。海島是指西方，也就是被大洋環繞的地區。因此，他必向萬國豎立十字架的旗幟，並首先從猶太人的會堂中招聚以色列百姓，以履行救主的命令，他曾說：「往以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音 10 章 6 節）。最後，保羅也對不信的猶太人說：「神的道先講給你們是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去，正如主所吩咐我們的」（使徒行傳 13 章 46、47 節）。他指四方，即東、西、南、北，以表明對全世界的呼召。以賽亞說，在那時，以法蓮和猶大——在我作先知時，他們正因敵對的仇恨而分裂——將不再是敵人，而是按照以西結的預言，兩根杖將合為一根，在基督的教會中聯合，他們先前曾是分離的（以西結書 37 章），以至於他們在列國中共同勞苦，撲在非利士人的肩頭上，這意味著：首先向海邊的巴勒斯坦人傳道，並藉著海路迅速前往其他國家。或者按照七十士譯本：他們將飛在異邦人的船上。一同搶掠：這我們可以從使徒保羅的例子來理解，他經過旁非利亞、亞細亞、馬其頓、164 亞該亞，以及各個島嶼和省份，甚至到了義大利，正如他自己所寫的，他被異邦人的船隻載運（羅馬書 15 章）。因此，以法蓮和猶大，即那些從十二支派中信奉基督的猶太人，將一同搶掠東方，並在以東和摩押伸出他們的手，正如基督以大衛的身份奧秘地說：「我要向以東拋鞋；異邦人必服事我」（詩篇 60 章 10 節）。因為在以賽亞作先知時，這些民族是猶太百姓的敵對者，因此現在他說，當耶西的根興起，在列國中作王，且十字架的旗幟為全人類的救贖而豎立時，那時以東、摩押和亞捫人，即整個阿拉伯的廣大地區，也必向使徒舉手，並在偶像崇拜之地建立基督的教會。

155

聖優西比烏·耶柔米 156 我們應當遵循先知啟示的原則，即那些猶太人，或者說我們當中那些猶太化的人，按肉體所爭辯的未來之事，我們應當教導他們在屬靈上已經完成，以免因這類荒誕且無窮的爭論（提摩太後書 2 章），而被迫猶太化。

「主必滅絕埃及海的舌頭，並以他靈的大能，舉手攻擊大河，擊打它七條支流，使人可以穿鞋走過。這必為他百姓中餘剩的人，就是從亞述遺留下來的，開一條路，像當日以色列從埃及地出來一樣。」

正如以東、摩押和亞捫人將向使徒舉手，順服福音的傳道，同樣地，那位在使徒身上成就此事的救主，必滅絕——不是按照七十士譯本的「海」，而是按照希伯來文的——埃及海的舌頭，它先前曾褻瀆主，並主導埃及的迷信。因此我們在詩篇中讀到：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物」（詩篇 104 章 25 節）。隨後說：「你所造的鱷魚，為要戲弄它」。因此，他必滅絕，或說殺死，即「咒詛」（正如提奧多田、阿奎拉和辛馬庫斯所翻譯的）埃及海的舌頭，並以他靈的大能，或極其猛烈的靈，舉手攻擊埃及的河流，我們理解這指的是羅馬帝國。因為在該撒奧古斯都統治時（路加福音 2 章），當耶西的根之花長出，且在羅馬世界進行了第一次戶口登記時，先前強大的埃及王國，歷經多個世代，因克麗奧佩脫拉的死而毀滅，埃及河被擊打成七條支流，或七個山谷。因為尼羅河原本匯聚眾水，流經一條河道，且無法跨越，現在被分割並切斷成七個極低的山谷和支流，以至於可以穿著鞋走過。這在寓意上意味著，埃及民族原本沉溺於偶像崇拜和極其虛妄的迷信，以至於將鷹、貓頭鷹、狗、公山羊和驢奉為神聖，現在其無限的王權被分配給羅馬帝國的各個法官，以至於底比斯有一位法官，利比亞有一位，五城區有一位，埃及有一位，亞歷山大有一位，以及埃及人所稱的各個「諾姆」（省份）。尼羅河被隱喻為分割成部分並切斷成支流，是為了讓福音的話語能毫無阻礙地傳播，並到達埃及最偏遠的百姓。正如摩西時代紅海乾涸，使百姓得以從埃及逃脫，相反地，埃及的河流也必乾涸，使神百姓的餘民，那些從亞述和各國中得救的人，得以進入埃及，不是逃離它，而是佔領它，並用自己的腳踐踏它。明智的基督徒讀者應當持有這種解釋。

第十二章

（第 1、2 節） 「在那日，你必說：耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。看哪，神是我的拯救，我要倚靠他，並不懼怕，因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」

你們這些先前在曠野說過的人，當你們從埃及地出來，紅海乾涸時：「我要向耶和華唱歌，因他大大戰勝」（出埃及記 15 章 1 節）等等：現在，埃及海的舌頭既已被擊打，其河流已乾涸、切斷並被謙卑，你們要榮耀主，並說：「耶和華啊，我要稱謝你！因為我雖曾招致你的憤怒，卻蒙受了憐憫；你就是我的拯救者，即耶穌，我絕不倚靠偶像，也不懼怕那些不該懼怕的；你是我的力量，是我的詩歌，你成了我的拯救。」讓那最邪惡的異端聽著，主成了那些得救之人的主，而他們先前並非主所屬的，這樣我們在聖經中理解「創造」和「受造物」，並非總是關於那些原本不存在之物的受造，有時是指對那些配得成為神之人的恩典。

（第 3 節）

「所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。」

他先前稱他為以馬內利，隨後又稱他為「奪取戰利品，速速搶掠」等等，以免他看起來是除了加百列向童女所宣告的那位之外的另一位，他說：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音 1 章 21 節）：現在他稱他為「救主」（Salvator），並宣稱要從他的泉源取水，絕非從那已被擊打的埃及河之水，也不是從利汛河之水，而是從耶穌的泉源，因為在希伯來語中，「救主」即表達為此。因此，他在福音中也呼喊：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」福音書作者說，這話是指著信他之人要受聖靈說的。在福音的另一處，他自己說：「凡喝我所賜的水的人，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」（約翰福音 7 章 38 節；4 章 13、14 節）。救恩的泉源，我們理解為福音的教義，關於這一點，我們在第六十七篇詩篇中讀到：「你們在各會中要稱頌神，主啊，從以色列的泉源中」（詩篇 68 章 26 節）。

157

以賽亞先知註釋卷五，第十二章 （第 4、5 節） 「在那日，你們要說：當稱謝耶和華，求告他的名，將他所行的傳揚在萬民中，題說他的名已被尊崇。你們要向耶和華唱歌，因他做了極美的事；但願這事傳遍全地。」

這些是使徒和以色列的餘民吩咐那些從外邦信主的人所做的；要他們單單稱謝主，離棄偶像，求告他的名；並向不信的人傳揚他的一切作為；好叫他們知道，唯有他是至高的；要向他唱歌，因他做了極美的事，並在全地傳揚他的憐憫。

（第 6 節）

「錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者至大。」

首先應當按字面解釋：哦，錫安的居民，當歡呼並讚美你的神，因為那位先前在猶大狹窄之地被視為神，且被限制的，現在已用他的知識充滿了全地，並從死裡復活，在列國中作王，萬民都必懇求並敬拜他；只要他二次伸手，收回他百姓中所餘剩的，並招聚以色列被趕散的人，聚集猶大分散的人，從地的四方而來；因為福音的種子藉著那些出身猶太的使徒，從以色列的泉源發出。但最好將錫安，即安置在高處的瞭望台，解釋為教會，關於這一點，第五十篇詩篇也唱道：「神啊，求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆」（詩篇 51 章 18 節）；好叫其中的公義祭物、供物和燔祭，以及那位最仁慈的父親為悔改的兒子所宰殺的牛犢，在神面前成為可蒙悅納的（路加福音 15 章）。

第五卷

多年以前，聖潔紀念的阿馬比利斯（Amabilis）主教曾請求我，為以賽亞的十個異象撰寫註釋，由於當時時間緊迫，他要求我以簡短的言語，將我對每一部分的看法匯集起來，並不斷催促我履行承諾。那麼我該怎麼辦呢？我是否該從事那些博學之士——我指的是奧利根和優西比烏·龐菲利——已經辛勤耕耘過的工作？其中一位在寓意的廣闊空間中漫遊，並透過對每個名字的解釋，將其天賦轉化為教會的聖禮；另一位則承諾進行歷史性的闡述，卻有時忘記了初衷，轉而採納奧利根的觀點。還是我該保持沉默，公開承認自己不懂這類註釋？當我能向你證明，我不是不能，而是不願，這兩者分別代表了軟弱與傲慢。基於這些原因，我寧願讓你責備我的天賦，而不是我的意願；我將簡要地記錄我所學到的，為聖經奠定基礎。然而，如果你願意，或者時間允許，且基督應允我們的意願，我們應當在上面建造屬靈的建築，以便在安放頂石後，展現完美的教會裝飾。

直到現在，阿馬比利斯教宗，你是愛心的支柱，也是我所愛的人中，大地所生最親愛的人，你透過書信催促我，要我向你展示以賽亞書中最晦澀的十個異象。你提議我應當以歷史性的闡述來論述，並忽略我們那些追隨各種觀點、編寫了許多卷書的註釋家，而應當揭示希伯來真理：你多次提醒我，而我卻在推辭，並將這類最麻煩的解釋推遲到另一個時間。今年，你派來了我們的兒子，執事赫拉克利烏斯（Heraclius），他親手將你的請求交給我，並不斷要求我履行承諾。那麼我該怎麼辦？我將開始撰寫關於以賽亞的十個異象的註釋，關於這些，我之前已經提過。然而，我覺得重複同樣的事情，或在一部作品中提出不同的觀點是多餘的。因此，這將是第五卷以賽亞註釋，它曾經是單獨出版的，當它完成到最後時，我們將按照寓意法開始第六卷，並在你向主禱告的幫助下，追求屬靈理解的巔峰。

關於以賽亞的異象：巴比倫、非利士、摩押、大馬士革、埃及、海的曠野、以東、阿拉伯、異象谷和推羅；如果我試圖更廣泛地解釋這些，將需要許多卷書，而我的催促者的航行將被推遲到下一年。因此，按照你的意願，我將把簡短的觀點與每一處經文相結合，與其說是我在解釋我的看法，不如說是用簡短的言語留給你去思考。我們是在口述這些，而不是在書寫；言語隨著速記員的手而奔流。因為我們不求自己的讚美，而是求先知的話語被理解，我們不誇耀口才，而是追求對聖經的知識。因此，讓我們從巴比倫開始。

（第十三章，第 1 節）

「巴比倫的默示，是亞摩斯的兒子以賽亞所見的。」

希伯來語詞彙 MESSA（意為負擔或重擔）是可以理解的。無論它放在哪裡，所說的話都充滿了威脅。因此，我很驚訝七十士譯者在悲傷的事情上竟想使用「異象」一詞；但關於這一點以後再說。現在，讓我們繼續我們所開始的：巴比倫是迦勒底人的大都會，其國王尼布甲尼撒在征服了直到古實的所有民族後，在其他民族中也蹂躪了猶大，並在長期圍困耶路撒冷後，於西底家統治的第十一年攻陷了它；他將被俘的西底家帶到安提阿，當時稱為利比拉，在那裡，當著他的面殺死了他的兒子，並下令挖去西底家的眼睛，將他弄瞎後送入籠中，像野獸一樣拖到巴比倫；這應驗了耶利米的預言，他曾唱道：「你必進入巴比倫，卻看不見它」（耶利米書 34 章，39 章，52 章）。因此，為了安慰猶太百姓，預言了巴比倫的毀滅，正如亞述人的大都會尼尼微——其國王普勒、提革拉毗列色、撒縵以色和西拿基立曾擄掠了十個支派——在迦勒底人的蹂躪下被顛覆；同樣地，這座因對神驕傲的城市，也必在瑪代人和波斯人的衝擊下被顛覆。

（第 2 節）

「應當在光禿的山上豎立旗幟，揚聲，舉手。」

光禿的山，或黑暗的山，希伯來語稱為 NESPHE（意為黑暗），請理解為巴比倫，因為它的驕傲。這些是黑暗的山，帶來悲傷和陰霾，耶利米對此說：「你們當給耶和華你們的神榮耀，免得你們的腳在黑暗的山上絆跌」（耶利米書 13 章 16 節）。他命令天使或任何僕人，在神的命令下，並在使者舉手的情況下，預言巴比倫即將到來的被擄。

（第 3 節）

「我吩咐我所分別出來的，並召了我勇敢的人，就是那些因我的榮耀而歡喜的，在我的怒氣中。」

優西比烏將七十士譯本中的「王子」和「巨人」解釋為天使的力量和邪惡的魔鬼，他們被派去顛覆巴比倫。然而，我們遵循歷史的順序，說他們是瑪代人。關於他們，聖經在隨後的部分更清楚地作了見證，說：「看哪，我必激動瑪代人來攻擊他們，他們不看重銀子，也不喜愛金子。」如果他稱瑪代人為被分別出來以顛覆巴比倫的人，這並不奇怪，因為藉著耶利米，他稱尼布甲尼撒為他的僕人和鴿子，因為他服從他的命令，摧毀了背叛的耶路撒冷。此外，他說：「我勇敢的人，就是那些因我的榮耀而歡喜的」，顯示他們並非靠自己的力量，而是靠神的憤怒，顛覆了如此崇高王國的權勢。

171（第 4、5 節）

「山上有多人的聲音，好像大群的人；有列國聚集的喧嘩聲。萬軍之耶和華點閱軍隊，他們從遠方而來，從天邊而來。耶和華和他發怒的器皿，要毀滅全地。」

描述了瑪代人和波斯人的衝擊；他們聚集了許多盟軍，主走在他們的軍隊前面，來到巴比倫進行蹂躪，以毀滅全地；並非他們毀滅了整個世界，而是毀滅了巴比倫和迦勒底人的全地。因為聖經的慣用語是，指該省份的全地，關於這一點，有些人不理解，就將其引申為所有土地的毀滅。

（第 6 節）

「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了；好像毀滅從全能者來到。」

這是對迦勒底百姓的呼籲，要他們用哀哭來回應即將到來的災難；當毀滅者主來到時，他們對城市的毀滅不應有任何懷疑。

（第 7、8 節）

「所以，眾人的手都必軟弱，人心都必消化。他們必驚惶，痛苦和悲傷必抓住他們；他們必疼痛，好像產難的婦人；各人必驚訝地看著同伴，臉色發紅。」

這不需要解釋；但簡要地指出，如此沉重的災難即將降臨，以至於巴比倫戰士的手必軟弱，心因恐懼而衰竭，痛苦像產難的婦人一樣扭曲內臟，每個人都尋求同伴的幫助，臉上帶著蒼白的顏色；因為當巨大的災難臨近時，人們認為別人比自己更了解情況，這是很自然的。

（第 9 節）

「看哪，耶和華的日子臨近，必有殘忍、憤怒、烈怒，使地荒涼，並從其中除滅罪人。」

他稱這日子為殘忍，並非因為它本身，而是因為百姓。因為殺死殘忍之人的並非殘忍，而是對受苦者而言，它顯得殘忍。因為強盜被吊在絞刑架上，也認為法官是殘忍的。同時，巴比倫地的荒涼和蹂躪被宣告；而荒涼的原因是……（此處原文有缺漏，意指因其罪惡）。

161

以賽亞先知註釋卷五，第十九章 162 這一切都是因為它的鄰居。它指迦勒底百姓，他們在瑪代人和波斯人衝擊時，像獅子的吼叫和狼的嚎叫前的母鹿和羊一樣驚恐地逃跑：它沒有捍衛者或王子，可以追隨其統治。

「各人必歸向本族，各人必逃往本鄉。」

巴比倫被攻陷後，敵軍穿過它的城門，所有先前捍衛這座城市的盟軍和各國軍隊，都將返回各自的省份。

（第 15 節）

「凡被發現的，必被殺；凡被捉住的，必倒在刀下。」

不逃跑的，必被刀劍擊殺：而那些想要抵抗或返回的，將被俘虜。

（第 16 節）

「他們的嬰孩必在他們眼前被摔碎；他們的房屋必被搶掠，他們的妻子必被玷污。」

這就是大衛在靈裡所預言的：「巴比倫的女兒啊，那報復你像你待我們那樣的，有福了。那拿你的嬰孩摔在磐石上的，有福了」（詩篇 137 章 8、9 節）。城市的荒涼和惡人的殘暴將達到如此地步，以至於連無辜者也不放過，所有的房屋財產都被搶掠，妻子的貞潔在丈夫面前被玷污。

（第 10 節）

「天上的眾星和星宿都不發光；日頭一出，就變黑暗，月亮也不放光。」

希伯來語詞彙 CHISILE（七十士譯者翻譯為獵戶座）。我所使用的希伯來導師將其解釋為大熊座。我們通常遵循辛馬庫斯，稱之為星宿。其含義是，當主殘忍的日子臨近，他的憤怒蹂躪一切時，由於恐懼的巨大，對凡人而言，一切都變黑暗，太陽、月亮和閃耀的星宿似乎都拒絕發光。因此，天空也披上麻衣，這意味著黑暗覆蓋一切，當災難臨近時，人們除了心靈所被迫看到的之外，感覺不到任何其他東西。

（第 11 節）

「我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人；我必使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的傲慢。」

從這一處和上面，即寫著太陽在升起時變黑暗，月亮被陰霾充滿，星宿收回光芒，且整個世界的罪孽受到刑罰，有些人認為這不是預言巴比倫的毀滅，而是世界的終結：儘管根據上面的內容，世界（希伯來語稱為 THEBEL，意為居住地）應理解為巴比倫。因為「居住地」在我們的語言中意為有人居住的地方；而巴比倫因其巨大的人口眾多而被稱為居住地：以至於在先前有無數百姓聚集的地方，現在卻成了荒涼之地和野獸的住所。

（第 12 節）

「我必使人比精金更稀少，使人比俄斐的純金更少。」

神刑罰居住地，即巴比倫災難的原因很明顯：為了讓它在居民被遺棄後，變為荒涼。凡稀少的都被稱為珍貴的；正如上面根據歷史所讀到的，由於男人的稀少，七個女人抓住一個男人，說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸你名下，除掉我們的羞恥」（以賽亞書 4 章 1 節）。在撒母耳記中也包含：「那時，耶和華的言語稀少」（撒母耳記上 3 章 1 節），即罕見。注意在希伯來語中，對於一般的金子寫作 PAZ，對於純金寫作 OPHIR。

（第 13 節）

「我必使天震動，使地搖撼，離其本位；這是因萬軍之耶和華的憤怒，在他烈怒的日子。」

你可以按上述關於星宿、太陽、月亮和世界的解釋來理解；或者誇張地說，因神的憤怒，天空變得悲傷，大地搖撼，元素也認識到創造主的憤怒。

（第 14 節）

「他們必像被追趕的母鹿，像無人收聚的羊。」

這意味著巴比倫百姓在瑪代人和波斯人衝擊時，像母鹿和羊一樣驚恐地逃跑。

163

164 聖歐瑟伯·耶柔米 應當遵循歷史的順序：許多人因不明白這一點，便在聖經中陷入了瘋狂的謬誤。 因此，直到今日，關於巴比倫的預言仍在應驗：正如神傾覆了所多瑪和蛾摩拉，這座城也將被傾覆，永無人居住。因為在它之後，塞琉西亞（Seleucia）和克西豐（Ctesiphon）成了波斯著名的城市。

（第20-22節）

阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚； 牧羊人也不在那裡使羊群躺臥。只有曠野的走獸臥在那裡； 他們的房屋滿了鴞鳥，鴕鳥住在其中，野山羊在那裡跳躍。 豺狼必在他宮中呼號，野狗必在他華美殿內吼叫。 巴比倫將被毀滅並成為荒場，以至於連牛羊的草場都不再適用。因為阿拉伯人和撒拉遜人不會在那裡支搭帳棚，牧羊人也不會因勞累而跟隨羊群的蹤跡在那裡休息：他們將住在牆垣和古老廢墟的狹窄處。 [註：七十士譯本僅譯為「走獸」；其他人則根據希伯來文原文，意指各類鬼魔或幻影。他說：「房屋將滿了」，正如我們所說，是「龍」：正如阿奎拉（Aquila）所譯為「颱風」（typhons），正如辛馬庫（Symmachus）所譯為「鬼魔」（希伯來語原文為 איים，意指島嶼或荒野之物；七十士譯本與提奧多頓（Theodotion）則譯為「呼喊」或「聲響」。接下來的：「野山羊將在那裡跳躍」，或指「夢魘」、「薩提爾」（satyrs），或指某些野人，有些人稱之為「林中精靈」（Fatuos ficarios），或指各類鬼魔。對於「鴕鳥」，七十士譯本譯為「半人馬」（onocentauros）。至於「野狗」（Sirenæ），希伯來文為 תנים（Thennim），我們將其譯為鬼魔、某種怪物，或確切地說是「大龍」，即有冠且會飛的。透過這一切，顯示出荒涼與孤寂的跡象：這座曾經最強大的城市，其人口滅絕之程度，以至於在鬼魔與走獸的眾多之下，沒有任何牧人，即渴望荒野的人，敢於進入。我從一位以攔（Elamite）弟兄那裡得知，他離開了那些邊境，現在在耶路撒冷過著修道生活，他說巴比倫現在是皇家獵場，各類野獸僅被限制在城牆的範圍內。]

（第1節）

耶和華必憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地。 關於這一點，西番雅說得更為詳盡：「錫安的民哪，應當歌唱！以色列啊，應當歡呼！耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂！耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。」（西三14-15）。這指的是波斯王古列允許被擄的耶路撒冷百姓回歸的時期。閱讀以斯拉記（拉一）、哈該書（該一）和撒迦利亞書（亞一），那時在所羅巴伯、大祭司耶書亞、以斯拉和尼希米的帶領下，祭壇、聖殿和城牆被重建。

（第2節）

外邦人必投靠他們，緊貼雅各家。百姓必將他們帶到自己的地方，以色列家必在耶和華的地上，將他們得為僕婢，並要擄掠先前擄掠他們的，轄制欺壓他們的。 我們推測，有許多來自不同民族的人與猶太百姓一同來到耶路撒冷，信靠以色列的神，並離棄了錯誤的偶像。至於他們被帶回國王的詔書中，並接受了聖殿的賞賜與供給，這是毫無疑問的。這裡唯一的理解難點在於：以色列如何在耶和華的地上擁有他們曾經的征服者，並轄制那些欺壓者，將他們作為僕婢。除非我們以部分代全體來理解：他們後來獲得了如此大的福分，以至於從周圍不同的民族中，為自己購得了僕婢的家族。這也可以理解為在亞哈隨魯的時代（斯九；友十），當時何羅孚尼被殺，敵軍被以色列擊潰。至於我對文字的執著，以及像蛇一樣吞吃土地，這是你的意願，因為你只想聽歷史的解釋。

（第5節）

耶和華使你脫離愁苦、煩惱，並人強迫你做的苦工，得享安息的日子，你必題這詩歌論巴比倫王說。 話語是指向以色列的，（第十四章，第1節） 當他回到耶路撒冷，卸下奴役的軛之後，他應當記念尼布甲尼撒曾經的權勢與巴比倫的高峰，並以悲哀的聲音哀悼它：因為它陷入了如此巨大的災難，以至於連它的仇敵都值得憐憫。

（第4-7節）

那欺壓人的何竟息滅？強暴的何竟止息？耶和華折斷了惡人的杖，轄制人的圭，就是在憤怒中連連擊打列國的，在烈怒中轄制列國，行逼迫無人阻止的。現在全地得安息，享平靜；人都發聲歡呼。 這是以色列哀哭與憐憫的聲音，感嘆那曾經征服列國、以貢稅掠奪一切的主人，何竟被折斷並化為烏有。我說，那曾經是惡人的杖，那在憤怒中狂暴地擊打眾人、其打擊無法承受、且殘酷追趕逃亡者的權杖與君王之圭，何竟止息並被羞辱，以至於全地對它的毀滅保持沉默，只發出歡樂的聲音？

（第8節）

松樹和利巴嫩的香柏樹都因你歡樂，說：自從你倒下，無人上來砍伐我們。 透過松樹和利巴嫩的香柏樹，要理解列國的君王，他們在尼布甲尼撒的打擊下被砍伐，他們也發出歡樂的聲音說：自從你被帶入陰間，就再也找不到其他人能來砍伐這些偉大而強大的人了。

（第9節）

你下到陰間，陰間就因你震動，迎接你來；又因你驚動地上的陰魂，並那曾為首領的，使他們從自己的座位上起來，列國的君王都起來。 這些話應當以強調的方式，像舞台表演一樣閱讀；並非因為這真的發生了，而是因為這可能發生：除非我們相信那些被他殺害的君王的靈魂，在陰間遇見了巴比倫王，並對他進行嘲諷。因為當惡人看見他們的仇敵遭受同樣的命運時，這便是惡人的慰藉。

（第10-11節）

他們都要發言對你說：你也變為軟弱，像我們一樣嗎？你也成了我們的樣子嗎？你的威勢和你琴瑟的聲音，都下到陰間。蟲子在你下面鋪床，蛆蟲遮蓋你。 這是地上的權貴與君王——即上面所稱的香柏樹與松樹——對身處陰間的巴比倫王所說的話。我們不再為自己被砍伐而悲傷，因為從接下來的經文可以看出：「我要坐在聚會的山上」，即在聖殿中，在那裡神的律法被建立，以及「在北方的極處」，即在耶路撒冷。因為經上記著：「錫安山，北方的極處」（詩四十八3）。他的驕傲不僅不滿足於渴望天上的事物，甚至陷入了如此瘋狂的地步，以至於自稱為神。

（第12-14節）

明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上；我要與至上者同等。 為了便於理解，我們將其翻譯為「明亮之星」（lucifer）。在希伯來文中，逐字翻譯是：「你何竟從天墜落，哀號的黎明之子」。這在其他詞彙中指的就是明亮之星；並對他說，他應當哭泣與哀悼，因為他曾經是如此榮耀，以至於被比作明亮之星的光輝。他說，正如明亮之星驅散黑暗，燃燒並發出紅光，你的進軍在列國與公眾面前看起來也像一顆明亮的星；但你卻墜落在列國的土地上，你這曾傷害人的，你因驕傲而說：「我獲得了如此大的權勢，以至於天與星辰都屬於我，上方的天體都應當伏在我的腳下。」至於猶太人希望將「天與星辰」理解為神，這在解釋上似乎有些牽強。

（第15節）

然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。 那曾因驕傲而說「我要升到天上，與至上者同等」的人，不僅被拉入陰間，而且被拉入陰間的最深處。因為這就是「坑中極深之處」的含義，我們在福音書中讀到那是「外面的黑暗」，在那裡必有哀哭切齒（路十三28）。

（第16-17節）

凡看見你的，都要定睛看你，留意看你，說：使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，將城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人嗎？ 這也是嘲諷與驚嘆的聲音，感嘆那毀滅一切的人，自己何竟也被毀滅。至於他說「不釋放被擄的人歸家」，這表達了殘酷與不虔誠的程度，以至於他甚至將被擄者關在監獄裡，對這些可憐人來說，枷鎖還不夠，還必須加上黑暗的恐懼。

（第18-19節）

列國的君王，盡都在自己陰宅的榮耀中安睡。惟獨你被拋棄，不得入你的墳墓，好像可憎的枝子，以被殺的人為衣，就是被刀刺透，墜落坑中石頭那裡的；你像被踐踏的屍首一樣。 你也要以同樣的命運倒下。你所有的權勢，以及那升到天上的驕傲，都被拉到了地上。那麼，你的屍首也要被蟲子吃掉，並被無數的蛆蟲遮蓋嗎？你將透過死亡感受到人的卑微，你這曾經自以為擁有神之權勢的人。 [註：這與那民族的天性相符，他們天生擅長編造荒誕的故事。更可信的是，他被殺害並與那些被刀劍所殺的人一同被掩埋，並降到坑的底部；你將不會像腐爛的屍體那樣有同伴，也不會與他們一同在墳墓中。希伯來人講述了這樣一個傳說：埃維爾-米羅達（Evilmerodach）在父親尼布甲尼撒活著時，曾在野獸中度過了七年，他曾在那之前作王，當他父親恢復王位後，他直到父親去世都與猶大王約雅斤一同被囚禁。父親死後，當他再次繼承王位時，卻不被那些擔心他還活著的貴族所接受，因為據說尼布甲尼撒恢復了王位，埃維爾-米羅達曾是帝國的同僚。]

（第20節）

你不得與君王同葬，因為你敗壞了你的地，殺戮了你的民。 根據七十士譯本，他們說：「因為你敗壞了我的地，殺戮了我的民」，這毫無疑問。因為尼布甲尼撒殺戮並敗壞了猶大地及其百姓以色列。根據希伯來文，很難理解他如何敗壞了自己的地並殺戮了自己的民：除非我們以這種意義來理解，即你徹底敗壞了那些神交給你管教的人。或者換一種說法：古老的亞述王國，因你對神的極度驕傲與反叛，被徹底摧毀了。因為如果你謙卑自己，知道自己的分量，亞述和巴比倫人本可以一直作王。或者以這種方式：你對外人如此殘酷，以至於你狂暴地壓迫那些服從你的百姓。

（第21節）

你們要預備殺戮他的子孫，因其先人的罪孽，免得他們興起，得了地土，遍滿世上的城邑。 所有的歷史都一致認為，在尼布甲尼撒的孫子伯沙撒被殺，大流士繼承迦勒底王國後，沒有任何尼布甲尼撒的後裔繼續作王。因此，聖經預言巴比倫將遭受如此巨大的荒涼，以至於連王室的血脈都不再留下，而是因父親的不虔誠，所有的後代都被消滅。至於我們在句子最後部分翻譯的「也不會遍滿世上的城邑」，在希伯來文中，對於「城邑」，寫的是 ARIM（עירים），我們可以將其翻譯為「敵對者」；其含義是：你的後代中不會有任何渴望恢復王位的人，也不會有敵對者興起。至於七十士譯本所說的：「惡人的後代，因你父親的罪孽，預備你的兒子去受死」，我不知道這有什麼含義。

（第22-23節）

萬軍之耶和華說：我必興起攻擊他們，將巴比倫的名號和所餘剩的人，子孫後裔，一併剪除。我必叫他為箭豬所得，又變為水池，我要用滅亡的掃帚掃淨他。這是萬軍之耶和華說的。 希羅多德以及許多撰寫希臘歷史的人都記載，巴比倫曾經非常強大，坐落在平原上，呈四方形，從城牆的一個角到另一個角有十六英里，即周長總共六十四英里。而「阿克拉」（Aux），即那座城市的衛城，是洪水後建造的塔，據說高度有四英里，從底部向上逐漸變窄，以便沉重的重量能更容易地被寬闊的基座支撐。他們描述了那裡有大理石聖殿、金像、鋪滿石頭與黃金的街道，以及許多幾乎令人難以置信的事物。我們講述這一切，是為了表明在神的憤怒面前，所有的權勢都只是塵土，並被比作灰燼。如果允許進入那些野蠻的國家，看到這座偉大城市最後的遺跡，我們就會看到箭豬的領地和水池，並看到以賽亞的預言真正應驗：「我要用滅亡的掃帚掃淨他」；因為除了那些為了關押野獸而在多年後修復的磚牆外，中間所有的空間都是荒野。

（第24-25節）

萬軍之耶和華起誓說：我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立，就是在我地上打碎亞述人，在我的山上將他踐踏。他必使亞述人的軛離開以色列人，使他的重擔離開他們的肩頭。 他回到了現在，即亞述王西拿基立，他蹂躪了撒馬利亞和猶大，除了耶路撒冷外，摧毀了周圍的一切；並將遙遠的未來與臨近的事件聯繫起來，以便消除即將到來的恐懼：因為聽眾可能會說：「我們正在遭受眼前的圍困，而他卻承諾了許多世紀後才會發生的事。」因此，預言的順序是，儘管巴比倫將在多年後被摧毀，亞述和迦勒底的所有血脈都將被徹底消滅：但為了讓你們不害怕眼前的被擄，耶和華（即使他不發誓也應當被相信）起誓說，他的估計不會落空，他心中所構思的，不會成為虛空。這是在用人類的情感說話，即那不能被欺騙的，絕不會被欺騙。他說：「我必在我的地上打碎亞述人，在我的山上踐踏他。」因為在一個晚上，亞述軍隊的十八萬五千人被天使毀滅了（王下十九）。並且「他的軛」——即威脅所有人的沉重統治——以及壓迫他們的重擔，將從耶路撒冷被圍困的人身上被除去，並反而被推回到他自己身上。因為隨著亞述國王的逃亡，希西家與百姓的餘民一同出來了。

（第26-27節）

這是向全地所定的旨意；這是向萬國所伸出的手。萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？ 在這個地方，有些人認為這是針對全世界的普遍預言，巴比倫與亞述城市的荒涼是世界末日的預表。我們對此並不反對，只要我們知道，這裡明確指的是亞述人的全地，以及亞述國王的所有盟國。然而，凡是耶和華所定的，沒有任何力量可以阻止。他那伸出的、準備擊打的手，沒有人能阻擋。

（第28節）

亞哈斯王崩的那年，就有這默示。 我們讀到，猶大有四位國王被預言所指引：烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家，他們按順序和血緣繼承。我們在上面讀到烏西雅的死，以賽亞記載道：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。」從中我們理解了那坐在寶座上的主的異象，以及對先知的命令，直到寫著（第六章）：「像橡樹、栗樹，雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此」，這是在約坦王時期預言的（賽七）。第三位繼承者是約坦之子、烏西雅之孫、猶大王亞哈斯，在他統治期間，敘利亞王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加，上耶路撒冷攻打它，其餘的聖經都有記載。

（第29節）

非利士全地啊，不要因擊打你的杖折斷就喜樂；因為從蛇的根必生出毒蛇；他所出的必成為火焰的飛龍。 我們所說的是自然的：當敵國的國王去世時，敵人總是會喜樂，期待著因新局勢而引發的內戰、叛亂以及統治者的無能。因此，在罪人亞哈斯去世後，他曾行在以色列諸王的道中，並與他們有親屬關係，我們理解非利士人會因為年輕的希西家而感到喜樂。然而，如上所述，非利士人指的是巴勒斯坦人，武加大譯本稱他們為外邦人：儘管這不是一個民族的名稱，而是所有外國民族的稱呼。他說：「非利士啊，不要喜樂，不要嘲笑我的百姓，因為擊打你的杖——亞哈斯——已經折斷；因為那曾經擊打你的棍子似乎因死亡而破碎；因為那條蛇被殺了。」因為在他之後，將會誕生更具威脅的希西家，即「毒蛇」（basilisk），他將用目光殺死你，並用口中的氣息殺死你。因為沒有任何鳥類能在毒蛇的注視下安然通過：即使在很遠的地方，也會被他的口所吞噬：所以你也會在希西家王的注視下徹底滅亡。他巧妙地保持了隱喻：因為他提到了蛇和毒蛇，所以他說鳥類被他的口和氣息所吞噬。至於猶大諸王中沒有人像希西家那樣擊打非利士人，請聽列王紀：「他擊打非利士人，直到迦薩，並迦薩的四境，從瞭望塔到堅固城」（王下十八8）。至於我們翻譯的「吞噬飛鳥」，在希伯來文中寫的是 SARAPH MOPHETH（שרף מעופף），可以解釋為「飛蛇」：其含義是：從蛇的根將生出毒蛇，而他的果子，即毒蛇，將成為飛蛇，你可以將其理解為飛龍。

（第30節）

貧寒人的長子必有所食，窮乏人必安然躺臥。 當毒蛇和飛龍擊打你並蹂躪你的邊境時，你絕不會再埋伏猶大，用你的詭計恐嚇我那貧窮的百姓；但你將被自己的困境所壓迫，為自己的災難而哀哭。然而，那些不依靠財富與權勢，而是依靠我名的謙卑人與窮人，將在安穩的和平中休息，不懼怕任何敵人的攻擊。 「我必以飢荒殺死你的根，你所餘剩的人必被殺戮。」 這一切都是透過比喻來說的。其含義是，當神的百姓安然躺臥時，非利士人的根將枯乾，所有餘剩的人都將被消滅。

（第31節）

門哪，應當哀號！城啊，應當呼喊！非利士全地啊，你都消化了！因為有煙從北方出來，他行伍中並無亂隊。 他稱門為那些在門口的人，稱城為城中的居民。他也對巴勒斯坦的城市說話，因為當西拿基立來臨，像洪水一樣蹂躪一切時，他們應當哀號與哭泣。因為在希西家王統治下，亞述人來了，並在其他國家中蹂躪了非利士人。耶利米對他們說：「有水從北方發出，成為漲溢的河，必漲溢全地和其中所有的，並城和住在其中的人」（耶四十七2）。因為亞述人從北方而來，從他的熱氣中出來，征服了尼尼微和其他國家。在這些詩歌被吟唱的時候，煙霧升到高處，即謠言在各民族中傳播，說腓尼基人和巴勒斯坦人也將被蹂躪。

（第32節）

可怎樣回答外邦的使者呢？因為耶和華建立了錫安；他百姓中的困苦人必投靠在其中。 因為他說「沒有人能逃脫他的行伍」，這似乎在普遍的意義上也包括了猶大。他說，如果亞述民族的使者詢問，為什麼只有猶大逃脫了，你們要回答他們，因為耶和華建立了錫安，他以自己的大能保護了謙卑的百姓。對於「使者」（Angelos），七十士譯本因一個字母 ALEPH 的錯誤，誤譯為「國王」（kings）。

（第十五章，第1節）

摩押的默示：一夜之間，摩押的亞珥被毀滅，歸於無有；一夜之間，摩押的基珥被毀滅，歸於無有。 關於「默示」與「重擔」，說一次就足夠了。我只想簡短地提醒，默示之後總是跟隨著悲傷。而異象，要麼是立即悲傷，要麼是在悲傷之後最終變得喜樂。摩押是阿拉伯的一個省，巴勒的兒子巴勒（民二十二）就在那裡；他從美索不達米亞僱傭了占卜者巴蘭來咒詛以色列，那裡也是百姓開始敬拜毗珥的巴力的地方（同上，二十五）。它的首都是亞珥（AR），今天根據希伯來語和希臘語的組合，被稱為阿雷波利斯（Areopolis）；並非像許多人認為的那樣，它是「阿瑞斯」（Ares），即戰神之城。亞珥的意思是「對手」。至於它曾經有多大的權勢，耶利米作了見證（耶四十八2, 7等），他說：「摩押不再被稱讚」。又說：「你因自己的作為和財寶有倚靠，也必被攻取。」又說：「摩押自幼年以來常享安逸，如酒在渣滓上澄清，沒有從這器皿倒在那器皿裡，也沒有被擄去。因此，他的原味尚存，香氣未變。」在另一處（同上，25）：「那強壯的杖，那榮耀的棍，何竟折斷了？」之後又說（同上，29）：「我們聽說摩押人驕傲，他極其驕傲。我知道他的狂妄、自大、驕傲，以及他心中的高傲，這是耶和華說的。」因此，正如先知預言巴比倫和非利士人因壓迫猶大百姓而受罰一樣，現在也預言了摩押人，即阿拉伯人，將被亞述人和巴比倫人蹂躪。因為在西拿基立將以色列擄走，以及尼布甲尼撒傾覆耶路撒冷時，他們都被這兩個民族蹂躪過（王下十七及二十五）。因為正如耶利米所說，他們曾嘲笑以法蓮和猶大：「摩押必在自己所吐的物中打滾，以致被人嗤笑。以色列啊，你豈不是曾以他為嗤笑嗎？他豈是在賊中被你遇見的嗎？」（耶四十八26-27）。因此，因為你對他說的話，你將被擄走。至於他說：「一夜之間，亞珥被毀滅，摩押歸於無有」，這是對入侵的優美開端，讓那在夜間因父親亂倫而受孕的人，在黑暗中被毀滅。除非我們將「夜」理解為恐懼的巨大；並且應當相信，因為他倚靠城牆，所以它是被伏擊和地道所攻克的。我聽一位阿雷波利斯人說，整座城市都是見證，在我幼年時，發生了一次大地震，當時海水越過了全世界的海岸，就在那一夜，這座城市的城牆倒塌了。

（第2節）

底本的居民上高處，在邱壇哀哭；摩押人因尼波和米底巴哀號。 不要因為我走歷史的道路而感到厭煩，因為是你自己希望我這樣做的。這裡隱含的意思是，王室和底本城上到高處的偶像那裡；整個省份將為尼波和米底巴這兩座高貴的城市哀號。因為在尼波，有供奉的偶像基抹，它還有另一個名字叫毗珥的巴力。在它所有的頭上都有禿頂，每個人……

173

以賽亞先知註釋 第五卷，第十五章。 174 鬍鬚將被剃除。在古人中，剃去鬍鬚和頭髮是哀悼的標記。因此，這顯示了悲傷的程度。耶利米在對抗摩押時也發出同樣的呼喊：「各頭都光禿，各鬍鬚都剃掉，各手都有割痕，腰束麻布。」（耶利米書四十八章 37 節）

（第 3 節）

在他的街市上，他們都束上麻布；在他的房頂上，在他的廣場上，一切哀號都變為哭泣。 這將不是私下的眼淚，公眾的哀悼將響起公眾的哀歌；無論是貴婦、處女、年幼的孩童，還是步履蹣跚的老人，都無法躲藏在屋內；極端的被擄將使人不知羞恥與軟弱為何物。

[註：我們簡要註明，這是在所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁之後的第五座城，因羅得的祈求而得以保存。希伯來人稱之為巴拉（Bala），即「被吞沒者」，因為它在第三次地震中被摧毀。這就是今天在敘利亞語中被稱為 Zoora（另作 Zora），在希伯來語中稱為 Segor 的地方，兩者皆意為「小城」。我們可以將「三歲的母牛」理解為成熟的年齡。正如三十歲對人而言，三歲對牲畜和役獸而言是最強壯的。也要將「橫木」理解為邊界與力量，因為 Segor 位於摩押人的邊界，將他們與非利士人的土地隔開。]

<因為路希的斜坡，他將哭泣著上去。>

耶利米也說：「路希的斜坡，他將哭泣著上去」，這通往亞述人那裡，並藉此象徵被擄。

（第 4 節）

希實本與以利亞利必呼喊。 這是摩押省份的城市名稱；其中希實本曾是亞摩利王之城，耶利米也曾提到：「有火從希實本發出，有火焰從西宏的中間發出。」希實本解釋為「思慮」，因此耶利米在提到這個名字時說：「對抗希實本，他們圖謀惡事。」（耶利米書四十八章 45 節）

<直到雅雜，他們的聲音被聽見。>

雅雜城（另作 Jusa）俯瞰死海，那裡是摩押省的邊界。因此這表明，哀號將響徹省份的最遠邊界。因此耶利米也說：「從希實本的呼喊，直到以利亞利，直到雅雜，他們發出了聲音。」（耶利米書四十八章 34 節）

<為此，摩押的武裝者將哀號，他的靈魂將為自己哀號。>

希伯來語詞彙 ELUSE（יצולח），亞居拉（Aquila）將其翻譯為「赤膊者」，即武裝者，肩膀裸露；辛馬庫（Symmachus）則譯為「束腰者」。有些人認為這指的不是人，而是一座城市的名字，今天稱為 Eluza，位於摩押地區。我們也可以說，這是指所有戰士的力量都已崩潰，整個大地都在相互的哭泣聲中迴響。然而，如果按照亞居拉的意思，理解為「肩膀裸露」，那麼暗示的意義就是，眾人為了哀悼而裸露了胸膛。

<在奧羅念的路上，他們將發出毀滅的呼喊。>

耶利米再次說：「奧羅念有呼喊的聲音，那是荒涼與巨大的毀滅。」如果我要一一詳述，篇幅將太長，因為顯然這些都是摩押城市或地方的名字，流亡者正從那裡逃離。

（第 6 節）因為寧林的水將荒廢。 這座城鎮位於死海之上，水是鹹的，因此本身就是荒蕪的。無論是作者對名字的雙關語，還是因為在荒涼之後，水才變成了苦味。

<因為草木枯乾，嫩芽凋謝，一切青綠都滅絕了。>

並非如某些人所想，是因為寧林的水荒蕪而導致所有草木枯乾，而是聖經使用了隱喻。其含義是，在整個摩押，寧林的水將變得又鹹又苦；正如那裡沒有草木生長，乾旱將席捲整個省份，即從 Segor 到奧羅念，從邊界直到 Gnes。耶利米也說：「寧林的水將變得極其惡劣。」（耶利米書四十八章 34 節）

（第 7 節）

按照工作的規模，以及他們的懲罰：他們將被帶到柳樹溪。

（第 5 節）

我的心將為摩押呼喊。 先知以悲傷的情感說話，或許是因為敵人也是神的受造物，他們身上降下了如此多的災難；又或許是因為他們將遭受如此巨大的災難，以至於連敵人都對他們感到憐憫。耶利米也說：「因此我的心將為摩押發出如笛子般的聲音。」

<他的橫木直到 Segor，那三歲的母牛。>

耶利米也說：「從 Segor，他說，直到奧羅念，那三歲的母牛。」關於這一點，我在《希伯來問題》一書中已經說過，現在也簡要註明，這是在所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁之後的第五座城，因羅得的祈求而得以保存。它被稱為巴拉，即「被吞沒者」，因為它在第三次地震中被摧毀。這就是今天在敘利亞語中被稱為 Zoora，在希伯來語中稱為 Segor 的地方，兩者皆意為「小城」。我們可以將「三歲的母牛」理解為成熟的年齡。正如三十歲對人而言，三歲對牲畜和役獸而言是最強壯的。也要將「橫木」理解為邊界與力量，因為 Segor 位於摩押人的邊界，將他們與非利士人的土地隔開。

[註：關於「在《希伯來問題》一書中等」，請參閱《創世記希伯來問題》，第 306 欄。MARTIAN。——參閱《創世記問題》，第三卷，第 326 及 334 頁，以及我們在那裡的註釋：還有《希伯來名字之書》。在保拉（Paula）的墓誌銘中，他說：「Segor，那三歲的母牛，以前被稱為巴拉，在敘利亞語中被翻譯為 Zoara，即小城，等等。」]

[註：博學之士曾試圖修復此處，認為這與以利亞在俄立山時，烏鴉提供食物有關。然而，這不僅違背了最古老的傳統，也違背了聖經顯而易見的本意，因為聖經始終一致地稱呼「烏鴉」（עורבים）為鳥類，而非人類。此外，以利亞並非在俄立山，而是在基立溪旁得到供養；耶柔米所懷疑的，絕不可能將阿拉伯人理解為那些烏鴉或俄立山的居民。]

175

聖優西比烏·耶柔米 176 亞摩利人和摩押人的。他在此處放置了「跨越」，象徵著被擄。 <他們將從亞嫩的跨越處遷移，那是邊界。> 「我將用杖懲罰他們的罪孽，用鞭子懲罰他們的罪惡。」（詩篇八十九篇 33 節）「柳樹溪」，應理解為巴比倫的河流，大衛曾說：「我們在其中掛起我們的琴。」（詩篇一百三十七篇 2 節）：或是阿拉伯的溪谷，那是通往亞述人的路徑。

（第 8 節）

因為呼喊將繞過摩押的邊界，他的哀號直到亞加蓮，他的呼喊直到以琳井。 耶利米也寫了幾乎相同的事。這些是摩押人的城市和地方，描述了被擄百姓的呼喊與哀號。

（第 9 節）

因為底本的水充滿了鮮血。 在那裡，原本因為灌溉的田地和不斷湧出的泉水而顯得奢華，現在因為被殺者眾多，鮮血的河流將在那裡流淌。

（第 3, 4 節）

「獻計謀，行審判：在正午將你的影子弄得像黑夜，隱藏逃亡者，不要出賣流浪者。我的流亡者將與你同住：摩押，作他們的避難所，躲避毀滅者，因為塵土已經結束，可憐人已經完成，踐踏大地的人已經滅絕。」 在希伯來語中，「可憐人」讀作 sod（סוד），也可以理解為「毀滅者」。他對摩押說話，以便它能找到救贖的計謀，並聚集長老，召開救贖的會議。他說，你想要得救，並獲得神的憐憫嗎？在百姓公開逃亡的明亮光線下，你要像黑夜和影子一樣，接納逃亡者，不要出賣流浪者。他隨即解釋了為何要這樣說：我的流亡者將與你同住。因為耶路撒冷被毀，所有與摩押接壤的猶大地區，百姓都將遷移到你那裡。因此，作他們的避難所，不要害怕毀滅者的衝擊，因為他將像塵土一樣迅速消逝：而那踐踏全地、將其置於腳下的人，將在微風吹拂下消散。有些人錯誤地將此處解釋為敵基督，認為聖徒在那時會因為靠近耶路撒冷城而轉向阿拉伯人，現在是在命令他們不要出賣逃亡者。

<因為我將在底本之上，為那些從摩押逃亡的人和地上的餘民，加上獅子。>

為了不讓任何人認為這是作者的錯誤，並在試圖修正時反而造成錯誤，這座城市同時用 M 和 B 字母書寫：其中 Dimon 解釋為「寂靜」；Dibon 解釋為「流動」。由於水流靜靜流淌，這兩個名字都被賦予了，直到今天，這座小鎮被不加區別地稱為 Dimon 和 Dibon。至於他說：「我將在底本之上加上附加物」，這似乎引發了一個問題，即這是什麼，他在隨後的經文中解釋說：「為那些從摩押逃亡的人和地上的餘民，加上獅子」：以至於那些從逃亡中倖存的人，也會被野獸吞噬。儘管我們也可以通過隱喻將獅子理解為敵人的君王，以至於沒有人能逃脫他那如咆哮般的力量。

（第十六章 - 第 1 節）

「發送羔羊，那地的統治者，從曠野的磐石到錫安女兒的山。」 我們所解釋的不是歷史，而是預言。所有的預言都籠罩在謎語中，語句簡潔，在談論一件事時轉向另一件事：如果聖經保持順序，那就不再是預言，而是敘事。其含義是：哦摩押，獅子將對你肆虐，甚至連餘民都無法倖存，你要有這個安慰：那無瑕疵的羔羊將從你而出，他將除去世人的罪，他將統治全地。從曠野的磐石，即從路得，她因丈夫去世而守寡，從波阿斯生了俄備得，從俄備得生了耶西，從耶西生了大衛，從大衛生了基督。至於「錫安女兒的山」，我們將解釋為耶路撒冷城本身，或者按照神聖的理解，解釋為建立在美德巔峰上的教會。

（第 2 節）

「並且將像逃跑的鳥，像從巢中飛出的雛鳥，摩押的女兒們將在亞嫩的跨越處。」 他回到了他開始的順序；他說，當我為那些從摩押逃亡的人和地上的餘民，加上最殘暴的獅子，折斷他們的肢體和骨頭時，他們將恐懼地飛走，摩押省的所有女兒，即村莊和城市，將在亞嫩的跨越處遷移，那是摩押人的邊界。他在此處放置了「跨越」，象徵著被擄。

[註：在梵蒂岡抄本中為 Dimon，耶柔米本人隨後對此讀法進行了論述。]

（第 5 節）「寶座將在憐憫中建立，他將在真實中坐在其上，在大衛的帳幕中，審判並尋求公義，迅速回報公義的事。」 希伯來人這樣解釋這個地方：亞述人被驅逐後，猶大的義人希西家將作王，並保留大衛的寶座，在真實中審判他所統治的神的百姓。其他人則理解為基督。當敵基督的塵土結束，毀滅者被除去，那踐踏全地的人被消滅後，基督君王將降臨，他將坐在大衛的帳幕中，在審判之日回報眾人所行的。毫無疑問，這一章是在預言基督。但我們可以在第一次降臨時理解這一點，並在教會的帳幕中展示，在摩押全地，教會的勝利將會興起，證明基督的統治。

（第 6, 7 節）

「我們聽見了摩押的驕傲，他極其驕傲：他的驕傲，他的傲慢，他的憤怒，超過了他的力量。因此摩押將為摩押哀號，全體都將哀號：對於那些在燒磚牆上歡樂的人，你們要談論他的創傷。」 他再次回到現在，指責摩押的驕傲，因為他比其力量所允許的更加狂妄，並且因為這種驕傲，摩押將為摩押哀號，即百姓為城市，或大都會為省份，整個大地將在燒磚牆上響起哀號，耶利米也對此說：「因此我將為摩押哀號，並向摩押全體呼喊，向那些哀悼泥牆的人。」（耶利米書四十八章 31 節）。通過這些，他展示了昔日幸福的力量，以及突然顛覆的創傷。

[註：Martian 曾讀作「在他之上」。]

177

以賽亞先知註釋 第五卷，第十七章。 178 他的聖所，去祈求，卻無濟於事。這是最後的悲慘，在那些他一直崇拜的事物中，無法得到幫助。他說，你的力量已經荒廢，所有的捍衛者都被殺，你將轉向偶像，崇拜神龕，卻無法在其中找到幫助，因為荒涼將與你一同到來。

（第 13 節）

這是主從那時起對摩押所說的話。 你認為是從什麼時候開始的？顯然是從摩押被創造的時候起。主說：「摩押人和亞捫人不得進入神的會。」（申命記二十三章 3 節）。或者我們將「從那時起」理解為古代，即這些神聖的判決早已定下，並非神的預知導致了荒涼的原因；而是荒涼的未來早已在神的威嚴中預知。

（第 14 節）「現在主說，說：在三年之內，像雇工的年數，摩押的榮耀將在所有眾多百姓之上被除去，只剩下微小而稀少的，絕非眾多。」 正如我們上面所說，這個預言是在亞哈斯死後，針對摩押人，在希西家統治期間發出的，在他統治下，十個支派被亞述王西拿基立擄走。因此，正如雇工等待日落，日夜等待工作的結束，以領取規定的工資：同樣在三年之後，隨著亞述人的到來，摩押也將被消滅，土地上幾乎只剩下少數人，居住在被毀的城市中，耕種荒廢的田地。這也可以預言巴比倫的被擄，即在耶路撒冷被攻陷後，經過三年，摩押將被迦勒底人毀滅，或者在三年之內，他們將得不到任何安息。

（第十七章 - 第 1 節）

「大馬士革的重擔：看哪，大馬士革將不再是城市：它將像廢墟中的石堆。亞羅珥的城市將被遺棄，成為羊群的地方，它們將在那裡休息，沒有人會驚嚇它們。以法蓮的幫助將停止，大馬士革的王國也將停止，敘利亞的餘民將像以色列兒子的榮耀一樣，萬軍之耶和華說。」 在巴比倫、非利士和摩押之後，話語轉向大馬士革，即亞蘭，它也曾是王室城市，在整個敘利亞佔據統治地位：那時安提阿、老底嘉和阿帕米亞尚未繁榮，我們知道這些城市是在亞歷山大和馬其頓帝國之後才興起的。因此，正如列王紀和歷代志的歷史所敘述，它總是為十個支派對抗猶大提供幫助：這也意味著它們自己也將面臨亞述人的荒涼，亞述王說：「我奪取了阿拉伯、大馬士革和撒馬利亞。正如我奪取了那些城市和所有王國，我也將奪取你。」我們在列王紀中讀到：「亞述王上到大馬士革，奪取了它，並將其遷往吉珥。」（列王紀下十六章 9 節）。

[註：優西比烏的話是：「因為當時只有大馬士革統治著整個敘利亞；我們所知的敘利亞著名城市，如安提阿和其他城市，尚未興起。」耶柔米在此充當了翻譯者。]

179

180 聖優西比烏·耶柔米 他也殺了利汛，他是大馬士革的王：這一切，在希西家統治耶路撒冷時都經歷了。他說，看哪，大馬士革將不再是城市；被擄已經臨近：亞述人已經調動了他的軍隊。它將像廢墟中的石堆，以至於只有牆壁和昔日權力的痕跡，在廢墟的規模中顯現出來。「亞羅珥的城市將被遺棄，成為羊群的地方。」亞羅珥解釋為「檉柳」，這是一種生長在荒野和鹹地中的樹，通過它展示了荒涼。它們將在那裡休息，省略了「羊群」，沒有人會驚嚇它們。因為荒涼將如此之大，以至於連潛伏者都不必害怕。「以法蓮的幫助將停止」：十個支派將不再在那裡得到對抗猶大的幫助。「大馬士革的王國」；從通俗或共同的版本中省略了「將停止」。當他說王國停止和休息時，並不意味著永久的荒涼，而是暫時剝奪了它之前在整個敘利亞統治的力量。「敘利亞的餘民將像以色列兒子的榮耀一樣，萬軍之耶和華說。」他說，正如十個支派在亞述人掠奪時被消滅，他們所有的榮耀都被擄走：同樣，在大馬士革留下的少數人，也將被改變，並擁有盟友民族的榮耀。將「榮耀」理解為諷刺，意為「恥辱」。這一切都將發生，因為主已經說了，他的話語絕不會落空。有些人認為這個預言與我們在耶利米書中讀到的一樣：「大馬士革瓦解了，轉向逃跑，顫抖抓住了它，痛苦和悲傷抓住了它，像產婦一樣。」（耶利米書四十九章 24 節）。又說：「我將點燃大馬士革牆上的火，它將吞噬便哈達的城牆。」（同上，27 節）。但必須知道，耶利米描述的是大馬士革城的巴比倫被擄，即亞述王在其中留下的少數人。而以賽亞則宣告了亞述人帶來的即將到來的被擄。其他人認為這是預言羅馬的被擄，因為（另作：當）猶大百姓被俘；而亞哩達統治下的大馬士革，也遭受了類似的奴役：以至於所有關於它的記載，都轉向基督時代和使徒的奧秘。

（第 4 節）「在那個日子，雅各的榮耀將減弱，他肥胖的肉將消瘦。」

他說，當大馬士革被攻陷，不再是城市，且那樣的榮耀加冕它，就像加冕以色列，即十個支派一樣：那時所有的幫助，以及最肥美的肉，和避難所，雅各將停止：因為他將不再有任何盟友來毀滅耶路撒冷。我們在上面讀到，敘利亞王利汛和以色列王利瑪利的兒子比加，上到耶路撒冷，對抗它：並告知大衛家：敘利亞在以法蓮之上休息，先知對亞哈斯說：「不要害怕，你的心也不要因為這兩個冒煙的火把頭而恐懼，在敘利亞王利汛和利瑪利的兒子的憤怒中，因為敘利亞與以法蓮和利瑪利的兒子對你圖謀惡事。」

（第 5, 6 節）

「將像收割時聚集剩餘的，他的手臂將拾取麥穗：將像在利乏音谷尋找麥穗。其中將剩下像葡萄串，像橄欖樹被搖動，在枝頭剩下兩三顆橄欖，或者四五顆在他的頂端，他的果實，以色列的神主說。」 那些理解為羅馬統治下大馬士革的荒涼的人，爭辯說這象徵著使徒，正如田野或樹上通常會剩下少數麥穗和橄欖，同樣以色列的餘民將得救；特別是因為隨後說：「在那個日子，人將轉向他的創造者，他的眼睛將仰望以色列的聖者」，即基督。他們將「兩顆、三顆、四顆、五顆」橄欖解釋為十四位使徒，即十二位被揀選的，以及第十三位雅各，他被稱為主的兄弟；還有使徒保羅，揀選的器皿（使徒行傳九章）。然而，那些認為所說的在亞述時代完成的人，希望理解為，在亞述被擄下，大馬士革並沒有完全被消滅，而是將一些人遷往吉珥，另一部分耕種土地的人被留下，他們後來在巴比倫毀滅時也被消滅了：直到在馬其頓人和托勒密人統治下再次重建，在基督降臨時，它確實是一座城市，但不再擁有以前那樣的力量。其含義是：大馬士革留下的少數人，將像收割後留下的少數麥穗，窮人在廣闊而強大的利乏音谷中通常會拾取這些：或者像橄欖樹上少數的橄欖，逃過了拾取者的勤勞。

[註：這是優西比烏的觀點，他自己從奧利根那裡表達出來，我們的耶柔米不僅遠未同意（正如蒙特福孔在優西比烏此處的註釋中所想），而且他在這裡以他人的名義提到它，並且早在《反赫爾維迪烏斯》一書中就已經駁斥了它。優西比烏的話是：「除了這三位（即彼得、雅各和約翰，他上面提到的）之外的其餘人，是四位和五位，這四位和五位加起來總共是十四位，其中十二位你可以說是最初的使徒，而保羅，他自己也是被召的使徒，以及雅各，主的兄弟，他們的品德並不亞於他們，等等。」：這些是聖博士僅僅出於註釋者的職責，想要給拉丁聽眾提供的。]

（第 7, 8 節）

「在那個日子，人將轉向他的創造者，他的眼睛將仰望以色列的聖者。他將不再轉向他手所造的祭壇，也不會看他手指所作的：他將不再仰望樹林和神龕。」 有些人認為這是在基督時代完成的，那時大馬士革的王國被摧毀，救主的永恆統治接替了它，偶像崇拜的錯誤減少了。解釋者的意願固然虔誠，但沒有保持歷史的順序。我們則說，隨著大馬士革被顛覆，十個支派被帶到亞述，以色列中剩餘的支派，在希西家的信件下轉向了對神的崇拜，並來到耶路撒冷的聖殿，正如歷代志的歷史所敘述（歷代志下三十章）。因此，大馬士革被消滅後，人們將轉向他們的創造者，即創造他們的那位，他們的眼睛將不再仰望他們在伯特利和但所造的偶像，而是仰望神，蔑視他們手指所作的神龕和祭壇。

181

以賽亞先知註釋 第五卷，第十八章。 182 梭烈將退化為野葡萄，你的種子將在嫩芽中許下希望；但當成熟到來時，將被他人收割。那時你將感到痛苦，當你失去了所希望且幾乎已經觸手可及的東西時。

（第 12-14 節）

「哀哉，眾多百姓的喧嘩，像喧嘩的海；群眾的騷動，像眾多水的聲音；百姓將喧嘩，像洶湧水的聲音；他將斥責他，他將遠遠逃跑；他將像山上的塵土在風面前被掠奪，像風暴前的旋風。在黃昏時分；看哪，早晨有騷動，他將無法站立。這就是那些毀滅我們的人的份，和掠奪我們的人的命運。」 那些認為上述大馬士革的被擄是由羅馬人帶來的，並將所寫的：「人將轉向他的創造者，他的眼睛將仰望以色列的聖者」，歸於基督和使徒時代的人。他們也認為隨後所寫的：「你將種植忠實的種植，並播種外邦的嫩芽：在你種植的日子野葡萄，等等」，是指猶太人的不信。而我們現在提出的這一章，他們解釋為迫害教會的外邦人。隨後所寫的：「他將斥責他，他將遠遠逃跑」，他們從魔鬼那裡接受，通過寓意解釋展示了迫害者和惡魔的荒涼。我們則遵循開始的順序，並用歷史的頂峰保護歷史的基礎。他說，哀哉，所有對抗我百姓的民族，他們的衝擊力如此之大，以至於可以與海浪相比。但當他們來勢洶洶，淹沒我的土地時，他們的領袖西拿基立將被他斥責而逃跑，像塵土在風中被掠奪，旋風在風暴中升向高處：同樣，他確實會接近耶路撒冷，圍困它：但他將被天使擊打；他將在早晨來到，看到他強大的軍隊被消滅。這就是那些毀滅我們的人的份。先知這是以百姓的身份，或者將自己與他的民族聯繫起來說話。後來我們讀到：「耶和華的天使出去，擊殺了亞述軍營中的十八萬五千人：他們早晨起來，看哪，全是死屍。西拿基立出去，離開了，回到尼尼微。」（列王紀下十九章 35, 36 節）。

<因此你將種植忠實的種植，並播種外邦的嫩芽。> 這應該更嚴格地以諷刺的方式閱讀。他說，因為你忘記了你的救主神，沒有記住你強大的幫助者：難道因此你應該種植忠實的種植，而不是播種外邦的嫩芽，那是敵人西拿基立所帶來的嗎？或者肯定地說：我的孩子們，他們是從我百姓的血統中產生的，你之所以在土地上建立他們，是為了讓他們成為外邦人和最壞的人嗎？

（第 11 節）

「在你種植的日子野葡萄，早晨你的種子將開花。收割在繼承的日子被拿走，你將感到痛苦。」 他說，你將獲得這些你工作的果實：你的葡萄樹梭烈將退化為野葡萄，你的種子將在嫩芽中許下希望；但當成熟到來時，將被他人收割。那時你將感到痛苦，當你失去了所希望且幾乎已經觸手可及的東西時。

（第 18 章 - 第 1 節）

「哀哉，那在埃塞俄比亞河流之外，有翅膀的鈸之地。」 希伯來語詞彙 SELSEL（צלצל），辛馬庫翻譯為「聲音」，提阿多田翻譯為「鳥」，我們將其翻譯為「鈸」。亞居拉將其翻譯為「兩倍的影子」。

[註：耶柔米在隨後的書中承認，亞居拉將「鈸」翻譯為「翅膀的影子」。儘管如此，我不認為這兩個地方應該違背抄本的忠實性而改變，因為德魯斯抄本的權威在這裡並不被稱讚，而是讀者對其的研究，他將提阿多田名字中最後的 N 字母從那裡分離出來，並將其放在隨後的詞彙「鳥」之前。相反，耶柔米在隨後的解釋中，承認了這一點。]

聖耶柔米（S. EUSEBII HIERONYMI）

184

18. 必須知道，這裡所說的「影」（umbra）是指翅膀的陰影。此處必須留意：這段話是指向那一直期待神幫助，卻仍被眾人踐踏的民族；他們的土地被河流，即不同的君王所蹂躪。然而，其他人認為這段話是指向主，其意義為：噢，神啊，祢將先知們差遣到這世界的海洋中，彷彿透過航行的書信，勸誡百姓，祢命令祢的使者說：「速速前往我那被撕裂且受創的民族那裡，前往那曾極其強大，曾令周圍所有民族恐懼，一直期待神幫助，卻因罪孽深重而無法得到所盼望之救助的民族那裡；他們的土地被各國君王所蹂躪」，以及隨後所記載的內容。然而，該撒利亞的優西比烏（Eusebius Cæsariensis）在歷史詮釋的標題下，以不同的意義進行了發揮，當我閱讀他的著作時，發現與其目錄所承諾的截然不同。因為無論何處，當歷史無法解釋時，他就轉向寓意，並將分離的事物結合在一起，以至於我驚訝於他竟能用新的言辭結構，將石頭與鐵結合為一個整體。我簡短地提出這一點，是為了不讓任何人認為我們是從他的源頭借用了我們所說的話；因為在這一章中，他也認為預言是指向猶太人和耶路撒冷，因為在基督信仰之初，他們曾向各國發送書信，以阻止人們接受基督的受難；他們甚至派遣到衣索比亞和西方，用這種褻瀆的傳播充滿了整個世界，卻祈求神的幫助與憐憫；同樣地，現在也預言了埃及的荒涼；因為對埃及的幫助，神被忽略了。這就是那位於衣索比亞河流之外的土地，即尼羅河支流之外，無人懷疑尼羅河是從衣索比亞流向埃及的。埃及之所以被稱為「翅膀的鈸」（alarum cymbalum），可能是因為其農作物的迅速生長；因為鳥類迅速而急促的飛行會發出鈸的聲音。有些人從隨後的經文：「在海中差遣使者，在水面上用蒲草船」中，理解為羅馬帝國，並將所有歷史歸於維斯帕先（Vespasian）和提多（Titus）的時代，耶路撒冷正是被他們所毀滅的。但這不符合我們的信仰，即主會威脅羅馬帝國，除非我們在教會中以屬靈的方式接受這些內容。

（第2節）

在海中差遣使者，在水面上用蒲草船。快跑的使者啊，去見那被撕裂且受創的民族，去見那可怕的百姓，此後再無其他，去見那期待且被踐踏的民族，他們的土地被河流所掠奪。 在希伯來文中，埃及（Ægyptus）、埃及人（Ægyptius）和埃及人（Ægyptii）都用同一個詞稱呼：米斯萊（MESRAIM，םירעס）。這句話是為了不讓任何人在詞彙上糾結，因為他發現了陽性詞代替了陰性詞，即用人代替了土地，因為現在也說：「在海中差遣使者」，這就是米斯萊本身，就是埃及人本身，因為從當時被稱為「挪」（No）的亞歷山大城，派遣了使者到耶路撒冷，並用蒲草船，即書信或船隻，向他們承諾幫助，並說：「速速前往那被撕裂，且被亞述人攻擊而受創的猶太民族那裡：前往那曾經可怕，曾使用神之命令，其權能無與倫比的百姓那裡。」

（第3節）

世上所有的居民，住在地上的人哪，當山上的旗幟被舉起時，你們要看見，並要聽見號角的聲音。他說，當你們聽見我的命令，如同山上舉起的旗幟，聽見我那如同高處響亮號角般的統治時，你們就會看見我所命令的是什麼。

（第4節）

因為主對我如此說：我要安靜，在我的居所中觀看。主對先知說了什麼？就是隨後所說的：直到我所命令的事發生，我將在我的座位上休息；正如猶太人所認為的，是在聖殿中；如我們所認為的，是在天上。他說，我要觀看，直到結局來臨。

（第5-7節）

因為在收割之前，它全開了花，未成熟的果實長出來，它的枝條將被鐮刀砍下，剩下的將被割除並拋棄。它們將被留在山上，給飛鳥和地上的野獸，飛鳥將在上面度過永恆的夏天，地上的所有野獸將在上面過冬。因為他之前提到了南方，並預言了夏天和收割時的露雲，並從農業中取用了比喻，他在其餘部分保留了它，描述了埃及的驕傲、那百姓的荒涼，以及那將被飛鳥吞噬的整個省份。因為正如在成熟之前，莊稼迅速長出卻很快死亡，在時間的完美到來之前，發芽是無用的：所以他說，埃及百姓如同無用的枝條將被鐮刀砍下，所有的蔓延都將被剝光。他將隱喻轉化為歷史的真實：他說，它們將被留在山上，給飛鳥和地上的野獸。因為飛鳥和野獸吞噬的不是砍下的樹枝，而是屍體。讓我們更完整地閱讀以西結書，他在那裡預言反對法老和埃及：我們將發現這一切都寫得非常清楚（以西結書29章）。他說：「飛鳥將在上面度過永恆的夏天，地上的所有野獸將在上面過冬」，這要麼意味著被殺者眾多，要麼透過同樣的比喻表明，它將被所有民族所蹂躪。

（第7節）

在那時，萬軍之耶和華的禮物將由那被撕裂且受創的百姓，由那可怕的百姓（此後再無其他），由那期待且被踐踏的民族，他們的土地被河流所掠奪，送到萬軍之耶和華的名所居之地，錫安山。 在埃及荒涼及其帝國被毀滅之後，以色列絕不會再信靠那影子的虛空，而是會歸向主，並將他們的禮物送到錫安山，即祂的聖殿，只祈求祂，因為祂是真實且永恆的保障。我們理解這是在所羅巴伯、耶穌、以斯拉和尼希米時期發生的。七十士譯本（LXX）對於我們所說的「期待，期待」（exspectantem, exspectantem），在希伯來文中寫的是「盼望，盼望」（sparentem, sperantem），卻翻譯為「不盼望」（ἀνέλπιστον）。正因如此，他們給了優西比烏機會，讓他認為這與其說是關於猶太人，不如說是關於那些既沒有盼望，也沒有神之約，也沒有先知的民族：因為後來他們從這些人那裡，將教會建立在守望之處。

193

《以賽亞先知註釋》第五卷，第二十章

191

……指明了民族：然而在羅馬帝國中，一切都變得赤身露體，且不穿鞋履，鼻孔暴露。博學的讀者應當翻閱古代歷史，並知曉從幼發拉底河到底格里斯河，中間所有的區域都是亞述人的領土。因此，我們現在稱之為敘利亞人的，正是古時的亞述人，這是以部分代全稱呼。至於所說的「埃及人將服事敘利亞人」，也可以這樣理解：羅馬軍團由敘利亞士兵組成，他們駐守埃及；或者兩國之間有商業往來，敘利亞的城市接收了埃及的豐饒，正如相反地，埃及也因巴勒斯坦和腓尼基的物產而得到滋潤。我們當中的一些人錯誤地將這些事指向一千年後，並按照猶太人的方式，宣稱這些事將發生在世界末日，屆時敵基督將從亞述人中出來，佔領埃及和衣索比亞。

……埃及的羞辱。他們將因所仰望的衣索比亞和所誇耀的埃及而恐懼蒙羞。在那日，這海島的居民必說：看哪，這就是我們所仰望的，我們曾逃往那裡求助，指望他們救我們脫離亞述王的面，我們又怎能逃脫呢？

我們已經列出了本章的全部內容，以便逐節討論。亞鎖（希伯來語稱為 ESDOD，即 אשדוד）是巴勒斯坦五座城市中最強大的一座；亞述王撒珥根（他有七個稱號）派遣了他的軍隊統帥，其名為他珥探，攻取並佔領了這座城。因此，在那鄰近的城市被攻陷之時，以賽亞奉命脫去麻布衣（這正是先知為百姓的罪愆哀慟時的裝束），並脫下腳上的鞋（七十士譯本稱之為綁腿），赤身赤腳行走，作為埃及和那些曾幫助埃及的衣索比亞人被擄的預表。正如以賽亞赤身行走，並向看見的人顯露赤裸臀部的醜態一樣，整個埃及和衣索比亞也將在亞述人的蹂躪下變得赤裸，地上一無所有。

切勿以為這與先前應許給埃及人的福分相矛盾；因為那裡是在災難之後預言未來的福分，而此處敘述的是當前的被擄，亞述人藉此毀滅了以色列、大馬士革，並直搗非利士地。

（第24、25節）「在那日，以色列必與埃及、亞述三國並列，使地中得福，萬軍之耶和華賜福給他們，說：埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了。」

以色列絕不會在埃及與亞述之間被消滅，儘管有時安提阿古和德米特里爭奪猶大王國，有時托勒密王朝聲稱擁有其領土；但它本身在羅馬帝國，也就是在基督的帝國之下，將處於與埃及和亞述相同的境地，並在全地得福。因為律法必出於錫安，耶和華的道必出於耶路撒冷。那時，耶和華必說：「埃及我的百姓有福了」，那時不再是摩西，而是基督主親自帶領，無數的人群充滿了曠野，法老沉入海中，他們在曠野說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中」（出埃及記十五章1節）。那時，亞述人也將成為耶和華手的工作；因為這些地區，特別是埃及和美索不達米亞，修道士的群體極為興盛，他們以同樣的虔誠彼此競賽。而基督的產業以色列，即祂降生、受難、復活、升天之地，是全地的人所奔赴之處。

為了不讓任何人感到疑惑，我們引用以賽亞本人的見證：「拉伯沙基回來，遇見亞述王正在攻打立拿；因為他聽見亞述王已經離開拉吉。亞述王聽見人說古實王特哈加出來與你爭戰」（列王紀下十九章8、9節）。同時我們也學習到先知的順服，這位高貴的人（希伯來人傳說以賽亞是猶大王希西家之子瑪拿西的岳父）並不以赤身行走為恥；他認為沒有什麼比神的命令更誠實，於是脫去了麻布，脫下後便赤身，先前只穿一件外袍，且是粗毛布做的。至於所說的「三年的預兆和奇事將臨到埃及和衣索比亞」，這意味著埃及和衣索比亞將被亞述人蹂躪三年。那時，他說，這海島的居民，即被鄰近列國浪潮衝擊的耶路撒冷，必說：「這就是我們的指望嗎？我們逃往那裡求助，指望他們救我們，他們自己卻不能從被擄的災難中救出自己？」因此，這就是神護理的秩序，祂以不可言喻的審判安排整個人類。以色列因神的忿怒而仰望大馬士革：那城必被拆毀，因為它違背神的旨意，為不虔誠的人提供幫助。猶大仰望埃及：埃及必被毀滅。埃及人信靠衣索比亞：衣索比亞人也必被亞述人擊敗。亞述人驕傲自大，認為勝利不是出於神，而是出於他們自己的力量：他們自己也必被巴比倫人擊敗。巴比倫向神抬起頭：它自己也必被瑪代人和波斯人征服。波斯人和瑪代人部分地迫害了神的百姓，這隻最兇猛的公羊向東向西蹂躪了所有民族；亞歷山大這隻公山羊必來，用腳踐踏他。而這個過度狂傲的人必死於毒藥，他的王國將被分裂：在彼此爭鬥許久後，隨著羅馬人的征服，它將被蹂躪。羅馬人自己用鐵牙鐵爪撕裂聖徒的肉，用血腥的口撕咬；那塊非人手所鑿的石頭必落下，將那最強大的第一王國，即鐵的王國，以及隨後脆弱無力的王國，像瓦器一樣擊碎（但以理書二章）。

（第二十一章，第1節）「海旁曠野的默示。」

若非我在本章後文讀到：「巴比倫被我所愛，竟成了我的驚駭。」又說：「巴比倫傾倒了，傾倒了，她一切雕刻的神像都打碎在地上。」以及上文：「以攔啊，上去吧！瑪代啊，圍困吧！」我會懷疑這加在海旁曠野上的「重擔」是什麼。因此很明顯，海旁曠野是指巴比倫，正如耶利米以神的口吻所說：「我必使她的海乾涸，使她的泉源枯竭，巴比倫必成為亂堆」（耶利米書五十一章36、37節）。海因其居民眾多而被稱為海。因此上文埃及的眾多也被比作海。耶和華必使埃及的海乾涸。至於瑪代人和波斯人如何與巴比倫爭戰並推翻它，我們在上述耶利米書中讀到：「磨快箭頭，裝滿箭袋。耶和華激動了瑪代諸王的靈，因為祂的意念攻擊巴比倫，要毀滅她，因為這是耶和華的報仇，是祂聖殿的報仇。在巴比倫的城牆上豎立大旗，加強守衛，派定守望的人，埋伏起來：因為耶和華既定意，就必行祂所說攻擊巴比倫居民的一切話。」又說：「在地上豎立大旗，在列國中吹角，使列國預備攻擊她，向亞拉臘、米尼、亞實基拿諸王宣告攻擊她，派定軍長攻擊她，使馬匹上來如蝗蟲。使列國，即瑪代諸王、省長、所有官員，以及他權下全地，預備攻擊她。地必震動，必痛苦，因為耶和華攻擊巴比倫的意念已定，要使巴比倫地荒涼，無人居住」（耶利米書五十一章11節及後文）。

（第1、2節）「像南方的旋風，從曠野，從可怕之地而來。有慘酷的異象默示於我。」

這是巴比倫百姓恐懼的聲音，或是巴比倫本身的聲音，因為她聽見瑪代人和以攔人正在預備軍隊攻擊她，並從曠野而來，他用比喻的例子說：「正如從南方吹來猛烈的暴風，對我而言，荒涼從曠野而來，從那可怕之地而來，我連名字都不能聽見，不感到恐懼。慘酷的異象默示於我：還有什麼比眼前的被擄更慘酷的呢？」

（第3、4節）「我因此滿腰疼痛；痛苦將我抓住，好像產難的婦人。我聽見時，我身體彎腰；我看見時，我驚惶。我心慌亂，驚恐威嚇我。巴比倫，我所愛的，竟成了我的驚駭。」

先知之所以晦澀，是因為其中變換了許多位格。因此，現在以先知的靈引出以賽亞哀悼巴比倫的聲音，因為如此大的災難即將臨到她，以至於敘述者本人因恐懼而無法開口，看見如此多的人流血；他被憐憫的情感所觸動（因為他是以人的身分談論人），他感到痛苦，不亞於婦人在分娩時的哀號；他因眼前的景象而驚惶，不知所云。至於我們翻譯為「巴比倫，我所愛的」，在希伯來語中讀作 NESEPH ESCI（נשף חשקי），這正是我們在巴比倫重擔開頭所用的詞，「在黑暗的山上」：因為對於黑暗或陰暗，寫作的是 NESEPH。這座城市之所以這樣稱呼，是因為它那高聳入雲的驕傲頂峰。

（第5節）「預備筵席，守望的人在守望樓上，吃喝。首領啊，起來，抹油在盾牌上。」

這段經文有兩種理解方式：或是「瑪代人和以攔人啊，我先前對你們說：『以攔啊，上去吧！瑪代啊，圍困吧！』你們要吃喝，預備自己，免得爭戰之時來到，疲勞使你們退縮。當你們吃喝完畢，起來，拿起武器，擊敗巴比倫。」而他說「在守望樓上觀看」，是這樣理解的：要仔細觀察即將發生的事。也可以這樣理解：「巴比倫啊，為你的王，尼布甲尼撒的孫子、以未米羅達的兒子伯沙撒預備筵席和宴會，看看吃喝之後會發生什麼，他在那裡用主的器皿與妓女和妃嬪飲酒。首領啊，你們與王同席的，瑪代人和波斯人，起來，拿起武器殺死國王。」我們在但以理書中更詳細地學到了這一點（第五章）。

（第6節及後文）「主對我如此說：去設立守望的，使他將所看見的傳說。他看見軍隊，就是騎馬的一對一對地來，又有騎驢的，騎駱駝的。他細細地聽，大聲說：獅子啊，我常站在守望樓上，終日站在守望所，整夜站在守望中。看哪，這騎馬的，就是一對一對的騎兵，他回應說：巴比倫傾倒了，傾倒了，她一切雕刻的神像都打碎在地上。我被打碎的，我禾場上的子民，我從萬軍之耶和華以色列的神那裡所聽見的，都傳給你們了。」

他解釋了上述恐懼的原因，為什麼痛苦像產難的婦人抓住他，聽見時他彎腰，驚惶，被黑暗的恐懼所包圍。他說，主對我如此說：去設立一個守望者，使他能以先知的靈預言未來；當我把他安置在守望樓上時，他看見一輛雙馬車過來，上面有御者，還有驢和駱駝拉車。這象徵著波斯和瑪代王居魯士帶著小而大的帝國而來。因為波斯人在居魯士之前是卑微的，在列國中沒有地位：瑪代人一直是最強大的。因此，這個騎馬者，依靠兩國的軍隊，前來攻擊巴比倫：而那個被安置觀察未來事的守望者，像獅子一樣大聲呼喊，或者先知本人被稱為獅子。由於守望者的身分不明，他看見了居魯士上來，他自己更清楚地解釋說：「我常站在主的守望樓上」，宣告自己是主的守望者，他一直處於先知的職分中，日夜順服主的命令，凡祂所吩咐的，他就說出來。

那麼獅子呼喊了什麼：「看哪，這騎馬的，就是一對一對的騎兵」：毫無疑問是指居魯士。那個曾呼喊的獅子回應說：「巴比倫傾倒了，傾倒了，她一切雕刻的神像都打碎在地上。」因為隨著騎馬者的蹂躪，巴比倫被永遠毀滅了，伯勒的神廟和所有的偶像都被夷為平地。至於隨後的「我被打碎的，我禾場上的子民」，這是轉向耶路撒冷，轉向位於阿珥楠禾場上的聖殿，對她說：「耶路撒冷啊，我聖殿的子民，不要以為我所說的是不可信的：這不是我的話，而是主的話，透過我的口，祂的話語響起。」有些人認為，這不是對耶路撒冷說的，而是對巴比倫說的，關於她上文也說「巴比倫，我所愛的，竟成了我的驚駭」；其含義是：你毀滅了我，你本身也必被毀滅，不是藉著我的話，而是藉著主的大能，祂預言這些事將臨到你。至於七十士譯者在此處將獅子（希伯來語稱為 ARIA，即 אריה）翻譯為 Uriah（烏利亞），我不太理解，特別是上述被稱為見證人的祭司烏利亞，其拼寫是不同的字母。

（第11、12節）「度瑪的默示。有人從西珥呼問我說：守望的啊，夜裡如何？守望的啊，夜裡如何？守望的說：早晨將到，黑夜也將到；你們若要問，可以回頭再來。」

七十士譯本將度瑪譯為以東。但度瑪並非整個以東省，而是其向南延伸的一個區域，距離今天被稱為埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）的巴勒斯坦城市二十英里；其旁有西珥山，名字取自其始祖：西珥意為多毛的，因為以掃是多毛的。我們在俄巴底亞先知書中已對這個民族進行了更充分的討論：在那裡必須翻閱古代歷史，並引用以西結和耶利米的異象作為見證，特別是針對西珥山的預言（以西結書二十五章和三十五章，耶利米書四十九章）。還有詩篇中的那句：「我要向以東拋鞋。」以及其他地方：「以東的帳棚和以實瑪利人，摩押和夏甲人，迦巴勒和亞捫，亞瑪力」（詩篇五十九篇10節；八十二篇7、8節）。阿摩司也說：「我不回絕他，因為他用刀追趕兄弟，喪失了憐憫」（阿摩司書一章11節），或者如辛馬庫斯所譯，喪失了「他的內臟」，因為他竟敢與親族爭戰，懷著敵意分裂。以掃的區域在度瑪地區，即西珥山。我們相信這座城市，按照上述異象的順序，是被亞述人或尼布甲尼撒攻陷的，它紀念其原始的血統，即出自亞伯拉罕和以撒的後裔，因此懇求神的幫助，在必要時祈求祂的憐憫。因此，主現在敘述：「在西珥被圍困、被敵人包圍的人，懇求我的幫助，說：『以色列的守望者啊，你守護你的百姓，在永恆的黑夜中，彷彿在夜裡，他們睡著時，你卻警醒，免得敵人闖入，為什麼你也不用同樣的憐憫保護我們這些出自他血統的人呢？』」我，守望者，回答他們，關於我，經上記著：「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」（詩篇一百二十篇4節）。「早晨來到，對我的百姓；黑夜來到，對以東的民族；我將賜給他們光明，而將你們留在黑暗中。」或者肯定地說：「黑夜過去，光明來到；如果你們呼求我的幫助，並且是我的僕人亞伯拉罕的後裔，就不要只在急難時尋求我，而要全心歸向我。來吧，我必接納悔改的人。」這是在歷史層面上的解釋：至於由於字母的相似性，以及 RES 和 DALETH 在希伯來語中差別不大，一些希伯來人將度瑪讀作羅馬，想要將預言指向羅馬帝國，這是一種輕浮的說法，他們總是認為以東的名字是指羅馬人：而度瑪意為「沈默」。

（第13節及後文）「阿拉伯的默示。底但結隊的客旅啊，你們必在阿拉伯的樹林中住宿。亞拉伯的居民啊，拿水來迎接口渴的人，拿餅來迎接逃難的人。因為他們逃避刀劍，就是拔出來的刀，上了弦的弓，和艱難的戰陣。主對我如此說：一年之內，照雇工的年數，基達的一切榮耀必歸於無有。基達子孫中，弓箭手所剩的，必稀少。」

當我尋求並長時間思考阿拉伯是指什麼，預言的對象是誰，是摩押人、亞捫人，還是以東人，以及現在被稱為阿拉伯的所有其他地區時，這同一個異象中的後文給出了線索：「基達的一切榮耀必歸於無有，基達子孫中，弓箭手所剩的，必稀少」（以賽亞書二十一章16、17節），我們應當理解為以實瑪利人。創世記教導我們，基達和夏甲人（他們被稱為撒拉遜人，這是一個錯誤的名字）是從以實瑪利所生。他們居住在整個曠野，我想詩人也提到他們：「廣泛流浪的巴卡人」（維吉爾，《埃涅阿斯紀》第四卷）；以及上述書卷：「他必住在眾弟兄的對面」（創世記十六章12節）：因為最廣闊的曠野從印度一直延伸到茅利塔尼亞和大西洋，我想這就是耶利米書標題的含義：「論基達和夏瑣的諸國，尼布甲尼撒王所擊打的」（耶利米書四十九章28節）；隨後立即說：「耶和華如此說：起來，上基達去，毀滅東方人：他們必奪取他們的帳棚和羊群，將他們的皮子和一切器皿，並駱駝，拿去歸自己」（同上，28、29節）：又說：「因為巴比倫王尼布甲尼撒對你們設了謀，對你們懷了意。耶和華說：起來，上那安逸無慮的居民那裡去，他們沒有門，沒有閂：他們獨自居住。他們的駱駝必成為掠物，牲畜眾多必成為戰利品。我必將他們分散在各風中，那些剃去鬢角的人：我必從他們四圍帶來毀滅，耶和華說：夏瑣必成為龍的住處，永遠荒涼：無人住在那裡，人子也不寄居在其中」（同上，30節及後文）。我引用了耶利米書中關於預言的全部見證，以便你能毫無疑問地理解基達是什麼。並考慮他如何描述以實瑪利人，即撒拉遜人的民族，因為他們住在帳棚裡：他們被黑夜驅趕，佔據座位：他們有牛群，有駱駝群；他們沒有門，沒有閂；因為他們不住在城市裡，而是住在曠野。這些人也被巴比倫人毀滅了，因為他們將夏瑣這座在曠野中屬於該民族的都會城市夷為平地；然而，當駱駝和羊群被擄，他們的皮子和帳棚被抽籤分掉時，並不意味著該民族的全部滅亡，因為他們的一百多萬隻單峰駱駝習慣於在一天之內逃往廣闊的曠野。他說，基達的一切榮耀必被除去：隨著弓箭手數量的減少，因為他們最擅長戰鬥；其餘逃脫的人將會存留。既然我們理解了基達是什麼，阿拉伯是什麼，夏瑣是什麼，讓我們看看以賽亞先知說了什麼：「你們必在樹林中住宿，在底但的路上。」ARAB（ערב）這個詞，正如我們多次說過的，既指黃昏，也指阿拉伯，也指烏鴉，也指平原，也指西方。對於我們根據七十士譯本翻譯的「住宿」，可以解釋為「逗留」或「居住」，即 αὐλιθήσεσθε，希伯來語稱為 THALING（תלין）。DODANIM（דדנים）也轉向親屬和親戚。因此，預言對那些能夠逃脫巴比倫圍困，並從整個省份的荒涼中轉向鄰近曠野的猶太人說，他們將住在阿拉伯的曠野，在通往弟兄們的路上。

再次，話語轉向以實瑪利人，勸勉他們憐憫：「快跑，給那些因口渴而危險的弟兄們送水：太陽的熱度如此之大，以至於如果你們不幫助，他們就會在曠野中滅亡，不僅要送水，還要給逃難的人送餅，以便你們的仁慈能減輕那些被圍困所折磨的人。」同時他說明了為什麼命令這樣做，說：「他們逃避巴比倫的刀劍，逃避以攔人的弓，逃避即將到來的戰陣。」不要輕視可憐的人；你們的被擄也將很快到來。正如雇工的一年是短暫的，他認為所有的勞苦都是短暫的，直到他得到渴望的報酬，同樣，基達子孫的一切榮耀也將從你們那裡被除去，箭矢將會減少：因為以色列的神耶和華已經說了。

（第二十二章，第1節）「異象谷的默示。」

七十士譯本，儘管希伯來語中沒有，但翻譯得更清楚，即「錫安谷」。因為這座城市是先知的苗圃，在那裡建造了聖殿，主的異象多次顯現。因此，因為它被列在其他民族之中，被視為眾多民族之一，所以它不再被稱為山，根據那句預言：「祂的根基在聖山上：耶和華愛錫安的門，勝過愛雅各一切的住處」（詩篇八十六篇1、2節）；而是被稱為谷，因為它被謙卑了。耶利米用其他話語說了同樣的事，當他接過充滿酒的杯，給列國喝，最後遞給耶路撒冷，讓她喝、嘔吐、跌倒、發狂：這意味著她也將被巴比倫人蹂躪（耶利米書二十五章）。列王紀和耶利米書的歷史更詳細地敘述了這一點。從中我們理解到，萬物的創造者同樣是神，並以同樣的審判安排一切，根據祂透過阿摩司所說的話：「以色列人哪，你們在我眼中豈不是像古實人嗎？耶和華說。我豈不是領以色列人出埃及地，領非利士人出迦斐託，領敘利亞人出吉珥嗎？看哪，主耶和華的眼目察看這有罪的國」（阿摩司書九章7、8節）。為了不讓猶太人認為他們因為被領出埃及而擁有功德的特權，祂說其他民族也被轉移到其他土地，處於祂的統治之下。

「你這滿城喧嘩、歡騰的城市，怎麼了，你竟全都上了房頂？」希伯來人告訴我，眼前的異象並不屬於尼布甲尼撒攻取耶路撒冷，將西底家捆鎖並挖去眼睛帶到巴比倫的那個時期，而是屬於西拿基立的時期，當時祭司舍伯那出賣了城市的大部分，只剩下錫安，即堡壘和聖殿，以及貴族，這就像羅馬城的例子，在高盧人入侵時，將貴族和年輕人的精華保存在堡壘中。我們也可以說這是關於巴比倫的被擄：儘管優西比烏將一切都指向基督的降臨，並認為這是在維斯帕先和提圖斯的時代完成的。讓我們摘取每一部分，簡要地觸及三重解釋。你怎麼了？他說，錫安啊，你為什麼全都上了房頂？當他說「也」時，表明其他人先上了。難道你也算在被敵人圍困的列國之中，登上房頂，充滿了可憐婦人的哀號和哭泣，你這曾經的王城？

（第3節）「你的官長一同逃跑，都為弓箭所捆綁。凡被尋見的，都一同被捆綁；他們逃到遠處。」

如果指西拿基立的時代，當城市部分被攻陷時，他們被說成不是死於刀劍，不是死於戰場，而是死於背叛，有些人從城中逃走，有些人被敵人壓迫，被鎖鏈捆綁。但如果是指巴比倫的被擄，這更真實，我們說他們不是在戰鬥中，而是在圍困中被征服。如果按照優西比烏的說法，在基督降臨時，你想從寓意上理解：你會說他們不是死於刀劍，而是死於不信，他們所有的官長都離開了神，被罪惡的繩索捆綁，法利賽人中沒有一個不是被魔鬼的網所捆綁的。

（第4節）「所以我說：你們轉過眼去，我要痛哭。不要因我百姓的毀滅，竭力安慰我。」

如果先知以哀悼者的情感在巴比倫的毀滅中哭泣，並說：「痛苦將我抓住，好像產難的婦人：我聽見時，我身體彎腰；我看見時，我驚惶，我心慌亂，驚恐威嚇我：巴比倫，我所愛的，竟成了我的驚駭」，那麼現在在她的城市毀滅時，他怎能不感到無法安慰，將自己完全沉浸在哀悼中呢！

（第5節）「因為在異象谷，有主萬軍之耶和華所定的擾亂、踐踏、煩擾的日子。」他根據三重理解給出了原因，為什麼他說：「轉過眼去，我要痛哭」；因為錫安，曾經的異象之山，現在成了哭泣之谷，被踐踏了。

（第6節）「以攔人帶著箭袋，連同車輛和馬兵，吉珥人揭開了盾牌。」

描述了巴比倫軍隊進入城市，佔領聖殿，在街道上傲慢地駕車而行。盾牌通常用來遮蓋，卻揭開了鍍金的柱子和覆蓋著大理石的牆壁，這在希伯來語中聽起來很優雅，含義非常美好，即盾牌沒有保護任何人，反而揭開了：因為士兵的力量，所有的財富都被挖掘出來了。但如果以攔人被放在戰場上，這是亞述人的城市：除非我們將一切都寓意化，否則不能指向羅馬毀滅的時代。

（第7-9節）「你上好的谷中，遍滿了車輛，馬兵也在門口擺陣。猶大的遮蓋被揭開了，那日你就仰望林宮內的軍器。你們看見大衛城的破口，因為破口甚多。」

清楚地描述了西底家王十一年發生的被擄，耶利米也談到了這一點：「耶和華說：看哪，我必召北方列國的眾族，他們要來，各人在耶路撒冷城門口設立座位，並周圍的一切城牆」（耶利米書一章15節）。為了不讓我們認為這是口頭預言，而……

203

204 聖耶柔米（S. EUSEBII HIERONYMI） [註：此處原文有校勘註，指涉耶利米書之經文與歷史背景] 耶利米說：「西底家第十一年，四月初九日，城被攻破，巴比倫王的所有首領進來，坐在中門」（耶利米書三十九章2、3節）。那時，無數的軍隊圍繞耶路撒冷城，至聖所被打開，那原本林木茂密的軍械庫因敵人的劫掠而敞開，敵人從城牆各處分兵進入。

（10、11節）你們拆毀耶路撒冷房屋，修補城牆，又在兩牆之間挖一個聚水池，以存舊池的水；卻不仰望作這事的主，也不顧念從古定這事的。 [註：此處原文有校勘註，指涉對索拿（Sobna）的責備] 經文敘述對聖殿總管索拿的責備，說他們如何為圍城作準備，將下池的水引到上池的防禦工事，拆毀房屋來修築城牆，並按各宗族清點每家應得的水量，在兩牆之間築了蓄水池，並修復舊池以儲水；然而他們卻沒有祈求神的幫助，祂才是這城的建造者與水池的主。這等於是用別的話說：你們信靠人，卻不信靠那造人的神。有些人根據靈意解經，將「舊池」理解為律法的影兒，將「兩牆之間」理解為新舊兩約，而那在其中所築的池子，則是法利賽人的遺傳與規條，無法存留活水；他們沒有仰望神的兒子，也不相信祂的同在，因為他們始終不信神的教導。

（12-14節）當日，主萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：「我們吃喝吧！因為明天要死了。」萬軍之耶和華親自默示我說：「這罪孽直到你們死，斷不得赦免！」這是主萬軍之耶和華說的。 在被擄之時，耶路撒冷被圍困，當刀劍、飢荒、乾渴逼迫這城時，耶利米呼籲百姓悔改（耶利米書三十四章），然而君王、首領與可憐的民眾卻沉溺於宴樂，陷入絕望。沒有什麼比犯罪後硬著頸項、因絕望而藐視神更令神憤怒的了。這正如祂藉著阿摩司所說：「我不免去他的刑罰」，因為他思謀、行惡，卻不悔改，甚至教導人作惡。因此這裡說：「這罪孽直到你們死，斷不得赦免」（阿摩司書一章3、4節）。寓意派解經家認為這段經文是指……[註：此處原文有校勘註]。

（15節起）主萬軍之耶和華說：「你去見掌銀庫的，就是家宰索拿，說：你在這裡做什麼呢？有什麼人竟在這裡為自己鑿墳墓，在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿住處？看哪，主必將你有力地拋去，必將你緊緊纏裹。他必將你拋去，像拋球一樣，拋在寬闊之地；你必在那裡死亡，你榮耀的車也必在那裡，成為你主家人的羞辱。我必趕逐你離開官職，你必從你的原位撤下。到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩上。他開，無人能關；他關，無人能開。我必將他釘在堅固處，作為釘子；他必成為他父家榮耀的寶座。他們將他父家一切的榮耀，就是各樣器皿，小到杯子，大到酒瓶，都掛在他身上。萬軍之耶和華說：當那日，釘在堅固處的釘子必動搖，被砍斷而墜落；掛在上面的重擔必被剪斷，因為這是耶和華說的。」 我們上面說過，索拿是將城池出賣給亞述人的祭司長。但因為這屬於希伯來人的傳統，而聖經並未明言，我們應當理解他是一個驕傲、自大、貪圖享樂，且用腳踐踏百姓的人；正因為他行了先知所描述的一切惡事，他的祭司職分才被轉移給希勒家的兒子以利亞敬，以便將他驅逐，立新的祭司。由此我們明白，必須竭力避免驕傲，因為驕傲會觸怒神，即便是祭司職分的特權也無法保護人。這就是索拿（如某些人所認為的）與以利亞敬，先知隨後提到他們：「亞述王從拉吉差遣拉伯沙基，率領大軍往耶路撒冷去見希西家王。他上到上池的水溝，在漂布地的大路上，希勒家的兒子家宰以利亞敬，和書記舍伯那，並亞薩的兒子史官約亞，都出來見他」（以賽亞書三十六章2節起）。因此，先知奉命去見那位住在——根據七十士譯本是「庫房」，根據亞居拉譯本是「帳幕」——的祭司；而接續希伯來真理的提奧多田譯本說：「去見那個索拿（Socna）」，這名字可解釋為「公平與正直」（即按反語法，理解為不義與邪惡），去見聖殿的祭司，對他說：你這住在神殿中，其罪惡在全城橫行的人，為何在你的作為中如此安穩，彷彿不懼怕被擄？你竟在磐石中為自己鑿墳墓，如此驕傲地建造，以致野心連死後都跟隨你？聽聽神對你的判決：正如公雞被扛抬的人帶走，人將外衣扛在肩上，你被擄的遷移也將如此輕易。你所得的冠冕將不是金牌與神的聖潔，而是患難與困苦。正如球若被拋在斜坡上，無法停住，只能快速滾動；你也會被帶到寬闊之地，我們可將其理解為埃及或巴比倫的平原，你必死在那裡；你榮耀的車，即你現在所倚仗的一切權勢與財富，也必在那裡。你必在那裡感受到你主家人的羞辱：因為你因惡行與褻瀆神的殿而遭受這些。我必將你從官職上撤下，從祭司的職分中拋棄，並以你的衣袍為我僕人希勒家的兒子以利亞敬穿上，並以你的腰帶裝飾他：正如以利亞撒穿上他父親亞倫的衣袍。我必將聖殿的權柄交給他，他所擁有的百姓不是像奴隸般受他轄制，而是像兒子般愛戴他。他必領受我家的鑰匙，扛在肩上，他必擁有所有禮儀的權柄。正如釘子若釘在聖殿的牆上，安置在最堅固的地方，祭司與利未人所有的器皿，無論是祭祀所需的，還是各類樂器，都掛在上面；同樣，所有百姓都將懸掛在我的僕人以利亞敬的權柄之下。至於所說：「當那日，釘在堅固處的釘子必動搖，被砍斷而墜落；掛在上面的重擔必被剪斷，因為這是耶和華說的」，許多人將其歸於索拿，認為以利亞敬既已釘在釘子上，先前那根釘子便會墜落。但因為隨後說：「掛在上面的重擔必被剪斷」，這在索拿被廢黜後並未發生，我們理解這是指：索拿被廢黜後，以利亞敬領受了祭司職分，而其祭司職分的尊榮卻被最終的被擄所顛覆。那些按靈意（anagoge）領受這一切的人，認為在索拿的祭司職分中，猶太人的祭司職分墜落了，而在以利亞敬（意為「神興起」）的繼承中，顯示了福音崇拜的聖禮，以至於隨後所說的：「當那日，萬軍之耶和華說，釘在堅固處的釘子必動搖，被砍斷而墜落」，是指先前百姓的滅亡。無人懷疑，我們閱讀希臘人的歷史，特別是那些描述亞述民族戰爭的歷史；在那裡我們發現，耶路撒冷被擄後，巴勒斯坦人、阿拉伯人、大馬士革人，隨後是埃及人都被顛覆了。至於這些民族，特別是推羅，總是攻擊以色列，並對其滅亡感到高興，阿摩司先知在他的書卷開頭作了說明（阿摩司書一章），詩人在歌頌神時也簡短地宣告：「神啊，誰能像你？求你不要靜默，不要閉口。看哪，你的仇敵喧嚷，恨你的人抬起頭來。他們同謀奸詐，要害你的百姓，商議攻擊你所隱藏的人。他們說：來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國，使以色列的名不再被人記念。他們同心商議，彼此結盟，要抵擋你，就是以東的帳棚、以實瑪利人、摩押和夏甲人、迦巴勒、亞捫和亞瑪力、非利士人並推羅的居民」（詩篇八十三篇1節起）。從這一切我們得知，神的憤怒臨到了推羅這淫婦，她在這裡以妓女的形象出現，在以西結書中則以船隻的遷移來描述（以西結書二十六章）。他說：「他施的船隻啊，要哀號。」在七十士譯本中，我們讀到的是「迦太基」；在希伯來文中則是「他施」（THARSIS），關於這一點，我在約拿先知書及某封書信中已作過論述。然而，因為迦太基是推羅的殖民地，我們在此處可以將「他施」不僅泛指海洋，也指迦太基：因為船隻絕非從非洲來到推羅，也不是從基提地——有些人將其解釋為塞浦路斯，因為至今在他們那裡仍有一座名為基提（Citium）的城市，斯多亞學派的創始人芝諾即來自該處——儘管我們許多人，特別是馬加比家族的首領，認為基提是義大利與馬其頓的島嶼。聖經確實記載，馬其頓王亞歷山大是從基提地出來的。稱其為島嶼也並非虛言：因為後來它被尼布甲尼撒或亞歷山大變成了陸地，為了攻城，在短暫的海峽中堆積了許多土堤。他也稱西頓為貿易中心，根據隨後的經文：「西頓啊，你要蒙羞」。歷史記載，推羅是西頓的殖民地。

（5節）渡海的，就是西頓的商人，在眾水之上，尼羅河的種子，河流的收成，是她的進項。 推羅以貿易為樂，是全世界的商業中心，現今的時代證明了這一點，以西結也作了詳盡的描述。至於商人在運送貨物時渡過海洋，無人懷疑；該城本身因土地狹窄，受加利利與大馬士革邊界的限制，其財富並非來自本地，而是來自船隻的運輸。尼羅河的一切與埃及的肥沃都注入了鄰近的推羅。對於尼羅河，我們在希伯來文中讀到的是「西曷」（SIOR），七十士譯本與提奧多田譯本將其解釋為「商人」；這個詞意為「混濁」，藉此指代尼羅河的水，耶利米也曾提到：「你為何去埃及喝西曷的水呢？」（耶利米書二章18節）：在希伯來文中為「西曷」，即「混濁的」。

（4節）西頓啊，你要蒙羞；因為海，就是海的堡壘，說：「我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育少年，也沒有撫養童女。」 我上面說過推羅是西頓人的殖民地。因此，聽著，母親，眾海都在呼喊，以某種方式發出聲音：我白白地運送了財富：我無緣無故地將全世界的財富運往推羅：那曾經富裕、奢華、以眾多百姓為樂的城市，那裡曾誕生無數凡人、孩童的群體、青年的隊伍、少女的行列，其街道曾充滿處女、嬰孩、少年與少女的嬉鬧聲，難道沒有淪為荒涼嗎？將無聲之物擬人化（prosopopoeia）是常見的作法。

（5節）這風聲傳到埃及，他們聽見推羅遭難，就必痛苦。 這很明顯，埃及人在聽聞最強大且鄰近的民族經過長期的圍困而被毀滅後，也知道自己的滅亡即將臨近。

（6節）你們當過海，住在海島上的，要哀號。 再次地，七十士譯本將「海」與「他施」譯為「迦太基」。我們在亞述人的歷史中讀到，推羅人在被圍困後，見無逃脫希望，便登上船隻逃往迦太基，或逃往愛奧尼亞與愛琴海的其他島嶼。因此在以西結書中說：「他並他的軍隊在推羅沒有得什麼酬報」（以西結書二十九章18節）；因為城中所有的財富都被轉移了，貴族們都將空城拋棄。

（7節）這豈是你們那歡樂的城，從古時而有的嗎？ 他責備推羅的驕傲，因為她以自己起源的古老而自誇，卻不仰望神：回憶祖先的名字，便以為自己是永恆的。 「她的腳必帶她到遠方去寄居。」 他說的是那些留在城中，被擄往巴比倫的人。

（8節）推羅本是賜冠冕的，是商賈的，是列國的尊貴人，誰曾定此謀呢？ 再次閱讀以西結書（二十七章），你就會從其首領的哀歌中得知推羅曾有何等榮耀。稱她為「賜冠冕的」，是因為正如君王在眾人中戴著冠冕昂首，推羅也因財富、黃金、寶石、絲綢與紫色布料而閃耀，被視為列國中的女王。 「她的商賈是王子，她的買賣人是地上的尊貴人。」 我們驚訝於皮洛士的使者在遠方談論羅馬城時所說的話：「我看見了君王的城市。」看哪，推羅的商賈與買賣人，在很久以前就被描述為王子與尊貴人；藉此顯示其財富的巨大，以至於推羅的商人，用別人的話說，可以成為君王。

（9節）萬軍之耶和華定此謀，為要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切尊貴的人被藐視。 因為上面他以詢問的方式說：「推羅本是賜冠冕的，誰曾定此謀呢？」現在他親自回答：這並非如愚人所想的是命運的絲線所編織：不是命運的輪子在轉動，而是神的審判與祂自己的旨意所成就的，祂阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（雅各書四章）：祂提醒傲慢的人關於他們自身的境況，使他們透過苦難來學習祂的權能，而他們本不願透過恩典來感受祂的慈愛。

（10節）海的女兒啊，你要過你的地，好像尼羅河，不再有腰帶了。 他說，正如河流，或者如希伯來文中更有意義的「溪流」（這就是「IOR」），可以輕易涉水而過：你這海的女兒，在被擄時也將走過你的土地，無論是因為你是島嶼，還是因為上面關於你寫道：「海，就是海的堡壘，說：我沒有劬勞，也沒有生產」。至於他所補充的「不再有腰帶了」，其含義西馬庫斯解釋得更清楚，你將無法再抵抗，也就是說，你將沒有力量，也沒有束緊腰部去戰鬥，以致無法對抗敵人。

（11節）耶和華已向海伸出手，震動列國。 誰伸出了手？從上下文來看，毫無疑問是神，祂在上面說：「萬軍之耶和華定此謀，為要污辱一切高傲的榮耀」。因此，祂向所有的海洋伸出手，象徵著世俗與世界，並震動了所有的民族，其中也包括你，推羅，你也被震動了，或者是指你所處的海洋。

（12節）耶和華已命令攻擊迦南，毀壞其中的堅固城。 他指出了神向其伸出手的是什麼海，說：「命令攻擊迦南」。因為推羅是建立在迦南地。閱讀聖經，特別是福音書（馬可福音七章），那裡敘述一位敘利腓尼基婦人為女兒祈求，她來自迦南地，被稱為迦南婦人。同時，因為他說：「祂伸出了手」，為了不讓你認為神是透過肢體與肉身的職能來作工，他補充說「命令」，以表明這是神所作、所吩咐的。

（13節）他說：「西頓的女兒啊，你必不得再歡樂。起來，過到基提去；就是在那裡，你也不得安息。」 神，那定意要污辱一切高傲的榮耀，那命令攻擊迦南以毀壞其堅固城的神，祂親自說：你絕不可再自誇，也不可再倚靠你的權勢。西頓的女兒啊，即西頓人的殖民地，你雖然會乘船逃往西方的島嶼，或逃往塞浦路斯，以及馬其頓與希臘的其他土地，但即便在那裡，因神的敵對，你也無法找到安息。否則，任何流浪者與世上的寄居者，居無定所，總是處於困苦中，不斷地悲傷。

（13、14節）「看哪，迦勒底人之地，這民素來沒有，是亞述人為住曠野的人所立的，他們築起戍樓，拆毀其中的宮殿，使它成為荒涼。他施的船隻啊，要哀號，因為你們的堡壘毀壞了。」 因為上面他說：「她的腳必帶她到遠方去寄居」：又說：「你要過你的地，好像尼羅河」，推羅的百姓分為兩類，一類是逃亡並渡海到基提的人，另一類是留在城中的人，他對兩者都說話。關於那些逃亡的人，上面說：「起來，過到基提去；就是在那裡，你也不得安息。」關於那些留下並被擄的人，他說：看哪，迦勒底人的鄰居，其權勢是前所未有的，且是由亞述人所建立的，他們帶走了推羅的壯丁。他們不僅拆毀了城牆，也拆毀了城中所有的居所，使它成為荒涼。因為有些人逃亡，有些人被擄，船隻啊，無論是海上的還是迦太基的，都要哀號；因為你們的貿易與殖民地已被毀滅。同時，考慮一下他如何讚美迦勒底人。他沒有說，這樣的民族將不再存在：因為羅馬人的王國更強大、更嚴酷；而是說，以前沒有過。他否認了前者，卻承認了後者。

（15節）到那日，推羅必被遺忘七十年，像一個君王的日子。 從此處直到這段預言的結尾，推羅得到了繁榮的預告，她應當悔改，她將再次被建造，推羅的毀滅將僅持續七十年，這與神殿荒涼的時間相同：以致她曾嘲笑其廢墟的，也模仿其廢墟的時間。至於七十年的「一個君王的日子」，許多人認為是指尼布甲尼撒，巴比倫民族的王國在耶路撒冷持續的時間。其他人則認為這是普遍的宣告，即擁有長期統治權的人，無法超過七十年。

（16節）七十年後，推羅必像妓女的歌。拿琴周遊城內，被遺忘的妓女啊，要善加彈奏，歌唱多遍，好使人記念你。 因為你曾與列國行淫，當你荒涼、赤裸、因被擄而污穢時，昔日的情人藐視了你，現在拿起琴，重唱歌曲，周遊城內，哀悼你昔日的妓院，用淚水洗淨你舊日錯誤的痕跡，好使你能激發神對你的憐憫。

（17節）七十年後，耶和華必眷顧推羅，她必再得所賺的工價，與地上的萬國行淫。 這一切根據歷史都已應驗，希臘與腓尼基的文獻一致指出，七十年後她被重建，恢復了往日的權勢，成為萬國的貿易中心，我認為這些被稱為「行淫」，正如那行淫者進入妓院並給予嫖資，同樣地，商人從全世界湧入，以妓女般的美貌充實了城市。

（18節）她的貨財和工價必歸耶和華為聖，必不積攢存留。因為她的貨財必歸給住在耶和華面前的人，使他們吃飽，穿長久耐用的衣服。 這在歷史上，我們尚未發現其完全實現，除非認為在耶路撒冷被建造、推羅被恢復後，兩城之間成為友邦，推羅人頻繁地將禮物送往神的殿：正如我們在以斯拉記（二以斯拉記十一章16節）中所讀到的，尼希米將賣魚的推羅人趕走，不許他們進入城中：並從一項貿易推及其他。猶太人將願望推遲到未來，提到這將在敵基督之後的一千年內實現。如果他們藐視基督的真理，準備接受魔鬼的工具敵基督，那麼他們編造這些也就不足為奇了，甚至那些猶太化的基督徒也爭辯說這是關於千年福樂的預言。然而，正如我在巴比倫的異象中，將其毀滅的類型理解為終結的時刻，在埃及偶像被毀後將主的祭壇安置在基督的時代，在摩押的異象中認出救主的寶座安置在她的土地上，在大馬士革與所有其他異象中，我毫不懷疑這是我們時代的聖禮：同樣在推羅的異象中，這也是最後的，我將其解釋為基督幸福的時代：即在她被建造、恢復往日狀態，所有商人都恢復舊習、進入港口後，他們的貨物與勞動都奉獻給主。讓我們看看在推羅建立的基督教會，考慮到所有人的財富，它們不被積攢，也不被儲存，而是給予那些住在主面前的人，那些侍奉祭壇的人與祭壇同享（哥林多前書九章）。推羅人侍奉的不是為了財富，也不是為了積累祭司的資產，而是為了供應生活的必需：正如使徒所說，有衣有食，就當知足（提摩太前書六章）。並請注意，他沒有說推羅的貿易與工價歸耶和華為聖，要給予那些住在耶路撒冷的人，正如猶太人所認為的；而是給予那些在主面前的人，那些侍奉祂的人。因為主也這樣規定，傳福音的人靠福音養生（哥林多前書九章）。侍奉主並住在祂面前，不在於地點，而在於功德。到此為止，我已按照你的吩咐，盡我所能，以歷史的解釋論述了以賽亞的異象或他加給特定民族的重擔，僅僅追隨希伯來真理的足跡。接下來的內容涉及所有民族，並普遍涉及整個世界的終結。關於這些，你既沒有要求我寫，我也沒有閒暇去寫，因為我連所要求的都寫得很艱難。

[註：此處原文有校勘註，指涉對「工價」一詞的校勘]

第六卷

我在前一卷中承諾，要在歷史的基礎上，如果基督同意我的意願，建立屬靈的建築，並在頂端展示完美教會的裝飾，這將在接下來的兩卷中，基督的處女尤斯托基烏（Eustochium），藉著你的禱告與主的憐憫，我將努力完成，使第六卷與第七卷能像第五卷包含歷史一樣，簡要地論述靈意（anagoge）：不論述所有細節，以免卷帙浩繁，而僅簡要說明我們之前的教會人士是如何理解的。

（第十三章——1節）以賽亞兒子以賽亞所見關於巴比倫的默示。 他所見的，不是肉眼的，而是心靈的眼睛，即巴比倫所要承擔的重擔是何等巨大。因為巴比倫在希伯來文中被稱為「BABEL」，意為混亂；因為那裡建造塔的人言語混亂，在屬靈上，這被理解為這個世界，它臥在惡者手下，不僅混亂了語言，也混亂了每個人的行為與思想。這巴比倫的王是真正的尼布甲尼撒，他抵擋神，在心裡說：我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。這就是那將世上萬國指給主看，並對祂說：這一切權柄、榮華我都要給你，你若俯伏拜我（馬太福音四章9節）。最後，在接下來的內容中，這不是對巴比倫的威脅，而是對全世界的威脅。萬軍之主預言……

213

以賽亞先知註釋，第六卷，第十三章。

211

[註：...對那極其好戰的民族，使他們從遠方，從天邊而來，以毀滅全地。又說：看哪，那不可治癒之憤怒與烈怒的日子將到，要使全地荒涼，並從其中除滅罪人。隨後又說：我要因全地的邪惡，以及惡人的罪孽而懲罰他們。由此證明，所有針對巴比倫的言論，皆與這世界的混亂與毀滅有關。]

他也在另一處對信徒說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」他親自命令，並將帶領他的首領，去執行所吩咐的事（利未記 11:44）。

「我吩咐我所分別為聖的人，並召集我那因我榮耀而歡騰的勇士。」

七十士譯本：巨人前來，要成就我的憤怒，他們一同歡喜，並行羞辱之事。 按希伯來文，這與前文相連，即他召集了自己的勇士，那些因他的榮耀而歡騰的人，是他曾吩咐那些分別為聖者去做的。然而按七十士譯本，巨人前來是為了成就主的憤怒，在別人的傷害中歡喜快樂，這應當被理解為負面的，即那些敵對的權勢，關於這些權勢，我們在詩篇中也讀到：「祂差遣憤怒的烈火，就是憤怒、惱恨、患難，是藉著惡天使所降的災禍」（詩篇 78:49）。其中之一便是埃及的滅命者，他不敢進入門框上塗了羔羊血的家（出埃及記 12:23），還有那靈，他出來站在主面前說：「我去引誘亞哈。」主對他說：「你去引誘他，必能得勝，你出去這樣行吧」（列王紀上 22:21-22）。因此在同一卷列王紀中，米該雅說：「我看見主以色列坐在祂的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右」（同上，19節）。右邊是那些被差遣去行善的天使的權勢；左邊則是那些我們被交給他們去受懲罰的權勢。因此使徒也說：「我曾把這樣的人交給撒但，使他們學會不褻瀆」（提摩太前書 1:20）。至於巨人的名字，希伯來文作 GIBORIM（即勇士），七十士譯本與提奧多田（Theodotio）將其轉譯為類似異教神話的名稱，正如他們稱呼塞壬（Sirens）、泰坦（Titans）、大角星（Arcturus）、畢宿（Hyades）和獵戶座（Orion），這些在希伯來人那裡有其他的稱呼。然而，如果巨人是神的叛逆者，且所有敵對真理的異端都是在反叛神：那麼所有的異端者都是巨人，他們以自己的錯誤為樂，並且當他們羞辱教會時，便是他們最誇耀的時候。

（第 5 節）

「群眾的聲音在山上，如同眾多民族的聲音；聚集的列國君王喧嘩的聲音。」 這段經文有三種解釋。第一，當旗幟在平原的山上豎起時，列國的群眾便會前來，這群眾本身分為兩部分，即人民與君王，門徒與教師（救主在福音書中曾談到：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」，馬太福音 8:11）。之所以說是同一個聲音且和諧，是為了證明使徒的那句話：「你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合」（哥林多前書 1:10）。第二，描述了異端者的驕傲，他們自以為在山上，便抵擋神的知識，在高處說不義的話，將口置於天上，他們也有自己的人民與君王，吞噬那被欺騙的百姓。第三種解釋是：因為前文說過，「巨人前來，要成就我的憤怒，他們一同歡喜，並行羞辱之事」，這描述了那些巨人本身的傲慢，以及在懲罰那些被交給他們的人時，在惡事上的同謀。

「萬軍之主命令戰爭的軍隊，從遠方、從天邊而來：主和祂憤怒的器皿，要毀滅全地。」

七十士譯本：萬軍之主命令極其好戰的民族，從遠方、從天之基石而來，主和祂的戰士，要毀滅全地。 「基石」一詞應標以方尖符。在列王紀與歷代志中我們讀到（列王紀下 24；歷代志上 21），當大衛數點百姓而得罪主時，神的怒氣向以色列發作。詩篇中也寫道：「主啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我」，以及其他類似的經文，對此我在某人的註釋中讀到（他指的是巴西流），神的憤怒可以理解為與我們被交給去受懲罰的權勢相對，關於這一點，在第八篇詩篇中也唱道：「使你因敵人的緣故，滅絕仇敵和報仇的」（詩篇 8:2）。那些從遠方、從天邊而來的戰士，也可以說是那些天使僕役，他們將在世界末日時被差遣，去捆綁稗子，並將他們與麥子分開，預備好迎接永恆的火（馬太福音 13）。全地也因此被毀滅，當屬世的行為被顛覆時。還有其他主的戰士，裝備著使徒的軍裝，他們每天在教會中——即被理解為「居住的世界」（oikoumene）——毀滅並殺死那些抵擋神知識的人。

（第 6、7 節）

「你們要哀號，因為主的日子臨近了，如同毀滅從主而來。因此，眾人的手都必軟弱，人心都必消化。」 因為主的戰士即將前來，要毀滅全地，你們這些將要受罰的人，要哀號並悔改。因為主的日子臨近了，無論是整個世界的終結與審判，還是每個人生命的終結。因為毀滅從主而來，我們稱之為荒涼，是為了保持隱喻，因為前文提到了戰士。當審判或睡眠的日子來到時，所有的手都將軟弱，關於這一點，在另一處說：「你們當剛強，軟弱的手」。手將會軟弱；因為在神的公義面前，找不到任何配得的行為：「凡活著的人，在祂面前沒有一個是義的」（詩篇 143:2）。因此先知在詩篇中說：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩篇 130:3）。每一個心，即人的靈魂，都將消融，並因自己的罪惡而戰兢。這就是那令人恐懼且可怕的日子，西番雅也談到：「你們要懼怕主的面：因為主的日子臨近了」（西番雅 1:14）。又說：「主的大日臨近，臨近而且甚快」。阿摩司說：「禍哉，那些渴慕主日子的人：主的日子對你們有何益處？是黑暗而非光明」（阿摩司 5:18）？至於七十士譯本所補充的：「使者必驚惶，痛苦必抓住他們」：我們可以將這些使者解釋為那些公民所差遣的，去反對那往遠方去，為自己求國度的人（路加福音 19:27）。因此祂在福音書中說：「至於那些不要我作他們王的仇敵，把他們帶到這裡，在我面前殺掉。」

（第 8 節）

「扭曲與痛苦必抓住他們：他們必像產難的婦人一樣疼痛：各人必對鄰舍驚訝：他們的臉必如火燒。」 當主的戰士從遠方而來，所有的手都軟弱，心也恐懼破碎時；那時，我們解釋為腹部扭曲的絞痛，以及痛苦將抓住他們，如同產難的婦人。由此顯示他們被自己的良心所折磨，臉上帶著他們為自己點燃的火所燒灼的痕跡：因為他們不能說：「主啊，求你仰起你的臉，光照我們」（詩篇 4:7）；以及：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀」（哥林多後書 3:18）。各人必對鄰舍驚訝，看見他正處於與自己相同的折磨之中。

（第 9 節）

「看哪，主的日子來到，殘忍的，充滿憤怒與烈怒，要使全地荒涼，並從其中除滅罪人。」 對於「地」，七十士譯本翻譯為「世界」（oikoumene）；對於「殘忍的」，翻譯為「不可治癒的」。因為當審判或死亡的日子來到時，第六篇詩篇所讀到的將會應驗：「在陰間有誰能稱謝你呢？」（詩篇 6:5）？因為那不是悔改的時候，而是受罰的時候。在另一處說：「主啊，你為敬畏你的人所積存的慈愛，是何等大！」（詩篇 31:19）。因此，神的許多慈愛對那些仍處於恐懼中，且沒有神完全之愛的人是隱藏的，好讓他們在聽到主那殘忍、不可治癒、充滿憤怒與烈怒的日子時，停止犯罪。世界或地也將變為荒涼，罪人將從其中被除滅，那曾因罪惡重擔而沉重的地，將在罪惡被刪除與毀滅後，唯有公義在地上居住並掌權。

（第 10 節）

「因為天上的星辰與其光輝必不發光：太陽一出就變黑暗，月亮也不發光。」 七十士譯本：因為天上的星辰與獵戶座，以及天上所有的裝飾，都不會發出光芒，並在太陽升起時變暗，月亮也不會發出它的光。 對於我們解釋為「其光輝」的部分，毫無疑問是星辰的，阿奎拉（Aquila）和提奧多田使用了希伯來語 CHISILEEM；七十士譯本將其轉譯為獵戶座，並加上了他們自己的話「以及天上所有的裝飾」，這應標以方尖符。異教神話說獵戶座有二十二顆星，其中四顆是三等星，九顆是四等星，另外九顆是五等星，也有人稱之為牧夫座（Bootes）。我們在約伯記中也讀到畢宿、啟明星、大角星，以及寶庫，即南方的深處（約伯記 9:9），這些將在適當的地方討論。我們不應認為在希伯來人那裡，這些星辰是用希臘語和拉丁語所響應的名稱來稱呼的：而是有它們自己的名稱。正如神稱光為晝；稱穹蒼為天；稱旱地為地；稱水的聚處為海（創世記 1）：祂也給每一顆星起了自己的名字，其特性我們的語言無法表達。關於神，在另一處寫道：「祂數點星宿的數目，一一稱呼其名」（詩篇 147:4）。因此，當主的日子來到，要使全地變為荒涼，並將罪人從其中徹底除滅時；那時，與神聖的威嚴相比，天上的星辰與其所有的光輝都將收回它們的光。說這話關於較小的星辰並不奇怪，因為連太陽在升起時也會變暗，月亮也不會有平時的光輝。至於七十士譯本所翻譯的，星辰與獵戶座以及天上所有的裝飾在太陽升起時變暗，這並沒有什麼奇蹟的跡象；因為這在任何時候都會發生，太陽一升起，天上的星辰就不會顯現。說這話關於太陽也不奇怪，因為即使在滿月且整夜閃耀時，許多星辰也不會發光。證明白天也有星辰在天上的是日蝕，當太陽被地球的陰影，正如哲學家所爭論的，以及月球的圓盤遮蔽時，天空中較亮的星辰就會顯現。

（第 11 節）

「我必因世界的邪惡，以及惡人的罪孽而懲罰他們。」 當神懲罰並擊打時；祂擊打是為了修正。最後，當祂對那些不悔改的人極其憤怒時：「你們的女兒行淫，你們的兒媳行淫，我必不懲罰她們」（何西阿書 4:14）。反之，關於那些在基督裡信主的人，經上說：「我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽：只是我必不將我的慈愛從他們身上收回」（詩篇 89:32-33）。

「我必使不信者的驕傲止息，並使強者的傲慢降卑。」

七十士譯本：我必毀滅不義者的傷害，並使驕傲者的傷害降卑。 希伯來語 GAON 一詞，明顯是指傲慢與驕傲，提奧多田與七十士譯本總是將其翻譯為「傷害」，表達的是意義而非字面：因為每一個驕傲的人都容易造成傷害。因此，主因世界的邪惡與惡人的罪孽而懲罰他們，是為了壓制驕傲者的傲慢。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼得前書 5:5）。在箴言中我們讀到：「敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑」（箴言 16:18）。毀滅總是跟隨驕傲，而榮耀則跟隨謙卑：因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高（路加福音 14:11）。我們在另一處讀到：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」（哥林多前書 1:19）。並非真正的智慧與真正的聰明被主所滅絕，而是那虛假之名的知識：他們為自己積蓄謊言的舌頭，在審查中失敗，一無所獲，在高處說不義的話，將口置於天上。因此，異端者的驕傲被恰當地稱為對真理的傷害。

（第 12 節）

「人必比精金更寶貴：人必比俄斐的純金更珍貴。」 七十士譯本：剩下的人，必比精煉的金子更受尊崇：人必比索非爾（Sophir）的寶石更受尊崇。 在世界末日，當世界變為荒涼，太陽在升起時變暗，月亮不發光時，敵基督將行如此多的神蹟奇事，以至於不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡，甚至若可能，連神的選民也要被迷惑（馬太福音 24:12, 24）。那時，人必比精金更寶貴，希伯來語稱為 PHA，阿奎拉翻譯為「紅色的」，即那顏色最好且如血一般的；人必比俄斐（OPHIR）的純金更珍貴，阿奎拉翻譯為「俄斐的寶石」，七十士譯本翻譯為索非爾的寶石。這是一個印度的地方，那裡出產最好的金子；正如我們在創世記中讀到關於比遜河：「那地有金子，那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙」（創世記 2:11-12）。「更寶貴」被理解為因為它更稀少。凡稀少的東西都是寶貴的，正如我們在撒母耳記中讀到：「耶和華的言語稀少，不常有異象」（撒母耳記上 3:1）。

（第 13 節）

「因此，我必使天震動，地必從其位移開。」 七十士譯本：因為天必憤怒，地必從其根基震動。 當人比金子更寶貴，且經上所寫的應驗時：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音 18:8）？那時天與地都將震動。因為天地都要廢去，並非出於它們自己的意志與選擇，正如許多人所認為的，相信它們是有生命的；而是因為萬軍之主的憤怒，以及祂烈怒的日子，祂看顧地，使地顫抖。因此，七十士譯本中所說的「天必憤怒」，應當以轉喻的方式理解為那些在天上的人，就像我們說「全城呼喊」，以及「全城的人都出來迎接審判官」。至於地的根基，我們在箴言中也讀到：「神以智慧立地」（箴言 3:19）。主對約伯說：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？」（約伯記 38:4）？並非地有深厚的根基；而是神的意志與能力，萬物皆由其維繫，這就是它的根基。因為祂將地建立在海上，安置在江河之上，祂將地懸在虛空之上（詩篇 24:2；約伯記 26:7）。

（第 14-16 節）

「人必像被追趕的羚羊，像無人收聚的羊群：各人必歸向本族，各人必逃往本土。凡被尋見的，必被刺死，凡被捉住的，必倒在刀下。他們的嬰孩必在他們眼前被摔碎：他們的房屋必被搶奪，他們的妻子必被玷污。」 天地震動時，那彎曲的蛇魔鬼，或任何敵對真理的教義，都將逃跑，這教義分裂為教師與門徒，前者因其「敏銳」（oxuderkian），在迦勒底人的驕傲中顯赫，正如希臘語稱呼羚羊（dorcades），後者如同無知的動物，東奔西跑，沒有人引導他們：因為他們失去了那一位，關於祂寫道：「人的腳步為耶和華所定」（箴言 20:24）：那些從惡劣教師中被釋放的人，將歸向本族，各人將逃往他們所出的本土：但凡被尋見的，必被殺死或刺死。這不僅發生在世界末日，直到今日在教會中也發生：當教師被擊敗，被欺騙的羊群轉向人民與土地時；在被發現的地方，他被殺死，好讓他不再是異端者，任何前來的人，都將倒在屬靈的刀下。那時他們的嬰孩與幼童，尚未達到錯誤的成熟年齡，將在教師眼前被摔碎，他們的房屋將被搶奪，他們的妻子將被玷污，即那邪惡的智慧與悖謬的教義。因此，對於這類父親，我們應當禱告並說：「主啊，給他們什麼呢？給他們不育的胎和乾枯的乳房」（何西阿書 9:14）。因為他們懷了不義，生了痛苦，產了邪惡。

（第 17、18 節）

「看哪，我必激動瑪代人來攻擊他們，他們不看重銀子，也不喜愛金子：他們必用弓箭殺死幼童，不憐憫腹中的嬰孩，眼也不顧惜孩子。」 我們在創世記（第十章）中發現，瑪代（Madai）是瑪代人的始祖，其意為「衡量」，或「來自強者」。因此，針對那些心智混亂的巴比倫人，強大的神激動了僕役來懲罰他們的強壯：好照各人所行的報應他們。因為他們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給他們。他們必將搖按、上尖、流出的量器倒在他們的懷裡（馬太福音 7:2；路加福音 6:38）。他們既不看重銀子也不看重金子，即那世俗的口才與智慧，他們曾以此自誇，他們將不再接受：但他們必懲罰那些被交給他們的人；他們必不憐憫嬰孩與腹中的乳養者，好讓他們更受憐憫。但願我們也被主所激動，並被賜予這權柄，使我們不喜愛世俗口才與智慧的金銀：而是用屬靈的箭，即聖經的見證，殺死異端者與所有被欺騙者的孩子，那些以錯誤為奶餵養的人，將被毫不憐憫地殺戮，好讓他們在仁慈的殘酷中滅亡，我們不憐憫任何嬰孩，並配得那福分：「那拿住你的嬰孩，摔在磐石上的，便為有福！」

（第 18 節起）

「那榮耀的巴比倫，神必顛覆所多瑪與蛾摩拉一樣。必永無人煙，世世代代無人居住：阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚：牧人也不在那裡使羊群歇臥：但野獸必在那裡歇臥，他們的房屋必充滿龍；鴕鳥必住在那裡，毛人必在那裡跳舞：他們的樓閣中，貓頭鷹必回應，享樂之殿中必有塞壬。」 （第十四章，第 1 節）「它的時候臨近了，它的日子必不延長。」 七十士譯本：巴比倫，那被稱為迦勒底王榮耀顯赫的，神必顛覆所多瑪與蛾摩拉一樣；必永無人煙：世世代代無人進入：阿拉伯人也不會經過那裡：牧人也不會在那裡歇臥，但野獸必在那裡歇臥，他們的房屋必充滿喧嘩，塞壬必在那裡躺臥，魔鬼必在那裡跳舞，人面獸必在那裡居住，刺蝟必在他們的房屋中築巢。 「它必快來，不遲延。」接下來的：「它的日子必不延長」，應標以星號，因為這是從提奧多田補充的。瑪代人被激動起來反對那混亂之城，他們不把金子看作財富，也不喜愛銀子；他們用箭殺死幼童，不憐憫腹中的乳養者，眼也不顧惜孩子：那曾經在迦勒底人的驕傲中顯赫的城市，他們被解釋為「魔鬼」，將被顛覆，正如所多瑪與蛾摩拉被顛覆一樣；以至於其中不留任何原始居住的痕跡：但在有了新天新地，這世界的樣式過去之後（哥林多前書 7:31），那混亂之城將永遠無人居住；它絕不會恢復原狀。因為在它失去往日的榮耀後，那被解釋為「西方人」的阿拉伯人，將不會在那裡支搭帳棚；因為他看見那裡已荒涼，便不願在那裡居住。然而在本文中，阿拉伯人被視為正面的：因為他總是趨向終點，忘記背後，努力面前。牧人也不會在那裡歇臥，他們習慣在耶路撒冷牧養主最溫柔的羊群；相反，野獸必在那裡歇臥，詩篇作者所厭惡的，說：「不要將你的靈魂交給野獸」（詩篇 74:19）。對於這些，阿奎拉、辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多田使用了希伯來語 SIM 一詞。（他們的房屋必充滿，即巴比倫人的，按七十士譯本與提奧多田，充滿「聲音」，即喧嘩與呼喊；按阿奎拉，充滿「颱風」，我們將其譯為龍；按辛馬庫斯，充滿 OKHIM，這詞包含在希伯來文中）。鴕鳥必住在那裡，這動物總是渴望荒涼，關於它在約伯記中有更充分的記載：雖然它看起來有翅膀，卻不能從地上飛起：七十士譯本將其翻譯為塞壬。至於那些希伯來語稱為 SIRIM 的毛人，提奧多田將其翻譯為毛髮豎立者。辛馬庫斯與七十士譯本將其翻譯為魔鬼。至於人面獸，只有七十士譯本將其翻譯為此，模仿異教神話，他們說曾有半人馬，其餘三位譯者使用了希伯來語本身（我們將其譯為貓頭鷹）。至於七十士譯本所說的「刺蝟必在他們的房屋中築巢」，在希伯來文中是 THANNI，阿奎拉、辛馬庫斯和提奧多田將其翻譯為塞壬；意味著或者是某些野獸，或者是魔鬼，根據異教的錯誤，甜美地歌唱，並欺騙那些無法閉耳度過這世界船難的人。此外，人面獸的名字，由驢與半人馬組成，在我看來意味著那些在某種程度上懂得一點人性，卻又被享樂與污穢的泥沼引向罪惡的人。因此，根據寓意，在世界末日，或每個人死亡時，迦勒底人所有的榮耀與驕傲，以及世界的混亂，都將從我們身上退去；一切都將被顛覆，正如神顛覆所多瑪與蛾摩拉一樣；這世界的狀態將不再存在，而是永遠滅亡。阿拉伯人也不會在那裡支搭帳棚，關於他，在第六十七篇詩篇中說：「為那坐車行過曠野的修平大路，祂的名是耶和華」（詩篇 68:4）。牧人也不會在那裡歇臥，即那些管理人類，每天看見父面的天使：但野獸、龍、鴕鳥、毛人、貓頭鷹和塞壬必在那裡歇臥，我們將所有這些野獸理解為天使或魔鬼的象徵，以及那些我們被交給他們去受懲罰的人。在曾經享樂的房屋中，那裡曾有歡樂與喜悅，現在卻有貓頭鷹的哀號，以及塞壬那令人悲傷的聲音，將聽者引向死亡。然而，審判臨近，巴比倫毀滅的日子不延長，這對那些每天看見巴比倫通過聖徒在信主的人身上被顛覆的人來說，一點也不奇怪：與永恆相比，所有的長久都是短暫的。關於野獸，或者說怪物的種類，我們已簡要說明：因為在上一卷書中，根據歷史已部分提及。還應考慮到，當教會的言論與救主的教義顛覆了混亂之城，以至於它被與所多瑪與蛾摩拉相比時，聖徒將不再居住其中，牧人也不會在那裡歇臥，他們曾習慣牧養基督的羊群：相反，野獸、龍、鴕鳥和毛人必在那裡跳舞。因為異端者在撒但的會堂中所說的一切，並非主的教義，而是魔鬼與毛人的哀號，他們模仿以掃。塞壬必在享樂之殿中歇臥，她們用甜美而致命的歌聲將靈魂引向深淵：好讓他們在船難肆虐時，被狼與狗所吞噬。因此，異端者毀滅的日子每天都在臨近，他們的顛覆不會被推遲。

「因為主必憐憫雅各，必再揀選以色列，使他們安息在自己的地上：寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。列國必將他們帶回原處：以色列家必在耶和華的地上得他們為業。」

223

聖歐瑟比烏斯·耶柔米（S. EUSEBII HIERONYMI） 224 以色列家將在主的土地上，以那些曾擄掠他們的人為僕婢；他們要轄制那些曾擄掠他們的人，並制伏他們的督工。到那日，當神使你脫離愁苦、煩惱，並你先前所受的艱苦奴役，得享安息時，你必題這詩歌論巴比倫王，說：

「關於『外人』（advena），即『寄居者』（proselyto），七十士譯本譯作 γηώραν（georan）：在希伯來文中稱為 GER（גר）。因此我認為，摩西在異地作寄居者時，其子被父親命名為革舜（Gersam，出埃及記 2 章）。所以，georas 是希伯來語詞彙，按希臘習慣轉寫而成；儘管有些不懂希伯來語的人，試圖從中強解出希臘語詞源，認為是指關心屬地事務的人：他們說，γῆ（gē）意為土地，而 ὥρα（hōra）意為 φροντὶς（phrontis），即憂慮。又關於 MASAL（משל），七十士譯本譯作『哀歌』（planctum），而亞居拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）和提奧多田（Theodotio）則譯作『箴言』（parabolam），我們也跟隨了後者。其順序如下：巴比倫將永遠荒涼，以致成為野獸的居所；那時，主必憐憫雅各，即那位勝過罪惡的人；並揀選以色列，即那位心眼看見神的人。請注意詞彙的精確性：對於雅各，即仍在爭戰中的人，主必憐憫；但對於以色列，即在勝利後獲得此名的人，所對應的不是憐憫，而是揀選。主也必使他們在自己的土地上得享安息，救主曾論及此地：『溫柔的人有福了，因為他們必承受地土』（馬太福音 5 章 4 節），以及『我信在活人之地，得見主恩』（詩篇 27 章 13 節）。此外，那些藉著使徒被揀選的外邦人眾多群體，也將歸附雅各家；他們必持守以色列家的餘民，並領他們回到自己的地方，使他們住在他們的帳棚中；以色列家必在主的土地上，以他們為僕婢。因為讓惡人服事義人是有益的。因此，論到以掃時說：『你要服事你的兄弟』；對雅各則說：『你兄弟必服事你』（創世記 27 章）。他們必擄掠那些先前用詭辯欺騙他們的人；並將那些為利而做一切事的督工，貶為奴僕。當雅各和以色列從他們的勞苦中得享安息——他們曾因與世俗和異端爭戰而勞苦甚多；並從那先前服事惡意解釋與虛假教義的煩惱與奴役中得釋放時，他們必題這哀歌與箴言論巴比倫王，即論那異端謬誤與混亂的言論；並說出隨後的話。猶太人將此處作肉身的解釋，但他們無法證明這是在他們從巴比倫歸回後發生的。因為巴比倫人並沒有服事他們，他們的家也沒有被他們佔有；他們也沒有以他們為僕婢。因此，剩下的解釋只能是，根據他們的傳說，認為這將發生在羅馬帝國身上；當羅馬在末時被擊敗後，那些他們先前服事過的列國，將要服事他們。但如果他們執著於字面，並因虛假的盼望而受騙，又有誰會承認羅馬被稱為巴比倫，而尼布甲尼撒是羅馬帝國的君王呢？」

（第 5、6 節）

「督工的怎麼止息了？強暴的怎麼止息了？主折斷了惡人的杖，轄制者的棍，就是那在忿怒中擊打列國，以不可治癒的創傷，在烈怒中制伏列國，殘酷地追逼的人。」在彼得書信中我們讀到：「因為時候到了，審判要從神的家起首」（彼得前書 4 章 17 節）。在以西結書中，對行刑者說：「要從我聖所起首」（以西結書 9 章 6 節）。因罪惡的差異，審判的順序也被安排：那些犯罪較少的先被潔淨，而最後的仇敵——死亡，將被毀滅。因此，當以色列從艱苦的奴役中被釋放時，他必題這箴言論巴比倫王，我們應將其理解為箴言。因為如果這話是針對尼布甲尼撒的，且僅是歷史的陳述，那麼它怎麼能被稱為「箴言」（parabola）呢？因為它並沒有與其他任何事物進行比較（παραβάλλεται）。因此，以色列驚訝於那習慣於索取「直到最後一個銅錢」的督工，為何止息了。而習慣索取的，除了債務人外別無他人，他們在主禱文中說：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音 6 章 12 節）。債務人被審判官交給這督工，審判官將他們下在監裡，並索取直到最小的罪債。最後，使徒保羅也將那犯淫亂、娶了繼母的哥林多人，以及腓吉路和黑摩其尼，交給了督工（哥林多前書 5 章；提摩太後書 1 章）。關於這些督工，上面也說過：「我的百姓，你們的督工搶奪你們；那些索取的人，是你們的轄制者。」關於「強暴」（tributum），亞居拉譯作「飢荒」。因為新郎被從我們中間挪去，我們遭受神話語的飢荒，並不斷地從主的身體中禁食。因此，惡人的棍與杖——七十士譯本譯作「軛」——擊打我們，或壓迫我們；因為我們不願承擔那最輕省的軛，即救主的軛。然而，這棍與這杖，曾以不可治癒的烈怒擊打列國，並殘酷地追逼逃亡者：不是為了修正那些被交託的人，而是為了殺戮。

（第 7 節及後續）

「全地得享安息，歸於平靜：他們歡喜快樂：松樹和黎巴嫩的香柏樹也因你而歡喜。自從你睡了，」你受傷並被擄，變得與我們一樣；使那些在世上因尊榮而分離的人，在陰間因刑罰而結合。驕傲，或你的榮耀，已被帶入陰間，你的屍體倒下，或者，如七十士譯本所譯，你先前用以歡樂地轄制列國的「許多歡樂」也倒下了。蟲子鋪在你下面，蛆蟲作你的遮蓋。這就是魔鬼的安息，這就是那試探者的床，他曾狂傲到竟敢試探主，說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」（馬太福音 4 章 9 節）。蛆蟲、蟲子和蟲子的遮蓋，或可理解為永恆的刑罰，這是由個人的良心所產生的，或是由個人罪惡所滋生的刑罰素材。因為正如只要有屍體，就有滋生的素材，屍體中就有液體；蛆蟲從腐爛中產生；同樣，刑罰也從罪惡本身的素材中產生。因此，使徒保羅在死亡被殺死後——先知的話曾藉著何西阿對死亡說：「死亡啊，我要作你的死亡；陰間啊，我要作你的毀滅」（何西阿書 13 章 14 節）——對它說：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡」（哥林多前書 15 章 55 節）？因為那死亡既已死去，就沒有人能砍伐我們：因為絕不會再有需要被砍伐的罪，因為死亡的毒鉤就是罪。

（第 12 節）

「明亮之星（Lucifer），你早晨之子，你怎麼從天墜落？你這擊打列國的，怎麼被砍倒在地上？」七十士譯本：「明亮之星，那早晨升起的，怎麼從天墜落？那派遣使者到列國的，被砍倒在地上。」關於「明亮之星」，希伯來文稱為 ELIL（הילל），亞居拉譯作「哀號的晨星之子」。因為那因驕傲而從天墜落到地上並被擊碎的人，確實應該哀號和哭泣。因此救主對門徒說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」（路加福音 10 章 18 節）。不僅是「我看見」，而是「我曾看見」他墜落之時。如果他因驕傲從如此偉大的地位墜落，你們也不應因鬼服了你們而誇口，而應因你們的名字記錄在天上而誇口；使你們能從他因驕傲墜落的地方，藉著謙卑而升上去。這就是這世界的王，他曾在晨星中升起，卻因自己的罪惡而成為明亮之星。他變成了黃昏，不再是升起，而是落下：他擊打列國，或派遣他的爪牙到列國，用他的詭詐欺騙所有人。這些就是假使徒，詭詐的工人，裝作基督使徒的模樣，在教會導師睡覺、不願或不能抵擋他們的惡行時，將稗子撒在好種子上。然而，雅各和以色列——他被主揀選，這話仍是對魔鬼說的，或者如七十士譯本所願，是論及魔鬼的，即不是對第二人稱，而是對第三人稱說的。

（第 13、14 節）

「你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神的眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處：我要升到高雲之上，我要與至高者同等。」無論是在他從天墜落之前，還是墜落之後，他都說了這些話。如果他仍在天上，怎麼會說「我要升到天上」（詩篇 113 章 16 節）？但因為我們讀到：「天，是耶和華的天」，當他在天上，即在穹蒼中時，他渴望升到主寶座所在的天，不是出於謙卑，而是出於驕傲。但如果是在他從天墜落之後說這些話，我們必須理解為狂妄，即他即使被拋下也不安分，仍對自己許下宏願，不是要置身於眾星之中，而是要置身於神的眾星之上。當主對使徒說：「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了」（馬太福音 10 章 25 節），並對父說：「聖父啊，求你保守他們，使他們合而為一，像我們一樣」（約翰福音 17 章 11 節）：他卻如此狂妄，竟誇口要將寶座安置在未曾墜落的天上眾星之上。他所加上的：「我要坐在聚會的山上，在北方的極處」；七十士譯本譯作「在崇高的山上，在北方的眾高山之上」，我們應將其聯繫到耶利米書中所說的：「有災禍從北方發出，臨到地上一切的居民」（耶利米書 1 章 14 節）。以及那從北方臉面被點燃的鍋。這北方是極強的風，主想要從中拯救祂的俘虜，並領他們回到聖城，說：「我要對北方說：交出來；對南方說：不要拘留，將我的眾子從遠方領回」（以賽亞書 42 章 6 節）。至於那可能與此相反的，錫安山，北方的極處，偉大君王的城，則容易解決。因為那些曾經在極強的北方極處的人，後來藉著悔改，開始居住在神的城中。這類明亮之星總是尋求升到那些擁有屬天形象的人之上，那些在教會中如神的眾星般閃耀的人之上：並坐在約的山上，即在教會中，這教會安置在高處，並佔據了曾經北方的極處。他竟如此忘乎所以，以至於想要升到雲彩之上，主曾命令雲彩不可降雨在以色列身上，而主的真理臨到雲彩，俄巴底亞對它說：「你雖如鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裡拉下你來，這是耶和華說的」（俄巴底亞書 4 節）。不幸的猶大，他曾像雲彩一樣與其他使徒一同被差遣，去降雨在以色列身上，並像眾星中的一顆星，主曾對他們說：「你們的光也當這樣照在人前」（馬太福音 5 章 16 節），他卻因自己的罪惡接納了魔鬼作為騎乘者，為了完成他驕傲的話，甚至敢說：「我要與至高者同等」，即基督有祂的先知和使徒，我也要有我的假使徒。但這一切都應歸於那些異端，他們雖然在下面，卻與他們的王一起誇口自己是高貴的。

（第 15 節）

「然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」七十士譯本：「現在你必下到陰間，到地的根基。」你不是自願下到陰間，因為那是主救主的事，為要從陰間釋放被囚的人，你是被迫被拉下陰間，正如你本可以藉著美德升到高處，卻因罪惡被拉下到刑罰中。聖徒有鷹的翅膀，有鴿子的翅膀，他們能說：「我必飛去，得享安息」（詩篇 55 章）。惡人則像埃及人一樣，像鉛塊沉入猛烈的水中，像石頭沉入深處（出埃及記 15 章）。因此，不義，或者如希伯來文所說的，不虔誠，被看見坐在鉛塊上（撒迦利亞書 5 章）。因此，我們在別處讀到的：「凡自高的，必降為卑」（路加福音 18 章 14 節），混亂之王也經歷了，他被拉下到地的根基，或者如希伯來文更準確的，拉下到坑中極深之處。關於地的根基，申命記中寫道：「因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間。它要吞滅地和地的根基」（申命記 32 章 22 節），即那些屬地的人。關於坑，那些象徵陰間深處的見證是：「我被算在下坑的人中」。以及：「你把我放在極深的坑裡」（詩篇 88 章 5、7 節）。正如坑接納流向它的水，陰間也接納靈魂：在雪和寒冷的時候，比拿雅下到那坑裡，殺死了其中的獅子（撒母耳記下 23 章；歷代志上 11 章）。因此，異端離棄了活水的泉源——主，並為自己鑿出破裂的坑，不能存水。關於這些沒有聖靈熱情的坑，他們既不像耶利米先知，按七十士譯本所說：「我在曠野發現了熱水」（耶利米書 2 章）；而是隨著熱情的冷卻，那正是耶利米所說的坑：「坑如何冷卻水，惡毒也如何冷卻那些擁有它的人」（耶利米書 6 章 7 節）。但願他們能像約翰的啟示錄所說，或是熱的，或是冷的（啟示錄 3 章），即或是相信，或是完全不信，以免因信心的溫吞與虛偽而被主丟棄！

（第 16、17 節）

「凡看見你的，都要定睛看你，細細察看你，說：這就是那使大地戰抖，使列國震動，使世界變為荒野，將城邑拆毀，不釋放被擄的人歸家的人嗎？」或者如七十士譯本所譯：「不釋放那些被帶走的人嗎？」凡看見巴比倫王尼布甲尼撒的，不是用眼睛，而是用心靈的洞察，從天上被拋下，像屍體一樣：被玷污，與被刀殺、被刺透、下到坑中石頭裡的人混在一起。七十士譯本：「列國的君王都在榮耀中睡了，各人在自己的家裡。你卻被拋在山上，像可憎的墮胎，與被刀殺、下到地根基的人混在一起。」列國的君王，神曾根據申命記的歌將列國交給他們治理（申命記 32 章），他們曾被尼布甲尼撒震動，卻沒有被顛覆，罪惡絕不在他們身上作王；但因為他們的心在神手中，他們絲毫沒有墜落。因為救主，正如祂被稱為他們的神，祂也是萬主之主，萬王之王。因此，這些君王與那些下到陰間的人不同，他們將以與驕傲相反的謙卑而彎腰，並細細察看他說：「這豈不是那使大地戰抖，或激動的人嗎？」其意是：那曾說：「我要與至高者同等」，並誇口自己是神的人，被證明是一個人，關於他，在專門針對魔鬼的第九篇詩篇中說：「耶和華啊，求你起來，不容人得勝」（詩篇 9 章 1 節）。在福音中：「有仇敵把稗子撒在麥子裡」（馬太福音 13 章 25 節）。因此，我們讀到對他和他的同夥說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位」（詩篇 82 章 6 節）。對同一個人，在推羅王的身分下說：「因你心裡高傲，說：我是神，我在海中坐神之位：你雖然是人，不是神，你竟用心如同神的心」（以西結書 28 章 2 節）。這人，這人，使全地戰抖，即那些與亞當一同聽見「你是塵土，仍要歸於塵土」（創世記 3 章 19 節）的人，並震動了列國或君王，他們的心在主手中（箴言 21 章）。他說震動，並非顛覆。因此，其中一個曾被震動卻沒有跌倒的人說：「至於我，我的腳幾乎失腳」（詩篇 73 章 2 節）。使徒也對信徒說，要穿戴神的全副軍裝，抵擋魔鬼的詭計（以弗所書 6 章）。那建立在磐石上的家，不會被任何風暴震動（馬太福音 7 章）。隨後說：「使世界變為荒野」，或者如希伯來文，除七十士譯本外，所有其他譯本都譯作「像荒野」。因為世界——希伯來文稱為 THEBEL（תבל）——因罪惡與過犯而變為荒野。他拆毀了那世界的城邑，要將基督的教會變成魔鬼的會堂，並用異端的污穢玷污真信仰的潔淨。而且，對他的囚犯，即世界的囚犯，不開監門。我們所有人都曾被囚禁，被關在監裡，救主對這些囚犯說：「出來吧」，對那些在黑暗中的人說：「顯露吧」。因為主釋放被囚的。那些從他那裡被釋放的人，感謝說：「你解開了我的綁索」（詩篇 116 章 17 節；耶利米書 2 章；箴言 5 章），即那些在心中接納了魔鬼燃燒箭的人。然而，根據七十士譯本，尼布甲尼撒的屍體將與許多被殺的人一起，被玷污並被刺透，躺在驕傲的山上，並被帶入陰間。辛馬庫將「坑中的石頭」譯作「坑的根基」，以用其他詞彙表示陰間的深處與地獄。

（第 20 節）

「你不得與他們同葬，因為你敗壞了你的地，殺戮了你的民。」七十士譯本：「正如混雜著血的衣服不得潔淨，你也不得潔淨，因為你敗壞了我的地，殺戮了我的民。」因為希伯來文與七十士譯本之間有很大差異，我們分別討論。正如腐爛的屍體，或者如亞居拉所譯，被踐踏的，你不得與你所殺的人同葬。因為你是師傅，他們是門徒：被託付越多，要求的也越多。因為你敗壞了你的地，殺戮了你的民，即那些被託付給你治理的人。因此，他竟敢對救主說：「這一切權柄、榮華我都要給你，你若俯伏拜我，這一切都歸你」（馬太福音 4 章 9 節）。魔鬼的屍體腐爛，因罪惡之大而無可懷疑，讀過罪惡是最臭的人，連罪人自己也說：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿」（詩篇 38 章 6 節）。相反，美德是馨香的：因此屬靈弟兄的愛被比作膏油，流在亞倫的鬍鬚上，流到他的衣襟上（詩篇 133 章）。新郎對新娘說：「你的氣味香甜，你的臉面秀美」（雅歌 2 章 14 節）。至於魔鬼的屍體如何在屬靈上被踐踏，使徒教導我們：「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅馬書 16 章 20 節）。主說：「我要像街上的泥土一樣除滅他們」（詩篇 18 章 43 節）。因為他敗壞了託付給他的地，殺戮了託付給他的民，不是讓他們活著歸給神，而是讓他們成為他墳墓的同伴：因此，惡人的後裔將永遠不存在，也不會被稱為後裔。然而，根據七十士譯本，這話有此含義：哦，明亮之星，你早晨升起的，當你擁有美德與光明的行為時，你是神的衣服，關於你可以說：「披上亮光，如披外袍」（詩篇 104 章 2 節）：因為你用刀殺了許多下到陰間的人，並被他們的血玷污，你將不再被稱為神的衣服，而是混雜著血的衣服，不是被玷污，而是為了顯得有什麼潔淨的，而是完全被血染紅。值得注意的是，這是對魔鬼說的：正如混雜著血的衣服不得潔淨，你也不得潔淨。那麼，那些給魔鬼悔改機會，並說他可以被潔淨的人在哪裡呢？他們難道不立即承認那主張有不同本性，且有一種本性永遠無法獲得醫治的異端嗎？因為這衣服本身並非不潔，也不是神這樣創造的，神曾經穿著它；而是因為它混雜了血，並因自己的罪惡而玷污了自己，隨著惡事的增加，它將不得潔淨。而且，它之所以不潔，是因為它敗壞了主的土地，殺戮了祂的民，敗壞並殺戮了猶大的土地，即認罪的土地和所有的聖徒：因此它將永遠不得存留。因此福音中說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧」（馬太福音 25 章 41 節）。正如聖徒是神的衣服，是新衣服，穿著救恩與喜樂的袍子，說：「我的心在主裡快樂：因為祂給我穿上救恩的衣服，給我披上喜樂的袍子」（以賽亞書 61 章 10 節）：相反，那帶著舊人與屬地形象的罪人，配得聽見：「看哪，你們眾人都要像衣服漸漸舊了，蟲子必吃你們」（以賽亞書 50 章 9 節）。那在罪惡中進步，不願用新樣潔淨舊樣的人，將不被比作舊衣服，而被比作月經婦人的布，說：「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服」。

（第 21、22 節）

「你們要預備殺戮他的子孫，因他們父親的罪孽：免得他們興起，承受地土，也不會充滿世界的城邑。萬軍之耶和華說：我必興起攻擊他們，並除滅巴比倫的名和餘民，後裔與子孫，這是萬軍之耶和華說的。」七十士譯本：「惡人的後裔，你們要迅速為你們的殺戮預備你們的子孫，因你父親的罪孽：免得他們興起，承受地土，並充滿地上的城邑。萬軍之耶和華說：我必興起攻擊他們，並除滅他們的名和餘民與後裔。」關於七十士譯本譯作「惡人的後裔」，希伯來文中寫著 ZERA MRIM（זרע מרעים），其他譯本譯作「惡人的後裔」。並非這後裔本身就是惡的：因為神造萬物皆好（創世記 1 章）；但這後裔是從那些因意志而成為惡人的人那裡產生的，這後裔是因意志而成的，而非本性。因此我們在但以理書中讀到：「迦南的後裔，不是猶大的」（但以理書 13 章 56 節）。關於好兒女，使徒說：「我在基督耶穌裡用福音生了你們」（哥林多前書 4 章 15 節）。在福音中：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約翰福音 1 章 12 節）。因為凡犯罪的，都是出於魔鬼。因此，這後裔被命令要預備殺戮他們的子孫，即所有惡念與惡行，這些是從不虔誠的父親那裡產生的，毫無疑問是指相反的權勢。這些惡子之所以因父親的罪孽被殺戮，是為了不讓他們再興起，承受那本該由聖徒承受並充滿的地土，以便在其中建立主的城邑。因為人的勝利是不完美的：若不是主保守城邑，看守的人就枉然警醒。

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以賽亞先知註釋，第六卷，第十四章。 234 深淵，如七十士譯本所譯，是泥淖。我們毫不懷疑地稱他為刺蝟，是荒涼的巴比倫的居住者。

因此，主自己必起來攻擊惡人的子孫，從混亂中除滅他們的名號與餘剩的，以及一切的苗裔與後代，259 使他們不再在主的城邑中滋生。我們在福音書中讀到（約翰福音），魔鬼從起初就是說謊的，也是謊言之父；許多人不明白這一點，竟以為魔鬼的父親是那在海中掌權的龍，希伯來人稱之為利維坦。他們認為這與七十士譯本的現有經文相符，他們說：「為了你父親的罪」；然而在希伯來原文中，ABOTHAM（[註：另作 OBOTHUM]）並非指「你父親」，而是指「他列祖的」。

（第23節）「我必使它為刺蝟的產業，為水池；我必用滅絕的掃帚掃淨它，這是萬軍之耶和華說的。」七十士譯本：「我必使巴比倫荒涼，這是主說的，以致刺蝟居住其中，並歸於虛無。我必使它成為泥淖，歸於滅亡。」當萬軍之耶和華除滅了巴比倫的名號、餘剩的、苗裔以及全體後代後，若不使它成為刺蝟的產業和水池，祂是不會滿足的；祂必用掃帚掃淨它，不是輕率或偶然地，而是徹底地掃淨，使其中不再殘留任何舊日的污穢。在使徒行傳中記載（使徒行傳第十章與第十一章），在那塊用四角繫著從天上降下的布中，包含了各類四足走獸、爬蟲和飛鳥；使徒後來解釋說，神向我顯明了，不可稱任何人為不潔。因此，人的品行在不同的動物中表現出來，正如法利賽人和撒都該人因其邪惡被稱為毒蛇的種類，希律因其詭詐被稱為狐狸（路加福音第十三章）；而放縱情慾的人被稱為馬，對婦女發狂（耶利米書第五章）；又如：「你們不可像那無知的騾馬」（詩篇第三十二篇9節）。相反地，無辜的人被稱為鴿子和羊。因此，根據救主主的教導，祂將今世的憂慮和錢財的迷惑稱為荊棘，在我看來，刺蝟就是那照使徒所說，以錢財的不確定為樂的人（提摩太前書第六章），他自以為武裝起來的不是神的軍裝，而是這世界的荊棘與罪惡，對他最恰當地說了那句福音的話：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？」（路加福音第十二章20節）。荒涼的巴比倫擁有這樣的居民，那裡沒有灌溉的田地能結出各樣種子的果實，只有不毛的、泥濘且污穢的沼澤，在那裡，喜愛污泥的爬蟲類動物在蠕動。因此，極其仁慈的主用掃帚掃淨了它，極其徹底地磨滅，並像用拖網[註：另作拖網]一樣清理得乾乾淨淨，使巴比倫的種子滅亡，只由刺蝟居住。當我們看見某人沉溺於錢財時，[註：梵蒂岡抄本加「掃帚」。]

（第24、25節）「萬軍之耶和華起誓說：我怎樣思想，事必照樣成就；我怎樣定意，事必照樣成立，就是在我地上打碎亞述人，在我的山上將他踐踏。他必從他們身上除去他的軛，他的重擔必從他們肩上脫落。」在刺蝟居住於荒涼的巴比倫，且沼澤覆蓋了所有灌溉肥沃的田地，以致巴比倫不再有任何原始的種子與豐饒之後，主的誓言必得成就，祂所定意的必會發生，就是亞述人在祂的地上被打碎，在祂的山上被踐踏。因為那魯莽的敵人不僅急於佔領神的土地和一切卑微之處，甚至佔領那些在事奉神中於美德上有長進的人，以致他們被比作山，經上論到他們說：「祂的根基在聖山上」（詩篇第八十七篇1節）。請注意其特性。在地上被打碎：在神的山上被主親自踐踏。因為當所有的仇敵都被置於基督的腳下，以致最後毀滅的是死亡時，那時亞述人最沉重的軛必從聖徒身上除去，那重擔，或者如七十士譯本所譯的 κῦδος，即榮耀，必從他們的肩上脫落，使他們在除去亞述人的軛後看見安息，因為它是美好的，土地也是極其肥沃的，他們將自己的頸項置於基督的軛下勞作，成為農夫。因此，以薩迦（意為「工價」）的名字源於美德。我們在先知書中讀到：「事奉耶和華的人必得工價」（耶利米書第三十一章16節）；在另一處：「看哪，耶和華，祂的工價與祂同在」（以賽亞書第四十章10節），祂必照各人的行為報應各人。至於亞述人，即敵對的權勢被打碎並被踐踏，那句福音的話教導我們：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」（路加福音第十章19節），使徒的話也作見證：「神快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅馬書第十六章20節）。

（第26、27節）「這是向全地所定的旨意，這是向萬國所伸出的手。萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？祂的手已經伸出，誰能轉回呢？」七十士譯本將「向全地」解釋為「全世界」，這是針對巴比倫的重擔或異象的結尾。隱藏的事被揭開了，神對全地，即全世界定了旨意，而不僅僅是針對迦勒底人的土地和亞述與迦勒底的王；祂的手伸出或舉起，是針對萬國，而不僅僅是針對巴比倫這一國。由此可見，所說的一切並非特別針對一個省份，而是普遍針對全世界。至於所說的「誰能廢棄，誰能轉回呢？」我們不應將其理解為困難，正如經上所讀：「誰是智慧人，可以明白這些事？」（詩篇第一百零七篇43節）；以及：「誰是那忠心有見識的管家」（路加福音第十二章42節）；以及其他類似的經文；而應理解為不可能。因為沒有人能廢棄主的旨意，也沒有人能轉回祂那伸出或高舉的手，使其不施行擊打。

（第28節起）「亞哈斯王崩的那年，有這重擔。非利士全地啊，不要因擊打你的杖折斷就喜樂。因為從蛇的根必生出毒蛇，它所出的必成為飛行的火蛇。貧寒人的長子必有所食，窮乏人必安然躺臥，我必以飢荒治死你的根，你餘剩的人必被殺戮。」七十士譯本：「亞哈斯王崩的那年，這話臨到：你們所有的外邦人啊，不要喜樂，因為擊打你們的軛已經折斷。因為從蛇的種必生出毒蛇的種類，從它們的種類中必生出飛行的蛇；貧窮人必藉著他得食，窮乏人必安然躺臥。我必以飢荒殺死你的種，你餘剩的人必被殺戮。」亞哈斯崩後，其名意為「佔有」或「產業」，我們讀到他是一位極其不虔誠的王，這重擔或話語臨到了非利士人。因為當他活著並在罪人中作王時，既沒有針對外邦人的重擔，神的話也不能臨到先知。我記得上面也曾提到過，當烏西雅崩後，以賽亞看見主坐在高高的寶座上。在出埃及記中我們讀到（出埃及記第二章），埃及王崩後，以色列人因作苦工就嘆息，哀求，他們的哀聲上達於神，神聽見了他們的哀聲。因為若非所說的具有奧秘意義，當那王作王時，他們更應該哀求，那時他們正服苦於泥土與磚塊。因此，對非利士人（現在稱為巴勒斯坦人，七十士譯本總是將其譯為 ἀλλόφυλοι，即外邦人）發出命令；對他們說，不要歡喜，也不要快樂，因為擊打他們的杖或軛已經折斷。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子（希伯來書第十二章6節）。當神用杖巡視我們的罪孽，用鞭子巡視我們的罪惡時，祂是在教導我們如同兒子，免得祂將慈愛從我們身上收回（詩篇第八十九篇）。這就是另一篇詩篇中所寫的杖：「你的杖，你的竿，都安慰我」（詩篇第二十三篇4節）。這就是杖，就是救主想要加在所有人頸項上的軛，以便在拿布甲尼撒的軛被廢除後，他們能背負基督的軛。但若有人拋棄並折斷了它，那蛇（即彎曲的古蛇）的種或根，立刻就會生出毒蛇與虺蛇，從虺蛇中會生出飛行的蛇，或吞吃飛鳥的蛇。然而，當神的軛被拋棄，主的管教被折斷時，首先在我們的思想中，蛇的種子紮了根；其次，從這惡劣的種子中生出了毒蛇，它是蛇中之王，據說其氣息與目光能殺死人；或是虺蛇的種類，詩篇中論到它們說：「虺蛇的毒在他們嘴唇下」（詩篇第十四篇3節；第一百四十篇3節），這就是各樣的罪惡，從思想的惡庫中爆發出邪惡的行為。當他們在那些與神疏遠的外邦人中作王時，飛行的蛇立刻出現；以致對他們而言，僅僅思想並行惡是不夠的，他們還尋求惡行的辯護，並捏造各樣的異端。263 我認為飛行的蛇是指那些高舉自己、抵擋神的知識，將口置於天上的人；或是那些吞吃飛鳥的人，即用有毒的口，吞噬那些渴望飛翔、上升到高處的人。這暫且論及惡人。至於那些沒有折斷擊打他們的杖與軛，而是將頸項順服於主，且心靈貧窮的人，他們必安然躺臥，並說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」（詩篇第二十三篇1節）。他們將從主那裡聽到：「我必在肥美的草場牧養他們」（以西結書第三十四章；約翰福音第十章）；他們將出入，並尋得草場。貧窮人必藉著那擊打他們以施行管教的主得食；他們必安然躺臥，或說，在牧者的照料下，他們必坦然行事，並與拉撒路一同在亞伯拉罕的懷裡安息（路加福音第十六章）。然而，那些折斷了擊打他們的軛與杖的人，必遭受永恆的飢荒；以致他們不得以神的話為食：他們餘剩的人必滅亡，免得惡種滋生。

（第31、32節）「門哪，應當哀號！城啊，應當呼喊！非利士全地啊，你都消化了。因為有煙從北方出來，他行伍中沒有落單的。我們當怎樣回答外邦的使者呢？因為耶和華建立了錫安，祂的百姓中的困苦人必投奔在其中。」關於「使者」（即天使，只有辛馬庫斯如此翻譯），所有譯者都將其譯為「君王」，因字義的歧義而受騙，因為除了天使一詞中多了一個字母 ALEPH 外，在希伯來人中，君王與天使的稱呼相同，即 MALACHE（君王 MALACHE，天使 MALACHE）。[註：我在《希伯來人名錄》中發現非利士人被解釋為「因杯而跌倒者」。因此，那些喝了巴比倫杯中之酒，喝了其中充滿淫亂之酒的人，且根據使徒，因醉酒而未承受神國的人（以弗所書第五章），命令他們門要哀號，城要呼喊。我認為異端者的門是他們褻瀆的口：城是靈魂，是惡念的寶庫。這靈魂應當哀號並哀哭，因為它已完全傾倒，被拋在地上，其中沒有任何健全的理解與神的智慧。門為何哀號？264 城為何呼喊？因為非利士全地都已傾倒。為何傾倒，下一節顯示：有煙從北方出來，他行伍中沒有落單的。這煙是由魔鬼燃燒的火箭所激起的，它對眼睛有害，與光明對立，且從北方升起，耶利米書中那鍋就是從那裡被點燃的（耶利米書第一章14節），並從那裡燃燒起禍患，臨到地上所有的居民，他們不能說：「我是在你面前寄居的，像我列祖一般」（詩篇第三十九篇12節）；而是住在地上。因此箴言中寫道：「北風吹散雨」（箴言第二十五章23節；便西拉智訓第四十二章22節）。另一個名字被稱為「右邊」，它雖然極其剛硬且在左邊，卻因頸項極其剛硬而不願接受神的軛，被那些將甜當作苦、將苦當作甜的人稱為右邊；將黑暗當作光明、將光明當作黑暗的人。沒有人能逃脫這煙的行伍；因為沒有人是沒有罪的，即使他的生命只有一天（約伯記第十四章）。當非利士傾倒，其煙遍及一切，以致無人能逃脫時，對那些管理各國、驚訝並渴望知道為何唯有錫安被安置在瞭望台與高處，得以逃脫這煙的苦味的天使，該說些什麼呢？那麼該對他們說什麼呢？當然是接下來的話：因為耶和華建立了錫安，祂自己就是它的根基。祂將它建立在智慧、公義、剛毅與節制的根基上，這些名字所指的就是基督，使徒也論到祂說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」（哥林多前書第三章11節）。然而，那愚昧的，說愚妄話，心裡思想虛空的人；將他的房子蓋在沙土上，那房子沒有根基。因此，在這由主建立的錫安，困苦人，即祂溫柔謙卑的百姓必投奔其中，論到他們說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」（馬太福音第五章5節）；以及那些聽見主說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」（馬太福音第十一章29節）。他們在榮耀之前先被謙卑，並聽見使徒彼得說（彼得前書第五章6節）：「你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候他必叫你們升高」265。這些困苦人就是我們上面所讀到的：「貧寒人的長子必有所食，窮乏人必安然躺臥」。]

[註：梵蒂岡抄本忽略了「肥美的草場」，此處與耶利米書第一章註釋相同：北風是強風，另被稱為右邊，顯然是被其寒冷所凍結，失去信心熱忱的人；其餘部分與同一卷耶利米書第三十章的內容相同。] [註：或「父之水」。埃及語中水稱為 mo；因此摩西意為從水中得救。因此，摩押可理解為父之水，或從父而來的水。]

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以賽亞先知註釋，第六卷，第十五章。

（第十五章，第1節）「摩押的重擔。七十士譯本：針對摩押的話。辛馬庫斯與提奧多田：摩押的承擔。正如割禮既是肉體的，也是屬靈的，使徒論到屬靈的割禮說：我們才是真受割禮的，是憑神的靈事奉，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的（腓立比書第三章3節）；又為了區分屬靈的以色列，論到肉體的說：你們看那屬肉體的以色列人（哥林多前書第十章18節）；以及：你們在肉體上是外邦人（以弗所書第二章11節）；同樣，摩押也應從屬靈上理解，其名意為「從父而來」或「父之水」，因亂倫與醉酒而受孕，這似乎是在父親缺席，甚至不知情的情況下所生的。我們在許多經文中讀到摩押，特別是在民數記中，當摩押王巴勒邀請巴蘭這術士來咒詛時，他也在其他事中預言了這奧秘的摩押：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角」（民數記第二十四章17節）。

「因為夜間亞珥被毀，摩押靜默了；因為夜間牆被毀，摩押靜默了。」七十士譯本：「夜間摩押地滅亡，因為摩押地的牆夜間滅亡。」對於 R 266（[註：這是唯一提奧多田按照希伯來原文所放的，阿奎拉與辛馬庫斯將其解釋為城市，未考慮到在希伯來字母 AIN 與 RKS 之間，沒有 JOD 字母，若有，則正確地稱為城市。]），世俗的智慧，即主透過先知所說的：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」（俄巴底亞書8節；哥林多前書第一章19節）；因為它有其自身的感官作為源頭，這感官是從神的受造物中產生的，它似乎是從父而生，這就是摩押的解釋；但因為它是淫亂的，是神百姓的仇敵，是從亂倫、洞穴與黑夜中產生的。因此它在夜間滅亡，即在永恆的錯誤中。埃及人在紅海的晨更，即顯示夜間時刻，被波浪淹沒（出埃及記第十四章）。羅得在所多瑪人在夜間滅亡時，來到瑣珥，太陽升起了（創世記第十九章）。蒙福的使徒明白這一點，論到聖徒與完全人寫道（帖撒羅尼迦前書第五章5-7節）：我們不是屬夜的，266 也不是屬黑暗的，我們是屬白晝的。因為睡的人是在夜間睡，醉的人是在夜間醉。但我們既屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸。因為他已經離開了黑夜，開始成為白晝之子，他對信徒說：「黑夜已深，白晝將近，我們就當行事端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩」（羅馬書第十三章12-13節）。當摩押的黑夜滅亡時，它那用辯證法建造的牆，也在同一夜間被荒廢並毀壞，並在永恆的沉默中靜默了。此外，亞珥，意為「敵對者」，即仇敵，這顯示出這種與神為敵的智慧，在教會的話語抵擋它時，已被克服。

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以賽亞先知註釋，第六卷，第十六章。

（第十六章，第1節）「你們將羊羔送給那治理地的，從曠野的磐石送到錫安女子山。摩押的女子在亞嫩渡口，必像遊飛的鳥，像從窩中被趕散的雛鳥。商議，作決定：在正午將你的影如黑夜：隱藏逃亡者，不要出賣流浪者。讓我的流亡者與你同住，摩押啊，作他們的隱蔽處，躲避毀滅者。因為塵土已盡：困苦人已滅絕：那踐踏地的已止息。寶座必因慈愛而堅立：必有誠實的人坐在大衛的帳幕上，施行審判，尋求公義，並速速行公義。」

我們從希伯來文翻譯的這段：「你們將羊羔送給那治理地的」，可以這樣讀：「我將羊羔送給你，治理地的」，即羊羔本身並非治理地者，正如我們按歷史所解釋的：羊羔應獻給治理地者。因此，這羊羔，或是治理地者本身，或是獻給治理地者的，是出於摩押人，出於那些從摩押逃亡的人。這意味著 270 路得，基督就是從她而生的（馬太福音第一章5節），他稱她為「曠野的磐石」，因為根據神的命令，摩押人和亞捫人，直到第十代，甚至永遠不得進入神的教會（申命記第二十三章）。因為當她從摩押的曠野逃亡時，為了從預言回到寓意，輕視謊言，站在真理的山上，她必像遊飛的鳥，像從窩中被趕散的雛鳥，免得被摩押的蛇所吞吃。他說，摩押所有的女子，即摩押的靈魂，在亞嫩渡口時也必如此，亞嫩意為「他們的啟示」：當他們離棄錯誤，渡過真理的知識時。因此，對摩押本身，或對從摩押逃脫的人說：凡事不可沒有商議（箴言第十一章）；也不要被各樣的教訓之風搖動，而要跟隨那大商議的使者（以弗所書第四章）：要商議，要聚集，以便從流浪與錯誤的人中建立神的教會。然而，你那原以為可以安息的帳幕與遮蔽處，那屬於黑夜與黑暗的，要放在正午，即在最明亮的光中，在那裡你應當隱藏從錯誤中逃亡的人，且不再出賣流浪者。摩押啊，我的流亡者曾離棄我，曾離開教會，離棄聖靈的教導，跟隨自己的感官；或者那些曾與你同住的人，當毀滅者魔鬼開始追趕他們時，你當全心轉向敬畏主，為他們提供隱蔽處：並要知道，在從曠野的磐石升起、治理全地的羊羔降臨，並來到錫安女子山後，魔鬼的一切權勢（比作塵土）都已結束。那使許多人困苦的困苦人已被消滅：那踐踏全地（即那些屬地的人）的已止息。當他被消滅，歸於虛無，並徹底止息後，寶座與永恆的國度必被建立。首先在慈愛中（因為我們都在罪中（羅馬書第三章），都需要神的恩典）；他必坐在大衛的帳幕上（那帳幕曾傾倒，現已復興），在慈愛之後 271 施行審判，尋求公義，並照各人的行為報應各人。讓我們從這重擔或摩押話語的開頭思考，其中說：「夜間亞珥被毀，摩押靜默了」，以及直到此處的其餘內容；我們將看到摩押人如何透過悔改的階梯與秩序成為以色列人：他們像鳥一樣逃亡，像雛鳥一樣從窩中飛走，以便渡過亞嫩，住在錫安女子的山上：魔鬼或敵基督的一切權勢被折斷，基督在那些藉著慈愛與公義得救的人中作王，並安置祂的寶座。

[註：聖奧古斯丁在《論罪的功過》第一卷第27章，以及布雷西亞的聖高登提烏斯（根據里昂版）也如此讀。神的恩典：希臘原文為 τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ，即神的榮耀：正如通俗譯本所譯。我毫不懷疑，這裡以榮耀之名所指的正是基督，祂是父神的榮耀，其意義歸結為：藉著救贖主基督，這是神特別的恩典；但我認為，耶柔米與其他受讚揚的教父所引用的使徒經文，是來自當時通行的拉丁文譯本。]

聖耶柔米（S. EUSEBIUS HIERONYMUS）註釋

（第 5 節後段）

「因為父不審判什麼人，但將所有的審判全交給了子」（約五 22）。

（第 6 節及後續）

「我們聽說摩押的驕傲：他極其驕傲。他的驕傲、他的狂妄、他的憤怒，超過了他的勇力。因此，摩押必為摩押哀號，人人都要哀號；你們要為那些在磚牆 [另譯：牆垣] 上歡樂的人，述說他的創傷 [另譯：他們的創傷]：因為希實本的郊野荒廢了，西比瑪的葡萄樹也是如此。」 七十士譯本（LXX）： 「我們聽說摩押的侮辱：他極其狂妄：他的驕傲、他的侮辱、他的憤怒，不像你的占卜：摩押不至於如此哀號：因為在摩押，人人都要哀號；至於底設的居民，你要默想：你必不致蒙羞：希實本田地的居民必為西比瑪的葡萄樹哀哭。」

此處經文依據七十士譯本譯文晦澀難解，從其幾乎無法閱讀的程度即可見一斑。因此，讓我們根據希伯來原文來解釋。聖經的慣例是，在以喜訊緩解了人類心靈的絕望之後，又再次以威脅來震懾那些疏忽且不願悔改的人，免得神的良善使我們的心剛硬。關於這一點，我們僅舉一例。在詩篇第一百四十四篇中，我們讀到：「耶和華恩待萬有，他的慈悲覆庇他一切所造的」（詩一四五 9）。隨後不久又說：「凡跌倒的，耶和華將他們扶持；凡被壓下的，將他們扶起。萬民的眼睛都仰望你，耶和華，你按時給他們食物。」既然前面說了「耶和華保護一切愛他的人」，為了不讓聽者變得疏忽，他又補充道：「他必滅絕所有的罪人。」因此，既然預言了敵基督及其父魔鬼——那踐踏全地的——將被毀滅，並預言了那將坐在大衛寶座上的人，先知便以那些從摩押得救之聖徒的口吻說話，他們從自己的經歷中學到了摩押的驕傲：「我們聽說摩押的驕傲」，或者如七十士譯本所譯的「侮辱」。因為哪一個異端者不是驕傲的呢？他藐視教會的純樸，將教會的人視為畜類，並且在驕傲與侮辱的腫脹中自高自大，以至於向造物主張口，毀謗他的先知，甚至引用福音的見證來作為權威，在那裡救主說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜」（約十 8）：以至於他稱神的僕人摩西為殺人犯，毀謗約書亞（耶穌，嫩的兒子），稱他為嗜血的人，而他卻是如此聖潔，以至於太陽和月亮因他話語的命令而停止運行；他又稱大衛——基督從他的後裔而出（太一 1）——為殺人犯和姦淫者，卻不看他的悔改與溫柔，而神的慈悲正是與此相比的。

但儘管他驕傲、狂妄且狂怒，他的勇力卻無法與你的占卜相比。因此，摩押必為摩押哀號，也就是說，彼此哀號；顯然，當異端者與世俗智慧的各種分歧身處刑罰之中時，他們必彼此哀號（列王紀上六 7）。因此，你們這些教會的教師，或是從摩押的錯誤中得救的人，你們這些擁有並非用方石建造之牆垣的人——那是建造聖殿的石頭，且磨光至極，以至於在神的殿中聽不到錘子和斧頭的聲音——你們要述說他的創傷，即他們被異端者的箭所刺傷的創傷。因為他們所有的思想，即「希實本」所象徵的，並不屬於主城的居所，關於這城經上記著：「河流使神的城歡喜」（詩四十六 4）；而是屬於神的郊野，那些失去了護理保護，或是被神聖之火焚燒的郊野，特別是「西比瑪」的葡萄樹，其意為「舉起高度」，因為它試圖將自己高舉，並試圖將其驕傲的塔建到天上。至於七十士譯本中提到的「底設的居民」，在希伯來文中並未出現；相反，此處讀作 ARES，意為「瓦片」或「燒磚」。

（第 9、10 節）

「主列國的鞭子砍斷了他的枝條：它們直達雅謝。它們在曠野徘徊：他的蔓子被撇下：它們過了海。因此，我要為雅謝的葡萄樹，為西比瑪哀哭：希實本、以利亞利，我要以我的眼淚澆灌你們：因為踐踏者的聲音衝向你的收成與莊稼。喜樂與歡騰必從迦密被奪去：在葡萄園中必無歡呼，也不再歌唱：那慣於踐踏的人，必不在酒醡中踐踏葡萄：我使踐踏者的聲音止息了。」

我們上面所說的希實本郊野已經荒廢，西比瑪的葡萄樹也是如此，其意不僅是「舉起高度」，也包含「某種轉變」：因為在摩押地區，它似乎在某種程度上想要轉向事奉主。因此，這西比瑪葡萄樹的「列國之主」，即使徒與使徒性的人物，徹底砍斷了它的鞭子與蔓子，免得從異端中又生出異端，導致迷途者的人數無窮無盡。他們不僅砍斷了西比瑪的蔓子，也砍斷了他們的力量：也就是說，砍斷了異端者所有最強大的教義，以及那些用辯證法構建的、他們自以為擁有錯誤之根基的教義；他們的刀劍狂亂地揮舞，以至於最後他們在曠野中徘徊，竟找不到可以殺害的人。當他們砍斷了他的鞭子，由於那最惡劣之根的罪惡，仍有一些蔓子殘留。

「列國之主」過了海，即這世界的試探，關於這試探，我們在詩篇中讀到：「我到了海的深處，風暴吞沒了我」（詩六十九 2）；在另一處：「在船上航行下海的，在深水中經營的：他們看見了耶和華的作為，並他在深處的奇事」（詩一○七 23-24）。他們確實過了海，以便在試探的深處看見主的作為與奇事，同時從中得救。因此，先知的言語哀悼異端者的力量，即雅謝，以及西比瑪的葡萄樹；它違背了對神的知識而自高自大。我必以我的眼淚澆灌你們，希實本，即他們思想的所在，以及以利亞利，他們藉此攀登高處的地方。為什麼他要為雅謝的葡萄樹哀哭，並以眼淚澆灌希實本與以利亞利呢？為了在他自己哀哭的同時，也教導他們哀哭。因為他說，踐踏者的聲音衝向你的收成與莊稼。摩押人的葡萄園，因其鄰近之地的緣故，正如所多瑪的葡萄園，關於它經上說：「因為他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田地的苗裔」（申三十二 32）。在第七十七篇詩篇中，我們也讀到關於埃及的葡萄樹，神用冰雹擊打它。摩押人的莊稼也生長在被稱為「利乏音」的山谷中：那是虛假的收成，是那葡萄樹的收成，關於它上面說：「列國之主砍斷了他的鞭子」。因為他們壓榨出極苦的葡萄，並用自己的腳踐踏，免得從中擠出龍的毒液，使所有飲用的人都死亡。異端者先前所慣有的喜樂與歡騰也必被奪去：以便在他們悔改之後，能配得聽見：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（太五 5）。至於他所補充的「關於迦密」，這意味著：並非異端者真正擁有迦密，即屬靈割禮的知識；而是他們虛假地誇耀自己擁有。當葡萄樹被砍伐，關於虛假名義知識的喜樂與歡騰被奪去時：那時，先前踐踏葡萄的人中，將無人再踐踏他先前所踐踏的葡萄：他們的聲音將在永恆的寂靜中啞然。

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《以賽亞先知註釋》第七卷，第十八章。 254 這是那些蹂躪我們之人的分，是搶奪我們之人的命運。A 越過它：一個沒有指望、被踐踏的民族，現在 [4l. 將被居住]；他們的地區將被居住，如同從山上舉起旗幟，且聽見號角聲。」 我將兩種譯本都放在這段極其晦澀的預言中，以免那些想要理解所寫內容的人感到匱乏。同時，我強烈地驚訝於那些認為我們的信仰與基督徒的盼望僅滿足於單純的人，因為經上記著：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」（詩篇十八篇 9 節）：我們不應尋求超過所吩咐之事以外的，既然所有的聖經，特別是先知書，都隱含著未來的奧祕，為的是激勵我們去理解，並去實行福音中所說的：「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」既然如此，根據歷史以及希伯來文所包含的內容，我已在第五卷中作了解釋，現在我要闡述我對寓意（anagoge）的看法。或許聰明的讀者會探究，在關於大馬士革的異象或負擔中，「翅膀的響聲」以及隨後的一切意味著什麼。在談到外邦人的蒙召、猶太人的被棄，以及透過使徒並在使徒中，少數猶太人信徒的揀選之後；又因為與整個世界和萬國相比，信主的基督徒只是少數，關於他們，上面已經說過：「敘利亞的餘民必像以色列人的榮耀」（因為被召的人多，選上的人少，馬太福音二十二章 14 節）；以及：「人不都有信心」（帖撒羅尼迦後書三章 2 節）：現在隨之而來的不是哀歌，而是對那些不願相信並迫害基督徒群體的民族的禍哉。他們被比作波濤洶湧的大海，盡其所能地想要壓迫並佔領一切。因為各族人民在戲劇的奢華、圓形競技場的殘酷以及馬戲團的狂熱中喧鬧，就像洪水氾濫的聲音，當他們以一致的褻瀆聲音咒罵，並說要把基督徒扔給獅子和野獸時，以及其他諸如此類的事。但當他們像憤怒的大海一樣時，主將責備他們煽動的始作俑者，並將他從祂的子民中驅逐出去。正如山上的塵土，越是高處，被捲走得越猛烈；又如從地上升起的旋風，在突如其來的風暴中被帶到高處，那個人也將被捲走，與神的子民分離並逃跑，以免被拋入深淵。當終結之日來到，即解釋為「黃昏」之時，那時將有認識自己罪孽的困擾。而在清晨，即復活之日，將不再存在，正如七十士譯本所翻譯的，將「不存在」。然而，如果不存在，那些將悔改歸給魔鬼，並盡其所能地許諾給他天使長地位的人，將如何回答呢？這是那些蹂躪我們之人的分，是搶奪我們之人的命運。這或是基督徒群體所說的，或是先知以信徒群體的身份所說的，即那些曾以流放、監禁、沒收財產來壓迫神聖徒的人，將遭受永恆的滅亡，並將承受永恆的刑罰。

（第十八章，第 1 節起）

「禍哉！翅膀響聲之地，在古實河外，差遣使者在海面上，坐蒲草船在水上。你們快行的使者，去到那高大刮磨的民那裡；去到那可畏的民，自從有國以來，沒有別的民比得過；去到那等待、等待並被踐踏的民，他們的河流搶奪了他們的土地。所有住在世上、居住在地上的人，當旗幟在山上舉起時，你們將看見，並聽見號角的聲音。」 七十士譯本： 「禍哉！船隻翅膀之地，在古實河外，你在海面上差遣人質，並在水上傳遞書信。快行的使者去到那高大的民族，那異鄉且最惡劣的民族，那越過它的民族：一個沒有指望、被踐踏的民族，現在 [4l. 將被居住]；他們的地區將被居住，如同從山上舉起旗幟，且聽見號角聲。」

[註：在梵蒂岡抄本中，「扔給野獸」這幾個字似乎是不正確的。這是外邦人在圓形競技場和馬戲團中慣用的話語，「基督徒扔給獅子」。參見特土良。]

[註：維克多（Victor）補充說，為了使語意與隨後的內容相符，即「當家主睡覺時，撒下了稗子」（馬太福音十三章）。]

[註：我們藉助梵蒂岡抄本修正了 ἄppa，意為「旗幟」，此前錯誤地讀作 ὅραμα（異象）。]

[註：在梵蒂岡抄本中，這句話是「如同聖經的號角聲」。]

[註：我們藉助梵蒂岡抄本修正了，此前錯誤地讀作 ὅραμα。]

[註：在梵蒂岡抄本中，這句話是「如同聖經的號角聲」。]

263

204 聖歐瑟伯·耶柔米 在埃及不僅缺少頭，連尾巴也缺少，即缺少開始與終結。

若我們反過來舉目，看見田地已經發白，可以收割了，且我們沒有彎腰向地，而是像福音書中那十八年不能直起腰來的婦人（路十三），舉目並說：「我向天舉目，祢是住在天上的」（詩一二三，1），我們的眼睛與視力便是在說迦南語。若我們割除耳中的污穢，聽見主說：「有耳可聽的，就應當聽」（路八，8），我們的聽覺便是在說迦南語。凡能對新郎說：「我們因祢膏油的香氣奔跑」（歌一，3），以及：「我們在各處都是基督的馨香」（林後二，15），這種嗅覺便是在說迦南語。味覺也同樣被視為良善的，即那吃從天上降下來之糧的人，那糧是活的而非死的，並聽見那話：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善的」（詩三四，8），這立刻就是在說迦南語。此外，還有屬靈的觸覺，使徒約翰對此說：「我們的手也摸過生命之道」（約壹一，1）；凡憑信心觸摸耶穌，以致救主能說：「有人摸我，因我知道有能力從我身上出去」（路八，46）。我們已經學到主舉起的手賜下何等大的福分；現在我們要探究，為什麼埃及的五座城不說希伯來語，而說迦南語。對此我們試著回答：希伯來語意為「過渡者」，指從一處遷移到另一處的人。因此，我們雖然身為聖徒，但只要還在埃及，還在今世的黑暗中徘徊，就不能說希伯來語，而只能說迦南語，這語言介於埃及語與希伯來語之間，且在很大程度上與希伯來語相近。迦南意為「騷動」或「回應」。因此，當我們離開埃及，想要脫離法老的權勢，以致我們的土地與認罪對埃及而言是可怕的；那時我們就受到激動，彷彿回應了主的旨意，然而，因為我們仍處於現世，還不能說希伯來語。至於隨後所說的：「五座城指著萬軍之耶和華起誓」，這意味著即使身處此地，我們也不再記念鬼魔，而是記念全能的神。關於這五座城，雖然其餘四座的名字未被提及，但其中一座被稱為太陽城，在我看來是指視覺。正如城要被看見需要太陽與月亮，同樣地，我們的眼睛要得光照，就需要公義的太陽。

（第18節）在那日，在埃及地必有五座城說迦南語，指著萬軍之耶和華起誓；有一城必稱為太陽城。 主的手舉起或揮動在埃及之上，使猶大地對它而言成為恐懼，凡記念它的人都戰兢，這大有益處。在那時，埃及地有五座城要說迦南語，我們許多人將其理解為五種感官：視覺、聽覺、嗅覺、味覺與觸覺。當我們看見婦人而動淫念時，我們的視覺是在說埃及語。當我們聽見流血的審判，主說：「不可聽信虛妄的傳聞」（王下十九，21，據七十士譯本），我們的聽覺是在說埃及語。當我們按照先知所說，生活在奢華中，躺臥在象牙床上，並塗抹上好的膏油，我們的嗅覺是在說埃及語。當肚腹成為我們的神（腓三），我們的味覺是在說埃及語。若我們不聽使徒所說的：「男人不親近女人倒好」（林前七，1），而是相反地與妓女結合，我們的觸覺便是在說埃及語。

（第16、17節）到那日，埃及人必像婦人一樣，因萬軍之耶和華揮動的手在他們以上，就必驚恐懼怕。猶大地必使埃及驚恐；凡向猶大地投誠的，因萬軍之耶和華向埃及所定的旨意，就必懼怕。 在那時，「日」正如我們常說的，象徵著主混亂了錯誤與眩暈之靈，使埃及嘔吐出龍的酒與毒蛇不可醫治的憤怒，埃及因明白自己的錯誤與先前的醉酒，將像婦人一樣懼怕，這不是男人慣常遭遇的那種偶然的恐懼（埃及不愛男人，而是窒息並殺害他們），而是婦人的恐懼，法老只讓這種人活著。埃及將懼怕主手的揮動或高舉，這手彰顯了刑罰，祂將揮動並舉起這手來擊打埃及。那時，猶大地，即對聖經的知識、律法與先知、福音書與使徒書信，若埃及認識了它們，它們對埃及而言就是節期；若埃及透過與這些教義和真理的對照，明白自己過去一直活在謊言中，它們對埃及而言就是恐懼。凡記念這地的人，都必因那引向生命的恐懼而戰兢：「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴九，10）。這不僅在世界末日時，在現今的時代我們也能領受；即每一位教會中人，若受過屬天教義的教導，都會使異端者恐懼，並因記念他而戰兢。異端者必懼怕並戰兢於主對這世界所定的旨意。我們簡要地略過這些細節，以便進入其餘的部分。

（第19-21節）在那日，在埃及地中間必有為耶和華築的壇，在埃及邊界上必有為耶和華立的柱。這都要在埃及地為萬軍之耶和華作記號和證據。他們因受欺壓哀求耶和華，祂就差遣一位救主，作護衛者，拯救他們；耶和華必被埃及人所認識。 隨後，對於上面所說的：「在那日，在埃及地必有五座城說迦南語，指著萬軍之耶和華起誓」，現在補充道：「在埃及地中間必有為耶和華築的壇」，根據約瑟夫（《猶太古史》第十三卷，第6章），奧尼亞斯錯誤地理解了這點並試圖去實現它。那包含受難的主的柱子，上面用希伯來文、希臘文與拉丁文寫著：「拿撒勒人耶穌，猶太人的王」（約十九，19），這是十字架的記號，也是對萬民的證據，這些萬民現在被稱為埃及。當因基督之名受欺壓的逼迫加劇時，他們必在心中呼喊：「阿爸，父」（羅八，15）。萬軍之耶和華必差遣一位救主，即耶穌，以及一位審判者或護衛者來拯救他們，使他們得救後認識主，並被主所認識；在那裡罪顯多，恩典就更顯多了（羅五）。然而，埃及，即這世界，被稱為只有一座壇，好讓我們知道，凡在教會之外所築的壇，都不是主的壇。直到埃及異象的結束，在《歷史解釋書》中，因為這是明顯的預言，我們說過一切都指向基督。

（第20節）「埃及人必在在那日認識耶和華，並要獻祭物和供物敬拜祂，並向耶和華許願，並還願。耶和華必擊打埃及，又擊打又醫治，他們就歸向耶和華。祂必應允他們的祈求，醫治他們。」 埃及人認識主，並知道主差遣救主拯救他們脫離苦難後，他們必以屬靈的祭物與供物敬拜祂；並向耶和華許願並還願；他們必與大衛一同說：「神所要的祭就是憂傷的靈」（詩五一，17）；以及：「願我舉手祈禱，如獻晚祭」（詩一四一，2）；當信徒信靠拿撒勒人，他們自己也成為拿撒勒人，不喝酒與濃酒（民六），也不喝那遞給主喝的醋，以及任何由所多瑪葡萄所造之物。當他們與亞伯一同還願，且神垂顧這些願時，長兄該隱，即受割禮的百姓，必心生嫉妒，並流基督徒的血，這血必向主呼喊（創四）；因此他離開主的面，對救主說：「釘祂十字架，釘祂十字架」（路廿三，21）；以及：「除了凱撒，我們沒有王」（約十九，15）。那在身體與靈魂上聖潔的人，向主獻願並還願。撒該也獻了願，他應許將自己財產的一半給窮人（路十九）。有人問，如果救主與護衛者被差遣到埃及人那裡，拯救他們脫離苦難，為什麼現在又說：「耶和華必擊打埃及」？但讓我們思考接下來的：「又擊打又醫治」。因為主所愛的，祂必管教（來十二）。救主自己在第六十八篇詩篇中對父說：「因為祢所擊打的，他們就逼迫；祢所擊打的，他們又加增了傷痛」（詩六九，26）。如果神連自己的兒子都不顧惜，為我們眾人捨了，好讓我們因祂的鞭傷與傷痛得醫治（羅八）：主也將殉道者交給苦難，但祂必在復活中醫治他們，好讓信徒的信心因他們的傷痛而堅固。因此對約伯說：「你以為我對你說話，是為了顯明你是公義的嗎？」（伯卅三，32）？祂親自帶來痛苦，又恢復先前的健康；祂用杖管教祂的僕人，好使祂的慈悲不離開他們。因此，那些犯了大罪，向所有過路人張開雙腿的女兒與媳婦，不被管教也不被責備，主說：「你們的女兒行淫，你們的媳婦行姦淫，我卻不懲罰她們」（何四，14）。因此，主擊打埃及人，不是用火，不是用刀，而是用杖。因為有哪一個兒子是不被父親管教的呢？好讓他們在得醫治後，歸向主，祂必悅納他們，並再次醫治他們。因為我們總是需要神的慈悲，祂的仁慈沒有窮盡。

（第23節）在那日，必有從埃及通往亞述的大道；亞述人要進入埃及，埃及人也要進入亞述；埃及人要與亞述人一同敬拜。 正如我們證明了前面其餘的事對埃及人而言是好的，即他們地上的五座城說迦南語，指著主起誓，以及在埃及地中間築了主的壇，還有柱子、證據、記號與救主；以及主被埃及人認識；他們獻上祭物與供物，還了願，受擊打後得醫治，歸向主，祂悅納他們，並再次醫治他們：同樣地，接下來所說的埃及人與亞述人一同敬拜，也應當被視為好的。因為使徒為了得人，就作了信徒的僕人（林前九）。以掃也順服了他的兄弟雅各（創卅三），好分享他的祝福。因此，那些從外邦人中先得救，並在心中有主之壇的人，必藉著他們的服事，拯救那些在剛硬中堅持的人，並藉著與他們的交流與團契，他們自己必前往亞述，好帶領亞述人歸向埃及；之後他們就能到達以色列百姓那裡。基於這個原因，我認為信主的婦人服事不信的丈夫，是為了逐漸將他從埃及與亞述拉向猶大。

（第25、26節）在那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福，因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：「埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了。」 以色列在埃及與亞述中必成為第三，好將他祝福的酵摻入所有的麵團中，那些先前彼此敵對的人，必藉著這祝福的扣環結合在一起；神百姓的埃及，與祂手工作的亞述，以及祂的產業以色列。埃及人因主的緣故蒙福，因為他藉著與以色列的團契而蒙福。亞述人因祂手的工作而蒙福，因為祂在亞述人身上彰顯了祂的仁慈。然而，只有以色列能說：「耶和華是我的分」（哀三，24）；那在心中看見神的人，被稱為祂的產業。

（第20章 - 第1節起）亞述王撒珥根打發他爾坦到亞實突的那年，他攻打亞實突，將城奪取。那時，耶和華藉著亞摩斯的兒子以賽亞說：「你去解掉你腰間的麻布，脫下你腳上的鞋。」以賽亞就這樣做，露體赤腳行走。耶和華說：「我僕人以賽亞怎樣露體赤腳行走三年，作為關乎埃及和古實的預兆與奇事，照樣，亞述王也必將埃及的俘虜，古實的被擄的人，無論老少，都露體赤腳，露著下體，使埃及蒙羞。以色列人必因所仰望的古實，所誇耀的埃及，驚惶羞愧。那時，這沿海的居民必說：『看哪，我們素所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，竟是如此！我們怎能逃脫呢？』」 對於他爾坦，七十士譯本翻譯為「塔納坦」；對於撒珥根，翻譯為「阿爾納」：其含義我們無法得知。我們不能編造虛假名字的虛假詞源。這些名字不是希伯來語，而是亞述語，我們知道他爾坦聽起來像「給予塔樓」，或「多餘的」，或「延伸的」。而撒珥根則是「園子的王子」。這位亞述王，我們上面讀到他有很大的權勢，有許多將領，其中一個是他爾坦，狂傲自大，在罪惡中走得很遠，比其他人都大：他被派去攻打亞實突，在希伯來語中稱為阿什多德（ASDOD），意為「世代之火」；亞述王的將領攻打那些服事世代與淫慾的人。亞述王撒珥根，園子的王子，被稱為沉溺於享樂與奢華，這很貼切。最後，以色列王亞哈也渴望將拿伯的葡萄園變成園子（王上廿一），那人按照寓意法的律法理解，寧願死也不願這樣做，以免祖傳的產業與古老的基業變成不敬虔君王的享樂。先知被命令解掉麻布，脫下鞋子，露體赤腳行走，作為對那些逼迫神百姓，並因驕傲而變得卑微的埃及人與古實人的記號與奇事。因為埃及意為「逼迫者」或「受欺壓者」：古實人意為「卑微與被拋棄的」：因為凡自高的，必降為卑（路十四，11）。那些被擄的人，將受三年的痛苦，關於這些年，我們在詩篇中讀到：「我追想古時之日，思想上古之年」（詩七七，5）。我們不要認為這些是小刑罰，而是漫長歲月中的大刑罰。在埃及的被擄與遷移中，那些在惡中變得剛強，達到成年罪惡的年輕人與老人，將赤身露體，好顯露他們所有的罪惡（因為沒有隱藏的事不被顯露），且赤著腳，因為他們不能吃主的逾越節：凡吃這節的人，腰間束帶，手拿杖，腳穿鞋站立，以免在今世的曠野中行走時，被蛇咬傷（民廿一）。那時他們的下體將被揭露，排泄糞便，埃及所有的羞恥都將被顯露，以致那些仰望埃及與古實的人感到羞愧，並看見他們的榮耀變為羞恥：以至於這沿海的居民，即這世界的人，不是客旅與寄居者，而是渴望擁有世界永恆產業的人，羞愧地說：「這就是埃及，這就是古實，我們仰望他們的幫助，好使我們脫離這世界的王子？既然我們仰望的人都被俘虜了，我們怎能逃脫呢？」值得注意的是，在亞實突被俘之前，先知穿著麻布，腳穿鞋，為那些被魔鬼火箭射傷、服事淫慾的人哀哭；但他自己仍穿著鞋，以便能踐踏蛇與蠍子，安全地走過這充滿蛇與蠍子以及缺乏美善之物的今世曠野。然而，在亞實突被俘後，作為埃及被擄與古實遷移的預表，他自己赤腳露體行走。因為在聖地，他急於前往的地方，穿著麻布，腳上覆蓋著皮，既不能站立，也不能行走，主說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」（出三，5）。

（第21章 - 第1節起）海旁曠野的默示。旋風從南地颳來，好像從曠野、從可怕之地而來。有慘酷的異象默示於我：詭詐的行詭詐，毀滅的行毀滅。以攔啊，你要上去！瑪代啊，你要圍困！一切嘆息，我已使之止息了。所以我腰間滿了疼痛；痛苦將我抓住，像產難的婦人一樣。

七十士譯本：海旁曠野的異象。像風暴從曠野經過，從曠野而來。有慘酷的異象默示於我：行詭詐的行詭詐，不義的行不義。以攔人與波斯使者攻擊我：現在我要嘆息，並得安慰：因此我腰間滿了痛苦，疼痛將我抓住，像產難的婦人一樣。

我們簡要地說了歷史層面的看法：現在讓我們摘取寓意法的精華。異象，或對這世界的重擔，是針對這海的；先知看見這世界充滿了多少試探。至於這世界被稱為海（為了略過許多），我僅引用詩篇的一個見證：「在海上坐船，在大水中經營的，他們看見耶和華的作為，並祂在深處的奇妙」（詩一○七，23-24）。因為那些在這世上作神的工，並與先知一同說：「我來到海的深處」的人，他們看見祂在深處的奇妙；並從試探與苦難中得救，他們說自己聽見了慘酷的異象。這風暴來自曠野，主也在那裡受試探（太四），以色列也暴露在蛇的咬傷與蠍子的刺痛下（民廿一）。當它來臨時，它經過並離去：那時忍耐的人明白，只有詭詐的人才行詭詐，只有不義的人才行不義。因此，我們被海浪淹沒，被殘酷的風暴壓制，是我們自己的罪，我們在風暴前就是詭詐與不義的。至於所說的：「以攔人與波斯使者攻擊我」，意思是：以攔人意為「輕視者」：波斯人意為「試探者」。因此，讓這些習慣輕視、藐視與試探的人來吧；但我必嘆息，嘆息將成為我的安慰。我的腰間也滿了痛苦，疼痛將我抓住，像產難的婦人一樣，好使我從對主的敬畏中懷孕並生產，並使祂救恩的靈臨到地上。根據希伯來文，旋風與風暴確實來自曠野，來自可怕之地，那裡沒有神居住，那裡一切都是屬地的；凡不信的人都行與他不信相符的事，毀滅的人就毀滅。因此，他大膽地對敵人說：「以攔啊，上去！瑪代啊，圍困！海旁曠野、可怕之地，以及所默示的慘酷異象，我已使之止息了。」因為我悔改的腰間，不再像以前那樣充滿享樂，而是充滿了痛苦，也不再說：「我的腰間充滿了幻覺」（詩卅八，7）。因為痛苦與患難抓住了我，像產難的婦人一樣。武加大譯本與希伯來文在此處有很大差異：因此我們將簡要地略過兩者，以免給人批評的藉口。

（第4、5節）我聽見這異象，就驚惶；我看見這異象，就驚恐。我心慌亂，黑暗使我戰兢。我所愛慕的巴比倫，竟變為我的驚駭。擺設筵席，派人守望，吃喝起來。首領啊，你們起來，用盾牌抹油。

七十士譯本：我行不義，以致不聽；我急忙，以致不看；我的心迷失；不義淹沒了我；我的靈魂堅持恐懼。擺設筵席，守望守望：吃喝：起來，首領，準備盾牌。

先知因聽見並看見關於海旁曠野的慘酷異象，他說自己倒下並混亂，幾乎雙眼昏花，心智驚駭，不知道看見了什麼。因為那巴比倫（亞居拉與提奧多田將其翻譯為「黑暗」，以象徵這世界，它臥在惡者手下（約壹五），其首領正如使徒保羅所說，是這黑暗世界的管轄者（弗六）），它曾經是先知或神所喜愛的，在它的傾覆中變得令人驚駭。因此，先知被命令，在主的筵席上進食，飽足於祂的食物後，更仔細地觀察將要臨到世界的事：並藉著他對所有信徒說，吃喝主身體與血的人，應當成為教會的首領，並與使徒一同聽見：「起來」：並拿起使徒保羅軍裝中的信心盾牌（弗六），好滅盡魔鬼的火箭。這是根據希伯來文以及對世界的解釋。讓我們轉向七十士譯本，它與上面的內容有很大不同。先知責備自己，或者說，他以自己的身份承認了其他人的錯誤，他們跟隨字句，卻藐視賜生命的靈；他說自己行了不義，以致不聽屬靈的律法：反而急忙不去看神的奧秘，也不與大衛一同說：「開我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙」（詩一一九，18）。因此他的心迷失了，充滿了猶太人的迷信，不在神的愛中，而在恐懼中，以致他有恐懼的奴僕之靈，而沒有領受兒子的靈，藉此我們呼喊：「阿爸，父」（羅八）。因此他被命令走向屬靈食物的筵席，讓所有人在那裡吃喝，好讓那些躺在字句中、在靈裡迷失的人，因藐視錯誤而興起，成為首領，並與先知一同說：「耶和華啊，祢必用恩惠如同盾牌四面護衛我們」（詩五，12）。

（第6、7節）主對我如此說：「你去設立守望的，使他將所看見的述說。他看見車輛，有兩匹馬騎在上面，又有騎驢的，騎駱駝的，就當細細地聽，細細地聽。」

七十士譯本：因為主對我如此說：你去為自己設立守望的，無論看見什麼，都要述說。我看見兩匹騎馬的，一個騎驢的，一個騎駱駝的：我聽見許多傳聞，並呼喚烏利亞到守望台。

先知被命令在他心中設立守望者，並更仔細地觀察將要臨到世界的事；他看見兩匹騎馬的，一個騎驢的，一個騎駱駝的。有人這樣解釋，將騎驢的視為基督，根據福音書的記載（太廿一）與撒迦利亞的預言（亞九）；相反地，將騎駱駝的視為敵對的勢力，因為這動物扭曲且醜陋。其他人則將字句與靈的兩個騎手指向兩約。至於希伯來文中稱為ARIE（獅子），亞居拉與辛馬庫斯將其翻譯為獅子與母獅，不知道為什麼七十士譯本放了OURIAN，有些人認為這解釋為「主的光」，儘管有其他字母寫著「主的光」，這裡沒有，且寫著「獅子」，這裡讀作「獅子」。他希望這位先知被命令在他心中設立的守望者，被稱為烏利亞，並透過名字的解釋指向對基督的理解，好讓祂住在我們裡面，我們就能看見將要發生的事。這確實可以與獅子相配，因為雅各（創四九）與巴蘭（民廿二-廿四）在基督的奧秘下被提及。

（第8-10節）守望的人喊著說：「主啊，我終日站在望樓上，整夜站在守望所。看哪，這人來了，就是騎馬的，成對的。他回答說：『巴比倫傾倒了！傾倒了！他一切雕刻的神像都被打碎在地上。』我被打碎的，我場上的兒子，我從萬軍之耶和華以色列神那裡所聽見的，都傳給你們了。」

七十士譯本：主說：我整日站著，整夜站在營地：看哪，這人來了，騎馬的，他回答說：巴比倫傾倒了，傾倒了，它所有的偶像與人手所造的都被打碎在地上。你們這些被撇下的、憂傷的，聽吧：聽我從萬軍之耶和華那裡所聽見的，以色列的神傳給了我們。

先知站在主的守望台上，在祂的光中看見將要發生的事。他有這份守望，這份被委託的職責，即在這世界的黑暗中看見將要發生的事。看哪，他說，這人來了，意味著他看見了主救主坐在車上，將兩匹馬，或者說活物，驢與駱駝，連結成一輛車。這位車上的騎手回答了渴望的先知，並聽他話語的人，說：「巴比倫傾倒了，傾倒了，全世界的混亂：在我降臨時它傾倒了，我取了人的身體，它將在世界末日徹底毀滅。它一切雕刻的神像都被打碎在地上。」七十士譯本將其翻譯為偶像與人手所造的，象徵那些製造偶像、敬拜自己心中所造之物的人。至於隨後先知以自己的身份說：「我被打碎的，我場上的兒子，我從萬軍之耶和華以色列神那裡所聽見的，都傳給你們了」，根據希伯來文，其含義如下：哦，百姓啊，你們要被收進我的倉房，我之所以在各種苦難中打碎你們，是為了除去你們的糠秕，好讓最純淨的小麥被收進我的倉房，我從萬軍之耶和華以色列神那裡聽見將要臨到全世界的事，都傳給了你們這些在世上的人。其他人則說，這仍是主救主的身份，祂親自對使徒說：「我從父所聽見的，都傳給你們了」（約十五，15）。因為七十士譯本在此處寫著：「你們這些被撇下的、憂傷的，聽吧」，根據他們的解釋，我的理解是：哦，使徒們，以賽亞寫道：「若萬軍之耶和華沒有給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」（賽一，9），使徒也教導說，猶太百姓中存留的餘種得救了（羅九）：你們這些從猶太百姓中被撇下以致得救的人；你們為自己民族的滅亡而憂傷，我們在其他地方也讀到：「我大有憂愁，心裡時常傷痛，為我骨肉之親，就是以色列人」（羅九，2-3）：我從父神那裡聽見的事，傳給你們，這是神以色列對你們預言將要發生的事。

（第11、12節）杜瑪的默示。有人聲從西珥呼喊說：「守望的啊，夜裡如何？守望的啊，夜裡如何？」守望的說：「早晨將到，黑夜也來。你們若要問，可以回頭再來。」七十士譯本：以東的異象，從西珥向我呼喊：守護堡壘，我守望早晨與黑夜；如果你要問，就問，並住在我這裡。

希伯來文ELAI，所有人都翻譯為「向我」，如果你願意讀作ELI，則解釋為「我的神」或「我的強者」。我們所說的「呼喊」或「召喚」，即kalein，根據希伯來語與希臘語的歧義，可以說「呼喊」或「召喚」；其含義是：神是我的守望者，日夜呼喚我悔改，好讓我離開西珥（意為「多毛的」），歸向祂並住在神那裡。杜瑪意為「相似」或「寂靜」。以東則轉為「屬地的」。因此主對使徒的隊伍說話，並命令他：從西珥呼喚他們到我這裡，好讓外邦人的群眾服事我，他們在以掃的樣式中，沒有柔軟、平滑與光亮，而是多毛、野蠻、難以馴服的。哦，你們使徒，在你們從西珥呼喚萬民到我這裡後，要守護教會的堡壘，以免敵人輕易闖入：以免那咆哮並巡遊的獅子，尋找入口，撕裂並毀滅教會中封閉的羊群。教會的群眾回答說：不僅在順境中，也在逆境中，即在白天與黑夜，祢，神啊……

273

271 《以賽亞先知註釋》第七卷，第二十一章。

B

「在樹林中，到晚上你們必住宿，在多但（Dodanim）的路上。」 七十士譯本： 「在樹林中，到晚上你們必住宿，在底但（Dedan）的路上。」 那些開始陷入邪惡，並走上罪惡道路的人，既不睡覺，也不停留在耕種的田地、新墾地、草場，或是救主所教導那已發白可收割的莊稼中，也不在果樹之間；而是停留在不結果子的樹林裡，那裡有荊棘、蒺藜，且有野獸出沒。關於這樣的樹林，我們在《列王紀》中也讀到，當押沙龍背叛父親時，樹林吞吃的人比刀劍所殺的還多（王下十八）。這很正確，因為晚上是邪惡的開始，在路上和路徑上被稱為……[註：此處原文有缺漏，意指在路上與路徑上徘徊] 我必遵守誡命。神對此說道：如果你真誠地尋求我，就用行為證明你在尋求我；不要以為尋求一次就足夠了；你要尋求那已經找到的，並要不斷尋求；為了更完美地持守，你要忘記你的民和你的父家，離棄外邦人的錯誤，在我教會中居住。這是我根據七十士譯本所說的，他們將以東（Idumaea）的異象，即屬地的異象放在標題中，為要顯明那些先前事奉屬地工作的人正蒙召喚。此外，根據亞居拉（Aquila）的譯法，他將杜瑪（Duma）譯為「靜默」或「相似」，我們可以這樣理解：外邦人的眾多被激發，去效法以色列民；在先前神律法靜默之處，如今有了認罪的呼喊；野橄欖被接在好橄欖樹上。我們在福音書的寓言中也讀到，主人差遣僕人去召集好人和壞人，並從各處填滿了宴席，因為先前的人不願前來（太二十二）。教會也可以述說主如何從西珥（Seir），即從屬地之處向祂自己呼喊，並激勵自己走向救恩，且對主自己說：「守望的啊，為何從夜間興起，徘徊在黑暗中？為何在罪惡的肉身中卻沒有罪？為何你願意取了人的身體？」守望者，即福音書中將受傷者扛在肩上帶到客店的撒瑪利亞人（路十），回答說：「早晨來到，黑夜也來到。」其意義是：公義的日頭已向外邦人的眾多升起，而黑暗已臨到猶太人。正如主所說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，看見的反而成為瞎子」（約九39）。而那位曾說「早晨來到，黑夜也來到」的守望者，對外邦人的眾多說：「如果你們尋求我，就當更熱切地尋求。308 你們當轉向我，轉向的兒女啊，我必醫治你們的背道，你們當來到我這裡。」這些地方很難理解，當它們在歷史層面上不甚明朗時，我們被迫根據「靈意解經」（ἀναγωγή）來追隨不同的觀點。

（第13節）

「亞拉伯的默示。」 這在七十士譯本中沒有，但接下來的內容：「在樹林中，到晚上你們必住宿，在多但的路上」，與前一個異象相連，讀作：如果你尋求，就當尋求；並在我這裡住在樹林中。亞拉伯在我們的語言中，意為「晚上」，它是黑夜與黑暗的開始，凡有罪惡開端的人，都徘徊在晚上。然而，那達到頂峰的人，則停留在半夜。因此，在埃及，長子是在半夜被擊殺的（出十二）。使徒彼得在雞叫以前，三次不認主，這被理解為半夜（太二十六）。然而，當黑夜過去，白晝將近，半夜的黑暗被克服，作為光明使者的雞鳴響起時，他痛哭，並認識到自己的罪，在那時他能說：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩三十5）。這暫且是對當前經文的解釋。此外，「亞拉伯」這個名字，即「晚上」和「西方」，在聖經的其他地方有不同的理解。

C

這被稱為在路上和路徑上，以及在底但的路上，底但意為「審判」。因為他們有多少種罪，就配得多少種審判的判決。底但也可以解釋為「偉大的審判」。

（第14、15節）

「南地的居民，你們要拿水來迎接口渴的人，拿餅來迎接逃難的人。因為他們逃避刀劍，逃避那出鞘的刀，逃避拉開的弓，逃避艱難的戰事。」 七十士譯本： 「你們住在提幔（Theman）地區的人，要拿水來迎接口渴的人，拿餅來迎接因被殺者眾多、流浪者眾多、刀劍眾多、拉開的弓眾多，以及戰場上倒下者眾多而逃難的人。」 你們這些在提幔的人，提幔意為「南方」，關於它有經文寫道：「神從提幔而來」（哈三3），你們這些已經成全且完美的人，你們心中有聖經知識的光，當那些從亞拉伯和樹林中逃難的人來到時，要帶著水和餅迎接他們，不要等到他們親自來到你們那裡；而要效法福音寓言中那位迎接浪子回頭的父親。他給了袍子，戴上了戒指（路十五）：而你們要將水和餅供給逃難的人，使那些疲憊不堪的人，因你們的憐憫而得著扶持，並更快地前往你們的住處。因為他們逃避了異端的刀劍、外邦人的教義、猶太人的褻瀆。由於他們看見許多人被他們的箭射殺，且在戰場上倒下許多人，他們渴望藉著你們的幫助得著釋放。這段經文可以適當地理解為針對那些沉溺於閒懶與怠惰，僅滿足於自己的救恩，卻不向悔改與歸正者伸出援手的人。

（第16、17節）

「因為主對我如此說：再過一年，照雇工的年數，基達的一切榮耀必歸於無有。基達子孫中，弓箭手餘剩的人數必稀少。這是以色列的主神說的。」 因此我對你們說，要帶著水和餅迎接那些從樹林和亞拉伯逃難的人：因為主應許了這些事將要發生。正如雇工的年數很快過去，他每天除了等待勞力的工價外，別無所求，或者說他總是處於工作與勞苦中，以便領取工價：同樣，基達的一切榮耀，基達意為「黑暗」，關於它我們在詩篇中也讀到：「我住在基達的帳棚中」（詩一二○5），必迅速被除去，而所有弓箭手，即各種異端教義的數量，那些在亞拉伯樹林中傷害人的，在逃難者從樹林中得釋放，並領受了救恩洗禮的水，吃了天上的餅之後，必歸於無有。因為萬有的主，特別是以色列的神，即那些以心靈看見神之人的神，已經說了這些事。

275

276 聖優西比烏·耶柔米 在當前經文中更清楚地陳述，代替了七十士譯本所翻譯的「現在」；在希伯來文中是 APHPHO，我們將其翻譯為「現在也」，亞居拉為了保持希伯來語的慣用語，使用了 καίπερτοι，這種連接詞311拉丁語無法解釋。然而，當他說「你也有什麼事呢？」時，他是在詢問為什麼她也與其他人一起登上去，並在卑微者中停留於高傲者的觀點。其意義是：當哲學家們自大，所有世俗智慧都在爭論高深之事，並藐視教會的單純時，為什麼你也要追求高處呢？七十士譯本更具意義地（σημαντικώτερον）將其翻譯為「虛空的屋頂」（tecta vana），以表明還有另一個屋頂，救主禁止從那裡下來（太二十四）；然而那並不是虛空的屋頂。最後，使徒彼得也在申初禱告時上了屋頂（徒十）。但現在，為了顯示異端的多樣性，他沒有稱呼一個屋頂，而是稱呼了許多屋頂。

（第2節）

「充滿喧嘩的，繁華的城，歡樂的邑。」 七十士譯本： 「喧嘩者的城已充滿，歡樂的邑。」 異端的教義不在於意義，而在於多言與喧嘩。因此，由於受騙者眾多，它被稱為繁華的城，並因驕傲而被稱為歡樂的邑。因為他們自高自大，並誇耀自己發現了更神聖的事物。

（第二十二章，第1節）

「異象谷的默示。」 七十士譯本： 「錫安谷的言語。」 在《希伯來人名錄》中，我們將錫安解釋為「瞭望台」，位於高處，觀察遠方而來的事物。因此，當錫安根據寓意解經的法則指向教會時，正如在第二篇詩篇中，從主救主的位格所說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上」（詩二6）；以及：「倚靠耶和華的人，好像錫安山」（詩一二五1）；以及：「耶和華愛錫安的門，勝過愛雅各一切的住處」（詩八十七2）；使徒更清楚地說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷」（來十二22）：我們尋求為什麼在當前的異象中，它被稱為錫安谷。我們被言語的連貫性引向屬靈的理解，即所有邪惡教義的領袖，他們從聖經意義的高處墮落，並淪落到卑微之處，我們知道他們是在錫安谷中徘徊。我想所羅門在《箴言》中也說過類似的話：「戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃」（箴三十17）。因為一旦異端的意義戲笑了創造者父神，並藐視了教會母親的年老，它就會被黑暗與污穢的飛鳥所挖出，這些飛鳥是指向敵對的權勢。這樣的人不能說：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」（詩一二一1）；而是像畜類一樣被壓制在屬地的事物上。

「你也有什麼事呢？因為你全體都上了屋頂？」

七十士譯本： 「你現在發生了什麼事，因為你們全體都上了虛空的屋頂？」 這與七十士譯本在《列王紀》中所詢問的內容相同，以利沙說（王下二14）：「以利亞的神在哪裡？APHPHO」。這個名字讀作 Aphpho，出現在希臘語《希伯來人名錄》中，我希望讀者查閱；但在這裡，我們必須與耶柔米一起觀察到，Aphpho 這個詞在以賽亞書的當前經文中更清楚地放置了，即 אופא，而王下二14讀作 אוה ףא，即 aph-hu，而不是 aphpho。伊拉斯謨（Erasmus）和馬里亞努斯（Marianus）完全不理解這一點，給我們編輯了錯誤且徹底混亂的耶柔米文本；儘管在手抄本中讀起來是純淨且清晰的。馬提安（MARTIAN）。

* 萊內修斯（Reinesius）所藏的古老手抄本中，關於布匿語（Punic）的純淨語言，這些很容易指出希臘語的……

277

278 《以賽亞先知註釋》第七卷，第二十二章。 所有異端的領袖都從基督的教會遷移到撒但的會堂312，他們在背信棄義中是一致的，在遷移中也是一致的，他們被弓所捆綁，關於這弓，詩篇中寫道：「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人」（詩十一2），並射出魔鬼的火箭，這些箭同樣傷害並捆綁人。因此他們被嚴厲地捆綁，因為他們塞住耳朵，像聾子的虺蛇，塞住耳朵，不聽行法術者的聲音，也不聽那善於施咒者的聲音。由於這個原因，使徒保羅也命令異端者在警戒過一次後就要棄絕（多三10），因為他是背道的，且被自己的判斷所定罪。因為他們從我們中間出去，卻不是屬我們的：若是屬我們的，就必仍舊與我們同在（約一二19）。這些逃亡領袖中的那位領袖，就是同一位以賽亞所稱的「逃跑的龍，彎曲的蛇」，他將致命的話語送入受騙者的耳中，嚴厲地捆綁他們，不讓他們從鎖鏈中出來：聖徒從中被救出，在詩篇中歡呼道：「我們的魂好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫」（詩一二四7）。在另一個地方，他因逃脫而歡喜，說道：「你是我的護衛者，我的避難所。我的神，我要倚靠祂。因為祂救我脫離捕鳥人的網羅，和毒辣的話語」（詩九十一2-3），或者說「混亂的」，這恰當地指異端的教義。

「你被殺的不是被刀殺的，也不是死在戰場上的。」

七十士譯本： 「你被刺的不是被刀刺的，你死的也不是死在戰場上的。」 絕大多數人沒有經過任何爭論與辯論，就被異端的欺騙所顛覆，這就是那極多的人群。因此，被殺者，或者如七十士譯本所翻譯的，錫安谷的被刺者，並不是被刀所殺和被刀所刺，而是出於自己的意志轉向了異端；與那些在戰鬥後被擊敗的人相比，那些自願投降的人被刺和被殺得更為不幸。正如在殉道中，那些在受刑後被擊敗而投降的人，比那些在沒有任何必要和痛苦折磨下就否認基督的人，所受的懲罰更輕。

（第3節）

「你的官長一同逃跑，且被嚴厲捆綁。」 在這裡我們遵循了七十士譯本的解釋，因為它在意義上與希伯來文相差不大。然而，為了逐字從希伯來文翻譯，在他們那裡讀作：「你所有的首領一同遷移，被弓所捆綁」；其他譯者也遵循了這個版本，指出 καίπερτοι νῦν，並表明 νῦν 這個副詞，即「現在」，是由亞居拉所表達的。然而，連接詞 καίπερτοι 在拉丁語中無論如何都能對應。但耶柔米似乎不僅翻譯為「也」，而且翻譯為「現在也」。

* Σημαντικώτερον。小心不要將耶柔米所使用的希臘詞 σημαντικώτερον 與七十士譯本隨後的詞混淆；因為他在這裡用希臘語說的，在其他地方經常以拉丁語表達，即「更顯著地」（significantius）。因此，他教導說七十士譯本更顯著地放置了「虛空的屋頂」；而在希伯來文中放置的是沒有「虛空」一詞的「屋頂」。馬提安（MARTIAN）。

279

280 《以賽亞先知註釋》第七卷，第二十二章。 萬軍之主在異象谷中，察看牆壁，並在山上顯為偉大。 七十士譯本： 「因此我說：離開我，我要痛哭：不要爭辯，來安慰我，因我民的女兒的毀滅：因為這是萬軍之主在錫安谷中，混亂、毀滅、踐踏和錯誤的日子；他們從最小的到最大的都走迷了：他們在山上走迷了。」 撒母耳為掃羅悲傷（撒上十六），主與救主為耶路撒冷哀哭（路十九41）：使徒寫信給哥林多人說：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，沒有悔改，我就憂愁」（林後十二21）。因此，他帶著同情的心對其他人說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一29）？因此，先知看見曾經異象的百姓登上虛空的屋頂，並沉浸在喧嘩中；他所有的官長都逃跑了，並被罪惡的鎖鏈所捆綁，他爆發出眼淚，驅趕安慰者，並證明自己正在進行最痛苦的哀哭，不是為兒子，而是為他民的女兒，她失去了男性的尊嚴。因為審判、殺戮和踐踏的日子，絕不會是耶路撒冷，耶路撒冷意為「和平的異象」：而是古名耶布斯（Jebus），意為「踐踏」：也是哀哭或錯誤的日子，正如七十士譯本所翻譯的，來自萬軍之主，並非哀哭與錯誤來自於主；而是藉著聖經的機會，主將聖經賜給人閱讀，錯誤的機會就產生在那些人身上，他們能說：「耶和華啊，你為什麼使我們走差離開你的道呢？」（賽六十三17）？在另一個地方：「耶和華將錯謬的靈調在他們中間」（賽三十10）：使他們不站在異象的山上，而是站在錫安谷中。然而，這一天，從萬軍之主在異象谷中升起，為了顯明每個人的工作，察看異端的牆壁，他們將其作為對抗教會的最堅固堡壘而建造；並顯為偉大而榮耀的，即他們的教師，他們誇耀自己站在基督這座山上。關於它我們在別處讀到：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，祂必將祂的道教導我們」（賽二3）。此外，七十士譯本翻譯為「他們從最小的到最大的都走迷了，他們在山上走迷了」，我們應該這樣理解：那些地位較高的人犯了更大的罪，然而從最小的到最大的都走迷了，並且在山上走迷了：摩西、耶利米、其他先知、福音傳道者和使徒。當他們在谷中徘徊時，他們竟奇妙地在山上走迷了。

「凡在你們中間被發現的，都一同被捆綁，遠遠逃跑。」

七十士譯本： 「在你中間的勇士遠遠逃跑。」 先知的話語仍然針對錫安谷，其居民登上了虛空的屋頂，並發出混亂的喧嘩，在沒有戰鬥的情況下被刺傷，其官長全都逃跑了，並被嚴厲捆綁，而他們中間的勇士，則逃得更遠。因為一個人在異端背道中越聰明，他就離主越遠。關於他根據希伯來文所說的：「凡在你中間被發現的」，我們必須注意，異端者也聲稱他們發現了那些被他們欺騙的人：但他們的發現，就是毀滅。最後，他們一同被捆綁，並遠遠逃跑。我不喜歡那種解釋，即根據異端的多樣性而有不同的逃跑空間，因為聖經說：「凡被異端者發現的人，都一同被捆綁，並遠遠逃跑」，主說：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的」（路十一23）。因此關於摩西說，摩西獨自親近神，其餘的人並沒有親近（出二十四2）。因為神對於祂的聖徒，是親近的神，而不是遠處的神，主說（耶二十三25）。

（第7-9節）

「以攔拿了箭袋，有人的戰車和馬兵，並揭開了盾牌。你所選的谷，滿了戰車，馬兵在門口擺陣。猶大的遮蓋被揭開，在那日，你將看見樹林之家的軍器：並看見大衛城的破口，因為它們增多了。」 七十士譯本： 「以攔人拿了箭袋：人騎在馬上：戰鬥的會眾。你所選的谷，將滿了戰車，馬兵將塞住你的門：並將揭開猶大的門：在那日，他們將看見城中被選的房屋，並揭開大衛堡壘房屋的隱密處，並看見它們是眾多的。」 以攔，意為「他們的上升」，或者以攔人，如七十士譯本所翻譯的，我們將其譯為「藐視者」，他們拿了箭袋，以便在暗中射那心裡正直的人，他們是人的戰車和馬兵，以便用他們的盾牌和攻擊，揭開錫安的牆壁和教會的根基。他說，你所選的谷，即卑微的教義，哦錫安谷，將滿了戰車，主曾與法老一起將其淹沒，其馬兵和騎手將在你的門口擺陣，使那些在你裡面被圍困和封閉的人不得出來。那時全能的神將藉著教會的人揭開猶大的遮蓋；以及那些在信心認罪中之人的所有秘密，那時你將看見，哦錫安谷，在那日，在真理的明光中，使徒的所有軍裝，以及樹林之家，外邦人的眾多就在那裡。正如在第一三二篇詩篇中所唱的：「我們在以法他聽見了它：我們在樹林田野中找到了它」（詩一三二6）。然而，當猶大的遮蓋和秘密，先前因奧秘315而被隱藏的，被揭開時，你將看見教會的軍裝；那時你將理解大衛城的裂痕，你為了聚集被你欺騙的百姓而使之增多。這些以攔人根據七十士譯本的版本，不是有一個箭袋，而是多個；他們是人的騎手，他們騎在人的靈魂上；並且有眾多的人準備對抗教會進行戰鬥：以至於她所有的谷都滿了；馬兵塞住他們的感官，並藉著他們的爭鬥，激發那被稱為猶大的教會之人進行爭戰：當他提出聖經的見證，並駁斥所有謊言時，異端者將看見大衛城的房屋，並認識到所有先前隱藏的事物，在大衛的堡壘中，即「手強壯者」，也就是基督，所有真理的教義都在那裡。這些地方是晦澀的，不僅根據歷史，而且根據「靈意解經」（ἀναγωγή）。因此，那些對我們的解釋不滿意的人，應該提出他們自己的解釋，以便我們在它是真實的情況下，同意他們的解釋。

（第10、11節）

「你們聚集了下池的水：並數點了耶路撒冷的房屋：並拆毀房屋來修補牆壁。你們在兩牆之間造了一個蓄水池，以存舊池的水：卻沒有仰望那造這池的主，也沒有看見那從遠處造它的工作者。」 七十士譯本： 「他們將古池的水轉入城中：並拆毀耶路撒冷的房屋來加固城的牆壁：你們在兩牆之間，在古池內為自己造了水：卻沒有仰望那從起初造它的人：也沒有看見那在祂身體中，任何不在身體中活著的人。」 你們這些大衛城的裂痕，即教會的裂痕，你們將看見或正在看見，它們在全世界增多了；你們聚集了你們水池和教義的水，不是上面的，而是下面的，你們數點了耶路撒冷的房屋，或者說拆毀了它們，以便加固你們的牆壁，你們沒有挖掘那些擁有生命與永恆之水的井，而是挖掘了破裂的池子，它們不能存水。你們在舊約與新約這兩牆之間造了它們，你們忽略了舊池的水，也沒有考慮那賜律法的神，並徹底忽略了世界的創造者。 這根據希伯來文。然而根據七十士譯本，異端者考慮到他們是眾多的，並倚靠這種眾多，將舊約的教義從神的城，即教會中轉移開，並拆毀了耶路撒冷的房屋，以便建造邪惡者的聚會所；當他們拒絕舊約，也沒有跟隨新約時，因為新約是藉著舊約的見證而堅固的。因此，在舊約與新約這兩牆之間，他們為自己造了新的水，他們認為這是內在的，並包含比舊約中包含的更偉大的奧秘：他們沒有仰望那舊約的創造者神，甚至不想從遠處看見祂的創造者。

（第12節及後續）

「在那日，萬軍之主神呼召人哭泣、哀號、剃頭、束麻布：誰知倒有歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒：說，我們吃喝吧，因為明天要死了。萬軍之主在我耳中顯明：這罪孽直到你們死，斷不赦免，這是萬軍之主說的。」 萬軍之主神每天呼召異端者悔改，他們在兩牆之間藐視舊池的水，為自己挖掘了蓄水池，並聚集了下池的水，這水不是來自天上，而是來自地上的；祂呼召他們哭泣；因為哀慟的人有福了：因為他們必歡笑（太五5）。並呼召他們哀號，免得後來聽見：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸」（太十一17）。並呼召他們剃頭，以便剃除所有死亡的工作，並除去束麻布，免得後來在耶路撒冷附近，為了束腰而用繩子束腰。然而他們相反，代替了哭泣與哀號、剃頭與麻布，他們有了歡喜與快樂，彷彿一切都將在死亡中結束，宰牛殺羊，以便吃肉喝酒，他們說了褻瀆的話：「當我們在今世時，讓我們沉溺於享樂。因為明天，即未來的時間，將沒有知覺。」當他們說這些話時，主聽見了褻瀆的話語，並威脅說，祂必不赦免這罪孽，直到他們因罪而死，或者與他們的過犯一起被拖入陰間。 這不僅可以理解為針對異端者，也可以理解為針對每一個罪人，他忽略了自己的罪，因絕望而變得更糟；並被享樂所纏繞，將褻瀆加在罪上，以至於認為活著的人的一切知覺都將在死亡中結束，說出伊壁鳩魯（Epicurus）的那句話：「死後什麼都沒有，死亡本身也不是什麼。」

（第15、16節及後續）

「萬軍之主神如此說：你去見那掌管銀庫的，就是家宰舍伯那，對他說：你在這裡做什麼呢？有什麼人竟在這裡為自己鑿墳墓？在極高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿住處。看哪，主必將你像公雞一樣拋去：並像包裹一樣將你捲起。祂必將你拋去，拋去，像球一樣拋在寬闊之地：你必在那裡死亡，你那榮耀的車，必在那裡成為你主家的羞辱。我必趕逐你離開你的官職：並從你的職位上撤下你。到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來：我將你的外袍給他穿上，用你的腰帶給他束緊：將你的政權交在他手中：他必作耶路撒冷居民和猶大家之父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩上：他開，無人能關；他關，無人能開。我必將他釘在堅固處，作為釘子：他必成為他父家榮耀的寶座。他父家所有的榮耀，各樣的器皿，小器皿，從杯子到各樣樂器，都懸掛在他身上。在那日，萬軍之主說：那釘在堅固處的釘子必被移動：必被砍下，必倒下：懸掛在上面的必被剪除，因為主說了。」 先知以賽亞被命令去見那住在帳棚中，希伯來文稱為 sochen，即掌管聖殿的舍伯那，或者如七十士譯本所翻譯的，ταμίαν，即銀庫官和財物分配者。Sochen 或帳棚，意為「神殿的住處」。然而，還有誰住在猶太人的帳棚中，以及曾經神的家中，除了猶太律法的言語和理性，它們沉浸在舊約的閱讀中？因此，對這種傳統和教義說道：你在這裡做什麼？為什麼你要在西方的文字中為自己建造房屋，並將你的帳棚，那沒有根基的，固定在磐石的堅固中：這與其說是帳棚和房屋，不如說是墳墓和紀念碑？因此我對你說，你不應該在鑿墳墓上勞力，因為主必遷移你的祭司職分；正如 GEBER 通常被遷移，GEBER 大家都翻譯為「人」。然而教導我們閱讀舊約的希伯來人，將其翻譯為「公雞」。他說，正如公雞被搬運者從一個地方搬運到另一個地方，主也必將你從你的地方輕易地搬走。而你曾經擁有祭司的冠冕，以及金牌上的聖潔，上面寫著神的名字（出二十八），你必因患難與困苦而戴上冠冕。正如如果球被投在傾斜且寬闊的地方，它無法站立，而是無限地滾動：同樣，你所有的百姓也必被分散到世界的盡頭。319 你必在那裡與你的文字一起死亡，你所有的榮耀，以及你先前引以為傲的車輛；神殿的輝煌必變為患難：祂必像球一樣將你投在寬闊之地：你必在那裡死亡，你榮耀的車輛必在那裡成為你主家的羞辱。我必將你從你的崗位上趕走：並從你的職事中撤下你。到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來：我將你的外袍給他穿上，用你的腰帶給他束緊：將你的政權交在他手中：他必作耶路撒冷居民和猶大家之父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩上：他開，無人能關；他關，無人能開。我必將他釘在堅固處，作為釘子：他必成為他父家榮耀的寶座。他父家所有的榮耀，各樣的器皿，小器皿，從杯子到各樣樂器，都懸掛在他身上。在那日，萬軍之主說：那釘在堅固處的釘子必被移動：必被砍下，必倒下：懸掛在上面的必被剪除，因為主說了。七十士譯本：（萬軍之主如此說：去見那掌管銀庫的舍伯那，對他說，你在這裡做什麼？或者你在這裡有什麼事？因為你為自己鑿了墳墓，並在極高處為自己作了紀念碑：並在地上為自己描述了帳棚？看哪，萬軍之主必拋去，並擊碎這人，並奪去你的外袍和榮耀的冠冕，並將你拋在一個廣大且無邊的地區，你必在那裡死亡：並將你最好的車輛拋在羞辱中。並將你從你的分配中，從你的等級中撤去。到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，我將你的外袍給他穿上，並將你的冠冕強有力地給他，並將你的分配交在他手中，他必作耶路撒冷和猶大居民之父，我必將大衛家的榮耀給他，他必掌權，無人能反對。）

* 維克多（Victor）說，應該讀作「享樂」（deliciis），而不是「過犯」（delictis），他隨即解釋，當他稱之為享樂時。 2 此處似乎必須根據武加大譯本補充，即「他父家榮耀的寶座」等，這段經文同樣根據希伯來文，以及耶柔米對同一地方的上述引用。 3 這些，「他開，無人能關；他關，無人能開」，在馬提安的編輯中缺失了。我們在上面和下面修正了其他較輕微的錯誤。

283

聖耶柔米 284 是希勒家的兒子，即「主的分」之意，他將領受——[註：此處原文有缺漏，應為「領受轉向」之意]——現在轉向，或稱悔改。因此，這話是對猶大君王說的，要他從律法轉向福音；並撇下祭物的影像，轉向屬靈祭物的真實。

（第二十三章）

（第一節） 推羅的默示。 關於推羅的重擔或默示，以及其被接納，根據希伯來人的觀點，我們在前面《十個異象》的歷史解釋書中已經說過。現在，我們將根據「靈意解經」（anagoge）和七十士譯本，簡要地遍覽所有針對推羅的預言。 推羅在希伯來語中稱為「索爾」（Tsor，צור），翻譯成我們的語言是「苦難」。因此，凡被罪惡和邪惡思想所佔據的靈魂，都稱為「索爾」。你的同伴，你將披上你的袍子，並以你的腰帶束腰，好叫你在字句中所擁有的，他能在靈意中擁有；他將成為住在耶路撒冷之人的父，也就是住在「和平之異象」中，這被解釋為教會，以及猶大家，那裡有對信仰真實的認罪。 因此，祂親自對使徒們說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在」（約翰福音十二章35節）。又對另一人說：「小子，你的罪赦了」（馬太福音九章2節）。又對另一人說：「女兒，你的信救了妳」（路加福音七章50節）。祂說：「我要將大衛家的鑰匙給他，他開，無人能關；他關，無人能開」（啟示錄三章7節）。這鑰匙將放在他的肩頭上，也就是在受難中，正如在另一處所寫的：「政權必擔在他的肩頭上」（以賽亞書九章6節）。因為祂藉著自己的受難所打開的，將無人能關；祂在猶太人的儀式中所關閉的，將無人能開。因為我要將那釘子釘在堅固處，就是信徒聚集的地方。因此，信基督的人被稱為信徒。這將成為他父家的榮耀寶座，也就是教會；他們將把父家的一切榮耀懸掛在他身上。因此福音書中寫道：「眾百姓都側耳聽他」（路加福音十九章48節）。這不僅在當時發生，直到今日仍在應驗，眾人彷彿懸掛在他身上，如同神各樣的器皿，即智慧、公義，以及基督所被稱為的一切。關於器皿的種類，亞居拉（Aquila）翻譯為「SASAIM」（צצאים），西馬庫斯（Symmachus）翻譯為「後代與混雜者」（nepotes atque commistos），即使徒們和所有信徒，也就是子子孫孫，以及外邦人的混雜者；提奧多頓（Theodotion）則譯為「AGANOTH」（אגנות），即盆子。我認為盆子就是充滿生命之水的使徒們。關於他們，經上說：「你們要從以色列的泉源中稱頌神」（詩篇六十八篇26節），智慧在這些盆子中調和了她的酒。祂說，凡樂器的器皿，都是那些隨時在讚美神的人。接下來的經文，似乎與我們的理解相反：這釘子既已釘在堅固處，為何又被拔出折斷，以致懸掛在上面的也墜落滅亡？這事發生是因為主說了這話。這可以這樣解釋：如果我們讀福音書中說「末世不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡」（馬太福音二十四章12節）；而主自己也說：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音十八章8節）？因此，釘子並非真的被折斷、墜落而滅亡，說這話是不敬虔的；而是釘子將從堅固處（即教會）被拔出，因為不敬虔的事日漸增長，那些先前因信心而懸掛在他身上的人，後來因不信而折斷、墜落並滅亡。這事將發生在末後的日子，因為主說了這話。關於釘子，希伯來語稱為「JATHED」（יתד），所有譯本皆同，唯獨七十士譯本將其解釋為「王子」，此處則解釋為「人」。我們將「速度」翻譯為「轉向」或「悔改」。

推羅的船隻啊，你們要哀號，因為你們已經毀滅，不再來了。從基提地，被擄的已經被帶走。島上的居民，就是腓尼基的商人，那些在眾水之上航行、如同收割莊稼的種子、列國的商人，與他們相似。 對於「迦太基」，希伯來文寫作「THARSIS」（תרשיש），所有譯本皆同。他施（Tharsis）解釋為「觀看」或「喜樂的探索」。基提（Citii）在希伯來語中稱為「CHETIM」（כתים），解釋為「凝結的海」；在他們那裡，腓尼基被讀作「西頓」。因此，那些被惡念群體所包圍的人，以及那些按照使徒所說，想要發財而陷入試探、魔鬼的網羅，以及許多有害的私慾，將人拉入深淵的人（提摩太前書六章9節），都受到責備。經上對他們說，他們應當哀號，因為他們知道這世上的交易終將滅亡，喜樂與歡欣的觀看將變為哀哭與淚水。因為這海將無法再航行；一切都將凝結：推羅的殖民地將被擄去受罰。因為住在這島上的人，與商人或翻譯者無異，他們被教義的風吹來吹去，從一種罪惡轉向另一種罪惡。只要我們被這世界的試探所擊打，我們就住在島上；我們的島嶼和船隻從四面八方受到海浪的衝擊。這島上的商人來自西頓，西頓解釋為「獵人」，那裡住著許多獵人。關於他們，經上寫道：「祂必救你脫離捕鳥人的網羅」（詩篇九十一篇3節）。在另一處，聖徒因脫離他們的詭計而歡喜，說：「我們的魂好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫」（詩篇一百二十四篇7節）。列國的商人被比作莊稼，很快就會枯乾，或是河流的收成，它們沒有來自天上的雨水，而是來自地上的：因此，他們將與列國一同滅亡。我們讀到「商人的種子」之處，希伯來文寫的是「西曷」（sior）的種子，意指尼羅河，因為它有渾濁的水，埃及的莊稼就是靠它灌溉的。

（第四、五節）

西頓啊，海說話了；海的勢力說：我沒有生產，也沒有生育，沒有養育少年，也沒有撫養童女。當埃及聽見這事，必因推羅的痛苦而疼痛。 這世界的海，其中住著大小動物，以及神所造來戲弄牠的龍，看見基督的獵人（他們從各山嶺收集獵物）捕獲了那些先前被鬼魔所擄的人，便對獵人的敵對勢力（解釋為西頓）說話，對她說：「西頓啊，你要蒙羞；因為我沒有生產，也沒有生育，沒有養育被你擄去的少年，也沒有撫養那些愚昧在福音中被定罪的童女」（馬太福音二十五章）。因為我的生產、所生之子、養育和撫養童女，都被基督使徒的生產所抹去了；他們其中一人說：「我小子們哪，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書四章19節）。又說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧」（哥林多前書三章2節）。又說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督」（哥林多後書十一章2節）。當埃及（希伯來語稱為「MESRAIM」，מצרים，解釋為「壓迫者」或「困苦者」）聽見這事，她自己也會恐懼，明白自己也將遭受推羅所受的苦。這事若應用於一切罪惡，也可以在異端的差異中感受到，當一個異端被捕獲時，另一個異端便戰兢，在對方的混亂中，感到自己也將被捕獲。正如關於所多瑪所說：「若在他們中間所行的異能行在迦百農，他們早已存留到今日」；又說：「但在審判的日子，所多瑪所受的，比你們還容易受呢」：我們從救主的話中得知推羅和西頓也是如此：「但在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢」（馬太福音十一章21節以下）。因此，那為了祈求基督而來的迦南婦人，明白她的女兒（即她的靈魂）被極重的鬼魔所折磨，據說她離開了推羅和西頓的境界。因為她若不離開推羅和西頓的邊界，就無法遇見救主。

（第六、七節）

往迦太基去吧：住在這島上的，你們要哀號。這豈是你們從古時起，在未被交出之前就有的羞辱嗎？她的腳將帶她到遠方去寄居。 接下來的經文：「她的腳將帶她到遠方去寄居」，是從希伯來文補充的，並標有星號，即指照亮星辰。你們住在苦難中並居住在島上的推羅人，你們從四面八方暴露在試探的波浪中，離開那裡，往迦太基（即他施）去吧，趕快奔向真正的喜樂，為古老的罪惡哀哭，為你們自己加給別人或從別人那裡受到的古老羞辱哀哭。我之所以這樣吩咐，是因為你們看見推羅這座城市將從其根基和目的遷移到其他邊界，當他們撇下古老的錯誤，向救主的福音屈服時，那些先前住在苦難中的人，將走得更遠，成為主救主教義的客旅和居民。

（第八、九節）

誰曾為推羅定此謀呢？難道他卑微，或不勝任嗎？商人要耕種他的地。關於這地，箴言說：「耕種自己地的，必得飽食」（箴言二十章13節），好叫他不再依靠海難和漂泊的不確定性，而是靠自己工作的果實生活。關於這些，詩篇中對義人唱道：「你要吃勞碌得來的」（詩篇一百二十八篇2節）。何西阿書中寫道，妓女的道路被主用荊棘圍住，使她不能追隨她的愛人，以致她被迫回到她原來的丈夫那裡。我們在世俗事務中也經常觀察到這一點，許多人因順境和萬物豐盛而無法感受到主，卻在貧困中理解了，並在他們的手不再能享受這世界的幸福之後，轉向公義的工作。他們先前在海中挑釁君王，或根據西馬庫斯的翻譯「擾亂」君王；他們的心在神手中。願我們也能輕視這海的交易，耕種我們自己的地，不再期待迦太基的船隻，或那些習慣去迦太基的推羅船隻，以免我們被那統治海洋的龍的權勢所轄制！讓我們在地上站穩腳跟，甚至奔向天上的事，耕種我們自己的地，好叫我們在這裡撒種，在那裡收割。我們的手先前忙於世俗的交易，甚至為了權勢和幸福而能動搖君王（即聖徒）的地位，現在在海的事務上變得軟弱，好在耕種土地的工作上變得剛強。

（第十、十一節）

耕種你的地：因為船隻不再從迦太基來，你的手也不再能勝過那在海中挑釁君王的人。 七十士譯本在此處與其他譯者以及希伯來文原文有很大分歧，但我們繼續我們的論述。上面說過：「往迦太基去吧，住在島上的，你們要哀號」。現在他說了相反的話，因為來自迦太基的船隻不再來了，耕種你的地吧。因為推羅的船隻滅亡，是為了強迫她耕種自己的地。關於這地，箴言說：「耕種自己地的，必得飽食」，好叫他不再依靠海難和漂泊的不確定性，而是靠自己工作的果實生活。關於這些，詩篇中對義人唱道：「你要吃勞碌得來的」。何西阿書中寫道，妓女的道路被主用荊棘圍住，使她不能追隨她的愛人，以致她被迫回到她原來的丈夫那裡。我們在世俗事務中也經常觀察到這一點，許多人因順境和萬物豐盛而無法感受到主，卻在貧困中理解了，並在他們的手不再能享受這世界的幸福之後，轉向公義的工作。他們先前在海中挑釁君王，或根據西馬庫斯的翻譯「擾亂」君王；他們的心在神手中。願我們也能輕視這海的交易，耕種我們自己的地，好叫我們在這裡撒種，在那裡收割。我們的手先前忙於世俗的交易，甚至為了權勢和幸福而能動搖君王（即聖徒）的地位，現在在海的事務上變得軟弱，好在耕種土地的工作上變得剛強。

（第十二節）

萬軍之耶和華已定意，要毀滅迦南的勢力，他們必說：你們不可再作惡，也不可再欺壓西頓的童女。 我們在上面已經指出，推羅和西頓是在迦南地，並引用福音書的見證，其中讀到迦南婦人或敘利腓尼基婦人離開了推羅和西頓的邊界，遇見了救主。凡處於世界波浪中，被教義之風吹來吹去的靈魂，都應稱為迦南，解釋為「波動」或「搖動」。因此，對那年老的淫婦說：「迦南的種，而非猶大的種，外表欺騙了你」（但以理書十三章）。因此，推羅和她的苦難若能毀滅迦南的勢力是有益的，好叫她的居民聽見，他們不可再作惡，也不可再欺壓西頓的童女。凡被魔鬼在各種罪惡的擾亂中捕獲，並被交給羞辱，以致身體被淫亂和污穢所玷污的人，就是西頓的兒子或女兒：要知道「萬軍之」在希伯來文中沒有，而「童女」是從希伯來文補充的。

（第十三節）

你若往基提去，那裡也沒有安息；若往迦勒底人的地去，那地也被亞述人毀滅了。西音（Siim）為她奠基，他們建立了她的堡壘，興起了她的塔樓：她的牆倒塌了。 關於提奧多頓譯本中補充的內容，標有星號：「西音為她奠基，他們建立了她的堡壘，興起了她的塔樓」；沒有星號的連接是：「她的牆倒塌了」。基提解釋為「毀滅的創傷」或「完美的」；迦勒底人在這裡解釋為「乳房」；亞述人解釋為「責備者」。我們無法找到「西音」的詞源，其他譯者直接翻譯了希伯來文中的名字。因此，這話是對推羅說的，即使她竭力前往基提，想要避免她苦難的創傷，在那裡也無法找到完美的安息。同樣，如果她渴望前往迦勒底人那裡，享受他們的豐饒和萬物的豐盛，她也會發現他們荒涼，亞述人責備他們的荒蕪，正如使徒將罪人交給撒但（提摩太前書一章20節），好叫他們學習不褻瀆：那些被交給肉體滅亡的人，好叫靈魂得救。至於迦勒底人的西音，他們奠定了基礎，我理解為最惡劣的鬼魔，他們在迦勒底城中建立了反對主知識的堡壘和極其驕傲的塔樓。但他們的一切建築都倒塌了；因為接下來說：「她的牆倒塌了」。若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力（詩篇一百二十七篇1節）。我們常在世上看到有些人從一種目的轉向另一種目的。例如，那些在軍事上經歷失敗的人，轉向商業。又如律師拿起戰士的武器。他們改變了行業，以改變不幸；然而，在神所眷顧要拯救的人身上，一切努力往往適得其反：好叫他們在貧困和苦難中，被迫不依靠自己，而依靠他們的創造主。

（第十四節）

推羅的船隻啊，你們要哀號：因為你們的勢力已經毀滅。 推羅的船隻，即他施的船隻，被命令要哀號：因為它們並沒有像上面所說的那樣毀滅，或不再來；而是它們的勢力毀滅了。因為他施根據另一種解釋，翻譯成我們的語言是「六的完成」或「喜樂」。我們讀到世界是在六天內創造的，根據教會傳統，這世界後來將會終結。因此，這世界的一切美好，以及凡人的所有勞苦，都比作不確定的航行，因為它們很快就會毀滅，所有航行者的勢力都將瓦解。因此，所羅門書中寫道：「智慧人爬上勇士的城，傾覆他所倚靠的堅壘」（箴言二十一章22節）。因為凡異端和世俗智慧，以及對立教義所精心構建的一切，教會的人都會摧毀，並教導它們應當服在自己的腳下。

（第十五節以下）

到那日，推羅必被遺忘七十年，像一位君王的時間；像人的時間。七十年後，推羅必像妓女的歌。拿琴，遊行吧，妓女城，被遺忘的。好好彈琴，多唱歌，好叫人記念你。七十年後，神必眷顧推羅；她必再恢復到古時，她的交易必成為全地列國的交易。她的交易和報酬將成為主的聖物；但這不為他們自己積蓄，而是為那些住在主面前的人。她的一切交易就是吃喝，並在聚會中得飽足，在主面前作為記念。這話：「在主面前作為記念」；以及「在全地之上」，「像人的時間」，在希伯來文中沒有，但在希臘文中補充了。推羅曾被困苦七十年，好叫在荒涼的時間結束後，將妓女的歌轉為對神的讚美，拿起琴，使所有的弦都和諧一致：好叫在她彈奏得好並唱了許多歌之後，她在神面前成為記念，因為她曾因淫亂而被遺忘：她將恢復到古時的狀態，擁有全地列國的財富，她勞苦的報酬絕不為推羅人積蓄；而是為那些住在主面前的人，他們吃喝，並在所有為了聚會的喜樂而收集的勞苦中得飽足。神的話語勸勉西頓和推羅悔改，並應許將她的勞苦和報酬分別為聖歸給主。誰若能好好彈奏，且將曾經鬆弛的美德之弦，調和在對主的讚美中，誰能沒有罪人得救的希望呢？我們在第四十四篇詩篇中讀到，這詩篇特別涉及新郎與新娘的結合，即神救主與教會的狀態，其中提到：「推羅的女子必帶禮物來，民中的富足人必向你求恩」（詩篇四十五篇12節）。新郎自己也對推羅的新娘說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽；要忘記你的民和你的父家，因為王羨慕你的美貌」（同上，10-11節）。因此，在描述她的美麗時，又說：「王后穿著金飾，站在你右邊，周圍是各樣的裝飾」（同上，9節）。又說：「王女榮華，內在於心」（同上，13節）。如果王羨慕推羅悔改者的美麗，且擁有各種美德的裝飾，那麼她的報酬和交易，豈不更不屬於那些留在推羅的人，而屬於那些住在主面前的人嗎！他們在悔改之後，將從主救主那裡聽見：「我的朋友們，請吃，請喝，親愛的，喝醉吧」（雅歌五章1節）。至於什麼是吃喝，並在各種美德的聚會中得飽足，忠心的讀者自會明白。耶利米（二十九章）、但以理（九章）和撒迦利亞（八章）都教導聖殿曾荒涼七十年。在以西結書（十六章）中，我們讀到所多瑪將恢復到古時，埃及在埃及地荒涼和七條河流乾涸後，將恢復古時的豐饒。七和七十這個數字，無論是由單日還是七個十年組成，都象徵著完美和徹底的悔改：好叫推羅在悔改的時間結束後，公義地回到古時。關於這妓女，我認為所羅門書中神秘的語言也指出了這一點：「不可留意惡婦；因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，但後來卻苦如茵陳」（箴言五章2-4節）。因為她從窗戶窺探街市：因為引到死亡的路是寬闊的（馬太福音七章13節），無論她看見什麼愚昧的少年（因為她不敢試探智慧人，也不敢經過那些已經走上正路的人的角落）：她在黑暗和陰影中對他說話，並以享樂為幌子，像祭物一樣將他引向死亡。如果她悔改了，彈奏得好，並完成了七十年完美悔改的時間，她將吃喝，並得飽足。讓諾瓦天（Novatian）聽著，並閉嘴。

第八卷

我們在上面已經說過，第六卷和第七卷包含了第五卷的寓意，這是我很久以前在歷史解釋中寫下的。現在的作品，即第八卷，回到了開始的解釋，以便根據兩種譯本同時討論歷史和寓意。如果你覺得這太長了，基督的童女尤斯托基烏（Eustochium），不要怪我，而要怪聖經的困難，特別是以賽亞先知，他被如此多的晦澀所包圍，以至於我認為這簡短的解釋，本身已經很長了。當然，我們是為勤奮的人寫的，為那些渴望了解聖經的人，而不是為那些挑剔、對每一點都感到厭惡的人。如果他們渴望雄辯的河流和優美的演講，就去讀圖利烏（Tullius）、昆提利安（Quintilian）、加利奧（Gallio）、加比尼安（Gabinianus），若要提到我們的人，就去讀特土良、居普良、米努修（Minutius）、阿諾比烏（Arnobius）、拉克坦修（Lactantius）、希拉流（Hilarius）。我們的目的是讓以賽亞透過我們被理解，而不是以以賽亞為藉口來讚美我們自己的話。

（第二十四章，第一節以下）

看哪，主必使地空虛，使地荒涼，翻轉地，將居民分散。像百姓一樣，祭司也必如此；像僕人一樣，主人也必如此；像買主一樣，賣主也必如此；像放債的，借債的也必如此；像取利的，出利的也必如此；地必全然空虛，全然荒涼：因為主說了這話。 在對各個國家（猶大、巴比倫、非利士、摩押、大馬士革、以色列、埃及、海的曠野、以東、阿拉伯、異象谷，最後是推羅）進行了特別的責備之後，我們在解釋中盡力說了我們能說的：先知的話語描述了整個世界在終結時將要遭受的，他不再針對單個國家，而是同時針對所有國家。首先是惡人將要遭受的懲罰：以及根據福音和使徒，天和地將如何過去，這世界的樣式（馬太福音二十四章；哥林多前書七章），罪人將被帶入地獄（詩篇三十篇），關於他們寫道：「他們必進入地的極處，被交在刀劍之下，成為狐狸的份」（詩篇六十三篇10節）。其次，因為根據功德的品質，父家有許多住處，所以說聖徒將如何在雲中被提，在空中與主相遇，並將永遠與祂同在（約翰福音十四章；帖撒羅尼迦前書四章）。對於「空虛的地」，七十士譯本解釋為「腐敗的世界」；對於「受苦的」，他們翻譯為「祂的面」，即地，並「揭開她的面」；好叫死人從墳墓中出來；或者「使她赤露」，好叫她的一切作為都公開，她的居民被分散到各地，注定受獎賞或懲罰。那時，貴族與平民、祭司與平信徒、僕人與主人、婢女與女主人、富人與窮人、放債者與受債務壓迫者、買者與賣者之間，將沒有任何區別。因為所有人都將平等地站在基督的審判台前，在神面前沒有偏待人（羅馬書十四章；歌羅西書三章）。關於這一點，約伯也用幾乎相同的詞語說：「小和大的都在那裡，僕人也不怕他的主人」（約伯記三章19節）。救主在福音中，受託了所有的審判，也作了充分的見證。因此，地將被空虛，一切地上的作為都將歸於無有，好叫「屬土的」形象被廢除，而「屬天的」形象得以存留。第一個人是出於地，是屬土的；第二個人是出於天，是屬天的；那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣：我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀（哥林多前書十五章47-49節）。因此，同一位使徒說：「血肉之體不能承受神的國」（同上，50節）。這並不是說身體的本質會像異端所說的那樣消失，而是這必朽壞的將穿上不朽壞的，這必死的將穿上不死的。這一切都將發生：因為將要發生的事，主已經透過先知說了。

（第四、五節）

地悲哀，地荒涼，地衰殘；世界衰殘，地上的高位衰殘，地被居民玷污了。 七十士譯本：地悲哀，世界腐敗，地上的高位悲哀，地因居民而行了不義。 神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（雅各書四章6節）。因此，第一個判決是針對那些地上的高位者，好叫現在強壯的一切都衰殘，因為他們將血與血混合，像亞伯的血一樣，使被殺者的血向神哀求（創世記四章）。

（第六節）

因為他們犯了律法，廢了規條，背了永約。所以咒詛吞滅地，地上的居民必因罪受罰；所以地上的居民必因瘋狂而減少，剩下的人稀少。 七十士譯本：因為他們違背了律法，改變了誡命，永恆的約。所以咒詛必吞滅地，因為地上的居民犯了罪：所以地上的居民必成為貧窮，剩下的人稀少。 讓那些自誇唯獨他們領受了主律法的猶太人聽著，首先是列國和整個世界領受了自然律法，因此後來摩西才頒布了律法，因為最初的律法被廢棄了。使徒談到這一點：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法：這是顯出律法的功用刻在他們心裡」（羅馬書二章14-15節）。因此，凡遵守這些律法的人，必得獎賞：凡忽略它們的人，必承受現在先知的話語所威脅的。正如神起初祝福祂所造的一切受造物（創世記一章）：在世界終結時，祂也必咒詛那些屬地的人，他們不是客旅，而是地的居民，並在地上犯罪；他們忘記了自己的本分，彼此瘋狂地爭鬥。剩下的人將很少，他們擁有屬天的形象：或者，根據七十士譯本，地上的居民將成為貧窮，因為他們失去了屬靈的財富。

（第七節以下）

新酒悲哀，葡萄樹衰殘，心中歡樂的都嘆息。擊鼓的歡樂止息，歡樂的聲音停止，彈琴的甜美寂靜，他們必不得喝酒，喝的人必覺得苦。虛無的城被擊碎，各家關閉，無人進入。在街上因酒有哀號，一切歡樂都廢棄，地的喜樂被挪去。城中荒涼，城門被毀壞：因為這事必發生在地的中間，在萬民的中間。在世界終結時，對過去享樂的回憶將成為痛苦的根源。因此，那個在宴席上穿紫袍的財主，他在生前領受了他的福分，舉目在陰間看見拉撒路在安息中（路加福音十六章）。主在福音中責備富足、奢華和歡笑的人，說：「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣」（同上，24-25節）。因此，當死人復活和審判來臨時，他們必從主救主那裡聽見：「我的朋友們，請吃，請喝，親愛的，喝醉吧」（雅歌五章1節）。至於什麼是吃喝，並在各種美德的聚會中得飽足，忠心的讀者自會明白。耶利米（二十九章）、但以理（九章）和撒迦利亞（八章）都教導聖殿曾荒涼七十年。在以西結書（十六章）中，我們讀到所多瑪將恢復到古時，埃及在埃及地荒涼和七條河流乾涸後，將恢復古時的豐饒。七和七十這個數字，無論是由單日還是七個十年組成，都象徵著完美和徹底的悔改：好叫推羅在悔改的時間結束後，公義地回到古時。關於這妓女，我認為所羅門書中神秘的語言也指出了這一點：「不可留意惡婦；因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，但後來卻苦如茵陳」（箴言五章2-4節）。因為她從窗戶窺探街市：因為引到死亡的路是寬闊的（馬太福音七章13節），無論她看見什麼愚昧的少年（因為她不敢試探智慧人，也不敢經過那些已經走上正路的人的角落）：她在黑暗和陰影中對他說話，並以享樂為幌子，像祭物一樣將他引向死亡。如果她悔改了，彈奏得好，並完成了七十年完美悔改的時間，她將吃喝，並得飽足。讓諾瓦天聽著，並閉嘴。

213

《以賽亞先知註釋》第八卷，第二十四章。

24

那時，酒與葡萄園必哀哭，摩西所說的葡萄園亦然：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的所產；他們的葡萄是苦膽的葡萄，累累的苦果。他們的酒是龍的毒氣，是虺蛇殘忍的毒液」（申命記三十二32-33）。那時，一切飲料，或如希伯來語所稱的「濃酒」（sicera），即那顛倒心智、使人無法清醒的醉酒，都將變為苦澀；這苦澀對於暫時享用的人而言，起初偽裝成蜂蜜，到最後卻比苦膽更苦。那時，一切歡樂的甜美、鼓瑟彈琴的聲音，都將變為哀哭與呻吟。讓我們將這見證傳給那些在宴席上不僅放縱口腹與醉酒，更放縱耳目的人，好讓靈魂的剛強在各種感官的放縱中軟弱下來。

虛無之城必被毀壞，當咒詛吞滅大地，城中滿是荒涼，這一切發生在地的中間、萬民與列國的中間時，聖徒的人數將極其稀少，正如主在福音中所說：「被召的人多，選上的人少」（馬太福音二十16）；義人所受的壓迫將如此劇烈，以至於若有可能，連神的選民都要受迷惑。他們的人數將比作橄欖樹上極稀疏的果子，當果子被搖落採摘後，枝梢上僅存寥寥幾顆；正如葡萄收割完畢後，窮人因貧困所迫，習慣於在空蕩的葡萄藤間徘徊，拾取僅剩的幾粒葡萄。因此，那些存留下來的人，在世界的收割與壓榨之後，將舉起他們的聲音，讚美神。當主帶著祂父的榮耀與聖天使降臨，當他們看見祂在威嚴中作王時，他們將因喜樂的巨大而如馬嘶鳴，並從這世界的海中嘶鳴。因此，你們這些現在受教於聖經、知道有如此大的喜樂與獎賞為你們存留的人，要在教義中榮耀主，聽從那經上所寫的：「誇口的，當指著主誇口」（哥林多後書十17）。這並非在猶大之地，而是在海島上，即在這海與這世界的教會中，那裡稱頌並讚美以色列的神，或稱「看見神的人」之名。

（第13-15節）

正如橄欖樹上僅存的幾顆橄欖被搖下，又如葡萄收割完畢後的殘果。這些人將舉起他們的聲音並讚美，當主得榮耀時，他們將從海中嘶鳴：因此，你們要在教義中榮耀主：在海島上榮耀以色列神的名。

333

七十士譯本（LXX）在此處與希伯來真理相差多遠，隨後的經文將會顯明。七十士譯本：「正如人搖橄欖樹，他們也將被搖動；若葡萄收割完畢，他們將大聲呼喊。然而那些存留在地上的，將與主的榮耀一同歡樂，海中的水將被攪動，因此主的榮耀將在海島上，主的名將得榮耀。」

334（第16節）

從地極我們聽見了讚美，是義人的榮耀，我便說：我的奧祕歸我，我的奧祕歸我：我禍哉。

七十士譯本：「從地的盡頭我們聽見了奇事，義人的盼望，他們將說，奧祕歸我……」

這裡所說的「奧祕歸我」，在七十士譯本中並未出現，而是從狄奧多田（Theodotion）的譯本中加入希臘文的。反過來說，對於他們所放置的「從海中嘶鳴」，在七十士譯本中並未出現，而是從狄奧多田的譯本中加入的。我們對上下文中較輕微的部分進行了校勘。

[註：在梵蒂岡抄本中寫道：「他們將說：禍哉，那些行詭詐的……」其餘部分，奧祕歸我被重複，其中一個似乎更接近七十士譯本的權威抄本，那裡是「禍哉，那些行詭詐的」（οὐαὶ τοῖς ἀθετοῦσιν），以便與下一節相連；在希伯來文中稱為「OI LI」，其發音恰好是「我禍哉」。同樣，對於「地極」，我們為了闡明意義而翻譯得更清楚，在希伯來文中是「MECCHEN」，其發音是「翅膀」，而非「盡頭」。因此，這些上面提到的人，將舉起他們的聲音並讚美，當他們從海中嘶鳴，並在教義中榮耀主，看見以色列神的名在海島上被讚美時，他們將以和諧的聲音歌唱，並說：]

從地的盡頭，也就是從主的先知與聖徒那裡，他們取了鴿子的翅膀，奔向天國，我們聽見了祂的讚美被宣揚：義人的榮耀或盼望並非徒然，而是萬事都在事實中成就。因此，當聖徒們說這些話，從海中嘶鳴，舉起聲音讚美時，先知對自己說：當我聽見這些，並看見先知關於世界傾覆的預言即將實現時，我以內心的情感對自己說：我無法述說我所看見的一切。我的舌頭黏在顎上，聲音因痛苦而窒息。我禍哉，有多少刑罰的秩序在我眼前流轉！我看見了即將發生的事。那些認為這應當從神的位格來理解，而不遵循事物秩序的人，是錯誤的。我感到驚訝的是，他們以什麼樣的意義將希伯來文中的「ZEMROTH」（詩歌與讚美）翻譯為「奇事」（LXX），除非這是一個記號與奇事，即猶太人被排除在外，不信的外邦人隊伍先得救。

（第17-18節）

行詭詐的行了詭詐，行詭詐的以大詭詐行詭詐。恐懼、陷阱與網羅臨到你，地上的居民啊，那從恐懼聲中逃跑的，必掉入陷阱；那從陷阱中出來的，必被網羅纏住。

七十士譯本：「禍哉，那些違背律法而行詭詐的人。恐懼、陷阱與網羅臨到你們這些地上的居民。那逃避恐懼的，必掉入陷阱；那從陷阱中出來的，必被網羅抓住。」這是我哀哭與呻吟的原因，所以我第二次說：我的奧祕歸我，我的奧祕歸我：因為所有人都違背了神的律法，主的刑罰絕不延遲，也不預告未來，而是已經臨到，並將地上的居民緊緊抓住。當他們以為自己逃脫時，卻會陷入另一個災難，無論他們轉向何處，都無法逃脫主即將臨到的憤怒。

（第19-20節）

因為高處的窗戶敞開了，地的根基必震動。地必全然破碎，地必全然崩潰，地必全然搖動。地必如醉酒的人搖晃，又如一夜的帳棚被挪移，它的罪孽必重壓其上，它必倒塌，且不再興起。

因此，沒有人能逃脫主的恐懼、網羅與陷阱，因為高處的窗戶（或如七十士譯本更清楚翻譯的「天上的窗戶」）敞開了，好讓主察看人類所有的罪惡，這些罪惡先前因祂不施行懲罰，在罪人看來似乎是祂所忽略的。然而，當窗戶打開，祂看見了凡人的一切作為後，地的根基震動了，正如在另一處關於神之注視所寫的：「祂看地，地便震動」（詩篇一〇四32）；那時，地將破碎、崩潰、搖動並如醉酒的人般搖晃：並非地本身化為灰燼與虛無；而是所有屬地的事物都將過去，另一種生活方式將隨之而來。正如醉酒的人不知道自己在做什麼，因醉酒而神經遲鈍，腳與心都不在職位上：同樣，整塊地，即所有生活在地上的世人，都將因邪惡與刑罰的巨大而醉倒，並對他們所看見的一切感到驚訝。正如一夜的帳棚與帷幕從一處被挪移到另一處，原先帳棚的地方被旅行者遺棄，以至於不留下一絲過去居住的痕跡：這世界的樣式也將如此過去，地將成為荒涼，那因自己的罪孽而沉重，其重量與極重的擔子在撒迦利亞書中寫道：「它坐在鉛塊上」（撒迦利亞書五7）。他說，它必倒塌，且不再興起。這並非否認人類與所有生活在地上的世人的復活，而是說屬地的生活與原初的生命狀態將不復存在，當人類的身體復活時，靈魂將穿上他們先前脫下的身體，並從神那裡領受他們在地上所行的，無論是善是惡。

（第21節起）

到那日，主必在高處懲罰天上的軍隊，並地上的列王。他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，關在監裡，多日之後便必受懲罰。月亮要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華在錫安山，在耶路撒冷作王，在祂長老面前必得榮耀。

對於我們翻譯為「月亮要蒙羞，日頭要慚愧」，七十士譯本翻譯為「磚塊將融化，牆壁將倒塌」：至於這錯誤的原因，隨後的詞語將會顯明。太陽在希伯來語中有三種稱呼：SEMES，HAMMA（意為熱量），以及HERES（意為陶片或乾旱）。MAOR（希臘語為phōstēr，拉丁語為luminare，即發光體）則是太陽與月亮共有的。月亮又稱為JAREKH（希臘語為mēnē，因為它在三十天的循環中形成一個月），以及LABANA（意為白色或潔白）。在當前經文中，對於LABANA（即月亮），七十士譯本因詞義模糊，誤譯為「磚塊」（LEBENA）。又對於HAMMA（即熱量，意指太陽），他們放置了「牆壁」（HOMA）。

這整章的意義在於：天上的窗戶敞開了，當主察看屬地的罪惡時，屬地事物的樣式都將過去，倒塌，且不再恢復到原初的狀態。到那日，即審判之日，主必懲罰高處的軍隊或天上的裝飾，不僅審判屬地的事物，也審判屬天的事物。至於什麼是天上的裝飾或軍隊，讓我們從摩西的書寫中學習：「恐怕你向天舉目觀看，見日月星宿，就是天上的萬象，便被勾引敬拜事奉它們」（申命記四19）。主將按照聖經的慣用語，懲罰那如同生病的天上軍隊與軍旅，用鐵與烙印懲罰他們，正如那話：「我必用杖懲罰他們的過犯，用鞭責備他們的罪孽」（詩篇八十九32）。因為我們在隨後的經文中也讀到：「我的刀在天上喝醉了」（下文三十四5）；在約伯記中：「在祂面前，星宿也不潔淨」（約伯記二十五5）；以及：「祂在天使中發現了乖謬」（約伯記四18）。祂也必懲罰地上的君王與首領，即這幽暗世界的執政者，以及天上的屬靈邪惡。關於這些統治不同省份的首領，在但以理書中也寫道：「波斯國的魔君攔阻我，米底亞的魔君，希臘的魔君」（但以理書十13, 20）。因此，這些沒有守住自己地位的首領，主在審判之日將把他們聚集，如同捆在一起，投入地獄的深坑，好讓關於惡人的話在他們身上應驗：「祂開了坑，又挖深了，竟掉在自己所掘的陷阱裡」（詩篇七15）。他們將被關在監裡，正如主所說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去」（馬太福音二十五41）。至於隨後的「多日之後便必受懲罰」，似乎是在附和我的朋友們，他們給魔鬼與惡魔悔改的機會，認為他們在許久之後會受到主的懲罰。但他們應當考慮，神聖的聖經並沒有明確說「他們將受到主的懲罰」或「他們將受到天使的懲罰」，而是絕對地說「他們將受懲罰」。從這個詞的模糊性中，既可以理解為補救，也可以理解為糾正，即在義人領受獎賞之後，他們將在永恆的刑罰中受懲罰。然而，必須知道，人類的脆弱無法得知神的審判，也無法對刑罰的大小與尺度做出判斷，這一切都留給主的裁決。那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧，正如使徒所說：「受造之物一同嘆息、勞苦」（羅馬書八22），看見那些享受祂光輝的人，並沒有做出配得上神良善的事，祂叫日頭照好人，也照歹人（馬太福音五45）。正如管家在主來時，看見家人遭受各種刑罰，卻沒有完成祂的命令。

338 關於這一點，救主在福音中教導得更為詳盡：「日頭變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動，那時人子的兆頭顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨」（馬太福音二十四29-30）。我們已經學習了地的傾覆、天上軍隊的懲罰、君王與首領的聚集、投入深坑、監獄的看守、被關押者在許久之後的懲罰、月亮的蒙羞與日頭的慚愧。在這一切之後，萬軍之耶和華將在錫安山與天上的耶路撒冷作王，關於這一點，我們在隨後的經文中讀到。

（第二十五章，第1節起）

耶和華啊，祢是我的神：我要尊崇祢，我要稱讚祢的名，因為祢行了奇妙的事，古時的謀略是信實的：阿們。因為祢使城變為亂堆，使堅固城變為荒場，外邦人的宮殿：使它不再為城，永遠不再被建造。因此，強盛的民必榮耀祢，強暴之國的城必敬畏祢。因為祢作了貧窮人的保障，作了困乏人急難中的保障，作了避風雨的隱密處，作了避暑氣的陰涼：因為強暴人的氣，如同暴風衝擊牆壁。祢必降服外邦人的喧嘩，如同乾旱地的熱氣：並像雲下的熱氣，使強暴人的枝子枯萎。

七十士譯本：「耶和華我的神，我要榮耀祢：我要讚美祢的名，因為祢行了奇妙的事，古時的謀略是真實的，願它成就。因為祢使城變為亂堆：堅固的城，使它們的根基倒塌。惡人的城永遠不再被建造。因此，貧窮的民必祝福祢，承受不義之人的城必祝福祢。祢作了每一座卑微之城的幫助，作了因貧困而憂傷者的保護：祢必將他們從最惡的人手中救出；作了乾渴者的陰涼，而承受不義之人的氣，如同在錫安乾渴的怯懦者，從惡人手中……」

這段經文有雙重的解釋。猶太人認為這是聖徒與信徒之民的聲音；當神對整個世界行了上述的事，所有先知的預言都已成就；他們將那被傾覆的城解釋為羅馬，它將被徹底毀滅；而那讚美主的強盛之民，以及神作了他們急難中保障的，他們歸於以色列，以色列從外邦人的迫害中，如同從極熱的暑氣與乾渴中被釋放出來。然而，其他人認為，從先知的位格來說，這話說得更好，是為了主救主的受難而向父獻上感謝，因為祂行了奇妙的事，並以真理成就了古時的謀略，那時站在右邊的人將聽見：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音二十五34）。保羅也明白這一點，他說：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們成為聖潔，無有瑕疵」（以弗所書一4）；他渴望那所預言的事發生，便加上了希伯來語「阿們」（AMEN），七十士譯本將其翻譯為「願它成就」。主在福音中也常使用這個詞：「阿們，阿們，我實實在在地告訴你們」（約翰福音六54）。至於為什麼要讚美並稱讚主的名，以及這些奇妙的事與古時的謀略是什麼，祂在行動中證明了它們是真實的，隨後說：「因為祢使城變為亂堆，使堅固城變為荒場，外邦人的宮殿，使它不再為城，永遠不再被建造。」那曾經堅固的城被理解為耶路撒冷，它變成了外邦人的宮殿；關於這些人，救主在詩篇中說：「外邦人向我說謊，外邦人衰殘，戰兢地走出他們的營寨」（詩篇十八45）。這座城一旦被毀，就永遠不再被建造，好讓那千年王國與金碧輝煌、寶石鑲嵌的耶路撒冷之夢停止。耶路撒冷因其不虔誠而被毀後，強盛的民必讚美主。至於誰是強盛的民，下一節顯示了：強暴之國的城必敬畏祢。在他們褻瀆時，外邦人的民必敬畏祢。因為敬畏耶和華是智慧的開端（箴言九10）。強盛的民必讚美祢，強暴之國的城必敬畏祢，這就是從外邦人中聚集的教會。因為祢作了貧窮人的保障，即祢的基督，關於祂，我們在詩篇中也讀到：「眷顧貧窮與困乏的有福了」（詩篇四十一1）。在撒迦利亞書中，按照希伯來真理，貧窮人（EBION）被描述為騎在驢駒上（撒迦利亞書九9）。作了困乏人急難中的保障，作了避十字架暴風的隱密處，作了避暑氣的陰涼，那時祂說：「父啊，我將我的靈交在祢手裡」（路加福音二十三46）。正如風衝擊牆壁並穿過，外邦猶太人的暴風也無法傷害祂。為了使用另一個比喻，正如枝子被極重的暑氣烤焦而枯萎，祢也必使外邦人的喧嘩與吵鬧，即那些與祢疏遠的人，枯萎並滅亡。按照七十士譯本的翻譯，我無法在這個地方找到意義，更不用說詞語的順序與連貫性了。對於我們翻譯為「如同乾旱地的熱氣」的地方，希伯來文中寫的是「BASAION」，在他們那裡被稱為「無路」或「乾渴」；為什麼他們將「無路」與「乾渴」翻譯為「在錫安」，這錯誤是顯而易見的，因為詞語「SATON」與「SION」的相似性。

（第6-8節）

萬軍之耶和華必在這山上，為萬民用肥甘擺設筵席，用陳酒擺設筵席；滿髓的肥甘，並澄清的陳酒。祂必在這山上，除滅遮蓋萬民之物，和遮蓋萬國的帕子。祂必吞滅死亡直到永遠，主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉祂百姓在全地上的羞辱，因為這是耶和華說的。

七十士譯本：「萬軍之耶和華必為萬民在這山上，擺設筵席，他們必喝喜樂，喝葡萄酒。他們必在這山上受膏。將這一切交給列國，因為這是對萬國的謀略；死亡吞滅了強盛者。」又說：「主耶和華擦去了各人臉上的眼淚，除掉了祂百姓在全地上的羞辱。因為這是耶和華的口所說的。」

對於我們翻譯為「遮蓋萬民之物」，阿奎拉（Aquila）翻譯為「遮蓋萬民的黑暗」。當阿奎拉兩次提到黑暗時，狄奧多田提到了一次，其餘相似。西馬庫斯（Symmachus）翻譯為「統治萬民者的臉面」。至於七十士譯本在這裡想說什麼：「將這一切交給列國」，讀者顯然可以看出，他們放置的不是聖經的詞語，而是他們自己的意義，因為律法與聖殿的一切奧祕都將轉移到列國的教會。因此，在主受難之後，當祂將祂從乾渴、暑氣與暴風中釋放出來時，主將不再為猶太百姓，而是為萬民在錫安山上擺設肥甘的筵席，滿髓的燔祭，與澄清的陳酒，好除滅並吞滅死亡的臉面，以及捆綁萬民的繩索；祂必撕裂死亡的網，與那捕捉萬國的帕子。按照使徒所說：「死亡被吞滅直到永遠」（哥林多前書十五54）。當死亡被克服，基督的國度降臨時，主必擦去各人臉上的眼淚；人類那按著創造主的形象所造的羞辱，也必逃脫魔鬼與死亡的奴役。如果按照西馬庫斯，死亡被稱為統治者，也不足為奇，因為蒙福的使徒說：「死亡就作了王，從亞當到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下」（羅馬書五14）。有些人認為，統治萬民者，或遮蓋萬民的黑暗，以及那鋪在萬國上的帕子，是指敵基督，他將在橄欖山上被消滅，這也是我們在但以理書最後的異象中所說的。按照七十士譯本，為萬民在錫安山上預備了喜樂的筵席，在其中他們必喝葡萄酒，主應許祂將與祂的聖徒在祂父的國裡喝這酒（馬太福音二十六29；路加福音二十二18）：並且他們必受膏，好讓在基督裡重生的人成為新民；因此說：「將這一切交給列國」，這些事是以色列曾經在預表與形象中慶祝的。因為這是主的謀略，將一切轉移給列國，因為死亡已被吞滅，一切眼淚已被擦去，全地的羞辱隨著基督的統治而消滅。

（第二十六章，第1節）

到那日，在猶大地必唱這歌：我們有堅固的城，主將救恩定為牆垣與外郭。

七十士譯本：「到那日，他們必在猶大地唱這歌：看哪，堅固的城，我們的救恩必將牆垣與外郭定下。」

當摩押被降卑，被拖到塵土中，所有敵人都伏在基督的腳下時，這歌必在猶大地唱，猶大意為「稱謝」：正如我們理解錫安與耶路撒冷為天上的城，我們也理解這座城的區域為天上的稱謝。最後，聖徒在異地唱猶大的歌，他們說：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」（詩篇一百三十七4）。我認為這就是那在另一處命令聖徒所唱的歌：「你們要向耶和華唱新歌」（詩篇九十六1）。這歌將是隨後所說的：我們有堅固的城，救主。這城是什麼？那「建在山上是不能隱藏的」（馬太福音五14）。關於它，在另一處也寫道：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜」（詩篇四十六4）；又說：「神的城啊，有榮耀的事指著祢說的」（詩篇八十七3）。這城的建造者是父所說的那位：「這人建造了我的城」；其實，我們堅固的城就是救主，即耶穌。祂必將救恩定為牆垣與外郭：牆垣是善行，外郭是純正的信心，好讓它有雙重的防禦。因為僅有信心的牆垣是不夠的，除非這信心被善行所堅固。這牆垣與外郭，是用活石建造的，按照先知，它們在地上滾動。對於我們翻譯為「外郭」，西馬庫斯翻譯為「堅固」，好讓牆垣本身被防禦工事所環繞，正如在建造營地時，他們習慣於稱呼胸牆。

（第2-4節）

敞開城門，使守信的義民得以進入。舊的錯誤過去了，祢必保守和平：和平，因為我們倚靠祢。你們在永恆的世代中倚靠主。

七十士譯本：「敞開城門，使守公義與守真理的民得以進入，持守真理，並持守和平：和平，因為他們倚靠祢，主啊，直到永遠。」這整首歌在稱謝之地與……

303

304 聖耶柔米（S. EUSEBII HIERONYMI） 聖徒們將要歌唱讚美，人格突然轉變 [註：參見《以賽亞書》26:12]，好讓雙重的人與雙重的丈夫，獲得雙重的平安。他們說，我們配得平安，因為我們全心信靠。在百姓的話語與主的回答之後，先知再次對信徒發出百姓的聲音：「你們當倚靠耶和華，直到永遠」，以及隨後的一切。根據七十士譯本（LXX），那進入主門的人，是持守公義並在信心真理中行善的人，好使他藉著善行與信心，達到那出人意外的平安（腓立比書 4:7），並配得領受那平安；因為他信靠了那位永恆善行的報應者。因此在另一處經文也寫道：「你若渴慕智慧，就當守誡命，主必將智慧賜給你」（便西拉智訓 1:33）。

這段經文彷彿是透過問答交織而成。神的百姓曾說：「我們有堅固的城，主將救恩定為城牆，為外郭。」主回答了，或者說，祂不是命令那些說這話的人，而是命令那些看守主城門的天使，要打開城門，使那守公義、持守真理的國民得以進入；或者如希伯來文所說的 EMMUNIM（םינומא），在我們的語言中譯為「信心」，是複數而非單數。這些被天使打開的門是什麼？為使那不是猶太人的百姓（因為他們已被棄絕），而是從信徒的信心獲得名號的公義國民進入？這無疑就是聖經所說的那些門：「給我敞開義門，我要進去稱謝耶和華」（詩篇 118:19）。然而，若非從死亡之門被釋放出來，沒有人能進入這些門；正如詩篇作者所說：「你從死門將我提拔，叫我述說你一切的讚美，在錫安女子的門中」（詩篇 9:15）。因為當我們從死亡之門被救拔出來時，我們才能在錫安女子的門中歌唱主的一切讚美。正如我認為死亡之門就是罪，關於這點對彼得說：「陰間的門不能勝過你」（馬太福音 16:18）；同樣地，義門就是一切美德的行為，凡進入其中的人，將會發現那唯一的門，關於它經上說：「這是耶和華的門，義人要進去」（詩篇 118:20）。正如藉著許多珍珠走向一顆珍珠，我們也藉著許多道路與門，來到那自稱是道路與門的主面前，藉著祂我們進入父那裡。在神的話語之後，百姓回答了，希伯來文為 JESER SAMUCH（ךומסרצי），亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）同樣翻譯為 πλάσμα ἐπηρεισμένον [註：意為「受壓制的塑造物」]，也就是說，我們的錯誤已被除去，或者說我們的思想已被堅固，這思想先前在你與偶像之間搖擺不定，好使我們不再被一切異教之風搖動，而是在你這位主救主身上全心信靠。為了使意義更顯明，我們將其翻譯為：舊有的錯誤已離去。因為我們的思想已被堅固，所以你必為我們保守平安，這平安是你應許給使徒的，你說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」（約翰福音 14:27）。

（第 5、6 節）

「你們當倚靠耶和華直到永遠，因為祂使住高處的降卑；祂將高峻的城降卑，降卑直到地，塵埃中。腳必將它踐踏，就是貧窮人的腳，困苦人的腳步。」 七十士譯本： 「偉大永恆的神，你使住高處的人降卑，並將他們拉下；你必摧毀堅固的城，使之降至平地，溫柔與謙卑人的腳必踐踏它們。」 先知所說的這些話，是回應他上面所說的：「你們當倚靠耶和華直到永遠」；並接續我們現在所提出的：「你們當倚靠耶和華直到永遠」，以及其餘的。關於「耶和華神」，希伯來文有三個名字：IA（הי）、ADONAI（הוהי）、TSUR（ריצ），分別代表不可見的、不可言喻的、堅固的，其中第一個名字放在「哈利路亞」（היוללה）的最後一個音節中。精明的讀者應當注意，我們有時會將見證的文本分開討論：因為七十士譯本的編輯與從希伯來文逐字翻譯的譯本，產生了不同的意義。因此先知說：「你們當倚靠耶和華直到永遠：倚靠那永恆堅固的耶和華神，祂的幫助是永恆的。」因為祂必使住高處的降卑，因為凡自高的必降為卑；那些誇口以亞伯拉罕為父，卻毀謗主的人說：「我們不是從淫亂生的」，而且不只一次，而是兩次，為了使那藉著雙重話語應許的報應得以穩固，正如使徒所說：「你們要喜樂，我再說，你們要喜樂」（腓立比書 4:4）。這正是利未記中所說的那個人所獲得的：「人，以色列子孫中的人」（利未記 17 章多處）。以及民數記中的：「男人，那妻子玷污了床榻的男人」（民數記 5:12），好讓雙重的人與雙重的丈夫，獲得雙重的平安。祂必使那高峻的城降卑，正如猶太人所認為的是羅馬，而我們更正確地確信是耶路撒冷，它殺害了先知，並用石頭打死那些奉差遣到它那裡的人，最後殺死了家主的兒子，好讓繼承人被殺，產業歸於虛無（路加福音 20:14）。那城被稱為……[註：原文此處有校勘註，指稱希伯來文的城名]，在希伯來文中不被稱為 IR，而是 CARIA（הירכ），亞居拉自信地將其翻譯為「小城」（πολίχνην），我們也可以稱之為城、村莊或小鎮，在聖經中經常以此名稱呼耶路撒冷。先知巧妙地使用了雙重的降卑：「祂必降卑，降卑它」，第一次是在巴比倫人之下，當時聖殿被毀；第二次是在提多與維斯帕先之下，其廢墟直到末時仍然存在。腳必將它踐踏，並重複且連結了貧窮人的腳，毫無疑問是指基督。關於祂我們上面也說過：「祂成為貧窮人的堅固保障，成為困苦人在患難中的堅固保障。」困苦人的腳步，即使徒們，他們效法主的貧窮，也獲得了祂美德的特權；他們不被接待時，就跺掉腳上的塵土。因為主說：「凡自高的必降為卑；自卑的必升為高」（路加福音 14:11），這不僅適用於人，我們也可以將其歸於敵對的權勢。根據七十士譯本，先知向神歌唱讚美，因為祂使所有驕傲的人降卑，並將所有城市的防禦工事拆毀直到地面，讓聖徒與溫柔謙卑的人的腳踐踏它們。

（第 7-9 節）

「義人的路是正直的，正直的義人之路是為了行走，在你的審判之路上，耶和華啊，我們等候你，你的名與你的紀念是我們靈魂的渴望：我的靈魂在夜間渴望你。」 七十士譯本： 「義人的道路是正直的，正直的道路已被預備。因為主的道路是審判，我們等候你的名，以及我們靈魂所渴望的紀念。」 先知仍在談論基督，關於祂我們上面說過：「腳必將它踐踏，就是貧窮人的腳。」這位義人的路是正直的，或者用一個新詞，即「正直」，希臘人稱之為 εὐθύτητας，我們拉丁人可以稱之為「公平」，在希伯來文中稱為 MESSARIM（םירשמ）。因此，在基督的一條路上，所有的公義都能被發現，因此祂用自己的腳踐踏並走過它，好讓任何想要行走在其中的人，都能毫無絆跌地行走。在這主審判的道路上，聖徒們等候祂，並仰望祂，因為盼望不至於羞恥。祂的名與紀念是他們靈魂的渴望，他們說：「我渴慕你的審判，時時刻刻」（詩篇 119:20）；又說：「我的靈魂渴慕你的救恩，而衰竭」（同上 81）。凡渴慕主名的人，別無所求。值得注意的是，對主的渴望不在肉體，而在靈魂，正如我們在另一篇詩篇中所讀到的：「我的靈魂渴慕神，就是永生神」（詩篇 42:2）。因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭（加拉太書 5:17）。這兩者彼此相爭，使我們不能做我們所願意的。至於隨後的「在夜間」，根據七十士譯本，它與下一章相連；根據希伯來文，則與前一章相連。那人能說「我的靈魂在夜間渴望你」，他就是與詩篇作者一同說：「我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起」（詩篇 6:6）。夜與黑暗可以被理解為患難與困苦。因此，在另一篇詩篇中，先知為義人的安全歌唱：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你」（詩篇 121:6），也就是說，無論在順境或逆境中，你永遠不會從你的位置上動搖。 「但我靈魂在心中，從早晨必警醒尋求你。」 七十士譯本： 「我的靈魂從夜間向你警醒，神啊，因為你的審判是地上的光。」 我們既想遵循希伯來文，又不完全忽略武加大譯本（Vulgata），在這種情況下，我們被迫以不同的順序與不同的理解來尋求意義。因此，根據七十士譯本，本章的開頭是「從夜間」，根據希伯來文，則是上一章的結尾；雖然根據七十士譯本，它也可以被視為上一篇見證的結尾，意義是：我的靈魂在夜間渴望你；然後開始：「神啊，我的靈魂從早晨警醒尋求你。」之所以從早晨警醒，是因為你的誡命是地上的光。因為我遵守你的誡命，並被它們的光芒所照亮，關於它們經上說：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」（詩篇 19:8），我無法入睡，而是時刻渴望你，用我的靈魂向你警醒。值得注意的是，當我們還處於夜間時，我們就以心靈渴望主。然而，當我們的靈魂在心中全心轉向神之後，我們就在早晨向祂警醒，說得更明白些，靈魂的夜與渴望，與早晨的靈魂與警醒相連。此外，那能在心中警醒向神的人，能說：「我從深處向你求告，耶和華啊」（詩篇 130:1）。

（第 10 節）

「當你在地上施行審判時，世上的居民必學習公義。我們憐憫惡人，他卻不學習公義，在聖徒的地上他行事不義，必看不見耶和華的榮耀。」 七十士譯本： 「你們住在地上的，當學習公義。因為惡人止息了，他必不在地上學習公義；他不行真理，願惡人被除掉，使他不見耶和華的榮耀。」 讓我們首先根據希伯來文來說，如果我們想表達先知的意義，那麼讓我們轉向七十士譯本的翻譯者。只要你不在地上施行審判，既不報應善人以善，也不報應惡人以惡，你的公義，主神啊，在地上就被忽略了。然而，當你在審判之日，根據行為的性質報應每個人應得的，那時你的公義將在世上被認識，這公義在不信者看來先前似乎是不公的，以至於聖徒中的一人也說：「至於我，我的腳幾乎失閃，我的腳步險些滑跌：因為我見惡人享平安，就心懷不平」（詩篇 73:2-3）。對此主回答：「我們憐憫惡人」；除了七十士譯本外，所有人都同樣翻譯了這句話。意義是：讓惡人獲得憐憫，並學習我的慈悲；當他甚至自己得救時。主再次說話，先知以人類不耐煩的口吻回答：「他卻不學習公義。」意義是：如果他只經歷了慈悲，他又怎能認識你的公義呢？他給出了他希望惡人學習神公義的原因：因為他在聖徒的地上行事不義，並不斷與你的聖徒爭戰，他理應感受到懲罰。主再次緩和了判決，說：「願他不見，或他將不見耶和華的榮耀。」意義是：對於他所有的懲罰來說，他將不會在我的威嚴中看見我與我的聖徒一同作王，這就足夠了。有些人希望將惡人，即 RESA（עשר），理解為魔鬼，關於他在第九篇詩篇中寫道：「你曾斥責外邦人，你曾滅絕惡人，你曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。仇敵到了盡頭，毀壞了，你拆毀了他們的城」（詩篇 9:5-6）。然而，我們應當普遍地將惡人理解為罪人，或不敬拜神的人。根據七十士譯本，地上的居民被命令學習公義。因為每個人都自以為義；但神知道所有人的心，祂必照各人的行為報應各人（箴言 21:2）。在同一卷書的另一處也說：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路」（箴言 14:12）。因此，我們應當學習公義，而不應信靠自己的判斷。因為有義人死在自己的不義中（傳道書 7:15），不是因為他是義人，而是因為他自以為義。但如果基督成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖（哥林多前書 1:30），我們被命令去認識公義，這就是被命令去學習並認識基督。我命令你們學習公義，祂說，是因為惡人已被除掉；他的國度已被摧毀，他只要在地上作王，就無法認識公義，也無法行真理。關於這真理，別處寫道，恩典與真理都是由耶穌基督來的（約翰福音 1:17）。因為惡人在地上不行真理，他必被除掉；因為他不配看見主作王。

（第 11 節）

「耶和華啊，願你的手被高舉，使他們看不見：願他們看見，並因百姓的熱心而蒙羞，願火吞滅你的敵人。」 七十士譯本： 「耶和華啊，你的膀臂被高舉，他們卻不知道，但他們看見了就必蒙羞；熱心必抓住無知的百姓，現在火必吞滅敵人。」 上面所說的「他必看不見耶和華的榮耀」，可以這樣理解：先知啊，你要求我不要憐憫惡人，免得如果我憐憫了他，他開始不認識公義，因為他在聖徒的地上行事不義，我回答你，他為什麼看不見榮耀？所以他將看不見我的勝利，他本該看見我作王，好讓他知道他失去了多大的福分？這句話應當以提問者的語氣更嚴肅地閱讀。對此先知回答：「主啊，願你的手被高舉，伸出來擊打，使惡人看不見你，也不得享受你榮耀的光，甚至連悔改的機會都沒有。」主回答他：「讓他們看見，並蒙羞，無論是百姓的熱心，還是熱心的百姓，願火吞滅你的對頭，也就是聖徒的百姓。」悔改的火，折磨他們的心，因為他們失去了這樣的主。這也可以理解為猶太人，他們不知道基督是主的膀臂，當他們看見並認出他們曾釘在十字架上的那一位時，他們將會蒙羞。那時，無知且不認識神律法的百姓，當看見外邦人取代了他們的地位時，將會被熱心的刺所激動，並在悔改的火中燃燒，或者在聽到那寫著「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧」（馬太福音 25:41）時，感受到懲罰的痛苦。

（第 12 節）

「耶和華啊，你必為我們設立平安：因為我們一切所行的，都是你為我們所行的。」 七十士譯本： 「耶和華我們的神，求你賜平安給我們：因為你為我們償還了一切。」 值得注意的是，在祂為我們償還了我們的行為之後，祂將要賜下平安，以及祂如何解釋要求平安的原因。因為對於他們所做的一切行為，在懲罰與苦難之後獲得憐憫是公義的。或者換句話說：因為世界的終局已到，你藉著先知所說的一切都已實現，你償還了你所應許的一切，求你賜給我們那出人意外的平安。

（第 13 節）

「耶和華我們的神，除了你以外，別的主曾管轄我們：但我們只因你，提你的名。」 七十士譯本： 「耶和華我們的神，求你擁有我們；耶和華，除了你以外我們不知道別的，我們呼求你的名。」 因此我們祈求憐憫與平安，這平安是在一切都將被賜予之後，因為除了你以外，別的主曾管轄我們，即偶像，或坐在偶像身上的鬼魔；除了你以外，我們不求別的，只求我們配得提你的名。根據七十士譯本，那些說「耶和華神，求你擁有我們」的人，他們祈求在平安償還給他們之後，成為神的產業。關於這一點，我們在智慧書中也讀到，它根據希伯來文在箴言中說：「神在祂造化的起頭，創造了我」（箴言 8:22），雖然有些抄本錯誤地將「創造」視為「擁有」。[註：此處有關於希伯來文與七十士譯本對「擁有」與「創造」的校勘註]。

（第 14 節）

「死人不能活，巨人不能復活。因此你眷顧並摧毀了他們，並除滅了他們一切的記憶。」 七十士譯本： 「死人必不見生命；醫生也不會使他們復活。因此你引進，並除滅了，並奪去了他們所有的男性。」 辛馬庫以他慣有的方式更清楚地說：「死人必不使人活；巨人必不使人復活。因此你眷顧並摧毀了他們，並除滅了他們一切的記憶。」讓我們首先根據七十士譯本來說。這似乎是一個困難的問題，死人如何不見生命。解決方法如下：只要他們是死人，他們就不見生命。就像我們說，瞎子只要是瞎子就看不見光；但如果他恢復了健康，他就會看見光；同樣地，那些在不義與罪惡中死去的人，在藉著那說「我是生命」（約翰福音 14:6）的主使他們活過來之前，他們無法活著。因此神被稱為活人的神，而不是死人的神（馬太福音 22:32）：因為犯罪的靈魂，他必死亡（以西結書 18:4）。我們在寫給希伯來人的書信中讀到：「我們就當離開那死行，竭力進到完全的地步」（希伯來書 6:1）。但如果罪被稱為死行，為什麼相反地，美德被稱為活行呢？至於隨後的「醫生也不會使他們復活」，意義是顯而易見的，不僅要譴責詩人的寓言，他們說阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）使人復活。這不僅適用於死人，也適用於一切軟弱，如果沒有神的憐憫，任何醫術都無效。但如何呢？若非耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若非耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒（詩篇 127:1）；同樣地，若非主醫治了疾病，那些渴望醫治病人的醫生就枉然勞力；若非主看守健康，那些在自己的書中寫下保持健康誡命的人就枉然看守；我們必須永遠學習，不僅在身體的健康上，也在靈魂的健康上。「我的心哪，你要稱頌耶和華，祂醫治你的一切疾病」（詩篇 103:2-3）。此外，那些在罪中持續死去，且無法藉任何醫術恢復靈魂健康的人，他們必被主除滅並奪去，他們身上任何強壯的東西，即所謂的男性，都將被徹底奪去。因此法老不想殺死女性，因為她們本身脆弱，容易死亡，但要殺死所有男性；如果他長大成人，進入壯年，就很難被殺死（出埃及記 1:16）。根據辛馬庫，死人必不使人活，因為死於罪的人，不能使別人活，罪人的口中也不配讚美。而巨人，即 RAPHAIM（םיאפז），必不使別人復活，他們自己根據創世記被稱為墮落者。主眷顧他們，好讓死人與巨人的記憶都被抹去。因為只有祂能使死人復活，關於祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約翰福音 5:21）。我們可以稱死人為死人的偶像，稱巨人為坐在偶像身上的鬼魔。我們不應感到恐懼，為什麼七十士譯本翻譯為「男性」，而其他譯者翻譯為「記憶」，因為在希伯來文中，這三個字母 ZAL（1）與 CHAPH（2）是相同的。但當我們說「紀念」時，讀作 ZACHAR；當我們說「男性」時，讀作 ZOCOR。他們認為掃羅在與亞瑪力人爭戰並殺死他們所有男性時，被這個詞的歧義所欺騙（撒母耳記上 15:3）。因為神命令他抹去亞瑪力人在天下的一切記憶，他不是因為錯誤，而是被掠奪的貪婪所誘惑，將其解釋為男性，不知道使徒的那句話：「不要自欺，神是輕慢不得的」（加拉太書 6:7）。

（第 15 節）

「你增添了國民，耶和華啊，你增添了國民。你豈不榮耀自己嗎？你擴張了地界。」 七十士譯本： 「求你加增他們的災禍，耶和華啊，加增災禍給地上的榮耀者：你擴張了地界。」 七十士譯本在第二處所加的「災禍」，在希伯來文中並沒有；但因為上面說過，「因此你引進並除滅了，並奪去了他們所有的男性」，他們遵循同樣的意義，自己加上了「災禍」，好讓那些在地上榮耀的人，被雙重的災禍所壓制。此外，根據希伯來人，意義大不相同，且與前面的爭論相符。主曾說：「我們憐憫惡人。」先知回答：「那麼你的公義在哪裡呢？特別是當他在你的聖徒身上行了這麼多惡事之後。」對此主說：「他必看不見耶和華的榮耀。」先知再次說：「願你的手被高舉，伸出來擊打，使他們看不見你的榮耀，因為他們不配看見。」對此主說：「讓他們看見，並蒙羞。」先知再次說：「耶和華啊，求你賜平安給我們，並擁有我們，我們提你的名；但願惡人與驕傲的人不活，也不復活進入榮耀，而是摧毀他們一切的記憶。」他給出了他希望他們滅亡的原因：「你增添了國民，耶和華啊，你增添了國民。你豈不榮耀自己嗎？」意義是：你多次憐憫外邦人，即人類，並對他們行了不可思議的慈悲，他們認識你嗎？他們榮耀你的名嗎？他們豈不是反而離你更遠了嗎？因為安全產生疏忽，疏忽產生輕蔑。

（第 16 節）

「耶和華啊，他們在患難中尋求你，在 murmur 的苦難中，你的教導對他們而言是懲罰。」 七十士譯本： 「耶和華，在患難中我記念了你，在微小的患難中，你的教導對我們而言是懲罰。」 因為你憐憫了卻常被輕蔑，也沒有被榮耀；相反地，所有人都遠離了你的知識；因此，耶和華啊，擊打他們，好讓他們在患難中尋求你，當如此沉重的災禍壓在他們身上時，你的教導對他們而言就是 murmur 的苦難，以至於他們甚至不敢自信地呼求，而是默默地吞下他們的痛苦。根據七十士譯本，先知在患難中記念主，正如詩篇中所說：「我在急難中求告耶和華，祂就應允我，將我安置在寬闊之地」（詩篇 118:5）。在另一處：「我在急難中求告耶和華，祂就應允我」（詩篇 120:1）。因此使徒說：「我們受逼迫，卻不被丟棄」（哥林多後書 4:9）。在另一處：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅馬書 8:18）。如果微小的患難能教導、修正並責備，那麼當我們被提醒我們的處境並記念神的大能時，巨大的患難豈不更能教導我們嗎！

（第 17、18 節）

「婦人懷孕，臨近產期，就痛苦呼喊，在她的陣痛中：我們在你的面前也是如此，耶和華啊。我們懷孕，彷彿陣痛，並生下了靈。」 七十士譯本： 「正如產婦，臨近產期，在她的痛苦中呼喊：我們在你的愛人面前也是如此，因為你的恐懼，耶和華啊，我們在腹中懷孕，並陣痛，生下了你救恩的靈，我們在地上所行的。」 正如婦人臨近產期，被迫在痛苦中呼喊，我們也在患難中尋求你，並在你的恐懼面前懷孕、陣痛，生下的不是肉體的孩子，而是靈的孩子，好讓我們全心信靠你，好讓我們藉著懲罰學習那些我們藉著恩典所沒有感受到的。七十士譯本所加的「我們在你的愛人面前也是如此」，我們應當用刪節號標記，因為其他人翻譯為「我們在你的面前也是如此，耶和華啊」。我們可以將主的愛人理解為基督，因為對祂的敬畏，我們懷孕、陣痛，並在地上生下救恩的靈。使徒也可以這樣說，當他教導百姓並效法使徒保羅時：「我小子們哪，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書 4:19）。難道我們懷疑使徒保羅在地上生下了救恩的靈嗎？他從耶路撒冷一直到伊利里古傳了福音（羅馬書 15:19），並像聰明的工頭立好了根基，除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基（哥林多前書 3:10-11）？因此，無論我們讀作「因為你的恐懼，耶和華啊，我們在腹中懷孕」，還是根據希伯來文「在你的面前，耶和華啊，我們懷孕，並在腹中懷孕」，兩者都指向這一點：我們藉著對主的敬畏與記念，懷了神的話語，我們的心被照亮，說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」（詩篇 4:6）；以及：「求你顯出你的臉，我們便要得救」（詩篇 80:3）。「我們在地上沒有行出救恩：因此地上的居民沒有倒下。」 七十士譯本： 「我們必不倒下，但地上的居民必倒下。」 不同的解釋必然有不同的意義。根據希伯來文，這句話的意思是：因為我們沒有做出配得你憐憫的事，所以惡人沒有倒下，而是直到今天仍然強盛並擁有土地。然而七十士譯本斷言，我們必不倒下，但地上的居民必倒下。

313

以賽亞先知註釋，第八卷，第二十六章。 314 聖徒們在地上產生救恩之靈，正如上文所說：「死人必不得見生命」，為要使地上的居民倒下。雖然在希伯來文的「世界」（THEBEL，תבל）與希臘文的「世界」（οἰκουμένη）以及「地」之間，有很大的區別。因此，凡將自己獻給地上的居所，並將根基深植於屬地工作的人，都必倒下；而那些坐在世界上，在教會中安息的人，卻不會倒下，因為教會是父、子、聖靈的居所。

（第19節）

死人必活，被殺的必復活；你們住在塵土中的，要醒起歌唱，因為你的露水是光明的露水，你要使巨人的地倒下。 七十士譯本： 死人必復活，他們必從墳墓中起來，地上的居民必歡樂。因為你的露水是他們的醫治，但惡人的地必倒下。

聖徒們產生並分娩出靈，而地上的居民卻要倒下，因為他們在地上沒有行出救恩。這些人就是使徒所稱在基督裡死了，並為主的緣故被殺的人，他們必在榮耀中復活（帖前四）。又因為他們的死是睡眠，所以他們並非如七十士譯本所說的「復活」，而是被稱為「醒起」與「覺醒」。因此，那將要被喚醒的拉撒路，被主稱為「睡了」（約十一）。因此，所有為基督流血的殉道者與聖徒，以及那些一生皆為殉道的人，都必復活、覺醒，並讚美他們的創造主。他們現在住在塵土中，正如但以理書所寫：「睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」（但十二1）。我們在約翰福音也讀到：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。行善的，復活得生命；作惡的，復活定罪」（約五28-29）。主的露水，按照詩人的寓言，勝過所有普羅米修斯（Promias）的草藥，必使死人的身體復活。正如種子撒在地裡，露水使草木漸漸生長，並結出各類的果實；同樣，主那因憐憫而降下的露水，將成為眾光的露水，希伯來文稱為 OROTH（אורות）。至於地，即利乏音（Raphaim）的身體，也就是巨人的身體，主必將其拖入永恆的刑罰中。最後，七十士譯本將「利乏音」（RAPHAIM，רפאים）譯為「惡人」。因為我們在上文讀到：「死人必不得見生命，醫生也不會使他們起來」，亞居拉（Aquila）與辛馬庫斯（Symmachus）將其解釋為「利乏音」與「巨人」。我們探討為何會有這種錯誤，即將希伯來文的「利乏音」有的譯為巨人，有的譯為醫生。希伯來文單字 RAPHAIM，若在第一個字母 RES 後面有 Vau，則讀作 ROPHAIM（רפאים），意為「醫生」；若沒有 Vau，則讀作 RAPHAIM，譯為「巨人」。同時，因為「地必顯露其中的血」，神對該隱說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我，地開了口，從你手裡接受你兄弟的血」（創四10-11）。這也可以理解為那些為基督流血，並在神祭壇下呼喊的殉道者：「主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」（啟六10）摩西在歌中也說：「祂必為祂僕人流的血伸冤，報應祂的敵人」（申三十二43）。地所接受的這血，必被顯露出來，地必不再遮蓋被殺的人。

（第20節）

我的百姓啊，你們當去進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。因為看哪，耶和華從祂的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽，地也必顯露其中的血，不再遮蓋被殺的人。 七十士譯本： 我的百姓啊，你們當去進入內室，關上你的門；隱藏片刻，直到主的忿怒過去。因為看哪，主必從聖所出來，將忿怒降在地上居民的身上，地必顯露其中的血，不再遮蓋被殺的人。

上文提到聖徒時說：「死人必復活，在墳墓中的人必起來；你的露水是他們的醫治」；相反地，論到惡人則說：「惡人的地必倒下」。現在祂對聖徒說：「既然復活已應許給你們，直到神的忿怒在罪人與惡人身上發作，你們就進入墳墓（內室），隱藏自己，因為神忿怒過去的時間很短。」因為主確實要從祂的居所出來。因為主是慈悲憐憫的，祂被迫擊打疏忽的兒女，並在某種程度上改變祂的判決，為要刑罰並將祂的忿怒降在地上居民身上。何西阿書說：「起誓、謊言、殺害、偷盜……都漫延，連及地上居民」（何四2）。我們在啟示錄第三章也讀到：「住在地上的人有禍了」（啟八13）。此外，義人雖然看似在地上，但他們的對話是在天上，他們能說：「我在地上是客旅，是寄居的，像我列祖一樣」（詩三十九12），他們享受至高者的居所，正如聖經所說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下」（詩九十一1）。那時，進入你的內室，關上你的門；隱藏片刻，直到主的忿怒過去。因為看哪，主必從聖所將忿怒降在地上居民身上，地必顯露其中的血，不再遮蓋被殺的人。

（第二十七章，第1節）

到那日，耶和華必用祂剛硬、大而強的刀，刑罰鱷魚——那快行的蛇，刑罰鱷魚——那曲折的蛇，並殺海中的大魚。 七十士譯本： 到那日，神必將聖潔、大而強的刀，降在快行的蛇身上，降在曲折的蛇身上，並殺死海中的龍。

希伯來人傳說魔鬼，即「控告者」（希臘文名稱），希伯來文稱為 SATAN（שׂטן），意為「敵對者」。因此在撒迦利亞書中：「撒但，即敵對者，站在他右邊抵擋他」（亞三1）。祂也被稱為 BELIAL（בליעל），意為「背道者」、「違法者」且「無軛的」。因此使徒說：「基督和彼列（Belial）有什麼相通呢？」（林後六15）。凡七十士譯本譯為「敗壞之子」的地方，希伯來文寫的都是「彼列之子」。因此，詩篇中關於救主奧秘所唱的：「不法之子必不加害於他」（詩八十九22），希伯來文稱為「彼列之子」。祂還有其他名稱，如另一篇詩篇所寫：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍」（詩九十一13）。這龍在希伯來文中稱為 LEVIATHAN（לויתן）。這就是那大魚，關於祂將被基督捕捉，在約伯記的神秘對話中有記載（第四十章，20-24節）。祂將捕捉那大魚；因為那裡用 Leviathan 代替魚；又說：「你能用鉤鉤住大魚嗎？能用繩子壓下牠的舌頭嗎？」隨即又說：「這是神所造的萬物之首，為要讓祂的天使戲弄牠。」詩篇又說：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物，大小活物都有。那裡有龍，是你所造，為要戲弄牠的」（詩一〇四25-26）。約翰在啟示錄也寫道：「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方」（啟十二7以下）。又說：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」那裡說：「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了」（同上，10節）。值得注意的是，在詩篇與約伯記中，說龍（即 Leviathan）被造是為了被天使戲弄。因此，使徒們領受了權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力（路十）。因為祂從那時起，在世界末日對魔鬼的最終判決，就是將聖潔、大而強的刀降在牠身上，或者按照希伯來文與其他譯者的說法，是「剛硬的刀」。因為並非如七十士譯本所認為的 CADES（קדוש），若是這樣，在希伯來文中應是「聖潔」之意；但 CASA（קשה）則正確地譯為「剛硬」。因此，基士（Cis）的父親掃羅被稱為「剛硬的」。至於「聖潔」或「剛硬」的刀，根據受苦者的感受，我們有些人理解為「神的話」，使徒對此說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」（來四12）。因此在另一處，我們讀到救主口中發出兩刃的劍（啟十九）。然而，當世界末日，那在創世記起初被稱為「比田野一切走獸更狡猾的蛇」的 Leviathan，若被降下聖潔、剛硬、大而強的刀，那從未逃跑過的必逃跑，因為牠不知道那句經文：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」（詩一三九7）某位詩人在《巨人戰記》（Gigantomachia）中關於恩克拉多斯（Enceladus）寫得很好：「你往哪裡逃，恩克拉多斯？無論你走到什麼海岸，你總是在神之下。」

這快行的蛇 Leviathan，在希伯來文中稱為 BARI（ברי），亞居拉譯為「橫木」，辛馬庫斯譯為「封閉者」，提奧多提昂（Theodotio）譯為「強壯者」。我認為稱為「橫木」或「封閉者」是因為牠將許多人關在牠的監獄裡，並使他們服在牠的權勢之下。牠裡面沒有正直，因此被稱為「曲折的」，牠無法模仿主的杖，關於這杖經文寫道：「你的杖是正直的杖，是國度的杖」（詩四十五6）。主必用祂口中的氣殺滅牠（帖後二），牠曾是海中、鹹苦波濤的居民。那些說魔鬼將會悔改並獲得赦免的人，請向我們解釋如何理解這句經文：「祂必殺死海中的龍，即大魚」。因為在本章中，希伯來文第二次不稱其為 Leviathan，而稱其為 THANNIN（תנין），這正確地意為「大魚」。因此希伯來人認為 Leviathan 住在地下與空中，而 Thanniim 則住在海中，這不過是猶太人的傳說。至於本章末尾所說的「到那日」，優西比烏（Eusebius）將其與前一章相連，以免後面的預言被強行套用到這個時代；而希伯來人與其他註釋家則將其與我們接下來要討論的內容相連。

（第2-3節）

當那日，有出酒的葡萄園，你們要向這園唱歌。我耶和華是看守葡萄園的，我必時刻澆灌，恐怕有人損害，我必晝夜看守。 七十士譯本： 當那日，美好的葡萄園，祂的渴望，要作祂的君王。我是堅固的城，被攻擊的城：我徒勞地給它飲料。它必在夜間被捕，白日牆必倒塌。

希伯來文在此處與七十士譯本的編排不同，因此我們逐一討論。以賽亞上文所說的葡萄園，即「被安置在肥美之地的葡萄園」，我們應當理解為（正如祂自己所說的）。萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家（賽五1），關於它詩篇唱道：「你從埃及挪出一棵葡萄樹……」（詩八十8）。耶利米也曾給它斟滿了最純的酒（耶二十五）。當祂差遣他去給萬國飲酒時，這位先知甘願承擔這職分，首先被命令要讓耶路撒冷喝醉。因此他說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」（耶二十17）。因此，耶路撒冷被斟滿了酒，並被灌下純酒，好讓這株植物學習並哀哭。主說祂曾長期保守它，並給它悔改的機會，但因為它不願回轉，所以突然要讓它喝醉。祂說這是在白日或夜間所做的，為要讓它始終在祂的幫助下得到保守。七十士譯本稱它為「美好的葡萄園」，其中有律法與先知、祭司與大祭司，以及對神的認識，正如經文所說：「在猶大，神為人所知；在以色列，祂的名為大」（詩七十六1）。其他人認為，根據他們的版本，這屬於教會，沒有什麼比它更美好，關於它曾說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的」（詩八十七3）。它是其母的領袖，在雅歌中說：「我母的眾子向我發怒」（歌一6）；又說：「我是堅固的城，被攻擊的城。」祂說「被攻擊」說得很好，而不是「被攻陷」。隨即祂提到那從頭變為尾的會堂：「我徒勞地給它我教導的飲料，因為它被困在自己錯誤的黑暗中。」因為它沒有接受敞開的光，白日它的牆必倒塌，即它認為的所有幫助都將倒塌，沒有一個仇敵不抓住它，這我們應當理解為敵對的權勢。

（第4-5節）

忿怒不存於我。惟願荊棘蒺藜與我交戰，我就踴身踏過，把它一同焚燒。不然，讓人持住我的能力，使我與他和好，願他與我和好。 七十士譯本： 沒有不抓住它的。誰能使我與這仇敵交戰？我拒絕了它。因此主行了祂所定的一切；我被焚燒了；它的居民必說：我們必與祂和好，我們必與祂和好。

根據希伯來文，這裡的意思是：我這晝夜時刻保守我葡萄園的人，免得野豬毀壞它，免得野獸吞吃它，難道我對犯罪者沒有忿怒，不能報應各人所應得的嗎？亞居拉將「荊棘」與「蒺藜」譯為 SAMIR（שמיר）與 SAITH（שית），意為金剛石與充滿荊棘之地。因此祂說：「誰能教導我變得剛硬，違背我的慈愛，在戰場與爭鬥中變得殘暴；以至於我踏過我曾保守的葡萄園，並焚燒我曾用牆圍住的園子？或者我的能力會使我延遲忿怒，用福音的慈愛拯救那些絕非靠律法權威所能拯救的人？」根據希伯來文，這裡應當強調地讀：「誰能使我變得剛硬殘暴，以至於違背我的本性？這在曠野與荊棘中有所暗示：要我像在戰場上一樣踐踏並焚燒我始終用勤勞所保守的園子。或者我是否應持守我的能力——即基督，祂是神的能力與神的智慧（林前一24）——讓祂為我成就和平，並使世界與我和好？」

根據七十士譯本，這裡的意思是，讓我們以教會的身份來領受：我是堅固的城，被眾多仇敵圍困，我徒勞地給了我的仇敵——會堂——飲料。因為它必在夜間被捕，它的牆必倒塌，沒有一個敵對的權勢不抓住它。我再次說：保守它對我有什麼益處？它裡面只有糠秕，沒有麥子；它如此荒蕪，充滿了蒺藜與荊棘，這是我想要拯救的嗎？但因為它敵對我，我便離開了它。使徒們在我裡面並從我這裡說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」（徒十三46）。因此主必成就祂所威脅的，使所有人都被羅馬的火所焚燒。或者，他們被罪惡與過犯所焚燒，以至於無法熄滅魔鬼燃燒的火箭。因為所有行淫的人，他們的心如同火爐。而那些先前住在裡面的人，在呼喊之後，城被攻陷並焚燒，他們必離開它，並使世界與神和好，說：「我們必與祂和好，我們必與祂和好」，即與基督和好，並始終在他們的書信中寫道：「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們」（林前一3）。關於這些人，我們在同一位先知書中讀到：「報佳音、傳平安……的腳蹤何等佳美」（賽五十二7）！有些人將此處指向教會，認為他們雖受神的保守，但在其中卻沒有結出許多果實，因此被良善教師的熱忱所焚燒，以至於呼喊並承認他們的錯誤，隨後與神和好，他們才真正被稱為雅各的子孫。

（第6節）

將來雅各要紮根，以色列要發芽開花；他們必發旺，充滿世界。 七十士譯本： 雅各的後裔必來：以色列必發芽開花；他的果實必充滿世界。

在使徒們在全世界傳講福音之後，那些從雅各的根出來的人，並達到使徒尊榮的人，必被稱為雅各的子孫。那時以色列必發芽開花，看見他子孫的教導已充滿全世界，並結出了極豐盛的果實，這些果實是他在猶大時所未曾結出的。

（第7節）

主擊打他，豈像擊打那些擊打他的人嗎？他被殺，豈像被殺的人被殺一樣嗎？

此處有兩種理解。或是針對耶路撒冷，說神擊打它，並不像它擊打基督與祂的使徒那樣；或是針對外邦人的群體，因為他們在迫害並流血時，神卻關心他們的救恩，並使他們與神和好。

（第8節）

你以嚴厲的尺度擊打它，當它被拋棄時，你必審判它。 七十士譯本： 祂必爭辯並責備地將他們逐出。

根據希伯來文，這裡的意思是：耶路撒冷怎樣行，就必怎樣領受，並按她所量的尺度，重新量給她。那時，當審判的日子來到，神拋棄她時，她必領受滿溢的尺度。根據七十士譯本，這取決於上文所說的。因為以色列必不會像她擊打人那樣被擊打；也不會像她殺害人那樣被殺害；她曾與使徒爭辯，責備她的教師，並命令他們不可奉基督的名講道。因此主必拋棄他們，將他們從祂的羊群中趕出去。

（第8節下半）

祂在炎熱的日子，用剛硬的靈默想。 七十士譯本： 豈不是你曾用剛硬的靈，用忿怒的靈殺害他們嗎？

根據希伯來文，這裡說的是：耶路撒冷必按她所量的尺度領受；因此神在祂剛硬而強烈的靈中默想，或說在炎熱的日子，即在受迫害的時期，當忿怒與刑罰的日子最熾熱時，祂對她說話。根據七十士譯本，這是對耶路撒冷或以色列說的：豈不是你曾用你那極其剛硬殘暴的靈，並在你褻瀆的忿怒中，想要殺害主的使徒與教師嗎？

（第9節）

因此，雅各的罪孽得赦免，這就是他罪被除去的果實：他使祭壇的所有石頭如同被擊碎的灰塵；木偶與日像必不立起。 七十士譯本： 因此雅各的罪孽必被除去，當我除去他的罪時，這就是他的祝福，那時他將祭壇的所有石頭擊碎如同粉碎的灰塵，他們的樹木與偶像必不能存留。

祂說明了為何猶太人在對主下手後，若願意悔改，仍能獲得赦免，好讓救主的禱告得以成就：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」（路二十三34）。因此，祂說，雅各家的罪孽必得赦免，他的罪必被除去，以至於他能配得神的祝福，而他先前曾咒詛自己說：「他的血歸到我們和我們子孫身上」（太二十七25）：因為福音必藉著以色列後裔的使徒，在全世界被播種，偶像崇拜必被摧毀，祭壇必被擊碎成粉末，木偶必被砍伐，日像必倒塌，而獨一真神在三位一體奧秘中的知識必被傳揚。

（第10節）

因為堅固的城變為荒涼，被遺棄，像曠野一樣。牛犢必在那裡吃草，在那裡躺臥，並吃盡其中的枝葉。 七十士譯本： 他們的偶像必被砍伐，如同木偶，被遺棄的群羊必被拋棄，如同被遺棄的群羊，它必在草場上停留許久，群羊必在那裡休息，過後那裡將沒有任何綠色，因為一切都枯乾了。

耶路撒冷這座曾經堅固的城，因為沒有接待家主的兒子，反而說：「來吧，我們殺他，產業就歸我們了」（太二十一38），它必變為荒涼。那曾經美好的，正如以西結書所說：「你吃了細麵、蜂蜜、油，你極其美麗」（結十六13），且住在其中的那位，關於祂寫道：「你比世人更美」（詩四十五2），它必被遺棄，像曠野一樣，正如主對使徒所說：「起來，我們走吧」（約十四31）。牛犢——即羅馬軍隊——必在那裡吃草，關於它在另一處以野豬為名說：「林中出來的野豬把它糟蹋了，野地的走獸拿它當食物」（詩八十13）。它必在那裡躺臥，並吃盡其中的枝葉，這是在葡萄園與藤蔓的隱喻下，使其中沒有任何綠色，沒有任何枝條留下，仇敵必吞吃一切。根據七十士譯本：因為他們沒有接待好牧人，所以他們必像被遺棄的群羊，暴露在野獸的口中；他們中間將不會剩下任何綠色，因為乾旱必佔有一切。

（第11節）

在它收割的乾旱中，婦女們前來教導它。因為這不是有智慧的百姓；因此造他們的必不憐憫他們，塑造他們的必不恩待他們。 七十士譯本： 婦女們從觀看中回來，來吧：因為這不是有悟性的百姓；因此造他們的必不憐憫他們，塑造他們的必不恩待他們。

這裡所說的「在它收割的乾旱中」，七十士譯本譯為「其中將沒有任何綠色，因為它枯乾了」，根據希伯來文，這與後文相連；根據七十士譯本，則與前文相連。因此，讓我們首先根據希伯來文來說。當耶路撒冷收割與乾旱——說得更明白些，即荒涼——的時期來到時，全世界會堂的群眾必聚集，為耶路撒冷哀哭，並安慰她的災難。或者，祂明確地談到那些袒胸露乳、擊打流血手臂的婦女，主對耶路撒冷女兒的預言必充滿其中：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為你們自己和你們的兒女哭」（路二十三28）。人民的巨大不幸，在於學習哀歌的曲調；正如以色列民的責備，當士師記中（士四），主藉著底波拉婦人的手施行救恩，而在鄰近被擄的時期，男人們沉默時，戶勒大（Holda）婦人卻說了預言（王下二十二）。因此，婦女們必在漫長的旅途中被折磨，因軟弱、飢餓與污穢而耗盡，並教導那可憐的百姓，因為這不是有智慧的百姓，也不明白他們的創造主，祂被他們忽視與輕蔑，必不憐憫祂的造物，也不會饒恕祂的受造物。根據七十士譯本，這是指抹大拉的馬利亞，以及其他婦女，她們首先看見主復活，並抓住祂的腳，配從祂那裡聽到：「不要怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我」（太二十八10）。關於這些婦女，先知的言語在祂們出生前很久就預言了，並稱她們從主受難與復活的「觀看」中回來，為要傳講福音，並根據希伯來文，教導耶路撒冷或以色列地，這就是主與神。因為以色列百姓在主受難時沒有智慧，先知的預言得以應驗：「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了」（詩十二1）；又說：「他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有」（詩十四3），婦女們從觀看中被召，好將她們所看見的告訴使徒。而以色列，關於它曾說（上文一3）：「以色列不認識我，我的民不明白」，激怒了那極其慈愛的創造主，以至於祂不再憐憫他們。這些話雖然說得虔誠，但如何與其餘的內容相符，並應用於世界末日的時期，解釋起來卻很困難。

（第12節）

到那日，耶和華必從大河的支流，直到埃及小河，擊打。 七十士譯本： 到那日，主必從大河的溝渠，直到埃及小河，將其封閉。

若非加上「到那日」，藉此教導我們這些內容應與上文相連，我們本可以將其解釋為本章獨有的意義；但現在一切都必須指向前文。因為堅固的城必變為荒涼，曾經美好的必被遺棄，像曠野一樣，牛犢必在那裡躺臥，吃盡葡萄園的枝葉，一切都必枯乾，因為這不是有悟性的百姓，且因其愚昧，沒有從創造主那裡獲得任何憐憫。因此，主必擊打或封閉從大河的支流直到埃及小河，以至於在整個猶大——那曾經是應許之地——再也找不到教導的言語，沒有對聖經的知識，使徒也談到這些：「不可聽從猶太人的荒渺言語和離棄真理之人的誡命」。

323

324 聖耶柔米（S. EUSEBII HIERONYMI） 那些背離真理的人（提多書 1:14）；又說：「從大河；那些在亞述地失喪的，以及被驅逐到埃及地的人都要來；他們必在耶路撒冷的聖山上敬拜主。」 七十士譯本： 「在那日，必吹起大號角；那些在亞述地區失喪的，以及在埃及失喪的人都要來；他們必在耶路撒冷的聖山上敬拜主。」 在此處，猶太人為自己許下虛妄的願望，認為在世界末日，當那所謂的「受膏者」（ἠλειμμένος）來臨時，分散的百姓將從亞述和埃及地聚集，來到耶路撒冷，重建聖殿，並敬拜他們的主神。這按字面意義是絕對無法成立的。因為不僅是從亞述和埃及，而是從全世界，那些將要信奉基督的人都將被召集。因此，這意味著在末後的號角聲中，按照使徒保羅（哥林多前書 15 章）所言，所有在亞述和埃及失喪的人都要來到主面前；他並未說「以色列所有的子孫」，而是說「所有失喪的人」，藉此指代外邦人的多數，即那些受制於偶像崇拜、巫術和哲學技藝的人，將歸信基督，並在教會中敬拜祂。大號角可以理解為福音的信息，關於這一點，我們也在同一位先知書中讀到：「你這傳福音給錫安的，要登上高山；你這傳福音給耶路撒冷的，要極力揚聲。」（下文 40:9） 因此，那聖山和耶路撒冷就是我們常說的：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的教會。」（希伯來書 12:22）從我們開始解釋「看哪，主必使大地空虛，將地翻轉」（上文 24:1）之處起，直到本卷書結束，所論述的都是關於世界末日的事。現在，藉著基督的幫助，甚至可以說是祂對我們的啟發，讓我們轉向第九卷，那將有另一段預言的開端。

[註：Rhinocoruram（萊諾科魯拉）。]

[註：Victorius 將「地」放回原處。] [註：在阿摩司書 6 章有類似的內容，這是根據七十士譯本的暗示，他們將「直到埃及的溪流」翻譯為「直到萊諾科魯拉」，即萊諾科魯拉附近的河流。然而，學者們並不輕率地主張「埃及溪流」之名是指萊諾科魯拉與培琉喜阿姆（Pelusium）之間的小河，而是指真正的尼羅河，它確實是神所設立的聖地邊界，儘管以色列人因自己的過犯，從未擴張到那裡。關於這一點，他們讚揚約書亞記 13:2-5 的話，在那裡「西曷」（Sior）也被稱為尼羅河本身，耶利米書 2:18 亦然；此外還有西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus），他似乎完全否認萊諾科魯拉附近有任何河流存在。] [註：「敵基督」和「所謂的」等詞在其他抄本中缺失。而「受膏者」（ἠλειμμένος）意為彌賽亞，即受膏者。——ἠλειμμένος。手抄本讀作 helimenus 和 helimmenus；由此明顯可見應讀作 ἠλειμμένος，這與希伯來文的「彌賽亞」（Messiah）相同，即受膏者。因此，馬里亞努斯（Marianus）所引用的拿先斯的貴格利（Nazianzenus）說，如果猶太民族為了基督而尋求「受膏者」這一稱號，他們就不應被棄絕。——MARTIAN.]

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以賽亞先知註釋 第九卷，第 28 章

第九卷

我們被各種煩惱所困，斷斷續續地口述對以賽亞書的解釋。因此，在結束了第八卷之後，經過一段時間，我們現在轉向第九卷；這並非沒有受到嫉妒者的刺傷和誹謗，他們不知道自己在聽什麼、說什麼，卻膽敢評判他們所不了解的事，在驗證之前就先輕視，若能貶低所有的作者，就自以為博學多才。我們輕視他們的嫉妒和喋喋不休的低語，祈求神的幫助，並用詩人的禱告說：「求你驅散那些喜愛爭戰的列邦。」（詩篇 67:30）因為主的地方在於那出人意外的平安中。這也是先知所渴望的，他呼喊道：「耶和華我們的神啊，求你賜平安給我們，因為我們所做的一切，你都為我們成就了。」（以賽亞書 26:12）但現在讓我們提出以賽亞書的章節，並與摩西一同進入雲彩和幽暗中，好使我們的面容得著榮光，並且，按照希伯來文，面容長出角來，好讓那些卑微的百姓所無法看見的雷聲與閃電得以被聽見並閃耀（出埃及記 19 章）。

（第 28 章 - 第 1 節）

「以法蓮酒徒的華冠，那凋謝之花，就是他那榮耀的裝飾，在肥美谷頂上的，必遭禍患，他們因酒而搖晃。看哪，主有一個強而有力的人，像冰雹的風暴，像大水沖沒，傾倒在廣闊的地上。以法蓮酒徒的華冠，必被腳踐踏。那凋謝之花，就是他那榮耀的裝飾，在肥美谷頂上的，必像秋天成熟前的早熟無花果，看見的人一見，手一拿，就把它吞吃了。」 七十士譯本： 「以法蓮受僱傭者的羞辱之冠必遭禍患：那從肥美山頂上凋謝的榮耀之花，你們這些不因酒而醉的人。看哪，主強而有力的憤怒，像冰雹被拋向低處，沒有遮蔽，它猛烈地落下，像大水拖拽泥土，為自己開闢空間：以法蓮受僱傭者的冠冕必被手腳踐踏。那從高山頂上凋謝的榮耀之花，將像早熟的無花果，看見的人在拿在手裡之前，就渴望吞吃它。」 我們先按歷史層面來說，然後按寓意，最後按先知的預言。神的話語是對在撒馬利亞作王的十個支派說的，因為耶羅波安（他出自以法蓮支派）的緣故，他們被稱為以法蓮。他稱他們為「驕傲的冠冕」：因為與被稱為猶大的兩個支派相比，他們在數量和力量上更為顯赫。他稱他們為「以法蓮的酒徒」，因為他們不認識自己的創造主，反而為了主去敬拜但和伯特利的金牛犢。他們曾經在主的繁榮與榮耀中，那時他們受大衛和所羅門的統治，在十二支派中，在耶路撒冷的聖殿敬拜神，他們位於肥美谷的頂端，希伯來文稱為 GE SEMANIM（שמנים גיא）。這意味著主被出賣的地方；在該谷的頂端坐落著主的聖殿。他們被錯誤和瘋狂的酒所灌醉，那是耶羅波安調給他們的。因此，主向他們宣告刑罰，就像冰雹的風暴粉碎一切，洪水沖走所遇見的一切：他們必被亞述人的軍隊所除滅，餘剩的人將被遷徙到米底亞的山地或城市。他將十個支派的榮耀比作各種花朵的冠冕，它曾擁有如此的美麗，以至於就像有人在夏天和秋天來到之前，看見樹上的無花果，立刻用手拿住並吞吃一樣：亞述人看見十個支派時，也會如此蹂躪並吞吃，在撒馬利亞不留任何原有的百姓。這簡短地按歷史層面來說。讓我們轉向寓意。 根據何西阿先知的解釋，其中以法蓮、約瑟和撒馬利亞被稱為以法蓮。

[註：尤西比烏（Euseb.）曾以同樣的觀念寫道：「這暗示了法利賽人和祭司長，以及猶太百姓其餘官長組成的議會。」並補充說：「猶大賣主者據說出自以法蓮支派，他稱他們為受僱傭者，因為他為了錢財而出賣了導師。」] [註：以法蓮十個支派，他們從十二支派的身體中分裂出來，離棄了主的聖殿，我們將其歸類為異端，他們確實按照七十士譯本的編纂，是羞辱的冠冕，褻瀆主，所做的一切都是為了報酬，並從主的榮耀中墜落：他們不跟隨嗎哪的清淡和教會的謙卑；而是沉醉在肥美的山上，雖無酒卻醉了。因此，主強而有力的憤怒，將要懲罰他們，這被比作猛烈的冰雹，不是落在屋頂上，而是落在凡人的頭上，並被比作大水的洪水，沖走所遇見的一切。這羞辱的冠冕，以法蓮被稱為受僱傭者，他們按照使徒的說法，為了卑鄙的利益，從起初信仰的花朵、希望和榮耀中墜落，沉溺於驕傲之中，是魔鬼最甜美的食物，魔鬼每天都在吞吃他們（彼得前書 5 章）。根據預言，我們可以說，他稱文士和法利賽人為羞辱的冠冕，他們褻瀆主。]

327

328 聖耶柔米 便雅憫，主自己將成為勝利的冠冕；對於坐在審判座上的審判之靈，毫無疑問是指猶大的希西家王；以及那些在整個地區被蹂躪後，從戰場歸來並把自己關在城裡的人的力量。這在同一位先知書中我們將讀到（下文 37 章），當時亞述軍隊的十八萬五千名武裝人員被天使擊殺。然而，這些人，即猶大和便雅憫，也因偶像崇拜的酒而醉了，輕視了聖殿的宗教，敬拜魔鬼的偶像，而不認識那觀察一切的看顧的主。因為他們所有的桌子和整個地區都充滿了嘔吐物和污穢，以至於他們不再被稱為以法蓮的受僱傭者，這是因為猶大，他出自以法蓮支派，且出自該支派的加略村（Iscarioth），為了錢財出賣了主，他確實是從肥美山上墜落的使徒榮耀之花，我們認為關於他曾說過：「雅各吃喝飽足，肥胖粗壯，便踢跳。」（申命記 32:15）。或者按照希伯來文：在肥美谷，即 Gessemanim（客西馬尼）：其中也暗示了主被出賣的地點。肥美谷之所以被稱為肥美，是因為其豐饒，以及在那裡捉拿主的文士和法利賽人：關於他們，詩篇中寫道：「肥壯的公牛圍繞我。」（詩篇 21:12）。這個肥美谷，即 Gessemanim，在本章中第二次被提到；我很驚訝七十士譯本起初稱它為肥美山，後來又稱它為高山。賣主者醉了，不是因為酒，而是因為貪婪和毒蛇不可救藥的憤怒，以及魔鬼的食物，魔鬼在吃了那塊餅後進入了他（約翰福音 13 章），並被徹底吞噬，因為他的禱告變成了罪，甚至他的悔改也沒有結出救恩的果子。希伯來文 SACCHORE（שכור）是模稜兩可的，意為「醉酒者」或「受僱傭者」。因此，以薩迦（Issachar）被解釋為「報酬」，而 SACHAR（שכר）意為「醉酒」：其餘的人翻譯為「醉酒者」：只有七十士譯本翻譯為「受僱傭者」。

（第 5 節及後續）

「到那日，萬軍之耶和華必作他餘剩之民的榮耀冠冕，華美之冕。那坐在審判座上的審判之靈，和在城門口擊退戰爭的人的力量。但這些人也因酒而搖晃，因濃酒而東倒西歪；祭司和先知因濃酒搖晃，被酒所吞，因濃酒而東倒西歪；他們在異象中搖晃，在審判中絆倒。因為所有的桌子都充滿了嘔吐物和污穢，以至於沒有地方了。」 七十士譯本： 「到那日，主萬軍之主將成為希望的冠冕，那與餘剩百姓的榮耀相結合的。他們將留在審判座上的審判之靈中，以及禁止殺戮的力量。因為這些人被酒所欺騙；他們因濃酒而搖晃；祭司和先知因濃酒而喪失心智；他們被酒所吞，在醉酒中搖晃；他們絆倒了，也就是說，幻象（φάσμα）；咒詛將吞吃這計謀，因為這計謀是出於貪婪。」 在撒馬利亞全地，即十個支派被洪水般的亞述人所滅，以法蓮酒徒的驕傲冠冕被腳踐踏，並像早熟的無花果被吞吃之後，那時餘剩的人與隨後從客西馬尼（Gethsemani）來的人，不僅在聖殿中，而且在山頂上，用偶像崇拜的污穢填滿了一切，以至於主在他們中間沒有居住的地方。這按字面意義來說。此外，按寓意，讓我們遵循前一種理解，也不要遺漏七十士譯本的譯者。因為對於那些被魔鬼之口吞噬、登上了最肥美的驕傲之山的異端來說，主將成為那些留在教會中之人的榮耀冠冕，與眾多迷失的人相比，他們在數量上是稀少的。這將是在審判座上的審判之靈中：因為主將用審判之靈洗淨錫安兒女的污穢。如果有人有血，他絕不會被審判之靈，而是被焚燒的火所潔淨，並將成為百姓的力量，並阻止他被那些因龍之酒而醉、因濃酒而迷失的人所殺。我們常說，酒是從葡萄園產生的；而濃酒則是任何能使人醉、顛倒心智的飲料，阿奎拉（Aquila）將其恰當地翻譯為「醉酒」，無論它是用小麥、大麥、小米、果汁、棕櫚果，還是任何其他種類製成的。因此，異端的祭司和先知因濃酒而喪失心智，因酒而被吞噬，就像普利斯卡（Prisca）和馬克西米拉（Maximilla）以及她們的首領蒙他努斯（Montanus）那樣，他們不知道自己在說什麼。他們因酒而醉，是因為他們錯誤地理解聖經，並將其歪曲；濃酒，是指當他們濫用世俗的智慧和辯證法的陷阱時，這些與其說是束縛，不如說是幻象（phantasmata），即一些迅速消失和消解的陰影和影像。咒詛將佔有這種計謀，他們將貪婪視為敬虔，所做的一切都是為了貪婪。使徒也談到了這種幻象：「注意錯誤的靈和魔鬼的教義，在虛偽中說謊的人。」（提摩太前書 4:1-2）。第三種解釋是，在主推翻了文士和法利賽人，以及他們的同夥賣主者猶大（他起初是忠誠的，因為他掌管窮人的錢囊，約翰福音 12 和 13 章）之後；那時，對於那些從猶太人中信奉主的人來說，這成為了希望和榮耀的冠冕，毫無疑問是指使徒，主保留他們去傳揚福音，並沒有讓他們立即為基督流血。因為所有的文士和法利賽人都因我們上面所說的酒和濃酒而醉了，祭司和假先知皆然。但他們的陷阱和陰謀都歸於無有，因為猶大本人出賣主是為了錢，而祭司因恐懼被棄絕而用錢賄賂賣主者。祂自己用繩子做鞭子，把賣牛羊的和兌換銀錢的人趕出聖殿，並以祂的權柄推翻了賣鴿子之人的座位，對他們說：「經上記著：我的父的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為買賣的場所，或是賊窩了。」（馬太福音 21:13）。根據那希伯來文的寓意，我們說：「因為他們所有的桌子都充滿了嘔吐物和污穢，以至於沒有地方了」，這可以指異端、文士和法利賽人，我們可以說他們所有的教義和所有的奧秘都充滿了嘔吐物和污穢，因為他們沒有消化聖經的食物，也沒有使整個身體得生命；而是排出了未成熟和發臭的東西，以至於神在他們裡面找不到任何地方。我很驚訝提奧多廷（Theodotio）想要做什麼，對於希伯來文所說的詞，阿奎拉翻譯為「嘔吐物和污穢」，西馬庫斯（Symmachus）僅翻譯為「嘔吐物」，他卻說「dysalia 的嘔吐物」，我找不到這個詞在希臘人那裡在哪裡讀到過，除非他為新事物發明了新名字。因為在希伯來人那裡它也是複合詞，因為嘔吐物被稱為 ci，污穢被稱為 son。因此，任何引起噁心和嘔吐的東西，都可以稱為 dysalia。

[註：提奧多廷翻譯為「dysalia」，應讀作「disalia」。赫西基烏斯（Hesychius）教導說，這個詞的意思是「不潔」，馬丁尼烏斯（Martinius）正確地指出應讀作「Disalia」。它來自 deisa，即糞便，對此 disilia 也是糞便的意思。然而，在耶柔米所使用的六經合參抄本中，提奧多廷讀作「dysalia」，這讓他感到困惑，因為開頭應該是 iota。]

329

以賽亞先知註釋 第九卷，第 28 章 330 「他要將知識教導誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶的，剛離開乳房的；因為命令，再命令；命令，再命令；等候，再等候；等候，再等候；這裡一點，那裡一點。他必藉著異樣的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話，就是他曾對他們說：這是安息，使疲乏人得安息，這是舒暢，他們卻不肯聽。耶和華的話必對他們說：命令，再命令；命令，再命令；等候，再等候；等候，再等候；這裡一點，那裡一點；好叫他們走，跌倒，向後跌倒，被破碎，被纏住，被捉住。」 七十士譯本： 「我們要向誰宣告惡事，向誰宣告消息？是那些剛斷奶的，剛離開乳房的。患難加患難，等候希望加希望；再一點，再一點，因為嘴唇的嘲笑，因為他們將要對這百姓說的異樣的舌頭，對他們說：這是疲乏人的安息，這是舒暢，他們卻不肯聽。耶和華的話必對他們說：患難加患難；等候，再等候；希望加希望；再一點，再一點；好叫他們走，跌倒，向後跌倒，被破碎，被陷入危險，被捉住。」 他說，誰配得主的教導，誰能聽從救主的話說：「有耳可聽的，就應當聽」（馬太福音 13:15）；好讓耳朵所聽見的，心裡能明白？下一節顯示了這些人是誰：剛斷奶的，剛離開乳房的，他們不再以嬰兒的奶為食，而是吃乾糧；他們與以撒一同離開了乳房：亞伯拉罕為此舉行了盛宴（創世記 21 章）；這些人配得聽奧秘，並明白祭司和先知所不知道的事，他們因酒而醉，被酒所吞，他們迷失了，不認識那看顧的主，因為他們所有的桌子都充滿了嘔吐物和污穢，他們對那些宣告未來之事，並威脅若不遵守命令就要受刑罰的先知，習慣於嘲笑地說：「命令，再命令；命令，再命令」，也就是說，精確地命令，命令我們該做什麼。當他們濫用神的忍耐時，神延遲了憤怒，以提供憐憫：他們甚至習慣於以先知的口吻戲謔地說：「等候片刻，等候一點，我們所預言的未來之事就會來到。」他們在百姓中說這一切，是因為他們不相信神的話語；先知立即補充說：神絕不會用這些話對你們說話，以命令你們該做什麼，並等候未來之事，而是要在現前的憤怒中對你們說話，祂曾對百姓說：「這是我的安息，使疲乏人得安息，我勞苦了很久，卻沒有找到安息。」「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩；人子卻沒有枕頭的地方。」（馬太福音 8:20；路加福音 9:58）。這就是我的舒暢，好讓我在你們中間得到安息。他們不肯聽，輕視了我的勸誡；因此，他們習慣於戲謔地對先知說：「命令，再命令；命令，再命令：等候，再等候；等候，再等候：這裡一點，那裡一點」，並嘲笑我的忍耐，當他們認為我只是在威脅，而我永遠不會去做時；讓他們感受到……（此處原文有缺漏，意指讓他們在現實中經歷，好讓他們走向滅亡，並向後跌倒，患上不可治癒的「向後彎曲症」（opisthotonos）；永遠無法進步到以前的狀態，也不能與使徒一同說：「忘記背後，努力面前的。」（腓立比書 3:13）；而是被破碎、被纏住，被巴比倫或羅馬軍隊所捉住。對於我們所說的：「命令，再命令；命令，再命令；等候，再等候；等候，再等候；這裡一點，那裡一點」，在希伯來文中是這樣寫的：SAU LASAU, SAU LASAU; CAU LACAU, CAU LACAU: ZER SAM, ZER SAM；最污穢的異端習慣於濫用這些詞，在那些單純且被欺騙的人身上，製造對語言新奇的恐懼，即誰若認識這些詞，並記住它們的組合，就毫無疑問地進入天國。我們在使徒書中讀到：「我要用別國的方言和別國的嘴唇向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽，這是主說的。」（哥林多前書 14:21）。這在我看來是根據希伯來文取自本章；我們在舊約中觀察到這一點（除了少數幾個路加單獨引用的見證，他對希臘語更有知識），無論何處提到舊約，他們不是按照七十士譯本，而是按照希伯來文來引用，不追隨任何人的解釋，而是將希伯來文的意義與他們自己的語言翻譯出來，西馬庫斯、提奧多廷和七十士譯者對此處有不同的看法，因為要談論所有這些太長了，讓我們簡要地瀏覽一下在教會中被閱讀的七十士譯者。猶太百姓、祭司和先知被棄絕，他們因濃酒而醉，迷失了，咒詛吞吃了他們因貪婪而制定的計謀，我們要向誰宣告基督未來的患難？向誰宣告那些為之準備美德冠冕的苦難？當然是向那些剛斷奶的，剛離開乳房的人，毫無疑問是指使徒：患難加患難，等候。他對使徒和所有信徒的合唱團說話，好讓他們不要為一個，而是為許多患難做準備，好讓當他受患難和壓迫時，再次有希望，並有希望加希望。如果所應許的事延遲了一點，不要不信：「因為一點點，很快，所應許的事就會來到。」因為患難生忍耐；忍耐生老練；老練生希望；希望不至於羞恥（羅馬書 5:3-5）。這患難本身將因嘴唇的誹謗和迫害者的褻瀆而加倍，他們用瘋狂的口對神的百姓肆虐。此外，使徒和使徒性的人將對猶太百姓說話，說：「這是飢渴慕義之人的安息，這是導致生命的破碎和痛苦。」當他們宣講這些時，不虔誠的人不肯聽。因此，這對神的百姓所說的話：「忍受患難，忍受患難；等候希望，等候希望；再一點，再一點」，對那些不肯聽主話語的人來說，將變成刑罰，好讓他們跌倒並向後跌倒，陷入圍城和死亡的危險中，並在沒有……（原文缺漏）中被捉住。

[註：參見致薩比尼安（Sabinian）的第 147 封信，第 40 條，註 2。]

[註：埃皮法尼烏斯（Epiphanius）在異端邪說 25 中引述並解釋了這些希伯來詞，其希伯來文如下：צו לצו, צו לצו, קו לקו, קו לקו, זעיר שם, זעיר שם。此外，科萊塔（Colaitarum）異端習慣於濫用這些詞，埃皮法尼烏斯之後，狄奧多勒（Theodoritus）在異端邪說傳說第 4 章中傳述，他們崇拜 Caulacau，並想用這個名字來指代基督，彷彿祂是被期待的。菲拉斯特里亞斯（Philastrias）在第 33 章稱 Caulacau 為一個人，埃皮法尼烏斯稱其為某種「執政者」（archonta），即某個永恆者（Aeon）或天使。] [註：原文之前有錯誤，將「錯誤」（errorem）寫成「恐怖」（terrorem），我藉助手抄本將其恢復。同樣在致西奧多拉（Theodoram）的第 75 封信，第 3 條中，聖父列舉了這類與其說是名字不如說是怪物的詞，他說，為了煽動無知者和婦女的心，他們彷彿從希伯來泉源中汲取，用野蠻的聲音恐嚇單純的人，等等。參見我們在那裡的註釋。] [註：尤西比烏亦如此：「這些話是對使徒合唱團和所有受教於救主福音的人說的，等等。」耶柔米將其濃縮了。]

333

以賽亞先知註釋 第九卷，第二十八章 334 在許久之後將要臨到，你們卻說：「還要片刻，還要片刻：等候，再等候。」因此，當我們死後，我們將不會感覺到這管教的俘虜與這風暴。因為我們曾一次相信了謊言，也就是說，我們徒然地將盼望寄託在神與祂的律法上。正因如此，我們被謊言所保護，因為我們藉著死亡避開了即將臨到的俘虜。希伯來文的詞彙 SOT（[註：Aquila 與 Symmachus 將其譯為「鞭子」，七十士譯本譯為「風暴」]）與 CHASAB（[註：所有譯本也都將其譯為「謊言」，猶太人曾寄望於此，而根據約翰福音的記載，謊言之父是魔鬼]）皆指謊言。

（第16節起）

因此，主神如此說：「看哪，我在錫安的根基上放一塊石頭，是試驗過的石頭，是寶貴的角石，是根基穩固的根基：信靠的人必不著急。」我必以公平為準繩，以公義為線繩；冰雹必沖去謊言的避難所，大水必漫過隱藏之處。你們與死亡所立的盟約必被廢掉，你們與陰間所結的盟約必立不住；洪水氾濫經過的時候，你們必被他踐踏。每當（[註：或作「無論何時」]）它經過，必將你們擄去：因為每早晨，它必經過，晝夜不停，唯有驚恐才能使人明白所聽見的：床榻短窄，人不能舒展；被子窄小，遮蓋不住。

七十士譯本：

因此，主如此說：「看哪，我將一塊寶貴的石頭放在錫安的根基上，是揀選的、角石的、尊貴的，放在祂的根基上；信靠的人必不至於羞愧。」我必以公平為盼望：以我的憐憫為準繩，你們這些徒然信靠謊言的人，因為風暴不會經過我們，死亡的遺命不會奪去我們，你們對陰間的盼望也必不能存留。風暴來臨時若經過，你們必被它踐踏：當它經過時，必在早晨將你們擄去，早晨必經過：晝夜必是極其惡劣的盼望。你們這些在患難中的人，要學習聽：我們不能爭戰，我們自己軟弱，無法聚集。

我曾對你們說：「你們這些嘲弄的人，或說我民中受苦的領袖，要聽主的話，不要與死亡立約，也不要與陰間結盟，你們藐視我的誡命，將謊言當作你們的盼望，並誇口，或者說絕望地說：『我們必受謊言保護。』」因此，那憐憫與慈愛的主，恆久忍耐且滿有憐憫（詩篇一四四篇），對你們這些不願將那揀選的、試驗過的、寶貴的角石放在錫安根基上的人，祂說祂必親自放置。使徒也論到這塊石頭：「我好像一個聰明的工頭，立好了根基」（哥林多前書三章10節）；又說：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」（同上，11節）。這塊石頭確實被稱為「人」，被稱為「人」兩次，也被稱為「角石」，因為祂連結了受割禮的人與外邦人的群體，正如詩篇中所說：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（詩篇一一八篇22節）。這些匠人與石匠，就是現在被稱為嘲弄者的人，以及耶路撒冷百姓的領袖。關於這塊石頭，我們在但以理書中也讀到，它非人手所鑿，卻充滿了全地（但以理書二章）：因為神聖種子的經綸取了人的身體，神性的一切豐盛都有形有體地居住在祂裡面。在這塊石頭上，也就是以另一個名字被稱為「磐石」的，基督建立了教會。

因此，主神如此說：「看哪，我將一塊試驗過的石頭，一塊寶貴的角石，一塊根基穩固的根基放在錫安的根基上：信靠的人必不著急。」或者，根據希伯來文，「必不至於羞愧」，以免基督的降臨在他們看來似乎遲延。因為若祂遲延，正如哈巴谷書所說，沒有人應當絕望：因為祂必來臨，必成就祂的應許（哈巴谷書二章）。神也應許將審判放在祂裡面：因為父不審判什麼人，乃將所有的審判全交給子（約翰福音五章22節）。並以準繩來衡量公義或憐憫，好按各人的行為報應各人，並使公義與憐憫彼此調和，正如我們在詩篇中所讀到的：「憐憫與誠實彼此相遇；公義與和平彼此相親」（詩篇八十五篇11節）。祂也說你們的盼望與謊言，也就是那一切謊言之父魔鬼，必被我刑罰的冰雹所推翻。你們以為能保護你們的避難所，必被強烈的風暴與眾水所毀滅，以致你們與死亡和陰間，也就是與魔鬼所結的友誼與盟約，必永遠滅亡。那鞭子或風暴，你們曾說：「洪水氾濫經過的時候，必不臨到我們」：它必臨到，你們必被它踐踏，也就是說，你們必遭受一切你們曾以為絕望中絕不會遭受的折磨。因為它必不斷地衝擊你們，無論在順境或逆境中，你們都必感受到主的忿怒，死亡必殘酷地蹂躪你們。我還能說什麼刑罰呢？單單對刑罰的恐懼與對折磨的畏懼，就足以使你們歸向救恩，並使你們明白自己的罪惡。當你們受苦時，你們就會知道我的先知所說的是真實的。至於接下來的：「床榻短窄，人不能舒展；被子窄小，遮蓋不住」，這與我們在使徒書中所讀到的意義相同：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。你們不能同領主的筵席，又同領鬼的筵席」（哥林多前書十章20、21節）；在另一處又說：「公義和不法有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」（哥林多後書六章14-16節）。這是以一位極其貞潔的丈夫為喻，他對那行淫的妻子說：「一張床榻容不下我和你這淫婦，窄小的被子也遮蓋不住丈夫與姦夫。」因此，耶路撒冷啊，以西結書中以行淫妻子的身分對你說話（以西結書十六章），何西阿書開頭也稱你為淫婦與行淫者（何西阿書三章），如果你想與我結合，就丟棄偶像：如果你事奉偶像，你就不能擁有我。這是根據希伯來文的解釋。至於七十士譯本中所讀到的：「你們這些受苦的人，要學習聽：我們不能爭戰，我們自己軟弱，無法聚集」，其意義為何，以及它如何與前文連結，我完全不知道。除非神的話語是在對百姓的領袖說話，勸勉他們將盼望寄託在神身上，而不是在死亡與陰間身上，並學習聽從先知的預言；而他們卻回答說，由於力量軟弱，他們無法對抗敵對的權勢，也無法聚集在神的百姓中間。

（第21、22節）

因為主必興起，如在毗拉心山，祂必發怒，如在基遍谷，好作成祂的工，就是祂的工；祂必成就祂的工，就是祂奇異的工。現在你們不可嘲弄，免得你們的捆綁被加強。因為我從萬軍之耶和華那裡聽見，祂已決定要在全地施行毀滅與縮短。

七十士譯本：

主必興起，如惡人的山，祂必在基遍谷；祂必帶著忿怒作成祂的工，祂的工是苦難的工，祂的忿怒必像對待外人一樣；祂的苦難也是外來的。你們不可歡樂，免得你們的捆綁被加強，因為我從萬軍之耶和華那裡聽見了祂所決定的事，祂要在全地施行毀滅與縮短。

主應許將一塊寶貴的石頭放在錫安的根基上，好讓冰雹推翻謊言與惡人的盼望；讓強烈的風暴毀滅與死亡的盟約及與陰間的契約。因為嘲弄的領袖們不願接受這塊石頭，正如大衛王在位時，在毗拉心山（希伯來文稱為 PHARASIM，意為「分裂之山」）對抗非利士人時，主擊潰了祂的仇敵，這地方因此得名。又如在約書亞領袖之下，在基遍谷時，當那信靠神的人說：「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，停在亞雅崙谷」（約書亞記十章12節）：日頭停住了一整天；許多外邦人滅亡了：主也必照樣向惡人與嘲弄者發怒，以作成祂的工。因為主的工作並非毀滅祂所創造的；而是作成祂那「奇異的工」，這工與其說是憐憫，不如說是殘酷。祂又用別的話重複了這一點，好作成祂的工。祂的工作並非懲罰罪人，而是懲罰那外來的、與祂疏遠的人，好讓那身為救主的人能施行懲罰。因此，既然主將因祂的忍耐而興起，且絕不寬容，正如祂在毗拉心山與基遍谷沒有寬容一樣：我勸告你們，嘲弄的人啊，切不可嘲笑我的先知，也不要以為他們所宣告的事不會發生，免得你們若繼續嘲弄，你們罪惡的繩索就會被勒緊（「各人必被自己的罪惡繩索纏住」，箴言五章22節），或者俘虜你們的時刻就會來到。因為主在時間上所延遲的繩索、俘虜與刑罰，或是審判的最後日子，現在祂都要成就、完成並縮短。因此，我這先知將我從全能主神那裡所知道要臨到全地的未來之事，宣告給你們，好讓你們藉著悔改來預防即將臨到的忿怒。根據七十士譯本，主自己被稱為惡人的山，祂將興起並來到基遍谷，以作成祂的工，這一切都是苦難的工：這絕不應被視為褻瀆。因為祂並非說主是惡人的山，而是「像山一樣」，在惡人與那些忍受的人看來，這山極其沉重。正如一個疏忽的兒子與另一個生病的兒子，若父親與醫生用鞭子與烙印使他們恢復健康，他們會認為父親與醫生是殘酷的。因為主必興起，並來到基遍谷，為了那些因罪惡而處於卑微地位，卻因心高氣傲而自大的人。因為基遍意為「小山」：好作成祂的工，就是苦難的工；當祂被迫改變慈愛，以苦難代替甘甜時。因此，你們這些終將遭受這些事的人，現在不可歡樂，像那穿紫袍的財主在宴席中歡樂，卻忽略了貧窮的拉撒路（路加福音十六章）；免得你們的捆綁變得更強。因為主將要作的事，並藉著事實完成祂的判決，這些我既已聽見，也已全部宣告給你們。至於祂所補充的：「在全地之上」，根據歷史，是指猶大的疆界：根據寓意，是指整個世界。

（第25節起）

你們要側耳聽我的聲音：留心聽我的言語。那耕地的豈能整天耕地，為了撒種，他豈能不斷地翻土、耙地？當他平整了地面，豈不撒種，撒上小茴香，並按順序種下小麥、大麥、小米與豆子在各自的邊界嗎？祂必教導他公平；他的神必教導他。因為小茴香不用打穀機打，車輪也不轉過小茴香；但小茴香要用杖打，大茴香用棍打：麵包則要被磨碎。但祂不會永遠打穀，也不會讓車輪轉過它，也不會用馬蹄將它磨碎。這是出於萬軍之耶和華，祂使祂的謀略奇妙，並使公義顯為大。

七十士譯本：

你們要側耳聽我的聲音：留心聽我的言語。那耕地的豈能整天耕地，或在準備土地之前就準備種子？當他平整了地面，豈不撒上小茴香，再撒上小麥、大麥、小米與斯佩耳特小麥在你的邊界，你必受神公平的教導，並要歡樂嗎？因為小茴香不用嚴厲的方式清理，車輪也不轉過小茴香，但小茴香用杖打，大茴香與麵包一同吃。因為我不會永遠向你們發怒；我苦難的聲音也不會踐踏你們，這些奇事是從主出來的。你們要尋求謀略，高舉虛空的安慰。

祂現在對同樣的人說話，就是先前對他們說：「你們這些嘲弄的人，在耶路撒冷統治我百姓的，要聽主的話」：祂命令他們聽祂的聲音，並留心聽祂的言語。祂說，農夫豈會整天耕地，為了撒種？他豈不先翻土，用犁翻開溝壑，用耙與鋤頭打碎土塊；好在平整了地表，使堅硬的田地變軟後，才撒下小茴香，並按土地與季節的差異，種下小麥、大麥、小米與斯佩耳特小麥；因為並非所有作物都同時種植。祂教導農夫，也就是撒種的人，自然地運用祂的判斷，並教導他知道該對什麼種子施以什麼耕作。最後，當收割的季節來到，小茴香與大茴香，這些較脆弱的種子，不用車輪碾壓，因為車輪像鐵鋸一樣，在收割後的莊稼上轉動與拖曳；而是用杖與棍打，這在民間被稱為鞭子。然而麵包，也就是用來製作麵包的小麥，則用鐵輪碾壓，所有的莖稈都被磨碎成糠。然而，祂不會永遠折磨與碾壓，也不會一直用車輪的蹄碾碎；希伯來文中對此說的是「牠們的馬蹄」：因為祂先前說了車輪的蹄，在後文中保持了隱喻。七十士譯本中補充了「但小茴香與麵包一同吃」。

337

以賽亞先知註釋 第九卷，第二十九章 338 祂在萬事中顯明公義的偉大。我們用轉述的方式說了這些，好讓我們能更容易理解說這些話的意義。神以不同的方式經綸人類，有時懲罰，有時憐憫；有時責備，有時保護；也就是說，有時耕地，有時撒種，有時收割成熟的莊稼，並將收割的莊稼在禾場上打碎，祂隨己意治理祂的世界。小茴香與大茴香，也就是所有未接受祂知識、也未擁有律法誡命的外邦人，祂用杖與棍管教；但糧食，也就是猶太百姓，祂必用嚴厲的刑罰折磨。因為多給誰，就向誰多取。那知道主人旨意卻不行的僕人，必多受責打（路加福音十二章47節）；在另一處經文中寫道：「有權勢的人必遭受強力的折磨」（智慧書六章7節）。然而祂不會永遠折磨他們。因為惡人與罪人是不同的。我們對外邦人與猶太人的解釋，其他人則解釋為針對百姓與祭司，認為無知的群眾在審判之日會像小茴香一樣被杖與棍管教；而擁有知識鑰匙的祭司，則會遭受嚴厲的刑罰；這必出於主的審判，祂在萬事中顯明祂奇妙的謀略與公義的真理，好讓那些領受更多的人，被要求更多。關於我們翻譯為「小茴香用杖打，大茴香用棍打」，我不知道七十士譯本為何要這樣翻譯；但他們翻譯為「大茴香與麵包一同吃」。最後，希臘的古代譯者在討論這段話時保持沉默，因為他們可能不知道該說什麼。至於我們根據希伯來文所翻譯的：「但祂不會永遠打穀，也不會讓車輪轉過它，也不會用馬蹄將它磨碎」，七十士譯本並非按字面，而是按意義翻譯：「因為我不會永遠向你們發怒，我苦難的聲音也不會踐踏你們」：向罪人顯明，在折磨之後，會有舒緩，而這些奇事是從主出來的。因此，命令那些隨後將受懲罰的罪人，要尋求謀略，高舉他們的安慰，絕非虛空，好讓他們能得救。當你們受苦時，你們就會知道我的先知所說的是真實的。至於接下來的：「床榻短窄，人不能舒展；被子窄小，遮蓋不住」，這與我們在使徒書中所讀到的意義相同：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。你們不能同領主的筵席，又同領鬼的筵席」（哥林多前書十章20、21節）；在另一處又說：「公義和不法有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」（哥林多後書六章14-16節）。這是以一位極其貞潔的丈夫為喻，他對那行淫的妻子說：「一張床榻容不下我和你這淫婦，窄小的被子也遮蓋不住丈夫與姦夫。」因此，耶路撒冷啊，以西結書中以行淫妻子的身分對你說話（以西結書十六章），何西阿書開頭也稱你為淫婦與行淫者（何西阿書三章），如果你想與我結合，就丟棄偶像：如果你事奉偶像，你就不能擁有我。這是根據希伯來文的解釋。至於七十士譯本中所讀到的：「你們這些受苦的人，要學習聽：我們不能爭戰，我們自己軟弱，無法聚集」，其意義為何，以及它如何與前文連結，我完全不知道。除非神的話語是在對百姓的領袖說話，勸勉他們將盼望寄託在神身上，而不是在死亡與陰間身上，並學習聽從先知的預言；而他們卻回答說，由於力量軟弱，他們無法對抗敵對的權勢，也無法聚集在神的百姓中間。

（第21、22節）

因為主必興起，如在毗拉心山，祂必發怒，如在基遍谷，好作成祂的工，就是祂的工；祂必成就祂的工，就是祂奇異的工。現在你們不可嘲弄，免得你們的捆綁被加強。因為我從萬軍之耶和華那裡聽見，祂已決定要在全地施行毀滅與縮短。

七十士譯本：

主必興起，如惡人的山，祂必在基遍谷；祂必帶著忿怒作成祂的工，祂的工是苦難的工，祂的忿怒必像對待外人一樣；祂的苦難也是外來的。你們不可歡樂，免得你們的捆綁被加強，因為我從萬軍之耶和華那裡聽見了祂所決定的事，祂要在全地施行毀滅與縮短。

主應許將一塊寶貴的石頭放在錫安的根基上，好讓冰雹推翻謊言與惡人的盼望；讓強烈的風暴毀滅與死亡的盟約及與陰間的契約。因為嘲弄的領袖們不願接受這塊石頭，正如大衛王在位時，在毗拉心山（希伯來文稱為 PHARASIM，意為「分裂之山」）對抗非利士人時，主擊潰了祂的仇敵，這地方因此得名。又如在約書亞領袖之下，在基遍谷時，當那信靠神的人說：「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，停在亞雅崙谷」（約書亞記十章12節）：日頭停住了一整天；許多外邦人滅亡了：主也必照樣向惡人與嘲弄者發怒，以作成祂的工。因為主的工作並非毀滅祂所創造的；而是作成祂那「奇異的工」，這工與其說是憐憫，不如說是殘酷。祂又用別的話重複了這一點，好作成祂的工。祂的工作並非懲罰罪人，而是懲罰那外來的、與祂疏遠的人，好讓那身為救主的人能施行懲罰。因此，既然主將因祂的忍耐而興起，且絕不寬容，正如祂在毗拉心山與基遍谷沒有寬容一樣：我勸告你們，嘲弄的人啊，切不可嘲笑我的先知，也不要以為他們所宣告的事不會發生，免得你們若繼續嘲弄，你們罪惡的繩索就會被勒緊（「各人必被自己的罪惡繩索纏住」，箴言五章22節），或者俘虜你們的時刻就會來到。因為主在時間上所延遲的繩索、俘虜與刑罰，或是審判的最後日子，現在祂都要成就、完成並縮短。因此，我這先知將我從全能主神那裡所知道要臨到全地的未來之事，宣告給你們，好讓你們藉著悔改來預防即將臨到的忿怒。根據七十士譯本，主自己被稱為惡人的山，祂將興起並來到基遍谷，以作成祂的工，這一切都是苦難的工：這絕不應被視為褻瀆。因為祂並非說主是惡人的山，而是「像山一樣」，在惡人與那些忍受的人看來，這山極其沉重。正如一個疏忽的兒子與另一個生病的兒子，若父親與醫生用鞭子與烙印使他們恢復健康，他們會認為父親與醫生是殘酷的。因為主必興起，並來到基遍谷，為了那些因罪惡而處於卑微地位，卻因心高氣傲而自大的人。因為基遍意為「小山」：好作成祂的工，就是苦難的工；當祂被迫改變慈愛，以苦難代替甘甜時。因此，你們這些終將遭受這些事的人，現在不可歡樂，像那穿紫袍的財主在宴席中歡樂，卻忽略了貧窮的拉撒路（路加福音十六章）；免得你們的捆綁變得更強。因為主將要作的事，並藉著事實完成祂的判決，這些我既已聽見，也已全部宣告給你們。至於祂所補充的：「在全地之上」，根據歷史，是指猶大的疆界：根據寓意，是指整個世界。

（第25節起）

你們要側耳聽我的聲音：留心聽我的言語。那耕地的豈能整天耕地，為了撒種，他豈能不斷地翻土、耙地？當他平整了地面，豈不撒種，撒上小茴香，並按順序種下小麥、大麥、小米與豆子在各自的邊界嗎？祂必教導他公平；他的神必教導他。因為小茴香不用打穀機打，車輪也不轉過小茴香；但小茴香要用杖打，大茴香用棍打：麵包則要被磨碎。但祂不會永遠打穀，也不會讓車輪轉過它，也不會用馬蹄將它磨碎。這是出於萬軍之耶和華，祂使祂的謀略奇妙，並使公義顯為大。

339

S. EUSEBII HIERONYMI 340 在敘利亞語中稱為 Cartha，因此也稱為樹林之村 CARIATH JARIM（基列耶琳）。最後，在前面（第一章21節）我們讀到：「忠信的城怎麼變成了妓女？錫安？」這裡的「城」寫作 Cariath，意為「村莊」：我們若要按字面翻譯 Aquila 的譯本，可以稱之為「小城」。因此，Ariel，意為「神的獅子」，曾被稱為極其強大的耶路撒冷：或者正如其他人所認為的，是指耶路撒冷的神殿與祭壇。至於接下來的：「大衛所攻取的」，Symmachus 譯為「大衛的堡壘」，Theodotio 譯為「大衛的圍城」，在希伯來文中讀作 ANA（[註：希伯來文中最博學的人認為這意為「住所」]）。因此，如果我們讀「大衛所攻取的」，我們就指大衛攻取錫安堡壘的那段時間，當時瞎子與瘸子反抗，而約押首先登上了高處（歷代志上十一章）。如果根據 Symmachus 與 Theodotio 的譯法，則應理解為大衛修復並加固了它，年復一年，或者減去一年，正如 Aquila 所譯；節期也隨之演變。因為聖殿被毀，猶太宗教被廢除，他們所有的節期都消失了。主說祂必用巴比倫軍隊圍困 Ariel，當它被他們拆毀時，它必悲傷哀慟。而在約薩達的兒子大祭司耶書亞，與撒拉鐵的兒子所羅巴伯，以及以斯拉與尼希米時期，當哈該與撒迦利亞說預言時，它將成為「像 Ariel」，因為它擁有古老聖殿的模樣，卻沒有其宏偉與裝飾。主第二次也威脅說，祂必用圓圈圍困 Ariel，並築壘攻擊它，設立防禦工事圍困它，這就應驗了祂在福音書中為耶路撒冷哀哭時所說的話：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事，因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，圍困你，將你壓倒在地上」（路加福音十九章42節起）。耶路撒冷必被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿足。因為先知用別的話說，它從地上被壓倒，從塵土中聽見它的言語；它必像從地裡發出的聲音，從塵土中低語。你的眾多仇敵必像細塵，那些勝過你的必像飛逝的糠秕。這必突然發生，主萬軍之耶和華必在雷轟、地震、大風暴與吞滅的火焰中臨到。所有與 Ariel 爭戰的列國，以及所有軍隊、圍困並勝過它的人，都必像夜間夢中的異象。正如飢餓的人夢見自己在吃，醒來後，他的心仍是空的；正如口渴的人夢見自己在喝，醒來後，他仍是疲倦口渴，他的心仍是空的，與錫安山爭戰的列國的眾多軍隊也必如此。

七十士譯本：

禍哉，Ariel，大衛所攻取的城。聚集果實，年復一年地吃，你們必與摩押一同吃，因為我必圍困 Ariel，它的力量與財富必歸我，我必像大衛一樣圍困你：我必在你周圍築壘，在你的四周設立塔樓，你的言語必被壓倒在地上，你的話語必在地上滅亡。你的聲音必像從地裡發出的聲音，你的聲音必在塵土中衰微。惡人的財富必像輪下的塵土，那些壓迫你的人的眾多軍隊必像被掠奪的糠秕；這必在瞬間突然由萬軍之主成就。因為這必是帶著雷轟、地震、大聲音、強烈的風暴與吞滅的火焰的臨到。所有與 Ariel 爭戰的列國的財富，以及所有與耶路撒冷爭戰、聚集攻擊它並苦待它的人，都必像夜間夢中的異象。他們必像在夢中飢餓而吃的人：當他們醒來時，他們的夢是虛空的，正如在夢中口渴而喝的人，當他醒來時，他仍口渴，他的心徒然盼望：與錫安山爭戰的列國的財富也必如此。

我們翻譯為「禍哉」的地方，希伯來文中寫作 HOY，在他們那裡有時用於呼格，因此不是哀悼 Ariel，而是呼喚它；儘管在當前位置應被視為哀悼。Ariel 也被解釋為「神的獅子」；至於 Aquila 譯為「小城」的城，希伯來文中讀作 CARIATH，這適當地意為「村莊」，在敘利亞語中稱為 Cartha，因此也稱為樹林之村 CARIATH JARIM。最後，在前面（第一章21節）我們讀到：「忠信的城怎麼變成了妓女？錫安？」這裡的「城」寫作 Cariath，意為「村莊」：我們若要按字面翻譯 Aquila 的譯本，可以稱之為「小城」。因此，Ariel，意為「神的獅子」，曾被稱為極其強大的耶路撒冷：或者正如其他人所認為的，是指耶路撒冷的神殿與祭壇。至於接下來的：「大衛所攻取的」，Symmachus 譯為「大衛的堡壘」，Theodotio 譯為「大衛的圍城」，在希伯來文中讀作 ANA（[註：希伯來文中最博學的人認為這意為「住所」]）。因此，如果我們讀「大衛所攻取的」，我們就指大衛攻取錫安堡壘的那段時間，當時瞎子與瘸子反抗，而約押首先登上了高處（歷代志上十一章）。如果根據 Symmachus 與 Theodotio 的譯法，則應理解為大衛修復並加固了它，年復一年，或者減去一年，正如 Aquila 所譯；節期也隨之演變。因為聖殿被毀，猶太宗教被廢除，他們所有的節期都消失了。主說祂必用巴比倫軍隊圍困 Ariel，當它被他們拆毀時，它必悲傷哀慟。而在約薩達的兒子大祭司耶書亞，與撒拉鐵的兒子所羅巴伯，以及以斯拉與尼希米時期，當哈該與撒迦利亞說預言時，它將成為「像 Ariel」，因為它擁有古老聖殿的模樣，卻沒有其宏偉與裝飾。主第二次也威脅說，祂必用圓圈圍困 Ariel，並築壘攻擊它，設立防禦工事圍困它，這就應驗了祂在福音書中為耶路撒冷哀哭時所說的話：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事，因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，圍困你，將你壓倒在地上」（路加福音十九章42節起）。耶路撒冷必被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿足。因為先知用別的話說，它從地上被壓倒，從塵土中聽見它的言語；它必像從地裡發出的聲音，從塵土中低語。你的眾多仇敵必像細塵，那些勝過你的必像飛逝的糠秕。這必突然發生，主萬軍之耶和華必在雷轟、地震、大風暴與吞滅的火焰中臨到。所有與 Ariel 爭戰的列國，以及所有軍隊、圍困並勝過它的人，都必像夜間夢中的異象。正如飢餓的人夢見自己在吃，醒來後，他的心仍是空的；正如口渴的人夢見自己在喝，醒來後，他仍是疲倦口渴，他的心仍是空的，與錫安山爭戰的列國的眾多軍隊也必如此。

341

以賽亞先知註釋 第九卷，第二十九章 342 那些現在反對 Ariel 的話，是指那些將要持續到世界末日的聖殿，它一旦化為灰燼，就絕不會再被興起。Ariel 啊，羅馬的權勢必圍困你，以致你的軍隊將被比作無數的塵土，被比作在空中飛舞的糠秕。因此，祂並非將那些與他們爭戰之人的軟弱比作塵土與糠秕；而是將那無數的軍隊比作沙粒。這必突然發生，以致在和平之中，尼祿統治下突然興起戰爭，主萬軍之耶和華必在雷轟、地震、大風暴與吞滅的火焰中臨到耶路撒冷，藉此象徵聖殿將被焚毀。然而羅馬人，在提多與韋斯巴薌統治下征服了猶太人並摧毀了耶路撒冷後，將從前屬於神的器皿作為戰利品獻給了卡皮托利歐神廟；他們認為自己所作的並非神的忿怒，而是他們自身力量與神明權能的結果，他們必像在夢中與夜間異象中一樣，擁有所有的財富。正如飢餓的人在夢中以為自己在吃，口渴的人在喉嚨乾渴時夢見自己在喝河水，醒來後卻更加口渴，因為那虛假的飲用而受騙：與羅馬權勢臣服、與錫安山爭戰的列國眾多軍隊也必如此，他們必在陰影、雲霧與夜間夢中擁有財富，並在成熟的毀滅中將其拋棄。在我們翻譯為「所有爭戰、圍困並勝過它的人」的地方，七十士譯本翻譯為「所有與耶路撒冷爭戰的人」，這在希伯來文中並沒有。在本章開頭，我們說：「年復一年，或者減去一年」，他們翻譯為：「聚集果實，或產物，年復一年：吃，你們必與摩押一同吃」。其意義是，在主那可悅納的宣講之年來到之前，或者說兩年，我們在哈巴谷的歌中根據希伯來文讀到：「在兩年之間，你必被認識」（哈巴谷書三章2節），你們要在淚水中撒種，好在歡樂中收割（詩篇一二六篇）。在約翰福音中寫道，主曾三次來到耶路撒冷過逾越節，這構成了兩年（約翰福音二、五、十三章）。至於接下來的：「你們必與摩押一同吃」，在希伯來文中並沒有。對此我們可以說，除非他們聚集悔改的果子，否則他們必開始與那些直到永遠也不進入主教會的人一同吃。其餘他們似乎有分歧的地方，是顯而易見的，根據我們所解釋的，很容易理解。我知道我曾讀到 Ariel 被解釋為「我的神之光」，這完全是另一回事。因為這裡的第一個音節寫作 ALEPH 與 RES（光，希伯來文稱為 OR，在 ALEPH 與 RES 中間有一個字母 VAU，這在當前的名字中並沒有）。這一切都表達了 Aquila 譯為「術士」的詞。此外，在現今的聖經中，名字 BO 讀作全稱，這在耶柔米的手稿中似乎沒有發現。

（第9節起）

你們要驚訝與驚奇：搖晃與動搖，醉了，卻不是因為酒，移動，卻不是因為醉酒。因為主將沉睡的靈澆灌在你們身上：祂必封住你們的眼睛，遮蓋你們那些見異象的先知與領袖。所有的異象對你們來說，就像書卷的話語，有人將它交給識字的人，說：「讀這個」，他會回答：「我不能：因為它是封住的。」書卷被交給不識字的人，對他說：「讀」，他會回答：「我不識字。」

對於「沉睡的靈」，七十士譯本譯為「刺痛」：Theodotio 譯為「心智失常」；Aquila 譯為「沉重的睡眠」，希伯來文稱為 THARDEMA（[註：聖經記載這是神降在亞當身上的，當時他肋骨中的女人被造出來。約拿在船上也曾陷入這種睡眠]）。所有的預言在耶路撒冷與聖殿，也就是 Ariel 被毀之後，都是針對文士與法利賽人的，他們擁有知識的鑰匙，自己不進去，也不准別人進去。祂命令他們，要帶著驚訝與奇蹟，或者說帶著七十士譯本所說的「全身與心智的失常」而醉倒，並移動與搖晃：不是因為酒或濃酒，而是因為主的沉睡之靈，或者說刺痛，好讓他們明白自己的邪惡，最終悔改，並與先知一同說：「我因軟弱而轉向，當刺扎入我身時」（詩篇三十二篇4節）。因此，你們這些身為猶太領袖的文士與法利賽人，要知道主必報應你們。因為你們聽見了主救主的話，卻不願明白，並關閉了……

343

344 聖歐瑟伯·耶柔米（S. EUSEBIUS HIERONYMUS） 1 你們的眼睛，免得你們看見；你們的耳朵沉重，免得你們聽見。因此，那閉上你們眼睛的，就是那些先知，你們曾藉著他們看見神的知識。或者說，祂將閉上你們的眼睛，以及你們先知的眼睛，他們是你們的首領。因為律法和先知到約翰施洗為止（路十六），好叫你們這些不看的人，讓那些人看見，下文（第18節）對此作了見證：「在那日，聾子必聽見這書上的話，瞎子的眼必從迷濛黑暗中得以看見。」主來到是為了審判，使那自以為看見的猶太人反而看不見；而那些瞎眼的，即外邦人的百姓，卻能看見並瞻仰主（約九）。因此，祂有意義地說，所有先知的異象對所有讀者來說都是封住的；但祂說，對於我現在所對話的人，對於我預告這些未來之事的人，這異象將是封住的；或者說，祂將永遠閉上你們首領的眼睛，他們曾根據七十士譯本，自誇能看見隱藏和奧秘之事。祂說，對你們而言，整本聖經都將是封閉且封住的，以致於你們這些自認為通曉律法文字和先知預言，且日夜不停地以聖經卷軸默想的人，卻不明白你們所讀的，正如約翰在啟示錄中所寫的：「有誰配展開那書卷，揭開它的印呢？」（啟五2）當沒有人被發現能揭開印時，他便哭了；最終他配得神的言語對他說：「不要哭，看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開它的印。」這猶大支派的獅子，就是主耶穌基督，祂揭開了書卷的印——並非如許多人所想的，僅僅是揭開大衛詩篇的印，而是揭開整本聖經的印，這些聖經都是由同一位聖靈所寫的；因此，它們被稱為「一本書」。以西結在神秘的言論中對此作了見證（結二），說它內外都寫著字；既在意義上，也在文字上。救主在詩篇中也談到這一點：「經卷上已經指著我記載了」（詩四十8）；不是指耶利米，不是指以賽亞，而是指整本聖經，它被稱為一本書。因此，猶太人的教師直到今日仍無法閱讀並揭開印，無法闡明聖經的奧秘；如果你把書交給那被教師們吞噬的無知百姓，他們會承認自己不識字，因此無法閱讀。而在這兩種惡事中，承認對律法無知，遠比誇耀自己的聰明卻無法明白所說的話要輕得多。

（第13、14節）

主說：「因為這百姓用口親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐和教導。所以，看哪，我必在這百姓中行奇事，就是奇妙又奇妙的事：智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」 主在馬太福音中曾引用這段見證來反對法利賽人，說：「你們為什麼因你們的傳統而違背神的誡命呢？」（太十五3）又說：「假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（同上，7-9節）。在此我們必須注意我們經常提醒的一點：福音書作者和使徒們並非逐字翻譯，也沒有遵循七十士譯者的權威（他們的譯本在當時已被閱讀）；而是像通曉希伯來文和律法的人一樣，在不損害原意的情況下使用了自己的語言。猶太百姓用口和嘴唇親近神，因為他們誇耀自己敬拜獨一真神並棄絕偶像；但他們的心卻遠離祂，因為他們不接受主耶穌基督。因為不接受兒子的，就不接受父。同時，讓我們學習一個人如何親近神，或如何遠離祂。祂也藉著耶利米說：「主說，我是近處的神，不是遠處的神。」（耶廿三23，根據七十士譯本）。我們是用心靈而非身體親近神；正如我們讀到關於摩西的事：「摩西獨自親近神，其餘的人卻不親近。」（出廿四2）因為他在靈和真理中禱告神，並在感官和靈性上接近祂。然而，那些經上記著說他們從母腹中被帶出，從小到老受教導；且日夜（或作：半夜）在神的律法中默想的人，卻不親近神，因為他們接受了法利賽人和文士的傳統，這些傳統使他們遠離神，他們就像粉飾的墳墓，外面顯得美麗，裡面卻裝滿了死人的骨頭。

[註：此處原文有校勘註，指出「日夜」一詞在某些抄本中作「半夜」。]

[註：此處原文有校勘註，指出「智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏」這段話在某些抄本中被標記為「封住的」，譯者認為這可能是某位學者從啟示錄中引用並附加上去的。]

[註：此處原文有校勘註，指出「你們這些讀文字的人」在通行本中被誤寫，根據抄本應修正為「律法的文字」。]

[註：此處原文有校勘註，指出「且神只對他說」等語。]

353

《以賽亞先知註釋》第九卷，第三十章 354 毒蛇的後代，即我們在上面讀到關於他的經文（見上文第十四章與第二十六章），那彎曲的古蛇，以及救主在福音書中所說的：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」（路加福音十章18節）：他在《啟示錄》中被稱為大龍（啟示錄十二章），他將天上星辰的三分之一拖到地上，這些星辰因判斷的乖謬而失去了先前的財富，將它們遺棄在今世的埃及。

「所以我論到這事說：這不過是驕傲：安靜吧。」

關於這句話，我不知道七十士譯者為何翻譯為：「宣告這些事，因為你們這安慰是虛空的。」 然而，辛馬庫斯（Symmachus）翻譯為：ταραχαί εἰσιν κατοικεῖν，意即「他們是騷亂，以便居住」。至於原文中的「衝擊與驕傲」（原文作：ὁρμήμα），辛馬庫斯譯為「騷亂」；七十士譯本譯為「虛空」；提奧多田（Theodotio）譯為「寬闊」；這在希伯來文中由三個字母組成：RES、EL、HE 與 BETH，這與詩篇中所讀到的相同：「我要提起拉哈伯和巴比倫人，認識我的人」（詩篇八十七篇4節）。其意義在於：既然在埃及人那裡是虛空的幫助，我便命令她（即耶路撒冷），或者說我呼喊，因為埃及的王國僅有名號，卻沒有力量，只有驕傲；而以色列本應在自己的土地上安坐或居住，而不應徒勞地向軟弱者尋求幫助。

「飛行的毒蛇之類：他們將財物馱在驢駒的背上，運到那對他們無益的民族那裡：埃及人將會徒勞且空虛地幫助你們。」 對於「獅子」，希伯來文寫作 LEIS（原文作：LEIS），對於「飛行的毒蛇」，七十士譯本譯為「飛行的毒蛇之類」，在希伯來文中稱為 ἐμπρηστής（意為焚燒者），我們可以稱之為「焚燒者」，希伯來文稱為 SARAPH（原文作：שׂרף）。同樣，在我們翻譯為「馱在牲畜的肩上」的地方，所有人同樣將「牲畜」翻譯為 πώλους，即「驢駒」。然而，「困苦與艱難之地」象徵著極其廣闊的荒野，耶路撒冷的餘民曾帶著約哈難與加利亞的兒子，以及西底家王的眾女兒，攜帶著他們所有能帶走的財物，逃往埃及。至於「母獅與獅子」，請隱喻地理解為耶路撒冷及其百姓，正如巴蘭在《民數記》中所說：「看哪，這民起來像母獅，挺身像獅子：必不躺臥，直到吃盡了獵物，喝了被殺者的血」（民數記二十三章24節）。在《以西結書》中也寫道：「為以色列的王子作哀歌，說：你的母親為何在獅子中作母獅，在幼獅中間養育她的崽子？」（以西結書十九章1-2節）。為了不讓我們以為聖經真的是在談論母獅與獅子，它談論了違背自然規律的事，即從母獅與獅子中生出了毒蛇與飛行的毒蛇，或者說飛行的毒蛇之類：這顯然是指從邪惡的父母生出了更邪惡的子女，福音書也曾談到他們：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（馬太福音三章7節）。經文對以色列地說：「你是那地，在忿怒的日子裡，沒有雨水，也沒有甘霖降在你身上，你的王子在你中間，如同咆哮的獅子，撕裂獵物，憑藉權勢吞噬靈魂」（以西結書二十二章24-25節）。因此，毒蛇或飛行毒蛇的後代，即百姓的王子與所有惡人的群體，前往那對他們毫無益處的民族，正如耶利米所說（耶利米書四十六章），主將把埃及王法老合弗拉交在他仇敵的手中，交在尋索他性命的人手中，猶大所有在埃及地的人，都將因刀劍與飢荒而滅絕，以至於希伯來人傳說，在尼布甲尼撒攻取埃及之前，耶利米與巴錄因死亡而避開了即將到來的被擄。有些人將母獅與幼獅理解為天上的耶路撒冷及其受騙的百姓。

[註：在希伯來文中稱為 ἐμπρηστής 等。伊拉斯謨的編輯本在此處按其習慣，將希伯來文詞彙 תועמ（原文作：תועמ）誤作希臘文 ἐμπρηστής，而所有手抄本都保留了後者。然而，馬提亞努斯（Martianus）聲稱他遵循了最古老的手寫抄本，卻採用了更差的修訂，並膽敢違背所有手抄本的共識去修改那最完美的內容。若有人願意對照那在正文中被多方損毀的原文，就會證明我所言非虛。——馬提亞努斯]

（第8節）「現在你去，將這話刻在木板上，在書卷上仔細記錄：這將在末後的日子作為永恆的見證。」希伯來人說，因為在先知們身上只有一個靈，在主面前所有時代都是連結在一起的，所以命令耶利米，這是神的旨意，即進入埃及後，將這話寫在木板上，那是不可腐朽的木頭；或者，正如辛馬庫斯所翻譯的 ἐπὶ πτυχί，即「寫在寬闊的板上」。至於「他們」，毫無疑問是指猶太人；並在書卷上仔細闡述，使閱讀毫無困難，以便當預言在事實中應驗時，他們就能明白這確實是先知們的話語。我們略過顯而易見的內容，以便專注於較晦澀的部分。

（第9-11節）「因為這百姓是悖逆的：是說謊的兒女，不肯聽從耶和華律法的兒女。他們對先見說：不要再看；對觀看的人說：不要向我們看正直的事：對我們說柔和的話；看虛幻的事。離開正道：偏離路徑：使以色列的聖者，不再在我們面前出現。」 顯然，他們激怒了主，不願聽從耶利米的話（耶利米書四十三章）。他們對他說：「不要向我們看我們不願看的：不要禁止我們去埃及的路，也不要預言正直的事；但要說我們喜歡聽的話，好讓我們去埃及，這是在罪上加罪。你為什麼強迫我們聽我們不願聽的話？你為什麼指給我們一條我們不願走的路？你為什麼頻繁地在我們耳邊低語：『這是耶和華以色列聖者所說的』？讓這種宣講從我們面前消失吧。」根據寓意解經，所有異端者都被稱為說謊的兒女。因為他們從我們中間出去，卻不是屬我們的（約翰一書二章）；他們不用內心的人的耳朵去聽神的律法，卻對教會的教師們說：「不要向我們看正直的事，也不要提醒我們地獄的火焰；但要應許我們天國，好讓我們在放縱與享樂之後，天堂能為我們敞開。」你為什麼向我展示主的道路，我卻不願走進去？你為什麼重複以色列聖者的名，或以色列的道，那並沒有穿透我內心的隱秘處？這話同樣也對疏忽的教會百姓說，如果他們厭惡教師的嚴厲，而偏愛諂媚者。

（第12-14節）「所以耶和華以色列聖者如此說：因為你們棄絕這話，倚靠欺壓與乖僻：並倚靠在上面：所以這罪孽對你們必像破裂的牆，在高牆上尋求：因為它必突然來到，在不預期之時。它必被粉碎，如同陶匠的瓶子被徹底粉碎：以至於在碎片中找不到一塊瓦片，可以用來從火中取火：或從坑中舀出一點水。」 他說，因為你們上面說：「讓以色列的聖者從我們面前消失」，或者如七十士譯本所譯：「從我們這裡除去以色列的話」；因此耶和華以色列聖者如此說，即使你們不願意，祂也要強加於你們，好讓你們感受到那被你們忽視的勸誡者，正在施行懲罰。你們信靠埃及人的欺壓與謊言，並倚靠他們的騷亂，或如辛馬庫斯與提奧多田所譯的「矛盾與驕傲」，因此這罪孽或罪惡將轉向你們，使你們如同那突然倒塌的高牆，其毀滅是突如其來的，正如七十士譯本所譯。根據希伯來文的意義是：正如那高牆的破裂，經歷了長久的損毀，難以修復，也難以恢復原有的美觀：你們也將面臨突如其來的粉碎。為了使用另一個比喻：正如陶匠的器皿，如果被徹底粉碎，就會碎成碎片，以至於在碎片中幾乎找不到一塊小瓦片，可以用來取火，或從水坑與深坑中舀出一點水；同樣，當你們去埃及時，尼布甲尼撒會追趕你們到那裡，直到你們被徹底消滅，以至於希伯來人傳說，在尼布甲尼撒攻取埃及之前，耶利米與巴錄因死亡而避開了即將到來的被擄。有些人將母獅與幼獅理解為天上的耶路撒冷及其受騙的百姓。

[註：在希伯來文中稱為 תועמ（原文作：תועמ），對應希臘文 ἐμπρηστής，意為「前進者」。維克多里烏斯（Victorius）對此處處理得最好，卻沉溺於自己的猜測，將其惡意損毀。] [註：以及受騙的百姓等。伊拉斯謨讀作「從她那裡領受百姓」：但應保留「受騙」而非「領受」：因為耶柔米理解為那些受騙的天使，他們因判斷的乖謬而失去了先前的財富，如下文所讀。——馬提亞努斯]

[註：在梵蒂岡抄本中，騷亂（ταραχή）一詞寫得較少。]

[註：梵蒂岡抄本為 ἐπὶ πτυχῆς。]

355

聖優西比烏·耶柔米 153 異端者與所有反對真理的教義，都信靠誹謗與謊言，並按照七十士譯本，對他們的創造主竊竊私語。因此，他們不虔誠的城必被毀滅，那是該隱所建造的，當被教會人士攻取時，突然的毀滅將臨到它，它將被毀滅與粉碎，以至於其中不再留下任何東西，能重新點燃那熄滅的火，或至少為口渴的百姓提供污濁而微小的水。

你們將因尼布甲尼撒而滅絕。這些是耶利米的話，他們不願聽從（耶利米書四十三章）。他們對他說：「不要向我們看我們不願看的：不要禁止我們去埃及的路，也不要預言正直的事；但要說我們喜歡聽的話，好讓我們去埃及，這是在罪上加罪。你為什麼強迫我們聽我們不願聽的話？你為什麼指給我們一條我們不願走的路？你為什麼頻繁地在我們耳邊低語：『這是耶和華以色列聖者所說的』？讓這種宣講從我們面前消失吧。」根據寓意解經，所有異端者都被稱為說謊的兒女。因為他們從我們中間出去，卻不是屬我們的（約翰一書二章）；他們不用內心的人的耳朵去聽神的律法，卻對教會的教師們說：「不要向我們看正直的事，也不要提醒我們地獄的火焰；但要應許我們天國，好讓我們在放縱與享樂之後，天堂能為我們敞開。」你為什麼向我展示主的道路，我卻不願走進去？你為什麼重複以色列聖者的名，或以色列的道，那並沒有穿透我內心的隱秘處？這話同樣也對疏忽的教會百姓說，如果他們厭惡教師的嚴厲，而偏愛諂媚者。

（第12-14節）「所以耶和華以色列聖者如此說：因為你們棄絕這話，倚靠欺壓與乖僻：並倚靠在上面：所以這罪孽對你們必像破裂的牆，在高牆上尋求：因為它必突然來到，在不預期之時。它必被粉碎，如同陶匠的瓶子被徹底粉碎：以至於在碎片中找不到一塊瓦片，可以用來從火中取火：或從坑中舀出一點水。」 他說，因為你們上面說：「讓以色列的聖者從我們面前消失」，或者如七十士譯本所譯：「從我們這裡除去以色列的話」；因此耶和華以色列聖者如此說，即使你們不願意，祂也要強加於你們，好讓你們感受到那被你們忽視的勸誡者，正在施行懲罰。你們信靠埃及人的欺壓與謊言，並倚靠他們的騷亂，或如辛馬庫斯與提奧多田所譯的「矛盾與驕傲」，因此這罪孽或罪惡將轉向你們，使你們如同那突然倒塌的高牆，其毀滅是突如其來的，正如七十士譯本所譯。根據希伯來文的意義是：正如那高牆的破裂，經歷了長久的損毀，難以修復，也難以恢復原有的美觀：你們也將面臨突如其來的粉碎。為了使用另一個比喻：正如陶匠的器皿，如果被徹底粉碎，就會碎成碎片，以至於在碎片中幾乎找不到一塊小瓦片，可以用來取火，或從水坑與深坑中舀出一點水；同樣，當你們去埃及時，尼布甲尼撒會追趕你們到那裡，直到你們被徹底消滅，以至於希伯來人傳說，在尼布甲尼撒攻取埃及之前，耶利米與巴錄因死亡而避開了即將到來的被擄。有些人將母獅與幼獅理解為天上的耶路撒冷及其受騙的百姓。

（第15-16節）「因為耶和華以色列聖者如此說：你們若歸回並安靜，必得救：在平靜與盼望中必成為你們的力量；但你們不肯，並說：絕不；但我們要騎馬逃跑：因此你們必逃跑，並騎在快馬之上：因此追趕你們的人必是迅速的。一千人因一人的威嚇而逃跑：因五人的威嚇，你們必逃跑。」 七十士譯本：「耶和華以色列聖者如此說：當你歸回並哀嘆時，你必得救，並知道你曾在哪裡：因為你信靠虛空，你們的力量已成為虛空；但你們不肯聽：卻說，我們要騎馬逃跑：因此你們必逃跑；我們將騎在輕快的騎手之上；因此追趕你們的人必是輕快的。一千人因一人的聲音而逃跑：因五人的聲音，眾人必逃跑。」 他說，那位聖者，我上面隱瞞了祂的名字，祂就是耶和華神，祂藉著我與耶利米對你們說話（耶利米書四十三章）；如果你們悔改，並離棄罪惡，或離棄那錯誤的建議：並留在猶大，不懼怕巴比倫人的衝擊，而懼怕我的命令，你們必得救。安靜並盼望主，並在對我應許的信心上獲取力量，你們這些輕視生命命令的人，在絕望中說：「絕不，事情不會像你所說的那樣；但我們要逃往埃及的馬匹那裡，並以迅速的步伐奔向他們。」因此，既然你們說了這些話，你們固然會逃跑，並以極快的速度進入埃及；但巴比倫人會更快，他們會追趕你們直到埃及，埃及將被如此的恐懼與戰慄所籠罩，以至於一千個埃及人無法抵擋一個迦勒底人，面對五個敵人，逃跑的眾人必會逃跑，正如我們在《申命記》中所讀到的：「耶和華必使你在仇敵面前潰敗。你必從一條路出去攻擊他們，卻必從七條路逃跑，並必在天下萬國中被分散」（申命記二十八章25、52節）。根據寓意解經與七十士譯本，神的話語勸勉所有罪人悔改，特別是異端者，當他們從罪惡中歸回並哀嘆，並行悔改時，他們就能得救；那時他們就會明白自己先前在哪裡，以及他們為何徒勞地信靠虛空。當祂勸勉他們悔改時，他們反而信靠虛假的教師，以及世俗的不確定性：不願聽從神的話語，渴望埃及的馬匹，並為其速度而歡喜，主曾禁止他們增加馬匹（申命記十七章）。因此，教會人士將迅速追趕他們，一千個逃跑的烏合之眾，將無法抵擋一個戰士或五個戰士的聲音（我們應將此聯繫到心靈與五種感官）。

[註：同樣，巴比倫的帝國，六等。]

357

《以賽亞先知註釋》第九卷，第三十章 353 （第17節）「直到你們剩下，如同山頂上的桅杆，如同丘陵上的旗幟。」 耶利米也寫道，那些逃往埃及的人因刀劍與飢荒而被殺，只有少數人歸回猶大（耶利米書四十六章）。正如船隻破碎，其結構解體，只有那被稱為桅杆的木頭留下，並被豎立在山頂或高丘上作為標記：同樣，作為標記與遺蹟，幾乎只剩下一個或兩個人，以彰顯神的大能。他說，那時，所有猶大的餘民，那些現在進入埃及地居住的人，當他們歸回猶大地時，就會知道是誰的話語得以成就，是我的，還是他們的。

（第18節）「因此耶和華等待，好憐憫你們，因此祂必興起以憐憫你們，因為耶和華是審判的神：凡等候祂的都是有福的。」 神有極大的慈愛，祂等待我們的悔改，直到我們從罪惡中歸回，祂便收回那大能的手，免得祂被迫擊打。祂之所以憐憫並寬容，是為了讓祂的慈愛得以彰顯，創造主的良善得以被知曉。祂是審判的神；凡等候那等待他們歸回的主的人，都是有福的。至於他們是誰，以及這歸回是什麼，接下來的話語將會說明。

（第19節）「因為錫安的百姓必住在耶路撒冷。」

猶太人將此歸於居魯士時代，當時百姓在所羅巴伯與大祭司耶書亞的帶領下，從巴比倫歸回猶大。然而，正如我們多次所說，所有超越那個時代平庸性的應許，我們都應歸於基督的降臨，在祂的降臨中，曾經被擄的百姓因主的受難而得釋放，住在錫安與耶路撒冷，即在瞭望台與和平的異象中，也就是在教會中。此外，七十士譯本中增加了「聖潔」一詞，他們說：「因為聖潔的百姓住在錫安」，我們可以這樣解釋，即我們說沒有人住在錫安，除非他是聖潔的，並聽從主說：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」（利未記十一章44節）。

（第20節）「你必不再哭泣，祂必憐憫你：祂一聽見你呼喊的聲音，就必回答你。」

當你歸回錫安，住在耶路撒冷時，你必不再像先前那樣哭泣，或者說你的哀哭將轉為喜樂：因為哀哭的人有福了，因為他們必歡笑（路加福音六章21節）。當你呼喊並對主說：「我一心呼喊，求你應允我，耶和華啊」（詩篇一百一十九篇145節）。又說：「我呼喊，求你憐憫我，我必遵守你的命令」（詩篇八十六篇3節）。又在別處說：「我早晨等候並呼喊」（詩篇一百一十九篇147節），你的聲音將如此清晰，以至於穿透諸天：主必立刻回答你，你將像摩西一樣，關於他寫道：「摩西說話，神就發聲回答他」（出埃及記十九章19節）。

（第21節）「耶和華必給你們艱難的餅，與短缺的水。」

如果我們將此歸於所羅巴伯時代，解釋是容易的；因為在他之下並沒有完美的喜樂，大衛說：「當耶和華使錫安被擄的人歸回時，我們好像做夢的人：」以至於他們得到的不是完全而完美的安慰，而是安慰的相似物。但如果歸於救主的降臨，艱難的餅與短缺的水，根據使徒保羅與這位以賽亞先知，預言了福音的話語，它取代了律法繁瑣的規條與命令，在一個詞中概括了一切：「愛鄰如己」。因為主在地上成就了那完全而簡短的話語（加拉太書五章）。

（第22節）「祂必不再使你的教師飛離你，你的眼睛必看見你的教師，你的耳朵必聽見後面的聲音，那勸誡者說：這是正路，要行在其間，不可偏左偏右。」 七十士譯本：「因為你的眼睛必看見那些誘惑你的人，你的耳朵必聽見後面那些誘惑者的話，他們說：這是正路，讓我們行在其間，無論是向左還是向右。」 七十士譯本與希伯來文在此處有很大的分歧。因此，我們首先討論通行本，然後遵循真理的順序。當心靈的眼睛理解並洞察了真理，並完全認識了那些先前誘惑自己的人，並用受教的耳朵聽見了誘惑者後面的話語，因為他們總是急於誘惑身體盲目的部分，正如我們在詩篇中所讀到的：「好在暗中射那心裡正直的人」（詩篇十篇2節），他們自視甚高，以至於無論他們教導向右還是向左，即無論是善還是惡，都不願讓門徒用理性去辨別，而是要他們跟隨前人；那時，這些先前誘惑的人，在感到自己被識破後，將無法再接近他們。然而，根據希伯來文，解釋既簡單又真實。因為當主賜給信徒艱難的餅與短缺的水時，祂必不再使那教導人知識的教師飛離他們；但他的眼睛必永遠看見他的教師，他的耳朵必聽見後面那勸誡者的話，並說：「這是正路，要行在其間，不可偏左偏右」，根據別處所讀到的：「我們不可偏左偏右，要走王道」（民數記二十章17節）。因為在兩邊，任何過度的東西都是罪惡。關於右邊，經上說：「不要過分公義」（傳道書七章17節）。至於左邊，毫無疑問，他們被置於山羊與滅亡者的行列中。

[註：「飛離你」這幾個小詞，在希伯來文與耶柔米的譯本中都沒有。]

359

《以賽亞先知註釋》第十卷，第三十章 360 （第23節）「你必玷污你銀子雕刻的偶像，與你金子鑄造的衣服，並將它們分散，如同月經婦人的污穢：你必對它說：出去吧。」 七十士譯本：「你必玷污那些鍍銀與鍍金的偶像：你必粉碎它們，並將它們分散，如同月經的水，並將它們當作糞便丟棄。」 當你理解了真理，誘惑者不再接近你，但你的眼睛看見了你的教師，你的耳朵永遠聽見：「這是正路，要行在其間，不可偏左偏右」；那時，所有錯誤與偶像，以及真理的相似物，那些工匠的舌頭在修辭的光輝中所編造的（這意味著銀子），以及在智慧的理性中所編造的（這意味著金子），你必粉碎並分散它們，並將它們判為污穢，以至於你將它們比作月經婦人最骯髒的血，七十士譯者將其翻譯為「月經的水」。

（第24節）「你撒種在地上，祂必降雨，地所出的糧食必豐盛肥美。」

七十士譯本：「那時，你地種子的雨必降下，你地所出的糧食必豐盛肥美。」 在列王紀中寫道，在以利亞殺死假先知之後，雨水降在以色列地上：以利沙與後來救主的餅是多麼豐盛肥美，並擁有如此的充足，以至於數千人從中得飽足（列王紀下四章；約翰福音六章）。同樣在此處，除非鍍銀與鍍金的偶像被粉碎，並被視為糞土，否則屬靈的種子不會降雨，地上的糧食也不會豐盛肥美。因為除非罪惡離去，美德就不會進入。

（第25節）「在那個日子，羔羊必在你的產業中寬闊地吃草。你的公牛與驢駒，那些耕地的，必吃混合的飼料，如同在禾場上揚淨的一樣。」 七十士譯本：「在那個日子，你的牲畜必在肥美寬闊的地方吃草。你們的公牛與耕地的牛，必吃混合在揚淨大麥中的飼料。」 在萬物豐盛、天雨降下，以及那從天上降下來的糧食（凡吃的人必永遠不餓）中，羔羊必在極其寬闊的地方吃草，他們跟隨羔羊，無論祂往哪裡去，他們總是站在右邊。至於公牛，即羊群的領袖，我們讀到：「在百姓的牛犢中，公牛的會眾」（詩篇六十八篇31節）：以及驢駒，主騎著它進入耶路撒冷（馬太福音二十一章），那些耕地的人，必從禾場上吃糧，以便在揚淨之後，他們的食物中沒有摻雜糠秕，關於糠秕，耶利米書中寫道：「糠秕怎能與麥子相比呢？耶和華說」（耶利米書二十三章28節）？這些在福音書中被永不熄滅的火所焚燒（路加福音三章）。然而，根據七十士譯本，那些尚未充滿理性與智慧的牲畜，其中一隻對神說：「我在你面前如同牲畜」（詩篇七十三篇23節），必在極其肥美寬闊的地方吃草，那裡不長荊棘與蒺藜，而是如同流奶與蜜的以色列地，並給予吃草者完全的自由。至於耕地的公牛與牛，即使徒與使徒式的人物，保羅也解釋說：「不可籠住踹穀的牛。」又說：「難道神是為牛掛心嗎？」（哥林多前書九章9節）？但這確實是指那些耕種自己土地的人，保羅也說：「我們是神的耕地，神的建築」（哥林多前書三章9節）。因為父是農夫，基督是葡萄樹（約翰福音十五章）：他們必吃混合了揚淨大麥的糠秕。我們讀到以撒種了大麥，因為他在非利士人那裡，他收穫了一百倍的大麥（創世記二十六章）。何西阿用一賀梅珥半大麥買了淫婦（何西阿書）。救主也曾用大麥餅使五千人飽足，他們當時仍服從身體的感官，並跟隨摩西的律法（約翰福音六章）。他在別處掰開七個律法的餅，並將其粉碎成碎片，使四千人飽足（列王紀上十八章），他們跟隨福音的數目（馬太福音十五章）。這類百姓吃一部分糠秕；當他們在某些方面跟隨字句，卻透過糠秕與大麥逐漸進步，以便轉向麥子。

（第25節）「在殺戮眾人的日子，當高塔倒塌時，溪水必流過每一座高山與高丘。」

在此處，猶太人將眾多被殺與倒塌的高塔，歸於羅馬帝國的權勢，使徒也談到這一點（帖撒羅尼迦後書二章7節）：「只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。」這意味著在那個時代，以色列百姓將有如此的福分，以至於不僅是山谷與平原，所有高山與高丘都將被流動的水所灌溉。然而，我們應將高山與高丘理解為那些在美德上被提升到高處的人，他們飢渴慕義（馬太福音五章），主呼召他們來喝。因為凡喝祂水的人，必永遠不渴（約翰福音四章）。因此我們在詩篇中讀到：「從以色列的泉源中稱頌主」（詩篇六十八篇27節）。在福音書中也說，凡喝耶穌水的人，活水的江河必從他腹中流出（約翰福音七章）。神聖者對神說：「因為在你那裡有生命的源頭」（詩篇三十六篇10節），從那裡流出最純淨的江河，經上再次提到：「江河的衝擊使神的城歡喜」（詩篇四十六篇4節）。在別處說：「神的河滿了水」（詩篇六十五篇10節）；也就是那位藉著耶利米說話的：「他們離棄了我這活水的泉源」（耶利米書二章13節）。這事必在眾人被殺或滅亡時發生：因為被召的人多，選上的人少（馬太福音二十章16節）。當高塔倒塌時，即魔鬼的權勢，或世上所有驕傲、狂妄與偉大的人；關於他們，詩篇中也說：「我見過惡人得勢，高大如黎巴嫩的香柏樹，我經過，看哪，他不在了，我尋找他，卻找不到他的處所」（詩篇三十七篇35-36節）。那些從東方遷移的人，想要建造這些高塔（創世記十一章），他們的語言在巴比倫被混亂，還有那些西羅亞塔倒塌在他們身上的人（路加福音十三章）。

（第26節）「月亮的光必像太陽的光，太陽的光必像七日的光，在耶和華纏裹祂百姓傷口，醫治祂鞭傷的日子。」 七十士譯本：「月亮的光必像太陽的光，太陽的光必是七倍，在耶和華醫治祂百姓的破碎，並醫治你鞭傷的日子。」 我驚訝於在此處，希伯來文詞彙 LABANA（原文作：הנבל）與 HAMMA（原文作：המה），阿奎拉（Aquila）將其解釋為「白色」與「熱量」，藉此象徵月亮與太陽，而七十士譯本在上面寫著：「月亮必蒙羞，太陽必慚愧」的地方，卻將其翻譯為「磚塊」與「牆壁」。對此，他們翻譯為「磚塊將融化，牆壁將倒塌」，而現在他們遵循希伯來文，翻譯了月亮與太陽。這使我懷疑，他們並非起初就錯了，而是逐漸因抄寫者的錯誤而被損毀。因為不可能在同一處將同樣的詞彙翻譯得很好，卻在上面犯錯。因此，在殺戮眾人的日子，當狂妄與驕傲的人倒塌，那些將口置於天上的人，知道自己不過是塵土時，月亮的光必像太陽的光：當主賜下新天新地，今世的樣式過去時，月亮與太陽的樣式也將改變，以便受造之物期待神的眾子顯現：因為受造之物自己也必從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由（羅馬書八章19節）：儘管有些人將這些理解為光的器官，並爭辯說它們是無知覺的。因此，月亮必接受太陽的光輝。對於這最明亮的星體，即被賦予黑夜統治權的星體，感到驚奇並不奇怪，因為關於聖徒也寫道：「義人必發光如太陽」（馬太福音十三章43節）。太陽必接受七倍的光：正如世界起初被創造時，有七日的光（儘管七十士譯本沒有翻譯七日），當主纏裹祂百姓的傷口，或醫治祂百姓的破碎時：當那寫著的話語得以成就時：「憂愁與嘆息必逃避」（以賽亞書三十五章10節）：當外邦人的數目滿足，全以色列必得救；或者當他們的報應來到時，那些靈魂在祭壇下呼喊：「你還不為我們住在地上的人伸流血的冤嗎？」（啟示錄六章10節）？請注意，祂沒有說，當祂醫治祂百姓以色列或雅各的破碎時；而是絕對地說，祂的百姓，以便指所有事奉神的人。有些人將此處以及這章應許中包含的一切，歸於天上的耶路撒冷，及其百姓的歸回，當那寫著的話語得以成就時：「天地都要過去」（馬太福音二十四章35節）。另一些人則歸於以利亞的時代，並說這就是上面所寫的那位：「你的眼睛必看見你的教師，你的耳朵必聽見後面的聲音，那勸誡者說」：那時，根據詩人的寓言，從高山與丘陵中，將流出牛奶的河流，並從樹葉中滴下最純淨的蜂蜜。凡接受這些的人，也將以猶太人的錯誤，接受一千年的寓言，以及救主在地上的統治，而不明白約翰的《啟示錄》在字面的表面下，編織了教會深奧的聖禮。

第十卷

我們現在手中的第十卷，基督的童女尤斯托基烏（Eustochium），正如你所願，也如我們共同商定的，正如我之前所寫的，如果基督允許，我將寫完這一卷以及其餘的卷：以便將預言連結在一起，而不將它們撕裂與分割，將一卷的結尾與另一卷的開頭分開。此外，我聽說那蠍子，一種啞巴且有毒的動物，對我先前關於但以理書的小註釋作出了回應，第九卷與第十一卷在詩句的數量上會較少，但在意義的宏大上則不然。因為西拿基立與拉伯沙基，以及希西家王的歷史將隨之而來，由於卷冊的巨大篇幅，它既不能與前面的內容連結，也不能因事蹟的連續性而分開。因此，

[註：關於回應等。一些手抄本讀作「關於擔保」；伊拉斯謨與馬提亞努斯遵循了這一點，卻不明白耶柔米並沒有什麼擔保，能讓那蠍子竊竊私語。]

363

聖歐瑟比烏斯·耶柔米 364 [註：此處為耶柔米對其《但以理書註釋》序言的辯護，回應魯非諾（Rufinus）的指控。] 我感到驚訝，竟有人如此吹毛求疵，對我心懷不滿，彷彿是我刪減了這卷書。然而，奧利根、歐瑟比烏斯、阿波林拿，以及其他希臘教會的傑出人物與教師，都承認這些異象在希伯來文中並不存在，他們也認為自己無需為那些在聖經中毫無權威根據的內容去回應波菲利（Porphyry）。這就是我的回應，而非魯非諾試圖歪曲並藉此誹謗的那種回應。

（第 27 節及後續）

看哪，耶和華的名從遠方而來：祂的怒氣發作，令人難以承受。祂的嘴唇滿了憤恨，祂的舌頭如同吞滅的火。祂的氣息如漲溢的河水，直淹到頸項，為要毀滅列國，並除掉那在萬民顎中使人錯誤的嚼環。你們必有歌唱，像守聖節的夜間一樣，並且心中喜樂，像人吹笛，上耶和華的山，到以色列的磐石那裡。

七十士譯本：

看哪，耶和華的名在許久之後而來：祂的怒氣帶著榮耀，祂嘴唇的言語充滿了憤怒，祂憤怒的氣息如火必吞滅，祂的氣息如谷中的水，將要漲溢直到頸項，並要分裂以擾亂列國，使他們因虛假的錯誤而受困，錯誤將被拋棄，祂要在他們面前接納他們。難道你們應當一直歡樂，不斷進入我的聖所，彷彿慶祝節期並歡喜，以致吹著笛子進入耶和華的山，到以色列的神那裡嗎？

讓我們首先根據希伯來文來解釋。這段話與前文相連。先知的話語曾責備那些藐視神的幫助、因懼怕巴比倫人而逃往埃及的人，並警告那些下到埃及的人必死在那裡。然而，在刑罰之後，祂應許那些願意聽從祂的人，不僅能在所羅巴伯、以斯拉和尼希米時期居住在耶路撒冷，更應許所有信靠神之道的人，在世界末日時將獲得更大的福分，那時水流將奔湧過所有的山嶺與丘陵，許多人被殺，高塔倒塌。月亮與太陽也將獲得更明亮的光輝，那時耶和華必纏裹祂百姓的傷口，並醫治他們。

[註：此處耶柔米解釋「耶和華的名」在許久之後來到，正如詩篇所言：「奉耶和華名來的是應當稱頌的，我們從耶和華的殿中為你們祝福。」（詩篇 118:26-27）。主在福音書中也說：「我奉我父的名來，你們並不接待我。」（約翰福音 5:43）。說「許久之後」而來，是因為人類的焦急在呼喊：「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？你掩面不顧我要到幾時呢？」（詩篇 13:1）。祂的怒氣帶著榮耀而來，使我們在謙卑中藐視祂的，在威嚴中敬畏祂。這在詩篇中也有記載：「我們的神要來，決不閉口。有火在祂面前吞滅，有暴風在祂四圍大颳。」（詩篇 50:3）。主在福音書中也說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音 12:49）。在另一篇詩篇中也讀到：「耶和華的聲音使火焰分開。」（詩篇 29:7），為要讓世上一切的乾草、木頭、禾秸，都被火焰吞滅。因此，神被稱為烈火（申命記 4:24）。關於「祂憤怒的氣息如火必吞滅」，我們許多人將耶和華憤怒的氣息解釋為魔鬼，我們被交給他去受刑罰，正如撒母耳記中所述，他激動大衛去數點神的百姓（撒母耳記下 24:1）。使徒也說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主的日子可以得救。」（哥林多前書 5:5）。然而，這憤怒本身並非隨意行事，而是奉命而行。因此接著說：「祂嘴唇的言語充滿了憤怒。」祂的氣息也如谷中的水，將要漲溢直到頸項，使刑罰臨到罪人身上。這氣息將根據功過而分開，為要毀滅並擾亂那些被虛假錯誤所誘惑的列國，使他們明白自己已被傾覆。因此，對那些在世俗權勢中得勢、並以自己的錯誤為樂的人說，他們不會永遠這樣做。我們的一些人認為，這段經文以及整章的內容，是針對異端及所有違背真理的教義而說的，因為當審判之日來到，他們絕不能進入祂的聖所和祂的山，即主的教會；以免他們以宗教之名聚斂財富，沉溺於奢華，彷彿在慶祝主的節期。猶太人則將此理解為歌革與瑪各的列國，他們認為這些列國將從北方，即西古提（Scythia）地區而來，以西結對此有更詳盡的論述（以西結書 39 章）。]

（第 30 節及後續）

耶和華必使人聽祂威嚴的聲音，又顯祂降罰的膀臂，和祂怒氣中的憤恨，並吞滅的火焰，與暴風、雷雨、冰雹。亞述人必因耶和華的聲音驚惶，祂必用杖擊打他。耶和華必將命定的杖加在他身上，必有擊鼓彈琴的聲音，在與他爭戰時，祂必攻打他們。因為陀斐特昨天已經預備好了，是為王預備的，又深又寬，裡面有火與許多木柴；耶和華的氣如硫磺的河水，將它點燃。

七十士譯本：

耶和華必使人聽祂聲音的榮耀，並在憤怒與怒氣中顯出祂膀臂的憤恨；祂必以吞滅的火焰猛烈地擊打，如同水與冰雹帶著力量降下。因為在耶和華的聲音下，亞述人必被擊打而失敗，祂必在四圍攻擊他，就是他所倚靠的幫助之處；他們必在爭戰中擊鼓彈琴攻擊他。因為你必在幾日前受欺騙：難道國度也為你預備了嗎？深谷中已放了木柴，火與許多木柴；耶和華的憤怒，如同被硫磺點燃的谷。

我本可以根據希伯來文，為閱讀者快速指出我的看法；但對於那些宣稱若我不討論七十士譯本的譯文，我的工作就是不完整的人，我該怎麼辦呢？因此，我將遵循既定的討論順序。當報應之日來到，耶和華的聲音與命令將為眾人所知，祂膀臂的大能將顯露出來，伴隨著火焰、暴風、冰雹的巨大威力與石頭的重量。關於這一點，正如我們所說，以西結在預言中對歌革與瑪各有詳盡的描述（以西結書 38-39 章）。在祂聲音的命令下，亞述人必因杖的擊打而驚惶。這是指每一個不虔誠的人，每一個敵對之民的模仿者：並非指在審判之日只有亞述人要受擊打，而是我們可以透過亞述人來理解魔鬼。因此接著說：「耶和華必將命定的杖加在他身上。」其意為：祂不會用杖擊打他之後又收回，像一般擊打者那樣結束懲罰；而是像根基深植的杖，使他在刑罰中持續受苦。如果這樣理解，魔鬼的悔改又在哪裡呢？特別是當經文對罪人說：「離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧！」（馬太福音 25:41）。「在擊鼓彈琴與爭戰中，祂必攻打他們」，即主必帶著眾人的喜樂，攻打魔鬼與所有不虔誠的人。因為陀斐特，即寬闊的陰間，從昨天、從過去就已由君王耶和華預備好了，要用永恆的烈火焚燒他們。它的養料與燃料是火與許多木柴，即永恆的火焰與罪人的刑罰。既然先知的話語預言了燃燒的火爐與窯，祂便保持了這個隱喻，使我們知道這火是藉著耶和華的氣息與旨意點燃的，並混合了硫磺，這會激發火焰，使刑罰更加劇烈。至於七十士譯本所說：「在耶和華的聲音下，亞述人必被擊打而失敗……他們必在爭戰中擊鼓彈琴攻擊他」，這意味著那些曾經服從魔鬼的人，如今將起來反對他，並在突然的轉變中，帶著喜樂與歡欣與他爭戰，因為他們意識到自己的錯誤，並摧毀了那個曾經強烈欺騙他們的人。這也是對他說，他從起初就欺騙了自己，以為自己的國度是永恆的，殊不知陰間與永恆的刑罰早已為他預備好了。

（第 31 章第 1 節及後續）

禍哉！那些下埃及求幫助的，倚靠馬匹，因馬多而倚靠車輛，因馬兵強壯而倚靠他們，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。其實，祂也是智慧的，祂必降下災禍，並不廢棄自己的話，必起來攻擊那作惡之家，以及作孽之人的幫助。埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華必伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必倒下，一同滅亡。

在談過南方牲畜的重擔，以及那些將財富運往埃及、卻無法從中獲益的人，那些在法老的勢力中尋求幫助、倚靠埃及陰影的人之後，先知的話語在提到歸回耶路撒冷、在居魯士治下釋放被擄之民、以及世界末日與義人完美的福分之後，現在又轉向那些他先前曾告誡不要下埃及的人。這段經文既指當前，也指過去，因為那裡命令猶大支派不要下埃及；而此處則預言，因為他們藐視耶和華的命令，終將下到埃及；並且無論是以色列人還是埃及人，無論是逃亡者還是幫助者，都將被巴比倫王尼布甲尼撒同樣殺戮。耶利米對此有極為詳盡的論述（耶利米書 42 章）。因此，禍哉那些下埃及的人，他們因懼怕迦勒底人而藐視耶和華的命令，倚靠那些自稱敬拜神卻行偶像崇拜的人；他們倚靠馬匹的幫助，卻不知道經上寫著：「靠馬得救是枉然的」（詩篇 33:17）；他們倚靠車輛與馬兵，卻不記得那首詩歌：「馬和騎馬的，祂已經投在海中」（出埃及記 15:1）。他們沒有仰望以色列的聖者，祂曾透過耶利米應許，凡留在猶大地的人，祂必施予幫助。他們沒有求問耶和華；並非他們沒有求問，而是當他們求問時，卻藐視了祂的話語。因此，關於那些惡牧人，經上說：「他們吞吃我的百姓……卻不求告耶和華」（詩篇 14:4-5）。其實，祂也是智慧的，即耶和華，祂必降下災禍，即尼布甲尼撒，或者說這代表災禍本身，而非指特定的人；祂並不廢棄自己透過先知所說的話。因此，祂必起來攻擊猶大支派那作惡之家，以及那些作孽之人的幫助。因為埃及，或者說埃及人（正如七十士譯本所譯），不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。因此，耶利米書中也寫道：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！他必像沙漠的杜松，不見福樂來到」（耶利米書 17:5-6）。在另一處也寫道：「人的救助是虛空的」（詩篇 60:11），或者如希伯來文所說，倚靠人是虛空的。當耶和華伸手施行刑罰，或收回祂的手，放鬆那些奔跑之馬的韁繩時，祂便以幫助者的隱喻，對那些作惡之家施行審判。埃及人不過是人，並不是神；他們的馬不過是血肉，並不是靈。

（第 4-5 節）

耶和華對我如此說：獅子和少壯獅子護食咆哮，就是牧人被叫來攻擊牠，牠總不因他們的聲音驚惶，也不因他們的人多而退縮；萬軍之耶和華也必這樣降臨，在錫安山及其岡嶺上爭戰。雀鳥怎樣扇翅飛翔，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷，祂必保護拯救，越過並搭救。

在明顯之處，我們只採用一個譯本，特別是在意義沒有差異的地方。當以色列人和埃及人在埃及被殺，而他們所倚靠的幫助也隨之瓦解時，被擄的百姓將在居魯士統治下歸回耶路撒冷。透過兩個比喻，展現了那位應許成為幫助者的耶和華的大能。正如飢餓的獅子和少壯獅子，若看見羊群，絕不會因牧人的聲音而驚惶，牠深知自己的力量，藐視他們的人多；萬軍之耶和華也必這樣爭戰，不是在錫安山及其岡嶺上與錫安山爭戰，而是為了錫安山對抗祂的仇敵。讓我們再舉另一個比喻：正如雀鳥為了保護幼雛，在巢上盤旋，若看見蛇、人或其他雀鳥靠近幼雛，牠們會忘記自己的軟弱，用喙和爪子搏鬥，並用哀鳴聲加倍表達心中的痛苦；耶和華也必照樣保護耶路撒冷，祂必拯救，越過並搭救。關於「越過」（transiens），希伯來文為 PHASE，在七十士譯本之外的三位譯者中，譯為 ὑπερβαίνων（越過）。由此可見，逾越節（Pascha），即主的 Phase，並不代表受難，而是代表「越過」。至於祂在現今這段經文中，以及在福音書中關於耶路撒冷的描述，祂自己作見證說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」（馬太福音 23:37）。在申命記中，關於耶和華也說：「祂展開翅膀，接取雛鷹，背在兩翼之上」（申命記 32:11）。

（第 6 節及後續）

以色列人哪，你們深深地悖逆耶和華，現在要歸向祂。到那日，各人必將他手所造金銀的偶像拋棄。亞述人必倒在刀下，並非人的刀；有刀必吞滅他，並非人的刀；他必逃避刀劍，他的少年人必成為服苦役的。他的磐石必因驚嚇而消逝，他的首領必因大旗而驚惶，這是耶和華說的，祂的火在錫安，祂的爐在耶路撒冷。

七十士譯本：

以色列人哪，你們深深地悖逆，現在要歸向祂。到那日，各人必將他手所造金銀的偶像拋棄，作為罪惡。亞述人必倒在刀下，並非人的刀；有刀必吞滅他，並非人的刀；他必逃避刀劍；他的少年人必被制伏；因為他們必被磐石圍繞，如同圍牆，並被征服；凡逃跑的必被捉住。耶和華說：那在錫安有種子、在耶路撒冷有家眷的人有福了。

當耶和華在錫安山為祂的仇敵爭戰並像雀鳥一樣保護它時，以色列人哪，你們要歸向祂；或者如辛馬庫斯（Symmachus）所譯：你們要悔改，你們這些因深謀遠慮與罪惡而遠離耶和華的人。如果你們這樣做，拋棄那些曾使你們犯罪、導致你們城市被毀的金銀偶像，亞述人——你們現在因懼怕他而逃跑的人——必倒下，不是倒在人的刀下，也不是倒在軍隊的武力下，而是倒在神的大能下。這意味著那位天使，在一夜之間消滅了十八萬五千名亞述人。亞述王自己也將逃避，不是逃避人的刀，而是逃避神的憤怒：以致他的少年人與勇士將成為米底亞人的服苦役者，關於他們，上文在對抗巴比倫時曾說：「看哪，我必激動米底亞人來攻擊你們。」亞述人的大能必因耶和華的驚嚇而消逝，他所有的首領都必戰兢。因為耶和華已經說了，祂的應許必然成就；祂在錫安有火，在耶路撒冷有爐，要像火焰走出耶路撒冷，吞滅祂的仇敵，如同吞滅禾秸與木柴。有人對「到那日，各人必將他手所造金銀的偶像拋棄」這句話有另一種解釋，認為這證明了從巴比倫被擄歸回直到基督降臨，以色列人再也沒有拜過偶像。他們也認為此處的亞述人並非指被天使擊敗，而是指被米底亞人擊敗，因為這個古老且曾經強大的王國，在冒犯耶和華之後被毀滅，並服事了勝利者。拿撒勒派（Nazarenes）對此段經文的理解如下：以色列人哪，你們這些因惡謀而否認神兒子的，要歸向祂和祂的使徒。如果你們這樣做，你們必拋棄所有先前使你們犯罪的偶像，魔鬼必在你們面前倒下，不是靠你們的力量，而是靠神的憐憫：那些曾經為他爭戰的少年人，將成為教會的服苦役者，他所有的力量與磐石都將消逝：哲學家與所有違背真理的教義，都將在十字架的記號面前轉身逃跑。這確實是耶和華的判決，祂的火或光在錫安，祂的爐在耶路撒冷。在希伯來文中，「火」與「光」是用相同的字母（ALEPH, VAU, RES）書寫；若讀作 UR，意為火；若讀作 OR，意為光。之所以這樣說，是因為對於「火」，只有辛馬庫斯這樣翻譯，而阿奎拉（Aquila）與提奧多頓（Theodotion）則譯為「光」。至於七十士譯本中所說：「他們必被磐石圍繞，如同圍牆，並被征服；凡逃跑的必被捉住」，我不知道其含義。除非我們可以說，那些將被征服與捉住的亞述王之少年人，將被磐石，即耶和華的大能所圍繞，如同城市被圍牆圍繞一樣。至於接著說：「那在錫安有種子、在耶路撒冷有家眷的人有福了」，我們可以這樣解釋：這符合當前的語境，即神聖的話語勸勉那些逃往埃及的人歸回耶路撒冷，並繁衍後代。對他們應許了如此大的福分，以致他們能得到耶和華的幫助與保護。在另一處關於它也寫道：「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀」（哈該書 2:9）。這也可以指教會，即和平的異象與瞭望台，關於它寫道：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的」（詩篇 87:3）。在另一處：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜」（詩篇 46:4）。因為這裡有火與爐，要吞滅罪人，並燒盡木柴、乾草與禾秸；或者說有光與爐，以顯示義人的光輝與罪人的刑罰。

（第 32 章第 1 節及後續）

看哪，必有一王憑公義行政，首領必藉公平掌權。必有一人像避風所和避雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。那有眼的人必不昏花，有耳的人必聽從。愚蒙人的心必明白知識，結巴人的舌必說話通達。愚頑人不再稱為高貴，詭詐人也不再稱為大人物。因為愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，行事虛偽，說謬妄的話攻擊耶和華，使飢餓的人心空虛，使口渴的人無水可喝。詭詐人的手段是惡劣的，他謀算詭計，用謊言毀滅謙卑人，即使窮人講論公平。但高貴的人必謀算高貴的事，他必在首領之上站立。

七十士譯本：

看哪，有一位公義的王必掌權，首領必藉公平掌權。那人必隱藏自己的言語，如同躲避奔流的水；他必在錫安顯現，像奔流的河，在乾旱之地顯為尊貴，他們不再倚靠人，卻要側耳聽從，軟弱人的心必留意聽，結巴人的舌必快快學習說和平的話；他們不再稱愚頑人為高貴，你的僕人也不再說：住口。因為愚頑人必說愚頑話，心裡想著虛空，以致行事不義，並說謬妄的話攻擊耶和華，使飢餓的靈魂空虛，使口渴的靈魂無水可喝。因為惡人的謀算必想著不義，用不義的話殺害謙卑人，並在審判中消散謙卑人的話。但敬虔的人必謀算智慧，這謀算必存留。

根據七十士譯本的說法：「看哪，有一位公義的王必掌權，首領必藉公平掌權」，後文必須與前文相連，即前一章結束的地方：「那在錫安有種子、在耶路撒冷有家眷的人有福了」。根據希伯來文，前一個預言關於那些下埃及的人已經結束；現在是另一個預言的開始，即關於基督與祂使徒的降臨。因為這位王必憑公義行政：在審判中不偏待人，祂的首領必憑真理掌權，考慮的是案件，而非人。凡在祂蔭下的人，在患難與困苦中，在現今世界的風暴中，都將是安全的，如同躲避風暴的人安全地隱藏在避難所；如同在沙漠中找到清澈泉水的人；如同在烈日炎炎、萬物焦灼時，在突出的磐石下休息的人。我們譯為「像河流在乾旱之地」，七十士譯本譯為：「他必在錫安顯現，像奔流的河」。因為希伯來文詞彙 BASALON（在乾旱之地），七十士譯本與提奧多頓將其譯為「在錫安」，將 SAION（乾旱）讀作 SION，兩者字母相同。因此，當基督掌權，祂的首領憑公平掌權時，信徒的眼睛必不昏花，聽從的人必側耳聽從，那些先前耳聾的人必留意聽，愚蒙人的心必明白知識，結巴與啞巴的舌，先前無法稱頌基督的，如今必以通達的言語承認主。愚頑人不再稱為高貴。因為神使這世上的智慧變為愚拙（哥林多前書 1 章）。詭詐的教師與悖逆的人，在百姓中不再稱為大人物：即那些文士與法利賽人，主對他們說：「你們這些瞎眼愚頑的人，金子大呢，還是叫金子成聖的殿大呢？」（馬太福音 23:17）。因為愚頑人必說愚頑話，希伯來文寫作 NABAL NABALAIDABBER。我們這樣說，是為了闡釋亞比該關於拿八的話：「他正如他的名，是個愚頑人」（撒母耳記上 25:25）。因為愚頑人確實必說愚頑話，心裡想作罪孽，他在不該恐懼的地方恐懼，並以愚蠢代替智慧。這確實是主的判決，祂的火或光在錫安，祂的爐在耶路撒冷。因為主說：「這人若不是從神來的，就不能作什麼」（約翰福音 9:16）。直到今日，會堂的教師仍這樣做，以行事虛偽，希伯來文寫作 ONEPH，即「假冒為善」。因此，主常對法利賽人說：「禍哉，你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人！」（馬太福音 23:14）。祂說，並說謬妄的話攻擊耶和華：「夫子，我們知道你是誠實的，不顧忌任何人……納稅給該撒可以不可以？」（馬太福音 22:16-17）。他們使飢餓的百姓心空虛，使口渴的群眾無水可喝，自己不進去，也不讓別人進去。詭詐的教師與首領，他們所有的器皿與武器都是惡劣的；他謀算詭計，用謊言毀滅謙卑人，對受騙的百姓說：「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知」（約翰福音 7:52）。當窮人講論公平時，祂本是富足的，卻為我們成了貧窮（哥林多後書 8:9）。基督對他們講論公平，說：「我若不行我父的事，你們就不要信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事」（約翰福音 10:37-38）。這位講論公平的窮人，即王與主，必謀算高貴的事，說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音 15:24）。祂必關心不信的人，渴望拯救他們；祂必在祂的首領（即使徒）之上站立，祂對其中一人說：「你原是與我同等，是我的同伴，是我知己的朋友」（詩篇 55:13）。這些是根據希伯來文的解釋，七十士譯本在許多地方不僅在文字上，在意義上也與之不符。因為當公義的王掌權，祂的首領憑公平掌權時，那人必隱藏自己的言語，那人按本性是神，祂必隱藏自己的言語，用比喻對他們說（馬太福音 13, 21, 23, 24, 25 章）。祂必隱藏，如同躲避奔流的水，即躲避猶太百姓，他們像水一樣，隨教師的意願被帶往各處。這位在不信者面前隱藏言語的人，必在錫安顯現，即在教會中，像尊貴的河，在乾旱之地奔流。祂必在外邦百姓面前顯現，他們先前忍受著真理的乾渴；祂必用神的河水澆灌乾旱的田地，關於這河，經上說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜」（詩篇 46:4）。在另一處：「神的河滿了水」（詩篇 65:9）。祂自己在福音書中說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來」（約翰福音 7:37-38）。那時，他們不再倚靠教師；卻要側耳聽從主；他們必用心與舌承認主的和平。

373

以賽亞先知註釋

第十卷，第三十二章

374 我們應當將那些愚昧的領袖及其僕人視為猶太人的百姓，他們在信了耶穌的人身上強行施加沉默。隨後的經文包含了與希伯來文幾乎相同的意義，且可以應用於異端者。因為這些人說謊抵擋主，使飢渴的靈魂轉向謬誤，並使他們空手而回；以致於他們即便天生擁有某些良善，也會因師傅的過錯而喪失，這些師傅的一切計謀，都是為了用不義的言語毀滅謙卑人，並在審判中傾覆謙卑人的話語。在此同樣應當注意，凡能被他們欺騙的，必是謙卑且依附於地的人。

[註：...] 彷彿對著毀滅後倒地的人說：「起來吧」；然而他們仍被稱為「自信的女子」，或「盼望的女子」：並吩咐她們要聽主的話語，並記念那些日子與年份，關於這一點我們將在後文中論述，正如救主親自所說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，報告主悅納人的禧年」（路四18-19），而這份記念，根據七十士譯本，對他們而言應當是帶著盼望的憂傷，好讓他們為否認主而哀哭，並在悔改後擁有救恩的盼望。因為祂說葡萄收割已盡，在維斯帕先、提圖斯及哈德良統治下所發生的最後荒涼之後，將不再有其他的被擄，百姓中也不會再留下可以採摘的葡萄。因此，他們被激勵去哀哭，並被命令要揭開胸膛，束上腰間，因為那曾經令人嚮往的地區，以及那肥沃的葡萄園——關於它曾寫道：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，全是的真葡萄樹：你怎麼在我面前變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」（耶二21）——在羅馬人的蹂躪下已然毀滅。祂說，在我百姓的地上，[註：431] 將長出荊棘和蒺藜，或是乾草。其意義在於：如果連作為應許之地的猶太地都長滿了荊棘和蒺藜，那麼那些充滿歡樂、且將會遭遇福音所說「哀哉，你們喜笑的人，因為你們將要哀哭」（路六25）的城市，又當如何呢！因為主[另作：家]的殿已被撇棄，正如我對使徒所說：「起來，我們走吧」（約十四31）；又對不信的人說：「你們的家成為荒場留給你們」（路十三35）。聖殿的至聖所與隱祕的奧祕，已被可觸摸的黑暗所佔據，它們不再是主的器皿庫房，而是永遠的洞穴。因為他們曾從救主那裡聽見（太二十一13）：「我父的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」祂說，野驢所喜樂的，羊群所吃草的。這既可以按字面理解，因為一切都已荒涼；也可以按靈意理解，即以色列被驅逐後，那些野蠻且不認識神的人將居住在猶太地。這一切將持續到那從高處澆灌在我們身上的靈降臨，這是救主升天歸向父時，應許給信徒的，祂說：「看哪，我去，並要差遣保惠師真理的靈給你們」（約十六7）。又說：「直到你們領受從高處來的能力」（路二十四49）。正如祂先前所說：「再過片時，利巴嫩變為迦密，迦密被看為樹林：那日，聾子必聽見書上的話，瞎子的眼必從黑暗幽暗中看見」（上文二十四章）；現在祂用其他話語重複了同樣的意思，即外邦人的荒涼將轉變為以色列的豐富；而以色列將被看作外邦人。

（第9節起）「安逸的婦女啊，起來聽我的聲音：自信的女子，側耳聽我的言語。日子與年份之後，你們這些自信的女子必受驚擾：因為葡萄收割已盡：採摘將不再來到。安逸的婦女啊，要戰兢，自信的女子啊，要受驚擾：脫去衣服，赤身露體。」 對此，辛馬庫斯譯為「赤身」。隨後是：「要束上腰，為那令人嚮往的地區，為那肥沃的葡萄園，捶胸哀哭：在我百姓的地上，荊棘和蒺藜將長起來：何況在歡樂之城的眾多歡樂之家中呢？因為家已被撇棄：城市的喧囂已被遺棄：黑暗與摸索臨到洞穴，直到永遠：野驢的歡樂，羊群的草場。直到那靈從高處澆灌在我們身上：荒野將變為迦密，迦密將被看為樹林。審判將居住在曠野，公義將坐在迦密。公義的果效必是平安：公義的修養必是平靜與安穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的華美中，在自信的帳棚裡，在安逸的安息處。冰雹降在樹林下降之處，城市必在卑微中降卑。[註：430] 你們在各水邊撒種，放牛驢進去吃草的有福了。」七十士譯本將「臨到洞穴直到永遠的黑暗與摸索」譯為「你的村莊將成為永遠的洞穴」：這在希伯來文中稱為 OPHEL（奧斐）與 BEEN（便），希伯來人認為這是耶路撒冷曾經存在的兩座塔樓，既高大又堅固，故以此命名。其中前者意為「黑暗」或「陰雲」，因為它將頭頂伸向雲端。後者意為「試驗」與「堅固」，或者如辛馬庫斯所譯的「探究」：因為在仰望其頂峰時，眼睛會產生錯覺。在章節末尾，他們也譯為：「在牛驢踐踏之處，在各水邊撒種的人有福了。」在外邦人蒙召之後，當基督作王以公義統治，且祂的領袖、使徒及使徒性人物以審判治理信徒時，先知的言語將轉向那些安逸的婦女，即猶太的城市，或當時的會堂，或如多數人所認為的，富人的貴婦，[註：梵蒂岡抄本，我們將在後文中讀到。]

375

聖優西比烏·耶柔米 376 「禍哉那些使你們受苦的人，因為沒有人能使你們受苦。」其意義在於：就他們而言，當他們逼迫你們並以各種刑罰折磨你們時，他們認為被殺與受刑的人是可憐的。但沒有人能使你們受苦，因為他們對靈魂沒有權柄，只有對身體的權柄。凡棄絕你們的，不是棄絕你們，而是棄絕那差遣你們的，正如救主對門徒所說：「棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差遣我的」（路十16）。 因此，逼迫者將被捉拿，並被交給永恆的烈火。正如蛀蟲吞噬衣物，永恆的火焰也將吞噬他們。這在本書卷末也有記載：「他們的蟲是不死的，火是不滅的。」這便是刑罰的本質。因此，根據七十士譯本，祂說：「禍哉那些使你們受苦的人，因為沒有人能使你們受苦。凡棄絕你們的，並非棄絕你們，棄絕者將被捉拿，並被交出，如同衣物上的蛀蟲一般被制伏。」 祂先前論及使徒與教會的師傅：「在牛驢踐踏之處，在各水邊撒種的人有福了」；現在祂將咒詛指向他們的逼迫者；或者更確切地說，指向那佔據不虔誠者心靈的領袖，使他們所作的必歸到自己身上；且現今的權勢將成為未來刑罰的根源。

（第三十三章 — 第1節）「禍哉你這行毀滅的：難道你就不被毀滅嗎？你這行事詭詐的：難道你就不被詭詐嗎？當你毀滅盡了，你必被毀滅：當你疲倦而停止詭詐時，你必被詭詐。」七十士譯本：「禍哉那些使你們受苦的人：因為沒有人能使你們受苦。凡棄絕你們的，並非棄絕你們：棄絕者將被捉拿，並被交出，如同衣物上的蛀蟲一般被制伏。」 祂曾論及使徒與教會的師傅：在牛驢踐踏之處，在各水邊撒種的人有福了；現在祂將咒詛指向他們的逼迫者；或者更確切地說，指向那佔據不虔誠者心靈的領袖，使他們所作的必歸到自己身上；且現今的權勢將成為未來刑罰的根源。

[註：梵蒂岡抄本將「行毀滅」譯為「被毀滅」，下文亦始終保持此譯法。]

[另一梵蒂岡抄本：「凡棄絕你們的，並非棄絕我們：正如稍後所說，那些使你們受苦的，因為沒有人能使我們，等等。」] [註：梵蒂岡抄本，正如某人，等等。希臘文亦為 ὡς τρόπον。] [註：HAMON，此詞專指「群眾」；耶柔米根據其時代希伯來人的觀點，將其解釋為「天使」。]

377

以賽亞先知註釋 第十卷，第三十三章 378 當主與救主居住在曠野時，父將一切審判都賜給了祂（約五22）。公義將在迦密安息，關於此處上文曾說：「迦密將變為荒野，審判與公義將居住在曠野，並在迦密安息，那裡先前被稱為荒野。」公義的果效也將是平安，這平安，根據使徒所言，是出於神、超過人一切所想的（腓四7）。公義的修養將是平靜，好讓他們不以猶太人的多言，而是以信心的簡潔來敬拜主；並在永恆的平安中安穩地休息，他們的帳棚裡將有豐富，正如使徒所說（林前一5）：「我因耶穌基督常為你們感謝我的神，因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備。」當基督徒的百姓坐在平安的華美中，或如七十士譯本所譯的「平安之城」中，毫無疑問是指在教會裡；那時冰雹、風暴與主憤怒的烈火將降在樹林上，關於此處上文曾說：「迦密將被看為樹林」；耶路撒冷城將被降卑，並根據另一處經文，將從塵土中說話。既然如此，且我們已從先知的預言中得知教會將擁有何等大的福分，而耶路撒冷將遭受何等大的災難：你們有福了，使徒們及其他教師們，你們在聖經的各水邊撒種，牛與驢在其中踐踏。牛是潔淨的動物，象徵列祖的揀選；驢是不潔的，象徵外邦人過去的偶像崇拜，好讓主教會從受割禮與未受割禮的人中聚集。上文根據七十士譯本所說：「在我百姓的地上，荊棘和乾草將長起來」，既可指異端者，也可指那些對聖經的理解未達其尊榮程度的單純信徒。因此，我們將各部分對應，使神的百姓之地，對異端者長出荊棘，對教會中無知的人長出乾草。

（第2節起）「主啊，求你施恩於我們：我們等候你：求你在早晨作他們[另作：我們]的膀臂，在患難之時作我們的救恩。因天使的聲音，列國逃跑，因你的興起，列邦分散。你們的擄物將被聚集，如同聚集毛蟲，如同溝渠中充滿了毛蟲。主被尊為大，因為祂居住在高處：祂以審判與公義充滿錫安。在你的時代，信心必堅固：救恩的豐富是智慧與知識：敬畏主就是祂的財寶。」 七十士譯本：「主啊，求你施恩於我們，我們倚靠你：不信者的種子已歸於滅亡，而我們在患難之時的救恩：因著恐懼的聲音，列國因你的威嚴而戰兢，列邦分散。現在你們的擄物將被聚集，無論大小：如同有人聚集蝗蟲，他們將戲弄你們：聖潔的神居住在高處。錫安充滿了審判與公義，他們將在律法中被交出，我們的救恩在財寶中：智慧、管教與敬虔從主而來，這些就是公義的財寶。」 希伯來人認為，上一章中「禍哉你這行毀滅的：難道你就不被毀滅嗎？」直到結尾，是針對亞述的西拿基立所說的，因為在他傾覆了被稱為以色列的十個支派的城市，並奪取了除耶路撒冷之外的猶太城市後，他自己卻被擊敗，且在天使的擊打下，他的軍隊被消滅。因此，現在以感恩並對神說話的百姓之口吻：「主啊，求你施恩於我們，我們等候你」，他們主張這些話語，即本章[另作：隨後章節]所包含的，祂在早晨作了被圍困百姓的膀臂與力量，在急難與困苦中作了救恩。因為因著天使的聲音——辛馬庫斯將其譯為希伯來文的 AMUN（阿蒙），希伯來人認為這是加百列，且具有百姓的詞源——亞述人逃跑了，因著神的興起，與他同在的列邦四散。在他們逃跑時，擄物被猶太人聚集，如同毛蟲與蝗蟲的群體，在被堆積於溝渠中時那樣。 在他們的勝利中，主被尊為大：錫安充滿了審判與公義，被圍困百姓的信心得到證實；他們在智慧、對神的知識與敬畏主中擁有一切財富，這敬畏主是他們唯一的財寶。這些是他們根據歷史所說的，竭盡全力試圖推翻基督及其使徒的奧祕。然而我們，在使徒的福分之後——關於他們上文（第三十一章20節）曾說：「在牛驢踐踏之處，在各水邊撒種的人有福了」——以及那些逼迫他們之人的哀哭與哀悼——關於他們在後文中說：「禍哉那些使你們受苦的人；因為沒有人能使你們受苦：如同衣物上的蛀蟲，他們必被改變」——我們以這些使徒及所有信徒的口吻來證實這些話語。其意義在於：主啊，我們仰望你的幫助，我們倚靠你：不信者的種子永遠滅亡了，而我們在患難之時的救恩顯現了。因你賜下幫助，列邦的群體四散，並成為勝利者的擄物與笑柄。這之所以發生，是因為聖潔的主居住在高處，錫安充滿了審判與公義，關於此處上文曾寫道：「審判與公義將居住在曠野。」因此，那先前被稱為荒野的正是錫安，凡居住在其中的，福音的律法將賜給他，在福音的財寶中有我們的救恩、信徒的智慧、管教與敬虔，或信心（這是基督徒所特有的），以及敬畏主，其中包含了智慧的財寶。

（第7節起）「看哪，見證人將在外面哀哭：和平的使者將痛哭。道路荒廢，行人止息，盟約廢棄，祂棄絕了城市，不看重人。地哀慟衰殘，利巴嫩羞愧枯乾，沙崙變為荒野，巴珊與迦密被震動。」 希伯來文詞彙 AREL（亞利爾）——阿奎拉、辛馬庫斯與提奧多田將其譯為「我將向他們顯現」，將末尾的音節分開，讀作 ARE LAHEM（阿雷拉赫姆）——希伯來人認為這意味著天使，且這是一個預言，關於外邦人蒙召與教會的豐富之後，聖殿的毀滅，即天使將成為那樣，不再居住在裡面，而是走出來；那些先前是和平使者的人，將痛哭流涕。或者是指那些被差遣去向耶路撒冷傳和平的使徒，主曾對耶路撒冷說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事」（路十九42）：主向他們顯現，以祂的面容堅固他們，他們將為耶路撒冷哀哭，因為它沒有接受他們的傳道，以致道路荒廢，行人不再經過正路，正如耶利米哀歌中所說：「錫安的道路哀哭，因為無人來守聖節」（哀一4）。與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約也作廢了：祂棄絕了猶太的城市：祂不看重那些因自己的過錯而甘願成為牲畜的人。地為那些居住在地上的人哀慟衰殘（創十五及二十二）。利巴嫩羞愧枯乾，毫無疑問是指聖殿，我們在撒迦利亞書中讀到：「利巴嫩哪，開你的門，好讓火燒滅你的香柏樹」（亞十一1）。或者是指耶路撒冷，在以西結書中被稱為利巴嫩，先知說：「大鷹，有大翅膀，有進入利巴嫩的引導」（結十七3），神聖的話語隨後解釋說，當尼布甲尼撒來到耶路撒冷時：清楚地解釋了鷹即巴比倫王，利巴嫩即耶路撒冷。沙崙變為荒野，巴珊與迦密被震動。對於巴珊，七十士譯本譯為加利利，即省份，而非省份中的一個地點。沙崙是指約帕與呂達附近的所有地區，那裡有廣闊肥沃的平原。巴珊也是約旦河對岸的地區，由兩個半支派所佔有，意為「極其肥沃與豐腴」（申三）：以及迦密，我們上文已提及。因此，猶太曾經肥沃的地方將變為荒涼，藉此隱喻地顯示猶太人的一切富足都將轉變為貧窮與匱乏。因為他們不願接受使徒的言語，利巴嫩羞愧，沙崙變為荒野，巴珊與迦密被震動。因此，主說祂將要興起，或是因過度的忍耐，或是從陰間復活，並要在列邦中被尊崇，且要在十字架上被舉起。祂轉向猶太人說話，[註：希伯來文詞彙 Arellam，等等。儘管我盡力寬容伊拉斯謨與馬里亞諾，並對這些編輯者的許多錯誤保持沉默，但我在此處無法不指出，他們因疏忽或無知，敗壞了耶柔米註釋中幾乎所有的希伯來詞彙。因為他們試圖強加的，並非抄本中所讀到的，而是他們自己臆想出來的，或是在馬索拉聖經中找到的，即將 Arellam 寫作 Arielam，將 Erellam 寫作 Erelam，而所有手抄本都一致保留 Are lahem，這符合耶柔米的觀察。因此我們確信，在我們之前沒有任何編輯者將手抄本與印刷本進行對照，以恢復耶柔米在希伯來詞彙上的原文。——馬蒂安。]

379

聖優西比烏·耶柔米 380 「你們必懷孕熱氣，生出碎秸，你們的氣必如火吞滅你們。」祂說，你們所懷的與所生的，必被貪婪的火焰所吞滅。祂說，猶太人的百姓將如同火中的灰燼，以灰燼的殘餘顯示出不幸的程度。因為他們因罪惡眾多而聚集的荊棘，將被火焚燒，多數人將此歸於耶路撒冷的最終被擄與毀滅。其他人則證實這將在更圓滿、更完美的時代發生。

主在福音中說：「禍哉，你們文士和法利賽人，假冒為善的人！」（太二十三14）。你們中間誰能與那吞滅的火同住？誰能與永恆的烈火同住？或者根據七十士譯本：「誰能告訴你們，那神為魔鬼及其使者所預備的永恆之火在燃燒？因此，誰能與神同住，或宣告未來的刑罰？」凡是先知言語所描述的那種人，即行在公義中，不僅一次，而是始終喜愛公義，不僅一次，而是持續說真理的人；那棄絕因詭詐而得之貪婪的人，並從一切賄賂中潔淨自己雙手的人。因為賄賂能使人的眼變瞎，甚至使智慧人的眼變瞎。那塞耳不聽流血審判的人。一切不義、壓迫與不公，都是流血的審判；即便不以刀劍殺人，卻在意志上殺人。那閉眼不看惡事的人。那不聽、不看惡事的良心是有福的。因此，凡是這樣的人，必居住在高處，即在天國，或在最強壯磐石的隱祕洞穴中，即在基督耶穌裡：這磐石跟隨以色列百姓，好讓他們從中飲水，並在祂的力量下得到保護。必有糧賜給他，他的水必是信實的；外邦人的寓言將此理解為仙饌密酒。然而我們將糧與信實的水解釋為神的律法。因此，凡是這樣的人，必在基督的榮耀中看見祂，關於祂上文（第三十一章1節）曾說：「看哪，必有一王憑公義行政，領袖必憑公平掌權。」他的眼必從遠處看見那地，那地是他長久以來所渴望的，即溫柔與謙卑人的地，關於此處福音書中寫道：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」（太五5）；或者身處天上的他們，將輕看地上的事：你的心必思想敬畏：以致當你獲得一切時，能與使徒一同說：「我不配稱為使徒，因為我逼迫了神的教會」（林前十五9）。因為敬畏主是智慧的開端（箴一7）。文士在哪裡？衡量律法話語的人在哪裡？教導孩童的人在哪裡？祂說，那些衡量律法話語、欺騙不幸百姓的文士與法利賽人，現在在哪裡？聖經稱他們為孩童，在感官上是孩童，在理解力上是孩童。當信徒的眼看見王在祂的威嚴中，且他的心思想敬畏時，他將不再看見那無知的百姓，即猶太人的百姓，或是世上的哲學家與演說家，

（第13節起）「你們遠處的人，當聽我所作的；你們近處的人，當承認我的大能。錫安的罪人被驚嚇，戰兢抓住假冒為善的人。你們中間誰能與吞滅的火同住？你們中間誰能與永恆的烈火同住？那行事公義、說話正直、棄絕因詭詐而得之貪婪、從一切賄賂中潔淨自己雙手、塞耳不聽流血審判、閉眼不看惡事的人，他必居住在高處，磐石的堡壘是他的高處：必有糧賜給他，他的水必是信實的。他的眼必看見王在祂的榮耀中：他們必從遠處看見那地。你的心必思想敬畏。文士在哪裡？衡量律法話語的人在哪裡？教導孩童的人在哪裡？你必看不見那無知的百姓，那言語深奧、以致你無法理解其語言之拙劣的百姓，其中毫無智慧。」 七十士譯本：「遠處的人必聽見他們所作的；近處的人必認識我的大能。錫安的惡人已退去，戰兢抓住不虔誠的人。誰能告訴你們，火在燃燒？誰能告訴你們永恆的地方？那行在公義中、說話正直、恨惡不虔誠與不義、從賄賂中潔淨雙手、塞耳不聽流血審判、閉眼不看惡事的人，他必居住在最強壯磐石的隱祕洞穴中。必有糧賜給他，他的水必是信實的：你們的眼必看見王在榮耀中，必從遠處看見那地，你們的心必思想敬畏。文士在哪裡？謀士在哪裡？那計算那些養育大小百姓的人在哪裡？他沒有給予建議：也不認識祂深奧的聲音，以致那被藐視的百姓聽不見，聽者也沒有理解力。因為道路荒廢，行人止息，與猶太百姓的盟約已廢棄，神棄絕了他們的城市，不將他們算在人中；因此你們遠處的人，當聽我所作的，並靠近來認識我的大能。錫安的罪人或惡人被驚嚇，或退去，戰兢抓住不虔誠的人。」

[註：在耶柔米的希伯來文譯本中，正如在武加大譯本中，讀作「無知的」（impudentem），這應當保留，以取代「不謹慎的」（imprudentem），馬蒂安本人根據這些註釋中對此句的解釋，已將其定為「無知的」。事實上，在下文解釋此處時，一份梵蒂岡抄本傾向於「無知的」：而此處所有抄本一致讀作「無知的」。] [註：一份梵蒂岡抄本，「那些被養育的」，根據希臘文 τοὺς τρεφομένους。] [註：同一梵蒂岡抄本，「無知的」。回顧上文的註釋。]

381

以賽亞先知註釋 第十卷，第三十四章 382 那些在世俗學問與口才中自誇的人，關於他們現在說：那言語深奧的百姓：以致你無法理解其語言之拙劣；他們的一切裝飾都在言語上，他們只有葉子與言語的陰影，卻沒有真理的果實。最後隨之而來的是：其中毫無智慧，關於他們在另一處也說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」（林前一19）。為什麼？因為神使這世上的智慧變為愚拙。

（第20節起）「仰望錫安，我們守節的城；你的眼必看見耶路撒冷，那富足的居所；那永不遷移、釘子永不被拔出、繩索永不折斷的帳棚。因為主在那裡對我們顯為偉大；那裡是江河與寬闊奔流的溪水之地，沒有划槳的船經過，大戰船[另作：三層槳座戰船]也不會經過。因為主是我們的審判者，主是我們的立法者，主是我們的王，祂必拯救我們。你的繩索鬆開，不能堅固：你的桅杆將如此，以致你無法張開旗幟。那時，眾多擄物將被分開：瘸子將奪取掠物。鄰舍必不說：我疲倦了；居住在其中的百姓，罪孽必從他身上除去。」 七十士譯本：「看哪，錫安是我們的救恩之城；你的眼必看見耶路撒冷，富足的城市，那永不移動的帳棚；其帳棚的橛子永不被拔出，其繩索永不折斷；因為主的名對你們為大；你們的地方將是江河與寬闊寬敞的溪水；划槳的船不得進入；因為我的神[另作：主]為大；主是我們的審判者，主是我們的領袖，主是我們的王，主必拯救我們。你的繩索已斷，因為它們不能堅固；你的桅杆已傾斜，以致放下帆：它必不舉起旗幟，直到被交給荒涼。因此，許多瘸子將奪取掠物；他們必不說：我將勞苦，居住在其中的百姓，罪孽必被赦免。」 義人啊，先前對你說過：你的心必思想敬畏；以及，你必看不見那無知的百姓；而你先前聽見，你的眼必看見王在祂的榮耀中，當仰望錫安，我們守節的城，看見基督的教會，那裡有真正的節期：你的眼必看見平安的異象，與那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的意外之財，以及那永不遷移的帳棚。因為猶太百姓先前所擁有的帳棚，已被遷移並廢除。其橛子永不移動，其繩索永不折斷；因為主在那裡顯為偉大；那裡是江河與寬闊奔流的溪水之地，透過這些，[註：440] 對立的一方無人能航行：連那被解釋為魔鬼的大戰船，也無法越過它：因為主親自是審判者、領袖、王與我們的救主，在祂的保護下，我們不懼怕任何詭計。這些話語是關於我們守節的錫安城，以及耶路撒冷那極其富足的居所，主親自將以祂的江河環繞並圍護它。然而現在祂對地上的耶路撒冷說，它的帳棚繩索已鬆開，無法支撐帳棚，它那曾經懸掛最美麗帷幔的桅杆，因繩索斷裂而倒下，以致不僅對航行無用，對旗幟也無用。然而在他們的船隻解體、帳棚傾覆，以致繩索兩端斷裂之後，擄物將分給勝利者；他們將因自身力量薄弱而被稱為瘸子：然而因神憤怒的賜予，他們將獲得力量，不再感到任何軟弱，也不會說：我勞苦了。因為凡在他們中間的，罪孽與過犯必從他身上除去，因為他遵行了神的旨意，

（第三十四章 — 第1節起）「列國當近前來聽，列邦當側耳而聽：地與其上所充滿的，世界與其所出的一切，都當聽。因為主向列國發憤怒，向他們的全軍發烈怒：祂將他們交給殺戮。他們的被殺者必被拋棄：他們的屍首必發出臭氣：山必因他們的血而消化。天上的全軍必消化：天必像書卷捲起來：他們的全軍必凋殘，像葡萄樹與無花果樹的葉子凋殘，因為我的刀在天上喝足了。看哪，這刀必降在以東，降在我所定罪的百姓身上，進行審判。主的刀滿了血，被脂油滋潤：有羔羊與公山羊的血，有公綿羊腰子的血；因為主在波斯拉有祭物，在以東地有大殺戮。獨角獸必與他們一同下來，公牛與強壯的必一同下來。地必被他們的血喝醉，他們的塵土被脂油滋潤。」 在耶路撒冷傾覆與那曾經極其堅固的船隻沉沒，以及其所有財物被掠奪之後，論及所有國家[註：441]的滅亡，以及世界的終結，即在未來審判之日。因此，地上的列國、列邦與其所充滿的，世界與其所出的一切，無論是居住之地，還是因寒冷與炎熱而無法居住之地，都被命令要聽，並以全心的戰兢認識將要發生的事。因為主的憤怒並非僅僅針對猶太一國，或亞述，[註：在較古老的梵蒂岡抄本中，意義相反：且不放下帆：這完全更符合希臘文 οὐ χαλάσει τὰ ἱστία。]

383

聖歐瑟比·耶柔米 384 B 他被命令進入自己的鞘中。當他在天上，也就是在聖經習慣上稱為「天」的空中喝醉並飽足之後，他將降臨到以東，也就是降臨到屬地之處：好讓魔鬼受罰之後，人類的靈魂也受到審判。因為「以東」在我們的語言中意為「屬地的」。他被血所充滿，被公羊、公山羊、肥碩的公綿羊和公牛的脂油所滋潤：這既象徵著首領，也象徵著百姓同樣要受懲罰。因為主在波斯拉有祭物，在以東地有大殺戮。 關於這波斯拉與以東，同一位先知在後文中（賽六十三1）也作見證說：「這從以東而來，穿紅衣服，從波斯拉而來的是誰呢？」有些人認為，因為「波斯拉」（Bosor）在希伯來語中意為「肉體」，所以藉著主在波斯拉的祭物，顯示出所有人在肉體中所受的折磨；這些人陷入了虔誠的錯誤中。因為在當前這段經文中，它並非以希伯來字母「S」（即「肉體」）拼寫，而是以「SADE」拼寫，稱為「波斯拉」（Bozrah），這根據約書亞記與耶利米書，並非以東，也就是以東地；而是位於摩押地（耶四十八）。然而「波斯拉」在我們的語言中意為「被防禦的」、「被圍繞的」或「被堅固的」：好教導我們，世界是藉著主的旨意被堅固的，正如詩篇中所唱的：「祂在海上建立根基，在江河上安定它」（詩二十四2）；關於大地的堅固，從神的位格也說：「我立了其中的柱子」（詩七十五3）。當主在波斯拉有了祭物，在以東有了殺戮，獨角獸將與強壯的公牛一同降下，也就是地上的君王與首領；一切都將充滿殺戮與血，以及昔日富人與權貴的脂油。藉著這些話語，按照人類的習慣，對聽者產生恐懼，顯示出對所有首領、權貴、百姓以及卑微者的懲罰。 猶太人的教師們希望將「波斯拉」（即被防禦的、被堅固的）以及「以東」（或稱杜瑪、以東人）理解為羅馬，並認為下一章所包含的一切都是針對它而言的。

（賽三十四5-17）

這針對不虔誠者、敘利亞人、迦勒底人、埃及人、摩押人、亞捫人與非利士人而磨快；但它也被描述為將臨到萬國，以及臨到他們所有的軍隊，或者如七十士譯本所翻譯的「他們的數目」，這將殺戮他們，並使腐爛屍體的惡臭升到高處：這象徵著萬國的罪惡：以至於山嶺被他們的膿水、污穢與血所充滿；所有崇高的權能與那些管理各國的天使，都將消融，天上的軍隊或力量都將衰殘，天將像書卷一樣被捲起來，它們所有的軍隊與軍旅，以及如七十士譯本所翻譯的，星辰將墜落，如同在寒冷將至時，從葡萄樹與無花果樹上枯萎並收縮而墜落的葉子。救主在福音書中也談到了這一點：「星辰要從天上墜落，天上的勢力都要震動，那時人子的兆頭要顯在天上」（太二十四29-30）。這裡需要注意的是，祂並未說天會滅亡，而是說像書卷一樣被捲起來，好讓在一切罪惡被揭露並閱讀之後，先前被打開的天被捲起，使眾人的過犯不再被記錄在其中。但以理在他的書卷中談到了這類書：「審判者坐著，案卷都展開了」（但七10），其中記錄了每個人的行為。 至於星辰墜落，許多人認為這是根據約翰的啟示錄（第六章與第八章），以及他處所寫的：「所有的星辰都將燃燒並銷毀，地與天都將過去」（路二十一33）。因為這世界的樣式將要過去（林前七31）。有些人認為這是指在天空中閃耀的星辰，以便藉著部分來顯示整體，即藉著星辰的毀滅也顯示出天的毀滅（林後四18）。然而另一些人認為，這些即將墜落的星辰，是保羅使徒所寫的那些：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。如果住在空中的魔鬼被稱為屬天的，也不足為奇，因為聖經也將「空中的飛鳥」稱為「天上的飛鳥」，它們當然不是飛在天上，而是飛在空中。因為撒但也裝作光明的天使（林後十一14），假裝自己是星辰。救主看見他像閃電一樣從天上墜落（路十18）。在寓意上，關於他，就像關於一顆大星一樣說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」（賽十四12）。這一切都將發生，因為祂的刀在天上喝醉了，這是主所發出的懲罰、判決與對罪人的報復。那些認為這刀與以西結書（第二十一章）中的劍是指「道」的人，維克多留（Victorius）將其刪除，而是在連續的經文中確實讀到這些星辰，正如我們稍後將在梵蒂岡抄本中所說的那樣。當耶柔米只提出關於真實星辰與神秘星辰的兩種觀點時，其意義確實更為真實，且他所引用的見證僅符合這兩者，而非其他。

（賽三十四8起）

因為這是主報仇之日，為錫安辯屈的報應之年。它的溪流將變為瀝青，塵土變為硫磺；它的地將變為燃燒的瀝青。晝夜不熄，煙氣永遠上騰；必永遠荒涼，無人經過。鵜鶘與刺蝟必承受它，鷺鷥與烏鴉必住在其中，祂必拉上虛空的準繩，垂下空虛的鉛錘。它的貴族將不在那裡；他們必召喚君王，但所有的首領都將歸於無有。它的宮殿中必長出荊棘、蒺藜與刺木；必成為野狗的住處，鴕鳥的草場。魔鬼必與野驢相遇，毛人必彼此呼喊；夜妖必在那裡棲息，並為自己尋找安息。刺蝟必在那裡築窩，養育幼崽，挖掘並在陰影中孵化；鷙鳥必聚集在那裡，彼此相遇。你們要查考主之書，讀一讀，這其中沒有一個缺少的，沒有一個不尋找伴侶的；因為我口所出的，祂已吩咐，祂的靈已將它們聚集。祂為它們分了鬮，祂的手用準繩將地分給它們，它們必永遠承受它；世世代代住在其上。 猶太人正如我們上面所說，主張這是關於羅馬帝國的預言，並認為這是對昔日最強大王國的報復與荒涼，許多我們的人也認為這寫在約翰的啟示錄中。但我們從「主報仇之日，為錫安辯屈的報應之年」這句話中，認為這就是救主本人所談到的那一年：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，宣告主悅納人的禧年，和我們神報仇的日子：安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人」（路四18-19；賽六十一1-3）；以及上面所說的：「安逸的婦女啊，起來」（賽三十二9）；並在痛苦中帶著希望記念那年的日子，因此在整個世界總結之後，聖經回到了耶路撒冷，那時祂正對它說話，並以完整的言辭描述了它的荒涼；也就是說，在羅馬圍城的時間到來之後，一切都將被瀝青、硫磺與燃燒的火焰所充滿，它的煙氣將永遠存留，鵜鶘、刺蝟、鷺鷥與烏鴉將住在其中，這些動物習慣住在荒涼之地；這之所以發生，是因為主的準繩與鉛錘，即祂的判決，是不可改變的。它的貴族，即使徒與信徒將不在那裡，也不會與滅亡者列在一起；而是會呼求他們的君王基督。然而所有的首領，即文士與法利賽人，都將歸於無有，在昔日華麗的房屋中將長出荊棘、蒺藜與刺木。必成為野狗的住處與鴕鳥的草場，這些本身就是極度荒涼的標誌。根據七十士譯本，魔鬼的各種幻象將在那裡相遇，或者如所有根據希伯來文翻譯的人所說，野驢、毛人與夜妖，這是外邦人的寓言與詩人的虛構所描述的。 刺蝟在那裡養育幼崽，以及那種被稱為「DAJOTH」（希伯來語）的鳥，或者如七十士譯本所翻譯的「鹿」，我們將在下面討論。先知在這些話語中對聽者說話。你們這些聽我說話的人，我所宣告將要發生的事，一切都將藉著事實來成就。因為這寫在主之書中，是祂的判決，沒有一句會落空。因為我口所出的，祂已吩咐，也就是說，雖然是我在說話；但這些是主的話語，祂的靈將成就所說的一切。藉著祂的旨意與準繩，每一件事都將成就；直到永恆的世代，它們都不會離開自己的秩序。這些是根據希伯來文與歷史解釋所說的。至於那些追隨寓意的人，在驅逐了猶太人之後，他們斷言偶像崇拜者與事奉各種迷信的人將住在耶路撒冷；這些鵜鶘、刺蝟、鷺鷥、烏鴉、野狗、鴕鳥、野驢、毛人與夜妖（希伯來語稱為LILITH），僅由辛馬庫斯（Symmachus）翻譯為「夜妖」，有些人懷疑這是希伯來人的「復仇女神」（Erinys）。事實上，如果我們考慮到從不同國家帶到耶路撒冷的殖民地，並根據他們各省的儀式，每個家庭都崇拜各自的魔鬼怪物，我們將斷言這一切都住在耶路撒冷。七十士譯本翻譯為：「鹿在那裡彼此相遇，看見自己的面容：它們按數目經過；其中沒有一個失喪的，也沒有尋找伴侶的。因為主吩咐它們，祂的靈聚集了它們：祂為它們分了鬮，祂的手將分給它們：好讓它們永遠吃草，並在世世代代承受它，在那裡安息」：我們將這樣進行寓意解釋，教導說「鹿」，即使徒與每一位聖潔的教師，正如經上所寫：「鹿切慕溪水，我的心也切慕你，神」（詩四十二2）；以及他處：「主的聲音使鹿生產」（詩二十九9）；又說：「可愛的鹿，恩惠的幼獸，讓它們對你說話」（箴五19）；在約伯記中：「你豈曉得野山羊生產的日期？」（伯三十九2）；在雅歌中：「我的良人好像羚羊，或像小鹿，在香草山上」（歌二9）；它們在耶路撒冷相遇，看見彼此的面容，經過並離開了它，前往不同的省份，因為主吩咐它們：「去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（太二十八19）；祂的靈聚集了它們，給了它們鬮，並將它們分開，好讓一個前往印度，一個前往西班牙，一個前往伊利里亞，一個前往希臘；每個人都在自己福音與教導的省份中安息。我們關於耶路撒冷所預言的，以及猶太人認為是關於羅馬帝國的，有些人將其歸於世界，以免顯得與前人不同。

（第三十五章，第1-2節）

曠野與乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像百合花開。必開花繁茂，快樂歡喜，而且歌唱。黎巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。人必看見主的榮耀，與我們神的華美。七十士譯本：「曠野要歡喜，沙漠要快樂，像百合花一樣開花。約旦的曠野必開花歡喜：黎巴嫩的榮耀必賜給它，迦密的尊榮也必賜給它：我的百姓必看見主的榮耀，與我們神的崇高。」

（第3-4節）

你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯（或稱憂慮）的人說：你們要剛強，不要懼怕，看哪，你們的神必來報仇，施行報應：神必親自來，拯救你們（或如七十士譯本所翻譯的「我們」）。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必歌唱，因為在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流，乾旱之地變為水池（或稱沼澤），乾渴之地變為泉源。在先前野狗居住的住處，必有蘆葦與蒲草生長（七十士譯本翻譯為：那裡必有鳥的快樂，與羊群的欄圈）。在那裡必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過。這必為我們成為直路，使愚昧人也不致迷路（或如七十士譯本所翻譯的：那裡必沒有污穢的路；那些被分散的人必經過它，且不迷路）。祂說，那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路，在那裡都遇不見，只有被贖的人在那裡行走。主所救贖的必歸回，來到錫安，歌唱來到，永恆的喜樂必歸到他們的頭上。他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。 我們混合了兩個版本，以免在提出每一本書時篇幅過長，這已經超過了簡潔的限度。對於上面所說的使徒：「他們必看見主的榮耀，與我們神的華美」，被命令要使在外邦中軟弱的手堅壯，使無力的膝穩固；好讓那些先前因手軟弱而不能做神工作，且右手乾枯的人，將它伸向善行。那些先前在偶像中因各種錯誤而瘸腿的人，要在真理上以穩固的步伐行走：並使膽怯或憂慮的人，藉著對主的信心得到堅固，使他們不懼怕，並使對獨一神的敬畏驅逐對一切錯誤的恐懼。安全與堅定的原因是，基督即將來臨，父已將一切審判賜給祂（約五22），祂必照各人的行為報應各人。祂必親自來，拯救你們，對他們說：不要懼怕：或者說「我們」，好讓使徒與信徒說救恩是他們共有的。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必歌唱。雖然這在主對約翰所差遣的門徒說話時，藉著神蹟的偉大已經成就了：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰：瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」（路七22）；但這在萬國中每天都在成就，當那些先前是瞎子，在木頭與石頭上碰壁的人，看見了真理的光。那些先前用聾耳聽不見聖經話語的人，現在因神的誡命而歡喜；當那些先前是瘸子，不走正路的人，像鹿一樣跳躍，效法他們的教師，啞巴的舌頭必歌唱，撒但曾封住他們的口，使他們不能承認獨一的主。因此，眼必睜開，耳必聽見，瘸子必跳躍，啞巴的舌頭必歌唱，因為在昔日教會的曠野中，救恩洗禮的水已經湧出，沙漠中有了河與溪流，即各種屬靈的恩典：那乾旱之地，根據但以理的預言，變成了永恆的灰燼與水池沼澤，不僅不再乾渴，而且可以航行、被灌溉，並擁有許多泉源，這是鹿所切慕的，凡喝這水的，都能稱頌主，正如經上所寫：「從以色列的泉源中，你們要稱頌主」（詩六十八26）。在外邦人靈魂的住處，先前野狗居住的地方，將有蘆葦與蒲草，用以書寫主的信心，疲憊的肢體在那裡安息；或者將有鳥的快樂與羊群的欄圈：好讓他們披上鴿子的翅膀，離開卑微的事，奔向高處，並能與詩人一同說：「主是我的牧者，我必不致缺乏，祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。在那裡必有一條大道，稱為聖路，這路祂自己說：我就是道路（約十四6），污穢的人不能經過。因此詩篇中說：行為完全、遵行主律法的，便為有福（詩一一九1）。這條路將成為我們的，即我們的神，如此正直、平坦且平坦，以至於沒有任何錯誤：愚昧與無知的人也能走在上面，智慧在箴言中對他們說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來。又對無知的人說：你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。你們要離棄愚蒙，就得存活，並走智慧的道路（箴九4-6）。因為神揀選了世上愚拙的（林前一27）；他們的領袖在詩篇中說：神啊，我的愚昧你不隱藏（詩六十九5）。神的愚拙總比人智慧（林前一25）。因此七十士譯本翻譯為：那些被分散，與主團契隔絕的人，絕不會迷路。接著說，那裡必沒有獅子：我們的仇敵魔鬼，像吼叫的獅子，尋找可吞吃的人，看他如何能進入主的羊圈（彼前五8）。猛獸也不登這路。因為在磐石上找不到蛇的蹤跡。但那些從罪惡的鎖鏈中被釋放，被救主的血所救贖，並悔改的人，必走在上面；並來到錫安，關於它我們常說：你們乃是來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷（來十二22）；我們不要像猶太人那樣尋求金色的錫安與寶石的耶路撒冷，這在福音與教導的省份中安息。我們關於耶路撒冷所預言的，以及猶太人認為是關於羅馬帝國的，有些人將其歸於世界，以免顯得與前人不同。

（第十一章，第1-2節）

曠野與乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像百合花開。必開花繁茂，快樂歡喜，而且歌唱。黎巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。人必看見主的榮耀，與我們神的華美。七十士譯本：曠野要歡喜，沙漠要快樂，像百合花一樣開花。約旦的曠野必開花歡喜：黎巴嫩的榮耀必賜給它，迦密的尊榮也必賜給它：我的百姓必看見主的榮耀，與我們神的崇高。

（第3-4節）

你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯（或稱憂慮）的人說：你們要剛強，不要懼怕，看哪，你們的神必來報仇，施行報應：神必親自來，拯救你們（或如七十士譯本所翻譯的「我們」）。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必歌唱，因為在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流，乾旱之地變為水池（或稱沼澤），乾渴之地變為泉源。在先前野狗居住的住處，必有蘆葦與蒲草生長（七十士譯本翻譯為：那裡必有鳥的快樂，與羊群的欄圈）。在那裡必有一條大道，稱為聖路，污穢人不得經過。這必為我們成為直路，使愚昧人也不致迷路（或如七十士譯本所翻譯的：那裡必沒有污穢的路；那些被分散的人必經過它，且不迷路）。祂說，那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路，在那裡都遇不見，只有被贖的人在那裡行走。主所救贖的必歸回，來到錫安，歌唱來到，永恆的喜樂必歸到他們的頭上。他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。 我們混合了兩個版本，以免在提出每一本書時篇幅過長，這已經超過了簡潔的限度。對於上面所說的使徒：「他們必看見主的榮耀，與我們神的華美」，被命令要使在外邦中軟弱的手堅壯，使無力的膝穩固；好讓那些先前因手軟弱而不能做神工作，且右手乾枯的人，將它伸向善行。那些先前在偶像中因各種錯誤而瘸腿的人，要在真理上以穩固的步伐行走：並使膽怯或憂慮的人，藉著對主的信心得到堅固，使他們不懼怕，並使對獨一神的敬畏驅逐對一切錯誤的恐懼。安全與堅定的原因是，基督即將來臨，父已將一切審判賜給祂（約五22），祂必照各人的行為報應各人。祂必親自來，拯救你們，對他們說：不要懼怕：或者說「我們」，好讓使徒與信徒說救恩是他們共有的。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必歌唱。雖然這在主對約翰所差遣的門徒說話時，藉著神蹟的偉大已經成就了：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰：瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」（路七22）；但這在萬國中每天都在成就，當那些先前是瞎子，在木頭與石頭上碰壁的人，看見了真理的光。那些先前用聾耳聽不見聖經話語的人，現在因神的誡命而歡喜；當那些先前是瘸子，不走正路的人，像鹿一樣跳躍，效法他們的教師，啞巴的舌頭必歌唱，撒但曾封住他們的口，使他們不能承認獨一的主。因此，眼必睜開，耳必聽見，瘸子必跳躍，啞巴的舌頭必歌唱，因為在昔日教會的曠野中，救恩洗禮的水已經湧出，沙漠中有了河與溪流，即各種屬靈的恩典：那乾旱之地，根據但以理的預言，變成了永恆的灰燼與水池沼澤，不僅不再乾渴，而且可以航行、被灌溉，並擁有許多泉源，這是鹿所切慕的，凡喝這水的，都能稱頌主，正如經上所寫：「從以色列的泉源中，你們要稱頌主」（詩六十八26）。在外邦人靈魂的住處，先前野狗居住的地方，將有蘆葦與蒲草，用以書寫主的信心，疲憊的肢體在那裡安息；或者將有鳥的快樂與羊群的欄圈：好讓他們披上鴿子的翅膀，離開卑微的事，奔向高處，並能與詩人一同說：「主是我的牧者，我必不致缺乏，祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。在那裡必有一條大道，稱為聖路，這路祂自己說：我就是道路（約十四6），污穢的人不能經過。因此詩篇中說：行為完全、遵行主律法的，便為有福（詩一一九1）。這條路將成為我們的，即我們的神，如此正直、平坦且平坦，以至於沒有任何錯誤：愚昧與無知的人也能走在上面，智慧在箴言中對他們說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來。又對無知的人說：你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。你們要離棄愚蒙，就得存活，並走智慧的道路（箴九4-6）。因為神揀選了世上愚拙的（林前一27）；他們的領袖在詩篇中說：神啊，我的愚昧你不隱藏（詩六十九5）。神的愚拙總比人智慧（林前一25）。因此七十士譯本翻譯為：那些被分散，與主團契隔絕的人，絕不會迷路。接著說，那裡必沒有獅子：我們的仇敵魔鬼，像吼叫的獅子，尋找可吞吃的人，看他如何能進入主的羊圈（彼前五8）。猛獸也不登這路。因為在磐石上找不到蛇的蹤跡。但那些從罪惡的鎖鏈中被釋放，被救主的血所救贖，並悔改的人，必走在上面；並來到錫安，關於它我們常說：你們乃是來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷（來十二22）；我們不要像猶太人那樣尋求金色的錫安與寶石的耶路撒冷，這在福音與教導的省份中安息。我們關於耶路撒冷所預言的，以及猶太人認為是關於羅馬帝國的，有些人將其歸於世界，以免顯得與前人不同。

（第十一章）

要讓所有人都滿意是困難的，甚至是不可行的：觀點的差異並不亞於面容的差異。在解釋十二先知書時，我對某些人來說顯得太長了，但我致力於但以理書的簡潔，除了最後與倒數第二個異象外，在這些異象中，由於晦澀的程度，我不得不延長言辭：特別是在解釋六十七個又一個七的預言時，在討論這些時，我簡要地概括了非洲的歷史學家阿非利加努斯（Africanus）、奧利根（Origenes）、該撒利亞的歐瑟比（Eusebius）、亞歷山大教會的長老革利免（Clemens）、老底嘉的阿波林拿（Apollinaris）、希波律陀（Hippolytus）、希伯來人以及特土良（Tertullianus）的觀點：將選擇權留給讀者。因此，我們出於謙遜所做的判斷，以及對讀者的尊重，可能不會讓某些人滿意，他們不希望看到古人的觀點，而是希望看到我們自己的觀點。對他們來說，回答很簡單，我不想接受一個觀點，以至於看起來是在譴責其他人。當然，如果這麼多博學的人不能讓挑剔的讀者滿意，那麼對於我這個才華平庸、容易受到嫉妒者攻擊的人來說，他們又會做什麼呢？但如果我提到了上述教會的三位人物，他們應該明白，我並非認可所有人的信仰，因為他們彼此之間確實存在矛盾；而是為了區分約瑟夫（Josephus）與波菲利（Porphyrius），他們對這個問題進行了大量的辯論。如果我在解釋祂的腳與腳趾、鐵與陶器的差異時，將其解釋為羅馬帝國，這最初可能是強大的，後來變得軟弱，正如聖經所預示的那樣，不要歸咎於我，而要歸咎於先知。因為我們不應該為了討好君王而忽視聖經的真理，一般的討論也不是對個人的侮辱。當這一切在我的朋友們善意的研究下得到預防時，卻因神的審判而突然消失：好讓朋友們對我的研究與嫉妒者的陰謀顯露出來。但這些留待以後再說：現在讓我們繼續我們開始的工作。關於以賽亞的第十一章，基督的童女尤斯托基烏（Eustochium），因為它將討論大部分的歷史，在開頭會更容易，直到它的三分之二，其餘部分將以同樣的方式講述：並致力於簡潔，以至於對理解力沒有任何損害。

（第三十六章，第1節起）

「希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大一切的堅固城，將城攻取。亞述王從拉吉差遣拉伯沙基帶著大軍往耶路撒冷，到希西家王那裡。他站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上。希家家的家宰希勒家的兒子以利亞敬，並書記舍伯那和亞薩的兒子約亞出來見他。拉伯沙基對他們說：你們去告訴希西家說：大王亞述王如此說：你所倚靠的是什麼呢？你憑什麼信心，竟敢背叛呢？你倚靠埃及，就是那壓傷的蘆葦，人若倚靠它，它必刺入他的手，穿透它；埃及王法老對一切倚靠他的人也是這樣。你若對我說：我們倚靠耶和華我們的神，這不是希西家廢去祂的邱壇和祭壇，且對猶大和耶路撒冷說：你們當在壇前敬拜嗎？現在你當同我主亞述王打賭，我給你二千匹馬，看你能不能騎上它們。若不然，你怎能打敗我主僕人中最小的一位軍長呢？你竟倚靠埃及的戰車和馬兵嗎？現在我沒有耶和華的旨意，豈能上這地來滅絕它嗎？耶和華對我說：你上去攻擊這地，滅絕它吧。」 歷史是顯而易見的，不需要解釋，這些相同的經文在列王紀與歷代志的卷冊中更完整地記載了，即在以色列王何細亞的兒子何細亞第三年，猶大王亞哈斯的兒子希西家開始作王。他說，他開始作王時二十五歲，在耶路撒冷作王二十九年，行耶和華眼中看為正的事，效法他父親大衛所行的一切。不久之後：他倚靠以色列的神耶和華，在他前後的猶大諸王中，沒有一個像他的；他緊緊跟隨耶和華，沒有離開祂的腳蹤，謹守了耶和華所吩咐摩西的誡命。因此耶和華與他同在，他無論往哪裡去，盡都順利（王下十八2-7）。他背叛了亞述王，不事奉他，在他統治的第六年，亞述王撒縵以色攻取了撒馬利亞，即以色列的十個支派；並將他們遷到亞述，安置在哈臘與歌散的河邊，在米底亞人的城邑中（王下十七與十八）。七年之後，即希西家第十四年，亞述王西拿基立進入猶大，圍攻它的堅固城，想要攻取它們。當他圍攻拉吉時，希西家差遣使者對他說：我犯了罪，請你離開我，凡你派給我的，我必承擔。當他支付了三百他連得銀子與三十他連得金子給王，並拆毀了主殿的門與他自己所貼的門扇後，亞述王從拉吉差遣他珥探與拉伯沙基帶著大軍往耶路撒冷；他們上來，來到耶路撒冷，站在上池的水溝旁，這池子是……

393

《以賽亞先知註釋》第十一卷，第三十六章。 394 在漂布地之路上，他們便叫王出來。他想要顯擺，許諾給予兩千匹馬，但希西家無法提供騎兵，這並非因為猶大百姓軟弱、缺乏騎術，而是因為他們遵守神的誡命。神曾藉著摩西對以色列的王吩咐說：「不可為自己加添馬匹……也不可為自己多立妃嬪」（申十七16-17）。然而，他說：「若你連西拿基立的一個僕人，即他僕人中最小的都無法抵擋，又怎能抵擋王如此強大的勢力呢？」至於他所說的：「若你回答我：『我們倚靠耶和華我們的神』」，他狡猾而謹慎地回答，自己並非出於己意，而是奉主命而來：「耶和華對我說：『上去攻擊這地，毀滅它。』」這是一個論證：若非出於主的旨意，我定然無法來到這裡。

當希勒家的兒子、家宰以利亞敬，書記舍伯那，和亞薩的兒子、史官約亞出來見他們時，拉伯沙基對他們說：「你們告訴希西家：『大王亞述王如此說……』」以及歷史中所記載的其他內容。這裡應當留意拉伯沙基的傲慢，他彷彿擁有一種相反的勇力，模仿先知的習慣，將他們通常放在序言中的話——「耶和華如此說」，用以彰顯說話者的權威與偉大——轉而說成：「大王亞述王如此說」。家宰希勒家的兒子以利亞敬，書記舍伯那，和史官亞薩的兒子約亞出來見他。這位希勒家的兒子以利亞敬，就是我們在上面「錫安谷異象」（參第二十二章20、21節）中所讀到的：「我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父……」這些話是對舍伯那說的，他曾是聖殿的家宰，關於他，在同一異象中寫道：「你去見那銀庫的官，就是家宰舍伯那」（同上，15節）。希伯來人傳說，他因拉伯沙基的威脅而恐懼，向亞述人投降，並將耶路撒冷的下部出賣給敵軍，除了錫安堡壘和聖殿外，其餘皆已淪陷。

既然我已經來到並攻取了許多城邑，而耶路撒冷仍有一部分完好無損，顯然我是奉祂的旨意而來。我在某人的註釋中讀到，攻取撒馬利亞的也是這位西拿基立，這完全是錯誤的。神聖的歷史記載，第一位是亞述王普勒，在以色列王米拿現年間，蹂躪了十個支派。第二位是提革拉毗列色，在以色列王比加（利瑪利的兒子）年間來到撒馬利亞。第三位是撒縵以色，在以色列王何細亞年間攻取了整個撒馬利亞（王下十七、十八）。第四位是撒珥根，他攻取了亞實突（賽二十）。456 第五位是亞撒哈頓，他將以色列人遷走，使撒馬利亞人居住在亞述地。因此，那些認為舍伯那（他曾派守衛到猶大，王下十六）與現在同以利亞敬、約亞出來見拉伯沙基的舍伯那為同一人者，是錯誤的。在那裡，舍伯那被稱為聖殿的家宰，據說將被亞述人俘虜；而此處的舍伯那則是書記，即希臘文的γραμματεὺς，希伯來文稱為SOPHER（סופר）。

西拿基立在猶大王希西家年間，攻取了拉吉及猶大其餘的城邑，並圍困了耶路撒冷（王下十八）。然而，有些人認為這許多名字指的都是同一個人。

（第11節及以下）「以利亞敬、舍伯那、約亞對拉伯沙基說：『請用亞蘭言語同僕人說話，因為我們聽得懂；不要用猶大言語在城上百姓的耳中同我們說話。』拉伯沙基對他們說：『難道我主差遣我來，是單對你主和你說這些話嗎？不也是對這些坐在城上、要與你們一同吃自己糞、喝自己尿的人說嗎？』於是拉伯沙基站著，用猶大言語大聲喊著說：『你們當聽大王亞述王的話……』」

拉伯沙基對希西家的指控，反倒成了希西家的見證；因為在猶大所有城邑被攻陷後，他仍倚靠主，並對百姓說：「不要懼怕，也不要驚惶，不要因亞述王和他所有的軍隊而恐懼；與我們同在的，比與他同在的更多。與他同在的是肉臂，與我們同在的是耶和華我們的神，他必幫助我們，為我們爭戰。」百姓因希西家王這些話就安穩了。因此，拉伯沙基想要破壞希西家所建立的；他對百姓說：「不要讓希西家欺哄你們，不要讓你們倚靠主。」至於以利亞敬、舍伯那和約亞謙卑地請求：「請用亞蘭言語同僕人說話，因為我們聽得懂；不要用猶大言語在城上百姓的耳中同我們說話」，其意為：何必讓百姓因虛假的恐懼而動搖，並誇耀虛空的勇力呢？請說百姓聽不懂的語言。我們確實懂得你的語言；我們知道亞蘭語，那是雙方通用的。對此，拉伯沙基傲慢地說：「難道我主差遣我來，是單對你主和你說這些話嗎？不也是對這些坐在城上的人說嗎？」他再次以威脅增加恐懼，說：「要與你們一同吃自己糞、喝自己尿」，藉此表明他們將因飢餓、匱乏與乾渴而陷落。同時，他將誘惑與恐懼結合，想要用應許與勸說來欺騙那些未被恐懼征服的人，他說出亞述王的話：「你們要與我立約，出來投降我，各人就可以吃自己葡萄樹和無花果樹的果子，喝自己池裡的水，直到我來，帶你們到一個像你們本地的地方；就是有五穀和新酒之地，有糧食和葡萄園之地。不要讓希西家欺哄你們，說：『耶和華必拯救我們。』列國的神有哪一個救了他本國脫離亞述王的手呢？」

在《列王紀》中寫的是：「你們要與我立約，出來投降我」（王下十八31）。因此，意義是一樣的。他說：「做對你們有益的事，這對你們的祝福有幫助。」或者他這樣說：「祝福亞述王，讚美他，承認主，你們就能獲得獎賞，在我從埃及回來，或攻取立拿回來之前，住在你們的城裡，享受你們的財物。之後我會再來，將你們遷到一個像你們本地的地方，有五穀、新酒和橄欖。」他沒有說出地區的名字，因為他找不到與應許之地相等的地方；但他許諾了相似之處。因為每個人都渴望自己出生的地方。有些人認為這是應許給他們米底亞，那裡在地理位置和物產上都與猶大地相似。至於他所加的：「哈馬和亞珥帕的神在哪裡呢？西法瓦音的神在哪裡呢？他們曾救撒馬利亞脫離我的手嗎？列國的神中，有誰曾救他本國脫離我的手，使耶和華能救耶路撒冷脫離我的手呢？」他們靜默不語，沒有回答他一句話。因為王曾吩咐他們說：「不要回答他。」這顯示撒馬利亞曾事奉所有這些神，因此才被攻陷。然而，他說，若在這麼多神的庇護下，我們尚且輕易地戰勝了十個支派，那麼在只有一位神庇護的情況下，我們豈不更容易戰勝你們，甚至單單戰勝耶路撒冷嗎？全體百姓都靜默不語，沒有回答他什麼。因為他們已經接受了王的命令，不要回答他。希西家確實是公義的，凡事忠信，且一切皆有謀略。他之所以命令不要回答褻瀆的亞述人，是為了不讓他被激怒而說出更大的褻瀆。因此，經上記著：「不要煽動罪人的炭火」（便西拉八13）；我們在詩篇中也讀到：「有惡人在我面前，我就默然無聲，連好話也不出口，我心愁苦」（詩三十九2-3）；又說：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴，免得我的心偏向邪惡」（詩一四一3）。

（第三十七章，第1節及以下）「家宰希勒家的兒子以利亞敬，書記舍伯那，和史官亞薩的兒子約亞，撕裂衣服來到希西家那裡，將拉伯沙基的話告訴了他。希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿。使家宰以利亞敬，書記舍伯那，和祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞，對他說：『希西家如此說：今日是急難、責罰、褻瀆的日子，因為子孫已到產門，卻沒有力量生產。或者你的神耶和華聽見拉伯沙基的話，就是他主人亞述王差遣他來褻瀆永生神的話，並因你神耶和華所聽見的言語責備他。故此，求你為餘剩的民揚聲禱告。』希西家的臣僕就去見以賽亞。以賽亞對他們說：『你們要對你們的主說：耶和華如此說：不要因你所聽見褻瀆我的話而懼怕。看哪，我必使他心裡起個迷惑，他聽見風聲，就歸回本地；我必使他在那裡倒在刀下。』」

我們略過顯而易見的，只討論隱含深意的部分。他們撕裂衣服，是因為聽見拉伯沙基在褻瀆。王自己也撕裂衣服，因為他相信這是他自己和百姓的罪，才導致拉伯沙基來到耶路撒冷的門口，並對神說出如此的話。因此，大祭司因為相信他褻瀆了救主，就撕裂了衣服（太二十六）；保羅和巴拿巴在呂高尼人要向他們獻祭時，也撕裂了衣服（徒十四）。因此，他為了王室的禮儀披上麻布；並從宮殿前往聖殿，派大祭司以利亞敬、書記舍伯那和祭司中的長老去見亞摩斯的兒子先知以賽亞。這裡應當留意王的謙卑與謹慎。他親自前往聖殿；他派往亞摩斯的兒子先知以賽亞那裡的，不是穿著祭司禮服的百姓首領與長老，而是披著麻布的。在《列王紀》中對此記載為：「他自己披上麻布，進了耶和華的殿，派家宰以利亞敬、書記舍伯那和祭司中的長老，披上麻布去見亞摩斯的兒子先知以賽亞」（王下十九1-2）。這裡因為是以賽亞親自記錄歷史，他沒有稱自己為先知，而是稱「先知的兒子」；而在那裡，因為是另一位歷史編纂者，所以稱他為先知。我們在馬太福音中也讀到，馬太自己稱自己為稅吏（太十），而其他福音書作者則隱去了稅吏的名字，只寫了使徒的尊榮；且在使徒的排列中，他自己排在第二，而在他人筆下則排在第一。他們對他說：「希西家如此說」——不是「王」，沒有因帝國的名號而自大——「今日是急難、責罰、褻瀆的日子」：我們的急難、神的責罰、敵人的褻瀆。他用了產婦痛苦的比喻，說已到產門卻無法生產，也不能說：「耶和華啊，我們在你面前懷孕、痛苦，所生的不過是風」（賽二十六18，七十士譯本）。接著說：「或者你的神耶和華聽見拉伯沙基的話。」我們不敢稱萬有的主為「我們的主」，因為祂發怒，我們才遭受如此的苦難；但我們稱祂為「你的主」。我們有此報復的信心，因為永生神被偶像的崇拜者所褻瀆。並因你神耶和華所聽見的言語責備他。故此，求你為我們這衰微的餘民揚聲禱告；不是為已經滅亡的全體百姓，而是為被圍困的餘民。當希西家的臣僕來到以賽亞那裡時，再次隱去了先知的名字，以保持已開始的謙卑。以賽亞預先見了他們：因為他以認識未來的同一靈，聽見了不在場的王，並說他們應當如何回答他們的主，在這種良心的信心下謙卑自己。他說：「對你們的主說，他是你們的主；至於我，耶和華如此說：不要因你所聽見褻瀆我的話而懼怕。我必使他心裡起個迷惑，他聽見風聲，就歸回本地；我必使他在那裡倒在刀下。」

（第8節及以下）「拉伯沙基回去，遇見亞述王正在攻打立拿；因為他聽見亞述王已經離開拉吉。亞述王聽見人說古實王特哈加出來要與他爭戰。他聽見了，就派使者去見希西家，說：『你們要對猶大王希西家如此說：不要讓你的神欺哄你，說耶路撒冷必不交在亞述王的手中。看哪，你聽見亞述諸王向列國所行的，就是滅絕他們，你還能得救嗎？我列祖所滅絕的，就是歌散、哈蘭、利色，和在提拉撒的伊甸子孫，那些國的神何曾救過他們呢？哈馬的王、亞珥帕的王、西法瓦音城的王、希拿和以瓦的王都在哪裡呢？』」

在《列王紀》和《歷代志》中，以同樣的言語和意義寫著，拉伯沙基按照主的旨意，放棄了對耶路撒冷的圍困，前往他的主人那裡，他知道主人在離開或攻取拉吉後，已前往攻打立拿。西拿基立本人聽見古實王特哈加要對他發動戰爭，便迎擊前來的人，並同樣派使者和書信給希西家，想要用言語恐嚇那些尚未被武力征服的人。正如他對百姓說：「不要讓希西家欺哄你」（王下十八29），他對王也說出同樣的褻瀆：「不要讓你的神欺哄你」（王下十九10）。他舉出前人的例子，說既然他們的神不能救他們脫離他們的手，那麼你們的神也救不了你們。

（第21節及以下）「亞摩斯的兒子以賽亞派人去見希西家，說：『耶和華以色列的神如此說：你既然求我攻擊亞述王西拿基立，這就是耶和華論到他所說的話：錫安的處女藐視你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你搖頭。你褻瀆誰？毀謗誰？揚起聲音，高舉眼目攻擊誰呢？就是攻擊以色列的聖者！你藉你的僕人辱罵主，說：我乘許多戰車上高山，到黎巴嫩極深之處；我要砍伐其中高大的香柏樹和佳美的松樹，進入極深之處，到迦密山的樹林。我已經挖井喝水，用腳掌踏乾埃及一切的河。』」

因為希西家如此大膽地向主禱告，且沒有像先前那樣派人去見以賽亞，先知本人也沒有去見他，而是派使者用神的話對他說：關於你所求的西拿基立，主的判決如下：錫安的處女，和耶路撒冷的女子（之所以稱為處女和女子，是因為在所有列國都崇拜死人偶像時，唯有她保持了對神宗教的貞潔，以及對獨一神性的崇拜），藐視你，嗤笑你；並且為了不激起你更大的褻瀆，她沒有回答你，但在你離開後，她搖了搖頭，確信報復，對懲罰感到安心。她說了這些話：你不是攻擊我，而是攻擊主，不是藉著你，而是藉著你的僕人，好讓褻瀆者的傲慢更大。你說你乘許多戰車上高山，到黎巴嫩，砍伐其中高大的香柏樹和松樹。這我們應當理解為對所有列國及其首領的隱喻，或者指耶路撒冷，其意為「黎巴嫩」，將其香柏樹和松樹指為所有權貴與顯要，將其極深之處與迦密山的樹林指為聖殿。因為他上面已經說過：「難道你沒聽見亞述諸王向列國所行的，就是滅絕他們嗎？你還能得救嗎？」至於他所加的：「我已經挖井喝水，用腳掌踏乾埃及一切的河」，按照歷史可以理解為，由於軍隊眾多，他踏乾了所有的溪流，以至於被迫為自己挖井；按照翻譯，是指他用軍隊蹂躪了所有有時被描述為「水」的民族。

（第26節及以下）「『你豈沒有聽見我古時所做的，就是從上古的日子所計畫的嗎？現在我藉此使堅固城荒廢，變為亂堆。所以其中的居民力量微薄，驚惶羞愧。他們像野地的草，像青菜，如房頂上的草，未長成而枯乾。你坐下、出去、進來，你與我爭鬧，我都知道。因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我的耳中，我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你的口裡，領你從原路回去。』」

這些話應當從神的位格出發，針對亞述人的話來理解，主這樣回答他的褻瀆：難道你不知道，你所做的這一切，都是按照我的旨意，且是我藉著你所吩咐要做的嗎？因此，我古時所定的，如今已在時間中成就，使得山嶺，即先前彼此爭戰的首領，以及堅固的城邑，因我收回我的手，不再提供慣常的幫助，而被連根拔起、驚惶、滅亡；並被比作不是橄欖和葡萄樹等果樹，而是野地的草、青菜，以及房頂上的草，它們阻礙了莊稼，在成熟前就枯乾了。因此，你的坐下、出去、進來，以及你將要對我發出的狂暴，我早已知道，先知們預言時，我已說過（見上文）：藉著他們，我早已知道你將要說：「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要與至上者同等」（賽十四14）。因此，你的狂暴與傲慢達到了我的耳中，我必不再容忍你，好讓你明白，你所能做的，並非靠你自己的力量，而是靠我的旨意。因為那些不虔誠的列國和不結果子的樹，理當藉著你，像我的斧頭和鋸子一樣，被砍伐倒下。因此，我要把鉤子放在你的鼻孔裡，好約束你褻瀆的口，使你不敢再說這樣的話，並把嚼環放在你的唇上，馴服你的兇猛，領你回到亞述。聖經在詩篇中也用這種翻譯來對付惡人：「用嚼環和轡頭勒住他們的口，免得他們不親近你」（詩三十二9）。

（第30節及以下）「『以色列人哪，這就是給你們的證據：你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的；至於第三年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下紮根，向上結果。必有餘剩的民從耶路撒冷而出，必有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。』」

先知藉著使者對希西家說了這一切，關於西拿基立說了什麼，主如何回答他：現在他對他本人說話，免得他懷疑所說的未來之事。因此，先知在百姓中擁有話語的權威：因為他們不僅紀念那些將在許多世紀後發生的事，也紀念那些在不久的將來就要實現的事；以及在兩年內，亞述王將滅亡，耶路撒冷城將恢復安全。他說，這將是預言未來之事的證據，即今年你要吃自生的（或按七十士譯本，你先前所播種的）。第二年，按辛馬庫斯譯本，你要吃果子，或按同一譯本，吃從過去的莊稼和掉在地上而發芽的種子。第三年，亞述人已被驅逐，圍困已解除，你們要耕種、收割、栽植葡萄園，吃其中的果子。這座小城的餘民，現在被敵軍圍困，不相信自己能逃脫，將獲得如此豐盛與幸福，以至於像紮根深厚的樹一樣，結滿果實。因為餘民將從耶路撒冷和錫安山而出，充滿猶大地，這不是靠他們自己的功勞，而是靠神的憐憫，更是靠祂為自己的百姓對抗不虔誠者所發的熱心。

（第33、34節）「『所以耶和華論亞述王如此說：他必不得來到這城，也不在這裡射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。』」

他回到主題，在給予未來的希望後，消除了眼前的恐懼。因為對於那些在很久以後才要實現的應許，並沒有像對眼前迫在眉睫的事那樣關心。至於他說亞述人將撤退，不會拿盾牌對著耶路撒冷，不會射箭，不會築壘圍城，敵人將從原路回去，這座城將從眼前的圍困中得救，最後他總結道：「因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故」，這意味著他們得救並非靠自己的功勞，而是靠神的慈愛，甚至是靠他們先祖大衛的信心與公義，因為神如此喜愛公義，以至於即使是聖人的後代，祂也保護他們，不是靠他們自己的功勞，而是靠先祖的德行。

（第36節及以下）「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，看哪，都是死屍。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日，他在他神尼沙羅的廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利薛用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子亞撒哈頓接續他作王。」

十八萬五千人……

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404 聖歐瑟比烏·耶柔米 [註：...由一位天使，一位...] 讓主轉回祂的旨意。這在約拿先知書中我們也讀到過，在那些針對大衛所說將要發生、卻未曾發生的威脅中，並非神改變了旨意，而是祂在激發人類對祂的認識。因為主對於惡事是會後悔的。希西家轉臉朝向牆壁，因為他無法前往聖殿：牆壁是指聖殿的牆，正如所羅門所建造的宮殿；或者單指牆壁，以免讓身旁的人看見他的眼淚。或者根據耶利米，是指向他的心；因為他稱心為「牆」（CIR），好讓他能以全心懇求主。他說：耶和華啊，求你記念，我怎樣在真理和完全的心中行在你面前，並且做你眼中看為善的事。當他聽說自己將要死時，他沒有祈求長壽和許多年歲，而是將他想要在神的審判中呈現的事物交託出來。468 因為他知道所羅門之所以蒙神喜悅，是因為他沒有祈求更長的壽命；但希西家在即將歸向主時，述說了他的行為，即他如何在真理和完全的心中行在祂面前。在受苦之時能記念善行的良心是有福的：因為清心的人有福了，因為他們必得見神（馬太福音五章8節）。而當別處經文寫道：「誰能說我潔淨了我的心？」（箴言二十章9節）這可以這樣解釋：這裡所說的心之完全，是指他摧毀了偶像，毀壞了巴力的器皿，打碎了銅蛇，並做了聖經所記載的其他事。他痛哭流涕，是因為主對大衛的應許，他看見這應許將隨著他的死亡而消亡。因為在那個時候，希西家還沒有兒子；因為在他死後，瑪拿西十二歲時才開始在猶大作王。由此可見，瑪拿西是在他獲賜壽命的三年後才出生的。因此，這所有的哭泣，都是因為他絕望於基督將從他的後裔中誕生。其他人則主張，儘管聖徒也會因死亡而恐懼，這是由於審判的不確定性，以及對神旨意的無知，不知道他們將會擁有什麼樣的居所。同時，關於命運的問題也得到了解決，以及必然性和因果的枷鎖，即個人的死亡日期絕非在夜間被註定，且在沒有傷口的情況下，殘酷的死亡也會降臨，藉著神的旨意將靈魂從身體中抽離。關於這一點，在歷代志中讀到：耶和華差遣一位天使，擊殺了亞述王軍中所有的勇士、戰士和軍長：他就蒙羞回到了自己的地（歷代志下三十二章21節）。他之所以被保留性命，是為了讓他認識神的大能，並堵住褻瀆的口：使他成為他不久前所藐視的那位威嚴者的見證人。至於所補充的：「他們清早起來」，我們可以理解為以色列人，或是他軍隊的其餘部分：儘管在列王紀卷中寫道，當王自己清早起來時，看見了所有死屍（列王紀下十九章）。法老也在埃及的十災中被保留，以便最後滅亡：這也是此人所經歷的。因為當他回到他王國的首府尼尼微，並在他的神尼斯洛的廟中敬拜時，彷彿從敵人那裡取得了勝利，並在凱旋和喜悅中走向他偶像的殿宇時，這位真神的藐視者卻在假神的神龕中被殺：他不是死於天使的刀下，那是與許多人共同的命運，而是死於兒子的弒父行為。當他們逃往亞拉臘地，即亞美尼亞時，以撒哈頓繼承了他父親的位置，聖經證實他曾派遣居民前往撒馬利亞，以免土地荒廢。亞拉臘是亞美尼亞的一片平原，阿拉克斯河從中流過，極其肥沃，位於托魯斯山脈的腳下，該山脈一直延伸到那裡。因此，挪亞與其家人在洪水退去後獲救的方舟，並非被帶到亞美尼亞廣義上的山脈（被稱為亞拉臘），而是帶到了托魯斯山脈的最高峰，那裡俯瞰著亞拉臘平原。

（第三十八章。第1節起。）

那時希西家病得要死；亞摩斯的兒子以賽亞先知進去見他，對他說：耶和華如此說：你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了。希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華，說：耶和華啊，求你記念，我怎樣在真理和完全的心中行在你面前，又做你眼中看為善的事。希西家就痛哭。主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子（箴言三章）。為了不讓希西家在不可思議的勝利和從俘虜中獲勝後心高氣傲，他因身體的軟弱而受到造訪，並聽說自己將要死，好讓他轉向主，或者活著，或者死去：特別是當死亡的必然性現在被推遲，且我們讀到許多人在死後復活。

（第4節起。）

耶和華的話臨到以賽亞說：你去告訴希西家說：耶和華你祖大衛的神如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。看哪，我必加增你壽數十五年，並且我要救你和這城脫離亞述王的手。這就是耶和華給你的兆頭，耶和華必成就他所說的話：看哪，我必使亞哈斯日晷上向前進的日影，往後退十度；於是日影果然在日晷上退了十度。這裡以顛倒的順序記錄了預言，而在列王紀卷中則讀起來更為連貫。希西家痛哭流涕；在以賽亞走出院子中間之前，耶和華的話臨到他說：你回去，告訴我民的君希西家：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚：看哪，我醫治了你。希西家對以賽亞說：耶和華醫治我，有什麼兆頭呢？（列王紀下二十章5, 8節）先知回答他：這是耶和華給你的兆頭，耶和華必成就他所說的話。你要日影向前進十度呢，還是要往後退十度呢？希西家對他說：日影向前進十度容易，我不願這樣；而是要往後退十度。當以賽亞呼求主的大能，兆頭實現後，以賽亞吩咐人取一塊無花果餅：他們取來，貼在瘡上，他就痊癒了。先知奉主的命令回到王那裡，好讓那位擊打他的也能醫治他；希西家被稱為他民的君，大衛的兒子，因為他效法大衛的行為，他行了正直的事，正如他父親大衛所做的一切；他的禱告被垂聽，眼淚被看見，因為他在主面前行在真理和完全的心中，並且痛哭流涕；他做了祂眼中看為善的事。他的壽命增加了十五年，這是他沒有祈求的，此外，在他活著的時候，王國的安全也得到了重申。然而，如果像某些人所認為的，活在肉身中是一種定罪，並根據那句話：「我的心哪，歸向你的安息」（詩篇一百一十四篇7節）；以及在另一處：「將我的靈魂從監牢中領出來」（詩篇一百四十一篇8節），那麼死亡是值得渴望的，好讓我們從監牢中得釋放；那麼主現在為何將活著作為一種恩典賜下，讓本該得釋放的人，還要再在監牢中活十五年？兆頭被給予，讓太陽往後退十度，我們根據辛馬庫斯將其譯為「線」和「日晷」，他將「度」理解為「線」，好讓讀者能更清楚地理解。或者這些台階是以機械方式建造的，陰影每經過一階，就標示出時間的間隔。這個兆頭既是當時的，也是未來的預表；正如太陽回到它的起點；希西家的生命也回到了被揭示的年歲；而我們活在七日和八日中，藉著基督的復活，生命的長度得以延長。在該省的聖地導遊通常會展示希西家或亞哈斯宮殿內的台階，說太陽曾在上面下降。但我絕不相信，更不用說亞哈斯（他是一位邪惡的王），任何正義君王的宮殿會在神的殿中，因為所羅門之所以被說在其他事上冒犯了神，是因為他在高處建造了米羅，從那裡，他在宮殿的塔樓上散步時，習慣俯瞰聖殿的院子（列王紀上九章）。

（第9節。）

猶大王希西家的文字，當他患病痊癒之後。 七十士譯本：猶大王希西家的禱告，當他患病，從疾病中起來之後。 我很驚訝為什麼七十士譯本只將「禱告」作為文字，因為禱告被稱為 THEPHELLATH，而不是本處所寫的 MACHTHAB；否則，如果這是指現在的時間，而不是過去的時間，那麼說「禱告」將是連貫的。因為很明顯，在他恢復健康後，從疾病中起來時，他寫下了這些，因此這不是禱告，而是對他所獲得恩典的感恩。

（第10節起。）

我說：在我的日子半途，我要進入陰間的門；我尋求我餘下的年歲。我說：我必不得見耶和華，就是在活人之地；我必不再見人，和安息的居民。我的世代被遷去，被捲起離開我，像牧人的帳棚。我的生命像織布的被剪斷，當我還在經緯時，祂將我割斷；從早到晚，你必結束我。我盼望直到早晨，像獅子一樣，祂折斷了我所有的骨頭。從早到晚，你必結束我。 七十士譯本：我說：在我日子的巔峰，我要進入陰間的門，我將撇下餘下的年歲；我說：我必不再在活人之地見到神的救恩，我必不再與居民一同見到人；我離開了我的親屬。他像拆除帳棚的人一樣，將我移開並離開；我的靈像織布的布一樣，當它被織工剪斷時就離開了。在那一天，我被交託直到早晨，像獅子一樣，祂折斷了我所有的骨頭。從日到夜，我被交託。 他講述了在受壓迫和疾病臨近時，他心中默默的思考。他說，我在心中說，在我的日子半途，或者，正如阿奎拉、辛馬庫斯和提奧多提所翻譯的，在我的疾病和沉默中，我的日子——這被七十士譯本解釋為「巔峰」，因為字母的相似性，將 RAME 讀作 PRODAME：儘管有些人將 DAME 譯為「血」，意思是，在我日子的血中，當我的血被索求時。因此，在絕望中我說：我要進入陰間的門，無論是按照自然的共同法則，還是那些門，詩人歌頌他從中得釋放：「你從死門將我提拔，叫我述說你一切的讚美，在錫安女子的門中」（詩篇九篇15節）。我認為這些是陰間的門，它們不能勝過彼得（馬太福音十六章），因為他在他日子的圓滿中睡了。聖徒們充滿了他們的日子，就像亞伯拉罕，他死時年老日子滿足（創世記二十五章）。因為我的眼睛仰望高天，直到早晨，你必結束我：我盼望直到早晨：這也是約伯在受苦和身體折磨時所說他所忍受的（約伯記七章），當他在白天期待黑夜，在黑暗中等待光明，認為時間的改變可以改變懲罰。經歷過高燒的人知道這是真實的，他內心的火像獅子一樣消耗了所有的骨頭，由於痛苦的劇烈，他認為自己活不下去了。

（第15節。）

像燕子的雛，我這樣哀鳴：我像鴿子一樣沉思：我的眼睛因仰望高處而衰弱。主啊，我受欺壓；請為我作保：當祂自己做了這一切時，我能說什麼，或祂能回答我什麼？ 七十士譯本：像燕子我這樣哀鳴，像鴿子我這樣沉思。我的眼睛衰弱了，仰望主，祂救了我，除去了我靈魂的痛苦，祂自己做了這一切。 死亡臨近，疾病的痛苦像獅子一樣，折斷了我身體所有的骨頭；但我像燕子和鴿子一樣，日夜伴隨著哭泣和呻吟；我將眼睛舉向高處，等待那位唯一能幫助我的神。我對祂說：我所受的超過了我的功德所應得的；但如果我犯了什麼錯，我會轉向更好的；你為我作保。因為這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神（羅馬書九章16節）。他又回到自己身上。我能說什麼，或我能對我的創造主抱怨什麼？或者祂做了這一切，祂能回答我什麼？因此，無論祂決定什麼，都必須忍受。 對於燕子的雛，或燕子，正如七十士譯本所翻譯的，希伯來文寫的是 SUS AGUR，阿奎拉將其解釋為「Agor馬」：提奧多提譯為「SIS AGUR」；因為中間的元音字母 vav，如果放在兩個 Samec 之間，讀作 SUS，被稱為馬；如果讀作 jod，讀作 SIS，被稱為燕子。然而，辛馬庫斯這樣翻譯：像被關住的燕子，我這樣歌唱。這個詞 agor 也出現在耶利米書中，那裡寫道：天空的鸛鳥知道牠的定期；斑鳩、燕子和白鶴也守候牠們的定期（耶利米書八章7節）。

（第16節起。）

我要在靈魂的苦難中計算我所有的年歲。主啊，如果人這樣活著，且我的靈魂生活在這樣的境況中，你必管教我，並使我活過來。看哪，在平安中我的苦難極其痛苦。但你救了我的靈魂，使它不致滅亡；你將我所有的罪拋在你的背後。因為陰間不能稱謝你，死亡不能讚美你；下坑的人不能盼望你的真理。活人，活人必稱謝你，像我今日一樣。父親必將你的真理告訴兒女，使他們知道。主啊，救我，我們必在我們一生的日子，在耶和華的殿中，用我們的詩歌歌唱。 七十士譯本：主啊，關於這事已向你宣告：你喚醒了我的靈，安慰並使我活過來。看哪，在平安中我的苦難：因為你救了我的靈魂，使它不致滅亡，並將我所有的罪拋在我身後。因為在陰間他們不能讚美你，死人不能稱頌你。在陰間的人不能盼望你的憐憫：活人必稱頌你，像我一樣。因為從今日起，我將生兒育女，他們必宣告你的公義，我救恩的主啊，我必不休息，用琴瑟讚美你，在我一生所有的日子，在神殿的面前。 凡人的事物沒有長久的，世俗的幸福一旦被擁有，就會失去。因為當患難的時候來到，過去的一切對忍受的人都沒有幫助。因此，伊比鳩魯的觀點是愚蠢的，他聲稱通過回憶過去的善事，可以減輕現在的痛苦。因此，希西家說他計算他王國的所有年歲，以及他認為過去的幸福在現在的苦難中。因為他現在安全了，也不再受苦，他談論人類的狀態，並說：主啊，如果人這樣活著，且我們生來就是這樣的條件，你管教了我，但你使我活過來，並賜下平安，趕走了亞述人；但我的平安對我來說比任何苦難都更苦，因為當百姓恢復了平靜，城市安全時，我獨自進入了死亡的門檻。但你救了我的靈魂，使它不致滅亡，無論是對於現在的生命還是未來的生命。因為你將我所有的罪拋在背後，好讓我不再悲傷地注視它們，而是注視你的憐憫。因為陰間和死亡不能稱謝你，也不能讚美你，正如經上所寫：在陰間有誰能稱謝你？（詩篇六篇5節）這裡的「稱謝」不是指懺悔，而是指榮耀和讚美，正如我們在福音中所讀到的，我稱謝你，主啊，天地的主（馬太福音十一章25節）。他說，下坑的人不能盼望你的真理：比七十士譯本中的「憐憫」更好。因為在陰間的人，不盼望審判的真理，而是盼望神的憐憫：特別是當救主降到陰間，為了釋放陰間的囚犯時。對於「坑」，他們更清楚地翻譯為「陰間」。 活人，活人必稱謝你，像我今日一樣。這裡的「稱謝」也是指讚美。因為他不是在承認自己的罪惡；而是在感謝神；罪人的口中不配讚美（便西拉智訓十五章）。當陰間和死亡不能稱謝也不能讚美神時，相反地，生命和活人榮耀主。隨後所說的：父親必將你的真理告訴兒女，這意味著申命記中所說的：詢問你的父親，他必告訴你；長老必使你知道（申命記三十二章7節），以便藉著繼承和每一代人，神的慈愛能向後代宣告。七十士譯本對此譯為：從今日起，我將生兒育女，他們必宣告你的公義。因果連詞將隨後的內容與前面的聯繫起來：即活人以及他自己活著之所以稱謝神，是因為從這一天起，他將生兒育女，他們必宣告祂的真理，這當然不是他自己的能力所能及的。因為先知並沒有應許他兒女：而是賜下了現在的生命。特別是他生了一個極其邪惡的兒子瑪拿西，他使耶路撒冷充滿了血，從門到門，他沒有稱頌，而是通過迫害神的聖徒來咒詛神。因此，我們根據七十士譯本說，這不是說他將生兒育女，而是指「孩子」，我們理解為幼童、男孩、嬰兒或後代，以便從他自己獲得憐憫這一事實中，所有未來的後代都知道這一點，並讚美祂不可思議的慈愛。因此，主啊，救我；我們所有信靠你的人，藉著你的幫助得釋放，必在我們一生的日子，在殿中歌唱你。

（第21, 22節。）

以賽亞吩咐人取一塊無花果餅，貼在瘡上，他就痊癒了。希西家說：我上耶和華的殿，有什麼兆頭呢？ 這段話應該在希西家的禱告或文字之前閱讀，我們現在已經解釋過了：因為在貼上藥膏之前，他先請求了未來痊癒的兆頭，然後才感謝主，這被說是在他痊癒後做的。希伯來人說 SIN 這個詞，七十士譯本忽略了它，是指「潰瘍」，而不是「傷口」。因為阿奎拉、辛馬庫斯和提奧多提都譯為「潰瘍」，他們想藉此理解為「王室疾病」，據認為，無論是作為食物攝入，還是貼在身體上的甜食，對這種病都是有害的。因此，為了顯示神的大能，健康是通過有害和相反的事物恢復的。其他人懷疑這不是潰瘍，而是膿腫：當腫脹的身體充滿了煮熟和腐爛的膿液時；根據醫生的技術，所有的膿液都用較乾的無花果和無花果餅，引向皮膚表面：因此，不應輕視那些基於使用和經驗的醫學，因為這也是神所創造的。 因此，禱告和感恩到此為止。至於給予的兆頭，歷史的順序已經敘述過了。

（第三十九章。第1節起。）

那時，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達·巴拉但，寄書信和禮物給希西家；因為他聽說他病了，又痊癒了。希西家因他們而歡喜，就把他寶庫的金銀、香料、膏油，和他軍器庫的一切器皿，並他所有的財寶，都給他們看；希西家在他家裡和全權力下，沒有一樣不給他們看的。 我們在上面讀到，在希西家王第十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大一切堅固的城，並奪取了它們，後來圍困拉吉，經過立拿，派遣他軍隊的一部分到耶路撒冷，被天使擊殺了十八萬五千軍隊，他自己逃回尼尼微，被兒子殺死在他神的廟中，他的兒子以撒哈頓繼承了他；希西家病了，並通過先知的傳信恢復了健康；發生了不可思議的兆頭，太陽往後退了十個小時的距離，幾乎使日子變成了兩倍。現在我們讀到，在那個時候，即在這些事發生的同一年，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達·巴拉但，寄書信和禮物給希西家；不是以撒哈頓，他繼承了西拿基立在他父親在亞述的王位，關於他的死或生，聖經保持沉默。由此可見，當時亞述王國是一個，巴比倫王國是另一個。最後，亞述人奪取了撒馬利亞，即十個支派。但我們讀到後來迦勒底人奪取了猶大和耶路撒冷，他們的王是尼布甲尼撒。因為他們觀察星象，通過長期的使用和練習，了解了星星的運行，這在基督降生時得到了證明：他們理解了太陽的退回，日子的長度加倍，這服務於他們認為是唯一的神。當他們探究這個奇蹟的原因和理由時，消息傳遍了萬國，他們得知由於猶大王的疾病，最明亮的兆頭的運行也發生了改變。這不是我的臆測，而是聖經的信仰，日子的話語證明了這一點，他們在其他事之後說：這就是希西家，他堵住了基訓上游的水源，並將它們引到大衛城西邊的地下。在他所有的工作中，他所做的都順利；然而，在巴比倫使者的使團中，他們被派去詢問發生在土地上的奇蹟，神離開了他，為了試驗他，並使他心中所有的事都顯明出來（歷代志下三十二章30, 31節）。他之所以被留給試驗，是因為在如此巨大的勝利、太陽的退回，以及最強大王國的祝賀之後，他的心高氣傲了。最後，在同一卷書中寫道：許多人帶禮物和祭物到耶路撒冷給耶和華，並帶禮物給猶大王希西家：他在萬國面前被尊為大。在他病得要死時，他禱告耶和華，祂應允了他，並給了他兆頭；但他沒有照他所受的恩惠回報，因為他的心高氣傲，憤怒臨到他，以及猶大和耶路撒冷（同上，23, 24節）。聖經再次說他心的驕傲通過懺悔得到了減輕，並補充道：但他後來謙卑了，因為他的心高氣傲，他自己和耶路撒冷的居民也是如此；因此，耶和華的憤怒在希西家的日子沒有臨到他們。因此，他對米羅達使者的到來感到高興，希伯來人認為他是尼布甲尼撒的父親；並對禮物的奉獻，以及對他健康狀況的祝賀感到高興。根據七十士譯本，他給他們看了 NECHOTHA 的家，辛馬庫斯將其譯為「他的香料」；以及金銀的寶庫、香料和最好的膏油，希伯來文寫的是「好油」；以及所有財寶的器皿，或者，正如那裡所讀的，他的器皿。Gaza 在波斯語中被稱為財富；這不是希伯來語，而是蠻族語。他說，沒有一樣事（這根據希伯來習慣經常被理解為事物），希西家在他家裡和全權力下沒有給他們看的。因此，神的憤怒是極其公正的，因為他不僅展示了他自己和宮殿的寶庫，還展示了聖殿的寶庫；這當然是在他的權力之下，他之前已經從其金門上取下了金箔。

（第3節起。）

以賽亞先知進去見希西家王，對他說：這些人說了什麼？他們從哪裡來見你？希西家說：他們從遠方來見我，從巴比倫來。他說：他們在你家裡看見了什麼？希西家說：凡我家中所有的，他們都看見了：在我的寶庫中，沒有一樣事或物，我沒有給他們看的。以賽亞對希西家說：你要聽萬軍之耶和華的話。看哪，日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去：不留下一樣，耶和華說。並且從你本身所生的眾子，他們必擄去；他們必在巴比倫王的宮殿裡作太監。希西家對以賽亞說：你所說耶和華的話甚好。又說：在我的日子，必有平安和真理。希伯來人傳說，希西家之所以生病，是因為在猶大人聞所未聞的勝利，以及亞述王被殺之後，他沒有歌唱讚美耶和華的詩歌，正如摩西在法老被淹沒時所唱的（出埃及記十五章），底波拉在西西拉被殺時（士師記五章），以及哈拿在撒母耳出生時（撒母耳記上1章）。因此他被提醒了自己的脆弱。再次，在身體痊癒後，他被應允，並給予了兆頭；但他沒有按照他所受的恩惠回報，因為他的心高氣傲，憤怒臨到他，以及猶大和耶路撒冷。聖經再次說他心的驕傲通過懺悔得到了減輕，並補充道：但他後來謙卑了，因為他的心高氣傲，他自己和耶路撒冷的居民也是如此；因此，耶和華的憤怒在希西家的日子沒有臨到他們。因此，他對米羅達使者的到來感到高興，希伯來人認為他是尼布甲尼撒的父親；並對禮物的奉獻，以及對他健康狀況的祝賀感到高興。他給他們看了 NECHOTHA 的家，辛馬庫斯將其譯為「他的香料」；以及金銀的寶庫、香料和最好的膏油，希伯來文寫的是「好油」；以及所有財寶的器皿，或者，正如那裡所讀的，他的器皿。Gaza 在波斯語中被稱為財富；這不是希伯來語，而是蠻族語。他說，沒有一樣事，希西家在他家裡和全權力下沒有給他們看的。因此，神的憤怒是極其公正的，因為他不僅展示了他自己和宮殿的寶庫，還展示了聖殿的寶庫；這當然是在他的權力之下，他之前已經從其金門上取下了金箔。

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《以賽亞先知註釋》第十一卷，第四十章 414 「你們要安慰，安慰我的百姓，對耶路撒冷說話，又對她宣告，說她爭戰的日子已滿了，她的罪孽赦免了；她從耶和華手中加倍受了罪。」 七十士譯本： 「你們要安慰，安慰我的百姓，神說，祭司們。」 [註：維克多（Victor）讀作「靈」（spiritus），按希臘文 πνοή（氣息）為正。]

按其他譯者，命令眾人要同樣安慰神的百姓與耶路撒冷；按希伯來文，則是命令百姓本身要安慰，並對耶路撒冷說話，且要呼喚她。然而「對耶路撒冷的心說話」，是聖經的慣用語。凡對受苦者說話，且以安慰者身分溫言勸慰的，都稱為對心說話。讓示劍人哈抹的兒子教導我們，他曾對被玷污的底拿說話，安慰了她的心（創世記三十四章）。凡你發現類似之處，皆有此意。安慰的原因是罪得赦免；而赦免的原因，是因為她從耶和華手中為她一切的罪加倍受了懲罰。因為凡知道主旨意卻犯罪的，必多受責打（路加福音十二章）。凡內中有聖靈居住的，就是救主應許給使徒的，祂說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈」（約翰福音十四章16節）；又說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們」（同上，26節）；又說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂來了，就要為我作見證」（約翰福音十五章26節）；又說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」（約翰福音十六章7節）；這保惠師，如今也被命令要安慰神的百姓。因此使徒保羅也對信徒說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。因為基督的苦難多麼臨到我們，我們藉著基督所受的安慰也多麼加多」（哥林多後書一章3-5節）；又說：「我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦難，也必同受安慰」（哥林多後書一章7節）。然而，這群藉著使徒和教會人士得安慰的百姓是誰呢？不是以色列、雅各和猶大，正如聖經在其他地方所記載的，而是神的百姓。撒迦利亞先知作見證說：「錫安的女子啊，應當歡樂！因為我來，要住在你中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。祂要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來」（撒迦利亞書二章10-11節）。藉此見證，清楚表明許多外邦人將要轉變成為神的百姓。這話是主所說的，是被那位名為「全能者」的主所差遣的。且要注意，除非我們從耶和華手中領受，否則我們的罪不得赦免。罪被「解決」（solvi）與被「赦免」（dimitti）並不相同。因為罪得赦免的人，不需要解決，正如在福音書中所聽到的：「小子，放心吧！你的罪赦了」（馬太福音九章2節）。至於罪被解決的人，之所以被解決，是因為罪已藉著刑罰被潔淨並解決了。按歷史來看，耶路撒冷從耶和華手中加倍受了罪：第一次是從巴比倫人，第二次是從羅馬人。至於七十士譯本所加的「祭司們」，應當標上短橫線（obelus）。

（第3節起）「在曠野有人聲喊著說：預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；彎彎曲曲的地方要改為正直，高低不平的道路要改為平原。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的，必一同看見這是耶和華親口說的。」 七十士譯本： 「在曠野有人聲喊著說：預備耶和華的路，修直我們神的道路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；彎彎曲曲的地方要改為正直，粗糙的地方要改為平原。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的，必看見神的救恩，因為是耶和華說的。」 文士、法利賽人和猶太人的首領記得這個聲音，當他們聽見約翰在曠野傳悔改的洗禮並教導百姓時，便差人去問他，他是否是基督，或是以利亞，或是先知。當他回答說都不是時，他們又問：「到底你是誰？叫我們好回覆差我們來的人。你自己說是什麼人？」他回答說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：修直主的道路，正如以賽亞先知所說的」（約翰福音一章22-23節）。在此應當注意，主的道路和我們神的道；山窪的填滿、山岡的削平、彎曲的改正、粗糙與岩石之地的平坦；以及耶和華的榮耀與我們神的救恩，並非在耶路撒冷宣告，而是在教會的曠野，在荒涼的外邦人眾多之處，關於這點，我們在上面（三十五章1節）讀到：「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花。」因為這曠野曾是缺乏對神的認識，被偶像所佔據，在認罪上卑微，在驕傲上高舉，在野蠻上粗糙且難以馴服。但當耶和華的榮耀顯現，凡有血氣的都看見神的救恩後，一切頓時改變，主的道路被預備好了，以致神的榮耀顯現在曠野，當主在約旦河受洗，天開了，聖靈彷彿鴿子降下，停留在祂身上，父的聲音從上面雷鳴般傳來：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂」（馬太福音三章17節）。於是「凡有血氣的」都看見了神的救恩。之所以稱為「血氣」，是因為它起初沒有聖靈。關於這點，主也說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體」（創世記六章3節）。然而那肉體將要看見神的救恩，關於這點，祂藉著約珥說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，他們要說預言」（約珥書二章28節）。這不僅是當時約翰所喊的，他作為道的前驅與先鋒，被稱為「聲音」是合宜的（馬太福音一章），直到今日，在異教的曠野中，教會的教師們仍在喊著，要我們在心中為神修直道路與小徑，充滿美德，以謙卑屈身；將彎曲的改為正直，將粗糙的變為柔和；如此，我們便配得看見耶和華的榮耀與神的救恩。

（第6節起）「有人聲說：你喊叫吧！我說：我喊叫什麼呢？凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘；惟有我們神的話，必永遠立定。」 七十士譯本： 「有人聲說：你喊叫吧！我說：我喊叫什麼呢？凡有血氣的盡都如草，人的一切榮耀都像草上的花。草枯乾了，花凋殘了，因為神的靈吹在其上；百姓誠然是草。草枯乾了，花凋殘了；惟有我們神的話，必永遠立定。」 [註：標有星號的內容：「因為神的靈吹在其上；百姓誠然是草。草枯乾了，花凋殘了」，是從希伯來文和提奧多田（Theodotion）譯本中增補的。由此可知，這部分要麼是被七十士譯本遺漏，要麼是因抄寫員的錯誤而逐漸消失：因為前一句和後一句都以「花」結尾。] 我們在上面讀到，先知說：「我聽見主的聲音說：我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我！祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得，等等。」在那次宣告中受盡苦難後，如今聽見主的聲音說「喊叫」，他因害怕類似的事，便詢問該喊叫什麼。他回答說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：修直主的道路，正如以賽亞先知所說的。」

417

我們所說、所寫、所談論的，都從我們生命的片段中飛逝而去：人不會懷疑將肉體稱為草，將其榮耀稱為草上的花，或田野的草地。那不久前還是嬰兒的，轉眼成了孩童；那孩童，轉眼成了少年；直到老年，在不確定的時光中變遷；他還未意識到自己已老，就驚訝於自己不再是少年。那曾吸引一群少年跟隨的美麗女子，額頭被歲月刻上皺紋；那曾令人愛慕的，後來卻令人厭惡。正如希臘傑出的演說家所寫的：「身體的美貌，要麼因時間而消逝，要麼因疾病而枯萎。」因此，肉體枯乾了，美貌凋殘了，因為神憤怒與審判的靈吹在其上（為了從一般的論述回到聖經的次序），那背負屬土者的形象，服事罪惡與奢華的，就是草，是轉瞬即逝的花。然而，那擁有並持守屬天者形象的，就是看見主救恩的肉體，它每日在知識上更新，照著創造主的形象，領受了不朽壞、不死的身體，改變的是榮耀，而非本性。然而我們神的話，以及那些與道聯合的人，必永遠立定。

（第9節起）「報好信息給錫安的，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的，你要極力揚聲；揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，慢慢引導那乳養的。」 七十士譯本： 「報好信息給錫安的，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的，你要極力揚聲；揚聲不要懼怕；對猶大的城邑說：看哪，你們的神！看哪，主耶和華必帶著能力臨到，祂的膀臂帶著權柄；看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的作為在祂面前。祂必像牧人牧養祂的百姓，用膀臂聚集羊羔，並安慰懷孕的。」 命令使徒的隊伍，為了向凡有血氣的宣告神的救恩，要登上高處；凡要說話的，都要住在高處。奇妙的是，雖然錫安本身就是山，正如聖經所說：「錫安山，就是你所居住的」（詩篇七十四篇2節），卻被命令要登上另一座更高的山，從那裡擊傷推羅的君王。又因為使徒的教導將面臨許多反對，且他們被帶到統治者和法庭前，因此加上：「揚聲，不要懼怕：對猶大的城邑說」，即對猶太人的會堂和百姓說，主曾對他們說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音十五章24節）。使徒保羅也說：「神的道先講給你們聽，是應當的」（使徒行傳十三章46節）。什麼是他們被命令要說的？「看哪，你們的神！」你們一直所期待的；「看哪，主耶和華必帶著能力臨到」，你們曾輕視祂在卑微中降臨。祂的能力必掌權，祂曾取了奴僕的形像，存心順服，以至於死（腓立比書二章）。「看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的作為在祂面前。」正如祂自己在福音書中所說：「人子要在他父的榮耀裡降臨，那時他要照各人的行為報應各人」（馬太福音十六章27節）。「祂必像牧人牧養自己的羊群。」這位後來要在威嚴中降臨的，起初取了牧人的形像，祂自己說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我，並且我為羊捨命」（約翰福音十章14-15節）。關於祂，父在撒迦利亞書中說：「擊打牧人，羊就分散」（撒迦利亞書十三章7節）。祂說：「用膀臂聚集羊羔」；不是公牛、公羊、山羊和長大的羊，以西結書（三十四章）曾責備這些羊，說牠們吃奶、穿羊毛，卻踐踏軟弱的羊群，而是那些尚且幼嫩、在基督裡初生的嬰孩，正如主自己對彼得所說：「餵養我的小羊」（約翰福音二十一章15節）。因此在同一卷以西結書中寫道：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；他必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。我耶和華說了」（以西結書三十四章23-25節）。在此應當考慮到，經過許久之後，大衛說，在貪婪的牧人被棄絕後，祂要興起祂自己，就是大衛後裔的主，祂要聚集羊羔，抱在懷中，並親自用肩膀背負懷孕的羊。正如我們在福音書中所讀到的，祂將迷失、脫離羊群的羊，背在肩上帶回羊圈（路加福音十五章）。我們可以說懷孕的羊是指使徒、使徒性的人物以及教會所有的教師，他們生產許多人的救恩，並與使徒一同說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書四章19節）。希伯來人聲稱，關於這點在他們中間沒有任何疑問，聖靈在他們的語言中是以陰性稱呼的，即 Rua CoDsa（聖靈）。

419

那在第六十七篇詩篇（12節）所說的：「主賜言語，傳好信息的婦女（原文作：傳好信息的眾軍）」，他們這樣理解：主賜言語給那些大有能力傳好信息的人，即那些領受了聖靈的靈魂。不僅如此，還有：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手」（詩篇一百二十三篇2節），他們將靈魂解釋為使女，將聖靈解釋為主母。甚至在拿撒勒人所讀的《希伯來福音》中，主說：「剛才我的母親，聖靈，把我提起來。」然而，在這方面沒有人應該感到絆倒，因為在希伯來人中，靈被稱為陰性，而在我們的語言中被稱為陽性，在希臘語中則是中性。因為在神性中沒有性別。因此，在主受難題字所用的三種主要語言中，祂以三種性別被稱呼，好讓我們知道，那超越一切的，是不屬於任何性別的。

（第12節起）「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？誰曾測度耶和華的心，或作祂的謀士指教祂呢？祂與誰商議，誰教導祂，將公平的路指示祂，又將知識教訓祂，將通達的道指示祂呢？看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；看哪，祂舉起海島，好像極微之物。利巴嫩的樹林不夠當柴燒，其中的走獸也不夠作燔祭。萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空。」 七十士譯本： 「誰曾用手量水，用手掌量天，用手心量全地？誰曾用秤稱山嶺，用天平稱岩石？誰曾知道主的心，或作祂的謀士？誰教導祂，祂從誰那裡領受建議，並受祂指教？或誰指示祂審判，誰指示祂通達的道路？若萬民都被看作水桶的一滴，算如天平上的微塵，並被看作唾沫。利巴嫩不夠焚燒，所有的走獸不夠作燔祭，萬民在祂面前好像虛無，被祂看為虛無。」 為了不讓人以為外邦人的蒙召是困難的，且凡有血氣的都看見神的救恩，他們被命令登上高山，報好信息給錫安；主親自帶著能力臨到，照各人的行為報應各人；像牧人一樣將羊羔抱在懷中，親自背負懷孕的羊：祂的偉大被描述出來，沒有什麼對祂是不可能的；那創造萬有的，也是萬物的創造者，甚至能成就這些在祂看來微不足道的事。至於祂稱「手心」和「手掌」，是使用了人類習慣的詞彙和度量，好讓我們藉著我們的話語來學習神的大能。在七十士譯本翻譯為「誰曾用手量水」的地方，或者如我們翻譯的：「誰曾用手心量諸水？」阿奎拉（Aquila）翻譯為：「誰曾用小指量諸水？」這就是 λιχάς 的意思：即不是用整隻手，而是用小指，俗稱「品嚐者」，來衡量水的浩瀚：而 σπιθαμή，即手掌，指從拇指到小指伸展的手。

421

《以賽亞先知註釋》第十一卷，第四十章 422 如果我們收攏手，就成了手心。藉著手掌和手心，我們認識了伸展的諸天和大地之球。對於七十士譯本在測量大地時所用的「手心」，希伯來文寫作 SALIS（三），阿奎拉和辛馬庫斯（Symmachus）翻譯為「三分之一」；我們為了更清楚，譯為「三指」；即祂將大地的質量和山嶺岡陵的高處，彷彿用三根小指和天平的微小重量來衡量：藉此彰顯神的威嚴和創造主的大能。祂說：「誰曾幫助耶和華的靈，或作祂的謀士指教祂呢？」等等。對此，辛馬庫斯翻譯為：「誰預備了耶和華的靈，誰是祂的謀士指教祂？祂與誰商議，誰給祂智慧，教導祂審判的路，將知識教訓祂，將通達的道指示祂？」藉此更清楚地顯示了預備好的靈，或那被堅固的靈，關於祂在使徒書中讀到：「主就是那靈」（哥林多後書三章17節）。以及：「神的靈，就是智慧和聰明的靈，等等，必住在祂身上。」祂在後文中說：「主的靈在我身上，因為祂膏我」（以賽亞書六十一章1節）。祂確實是主的靈，是祂的謀士，神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面（歌羅西書二章）。祂與祂商議，關於祂，我們在上面（九章6節）說過：「奇妙，謀士。」在箴言中也寫道：「耶和華以智慧立地，以聰明定天」（箴言三章19節）。此外，七十士譯本說：「誰知道主的心，誰作祂的謀士？」他們的意思是，神的心、理性和感官，萬物藉著祂而造，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的，就是詩篇中所歌頌的：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成」（詩篇三十三篇6節）。所有不認識創造主的外邦人，或整個人類，與神相比，就像水桶的一滴，像天平上的微塵，因輕微的重量而偏向另一邊。正如如果從水桶中流出一滴水，攜帶者並不在意：同樣，萬民的眾多與天上的職事和天使的眾多相比，被視為虛無。海島也被視為唾沫，或者如辛馬庫斯和提奧多田所用的希伯來詞彙，Sicut Doc（即唾沫），即掉落之物：對此阿奎拉翻譯為「被拋棄的微粒」。希伯來人說，這個詞指的是極細的塵土，被風吹起時常進入眼睛，感覺到卻看不見。因此，極細小的塵土碎片，幾乎看不見的，都用這個詞稱呼：這或許就是德謨克利特（Democritus）與他的伊壁鳩魯（Epicurus）所稱的原子。在希臘語中有許多詞彙，因為翻譯的困難，讀起來就像希伯來文一樣，這是為了比較希伯來語的表達，以及希臘語和拉丁語的貧乏。同時，為了逐漸將人從偶像崇拜中拉出來，祂廢除了祭物的儀式；並教導說，利巴嫩所有的樹木和其中牧放的牲畜，都不足以作為祂的燔祭。如果萬民在祂眼中好像虛無，被視為虛空（而在萬民中也包括以色列），那麼他自己也好像虛無，被視為虛空。我們這樣說，是為了打破他的驕傲，並讓他知道自己與其他外邦人並無不同。

（第18節起）「你們究竟將誰比神，用什麼形象與祂比較呢？偶像是匠人鑄造，銀匠用金包裹，又為它鑄造銀鏈。窮乏獻不起這樣供物的人，就揀選不朽壞的樹木，為自己尋找巧匠，立起偶像，使它不動搖。」 描述了神的偉大，並部分展示了祂的大能，萬民和海島被視為水桶的一滴和天平上的微塵，塵土和祭物的儀式被駁斥後，祂在後文中教導，為什麼萬民在祂眼中好像虛無，被視為虛空：「你們究竟將誰比神，用什麼形象與祂比較呢？祂是靈，在萬物之中，無處不在，用手心托住大地？」同時祂嘲笑列國的愚昧，因為工匠、銅匠、金匠或銀匠為自己製造神，以免被風吹倒。祂所說的「窮乏獻不起這樣供物的人，就揀選不朽壞的樹木」，在希伯來文中稱為 AMSUCHAN；這是一種不朽壞的木材，最常用來製造偶像。祂說這些話，是為了在棄絕偶像後，為福音的教導預備道路，使一切彎曲的改為正直，山窪被填滿，山岡被削平，耶和華的榮耀顯現，使凡有血氣的都看見神的救恩。按寓意，我們可以說，這是責備異端的首領，他們從自己的心中捏造各種偶像；或是以言辭的優美，這被解釋為銀子；或是以金子的光輝，這指感官；或是以不朽壞的木頭，這是指卑劣的教義：製造者認為它們是永恆的，並以辯證的技巧加以堅固，使它們不動搖、不崩塌，而是以堅實的根基立住。

（第21節起）「你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？從起初豈沒有人告訴你們嗎？自從立地的根基，你們豈沒有明白嗎？神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗蟲。祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。祂使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。他們是剛才栽上，剛才種上，根也剛才紮在地上；祂一吹在其上，便都枯乾。」

423

聖優西比烏·耶柔米 424 [註：...] 並且旋風將如碎秸般將他們捲去。你們究竟將我比作誰，又使誰與我平等呢？聖者說。你們向上舉目，490 觀看是誰創造了這些，是誰按數目領出祂的軍隊，並一一稱呼其名。因祂大能大力，又因祂的權能，連一個都不缺。

七十士譯本：

你們豈不知道嗎？你們豈沒聽見嗎？豈不是從起初就傳給你們了嗎？你們豈不曉得地的根基嗎？祂坐在地的大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。祂使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。他們既不栽種，也不播種，根也不在地上紮根。祂一吹在他們身上，他們就枯乾，旋風將他們如碎秸般捲去。現在，你們將我比作誰？我與誰平等呢？聖者說。你們向上舉目，觀看是誰顯明了這一切。祂按數目領出祂的裝飾，一一稱呼其名，因祂極大的榮耀與權能：沒有一事能隱瞞你。

起初，他說，我藉著自然律教導你們，後來又藉著摩西寫下的律法作見證，偶像算不得什麼，唯有世界的創造者才是神，祂將如此巨大的地體奠基在眾水之上，安置在江河之上：使這最沉重的元素，竟憑著神的旨意懸在稀薄的水上，祂像君王一樣坐在地的大圈之上：從這一點來看，有些人主張地是一個點，是一個球體，而地上的居民就像蝗蟲。因為如果我們在整個世界觀察各個民族，從大洋到大洋，即從印度海到不列顛海，從大西洋到水結冰、美麗琥珀凝結的北方嚴寒之地，我們看見人類全體居住在中間，就像蝗蟲一樣。那麼，塵土與灰燼為何要驕傲呢？因為天，或者說，為了使用聖經作者的權威，諸天被鋪張如幔子；或者，如希伯來文所載，如「doc」，關於這一點我們上面已經說過：七十士譯本在那裡將其譯為「唾沫」，而現在他們將同一個詞譯為「痰」，現在又譯為「幔子」，即拱頂；祂將諸天如此廣闊地鋪張開來，如同帳棚和帷幕，像屋頂一樣覆蓋人類，使他們居住在極寬廣的屋子裡：如果人類微小的身體被視為蝗蟲和微小的491生物，我們有什麼好驚訝的呢？同樣，在這個地方，他們主張半圓形的天空覆蓋大地 [異文：諸天]，並主張天像球體一樣，他們濫用了「拱頂」這個詞，因為球體的中間部分覆蓋了大地；然而在希伯來文中，我們讀到的不是拱頂，而是「doc」，即極細的塵土。七十士譯本將其譯為投在地上並與塵土混合而消亡的唾沫，這顯示了所有身體在神面前的偉大程度都應被視為無有。然而，那些仰望祂的人，祂使他們更新，祂鋪張諸天並展開它們：好讓天使的眾軍住在其上，或讓人們住在其下，祂為有理性的受造物造了一個偉大的家：祂按時代的性質設立君王，或是奧秘的探求者，使他們如無有一般；祂使地上的審判官如虛空。七十士譯本對此譯為「使地上的審判官成為虛空」；因為在創世記起初，經文寫道：「地是空虛混沌」（創一2），其他人譯為：「地是虛空與無有」。希臘、羅馬與蠻族的歷史講述了多少君王！薛西斯那無數的軍隊在哪裡？曠野中以色列的眾人在哪裡？君王們那不可思議的權勢在哪裡？我何必談論古人呢？讓我們從當前的例子中學習，君王們如無有，地上的審判官被視為虛空。這些君王與地上的審判官（或者，正如其他人所猜測的，是天上的）既未被滿足，也未被栽種，更未以堅固的根紮根，卻突然因神的命令而被除去並滅亡，如同碎秸被旋風與暴風捲走；正如經上所記：「我經過，看哪，他沒有了；我尋找他，卻尋不著」（詩三十六36）。既然創造者的權能與威嚴如此巨大，你們將神與什麼樣的受造物相比呢？你們為何不從受造物的偉大中認識創造者呢？如果你們不相信言語，至少要相信你們的眼睛；並從諸天與萬物的服事中思考主的權能。祂按數目領出祂的軍隊，即諸天的軍隊；並一一稱呼其名，意指星辰。關於這些，詩篇中也唱道：「祂數點星宿的數目，一一稱呼其名」（詩一四六4）。或者我們將「天的軍隊」解釋為天使，以及諸天所有的軍隊，但以理也談到這些：「有千千侍奉祂的，有萬萬侍立在祂面前」（但七10）。因此主也被稱為「萬軍之主」（Sabaoth），在我們的語言中，這被稱為軍隊、眾軍或權能的主。

祂按諸天的數目領出軍隊：使太陽、月亮和其他星辰，這些亞伯拉罕無法數算的，對祂而言都是數過的，並服事祂所委派的職分（創十五）：太陽一年完成同樣的天體運行，啟明星與昏星兩年完成，月亮每月完成，所有的星辰在特定的時間運行，其中一些被稱為行星，我們用眼睛看見它們不平等的運動，而非用心靈，我們與其說是理解，不如說是驚嘆。因為神大能的偉大使萬物按祂的秩序服事。或者，根據七十士譯本，因祂榮耀與權能的偉大，沒有什麼能隱瞞祂：祂以創造者的威嚴認識萬物的道路、法則與運行。

[註：兩份梵蒂岡抄本，「沒有什麼能隱瞞你」。]

[註：同樣的抄本，「我們看見他們被視為蝗蟲」。] [註：一份梵蒂岡抄本，「創造者以祂的威嚴認識」。]

433

以賽亞先知註釋 第十二卷 第四十一章 434 不朽壞的。榆樹、白楊或黃楊，無論是為了給葡萄藤作支架，還是為了各種工藝，都是極為適用的。然而，這一切都被置於曠野之中，免得主琴弦上少了一根弦，或教會缺少了某種恩典的美德。為要使眾人都能明白，並在心裡同樣認識到，是主的手成就了這一切，好叫在外邦人的乾旱之地，能發現美德的江河；在曾經荒涼且充滿鹽鹼的土地上，能長出香柏樹、松樹和其他樹木，橄欖樹的光輝照亮了它們那奔向天上的頂端，因為橄欖樹是光明的滋養，也是勞苦者的安息。

（21節及以下）

主說：你們要呈上你們的案件；雅各的王說：你們要將你們強有力的理由拿出來。讓他們前來，將將要發生的事告訴我們；說明先前的事，我們好將心放在其上，並知道它們的結局；或者將將要發生的事指示我們。說明將來必有的事，我們便知道你們是神。你們或行善或作惡，總要作點什麼，好讓我們一同談論，一同觀看。看哪，你們是虛無的，你們的工作也是虛無的；選擇你們的是可憎的。

七十士譯本：

主神說：你們的案件近了；雅各的王說：你們的計謀已經來到並臨近了。讓他們前來，將將要發生的事告訴我們；或者說明先前的事，我們好將心放在其上，並知道它們的結局。你們要將將要發生的事告訴我們，說明將來必有的事，我們便知道你們是神。你們要行善或作惡，我們好驚奇；我們一同觀看你們是從哪裡來的，你們的工作又是從哪裡來的；你們是從可憎之地被揀選出來的。

正如我們上面所說的，雅各和以色列有雙重含義，即不信者與信靠主救主者；因此，當外邦人被召，江河泉源在曾經荒涼的教會中湧流，且以奇妙的方式長出各種樹木，充滿了豐盛的果實時，那些不願從外邦中信靠基督的人，便被挑釁去面對審判，好叫他們回答：為什麼他們不願看見、知道、反思並明白，是主的手成就了這些事，是以色列的聖者創造了萬物。祂說：讓你們所認為最強大的偶像前來。或者，如果你們裡面有什麼，就拿出來；揭開你們的計謀，說明你們憑什麼理由、什麼心思不願接受顯明的真理。同時，這也是對偶像本身的諷刺，它們是無知覺的，既沒有聽的能力，也沒有回答的能力。祂說：說明你們的權能。這意味著在基督降臨之後，所有的偶像都靜默了；那曾應許預知未來、欺騙了最強大君王的德爾斐的阿波羅、洛克西亞斯（Loxias）、提利亞（Delius）和克拉利亞（Clarius）等偶像，如今在哪裡呢？為什麼它們對基督一無所預言？對祂的使徒一無所預言？對聖殿的毀滅和廢除一無所預言？如果它們連自己的滅亡都無法預言，又怎能宣告別人的禍福呢？如果有人說偶像預言過許多事，我們必須知道，它們總是將謊言與真理混雜，並調整其語句，以至於無論發生好事還是壞事，都能被解釋得通。正如伊庇魯斯國王皮洛士（Pyrrhus）的那句神諭：「我說你，埃阿科斯的後裔，能戰勝羅馬人。」以及克羅伊斯（Croesus）的那句：「克羅伊斯渡過哈呂斯河，必毀滅一個大國。」偶像不是神的另一個標誌是，它們既不能行善，也不能作惡。這並不是說偶像或附在偶像身上的鬼魔沒有作過惡，而是說除非主賜予它們權柄，否則它們無法作惡。最後，在福音書中，它們懇求主准許它們進入豬群（馬太福音八章）。在約伯記中我們也讀到，若沒有主的命令，他（魔鬼）甚至無法毀滅聖人的牲畜和財產（約伯記一章）。關於神，這並不奇怪，因為使徒保羅也將某些人交給撒但，使他們學習不褻瀆（提摩太前書一章）。或者可以說，這些啞巴、無知覺的人類塑像，既不能行善，也不能作惡，既不知道過去，也不知道未來，因為它們是從無中產生的，是從不存在之物中產生的，不僅它們本身，連那崇拜它們的人，都當受憎惡。因為外邦人的偶像，是金銀的，是人手所造的。它們有口卻不能言（詩篇一一五篇4-5節）。既然它們連人類或畜類的心思都沒有，又怎能知道並宣告未來，或講述過去，並行善或作惡呢？它們是用什麼材料造的並不重要，因為萬物皆屬塵土。

（25節及以下）

我從北方興起一人，他必從日出之地而來；他必呼求我的名，將官長踐踏如同灰泥，像窯匠踹泥一樣。誰從起初指明這事，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說：他是公義的？並沒有人宣告，並沒有人預言，也沒有人聽見你們的言語。我首先對錫安說：看哪，他們在這裡；我必將一位傳福音的賜給耶路撒冷。我觀看，並沒有人，在這些人中也沒有人能出謀劃策；若我詢問，他們也不能回答一句話。看哪，他們眾人都是不義的，他們的工作都是虛空的；他們的神像都是風，是虛無的。

七十士譯本：

我從北方興起那人，他必從日出之地而來；他們必被稱為我的名。官長們必來，如同窯匠的泥；像窯匠踐踏泥土一樣，你們也必被踐踏。因為誰能將起初的事告訴你們，使我們知道將來的事；我們便說這是真實的。沒有人預言，也沒有人聽見你們的言語。我必將錫安作為開端；我必在路上安慰耶路撒冷；因為在外邦人中沒有人，在他們的偶像中也沒有人能宣告；如果我詢問他們，你們是從哪裡來的，他們不能回答我；因為你們的造物主，徒然地誘惑你們。

祂仍在反對偶像，以及那些在基督降臨後不願離棄偶像的人。在他們持續錯誤的同時，祂說祂從北方興起了列國的百姓。因為從北方，災禍必在地上所有居民之上燃起。耶利米也被問道：耶利米，你看見什麼？他回答說：我看見一個燒開的鍋，從北方傾出（耶利米書一章13節）。他們從北方被興起，是為了信靠那從日出之地而來的主。關於祂，我們上面讀到：誰從東方興起公義的人，或公義？在另一處也說：看哪，那名為大衛苗裔（原文作「東方」）的（撒迦利亞書六章12節）。祂必呼求他們的名，好叫他們離棄偶像，敬拜獨一的神。祂自己在福音書中說：我奉我父的名而來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名而來，你們倒要接待他（約翰福音五章43節）。祂必踐踏官長、掌權者和世上一切的驕傲，他們必像泥土一樣服在祂腳下，好叫祂從中造出器皿，有的作貴重的，有的作卑賤的（羅馬書九章）。這些我說是我按照先知的習慣所作的，彷彿已經成為過去，或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，是我所應許的未來，沒有任何鬼魔和偶像能預言。因此，所有的神諭都靜默了，因為沒有人能宣告，沒有人能聽見，當外邦人那原本愚鈍的心明白了自己的錯誤，並離棄了虛假的預言時。主必首先對錫安，即祂的教會說話，並對她說：看哪，你的兒女在這裡，他們是我藉著我的信心賜給你的。這意味著在全世界傳揚福音的使徒們。錫安和耶路撒冷在名稱上有所不同；但正如只有一座城，也只有一個教會。因此，所有跟隨偶像錯誤的外邦人，都當被我們詢問，好讓他們回答自己是從哪裡來的。而這將是所有人的回答，即他們都跟隨虛空和風，並敬拜自己手所造的。無論我們對偶像和外邦人說了什麼，我們都將其歸結為教義的敗壞；並對他們異端的首領說：你們的權能在哪裡？這意味著在基督降臨之後，所有的偶像都靜默了。

（第四十二章 1節及以下）

看哪，我的僕人，我必扶持他；我的選民，我心裡所喜悅的。我已將我的靈賜給他，他必將公義傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使他在街上聽見。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公義傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公義；海島都等候他的訓誨。

七十士譯本：

雅各是我的僕人，我必扶持他；以色列是我的選民，我心裡喜悅他。我已將我的靈賜給他，他必將公義傳給外邦；他不喧嚷，也不放縱，也不使他在街上聽見。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅，但他憑真實將公義傳開；他必發光，直到他在地上設立公義，列國必仰望他的名。

本章中沒有提到雅各和以色列，福音書作者馬太也沒有提到，他遵循了希伯來真理。我們這樣說，是為了責備那些輕視我們的人。關於這一點，我們在馬太福音註釋以及最近寫給阿爾加西亞（Algasia）的書中已經討論過了。同時應當注意，凡是寫到使徒團體的地方，雅各、以色列和亞伯拉罕的後裔都被提及：對這些人，彷彿對人類和僕人，隨後說道：你這蟲雅各，和你們以色列人，不要害怕。然而，當預言關於基督時，沒有提到雅各和以色列，而是讀作：看哪，我的僕人，我必扶持他；我的選民，我心裡所喜悅的。在隨後的經文中：我作了眾民的中保，作了外邦人的光；開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗中的出監牢。稱祂為僕人並不奇怪，因為祂生於婦人，且生在律法之下（加拉太書四章）；祂本有神的形像，卻倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓立比書二章6-8節）。神的心裡喜悅祂，看見祂裡面有所有的美德：甚至祂本身就是神的大能與智慧。祂說：我已將我的靈賜給他：那靈以鴿子的形狀降下。祂必將外邦人先前所不知道的公義傳給他們。他不喧嚷：因為祂必溫柔謙卑；祂在審判中不偏待人，或者說，祂不會高聲呼喊。或者按照辛馬庫斯的意思，祂不會被欺騙；祂明白魔鬼所有的詭計：或者，按照七十士譯本，祂不會撇棄，即不撇棄猶太百姓：呼召他們悔改。祂的聲音也不會在外面被聽見，因為祂並沒有在加利利和猶太之外的其他外邦中傳揚福音。即使我們讀到祂曾在推羅和西頓的邊界（馬太福音十五章），或在凱撒利亞腓立比的邊界，即現在稱為帕尼亞斯（Paneas）的地方：但必須知道，經上並沒有寫祂進入了這些城市。壓傷的蘆葦，或折斷的，祂不折斷。因為祂對眾人都是可憐憫的，並將赦免賜給罪人，對婦人說：女兒，放心，你的罪赦了（路加福音七章48節）。將殘的燈火，或如其他人所翻譯的，那昏暗且黑暗的，祂不吹滅：那些瀕臨熄滅的人，藉著主的慈愛得到保存（關於猶太人和列國，我們在上述著作中已經討論過）；但祂必憑真實審判一切；絕不懼怕文士和法利賽人，祂曾大膽地稱他們為假冒為善的人（馬太福音七、十五、二十一、二十三章全篇，及路加福音六、十一章）。至於隨後的：祂必發光，直到他在地上設立公義，福音書作者馬太沒有寫入：或者在審判與審判之間，因抄寫員的錯誤而遺漏了。這意味著祂從死裡復活，照亮了眾人，並沒有被死亡所毀滅，直到祂在地上設立公義：祂在福音書中說：我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼（約翰福音九章39節）。我們將此翻譯為：祂不灰心，也不喪膽；但祂必時刻保持面容的平靜：哲學家們錯誤地誇耀蘇格拉底，說他從未比平時更憂傷或更快樂。阿奎拉（Aquila）和提奧多提（Theodotion）將此翻譯為：祂不昏暗，也不奔跑，直到他在地上設立公義。意思是：沒有任何面容的憂傷能使祂退縮，祂也不會急於懲罰，祂將審判的真實留到了最後的時刻。至於隨後的：海島都等候他的訓誨，七十士譯本更清楚地寫作：列國必仰望他的名：在聖經中被稱為海島的，是因為它們從各方面都暴露在迫害者的入侵之下。至於祂的律法，我們不應理解為藉著摩西所賜的，而應理解為福音：因為訓誨必出於錫安，主的言語必出於耶路撒冷（見上文，二章）。關於這律法，耶利米也預言道：日子將到，主說：我要與他們另立新約，不像我從前與他們列祖所立的約（耶利米書三十一章31-32節）。

（5、6節及以下）

創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的百姓，又賜靈給行在其上之人的主神如此說：我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光；開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗中的出監牢。我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的讚美歸給雕刻的偶像。先前的事已經成就，現在我說明新事；在它們發生以先，我就說給你們聽。先前是誰說的：看哪，我的僕人，我必扶持他；我的選民，我心裡所喜悅的。我已將我的靈賜給他：他必將公義傳給外邦。因為在譴責偶像之後，這話語突然爆發出來。看哪，我的僕人，我們已經解釋過了。因此，為了不留下關於是誰說了上述話語的疑問，祂補充說：創造諸天並鋪張它們的主神如此說。或者如七十士譯本所翻譯的：創造諸天並將其定下的。因此，萬物的創造者和主，祂親自應許了祂基督的降臨，祂不僅鋪張了諸天並將其定下；而且以崇高的力量堅立了大地，以及從地而生的一切，好叫祂那不可見的事，從祂所造之物中，可以被明白看見（羅馬書一章）；祂永恆的大能和神性也是如此。祂將氣息賜給地上所有的人，即凡人的第一條律法。因為神將生命之氣吹在亞當的臉上，他就成了有靈的活人（創世記二章）。祂將靈特別賜給那些行走在地上的人；並將肉體的智慧服在祂的權柄之下。因此，那有如此多預言的人，就是對祂說了這些話，祂的訓誨是海島和列國所等候的：我耶和華憑公義召你：關於祂，祂自己在福音書中說：公義的父啊，世人未曾認識你（約翰福音十七章25節）；好叫祂不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。我必攙扶你的手，因為子所作的一切，父也作。我必保守你，因為你自己保守萬物。我使你作眾民的中保，即以色列，我曾應許你必臨到他們。並作外邦人的光，他們坐在黑暗和死蔭中，好叫你開瞎子的眼，他們先前看不見神。領被囚的出牢獄（箴言五章）：因為每個人都被自己罪惡的繩索所捆綁。在福音書中（馬太福音八章），那被撒但捆綁的人，主釋放了他。領坐在黑暗中的出監牢，他們在錯誤的黑夜和幽暗中徘徊。祂隨後說：我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，這並不排除子，因為子在福音書中對祂說：父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀（約翰福音十七章5節），祂親自回答說：我已經榮耀了，還要再榮耀（約翰福音十二章28節）。因為祂並沒有說：我必不將我的榮耀歸給任何人，如果祂這樣說，祂就排除了子；但祂說：我必不將我的榮耀歸給假神，除了你之外，我已將榮耀賜給你，並將要賜給你。因此，我極其欽佩聖經的獨特性，所有譯者都用一致的詞彙翻譯了「另一個」（AHER）這個詞，而他們在許多其他地方通常會產生分歧。為了讓我們知道這句話並沒有排除子，而是排除了偶像，隨後的經文證明了：也不將我的讚美歸給雕刻的偶像。七十士譯本對此翻譯為：也不將我的美德歸給塑像。因為既然基督是神的大能，是神的智慧，祂就包含了父所有的美德。隨後說：先前的事已經成就。意思是：我所說過的，我藉著摩西和先知們所應許的，萬事都已成就。現在我向你們宣告福音、外邦人的蒙召、基督的受難、信心的更新；好叫你們看見先前的事已在事實中應驗，從而相信我現在所應許的也必將成就。

（10、11節及以下）

你們當向神唱新歌；從地極讚美祂，就是航海的和海中所有的，海島和其上的居民。曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊，都要揚聲；住在磐石的，當歡呼，從山頂上吶喊。他們當將榮耀歸給耶和華，在海島中傳揚祂的讚美。耶和華必像勇士出去，像戰士激動熱心：祂必吶喊，大聲歡呼，要向仇敵發威。我許久閉口不言，靜默不語，忍耐；現在我要像產難的婦人，我要發聲，我要將一切盡行毀滅。我必使大山小山變為荒場，使其中的草木都枯乾，我必使江河變為海島，使水池乾涸。我必引瞎子行他們所不知道的道，領他們走他們所不認識的路。我必在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直；這些事我都要作，並不離棄他們。轉向後退的，倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：你們是我們的神，必抱愧蒙羞。

七十士譯本：

你們當向主唱新歌；祂的統治得到榮耀，祂的名從地極傳揚；航海的和海中所有的，海島和居民，你們是我們的神。

那先前說過：先前的事已經成就；現在我說明新事；在它們發生以先，我就說給你們聽；並應許祂要說他們所不知道的事；那些新事是什麼，隨後的經文證明了，祂吩咐使徒和使徒性的人，要唱新歌，不是在字句的舊樣中，而是在靈的新樣中。不僅在舊約中，也在新約中；願祂的讚美達到地極。因為祂從天這邊出來，繞到天那邊（詩篇十九篇）。他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極：或者按照七十士譯本：你們當在地極榮耀祂的名，好叫基督的名在外邦中傳揚。至於這些應當唱新歌的人是誰，隨後的經文證明了：祂說，航海的和海中所有的。因為耶穌看見使徒們在革尼撒勒海邊修補漁網，就呼召並差遣他們進入大海（路加福音五章）；好叫祂從捕魚的漁夫，使他們成為得人的漁夫，他們從耶路撒冷一直到伊利里古和西班牙傳揚福音：在短時間內甚至征服了羅馬城的權勢。或者，他們確實進入了大海並航行其中；忍受了這世上的風暴和迫害。海島和其上的居民，可以理解為列國的多樣性，或教會的眾多。祂說：曠野和其中的城邑，都要揚聲，我們上面也提到過。或者讓曠野和其中的村莊歡樂，基達，那曾經是阿拉伯沙漠之外無法居住的地區。以及住在磐石的，那也是巴勒斯坦的一座城市。這意味著，先前不認識神、被偶像崇拜的錯誤所束縛的外邦百姓，將轉向讚美主。或者因為基達解釋為黑暗，而根據使徒（哥林多前書十章），磐石就是基督，所有信徒都被吩咐，那些先前在黑暗中、現在信靠主救主的人，要從山頂上吶喊，並公開傳揚基督，關於他們，上面（四十章9節）也說過：報好消息給錫安的啊，你要登高山；報好消息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。我必將祂的榮耀放在海島中，我們之前提到過。先知的言語描述了救主榮耀的降臨，使徒保羅也談到這一點：藉著我們大神和救主耶穌基督榮耀的顯現（提多書二章13節；提摩太後書一章10節）；並將祂比作一位勇士，祂將與仇敵爭戰，激動熱心。關於這一點，申命記的歌中也有預言：他們以那不是神的觸動我恨，以虛無的神惹了我的怒氣；我也要以那不是子民的觸動他們恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣（申命記三十二章21節）。祂也必吶喊，並向祂的仇敵大聲歡呼，公開譴責他們的不信，並大聲宣告：我許久閉口不言，靜默不語，忍耐；或者，如七十士譯本所翻譯的：我靜默，難道我永遠靜默嗎？好叫所羅門所說的話得以應驗：靜默有時，言語有時（傳道書三章7節）。意思是：你們長久犯罪，我多次忍受；但因為我先前靜默，我絕不會再保持沉默。正如產難的婦人將嬰兒生出，使先前隱藏在腹中的顯露出來：現在我也要將我的痛苦，以及我對你們罪惡長久以來的隱忍顯露出來，我必毀滅你們的計謀：並在同一時間吞滅整個民族，以及你們山嶺的驕傲和丘陵的腫脹。以及上面所說的草木，誰能說：償還。你們中間誰能聽見這事，留心並聽從未來的事呢？誰將雅各交給搶奪者，將以色列交給毀滅者呢？豈不是我們得罪的主嗎？他們不願行祂的道，也不聽祂的律法。所以祂將猛烈的怒氣和爭戰的威力傾倒在他身上；在四圍焚燒他，他卻不知道；焚燒他，他卻不介意。七十士譯本：你們聾子，聽吧；你們瞎子，看吧，好使你們看見。誰是瞎子，除了我的僕人？誰是聾子，除了那些管轄他們的人？誰是瞎子（根據康普魯頓版七十士譯本），除了那接受的？神僕人被弄瞎了。你們多次看見，卻不遵守：耳朵開通，卻不聽見。主神願意使他聖潔，並尊大律法。但百姓被搶奪、被毀滅：網羅在各處的臥室，以及他們隱藏的房屋中。他們被搶奪：沒有人搭救，沒有人說：償還。你們中間誰能聽見這事，並知道未來的事呢？誰將雅各交給搶奪者，將以色列交給毀滅者呢？豈不是我們得罪的神嗎？你們不願行祂的道，也不聽祂的律法。祂將猛烈的怒氣傾倒在他們身上；爭戰在他們身上得勝，焚燒他們的人在四圍；沒有人知道，也沒有人放在心上。

為了不讓任何人認為這裡所說的：你們聾子，聽吧；你們瞎子，看吧，好使你們看見，是指外邦百姓，他們先前是聾子和瞎子（正如猶太人試圖用愚蠢的解釋來證明的那樣），先知的言語本身就指明了誰應該被理解為聾子和瞎子。祂說：誰是瞎子，除了我的僕人？誰是聾子，除了我所差遣使者去的那人？毫無疑問，這指的是先知。誰是瞎子，除了那被賣給自己罪惡的人？誰是瞎子，除了主的僕人？你這看見許多事，難道不遵守嗎？你這有開通耳朵的，難道不聽嗎？你這有開通耳朵的，難道不聽嗎？主神願意使他聖潔，並尊大律法，使之顯為大。但那百姓卻被搶奪、被毀滅：網羅在各處的臥室，以及他們隱藏的房屋中。他們被搶奪：沒有人搭救，沒有人說：償還。你們中間誰能聽見這事，留心並聽從未來的事呢？誰將雅各交給搶奪者，將以色列交給毀滅者呢？豈不是我們得罪的神嗎？你們不願行祂的道，也不聽祂的律法。祂將猛烈的怒氣傾倒在他們身上；爭戰在他們身上得勝，焚燒他們的人在四圍；沒有人知道，也沒有人放在心上。這百姓的心已經脂油蒙了心（以賽亞書六章9節）。主說，祂願意使他聖潔，並尊大祂的律法，使那倒下的百姓興起並抬舉。但他卻不願遵行神的旨意；因此被他的仇敵搶奪並毀滅，我們應當理解為鬼魔或敵人。網羅在各處的臥室，以及他們隱藏的房屋中。或者，如七十士譯本所翻譯的：網羅在各處的臥室，以及他們隱藏的房屋中：指文士和法利賽人，他們欺騙了可憐的百姓，並在各處設下網羅，對抗主救主和祂的使徒（路加福音十一章）：他們拿著鑰匙。

443

聖耶柔米（S. EUSEBIH HIERONYMI） 444

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