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【哈佛神學院安多弗哈佛神學圖書館】

【教父全集】

（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS） 或稱：普世圖書館，完整、統一、便利、經濟，收錄所有聖教父、教會博士及教會作家的著作，無論是拉丁文或希臘文，凡自使徒時代至拉丁教會的依諾增爵三世（西元1216年）及希臘教會的佛提烏（西元863年）時期所繁榮者，皆收錄其中。

【希臘文叢書】

收錄自聖巴拿巴至佛提烏時期希臘教會的教父、博士及作家。 由 J.-P. Migne 編輯，他是普世教士圖書館及各項教會科學完整叢書的編輯。

【教父全集】（Patrologia）如同教會本身，分為兩部分：其一為拉丁文，其二為希臘-拉丁文。拉丁文部分已完整編纂，共二百二十卷，售價為一千法郎。希臘文部分則以雙重版本印行：前者包含希臘原文與對照的拉丁文譯本，預計將超過一百卷；後者僅呈現拉丁文譯本，因此將控制在五十卷左右。每一卷希臘-拉丁文卷冊售價為八法郎，每一卷純拉丁文卷冊售價為五法郎。然而，為了讓購買者能享有此價格優惠，必須購買完整的一套（無論是希臘文或拉丁文系列）；否則，各卷冊的篇幅與難度將會導致價格有所差異。

【希臘教父全集】第二十三卷

該撒利亞主教，潘菲利之子優西比烏（Eusebius Pamphili）。 由編輯 J.-P. Migne 於巴黎巴黎城門（俗稱地獄門）附近的當布瓦茲街（Rue d'Amboise）或小蒙魯日（Petit-Montrouge）印行並發售。 1857年。

第四世紀。 潘菲利之子優西比烏，巴勒斯坦該撒利亞主教，現存全集。 由亨利·瓦盧瓦（Henrici Valesii）、弗朗索瓦·維熱（Francisci Vigeri）、伯納德·蒙福孔（Bernardi Montfauconii）、安傑洛·邁樞機（Card. Angelo Mai）等人編輯；由 J.-P. Migne 收集並重新校訂。

第五卷。

共六卷，售價60法郎。 由編輯 J.-P. Migne 於巴黎巴黎城門（俗稱地獄門）附近的當布瓦茲街或小蒙魯日印行並發售。 1857年。

【本卷（第二十三卷）所含作者與著作目錄】

該撒利亞主教，潘菲利之子優西比烏。 《詩篇註釋》（Commentaria in Psalmos）。 第65欄。

【潘菲利之子優西比烏《詩篇註釋》】

由聖本篤會聖莫爾修會（Congregation of Saint Maur）的長老兼修士，伯納德·德·蒙福孔（D. Bernardi De Montfaucon）從手抄本中發掘、譯為拉丁文並加註說明。（《希臘教父與作家新叢書》，巴黎，1707年，對開本，第一卷。）

【致教宗克萊孟十一世】

至聖的教宗，當您在羅馬的閒暇時光中，多次垂詢於我，我觀察到您對您所精通的希臘學問有著極大的關懷，這不僅激勵我多年來持續鑽研希臘文學，更給予我勇氣，將這些研究成果呈獻給您的聖座。對於那些耗費一生挖掘古人遺產的人來說，若能得到那些在尊嚴與廣博上超越眾人，且在文學領域同樣具備卓越品味與專業知識者的賞識，無疑是巨大的鼓舞。既然您身為教會事務與文學的裁判與仲裁者——前者是因眾人的共同祈願與您的至高美德所賦予，後者則是因您對所有學科的卓越認知所促成——我們若不將這份辛勤勞作的成果獻給您，又能獻給誰呢？您在博學與尊嚴上皆超越他人。

因此，我們將優西比烏的《詩篇註釋》呈獻給您的聖座。這確實是一部傑出的著作，若您審視其對聖經的知識、對古代註釋者豐富資料的運用，以及對每一篇詩篇作者與寫作時間的博學觀察，便可見一斑。此外，書中還包含頻繁針對無神論者與不虔誠者的辯論，以及對詩篇意旨（無論是字面意義還是神秘學意義）極為精確的默想，以及許多其他能引導心智較淺者走向虔誠，並引導成熟者進入聖經深奧知識的內容。優西比烏身為潘菲利殉道者的同伴，對聖經知識極為精通，他從長期的研讀中獲得了這些知識，並進行了博學的論述與解釋；因此，耶柔米理所當然地稱這些註釋為「極其博學的」。這些註釋在古人中享有極高的評價，以至於西方教會之光——韋爾切利的優西比烏（Eusebius Vercellensis）將全書譯為拉丁文供拉丁教會使用，並剔除了其中帶有亞流主義氣息的內容。我們效法他的勤勉，以免這位偉人的詮釋長久失傳，使我們這個時代因缺乏這部傑作而蒙受懶惰的污名。我們將其從圖書館中發掘並譯為拉丁文出版，並呈獻給您，願在您的庇護下，它能更順利地問世，並在您的引導下，為文學界開闢一條平坦的道路。

然而，若您注意到優西比烏關於三位一體的教義，以及他對「道」的錯誤見解，您或許不會同樣讚賞他的努力。那些過於自信自己才智與學識的人，常有一個永恆的陷阱，即當他們膽敢以自己的力量定義宗教的核心教義時，往往會偏離真理的軌道。我可以舉出無數例子，他們在嘗試解釋這些教義時遭遇了船難；但優西比烏一人便足以作為鑑戒。因為，如果像他這樣博學多聞的人，在自信地擔任聖經解釋者時，竟如此偏離了真誠虔誠的立場，那麼其他人又怎能抱有希望，若他們不具備同等的才智與學識，卻仍不畏懼冒同樣的風險呢？真理的錨只有一個，那就是教會所確立的信仰：至高的教宗，您是這信仰的元首與神聖事務的祭司，職責在於宣講宗教的律法。凡偏離此規範者，必將面臨極端且確定的毀滅。

因此，潘菲利之子優西比烏來到您的聖座腳前，請求您對他關於「道」的教義進行審判，這些教義是他受了有害之人的影響，並出於個人意志所提出的。然而，若非這部作品中混雜了無數的善與惡，若非他提供了許多隨處可採擷的益處，他恐怕難以承受您的目光與尊嚴。因此，我們在讚賞優西比烏勤勉的同時，若在其他方面無法讚賞其教義的純粹性，也是情有可原的。我們雖然按照慣例，盡可能忠實於手抄本的原文進行出版，但我們也以另一種謹慎來平衡韋爾切利的優西比烏的謹慎：在序言中，我們不僅從這些註釋，也從他其他的著作中，揭露並駁斥了優西比烏關於「道」的觀點；為了防止這種隱晦的錯誤言論進一步蔓延，我們指出了應當防範之處，並竭盡全力駁斥那些針對信仰所提出的論點。

至聖的教宗，若您對我們的這項工作給予認可，若您能欣然接受我們以警醒與勞苦所換來的成果，您將成為我們唯一的權威，使我們能更熱切地投入到其他閒暇時準備的工作中。畢竟，當您坐在這榮譽的巔峰與這座瞭望台上時，人們對美德與文學修養的熱情便會被激發；我們有理由期待，那日益衰落的文學事業，將在您的幫助與庇護下得到復興。若萬物的主宰垂憐人類事務，不僅使您長久安康，更為祂的子民提供平靜與和平的時代，那麼這一切將比預期更快實現。這是我們最迫切的祈求。

您聖座最順從、最忠誠的兒子與僕人，

伯納德·德·蒙福孔（F. Bern. DE MONTFAUCON）

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20 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 - （優西比烏的文體）通常極為晦澀，以至於讀者幾乎無法領會作者的意圖。他所運用的長句如此冗長，以至於若有任何新想法湧上心頭，他便會隨即插入，使得讀者心懸半空，既無法理解他想引導至何處，也無法明白他要在何處結束論證。這一點在這些註釋中尤為明顯，因為他不斷使用古老的譯本（這些譯本大多顯得粗糙），這為他的文體帶來了一種異樣感。然而，其文體風格並非處處一致：當他轉向描寫時，他會盡可能用最精選的詞彙來修飾敘述；這並非為了以空洞的樂趣來撫慰閒暇者，而是為了從那些映入眼簾的事物之美與和諧中，吸引人去默想那位創造者。例如，在詩篇第十七篇中，他以更華麗的文體奇妙地論述了太陽的運行；在其他地方，他也同樣論述了春季以及水的流向，這些都是那位至智的創造者為了大地耕作與豐饒而掌控的旨意。然而，當他反駁那些認為人類事務的命運取決於機遇，或是以享樂來衡量人類所追求的一切事物的人時，他的言論則顯得神聖；他最常抨擊的是那些主張世界是因各部分偶然且魯莽的碰撞而自然形成的人，在這些論述中，我們確實發現了一個比平常更優雅的優西比烏。

IV. 優西比烏作為目擊者，記錄了馬克西米努斯的暴行。 優西比烏作為目擊者，記錄了他那個時代馬克西米努斯對基督徒所施加的暴行，見於詩篇第一百三十六篇的註釋。在那裡，他敘述了外邦人的殘暴之後，接著說道：「正如我們記錄了這些事，我們也親眼目睹了隨後臨到他們身上的神的審判，這審判發生得如此精確，以至於那位說『他們的刀必進入自己的心，他們的弓必被折斷』的人，一點也沒有說錯。」也就是說：正如我們看見了這些事，我們也看見了神的報應臨到他們身上，這報應確實如此，以至於那位說『他們的刀必刺入他們的心，他們的弓必被折斷』的人，絲毫沒有偏差。在另一處他又說：「誰若親眼看見那些在我們時代曾因財富、榮耀、尊貴而受人欽佩，並在許多民族中擁有權勢，卻突然從這高峰跌落的惡人（因為為了簡潔，我們略去了希臘文原文），怎能不承認這類神諭的真實性呢？」

V. 同樣也論及其他基督信仰的敵人。 在詩篇第四十七篇中，他明確地敘述了那些基督徒的劊子手皇帝是誰，以及他們以何種方式死亡，其言詞如下：「這些事確實已經應驗，我們親眼看見了：當後代聽到這些事時，很可能會因難以置信而不予相信。因此，凡我們時代中教會的敵人、這世界的統治者與暴君，都受到了神所降下的鞭笞之苦；有些人遭受了身體腐爛之刑，甚至在活著時就因難以忍受的惡臭而長滿了蛆蟲；另一些人則在活著時就雙目失明，並為此悔改，高唱懺悔之歌，承認教會的神是偉大、真實且唯一的主，並極力要求恢復那曾被他們攻擊的教會之城，使其重新建造。」顯然，那因蛆蟲惡臭而腐爛的人，正如優西比烏在《教會史》第八卷第十六章中所述，是加列流·馬克西米努斯（Galerius Maximianus）；而另一位據說雙目失明的人，則是東方皇帝馬克西米努斯（Maximinus），正如優西比烏在第九卷第十章中所述。優西比烏在此處及《教會史》中，都敘述了這兩人曾唱過懺悔之歌。 同樣地，在詩篇第七十八篇中，他有如下論述：「這些事不僅傳給了那些（在安提阿古時代受苦的人）；對於所有遭受類似苦難的人來說，這都是適用的：因為在我們時代所發生的逼迫中，上述的六百人也遭受了同樣的苦難。」在詩篇第九十篇第9節的註釋中，他敘述自己不僅是一次，而是多次逼迫的見證人，並證實那些暴君在對基督徒施加災難後不久，便遭到了毀滅性的死亡：「我們透過這些實例的解釋，領悟了真理，因為我們在不同時期看見了那些攻擊基督教會的人的結局，他們在作惡後不久，便被擊敗了。」因為他親眼看見了戴克里先、加列流·馬克西米努斯、馬克西米努斯和李錫尼，這些曾對基督徒施加暴行的人，都死於悲慘的結局。

VI. 他撰寫這些註釋的時間。 因此，優西比烏以極其明顯的標記與證據表明自己是這些註釋的作者：現在剩下要探討的是他撰寫此書的時間。關於這一點，只能從唯一的一處獲得線索。那是在詩篇第八十七篇，針對這一節：「你豈要行奇事給死人看嗎？」他寫道：「若有人留意我們時代在我們救主墳墓與殉道處所發生的奇事，他將真正明白那些預言是如何在事實中應驗的。」也就是說：若有人留意我們時代在我們救主墳墓與殉道處所發生的奇事，他必能明白那些預言是如何在事實中應驗的。關於基督墳墓與殉道處所所發生的神蹟，優西比烏在《君士坦丁傳》中甚至隻字未提；儘管他提到海倫娜發現了墳墓與殉道處，並敘述了君士坦丁在同一地點建造了宏偉的教堂，且詳細且優雅地描述了在該教堂落成典禮上於335年舉行的會議。然而，這裡所談論的是魯非努、蘇爾皮修·塞維魯、蘇格拉底、索佐門和提奧多勒所記載的神蹟，這點毋庸置疑。他們確實說，在神靈的啟示下，海倫娜發現了墳墓的地點，在那裡找到了三架十字架；當眾人因不知哪一架是基督受難的十字架而困惑時，最終因一位垂死的婦女在接觸其他十字架後毫無起色，但在接觸到基督真正的十字架後，立即從疾病中完全康復並恢復了健康，從而消除了疑慮。既然這些事發生在327年或隨後的年份，由此可知優西比烏是在此後撰寫了他的詩篇註釋。然而，這似乎並非緊接著發生，而是經過多年後才完成的，這可以從「我們時代」（καθ' ἡμᾶς）這一詞語推斷出來；因為這種說法通常不用於指代當前或極為近期發生的事情。因此，當他談到那些多年前已去世的暴君時，他使用了「我們時代」一詞，然而當談到他寫作時或極近期發生的事情時，他從未使用過這個詞。雖然我們僅是推測，但我們認為可以斷定這些註釋是在327年之後，基於上述原因而編輯完成的。優西比烏在詩篇第一百零七篇中也提到了主墳墓的發現，其言詞如下：「如果你考慮到猶太人的心態，看見他們所尊崇的神聖事物被徹底摧毀；而那位曾被他們羞辱、被交給十字架與死亡的人，其墳墓卻受到熱切與尊榮的慶祝，而那些因祂的大能而在全球建立的教會，卻日漸增長，等等，你就能明白這一點。」

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詩篇註釋 22 - 序言 - （優西比烏的註釋方法）他謹慎地提出論證，絕不遺漏任何與主題相關的事物。當他反駁那些試圖將數字規律應用於理解每一篇詩篇的人時，你可以注意到他同樣的論證力量與方法：優西比烏將這種斐洛式的解釋方法斥為徒勞且不切題（ἀπροσδιόνυσον）。

III. 關於字面解釋。 當優西比烏解釋詩篇的字面意義時，他通常能觸及原始的含義，且不常偏離詩篇的宗旨與真實含義。因為他擁有那豐富的《六經合參》（Hexapla）資源，從中他可以借鑒希伯來文的讀法與古代譯者的版本。因為從這些註釋中可以看出，優西比烏並不精通希伯來文：因為他對希伯來文讀法的論述通常並不高明，他只是閱讀了《六經合參》中用希臘字母標註的希伯來文；如果他偶爾提到希伯來語的詞彙與字母，那也是從希伯來人那裡借來的。然而，一個在巴勒斯坦生活、常與猶太人交談、並與殉道者潘菲流共同致力於編纂《六經合參》與神聖圖書館的人，竟然不懂希伯來文，這確實令人驚訝。你常會發現他對自己的導師過於輕信，因為他有時會引用一些需要更精確考證的內容；例如，在詩篇第一百一十篇「從晨曦之腹，我生了你」這一節中，他引用了某人的觀點，認為這裡是指童貞女瑪利亞，這顯然是不切題的（ἀπροσδιόνυσον）：因為瑪利亞（Miriam）在希伯來語中是一個非常常見的名字，寫作「Miriam」；而「Merehem」除了「從腹中」之外，別無他意。

IV. 關於神秘學解釋。 優西比烏非常頻繁地使用神秘學（mystagogical）的解釋方式，即將一切歸結為基督的人位、教會、信徒的靈魂，或最終歸結為天上的錫安：因為在那個時代，猶太人不斷地向基督徒咆哮，並透過歪曲聖經的含義，日復一日地誹謗關於救主的基督教教義，教會作家為了應對這種傲慢與無理的行為，將一切都指向基督與基督的教會：不僅是那些明確且顯然關於基督與基督信徒的經文，甚至連那些解釋得不那麼清楚、可以引申到兩方面的經文，也都如此處理。在那個時代，採取其他的解釋方式並不安全：狄奧多羅（Theodore of Mopsuestia）確實因為忽視了這種神秘學解釋，僅僅關注字面意義，而沒有得到好下場。 此外，這種解釋方式是基督所授意，並由使徒們所展示的，教會作家們隨後效法了這一點。因為不僅舊約律法是新約律法的預表；舊約教會中發生的事情，特別是那些較為顯著的事蹟，也是基督及其門徒的影子。因為這一切發生在他們身上都是作為預表：並且寫下來正是為了警戒我們（林前十11）。因此，特土良在《論肉身的復活》中說：「在此期間，神聖力量的輪廓，不僅透過神所說的話，也透過神所行的比喻展現出來。」在舊約律法中，作為基督預表的先知與傑出人物中，沒有人比大衛更接近基督的人位，他在血緣上也更為親近。我們從基督親口的教導中得知，不僅他的事蹟，甚至他在詩篇中的話語，都與基督的人位及教會相關。這種「寓意化」（allegorized）或神秘學的意義，不僅被基督徒使用，也被猶太人使用：儘管他們因眼瞎且被物質世界的重擔所壓，將一切都歸結為暫時的事物、財富、世俗王國的廣闊以及他們彌賽亞的統治：在這一點上，他們與正確的寓意解釋方法相去甚遠。寓意、象徵、預表與影子，是事物的標記，而非那些履行寓意與預表職能的事物本身：事實上，即使是「寓意」這個詞本身，也暗示了這些標記指向了另一種截然不同、不對等且更尊貴的事物。因此，基督徒的解釋要優越且真實得多，他們將物質與感官的事物，在保持字面意義的同時，指向了可理解與屬天的領域。

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24 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 - 優西比烏在詩篇第一百一十八篇中頻繁使用了這種解釋方式。同樣地，提奧多勒雖然大多偏離了優西比烏的解釋，但有時幾乎逐字引用，儘管文體通常較為簡潔：因為優西比烏，正如我們已經說過的，經常使用冗長的句子，以至於你很難察覺其脈絡，也不容易發現他在何處結束了論點。至於阿斯特里烏斯（Asterius）對詩篇第四篇的解釋，我們將其附在優西比烏對同一篇詩篇的註釋之後，這是由某位註釋者引入的，他指出阿斯特里烏斯是亞流派，即那位在亞流主義初期反對公教主教、吹響號角，並散佈比亞流主義本身更糟糕的關於神兒子的教義的詭辯家。從這個樣本中，你可以發現阿斯特里烏斯部分遵循了字面解釋，部分遵循了神秘學解釋：且他並不具備完成如此大作所需的才華與學識。此外，那位註釋者不僅指出阿斯特里烏斯沾染了亞流派的污點，甚至在優西比烏偏向亞流主義的地方，也將他斥為亞流派，這點你可以在相應的地方看到。

VI. 他頻繁使用古代譯者。七十士譯本。 這些註釋中沒有什麼比頻繁使用古代譯者更傑出、更珍貴的了。事實上，優西比烏從阿奎拉（Aquila）、提奧多田（Theodotion）和辛馬庫（Symmachus）那裡引用的內容，比德魯修斯（Drusius）或諾比利烏斯（Nobilius）的合集中所出現的要多得多，以至於在他的幫助下，人們經常可以修復詩篇的完整性，特別是從辛馬庫的版本中。他將這些版本用於支持字面或神秘學的觀點：有時他會連續引用十節經文；且他經常斷言他們的解釋應優先於七十士譯本。他在此處及《福音的證明》中多處稱阿奎拉為「奴役於希伯來文字句的人」（δουλεύοντα τῇ Ἑβραϊκῇ λέξει）。他確實過於拘泥於字句，以至於在翻譯時並不那麼在意意義。他常稱辛馬庫為奇妙的譯者，並更樂意、更頻繁且更大量地使用他的版本。然而，他說這兩者為了迎合猶太人，將關於基督的預言引向了另一種含義：他經常證實這一點；例如，當優西比烏斷言詩篇第十七篇「神啊，我的神，求你垂顧我」是在基督身上應驗時：因為在這一點及類似的經文中，正如無人能否認的，字面意義本身就指向了基督。關於解釋的儀式，就說到這裡。

V. 優西比烏追隨奧利根，他人追隨優西比烏。 此外，優西比烏明顯地追隨奧利根的解釋，無論是在解釋方法上，還是在詞句的順序上；正如在手抄本與已出版的連環註釋中所見：因為奧利根完整且充實的註釋我們早已遺失：此外，優西比烏曾一次提到奧利根的註釋。

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詩篇註釋 序言 26 （關於古代譯本的註釋）我認為，斷言神聖經文有誤，並表現出這種錯誤，例如將主祭司的名字替換為外邦人的名字，這是一種大膽且魯莽的行為，特別是在希伯來文讀法與其他所有譯者都寫作「亞希米勒」（Achimelech）的情況下。在此我希望你注意到，希伯來文讀法今天寫作「亞希米勒」，而在希臘文聖經中則是「亞比米勒」（Abimelech）；由此可見，優西比烏的抄本所採用的讀法與現在的不同。然而，無論優西比烏對上述標題的觀點如何（這或許不會令所有人滿意），他確實認為，如果聖經中存在哪怕最微小的錯誤，將其歸咎於神聖作者是褻瀆的。

II. 他認為聖徒的功德對我們有益。 優西比烏不止一次地說，聖徒，無論是殉道者還是其他蒙神悅納的人，他們的功德在神面前對我們是一種幫助。例如，詩篇第七十八篇第10節：「此外，我們被教導在逼迫時期禱告時，要以聖殉道者的血代替祭物與燔祭，並發出這類懇求」；第11節：「我們雖然不配爭戰到底，也不配為神流血；但因為我們是那些遭受這些苦難之人的後代，藉著我們祖先的美德，我們祈求能藉著他們的恩典獲得憐憫。」

III. 他闡明了基督在聖餐中的真實臨在。 當他解釋這一節時，他承認基督在聖餐中的真實臨在：「祂用上好的麥子餵養他們，並用磐石的蜜使他們飽足」（詩篇第八十一篇17節），他說：「祂當時就配得用祂自己的食物餵養他們，不僅是肉體的，更是屬天與屬靈的，當基督——神之子——首次降臨到他們中間時，祂賜給他們屬天的糧，即祂自己。」在詩篇第三十六篇的註釋中，他有如下論述：「凡靈魂的感官得到潔淨的人，都能夠在主裡享樂，以至於能夠吃那生命的糧與祂賜生命的肉，並喝祂救贖的血。被這些所餵養與滋潤，享受那神聖的醉意，在主裡享樂吧。」

IV. 他對自由意志的看法。 他對人類選擇善惡的自由意志的解釋如下，見於詩篇第三十五篇：「這樣的人公開地將自己交給罪，以至於他口中的話語充滿了不義與詭詐。然而，這些都是他自願選擇的；因為他擁有自由意志，本可以選擇走善道，卻不願意。」因此經上說：「他不肯明白，不行善事，反而在床上圖謀不義。」在詩篇第五十七篇中：「因為既然我們被賦予了自由與自主的本性，具備了辨別善惡的能力，並擁有傾向兩者的內在力量，卻沒有正確地使用這種判斷力，也沒有喜愛那條正直的道路，儘管我們知道它，也沒有在行為上實踐那僅在言語與嘴唇上宣稱的公義，反而變得像古蛇一樣，比聾子還不如；因此，請聽聽等待他們的結局是什麼。」同樣地，在論及希伯來人時，詩篇第七十八篇針對這一節「他們忘記了祂的恩惠」，他這樣說：「因為他們忘記了這一切向他們祖先所顯明的事，便起來反對神，不願行在祂的律法中；儘管他們本有能力與意願去行。」

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 - （關於自由意志）「我所倚靠的」，或者如辛馬庫所譯，「我所信靠的」；因為祂賦予了他與其他使徒同樣的恩賜。救主曾信靠他，並對他抱有美好的希望，因為他擁有自由意志。猶大並非生來就無法獲得救恩；他本可以像其他使徒一樣，若他願意，接受神之子的教導，成為一個善良且正直的門徒。由此可見，他認為這種「多變的恩典」，即對善惡保持中立，存在於所有人類，甚至是那些不虔誠與罪人之中。

VI. 以及預見功德後的預定。 他在詩篇第五十六篇中同樣明確地教導了預見功德後的預定，在那裡他解釋了保羅的這句話：「因為祂預先所知道的人，就預先定下……」（羅馬書八29），他說：「正如祂預先知道那些將要愛祂的人，並預定他們；同樣地，對於那些不虔誠的人，因為祂預見他們雖然知道公義，卻不會在行為上實踐它，因為他們將以雙手行不義，因此祂使他們遠離母腹，甚至在他們出生前，就將他們列在那些偏離真理與說謊的人之中；儘管祂知道他們將會如此，卻仍允許他們顯露出來，以便義人與敬虔之人的卓越，能透過與惡人的對比而顯明。因為所有人本性相同，有些人自願選擇了更好的，有些人則選擇了相反的道路，運用了他們自由的選擇。」這一切都闡述得如此清晰，以至於不需要俄狄浦斯（Edipus）來解謎。

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（關於基督的教義） VI. 優西比烏關於道與神兒子的觀點。 I. 關於優西比烏關於神兒子教義的各種觀點。II. 優西比烏教導神性的合一保存在父神之中。III. 兒子遠小於父。IV. 不同的本體。V. 《福音的證明》的拉丁譯者刻意將優西比烏扭曲為公教觀點。VI. 優西比烏確立了兒子的神性與父的神性不同。VII. 優西比烏的重大謬論。VIII. 他明確教導兒子並非真實的神。IX. 他在何種意義上稱兒子為神。X. 他所傳授的觀點與理性及早期教父的觀點多麼背道而馳。XI. 他與亞流派完全一致。XII. 他以何種觀點簽署了「同質」（ὁμοούσιος）這一術語。XIII. 他在何種意義上否認「從無中生有」，並稱兒子為被生的。XIV. 他否認兒子是永恆的。

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30 《詩篇註釋》 ——前言——

XV. 尤西比烏教義之總綱。XVI. 難以辯護。XVII. 其言行皆證實其亞流主義傾向。

尤西比烏在註釋《詩篇》第八十一篇（七十士譯本為第八十一篇，馬索拉經文為第八十二篇）時，曾寫道：「為了不讓人誤以為祂僅僅是個凡人，且與眾人無異，他在這裡稱祂為神，說：『神站在有權能者的會中。』又為了不讓人聽見『神之子基督』被稱為神時，在關於獨一統治（monarchia）的教義上感到困惑，他理所當然地也稱呼隨後被指責的那些人為神，這幾乎是在勸告我們，不要遲疑將神的兒子也稱為神。因為，若那些被指責的民族首領都被尊稱為神，那麼，承認那坐在神右邊的人、那人子、那被堅固的神，又有什麼危險呢？」

I. 關於尤西比烏對神之子的教義，各方觀點不一。 長期以來，學界對於凱撒利亞的尤西比烏關於神之子的真實觀點爭論不休。有些人辯稱他的思想是正統的，並堅稱在他的著作中找不到任何亞流主義的污點；即便有，也僅見於他在尼西亞會議之前所寫的著作，後期的著作則不然。相反地，另一些人則主張，從亞流主義興起直到他去世，他在言行與著作中都表現出如此明顯的亞流主義特徵，以至於應毫不猶豫地將他列入亞流派的首領之中。他們說，這樣一個人，總是如此激烈地致力於推動亞流主義事業，為了恢復亞流的職位而徹夜守候，並以極度的仇恨不斷攻擊正統派的領袖，我們怎能稱他為正統派呢？他們說，如果你審視他的著作，你會發現它們與其行為完全一致：因為一個到處稱子低於父、稱子為「另一位神」、「次等神」及「純粹的僕人」的人，怎能被視為正統派？我個人非常希望那些認為尤西比烏是正統派的人，能夠在為這位偉人洗清罪名時提供支持，如果他的著作允許這樣做的話；然而，他的其他作品，尤其是這些註釋，卻說服我們事實並非如此，因為他在其中公開宣揚亞流主義。因此，我們並非基於某種預設的觀點才得出這一結論：我絕不會因為有人能消除他身上的罪名，甚至僅僅是嫌疑，而感到不快，反而會極其高興；這對我而言，不僅是出於意願，更是出乎意料。我擔心的是，那些聲稱尤西比烏是正統派的人，無法消化隨後將要提出的龐大文獻證據，也無法將其曲解為純正的教義。因此，我們將尤西比烏關於「道」與「神之子」的觀點分為幾個章節，並從這些註釋、他的其他著作，特別是《福音證明》以及《駁馬塞盧斯》一書中引述，並採取那為事實真相與清晰邏輯所證實的觀點。

II. 尤西比烏教導神的一體性僅存於父神之中。 III. 子遠低於父。

我們有必要從神的一體性開始談起。尤西比烏在許多地方清楚地斷言，神的一體性僅存於父神之中，而子，更不用說聖靈，並不參與這一體性。他指出，父神排除了子，在自身中包含了神性的全部豐滿，因為他隨處稱父為「萬有的神」、「超越萬有的神」、「超越一切的神」；相反地，他稱子為「第二位神」、「第二位主」。若有人反駁說，尤西比烏之所以稱父為萬有的神，是因為父是三位一體的源頭與泉源，在原則上是第一位的；這種正統派的解釋方式，尤西比烏卻予以拒絕。

[註：尤西比烏在註釋亞薩的詩篇第十篇（即第八十一篇）時，佔據了篇幅，他說：「為了不讓人誤以為祂僅僅是個凡人，且與眾人無異，他在這裡稱祂為神，說：『神站在有權能者的會中。』又為了不讓人聽見『神之子基督』被稱為神時，在關於獨一統治的教義上感到困惑，他理所當然地也稱呼隨後被指責的那些人為神，這幾乎是在勸告我們，不要遲疑將神的兒子也稱為神。因為，若那些被指責的民族首領都被尊稱為神，那麼，承認那坐在神右邊的人、那人子、那被堅固的神，又有什麼危險呢？」]

即：為了不讓人誤以為祂僅僅是個凡人，且與眾人無異，他在這裡稱祂為神，說：「神站在有權能者的會中。」又為了不讓人聽見「神之子基督」被稱為神時，在關於獨一統治的教義上感到困惑，他理所當然地也稱呼隨後被指責的那些人為神，這幾乎是在勸告我們，不要遲疑將神的兒子也稱為神。因為，若那些被指責的民族首領都被尊稱為神，那麼，承認那坐在神右邊的人、那人子、那被堅固的神，又有什麼危險呢？

在註釋第八十七篇（即第八十八篇）第7節時，他更清楚地表達了這一點，他說：「在我看來，先知……對那位超越萬有、高於萬有的神之獨生子感到震驚：隨後因驚嘆而呼喊：『在雲中誰能與主相比呢？』或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯本：『在穹蒼中，誰能與神之子中的主相比呢？』這些關於神之獨生子的話語，或許能保持虔誠的意念，但若用於父與萬有的神，則不然；因為這種比較是不恰當且不虔誠的。因為將萬有的因與神之子相比，並膽敢將那位超越萬有的神與他人比較，將是極其褻瀆的行為。但將神之獨生子與神之子相比，並指出祂是無與倫比的、不可比較的，且在超越性上勝過一切，這樣的論述則是沒有危險的。」

即：在我看來，先知……對那位超越萬有、高於萬有的神之獨生子感到震驚：隨後因驚嘆而呼喊：「在雲中誰能與主相比呢？」或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯本：「在穹蒼中，誰能與神之子中的主相比呢？」這些關於神之獨生子的話語，或許能保持虔誠的意念，但若用於父與萬有的神，則不然；因為這種比較是不恰當且不虔誠的。因為將萬有的因與神之子相比，並膽敢將那位超越萬有的神與他人比較，將是極其褻瀆的行為。但將神之獨生子與神之子相比，並指出祂是無與倫比的、不可比較的，且在超越性上勝過一切，這樣的論述則是沒有危險的。

在這裡，你清楚地看到尤西比烏將子置於遠低於父的等級；以至於祂既不屬於神的一體性，也不屬於萬有原則的一體性，更不與那位第一原則在神性上合而為一。因為當他解釋「神站在有權能者的會中」這句話時，他談到子，並說即便稱子為神也不必害怕，因為這不會破壞原則與神性的一體性；他並未提出為何此處不必擔心多神論的真正原因（即父與子是同一位神、同一原則），而是說，因為人類本身也被稱為神，所以即便稱子為神，也不會引發多神論的懷疑。事實上，正如上述引文所暗示的，祂的等級遠低於第一神性，以至於祂可以與受造物相比，儘管祂比受造物卓越得多：尤西比烏說，若將此論點用於父神，則是極其不虔誠且荒謬的。

他在《福音證明》第六卷第257頁也有類似的論述，談到父與子時說：「在《福音證明》第五卷中，關於父與子的教義已經明確定義，即承認有一位超越萬有的神，並證明在他之後有第二位實體（substantia），統管所有受造物，這就是神的智慧，等等。」在這裡，那位習慣於在翻譯中將尤西比烏的話語曲解為虔誠觀點的譯者，將最後一句翻譯為：「父神是唯一的神；此外，還證明了在祂之外並與祂同在的另一位位格（persona），統管所有受造物。」在這一處，他將「實體」（ousia）翻譯為「位格」（persona），儘管在尤西比烏的其他地方，它都表示「實體」，正如隨後重複的例子所顯明的那樣。然而，他錯誤地將「在他之後」（met' auton）翻譯為「在他之外並與他同在」，因為這顯然意味著「在他之後」，不僅是在數量上，更是在尊榮與卓越上；正如前述所言，且下文將更清楚地證明。

事實上，他在《駁馬塞盧斯》第二卷第109頁說：「承認有兩個實體的人，並不必然要承認有兩位神；因為我們並不定義它們在尊榮上是平等的。」這表明他僅在第一神性與第一原則存於父神之中的範圍內，才承認神性的一體性，而遠低於父的神之子，並不包含在該一體性中。他在同一處斷言：「但你這人啊，你害怕承認兩個實體會引進兩個原則，從而失去獨一統治的神性。因此你要知道，既然有一位無始無終的父神，而子是從祂所生，那麼必然只有一個原則、一個獨一統治與一個國度……因為子本身將父視為自己的原則：正如使徒所說，基督的頭是神（林前十一3）。」在這裡你可以看到，根據尤西比烏，獨一統治或那唯一且首要的神性，僅存於父神之中。

然而，由於必須承認父與子之間存在某種一體性，根據那句「我與父原為一」（約十30），請注意尤西比烏在《駁馬塞盧斯》第三卷第19章第192頁是如何定義這種一體性的：「我們所有人也將以這種方式與父和子合而為一。正如祂自己說祂與父為一，稱：『我與父原為一』；祂也祈求我們所有人都能效法祂，分享祂的一體性；這並非像馬塞盧斯所說的那樣，道與神聯合，並在實體上與祂結合；而是正如真理所見證的，救主親自說：『你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣』（約十七22）。」在這裡，尤西比烏清楚地排除了父與子在實體上的一體性；他只想承認那種因著某種恩典，父使子分享祂榮耀的一體性，正如子使我們成為同樣榮耀的同享者。隨後，他全力支持這一觀點，並最終總結道：「因此，父與子在榮耀的交通中為一：祂將此分享給門徒，使他們也成為同樣合一的參與者。」尤西比烏在此處使用了巨大的邏輯謬誤（正如後文將看到的），他主張那種僅因恩典而呼召基督門徒進入的榮耀合一，同樣地由父傳遞給祂的子，並由此排除實體的一體性。他曾在無數地方教導這種神性的一體性與獨一統治。

[註：參見《詩篇註釋》第86、344、357、358、372、376、377、410、426、491、535、534、582、584、597、598頁；《福音證明》第147、148、149、248、255頁；《駁馬塞盧斯》第65、66、69、70、90、96、106、107、110、127、141頁。]

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《詩篇註釋》 ——前言——

此外，當「實體」（hypostasis）一詞出現時，我們將其翻譯為「實體」（substantia）；這既是因為在尤西比烏的時代，根據亞他那修的記載，它是按照公認的習慣來理解的；也是因為，既然尤西比烏承認並教導父與子有不同的實體，那麼對位格與實體進行通俗的區分就顯得毫無意義。

IV. 不同的實體。V. 拉丁語譯者在《福音證明》中刻意將尤西比烏曲解為正統觀點。

儘管從上述內容可以明顯看出，尤西比烏在子之中建立了一個不同於父的實體與神性：因為他在引文中公開承認兩個實體；確實，凡是在排除子的情況下，將原則與神性的一體性建立在父神之中，並必然地在子之中設定另一個不同的實體與神性（如果祂是神的話）的人，有必要從許多地方引述尤西比烏的少量言論，他在其中努力證明子的實體與神性是不同於父的、分離的，且遠低於父的：由此，我們之前所證明的尤西比烏在排除子的情況下，將原則與神性的一體性建立在父神之中的觀點，將變得更加清晰。

因此，他在《福音證明》第四卷第3章第147頁說：「但感官之光的光輝是不可分離的，而子卻在父之外，獨自存在。光輝佔據了作用的位置，而子則是除了作用之外的另一種存在，本身具有實體。再者，光輝與光同時存在，是光的一種補充：因為沒有光輝，光就無法存在，且與光同時存在；而父在子之前存在，並在子出生之前就存在，因為祂是唯一未生的。祂本身是完全的、第一位的，作為父，是子存在的因，並不從子那裡獲取任何東西來補充祂自己的神性；而子作為從因所生的子，是第二位的，祂從父那裡獲得了存在，並獲得了祂的屬性。再者，光輝是根據光的意願而發出的，是實體中不可分離的附屬物；而子則是根據父的意願與決定而作為父的形象存在。因為神願意成為子的父，並創造了第二個在各方面都與自己相似的光。」

我將其翻譯如下：「但感官之光的光輝是不可分離的，而子卻在父之外，獨自存在。光輝佔據了作用的位置，而子則是除了作用之外的另一種存在，本身具有實體。再者，光輝與光同時存在，是光的一種補充：因為沒有光輝，光就無法存在，且與光同時存在；而父在子之前存在，並在子出生之前就存在，因為祂是唯一未生的。祂本身是完全的、第一位的，作為父，是子存在的因，並不從子那裡獲取任何東西來補充祂自己的神性；而子作為從因所生的子，是第二位的，祂從父那裡獲得了存在，並獲得了祂的屬性。再者，光輝是根據光的意願而發出的，是實體中不可分離的附屬物；而子則是根據父的意願與決定而作為父的形象存在。因為神願意成為子的父，並創造了第二個在各方面都與自己相似的光。」

在這裡，譯者無論是出於對尤西比烏的內在情感，還是出於其他未知原因，按照他的習慣，將許多不同的內容曲解為正統觀點：因為他將「本身具有實體」翻譯為「並非本身獲得實體，而是從父獲得」，儘管尤西比烏表達的是完全不同的觀點，即「本身且分開地擁有實體」。同樣地，他將「父在子之前存在，並在子出生之前就存在，因為祂是唯一未生的」翻譯為「但子從父而出，父生了子，但父本身不是被生的」。但真實的觀點是：「父在子之前存在，並在子出生之前就存在，因為祂是唯一未生的。」他幾乎在所有地方都這樣曲解尤西比烏的話語，以使其顯得正統：例如在第四卷第15章第173頁，他將尤西比烏的話「並且只有從祂所生的神道，藉著分享那生祂的、未生的、第一位的、更大的，被宣稱為神之神」翻譯為：「並且只有從祂所生的神道，藉著分享那生祂的未生者，被宣稱為神之神，稱祂為基督與受膏者」；在這裡，他省略了「第一位的與更大的」（prōtou kai meizonos），而正確的翻譯應該是：「並且只有從祂所生的神道，藉著分享那生祂的未生者、第一位的與更大的，被宣稱為神之神，稱祂為基督與受膏者。」

在第181頁B：「因此，神啊，那至高的、更大的、也是你的神，膏了你，使得受膏者與膏者……」譯者將其翻譯為：「因此，神啊，那至高的、更大的、也是你的神，膏了你，使得受膏者與膏者……」在這裡，希臘文必須讀作「使得膏者比受膏者早得多」，否則句子就不通順。譯者將該處翻譯，或者說曲解為：「因此，神啊，那至高的、更大的、也是你的神，膏了你；使得受膏者是神，膏者也是神：祂確實是萬有的神。」而這句話的真實含義是：「因此，神啊，那至高的、更大的、也是你的神，膏了你：使得膏者比受膏者早得多，因為祂確實是萬有的神，尤其是那受膏者的神。」

在第236頁A：「以撒的神，那位敬畏神的人為祂立了柱子，祂確實是神與主（因為必須相信祂所說的），但並非那位超越萬有的神，而是祂之後的第二位，侍奉並傳達父的事給人類。」在這裡，譯者按照習慣將其翻譯為：「以撒的神，那位敬畏神的人為祂立了柱子，祂確實是神與主（因為必須相信祂所說的），但並非那位父神，而是侍奉並傳達父的事給人類。」而正確的翻譯應該是：「以撒的神，那位敬畏神的人為祂立了柱子，祂確實是神與主；因為必須相信祂所說的；但祂並非那位超越萬有的神，而是祂之後的第二位，侍奉並傳達父的事給人類。」這些都回到了尤西比烏上述的觀點，即萬有的神的一體性僅存於父神之中，而子被排除在外，並被貶至第二位。

同樣在第158頁C，尤西比烏的話：「當祂知道顯現者是主與神時，祂清楚地使用了這些稱呼。但祂並非指父神，神聖經文在前面已經清楚地表明了，稱呼那位與雅各談話的人為神之使者。因此，在萬有的王與神之後，還存在著一位神與主，這就是那在諸世紀之前存在的神道，祂勝過一切天使的本性，但低於第一因。」譯者將其翻譯為：「當祂知道顯現者是主與神時，祂清楚地使用了這些稱呼。但祂並非指父神，神聖經文在前面已經清楚地表明了，稱呼那位與雅各談話的人為神之使者。因此，在萬有的王與神之後，還存在著一位神與主，這就是那在諸世紀之前存在的神道，祂勝過一切天使的本性，但低於第一因。」

[註：尤西比烏在《駁馬塞盧斯》第一卷第5頁說，凡是說父與子在實體上為一的人，顯然是薩貝流主義者；在第25頁，尤西比烏被馬塞盧斯指控說父與子有兩個實體，他並不否認，而是將話題轉移到其他地方。如果我要收集尤西比烏類似的言論，時間將不夠用：因為他刻意隨處討論並努力證明這一點。]

VI. 尤西比烏設定了不同於父的神性。

既然他說子的實體不同於父，由此得出結論，他教導子之中存在著不同於父的神性：儘管這歸結為同一件事，但從尤西比烏自己的話語中可以更清楚地看出：由此也可以斷言我們最初所證明的，即尤西比烏將神性的一體性建立在父神之中。

因此，他在《福音證明》第五卷第30章第255頁說：「但在三十章先知性的章節中，我們已經學到，在至高者與超越萬有者之後，有第二位神，即我們的救主與主，神之道，現在讓我們轉向祂經濟（oikonomia）的另一個論題。」在這裡，譯者按照習慣將這些不虔誠的話語曲解為正統觀點：因為他翻譯為：「但在三十章先知性的章節中，我們已經學到，我們的救主與主，神之道，現在讓我們轉向祂經濟的另一個論題。」而正確的翻譯應該是：「但在三十章先知性的章節中，我們已經學到，在至高者與超越萬有者之後，有第二位神，即我們的救主與主，神之道，現在讓我們轉向祂經濟的另一個論題。」在這裡，你看到第二位神，即另一位神，與那位至高者與超越萬有者區分開來：因為他將各自的神性歸於兩者，一位是至高的與更大的，屬於父；另一位是較小的，屬於子。

確實，在《駁馬塞盧斯》第一卷中，他明確且毫不含糊地談到父：「擁有屬於自己的神性的人。」他並不認為子屬於那第一神性，正如他隨處所說的那樣；而是宣稱子在父之外是較小的神：因為在《駁馬塞盧斯》第二卷第16與17章第126與127頁，他竭力爭辯父與子並非同一位神；而是基於他在約翰福音第一章第一節中捏造的那種區分，認為那位超越萬有的神是一位，而那位被稱為「道」的神是另一位。因為他說，福音書作者的這些話：「太初有道，道與神同在，道就是神」，用冠詞表達了神父，而用無冠詞表達了神子「道就是神」：由此他推論，無冠詞表達的神道，與有冠詞表達的神是不同的；他認為這樣就能對抗薩貝流的錯誤，薩貝流認為父與子不僅是同一位神，而且是同一個位格，只是根據不同的理解方式而區分，有時被稱為父，有時被稱為子與道。

VII. 尤西比烏的巨大邏輯謬誤。

但尤西比烏沒有看到，他可能陷入了比薩貝流主義更糟糕的不虔誠中，並將巨大的邏輯謬誤歸於神聖的福音書作者。因為如果像尤西比烏所想的那樣，福音書作者在這裡指出了一位更大、至高的神，而另一位則是較小且遠不相等的；那麼正如亞他那修經常所說的，約翰在沒有任何區分的情況下，用同一個詞彙將如此不同的事物結合在一起，是非常輕率的：「道與神同在，道就是神」（約一1）。因為誰不會立即將重複出現的「神」字，在兩處都賦予相同的含義呢？誰會認為同一個詞在同一處出現兩次，卻代表如此不同的含義呢？由此也產生了極其惡劣的不虔誠，這是古今教會都極度厭惡的：因為如果我們承認子是不同於父的神，我們就必須承認有兩位神，一位較大，一位較小：這樣我們就會陷入多神論，陷入「多神論的無神論」，正如貴格利·納齊安所說的：這樣，約翰福音的作者在福音書開頭就引入了多神論。

在這裡，尤西比烏極度扭曲自己，為了不被迫承認兩位神，他使用了如此多的迴避與含糊其辭，以至於人們會對他那令人困惑的論證方法感到驚訝。因此，尤西比烏在《駁馬塞盧斯》第二卷（a）中說：「由此應當理解，神的教會並不宣揚兩位神：因為正如我們多次所說的，沒有兩個未生者，也沒有兩個無始者，也沒有引入兩個在尊榮上平等的實體；因此也沒有兩位神；而是教導說，只有一個原則與神，即那位獨生子與愛子的父。」即：由此應當理解，神的教會並不宣揚兩位神：因為正如我們多次所說的，沒有兩個未生者，也沒有兩個無始者，也沒有引入兩個在尊榮上平等的實體；因此也沒有兩位神；而是教導說，只有一個原則與神，即那位獨生子與愛子的父。因此，他說沒有兩位神，僅僅是因為只有父是未生的與無始的，是唯一的神與唯一的原則，而子因為與祂不平等，不被視為在那第一且唯一的神性之中：但由此只能得出結論，沒有兩位平等的神，只有父是至高的神：然而，當子儘管不平等且較小，卻仍被稱為神時，由此必然得出有兩位神；一位較大，另一位較小。

VIII. 他不隱晦地教導子並非真正的神。- IX. 他在何種意義上稱子為神。

尤西比烏清楚地意識到他的推理無法成立：因此，為了不被迫承認兩位神，他剩下的唯一逃避方式是，他公開教導，隨後又不隱晦地暗示子並非真正的神。事實上，在他寫給歐弗拉提翁（Euphration）的信中（這封信受到亞他那修與尼西亞第二次會議的讚揚（b）），他談到子時說：「祂教導說，祂自己是唯一真實的神，藉著祂所說的：『使他們認識你獨一的真神』；這並非說只有一位神，而是說只有一位真神，加上了『真』這個極其必要的補充。因為子雖然是神，但不是真神：因為只有一位真神，因為祂沒有任何人在祂之前。但如果子也是真實的，那祂也只是作為真神的形象，是神：因為道雖然是神，但並非像那位獨一真神一樣。」他在同一處明確地宣告了這一點。

[註：(a) 第141頁。]

[註：(b) 亞他那修，第一卷；尼西亞第二次會議，第五次會議，第366頁。]

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該撒利亞的優西比烏著作，第三部分——釋經學

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《福音的證明》（Demonstr. evang.），第4章，第226頁，原文如下：「因此，並非藉此，那位真實且獨一的神會成為一位，祂是唯一真正擁有此稱號者；而第二位則因分享了真實者的交通而獲此尊榮，祂並非獨立存在，也非脫離了賦予祂神性的父而自存，更非沒有父就被稱為神。」撇開譯者按照其習慣將此處調和為大公信仰的譯文不談，我們將其直譯如下：「因此，由這些可知，真實且獨一的神（a），是唯一一位，祂獨自正確地獲得了這個稱號；而第二位則因分享了真實者的交通而獲此尊榮，祂並非沒有那賦予祂神性的父而獨自存在與自存；祂若沒有父，也不會被稱為神。」在此，他清楚地說，只有父是獨一的神，唯有祂正確地配得「神」這個稱號；而第二位神，僅僅是因為分享了父神的交通，才被造為神。然而，當他說到「第二位神」——即那並非真實且正確地配得「神」之名號者——並非沒有父而存在時，他指的是約翰福音中的那句話：「道與神同在。」他之所以說子因父的恩賜（或者更準確地說，根據我們上述所言，是因「被稱為」）而為神，是因為祂是父的形象：這並非指那與父擁有相同本體的形象——因為正如上文所證明的，他將子的本體設定為與父的本體不同——而是指那作為至高神之外的受造物所能達到的、最完美的形象。他在《福音的證明》以及《駁馬賽路》（Contra Marcellum）各卷中，多次表達了同樣的觀點。因為在《駁馬賽路》第1卷第70頁，他論及父時，清楚且毫不含糊地說：「獨一的真神」（Μόνος ἀληθινὸς Θεός）。而在《福音的證明》第5卷第4章，第227頁，他清楚地解釋了自己關於父與子的觀點，並說子因與父的相似而被稱為神，儘管祂並非正確且本質上擁有這樣的稱號：因為在說過子本質上是神之後，他如此開啟了自己的思想：「然而，儘管獨生子與我們的主被尊稱為神，但祂並非第一位神；而是神的第一位獨生子，因此祂是神。總之，祂之所以是神，原因在於祂是唯一本質上的神的兒子，被稱為獨生子，並且祂完全保存了那位獨一的神的靈魂、生命與理性的形象，在各方面都與父相似，並帶有神性本身的相似性。因此，正因為祂是唯一的子，是神唯一的形象，並且按照相似性的範例，披戴了父那非受造且無始之本體的能力，又被那位最精巧、全知的畫家與生命之源——父，塑造出極其精確的相似性，所以神聖的經文理所當然地稱祂為神；因為祂與其他人一樣，從父那裡獲此稱號，並領受了它，而不是將其視為自己所固有的。因為父是給予者，而子是領受者。」

（原文略去拉丁譯者的譯文，因其習慣將此處扭曲為大公信仰的觀點，我們逐字翻譯如下：）「此外，儘管獨生子與我們的主被尊稱為神，但祂並非第一位神；而是神的第一位獨生子，因此祂是神。總之，祂之所以是神，原因在於祂是唯一本質上的神的兒子，被稱為獨生子，並且祂完全保存了那位獨一的神的靈魂、生命與理性的形象，在各方面都與父相似，並帶有神性本身的相似性。因此，正因為祂是唯一的子，是神唯一的形象，並且按照相似性的範例，披戴了父那非受造且無始之本體的能力，又被那位最精巧、全知的畫家與生命之源——父，塑造出極其精確的相似性，所以神聖的經文理所當然地稱祂為神；因為祂與其他人一樣，從父那裡獲此稱號，並領受了它，而不是將其視為自己所固有的。因為父是給予者，而子是領受者。因此，祂正確地是那一位神，且唯有祂本質上存在，並非從他者領受；而後者則獲此尊榮，並從父領受了作為神的地位，作為神的形象，當神性在兩者中被理解為一個範例時，那一位神本身是無始且無生的，卻藉著子，彷彿藉著鏡子與形象而被觀看。」這些內容的總結是：子在何種程度上本質上是神，就在於祂本質上在各方面都被造為與神相似，因此祂獲此神性的稱號，儘管這稱號並不正確地屬於祂；但由於祂所代表的神性相似性，祂被稱為神：祂並非第一位神，而是因恩賜而在神性中佔據第二位，並非出於權利與本質：因為神因著極其精確的相似性，將此稱號賜給了祂。尼賽福魯斯（Nicephorus）牧首在《反駁集》（Antirrhetici）中也提供了優西比烏關於子之神性的教義的明證，這部著作尚未出版，但極具價值，我們博學的安塞爾姆·班杜里（Anselmus Bandurius）正準備出版。他從優西比烏致康士坦提亞皇后（Constantia Augusta）的信中引述了這些摘錄：「因此，這位在至高神與父之後，是唯一的公義之主，祂喜愛公義。」即：祂在至高神與父之後，是唯一的公義之主，祂喜愛公義；中間略去幾句：「因為我們也有一位偉大的大祭司，祂已經升入高天，就是神的兒子耶穌；祂那超越一切受造物、貫穿神性最高與頂峰的部分，被父那神聖永恆與無始的遮蔽所覆蓋。」即：因為我們也有一位偉大的大祭司，祂已經升入高天，就是神的兒子耶穌；祂那超越一切受造物、貫穿神性最高與頂峰的部分，被父那神聖永恆與無始的遮蔽所覆蓋。隨後他更清楚地說：「而那戴在額上的神聖與全能的國度與統治的冠冕，宣告了那稱號，這是至高且唯一的父，唯獨賜給了獨生子，宣告祂在自己之後，是唯一的萬有的神、主與君王。」即：而那戴在額上的神聖與全能的國度與統治的稱號，宣告了那稱號：這是至高且唯一的父，唯獨賜給了獨生子，宣告祂在自己之後，是唯一的萬有的神、主與君王。在此你可以看到，根據優西比烏，子僅僅因父的恩賜而獲得了神與主的稱號，並且是從父而來的第二位神，這也是他對《詩篇》第72篇亞薩的註釋以及對第10篇的註釋所指出的：為了不讓人因為「君主制」或「單一原則」的緣故，在聽到基督是神時感到困惑，他在此恰當地稱呼那些隨後被指責的人為「諸神」：他幾乎是在教導我們，不要猶豫稱呼神的兒子為神。因為如果那些名聲不佳的異教首領都被尊稱為神，那麼我們承認那人子也被確立為神，又有什麼危險呢？也就是說，當人們也被稱為神時，我們更可以稱基督為神，而不必擔心因此引入多神論與多原則論。因為子並非正確且真實地是神，這正是他在此處所暗示的，並且在其他地方也清楚且毫不含糊地說過。他之所以被稱為神，正如他在上述引文、《駁馬賽路》各卷以及《詩篇》第85篇第10節的註釋中所解釋的那樣，是因為祂在所有被尊稱為神的人之上，唯有在祂身上保存了父的相似性；並且在祂的起源處，祂從父那裡被造並被委任為神（θεοποιηθείς，如上所述），這也是為什麼在《教會史》第10卷第375頁（a）中，祂被稱為「自存神」（αὐτόθεος），這當然是與那些被稱為神的人進行比較；然而，如果與祂相比，他們甚至不能被稱為神，正如他在這些註釋中所說的那樣。如果再加上那一句（他是這樣說的）：「你是獨一的神」（詩篇85:10）；你將其應用於救主，同時加上這一句：「主啊，在諸神中沒有像你的」（同上，8節）；因為正如如果我們將你與上述的諸神相比，沒有像你的，同樣地，如果我們將你與他們相比，你是獨一的神。因為唯有我們的救主與主，在起初是道，道與神同在，道就是神（約翰福音1:1）：因此在諸神中沒有像祂的，唯有祂彷彿在諸神中是神；因為在那些被稱為神的眾多神祇中，沒有一個能與祂相比而被稱為神。由此你可以理解那「自存神」（b）；或者正如他在其他地方所說的，「真神」；當然，這是相對於那些有時被稱為神的人而言的：因為相對於父，即萬有的神，根據優西比烏的觀點，祂並非真實且正確地被稱為神。

X. 他所傳遞的觀點與理性和古教父的觀點是多麼背道而馳。 他為了不被迫說有兩位神，否認了子是真實的神，歪曲了福音書的言論，背離了古教父的教義，並倒向了亞流派。因為正如福音書清楚地指出在一位神中有三個位格；它們也教導說，神在三者中的理性是同一的：因為在約翰福音1:1這句話中——「太初有道，道與神同在，道就是神」——將其視為兩位或三位神是愚蠢的。如果人們夢想著不同的神性理性，並將極其荒謬的歧義強加給神聖的作者，那麼古教會的教父們——無論是那些在四世紀之前興盛的，還是那些從世界各地聚集起來舉行尼西亞會議的——儘管他們沒有使用「本體」（hypostases）與「位格」（persons）這些詞彙，卻始終教導說，三者構成了一位神。在此，亞流派錯誤地聲稱亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius）支持他們，而他那金玉良言的觀點在此處恰好適用：「我們就是這樣將不可分割的單一性擴展到三位一體，並將那不可減少的三位一體再次總結到單一性中。」在此你可以看到，神的一體性——這正是優西比烏所反對的——是在三個位格中構成的。因為那三位一體絲毫沒有損害一體性，因為在三者中存在著同一個本性、本體與神性。至於優西比烏關於聖靈的觀點，無需多言：因為即使是那些試圖維護他關於子之教義的人，也不否認他在聖靈的問題上說得不對。因為他在《駁馬賽路》一書（c）中說，聖靈既不是神，也不是子；以至於他判定聖靈低於子，因為他甚至不願稱祂為神，即使是出於恩賜；而是將祂置於子之後，不僅在數目上，而且在等級與尊嚴上。在這些註釋中，他很少談論聖靈，因為當時關於聖靈的問題尚未被提出。因為儘管從亞流主義興起之初，亞流的追隨者對聖靈的看法就不虔誠，但他們尚未提出任何反對意見。但在亞流與優西比烏死後，當亞流派發生分裂時，馬西頓派（Macedonians）與「反聖靈派」（Pneumatomachi）開始公開將聖靈與子一樣，列入受造物與被造之物中。

XI. 他與亞流派完全一致。 此外，在我們上面引述的內容中，優西比烏與亞流及亞流派完全一致（d）：因為他們與那位該撒利亞的主教一樣，承認一位真實且獨一的神，即父；但宣稱子是與父的本體不同的，且不是真實的神：儘管他們在談論子時，與優西比烏一樣，並不排斥「神」這個稱號；但他們斷言子遠遠不如父，且與父不平等，甚至低於父：優西比烏在這些註釋、《福音的證明》以及《駁馬賽路》各卷中非常頻繁地說並重複這一點，而且在這件事上從不使用委婉語或歧義。

XII. 他以何種觀點簽署了「同質」（ὁμοούσιος）。 然而，由於在優西比烏簽署的尼西亞信經中，也譴責了亞流派那句「從無中生有」（ἐξ οὐκ ὄντων），並宣告子是被生的而非被造的；優西比烏口頭上捍衛了這一會議教義，以免招致對尼西亞教義極其堅持的君士坦丁大帝的憤怒；我說的是「口頭上」，這並非出於某種猜測與觀點；而是根據優西比烏自己的話，他在這件事上可以作為他自己的解釋者。因為「從無中生有」這句話可以有兩種理解方式；第一種是，那先前不存在者，獲得了存在的開端，並且在先前一無所有時，進入了事物的本性中：我認為這正是亞流派的真實意圖：優西比烏始終堅持這一觀點，他捍衛子在創造之前並非永恆的（a）；第二種是，說某物「從無中生有」被造，是指它起源於任何預先存在的東西：優西比烏否認子是從無中生有而出的，因為他到處都說並爭辯說子是從父而生的，儘管他自己的推理並不一致：因為他在這部註釋中說，《詩篇》第44篇第2節，子是從父的心與腹中產生的。在《福音的證明》第4卷第2章第140頁，他宣告子是被生的，同樣在第148頁，以及在本書和《駁馬賽路》各卷中，他到處都主張子是被生的：然而他卻斷言子的本體與父不同，不僅在數目上，而且在尊嚴與偉大上；以至於祂甚至不能被稱為真實且正確的神；但他卻說祂不僅是神性的形象，而且是父之統一性的最完美形象，因此從父而出，因為祂是按照父的相似性被表達出來的，是「根據父的意志與意圖」（κατὰ γνώμην καὶ προαίρεσιν），而非出於本性的必然；然而這個形象，卻是與父的神性不同的，是較小的、不平等的，祂在起源時雖因父的恩賜獲得了神的名號，但並非真實且正確的神。

XIII. 他在何種意義上否認「從無中生有」，並稱子為被生的。 那些維護優西比烏的人通常會反對說，他在尼西亞會議上簽署了「同質」（ὁμοούσιος）。優西比烏在他致該撒利亞人的信中確實證明了這一點；因為當皇帝在場，流放的威脅迫在眉睫時，優西比烏——他並不屬於那些寧願失去城市也不願放棄觀點的人——最終勉強同意了會議的決議；正如他在同一封信中並不隱晦地暗示的那樣：「我們堅持到了最後一刻。」因此，我不認為這對他的辯護有多大意義：因為當他擺脫恐懼後會做什麼，我們沒有機會去驗證。但儘管如此，他在同一封信中對「同質」的含義進行了闡述，以便在有機會時可以重申他原來的觀點。因為他在同一封信中提出了這些：「『與父同質』是指神的兒子與受造物沒有任何相似之處，而僅僅與生祂的父相似，並且不是來自任何其他的本體與本質，而是來自父。」即：然而用這些詞，「與父同質」，是指神的兒子與受造物沒有任何相似之處；而僅僅與生祂的父在各方面相似，並且不是來自任何其他的本體與本質，而是來自父。在此你可以看到，子被稱為與父同質，是在祂與受造物無關，而與父在各方面相似的程度上。根據優西比烏，子確實是與父同質的，因為祂的本體反映了父的本體；以至於由於相似性的緣故，在兩者的本體中存在著一個表現。他在其他地方到處都宣稱這一點，特別是在《駁馬賽路》中：至於他將這種相似性建立在什麼基礎上，我們很快會詳細探討。他補充說子不是來自其他，而是來自父的本體與本質，優西比烏並不理解為——這已經被清楚地證明了——他認為父與子的本體是相同的：因為他在無數地方都抨擊這一點，並將其視為撒伯流（Sabellius）的教義；而是指祂從父那裡領受了表達出來的本體，就形象與相似性而言，儘管是較小的且遠遠不平等的：此外，他被迫承認這一點，就像承認「同質」一樣，因為它包含在尼西亞信經中。

（註：關於子從神與神的本體而來，他說這是基於相似性的緣故；正如某人的形象由最精巧的畫家所繪製，被說成是從那個人及其位格中表達出來，並完美地展現了他：儘管它是另一個且不同的本體；同樣，根據優西比烏，子被說成是從神的本體與從神而來，祂是從神表達出來的形象，完美地代表了神，儘管祂是另一個且不同的本體。在這方面，優西比烏確實極大地偏離了正確的推理方式：因為根據人們普遍接受的用法，真正被生出的，會領受生者完整且無缺的本體，以便被稱為兒子。這確實是正確定義的兒子的本質，即祂擁有與父完全相同的本性；否則，祂就不是兒子，而是受造物；我說的是，在受造物中，在種類上擁有相同的本性，因為它們可以繁殖；但在神聖事物中，則是數目上相同的，因為神的本性無法繁殖，因為它是無限的，除非作為唯一且同一的本性被分享，否則無法存在。）

然而，優西比烏並非不知道這些與他的觀點不符，而且因為長期違背自己的意願寫作是很困難的，難免會不經意地流露出作者真實的想法，所以優西比烏說話並不總是前後一致：因為在《福音的證明》中，他這樣稱呼子：「完美者的完美造物，智慧者的智慧工藝品」：而在致亞歷山大的信（a）中，他說子是被造之物：並且公開支持亞流派的事業，他們說子是被造的，但不是像任何受造物那樣；並且也是被創造的，但不是像任何受造物那樣。此外，即使優西比烏出於本意說道是真實被生的子，他在詞彙上也僅僅與亞流派有區別：因為他們與優西比烏一樣，認為道是從父產生的，本體不同且低於父；至於這是否能被稱為「被生」，僅僅是名稱上的問題。

XIV. 他否認子是永恆的。 至於子在創造之前的永恆性，他似乎沒有絲毫偏離亞流派的觀點，他們說子並非「永恆的」（ἄΐδιον），而是在萬物之前被造的。因此，他在《福音的證明》第146頁稱子為「萬物之首」（πρῶτον τῶν ὄντων ἁπάντων），即：所有存在之物的第一位；他在這些註釋和《駁馬賽路》各卷中也多次重複這一點：同樣，他說子是在「永恆的時代之前」（πρὸ χρόνων αἰωνίων），即在萬世之前被產生的：因為他與許多其他古人一樣，認為時代與所有時間都與世界一同開始，而且在優西比烏那裡，「永恆的」（αἰώνιος）一詞從未被用於指代創造之前的永恆：因為他顯然否認子有這種永恆性，並且在反對馬賽路時斷言子不能被稱為「永恆的」（ἄΐδιον），正如在第2卷第12章及其他地方所見。然而，我不否認在《詩篇》註釋中，對第2篇第7節「我今日生你」有這樣的內容：「我今日生你，顯然是指時間上的出生；因為大衛自己談到那無始的出生時說：『從腹中，在晨星之前，我生了你』。」即：我今日生你，這顯然是指時間上的出生，這是為了救贖計劃而發生的；因為關於那無始的出生，大衛自己說：「從腹中，在晨星之前，我生了你」（詩篇109:3）。但這絲毫沒有妨礙優西比烏的真實觀點，因為如你所見，他稱道的出生為「無始的」（ἄναρχον），因為它是在晨星之前，即在時間的開端之前：因為道，正如約翰所說，在太初，他將其解釋為時間的開端，因此這裡道的起源被稱為「無始的」，因為既然祂在所有時間與所有時代之前，祂就沒有時間的開端。

XV. 優西比烏教義的總結。 這就是優西比烏神學的全部總結。從永恆以來，父是唯一真實的神，祂在萬物之上，甚至在祂的子之上：而子則是祂後來並非出於本性的必然，而是出於意志的自由選擇與意圖，從祂的本體中產生的：並非將祂的本體——無論是全部還是部分——傳遞給子；而是產生了另一個本體，在各方面都與祂的相似與形象一致；即作為一個與神不同的本體，所能承載的神的形象的程度：因為子遠遠不如父且低於父。然而，當那個形象完美地代表了神——在可能的情況下——它不僅是神本體的形象，也是祂統一性的形象。因此，由於那獨特且唯一的相似性，子從起源起就被稱為神並被造為神（θεοποιηθείς）：儘管如果與父相比，祂不能被稱為真實的神，但相對於受造物，祂被稱為真實的神：因為受造物本身是遠遠不完美的神的形象。因此，祂從起源起就因那種相似性而被稱為「自存神」（αὐτόθεος）；而天使與人則根據某種相似性的原則被稱為神。子也可以且應該被稱為「被生的」，因為儘管祂沒有與父相同的本體，但祂是按照我們上面所說的方式，從父的本體中產生的。然而，子並非永恆的，而是在所有受造物之前被生的。以上已經清楚地證明，這正是優西比烏關於道的教義。如果優西比烏在這些地方被發現前後矛盾，那確實是錯誤的特徵，即無法保持一致，並與自己對抗。

XVI. 難以辯護。XVII. 亞流派的行為證明了這一點，正如著作一樣。 （註：關於聖靈，他很少談論，因為當時關於聖靈的問題尚未被提出。因為儘管從亞流主義興起之初，亞流的追隨者對聖靈的看法就不虔誠，但他們尚未提出任何反對意見。但在亞流與優西比烏死後，當亞流派發生分裂時，馬西頓派與「反聖靈派」開始公開將聖靈與子一樣，列入受造物與被造之物中。）

第7章

關於優西比烏在這些註釋中似乎偏離信仰，或需要解釋的其他地方。 I. 優西比烏通常傳遞的是他自己的觀點，而非教會的觀點。II. 他是否否認原罪，以及他是否從奧利根那裡汲取了這一教義。III. 他是否認為聖母除了基督之外還有其他兒子。IV. 他並非將其作為自己的觀點，而是作為他人的觀點提出。V. 他沒有在基督裡設定兩個位格。VI. 他對認罪的看法。

I. 優西比烏通常傳遞的是他自己的觀點，而非教會的觀點。 當一個人發展到根據自己的判斷來定義信仰教義，並無論是出於先入為主的觀點，還是出於情感與黨派的熱情，開始解釋神聖事物時，如果他經常犯錯，也就不足為奇了：因為一旦背離了教會的規定，一切都是不確定的。因為既然神聖與宗教的奧秘，遠離人類的感官，是由神自己傳遞的，那麼除非藉著同一位神的幫助與默示，否則無法解釋並正確領悟它們：而既然神將這些事物的判斷權交給了唯一的教會，祂也應許只會幫助那解釋這些事物的教會。因此，如果優西比烏——他經常敢於根據自己的感官與觀點來評估聖經與教會的教義——在許多地方跌倒，也就不足為奇了。我們已經根據優西比烏自己的著作，證明了他關於神之道的思想被亞流的毒素所污染；現在剩下要簡要評估註釋中其他似乎傳遞了異端或可疑觀點的地方。

II. 他是否否認原罪。他是否從奧利根那裡汲取了這一教義。 優西比烏似乎完全否認了原罪，即人類因亞當的墮落而染上的罪咎，在《詩篇》第48篇第6節：「在患難的日子，我何必懼怕？我腳跟的罪孽環繞我」：他這樣說：「如果說話的是主的人格，你會發現他的腳跟是猶大，他是身體中最後的，且更接近地。因為主的身子是使徒。因此，我不懼怕在十字架時猶大的背叛：因為每個人都不必懼怕亞當的不順服：我們已經暗示過，這就是罪孽的腳跟。因為沒有人會因為他人的邪惡而被定罪。」即：如果說話的是主的人格，你會發現他的腳跟是猶大，他是身體中最後的，且更接近地。因為主的身子是使徒。因此，我不懼怕在十字架時猶大的背叛：因為每個人都不必懼怕亞當的不順服：我們已經暗示過，這就是罪孽的腳跟。因為沒有人會因為他人的邪惡而被定罪。在此他暗示，並不……

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50 詩篇註釋——前言

人類因亞當的不順服而受咒詛，這與其他使徒因猶大出賣主而受牽連的情況，我們必須將其視為同等。那些認為奧利根對原罪的看法不符合大公教會教義的人，會認為優西比烏是從他所受教的奧利根學派中汲取了這些觀點。因為眾所周知，他始終堅持奧利根的立場。然而，在現存的奧利根著作中，關於原罪的論述並無不健全或非正統之處。例如在《馬太福音註釋》（Huet版，第391頁）中，他藉由嬰兒也領受的重生洗禮，論證人出生時便帶有污穢。在《約翰福音註釋》（Huet版，第300頁）中，他說：「只要我們還在犯罪，就尚未脫去並放下那從魔鬼而來的出生。」（Ὅσον ποιοῦμεν ἁμαρτίας, οὐδέπω τὴν ἐκ τοῦ διαβόλου γένεσιν ἀπεκδυσάμεθα）。在《利未記註釋》（Genebrard版，第90頁）中又說：「凡在肉身中出生的人，都受不義與罪惡的污穢所染。」隨後又說：「若嬰兒身上沒有什麼需要赦免與寬恕的，那麼洗禮的恩典就顯得多餘了。」不可忽略的是，這些《利未記註釋》在多處被視為偽作。然而，奧利根在其他現存的著作中也教導同樣的道理；由此可推斷，那些指控奧利根在這一點上背棄信仰的人，其觀點是借鑒自他古代反對者的指控，而非源於他現存的著作。事實上，奧利根在第五次大公會議中因此被定罪並遭到禁止；因此或許可以說，他現存著作中關於原罪的論述，可能是他人所增補的。因為奧利根的聖經註釋在多處曾被竄改、損毀或刪節；要分辨哪些是遭篡改的，哪些是未經希臘人妄動的真跡，並非易事。魯非諾的譯本也普遍受到質疑。至於優西比烏，或許有兩點可為其辯護：第一，上述引文可能並非完整，而是被截斷的；這可從他自己前文提到「不義的腳跟即亞當的不順服」得到證實，而這句話在這些註釋的其他地方並未出現。第二，他在這些註釋的其他地方似乎承認原罪：例如在詩篇第五十篇的註釋中，針對「我是在罪孽裡生的」這句話，他指出嬰兒並非生在母親的罪孽中，而是生在他們自己的罪孽中。

III. 他是否斷言聖母除了基督之外還有其他兒子。 IV. 他並非以自己的觀點，而是以他人的觀點提出。

優西比烏還有另一處經文，初看之下似乎認為或認為聖母瑪利亞除了基督之外還有其他兒子；但若更仔細地考察其文脈，便會發現他是將此觀點作為他人的看法提出，而非他自己的。該處針對詩篇第六十八篇的經文：「我向我的弟兄變為陌生，向我母親的眾子變為外人。」他論證道：若我們在此處按字面意義理解「母親的眾子」，那麼由此得出的結論就是聖母是其他弟兄的母親；然而，由於他並不認為此處是指基督的親兄弟，因此他無疑也不接受這一推論。事實上，他並非不知道教會古代教父們的觀點，即瑪利亞僅是基督一位的母親，如特土良、革利免、奧利根等；儘管後者暗示有些人有不同看法，而與優西比烏同時代的巴西流則將此問題視為尚未定論。然而，教會隨後在針對赫爾維底烏（Helvidius）的判決中，將所有宣稱聖母除了基督之外還有其他兒子的人，皆視為異端。

V. 他並未在基督裡設立兩個位格。

優西比烏在這些註釋中，談到基督的人性時，常稱之為某種特定的位格，即基督所取的本性，稱之為「救主的人性」或「基督的人性」，似乎將此人性與基督的「道」區分開來：這種說法在後來引起了許多人的懷疑，特別是當某些異端分子爭辯說，神之道是像古時臨到先知那樣，臨到從瑪利亞所生的那個人身上時；尤其是後來涅斯多留（Nestorius）追隨這些人的腳步，宣稱基督裡有兩個位格。然而，在異端分子於此問題上創新之前，聖教父們並不排斥這類說法。因為亞他那修曾多次稱那位從瑪利亞所生的人為「主的人性」。伊皮法尼（Epiphanius）也同樣使用了這種表達方式。因為在當時，由於此問題尚未產生任何疑慮或錯誤，這些信仰要點尚未被嚴格的詞彙界限所限制。因此，優西比烏似乎不能僅因這一點而被指控為信仰創新。然而，許多人持不同看法，深信優西比烏在基督裡設立了兩個位格。但由於在優西比烏的時代，關於此問題尚未有任何爭議或探討，很難說他是出於創新意圖而刻意為之，還是僅僅隨口提及。我更傾向於後者，因為他不止一次稱聖母為「神之母」（Θεοτόκον）：這個稱號是那些認為基督裡有兩個位格的人所拒絕的。而這個稱號在優西比烏時代已被教父們廣泛使用。它出現在亞歷山大的亞歷山大致拜占庭亞歷山大的信中，也頻繁出現在亞他那修的著作中。

VI. 他對認罪的看法。

我認為，也不應因優西比烏在詩篇第九十一篇註釋中說：「因為向人顯露認罪是不合宜的」而將其告上法庭。此處他所指的，是早期教會那種在主日清晨聚集在教會中，向神認罪的儀式，當時信徒既為罪惡的污穢在神面前發出真誠的認罪而哀慟，也為所領受的恩惠向神感恩：因為優西比烏不止一次教導，認罪可以透過這兩種方式進行。至於他所說「向人，即向基督徒群體，認罪是不合宜的，而應向神認罪」，從前文來看，他顯然是指那種在教會聚會中進行的公開認罪。因為當那篇題為「安息日」的詩篇以「稱謝耶和華為美」開頭時，他斷言此處的安息日是指主日，因此他只討論主日的晨間聚會；他這樣寫道：「因此，我們被教導在那一天聚集，並被命令執行詩篇中所規定的事，其中第一件事就是認罪。」隨後便加上了上述那句，即稱向人（即基督徒群體）認罪是不合宜的，而應向神認罪。隨後的內容同樣是指那個晨間聚會。這就是優西比烏的觀點，即不應在基督徒的聚會和晨間聚會中公開且大聲地認罪，而應向那鑒察人心的神敞開自己的良心。巴西流在致新凱撒利亞人的信中也呼應了這一點，他寫道：「因為在我們這裡，民眾從夜間就開始在禱告之家守夜，在勞苦、憂傷和淚水的掙扎中向神認罪……當黎明時分，眾人一同以同一口吻、同一心志，向主獻上認罪的詩篇，每個人彷彿在陳述自己的悔改之言。」這就是優西比烏在此處所指的認罪。因為即使是現代的異端分子，也不否認當時存在向人進行公開認罪的習慣。因此，既然優西比烏的這段話既不能用來反對私下認罪，也不能用來反對公開認罪，那麼它實際上並未攻擊這兩者中的任何一個。當然，優西比烏在《教會史》中明確記載了將赦罪權柄授予特定人員的認罪律法：他在談到腓力皇帝時寫道（《教會史》第6卷第34章）：「據說他身為基督徒，在復活節守夜禮當天，想要與眾人一同參與教會的禱告；但當時負責的主教不准他進入，除非他先認罪，並將自己列入那些因過犯而受審、有悔改機會的人之中；否則，若他不這樣做，因著他所犯的種種罪行，絕不會被接納。」在這裡你可以看到，根據優西比烏的見證，向人認罪是絕對必要的。這也呼應了優西比烏在這些註釋中，針對詩篇第三十七篇第5節所說的：「因為我的罪孽高過我的頭，如同重擔壓在我身上……」他寫道：「藉此，聖言教導我們不要隱藏自己的惡行，也不要將罪孽如同某種黑斑和腐爛物封閉在靈魂深處。」他並非禁止向神（祂對隱秘之事無所不知）認罪，而是從前文可以清楚看出，優西比烏在此處僅是指那種在教會群體中進行的晨間認罪。

第八章

關於這些註釋中涉及教會紀律的內容

I. 教會在主要教義上從不改變。 II. 關於基督徒的晨間聚會。 III. 解釋優西比烏與巴西流關於教會敬拜儀式的獨特觀點。 IV. 優西比烏時代教會所領受的無窮恩賜。

I. 教會在主要教義上從不改變。 優西比烏僅在偶然的機會下觸及並解釋了少數涉及他那個時代紀律的事項，我們將這些內容匯集起來，以方便讀者。因為儘管在主要和根本的事項上，教會的習俗和儀式始終如一，但在涉及外在習慣和次要禮儀的事項上，則觀察到各地區和各時代有不同的習俗，這些習俗在不損害基督教信仰的前提下是可以改變的。

II. 關於基督徒的晨間聚會。 許多早期教會作家關於基督徒在主日於教會聚會，以及在那裡領受基督聖體的習俗，優西比烏在這些註釋的多處不僅是順帶提及，而是作了詳細解釋。當時的習俗是，基督徒在主日都會在日出前趕往教會，在那裡聚集舉行晨間聚會；以便在主復活的日子，領受主聖體的食物，獲得未來肉身榮耀復活的憑據；並以同一心志讚美神與基督，為所領受的恩惠感恩，並為靈魂與身體的需要懇切地向神禱告。關於這些聚會，優西比烏在詩篇第二十一篇第30節註釋中寫道：「地上的肥胖者都必吃喝並敬拜，在他面前下拜……在我們救主復活的每一天，即所謂的主日，人們可以親眼看見那些領受了神聖食物與救恩（即救主之體）的人，在領受了這賜予生命的食物後，敬拜那位施予者，並對這些話語的應驗感到驚奇，透過實際行動，使預言得到更清晰的解釋。」至於那種外在的敬拜儀式，他在幾句之後解釋道：「在他面前下拜的，都是那些下到塵土中的人。」他對此解釋道：「這清楚地說明了那些在神教會中屈膝之人的習俗：他們在那裡屈膝，並將額頭伏在地上，保持這種敬拜的姿勢。」（Ἐν ᾗ γόνατα κλίναντες, καὶ τὰ μέτωπα εἰς γῆν ἐρείσαντες, τοῦτον προσκυνεῖν εἰώθασι τὸν τρόπον）。他也在詩篇第四十五篇第6節和第五十八篇中談到了晨間聚會，在那裡他解釋了極古老的屈膝習俗；並明確闡述了在教會初期就已確立的俯伏習俗。在詩篇第九十一篇的註釋中，他更詳盡地解釋了基督徒為何將安息日改為星期日：他解釋了他們為何在黎明時分舉行聚會、獻上陳設餅、面向東方禱告、眾人同聲唱詩，以及其他他以更奧秘的方式闡述的事項。他並在詩篇第六十五篇中見證，詩篇的吟唱在全世界所有希臘人與外邦人的教會中都被遵守。

III. 解釋優西比烏與巴西流關於教會敬拜儀式的獨特觀點。 優西比烏所說的「不准在教會之外敬拜神」這一點，確實非常獨特且值得深思：他在詩篇第二十八篇中以這些話語宣告：「因為祂不願人在教會之外，也不願人在隱蔽處敬拜祂；而是命令人來到祂的教會。」巴西流在同一篇詩篇的第28篇講道中（第181頁）也有同樣的說法：「不應在聖殿之外敬拜主，而應在裡面。」但任何對神聖事務稍有了解的人都知道，新約律法的一個主要標誌、這項制度、這項基督莊嚴的教導，就是神在任何地方都應在靈裡和真理中被敬拜；不需要為了這件事而前往任何指定的場所；每個人私下都可以且應該履行這種敬拜。那麼，為什麼像巴西流大帝和優西比烏這樣學識淵博的人，要阻止人們進行這種由基督親自傳授並認可的敬拜呢？然而，即使在舊約中，當聖殿建立後，除了在聖殿外不能獻祭或執行某些固定的儀式，我們也從未讀到禁止人在自己家中禱告和敬拜神。事實上，但以理在巴比倫時，也經常敬拜神；許多其他聖徒也被發現曾在聖殿之外敬拜神。因此，巴西流和優西比烏的這些話，必須根據優西比烏上述引用的那段話來解釋，他在那裡引用了阿奎拉（Aquila）的譯本，寫道：「這清楚地說明了那些在神教會中屈膝之人的習俗：他們在那裡屈膝，並將額頭伏在地上，保持這種敬拜的姿勢。」我認為，這種敬拜方式，作為一種某種程度上被祝聖的儀式，是被禁止在教會之外進行的：這與今天不允許任何人隨意在街道和廣場上獻香和焚香的道理完全一樣，因為這些是透過特殊儀式祝聖和規定的；因此在那個時代，儘管每個人都被允許在自己家中禱告和敬拜神，但那種屈膝並將額頭伏地的敬拜方式在教會之外是被禁止的：這件事有教會法規規定的地點和時間：以免因此給當時數量龐大的猶太人和外邦人提供嘲笑和譏諷的材料；以免那些頻繁參與敬拜的人，因這種外在的敬拜方式而激怒不信者的心；以免他們以虛假的虔誠外表來博取世人的榮耀和讚美，或者出於我們所不知道的其他原因。因此，巴西流和優西比烏禁止在教會之外進行這種敬拜方式；他們並非因此禁止虔誠的人在任何地方向神獻上那種內心的敬拜：我相信沒有人會否認這一點。因為巴西流和優西比烏在其他地方規定，神應隨個人的意願被敬拜：這在巴西流的著作中經常可以發現，優西比烏在這些註釋中也不止一次教導神在任何地方都應被敬拜。要收集許多證據來證明這一點並不困難：但由於關於此問題不可能有任何爭議，我們就不再列舉了。

IV. 優西比烏時代教會所領受的無窮恩賜。 在詩篇第七十一篇「神啊，求你將判斷賜給王」這一篇，針對「他必存活，人要將示巴的金子給他」這一節，優西比烏說：「我們親眼看見在基督的教會中，有無窮無盡的純金寶物，為尊榮祂而被奉獻。」由此可見，在基督的教會中奉獻禮物和寶物並非新近引入的習俗：相反，優西比烏所指出的那種頻繁現象，現在已被證明是非常罕見的：因為今天在聖殿中很難再見到那麼多純金的寶物。然而，同一位優西比烏記載，君士坦丁大帝將他親自建造的極其宏偉的救主教會或殉道堂，用無窮無盡的禮物裝飾起來，其中一部分是金銀，一部分是寶石和其他珍貴的寶物。這位皇帝或許成為了其他人的榜樣和激勵，使他們爭相在教會中奉獻類似的禮物。他在詩篇第一百一十七篇中簡短地重複了這一點，並補充說，特別是在節日期間，教會應該用禮物來裝飾。針對辛馬庫斯（Symmachus）的這些話：「在節日中將裝飾品繫到祭壇的角上」，他寫道：「這是在命令用許多寶物和頻繁的奉獻來充滿神的殿；特別是在節日期間。」

第九章

這些註釋中值得注意的一些雜項

I. 優西比烏對馬太福音的看法。 II. 約翰使用了希伯來原文，而保羅使用了七十士譯本。 III. 使徒們皆以殉道加冕，可以從中推斷出每個人屬於哪個支派。 IV. 先知的傳承是否延續到施洗約翰。 V. 優西比烏在認為辛馬庫斯提到了修士時犯了錯誤。 VI. 優西比烏時代修士極為罕見。 VII. 殉道者獨特的酷刑。 VIII. 猶太人被禁止進入耶路撒冷。原因。 IX. 猶太人的一些傳統。 X. 摩押、亞捫和以東地區基督徒的頻繁活動。 XI. 優西比烏稱世界是球形的；山脈和岩石在緩慢生長。

I. 優西比烏對馬太福音的看法。 優西比烏說，馬太身為希伯來人，在引用舊約經文時，使用了自己的翻譯：因為那句「我要開口說出古時的謎語」（詩篇第七十七篇第2節），在七十士譯本中譯為「我要說出從起初的謎語」，而在馬太福音的希臘文本中則譯為「我要說出創世以來隱藏的事」。但由於根據愛任紐、奧利根、優西比烏本人和耶柔米的見證，馬太是用希伯來文寫成福音書的，其抄本在耶柔米時代仍保存在由殉道者潘菲盧（Pamphilus）收集的凱撒利亞圖書館中，馬太並未使用希臘文，而是用當時猶太人通用的敘利亞-迦勒底語表達了希伯來詞彙，正如你在「拉馬撒巴克塔尼」（Lamma Sabachthani）這個詞以及其他許多詞中可以發現的那樣，這表明馬太在他用希伯來文寫成的福音書中，凡遇到舊約經文時，都用敘利亞-迦勒底語表達了出來：至於他是否使用了自己的翻譯，還是借鑒了之前編纂的其他譯本，這是一個不小的問題。然而，耶柔米記載，後來的一位希臘譯者（其人是誰不得而知）賦予了這些經文自己的翻譯，並沒有使用七十士譯本。

II. 約翰使用了希伯來原文，而保羅使用了七十士譯本。 優西比烏在詩篇第四十篇註釋中說，約翰同樣身為希伯來人，且出身於希伯來人，在使用「腳跟」一詞時使用了自己的翻譯，而七十士譯本則使用了「絆倒」一詞。相反，優西比烏說，使徒保羅身為律法師，在《希伯來書》中使用了七十士譯本。這些內容將在我們即將編纂的《六經合參》（Hexapla）中進行更深入的探討。

III. 使徒們皆以殉道加冕。可以從中推斷出每個人屬於哪個支派。 針對詩篇第七十一篇「他們的名在他面前尊貴」這一節，或者根據辛馬庫斯的譯本「他們的血在他面前寶貴」，優西比烏寫道：「這清楚地暗示了他們（使徒們）的死亡，他們每個人都因對祂的見證，以不同的殉道方式，經歷了血的爭戰。」然而，從現存的確鑿文獻中，很難證實每一位使徒的殉道情況。但優西比烏由於更接近使徒時代，或許能找到關於每位使徒殉道的更確切記錄。現在普遍接受的觀點是，所有使徒都為基督受難，儘管也有人持不同意見。但在這件事上，要提出確鑿的證據是非常困難的：因為使徒時代和事蹟被籠罩在如此深厚的黑暗中，以至於除了少數幾位之外，甚至無法清楚地敘述使徒們在哪裡去世，或者他們遊歷了世界的哪些地區。不僅現在流傳的內容是不確定的；即使是優西比烏以及與他同時代或稍晚的作家們零星提到的內容，也沒有被清晰地記錄下來。至於優西比烏在詩篇第六十七篇第28節末尾所說的：「如果有人在閒暇時仔細研究，就能找到每位使徒的支派：因為救主賜給了每個尋求者發現的應許」，我認為，這在優西比烏的時代或許可以從古代文獻中查考出來。但現在，由於其中許多文獻已被歲月磨滅和消亡；我認為，再去探究每位使徒屬於哪個支派是徒勞的：即使能查出來，也沒有多大價值。

IV. 先知的傳承是否延續到施洗約翰。 優西比烏在詩篇第七十二篇第8、9、10節註釋中所說的「先知的傳承一直延續到施洗約翰」，也不容易證明：因為根據《瑪喀比傳》和弗拉維·約瑟夫（Flavius Josephus）的見證，先知的系列在波斯時代就已經終止了；以至於你甚至無法指認出尼希米時代之後的一位先知。因此，我認為優西比烏的話不應按字面意義理解；而只是指出律法和先知在施洗約翰身上終結，並非否認先知的傳承曾一度中斷。

V. 優西比烏在認為辛馬庫斯提到了修士時犯了錯誤。 針對詩篇第六十七篇第7節「神使孤獨的（monachos）有家」，優西比烏引用了古代譯者的譯文，其中辛馬庫斯的譯本如下：「他給修士（monachois）一個家」；因為我們這樣翻譯，是因為優西比烏將這段經文解釋為關於修士的內容：儘管在我看來，辛馬庫斯在此處並非指修士制度，而是泛指所有獨居者。然而，在辛馬庫斯編纂其譯本的時代，即普遍認為在塞普蒂米烏斯·塞維魯（Septimius Severus）皇帝統治時期，「修士」這個名稱甚至還不為人所知，當時世界上也沒有任何修士，除非是在埃及偏遠的隱居處。因此，此處的「修士」（monachos）一詞應被理解為任何在隱居處生活的人；而不是指從四世紀開始興盛的修士制度。因為凡是想要遠離惡人交往的人，都必須獨自生活，所以凡是為了避開人群而隱居的人，在希臘語中都被稱為「修士」（monachoi）。儘管如此，優西比烏在此處關於修士的論述也不應被忽略：「因此，在基督裡進步的人的第一個等級，就是修士。但他們很稀少，因此根據阿奎拉的譯本，他們被稱為『獨生神的』，變得像獨生神子一樣：而根據七十士譯本，他們是『單一的』，不是多樣的，也不會隨意改變習慣；而是崇拜那一位達到美德巔峰者。第五版譯本稱他們為『單帶者』，因為他們是獨居且束腰的。」在詩篇第八十三篇第4節中：「如果你說，那些擁抱修士生活的精銳士兵，應被視為麻雀；而那些致力於子女和處理其他生活事務與憂慮的人，則扮演斑鳩的角色。」因此，在優西比烏寫下這些話的時候，世界上修士極少，而且修士群體只在埃及比較常見，這要歸功於安東尼（他在271年擁抱了修士生活，以他的榜樣吸引了無數人擁抱同樣的生活狀態）、帕科米烏斯（Pachomius，他在底比斯極大地擴展了修士群體）以及尼特利亞的阿蒙（Amun，許多修道院的創始人）。而在巴勒斯坦，優西比烏的所在地，希拉里（Hilary）和或許其他人，在沙漠和隱蔽處的修士極為罕見。但在這之後，希拉里在巴勒斯坦和敘利亞以驚人的方式擴展了修士制度，當時建立了許多修道院。

VI. 優西比烏時代修士極為罕見。

VII. 殉道者獨特的酷刑。 優西比烏在詩篇第六十五篇第10節「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣」的註釋中，並非順帶描述了他那個時代殉道者所受的酷刑。儘管他在《教會史》中談到馬克西米努斯（Maximinus）的殘暴時，描述了許多殉道者的爭戰，但在此處他觸及了一些獨特的、或許在其他地方未曾提及的細節，例如：「事實上，他們在擊打神之運動員的頭部時，通常會擊傷他們的眼珠。」他隨後用這些話描述了刑罰的殘酷：「鐵器，以及用鐵器施加的酷刑，以及我們大多數人所承受的其他死亡方式，與更糟糕的刑罰相比，都被視為微不足道。因此，我們對這些保持沉默。但由於在殘酷的刑罰中，沒有什麼比火刑和水刑更殘忍的了，我們說我們承受了這些。因為我們中的一些人在海洋和河流中被淹死，另一些人則遭受了火刑。」以及他在那裡更詳細敘述的其他內容。

VIII. 猶太人被禁止進入耶路撒冷。原因。 這是一件眾所周知的事實，即猶太人在巴爾科赫巴（Barchocheba）的領導下發動叛亂，在哈德良（Hadrian）皇帝統治下被武力鎮壓並幾乎遭到滅絕後，被禁止進入耶路撒冷；但允許他們每年在特定的界限內靠近城市進行哀悼。然而，優西比烏生動地描述了這種習俗在他那個時代依然存在，他寫道：「羅馬人入侵，終結了先知的預言：因為根據勝利者的法律，整個猶太民族被禁止進入這些地方：因為不可避免的報應正等待著這些違法者。因此，直到今天，他們在周圍特定的界限內靠近，遠遠地站著：不僅不允許他們遠遠地觀看那曾經被視為神聖的地方；而且他們在外面繞行，證實了現在所討論的經文的真實性，經文說：『他們必在晚上轉回，像狗一樣叫，並繞城而行。』（詩篇第五十八篇第7節）。」他在詩篇第六十九篇第26節重複了這一點，並補充說，耶路撒冷不再有猶太人的居所，希臘人可以在那裡居住，但一切都被摧毀並徹底剷除，所有東西都完全從他們手中奪走；以至於連祭司、撒都該人和法利賽人的名字都不復存在。

IX. 猶太人的一些傳統。 他說希伯來人的傳統是，紅海根據十二支派的數量分成了十二個部分，以便每個支派都能在指定的通道中通過；這個敘述似乎與神聖的《聖經》不符，因此或許應被歸類為拉比的傳說。

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60 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 釋經學

在希伯來人的傳統中，同樣應當列入考慮的，是優西比烏所持有的觀點，即亞索多人（Azotios）之所以在後來的日子裡遭受擊打，是因為他們在那些部位犯了罪，並且是「男色者」（ἀῤῥενοκοῖται），除非這或許僅是優西比烏本人的觀點，而未被其他人所採納。 至於那些可能成為譯者錯誤之源的內容，在此類註釋中為數不多，我們認為有必要將其中主要的內容在此記錄並解釋：至於更細微的部分，我們則將其歸入事項索引中。

X. 基督徒在摩押地、亞捫地與以東地的眾多。 關於詩篇一〇七篇10節的這些話：「摩押是我的沐浴盆，我必向以東拋鞋」，優西比烏為我們揭示了兩點，即亞捫人和摩押人在他那個時代居住在阿拉伯人中間；同樣，在亞捫人、摩押人和以東人中間，有著無數的基督徒，這是他的原話：「這些事在那些遊歷阿拉伯地區的人眼中，透過事實得到了印證，因為他們看見摩押人和亞捫人，他們在那些人中間人數眾多，並充滿了神的教會。」同樣地，他說：「向以東，我必拋鞋」，這是根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本。 對於那些前往以東地並看見那裡有眾多神的教會的人來說，這項預言顯然已經應驗，以至於沒有人會遲疑承認，那裡確實已經發生了「拋鞋」之事。

XI. 優西比烏稱世界是球形的。山脈與岩石在緩慢生長。 優西比烏在不止一處提到世界是球形的：這一觀點在古代作家中曾引起爭論；有些人宣稱地球表面是平坦的，儘管有山脈作為區隔，其中就包括奧古斯丁和埃及修士科斯馬斯（Cosmas），後者曾出版了一本題為《基督教地形學》的書，他在書中力陳球體說顯然與聖經相違背；而另一些人則維護真實的、最終經由實驗證實的觀點，例如優西比烏，他不止一次指出世界是球形的。然而，他提出這一觀點並非作為他自己的主張，而是作為他人的觀點。他同樣認為，山脈和岩石在緩慢生長，並透過隱秘而內在的增長變得更大；他說，這是他那個時代某些自然學家的觀點；正如我們當代也有人主張這一點，並聲稱這件事已透過明顯的實驗得到了證實。

第十章

關於優西比烏在這些註釋中的習語，以及某些詞彙的獨特含義。 I. 詞彙 βίος 的獨特用法。 II. 以及 τοῦ δοκεῖν 的用法。 III. ἐντυγχάνειν 在優西比烏筆下的含義。 IV. Περίστασις 作為災難之意。 V. Ὑπακούειν 作為回答。 VI. Σωτήριος 的含義等。

儘管許多精通希臘文的人在收集所有希臘詞彙的含義上付出了極大的努力，以至於對於完美理解希臘作家而言，幾乎沒有什麼遺漏；然而，名詞和動詞卻時常出現，可能成為譯者錯誤的機會。

I. 詞彙 βίος 的獨特用法。 在優西比烏筆下，βίος 一詞的含義是獨特的：因為它隨處被用來指代「人類」：例如詩篇五篇2節：「在我們救主降臨之前，所有人類（βίος）的情況就是如此」，即：在救主降臨之前，整個人類的情況確實如此；又如詩篇六十七篇5節：「為了讓神臨近人類（βίος）」，即：為了讓神臨近人類，諸如此類，不勝枚舉：同樣在《福音預備》第六卷末尾，「整個人類（ὁ σύμπας τῶν ἀνθρώπων βίος）」，即整個人類。同樣地，亞他那修在第一卷第1233頁寫道：「傲慢地對待人類（τοῦ τῶν ἀνθρώπων βίου）」。這種用法也出現在其他作家筆下，在赫利奧多羅斯（Heliodorus）的《埃塞俄比亞故事》中也不止一次被觀察到。

II. 以及 τοῦ δοκεῖν 的用法。 這是另一個詞彙，許多譯者在將其譯為拉丁文時也犯了錯誤，即 δοκεῖν（似乎、看來），δοκεῖ（似乎）：這個動詞通常被用來減弱肯定語氣；因此，如果有人說「δοκεῖ εἶναι σοφός」（他似乎是聰明的），這通常不被視為斷言，而是帶有一種懷疑。然而，在許多優秀的作家筆下，δοκεῖ 往往絲毫沒有減弱肯定語氣，例如在這些對詩篇一百一十八篇156節的註釋中，論到神時說「δικαιότατος εἶναι δοκεῖ」（他似乎是最公義的），這裡毫無疑問應譯為「他是最公義的」。無論是從優西比烏還是其他作家那裡，都可以舉出無數的例子。正如在亞他那修筆下，「ἵνα τοίνυν καὶ ὧν ἐπιθυμεῖς τετυχηκέναι δοκοίης」（為了讓你因此獲得你所渴望的）。但關於這一點，我們已經論述過了。

III. ἐντυγχάνειν 在優西比烏筆下的含義。 在亞他那修著作的詞彙表中，我們曾指出，詞彙 ἔντυγχάνειν 通常意味著「抱怨某人」、「控告」、「向君王或官員提出針對某人的請求」：而詞彙 ἐντυχία 則指針對某人的請求或控告。在這些註釋中，同樣出現了 κατεντυγχάνειν，詩篇四十一篇2節：「這段經文也適用於以利亞先知，他曾這樣祈求，控告百姓說：主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇」，即：這些話隨後適用於以利亞先知，他向主為反對百姓而祈求，這樣說道：主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，等等。

IV. Περίστασις 作為災難之意。 Περίστασις 的意思與昆體良（Quintilian）、塞內卡（Seneca）和格利烏斯（A. Gellius）筆下的「環境」（circumstantia）相同。然而，它有時也指「苦難」、「不幸的遭遇」、「災難」。在這些註釋中，它總是按此含義使用。例如詩篇四篇9、10節：「因為我從救主和你的應許中得知，即使在今生，痛苦、患難、試探和災難（περιστάσεις）不曾間斷，但終將有我脫離身體的時刻，那時我將在平安中安睡」：即：因為我從救主和你的應許中得知，即使在今生，痛苦、患難、試探和災難不曾間斷，但終將有我脫離身體的時刻，那時我將在平安中安睡。儘管在這些註釋中，詞彙 περίστασις 隨處可見，但幾乎沒有在其他意義上使用，皆指「災難」：同樣地，περιστατικὸς καιρός 也經常被用來指「災難性的時刻」和「充滿苦難的時期」。

V. ὑπακούειν 作為回答。 值得注意的是，ὑπακούειν 一詞被用作「回答」：我們已經在亞他那修著作第一卷第334頁舉過例子。這個詞曾是許多古代和現代譯者的絆腳石，他們將其譯為「聽」或「暗中聽」：因此，從這些註釋中舉出一些例子並非無益。在優西比烏的《詩篇序言》中（見下文第81欄）：「因此，當聖靈降在歌唱者中的某位首領身上時，其餘的人便安靜地站著，並與歌唱者和諧地回應（ὑπακούοντες），哈利路亞」，即：因此，當聖靈降在歌唱者中的某位首領身上時，其餘的人便安靜地站著，並以和諧的聲音回應歌唱者，哈利路亞。而在詩篇七十一篇19節則更為明確：「因為聖靈預言性地預告了這些即將發生的事，天使的詩班回應（ὑπακούει），一同為事情的成就祈禱，並確認它們，說：願如此，願如此！」即：因為聖靈預言性地預告了這些即將發生的事，天使的詩班回應，一同為事情的成就祈禱，並確認它們，說：願如此，願如此！同樣的含義，詞彙 προσυπακούειν 也出現在其他地方，即「對某事作出回應」。這個詞以這種含義使用，在作家，特別是教會作家筆下非常頻繁。

VI. Σωτήριος 的含義等。 在處理 σωτήριος 一詞時，你也應當同樣謹慎，它通常用於陽性和陰性兩種性別，其首要含義是「拯救的」；但在教會作家中，更頻繁地用於指代「救主的」，因此你將其譯為「救主的教導」會更為貼切；同樣在亞他那修筆下，τὸ σωτήριον μαρτύριον 指的是「救主的見證」或「救主的教會」。在這些註釋中，你幾乎總是應當這樣理解。 在這些註釋中，你會隨處觀察到詞彙 ἀλλ᾿，它表示「除非」，當後面跟著元音時，省略了 ἤ 粒子。例如第...卷：「在他之前的百姓之後，他的產業是什麼呢？若不是外邦人的教會？」這裡 ἀλλ᾿ ḥ 是為了 ἀλλ᾿ ἤ ḥ。在這些註釋中，你可以注意到六百處類似的情況，為了避免元音衝突，在元音前省略了該粒子。起初我認為這是抄寫員的錯誤，導致該詞遺失；但因為在所有抄本中，無一例外，甚至在最古老的抄本中，隨處可見這種寫法，我確信這是作者本人為了發音優美（εὐφωνίας）而刪去了該粒子。你應當注意到所有抄本在 ἀποκλάεσθαι（哭泣）一詞上的一致性，它在本書中頻繁出現，以及 ἐξέκαον 代替 ἐξέκαιον。我們遵循那些在此之前出版希臘作家著作的人的習慣。因為他們在抄本中讀到 ταμεῖον 代替 ταμιεῖον， ὑγεία 代替 ὑγίεια，為了發音優美，省略了第一個 ι，通常出版為 ταμεῖον 和 ὑγεία。雖然這看起來可能微不足道，但請不要厭煩提醒，詞彙 Δαυΐδ，在抄本中通常讀作 Δάς；如果在較古老的手抄本中完整書寫，則讀作 Δαυΐδ，而不是像已出版的聖經中讀作 Δαβίδ，因為在希伯來文底本中，它是用 vau（דוד）書寫的。在這件事上，我們決定遵循所有古老抄本的習慣。 此外，正如我們希望讀者不會對我們的優西比烏感到不滿一樣，我們也認為那些為我們提供抄本或貢獻心力的人，應當獲得讚賞。確實，在皇家圖書館，經由其負責人、尊貴的盧瓦（de Louvois）院長的命令，我們從博學且友好的克萊門特（Clement）和博維尼（Boivinius）兩位保管員那裡，獲得了我們所期望的抄本，並可長期使用。我們也從最尊貴的柯斯蘭（DE COISLIN）樞機主教那裡獲得了同樣的恩惠，他為我們提供了上述極其珍貴的抄本。還有魯昂（Rothomagensis）的尊貴大主教，在他的圖書館中，我們可以在杜謝恩（Dom. du Chesne）圖書館員的協助下，隨意使用其抄本。願你安好，博學的讀者。

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64 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 釋經學

關於該撒利亞的優西比烏《詩篇註釋》從一百一十九篇至詩篇結尾的續編

編輯說明 （安傑洛·麥，編，《教父新圖書館》，第四卷，第65頁，羅馬，1847年，四開本。） 那位博學且對聖經有不朽貢獻、莫爾派（Maurinæ）家族最高榮譽的伯納德·蒙福孔（Bernard Montfaucon）在編輯該撒利亞的優西比烏《詩篇註釋》的序言中說道（第1頁）： 「然而，我們無法實現將直到第一百五十篇的全部註釋公之於眾的目標：因為在上述任何抄本中，都沒有提供第一百一十八篇之後的任何內容。這對我來說顯得非常奇怪，那些使用優西比烏註釋直到第一百一十八篇的皇家（巴黎）連環註釋（Catenae），以至於沒有其他古代註釋者像他那樣頻繁出現，卻在第一百一十七篇結束了對優西比烏的引用，以至於再也沒有出現過優西比烏的一個字。由此或許可以推測，優西比烏的註釋在後來的這部分，由於抄寫員的疏忽，在許多世紀前就已經殘缺了。」 確實，蒙福孔正確地提醒我們，優西比烏實際上為整部詩篇寫了註釋，耶柔米在《論教會作家》第81章中證實了這一點： 「優西比烏出版了關於一百五十篇詩篇的博學註釋。」 並在給奧古斯丁的第75封信中說：「在希臘人中，首先註釋詩篇的是奧利根，其次是該撒利亞的優西比烏，我們是指詩篇的全部內容。」 我在蒙福孔那裡讀到這些內容後，看到即使在科爾德里（Corderius）的連環註釋中，優西比烏在上述界限之後也未被引用，於是我勤奮地在梵蒂岡抄本中尋找，看是否隱藏著超出他上述版本之外的內容。我確實看到了三份梵蒂岡抄本，其連續註釋與蒙福孔的版本相同，但沒有一份超過第一百一十八篇，除了中間的缺漏外。 因此，我轉向梵蒂岡的連環註釋，其中有大量優西比烏的摘錄，我確實承認在大多數情況下，優西比烏在第一百一十八篇之後完全缺失，這與蒙福孔關於巴黎連環註釋的敘述相吻合。然而，這位博學的編輯未能超越那個界限，我卻幸運且順利地做到了：因為在眾多梵蒂岡抄本中，我發現了三份連環註釋，其中讀到了優西比烏直到詩篇結尾的、不可忽視的摘錄。第一份是十一世紀左右非常古老的羊皮紙抄本的連環註釋，我在西里爾（Cyrillus）版本中（我在該版本中描述了梵蒂岡的詩篇連環註釋）將其標記為字母 D。第二份是同樣優秀的、十三世紀左右的棉紙抄本，我將其標記為字母 C。第三份是紙質抄本 G。最後，在抄本 E 和 L 中，也殘存了一些優西比烏在第一百一十八篇之後的註釋。既然如此，我當然不願錯過這個機會，盡我所能補充蒙福孔那部傑出的版本，即使不是完整的優西比烏註釋，至少是從抄本中勤奮摘錄的殘篇，並在印刷前由我譯成拉丁文，以供教會使用。 此外，我已經說過，這不是連續的註釋，因為它只是我們從連環註釋中摘錄的：但那又如何呢？亞他那修對詩篇的註釋，以及提奧多勒（Theodoret）對以賽亞書的註釋，難道不是已經失傳的解釋嗎？前者由蒙福孔，後者由西蒙多（Sirmondus）僅從連環註釋中摘錄出來。西蒙多確實說過，他認為每一部著作的精髓和汁液通常都包含在連環註釋中。儘管這些優西比烏的註釋在大多數詩篇中較為簡略，但在某些詩篇中卻非常豐富，以至於如果我們考慮到某些詩篇的簡短和註釋的豐富，它們幾乎像是整部著作的殘存，例如對詩篇第一百二十五、一百二十七、一百三十二、一百三十四、一百五十篇，以及第一百四十五、一百五十九、一百六十篇的註釋。現在，在這部分新的優西比烏著作中，關於基督神性的神學觀點在各處都是健全且正統的，而道德和教義方面的內容則非常虔誠且實用，涉及正確的生活方式、禱告的運用、靈魂的不朽、來世、對異端的駁斥等。至於聖經批判和語言學，優西比烏不止一次讚揚阿奎拉（Aquila），更頻繁地讚揚辛馬庫斯，有時也讚揚提奧多廷（Theodotion）、七十士譯本、第五版譯本，以及有時不同的抄本，最後是希伯來文原文及其習語。因此，這將被視為對六經合參（Hexaplar）變體的補充。在詩篇第一百三十四篇中，優西比烏明確談到了他那個時代外邦人的歸信，我們知道，在君士坦丁統治的榜樣下，確實有許多人歸向了基督信仰。無論這些註釋的價值如何，對於這樣一位古老而傑出的人物的殘篇，我確實不應遺漏。

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66 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 釋經學

該撒利亞的優西比烏《詩篇註釋》

優西比烏關於詩篇題目的註釋。簡明解釋。

詩篇共有一百五十篇，五十這個數字確實是神聖的：因為五旬節是在那樣的天數中建立的，而禧年（正如希伯來人所稱）也是在同樣的年數中慶祝的。Nabla 在希伯來人中被稱為「詩琴」（psalterium）；它是樂器中最正確的一種，不是從底部發聲，而是從上方配有發聲的銅片。因此，凡是僅透過樂器演奏，不夾雜人聲的，都被稱為「詩篇」（Psalmi）。「讚美詩」（ᾠδή）是指用甜美而平穩的聲音歌唱的；「詩篇讚美詩」（ᾠδὴ ψαλμοῦ）是指與樂器和諧配合的聲音；「讚美詩詩篇」（ψαλμὸς ᾠδῆς）則相反，是指樂器的聲音先於人聲。如果從寓意上理解，詩篇是身體為了行善而進行的和諧運動，即使隨後的默想很少。讚美詩是指不夾雜任何行為的真理領悟，靈魂在關於神及其話語的默想中得到啟發。讚美詩詩篇是指知識先於行為，正如那句話：「渴望智慧，就當遵守誡命，主必將智慧賜給你。」詩篇讚美詩是指在知識引導下的行為，即教導如何以及何時行事：因此，詩篇的題目排在前面；因為聖徒不是從默想開始，而是完全憑信心奔向行為。在結尾處有許多讚美詩。凡是有「上行之詩」（ἀναθμοὶ）的地方，絕沒有「詩篇」，無論是單獨出現，還是與其他詞彙結合。那裡只標註「讚美詩」；因為凡是上行之詩，只關注默想。至於「細拉」（Διάψαλμα），在阿奎拉和希伯來文中並不存在：但取而代之的是，總是標註「永遠」。

優西比烏·潘菲利（Eusebius Pamphili）的論題。 詩篇的劃分應當如下，正如準確的抄本和希伯來文原文所包含的那樣。並非如某些人可能認為的那樣，所有的詩篇都是大衛的；還有其他先知在歌唱時發出的先知預言。因此，在希伯來人中，整部詩篇經卷並沒有標註大衛的名字；而是被籠統地稱為「詩篇經卷」。希伯來人的子民將整部詩篇經卷分為五個部分：第一部分從第一篇到第四十一篇；第二部分從第四十一篇到第七十二篇；第三部分從第七十二篇到第八十八篇；第四部分從第八十九篇到第一百零五篇；第五部分從第一百零六篇到結尾。沒有題目的詩篇有十九篇，有題目的有一百三十一篇。有題目的詩篇劃分如下：大衛的詩篇有七十二篇；可拉後裔的十一篇；亞薩的十二篇；以色列人以探的一篇；所羅門的兩篇；摩西的一篇；無名氏的十七篇；標註「哈利路亞」的十五篇。凡是有題目但未說明是誰的，都被稱為無名氏。

優西比烏·潘菲利對詩篇的論題。

1. 勸勉敬拜神，並遠離相反的事。

2. 關於基督和外邦人蒙召的預言。

3. 關於大衛將獲得恩惠的預言。

4. 大衛關於他所受苦難的預言。

5. 以教會名義的禱告。

6. 認罪的教導。

7. 大衛的認罪與外邦人蒙召的教導。

8. 外邦人蒙召的預言。

9. 基督的死及其復活；關於他所接受的國度；以及他所有敵人的滅亡。

10. 為那為神而戰的人所作的勝利讚美詩。

11. 對惡人的控告，以及關於基督降臨的預言。

12. 敵人的騷動，以及對基督降臨的期待。

13. 對惡人的控告，以及關於基督降臨的預言。

14. 按照神而完美之人的恢復。

15. 教會的揀選與基督的復活。

16. 完美之人，或基督本人的禱告，為那些將透過他得救的人。

17. 大衛的感恩與關於基督降臨和升天的預言。

18. 神學與道德教導。

19. 與大衛同工的義人的禱告。

20. 與大衛同工之人的祈求。

21. 關於基督受難的預言與外邦人的蒙召。

22. 教導與新百姓的引進。

23. 外邦人蒙召的預言，以及得救者的成全。

24. 認罪的教導。

25. 按照神而長進之人的祈求。

26. 感恩與祈求恩惠。

27. 帶有預言的祈求。

28. 帶有神學的隱喻預言。

29. 帶有認罪的感恩。

30. 帶有懇求的認罪。

31. 關於將透過基督得救之人的預言。

32. 帶有神學的讚美勸勉。

33. 感恩的教導。

34. 義人的懇求，與關於基督的預言。

35. 帶有神學的對不虔誠者的駁斥。

36. 敬虔生活的教導。

37. 認罪的教導。

38. 帶有認罪的祈求。

39. 按照神而得救之人的感恩，以及對教會的紀念。

40. 關於基督與賣主之人的預言。

41. 先知關於猶太民族被棄絕的祈求。

42, 43. 關於同一主題。

44. 基督國度的顯現。

45. 使徒的宣講。

46. 外邦人的蒙召。

47. 為教會向神所作的讚美詩，以及逼迫的消除。

48. 關於神審判的教導。

49. 廢除摩西關於祭祀的律法，以及引入新約的律法。

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70 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 釋經學

50. 認罪的教導。

51. 對惡劣習性的駁斥，及其結局。

52. 救主的顯現，與對無神論的擺脫。

53. 為神而戰之人的禱告。

54. 對針對基督所行惡事的宣告。

55. 從敵人手中得救之義人的感恩。

56. 大衛的感恩與關於外邦人蒙召的預言。

57. 關於神公義審判的教導。

58. 外邦人的蒙召與猶太人的被棄絕。

59. 猶太教的廢除，與外邦人的蒙召。

60. 帶有感恩的祈求。

61. 關於敬拜神的教導。

62. 按照神而完美之人的感恩。

63. 敬虔運動員的教導。

64. 外邦人的蒙召。

65. 外邦人的蒙召與使徒的見證。

66. 外邦人的蒙召與使徒的宣講。

67. 基督的道成肉身與外邦人的蒙召。

68. 基督的受難與猶太人的被棄絕。

69. 義人與基督本人的懇求。

70. 基督的受難與復活。

71. 關於基督國度與外邦人蒙召的預言。

72. 對人類軟弱的認罪，關於惡人的繁榮與神的寬容。

73. 對最後猶太人被圍困的預告，發生在韋斯巴薌（Vespasianus）和提圖斯（Titus）時期。

74. 基督的神學，與對神聖法庭的提醒。

75. 神對不虔誠者所施行的審判報復。

76. 關於神的寬容及其奇妙作為。

77. 基督與教會的和解，關於先前百姓的背逆。

78. 關於安條克（Antiochus）時期猶太人所遭遇之事的預言：或馬加比書中的歷史。

79. 關於亞述人圍困的預言，以及為基督顯現的祈求。

80. 外邦人的蒙召與先前百姓所遭遇之事的教導。

81. 對猶太民族首領的駁斥。

82. 為遭受悲慘遭遇的百姓祈求，以及關於基督敵人結局的預言。

83. 基督的道成肉身與關於教會的事。

84. 關於基督與透過他得救之人的預言。

85. 大衛的禱告與外邦人蒙召的預言。

86. 基督的道成肉身。

87. 預言基督的死。

88. 基督出於大衛後裔的國度。

89. 猶太人的被棄絕。

90. 基督的勝利，以及所有按照他而完美之人的勝利。

91. 關於按照神而有的安息。

92. 基督第一次降臨時的國度讚美詩。

93. 關於反對教會的教義。

94. 猶太人的蒙召與他們的絕望。

95. 外邦人的蒙召與基督的降臨。

96. 基督第一次降臨時的國度讚美詩。

97. 外邦人的蒙召與基督的降臨。

98. 基督的國度讚美詩。

99. 外邦人的蒙召。

100. 按照神而完美之人的讚美詩。

101. 對先前百姓的哀悼，關於（新）百姓的預言，與外邦人的蒙召。

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72 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 釋經學 -

102. 關於感恩的教導。

103. 關於認罪的教導。

104. 關於神對前代子民所施恩惠的教導。

105. 關於猶太民族不虔誠的教導。

106. 關於外邦人蒙召，以及神之道對人類光照的預言。

107. 外邦人的蒙召。

108. 基督的受難。

109. 基督的勝利。

110. 基督的感恩。

111. 基督的教導。

112. 新子民的蒙召。

113. 新子民的教導。

114. 新子民的長進。

115. 新子民的成全。

116. 外邦人的蒙召。

117. 在基督裡爭戰者的勝利，以及關於基督的預言。

118. 關於依循神而提升的教導。

119. 關於寄居。

120. 關於從巴比倫回歸與分散。

121. 關於美善的宣告。

122. 關於禱告。

123. 關於感恩。

124. 關於復興。

125. 關於對未來事物的期待。

126. 關於教會的建造。

127. 外邦人的蒙召。

128. 基督軍隊的勝利。

129. 殉道者的禱告。

130. 關於謙遜。

131. 大衛的禱告與（基督的）顯現。

132. 關於完全的子民。

133. 關於將來的子民。

134. 關於入門的教導。

135. 關於蒙救贖者的感恩。

136. 關於在被擄中之聖徒的話語。

137. 關於伴隨預言的感恩。

138. 關於義人的懇求與神學。

139. 關於那依循神而爭戰者的聲音。

140. 關於那依循神而完全者的禱告。

141. 關於那因神而受攻擊者的聲音。

142. 關於認罪者的禱告。

143. 關於得勝者的感恩。

144. 伴隨神學的讚美詩。

145. 伴隨神學的讚美詩。

146. 伴隨神學的讚美詩。

147. 伴隨神學的讚美詩。

148. 伴隨神學的讚美詩。

149. 伴隨神學的讚美詩。

150. 關於普遍勸勉人獻上讚美詩。

優西比烏論詩篇

詩篇（Psalmos）一詞，似乎是因其與「詩琴」（psalterion）名稱的關聯而得名。詩琴是指某種樂器，其形狀與豎琴（cithara）不同，在該樂器上所彈奏出的歌，被稱為詩篇（psalmos）。至於「歌」（ode），是指不使用樂器、透過旋律所發出的音樂性話語。當歌的旋律先行，隨後以詩琴彈奏時，則稱為「詩篇的歌」（psalmos odes）；反之則稱為「歌的詩篇」（ode psalmos）。正如在《列王紀》與《歷代志》的歷史中所記載，大衛王在掃羅死後，將耶和華的約櫃從俄別以東的家中運回——該約櫃自從亞實突被遷來後，已在那裡停留了二十年——並將其安置在耶路撒冷。他從利未支派中選出四位歌唱的首領，在耶和華的約櫃前彈奏並歌唱，以調和的樂器、歌聲、琴、瑟、鼓、鈸、詩琴與號角，發出歡樂的聲音以稱謝讚美。這些人是亞薩、希幔、以探、耶杜頓。他們被指派了確定的歌唱數量，共有二百八十八位歌唱者，每人負責七十二首。其中，含的後裔有三十二位，閃的後裔有二十五位，雅弗的後裔有十五位。他們站在耶和華的約櫃前，向耶和華彈奏並歌唱；有人用琴，有人用鈸，有人用豎琴，有人用詩琴。大衛王站在他們中間，他自己是歌唱首領的首領，手中拿著詩琴。每個人都在聖靈的感動下，有秩序地以讚美詩歌頌神。因此，當聖靈降在某位歌唱首領身上時，其餘的人便安靜站立，與彈奏者和諧地回應：「哈利路亞」。

在希伯來文的詩篇書中，所有的詩篇都沒有加上編號，且編排各異。有些是連在一起的，有些則是分開的。事實上，根據希伯來文，第一篇與第二篇是連在一起的；相反地，在我們這裡連在一起的第九篇，在希伯來文文本中則被分為兩篇。必須注意的是，詩篇的順序並非按照歷史時間的先後排列；正如《列王紀》與其本身的順序所顯示，其順序有很大的變動。由於猶太民族長期陷入各種偶像崇拜，據說他們甚至遺忘了祖先的經卷，以至於摩西律法的書卷也不再被攜帶，也不再保存對祖先虔誠的記憶。他們甚至殺害那些指責他們不虔誠的先知。因此，在當時的時局下，詩篇中有些詩篇在漫長的歲月中因疏忽而遺失，這並不令人驚訝。後來，無論是以斯拉還是其他先知，致力於收集這些詩篇，並將詩篇書奉為聖經，但並非一次性找到所有詩篇，而是在不同的時期找到的。他們將最先找到的放在前面；大衛的詩篇也並非全部連續排列，而是與可拉後裔、亞薩、所羅門、摩西、希幔、以探、耶杜頓的詩篇混雜在一起，並非按照它們被寫作的年代，而是按照它們被發現的順序排列。因此，在時間上較晚的詩篇，若先被發現，就會被放在前面；而較早的詩篇，若在後來才被發現，則被放在後面的位置；這在先知書中也能發現同樣的情況。

在詩篇書中，一切事物都像被珍藏在一個巨大且公共的寶庫中。此外，必須注意，詩篇書是在摩西律法之後，包含了一種新的教導，並且它是繼摩西著作之後，第二部屬於教導性的書卷。因此，在摩西與約書亞去世，以及士師時代之後，大衛出現了；他既被視為配得稱為救主的先祖，便首先向希伯來人傳遞了一種新的方式，即詩篇詠唱；透過這種方式，他廢除了摩西關於祭祀的律法，並引入了一種透過讚美詩與歡呼來敬拜神的新方式；並在他的整部著作中，教導了許多遠超摩西律法的事物。

該撒利亞的優西比烏論「細拉」（Diapsalma）

「細拉」是由大衛王從利未支派中選出的那五位首領所寫的，他們的名字如下：亞薩、可拉的後裔、希幔、以探、耶杜頓；他們每人負責七十二首詩。他們站在耶和華聖所前，讚美萬有的主；有人拿著鈸，有人拿著詩琴，有人拿著琴，有人拿著號角，有人拿著豎琴。大衛站在他們中間。他們就這樣手持這些樂器開始歌唱；每個人都在聖靈的感動下讚美神，眾人皆向彈奏者回應「哈利路亞」。當聖靈的恩典暫時離去，樂器隨之停止時，那時他們便適時地寫下「細拉」。

詩篇 第一篇

第1節：不從惡人的計謀。既然我們所有人本性上都渴望成為有福的人，並將幸福定義為美善的終極，然而許多人卻因心智的迷失，認為這必須在肉體的享樂中追求，崇尚財富、地位與今生的奢華；因此，聖經理所當然地以此作為依循神之讚美詩的開端，並描述了誰才是真正有福的，以及誰能從神那裡獲得美善的終極。在這裡，詩人稱讚某一位有福者，是因為在過去，能正確生活的人極為罕見；而我們的救主使更多人成為有福，因此祂以複數形式提出福分。然而，首先被稱為有福的，理當是祂自己；因此，有人會將這篇詩篇歸於祂，因為祂是祂的新婦——教會的丈夫。希伯來文似乎也表達了這一點，根據該文，「有福的」一詞加上了冠詞。 「也不站罪人的道路，也不坐褻慢人的座位。」第一類人是那些沉迷於所謂「知識」的人 [即諾斯底主義者]，他們沒有任何堅定穩固的根基，而是隨意地被未經檢驗的思想所驅使，這些人就是不虔誠者。第二類是所有在認識真理後又犯罪的人。第三類是褻慢人，他們不僅自己生病，還將腐敗的教導傳給他人，無論是在認知上、行為上，還是兩者兼具；他們在惡中紮根，當第二類人在罪中徘徊，第一類人在錯誤中行走時，那脫離這一切的人，才被稱為有福。

第2節：惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。因為那些因懼怕刑罰而被迫行善的人，與那些出於自由意志選擇美善的人之間，有很大的區別，所以他說：「惟喜愛耶和華的律法」。他所說的律法，並非完全是指那充滿影兒與儀式的律法，而是更指那隱藏在其中、屬靈的道。耶和華的律法也可能是指那播種在所有人本性中的律法，藉此，那些在摩西律法之前的聖徒被稱為行事正確；使徒關於他們說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」或者，耶和華的律法可能是指由我們的主與救主親自向所有外邦人所宣告的福音之道。

第3節：他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子。那在整個人生中，無論晝夜，隨時都專注於神聖律法，並被其中理性的泉源所澆灌的人，非常貼切地被比作栽在水邊的樹；因此，這人確實是有福的，因為他被神聖的教導所澆灌，並在適當的時候結出成熟的果子。此外，因為根據所羅門關於智慧的說法，神的兒子是生命樹：「他與持守他的作生命樹，持守他的，便是有福的」，因此，那被稱為有福的人，理所當然地被比作神的兒子，並被神聖經卷的教師與先知們見證與宣告為栽在溪水旁者；在神聖經卷中，這些被稱為水的流出。因此，那被稱為有福的人與祂相似，被來自神聖經卷的屬靈泉源之流所澆灌，並結出美善的果子。

第4節：葉子也不枯乾，凡他所做的盡都順利。正如另一人所說，他的葉子——即不同於那完美的果子，也就是指在必死生命中的事務，以及人類生活中的瑣事，在這些事中，那完美的果子被遮蔽與保護，且不會凋落，只要他謹慎地生活；因此，他在所做的一切事上，都將被神引導而順利。另一種解釋是：那被稱為有福的人，因不斷被神聖教導的理性之水所澆灌，並在今生獲得適當的耕耘，將在自己的時候結出自己的果子。他的時候是指來世；因為今生的時間並不屬於他，而是外人的；因此，他在自己適當的時候，將把今生耕耘的果子獻給神。還有另一種方式的理解：那被稱為有福的人，從必死的生命中被移植，將擁有在神樂園中的應許，如同栽在溪水旁的樹。

第4節：惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。那被稱為有福的人，正如經文所描述的那樣；然而這樣的人極為罕見。但惡人卻人數眾多；他們在有福者面前被視為一無所有；因為他們只擁有短暫、易變且終將滅亡的果子，變得像風從地面吹散的糠秕。

第5節：因此當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此。你會在「義人的會中」這一句中，讀到共同的含義；其思想如下：既然惡人沒有結出任何像義人那樣有生命力、有活力，且配得神果子的果實，因此在審判的時候，罪人必不能在義人的會中站立。對於「會」，亞居拉與提奧多田譯為「會堂」，辛馬庫斯譯為「集會」。因此，這裡的「會」應被理解為聖徒的集會，正如開頭所提到的。相反的意義則是指惡人的集會，從「惡人的會」中可以得知。然而，他們將會為了受刑罰與懲罰而復活；因為「神必審問一切所行的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡。」請注意，大衛是第一位清楚教導復活、復活後的審判，以及來世生命應許的人，而摩西並未傳遞任何這類的事。

第6節：因為耶和華知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。請普遍地注意，美善的事物被耶和華所認識，但邪惡的事物卻從未被認識。義人的道路是美善的，經文並沒有說：「耶和華知道惡人的道路」，即那些滅亡者的道路；而是說：「耶和華認識屬祂的人」。義人的道路就是那說「我就是道路」的主；以及那句「察看哪條是善道」。詩篇正是指向這些。

大衛的詩篇 第二篇

第二篇詩篇的解釋。 第1節：外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？他引入了一段預言，宣告基督的降臨；即祂將如何受到猶太人的陰謀陷害，卻將統治所有外邦人，以及所有信靠祂的人，將如何藉著祂而成為有福的。因此，第一篇詩篇節制地稱讚了一位獲得救恩的有福者；而這篇詩篇則呼召眾人進入福分；因為它包含了所有外邦人的蒙召，並呼召地上的列國進入救恩。它極其連貫地預言了這一切美善都將藉著基督臨到人類。因為我們在預先學習了關於……

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82 詩篇註釋 關於兩條道路，接下來他相當頻繁地預言了關於救主的事。因為我們理當先受教於兩條道路，隨後再學習關於救主的事；藉著祂，所有人類既逃脫了惡人的道路，又藉著對祂的信心進入了救恩的道路；這正是他所表達的，他說：「凡投靠祂的，都是有福的。」

第 2 節：地上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋主，並祂的受膏者。基督是神的受膏者，祂降臨到人類中間；我說，祂是救主，是萬民的光，是敬虔的教師，是節制的引導者，是公義的創始者，是一切美德與真實神性知識的根源。那麼，他問道，為何萬民在如此多美善的事物降臨時卻騷動不安呢？如果祂是摩西律法的成全者與完成者，正如祂自己所教導的：「我來不是要廢掉律法，而是要成全」；如果眾先知的神諭藉著祂達到了終點；那麼，那些研讀這些經文，並致力於將其掛在口邊的人，即猶太民族，為何要對祂進行徒勞的謀劃與操心呢？不僅如此，遍及全地萬民的統治者，以及在不同時代掌握權柄的地上的君王，究竟受了什麼苦，或有什麼值得毀謗與抱怨的理由，以致他們眾人竟一同達成這種邪惡的協議，好一同設下詭計，並對萬有的主宰與君王神，以及祂的受膏者，謀劃出不敬虔的計謀呢？因此，那些對著由萬有的主與神所差遣到人類中間的救主發動戰爭，並迫害祂的教導，在不同時代逼迫祂教會的地上君王與統治者，他們並未察覺到，他們不僅是在對基督，更是在對那位差遣祂的神施展不敬虔的行為。因此，這段經文清楚地預言了基督在名義上受到人類的謀害。而在接下來的經文中，他稱祂為神的兒子；並且教導我們，萬國與地極都要由父賜給祂作為產業：這一切都在我們唯一的救主身上顯明已經成就了。既然在猶太人中間也曾有其他的受膏者（Christi），即該民族的祭司與君王，請務必審察，這些預言究竟應驗在他們當中的哪一位身上；是否還有其他人受到謀害，是否還有其他人被稱為神的兒子，是否還有其他人統治了萬國，是否還有其他人被全地視為受膏者。然而，沒有人能說出這樣的人；因為唯有我們的救主耶穌基督，以祂自己的名號充滿了整個世界，使全地都因祂而充滿了基督徒，並且在祂一人身上，上述的一切都達到了終點。

細拉（Diapsalma）

七十士譯本中有「細拉」，但在提奧多田（Theodotion）與辛馬庫斯（Symmachus）的譯本中則無。儘管他們通常也習慣像七十士譯本那樣使用這個詞。因此，即便此處轉換了對象，理當保持相同的音樂節奏，這或許就是提奧多田與辛馬庫斯沒有加上「細拉」的原因。我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。我們認為，這些經文是附在「細拉」之前的那些詩句之後的。

第 3 節：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。萬民被自身罪惡的繩索所束縛，並不自由，他們被自己的惡行所捆綁；基督說，無論是對服事祂的天使，還是對父與聖靈，或是第三，對祂的使徒與福音的傳道者，祂勸勉他們去解開並掙斷這樣的捆綁：「我們要掙開他們的捆綁。」至於那些在肉身上被律法之軛所轄制的百姓；祂自己就是那輕視律法之軛的倡導者，因為律法包含著並不美好的規條與命令，他們藉著基督被帶領歸向屬靈的律法，那律法擁有美好的規條與命令，因而卸下了那殺人的字句之沉重軛，救主如此呼籲前述的同工：「脫去他們的繩索。」至於「脫去」一詞，可以這樣解釋：讓我們將它遠遠地拋棄，毫不遲疑，也不受那些被那軛所重壓之人的懇求所動搖。以這種方式，也可以理解「脫去」的意思。我本人與那些研讀虛空之事的百姓生活在一起，並在他們的軛下長大，受了割禮。而「脫去他們的繩索」，意思是從我以及那些與我同心的人身上，卸下那不能救人卻被視為能救人的律法。或者這樣理解：因為我們認為那對我們而言也是沉重的負擔，所以讓我們脫去他們的繩索。我們敢於斷言，基督心中有這種情感，是因為祂對那些被軛所壓迫的人懷有慈愛；這也存在於所有憐憫的人心中，他們將他人的罪過視為自己的罪過。

第 4 節：這些話是關於外邦人或猶太人的。現在，那句「那坐在天上的必發笑」，必須與「地上的君王一齊起來」連結起來，神坐在天上，必發笑那些擁有屬地心思的君王。因為他們並不明白神關於基督道成肉身的經綸與智慧；而那句「主必嗤笑他們」，則是指向「臣宰一同商議」這句話，意即那些為了敵擋主與祂的受膏者而聚集的統治者，必受到基督的嗤笑。這些話語是與美善之神的兒子相稱的；因為，即便萬民喧鬧，百姓謀算虛妄的事，但我們卻要掙開那些喧鬧的外邦人的捆綁，脫去那些謀算虛妄之事的百姓的繩索。

因為前述那些地上的君王與統治者不再輕易接受醫治，那些聚集起來敵擋主與祂受膏者的萬民與百姓、君王與統治者，無論是可見的還是不可見的，聖靈命令要掙開偶像崇拜的捆綁，並從自己的靈魂中脫去罪惡的沉重之軛；我們曾被這些軛所奴役，服在其他的統治者之下；為了使我們從他們那裡得釋放，好領受救主輕省的軛，祂用這些話呼召我們：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛，……因為我的軛是容易的。」這些話是對那些被父交給基督的萬民所說的，經文預先提到了那些即將歸向基督教導的人，並勸誡他們不要再將舊軛放在肩上，也不要繼續被先前罪惡的繩索所束縛。但即便他們先前有一些嚴苛的主人與統治者，即那些古時被稱為神、在萬民中施行暴政、將沉重且令人彎腰的軛加在他們身上、並用不敬虔的捆綁束縛他們的邪惡鬼魔；祂命令他們逃避這一切的權勢，並投奔那救贖者與救主，因為祂已從祂的父那裡領受了他們作為產業。祂說，我們這些配得基督產業的人，應當這樣做，因為我們知道：「那坐在天上的必發笑」，即那些起來敵擋祂受膏者的萬民與百姓，「主必嗤笑他們」。這些事古時雖是先知性地宣告出來；但猶太民族在對救主設下詭計後不久，便遭受了這些事；而在不同時代，基督教會的敵人也同樣經歷了這些，他們總是受到那坐在天上、被他們所敵擋的主，以隱秘之手所攻擊。

第 5 節：那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。誠然，在審判之時，所有敵擋救恩之道的人，都將經歷神憤怒的試煉，並在祂的烈怒中驚惶失措。因為那位曾被他們釘在十字架上並交給死亡的，如今坐在天上並包容萬有，祂必發笑他們，而那與基督一同被敵擋的父，也必嗤笑他們，並向他們索取應得的刑罰；如果這些威脅的話語是在憤怒之時宣告的。

第 6 節：我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣告主的命令。祂說，那些聚集起來敵擋主與祂受膏者的人，將會遭受這些事，這就是他們的結局。而我，在經歷了如此多的詭計與如此多的苦難後，被父親自立為君，向你們宣告父的命令；這必然就是福音的宣講。如果神聖潔的山是指那屬天的錫安，保羅曾說：「你們乃是來到錫安山」；又說：「但那在上的耶路撒冷是自由的」，那麼這裡所說的國度就是為祂而建立的；因此，在地上行走的教會也是那在上的教會的一部分，因為它也正朝著相同的終點努力。至於基督是如何被父立為天上錫安的君王，可以從祂對祂所說的話中得知：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」除了前述那些聚集起來敵擋祂、並起來的統治者、君王、百姓與萬民之外，還有什麼仇敵呢？因為父應許要將這些人置於祂的腳下。

第 7 節：主對我說：「你是我的兒子，我今日生你。」這「今日」是一個時間的名詞；它等同於現在這一日；而「日」是一段時間的間隔。那麼，主對祂說：「我今日生你」是什麼意思呢？顯然是指那按著經綸而有的時間性的出生。因為關於那無始的出生，大衛自己說：「從腹中，在晨星以前，我生了你。」祂今日被生，並非在出生時才獲得存在的開端，而是按著肉身的經綸進入了兒子的名分。而任何從祂那裡領受權柄成為神兒女的人，當他在洗禮中重生而成為兒子時，在成為兒子之前他曾是別的什麼，那時他便變得高貴了。據說希伯來原文的含義是「生下」，阿奎拉（Aquila）也使用了這個詞。而身為律法專家的使徒，在《希伯來書》中使用了七十士譯本的譯文。

這些事在我們的救主耶穌基督身上，而非在其他人身上成就了，這點顯而易見；因為那句：

第 8 節：你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產，沒有人能說這是在古時神的任何先知身上應驗的。因為摩西沒有統治萬國，大衛、所羅門，或自古以來任何先知或君王也沒有；唯有我們的救主，事實的顯明為祂作了見證：因為祂使徒的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。

第 9 節：你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。既然領受了統治萬有的權柄，你必牧養那些先前對你喧鬧、謀算虛妄之事，甚至那些起來敵擋你的地上君王與統治者，但不是用牧養溫順羊群的牧杖，即那由言語與救恩教導所構成的杖；因為基督的羊在祂的羊圈中，即在教會與聖經屬靈的草場上，正是用這種理性的杖來牧養的；而是用鐵杖；祂說祂要用這杖打破他們，並像瓦器一樣摔碎他們的傲慢。他稱羅馬帝國為鐵杖，因為它在我們救主顯現後變得更加強大。因為從那時起，各地的多重統治與各區域的民族統治被廢除，羅馬帝國實現了統一，這在但以理的預言中也被稱為鐵的，在關於那像的預言中說：「腿和腳是鐵的」，並解釋道：「第四國必堅壯如鐵，鐵能打碎克制萬物」；而在先知的異象中：「看哪，第四獸甚是可怕，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。」因此，人們相信這段經文指的就是這個：「你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」因為當基督藉著隱秘且不可見的權柄，從父那裡領受了全地萬民作為產業時，祂牧養那些認識祂並進入祂羊圈的人，引導他們出入於美好的草場；以至於祂的羊群（因為它是理性的）能說：「主是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊，祂使我的靈魂甦醒。」至於那些外邦中狂傲且起來敵擋祂羊群的人，祂則用鐵杖使他們服從，藉著羅馬的權勢來制伏並打破他們。因此，外邦人對神教會那貪婪的憤怒與衝動，藉著羅馬的威脅而受到遏制，因為若非羅馬的恐懼籠罩著他們，若非那些打破他們、不讓他們抬起頭來的法令約束並壓制了他們的憤怒，各城各民的統治者絕不會允許基督那推翻他們多神謬誤的教導在他們中間立足。此外，基督也以另一種神聖且隱秘的能力溫和地牧養祂的羊，祂從未離開他們，正如祂所應許的：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；又說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」至於那些在不同時代起來敵擋祂羊圈的人，祂則再次以隱秘且不可見的能力介入並懲罰他們，用鐵杖打破他們的驕傲與狂妄，如同瓦器一般；以至於他們當中無數人因祂神聖的鞭策而受到驅策，將榮耀歸給神，並承認自己的不敬虔。「你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」：祂摔碎他們並非為了毀滅與消耗，而是為了重塑；因為窯匠摔碎自己的器皿，正是為了這個目的，當那尚未放入火中燒製的材料仍然完整且健康時。耶利米也見證了這一點。

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99 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 註釋

先知在彷彿以神的位格說話時如此說：「難道我不能像陶匠對待你們那樣對待你們嗎，以色列家啊？這是耶和華說的。」[註：耶利米書十八章6節] 意即：同樣地，我也能將那些墮落的人重新塑造，並使他們恢復到原本的樣式。

10-12節：現在，你們君王應當醒悟，審判地上的官長啊，你們應當受教。當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。當以嘴親子，免得祂發怒。這顯然是在闡述福音的律法；從此處開始，話語轉向那些將要在鐵杖之下被牧養的統治者與君王們，並說：「嘿！你們這些明智且了解那位從父領受列國為基業者的權柄有多大的人，以及了解那根向你們舉起的鐵杖是何等樣的人，停止與祂爭戰吧；反倒要領受智慧，將自己交託給合理的管教。」

13節：祂的怒氣快要發作，凡投靠祂的，都是有福的。至於神並無憤怒與暴怒這些情緒，蒙福的保羅在這些話語中已經宣告了：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒的日子顯明祂公義審判的日子來到。」[註：羅馬書二章5節] 他藉此指出，對罪惡的懲罰被稱為暴怒與憤怒。他說，那些投靠基督的人——祂在整篇詩篇中被預言性地宣告——在不久之後（因為這短暫的生命是迅速的），將會被發現是有福的。藉著這些話語，他將第一篇詩篇中所欠缺的內容記錄了下來。因為僅僅不從惡人的計謀，不站罪人的道路，並在律法上默想是不夠的；默想並非徒勞，而是要從中來到對基督的認識，進入祂的份與基業，並藉著信心與行為投靠祂。因此，既然這兩篇詩篇的意旨是一致的，在希伯來人那裡，它們理所當然地被連結在一起。

第三篇詩篇註釋

大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍的時候。

1節：他必然地標註了時間，以便將歷史與他所說的話連結起來，並讓我們學習到，他在犯下與烏利亞之妻的罪之後，帶出了如此豐碩的悔改果子，以至於他能再次在聖靈的感動下歌唱。因為緊接在烏利亞事件的歷史之後，便是押沙龍對父親的背叛。從這些事中，可以為他人提供悔改的榜樣，以及從先前的惡行轉向更好之事的轉變，這將成為歸向神之真誠悔改的教導。此外，義人受苦是常有的事；因此救主說：「在世上你們有苦難；」並且「引到永生，那門是窄的，路是小的。」[註：約翰福音十六章33節；馬太福音七章14節]

2-4節：耶和華啊，我的敵人何其增多！有許多人起來攻擊我。有許多人議論我的靈魂說：「他得不著神的救恩。」但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。凡立志在神裡面生活的人，都應當預期會遭遇逼迫。因為正如使徒所說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」但在一切事上，都應當堅忍地承受艱難；因為我們所面對的爭戰並非短暫的，也不是對付少數人，而是對付眾多且強大的敵人，不僅是人，還有那看不見的仇敵。就所論述的事而言，大衛從年輕時就受到掃羅的攻擊，隨後又受到無數人的攻擊，最後被他身為王子的兒子驅逐並逃亡，他在逃亡期間說了這些話。仇敵的特徵是在敵人陷入困境時，對他們進行侵擾與攻擊。因此，在大衛犯下與烏利亞之妻的罪後，許多幸災樂禍的仇敵起來攻擊他。因為長久以來，那在肉身上被高舉的人，其頭顱因嫉妒而高於那些地位低下、低垂著頭的人。同樣地，當蒙福之人的靈魂成長，並上升到適合靈魂的更高程度的偉大時，神會幫助他，並將那將自己交託給引導至至高處的人，提升到天上的自己那裡。然而，因為神是慷慨的，祂賜給人的遠比人所祈求的更多，並且祂的恩賜勝過那盡力行善的人；因此，保羅將一切美善的根源歸於神，說：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」[註：羅馬書九章16節] 因此，神與美德使聖徒的靈魂增長，並將其完全提升到更高處；而邪惡及其助長者——那與人類為敵的權勢——則會收縮並將那不順從神的靈魂限制在狹窄處，使其變得微小且殘缺，以至於當邪惡氾濫時，這樣的靈魂照以賽亞所說的，被視為虛無；因為犯罪的人被視為虛無。正如所有物體中最小的是塵土，同樣地，完全邪惡的靈魂，被極度縮小後，就像風所吹散的塵土。靈魂的「頭」應被理解為理性的能力；因為沒有什麼比這更卓越的了，甚至無法想像；若連身體的頭都是更尊貴的。因此，這種理性的能力，以隱喻的方式被稱為靈魂的頭，在某些人身上，當它向上仰望時，它會被高舉，不僅超越了大地，也超越了所有物體，以至於達到神那裡。應當觀察的是，在此處，神被讚美的方式有三種，並按第一、第二、第三的順序表達。因為他首先說神是他的護衛者，其次是榮耀，最後是使他抬起頭來。至於為何祂是護衛者或保護者，從名稱本身就能看出：因為祂提供保護，以便將他從許多施加苦難、起來攻擊並使說這些話的人對救恩感到絕望的敵人手中拯救出來。在說了護衛者之後，接著是榮耀：神先是護衛，然後賜予榮耀，最後使被榮耀者的頭抬起。因為如果他與基督一同復活，並思念上面的事，而非地上的事，他的頭將會被主（即道）所高舉，祂是那接納祂者的榮耀，這榮耀是那不從人領受榮耀的人，單單從祂那裡所祈求的。至於大衛的頭是如何被高舉的，如果你注意到大衛的名字因著那從他後裔中按肉身而生的神兒子基督，在全世界及萬國中被傳揚，你就會明白。因為當他還在世人之中，且僅統治以色列時，他並沒有像在押沙龍叛亂並發動戰爭之後，藉著那從他後裔中按肉身而出的救贖性神顯現所獲得的榮耀那樣，受到如此的尊榮與高舉。

5節：我用我的聲音求告耶和華，祂就從祂的聖山上應允我。前一篇詩篇也提到了這座山，其中說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」在那裡說這話的正是基督；而現在大衛見證他將會從祂的聖山上被基督所應允。他所說的應允他的又是誰，若不是那位被立在錫安聖山上的君王主呢？因為他相信唯有藉著祂，他才能獲得赦免；並且相信祂就是他的榮耀，是使他抬起頭來的那一位。因此，在明確預言他將會被榮耀且他的頭將被高舉之後，他教導了這一切發生在他身上的緣由，說：「我用我的聲音求告耶和華，祂就從祂的聖山上應允我。」

6節：我躺下睡覺，我醒來，因為耶和華護衛我。他在這裡將未來的事宣告為已發生的事；正如在第二篇詩篇中所說的：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者。」這些事也是被理解為未來的；同樣地，現在這句「我躺下睡覺，我醒來」，也是以預言的方式說的，意即：「我將要躺下睡覺，並將要醒來，因為你耶和華是我的護衛者，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」因為他在這裡標示了這些事將要發生在他身上的時間：他說，在他睡覺之後，他將會醒來，因為耶和華將護衛他。藉著「睡覺」，他意指死亡，他預言這事將發生在他身上，並將其指向救主降臨的時間，在那之後，預言達到了終點；那時，人子基督降到陰間，並向那裡等待祂到來的人顯明為救主，以至於在祂從死裡復活時，許多睡了的聖徒的身體也與祂一同復活，其中很可能包括大衛的靈魂。大衛因著救主的復活大能而充滿信心，藉著這大能，他自己也將在睡覺後醒來，他說：

7節：我雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。因為他預見到將會有成萬的敵對權勢，因嫉妒聖徒的救恩，想要阻礙他們的復活；他說，我將視這些為無物，因我信靠我的護衛者，那位死亡的征服者；祂擊碎了銅門，折斷了鐵閂，打開了自古以來被封閉的死亡之門；並為那裡祂所認識的人（其中之一就是大衛）預備了復活的道路。因此，他在另一篇詩篇中說：「你已將生命的道路指示我，必叫我在你面前充滿快樂。」[註：詩篇十六篇11節]

8節：耶和華啊，求你起來！我的神啊，求你救我！因為你打擊了我一切仇敵的臉，敲碎了惡人的牙。救恩屬乎耶和華，願你賜福給你的百姓。因為他相信在睡覺（即死亡）之後，藉著救贖的恩典與慈愛，救恩將會賜給他；並且確信這唯有在救主的復活中才能發生在他身上，因此他祈求主加速復活，以便藉此他也能獲得救恩；因此他說：「耶和華啊，求你起來！我的神啊，求你救我！」他知道救主是人類一切陰謀、邪靈與敵對權勢的征服者，他說：「因為你打擊了我一切仇敵的臉。」希伯來文原文並非「無故地」，而是「臉頰」；但七十士譯本譯為「無故地」，這要麼是因為古老的抄本有所不同（正如一些希伯來人所說的），要麼是為了避免詞彙的卑俗。他將神描繪為彷彿在睡覺，當祂為了試煉而將我們交給敵對權勢時，他喚醒了祂。或許當祂為了我們眾人將救主交出去時，父也在祂裡面睡著了；但祂起來拯救他，打擊祂的仇敵——無論是猶太人，還是那些無理敵對祂的屬靈仇敵。因為聖徒在那些恨惡他的人面前是和平的，愛他的仇敵；那不無故恨惡人的人，想要報復是更具人性的；但為了真理而行，則是更敬虔的。保羅說：「如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」[註：加拉太書四章16節] 這與詩篇中的「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？」[註：詩篇一百三十九篇21節] 是同樣的道理。但這裡不應理解為陰謀性的仇恨，而是阻礙性的，因為邪惡散佈在許多人身上。因為應當藉著自己或他人，來醫治那提供幫助的人；或者最後，祈求那邪惡的習性受到懲罰，或者從那擁有它的人身上被連根拔起；這就是「為那逼迫你們的禱告」與「愛你們的仇敵」所教導的。那不僅僅是口頭上愛的人，也會關心那對他有益的事。此外，第七篇詩篇中所說的：「我若以惡報那與我交好的人，連那無故與我為敵的，我若奪取了他的財物，」[註：詩篇七篇4節] 明確教導了不應恨惡任何人。那麼，為何說「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？」呢？反倒說，有誰如此不敬虔，以至於恨惡他所認為的神呢？因此，那些恨惡並咒詛耶穌的人，就是恨惡神；因為祂說：「接待我的，就是接待那差我來的；」並且「凡認子的，連父也有了；」反之，凡恨惡子的，也恨惡父。[註：約翰福音十五章23節] 凡犯罪的人，都恨惡神；因為他恨惡智慧與公義，也就是基督。這有什麼好驚訝的呢，當犯罪的人連自己都恨惡時？根據所羅門：「棄絕管教的，輕看自己的生命。」[註：箴言十五章32節] 因此，那恨惡恨惡神的人，除了那些明智與敬虔的人之外，將會恨惡所有人；甚至恨惡犯罪的自己。所以，不應認為那些恨惡神的是生物，而是那些發生在人類身上的惡，例如不義；而那不義的人，就其為不義而言，是恨惡神的，因為他內在的不義造成了這一點。應當優先恨惡這些作為仇敵的惡行，而不是恨惡人本身。正如公義與節制源於完美，這種恨惡也源於同一源頭。因此，凡無故恨惡人的人，都是徒勞地恨惡；這正是我們需要證明的事。這與「他們無故地恨惡我」是同樣的。

但對於那些先前對他的靈魂說「他得不著神的救恩」的人，他現在說：「你敲碎了惡人的牙」，意即：你除去了那些針對我的言語與褻瀆；不僅如此，你還敲碎了那些說出這些針對我之話語的人，那些不虔誠且幸災樂禍的人，並使他們的聲音蒙羞。你不僅在我睡覺並復活後賜予我，也為你未來所有的百姓預備了復活。應當觀察的是，希伯來語中用來代替「救恩」的詞，採用了「耶穌」的名字；並且整篇詩篇的結論包含了兩個教導：主的權能是救贖性的，以及祂將會賜福給祂的百姓，即那些藉著祂得救的人。根據使徒所說的：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」[註：以弗所書一章3節] 因此，在救主降生時，天使對約瑟說：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」[註：馬太福音一章21節] 這些百姓也被稱為有福的。這些是根據對所論述內容的觀照而說的。也可以說，這些大衛在逃亡期間以預言方式預先宣告的事，在字面上也得到了應驗。

101

詩篇註釋 109 [註：原文此處拉丁文譯文為：persequeretur eum ; sed ad terminum non multum postea deducta, cum in congressu prælii cecidit Absalom, ceciderunt pariter qui ejus partibus hærebant : obtinuitque prædictio illa Davidis : Quoniam tu percussisti omnes adversantes mihi sine causa : dentes peccatorum contrivisti. Domini est salus, et super populum tuum benedictio tua. Hæc itaque prophetice dicta sunt, ac si populus jam salvus esset, et ad Davidis imperium reductus.] ……追趕他；但不久之後，當戰事交鋒時，押沙龍倒下了，那些與他同黨的人也一同倒下；大衛那預言性的話語便應驗了：「因為你擊打了所有無故與我為敵的人；你敲碎了罪人的牙齒。救恩屬於主，你的祝福臨到你的百姓。」因此，這些話是預言性地說出的，彷彿百姓已經得救，並歸回大衛的統治之下。

第四篇詩篇註釋

(1) 詩篇第四篇：大衛的詩，交與伶長。 詩篇第四篇：大衛的詩，交與伶長。 正如每一門技藝與科學的終極目標，是讓追求者達到圓滿；同樣地，每一位理性受造物的終極目標，是在基督裡得著生命，正如保羅在《哥林多前書》中所說的，各人是按著自己的次序：[註：原文此處有缺漏] ……描繪出所有人，因為每個人都將按其價值，在經過試煉後得著生命。或者，即使沒有這些，基督在祂自己裡面使所有在亞當裡死亡的人得著生命，並作那些得著生命之人的王；這正是「交與伶長」這一題詞所呼籲那些有悟性的人去追求的。對於每一位爭戰者而言，終點就是勝利。因此，局部的勝利有很多，其終點有時如保羅所說：「在這些事上，我們藉著愛我們的主，已經得勝有餘了」；有時則說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主所賜給我的。」因此，題為「交與伶長」的大衛詩篇，宣告了被稱為大衛的基督的終點與勝利。根據亞居拉（Aquila）的譯法，這「交與伶長」（εἰς τὸ τέλος）意為「得勝者」（νικοποιῷ）。因為祂將賜給每一位戰敗者以勝利。因為凡被基督所勝的人，都勝過了邪惡，藉著順服基督而使邪惡消亡。因為祂並非強迫人，而是像神的道那樣勸服人。提奧多頓（Theodotio）將這類讚美詩或詩篇題為「得勝」（εἰς τὸν νῖκος），而辛馬庫（Symmachus）則題為「凱歌」（ἐπινικίους）。即使這些詩篇並非題給大衛，而是題給亞薩或可拉的後裔，我們也應當如此理解，因為所有的聖徒都被視為基督的形象。至於七十士譯本與亞居拉譯本中「在詩篇上」（ἐν ψαλμοῖς）一詞，辛馬庫譯得更清楚，作「用琴瑟」（διὰ ψαλτηρίων），教導說這首詩是用琴瑟唱出的。琴瑟是歌唱「交與伶長」或「凱歌」或「得勝者」的樂器，這似乎也與提奧多頓譯本中「在讚美詩中得勝」（εἰς τὸν νῖκος ἐν ὕμνοις）的含義一致。因此，這首詩、旋律或詩篇，若具有上述的主題，便宣告了勝利；按較通俗的說法是關於先知大衛，但按奧秘的意義，則是關於基督，祂承擔了聖徒的身分，並將他們的苦難視為自己的，也將聖徒的寬廣視為自己的；因為聖徒的聲音是：「似乎受苦，卻不被困住」；祂也使那些心裡沉重、喜愛虛妄並尋求謊言的人回轉。而「旋律」（μελώδημα）一詞，相較於「詩歌」（ᾠδή），似乎還暗示了奧秘節奏的技巧；若按正確的靈意解經，這意味著一種為了神的榮耀，並伴隨著健全教義與話語，且對他人有益的生活方式。

VERS. 2. 我求告的時候，你應允我，你這使我寬廣的神。 前一篇詩篇是在大衛躲避他兒子押沙龍時所說的；而這一篇似乎是在那之後，即在對押沙龍取得勝利後所說的：在那之後，他將這首凱歌獻給賜下勝利的神，即這篇詩篇；藉此我們也受教，不可忘記神對我們的恩惠。因此，他在前一篇中說：「耶和華啊，我的敵人何其多！」而在這一篇中則說：「在困苦中，你使我寬廣。」他所說的是關於押沙龍帶來的災難；在那期間，他求告神，並蒙神垂聽；當他因百姓和神的約櫃而陷入困苦時，他獲得了安息與寬廣，因為戰爭停止了，極深的平安臨到了他與全體百姓。或者，他是在說關於與烏利亞之妻犯錯、兒子叛亂，以及家中發生的一切災難。因為在這些事上，他使自己受苦，投身於悔改與認罪，並對自己的過犯施以相稱的懲罰，藉著公義的行為與善行的果子，使神息怒，並獲得了美好的應許，因此他在前一篇詩篇中預言性地說：「但你，耶和華，是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的」，以及前一篇所呈現的其他內容；隨後，他在這裡宣告：「我求告的時候，你應允我，你這使我寬廣的神。憐憫我，聽我的禱告。」他第一次求告主並蒙應允時，並沒有驕傲或懈怠；而是立刻為未來的時間再次祈求，懇求神永遠垂聽他；他懇求神按著憐憫而非按著債務來垂聽。因為即使他有某種公義的果子，他也不說自己是靠這個得救，而是靠神的憐憫與慈愛。

VERS. 3. 上流人哪，你們將我的榮耀變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋求謊言，要到幾時呢？ 他稱那些心思遲鈍、對順服神的話語緩慢的人為「心裡沉重的人」（βαρυκάρδιοι），或是指那些良心被邪惡意念所重壓的人；他用話語責備他們說：「你們在自己的罪中還要停留多久，應當趕快悔改並向神認罪。」按歷史背景來看，大衛似乎是在對那些在試煉與處境中感到驚慌、騷動，且做任何事都勝過投靠神的人說話。他說：「在困苦的時期，何必驚慌與騷動呢？心裡沉重的人啊，何必將自己交給虛妄呢？何必離棄真理而去追求謊言呢？你們應當從中學習，神是萬有的監察者與護理者，祂從不撇棄祂的聖徒，總是在他們身上顯出奇事，你們也要努力成為聖潔，要準確地知道，正如祂垂聽我一樣，當你們向祂呼求時，主也必垂聽你們。」一旦主垂聽了你們，你們就不必再憂慮，因為你們有來自祂的幫助作為保障。按亞居拉與辛馬庫的譯法，「上流人」（υἱοὶ τῶν ἀνθρώπων）應為「我的榮耀」（δόξα μου）；亞居拉譯作：「我的尊貴人啊，要到幾時呢？」辛馬庫則譯作：「我的榮耀啊，要到幾時呢？」這是因為他們擁有按神形象所造的理智與靈魂。詩人責備那些使自己變壞的人，稱他們為「心裡沉重的人」和「人的兒子」；他們本該成為神的兒子，正如那句：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」

VERS. 4. 你們要知道，耶和華已經分別虔誠人歸他自己。 先知教導我們關於基督的事，祂是真正的虔誠人（聖者），正如第十五篇詩篇所說的；使徒們也見證這話是預言基督，說：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」然而，這也可能是在教導我們關於每一位虔誠人的事。但「相信耶和華已經分別虔誠人歸他自己」與「認識」並非同一回事，正如「相信真理」與「認識真理」，以及「相信神」與「認識神」並非同一回事。使徒們確實相信真理，但當他們相信時，並不完全認識它。福音書證明了這一點，其中說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」他說，他們相信真理，是為了曉得真理；因為根據先知，在理解與述說之前必須先相信；以賽亞說：「你們若是不信，定然不得立穩」；大衛則說：「我信，所以如此說話。」至於「認識神」與「相信神」的區別，在詩篇中藉著這句話記錄下來： 「你們要休息，要知道我是神」；因為祂並不是對不信的人說：「你們要休息，要知道我是神。」因此，當話語呼喚我們進入認識時，也同時暗示了我們應該獲得什麼樣的認識，即那些被神分別為聖的人，藉著奧秘與神聖觀照的奇事，藉著神的恩典與神聖的眷顧，他們自己也成為了奇妙的人。

VERS. 5. 你們應當畏懼，不可犯罪；你們在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。 他勸告人要克制憤怒的情緒，若有憤怒激動時，勸誡人不可將怒氣付諸行動。他並非不合時宜地說這些話；而是因為那些跟隨大衛的人，因兒子反叛父親而義憤填膺，在對抗押沙龍時，他們帶著怒氣出征；因此他似乎對他們說了這些話：「你們這些戰友，也就是我的尊貴人，作為心裡沉重的人，沉溺於必死生命的虛妄中，不認識神對不虔誠者的公義審判，你們對那不虔誠的兒子發怒；你們雖然動機正當，憤怒地出征；但我勸告所有人，即使憤怒是有理由的，你們也不可忘記自己的寬容，不可過度激動，以致陷入罪中。所以我說：你們應當畏懼，不可犯罪。」即使你們因押沙龍的所作所為而心裡動搖，也要小心，不要因堅持憤怒而在先前的罪上又加上新的罪。在歷史中，你會發現他多次勸告人要饒恕那孩子。

VERS. 6.7. 當獻上公義的祭，並倚靠耶和華。 即使你們作為必死的人，在白晝裡因許多思慮而憤怒；但在床上的時候，要安靜地反省自己，思想你們白晝所做的事。因此，他說，不要對那些冒犯你們的人發怒，也不要對那反叛父親的人發怒；即使他人因不虔誠而挑釁你們去行憤怒與犯罪的事，你們也不要犯罪，反而，如果你們想要獲得保障，就當獻上公義的祭，並倚靠耶和華；不要再驚慌，因為你們已經藉著公義歸屬於主。因為祂比任何祭物更喜悅公義的行為與善行。這樣做遠比憤怒與尋求報復要好得多。因此，當兒子反叛時，我唯一努力的就是藉著公義使神息怒；因此，「我求告的時候，你應允我，你這使我寬廣的神」，因為當我獻上公義的祭時，我就倚靠祂。

許多人說：「誰能指示我們什麼好處？」他說，其他人有不同的想法，特別是那些心裡沉重的人，他們喜愛生命的虛妄，不認識什麼是真正的美善，也不指望、不相信會看見這些，所以他們說：「誰能指示我們什麼好處？」因為他們看不見這些，是因為沒有被你臉上的光所照亮；因此，他們只認為地上的、會朽壞的事物是美善的，便專注於這些並追求這些。如果有人對他們談論更神聖、更屬天的事物，他們通常會問：「究竟有誰能指示我們這些呢？」他們就是這樣的人。但我們，主啊，在你臉上的光照耀我們的地方，我們既已藉著你的光進入了對這些事物的認識，我們就確實知道是誰指示、是誰賜給我們這些美善：你使我心裡快樂。

VERS. 8. 他們的五穀、新酒增多的時候，他們就快樂。 因為在聖經的許多地方，五穀與新酒被列為給聖徒的應許與祝福，而剝奪這些則被視為對罪人的懲罰；現在，我們有必要讓那些較單純的信徒，以及那些因應許微小而想去敬拜自己捏造的另一位神的人，脫離這種僅從字面理解的觀點；我們必須努力將那些多樣的肉體食物提升到這些屬靈的事物上，每一位靈魂若按其價值領受這些，就會成聖、健康，並獲得力量去完成其職責。我認為這些也指向未來的世代。為了不讓我們在談論如此重大的事時顯得沒有根據，保羅在《腓立比書》中教導我們，這就足夠了：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」

VERS. 9.10. 我必安然躺下睡覺，因為獨有你耶和華使我安然居住。 這似乎是指靈魂在經歷了對最美好事物的觀照後，與神的話語相一致的無害安息與休息。因為或許正如我們在肉體上吃喝後，需要睡眠帶來的休息；同樣地，靈魂無法總是無間斷地進行觀照，在適當的時候，它會注視那些與其能力相稱的事物，然後休息；我們認為這就是「我必安然躺下睡覺」所表達的休息。

他說，那些多數人，走在那寬闊的道路上，許多人都在走這條路，他們不指望有誰能指示他們什麼是真正的美善，他們在五穀、新酒與油中增多，認為自己是在享受這些美善；但對於我，主啊，你使我配得你臉上的光，你賜給我心裡的快樂；這不是屬於肉體或身體的快樂，也不是那藉由五穀、新酒與油賜給身體的快樂，而是心靈的快樂。因為我從救主與你的應許中學到，即使在今生中，憂傷、困苦、試煉與處境不斷，但未來……

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該撒利亞的優西比烏著作集 第三部分 112 註釋集 在我離開身體之時，即我將要在平安中安睡、並從身體中得釋放之時；我深信那時我喜樂的終局與成全必臨到我，也就是當那安息與死亡的睡眠抓住我之時。因為那時，主啊，祢必親自接納我，並帶著這美好的盼望，將我安置在天上的居所中。此外，請留意此處細拉（diapsalmatum）的區分，它們或是顯示了思想的轉變，或是暗示了旋律的轉換，又或是節奏的改變。

亞流派的阿斯提流（Asterius）對這篇詩篇的解釋如下：為何這篇詩篇題為「交與伶長，用絲弦的樂器」？因為他開始得好，結束生命時也做得好；或者，因為他開始得不好，當他看見烏利亞的妻子沐浴時，便犯了姦淫；但他悔改了，結束生命時做得好；因此，起初在責備中，末了在讚美中。大衛的詩，即悔改的作為；並且因為在罪顯多的地方，恩典就更顯多了，所以他說：「當我呼求的時候，我公義的神就應允我。」大衛此處所說的「公義」，是指悔改。神看見靈魂已得潔淨，便接納了禱告。或者，因為在前一篇詩篇中，他哀嘆押沙龍所帶來的逼迫；而那介入的禱告除滅了暴君；正如當他被問及如何戰勝押沙龍時，他以詩篇的開頭作答。因為他說，正如我犯罪時，神使他起來攻擊我，同樣地，在我悔改時，神賜我戰勝他的勝利。但為何大衛在呼求之時就蒙應允了呢？因為他受拿單責備時，立刻轉向悔改，因此他一禱告就蒙應允。因為神，那行祂所願一切事的，立刻就應允，甚至在人說話時就說：「看哪，我在這裡。」

隨後，在告訴親近的人他是如何迅速蒙應允之後，他將話語轉向神，並向那應允他的神獻上感謝：「我在困苦中，祢曾使我寬廣。」他說，患難的波濤被突如其來的平靜所平息，我因飢餓而消瘦，祢卻以五穀、新酒和油的果子使我豐足；不僅是我，連我所有的臣民也都享受這豐盛。因此，他在下文補充說：「因他們五穀、新酒、油的果子，他們就增多了。」他們的豐足成了我心中的喜樂。這點我們從歷史本身就能得知。因為當他受押沙龍攻擊而逃往曠野與山地時，在那災難的時期，他因飢餓與匱乏而受苦；但神安慰了他的困境。因為首先，掃羅家僕人洗巴帶給他兩百個餅、酒、乾無花果餅和葡萄乾；隨後，基列人巴西萊也帶給他十張床，使他不至於睡在地上，還有地毯（現在稱為絨毯）、瓦罐裝的酒、小麥、大麥、麵粉、豆子、扁豆、蜂蜜、奶油、羊群與乳牛。因此，他為這些事感謝神說：「我在困苦中，祢曾使我寬廣。」

但為何當你說你蒙應允時，沒有編織冗長的言辭？為何沒有寫下長篇大論的名詞與語句？大衛說，絕非如此；因為神不需要多言，祂單單滿足於嘆息。我在禱告中只說了：「求祢憐憫我，應允我的禱告。」這話那掛在十字架上的強盜也曾對主說過，他在苦難中呼求祂說：「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我。」他也蒙了應允，並以樂園取代了十字架，成為天上的國民。他自己也將向猶太人呼喊：「世人哪，你們心硬到幾時呢？看看這受造物如何與創造主一同受苦。如果你們看見那死了四天的拉撒路從墳墓中走出來尚且不信，那麼現在至少要敬拜那被釘十字架者的能力；地震使死人復活，而你們卻在不信中沉睡。」為何心硬呢？這既是因為你們沒有因神蹟而扎心，也是因為你們出於愚昧而對基督憤怒。聖經為此作見證說：「石頭重，沙土沉，愚妄人的惱怒比這兩樣更重」；因為它既不被勸誡所軟化，看見神蹟時反而更生氣。

「你們為什麼愛虛妄？」你們將巴拉巴置於基督之上，將兇手置於賜生命者之上，將該撒的國置於天國之上，將比海沙更重的罪置於公義之上，將暫時的置於永恆的之上，將腐朽的置於不朽壞的之上？但除此之外，你們還「尋求虛謊」，收買假見證人來反對真理，說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒。他煽動百姓教導人。若這人不是作惡的，我們就不把他交給你。」他作了什麼惡？是因為他醫治病人、趕逐鬼魔、使死人復活，還是因為他在曠野用五個餅餵飽了數千人（除去婦女與孩子）？當謊言在他們口中時，食物還在他們的喉嚨裡。大衛也對那些跟隨押沙龍的人說：「你們為何跟隨那悖逆的兒子？你們為何煽動兒子攻擊父親？你們為何跟隨亞希多弗那虛妄的計謀？若那咒罵父母的尚且當死，那磨刀攻擊父親的兒子又當受多少次死刑？」因此，「你們為什麼愛虛妄，尋求虛謊？」他現在所說的「虛謊」，是指一切虛妄的事物，其結局是迅速的敗落與變遷。然而，世人真是虛妄，世人在天平上虛謊，以行不義。

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詩篇第五篇註釋

4. 交與伶長，用吹奏的樂器，大衛的詩。

這首讚美詩是為那蒙引領的靈魂，或教會所唱的感恩詩，她被引領進入為神僕人所預備的屬天產業。因為這產業是為敬拜主的人所預備的；這產業並非會朽壞的，也不存在於感官所能觸及的財富中。經上說，這產業的繼承人被引進「那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業」。救主呼召配得的人進入這基業說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」那誦讀此詩篇的人，因愛慕這基業，便向那預備它的神獻上禱告，好使他配得按著新約成為它的繼承人；正如他關於自己的靈魂所指出的，那題注「為那蒙引領的產業」。

第2節：耶和華啊，求祢留心聽我的言語，顧念我的心思。口中所出的言語，耳朵可以聽見並留心；但「心思」（原文作「呼喊」）並非透過言語，即使他們口中聲稱認識萬有的神並承認祂；而是在他們的心中，即在他們的思想中，對神並沒有任何真實的認識。在我們救主降臨之前，整個人類就是如此。那否認神的人，被稱為愚昧人，這是最真實且合乎本性的。因為如果敬畏耶和華是智慧的開端，那麼對神的不敬畏與棄絕，就是智慧的相反。

第4節：耶和華啊，求祢聽我早晨的聲音；早晨我必向祢陳明我的心意，並要警醒。藉此教導那承受產業的人，要將每日行為的初熟果子獻給對神的敬拜；若非如此，他從睡夢中醒來時，就會陷入無知之中。

第5-6節：因為祢不是喜悅惡事的神，惡人不能與祢同居。狂傲人不能站在祢眼前。那蒙引領承受所應許之福的人，將惡人置於自己眼前。因為惡人，即使在作惡之前曾與祢同居，正如那些領受摩西律法的人，但一旦他們成了悖逆者，就無法留在原處：祢恨惡那些離開敬拜神的人，因為他們所行的事是配得恨惡的。

第7-8節：耶和華啊，祢恨惡一切作孽的人；祢必滅絕那說謊言的。好流人血的、弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。神不僅恨惡那些過去作孽的人，也恨惡那些現在仍作孽的人，只要他們堅持在邪惡中；神將那些不僅在欺騙中思想虛謊，而且說出謊言、並在這些事上服事他人的人（如同無神論者與異端者），交給滅亡。在這些人之上，耶和華憎惡那好流人血的人，並對那弄詭詐的人也定下同樣的刑罰。而「憎惡」一詞，顯示了憎惡者對被憎惡者極度的厭棄，如同對待極其污穢的罪惡。

第9節：耶和華啊，求祢因我的仇敵，憑祢的公義引領我，使祢的道路在我面前正直。基督就是公義；因為祂成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。

第10-11節：因為他們的口中沒有誠實，他們的心裡滿有邪惡。外邦哲學家的心也是虛妄的，關於他們經上說：「耶和華知道智慧人的意念，知道他們是虛妄的」；他們的喉嚨呼出致命的教義，不教導神那賜生命之道，反而說出虛謊與死寂的話語。神啊，求祢定他們的罪，就是那些圖謀陷害我對未來產業盼望的人；因為他們極度激怒祢。定他們的罪，因為當祢致力於拯救我們時，他們卻圖謀發動戰爭。主也希望他們從此時起就受審判而得益處，若他們能脫離那眾多的罪惡。

第12節：凡投靠祢的，願他們喜樂，時常歡呼，因為祢護庇他們。在救主降臨之時，那些期待祂道成肉身的人都歡喜了；這盼望存在於先知與那些有同樣領悟的人心中。因為神道成肉身降臨，藉著取了肉身，好與那些信靠祂的人同住，正如經上所說：「道成了肉身，住在我們中間。」他們必永遠歡呼，看見那道成肉身者的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理。他們也說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認祂了」，因為我們有了對祂榮耀的觀照，按著這榮耀，祂是父的獨生子。

第13節：凡喜愛祢名的人，都必靠祢歡樂，因為祢必賜福與義人。既然有關於誇口的經文，保羅說：「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」；先知也說：「智慧人不要因他的智慧誇口」，以及後續的經文；他的誇口並非如此，他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」；以及「誇口的，當指著主誇口」。這些人就是經文所說的，喜愛祂名的人。因為他們是出於意志的選擇，而非出於恐懼，來尊崇並誇口。這種誇口的原因，在於獲得了屬天的祝福；關於這些，使徒說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」而所盼望之產業中，福分的終局，就是公義的冠冕，凡能與保羅一同說「從此以後，有公義的冠冕為我存留」的人，都必得著；神願將這作為武器，用來保護祂的子民抵禦任何仇敵的攻擊。

大衛的第六篇詩篇

1. 交與伶長，用絲弦的樂器，調用第八。

第八日是救主復活的基督主日，我們相信在這一日，所有罪惡都得潔淨；在這一日，嬰兒在象徵上受割禮，但在真實中，每一個在神裡面重生的人，其靈魂都得潔淨。這一日比第七日更為尊貴，以至於在這一日，關於安息日的律法被廢除，如果嬰兒的第八日恰好落在安息日：因為人在安息日也受割禮。

第2-4節：耶和華啊，求祢不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。耶和華啊，求祢憐憫我，因為我軟弱；耶和華啊，求祢醫治我，因為我的骨頭發戰。因為一切罪惡皆源於軟弱，因為靈魂總是傾向於邪惡的情慾；因此，它逃向救主與醫生，即神的兒子。因為當祂進入理性的靈魂時，作為神的道與理性，祂除去了靈魂的非理性；作為智慧，祂使靈魂脫離愚昧；作為公義，祂使靈魂脫離不義；作為真理，祂使靈魂脫離謊言。他提到靈魂年輕時的力量，說他的骨頭發戰，藉此他習慣於勇敢地抵擋情慾；他在下文解釋說：「我的心也大大地驚惶。」而靈魂軟弱的醫治，是神所賜的能力，凡得著的人都說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」至於他並非指感官上的骨頭，經文顯明了這一點：「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像祢？」以及「我們的骨頭散在陰間」。

耶和華啊，祢要到幾時呢？他表達了自己悔改時間的漫長。因為那靈魂智慧的醫生，並不會在第一次回轉時就立刻應允祈求者，好讓他能在恆久的習慣中持守良善，展現堅定的悔改；而是在充分的忍耐與認罪之後：他說，祢勸導了我，在悅納的時候我應允了你。因為對於那些不是在罪中呼求祂的人，祂會說：「你說話的時候，看哪，我在這裡。」

第5-9節：因為在死地無人記念祢，在陰間有誰稱謝祢？我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。大衛身為智慧人，並不忽略今生的時間是醫治的良機，一旦過去，就無人能行善。他盡一切努力想要得醫治。

121

詩篇註釋 122 在被共同的債務所捕獲之前。因此他說： 「我為所犯的罪，在每一夜都認罪，試圖用悔改的淚水洗淨我自己，以及我犯罪時所躺臥的床榻。」因為我深知，即便祂應許赦免，我也不會停止流淚。至於「誰能在陰間稱謝你？」這句話，是用來代替「無人」；因為這裡並非指稱謝的人很少。

第 8 節：因我的愁苦，我的眼睛乾癟；因我一切的敵人，我的眼睛老邁。他說，對你憤怒與惱恨的記憶，攪擾了我的心思；這正是救主所教導的：「你身上的燈就是眼睛。」因為身體的兩隻眼睛不可能只有一隻是燈；再者，肉身的眼睛也不會因神的憤怒而攪擾。他將自己的苦難與卑微列在美德的成就之中；在這些苦難中，包括了他長期在敵人中間所受的折磨與降卑。

第 9-11 節：你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求；耶和華必收納我的禱告。我的一切仇敵都要羞愧，大大驚惶；他們當退後，忽然羞愧。當他獲得神對他的眷顧後，他再次將禱告轉向神；他祈求仇敵離開並蒙羞，因為他們在神藉此賜給他救恩之後，他們的陰謀卻落空了。他更祈求他們要大大驚惶；這在神公義審判的時候，必然會臨到他們。

大衛第七篇詩篇

1. 大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的。

第 2-3 節：耶和華我的神啊，我投靠你！求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來。恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。我並非將指望寄託在人身上，也不在人的計謀或軍隊的數量上；因此，求你救我脫離那些時刻攻擊我的敵人。這不僅是指現在攻擊我的押沙龍、亞希多弗以及與他們同夥的人；也指我年少時的掃羅，以及許多藉著他暗中攻擊我的魔鬼；關於牠們的首領，經上說：「你們的對頭魔鬼，如同獅子吼叫，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」我特別祈求能脫離牠。

第 4-5 節：耶和華我的神啊，我若行了這事，若我手裡有罪孽，我若以惡報那與我為善的人，我就任憑仇敵追趕我，將我的性命踐踏在地上。大衛因著不記仇而展現了何等大的坦然無懼！這確實是他卓越的美德，正如摩西的溫柔：「摩西為人極其謙和，勝過地上的眾人」；亞伯拉罕的信心：「他信耶和華，耶和華就以此為他的義」；約伯的忍耐、約瑟的節制、所羅門的智慧。聖徒們卓越的美德，並非在相同的事上得到見證，而是在他們各自擅長的爭戰中顯明出來。因此，大衛既然一直追求寬容與不記仇，他便祈求神讓他獲得同樣的對待。因為他從神聖的靈那裡學到了救主將來的應許：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」因此，在充分悔改後，他獲得了赦免。

第 6 節：就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踐踏在地上，使我的榮耀歸於灰塵。他以更多的話語堅持說：如果我沒有妥善處理這件事，願我在死前不得從罪中釋放，也不得恢復我的榮耀；願我被困在這些罪惡中，以致我的仇敵，就像我犯罪時那樣，永遠踐踏我的靈魂，直到歸於死亡的塵土。但如果我處理得當，願我能獲得救贖，並得到相稱的報償，而不至於停留在使我墮落的肉體罪惡的塵土中。那仍帶著屬土之人形象的生命，已被仇敵踐踏在地上；而這樣的人，即便有時看似得著榮耀，他的榮耀也已歸於塵土，正如那些為了榮耀而行事、尋求讚美，或貪圖世人接納的人一樣。

第 7-8 節：耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求你為我興起，你已經囑咐了施行審判！這樣，眾民的會必環繞你。他勸勉主，要像軍隊的統帥一樣，帶著義憤起來抵擋那隱形仇敵軍隊的首領，並這樣呼求祂：你既然吩咐我們這些人要與隱形的權勢爭戰，求你自己也這樣做。因為當他們被你擊潰時，我也必得救；不僅是我，連那從萬民中召聚的教會也必環繞你，因為一切魔鬼的迷惑都已被驅逐。在這教會中，祂將如同在詩班中間，向父獻上讚美，正如你所說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」

第 9 節：願你因這事回到高處，耶和華要審判眾民。耶和華啊，求你按我的公義和我的純全判斷我。因為神必將一切受造物帶到審判台前，所有人都必須站在基督的審判台前，大衛既已得知祂將要按公義審判世界，按正直審判萬民，便說：主啊，求你也作我的審判者，不是按我其餘的行為，而是按我的純全與公義。

126

願惡人的惡斷絕，願你堅立義人，因為公義的神察驗人的心腸肺腑。祈求惡事終結，並祈求神引導義人不再受風浪侵襲，這是極高深的智慧。當他談到神的公義審判時，他宣告神是唯一的義審判者，因為只有祂能察驗人心；祂必照各人的行為報應各人。人是看外貌，但祂是察驗人心思意念的審判者；在祂面前沒有隱藏的審判。既已顯明神是如此，他便以坦然的良心說：「我的幫助從神而來，祂拯救心裡正直的人。」因為他從那察驗心腸肺腑的神那裡盼望美善，因他心裡並無詭詐。

第 13 節：若有人不回頭，祂必磨刀；祂的弓已經上弦，預備妥當了。這話或許是隱晦地指著魔鬼說的；因為牠對人懷胎惡毒，以及後續的經文。

第 15-17 節：試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所掘的陷阱裡！他的毒害必回到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的頭頂上。這話在亞希多弗身上得到了字面上的應驗。因為他被古實勝過，身為智者，他對押沙龍的事感到絕望，又懼怕大衛將來的懲罰，便回家上吊自殺，遭受了他原想加在大衛身上的計謀，並將那針對大衛的惡毒報應在自己頭上。總而言之，每個人在審判之日，都要因自己所行的惡事，承擔對自己的判決。

第 18 節：我要照著耶和華的公義稱謝祂，歌頌至高者耶和華的名。因為他沒有陷害任何人，也沒有挖掘陷阱；當他看見那些作惡的敬虔人滅亡時，他知道惡人在審判中必遭毀滅，便說：我要照著耶和華的公義稱謝祂；將我自己的公義行為如同呈現在法庭上一樣；我要歌頌至高者耶和華的名，深信自己必蒙恩，被列入那些藉著祂得救者的詩班中。

大衛第八篇詩篇

1. 交與伶長，用迦特樂器。

這篇詩篇預言了世代終結時的事，因此加上了「交與伶長」的題注。至於「迦特樂器」（原文作「酒醡」），是指遍佈全地的教會，按寓意被稱為酒醡。當初只有一個百姓，即以色列人，他們有塔，即他們所稱的聖殿；按以賽亞的話，聖殿前有祭壇。如今，眾多酒醡象徵著分佈在各地教會中的許多祭壇。因此，在與本篇有相同題注的第 83 篇中，預言提到了許多祭壇、帳幕與院宇，正如那句：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇……萬軍之耶和華啊，你的祭壇……」

128

耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。這並非古時在全地顯為奇妙；而是在救主降臨後，當萬民的會環繞祂時，才顯為奇妙；這與本篇詩篇所說的「從嬰孩和吃奶的口中……」相呼應。祂教導說，在祂升天之後，新的會眾是由那些在基督裡重生、遍佈全地的嬰孩般的靈魂所組成的。因此，當孩子們向祂呼喊：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！」而祭司長與法利賽人感到憤怒時，祂對他們說：「經上記著說：『從嬰孩和吃奶的口中，你建立了能力』，你們沒有念過嗎？」這話是針對祭司長與法利賽人說的；因為前一篇詩篇中所說的「仇敵」、「報仇者」與「獅子」，指的就是他們。最奇妙的是，那如此強大的仇敵、獅子、這世代的首領，竟藉著嬰孩與吃奶的被擊敗了；這事成就後，神在全地都被尊為奇妙。

至於主的名，古時無人知曉，如今如何在全地顯為奇妙，祂在隨後的經文中解釋說：「你將你的榮耀彰顯於天」；而第三個補充的「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了能力」，與「萬民的會必環繞你」有某種關聯。祂教導說，在祂升天之後環繞神的新的會眾，是由嬰孩般的靈魂所組成的，祂以此稱呼那些在基督裡重生的人。因為在祂升天之後，那藉著預言顯明的主，在地上為自己建立了萬民的會眾，並由嬰孩與吃奶的人組成。

第 4-5 節：我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？祂說，雖然你所造的天與其中的萬物是奇妙的，是你為了讓它們存留到永遠而奠定的；因為祂在別處說，祂立了定例，永不廢去；但這些對你來說並不算什麼偉大，不過是像用微小的指頭所造的；祂以此稱呼神較小的能力。這些受造物雖然堅立，但我觀看那一個個經過的人，卻感到驚訝，你竟顧念他，並眷顧他；如果他只是微小且必朽壞的動物，這本不會發生；但他卻尊貴到能用嬰孩與吃奶的口中獻上讚美。因此，即便他在肉身上微小，但在靈魂上卻因按神的形象被造而尊貴；以致藉著他，你的名在全地顯為奇妙。

神聖的靈發出讚嘆，並在讚嘆中誇耀說：我看見那包羅萬象的天；我看見月亮與星宿，我深知這些都是整個創造中偉大而奇妙的部分；然而，即便如此，我知道它們不過是你作品中極微小的部分。這些確實是你指頭的工作；不是手的，也不是什麼偉大能力的；而是如人所說，是「指尖」的，這是比喻神的能力，藉此祂創造了感官所見的受造物。

第 6 節：你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。神確實以另一種方式賜給人榮耀與尊貴為冠冕，因為祂單單對人說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」祂以不同的方式向聖徒顯現，並賜下聖靈與屬天的能力，使他們能預知未來、驅逐疾病、使死人復活；而最偉大的是，祂以獨生子的降臨來尊榮人。

第 7-9 節：你賜他榮耀尊貴為冠冕，並派他管理你手所造的。凡事都服在他的腳下，所有的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的。因為祂賜給那有理性的本性，即那像神的本性，對萬物的統治權與能力。人領受了神的形象，正如神是萬有的王，人也被立為地上一切受造物的統治者。如果這話是普遍性的：「並派他管理你手所造的」；而別處又說：「天是你手所造的」，顯然祂也將人立在諸天之上。這或許隱晦地指出了那些從地上轉移到天上的人，將來在天上的居所，因為他們將要承受所應許的天國；保羅說：「既是兒女，便是後嗣，和基督同作後嗣。」因此，「凡事都服在他的腳下」，現在應理解為指動物；但因為人在天上被賦予了天使般的生命……

151

該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經篇 132 [註：此處原文缺漏，參照上下文意] 既被立於祂手所造之工上，他將要觀看諸天以及其中一切所有的。 然而，蒙福的保羅將此理解為關於救主的事，因為這事將要在來世臨到祂身上。 因此，父對祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」（詩一一〇：1）

詩篇第九篇

1. 交與伶長，調用「慕拉便」（關於子的隱密事）。

[註：原文作「為子的隱密事」。] 祂隱密所行的事甚多：藉著聖靈從童女按著肉身而生，那些奇妙且行異能的神蹟，祂的死亡、下到陰間，以及從死裡復活。因為這一切都是祂隱密地完成的。祂有意將這些事對這世界的掌權者隱藏起來。關於這些隱密事，先知說： 我要一心稱謝耶和華，我要傳揚你一切奇妙的作為。祂自己在福音書中也說了類似的話：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太十一：25）在詩篇中，祂也為這些隱密事獻上感謝。在為我們的救恩獻上感謝之後，祂因瞻仰父而歡喜，並應許要將父的奇妙作為教導我們。作為子，祂擁有關於那不可言說、不可名狀之父的神性名號的知識。祂說，這些事我將在戰勝那仇敵——死亡之後完成，關於死亡，經上說：「盡末了所毀滅的仇敵就是死。」（林前十五：26）因為它將被轉回，也就是回到它起初不存在的狀態：因為神沒有造死亡，死亡是因魔鬼的嫉妒進入世界的。當這事發生時，你道其餘所有的仇敵和敵對者也將衰微並走向滅亡。

9. 並且祂要按公義審判世界，按正直審判萬民。

若那些住在世界上的人所行的事不盡相同，那麼神的審判就不公義了；祂以同樣的理由懲罰罪人，或使義人得榮耀。祂要按正直審判萬民。祂稱教會為「世界」，因為父、子和聖靈居住在其中，正如那話：「我與我的父要到他那裡去，並要與他同住。」（約十四：23）至於「萬民」，祂是指教會以外的所有人，或是指那些受割禮的人。因為凡在律法下犯罪的，必按律法受審判；凡在律法外犯罪的，也必在律法外滅亡（羅二：12）。

10, 11. 耶和華又要給受欺壓的人作高臺，在患難的時候作隨時的幫助。耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。 審判者成了哪種受欺壓者的避難所呢？豈不是那在今生走過窄路與苦路，且在靈裡被稱為蒙福的貧窮人嗎？當那些認識你名的人學會了這一點，並且知道在公義審判的時候，你不會離棄現在尋求你的人，他們便從此倚靠你，為那預備好的報償而忍受一切。

16, 17. 我們要因你的救恩誇勝，列國陷在自己所掘的坑中。他們的腳陷入自己暗設的網羅裡。耶和華已將自己顯明了，祂已施行審判。惡人被自己手所做的纏住了。伶長之歌。 事實上，當他們為敬虔人設下詭計時，他們使自己陷入了滅亡與毀壞之中。那時，神將顯明祂施行了公義的審判。「伶長之歌」之所以如此稱呼，是因為發生了變更，無論是根據希伯來語的音律，或是旋律，又或是所說之話的含義轉向了另一種理解。

18. 惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間。

即使他們現在沒有知覺，但審判的時候終必來到。神的子民，即使在受惡人無法彌補的傷害時，似乎被神所忽略，但絕不會被遺忘。因為靈裡貧窮的人不會永遠被遺忘；因著在今世的忍耐，他將獲得果子與美好的結局。

20, 21. 耶和華啊，求你起來，不容人得勝！願列國在你面前受審判。耶和華啊，求你設立恐懼在他們中間，好叫列國知道自己不過是人。 祂激動神，因為神的寬容、恩慈與恆久忍耐的豐富，雖然給了祂（神）延遲，卻給了不虔誠的人受懲罰的時間。在祈求列國在神面前受審判之後，祂現在接著祈求在未來的審判之前，為列國設立一位立法者，好叫他們知道自己是人，而不是無理性的野獸；因為律法並非賜給無理性之物的。祂所說的並非指摩西，因為摩西早已離開人世，也不是指那僅賜給猶太人的律法；祂也不期待另一種律法，而是指新約的律法將遍及全地。因為基督是立法者，福音的宣講已經勝過了列國。關於祂，父藉著先知說：「看哪，我的僕人，我所揀選的，我心裡所喜悅的。祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；祂必將公理傳給真理。祂必不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理，列國都要等候祂的名。」（賽四十二：1-4）至於希伯來文和其他所有的譯者，則譯作：「列國都要等候祂的律法。」

136

詩篇第十篇（按希伯來文） 1, 2. 耶和華啊，你為什麼站在遠處？在患難的時候為什麼隱藏？惡人在驕傲中把困苦人追得火急，願他們陷在自己所設的計謀裡。 這是否因為，正如使徒所說，神是那「叫有智慧的中計」的那一位，所以祂祈求這事現在就成就？因為許多人看見那些行諸多不虔之事的人，卻過得順利，沒有遭遇任何災禍，便認為他們是有福且值得稱讚的。然而，他們自己以及那些效法惡行的人，都遭受了巨大的損害。

3-5. 因為惡人以心願自誇，貪財的背棄耶和華，並且輕慢祂。惡人面帶驕傲，說：耶和華必不追究。他一切所想的都以為沒有神。凡他所行的，時常強盛。你的審判超過他的眼界。至於他一切的敵人，他都嗤之以鼻。 祂抨擊惡人目前的狀態，為要證明未來審判的必要性。至於「背棄」（exacerbavit），亞居拉（Aquila）將其翻譯為「毀謗」（diseruit）。因為他們確實毀謗了關於神未來審判的言論。當一個人持續犯罪時，他便被攔阻去尋求神，並為自己積蓄了憤怒。因此，當你生活道路污穢時，不要試圖去尋求關於神的自然知識；這正是因為你沒有將神的審判放在心上，儘管你被允許去勝過你所有的敵人。

7. 他的口滿了咒詛、詭詐、欺壓，舌底是毒害奸惡。

異端者的口確實滿了咒詛，因為他們不斷地毀謗造物主，這正如那些咒罵者所做的：憤怒者的口滿了苦毒，詭詐者的口滿了詭詐。

8. 他在村莊埋伏，在隱密處殺害無辜的人。

當他這樣做時，他欺騙了自己，彷彿神什麼都看不見。

11. 他心裡說：神竟忘記了，祂掩面永不觀看。

惡人對神的貧窮人行這一切事，他欺騙自己，並在自己的思想中構想出神並非監察者。

12-15. 耶和華啊，求你起來！神啊，求你舉手，不要忘記困苦人。你見了，因為你已經看見了他們的勞苦與毒害，為要將他們交在你的手裡。困苦人把自己交託你；你向來是幫助孤兒的。求你打斷惡人的膀臂；至於壞人，願你追究他的惡，直到你尋不見。 祂激動神的寬容，以對惡人施行審判。舉起的手，象徵著審判的權能。因為只要祂不懲罰惡人，祂似乎就被視為被擊敗了。但當祂按公義報應各人時，祂就被稱為被高舉，且無人能逃脫祂。因此祂說，要將惡人交在你的手裡。因此，你那貧窮的子民聽見了你所說的話：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著：『主說，伸冤在我，我必報應。』」（羅十二：19）

1. 交與伶長，詩篇第十篇（大衛的詩）。

既然這篇詩篇題為「交與伶長」（大衛的詩）；按亞居拉的譯法是「給得勝者」，按辛馬庫（Symmachus）的譯法是「大衛的凱歌」，你可以正確地推論，大衛是在遭遇災難後宣告了這些話。

2. 我在耶和華裡投靠；你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山上去？

這是完全人的聲音，正如使徒所說，他能說：「誰能使我們與神的愛隔絕呢？」（羅八：35）這不像不完全的人，為了逃避追趕者而從一處遷徙到另一處。如果他能像鳥逃避獵人那樣逃脫，他便可以說：「我們好像鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫。」（詩一二四：7）

4-6. 耶和華在他的聖殿裡；耶和華的寶座在天上；他的慧眼察看世人。耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。 神是唯一的義者與審判者，當祂看見自己的人受到攻擊時，祂做了什麼？祂雖然住在天上，擁有不動搖的國度，卻沒有忽略地上的任何事。祂賜給困苦人恩典，以祂那施恩的權能來眷顧他們，祂稱之為「眼睛」；同樣地，祂的「眼瞼」象徵祂那明察秋毫的審判性護理。為了祂的公義，祂也要審判義人，免得他自己也陷入罪中。

7. 祂要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。

「杯」通常象徵更嚴重的懲罰，正如以賽亞書所說：「耶路撒冷啊，興起！興起！你從耶和華手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵。」（賽五十一：17）神也對耶利米說：「你從我手中接這杯忿怒的酒，遞給我所差遣你去的各國喝。」（耶二十五：15） 這杯是什麼呢？其內容是火、硫磺與熱風；這正是降在所多瑪身上的象徵。火象徵焚燒的威脅，硫磺是那使火燒得更旺的媒介，熱風則是試探的轉向。因為以賽亞書中說：「像熱風經過曠野，從可怕之地而來，有艱難的異象默示於我。」（賽二十一：1-2）對於敬虔人來說，也有那使人極其醉倒的杯，關於這杯，或許也說了：「耶和華是我產業的杯。」（詩十六：5）藉著善行，人應當逃避前者，而選擇後者。

8. 因為耶和華是公義的，祂喜愛公義；正直人必得見祂的面。

因為祂是公義的，祂眷顧困苦人，管教惡人；祂在本質上是公義的，而非藉由參與（而成為公義）。 儘管如此，祂喜愛那存在於許多義人中的公義，並接納各人的心志。然而，各人的審判中也有一種公義；神的審判甚多，經上記著：「耶和華的審判真實，全然公義。」（詩十九：9） 因此，公義也是多樣的。祂也看見正直，即對正確之道的心志：祂為那些擁有正直的人而喜樂，即使看見他們受到毀謗。也許，正如審判中有許多公義，正直也是多樣的。因為祂接納正直，所以祂看見祂的面。因為神顯現並臨在於護理的作為與審判的結果中。

詩篇第十一篇

1. 交與伶長，調用「第八」。

這與第六篇的題詞相同。我們曾說過，如果嬰兒在安息日受割禮，因為割禮的第八日恰好落在安息日，這就廢除了摩西的律法。我們也說過，主日具有同樣的能力與卓越性，因為它是主的復活日，從第一日算起是第八日，且按本性而言是第一日；因為它是潔淨一切靈魂的。

2, 3. 耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。 祂指責祂那個時代的所有世代：因為祂在後文中說：「耶和華啊，你必保護我們，看守我們脫離這世代，永遠如此。」因為那前一個世代就是如此，救主曾論及它說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪……南方的女王也要起來定這世代的罪……這邪惡的世代也要如此。」（太十二：41-45）先知說，我指責這世代並非不公；而是因為其中沒有虔誠人，沒有誠實人。既然我找不到任何救恩的源頭，耶和華啊，求你親自成為我的救恩。祂責備猶太人的不信，摩西也曾論及他們說：「他們是沒有信心的子民。」（申三十二：20）至於他們說謊，在謀害救主並以詭詐接近祂的事上，福音書的記載清楚地作了見證。

4, 5. 凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。他們曾說：我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰是我們的主呢？ 因為勝過他們的邪惡，是神的事，而非人的事。

141

142 【詩篇註釋】 以及壓制那些褻瀆耶穌的話語。正如法老曾說：「我不認識耶和華」，他們也說：「誰是我們的主呢？」他們自以為憑藉自己的言語，就能夠憑藉自己的權柄，去撲滅救主的教導。這正是法利賽人和撒都該人的嘴臉，他們假意親近救主，稱呼祂為拉比，私下卻密謀反對祂。那些長老和民間的祭司長更是狂妄自大，竟敢盤問救主，對祂說：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」

「耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來。我要把他安置在穩妥之地，我必在他身上放膽。」或者也可以這樣解釋：那些因我而成為靈裡貧窮的人，總是謙卑地持守我的話語，並保持堅定不移的信心；我必為了他們而起來，並按照我復活的合宜性，為全人類建立救恩；我必對此成就大事，放膽宣告。

「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，精煉了七次。」銀子經過多次火煉，便不再摻雜其他物質；同樣地，主的言語也是絲毫沒有虛假。

「你，耶和華，必保護我們，必保全我們脫離這世代，直到永遠。」當你保護了你的貧窮人，當你在那被稱為永恆的未來世代中圍繞保護我們時，那些不法之徒，因被排除在你那傾倒給全人類的恩典之外，將在周圍徘徊，成為那些得救者的旁觀者；這將發生在卑微的人被高舉的時候。

「惡人在四圍徘徊，照著你的高位，你使世人被高舉。」因為圓圈與直線在彎曲與正直上是相對的，既然惡人在四圍徘徊，那麼敬虔的人自然是在正直中行走。

【大衛第十二篇詩篇之終結】

因為這篇詩篇是為了上帝面前的終局而作，他在終局之前勇敢地爭戰；而終局就是勞苦的果實，帶來永生與天國。因此，他將這首詩歌獻給上帝作為終局；而在起頭處，由於他仍處於爭戰之中，便發出了這些最初的呼求：

「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？」上帝對那些因罪而忘記祂的人，採取了「遺忘」的態度；祂也向那些行可恥之事的人掩面，判定他們不配得祂的眷顧。因此，他受到良心的刺痛，畏懼上帝的審判，便接著說：

143

【該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學】 144 「我心裡籌算，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？耶和華我的神啊，求你看顧我，應允我！求你使我的眼睛明亮，免得我沉睡至死；免得我的仇敵說：我勝過了他。」仇敵在犯罪者身上升高，因為犯罪者被罪所壓制；反之，對於行義者則不然。由於他不願無故地被應允，便先說「求你看顧我」，祈求祂察看自己的義行。或者也可以說，這是因為上帝若非對義人，是不會應允的。上帝的面充滿光輝，是那預見並施予恩惠的權能；凡有分於此的人，必得光照，如同享受太陽的光線。若祂轉過臉去，靈魂因不再被光照而陷入黑暗；因為內在的眼睛，即理智的思維，將不再運作。當人持續犯罪，黑暗便愈發掌權，因為上帝的面始終轉離；於是，由於惡行的作用，這人變得不可救藥；他不再警醒，理當被稱為死在罪中。

【大衛第十三篇詩篇之終結】

由於這些話語是預言性地指向世代的終結，故標題寫著「至終」；但沒有稱之為「詩篇」，是因為它指控了全人類。

「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎的事；沒有一個人行善。」在無神論者中，有些人認為根本沒有神，神不過是一個空洞的名詞；有些人則排斥了真實存在的神，轉而捏造出一些根本不存在的神；還有些人說神雖然存在，卻不眷顧地上的事。所有持守這兩種觀點的人，都陷入了無神論，即對一切宗教的絕望。雖然因為所有人天生都有關於神的知識，他們不敢公開宣揚，但他們心裡卻是這樣說的；因為在口頭上，他們似乎還承認有許多神。然而，他們從自己的行為中被定罪；因為樹是看果子認出來的。因為他們對任何放蕩之事都不節制，以各種方式敗壞生命，即使他們承認有無數的神，顯然他們對神並沒有任何健康的認識。因此，在救主降臨之前，人類確實是愚頑的。因為如果「敬畏耶和華是智慧的開端」，那麼不敬畏神且藐視神，就是與智慧背道而馳。

「他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」在我看來，這些話語隱含了對猶太民族的指控。因為如果從天上垂看，察看世上所有的人，發現他們都偏離了正路，變為污穢，以至於在人類中找不到一個沒有變為污穢、沒有偏離正路的人，那麼結論必然是，連那被稱為以色列的猶太民族也包含在內。然而，上述的經文清楚地宣告，所有人都偏離了正路，一同變為污穢，以至於沒有行善的，連一個也沒有。因為必須顯明在救主降臨之前，人類所患疾病的嚴重程度，好讓祂的到來對所有人顯得是必要的。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，卻因祂的恩典白白地稱義。以賽亞在向猶太會眾說話時，也傳達了與此一致的思想：「看哪，你們因自己的罪孽被賣，你們的過犯使你們的母親被放逐；因為我來的時候，沒有人；我呼喚，無人應答。」因為「因為我來的時候」類似於「耶和華從天上垂看世人」；而「沒有人，無人應答」則類似於「他們都偏離正路，一同變為污穢」。

「作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣。」在我看來，這是在預言外邦人將從獸性的生活和對神的無知，轉變為溫和且敬虔的習俗；這是有目共睹的，足以證明預言的真實性。因此，你要以疑問的方式閱讀這些經文，因為詩人正在詢問並說：即使在基督降臨之前，所有人都偏離了正路並變為污穢，難道在之後的時代，所有作孽的都不會認識祂嗎？我們回應說：

「他們不求告耶和華」，以及後續的經文，我們應當一併理解。難道那些曾經像吃飯一樣吞吃神百姓，且從未求告過耶和華的人，最終不會認識祂嗎？以賽亞也對此作了見證，預言同樣的事說：「未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」

「他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。」除了那些作孽的、先前不求告耶和華的人，還會有誰呢？因為終究會有一個時刻，他們會認識祂，那時他們會領受對神的敬畏和良善的戰兢。而領受對耶和華的敬畏是好的，這從「敬畏耶和華是智慧的開端」這句話中顯而易見。因此，這些被指明的人，將在那裡，即在那時，因敬畏而戰兢。他們除了敬畏耶和華，還會敬畏誰呢？而「在那裡」，除了在將要建立的世代中，還能在哪裡呢？因此他補充說：

「因為神在義人的族類中。你們叫困苦人的謀算蒙羞，但耶和華是他的避難所。」正如在其他關於契約與交往的審判中，不應當看人的情面；同樣地，在諮詢謀算時，不應當看重權勢與財富，而應當看重那受過訓練的理智與良善的良心。在我看來，這些經文可以理解為針對那些試圖使救主的謀算蒙羞的猶太人，因為他們認為祂只是一個困苦的人，而不去衡量祂那神性的豐富。因此，他們總是反對祂的教導，並誹謗祂的神蹟奇事，認為那不是出於神聖的權能，而是出於其他來源。

「但願以色列的救恩從錫安而出！耶和華救回他被擄的子民，那時雅各要快樂，以色列要歡喜。」當所有人都偏離正路並一同變為污穢時，正是將話語轉向祈禱的時刻，彷彿領受了使命般說：「但願以色列的救恩從錫安而出！」因為此後需要的是那賜下罪得赦免、作為永恆救恩之源的那一位。這救恩是按著肉身從大衛的後裔而生，是從錫安賜下的：「必有一位救贖主從錫安出來，要消除雅各家的罪惡。」你也可以在同樣的意義上理解這句話：「從錫安有完美的榮美」，因為救恩確實是從那屬天的錫安而來；既然經上說基督在其中掌權。因此，我們的目標與那屬天呼召的盼望，正是天國。隨後，他闡明了那將藉由救恩賜給全人類的自由。請你仔細觀察，他如何說當一些人被救贖時，另一些人卻歡喜；因為當耶和華的百姓從被擄中得釋放時，他說：「雅各要快樂，以色列要歡喜。」因此，那些曾經被魔鬼的謬誤擄去的靈魂，將藉由神的救恩獲得自由，且來自萬國的人將歸向耶和華；那些先前在神面前安息的義人與先知，他們才是真正的以色列，真正的雅各，他們將要快樂並歡喜，因為關於我們的預言已經應驗，且他們為我們所獲得的救恩而一同歡喜。因此，西緬在談到救主時說：「是照亮外邦人的光」，又補充說：「又是你民以色列的榮耀。」

【大衛第十四篇詩篇之終結】

「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」從較為切近的事物出發，他描繪了完全人。

寄居是一種暫時的停留，並懷著對更美好事物的盼望。因此大衛說：「我是寄居的，是客旅，像我列祖一樣。」亞伯拉罕也是寄居的，因為他連立足之地都沒有，好不容易才買了一塊墳地。這象徵著在肉身中活著的人，應當被視為寄居者；當他離開這肉身時，便在屬於自己的地方安息。他說，那在異鄉寄居卻不執著於地上的事物，彷彿那是自己所有的人，是有福的。神的帳幕是祂賜給人類靈魂用以居住的肉身。那麼，誰能將這肉身視為暫借之物，並結出果子交還給賜予者，好使它成為那住在聖者中間之神的帳幕呢？隨後他進一步提升到更高處：「誰能住在你的聖山？」這不是猶太人所認為的地上的錫安，而是保羅所說的：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」因此，凡是將這肉身視為暫時的，並治死地上的肢體，在聖潔中達到完全，就必住在聖潔的城中；大衛因渴慕它而說：「我要往神的居所，到那奇妙的帳幕裡去」；又說：「萬軍之耶和華啊，你的帳幕何等可愛！」這裡的「誰」字，顯示了這類人的稀少；正如「誰曾知道主的心？」以及「誰能將那永恆的地方告訴你們？」以及「誰是那忠心有見識的管家？」難道他在詢問神之後，得到了回答嗎？

「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」或許那被遷往天上的人，因為是從異鄉的居所而來，所以被稱為寄居；因為天就是神的帳幕。請你觀察，那堅持律法生活的人，因為律法是引導到基督的訓蒙師，所以他寄居在耶和華的帳幕中，在會幕周圍操勞；而那達到基督並福音教導的人，則住在神的聖山，關於這山有預言說：「耶和華的山必堅立。」再請你思考，神的聖山是否就是神的道；而祂的帳幕，就是祂所取的肉身；人必須先按著肉身認識基督；然後住在神的聖山，看見祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀；並說：「雖然我們曾按著肉身認過基督，如今卻不再這樣認他了。」對於這樣的人，經上說：「報好信息給錫安的啊，要登高山。」換個角度說，神的山是只有聖潔且在公義上達到完全的靈魂才能居住的地方；這就是天本身，以及救主所傳福音的天國。這就是天上的耶路撒冷；這就是錫安山，是永生神的城。

151

該撒利亞的優西比烏——第四部分——釋經學 152 天，以及那位由救主所宣佈的天國。這就是屬天的耶路撒冷：這就是錫安山與永生神的城，正如神聖的使徒所言：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷[註：希伯來書十二章22節]。」至於「帳幕」，當理解為那建立在山上之上的，正如經上所說：「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造的，也不是屬乎這受造世界的[註：希伯來書九章11節]。」

大衛想到這些事時，便呼喊說：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？」因為確實，那配得如此登高並在天上寄居的人，是極其稀少且難以尋覓的，以至於在萬人中難得一見。因此，上述那屬天的帳幕，乃是神自己的居所；而那將要從地上的寄居（如同從被擄之地）遷移到那天上帳幕的人，在那裡將如同客旅與寄居者，因為他是從別處遷移而來，是從另一塊土地出發的；所以才說：「誰能寄居你的帳幕？」然而，那在山上被建立並被堅固的人是有福的，因為我們被教導，這為配得之人所預備的住處，將是穩固且永恆的。

「行為正直，作事公義。」因為單一的善行並不能使勤奮的人達到完全，而是必須在整個生命中堅持美德的操練，好使我們在這條道路上被視為無可指責、沒有罪咎。這就是那救贖性的知識，祂親自提出並說：「我就是道路[註：約翰福音十四章6節]。」因為在完成第一件善行之後，還必須對隨後每一件在公義中的行為與作為，保持關切與謹慎。

「心裡說實話，舌頭不懷詭詐。」因此，那些較不成熟的人，在完成了上述的善行後，不應當自高自大；以免像遭遇船難一樣，喪失了自己所積攢的善。

「他眼中藐視惡人，卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」這裡是指在某種情況下，發誓是合理的，且發誓者不可違背誓言。這是指什麼情況呢？是指為了建立真誠的友誼與盟約。如此之人的誓言，是無可指責的言語，藉此堅固了那「是，就說是；不是，就說不是[註：雅各書五章12節]」的原則。

「不放債取利，不受賄賂以害無辜。」因為有時會發生這樣的事：一個人雖然已經完成了上述的善行，卻在受賄與放債取利的事上跛腳並患病；因此，祂也為這種疾病提供了補救。因為那為了天國的緣故，並出於對鄰舍的愛與仁慈而行事的人，雖然給予，卻不是為了從人那裡得到回報；他將其視為積攢在寶庫中，為自己保留，以待神在將來給予報答。「不受賄賂以害無辜。」他或許會接受那無害且不造成負擔的饋贈；但若所涉及的原因會損害他人，他若接受了賄賂，就完全推翻了上述所說的一切。

大衛的第十五篇碑銘

這詩篇題為「大衛的」，或根據其他譯者的說法，是「大衛的」。我稱之為「詩篇」是沿用了習慣用法；因為若按嚴格定義，沒人會稱其為詩篇，因為題詞並非此意；這是一篇碑銘，包含了一篇奇妙的預言，配得上如刻在石碑上的永恆文字。

「神啊，求你保全我，因為我投靠你。我曾對耶和華說：你是我的主，我的好處不在你以外。」大衛所宣讀的預言內容，對每個人來說都是顯而易見的。若要追問這話是指向誰，使徒彼得將是我們合適且稱職的教師，他在《使徒行傳》中提到了這預言中所載的內容。因為當他向百姓解釋這篇詩篇，並教導他們這話應當理解為指向救主時，隨後便補充說：「弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，指著基督復活說的，說：他的魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證[註：使徒行傳二章29-32節]。」既然已經這樣說了，在得到如此偉大見證人的教導後，再追問這預言是指向誰，就是多餘的了。根據七十士譯本，這篇預言被稱為碑銘，因為它包含了救主藉由從死裡復活，戰勝死亡的勝利。正如在競技場中奮鬥的運動員，其偉大且驚人的壯舉配得上立碑紀念，而在戰爭中對敵人的勝利也立起戰利品以供長久紀念；同樣，救主那偉大的戰利品，在擊敗了掌管死亡權勢者之後所立起的，從先知時代起就已經在他們的經卷中如刻在石碑上一樣；因此被稱為碑銘。

「我的好處不在你以外。」這並非說神不需要我們所獻上的回報。其他人則說，這是以救主的位格所說的；這是按著人性而言的，我們在神聖的福音書中也發現了許多這類的話；例如：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思[註：馬太福音二十六章39節]。」以及：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神[註：約翰福音二十章17節]。」我們經常發現祂在禱告，並屈膝。同樣地，在這篇詩篇中，祂也祈求被保守，同時祂自己也在保守。祂以人的身分祈求，卻以神的身分賜下所求的；顯然是祂的父所喜悅並共同參與的。「我的好處不在你以外。」辛馬庫斯（Symmachus）對此有另一種解釋：「沒有你，我就沒有好處。」祂說，一切美善的豐盛，都是藉由你的恩典賜給我的。這兩種讀法都同樣有助於敬虔。因為我們享受神所賜的美善，而祂並不需要我們的義行：但祂為了我們的益處，將此定為律法。

「論到地上的聖民，他們又尊貴又美善，是我所喜悅的。」「你們就是基督的身子，並且各自作肢體[註：哥林多前書十二章27節]。」祂將自己教會的苦難視為己有，並以教會的位格說：「論到地上的聖民，他們又尊貴又美善，是我所喜悅的。」「他們的軟弱增多。」其他人則將「祂的地」解釋為教會；因此神的旨意顯為奇妙。神的旨意，就是當祂在場並給予幫助時所修煉的每一種美德，正如那句：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意[註：撒母耳記上十三章14節；使徒行傳十三章22節]」，這就是對神旨意的解釋。神在祂的聖民身上顯為奇妙，因為在美德的操練中，那些按著神而智慧的人，勝過了其他人。因為真理的殉道者、先知與使徒的剛毅，與那些以其他方式展現剛毅的人並不相同；約瑟與蘇珊娜所持守的節制，也與他人的節制不同。同樣地，對於其他美德，神使聖民的美德顯為奇妙，以至於他們在每一件事上，都以無可比擬的卓越，超越了其他追求美德的人。因此，既然神在祂聖民身上的旨意如此奇妙，他們的軟弱就增多了，因為他們看見自己遠遠不及神的能力與偉大。然而，即使他們上述的軟弱增多，也不會遲延，不會停留在他們身上，而是立刻離去。因為他們一察覺到這些軟弱，它們就立刻消逝了：因為他們藉由基督所賜的力量而剛強，正如那句：「我們倚靠神，才得施展大能[註：詩篇六十篇12節]。」

我認為這一切也指出了那些古時偶像崇拜者的先前狀態；在他們身為無神論者與偶像崇拜者時，並沒有陷入單一的錯誤。因為他們的多神論、偶像崇拜與軟弱是眾多的。但因為他們藉由救贖的恩典轉變，成為神的聖民，所以才說：「論到地上的聖民，他們又尊貴又美善，是我所喜悅的。」隨後加上：「他們的偶像增多」，或是他們的勞苦，或是他們的軟弱。因為在他們轉變為較好的狀態之前，這些事都存在於後來成為聖民的人身上。但在此之後，他們加速了，沒有怠惰，也沒有遲延，而是在領受恩典後，迅速展現了悔改；藉由這恩典，救主的旨意在他們身上顯為奇妙。因此，祂赦免了他們先前的罪，說：「我不將他們所流的血獻上為祭。」或者根據亞居拉（Aquila）的譯法：「我不將他們的奠祭獻上，是出於血的。」因為祂說，古時他們確實以血獻上奠祭；猶太人按律法向神獻祭，而希臘人則在敬拜鬼魔時也這樣做。但我既然賜給他們新的祭物，就不再接受他們以血獻上的祭物；我也不再以大祭司的身分，從他們手中接受這些並獻上；而是傳給他們新的奧秘，以及新的、無血的、無煙的、理性的祭物，並教導他們使用這些；我也不會再用我的嘴唇提起他們古時的名字。因為古時外邦人確實根據他們的行為被冠以稱號，被稱為污穢的、不潔的、偶像崇拜者、多神論者與無神論者；如今我將不再記念那些名字，而要以其他的稱號取代，稱他們為敬虔者、敬神者、聖民、蒙召者、蒙揀選者與基督徒。

「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。」這裡應當回想第二篇詩篇的話。因為在那裡，父也以人的方式對祂說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產[註：詩篇二篇8節]。」而在神聖的福音書中，祂也曾這樣對祂的父談論神聖的使徒：「父啊，你賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我……其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的[註：約翰福音十七章6、12節]。」但正如祂在這裡以人的方式說話，祈求領受；在其他地方祂卻展現自己是萬有的主：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我給他們永生[註：約翰福音十章27-28節]。」又說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了[註：約翰福音十章16節]。」因此，在這篇詩篇中，祂以人的方式說：「耶和華是我的產業，是我杯中的分」；稱列國的國度為產業；稱祂為我們所忍受的死亡為杯。因為在神聖的福音書中祂也這樣說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我[註：馬太福音二十六章39節]。」彷彿祂更清楚地說：耶和華是我的教會（即我的產業）的分；而祂自己也成了我杯（即死亡）的分。

「我所得的，你為我持守。」祂說，古時我有另一種產業，另一條繩索。因為「至高者將列國分給世人……耶和華的分本是他的百姓；他的產業本是雅各[註：申命記三十二章8-9節]。」但那時，分、產業與繩索是先前的百姓。當那百姓因不虔誠而墮落並被棄絕後，另一種產業、另一條繩索，以及其他的份，取代了先前那些，被賜給了我，且是極其美好的。因為祂說，這第二種產業是極其美好且令我喜悅的。

「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」聖徒若總是思念耶和華在自己眼前，就絕不會動搖；反之，耶和華堅定地站在義人的右邊。相反地，關於猶大卻說：「願撒但在他右邊站著[註：詩篇一百零九篇6節]。」

大衛的第十六篇禱告

「耶和華啊，求你聽我的公義，側耳聽我的呼籲！求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱！」祂藉著禱告祈求神成為聽者，不是聽祂的聲音，也不是聽祂的話語，而是聽祂內在的美德，彷彿那美德藉由公義的行為在呼喊，並懇求神聖的垂聽。因為一個人若自知有惡行，就不會輕易發出這樣的聲音。「求你留心聽我的呼籲」，那位受過磨練、在禱告中向神獻上合宜祈求的人，才會這樣說；他不是為了微小與隨便的請求，也不是為了必死的、屬人的事物而祈求神。救主也曾教導說：「你們要先求大的，小的必加給你們[註：馬太福音六章33節]。」第三，祂祈求神側耳聽這禱告的言語，並審判這聲音本身，因為它不是出於詭詐的嘴唇。因為我們經常說些莊重的話，使用出自神聖經卷的詞句，卻沒有潔淨的嘴唇。已經有人在毫無區別地使用辱罵、毀謗、謊言、欺騙、偽證、污穢的言語，或其他不合宜的聲音之後，立刻改變語氣，在禱告中呼求神。唯有聖徒潔淨了自己的舌頭、嘴唇、聲音本身，以及常用的言語；因為知道經上所說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來[註：馬太福音十二章36節]。」因為神側耳聽的，不是藉由詭詐嘴唇所獻上的禱告，而是藉由潔淨的舌頭，且習慣於默想神聖言語所獻上的禱告。因此，當祂談論公義時……

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162 詩篇註釋 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 「求你側耳」，這是指祈求；「求你留心」，這是指藉由嘴唇所發出的聲音；「求你側耳聽」，這是指藉由耳朵所領受的。他藉由上述的話語提出了三項請求，並將其中最卓越的一項置於前兩項之前。

第 3 節：你已經試驗我的心，你在夜間鑒察我；你熬煉我，卻沒有發現我身上有不義。這類話語的意涵是何等超越了人類的軟弱！因為誰能誇口自己有純潔的心呢？誰能坦然說自己是沒有罪的呢？唯獨基督本人才配說出這些話。難道他在此處所說的「夜間」，是指他降入陰間以及在死亡之地的處境嗎？雖然他確實是在夜間，即在受試探的時刻，以及在死亡那黑暗無光的地方，但經過試驗後，他藉由復活蒙受了父的眷顧，並獲得了這份眷顧。因為他如同被投入火中的金子，保持了光輝與純潔。因為他是自古以來唯一沒有犯罪的，正如以賽亞所言，在他口中也沒有詭詐。

為使我的口不說出人的行為，因你嘴唇的言語，我謹守了艱難的道路。辛馬庫斯（Symmachus）說：「我謹守了背道者的道路」，他提出了另一種見解；彷彿那發出禱告的人，是在避開所有背道的人，並因著這些道路的艱難，而厭惡所有這類人的路徑，以及所有屬於惡行的作為。

第 5 節：求你使我的腳步穩固在你的路徑上，免得我的腳步搖動。救主藉由這些話語為我們提供了榜樣，教導我們不可灰心，也不可自視甚高。我們應當清楚且確信，我們時刻需要神的幫助，才不至於使我們的腳步搖動，並能將我們的腳步穩固在祂的路徑上。

第 7 節：求你顯出你奇妙的慈愛，你這拯救投靠你的人。他說拯救那些投靠祂的人，並非指那些出於以色列後裔的人，也不是指那些照著摩西律法生活的人；而是彷彿發現了一條新路，顯明祂拯救那些投靠祂的人。使徒說，信心、盼望、愛心常存；這三者交織在一起，彷彿被束縛在同一個紐帶之下。因此，他將信心與盼望連結起來，說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」這些都是從對神的愛中生長出來的；藉由這些，對神的愛也再次得到堅固。

第 8、9 節：求你保護我，如同保護眼中的瞳人，將我隱藏在你翅膀的蔭下。凡是禱告的義人，都當懇求神，使他配得祂的保守；並承認由於敵對者眾多，自己無法保護自己；求神保護他，如同保護眼中的瞳人；因為他看見那些敵對神右手的人，以及那些對他靈魂之眼設下詭計、企圖使他失明的仇敵。但因為有許多惡人使他受苦，也就是說，使他陷入困境，並向他發射箭矢，他便逃往神的翅膀下，求得祂的蔭庇。救主也為祂的教會，即祂的身體，向父發出了這些呼求。你當將「翅膀」理解為祂護理的大能。

第 10-12 節：我的仇敵圍困了我的靈魂，他們閉塞了自己的脂油，他們的口說出驕傲的話。他們現在圍困了我，將我拋棄；他們定睛於地。他們像獅子預備抓食，又像少壯獅子蹲伏在隱密處。對於「他們將我拋棄，圍困了我」，辛馬庫斯解釋為：「他們稱我為有福，隨即圍困了我，並說，他們定睛於我，要使我偏離。」他們極力想要使我偏離那種狀態，並使我偏離在神裡面的長進；他們效法我們那敵對者魔鬼，牠如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。他們圍困我，如同獅子預備抓食，又像少壯獅子蹲伏在隱密處。因為他們並非公開地對我設下計謀，而是暗中埋伏。

第 13、14 節：耶和華啊，求你起來，迎面攔阻他們，將他們打倒；求你用你的刀救我的靈魂脫離惡人。耶和華啊，求你用手救我脫離那些少數人，使他們在今生與世人分開；他們的腹中充滿了你所隱藏的財寶。他們因兒女而飽足，將其餘的留給他們的嬰兒。我也能從這件事中獲益；他說，求你將你的刀從仇敵的手中救出；因為恐怕仇敵會從我手中奪去你的刀——那是我所倚靠並用來抵擋他們的——並將其奪走，反過來用它攻擊我。這刀應當是神那有效力、比一切兩刃的劍更鋒利的道，是賜給靈魂用來防禦仇敵的。當神的仇敵拋棄並扭曲神聖經文的話語與讀經內容，並藉此擊敗那些純潔的靈魂時，這種情況便經常發生。因此他禱告，求神的刀能脫離神的仇敵，並脫離那些「少數人」；亞居拉（Aquila）譯為「從死人中脫離」，辛馬庫斯則譯為「從死人中，從那些殺害的人手中」。因為他祈求脫離那些已經被算在死人中的人，因為他們完全喪失了在神裡面的生命。對於「使他們分開」，亞居拉解釋為「他們在生命中的分」，辛馬庫斯則譯為「他們在活人中的分」。他藉此教導，那些惡人以及經常被提到的神之仇敵，他們的份、產業以及所有的財富，都僅限於這今生與必死的生命；在其中，他們的腹中充滿了各樣的食物、享樂與奢華。他說「你所隱藏的」，辛馬庫斯解釋為「你所儲存的」。因為凡是在這必死生命中被視為珍貴、被歸類為儲存與隱藏的事物，他們都已經佔有了。

他們確實費盡心思搜刮了金銀與地上的各樣礦產，探求了各類珍貴且昂貴的寶石，並對這一切感到飽足；他們也因兒女、兒子與女兒而飽足。因此他補充說：「他們因兒女而飽足。」不僅他們自己對這些感到飽足，在他們自己先得到滿足後，還將產業與繼承權留給了後代。另有人說：「主啊，雖然你很容易就能使他們死亡，但我懇求，願他們在活著時就被驅散，願他們邪惡的同盟被瓦解，並使他們分擔你所儲存的刑罰。」因為在摩西那首偉大的詩歌中，神自己說：「這一切豈不是積蓄在我這裡，封存在我的府庫中嗎？在報應之日，我必報應，在他們腳步失足之時。」辛馬庫斯對此解釋為：「他們將因兒女而飽足，並將剩餘的留給他們的嬰兒。」他說，我知道你不僅會將公義的刑罰加在他們身上，也會加在那些效法祖先邪惡的兒女與後代身上。「飽足」一詞，意指他們將飽嘗邪惡。

至於我，我必在公義中得見你的面；我醒了的時候，得見你的形象就心滿意足了。他們將會受到那樣的刑罰；而我將享受你公義護理所預備的美物，並領受你恩惠的極大體驗。我確信那賜給我的公義與美德，將坦然地得見你的面。這就是我的盼望，這就是偉大的產業；當你的榮耀在天國顯現時，我必因得見你的榮耀而心滿意足。

詩篇第十七篇

第 1 節：耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。大衛在耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，向耶和華說這詩的話。辛馬庫斯譯為：「耶和華的僕人大衛的凱歌。」 我們必須從這篇詩篇中得知，大衛是在戰勝仇敵與敵軍之後，將這篇凱歌獻給了那一切勝利的源頭，即那位使人得勝、因此被稱為「勝利的賜予者」的神；這篇凱歌或詩篇被稱為大衛的詩。它被標記為「交與伶長」（In finem），可能是因為它是在他生命最後的歲月，在歷史所記載的他一切事蹟之後所說的；或者是因為它包含了關於世界末日將要發生之事的預言；又或者是第三個原因，是因為它將讀者引向這篇詩篇結尾處所提到的事物。在這些結尾中，包含了外邦人的蒙召以及關於基督的預言。他以這種方式預言，將掃羅與其他人一併納入。他以另一種方式從掃羅手中被救出，因為「手」經常被用來代表「作為」。因此，那位救大衛脫離一切仇敵的神，以更大的恩惠待他，同樣也救他脫離了掃羅的這隻手，即他的作為，使他不至於遭受與那人相同的命運。

第 2、3 節：耶和華，我的力量啊，我愛你！耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主。我的神，我的幫助者，我必倚靠他；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。 他稱神為力量，承認人類的軟弱，若沒有神便一事無成；因此保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」亞居拉與辛馬庫斯將「山寨」譯為「巖石」；偉大的使徒也說：「那巖石就是基督。」大衛將自己的房屋建立在這塊巖石上，就像那將房屋蓋在巖石上的聰明人。因此，他勝過了所有像雨水、風暴與江河般衝擊他的仇敵。他並不倚靠護衛或軍隊，而是倚靠神，視祂為幫助者、全副軍裝與拯救的角，以至於他自己也能說：「靠著你，我們必抵擋我們的仇敵。」

第 5-7 節：死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼。陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從他的聖殿聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。 他藉此教導，當他被匪類的急流所驚懼，並遭受上述的苦難時，他意識到自己身處險境，便逃往他拯救的港口。因此他說：「我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。」隨後他教導，懷著這樣的信心，他並沒有落空；因為盼望不至於羞恥。因此他補充說：「他從他的聖殿聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。」大衛在此處所說的神的殿，應當理解為什麼呢？當時耶路撒冷的聖殿尚未建造，除非是指神那屬天的城，即那在上的耶路撒冷，而地上所建造的聖殿只是它的影像？

第 8 節：那時，地搖撼震動，山的根基也震動搖撼，因為神發了怒。他在此極其明顯地預言了主因著死亡、匪類的急流、陰間的繩索與死亡的網羅，而從天上降臨。他預先敘述了祂降臨時所發生的事，說：「地搖撼震動」；亞居拉對此解釋為：「地被移動且震動。」事實本身證明了這句話的真實性。因為當神的兒子在祂肉身的降臨中寄居於地時，所有居住在地上的人都受到震動與搖撼；希臘人與外邦人的耳朵都充滿了關於祂的名聲。至於那些被稱為「山的根基」的事物，它們被震動搖撼；或者按照辛馬庫斯的說法，它們被顛覆了，因為神向他們發怒。山是指那些高舉自己以抵擋神知識的崇高之物，即某些敵對的權勢，牠們在漫長的歲月中，藉由多神教的迷信，將地上所有的人引入歧途。因此，這些山的根基，即它們深處的計謀與思想，在感受到主的權能時，便震動了，因為神向它們發怒。

第 9、10 節：那麼，這怒氣對那些被交出的山產生了什麼作用呢？他隨後教導說：「在他怒氣中，煙從他上騰。」正如燃燒的木柴被火點燃，隨後熄滅時，煙便會散發出來；同樣地，那些敵對的權勢，先前被投入火中，焚燒並灼傷了人類的靈魂；當它們的火被主的怒氣熄滅時，從它們那裡升起的煙，便顯明了它們被熄滅的跡象。隨後又說：「火從他面前燒著，炭火從他發出。」因為神的兒子在隱密中對抗這些敵對的權勢，用另一種更卓越、更強大的火熄滅了它們的火。因此摩西說：「我們的神是烈火」；在詩篇中也說：「有火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人」；又說：「我們的神要來，決不閉口；有火在他面前發出，在他四圍有大暴風。」救主也指出了這火：「我來要把火丟在地上。」

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學 172 「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？62」這火也由救主自己表明，祂說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」這一切事之所以發生，是因為祂「使天下垂，親自降臨」。祂所使之下垂的並非僅僅一個天，而是所有存在的天。因為祂那崇高者的卑微，以及祂神性的虛己，都透過上述的話語顯明出來。祂以極其強調的語氣，用「使天下垂」這幾個字來表示祂的降臨；這更具體地表達了祂那肉身性的下行。

第11-13節

「有幽暗在他腳下。他坐著基路伯飛行，他飛行在風的翅膀上。」透過那雲霧與幽暗，祂隱晦且奧秘地勾勒出祂那按著人性所行的經綸。最後，祂回到祂所出發的地方：祂升入諸天，並與基路伯一同飛行；儘管祂降臨時並非與基路伯同在；因為祂是在沒有基路伯的情況下使天下垂並親自降臨的。

然而在回歸時則說：「他坐著基路伯飛行」，顯然是指著祂所取的身體。當那些神聖的權能看見祂如此升天時，便環繞在祂周圍，如同侍衛一般簇擁著主，慶祝祂的升天，並如此呼喊：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來63。」這些事在《使徒行傳》所記載的時期得到了應驗：「說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。當他往天上去的時候，他們定睛望天64。」

祂透過這些話語，指出了救主在升天之後，直到如今仍隱藏且不為人知地與人同在的交往：「他以黑暗為藏身之處，以帳幕環繞他，有空中雲中的幽暗水。」因為祂如何與我們同在，這對眾人而言並非隱藏，正如祂所說的：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了65。」祂的帳幕並非指別的，正是祂那聖潔的教會；祂曾應許要在那裡支搭帳幕，說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間66。」既然關於祂的預言是以幽暗且隱晦的方式說出的，因此接著說：「空中雲中的幽暗水」是理所當然的。

「因他面前的光輝，雲彩過去，有冰雹和火炭。」聖靈習慣稱先知為雲彩，並稱從雲彩降下的雨為先知的言語，以賽亞將會教導我們這一點；正如前述，他將百姓比作葡萄園，並說雲彩不再為它降雨67。

第14節

「耶和華從天上打雷，至高者發出聲音。」此處的經文教導我們，在救主升天之後，透過祂的權能所成就的事，並透過前文清楚地表明了祂的升天，說：「耶和華從天上打雷。」那位被說成先前使天下垂並降臨的主，若非已經升天，又怎會打雷呢？這點確實由以下的話語所證實：「他坐著基路伯飛行，他飛行在風的翅膀上。」因此，祂已經降臨，隨後與基路伯一同升天，接著從天上打雷，並在隨後記載中對祂的仇敵施行作為，這一切都已得到證明。首先，「因他面前的光輝，雲彩過去，有冰雹和火炭。」正如在埃及的第七災中所記載的：「耶和華發出聲音和冰雹，有火閃到地上；耶和華下雨在埃及地上。那時冰雹夾著火閃爍。冰雹擊打埃及全地68。」這一切事之所以發生，是為了讓神的百姓能夠從埃及人的奴役中獲得自由。同樣地，在這裡，那位坐著基路伯飛行的主，為了將從外邦召聚的教會以及人類的靈魂，從那無神的偶像崇拜與邪惡魔鬼的轄制下釋放出來，便向那些「理智上的埃及人」降下冰雹與火炭。我認為，那些針對不虔誠者所預備的懲罰性權能，被稱為冰雹與火炭。因此，那些受命於主旨意、隱秘地服役的懲罰與刑罰權能，正在驅逐所有那些推動多神論謬誤的魔鬼。因此，他們的神諭幾乎全部消失，占卜被廢除；他們的廟宇變得荒涼；祭祀品被那看不見且隱秘的權能所掠奪；這一切都是主在升天之後所成就的。

第15-16節

「他射出箭來，使他們四散；多多發出閃電，使他們擾亂。水泉顯現，世界的根基也顯露，因你的斥責，耶和華，因你鼻孔的氣息。」你當將「世界的根基」理解為神智慧的權能，藉此，古時整個受造界得以奠基，隨後「世界」得以堅立，永不動搖。如果你願意將「世界」理解為神的教會，那麼它的根基，首先是那堅不可摧的磐石，正如經上所說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」這磐石就是基督；或者如使徒所指出的：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」繼祂之後，教會的根基是先知與使徒的言語，正如使徒所說：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石69。」你絕不會偏離真理的目標。因此，這些世界的根基顯露出來了：那些古時遮蔽我們心眼、使我們無法看見神聖之事的仇敵，已被驅逐並逃離，並因主所射出的箭而四散，因主的斥責與祂鼻孔的氣息而逃遁。因此，我們從這些仇敵中被拯救出來，重獲視力，理所當然地看見了水泉，並瞻仰了世界的根基。這在我們這個時代的許多地區都已經發生了。

第17-19節

「他從高處伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」因為那位被吞沒、如同俘虜般被擄去的，被萬有的神與父，透過祂所差遣的兒子接納了。祂從何處接納他呢？隨後教導說：「從大水中。」因此，在第六十八篇詩篇中也說：「神啊，求你救我，因為眾水淹沒了我；我陷在深淤泥中，沒有立足之地72。」因此，在現今的經文中，他表達感謝說：「把我從大水中拉上來。」至於那些水是什麼，祂隨後更清楚地指出：「救我脫離我的強敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。我遭遇災難的日子，他們來攻擊我。」當聖靈說祂被從大水中拉上來，並從那些古時轄制祂的仇敵手中獲得自由時，所宣告的正是這些事。

第20-21節

「耶和華作了我的倚靠。他領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。耶和華按著我的公義報答我。」他說，當神已經垂聽了我的認罪、禱告與懇求，祂就作了我的倚靠。因為我本已瀕臨傾覆與巨大的毀滅，若我在犯罪後徹底陷入背道之中，祂親自站立，如同支柱與扶持，當祂差遣祂的先知拿單來，對我的罪進行責備並使我重新站立時，祂就成了我的倚靠。不僅如此，祂還領我到「寬闊之處」，或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，領我到「廣闊的空間」。因為祂將我從狹窄中救出，使我幾乎對自己的救恩絕望時，將我領出，使我能進入更寬廣的空間，有機會恢復自己並細心醫治傷口。此外，祂將徹底救拔我，並在祂降臨的預言時期賜下罪的赦免。主將以這些恩惠束縛我，因為祂「喜悅我」；或者按照亞居拉（Aquila）的譯法，「因為祂喜悅在我裡面」；因為若祂不願救我，我本不會悔改，也不會受到罪的責備，更不會有先知被差遣到我這裡。我深知並確信，在祂公義審判的時候，祂不會提及我的罪與我在苦難之日所犯的惡行，而是會按著我的公義報答我。因為如果祂將我其他以美德與公義所行的事，如同放在天平與秤上，與我的罪相對照，祂會發現前者遠遠超過了所犯的罪。因此，祂不會按著我所犯的罪報答我（因為祂已經報答了，在今生透過臨到我的災難來管教我）；而是會按著我其餘在公義中所行的事，在祂公義審判的日子報答我，並因我雙手的純潔而賜下獎賞：因為我已經洗淨了它們先前所沾染的污穢：「我必在他面前作完全人，我也必保守自己遠離我的罪孽。耶和華按著我的公義，按著我在他眼前手中的純潔報答我。」隨後祂敘述了祂的公義是什麼，以及祂是如何洗淨自己的雙手。

第22-25節

「因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。因為他的一切典章常在我面前，他的律例我也未曾丟棄。我必在他面前作完全人，我也必保守自己遠離我的罪孽。」他說，既然在犯罪之後，我為自己採取了這些行為，並為自己積累了如此多的醫治，我理所當然地再次重複同樣的話語，說：因為上述的原因，「耶和華按著我的公義，按著我在他眼前手中的純潔報答我」；關於「在他眼前」這句話，辛馬庫斯譯作「在他眼目對面」。因為我並非為了在人的眼目中炫耀我的純潔，也不是為了討好眾人，而是在審判者眼目的對面，竭力追求我的純潔。

第26-28節

「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目察看高傲的人，使他們降卑。」難道祂不是以預言的方式，透過「困苦的百姓」（或者按亞居拉譯作「貧窮的」，按辛馬庫斯譯作「溫柔的」）來暗指使徒的群體嗎？而所謂「高傲的人」，是指那些古時自視甚高的人，即受割禮之民的祭司長、教師與官長。神使那些古時以高傲的眼目對抗我們救主的人降卑，並拯救了那困苦、貧窮與溫柔的人，即我們救主的使徒與門徒群體。

第29-30節

「耶和華我的神啊，你必點亮我的燈，照明我的黑暗。藉著你，我必衝入敵軍，藉著我的神，我必跳過牆垣。」當我尋求大衛的那盞燈時，我在第一百三十一篇詩篇中發現了這句話：「我在那裡必叫大衛的角發生；我為我的受膏者預備了燈74。」這為基督所預備的燈，從大衛的後裔中興起，除了那按肉身從大衛繼承而生的後裔之外，還能是什麼呢？基督藉此降臨在大衛的後裔中，並將祂權能的光芒與那黎明的真光照耀給所有的人。因此，大衛在上述經文中以預言的方式說：「耶和華啊，你必點亮我的燈。」祂說，你這身為真光的主，以某種奧秘的方式與那將從我而出的燈結合，你必點亮它；不僅如此，你還將徹底消除我曾經歷的黑暗，使我的心思連對它的記憶都不再存留。我深知，我既蒙受了從你而來的權能與力量，就必能跨越那屬天的牆垣；那時我將處於安全之中，從你那裡獲得救恩。或者這樣理解：我必衝入並跳過仇敵所有的堡壘、籬笆與牆垣，那些他們為了封鎖我而急於環繞在我周圍的。

第31-32節

「至於神，他的道是完全的；耶和華的言語是精煉的；凡投靠他的，他便作他們的盾牌。除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」祂宣告祂的治理與護理的經綸是完全的，即無可指責的。不僅如此，祂的言語是「精煉的」，即經過細心考驗與審查的，無需進一步探究；因為在其中找不到任何摻雜的異物：這與這世代智慧人的言語不同，他們的話語有時顯得尊貴，卻充滿了對宗教的蔑視與不虔誠。那麼，主那精煉的言語教導什麼呢？正是祂作所有投靠祂之人的盾牌，且除了我們的主之外沒有別的神，除了我們的神之外沒有別的強者；因此，理所當然地說祂是所有投靠祂之人的盾牌，因為找不到任何其他人能抵擋如此偉大的一位。

第33-34節

「那以力量束我的腰，使我行為完全的，是神。他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」他說，祂並非懶散、無所事事地作保護與盾牌；而是當他們為自己的救恩而爭戰時，祂便執行這職責，使他們在投入爭戰時能擊敗仇敵。祂如此用祂的權能武裝我，如同武裝一般，並以祂的恩典堅固我那必死的、屬人的力量；使我如同一個腰間束著祂所賜力量的男子，能抵擋仇敵。但正如前文所說，「至於神，他的道是完全的」；祂既希望我按著祂的形象與樣式，也使我的道成為完全的，透過教導、勸誡與各樣的訓練，來修飾並成全我的道，即我的生活與行事為人。關於「完全的」，亞居拉譯作「完美的」。此外，「他使我的腳快如母鹿的蹄」：關於這一點……

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182 詩篇註釋 此外，還有「使我的腳快如母鹿的蹄」。在神聖的著作中，關於母鹿的論述甚多。若有人在閒暇時考察所提出的論點，便會發現其意涵是指向神聖的人，即那些能除滅一切爬行與帶毒之物的人。因為母鹿的本性正是如此，牠是蛇的剋星，能除滅一切爬蟲。這動物善於攀登高山且奔跑迅捷，正如神聖的人，他們定睛於上頭的事，而非地上的事，並因渴慕天國而追求高處。因此，大衛藉著神的恩典，將自己與這些聖徒的相似之處歸於神，隨即說道：「並安置我在高處。」因為儘管有其他人試圖將我們拉下，使我們陷於邪惡的深谷，但我們的神，如同競賽的裁判，教導我們成為良善的奔跑者，並催促我們前往適合我們的高處；這正是祂的恩典所成就的。因為並非我們自己的能力使我們站立在我們的高處；人的靈魂本性上就是天上的居所，那裡的高處對靈魂而言並非外物，而是其本有的；因此他說：「安置我在高處。」

[註：關於母鹿，在神聖的著作中多有論述。若有人在閒暇時考察所提出的論點，便會發現其意涵是指向神聖的人，即那些能除滅一切蛇類與帶毒動物的人。因為母鹿的本性正是如此，牠能殺死蛇類及一切帶毒的種類。這動物善於攀登高山且奔跑迅捷：神聖的人也是如此，他們定睛於上頭的事，而非地上的事，並追求崇高之事；這正是出於對天國的愛。大衛藉著神的恩典，將自己與這些聖徒的相似之處歸於己，隨即說道：「並安置我在高處。」因為儘管有其他人試圖將我們拉下，使我們陷於邪惡的深谷，但我們的神，如同競賽的裁判，教導我們成為良善的奔跑者，並催促我們前往適合我們的高處；這正是祂的恩典所成就的。因為並非藉著我們自己的美德使我們站立在我們的高處；人的靈魂本性上就是天上的居所，那裡的高處對靈魂而言並非外物，而是其本有的；因此他說：「安置我在高處。」]

第 35、36 節。教導我的手爭戰，並使我的膀臂如銅弓。你又給了我救恩的盾牌，你的右手扶持了我。 除了這一切，你還賜給我救恩的盾牌，差遣你的兒子，以祂自己的盾牌為我爭戰。我願你仔細思量，在整本聖經中預言的那位神的救恩究竟是誰，西面在福音書中也曾提到：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩。」——「你的右手扶持了我。」或許神的右手，即祂用以堅固諸天的，就是那獨生道。

第 37 節。你的管教使我終極地站立，你的管教本身將教導我。 辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「你的順服將使我增長」；而亞居拉（Aquila）則譯作：「你的溫柔使我豐盛」。 你使我腳下的步履寬闊。 即那些使我從邪惡轉向美德，從感官之物轉向理智之物，從今世轉向來世的步履，你使我在我腳下寬闊；因為起初對於走在窄路上的人來說，這些步履顯得狹窄且艱辛；但在進步中，當我超越了這些，便看見它們變得寬闊了。因為那已經超越了進步，達到終點的人，不再感覺到狹窄，也不再感覺到進步過程中的勞苦與汗水，因為他已處於寬闊之地。「我的腳蹤未曾滑跌。」如果我持續不斷地在勞苦中，我的腳蹤——即內在之人的雙腿——或許會滑跌；但因為在為美德所受的勞苦之後，有安息隨之而來，所以它並不軟弱，反而得到堅固，以至於可以說：「你使我的腳站在寬闊之地。」事實上，那跟隨耶穌的人，是踏在祂的腳蹤上；因為他走在耶穌基督所開闢的道路上，他的腳步變得堅固，以至於在行動中可以宣告：「在患難的狹窄中，我的腳蹤未曾滑跌。」

第 38 節。我要追趕我的仇敵，並追上他們，直到他們滅絕，我總不歸回。我要打碎他們，使他們不能站立，他們必倒在我的腳下。 藉著神的幫助，他戰勝了多少仇敵與敵人！他說，這也是藉著你的恩典賜給我的好處，使我的腳不致受困，也不致被仇敵的網羅或他們所設的絆腳石所阻礙。因為我的神啊，你親自除去了這一切，為我修平了道路。「他們必倒在我的腳下」，若你記得救主對使徒所作的應許，即祂對他們說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」，你便能以符合先知靈意的方式理解這句話。

第 40 節。你曾以力量束我的腰，使我爭戰，你使那些起來攻擊我的人，都服在我的腳下。 他說，你賜給我勇氣與力量。先前說過：「那以力量束我腰的神」，這裡則藉著這些話指明了工作的成果：「你曾以力量束我的腰，使我爭戰；你使我的仇敵轉背向我」；那些因悔改而剛脫離敵意的人，由於尚未擁有在美德上的坦然無懼，被父神置於耶穌的背後；因為唯有如此，他們才能轉而跟隨祂。或許這句話也可以這樣解釋：那勤奮且正直的人，因擁有對神的坦然無懼，便站在主面前；而那邪惡的人，因自身的惡行被拋在後面，便被置於主的背後。因為既然這些惡人先是背對著祂，而非面對著祂，祂也轉身背對著他們。但若任何義人說出這些話，你會說，邪惡的權勢若來到面前，會因其醜陋而傷害觀看者；但若被拋在背後，則無法對他們施展任何惡行，正如那句：「惡人在我的背上扶犁。」

第 47-49 節。耶和華是活的，願我的神被稱頌，願我救恩的神被尊崇。神啊，你賜我報仇，使眾民服在我以下，救我脫離我的仇敵。 因為儘管祂謙卑自己，降下諸天並降臨，但祂依然是至高的，正如那句：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」「神啊，你賜我報仇，使眾民服在我以下，救我脫離我的仇敵，並救我脫離那些起來攻擊我的人；你救我脫離強暴的人。」對於那不順服且反抗的百姓，據說要施以報應與懲罰；或者按照辛馬庫斯的譯法：「神啊，你賜我報應」；而對於另一群人，即先前（第 44、45 節）所說的「你立我作列國的元首，我素不認識的民事奉我」，祂賜予他們順服。因此，按照辛馬庫斯的譯法，他補充道：「並使眾民服在我以下。」他說，這一位也成了我脫離強暴仇敵的拯救者，並救我脫離那些起來攻擊我的人，祂也救我脫離了強暴的人。藉此，他清楚地指明了某些仇敵與反抗者；而在他們之外，還有另一個人，真正充滿了各樣的不義。藉此，經文以先知的方式指出了猶太民族的領袖以及叛徒猶大，他比任何不義之人更為惡劣，因為他從救主那裡領受了如此多的恩惠，卻以相反的惡行回報祂。

第 50、51 節。耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。他賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是大衛和他的後裔，直到永遠。 他將話題轉向另一方，即可以說是右邊的隊伍，這從事實與觀察中便可得知。正如大衛在我們救主降臨後，彷彿依然活著並與人同行，藉著他自己的著作、詩歌與讚美，在萬國中歌頌萬有的神；同樣，那位從他後裔中而生、其位格所指涉的對象，在以同樣的方式戰勝了那些圖謀害祂的人之後，也能說：「並救我脫離那些起來攻擊我的人。」因此，祂撇下了那些人，將祂的恩典與真理傳給萬國；即便在今日，祂依然親自臨在於世界各地，站在那些仰望祂的人中間，藉著祂的教會向父神稱謝；因此他說：「耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。」

第 18 篇。大衛的詩，交與伶長。 這篇詩篇也屬於那些指向美好結局的詩篇；它也被記錄為一首感恩的詩，是為那些戰勝仇敵的人所作的凱歌。因此，按照辛馬庫斯的譯法，它被稱為：「大衛的凱歌」。此外，因為它是獻給賜下勝利的神，按照亞居拉的譯法，它被稱為：「獻給勝利賜予者的樂曲」。

第 2 節。諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。 這包含了教導，用以彰顯神的偉大作為。因為那些心靈之眼失明的人，因無法以肉眼領悟那無形、不可見、非受造且神聖的本質，便將其從萬物的存在中排除，以不敬虔的口宣稱沒有神，也沒有任何超越肉眼所見之物的事物；並宣稱整個宇宙是出於某種自發且無理的巧合，毫無緣由地虛空產生。因此，這篇詩篇有必要藉著讚美，以論證的方式，並藉著創造萬物的能力來彰顯神學，闡述了這樣的推理：凡人的本性是渺小且軟弱的；人的思想是怯懦的，我們的認知也是不確定的；因此，我們遠遠無法對神的榮耀作出相稱的讚美。因為人的聲音、肉體的舌頭與嘴唇，永遠無法被認為能說出關於神相稱的話語。但若有人想要聽取那有效、偉大且配得神本身的教導，若他心靈的感官強健，就當振作自己，激勵自己去聆聽那關於神無限大能的宣告；這大能是諸天——那包羅萬有的——在讚美與歌頌中，向祂的創造者與萬有的造物主所發出的。因為諸天本身，作為萬物之首，高於其下的穹蒼，包圍了整個感官與理智的受造界，它們並非以希臘語或任何其他方言宣告神的榮耀；而是藉著它們本身的作為，藉著它們的裝飾，藉著那和諧、協調且充滿智慧的結構，教導人們關於那賦予它們如此運動之因的無限大能。因為從受造物的大小與美麗，可以按比例觀察到它們的創造者；並且：「祂那不可見的事，自從造天地以來，藉著所造之物，可以曉得，叫人無可推諉，就是祂永恆的大能與神性。」因此，誰若認為諸天是沒有創造的道、沒有神聖的能力而自行存在，並將如此巨大的規模、如此的形態，以及那穩定且有序的運動之因歸於物體本身，那人便是愚昧且不敬虔的。因此，擁有明智心靈的人，理當承認自己幾乎聽到了諸天本身以行動發出的聲音，將那配得的榮耀歸給它們的創造者與造物主神。

同樣地，穹蒼——摩西宣告其在創造的第二天所造——也向萬物宣告並呼喊，教導人們它並非出於自發而存在；它也是萬物創造者神的工作；因此說：「穹蒼傳揚他的手段。」摩西知道在穹蒼建立之前，天在日子開始前就已經被造了；因為他說：「起初神創造天地。」隨後，在創造了第一層天之後，他引入了光的權能與創造，教導說光被稱為晝，並說有了早晨與晚上，這是第一日。接著，在開始第二天時，他引入了穹蒼的創造。聖經也知道並承認有諸天；因此說：「你們要從天上讚美耶和華」；又說：「諸天之上的諸天，和天上的水，都要讚美祂」；在別處也說：「天之天屬於耶和華。」穹蒼也被稱為天，救主應許了天國，並在禱告中教導說：「我們在天上的父」，以及：「天上的權勢都要震動。」

第 3 節。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。 這日與這夜教導那些渴望受教的人，那測度了時間間隔的神，其智慧是何等不可言喻，其大能是何等不可測度。因為如果沒有人為這些時辰、時間與季節作安排，而是出於無預見且無理的運動，藉著某種偶然的巧合而存在，那麼日子就不可能在整個世代中保持相等的時間間隔，或者它們的季節會變得混亂，夜晚也會同樣地隨意且偶然地運行。因為混亂是無理的姊妹，而偶然之後必隨之混亂；反之，一切秩序皆由理性引導，和諧與協調皆由智慧管理。因此，它們彼此之間的交替與退讓——有時日子延長，夜晚退讓；有時夜晚在季節的增長中收回了先前預支的債務——幾乎是以宏大的聲音發出言語，為萬有的神那充滿智慧的安排作見證，並向人類宣告神的知識；這些日夜的聲音，對於那些有能力聆聽的人來說，是如此地向著它們的作為呼喊，以至於沒有任何聽覺能錯過它們的教導。

整個居住著人類的世界，充滿了它們那和諧且互補的舞蹈；因此說：「第 4、5 節。無言無語，也無聲音可聽。它們的量帶通遍天下，它們的言語傳到地極」，顯然是指日夜，以及那述說神榮耀的諸天，和那傳揚祂手所作之事的穹蒼。當我思索到這裡時，我不禁感到驚奇，聖使徒在羅馬書中，是如何將「它們的量帶通遍天下，它們的言語傳到地極」引用在我們救主的門徒、福音傳道者與使徒身上。當我仔細思量使徒的用語時，我發現他非常精確且適時地運用了這種引述；因為他並非像在其他地方那樣說：「以賽亞指著以色列喊著說」，或「正如以賽亞先前所說」，或「正如經上所記」，或「又說」。

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192 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學

因為聖經說：並非如此，我說，那句「他們的聲音傳遍全地」，他是在加上了與前述內容相似的補充後才說的。因為如果他在說這話之前先說了類似的話，或許有人會認為他強解了詩篇中的那句話。但在此處，他顯然是以簡單的方式運用了詩篇中的引文；因此可以說，他適時、有益且貼切地引用了這段見證。

在日頭中，神為他支搭帳棚，他如同新郎出洞房。他歡喜奔路，如勇士。他從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得他的熱氣。

除了上述內容外，太陽也被引為傳揚神榮耀的導師；因為它遵守主與大君王不可違背的律法。它從不敢走除規定給它的路徑以外的道路，也從不越過天體秩序中所設定的界限。但它在清晨出來，彷彿從隱密且不可進入的洞房中走出，裝飾得如同新郎，並以光的花朵為榮；當它越過東方的地平線時，它走遍了整個世界，從不疲倦地完成它特有的路程。它像一位力量強大且無敵的勇士那樣繞行，從東方地平線的中心點（如同起跑線）開始，在晝夜之間跑遍了整個世界，以至於沒有人能感覺不到它的熱氣。它之所以這樣做，是為了順從那將它安置在穹蒼中的造物主之旨意。因此說：在日頭中，神為他支搭帳棚。雖然這話說得很清楚，但其他譯者解釋得更為明白：亞居拉（Aquila）如此說：「在日頭中，神為他支搭帳棚在其中」；辛馬庫（Symmachus）則說：「在日頭中，神為他安排帳棚在其中」；提奧多田（Theodotio）說：「在日頭中，神為他支搭帳棚在其中」；第五譯本也作了同樣的解釋。因為在上述的諸天與所指定的天空中，神為太陽安置了帳棚與居所，正如摩西所說：「於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。神就將這些擺在天空中，普照在地上。」透過這些，太陽顯明了，甚至可以說是呼喊著：它絕非自己的主人，也不自由，而是要讓人認識那它自己與萬有的主。

耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義；都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。神的一切律法都包含了這些，是為了靈魂的歸正。因為它首先包含了法度、訓詞與命令。接著，它將敬畏之心附在所有這些之上，如同歸正的杖，並在一切之上，如同冠冕一般，加上了神的典章。他為上述每一項都附上了特性：對那普遍稱為律法的，附上了靈魂的歸正；至於靈魂如何歸正，他在接下來透過提到「確定的法度」來呈現，藉此使在基督裡的嬰孩變得有智慧；接著是耶和華的訓詞，並為這些加上了「正直」的特性，且對領受者產生了喜樂的果實。在這些之上，還有耶和華的命令，他也呈現了其特性，稱其為「明亮」的，能照亮靈魂的眼睛。他將「潔淨」與對耶和華的敬畏連結起來，並將「永恆的生命」與潔淨連結起來。在一切之上，且在一切之後，他加上了神的審判，並將真實與公義與之連結。

誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯，並求你保守僕人不受外人的干擾。關於「求你保守僕人不受外人的干擾」，亞居拉譯為：「求你保守你的僕人不受驕傲人的影響。」發出這樣的禱告是非常必要的，為的是能從驕傲中得救。因為當那些行為端正且努力的人，意識到自己所行的善事而感到自負與虛榮時，一種驕傲的思想往往會隨之而來；隨後，靈魂陷入驕傲的惡中，以另一種方式變得傲慢並跌倒；因此使徒說：「免得他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」因此，在說了「況且你的僕人因此受警戒」，並自稱是神命令的守護者之後，他懇求從驕傲中得救，並接著說：「若不讓這些轄制我，我便完全，免犯大罪。」雖然到目前為止，我自稱是神命令的守護者，但因為我還不知道自己已從隱而未現的過錯中得潔淨，且仍在爭戰中，並掛慮著如何從驕傲中得救，所以我理所當然地這樣說，因為我尚未達到完全。當那些隱而未現的過錯不再轄制我，當驕傲的思想或邪惡的魔鬼不再奴役我時，我將確切地知道自己是完全的，並將從大罪中得潔淨。他稱「大罪」為那種具有毀滅性的罪。因為如果我不從隱而未現的過錯中得潔淨，這些過錯若持續存在，就會將我引向邪惡的行為，使我負有大罪的責任。

願我口中的言語蒙你悅納。當這些從你那裡賜給我時，我口中的言語，即我藉著禱告、讚美你、感謝你所獻上的，將蒙你悅納。蒙悅納的言語，是指那些值得認可與稱讚的。我心中的意念在你面前恆常存在。我心思的默想，在思想與感悟中完成，因不帶任何瑕疵，而在你面前恆常存在。這默想之所以無可指責，完全是因為你，是你將我從隱而未現的過錯中潔淨了。

耶和華我的幫助，我的救贖主。主啊，有你幫助，我就不會被任何屬靈的仇敵所擊倒。但若因我的疏忽，不幸被仇敵所俘，求你將我從他們手中救贖出來，因你既是幫助者，又是救贖主。

致終結，大衛的詩，第十九篇。

願耶和華在你遭難的日子應允你，願雅各神的名保護你。願他從聖所差遣幫助，從錫安堅固你。記念你的一切供物，悅納你的燔祭。細拉。這首詩按題注歸於大衛。但你要思考，若從歷史角度看，這是否是某人的禱告，作為大衛祈求的助力，他懇求並哀求神作為救主，在對抗仇敵時與他並肩作戰。因為當他做這些事時，很可能有一群聖天使、敬虔的人，以及神聖的侍奉者與他一同禱告，並說：「願耶和華在你遭難的日子應允你」，以及接下來的內容；還有那句：「願雅各神的名保護你」。因為這樣的呼求與稱呼，足以抵禦一切仇敵。這些不僅適用於大衛，也適用於任何在類似情況下，藉著禱告向神獻上屬靈與純潔祭物的人；聖潔的權能與聖天使的群體，理應與他一同禱告並代求。

願他將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。我們要因你的救恩誇勝，並要奉我們神的名豎立旌旗。願耶和華成就你一切所求的。現在我知道耶和華救了他的受膏者。從細拉開始，祈禱者發出了預言；神將會把那獻上合理祭物的人心中所求的一切賜給他，並成就他的籌算，只要這些籌算不違背神的旨意。他們說，我們將與你一同享受這些美物，並因你的救恩而歡喜；因為我們藉著聖靈知道，那將從你而出、成為萬民救恩的後裔；我們也將因我們神的名而誇勝。願你的一切所求都得到成就；因為這些是配得神垂聽的。

他必從聖天應允他，用右手的能力救護他。右手，以及一切救恩與右手的作為，都在於大能。因為他將藉著權能、神蹟與奇事，將恩惠施予世人。

有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。他們都屈身跌倒，我們卻起來，立得正直。耶和華啊，求你施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們。事情的經歷將成為何者更優越的證明。因為那些倚靠馬與車的仇敵，將像在紅海中沉沒的法老一樣，被絆倒而跌落。但我們這些奉耶和華我們神的名武裝起來，並與你這接受祭物的人一同在禱告中爭戰的人，將會起來，立得正直，因你已從仇敵手中奪取了勝利。但他們說，這些事將在救主降臨之時發生。因為那時，一切敵對的權勢，以及神隱藏與看不見的仇敵，都將被救主親自擊潰而跌倒。所有接受這救恩的人，都將從他們過去的跌倒中重新站起來。因此西面論到他說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起」：跌倒，顯然是指他的仇敵與敵對者；興起，是指那些過去跌倒，卻藉著他而復興的人。這些事將在當時發生；但現在，主啊，求你為我們拯救大衛王，在一切時刻，以及我們呼求你的日子。正如另一人所說，這些也適用於希西家王。你也可以按著靈意解經的方式來理解這些。

致終結，大衛的詩，第二十篇。

這裡所說的話是指向吉祥的結局；它象徵著神仇敵的滅亡。因此，根據辛馬庫，這是一首「凱旋詩」；根據亞居拉，則是「獻給勝利者的樂曲」。

耶和華啊，王必因你的能力歡喜。我想，這裡所說的也是由那些先前為大衛祈禱的人所說的。大衛既然從賜給他的神諭中，得知了那將從他後裔中出來的救恩，以及救恩中的能力，他必因此而歡喜並極其快樂。他倚靠這些，藉此勝過仇敵，將勝利的獎賞歸給了你這位賜勝利的神。他因從仇敵的陰謀中被你拯救出來而歡喜，且極其快樂；他不僅因自己的得救而歡喜，更因這救恩是從你而來。因為他熱切渴求從你而來的救恩，並藉著自己的口，在向神的禱告中發出懇求，他必不會落空，他的祈求也不會落空。

並因你的救恩而歡喜。因為神必使他充滿極大的喜樂，當他被准許面對面瞻仰神的榮耀時。因此辛馬庫說：「你必使他在你面前的喜樂中歡喜。」因為在審判之時，當大衛站在得救者中間，瞻仰大君王的容面，頭戴寶石冠冕，裝飾著榮耀與威嚴時，他必充滿神聖的喜樂與天上的歡欣。

他心所願的，你已經賜給他；他嘴唇所求的，你未嘗不應允。細拉。因為你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。他求你，你就賜給他，就是長長的日子，直到永遠。因你的救恩，他的榮耀甚大；你又將尊榮威嚴加在他身上。因為你將使他成為福分。這段話預言了神對大衛的應許，隨後教導了為何他能獲得這些的原因。這原因是什麼呢？就是對耶和華的盼望，藉此他蒙了憐憫，他必不會從至高神所賜的盼望中跌落，也不會從這堅固穩定的狀態中動搖。因為盼望不至於羞恥。

願你的手搜出你的一切仇敵，你的右手搜出那些恨你的人。當你顯現的時候，你要使他們如火爐。耶和華必在震怒中吞滅他們，火必燒滅他們。發出禱告的人是這樣對神說的，彷彿在說：即使那些將自己視為你（神）的仇敵，且不斷攻擊那些歸屬於你、以及所有被列入你家中的聖徒的人，他們也無法逃脫你那不可避免的手與不可戰勝的權能。因為到目前為止，當這些仇敵被允許像訓練運動員一樣訓練你的人時，他們顯得趾高氣揚。然而，當他們短暫地驕傲之後，你的手不久就會抓住他們，你的右手將會攔截逃跑的他們。抓住之後會做什麼呢？當你顯現的時候，你要使他們如火爐。因為在你顯現、彰顯你國度的時刻，你將使那些為自己積蓄邪惡之火的人，點燃他們應得的刑罰，以至於他們自己成為火爐。就像那些患病發燒的人所受的苦一樣：沒有人從外面點火，他們卻從自己裡面引發了火。因此他說，你必使你的仇敵與恨你的人如火爐。因此將對他們說：「你們儘可去點火，去投身在你們所點的火中吧。」

你必從地上滅絕他們的果子，從人間滅絕他們的後裔。

201

202 詩篇註釋： 「從人的兒子中除去他們。」因為有無數不敬虔與無神之人的世代更替；然而，往往從邪惡的父親中，卻顯明出敬虔且愛神的孩子。至於無神之人的種子與不敬虔之人的果子，乃是他們的話語、教導與無神的教義，這些在他們死後，仍透過人類顯明出來。神作為良善者，將這些交付於滅亡與消逝，好叫不敬虔之人的果子與種子都不再存留。

第 12、13 節：「因為他們向你轉移惡事，圖謀不能成就的計謀。因為你必使他們轉背，在你的餘剩中預備他們的臉面。」他再次提出他們將要遭受這些事的原因，用這些話說：「因為他們向你轉移惡事。」關於「轉移」一詞，辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「因為他們為了惡事而聯合起來抵擋你。」因為即使他們似乎是在攻擊人，但由於他們並非為了合理的理由，也不是為了任何不當的行為而設計陷害他們，而是單單為了他們對你的敬虔；因此，人可以說他們是在設計陷害你這神，並且他們針對你的聖徒所圖謀的一切計謀，都是針對你這神所設計的。因此，上述的惡事必臨到他們；他們也無法逃脫你的手。因為他們確實是在無神的意念中圖謀並行事，聯合起來抵擋你這神；但你卻使他們轉身逃跑，以致他們在你的憤怒驅使下，不得不轉背退去。

為清晨的幫助，大衛的詩篇第二十一篇。 詩篇的題注將其中所載的一切內容，都歸於我們救主從死裡復活的時候。因此題注寫道：「關於清晨的幫助。」至於清晨的幫助是怎樣的，福音書作者將會再次說明；路加如此寫道：「七日的頭一日，黎明的時候，婦女們帶著所預備的香料來到墳墓前。她們看見石頭已經從墳墓滾開了。她們進去，卻沒有看見主耶穌的身體。正為這事猜疑的時候，忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光，對她們說：『為什麼在死人中找活人呢？他不在此處，已經復活了。當記念他還在加利利的時候，怎樣對你們說過。』」（路加福音二十四章 1-6 節）同樣地，其餘的福音書作者也如此說。你看見清晨的幫助是如何在我們救主復活的時候成就的嗎？因此，聖靈將救主受難的整個救贖計畫歸於他的復活，並透過上述的題注，將預言指向那個終局：「為清晨的幫助，大衛的詩篇。」因為，這預言既包含了我們救主的復活，以及他教會的建立、萬民的呼召、未來世代與將要誕生之子民的預知，怎能不被稱為詩篇呢？因為聖靈為這些偉大的恩典而歡喜，才進行了這首詩的吟唱。

第 2 節：「我的神，我的神，為什麼離棄我？遠離我的救恩，我過犯的話語。」由於希伯來文抄本中並沒有「求你垂顧我」這句話，這句話僅在七十士譯本中被加入第一節，因此，這句話被我們救主的聲音精確地省略了。 請你留意，在所有這些經文中，其餘的譯者為何從未提及「過犯」。因為將過犯歸於我們救主的人格是不合宜的，他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。（彼得前書二章 22 節）然而，他為那些在百姓中行出值得哀哭與哀號之事的人，並為他那滑跌且從自己尊位中墜落的使徒猶大，哀傷地不斷呼喊：「遠離我的救恩，我哀號的話語。」他說，我那些總是為了百姓而說的話語，遠離了我的救恩，因為百姓並沒有從我為他們所預備的救恩中得到任何益處。為了不讓我們顯得是為了反駁那些以不同方式解釋詩篇的人，而刻意使用其餘譯者的譯本，我們將使用七十士譯本；因為他們也留意到這一點，並指出這詩篇並不適用於主。 因此，讓他們聽聽約翰的呼喊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音一章 36 節）以及神聖的保羅如此說：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」（哥林多後書五章 21 節）又說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加拉太書三章 13 節）因此，正如他身為義的源頭，卻承擔了我們的罪；身為祝福的海洋，卻接受了臨到我們的咒詛，並輕看羞辱而忍受十字架；同樣地，他也為我們說了這些話。因為如果他甘願順服那為我們所定的管教——正如先知所說：「我們平安的管教在他身上」（以賽亞書五十三章 5 節）——那麼他更是在為我們、代替我們而說這些話，並呼喊：「遠離我的救恩，我過犯的話語。」他說，不要看那屬於本性的過犯。

第 3 節：「我的神啊，我白日呼求，你不應允；黑夜呼求，並不以為愚妄。」救主在此承認關於我們的事，說：我知道，當我這樣呼喊時，你必應允；因為這句話應當在標點處斷句。我也要在黑夜呼求，這對我來說並不被視為愚妄；因為周圍的環境是愁苦的。許多人在困境中變得昏暗，甚至不知道在呼求神時該說什麼；但我清楚知道，為何這黑夜的境況臨到我。

第 4 節：「但你住在聖所中，是以色列的讚美。」然而，你住在你所有的聖徒中，永遠與他們同在，並總是應允他們。因此，你習慣於成為以色列，也就是每一位聖徒的讚美。如果神住在所有的聖徒中，那麼他更住在他的獨生子裡面，並且會更看重他的呼求。

第 5-7 節：「我們的祖宗倚靠你，他們倚靠你，你便解救他們。他們呼求你，便蒙拯救；他們倚靠你，就不羞愧。但我是蟲，不是人，是人的羞辱，被百姓藐視。」蟲被認為是所有動物中最卑微的，它從腐爛的屍體中產生；它所觸及之物，都會導致腐爛與毀滅。以賽亞先知提到了這一點，說：「你這蟲雅各，你們以色列人，不要害怕！我必幫助你，這是耶和華說的，就是救贖你的以色列聖者。看哪，我已使你成為有快齒打糧的新器具；你要把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕。你要把它們簸揚，風要把它們吹去，旋風要把它們颳散。你倒要以耶和華為樂。」（以賽亞書四十一章 14-16 節）預言透過這些話，稱他為蟲，並因動物的卑微與渺小而稱他為微小，同時賦予他巨大的能力，說：「你要把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕，你要把它們簸揚。」因此，當救主透過上述的話說：「但我是蟲，不是人」時，他展現了自己受難時那卑微、軟弱、被棄絕與被拋棄的狀態，以及他對敵對勢力所帶來的毀滅。因為他即將在順服死亡並進入死人之地後，像蟲一樣將那些敵對的勢力交付於腐爛。你也可以從另一個角度說，他被稱為蟲而非人，是因為他不像人類那樣，是透過男女交合而產生肉身的。第三種方式，他指出了自己的死亡與無生命的屍體；因此他接著說：「但我是蟲，不是人；是人的羞辱，被百姓藐視。」因為死人已不再是人。但如果他完全只是死人，說「我是非人」就足夠了；但因為他具備某種對死亡具有毀滅性的能力，所以他理所當然地稱自己為蟲而非人。我們的救主與主確實成為了所有人的羞辱，為了我們承擔了那受羞辱的十字架。因此，另一處預言以他的人格說：「辱罵你之人的辱罵都落在我身上。」（詩篇六十九章 10 節）其他人雖然在受難時以他為羞辱，但有一群與他們不同的人，卻將他視為被藐視的對象。那群人是誰？就是受割禮的百姓。因此他接著說：「被百姓藐視。」因為這些人戲弄並嘲笑他，說：「咳！你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的。他救了別人，不能救自己。如果他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。」

第 8、9 節：「凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭。他倚靠耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」這些事在救主受難時成就了，正如馬太所記載的：「從那裡經過的人辱罵他，搖著頭，說：『你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！』祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他，說：『他救了別人，不能救自己。如果他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說：我是神的兒子。』」（馬太福音二十七章 40-43 節）

第 10、11 節：「但你是叫我出母腹的，我在母懷裡，你就使我有倚靠。我自出母胎，就被交託在你手裡；從我母親的腹中，你就是我的神；求你不要遠離我。」他表明他並非按照一般的本性，也不像其餘所有人類與其他動物那樣，是透過男女交合而構成的，他的出生並非以那種方式完成；他擁有超越一般本性的特質。

第 12-14 節：「不要遠離我，因為急難臨近了，沒有人幫助我。有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。」如果你說這些肥壯的公牛是指猶太民族的領袖，即祭司長、文士與長老，你絕不會偏離真理。這件事在第六十七篇詩篇中被提到，說：「責備蘆葦中的野獸，就是那群公牛與列邦的牛犢。」在此，他稱百姓為牛犢，稱百姓的領袖為公牛。在現今這篇詩篇中，關於「有許多公牛圍繞我」，辛馬庫斯說：「肥壯的公牛圍繞我，困住我。」根據亞居拉（Aquila）的說法：「巴珊的大力者將我當作表演。」這句話暗示了彼拉多的軍隊，他稱之為巴珊，他們編織了荊棘冠冕，代替冠冕戴在他頭上。他們向他張開口，像抓食吼叫的獅子，喊著：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」（約翰福音十九章 15 節）「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」（馬太福音二十七章 25 節）亞居拉說：「像獅子，抓食並吼叫」；根據辛馬庫斯：「像獅子，獵食並吼叫。」因為那些渴求鮮血，並將救主的血引向自己子孫的人，與吼叫的獅子沒有什麼不同。

第 17-19 節：「因為犬類圍繞我，惡黨環繞我。」在猶太人之後，他提到了外邦的士兵。因為猶太人將基督交給了他們。因此，預言保持了事件的順序。他理所當然地稱前者為公牛，稱後者為犬類；因為前者雖然明顯違背律法，但仍處於律法的軛下；而後者則按照律法是不潔的。主也曾這樣稱呼迦南婦人。他說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（馬太福音十五章 26 節）然而，在受難之後，那些曾經是狗的人，透過信心轉變為兒女的行列；而那些曾經擁有兒女照顧的人，卻得到了狗的稱號，因為他們像狗一樣對主狂吠。關於這些人，蒙福的保羅呼喊：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」（腓立比書三章 2 節）先知的話語在稱呼他們為狗之後說：「惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳，我能數算我全身的骨頭。」這件事對那些極度爭辯的人來說也是清晰明瞭的；因為我們在神聖的福音書中聽見主親自對他的聖徒門徒說：「看我的手，我的腳，就知道實在是我自己。」（路加福音二十四章 39 節）並且他還向多馬展示了釘痕，以及槍傷；那時，「我能數算我全身的骨頭」，也就是說，他們在釘他時將他拉伸，以致任何想數算骨頭的人都能數算。他們看著我，注視著我；也就是嘲弄並譏笑我；他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。神聖福音書的歷史更清楚地教導了這一點。

第 24、25 節：「你們敬畏耶和華的人，要讚美他！雅各的後裔，都要榮耀他！以色列的後裔，都要懼怕他！」由於猶太民族被分為三個等級，第一是民族的普通百姓，稱為以色列；第二是祭司階級，即亞倫家；第三是祭司的僕役，即利未家。另一篇詩篇在列舉了這三個等級後，引入了第四個等級，即敬畏耶和華的人。這就是從外邦轉向神的人。他說：「以色列家，你們要稱頌耶和華；同樣地，亞倫家與利未家；最後是敬畏耶和華的人。」但在那篇詩篇中，以色列人被置於敬畏耶和華的人之前；而在此，在救主復活之後，順序則有所不同。

211

該撒利亞的優西比烏著作，第三部分：釋經。 212 關於救主的復活，那些敬畏主的人被置於以色列人之前。因為祂曾說過（第23節）：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你」，因此必須先將讚美歸給祂的教會；這些人就是藉著祂的幫助而獲得救恩的外邦人。祂用這些話指明他們：「你們敬畏主的人，要讚美他。」祂非常精確地應許要向祂的弟兄和門徒（因為他們更為卓越，且具備更大的美德）宣揚父的名；但對於祂的教會和眾百姓，祂卻沒有傳授那父的名：因為他們還無法領受；祂教導他們讚美；隨後祂命令雅各的後裔讚美神，將猶太人的次序置於外邦百姓之後。祂稱他們不叫雅各，而叫雅各和以色列的後裔：這因他們源自那位先祖，所以稱呼得非常精確。因為他們並非因那先祖的熱心，也不是因與他們父親有任何相似之處，才配稱為雅各，而是因著後裔的身分才獲得這稱號：「因為他沒有藐視、憎惡受苦之人的祈求；也沒有向我掩面，我呼籲他的時候，他就垂聽。」

第26、27節。貧窮的人必吃得飽足，尋求主的人必讚美他，願你們的心永遠活著。此處祂說「必吃」；在後文中則說「地的肥胖者都吃過並敬拜」。然而，那些在吃之前被稱為貧窮的人，在吃過之後就成了肥胖者，祂應許他們將享用祂所供應的食物。祂說：「貧窮的人必吃。」這些人就是祂在其他福分中置於首位的人，說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（太五3）：祂也向他們應許了隨後所說的：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」（同上，6）。祂說，當貧窮的人吃過並因食物而飽足，或者如辛馬庫斯（Symmachus）所言「得飽」之後，那尋求主的人就必讚美祂：他們吃著祂所賜的食物並尋求祂，就必獲得隨後所宣告的那巨大的果實：因為「他們的心必永遠活著」。因為那由祂所賜的生命之糧，將成為他們獲得不朽與永生的源頭，正如祂親自教導的那樣：「我就是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界的」（約六33）：又說：「人若吃我這糧，就必永遠活著」（同上，59），等等。你看這些話與詩篇所說的「貧窮的人必吃得飽足」以及「他們的心必永遠活著」是如何和諧一致的嗎？

第28、29節。地的四極都要想念主，並且歸向他，列國的萬族都要在他面前敬拜。因為國是主的，他統治列國。因為當救恩的光照耀他們時，他們將會想起主，即那真正統治萬有的主：因為那些曾被他們視為主的，其實並非主。當他們想起自己的主時，他們必投奔祂：並且他們曾因仇敵的詭計而背離的那位，他們將認出祂就是他們的主，並歸向祂。但為了不讓人以為這話是指猶太民族而言，經文精確地補充說，這事將在普世萬國中成就。隨後又宣告，在列國的萬族歸向祂之後，他們將在祂面前做什麼：辛馬庫斯與阿奎拉（Aquila）將此譯為「列國的萬族」，這確實非常精確。因為哪一個民族沒有歸向萬有之神的族群呢？哪一座城市、哪一個地方、哪一個家庭沒有一些被分別出來並揀選歸於神的人呢？列國的萬族怎能除去他們自己的遺忘，而記念萬有之神呢？地的四極又怎能歸向祂呢？祂隨後補充說：「因為國是主的，他統治列國。」因為那些曾統治的鬼魔和魔鬼已經被廢除，唯有那位在萬有之上的神之國度掌權。因此，經文使用了次序與連貫性，首先說：「必想念」，其次，「必歸向」，第三，「必敬拜」。這一切都將發生，因為「國是主的，他統治列國」。

第30、31節。地的肥胖者都吃過並敬拜；凡下到塵土中的人，都要在他面前俯伏。我的靈必為他活，我的後裔必事奉他。 在我們救主復活的每一天，即所謂的主日，人們可以親眼看見那些領受神聖食物與救主身體的人，在吃過之後，敬拜那賜予生命之糧的施予者，並驚嘆這些話語的應驗，以及這預言在實際行動中得到了實現。至於「地的肥胖者」，辛馬庫斯譯為「地的豐腴者」。這指明那些因天上的食物而使靈魂變得豐盛強壯的人。這些人確實吃過並敬拜了。但因為「一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（腓二10），所以隨後理所當然地補充說：「凡下到塵土中的人，都要在他面前俯伏」：阿奎拉將此譯為「凡下到塵土中的人，都要在他面前屈膝」。這清楚地表明了在神的教會中那些屈膝者的儀式：因為他們在那裡屈膝，並將額頭貼地，以此方式敬拜。隨後補充說：「我的靈必為他活，我的後裔必事奉他。」辛馬庫斯將這些話更清楚地連結起來譯為：「凡下到塵土中的人，都要在他面前屈膝：他的靈必活著，後裔必事奉他。」他說，所有那些俯伏屈膝的人都將敬拜，他們有靈魂活著的盼望，且他們的後裔必事奉祂。如果有人想從救主本人的角度來理解這些話，根據七十士譯本的「我的靈必為他活」以及「我的後裔必事奉他」，那麼他會說，這些話是由救主所宣告的，祂在整個詩篇中都在談論每一個歸屬於祂的靈魂，以及祂的後裔。而祂的後裔是指什麼呢？除了那些藉著聖靈的重生而成為祂兒女的人，還能是誰呢？他們事奉祂的父，就必分享那永恆而有福的生命。

第32節。將來的世代必被傳告給主，他們必將祂的公義傳給將要出生的百姓，就是主所造的。救主在「我的後裔必事奉他」中提到祂的後裔之後，清楚地揭示了這後裔是什麼，即提到「將來的世代」和「將要出生的百姓」。正如那些出生的人是從種子開始獲得存在的起點，同樣地，祂表明那將要出生的百姓和將來的世代，作為一個嶄新且新鮮的群體，除了從祂那理性的種子之外，沒有其他起點；祂在世時藉著祂的使徒撒下了這種子，即領受兒子的靈。關於「將來的世代必被傳告給主」，辛馬庫斯以極其奇妙的方式譯為：「必被記錄在主的書中」。將來的世代本將被傳告；但這關於將來世代與將要出生之百姓的預言書，將被奉獻給主。

大衛詩篇第二十二篇（即詩篇23篇）。 第1、2節。主是我的牧者，我必不致缺乏；他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊；他使我的靈魂甦醒。他引導我。羊群的狀況處於那些完美者的進步，與那些沉淪在罪惡深淵中、因此被比作爬蟲與野獸者之間的中間狀態。因為完美的人，是那靈魂按著神的形象與樣式被造，且品格已因美德而顯著的人：他將主視為王，而非僅僅是牧者。然而，那些從這種狀態墮落，並因自己自由意志的扭曲而轉變為獸性習性的人，理應被稱為「發情的馬」或「貪婪的狼」。聖經習慣稱這類人為蛇、毒蛇的種類、豬、狗、狐狸。而那些從這種墮落中轉變為更好品行的人，暫時如同處於神聖知識的入門與門廊，理應被稱為神的羊；當他們進步到更完美的境界時，他們就被稱為人。當他們成為羊時，在以西結所指的大衛（即我們救主基督，大衛的後裔）的牧養下，他們被教導說：「主是我的牧者，我必不致缺乏。」那些領受了神聖福音中那理性的、嶄新的食物與青草的人，將會說：「他使我躺臥在青草地上。」那在基督裡入門的人，喝著水，因為還不能領受真葡萄樹的酒（因為他仍被算在羊的數目中），但卻被那救恩的水所滋養，救主曾對此呼喊說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」（約七37）；又說：「人喝我所賜的水，就必從他腹中流出活水的江河來」（約四14）；又說：「喝我所賜的水，就永遠不渴」（同上）；他理應會說：「領我在可安歇的水邊。」此外，藉著重生的洗與聖靈的更新，卸下了舊罪的重擔，他也可以恰當地說：「領我在可安歇的水邊。」因為那水確實是安歇之處，藉此，人拋棄了那壓迫靈魂的沉重罪惡重擔，洗淨了一切污穢、瑕疵與斑點，解開了那複雜的鎖鏈，感受到這一切之後，他會說：「領我在可安歇的水邊。」隨後，正如那曾靈魂枯竭的人，藉著所賜的青草與救恩之水恢復了自己，彷彿從死亡中歸來，他會說：「他使我的靈魂甦醒。」這一切都將臨到那藉著上述大衛而被主牧養的人。

第3、4節。他為自己的名引導我走義路。他說，他這樣做，是為了不讓祂的名因祂的羊群滅亡或被錯誤引導而受到褻瀆。因為「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」因為與神同在的人，罪惡遠離他。他稱那共同的死亡，即靈魂與身體的分離為「死蔭」，以區別於靈魂的死亡，關於後者曾說：「犯罪的靈魂，他必死亡」（結十八4）；以及：「有至於死的罪」（約壹五17）。因為那靈魂的滅亡並非死蔭，而是真正的死亡。既然他們已經學到，信靠神兒子的人必不永遠死亡，而是已經出死入生，所以他們非常精確地說，死亡並未臨到他們，除非是那「死蔭」；藉此表明那些屬人的危險，以及肉體的死亡不過是靈魂與身體的分離。 「你的杖，你的竿，都安慰我。」這安慰了那受鞭打與管教的人，因為他確信神鞭打祂所接納的每一個兒子。

第5節。在我敵人面前，你為我擺設筵席。你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢！因為他們知道那屬靈的油，使他們的頭變得豐腴，以及那使人堅固而非使人渙散的醉意；還有那由那位既是牧者又是新郎的人，為我們所擺設的神聖食物。他說，讓我們享受這些美物，並歡喜快樂，同時我們的仇敵卻在悲傷與消瘦，因為那些曾經為奴的人，經歷了如此巨大的轉變，「你用油膏了我的頭」。

第6節。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在主的殿中，直到永遠。我信靠你的慈愛與恩典，我知道我一生一世必不致從你的慈愛中墮落，因為那對你的盼望已建立。因此，這慈愛與你的恩典使我有福，能以你的家與你的教會作為居所；在那裡居住，如同在神的聖殿與聖所中，我必獲得在你那裡的長久日子與永生。因為我住在你的家中，永不離開，也不偏離他處，總是居住在神聖的圍牆內，我相信這將成為我獲得那從你光中產生的長久日子的原因。至於「直到永遠」，辛馬庫斯譯為「直到時間的長度」，指明了那按著神而活的生命之無窮與不朽。

大衛詩篇第二十三篇（即詩篇24篇）。 在某些抄本中我發現：「七日的第一日」。 第1、2節。地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬主。他把地建立在海上，安定在江河上。他說，若非神聖的道在其中掌權，若非神的智慧以這種方式建立它，它早已因自然的重量而沉入深淵了。但那創造萬物之主的奇妙與神蹟大能，遠比它更為卓越，祂決定讓如此巨大的體積與地的豐滿，以及整個世界與其居民，懸浮在水面之上。因此說，「他把地建立在海上」。因為那沉重且無生命的土地，並非自己將自己固定在深淵之上，而是萬物的創造者、神之兒子，祂藉著神聖的創造，意欲讓那堅硬沉重的地之元素，承載在海面之上，並立於液態的自然之上，並以這種方式建立了它。祂還藉著另一種推理方式，表明地並非自動存在，也不是隨意、偶然且無理地被安置成這種四面八方的形狀。因此祂補充說：「安定在江河上。」

221

222 詩篇註釋 [註：原文此處討論地球的形狀，若地球完全是平坦的，如同希臘人所稱的球體表面，則無法容納河流的匯聚；若地表完全平坦，雨水四散，也不利於農業。反之，若地表僅是一片平原，則無法形成源自永恆泉源的河流，亦無法形成冬雨匯聚的溪流；這些水流早已淹沒全地，使土地既不適合播種、植樹，也不適合耕作。這對居民而言亦無益處，因為一切都會被氾濫的洪水淹沒與沖刷。若非有某種創造性的道與神的智慧，以精巧的技藝賦予大地這樣的形狀，這些災難確實會發生。然而，大地被建造成有山嶺、深谷、丘陵與溝壑，使河流能暢通無阻地流向出口；山嶺、樹林與植物能分配給動物；土地與平原能劃分給人類居住與耕作。那麼，誰能不承認這一切出自於真正智慧的護理呢？祂在全地及其萬物形成之前，就預見了未來，並以合宜的方式塑造大地，使其對萬物皆有益處。而這地，以更奧秘的方式來說，乃是主的土地。]

誰能登耶和華的山？有誰能站在祂的聖所？這當指那終極的善與神「道」（Logos），凡渴望藉由進步達到其巔峰的人，皆向祂攀登。然而這樣的人是稀少的；因此經上說：「誰能登耶和華的山？有誰能站在祂的聖所？」

VERS. 3. 誰能登耶和華的山？有誰能站在祂的聖所？這當指那完美的善與神「道」，凡渴望藉由進步達到其巔峰的人，皆向祂攀登。然而這樣的人是稀少的；因此經上說：「誰能登耶和華的山？有誰能站在祂的聖所？」

VERS. 4-8. 手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華的祝福，並蒙救贖他的神賜下憐憫。這是尋求祂的世代，是尋求雅各神面的世代。細拉。眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華。或許他們藉由問答，教導全人類關於我們主耶穌基督的主權；前提是若有人認為他們（天上的權能）對此並非一無所知。有些人認為第二次的問答並非對更高層的權能所說，而是對同一批權能所說。至於放在「眾城門哪，你們要抬起頭來」之前的「細拉」，似乎只是為了旋律的變換，因為隨後的思想是一致的。當經文說祂將要進來時，也隱約暗示了祂的出去。隨後，因為祂並非獨自進入祂的國度，經文命令所有的門戶都要敞開，這是為了那些將要與神的兒子一同承受天國的人。祂確實為進入天國開啟了許多不同的門戶；因為在父家裡有許多住處（約十四2）。請試著思考，這是否能解答詩篇中所說的問題：「神上升，有喊聲相伴；耶和華上升，有角聲相伴」（詩四十七5）。這裡，聖靈賜下了喊聲與角聲。因為在神的兒子升天時，那些服事祂、執行祂對人類救贖計畫的天使，理當走在祂前面，為祂預備天上的門戶，並發出詩篇中所記載的天使般的呼喊與聲音；祂稱這些為喊聲與角聲，說：「神上升，有喊聲相伴；耶和華上升，有角聲相伴。」

大衛第二十四篇

由於沒有標註為詩篇、詩歌或類似的名稱，且這些內容並非指向「末了」；這些話語是大衛在聖靈感動下所寫的，因此在其他譯本中，標題為大衛所作。我們可以合理地說，這包含了向神認罪的教導；大衛首先運用了這教導，隨後傳遞給我們，教導我們當如何藉由認罪來醫治自己患病的靈魂。

VERS. 2, 3. 耶和華啊，我的心仰望你。我的神啊，我素來倚靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我誇勝。凡等候你的，必不羞愧。他這樣說，彷彿將自己的靈魂從地上的事物中提升、轉移並高舉起來；藉由離棄必死的與屬人的事物，並以真誠的態度轉向神，使他的靈魂在意志上靠近神。隨後他說：我之所以這樣做，並非倚靠自己，而是倚靠你，我的神，並運用了極大的坦然無懼。凡輕視一切感官與可見之物，並將靈魂提升至那無形、不可見之神面前的人，皆能放膽呼求神，視祂為自己所擁有的善；因此他說：「我的神啊，我素來倚靠你。」他說，就我而言，情況就是這樣。但接下來我需要禱告，需要你這位神的幫助，以免我偏離目標，或像從高處墜落般被摔碎。因此我祈求並懇求，不要讓我的仇敵使我蒙羞或向我誇勝：這將藉由你，我神的幫助而實現。因為前者出於我自己的意志選擇，即隨己意引導我的靈魂；而後者則需要你的扶持與幫助。

VERS. 4. 願那無故行事詭詐的人蒙羞。我們應當堅持目標，不可改變心意，也不可背離信心。因為那些意志不堅、隨風搖擺的人，終將陷入羞愧；但那些學會說「我曾耐性等候耶和華」的人則不然。至於「行事詭詐的人」，其他譯本與第五譯本譯為「背道者」；這清楚地表明，那些違背者，以及那些沒有堅持最初目標的人，將會蒙羞。因為當他們發現自己背道的果實是虛空且無效的，正如他們徒然背離神一樣，他們將會陷入羞愧與恥辱。

VERS. 5. 耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我！求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的神，我終日等候你。耶和華的道，是指祂護理的治理，祂藉此治理萬有；神聖的使徒教導我們說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅十一33）。同樣地，祂的路是指對萬物細微的治理，祂彷彿巡行在天上與地上，以護理的大能向那些有能力理解的人展示祂的路與行徑；因此，根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，經文說：「教導我你的行徑」。在教導我這些事時，求你以你的真理堅固我，使我不至於因錯誤的觀點而跌倒，也不至於在對自然事物的推論中以假亂真，就像那些沒有得到神作為教師，反而以必死與屬人的理性臆測事物，以致遠離真理的人所遭遇的那樣。既然從你那裡受教，知道你不僅是我的創造主、造物主與神，更是我的救主，我理當終日等候你，也就是在我一生的時間裡，因為我已學到，凡等候你的，必不羞愧。

VERS. 6, 7. 耶和華啊，求你紀念你的憐憫和慈愛，因為這是自古以來所有的。求你不要紀念我幼年的罪愆和我的過犯。我認為這些話與其說是針對大衛，不如說是針對那些學習為自己過去的罪過認罪的人。因為我們並未發現大衛在幼年或孩童時期犯過罪；他甚至未曾在無知中犯錯。那麼，這教導是否像醫生對待病人一樣，傳遞給那些在壯年時期才認識神，卻又沉溺於年輕時罪惡的人，作為一種藥方？好讓他們學會認罪，承認自己在無知中所犯的過錯，向神揭露，並像揭開靈魂的舊傷口一樣，懇求藉由祂的憐憫獲得醫治與康復，這都是為了你的良善，耶和華啊。

VERS. 8, 9. 耶和華是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路。祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。他說，耶和華是良善正直的，祂公正地安排一切，喜愛正路，並將彎曲的引向正直。因此，祂並不轉身離去，也不忽視或任憑他們在自己的罪中敗壞；而是像一位仁慈且良善的救主，對軟弱者比對健康者更加關懷；祂為他們設立律法，向他們指示悔改的道路，並制定適合他們得救的律法。因為即使對犯罪的人，也有一條得救的道路被指示出來，即回轉、悔改與認罪，這與傳給完全人的道路是不同的。因為當神設立律法時，祂為犯罪的人指示一條路，為從罪中回轉的人指示另一條路，為在美德中進步的人指示另一條路，最後為更完全的人指示另一條路。因此，祂向犯罪的人指示道路；祂必按公平引領謙卑人，並像對待更優秀的人一樣關懷他們；因此祂認為他們配得被稱為有福的，正如經上所說：「虛心的人有福了，因為他們必承受地土」（太五3）。祂也教導這些人祂的道路。至於「祂的道路」，亞居拉（Aquila）與辛馬庫斯譯為「祂的路」。救主自己也行過這條路，正如經上所說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學」（太十一29）。因此，祂引導他們走這條路，成為他們的嚮導與領路者；因此，作為一位智慧的立法者，祂為犯罪的人指示一條路，為謙卑的人指示另一條路。

VERS. 10. 凡遵守祂的約和祂法度的人，耶和華的道都是慈愛和誠實。他說，耶和華的道雖多，但在每一條道中，祂的憐憫都先行；憐憫伴隨著真理；因為祂憐憫萬有，並不厭惡祂所造的；因為祂所造的沒有一樣是祂所恨惡的。因此，在神治理與護理的每一條道路上，祂的憐憫都先行，而真理隨後。對於那些懇切尋求的人，祂賜下關於所尋求之事的真理知識，正如那說「尋求，就尋見；叩門，就給你們開門」（太七7）者所應許的。祂的「約」在廣義上被稱為所有傳給人類、神所默示的聖經。祂的「法度」則是那些在神聖經文中關於祂的預言，或是祂在教導神聖事物時所頒布的誡命。

VERS. 12, 13. 誰是敬畏耶和華的人？耶和華必指示他當選擇的道路。他必安然居住，他的後裔必承受地土。他說，凡敬畏耶和華的人，並行走在他所選擇的道路上的人，都當聽聽將要發生在他身上的事。現在他或許會受苦，這是理所當然的，因為他正在接受敬虔的操練。但終有一天，他的靈魂必安然居住：這是指什麼樣的福分呢？若非指那經上所說「眼睛未曾看見」等事？至於他播種在地上、在他世上生活期間所留下的「後裔」，將會承受許多，成為許多人得救的原因。你所說的後裔，若非指教導、言論、著作，以及那些按神旨意由他所生、受他教導的人，還能是什麼呢？藉由這些人，即使在他於福分中安息之後，無數人仍將獲得神所賜的基業，因為他們得到了良善的種子，並從那神聖的果實中獲益。

VERS. 14. 耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們。亞居拉譯為「耶和華的隱秘」；辛馬庫斯譯為「耶和華的交談」；提奧多頓（Theodotio）與第五譯本譯為「耶和華的奧秘」。因為先前所說敬畏耶和華的人，正是從這裡達到了如此的福分，因為耶和華的交談、祂的隱秘與奧秘已為他所知，且祂約中的奧秘，即聖經中所包含的奧秘，也為他所知。

VERS. 15-17. 我的眼目時常仰望耶和華，因為祂必將我的腳從網裡拉出來。求你轉向我，憐恤我，因為我是孤獨困苦的。我心裡的愁苦甚多，求你救我脫離我的禍患。我並非因自己的善行而要求救贖，彷彿這是應得的；因為我知道，即便我已盡力而為，仍需要你的憐憫。因此，求你轉向我，憐恤我。因為我知道自己困苦、無助，且無法靠自己得救。所有敬虔且愛神的人，其特徵就是讓自己受苦於患難、困境、狹窄與逼迫之中；但他們並不忽略這些事的結局：因此他們懇求神，說：「求你救我脫離我的禍患」；好讓他們在經歷了生命的困境、災難與處境後，終能說：「我們經過水火，你卻使我們到豐富之地」（詩六十六12）。

VERS. 18-20. 求你看顧我的困苦和我的勞苦，赦免我一切的罪。求你看顧我的仇敵，因為他們人多，並且痛痛地恨我。求你保護我的性命，搭救我，使我不致羞愧，因為我投靠你。就我而言，我正竭力自省；但我請求從你那裡獲得幫助。我懲罰自己，彷彿為過去的過犯索取代價，在勞苦與痛苦中謙卑自己；而你，神啊，就像一位競賽的裁判，看見我的爭戰與勞苦，求你賜下罪的赦免，寬恕我過去所犯的一切罪。但當你看到我的仇敵有多少人正在謀害我，以及他們如何痛痛地恨我時，求你成為我靈魂的守護者。

231

232 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分——釋經學 隨後，求你作我靈魂的守護者，並將我從仇敵的詭計中救出來。既然我已行了這些事，並發出了這樣的祈求，我懇求不要使我蒙羞。因為我已將你作為我的盼望，我確切地知道並深信，盼望是不會蒙羞的。

「無辜的和正直的緊緊跟隨我，因為我等候你。神啊，求你救贖以色列脫離他一切的患難。」這件事對我而言，與其他善行相比，是一件大事，也是蒙你這神所喜悅的；因為我成了許多人在忍耐、敬虔生活、悔改與認罪上的榜樣；因此，無辜和正直的人與我連結，緊緊跟隨我，並請求與我同住，這無非是因為我恆久忍耐，並承受了一切，將你作為我自己的盼望。

對這一切，他補充說：

第21、22節

「無辜的和正直的緊緊跟隨我，因為我等候你。神啊，求你救贖以色列脫離他一切的患難。」他稱自己為以色列，是因為上述所提到的善行。因為凡是從靈魂的狀態來看，都能獲得以色列之名的人，就是這樣的人。或者以另一種方式來說，當他受到教導，不只顧念自己，也不只為自己勞苦，不只為自己向神祈求；在行了善事，並將自己的事處理妥當之後，他便為神的全體子民獻上懇求，並祈求神，正如先前神垂憐將他從患難與困苦中救拔出來一樣，也同樣對神的全體子民——即在理智上被稱為以色列的人——施行拯救。

詩篇第二十五篇

「耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全，又倚靠耶和華，必不搖動。」 若有人將上述的話歸於大衛，可能會說他是在向神為自己的生活進行辯護。因為神聖的使徒說：「第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝」[註：提摩太前書二章1節]，並將上述內容分為四類，我們應當將心思專注於詩篇中所記載的內容，並標示出哪些包含懇求，哪些是禱告，哪些是代求，以及最重要的是哪些是祝謝；並分辨這兩者之間有何不同，從整卷詩篇中選出上述各類型的特徵；例如，懇求是來自那些包含祈求與哀告的詩篇，其中也帶有認罪；正如第二十四篇，它既不是歌，也不是詩，也不是讚美詩，或類似的東西，而僅僅是題給大衛的。禱告是指那些在標題中標明為禱告的詩篇；例如第十六篇、第八十五篇、第八十九篇、第一百零一篇、第一百四十一篇。祝謝是指那些與第一百零二篇寫法相同的詩篇，其中這樣寫道：「我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記他的一切恩惠」等等。

233

234 詩篇註釋 而這篇在手邊的詩篇則包含了代求，其中寫道：「耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全，」等等。

你可以說，大衛開始這樣行事，是因為敬虔的人在他們各自的生活善行中，都有某些卓越的優點，在這些方面他們每個人都顯得傑出；例如，約瑟在節制上，約伯在面對災難的忍耐上，所羅門在智慧與聰明上；亞伯拉罕被稱為因信心而稱義；而另一個人則被見證在另一場美德的競賽中發光。同樣地，大衛也被記載擁有一種卓越的美德，即寬容；他憑此寬容地忍受了掃羅，儘管掃羅曾對他行了無數的惡事，而記載中提到他溫和且寬容地忍受了這些。既然這是大衛卓越的美德，我指的是溫柔、謙遜與寬容，他將這一切總括起來，稱之為「純全」。並且，作為在這一方面特別有成就的人，他在對神的代求中說：「耶和華啊，求你為我伸冤，因我向來行事純全。」既然他對自己作了如此重大的宣告，彷彿是在誇耀自己那卓越的純全或單純的美德，他便自我克制，並出於必要在隨後補充說：「又倚靠耶和華，必不搖動。」因此，他必然地將自己與對耶和華的倚靠連結起來，並指責自己，因為他知道自己是可能搖動、偏離與軟弱的。然而，他確信因著對神的盼望，他不會遭受任何損害；因為他知道，正如使徒所說，盼望是不會蒙羞的[註：羅馬書五章5節]。

第2、3節

「耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。」他說「耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸」，並非出於自大或心高氣傲，而是如同在禱告中懇求神透過熬煉來潔淨他，如果他需要潔淨的話。因此，他懇求神察看並試驗他那上述的美德，即他被證明為卓越的那種美德，這並非倚靠自己，而是倚靠神的慈愛。他說，我就是這樣，時刻將你這神與你的慈愛放在眼前，引導我的一生與我所有的行為，以致能按你的真理而行。因為我並非帶著虛偽，而是在真理中行走與生活，一心只求討神的喜悅。

第4、5節

「我沒有和虛謊人同坐，也不與行惡的同謀。我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐。」他說，若有不敬虔的人聚集在一起，不是為了善事，而是為了虛妄與不必要的事進行商議；我避開這些人，以免與他們的虛妄糾纏在一起，以免他們膽敢行出違背神律法的事；我更避開這些人，拒絕與他們一同走入錯誤的道路。如果我看到有人聚集，不是為了虛妄，也不是為了不法之事，而是在教會中聚集，卻是為了邪惡與不敬虔的教義，我認為這些人比上述的人更值得恨惡。此外，我還認識到另一類人，即那些不認識神、沉溺於偶像崇拜與錯誤中的不敬虔者，我遠離他們，甚至不願與他們同坐，也不願與他們久處，以免從他們那裡沾染了不敬虔的傳染。因此我說：「也不與惡人同坐。」

235

該撒利亞的優西比烏著作 第三部分——釋經學 236 第6-8節 「我要在無辜中洗手，好環繞你的祭壇，耶和華啊，好發出稱謝的聲音，述說你一切奇妙的作為。耶和華啊，我喜愛你住的殿和你顯榮耀的居所。」我環繞你的祭壇，以讚美詩代替祭物，並使我的聲音讓靠近的人聽見，以致眾人都能聽見我讚美你這神並述說你一切奇妙作為的聲音。因為在獻給你的讚美詩中，我包含了你所展現給我們祖先看的奇妙作為。我不僅環繞你的祭壇，也喜愛你所有的殿，耶和華啊；並且特別喜愛那在敬虔的教義與話語，以及神所默示的讀經中顯現出來的莊嚴。神之殿的莊嚴，在於聚集者的裝飾、無可指責的生活、群眾的端莊，以及聚集者的和諧與合一。但因為即使是這地基，也因著對神那超乎尋常的愛，而為敬愛神的心靈所喜愛，儘管它與我們所領受的神之殿的莊嚴有所不同，他理所當然地補充說：「和你顯榮耀的居所。」

第11、12節

「至於我，卻要行事純全；求你救贖我，憐恤我。我的腳站在平坦地方，在眾會中我要稱頌耶和華。」既然我們用什麼量器量給人，也必被量給我們，我們用什麼審判審判人，也必被審判[註：馬太福音七章2節]；因此，他不斷地提出「純全」，也就是對惡事的遺忘，以及對那些得罪自己的人的寬容與溫柔，好使他自己也能因著所犯的過錯，從神那裡獲得同樣的赦免。在祈求這些之後，他受神聖與先知之靈的啟示，接著說：「我的腳站在平坦地方，在眾會中我要稱頌耶和華。」他預言，雖然他的腳有時曾搖晃、動搖與移動，但他不會因此跌倒，而是會站在平坦地方，並將在神的眾會中稱頌神，預先宣告了他在神的所有教會中將被紀念；直到今日，在整個世界的基督教會中，大衛仍在稱頌耶和華。

大衛第二十六篇

「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼怕誰呢？」因此，先知之靈教導了什麼呢？教導那委身於神的人應當如何向他感恩，以及應當向神祈求什麼。這段話包含了祝謝。因此，理所當然地，它沒有被題為詩、歌或類似的標題。「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」那在黑夜與黑暗中打滾，不知自己被帶往何處、如何絆倒的靈魂，會懼怕無數的災禍，彷彿被完全拖累，因此預見到各種恐懼而戰兢，並否認了對神的認罪。但那靈魂的眼睛被主的亮光所照亮的人，首先且在一切之上，看見了這位作為他護衛者與拯救者的神是何等偉大；隨後，在實際經歷中，他領悟到作為萬有的主與耶和華，神成了他的盾牌、無敵的武器與保障，他便變得無所畏懼；並且，由於他擁有平靜且被照亮的靈魂之眼，他看見自己所有的仇敵——無論是那些不認識神的人，還是那些隱形的邪惡勢力——都缺乏這樣一位拯救者與幫助者，並視他們為已經跌倒的；因此，他倚靠自己的護衛者，嘲笑他們所有的詭計。因此他說：「如果沒有這樣一位幫助者在我身邊，照亮我的靈魂並保障我的性命，我理所當然會懼怕那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔[註：以弗所書六章12節]，以及那些受這些勢力驅使、起來攻擊神之精兵的人。因為他們若非被照亮，確實足以使我的靈魂驚惶；但既然萬有的主、神的兒子本身就是亮光，且他本身就是我的拯救者，我理所當然會說：『我還怕誰呢？』因為我不會轉向那眾多仇敵中的任何一個，也不會對他們中的任何一個感到膽怯，我倚靠的是我性命的保障。」在這裡你再次要注意，那「我的拯救者」在希伯來原文中，包含了我們拯救者耶穌基督的名字，以希伯來字母書寫，在其中可以寫出「耶穌」。

說這些話的人，敘述了他經歷了怎樣的拯救者，以致嘲笑仇敵的詭計；因此他說：「那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒了。」他們像未經馴服的野獸一樣壓迫我，幾乎想要吞吃我，甚至想要嚼碎我的肉。因此，在辛馬庫斯（Symmachus）的譯本中說：「當作惡者靠近我，要吃我的肉時。」

239

該撒利亞的優西比烏著作 第三部分——釋經學 240 然而，那些對我圖謀不軌，且已經逼近要吃我肉的人，不知為何，他們竟遭受了自己原本打算對我所行之事。他說：「他們絆跌仆倒了」，而我並沒有對他們採取任何行動；但顯然是我的亮光與我的拯救者，以隱秘且神聖的大能與他們爭戰並擊倒了他們，好讓我能從他們的詭計中被救拔出來，且我不受任何損害，而他們也能有所獲益，因著他們自己的邪惡而變得軟弱，至少獲得了這樣的利益：不至於因對我造成的損害而增長他們的惡行。在某些抄本中題為：「大衛在受膏之前的詩」。

第4節

「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」耶和華的榮美、莊嚴與喜樂，是在神的殿中，也就是在他的教會中被瞻仰的；這是透過神所默示的神聖教導，其中有真理話語的榮美，真正的莊嚴，神自己也以此為樂並居住其中。若你說這榮美是指那些在敬虔上卓越之人的節制、莊重的生活與一切美德的行為，你也不會偏離真理。

第5、6節

「因為他當災難的日子，必將我隱藏在他的帳幕裡，把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。」當那作惡的、要吃我肉的人逼近我時，我的拯救者賜給了我這一切。因為他們軟弱並跌倒了；而我卻住在帳幕中，被他的右手遮蔽，因為當時我是在荒野中生活，那時還沒有建造耶和華的殿，也沒有他的聖殿存在。但他確實在災難的日子，也就是在逼迫與試煉的時候，遮蔽了我；不是在別處，而是在他帳幕的隱密處。你將會從摩西關於帳幕的記載，以及帳幕最深處、眾人不可進入、被稱為至聖所的地方，來領悟這句話。這就是帳幕的隱密處。因此，在試煉的時候，我的主與拯救者遮蔽並隱藏我在他帳幕的最深處；這並非指他真的將我安置在那個地方，而是在一個被聖化、與眾人隔絕的靈魂狀態中。他說，這些事發生在我身上，直到災難的日子過去，正如在別處所說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去」[註：以賽亞書二十六章20節]。但當他不想讓我永遠隱藏，也不想讓我僅僅躲在他帳幕的隱密處而只對自己有益，並判定我對他人也有用處時，在災難的日子結束時，他將我高舉在磐石上。

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242 詩篇註釋 「祂必將我藏在祂的帳幕中」。使徒說：「那磐石就是基督」。因為祂藉著自己的道、自己的智慧，以及那拯救的權能，將我高舉；祂曾將我隱藏在祂的帳幕中，並在遭難的日子，將我遮蔽在祂帳幕的隱密處。因為祂挪去了災禍，以及那些在仇敵與迫害我的敵人猖獗之時所發生的苦難，將我安置在平靜安穩的港灣；祂將那久被隱藏的我帶到顯明之處，使我高升，立於高處，以致在眾人面前顯露，並受眾人讚美，因為我被安置並奠基在祂那堅不可摧、極其穩固的磐石上。

「現在我得以昂首，高過四面的仇敵」。願你深思使徒所說的那句話：「直到今日還稱呼……」的含義。因為你將會承認，在當前的情況下，這同樣標誌著時間的持續性。因為那領受了勝過仇敵之獎賞的神人，總是高過仇敵的頭；同樣地，大衛直到今日仍被高舉，在全地被傳頌，並受萬民讚揚，他的頭確實高過了那些曾作他仇敵的——也就是那些敵對的權勢。然而，這般被高舉的神人，並不放縱自己於懶散或怠惰，反而更加勤奮地致力於對神的敬拜。因此他接著說：「我要在祂的帳幕裡歡然獻祭」。這些祭物確實是藉著言語、神學教導、詩歌與感恩所獻上的。在先前的詩篇中，那受教於神聖之事的人被教導說：「我要在無辜中洗手，環繞祢的祭壇，耶和華啊」；而在此處，他既已進深並獲得了祈求的結果與應許，便接著說：「我要在祂的帳幕裡歡然獻祭」；在前面的經文中說：「好叫我發出稱謝的聲音」；而在此處則說：「我要向耶和華歌唱、頌讚」。

「耶和華啊，求祢聽我的聲音，因我呼籲；求祢憐恤我，應允我。祢說：你們當尋求我的面；那時我心向祢說：耶和華啊，祢的面我正要尋求」。關於「祢說：你們當尋求我的面」，西馬庫斯（Symmachus）譯得更為清晰，他說：「我的心向祢訴說：我的面正在尋求祢」。因為靈魂的面容渴望著那與之相稱的瞻仰。摩西也曾祈求能獲得這件事，他對神說：「看哪，我在祢眼前蒙了恩；求祢將祢的道指示我，使我能認識祢」，好讓他能以敞開的臉面觀看耶和華的榮耀。因此他說：「耶和華啊，祢的面我正要尋求；不要向我掩面」。因為若達到了極致的完全，那便是依循神旨意的最終進展，即引導人來到神的面光中，以致能侍立在祂面前，並享受祂神性的光輝。

深知神往往會向那些無法承受祂面光、也不在祂兒女之列的人掩面，並轉背不顧，正如祂對摩西所說：「你必看見我的背，卻不得看見我的面」；為了不讓這位在經文中被提及的人遭遇同樣的處境，他懇求並祈禱說：「不要向我掩面；不要發怒趕逐祢的僕人。祢向來是幫助我的，求祢不要丟掉我，也不要離棄我，救我的神啊。我父母離棄我，耶和華必收留我」。不要因為我大膽地祈求這些事，就厭棄我這僕人。因為人身披肉體，是不配領受這類恩典的；所以祢曾對摩西說：「人看見我的面，就不能存活」。因為必死的生命無法承受瞻仰祢的面容。因此，求祢作我的幫助，使我能獲得所求的。不要丟掉我——西馬庫斯譯為「不要拋棄我」，亞居拉（Aquila）則譯為「不要離棄我」。接著他又補充說：「不要離棄我，救我的神啊」。因為有祢作我的護衛並伸出右手，我便有指望獲得一切美善。因為沒有別的幫助者在我身邊；在人世間的親情中，沒有比父母更親近的了；但他們卻離棄了我，因為我為了單單事奉祢這位神，而遠離了他們所有人。因此我向祢獻上感恩，因為我被眾人遺棄，卻被祢獨自收留。

「耶和華啊，求祢將祢的道指教我，因我仇敵的緣故，引導我走平坦的路。求祢不要把我交給敵人，遂了他們的心願，因為妄作見證的和口吐兇言的，起來攻擊我」。神聖的使徒曾多次教導關於他自己的事，他說：「我一點沒有在那些最大的使徒以下」；隨後他又說：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著」；又在別處說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」。因為就人的比較而言，他自知已經進步，並達到了人所能及的完全；但就真理而言，他知道自己在許多方面仍有虧欠，因此承認自己是不完全的。以同樣的心志，這位在此處發言的人，似乎已為過去所領受的恩典向神獻上了合宜的感謝，同時作為一個人，他也警惕著人性軟弱所帶來的跌倒。因此，他為未來祈求神，願神親自作他的立法者。他說，摩西的律法對我而言是不夠的。因為那律法並非為義人所設，而是為不法、不服、不虔、犯罪的人以及類似的人所設的。摩西是按照他們心裡的剛硬，為這些人制定律法。但我說，我並沒有將自己置於摩西的律法之下。因此，我所應許的不是流血的祭物，而是歡然獻祭，這是一種比摩西律法更為新穎的方式。因此，我祈求能從祢那裡領受新的律法。求祢親自將祢的道指示我；或者如亞居拉所譯：「求祢光照我」。耶和華啊，不僅要指教我、為我立法，更要引導我走平坦的路，使我的腳不致在石頭上絆跌，因我仇敵的緣故。求祢不要把我交給敵人，遂了他們的心願。我祈求祢在我一生的年日裡，引導我走平坦和平安的道路。因為不僅有敵人，還有不義的毀謗者與假見證人，他們行事皆如仇敵。那時，不義便真正地自欺了，因為它無法勝過事實，也無法在虛假的見證中得勝。

「我信我還得見耶和華的恩惠，在活人之地」。他是否將此指向先前的祈求？稱「耶和華的恩惠」為先前所說的「祂的面」，即他所說的：「耶和華啊，祢的面我正要尋求。不要向我掩面」。因此，按照亞居拉的譯法是：「我信我必在耶和華的恩惠中看見」；按照西馬庫斯則是：「我信我必看見耶和華的良善」。然而，他必看見耶和華的面與耶和華的恩惠，不是在地上，也不是在必死之人的境地，而是在「活人之地」，這也是救主所應許的：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」。

大衛詩篇 第二十七篇

「耶和華啊，我要求告祢，我的磐石，不要向我閉口。倘若祢向我閉口，我就如將死的人一樣」。我們沒有忘記先前關於那些沒有標題、或標題為「大衛」之詩篇的論述，在此我們將補充流傳至今的傳統。希伯來人的學者說，對於那些有此類標題的詩篇，應當回溯到前面的詩篇，觀察哪一首是排在後續詩篇之前的，無論是完全沒有標題的，還是標題為「大衛」的；從那裡學到標題後，便將其應用於後續詩篇的含義上。這首在手中的詩篇，即第二十七篇，有此標題，第二十六、二十五、二十四篇亦然；但第二十三篇是標題為「大衛」的，第二十二篇亦然。因此，根據希伯來傳統，推論後續所有的詩篇都應當遵循此理，因此這首在手中的詩篇也被視為包含著祈求。

這點在後文中他自己也表達了：「求祢聽我懇求的聲音，當我向祢祈禱的時候」。讓我們仔細思考這祈求的內容包含什麼含義。他說他向耶和華呼喊，並稱呼祂為自己個人的神。因為他說，祢是那配得被稱為我神的那一位，祢曾應許聖徒說：「我要作他們的神，他們要作我的子民」。求祢垂聽我的祈求，不要向我閉口，倘若祢向我閉口，我就如將死的人一樣。他在爭戰中說了這些話，恐怕自己會變得與那些在必死生命結束後，下到死亡深坑的人一樣。因為儘管他在上一篇詩篇中說：「我信我還得見耶和華的恩惠，在活人之地」；然而，作為一個仍身披肉體的人，他因生命的脆弱與無常而爭戰。正如使徒也曾爭戰，恐怕傳福音給別人，自己反被棄絕了。神聖的經文習慣將靈魂的居所稱為「深坑」，即在所謂的陰間。大衛在不久後的第三十篇中也表達了這一點：「耶和華我的神啊，我曾呼求祢，祢醫治了我。耶和華啊，祢曾把我的靈魂從陰間救上來，使我存活，不至於下坑」。你看他如何將陰間與深坑連結在一起？但在這篇詩篇中，他向神發出呼喊，祈求不要與那些下坑的人一樣；而在第二十九篇中，他見證了祈求已蒙應允，說：「耶和華啊，我曾呼求祢，祢醫治了我；祢救我脫離下坑的人」。將陰間稱為靈魂的居所是非常貼切的。因為正如深坑是容納從高處流下的水的容器，同樣地，死亡的境地，即所謂的陰間，容納了從人類生命中下到那裡的靈魂，因此被稱為深坑是恰當的。他祈求不要被拖入那被指明的深坑中。他說，這將會發生，如果我變得與那些不蒙祢垂聽的其餘人一樣，這正是祢轉臉與厭惡的記號。對於「不要向我閉口」，西馬庫斯說：「不要對我沉默」；恐怕當祢遠離我而靜默時，我就與那些下坑的人一樣了。

「因他們不留心耶和華所行的，和祂手所作的，祂必毀壞他們，不建立他們」。耶和華所行的，你可以指萬物的本體，萬有的創造主神使萬物從無變有；而祂手所作的，則是對受造物的管理，祂藉此護理並治理，以祂護理的權能如同雙手般掌管一切。

「耶和華是應當稱頌的，因為祂聽了我懇求的聲音。耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠祂，就得幫助。我也跳躍歡喜，我必用詩歌稱謝祂」。那無謊言的神，為了堅固祂的應許，藉著這些話語表達出來：「你說話的時候，我必說：我在這裡」，因為祂親近所有以純潔心靈呼求祂的人，且對於那位以先前所述方式祈求的人，祂並不遙遠；祂已垂聽了上述的懇求。接著，祂藉著先知之靈，給予祈求的靈魂一個記號，使它知道自己已蒙垂聽。那靈魂感受到這一點，便將懇求的聲音轉為感恩，並承認自己已獲得了恩惠。因此他說：「耶和華是應當稱頌的，因為祂聽了我懇求的聲音。耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠祂，就得幫助」。因為他感受到神的右手伸向他，並扶持他，使他不致被拖入那被指明的深坑中。因著極大的喜樂，先知不僅說他的靈魂，連他的肉體也因著在死人復活中為身體所應許的美好指望而歡喜更新；因此他接著說：「我也跳躍歡喜」；隨後又加上：「我必用詩歌稱謝祂」；這在我看來與「我必甘心獻祭給祢」是相似的。對於「我也跳躍歡喜」，西馬庫斯說：「我的心歡欣」；亞居拉說：「我的心誇耀」；提奧多頓（Theodotio）說：「我的心跳躍」；第五譯本則說：「我的心堅固」。對於「我必用詩歌稱謝祂」，西馬庫斯譯為：「我必在詩歌中讚美祂」；亞居拉則譯為：「我必從我的詩歌中稱謝祂」。

「耶和華是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障」。預言在此清楚地提到了基督與那些藉著祂得救的人，適時地藉著大衛一人來代表眾人。因為祂說，正如祂拯救了祈求的大衛，祂也將成為祂所有百姓的力量。

「求祢拯救祢的百姓，賜福給祢的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠」。基督的產業是什麼，在第二篇詩篇中已說明；因為祂說：「祢求我，我就將列國賜祢為基業，將地極賜祢為田產」。若你說那些在舊約中敬畏神的先知與義人也屬於基督的產業，並分享了祂的救恩，你並不會錯。因為不應當將那些不配進入神教會的群眾稱為祂的百姓，而應當僅指那些按祂心意生活的人，關於他們，祂曾說：「我要作他們的神，他們要作我的子民」。「牧養他們，扶持他們，直到永遠」。祂在此牧養他們，將自己的靈魂為他們捨去，正如祂在福音中所說：「好牧人為羊捨命」。

60；又說：「我的羊聽我的聲音」61；又說：「我必與你們同在，直到世界的末了」62。然而在適當的時候，祂必將他們高舉，使他們配得天國。

詩篇第二十八篇

帳幕的離去（1）。

第1、2節：將榮耀歸給主，你們神的眾子，將公羊的眾子歸給主。將榮耀和尊貴歸給主，將榮耀歸給祂的名，在祂聖潔的院宇中敬拜主。我認為這些經文在意義上，與詩篇第九十五篇關於呼召外邦人的內容完全相同，其經文如下：你們要向主唱新歌，全地都要向主歌唱。向主歌唱，稱頌祂的名，日復一日傳揚祂的救恩。在列國中傳揚祂的榮耀，在萬民中傳揚祂的奇事。因主為大，當受極大的讚美，祂在萬神之上，當受敬畏63。隨後又接著說：將榮耀歸給主，將榮耀歸給祂的名。拿著祭物進入祂的院宇，在祂聖潔的院宇中敬拜主。這段經文預言了福音的恩典將散佈到全地所有的民族，在提到新歌，即新約之後，隨即命令將榮耀和尊貴歸給主，其餘亦然。祂命令歸給祂的，並非猶太人，而是列國的家族，或者按照其他譯者及希伯來原文的說法，是萬民的宗族。這些事在詩篇第九十五篇中，已神聖地預言了關於外邦人的事。而在眼前的這段經文，則命令將同樣的事歸給主，即「公羊的眾子」，我認為這與列國的家族或萬民的宗族並無二致。因為並非公羊本身被命令獻上這些，而是公羊的眾子。我這是根據希伯來文的記載所說的，其中並未出現「將榮耀歸給主，你們神的眾子」這句話。因此，這段經文在七十士譯本中被標上了方尖符（obelus），因為它既不在希伯來抄本中，也不在其他譯者的譯本中。但若必須參考七十士譯本的讀法，我認為這是命令「[神的]眾子」將榮耀和尊貴等歸給主，而非公羊，而是公羊的眾子。我會說這些是透過與詩篇第九十五篇的對照，預言了外邦人的歸信。

我們若宣稱此處的「神的眾子」是指我們救主的門徒與使徒，也不會偏離主題，因為顯然外邦人的呼召是藉由他們完成的。眼前的經文命令他們首先要將公羊的眾子歸給主，而非公羊；因為在詩篇第四十四篇中，曾對外邦人的教會說：「要接續你列祖的名聲，作你的兒子。」經文又命令教會要忘記她的列祖，說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，忘記你的民和你的父家；王就羨慕你的美貌，因為祂是你的主」65。這話並非對別人，而是單單對基督的教會所說的，聖靈勸勉她要忘記她先前的民和她的父家，這無疑是因為他們多神崇拜的謬誤以及她列祖的迷信。隨後，因為祂命令她要忘記她的列祖，便必然接著說：「要接續你列祖的名聲，作你的兒子。」祂稱這些人為公羊的眾子，是因為他們缺乏理性。接著又說：「將榮耀和尊貴歸給主。」其含義可以從我們救主對門徒的教導中理解：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」66。

此外，眼前的詩篇與詩篇第九十五篇一致，第三次命令將榮耀歸給祂的名。我們藉由純正的教義將榮耀歸給祂；若我們順從祂的命令：「你要以你的財物和一切初熟的土產尊榮耶和華」67，我們就是將尊貴歸給祂。我們若讓我們的行為在人前發光，使他們看見了便將榮耀歸給我們在天上的父，就是將榮耀歸給祂的名。至於祂的名如何在列國中得榮耀，先知的話語對著猶太民族說道，闡明了這一點：「萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物；因為我的名在列國中必尊為大，你們卻褻瀆它」68。除了這一切，被指明的神的眾子，或稱公羊的眾子，被命令在祂聖潔的院宇中敬拜主。因為祂不願他們在院外，或在隱蔽處，或獨自敬拜祂，而是命令他們聚集到祂的教會中。關於「在祂聖潔的院宇中」，亞居拉（Aquila）譯為「在聖潔的裝飾中」；辛馬庫斯（Symmachus）則譯為「在聖潔的裝飾中」。因為祂希望我們帶著應有的裝飾，以及神所喜悅的公義來進行敬拜，使我們完全獻身於聖潔與莊嚴。

[註：(1) 這些「帳幕的離去」字樣，在希伯來抄本中並未讀到，據提奧多勒（Theodoret）所證，在六經合參（Hexapla）中也沒有。但在迦勒底文的文本中卻有。其他人讀作「帳幕的離去」，意思是一樣的。] [註：(2) 這些在六經合參的彙編中會有更詳盡的解釋。]

261

262 詩篇註釋 第7、8節：我卻在安逸中說：我永不動搖。他承認自己跌倒的緣由，從而證實了神的審判是公義的。因為凡站在神面前的人，都有必要記住這句經文：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」[註：林前十12]，並為那種站立的狀態向主獻上感恩。然而，他沒有正確地反思自己，竟以為自己能站在極佳的境地是出於他自己的美德，並宣稱自己是不變的、不動搖的。「主啊，你憑你的旨意，使我的尊榮堅固。」由於他先前沒有正確地評估上述的事，他終於明白，他當時所閃耀的地位、安逸與尊榮，並非出於他自己，也不是以他自己為源頭。因此，當他從實際經歷中體會到自己的軟弱後，他便承認這些，說道：

你掩了面，我就驚惶。你其實沒有做什麼額外的事，既沒有推我，也沒有使我跌倒；你只是因為我的傲慢，讓我獨自一人，使我失去了你的幫助：你掩了面，我便立刻被定罪，變得驚惶，陷入我的罪孽與仇敵手中。

第9、10節：我要求告你，主啊；我要向我的神懇求。我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯本：「我身處患難時說：主啊，我要向你呼求，我要懇求你作我的主。我被害流血，被帶到敗壞中，有什麼獲益呢？塵土豈能稱謝你，或傳說你的誠實嗎？」我祈求這些以及類似的事，從深處與最底層的坑中發出呼喊，詢問你，好從你這位神——作為教師——那裡受教。我的血流出，對我或對他人有什麼益處呢？或者，我下到敗壞中，對世人有什麼更多的益處呢？然而，若是在另一位的血中，對全世界將會有極大且美好的益處；當你那除去世人罪孽的羔羊[註：約一29]，如羊被牽到宰殺之地，又如羊在剪毛的人面前無聲[註：賽五十三7]。因為藉著這位的血，將為所有藉著他得救的人帶來救贖與脫離患難。甚至他降至那些在敗壞與死亡中之人的地方，也將成為許多人得救的原因。因為許多塵土，即那些昔日屬肉體與屬土之人的塵土，將要稱謝你；他們轉向更美的事，並要傳說你的誠實。那麼，我的血對世界會有什麼樣的好處嗎？或者，當我被死亡拖走時，有人會得益處嗎？或者，塵土，以及那取自塵土而成為的人，在從屬土的轉變為屬靈的之後，會傳說你的誠實嗎？然而，從我身上不會產生這樣的事；因此我懇求，不要讓我變得像那些下到坑中的人一樣。

265

260 詩篇註釋 第11-13節：耶和華聽了，就憐恤我；耶和華幫助了我。你已將我的哀哭變為跳舞，將我的麻衣脫去，給我披上喜樂。他說，當我這樣祈求時，那不遠離那些純潔且忠實呼求他的人，耶和華聽見了，關於他曾說過：「耶和華親近凡求告他的人，就是誠心求告他的人」[註：詩一四五18]；他聽見後就憐恤我，並以行動證實了他對我的憐憫：因為他成了我的幫助。在他向我們說了這些話，並教導我們他所遭遇的事之後，他再次將感謝轉向神，細數神賜給他的恩惠。他說，因為你憐恤了我，並成了我的幫助；你這樣將我過去的眼淚、哀慟與哀哭，變為喜樂、歡笑與歡呼，證實了後來關於哀哭與哀慟之人所說的福分：「哀哭的人有福了，因為他們必得安慰」[註：路六21；太五5]。你脫去了我哀慟的象徵——那使我受苦並懲罰自己的麻衣，並給我披上喜樂的腰帶。你賜給我這一切，是為了讓我這不向你認罪的人，不至於淪為塵土，而是為了讓我的榮耀能向你歌唱。因為如果我下到敗壞中，對我或對他人都不會有任何益處。因為我將被剝奪那從你而來的生命，而其他人也絕無法藉著我獲得救贖。

但當你將我的哀哭變為喜樂，當你撕裂我的麻衣並給我披上喜樂時，那裡產生了不小的益處：因為我恢復了先前的榮耀，藉此我將向你歌唱並彈琴，不是帶著虧欠的良心，而是帶著坦然與純潔的心思。因此他說：「好叫我的榮耀歌頌你，並不至於受刺。」我將這樣持續到永恆，向你稱謝，並細數你一直以來賜給我的恩惠。耶和華成了我的幫助。此外應當注意，「成了」並不總是表示接受了某種本體；有時也指某種狀態。因此，若這類話語被用於救主身上，它指的是與某事物的關係，而非指本體被創造。你已將我的哀哭變為喜樂。這「哀哭」（tunsio pectoris）一詞，表示一種感悟：這甚至可以從動作本身看出，即雙手捶胸。因此，凡處於對自身罪孽的感悟中，並藉著屬靈的手有效地激發其感悟的人，在從哀慟轉變後，將獲得喜樂，即聖靈的果子。至於「變為」，則顯示了從哀哭與憂傷轉變為喜樂的過程；最後，「不至於受刺」，他說的是「不至於改變初衷」。而這歌頌者的榮耀，即向神如此說話的人，是指正直的生活方式與純潔的知識。主我的神啊，我要永遠稱謝你。意思是，對於所發生的一切，不僅是令人愉悅的事，即便是苦難，主啊，我也要向你獻上感謝。

第30篇：大衛的詩，交與伶長，關於出於驚恐（Exstasis）。

在希伯來經文或其餘譯者中，標題並未包含「出於驚恐」。或許是因為詩中提到：「我曾急促地說：我從你眼前被隔絕」，有人便在標題中加上了這句，指涉他處於驚恐中而說出「我從你眼前被隔絕」的那一刻，並將文中內容呈獻上去？然而，現有的標題將讀者引向「終局」，無論是因為詩篇末尾包含了極其必要的勸誡，說：「凡你們聖民都要愛耶和華，因耶和華保護誠實人」[註：詩三十一23]，以及其餘內容；還是因為它預言了救主受難時所發生的事，以及在世界末日時將要發生的事。但由於這篇詩也勾勒了大衛在未來將要實現的美好盼望，因此將標題引向「終局」是合理的。整篇詩包含了大衛的懇求，他將自己完全交託給神，並祈求不要失去盼望。

第2-4節：耶和華啊，我投靠你，求你使我永不羞愧；憑你的公義搭救我。求你側耳聽我，快快救我。儘管他擁有豐富的財富，並以戰勝仇敵的勝利為榮，但他深信這一切對他的安全毫無幫助，唯有對耶和華的盼望才能做到這一點。因此他懇求，願自己永遠不要失去這盼望：同時也教導我們，要像他一樣追求、思考並說出同樣的話。至於「憑你的公義」，辛馬庫斯譯為「憑你的憐憫」。求你作我堅固的磐石，作我拯救我的保障。因為你是我的岩石，我的保障，所以求你為你的名的緣故，引導我，指點我。這些話他在第十七篇詩中也說過。

第5、6節：求你救我脫離人為我暗設的網羅，因為你是我的保障。我將我的靈魂交在你手裡；耶和華誠實的神啊，你救贖了我。從我過去所經歷的，我深信，現在你也必救我脫離仇敵為我設下的任何網羅。因為只要我還在必死的生命中，我就知道自己會受到攻擊；直到最後一口氣，我都會因仇敵的詭計而處於爭戰中。但我深信，將我的盼望寄託在你身上，我必永不羞愧。他稱神為「誠實的神」，在時機與語境上都非常恰當；因為那投靠你的人，或那相信你應許的人，是不可能落空的。

第7、8節：你恨惡那信奉虛無虛妄的人。我卻倚靠耶和華；我要因你的慈愛歡喜快樂。你理所當然地喜愛那些愛慕真理的人，並接納他們；因此經上說：「耶和華保護誠實人」；而對於那些追隨虛無的人，因為他們追求謊言，你便與他們為敵並恨惡他們。因為虛無充滿了謊言；因此你勸誡說：「你們這上流人哪，你們將我的榮耀變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋找虛假，要到幾時呢？」[註：詩四2] 我卻轉離虛妄的事，單單投靠你——我的主，因此我深信，將自己交託給你並非徒勞。因為寄託在你身上的盼望，其終局就是喜樂與快樂。

第9節：因為你見了我的困苦，知道我心中的艱難；你未曾把我交在仇敵手裡；你使我的腳站在寬闊之地。你先前也曾見過我的困苦；當我的靈魂多次陷入仇敵所設的艱難中，而我除了藉著向你——我的神——發出懇求來謙卑與苦待自己之外，別無他法時，你這位我的捍衛者與保障，並沒有忽略我，而是悅納了我的謙卑，救我的靈魂脫離了艱難，也沒有把我交在仇敵手裡；你出人意料地將我從已經落入的網羅中，以及仇敵的手中奪回，釋放了我，使我的腳站在寬闊之地，准許我自由地隨意行走。歷史也記載，他多次被掃羅追捕，甚至曾被困在洞中，卻逃脫了他的手；另一次則藉著裝瘋賣傻，從迦特人手中逃脫。

第10節：耶和華啊，求你憐恤我，因為我在急難之中；我的眼睛因憤怒而乾癟，我的心腹也受了損傷。他說，我懇求並祈求你憐恤我，因為我在急難之中；阿奎拉（Aquila）對此譯為：「因為對我來說是狹窄的。」因為我為了你與你的應許，走在狹窄困苦的道路上。然而，我靈魂的眼睛，即那心思與理性的能力，也因憤怒而受了損傷。對此，阿奎拉說：「我的眼睛因憤怒而乾癟」；辛馬庫斯則說：「我的眼睛因憤怒而變得混濁。」他說，當我憤怒並激起自己的怒氣，膽敢做出那些值得憤怒與暴怒的事時，混亂、攪擾與乾癟便佔據了我靈魂中理性的部分。他說，我的靈魂與心腹，也在我憤怒的時候受了損傷與攪擾。正如我們藉著比喻，將靈魂的眼睛理解為感官的眼睛，同樣地，你若將「心腹」理解為記憶的能力，也不會錯；我們習慣將藉著言語所獲得的一切滋養，存放在那裡，如同存放在腹中一樣。因此經上某處說：「我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名」[註：詩一○三1]。救主也說：「人若喝我所賜的水，從他腹中要流出活水的江河來，直湧到永生」[註：約七38]。因此，救主也將記憶的能力，或靈魂的主宰部分，稱為腹。既然我的靈魂之眼與那已交出的腹部都變得混濁，我便將自己交給醫治與護理，將我的生命交給痛苦、嘆息與貧窮，彷彿透過某種循環來醫治自己。至於「我的力量因貧窮而衰敗，我的骨頭也受了損傷」，辛馬庫斯解釋得更清楚，他說：「因我的苦難，我的力量與骨頭都腐朽了。」他說，我這樣苦待自己，以至於因苦難的極度沉重，我的力量變得衰弱，甚至我靈魂的骨頭，即我昔日用來剛強行事的能力，也腐朽了；或者按照阿奎拉的說法：「我的骨頭也乾癟了。」這些對於那些渴望獲得自身罪孽赦免的人來說，是必要的教導與榜樣。

第12-14節：我因一切敵人成了羞辱，在我的鄰舍跟前更甚，那認識我的都懼怕我；外頭看見我的都躲避我。我被人忘記，如同死人，無人記念；我好像破碎的器皿。我們將這些歸於救主受難的時刻，這由他本人說出是恰當的，當時仇敵看見他被懸掛，便嘲笑他，用羞辱的話攻擊他，正如福音書中所記載的：而他所認識的人，即門徒與朋友，因恐懼而退去，撇下他；當那帶領門徒群體的人，三次不認他時。那時，他確實被人忘記，如同死人，無人記念；甚至被視為破碎的器皿。然而，若將這些歸於詩中承認罪孽的人，則顯示了他極度的悲慘與苦難。他這樣苦待自己，以至於他的生命在痛苦中衰敗，年歲在嘆息中度過，力量在貧窮中衰弱，靈魂的骨頭也受到攪擾；在這些事上，他甚至被仇敵嘲笑，彷彿他是在徒勞地苦待自己。他不僅在仇敵面前成了羞辱，在鄰舍面前也是如此，他們因住得近，對他非常了解。他們看見他在向神的認罪中苦待自己，便嘲笑並羞辱他。而他的親屬與朋友，則因恐懼而退避，彷彿看見他瘋癲、喪失理智一般；以至於他們絕望地離開並逃避他，將他視為已經死去的人而遺忘，並將他視為破碎的器皿。他見證自己忍受了這一切，同時在認罪與悔改中苦待自己。他說，他們確實那樣對待我。但我並非無緣無故地這樣對待自己，而是因為我聽到了周圍許多鄰舍的毀謗，他們當時聯合起來，圖謀要取我的性命；因為那些……

271

該撒利亞的優西比烏著作 第三部 272 - 釋經篇 他們合謀要奪取我的性命；因為那些隱藏且看不見的仇敵，在我陷入罪惡時，便聚集在一起，要奪取我的性命。因此，我察覺到他們的詭計，便對自己施加這樣的懲罰，心想或許神看見我如此卑微，會動了慈心，將我釋放，並救我脫離仇敵的詭計。

15, 16節。耶和華啊，我卻倚靠你；我說：你是我的神，我的一生在你的手中。他說，當我的仇敵謀害我時，耶和華啊，我卻倚靠你；我說，唯有你是我的幫助，這就足夠了；因為你是我的神，我的一生在你的手中。關於這一點，希伯來文的讀法以及其他譯者都譯作「我的時日」。因為即使仇敵現在勢力強大，彷彿找到了對付我的好時機，但我的時日卻是保存在你的手中；在這些時日中，我知道我的一生也由你保守。因此，我理所當然地懇求並祈求，在當下能從仇敵和追趕我的人手中被救出來。

17-19節。求你使你的臉光照僕人，憑你的慈愛拯救我。耶和華啊，求你不要叫我羞愧，因為我曾呼求你。 正如太陽升起時黑暗便消散；當太陽落入地平線下，黑夜便籠罩萬物，野獸和作惡的人便從他們的藏身處出來；同樣地，當神轉臉不顧時，靈魂的仇敵便興起並攻擊它；但當祂發出祂神性的光——這就是聖經慣稱的「神的臉」——時，所有行黑暗之事的人便轉身逃跑，一切與神為敵的事物都消散了。因此，那位起初認罪的人懇求道：「求你使你的臉光照僕人」；他又說：「我並非因自己的行為，而是因你的慈愛祈求拯救」；他又說：「因為我曾呼求你，求你不要叫我羞愧，因為我倚靠你。」因為對於那些不認識你這神的不虔誠者來說，羞愧是合宜的；因此他說：「願惡人羞愧，願他們下入陰間」；或者按照亞居拉（Aquila）和辛馬庫（Symmachus）的譯法：「願他們在陰間靜默。」因為現在他們說了許多狂妄的話；但當他們被帶到適合他們的地方時，他們便會停止傲慢，那在當下以驕傲對義人說出許多話的嘴唇，屆時將會啞口無言；那時，對義人的藐視也將得到報應。

20, 21節。耶和華啊，你為敬畏你的人所積存的恩惠，是何等大！你在世人面前，施恩給投靠你的人。你必把他們藏在你的隱密處，免得遇見人的計謀；你必暗暗地保守他們在亭子裡，免受口舌的爭鬧。他說，我懇求你使你的臉光照僕人，憑你的慈愛獲得拯救，並因我曾呼求你而不致羞愧，是因為我確信你的恩惠是何等大且不可言喻，並充滿了豐富。因此使徒說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐呢？」但現在你並未向所有人顯明你的恩惠，而是將它隱藏並積存起來，為敬畏你的人保守。因為你確實為此成就了它，即為了賜給投靠你的人，並在適當的時候，在世人面前顯明它，好讓眾人看見你的恩惠，在報答善行的時候賜給配得的人；因此，在今生，當試煉的時候，你將那些委身於你的靈魂，視為配得你的保護而將其隱藏，救他們脫離人的計謀，並像在帳棚中一樣，在你的手下保護他們免受口舌的爭鬧，使他們既不被那些用言語攻擊他們的人所傷害，也不被那些用行為設下陷阱的人所傷害。

22節。耶和華是應當稱頌的，因為他在堅固城裡向我施展奇妙的慈愛。那位認罪者在經過如此多的祈求後，以稱頌神作為他話語的結尾，因為神在堅固城裡向他施展了奇妙的慈愛；辛馬庫對此解釋道：「耶和華是應當稱頌的，他向我施展了慈愛，如同在被圍困的城中。」他說，神因我而得榮耀，因為當無數仇敵聚集，試圖像圍攻大城一樣圍攻我的靈魂時，我的守護者為我築起籬笆，顯明了他奇妙的慈愛，拯救了我，就如同被堅固城牆環繞的城一樣。主啊，當我在那次令我驚惶的異象中謙卑自己時，你就是這樣對待我，那時我的眼睛、我的靈魂和我的腹部都在憤怒中煩亂。我沒有拖延，而是謙卑自己，彷彿因我的罪而被從你的眼前拋棄。我雖然這樣認罪，但你這慈愛良善的神，並沒有拋棄你的僕人，而是按照那應許說：「你轉回嘆息的時候，就必得救」；你聽見了我說這些話，因此你在堅固城裡向我施展了奇妙的慈愛。

大衛的訓誨詩，第三十一篇。 1節。得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！大衛在為所犯的過錯苦待自己，並發出第三十篇中的呼聲後，因他所自知的罪而對神的審判感到憂慮；隨後，他藉著聖靈和先知的權能，認識到藉著救贖的恩典，將要賜給所有人的罪得赦免，並認識到那些外邦偶像崇拜者，儘管陷入無數罪惡之中，終將藉著重生的洗禮獲得罪的赦免，因此他稱這些人為極其有福。他說，我因罪惡而以頻繁的哀哭和淚水消瘦，並因此陷入各種災難中，我稱那些沒有經歷這些苦難，卻藉著神的慈愛獲得罪得赦免的人為值得羨慕且有福的。因為神對他們施展了如此大的慷慨與恩典，不僅赦免，甚至遮蓋了他們的罪，以至於連痕跡都不留下一點。

2節。凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。前面所說的是概括性的，是指所有將藉著恩典獲得罪得赦免的人；但這裡所說的，則說明了赦免是如何賜下的，即藉著這些話：「耶和華不算為有罪的」。這表明，一旦犯下的罪，不可能變成未曾發生過；但主有權柄在帳簿中，對犯罪者算或不算其所行之事，並給予赦免與寬容。然而，因為每一個來到藉著洗禮所賜下的赦免面前的人，都是藉著對救主的認罪、對萬有之神的信心，以及真誠的懺悔而獲得赦免；因此，經文非常精確地加上了這句話：「心裡沒有詭詐」，或者「靈裡沒有詭詐」；因為這兩種讀法在經文中都有。因為這個人是有福的，他以純潔的靈進行認罪，並在重生的洗禮中發出呼求。但如果他的口中、靈裡或靈魂中被發現有詭詐，即他欺騙了自己以致無法獲得赦免，他反而會增加自己的罪惡，在憤怒的日子為自己積蓄更多的憤怒。

3, 4節。我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，骨頭枯乾，等等。那些人是有福的，我藉著聖靈認識他們並稱他們為有福。我則在對神的呼喊和認罪中勞苦了許久，疲憊不堪而閉口。關於這一點，辛馬庫譯作「我閉口」；而提奧多廷（Theodotion）則譯作「我勞苦」。關於「因終日唉哼」，辛馬庫譯作「因終日哀哭」。他的骨頭枯乾，顯然是因為他在認罪中不斷折磨自己而破碎；因為在那裡，被稱為骨頭的靈魂力量變得疲憊。因此，按照亞居拉的說法：「我聾啞，我的骨頭因我的咆哮而破碎」；按照辛馬庫的說法：「我閉口，我的骨頭因終日哀哭而枯乾。」他不是折磨自己一個月，而是終日折磨並勞苦自己。

5節。我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪惡。細拉。其他人解釋的不是「心裡的惡」，而是「我罪的惡」。關於這一點，辛馬庫更精確地解釋道：「好讓你除去我的罪。」他說，我做了這些事，好讓這些事臨到我。這並不是說他已經獲得了赦免，而是按照辛馬庫的說法，他所說的這一切都是為了獲得赦免。這樣的解釋是合理的；因為如果他稱那些罪得赦免的人為有福，彷彿他自己尚未獲得赦免，那麼他怎麼能在這裡說：「你就赦免了我罪的惡」呢？因此，我認為按照辛馬庫的說法，更精確的說法是：「好讓你除去我罪的惡。」

6節。為此，凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你；大水氾濫的時候，必不能到他那裡。因此，凡虔誠人以我所做的事為榜樣，若有時機呼召他進行像我一樣的禱告，他必會最熱切且勇敢地向你禱告。當他按照我的榜樣禱告時，你也會垂聽他，並將從你而來的拯救賜給他，使他不受任何傷害，即使有無數氾濫的洪水向他湧來。因為他將房屋建造在磐石上，將希望寄託在你這位偉大的救主身上，他必不動搖且堅定不移；因為有你的保守，洪水甚至無法靠近他。辛馬庫的譯文表達了這一思想，他說：「關於這事，凡虔誠人都當禱告你，趁著有時機，好讓氾濫的大水不能靠近他。」如果按照七十士譯本說：「為此，凡虔誠人都當禱告你」，我們會說，「為此」，即為了我所獲得的赦免。因為藉著你的慈愛和你對我所施展的仁慈，凡虔誠人都會心存希望，若他身為披戴肉身的人，遇到類似的過錯，且時機需要像我一樣的認罪和禱告，他也將從你那裡獲得同樣的恩典。

8節。我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。先知所說的話：「你說話的時候，我說：看哪，我在這裡」，這在大衛身上得到了應驗。因為當他禱告並獻上祈求時，神聖的靈便賜予他回應，勸勉他要壯膽。他說：「我要教導你，指示你當行的路」；關於這一點，亞居拉說：「我要使你有知識，並在你要行的路上光照你」；辛馬庫則說：「我要使你有智慧，並指示你當行的路。」他應許要向他顯明那位說「我就是道路」者。這就是神的道（Logos），引導行路者走向那至福的終點，即祂的父。關於「我要定睛在你身上勸戒你」，辛馬庫譯作「我要用我的眼為你謀劃」。因為「耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求」，他理所當然地看顧那位如此祈求的人，好讓他藉著從神聖眼目發出的光照亮心思，看見應許給他的道路。因此，耶和華的眼目並非看顧所有人，而只看顧義人；因為祂轉臉不看惡人。

11節。你們義人應當靠耶和華歡樂高興；你們心裡正直的人都當歡呼。當話語結束了對祈求者的回應，並應許了上述事項後，話語便轉向全人類：因為祂因極大的仁慈，希望所有人都能得救。大衛在完成了自己的認罪，並蒙受了吉祥的回應與應許後，因極大的喜樂，也為其餘的人帶來了益處。「你們義人應當靠耶和華歡樂高興；你們心裡正直的人都當歡呼。」正如他對左邊的罪人隊伍給予了適當的勸誡，將自己作為那些從罪惡中回轉者的榜樣；同樣地，他也藉著這裡的話語，向義人宣告了適合他們的事，勸勉他們不要因任何世俗之事而歡樂，而要以耶和華為大，單單因祂而歡樂，並因如此大的恩惠而高興歡呼。使徒說：「誇口的當指著主誇口。」因此，他在這裡理所當然地以這些話作為整篇話語的結尾：「你們心裡正直的人都當指著他歡呼」；不要以自己為大，而要以那位成為你們一切美德之源的主為大。

大衛的詩，第三十二篇。 按照希伯來文的讀法和其他譯者，這篇詩沒有標題；但它與前一篇保持了高度的連貫性。因為在前一篇的結尾說了：「你們義人應當靠耶和華歡樂高興」，他幾乎從這篇詩的開頭就開始了，說：「義人啊，你們應當靠耶和華歡呼。」在我看來，這裡先知性地所說的話，是針對前一篇詩中所指的人，按照那句：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」因為這句話是向那些藉著救贖恩典獲得罪得赦免的人呼喊：「義人啊，你們應當靠耶和華歡呼。」你們不要倚靠自己或任何世俗之事，而要倚靠耶和華，以祂為榮，並以祂為誇口，你們這些得赦免其過、遮蓋其罪的有福之人，應當歡呼。他說，因為對神的讚美適合所有正直的人；按照亞居拉的說法：「正直的人讚美是美好的。」因為這讚美並非……

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282 詩篇註釋 [註：亞居拉譯作：「對正直人，讚美是合宜的。」] 因為既然罪人的口中沒有合宜的讚美，那麼對於那些擁有純潔心思與純潔嘴唇的人來說，神的讚美自然是合宜的。

第 2、3 節：當在琴上稱謝耶和華，用十弦瑟歌頌祂。[註：即指按照律法最初傳統所記載的樂器。] 凡保守內在與外在感官純潔無瑕的人，就是在十弦瑟上向神歌頌。「應當向祂唱新歌。」舊歌是藉著舊琴與舊瑟，即那些無生命的樂器，如同藉著前一代子民所熱衷的象徵與影像來歌頌的；但新歌則是更宏偉、更合乎神，是藉著活的琴與上述的十弦瑟向神獻上的。 「在歡呼中巧妙地歌頌。」這種歡呼是奧秘的；因此某處說：「那曉得歡呼的百姓是有福的。」然而，那說「我繞行並在祂的帳幕中獻上歡呼的祭」的人，稱自己獻上了歡呼的祭，以取代牛犢與流血的祭物。

第 4、5 節：因為耶和華的言語正直，祂的一切作為都有信心。祂喜愛仁慈與公平；遍地滿了耶和華的慈愛。凡關乎對事物之理解的，當藉著信心傳給我們；凡關乎實踐生活的，則藉著仁慈與公平。因為耶和華那正直的言語喜愛這些，既然祂使我們成為有辨別力的人，能分辨善與惡。因此，祂不願我們毫無判斷地行事，也不願我們不合理地受衝動驅使，而是要我們在當行的事上謹慎商議，並且在眾人面前要仁慈，對犯罪的人要寬容，對需要憐憫的人要同情且友愛。

「諸天藉耶和華的言語而造，天上的萬象藉祂口中的氣而成。」因此，一切超天的能力都是藉著父而堅立的；也就是說，那在聖潔中、在一切配得上聖潔權能的美德中，那種堅韌、穩固與堅定，都是從聖靈的幫助而得的。此處記載的是「祂口中的氣」。我們在別處也會發現「祂口中的道」這樣的說法，好讓人理解救主與祂的聖靈。兩者在創造諸天與其中的權能時皆共同運作；因此說：「諸天藉耶和華的言語而造，天上的萬象藉祂口中的氣而成。」因為若沒有聖靈的同在，就沒有什麼能被聖化。創造主「道」，即萬物的造物主，賦予了天使進入存在的過程；而聖靈則同時賦予他們聖化；因為天使被造時並非嬰孩。

第 8、9 節：願全地都敬畏耶和華；願所有居住在世界的人都因祂而戰兢。在闡明了神偉大的創造，並幾乎將其呈現在眼前，讓人看見那位萬物創造主耶和華是何等偉大之後，祂勸勉人要敬畏祂。祂宣告不再將心思放在偶像上，也不要敬拜鬼魔，而要敬拜那創造萬物的主。至於「戰兢」，辛馬庫斯（Symmachus）譯作「敬畏」。你會明白，若你將心思專注於福音的宣講與救恩的教導如何在全地建立起神的教會，所有人的耳朵都充滿了這道，所有人都被這巨大的能力所觸動，從先前對偶像的迷信中轉變過來，並來到對真敬虔的追憶中，那麼「所有居住在世界的人」將如何因祂而戰兢。因為「祂說有，就有；命立，就立。」

第 10 節：耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的計謀失效，並廢棄官長的籌算。因為先知之靈預見到，那些將要離開先前迷信、轉離多神謬誤，並歸向萬有之主的人，將會遭受迫害，因此祂必然勸勉那些已經認識萬物創造主的人，不要懼怕那些仍留在不信中的列國所施加的恐懼與威脅。因為即便他們籌劃了無數針對你們的陰謀，祂說，他們也無法在你們身上得逞。因為那位萬物的創造主與主，就是你們所投靠的，祂將以一聲令下，使列國與不信之民針對你們的陰謀以及他們與你們為敵的計謀歸於無有。即便官長與君王有時想要攻擊你們，祂也會廢棄他們的籌算；唯有祂的籌算將永遠立定。祂智慧的計謀不會像人的計謀那樣失效；祂的判斷存到萬代。祂為配得的人保守祂的計謀；既然在每一代與人類的繼承中，總能發現一些配得的人，祂自然地將祂的計謀保守給這些人，並將其延續到萬代。這些事在古時就已藉著先知預言了；而我們藉著實際發生的事，領受了這些話語的應驗。因為他們針對祂的教會所策劃的一切，他們所挑起的迫害，以及這個世代的官長針對我們所籌劃的計謀，是無法充分敘述的；這些事如何藉著神的大能歸於無有；以及這些事不僅在我們這一代，而是從我們神聖救主降臨的時代開始，在每一代都藉著實際行動應驗了。

第 12-15 節：那以耶和華為神的，那國是有福的！祂揀選為自己產業的，那民是有福的。古時以色列曾是祂的分與產業；但因為他背棄了，恩典便轉向了列國。耶和華從天上觀看，看見了所有世人。從祂預備的居所，祂察看地上所有的居民。祂塑造了他們各人的心，祂明白他們一切的作為。為了讓我們知道那被稱為有福的國是如何形成的，以及祂所揀選為自己產業的民是從何而來，祂隨後教導說，耶和華親自察看了地上所有的世人，並從這所有人中建立了上述的國與民，並非使用其他的僕人。至於「從祂預備的居所」，亞居拉譯作「從祂寶座的基石」，辛馬庫斯則譯作「從祂居住的寶座上察看」。祂的「道」則為那些得救的人施行救恩；因為「祂發出祂的道，醫治他們，救他們脫離死亡。」至於耶和華為何從天上觀看，以及祂為何配得察看所有世人的原因，祂隨後說道：「祂塑造了他們各人的心」；辛馬庫斯對此說：「祂塑造了他們每一個人的心。」因為如果祂是以對待無知牲畜的方式來塑造人類的心智，祂就沒有必要察看世人；因為那普遍的護理足以平等地照顧萬物。但現在，因為人的靈魂是一種卓越的本質，既然關於人，曾有見證說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人；神就照著自己的形象造人」；因此，祂理當為了祂自己的形象而施行護理，從天上觀看並看見了所有世人。此處的經文說：「祂塑造了他們各人的心」；「各人」一詞意指與其他動物區分開來。提到「心」是指他們的思想；因為每個人都像一個封閉的倉庫一樣擁有自己的心思，以至於沒有人能理解他人的思想。沒有人知道人的事，只有在他裡面的人的靈。因此，關於我們的救主，為了彰顯祂的神性，曾說：「因為祂知道人心裡所存的」；又說：「祂知道他們的議論。」這在當前的經文中也得到了印證；因為在「祂塑造了他們各人的心」之後，緊接著是「祂明白他們一切的作為」。因為唯有祂明白，人的作為是出於何種意志的選擇，因為沒有其他人能理解每個人是出於何種意圖、何種意志的衝動而行事。

第 16-19 節：君王不能因兵多得勝；勇士不能因力大得救。騎馬的，那自救是枉然的；祂不能因力大得救。耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡，並使他們在飢荒中存活。這段經文與前述的思想相連。因為「道」藉著先前的「願全地都敬畏耶和華」，呼召地上所有的人來敬畏神；隨後為了鼓勵他們不要焦慮，也不要懼怕即將興起的迫害，祂在前文中加上了「耶和華使列國的籌算歸於無有」等語。因此，祂堅持同樣的思想，在當前的經文中說：「你們所有聽這話的人，都要壯膽。如果你們來到祂的敬畏中，你們將獲得祂的眼目與祂那洞察一切的能力來眷顧你們，並將你們從所有仇敵與陰謀者手中救出來。」因為「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡。」因為若沒有神那雙眼目，就沒有其他的救恩盼望，無論是對於倚靠軍事力量的君王，還是對於以力大與強壯自誇的勇士，或是對於倚靠馬匹奔跑速度的人。因為這一切都會欺騙、誤導並使那些倚靠它們的人陷入錯誤。但你們這些呼求耶和華並領受了祂敬畏的人，要壯膽。不要懼怕列國的籌算，因為耶和華使之歸於無有；也不要懼怕眾民的計謀，因為耶和華使之失效；也不要懼怕官長的籌算，因為祂親自推翻了。甚至不要因倚靠軍事力量的君王，或因肉體強壯而自大的勇士而驚惶。既然你們擁有那偉大的守護者——祂護理的眼目，就當單單倚靠祂與祂的慈愛，以救他們的命脫離死亡。靈魂的死亡就是對神的否認、完全的背道，以及致死的罪；因此，即便信靠耶和華的人，其身體因對祂的見證而被迫交付於共同的死亡，但神那看顧靈魂的眼目，也會將他們從死亡中救出來。祂們不僅做到這一點，還會護理使他們在飢荒中存活。因為在迫害時期，教導與神聖經文的誦讀往往受到阻礙，且很少有人能將屬靈的糧食分給人的靈魂；然而，耶和華的眼目藉著聖靈的澆灌，餵養了他們的靈魂，使他們受教於神，以至於即便沒有人的教導，他們也能藉著隱秘的大能得到餵養。

大衛詩篇第 33 篇

1. 大衛在亞比米勒面前改變了樣子，他就逐他走了，他就去了。

有些人猜測這篇詩篇的題注是指那段歷史，記載大衛因躲避掃羅，來到迦特王亞吉那裡，當時他裝瘋，在城門上亂畫，並被帶走，口水流在鬍子上；以至於亞吉對他的臣僕說：「你們看，這人是瘋子，為什麼帶他到我這裡來呢？」然而，這些人只注意到了他「改變了樣子」，卻似乎忽略了隨後緊接著的「在亞比米勒面前」。亞吉是居住在迦特的非利士人的王；而亞比米勒則被記載為神的祭司：據說大衛在向亞吉王顯露自己之前，曾先去見過他；聖經確實說：「大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：『你為什麼獨自一人，沒有人跟隨你呢？』大衛回答祭司說：『王吩咐我一件事說：我差遣你，囑咐你的這件事，不要使人知道。我已派童子在某處等候。現在你手下有什麼？請給我五個餅，或是別樣的食物。』祭司回答大衛說：『我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若童子沒有親近婦人才可以。』大衛對祭司說：『實在約有三日，我們沒有親近婦人。我出來的時候，雖是尋常行路，童子的器皿還是潔淨的；何況今日在器皿上不更是聖潔嗎？』祭司就拿聖餅給他；因為在那裡沒有別的餅，只有撤下來的陳設餅，當日才換上熱餅。」

關於亞希米勒的敘述就是如此。隨後緊接著記載了大衛在那一天起來，逃避了，在離開亞希米勒之後，來到了迦特王亞吉那裡。或許有人會說：既然關於亞希米勒的歷史中沒有提到大衛改變了樣子，那麼「亞比米勒」這個名字可能是因為抄寫錯誤而取代了「亞吉」；因為在歷史中明確提到亞吉時，說他改變了樣子，當時他的口水流下，並且亂畫。但我認為，斷言神聖經文出錯，並認為存在如此嚴重的錯誤，以至於用神的祭司取代了非利士人，這是一種大膽且輕率的行為；特別是當希伯來文版本與其他所有譯者都記載為「亞希米勒」時。因此，既然題注是真實的，那麼探究大衛是在何時、何地在亞比米勒面前改變了樣子，並被他逐走，就是合乎邏輯的。在我看來，透過比較其他譯者的譯文，可以找到問題的解答。因為亞居拉與第五譯本是這樣翻譯的：「大衛在亞比米勒面前改變了口味，他就把他逐出，他就去了。」或許是因為陳設餅的緣故，當他從亞比米勒那裡領受並與隨從的童子吃過之後，

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分：釋經學

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[註：原文作「他改變了他的口味，在亞比米勒面前」。] 關於陳設餅，他從亞比米勒那裡拿來，他自己和跟隨他的人吃了，據說他改變了他的口味，在亞比米勒面前。因為他嘗了聖潔的食物，即那些除了祭司以外無人可以使用的祭司之餅，他便改變了他的口味。至於辛馬庫斯（Symmachus）說：「當大衛在亞比米勒面前改變他的舉止時」，他提出了另一種見解，聲稱大衛的舉止在亞比米勒面前被改變了：因為他被問及此行的緣由時，他撒了謊並欺騙了祭司；因為使用詭詐對大衛的品行來說是陌生的，然而他在那時使用了它，便改變了他的舉止，按照辛馬庫斯的說法。從上述內容，我們也可以將七十士譯本對亞比米勒歷史的解釋應用上，該譯本敘述大衛在亞比米勒面前改變了他的面容，因為他沒有向他說明自己逃亡的真實原因，而是欺騙了他，說了別的話；以至於他甚至從他那裡拿走了歌利亞的刀，這反而成了他遭難的原因。因為掃羅在得知此事後，派人殺了亞比米勒和所有主的祭司，並擊殺了祭司之城挪伯。這一切之所以發生，是因為大衛在亞比米勒面前改變了他的舉止或面容。《列王紀》的經文記載的是亞希米勒（Achimelech）；若有人因字母的變動而感到困惑，則不必如此：因為在希伯來語中，被稱為「Beth」和「Caph」的字母形狀相似，名稱因此有異；這兩個字母幾乎是相同的，僅僅是一個極小的筆畫（角）有所區別。救主在福音書中也提到了關於大衛的這段歷史，說：「你們沒有念過大衛在飢餓之時，和他跟隨的人所做的事嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟隨他的人所能吃的，惟獨祭司才可吃？」這是在《馬太福音》中所說的。既然在《馬可福音》中記載救主說：「你們從未念過大衛在有需要、飢餓之時，和他跟隨的人所做的事嗎？他怎麼在亞比亞他作大祭司的時候進了神的殿，吃了陳設餅？」誰不會感到困惑，並探究救主為何在此處不是提到亞比米勒，而是提到亞比亞他呢？對此，或許有人會回答說亞比米勒有兩個名字，以至於他與亞比亞他是同一個人。事實上，他的兒子在《列王紀》中也被稱為亞比亞他，他是唯一從被殺的祭司中逃脫並與大衛在一起的人。或許另有人會說，歷史記載亞比米勒是祭司；但在這裡，救主說亞比亞他在那時是大祭司。他說：「大衛在亞比亞他作大祭司的時候進了神的殿。」確實，歷史記載掃羅殺了亞希米勒和神的祭司，並沒有提到大祭司的被殺。這些關於詩篇標題的內容，就說到這裡。

「我要時時稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中。」大衛因自己蒙恩得食祭司的食物而感謝神，他說：不僅在當下，而且在整個生命過程中，我將持續不斷地認罪並稱頌他；我的口絕不會停止對他的讚美。因為我受教導，要以口中的祭代替犧牲和燔祭獻給他。

既然我逃亡時沒有幫助者，沒有避難所，也沒有安全感；我只將主作為我靈魂的守護者，我的靈魂信靠他，而不是信靠我自己的義行；所以我的靈魂理當在主裡誇耀。謙卑人聽見就要喜樂。所有謙卑、柔和、溫順的人，因著對神的敬虔，都當以我為榜樣，信靠並充滿喜樂，期待與我同樣的結局，並將主作為他們唯一的盼望。既然他從亞比米勒那裡拿走了非利士人歌利亞的刀並離開了，他說：「我也不因這事誇耀，而是在主裡誇耀，因著他我才得到了這把刀。」以至於祭司對他說：「你看，你在以拉谷所殺的非利士人歌利亞的刀，就在這裡，用布包著。你若要拿，就拿去吧，因為除了它以外沒有別的。」大衛聽了這些話便說：「我的靈魂必在主裡誇耀。」那把刀確實為大衛帶來了極大的榮耀，因為他當時還是一個少年，不懂得使用戰鬥的武器，卻憑著對神的信心擊敗了歌利亞，以至於那把刀被作為供物單獨存放在聖所中；這正是祭司所指出的：「沒有別的。」因為在神的帳幕中是不允許存放戰鬥武器的。唯獨那把刀被存放起來，作為大衛戰勝非利士人的紀念，彷彿是獻給那位賜他勝利的神的感恩祭。

「你們要和我一同尊崇耶和華，一同高舉他的名。」因為那些藉著行為和美德生活，在自己身上裝飾神形象的人，他們是在榮耀並高舉他。「我曾尋求耶和華，他就應允我。」因為對「我曾尋求」這句話，回應了「他就應允我」。

「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。」他再次像前面一樣，將自己作為教導他人的榜樣。因為他稱自己為困苦人，是出於靈魂的謙卑與節制，彷彿在談論他人一樣，他教導說：「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽。」但他說，不要以為只有我，這個被視為君王和全民族領袖的人，卻因敬畏神而在靈魂上貧窮，才蒙受了這些；事實上，我們清楚知道，那位與所有像我一樣的困苦人，即敬畏他的人同在的主，也必垂聽他們。「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！」凡因對神有完全且不間斷的盼望而成為義人的人，是有福的。將這段經文應用於辛馬庫斯的解釋並非不合適；因為在辛馬庫斯的標題中說：「大衛在亞比米勒面前改變了他的口味時」。既然他吃了陳設餅後改變了口味，並從那口味中感受到神賜給他的能力；因此，根據「我無偽地領受，也無私地分享」這句話，他勸勉他人也要急切地追求與他同樣的口味，並祈求以生命的糧為食；那些藉著摩西所立的陳設餅，正是這糧的象徵與影像。因此，大衛既然明白了陳設餅所象徵的是什麼，他便勸勉我們不要追求肉體的餅，而是追求那藉此所指的餅。我們這些在地上的人，領受了那從天上降下來、倒空自己並降卑自己的糧與道；而在天國的人，則領受那完全且豐盛的糧，以他的神性為食，並享受智慧的默想，我們也應當盼望有朝一日能分享這一切，因此說：「投靠他的人有福了。」

「耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。」大衛將這一切以箴言的方式提出，是為了他人的益處，因為他自己曾先領受了這些，當他尋求耶和華並蒙他垂聽時。因此，他勸勉神的聖民要將對主的敬畏放在眼前；因為正是藉著這敬畏，聖徒才得以興起；所以在另一篇詩篇中說：「耶和華的敬畏是清潔的」，意即使人潔淨。因此神聖的律法也說：「你們要成為聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」而敬畏主的明顯標記，就是一個人遠離一切污穢與邪惡的行為，並在身體與靈魂上保守自己聖潔。至於那些敬畏主，並因敬畏他而成為聖潔的人，將一無所缺，因為他們在對主的敬畏中發現了巨大的財富與至寶。

大衛第三十四篇

「耶和華啊，與我爭辯的，求你與他們爭辯；與我爭戰的，求你與他們爭戰。拿著大小的盾牌，起來幫助我。抽出刀來，攔阻那追趕我的。」因為在以西結書中關於刀也說了許多；他說：「刀啊，刀啊，當興起，吞吃被殺者的血」；又說：「地若對我犯罪，我必差遣刀劍臨到它」；這一切都是神作為良善者，為了那些被邪惡所轄制之人的益處，而針對人類的邪惡所發出的；因為他甚至藉著戰爭來拯救，就像醫生為了全身的健康而切除並燒灼身體受損的部分；隨後他補充說：「對我的靈魂說：我是你的救恩。」他相信並確信，神所說的話不會徒然發出，而是必然會付諸實行。在這件事上，他否認了自己有救恩，並拒絕了依靠自己的生命，而是祈求主的救恩能賜給他的靈魂，好讓他也能說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因為他就是我們的救恩；這正是耶穌這個名字所包含的意義。

「願尋索我命的，蒙羞受辱。」主啊，當你成就了這些事，在我垂聽了我的祈禱之後，他們將會蒙羞受辱，因為他們的企圖是徒勞的；因此他們未能達到目的。「願那謀害我的，退後羞愧。」因為他們將不再能站在我面前；而是要背對我，將勝利讓給我。那些逃跑並退後的人將被分散。「願他們像風前的糠，有耶和華的使者壓制他們」，不讓他們聚集或回頭，讓他親自壓制他們，也就是懲罰他們。「願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。」他稱惡人的道路為邪惡的生活，他們就是沿著這條路行走的。

「因他們無故地為我暗設網羅。」辛馬庫斯對此譯為：「因他們無故地為我暗設網羅的毀滅。」因為他們沒有受過我的傷害，卻無故地、無緣無故地謀害我，隱藏網羅，藉此為我預備毀滅。儘管他們似乎是藉著人，即掃羅或其他人的手來攻擊我，但我並不不知道是誰在背後煽動掃羅的嫉妒，以及其他敵人的陰謀。因為另有其人隱藏他們的網羅，試圖毀滅我的靈魂，他們也徒然地辱罵我的靈魂；辛馬庫斯對此譯為：「他們無故地陷害我的靈魂。」因為他們無所不用其極，想要使他的靈魂偏離那與生俱來的溫柔與寬容，好讓他充滿憤怒與暴躁，轉而進行報復，對掃羅做出邪惡的事。這些是關於眾多敵人的話；至於他們的首領，他補充說：「願網羅忽然臨到他身上，他暗設的網羅要纏住他，他自己要掉在其中。」這些話是大衛彷彿在禱告中所說的，是預言未來將要發生的事。同樣地，前面也預言性地說：「願他們蒙羞受辱」，意即「他們將蒙羞受辱」；又說：「願他們退後羞愧，願他們像糠」，意即「他們將退後羞愧，並像糠」。因為他預言了將要臨到他敵人身上的事。有人或許會認為這段話是指掃羅說的；因為不久之後他確實遭遇了這些災禍。但我們記住詩篇開頭所說的，將這些話理解為針對某個屬靈的敵人，即在邪惡中更強大的，也就是魔鬼。

「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？」靈魂的骨頭就是它理性的能力，如前所述；當這些能力被他的同在所照亮時，它們將說：「耶和華啊，誰能像你？」因為如果你不與困苦人同在，不使他配得你的幫助，那麼一個孤身的人，與如此眾多且強大的敵人相比，算得了什麼呢？如果你從純粹的歷史角度來理解這段話，你會想到大衛在逃亡時陷入了極大的困苦，以至於缺乏餅和必要的食物，並被迫冒險去吃陳設餅。因為他並非為了享樂，也不是因為自恃公義，更不是藐視律法，而是因為極度飢餓。因此救主說：「你們沒有念過大衛在飢餓之時所做的事嗎？」他確實是與少數人一起逃亡的困苦人；而追趕他的人卻是強大的；因為掃羅是全民族的君王，跟隨他的是官長；還有比大衛更強大的非利士敵軍將領，當他逃避他們的手時，他並沒有忘記誰是他的幫助者。這些是關於歷史的解釋。但如果你理解那些對義人靈魂隱藏且看不見的敵人，你就會明白，在與那些總是試圖掠奪他靈魂的屬靈敵人爭戰時，我們不需要其他的幫助者與救主，除了基督自己。你要留意「困苦人」與「貧窮人」是否不同，以及他們是在本質上不同，還是僅在概念上不同：因為同一個人既可能是困苦人，因為失去了他曾經擁有的財富；也可能是貧窮人，因為他必須勞力才能維持生計。

「有兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。」那些不是公義的見證人，而是不義的見證人，起來並激動自己，詭詐地盤問我所不知道的事。因為義人不知道任何邪惡的事，也就是說，他沒有與任何惡人同流合污。經上的見證是：「守誡命的，必不經歷惡事。」在這裡也是如此。

301

詩篇註釋 502 [註：意即，他並未犯下罪行，也沒有參與邪惡的作為；因為認為那持守神聖誡命的人，竟會不認識邪惡之事，這是一種錯覺。] 因為他既已具備分辨善惡的能力，便轉離了其餘一切言語，專心致力於持守誡命。因此，他所說的是這個意思：當我對於邪惡之事毫無經驗、知識或意念時，那些人卻挑釁我，並就這些事盤問我，正如埃及婦人對待約瑟，以及長老們對待蘇珊娜那樣。

第12節：他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。 當我竭力追求在眾人面前無可指摘地完成應盡的職責，若有可能，便與眾人和睦相處時，他們卻以惡報善，在各方面顯出敵意與惡感；就他們而言，他們企圖抹殺我靈魂在美善中的豐盛。 因此，若我順從他們的盤問，成為他們所希望我成為的那種人，我的靈魂便會變得孤苦，不再領受新郎那神聖的種子。 若稱門徒為教師的兒女，那麼教師的靈魂也確實因著門徒陷入錯誤，落入他們自設的絆腳石中，並因著教導而毀滅了那些由他所生的人，而變得孤苦。 至於「使我的靈魂孤苦」，辛馬庫斯（Symmachus）譯作「反對我靈魂的」。

既然我們現在所探討的內容，與第三十三篇詩篇中預先提到的內容相連；而那裡所記載的是關於亞比米勒的歷史，正如先前所傳述的，他在那裡改變了自己的容貌；或許現在手頭上的內容也能歸結到那件事上。因為掃羅從多益那裡得知大衛來到亞比米勒處，並在領受餅之後得以保全性命，便殺了所有耶和華的祭司，連同亞比米勒及其全家。因此，大衛可能是在掃羅的位格上說這些話，以至於整篇詩篇都指向多益在掃羅面前對亞比米勒作假見證的那個時期；或許聖靈在描述祭司們的苦難時，發出了這些宣告，說：「耶和華啊，求你審判那些與我作對的人」，以及後續的經文。 至於那些單獨論及某人的話，如：「願網羅猝然臨到他，他暗設的網要纏住自己，他要落在網羅中」，則可以應用在多益身上。而「有兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事；他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦」，則可以從亞比米勒的位格來宣告。大衛說這些話是合理的，因為這篇詩篇題名為大衛的詩，他以使徒的心腸說道：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」以及：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」此外，有人或許會說，那些在掃羅面前毀謗大衛的人，都是兇惡的見證人；因為當時西弗人前來對掃羅說：「看哪，大衛藏在我們這裡」，而在另一個時候，其他人為了討好國王，也說了許多假見證，並將大衛所不知道、未曾想過的事加在他身上。至於「他們向我以惡報善」，也可以歸結到大衛身上。因為掃羅多次從大衛那裡領受恩惠，卻以相反的態度回報他，謀劃對付他的靈魂，並使他的靈魂孤苦。 靈魂的孤苦，是指當靈魂藉著善行播撒在他人身上，或藉著教導所發出的種子，卻沒有結出果實的時候。因此，當大衛為掃羅結出許多善果時，掃羅卻使他孤苦，沒有結出與所播種子相稱的果實。

第13節：至於我，當他們與我為難時，我便身穿麻衣，禁食刻苦我的靈魂，我的禱告也必歸回我的懷中。 在上述內容之外，請試著衡量這些話是否能應用在我們救主的位格上，並作為對祂的預言。請看，若以這種方式理解，其意涵是否能毫無阻礙地變得清晰。 因為我們的救主在人性上，將詩篇的開頭直到「求你起來，攔阻那些逼迫我的人」這句話，對祂的父說；而在第二十一篇詩篇中，明確地由祂親口說出：「求你留心幫助我」；甚至在福音書中，也記載祂專心於禱告。確實，祂在猶太人對祂行惡之後，親自成就了這些所寫的事。因為軍隊的刀劍與羅馬人的戰爭，在不久之後，且並非沒有神的審判，就臨到了他們。因為正是神藉著敵軍攻擊他們。救主親自藉著比喻，向那些拒絕婚禮邀請並殺害使者的人說明了這一點；祂說國王差遣軍隊，燒毀了他們的城。因此，我們現在所探討的內容就這樣應驗了。因為他們對神的兒子行了不義，所以他們受了審判，祂的血也得到了伸冤。因為他們顯出自己是基督的敵人，所以他們被神親自擊敗，神以武器、盾牌和刀劍進攻。因為神的審判並非隱密地臨到他們，而是藉著人類的軍隊。令人驚訝的是，經文竟說：「抽出刀劍」。因為戰爭不再像過去那樣只是局部地臨到他們，而是戰爭的刀劍傾倒在他們身上；因此經文說：「忿怒臨到他們，直到極處」；在另一處又說：「將你的忿怒傾倒在他們身上」。誰若閱讀弗拉維·約瑟夫（Flavius Josephus）的歷史，並從中得知他們如何在被圍困中，因飢荒和內亂而滅亡，怎能不對這裡所說的「求你起來，攔阻那些逼迫我的人」這句話感到驚嘆呢？至於隨後的經文，則適合救主在人性上對祂的父說：「我對你的靈魂說：我是你的救恩」，以及後續的經文，直到「願耶和華的使者追趕他們」。這些事在他們被逐出自己的大都會，並分散到萬國時就應驗了。接著經文說：「願他們的道路黑暗、滑溜。」 他們所行的道路，原是那屬肉體的敬拜，這對他們而言成了黑暗與滑溜；甚至還有「耶和華的使者追趕他們」。這些就是他們對基督行惡的報應。然而，我不希望你聽了這些話，就以為救主是在咒詛祂的仇敵，因為祂曾吩咐門徒：「為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告」；而是要將這些話理解為預言，宣告即將臨到他們的災難。至於祂為何預言這些事，祂在接下來的話中教導說：「因他們無故地為我暗設網羅，無故地挖坑，要害我的性命。」

這些是關於聚集起來反對祂的群眾；而接下來的話不再是關於眾人，而是關於一個人，可以理解為是指猶大，他隱藏了對祂的陰謀，假裝友誼，並以親吻出賣了老師。因此，關於他，經文說：「願網羅猝然臨到他，他暗設的網要纏住自己，他要落在網羅中。」關於這些事就說到這裡。

由於祂深知針對祂的陰謀將會有何等美好的結局，祂也藉著這些話表明了這一點：「我的靈魂必靠耶和華快樂，靠祂的救恩高興。我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？搭救困苦人脫離那比他強壯的。」在第二十一篇詩篇中，明確地以救主的位格宣告，經文說：「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節。」這話是指祂的使徒在祂受難時所發生的分散與逃跑，當時那句話應驗了：「我要擊打牧人，羊就分散了。」因為祂最初的門徒就是祂身體的骨頭，他們當時因祂而跌倒，分散了，正如祂親自說明的那樣：「今夜你們都要因我跌倒。」但在復活之後，當他們看見祂時，就充滿了喜樂與快樂。在我們現在所探討的經文中，也提到他們：「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？」與我們救主位格極其相稱的，還有緊隨其後的經文：「有兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。」 在第一百零八篇詩篇中，你也會發現與此相似的經文，其中說：「他們無故地攻擊我。他們以惡報善，以恨報愛。」他們使那竭盡全力聚集他們並為自己重生他們的人孤苦；祂親自這樣說明：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」因此，他們向祂以惡報善，使祂的靈魂孤苦。

然而，祂在這些事上發出預言後，藉著接下來的經文表明了祂的仁慈與寬容，說：「至於我，當他們與我為難時，我便身穿麻衣。」 關於「當他們與我為難時」，阿奎拉（Aquila）以極其奇妙的方式說：「我卻在他們軟弱時，以麻衣為衣」；辛馬庫斯說：「在他們軟弱時，我的衣服是麻衣」；而提奧多頓（Theodotio）與第五譯本則說：「我卻在他們與我為難時」。因為救主憐憫他們的邪惡與他們靈魂的軟弱，為了他們，祂穿上哀傷與哀悼的象徵——麻衣；甚至禁食刻苦自己的靈魂。因此祂教導說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」；以及：「現在我心裡憂愁」。祂以極大的仁慈忍受了這些，如同父親為喪失兒女而極度悲傷與哀痛。因此，先知關於祂說：「他多受痛苦，常經憂患」；又說：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」；又說：「他為我們的過犯受害，因他受的鞭傷我們得醫治。」因此，在他們軟弱、與祂為難時，救主預見到即將臨到他們的毀滅與最終的滅亡，便為他們穿上麻衣，禁食刻苦自己的靈魂。但他們所行的，竟使主為他們所獻的禱告，無法達到父的耳中；而是彷彿被他們巨大的不虔誠所阻擋，被拉回並轉向祂自己；因此祂說：「我的禱告也必歸回我的懷中。」因為如果他們本來會得救並轉離不虔誠，救主的禱告本會筆直地、毫無阻礙地達到父的耳中。這些是我在探究每一種意涵後，認為在這些經文中必須被觀察到的。

第15、16節：我在患難中，他們卻歡喜，大家聚集。聚集攻擊我，我卻不知道。他們被撕裂，卻不覺疼痛。這些話，正如我們已經說過的，應當以兩種方式理解。要麼是大衛在掃羅的逼迫下，講述關於自己的事；要麼是聖靈關於救主所作的預言。至於「我在患難中，他們卻歡喜」，阿奎拉忠實於希伯來原文說：「在我跛行時，他們歡喜並聚集」；辛馬庫斯說：「在我跛行時，他們歡喜並聚集」；第五譯本則說：「在我軟弱時，他們歡喜」。我認為這表明了受難的時刻，正如使徒所說，祂因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著。祂也為了我們忍受了跛行，甘願忍受為我們的軟弱。因為祂使自己成為軟弱的，並非被他人所勝，而是以卓越的大能倒空自己，取了奴僕的形像，隱藏並謙卑自己，直到死地。因此，他們在祂的跛行與軟弱中聚集；他們還將鞭子加在祂身上；這在另一位先知以祂的位格所說的話中也得到了說明：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔。人辱我、吐我，我並不掩面。」這些事在祂受難時應驗了。辛馬庫斯說：「他們撕裂我，卻不停止。」祂說「我卻不知道」，是指他們鞭打祂的原因；因為他們對所施加的鞭傷，並沒有任何合理的藉口。至於「他們以褻瀆試探我」，辛馬庫斯說：「他們在虛偽中，用捏造的話，向我咬牙切齒。」你可以在福音書中找到許多證明這些事的例子；法利賽人如何前來試探祂，有時又褻瀆祂，以及他們如何因跟隨祂的人眾多，而向祂咬牙切齒。

第17節：主啊，你還要看守到幾時呢？求你救我的靈魂脫離他們的殘害，救我的生命脫離獅子。關於「你還要看守到幾時呢？」，其餘所有的譯者都一致地說：「主啊，你要看多久呢？」。救主對父的寬容與卓越的忍耐感到驚嘆。因此祂說：「你要看多久呢？」接著祂祈求說：「求你救我的靈魂」；這與這句話相似：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」隨後祂祈求將祂的獨生生命從獅子口中救出。由於這篇詩篇與第二十一篇詩篇相關，正如先前所證明的，因為它們包含相似的內容，祂說：「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。」在那裡，祂提到了獨生生命、犬類與獅子；不僅如此，還提到了野牛，說：「救我脫離野牛的角」；我認為祂藉此表明了那些在受難時刻，對祂獨生靈魂設下陰謀的敵對權勢。至於「我的獨生生命」，阿奎拉譯作「我的孤獨」，辛馬庫斯譯作「我的孤獨」。如果大衛說這些話，將這些意涵應用在他身上也並不困難。

第18節：我在大會中要稱謝你。第二十一篇詩篇也是以我們救主的位格所說的，在關於祂受難的預言之後，提到了祂的教會，其中說：「我在大會中要讚美你。」

511

該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 312

註釋

這些話是在前述內容之後說的：「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的獨生子脫離狗爪。救我脫離獅子的口，救我脫離野牛的角，脫離我的謙卑。」因此，隨後加上了這句：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」在目前的詩篇中，同樣地，在說完「求你使我的靈魂脫離他們的惡行，使我的獨生子脫離獅子」之後，他補充說：「我要在眾教會中稱謝你，在強壯的民中讚美你。」關於「強壯的」，亞居拉譯為「骨頭的」，即「堅強的」，因為在整個身體中，骨頭是最強大、最堅固的。因此，「強壯的」是指那建立在磐石上，不動搖且不可毀壞的人。所以，他向父稱謝，在祂的眾教會中感謝祂。這教會確實是眾多的，正如他在第二十一篇詩篇中稱之為「大」的，說：「你在大會中讚美我的話是從你而來的。」父在「大會」中為子成就讚美；而子則在「眾教會」中向父稱謝，這教會是建立在整個教會之上的。

第 19-21 節。不容那無理與我為敵的向我誇耀，不容那無故恨我的向我擠眼。因為他們不說和平話，倒想出詭詐的言語，要害地上的安靜人。他們向我大大張口，說：「阿哈！阿哈！我們的眼已經看見了。」若非我們救主的受難之後，看見了吉祥的結局，那些策劃反對祂的人，或許真有機會因祂被除滅、一事無成而向祂誇耀並嘲笑祂；但既然祂的教會在全地廣大而輝煌地閃耀，祂自己至今仍站在中間，聚集祂那強壯而有力的子民，並藉著他們向祂的父稱謝——因為「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」——那些以他人災禍為樂的人，因羞愧而退後，這是理所當然的。他們究竟受了什麼值得敵對的事，竟對祂懷有如此的恨意？因此，亞居拉譯為「無故地」。他們擠眼嘲笑我，並毀謗我那賜予智慧的教導。接著他說：「他們對我說和平話，心裡卻想出詭詐與憤怒。」當法利賽人尋找把柄對祂說：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠實教導神的道，什麼人你都不徇情面；請告訴我們，納稅給該撒可以不可以？」這些話實現了，因為他們懷著詭詐說出這些話；所以祂預先以這些話暗示：「他們對我說和平話，心裡卻想出詭詐與憤怒。」但在這裡，他們雖然詭詐地與祂交談，但在最後，受難之時，他們滿口喊叫，要求祂的血歸到他們和他們子孫身上：這正是祂在此所宣告的，說：「他們向我大大張口。」隨後，因為祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲，他們看見祂的受難便喊叫：「阿哈！阿哈！我們的眼已經看見了。」

你已經看見了，耶和華，求你不要閉口。上面說：「你還要看守到幾時呢？」而這裡說：「你已經看見了，耶和華。」祂看見了什麼？看見他們如何詭詐地聚集，如何向祂大大張口，以及他們在如願以償後如何喊叫：「阿哈！阿哈！我們的眼已經看見了。」但你，耶和華，既然看見了這些，且忍耐寬容，求你不要閉口；而是拿起你公義的審判台說：「這些事你做了，我卻閉口不言」；又說：「我閉口不言，豈要永遠閉口嗎？」祂以人的方式向祂的父懇求，說：「求你不要遠離我」；以及：「我的神，我的主啊，求你興起，為我的案件判斷。」因為在為我們受難之時，祂發出這樣的呼聲，為要讓人相信祂確實成了人，並自願為我們承受死亡。不容他們向我誇耀，不容他們心裡說：「阿哈！阿哈！我們的靈魂！」也不容他們說：「我們已經吞滅了他。」因為祂說，如果你為這些罪行伸冤，並按你的公義審判，他們絕不會誇耀；也不會心裡說：「阿哈！阿哈！我們的靈魂得勝了。」即使他們口中曾這樣說，心裡卻不會這樣說；當他們看見我的復活，以及我的教會在全地建立時，他們也不會說：「我們已經吞滅了他。」因為那一旦沉入深淵而不再上來的人，才算是被吞滅了；死亡曾一度得勢，這樣吞滅了人。但即使是那些被吞滅的人也回轉了，所以經上記著：「主耶和華必擦去各人臉上的眼淚。」因此，在這裡，即使他們一度似乎吞滅了祂，但祂說，他們不會永遠這樣說，並以先知的方式預言：「願那些以我遭難為樂的，一同抱愧蒙羞；願那些向我誇大其詞的，披戴羞辱和慚愧。」這些話應用在我們救主的位格上，其結局是顯而易見的。從那時起直到如今，那些曾經誇耀許多恩賜的人，如今卻被拋棄、被拒絕。而那些從萬國中接受了被他們殺害之主的人，已從多神的迷信中得釋放，並持續敬虔地敬拜萬有的神。從此，前者因所行的事而羞愧蒙羞，後者則日復一日地充滿喜樂與坦然無懼；正如摩西對猶太百姓的預言所應驗的：「你們中間的寄居者必上升，高而又高；你卻要降下，低而又低。他必作你的首，你必作他的尾。」

第 27, 28 節。願那喜悅我公義的，歡呼快樂，願他們常說：「當尊耶和華為大，他喜悅他的僕人平安。」我的舌頭要終日論說你的公義，讚美你的話。這篇預言的開頭威脅要對那些行不義並攻擊預言中所述之主的人施行審判與戰爭；中間部分指責他們的行為；結尾則描述了他們將要遭受的羞辱與慚愧。然而，整篇預言的總結是向那些喜悅祂公義的人宣告歡呼、喜樂與美善。你要明白祂的公義，即祂的神性；因為祂成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。因此，祂說，那些明白這點的人，願他們歡呼快樂；祂也教導他們常說：「當尊耶和華為大」，如果他們擁抱與預言中所述之主的平安；因為那些與祂為敵的人，已經受到了應有的懲罰。這平安正是祂賜給門徒的，說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」這些是關於那些喜悅並愛祂的平安、尊重祂公義的人。最後，祂談到自己，為整篇話語蓋上印記，說：「我的舌頭要終日論說你的公義，讚美你的話。」祂說，這些事無論是對愛我的人還是恨我的人發生，我都不會停止論說你的公義，終日讚美你的話——不是指所有的日子，而是指那唯一、無窮且永恆的日子。因為在你那裡的居所與停留，就是永恆的日子。我將論說並讚美它，因為你以公義的審判，不僅使一個民族，而是使全地所有的人，都配得你的恩典與呼召。根據另一種解釋，因為我們是基督的身體，是肢體，那些在神聖教導中操練的人，可以被稱為祂的舌頭，因此這些話也可以應用在他們身上。

1. 交與伶長。耶和華的僕人大衛的詩。

這篇詩既沒有標題為「詩篇」或「頌歌」之類，它包含了一種教導，開頭責備了所有缺乏對神的敬畏與虔誠、因此沉溺於各種不義的人；結尾則指出了這類人的結局。因此，在開頭說：「惡人的罪過在他心裡說……」在結尾說：「在那裡，作孽的人已經跌倒，他們被推倒，不能再起來。」中間部分則包含了神學與敬虔之人美好的盼望。這些話是寫給耶和華的僕人大衛的。這就是標題的含義：大衛將自己從惡人的行列中分別出來，向神祈求，將自己降服於神的律法與命令之下。他也教導其他人效法他，不要被惡人牽引。

第 2-5 節。惡人的罪過在他心裡說，他眼中不怕神。他自誇自媚，以為他的罪孽不被發現，不被恨惡。辛馬庫斯更清楚地解釋了這些內容，他這樣翻譯：「惡人的背逆在他心裡說：我眼中不怕神。因為他似乎滑向自己的事，以致他的不義被發現並被恨惡。」大衛藉此宣告：「我的心與我的思想對這惡人有這樣的理解。」因為他那本能認識神敬畏的觀照能力，被他自己扭曲了，他轉離了自己心智的眼睛。因此，根據希伯來文的讀法：「在他眼中，他自誇自媚，以致他的不義被發現並被恨惡。」他說，他這樣扭曲自己，將對神的敬畏從自己眼中拋棄，以致他的不義變得顯而易見，甚至在眼前被看見、被發現，因此理當被恨惡。這樣的人公開地將自己交給罪，以致他口中的話語也是不義與詭詐。他完全是自願選擇這些的，因為他有自由意志，本可以選擇走正路，卻不願意；因此經上記著：「他厭惡智慧，不肯行善；他在床上圖謀罪孽。」因為即使在休息的時間，當人們在白天的勞作後，將自己交給安靜、平穩與睡眠時，這樣的人也不處於平靜的狀態；即使在那段時間，他也在床上圖謀罪孽。

第 6, 7 節。耶和華啊，你的慈愛上及諸天。在描述了惡人的邪惡之後，他接著描述了神那超越的寬容之豐富，藉此祂忍受了那些不義與邪惡的人；教導說祂那良善、寬容與忍耐的豐富，充滿了極大的慈愛。而這神的慈愛，正是罪人與惡人得以存活與安逸的原因。因此，他說祂慈愛的寶庫儲存在天上，但祂的真理也與祂同在，充滿了所有超乎天上的事物；然而，它也延伸到雲彩，或如辛馬庫斯所說，延伸到以太。因此在另一篇詩篇中也說：「你的真理在天上預備。」神的真理固然在天上，但它像雨水般透過雲彩滴落在地上。因此說：「你的真理達到雲彩。」從所說的雲彩中，神的真理也傾倒在人類身上；經文習慣稱先知或天使的能力為雲彩，藉著他們，神的真理降臨到人類中間。正如在以賽亞書中所說：「我必吩咐雲彩，不要降雨在它上面」，即在猶太百姓身上，他們被比喻為葡萄園。

此外，他說，耶和華啊，你的公義高大，與神的山相提並論，此外，你的判斷不可測度。正如所謂的深淵是無窮且人類不可測度的；這正是那說「將深淵放在寶庫中」的經文所暗示的：同樣地，耶和華啊，你從公義中發出的判斷，也像深淵一樣廣大。關於「你的公義像神的山」，亞居拉譯為「你的公義像堅固的山」。經文適時地提到了這一切；表明藉著那在天上的神的慈愛，藉著祂的真理與公義，以及藉著「你的判斷像深淵一樣廣大且不可測度」，惡人、無神論者與罪人不僅享受生命，還享受祂良善所供應的其他美物。

第 8 節。因此補充說：耶和華啊，人民與牲畜，你都救護。因為你的判斷像深淵一樣廣大，因為你的公義與你在天上的真理，人民與牲畜一同得救；你這樣使你的慈愛增多，神啊，以致不僅配得的人能領受你所賜的生命，連那些像牲畜般無知的人也能領受。因為許多人抱怨並質問：「為什麼惡人興旺，享受神的恩惠？」經文必要地教導說，祂有豐盛的慈愛。但如果只有慈愛與良善，就沒有什麼能阻止人走上罪惡的生活；但祂教導說，真理與公義與慈愛混合在一起，以致在慈愛之後，公義與真理將要審判罪人。因為如果他們不從神的慈愛與忍耐中得益，祂的公義與真理將會臨到他們：因為他們將被置於公義的審判之下。因為神的判斷確實是隱秘的；在祂判斷的理據中，包含了一個廣大無窮的深淵，或如經文所說，深淵廣大。這些就是等待惡人的結局。

第 9, 10 節。世人投靠在你的翅膀下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。因為你的判斷像深淵一樣廣大……

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322 詩篇註釋 深淵廣大，你不僅眷顧人類，也眷顧牲畜；神啊，你如此豐富地彰顯了你的恩典。 此外，在上述之人以外，還有一群卓越的隊伍，被稱為「人子」。他們比那些蒙你拯救的人類與牲畜更進一步，被視為配得在你的翅膀蔭下尋求盼望；或者如辛馬庫斯（Symmachus）所譯：「在你的翅膀蔭下，他們得以安穩。」因為那些仰望你、並從那些受譴責者的隊伍中分別出來的人，神啊，你親自用你的翅膀撫育並遮蔽他們。既然他們懷抱著美好的盼望，而「盼望不至於羞恥」（羅五5）。 他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。神的殿就是他的教會；殿裡的肥甘，是指神所默示的聖經；那種節制而清醒的醉，是指從聖經中所得的益處；而樂河，即那些在神翅膀蔭下尋求盼望者所飲用的，是流淌在神教會中的江河，正如經上所說：「這河的分汊，使神的城歡喜」（詩四十六4）；又說：「神的大河滿了水」（詩六十五9）。樂河即是基督，因為他在世人中間的顯現是暫時的。因為在你那裡有生命的源頭。我們從福音的教導中得知基督就是生命，正如救主親自教導說：「我就是光、真理和生命」（約十四6）。又說：「凡被造的，在祂裡面有生命，這生命就是人的光」（約一3-4）。因此，這裡也與福音一致，將光與生命連結在一起；因為在說了「在你那裡有生命的源頭」之後，接著說：「在你的光中，我們必得見光。」這生命確實供應了理性的光；因此說：「這生命就是人的光。」凡領受這些的人，最終將獲得對光的瞻仰。

11-13節。求你向認識你的人施行你的恩典，向心裡正直的人施行你的公義。對於不認識神的人，恩典將是暫時的；但對於認識你的人，救主啊，求你施行你的恩典與公義，你將按著各人的價值進行審判，將報應按各人的行為歸給他們，並堅定你對他們的應許。關於「向心裡正直的人施行你的公義」，辛馬庫斯譯為：「向心裡純潔的人施行你的憐憫。」 驕傲人的腳不許臨到我，惡人的手不許使我搖動。在那裡，作孽的人已經跌倒。他們被推倒，必不能再站立。願我不獲取惡人的手與作為；因為這些事慣於使那些將被驅逐到外邊黑暗裡的人，搖動並偏離你在神那裡的站立。關於「在那裡跌倒」，辛馬庫斯譯為：「作孽的人跌倒之處。」他說，願我不要在那裡，因為那些搖動的人跌倒了，跌倒後被驅逐，被驅逐後就無法再回來。他在描述了那些在神蔭下尋求盼望之人的結局後，順理成章地說了這些話，並重新提到了起初說自己要在心中犯罪的那個違法者，以及與他相似的人。

1. 大衛的詩篇第三十六篇（原文為第三十七篇）。

不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人。因為在上一篇中，他引出了那個激動自己去犯罪的違法者，並描述了那樣的人的生活及其毀滅的結局；因此，在這一篇中，他勸誡人要避開違法者的道路，不要嫉妒他們相似的行為。既然「嫉妒」（zeloun）與「心懷不平」（parazeloun）是兩回事，你可以說，激動並挑起嫉妒之心，這就是「心懷不平」。因此，亞居拉（Aquila）解釋為：「不要與作惡的爭鬥」；辛馬庫斯則譯為：「不要與行惡的爭辯」。你也可以從這節經文理解其意：「他們以那不是神的觸動我，以虛無的神惹了我的怒氣；我也要以那不是子民的觸動他們，以愚昧的國民惹了他們的怒氣」（申三十二21）。使徒寫信給哥林多人時也說：「我們是惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」（林前十22）。「嫉妒」若是出於想要獲得鄰舍所擁有的事物，那是好的。還有一種中性的嫉妒，通常是使徒所描述的那種：「他們熱心待你們，卻不是好意，是要把你們隔絕」（加四17）。嫉妒（envy）絕不可能是好的，因為它是對鄰舍的繁榮感到痛苦；但「熱心」（zeal）有時是好的，正如我們所傳講的。這裡，根據亞居拉，勸誡不要與作惡的爭鬥；根據辛馬庫斯，不要與行惡的爭辯；根據第五譯本，不要因作惡的而受激動；根據七十士譯本，他說：不要因看見別人作惡而惱怒或受激動；不要讓那些繁榮的惡人激起你，使你也想效法他們那樣行事。因為那些繁榮且奢華的人會激動你；但你不要心懷不平，也不要惱怒；更不要嫉妒那行不義的人，不要稱他們為有福，也不要認為他們處於美善之中，更不要祈求自己能像他們一樣行事。

2-9節。因為他們如草快被割下。接著他教導原因，說他們的結局就像草的結局；草雖然短暫地開花，卻很快枯乾。因為「凡有血氣的，盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋謝」（賽四十6-7）。甚至像園中的菜蔬一樣，很快就會凋落；他們甚至不配與田間耕種的菜蔬相比。那麼，為什麼要嫉妒那些短暫開花，明天就要被丟進爐裡的人呢？正如救主所教導的。當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧。又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。在用前面的話勸阻人不要嫉妒惡人之後，他立刻提出了正確且尊貴的道路，指明應當如何行走。因此他說：你看向高處，仰望萬有的統治者，並以他為你的盼望；要壯膽，如同被巨大的錨所固定。在你的心思中要懷抱這樣的盼望；在行為上要作工並行善，如同為自己播下豐收的種子。獲得這兩樣之後，就不要再為任何事焦慮。要安然住在地上，並將這暫時的生命，如同在帳棚中一樣，短暫地度過。因為你將像一隻美好的羊，在好牧人的牧養下被餵養。因為如果人類中存在真實的靈魂財富，那是在神聖教義和神聖經文的教導中所見到的，你將享受這些，以至於說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」（詩二十三1）。如果你在好牧人的財富中被牧養，你必不致缺乏，這財富是賜給那些仍在地上的羊群的。關於「以他的信實為糧」，辛馬庫斯譯為：「要持續地被牧養」；亞居拉譯為：「要憑信心被牧養」。接著，正如他描述了作惡者和行不義者的結局，他也列舉了那些倚靠耶和華並行善的人將會得到多少美善。首先，你將在好牧人真實的財富中被牧養；其次，你將以耶和華為樂；第三，他將賜給你心裡所求的。凡靈魂的感官已經潔淨的人，都能以耶和華為樂，以至於能吃那生命的糧和祂賜生命的肉，並喝祂救贖的血。被這些餵養並滋潤，享受那神聖的醉：「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。」因為他已經從這裡開始以耶和華為樂，渴望將自己交託給他。也要向他祈求你所期待將要獲得的事物。因為那已經慷慨賜下現世恩典的，必將賜下那「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（林前二9）。 關於「當默然倚靠耶和華，耐性等候他」，亞居拉說：「在耶和華面前靜默，並等候他」；辛馬庫斯則說：「在耶和華面前安靜，並懇求他。」因為行了上述的事，並在所說的話上懷抱盼望的人，在現世中應當安靜，並在沉默中等候所應許的。不要為那道路通達的，就是那行惡謀的人，心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒，不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除，惟有等候耶和華的必承受地土。他有必要重複這番話。因為他說，既然你知道有什麼樣的財富為你積存，就不要嫉妒那個在現世中被認為道路通達、行不義的人；不要被激動，也不要稱這樣的人為有福，因為你清楚知道，在神的憤怒與公義審判之日，憤怒正等待著他。因此，你不要對那被認為繁榮的惡人感到憤怒或激動，也不要嫉妒他，以致想要效法他作惡；因為你要清楚知道並深信，作惡者的結局是毀滅的。因為作惡的必被剪除，惟有恆久忍耐並等候耶和華的，必承受地土。因為若有什麼美地是應許給聖徒的，那些等候耶和華的人必承受這地；因為在列舉的其他美善之外，這份產業也將賜給他們。如果天上的耶路撒冷和神聖的山錫安是屬天的，那麼應許給配得之人的地，也應當被理解為屬天的。

10-11節。還有片時，惡人要歸於無有，等等。這裡解釋了上面所說的話，即「因為他們如草快被割下」和「像園中的菜蔬一樣，很快就會凋落」，透過「還有片時，惡人要歸於無有；你細察他的地方，也要歸於無有」來解釋；而「又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你」，則透過「但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂」更清楚地說明。他說明了人如何以耶和華為樂，說在他那裡有豐盛的平安；那些以耶和華為樂的人，將享受這豐盛的平安。透過這些話，經文清楚地教導了另一種賜給謙卑人的美地，並將那種喜樂與豐盛的平安指向了未來的生命。因為他並非不知道，義人和惡人在現世中同樣都要死亡，以至於關於他們也可以說：「還有片時，義人要歸於無有；你細察他的地方，也要歸於無有」；因為他們也像惡人一樣死亡。如果他所說的「謙卑人必承受地土」是指現世的地，他就不會這樣說了，因為他清楚看見最謙卑的摩西，早已離開了人世，脫離了這片土地。

12節。惡人設謀害義人，又向他咬牙，等等。描述了惡人對義人的攻擊以及雙方的結局。他說，惡人不僅滿足於自己的罪行，看見義人敬虔地生活，也無法忍受；因為他認為義人的生活是對自己邪惡的責備；因此他說：「他對我們來說是沉重的，連看見他都如此」；因此他伺機要將他推倒。但義人並不理會，也不知道那些暗中針對他的陰謀；而全能的神，預見了那圖謀這些事之人的敗落，便嗤笑他的計謀。目前他除了嗤笑那徒勞圖謀這些事的人之外，沒有做別的。但當惡人付諸行動，磨快自己的刀劍，準備陷害那為了神而甘願貧窮、並實踐極致哲學的人時，那一直嗤笑他們的神，便將他們的刀劍轉向他們自己的心，並折斷惡人針對義人所張的弓。因為他必追討他們；不再是嗤笑他們的圖謀，而是對他們施行應有的公義。這些事，因為不是空談，而是被實際行動所證實的真實作為，我們這些正在講述這些事的人，也透過經驗得到了證實。我們親眼看見，惡人在針對我們的逼迫中，對義人拔出刀劍，並張開他們的弓，要推倒貧窮困苦的人，並屠殺心裡正直的人；他們確實這樣做了，並以各種死亡方式推倒並殺害了那些為了神而勇敢的聖殉道者。正如我們記載了這些事，我們也看見了神對他們的報應，這報應發生了，以至於那位說「他們的刀必進入自己的心，他們的弓必被折斷」的人，一點也沒有說錯。

16節。一個義人所有的雖少，等等。這不僅是預言，而且在其他時期也透過行動實現了。義人過著貧窮的生活，以少為足，受教導在禱告中說：「我們日用的飲食，今日賜給我們」（路十一3）。而惡人雖然財富豐盈，卻認為自己享受著某種美善。但我說，我深知這一點，也教導他人：那從神領受日用飲食的義人，比惡人的財富要好得多。如果你問原因，請學習：因為那以少為足的人，有耶和華扶持他的靈魂、生命和生活，這比一切財富都更充足；而惡人的膀臂不能保持強壯，他們的財富也不穩固；因為他們很快就會被折斷，像園中的菜蔬一樣，像草一樣枯乾。

18-20節。耶和華知道完全人的日子，他們的產業要存到永遠。他們在患難的日子也不致羞愧，在饑荒的日子必得飽足，因為惡人必滅亡。因為對於右邊隊伍的人，也就是義人，神不僅扶持他們的生命，而且精確地知道在未來世代等待他們的那些日子，以及為他們預備的產業，這在上面已經提過了。因此，現世生活的短暫與悲傷，以及為了耶和華而忍受的貧窮與困苦，都不會對他們造成任何傷害。因為他們的忍耐是意志的操練，透過這操練，他們行走在窄路上，必將獲得所應許的。關於「知道」，辛馬庫斯譯為：「耶和華預知完全人的日子」。還有另一件大事將屬於他們：因為在患難的日子，他們必不致羞愧，在饑荒的日子必得飽足。患難的日子，即……

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332 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分。 註釋。 [註：原文似乎有缺漏。] 這是不敬虔者受憤怒的時刻，在那時，他們將經歷神公義的審判；而那些在右邊行列的人，將獲得榮耀、尊貴與不朽，因為他們尋求了永生。不僅如此，在既定的時刻，義人將飽享神聖的糧食；而罪人將因缺乏理性的糧食而滅亡。有誰親眼看見那些在我們時代，因財富、榮耀與官職而受人欽佩，並統治廣大民族的不敬虔者，突然從這高位上墜落，而不承認這句神諭是真實的呢：「惡人一得尊榮與高升，就衰殘，如煙消散」？煙是火熄滅的記號：因此，這些在自己時代如同火一般燃燒，隨後又熄滅的人，同樣被視為鑑戒。

第 21、22 節：罪人借貸而不償還；義人卻憐憫並給予。他一無所有，卻多次從義人那裡借取有益且救命的言語，或從神那裡領受恩惠，卻不償還債務。因為他既已得幫助，就當展現與所領受之物相稱的作為與行動。但他不償還，且在公義的行為上依然空空如也。然而，那在神裡面富足的義人，卻憐憫並給予有需要的人。不僅如此，那些祝福義人的人，也將成為他的共同繼承人。因為神的話語所應許給義人的那份超乎尋常的繼承，祂也應許給那些祝福義人的人，這與對亞伯拉罕所說的神諭一致：「為你祝福的，我必祝福他。」至於「咒詛他的，必被剪除」，這與對亞伯拉罕所說的話相似：「咒詛你的，我必咒詛他。」正如那向上拋擲石頭的人，是拋向自己的頭頂；同樣地，那以咒詛攻擊義人的人，因為咒詛無法停留在義人身上，他將會領受那反彈回自己身上的咒詛。

第 23、24 節：人的腳步被主所堅定。除了上述所說的，這些也臨到神的人身上：神使他的道路平坦，以致他的生命能順利進行，並能毫無阻礙地敬虔行事，無人能絆倒他，因為那堅定他腳步的主，必喜悅他的道路，使之成為值得稱許的；因此才說：「祂也喜悅他的道路。」他跌倒時不致受傷，因為主用祂的手扶持他。若他偶爾滑倒並陷入試探，且因絆跌而陷入某種罪惡，他也不會受傷；反而像一位高貴的運動員，在受壓迫而稍微退讓後，會立刻重新振作起來。

第 25、26 節：我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。他說，從孩童直到老年，我考察了義人的生活。因為沒有一個時刻，義人是被撇棄的，他總是擁有自己的主作為同在者與幫助者。因此他說：「我從前年幼」，或按辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「我曾是少年，但也已衰老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」義人的後裔怎可能缺乏食物呢？既然他自己因神所賜予的財富，整日憐憫並借貸？如果你學會了，當他從家主那裡領受了銀子（talents），並從主那裡領受了銀幣（mnas），便運用這些去經商，順服那說「你當把我的銀子放給兌換銀錢的人」的主，你就能在理智上領悟並明白這一點。

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334 詩篇註釋。 凡致力於神聖言語操練，並積攢了許多理性財富的人，除了整日憐憫並借貸之外，不知道還能做什麼。按亞居拉（Aquila）的譯法：「他整日施捨並借貸」；對一些人施捨，對另一些人借貸；他將教義的觀點施捨給那些靈魂能領受的人；他將道德的誡命借貸出去，好讓領受的人能透過行為歸還借貸的果子。你也可以聽聽摩西對神聖律法守護者的應許：「你必借給許多國民，卻不向他們借貸。」以這種方式，神聖的使徒們借貸給許多國民，尤其是保羅；因此，作為他們後裔的門徒，從未缺乏食物，因為他們有供應他們理性糧食的人，他們領受了這些，便充滿了祝福。因此經上說：「他的後裔也必蒙福。」若有人按字面意思思考救主所說的「在今世必得百倍」，並透過祂門徒的行為看見這話的應驗，他就會明白義人是如何整日憐憫並借貸的。因為如果所有信徒的心思意念合而為一，沒有人說自己的東西是自己的，凡物公用，凡有田產的，都賣了，放在使徒腳前，照各人所需的分給各人；顯然，他們整日都在憐憫並借貸。

第 27-29 節：當離惡行善。當你使自己脫離一切邪惡——因為這在你手中，只要你願意，你就能做到——你若僅僅做到這一點，還不算完全，除非你具備第二點；那就是行善。因為除了不可偷竊之外，還應當與有需要的人分享你的財物；除了不應貪婪之外，還要求施恩給有需要的人；除了遠離邪惡之外，還需要救助他人脫離邪惡。當你做了這些，經上說，你就可居住直到永遠。

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336 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分。 註釋。 辛馬庫斯譯為：「你必永遠安息。」這就是永生等待你的結局。因為主既是審判者，祂喜愛公義，必不撇棄祂的聖民，卻要永遠保守他們。不義的人必受懲罰，惡人的後裔必被剪除。義人必承受地土，永遠居住在上面。這與前文一致，教導我們那些不守誡命的不義之人將受永恆的懲罰；正如義人的後裔被稱為蒙福的，惡人的後裔也必被剪除。義人必承受那應許給溫柔之人的地土，並永遠居住在其中。神的話語特意多次應許這些，並透過重複來堅固這些應許；祂希望我們勤奮地沉思這些話語，並反覆咀嚼，彷彿在咀嚼理性的糧食，好讓這些糧食在我們的靈魂中得到良好的消化與吸收。

第 30-33 節：義人的口談論智慧，他的舌頭講說公平。神的律法在他心裡，他的腳步總不滑跌。惡人窺探義人，想要殺他。主必不撇棄他，也不在他受審判時定他的罪。在勸勉中，祂持續敦促我們成為義人的效法者，並列舉了他的財富。因為除了上述所說的，這些也歸於他；神將真智慧的知識作為大禮物賜給了身為人的人。智慧是關於神聖與人類事物的科學，萬物皆藉此而生；因為祂在智慧中創造了萬物。這智慧就是起初與神同在的道（Logos），萬物皆藉祂而生。神將這智慧的聲音、言語與教導播種在人心中，好讓義人不是懶惰、無所作為且缺乏美善的；而是同時擁有口中對天國智慧的默想；他領受了這如同天國的糧食，首先堅固了自己的靈魂，隨後也供應給他人。因此經上說：「義人的口談論智慧，他的舌頭講說公平。」他知道神的律法是屬靈的，當他按著裡面的人喜愛神的律法時，他便在心中領受了對律法的觀照與其中奧秘的深邃；由於這種操練，他的腳步總不滑跌，因為前文已說過，他的腳步是由主所堅定的。若有惡人嫉妒他的進步而圖謀害他，這人將被稱為愚昧，因為他嘗試做不可能的事。因為他偉大的保護者必不撇棄他，也不在他受審判時定他的罪。辛馬庫斯則譯為：「在他受審判時，也不定他的罪。」

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338 詩篇註釋。 第 35-37 節：我見過惡人受大勢力，好像黎巴嫩青翠的樹木，等等。他在這裡提到，他已透過經驗得知了惡人的結局。因為我並非從別人的傳聞中聽說這些往事；他說，我親眼看見那些說褻瀆話語且無神的人，受到眾人欽佩，高傲且狂妄，以為自己能在世上長存。但當我心裡思想，這些人儘管不敬虔，為何能獲得如此多的福分時，我再次抬起眼睛觀看他們：他們卻已不在那裡，突然間消失得無影無蹤。隨後，我想尋找他們的蹤跡與遺蹟，卻連他們似乎站立的地方也找不到了。因此，既然他們的結局如此，你這門徒，當逃避這種惡人的行徑，洗淨自己的一切邪惡，並喜愛那正直的道路。因為對於追求與神的和平及友誼，並因此成為和平之子的人，必有餘剩與美好的盼望。按辛馬庫斯的譯法：「他說，當守純全，看正直，因為和平人必有未來。」

詩篇第三十七篇（大衛的詩，為紀念）。

第 2 節：耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。第六篇詩篇也以同樣的詞句與音節開始，第六篇中出現的其餘內容，也與本篇詩篇的詞句相關。但在第六篇中，標題是：「大衛的詩，交與伶長，用絲弦的樂器，調用第八。」而在本篇中，沒有這些，只有「大衛的詩，為紀念」。然而，「為紀念」這個補充，似乎將我們引向第六篇的標題，以致於現在手中的內容，被視為「交與伶長」、「用絲弦的樂器」與「調用第八」；因為「為紀念」似乎能代表並宣告所有這些。但既然我們在解釋第六篇時，已經說明了標題所涉及的內容，我們也將引導讀者回顧那些內容。在我看來，大衛在多次為自己所犯的罪愆進行各種認罪後，特意將這篇詩篇留給自己作為紀念，好讓他能時刻將其掛在嘴邊。並將其作為一種咒語，用於醫治自己的靈魂。他確實向神發出懇求，藉此轉離那懸在所有犯罪者頭上的憤怒，並以極度懺悔的聲音，使良善的主對他施憐憫。當他說：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我」，他並非拒絕責備，而是拒絕那伴隨著憤怒的責備；他並非逃避懲罰，而是逃避那伴隨著烈怒的懲罰；這就像一個病人，面對醫生用烙鐵、刀具與苦藥提供醫治時說：「不要用火、不要用刀、不要用切割來醫治我，請用溫和的藥物。」這樣的人並非拒絕醫治，而是拒絕那較為痛苦的醫治方式。我們曾多次說過，在神聖啟示的經文中，神被稱為有憤怒與烈怒，並非意味著神有情感，因為神性遠離一切情感；但經文習慣以隱喻來稱呼這些，正如神的眼睛、耳朵、手、手指、腳與其他肢體一樣；這些都是為了適應聽者的幼稚，而對人類有益地安排的。因此，神將那些按神的審判臨到犯罪者的懲罰，描繪為彷彿是因憤怒與烈怒而招致的，儘管這些對受苦者而言是陰沉且痛苦的。

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340 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分。註釋。 這正是神聖使徒所教導的，他說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人」：這就像有人將律法對殺人者所施加的刑罰稱為憤怒與烈怒；並非律法真的在憤怒與發火，而是受刑者將懲罰視為律法的憤怒。此外，那些作為惡人刑罰執行者的邪惡魔鬼，以及神那些執行此類任務的權能，也被稱為憤怒與烈怒。因此，在關於降在埃及人身上的十災的記載中說：「祂差遣憤怒與烈怒，是藉著惡使者降下的。」同樣地，神的右手被稱為藉由良善的權能賜給配得之人的福分。因此，大衛懇求不要被邪惡的權能所責備，也不要被惡使者的降臨所懲罰；他懇求藉著救贖的話語、有益的教導，並以其他方式，不要被保留到神憤怒與公義審判顯露的日子，而是在今生、在死亡之前就洗淨罪孽；他確實達到了這個目標。顯然，他已透過在死前所遭受的災難受了懲罰，正如我們從列王紀的歷史中所學到的。他還以另一種方式懲罰自己，在各種認罪的方式中，將自己置於各種苦難之下。他還說：「若我犯了什麼值得在憤怒中被責備的事，我悔改並懇求不要在憤怒中被責備，不要在烈怒中被懲罰。」

第 3 節：因為你的箭射入我身。那運動員約伯，忍受了各種試探，並不不知道這些為何臨到他，因此他說：「因為全能者的箭射入我身，其毒我的靈喝盡了。」大衛並不像約伯那樣身體受傷，而是靈魂受到了致命的創傷，他不像約伯那樣說：「全能者的箭射入我身」；而是說：「因為你的箭射入我身，你的手重重壓在我身上。」他提到神的手，說：「因為神的手觸摸了我。」而魔鬼對主說：「你且伸手，觸摸他一切所有的」；又說：「你且伸手，觸摸他的骨肉。」

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542 詩篇註釋

[註：原文 85. 意指「他的肉體與骨頭」。] 確實，那是另一隻手，也是另一種箭，觸及了他的肉體與身體的存有；但在這裡，既然大衛使自己的靈魂患了病，他便指出有其他的箭觸及了他，並且有神的其他一隻手觸摸了他，正如我們先前所說的，那是理性的箭，或者更確切地說，是神自己的話語，刺痛了他的靈魂，並對他的良心本身施行懲罰。難道他所指的，不僅是魔鬼本人，還有魔鬼那燃燒的箭——那些激發情感與情慾的箭，使他燃起對烏利亞之妻的貪慾嗎？使徒也曾針對這些給予教導說：「拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」[註：以弗所書 6:13] 正如約伯因為魔鬼的箭與加諸於他身體的瘡傷是出於神的許可，便稱之為主的箭，說：「因全能者的箭毒射入我身，其毒喝盡了我的靈。」[註：約伯記 6:4] 同樣地，大衛在這裡稱之為主的箭也是合理的，因為仇敵是在主的許可下攻擊他，為要使他學會不可說：「我永不動搖。」[註：詩篇 30:6] 因為他曾一度靠著神的恩典而剛強，對自己評價甚高，以致狂傲地說：「我平安的時候便說：『我永不動搖。』」[註：詩篇 30:6] 正因如此，他理所當然地被交給了試探者，那試探者攻擊他的靈魂，使他所受的損害比約伯更甚。如果神的話語——那些提醒祂公義審判，並教導罪人當受其憤怒的話語——比箭更鋒利，刺痛了良心；那麼你確實可以說，大衛被這些神聖的箭所刺透，理所當然地拒絕了那隨憤怒而來的責備。因為他說，你所加給我的箭，預示了你的憤怒與烈怒，這已足夠懲罰我，也足夠管教我了；但你的手也藉著接連不斷的災禍觸摸了我。

4. 我的肉因你的惱恨無有完好，我的骨頭因我的罪也不得安寧。因為我將那犯了罪的肉體交給懲罰，以對自己施行報應。這在其他地方也曾表明，他說：「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心」[註：詩篇 35:13]；又說：「我的肉因油而變了」[註：詩篇 109:24]；又說：「因我唉哼的聲音，我的肉與骨頭緊貼。」[註：詩篇 102:5] 以及諸如此類的話。至於「惱恨」，亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）一致譯為「你的憤怒（fremitus）」。因為神聖經卷中所宣示的憤怒，以及藉著拿單先知所發出的威嚇，對我而言已經足夠了。至於「因我的罪」，辛馬庫譯為「因為我的罪」。將「骨頭」稱為「親屬」並無不妥。因為我們若互為肢體，且眾人都被算作一個身體，那麼將骨頭稱為與我們親近的每一個人，自是合宜的。此外，我們並非說這些事僅發生在聖大衛一人身上，而是發生在許多其他人身上；甚至直到今日，聖徒在試探中也遭遇同樣的事。因為意想不到的災禍常會發生，以致於親屬的背叛比仇敵的戰爭更令人難以忍受，而我們說這些親屬在隱喻上被稱為「骨頭」。如果這些事對眾人皆是共同的，那麼禱告的方式對眾人也當是共同的。因為這篇禱告適合每一位受試探、受苦難，並渴望從神那裡獲得溫和對待的人。

5. 我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。我的傷發臭流膿。藉著這些話，聖言教導我們不要隱藏自己的惡，也不要將罪孽如同某種黑斑與腐爛之物，深藏在靈魂的深處。

6. 我終日哀痛，因為我的靈魂充滿了嘲弄者的戲弄。你也可以這樣理解：既然在標題中已經註明這是為了「紀念」，那麼他理所當然地回顧並重述了過去發生在他身上的事。他教導了自己在陷入罪的滑跌後，處於何種境地，這也是他進行全面認罪的原因。他說，我陷入這一切，是因為在某個時候，「我的心慌亂，我的力量衰微，連我眼中的光，也不見了。」因為在犯罪的時候，他的理智受到了不小的擾亂，被那作罪之工者所混淆與遮蔽，以致陷入愚昧並行出愚昧之事。那時，他的力量也離棄了他；因為他再也不能說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」[註：腓立比書 4:13]，他被情慾所勝，變得軟弱無力。他說，還有另一件令我痛苦的事：我眼中的光（這就是那照亮他靈魂視力的先知之靈），也不見了，它離棄了我並退去了；因為智慧不入邪惡的心，也不住在受罪惡轄制的身體內。因為聖靈會逃避詭詐，遠離無知的心思。甚至那些先前是他的朋友與鄰舍，那些時刻與他同在的人，也離棄了他，遠遠地站著，不再能與他同在，而是遠遠地為朋友的災禍哀哭。這些人是誰呢？除了那些先前為他的美善而歡喜的，即神的善天使與僕役，那些習慣於為人類的救恩一同歡喜的人，還能是誰呢？當他們遠離我時，另一些作罪之工的人靠近我，強逼並戲弄我的靈魂。因為這些人長久以來渴求我的血，長久以來祈求看見我的敗落，彷彿抓住了機會，當他們看見我的力量離棄我，我眼中的光也退去，朋友與鄰舍也遠遠離去時，他們便立刻衝上來，強逼我的靈魂；並且如同惡意者，對我說虛妄的話，在我的靈魂深處灌輸虛妄的意念；甚至用詭詐來誘惑與欺騙，彷彿以美善為餌，將我拖入罪中。

13. 至於我，我如聾子不聽，像啞巴不開口。我如不聽見的人，口中沒有責備。他說，因為我滿了羞愧，沒有什麼可說的；沒有任何話語能作為辯解，一旦被仇敵戰勝，我也無法與他們交談；我不信靠自己，眼中也沒有別的盼望，除了你，我為自己定下了這種醫治的方式。既然我仰望你，主啊，而盼望不至於羞恥 [註：羅馬書 5:5]；因此你必垂聽，因為你喜愛憐憫，你不願罪人死亡，而是願他悔改。因此，既然我仰望你，我懇求能獲得你所賜的醫治：免得我的仇敵向我誇耀，因為他們尚未完全得勝。如果我沒有獲得你的憐憫，他們就會誇耀。但為了不讓那些先前在我腳步動搖時就誇口的人向我誇耀，我投靠了你，並說：我永不羞愧。因為我並沒有完全傾覆，也沒有陷入像那些完全背離你的人那樣的敗落。

致耶杜頓，大衛的詩，第 39 篇。 這篇詩中所說的話與前一篇詩篇有許多相似之處。但大衛作前一篇詩篇是為了「紀念」，而這一篇則敘述了其他人也遭受了同樣的苦難，他教導他們透過同樣的認罪來效法他。除非聖靈藉著耶杜頓教導大衛說這些話。因為耶杜頓本人也蒙受了先知之靈。我們從這些話中學到，每個人都應當與自己對話，不要等待外來的教師，而要藉著理智與思想與自己交談。

2. 我說：我要謹守我的道路。他說，在試探的時候，當那作罪之工者向我進攻時，我說：我要謹守我的道路，免得我在舌頭上犯罪。那時，我為我的口設下守衛；我變聾、變謙卑，且靜默無聲，不說美善的話。辛馬庫這樣翻譯：我說：我要謹守我的道路，免得我因舌頭而犯罪。我要用嚼環勒住我的口，當惡人在我面前時。我靜默無聲，不說美善的話。你看出他為何不敢開口的原因了嗎？他說：我靜默無聲，不說美善的話；或者按照辛馬庫的譯法：我靜默，因我不在美善之中。因為當我不在美善之中，也沒有坦然無懼的心時，我記起了那說：「你若行得不好，罪就伏在門口」[註：創世記 4:7] 的話；因此我靜默，因我不在美善之中。我不僅變聾、變謙卑，且靜默無聲，不說美善的話，而且我的痛苦也更新了。因為我靈魂的痛苦，以及因罪而產生的創傷，當它深入胸膛並刺入良心時，隨著那作罪之工者的進逼與責備，它便不斷更新。

4. 我的心在我裡面發熱。他說，我記念罪，便在憂鬱的火中燃燒，被良心本身所焚燒，我用舌頭說：耶和華啊，求你叫我曉得我的結局。即使在認罪之後，我也請求知道我將會有什麼結局。他因沉重而說這些話，認為這短暫且必死的生命，因其負擔而顯得極其漫長。因此，他渴望知道自己解脫的時間；好讓他能因得到關於脫離此世與試探的喜訊而感到歡欣。在接下來的經文中，他繼續說：我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。求你叫我曉得我身量（palmastas）的終點，我的生命在你面前如同無有。辛馬庫譯為：看哪，你使我的日子如同手掌（palmares）。另有人或許會說，人的日子被稱為「爭戰者（palastas）」，因為它們充滿了鬥爭、搏擊與試探。接著他說：我的生命在你面前如同無有；對此，亞居拉譯為：我的沉淪在你面前如同不存在；辛馬庫則譯為：我的生活在你面前如同無有。因為人一生的全部時間，與神的生命及無盡的永恆相比，在神面前如同無有。因此在別處說：「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了。你要將天地如外衣更換，天地就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」[註：詩篇 102:26-27] 此外，人的一切追求都是虛空的虛空；並且，「凡活著的人，盡都是虛空」，或者按照亞居拉的譯法：「凡立定的人」；或者按照辛馬庫的譯法：「凡站立的人」。因為那現在站立並在當前時間度過必死生命的人，確實是虛空。因此，如果人類沒有關於不朽、永生與天國的盼望，那麼凡活著的人確實會被認為是虛空的。

8. 現在我等候什麼呢？我的指望在乎你，等等。辛馬庫將這些經文譯為：現在我等候什麼，主啊？我的等候在乎你。求你救我脫離我一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。我變聾，不開口；因為這是你所做的。他說，在上述一切之後，主啊，我別無所求，只能等候你，並將盼望寄託於你；因為靈魂的生命在於你。因此，我祈求並懇求能從這些惡事中得釋放，並從我的罪孽中被救拔。因為我曾一度陷入愚昧，關於這一點我先前說過：當罪人在我面前時，我變聾、變謙卑，且靜默無聲，不說美善的話。因此，我立刻被交給了愚昧，變得受人羞辱；因此，我理所當然地承認自己的罪與軟弱，變聾且不開口，因為這是你所做的。因為對你的敬畏使我變聾，因我的罪而擊打我，並使我靜默，不再言語。至於「不要使我受愚頑人的羞辱」，亞居拉說：「不要使我受那流失者的羞辱」；辛馬庫則說：「不要使我受愚頑人的羞辱」；第五譯本說：「不要使我受愚頑人的羞辱」。這表達了犯罪者的懇求，祈求不要被交給愚頑人受羞辱。如果主有時將犯罪者交給愚頑人，使他受其羞辱，你也可以說這是為了受羞辱者的益處，使他受苦後，能對所犯的罪進行更深刻的認罪；大衛祈求不要遭遇此事，因為他盡己所能行一切神所喜悅的事。求你將你的責罰從我身上免去；因你手的擊打，我便消滅。你用責備懲罰人，叫他因罪孽消滅，如蟲蛀蝕他的靈魂；凡活著的人，實在是虛空。細拉。

在前一篇詩篇中，他像一個感恩的學生對待教師那樣，將自己交給了責備的鞭打；因此他說：「我準備受鞭打。」但既然他已經充分體驗了那不斷折磨他的鞭打，他便懇求從今以後停止，並使鞭打到此為止，隨後他承認說：因你手的力量，我便消滅。關於這隻手，先前也曾說過：「你的手重重壓在我身上。」接著他教導說，這隻手並非徒然地管教，也不是無故地鞭打，而是為了犯罪者的益處；因此他說：「你用責備懲罰人，叫他因罪孽消滅。」因為為了所犯的罪孽，你責備那受管教的人，並降下鞭打與先前所說的手；藉著這些，你使那受管教者的靈魂消滅，為了他自身的益處而使其謙卑與消瘦。因為當他沉溺於享樂時，便陷入了罪，正如：「雅各吃喝飽足，便踢跳，那蒙愛的變得肥胖，離棄了那養育他的神。」[註：申命記 32:15] 因此，為了使靈魂在主的日子得救，肉體被交給了毀滅 [註：哥林多前書 5:5]；當肉體受懲罰時，靈魂便消滅並像蜘蛛網一樣消瘦；因此他說：「你叫他的靈魂消滅，如蟲蛀蝕」；並補充說：「凡活著的人，實在是虛空」，再次感嘆那在此生中徒勞無功、受苦受難的人。

351

第三部分 - 釋經學 該撒利亞的優西比烏著作 352 第13、14節。主啊，求你聽我的禱告，留心聽我的呼求！我流淚，求你不要靜默。因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。此處他承認自己是客旅與寄居的；他知道有一種不同的生命，即安息的生命，是他極力渴望獲得的，因此他說：「求你寬容我，使我在未去之先可以力量復原。」因此，他並非輕率地說每個人都是客旅，他帶著哭泣與淚水發出懇求，顯然是因為他深知這句話：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」[註：路加福音六章21節]，以及「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」[註：馬太福音五章5節]。隨後，他正確地描述了自己的行為，總結道：「因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」確實，能效法那些敬虔的先祖與神的先知，不以居住者自居，而以客旅的身分度過這暫時的生命，是極為罕見的；說話者以此為榮，將人類的生命視為客旅與異鄉的生活。「求你寬容我，使我在未去之先可以力量復原，以致我不再存在。」對此，辛馬庫斯（Symmachus）說：「離開我，使我能歡笑，在我去而不復存之前。」因為他說，除非我在這裡藉著你的恩典將淚水轉為歡笑，除非你在今生寬容我的過犯，赦免我的罪行，使我能恢復自我並得到安息，否則在離開生命之後，將不再有悔改的時機。若我不能獲得赦免，在你的生命中我將不再存在；我將被棄絕，並「與下入坑中的人一樣」。因此，我在今生如此懇求：「求你不要靜默不理我，免得你若向我靜默，我就與下入坑中的人一樣。」

大衛詩篇第三十九篇之終結。 我曾耐性等候主，他垂聽我。——既然患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥 [註：羅馬書五章3-5節]。義人並非徒然等候，而是堅定其盼望，不對神的救恩絕望，並在忍耐中持守。即使禱告後沒有立即蒙應允，他仍因盼望而堅持，並在懇求與禱告中恆切。若他偶爾跌倒，正如大衛那樣，他承認自己並非不知道自己陷入了何等境地。若他隨後悔改並從跌倒中回轉，他將獻上感謝，並向眾人宣告，那位作為他靈魂的醫生與救主，是將他從何等悲慘的深淵中拉拔出來的；因此他說：「他把我從禍坑裡，從淤泥中拉上來。」他之所以能獲得這一切，是因為他耐性等候主。「禍坑」可以恰當地稱為罪惡的深淵，「淤泥」則是指那泥土般身體的享樂，靈魂一旦滑入其中，便會沉溺並如同在深淵中滅頂。因此，凡從這些境況中浮出，並被救主的右手拉拔出來，隨後將靈魂的腳步穩固在純淨與正確的理性上的人，理當說：「他把我從禍坑裡，從淤泥中拉上來；他使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」他稱磐石為堅固真理的基礎，凡立足於此的人都會說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？」等等 [註：羅馬書八章35節]。他不僅使腳立在磐石上，還藉著美德的卓越，使人能在其上行走與奔跑；因此他補充說：「使我腳步穩當。」隨後，他如同從較差的境況轉向較好的境況，放下了先前詩篇中所唱的哀歌；他領受了救主所賜的新歌，並將讚美的新歌放在他口中；他脫去了舊人和舊人的行為，穿上了那因認識神而更新的新人。此後，他成為眾人的榜樣，使其他人看見他的轉變後，也能重拾美好的盼望，並從較差的境況轉向較好的境況；因此他說：「許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。」他們將看見什麼呢？他說，正是看見我曾陷入罪惡的深淵、禍坑與淤泥中；而後藉著神的恩典被拉上來，立在磐石上，腳步變得穩當，並蒙恩領受了新歌。因為眾人看見這些，便會對神產生敬畏——關於這敬畏，經上說：「敬畏耶和華是智慧的開端」[註：詩篇一百一十一篇10節]——並為自己建立起同樣的盼望。

第5節。那倚靠耶和華、不理會虛妄和虛假狂傲的人，便為有福。凡經歷過神恩典的人，都會向眾人宣告神對他所施的恩惠，並從自己的經歷中提出普遍的真理，教導眾人說，所有人都可能獲得與他相同的境遇。他說，並非只有我一人蒙受如此福分；這條道路對所有人都是敞開的，並非只對某些人開放。因此，凡將盼望寄託於神的人，都不會失去我所蒙受的福分。所謂「虛妄」與「虛假狂傲」，是指所有對暫時與無用之事的追求；因為「虛空的虛空，凡事都是虛空」[註：傳道書一章2節]；前文也曾說：「凡活著的人，總歸虛空」；又說：「他們確實虛妄地忙亂。積蓄財寶，不知將來由誰收取。」「虛假狂傲」是指眾人為虛空與無用之事所操勞的憂慮。因此，對今生之事的抗拒，是一種明智的狂傲，正因如此，神的先知們在眾人眼中常被視為瘋狂。義人以這種「狂傲」為榮，說：「我曾急促地說：人都是說謊的！」使徒也曾有過同樣的經歷，他說：「我們若果狂傲，是為神；若果謹守，是為你們。」[註：哥林多後書五章13節]

第6-9節。耶和華我的神啊，你所行的奇事甚多。凡觀察過神在萬物創造中，以及在個別事物中，無論是感官可見的還是理智可察的，那多樣智慧的人，在對神那超乎萬有的能力感到驚嘆時，理當說：「耶和華我的神啊，你所行的奇事甚多。」但若進一步考量神那管理萬有的護理法則，並發現它們是不可測度的，他便會補充說：「並無人能與你相比。」正如那人所說：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」[註：羅馬書十一章33節] 在此處，大衛適時地發出這些呼聲，因為他已從實際經歷中學到，他藉著順服神的律法，以一種嶄新的方式得救了。古時藉著摩西，人被命令為罪獻上祭物與燔祭；如今卻傳遞了一種新的救贖方式，即無需祭物與燔祭。他教導說，神恩典賜給人類的救贖良方有千萬種。神思想的廣大，既無法按其價值述說，也無法以理智測度。辛馬庫斯則說：「耶和華我的神啊，你所行的奇事甚多，你為我們所定的思想，無法在你面前陳述。」接著，對於「我曾宣告並述說，其數多於沙」這句話，辛馬庫斯再次解釋道：「若我宣告並述說，其數多得無法敘述。」因為他說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」[註：哥林多前書十三章9節] 確實，你所有的奇事都是不可勝數且不可測度的；然而，在我所能領悟的範圍內，我發現你在現今的時代，並不喜悅摩西所傳的祭物與供物；相反，你為我預備了耳朵，使我順服你的話語；我不再獻上燔祭與贖罪祭，而是將我自己獻給你。因此他說：「看哪，我來了，蒙你呼召，並極其甘心順服。」我急切地前來，為要遵行你的旨意；因為我深信，這比任何燔祭都更蒙你悅納。這事在經卷上已經記載關於我的事，這除了指將你的旨意置於祭物與燔祭之上，又是什麼呢？並且遵行你的律法，不是按著字面的淺顯意義，也不是像許多守摩西律法的人那樣；而是在我的心腹中；或者如辛馬庫斯所說：「我渴慕你的律法，在我的內心深處。」因為若靈魂有其「心腹」，即隱喻性地稱呼，正如福音書中所說：「從他腹中要流出活水的江河，直湧到永生」[註：約翰福音七章38節]；他說，我願意在這靈魂隱密與深處的庫房中遵守你的律法，並在靈性與理智上完成關於祭物與燔祭的誡命。因為我知道這些是你所喜悅的，且遠勝過那些肉體上傳給猶太人的規條。

第10-16節。我在大會中宣揚了公義，看哪，我必不禁止我的嘴唇；耶和華啊，你是知道的。我未曾把你的公義藏在心裡；我陳述了你的信實與救恩。信實即是與影兒相對的真理。你也可以這樣理解：正如蒙福的大衛應許要在全地藉著神恩典所聚集的「大會」中，宣揚神的公義、預言的真理、令人讚嘆的救恩以及無量的慈愛；同樣地，信徒的群體，作為對所賜救恩的回報，也應許會這樣做，即聚集在教會中，張開嘴唇讚美，宣揚神公義的審判，述說他那不可言喻的護理，並表明預言應許的真實。但你，耶和華啊，求你不要向我收回你的慈悲；願你的慈愛和信實常常保佑我。神的教會既已獲得救恩，便因遭受人類與魔鬼頻繁的攻擊，再次需要同樣的護理，他在後文中提到了這些。因為有無數的禍患圍繞我；我的罪孽追上了我，使我不能昂首。它們比我的頭髮還多，我的心就放棄了我。沒有人應當認為這些話與前文的解釋不符。因為那三位極具美德、戴著勝利冠冕的少年，在火窯中禱告時說：「我們犯罪、作惡、行不義，背離了你的誡命，沒有遵守你的律法。」[註：但以理書三章20節] 令人讚嘆的但以理、神聖的耶利米、神聖的以賽亞、極其智慧的保羅也是如此；他說：「基督進入世界，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁」[註：提摩太前書一章15節]；又說：「我不配稱為使徒。」[註：哥林多前書十五章9節] 因此，在這裡，神的教會受到不虔誠者如波濤般的攻擊，並不因受攻擊而自視甚高，而是將所發生的事歸咎於罪孽與過犯，並懇求救主的幫助。此外，神的教會並非完全由完美的人組成，其中也有生活懶散、安於平庸、選擇服事享樂的人。因為教會是一個身體，所以這些與那些（軟弱與剛強）都是以同一個位格呈現出來的。

你也可以這樣理解：因為人死前不可被稱為有福，所以使徒儘管是基督耶穌所召、所揀選的使徒，仍不避諱地說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」[註：哥林多前書九章27節] 大衛在許多地方也表明了這一點，他蒙神垂聽，從禍坑與淤泥中被救出；如今已處於安全之地，如同腳立在磐石上，並蒙恩領受了新歌，即關於祭物的真實教導，也就是在神的大教會中所傳揚的福音；這確實是那首新歌，因此他前文說：「他把新歌放在我口中。」然而，儘管獲得了這一切，由於人類生命的脆弱，他仍重複了懇求的話語，祈求並懇求神的恩典與慈愛能保守他。因為他藉著這些話語，回顧並反思了先前發生在他身上的禍患。對過去禍患的記憶，使我們在防範上更加謹慎，以免再次陷入其中；同時，對從較差境況轉向較好境況的記憶，也使我們心存感恩，並更加專注。因此，他理當重複對先前罪孽的記憶，並教導說，他的罪孽曾一度遮蔽了他靈魂的眼睛，如同霧氣籠罩了理智的視力。

其餘部分則與前文相連：耶和華啊，求你開恩搭救我；耶和華啊，求你速速幫助我。願那些尋索我命、想要滅我的人，一同抱愧蒙羞。願那些喜悅我受害的，退後受辱。願那些對我說「阿哈、阿哈」的，因羞愧而敗亡。他現在仍感受到許多敵人圍繞著他的靈魂，因此發出了這段禱告。因為那些嫉妒完美之人與立足於磐石之上的人，從未停止過攻擊。因此，他祈求從這些人手中得救，使那些尋索他命的人抱愧蒙羞；而他自己則被神的右手所環繞。那些尋索義人靈魂的人，在想盡一切計謀卻徒勞無功後，便會感到羞愧與難堪（辛馬庫斯如此翻譯）；隨後，因無計可施而絕望離去，滿面羞愧。因此，在說他們感到羞愧、難堪與受辱後，他補充道：「願那些喜悅我受害的，退後受辱。」因為他們無能為力，且已無獲勝的希望，便轉身退後；隨後離去並遠離，承受他們邪惡的報應；因此隨後說：「願那些對我說『阿哈、阿哈』的，因羞愧而敗亡。」對此，阿奎拉（Aquila）翻譯為：「阿哈、阿哈」，使用了希伯來語原文。這聲音是那些已經戰敗、退後並蒙受羞愧之人的哀嘆。根據七十士譯本與辛馬庫斯的翻譯：「那些對我說：『阿哈、阿哈』的人。」或許義人的仇敵曾設下許多陷阱，以為能勝過他，並在每一次計謀中都說：「阿哈、阿哈。」但他說，既然他們大多時候都這樣說，願他們藉著你的恩典離去，帶著他們自己的羞愧。

361

《詩篇註釋》 362 他們為他設計陰謀，在每一件事上都期待能勝過他，便說：「好啊！好啊！」然而，他說，他們多次這樣說，願他們因你的恩典，最終被驅逐，並承受他們自己的羞辱。

A

1. 關於結局，詩篇第四十篇。

第2-4節：眷顧貧寒和窮乏人的，有福了；在患難的日子，主必搭救他。主必保全他，使他存活；他必在地上享福，不可交給仇敵的靈魂。主必在患難的床上扶持他，在他患病的時候，你翻轉了他全部的床榻。隨後，經文接著說：連我所親信的，我所倚靠的，吃過我飯的，也用腳踢我。 這話記載在約翰福音中，我們的救主和主，彷彿以他自己的身分對門徒說話：「我實實在在地告訴你們：僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；但要應驗聖經的話：『吃我飯的人，用腳踢我。』」此外，找不到其他經文說這話，唯獨這一段，即「吃我飯的人，用腳踢我」。因此，將詩篇中提到的這些話，視為預言性地指向他的身分是恰當的。因此，標題寫著「關於結局」，這將我們引向世代的終結，屆時所寫的一切都將應驗；或者指向詩篇末尾所揭示的事。如果這些話是指向救主，你可以說，那能明白他為何為我們承受貧窮的人是有福的。因為他本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因他的貧窮可以成為富足；正如神聖的使徒清楚教導我們的：「他本有神的形象，卻倒空自己，取了奴僕的形象。」此外，聽見基督在福音中說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」隨後他補充說：「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」因此，那明白並如此領受「貧寒和窮乏人」的人，確實是有福的。如果上述話語是指向大衛，你可以說這些話與前一篇詩篇緊密相連。因為在第三十九篇的末尾，以大衛的身分說：「但我困苦貧窮。」這位偉大的君王說這些話，他曾為建造後來由所羅門興建的聖殿積蓄了無法估量的財富，卻表現得渺小、謙卑、心境平和，且在情感上真正貧窮。因此，隨後附上了這篇詩篇，稱那眷顧這類貧窮人的人為有福。

303

364 《該撒利亞優西比烏著作集 第三部：釋經》 真正心靈貧窮的人；因此附上了這篇詩篇，稱那眷顧如此貧窮的人為有福。「窮乏人」一詞，既不在希伯來原文中，也不在其他譯者那裡出現。根據第四種解釋，可以說這話是箴言式的，勸勉人行善和愛護窮人。因為對於那些通常被稱為窮人的人，也應當有憐憫心並樂於施捨，明白是神判定他們貧窮，將他們帶入這種境地；神一方面藉著貧窮操練他們，另一方面也希望那些生活富足的人，能藉著與窮人分享，提供自己意願的果子。因此，富人藉著窮人受到試驗，看他是冷酷無情、鐵石心腸，還是仁慈憐憫。因此，在神聖的命令中，有許多關於窮人和貧乏人的教導。根據第五種解釋，你會發現另一類窮人，即救主在「虛心的人有福了，因為天國是他們的」中所稱讚的那些人；救主稱讚那些按著神追求智慧，並因神聖的操練而貧窮的人，他們就是他的門徒和使徒。因此，那眷顧窮人，即眷顧如此貧窮和貧乏的人是有福的；他將獲得這美好且極其蒙福的理解所帶來的果子，即隨後所說的：「在患難的日子，主必搭救他」；或者根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，「在受苦的日子」。因為如果發生了試驗，或者陷入了災難和困境，正如他眷顧了窮人和貧乏人，主也會及時眷顧他，以他所量給人的度量來衡量他。

「主必保全他，使他存活。」不僅如此，他必保全他，並使他存活；或者根據辛馬庫斯，「他必保全他，並拯救他」。第三，他必賜予他，「他必在地上享福」；或者根據辛馬庫斯，「他在地上必被稱為有福的」。因為當他還在這地上時，他將獲得來自神的福分，同時那些應許給他的天國福分也將存留。隨後他補充說：「不可交給仇敵的靈魂。」對此辛馬庫斯說：「他必不把他交給仇敵的靈魂。」

必須知道，「我曾說：主啊，憐憫我」這句話，有些人認為是出自大衛的身分；他們認為這要麼是插入在中間的，要麼是將大衛所說的話界定到此為止。

第10-14節：連我所親信的，我所倚靠的，吃過我飯的，也用腳踢我。根據辛馬庫斯，「但那與我和平相處的人，我所信賴的，與我同吃我餅的人，竟背叛我而跟隨我」；或者根據亞居拉（Aquila），「他對我顯大，用腳踢我」。救主的和平之子是猶大，他與其他門徒一起聽見救主說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」但是，「我所倚靠的」，他說；或者根據亞居拉，「我所信賴的」；或者根據辛馬庫斯，「我所信靠的」；因為他曾像對待其他使徒一樣，賜給他同樣的恩賜。救主信賴他，對他抱有美好的希望，因為他有自由意志。猶大並非生來就是無法得救的本性；相反，如果他願意，他完全可以像其他使徒一樣，受教於神的兒子，成為一個美好而良善的門徒。因為他與導師同住，不僅與他同吃普通的餅，還被視為有資格分享那滋養靈魂的餅；救主曾談到這餅說：「我是從天上降下來的糧，賜生命給世人的。」這位被賦予如此多恩典的人，卻像踢腳一樣，將腳跟對準救主；因此說：「他用腳踢我。」對於七十士譯本所用的「用腳踢」一詞，希伯來文讀作「腳跟」。因此，亞居拉順從希伯來文進行了翻譯。因此，福音書作者約翰，作為希伯來人中的希伯來人，記載救主稱之為「腳跟」，而非「用腳踢」。

關於「你因我的純全扶持我」；或者根據亞居拉和辛馬庫斯，「因我的單純」，因為他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲，這樣不開口；並且，「他被罵不還口，受害不說威嚇的話」；他展現了極致的忍耐，在被控告時保持沉默，在被假見證攻擊時一言不發；他甚至將背交給打他的人，將腮頰交給打他的人，沒有轉臉躲避羞辱和唾沫。因此他說：「你因我的純全扶持我，使我永遠站在你面前。」最後，預言之靈向神發出感恩的聲音說：「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們」；或者根據亞居拉，「誠實地，誠實地」；根據辛馬庫斯，「阿們，阿們」。因此，我們的救主和主在對話中，習慣於用「我實實在在地告訴你們」來證實他所說的話；其含義被亞居拉更清楚地解釋為「誠實地，誠實地」。

詩篇全書分為五卷，第一卷到此結束，始於第一篇，終於此篇。現在是轉向第二卷的時候了；該卷始於第四十二篇，終於第七十一篇。

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368 《該撒利亞優西比烏著作集 第三部：釋經》

1. 關於結局，為可拉後裔的訓誨，第四十一篇。

詩篇的第一卷包含四十篇，全是大衛的作品；而我們手頭的這一卷有三十一篇：其中八篇是可拉後裔的，一篇是亞薩的，一篇是所羅門的；其餘是大衛的。我們現在將考察那些可拉後裔的詩篇，因為它們在順序上是首要的，以便理解其中的內容。可拉的後裔藉著標題激勵我們，不要漫不經心地閱讀這些內容。這篇詩篇引進了預言的詩班，他們因受割禮的百姓墮落而感到憂傷和愁苦；並藉著救主的幫助，祈求救贖和從災難中得釋放。這在詩篇末尾以這些話語蓋印：「應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的救恩，是我的神。」

標題既沒有提到「詩篇」，也沒有提到「歌」，或任何類似的詞，這是理所當然的：因為隨後的話語充滿了憂傷，因此標題簡單地寫著「關於結局」。因為這些事尚未發生，而是將來要發生的，所以它只包含預言。可拉的後裔確實生活在摩西時代的曠野。後來，當他們的父親可拉背叛摩西並與他的家族一同滅亡時，他的兒子們並沒有與父親一同滅亡：因為他們沒有參與父親的不敬虔，反而表現出悔改和對神極大的敬畏，以至於他們在神面前蒙受了如此大的認可，甚至獲得了預言的恩賜。在他們的後裔中，大衛時代出現了另一位與前一位同名的可拉，他也有兒子。無論是這些後來的後裔，還是前人，他們都藉著這篇詩篇預言了後來發生的百姓的長期被擄，以及猶太民族分散到萬國之中。因此，他們在隨後說：「恨我們的人搶奪了他們。你使我們當作可吃的羊，將我們分散在列國中。你賣了你的百姓，不收價值，使我們成為鄰國的羞辱。」歷史並沒有記載這些事發生在大衛時代；因此標題寫著「關於結局」。由於這些事應當被視為發生在未來，所以必須說「為訓誨」。至於「可拉後裔」，亞居拉和辛馬庫斯一致譯為「可拉後裔的」，教導我們這些預言是屬於他們的，他們承認自己渴慕神，並對他那裡的水泉懷有渴望、愛慕和熱情，關於這水泉曾說：「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。」因此他們說：

第2-3節：神啊，鹿切慕溪水，我的心切慕你。鹿是有角的動物，但也是根據律法潔淨的，

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《詩篇註釋》 並且是殺蛇的，能消滅一切爬蟲，屬於那些習慣於在荒野中出沒的種類。預言的詩班就是這樣，愛好荒野和隱居。據說他們在荒野、山嶺和洞穴中生活；他們確實能消滅一切敵對的勢力，以及心靈中一切的爬蟲，因為他們自己也有權柄踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵的一切能力。他們也是有角的，所以能說：「靠你，我們要推倒我們的敵人。」他們心靈純潔，勝過其他人；因此他們被比作鹿。因為新郎在雅歌中也被比作小鹿。在約伯記中也說：「你知道野山羊產期的日子嗎？你能察看母鹿下犢之期嗎？」主在第二十八篇中說：「耶和華的聲音使母鹿落胎。」

這些鹿，因百姓的罪孽和神的轉離，水源枯竭，便獨自哀哭，以自己的眼淚當作食物，日夜哀悼百姓的滅亡；他們承認自己所渴慕的，並非身體和肉體上那些與之相符的享樂，而是靈魂本身，正如辛馬庫斯所說，渴望著走向神的道路。因此他們說：「我的心切慕你，神啊」；又說：「我的心渴想神，就是永生神。」他們知道主是活著的，正如所說的：「那獨一不死的神」；並且知道只有他那裡有生命，正如「因為在你那裡有生命的源頭」。這活水，後來在先知的祈禱下，那源頭親自顯現，教導人們說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」又說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」預言的詩班渴慕這種飲料，便說：「我的心渴想神，就是永生神」，以及「我幾時得朝見神呢？」因為他們看見自己遠離了那面對面瞻仰神的境界，便說了這些話。但他們也意識到，神的面已經轉離了百姓，那時刻眷顧他們的權能不再看顧他們，便哀悼自己在世上的寄居，並祈禱能有朝一日站在神的面光中；因此他們說：「我幾時得朝見神呢？」他們充滿了極大的膽量和良善的良心，才使用這樣的言語。因為他們靈魂完全健康，洗淨了一切罪惡、污點和污穢，才祈求能站在神的面光中。然而，罪人卻逃避這樣的面光。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 372

註釋

並藉著他的禱告與懇求拒絕了，說：「求你轉臉不看我的罪」[註：詩篇 51:11]。 他懇求神的面。然而犯罪的人卻逃避神的面，並藉著禱告與懇求推辭，說：「求你轉臉不看我的罪。」

當他拒絕一切屬世的事物，厭惡人類所有的享樂，僅僅為了生存需要而吃餅，且這餅還是混雜著眼淚時，他會說：

第 4-8 節：我的眼淚晝夜當了我的飲食。先知的詩班，當看見神的面轉離了全體百姓，且認為眾人的滅亡就是他自己的損失時，他便為眾人承擔了哀慟：這些神的人陷入了如此深重的苦難，以至於他們以自己的眼淚為食，晝夜甚至連餅都不吃，只專注於哭泣。他們之所以如此行、如此受苦，特別是因為聽見百姓，或者說聽見其中那些不虔誠的人說：「你的神在哪裡呢？」因為敵人與仇敵並非每天都對他們說這些話；而是很可能百姓中的不信者，譏諷那些先知如同徒然敬拜神、白白勞苦一般，對他們說：「你的神在哪裡呢？」當他們從弟兄、親屬與熟人那裡聽到這些話時，便加增了自己的哀慟；因此他們說：「我心裡湧出這些話，並將我的魂傾倒在我裡面。」因為我並未將自己的攪擾顯露在外，而是將痛苦隱藏在內心深處，在自己裡面感到困惑。使徒曾遭受類似的事，他說：「但我們自己心裡也斷定是必死的」[註：哥林多後書 1:9]。 因此，現在他們也說：「我將我的魂傾倒在我裡面。」唯有完全人才能說出這樣的話。

他說，當那些羞辱我的人對我說：「你的神在哪裡呢？」我因憂傷而刺痛，因不虔誠者的言語而心裡極其悲傷。然而，我仍將自己的思緒約束在自己裡面，免得傾倒出來，免得失去那擺在我面前對神的盼望。我確實以記憶回想那等待著我的結局；因為我不不知道那句：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」[註：馬太福音 5:4]。因此，我深知在這些愁苦之後，我將經過那奇妙帳幕之地，直到神的殿，在歡呼與稱謝的聲音中，在守節的喧嘩中；我回想了這些事，並沒有失去盼望，而是將我的魂傾倒在自己裡面。既然他為自己立下了這樣的盼望，他便理所當然地醫治自己，說：「我的魂哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的救恩，是我的神」；他鼓勵自己要有勇氣，並勇敢地承擔現今的憂傷。當西馬庫斯（Symmachus）說：「因為我要走到帳幕，被帶到神的殿，伴隨著群眾慶祝節日的讚美與稱謝之聲」；或者根據亞居拉（Aquila）的譯本：「伴隨著群眾守節的讚美與感謝之聲」；他展示了那些在今生勇敢忍受一切臨到之事的人，其結局將會如何。因為那至福的結局將會接續他們，即那奇妙的神的帳幕，以及祂內部的殿，配得的人將被帶入其中，並被天使的能力高舉而進入。使徒深知這一點，便說：「我們……要被提在雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在」[註：帖撒羅尼迦前書 4:17]。

他稱之為神的奇妙帳幕，是為了與另一個不奇妙的帳幕作區別，即摩西在世時所建造的那一個。你當明白那真正奇妙的帳幕，是神蒙福的人所寄予盼望的。這就是那屬天的帳幕，摩西在曠野所建造的只是它的影兒。關於這奇妙的帳幕，神聖的使徒教導說：「我們有這樣的大祭司，他已經坐在天上至大者寶座的右邊，作了聖所和真帳幕的執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的」；隨後他又補充道：「他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：『你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。』」[註：希伯來書 8:1-2, 5] 但這些不過是屬天事物的圖像與象徵。基督既已來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這受造世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事[註：希伯來書 9:11-12]。若神的使者在天上為一個悔改的罪人歡喜[註：路加福音 15:7]，那麼，當一個敬虔的靈魂在結束了這今生的操練後，配得進入那屬天的聖所時，理所當然地，會有一群慶祝節日並為其得救而感謝的人發出讚美之聲。受過這些教導的人，既確信這些事為真，便理所當然地對自己說：「我的魂哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」或者根據西馬庫斯：「我的魂哪，你為何彎腰？為何在我裡面騷動？應當等候神，因我必不斷稱讚祂，祂是我臉上的救恩」；或者根據亞居拉：「祂是我臉上的救恩」。因為當我即將進入神的帳幕，並因其屬天的高度與崇高而被聖天使帶領時，我將站在神的面光中，並配得享受祂救恩的瞻仰；既蒙此恩，我將在適當的時候向祂獻上稱謝與當得的感謝。

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這些就是我所說的、寄存在盼望中的事。然而，在現今這時刻，雖然許多事攪擾我，但我並未因此而動搖，以至於失去盼望並在攪擾我的人面前顯露出來；而是像前面所說的，我將我的魂傾倒在自己裡面，在這裡，我的魂也在我裡面煩躁。

根據西馬庫斯：「我的魂哪，當我從約旦地，並從那極小的黑門山紀念你時，我的魂便銷化了。」「深淵與深淵響應，從你瀑布的聲音。」在我看來，這些話的含義如下：摩西死後，約書亞帶領百姓進入應許之地，祭司們肩扛約櫃進入約旦河。正如聖經所說，約旦河在收割的日子，河水漲過兩岸。那從上流下來的水立起成壘。那向下流的水則流進鹽海。以色列眾子在約旦河中間走乾地，下流的水流向鹽海；上流的水則奇蹟般地藉著神的大能被攔阻並向後退去。那些從源頭湧出的約旦河上游水流，因沒有出口，便隆起，水勢堆積成壘，因為出口被封鎖了。那時，深淵與深淵響應，水勢被攔阻並高聳起來。因此，當我回想那時賜給百姓的眷顧之恩時，在現今的時刻，我理所當然地感到魂銷，因為我們沒有得到任何神這樣的護理。他們奇蹟般地渡過了約旦河，以及那鄰近的、被稱為極小的黑門山；而我說這些話時，卻沒有發生任何這樣的事；「你的波浪洪濤漫過我身」；或者根據西馬庫斯：「你所有的風暴與波浪都從我身上經過。」因此，我的魂理所當然地在我裡面煩躁；或者根據西馬庫斯：「當我紀念你時，我的魂在我裡面銷化，從約旦地，並從那極小的黑門山。」因為在這些地方，往昔深淵曾與深淵響應，從你瀑布的聲音，水被攔阻，以免干擾那些渡過約旦河的人。但那時這些事發生是因為有眷顧當時百姓的護理；而現在，你所有的風暴與波浪都漫過我身，淹沒並淹溺我，卻沒有人攔阻。可拉後裔的詩班理所當然地說了這些話，先知性地哀悼猶太民族最終的被棄，並將其災難歸於自己身上。

第 9-10 節：白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌祂。他說，即使你所有的風暴與波浪都漫過我身；但我深知並確信，沒有一個時刻你不施憐憫：因為神是憐憫的，是的，也是慈悲與恆久忍耐的。因此，我用美好的盼望來醫治自己，深知神白晝必施慈愛，我便在黑夜裡專注於祂的詩歌。因為白晝看見人的作為與圍繞我們的災難，以及你的波浪洪濤，我便在自己裡面哀慟；而當黑夜從攪擾中得到休息時，我便反覆思想耶和華的憐憫；回想祂如何白晝施慈愛，我便在黑夜的閒暇中，向祂獻上詩歌與讚美。因此才說：「黑夜，我要歌頌祂」；根據亞居拉：「黑夜，祂的詩歌與我同在。」不僅如此，還有向我生命之神的禱告。我唱著感謝的讚美詩，受教導要在凡事上感謝，並以將來美好的盼望來恢復自己。因著現今困住我的憂傷，我向我生命之神獻上禱告：我知道祂是我生命的源頭。禱告時我稱呼祂：「我的護衛者」；或者根據亞居拉與西馬庫斯：「我的磐石」；站在祂上面，我絕不會被推倒。為何你忘記了我？但我並沒有忘記你，我深知你的慈愛與憐憫；我也知道那為我存留的盼望：因此我不住地在自己裡面持守你的詩歌。而你卻忘記了我：為何？我極想知道原因，為何你容許你所有的波浪洪濤，即試探與如此多的困境，漫過我身。你忘記我的原因必定極為重大。

當先知詩班說這些話時，正如我所說，他將百姓的處境歸於自己；因為在他看來，這表明了在他們對我們的救主與主不信之後，整個民族最終的被棄與墮落。若他問道：「為何你忘記了我？」祂可能會回答福音中所說的話：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」[註：馬太福音 23:37]？既然他們因自己的邪惡而被遺忘，先知詩班理所當然地，因為根據自然法則，一個肢體受苦，眾肢體就一同受苦[註：哥林多前書 12:26]，彷彿為自己的身體哀痛，便補充道，根據西馬庫斯：「為何我因仇敵的壓迫而哀傷地行走？」以及「我的敵人辱罵我，如同打碎我的骨頭」；或者：「當我的骨頭被壓碎時，那些壓迫我的人辱罵我。」因為先知的骨頭，即靈魂的能力，因哭泣與哀號而被壓碎，百姓中那些神的仇敵，彷彿沒有人幫助，便起來辱罵說：「你的神在哪裡呢？」

大衛詩篇 第 42 篇

這篇詩篇在希伯來文中沒有標題；因此在其他譯者那裡也沒有標題。但因為它似乎是前一篇的一部分，這無論是從兩者相似的詞句，還是從相近的思想都可以看出。因此，我說在現今的時刻，先知詩班也是為了百姓敘述這些事，因為百姓已被棄絕並交給外邦人與邪惡的人，他懇求並哀求能獲得伸冤，並從仇敵手中被救出。正如百姓受苦時，義人也一同受苦、一同哀痛、一同感同身受；同樣地，敬虔之人的義行也為眾人帶來了恩典與分享。因此，他們將百姓的苦難承擔在自己身上，為眾人獻上禱告，並向神發出共同的懇求。因此，他們理所當然地彷彿用同一個口發出了這些聲音。

第 2 節：神啊，求你伸我的冤，向不虔誠的國辨屈；求你救我脫離詭詐不義的人。因為你是神，是我的避難所，為何丟棄我呢？我為何因仇敵的壓迫而哀傷地行走？有人可能會說，這是猶太全民族中僅存的一兩個義人所說的話。因此，這唯一且稀有的人，如同耶利米或任何與他相似的人，哀哭並發出這些聲音，懇求從不虔誠的國中被救出；這似乎是指那些受割禮的人，並脫離不義與詭詐的人，以免他自己也變得不義與詭詐。他當懇求神說：「你是神，是我的避難所；為何丟棄我，將我撇在這樣的百姓中間？」這些話也適合先知以利亞，他曾為百姓向神懇求說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」[註：列王紀上 19:14]。耶利米清楚地教導說，百姓中已沒有義人，他說：「你們在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實沒有？若有，我就赦免這城」[註：耶利米書 5:1]。隨後，因為惡人的眾多給義人帶來了壓迫，他便說自己因此而哀傷：「我為何因仇敵的壓迫而哀傷地行走？」此外，當外邦人與仇敵帶來災難，並在猶太民族之上佔了上風時，那委身於神的人心裡感到刺痛，因不虔誠與無神之人的興旺而充滿了熱心。因此，他獻上懇求，願神既已審判了他的案件，並對他作出了相應的判決，便能將他義行所當得的報償賜給全體百姓，並藉著他將眾人從仇敵手中救出；好叫他既曾分擔了百姓的惡行，百姓也能分享他的義行。正如在法庭上有案件的義人懇求法官聽取他們公正的案件，並根據公平與良善作出判決；同樣地……

381

詩篇註釋 382 [註：義人以這些話語向神祈求，說：「神啊，求你為我伸冤」，而非「審判我」；根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，則是「求你為我伸冤」。你親自作我的審判者，審判我這場官司，並為我的案件辯護，好叫我獲得平反後，能將我的義行貢獻給全體會眾的救恩。]

第 3-6 節：求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的帳幕。你也可以這樣理解：當我領受了你那裡的亮光與真實，我便能得到引導；藉著亮光得到光照，藉著你的真實如同被牽著手，被引導到你那屬天的聖山，以及安置在那裡的帳幕。關於這些，我在前一篇詩篇中曾說：「我要往神的居所，到他那裡去，用歡呼稱謝的聲音，慶祝節期」；彷彿是獻身於你這神，我將來到最深處，直到祭壇，並來到你這使我屬靈的青春煥發的神面前。神啊，我要彈琴稱讚你。他稱身體為琴，心智習慣透過身體來彈奏，並透過感官如同透過琴弦，發出與神相稱的旋律。

先知的詩班透過這些話語，顯然是在懇求神發出祂的亮光與真實，因為在他們發出這些呼聲時，亮光尚未照耀在地上，真實也未曾以某種方式與人同在。然而，所發出的亮光，必然與那發出亮光者有所不同，關於祂曾說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」救主親自以祂的身分教導說：「我就是光，是真理，是生命。」我的心哪，你為什麼憂悶？為什麼在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的救恩，是我的神。辛馬庫斯則譯作：「我的心哪，你為何流失？為何在我裡面騷動？要等候神，因我必永遠稱讚他，他是我臉上的救恩，是我的神。」他說「要等候」，好叫你也能夠在某個時刻說：「我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求。」但要仰望神，因為盼望不至於羞恥。為什麼需要煩躁？為什麼要憂悶？既然有這麼多美好的事物值得期待？因為「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」，亮光將被發出，真理將會臨到，那些被預言的事將會成就；而一切言語的終極，就是那臉上的救恩，即我神自己。因為當我被視為配得，站在神面前，面對面瞻仰那救恩——即在所有聖經中被廣泛談論的——那時，我必向祂稱讚，如同向我的神與我的救主稱讚。他將亮光與真理連結得很好：因為感官之光是給肉身的眼睛看的，而真理則是給靈魂的眼睛看的，使靈魂能注視事物的本質，不再受欺騙，而是透過對事物的領悟得到光照，並領受對真理的認識。因此，道（Logos）親自詮釋了那屬靈之光的運作，即彰顯真理。因此，救主將這些傳給祂的門徒時，理所當然地教導說：「我就是光，是真理，是生命。」你將會把這個終極意義，適當地應用於每一種其他的譯本中，無論是那些在巴比倫說這些話的人，還是那些尚未信主的外邦人。

第 43 篇：到末了，可拉的後裔，訓誨詩。 這些經文的標題既不包含「詩篇」，也不包含「歌」或「讚美詩」或類似的詞彙，因為其內容的意旨並不涉及這些，而是與前文相似的懇求，且主題相同；也就是說，這是以先知的身分，透過可拉的後裔，針對猶太民族的敗亡所發出的呼求。在現今的經文中，他們更清晰地闡明了先前哀哭的原因。他們詳細敘述了臨到百姓的苦難。因此，他們激勵我們去理解，並透過標題將我們引向「末了」，因為這些事將在末時發生，儘管可拉的後裔是以預言的方式，將其視為已經發生的事來宣告。因此，他們在前面哀哭，向神訴說自己的憂傷；而在現今的經文中，他們則敘述了那些災難本身。

第 2-9 節：神啊，我們親耳聽見了……等。 對於「那命令雅各得救恩的」，辛馬庫斯譯作：「你是我的王，神啊，求你命令雅各得救恩。」「我們必靠你推倒我們的敵人。」那些在百姓中行事正直的人，以及其中的先知，會這樣說，承認救恩並非靠自己的力量、弓或刀劍得來，而是靠他們那「角」的力量。在但以理書中，聖經稱「角」為王國；而聖徒的「角」則是指主自己；因此他說：「我們必靠你推倒我們的敵人。」在其他地方也說：「你是我的盾牌，是拯救我的角。」因此，祂自己就是那角；請查考在其他地方是如何說的：「他的稱讚在天地之上，他高舉他百姓的角」，彷彿有另一位在舉起那被提及的角。請留意，神的話（Logos），即主自己，是否明顯就是百姓的角，而那舉起祂的，就是生祂的父。因為祂「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，所以神將他升為至高」，根據使徒所言。因此，他們信靠這角和他們的王，承認他們並非靠弓、刀劍或自己的美德勝過敵人，而是靠他們王的權能。接著，因為他們獲得了主自己作為王和角，他們理所當然地說，他們不會受制於敵人，反而會勝過敵人。

這些話語確實意味著：你救了我們脫離那些苦待我們的人，並使恨我們的人蒙羞。由於敵人曾向他們傾倒羞辱，而他們並非靠自己的力量，而是靠他們那角的力量得救；因此他們理所當然地補充說：「我們終日因神誇耀」；或者根據亞居拉（Aquila）的譯本：「我們必在神裡面誇耀」；或者根據辛馬庫斯：「我們終日讚美神，並要永遠稱謝你的名。」聖經習慣將「稱謝」用於「感恩」；因此，那些靠著他們王的德行得救的人，理所當然地誇耀、歌頌、讚美、感謝並稱謝。但這些話是從先知詩班的身分說出的。接下來的內容，則是他們再次將百姓的遭遇歸於自己，並進行敘述。

第 10 節：但如今你丟棄了我們，使我們蒙羞，不和我們的軍隊同去……等。 由於整個猶太民族的百姓，沉溺於各樣的褻瀆與不法之中，並非與先知的群體無關，因此先前說話的人理所當然地將百姓的遭遇歸於自己，並插入了「細拉」（Diapsalma），轉向延續後續將要更詳盡敘述的轉變。因此，「我們的列祖告訴我們，我們親耳聽見了你在他們的日子所行的事……等。」但如今我們用眼睛看到的並非如此，而是與之相反的事。因為你這神，曾救過我們的列祖，如今卻因我們的罪，丟棄了我們，使那些昔日以你為榮、在你裡面誇耀的人蒙羞，在與敵人的交戰中將他們撇下，孤立無援。因為你沒有和我們的軍隊同去；或者根據辛馬庫斯：「和我們的軍隊」。因此，你使我們轉身退後，敗在敵人面前；或者根據辛馬庫斯：「你使我們成為所有敵人的末後，恨我們的人為自己搶奪。」你使我們如同被吃的羊，將我們分散在列邦中。你賣了你的百姓，卻不求價值，也不使他們的價格增高；使我們受周圍人的凌辱與嘲笑。你使我們在列邦中作了笑談，在萬民中搖頭。我的羞辱終日在我面前，我臉上的羞愧遮蔽了我，因為那辱罵、褻瀆者的聲音，以及那敵人與報復者的面容。先知的詩班在向神的懇求中，將百姓的苦難歸於自己，詳細敘述了這麼多。因此，先前哀哭的原因已在現今的經文中闡明了。

第 18 節：這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記你。 正如昔日百姓在曠野行惡，隨後被交給滅命的，亞倫拿了香爐，為百姓獻上香；神因祭司的奉獻而平息了對百姓的怒氣；同樣地，先知的詩班，以及百姓中行事正直的人，透過為百姓所獻上的禱告，獻上他們合理的祭，將自己的義行代替祭物與馨香的祭，為百姓獻給神。因為這些話並不適合百姓說，也不適合那些因自己的褻瀆而被交給敵人的人說。但正如先知們將百姓的苦難歸於自己，並聲稱自己也遭受了這些；他們同樣將自己的善行與眾人分享。因為他們並不否認自己是整個身體的肢體；而合乎邏輯的是，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。因此，他們說：「我們所提到的這一切，我們都遭受了；但這一切並沒有使我們偏離對你的記念，我們也沒有在你的約上行不義」；或者根據辛馬庫斯：「我們也沒有背棄你的盟約，我們的心也沒有退後。」至於「你使我們的腳步偏離你的道路」，辛馬庫斯更清晰地譯作：「那些引導我們的並沒有被挪移；在受苦之地」；或者根據亞居拉：「你在無人居住之地擊碎了我們，並遮蔽了我們死蔭的幽谷。我們沒有忘記你，也沒有違背與你立的約。」

第 21-22 節：我們若忘記了我們神的名，或向別神舉手，神豈不鑒察這事嗎？……等。 他說，我們呼求你作見證，作我們言語與心裡隱密思念的審判者與鑒察者，這些思念是大多數人所不知道的。因此，你自己知道，我們在受了這麼多苦難、在受苦之地被卑微、被死蔭遮蔽時，是否忘記了你的名，是否沒有滿懷信心以你的名誇耀；如果我們因對你的幫助絕望，而轉向別的對象，向別神舉手。你是這一切的審判者；因為你知道心裡的隱密與思念，我們每天因敬虔的緣故，在這些思念中被治死。因為那在每一次試煉中，都立志為真理受死的人，在美德的意圖上，確實已經死了。使徒也曾說過，因為當時逼迫與苦難頻繁且接連不斷，威脅著他的生命；但他卻在每一次試煉中，都準備好堅定地奮鬥直到死亡；因此他理所當然地說他每天都在死。因此，昔日神的先知們帶著同樣的心志，透過現今的經文表達了這些：「我們在隱密處終日被治死；甚至被看如將宰的羊。」因為我們既然一次將自己如同祭物獻上，為全體百姓，在心志與意圖上已經被宰殺，正如你這神親自作見證的：因為只有你知道心裡的隱密。既然我們遭受了這麼多，我們理所當然地帶著信心轉向你，激勵你如同在睡覺，並說：「主啊，為什麼睡覺？求你興起，不要永遠丟棄我們」；或者根據辛馬庫斯：「主啊，你為何如同睡覺？求你醒來，不要丟棄我們直到永遠。」即使你因百姓的罪而部分地丟棄了我們，但我們懇求你不要丟棄我們直到永遠；而是接納我們為全體百姓所獻上的義行。並且必須指出，這段經文暗示了兩類人。

第 24-25 節：你為什麼掩面，忘記我們的困苦和欺壓？辛馬庫斯譯作：「你為什麼隱藏你的面，忘記我們的苦難與欺壓？」神啊，你隱藏你的面，轉過臉去，是不看那些醜陋、不體面且與你的聖潔不相稱的事。但既然我們在義行上，如前所述，擁有信心，你為什麼隱藏你的面？既然我們因你的敬虔遭受這麼多苦難與壓迫，你為什麼忘記我們的苦難？或者根據七十士譯本，是「困苦」。即使這些善行就我們而言是偉大的；但就你而言，一切都是貧窮、微小且極其渺小的。然而，就我們而言，它們是偉大的。因此，我們懇求你不要忘記我們的困苦；並要記念我們為你的緣故所忍受的欺壓。因為我們的靈魂被壓卑至塵土，我們懇求你赦免我們的軟弱。在其他地方，他也用同樣的話語懇求神，說：「要記念我們不過是塵土；人的一生如同草。」甚至「我們的肚腹貼近地面」。因為它本該充滿聖潔的泉水與湧流到永生的活水之源，卻因極度的乾旱，我們的肚腹貼近了地面。請將靈魂的肚腹理解為它的記憶，或是那治理的部分，在其中它收集了所有的教導與觀點；在其中，它領受了種子而懷孕，並在成熟後，生出了救恩的靈，正如某人所說：「我們因你的緣故，主啊，在腹中懷孕，陣痛，並生出了救恩的靈。」昔日神的先知們與百姓中行事正直的人，以懇求者的身分，請求獲得救贖；這確實也發生了；因為神在他們說話時就垂聽了，將他們的哀哭轉為更喜樂的事。因此，那些曾為此哀哭的人，隨後預言了將要改變的事，並為那「蒙愛者」唱詩，藉著祂，那位良善的神，在垂聽了祈求者之後，將脫離苦難與靈魂的救贖，賜給了全人類。

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392 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 釋經學

1. 關於結局，為那些將要改變的人，

可拉的後裔，為訓誨， 關於愛子的詩篇 第四十四篇。

「我心裡湧出美辭，我向王講說我的事。我的舌頭是快手筆的筆。」那些在先前藉著哀哭而傾訴了如此多、如此大悲傷的人，如今不再是先前的哀號，而是唱起詩歌與讚美，表明那使他們從淒涼境況中轉變的緣由，正是神的愛子；他們在整篇詩歌中讚美祂。然而，既然這些事要在長久之後才發生，他們理所當然地將這篇預言題為「關於結局」，或是「凱旋之歌」，或是「獻給得勝者」，因為這是針對屬靈仇敵所取得的勝利。他們在題注中加上了「為那些將要改變的人」，因為連這些宣告的人，也從悲傷的言語轉變為更喜樂的詩歌。不僅如此，整篇詩歌中所述說的內容，也充滿了頻繁的改變。因為神的愛子，當祂倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式時，儘管祂作為神是不變且不可更易的，但祂似乎承受了不小的改變。而那些藉著祂從魔鬼的轄制中被救贖，並被遷入神兒女自由中的人，確實經歷了最美好的改變。因此，詩中提到的王后被命令要忘記她的民和她父的家，而外邦的推羅女子也被召喚去經歷那美好的改變；處女們以及代替祖先而生的子孫，還有向神認罪的萬民，都蒙受了同樣的改變。為了這一切的緣故，這篇詩歌被題為「為那些將要改變的人」；按亞居拉（Aquila）的譯法，是「關於百合花」；按辛馬庫（Symmachus）的譯法，是「關於花朵」。因為那些被改變的人，散發出芬芳，成為教會新生的花朵，故以此命名。因此，為了讓人理解這些，題注中必要加上「為訓誨」；這是為了讓我們明白，整篇詩歌的內容都包含了一首關於愛子的詩，或者按辛馬庫的譯法，「關於愛子的歌」。

在此處，你應當收集所有關於愛子的論述；例如在以賽亞書中：「我要為我所親愛的唱歌，作我愛子的歌，論他葡萄園的事。葡萄園生在愛子的名下。」藉此表明，葡萄園就是以色列家，這在後文中有所說明；而「所親愛的」與「愛子」即是神的獨生子，那被指明的葡萄園曾是祂的分與產業。既然任何被愛者都有愛他的人，這些話清楚地表明，那個葡萄園曾是神的愛子的產業，為了祂的緣故，這篇詩歌被題為「關於愛子」。在詩篇中也說過：「主賜言語給傳福音的人，有大能力。」這是「大能者的王，關於愛子」；在此處，神——萬有的主，被明確且特別地提及；其次是愛子；第三則是傳揚愛子的人，經文中提到神親自賜言語給他們，這便確立了關於我們救主的見證。在另一處也說過：「而愛子如同獨角獸的兒子。」再加上這一切的印證，即救恩的福音以父的聲音在眾人之上宣告愛子：「這是我的愛子，我所喜悅的。」既然關於愛子已經證明了這麼多，這篇預言在題注中宣告「關於愛子的詩」，便顯得清晰且無可爭辯了。至於這一位就是基督，而非那膏抹祂的父，後文在同一篇詩篇中已有所闡明。關於題注就說到這裡；接下來，預言的詩班將繼續講述，正如他們先前所敘述的那樣。

有些人認為，這篇詩篇或詩歌是以父的口吻，論及那起初與神同在的「道」，說祂如同從心裡，或者說從祂的肺腑中產生了祂；從良善的心中發出了良善的道。但我認為，這些應當歸於預言者的位格；因為經文後續的內容，不再能讓我們順暢地解釋為父的位格。因為父絕不會論及祂自己的舌頭說：「我的舌頭是快手筆的筆。」「比世人更美。」祂的優美並非來自與人的比較。隨後又說：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你」；祂並沒有說：「我，神，膏了你」，而是說「神膏了你」；因此這表明說話的位格是另一位。那麼，這一位若不是那領受了聖靈在自身中運行的預言者，還會是誰呢？

關於「我心裡湧出」，辛馬庫說：「我的心因美辭而激動。」因為彷彿是另一位宣告了這道，他說自己因聽見而激動。在說「我向王講說我的事」時，他們所指的王不是別人，正是愛子本人，後續的話語也是對祂說的。他說，我要向祂講述我的事；或者按亞居拉與辛馬庫的譯法，我要宣告我的公義。預言者的詩班因著善行充滿了極大的坦然，敢於說出這些話。如果你渴望知道預言者們的事工是什麼，你可以從前文中得知，他們曾說：「這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記你，也沒有違背你的約」；又說：「我們為你的緣故終日被殺。」藉著舌頭預言未來之事，並向王服事這福音的詩歌，這是一項偉大的工作。關於「快手筆的筆」，亞居拉譯為「快手筆的蘆葦」；辛馬庫則說「我的舌頭是快手筆的書寫工具」。令人驚奇的是，他稱自己的舌頭不是熟練書記的手，也不是書記，而是「快手筆的筆」；這表明預言的舌頭是另一位使用它的主——聖靈的工具；那書記，其書寫工具與筆正是預言者的舌頭，因此，快手筆的書記是聖靈，預言者是另一位，而預言的舌頭則是第三者，它佔據了筆與書寫工具的位置，是那使用它的聖靈的工具。

應當知道，根據七十士譯本，這段思想與書記的筆相連，整段經文被包含在一個詩節中，即：「我的舌頭是快手筆的筆。比世人更美。」但因為希伯來原文與其他譯者將前文的思想劃分開來，並從另一個開端進行解釋，我們也理所當然地將「比世人更美」從另一個開端引出。亞居拉是這樣翻譯的：「你比世人更美」；辛馬庫則說：「你比世人更美」。因此，詩歌的前半部分被視為序言。因為預言者的詩班即將傳揚關於愛子的道，並獻上關於祂的詩歌，他們使用了序言，並將序言止於「我的舌頭是快手筆的筆」。從此處開始，詩歌進入了愛子的位格；他們向祂呼喊：「你比世人更美，你是美的，或者說，你因美而變得美麗，哦愛子，勝過世人。」因為即使你確實成為了世人中的一員，並被列在地上生活的人中，但沒有什麼能與你的美相比。顯然，這是指美德而言；這樣，以賽亞的話就不會被認為與此矛盾，他說：「我們看見他的時候，他沒有美貌，也沒有美感；他的外貌卑微，比世人更卑微。」那些話預言了十字架與受難，充滿了粗暴與侮辱；因此預言者接著說：「他受鞭傷，知道憂患，他被藐視，不被算為人。」而詩篇所稱祂的美，如我們所說，並非身體的美，而是美德的美，是不受罪惡玷污的。

隨後說：「恩典滿溢在你的嘴唇裡；所以神永遠賜福給你。」摩西在主面前尋得了一些恩典；挪亞也尋得了一些恩典；每一位義人都分享了恩典。但因為父的一切恩典都傾倒在愛子身上；因為父在子裡面說話；因此那服事祂來到人間的（馬利亞）被稱為蒙大恩的。因為在祂裡面，神本性一切的豐盛都有形有體地居住；因此所有的聖徒都從祂的豐盛中領受了。

你也可以這樣處理：愛子的第一項工作是恩典，這恩典按照上述的思想傾倒在祂的嘴唇裡；按另一種方式，恩典與真理都是藉著耶穌基督而來的。因為祂在施行恩典時，赦免人的罪，醫治人的疾病與軟弱，並賜下聖靈。因此，對祂說「恩典滿溢在你的嘴唇裡」是理所當然的。隨後，那些先前哀哭並描述自己在仇敵轄制下為奴的人，適時地懇求愛子快來，並武裝自己以對抗逼近的仇敵，好讓祂擊潰他們，將他們從俘虜中拯救出來。因此他們說：「大能者啊，願你腰間佩刀。」你雖然美且善，但除了你的美貌與優雅之外，請為我們這些懇求者拿起你的全副軍裝；將刀佩在你的腰間，以此拿起你的大能，拉開你的弓。隨後擊殺你的仇敵，順利地前進並作王。愛子的刀，你可以理解為那毀滅仇敵並施行懲罰的大能。因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利。先知以西結也曾提到神的刀，他說：「耶和華的話臨到我說：『刀啊，刀啊，磨快了，擦亮了，好行殺戮；磨快了，好作閃爍的刀，準備毀滅。』」又說：「人子啊，你要哀號，因為這刀臨到我的百姓，臨到以色列所有的首領。」又說：「你要為自己設立兩條路，好讓巴比倫王的刀進來：從一地出來，並隨後的一連串事。」藉此，他稱尼布甲尼撒臨到百姓的刀為耶和華的刀。在福音書中你也讀到，那為兒子擺設婚筵的王，將那些拒絕邀請並殺害王室僕人的人處死：「王就發兵，除滅那些兇手，燒毀他們的城。」王的軍隊指的就是包圍耶路撒冷的羅馬軍隊。因此，既然愛子需要這樣的刀來制伏那些反叛者，預言理所當然地以祂的位格說：「大能者啊，願你腰間佩刀。藉著你的美貌與優雅，拉開弓，順利地前進並作王。」

隨後補充說：「因真理、謙遜與公義，你的右手必以威嚴指引你。」這些後續的話與前文相似：「你的箭鋒利，萬民倒在你以下，在王仇敵的心中」；這是以倒裝句法寫成的。你可以按這樣的順序來理解整段思想：「你的箭鋒利，射入王仇敵的心中。」因為他首先說：「你的箭鋒利，將射向你仇敵的心」；然後說，「萬民倒在你以下」，因為仇敵被你的箭所擊潰。那時，萬民獲得了自由，從壓迫他們的苦難中喘過氣來，便會奔向你的腳前。愛子射向仇敵心中的箭，你可以理解為針對這世代掌權者隱形且不可見的打擊；被這些箭所傷的鬼魔曾說：「唉！神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就來叫我們受苦嗎？」

我們從前文已經得知，愛子是美的、善的、充滿恩典的、蒙福的王，且是仇敵的得勝者；而藉著接下來的經文，我們得知祂此外還是神。因為聖靈以祂的位格呼喊說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的」；或者按亞居拉的譯法：「神啊，你的寶座直到永遠，甚至更久。」因為前文已稱祂為王，所以理所當然地補充說：「你的國權是正直的權杖。」因為祂裡面沒有彎曲，也沒有詭詐。為了不讓人按猶太人的方式理解，以為愛子只是一個與眾人相似的必死之王，經文必要教導我們，祂國度的寶座從亙古就存在，並將持續到永永遠遠。這些話並非對父的位格所說，而是對愛子與獨生子的位格所說，後文進一步闡明說：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，膏你。」在這段經文中，被神所膏的神，除了福音中被宣稱為神的那一位，還會是誰呢？「道與神同在，道就是神。」因此，這一位神——道，喜愛公義，恨惡罪惡。對此，亞居拉更精確地翻譯為：「你喜愛公義，恨惡不虔。」因為祂以公義的審判喜愛那些屬祂的義人，並恨惡那些與祂為敵的人；因此祂被膏以比祂的同伴更優越的油，這油被稱為「喜樂油」，祂是被祂的神——父所膏的；或者按亞居拉的譯法，是「喜樂之油」；按辛馬庫的譯法，是「光輝之油」。既然祂有許多同伴，即那些分享祂恩典的朋友，他們也曾說：「我們成為基督的同伴了。」有些人讀這段經文時是這樣讀的：「所以神啊，你的神膏了你」；他們使用了這種符合希伯來字母的讀法。因為在希伯來經文中，神被稱為「以羅欣」（Elohim），所以這樣說：「你寶座的開端，神啊，直到永遠，甚至更久。」因此，七十士譯者與辛馬庫說：「神啊，你的寶座……」

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402 詩篇註釋 [註：...希伯來原文中，神被稱為 Elohim...] 說：「起初……」。亞居拉（Aquila）順應希伯來文法，譯作「神」（Dee）。但亞居拉本人既已譯作「神」，在後文重複出現 Elohim 之處，即此處「神啊，你的寶座是永永遠遠的」，七十士譯本與辛馬庫斯（Symmachus）譯作「神啊，你的寶座」，亞居拉卻順應希伯來文法，包含 Elohim 一詞，譯作「神啊」（Θεέ）。然而，同一位亞居拉，剛才譯作「神啊」，在後文第二次出現 Elohim 之處，即「神啊，你的神用油膏你」這句，他不再譯作「神啊」，而是譯作「神」（Θεὸς），說：「神啊，你的神用油膏你」。如果他前後一致，此處也應當譯作「神啊」；既然是同一個詞出現，他理應這樣翻譯：「神啊，你的神用油膏你」。

「沒藥、沉香、肉桂從你衣服出來，從象牙宮出來。」

關於「象牙宮」，亞居拉譯作「牙之殿」。此處所謂的「殿」，是指新郎的教會，以及那些歸屬於基督的靈魂，他們在理性的糧食中擁有全部的力量。牙齒是糧食與言語的象徵。因此，在關於基督的預言中，祂的牙齒被稱為比奶更白：「祂的眼睛因酒而喜樂，祂的牙齒比奶更白。」根據其他譯者的說法，稱之為象牙宮或祂的殿，是因為象牙的裝飾來自死去的動物；而在教會中受稱讚的人，他們之所以發光，無非是因為按照使徒的教導，治死了在地上的肢體。

[註：創世記 49:12]

[註：歌羅西書 3:5]

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學 404 這也正是現今經文稱之為「金飾」的原因。至於「被包圍、被裝飾」，在希伯來文讀本或其餘譯者中皆未出現，因此被加上了刪節號（obelus）。

第 14 節：「王女的一切榮耀，在金線編織的衣服裡，被裝飾著。」你會明白她是如何被金線編織的衣服所裝飾，如果你聽保羅說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」因為那有限的知識，只在邊緣處為她加上金飾。他說：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」當那在地上如同嬰孩般被教養的教會，被遷入天上的教會時，那時她將脫去金線編織的邊飾，即那有限的知識，並以金色的衣服裝飾。

[註：哥林多前書 13:9]

[註：哥林多前書 13:10]

第 15、16 節：「在她之後，有童女被帶到王那裡，她的同伴也要被帶到你這裡。」先前多次提到的女兒，並非永遠留在地上，而是到了時候就會被遷走。但並非所有人都能同時獲得這種遷徙的資格；只有在國度中配得第一等次的人，才會被帶到王那裡。這些人就是靈魂與身體都持守在基督裡的貞潔，並在聖靈中被分別為聖的人。在第一等次之後，她們的同伴將被帶進來：因為在父家裡有許多住處。這些人是因為過著誠實與節制的生活，而佔據了緊鄰童女之位置的人。至於她們將如何被帶進來，經文說明道：「在歡樂與踴躍中」。如果你引用使徒這句話，就會明白這話是什麼意思：「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。」因為童女們不會自己走來或走向王，而是會「被帶到」，由他人引領她們，即神的使者，他們將她們舉起並帶往高處，使她們能輕易地完成向上的旅程。她們將在歡樂與踴躍中被帶到，並被引入王的殿中，即王的家，配得天國。殿就是神的家，因此那被帶往的王就是神。引領她們的，還有那些傳授教導給她們的人，即律法與先知。

[註：約翰福音 14:2]

[註：帖撒羅尼迦前書 4:17]

第 17 節：「你的子孫要代替你的列祖。」其餘譯者更清楚地表達了這句話的意思；亞居拉說：「你的子孫將代替你的列祖」；辛馬庫斯則說：「你的子孫代替了列祖」。這句話的解釋是：那些在你裡面並由你所生的子孫，將代替列祖。因為你將把你所生的這些人視為列祖。如果你深思這句話的結果，就會明白那些外邦人來到神的教會，在其中重生，成為她的子孫；隨後在進步中，他們被提升到教會的領導地位，並配得祭司的職分，成為她的列祖。至於你如何將他們視為列祖，經文更清楚地解釋說：「你要立他們作全地的君王。」經文在此是對地上的教會說話，這教會從地極延伸到地極；神教會親自將她自己的子孫立為君王與列祖。

第 18 節：「因此，萬民要永永遠遠稱謝你。」前述的王女，即地上的教會，察覺到父名的能力，因為祂賜給祂那超乎萬名之上的名；使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，在領受了對她的應許後，因相信這些話，而充滿了喜樂與踴躍。

[註：腓立比書 2:10]

第 45 篇詩篇：為可拉的後裔，論隱密之事。

第 2、3 節：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以，地雖改變，山雖搖動到海心，我們也不害怕。」經文向那位以偉大恩惠恩待祂的人，獻上感恩的讚美詩；因為那曾經統治魔鬼、模仿山嶺高度、且長期在世上擁有權勢的邪惡，如今將如被拋入深淵一般，從中被除去。接著，先知的話語敘述了當福音的宣講廣傳時，水如何經歷風暴，山嶺如何承受震動。在此，祂將魔鬼的群體稱為「山嶺」，是因為他們傲慢的腫脹與狂妄的高傲；而「水」則是指人類的思想，如同水一般輕易地被吹向此處或彼處，並被欺騙的靈所攪動。使徒行傳的歷史也教導我們這些事：當聖使徒周遊世界時，各城都充滿了風暴與騷亂。在以弗所，底米丟攪亂了全城；在路司得和特庇也發生了同樣的事。在腓立比、帖撒羅尼迦、雅典和哥林多，欺騙的靈激起了這些波浪，有些人受這些靈的驅使，對聖使徒喊道：「那攪亂天下的，也到這裡來了。」這也是蒙福的哈巴谷所預言的：「你曾乘馬進入海，踐踏大水。」祂稱聖使徒為「馬」，因為他們成了神聖的車輛；主騎在他們身上，驅散了許多關於邪惡的異端。你也可以從另一個角度理解地的混亂與震動，如果你聽救主說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」又說：「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。」這就好像更清楚地說：使各人自己家裡的人成為他的仇敵。何必說連整個城市、民眾與各樣的民族，都因福音的教義而混亂，因為他們古老的迷信被除去了呢？然而，當這些事動盪混亂時，教會的子孫與其領袖說：「我們不害怕。」他們將神視為自己的，說：「我們的神」，以區別於外邦人錯誤地稱為神的人。如果只是人受到攪動，說「地雖改變，我們也不害怕」就足夠了；但既然連隱形的權勢與邪惡的魔鬼，也因救恩的教義而經歷了震動與搖晃，那麼經文理所當然地也將這些隱形且隱藏在他人眼中的存在，比作「山嶺搖動到海心」。

[註：使徒行傳 17:6]

[註：哈巴谷書 3:15] [註：路加福音 12:49-53]

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第 4 節：「其中的水喧嚷翻騰，山嶺因祂的壯大而震動。」你會明白這些山嶺是指福音教義中邪惡的屬靈權勢。因為當救主醫治了那癲癇的孩子時，祂對門徒說：「我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」祂稱那先前顯現的魔鬼為「山」。至於山嶺如何挪到海心，你可以從路加福音中得知，那裡說魔鬼懇求救主，不要命令他們進入無底坑。聖經習慣稱深淵為「海」，正如約伯記所說：「你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？」摩西在創世時也教導關於這深淵說：「黑暗淵面。」但經文說，當這些事發生時：「我們不害怕」，儘管他們的水喧嚷翻騰，山嶺因祂的榮耀而震動，根據辛馬庫斯的譯法。救主的榮耀，就是教會的增長、信徒的眾多，以及對多神迷信的推翻。

[註：馬太福音 17:20]

[註：路加福音 8:31] [註：約伯記 38:16] [註：創世記 1:2]

細拉（Diapsalma）在先前所說的與接下來要說的內容之間，作了區分。因此，話語轉向另一個層次，再次透過隱喻表達了神教會和平的狀態，祂稱之為「神的城」，因為那裡有敬虔的治理。神的城是那些按照神來治理生活的人的體系；這體系充滿了整個世界。因為從日出之地到日落之處，都可以透過教會找到這樣一個神的城，它擁有從神而來的道，在其中湧流並降下，充滿了各樣神聖的喜樂。亞居拉與辛馬庫斯說：「河的支流使神的城歡喜。」你會明白這些支流，如果你聽保羅說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」

[註：哥林多前書 12:4-6]

「至高者使祂的帳幕聖潔。」根據辛馬庫斯：「至高者居所的聖潔。」因為這城既大且眾，其中必有卓越之處。在教會中，雖然大眾很多，但那些專心於聖潔、並遵守那說「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」之命令的人，卻是稀少的。在這些聖徒中，被稱為至高者的居所；因為唯有在他們裡面，神的話語才有立足之地：「我要在他們中間居住，在他們中間行走；我要作他們的神，他們要作我的子民。」

[註：利未記 11:45]

[註：利未記 26:12]

第 6 節：「神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。」另有人說：我認為這是在暗示早晨的聚會，我們習慣在世界各地的教會中聚集。此外，這段經文也激勵並催促我們進行晨禱；好讓我們將生命的初熟果子獻給祂；因為在這些時刻，那被潔淨的思想最為平靜，習慣像祭司一樣事奉神。細拉。

第 7、8 節：「外邦喧嚷，列國動搖；祂發聲，地便熔化。」在此，祂引進了居住在地上的人們，他們感到驚慌；地上的列國武裝起來對抗教會，並對福音的教義發動戰爭。接著，如同在交戰中，當勝利的一方佔上風時，敵方就會驚慌並逃跑；如今也是如此，當福音的道得勝時，外邦喧嚷，列國動搖，或者根據辛馬庫斯的譯法，列國被推翻。但當祂發聲時，地便熔化。因為當福音的道初次進入生活時，外邦人感到陌生，並為了捍衛他們先前的迷信而受到震動；他們的君王也起來反對教會。但因為神是她的避難所，所有人都被推翻了，這無非是因為我們的救主發出了祂的聲音。因為祂發出聲音，地便熔化。這聲音是什麼，若不是透過祂使徒的宣講所發出的聲音呢？因此，我們這些先前說過「神是我們的避難所，是我們的力量」的人，理所當然地重複同樣的告白，說：這些成就並非出於我們自己的力量，而是萬軍之主在我們中間運行這些事。祂自己就是我們的幫助者，雅各的神。在此提到「雅各的神」是非常合適的，將我們引向那位以人的形像向雅各顯現的神。因為那人曾與雅各摔跤，並對他說……

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 — 釋經學 418 「你的名不再叫雅各，而要叫以色列。」因為他說，那與他摔跤的人對他說：「你的名不再叫雅各，而要叫以色列；因為你與神較力。」雅各起來，給那地方起名叫「神的顯現」，說：「因為我面對面見了神。」這正是那位以人的形像向雅各顯現的主。祂就是與我們同在的萬軍之主，也是我們雅各的神與護衛者。因為藉著祂，我們正確地成就了上述的一切。

9, 10節。你們來看耶和華的作為，祂在地上施行奇事，止息刀兵，直到地極。祂折弓、斷槍，把戰車焚燒在火中。若有人細察這些時代，便能發現這些話語在字面上已然應驗。因為在我們的救主顯現之前，各地各城都有統治權與地方政權，地上的每一個角落都在發生戰爭；以至於那些耕種土地的農夫，也必須配備長矛、刀劍和各式各樣的戰鬥武器。但在救主神聖顯現之後，羅馬帝國作為單一政權，開始統治大多數的民族；而與之同時興起的救恩福音，也傳遍了萬國。

當時另一段預言也得到了應驗，即以賽亞所宣告的：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」這些事在現今的講論中得到了闡明，並達到了終局，在字面上正如上述歷史所載；而在奧祕的層面上，則是藉著屬靈與不可見之敵人的滅亡而成就。至於那些敵對權勢的長矛、武器與盾牌，顯然是指那些因多神論的謬誤而引入的無生命偶像與雕像；又或是指那些被不可見的靈體注入人心、不敬虔的人與邪惡的意念，他們藉此向那些沒有防備、未以信心為盾牌的靈魂，射出燃燒的火箭。

11節。你們要休息，要知道我是神，我必在外邦中被尊崇，在地上也被尊崇。既然戰爭已經止息，騷亂已經消除，且賜給了地上所有居民深沉的平安；那麼在適當的時機，理當善用這份安息，並追求靈魂的救恩。因此祂說：「你們要休息，要知道。」因為若不從那些引誘人走向反面事物的事中休息下來，就無法參與對神的認識。因此，埃及王因對這種「休息」懷有偏見，便對那些說「我們要往曠野去走三天的路程，祭祀耶和華我們的神」的人，回答說：「你們休息，你們是懶惰的。」隨後，他不願讓他們休息去事奉神，反而用泥土和磚塊的工作苦待他們。但對於我們而言，那些被立為全地統治者的人，卻呼籲我們休息，並應許我們休息的果實就是對神的認識。神藉著他們說話，說：「你們要知道我是神；不僅如此，我必在外邦中被尊崇，在地上也被尊崇。」從前我只在猶太人中被認識，那時「在猶大，神為人所認識；在以色列，祂的名為大」；但如今我吩咐你們要守安息，好讓你們學習並知道，我將如何在外邦中被尊崇，並在他們中間受到讚美，遠勝過那些從前自以為認識我的人。

至末了，為可拉的後裔，詩篇第四十六篇。

2, 3節。萬民哪，你們都要拍手，用誇勝的聲音向神呼喊。因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王。在我看來，這篇的題注似乎有誤；因為按照前面的題注，不應寫作「為可拉的後裔」，而應寫作「給可拉的後裔」或「可拉後裔的」。因為其他的譯者以及希伯來文原本，都與前面的題注一致。且因為這段話語明確地勸勉外邦人，沒有任何隱晦之處，所以題注的文字並非要引導我們去理解隱祕之事，也不是指隱祕的事；按照其他譯者的說法，這僅僅被稱為詩篇、旋律或詩歌。至於「至末了」這一詞，之所以必要，是因為這預言要在末後的時代才得以成就。聖靈在說完關於「愛子」及其傳道者的事之後，極其連貫地命令萬國，要為祂的愛子行出喜樂的象徵，藉著拍手，如同慶祝新郎與新娘的婚禮；並向神呼喊，如同在戰勝敵人後讚美君王。在救主戰勝敵人、將教會作為祂的新娘迎娶之後，聖靈理所當然地呼籲眾人趕赴這場盛宴。因此祂向全地萬國呼喊說：「萬民哪，你們都要拍手，用誇勝的聲音向神呼喊。」祂接著教導了這項勸勉的原因，說：「因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王。」因為從前，至高者主自己只在天上作王；當鬼魔在地上轄制人類時，祂在地上是不被認識的。但如今，祂藉著愛子將祂的恩典照耀在地上的人們身上，並對那些引入多神謬誤的敵對者而言，祂成了可畏的；祂驅逐了他們所有人，使他們遠離人類的羊群。當安息來到時，祂被宣告為治理全地萬國的大君王。因此，經文勸勉那些被統治者要拍手，也就是要用行為與作為來讚美，彷彿發出配得上至高者國度的聲音，並用誇勝的聲音向祂呼喊。

4, 5節。祂叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。祂為我們選擇產業，就是祂所愛之雅各的榮美。眾所周知，對於可拉的後裔來說，既沒有萬民服在他們以下，也沒有列邦服在他們的腳下；因此，這些話語是站在使徒的立場上說的。因為他們受了救主親自的命令去使萬國作門徒，並在祂能力的感召下，踏上了前往萬國的旅程，走遍了蠻族，跑遍了整個世界。因此，站在他們的立場上，對那些接受了福音的人說這些話是合情合理的。因為雖然我們所傳講的主，不能以肉身或肉眼看見；但你們可以從這項工作本身，得知祂是誰、有多麼偉大。難道你們沒看見我們這些傳道者是何等卑微、平凡的人嗎？然而，藉著我們所傳講的道，竟有如此大的能力，以至於充滿了整個世界。那麼，這股使萬民服在我們以下、使列邦服在我們腳下的巨大能力，究竟從何而來？無論是那些順服我們教導的先前之民，還是那些仍在不信中的列邦；對於那些多次起來反抗、企圖攻擊我們及我們所傳之道的人，那位大君王都將他們服在我們的腳下，以至於我們能進入並踐踏他們。因此，即使在他們不願意的情況下，我們也在他們的城市與地區中間建立了我們神的教會。祂為我們選擇了祂的產業，就是祂應許給祂愛子的，說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因此，祂將這從外邦中召聚的教會，揀選並分配給我們這些使徒。因為她是「被揀選的」，是從萬國中揀選出來的，而非藉由血緣繼承。至於「祂的產業」，其他譯本譯為「我們的產業」或「我們的基業」。正如在先前的百姓中，那些跟隨嫩的兒子約書亞的人，在驅逐了先前的居民後，抽籤分得了應許之地；同樣地，神國的傳道者在走遍全地、驅逐了那些看不見的屬靈敵人後，抽籤得到了上述的百姓。祂說這產業是「雅各的榮美」；按照亞居拉的譯法是「雅各的卓越」；按照辛馬克的譯法是「雅各的榮耀」；按照第五譯本則是「雅各的誇耀」。因為基督的教會成了古先知雅各的榮耀與誇耀，這是因為雅各曾預言了關於外邦人的事；若他的話沒有應驗，對他而言將是羞辱，而這些話語在事實中得以成就，便是他的榮耀與誇耀。

10節。萬民的君王聚集，與亞伯拉罕的神同在，因為地上的強者極其被高舉。除了上述的其他事物外，萬民的君王也聚集在一個教會中，成為亞伯拉罕的神的百姓；辛馬克以奇妙的方式翻譯了這句話：「萬民的君王聚集，成為亞伯拉罕的神的百姓。」因為從前那些崇拜偶像、沉溺於各種迷信謬誤的萬民君王，如今成了亞伯拉罕神的百姓，他們認識了亞伯拉罕的神，在禱告中呼求祂，並與祂一同聚會。提奧多田也是精確的譯者之一，他與辛馬克的翻譯相同，說：「萬民的君王聚集，成為亞伯拉罕的神的百姓。」至於七十士譯本為何說「與亞伯拉罕的神同在」？這是因為希伯來文的「與」和「百姓」在字母拼寫上相同。原文是「am Elohim」，這既可以譯為「與神同在」，也可以譯為「神的百姓」。

可拉後裔的詩篇，第四十七篇。

2, 3節。耶和華本為大，在我們神的城中，在祂的聖山上，該受大讚美。錫安山，大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅。前三篇題為可拉後裔的詩篇，包含了災難與悲傷的言語；第四篇則顯示了轉向更為明朗的狀態，因此題為「為愛子之歌」；同樣地，第五篇是「為隱祕之事」；第六篇也是如此。然而我們現在所探討的這一篇，包含了比先前更偉大的神學，因此理所當然地題為「可拉後裔的詩篇」；因為在同一件事上，有人用聲音呼喊讚美神，有人則用樂器彈奏同一首詩歌，使和聲與旋律協調一致。他們為教會向那位戰勝敵人、將祂的教會從苦毒與艱難的奴役中救贖出來的主，獻上讚美。前一篇詩篇勸勉外邦人要拍手，用誇勝的聲音向神呼喊，並向祂歌唱，因為神是全地的君王；要用智慧歌唱，因為祂作王治理萬國。那些受命行事的人，需要像從教師那裡一樣，學習呼喊的方式與詩篇本身；因此，現今的講論必然教導這一點。於是，那些從無神論轉向神聖教導的外邦人，受到教導要稱頌他們的主，並說：「耶和華本為大，該受大讚美」；或者按照其他譯本，是「極其值得讚美」。當你仰望天空，環視整個宇宙時，你就會明白祂為何被稱為「大」，正如以賽亞所說：「你們向上舉目，看誰創造了這萬象。」因為從受造物的偉大與美麗中，可以類推地看見創造者；這不是指肉體上的偉大，而是指祂那不可測度的能力；祂在智慧、良善、寬容、慈愛以及其他在祂身上所構想的神聖美德中，也是偉大的；因此經文說：「論到你的意念，沒有能與你相比的。」

祂制伏了那些曾是無神論者、並以咒語為業的鬼魔，在地上建立了祂的國度，並在人類身上成就了先前所列舉的每一件事。祂不僅是偉大的，而且是「該受大讚美的」；但這並非在所有人或所有地方，而是在我們神的城中，在祂的聖山上。因為那些在祂城外的人，因不通曉神聖的教導，不知道該如何讚美祂，也無法合宜地談論神；因此，他們將那尊貴的稱號投射在無生命的物質上，或是投射在不理性的動物、元素（地、水、空氣、火），或是宇宙的各部分上；其他人則以各種方式對神產生了不敬虔的觀念；正因如此，他們與神的城無分，從真正的讚美中墮落了。我們神的城就是教會，這也是上述經文所揭示的：「河流使神的城歡喜；至高者聖化了祂的帳幕。」這些是關於地上的教會；關於她，經文說：「我要住在他們中間，在他們中間行走；我要作他們的神，他們要作我的子民。」如果還有另一座比這更偉大的城，其設計者與建造者就是祂自己，那麼請細察祂在其中是如何偉大、如何該受讚美，並在其中被合宜地理解與談論。至於這座城建在何處，詩篇教導說：「在祂的聖山上，根基穩固」；也就是說，在根基穩固、扎根深厚之處，是全地的喜悅。至於這座山是什麼，偉大的使徒教導說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會。」他親自表明這就是那真實的神之城，說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」神所配得的山就是天本身。既然祂沒有輕視地上的人類，不讓他們無分於祂的國度——這正是前一篇詩篇所指的：「神作全地的王，你們要用智慧歌唱；神作王治理萬國」——因此，在地上也為祂建立了一座城，即那委身於敬拜神的生活方式，藉著福音的傳道在全世界建立起來。至於這座城所建立的神之山，不要遲疑，那便是神的道，即基督；因為祂的教會是建立在磐石上的，而祂自己就是那磐石。因此，祂既是山，又是磐石，也是教會的根基，正如經文所說：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」

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22 詩篇註釋 因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基；祂也是全地的喜樂。

「北方的側面」。因此，這被稱為佔據了北方的側面。在古人那裡曾說：「災禍必從北方發出，臨到全地所有的居民。」然而，既然神在地上建立的國度，驅逐了那些古時佔據北方側面的人，並熄滅了他們底下所置的鍋，且勝過了古時充滿北方的災禍，那麼，稱上述的那座山延伸到北方的側面，便是理所當然的了。既然君王的恩典甚至傾倒在那些古時拜偶像的外邦人身上，且根據全地的地理劃分，可理解為全地有兩個部分：其一是在南方與南方的氣候，這被稱為「對居地」（antioikoumene）；另一則是在北方，即我們所居住的地方；因此，現今的論述稱我們所居住的這片地為「北方的側面」，是合情合理的。除此之外，這些話無法作別的解釋，只能如此理解：因為神的教會，已經充滿了北方的側面與整個北方的居住地，這是肉眼可見的；因此經上說：「錫安山，北方的側面，是大君王的城。」

神在她的宮殿中被認識。 這裡再次提供了神在祂前述城中臨在的記號。正如前文所說：「神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。外邦喧嚷，列國動搖；神發聲，地便熔化。」同樣地，現在祂也藉著這些話，宣告神在祂城中顯而易見的臨在，說：「神在她的宮殿中被認識，當祂幫助她的時候。」關於「在她的宮殿中」，西馬庫斯（Symmachus）譯作：「在她的王宮中將被認識」。因為神是隱秘且不可見的，所以當祂在敵人攻擊祂的城時，給予祂的幫助，那時祂的臨在就最為顯著。若說這城的宮殿是指什麼，除了指分佈在各地區與各處的教會，還能指什麼呢？因為那建立在全地之上、敬畏神的全體子民，被理解為大君王的城；而分佈在各處的教會，則是那些宮殿，神總是住在其中，祂曾說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；又說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」；當敵人來襲，祂幫助祂的城與其中的宮殿時，祂便被認識了。

緊接著，是敵人對神教會的進攻；經上說：「看哪，列王會合，一同經過。」根據西馬庫斯，他說：「看哪，列王商議，一同來到。」這些列王除了是敬畏神之子民的仇敵，彼此商議並立下書面法律來攻擊神的教會之外，還會是誰呢？然而，神在她的宮殿中被認識的偉大奇蹟，是在列王會合、對祂的教會發動戰爭、挑起逼迫、並策劃無數陰謀來對付她，卻毫無所獲時顯明出來的。因此祂補充說：「他們看見了，就驚奇」；因為他們藉著事工領略了祂的大能，所以才驚奇，在此之前他們並未驚奇。隨後，「他們驚惶」，因為他們成了神的敵人：「他們戰慄，痛苦抓住他們，好像產難的婦人。」因為那時，他們所攻擊的神的審判之道，終於呈現在他們眼前。因此，根據西馬庫斯，經上說：「他們看見了，就驚奇，他們驚惶，他們被震懾，戰慄抓住他們，痛苦如同產難的婦人。」他們在產難，正如經上所說：「看哪，他懷了邪惡，受了毒害，生了虛假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。他的毒害必回到他自己的頭上，他的強暴必落到他自己的頭頂上。」這些事藉著事工成就，我們親眼看見了；這些事對於我們之後的不信者來說，即便聽見了，恐怕也不會相信。總之，我們時代所有敵對神教會的人，即這世界的統治者與暴君，在遭受神所降下的鞭笞後，有的身體腐爛，甚至在活著的時候就因難忍的惡臭而長滿了蛆蟲；有的在活著時就失去了視力，以至於他們意識到這是神所降下的鞭笞，於是唱起悔罪詩，承認教會的神是偉大、真實且獨一的主，並極力下令重建那曾被他們攻擊的神之城。至於隨後所說的：「你用強風打破他施的船」；或根據亞居拉（Aquila）：「你用熱風打破他施的船」；或根據西馬庫斯：「你用猛烈的風打破他施的船」；若你留意到經上曾說，他施的船曾為所羅門帶來巨大的財富，正如列王紀的歷史所記載的那樣，你就會明白，這話暗示了上述列王的財富與統治權也將被打破，如同沉入深淵一般，徹底消失，這就是藉著被打破的他施船所隱喻的。

「我們聽見了，就看見了，在萬軍之耶和華的城中，在我們神的城中：神堅立她，直到永遠。」古人僅從神聖的誦讀中聽見這些先知的聲音；但如今，當他們親眼看見預言的應驗時，便說：「我們聽見了，就看見了。」因此，救主對那些說這些話的人說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的」；又說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了。」這話也適用於我們，因為我們在自己的時代看見了同樣的事在上述的城中應驗；這城不是人所建立的，而是神親自堅立，直到永遠。因為當這城在眾多敵人的圍攻下，依然保持不敗且不可摧毀時，她那永恆的根基，以及那不是人手所造、而是神親自建立的結構，就顯得最為明顯。

「神啊，照你的名，你的讚美也傳到地極；你的右手滿了公義。」既然祂那施恩、賜下一切美善的右手，充滿了公平與公義，且在祂那裡沒有偏待人，因此福音被傳給萬國是理所當然的。因此使徒說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來。」隨後緊接著說：「錫安山應當歡樂」；這在前面也已說明，即教會是在這山上建立的。因此，那磐石與山本身就是基督。祂因著建立在祂身上的偉大結構與那不可摧毀的城而歡樂，並充滿了喜樂；救贖他們的救主，也與那些得救的人一同歡樂；甚至猶大的眾女子也因神的審判而歡喜。這些女子除了指使徒的靈魂，以及所有從猶太人中產生的、我們主與救主耶穌基督的門徒與福音使者的群體之外，還會是誰呢？他們確實因神的公義審判而歡喜，並充滿了所有的喜樂與快樂；因為藉著他們的服事，救恩的福音被傳給了所有的外邦人與所有的人。

「你們當環繞錫安，四圍旋繞，數點她的城樓。你們當用心察看她的防禦，並分開她的宮殿，好叫你們傳給後代。因為這神，永永遠遠是我們的神；祂必作我們引路的，直到死時。」前文所說的一切，都包含了對那在人中間成就了如此多大事者的神學論述；而這裡則是對某些人說話，彷彿他們要環繞並用手擁抱那前述的神之城，好讓他們從四面八方守護她。祂命令誰去做這些事呢？我想，是指那些守護神教會及其敬畏神之子民的神聖權能，即聖天使。因此，聖靈對他們說：「你們當環繞錫安，四圍旋繞」；即根據西馬庫斯，用牆圍繞。至於「數點她的城樓」，亞居拉說：「計算她的城樓」；西馬庫斯則說：「數點」。因為城中最傑出與最堅固的建築，作為比其餘部分更重要且必要的，被交給了這些守護者，按數目謹慎地守護，好讓他們將所領受的數目，完好無損地交還。你可以從救主的話中理解這點，祂對那些作為城樓、比其餘建築更傑出與卓越的門徒與使徒說：「就是你們的頭髮，也都數過了。」因為那將他們提升到如此高度，並將他們立為祂教會城樓的人，為了讓他們不被敵人傷害，將他們交給了更偉大的守護者，即聖天使。因此在使徒行傳中，當那使女報告說是彼得在敲門時，其餘的門徒知道主的每個門徒都交給了某些天使，便說：「恐怕是他的天使。」救主也教導關於教會中的小孩子說：「他們的使者在天上，常見我天父的面。」因此，現今的論述命令他們說：「數點她的城樓」；隨後是：「你們當用心察看她的防禦，並分開她的宮殿」；根據西馬庫斯：「你們當用心察看她的圍牆；測量她的王宮。」這些守護者被命令去做這一切：因為「耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」祂所說的宮殿，除了指前面提到的「神在她的宮殿中被認識，當祂幫助她的時候」之外，還能指什麼呢？我們說過，城是指建立在全地之上、敬畏神的全體子民，而宮殿則是分佈在各處的個別教會。現今的論述命令他們分開這些個別的教會。因為祂希望每個天使都成為特定教會的守護者。隨後祂對他們補充說：「好叫你們傳給後代。」因為唯有天使才能在不同的世代中述說神的作為。因為「這神，永永遠遠是我們的神；祂必作我們引路的，直到死時。」你們或許是守護者與羊群的看守，但羊群的牧者另有其人。這人除了說「我是好牧人」的那位之外，還會是誰呢？

1. 詩篇第四十八篇，可拉後裔的詩。

可拉的後裔在適當的時候陳述了第一部分，傳揚了第二部分，並進一步宣告了外邦人的蒙召，傳遞了關於神教會的事；在這些之後，他們必須為現今生命的終結與神的審判作見證：神必審判萬物，我們都要站在神的台前，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。因此，祂必然召集萬國來聽這些將要說的話。正如祂勸勉全人類得救一樣，祂也同樣邀請所有人來領受關於神審判的教導，說：

「萬民哪，你們當聽這話！世上所有的居民，無論貴賤貧富，都當側耳而聽。」既然外邦人中，有的較為野蠻，住在荒野；有的則過著文明生活，居住在耕作的土地上，因此祂必然使用了區分，在對外邦人的共同呼召之後，祂引入了「世上居民」這一特殊的群體；因此祂說：「世上所有的居民，都當側耳而聽」；或根據亞居拉與西馬庫斯：「居住在隱蔽處的人」；祂這樣稱呼那些城市、村莊與房屋，因為居住在其中的人隱藏在裡面。隨後祂又區分了地上的居民，說：「無論貴賤貧富」；因為祂不僅接納自由人，也接納僕人階級來聽，或者指那些過著較為粗野生活的人，以及那些出身高貴、受過自由教育的人；或者「地上的」指那些選擇住在荒野的人，「人的兒子」指那些較為溫和的人。西馬庫斯這樣解釋：「人類，以及每個人的兒子」；這樣，前者指全人類，後者則指個別的每一個人。

「我的口要說智慧，我的心要默想聰明。我要側耳聽比喻，用琴解謎語。」這些話也可以由使徒來說。祂稱那些隱晦的言論為比喻。因為主在對群眾講論比喻時，後來在屋裡向門徒解釋。現在，這群體將神的智慧——基督——放在口中；因為基督被稱為「神的能力，神的智慧」；「我的口要說智慧。」因為他們向所有人傳講祂。他們心靈敏銳，在主解釋之前就明白了基督所有的比喻。因此，在這些話之後，救主說：「這一切話你們都明白了嗎？」他們對祂說：「是的。」因此，他們的心默想著聰明，並向那些無法領會的人敞開，藉著內住的靈魂來運用肉體的器官。因為祂用這作為琴，來彈奏這些神聖的讚美詩，其中的每個部分都在祂裡面巧妙而和諧地運作。

「在患難的日子，我何必懼怕？我腳跟的罪孽環繞我。」如果說話的是主，你就會發現祂腳跟的罪孽是指猶大，他是身體的末端，且最接近大地；

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432 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學

因為主的身體就是使徒。因此，在十字架的時候，我不懼怕猶大的背叛。因為每個人都不應懼怕亞當的悖逆：我們已經暗示過，這就是不法的腳跟。因為沒有人會因他人的邪惡而被定罪。我之所以說亞當的悖逆是不法的腳跟，是因為蛇對他的腳跟有權勢。

「弟兄不能救贖，人豈能救贖？他不能給神贖價，也不能給神他靈魂救贖的代價。」你也可以這樣理解：弟兄不能救贖弟兄，朋友不能救贖朋友；因為每個人都將領受自己的工價，各人的工程怎樣，火必試驗出來；在那日，沒有人能為自己給神贖價，也不能交出代價，彷彿是為了救贖自己。因此，財富是無益的，除非有人在今生被發現是忠心且精明的管家，在適當的時候將糧食分給同伴。因為這人若在今生為公義撒種，屆時必收割生命的果實。因為智慧人說，人的救贖就是他自己的財富。然而，那些既不以財富也不以身體的力量自誇，卻在勞苦中度過今生的人，將配得所應許的生命。關於「他勞苦直到永遠」，西馬庫斯說：「但他既在世上止息了勞苦，這樣的人將活到永遠。」那在實踐中勞苦的人，將藉著知識活到永遠。

「他們必將財富留給別人，他們的墳墓必作他們永遠的家。」另一人說：「他們必將感官的財富，以及書面記載的財富留給別人。」因為在審判之日，他們從中得不到任何益處。因為他們的靈魂將被帶走，除了墳墓之外，帶不走任何東西；也就是說，帶走那具身體，以及那如同埋在墳墓中的腐朽。此外，除了死後腐爛屍體所躺臥的墳墓之地，人從地上的產業中得不到更多。他們居住的帳棚，在他們活著的時候所住的地方，將歸給別人，並傳給世世代代。

「他們如同羊被派定在陰間，死亡必牧養他們。」在說完不敬虔之人在死前將遭遇的事之後，現在他宣告他們在陰間將受的苦。因為他們將成為死亡的牲畜，被它所牧養；根據西馬庫斯，他們「將自己安置為陰間的牲畜」。因為他們不願被安置在好牧人之下；因此，他們成了死亡的牲畜，祂將把一些人帶入永火，一些人帶到哀哭切齒的地方，一些人帶到外邊的黑暗裡。關於「他們的幫助必在陰間因他們的榮耀而衰殘」，亞居拉說：「他們的形像必在陰間毀壞，遠離他們的居所。」因為他們為自己塑造的形像，在抹去了神在他們裡面的形象與樣式，並藉著各種邪惡的方式將無知牲畜與爬蟲的形狀加在靈魂上之後，必在陰間的居所中毀壞。根據西馬庫斯：「陰間必使他們強壯的衰殘，遠離他尊貴的居所。」因為他們以為藉著內在的邪惡所獲得的強壯，陰間必使之在其中的居所中衰殘。這就是不敬虔之人的結局。然而，敬虔的人在那個時候，蒙賜予清晨與新的光，將轄制不敬虔之人的東方；或者根據亞居拉，將掌權；或者根據西馬庫斯，將使之服從。因為那些在今生壓制正直人的不敬虔者，在那裡，祂將拯救靈魂，免得與不敬虔的人一同被帶走，而是處在別的地方與羊群中。

「因為他的靈魂在他的一生中必蒙福，當你善待他時，他必稱謝你。」義人在任何時候都稱頌主；而罪人只有在從神那裡得到好處時，才會稱謝並稱頌神。

亞薩的詩篇 第四十九篇

題為亞薩的詩篇，總數共有十二篇。在接下來的篇章中，有另外十一篇，從第七十二篇開始：本篇詩篇就是從中摘錄出來的，並非沒有原因。但因為前一篇詩篇是在論述神的審判，而本篇詩篇的主題相似，所以理所當然地排在它之後。它推翻了藉著摩西所賜的律法，並傳遞了賜給外邦人的新約方式。這也發生在可拉後裔的詩篇中，他們本身也是十二篇。但前八篇是按順序排列的，剩下的四篇被摘出，排在亞薩的詩篇之後：或許是因為亞薩的詩篇幾乎都在預言以色列的被棄以及分散到萬國，在那之後，神的恩典臨到了所有外邦人；因此，可拉後裔其餘的詩篇接續了它們，預告了萬國的蒙召。

「神，神的主，已經發言，並呼喚了大地。」其餘三位譯者這樣解釋：「大能的神發言，呼喚了大地。」七十士譯本稱那些統治者與審判官為「神」，這唯獨是神才有的稱號。因為在第八十一篇詩篇中，他說：「神站在神的會中，在中間審判諸神」，接著說：「你們審判不義，要到幾時呢？」律法也這樣規定：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」那些持守神形象的人理當被這樣稱呼；他們的神將整個世界召集到審判台前；祂自己就是神的話（道），道成肉身，藉著福音發言，祂呼喚所有人，但並非所有人都順從了福音。

435

436 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學

但那些順從的人，獲得了所應許的；對於那些棄絕恩典的人，祂在祂榮耀的降臨時威脅以火，祂將從屬天的錫安而來，保羅對此說：「但那在上的耶路撒冷是自由的，她是我們的母」；以及：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷。」榮耀的顯現就是美的光輝；這也由「神要顯明而來」所表明。因此，在祂第一次降臨時，當祂在人的審判下受審時，祂保持沉默；儘管受了那麼多苦，祂也沒有報復，也沒有向所有人展示祂自己的神性；但那時，他說，祂將顯明而來，並且不會保持沉默。火在祂的國度之前先行潔淨，吞滅所有可燃的物質，使木頭、草、禾秸不在祂面前出現。祂將辯駁並認可，對一些人說：「你們這蒙我父賜福的，來吧」；對另一些人說：「離開我」。火必在祂面前焚燒。「我來要把火丟在地上。」這裡的火是指神的話（道）的教導：因為火確實焚燒了邪惡的習性，卻試驗了純潔的人。因此，「祂周圍有強烈的風暴」。因為凡立志在基督裡敬虔度日的，都要受逼迫；但祂也說：「在世上你們有苦難。」

「祂必呼喚上天的地，來審判祂的百姓。聚集祂的聖民，就是那些憑祭物與祂立約的人。」以另一種方式，他宣告了對前一代百姓的特別審判，呼喚天與地，因為當祂藉著摩西傳遞律法時，祂說：「我今日呼喚天地向你們作見證。」又在偉大的詩歌中：「諸天哪，側耳，我要說話；願地聽我口中的言語。」因此以賽亞說：「諸天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為主說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」現在祂也將召集同樣的見證人；正如救主在福音中分辨祂的羊群，即教會的人，將羊安置在右邊，山羊在左邊；同樣地，主現在也分辨祂的百姓。希伯來文抄本與其餘譯者說：「聚集給我。」正如福音中所說：「祂要差遣祂的使者，聚集萬民」；現在祂也命令他們同樣做。祂希望祂的聖民在不敬虔的人之前被分別出來，因為他們理當獲得所應許的。

「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」神的食物就是祂所說的：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝」等等；祂藉著這些得飽足，並說：「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」藉著神聖的言語與感恩，可以獻上理性的祭；當一個人將他對神所許的願，藉著行為完成時。聖經稱應許為願，正如：「你向神許願，償還不可遲延。」不許願比許願而不償還更好。因此，當你為公義撒種時，要盼望收割生命的果實。

「神卻對惡人說：你怎敢講說我的律例，口中提到我的約呢？」話語從義人的行列轉向了惡人的行列。因為前者擁有一些額外的東西，即新約的知識。然而，他稱罪人並非指那些與聖經無關的人，而是指違背者。祂責備他，不是因為違背安息日、祭物或類似的食物，而是因為違背了自然律，這些教導是神所賜的，他卻因犯罪而棄絕了。自然律就是：不應對別人做我們不願自己受到的事。姦淫者是無神的偶像崇拜者；竊賊是竊取真理的人。因此，祂說：「你曾以邪惡為傲」，又說：「你詭詐地設謀，假裝真誠地與弟兄交談，私下卻毀謗他們；你對那些與你同母，即同會或同教會的人設下陷阱；對於這些，當我道成肉身時，我保持沉默；或者以另一種方式：你走向更壞的地步，輕視我的良善、寬容與忍耐；因此，我將不再忍受。因為你曾以為我認可你的行為，或者沒有人會記得這些。但我必責備你，將一切擺在你眼前，好讓你看到後感到羞愧。」

在末了，大衛的詩篇 第五十篇

當拿單先知來見他，他進去見拔示巴的時候。 「神啊，求你按你的慈愛憐恤我。」他承認，如同對於靈魂的重大創傷，需要極大的憐憫。 「求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。」再次看基督的奧秘；因為洗禮的能力超越了律法中的潔淨，完成了這靈魂的潔淨。因為那律法是為了靈魂的純潔而引入的。

「我向你犯罪，唯獨得罪了你，在你眼前行了這惡，好顯出你說話的時候公義，判斷的時候清正。」這並不是說：我沒有傷害烏利亞；而是說他竟敢對神本人犯下極大的不法，他從牧羊人變成了君王，戰勝了敵人，被各種美善所裝飾，卻以這樣的罪行回報了施恩者。那「在你眼前」的事，在歷史中已說明：「所行的惡，在主眼中看為惡。」或者這樣解釋：當我受你保護時，我以為自己是某個人。我以為自己從此不動搖，在我的富足中說：「我永不動搖」；因此你轉臉不顧我，我就驚惶：蒙你的憐憫教導說：「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。」

「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」這與約伯記中所讀到的相似：「願我生的那日和說『懷了男胎』的那夜都滅沒。」為什麼那日被咒詛，若不是因為他在罪孽中被懷胎？因為罪之後跟隨咒詛是必然的。耶利米也用了同樣的話：「願我生的那日和母親懷我的那夜都受咒詛。」因為若第一位婦女沒有犯罪，不為腐朽的後代效力，並留在樂園中如同神聖的天使，那該多好；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入世界。而藉著血與肉的出生，是為了死亡而服務，為了必死之類的持續繁衍。因此，懷胎，作為受死亡支配的事，被聖徒們所指責。西馬庫斯說：「我在不義中被懷胎，我母親在罪中生了我。」他說，我被懷胎並出生，是為了進入不義，並且因為在罪中出生，根據這種思考方式被責備。他說，我並非在母親的不義中被懷胎，她也不是在自己的不義中懷了我；而是我生在不義中，穿上了必死的肉身；我說這些，是因為你喜愛真理。

「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。」牛膝草是無情慾的象徵，洗滌意味著知識：藉著無情慾，我們被潔淨；藉著知識，我們變白。

「求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。」以另一種方式，那靈魂已從邪惡的良心中被潔淨的人，會對神說：「主啊，我尋求你的面，求你不要掩面不看我。」然而，那看見靈魂創傷醜陋的人，因羞愧而對偉大的審判者說：「求你掩面不看我的罪，但不要掩面不看我本人；而是像醫治病人一樣醫治我。」

「求你使我仍得你救恩之樂。」在希伯來人中，那通常被稱為「你的救恩」與「你的救贖」之間有很大的區別。因為在他們那裡，「你的救贖」寫作「Jesuach」，這明顯表達了我們救主耶穌的名字，因為所有人一致這樣解釋；而「你的救恩」寫作「Isuach」。

「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」另一人說：「讚美之祭適合健康的人，而憂傷痛悔之心的祭，適合患病的人。」

441

詩篇註釋 442 [註：原文為「humiliati」。因為根據辛馬庫斯（Symmachus）譯本，是「我的心破碎了」，所以我理當祈求，以潔淨的心代替破碎的心；並以「聖靈」代替破碎的靈，根據辛馬庫斯譯本，我說：「求祢在我裡面更新正直的靈。」所謂破碎的靈，是指藉由認罪而使自己破碎；藉由悔改而使自己謙卑的心也是如此。因為神在罪惡的腫脹消退後，會接納這樣的心作為祭物。]

21. 那時，祢必喜愛公義的祭，並燔祭。但對此有人會說，既然剛才說了：「因為祢若喜愛祭物，我就獻上」，如今在城市重建後，神彷彿要接受祭物，為何又說：「那時祢必喜愛祭物」？但祂並非單單說祭物，而是加上了「公義的」。因為當祢喜愛錫安，並建造耶路撒冷的城牆時，這樣的祭物才會獻給祢。因為敬虔的治理方式，可以作為神天上的城之影像；因此，神的教會也以此為名，祂所說的城牆，是指環繞教會的天使，或是那些聖職人員以及教會的捍衛者。辛馬庫斯說「祢必接納」，代替了「祢必喜愛」。此外，「獻上」與「燔祭」，也應當理解為「公義的」，甚至連「公牛」也是如此。因為根據在神教會中，遍及全地所獻上的無血與屬靈的祭物，一切都是藉由公義來完成的。因為在另一位先知對猶太人所說的話中也提到：「萬軍之耶和華說，我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」這就是現在所說的「公義的祭」；它也是讚美之祭，正如先前所說：「當以讚美為祭獻給神。」

(1) 詩篇第五十一篇，大衛的訓誨詩，交與伶長。

1. 以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。

第三十三篇詩篇是大衛所作，當時他在亞比米勒面前改變了面貌，他就放他走了，他就去了。而這一篇，根據歷史記載，是接續那一段的。因為列王紀的經文說：「那日，掃羅的一個臣子也在那裡。」這指明了大衛來到亞希米勒家，並從大祭司那裡拿取陳設餅吃的時候。因為就在那個時候，牧放掃羅驢子的以東人多益趕到了，他來到掃羅那裡說：「我看見耶西的兒子到了挪伯，見亞希多伯的兒子祭司亞希米勒，以及他父親所有的兒子；他為他求問耶和華，並給了他糧食。」於是王打發人召了祭司亞希米勒，和他在挪伯的父親全家，就是祭司，他們就都來到王那裡。那時，在掃羅的命令下，多益親手殺了耶和華的祭司，就是八十五個戴以弗得的人，又用刀擊殺了祭司城挪伯，連男帶女、孩童吃奶的，以及牛、驢、羊盡都殺滅。大衛得知這些事是以這種方式發生的，便獻上了眼前的這些話，這些話既不被稱為詩歌，也不被稱為讚美詩，或其他類似的名稱。因為在這麼多祭司的災難中，怎能為他們唱詩或作詩呢？因此沒有冠以這樣的標題，只是說「交與伶長」和「訓誨詩」，因為結尾的話語宣告了美好的事，在那裡他說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹」，以及後續的經文。而這些內容的含義，需要從神而來的訓誨。當大衛在亞希米勒那裡，嘗了祭司的食物時，改變了他的口味或他的方式（根據其他人的解釋），他向神獻上讚美與感謝，說：「我要時時稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中」，以及後續的經文。然而現在，當他得知毀謗者多益的惡行，即他如何運用魔鬼的手段殺害了這麼多祭司時，他便針對多益寫下了眼前的這些話，說：

3. 勇士啊，你為何以作惡自誇？你終日圖謀毀滅，你的舌頭邪惡詭詐。這些話在第五十篇詩篇的歷史發生之前很久就已經說了。因為在掃羅還活著，大衛還未作王之前，這件事就已經發生，這篇詩也已經說了。而在很久以後，在掃羅死後，在他統治的末年，大衛才在第五十篇中表達了認罪，然而他將其置於本篇詩之前，是因為它與第四十九篇的關聯，正如已經證明的。至於從第一篇到第五十篇，總共二十篇標題為大衛的詩篇，它們的論題源於另一個開端，看來是在掃羅還活著，大衛還未作王時所說的。因為我們現在所處理的這一篇，是在掃羅還活著時說的，「以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家」。但第五十三篇也是在「西弗人來對掃羅說：大衛豈不是在我們那裡藏身嗎？」時所說的。第五十五篇的標題是：「非利士人在迦特拿住他的時候」，那時大衛還未作王，掃羅還活著。第五十六篇的標題是：「大衛逃避掃羅，躲在洞裡」。同樣地，第五十九篇：「掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他」。第五十九篇雖然是在掃羅死後所說的，但也是在大衛作王之前，且是在犯下烏利亞事件之前。這從標題中可以得知，標題指明了時間，說：「當他焚燒敘利亞的美索不達米亞，和瑣巴的敘利亞，約押轉回，擊殺了鹽谷的一萬兩千人。」這些在時間上早於第五十篇中的認罪。此外，第六十二篇也是大衛在以東曠野時所說的，當時掃羅還活著。請你留意，詩篇第二卷中大衛的大多數詩篇（除了第五十篇之外），是如何包含了他在犯下烏利亞事件之前很久所說的詩篇。而同一卷書的第一部分，從第一篇到第四十篇，則有相反的順序；因為那一部分包含了第五十篇認罪之後的詩篇。因此，第三篇是大衛在逃避他兒子押沙龍時所說的。他是在烏利亞事件之後逃避兒子的。甚至在第六篇中，他也為同樣的事件哀哭，說：「我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」第七篇是「為便雅憫人古示的話」所說的，也應當是同一時期的。因為古示曾是大衛的朋友之首，後來卻與押沙龍結盟。此外，第十七篇也已被證明是在大衛晚年所說的。還有第三十七篇，標題為「紀念」，其思想與第六篇相同，開頭也是同樣的話：「耶和華啊，求祢不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」在後續的經文中，他表達了與第五十篇相同的認罪，無論是在其他地方，還是在這裡所說的：「我的罪孽高過我的頭。因我的愚昧，我的傷發臭流膿。」如果你自己將這些收集起來，你會發現第一部分詩篇中的大多數，是在烏利亞事件的歷史之後所說的，而第五十篇之後的詩篇，在時間上則早於烏利亞事件。那麼，為什麼時間上最早的詩篇沒有按時間順序排在前面，反而是在掃羅還活著時所說的詩篇被放在了詩篇的第二部分，而在第一部分則是時間上較晚的呢？我認為採取這種順序，是為了不讓內容從較高尚的轉向較卑劣的；「交與伶長，不要毀壞」這句話，似乎在詩篇的順序中也被遵守了。因此，較為憂傷的被放在前面，以便將較為美好的留作第二，透過第二部分中較美好的內容，來掩蓋並消除較差的內容。大衛很可能希望透過他後來所作的善行，來掩蓋他所犯下的罪。也可以說，大衛出於極度的敬虔，將他的認罪放在首位，因為義人在言論之初就是自己的控告者。既然我們已經對所給出的順序進行了如此多的操練，現在是時候進入第五十一篇的經文了。

因此，大衛在得知以東人多益對他進行毀謗所作的惡行後，寫下了眼前的這些話。因此，他針對多益說：「勇士啊，你為何以作惡自誇？」或者也是針對在他裡面運作的魔鬼。因為他並非不知道那總是與他為敵，並不斷攻擊他的人，有時透過掃羅，現在透過多益，有時又透過其他人。那在惡事上軟弱、無力且微小的人，當他裡面較好的品格佔上風時，因為他在惡事上較為軟弱，當他犯罪時會隱藏自己，並在良心的刺痛下，或許會悔改，並透過認罪和真誠的悔改，為自己的惡行尋求補救。但那在罪惡上強大的人，卻對此感到自負並自誇，彷彿做了一件偉大的成就。在我看來，眼前的這篇詩所描述的方式，與在第五十篇中認罪的人相反。因為在後者中，那人一旦陷入罪惡，有時會悔改，並在認罪中鞭打自己，哀哭自己的惡行；而眼前這篇詩中，那在罪惡中生活的人，他說：

7-9. 祂必將你拆毀，將你從帳棚中拔出來，從活人之地將你根除。義人看見了，就懼怕，並譏笑他說：「看哪，這就是那不以神為力量的人，只倚靠他豐富的財富，在自己的災難中強大。」這些話彷彿是針對多益所說的，他雖然是敘利亞人，卻生活在以色列人中間；甚至可能假裝敬虔，與眾人一同進入神的帳棚，假裝敬畏神。這些話也是對所有在罪惡中強大，用舌頭當作刀劍來毀滅靈魂的人所說的，靈魂的農夫必將他像一棵苦毒且有害的根一樣拔除，即使他看起來在短時間內被栽種在神的帳棚和祂的教會中。這樣的人被拔除並遠遠拋棄在聖徒的帳棚之外，將成為一個可憐的景象，供觀看者作為教訓與懲戒：他們親眼看見神對這類人嚴厲的審判，就會警惕並小心，以免陷入同樣的境地。隨後，他們回憶起那在罪惡中強大的人先前的傲慢、高位與驕傲，並看見他後來所遭遇的卑微與滅亡，就會認為他可笑，看著他從何等地位跌落到何等境地；他們會認可神的審判，並承認它是公義的。隨後，他們也會探討這不虔誠的人遭受這些災難的原因，從而證明神的審判是公義的。因為人本不該以財富自誇，也不該因今世生活的虛空而狂傲，而應當只將神作為自己的盼望與幫助，並在這樣的盼望中不動搖；但他卻拋棄了自己靈魂美好的錨，將盼望寄託在虛空的財富上，戲弄了自己，除了因自己虛空且愚蠢的自誇而招致嘲笑之外，一無所得。

10. 至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。

我們已經從上述內容中得知，那在罪惡中強大的人將會有什麼結局。大衛說，我受了聖靈的教導，既不因短暫財富的眾多而狂傲，也不因必死生命的虛空而自誇：因為虛空的虛空，凡事都是虛空。反而，我逃避那在罪惡中強大之人的道路，我的舌頭和言語不會磨利來毀滅他人；而是為了靈魂的益處，以及救恩話語的服事。在其他的行為上，我也會變得如此茂盛且多結果子，以至於我的靈魂可以與栽種在神殿中那常青且多結果子的樹相比。因此我說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹」；或者，根據辛馬庫斯譯本：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹」。因為我並沒有背離神的殿；而是栽種在祂裡面，彷彿在神的田地裡，並享受著從神殿中湧出的泉水，我變得多結果子且常青，就像橄欖樹的例子，它被列在常青的樹木之中。請你留意，大衛說這些話時，並不在猶太人認為是神殿的耶路撒冷，因為那時還未建造；也不在摩西所造的帳棚裡，因為那時還在猶太人手中。因為他在逃避掃羅時，住在其他人那裡；然而他並不知道自己被栽種在神的殿中；他所理解的神的殿，是指敬虔的治理方式。因為他多結果子，不結苦果，而是結出甘甜且充滿仁慈的果子，所以他理所當然地被比作多結果子的橄欖樹，這個例子象徵著對鄰舍的憐憫，以及對所有人的仁慈。因此，既然他受了如此多美德的教導，他接著說：「我永永遠遠倚靠神的慈愛。」

因為那在罪惡中強大之人的結局，顯明了他的根除與滅亡。因為那結出苦果的根，必須由萬有的智慧農夫所拔除。而那「像神殿中多結果子的橄欖樹」，倚靠神的慈愛直到永遠，從美好的盼望中獲得了不朽與永生，這盼望是他永遠不會失去的；因為根據使徒所說，盼望不至於羞恥。隨後，就像對待美好的果子一樣，他為自己預備了美好的盼望。

451

452 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分

註釋

他以此為範本，將一切美善的根源歸於施予者，說道：「我要稱謝你，直到永遠，因你行了這事。」他說，我並非將自己塑造成一棵多結果子的橄欖樹，而是你所造的；因為恩典來自於你；因此，我永遠不會停止向你獻上感謝並稱謝你；既然我已一次仰望神的美善，我就要等候他的名。因為既然有美好的盼望作為基礎，我們就需要忍耐。因此他說：「我要等候你的名，因為在你的聖民面前，這名是美好的」；或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「因為你的名在你的聖民面前是美好的。」因此，他既知道這名本身是美好的，且是美善的創造者，那麼他所等候的，並非那些在邪惡中強大的人，也不是那些被棄絕的人，而是聖民；他理當等候你的名，因他懷著美好的盼望，深信自己絕不會從你的恩典中墜落。他就是這樣仰望他，直到永遠，直到永永遠遠。

[註：詩篇第五十二篇（LXX 第五十一篇），關於瑪哈拉（Maheleth），大衛的訓誨詩。]

第 2-6 節：愚頑人心裡說：「沒有神。」他們腐敗，行了可憎的罪孽，沒有行善的。第五十篇詩篇包含了悔改者對所犯之罪的認罪方式；而緊接著的一篇，則描述了在邪惡中強大且無神之人的瘋狂行徑；以及這等人與前者，各自有怎樣的結局。因為對於那以自己的惡行誇耀的人，曾說過：「因此，神必毀滅你，直到永遠，將你拔出，從帳棚中遷徙出來」；然而，從那認罪者的口中，接著說道：「至於我，就像神殿中的橄欖樹，我仰望他的恩典，直到永遠。」但這一篇並非詩篇，因為它並未如此題名；它既不是歌，也不是類似的作品，而是包含了對救贖性神顯現的預言，這是許多先知和義人所渴望看見的。因此，眼前這一篇，彷彿是在全人類的毀滅中，又彷彿是在共同的船難中，發出這樣的祈求：「但願以色列的救恩從錫安而出！當神使他百姓的被擄歸回時，雅各要快樂，以色列要歡喜」：因為當他藉著救贖性的神顯現，認罪並宣告自己的罪孽時，他將獲得潔淨；那時，人中間無神且在邪惡中強大的人，除了藉著那位能醫治靈魂不治之症的唯一救主之外，無法得到醫治。關於這部分的連貫性，就說到這裡。

此外，請注意，這段預言在《詩篇》中出現了兩次：第一次是在第十三篇（LXX 第十二篇），第二次是在我們現在所探討的這一篇。因為從頭到尾，第十三篇與這一篇幾乎使用了相同的詞句；開頭都是：「愚頑人心裡說：『沒有神』」；結尾都是：「但願以色列的救恩從錫安而出！當神使他百姓的被擄歸回時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」然而，些微的詞句差異造成了兩者之間的區別。因為在第十三篇的題注中，寫著「交與伶長，大衛的詩」；而這一篇雖然有相同的語句，卻多出了「關於瑪哈拉（Maheleth），訓誨詩」的字樣。亞居拉（Aquila）將其解釋為「關於舞蹈（chorea）」；辛馬庫斯解釋為「藉著合唱（chorus）」；提奧多頓（Theodotio）解釋為「關於舞蹈」，第五譯本亦同。這裡加上「訓誨詩」是必要的；因為我們需要訓誨，才能明白題注中所指的「舞蹈」是什麼，以及為什麼這段預言在第十三篇中出現過一次後，又在這裡第二次被引用。至於兩者中都出現的「交與伶長（in finem）」，應當是指預言所應驗的時期。因為在世代的終結時，顯現在世人面前的神的救恩，建立了一種從萬國中聚集在祂教會裡的舞蹈，用以讚美並榮耀祂的父；因此，這段話理當激勵我們去領悟這場舞蹈。請看這奇妙之處：雖然題注中寫著「關於舞蹈」或「關於合唱團」，但隨後卻說世上沒有一個好人，連一個行善的都沒有，接著說：「神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離了正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」

如果世上的情況竟是如此，以至於在世人中找不到一個好人，那麼題注中說「關於舞蹈」又是什麼意思呢？但你會說，因為所有人都偏離了正路，連一個也沒有，世上的人都腐敗了，在罪孽中變得可憎，所以先知在隨後的話語中祈求道：「但願以色列的救恩從錫安而出！當神使他百姓的被擄歸回時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」因為他憑著先知靈的預知，看見了藉著那救恩，百姓的被擄將要歸回，並從仇敵的權勢下得釋放；當這些事成就時，神的舞蹈將由那些從被擄中得釋放的人所組成。因此，這些話理當被歸於「交與伶長」，且說「關於瑪哈拉」，也就是「關於舞蹈」；彷彿更清楚地解釋為「關於那些將要從被擄中得釋放的人」；這正是為什麼它引導我們去尋求訓誨。這段預言被稱為「大衛的」，是因為它是大衛所說的。因此，在其他譯者那裡，它被標記為「大衛的」。我們可以說，大衛本人在預言了「至於我，就像神殿中的橄欖樹，我仰望神的恩典」之後，深知若非藉著那預言中的救恩，他絕無法獲得這恩典。因此，在第五十篇中他說：「求你使我仍得救恩之樂」；而在這一篇中則說：「但願以色列的救恩從錫安而出！」他是在祈求那共同的福分也能賜給他。第十三篇與其前一篇，即第十二篇，也有很大的連貫性。因為在第十二篇中，同一個人祈求並說：「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？你掩面不顧我要到幾時呢？」在加上隨後的話語後，他總結道：「但我倚靠你的慈愛。我的心必因你的救恩快樂。」既然他在第十二篇中提到了救恩，在第十三篇中便順理成章地說：「但願以色列的救恩從錫安而出！」

因此，這段需要許多訓誨的題注，是關於那將藉著救恩在人中間建立的舞蹈；這在我們的主耶穌基督顯現後，已在事實上成就了；藉著祂，在整個世界中，為神建立了一場前所未有的舞蹈，即神的普世教會，建立在救恩之道那堅固且不可動搖的磐石上。至於預言開頭所說的，則是將世人的情況比作一場船難。他說：「愚頑人心裡說：『沒有神。』他們腐敗，行了可憎的罪孽；沒有行善的。」同樣的內容在第十三篇中也有表達，特別是在希伯來語中，兩篇詩篇使用了相同的詞彙和字母；儘管在我們的譯本中，似乎包含了一些不同的詞彙。因為對於「他們腐敗，行了可憎的罪孽」，第十三篇說的是「他們腐敗，在行為上行了可憎的事」；又對於「沒有行善的」，那裡說的是「沒有行善的」：因為譯者之間存在著差異。透過這些話，經文指出了人類對神共同觀念的喪失，以及在我們的主顯現之前，全人類所盛行的不虔誠與無神論思想。因為儘管神在人類共同的觀念中播下了關於祂知識的美好種子，但一種巨大的扭曲佔據了所有愚頑的人，以至於他們在自己的思想中產生了無神的觀念，認為在宇宙中根本沒有神存在。這人確實是個無神論者，且是徹底的愚頑人，他不承認有洞察萬物的護理，不承認有普遍的理性，也不承認有超越萬物、創造萬物的本體存在。至於其餘的人，因偶像崇拜而陷入多神論的迷途，以另一種愚昧的方式陷入了無神論；他們自己也敗壞了心中關於神的健康種子，將自己交給了死偶像的可憎之事，崇拜那些毫無價值且真正可憎的東西。因此說：「他們腐敗，行了可憎的罪孽。」辛馬庫斯更清楚地解釋為：「他們腐敗，在不義中行了可憎之事。」他們確實行了可憎之事，將那些本不存在的東西當作存在，並製造了偶像，伴隨著極大的不義。因為還有什麼比這更壞的不義呢？正如神聖的使徒所說，他們自稱為聰明，反成了愚拙，將不朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛鳥、走獸、昆蟲的樣式。

接著，他們順應自己無神且扭曲的行為，陷入了各種邪惡的生活方式。因此隨後補充道：「沒有行善的。神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離了正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」愚頑人欺騙自己，心裡說沒有神；而其餘的人也都腐敗了，行了可憎之事。但真實的教導告訴我們，那位超越萬有的神與主，不僅存在並包容萬有，而且還在俯瞰與察看，不僅是察看宇宙的整體部分，也察看個別的部分，以及在地上生活的世人。接著，因為祂對世人施行護理，降下祂自己的偉大，彷彿從祂那超越一切、至高無上的能力之巔，降下來辨別世人，察看是否有人能理解祂護理的治理，是否有人拋開這世上的一切虛假，轉而尋求祂。當祂在尋求時，卻沒有發現這樣的人，因為所有人都偏離了，一同變為污穢，以至於找不到一個行善的人；因此，祂理當對那些敗壞自己的人發出威脅，說道：「作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣。他們未曾求告神。他們在那裡大大地懼怕，因為神在義人的族類中。」因為神從祂自己的居所，也就是從天上（因那些在那裡領受祂國度的人，祂被稱為居住在那裡）垂看，看見所有世人都變為污穢，偏離了正直的道路；因此，祂理當像一位關心自己人類羊群的好牧人，對那些導致扭曲的人發出威脅，說：「作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣？」在我看來，這些話是指那些隱形的仇敵和人類種族的敵對勢力。因為這些勢力將人類當作食物，像兇猛的野獸一樣吞噬他們的靈魂，正如先知書中所說：「他們吞吃我的百姓，如同吞吃食物。」

因此，他說，這些人現在既然不將神放在眼前，就對百姓和我那在人中間有理性的羊群做了這些事。難道他們會永遠這樣做下去嗎？雖然現在他們沒有求告神，行了與神敵對的事，難道他們在某個時候不會知道那即將臨到他們的審判嗎？確實會有一個時刻，他們會感到恐懼。那是什麼時刻呢？不就是當救恩顯現時，我的羊群不再有恐懼，而那些兇猛的野獸、那些隱形且看不見的魔鬼，將會在那本無恐懼之處感到恐懼嗎？因為那時，配得美善的人將不再有恐懼，而那些現在起來攻擊我百姓的人，將會陷入那即將臨到他們的憤怒之恐懼中，這憤怒一旦臨到，將會驅散那些討好世人之人的骨頭；他們將在那裡蒙羞，因為那時，萬有的審判者將使他們化為烏有。對於「因為神驅散了討好世人之人的骨頭」，辛馬庫斯解釋為：「因為神將驅散那些在你周圍安營之人的骨頭；你必蒙羞，因為神棄絕了他們。」亞居拉也持同樣的觀點，說：「因為神驅散了那些在你周圍安營之人的骨頭；你蒙羞了，因為神拋棄了他們。」這段話的含義表明，上述那些百姓的陰謀者，即隱形的仇敵和看不見的敵人，其勢力將被摧毀。因為仇敵被驅散的骨頭，就是他們邪惡的勢力，神威脅要在所指明的時刻驅散這些勢力。那時他們也將蒙羞，因為神已證明他們什麼都不是。人類的保護者、神之道，理當發出這樣的威脅；因為祂從天上垂看世人，在他們中間尋求是否有明白的或尋求神的，卻一個也沒找到；祂發現所有人都因仇敵的陰謀而偏離，變為污穢，以至於連一個行善的人都沒有留下。前一部分與第十三篇相似；但隨後的部分則有所不同。因為在第十三篇中，緊接著是：「因為神在義人的族類中，你們使困苦人的謀算蒙羞，因為耶和華是他的避難所」；而這裡則是：「因為神驅散了討好世人之人的骨頭，他們蒙羞了，因為神棄絕了他們。」但關於第十三篇的內容，已在各自的地方給出了適當的解釋。至於現在所探討的，我們是如何解釋的，讀者自可明瞭。

第 7 節：但願以色列的救恩從錫安而出！當神使他百姓的被擄歸回時，雅各要快樂，以色列要歡喜。先知憑著聖靈的啟示，對人類種族的仇敵之滅亡有了宏大的構想，隨後便加上了：「但願以色列的救恩從錫安而出！」彷彿是在說：「誰能讓這些事現在就藉著行動實現呢？」因為若非藉著神救恩的顯現，世人絕無法從邪惡中得釋放。

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464 詩篇註釋 [註：關於神救恩的論述，在整部聖經中多有提及。因此他祈求說：「誰能從錫安出救恩給以色列呢？」我們曾多次說過，神的基督、我們的救主與主，在預言中常以這種方式被稱呼；因為他們習慣稱祂為「救恩」（Salutare）。這救恩在其他經文以及這段經文中，都被預言將為萬國所知：「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。當歌頌耶和華，稱謝祂的名，日日傳揚祂的救恩。在列邦中述說祂的榮耀」；又說：「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行了奇妙的事。」耶和華發明了祂的救恩，在列國眼前顯明了祂的公義；以賽亞也說：「耶和華在萬國眼前顯露祂的聖臂」，等等。我們已經多次引述過這些話語的應驗，這由西面所作的見證得到證實，他將尚在嬰孩時期的救主與主耶穌基督抱在懷中，高聲說道：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的。」]

然而，這些事在福音書中已經應驗了。古時的先知們藉著聖靈預見了未來之事，並因渴慕與愛慕這些美善，在禱告中呼求，有時說：「耶和華啊，求你將你的慈愛顯給我們，又將你的救恩賜給我們」；有時在禱告中說：「誰能從錫安出救恩給以色列呢？」因為救恩顯現之後將會發生什麼，隨後的經文闡明道：「當耶和華使祂百姓被擄的人歸回的時候，雅各要快樂，以色列要歡喜。」你看，在救恩顯現之後，祂預言了被擄之民的歸回，這與救主在先知書中以祂自己的位格所說的話一致：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」救主在猶太人的會堂裡，親手接過書卷，讀完之後便印證說：「今天這經應驗在你們耳中了。」因此，被擄的既已得釋放，隨之而來的便是歡慶，向救贖的君王獻上讚美。那時雅各要快樂，以色列要歡喜。那時是什麼時候？除了神百姓得享所宣告的自由之時，還能是什麼時候？這樣你就能明白，得釋放的百姓是一群人，而因祂的救恩而歡喜的又是另一群人。當經文說「當神使祂百姓被擄的人歸回的時候」等等，所暗示的正是這個意思。

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466 因為他們將在耶和華使祂百姓被擄的人歸回時歡喜。因此，透過這些話語顯明了兩個群體：一個是未曾陷入被擄狀態的，另一個是曾陷入被擄狀態、卻藉著救主獲得自由的。因此，你可以說，那些古時的先知、義人、族長，以及所有未曾陷入偶像崇拜謬誤的人，就是那些未曾被屬靈仇敵擄去的人；而那些從外邦轉向無神論的人，那些屈服於多神崇拜謬誤的人，或是那些受割禮卻因自己的罪而被賣的人，總之，所有在前面經文中被提到的人——「愚頑人心裡說：沒有神；他們腐敗，行了可憎的罪孽」——這些人就是經歷了被擄的人。當他們藉著救恩的顯現得蒙救贖時，那早已在神裡面安息的先知群體，因其名所象徵的意義，被稱為雅各與以色列，他們將要快樂與歡喜，如同肢體為那些藉著救恩得自由的人感到慶幸。

1. 交與伶長，用絲弦的樂器，大衛的訓誨詩。

2. 西弗人來對掃羅說：大衛豈不是在我們那裡藏身嗎？ 53篇。

3, 4. 神啊，求你用你的名救我，憑你的大能為我伸冤。正如詩篇第一卷中，那些在犯了與烏利亞之妻相關的罪之後所作的詩，從每篇的題注中可以證明；現在每一篇詩的題注也同樣表明了它們被寫作的時間。因此，這篇詩立刻將我們引向《列王紀上》，以便我們從中得知大衛是在什麼樣的情況下發出這篇讚美詩的。歷史記載如下：「大衛住在曠野的堅固臺，常在西弗曠野的山地。」隨後，掃羅的兒子約拿單來到他那裡，對他說：「不要懼怕，因為我父掃羅的手必不尋找你，你必作以色列的王，我也作你的宰相，這事我父掃羅也知道了。」二人就在耶和華面前立約，大衛仍住在林內，約拿單回家去了。隨後經文補充道：「西弗人上基比亞去見掃羅，說：大衛豈不是在我們那裡，在曠野南邊的堅固臺藏身嗎？」掃羅得知後，便去追趕大衛。當時他已幾乎要將大衛抓獲；經文寫道：「掃羅聽見了，就追趕大衛到瑪雲的曠野。掃羅和跟隨他的人在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走，急忙躲避掃羅；掃羅和跟隨他的人包圍大衛和跟隨他的人，要拿住他們。忽有使者來報告掃羅說：快來吧，非利士人犯境了！於是掃羅回去，不追趕大衛，去迎擊非利士人。」這些就是歷史背景。大衛在從掃羅手中獲救後，將這篇詩傳了下來，並在題注中標明了時間與事件。因此，他透過說「交與伶長，用絲弦的樂器，大衛的訓誨詩」來激勵我們去理解其中的內容。根據亞居拉（Aquila）的譯本，是「給得勝者，用絲弦樂器，大衛的知識」；根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，則是「凱旋之歌，用絲弦樂器，關於大衛的知識」。因為他在逃亡並穿過曠野時，隨身帶著絲弦樂器作為護衛，並用它向神獻上讚美；他以屬靈的詩歌與讚美作為祭物，並透過禱告履行屬靈的職事，代替了馨香的祭壇。

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468 因此，當西弗人來到並對掃羅說：「大衛豈不是在我們那裡藏身嗎？」大衛得知此事後，無論是透過先知靈的啟示，還是從那些習慣傳遞此類消息的人那裡得知，他立刻拿起手中的絲弦樂器，藉此向神獻上理性的祭，說出這些話語。他藉此祈求神的拯救，且不求別的，只求藉著祂的名，因此他說：「神啊，求你用你的名救我」；因為他知道有一個名是超乎萬名之上的。正如在對付毒蛇的咒語中，有一些特定的詞句與名字，蘊含著強大的力量，足以使最可怕的爬行動物昏睡甚至死亡；同樣地，他也深知那超乎萬名之上的名，對於配得救恩的人來說是救贖，對於仇敵與敵對的權勢來說則是驅逐。因此，他希望在神的名中得救，且並非不加省察；而是要看自己是否配得救恩。因此他補充道：「憑你的大能為我伸冤」；或者根據其他譯者的譯法，「為我判決」。因為他首先請求在那些逼迫或毀謗他的人面前受審並獲得判決；然後，如果他顯明自己是受了冤屈，便請求審判者為他伸冤，去對付那些虧負他的人。說完這些，他補充說：「神啊，求你聽我的禱告，留心聽我口中的言語」；彷彿是在那位審判他與他仇敵的法官面前進行辯護。為了讓他的辯護被接納，他獻上了他請求垂聽的禱告，說：「神啊，求你聽……」等等。至於這禱告的意圖是什麼，以及他提出了什麼樣的辯護，他隨後解釋道：

5-7. 因為，外人起來攻擊我，強暴人尋索我的命；他們沒有將神放在自己面前。這就是辯護的內容。你看他如何不長篇大論，而是作為與無所不知的神對話，只向祂作提醒，將冗長的事件說明省略了。難道他所指的「外人」是那些在掃羅面前告發他的西弗人嗎？而「強暴人」則是掃羅及其同夥，他們沒有將神放在自己面前，去逼迫一個並未虧負他們的人，並自欺地以為他們能違背神的旨意去傷害他？這確實是那些沒有將神放在自己面前的人的行徑。

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470 使徒說，這些事寫下來是為了警戒我們，好讓我們在遭遇類似情況時，能成為聖徒的效法者。因為凡立志在敬虔中生活的人，沒有不遭受逼迫的，也沒有不被那些選擇相反生活方式的人無故憎恨的。這些經文對於我們的教導確實是必要的；好讓我們也能像使用咒語一樣，在遭遇仇敵的陰謀、毀謗與危險時，向神獻上這樣的呼求；我們深信這些禱告的話語絕非徒然，而是會像當初那些首先祈禱的人一樣，對我們有極大的幫助。大衛這樣祈求後，立刻蒙神垂聽，並獲得了祂的幫助。因為當他幾乎要被抓獲並交在掃羅手中時，竟奇蹟般地被神拯救，正如歷史所載，使者的消息將掃羅引向了別的事務。因此他隨後說：「看哪，神幫助我，是扶持我命的。祂要報應仇敵所行的惡；憑你的誠實滅絕他們。細拉。」細拉（Diapsalma）引起了語氣的轉變。前面的話語是作為向神的禱告而獻上的；而後面的話語則是先知性地補充，宣告了祈禱者的救恩，以及他所請求脫離的仇敵的滅亡。因此，他藉著聖靈的感動進行預言，在這些話中指明了關於他自己的事：「看哪，神幫助我，是扶持我命的。」至於關於他的仇敵，即那些在掃羅面前毀謗他的西弗人，或是那些嫉妒他在神面前的長進、因而密謀對付他的屬靈與隱形的仇敵，他用這些話語表達：「祂要報應仇敵所行的惡；憑你的誠實滅絕他們。」根據辛馬庫斯的譯本：「祂要報應那些使我受困的人所行的惡；憑你的誠實使他們靜默。」你看這是否與歷史相符。因為西弗人想要將藏身在他們那裡的大衛揭露出來，如同剝去他的防護，他們在掃羅面前使用毀謗的言語攻擊他；因此，他理所當然地暗示他們說：「祂要報應那些使我受困的人所行的惡；憑你的誠實使他們靜默。」對他們來說，靜默是好的，這樣他們就不會再用那樣的毀謗來對付我。他非常貼切地稱神為他靈魂的扶持者（或支柱）。因為前面提到強暴人尋索他的命，並非意在謀害他的身體，而是針對他的靈魂；因此他稱主為他靈魂的扶持者。因為他絲毫不關心身體、身外之物，也不關心這短暫的生命，只關心他自己的靈魂。

8, 9. 我要甘心祭祀你，耶和華啊，我要稱謝你的名，因你本為善。在前面的話語中，他向神獻上了懇求與祈禱，並陳明了自己的辯護；在第二部分中，他被聖靈充滿，預言了將要發生在他身上以及他仇敵身上的事；隨後，在第三部分中，他順理成章地應許要為神所施的恩惠獻上祭物與感謝。因為他既已獲救，脫離了仇敵的陰謀，不僅如此，還親眼看見了仇敵的滅亡，他便應許要向耶和華的名獻祭並稱謝；他在事情發生之前就預言了這一切。因為當西弗人來到掃羅面前說：「看哪，大衛在我們那裡藏身」時，歷史事件才剛開始，西弗人剛毀謗完他，他便預言了結局，將後來才發生的事當作已經發生的事來預見。因此他說：「因為祂從一切的急難中把我救出來，我的眼睛也看見了仇敵遭報。」這些事後來確實發生了；但藉著聖靈的預知，他宣告這些事如同已經發生，並為此感謝，應許要向耶和華獻祭與稱謝，說：「我要甘心祭祀你。」亞居拉則說：「我要甘心獻祭給你。」因為他無家可歸、無城可居，在曠野中度日，他發明了一種新的祭祀方式。那是什麼呢？他說：「我要甘心獻祭給你。」只要有甘心與意願，就足以向你獻上祭物。他並非不知道神厭棄那藉著流血與宰殺動物所獻的祭，而喜悅那藉著讚美所獻的理性之祭，因為他早已學會了：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。」他說，我要甘心將這祭獻給你，將我自己的意願、決心與心志獻給你，並以感謝作為祭物獻給你。因此他隨後補充說：「耶和華啊，我要稱謝你的名，因你本為善」；在此處，「稱謝」顯然被用作「感謝」的意思。因為他從一切急難中被救出，且親眼看見仇敵遭報，他便為此獻上感謝，並應許要向神獻上甘心的祭。

1. 交與伶長，用絲弦的樂器，大衛的訓誨詩。54篇。

2-6. 神啊，求你留心聽我的禱告，不要隱藏不聽我的懇求。根據歷史……

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479 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 解經篇 關於這段歷史的背景，有人或許會認為，這是在大衛逃避掃羅、在曠野中度日的那段時期所說的。因此，他在隨後的經文中說：「看哪，我遠遠地逃避，宿在曠野。」然而，由於掃羅與他的隨從一直謀害他直到死，他似乎是以自己的身分說：「我因憂慮而哀嘆，因仇敵的聲音、惡人的欺壓而心慌。因為他們將罪孽加在我身上，在憤怒中攻擊我。」這些話若要套用在大衛的身上，並非難事；但隨後他所說的卻不然：「因為我在城中看見了強暴與爭競，晝夜在城牆上環繞，罪孽與勞苦在其中。從街市上，欺壓與詭詐不離街市。」因為若有人問，他所指的究竟是哪一座城，是他所見到這些景象的地方，從歷史中是無法查考出來的。

至於他所稱呼的那個人是誰，他說：「你這與我同心的人，我的領袖，我的熟人，我們曾同甘共苦？」他說，如果這些苦難是仇敵加給我的，或者若有人公開宣稱恨我而這樣做，那倒不足為奇。但現在，他既非懷恨者，也非仇敵，反而是同伴與朋友，甚至是我所立的領袖，有資格與我同席，或許還曾與我一同進入神的殿，在禱告中與我相交，你竟敢對我做出這樣的事？大衛以自己的身分說出這些話，我看不出有什麼道理。因為掃羅並非與他同心或朋友；或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，並非「志趣相投」。這兩個人的生活之間，哪有什麼志趣相投之處？他們彼此差異極大。掃羅從未與大衛同心，歷史中也從未記載他們曾在神的殿中同心同行。顯然，掃羅一直是大衛公開的仇敵；因此，大衛理所當然地逃避並隱藏自己，防備他如同防備一個公開的仇敵。此外，關於那座城所說的話，也無法套用在大衛的歷史上。因為他在哪一座城看見了所謂的罪孽與爭競，不僅在白天，甚至在夜間，且勞苦與痛苦、罪孽與欺壓不離街市呢？因為掃羅的城被稱為拉瑪，他的住處是基比亞，當時耶路撒冷尚未歸屬以色列，仍屬於外邦人。

至於大衛似乎在咒詛，說：「願死亡臨到他們，願他們活活地下入陰間」，這與他那備受讚譽的美德有何一致之處？經上記著他說：「我若以惡報那以惡待我的人，願我被仇敵無故擊倒。」對仇敵發出這樣的咒詛，絕非寬宏大量的大衛所為。根據歷史記載，他總是敬重掃羅，甚至當他有機會下手時，也不敢對他動手。

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474 詩篇註釋 隨後他又補充說：「他的口比油更滑，但心裡卻是戰爭。」那麼，有誰能指出是誰對大衛做了這些事呢？基於這一切，我認為這些經文無法歸於大衛的身分；我認為這是以先知性的能力所說的，且唯有在我們的救主與主身上才得以完全應驗。當時猶太民族的官長聚集在耶路撒冷，召開會議並商議如何除掉祂；在會議中，有些人判祂死刑，而另一些人則提出反對，正如尼哥底母所說：「不經聽取祂的辯解，我們的律法豈能審判人呢？」因此，聖靈透過這些話語進行了先知性的預言：「因為我在城中看見了強暴與爭競，晝夜在城牆上環繞。」福音書的記載顯然為這預言作了見證，將「若仇敵辱罵我，我必忍受；若那恨我的人對我說大話，我或許會躲避他。你這與我同心的人……」等經文歸於賣主猶大。既然經文的連貫性證明，這只能在針對救主所犯下的罪行中得到應驗，且福音書的見證將這段經文指向了賣主者，那麼我們也理當將這段預言理解為救主受難之時，並指出其中所提到的每一件事，都在針對我們救主的陰謀中得到了結局。因此，題注的話語激發我們去理解其中的內容，並將我們引向結局，因為這些事在世代的終結時已藉由行動完全應驗了。經文中提到「在詩歌中」，或者按照亞居拉（Aquila）的譯法「在詩篇中」，或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法「藉由琴瑟」，是因為救主受難的結局，因著祂的復活與被救贖者的得救，而藉由詩歌、詩篇與讚美詩來頌揚。關於題注的部分就是這樣。

至於預言的部分，他祈求神側耳聽他所說的，並首先賜給他這點；其次，求神留意他透過禱告所發出的懇求，不要藐視它；第三，求神察看祈禱者的處境，並因此配得祂的垂聽；所以他補充說：「求你側耳聽我，應允我。」因為那發出禱告的人，彷彿在神面前顯露自己，懇求並對神說：「求你側耳聽我。」隨後他陳述了自己的處境，說：「我因憂慮而哀嘆，因仇敵的聲音、惡人的欺壓而心慌。」他向神展示了自己的憂傷與慌亂，以及他所說的「哀嘆」，因為這些是值得神垂顧的。因此他說，請垂顧這些，我如何憂傷，如何慌亂，如何充滿了哀嘆；在接納了這些之後，請應允我。先知在聖靈的感動下說了這些話，

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 解經篇 預見了猶太人將要對神之子所做的惡行，彷彿親眼看見了現狀；他對此感到困惑與慌亂，充滿了憂傷與無助，他稱之為「哀嘆」。他確實感到憂傷、慌亂，並因那些即將發生的惡行而哀嘆、困惑，他稍後會詳細說明，說：「我在城中看見了強暴與爭競……」這些事後來藉由行動發生了，先知在聖靈中預先看見了，便感到憂傷、慌亂與哀嘆，對那些膽敢做出這種事的人充滿了沮喪。因此，他祈求神成為他處境的見證人，說：「神啊，求你側耳聽我的禱告，不要藐視我的懇求；求你側耳聽我，應允我。」處於這種境況中，他接著祈求說：「主啊，求你吞滅並分開他們的舌頭。」藉此，他祈求他們針對救主的共謀被瓦解，他們的傲慢與狂妄被降卑，以免他自己被摧毀，且他們的惡行被助長。因此，他祈求這些合理的事，並懇求不要被藐視；同時，他也充滿了憂傷、慌亂與哀嘆，說：「因仇敵的聲音，因惡人的欺壓」，也就是仇敵與惡人百姓的聲音；因為那些膽敢做出這種事的人，給先知的靈帶來了壓迫。接著他補充說：「因為他們將罪孽加在我身上，在憤怒中攻擊我」，將針對救主所犯下的罪行視為與自己有關。此外，從救主的身分也可以說出這些話，以及那句：「因為他們將罪孽加在我身上，在憤怒中攻擊我」；或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「因為他們將不虔誠寫在我身上，並在憤怒中與我為敵。我的心在我裡面慌亂，死亡的恐懼臨到我身上……」先知承認自己承受了這一切，因為他藉由先知性的靈預見了隨後所揭示的那座城，充滿了罪孽、爭競、勞苦、痛苦與不義；且那位與救主同心、熟識的人，竟表現得如同仇敵與敵對者。

對於這些事，他向神表達了自己的同情，以及他所忍受的合理慌亂，關於這點他上面曾說：「我因憂慮而哀嘆，且慌亂」；現在又說：「我的心在我裡面慌亂」；按照亞居拉的譯法，他說：「我的心在我的臟腑中陣痛」；按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「我的心在我裡面扭曲」。此外，死亡的恐懼也臨到他身上，也就是救主之死，先知因人類的思維而受到觸動，對此感到恐懼，或者是指那些因這種惡行而即將滅亡之人的靈魂之死。甚至，因著敬虔的極致，恐懼與戰兢臨到了先知，因為他看見神所愛者被惡人如此對待。黑暗遮蔽了他，或者按照亞居拉的譯法「纏繞」；或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法「戰慄」，因為他看見了針對救主所做的，確實是可怕且配得黑暗的事。你會明白這些話，就像我們在夢中所經歷的例子一樣；因為我們在夢中，

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478 詩篇註釋 當我們看見某些可怕的事，例如隨後出現的野獸、爬蟲或敵人向我們襲來時，我們的靈魂會感到慌亂與驚恐，充滿了戰慄、掙扎與汗水。我認為，先知的靈魂也是以同樣的方式，藉由先知之靈的光照，在心靈的眼中看見了那些尚未發生、但即將實現之事的異象，因而感到慌亂，並因所見惡行的極度嚴重，而充滿了恐懼、畏懼與戰慄。

隨後，他彷彿被困在這些行惡者中間，沒有任何逃脫的途徑，也沒有地方可以讓他避開這些惡行，他祈求能被提升到高處，像鳥兒一樣飛過天空逃離。因此他補充說：

第7-12節：我說：「但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。」他祈求像無辜鴿子一樣的翅膀來逃避與飛翔，好讓他能遠離這些惡行。因此，他上面才會說：「神啊，求你側耳聽我的禱告」，好讓他能得到鴿子的翅膀並飛走；因為只有這樣，別無他法，他才能遠離惡人的城。按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「我說：『誰會給我鴿子的翅膀，讓我飛去並棲息？』我會遠遠地遷徙，宿在曠野。我會突然……」他說，如果我能得到翅膀，我會遠遠地遷徙，逃離那些膽敢做出上述惡行的人，並且比起那座城，我更願意選擇曠野。就這樣，若我身處曠野，我會等待那拯救我脫離所遭遇的膽怯，以及那臨到我的風暴的主。「主啊，求你吞滅並分開他們的舌頭……」他藉由這些經文，教導了他為何祈求得到翅膀來飛翔與逃離，以及為何比起那座城，他更願意選擇居住在曠野，他說：「因為藉由先知之靈的預知，我看見了這些事將在那座城中發生，因此我已經打算從那裡逃離，避開那眾多的惡行。」因為我看見了那座城居民的第一個不虔誠，是從他們的舌頭開始的。

因為所有人在惡事上達成共識，磨快了他們的舌頭來對抗神之子；因此，我無法忍受他們這種邪惡且不虔誠的共識，我祈求說：「主啊，求你吞滅並分開他們的舌頭。」或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「主啊，求你使他們沉沒，使他們的舌頭變得不一致。」因為不一致比起邪惡的共識要好得多，因為它會使惡行變得更無力、更軟弱。這就是他們的第一個惡行。因為民族的領袖、律法教師、祭司長以及百姓的其他官長，帶著詭詐接近祂，膽敢試探祂，尋找把柄，並策劃針對祂的陰謀。這也是另一篇詩篇所暗示的，以祂的身分說：「有許多公牛圍繞我，肥壯的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」在那裡，他也暗示了百姓的官長；因此，他再次提到他們的口，是因為他們針對祂的陰謀與計謀。

479

該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 解經篇 福音書記載了猶太全體百姓在彼拉多面前對祂說了什麼話。這也是第二十一篇詩篇所表達的，說：「因為有許多犬類圍繞我，惡黨環繞我。」這一切都發生在那座城中；因此在經文中說：「主啊，求你吞滅並分開他們的舌頭。」接著他補充說：「因為我在城中看見了強暴與爭競，晝夜在城牆上環繞……」對此，辛馬庫斯（Symmachus）這樣解釋：「因為我看見了強暴的不義與不公在城中，晝夜環繞它的城牆，其中有痛苦與悲慘，其中有欺壓，從街市上不離的損害與侮辱。」針對救主所做的惡行是罪孽的作為，確實是強暴的不義。他說：「因為他們不但不愛我，反而毀謗我；他們以惡報善，以恨報我的愛。」他們中間存在著爭競與不公，許多見證人出來控告祂，卻沒有說出任何真實或一致的話。這些事不僅在白天，也在夜間發生。因為彼得就是在夜間否認祂，當時猶大帶著燈籠與火把前來。當他們將祂帶到亞那那裡，又帶到該亞法那裡時，也是在夜間，用各種侮辱來羞辱祂。到了早晨，他們捆綁祂，將祂交給彼拉多，並進行了受難的過程。先知在靈裡預見了這一切，便呼喊說：「因為我在城中看見了強暴與爭競，晝夜環繞它」，這是按照辛馬庫斯的譯法。這些是在城中發生的；而在城牆周圍則是罪孽與勞苦，或者按照辛馬庫斯的譯法「痛苦與悲慘」。這意味著在城外所發生的事，當他們將祂帶出去，帶到所謂的各各他地方時。在城外所發生的事就是這樣，確實充滿了痛苦與悲慘；而城內，他說，我看見充滿了欺壓、損害與侮辱；其中有不義，欺壓與詭詐不離街市；對此，亞居拉（Aquila）解釋為「債務與侮辱」；辛馬庫斯（Symmachus）則解釋為「損害與侮辱」。因為那些策劃針對我們救主陰謀的人，充滿了各樣的惡行。

第13-15節：若仇敵辱罵我，我必忍受；若那恨我的人對我說大話，我或許會躲避他。你這與我同心的人，我的領袖，我的熟人，我們曾同甘共苦……

481

482 詩篇註釋 「……為我作食物，我們在神的殿中同行，在和睦中。」先知以自身的身分，承擔了那些將要加諸於我們救主身上的大膽行徑，因此他理所當然地說自己感到驚惶，並充滿了對死亡的恐懼。因為他說，整座城確實充滿了不義與爭辯，不僅在白晝，連夜間也是如此；至於城外圍牆周遭，也充滿了不義、痛苦與災難；不僅如此，他們所有人的靈魂也都充滿了損害與攻擊。而最糟糕的是，我那些與我同心、極其熟悉且認識我的人中，竟有一人對我做出如此狂妄的行徑，以致於令人難以忍受，無法承受。因為若是來自那些公開承認與我為敵、憎恨我的人，或許還能承受；畢竟防備敵人、躲避他們是容易的，且將敵人的辱罵視為尋常之事也並非怪事。但當那與我同心、被我視為尊榮與揀選的朋友，當那與我同席的門徒，當那多次與我一同進入神的殿、一同禱告、領受神聖食物，並分享關於天國奧祕之言的人，竟對我做出這樣的事，這就實在無法忍受了。這些話是在前述關於城中所行之惡事之後，順理成章地特別預言關於賣主猶大的事。這正是辛馬庫斯（Symmachus）所詮釋的方式：「並非仇敵辱罵我，使我能忍受；也不是那恨我的人，在我身上自大（以致我能躲避他）。但你這人，與我同等，是我的熟人與知己，我們曾一同分享甜蜜的交談；我們在神的殿中往來，一同生活。」

第 16 節：願死亡臨到他們，願他們活活地下入陰間；因為他們的住處、他們中間有惡事。我們已經多次透過前面的經文證明，神聖的聖經習慣以命令語氣來表達預言；因此這裡以命令語氣說出前述的話，代替了「死亡將臨到他們，他們將活活地下入陰間」。聖靈在此預言了那些敢於行出上述惡事之人將要遭遇的結局。亞居拉（Aquila）確實更正確地詮釋說：「祂將使死亡臨到他們。」誰會使死亡臨到他們，若非他們自己的行為呢？因為這些行為對他們而言，比起那位因他們不虔敬的作為而判定他們當死的主，更是導致死亡的原因。然而，那臨到不虔敬者的死亡，不能被稱為一般的死亡；因為那死亡也臨到了所有義人，而義人在經歷一般的死亡後，仍活在神面前；正如救主所教導的說：「神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，祂不是死人的神，而是活人的神。」在以西結書中也宣告了靈魂的死亡：「犯罪的靈魂，那人必死亡。」既然上述那些人將自己與生命隔絕，而我們的救主就是生命——「凡被造的，在祂裡面有生命，這生命就是人的光」——那麼，當他們與祂斷絕時，理所當然地被交給了靈魂的死亡；這並非指靈魂會腐朽或消滅而歸於無有，而是指那活著且擁有不朽本質的靈魂，將處於上述的死亡之中。

因此經文說：「願他們活活地下入陰間。」這並非指靈魂的消滅，而是指與那屬神的生命隔絕，並居住在陰間。或許也可以說，他們以另一種方式活著下入陰間，即在明知的情況下犯罪，明明知道救主就是神的基督，卻假裝不知道。因此，祂預言他們將如同大坍（Dathan）和亞比蘭（Abiron）一樣被吞滅，活活地下入陰間。至於「他們的住處、他們中間有惡事」，因為他們針對救主所結的黨與聚會都是邪惡的，所以亞居拉說：「因為他們的結黨中有惡事。」既然他們不是為了善事而聚集，而是進行邪惡的結黨與密謀，那麼預言他們將面臨何種結局也是理所當然的。

第 17-20 節：我要求告神，耶和華必拯救我，以及後續經文。他說，即使我藉著先知的靈，預見了那座城中將要發生的不義，而在我的操練中感到憂傷與驚惶；然而，當我預見了事情的終局，我深知，只要我向神呼求，我就不會被撇棄，我將獲得救恩，因為那共同救主的恩典也將臨到我。先知說這些話，是按照七十士譯本（LXX），將未來之事解釋為已發生之事；因此經文說：「我要求告神，耶和華必拯救我。」但根據其他譯者，這些話是預言未來之事。亞居拉說：「我將求告神，耶和華必拯救我」；提奧多頓（Theodotian）則說：「我將求告神，耶和華必拯救我。」因為既然那些將要加諸於救主身上的事是如此，我這先前說過「我心在我裡面驚惶，死亡的恐懼臨到我；恐懼戰兢臨到我，黑暗遮蔽我」的人，在經歷了這些因所啟示之事而產生的異象後，便向神呼求。而祂並沒有撇棄我，反而使這些事對我顯明，正如祂先前指示了那些悲慘的事，現在也展現了更光明的景象；我指的是救主的復活以及祂在父那裡的榮耀。看見這些，我就得救了；所以我說：「我要求告神，耶和華必拯救我。」既已得救，我便不再安靜，也不能保持沉默；我反而要傳揚，向所有人傳福音，在每一天、每一小時講述，並向眾人宣告我在聖靈與先知之靈中所看見的奇妙與驚人之事。因此我說：「我要在晚上、早晨、中午，講述並宣告。」

當我從那時起直到晚上，在正午最明亮的光中，向眾人呼喊並傳揚這救恩的結局時，那位使我配得這知識的主，必垂聽我的聲音；祂將不再容許我的心在我裡面驚惶，也不會讓死亡的恐懼臨到我。祂將帶走並驅散這一切，使我的靈魂從那些想要擾亂它的人手中，在平安中得贖。因此我說：「祂必在平安中救贖我的靈魂，脫離那些靠近我的人；因為他們中有許多人與我同在。」辛馬庫斯對此譯為：「因為有許多人攻擊我。」因為那些想要擾亂我靈魂的人，不過是些微不足道之輩，那位在萬世之前就存在的神，在垂聽我的呼求後，必使他們降卑。

這些話是先知以自己的身分說出的。但若這些話是透過先知的靈，由救主親自說出，既然那句「若是仇敵辱罵我，我必忍受」等話語是出自祂的身分，那麼救主理當也會說這些話：因為不是仇敵，而是朋友；不是那恨我的人，而是不久前還愛我的人，竟對我做出如此大膽的行徑。我並沒有做別的，只是向神呼求；我將祂視為垂聽的父。但他們卻謀害我，而祂卻拯救我；因此，我不會停止在晚上、早晨、中午向眾人講述父的德行，並向全人類宣告這救恩的福音；父垂聽了我這聲音，必在平安中救贖我的靈魂，脫離那些靠近我的人，也就是那些在近處而非遠處攻擊我的人；他們人數眾多，但那位在萬世之前就存在的神必使他們降卑。因為他們那短暫的機會，使他們得以誇耀並使自己的城充滿不義與爭辯，這並不會長久；他們很快就會降卑，神的憤怒將臨到他們和他們的城，以致於城中那著名的聖殿被毀，其中所進行的一切敬拜都被廢除。因此，神垂聽了我的呼求，必使他們降卑。

第 21-22 節：因為他們沒有交換，且不敬畏神，以及後續經文。那位在萬世之前就存在的神，必使上述那些不虔敬者降卑；他們將變得卑微，並長期處於這種狀態，因為沒有人能為他們提供交換。因為神的兒子既已一次將自己作為贖價與交換給了罪人，祂就救贖了那些信靠祂的人，使他們從過去的一切罪惡中得釋放；至於其他人，祂任憑他們卑微，因為他們不接受為他們所付出的代價，也不信靠那萬民救贖主與救主的寶血。因此經文論到他們說：「因為他們沒有交換。」至於為何他們沒有交換，經文隨後教導說：「因為他們不敬畏神。」因為祂本是良善的，願萬人得救，並來到真理的知識中，祂伸出了祂那救恩的手，好讓他們也能分享祂的恩惠；但他們卻不接受從神右手所提供的，反而玷污了祂的約，拒絕了那新的福音律法。因此，根據辛馬庫斯，經文說：「祂向那些與祂和睦的人伸出手；他們卻違背了盟約」；根據亞居拉：「祂在祂的和平者中伸出手。」因為祂確實向那些前來接受祂和平的人伸出了和平的右手；但他們卻違背了祂的約，不接受那提供給他們的和平。因此，他們以戰爭取代了和平，便被祂面容的憤怒所分割。因為他們既不接受恩典，理所當然地被交給憤怒，就被遠遠地驅散，並散布到萬國之中。至於「祂的心靠近了。他的話語比油更柔和，但他們卻是箭」，辛馬庫斯更清楚地解釋說：「他們的口比奶油更滑；但各人的心卻在爭戰：他的話語比油更柔和，卻是刺人的。」

請看這裡如何以某種方式呈現了兩類人：一類是眾多的人，經文以複數形式說：「他們的口比奶油更滑；但各人的心卻在爭戰」；另一類則如同孤立的一人，經文特別補充說：「他的話語比油更柔和，卻是刺人的。」這兩類人正是前面所指出的，即那些住在城裡的人，經文曾說：「因為我看見城中有不義與爭辯」；以及那位賣主的人，經文說：「因為若是仇敵辱罵我，我必忍受」。因此，這裡因為猶太民族的官長帶著虛偽與諂媚接近救主，有時並非真心稱祂為老師，有時對祂說：「我們知道你是誠實的，並且誠實地教導神的道；你不顧忌任何人，因為你不看人的情面」；因此經文在這裡論到他們說：「他們的口比奶油更滑；但各人的心卻在爭戰」；而關於賣主的人，因為他稱祂為拉比與老師，在進行背叛時還表現出情感與友誼的象徵，所以理所當然地說：「他的話語比油更柔和，卻是刺人的」；或者根據七十士譯本：「他的話語比油更柔和，但他們卻是箭。」

第 23-24 節：你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你；祂永不叫義人動搖，以及後續經文。那些帶著詭詐與虛偽，表面上話語柔和，內心卻比箭更鋒利的人，以及那位成為救主賣主的人，他們將遭遇何種結局已經顯明了；但你這聽見這些話的人，既因上述之人的結局而變得謹慎，且將自己完全交託給那在預言中所說的主，就當壯膽，將你的憂慮卸給祂，正如受教於新約，救主親自教導說：「不要為吃什麼、喝什麼憂慮」；以及：「腰袋裡不要帶金銀銅錢。」既遵守了這些，就當把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你，賜給你日用的飲食，以及理性的、屬天的食物；並供應你生活中所需的一切。因為祂曾應許說：「你們的天父知道你們需要這一切，在你們求祂以先。」祂必撫養你，如同撫養每一個義人；因為祂從未撇棄過任何義人，以致於讓他遭受動搖而跌倒。因此經文接著說：「祂永不叫義人動搖」；或者根據辛馬庫斯：「祂永不讓義人被關閉。」因此別處說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被撇棄，也未見過他的後裔討飯。」說完這些，祂接著論到救主的謀害者說：「神啊，你必使他們下入滅亡的坑」；或者根據辛馬庫斯：「神啊，你必使他們墜入滅亡的坑」；關於這坑，前面已經說過無數次了，正如：「我曾耐性等候耶和華，祂就垂聽我的呼求，祂從禍坑、淤泥中把我拉上來」；又說：「求你不要向我緘默，免得我像那些下坑的人一樣」；又說：「耶和華啊，你從陰間救了我的靈魂，救我脫離那些下坑的人。」但義人得蒙拯救，不至於被帶入所指的坑中；而不虔敬者卻被神拋入其中，彷彿那是適合他們的地方。經文習慣將禍坑、淤泥與滅亡的坑稱為死亡之地；不虔敬者的靈魂如同從高處墜入水坑一般，被拋入其中。既然前面已經指出了我們救主的殺害者，現在也順理成章地論到他們說：「流人血、行詭詐的人，必不活過半日」；或者根據辛馬庫斯：「殺人者與詭詐者必不活過半日」；或者根據亞居拉：「流人血、行攻擊的人，必不活過半日。」如果你仔細觀察，就會明白這些話是如何應驗的，因為在針對我們救主的陰謀之後，沒過多久，這些人的整個族類就因羅馬人圍城時所引發的憤怒，而被徹底毀滅。甚至在今生這短暫的生命中，他們連半日都未過完，那些流人血、行詭詐的人就遭到了毀滅。

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493 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經篇 - 他們已被交給滅亡。至於他們死後將有何事等待他們，先前已用這些話宣告了：「神啊，祢必使他們下入滅亡的坑。」這確實是他們將要受的：但「我卻要仰望祢」；無論是指那發預言的先知，還是指那在預言中所述說的對象。

1. 關於那遠離聖徒的百姓，大衛的金詩，當非利士人在迦特拿住他的時候。

[註：關於先前所說的，他們被交給滅亡，當羅馬戰爭期間，那臨到他們的圍城之災轉移到他們身上時。在現今的時刻，以及人在世上短暫的生命中，他們甚至沒有活到他們日子的一半；但在這裡的終結之後，那等待他們的又是什麼呢？先前已藉著這話宣告了：「神啊，祢必使他們下入滅亡的坑。」這確實是他們將要受的：無論是指那發預言的先知，還是指那在預言中所述說的對象。]

第 2-4 節：神啊，求祢憐憫我，因為有人踐踏我，終日爭戰欺壓我。

[註：那遠離聖徒的百姓，就歷史而言，似乎是指與大衛一同躲避掃羅面的人；如《列王紀》經文所證，他們的人數有六百人。因為他曾兩次在迦特的非利士人那裡；一次是他獨自被困在城門內，裝作瘋癲，那時他在城門上敲打，唾沫流在鬍鬚上；另一次是他帶著六百人投奔迦特王，王為他指定洗革拉作為住處。這篇金詩似乎是寫給大衛的，當時他正與跟隨他逃亡的六百人寄居在迦特人那裡；他們接待了他，並將他視為朋友扣留，那時他在迦特王面前被視為尊貴。因此，題詞是這樣寫的：關於那遠離聖徒的百姓，大衛的金詩，當非利士人在迦特拿住他的時候。根據亞居拉（Aquila）的譯本則說：「得勝者，關於那啞巴鴿子，大衛謙卑而完全的流亡，當非利士人在迦特拿住他的時候」；根據辛馬庫（Symmachus）的譯本：「凱旋詩，關於那鴿子，關於大衛那被棄絕的族群，那謙卑且無可指責的人：當非利士人在迦特拿住他的時候。」第五譯本則說：「得勝者，關於那言語不清的鴿子，大衛隱藏的事，作為金詩，當非利士人在迦特拿住他的時候」；而提奧多田（Theodotio）則代替「關於那遠離聖徒的百姓」，與其他人一樣，譯作「關於鴿子」。或許那些譯作「啞巴鴿子」或「言語不清的鴿子」的人，是在暗示大衛身處非利士人中間，無法像往常一樣在聖靈中發出預言，也不能坦然地獻上讚美詩。因此，他們稱他為言語不清或啞巴鴿子。在上一篇詩篇中也曾說過：「誰能給我翅膀像鴿子？我就飛去，得享安息。我必遠遠地逃避，宿在曠野。」（根據辛馬庫譯本）。既然那在先知裡面運行，且據說曾以鴿子形狀降在救主身上的聖靈，當大衛被掃羅追趕時，祂是溫柔且無辜的，祂被驅逐時並不反抗，而是像一隻被追趕者遠遠驅逐的啞巴鴿子；因此，根據其他譯者的說法，才說「關於鴿子」。至於「作為金詩」，亞居拉譯作「謙卑而完全的」，辛馬庫則譯作「謙卑且無可指責的」，他們是在說明先知的德行是如何像一座紀念碑一樣，在神面前獲得永恆的紀念。因為大衛最大的成就就是謙卑與謙遜，他藉此展現了完美的德行，不招致任何責難。因此，他將這些包含卓越且完美謙卑之證據的話語，獻給神說：]

「神啊，求祢憐憫我，因為有人踐踏我」，這話在字面上是指掃羅，他攻擊大衛，不僅是一天，而是許多天都致力於對他的戰爭；因此他補充說：「終日爭戰欺壓我。」 接著，因為他藉著聖靈看見，掃羅並非這一切針對他之圖謀的真正元兇，而是那些隱藏的、屬靈的、看不見的敵人，即那些激動並驅使掃羅發動戰爭的權勢與邪靈，所以他理所當然地補充說：「我的仇敵終日踐踏我」；或根據辛馬庫的譯本：「那些欺壓我的人終日折磨我。」至於那些欺壓他、激動掃羅的仇敵是誰，他隨後說明道：「因為從高處攻擊我的人甚多。」他並不無知，他所面對的爭戰並非對抗血肉之軀，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈的惡魔，掃羅正是被這些惡魔所煽動，無故地驅逐並攻擊那從未傷害過他的人。接著他說：「我懼怕的時候要倚靠祢。」這句話辛馬庫解釋得更清楚：「無論在哪一天我懼怕，我都倚靠祢。」因為即使有人似乎踐踏我，掃羅也大舉攻擊我，但我的仇敵和那些從高處攻擊我、將箭射向我靈魂的人，數量實在太多了。但我已學會因祢這位我的捍衛者與保護者而藐視這一切。因為我倚靠祢，若我的靈魂陷入恐懼，我就會倚靠祢這位保護者，將恐懼驅散。

第 5-6 節：我倚靠神，我要讚美祂的話；我倚靠神，必不懼怕，血氣之輩能把我怎麼樣呢？對於「我倚靠神，我要讚美祂的話」，辛馬庫譯作「藉著神，我將讚美祂的道」；亞居拉譯作「在神裡面，我將讚美祂的話語」；第五譯本則譯作「在神裡面，我將讚美我的話」。他說，若因仇敵的騷擾而有恐懼臨到我，我就會藉著倚靠祢來驅散它；我以讚美詩代替咒語與護身符；因為當我讚美祢的道時，我就得到幫助，使我不至於被任何追趕者所轉移。就這樣，倚靠神並將祂的話語放在口中，我藐視了人的一切陰謀，不懼怕血氣之輩能把我怎麼樣。因為血氣與血肉之軀在神的幫助下又能做什麼呢？使徒說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」掃羅就是那血氣之輩，他體貼肉體的事：這正是使徒寫信給哥林多人時所表明的：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」這裡他稱那充滿嫉妒與紛爭、並因此驅逐大衛的掃羅為「血氣」，說：「我不懼怕血氣之輩能把我怎麼樣。」接著他說：「他們終日歪曲我的話，他們一切的意念都是為了作惡。」辛馬庫對此解釋得更清楚：「他們整天關心關於我的話；他們一切的意念都是為了作惡。」彷彿他們沒有別的事可做，也不必談論別的事，他們將所有的閒暇都花在談論我與算計我上，對我沒有任何良善的謀劃。而是將他們所有的精力都耗費在作惡與為了作惡上。

第 7-8 節：他們聚集、埋伏，窺探我的腳蹤，等候我的性命。神啊，祢豈能因他們的罪孽而使他們逃脫？祢要在怒中使眾民降卑。這在七十士譯本中說得隱晦，辛馬庫則用這些話解釋得更清楚：「他們暗中聚集，窺探我的腳蹤，因著不義而等候我的性命。求祢從他們手中救我，神啊，在怒中使眾民降卑。」他說，他們整天閒著沒事，只為了談論我，他們一切針對我的意念都是如此；以至於他們急於聚集在一起密謀；不僅如此，他們還窺探我的腳蹤，也就是我生命的道路，看是否能藉著絆倒我而將我擊倒。他們也窺探我的腳蹤，看我往哪裡去，以便隨時抓住我。這些就是那些無故追趕我的人所設計的。但祢，主啊，我的盼望，求祢救我脫離他們不義的陰謀；並在祢的怒中攻擊他們，使他們從那傲慢與狂妄中降卑；因為這對他們是有益的。因為他們高傲自大，這反而導致他們自己的滅亡；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人：因此，我祈求祢使所有起來攻擊我的人降卑；或根據亞居拉的譯法：「使他們落下」；好讓他們能有節制的心，謙卑地思考，從而獲得巨大的益處。

第 9-10 節：我的生命祢都記數，求祢把我的眼淚裝在祢的皮袋裡；這不都記在祢冊子上嗎？我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。辛馬庫對此解釋得更清楚：「你數算了我內心的事；你把我的眼淚放在你面前。難道當你數算時，我的仇敵不會在我呼求的日子轉身退後嗎？」他說，我的仇敵整天談論我，他們一切的意念都是針對我；但我內心所聚集的思緒與念頭，祢作為鑒察人心的神，祢自己都知道。因為祢數算了我內心的一切，祢知道我隱藏的事與靈魂的念頭；因此，祢把我的眼淚放在祢面前，並沒有拒絕它們；而是正如祢在應許中所說的：「你還說話，我說：看哪，我在這裡。」祢照著祢的應許行事，把我的眼淚放在祢面前。根據七十士譯本的解釋，他說：「我的生命祢都記數」，因為我行事坦然，並不以我的生命為恥。而祢接納了我的生命，並沒有拋棄我的眼淚，而是把它們放在祢眼前，以此印證祢的應許。因此，當我蒙垂聽時，我的仇敵便轉身退後；所以我說：「我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後」；根據辛馬庫的譯法：「難道當你數算時，我的仇敵不會轉身退後嗎？」當祢藉著分辨，將那些配得祢的人挑選出來，並數算那些將要站在右邊的人，以及那些將要退到左邊的人時，那時，當祢進行這數算時，我的仇敵將要轉身退後。

第 11 節：我深知神是幫助我的。在神裡面，我要讚美祂的話；在主裡面，我要讚美祂的話語；我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？根據辛馬庫的譯法，他是這樣說的：「我知道神是幫助我的。我要讚美神，藉著神，我將讚美祂的道；我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣。」他說，我藉著實際的經歷，真實地知道我並非徒然倚靠，而是獲得了神作為幫助。這件事的證據，就是祢把我的眼淚放在祢面前。接著，祢對我施恩，而我的仇敵卻轉身退後；因此「在神裡面，我要讚美祂的話」；或根據亞居拉的譯法：「在神裡面，我將誇耀祂的話」；根據辛馬庫的譯法：「我要讚美神；但我也要在主裡面讚美祂的話語」；或根據亞居拉的譯法：「在主裡面，我將讚美祂的話語」；或根據辛馬庫的譯法：「藉著主，我將讚美祂的道」；正如我先前所說的：「我倚靠神，必不懼怕，血氣之輩能把我怎麼樣」；現在我說：「我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣。」因為血氣與人是一回事，因為經上說：「你們卻要像世人一樣死」；以及「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」

第 12-13 節：神啊，我向祢所許的願在我身上；我要將讚美祭獻給祢。因為祢救了我的命脫離死亡，祢也救了我的腳不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。對於「神啊，我向祢所許的願在我身上；我要將讚美祭獻給祢」，辛馬庫解釋得更清楚，說：「神啊，我接受我所許的願；我要將讚美獻給祢。」他說，我並沒有忘記我所許的願；它們都在我身上，我銘記著我許願時所承諾的一切；我將像償還債務一樣，藉著獻上讚美祭來償還，正如那話語所說：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。」因此，我要向祢獻上讚美，因為我知道我為了自己的救恩欠祢許多。祢確實救了我的命脫離死亡。因為我的仇敵竭盡全力地驅逐它，並極力想將它推向死亡。因為當他們驅逐我，強迫我住在非利士人與外邦人中間時，他們盡其所能地殺害我的靈魂；也就是說，我本來要與非利士人的偶像崇拜結合，因為我住在他們中間，在那些我寄居在迦特人亞吉那裡以及非利士人中間的時期，我早已失去了那來自祢的生命，靈魂已經死了；但祢的恩典與憐憫不允許這事發生；因為即使我身處非利士人中間，祢也保護著我，使我不至於受到他們交往的任何損害。因此我說：「祢救了我的命脫離死亡；祢也救了我的腳不跌倒。」因為若我被撇在這麼多無神論者與偶像崇拜者中間，誰能不跌倒，就像陷入泥沼、掉進濕滑的地方一樣呢？但即使在這種情況下，祢的憐憫與恩典也臨到了，救了我的腳不跌倒；因為我並不將這些歸功於我自己的能力；因為若沒有祢作為幫助，我當時的靈魂並不堅固到足以保持不變。因此，我懷著感恩的心承認，祢救了我的腳不跌倒。祢的憐憫賜給我這些，使我能在生命的光中行在神面前；或根據辛馬庫的譯法：「使我藉著生命的光，行在神面前。」因此，即使寄居在非利士人中間，他也不偏離那正直與君王的道路；而是說：「我行在祢面前，受祢的引導與光照；我所領受的光，不僅是那對所有人、對理性的與無理性的、對野獸與爬蟲、對死物與無生物都共通的光，而是那僅僅賜給那些在祢裡面活著的人的光。」你會明白那生命的光，大衛與所有敬畏神的先知與義人都曾被這光照亮，如果你留意福音書作者所說的：「凡被造的，在祂裡面有生命，這生命就是人的光」；以及：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

501

502 詩篇註釋 「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」又說：「那光是真光，照亮一切生到世上的人。」祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。因此，祂曾在世界；而那些被視為配得神那裡生命的人，正是藉著那光得蒙光照。後來祂來到自己的地方；凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。這生命之光所具備的能力如此之大，以至於能使那些接受祂的人成為神的兒女；大衛深知這一點，因此在禱告中祈求，要在生命之光中蒙神悅納。

【詩篇第五十七篇】

交與伶長。調用「休要毀壞」。大衛的金詩，交與伶長。大衛逃避掃羅，藏在洞裡。

VERS. 2. 神啊，求祢憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠祢。正如歷史所顯示的，大衛曾兩次在迦特的非利士人那裡，並記載他在那裡逗留時誦讀了第五十六篇詩篇；同樣地，他似乎也兩次進入洞穴：第一次是當他裝瘋賣傻，逃脫了亞吉和迦特非利士人的手，隨後躲進了亞杜蘭洞，那裡他所有的兄弟和他父親的全家都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到他那裡；他就作他們的頭目。跟隨他的約有四百人。第二次則是當掃羅追趕非利士人回來，有人告訴他說：「看哪，大衛在隱基底的曠野。」掃羅就從以色列人中挑選三千精兵，率領他們去尋找大衛和跟隨他的人，到了羊圈的路旁。那裡有一個洞，掃羅進去大解，大衛和跟隨他的人正坐在洞的深處。大衛的跟隨者對他說：「看哪，這就是耶和華應許你說：『我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他』的日子。」大衛就起來，悄悄割下掃羅外袍的衣襟。隨後，大衛因為割下掃羅的衣襟，心裡自責。大衛對跟隨他的人說：「我的主，就是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因為他是耶和華的受膏者。」大衛用這話攔住跟隨他的人，不容他們起來害掃羅。因此，我們必須探究大衛是在什麼時候寫下這篇金詩，以及他當時是住在哪個洞裡；是在亞杜蘭洞，還是在隱基底洞。然而，既然他有兩篇詩是在洞中說的——即這篇作為金詩的，以及第一百四十二篇，題為「大衛在洞裡作的訓誨詩，作了禱告」——那麼探討這兩篇是否在同一時間發表，以及他是否在同一個洞中寫下這兩篇，是合理的。

503

註釋

該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 504 在我看來，根據兩篇詩中提到的話語，這篇金詩是在亞杜蘭洞中說的；而第一百四十二篇中的禱告，則是在隱基底洞中，當掃羅準備大解時，大衛躲在洞內被發現時所作的。這是我根據兩篇詩中提到的話語所推斷出的結論。第一百四十二篇顯然是在大衛處於極大窘迫和爭戰時說的；他在那裡說：「我發聲哀告耶和華，發聲懇求耶和華。我在祂面前吐露我的苦情，陳說我的患難。我的靈在我裡面發昏的時候，祢知道我的道路。在我行的路上，人為我暗設網羅。」他藉此表明他所受的窘迫；而在接下來的話中更是如此：「我逃避無處之地。」因為掃羅坐在洞口，他躲在裡面，對逃脫已不抱希望。然而，當他對逃脫絕望時，他轉向了救恩的港灣；因此他接著說：「耶和華啊，我曾哀求祢。我說：祢是我的避難所。」並補充說：「求祢將我從監牢中領出來。」你看他如何指出他在洞中的禁錮？因此，他將這些話稱為禱告是合情合理的，並藉著題注說明了時間。他說：「大衛在洞裡作的訓誨詩，作了禱告。」這些是他處於極大危險時所作的禱告。而這篇金詩，據我估計，是他住在亞杜蘭洞時所寫的，當時他接待了所有的兄弟、親屬以及其他逃亡者；他們或許是因為他而受到掃羅的謀害；此外，任何心裡苦惱和受冤屈的人，都成了大衛逃亡的同伴。因為他們看到一個公義且蒙神尊榮的人，竟被掃羅無故驅逐，這對他們而言是一種安慰。隨後，那些逃避傷害他們之人的人，也羨慕大衛，並選擇與他站在同一陣線，寧願與他一同被驅逐，也不願與那迫害者在一起。因此，當他在亞杜蘭洞中閒暇時，寫下了這篇金詩。這一點不僅由他隨後所說的話證明，特別是這句：「神從天上施恩，救了我」；以及：「神必向我發出慈愛和誠實，救了我的性命脫離獅子。」你看，當他逃脫了迦特的非利士人，處於安全且安逸的狀態時，他發出了這樣的聲音，特別是隨後所說的：「神啊，我心堅定，我心堅定，我要唱詩，我要歌頌！我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。主啊，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢。」這些話顯然表明了極大的閒暇，甚至還有喜樂。因此，神聖的使徒說：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。」但當他被掃羅困在隱基底洞，掃羅坐在洞口時，他根本無法說這些話。因為那時有什麼機會拿起琴瑟，躲在洞穴的最深處呢？正如在亞杜蘭洞中，與四百名跟隨者在一起，處於閒暇與安逸中的他，也沒有理由說：「我逃避無處之地」以及「求祢將我從監牢中領出來」。

505

506 詩篇註釋 關於上述兩篇詩的區別就說到這裡。現在讓我們進入對這篇金詩的解釋。「交與伶長。調用『休要毀壞』。大衛的金詩……」掃羅驅逐大衛，而大衛實踐了「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去」的教導，他逃跑了，以免在場激怒仇敵，並成為他犯下謀殺罪的原因。因為「不可撥弄罪人的炭火」，大衛比任何人都清楚；因此他退讓並讓步，儘管他受到全民族的愛戴，並擁有許多同情與分擔他痛苦的人，他們本可以將他接納並藏在自己家中。但為了不給他人帶來危險，他逃往荒野之地，並選擇住在洞穴中。神聖的使徒似乎也提到了這一點：「在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。」正如前一篇並非詩篇，而是金詩，亞居拉將其翻譯為「卑微者的完美」；辛馬庫斯則譯為「卑微且無瑕疵者」；同樣地，這篇話語也指出了大衛極致的溫柔與忍耐的美德，是「卑微者的完美」，是卑微且無瑕疵的；此外，這篇金詩將這種謙卑視為值得永恆紀念的。摩西也被見證具備這種美德，而我們的主與救主也勸勉人效法，說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」由於這種美德需要恆久忍耐與持守（因為「惟有忍耐到底的，必然得救」），因此題注寫道：「休要毀壞」。因為許多人雖然開始得很好，卻未能堅持到底。但聖靈認可了大衛的逃亡、在曠野的逗留，以及在洞穴中極其堅忍的居住，對他說：「休要毀壞」，要始終保持這種狀態，以便你能獲得金詩與永恆的紀念。至於那些處於這種境地的人，並非像那些追求今世智慧的犬儒學派那樣狂妄自大，也不會因生活的堅忍而自高自大，也不會因為跟隨者和門徒的眾多而膨脹，更不會將他們視為隨從和戰友而倚靠；而是以溫柔、謙卑、完美且真實的卑微與無瑕疵，在行動中展現出來，向神呼喊說：「神啊，求祢憐憫我，因為我的心投靠祢；我要投靠在祢翅膀的蔭下。」我知道祢的翅膀和祢的遮蔽是為完美的靈魂所預備的；但我，既渺小又卑微，不投靠在祢的翅膀上，而是投靠在祢翅膀的蔭下，直到罪孽過去；或者，按照亞居拉的說法，直到陰謀過去；或者，按照辛馬庫斯的說法，直到毀謗者過去。當罪孽、針對我的陰謀，以及那所謂的毀謗者過去之後，那時我將不再投靠在蔭下，而是投靠在祢的翅膀本身，因為我已有所長進，並從一切不義的行為與罪惡中得釋放。

507

508 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 EXEGETICA VERS. 5, 4. 我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。祂從天上施恩，救了我……細拉。義人習慣向神發出呼喊與哀求，不是用高聲，而是用卓越的靈魂力量。因此，即使在沉默時，他們也常在靈裡呼喊。因為正如使徒所說，聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。大衛就是這樣向神呼喊的。隨後，他彷彿多次經歷了救主的拯救，懷著感恩的心接著說：「就是為我成全諸事的神。」當他說「祂從天上施恩，救了我」時，暗示了有一位救主從神那裡被差遣。至於這救主是誰，他現在沒有說明，但在另一處教導說：「祂發命醫治他們，救他們脫離死亡。」因此，神的道（Logos）曾被差遣，成為那些配得祂救恩之人的救主。大衛深知這一點，所以說：「祂從天上施恩，救了我。」至高者藉著救主拯救了配得救恩的人；而祂自己，作為公義的審判者，將那些起來踐踏義人的人置於羞辱之中：但願祂能使他們變得更好，並藉著羞辱使他們悔改！

VERS. 5. 神必向我發出慈愛和誠實，救了我的性命脫離獅子，等等。他藉著這些話語，補足了上面所缺失的意念。因為當人們詢問祂從天上差遣了誰來拯救大衛時，他在這裡表明說：「神必向我發出慈愛和誠實。」這被差遣的慈愛與誠實，除了神的道（Logos）之外還能是誰呢？關於祂曾說：「祂發命醫治他們，救他們脫離死亡。」同樣地，在詩篇中也說：「求祢發出祢的光和真實，好引導我。」這從至高神那裡被差遣的光、真實與道，並非沒有本質，也不是沒有實體；因為沒有實體的東西是不可能被差遣的。正如道（Logos）被視為醫治與救恩的施行者，同樣地，在這裡祂被稱為慈愛，作為父對人類仁慈的僕役；同樣地，祂也被稱為真實，因為祂真實地存在，並根據行動的力量而具有本質。我們口中的話，藉著音節、詞彙和名稱而具有實體，並藉著舌頭和聲音發出，不能被稱為真正且真實的道。因為它有另一個產生它的源頭，那才是人們可以稱之為真正且真實的道，也就是所謂的「內在之言」。正如我們內在的道，即可以被稱為真正且真實的道，它是具有實體的，在本質上存在，且與差遣它的源頭不同。因此，上面說：「祂從天上施恩，救了我。」至於祂差遣了誰，他在這裡教導說：「神必向我發出慈愛和誠實，救了我的性命脫離獅子。」他說，我躺臥在他們中間，心裡煩亂。因為我被困在迦特非利士人，或以其他方式攻擊我的仇敵這些獅子中間，就我的人性軟弱而言，我躺臥時心裡煩亂。然而至高神差遣了祂預先提到的道、真實與慈愛，救了我的性命，使它不受獅子擾亂的影響。但根據其他譯者：「我躺臥在獅子中間，並非煩亂，而是無懼且勇敢。」亞居拉說：「我躺臥在貪婪的母獅中間」；辛馬庫斯則說：「我躺臥在勇敢的獅子中間。」至於誰是獅子、獅子幼崽或母獅，他隨後解釋說：「世人，他們的牙齒是槍箭，他們的舌頭是快刀。」因為邪惡且卑劣的人，比任何野獸、毒蛇或爬蟲更壞，特別是那些沉溺於毀謗與讒言，並謀害敬虔靈魂的人，他們不使用槍矛，而是使用隱蔽且潛在的毀滅性言語工具。這些人將牙齒的圍繞當作武器，將隱藏在牙齒內的言語封鎖起來；而用舌頭和從中發出的毀謗，像箭一樣射出。這些人的舌頭與快刀、刺傷並致死的武器沒有什麼不同。這些就是人類的獅子和所提到的獅子幼崽。而我藉著神為我差遣的救主，逃脫了他們的陰謀，祂救了我的性命脫離了獅子。至於這些話是指掃羅，還是指那些在掃羅面前毀謗大衛的人，或是指迦特的非利士人，還是指隱形的仇敵，願你自己去深思。

511

第三部分 該撒利亞的優西比烏著作 512

註釋

第6、7節：神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地，等等。對於那位由至高者所差遣的幫助者與救主，因為他藉著降世為人而謙卑了自己，並將自己的靈魂從獅子幼崽的中間救贖出來，先知以這些話語呼籲道：「既然你從你本有的偉大中降卑，使你自己變得微小，顧念了我的卑微，並將我的靈魂從上述的那些（獅子幼崽）中間救贖出來，那麼，現在就請崇高起來，取回你本有的寶座，以及那在天上與你相稱的國度。因為即便你居住在天上，地也不會因此被剝奪你的榮耀。正如太陽在完成它本有的路程時，並不剝奪地上的人享受它的光輝；同樣地，主啊，即便你為了差遣你的父對人類那極大的慈愛，而降卑至我的微小程度，但現在請崇高過於諸天，居住在父神本體的懷中，以你的榮耀充滿全地。」我之所以理直氣壯地說這些話，是因為我已處於免受一切邪惡的安全之地，並藉著你的眷顧，從上述的獅子幼崽與獅子中被救贖出來；牠們為我的腳預備了網羅，並盡其所能地使我的靈魂屈服；牠們甚至在我面前挖掘了坑洞。但藉著你的保護，牠們所設計的這些，最終是為了牠們自己的毀滅，而非為了我。因為牠們自己反而先掉進了牠們所挖掘的坑洞裡。因此，既然你這位被父所差遣者已經成就了這些事，那麼現在就請崇高起來，取回那些作為你本有、且與你的神性相習的屬天居所。

第8-12節：神啊，我心堅定，我心堅定，我要唱詩，我要歌頌，等等。救主在教導門徒時，曾論及聖靈說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」又說：「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」又說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」藉此他表明，他所教導的事過於門徒當時所能領受的：他說：「你們現在擔當不了。」但他卻說，那由他所賜、並由他差遣給門徒的真理的聖靈，將會把一切真理告訴他們。既然這些事已被理解，大衛在對那位被差遣來幫助他的神說了「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地」之後，接著便懇求同一位神差遣保惠師——那預言之靈——給他；並說自己已準備好領受他：也就是說，他內在的殿宇與他靈魂的容器——即那被聖經比喻為「心」的理性——已經潔淨了。這正是他所表達的：「神啊，我心堅定，我心堅定。」他說，我的心與我的理性已經準備好了。至於你，現在請差遣你的靈。因為當他臨在並駕馭我的靈魂時，我將照著慣例唱詩歌頌，並將我個人的事奉與職責獻給預言之靈的大能。說完這些話，他隨即蒙了應允，正如那句：「你說話的時候，我說：看哪，我在這裡。」他察覺到了聖靈的臨在。接著，彷彿聖靈正站在門口，先知轉過身來，激勵自己去執行預言的事奉；因此他接著說：「琴瑟啊，你們當醒起！」他藉著琴瑟暗示靈魂與身體；或者，他親手拿起這些慣用的樂器，準備彈奏那由聖靈所啟示的內容。他對此補充說：「我自己要極早醒起。」因為現在我已藉著聖靈的臨在而得著光照，並處於神聖光明的日子裡，我已準備好進行預言。說完這些，他將自己完全交託給聖靈；而聖靈則藉著先知這件器皿，宣告美善之事，並向萬民傳福音說：「主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。」因為在當時，猶太民族及其百姓驅逐了你的先知，使他們無處容身；但將會有一個時刻，地上的萬國與人類中所有的百姓，都將分享你的慈愛，以至於我這預言之靈，能在所預定的時刻充滿所有的百姓，並在他們中間稱謝你、讚美你，那時我將歌頌你，不是在猶太百姓中，而是在遍及全地的萬國中；因此我說：「主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。」我說這件事的原因，是因為預言之靈將會居住在遍及全地的百姓與萬國之中。隨後，他說明那些古時所宣告的預言將會實現，說：「因為你的慈愛大過諸天，你的誠實達到穹蒼。」這確實是奇妙的，因為我說，屬天的事物蒙受了慈愛，而屬地的事物則蒙受了誠實。因為即便天上的事物似乎已經潔淨，一切皆為完美，並達到了美德的巔峰，但它們之所以如此，仍是因為你的慈愛。它們並非出於自身，也不是靠著自己才分享到這樣的福分，而是來自於你這位萬善的供應者。或者以另一種方式解釋：「因為你的慈愛大過諸天」，是指那傾倒在全人類身上的慈愛。這慈愛在前面曾被說過是已被差遣的，即：「神差遣了他的慈愛和誠實。」那被差遣的慈愛在人類身上成就了如此大的事，以至於我這聖靈能在萬民中稱謝你，並在萬國中歌頌你；因此它「大過諸天」，因為它將人類中那些進步的人牽引至諸天，以至於他們也獲得了天國的應許。他說：「你的誠實達到穹蒼。」雲彩是服役的，它們服從神聖護理的旨意，為雨水服務。神藉此表明他對人類的眷顧，即他的治理與他察看之誠實，延伸到了雲彩的服役之處。此外，聖經也習慣將人類中那些完美的靈魂——即那些將來自神的教導如同雨水般供應給飢渴靈魂的預言之靈——稱為雲彩。當先知以賽亞向猶太民族宣告荒涼時，他引述神的話說：「我要撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨；荊棘蒺藜倒要生長。我也必吩咐雲雨，不再降雨在其上。」藉著這些神聖先知所稱呼的「雲彩」，顯然是指那些充滿了屬天之靈、並將理性的雨水供應給人類靈魂的人。因此，既然神的誠實與慈愛——即他稍早前所說的「神差遣了他的慈愛和誠實，並將我的靈魂從獅子幼崽的中間救贖出來」——古時救贖了大衛的靈魂，且後來也將眷顧萬國；那麼，宣告這些事、並說將要在萬民中稱謝、在萬國中歌頌神的聖靈，理所當然地加上了原因，說：「因為你的慈愛大過諸天，等等。」隨後，他如同蓋上印記般加上了這些話：「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地」，第二次重複了同樣的神學論述。他說，即便你為了人類而降卑至我們的卑微，呼召萬民與列邦來領受你的恩典，但崇高仍是與你相稱的。因此，請崇高起來，取回你的寶座。因為唯有如此，當你居住在天上，並處於你本有的神性與國度中時，你才能以你的榮耀充滿全地。這也是摩西所記載的，他引述神論及猶太人因造金牛犢而說的話：「你且由著我，我要發烈怒，將他們滅絕」；但論及呼召外邦人時，卻加上了：「我指著我的永生起誓，我的名必充滿全地。」在以賽亞書中，環繞萬軍之主的天使撒拉弗也呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮耀充滿全地。」這些與第七十一篇詩篇中關於基督的明確宣告相呼應：「耶和華以色列的神，是應當稱頌的，他榮耀的名也當稱頌，願他的榮耀充滿全地。」因此，現今的預言也以這些話蓋上印記：「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。」

517

518

註釋

第2、3節：你們施行審判，豈是公義的嗎？你們審判世人，豈是正直的嗎？現今的經文勸勉每個人不要走向滅亡，而要守住各自的終局。這篇與前一篇都有相似的題注，即「照著『不要毀壞』，大衛的題詩」，以及「金詩」。雖然時間並未在現今的篇章中說明，但在前一篇中卻透過補充說明了，即「大衛逃避掃羅，藏在洞裡的時候」。因此，我認為現今的篇章也是在同一時期所作，這不僅從已說過的話中可以看出，從接下來要引述的內容中也能清楚得知。因為前一篇的題注論及「世人」說：「世人啊，他們的牙齒是槍箭」；因此，現今的篇章在開頭也直接向這些世人呼籲說：「你們施行審判，豈是公義的嗎？你們審判世人，豈是正直的嗎？」既然前一篇說：「將我的靈魂從獅子幼崽的中間救贖出來」，或者根據其他譯本是「從獅子中間」，那麼在現今的篇章中，理所當然地接著說：「神啊，求你敲碎他們口中的牙。」我們必須了解他是如何將大衛的靈魂從獅子幼崽中間救贖出來的。同樣地，關於那些毀謗他的人的牙齒，前一篇說：「世人啊，他們的牙齒是槍箭」；而現今的篇章則說：「神啊，求你敲碎他們口中的牙。」由此可見兩篇題詩之間的和諧。此外，有人或許會說，既然前一篇包含了對外邦人的呼召，那麼現今的題詩理所當然地與那樣的預言相連，向世人宣告關於神公義審判的道理，並要求所有的百姓以真誠的意願與純潔的良心，來領受這真理的教導，而不要假冒敬虔。因此，現今的篇章向上述所有被稱為百姓與萬國的人——即那些被說過「主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你」的人——作出了呼籲，並見證說：「你們施行審判，豈是公義的嗎？你們審判世人，豈是正直的嗎？」因為如果一個人真的宣稱自己公義，那麼除了從他是否施行正直的審判之外，沒有其他方式可以證明。所謂正直的審判，是指一個人根據正確的理性在心中作出的判斷，且不作任何彎曲或乖謬的事。接著，由於世人雖然嘴上說著正直的話，口中宣稱公義，但行為卻受到檢驗，證明他們心中所想的恰恰相反，因此他補充說：「你們心中作惡，在地上。」他說，你們的行為就是這件事的證據：「你們的手秤出強暴。」因此，世人啊，你們要施行正直的審判，並在心中反省，看看你們的行為是否與你們的言語相符。因為如果你們口中說著公義，為什麼你們的手卻秤出強暴呢？由此顯然可見，你們心中謀算著罪惡，口中說的是一套，心裡想的卻是另一套。因此，如果你們真的宣稱公義，那麼，喂！你們要施行正直的審判，並實踐你們所說的，不要在心中作惡，也不要讓你們的手秤出強暴。

第4-6節：惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路，說謊話。這段話同樣適用於那些世人，他們宣稱自己敬拜神，並遵守公義的律法，卻不施行正直的審判。因此他這樣呼籲他們：「喂！你們這些人聽著，你們口中說著公義，手上卻作著強暴，同時犯下許多罪惡；但對於那位偉大的審判者來說，你們心中所謀算的每一件事，沒有一樣能隱瞞得住。即便有人以為能躲過人的眼睛，但要知道，他正陷入極大的錯誤中，欺騙了自己。因為他無法躲過那位萬有的偉大審判者，我們眾人都將站在他的審判台前。這些人又怎能躲過神呢？因為在他們來到世上之前，在萬物未造之先，神就已經認識他們了。因此，在他們出生之前，神就預見他們將會是現在這副模樣；從那時起，他們在神面前就已經是被棄絕的了。所以，惡人一出母胎就與神疏遠。即便他們今天假裝說著公義，行為上卻作著相反的事，但他們並非現在才在神面前顯出這副模樣；在他們離開母腹之前，甚至在他們於母胎中受孕之前，他們就已經被神視為迷途者，而神也並不不知道他們將會成為這樣的人。從那時起，神就已經知道他們將會說謊，並且他們的憤怒將如同蛇的模樣。希臘人也習慣將『憤怒』稱為靈魂。因此，既然那古蛇欺騙了夏娃，它假裝使用甜美友善的言語，提及神，並展現出一種敬虔的樣子，對女人說：『神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？』又說：『因為神知道，你們吃的日子眼睛就必明亮，你們便如神能知道善惡。』它藉著這些話語假裝，並假裝認識神，與女人交談，但心中卻作著罪惡，行為上卻秤出強暴。因此，這些人也被說成擁有與上述那條蛇相似的憤怒與靈魂。這也是神藉著他的預知所預見的。因為這些人聽了神聖的教導，受了神聖話語的教育，卻對益處毫無產出，因為他們塞住了耳朵，也不領受神聖咒語的大能，而是像聾子的虺蛇……

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522 詩篇註釋 若不藉由話語來領受，便無法產生任何益處；因為他們塞住耳朵，不接受神聖咒語（incantations）的能力，反而效法那塞住耳朵、不聽咒語者聲音的聾虺，被那智慧者所施行的藥物（1）所毒害。他們因虛偽和對神那種虛假的談論，而被比作蛇；又因在自己裡面隱藏了致命的毒液，而被比作虺蛇。然而，若他們僅僅是被比作虺蛇，或許還有得救的希望；因為那種可怕的爬蟲，有時也會因著咒語和某些人的技巧而拋棄毒液，放下憤怒，彷彿其邪惡被治死了一般。如果虺蛇那樣的苦毒尚能藉由某些話語的力量而減弱、消退，並拋棄毒液，那麼對於那照著神的形象所造的人類靈魂，我們又該說什麼呢？豈不更是如此嗎？若它能將自己置於神聖教導的益處，以及那真正神所默示的咒語之下，它豈不比那爬蟲類更能轉向良善，並拋棄邪惡的毒液嗎？因此，經文準確地並非僅僅將這樣的人比作虺蛇，而是比作「聾虺」，這並非因其本性如此，而是因其出於自由意志而使自己變聾。所以經文說：「像聾虺塞住耳朵。」因為人有時對神聖的話語充耳不聞，並非因為靈魂真的聾了，而是因為他自己的意志；他甘願強迫自己的本性，使自己變聾。因為神並沒有造出聾的、瞎的、殘缺的或完全毀壞的靈魂；祂使靈魂在各樣能力上都強壯，因為祂是照著自己的形象和樣式造人。然而，每個人都使自己變聾、變瞎，並損毀了自己靈魂的本質。這事藉著以賽亞先知，指責了那受割禮的百姓。因此對他們說：「這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」因此，那對神聖話語充耳不聞的人，就被比作那使自己變聾的聾虺。因此，根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本說：「像聾虺塞住耳朵，不聽那施咒者——即那在咒語上受過訓練之人——的聲音。」然而，現今存在的人，若使自己成為這樣，當他行這些事時，眾人皆知；但在神面前，甚至在出生之前，甚至在母腹中受孕之前，祂就已經知道他將會成為這樣的人。因此，那口稱公義，手卻交織著不義，隨後又在心中隱藏罪孽的人，是在徒然欺騙自己，彷彿他能在神聖的審判台前向神隱藏自己。

神必在他們口中敲碎他們的牙齒，以及後續經文。關於罪人的這些知識，人子們啊，你們當受教，因為他們在未出生前就已被神預知，且在來到世人中間之前，神就已知道他們將會如此，你們當聽聽什麼樣的結局將臨到他們。因為他們既擁有自由與自主的本性，具備分辨善惡的能力，並擁有傾向兩者的自由，卻沒有正確地使用這判斷力，也沒有喜愛那雖然已知卻未行的正路，更沒有以行為去實踐那僅在言語和嘴唇上所宣稱的公義，反而效法了古蛇，變得比聾虺更壞；因此，你們當聽聽有什麼在等待著他們，並當知道，那審判萬有的神必敲碎他們的牙齒——他們與獅子毫無差別——並且在一切之後，他們必像流出的水一般消散。因為對於「他們必歸於無有，像流出的水」這句話，辛馬庫斯解釋為：「願他們像流逝的水一般消散。」因為他們口頭上假裝公義，神理所當然地要在他們口中敲碎他們的牙齒。又因為他們被比作蛇和前述的聾虺還不夠，他們既已謀害他人，便被比作獅子和獅子幼崽，大衛在上一篇詩篇中祈求脫離他們，說：「祂救了我的靈魂脫離獅子幼崽的手」，或「脫離獅子」；經文說神要敲碎他們的臼齒，即他們用來謀害許多人的邪惡權勢。當神敲碎他們的牙齒和臼齒時，他們最終必像死人一樣歸於無有，並像流逝的水一樣消散。這就是所有不敬虔之人的結局。你們人子啊，你們必須知道這事，以便若你們真的口稱公義，就要判斷正直，不要走上述那些人的道路，不要在心中行不義，不要讓你們的手交織著罪惡，不要使自己變得像蛇，不要成為那塞住耳朵的聾虺，也不要與上述那些不敬虔和犯罪的人同流合污：神以祂的預知預先看見了他們，在他們來到世上之前，就已知道他們將會如此，但祂仍然容許他們出生並來到世上，將祂的恩典也賜給他們，好讓他們的意向顯明出來。因為神預先知道義人的隊伍將會出於自己的意志，走上那正直且不偏離的道路。隨後，祂讓兩隊人馬都擁有自由意志的衝動，容許他們在競技場上奔跑。祂雖然造出本性相同的眾人，卻容許每個人運用自己的意志來選擇良善。然而那些人，既是自己的主人，在行動上是自主且自由的，便出於自己的意向而分開了，有些人選擇走正直的路，有些人則選擇了歪曲的路。因此，那位公義的審判者，作為兩隊人馬的裁判，將合適且應得的結局賜給他們：祂並非像人那樣，從行為的結果中才得知每個人的方式，而是作為神，在出生前就已知道一切。因此，有些人甚至在被眾人知曉之前，就已被祂疏遠；而聖徒則被視為配得揀選，正如耶利米先知，神對他說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」使徒也藉著這些話宣告了這一點：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」又說：「我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」你看，祂說在創立世界以前，就已揀選並預定得兒子的名分，是按著那行做萬事者的旨意嗎？同一位使徒也表達了同樣的思想，他說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」祂在談到自己時也教導了類似的事，說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡。」因此，正如神預知了那些將要愛祂的人，就預定他們；同樣地，對於那些不敬虔的人，因為祂預知他們將會口稱公義（因為他們知道公義），卻不會以行為去實踐，因為他們的手交織著不義，因此祂在母腹中就疏遠了他們，並在他們出生前，就將他們列在那些迷失且說謊的人之中；雖然祂知道他們將會如此，卻仍容許他們顯露出來，好讓義人與敬虔之人的卓越，能因著與那些更壞的人對比而顯明。因為眾人本是同一本性，有些人出於自己的意志選擇了良善，有些人則走了相反的路。然而，那位至高且偉大的萬有審判者，統管著兩隊人馬，按著功過賞賜每個人。因此，祂使那些愛祂的人得榮耀，顯明他們效法祂兒子的模樣，因為他們以行為證明了對祂的愛；而對於那些相反的人，因為他們使自己與祂的恩典隔絕，祂就擊倒他們，敲碎他們那沒有正確使用的牙齒，並折斷他們用來謀害許多人的臼齒；最終將他們交給歸於無有、嘲笑和羞辱：當他們像流動且不穩定的水一樣消散時，他們為自己招致了這樣的結局。

[註：...]

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分： 釋經學 532 [註：...] 察看並審判那些在地上度過必死生命的人。因為即使在現今，祂的審判似乎並未顯現，然而人類的行為在祂面前並非沒有審判與察驗。但若義人要與不義之人一同滅亡，且義人毫無果子，那麼確實可以說神不關心人類的事；但因為將有一個時候，義人必歡喜，而罪人必得到所提到的結局；因此，人絕不應當懷疑，而應當承認並宣告，神是審判地上所有居民的那一位，祂是監察者，並察看人類的作為。關於這一點，就說到這裡。

應當注意的是，這段經文（指詩篇五十九篇）是否描繪了那些研讀關於基督的預言、口中談論公義、並接待了降臨的基督，卻沒有聽從祂那呼喊著對他們說「有耳可聽的，就應當聽」[註：馬太福音 11:15] 之聲音的人的結局；他們使自己變得像蛇，並使自己的耳朵如同聾子的虺蛇，塞住耳朵。這些人甚至用褻瀆我們救主的話語磨快了他們的牙齒和臼齒。因此，關於他們，說得好：「神必敲碎他們口中的牙齒，主折斷了獅子的臼齒。」同樣地，這些話也可以說到所有在無神論異端中編造無神論教義與不虔敬虛假觀點的人，以及那些宣揚這世代智慧、磨快舌頭反對救恩教義的人；也不應忽略將那些在教會中閒散地以誹謗和毀謗來敗壞鄰舍的人也列入其中。對這所有人都可以說：「你們講論公義，豈是真誠的嗎？世人哪，你們當按正直審判人；」[註：詩篇 58:1] 因為知道「神必審判各樣的受造物」[註：傳道書 12:14]；並且「我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」[註：哥林多後書 5:10]

1. 詩篇第五十九篇（LIX）題注：交與伶長。調用休要毀壞。大衛的金詩。那時掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他。

第 2, 5 節：我的神啊，求你救我脫離我的仇敵，把我安置在高處，救我脫離那些起來攻擊我的人。我們先前已經觀察到，從第一篇到第五十九篇的詩篇，是在大衛作王之前、掃羅還活著的時候所說的；正如書卷第一部分的詩篇，除了少數幾篇外，幾乎都是在他犯了過錯之後所作的；並且因為他極其敬虔，他將那些包含認罪的詩篇放在書卷的前面，儘管它們在時間上是後來的；而將時間上較早的詩篇放在後面，彷彿是為了用對成就的紀念來遮蓋認罪的內容。因此，這篇詩篇也證實了這一點；按照慣例，既然這也是一篇金詩（στηλογραφία），它標明了它被說出的時間；這時間就是：「那時掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他。」撒母耳記上對這段歷史有更廣泛的描述，內容如下：「戰事又起，大衛就出去與非利士人爭戰，大大殺敗他們，他們就逃跑了。從耶和華那裡來的惡魔降在掃羅身上。掃羅手裡拿著槍，坐在屋裡；大衛正在彈琴。掃羅想要用槍刺透大衛，釘在牆上；大衛卻躲避掃羅，掃羅把槍刺入牆內。大衛當夜逃脫了。掃羅打發人到大衛的屋裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：『你今夜若不逃命，明日你要被殺。』於是米甲將大衛從窗戶縋下去，大衛就逃走，躲避了。」[註：撒母耳記上 19:8-12] 那時他寫下了這篇金詩；因此題注寫道：「交與伶長。調用休要毀壞。大衛的金詩。那時掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他。」這「交與伶長」、「大衛的金詩」、「休要毀壞」以及「金詩」的題注，已經是第三次連續出現了。但第一次指出了另一個時間，題注說：「那時非利士人在迦特拿住他」[註：詩篇 56:1]；第二次是：「那時他逃避掃羅，躲在洞裡」[註：詩篇 57:1]；而這裡則是：「那時掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他。」掃羅對大衛陰謀的原因是嫉妒。因為當大衛贏得了對非利士人歌利亞的勝利，並因此受到眾人讚美時，掃羅就決意要殺他；特別是當他看到耶和華與大衛同在，且他自己也清楚地意識到這一點，並且全以色列和猶大都愛大衛時。當掃羅看到大衛在戰爭中藉著神的幫助與支持而得勝時，嫉妒之火就更加燃燒。經上記著說：「掃羅見耶和華與大衛同在，又知道女兒米甲愛大衛，就更怕大衛，作了大衛的仇敵，終身與他為敵。」[註：撒母耳記上 18:28-29] 當戰事再次發生，大衛得勝，與非利士人爭戰，大大殺敗他們，他們就從他面前逃跑時，嫉妒的靈再次窒息掃羅，以至於他想要親手殺死那人。因此，他試圖用槍刺他；當他失手後，他不再隱藏，而是公開地派遣衛兵到大衛的屋裡，想要在早晨殺他。大衛在這樣的災難中，寫下了這篇金詩，並呼喊著向神禱告說：「我的神啊，求你救我脫離我的仇敵，把我安置在高處，救我脫離那些起來攻擊我的人。求你救我脫離作孽的人，救我脫離殺人流血的人。」他藉著這些話祈求得到神的保守、幫助與拯救，好使他不被仇敵抓住，也不落入他們手中；或者也是為了不讓自己被宣告為與他們相似，也不成為作孽的人，或被列在殺人流血的人之中，關於這些人，上面曾說過：「殺人流血、行詭詐的人，必不活半世，但我必倚靠你。」[註：詩篇 55:23] 至於他不僅認識可見的仇敵，也認識那些隱藏且不可見的仇敵，這些仇敵也激動掃羅——因為有惡魔在掃羅身上，他受其推動而對大衛燃起嫉妒——這已經多次被我們證明了。因此，這裡記載他勝過了敵人，並多次在對非利士人的戰爭中獲得勝利。但那些不可見的仇敵確實是可怕的敵人與對手，他藉著接下來的話語表明了他們：「因為他們埋伏要害我的命，有能力的人聚集來攻擊我。」從歷史來看，他似乎沒有其他的敵人，只有掃羅。因為經文在見證他被全百姓所愛時，暗示了這一點；這正是對他嫉妒的主要原因。如果所有人都愛大衛，只有掃羅因嫉妒而燃燒並對他設下陰謀，那麼為什麼這裡用複數說：「救我脫離我的仇敵，救我脫離那些起來攻擊我的人」；又說：「因為他們埋伏要害我的命，有能力的人聚集來攻擊我」？但這些話清楚地指出了那些隱藏且不可見的仇敵，關於他們，使徒也說過：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」[註：以弗所書 6:12] 這些靈激動掃羅反對大衛；因此他祈求神將他從他們手中救出來。因為對於歌利亞和其餘的非利士人，他獨自站立，按戰爭的法則對付他們所有人就足夠了；但對於那些不可見的權勢和不可見的敵人，他請求神成為他的捍衛者。關於他沒有傷害掃羅卻無故被他追趕，歷史作了說明，他自己也在接下來的話語中表達了：「這不是因為我的過犯，也不是因為我的罪。我雖然無過，他們還是跑來攻擊我。」對於「我雖然無過，他們還是跑來攻擊我」，辛馬庫斯（Symmachus）說：「在沒有罪的情況下，他們衝過來要拖走我。」因為在沒有任何藉口的情況下，上述那些人對他採取了如此多的行動。請注意大衛在現今顯得何等坦然，而在詩篇的第一部分他卻說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。因我的愚昧，我的傷發臭流膿。」[註：詩篇 38:4-5] 他在前面承認了這些以及類似的事；但在這裡他說：「耶和華啊，這不是因為我的過犯，也不是因為我的罪。我雖然無過，他們還是跑來攻擊我。」如果你加上使徒那句話，你就會明白大衛所跑的道路：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」[註：提摩太後書 4:7-8]

第 6 節：萬軍之神耶和華、以色列的神啊，求你興起，眷顧列邦。作為一名優秀的賽跑者和卓越的戰士，在打那美好的仗時，因為他坦然地說：「這不是因為我的過犯，也不是因為我的罪。我雖然無過，他們還是跑來攻擊我」；他激勵那裁判者來察看他自己的美德，並要求祂看看他的行為是否與所說的話相符。這一點也從歷史中得到證明，在歷史中，他顯然受了掃羅無數的苦，卻沒有對他做任何傷害的事，反而多次在他被抓住時立即救了他。當惡魔窒息他時，大衛顯得像是他的救主，彈奏樂器，並藉著在他裡面的聖靈的大能，驅逐了掃羅身上那相反的權勢。因此，他向神展示自己的不記仇、溫柔與忍耐，說：「這不是因為我的過犯……」等等。「求你興起，眷顧我，看看。」然後，在使用如此坦然的態度之後，他被先知性的靈所啟發，並得知將有一個時候，神的基督也將受到猶太民族的逼迫與陰謀，而祂將成為所有外邦人的救主與監察者；在那個時候，大衛的成就與美德也將在所有民族中被歌頌與幫助。他藉著聖靈的啟示得知了這一點，並祈求那個時候到來。因此他接著說：「萬軍之神耶和華、以色列的神啊，求你興起，眷顧列邦。」因為以色列，那個曾經被稱為你子民的，雖然得到了許多恩惠，被認為配得許多美德，卻沒有結出任何配得你的果子；反而總是陷入各種不虔敬之中，有時拜偶像，有時殺害你的先知；最後甚至對你的基督下手。他從你的靈那裡預先得知了關於外邦人歸主的奇妙之事，因此他理所當然地祈求那個時候到來，因為他知道在你那裡沒有偏待人的事。因為你以公義治理萬事，你知道如何拯救那些歸向你的外邦人和異族，使他們脫離錯誤；你也知道如何排除那些被認為屬於你的人，如果他們被發現是不配的。因此，關於外邦人，我祈求說：「求你興起，眷顧列邦」；關於另一部分，我說：「不要憐憫那些作孽的人。」當他說「所有人」而不加區分時，他包含了以色列，以及那些在其中曾經如此的人。因為他說，掃羅有什麼好處呢？他出身於以色列，屬於便雅憫支派，被立為如此大國的君王，卻對那毫無傷害他的人進行了如此多徒勞無益的企圖？如果後來有其他人被發現，其思想與行為與掃羅相似，他們並不因為被認為屬於你的部分就必然得救；正如相反地，如果在異族中有人適合得救，也沒有什麼能阻止他們按公義的原則得到你的眷顧。因此我說：「求你興起，眷顧列邦」；但對於那些作孽的人，無論他們來自何處，都不要憐憫。他也在上面提到了作孽的人，說：「求你救我脫離作孽的人，救我脫離殺人流血的人。」他這樣稱呼那些對我們救主下手的人。他在第五十四篇詩篇中也暗示了同樣的人，說：「因為我在城中見了強暴爭競的事。白日黑夜，他們在城牆上繞行；」又說：「他們褻瀆了他的約，因他臉上的憤怒，他們被分散；」又說：「殺人流血、行詭詐的人，必不活半世，但我必倚靠你。」[註：詩篇 55:9-10, 23]

第 7, 12 節：他們晚上回來，叫喚如狗，圍城而行。在他祈求眷顧列邦並對作孽的人進行報應之後，他接著預言說：「他們晚上回來。」這些人是誰，若不是那些作孽的人和殺人流血的人呢？為什麼是「晚上」？因為這些事將在世代的終結時發生。對於「叫喚如狗」，亞居拉（Aquila）翻譯為「他們像狗一樣騷動」；辛馬庫斯翻譯為「他們像狗一樣喧鬧」；提奧多頓（Theodotio）翻譯為「他們像狗一樣咆哮」；第五譯本同樣翻譯為「他們像狗一樣咆哮」。藉著這些話，他清楚地稱呼那些在我們救主降臨的時代，像當時追趕無辜者掃羅一樣，也將要與神的基督爭戰的人為狗。甚至藉著以賽亞先知，聖靈也教導關於同樣的人說：「他們都是啞巴狗，不能叫喚」[註：以賽亞書 56:10]；在描繪我們救主受難的第二十一篇詩篇中，從救主本人的角度說：「有許多狗圍著我，惡黨環繞我。」[註：詩篇 22:16] 因此，那些作孽的人和殺人流血的人，雖然現在似乎很有勢力，並且像掃羅一樣暫時掌握著王權，但所有那些做了與他同樣事情的人，最終都會回來，在晚上騷動並喧鬧，他們不會說出任何清晰的話語，也不會從理性的心靈中說出值得紀念的話語；而是像狗一樣發出嚎叫與侮辱的聲音。

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542 詩篇註釋 他們發出類似的吠叫，以及傲慢且無恥的聲音。因此，他們將遭受飢餓，被剝奪生命的糧；因為他們沒有接受那救贖且屬天的食物，即那親口說：「我就是從天上降下來生命的糧，賜生命給世人」的那一位。

因此，另一位先知在預示這種飢餓時也呼喊說：「看哪，服事我的人必得吃，你們卻要飢餓；看哪，服事我的人必得喝，你們卻要乾渴。」他們既被剝奪了永恆的食糧，又棄絕了生命的糧，就不再被視為好牧人的羊，而將被比作狗。隨後，他們將被驅逐出他們曾惡意居住的城；他們將被拒之門外，以至於不敢再靠近那城，因為那城的居民曾使城中充滿了血。因此，在上述經文中說：「因為我看見城中有強暴和爭競。」

在那裡，所揭示的是以色列在耶路撒冷城中對救主所犯下的罪行；而在此處，聖經藉著聖靈的預知，將他們後來所遭遇的事刻在柱上；因此這被稱為「柱銘」。事態的發展顯明了這話語的應驗。在他們對我們的救主設下詭計之後，羅馬人進攻並終結了先知所預言的事。根據征服者的法律，整個猶太民族被禁止進入那些地方，因為對違背律法的人來說，不可避免的懲罰正懸在頭上。因此，直到今日，他們在繞行邊界時，只能遠遠地站著；甚至連那古時被視為神聖的土地，他們也不配遠遠地觀看。他們在城外徘徊，證實了現今這段經文的真實性，經文說：「他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城而行。」隨後又加上了遭受如此災難的原因，因為經文說：「看哪，他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀，因為誰聽見呢？」事實上，他們遭受這一切，是因為他們對我們的救主發出了那些不敬虔且邪惡的聲音，在彼拉多面前呼喊：「除掉他！除掉他！把他釘十字架！他的血歸到我們和我們的子孫身上。」這話語的意思是：「看哪，他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀。」至於「因為誰聽見呢？」這句話，辛馬庫斯（Symmachus）解釋得更為清楚，他說：「他們呼喊，彷彿無人聽見。」他們確實對救主吠叫，彷彿無人察覺，也彷彿神沒有聽見他們的聲音。然而，他們雖然呼喊得彷彿無人聽見，但你，作為萬有的鑒察者與審判者，不僅聽見了他們如此吠叫，還使他們變得可笑。那些以為能憑自己的惡行勝過那行了如此多奇事之主的人，怎能不顯得可笑呢？在第二篇詩篇中也同樣說：「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」

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第三部分 - 釋經 該撒利亞的優西比烏著作 541 「你必使萬國歸於無有。」對於「你必使萬國歸於無有」這句話，辛馬庫斯解釋為「你必堵住萬國」。這話語顯明了神對萬國的某種責備。因為上面曾說：「求你鑒察，眷顧萬國」；隨後便教導說，神作為鑒察者，將先責備萬國，然後使他們從多神論與偶像崇拜的迷途中轉回。若有人留意到，在我們的救主降臨之後，那些極度沉迷於多神迷信的國家，在福音傳道的初期雖然抗拒接受這道，但後來在圍城與其他促使悔改的困境中變得清醒，神以這種方式對他們說話並責備他們；因此，他們後來變得清醒，並順服了救贖的道。因此，隨後以救主的口吻補充道：「我的力量，我必謹守，仰望你，因為神是我的高臺，是我的神，祂的慈愛必臨到我。神必使我看見仇敵遭報」；或者按照辛馬庫斯的譯法：「使我看見那些築牆圍困我的人。」在另一處也說：「我的眼看見了那些起來攻擊我的作惡者，我的耳也聽見了。」

大衛也看見了掃羅的敗亡與死亡，並看見了他滅亡的結局。「不要殺他們，免得他們忘記你的民。」再次用複數說：「不要殺他們，求你用你的能力使他們分散，並降為卑」；然而在歷史中，當這些話被說出時，除了掃羅之外，並沒有顯示出大衛有其他仇敵。但先知之靈確實是藉著救主的口，宣告了那些起來攻擊他的人，關於他們曾說：「萬民為什麼謀算虛妄的事？地上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋耶和華並他的受膏者。」因此，對於那些徒然謀算關於他的預言的人，對於他們的君王與領袖，他說「不要殺他們」，而是要「分散並降為卑」。他祈求他們被剝奪職位；這也確實發生了。因此，他們不再有君王、大祭司、先知，甚至連文士、法利賽人和撒都該人也不在他們中間了。然而，他並沒有要求殺死他們。因此，他們的種族得以存留，子孫的傳承也在繁衍。他們並沒有被殺，也沒有從人類中消失；但他們確實存在，卻是被推翻並降為卑，失去了他們古時在神面前所享有的尊榮。他又說：「求你用你的能力使他們分散」；或者按照辛馬庫斯的譯法：「用你的能力使他們流離失所。」這件事實本身比任何言語都更清楚地顯明了，猶太民族分散在世界各地，流離失所；因此，如果猶太人對此感到自豪，認為他們遍滿萬國，居住在蠻族與希臘人中間，那麼他們應當知道，這是在咒詛的話語中對他們的預言。因此，現今的預言關於他們說：「求你用你的能力使他們分散，並降為卑，主啊，我的盾牌。」

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546 詩篇註釋 「不要殺他們，免得他們忘記你的民。」這也意味著他們並沒有完全從人類中消失。因為如果他們從人類中消失，不再存活，他們就不會看見我的民，也不會認識我那興盛的教會；但為了讓他們看見教會和我的民，不要殺他們，而是要將他們分散到世界各地，在那裡我的教會將要建立；這樣，當他們看見我的民，以及我那在全地所建立的教會時，他們就會對敬虔產生嫉妒，並藉著那從外邦轉向神的民之榜樣，他們自己也終將停止那在他們中間無法治癒且不可救藥的偶像崇拜惡習。因此，救主也為他們作了這樣的祈求，懇求父不要除滅他們，讓他們留在世上並被保守，以便看見他的民並從中獲得極大的益處。

第13節：「他們口中的罪，就是嘴裡的言語；願他們在驕傲之中被纏住。」在此處，他又再次指出了上述事件的原因。因為他必然地教導說，他要求他們遭受這些事，是因為「他們口中的罪，就是嘴裡的言語」。聖靈預言的準確性令人驚嘆。因為在我們的救主時代，並非猶太人親手殺害了他，而是藉著羅馬人的手完成的，彼拉多判決，士兵們逮捕並帶走他，而猶太人自己並沒有做任何事；因此，經文合理地沒有將殺人的行為歸咎於他們，而是歸咎於原因。因為猶太人的領袖們召開議會，動用了一切手段要除掉他；那些討好他們的假見證人和讒謗者站在救主面前；全體民眾用自己的聲音和嘴唇，要求將他的血歸到自己和子孫身上。因此，現今的話語並非提到彼拉多所判決、士兵所執行的殺人行為，而是提到大祭司的陰謀、讒謗者的見證，以及那群眾對他呼喊的聲音。因此他說：「他們口中的罪，就是嘴裡的言語」；這就像更清楚地說：「因為他們口中的罪，以及他們嘴裡的言語。因為這些緣故，求你用你的能力使他們分散，並降為卑，主啊，我的盾牌。」按照辛馬庫斯的譯法，他說：「因他們口中的罪，和嘴裡的言語，上述的事將要臨到他們。」隨後又加上：「願他們在驕傲之中被纏住」；或者按照辛馬庫斯的譯法：「願他們連同他們的驕傲一起被纏住。」因為他們既是驕傲自大的人，就無法忍受我們救主的坦然無懼。因此，他們帶著極大的驕傲前來，對他說：「誰賜給你這權柄？你用什麼權柄做這些事？」因為我們掌管聖殿，統治整個民族，你是誰，竟敢做這些事？因此，由於這些話語，此處說：「願他們在驕傲之中被纏住；願他們因咒詛和謊言而被宣告。」對此，辛馬庫斯解釋為：「願他們連同驕傲一起被纏住，說著咒詛與謊言。」隨後又加上：「在毀滅中，在毀滅的忿怒中，他們將不復存在」；對此，辛馬庫斯再次更清楚地解釋為：「在忿怒中毀滅，消滅他們，使他們不復存在。」先知之靈並非在咒詛那些將要遭受這些事的人，而是在預言將要發生的事，因為這正是他話語的意旨。因為他們口中的罪和嘴裡的言語，他們將在驕傲中被纏住，並因說著咒詛與謊言而被纏住；他們將處於毀滅與那消滅他們的忿怒之中，以至於不再存在。按照亞居拉（Aquila）的譯法，則是：「在忿怒中終結，消滅，他們將不復存在」；同樣，按照辛馬庫斯的譯法：「在忿怒中終結，消滅他們，使他們不復存在。」經文藉此預言，那些膽敢做這些事的人將不再居住在那座城中；那古時在城中受到重視的敬拜，以及在那裡建立的國度，和神先前賜給他們的一切美善，即先知的同在、天使的顯現，以及神其餘的眷顧，都將終結；這些確實因臨到他們的忿怒而告終。關於這件事，為何說「在忿怒中終結，消滅他們，使他們不復存在」，從接下來的話語中可以清楚看出。那是什麼呢？「他們必知道神在雅各中掌權，直到地極。」因為如果關於那個民族和那些人說了「在忿怒中終結，消滅他們，使他們不復存在」，那麼，當他們被終結且不復存在時，他們怎能知道「神在雅各中掌權，直到地極」呢？為什麼上面又說「不要殺他們」？因為「不要殺他們」似乎與「在忿怒中終結，消滅他們，使他們不復存在」相矛盾。但此處並沒有說「消滅他們」；而是不確定地說「在忿怒中終結，消滅他們，使他們不復存在」，我們在理解時應當在心裡補充：「使他們不再像從前那樣，使他們不再擁有從前在神面前所享有的尊榮」。當這尊榮被剝奪，他們從前所擁有的被挪去，他們赤身露體地被留下，從驕傲的高處被推翻，分散到萬國之中，他們藉著這些事實認識到，那古時被稱為雅各之神的那一位，現在掌權的不再僅是雅各或以色列，而是地極的萬國。此處適時地稱他為雅各之神，是指基督。因為他就是在人身形與樣式中向族長雅各顯現的那一位，當時有一個人與他摔跤。他改了他的名說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神較力，與人較力，都得了勝。」

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550 詩篇註釋 因此，那曾向雅各顯現為神的那一位，將在萬國中被稱為地極的主宰，被稱為主與神。為了讓那些否認他的人能親眼看見這一點，經文中必然預先說了：「不要殺他們，免得他們忘記你的民」；而此處則說：「他們必知道神在雅各中掌權，直到地極。他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城而行。」為了堅固他上面所說的話，他重複了這話語，重申了同樣的預言，並預言他們不會從人類中消失，也不會被殺，而是會轉回，也就是說，他們終將在晚年醒悟過來。他們將「叫喚如狗」；或者按照亞居拉的譯法：「他們將如狗般騷動」；或者按照辛馬庫斯的譯法：「他們將如狗般驚惶，圍城而行。」這些在前面也已經預言過了；但在那裡，隨後提到了原因：「看哪，他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀，因為他們口中的罪，就是嘴裡的言語」；而在此處，在「他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城而行」之後，加上了：「他們必分散覓食；若不得飽，就必終夜發怨言。」對此，辛馬庫斯解釋為：「讓他們在白晝轉回，像狗一樣騷動，在城中徘徊，免得他們在飢餓中過夜。」他們分散到萬國中，像飢餓的狗一樣尋找食物；因為找不到理性的食糧，他們就衰殘了。如果他們偶爾從單純的聖經閱讀中獲得食糧，然而，因為沒有領受堅固的食物，也沒有嘗過那賜生命的糧，他們依然處於飢餓之中；因為不得飽足，他們就發怨言，就像他們在曠野時曾經發怨言一樣。這對他們來說是習以為常的。因此，使徒對我們說：「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」

第17、18節：「但我要歌唱你的力量，早晨要高聲歌唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。我的力量啊，我要歌頌你；因為神是我的高臺，是賜我慈愛的神。」那些起來攻擊我的人將遭受這些事；但我卻要歌唱你——我父——的力量。這些話是以先知之靈藉著救主的口所說的，正如在其他地方也曾以他的口說過：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」他說：「早晨要高聲歌唱你的慈愛」；對此，辛馬庫斯解釋為……

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 552 [註：原文為詩篇五十七篇 8 節，七十士譯本譯為：「我必在清晨喚醒晨曦。我必在萬民中稱謝你，主啊；我必在列邦中歌頌你。」此處優西比烏引用的是詩篇五十七篇 9 節（希伯來經文為第 9 節，七十士譯本為第 8 節後半）：「我必在清晨歌頌你的慈愛。」] 譯文為：「我必在清晨歌頌你的慈愛。」他藉此先知性地指明，在復活日清晨，以及在每一天的早晨，普世教會在其聚會中所舉行的敬拜。因為當經文說「我必在會眾中歌頌你」時，是指基督應許要歌頌父的場所；而當說到「我必在清晨歌頌你的慈愛」時，則是宣告了時間，即獨生子藉著祂的子民，為那傾倒在萬國之上的父之慈愛，感到喜樂並歡呼歌頌的時間。他說：「我必將這一切都歸還給你，因為你在我遭難的日子作了我的幫助與避難所。」既然從父那裡領受了這一切恩惠，我理當在清晨歌頌你的慈愛，並且我親自要向你彈琴，因為你作了我的幫助，我的神，我的慈愛。因為在那些卑微的人中，沒有人能向我伸出援手，唯有你，那在我之上的父。因此，我承認我倚靠你，我要歌頌你的大能，並將你視為我唯一的幫助與避難所。這些話語出自救主，教導眾人當如何敬虔地對待祂的父。

[詩篇第五十九篇標題]

交與伶長。調用「勿毀壞」。大衛的金詩。那時他與亞蘭的米所波大米，並瑣巴的亞蘭爭戰，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了十二萬人。

VERS. 5-6.

神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你發了怒，求你使我們復興。 這段經文同樣是關於標題的註釋，然而其發出的時間與前幾篇不同。前幾篇是在掃羅還活著、大衛尚未作王時所說的。第一篇是在非利士人在迦特拿住他時；第二篇是在他躲避掃羅的面進入洞穴時；最後一篇是在掃羅差人窺探他的房屋，想要殺他的時候。而這篇則是掃羅死後，大衛已經掌權，且在位已久，受神靈感動所作的。標題本身即指明了這一點，說：「那時他與亞蘭的米所波大米，並瑣巴的亞蘭爭戰，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了十二萬人。」你可以在《列王紀下》找到這段歷史，經文如此記載：「大衛擊敗了瑣巴王利合的兒子哈大底謝，正當他去擴展勢力到幼發拉底河的時候。大衛奪了他的戰車一千，馬兵七千，步兵二萬。大衛砍斷了所有戰車的馬，但留下一百輛戰車。大馬士革的亞蘭人來幫助瑣巴王哈大底謝，大衛殺了亞蘭人二萬二千。大衛在大馬士革的亞蘭地設立防營，亞蘭人就歸服大衛，給他進貢。大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。」

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詩篇註釋 554 在此之後，經文又補充說：「大衛作以色列的王，大衛向眾民秉公行義。洗魯雅的兒子約押作元帥。」後來又說：「亞捫人打發人去，招募了伯利合的亞蘭人和瑣巴的亞蘭人，步兵二萬，與瑪迦王的人一千，並伊施陀的人一萬二千。大衛聽見了，就差遣約押和全軍勇士出去。亞捫人出來，在瑣巴、伯利合、伊施陀的亞蘭人城門口擺陣。約押看見敵軍前後夾攻，就從以色列挑選精兵，對著亞蘭人擺陣。」以及後續的內容。隨後又補充說：「亞蘭人見自己被以色列人打敗，就逃跑，歸服以色列人。」這段歷史記載了幼發拉底河、瑣巴、亞蘭、約押以及那十二萬人，並敘述了大衛如何戰勝所有敵人，以及他的元帥約押如何在與非利士人擺陣時將他們俘虜。因此，這篇標題所指的正是這些事件。根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，標題是這樣寫的：「為那些將要改變的人，大衛謙卑且無瑕疵的凱歌，教導之用，那時他焚燒了米所波大米的亞蘭和瑣巴的亞蘭，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了十二萬人。」從時間的標記可以發現，這是在大衛作王且繁榮昌盛、成就大事時所說的，是在拔示巴事件之前，那時他事事順利，在神和眾人面前都蒙恩寵；正如聖經所見證的，他在以色列中秉公行義。然而，這裡值得探討的是，在這種情況下，為何標題開頭卻說：「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗。」明明在戰勝敵人、建立功勳之後，理當唱凱歌，向神獻上感恩祭。但他卻沒有這樣做，反而哀嘆道：「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你發了怒，求你使我們復興。」對於「求你使我們復興」，辛馬庫斯譯為「你使我們轉回」，第五譯本譯為「你使我們四面受困」，亞居拉（Aquila）譯為「你發怒使我們轉回」。接著他又說：「你叫你的民看見艱難；你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。」這些話似乎與標題所指的內容不相符。但我認為，標題並非無目的地將我們引向終局，也不是無緣無故地寫上「為那些將要改變的人」，並將這些話稱為標題。因為「交與伶長」（原文意為「至終」）是指這些預言將在世代的終結時應驗。加上「為那些將要改變的人」是必要的，因為當時的局勢即將發生改變。因為當這些話被說出來時，以色列正戰勝非利士人，勝過敵人。但未來必有一個時刻，他們將經歷局勢的改變，並被置於敵人之下。因此標題說：「交與伶長，為那些將要改變的人」；辛馬庫斯譯為「為百花」；亞居拉譯為「關於百合花」。正如田野的百合花和草，看起來短暫地美麗，卻隨即改變並枯萎；當時繁榮的百姓局勢，也即將發生改變。因此救主在教導中說：「你想野地裡的百合花怎麼長起來」；又說：「野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡」；甚至說：「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋謝，唯有我們神的話永遠立定。」先知根據其他譯者的譯本補充說：「百姓誠然是草；草必枯乾，花必凋謝。」這清楚地指明了猶太民族。聖靈藉著大衛所見證的，正是這預告百姓未來將發生的轉變與改變。因此，根據亞居拉的譯本，寫作「關於見證的百合花」；根據辛馬庫斯，寫作「關於見證的百花」；根據七十士譯本，寫作「為那些將要改變的人，作為標題」。這與前一篇詩篇有很大的關聯。因為那篇詩篇指出了百姓的被棄，說：「他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城繞行。」以及後續的內容。隨後又論到外邦人的蒙召：「耶和華萬軍之神，以色列的神，求你興起，懲治萬邦。」而這篇的標題，正如前文，亞居拉譯為「謙卑且完美的大衛」，辛馬庫斯譯為「謙卑且無瑕疵的大衛」。如此偉大的君王，其謙遜確實值得立碑紀念。因為在贏得如此多的戰爭，將勢力擴展至米所波大米，並使他們納貢之後，他依然保持著當初被掃羅驅逐、流亡曠野時所擁有的品格。那時，他因謙卑、完美、謙遜且無瑕疵，被神聖的聖經視為值得立下永恆的紀念碑；而現在，當他作王並征服眾多敵人、聚集萬國財富時，他依然保持著同樣的志向；因此他被認為值得立碑，並被視為配得先知之靈。

請注意，在大衛作王期間，以色列的勢力擴展至米所波大米，並從周圍列國收取貢銀，這應驗了神對亞伯拉罕的應許，即將從埃及河到幼發拉底河的土地賜給他的後裔；這在大衛作王時確實實現了，正如所引用的《列王紀》歷史所證實的。然而，先知受聖靈啟示，預言了未來將要發生的事。他教導這些事是什麼，說：「交與伶長，為那些將要改變的人。」接著他繼續說：「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗……」隨後又補充說：「神已經指著他的聖潔說：我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。」他藉此指明了神與外邦人的和解。他說，神已經說了，祂在祂的聖潔中對基列、瑪拿西、以法蓮和猶大說話，並將摩押、以東以及所有其他外邦人一併納入。他說：「摩押是我的沐浴盆」，辛馬庫斯譯為「摩押是我安逸的盆」，亞居拉譯為「摩押是我的洗滌盆」。接著，他對以東應許說：「我要向以東拋鞋」，或如辛馬庫斯所譯：「我要踏在以東之上」。他對摩押和以東作了這樣的應許。關於外邦人，他接著說：「非利士啊，你還能因我歡呼嗎？」或如亞居拉所譯：「非利士人與我結盟」；根據提奧多廷（Theodotion），「外邦人與我親善」。這些話在詩篇第一○八篇中以同樣的詞句說出，其中根據七十士譯本，預言了外邦人將與神親善。經文中寫道：「摩押是我的沐浴盆，我要向以東拋鞋，外邦人與我親善。」他談論了關於外邦人的事。之後，預言又以猶太百姓的口吻補充說：「神啊，你不是丟棄了我們嗎？你不和我們的軍隊一同出戰嗎？」這與開頭所說的「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗」相似；藉此他們清楚地說明自己被丟棄、被破敗，且神不再作為他們軍隊的幫助；而外邦人普遍地成為神的朋友，特別是摩押成為祂的沐浴盆、洗滌盆或安逸的盆；而以東則配得神的鞋。大衛受聖靈啟示，以全體百姓的口吻說：「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗」；或如辛馬庫斯所譯：「神啊，你拋棄了我們，切斷了我們」；清楚地指明了他們的被棄與斷絕。接著他說：「你發了怒，求你使我們復興」；亞居拉譯為「你發怒使我們轉回」；辛馬庫斯譯為「你發了怒，使我們四面受困」；第五譯本譯為「你使我們四面受困」。這些事實的結果比言語更能說明這一切。

因此，在我們救主降臨後，當憤怒臨到他們，直到終局，他們經歷了這一切，被丟棄、破敗、被拋棄；被切斷並四面受困，分散到萬國之中。但他也說：「你震動了地，使地崩裂」，因為在那裡有無數的罪惡；我指的是他們的土地，即耶路撒冷，那裡有王宮、聖所，以及律法中所有神聖的事物；或者是指他們整個地區；或者是指在比喻中被稱為地的他們的靈魂。這一切因他們違法的行為而同時被震動與擾亂。然而，先知在後文中祈求：「求你醫治它的破口，因為地動搖了。」因為上述的土地動搖並偏離了它原本的居所與根基，遭受了破壞與崩裂。因此，經文接著說：「你叫你的民看見艱難；你叫我們喝那使人東倒西歪的酒」；或如亞居拉所譯：「昏迷之酒」；或如辛馬庫斯所譯：「搖晃之酒」。可以說，神聖經文的話語，作為對他們不信基督的責備，就是那使人東倒西歪的酒，他們的良心因關於救主的預言、因周圍發生的事實、以及因外邦人的歸信而受到刺痛與傷害。這些事，即使他們看起來不以為意，卻依然刺痛、打擊他們的良心，使他們意識到自己對救主、我們的主的不信。他預言這些事將臨到他們。但對於那些將要歸向基督、領受祂救恩的人，他接著宣告說：「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來」；根據亞居拉：「你把標記賜給敬畏你的人，使他們從堅固的面顯明出來」；根據辛馬庫斯：「你把記號賜給敬畏你的人，使他們逃避弓箭。」如果前文所說的人也領受了這個記號，他們就不會被丟棄、破敗，也不會被交給憤怒；但因為他們不願領受這救恩的記號，所以理當遭遇這些事。然而，那些敬畏主的人（聖經習慣以此稱呼那些從外邦人中信主的人，正如我們多次證明的那樣），領受了記號並使用它，在臉上受了印記，就找到了逃避弓箭的方法，沒有任何屬靈或無形的敵人敢於攻擊他們，因為他們身上有那賜給古人的記號。摩西曾命令以色列人將羔羊的血塗在門框上，以避開滅命者；在《以西結書》中，當城要被毀滅時，經上記著神對那位穿細麻衣的人說：「你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事嘆息哀哭的人，畫記號在額上。」隨後對其他人說：「你們跟隨他走遍全城，擊殺；不要眼顧惜，也不要可憐。將年老的、年少的，並處女、嬰孩、婦女，從聖所起全都殺盡。」

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詩篇註釋 562 耶路撒冷，並在那些為中間所發生的種種可憎之事而嘆息、哀傷之人的額上作記號。」隨後又對其他人說：「你們跟隨他走進城中，並要擊殺；你們的眼不可顧惜，也不可憐恤老年人、少年人、處女、嬰孩和婦女，將他們殺盡。只是凡有記號的人，你們不可挨近，並要從我的聖所開始。」你看，那些人是如何滅亡的，而那些額上有記號的人又是如何得救的？這正是此處題記所呈現的那些人，經文說：「你把記號賜給敬畏你的人，使他們能逃避弓的攻擊。」因為經文並不是說賜給以色列，而是賜給敬畏你的人。至於預言慣於將那些從外邦歸向神的人稱為敬畏主的人，我們已多次證明，如前所述。因此，正如在埃及的人曾藉著血的記號，逃避了滅命者的擊殺，同樣地，為了抵禦那慣於用箭攻擊並引誘人類靈魂陷入偶像崇拜之謬誤的仇敵，此處所提到的記號，正是賜給了敬畏主的人。

第7節

「好叫你所親愛的得救，求你用右手拯救我，並應允我。」 此詩篇與後續經文直到結尾，皆包含在第107篇（七十士譯本編號）之中。但在目前的經文中，前述內容顯示了以色列的被棄；而第107篇中，從「好叫你所親愛的得救」這句話及其後續內容開始，則清楚地預言了外邦人的蒙召。因為經文在第107篇中說：「神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌。我的榮耀啊，你要醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。」隨後又說：「耶和華啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你；因為你的慈愛大過諸天，你的誠實達到穹蒼。神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。」接著又加上了目前手邊經文所論述的：「好叫你所親愛的得救，求你用右手拯救我，並應允我」，以及其他與前文相符的內容。我對聖靈的經綸感到極其驚嘆：祂竟從兩篇題記中編纂成了一篇詩篇，即第107篇。因為前段內容，即「神啊，我心堅定」及後續經文，是從大衛第56篇的題記中摘錄出來的，其中也曾說過：「神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌」，以及隨後與第107篇相符的內容，直到「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地」為止；而後段內容，則從「好叫你所親愛的得救，求你用右手拯救我，並應允我」開始，連同直到結尾的內容，皆取自手邊這篇題記，這教導我們聖靈在兩者中傳達了同一個心意。因為在第56篇中，祂宣告要在萬民中稱謝主，並在列邦中歌頌祂；而在手邊這篇中，則如前文所教導的，象徵了猶太人的被棄。

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564 在顯示了前一民族的被棄，以及應賜給敬畏祂之人的記號之後，聖靈在中間插入了細拉（diapsalma），並向神發出禱告說：「好叫你所親愛的得救，求你用右手拯救我，並應允我。」祂如此懇切祈求，願神運用祂的右手，將祂所親愛的拯救出來；祂並非僅僅簡單地祈求「拯救我」，而是加上了「用你的右手」，首先是為了拯救，其次是為了使之得救。神所親愛的，除了那些照著祂形象所造的人類之外，別無他人。因為即使他們陷入了罪惡，但因著靈魂具有理性和知性的本質，他們仍被稱為神所親愛的。因此，經文藉著提及祂所親愛的人，來懇求神，祈求將他們從屬靈的仇敵和敵人手中拯救出來；並在拯救之後，藉著祂的右手賜予他們救恩。那麼，誰能稱得上是神的右手，若非那被比喻為如此的基督呢？因為正如祂在其他地方被稱為能力、智慧、公義、聖潔和救贖，同樣地，在此祂也被稱為右手，因為祂即將為全人類帶來救恩與福祉。

第8、9節

「神在祂的聖所中說話……」 當聖靈祈求神所親愛的得救時，神毫不遲疑地回答說：「我要歡樂，我要分開示劍。」聖靈聽見神藉著祂的道（Logos）如同藉著一位傳譯者所說的話，便教導我們認識這些事；因此祂說：「神在祂的聖所中說話。」至於神的聖所，即那取了奴僕形像者，古時的鬼魔並不陌生；因此牠們呼喊說：「我知道你是誰，你是神的聖者。」不僅如此，在第88篇詩篇中也說：「我一次指著我的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。」因為正如父在愛子身上，全能的神也在祂的兒子身上起誓。因此，這裡也說「神在祂的聖所中說話」；或者，按照亞居拉（Aquila）的譯法，「神在祂的聖化者中說話」。這何時成就了呢？豈不是在末世藉著祂的兒子向我們說話的時候嗎？祂說了什麼呢？豈不是隨後所說的：「我要歡樂，我要分開示劍」嗎？因此在第107篇中說：「我要歡樂，我要分開示劍」，這非常貼切；因為在該篇前文中曾說：「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。」因為針對「願你崇高」，這裡回應了「我要歡樂」；而針對「求你用右手拯救我」以及「好叫你所親愛的得救」，祂因著所親愛之人的得救而歡喜，作出了回應說：「我要歡樂」；或者，按照亞居拉的譯法，「我要誇勝」；或者，按照辛馬庫（Symmachus）的譯法，「我要誇勝並分開示劍」。這塊土地曾是約瑟特別分得的產業，猶太人的子孫曾以此為傲，如今則是撒馬利亞人的族群。這示劍與敘加（Sychar）是同一個地方，雅各曾將其賜給約瑟；福音書中提到的雅各井和泉源就在那裡，並說救主曾造訪此地，他們當中有許多人信了祂。甚至在祂升天之後，使徒們來到撒馬利亞，也在那裡行了神蹟奇事，正如《使徒行傳》所記載的，聖靈賜給了當地的居民，那裡也產生了極大的喜樂。經上記著，腓利下到撒馬利亞城，向他們傳講基督。眾人聽見並看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他所說的話；那城裡就有了極大的喜樂。隨後又說：

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566 「使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰下到他們那裡去。他們到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。」隨後又加上：「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」因此，這些事發生在撒馬利亞，成就了手邊這項應許，即「我要歡樂，我要分開示劍」。因為在祂升天並被高舉之後，祂將聖靈分給了撒馬利亞人，那時祂「升上高天，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人」。這些事發生在救主的門徒遭受耶路撒冷的逼迫之後。經文說：「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫；門徒都分散了。」又說：「那些分散的人往各處去，傳道。」隨後又說了他們如何向撒馬利亞人傳福音，以及使徒如何將聖靈分給他們。因此，已經證明了為何說「我要歡樂，我要分開示劍」；因為在救主被高舉之後，這一切都成就了。或許有人會說，因為這地方古時屬於猶太人，如今在我們救主升天後，已賜給了外邦人和撒馬利亞人，所以才說「我要歡樂，我要分開示劍」；但經文也說：「我要量度帳棚谷。」預言性的話語習慣將全人類的居所稱為「谷」；因此在別處說：「祂安置在流淚谷。」因此，祂說祂要用祂的教會充滿這全人類的居所和這山谷；這就是祂說「量度帳棚」所暗示的。亞居拉也如此解釋：「我要量度蔭蔽之谷。」接著祂說，正如基列曾是我的，瑪拿西也曾是我的，以法蓮曾是「我頭上的能力」，或者按照辛馬庫的譯法，「我權柄的強大」；同樣地，正如猶大曾是「我的王」，或者按照亞居拉的譯法，「猶大是我的審判者」；同樣地，外邦人的地區和那被稱為摩押的城市也將如此：它將成為「我希望的鍋」；或者按照亞居拉的譯法，「我洗滌的鍋」；或者按照辛馬庫的譯法，「我安穩的鍋」。祂稱以法蓮為祂頭上的能力，或祂權柄的強大，因為那些出自以法蓮支派的人，曾統治過以色列九個半支派，並在撒馬利亞掌權。

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568 約瑟有兩個兒子，以法蓮和瑪拿西：以法蓮人與耶路撒冷分離，在撒馬利亞或前述的示劍建立了王國。因此說：「以法蓮是我頭上的能力」，或「我權柄的強大」。而出自瑪拿西的人則佔據了基列。因此說：「基列是我的，瑪拿西也是我的。」因為基列是指那個地方，而居民則是指瑪拿西。祂說，正如這些人成了我的，即居住在基列的瑪拿西子孫，以及在示劍掌管百姓的以法蓮子孫；甚至正如在耶路撒冷統治的猶大支派的人，曾是我的，是屬於我份內的王；同樣地，外邦人的列國也將成為我的。祂藉著摩押和以東，指出了所有的外邦人，將這兩個曾被禁止進入神教會的民族，連同其他所有民族一併納入。經上記著：「亞捫人和摩押人不可入耶和華的會，直到第十代，永不可入。」然而摩押和亞捫是羅得與他女兒非法結合，並從所多瑪的種子所生的；摩西律法將他們的後代，即摩押人和亞捫人，視為被棄絕的。但現今的律法卻向摩押傳講了極好的福音，說：「摩押是我希望的鍋」；又向另一個出自以掃的民族宣告了美事，隨後加上：「我要向以東拋鞋。」以東得名於以掃；這就是經上所說的：「恐怕有淫亂的，或有貪戀世俗如以掃的。」還有無數其他的預言是針對以東人和以東地的。但現今的話語卻向他們宣告了極好的福音，神說：「我要向以東拋鞋。」隨後又對其他民族不加區別地加上：「外邦人都要服事我」，或「與我親近」。祂稱摩押為祂希望的鍋，或祂洗滌的鍋，或祂安穩的鍋，因為他既然已經被棄絕，若非藉著重生的洗禮，就無法進入神的教會。因此，正如在鍋中洗淨並除去了先前的邪惡，他才配得恩典，並因此獲得安穩。這些事已經成就，凡造訪阿拉伯地區的人，親眼看見那裡眾多的摩押人和亞捫人充滿了神的教會，便可親眼見證。

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570 同樣地，按照辛馬庫的譯法，「我要向以東踏上我的鞋」。凡造訪以東地區並親眼看見那裡眾多神的教會的人，不難看見這預言的成就；以至於沒有人會遲疑承認，那裡確實發生了踏入之事。因此前文說：「神在祂的聖所中說話：我要歡樂。」因為既然全人類都要被召喚得救，這就與祂對人類的慈愛相稱，祂為那些得救之人的救恩而歡喜。從另一個角度來說，你若說祂的鞋是指使徒，或是至今仍服事祂福音的人，也不會錯。當神在末世藉著祂的聖所向我們說話時，祂成就了這一切。根據另一種解釋，神在祂的聖所中說話，將所有的猶太人和希臘人，以及遍布全地的列國，都召喚到祂的恩典中；因此祂列舉了示劍、基列、瑪拿西、以法蓮、猶大、摩押、以東和所有的外邦人，使全人類都同樣配得這相同的呼召；但祂首先呼召了以色列人。因為藉著對他們祖先的應許，理應將福音傳道的首要地位和初熟的果子賜給他們，救主自己也曾向他們傳福音，並作見證說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」祂也吩咐祂的使徒首先向他們傳福音，說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」隨後祂才吩咐祂的門徒奉祂的名向萬民傳福音。因此，在現今的情況下，全能的神預言祂將住在祂的聖所中，並在祂裡面且藉著祂向人類說話；祂也預言祂將同時接納以法蓮、瑪拿西和猶大；他們古時曾是分裂的，那時猶大在耶路撒冷作王，以法蓮在示劍和撒馬利亞，而瑪拿西則居住在基列。因此，既然不再有隔閡或分裂，祂首先呼召了他們；隨後是摩押人、亞捫人、以東人，以及居住在全地的所有其他人。你若從福音書的歷史中學習，就會知道在神的聖者造訪示劍、撒馬利亞和耶路撒冷時，以色列當時是合一的，沒有任何分裂；同樣地，祂也首先將祂的使徒差遣到以色列家迷失的羊那裡；隨後，祂藉著他們如同藉著鞋子，使全人類都配得這救恩的恩典。

第11節

「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？」

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572 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 解經

「神啊，豈不是你丟棄了我們嗎？你不再與我們的軍隊一同出去了嗎？」先知深入思考了上述話語的含義，對外邦異族那種不可思議的轉變感到無比驚奇。隨後，當神說：「我要向以東拋鞋」時，他對這句話感到驚嘆，心中思忖：神若真的使用鞋子，難道祂竟要親自踏足，不是去耶路撒冷，不是去撒馬利亞，也不是去以色列的其他城市，而是去外邦人的以東嗎？因此，他稱那些神將要臨到的地方為有福的，並發出祈求，願自己也能有幸親眼看見這些事；所以他說：「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東？」他祈求能被引導，並願自己生命的年日能延長到那個時期，即神將要向以東拋鞋的時期，好讓他能看見那偉大的異象，也就是神在人間寄居，在以東行走，而外邦人竟歸順祂並與祂親近；因此他說：「誰能引我到以東？」

此外，他稱神的教會為「堅固城」，因為它被一道堅固且強大的牆所圍繞，即救恩的大能，這也是他渴望看見的；因此他說：「誰能領我進堅固城？」請看，他並未祈求被引導至耶路撒冷、基列、示劍、以法蓮或猶大；而是彷彿被這不可思議的應許所震懾——那被厭棄且淫亂的以掃後裔，竟能獲得如此恩典，以致神要親自臨到他們——於是祈求說：「誰能引我到以東？」

神被說成不是赤腳行走，而是穿著鞋子，這實在非常奇妙；這話隱喻了那些執行祂旨意的靈魂，藉著他們的勞苦，外邦人的呼召得以完成，祂在全地建立了祂的城，我指的是祂的公教會，以及敬虔之人的體制；關於這座城，他處曾說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的」；以及：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜」。先知渴望看見這座堅固城，所以說：「誰能領我進堅固城？」或者說：「誰能領我進那被圍繞的城？」因為辛馬庫斯（Symmachus）是這樣翻譯的。因為神的權能之門與閂圍繞著它，使它不致遭受任何圍困。因此救主論到它說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過它。」先知渴望看見這座被圍繞的城，所以說：「誰能領我進堅固城？」他祈求能親眼看見外邦人的救恩，便補充說：「誰能引我到以東？」

隨後，當他第一次和第二次說「誰？」時，他承認自己認識那位唯一能顯明這些事的主；這就是神；正如他在這篇題詞的開頭所說：「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗。」因此，他回應那句話，在此處表達了同樣的思想，說：「神啊，豈不是你丟棄了我們嗎？」他說，除了你這丟棄我們的神，還有誰能向我們顯明你的應許以及你話語的成就呢？或者，按照辛馬庫斯的說法：「神啊，豈不是你丟棄了我們，不與我們的軍隊一同出去嗎？」因為主啊，你確實丟棄了我們，使我們破敗；但你這過去習慣與我們一同出去、與我們的軍隊一同爭戰的神，如今在呼召外邦人之後，卻丟棄了我們，不再與我們的軍隊一同出去。因此，除了你親自願意，我們沒有別的指望能看見你的應許。因為只要你願意，我們這些你的先知就能被列入你那被圍繞的城中，並被引導至那被指明的以東。

「求你幫助我們脫離敵人，因為人的幫助是枉然的。我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」那些被視為配得應許的人，藉著上述經文受到教導，要清醒警醒，為患難作好準備，並在禱告中對他們的王說：「求你幫助我們脫離敵人」；因為人所給予的一切希望都是枉然的。隨後，他們祈求這些事之後，便展現出美好的熱忱，說：「我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」保羅就是這樣，他說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」；又說：「其實不是我，乃是與我同在的恩典。」那些藉著神的恩典從以東和外邦中歸向神的人，都受教要說這些話。如果這些話是從先知群體的角度說的，那麼他們哀悼前代子民的被棄與破敗，並為他們全體共同的身體獻上祈求，對神說出這些話，也是合宜的。

1. 交與伶長。用絲弦的樂器。大衛的詩。

2. 神啊，求你聽我的呼求，側耳聽我的禱告！

那些標記為「伶長」的詩篇，從此處開始直到第49篇結束；共有六篇擁有此題詞的詩篇；即上述提到的那些，以及在詩篇卷一中的第15篇。然而，我們現在所處理的這篇詩篇，由於篇末所載的極其有益的應許，也指向了終局。所有標記為「用絲弦的樂器」（In hymnis）的共有五篇；其中兩篇在詩篇卷一中，即第4篇和第6篇。但這些被稱為「用絲弦的樂器之詩」；而在詩篇卷二中的三篇，僅標記為「用絲弦的樂器」，即第51篇、第54篇，以及我們現在所處理的這一篇。因此，那些被稱為「用絲弦的樂器之詩」的，似乎是伴隨著被稱為「琴」的樂器所吟唱的，因為吟唱者需要藉著身體（這是靈魂的樂器）來進行實際的操練。而那些僅稱為「絲弦樂器」的，則是僅以聲音獻上讚美，無需伴隨琴的彈奏，因為其中的話語僅需要心靈的默想。這篇詩篇便證明了這一點，它說：「我從地極求告你」；藉此，先知暗示他彷彿被神提昇，超脫了身體的狀態。我並不否認其他譯者有不同的解釋方式。大衛在此處懇求說：「神啊，求你聽我的呼求。」因為他缺乏某些偉大而屬神的事物，便懇求能獲得這些。隨後，他彷彿證明自己配得被垂聽，便補充說：「側耳聽我的禱告！」因為他深信自己的禱告充滿了豐富而深邃的思想，便請求神垂看，注視其中的話語，並檢驗所說的內容，視其為配得祂垂聽的。隨後，他指出了他呼求神作為他禱告的見證人的原因；因此他補充說：「我從地極求告你。」既然其他譯者都一致地翻譯，阿奎拉（Aquila）說：「我從地極呼求你」；辛馬庫斯說：「我從地極求告你」；第五譯本說：「我從地極向你呼求」；那麼，誰能不合理地探究這句話的含義呢？因為一個人怎能越過整個世界，來到海洋之上，而呼喊說：「我從地極求告你」呢？但請看，每一個愛神的人，是否都可以合理地被稱為在地極。因為那卑劣的人，奔走於市集、群眾、議會與法庭之間，完全沉溺於身體的享樂，可以合理地說他住在地的深處；而那些「披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害」，逃避城市的中心，在曠野、山嶺、山洞和地穴中居住的人，則可以合理地說他們處於地之外；即使他們並未完全脫離身體，但既然他們活在其中，並將其作為工具，卻不沉溺於生活的惡事中，僅僅觸及必要的食物與其他所需，他們便顯得處於身體的邊緣與地極；就像保羅所說：「我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰」；以及：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因此，那樣的人可以合理地對神說：「側耳聽我的禱告！」他在這樣的生活中擁有極大的坦然無懼，當他說「我從地極求告你」時，絕非虛言。他補充了原因，說：「當我心發昏的時候」；或者按照辛馬庫斯的說法：「當我心絕望的時候」。因為任何愛神的靈魂，在寄居於這必死的生命中時，都會發昏並感到絕望；因此我認為他會說：「我寄居的年日延長了。」我們這些在帳棚裡的人也因重擔而嘆息。保羅也因必死生命的延長而發昏嘆息；因此他流淚說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」他因仁愛而發昏絕望，看見眾多滅亡的人，因為「引到滅亡，那路是寬的」。同樣，他為許多人哀哭，關於他們他說：「我為許多從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，而不悔改的人哀哭。」那同樣為他人極度痛苦與受苦的人呼喊說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」同樣地，先知們也哀悼那古時的子民，正如大衛一樣。因此，他逃離了地的中心，處於地極向神呼喊；並為許多人以及掃羅本身的滅亡，心中痛苦而流淚。

4. 「你已在磐石上提升我，因為你作了我的避難所，是堅固的台，避開仇敵」等等。按照七十士譯本，這段話包含了感恩。他說，我上述所說的一切，都是我所經歷的；因為神啊，是你親自將我舉起並提升，將我安置在你那磐石上，這磐石就是從你而出的道；因為那磐石就是基督。既然你在你的道中提升了我，使我高升，以致我不再住在地的中心，而是處於地極，並且你已經引導我，使我能靠近你；你成了我的盼望，因這盼望我必不致蒙羞；而且，當許多屬靈的仇敵與敵人攻擊我，尋索我的性命時，你對我而言勝過一切；你獨自成了我堅固的台，將我圍繞，並將我安置在你那救恩的保障中，以致我不再懼怕任何仇敵；既獲得了這一切，我便向你獻上讚美，因為你成了我一切美善的源頭。對於「你已在磐石上提升我」及後續經文，辛馬庫斯給出了不同的含義，說：「當強者起來攻擊我，你必引導我。你成了我的無懼，是避開仇敵的高台」；阿奎拉也以同樣的含義翻譯說：「在堅固處提升我，你必引導我」等等。經文藉此教導我們，不要懼怕任何攻擊我們的人，而要完全歸向神，單單倚靠祂。因此，那裝備了美好盼望，並以神為堅固台，或者按照阿奎拉的說法「力量之台」，或者按照辛馬庫斯的說法「堅固之台」的人，必會說：「我要永遠住在你的帳幕裡！我要投靠在你翅膀下的隱密處！」他說，我不會倚靠自己，而是倚靠你翅膀下的隱密處。聖經習慣這樣稱呼神護理的權能，敬虔之人藉此得到遮蔽，他從不離開神的遮蔽，而是永遠住在其中；他已經享受了祂的教會與祂殿宇的榮美，以致能說：「耶和華啊，我喜愛你所住的殿，和你顯榮耀的居所」；以及：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」如果這帳幕是屬天的，是主所支搭的，不是人所支搭的，摩西受命所造的只是其影兒，那麼指向那帳幕，他便會說：「我要永遠住在你的帳幕裡。」因為完全人領受了這應許，不看那看得見的，只看那看不見的。因為看得見的是暫時的，看不見的是永遠的。

6. 「因為神啊，你聽了我的禱告，你將產業賜給敬畏你名的人。」如果大衛所獻上的僅是普通的禱告，那麼將其收錄在詩篇中就沒有必要了；因為他很可能向神獻上了無數其他的禱告；正如我們每天在不同的時間也獻上各種禱告；但因為他在禱告、彈奏詩篇或獻上讚美時，往往充滿了先知的權能；因此，那些領受了辨別諸靈恩賜的人，便不再將這些話視為普通的禱告，而是視為其他的先知性話語，並將其編入神聖的書卷中。因此，在這裡，在上述話語之後，插入了細拉（Diapsalma），先知察覺到聖靈的降臨，並因此受到光照，知道他所獻上的祈求已蒙神垂聽，便引進了語氣的轉變。因此，他在上面祈求時說：「神啊，求你聽我的呼求」；而在細拉之後，他說：「因為神啊，你聽了我的禱告。」你看他如何感受到自己已被垂聽？這就是先知以賽亞所說，神對配得之人所應許的：「你說話的時候，我必說：看哪，我在這裡。」因為當先知還在說話時，聖靈便臨到並向他顯明他已蒙垂聽。因此他說：「因為神啊，你聽了我的禱告。」根據其他譯者的說法，同樣的思想也得到了表達：按照阿奎拉的說法：「因為神啊，你聽了我的禱告」；按照辛馬庫斯的說法：「因為神啊，你聽了我的祈求。」

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582 詩篇註釋 [註：原文為 ἐπιλέγει] 「你將產業賜給敬畏你名的人。」因為你已經垂聽了我的禱告；且我蒙你的靈光照，深知你不僅是賜給我，更是要將你所應許給他們的產業，賜給所有敬畏你名的人，作為他們敬畏你的合宜果子。經文籠統地說「敬畏你名的人」，是將恩典擴展至全人類。因為這產業並非僅應許給以色列，也不僅是應許給猶太民族，而是應許給所有敬畏他名的人。使徒說：「先是猶太人，後是希利尼人。」我們已多次證明，聖經習慣將所有從外邦歸向神、敬畏主的人稱為「敬畏主的人」。因此他說，你將產業賜給了這些人；至於是什麼樣的產業，他沒有說明，而是留給我們去尋求。神藉著摩西應許給以色列的是流奶與蜜之地；但對於敬畏他的人，他所賜的是什麼產業，他留待我們去尋求。你將會在我們救主的八福中找到這產業，那裡說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」你又會再次看到我們救主的應許，他說：「並且在今世得百倍，在來世必承受永生。」正因這產業，第五篇詩篇題為：「交與伶長，關於承受產業者」；在第十五篇詩篇中，同樣的產業也藉此顯明：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；你是我產業的復興者。我的產業對我而言是極其美好的。」

第 7、8 節

「你要加添王的壽數，他的年歲必存留到世世代代。他要永遠坐在神面前。誰能尋求他的慈愛和誠實呢？」在先前說過「因為神啊，你聽了我的禱告」之後，他以倒裝句法接續說：「你要加添王的壽數。」意思是，求你垂聽我的禱告，你已為我加添了壽數。中間插入了關於「敬畏主名之人」的紀念，因為預言也向他們應許了產業。這產業就是永生，經文說「你要加添王的壽數」即是指此。因此，神藉著聖靈向大衛王應許，他將加添他的壽數，使他的年歲存留到世世代代。這就是神應許給他的產業；這在第二十篇詩篇中也得到了顯明，那裡說：「耶和華啊，王必因你的能力歡喜。你已將他心所願的賜給他。」隨後又說：「他向你求壽，你便賜給他，就是長久的日子，直到永永遠遠。」因為他渴慕屬天的事物，切求你那裡的福分，你便垂聽了他，並說：「你已將他心所願的賜給他，他嘴唇所求的，你未嘗不應允。」他心所願的是什麼，他嘴唇所求的是什麼，隨後便教導說：「他向你求壽，你便賜給他，就是長久的日子，直到永永遠遠。」

因此，在現今的情況下，大衛同樣地祈求，且他的祈求蒙了垂聽；蒙垂聽後，他便獲得了這應許，即經文所說：「你要加添王的壽數，他的年歲必存留到世世代代。」或者，按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「你要加添王的壽數，他的年歲存留到世世代代；他要永遠住在神面前，慈愛和誠實必環繞他。」凡能說「我心發昏的時候，我從地極求告你」的人，都將獲得這一切。因為這種進步的合宜果子，就是永生。經文說「他的年歲必存留到世世代代」，是指大衛不僅在他活著的時候被紀念，而且在每一代中都被紀念；或者是指兩代，即指受割禮的百姓與從外邦歸主的教會。因此，只要第一代人閱讀神聖經卷，他們就紀念大衛；而那從萬民中揀選出來的第二代人，也同樣從未停止紀念大衛，因為他們口中常誦讀「耶穌基督——大衛子孫的家譜」。這就是經文所暗示的：「他的年歲必存留到世世代代。」在世人中，他將獲得這種長久；而在神那裡，他說他絕不會滅亡；他將獲得那不死且無窮盡的生命，「他要永遠坐在神面前。」至於人的本性如何能存留並與神的生命同長，經文隨後教導說：「誰能尋求他的慈愛和誠實呢？」辛馬庫斯更清楚地解釋說：「慈愛和誠實必環繞他」；亞居拉（Aquila）也同樣說：「慈愛和誠實必保守他。」這就是他得不朽的原因，即神的慈愛與誠實；凡敬畏神的人，若分享了這兩者，就像被鹽醃過一樣，將被保守進入永生。因為他並非在實體上與神相同，所以能與神同樣活著，而是被神的慈愛與誠實所護持。

第 9 節

「這樣，我要歌頌你的名，直到永遠，好天天還我的願。」聖靈將這些話啟示給大衛的靈魂後，他彷彿從導師那裡受教，便以信心印證這話，呼喊道：「這樣，我要歌頌你的名，直到永遠。」他並非僅僅說「我要歌頌你的名，直到永遠」，而是加上了「這樣」一詞。怎樣呢？就是聖靈先前所教導的：「慈愛和誠實必環繞他。」因為被你的慈愛與誠實所環繞與保守，我必歌頌你的名，直到永遠。我確信，我將藉著你的慈愛與誠實，而非藉著我自己的美德，獲得永生與你那裡的不朽。「這樣，我要歌頌你的名，直到永遠，好天天還我的願。」或者，按照辛馬庫斯：「天天還我的願。」因為我絕不會停止還我的誓願，這誓願如同永恆且對我而言是救贖性的債務。我將持續在無窮的世代中還這願。因為在那永生中，我不會懶散無所事事，我將在那裡繼續向神獻上合宜且當還的作為。這就是那當還的、合乎他心意的永恆感恩。

第 11 篇（原文為第 61 篇）

「我的心哪，你豈不當默默無聲，專等候神？因為我的救恩是從他而來。」這篇詩篇雖說是寫給大衛的，但標題前卻寫著「交與耶杜頓（Idithum）」，這教導我們，大衛在為耶杜頓編寫這篇詩篇後，將其交給他去默想，並在遭遇某種災難時，作為咒語（incantamento）來醫治自己。第三十八篇也題為：「交與伶長，耶杜頓，大衛的詩」；在那裡，大衛同樣因著同樣的情況，我認為，將教導傳給了耶杜頓。因為那裡說：「我必不再動搖。你們攻擊人，毀壞他，如同毀壞歪斜的牆、傾倒的壁，要到幾時呢？」而在第三十八篇則說：「惡人在我面前，我就默然無聲，連好話也不出口，我的痛苦就發動了。」又說：「求你救我脫離我一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。」請看他如何透過這兩篇詩篇，表明自己正處於某種試煉中，且遭受了嚴重的痛苦；因此他才發出這些呼聲。在現今這篇詩篇中，他接著說：「下流人真是虛空，上流人也是虛假，放在天平上就必浮起，他們比虛空更虛空。」在那篇詩篇中也同樣說：「各人最穩妥的時候，真是全然虛空」；又說：「世人行動實係虛幻。」這與「下流人真是虛空，他們比虛空更虛空」並無二致。此外，在第三十八篇中，你還會發現：「世人行動實係虛幻，他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」這些話與現今這篇詩篇中的教導是一致的：「不要倚靠強暴，也不要妄想搶奪；若財寶加增，不要放在心上。」如果你有閒暇將這兩篇詩篇中的詞句並列對照，你會發現它們指向同一個思想。因此，大衛似乎是將這篇醫治性的教導，傳給了遭遇試煉、或許也跌倒了的耶杜頓，好讓他能振作起來，並從所犯的過錯中恢復。他在第三十八篇中教導他要自我勸誡，與自己對話說：「我曾說：我要謹慎我的言行，免得我用舌犯罪。惡人在我面前，我就用嚼環勒住我的口。我默然無聲，連好話也不出口，我的痛苦就發動了。」以及隨後的話。其中也包括：「求你救我脫離我一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。我默然無聲，不開口，因為這是你所做的。」又說：「求你把你的責罰從我身上免去，因你手掌的責打，我便消滅。」耶杜頓在該篇詩篇中受教要說這些話，並向神獻上這樣的禱告；而在現今這篇詩篇中，大衛同樣教導這位男子要與自己對話說：「我的心哪，你豈不當默默無聲，專等候神？因為我的救恩是從他而來。」這表明他曾動搖，且靈魂遭受了某種攪擾。因此，當試探者攻擊他時，他感到軟弱，並察覺到自己並非像那說「至於我，我的腳幾乎滑跌」的人，而是真的動搖了，因此他必須受教說：「我必不再動搖」；或者按照亞居拉的譯法：「我將大大跌倒」；按照第五譯本，也說：「我必不再動搖。」這篇教導的思想與先知的預言是一致的：「禍哉！那些以虛假之細繩拉罪孽的人，他們像用套繩拉罪惡。」以及：「人跌倒，豈不興起呢？人轉去，豈不轉回呢？這百姓為何轉去，以致恆久背道呢？」因為這一切都在教導那曾經犯罪的人，不要停留在罪中，不要自暴自棄，也不要讓自己沉溺於試煉的洪流中。因此，耶杜頓必須受教來為自己誦讀，並說出這些話：首先，要逃向偉大的救主與靈魂的醫生；其次，要將自己的靈魂降服，不再降服於人或那些恐嚇者，而是將那位偉大的審判者與神置於眼前，將自己的靈魂單單降服於他，使它從一切外來的恐懼中得釋放。因此他說：「我的心哪，你豈不當默默無聲，專等候神？」等等。這裡再次以希伯來文提到了「救恩」（Salutare），其字母與我們救主耶穌的名字拼寫相同。

讀到這裡，有人或許會適時地問：為什麼僅有的兩篇「交與耶杜頓」或「關於耶杜頓」（按亞居拉譯法）的詩篇，並非相連，而是相隔甚遠呢？關於這點，我們在對第三十八篇的註釋中，已經透過語法上的論證說明過了。此外，關於耶杜頓是誰，我們也在該篇詩篇中說明過了，並引用了歷代志的歷史，證明他是被揀選來讚美神的人之一。經文寫道：「亞薩和他的弟兄在那裡，在耶和華的約櫃前事奉。」隨後說：「亞薩、希幔、耶杜頓，以及其他被提名揀選來稱謝耶和華的人，因他的慈愛永遠長存。」又說：「希幔、耶杜頓同著他們，有號筒、鈸，可以大聲發聲，又有神歌唱的樂器。耶杜頓的子孫在門口。」又說：「大衛王和軍長分派亞薩、希幔、耶杜頓的子孫事奉，用琴、瑟、鈸彈奏。」對於「彈奏」一詞，亞居拉譯為「先知」，辛馬庫斯譯為「用琴彈奏的先知」，因此我們應當認為這些人是先知。隨後又提到耶杜頓：「耶杜頓的兒子：基大利、洗利、耶篩、示每、哈沙比雅、瑪他提雅，共六人，都在他們父親耶杜頓手下，彈琴。」對於「彈琴」一詞，亞居拉再次譯為「彈琴作先知」，辛馬庫斯譯為「用琴作先知」。因此，耶杜頓也是用琴作先知的人之一；所以有人或許會從這裡推論，這並非大衛編寫詩篇交給耶杜頓，也不是耶杜頓跌入試煉而需要大衛的醫治。因為聖經從未指控耶杜頓有罪，反而教導是大衛陷入了試煉。因此，我們可以合理地說，身為先知的耶杜頓編寫了這兩篇詩篇，並交給了大衛，好讓他能從中獲得益處與醫治，以應對他所遭遇的事。辛馬庫斯似乎也支持這種觀點，他將標題譯為：「耶杜頓為大衛所作的凱歌。」或許在大衛因烏利亞之妻犯錯後，他已無法像往常那樣作先知，而當許多試煉與接連不斷的災難臨到他時，耶杜頓受聖靈感動，編寫了這些話，並將其作為醫治靈魂的藥方交給他，好讓他能從其中的教導中得到安慰？既然我們已經為讀者提供了兩種關於此主題的見解，至於他們想採納哪一種，就由他們決定了。

第 4、5 節

「你們攻擊人，毀壞他，如同毀壞歪斜的牆、傾倒的壁，要到幾時呢？」大衛透過這些話表明，他所承受的並非只有一次試煉，也不是只受了對手的一擊；而是長期遭受打擊，並忍耐地承受著所加給他的痛苦。

591

該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 釋經學 592 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] ……對那施暴者說：「你們攻擊人，要到幾時呢？」或按亞居拉（Aquila）的譯法：「你們設謀要到幾時呢？」或按辛馬庫（Symmachus）的譯法：「你們徒勞要到幾時呢？」 隨後，他揭露那些設謀陷害他之人的意圖，並說： 「你們眾人都要殺害他。」他說，你們是殺人兇手；你們並非像對手那樣，為了操練而與運動員進行角力；而是懷著殺人的意圖攻擊我，並且像對待一個無助的人，像對待一面已經傾斜的牆、一道被推倒的籬笆那樣攻擊我。因為你們就像在沒有人圍繞、沒有人築牆、沒有人守護我靈魂的情況下那樣發動攻擊。那麼，你們還要徒勞地嘗試這些事到幾時呢？你們既已知道我找到了自己的守護者、保護者與救主，為何還不停止呢？因此我放膽說： 「我的靈魂豈不當順服神嗎？因為我的救恩從他而來。因為他本身是我的神，也是我的救主，是我的護衛者，我必不至於動搖。然而，他們圖謀推翻我的尊榮，他們在乾渴中奔跑；他們口中祝福，心裡卻咒詛。細拉。」 前段話是（大衛或以杜順）對自己所說的；後段話則是針對敵人所說的；第三段則透過前述的話教導我們，那些設謀陷害他的人懷著什麼樣的意圖。因此他說： 「然而，他們圖謀推翻我的尊榮。」他說，他們所有的計謀與意圖，無非是想將我從神所賜的尊榮中拉下來，並剝奪我先前所擁有的榮耀。隨後，他們既已圖謀奪去我的尊榮，便在乾渴中奔跑，渴望看見我的滅亡。對於「在乾渴中」（ἐν δίψει），亞居拉譯作「在詭詐中」（ἐν διαψεύσματι）；辛馬庫譯作「在謊言中」（ἐν ψεύσματι）；第五譯本譯作「在虛假中」（ἐν ψεύδει）；另有一譯本譯作「在陰謀中」（ἐν δόλῳ）。因此，我們所讀的經文最初很可能也是「在虛假中」（ἐν ψεύδει），意即：我的仇敵與設謀者，並非帶著真理進行對我的追逐與熱切，而是將自己完全交給了謊言；但在後來的時代中，發生了抄寫錯誤，以致於將「在虛假中」（ἐν ψεύδει）寫成了「在乾渴中」（ἐν δίψει）。至於那些設謀者如何「在虛假中」奔跑，他隨後解釋道： 「他們口中祝福，心裡卻咒詛。」他們行詭詐，用甜言蜜語來誘惑我，好將我從神所賜的地位上拉下來；因此，他們表面上似乎在祝福、讚美並接納我，但他們的內心卻充滿了咒詛，他們藉此圖謀推翻我的尊榮，並使我陷入咒詛之中。透過這些事我們受教，凡設謀陷害神之子民的人，無非是想剝奪他們在神面前的尊榮。

第 6-9 節

「我的靈魂啊，你當默默順服神，因為我的忍耐從他而來。因為他本身是我的神，也是我的救主，是我的護衛者，我必不至於遷移。」 起初，他似乎還在猶豫，所以說：「我的靈魂豈不當順服神嗎？」但在這裡，他從前述的話語中得到堅固，便以肯定的語氣，放膽勸勉自己的靈魂；因此他對靈魂說：「我的靈魂啊，你當默默順服神。」先前他說：「因為我的救恩從他而來」；這裡則說：「因為我的忍耐從他而來。」這與那說「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」的人是相似的。因為我並非從自己獲得力量，而是從那加給我力量者獲得；這裡也說，「我的忍耐」並非出於我自己的美德與能力，而是出於他的恩典；「因為他本身是我的神，也是我的救主」；因此，作為我的神與救主，他賜給我忍耐。再者，先前你讀到：「因為他本身是我的神，也是我的救主，是我的護衛者，我必不至於遷移」；或按亞居拉與辛馬庫的譯法：「我必不至於動搖」。說「我必不至於動搖」（οὐ μὴ σαλευθῶ）與說「我必不至於動搖」（οὐ σφαλήσομαι）及「我必不至於遷移」（οὐ μεταναστεύσω）之間有很大的差別。前者顯示雖然會動搖，但不會動搖得太厲害；而這裡則是對跌倒的徹底否定。「我的救恩與我的榮耀都在乎神，我力量的神，我的盼望也在乎神。」這裡的「救恩」（σωτήριον）在希伯來語中被稱為「耶穌」（Jesus），並且是用同樣的字母書寫的。正如神聖的使徒在談論我們的救主時所寫的：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信」；又說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，他為我們的罪作了挽回祭」；同樣地，這裡也說：我的救恩與我的榮耀都在乎神，我的幫助與我的盼望也在乎神。如果翻譯時能更清楚地呈現希伯來語的含義，內容將會是：耶穌作為我的救恩，存在於神裡面，並在父的懷中，他就是我的榮耀、我的守護者、我幫助的神，以及我在神裡面的盼望。因為對於那些盼望他的人來說，神之道（Logos）就是這一切的替代。因此，按亞居拉的譯法說：「在神裡面有我的救恩與榮耀，他是我力量的堅固處，我在神裡面有盼望。你們眾民的會眾啊，當倚靠他；在神面前傾心吐意。神是我們的幫助。細拉。」他提到救恩後，意識到這不僅對他個人有療效，更將成為眾人的益處；因此，他呼籲眾人一同倚靠他，摒棄自私，展現出博愛與對鄰舍的關懷。因此，他邀請眾人如同來到救恩的港口，說： 「你們眾民的會眾啊，當倚靠他」；或按亞居拉的譯法：「百姓啊，在任何時候都要在他裡面無憂無慮。」既已在他裡面無憂無慮並倚靠他，就應當敞開思緒，並像對待醫生一樣，將靈魂的疾病向他揭露。因此他補充道：

596

「你們眾民啊，要在神面前傾心吐意。神是我們的幫助。」 他說，既然有了幫助者，就不要退縮，也不要在心思中隱藏任何事，而要敞開靈魂的庫房，揭露其中隱藏的思緒，將自己交託給那唯一良善且能醫治萬物的主。

第 10 節

「下流人真是虛空，上流人也是虛假；放在天平上就必浮起，他們比虛空更輕，一同升起。」在第三十八篇中也曾說：「下流人真是虛空，凡活著的人都是虛空」；又說：「人真是虛空地忙亂」；以及：「人行走實係幻影。」這裡也與前述內容一致；藉此我們受教，應當只盼望救主，並將他視為我們的幫助者，因為所有的人，即使看起來像是掌權者，即使在世上擁有極大的能力，也都是虛空的；或按辛馬庫的譯法：「如氣息一般」，不久後將如風從地面上吹散的塵土。因此，所羅門受他父親的啟發，寫下了「虛空的虛空，凡事都是虛空」之類的話。人之所以虛假，有兩種方式：一是因為他們偏離真理，說謊話；二是因為他們用欺騙與謊言，引誘那些相信他們的人陷入錯誤。因此，不應當將自己交託給這樣的人；因為他們習慣說謊，真理不在他們裡面；而且他們靈魂的天平，不包含任何公義或平衡的事物；他們傾向一邊，行事與公義背道而馳。因此，他們用那不公義的天平來管理虛空，背離了真理與真理的神；所以不應當信任他們；而應當只將那位被稱為救主的視為幫助者。

第 11 節

「不要倚靠強暴，也不要貪圖搶奪；若財寶加增，不要放在心上。」在第三十七篇中也與此相關地說：「人真是虛空地忙亂。他積蓄財寶，卻不知將來有誰收取。」既然那在地上積蓄財寶、聚集許多錢財的人，是在徒勞地聚集；因為他不僅無法完全享受這些財富，反而比打個噴嚏還快地離開此生，而且他也不確定誰將成為他的繼承人：為何要虛空地忙亂呢？因此，許多人，或者說幾乎所有人，都欺騙了自己，以為能將財富留給兒女與親愛的朋友；但他們卻不知道未來會發生什麼，偏離了目標。他們在積蓄財寶時確實是虛空地忙亂，卻不知道誰將收取這些財富。因此，不應當倚靠強暴與藉由不義獲得的事物，也不要因為財富像河流般湧入而自高自大。如果確實需要從財富中獲得某種美好的盼望，那應當是使用那從神所賜、公義的財富；你們這些人啊，要使用公義與平衡的天平，行正直的事，為自己在天上積蓄財寶，並在祝福中播種，正如經上所說：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」這才是唯一美好的盼望；否則，不應當倚靠強暴，也不要因為藉由搶奪與貪婪聚集的錢財而自大；即使有時我們的事業順利，財富像河流般從四面八方湧入，且在無人受損的情況下，以某種意想不到的方式來到，也不要認為這完全是出於神，更不要因為心思被欺騙，將財富視為美善而自以為有福。要知道，財富的本質是流動的，正如它流動而來，也會流動而去；它並不具備任何堅固、穩定與可靠的特質。他奇妙地使用了「流動」這個詞，說：「若財寶加增（流動）」；或按辛馬庫的譯法：「財寶若結出果實，不要放在心上。」那麼，應當將心放在哪裡、交託給誰呢？這在「我的靈魂豈不當順服神嗎？」以及「我的靈魂啊，你當默默順服神：因為他本身是我的神，也是我的救主，是我的護衛者」；以及「你們眾民的會眾啊，當倚靠他」中已經多次說過了。因此，既然我們擁有巨大的財富與真實的寶藏，就不要倚靠那虛空、流動且不義的財富；因為所有倚靠這些的人，確實都是虛空的人。

第 12-13 節

「神說了一次，兩次我都聽見了：就是能力都屬乎神，主啊，慈愛也屬乎你；因為你必照各人所行的報應各人。」在進行了如此多的教導後，經文接著提醒我們神公義的審判；好讓我們將此放在眼前，不將自己交託給強暴、搶奪，或那短暫且盲目的財富。因為神不僅一次，而是兩次對審判作了規定。他說，我確實聽見了這些話，並將心思專注於這兩條教導。因為神說了一次，但我聽見了這兩件事；因為他曾藉著先知說話，也曾藉著使徒說話；我聽見了那藉著舊約與新約，由神所定義的唯一話語。這是什麼呢？就是「能力都屬乎神，主啊，慈愛也屬乎你」，以及「因為你必照各人所行的報應各人」。他說，慈愛與能力；能力是用來懲罰與謙卑那些悖逆的人，慈愛則是用來拯救那些倚靠他的人。「可見神的恩慈和嚴厲」，使徒說；對那些跌倒的人，藉著能力顯出嚴厲；對你，則藉著慈愛顯出恩慈。說完這些，他抬起臉，向神呼求說：「因為你必照各人所行的報應各人。」亞居拉也以這種方式翻譯了前述經文：「神說了，我第二次聽見了：能力屬乎神，主啊，慈愛也屬乎你。你必照各人所行的報應各人。」

大衛的詩，當他在猶大曠野的時候（六十二篇）

第 2-3 節 「神啊，你是我的神，我切切地尋求你。」 大衛在逃亡時，來到祭司亞希米勒那裡；隨後到了迦特王亞吉那裡；接著又到了摩押的米斯巴。與他同行的先知迦得勸告他，不要再留在外邦人那裡。因此，他從那裡離開，住在猶大的曠野；經上記載了那個時期：「大衛住在曠野的堅固處，住在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻沒有將他交在他手裡。」在這種情況下，他創作了這篇詩，並透過標題標明了時間。因此說：「大衛的詩，當他在猶大曠野的時候。」在這裡，我們有必要再次指出，詩篇的編排並非按照歷史與時間的順序，而是時間順序有很大的錯置。例如，歷史首先記載了掃羅派人到大衛家要殺他，而他的妻子米甲將他從窗戶縋下去；但詩篇卻在第五十八篇提到這件事。接著，歷史記載大衛來到挪伯的祭司亞希米勒那裡；但詩篇卻在第三十三篇提到這件事。再者，列王紀記載：「大衛從那裡逃走，逃到亞杜蘭洞」；但詩篇卻在第五十六篇提到這件事。隨後，列王紀記載了多益如何向掃羅誣告祭司亞希米勒；但詩篇卻在第五十一篇提到這段時間。大衛得知多益的誣告後，逃往猶大曠野，那時他創作了這篇詩。列王紀在記載了這篇詩（即第六十二篇）的時間之後，又記載了一些事，例如西弗人向掃羅誣告大衛；詩篇則在第五十三篇提到這些事，其標題為：「交與伶長。大衛的訓誨詩，交與伶長。西弗人來對掃羅說：大衛豈不是在我們那裡藏著嗎？」以及第五十五篇標題為：「非利士人在迦特拿住他的時候。」列王紀將此事放在歷史的後半部分。你看，先前的被放在後面，後面的被放在前面，這是如何安排的？如果按照時間順序排列，第一篇應是第五十八篇，接著是第三十三篇，第三是第五十六篇，第四是第五十一篇，隨後第五是第六十二篇，第六是第五十三篇，最後是第五十五篇。掃羅死後，他首先吟唱的是第五十九篇，當時約押擊殺了鹽谷的以東人，殺了一萬二千人；隨後是第五十篇……

601

602 詩篇註釋 五十九，當約押擊打鹽谷時；「當拿單先知來到他那裡，在他進入拔示巴之後。」隨後他編寫了第三篇，是在他逃避他兒子押沙龍的面時；接著是第七篇，是為便雅憫人古示的話。誰能不探究這些事的緣由呢？因為若非有某些必要的緣由，這些事以這種方式排列是不合情理的。或許有人會認為數字本身具有某種力量；因此，與每個數字相應的內容便被應用於其上；例如，五十這個數字包含了關於赦免罪孽的道理，這是因為律法中提到的那第五十年，希伯來人習慣稱之為禧年，在那一年，債務人得到豁免與寬恕，僕人獲得自由，律法規定要執行諸如此類的事。基於這個緣故，他將認罪的悔改為了赦免與寬恕罪孽，應用在第五十篇詩篇上。因此，他會說每一篇詩篇，根據某些道理，將其合適的意義應用於數字的力量上。 但說這些話的人，在我看來並未切中要旨：首先，因為在希伯來文的詩篇書中根本沒有任何數字；它們是在沒有加上數字的情況下被記錄下來的；其次，因為它們以不同的方式被連接或分開。例如，在希伯來抄本中，第一篇和第二篇在書的開頭是連接在一起的；而我們這裡連接在一起的第九篇，在希伯來文中卻被分成了兩篇。整本詩篇，如前所述，被分成了五卷。既然如此，上述關於數字的理論就顯得無用。有人會說，例如，對於眼前的詩篇，即第六十二篇，將其意義應用於這樣的數字，或者將適當的意義分配給一百五十個數字中的每一個，這有什麼道理呢？但這些事就隨各人怎麼接受吧。我認為，詩篇之所以大多按順序排列，是因為所記載的內容意義相連，我觀察並發現了許多這樣的情況；因此，它們被連接在一起，彷彿彼此之間有親緣關係和連貫性。因此，它們並非按時間順序排列，而是按意義的連貫性排列。這一點先前已經證明過了，不僅從許多其他地方，特別是從第四十一篇到第五十篇，我們已經論證性地表明，那些題為可拉後裔的詩篇，與其中所表達的意義保持著高度的連貫性；而緊隨其後的亞薩的詩篇，以及再次與這些相連的、記載在第五十篇中的大衛的認罪，為我們所提出的理論提供了不強求的證明。這是我認為詩篇排列順序的第一個原因；但我還能說出另一個原因。(1) 因為偶像崇拜在猶太民族中極為盛行，列王紀的歷史教導我們，他們遺忘了祖先的經卷；以至於摩西律法的書卷不再出現，他們中間也不再保留對祖先敬虔的記憶。因此，他們殺害了那些指責他們不敬虔的先知，也正因如此，他們起初被交在亞述人的俘虜中。因此，在這種時代狀況下，詩篇中記載的某些內容經過漫長的歲月被遺忘而散失，也就不足為奇了。在此之後，無論是以斯拉還是其他先知，致力於收集這些詩篇，並將詩篇與其他書卷一起奉為聖經；但他並非一次性全部找到，而是分不同的時間。他將最先找到的放在前面；因此，大衛的詩篇並非全部連續排列；而在書中，可拉後裔、亞薩、所羅門、摩西、以探、希幔的詩篇，以及再次出現的大衛的詩篇，被混雜地排列在一起，並非按照它們被說出的時間，而是按照它們被發現的時間。因此，那些在時間上較晚的，因為先被發現，就被先收錄；反之，那些在時間上較早的，因為後來才被發掘，就被安置在後面的位置。關於所提出的問題，這些就作為我們的推論吧。現在是時候進入我們手頭這篇詩篇所記載的內容了。

大衛像其他先知一樣，在荒野、山嶺、洞穴和地穴中漂泊，在忍受苦難的操練中，這些苦難是由於他對傷害的遺忘而產生的，他吟唱了這篇詩篇，將荒野的閒暇奉獻給屬神的哲學：激發他對神聖事物的愛，他承認自己渴慕那不朽的飲料：因此他向神呼喊說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你。我的靈渴慕你，我的肉身切切地仰望你。」關於「我的肉身切切地仰望你」，亞居拉翻譯為：「我的肉身為你而伸展」；而辛馬庫斯則翻譯為：「我的肉身渴慕你」；以至於不僅大衛的靈向神伸展，連他的肉身和身體也如此，因為他藉著閒暇歸向神而保持聖潔與純淨。而說「神啊，你是我的神，我切切地尋求你」，這是他夜間純潔的證明。因為沒有人在床上和淫亂中玷污自己，身體污穢不潔的人，能說出這樣的話。然而，偉大的大衛以坦然的良心，並非僅僅稱呼神，說「神啊」，而是第二次稱呼祂，彷彿祂是他所特有的；因此他補充說：「你是我的神。」接著，因為他大膽地宣稱祂是他的神，他教導了這種大膽的原因，說：「我切切地尋求你。我的靈渴慕你，我的肉身切切地仰望你。」因為我稱呼你為我的神，是因為我沒有被任何屬地的事物，甚至沒有被肉眼所見的事物所吸引。正如使徒所說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」；大衛也以同樣的意念對神說：「我切切地尋求你。我的靈渴慕你。」彷彿一塊土地，沒有得到通常的雨水，就說它渴慕雨水；同樣地，我的靈渴慕你，或者說我的肉身也渴慕你，如同渴慕多倍一樣。正如我們在自然界中說土地渴慕水，同樣地，他說，我的肉身也渴慕你；因此他接著說：「在乾旱疲乏無水之地」，或者按照辛馬庫斯的說法：「如同在乾旱且無水之地」。藉此他也可以指代他逃避掃羅時所居住的荒野。因為當他身處那裡，遠離神的約櫃和聖所的帳幕，即他們舉行律法敬拜的地方時，他渴望看見這些。正如渴慕水的土地尋求水，他說，我的靈也渴慕那些對你神而言是可喜悅和親愛的事物；以至於如果它不能分享那在你那裡的泉源，它就會衰殘枯萎；關於這泉源曾說：「因為在你那裡有生命的源頭。」因此我的靈渴慕你。他如何渴慕，他隨後解釋說：「我在聖所中曾如此瞻仰你」，彷彿是說：我的靈渴慕在你的聖所中瞻仰你，「為要見你的能力和你的榮耀。」這與前面所說的相似：「我的靈渴慕神，就是永生神，我幾時得朝見神呢？」因為當我進入你的聖所，關於它在另一篇詩篇中說：「我一次指著我的聖潔起誓」，我首先要瞻仰你，以試驗我是否配得見你。然後，當被視為配得時，我將看見你的能力和你的榮耀；若不先進入聖所，不先被視為配得神的恩惠，就不可能進入對這些事物的瞻仰。因為在此之後，人將會看見，如同已經被試驗過一樣，神的能力和祂的榮耀。這將是善的終極，即進入對這些事物的瞻仰；因此經上說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」這就是大衛的靈所渴慕的；因此他說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你。我的靈渴慕你。」

第4-6節

「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要讚美你。」那觀察了必死生命本質的人，並考察了這暫時的生命是多麼短暫和卑微，他厭惡這些，認為它們微不足道，不值一提；但他全心全意地投向上面的盼望，祈求藉著神的慈愛獲得那生命。因為人絕不會因自己的債務，也不會因自己公義的功德而獲得天上的福分。因此在別處說：「除你以外，在天上我有誰呢？」一切都是藉著神的慈愛和仁慈所賜予的，祂將大事賜給那些成就了小事的人。這正是這段話所表達的，說：「因你的慈愛比生命更好。」因為即使一個人在此生中長壽且年邁，如同在許多歲月中經歷了許多生命；與神的慈愛相比，這算不得什麼，因為神的慈愛是永生和天上福分的根源。因此，我信靠你的慈愛，將我這整個人生，如同珍貴的奉獻和豐厚的寶藏奉獻給你；將我的肢體和感官分別出來歸於你的事奉。因此，我的嘴唇不會說別的，而是會保持純潔與聖潔，以專注於你的讚美和話語。我的生命將會日夜不停地致力於讚美你；我身體的雙手，以及藉此所完成的行為，我將在你的名中舉起，向高處伸展，並向你展示它們是純潔的，沒有任何違法的行為，正如某人所說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」這樣，我的嘴唇和雙手將分別出來歸於你，以至於嘴唇與馨香的祭物無異，雙手與有效且真實的祭物無異，正如我可以適時地說，關於我的嘴唇：「願我的禱告如香陳列在你面前」；關於我的行為：「願我舉手祈求，如獻晚祭。」這樣，我的肉身和身體將歸於你的事奉；而我的靈將分享更大的能力：因此我關於它說：「我的靈如同飽足了骨髓肥油。」因為我的靈不再像身體那樣，用嘴唇或雙手，或任何其他部分或肢體，而是它自己整全地，超越了所有的燔祭，超越了所有充滿肥油的牲畜，被獻給你這位神，在你眼中被視為比牛犢、公牛和任何無靈的牲畜更為珍貴。因此，我將這最肥美且你所喜悅的祭物，即我自己的靈，奉獻給你。基於這些，我以全口和充滿喜樂的嘴唇感謝你，讚美你：因此我說：「我的口要以歡樂的嘴唇讚美你。」

第7-9節

「我在床上記念你，在夜更的時候思想你，因為你曾作了我的幫助。我在你翅膀的蔭下歡呼，我的靈緊緊跟隨你，你的右手扶持我。」當那位令人讚嘆的大衛在猶大曠野時，他並未宣稱要獻上牲畜，也不獻上無靈牲畜的祭物，而是獻上前面所說的言語、行為和靈魂本身的祭物。接著，他向神表明他是何等節制，擁有何等完美的純潔；因此他說：「我在床上記念你，在夜更的時候思想你」；或者按照辛馬庫斯的說法：「在床上記念你，在每一更的時候思想你。」因為他說，若非我擁有純潔的床，我就無法在清晨切切地尋求你，也無法在禱告中說：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你。」我的純潔並非來自別處，而是來自在清晨思想你的話語。因為由此可見，我在夜間不做別的事，只是將你這位神放在眼前。按照辛馬庫斯的說法，「在每一更的時候思想你」，以及亞居拉所說的「在更次中我在你裡面說話」，似乎是指在夜間的時間裡，致力於神聖經卷的默想。因為整夜的時間被分為不同的更次；在福音書中，救主在第四更來到門徒那裡。在別處祂自己也說：「要警醒，因為你們不知道你們的主在哪一更來到」；又說：「你們要知道，若家主知道賊在哪一更來到。」那位敬畏神並歸於神的人，在床上記念神，保持它純潔、聖潔且無玷污，在夜間的每一更起來，專注於禱告，並在神聖的教導中操練自己。這正是辛馬庫斯的話所教導的：「在床上記念你，在每一更的時候思想你。」因為我思想你這位神，代替了所有的書卷和經文，心靈向上向你伸展，默想並記念你賜給我的恩惠，以及你如何一直作我的幫助，將我從無數的試探中拯救出來，並用你的翅膀，即你護理的能力，將我拉出來：這些事在記憶中反覆思量，我充滿了喜樂，或者按照辛馬庫斯的說法，讚美你這位神：「在你的翅膀下歡呼。」在夜間的每一更默想你的話語，隨後聽到了那說話的神聖律法：「你要跟隨耶和華你的神」，並「緊緊跟隨」祂，或者說心靈傾向於順服律法，我全心全意地抓住這件事，將一切視為無有，甚至厭惡了神之後的一切，因靈魂的渴慕而變得更高尚、更超脫，並與你這位我的神連結，以至於我能真實地說：「我的靈緊緊跟隨你。」我達到了如此的進步，達到了如此的德行巔峰，並非運用我自己的能力，而是藉著你的主權：因為你自己藉著你的慈愛將這賜給了我。因為你見到我對你的愛，並接納了它，你便伸出你的右手，屈尊抓住我，將我向上拉向你自己；因此，在你的幫助下，我的靈才能緊緊跟隨你；因為「你的右手扶持我。」若非你的右手扶持我，我絕不可能達到如此的高度。使徒教導人如何緊緊跟隨主，說：「與主聯合的，便是與主成為一靈；正如與娼妓聯合的，便是與她成為一體。」因此，當大衛對主說：「我的靈緊緊跟隨你」，由此可見他致力於聖潔與純淨。

第10-12節

「但那些尋索我靈的人，要滅亡。」

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612 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 釋經學 我的靈魂。 他說，我確實是向你，我的救主，緊緊跟隨；我過著逃亡與隱居的生活，將我的靈魂與你連結，並默想你的言語：因為我並沒有反擊那些追趕我的人，當我專心於你這神的時候，也沒有向敵人發出咒詛的禱告；正如我所說的，我只專注於你。然而，他們卻不斷地對我的靈魂進行徒勞的謀劃：他們確實是徒勞地尋找它，因為它緊緊跟隨你，以至於他們根本無法找到它；因此，他們自己並不知道等待他們的是什麼，但聖靈卻預言了。隨後，祂以先知的方式呼喊道： 他們將進入地的深處。 因為他們思念地上的事，且處於卑微的境地，他們將理所當然地因自己的惡行而受報。因為那與神聯合、靈魂緊緊依附於祂的人，將獲得天國的盼望；而那些走相反道路、思念卑下之事的人，將被拋入別處所提到的坑中，進入地的深處。因為當一個人還居住在地面上時，他僅僅被稱為居住在低處，正如某人所說：「因為神在天上，你在地下。」 然而，在離開此生之後，敬虔的人將以天為居所，被提升到高處，並在雲中被提，與主相遇，從此永遠與主同在；而惡人和罪人則將降入地的深處：使徒曾提到這一點說：「那降下的，就是遠升諸天之上，要充滿萬有的。」 因為我們的救主和主甚至降到了地的深處，好用救贖的大能充滿萬有。那位被稱為主的，在對約伯說話時也指明了這一點：「你曾進入海的源頭，在深淵的足跡中行走嗎？死亡的門因恐懼而向你敞開：陰間的守門人看見你就戰兢。」 祂確實降到了那裡居住的人那裡，好使那些長久以來被囚禁在那裡的聖徒靈魂獲得自由。然而，惡人被拋入地的深處，將被交在刀劍的手中。因為那裡有一把死亡的刀劍，救主在第二十一篇詩篇中提到它，說： 「神啊，求你救我的靈魂脫離刀劍，救我脫離狗的手。救我脫離獅子的口，並救我脫離野牛的角，使我謙卑。」 這一切都是關於敵對的權勢所說的。上述的人不僅會被交在刀劍的手中，而且還會被某些殘忍而狡詐的靈所撕裂，這些靈在這裡被稱為狐狸，因為牠們鑽入洞穴，隱藏在最深處的密室中。因此，這些狐狸將那些落入那裡的惡人靈魂當作獵物，抓住並撕裂，將其瓜分。聖靈預言了惡人將有這樣的結局。

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詩篇註釋 614 至於那成就了上述卓越事工的義人，祂接著說： 義人必因神而歡樂：凡指著祂起誓的，都要誇口，因為說謊之人的口必被塞住。 這裡引入「王」這個稱號是非常奇特的：因為正如我們所證明的，大衛在說這些話時，正因逃避掃羅而居住在猶大的曠野，他當時還不是王，而掃羅正統治著民族，掌握著王權。那麼，是哪一位王要因神而歡樂呢？有人會說，這是預言將來的大衛；因為在掃羅死後不久，他就要作王了。另有人說，大衛當時已經是王了，因為他已被撒母耳膏立為王，並在神眼中被視為王；不僅如此，他當時也確實統治著跟隨他的群眾，歷史對此有所記載。既然經文已經指出了追趕他之人的結局，那麼預言他作為一個展現了巨大進步的人，其勞苦的終局也是理所當然的。因此說：「義人必因神而歡樂。」因為作為神勇敢的運動員，在經歷了偉大的競賽後，獲得了獎賞和神聖的冠冕，他將享受那位競賽主持者所賜的喜樂。正如他的仇敵沒有得到好的結局，進入了地的深處，被交在刀劍手中，成為狐狸的獵物。歷史記載這些事在字面上是如何應驗的：當掃羅逃避敵人時，他尋求隱蔽處，向神尋求幫助卻沒有得到，甚至不配得到神的回答；以至於他去求問交鬼的婦人，探究神所禁止的事。那時，他和跟隨他的人確實成了狐狸的獵物。因此，他們被神離棄，被交在敵人的刀劍之下，死在戰場上。正如這些事在尚未發生時，就因預知而宣告了那些追趕大衛的人將有的結局；聖靈也同樣預言了大衛自己將有吉祥的結局，說：「義人必因神而歡樂。」 因為他將盼望寄託於神，並將他的靈魂與祂連結，正如他說：「我的靈魂緊緊跟隨你」，他將從神那裡獲得至高的喜樂。凡指著這些事起誓的，因其誓言正直，都將受到稱讚；或者按照亞居拉的譯法：「凡指著祂起誓的，都要誇口。」因為那毫不懷疑，並立誓確信王絕不會失去所應許之盼望的人，就如同正確起誓一樣，將受到稱讚。這一切將臨到王，以及所有指著他起誓的人，因為「說謊之人的口必被塞住」。 根據另一種觀點，當義人在美德的進步中達到完全時，王便歡喜快樂，這王就是神的獨生子，祂感謝自己的父，因為父將如此巨大的恩賜賞給了人類。那認識這王，並以祂的名起誓的人，確實應當受到一切稱讚；因為他已經學到，藉著祂的大能，義人得以完全，而任何說出不義之事的口都被塞住了。因為即使在一段時間內，惡人的口被允許說出不義之事，並對義人甚至對神本人散佈褻瀆的言語，彷彿神不為那些因祂而受迫害的人伸冤；但他們絕不會被允許一直這樣胡言亂語；相反，他們那邪惡的口將被塞住，那種對敬虔之人的傲慢將在上述的結局臨到他們時停止。

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616 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 釋經學 617 詩篇註釋 618 在末後的詩篇，大衛的詩。 「神啊，我祈求的時候，求你垂聽我的禱告，求你救我的靈魂脫離仇敵的恐懼。」 這篇詩篇也指向末後，在那裡，那些打過美好仗的人，將從那位偉大的競賽主持者那裡領受天召的獎賞和公義的冠冕。因此，詩篇的開頭引入了仇敵和作惡的人起來攻擊義人；而在整篇經文的末尾，祂以這些話印證了美好的盼望：「義人必因神而歡樂，並要倚靠祂；凡心裡正直的人，都要誇口。」祂教導我們，那些為敬虔而奮鬥的人，終局將是如此。 敬虔的運動員，擁有無數仇敵和靈魂的敵人，不僅是可見的，還有隱形的攻擊，他只投靠神，並祈求祂的幫助，幾乎是在說：「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」因此，他專心於禱告，呼求神說：「神啊，我祈求的時候，求你垂聽我的禱告。」然而，那不是這樣的人，若違背神的誡命，就無法使用這樣的坦然無懼；因為我們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給我們。因此，箴言中神的智慧向那些悖逆的人說：「我呼喚，你們不聽；我伸手，無人理會；反倒廢棄我一切的勸謀，不肯聽我的責備。我也必在你們遭災難時發笑。那時，你們必呼求我，我卻不聽。」因此，如果我們希望在祈求神時蒙垂聽，我們自己就當順服神的誡命。那時，我們也能帶著極大的坦然無懼對神說：「神啊，我祈求的時候，求你垂聽我的禱告。」 那麼，蒙福的大衛祈求什麼呢？（我認為，這些話是他逃避掃羅和跟隨他的人時所說的）他祈求他的靈魂能脫離仇敵的恐懼，並非祈求沒有仇敵，也不是祈求他們的意圖被消除；而是祈求他自己的靈魂能保持鎮定、無懼且不驚惶，以便在保持心靈平靜的狀態下，他能像保羅一樣說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」大衛在對神說這些話時，並沒有忘記先前所領受的恩惠。因此，他為過去的事感謝，接著說：「你曾保護我脫離作惡之人的陰謀，脫離作孽之人的群眾。」因為我已經領受了先前臨到我之事的經驗，絕不能忘記它們；我將它們時刻銘記在心，永遠心存感激。然而，現在我仍祈求從你那裡獲得同樣的幫助。根據其他譯者，經文的請求和意義保持一致；因此，按照辛馬庫斯的譯法：「神啊，求你垂聽我祈求的聲音，求你保護我的生命脫離仇敵的驚嚇；求你將我隱藏，使我脫離作惡之人的密謀，脫離作孽之人的騷亂。」因為這一切並非作為過去的事，而是作為將來的事所說的，其他譯者也是如此。

「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好在暗中射擊無過的人。他們突然射擊他，並不懼怕。」

雖然大衛在時間上先於救主的降臨，但他藉著神聖的靈，並不無知於福音的教導；他深知那救贖的教訓，說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」因此，他不懼怕軍隊的陣勢，也不懼怕那些全副武裝、手持長矛的人；他藐視這些人，因為他曾不費吹灰之力就擊倒了那巨大的歌利亞；但他懼怕那些他透過前文所暗示的人，說：「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語。」你看他所描述的仇敵武裝是什麼？在前面也曾說過：「世人，他們的牙齒是兵器和箭，他們的舌頭是快刀。」據記載，這些話是他「從掃羅面前逃到洞裡時」所說的。因此，從類似的言語看來，這篇詩篇的寫作時間，與那些關於同樣或類似對象所說的話的時間相同。此外，當「掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他時」，他又發出了類似的聲音說：「看哪，他們口中噴出惡言，嘴裡有刀。」 但在那裡是這樣說的；而在這裡，他祈求脫離恐懼的仇敵，他說他們磨舌如刀；或者按照其他譯者的說法，「如劍」；不僅如此，他們還拉開了弓，按照七十士譯本，「在苦毒的事上」；因為他們試圖透過苦毒的事來射擊義人；按照辛馬庫斯的說法，「他們用苦毒的話拉開了弓」。因為那些在大衛面前向掃羅誣告的人，確實是苦毒的，不含任何甘甜；多益、西弗人以及類似的人就是這樣。此外，任何不敬虔的言語都是苦毒的，正如神聖的言語是甘甜且令人愉悅的一樣。因此說：「你們要嘗嘗，便知道耶和華是美善的。」那些不敬虔的異端分子，用箭射擊純潔的靈魂，並用他們的刀劍將其殺戮，他們的弓和快刀確實是可怕的。這個世代的智者，運用欺騙和詭辯的言語，也殺害了許多靈魂。因此，我們需要懇切的禱告，以脫離這一切。特別是上述的人，試圖射擊單純而天真的人；因此說：「他們拉開了弓，在苦毒的事上，好在暗中射擊無過的人。」這裡稱無過的人為「無瑕疵的」，描繪了針對那些沒有行過任何不義之事的人所預備的誣告。亞居拉將「無瑕疵的」譯為「單純的」。因為這樣的人特別試圖射擊單純且沒有惡意的人；因此接著說：「他們突然射擊他，並不懼怕。」因為他們伺機而動，突然且出其不意地攻擊那無瑕疵的，或單純且純潔的人。因此，使徒在寫信給類似的人時說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」因為那些上述的人，絕不能擊倒那靈魂受到保護的人，「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好在暗中射擊無過的人」；或者，「好在暗中射擊單純的人。他們突然射擊他，並不懼怕。」

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620 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 釋經學 你看他如何說，他們將射擊他，而不是射擊我這個說這些話的人；而是射擊單純的人，即天真、純潔且尚且年幼的人，正如某人所說，屬於救主所教導的那些人：「你們不可輕看教會中這小子裡的一個」；以及：「凡使這小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」因為救主在那裡所引入的跌倒者，並非偉大的人，而是教會中的小子，正如這裡所說的單純的人。因此，仇敵不敢攻擊偉大的人，也不敢攻擊在神眼中智慧的人；但他們特別獵取單純且純潔的人。因此，大衛在提到仇敵時，指明了這些人特別容易被他們所侵擾。 「他們堅定自己的惡謀；他們述說如何隱藏網羅。」 在他以隱喻的方式說仇敵磨快他們的刀劍並拉開弓之後，他現在更清楚地說明了什麼是刀劍，什麼是弓，他說：「他們堅定自己的惡謀。」因為他們並非從神那裡領受言語；而是在自己編造並捏造之後，將其堅定。誣告者就是這樣，凡試圖堅定並鞏固他們為自己所描繪和捏造的錯誤教義的人，也是如此。隨後，當他們看到自己所堅定的惡謀是邪惡的，

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623 詩篇註釋 他們並非赤裸裸地發動攻擊，而是從外圍以網羅包圍，藉由各種詭辯與謬論掩蓋他們對受害者所設的陷阱；他們自以為如此便無法被捉住或發現。因此他們在心裡說：「誰會看見他們？」又說：「他們搜尋罪孽。」他們在神的律法中搜尋，卻沒有找到任何有益的東西；反倒為自己構想出罪孽；或者，按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「眾人搜尋罪孽」。當他們搜尋了許多，並在自己心中構想出無數惡事，卻在最後一無所獲時，他們就失敗了，從這大量的搜尋中一無所得。因此經上說：「搜尋的人搜尋得精疲力竭。」大衛描述了這些敵人與仇敵，並祈求自己的靈魂能從他們手中被救拔出來：他們正是那些搜尋與探求罪孽的人。因為這樣的人確實是靈魂的殺手；因此，大衛在面對這類人時，特別呼求神作他的幫助，而將那些肉眼可見、在戰場上列陣的敵人視為無物。

「人必來到，心裡深沉，神必被高舉。嬰孩的箭，」等等。那些靈魂的仇敵，用邪惡的言語將自己圍繞，隱藏自己的網羅，搜尋罪孽，並藉此磨快他們的刀劍，用舌頭拉滿弓，四處搜尋那無瑕疵、單純且無辜的人，想要殺害他的靈魂。但神必救拔他；因為在教會中，小子的使者常看見天父的面。然而，必有一人來到他們那裡，那人是真正完全的人，帶著那照著神的形像所造的樣式，他以深沉的心作為防禦，無所畏懼地與他們列陣，並要摧毀他們所有人，使神藉著他被高舉與榮耀，使他們所有的箭被證明是無力且軟弱的，使他們的打擊被視為嬰孩的箭，使他們的舌頭在他們自己身上變得無力。這就是神的人，他以深沉的心與上述的人列陣；他承受了他們的打擊與藉由詭辯所發出的箭，卻嘲笑這些箭，視其為無物，因為這些箭不過是軟弱的嬰孩所發出的。隨後，他解開他們的詭辯，並要證明他們的舌頭與言語是軟弱的。所謂深沉的心，是指那些不只從表面獲取教導，也不以口頭言語自誇，而是將信仰的根基深植於內心的人。因此，在描述了那些磨快舌頭、以嘴唇拉弓的理智上的仇敵之後，他對抗他們的是一位擁有深沉之心的神的人；神藉此人得著榮耀，而那些人則被擊敗並蒙羞。

「凡看見他們的人都驚惶，眾人都要懼怕。」當那些自以為有智慧的人被推翻，且靈魂的仇敵被神的人駁倒時，那些在世俗智慧上並不那麼顯眼的人感到驚惶，這是必然的結果。因為他們也被算在那些被擊敗的人數中，他們自己也是無神論者與不虔誠的人；但由於他們在邪惡上不如前者那樣精明，當他們看見那些比自己更強的人被擊敗時，他們便驚惶了。因此經上說：「凡看見他們的人都驚惶。」然而，神的人與所有與他為友的人，藉著那一位贏得了對抗仇敵的勝利，他們更加敬畏神，「並宣告神的作為，明白祂的公義。」因為即使他看起來是人，且被認為是以深沉的心擊敗了仇敵，但在明智的人看來，神才是勝利的根源。因此他們宣告神的作為，讚美祂藉著人所成就的善行。這些人作為旁觀者，將勝利歸功於神，讚美那得勝者。而那得勝者必因主而歡喜，並倚靠祂。他不會對自己感到自大，也不會因勝利而驕傲，而是會充滿屬神的喜樂與歡欣，因為他已成為那賜勝利之神的僕人與執事。當他歡喜時，所有心裡正直的人都要受稱讚，因為藉著那一位，他們也被證明是得勝者。因為聖徒的整個秩序與身體都將獲得稱讚；因為，正如神聖的使徒所說，當一個肢體得榮耀，所有的肢體也一同分享榮耀。

至終，大衛的詩，詩歌。

「神啊，在錫安，讚美等候著你，在耶路撒冷，誓願必向你償還。」這包含了關於終局將要發生之事的預言；因此題名為「至終」。至於那些事是什麼，他隨後教導說：「凡有血氣的都要來到你這裡。」不再僅僅是猶太民族，而是「凡有血氣的」，即整個人類。因為聖經習慣以此指稱所有曾經是屬肉體與屬地的人。因此在律法中說：「凡有血氣的都敗壞了他們的道路」；又說：「我的靈不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體。」但那時凡有血氣的都受到指責；現在卻說他們要來到神面前。因此，在大衛之後的約珥先知，預言了關於凡有血氣的最美好的事，他說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，他們要說預言。」以賽亞也表達了同樣的事，他說：「凡有血氣的，都要看見神的救恩。」那麼，凡有血氣的都要認識的神的救恩，究竟是什麼，若非神的基督，正如我們多次證明的？因此，這救恩將向所有曾經是屬肉體的人顯明，這在預言中已被宣告。因此，這篇詩篇理所當然地印證了這應許，說：「凡有血氣的都要來到你這裡。」隨後，他更清楚地解釋了這意涵，補充道：「我們的神，我們的救主，地極一切的人所倚靠的，求你垂聽我們，」以及那些在遠方海面上的人；他更清楚地補充說：「住在地極的人，必因你的神蹟而懼怕。」因為住在地極的人因神的神蹟而懼怕，這是美善與智慧的開端；因為「敬畏主是智慧的開端」。基於這些原因，這篇詩篇題名為「至終」；這是一篇詩歌，包含了對萬民救主的凱旋讚美詩。因此，聖靈讚美那超越萬有的神說：「神啊，在錫安，讚美等候著你。」因為除了萬善的源頭，還有誰配得為所有人的救恩而受讚美呢？同一位聖靈教導那些從外邦歸來的人，應當只對神說：「讚美等候著你」，彷彿他們在譴責自己，因為他們曾向多神的謬誤獻上不配的讚美。然而，並非任何讚美都配得獻給神，只有在錫安，即在祂的教會中所獻上的讚美才配得。因為真正的錫安是屬天的耶路撒冷，是神屬天的山；使徒教導說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會」；又說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」這必然是真正的耶路撒冷，是那被證明為真正的錫安，我們的救主與主據說要在其中作王，正如他在第二篇詩篇中所教導的：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」這同樣是傳給那些接受福音之人的天國。地上的教會則是那城的影兒；它也以同樣的名字被稱呼，有時稱為錫安，有時稱為耶路撒冷，有時稱為錫安的女兒，或耶路撒冷的女兒。先知們在預言時就是這樣稱呼它的。因此，在錫安，即在屬天的或地上的神之教會中所唱的讚美，唯獨配得獻給那被讚美的神。凡在神教會之外所謂的「神學」，無論是在希臘哲學家那裡，還是在不虔誠的異端那裡，都是不配的。因為希臘哲學家，有的陷入了徹底的無神論，有的則尊崇多神的謬誤。至於那些不虔誠的異端，有的設立了眾多且對立的本源，有的將宇宙的治理歸於邪惡與卑劣的權勢。甚至連猶太人的子孫，因不明白聖經，將神描繪成具有人的形體與人的情感；他們編造了無數荒謬與卑下的神話，遠離了那配得的讚美。唯有那些在神教會中，受教於救主本人的人，才以配得的方式宣揚關於父的教義；這在手中的詩歌中表達出來，說：「神啊，在錫安，讚美等候著你。」所謂不配的讚美，是指獻給邪惡的魔鬼與污穢的靈的讚美；獻給太陽、月亮、星辰以及宇宙其餘部分，並由那些將這些視為神的人所唱的讚美，也是不配的。更卑劣且極其不配的，是那些藉由淫穢與放蕩的歌曲，為關於諸神的情色故事所編造的讚美。唯有那獻給唯一的創造主、造物主與萬有之王神的讚美，才可稱為美好且合宜的，我們應當向祂償還誓願，且這事不可在祂的教會之外進行。因此，根據七十士譯本說：「在耶路撒冷，誓願必向你償還。」神聖的聖經習慣將「誓願」稱為一個人給神的應許，即當一個人決定悔改並將自己的生命獻給合乎神的哲學，或奉獻自己的財物，或作出任何合乎神的生活方式的莊嚴承諾時。因此某處說：「你向神許願，償還不可遲延；因為你不許願，倒比許願不償還為好。」因此，首先應當以配得的方式讚美萬有的創造主與救主；其次，藉由行為在美善的應許中實踐合乎這神學的事。當我們將讚美與誓願都償還給祂，並履行了我們當盡的責任後，我們就能坦然無懼地行動；以至於我們說：「求你垂聽禱告。」這裡精確地使用了「禱告」（proseuche）而非「誓願」（euche）；因為「誓願」表示應許，而「禱告」則表示懇求與祈求，這是聖靈為我們所作的，將合宜的祈求獻給神並說：「求你垂聽禱告。」垂聽誰的禱告呢？他隨後揭示了這一點，預言了外邦人的呼召，他說：「凡有血氣的都要來到你這裡。」聖靈為凡有血氣的代求，使凡有血氣的在歸向神並呼求祂時，能得著祂的垂聽。因此他沒有說：「垂聽我的禱告」；而是說：「求你垂聽禱告，凡有血氣的都要來到你這裡」；彷彿更清楚地說：既然凡有血氣的與整個人類都將離開多神的謬誤，歸向你這唯一的真神，向你獻上讚美，償還誓願，並作出禱告與懇求，求你垂聽他們的禱告。

「罪孽的話勝過我們，至於我們的過犯，你必為我們贖罪。」在說了關於凡有血氣的事之後，接著引出了這些話，包含了上述所有血氣之人的認罪。因此，凡從所有曾經是屬肉體的外邦民族中歸來的人，都受聖靈的教導，承認他們曾經陷入何等邪惡之中，並記念他們自己的過犯。因此他說：「罪孽的話勝過我們，至於我們的過犯，你必為我們贖罪。」這些話若以所有上述血氣之人的身分來說，將有很大的連貫性。但既然詩篇題名為大衛的詩，有人可能會問，大衛或與他同在的人，何時被罪孽的話勝過；或者按照辛馬庫斯的譯法：「轄制我們」；這位偉大的神之先知與與他同在的人，究竟犯了什麼過犯，以至於他說：「至於我們的過犯，你必為我們贖罪。」然而，正如我們所解釋的，聖靈預言性地記念了外邦人的呼召，並說：「凡有血氣的都要來到你這裡」，隨後描述了他們的認罪，並以他們的身分說：「罪孽的話勝過我們」，即罪孽的話語比我們更強大、更有權勢。所有那些首先建立偶像崇拜的人都是不虔誠的；他們的話語就是那些詩人與世俗智慧人在著作中關於多神謬誤所留下的。但這些人「轄制了我們」，按照辛馬庫斯的譯法；但你，主啊，並沒有輕看我們；你為我們的過犯贖罪，差遣了救贖給我們，藉此你成為我們慈悲的，赦免了我們的過犯。至於這救贖是什麼，使徒在談到救主時教導說：「神設立他作挽回祭，是憑著他的血，藉著信」；又說：「他為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們，也是為普天下人的罪。」

「你所揀選並使之親近的，他必住在你的院中。」那些從萬民中歸來的人，承認了自己的過犯，並因配得救贖而展現出進步與靈魂的極大益處，受教於那真正有福者的知識。因為從前他們只知道必死的生命與暫時的生存，便將那些享受這些的人視為有福的，將快樂、財富與肉體的奢華定義為終極目標；但現在，當他們獲得了救贖，洗淨了自己不虔誠的污穢，便獲得了那真正有福者的知識；他們說，這就是神所揀選並使之親近的人：因此他們說：「我們所有曾經是肉體的人，都配得這呼召；但我們知道，被召的人多，選上的人少。」因此，我們理所當然地將那被揀選者視為有福的，因為他是稀有的。這人是誰，若非那從眾人中分別出來並被神所親近的人？這樣的人怎能不是真正有福的呢？既然他獲得了這兩樣，即揀選與神的親近，他將配得更卓越的賞賜；因為他必住在神的院中。當他找到了這居所與安息，他將在此堅立；享受這美善的終局，這是另一位先知所祈求的，他說：「我的靈魂渴想，甚至羨慕耶和華的院宇。」耶和華的院宇是天上的居所，關於這些，福音書中說：「在我父的家裡有許多住處。」因此，那從外邦人中歸來，曾經是肉體，但現在已改變，成為神的人，將那被分別出來並已被揀選的人……

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 632

註釋

稱他為有福的；因為他已被神接去，並被遷入天上的耶路撒冷院中。 「我們必因你居所的美物而知足：你的殿是聖潔的，在公義中顯為奇妙。」 上述之人，渴望獲得那預言中這位有福者所配得的天上美物，他們說： 「我們必因你居所的美物而知足。」 因為他們清楚知道那屬天的神之居所，那已經被揀選的人就安置在其中的院子裡。 因此，他們祈求自己也能在適當的時候獲得那些屬天的美物。若神的居所就是祂的教會，正如使徒所說： 「你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」[註：提前三15] 他們理所當然地說：這位有福者已經獲得了你所賜的揀選；而我們這些尚未如此，仍披戴（肉身）的人，因我們已經在這裡，能享受你居所中的美物而歡喜，即神聖的言語、智慧的教導，以及聖靈的恩賜，神的居所正是以此為裝飾：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又有一人能說方言，」[註：林前十二8-9]以及神聖使徒所列舉的其他恩賜。因此，那些渴慕更美之事的人，正以此裝備自己。接著，因為他們提到了神的居所，隨後便教導這居所是什麼，說道： 「你的殿是聖潔的，在公義中顯為奇妙。」 因為這就是神的居所，祂的聖殿。但你要明白，神的聖殿並非指牆壁和屋頂的建築，而是指那已經由被揀選的靈魂所組成的聖殿。聖徒是活石，而神聖的使徒教導說，敬虔之人的團體是為了神聖祭祀而設立的屬靈居所，他說：「你們眾人都是神的居所，神的靈住在你們裡面。若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」 說了這些之後，他所教導的與眼前的經文相呼應，說： 「你的殿是聖潔的，在公義中顯為奇妙。」 正如感官可見的聖殿，其結構常因追求華麗的奢華而令人驚嘆；因為那些追求美感的人，建造了金頂和雕刻，並以柱子和大理石裝飾建築：同樣地，神的聖殿既是聖潔的，且擁有這第一且最美好的美善，它便披上了外在的裝飾，即神那極其豐富的智慧、公義以及其餘的美德，並以聖靈的恩賜作為點綴，以致於讓觀看的人感到驚訝與讚嘆。因此，那些被認為配得在其中居住的人，歡喜地說： 「我們必因你居所的美物而知足：你的殿是聖潔的，在公義中顯為奇妙。」 此外，我希望你留意這些話是在大衛的時代所說的，當時所羅門所建的感官聖殿尚未建成，這清楚地表明，神真正的聖殿並非由無生命的石頭所建造，而是我們根據使徒的見證所指出的那樣。此外，根據另一種解釋，因為他們先前稱讚了那位被神揀選並接去，且已經居住在祂天上院子裡的人為有福；因此，他們這些暫時仍是被呼召者，卻渴望成為被揀選者，並配得同樣的天上居所，便為自己描繪了美好的盼望，祈求能獲得同樣的天上居所及其中的美物。接著，他們彷彿已經得知神的屬天居所是什麼，便解釋其美德，說道：「你的殿是聖潔的，在公義中顯為奇妙。」 那麼，這屬天且真正配得神的聖殿，即萬有之神被認為居住在其中的地方，會是什麼呢？若不是祂的獨生道，在祂裡面神一切的豐盛都樂意居住？因此，這殿在公義中確實是奇妙的；因為祂已成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔和救贖。 「求你應允我們，神我們的救主，地極和海中遠處的人所仰望的。」 那被你揀選並被接進屬天聖殿的人，確實是有福的，甚至是極其有福的：而我們這些仍處於上述美物之應許中，並懸掛在盼望裡的人，祈求能早日獲得這些美物；因此我們祈求說： 「求你應允我們，神我們的救主。」 當你應允之後，求你使我們也配得成為有福的，將我們接去、揀選並安置在你的院子裡；好讓我們到達那裡時，能因你居所的美物而知足。那麼，屬天居所的美物，人們會認為是什麼呢？或是神聖使徒所描述的那樣：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[註：林前二9] 因此，求你應允我們，神我們的救主，並在應允之後，使我們也配得你居所的美物。 這些話是教導那些曾經是屬肉體的，卻蒙受神呼召的人去說的。他們在此適時地呼求他們自己的救主，即他們先前在文中稱之為「贖罪祭」的那位，說：「你必為我們的罪孽贖罪。」在這裡，希伯來聖經也以同樣的字元寫下了救主，這也是我們的主耶穌被書寫的方式。他們稱這位救主和贖罪祭為「地極和海中遠處的人所仰望的」，直截了當地表明這些與猶太人無關；因為他們預言救主的恩典不僅要傳給猶太人，還要傳給萬國萬民，使他們認識神的旨意與知識；這樣，他們就不再將盼望寄託在過去被認為是神的事物上，而是寄託在唯一成為他們救主的那位身上。 「以能力束腰，用大能預備諸山。」 對於「預備諸山」，辛馬庫斯（Symmachus）翻譯為「你堅立了諸山」。在此，關於救主的屬天教義將被引入。他說，你是地極之人的盼望，你以自己的大能成就了這一切。首先，你以能力束腰，用大能預備了諸山：接著，你攪動了深海，平息了海浪的聲音；隨後，藉著這些，你震動了列國。這些事發生後，居住在地極的人獲得了巨大的益處。因為他們認識了你，並因你的神蹟而敬畏，以致於不再將任何其他的盼望放在眼前，除了你。因此，先前說道： 「地極之人的盼望。」 因為這些居住在地極的人，在前面的經文中被預言將因祂的神蹟而敬畏神，正如經文所說： 「居住在地極的人，因你的神蹟而敬畏。」 那麼，那些神蹟是什麼，以致於居住在地極的人看見後便敬畏神並仰望祂呢？祂先前教導說： 「以能力束腰，用大能預備諸山，你攪動深海，平息海浪的聲音。誰能站立得住呢？列國必被震動。」 居住在地極的人看見這些，便因祂的神蹟而敬畏。藉此表明那些過去反對神知識的邪靈被貶低、被驅逐，以及魔鬼軍隊的潰敗，即那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及屬靈的邪惡勢力：這些勢力過去曾統治居住在地上的列國，攪動並震動了人類生活的海洋，以致於在所有居住在地上的人中散佈了對神明的崇拜。但這一切都藉著救主的神聖顯現而被廢除並推翻了。 另一位先知也以類似的話預言道： 「萬民哪，你們居住在其中的，都要聽！主耶和華要從祂的聖殿作見證。看哪，耶和華要從祂的居所降臨，祂要降臨，踐踏地的高處。諸山必在祂以下消化，諸谷必崩裂，如蠟在火前，如水在陡坡傾瀉，這都是因雅各的罪過，以色列家的罪惡。」[註：彌迦書一2-4] 同樣地，在第十七篇詩篇中，包含了同一位主從天上降臨到地上的內容，說道： 「那時地搖撼震動，山的根基也震動搖撼，因為神發了怒。」[註：詩篇十八7-8] 藉此表明了主的降臨，即神之道的降臨；隨後，在祂降臨到人類中間時，那些過去高舉自己、並被列國所尊崇的隱形勢力，便遭到了毀滅、貶低與驅散。因此，在眼前的經文中說道： 「以能力束腰，用大能預備諸山。」 因為祂以大能束腰，即以祂自己的能力，並沒有立刻將上述的諸山完全消滅；而是將它們預備好，暫時將它們隔離，並使它們遠離對人類的暴政。祂也以自己的大能平息了深海。因此說道： 「攪動深海，平息海浪的聲音。」 對於「攪動」，亞居拉（Aquila）翻譯為「鎮壓」；提奧多田（Theodotion）翻譯為「平息」；第五譯本翻譯為「平息」。亞居拉說：「鎮壓海的聲音，海浪的喧囂和列國的群眾。」正如祂將上述的諸山預備好，等待將來要施加於它們的懲罰，祂也鎮壓了海的聲音和海浪的喧囂。那麼，那海是什麼，它的聲音是什麼，海浪的喧囂又是什麼？亞居拉隨後解釋說：「以及列國的群眾。」 因為過去列國和各族人類的群眾是如此龐大，當人類生活的波浪，以及這屬肉體生命的海洋充滿了人類的邪惡時，它發出了巨大的喧囂，並發出了巨大的聲音；因為它擁有住在其中的龍，關於它曾說：「到那日，耶和華必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，刑罰鱷魚，就是那曲折的蛇，並殺海中的龍。」[註：以賽亞書二十七1]在其他地方，經文在說過：「那裡有海，又大又廣」之後，補充道：「那裡有你所造的鱷魚，游泳在其中。」[註：詩篇一〇四25-26] 但那地極之人的盼望，向人類顯現，一下子就鎮壓並平息了龍、海洋以及海浪的聲音，並熄滅了列國的群眾。這些事發生後，隨後便順理成章地說：「居住在地極的人，因你的神蹟而敬畏。」因為上述的神蹟，即諸山被貶低、海的聲音被鎮壓、海浪的喧囂不再像過去那樣攪動，以及列國的群眾被熄滅，足以使居住在地極的人產生敬畏；以致於他們不再敬畏上述的一切，而是敬畏那戰勝這一切的唯一者；他們認識並敬畏祂，便獲得了那宣告為有福的福分：「凡敬畏耶和華的人，便為有福。」[註：詩篇一二八1]那麼，這些人是誰呢？眼前的經文教導說：「居住在地極的人，因你的神蹟而敬畏。」所謂居住在地極，並非指那些居住在地球邊緣的人，而是指那些能像保羅一樣說：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。」以及：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」[註：加拉太書二20] 因為這些人，既不沉溺於世俗的事務，也不完全脫離它們，彷彿站在邊界上，生活在人類生命的邊緣。這些人確實擁有深刻的感知，看見了我們救主的神蹟，便獲得了智慧的開端，即對神的敬畏。那麼，那些看見歷代統治者的高傲、對神教會的攻擊、以及惡人的逼迫與威脅的人，誰能不說這就是高舉的諸山，就是真正翻騰的海洋，而海浪的聲音就是惡人與無神論者的褻瀆呢？這一切，那位地極之人的救主，習慣於以祂的能力，一舉將其貶低；以致於那些看見它們滅亡與毀滅的人感到震驚；而其他人則從中獲得益處，並產生對神的敬畏，承認惡人的滅亡是救主神聖大能的明確神蹟。 「早晨的出口與晚上的喜樂。你眷顧了地，並使地喝飽。」 在先前所列舉的之外，祂還指出了救主大能的其他神蹟，說道：「早晨的出口與晚上的喜樂。」對此，辛馬庫斯翻譯為：「黎明的進程與晚上的讚美詩。」因為這也是救主大能的一個最大神蹟，即在貶低了上述勢力之後，為人類建立了早晨的出口與晚上的喜樂；或者，根據辛馬庫斯，是「讚美詩」；或者，根據亞居拉，是「讚美」。因為在整個世界的神之教會中，在太陽早晨升起之時，以及在傍晚時分，建立讚美詩、讚美以及對神真正神聖的喜樂，這絕非尋常的神之美德神蹟。神的喜樂，就是遍佈全地，在祂的教會中於早晨和傍晚時分所發出的讚美詩。因此，某處說道：「我的讚美對祂而言是甘甜的。」又說：「我舉手的時候，如同獻上晚祭。」以及：「願我的禱告如香陳列在你面前。」[註：詩篇一四一2]因此，這些喜樂也是救主的神蹟。此外，祂還列舉了另一個最大的神蹟，說道：「你眷顧了地，並使地喝飽。」正如醫生觀察並眷顧病人，照顧其病痛，並提供所有有利於醫治與救贖的方法；同樣地，你，我們的救主，地極之人的盼望，以你的大能束腰，成就了這一切：你廢除了敵對的勢力，在地上建立了早晨與晚上的喜樂；你成就了這些，是因為你眷顧了地上的人類，藉此賜予他們無數的美物；以致於使他們因你美善的供應而滿足並喝飽，並根據使徒所說的而變得富足：「你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備。」[註：林前一5]或者，根據辛馬庫斯所說：「你將以豐碩的果實使它富足。」 祂如何使地喝飽，如何使它富足並充滿豐碩的果實，祂隨後解釋說：「神的河充滿了水。」因為你將那從你裡面湧出的聖靈之河，賜給了地上的居民，並以巨大的洪流淹沒了他們那被稱為地的理性與屬靈的田地，

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642 詩篇註釋 1 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] （神）使那湧流的泉源，澆灌住在地上的人，並以聖靈各樣的恩賜，使它豐盛富足。這河的急流使神的城歡喜。救主也曾就此事教導說：「人若喝我所賜的水，就必從他腹中流出活水的江河來，直湧到永生。」這話是指著信他之人要受聖靈說的。因此，這神的河充滿了水，以致人可以說：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了。」這河之所以充滿了許多水，是因為那些飲於此河的人，彼此各不相同。既然那些分享此河的人，其位分各異，祂便按著公義，供應各人所需要的，因此說它充滿了許多水：那領受了這水的理性之地，便按各人的需要給予合宜的糧食，並結出配得上這大河的果子。因此經上記著說：「你預備了他們的糧食，因為你是這樣預備的。」

按辛馬庫（Symmachus）的譯法則是：「你必使它的種子結實，因為你這樣堅立了它」，即那地，「你澆灌了它，使它豐盛富足。」因此，藉著你的河，你必使它的種子結實，也就是說，你親自將種子撒在其中，並藉著你的河使它結實，以致能結出成熟的麥穗。照樣，根據福音書，有的地結三十倍，有的六十倍，有的一百倍；因為在救主的比喻中，人的靈魂被稱為地。「澆灌它的壟溝，使它的土塊鬆軟；藉著雨露，使它生長而歡喜。」

先知的話語在述說了救主美德的記號，並藉著聖靈的預知，預見了未來之事，彷彿它們已經藉著作為實現了一樣：祂如何敗壞了仇敵，如何眷顧了地並澆灌了它，以及祂如何使那充滿了水的神的河豐盛富足。在說了這些預言，並彷彿親眼看見這些事之後，他轉向禱告，懇求神說：「澆灌它的壟溝，使它的土塊鬆軟。」靈魂的壟溝，可以指它深處的思想，以及那隱藏在良心深處、不為眾人所知的力量；神的話語像犁一樣，將其翻耕並改變，使它變得平坦；在除去了荊棘和多餘的雜質後，祂撒下自己的種子；隨後，祂用理性的溪流澆灌，使它飽足。因此經上記著說：「澆灌它的壟溝，使它的土塊鬆軟。」隨後，代替「藉著雨露，使它生長而歡喜」，辛馬庫譯作：「藉著它的雨滴，你必使它和它的苗芽鬆軟。」

這一切都是神眷顧祂教會的記號；這些事在古時所預言的，唯有藉著我們救主的顯現才得以實現；藉著祂，那些配得祂恩典的人，在自己的靈魂中領受了屬天的種子，並結出豐盛的果子；有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍。凡在神的教會中看見那些在基督裡長進之人的不同位分的人，就能正確地認識這預言中所宣告的豐盛。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 645 646 詩篇註釋 凡在神的教會中看見那些在基督裡長進之人的不同位分的人，就能正確地認識這預言中所宣告的豐盛。

12, 14節

你以恩典為年歲的冠冕，你的路徑都滴下脂油。因為救主被說成是為了宣告神悅納人的禧年和報仇的日子而來的，正如聖經按著祂的位格所說的：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見；宣告神悅納人的禧年和報仇的日子。」因此，這裡也同樣是指報仇的日子。這日子就是現今世代結束後，即將來臨的世代。因此，現今的經文預言說，那一年將要像戴上冠冕一樣，以那些將要在其中生活的人所結出的年輕而美好的花朵作為裝飾，說：「你以恩典為年歲的冠冕。」因為那將來世代的一年，既是神恩典的一年，就必有蒙福的冠冕，即全體聖徒的隊伍。基督——神的受膏者，在祝福了這冠冕後，必將它戴在自己身上，並以他們耕耘所結出的花朵作為裝飾。但祂自己也必成為他們的冠冕，正如以賽亞所說的：「那時，萬軍之耶和華必作榮耀的冠冕。」那時，神的田地必充滿脂油，曠野的山嶺也必肥美。此外，「小山」那時也必以歡樂為束腰。除了這一切之外，羊群的公羊也必穿上自己的毛衣。如果你能細想那些得救之人的差異，就能明白這些話。其中有些人，與更卓越的人相比，生活在較低的層次，在寓意上被稱為充滿脂油的神的田地；因此經上記著說：「你的田地必充滿脂油」；而那些已經在各樣美德中開花結果的人，則被稱為先前荒涼的教會的山嶺；他們自己也從所提到的那條河中得到豐盛的澆灌，被稱為肥美；但那些比他們更高、在比喻中被稱為小山的人，也必以歡樂為束腰。這三種隊伍在神恩典的未來一年中，必得著福分：他們或許就是那些結出果子的人，有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍。至於那些將要治理他們的人，即他們當中的首領與領袖，必以卓越的美德作為裝飾；因此經上記著說：「公羊穿上了」，意思是「必將穿上」。公羊是指上述人群的首領與領袖，他們已經穿上，或者更確切地說，將要穿上。至於他們將要穿上什麼，經文留給我們去思考；但神聖的使徒教導我們說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的」；又說：「我們不是願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅。」

因此，公羊必穿上適合它們的衣服，必朽壞的身體將轉變為不朽壞，必死的轉變為不死。因此，照著這個榜樣，公羊從自身產生了衣服，身體為它們長出了羊毛。不僅如此，它們也必穿上我們的主耶穌基督，披上那卓越的衣服，即祂神性的光輝。此外，「山谷」那時也必「多有五穀」。因為不應當遺漏山谷；因為前面已經提到了田地、曠野的山嶺和小山。但既然在上述隊伍之外，還有一些人較為卑微，雖然不至於被逐出國度，但與上述的人相比，被視為微小、卑微，甚至可以說是最後的；經文必然沒有遺漏對他們的提及，而是教導說他們也必結出合宜的果子，說：「山谷也必多有五穀」，或者按辛馬庫的譯法，「必呼喊」。至於他們呼喊什麼，經文隨後解釋說：「並且歌唱」，彷彿說得更清楚些：雖然他們只是山谷，但他們仍要歌唱，讚美那賜給他們各樣美善的主。他們在歌唱時必呼喊，帶著坦然無懼的心和大聲。他們在呼喊和歌唱時，會發出什麼聲音呢？豈不是詩篇開頭所說的：「神啊，在錫安，讚美與你相稱」嗎？經文必然將「必呼喊，並且歌唱」放在關於山谷的描述之後，或者也是關於上述所有人的描述，好讓我們明白，這話並非教導關於感官和物質的地方；儘管將這些話視為對神感官恩賜的讚美也是合理的，這樣，若從字面上看，這篇詩篇就是為神每年賜給人類的恩典所獻上的感恩詩。因此，每年那位愛人類、賜下各樣美善的神，眷顧大地，澆灌它，用慣常的雨水滋潤，使它的壟溝充滿雨水的供應。祂使它的出產豐盛並賜福。大地便歡喜，更新後發芽。隨後，它充滿了各樣的果子，以穀物和果實為冠冕，以至於在春天時，人們不吝於說它戴上了冠冕，田地充滿了脂油；曠野的山嶺開花，小山以歡樂為束腰；羊群的公羊穿上了自己的毛衣，山谷也常充滿了五穀，幾乎藉著作為在呼喊並榮耀神。這些事雖然每年都在感官層面上實現，但整段經文的脈絡卻證明，它引導我們進入靈意的觀照。因此，上述的一切，即田地、曠野的山嶺、小山、羊群的公羊，以及隨後解釋的山谷，無論是按所給的解釋，還是按字面的意義，都被說成是要向神發出同一個聲音和諧的旋律。因此，你當在一切事上聽見這話：「必呼喊，並且歌唱。」

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 648 因此，你當在一切事上聽見這話：「必呼喊，並且歌唱。」

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650 詩篇註釋 因此，你當在一切事上聽見這話：「必呼喊，並且歌唱。」

詩篇第六十五篇（LXX 第六十五篇）

2節 「全地都要向神歡呼，歌頌祂的名，將榮耀歸給祂的讚美。」這篇詩篇也是關於福音的：因為它包含了外邦人的蒙召。它並非在吟唱的當時就要達到終局，而是在世代的終結。因此，它將所提到的預言指向終局。這又是一篇詩篇的歌；或者，正如前一篇詩篇所題的，「詩篇的歌」。聖靈藉著那領受祂的先知靈魂，因預言中所宣告的美善而充滿喜樂地歌唱。為了這些美善，祂命令所有將要領受救恩恩典的外邦人去行一些事，這些事對於我們這些預言所指向的人來說，是必須去實行的。因此，祂命令全地，即所有居住在地上的人，不要將自己置於摩西的誡命和律法沉重的軛下；而只要去行這篇詩篇中所命令的事；首先，要向神歡呼；其次，歌頌祂的名；第三，將榮耀歸給祂的讚美；第四，對神說：「你的作為何等可畏！」以及：「因你的大能，你的仇敵必向你投降。」因此，我們當藉著知識和真理的認識，向神歡呼，就像在戰爭中吶喊歡呼的士兵一樣，他們藉著聲音的力量，在敵人面前顯得可畏。既然我們的救主驅逐並攻擊了我們昔日將靈魂擄去敬拜多神之謬誤的仇敵，並武裝我們所有祂的士兵去對抗他們，我們理當藉著向神的禱告而歡呼，並以說不出來的嘆息，致力於我們君王的勝利。歡呼是藉著禱告、神學、健全而清晰的知識發出的，也是藉著屬靈的祭司職分發出的，我們在全地藉著新約奧秘中的感恩祭來實行這職分，當我們紀念神羔羊的獻祭時，我們就實現了那預言：「我在祂的帳幕中環繞並獻上讚美與歡呼的祭。」因此，在另一處經文中，學習這些事的百姓被稱為有福的，經文說：「那曉得歡呼的百姓，是有福的。」因此，聖靈必然命令所有人去行這第一件事，說：「全地都要向神歡呼。」其次，祂命令歌頌祂的名；這也是我們在各處所習慣實行的。因為在各外邦中建立的每一座神的教會裡，這一切都被傳授去吟唱和歌頌，不僅對希臘人，對化外人也是如此。此外，按著寓意的法則，那作為靈魂工具的人體，常被稱為琴：當內在的人被彈奏時，他的肢體和感官理當被說成是按著神的律法在歌頌。因此，關於知識的事，靈魂藉著歡呼在自身中完成了；因此它向神歡呼；而關於歌頌的事，則是藉著身體的倫理和實踐的動作來運作；因此經上記著說：「祂的名。」因為藉著行為在眾人面前所見的成就，能為神的名帶來讚美。第三，命令我們所有從外邦中認識神的人，要將榮耀歸給祂的讚美，而不是歸給神——因為向祂歡呼就足夠了；也不是歸給祂的名——因為我們被命令要歌頌祂的名；而是歸給祂的讚美。因為在讚美祂時，理當不卑微、不失榮耀地去讚美，而要帶著極大的尊榮與榮耀。因為除了在心中堅定地認識神，並藉著工具來完成之外，還理當藉著包含對神讚美與詩歌的神聖話語，帶著敬虔與尊崇來完成這第一個命令。因此經上記著說：「將榮耀歸給祂的讚美」；或者按亞居拉（Aquila）的譯法：「將榮耀歸給祂的詩歌」；或者按辛馬庫的譯法：「為祂的讚美設立尊榮。」此外，聖靈命令我們所有人要專注地注視神的作為，並用心思考，祂智慧的偉大作為是如何充滿了恐懼與驚奇。因為「從受造之物的偉大與美麗，可以按著比例認識造物主」；又說：「祂那看不見的永恆大能與神性，自從造世界以來，藉著所造之物，是可以看見的。」注視這些事時，理當感到驚奇，並對神說：「你的作為何等可畏！」但我們這些蒙你光照的人，知道並領悟到你的作為是可畏的。而你的仇敵在黑暗中打滾，即使他們有時想要談論你的作為，並盡其所能地編織自然的論述，他們也遠離了你大能的豐盛，無法說出任何健全或真實的話。因此我們說：「因你的大能，你的仇敵必向你投降。全地都要敬拜你，歌頌你，歌頌你的名。細拉。」前面的命令是預言性地傳給全地的，即傳給所有的外邦人。但因為需要禱告才能藉著行為實現這些事，神聖的靈在前面的命令之後，轉向神自己，為全地獻上禱告。因此祂說：「全地都要敬拜你，歌頌你，歌頌你的名。」至於「全地」，辛馬庫解釋得更清楚，說：「所有在地上的人」；更清楚地表明，這命令並非只給猶太人，而是給所有在地上的人。因為他們極其需要禱告，好使藉著神的大能，他們能發生奇妙的轉變，不再在心中執著於多神的謬誤；而是在實質上敬拜並尊崇那一位獨一的神。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 652 - 釋經學 - Psallite A 那些不再留意多神論的謬誤，而只敬拜那當敬拜的，即那獨一、唯一且當受敬拜的神，並實行那藉此所說的命令：「當用詩歌讚美祂的名。」

為了使這些事成就，聖靈如此禱告說：

「全地都要敬拜祢，歌頌祢，歌頌祢的名。」

「你們來，看神所行的，祂向世人所行的事是可畏的。」神命令那些原本遠離祂名的人要靠近，說：「你們來。」這正是神聖的使徒所闡明的，他說：「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」道呼召普世的萬民來認識神，並觀看祂的作為。因為他們原本遠離神，既看不見也不認識。因此祂說：「你們來，看神所行的。」關於這些事，前文曾說：「對神說：祢的作為何等可畏！」但從前祂命令人說：「祢的作為何等可畏！」既然那些遠離的人很可能不知道神的作為是什麼，因此在這裡祂隨即對他們說：「你們來，看神所行的。」當你們看見這些事，就會明白祂向世人所行的事是可畏的。辛馬庫斯（Symmachus）更清楚地解釋了這層含義，他說：「來，看神的作為，祂向世人所行的可畏計謀。」因為祂所籌劃的一切，都是為了世人的救贖。接著祂教導說，神在古人中所行的事被記載下來。至於這些事是什麼，祂隨後補充道：「祂將海變為乾地；他們經過河，腳步乾爽。」按照辛馬庫斯的說法：「祂說，祂將海變為乾地；他們步行過了河。」這些事記載在歷史的經文中；這些事必然要向那些不知道的萬民宣告，好讓他們明白，那曾經是神子民的人，也曾一度被埃及人奴役，並受制於埃及偶像崇拜的謬誤；但神為他們行了大事與可畏的事，用神所降的災殃鞭打埃及人，並將他們從苦役中拯救出來。這些確實是神可畏的作為，不僅是在那裡所行的，在紅海也是如此：祂將海變為乾地，拯救了祂的子民，卻將不虔誠的人拋入深淵滅亡。祂說，你們這些人，在得知這些事後，要壯膽，要相信那曾為古人行了這些事的神，在為你們行同樣的事時，也不會無能為力。因此「你們來，看神所行的」，祂向世人所行的事是多麼可畏。祂確實將海變為乾地；在約旦河，當那些從曠野來到這地的人步行過河時，河水退去，祂也行了其他一些可畏的神蹟。因此，你們要穿上這些鞋，要壯膽，因為神也會驅逐你們屬靈的埃及人，即那些從前奴役你們靈魂的惡魔。

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詩篇註釋 654 即使那人的海洋翻騰，即使無神論者與不虔誠者的生活在你們身上激起波浪與危險；你們仍要壯膽，因為你們擁有一個顯著的榜樣，即那從前變為乾地的海洋。因為這樣，你們從謬誤走向真理的道路將會平坦且暢通無阻。如果古人曾以奇妙的方式渡過約旦河，那麼你們也當從此接受福音，知道我們這些說話的人，以及你們這些聽見的人，「我們在那裡因祂歡喜。」在那裡，即在所提到的河中。因為時候將到，我說，時候將到，他們將如同準備赴宴一般，來到重生的洗禮中，來到約旦河中進行神秘的潔淨，那些從埃及謬誤中得釋放的人。道藉此指明了重生的洗禮，這洗禮始於約旦河，當時施洗約翰走遍猶太的曠野，傳悔改的洗禮，並接納所有希臘人和猶太人認罪；那時，我們的救主與主親自降臨，使那條河因祂的親臨而蒙受神聖的恩典。因此在前面的經文中說：「我們在那裡因祂歡喜。」因此，先知靈藉著以賽亞向曠野傳報佳音時，也理所當然地提到了約旦河，說：「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花。必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼。利巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕！看哪，你們的神必來報仇，必來施行報應；祂必來拯救你們。那時瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。」祂在當前所說的正是這件事：「我們在那裡因祂歡喜。」這些事在我們救主降臨人間時得以成就。因此，這篇詩篇理所當然地呼籲萬民說：「你們來，看神所行的」；又說：「對神說：祢的作為何等可畏！」在說了「我們在那裡因祂歡喜」之後，祂隨即非常連貫地補充道：「祂用權能治理直到永遠。」當你聽到救主說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉我的名……」時，你也會明白這一點。因此，按照阿奎拉（Aquila）的譯本，這句話是：「祂在祂的權能中掌權直到永遠。」我們因配得上述的恩典，也將在祂裡面歡喜。我們何時歡喜呢？就是在將來的世代來到時，那時除了那從父領受權柄與統治權的祂自己之外，沒有人會擁有統治權與權柄。因為現在在現今的世代，有許多執政的、掌權的、管轄幽暗世界的，以及屬靈的邪惡勢力。但到那時，當祂廢除了一切執政的、掌權的、有能的，祂自己將在那個世代掌權，而這篇經文應許我們在那裡將有歡喜。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 656 「祂的眼目鑒察萬國；悖逆的人不可自高。細拉。」藉著前面的經文，祂隱晦地暗示了萬民的蒙召，呼召了全地；但並沒有明確提到萬民；而現在祂非常清楚地提到了萬民以及與神的和好。因為關於罪人，曾說：「求祢掩面不看我的罪」；又說：「祢為何掩面，為何收回祢的右手？」又說：「祢掩面，我就驚惶。」而關於那些懷有美好盼望的人，則說：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求」；又說：「願祢的眼目看見公正」；又說：「耶和華啊，求祢仰起臉來，光照我們。」因此，在前面的經文中，神給予了萬民偉大的應許；現在祂的眼目鑒察萬國。且看，在前面的經文中，祂從未提到猶太人，而是自始至終向萬民傳報佳音。因此，那愛世人的萬民救主，將祂的眼目，即祂的鑒察能力，擴展到萬國。從祂眼目中發出的光芒，照亮了那些能領受祂的靈魂。然而，既然並非所有人都會領受這恩典，反而會激怒並悖逆如此偉大的慈愛，因為他們不接受這恩賜，所以理所當然地補充道：「悖逆的人不可自高。」祂藉此也指出了萬民中那些對福音之道不順服與不降服的人。因此，辛馬庫斯說：「祂的眼目鑒察萬國；悖逆的人不可自高。」這也以另一種方式指出了那些受割禮的人，他們藐視了恩典，輕視了救主的呼召；因此，聖靈藉著以賽亞向他們說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」因此，這篇經文理所當然地責備他們，因為他們無故地因祖先的尊嚴而自負，並因先祖的榮耀而自以為是，說：「悖逆的人不可自高。」祂說，你們這些人，停止那虛榮與無謂的自大吧，要知道神並非比眷顧其他萬民更眷顧你們。祂那鑒察能力的眼目，眷顧著全人類，鑒察著萬國。那麼，你們為何彷彿擁有什麼特殊地位一般而自高呢？況且你們還是那些一直悖逆的人？這篇經文暗示了他們，聖靈藉著以西結清楚地表明了，說：「人子啊，我差你往以色列人那裡去，就是悖逆的國民，他們和他們的列祖背叛我，直到今日。」隨後又說：「或者他們聽了，或是不聽，因為他們是悖逆之家。」又說：「我將我的話告訴他們，或者他們聽了，或是不聽，因為他們是悖逆之家。」在第一百零五篇詩篇中也說：「因為他們悖逆祂的靈」；又說：「祂屢次搭救他們；他們卻在自己的計謀中悖逆祂。」甚至摩西也指出了他們的苦毒，說：「因為他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的所出；他們的葡萄是苦的葡萄，累累的苦果。」在耶利米書中也對他們說：「你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」因此，在這裡稱他們為悖逆的人是理所當然的。當經文並列提到萬民及其救贖時，祂將受割禮的人與之對比，說：「祂的眼目鑒察萬國；悖逆的人不可自高。萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音。」我們在開始時就觀察到這篇詩篇是福音性的；這在整篇預言的風格中也顯而易見。因為祂起初呼召了全地；隨後在中間教導了更多內容後，更清楚地對萬民作了預言，說：「祂的眼目鑒察萬國。」在教導了這些之後，祂隨即命令所有萬民，因為他們從先前所學的內容中獲益，要稱頌那位創造了如此多奇蹟與可畏作為的主，說：「萬民哪，你們當稱頌我們的神。」祂說，不要稱頌你們從前那被誤認為是神的偶像，而要認識我們從祖先那裡所領受的那位，即我們所稱頌的真神。現在，即使你們從前沒有這樣做，你們也要稱頌。當你們稱頌並讚美祂為我們與你們共同的唯一真神時，不要默默無聞，也不要聲音微弱；而要帶著極大的膽量與勇氣，用響亮的聲音與大聲呼喊；好讓你們獻給神的讚美，連外邦人也能聽見；這正是救主所表明的，祂說：「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。」因此，這句經文的含義是：「使人得聽讚美祂的聲音」；或者按照辛馬庫斯的說法：「使祂讚美的聲音廣為人知。」當基督的子民從萬民中被揀選出來，在普世的城市、村莊與鄉間，在神所有的教會中，發出讚美與詩歌，不是獻給祖先的神，也不是獻給與神為敵的惡魔，而是獻給先知所宣講的唯一真神，並發出巨大的聲音，以至於連站在外面的人都能聽見讚美者的聲音時，我們不禁對這篇經文的成就感到驚嘆；這正是此處所說的經文在事實上得以成就：「萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音。」隨後緊接著說：「祂使我們的命存活，也不叫我們的腳搖動。」至於「我的靈魂」，其餘所有的譯者都譯為「我們的靈魂」；同樣地，對於「我的腳」，所有人都譯為「我們的腳」。祂說，你們不僅要為神先前所行的那些在前面提到的作為向祂獻上讚美與詩歌；還要為我們這些傳講這些事的人所蒙受的恩惠獻上讚美。因為祂堅固了我們那奔波勞碌的腳，好讓我們向你們萬民傳講救恩的福音，並在生命的流變中，移除了障礙，使我們的腳保持穩固；當許多人圖謀我們的靈魂時，祂親自成為了它的救主與守護者：因此，萬民哪，你們要為這些事稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音。這些事顯然是從福音傳道者的角度所預言的，以賽亞，或者更準確地說是聖靈藉著他，在驚嘆他們奔波的腳步與美德時呼喊道：「那報佳音、傳平安……的人，他們的腳蹤何等佳美！」既然他們經歷了許多勞苦，忍受了來自不信之萬民的逼迫、鎖鏈、監獄與各種陰謀，卻依然堅定不移；因此，所有萬民都受命要稱頌那位加給他們力量的神，那位保守他們靈魂存活、使它不至於陷入罪惡死亡的神，那位使他們的腳穩固、不至於搖動、滑跌或傾倒的神，並使人得聽讚美祂的聲音；這不僅是為了祂先前那些奇妙與可畏的作為，也是為了祂近期所施的恩惠，祂使這些傳講者存活，也不叫他們的腳搖動。因此，按照辛馬庫斯，這裡用了複數：「祂使我們的靈魂存活，也不叫我們的腳滑跌。」

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660 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 「神啊，祢試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」這些話與前面的內容連貫。因為我們必須被教導，神是如何使這些傳講者存活，以及祂是如何不叫他們的腳搖動。因為他們經歷了什麼，以至於他們不是在肉體上，而是在靈魂上險些滅亡，以及是什麼原因使他們陷入如此大的危險，以至於他們的腳險些搖動，他們逐一敘述，同時感謝神，並教導他們所忍受的事。因此，他們首先說：「神啊，祢試驗了我們。」那麼，祢是如何試驗的呢？他們解釋說：「祢熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」

631

詩篇註釋 662 這些聲音，正如我所說，是救主的使徒、門徒與福音傳道者的聲音，他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。這也可能是神聖殉道者的聲音，他們效法救主早期的傳道者，在為神聖信仰爭戰時，承受了同樣的苦難。因此，他們在解釋並說明自己如何將靈魂置於生命之中，以及如何不使腳動搖時說道： 「神啊，你曾試驗我們，如熬煉銀子一樣。」 因為凡未受試驗的人，是不蒙稱許的；所以神理所當然地操練祂的親信，將他們交在試煉之中；這並非為了讓祂自己知道他們是怎樣的人，而是為了讓他們在火中受熬煉後，變得更加光輝與純淨。正如在銀子中常會發現雜質，在熔煉之前這些雜質隱藏著，但當置於火中熔煉時，雜質便被分辨並剔除，而銀子本身在淨化後，變得更加純淨、高貴且光輝：同樣地，神的人若因與肉體結合而沾染了任何外在的雜質，這一切都會在試煉與隨之而來的逼迫中被洗淨，藉由這樣的熔煉而被熬煉與潔淨，以致於他們脫去了所有罪的污點——那些他們作為人，在某些過犯中曾沾染的污點。因此，他們為這些事感謝神，說：「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」 你並非像熬煉糠秕、乾草或其他易碎的物質那樣熬煉我們，而是像熬煉銀子一樣，使它在熬煉後變得更加純淨。他們說明了自己是如何在火中受熬煉的，說道： 「你領我們進入網羅；」 按亞居拉（Aquila）的譯本則是： 「你領我們進入堡壘；」 按辛馬庫（Symmachus）的譯本： 「你領我們進入圍城；」 按第五譯本： 「你領我們進入險境。」 經文藉此指明了那些監牢、看守所與囚室，神聖的殉道者在被處死前，被關押在其中：這些地方確實像網羅，將獵物困在裡面。同樣的人在別處也提到了這個網羅，說：「我們的靈魂像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。」[註：詩篇一二四篇7節] 因此，那些受熬煉的人首先被帶入網羅，或堡壘，或險境，或圍城；接著他們進行了第二場爭戰，他們說明道： 「你把重擔放在我們的背上。」 按亞居拉的譯本，他們說： 「你把苦難放在我們的背上；」 按辛馬庫的譯本： 「你把枷鎖放在我們的腰上。」 他們藉此指明了加在身體上的鞭傷，使徒更清楚地說明了這一點，他說：「我被棍打了三次，被石頭打了一次，被猶太人打了四十減去一下。」[註：哥林多後書十一章25節] 在監牢與背上或腰上的鞭傷之後，他們又加上了：

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分——註釋 664 「你使人坐車軋我們的頭。」 當你看到無神論者與不虔誠的人在逼迫時期興起，並在神聖信仰的運動員面前狂傲自大時，你就會明白這些話；而這些運動員因無神論者的褻瀆與狂妄，顯得卑微且面容憔悴。事實上，他們往往在擊打神運動員的頭部時，連眼珠都打傷了。但神聖的殉道者說，這一切都是你，神啊，加在我們身上的。因為若非你允許，沒有人敢對我們做這樣的事；但因你允許，這些事才發生了。因此他們對祂說： 「你領我們進入網羅。」 因為是你使我們被囚禁，因為你允許了這些事發生。你又把重擔放在我們的背上。若非你用你的手遮蔽並保守我們，他們絕不敢對我們做這些事。你卻使無神論者坐在我們的頭上。此外，我們陷入了極端的苦難；有些人被交在火中承受死亡；有些人則在水中喪生。因為鐵器、鐵器帶來的刑罰，以及我們大多數人所承受的其他死亡方式，與這些更慘烈的苦難相比，都被視為無物。因此，我們對那些事保持沉默；但既然在眾多苦難中，沒有什麼比火刑與水刑更殘酷的，我們便說我們承受了這些。因為我們當中有一些人被沉入海中與河中；另一些人則承受了火刑。神啊，你藉著這些巨大的刑罰試驗了我們，藉著這一切熬煉了我們，如熬煉銀子一樣。

你雖然將這一切加在我們身上，但你親自將我們領出來，進入寬闊之地。因為承受並逃脫這一切並非靠我們自己，而是靠你這位偉大的救主；正如你領我們進入網羅，你也同樣將我們領入寬闊之地。因為你沒有讓那些悲慘的事長久存在，也沒有讓苦難無限期地延長，也沒有允許人長久地坐在我們的頭上；我們在火中並沒有被燒毀，被投入水中也沒有被淹沒；我們經過了這些；因此經上說：「我們經過水火，你卻把我們領到豐富之地。」[註：詩篇六十六篇12節] 因此也提到了「經過水」。在經歷了這一切之後，你試驗了我們，並在考驗了我們的忍耐與堅毅後，將我們領入寬闊之地；或者按辛馬庫的譯本，領入「廣闊之處」。 這在不同的方式中得到了應驗。因為敬虔之人的身體是一個整體；有些人遭受了這些，有些人承受了刑罰，有些人僅僅因財產的損失而受試驗；有些人則因逃亡與隱居而受操練，但不久之後，所有人的結局對眾人來說都是美好的。因為神的殉道者藉著死亡達到完全，找到了真正的安息，正如他們能說：「我的靈魂啊，回歸你的安息吧，因為主厚待了你，因為祂救了我的靈魂脫離死亡，」等等。這些與眼前的事是相關的：

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詩篇註釋 666 「你使我的靈魂存活，不叫我的腳搖動；」以及再次：「你領我們進入寬闊之地。」 至於那些倖存下來，看到逼迫的烈火熄滅的人，他們處於愉快的平安中，得到了安息，進入了平靜的港灣，在逼迫之後享受著喜樂。你將會明白這裡所說的「你使人坐車軋我們的頭」是什麼意思，若你將其與另一篇詩篇中的話語對照：「現在我得以昂首，高過四面的仇敵。我要在他的帳幕裡歡然獻祭。」正如神在逼迫時期使人坐在我們的頭上，同樣地，在將我們領入寬闊之地後，祂使我們的頭高過我們的仇敵。那位說「現在我得以昂首，高過四面的仇敵。我要進他的帳幕獻燔祭」的人，先知性地指明了這一點。因為神的聖徒在承受了巨大的爭戰，經過水火之後，被接納進入安息。隨後，他們領受了那真實的、屬天的神的居所，說：「我要進你的帳幕獻燔祭。」因為他們經過了水火，便將自己殉道時的燔祭，當作祭物獻給他們的神，在他們所許的願中運用了極大的坦然無懼。他們曾許願要爭戰，並作出了這項承諾，即為敬虔爭戰直到死亡。因此，既然他們已經完成了所許的願，他們說： 「我要向你還我的願，就是在急難時我嘴唇所發的、口中所許的。」 因為在他們上面所說的「你把重擔放在我們的背上」那些急難中，他們展現了對神完美且完整的愛，他們許下願望並作出承諾，要堅持直到死亡，幾乎就像保羅一樣說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？」以及：「因為我深信無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」[註：羅馬書八章35、38節] 他說他已經向神還了這些願，就是他們嘴唇所發的，在急難中口中所說的。這些確實是他們「肥美的」燔祭。因此，他們的靈魂帶著信心的脂油與力量，會說出另一篇詩篇中所說的話：「我的靈魂像飽足了骨髓肥油，我的口要以歡樂的嘴唇讚美你。」[註：詩篇六十三篇5節] 因此，那些營養充足、肥美且油潤的被稱為「肥美的」。神的運動員的靈魂就是這樣，因神聖與理性的糧食而「肥美」，沒有任何卑賤或軟弱之處；因此他們說：「我要將肥美的燔祭獻給你，並獻上香。」

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668 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分——註釋 你也可以從那句說「願我的禱告如香陳列在你面前」的話中明白「香」的意思。[註：詩篇一百四十篇2節] 這些靈魂因屬靈的火而潔淨，成為了燔祭；或者說，他們像祭司一樣，將自己的身體當作祭物，因經過火的熬煉而達到完全，獻上了燔祭。而他們的禱告則是香。既然他們承諾要獻上公綿羊、公牛與公山羊，你當留意這些話是如何以救主使徒的身分說出的，並理解那些被他們帶領的公山羊、公牛與公綿羊。因為他們自己首先成為了神的殉道者；隨後他們又造就了無數其他效法與熱心追隨他們的人，他們將這些人當作自己的莊稼獻給神。公綿羊是指教會的領袖，關於他們，在前一篇詩篇中曾說：「公綿羊的毛被穿上」[註：詩篇六十四篇14節]；他們將這些人立為羊群的領袖；公牛是指在教會中被牧養的靈魂；因為「神難道是為公牛掛慮嗎？」[註：哥林多前書九章9節]，祂完全是為我們說的。公山羊則是那些新生的、在風暴時期出生的人。因此，按其他譯者的說法，他們被稱為「荒涼的」，因為他們逃過了逼迫時期。因此，他們將這些人當作新生的、由他們所帶領的人獻給神，每個人都為自己所帶領的人感到自豪。 這些是我們按屬靈的方式，並與神聖經文的應許相符所觀察到的。確實，我們應當這樣理解這些經文，而不是接受猶太人那些卑微的神話，以為神喜悅燔祭、感官的香，或是公綿羊、公牛與公山羊的血。神藉著先知親自拒絕了這一切，說：「我所獻的祭物有多少呢？耶和華說：我已經飽了公綿羊的燔祭與肥畜的脂油；公牛、羔羊、公山羊的血，我都不喜悅。誰向你們討這些呢？」[註：以賽亞書一章11-12節] 此外，這些與之前第四十九篇詩篇中所說的相矛盾，在那裡以神的身分說：「我不因你的祭物責備你；我不從你家中取公牛，也不從你圈內取公山羊；因為樹林中的百獸是我的，山上的牲畜也是我的……我豈吃公牛的肉呢？我豈喝公山羊的血呢？」[註：詩篇五十篇8-13節] 那麼，這裡所說的關於燔祭、公綿羊、公牛與公山羊的話，怎能與那些相符呢？大衛自己之前在認罪時也說過：「你本不喜愛祭物，若我獻燔祭，你必不喜悅。」[註：詩篇五十篇18節] 在另一篇中又說：「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通了我的耳朵。燔祭和贖罪祭，非你所要。」[註：詩篇四十篇6節]

「凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說他為我靈魂所做的事。」他們在前面也說過：「你們來觀看神的作為，他在子孫世人面前的作為是可畏的。」[註：詩篇六十六篇5節] 他們是對外邦人說這些話。現在，他們再次對同樣的人呼籲，說：「你們來聽，我要述說。」誰是「你們來」的人呢？他接著說：「凡敬畏神的人」：他們之前有時稱之為全地，有時稱之為萬國。因為他們在現在也指同樣的人，稱他們為敬畏神的人。我們在其他地方也多次證明，聖經習慣將外邦中敬虔的人稱為敬畏主的人。既然使徒的宣講需要解釋，他們必然承諾要將解釋傳給外邦人，說：「你們來聽，我要述說。」他們說這些話時，彷彿出於同一個口，為了達到完全：因為所有人在基督裡達到完全後，都成為了一體。聖靈藉著使徒的合唱團向外邦人說話，並應許要解釋神為他們的靈魂所做的一切，這就是聖靈所宣告的。從前他們說：「你們來觀看神的作為，他如何將海變成乾地，他們如何步行過河。」現在他們不再傳講舊事，而是傳講那新而又新的歷史，講述他們自己的作為，以及神賜給他們的恩惠。因此他們說：「他為我靈魂所做的事」，接著他們履行了應許，開始述說。那述說是什麼呢？ 「我曾用口求告他，我的舌頭也稱讚他。」因為他們數算了神賜給他們的恩惠，即他們如何在火中受熬煉與試驗，如何進入苦難並承受，如何經過水火，如何進入寬闊之地；神聖的恩典賜給他們這一切並非徒然；而是教導他們這些對殉道至關重要。首先，他們說，我們從未停止向祂禱告與呼求。我們呼求時並非大聲喧嘩，而是「在舌頭之下」，在內心壓抑著我們的呼求；因為我們知道，即使我們沉默，神也聽得見，有些靈魂的呼求並非透過舌頭發出，而是以不可言喻的力量傳達給神。這正是救主所教導的：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」[註：馬太福音六章6節] 因此，他們在這裡也說：「我曾用口求告他，我的舌頭也稱讚他」；按辛馬庫的譯本：「我用口呼求他，我的舌頭立刻被高舉。」 但我們不僅僅專注於禱告、對神的祈求與懇求；我們更以實際的行動遠離一切不義，以至於我們甚至不願看它一眼，或在心中思想任何不義之事。因為如果我們思想過那樣的事，我們就不配被垂聽。因此他們說： 「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」既然他有這樣的思想，也有這樣的禱告，

671

672 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其內容] ……獻上這樣的禱告，他理所當然地說：「因此神垂聽了，並側耳聽我懇求的聲音。」 這就是為什麼神在經歷了這麼多試煉之後，將我們帶入安息的原因。為了這一切，我們向神獻上當得的感謝詩，並以此作為整個論述的印記，說：「神是應當稱頌的，祂沒有推卻我的禱告，也沒有叫祂的慈愛離開我。」 這一切，使徒的詩班在說完上述所有的話語之後，以個人的身分，向神獻上祝福、讚美與感謝，並以此作為印記。

1.

詩篇第六十六篇，一篇詩歌。

VERS. 2, 3.

「願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，並憐憫我們。」 這篇詩篇同樣是福音性的，與前一篇持守相同的思想；因此，它也同樣指向終局，並被題為「詩歌的詩篇」；因為前一篇也被稱為詩歌的詩篇。或許，這兩篇詩篇的標題都沒有說明是誰的話語，是因為在其中所引用的先知性人物是顯而易見的。事實上，外邦人的傳道者，也就是我們救主的使徒，在兩篇中都被引用。因此，在現今這篇詩篇中，他們從一開始就公開地在地上和萬國中宣告神的救恩，並祈求祂的道路被認識，隨後說：「神啊，願列邦稱讚你，願列邦都稱讚你。願萬國都快樂歡呼。」他們為了堅固所預言的事，在第二處重複了這句話。因此，使徒的詩班，曾說過：「全地啊，當向神歡呼」；又說：「全地都要敬拜你」；又說：「萬國啊，當稱頌我們的神」；在現今這篇詩篇中，同樣地，看見自己需要神極大的幫助才能使福音的傳道取得成功，彷彿在為自己唱和，如此禱告說：「願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，並憐憫我們。」 我們承認自己算不得什麼，也承認自己一無所能，因為我們是卑微的人、無知的人、貧窮的人，是眾人中最後的；但神自己，既揀選我們成為外邦人救恩的僕人，首先要憐憫我們，對我們的軟弱動慈心；然後加上一些能使我們剛強的東西；這就是賜福給我們，當然是屬靈的祝福；好讓祂的恩典能適當地充滿在我們身上，正如那祝福所說的：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。」 這話在起初創造世界時就已經說過了；猶太人認為這只能以肉體的方式，透過繁衍後代來實現。但我們知道，靈魂也有後代，受教者就是教師的兒女，我們祈求能獲得這樣的祝福，好使我們在門徒的數量上，以及透過我們得救之人的數量上，能增長並繁多，正如可以說的：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」因此，願神首先憐憫我們，然後在憐憫之後賜福給我們。 這事若不藉著祂用臉光照我們，就絕不會發生：好讓我們也能說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」 至於接下來的「並憐憫我們」，因為在希伯來文和其餘的譯者中都沒有讀到，所以按照慣例，用方尖標記（obelus）標示出來。我們祈求獲得上述的恩典，是為了能使祂的道路在全地為人所知。因此說：「好叫世界得知你的道路。」那地是什麼？神的道路又是什麼？地，當然是指所有居住在地上的人和遍滿全地的萬國；而神的道路，是敬虔的生活；其終局引導人歸向神自己，如同歸向某種美善的都會。救恩的道本身也可能是神的道路。因此，隨後祂彷彿在解釋這思想，補充說：「得知你的救恩。」因此，為了使我們能在全地和居住在地上萬國中，使你的道路和你的救恩（因為這兩者是一樣的）為人所知，神啊，求你憐憫我們，賜福給我們，用你的臉光照我們；好讓我們被你臉上的光所充滿，能光照所有的人。因為如果我們沒有這些，我們在成就如此偉大的事工上，就什麼也不是。

VERS. 4-8.

「願列邦稱讚你，神啊，願列邦都稱讚你。願萬國都快樂歡呼。」 外邦人的傳道者為自己祈求了前者；而後者則是為那些接受他們傳道的人祈求的。首先，他們祈求給予他們認罪的空間，好讓他們能透過認罪，洗淨從前自己的過犯和偶像崇拜中的不敬虔；其次，他們懇求那些被潔淨的人能從神那裡獲得喜樂與歡呼。因此，他們首先說：「願列邦稱讚你，神啊。」 但因為我們當時還不明白他們所指的列邦是哪些；因為猶太民族本身也擁有會眾和列邦；為了讓我們明白他們所提到的是哪些列邦，他們必要地重複了，並透過這些話語闡明了他們的思想：「願列邦都稱讚你。」或許，透過前者，他們暗示了猶太人中的列邦，首先為他們獻上禱告；而透過後者，則是外邦人的列邦？為了讓讀者明白這一點，經文解釋說：「願萬國都快樂歡呼。」既然「願列邦稱讚你」說了兩次，試想，第一次是否指對先前罪惡的認罪，第二次則是指對所領受恩典的感謝。因為「認罪」（confessio）一詞也用於感謝。救主就是這樣感謝說：「父啊，天地的主，我感謝你。」在第一次和第二次認罪之後，他們第三次為那些認罪的外邦人祈求。是什麼呢？ 「願萬國都快樂歡呼。」隨後祂教導原因，說：「因為你必按公正審判列邦」，而且是審判列邦，不是指某些人，而不審判其他人；而是如前所述，審判所有人。此外，知道自己將被你引導，去行走我們所指示給他們的道路，他們理所當然會充滿喜樂與歡呼。對於「並歡呼」，亞居拉（Aquila）譯為「並讚美」；而辛馬庫斯（Symmachus）則譯為「並稱頌」。 「願列邦稱讚你，神啊，願列邦都稱讚你。地已經出了土產。」 聖靈在美善的應許上感到喜樂，並停留在同樣的話語上，彷彿在享受全人類共同的救恩。因此，祂重複了第二次和第三次，並且不願離開這救恩與福音的詩歌。因此，祂再次說：「願列邦稱讚你，神啊。」這確實是最大的神蹟，因為猶太人雖然從祖先那裡受教要敬拜萬有的神，卻頻繁地轉向偶像崇拜的錯誤。而遍佈全地、從遠古時代就陷入錯誤的列邦，將會發生如此巨大的轉變，以至於不僅承認你是萬有的神，還學會了以所賦予的雙重方式向你認罪；為了讓這事早日實現，好讓我們成為永恆應許的親眼見證人。此外，應當將這些話理解為可以從先知們的身分說出的；因此，在細拉（diapsalma）之前的內容，適合使徒的身分；而放在細拉之後的，則適合先知的詩班，他們渴望看見我們所看見的，卻沒有看見，正如救主的話所說。接下來說：「地已經出了土產」；或者，根據辛馬庫斯：「地將會出它的出產。」因為地按其本性，真正的果子就是認識萬有的神，並讓那些被允許居住在地上的人，向祂獻上當得的認罪與感謝。因為地這個元素被創造，正是為了讓居住在上面的人能結出敬虔的果子；但由於第一個人的違背，經文說：「地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來。」但這並不是地按本性所出的果子；而是對將要在其中長出反本性的邪惡的預言。因為荊棘和蒺藜之所以反本性地長出，是因為不僅是第一個人，還有在他之後陷入不敬虔之人的違背。因為在起初，當神說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核」時，根本沒有提到荊棘和蒺藜；如果不是因為人類隨後的悖逆，地也不會長出這些東西。因此，後來發生在人類身上的邪惡，其形象就是荊棘和蒺藜。因此，為了讓這些消滅，救主來到，要把火丟在地上。救恩的道像火一樣，消滅了荊棘和蒺藜，靈魂被更新，脫去了邪惡，結出了適合它且與它相稱的果子。因此，列邦都稱讚祂；而外邦人在地上被引導。隨後，緊接著說：「地已經出了土產。願神，就是我們的神，賜福與我們。願神賜福與我們，地的四極都要敬畏祂。」 無論是我們救主的使徒，還是神古時的先知（因為這些話適用於這兩個群體），他們都祈求獲得神的祝福，其思想我們在上面已經闡明，證明了「要生養眾多，遍滿地面，治理這地」是如何在他們身上屬靈地實現的。因此，可以從事實中理解，整個地都充滿了他們的傳承。遍佈全地建立的我們救主的教會，以及在每一處成千上萬的列邦，都展現了他們祝福的成果。稱呼他們為「我們的神」是恰當的，在「願神，就是我們的神，賜福與我們」中；彷彿他們擁有神作為他們的神這一標記作為產業。但隨後他們不加限定地補充說：「願神賜福與我們」；彷彿祂不僅是他們的神，也是所有將要藉著他們得救之人的神。在所有這些之後，他們以這些話語作為整篇預言的總結與印記：「願地的四極都敬畏祂。」因為「敬畏耶和華是智慧的開端」，他們必然祈求敬畏神的心，作為敬虔的入門，能生在所有人類心中，甚至包括居住在地的極遠處的人；這事在我們救主顯現之後確實實現了，在此之後，祂使徒的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。關於這些地極，上面也曾說過：「求你垂聽我們，我們的救主神，地極和海上遠處的人所倚靠的。」

IN FINEM DAVIDI, PSALMUS CANTICI. LXVII.

VERS. 2-4. 「願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑。」 在現今這篇之前的連續三篇詩篇，都預告了列邦的呼召：其中第六十四篇被題為「大衛的詩歌」；隨後的一篇是「詩歌的詩篇」；第三篇是「詩篇的詩歌」。因此，現今這篇詩篇，既然也是福音性的，且不僅包含關於列邦呼召的預言，還包含關於救主本身的預言，理所當然地被題為「大衛的終局」，以及「詩歌的詩篇」，就像前幾篇一樣。因為那些宣告美善應許的話語，不僅應當被稱為詩篇，同時也應當被稱為詩歌的詩篇和詩篇的詩歌，並指向「終局」；因為在這些預言中所宣告的事，將在漫長歲月之後，在世代的終結時實現。這篇詩篇也是由先知性的靈，以使徒的身分所宣告的。因此，正如在前面的詩篇中，他們祈求並召喚神作為福音傳道的同工，同樣地，在現今這篇中，他們繼續前進，說：「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的」；又說：「神啊，求你能力顯露，神啊，求你堅固你為我們所成全的事。」你看他們是如何祈求神為他們預備通達的道路，並堅固他們，好使他們能毫無阻礙地完成福音的旅程。他們也清楚地提到福音的傳道，說：「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。」此外，他們還預言了將要向誰傳福音，說：「埃及的公使要出來，古實人要急忙舉手敬拜神。」因為他們清楚地藉著這些話語向埃及人傳福音，暗示了偶像崇拜者；因為偶像崇拜是從埃及開始的。此外，他們說古實人要舉手敬拜神，指出了地的極處。隨後，他們將地上的所有王國召集在一起，以這種方式指代所有的列邦。為了讓預言中的話語現在終於能透過事實實現，先知性的靈在起初，藉著大衛獻上禱告說：「願神興起，使祂的仇敵四散。」因為神極大的仇敵，從前長期在地上所有居民身上施行暴政，也就是那些在全世界建立多神謬誤的邪惡魔鬼。沒有人能抵擋這些邪惡，沒有智慧人，沒有義人，沒有先知；甚至連天使、聖靈，或天上的神聖權能中也沒有人能抵擋。因此，他祈求神自己興起，從祂的寶座上被喚醒。神的護理被說成是平靜、安息，彷彿在休息，當祂以豐盛的良善、忍耐和寬容，容忍那些犯罪並對祂不敬虔的人時；而當祂進攻並懲罰罪人時，則被說成是移動和被喚醒。因此，為了讓上述的仇敵停止對人類的統治，他懇求神興起並喚醒自己進行報復，好讓那些從前聚集在一起，並彼此達成邪惡共識（即關於魔鬼偶像崇拜的共識）的人，能四散並遠離彼此。 這些神的仇敵和恨祂的人，是那些充滿在地上空中的，並在人類中運作那多重謬誤邪惡的，某些不敬虔和無神論的魔鬼。當神稍微移動自己，並喚醒自己去報復罪行時，他們首先四散，彼此遠離，然後轉身逃跑，隨後像煙消散，像蠟熔化……

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682 詩篇註釋 然而，正如煙霧消散，他的仇敵也必消散。你若留意觀察，昔日魔鬼及其僕役如何按照使徒所言，偽裝成光明的天使，你便能明白這點。使徒說：「連撒但自己也裝作光明的天使。」（林後十一14）因此，若他的僕役偽裝成公義的天使，且在那時於各處發出神諭，許諾占卜與醫治，以致迷信的人因極度的瘋狂，甚至將自己最珍愛的東西獻祭給他們，這也不足為奇。然而如今，這一切都已毀滅並荒廢，以致連他們的記憶都不復存在；他們的火既已熄滅，便如煙霧消散。因此，在另一處經文中說：「在祂的怒氣中，煙霧升起。」（詩十七9，七十士譯本）因為神的怒氣臨到他們，熄滅了他們用以焚燒人心靈的火；火既熄滅，煙霧便升起。但這煙霧若沒有火在底下燃燒，也沒有賴以存在的根基，便會消散。然而，因為神是光，在祂裡面毫無黑暗，這光便向祂的朋友發出智慧、知識與真理的光芒，以致他們說：「耶和華啊，你臉上的光，已印在我們身上。」（詩四7）但對於上述祂的仇敵，祂卻是焚燒的火。因此在別處說：「有火在祂面前焚燒，祂四圍有暴風。」（詩九十六3）又說：「有火在祂面前焚燒，必焚燒祂四圍的仇敵。」（詩九十六3）在現今，祂的仇敵不僅被說成如煙霧消散，更被說成如蠟在火前熔化，因為他們使自己成為神的仇敵。因為神愛一切所造之物，並不憎惡祂所造的任何東西；祂並沒有創造任何祂所憎惡的事物；因此，祂不是任何人的仇敵。但那些遠離祂、使自己成為祂仇敵的人，卻招致了自己的滅亡，正如經上所說：「看哪，遠離你的，必要滅亡。」（詩七十二27）那些行神所憎惡之事的人，就是這樣憎恨神。這些話姑且以此方式說明。既然整部預言都是福音性的，我願你思考這些是否指向神——道（Logos），祂昔日安息在父的懷中：「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約一1）又說：「這道太初與神同在。」（約一2）祂就是神的獨生子，在父的懷裡。但因為祂取了奴僕的形像，成為人的樣式，謙卑自己，以至於死，聖靈便理所當然地預言祂的復活，說：「願神興起，使祂的仇敵四散。」這裡的「神」是指神——道（Logos）。或者，這段禱告是關於基督的，並向上達於萬有的神；因此，「神」字應理解為：「哦神啊，願你的基督興起，使祂的仇敵四散。」因為祂的仇敵在祂受難之時聚集起來，那時「外邦人喧鬧，萬民謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，敵擋主，並敵擋祂的受膏者。」（詩二1-2）基督從死裡復活，使這一切人四散；那時他們便如煙霧消散，如蠟在火前熔化。那些不斷用褻瀆的言語、毀謗與褻瀆的話語攻擊祂，並毀謗祂教會與教義的人，就是憎恨這位神的基督，至今仍舊憎恨。否則，你無法找到任何憎恨萬有之神的人；連那些無神論者、不虔誠者，甚至邪惡的魔鬼與污穢的靈，都不會這樣說。但他們卻公開承認憎恨神的基督；首先是那些祂透過預言所說的人：「他們用詭詐的舌頭對我說話，用怨恨的話圍繞我，無故地攻擊我。他們以惡報善，以恨報愛。」（詩一○八3-5）其次是那些在他們之後至今仍褻瀆祂的人。然而，祂所有的仇敵和憎恨祂的人，都已四散，並從祂大能的面光前逃跑，如煙霧消散，如蠟在火前熔化。因此，從未有任何憎恨祂的人能免於懲罰而離開這世間。甚至昔日為祂設下陰謀的祭司長、文士、法利賽人和撒都該人，也消散了，以致在猶太人中，連他們的記憶與名字都不再保存。那時，他們整個民族遭受了分散，散居在萬國之中；在隨後的時代裡，所有攻擊祂教會的人，也同樣如煙霧消散，如蠟在火前熔化。因此，基督的仇敵和憎恨祂的人遭受了這樣的結局；尤其是那些隱形且看不見的仇敵，即邪惡的魔鬼與污穢的靈，他們昔日是多神謬誤的始作俑者，在祂從死裡復活後，便徹底四散了。這些人如蠟在火前熔化，呼喊說：「怎樣了？神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒到，你就來叫我們受苦嗎？」（太八29）因為祂神性那隱形且不可見的光芒，給這些說話的人帶來了折磨與痛苦。至於神的朋友，在我們救主復活時所享有的福分，預言接著教導說：「願義人在神面前歡喜快樂，在歡樂中高興。」（詩六十七3）至於那不僅僅是歡喜快樂，而是在神面前、與神同在並享受這些福分，沉浸在神聖的喜樂中，這其中的意義，無法用言語充分述說。

685

686 詩篇註釋 5, 6節：「向神唱歌，歌頌祂的名；為那駕車經過曠野的，修平道路。」預言簡短地結束了關於神——道（Logos）的仇敵與憎恨者之論述；但對於義人，則更詳盡地論述，並堅持紀念他們。聖靈確實命令義人向神唱歌與歌頌；因為他們若專注於此，便將獲得上述的神聖喜樂、歡愉與高興。既然這兩者——唱歌與歌頌——之中，唱歌更為高尚，而用樂器演奏則較為次要，因此理所當然地，將較高尚的歸於神，而將樂器的運用歸於祂的名。「因為，」祂說，「向神唱歌，歌頌祂的名。」靈魂受過健全教義教導的人，向神唱歌，並從潔淨的理智中獻上合宜的神學；而運用身體動作與感官活動，以致在旁觀者面前榮耀神之名的人，則是歌頌祂的名。這是聖言首先命令義人的群體所要做的；接著，祂命令他們完成對他人有益的工作。為了讓神進入人類的生活，並與世人同行，祂命令他們為祂修平一條平坦的道路，說：「修平道路」；或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「鋪平」；按照亞居拉（Aquila）的譯法：「清除荊棘」，意即除去一切彎曲的，鋪平一切崎嶇的，好讓神走向人類的道路變得平坦易行。以賽亞也曾如此宣告：「預備主的道，修直祂的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。彎曲的要改為正直，高低不平的要改為平坦。凡有血氣的，必見神的救恩。」（賽四十3-5）這裡，祂並非在他們學會如何向神唱歌與歌頌祂的名之前，就命令他們修平道路。在他們預先學會並付諸實行後，祂接著才命令他們修平道路，意即預備人類的靈魂，使它們潔淨並為神自己的降臨做好準備。因此祂說：「為那駕車經過曠野的修平道路，祂的名是耶和華（Ia）。」這裡祂用了一種較新的發音，根據希伯來文的寫法稱呼主：祂稱祂為「Ia」；因此辛馬庫斯翻譯為：「藉著Ia，祂的名字」；第五譯本則為：「在Ia中，祂的名字」。祂透過第一個音節暗示了救主耶穌的名字。祂教導說，這位主——祂的名字藉著「Ia」或「在Ia中」來稱呼——駕車經過曠野（或譯：經過無人居住之地），這象徵祂進入人類世界以及道成肉身的降臨。祂並非將那在神形像中的神——道（Logos）赤裸地顯現出來，像光一樣照亮人類的生活，而是取了奴僕的形像，收斂了祂神性的光芒，彷彿沉入肉身之中，當祂達到必死生命的盡頭（神聖的使徒稱這生命為黑暗，說：「與那些管轄這幽暗世界的爭戰」）（弗六12）；或者當祂經歷死亡時，便被說成是駕車經過曠野。因此，對於這位駕車經過曠野、其名字藉著「Ia」暗示為耶穌的主，你們要修平道路。先知之靈命令使徒的群體這樣做，並命令他們懷著極大的熱忱與膽量去執行。因此，祂接著說：「在祂面前歡喜快樂」；或者按照辛馬庫斯：「在祂面前高興」。祂也提供了上述之主的另一個特徵，說：「孤兒的父，寡婦的審判者。」若祂不屈尊成為孤兒的父、寡婦的辯護者與審判者，祂與地上的卑微人就毫無關係。但因為祂出於極大的慈愛，屈尊駕車經過曠野，並成為黑暗中孤兒的父，以及成為那些無人照料的寡婦與喪失伴侶之靈魂的審判者與辯護者，祂理所當然地命令為那些不認識天父的孤兒，以及那些失去新郎的寡婦靈魂，修平道路。這句話也以另一種方式闡明了護理的道理，教導說世上的寡婦與孤兒、無人照料者，並非在沒有神的原因與智慧下被遺棄，而是為了祂的榮耀，作為祂神聖護理的證據。因此，失去父母的孤兒，往往比那些由父母撫養長大的孩子，接受了更精確的教導與教育，且長壽多福；他們不僅不缺乏食物，甚至成為傑出的人物。同樣地，陷入寡婦境遇的婦女，也比那些在婚姻中的人，過著更快樂、無憂且敬虔的生活；因為神成為孤兒的父，勝過一切父親，並成為寡婦的幫助者與辯護者。因此經上說：「孤兒的父，寡婦的審判者。」至於「駕車經過曠野」這句話，辛馬庫斯譯為：「那騎乘在無人居住之地的」。祂稱異族與外邦人的地區為「無人居住之地」；聖言在其他地方習慣稱之為荒野。而對於「寡婦的審判者」，亞居拉譯為：「審判寡婦的」；辛馬庫斯譯為：「為寡婦辯護的」。祂極其貼切地稱祂為孤兒的父、寡婦的審判者。因為並非所有的寡婦都有相同的志向，祂審判哪些是配得的，哪些是不配得的，從而成為她們的審判者。然而，祂對孤兒的審判方式則不同：因為祂像父親一樣平等地照顧他們。

7節：「神在祂的聖所，神使孤獨的人有家。」因為聖言將上述的主降卑到卑微之處，說祂駕車經過曠野，是孤兒的父與寡婦的審判者，祂便必然轉而宣講祂的神性，教導說祂為了某種經綸，僅在短時間內經過上述的曠野；然而祂的居所與祂相稱的住處，並不在曠野，而是在「聖所」；或者按照亞居拉的譯法：「在祂聖化的居所中」；或者按照辛馬庫斯的譯法：「在祂神聖的宮殿中」。祂確實有與祂神性相稱且合宜的地方；然而，祂既是慈愛的，便從祂原有的偉大中降卑，與居住在曠野的孤兒與寡婦同住。因此在別處說：「看哪，主耶和華必出來，必從祂的地方降臨。」當祂從那裡降下並駕車經過曠野時，讓我們看看祂成就了什麼。祂說：「使孤獨的人有家。」按照辛馬庫斯的譯法：「賜給獨居者房屋」；按照亞居拉的譯法：「使獨生子進入家中」；按照第五譯本：「使單身的人住在屋中」。這就是祂的第一項成就；這也是祂賜給人類最偉大的成就。因此，在基督裡進步的人，其第一等次便是修士。這些人是稀少的；因此按照亞居拉的譯法，他們被稱為「獨生子」，效法了神的獨生子。按照七十士譯本，他們是「獨居者」（monotropoi），而非多變者，也不會隨時改變自己的方式，而是只專注於一件事，即達到美德的巔峰。第五譯本稱他們為「單身者」（monozonous），因為他們是孤獨的，且獨自束腰。所有實行獨居與純潔生活的人都是如此，其中最先實行的是我們救主的門徒，他們被告知：「腰袋裡不要帶金銀，行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和杖。」（太十9-10）因為當祂說腰袋裡不應帶金銀時，祂指的就是那些束腰的人。使徒也同樣命令我們所有人說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰。」（弗六14）那些吃逾越節羊羔的人，也被命令要束腰。這就是那位在預言中被宣告的主，在降臨到曠野時，首先成就的事。因為祂將他們從上述的孤兒與寡婦中分別出來，使他們成為祂自己獨特且極其珍貴的「獨居者」群體，並使他們住在屋中，即祂的教會裡，並使他們配得在其中停留與居住。在揀選他們之後，祂完成了第二項對眾人有益且影響深遠的工作：「領被囚的出來，到豐盛之地」；因為祂以自己的大能，領出那些先前被罪惡鎖鏈捆綁的人。至於「到豐盛之地」，辛馬庫斯譯為：「領被囚的出來，進入釋放」。你也可以從以賽亞書中關於主自己的預言來理解這一點：「看哪，我已將你立為眾民的中保，作外邦人的光，叫瞎子的眼得開，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗的人出監牢。」

[註：692]

[註：EUSEBII CÆSARIENSIS OPP. PARS III. EXEGETICA.]

「從監獄中，坐在黑暗裡的。」因為那些從前被魔鬼的鎖鏈所捆綁，沉溺於多神論與魔鬼謬誤中的人，祂解開了鎖鏈，將他們領出來，並賜下罪得赦免的恩典。不僅如此，那些從亙古以來就被死亡所囚禁的人，祂也與自己一同叫他們復活，因為祂解開了死亡那苦澀的鎖鏈。祂是在「大能中」成就了這事；因為祂取了人的樣式，並藉著人的身體展現大能，將上述那些被囚的人從鎖鏈中領了出來。這些就是神之道降世為人時所成就的輝煌事蹟，隨後經文接著說： 「同樣，那些悖逆的，住在墳墓裡的。」 這句話，辛馬庫斯（Symmachus）解釋得更為清晰明瞭，他闡明了其中的含義並說：「然而悖逆的人將居住在乾旱的酷熱中」；而阿奎拉（Aquila）則說：「然而那些背離的人，住在平坦的磐石上。」 祂本意是要將那些悖逆的人從鎖鏈中救出並釋放。但這些人若堅持這種悖逆，並因此激怒、惹動神，他們就將住在自己的墳墓裡，正如關於他們所說的：「任憑死人埋葬他們的死人」；或者說「他們將居住在乾旱的酷熱中」，因為他們將要前往「那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡」。

[註：VERS. 8, 9. 神啊，祢在祢百姓前出來，在曠野行走。細拉。]

此處經文教導我們，神之道不僅在世代的終結時降臨於世人，而且在更早之前，祂就是那位藉著摩西頒布神諭的神，經文說：「神啊，祢在祢百姓前出來，在曠野行走，地就震動，諸天也滴下雨來。」祂說，那時當祢領以色列子民出埃及地時，埃及所發生的事蹟傳遍了所有人，整個大地都在震動。但那時地之所以震動，要麼是因為如前所述，名聲傳遍了地上所有人的耳中，要麼是因為大地本身因神的臨在而歡喜。另一個詩篇也教導了這一點，說：「以色列出了埃及，雅各家離開說異言之民，大山踴躍如公羊，小山跳舞如羊羔。」因此，大地因歡喜而震動；諸天則滴下雨來：滴下的是什麼呢？若非那奇蹟般降臨在曠野中之人的食物，又或是那作為理性靈魂之糧食的神聖話語與律法？地震動了，諸天滴下雨來，「是從西奈神的面」，也就是那位在西奈山頒布神諭的神。辛馬庫斯對此解釋得更為清晰，他說：「地震動了，諸天從這位西奈神的面，以及從神、以色列神的面滴下雨來。」難道天上的軍隊不就像乳母和保姆，從乳房中為嬰孩滴下乳汁一樣，也將來自祂們的供應供給了當時靈性上還是嬰孩的人嗎？這就是為什麼使徒將藉著摩西所傳的話語稱為「訓蒙的師傅」。

[註：693]

[註：COMMENTARIA IN PSALMOS.]

[註：VERS. 10, 11. 神啊，祢降下甘霖，使祢的產業堅固，他們軟弱，祢卻使他們完全。] 祂說，那時「祢在祢百姓前出來，在曠野行走，地就震動，諸天滴下雨來。」然而在現今，當祢升上高處時，祢成就了其他奇妙的事。因為祢為祢的產業降下了甘霖。那麼，在先前的百姓之後，祂的產業又是什麼呢？若非外邦人的教會，正如祂自己在第二篇詩篇中所教導的：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因為神之子受父命求取產業時，所求的並非猶太民族，而是萬國與地極，這除了那位建立外邦教會的主，還能是誰呢？因此，祂為這產業降下了甘霖：所以關於祂有話說：「祂必降臨，像雨降在草地上，又如甘霖滋潤田地。」這甘霖就是福音的話語，是傳給外邦教會的新約宣講。稱之為「甘霖」的補充很好：因為藉著摩西傳給古人的話語並非甘霖，因為那並非按照祂自己的旨意所立的律法。因此救主對他們說：「摩西因為你們的心硬，才寫了這條例。」但福音的話語是按照神的旨意與揀選，賜給了祂的「產業」；祂說，這產業軟弱時，祢使它完全；按照阿奎拉的說法，祂說：「那勞苦的，祢堅固了它」；而按照辛馬庫斯，祂說：「祢所勞作並堅固的。」無需多言即可說明，外邦教會從前是如何因偶像崇拜的謬誤而勞苦困頓，以至於極度軟弱，毫無力量可言。但救主接納了它，使它完全，並將它建立在祂那不可動搖、堅固的信心磐石上：這正是祂所應許要做的，祂說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」祂將它建立並使它完全後，便使祂的「活物」居住在其中。你若問神的活物是什麼，若非那些從祂那裡的生命汲取並獲得生命的靈魂，又是什麼呢？祂說，這一切都是「藉著祢的恩慈與仁愛」，或按照其他譯者的說法，「藉著祢的良善」，為「貧窮人」所預備的。這裡神秘地稱救主按肉身的人為貧窮人，祂「本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮可以成為富足。」祂自己也用這些話宣告了自己的貧窮：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」因此，神與祂的父藉著祂的仁愛與恩慈，為這位貧窮人預備了上述的一切；也就是那甘霖、前述的產業以及提到的活物。因此，在所有這一切之後，經文接著說： 「祢在恩慈中為貧窮人預備了。主賜話語給傳福音的人，有大能。」 這就是那位升上高處之主所成就的輝煌事蹟。但既然這些事必須向所有人宣告，主自己便在其他事之外又成就了這一點。如何以及用什麼方式呢？對於那些沒有自己的話語、沒有自己的智慧，完全是無知且未受教的人，祂親自賜下充滿不可言喻之大能的話語。而那些因所賜的話語而得著力量與口才的人，便成為傳揚美事的使者，向全世界宣告，將前述的事蹟傳給所有人。因此，在主這些輝煌的成就之後，接著說： 「主賜話語給傳福音的人，有大能。」 我們也必須知道這一點。既然上面命令一些人向神歌唱讚美，並為那位升上高處者預備道路，經文便藉著說「主賜話語給傳福音的人，有大能」來呈現這一點。因為對於這些傳福音並為祂向世人開路的人，那位將要被他們宣揚的主，會賜下神聖的話語。因為有許多人能承載這話語，並帶著極大的能力；這話語對他們來說是偉大的，足以勝任福音的職事。因為主自己就是神完美的道。而那些領受了話語，並蒙受祂那微小力量之氣息的人，帶著極大的能力傳講，使整個世界充滿了福音。這正是祂自己藉著這些話語所應許他們的：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」而按照辛馬庫斯的說法：「主賜下話語給傳福音的眾軍。」救主的軍隊確實龐大，也就是那些被賜予並宣揚這些話語的人；首先是十二使徒；其次是七十個門徒；除此之外，還有其他五百人，祂在復活後曾同時向他們顯現，正如神聖的使徒所作的見證：「後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的」；隨後他補充說：「以後顯給眾使徒看。」因為在十二使徒、七十門徒和五百人之外，還有許多其他的福音使者，在使徒時代以及之後，他們在全世界的教會中傳揚祂的福音，萬軍之王賜給他們那「蒙愛者」的能力。除了這些之外，還有蒙愛者的其他能力，即天上的軍隊、天使、大天使與神聖的靈。這些就是蒙愛者的能力。

[註：697]

[註：COMMENTARIA IN PSALMOS.]

因此祂被稱為萬軍之主。那麼，神的「蒙愛者」是誰呢？若非神獨生的兒子，父的聲音曾為祂作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」因此，這位蒙愛者的萬軍之王，正如祂將自己的恩惠賜給天上的能力一樣，祂也將福音的話語帶著大能賜給地上傳福音的人。而這些在地上的人，就是祂的軍隊與能力。因此，按照辛馬庫斯的說法，經文說：「軍隊的君王們被愛了」，或者說「他們成了蒙愛者」。祂還賜給這些人另一種恩賜；那就是「分得掠物，以裝飾房屋」。房屋的裝飾，就是神教會中那些傑出的位階；有人承認自己渴慕這些，說：「耶和華啊，我喜愛祢的殿和祢顯榮耀的居所。」又說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」 因此，至聖所就是神殿中的榮美與裝飾。這些就是神教會中，在節制、純潔、公義與其他美德中閃耀的位階。萬軍之王賜給祂的戰士們，將掠物分給這榮美。因為仇敵被推翻並逃跑了，我指的是那些隱藏的、看不見的能力，關於它們，上面曾說：「願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑」；因此，得勝君王的戰士們便將這些仇敵的掠物彼此分了。而我們以及整個人類，曾一度受制於敵對的能力，我們就是那掠物；當這些能力被驅逐後，我們救主的門徒、使徒、福音使者以及祂其餘的軍隊，便將那些從前被擄掠的靈魂，當作自己的產業，彼此分了。保羅從耶路撒冷及周邊地區直到伊利里古，分得了外邦人的掠物；彼得也分得了其他外邦人的，約翰同樣分得了其他人的，其餘的使徒也各自以同樣的方式分得了外邦人的掠物。從這些掠物中，他們將卓越的供物分別出來，以裝飾神的殿。因此經文說：「以房屋的榮美分掠物。你們若在羊圈中躺臥，好像鴿子的翅膀，銀子包裹，翎毛閃爍金黃。」經文提到了那些帶著大能傳福音的人，以及房屋、它的榮美，還有其中的掠物，藉此暗示了神的教會以及其中傑出的人；隨後，在我們現在所探討的這些神所默示的經文中，它提到了這些，並這樣呼喚我們：「你們若在羊圈中躺臥。」羊圈，也就是教會的強者，是神的舊約與新約；祂教導說，那些在其中行走的人，將會發現鴿子那銀子包裹的翅膀；這鴿子的翎毛被說成是閃爍著金黃色的。因為聖靈被理解為鴿子，在舊約與新約中所讀到的話語，按照表面與淺顯的閱讀，就像是被隱藏在翅膀下，也就是被銀子包裹的翅膀，因為主的話語是經過火煉的銀子，是試驗過大地的。而隱藏在深處的意義，即那些與前述鴿子（也就是聖靈）的翎毛相比較的事物，被說成是閃爍著金黃色的，因為隱藏在文字之下的意義與最純潔的心思，就像金子一樣閃耀。這些話語呼喚我們所有聚集在神殿中的人，也就是上面所說的掠物。對於「你們若躺臥」，辛馬庫斯的譯本是：「你們若在羊圈中倒下。」因為「躺臥」在此處意味著安息。因此，對於那些致力於研讀神聖話語的人，這勸勉性的呼喚應許了神聖經文的益處：因為神聖經文的文字，正如經過火煉的銀子一樣被潔淨了，按照那說話的經文：「主的話語是經過火煉的」；又說：「主的話語是純淨的話語，是經過火煉的銀子，試驗過大地，精煉了七次」；而那屬靈的意義之所以卓越且珍貴，是因為經文說「閃爍著金黃色」。

[註：VERS. 15-17. 全能者在其中趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。]

對於「全能者在其中趕散列王的時候」及後續經文，辛馬庫斯這樣解釋：「當全能者分配它來統治時，它就像被雪覆蓋一樣。撒們是神的山，是豐饒的山，是極高的山，是豐饒的山；為什麼要熱切地尋求高山呢？這是神所喜悅居住的山，主必住在其中，直到永遠。」這些經文教導我們，當那位天上的，也就是天上居民的神，將前述的鴿子分配給地上的君王時，也就是那些在地上分享祂國度的人（這些人是先知、公義且敬虔的人，以及我們救主的門徒與使徒，那位天上的神將聖靈分給他們）；那時，那些蒙受神聖靈恩賜的人，就像雪一樣潔白明亮。因此經文說：「你們為什麼斜看有峰的高山呢？」經文責備那些認為有其他類似事物存在的人：並補充了不應將任何其他事物與祂相比的原因，說：「這是神所喜悅居住的山；主必住在其中，直到永遠。」因為這確實是神唯一喜悅居住的山，也是父在無窮世代中居住的地方；因此不應將其他山與祂相比。因為即使關於其他地方也曾說過：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民」；但祂並非同樣地住在他們裡面，並……

701

702 詩篇註釋 「我必在他們中間居住，在他們中間行走；我要作他們的神，他們要作我的子民。」然而，祂並非如在祂的山上那樣居住並行走在這些人中間；因為父在子裡面，子在父裡面；「並且神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」；祂並非有時居住在祂裡面，有時又離開祂；而是父在子裡面無限且永遠地居住。根據使徒的教導，祂自己就是我們的和平。因此，祂被稱為撒們（Selmon），意即「和平」；而根據「祂的居所是在聖潔的和平中」這句話，神的地方也被稱為和平。

第18節

神的車輦盈萬，千千萬萬；主在其中，在西奈聖山。 聖言在透過鴿子的形象傳授了關於聖靈的教導，又透過神的山的形象傳授了關於子的教導之後，最終降臨到較低的權能上；這表明，儘管所提到的那座山是如此，以至於父神性的一切豐盛都居住在其中，但這並非僅是父的產業，祂還擁有其他較低的、服役的與事奉的權能。這些權能雖有無數之多，且在美德上各異，但那位萬王之王的神將它們置於同一軛下，並將其連結為自己的車輦，由祂的獨生道作為御者。先知但以理在神視中也揭示了這些權能的眾多，他說：「事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有萬萬。」與此相呼應，此處亦說：「神的車輦盈萬，千千萬萬。」對此，辛馬庫斯（Symmachus）解釋為：「神的載具是萬萬，千千發聲者。」所謂「發聲者」，除了指發出充滿讚美與神學言辭的聲音外，還能是什麼呢？正如以賽亞書中所記載的撒拉弗所呼喊的：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；祂的榮耀充滿全地。」在這與神的車輦相連結的千千萬萬之中，主親自居於中間，彷彿在駕馭它們，並為聖靈作準備。因此，經文隨後說：「主在其中。」祂接著說明這是哪一位主，說：「在西奈聖山。」祂說，這就是那位在西奈聖山顯現的主；這就是神之道，顯現給那些在神的車輦之下連結的人。因此，希伯來文並未使用四字神名（Tetragrammaton），而是使用通用的字母來稱呼主，即「主在其中」。為了表明這一位與上面透過四字神名所指的神有所不同，當提到「神的車輦」時，使用的是希伯來人不可言說的字母；而現在則使用較通俗的字體，即人們用來稱呼「主」（kyrios）的字體。祂也精確地標示了地點「在西奈」，以指明那位在地上顯現的主。接著，祂非常連貫地補充道：

第22節

你已經升上高天，擄掠了俘虜；你在人間領受了賞賜。 這暗示了祂的降臨，因為祂說「你已經升上」；若非祂先前已經降臨，祂就不會升上去。「既降下，就是升上遠超諸天之上，為要充滿萬有。」升上去之後祂做了什麼？祂擄掠了俘虜，並在人間領受了賞賜。祂擄掠了什麼俘虜，若非祂的士兵所分得的那些先前所說的戰利品？祂還在父的賞賜下，在人間領受了賞賜，這是根據父對祂的應許，說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」祂從父那裡領受了這些「在人間」的賞賜，並建立了祂的教會。隨後說：「連那些背叛的也要居住。」辛馬庫斯對此解釋得更為清晰：「甚至在背叛者中也要居住。」祂說，這也是祂從父那裡領受的，即居住在那些曾經背叛並反對神敬虔的人中間。祂領受了這權柄，得以在背叛者中間居住，並從這些背叛者中為自己領受賞賜。在透過預言傳授了這麼多教導之後，聖靈隨即讚美那位賜下如此多美善的主，彷彿在稱頌偉大而奇妙的成就，說：「主神是應受稱頌的，主日日應受稱頌。」祂說，人們不再因受迷惑而去敬拜邪惡的鬼魔，而是每日每時都在稱頌那位先前顯明的主。那位主「必使我們道路通達」，因為祂就是我們救恩的神。聖靈是從使徒詩班的角度說這些話的，正如我們在開篇時所闡明的。既然他們祈求神使道路通達，以便能走向祂，正如先前所說的，他們必然說：「主日日應受稱頌，我們救恩的神必使我們道路通達。」辛馬庫斯將「我們救恩的神」譯為「我們的救主」；而希伯來原文在此處再次提到了我們救主耶穌的名字。「我們的神，是施行拯救的神，主耶和華有脫離死亡的門徑。」這同樣是從使徒的角度以預言的方式說出的。既然他們先前已經談論了神，現在便連貫地說：「我們的神，是施行拯救的神，主耶和華有脫離死亡的門徑。」或者按照辛馬庫斯的譯法：「我們的神，是拯救的神，主宰者有通往死亡的出口。」因為唯有這位是神，祂找到了脫離死亡的門徑。因為所有人都達到了死亡的入口，卻還沒有人能從中走出來。而此處所指的主，在希伯來書中以通用字母書寫，祂開闢了脫離死亡的門徑，成為了救恩的神。因此經文說：「我們的神，是施行拯救的神。」

705

706 因此，同一位主在對約伯說話時也曾說：「你曾進入海的源頭，在深淵的足跡中行走嗎？死亡的門因恐懼而向你敞開。陰間的守門人見了你，就戰兢。」祂在這些經文中明確地揭示了祂降入死亡以及從中走出的過程，正如在當前的經文中一樣。隨後，祂連貫地教導了祂敵人的毀滅，說：「然而神必打破祂仇敵的頭。」如果你將此處與另一篇詩篇中的話語對照，你就會明白這一點，即：「你曾用能力衝破海洋，你曾打破水面上龍的頭。你曾打破了龍的頭。」透過這些，神仇敵的身份顯明了，即此處所說的：「然而神必打破祂仇敵的頭。」這些龍是在海中與潮濕物質中游動的，也就是那些與神為敵的對抗權勢，在生命鹹澀且流動的波濤中翻滾。因此在約伯記中也說：「你曾進入海的源頭，在深淵的足跡中行走嗎？死亡的門因恐懼而向你敞開。陰間的守門人見了你，就戰兢。」因為龍的頭被打破了，陰間的守門人便戰兢；因此他們因恐懼而為那位打破仇敵頭顱的主敞開了死亡之門。這些主的仇敵踐踏了全人類。因此隨後說：「穿行在罪惡中的長髮之頂。」祂說，神必打破這些人的頭，即那些穿行並踐踏人類頭顱之人的頭。辛馬庫斯將「長髮之頂」譯為「長髮的頂端」。長髮的頂端指的就是人的頭。因此，對於這些祂的仇敵——那些先前穿行並用腳踐踏人類頭顱的人——那位開闢了脫離死亡門徑的神，必打破他們的頭。辛馬庫斯將「在罪惡中」譯為「在她的罪惡中」，說：「穿行在她的罪惡中的長髮之頂。」因為神仇敵若非被自己的罪惡與過犯所壓制，是不可能踐踏長髮之頂，即人類頭顱的。因此，救主對那些並非如此的人說：「你們的頭髮，連一根都數過了。」因為門徒的每一根頭髮，作為身體較尊貴部分的必要組成，且對整體的裝飾有所貢獻，都配得神的數算與看顧；以免被那些穿行並踐踏所有穿行在罪惡中之長髮之頂的仇敵的剃刀所剃除。

第23節

主說：我必從巴珊領回，我必領回在海的深處。 此處「主」再次沒有使用希伯來人的四字神名，而是使用了較通俗的字母。當前的經文已經第三次揭示了這位可以說是「第二位主」。因為在詩篇中說……

該撒利亞的優西比烏，《詩篇註釋》

「主對我主說：你坐在我的右邊。」這是透過希伯來人那不可言說的四個字母所寫成的。第二個「主」，先知以其自身指明，說：「對我的主」，這在其他字母中被標明，這也是所有人類所稱呼的「主」（Kyrios）。因此，那位降至陰間並經歷死亡的主，也透過希伯來人慣用的字母被稱呼。因此，辛馬庫斯（Symmachus）將其譯為「統治者」（Despoten）。

這位主，即神的道（Logos），祂自己說：「我要從巴珊回轉；我又要從海的深處回轉。」對於「回轉」一詞，以及第二次出現的「回轉」，辛馬庫斯將其解釋為：「主說：我要從巴珊回轉，並使人從海的深處回轉。」你看，主降至海的深處，成就了何等樣的功績？祂在水面上擊碎了龍的頭，並擊碎了那些在罪惡中行走之仇敵的毛髮（即那長毛的頭頂）；祂使那些古時沉入海中的靈魂從巴珊和海的深處回轉。巴珊意為「羞辱」，主為了拯救在那裡被奴役的人，降臨到那裡，輕視了羞辱。因此經上說：「主說：我要從巴珊回轉，我要從海的深處回轉。」隨後又說：「好叫你的腳染在血中。」辛馬庫斯對此解釋說：「好叫你的腳與血一同擊碎，且你的狗的舌頭從你仇敵的每一人身上舔血。」因為祂擊碎了自己的仇敵，並擊碎了他們的頭，使祂的腳充滿了從仇敵頭上流出的血。因此，在以賽亞書中說：「這從以東而來，穿著紅衣服，從波斯拉而來的是誰？」隨後又說：「你的衣服為何是紅的，你的穿著像踹酒醡的，滿了被踐踏的？」接著，祂回答那些詢問的人說：「我在怒氣中踐踏了他們。」因此，在擊碎龍的頭之後，這裡說：「好叫你的腳與血一同擊碎」，或「好叫你的腳染在血中，且你的狗的舌頭從仇敵身上舔血。」至於主那舔血的狗，你若問是誰，除了那些守護祂教會、警醒看守祂羊群的守望者，或是那些踐踏仇敵的破碎、試圖品嚐仇敵之血的權能者，還能是誰呢？

「神啊，人看見了你的行列，就是我神、我王進入聖所的行列。」這與前文相連。因為那些在預言中被宣告的事，在發生之前就已被神聖的先知們預見了，所以說：「神啊，人看見了你的行列。」這行列是什麼呢？若非祂首先降臨西奈山，隨後升上高處，又降至巴珊，並從那裡回轉，以及祂降至死亡，並從死亡中出來，且在這些之上，從海的深處回轉？這些都是所提到的主的行列，在它們發生之前，就已被神的先知們看見了；因此，它們被記錄在先知的著作中。所以說：「神啊，人看見了你的行列。」接著，祂證實並指明了是哪一位神的行列；因為祂補充說：「我神、我王進入聖所的行列。」並非單指神或王，而是「我的神」。這與「主對我主說」相似；前者是萬有的神，後者是那聽見「你坐在我的右邊」的主，是「我的主」；因此說：「主對我主說。」這裡，先知指明了第二位，說：「我神、我王進入聖所的行列。」因為當我說看見行列時，不要以為我是在說萬有的神，而是指「我神、我王」的行列。但因為「歌唱的在前面，擊鼓的在後」，這些在前面的人，即那些歌唱並藉著聖靈預言未來的人，預見了「我神、我王」的行列。這些人就是先知，他們在後來出現的使徒之前。因為當兩個詩班將我們救主的道傳給人類時，第一個出現的是先知詩班，而第二個出現的是基督的使徒與門徒詩班。總之，所提到的神的行列被看見了；或者說，是被使徒們看見了，他們用肉眼看見了那些古時藉著預知所宣告的事。因此，他們是神行列的目擊見證人；然而，在他們之前，有與歌唱者連結的領袖。這指明了大衛本人，以及當時與他在一起的百姓領袖；他們與歌唱者連結，在擊鼓的少女中間。這些猶太會堂的人，是不完全的，且仍是少女，除了使用以死獸皮製成的肉體樂器（鼓）之外，一無所知。所以被稱為擊鼓者，是因為他們除了律法的肉體誡命之外，不認識其他事物。

「你們在各會堂中當稱頌神，就是主，從以色列源頭出來的。」在那些預見了所提到的神之行列的人之後，經文隨後呼籲其他人說：「你們在各會堂中當稱頌神。」

「神啊，人已看見祢的行列，就是我神、我王進入聖所的行列。」

這話是緊接著前文而說的。因為在預言中所宣告的事，在尚未發生之前，就已被神聖的先知們預見了，所以經文說：「神啊，人已看見祢的行列。」這行列是指什麼呢？不就是祂最初在西奈山的降臨，隨後升上高天，接著又降臨巴珊，並從那裡回轉，以及祂降至死亡，並從死亡中出來，最後是從海的深處返回嗎？這一切行列都是指那位被宣告的主，祂在尚未存在之前，就已被神的先知們看見了；因此，這些事被記載在先知的經卷中。所以說：「神啊，人已看見祢的行列」，這話是合宜的。

隨後，祂又加以確認，指明所看見的是哪一位神的行列；因為祂接著說：「我神、我王進入聖所的行列。」這並非泛指神或王，而是指「我的神」。這與「主對我主說：『祢坐在我的右邊』」相似；前者是指那位在萬有之上的神，後者則是那位聽見「祢坐在我的右邊」的主，即「我的主」；因此說：「主對我主說」。所以，先知在此指明了第二位，說：「我神、我王進入聖所的行列。」因為當我說看見行列時，不要以為我是在說那位在萬有之上的神，而是指我的神、我的王的行列。

然而，因為「歌唱的走在前面，擊鼓的跟在後面」，這些走在前面的人，也就是那些歌唱並藉著聖靈預言未來的人，他們預先看見了我神、我王的行列。這些人就是先知，他們走在後來出現的使徒之前。因為當兩隊詩班將救主的神學傳給世人時，第一隊走在前面的是先知詩班，第二隊隨後而來的是救主的使徒與門徒詩班。然而，那位被宣告的神的行列確實被看見了；或者說，是被使徒們看見了，他們以肉眼親眼看見了那些古時藉著預知所預言的事。

因此，他們以自己的眼睛看見了神的行列；但有一些首領走在他們前面，就是那些與歌唱者同行的人。經文所指的，是大衛本人以及當時與他一同帶領百姓的人；這些人就是猶太人的會堂，他們是不完全的，仍是「少女」，除了使用以死獸皮製成的肉體樂器（即鼓）之外，一無所知。所以被稱為「擊鼓的少女」，因為她們除了律法中屬肉體的誡命之外，別無所知。

「你們在各會堂中當稱頌神，就是主，從以色列源頭出來的。」在提到那些預見了上述神的行列的人之後，經文接著呼籲在第一批人之後的其他人，說：「你們在各會堂中當稱頌神。」

既然這些首領與先前的人不同，他便理所當然地稱他們的聚會為教會，這預言幾乎是直白地預告了我們救主的教會。這些後繼者受命不可在擊鼓的少女中間，而要在教會中稱頌神。至於是什麼神，他隨即在下文補充說：「主」。他必然地解釋了他們應當從何處汲取要傳給教會的關於主的教義，他說：「主啊，從以色列的泉源」，此處再次以通俗的稱呼指代主。以色列的泉源即是先知書與摩西的律法；他們如同從泉源汲取關於我們救主的見證，並受命在教會中稱頌祂。隨後他補充道：

「在那裡有年幼的便雅憫，在驚喜中。」

關於「在那裡」，辛馬庫斯（Symmachus）說：「在那裡有最小的便雅憫」；亞居拉（Aquila）則同樣說：「在那裡有微小的便雅憫，統治著他們。」便雅憫是年幼的、最小的或最微小的，指的就是神聖的使徒保羅，他出自便雅憫支派，是希伯來人中的希伯來人，正如他親自教導所說：「第八天受割禮，是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人中的希伯來人。」他被稱為年幼的、最小的或微小的，是因為他自己也如此教導說：「末了也顯給我看，我如同未到產期而生的人。」關於「在驚喜中」，亞居拉譯為「統治著他們」；提奧多田（Theodotio）譯為「他們的導師」；第五譯本則譯為「教導者」或「教訓者」。我們無需多言來證明這位被稱為便雅憫的神聖使徒是在統治教會，並作為他們的導師。因此，在那裡（即在神的教會中）不僅有便雅憫，還有「猶大的首領，他們的領袖，西布倫的首領，拿弗他利的首領」。這話語透過他們指出了其餘的使徒，他們有的出自猶大支派，有的出自西布倫與拿弗他利支派。因此，聖靈透過以賽亞先知提到了他們的土地，說：「西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利。」救主自己也曾經過加利利海，從那裡召喚祂的門徒。因此，經文清楚地教導說，首先是保羅，這位使徒中最微小、最年幼的，統治著教會，他曾處於驚喜之中，無論是在他逼迫並摧毀神教會的時候，還是在他於啟示中看見救主的時候，或是在他被提到樂園直到第三層天的時候。在保羅之後，他預言其餘的使徒也將在那裡，即在同一教會中顯赫，成為我們的首領，出自猶大支派，以及西布倫的首領和拿弗他利的首領。若有人有閒暇仔細探究，將會發現每一位使徒的支派，因為救主已應許凡尋求的就必尋見。

「神啊，求你顯出你的能力，神啊，堅固你為我們所成就的。」

這與前文相連。因為話語先知性地命令使徒們在教會中稱頌主，且這稱頌並非源於其他言語，而是源於以色列的泉源，因此先知性的靈隨後為他們獻上禱告，說：「神啊，求你顯出你的能力」；彷彿在更清楚地說：願你的能力加速，並與這些人同工；願你藉著你的大能，使那些預言的事在行動中完成；並且，你按著你的旨意預定要為我們成就的事，求你堅固它，好使它藉著你的大能得以在行動中實現。這除了指下文所說的「因你耶路撒冷的殿，列王必帶禮物獻給你」之外，還能是什麼呢？求你堅固這應許給我們的事，使它發生。這裡的「列王」是指地上的國度，以此方式象徵所有的外邦人。而耶路撒冷的殿，列王將要帶禮物獻給的地方，除了天國之外，不會是別的。我們確實知道那屬天的耶路撒冷，正如那位說「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」以及「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷」的人所指出的。因此，這屬天之神城的卓越、至高與優越之處，就是神的殿。他說，列王必在這殿中帶禮物獻給你，也就是那些居住在剩餘屬天之城的人，他們之所以是王，是因為他們配得天國，並因此與他們的主一同作王。「我們若與基督同死，也必與他同活；我們若忍耐，也必與他一同作王。」這些王，如同在大祭司——神獨生子——之下服事，且自身也是祭司，他們也將帶禮物進入祂那屬天的殿，與大祭司一同進入。為了使這事發生並在行動中推進，他必然地祈求說：「神啊，求你顯出你的能力，神啊，堅固你為我們所成就的。」

「斥責蘆葦中的野獸。」

正如他祈求與前述的人同工，說：「神啊，求你顯出你的能力」以及「神啊，堅固你為我們所成就的」，同樣地，他再次祈求障礙能從中間被除去，好使話語能無阻礙地傳播。因為他憑著預知，看見了那些將要興起反對福音宣講的逼迫，以及那些屬靈的野獸，那位說話的人祈求能從中被拯救：「不要將你的性命交給野獸。」你會明白什麼是蘆葦中的野獸，若你從約伯那裡得知魔鬼是如何被描述的：「他臥在各樣樹下，在蘆葦和水草中。」他說他不是臥在無花果樹、葡萄樹、橄欖樹或棕櫚樹旁，或任何類似的樹旁，而是臥在紙草、蘆葦和水草旁，以此暗示那些軟弱、冷淡且不結出任何必要果子的靈魂；因為龍就是臥在這樣的東西旁。那些蘆葦中的兇猛野獸，即是敵對的權勢、邪惡的魔鬼以及有毒的爬行靈體，聖靈透過眼前的經文祈求神斥責他們，說：「斥責蘆葦中的野獸。」他也祈求斥責「公牛的會眾」，或者按照辛馬庫斯的譯法，「極大者的會眾」；以及「列邦的母牛」。在猶太人中，這些母牛和公牛就是話語的逼迫者。

隨後他補充了這些行為的結果，即「為了排斥那些被銀子試驗過的人」；辛馬庫斯對此解釋得更清楚，他說：「斥責那些用腳踢那些被視為銀子試驗的人。」因為這些公牛和前述的母牛，在蘆葦中野獸的驅使下，竭盡全力要將神的聖徒從應許給他們的盼望中排斥出去。神的聖徒就是那些被銀子試驗過的人。正如「耶和華的言語是純淨的，是火煉的銀子」，神的子民也像銀子一樣經過試驗；因此他們說：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」因此，蘆葦中的野獸、公牛的會眾和列邦的母牛，竭力要將那些被銀子試驗過的人從應許給他們的盼望中排斥出去。或者，按照辛馬庫斯的譯法：「他們用腳踢那些被視為銀子試驗的人。」為了使前述的人不成為神聖徒的阻礙，必然地說了：「斥責蘆葦中的野獸，斥責公牛的會眾和列邦的母牛。」你也可以將公牛理解為猶太人的首領；而他們的母牛則是受他們支配的會眾，以及在我們救主受難時聚集起來的百姓。這話語得到了救主親自於第二十一篇詩篇中所說的話的證實：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口。」他藉此暗示了猶太百姓的首領，以及受他們支配、聚集起來反對祂的群眾。

「分散那喜愛爭戰的列邦。」

前文所說的是關於敵對的權勢和猶太民族的首領，而此處所說的則是關於其餘列邦中教會的敵人。因為聖靈看見那些在不信中存留的列邦將要興起反對信徒，並發動對神教會的逼迫，因此他必然地也為此祈求，說：「分散那喜愛爭戰的列邦。」因為當他們被分散時，福音的恩典就有了空間。恩典本要開始運作，並首先從那些極度偶像崇拜的人開始。埃及人是所有人類和所有民族中最迷信的。因此他隨後補充說：「埃及的使者要出來。」按照亞居拉的譯法：「他們將從埃及匆忙地帶出來」；按照辛馬庫斯的譯法：「願那些從埃及出來的人顯明出來。」所有偶像崇拜者的族類，透過那些將要從埃及出來並轉向認識神的人得到了彰顯；而透過隨後補充的「古實人要急忙舉手敬拜神」，則指出了人類居住地的極邊之處。話語的意思是，他們將從日出之地到日落之地的所有民族中前來，正如另一處經文所說：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的諸族都要在你面前敬拜。」按照亞居拉的譯法：「古實人將急忙向神舉手」；按照辛馬庫斯的譯法：「願古實人急忙向神舉手。」根據歷史，我們可以說這在使徒行傳所提到的那位古實人身上得到了應驗。他幾乎領先於其他民族，在眾人之前配得認識救主。至於埃及的使者如何按照歷史前來，使徒行傳再次表明，其中說到在五旬節那天，聖靈充滿了使徒們所在的屋子，並降在所有在場的人身上。其中有帕提亞人、米底亞人、以攔人和居住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及和靠近古利奈的利比亞一帶的人。這些人因此都如同列邦的使者，配得聖靈的初熟果子。然而，在埃及人之後，在搶先的古實人之後，地上的其餘國度隨之被呼召，即受他們支配的民族。

因此補充道：「地上的列國，你們要向神歌唱，向主歌頌。」

這除了藉著我們救主的教導之外，無法以其他方式達成。因此，在整個世界中，沒有一個民族、沒有一個地區、沒有一個人類族群、沒有一個國度，其中的百姓不是聚集在神面前，履行這命令。這裡再次命令要向神歌唱，向主歌頌，不是指那四個字母的名字，而是指那以通俗字母所宣告的名字。為了讓我們更清楚地知道這位主是誰，他隨後補充說：「向那自古駕行在諸天以上的主。」這非常連貫；因為前文已經說過：「向那駕行在穹蒼的主，祂的名是耶和華。」因此，在眼前的經文中，他不再說祂駕行在穹蒼，而是駕行在諸天之上。因為我們既然已經學會了祂的降臨，也必須被教導祂的返回。祂的降臨是藉著隱藏祂神性的光芒而在穹蒼中進行的；而祂升上諸天之上，則是為了祂榮耀地回到天上。你會明白這話語，可以從太陽的例子中得到啟發。正如太陽在西方隱秘地運行，然後到達東方的地平線，便直行於天，照亮萬物並帶來明亮的一天，同樣地，這裡所指的主，在受難與死亡之時完成了那所謂的降下，在走完那地區的行程後，隨後被說成是升上了諸天之上。按照亞居拉的譯法：「向那自古駕行在諸天以上的主」；按照辛馬庫斯的譯法：「向那從起初駕行在諸天以上的主。」你會明白這「從起初」和「自古」，若你聽見救主這樣說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」

「看哪，他發出聲音，是極大的聲音。你們要將能力歸給神。」

他傳遞了關於上述主的信息，說：「看哪，他發出聲音，是極大的聲音。」從這裡確實可以描繪出那「太初與神同在」的神之道的卓越，因為祂的聲音不像人的聲音，而是充滿了神聖的能力。他說：「他發出聲音，是極大的聲音。」前文也曾說過：「主發出命令，傳好信息的婦女成了大群。」因為祂的聲音充滿了能力，所以祂理所當然地賜給那些傳揚關於祂福音的人帶有極大能力的命令。而行動本身就彰顯了這能力。因為當祂僅以簡短的聲音對門徒說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」時，祂便以能力成就了這事；當祂命令他們說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉我的名」時，祂以行動展現了這能力；當祂說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證」時，祂使話語的能力在行動中顯明出來；當祂在另一處說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他」時，祂以事實彰顯了這能力。因此，在祂教導的所有其餘話語中，你也會發現神聖的能力與之融合。因此才說：「看哪，他發出聲音，是極大的聲音。」但在教導了這些之後，他隨後命令說：「你們要將能力歸給神，他的威榮在以色列之上，他的能力在穹蒼中。」「你們要將能力歸給神」是對所有被呼召進入救恩信仰的人說的；而「他的威榮在以色列之上」，則是指那些出自以色列、成為祂神性見證人的人，即使徒和福音書作者，藉著他們，祂的威榮，即祂的神性，被眾人所知。因此在另一處說：

721

722 詩篇註釋 「因為你的威嚴高過諸天」[註：詩篇八篇1節]。至於保羅清楚教導，並非所有出於以色列的都是以色列人，也不是因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；肉身所生的兒女並非神的兒女[註：羅馬書九章6-8節]，外表作猶太人的並不是真猶太人，外表在肉身上的割禮也不是真割禮；唯有在裡面作的才是真猶太人，割禮是心裡的，在乎靈，不在乎儀文[註：羅馬書二章28-29節]。因此，祂的威嚴在以色列之上；但祂的能力也在雲中：以賽亞預言說：「我必吩咐雲雨，不降雨在葡萄園上」[註：以賽亞書五章6節]；這顯然是指先知和神聖教導的教師，他們在聖靈的供應下，如同在肥沃的土地上，以屬天的雨水澆灌人的靈魂。所以，祂的能力也在雲中。「神在祂的聖者身上顯為奇妙」，這些聖者不同於上述的先知和使徒。他們是誰呢？若非那些從萬國中蒙恩獲得聖潔與純潔的人，又是誰呢？神在他們身上顯為奇妙，賜給他們能力與剛強。因此，隨後接續說：「以色列的神，祂必賜能力和權能給祂的百姓，神是應當稱頌的。」這裡再次提到祂必然賜能力給祂的聖民，使他們能說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」[註：腓立比書四章13節]。因為正如福音的傳道者被賜予大能的言語，祂的百姓也必須獲得權能與能力，使他們能抵擋魔鬼的詭計，並像保羅一樣說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢荒嗎？」[註：羅馬書八章35節]以及諸如此類的事。

交與伶長，調用「百合花」，大衛的詩。第六十八篇。 2, 3節 神啊，求你救我，因為眾水漫過我的靈魂。 有四篇詩篇題為「調用百合花」[註：原文作「為那些將要改變的」]。其中兩篇是大衛的，即我們正在探討的這一篇與第五十九篇；可拉後裔的一篇，即第四十四篇；亞薩的同樣是第七十九篇。在所有這些詩篇中，關於「調用百合花」這一題，亞居拉譯為「在百合花上」，辛馬庫則譯為「為花朵」。第四十四篇包含了關於那「可愛者」的預言，以及外邦教會從卑劣轉向更美好之事的改變；第五十篇（按：原文為59篇）則指出了猶太民族的被棄，以及外邦民族轉向至善的改變；第七十九篇則再次指出了猶太民族的墮落，以及我們救主的道成肉身。因此，我們正在探討的這篇詩篇，被題為「調用百合花」，或按辛馬庫譯為「為花朵」，或按亞居拉譯為「在百合花上」，這是合理的；因為它包含了受割禮的百姓轉向卑劣的改變，他們曾一度顯得像百合與花朵，如今卻墮落至更糟的地步。以賽亞也將這些花朵與他們作比較，說：「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋謝」[註：以賽亞書四十章6-7節]。他藉此將猶太人那短暫綻放、外表華麗的宗教儀式比作草與花。在當前的經文中，隨後的論述也表明了他們繁榮狀態轉向卑劣的改變，其中說：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，作他們的報應和絆腳石。願他們的眼睛昏蒙，不得看見」[註：詩篇六十九篇22-23節]，以及後續的內容。因為這些事要在許久之後才發生，所以必須題上「交與伶長」。這既不是詩，也不是頌歌，也不是讚美詩，或類似的作品；因為隨後的內容與這樣的標題並不相符。因此，你可以說這是一篇預言，以我們救主的口吻敘述了發生在他身上的事，並預告了猶太人在犯下那些大罪後所遭受的報應。救主開始時向父發出禱告，說：「神啊，求你救我，因為眾水漫過我的靈魂。」在我看來，這些話與前一篇詩篇中的內容有邏輯上的聯繫。在那篇詩篇中說：「主說：我要使眾民從巴珊回歸，使他們從海的深處回歸」[註：詩篇六十八篇22節]；而在這一篇中則說：「我到了海的深處，狂風大浪將我淹沒。」我們必須受教，主是如何降到巴珊（意為羞辱），以及祂如何說「從海的深處回歸」。因此，祂透過隨後的經文闡明了這些事：關於羞辱，祂在後文中說：「因你為我受了辱罵，羞辱遮蔽了我的臉」；又說：「你知道我受的辱罵、欺凌和羞辱。」關於海的深處，則是：「神啊，求你救我，因為眾水漫過我的靈魂。我陷在深淤泥中，沒有立足之地。我到了海的深處，狂風大浪將我淹沒。」這些話與前一篇詩篇中所說的確實有極大的關聯，即：「主說：我要使眾民從巴珊回歸，使他們從海的深處回歸。」因為在上一篇中，主親自說了這些話；現在也應當認為是同一位在講述這些事。

因此，我們在前文中已經證明祂就是神的道，祂向父傾吐禱告，將祂所取的人性所受的苦難視為自己的，因此祂說：「神啊，求你救我，因為眾水漫過我的靈魂。我陷在深淤泥中，沒有立足之地。我到了海的深處，狂風大浪將我淹沒。」前一篇詩篇呼籲說：「向那坐車行過諸天的，主是祂的名，你們要歌頌祂」[註：詩篇六十八篇4節]。隨後，祂描述了祂與人同住，說：「在祂面前歡樂，祂是孤兒的父，是寡婦的審判者」[註：詩篇六十八篇5節]。祂在該篇中也宣告了祂門徒與使徒的呼召：「主賜言語給傳福音的，有大能」[註：詩篇六十八篇11節]。隨後，祂教導了祂降入死亡以及從那裡出來的過程，說：「主耶和華能救我們脫離死亡」[註：詩篇六十八篇20節]；以及：「主說：我要使眾民從巴珊回歸，使他們從海的深處回歸。」在所有這些之後，祂在同一篇詩篇中描述了祂升天，說：「你們要歌頌那駕行在諸天之上的神」[註：詩篇六十八篇33節]。這些是那篇詩篇的內容；但在當前的經文中，祂將當時僅是略微提及的事詳細展開，顯示出關於主所說的「主耶和華能救我們脫離死亡」，以及「主說：我要使眾民從巴珊回歸，使他們從海的深處回歸」是什麼意思。祂在當前經文中詳細敘述了這些，說：「神啊，求你救我，因為眾水漫過我的靈魂。我陷在深淤泥中，沒有立足之地。我到了海的深處，狂風大浪將我淹沒。」聖經習慣將不虔誠之人的試探、苦難與攻擊稱為「水」。在其他地方也這樣說：「我們靈魂的溪水已漫過，或許我們的靈魂已漫過了那無底的水」[註：詩篇一百二十四篇4-5節]。救主自己也教導了這一點，說：「雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上」[註：馬太福音七章25節]。因此，透過當前的經文，祂將針對祂的試探與陰謀稱為「水」，並教導說這些水已經漫過了祂的靈魂。關於約伯，儘管他是一位勇敢的鬥士，但經上記著神對試探者說：「看哪，凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他」[註：約伯記二章6節]。但在這裡，試探者攻擊的是靈魂本身，這正是主所提到的：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」[註：約翰福音十章18節]；又說：「我為羊捨命」[註：約翰福音十章15節]；以及：「現在我心裡憂愁」[註：約翰福音十二章27節]；還有：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」[註：馬太福音二十六章38節]。因此，祂現在說：「因為眾水漫過我的靈魂」；按辛馬庫的譯法：「因為眾水臨到我的靈魂」。接著祂補充說：「我陷在深淤泥中，沒有立足之地」；按辛馬庫的譯法：「我沉入無盡的深淵，沒有立足之處」，這解釋得非常貼切。因為在其他人無法立足的地方，因為所有降到那裡的人都陷入了滑跌，並被死亡的洪流拖走，當我來到海的深處時，我也到了那裡；或者按辛馬庫的譯法：「我進入了水的深處，洪流淹沒了我。」先知約拿從魚腹中禱告時，也記載了類似的話；他說：「諸水環繞我，漫過我的靈魂；深淵環繞我。我下到山的根基，我到了地，那地的門閂永遠關閉」[註：約拿書二章5-6節]。因此，救主對那些向祂求神蹟的人使用了先知約拿的例子，說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」[註：馬太福音十二章39-40節]。祂稱「地的中心」為這裡所說的「海的深處」，暗示了陰間的地方。因此，主自己在約伯記中也宣告了類似的事，說：「你曾進到海的源頭，在深淵的蹤跡上行走嗎？死亡的門向你顯露，陰間的守門人見你便戰兢」[註：約伯記三十八章16-17節]。

你看，祂在這裡稱之為海的源頭，並加上「在深淵的蹤跡上行走」，隨後解釋了深淵與海是什麼，說：「死亡的門向你顯露，陰間的守門人見你便戰兢。」因此，在當前的經文中，海的深處也暗示了死亡的領域，救主和我們的主獨自降到那裡，並從那裡出來。因此，在前一篇詩篇中說：「主耶和華能救我們脫離死亡」；又說：「主說：我要使眾民從巴珊回歸，使他們從海的深處回歸。」至於「狂風大浪將我淹沒」，亞居拉譯為「洪流淹沒了我」，辛馬庫譯為「水流淹沒了我」。因為當祂進入海中，粉碎了水面上龍的頭時，敵對的權勢很可能環繞著祂。因此，在前一篇詩篇中說：「主耶和華能救我們脫離死亡。但神必打破祂仇敵的頭。」因為若不粉碎那裡仇敵的頭，祂就不可能脫離死亡的出口。如果有人認為大衛是因為遭遇了許多試探才說這些話，那麼請他細想，大衛如何能說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」[註：詩篇六十九篇21節]；或者：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，作他們的報應和絆腳石。願他們的眼睛昏蒙，不得看見，願他們的背時常彎腰」[註：詩篇六十九篇22-23節]。如果有人將這些與其他類似的話語收集起來，就會發現它們絕不符合大衛的位格。而關於我們救主的解釋，則有神聖福音的見證作為無可辯駁的印證，不僅來自所引用的約拿的例子，也來自當前經文中提到的「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒」[註：詩篇六十九篇9節]，這在約翰福音中被證實是完全應驗在祂身上，經上記著：「耶穌上了耶路撒冷，看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的。」隨後祂趕走他們，說：「把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。」福音書作者接著說：「祂的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』」此外，這篇詩篇中提到的「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」，也被證實是以我們救主的位格所說的，正如約翰所言：「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：『我渴了。』有一個器皿盛滿了醋，放在那裡；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。耶穌受了那醋，就說：『成了！』」這也應驗了這段經文，其餘指向我們救主位格的內容，也毫無強解地維護了這一解釋。

4, 5節

我因呼求困乏，喉嚨發乾；我因等候我的神，眼睛失明。 這些事也在約翰福音中應驗了，當時耶穌站著，大聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」又說：「耶穌大聲說：信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」在拉撒路的事上，祂舉目望天說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我。說了這話，就大聲呼叫說：拉撒路出來！」但在受難時，馬太記載說：「從午正到申初，遍地都黑暗了。約在申初，耶穌大聲喊著說：『以利！以利！拉馬撒巴各大尼？』」那時祂與人同在，大聲勸勉眾人來到祂的教導中；祂也以大聲呼喚那死了四天的人。但在受難的申初，祂大聲呼喊；之後又「大聲喊叫，氣就斷了。忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。」祂那大聲所能發揮的功效就是如此。如果有人細想，從那時起直到如今，祂在祂的教會中，在整個世界裡大聲呼喊，勸勉眾人來到祂那賜生命的飲料前，並呼喚那些因致死的罪而死的人；也聽聽祂在受難時的呼喊。

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732 該撒利亞的優西比烏著作第三部分——釋經學

……比起當時的錫安更為廣大，因為「祂的聲音傳遍全地，祂的言語傳到地極」。如此，人們便會明白為何在前面的經文中，以祂自己的位格說道：「我因呼求而困乏，我的喉嚨發乾。」

因為這句話指出了祂呼喊的恆久性。祂並非只呼喊了一次便過去了；而是藉著祂的門徒，祂在所有人的靈魂中不斷地呼喊與吶喊；祂也總是為了那些信靠祂的人，向父呼喊。因此，隨後祂補充道：

「我因等候我的神，眼睛失明。」然而，對於「失明」一詞，亞居拉（Aquila）說：「我的眼睛因等候神而耗盡。」祂之所以呼喊與吶喊，是因為祂仇敵的眾多。這正是祂所表達的：

「無故恨我的人，比我頭的頭髮還多。」

若按照使徒的教導，教會是祂的身體，正如他教導說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」，那麼你可以說，身體中較為必要的肢體，或者說，若我能這樣說，即感官，就是那些對百姓而言不可或缺的人；例如：領袖是頭，教師是口，聰明聽道的人是耳，在聖經上有洞察力的人是眼，行動力強的人是手；其餘的肢體也按此類推。同樣地，你可以理解頭髮是全體大眾，是那些對整個身體而言雖有某種裝飾作用，卻不像其餘肢體那樣具有必要用途的冗餘群體。因此，這類頭髮的數量遠多於那些與信仰疏遠的人，因為他們走在寬闊的大路上。因此經上說：

「無故恨我的人，比我頭的頭髮還多。」所謂「無故」恨人，是指那些說不出恨人理由的人，就像那些逼迫救恩之道卻無法對其提出任何指責的人。對於「無故恨我的人」，西馬庫斯（Symmachus）說：「無端恨我的人。」他說，這些人確實比我頭的頭髮還多。此外，那些逼迫祂的仇敵也強盛起來。人們確實可以看見，在逼迫祂的時期，祂的仇敵被允許強盛、高傲，且能做許多事。然而，這些人是不義地逼迫祂，且無故地恨祂。因為他們沒有任何敵對的理由，也說不出合理的緣由為何要逼迫祂，但他們仍不義地逼迫祂。然而，祂卻為自己並未搶奪、並未虧負的事，承受了刑罰。因為若按律法，應當向作惡者追討刑罰，但祂和祂真正的門徒從未被發現有任何違法行為；因此祂說得好：「我沒有搶奪的，我竟要償還。」在祂受難之時，祂無故地受苦，並為祂未曾虧負的事付出了代價。因此祂當時說：

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734 詩篇註釋

「我沒有搶奪的，我竟要償還」；或者，按亞居拉的譯法：「我沒有強取的事，我竟要歸還。」

「神啊，我的愚昧，你原知道。」正如神聖的使徒將救主的受難稱為「神的愚拙」，將十字架稱為「軟弱」，並說：「因軟弱被釘在十字架上」；又說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；因為神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯」；同樣地，在此處你若將這裡所說的「愚昧」理解為與使徒所稱的「愚拙」相似，就不會錯了。然而，正如主認識誰是祂的人，因為有些人是被揀選並配得神的知識的；同樣地，此處的「愚昧」，因其配得神的知識，也包含了某種偉大而深奧的道理。祂說，這愚昧並非出於你的旨意，也非出於你的知識之外。這愚昧是什麼呢？若非世人所認為的那樣？正如那愚拙在希臘人眼中被視為愚拙，但在神深奧的道理中卻被縮減；那被世人視為愚拙的，卻比人更智慧；因為神樂意藉著所傳愚拙的道，拯救那些信的人；同樣地，祂為了我們所經歷的愚昧，即祂虛己、取了奴僕的形像，並順服至死，這比人的智慧更為智慧。

因為使徒說，十字架的道理在滅亡的人為愚拙，若是愚拙，在我們得救的人卻是神的大能。因此，神並沒有忽略這愚昧與愚拙；因為這是在祂的審判下發生的。因此祂說：

「神啊，我的愚昧，你原知道。」西馬庫斯則將我們從這件事中解脫出來，他解釋說：「神啊，你知道我的無知」；即指在人當中的無知。因為祂與人的邪惡無關，祂將這種美好的無知歸於祂父的知識。此外，另一處神聖經文也提到了救主的愚昧，與此處所說的相符。箴言中確實寫道：「這人對信神的人說，我便止住。我比眾人更愚笨，也沒有人的聰明。神教導我智慧，我也知道聖者的知識。」在這些經文中，祂說自己比眾人更愚笨，且沒有人的聰明；然而，祂卻說自己是從神那裡受教，學會了屬靈的智慧，並認識了聖者的知識。祂又說：「我的過犯，你沒有隱瞞。」因為若我身上有什麼過犯，以致他們將我釘在十字架上，或許你首先會知道，因為沒有什麼能瞞過你；但其實並沒有。因此，那些無故恨我的人恨我，那些不義地逼迫我的人，強要我償還我未曾搶奪的。既然他們為了控告我而安排了假見證人和誹謗者，祂說，神啊，你都知道我是否有過犯。因為若我身上有任何過犯，斷不會對你隱藏。再者，若祂洗淨了我們的罪，並為我們成了咒詛，以至於關於祂有這樣的說法：「祂擔當我們的罪，為我們受苦。祂為我們的罪受傷，為我們的罪孽受壓傷。耶和華使祂擔當我們罪孽。」祂說，這些過犯是我為人類承擔的；神啊，你都知道，因為它們沒有對你隱藏。因為我並非在你的旨意之外承擔這些；因此你使它們配得你自己的知識。

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736 該撒利亞的優西比烏著作第三部分——釋經學

「萬軍的主耶和華啊，求你叫等候你的，不要因我蒙羞。」既然這世上的智慧人誹謗我的教導，並因那可恥的十字架，將其驅逐為充滿愚昧與愚拙，我懇求並祈求，願那些信靠我的人，在你的保守下保持不變，以致永不蒙羞。因此，萬軍的主耶和華啊，求你不要撇棄那些因你藉我所傳的知識而受攻擊、總是忍受苦難並堅持到底直到死亡的人，免得那些仰望我、尋求你以色列之神的人因我而蒙羞。因為即使他們曾經因為被邪惡的魔鬼奴役而不認識你，但現在，既然認識了你，他們便忘卻了一切，只持續尋求你。因此，我懇求不要讓他們蒙羞，也不要「受辱」；西馬庫斯如此解釋說：「萬軍的主神啊，求你叫等候我的，不要因我蒙羞；求你叫尋求你以色列之神的人，不要因我受辱。」請注意「萬軍的主耶和華」是如何說的，這重複了主的名，並將其歸於萬有的神。

「因我為你的緣故受了辱，滿面羞愧。」祂說，其餘的人因自己的罪而受到責備與羞辱；但我這不認識罪的，卻為你的緣故受了辱，因為你這愛人的神，為了人類的緣故，使我成為罪，好叫信我的人成為義。此外，「因我為你的緣故受了辱」，是因為我照你的旨意虛己，並降卑至死，在那時，路過的人搖著頭褻瀆說：「咳！你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，救自己吧！你若是神的兒子，就從十字架上下來吧。」同樣地，祭司長和祭司、文士與法利賽人也戲弄說：「祂救了別人，不能救自己。祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂。因為祂曾說：我是神的兒子。」祂現在預言這些事說：

「因我為你的緣故受了辱，滿面羞愧。」並非因為我的罪或不法的行為，而是「為你的緣故」，我忍受了前述的「辱」，並滿面羞愧；或者，按西馬庫斯的說法：「羞辱遮蔽了祂的面。」祂說，這一切我都是為你忍受的，也就是為了你的旨意。此外，「我向我的弟兄變為陌生，向我母親的兒子變為外人。」這裡祂指出了兩個群體；一個是祂真正的弟兄，祂對他們變為陌生；另一個是祂母親的兒子，卻非祂的弟兄，祂對他們變為外人。然而，祂母親的兒子，既然是祂的弟兄，理應像前者一樣被稱為弟兄。但祂沒有稱母親的兒子為弟兄，因為他們與前述被稱為祂弟兄的群體是不同且相異的。因此，祂的弟兄應被視為門徒，關於他們，祂在另一處說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」在福音書中，祂從死裡復活後向馬利亞顯現時說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」因此，在所說的受難期間，祂對這些弟兄變為陌生，當時祂所有的門徒都撇下祂逃跑了，連使徒之首彼得也三次不認祂。祂對這些人變為外人和陌生。同樣地，祂對祂母親的兒子，即那些非祂弟兄的人，也變為外人。福音書提到了祂的弟兄和母親，當祂來到家鄉，在會堂教導時，他們驚訝地說：「這人從哪裡得這智慧？這不是那木匠的兒子嗎？祂的母親和祂的弟兄姊妹不都在我們這裡嗎？這人從哪裡得這一切呢？」若我們將此詩篇中所說的「母親的兒子」理解為這些人，那麼我們就必須說聖童貞女是祂其餘弟兄的母親。但雅各被稱為主的弟兄，他似乎並未對祂變為陌生，也沒有對信祂的事感到疏遠；反之，他是祂最親近的門徒之一；以至於他成為耶路撒冷教會的第一位主教。祂其餘的弟兄，雖然起初不信祂，但後來顯然都信了。福音書記載，祂的母親和弟兄站在外面，想要與祂說話。在使徒行傳中也說，使徒們與祂的母親馬利亞和祂的弟兄們，同心合意地恆切禱告。那麼，誰會認為祂對他們變為陌生呢？因此，沒有任何餘地可以說：「我向我的弟兄變為陌生，向我母親的兒子變為外人。」因為祂對他們並非陌生，而是極其珍貴，以至於絕不能相信所提到的祂的弟兄是馬利亞的兒子。

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740 該撒利亞的優西比烏著作第三部分——釋經學

在詩篇中被稱為祂母親的兒子，且祂對其變為外人的，應是另有其人。你應當理解，母親是指猶太人的會堂，以及所有按肉身與他們有親屬關係的受割禮者；而這類母親的兒子，是指那些否認祂，並說：「至於這個人，我們不知道祂從哪裡來」的人。因此，當他們認為祂是外人時，祂對他們說：「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」當他們說：「我們說你是撒馬利亞人，並且有鬼，這話豈不正對嗎？」時，他們也認為祂是外人。因此祂對他們說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」因此，祂對祂母親的兒子變為外人和陌生。祂忍受這一切，是因為隨後所提到的原因，祂必然地揭示了這一點，說：

「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你的人的辱罵，都落在我身上。」

因為祂運用極大的權柄，責備並驅逐那些將祂父的殿當作買賣之地和賊窩的人，因此他們便謀害祂。福音書作者揭示了這一點，說：「猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡，就倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的人說：把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。」隨後補充道：「祂的門徒就想起經上記著說：我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」此外，祂將那些辱罵神之人的辱罵歸於自己，成為他們的報應者；因此祂說：「辱罵你的人的辱罵，都落在我身上。」因為祂無法忍受那些藉著自己的行為，將羞辱加在敬虔律法上的人，便責備這民族的領袖。因此，祂勸誡群眾和祂的門徒說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。」隨後，祂責備他們，並對他們說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了」；又說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓。」正是因為這些責備，他們才密謀陷害祂。因此，這裡祂說：「我為你的殿心裡焦急……」

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742 詩篇註釋 「辱罵你之人的辱罵都落在我身上。」（詩六十九9）

他說：當我看見你的殿宇充滿了各樣的不義，有時變成了買賣的場所，有時變成了強盜的窩，我便被神聖的熱心所激動，將那些在裡面行不義的人趕出去。不僅如此，當他們以自己違背律法的事行，將辱罵加在你——他們所宣稱要敬拜的神——身上時，我再次將這些辱罵承擔在自己身上，被迫使用坦率的言語，並以醫治的方式對他們進行責備。然而，當我看見他們毫無知覺，也不因我的責備而悔改時，我為他們的滅亡感到哀傷，並為他們的緣故禁食，折磨自己。但他們在那時竟也辱罵我，以放肆的嘲笑戲弄我的禁食。我既想為他們樹立悔改的榜樣，不僅以禁食折磨自己，還以麻布為衣，懲罰並苦待自己的肉體，藉此行動向他們展示認罪與潔淨先前罪孽的方式。然而，他們連這些也加以嘲笑，將我當作笑柄，聚集在一起，坐在他們的城門口，談論著關於我的一切，幾乎是在彼此閒聊中戲弄我。他們不僅以嘲弄和戲笑來對待我為他們所做的操練感到不滿足，甚至還舉行宴會，在酒醉與狂歡中，對著我唱出諷刺的歌謠。正因如此，我更在禁食中遮蔽我的靈魂，以麻布為衣，為他們的滅亡哀哭。因此，根據亞居拉（Aquila）的譯本，經文說：「我禁食哀哭我的靈魂，這就成了我的辱罵。我以麻布為衣，我就成了他們的笑柄。坐在城門口的談論我，並有醉酒者的詩歌。」根據辛馬庫（Symmachus）的譯本：「我為禁食後的靈魂哀哭，這就成了我的辱罵。我穿上麻布為衣，我就成了他們的笑柄。坐在城門口的敘述我，並有醉酒者歌唱我。」

但我們必須探討，為何救主在福音書中會說：「約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，人就說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」（太十一18-19）你或許會說，這些事發生在福音書的起頭，當時祂為了替門徒不禁食進行辯護，說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」（太九15）你看，祂自己也清楚禁食的時機。因此，如果你將祂受難的時刻與我們現在所探討的經文相對照，你就會發現這些預言是如何應驗的：當新郎最終被帶走時，祂的門徒就禁食了。祂預見到不久之後自己將被他們疏遠，整個受割禮的百姓將要求祂的血，彼得將否認祂，以及種種針對祂的暴行即將發生，以至於黑暗籠罩四方，太陽變黑，聖殿的幔子裂開，所有以色列古老的尊榮——我是指他們的國度、祭司職分與至聖所——都將被傾覆，這一切都將面臨徹底的廢棄與毀滅。因此，祂為這些緣故在禁食中折磨自己的靈魂，並以麻布為衣，這並非不可能。正因如此，那些不虔誠的人嘲笑祂，將祂當作笑柄，在閒談中戲弄祂；在白天的其他時間，他們聚集在城門口，用針對祂的毀謗來誤導過路的人；而在用餐的時間，他們沉溺於酒與醉酒，唱出針對祂的歌謠。因此，祂在禁食中遮蔽自己的靈魂，並以麻布為衣，這是祂出於極大的慈愛，為他人的救贖而行的。

第14節：「耶和華啊，至於我，我在悅納的時候向你禱告；神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你救恩的誠實應允我。」 他說，他們嘲笑並毀謗我的苦難，但我卻堅持不懈，將我的禱告獻給你——主。請注意，這裡希伯來文聖經同樣以四字神名來稱呼主。當我向你——主——禱告時，我說：「悅納的時候，神啊」；或者根據辛馬庫的譯本：「和好的時候，神啊，求你按你豐盛的慈愛應允我。」因為如果父的聲音曾在其他時候為我作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17；十七5），那麼現在正是悅納的時候；因此我懇求你，按你豐盛的慈愛應允我，並憑你救恩的誠實拯救我。我所求的並非屬人的救恩，而是真實的救恩。這救恩來自於你，我懇求你藉此將我從泥沼中救出，使我不至於陷在其中。這是什麼泥沼呢？就是我先前所說的：「我陷在深淤泥中，沒有立足之地。」（詩六十九2）先前所說的深淵淤泥，在這裡被稱為泥沼。祂藉此指明了身體在死亡中的毀壞，關於這一點，祂在另一處說：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」（詩十六10）那些被死亡所轄制、經歷了朽壞並停留在其中的人，都陷在了泥沼中。但我，即使我降卑自己，將自己倒空直到這地步，我仍懇求說：「求你救我出離泥沼，使我不至於陷在其中。」隨後所說的，揭示了死亡本身所蘊含的權勢，祂祈求脫離這些權勢說：「求你救我脫離那些恨我的人，並脫離深水。」

不要讓水的風暴淹沒我，也不要讓深淵吞滅我。這些水，以及居住在其中的龍，在先前已有所指明：「神啊，求你救我，因為眾水淹沒了我。我陷在深淤泥中，沒有立足之地。我到了深海中，大水漫過我。」（詩六十九1-2）先前所說的是祂降入這些水中，而現在所說的則是祂從中返回。祂說：「求你救我脫離深水，不要讓水的風暴淹沒我，也不要讓深淵吞滅我，不要讓坑口閉口吞我。」因為死亡吞噬了其餘人的靈魂，並佔了上風，那坑口閉合，將他們關在裡面。那有口的坑，指的就是死亡本身，它從亙古以來就吞噬了所有掉進去的人；吞噬之後，它便咬住，彷彿閉上了自己的口，使人無法返回。願這事不發生在我身上。因此，我向你——父——懇求說：「不要讓水的風暴淹沒我，也不要讓深淵吞滅我，不要讓坑口閉口吞我」；或者根據辛馬庫的譯本：「不要讓坑口蓋住我。」現在祂提到了水、深淵與坑；在第二十一篇詩篇中，祂用其他詞彙指明了同樣的事，說：「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。救我脫離獅子的口，救我脫離野牛的角，使我脫離卑微。」（詩二十二20-21）這些話也是關於陰間中那些敵對的權勢所說的，正如我們在對該篇經文的解釋中所闡明的。

第17-21節：「耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的憐憫回轉眷顧我。」 這裡救主同樣以希伯來人不可稱呼的名號呼求祂的父說：既然我祈求了這些事，為了不陷在泥沼中，為了脫離深水，以及隨後的一切，因此，主啊，求你垂聽我的懇求，「因為你的慈愛本為美好，求你按你豐盛的憐憫回轉眷顧我。不要掩面不顧你的僕人。」祂在這些話中懇求父眷顧祂，不要掩面不顧祂；好讓祂如同偉大的競技場裁判，審視祂所經歷的爭戰、祂的忍耐與謙卑；祂以此為榮，懇求父不要掩面不顧祂，而是要眷顧祂。隨後祂補充說：「因為我受苦，求你速速應允我」；或者根據亞居拉的譯本：「因為我處於困境，求你速速應允我。」如果你思考「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」（太七14）這句話，你就能明白其中的深意。祂自己作為第一個走過這窄路與苦路的人，說：「因為我處於困境」，以及「因為我受苦，求你速速應允我。」祂在先前也曾藉著說「我禁食哀哭我的靈魂，這就成了我的辱罵。我以麻布為衣」來表達祂的苦難與困境。因此，祂懇求父眷顧並觀看祂為我們所忍受的爭戰；所以祂說：「求你親近我的靈魂，將它贖回。」接著，祂展示了祂所成就的善行，懇求父眷顧，並補充說：「求你因我仇敵的緣故救贖我。你知道我的辱罵、羞辱與凌辱。」正如祂先前所說：「你知道我的愚昧，我的罪愆不向你隱藏。」（詩六十九5）同樣地，祂說，我的辱罵在你的認知中是值得紀念的。祂在先前也曾指明這些事說：「辱罵你之人的辱罵都落在我身上。」既然我憑著你的判斷與旨意忍受了辱罵，並忍受了充滿羞辱的苦難，因此我說：「你知道我的辱罵、羞辱與凌辱。」你知道我的羞辱，這羞辱在你的認知中並非不值得紀念的。你也知道我所忍受的凌辱，就是「我將背任人鞭打，將臉任人吐唾沫」（賽五十6）。你對那些折磨我的人的認識，與你對我的認識不同；因為他們不配得到你的認識。因此，關於他們，我說：「所有折磨我的人都在你面前。」他們在你面前，是因為他們選擇了與你相反的事；他們折磨我，卻從我的醫治中得不到任何益處，並因他們自己的滅亡而折磨我。隨後祂補充說：「辱罵傷了我的心，使我憂愁。」辛馬庫將此解釋得更清楚說：「辱罵擊碎了我的心，我感到痛苦」；亞居拉則說：「辱罵擊碎了我的心，我感到絕望。」

「我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」根據辛馬庫的譯本：「我等待有人體恤，卻沒有一個；我尋求安慰，卻找不著。他們將苦膽投進我的食物中，在我渴的時候，拿醋給我喝。」福音書教導我們，祂的門徒在祂受難時離棄祂並逃跑了，但他們並非沒有悲傷。因為經上記著彼得痛哭，而其餘的人聚集在一處，因懼怕猶太人而躲藏起來，他們並非沒有悲傷。因此，這些話不適合用在使徒群體身上，而是指那些折磨祂的人，關於他們，祂曾說：「所有折磨我的人都在你面前。」我所做的一切都是為了他們的救贖，在禁食中遮蔽我的靈魂，以麻布為衣；而他們卻行相反的事，有時辱罵並毀謗我的禁食，有時在他們的狂歡中對著我唱出諷刺的歌謠，他們所做的一切，都遠非體恤我。我為他們而憂傷痛苦；他們卻不與我同憂，也不與我同苦；甚至在他們中間也找不到一個安慰者來安慰我。

他們對我所做的一切，都是在將苦膽投進我的食物中，儘管我為他們提供了豐盛的糧食；當我渴的時候，他們拿醋當作飲料給我。他們給我調製的苦膽，正如先知的話語所指明的：「外邦的葡萄樹，怎麼變為壞枝子呢？」（耶二21）如果你聽見祂說：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝。」（太二十五35），你就能明白我們的救主是如何被餵養的。但如果有人不提供虔誠生活所結出的果實，反而對祂提出苦毒的褻瀆，並將無神與虛假的教義摻雜在祂的教導中，這人就是在祂的食物中投進苦膽，並在祂渴的時候，給祂喝那偏離正道的酸酒。摩西在偉大的詩歌中曾預言猶太百姓說：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的所產；他們的葡萄是苦膽的葡萄，全是苦澀的果子。」（申三十二32）因此，聖靈藉著以賽亞責備他們說：「我指望結葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？」（賽五2）又說：「我指望公平，誰知倒有暴虐；指望公義，誰知倒有冤聲。」（賽五7）他們藉著行為與作為，以及苦毒的言語與生活，將苦膽當作食物給了救主，並在祂渴的時候，拿醋給祂喝。因為這預言必須在歷史中應驗，福音書作者在祂受難時記載說：「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：『我渴了。』有一個器皿盛滿了醋，放在那裡；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。耶穌受了那醋，就說：『這事成了。』便低下頭，將靈魂交付神了。」（約十九28-30）因為祂在經文應驗後低下頭交付靈魂，所以詩篇中祂的苦難也描述到此為止。接著，祂預言了他們將要面臨的結局：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為陷阱。」經文習慣將未來的事當作已發生的事來預言；因此，祂剛才說「他們拿苦膽給我當食物」，意思就是「他們將要給」；「在我渴的時候，拿醋給我喝」，意思就是「他們將要給」。在其他地方也同樣說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」（詩二十二18）又說：「世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，敵擋耶和華並祂的受膏者。」（詩二2）同樣地，這些未來將要發生的事，也被預言為已經發生的事。同樣地，凡被認為是命令或祈願的話語，在先知的方式中都應被理解為預言；例如我們現在所探討的。因為「願他們的筵席變為網羅」，你應理解為「將要變為」；「願他們的眼睛昏花」也是如此。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學

[註：...] 以及隨後的內容亦然。因為這並非是命令我們不可惡報惡，反而要為那些加害我們的人禱告，要祝福而不可咒詛，且要愛仇敵的那一位，在教導我們對他人發出這樣的咒詛。因此，這並非以祈願或命令的語氣，而是按照所交付的方式，以預言的口吻說出這些話。因為對於他們膽敢對我所做的一切，這些事將會臨到他們：他們的筵席對他們而言，將不再是供給食物，而是成為網羅、報應與絆腳石，因為他們拿苦膽給我當食物。此外，你若說猶太民族的筵席是指什麼，除了指他們習慣默想並背誦的受默示的聖經，還能是什麼呢？對這些聖經的觀照與理解，包含了理性靈魂的糧食，而文字則佔據了筵席的位置。

因此，他預言這筵席，即隨手可得的聖經誦讀，對他們而言將成為網羅、報應與絆腳石；且這筵席對他們而言將會如此，並非因為它本質上就是如此，而是對他們而言將會變成這樣。因為經文說：「願他們的筵席在他們面前成為網羅，成為報應與絆腳石」，這話正是此意。這在他們身上確實應驗了。他們閱讀神聖的經文，卻從中被網羅纏住，因為他們以非真理的意義來領受文字，扭曲了其中正確的道，並因此被引誘而不信救主。甚至他們的筵席也變成了他們的報應。因為他們不明白所讀的經文，這本身就是他們因所行之事而受到的懲罰。因此，辛馬庫斯（Symmachus）將「成為報應」譯為「成為刑罰」；甚至他們的筵席在他們面前也成了絆腳石。因為他們閱讀純粹的文字卻不明白其中的觀照，因而絆倒了；例如，當他們聽到「基督降臨時，狼必與羊羔同食，豹子與山羊羔同臥，獅子與牛必吃草」時，他們不明白這些及類似的話語，便因基督的降臨而絆倒，因為在祂的降臨中，這些事並非以感官可見的方式發生。因此，他們所說的筵席在他們面前就成了網羅、報應與絆腳石。他們遭受這些，是因為他們的眼睛昏花，不得看見；因為他們拒絕了那照亮一切世人的光；因為他們有眼卻看不見，有耳卻聽不見。正如以賽亞所說，他們的心蒙了脂油，眼睛閉著，耳朵發沉。因此，經文預言說：「願他們的眼睛昏花，不得看見。」此外，他也清楚地預言了他們將遭遇的另一種情況，說：「願你時常彎下他們的背」，即「你將彎下」；以及：「將你的憤怒傾倒在他們身上」，即「你將傾倒」；以及：「願你憤怒的烈火抓住他們」，即「將會抓住」。

至於這些事在猶太民族對我們的救主行了那大膽的惡行之後，是如何臨到他們的，這並不難理解。因為從前他們因拜偶像的緣故，曾短暫地被交在仇敵與敵軍手中為奴；隨後他們又恢復了原本的自由，繼續保持自治並有自己的君王，並按照摩西律法在聖殿中敬拜；但在對我們的救主設下陰謀之後，他們瞬間失去了一切；他們忍受了羅馬人的圍困與奴役，從此變得卑微，再也無法抬起頭來；這正是眼前的預言所指的：「願你時常彎下他們的背。」請注意「時常」一詞是如何說的。因為他說，並非像從前那樣只是一段短時間，而是「時常」。對此，阿奎拉（Aquila）譯為：「願你不斷地使他們的背無力」；辛馬庫斯則譯為：「願你時常使他們的腰脫節」。這也確實發生在他們身上；因為神的憤怒不再像從前那樣有節制地臨到他們，而是全部傾倒在他們身上。因此接著說：「將你的憤怒傾倒在他們身上，願你憤怒的烈火抓住他們。」這在另一篇詩篇中也得到了揭示，說：「神啊，你為何永遠丟棄我們？」神聖的使徒也與此一致地說：「憤怒臨到他們身上，直到永遠。」因此，首先他們的筵席成了他們的網羅，接著他們的眼睛昏花，隨後他們的背時常彎下，神的憤怒傾倒在他們身上。在此之後，他預言另一件事將臨到他們：「願他們的住處變為荒場」，即「將會變為」；「願他們的帳棚無人居住」，即「將不會有」。因為預言的知識不能忽略這一點，即他們的住處將會荒涼；或者按照辛馬庫斯所說，「無人居住」；或按照阿奎拉所說，「被毀滅」。他稱耶路撒冷為他們的住處，因為它不再是神的城，而是他們的住處。因此他說它將變為荒場，這在事實上也得到了證明。接著他又說：「願他們的帳棚無人居住」，顯然是指那些從前的居民；這真理本身也呈現在眼前。若有人來到這些地方，便會看到該處極度的荒涼；沒有猶太人敢進入那城，更不用說住在那裡了；甚至在該地也沒有留下任何猶太人的居所，以至於任何外邦人都能住在其中。因此說：「願他們的帳棚無人居住」；或按照辛馬庫斯所說：「在他們的帳棚中，願沒有居住者。」因為他們所有的帳棚與居所都從根基上被拆毀了。看哪，經文提到了多少事：聖地的荒涼、他們帳棚的毀滅、民族徹底的卑微、他們心智的昏暗、對神聖經文的無知，這些事除了在他們對神的基督行了不虔之事後，並未在其他時候應驗。因此，預言接著說明了原因，說：「因為你所擊打的，他們逼迫；他們增添了我傷口的痛苦」，等等。他說，上述一切都將臨到他們，並非因為拜偶像，而是「因為你所擊打的，他們逼迫」。因為你，按照那預言所說：「我要擊打牧人，羊群就分散了」，為了你所知道的理由擊打了祂。因此使徒說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」至於祂將祂交給誰，以賽亞將教導我們，說：「耶和華將祂交給我們的罪孽」，因此祂為我們成了咒詛。因為神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。但「祂在擊打中，且知道承擔軟弱；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」因此祂接受了擊打與鞭傷，且這一切都是在父的旨意與允許下受的。因此在撒迦利亞先知書中說：「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴。擊打牧人，羊群就分散了。」在福音書中，我們的主在受難前也囑咐門徒說：「你們都要因我跌倒。因為經上記著：我要擊打牧人，羊群就分散了。」在眼前的詩篇中，與此一致地說：「因為你所擊打的，他們逼迫。」父確實沒有愛惜自己的兒子，而是為我們眾人捨了祂。祂本身也藉著允許祂受這些苦，成為了擊打者。但他們不僅擊打了祂，還將祂從他們中間驅逐，遠遠地逼迫祂；他們本該在祂受擊打時接納祂，認識到基督為我們死了，為我們成了咒詛，且神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。我們也當記得以賽亞的話，說：「祂在擊打中，且知道承擔軟弱；耶和華將祂交給我們的罪孽」，以及「因為祂擔當我們的罪，為我們受苦」，因為祂受傷並非為了別的，而是為了我們的罪，因我們的過犯而受軟弱。但他們對這些一無所知，反而驅逐並逼迫祂，要求釋放兇手，卻否認了生命的主。因此這裡說：「因為你所擊打的，他們逼迫，他們增添了我傷口的痛苦。」我為他們承擔了傷口，成為了他們的潔淨，並為他們的罪作了代贖；但他們卻將自己的惡加在我的痛苦上。他們「拿苦膽給我當食物，我渴的時候，他們拿醋給我喝」；這不僅是在我受苦的時候，甚至在隨後的時代，他們仍堅持對我說出褻瀆的話。因此，按照阿奎拉的譯法，對於「增添」，譯為「他們將述說」；按照辛馬庫斯，則譯為「他們述說著」。因為他們不僅僅滿足於曾經擊打祂，並對祂行了那樣的事；反而像是在誇耀自己的成就，向他們的子孫述說他們對祂所做的大膽惡行。既然他們選擇了這樣的份，逼迫了你所擊打的，並將罪孽與不虔堆積在自己與子孫身上；因此合理地加上：「願你在他們的罪孽上再加罪孽」，即「你將加上」；因為這對他們而言將是惡的增添。因為有些事是出於我們人自己的選擇，有些則是從隨後的外在環境臨到我們。因此在某處對神說：「與虔誠的人，你以虔誠待他；與乖僻的人，你以乖僻待他。」在律法中也以祂的口吻說：「若你們向我行事乖僻，我也要向你們行事乖僻。」因為他們就像用長繩拉著自己的罪孽，所以你這公義的審判者，也必在他們的罪孽上加上罪孽；將另一項罪歸在他們原本的罪上。甚至還說：「願他們不得進入你的公義。」因為你的公義召喚義人，並按照應許接納所有人進入你國度的深處。但那些膽敢行此惡事的人，將不會與那些進入你公義的人一同進入；他們也不會被記錄在生命冊上；反而會遭受與那些被記錄者相反的命運。因為即使他們曾因我父在神面前的緣故，蒙恩被記錄在生命冊上，以至於應許也賜給了他們；但既然他們膽敢行此惡事，「願他們從生命冊上被塗抹。」為了闡明生命冊的含義，接著說：「願他們不與義人同名。」因為在世人的選擇中，那些配得神面前生命的人，將因自己的公義而被記錄在祂那裡；而那些被拒絕的人，即那些拒絕了生命之主的人，將從冊上被塗抹。這就是那些膽敢對我們的救主行上述惡事之人的結局；而經文隨後轉向更明亮的主題，從此開始了福音的恩典。

「但我是困苦憂傷的，神啊，願你的救恩將我安置在高處。」

那在福音中說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的人，藉著眼前的經文說「我是困苦憂傷的」。祂是困苦的，因為祂放下了永恆國度的財富。因此保羅說：「耶穌基督本是富足的，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮可以成為富足。」但祂也是憂傷的；因此上面說：「他們增添了我傷口的痛苦。」祂為那些走向滅亡的人感到憂傷，並為那些不願接受祂所預備救恩的人受苦。因此，祂憂傷地呼喊：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？忍耐你們要到幾時呢？」因此祂說：「我是困苦憂傷的，神啊，願你的救恩將我安置在高處。」祂藉此暗示了祂死後的救恩。因為如果祂曾陷入深淵的泥沼，來到海的深處，正如預言所說，而現在祂說：「神啊，願你的救恩將我安置在高處」，這清楚地表明，在祂來到海的深處，並忍受了上述的苦難之後，祂獲得了護理。因此在第二十一篇詩篇中，祂為「晨間的護理」獻上讚美。隨後，祂既已獲得護理，便將話語轉向更明亮的主題，以讚美頌揚祂的父，說：「我要以詩歌讚美神的名。」以旋律與詩歌獻上話語，是喜樂與歡欣的象徵。祂又說：「我要尊崇祂」，顯然是指祂的父。祂如何尊崇祂呢？接著說：「以讚美」，或按照阿奎拉的譯法，「以感謝」。你若留心新約的奧秘，就會明白這感謝與讚美，即子用來尊崇父的方式，在那裡，神的教會在全地被建立，向神獻上感謝與理性且無煙的敬拜。這讚美與感謝遠勝過摩西律法中從前獻上的肉身祭物。因此接著說：「這便叫耶和華喜悅，勝過獻牛，就是有角有蹄的公牛。」因為如果猶太人的子孫以此自誇，他們當知道，我的感謝與讚美遠比上述的更美好，也更蒙神喜悅。因此按照辛馬庫斯所說：「這便叫耶和華喜悅，勝過獻分蹄有角的公牛。」為何這裡提到牛，而不是其他習慣獻祭的動物，這值得深究。因為在摩西律法中規定獻祭的動物，有的來自牛群，有的來自羊群，有的來自飛鳥；有的公，有的母；有的出於自願，有的出於義務；有的稱為平安祭，有的稱為贖罪祭；有的為大祭司獻，有的為全會眾獻，有的為犯罪的官長獻。雖然其中有很大的區別，但從未為普通的官長或私人獻過牛。有時獻公牛，有時當全會眾陷入罪中時，那作為全會眾之首的祭司，因與罪有份，便獻上牛。這些你可以在利未記中找到，其中寫著：「耶和華對摩西說……」

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762 詩篇註釋 經上記著說：「耶和華曉諭摩西說：你吩咐以色列人說：若受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裡，就要把沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。」隨後又說：「以色列全會眾若行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，誤犯了罪，是隱而未現，會眾看不出來，隨後卻知道了所犯的罪，會眾就要獻一隻公牛犢為贖罪祭。」此後，歷史記載為祭司獻上公牛犢作為祭物，經上說：「摩西把贖罪祭的公牛牽來，亞倫和他兒子按手在贖罪祭公牛的頭上，就宰了牠。」你看，為犯罪的以色列全會眾以及犯罪的大祭司獻上公牛犢，是基於什麼原因？這不僅是因為他犯罪，更是因為他成了百姓犯罪的緣故；經上說：「若受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裡。」亞居拉（Aquila）對此翻譯為：「為了百姓的過犯。」因此，在主受難之時，猶太民族的祭司長和官長聚集在一起，抵擋主和祂的基督，他們成了全體百姓背道的緣故；經上確實記著：「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死祂。」又接著說：「祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。」對於那些膽敢行此惡事的人，需要潔淨與祭祀，而這祭祀非公牛犢莫屬，正如上述引用的經文所證實的。因此，我們的救主在此有理地說：「我所獻上的並非感官可見的公牛犢，而是純潔無血的祭，這是我自己在教會中設立的，透過那無血且無火的敬拜，即讚美之祭；這祭在神眼中，確實比摩西律法所規定的公牛犢更為蒙悅納、更為可喜。」因此經上說：「我要以讚美稱大祂。這讚美，即那比生長角蹄的公牛犢更蒙神喜悅的讚美。」祭司長和全體百姓若能接受那嶄新且救贖的約，並使用這祭物，本可獲得罪的赦免與潔淨。

隨後，前述的那位貧窮人為與他相似的貧窮人獻上禱告，關於他們，祂教導說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」祂在禱告中說：「願貧窮人看見了就歡喜。」祂祈求那些預言的事能早日實現，好讓上述的貧窮人，即祂的門徒與使徒，能親眼看見這些事。祂祈求他們能看見那「自創世以來為你們所預備的國度」。

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764 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 註釋 祂祈求他們能看見那比生長角蹄的公牛犢更蒙悅納的讚美。當祂的禱告在漫長的歲月後得以成就時，祂稱那些配得看見這些事的人為有福；因此福音書中記載祂對門徒說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。」這些話與那說「願貧窮人看見了就歡喜；你們當尋求神，就必存活」的經文相呼應。祂為貧窮人禱告後，便轉而對他們說話，向他們宣告的不是肉體的生命，而是靈魂的生命；祂應許他們，只要尋求神，就能尋得這生命；因此祂說：「你們當尋求神，就必存活。」因為生命的源頭在祂那裡。因此，祂吩咐這些貧窮人要將一切置之度外，憑著信心與美好的盼望去尋求祂；因為祂應許他們將得著靈魂的生命，使徒對此教導說：「因為你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」隨後祂又說：「因為耶和華聽了窮乏人，不藐視祂被囚的人。」這裡的「聽了」再次被用作「必聽」，「不藐視」被用作「必不藐視」。因為祂既已說過：「你們當尋求神，就必存活」，便滿懷信心地說：「你們當尋求，因為祂必聽窮乏人。」因為神並非那些奢華、驕傲與狂妄之人的神，而是謙卑與貧窮人的神。因此經上說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」因此，你們要滿懷信心地尋求神，知道主必聽你們這些貧窮人，必不藐視祂被囚的人；或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「祂必不輕看祂的囚犯。」你會明白這些貧窮人、囚犯與被捆綁的人是如何形成的，只要聽保羅說：「我保羅是基督耶穌的囚犯」；同樣地，其餘的門徒也被視為基督的囚犯。此外，那些在帳棚（身體）中如同身陷囹圄的人，也哀求著要從捆鎖中得釋放；因此他們說：「我這苦惱的人，誰能救我脫離這取死的身體呢？」那些被必朽壞的身體所重壓，厭惡腐朽，並在這必朽壞的生命中哀嘆的人，正是神的囚犯與被捆綁的人，祂必不藐視也不轉臉不看他們的禱告。至於那些使自己的捆鎖肥壯，並以過度奢華來滋養的人，則理當被稱為腐朽與死亡的囚犯。

第55節：願天、地、海和其中一切的爬物都讚美祂。 因為祂以這些話應許貧窮人天國：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」，所以在論及貧窮人的話語之後，祂非常連貫地加上：「願天讚美祂。」

765

766 詩篇註釋 因為在整個世界中，無論是在陸地還是海洋，都將有從上述貧窮人中建立起來的教會歸於神，所以隨後加上：「和地、海，以及其中一切的爬物。」這裡在陸地與海洋中被命令與天、地一同讚美神的爬物，是指那些在人類必死的生命中，古時如同爬蟲般俯伏在胸腹上行走的外邦人。在以賽亞書中，野獸與爬物也以寓意的方式被稱為外邦人，經上說：「豺狼必與羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上，牠們必不傷人。」經文隨後解釋說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求祂。」因此，隨著基督降臨所發生的外邦人這種轉變，理當命令上述的爬物與天以及天上的天使一同讚美神。因此經上說：「願天、地、海和其中一切的爬物都讚美祂。」如果爬物沒有分享智慧與對神的認識，又怎能讚美神呢？難道爬物會獻上讚美的祭嗎？福音書教導我們，這些爬物隱喻的是人，其中記著：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」

第36、37節：因為神必拯救錫安，建造猶大的城邑。 祂說明了為什麼天、地、海和其中一切的都要讚美神的原因。這原因就是：「因為神必拯救錫安，建造猶大的城邑。」祂所說的錫安，除了指在全世界建立的我們救主的教會，還能是什麼呢？至於猶大的城邑，不要遲疑，那是指受神默示的聖經，猶太人的體制正是透過這些聖經所塑造的。然而，就猶太人而言，這些城邑已經被拆毀，但透過基督裡的新教導，它們又重新被建造起來；藉此，真正的割禮、屬靈的安息日、屬靈的祭物，以及所有隨之而來的事物，都根據屬靈律法的解釋而建立。

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768 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 註釋 因此，猶大的城邑得以建造，其中的公民與神聖經卷中所應許之產業的繼承人將居住在其中；因此經上說：「他們必繼承那地。」又說：「祂僕人的後裔必承受那地。」祂的僕人除了我們救主的門徒，以及那散佈在全世界、將獲得神聖經卷所應許之產業的後裔之外，還能是誰呢？此外，「愛祂名的人必住在其中」，顯然是指住在這產業中。對他們將說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國度。」如果錫安是神屬天的城，使徒對此教導說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」；又說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷」，那麼這難道不是猶大的城嗎？（1）與此相應，在屬天的錫安，有我父家裡許多的住處，祂所有的僕人，無論是古時的先知與敬虔人，還是後來祂福音的僕役與執事，都將居住在其中，並繼承這些住處。此外，他們的後裔，即那些按著神從他們而生，在靈性上長進並達到神完全之愛的人，也將從祂那裡獲得這份合宜的賞賜，即居住在應許給他們的產業中。

致終結，大衛的詩，為要記念。第69篇。 第2-4節：神啊，求你快快搭救我。 我們所探討的這些話語，既非詩歌，也非詩篇，或類似的體裁；然而它們指向終結，因為它們是關於未來之事的懇求。這些詩被稱為「大衛的詩，為要記念」，彷彿它們是為了這個目的而說的，好讓他能隨時口中誦念，並在各種困境中將其作為咒語（醫治之方）來使用。有兩篇詩被標記為「為要記念」：一篇是我們現在探討的，另一篇是第37篇，也標記為「為要記念」。但那篇並沒有指向終結，而是「大衛為要記念的詩」；而這一篇則標記為「致終結」。第37篇並非預言未來之事，而是喚起對過去之事的記憶：因此它與第6篇有相同的開頭，即：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」兩者包含著同一個主題。因為第6篇在後文中說：「我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」第37篇也教導類似的事：「因我的罪，我的骨頭也不得安寧；我的罪孽高過我的頭，如同重擔，擔當不起。因我的愚昧，我的傷發臭流膿。」這些以及類似的話語，都是指他對自己所犯過錯的記憶。因此，他標記為「為要記念」，透過不斷的認罪來重溫過去。這就是為什麼它沒有標記為「致終結」。而現在這一篇被稱為「致終結」，因為它是對所期盼之事的懇求，先知預先祈求；好讓若有仇敵的攻擊與陰謀發生在他身上，他能使用這些前述的咒語，作為抵禦一切有害之物的解毒劑。難道這些話語也是預言性地指向我們救主的身分嗎？因為在上一篇清楚預言祂受難的詩篇中，是以祂的身分說：「我是困苦窮乏的，神啊，求你速速到我這裡來；你是幫助我的。」

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770 詩篇註釋 同樣地，在我們現在探討的這篇中，祂在後文中說：「但我是困苦窮乏的，神啊，求你幫助我。」因此，這篇也必然標記為「致終結」。如果這是以大衛的身分所說，你可以說，身為偉大民族的君王，且極其富有，他並沒有忽略那句格言：「你越偉大，就越要謙卑自己，這樣你在主面前就會蒙恩。」因此，他保持謙卑與虛心，真正地看輕自己，並仰望神那豐盛的恩慈，在這些經文中稱自己為困苦窮乏的人；在開始這番話時，彷彿財富、王權、全民族的幫助，以及透過操練所獲得的公義都對他毫無幫助，他只祈求神的幫助，說：「神啊，求你快快搭救我；耶和華啊，求你速速幫助我。」他看見許多人因他按著神所獲得的長進而心生嫉妒，並對他靈魂的救贖感到憤恨，便加上：「願那些尋求我命的，蒙羞受辱；願那些喜悅我遭害的，退後受辱。願那些對我說『阿哈、阿哈』的，因羞愧而退後。」透過這些話，他承認自己無法自救，而是需要那至高者的幫助；因為若得不到這幫助，他將被遺棄，並被證明是軟弱的，不過是個必死的人；而他的仇敵若見他跌倒，必會幸災樂禍地攻擊他。但若他能得到神的幫助，他將居於上風；而那些圖謀他靈魂的人則會蒙羞。這些人跟隨他的腳步，在每一件事上試圖抓住他的把柄，習慣說：「阿哈、阿哈」，彷彿他們得逞了，且在他們認為他會跌倒的事上如願以償。如果有人因上述的原因將這些話歸於救主，他會說，當祂看見那些圖謀祂的話語與教導，以及祂那偉大的教會身體的人起來攻擊，並不斷對其發動迫害時，祂厭惡他們的惡行，預言性地發出了這篇禱告，並教導祂的教會應當如此禱告。

第5、6節：願一切尋求你的，因你高興歡喜。 前面的話語是用來擊退敵人的；隨後則為自己人代求。大衛確實獻上了合乎公義的禱告，祈求所有尋求神的人（他也是其中之一），能在仇敵蒙羞時，分享那份喜樂與歡欣。那些愛神救恩的人會說：「願神被尊為大」，且這不僅是一次，也不僅是在某個時刻，而是隨時都要說，因為主在他們裡面，並藉著他們，戰勝了神一切敵對的族類。如果救主使用了上述的話語，那麼祂理當是為所有從萬國中信靠祂的人……

771

該撒利亞的優西比烏著作 第三部 772 — 釋經篇 — 「願所有尋求你的人，因你而歡喜快樂。」 因為不僅是猶太人，也不僅是那些以出於亞伯拉罕為榮的人；而是普遍且無限制地，凡尋求你的人，無論他們出自何種族裔，都當因你而歡喜快樂，並說：「當尊神為大。」凡愛你救恩的人，即愛那在聖經中常被稱為「救恩」（salutare）的救主，都當時刻如此說；那些在純潔的愛中，藉由行為持守祂教導的人，正是愛祂的人。「但我是困苦窮乏的；神啊，求你幫助我。」大衛雖富有，卻心存謙卑，因為他深知神的大能，並看見自己一無所有。因此，他祈求那唯一強大者（神）的幫助，說：「神啊，求你幫助我；你是我的幫助，我的拯救者，主啊，不要遲延。」基督雖富有，卻為我們成了貧窮，正如神聖的使徒所教導的 [註：林後八9]。因此，祂將自己交託給聖靈的幫助，為祂的百姓和教會代求；免得教會在受逼迫的時期，因長久遭受攻擊而蒙受重大的損害。因此祂說：「你是我的幫助，我的拯救者，主啊，不要遲延。」至於這些話是否應當指向救主受難的時期，我願你自己深思。因為在前面祂描述了加諸於祂身上的困擾；水如何漫過祂的靈魂，祂如何陷入深淵的泥淖，如何進入海的深處，那些無故恨祂的人如何比祂的頭髮還多，以及祂在那裡所受的種種苦難；因此，祂理所當然地向祂的父發出這懇求，說：「神啊，求你快快搭救我；主啊，速速幫助我」等等。因為祂看見祂的使徒們因愛祂的緣故而陷入極大的困惑中，祂便為他們發出這第二層次的呼求；好讓他們在領受祂復活的消息（他們渴望見到祂）之後，能充滿歡喜快樂，並時刻說：「當尊主為大」；因為他們正是那些愛祂救恩的人。

[註：(1) 七十士譯本。]

773

詩篇註釋 774 VERS. 1-5. 「耶和華啊，我投靠你，求你使我永不羞愧；憑你的公義搭救我，拯救我。」 第三十篇詩篇也包含了類似的內容，開頭也是這樣：「耶和華啊，我投靠你，求你使我永不羞愧；憑你的公義搭救我。側耳聽我。」但那篇詩篇題為「交與伶長，大衛的詩」，而這一篇則沒有標題。那篇包含認罪與懇求，而這一篇似乎是從救主的位格所發出的預言。因此，它沒有像大衛的詩那樣慣常地加上標題。或許有人會說，應當將它與前篇結合，因為它與前篇有很大的關聯。因為在前篇中說道：「神啊，求你快快搭救我。願那些尋求我命的，蒙羞受辱；願那些喜悅我遭害的，退後受愧」[註：詩六十九2-4]。而在我們現在所探討的這篇中，後文也使用了完全相同的語句：「神啊，求你快快搭救我，願他們蒙羞……」等等，也堅持同樣的觀點；但這裡敘述得更為詳盡，有人說這適用於父，並非沒有道理。同樣地，在這篇詩篇中說道：「因為你是我所忍耐的，主啊，主啊，你是我從幼年所倚靠的」；這同樣的話在第二十一篇詩篇中，也是從祂的位格所說的：「但你是叫我出母腹的」[註：詩二十一10] 等等。但這篇預言中隨後所說的：「我的神啊，求你不要離棄我，直到我將你的能力指示下一代」[註：詩七十18]，似乎與第二十一篇詩篇中所說的「必有後代事奉他」[註：詩二十一31] 等同。請你仔細留意，那裡說的是「必有後代事奉主」，而這裡則是「直到我將你的能力指示下一代」。此外，這篇預言也清楚地表明了祂從死裡復活，從祂的位格說道：「神啊，誰能像你？你曾叫我們經歷重大急難的，必使我們復活，從地的深處再領我們上來。」因此，無論是從救主的位格，還是從任何義人的位格，都應當聽取這些話。因為它包含了教導，教導我們在健全的意念中，將一切次要的事物置於後位，並將我們的盼望僅僅懸掛在主身上，以至於能以真誠的態度對祂說：「耶和華啊，我投靠你，求你使我永不羞愧。」因為那些將盼望寄託在財富、豐厚的資產、世俗的地位、權貴的親近與庇護，或任何必死且短暫之物上的人，終必蒙羞。「咒詛的人，因他倚靠人，血肉的膀臂作他的力量」[註：耶十七5]。聖經也呼喊道：「不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助」[註：詩一四六3]；又說：「財寶若加增，不要放在心上」[註：詩六十二10]。在其他地方，我們也被教導要說：「主是我的幫助，我必不懼怕人能把我怎麼樣。投靠耶和華，強似倚靠人。投靠耶和華，強似倚靠君王」[註：詩一一八6-9]。而那自知行善的人，會對主說：「憑你的公義搭救我，拯救我。」因為他充滿了極大的確信，確信神會按著最公義的審判來判斷他，發現他並不配受定罪或棄絕，而是配得幫助與扶持；因此他說：「憑你的公義搭救我，拯救我。」

[註：(1) 在拉丁通行本中，標題為「約拿達子孫與首批被擄者」。]

775

776 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 — 釋經篇 — 他以純潔的良心向神發出懇求的聲音，也說：「側耳聽我，拯救我。」但他也是出於必要地懇求神，說：「作我常住的磐石，作我堅固的保障，以拯救我。」因為當神保護並爭戰時，祂並非為一個毫無價值的人而做；唯有完全者才能對神說：「因為你是我的磐石，我的避難所。」對此，亞居拉（Aquila）翻譯為：「因為你是我的磐石，我的堡壘」；而辛馬庫斯（Symmachus）則翻譯為：「因為你是我的磐石，我的避難所。」「我的神啊，求你救我脫離惡人的手，脫離不義和殘暴之人的手。因為你是我所忍耐的，主啊，你是我從幼年所倚靠的。」完全人將神視為自己的產業而呼求，說：「我的神啊」：因為神對配得者所給予的應許是這樣說的：「我要作他們的神，他們要作我的子民」[註：結三十七23]。而那說「耶和華啊，我投靠你」，並將一切置於後位，將自己完全交託給唯一的神的人，理所當然地會說「我的神啊」。他祈求脫離惡人的手，是為了不讓自己在行為上變得像惡人或不義之人；因此他補充說：「脫離惡人的手，脫離不義和殘暴之人的手」；並為了不讓自己受制於這些人；他稱神為自己的神，不僅是因為上述的原因，也是因為隨後所說的理由。因為他說，你是我的忍耐，你是我的盼望，從幼年起。因為我從未停止過等待你，也沒有一個時刻我不將你視為我的盼望。因此，我祈求脫離惡人和殘暴之人的手。

VERS. 6, 7.

「我從出母胎被你扶持；使我出母腹的是你。」關於大衛，也可以說他從幼年起就仰望神。因為當他年輕時，在牧放他父親耶西的羊群時，憑著對神的信心與盼望，他擊敗了獅子和熊，以拯救羊群：他效法了那美好的牧人，關於祂曾說：「牧人從獅子口中搶回兩條腿來，或半個耳朵」[註：摩三12]。甚至當他還是個孩子時，就憑著對神的信心與盼望的力量，驅逐了掃羅身上的惡靈。因此，凡從幼年起就蒙神揀選的人，正如提摩太那樣，從小學習聖經，都適合說：「你是我從幼年所倚靠的。」然而，「我從出母胎被你扶持；使我出母腹的是你」，則唯獨適合我們的救主，祂在母腹中受孕時，是無瑕疵且未受玷污的。因為其餘所有的人，在母腹中受孕並獲得最初的身體構造時，過著如同植物般的生命，既不運用感官，也不運用隨之而來的理性；甚至連那主導的靈魂部分和心智都被淹沒，與蟲子無異。然而，那對神說「我從出母胎被你扶持」的人，不僅顯示他被神所認識，更表明他擁有極大的美德與愛神的力量，藉此他被堅立在神身上。這樣的人在母腹中被孕育時就是如此。而「使我出母腹的是你」，則可以適用於所有人。因為若非神的大能守護並保守母腹中的胎兒，它既不會形成，也不會分享生命，因為它既不能呼吸，也不能運用其他的感官。再者，當他說「你是我的保護者」時，他表明自己在母腹中受孕時，擁有比其餘人類更卓越的地位。或許在其他人的受孕過程中，有某些天使站在一旁，服務於每個人進入生命的過程；但在救主的受孕過程中，父神親自成為祂的保護者；因此祂被堅立在神身上。祂就這樣時刻以父為祂的「讚美」。因此祂補充說：「我必常常讚美你。」因為祂沒有錯過任何時刻去讚美父，或因祂如此的順服而受到父的讚美。但祂說，我的讚美或稱頌，時刻都在你裡面。而大多數人對這些一無所知，以至於「我好像許多人的怪異」。對眾人而言，我確實成了某種怪異的事物，以至於他們對我有不同的看法；有些人認為我是無肉身、無形體的上帝，僅僅在地上顯現；有些人則認為我只是個凡人，與其他人沒有什麼不同；有些人將咒詛和毀謗加在我身上，而另一些人則敬拜並尊崇我。我的死對所有人來說，確實是一個怪異的事物。因為身為上帝卻忍受十字架，且那賜予他人生命者竟遭受如此的苦難，這確實是怪異的。因此祂說：「我好像許多人的怪異。」但祂說，在所有這些事中，你成了我「強大的幫助」；因為我沒有獲得其他的幫助。因為一切事物都低於且不及我的能力；而你，我所投靠的唯一盼望，成了我「強大的幫助」。根據辛馬庫斯，同樣地說：「我從母胎被你扶持，從我母親的內臟中，你注視著我。我時刻仰望你，我好像許多人的怪異；但你是我的強大確信。」

VERS. 8-11.

「願我的口滿了讚美，以致我歌頌你的榮耀，終日歌頌你的尊榮。」祂說，在過去的時光裡，我的讚美時刻都在你裡面；但我亦為未來祈求，願直到生命的最後一刻，我的口都充滿對你的讚美，並且充滿到一個地步，以至於沒有空間去說別的話，也不與人閒談；我祈求這能成為我每日的狀態，在整個生命過程中，不被剝奪或拋棄這恩典，即使到了年老之際，直到生命的終結，我也不做別的事，只讓我的口充滿對你的讚美和尊榮。至於「終日」，辛馬庫斯譯為「每一天」；「願你的口充滿讚美，每一天，在你的尊榮中，不要在年老之時丟棄我。」因為如果必須活到年老，這並不應當拒絕，我只是懇求永遠不要被剝奪那充滿我口對你的讚美和尊榮。如果因年老而力量衰退，那時也請不要離棄我。這些話大衛和任何敬虔的人在向神的懇求中說，都是合適的。至於救主，請留意使徒是如何說的：「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」[註：林後十三4]。因為即使祂因軟弱被釘十字架，卻並非被他人所勝：祂使自己變得軟弱，並將自己交給人。祂自己也教導說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」[註：約十18]。因此，正如祂「倒空自己，取了奴僕的形像」，祂使自己變得軟弱，以便能被人捉拿，並忍受十字架，「存心順服，以至於死，且死在十字架上」[註：腓二8]。因此祂說：「當我的力量衰竭時，不要離棄我。」隨後，當祂提到受難時，祂接著提到了那些造成受難的人，說：「因為我的仇敵議論我，那些窺探我命的」；或者根據辛馬庫斯，「那些窺探我命的人，彼此商議說：神已經離棄祂；追趕祂，捉拿祂，因為沒有人搭救。」這些正是祭司長和與他們在一起的人，在受難時所說的，他們搖著頭說：「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，救自己吧！你若是神的兒子，就從十字架上下來吧，我們就信你」[註：太二十七40-42]。

VERS. 12-16.

「神啊，求你不要遠離我；神啊，求你速速幫助我。」上述我的仇敵說：「神已經離棄祂」；但我懇求並祈求你，我的神，時刻與我同在，不要遠離我，而是要垂看我的幫助。因為我知道，只要有你作為我的幫助，我必看見我所有的仇敵蒙羞。而「願他們蒙羞」，按照聖經的慣例，這裡是用來代替「他們將蒙羞」；同樣地，「願他們退後」，是用來代替「那些毀謗我命的人將退後」；或者根據辛馬庫斯，「那些與我命為敵的人」。至於那些策劃祂死亡的人是如何蒙羞而敗亡的，我們不需要長篇大論：因為從那時起，他們中間所有的祭司長都敗亡了，法利賽人的名字甚至都不再存在，他們中間的職位也無人紀念。因為猶大的統治者和從他們大腿中出來的領袖都已敗亡。

781

782 詩篇註釋 ……的，當列國的期望臨到時，正如關於此事的預言所宣告的那樣。在他們中間，既無君王，也無首領，更無任何權貴，他們昔日所有的任何階級也都不復存在；那些毀謗他靈魂的人，都蒙羞而滅亡了。至於那些被認為是猶太人領袖的人，如今正處於何等的羞愧之中啊！他們看見自己在整部聖經中因拜偶像而受到指責，而普天下的萬國卻藉著基督的教導，轉離了祖傳的迷信；他們如今所處之地，無不看見自己被逐出那座王室的京城，而外邦人、異族人卻居住在他們的地方，在所有的省份、地區和城市中，宣揚關於救主的預言之聲。羞愧與困窘確實已佔據了他們的靈魂，因為他們看見那位昨日被他們交給十字架的人，如今在普天下被敬拜、被尊為神；這一切正應驗了手邊這段預言所說的：「願那些尋索我命的，蒙羞受辱。」他們必遭此報應；而他（指基督）說：「至於我，受了他們如此多的苦難，我必時常盼望，並要越發讚美你。」

既然所有的譯者都譯作「我必增加」，而亞居拉（Aquila）譯作：「我必在所有的讚美之上增加」，辛馬庫（Symmachus）譯作：「我必增加讚美」；請看他是否在父的讚美之上有所增添，將新約傳遞給舊約。因為他並非廢棄了前者，而是引入了後者，並作了增補；這點可以在他的教導中發現，他說：「古人有話說：『不可殺人』——但我告訴你們，不可動怒。古人有話說：『不可姦淫』——但我告訴你們，不可動淫念。」以及其他諸如此類的話，這些都是透過對律法的屬靈觀點與詮釋，在教會中傳遞下來的增補。不僅如此，他說：「我的口必述說你的公義。」因為福音顯明了神的公義，並非僅限於猶太人，正如藉著摩西所賜的律法那樣。因此使徒說：「我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義，正在這福音上顯明出來。」因此這裡說：「我的口必述說你的公義，終日述說你的救恩」；或者按照辛馬庫的譯法：「每日述說你的救恩」。這在普天下都可以看見其應驗：救主之口透過神聖的聖經，每日向萬民宣揚那藉著他所成就的救恩。隨後他又說：「因為我不曉得文學。」那些領受了天國鑰匙的人，既不自己進去，也不准許別人進去，他們把持著文學。而我，他說，不留意摩西的著作，也不將律法那屬肉體的文學傳給我的門徒，我不曉得文學。那麼你曉得什麼呢？他隨後解釋說：「我必進入主神的權能，單單記念你的公義。」因為那些文學只適合猶太人，他們被要求一年三次前往耶路撒冷；且其中包含許多艱難且不必要的規條。而我，必在主神的權能中，進入我的教會，並單單記念你的公義。因為父的公義在於：使所有的人，無論是希臘人還是化外人，都配得認識他，並准許他在任何地方，而不再僅限於一處敬拜他；以致從日出之地到日落之處，他的名在列國中都受到尊崇。

「神啊，你從我幼年時就教導我，直到如今，我還要傳揚你的奇事。」唯有救主稱父為導師；因此他家鄉的人說：「這人從哪裡得來這些智慧和異能呢？這不是那木匠的兒子嗎？」他們確切地知道他並未從師於人。既然他取了奴僕的形像，顯出人的樣子，度過了童年，並像我們一樣經歷了青春的歲月；在那段時間裡，他既未留意世俗的學問，也未從師於人，而是藉著神聖的大能，在智慧和身量，並神和人喜愛他的心上，一同增長；因此這裡理所當然地說：「神啊，你從我幼年時就教導我，直到如今，我還要傳揚你的奇事。」這也當在我的門徒身上保存，直到世界的末了；正如有人所說，直到老年，直到最後的終局，神啊，我再次懇求你，不要離棄我；願你與我同在，並藉著我行你的奇事，直到我將你的膀臂傳給那將要來的世代。因為他說，現今的世代是彎曲悖謬的，是邪惡淫亂的世代。因此，我要向那將要來的世代傳揚你的權能和公義，神啊，直到至高之處，以及你所行的偉大作為。父啊，你必藉著我將這些事傳給所有後世的人，以及那將要來的世代，你的公義必被傳揚直到至高之處。因為當地上的人得救時，天上必有喜樂，住在至高處的天使必為人類的救恩而歡喜。至於「老年」與「衰老」，請不要遲疑，將其理解為他的門徒與教會本身的成熟。因為如果教會是他的身體，正如使徒所教導的：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」，那麼教會的一部分及其衰老，理所當然地可以說是他在今生中按著美德所達到的完全，在此之後，它將脫去必死的屬地生命，更新並配得那屬天的居所，與那名錄在天上長子之教會聯合。你當如此理解上面所說的：「我年老的時候，求你不要丟棄我；我體力衰弱的時候，求你不要離棄我。」因為根據另一種解釋，他是在為他的教會祈求，願它在世上漫長的歲月中不被丟棄；如果那時它的力量衰弱，也求你不要離棄它。因為在逼迫的時期，當教會身體中的許多人因信心軟弱而背棄信仰時，這種情況經常發生。這或許是指向那背道的時期，使徒曾教導說：「除非先有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」救主曾用這些話指明這段時期：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」又說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」那時，教會的身體將會衰老而軟弱。但為了使他的子民在那時不至於被遺棄，他必然發出這些呼求：「神啊，誰能像你？你曾叫我經歷多重患難和災禍？」等等。關於神為何不愛惜自己的兒子，反而為了我們眾人將他交出來，且在他不知罪的情況下，使他替我們成為罪，除了他自己，沒有人能說得清楚。「因為誰曾知道主的心？誰作過他的謀士呢？」沒有人敢妄自揣測神的審判，也沒有人能探究那些理由，藉此他向自己的獨生子顯明了多重患難和災禍。他並沒有在這些患難中離棄他；而是轉而使他活過來，並將他從地的深處再次領上來。「你曾叫我經歷多重患難和災禍」這句話說得極其精確。因為他看見了那些患難和所謂的災禍，卻沒有被它們所俘虜，也沒有被擊敗；他勝過了一切，並在觀看它們；正如他能比所有人都更貼切地說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄。」這正是保羅和那些從導師那裡得著同樣益處的人所說的話。這裡的「地的深處」是指陰間的區域；使徒解釋說：「不要心裡說：『誰要升到天上去呢？』就是要領下基督來；或說：『誰要下到深淵裡去呢？』就是要領基督從死裡上來。」在約伯記中，那向他說話的主也說：「你曾進入海的源頭，在深淵的足跡中行走嗎？死亡的門曾向你顯露嗎？陰間的守門人見了你，就戰兢嗎？」而這裡說「你將我從地的深處再次領上來」的人，清楚地教導了自己曾降入地的深處，又再次升上來。我不知道除了將這預言指向我們的救主和主之外，還有誰能以其他方式來理解這些話。

他自己又補充說：「你使我經歷大患難，又使我復甦，將我從地的深處再次領上來。」父是如何使他獨生子的偉大倍增的呢？豈不是藉著讓他經歷多重患難和災禍嗎？正如一位競技場的主持人，讓自己的選手與許多人對抗，當他宣告選手戰勝了所有人時，便更顯明了他的勇敢；同樣地，父為了向眾人顯明他兒子的偉大，讓他經歷多重患難和災禍，好叫他贏得對抗所有人的勝利，並在眾人面前被宣揚。因此他說：「你使我經歷大患難，又使我復甦。」但在這一切之後，他說：「你轉而安慰了我。」他如何安慰他呢？他在上面已經教導過了，說：「你使我復甦，將我從地的深處再次領上來。」這確實就是安慰，使徒也用這些話表明了：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」

第22-24節

「我也要彈琴稱謝你，稱讚你的誠實。」父啊，他說，你確實賜給了我這些。因為在經歷了那許多患難，在經歷了上述的災禍之後，「你使我復甦，將我從地的深處再次領上來，並安慰了我，使我的偉大倍增。」而我，為了回報你對我的恩惠，「我要彈琴稱謝你：我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」我必預備與你相稱的器皿，製造配得上讚美詩的樂器，藉著這些，我要向你彈奏你的誠實，並要興起這樣的琴，使我的嘴唇歡呼，不僅如此，還有「你所救贖的靈魂」，將它從地的深處領上來，並在它經歷死亡之後使它活過來。那麼，神所喜悅的器皿和樂器，藉著它們，今日基督神在普天下向父獻上詩篇、讚美和稱謝，你還能說是誰呢？不就是各個教會中的子民嗎？神之道將他們的靈魂調和，以同一種共鳴與和諧將他們與父連結，發出可愛而甜美的旋律。因此，如果有人為了比較，將猶太人昔日那由無生命的弦所製成、發出不清晰聲音的肉體樂器，與基督教會中由理性靈魂向神獻上的讚美詩相比，他將發現兩者毫無相似之處。因為這普天下以同一種共鳴與和諧讚美那超越萬有之神的群眾，勝過任何肉體的琴瑟，藉著他們，子承認自己向父彈奏，說：「我也要彈琴稱謝你，稱讚你的誠實，以色列的聖者。」或者按照亞居拉的譯法：「以色列的聖者，我必彈琴歌頌你。」「我的嘴唇歡呼，當我向你歌唱的時候」；或者按照辛馬庫的譯法：「當我歌頌你時，我的嘴唇必歡呼，還有你所救贖的靈魂。我的舌頭也必終日思想你的公義。」至於他那思想父之公義的嘴唇與舌頭，如果你說他們是教會中那些獻身於神聖經文操練的人，你是不會錯的。他說，這一切我都要做，「當那些尋索我命的人，蒙羞受辱的時候」；或者按照辛馬庫的譯法：「因為那些尋索我苦難的人，蒙羞或被挖除」；或者按照亞居拉的譯法：「因為那些尋索我惡的人，蒙羞」。這一切在事實上都已應驗：因為救主的教會在地的各處宣揚神的公義，而救主本人也為父預備了如上所述的器皿與理性的樂器，並藉著他們不斷讚美那超越萬有之神，他的仇敵便蒙羞了；那些尋索他災禍的人，已經且正在蒙羞受辱。這些人就是那些尋找各種藉口，策劃對他的侮辱、毀謗和褻瀆，卻無論是對他還是對他的教會，都找不到任何毀謗理由的人。因此他們滿面羞愧，不再敢妄言任何值得毀謗的話。這一切都按照預言在事實上應驗了，正如前文所說：「當那些尋索我命的人，蒙羞受辱的時候。」因為他說，那時，當仇敵蒙羞時，我必向你彈奏，並向你，我的父，稱謝。此外，「我的舌頭也必終日思想你的公義。」

所羅門詩篇第七十一篇

第1、2節 「神啊，求你將判斷賜給王。」其餘的譯者譯作「所羅門的」。在登階詩中還有另一首他的詩，開頭是：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。」其中所羅門似乎是在建造他在耶路撒冷所興起的房屋時，因為他自己是第一個在那裡建造聖殿的人，所以作了這首詩，教導我們唯有神的建造才能存到永遠；因為屬人的建造僅能維持一時：這在他自己的建造上也發生了；他所建造的聖殿不久便被巴比倫人拆毀了。至於手邊這篇預言，無論是說給所羅門本人，還是根據其餘譯者認為是所羅門所作；這篇話語似乎表明了另一位被預言的人。因此，它沒有被標記為詩篇、歌或讚美詩，或任何類似的名稱。但這是一篇預言，宣告在人類中將出現一位貧窮與困苦者的救主，而這人是從上頭……

791

該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學 792 預告那將要來到的人，即貧窮與困乏者的救主，祂將從高處緩慢且無聲地降臨：「祂必降臨，像雨降在羊毛上。」 並稱在祂降臨後，公義將在人類中運行；祂不僅要統治猶太，也不僅統治兩三個民族，而是統治全地所有的民族；萬國都要服在祂之下，祂將受萬民稱頌，不是在短暫的時間內，而是直到永永遠遠。 總而言之，這段經文所描述的，若非預言中所說的那位，還能是誰呢？這樣的人，無論是在猶太民族中，還是在其他民族中，從未有人記載過。因為無論是所羅門本人，還是大衛，或是他們之後的任何繼承者，似乎都不是那能與預言中所述相契合的人。 因此，請審視這描述祂國度的預言，是否與前面關於我們救主受難的預言相連貫。因為我們理當受教，了解關於那國度的事。然而，既然有許多預言都在讚美那將從大衛而出生的基督，且人們很可能會猜測這些預言是指所羅門——因為在大衛的眾子中，唯有他以最顯赫的方式作王，為神建造了聖殿，並被記載為以智慧著稱——所以這段預言必然被題為「所羅門的」，或是被說成是所羅門本人的；為的是讓人不再認為他就是那被期待的、出自大衛後裔的人；因為從所羅門本人那裡，正如對他所應許的那樣，期待著另一位將要來臨。因此，如果我們按照七十士譯本的標題，理解這篇詩篇是針對所羅門本人而說的，我們就會說，聖靈在第一節透過為他向神發出禱告，即：「神啊，求你將判斷賜給王」，也就是賜給所羅門；隨後便以這些話語，說到了那將從他而出的人： 「將你的公義賜給王的兒子」， 也就是賜給那將從他後裔中降臨的耶穌本人。或者，我們所探討的這些經文，其含意可能是：你的神性已經發布了法令，並藉由你的靈制定了王室的判斷，使救世主能按肉身從所羅門的後裔中誕生。因此，神啊，現在就將這判斷賜給王，即所羅門，好讓話語藉由行動得以成就：將所提到的判斷賜給王本人；並將你的公義賜給王的兒子，即那將從他後裔中出來的人；好讓那藉由聖靈而生、作為他繼承者的人，在領受了你的公義後，「按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。」 這些便是若將七十士譯本的標題歸於所羅門本人時的解釋。但若按照其他譯者的說法，稱這預言是所羅門的，我們就會說，所羅門本人被聖靈充滿，在此揭示了三個位格：神，他向其發出禱告；王，他相信祂將統治萬有，即神的兒子；第三，那他所取的人性，出自大衛的後裔，並將從所羅門本人出生；這人與那在詩篇中說話的王不同：「但我已經立我的君在錫安我的聖山上，宣揚耶和華的命令。耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因為藉由這些話，祂被明確地立為王，並從父那裡聽見：「你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業。」此外，所羅門本人也認識神的兒子，在《箴言》中稱祂為智慧，在那裡他以祂的位格這樣說：「我智慧以謀略為居所，又尋得知識和謀略。藉著我，君王掌權」；隨後又說：「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。」 因此，智慧與祂的獨生子是神的後裔；關於祂，所羅門發出了這篇禱告，說：「神啊，求你將判斷賜給王」，顯然是指賜給你的獨生道。因為既然你判斷祂要在地上顯現，好讓祂不僅統治天上，也統治地上的事物，那麼這判斷現在就當達到終局。神啊，也將你的公義賜給王的兒子；這裡的「王的兒子」是指按肉身從大衛後裔中被理解的那位，即那本有的神之道，藉由聖靈與聖童貞女為自己所預備的；我認為所羅門在《箴言》中也暗示了祂，寫道：「誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣裳裡？誰立定地的四極？祂名叫什麼？祂兒子名叫什麼？」因為其他譯者是這樣翻譯的：阿奎拉說：「祂名叫什麼，祂兒子的名字是什麼？」提奧多頓也同樣說：「祂名叫什麼，祂兒子的名字是什麼？」因為顯然，那位在此被提到曾掌管大地、降下又升天，並完成了其他需要詳盡解釋之事的人，除了神的兒子之外，不會是別人；祂在教導這些事時說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」而這裡所說的祂的兒子，應當理解為按肉身而言，那是祂從大衛與所羅門的後裔中所取的。 但因為猶太人的子孫將《箴言》中這些話語歸於至高之神，而不認識神的兒子，我們必須從這些經文中向他們指出，聖經明確且直白地將祂顯明為神的兒子，說：「祂名叫什麼，祂兒子的名字是什麼？」當經文在詩篇中說：「神啊，求你將判斷賜給王」時，它教導我們「判斷」（judicium）與「審判」（judicatio）是不同的。因為「判斷」是神一次所定意並判決的事；而「審判」則是對受審者進行的考驗，隨之而來的是按各人功過所給予的報應。因此，這裡並非要求將「審判」賜給王，而是要求將「判斷」，即父關於祂神聖的兒子降臨人間的旨意與定案賜給王。因此，判斷賜給了王，而公義則賜給了王的兒子。因為王本人就是公義，正如使徒所宣告的：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」因此，這父的公義被賜給了那按肉身從大衛後裔中而生的王的兒子：在祂裡面，神之道、智慧與公義如同在聖殿中居住。隨後，祂教導了將公義賜給所提到的王的兒子的原因，說：「按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。」 因為神的困苦人與祂在人間的子民，理當由王的兒子按公義來審判；因為他們無法以其他方式接納這位王。因此，祂取了奴僕的形像，成為人的樣式，藉由祂所取的人子，從萬國中，按照這位義人的話語，「為自己揀選了子民」；以及那些在此被稱為祂困苦人的人，祂稱他們為有福，說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」使徒在其他地方也這樣教導關於公義的事：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義在福音上顯明出來。」關於困苦人，同一位使徒也闡明說：「弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」 「願山嶺因公義使民得平安，小山也因公義使民得平安。」除了先前所說的，先知之靈也祈求，使那些曾經與子民為敵的山嶺，在放下仇恨後，能與他們和好，並使小山向同一子民宣告那預言中的公義。因為從前，山嶺與子民為敵，小山也一樣。但當王的兒子將那曾經疏遠的子民變為自己的子民時，那裡所稱的山嶺便與子民有了平安。你若問與子民有平安的山嶺與小山是誰，除了天使的軍隊以及高於他們的屬神能力，還能是誰呢？當子民從前與神疏遠時，它們是他們的仇敵；但現在，當他們成為王的兒子的產業時，它們便放下仇恨，與他們親善了。你若將撒迦利亞的預言與此對照，就會明白那從萬國中聚集而來的子民，預言是這樣說的： 「錫安的女子啊，應當歡樂。看哪，你的王來到，祂要住在你中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。祂要住在你中間。你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裡去了。」因為藉由這些話，主明確地宣告祂將從外邦人，而非猶太民族中，為自己聚集子民。對於這子民，那些超乎世界的天使能力——在此被稱為山嶺與小山——在他們曾經沉迷於無神的偶像崇拜時，曾與他們為敵，如今卻與他們和好了。它們向同一子民宣告公義，即神之基督，祂本身就是公義；或是宣告救恩的福音，因此說：「願山嶺因公義使民得平安，小山也因公義使民得平安。」 此外，這些事之所以發生，是因為所提到的王的兒子將「審判困苦人，拯救窮乏人的子孫」；因為祂在判斷他們配得救恩後，才賜給他們救恩。祂並非不經審判，而是經過考驗的審判，才將救恩賜給祂的困苦人與窮乏人的子孫，預言曾提到他們說：「主叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」祂所說的貧窮人，除了那些能像保羅一樣說：「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處」的人，以及那些能像彼得一樣說：「金銀我都沒有」的人，還能是誰呢？祂為自己預備了這樣的貧窮人，告誡他們不要在腰袋裡帶金銀，路上不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和杖。從前那些「披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」的人也是如此。但如果經文只提到這些人，那麼任何不像他們的人都將被排除在外；但現在它列舉了第二個階層，說：「並拯救窮乏人的子孫。」窮乏人的子孫，就是我們救主的使徒與門徒所熟知的，使徒曾用這些話語指明他們：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們」；又說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」祂以公義與正直的審判，拯救祂的困窮人與窮乏人的子孫；但對於那蓄意攻擊祂的子民與教會的毀謗者（有無數的毀謗者在毀謗祂的教會），以及那些以毀謗攻擊祂教會中品行高尚之人的人，若審視他們生命的結局，你就會明白為何說：「祂必壓碎那欺壓人的。」因為那些暴虐地對待我們救主教會，並以褻瀆的話語與毀謗來中傷她的人，有誰沒有被壓碎呢？那些今世的智者，磨利舌頭攻擊神所默示的聖經，有誰沒有遭受毀謗的報應呢？ 然而，儘管有極多毀謗祂教會的人，且他們都按時被壓碎，但祂卻被預言將與太陽同在，如同太陽以祂教導的光芒照亮整個世界；並預言祂將在月亮之前存在；或是按照阿奎拉的譯法：「在月亮面前」；或是按照辛馬庫斯的譯法：「在月亮面前存留」。這並非指在月亮之前，即在月亮被造之前；而是指在月亮面前，即在月亮之前引領。因為太陽在地上時帶來白晝；月亮則以其光芒消除黑夜的黑暗：同樣地，預言中的那一位，如同月亮照亮處於黑暗與黑夜中的靈魂；又如同太陽照亮整個世界，祂存留並持續直到世界的末了。因為只要太陽照亮整個世界，祂就與太陽同在，並延伸開來，照亮人類的靈魂；同樣地，祂也被說成如同滿月，存留直到萬代。 「祂必降臨，像雨降在羊毛上，又如甘霖滋潤大地。」若你考慮到祂降臨的卑微與適應，祂為了適應人類的渺小，「祂反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」，你就能理解神之道的降臨。因此說：「祂必降臨。」預言必然使用了這個比喻，說：「像雨降在羊毛上。」其他所有譯者都一致地翻譯了這一點；阿奎拉說：「祂必降臨，像雨降在剪下的羊毛上」；辛馬庫斯說：「祂必降臨，像露水降在羊毛上」；其他譯者也同樣；他們揭示了預言中的道從高處，即從諸天降臨到地上；並暗示祂是安靜且無聲地降臨，無人察覺。因為雨降在羊毛上，是無聲無息地落下。因此，既然我們救主按肉身的誕生採取了這樣的安排，以至於連鄰居都未曾察覺或聽聞聖童貞女懷孕與生產的奧秘；這段經文便暗示了這一點，說：「祂必降臨，像雨降在羊毛上」；此外，因為羊毛是羊的皮，若你考慮到救主曾這樣教導：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」，你就會將這段經文與祂的話語相吻合。因為祂並非降臨到另一個民族，而是僅降臨到猶太民族，祂在那裡居住。因此，祂的第一次降臨，正如先前所傳的道理，就像雨降在羊毛上一樣。在此之後，

801

COMMENTARIA IN PSALMOS . 802 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以釐清語意。]

……在羊毛上，按照所規定的方式；此後不再是像在羊毛上，而是伴隨著巨大的震動；祂的教導成為了響徹整個世界的聲響。因此，接下來補充說道：「並如滴下的雨水，落在地上。」因為根據其他譯者的說法，那些滴落在地上的水滴或細雨，不再是悄無聲息的，而是伴隨著巨大的聲響降下。這確實達到了終局，正如「祂使徒的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極」那樣。

此後說道：

「在祂的日子，公義要興起，並有豐盛的平安。」根據亞居拉（Aquila）的譯本：「在祂的日子，義人要發芽，並有豐盛的平安」；根據辛馬庫（Symmachus）的譯本：「在祂的日子，義人要開花。」我們救主的「日子」，應當從祂降臨之時一直理解到世代的終結。正如我們聽見「在大衛的日子」、「在耶羅波安的日子」一樣，我們救主的日子也當如此理解。然而，那些人雖然顯現了短暫的時間，卻很快就熄滅了，因此他們的日子也隨之消逝；但我們救主的日子有多少，那道（Logos）早已預先說明，說道：「祂要與太陽同存，在月亮之前，直到萬代。」隨後，祂自己也向門徒應許說：「看哪，我與你們同在，直到世代的終結。」因為祂確實要與太陽同存。因此，在祂的日子裡，即祂與太陽同存、並同樣以月亮為象徵照亮那些在黑暗中之人的靈魂的日子裡，公義將在全地發光；或者按照亞居拉的譯本：「義人」將發光——不再僅僅是在猶太人中，某個或某兩個人被稱為義人，而是在整個世界中，有無數人在基督裡被稱義。你當明白，在救主的日子裡繁茂並像光一樣升起、與他們的光源相似的義人，其數量之多，可以從祂在世界各地無數的殉道者，以及祂教會中那些在完全聖潔中實踐天使般生活的人身上看出來。若說公義要在祂的日子裡開花，這如何藉由行為來成就，可以從不僅猶太人，連萬民都被呼召進入這神聖的信心，僕人與自由人同樣敬拜神，窮人與富人同樣敬拜，掌權者與被統治者同樣以神極大的公義（生活）中看出來。至於在我們救主所指明的日子裡，豐盛的平安是如何興起的，只要留意祂降臨之前的事態便可理解。在那時，整個人類被分割，彷彿從一個身體被切斷，散落成無數的肢體；各民族從古時起就彼此隔離，互相爭戰，或是被他人攻擊；有的受暴政統治，有的實行民主，有的則受寡頭政治支配；各族的首領與暴君……

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……掌權，以至於鄰近地區對彼此而言是不可往來、無法進入的；長久以來，直到我們救主降臨之前，無休止的戰爭與不可調和的仇恨一直存在。但從那時起，所有的多頭統治都被剷除，君主制在大多數民族中佔了上風；確實出現了豐盛的平安，所有民族都獲得了交通與往來；以至於這份見證在事實上被證明只適用於我們的救主。祂說這豐盛的平安將持續「直到月亮被廢除」；或者根據亞居拉的譯本：「直到月亮」；或者根據辛馬庫的譯本：「直到月亮衰老」。月亮何時衰老？在世代的終結時，那時這預言將會應驗：「太陽和月亮要變黑」；又說：「太陽不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你。」因此，正如上面所說，祂宣告那被預言者將與太陽同存，這裡祂也宣告，祂將為人類帶來的豐盛平安，將持續到世代的終結。因此，祂將如何安靜且無聲地降臨在猶太民族身上，以及祂將如何像滴在地上的雨水一樣充滿整個世界，以及公義與豐盛的平安將如何在祂的日子裡興起，都已藉由上述的話語說明了。

接下來祂教導說，祂的統治不會被限制在世界的一角；祂將統治所有的民族。因此說道：「祂要從海統治直到海。」因為如果地有某些邊界，即四面環繞著海洋與人類無法跨越的深淵，那麼這一切被海洋所包圍的地方，都將承認這位被預言者為主。因此說道：「祂要從海統治直到海。」你若觀察到神在世界各地的教會都宣告祂的基督為主，便會知道這話語的成就。祂還說祂將「從大河統治直到地極」，這是極其必要的。因為我們必須知道祂將從何處開始祂的教導；祂指出，祂的開端將從大河開始。福音書指明了這條河，說道：「那時，耶穌從加利利來到約旦河，見約翰，要受他的洗。約翰想要攔住祂，說：『我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？』耶穌回答說：『暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。』」那時，在祂受洗之後，「天開了，祂看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」從那時起，祂的統治權便開始為人所知。以賽亞先知在傳福音給那約翰施洗的曠野時，也奇妙地提到了這條河。他呼喊道：「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花，必開花繁盛，快樂歡呼。」因為這位偉大的先知所提到的河，不是別的，正是約旦河，以及約旦河周圍的曠野；他宣告約旦河的曠野，而非耶路撒冷或其餘的猶太地，將有喜樂與歡呼。因此，我們在以賽亞書中也得到了關於這條河的說明，本段經文說，這位被預言者將「從大河統治直到地極」。我們可以用眼睛看到這些預言藉由事實已經實現，看見基督在祂的教會中被尊為神的主。

「在祂面前，埃提阿伯人必下拜，祂的仇敵必舔土。」在說完「祂要從海統治直到海，從大河統治直到地極」之後，緊接著提到埃提阿伯人，這是非常連貫的，因為他們居住在我們所知世界的邊緣，無論是朝向東方還是西方。因此，在我們所知範圍之外的異教徒中，根據事物的本性，似乎也說過：「埃提阿伯人，他們被分為兩部分，是人類的極邊，有的在日落之處，有的在日出之處。」

在另一篇詩篇中也說道：「埃提阿伯要急忙舉手歸向神」；在另一位先知書中又說：「從埃提阿伯的河外，他們將獻上供物給我。」在上述經文中，緊接著也預言了：「在祂面前，埃提阿伯人必下拜。」藉由這一切，話語表明地極將領受對這位被預言者的認識，並將下拜、屈膝來敬拜祂。因此，根據亞居拉的譯本說道：「埃提阿伯人將在祂面前彎腰」；根據辛馬庫的譯本：「埃提阿伯人將在祂面前屈膝。」藉由居住在地極的埃提阿伯人，也指出了世界內部的民族。顯然，在世界各地，凡信靠祂的人，都屈膝並俯伏在地，藉著祂將敬拜獻給那超越萬有的神。祂還說，「祂的仇敵必舔土」，這與他們的父親——那條蛇相似，牠用胸腹行走，並按照起初所受的懲罰吃土。因此，你可以看見基督教會的仇敵舔食塵土與肉體的享樂。因為如果靈魂所寄居的身體，根據聖經所說「神用地上的塵土造人」，被稱為塵土；那麼那些舔食塵土並尊崇肉體享樂的人，作為救恩話語的仇敵，理所當然地受到指責。但這些人是如此；而另一群認識基督國度的人，將獻給祂禮物，正如預言中所說：「他施和海島的王要進貢，示巴和西巴的王要獻禮物。」

在這段經文中，話語將世界分為兩部分，一部分劃歸日落之地，這首先藉由這些話語說明：「他施和海島的王要進貢」；藉此指出了西方的海洋以及位於其中的島嶼。因此，約拿先知曾起身要逃往他施，下到約帕，上了船要逃往他施，據說那就是他爾索（Tharsus）。在以西結書中，七十士譯本將他施這個名字譯為迦太基。另一種氣候，即日出之地，藉由「示巴和西巴的王」來指明。因為阿拉伯人的種族是東方的，而在其之外，據說還有波斯地區以及示巴人的土地。對於「示巴和西巴的王」，亞居拉、辛馬庫以及希伯來文抄本都一致說：「示巴和西巴的王」。因此，雖然讀音相同，但字母卻有差異。因為第一個「示巴」在希伯來文中是用「Shin」字母寫的，而第二個是用「Sade」字母寫的，這就是翻譯產生差異的原因。救主確實提到了這個名字，說道：「當審判的時候，示巴女王要起來，定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧」；清楚地表明示巴民族位於地極。列王紀第三卷也關於這個民族記載道：「示巴女王聽見所羅門的名聲，就來要用難題試驗他。她來到耶路撒冷，帶著極大的隨從，又有駱駝馱著香料、極多的金子和寶石。」這個地區和民族被稱為示巴，是源於他們的祖先示巴，據記載他是古實的兒子。摩西的經文說：「古實的兒子是示巴、哈腓拉、撒弗他。」古實被解釋為「埃提阿伯人」。因此，示巴民族似乎是埃提阿伯的種族。經文中也提到了第二個示巴，說：「拉瑪的兒子是示巴、底但。」因此，詩篇中根據其他譯者的譯本寫道：「示巴和西巴的王要獻禮物。」

然而，預言藉此表明，位於東方氣候的王國以及日落之地的王國，將向這位被預言者獻上禮物；因為這指出了受君王統治的民族。或許，那些統治民族的「王」是指天使，他們在神面前供職，並將他們所領導的民族的教會作為禮物獻給祂？因此，接下來預言所有的君王都將敬拜祂。因為祂不僅說他們將獻上上述的禮物，還說他們將敬拜祂。摩西在偉大的頌歌中也教導關於基督的事，說道：「諸天哪，當與祂一同歡樂，神所有的天使都要敬拜祂。」這些君王，即那些隱形且不可見的民族統治者，在敬拜他們的主之後，將他們所託付的靈魂作為禮物獻給祂。因此，緊接著連接了這句話：「萬民都要事奉祂。」這與那句話相呼應：「主對我說：『你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。』」這確實應當相信將會成就，當外邦人的數目滿足時，特別是在我們救主第二次神聖降臨時。那時，所有的君王都要敬拜祂，萬民都要事奉祂。「這將是萬物的終局，那時祂將國交與父神，那時祂將毀滅一切執政的、掌權的、有能的。因為祂必要作王，直到神把一切仇敵都放在祂的腳下，最後所毀滅的仇敵就是死。」

「因為祂要救窮人脫離強暴者，並救那無人幫助的困苦人。」對於「因為祂要救窮人脫離強暴者」，辛馬庫譯為：「因為祂將拯救哀哭的困苦人。」祂預言這些事，並非好像已經發生，而是作為將來要發生的事。請看祂多少次提到窮人，首先說：「按公義審判你的百姓，按公平審判你的窮人」；其次，「祂要審判百姓中的窮人，拯救困苦人的兒子」；現在又說：「因為祂要救窮人脫離強暴者，並救那無人幫助的困苦人」；再次，「祂要憐恤窮人和困苦人，拯救困苦人的性命。」我認為藉由這一切，祂稱我們救主的使徒和門徒為窮人和困苦人，他們為了祂接受了貧窮，實踐了那將哲學推向美德巔峰的修行；因此以賽亞預先為他們宣告說：「祂差遣我傳福音給貧窮的人。」救主自己與他們交談時說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」因此，「萬民都要事奉祂，因為祂要救窮人脫離強暴者，並救那無人幫助的困苦人。」

因為「因為」一詞，在所有譯者以及希伯來文經文中，都是因果關係，教導萬民為何要事奉救主。祂說，這事之所以會發生，是因為「祂要救窮人脫離強暴者」；彷彿更清楚地說：因為祂將拯救祂的使徒——那些為了祂而成為窮人和困苦人的群體——脫離一切強暴者。因為有許多可見與不可見的強暴者反對並攻擊這些窮人和困苦人，祂自己將以隱形的權能保護他們，並將他們從一切中拯救出來，以至於藉由他們所完成的福音宣講事工不會受到阻礙。祂將藉由與他們同在來完成這件事，正如祂所應許的：「看哪，我與你們同在，直到世代的終結。」因此，祂憐恤了窮人和困苦人，並拯救了困苦人的性命。

811

該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學

812

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分] ……拯救了貧窮人；並將這一切賜給祂的門徒與使徒，好使他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。祂從重利與不義中救贖了這些貧窮與困苦人的靈魂，使他們不欠任何人任何東西。若他們曾因借貸而負債，以致成為舊日罪孽的債務人，祂卻親自為他們獻上寶血作為贖價，救贖了他們的靈魂；因此，神聖的使徒教導說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」因為他們曾是摩西律法的債務人，卻未能履行所寫的條文，隨後便因未能遵守全律法而處於咒詛之下。經上記著說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」祂既將他們從這咒詛中釋放出來，便理所當然地將他們從重利與不義中救贖出來，為他們受了咒詛；並為他們獻上祂的寶血，從而使他們對祂而言成為寶貴的。因此，隨後說道：「祂的名在祂面前為寶貴。」因此，經上記著祂對他們說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」為何他們的名在祂面前為寶貴呢？豈不是因為祂親自賜給他們名號，稱西門為彼得，稱多馬為低土馬，稱西庇太的兒子為半尼其，即雷子的意思嗎？其實，他們所有人的名在祂面前都是寶貴的。這正是福音書所記載的：「耶穌選召了這十二個人，稱他們為使徒。」至於「祂的名」，希伯來經文則作「他們的血」；其餘的譯者也如此翻譯，亞居拉說：「他們的血在祂眼中必受尊重」；辛馬庫則說：「他們的血在祂面前必為寶貴。」藉此，祂清楚地暗示了上述之人的死亡，他們各人以不同的殉道方式結束生命，另一人以另一種方式，為了對祂的見證而忍受了流血的爭戰；以至於關於他們說：「在主眼中，祂聖民的死極為寶貴。」因為這句話與手邊所說的「祂的名在祂面前為寶貴」是相似的。

第 15、16 節

「祂要活著，人要將阿拉伯的金子給祂，人要時常為祂禱告。」在我看來，此處的「祂要活著」與救主對祂門徒所說的話相呼應：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」為了表明那位被預言者之長存與延續至無窮的生命，祂用了「祂要活著」這句話。因為要成就所說的事，需要長久的生命。若那位被預言者要在公義中審判祂的百姓，在審判中審判貧窮人，壓制毀謗者，並與日同存，從海管轄到海，從大河管轄到地極，祂理所當然需要長壽。否則，古實人、他施的君王與海島的人怎會服從祂，地上的君王怎會敬拜祂，萬國怎會服事祂呢？為了這一切，祂需要永恆的生命。因此，在這些事之後，適當地且必然地引出了「祂要活著」這句話，藉此表明那位被預言者擁有不朽與永恆的生命。隨後說道：「人要將阿拉伯的金子給祂。」關於「阿拉伯」，希伯來經文再次作「示巴」；其餘的譯者也用了相似的詞。有人可能會說，這裡的金子比喻性地指人心中最純潔的理智。按歷史而言，當東方的博士們前來敬拜尚在幼年的救主，並獻上金子、乳香與沒藥時，這預言便應驗了。或許「祂要活著」也指向希律為了謀害幼年耶穌，照著他從博士那裡查問的時間，「差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，凡兩歲以裡的，都殺盡了」的那個時期。那時，約瑟受了指示，帶著妻子馬利亞與孩子退到埃及。因此，現行的預言預先宣告說：「祂要活著，人要將阿拉伯的金子給祂」，即「示巴的」；彷彿更清楚地說「揀選的」。因為這示巴與示巴族據說是阿拉伯（即所謂的福地）的，據記載，所羅門從那裡與其他禮物一同得到了揀選的金子。此外，我們親眼看見在基督的教會中，有無數純金的寶物為祂的榮耀而奉獻。因此，聖言理所當然地沒有忽略對這些事的紀念。隨後又加上：「人要時常為祂禱告，終日稱頌祂。」不需要多言來表明所有信靠神之基督的人，如何不斷地為祂獻上禱告，好使他們能擁有祂常與他們同在，並成為他們在一切事上的幫助。至於「終日稱頌祂」，誰會懷疑呢？晝夜之間，每一位真誠信靠祂的靈魂，因尊崇並敬畏祂的名而稱頌祂，確信這稱頌會回歸到自己身上，這與那對基督位格所說的聖言相符：「祝福你的，必蒙祝福；咒詛你的，必受咒詛。」因此，基督徒的族類日漸增長，因為他們分享了從神而來的祝福，這祝福是藉著不斷稱頌祂的基督而享有的，這與手邊經文所說的「終日稱頌祂」相符。祂並說明了這些事的原因，說：「在地上，在山頂上，必有堅固的支柱。」藉此，祂指出了祂的教會建立並堅固在祂那不可動搖的能力磐石上，且被高舉，彷彿置於山頂，即建立在我們救主教會所依據的先知與使徒的教導之上。

「祂的果子必高過黎巴嫩，人要從城裡發旺，像地上的草。」你若收集先知書中關於黎巴嫩的記載，便能明白那位被預言之救主的果子如何高過黎巴嫩。以賽亞書中說：「看哪，萬軍之主用強大的力量震動那些尊貴的……隨後，黎巴嫩必與高處一同倒下。」撒迦利亞書中也說：「黎巴嫩哪，開你的門，火必燒滅你的香柏樹。」在詩篇第二十八篇也說：「祂必折斷黎巴嫩的香柏樹，將它們粉碎如黎巴嫩的牛犢。」以西結書中的話語解釋了這些模糊的聲音：「有一隻大鷹，翅膀巨大，展翅寬廣，滿有爪子，牠有能力進入黎巴嫩，砍斷香柏樹的嫩枝。」隨後又說：「當巴比倫王來到，進入耶路撒冷，擄走官長時。」顯然，預言藉此將那大鷹、翅膀巨大的鷹解釋為巴比倫王，將黎巴嫩解釋為耶路撒冷。你也可以將其他先知關於黎巴嫩的預言應用於耶路撒冷。事實上，沒有一個受割禮的人會懷疑，關於黎巴嫩的預言是在影射耶路撒冷。因此，現行的聖言說：「祂的果子必高過黎巴嫩」，即那位被預言之救主的果子。祂的果子是什麼呢？豈不就是那建立在全地之上的祂的教會嗎？關於它曾說：「在地上，在山頂上，必有堅固的支柱。」因此，預言說它必高過黎巴嫩；因為即使那被指明的黎巴嫩（即耶路撒冷）曾一度顯得榮耀且繁茂，但我們救主的果子，即建立在全地之上的教會，卻以無與倫比的優越性高過了它。隨後，祂藉著這些話語指出了在各城中聚集的百姓與眾多的人群：「人要從城裡發旺，像地上的草。」「從城裡」是指在每一座城、每一個地方。而且，祂的教會因其所實行的律法與福音生活，也被稱為神的城。因此說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說的」；又說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」既然那神的城被其中湧流的河水（即聖言）所灌溉，產生了在教會中聚集的眾多群眾，因此理所當然地加上：「人要從城裡發旺，像地上的草。」

那像草一樣發旺的群眾，其前身是上述祂的果子，這果子遠比地上的草更美好、更卓越；因此將「祂的果子必高過黎巴嫩」置於前。在卓越的果子（即在教會中結出果子的人）之後，祂藉著「人要從城裡發旺，像地上的草」列舉了其餘的群眾。隨後又說：「祂的名要存到永遠。」既然基督的名存到永遠，基督徒的名也理應隨之延續。這名是超乎萬名之上的，在創世之前就有了；因此說：「祂的名在日頭以前存留。」先前也說過，祂的名與日同存，在月亮以前，直到萬代。至於這些事不可能適用於必死的本性，我們已經證明過了。在此之後說：「萬國必因祂蒙福。」你可以將此與賜給亞伯拉罕的應許相對照：「地上萬國必因你的後裔蒙福。」請看，賜給亞伯拉罕的應許是如何在隨後的時代中被保守，並藉著每一位先知不斷更新的。因為首先對亞伯拉罕說：「地上萬國必因你的後裔蒙福」；隨後雅各預言基督時，經上記著說：「權杖必不離猶大，直到那應得者來到；祂必成為萬國的盼望。」在隨後的時代中，又藉著巴蘭說：「有一人要從祂的後裔中出來，必管轄多國。」摩西也在大歌中提到萬國，說：「你們外邦人當與祂的百姓一同歡樂，願神所有的兒子都敬拜祂。」因此，此處的聖言重複了藉著應許賜給亞伯拉罕的話，教導說這必藉著基督成就，說：「萬國必因祂蒙福。」隨後又說：「萬國都要稱祂為有福。」萬國如何稱祂為有福呢？藉著他們自身的福分，彰顯出從祂而來的恩典。

第 18、20 節

「主神，以色列的神，是獨行奇事的神，是應當稱頌的。」當萬國因預言所指的那位蒙受祝福，正如先前所說：「萬國必因祂蒙福」；他們便在神裡面增長、繁衍，並管轄全地。因此，神聖的使徒說：「願頌讚歸與我們的主神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」既然如此，他們反過來稱頌那成為他們福分之源的主。因此，他們首先稱祂為有福，隨後被教導如何稱頌，說：「主神，以色列的神，是獨行奇事的神，是應當稱頌的。」請注意，詩篇的每一部分都以相似的結尾結束。第一部分的最後一首是第四十篇，結尾說：「主神，以色列的神，是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們。」第二部分的最後一首是手邊這一篇，結尾同樣說：「主神，以色列的神，是獨行奇事的神，是應當稱頌的。祂榮耀的名也當稱頌，直到永遠。」第三部分的最後一首是第八十八篇，結尾是：「主是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們。」同樣，第四部分的最後一首是第一百零五篇，結尾是：「主神，以色列的神，是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾百姓都說：阿們，阿們。」第五部分則以「哈利路亞」結束，整個詩篇卷以此為界。然而，本篇在上述關於基督的預言之後，加上了：「主神，以色列的神，是應當稱頌的」，並補充說：「是獨行奇事的神。」什麼奇事呢？豈不就是上述的那些事嗎？其中有祂如雨降在羊毛上，壓制毀謗者，與日同存；在祂的日子裡公義要興起，祂要管轄從海到海；古實人要在祂面前俯伏；萬國要獻禮物給祂；祂要在地上成為堅固的支柱，祂的果子要高過黎巴嫩；以及隨後所列舉的一切事？在這些事上，我們被教導說：「主神，以色列的神，是應當稱頌的。祂榮耀的名也當稱頌，直到永遠。」祂榮耀的名即祂的神性；因為那由聖潔童女所生的，照著加百列對約瑟所說的，配得耶穌之名：「祂將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」因此，祂榮耀的名理應被理解為關於祂的神學，藉此，那身為神之道、身為獨生神、身在父懷裡的祂被認識；因此隨後加上：「願祂的榮耀充滿全地。」因為祂曾久在世上，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。既然連那些祂曾顯出如此多奇事的猶太人也不接受對祂的認識，祂理所當然地對摩西說：「你且由著我，我要發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國」；並補充說：「我指著我的名起誓，遍地都要被我的榮耀充滿。」因為祂說，儘管這些人排斥我的榮耀，但在未來的某個時刻，全地都要被我的榮耀充滿。這正是現行聖言所教導的：「願祂的榮耀充滿全地。」以賽亞在預言中也表明了這一點，他說撒拉弗環繞萬軍之主，呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主；全地充滿祂的榮耀。」

821

詩篇註釋 822 「全地都充滿祂的榮耀。」然而，這些事在古代是藉著神聖的預知所宣示的；但在救主與我們的主耶穌基督向人類顯現之前，這些事已藉著行動得以成就。因為看哪，在我們這個時代，一切魔鬼的謬誤已被推翻，基督的教會已充滿了全地，在整個世界中將榮耀歸給以色列的神。既然聖靈已預言性地宣告這些事將要發生，天使的詩班便回應並一同祈求事情的圓滿成就，並確認這些事，說：

「願是如此，願是如此。」或者按照亞居拉（Aquila）的譯法：「確實如此，確實如此。」或者按照辛馬庫（Symmachus）的譯法：「阿們，阿們。」隨後加上： 「耶西之子大衛的詩歌已經止息。」 對此，辛馬庫翻譯為：「耶西之子大衛的禱告已經完成。」而提奧多田（Theodotio）與第五譯本則譯為：「耶西之子大衛的禱告已經總結。」那些不精通經文準確性的人，並沒有將「耶西之子大衛的詩歌已經止息」視為整篇詩篇的一部分，而是將其視為預言之外的附註來閱讀。然而，其餘的譯本以及希伯來文聖經都清楚地表明，這些話也是整篇詩篇的一部分。因為大衛王在禱告中總是堅持要讓那從他後裔中出來、被預言的救主之誕生顯現出來；既然這件事已經付諸實行，所有被預言的事都將要完成，因此在上述內容結束後，理所當然地加上這些話，彷彿大衛的禱告已經藉著上述的事實而完成並圓滿了。「完成」或「止息」一詞，也可以預言性地指涉未來：因為當耶西之子大衛的禱告得以實現並圓滿時，上述所列舉的每一件事都將會發生。為了那位被預言的基督，他提到神時，不僅僅稱呼「大衛」，還加上了「耶西之子」的稱號，這是非常合宜的；這樣我們就能將以賽亞的預言與此處的經文連結起來，其中同樣預言了關於基督的事，他說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上……」隨後又加上：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他。」你看，這裡藉著「耶西的根」宣告了外邦人的蒙召，因此在眼前的預言中，加上「耶西之子」這一稱號並非徒然。當基督的國度與外邦人的蒙召被傳揚時，詩篇卷集的第二部分便在此處劃下句點，該部分始於第四十一篇，終結於此篇。

亞薩詩篇之論題

一、

亞薩的詩篇共有十二篇，其中一篇與其餘十一篇分開，被置於第五十篇之前。因此，第四十九篇被標記為亞薩的詩篇，關於其原因，我們在解釋該篇時已經說明了。這篇亞薩的詩篇是其中的第一篇，它引出先知，讓他對至善之神的恆久忍耐、對惡人的寬容，以及對罪人所給予的赦免感到極大的驚奇。他對此感到震驚，並責備自己心志軟弱，幾乎動搖，靈魂的根基也因看見惡人與無神之人的亨通而傾覆。然而，他在起初雖然顯得心懷不平，但隨後便預言了他們的毀滅，說：「你使他們倒在被高舉之時。他們為何轉眼之間成了荒涼？他們因自己的愚昧而止息、滅亡了。」以及隨後相關的經文。

二、

第二篇教導了第一篇所說的處境，哀悼耶路撒冷在羅馬時代所遭受的最後一次圍城，並指明了圍城者的叛亂；這正是他所表達的：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒呢？」隨後又加上：「他們好像林中舉斧砍伐樹木，用斧頭和錘子打破了其中的門。他們用火焚燒了你的聖所。」接著又說：「我們不見我們的標記，不再有先知，你也不再認識我們。」因為說在所指的圍城期間不再有先知，這正是他們最終敗亡的徵兆。這些話與前面關於基督的預言銜接得非常緊密。因為他們沒有接受那已經降臨的基督，所以必然預言了在他們對祂行了那些大膽的惡行之後，所臨到他們的憤怒。

三、

亞薩的第三篇將讀過前面內容的人引向結局，並勸勉不要毀壞。此外，標題還說明這既是詩篇也是頌歌，因為它包含了那些信靠基督之人的感恩。它也提到了神的公義審判，敘述祂如何設立了審判的日子，在那日祂將照各人的行為報應各人，使那些在今生受苦的人不至於失去在神裡面的盼望，而那些在現今時代自高自大、對基督傲慢無禮的人，在來世也無法逃脫懲罰。因此，他以我們救主的使徒、門徒和福音傳道者的身分宣告：「神啊，我們稱謝你，我們求告你的名。」對於那些對我們救主行了惡事的人，他隨後加上：「我對狂傲人說：不要行事狂傲；對惡人說：不要舉角。不要把你們的角高舉，不要挺著頸項說話。」接著，他以基督自己的身分加上：「但我必宣揚，直到永遠，我要歌頌雅各的神。惡人一切的角，我要砍斷；惟有義人的角必被高舉。」

四、

這篇詩篇也被稱為「在詩歌中」，它不僅是詩篇，也是引向結局的頌歌。它描繪了救主的使徒與祂教會的安穩，以及基督自己在和平中的居所與狀態，還有祂在猶太地的降臨。它敘述了祂真實的城，以及祂真實的居所錫安山，總是處於和平之中，絕不會落入敵人的手中。這正是他所說的：「在猶大，神為人所認識；在以色列，祂的名為大。祂在錫安有帳幕，在耶路撒冷有居所。」隨後，他描述了祂的敵人以及祂教會之仇敵的敗亡，說：「在那裡，祂折斷了弓上的箭，並盾牌、刀劍和爭戰。」又說：「心中有勇氣的人都被搶奪，他們睡了長覺，沒有一個勇士能用手。雅各的神啊，因你的斥責，坐車的馬都沉睡了。」接著，他加上了救主榮耀的降臨，說：「你從天上使人聽判斷，神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人，那時地就懼怕而靜默。」

五、

這篇詩篇也是亞薩的，標題是「照著耶杜頓」，關於他，我們在前面已經討論過了。他似乎是為了耶杜頓而編寫這些話，因為他聽到了百姓的哀嘆，正如理所當然的，他為此深深嘆息，心力交瘁，幾乎因百姓的罪孽以及這些罪孽將帶給整個民族的災難而絕望。因此，在起初，他彷彿以耶杜頓的身分說：「我聲音向神呼求，我聲音向神呼求，祂必留心聽我。」接著，他流露出自己心中的沮喪，說：「我的心不肯受安慰，我沉吟，靈就發昏。我煩亂，不能說話。」他隨後加上：「我夜間思想，心裡省察，我靈細細省察。難道主永遠丟棄我，不再施恩嗎？難道祂的慈愛永遠窮盡，應許終久廢棄嗎？難道神忘記開恩，因發怒就停止祂的慈悲嗎？」這些就是折磨耶杜頓靈魂的事。因此，他承認自己心志軟弱。但聖靈藉著先知亞薩隨後醫治了他的痛苦，說：「神啊，有何神大如神呢？你就是行奇事的神。你在列邦中彰顯你的能力，你曾用你的膀臂贖了你的民，就是雅各和約瑟的子孫。」又說：「神啊，諸水見你，諸水見你，就都驚惶；深淵也都戰抖。水湧出聲音……」並以這些話作結：「你曾藉摩西和亞倫的手，引導你的百姓，好像羊群。」亞薩必然提醒了耶杜頓這些事，使他不再說：「我沉吟，靈就發昏」，而是信靠神昔日藉摩西所行的奇事，藉此救贖了祂的百姓，並盼望在未來的時代也會發生同樣的事。

六、

第六篇既不是詩篇，也不是頌歌或讚美詩，也沒有引向結局。因此，標題中沒有這些內容；但它激發我們去理解其中所包含的內容。為什麼標題沒有包含上述任何內容？這是因為整篇話語都在指責猶太民族，列舉他們昔日的罪惡。先知這樣做是為了辯護神的公義審判；因為他即將預言在救主降臨之前將要臨到該民族的事，他必然教導說，他們遭受這些事並非因為微小的罪惡。因此，他列舉了他們犯罪的次數，以及神忍耐他們罪惡的次數，並說明當他們最終填滿了罪惡的量時，神的憤怒是如何極其公義地臨到他們。為了讓我們知道這些，他必然這樣標題：「亞薩的訓誨詩」，並在隨後的內容中總結了他們所有的罪孽。

七、

在簡述了猶太民族眾多的罪惡，並彷彿將對他們的指控刻在石碑上之後，他隨後預言了在敘利亞王安提阿古時代，發生在他們身上的叛亂。他進入耶路撒冷，雖然沒有毀滅，卻褻瀆了聖殿，強迫該民族崇拜偶像。這些事的歷史包含在《馬加比書》中。其中記載了被殺的人數，以及他們為敬虔而殉道的各種方式。因此，先知之靈為全體百姓發出這些懇求：「神啊，外邦人進入你的產業，污穢你的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆。他們將你僕人的屍首給空中的飛鳥為食，將你聖民的肉給地上的野獸。」這些話是該民族的尊榮，因此說得非常有膽量。但第七十三篇並非如此，在那裡說：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒呢？」在那裡，宣告了該民族最終的被棄，以及耶路撒冷最後的敗亡。在那篇詩篇中，沒有包含美好的結局，也沒有醫治所說之事的應許；但在這篇詩篇中，在那些悲慘的事之後，他在話語的結尾加上：「主啊，願你將我們鄰邦所羞辱你的羞辱，加倍歸還到他們懷裡。這樣，我們你的人，你草場的羊，要稱謝你，直到永遠；要述說讚美你的話，直到萬代。」這些確實是義人的話語。

八、

亞薩的第八篇預言在標題中同時指明了許多事：因為它被稱為「引向結局」，以及「關於那些將要改變的人」，還有「詩篇」：此外，人們注意到，在整卷書中，只有這一篇被如此標記為「見證」。它被稱為「引向結局」，是因為它預言了未來；「關於那些將要改變的人」，是因為預言中所指之人的轉變；被稱為「見證」，是因為它為其中所預告的那個人，即被稱為「人子」的人作見證。因為他引出了一位人子，並稱他為神右邊的人。首先，他以寓言的方式描述了猶太民族從埃及出來，以及在巴勒斯坦地的居住，說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上……」以及隨後相關的內容。接著，他指明了他們將要面臨的荒涼，說：「你為何拆毀了這樹的籬笆，任憑一切過路的人摘取？」關於圍城者，他教導說：「林中出來的野豬將它糟蹋，野地的走獸將它吞吃。」這些話指明了該民族將被兩個勢力圍困。這在巴比倫人時代發生了：因為亞述人首先入侵，將以色列十個支派擄走；隨後巴比倫人焚燒了耶路撒冷及其聖殿，擄走了其餘的人。這篇話語預言了這一點，說：「這樹被火焚燒，被刀砍伐。」這同樣發生在羅馬時代；首先是提多圍城，他在他們對我們救主行了惡事之後，焚燒了聖殿；隨後是哈德良皇帝，他頒布法律，禁止猶太人進入該城。但在他預言了該民族的圍城之後，他在隨後的內容中為救主的救贖顯現發出禱告，說：「願你的手扶持你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子。」他在這些話中祈求神右邊的人顯現在地上。他說，藉著他，我們這些接受他的人，必不離開你，而且你必藉著他使我們活過來：因此我們懇求說：「萬軍之神啊，求你回轉，藉著所指的那個人，使你的臉發光，我們便要得救。」

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832 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經篇 IX.

第九章

這篇我們正在探討的預言，標題為「為酒醡」，並指向終局，這與前述內容極為連貫。在此，他以「酒醡」稱呼遍佈全地、建立在神之中的教會，在那裡，那聖潔葡萄樹的收成被聚集起來。然而，在先前的葡萄樹被毀滅之後，標題卻奇妙地寫著「為酒醡」。因為那葡萄樹被野豬糟蹋，其籬笆也被拆毀，而此處提到的卻是許多酒醡，不再僅僅是一個。以賽亞曾以這些話語指明那第一個酒醡，他說：「我蓋了一座塔，又在其中挖了酒醡」，即指那葡萄園。但既然他在那裡敘述了前一座塔的倒塌、酒醡的毀壞，以及整個葡萄園的荒涼，那麼在此處，他以「為酒醡」作為預言的標題，理所當然地宣告了萬民的蒙召。因此，他邀請那些聽聞福音的人歡喜快樂，說：「你們當向神——我們的力量——歡呼，向雅各的神歡樂。唱起詩歌，打手鼓，彈奏悅耳的琴瑟。」這些話語是給予那些配得福音，並以自身果實填滿酒醡的人。至於猶太民族，他清楚地補充道：「我的百姓不聽我的聲音，以色列不理我。我就任憑他們隨心所欲。」這些話語與前一段預言銜接得極為恰當。正如在那裡他宣告了葡萄樹的毀滅，在此處他也責備了同一群人的悖逆與不聽從；正如在那裡他引進了神右邊的人、那堅固的人子，同樣地，在此處他接續了這篇標題為「為酒醡」的預言，即指人子所建立的神的教會。

X.

第十章

亞薩在此引進了諸神，以及在諸神中間審判那些被稱為神之者的神，這是有其必要的：因為他在前文中指控了整個猶太民族，隨後在此處，他特別責備了他們當中的首領。再者，因為他在前一篇詩篇中稱基督為神右邊的人、那堅固的人子，以此指明祂在肉身的降臨，為了不讓人以為祂僅僅是一個普通人，且與許多其他人無異，他在此處宣稱祂為神，說：「神站在諸神的會中。」為了不讓人因聽聞基督是神，而對「獨一統治」（Monarchia）的教義感到困惑，他在此處理所當然地稱呼那些隨後被指控的人為「諸神」，這幾乎是在勸勉人們，不要遲疑稱神的兒子為神。因為如果那些受到指控的民族首領都被視為配得「神」這個稱號，那麼，稱神右邊的人、那堅固的人子為神，又有什麼危險呢？最後，先知在詩篇的結尾為萬民的蒙召獻上祈禱，說：「神啊，求你起來，審判世界，因為你要在萬國中得為業。」第四十九篇詩篇似乎與此篇相關，其中也說道：「神，諸神的神，已經發言。」在兩篇詩篇中，都引進了「諸神的神」；並且在兩篇中，都記載了祂要審判。在現今這一篇中說：「神啊，求你起來，審判世界，因為你要在萬國中得為業」；而在第四十九篇中，與此極為連貫地描述了祂如何起來審判世界，說：「神，諸神的神，已經發言，從日出之地到日落之處呼喚大地」；隨後又說：「神要顯明而來，必不閉口。有火在他面前焚燒」，以及後續的內容，藉此詳述了祂將如何審判。又因為在現今這一篇中說：「因為你要在萬國中得為業」，所以第四十九篇理所當然地廢除了摩西關於祭物的律法，傳遞了另一種理性的祭祀方式，即在遍地萬國中完成的祭祀；因此才說：「因為你要在萬國中得為業。」

XI.

第十一章

這篇論述是亞薩的最後一篇，極為恰當地包含了為百姓的懇求與代禱。因為他在前幾篇中預言了該地最後的圍城，隨後在時間上回溯，安排了安提阿古所帶來的第二次災難，接著在第三處提到了時間上更早的，即亞述與巴比倫統治下的那一次；因此，他在現今這一篇中，為那時間上較早的圍城獻上祈求與代禱，當時猶太周邊所有的鄰國都向亞述人伸出援手，對抗他們。他以這些話語指明了這一點：「以東的帳棚和以實瑪利人，摩押和夏甲人，迦巴勒和亞捫和亞瑪力，非利士人與推羅的居民。亞述也與他們聯合，他們作了羅得子孫的幫助。」隨後，他描述了他們將要面臨的結局，說：「我的神啊，求你叫他們如旋風，如風前的碎秸，如火焚燒樹林，如火焰燒著山嶺」，以及後續的內容。當你讀到這裡時，請務必留意，凡他提到亞述（即亞述人）以及前述諸國的地方，他都為此獻上對抗他們的祈禱，並隨後預言了他們的毀滅；在第七十八篇中也是如此，他在那裡預先宣告了安提阿古時代所發生的事，安提阿古強迫猶太人效法希臘人的習俗，違背祖宗的律法。因為在那裡，他也預言了敵人的毀滅。但在第七十三篇中則不再如此，該篇指明了他們最終的被棄。

這些是亞薩的十一篇詩篇，它們是連貫的。第十二篇被安置在第五十篇之前，原因我們在解釋該篇時已經說明了。但在這份摘要之後，讓我們回過頭來，逐一探討第一篇的含義。

詩篇 亞薩的詩篇 第七十二篇

「神實在恩待以色列，就是清心的人！」詩篇卷三從這一篇開始，到第八十七篇結束，總共包含十七篇詩篇；其中連續十一篇是亞薩的，接著是可拉後裔的四篇，大衛的一篇，最後是耶斯拉人以探的一篇。然而，我們正在探討的這一篇是亞薩的（他是一位與大衛同時代的先知），之所以標題為「詩篇」，是因為它在結尾處既包含了惡人的毀滅，也包含了義人在神那裡所積存的美好結局。他以這些話語表明了這一點：「看哪，遠離你的，必要死亡；凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。但我親近神是與我有益。」他從教義的教導開始，藉此解釋了惡人在某些時期為何會亨通；他說，神是良善且恆久忍耐的，這就是原因。神聖的使徒也教導這一點，說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」在別處也說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」既然祂是良善的，祂就叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。因此，救主關於父發出了這樣的定義：「除了神一位之外，沒有良善的。」如果你探究關於子的事，你也會明白祂為何是良善的；因為祂是永恆之光的輝光，是父之能力的無瑕鏡子，是祂良善的形象。神本是如此；但這並非為眾人所知，唯獨為以色列所知，即那有洞察力且有知識的人，他隨後將其連結起來，說：「就是清心的人。」因為那心裡沒有彎曲，以正確的思維領悟護理之理的人，他因神良善的卓越，忍受一切。

神本是如此。但我，一個渴望追求真理的人，敘述我靈魂的遲鈍。因為我的站立與根基，或者用比喻來說，我靈魂的腳與支撐，因著那些無神論者與惡人的亨通，差點從對神的盼望中偏離。我差點就遭遇了這種事；但因著神的恩典，我沒有動搖，那前述的思維也沒有勝過我；否則我必滅亡，我的腳步也必滑跌：因為我的腳步差點滑跌，但並未真正滑跌。你會明白靈魂的腳步如何滑跌，如果你留意到，有些人雖然在敬虔的操練中已經進步，在節制與純潔中閃耀了很長一段時間，後來卻因生活鬆懈而滑倒，或者完全偏離了目標，就像他們過去所積累的善行遭遇了船難一樣。如果你說這些人的靈魂之腳動搖了，你不會說錯；不僅如此，甚至說他們完全跌倒了，他們的腳步與在神面前的行徑，即那長久以來的進步，都流失並滑跌了，這也不為過。但他說，這些事我差點就遭遇了，但因著神的憐憫，我並沒有遭遇。然而，我之所以面臨如此危險，是因為我對那些不法之徒心懷嫉妒，看見他們的平安，以及他們在財富、享樂、權勢與尊榮中的亨通。看著這些，我感到心如刀割，差點就陷入無神的思想中：但我並沒有陷入這些思想，因為我得到了正確教義的醫治，這些教義提醒我，神是良善、寬容且恆久忍耐的。因此，我對祂良善的卓越感到驚訝與讚嘆，開始說：「神實在恩待以色列，就是清心的人！」對於「實在恩待」，辛馬庫斯說：「然而，神確實恩待以色列，就是清心的人。」他藉著加上「清心的人」，表明了誰才是以色列。因為他們才是真正的以色列；因此救主也說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」；而「以色列」一詞的解釋正是「看見神的人」。

「因為他們死的時候沒有痛苦，他們的力氣卻也壯實。他們不像別人受苦，也不像別人遭災。所以驕傲如鏈子戴在他們項上。」他以歷史的方式敘述了那些擾亂他靈魂的事，好讓我們知道，他的腳差點動搖並非因為小事，他的腳步差點滑跌也並非因為尋常之事。這些事是什麼呢？他說，那些惡人與不認識神的人，在如此平穩的生活與歡樂中度日，直到生命的盡頭都享受著如此多的奢侈，以至於任何人都不禁祈求能獲得與他們相同的境遇，不僅羨慕他們的生活，甚至羨慕他們的死亡，那種死亡是無人能拒絕或視為可憎的。因此，他們死的時候沒有痛苦。但即使他們當中有人偶然遭遇災難與打擊，也就是陷入困境與不幸，或者在疾病與損失中受到考驗，他們的力氣卻也壯實。因為他們所受的打擊並非堅固且持久的；而是短暫且僅僅觸及表面的。他們也不像別人受苦，即耕種土地、親手勞作以獲取食物，或被貧窮所折磨；相反地，他們財富充盈，沉溺於享樂，不像其他每天在艱苦與勞碌生活中受折磨的人那樣受苦。因此，他們不像別人受苦，也不像別人遭災。辛馬庫斯這樣解釋：「因為他們不思念死亡：他們的門戶是堅固的；」隨後說：「在人的苦難中，他們不在其中，也不像別人受打擊。」因為他們處於這樣的境況，所以驕傲如鏈子戴在他們項上。因為按照人類的思維，他們這些真正的惡人本該為他們的惡行承受應得的懲罰；但他們卻在生活中沉溺於享樂，與神為敵。因此，他們在消耗中變得比自己更壞，並以不義與邪惡為衣；對此辛馬庫斯說：「他們穿上驕傲，將不義當作倉庫。」此外，對於「他們的罪孽從肥胖中發出」，辛馬庫斯對此處給出了更清晰的解釋，說：「他們的眼睛因肥胖而突出」；阿奎拉也同樣解釋說：「他們的眼睛從脂肪中出來。」此外，他說：「他們進入了心的意念：他們在邪惡中思考並說話」；辛馬庫斯對此解釋為：「他們違背了顯而易見的事，心裡嘲笑。」因為他們違背了那些在眾人眼前可見的神的作為，以及顯而易見的護理奇蹟：儘管他們理解並明白這些事，卻因狂妄的極致而嘲笑與戲弄。此外，他們在邪惡中說話，並在高處說出不義。他們將口置於天上，他們的舌頭在地上行走。辛馬庫斯對此解釋為：「他們說話帶著許多毀謗，在高處說話。他們將口置於天上：他們的舌頭在地上行走。」因為他們說出褻瀆神的話語，彷彿神既看不見，也不關心，甚至彷彿祂根本不存在，他們在高處說出不義，並將口伸展到天上；儘管他們是卑微的，且舌頭在地上。這些就是我承認自己軟弱的原因，我像是在柱子上刻下對自己的控訴，因為我的腳差點動搖，我的腳步差點滑跌，因為我嫉妒那些不法之徒，看見惡人的平安。

「因此，我的百姓回到這裡，日子滿了，在他們身上被發現。」那些惡人無神的話語以及那佔據他們的驕傲，就是如上所述的那樣。但不可不知，這些事對我的百姓而言，反而成了益處。因為即使我的百姓在某個時期被交給那些惡人，以作為罪惡的償還：但那些前述之人狂妄的極致，為他們自己帶來了倒塌與滅亡，卻將為我的百姓提供安息與喘息的空間。因為當那些人因自身的邪惡而跌倒並滅亡時，我的百姓將回到這裡；也就是說，在今生：並且日子滿了，將在他們身上被發現；也就是說，在我的百姓中那些配得的人身上。日子滿了，是指那些充滿了一切美善，並完成了正當生命長度的人。因此，在某處說：「他死時日子滿足。」

811

812 詩篇註釋。

1. 因此，我的百姓從這些事上得了益處。

至於前述那些不虔誠且無神的人，他們的悖逆竟到了這般地步，以致那些看見的人都驚駭不已，說道：「神怎能曉得？至高者豈有知識呢？」因為如果至高者有知識，且能看見這些事，並眷顧地上的居民，那麼為什麼這些行惡的人反而亨通，且終身得享財富呢？我見到這些事，心中便受攪擾，以致我心裡思想：「我潔淨我的心，豈是徒然？我洗手表明無辜，豈是徒然？因為我終日受災難，每早晨受懲治。」因為如果那些不行這些事的人竟有如此的亨通，那麼我豈不是徒勞無功？我豈不是白白地追求公義，徒然且無益地潔淨我的手與行為？我豈不是白白地以禁食與苦難折磨並摧殘自己？我豈不是徒勞地勞苦，每逢清晨起來，在向神的禱告中承認並哀哭我的罪，並在向神的認罪中陳明對自己的控訴？當我思想這些事時，幾乎跌倒。關於這些經文，辛馬庫斯（Symmachus）如此翻譯：「或許我徒然潔淨了我的心，在無辜中洗淨了我的手，終日受人嘲弄，每早晨受人責備。」

15-17. 若我說：「我要這樣述說，看哪，我違背了你兒子的世代。」我思索要明白這事，眼看是困難；直到我進了神的聖所，思想他們的結局。前述的事我只在心中思想，以免動搖；但我並沒有向別人述說。因為如果我接受了這種觀點，並將這種不虔誠的教導傳給別人，我就成了破壞虔誠教義的罪人，並違背了你兒子的世代所立的約。因為所有聖潔且愛神的人，都是你的兒子。他們的世代，就是聖徒的繼承，如果我將前述我心中的思想傳給別人，我就會玷污了他們的教導與教義。但即使我用心去了解，為什麼罪人能亨通且終身得享財富，而義人卻受卑微；我也無法明白關於這些事的隱秘審判，反而只是給自己增添勞苦，陷入困惑與心靈的疲憊。因此他說：「我思索要明白這事，眼看是困難」；或者按照辛馬庫斯的說法：「若我思索要明白這事，對我而言是勞苦。」因此，我見到這事對人而言是不可測度的，便運用虔誠的理智，心想最好還是克制自己，等待這項認知的適當時機。那時機就是：「直到我進了神的聖所，思想他們的結局」；或者按照辛馬庫斯的說法：「直到我進了神的聖所，明白他們的結局。」當我為了解決這個問題找到了這個合適的避難所，即將目光轉向必死生命的終結與進入神的應許，我便從中獲得了醫治與安慰：因為我知道，當我到達那裡時，我將明白問題的緣由，並認識不虔誠之人的結局。因為不應當只看今生與享樂，而必須關注他們的結局。

18-20. 然而，因著他們的詭詐，你使他們遭遇災禍；你使他們在興盛時跌倒。他們為何轉眼之間成了荒涼？他們因自己的愚昧而消滅、滅亡，如同夢醒時的幻影。當我對所探討的問題運用三種理智時，我發現第一種是不虔誠且無神的，即那句：「我潔淨我的心，豈是徒然？」第二種是關於理解這問題的，因神知識的財富深不可測，且祂的審判難以測度、祂的道路難以追尋，這使人充滿勞苦與疲憊；因此我停留在第三種上，決定暫時克制，等待並關注萬物的結局。當我信靠這虔誠且真實的理智時，我便從這信心本身得了益處。因為我受聖靈啟示，知道神因他們的詭詐，在他們被高舉與提升之後，必不長久地使他們跌倒。隨後，我蒙了光照，並以先知的力量預見了他們最終的敗亡，便理所當然地說：「他們為何轉眼之間成了荒涼？他們因自己的愚昧而消滅、滅亡，如同夢醒時的幻影。」因為當人在夢中幻想時，被夢境的幻象所欺騙，以為自己在做什麼；但當他醒來，甩掉夢境，幻象便隨之消失。同樣地，不虔誠之人在今生看似的亨通、財富與驕傲，其結局也將如同做夢的人，醒來後手中空無一物，無法保有他們以為自己看見並持有的任何東西。按照辛馬庫斯的說法，代替「然而，因著他們的詭詐，你使他們遭遇災禍」，是這樣說的：「你確實使他們處於滑地，使他們跌入毀滅；他們轉眼之間消滅，被吞滅，彷彿從未存在，如同夢醒時的幻影。」對於「轉眼」與「突然」，你可以對照救主的聲音：「你們要警醒，因為不知道你們的主哪一天來到」；又說：「在他想不到的日子，不知道的時辰，他的主人要來。」

「主啊，在你的城中，你必使他們的形象歸於無有。」先前他說：「直到我進了神的聖所」；現在他教導什麼是聖所，說道：「主啊，在你的城中，你必使他們的形象歸於無有。」因此，神聖的使徒深知神的屬天之城，便說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」；又說：「但那在上的耶路撒冷是自由的。」因此，這位先知所指的也是這座神的城，說：「主啊，在你的城中，你必使他們的形象歸於無有。」因為他說，如果他們保守了你的形象，理當配得你的城；但因為人居尊貴中而不悟，就如無知的牲畜，與牠們一樣，並按照自己的邪惡，將自己轉變為野獸的模樣，成為發情的馬，或貪婪的狼，或蛇與毒蛇的種類，或類似之物；因此，神將這樣的形象如同偽幣般從祂的城中拋棄，使之歸於無有，認為它不配進入祂城中的居所。因為在父家裡有許多住處。所以才說：「主啊，在你的城中，你必使他們的形象歸於無有。」這是亞薩（Asaph）先知性地說出的，彷彿受了神聖的啟示，用蒙光照的心靈之眼看見了未來。他隨即揭示了為何他能蒙光照看見神的城，說道：

「因為我的心發酸，我的肺腑被刺。」因為我照著先知以利亞，為耶和華大發熱心，卻因看見不虔誠的人亨通而心裡受攪擾；甚至我的肺腑與我心靈深處隱秘之處都在燃燒；因此我說：「我因惡人發熱心，見惡人享平安。」因此，我蒙聖靈光照，得以看見神的城，以及誰配得進入，誰不配。對於「我的心發酸」，辛馬庫斯說：「我的心感到收縮，我在肺腑中反覆辯駁。」隨後說：「我這樣愚昧無知。」辛馬庫斯更清楚地翻譯為：「我當時無知且不明白」；又說：「我在你面前如畜類」；或按照辛馬庫斯的說法：「我在你面前如同畜類般度日。」他說：「我常與你同在」；按照辛馬庫斯的說法：「我常與你相連。」因為即使在蒙光照並明白關於你的城與不虔誠者形象的教導之前，我不明白；即使我先前像無知的畜類般度日，無法領會你護理的道理；但我並沒有離開你，我的神，也沒有失去對你的盼望，我常與你相連；這不是靠我自己的力量，而是靠你的恩典。因為你親自以你的慈愛，拉著我的右手，扶持並堅固我，使我的腳步不致滑跌。因此我說：「你攙著我的右手。」我確實擁有一隻美好的右手，強壯且屬父的，行一切對你而言是美好的事：因此你拉著它，以你的旨意引導我；或按照辛馬庫斯的說法：「以你的勸導引導我」，帶領我渡過必死的生命，引導我進入你安息的平靜與安全港口；以致於如果你沒有拉住我的右手，我早已如同被急流沖走，腳步傾覆，陷入極大的毀滅。現在，你親自攙著我的右手，以你的旨意引導我。最後，在經歷了上述攪擾我心靈的試探與風暴後，你帶領我平安渡過生命的波濤，並在榮耀中接納了我，使我未受任何傷害。按照辛馬庫斯的說法，他說：「最後，榮耀接納了我。」

25-28. 「除你以外，在天上我有誰呢？有你在地上，我也沒有所愛慕的。」他說，你對人的愛，以及你的憐憫與恩典，是我一切福分的緣由。因為你運用你自己的良善，攙著我的右手，拯救了我，使我的腳不致滑跌，腳步不致滑動。甚至在榮耀中接納了我：因為這對你這位良善的神而言是理所當然的；因為在天上我沒有什麼；這些也不是我應得的；除你以外，在天上我沒有誰。因此我在地上沒有什麼想從你那裡得到的，也沒有祈求獲得必死且短暫的事物。我理所當然地沒有想從你那裡得到地上的事物，因為我渴慕天上的居所，並祈求獲得那裡的福分。因此我銷毀了我的生命，摧殘了在世的生命，折磨我的心，因為我將你這位神作為我盼望的份。因此我說：「我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」「看哪，遠離你的，必要死亡；凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。但我親近神是與我有益；我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」先前我說：「我常與你同在」；或按照辛馬庫斯的說法：「我常與你相連」，即在信心、意願與對你的愛中：現在我公開陳明我為何常與你相連，並將你作為我的份。因為我知道，且深信：「遠離你的，必要死亡」；因此我沒有遠離你，儘管我不明白你治理的道理，但我常與你相連。那些因自己的罪，以及無神且不虔誠的思想，使自己與神疏遠的人，就是遠離自己的人；他們離神越遠，就越接近毀滅；反之，與神連結，就是與生命連結，並遠離毀滅。那些遠離神的人，其結局就是滅亡，因為他們對神行了邪淫。神並不使任何人遠離祂，也不拒絕任何人；而是每個人在行邪淫、將自己的靈魂交給神的仇敵時，使自己與神疏遠。那些因自己的意願而遠離的人，是為自己招致毀滅。對於這些將自己交給毀滅的人，神親自處置。這是什麼意思呢？他說：「凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。」從神那裡行邪淫的人，是指那些在親近祂之後又遠離祂的人。因為祂不輕看與人類的靈魂訂婚，並將自己的種子撒在其中；而那靈魂若遠離祂，並將自己交給那些想要與她行邪淫的人，即惡靈與污鬼，或無神且不虔誠的思想，或污穢且不潔的行為，就理所當然地被交給毀滅。因此才說：「凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。」但我深知這些事，並確信你公義的審判，便選擇了與惡人相反的道路，儘管我不明白你的奧秘；即使我在你面前如同畜類，但我仍常與你相連。因為對我而言，沒有什麼比親近你這位神，並選擇你所定規與吩咐的事更美好的了。因為與主聯合的，便是與主成為一靈。因此，對我而言，沒有什麼比親近你更美好、更卓越的了。因此我說：「我親近神是與我有益。」因為若沒有良善的，只有一位神，那麼除了親近祂之外，還有哪裡能獲得良善呢？我已經享受了一切良善，親近並連結於神；以致於我說：「我心緊緊跟隨你。」我也為未來的世代為自己寫下了美好的盼望。這對我而言是另一項良善，即以主為我的避難所。因為我一切盼望的終點，就是「在錫安女的門口述說你一切的讚美」。因為我蒙恩進入你的城，就是先前所說的：「主啊，在你的城中，你必使他們的形象歸於無有」，並登上天上的門，我將向眾人宣告你對我的恩惠。到達那裡，我將獲得你的應許，就是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。神為愛祂的人預備了這些。然而，因為「在錫安女的門口」這句話，在希伯來文及其他譯者中都沒有，只有七十士譯本中有，所以被加上了刪節號，因為它是多餘的。因為萬物良善的終點，將人帶向天上的錫安本身，那就是神在天上所賜的城，錫安女被理解為我們這裡的教會，這點透過許多論證很容易證明。

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852 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 A 亞薩的訓誨。第七十二篇。

1. 亞薩的訓誨。第七十二篇。

神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒呢？先知性的靈激勵並邀請我們去領會所說的話。它既沒有像慣常那樣標註為詩篇，也沒有標註為歌、讚美詩或類似的名稱，因為所宣告的是悲傷的事。其中似乎包含了代求，神聖的使徒曾對此給予教導，說我們眾人都當獻上懇求、禱告、代求和感謝 [註：提前二1]。因此，這段話向神呼求，並以先知的方式將未來的事如同已發生的事那樣敘述，指明了耶路撒冷在救主降臨之後，由羅馬人所進行的最後一次圍城。這是在該地尚未建立時就預先宣告的。因為亞薩，即這些預言藉以發出的對象，與大衛同時代；而所羅門則在大衛去世後建造了聖殿。當他預見了該地兩次被毀——即第一次由巴比倫人所為，第二次由羅馬人所為——他便在第七十九篇和第八十二篇中指明了前者，而在這篇預言中指明了後者，並以此開頭：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒呢？」因為他們徹底的敗落，除了當我們的救主與主對他們宣告判決，說「看哪，你們的家成為荒場留給你們」[註：路十三35] 之時，並未發生在其他時刻。隨後，神聖的使徒在事情發生後寫到他們時也說：「憤怒臨到他們身上，直到永遠」[註：帖前二16]。

這篇預言以細節呈現了羅馬圍城期間該地所發生的事，其中說：「他們像林中舉斧砍伐樹木，砍碎了其中的門，即耶路撒冷的門；他們用斧頭和錘子將其毀壞。他們用火焚燒了你的聖所，將你名居住的帳幕褻瀆於地。」如果有人說這些事也發生在巴比倫人的時代，請留意接下來的話：「我們不見我們的標記，不再有先知，我們中間也沒有人知道這要到幾時。」因為標記就是神眷顧並看顧猶太民族，即賜給他們先知；因為即使當他們行惡時，神也設立先知作為他們的醫生和救主。因此，在第一次圍城時，他們有神的大先知耶利米和巴錄；甚至有一位名叫戶勒大的婦女在同一時期說預言。在巴比倫境內，也有以西結和但以理這些傑出且顯赫的先知與他們同在。在從被擄之地歸回後，在居魯士和大流士的時代，撒迦利亞和哈該這些先知也是眾所周知的。那麼，怎能將「我們不見我們的標記，不再有先知，我們中間也沒有人知道這要到幾時」這段預言應用在當時呢？但這些事是在救主降臨，且祂親口說出上述話語之後才達到終局的：因為不久之後，羅馬人就闖入並毀滅了該地。這也是救主親自藉著比喻所預言的，祂說：「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去請被召的人來赴席，他們卻不肯來。他又打發別的僕人……那些僕人被抓住，凌辱他們，並且殺了。」隨後祂補充說：「王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城」[註：太二十二2-7]。據記載，救主是在聖殿尚存時說這番話的：這在不久之後就應驗了，當時韋斯巴薌和提多圍攻該地；據記載，在他們期間，猶太人中沒有出現任何先知。因此，這篇詩篇指明了圍城事件；所以它開頭說：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？」由此，我們不禁讚嘆那受神默示之聖經的威力，它以神的預知預先洞察了許久之後才發生的事。「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？」這句話之所以這樣說，是因為猶太民族陷入不虔與罪惡時，常被交給周圍的外邦民族；有時摩押人制伏他們，有時是亞捫人，有時是米甸人。然而，神隨後又使他們回轉並保護他們；但當他們再次違背律法時，又將他們交給其他敵人，隨後又恢復他們：祂從未將他們永遠丟棄，而是在短時間內使他們回轉並引向救恩。但在他們對救主犯下那可咒詛的罪行後，憤怒臨到他們身上，直到永遠，正如使徒的聖經所說；以至於在那之後直到如今，他們再也無法抬起頭來。這正是預言所指明的：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？」這段話藉著提問，隱晦地指出了對我們救主所犯的罪行，在那之後他們就被永遠丟棄了。救主親自也指明了這一點，說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們」[註：太二十三37-38]。因為「我多次願意」顯示了長期以來對他們展現的寬容；而「只是你們不願意」則代表了他們最後的被棄，那時祂的憤怒向祂草場上昔日的羊發作。隨後，這段話獻上祈求，說：「求你記念你的會眾，就是你起初所贖的。」它非常恰當地提到了會眾，並稱其為神最初的產業；因為它知道教會並非從起初就存在，而是在那會眾敗落後，從萬國中興起的。祂在其他地方也提到教會，說：「我要在會中讚美你」[註：詩二十二22]；又說：「我在大會中傳揚公義」[註：詩四十9]；又說：「我的讚美是在大會中」[註：詩二十二25]。但昔日的會眾並非如此：那會眾之所以這樣稱呼，是因為他們聚集在同一個地方；而教會則宣告了其揀選的卓越性。如果有人問為什麼祂起初所贖的會眾被丟棄，神之基督將藉著另一篇預言教導我們，說：「有許多犬類圍著我，惡黨環繞我。他們扎了我的手，我的腳。我能數算我所有的骨頭。他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」[註：詩二十二16-18]。這就是昔日會眾被丟棄的原因。隨後祂補充說：「你贖了你產業的杖。」這是以懇求的口吻說的：祂說，你贖了這會眾，並使它配稱為你的分和產業的杖；因為當至高者將列國分開時，耶和華的分本是祂的百姓，雅各是祂產業的繩子 [註：申三十二8-9]。因此，求你記念這屬於你的產業。關於「你產業的杖」，亞居拉翻譯為「你產業的權杖」；辛馬庫斯則翻譯為「你產業的節杖」。這教導我們，所有人都是神的，但那被分別出來的百姓，就像祂王權的權杖。

「這錫安山，你曾居住在其中。求你舉起手來，攻擊那些永遠的荒涼；仇敵在聖所中所行的一切惡事！」關於那杖，或根據其他譯者所說的權杖，祂解釋說：「這錫安山，你曾居住在其中。」因為這是王山和王權的權杖，神居住的聖殿和房屋就建在其中。因此，錫安被稱為忠信的母城，耶路撒冷被稱為神的城，它承載著天上之城的形象，神聖的使徒教導說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」[註：來十二22]。說完這些，祂預言了將要發生在該地的事，照慣例將未來的事如同已發生的事那樣宣告。祂說：「恨你的人在你的會中誇耀；或者根據亞居拉的譯法，你的仇敵在你的會中咆哮。他們豎立了自己的標記為標記，卻不曉得如同在出口之上。」辛馬庫斯更清楚地解釋說：「他們在入口處上方顯眼地豎立了他們的標記。」關於「他們像林中舉斧砍伐樹木，砍碎了其中的門，即耶路撒冷的門；他們用斧頭和錘子將其毀壞」，辛馬庫斯又說：「他們用木製工具和斧頭，連同門閂和叉子將其毀壞。」仇敵在進入前顯眼豎立的標記是什麼呢？不就是戰爭工具，即斧頭、錘子、長矛和武器嗎？這很可能也指在軍隊前攜帶的旗幟。祂又說：「他們用火焚燒了你的聖所，將你名居住的帳幕褻瀆於地。」這解釋了上述內容的含義。因為前面說過：「這錫安山，你曾居住在其中」；現在祂解釋祂是如何居住在其中的，說：「你名居住的帳幕」。因為這地方是帳幕，不是神自己的，而是祂名的。祂在每一處都以懇求的口吻補充說：「因為在你的會中，你的聖所和居住你名的帳幕。」這些話是懇求性的，旨在激發對所行惡事的報復，祂隨後催促說：「求你舉起手來，攻擊那些永遠的荒涼；或者根據辛馬庫斯，你腳的尊榮從中間被除去，以至於勝利。」祂腳的尊榮就是那用於禱告的聖殿。恨神的人在祂的會中誇耀，這是有道理的。因為他們這些先居住該地的人，在祂的會中對神之基督舉起不虔的手，使用不虔和邪惡的呼喊，在逾越節當天為自己和自己的兒女求取祂的血 [註：太二十七25]；因此，神的憤怒在會中臨到他們是有道理的；正如另一篇預言所應驗的，其中說：「我必使你們的節期變為悲哀，你們的歌唱變為哀哭」[註：摩八10]。

「他們心裡說：我們要在全地廢掉神的節期。」祂說，你的仇敵以不虔的心行了上述一切事；他們焚燒了你的聖所，褻瀆了你名居住的帳幕，並敢於行其他一切事；他們不是要謀害人，也不是僅僅打算圍攻該地；而是與你這神爭戰，並企圖廢掉你的節期。這些事，即使他們沒有用口說出來，也在心裡和思想中籌算。那時，神的仇敵籌算這些事，拆毀了昔日分別給神的地方；而偉大且全能的神，為了那一個地方，在從日出到日落的整個世界，在萬國中為自己建立了教會。祂說，你的仇敵和敵對者在顯眼的高處豎立了他們的標記，就在聖殿的入口處；好讓所有經過的人都能看見他們勝利的象徵；而我們，即那獻上懇求禱告的人，卻說：「我們不見我們的標記。」為什麼我們不見我們的標記，是因為「不再有先知，我們中間也沒有人知道這要到幾時」？因為在過去，在我們祖先的每一代和傳承中，先知都與他們同在，即使在他們被圍困和被擄時；這是他們沒有被你的護理所遺棄的最大證據和標記；那護理萬物的能力，在極端的災難中，將先知設立為當時百姓的醫生；這些就是神的標記。現在，當上述預言在我們身上應驗時，我們說：「我們不見我們的標記；因此不再有先知，我們中間也沒有人知道這要到幾時。」因為如果先知只是在短時間內中斷，隨後又出現，就不會說「我們中間也沒有人知道這要到幾時」。但現在，在他們對救主犯下罪行後，羅馬人闖入並從根基上毀滅了該地，先知再也沒有與被圍困的人同在；在隨後的時代也沒有出現，未來也不會再興起；這預言奇妙地在說了「不再有先知」之後，補充了「我們中間也沒有人知道這要到幾時」。這在巴比倫人的時代或更早的時代是無法適用的。因為在每一代中，先知的傳承在他們中間都很興盛，甚至持續到先知約翰為止。

「神啊，仇敵辱罵要到幾時呢？敵對者褻瀆你的名要到永遠嗎？」在這篇預言中，「永遠」一詞多次被提到。起初說：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？」隨後：「求你舉起手來，攻擊那些永遠的荒涼」；第三次：「敵對者褻瀆你的名要到永遠」；又一次：「你為何轉回你的手，就是你的右手，從懷中伸出來，要到永遠？」藉此，這段話指明了該地最後的圍城。祂詢問並說：「神啊，仇敵辱罵要到幾時呢？」渴望知道這些事將持續到何時，時間的界限是什麼，敵對者褻瀆你的名要到何時，以及他是否會永遠這樣做。隨後，祂在禱告中詢問這些事的原因，說：「你為何轉回你的手，就是你的右手，從懷中伸出來，要到永遠？」這段話的含義是：神的懷中充滿了美善，所以經上說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」[註：約一18]。這是父神性中隱秘的寶庫，是所有美善的豐盛，祂從中將恩賜分給配得的人。既然祂從懷中將恩賜分給配得的人，並向他們伸出祂的右手，卻對不配的人轉回祂的右手，不將懷中儲存的美善賜給他們；因此祂詢問說：「你為何轉回你的手，就是你的右手，從懷中伸出來，要到永遠？」祂再次加上「要到永遠」，指明神右手的轉回對他們來說將是永遠的。藉著提問，祂激勵我們去尋求原因，即我們應當探究他們為何被永遠丟棄。因為如果有人指責他們是因為罪惡和違法，但我們知道他們過去也曾行過類似的事，卻沒有被永遠丟棄；先知性的話語列舉了他們無數的邪惡行為，如姦淫、偶像崇拜、殺害先知；但他們從未被永遠遺棄：即使在他們行這些事時，先知也與他們同在。

861

詩篇註釋 862 因為他們的先知性話語列舉了他們無數不法的行為，如姦淫、偶像崇拜，以及殺害先知；然而，他們從未被徹底離棄。儘管他們行了這些事，先知們仍與他們同在；他們中間甚至有天使的顯現，以及聖靈的同在。那麼，究竟發生了什麼奇特且大膽的事，以致他們被徹底拋棄，神的右手也徹底轉離他們呢？說這些話時，他隱晦地暗示了他們對神的基督所犯下的冒犯之舉。

第 12-18 節

「神卻是我的王，從亙古以來，在地上施行救贖。」在回顧了上述內容後，他重新談論護理，並彰顯神大能的作為，適時地發出敬虔的聲音，以免有人認為，由於神不察看也不掌管萬有，才發生了上述的事。因此他說：即使這些事是以這種方式發生的，我們仍深信，祢是我們的神，我們也認祢為我們的王，祢以君王般的、神聖的判斷，為了萬民的救贖而安排一切；因為「神是我的王，從亙古以來，在地上施行救贖。」所以，即使祢容許這些事發生在地上的一個角落，是為了那裡的居民；但我們仍深信，祢將使居住在全地的人配得救贖，因為祢興起了祢的基督，作為全人類的救主。在我看來，這單單一節經文，彷彿是對先前問題的解答。因為針對在上述地方所發生的事，神，他說，將在地上施行救贖。他習慣性地將未來的事預言為已發生的事。接著，他教導神過去曾施行過何等神蹟，說道：「祢曾用能力堅固大海。」對於「祢堅固了」，西馬庫斯（Symmachus）翻譯為：「祢用權能分開了大海。」在我看來，他藉此在歷史層面上，指出了百姓在摩西帶領下穿過紅海的事。因此，根據西馬庫斯的譯本說：「祢用權能分開了大海」；而根據提奧多廷（Theodotion）的譯本則是：「祢用能力分開了大海。」

接著，他似乎在暗示埃及人和法老，說：「祢曾打破水中的龍頭；祢曾砸碎龍的頭。」這裡以龍指代法老，以頭指代他手下的官長；或者以龍指代埃及人，以頭指代他們的軍長和首領。至於「祢曾把牠當作食物給埃提阿伯人」，有人可能會說，這是指他們被海浪沖上岸的屍體，成了空中飛鳥的食物。對於「埃提阿伯人」，亞居拉（Aquila）翻譯為「將要出來的人」，提奧多廷翻譯為「最後的人」，第五譯本翻譯為「出來的人」。經文在提到那些淹沒在紅海中的人之後，接著又喚起對後來所發生之事的記憶，說：「祢曾分裂泉源和溪流。」因為並非摩西用杖擊打磐石，從中引出泉源和溪流；而是祢，神啊，祢藉著摩西行了這些神蹟。至於補充的「祢使以探的江河乾了」，應是指約旦河，在摩西死後，約書亞帶領以色列子孫，乾著腳走過了這條河。這是一種概括的修辭，用複數代替了單數。至於「以探」，亞居拉翻譯為「堅固的江河」，西馬庫斯則譯為「古老的」。這些是按字面意義所說的。若從寓意上解釋，有人會將這些地方歸於隱秘且看不見的權勢，稱它們為這裡所說的「龍」；而「海」在寓意上則被視為它們的居所；透過那多頭的龍，指代惡靈的首領：有人會說這話是指向牠：「祢曾砸碎龍的頭，把牠當作食物給埃提阿伯人。」這樣的人也會根據寓意尋找何謂「埃提阿伯人」，稱他們是靈魂變黑的人；並說他們被上述的龍所吞噬，正如那些吃救贖之「道」的肉的人一樣；隨後，他也會嘗試以寓意來解釋分裂成溪流的泉源和乾涸的江河。但我們在解釋了字面意義後，就轉向接下來的內容。先知在宣告了神作為亙古的王所施行的神蹟後，又補充說：「白晝屬祢，黑夜也屬祢。」因為如此巨大的萬物變遷，唯有全能的祢才能成就。正如祢將堅硬的磐石轉化為流動的物質，從中引出泉源和溪流，又反過來使江河的河床乾涸；同樣地，祢隨己意將白晝變為黑夜，又將黑夜轉回白晝；祢親自在天上安置了發光體和星辰，為太陽指定了路徑，為萬物制定了界限，彷彿劃分了邊界，將整個時代切割成不同的部分，即一年的各個季節。因為時間雖只有一個，宇宙的運行也只有一個，但祢，全能的神，透過不同的轉變將萬物劃分，將夏季與春季相連，將秋季圍繞在它周圍，將冬季限制在春季；因為這一切都是祢所造的。既然祢是從亙古以來就是我們的王，習慣於行如此偉大的神蹟，並按祢的旨意將事物從一種狀態轉變為相反的狀態；我們理當懇求祢垂聽我們的祈禱，並記念這（對於「這」，西馬庫斯譯為「這些」）；我們祈求祢使我們所遭遇的災禍發生轉變。至於「祢造了晨光和太陽」，亞居拉譯為「祢預備了發光體和太陽」。

第 18, 19-21 節

「仇敵辱罵了主，愚頑的民褻瀆了祢的名。不要將祢的斑鳩交給野獸。」祢那不可言喻的大能作為，正如所宣告的那樣。我們祈求祢為了我們記念這些事。因為現在仇敵和我們的敵人，不是在我們被擊敗並屈服於他們之後，而是在辱罵祢，我們的神；那愚頑的民，不認識祢是神，卻誇耀於鬼魔和多神論的謬誤，他們所褻瀆的不是我們，而是祢和祢的名；因此我們祈求並懇求，不要將稱謝祢之人的靈魂交給殘暴的野獸，也不要徹底遺忘我們，免得我們成為習慣吞噬靈魂的野獸的食物；這就像那些敵對的權勢，它們是人類靈魂的陰謀者和敵人；但願祢垂顧祢的約，記念祢的盟約，祢曾藉此喜悅拯救人類，並藉著祢的基督賜給他們新約。因為即使有些人心眼昏暗，充滿了不義的居所，不接受祢的基督；但祢作為愛人的神，不要轉臉不顧祢貧窮人的祈禱。這些為全體百姓祈求的「貧窮人」是誰呢？不就是我們救主的門徒和使徒嗎？經上對他們說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」以賽亞曾代表基督為他們作見證說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。」這些人為全體百姓代求，幾乎說出了與保羅相同的話：「為我弟兄，我骨肉之親，就是以色列人，我情願自己被咒詛。」就連神的先知們，因祂而貧窮，也為整個民族作這樣的懇求。

第 22-23 節

「神啊，求祢起來，為祢自己辯護，記念那愚頑人終日給祢的羞辱。不要忘記祢敵人的聲音，那起來敵祢之人的喧嘩，時常上升。」因為受辱的不是我們，而是祢；仇敵辱罵了祢，愚頑的民褻瀆了祢的名；因此，神啊，求祢起來，為祢自己辯護。根據西馬庫斯的譯本：「起來，神啊，為祢的爭戰而戰，記念那愚頑人終日給祢的羞辱。不要忘記祢敵人的聲音，也就是那些抵擋祢的人，他們直到何時才停止上升呢？」經文到此為止，呼求神起來為祂自己辯護，記念愚頑人所帶來的羞辱，也不要遺忘敵人的聲音和那些時常狂傲之人的驕傲。然而，這些話之後並沒有附帶更美好的回應，也沒有對祈求者應許福分，這在其他詩篇中是可以找到的。因此，經文從一開始就宣告了對這些人的徹底拋棄，並在整篇詩篇中，隨著悲慘的預言，加上了「直到永遠」。神聖的使徒由此受到啟發，在寫到他們時說：「神的忿怒臨在他們身上，直到永遠。」

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1. 「直到永遠，不要毀壞，亞薩的詩。」（七十士譯本第 74 篇）

第 2 節

「神啊，我們稱謝祢，我們稱謝祢，並呼求祢的名。」對於「直到永遠，不要毀壞」，西馬庫斯翻譯為：「亞薩關於不朽壞的凱歌。」因此，這是關於為義人所存留的不朽壞的論述，勝利的獎賞也為他們積蓄起來。因此它被稱為凱歌；它也將我們引向使徒所說的「直到永遠」：「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。」因為在那個末期，凡在這個時代贏得這場美好戰役的人，都將獲得不朽壞的生命；這正是現今這篇經文在最後所表達的，說：「我要砍斷惡人一切的角，義人的角必被高舉。」因為現今的經文與使徒一致，在說到角將被折斷後，接著說：「義人的角必被高舉」；這就是這篇預言的結論。因此，它被同時稱為詩篇和頌歌；它以義人的身分開始，說：「神啊，我們稱謝祢，我們稱謝祢，並呼求祢的名。」因為唯有對他們而言，這種感恩的稱謝才是合宜的，正如救主在福音書中向父稱謝時所說：「父啊，天地的主，我感謝祢。」他們首先稱謝，然後呼求祂的名，藉著這樣的呼求，他們將從神那裡獲得救贖，正如那句經文所說：「凡求告主名的，就必得救。」這段經文也可以教導那些在上一篇中哀悼耶路撒冷淪陷及其最後被圍困的人如何稱謝。因為那些在前面說過：「神啊，祢為何永遠丟棄我們呢？祢的怒氣向祢草場的羊發作，如煙冒出嗎？」以及其他內容的人，現在被教導要向神稱謝並呼求祂的名。因為稱謝的方式有兩種，所以在此處「我們稱謝祢」被重複了兩次；第一次顯然是指為罪而稱謝，第二次則是那些先前稱謝過的人，為所領受的恩典而發出的感恩。

第 3, 4 節

「我要述說祢的奇事，當我得著時間，我必按正直審判。」經文的語意表明，這些是神的話語。因為「我必按正直審判」，以及「我堅立了地的柱子」，還有「我要砍斷惡人一切的角」，除了神，還有誰能說呢？如果這些話是代表神說的，那麼另一個認識神的人，為何似乎是在向祂呼喊，說：「我要述說祢的奇事，當我得著時間」，並補充說：「因為神是審判者；」又說：「因為在耶和華手中有杯，其中的酒起沫。」此外，為何他還補充說：「但我必宣告直到永遠，歌頌雅各的神，並要砍斷惡人一切的角」？因此，請看這是否是神的獨生子「道」，在闡述關於父的神性時，教導祂自己的作為。祂說：「我要述說祢的奇事，當我得著時間。」亞居拉翻譯為：「當我得著指定的命令」；西馬庫斯則譯為：「當我得著會眾。」在我看來，說「當我得著指定的命令」或「會眾」是非常合時宜的。因為祂應許，當祂得著時間時，祂將在從外邦人中歸信的教會中，述說父的一切奇事，這教會是父親自應許給祂的，說：「祢求我，我就將列國賜祢為基業，將地極賜祢為田產。」因此祂說，當我得著這命令，當我獲得這時機，那時我將在那些歸信的外邦人中，述說祢的一切奇事。隨後祂補充說：「我必按正直審判。」因為公義和正直的作為，是不僅接納猶太人，也不僅按照摩西的呼召接納亞伯拉罕的後裔，而是從萬國中揀選那些得救的人。因此，彼得在《使徒行傳》中被記載說：「我真看出神是不偏待人。原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」保羅也說福音要先傳給猶太人，後傳給希臘人，說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來。」與此相呼應，這裡說：「我必按正直審判。」接著祂補充說：「地和其上的居民都消化了；我堅立了地的柱子。」根據西馬庫斯的譯本：「地與其上的居民必被建立；我堅立了地的柱子。」這些話與上一篇詩篇中所說的相呼應。因為那被圍困並被火焚燒的地，關於它曾說：「人好像伐木的，舉斧砍入細密的樹林。現在他們雕刻的，用斧子錘子打碎了。他們用火焚燒了祢的聖所，褻瀆了祢名的居所」；這地受了這些苦，就消化了，其上的居民也因他們的罪惡遭受了這些。然而，在這些滅亡時，祂說：「我堅立了地的柱子。」你若問這些柱子是誰，除了神聖的使徒和我們救主所有的門徒與福音使者，還能是誰呢？因為他們從那地出來，成了教會的柱子和根基。因此，保羅稱使徒中的領袖為柱子，說：「雅各、磯法、約翰，就是被稱為柱子的。」

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872 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 釋經學

「我對狂傲的人說：不要行事狂傲；對作惡的人說：不要舉角。」神說，聖潔且大公教會的柱石，是我所堅立的；因為我從那被提及的、與其居民一同銷化的地中揀選了他們；至於其餘的人，我則鄭重告誡，吩咐並勸勉他們不要行事狂傲。然而根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本：「我對叛逆的人說，不要叛逆；對狂傲的人說，不要舉角。不要將你們的角高舉，用頸項說狂傲的話。」這些話可以指涉另一種秩序，即那些出於割禮的人，他們曾反叛救主並向祂高傲；因著他們的緣故，他們的地以及所有居住在其中的人都銷化了。此外，祂也藉著使徒的宣講，向普世的萬民作見證，叫他們不要行事狂傲，對作惡的人說不要高舉罪惡之角，也不要自高自大、狂妄行事，更不要說抵擋神的不義；這正是他們先前所行的，他們曾沉迷於多神論的謬誤，而不認識萬有的神。

「因為高舉既非從東方，也非從西方，也非從曠野的山嶺，因為神是審判者。」祂說，這些事我也藉著我的使徒向眾人作了見證，叫他們記念神的審判，並停止一切的狂傲，確信萬有的審判者並非遠離某處，而是充滿萬有，無處不在。因此，我們理當如同活在祂的眼目之下，轉向祂而生活。因為祂並非遠離，以致我們以為祂住在遙遠的地方，或是在東方，或是在西方，或是在曠野與山嶺。因為祂居於萬有之中，是萬有的審判者。祂審判的工作，是按著各人的功過給予報應，使這人降卑，使那人升高；降卑那些驕傲且將角高舉的人；升高那些謙卑的人，正如經上所記：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」因此祂說：「因為高舉既非從東方，也非從西方，也非從曠野的山嶺」；對此，辛馬庫斯作了這樣的詮釋：「因為既非從東方，也非從西方，也非從曠野的山嶺；但神是審判者，祂使這人降卑，使那人升高。」祂說，這事眾人都有必要知道，「因為在耶和華手中有杯，其中有純酒，充滿了調和之物。祂從這杯傾倒出來，然而其中的渣滓，地上的惡人都必喝盡。」根據辛馬庫斯的譯本：「因為在耶和華手中有杯，純酒傾倒出來，以致人從中汲取。然而地上的惡人必將其渣滓榨乾喝盡。」祂說，這些事我也教導了眾人，叫他們不至於不知道，那杯正等待著眾人，是萬有的審判者為各人所調製的。你從先知書中關於杯的預言，就能明白這一點；在耶利米書中確實這樣寫道：「耶和華以色列的神對我如此說：你從我手中接這杯忿怒的酒，遞給我所差遣你去的萬國喝。他們喝了，就要東倒西歪，並因我所差遣到他們中間的刀劍而發狂。我就從耶和華手中接了杯，遞給我所差遣我去的萬國喝，就是耶路撒冷和猶大的城邑，並其中的君王與首領，使他們荒涼，令人驚駭、嗤笑，又作咒詛，正如今日一樣；還有埃及王法老和他的臣僕、首領。」隨後祂說：「以及所有外邦的君王，亞實基倫、迦薩、以革倫、以東、摩押、亞捫人、推羅所有的君王、西頓所有的君王，以及海島那邊的君王。」之後祂總結道：「萬軍之耶和華以色列的神如此說：你們要喝，要醉了，要嘔吐，要跌倒，不得再起來，都因我所差遣到你們中間的刀劍。」若他們不願從你手中接過這杯來喝，你就要對他們說：「萬軍之耶和華如此說：你們一定要喝。」經文藉此教導說，神如同醫生，將苦澀的解藥——即懲罰——施予有需要的人，好叫他們嘔吐，並排空他們體內過剩的邪惡；首先是耶路撒冷要喝這杯，然後是其餘的列國，因為所有人都將藉著臨到他們的懲罰，獲得同樣的潔淨。因此，這段經文也與先知的教導相呼應，教導說在耶和華手中有杯，祂將各人的果子聚集在其中，如同釀造純酒一般。隨後，祂按著公義的原則，根據各人的行為比例，調製並遞上這杯。因為不僅要計算各人邪惡的行為，也要計算良善的行為，並如同以天平衡量一般，調製出與各人行為相稱的混合物。祂藉著這話表明：「祂從這杯傾倒出來」；好叫各人邪惡的行為與較良善的行為能成為一種混合。對於「祂從這杯傾倒出來」，辛馬庫斯詮釋為「以致人從中汲取」；並且地上的惡人必喝盡渣滓。因為這不再是調和的酒，而是留給犯下大罪之人的最後且混濁的殘渣。因此，根據辛馬庫斯的譯本說：「然而地上的惡人必將其渣滓榨乾喝盡。」

「我要宣告直到永遠，我要向雅各的神歌唱。」上述的一切，我已對狂傲的人說過，並鄭重告誡了眾人。而我，即那位在前面說過「我得了時機，就要宣告你的奇事」的人；又說過「我必按正直審判」；以及「我堅立了它的柱石」；在向作惡的人宣講並作見證，且教導眾人關於審判的道理之後，我當做什麼呢？我要直到永遠向雅各的神歌唱。因為我知道那位成為敬虔之人所敬拜的神，是我的父，我要向祂歌唱，向祂宣告我自己的義行。隨後，從父領受了審判的權柄，我必折斷惡人所有的角；雖然在應當使用寬容、忍耐與恩慈的時期，我曾容許他們高舉，但在末了，我必折斷他們那抵擋神而高舉的角；反之，我必高舉義人的角，因為它們曾被降卑。那時義人必被升高，正如使徒所說，當他與自己的君王一同作王時：「基督是初熟的果子；隨後在他來的時候，是那些屬基督的；再後，末期到了，那時他將國交與父神，那時他廢除了一切執政的、掌權的。」那時義人必喝那永生的杯；這正是祂應許他們的，說：「直到我在神的國裡同你們喝新的那日子。」

致終結，用絲弦的樂器，亞薩的詩，歌。第七十五篇

「神在猶大為人所知，在以色列，他的名為大。」這篇詩篇也屬於那些指向美好結局的詩篇之一。它與前一篇相呼應，包含了關於神審判的教導。祂接著表明：「你從天上使人聽判斷，神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人，那時地就懼怕而靜默。」在上一篇中，對狂傲的人說：「不要舉角，不要將你們的角高舉」；而在這篇中則說：「心中無知的人都遭擾亂。他們睡了長覺，所有財主都一無所得。」這些人正是那些高舉角的人。這段經文教導了一項極深奧的教義，好叫我們明白誰才是真正的以色列，以及按照真實的道理，那被稱為猶大的地方究竟是什麼；什麼是真正的耶路撒冷，以及神居住的地方是什麼。先知性的靈以極高的智慧安排了這些事；既為那些以卑微且猶太式方式領受的人，因名稱的相同而帶來喜悅，同時也教導那些具備觀照能力的人，關於神聖教義的知識。猶太人，除了是血肉之軀外，別無其他，他們會以屬肉體與物質的方式來聽這些話；隨後他們會自高自大，被肉體的意念虛妄地膨脹，而不持定元首，正如聖使徒所說。因此，他們會以為自己就是以色列，猶大不過是巴勒斯坦的地區，而神的地方就是地上的耶路撒冷，因為希伯來文的經文包含「在撒冷（Salem）」，即祂的地方已經建立；其餘的譯者也作了同樣的詮釋，譯為「在撒冷」。然而，受過神聖教義教導的人，學會了「從以色列生的，不都是以色列人」，也不都是亞伯拉罕的後裔；因為「肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨應許的兒女才算是後裔」；此外，聽從了同一位使徒所說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的」；又說：「我們這在靈裡敬拜神，不靠著肉體的，才是真割禮」；更進一步思考「你們看那屬肉體的以色列」，因為存在著另一種不屬肉體、而是在靈裡的真以色列；受了這些教導，他便會領受那從事實所指明的真以色列。這個名字轉化為「看見神的人」；因此，他會宣稱唯有那具備洞察力、知識與智慧的人，才是真正的以色列；這正是我們面前的經文所表明的，說：「在以色列，他的名為大。」先知性的話語責備了那些不配稱為以色列的猶太人，向他們說：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓」；以及「你們這些所多瑪的官長，當聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓，要側耳聽我們神的訓誨。」正如那論到外邦人所說的：「從日出之地到日落之處，我的名在列邦中尊為大；在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物」；又說：「因為我的名在列邦中為大」；這清楚表明外邦人可以成為以色列，只要在以色列中，祂的名為大。而對猶太人則說：「你們卻褻瀆它」，顯然是指神的名。又對他們說：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」因此，如果這段經文教導說，那神的名在其中被尊崇的才是以色列，那麼從上述所言，誰才應當被稱為真正的以色列，就顯而易見了。同樣地，你也可以理解猶大。因為哪裡有對神的認識，哪裡就是猶大。經文藉此表明：「神在猶大為人所知。」但如果這事實並非在猶大，即巴勒斯坦地區發現，因為那裡曾有極多的偶像崇拜，古時猶太人自己在其中敬拜偶像，以致先知責備他們說：「猶大啊，你神的數目與你城的數目相等；你為巴力燒香的街道，與耶路撒冷街道的數目相等」；那麼，這地方怎能被稱為擁有對神之認識的猶大呢？為什麼你不說埃及地也配得這個稱號呢？關於它曾說：「當那日，在埃及地中必有為耶和華築的一座壇」；又說：「耶和華必被埃及人所認識」？因為如果神在其中被認識的地方就是猶大，那麼有什麼能阻止我們說，所有領受了對神之認識的人，都在猶大呢？因此，與此相應，遍佈普世的教會，在其中萬有的神被認識，理當被稱為猶大。你若說猶大就是整部神所默示的猶太經文，這也不會錯，因為它作為真以色列的產業與疆界，其中包含了對神的認識。因此，真正的猶大與真正的以色列，將以同樣的方式被理解。

「你當思想祂的地方如何在平安中，祂的居所如何在錫安。」因為如果猶太人所尊崇的地方，未曾遭受毀滅與蹂躪，那麼理當容許猶太人認為它就是經文所指的地方。但如果這地方已被夷為平地，且多次被敵人攻陷，而祂的地方卻被說成是在平安中，那麼這地方就不能被視為神真實的地方，因為它多次被敵人攻陷。因此，祂現在沒有說「在耶路撒冷」，以免有人誤以為是指猶太人的城市；而是以這地方的屬靈含義來表達，說：「祂的地方在撒冷（Salem）建立。」撒冷解釋為「平安」；因此在七十士譯本中說：「祂的地方在平安中建立。」因此，如果在地上的確能找到脫離一切戰爭、在穩定、平靜與安寧中生活的靈魂，那麼這些靈魂理當被稱為神的地方，因為它們能容納神聖的靈。因此，關於這樣的人說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。」但如果在地上的確很少見到這樣的人，而在那被稱為天上神的城中，神居住的地方卻充滿了天使、大天使、神聖的能力與聖靈；那麼，有人理當說神的地方在那裡，那裡才是真正的平安，即此處按希伯來語所稱的撒冷。因此，使徒知道這一點，便說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」撒冷解釋為「平安」；耶路撒冷則解釋為「平安的異象」；其居所存在於天上的神聖能力之中；神親自在其中行走，因為它們能容納祂的神性。隨後說：「祂的居所如何在錫安。」接著經文補充說：「在那裡折斷了弓上的箭，盾牌、刀劍和戰爭。」在這裡，如果這些事是在感官與地上的錫安所成就的，那麼我們也不必嫉妒那些想要如此解釋的猶太人；但如果事實恰恰相反，因為錫安因敵人的圍困而荒涼，那麼我們就必須按照所給予的「平安」來理解錫安，即……

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882 詩篇註釋

[註：教會的眾天使聚集，以及那在天上有名錄之長子的教會。因為在那裡，沒有罪惡在運作，也沒有靈魂的仇敵存在，弓的權勢已被折斷，兵器與刀劍已被除去，以致於論到那些配得在那裡居住的人，經文說：痛苦、悲傷與嘆息都逃避了。]

你從永恆的山嶺奇妙地光照，心裡無知的人都驚惶了。這非常連貫，在闡明了神的地方之後，祂教導說，美善並非被封閉在祂的地方之內；祂反而從那裡發出光芒，如同射線一般，照亮那些處於極遠之處的人。因此祂說：「你從永恆的山嶺奇妙地光照。」那些永恆的山嶺是什麼呢？除了先前所指的錫安與撒冷之外，還能是什麼呢？因此，從高處、從天上的高崗，如同從某些永恆的山嶺一般，祂發出祂神性光輝的射線，直到地上的居民，光照那些配得之人的靈魂，用祂的聖靈照亮他們；祂光照這些人；然而，對於那些不配得祂光芒的人，祂藉著公義審判的護理，臨到並使他們驚惶。因此祂接著說：「心裡無知的人都驚惶了。」因為他們心裡確實是無知的，或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，是「心裡驕傲的」，他們沒有領受神光芒的照耀，因此他們驚惶了。而這些人，在睡了他們的覺之後，手中一無所有，因為他們是財富之人。因為他們在短暫的必死生命之幻象中作夢，對財富自視甚高，以為自己算得了什麼，沉溺於財富所帶給他們的享樂；然而當他們從睡眠中醒來，從今生遷離時，發現自己一無所有，手中也沒握住任何東西。因此經上記著說：「不要懼怕，當人發財，當他家中的榮耀增添的時候；因為他死的時候，什麼也不能帶去，他的榮耀也不隨他下去。」因此，那些心裡真正無知的人，被雅各之神的責備所驚惶，或者按照辛馬庫斯的譯法，被「威嚇」所驚惶，這並非沒有道理；因為那時，他們承受了神公義審判的判決，理當驚惶，因為他們騎在自己的馬上打盹，也就是沉溺於放蕩的身體；本該警醒謹守，記念神命令所說的：「要警醒，因為你們不知道那日子，也不曉得那時辰。」但他們卻打盹，睡了他們的覺，沉溺於夢境與幻象，並使用那如發情母馬般的身體。因此，這些人——有時被稱為心裡無知的人，有時被稱為財富之人，現在又被稱為騎在馬上的人——在必死生命期間打盹，或者按照辛馬庫斯的譯法，因靈魂的昏沉與醉酒而陷入麻木；隨後，他們睡了他們的覺，沉溺於虛妄的幻象；最終醒來時，被雅各之神的責備所驚惶。這一位就是我們的救主，神的道，在聖經中記載祂曾向雅各顯現為神，祂從父那裡領受了對萬人的審判。

你何等可畏，誰能在你面前站立得住？從那時起，你的忿怒。對於那些不願領受神聖光芒射線的人，祂被稱為可畏的。因此，先前他稱呼神說：「你從永恆的山嶺奇妙地光照」；現在卻對同一位說：「你何等可畏，誰能在你面前站立得住？」因此，同一位既是光的賜予者，也是可畏的；對於在右邊的人，祂是光的管理者；對於在左邊的人，祂是可畏的，祂將對他們說：「離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」接著祂加上：「從那時起，你的忿怒。」從那時起，是什麼時候呢？除了那些騎在馬上的人打盹，以及那些心裡無知的人睡了他們的覺之時，還能是什麼時候呢？因為從那時起，他們就在忿怒的日子為自己積蓄忿怒；以致於對他們說：「你們當行在你們火的光中，並你們所點燃的火焰裡。」因為每個人在犯罪的時候，就從那時起為自己積蓄忿怒；因為忿怒被理解為為犯罪者所儲存的刑罰。接著說：「你從天上使人聽見審判。」請仔細留意，經文並非說「你施行了」，而是說「你使人聽見」。因為在審判的日子臨到那些在審判前走完必死生命的人之前，祂藉著神聖的誦讀，使他們聽見關於神審判的言語。但現在，祂使人從天上聽見那將來的審判；然而當神公義審判的日子臨到時（第10節），祂說，地就震動而平靜了，當神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人。經文藉此清楚地闡明了審判的原因；即為了拯救地上謙卑的人。因為論到惡人，經上說：「惡人在審判中必站立不住，罪人在義人的會中也是如此；因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。」因此，當神起來施行審判，要拯救地上一切謙卑的人時，地必震動而平靜。因為謙卑的人必得著救恩；而其他人則被交給忿怒。至於其餘的地，以及那些處於中間狀態的人，在領受了對神的敬畏之後，將從驚惶中平靜下來。「因為人的思想必稱謝你，思想的餘剩必向你守節。」祂說這也將發生在神起來施行審判，要拯救地上一切謙卑的人之時；這除了「人的思想必稱謝你」之外，還能是什麼呢？因為在審判之時，當人隱藏的事被顯露出來時，人的每一種語言、每一個心思與意念，都必向神稱謝。祂又說：「思想的餘剩必向你守節。」什麼是「思想的餘剩」呢？豈不就是那從一切邪惡思想中被潔淨的理性嗎？這與那些經上所說的人相似：「照著恩典的揀選，還有餘數。」因此，它被稱為思想的餘剩；因此它那時必守節，因為它在適當的時候領受了天國的應許。

885

886 詩篇註釋

你們當向耶和華你們的神許願，並還願，你們四圍的人都當如此；向那可畏的，並那奪去君王氣息的，向地上的君王顯為可畏的。在結束了關於神審判的論述後，祂以勸勉的方式命令我們所有人要禱告，並向耶和華我們的神還願；祂迫切地勸告我們，趁著今生還有時間，要這樣做。祂習慣將「願」稱為應許；因此經上說：「你向神許願，償還不可遲延；因為他不喜悅愚昧人，所以你許願應當償還。」因此，我們每個人都當將自己的志向與個人的應許，如同願一樣償還，記念那說過的人：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願；並要在患難之日求告我，我必搭救你，你必榮耀我。」現在，祂說，你們當許願並還願。因為將會有一個時候，所有祂四圍的人都必帶來禮物。因為在祂國度的時期，他施的君王和海島的居民必進貢，示巴和西巴的君王必獻禮物，地上的君王都必敬拜祂。那時，當祂坐在祂榮耀的寶座上時，眾人都必帶著禮物敬拜祂，也就是說，帶著每個人所帶來的果子。因此，趁著還有時間，祂現在就勸勉要許願並還願；好讓我們在積蓄了自己的財寶之後，能在適當的時候獻給祂，配得成為環繞祂寶座的人。因為所有祂四圍的人都必向祂獻上禮物，祂對於那些不親近祂、也不獻上禮物的人是可畏的。因此經文結尾說：「向那可畏的，並那奪去君王氣息的，向地上的君王顯為可畏的。」因為那句「我的靈必不永遠住在人裡面」，也將對那些曾經被稱為君王與領袖，並配得聖靈，卻沒有以配得那恩典的方式生活的人說；聖靈將從他們身上被奪去，好使他們失去聖靈後，被交給應得的刑罰。然而按照辛馬庫斯的譯法：「向立法者，奪去領袖氣息的，向地上的君王顯為可畏的。」

致亞薩的詩，為耶杜頓而作。

「我聲音向主哀求，我聲音向神哀求，祂就側耳聽我。」這詩篇雖是亞薩所說，卻是歸於耶杜頓的名下，詩篇中所包含的內容是為他而編排的。因此，辛馬庫斯譯為「為耶杜頓」，亞居拉（Aquila）譯為「在耶杜頓之上」。現在，亞薩編寫了這些手中的話語，如同教師將其傳授給學生耶杜頓去默想；或者如同醫生將救命的藥方傳授給需要醫治的人。

888

889 詩篇註釋

[註：在患難之日，他說，我用我的手在夜間向祂尋求，我沒有被欺騙。關於義人有許多苦難（因為未經試煉的人是無名的），神聖的聖經以各種方式教導：至於那些在患難中生活的人如何勝過自己，並提供忍耐的試驗，而不至於因暈眩而混亂與驚惶，那說「你在患難中使我寬廣」的人教導了這一點；神聖的使徒也傳授了這些：「我們受患難，卻不被困住；被打倒，卻不致死亡；遭逼迫，卻不被丟棄。」因此，這裡他也說：「在患難之日，我尋求神。」因為我沒有注視那些施加患難的人，也沒有注視那些狂傲的人；而是當我的靈魂之眼在患難之時轉向神，我就尋求祂。我用我的手尋求祂，因為我受教要舉起聖潔的手，按照那說話的經文：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」我不僅在白天這樣做，連夜間也舉起我的手向祂，藉著禱告與向祂發出的聲音尋求祂。因此，做這些事，我沒有被欺騙：因為我尋求祂，祂就被我尋見；因此祂側耳聽我，並將祂的耳朵賜給我。對於「我用我的手在夜間向祂，我沒有被欺騙」，辛馬庫斯這樣解釋：「我的手在夜間不斷地伸展。」因此，我得到了這最大且唯一的安慰。或者換句話說，在患難之時，我不容許任何想安慰與醫治我的人。因此祂接著說：「我的靈魂拒絕受安慰」；或者按照辛馬庫斯的譯法，「我的靈魂不願接受安慰」；但我沒有聽從那些想以其他方式安慰與勸勉我的人；我記念神就快樂；因為記念神對我來說足以帶來喜樂；但祂說，我沉思且心灰意冷；辛馬庫斯對此解釋為：「我在自己裡面說話，心裡發昏。」他說，因為我在自己裡面說話，我心裡發昏；當我在自己裡面沉思時，那時我的靈就發昏；但當我記念神時，我就充滿了喜樂；而且當我在夜間用手尋求祂時，我沒有被欺騙；因為我發現祂如同鄰近的人站在我身邊，並側耳聽我的聲音。]

「我的眼睛預先守望，我驚惶，不能說話。」他說，那些使我患難的思想就是如此。因為當我看到百姓的被棄，即先前所說的先知性話語所預言的那樣，我理當驚惶，並在心裡思想，他們的災禍是否無法醫治。因為他們在某個時期被棄，以及……

887

888 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容]

……提供藥物以減輕病人的痛苦。在先前的篇章中，大衛曾為同一個人寫過詩歌與詩篇。因此，在第三十八篇詩篇的題注中寫道：「交與伶長，耶杜頓的詩，大衛的詩」。聖經《歷代志》顯示，這個人與大衛及亞薩是同時代的人，正如我們在前面所證明的。在我看來，耶杜頓需要關於「護理」（Providence）的教導，因為他觀察到在人類生活中，許多不敬虔與邪惡的人反而高傲自大，沉溺於財富與豐裕之中；相反地，義人卻受到卑微對待，並被惡人所壓迫。因此，他很可能對此感到苦惱，並向大衛與亞薩提出了一些言論，正如古代其他人所提出的那樣，有人說：「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？他們的後裔在他們眼前堅立……他們的孩子嬉戲，拿起琴瑟。他們對主說：『離開我們吧！我們不願曉得你的道。』」對於耶杜頓的這種困惑，大衛與亞薩作為教師與醫生，曾給予他治療這種觀點的教導。因此，在第三十八篇中，他教導他要這樣說：「我說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。惡人在我面前的時候，我用嚼環勒住我的口。我默然無聲，連好話也不出口……」這些內容我們已在相應的地方解釋過了。而在第六十一篇中，他又教導同一個人說：「我的心默默無聲，專等候神；我的救恩是從他而來的。惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高臺，我必不很動搖。你們大家攻擊一人，毀壞他……」這些話根據所賜的恩典，其含義也已解釋過了。隨後，亞薩在手中的詩篇中，也傳授給同一個人教導，使他不至於在生活的試煉中感到困擾，也不至於因他從先前的預言中得知關於惡人的興起與神子民的卑微而不安；反而要像逃向救命的港口一樣，逃向神，並藉著禱告懇切地呼求祂，說出那些他在這篇詩篇中作為教師所傳授的話語。耶杜頓接受了這教導，便以此醫治自己的靈魂，用這些話語來安慰自己：「我發聲向主呼求，我發聲向神呼求，祂就側耳聽我。」他說，我預備自己，使自己配得神的關注，因此祂側耳聽我；我發出這樣的聲音與呼喊，使它們配得上神的垂聽。因此，根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本說：「我發聲向神呼求，當我向神呼喊時，祂側耳聽我。」透過這些，耶杜頓受到教導，不要認為神離那些呼求祂的人很遠。因為如果他在發出聲音的同時，感覺到神垂聽了他，他便從事實中受到教導：神性無處不在，且護理的眼睛總是看顧那些配得的人。

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詩篇註釋 890

VERS. 3. 「我在患難之日尋求主，夜間舉手禱告，總不懈怠。」關於義人的患難（因為未經試煉的人是不蒙稱許的），神聖的經文以各種方式教導我們；而至於那些在苦難中生活的人如何超越自己，並證明了他們的忍耐，且不至於因困惑而感到暈眩與不安，那說「你在我急難中，曾使我寬廣」的人，以及神聖的使徒所說的：「我們受患難，卻不被困住；被打倒，卻不致死亡；遭逼迫，卻不被丟棄」，都教導了這一點。因此，這裡也說：「我在患難之日尋求主」；因為我沒有注視那些施加患難的人，也沒有注視那些高傲的人；而是在患難之時，將我靈魂的眼睛轉向神，尋求祂。我用我的手尋求祂，因為我受過教導要舉起聖潔的手，正如那話所說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」我不僅在白天，也在夜間這樣做，在祂面前舉起我的手，透過禱告與向祂發出的聲音來尋求祂。因此，做這些事時，「我總不懈怠」；因為我尋求祂，祂就被我尋見；因此祂側耳聽我，並向我傾聽。對於「夜間舉手禱告，總不懈怠」，辛馬庫斯這樣解釋：「我的手在夜間不斷地伸展。」這就是我所擁有的最大且唯一的安慰。此外，在患難之時，我不願接受任何人的安慰與醫治。因此他補充說：VERS. 4. 「我的心不肯受安慰」；或者根據辛馬庫斯：「我的心不願接受安慰」；但我沒有聽從那些想要安慰我的人；我思想神，就煩躁不安；因為思想神對我來說足以帶來喜樂；但他又說，我沉吟，靈就發昏；對此辛馬庫斯解釋為：「我在心裡說話，靈就發昏。」他說，因為我在心裡說話，靈就發昏；當我在心裡沉吟時，我的靈就發昏；但當我記念神時，我就充滿了喜樂；甚至當我在夜間用手尋求祂時，我也不會迷失；因為我發現祂彷彿站在我身邊，垂聽我的聲音。

「我眼睛睜著，我煩亂不安，甚至不能說話。」他說，那些使我患難的思緒就是這樣的。因為當我看到那些先前的預言所宣告的子民被棄絕時，我理所當然地感到困擾，並在心裡思考，他們的災難是否無法醫治。因為他們在某個時期被棄絕……

【詩篇註釋】

890

[註：...] 若他在發出呼求的同時，察覺到神已垂聽，他便在各處受教，明白神性無所不在，且護理之眼時刻看顧那些敬畏祂的人。

VERS. 3. 「但在我遭難的日子，」他說，「我用手尋求主，夜間不住地舉起，我的心不肯受安慰。」[註：詩篇七十七篇2節] 關於義人會遭遇許多苦難（因為未受試煉的人是無名的），神聖的聖經以各種方式教導我們；至於那些身處困境卻能超越自我，並展現出忍耐的試驗，而不至於因暈眩與驚惶而混亂的人，那位說「你在我急難中，曾使我寬廣」的詩人教導了這一點；同樣地，神聖的使徒也傳遞了這些教訓：「我們受患難，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄。」[註：哥林多後書四章8-9節] 因此，這裡他說：「在我遭難的日子，我尋求主。」因為我並非注視著那些施加苦難的人，也不是注視著那些狂傲的人；而是在遭難之時，將我靈魂的眼睛轉向神，尋求祂。我用手尋求祂，這是受教於那要人舉起聖潔雙手的教導，正如經上所說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」[註：提摩太前書二章8節] 我不僅在白晝，連在夜間也向祂舉手；藉著禱告與發出的聲音來尋求祂。因此，我這樣做並沒有落空：因為我尋求祂，祂就尋求我；祂側耳聽我，並向我施恩。關於「我用手尋求主，夜間不住地舉起，我的心不肯受安慰」這一句，辛馬庫斯（Symmachus）解釋為：「我的手在夜間不住地伸展。」因此，我獲得了這最大且唯一的安慰。或者換句話說，在我遭難之時，我不容許任何想要安慰我、醫治我痛苦的人接近。因此他接著說：

VERS. 4. 「我的心不肯受安慰；」或者，按照辛馬庫斯的說法，「我的心不願接受安慰；」但我並不聽從那些想要安慰我的人；我思想神，就心滿意足：因為思想神對我而言，足以帶來喜樂；他甚至說，「我沉吟，靈就發昏；」對此，辛馬庫斯解釋為：「我在自己裡面述說，靈就發昏。」他說，因為我在自己裡面述說，靈就發昏；當我在自己裡面沉吟時，我的靈就發昏；但當我記念神時，我就充滿了喜樂；然而，當我在夜間用手尋求祂時，我並沒有迷失：因為我發現祂彷彿就站在我身旁，且垂聽我的聲音。

VERS. 5. 「我追想古時之日，我心思想，我的靈就發昏。」那些給我帶來苦難的思緒是這樣的。因為我預見了那些先知預言中所宣告的百姓被棄絕，我理所當然地感到驚惶，並在心裡思量，他們的災難是否將無可救藥。因為在他們被棄絕之時，以及他們將要承受這結局，我確信那預言所說的：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒如煙呢？」[註：詩篇七十四篇1節] 我在自己裡面感到困惑，反覆思量這些事：主會永遠丟棄，不再施恩嗎？以及後續的經文。思量這些事時，我感到驚惶；但我從古老的聖經中，將古時之日與歷代之年重新在記憶中梳理，計算祂有多少次在他們犯罪後棄絕他們，卻又將他們領回；當他們行惡並被交給仇敵時，祂又再次將他們收回。那麼，既然祂過去在他們犯下嚴重的過犯後仍召回他們，既不永遠丟棄，也不斷絕祂的慈愛；為何現在祂卻不做這些事，反而忘記了祂的慈愛，忘記了憐憫——祂這位恆久忍耐、滿有慈愛與憐憫的神？這些事我在夜間反覆思想，並省察我的靈，審視並考驗我自己的思緒，查問我的靈，看是否能為這些困惑提供醫治。關於「我追想古時之日」這一句，辛馬庫斯說：「我的眼睛阻止了仰望。」因為我將思緒收斂在自己裡面，閉上眼睛，以免被感官的事物所干擾，從而偏離了目標。因此，我閉上肉身的眼睛，在自己裡面感到困惑，不發出聲音，也不對他人說話，只是獨自沉思。因此，對於「我心思想，我的靈就發昏」以及後續的經文，辛馬庫斯說：「我感到困惑，且沒有說話。」

VERS. 6, 7. 「我追想古時之日，歷代之年。我夜間想起我琴上的詩歌，在心裡默想，我心裡也仔細省察。」我如此警醒，徹夜不眠，焦慮地思索著前面所說的：「他們好像林中砍伐樹木的斧子，一同砍壞了門戶，用斧頭和錘子打碎了它。他們將你的聖所焚燒，褻瀆了你名的居所。他們心裡說：『我們要毀壞神的節期。』我們不見我們的標幟，不再有先知，我們內中也沒有人知道這要到幾時。」[註：詩篇七十四篇5-9節] 因此，我對這些遭受如此災難的人是否會有醫治感到困惑。很有可能，耶杜頓（Idithum）在聽了亞薩（Asaph）的預言並反覆思量後，像學生詢問老師一樣，提出了這個問題：「那麼，先知啊，既然你預言了這些事，我想要知道並學習：主會永遠丟棄，不再施恩嗎？祂的慈愛永遠斷絕，歸於虛空嗎？神忘記開恩，或因發怒就止住祂的慈悲嗎？」

VERS. 8-10. 亞薩針對這些提問準備了他的教導，為耶杜頓寫下了這篇詩篇，教導他說：「我聲音向神呼求，我聲音向神呼求，祂必留心聽我。」教導人不要過分探究神的旨意，而要專心於禱告，將心思專注於這些事，致力於敬虔，並讚美神的審判。因為祂的判斷是不可測度的，祂的道路是難以尋跡的。[註：羅馬書十一章33節]

VERS. 11. 「我便說：這是我的懦弱，我便想到至高者右手顯出年代。」關於這一句，亞居拉（Aquila）說：「我便說，這是我的病弱：這是至高者右手的改變；」辛馬庫斯則說：「我的創傷是至高者右手的反覆；」第五譯本說：「我便說，我的陣痛是至高者右手的改變。」對於上述的困惑，他說，我反覆思量，認為這些讓我困惑的思緒，是我的病弱、陣痛或創傷。因為這些話是出於靈魂的軟弱與創傷而發出的；我感到受傷與痛苦，彷彿是為了我自己的肢體；我甚至像為了自己的內臟而陣痛般說出這些話。我之所以遭受這些，是因為我看到了至高者右手的改變。因為過去那隻手曾施行許多神蹟，為百姓提供不可思議的恩惠；但如今，至高者右手卻發生了改變。因此，陣痛抓住了我，我承認我的靈魂因知識的病弱與軟弱而受傷。我看到了神右手的改變，並記念祂過去的作為。因此他說：

VERS. 12, 13. 「我要提說耶和華所行的，記念你古時的奇事。我也要思想你的經營，默念你的作為。」對此，辛馬庫斯解釋為：「我記念耶和華的思慮，反覆思想你古時的奇事。我默念你所有的行為，述說你的謀略，將這些事帶回記憶中。」隨後，當我聽到「你永遠丟棄，向你草場的羊發怒」時，我理所當然地認為這是至高者右手的改變。因為這些是神改變的記號，也是祂離開了過去對百姓所施行的護理。

VERS. 14, 15. 「神啊，你的作為是潔淨的；有何神大如神呢？你是行奇事的神。」當我看到至高者右手的改變，以及祂所成就的事；因為祂不再只對一個民族施恩，而是對所有民族施恩；祂不再只向一個百姓顯明祂的大能，而是向所有民族與百姓顯明；因此，我感到震驚與驚嘆，我說：「神啊，你的作為是潔淨的；」因為你道路的理解超出了人類的本性；因此這裡恰當地說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」[註：羅馬書十一章33節] 因此，不應再過分探究，或挖掘隱秘的事：因為誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢？[註：以賽亞書四十章13節] 因此，當他思量這些事時，對神智慧的深奧感到震驚，說：「神啊，你的作為是潔淨的；有何神大如神呢？你是行奇事的神。」他解釋了那些奇事是什麼，接著說：「你在列邦中顯明你的能力；」對此，辛馬庫斯譯為：「你在列國中顯明你的大能。」因為正如你過去曾用膀臂贖了你的百姓，就是雅各和約瑟的子孫，當你將他們從埃及地、從為奴之家領出來時；同樣地，現在當至高者右手發生改變時，你在列邦中顯明了你的能力，在列國中顯明了你的大能。

VERS. 17. 「神啊，諸水見你，諸水見你，就都驚惶；深淵也都戰抖。」在說了「你在列邦中顯明你的能力」，或者按照辛馬庫斯的說法，「你在列國中顯明你的大能」之後，他非常連貫地預言了未來，宣告了新約的大能。因此他說：「神啊，諸水見你，諸水見你，就都驚惶。」正如過去以色列子孫出埃及時，海看見就逃跑，約旦河倒流；[註：詩篇一百一十四篇3節] 同樣地，在以馬內利（即與我們同在的神）降臨時，當祂來到約旦河時，水看見祂就驚惶。不僅如此，聚集在神教會中的眾百姓，按照先知的話語被比作水，「多國之民的聲音，好像多水的聲音；」[註：以西結書四十三章2節] 當他們用靈魂的眼睛看見那降臨在人中間的神時，就領受了救恩的敬畏，關於這敬畏，經上說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」[註：詩篇一百一十篇10節] 因為只要這些水是瞎眼的，就看不見神，也不會對祂有敬畏；但現在，他們從看見並認識那降臨在他們中間的「道」中，獲得了巨大的益處。再者，根據歷史，當救主命令門徒上船渡到那邊去；然後在夜間四更天，祂走在海面上來到他們那裡；那時水也看見祂，就驚惶。同樣地，當祂斥責風和海，大大的平靜了，深淵就戰抖，發出水的響聲。這些事是按照預言照字面成就的；但就更深層的意義而言，水，即從萬國聚集而來的教會群眾，成為了智慧的開端，因為他們領受了神聖的敬畏，正如「敬畏耶和華是智慧的開端。」[註：詩篇一百一十篇10節] 深淵，即與水不同之物，也戰抖了，以至於發出響聲與騷動。你可以說深淵是指那些不信的列國的隊伍，他們在不同時期起來反對教會，挑起逼迫。

但首先是水敬畏神，而所指的深淵則戰抖；第三個隊伍是雲，它發出了聲音。這些雲是指什麼呢？不就是那些被命令不要降雨在先前的葡萄園上的人嗎？正如經上所說：「我必吩咐雲，不降雨在其上，」顯然是指受割禮的百姓。[註：以賽亞書五章6節] 充滿水卻不降雨在舊葡萄園上的雲，除了救主的門徒、使徒和福音使者，還會是誰呢？他們將天上的雨灑遍全地，發出了聲音，以至於「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」[註：羅馬書十章18節] 因此說：「雲彩倒出水來；」[註：詩篇七十七篇17節] 接著說：「你的箭也飛行。」什麼是箭呢？不就是那些拯救並揀選的箭，刺透了得救者的靈魂，基督的新娘——教會承認自己被這些箭所傷，說：「因我思愛成病。」[註：雅歌二章5節] 救主自己也被先知稱為箭：「他使我如快利的箭，將我藏在他箭袋中。」[註：以賽亞書四十九章2節] 父的箭是祂的獨生子「道」；而子的箭則是使徒，以及祂神聖而火熱的言語。因此，在關於愛子的詩篇中說：「你的箭鋒快，萬民仆倒在你以下。」[註：詩篇四十五篇5節] 因此這裡也說：「你的箭也飛行。」因為基督的箭到處飛行，傳揚福音；因此雲發出了聲音；但他說，「你的雷聲在旋風中。」這裡的雷聲暗示了福音的宣講。正如雷聲是天上的響聲，超越了所有人的能力，同樣地，福音的宣講，既是屬天的，就不包含人的能力。它並非出於必死之人的意圖；而是以神聖的大能充滿了整個世界。因此，救主稱祂的使徒為「半尼其」（Boanerges），意為「雷子」。因此，這裡也連貫地說：「你的雷聲在旋風中。」旋風象徵著整個生命；因為在以西結書中，人的整個生命被稱為「輪中套輪」。[註：以西結書一章16節] 世界是一個球形的輪子，在圓周中運動。這裡的輪子是指人的生命，進行著永不停息的旋轉；因此被稱為「輪中套輪」。按照亞居拉的譯法，「你的雷聲在旋風中；」按照辛馬庫斯的譯法，「你的雷聲在旋風中；」按照提奧多頓（Theodotion）的譯法，「你的雷聲在旋風中。」請看，所有譯者都稱之為輪子；因為希伯來文「Bagelgel」包含此意，即「在輪中」；在以西結書中也是這樣稱呼的。當你讀到這裡時，請注意神聖的聖經將所包圍之物視為輪子。因此他們說世界是球形的。因為在以斯拉記中，所羅巴伯從王那裡獲得了勝利的獎賞，他說：「天是大的，太陽是大的，因為它在天的圓周中旋轉，並回到它自己的地方。」

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000 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分：釋經學。

[註：關於那些依據自然觀點所說的話。] 我們現在所探討的這些內容，預言了神在福音中降臨的大能；亦即藉著祂的作為，眾多外邦人認識了神，深淵受到攪動，先前所提到的雲彩發出了聲音；祂的箭矢穿行，祂雷霆的聲音在旋轉中發出；不僅如此，祂的閃電在全世界顯現。你若問祂的閃電是指什麼，除了指聖靈那照亮整個世界的恩賜之光，還能是什麼呢？因為恩賜有分別，聖靈卻是一位。有人藉著聖靈領受智慧的言語，有人領受知識的言語，有人領受信心，等等。這些既然是神卓越的恩賜，就像閃電一樣照亮了祂的教會。

（第20節）「在海中，你的道路，你的路徑在許多水上，你的腳蹤無人知道。」與先前所說的相呼應，地受到震動與搖撼。因為根據所有譯者的說法，這裡所說的「震動」與「搖撼」，是用來取代「戰兢」一詞。地之所以震動，正如福音書中所記載的：「救主進入耶路撒冷時，全城都震動，說：『這是誰？』」正如藉著「地方」指涉居住在該城的人，這裡也同樣是指居住在地上的人受到震動與搖撼。因此，藉著傳遍萬國、作為見證的福音宣講，所有人的聽覺都受到震動。地之所以震動與搖撼，是與先前所說的內容相連的。因為如果祂的閃電照亮了世界，如果祂雷霆的聲音在旋轉中發出，如果祂的箭矢穿行在眾人之間，如果雲彩發出了聲音，那麼從這一切事中，地受到震動與搖撼就是必然的結果。至於祂的道路如何在海中，祂的路徑如何在許多水上，以及祂的腳蹤如何不為人知，你可以從祂對門徒的應許中明白，那應許是這樣說的：「你們要去，奉我的名使萬民作我的門徒；看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」因為祂在世界各地隱形地與祂的門徒同在，行走在生命的海洋與外邦人的眾水之上；祂以隱形且不可見的大能成就這事；因此經上說：「你的腳蹤無人知道。」這些事在神救贖的降臨中得以成就。他說，這些事在祂降臨於世人時，藉著至高者右手的改變而成就；正如古時在先前的百姓身上，當祂領他們出埃及地，並為他們開闢了穿過海洋的道路時：那時祂顯明了自己的大能，在許多水上開闢了道路與路徑，以至於整個以色列人在穿過海洋時跟隨祂，祂的行徑對世人而言是隱秘且不可測度的，當時祂像牧人一樣，藉著摩西和亞倫的手引導祂的百姓。有人會將這一切內容歸結為出埃及的事件，並說：「神啊，水看見你，水看見你，就懼怕，深淵也震動，水聲澎湃」，那時這些話就應驗了；並將整段經文都歸於當時所發生的歷史。但我因為找不到後續的經文如何按字面意義應驗——因為摩西的律法並未記載當時有雲彩以肉身的方式發出聲音，也沒有感官可見的箭矢穿行，在他們身處曠野時，祂的閃電也沒有照亮整個世界——所以我針對每一處地方加上了這項解釋。至於讀者應當採納哪一種解釋，將由他自己的判斷來決定。

亞薩的訓誨詩，第七十七篇。 「我的民哪，你們要留心聽我的律法，側耳聽我口中的話。」由於經文激勵我們去理解其中的內容，因此標題冠以「訓誨」，因為我們需要它來探求所呈現的意義。首先，人們理當合理地詢問，起初說「我的民哪，你們要留心聽我的律法；側耳聽我口中的話」的是誰？因為這些話並不適合亞薩或大衛來說，畢竟他們並非立法者；「側耳聽我口中的話」也不適合大衛或亞薩來說；因為他們並非發表自己的話，而是服事聖靈的旨意。因此標題冠以「訓誨」，好讓我們明白說這話的是誰，祂的百姓是誰，以及律法是什麼；因為這似乎與摩西的律法不同。福音書解決了這個問題，其中說：「耶穌用比喻對眾人講這一切話，沒有比喻，祂就不對他們講什麼，這要應驗先知所說的話：『我要開口用比喻，我要說出創世以來隱藏的事。』」這話是藉著哪位先知說的，若不是藉著這位亞薩？有些人不明白這一點，便在福音書中加上了「藉著以賽亞先知」；但在準確的抄本中，沒有「藉著以賽亞」這項增補，只是簡單地說：「這要應驗先知所說的話：『我要開口用比喻，我要說出創世以來隱藏的事』」，這確實載於前文，而非載於以賽亞的預言中。因此，根據福音書的引述，說這話的必然是救主，而非他人，祂在當下以自己的身分說：「我的民哪，你們要留心聽我的律法。」為了讓我們明白祂的身分，才冠以「訓誨」的標題；這樣，這些話就不會被認為是詩篇、頌歌或類似的東西，而是基督對祂的百姓，即祂的教會所作的教導，祂在其中談論了猶太民族的罪行。你若將撒迦利亞的預言與這些話對照，就會明白祂的百姓與後文所指責的百姓是不同的，那預言是這樣說的：「錫安的女子啊，應當大大歡樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作我的子民，我也要住在你中間。你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。」在這裡，請留意主承認自己是被另一位萬軍之耶和華所差遣，並應許要從萬國中聚集百姓歸給自己。因此，這位神之道親自對外邦人的百姓說：「我的民哪，你們要留心聽我的律法。」祂教導說，祂的律法就是福音，關於這一點，以賽亞曾預言說：「因為律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷，祂必在列國中施行審判。」耶利米也稱此為新約，說：「耶和華說：『看哪，日子將到，我要與他們另立新約，不像我與他們列祖所立的約。』」以賽亞再次關於救主宣告說：「看哪，我的僕人，我所揀選的，我心所喜悅的。祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；祂憑真實將公理傳開，祂必不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理；海島都等候祂的訓誨。」因為在「海島都等候祂的訓誨」這句話中，希伯來文原文包含「在祂的律法中」，正如所有其他譯者一致譯為「在祂的律法中」一樣。因此，基督藉著前文勸勉祂從外邦人中得來的百姓要留心祂的律法。祂希望他們留心，而不僅僅是隨意聽聽；祂希望他們仔細觀察並理解祂的律法；更要側耳聽祂口中的話，並命令他們留心祂的律法，因為祂是在用比喻傳講祂的教導。因此祂接著說：

（第2節）「我要開口用比喻，我要說出從起初就有的奧秘。」這同樣是聖經福音書所教導的，其中說：「耶穌用比喻對眾人講這一切話，沒有比喻，祂就不對他們講什麼，這要應驗先知所說的話：『我要開口用比喻，我要說出創世以來隱藏的事。』」因為馬太身為希伯來人，在翻譯「我要說出從起初就有的奧秘」時，使用了自己的譯法，說：「我要說出創世以來隱藏的事。」亞居拉（Aquila）將此譯為「我要像謎語一樣說出從起初就有的事」，而辛馬庫（Symmachus）則譯為「我要湧出古老的奧秘」。既然神之道即將對先前的百姓進行指責，並列舉他們被棄絕的原因，祂就必然命令祂的教會留心所說的話，並理解對先前百姓的指責，以免陷入同樣的境地；而是藉著對他們遭遇的敘述得到教訓，從那個例子中回轉向善。當祂說：「我要開口用比喻，我要說出從起初就有的奧秘」時，祂接著列舉了先前百姓的罪狀。祂使用比喻作為例子，是為了我們的警戒。根據另一種解釋，這段經文之所以列舉猶太民族的罪行，是因為前文曾說：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒呢？」以及其他關於他們所遭受圍困的言論。因為祂藉著前文揭示了這些原因。既然在上一篇詩篇中說：「難道主永遠丟棄，不再施恩嗎？難道祂的慈愛永遠窮盡，應許廢棄了嗎？難道神忘記開恩，因發怒就停止祂的慈悲嗎？」在提出這些疑問之後，祂理所當然地列舉了導致猶太民族最終遭受憤怒的原因。救主自己在福音書中也以類似的話對他們說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」

（第3節）「我們所聽見、所知道的，我們的祖宗也告訴了我們。」前文是從一位的身分說的，至於那是誰，已從同樣的經文中證明了。現在祂降低了祂的神性，以更人性化的方式說話，彷彿是從祂按肉身取自大衛後裔的那個人身分說的：福音書記載祂的家譜說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」因此，祂帶著那些按肉身與祂同族、成為祂門徒和使徒的人，以複數形式闡述了眼前的事，說：「我們所聽見、所知道的。」因為當祂呼召自己的百姓，向他們提出祂自己的律法，並勸勉他們側耳聽祂的話語時，祂是以君王的權柄從一位的身分發出命令；但現在，當祂簡要敘述古老的讀經內容時，祂將話語轉為共同的敘述，提醒人們過去所發生的事，並將歷史經卷中所揭示的事，當作眾人皆知的事重複出來。因此祂說：「我們所聽見、所知道的。」並非所有人都能聽見和知道，只有那些理解這些話的人才能。因此腓利對太監說：「你所讀的，你明白嗎？」但祖宗們並非對所有人都講述過。我們這些從外邦歸向神之道的人，無法將按肉身的祖宗列為神聖教導的導師；但救主以祂自己，以及那些按肉身與祂同族、成為祂使徒、門徒和福音作者的身分，發出了這些話：「我們所聽見、所知道的，我們的祖宗也告訴了我們。」因為他們從祖宗那裡領受了這些，要將其傳給我們這些外邦出身、原本無知的人，教導我們那些古人所發生的事；這些事按著傳承從祖宗傳給子孫，又從他們傳給後代，再從後代傳給子子孫孫，銘記在心。因此經上說：

（第4節）「不將這些事向他們的子孫隱瞞，傳揚耶和華的讚美、祂的能力和祂所行的奇事。」祖宗們傳給我們的關於神施恩給他們的事固然很多；但其中最重要的一件事，就是見證，以及放在見證中的律法，祂以書面形式傳給他們，命令他們要默想，並將這默想傳給他們的子孫和按傳承而來的後代。因此祂說：

（第5節）「祂在雅各中設立見證，在以色列中設立律法。」見證是指「見證的帳幕」，其中存放著約櫃，以及約櫃中的律法、基路伯、施恩座、燈臺、桌子和陳設餅；摩西受命建造這些，是照著他在山上所看見的樣式。但古時那律法和見證是賜給雅各和以色列的。然而，既然領受的人違背了律法，祂理所當然地為自己預備了另一群百姓和另一個見證，即基督的身體，這是住在祂裡面的神之道的殿，正如祂自己所教導的：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」；此外，祂還將另一條律法，即福音的律法，傳給了祂的百姓。因此在這些經文的開頭，祂說：「我的民哪，你們要留心聽我的律法」；但祂將古老的律法和舊的見證（辛馬庫如此解釋，說：「祂在雅各中設立了見證」）與先前的百姓立約，命令他們將這些事告知他們的子孫，好讓律法的教導也能傳給後代。因此經上說：

（第6節）「好叫後代，就是將要生的子孫，可以知道；他們起來，又要告訴他們的子孫。」默想律法的結果和目的如下：

（第7節）「好叫他們仰望神，不忘記神的作為，並守祂的命令；好叫他們不像他們的祖宗，是頑梗悖逆的世代；那世代心不堅定，靈對神不忠誠。」那先前的祖宗世代是指誰，若不是摩西時代的那些人呢？摩西因他們而摔碎了領受的法版；因為摩西稱他們為頑梗悖逆的世代，對他們宣告說：「悖逆的子孫，世代……」

909

詩篇註釋 910 [註：申命記三十二6] 摩西領受了律法石版後將其摔碎；同樣地，摩西本人也稱他們為乖僻彎曲的世代，他針對他們的面說：「愚昧無知的百姓啊，你們這樣報答耶和華嗎？」

然而，為了使後世之人不至於重蹈他們祖先的覆轍，神將寫下的律法傳給他們，並賜下見證。藉著這見證，神既責備了祖先，也吩咐並告誡子孫不可效法祖先，也不可效法那先前不立定心志、靈性對神不忠誠的世代。因為他們並非出於敗壞的本性或邪惡的構造，而是出於自由意志拒絕順服神，以致惹動祂的憤怒，並因悖逆而變得乖僻。因此，根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，經文說：「心志不堅、靈性對神不忠誠的世代。」

[註：詩篇七十八9] 9. 以法蓮的子孫，帶著弓箭，在戰場上轉身退後。良善且慈愛的主，藉著摩西向猶大民族的列祖顯明了超越言語所能形容的作為；然而他們卻硬著頸項，誠然是愚昧無知的百姓，是乖僻彎曲的世代。但既然證明了前者是如此，神便將律法傳給後世之人，在其中給予教導與見證，說明哪些事當行、哪些事當禁絕；並勸誡他們不可效法祖先，也不可效法那乖僻、惹動神憤怒的世代，即那不立定心志、靈性對神不忠誠的世代。然而他們比祖先更壞，從所傳授的律法書中毫無獲益，反而陷入罪惡的深淵。其中首當其衝的便是以法蓮的子孫，他們曾蒙受特殊的尊榮，因為他們的支派與產業在整個民族中被揀選，且他們最先領受了摩西在曠野所造的神的約櫃與見證的帳幕；事實上，在耶路撒冷之前，那存放帳幕與聖所的示羅之地，正是屬於以法蓮支派。然而，他們雖最先獲得此尊榮，卻成了拜偶像的人。人們可以從《士師記》中查考他們所行的歷史。本篇詩篇在後續經文中也責備他們，說：「祂厭棄約瑟的帳幕，不揀選以法蓮支派」；又說：「祂厭棄示羅的帳幕，就是祂在人間所支搭的帳幕」；並說明了原因：「他們轉身退後，如同一張詭詐的弓。他們在邱壇上惹祂發怒，因雕刻的偶像觸動祂的嫉妒。」因此，在前面的經文中說：「以法蓮的子孫，帶著弓箭，在戰場上轉身退後」，這是有道理的。至於他們如何轉身退後，經文更清楚地說明：「他們成了詭詐的弓。」因為他們本該發射箭矢、攻擊神的仇敵，這些拜偶像的人卻選擇攻擊神。因此經文接著說：10. 他們不遵守神的約，不肯照祂的律法行。此外，經文藉著以法蓮的子孫，隱喻性地指出了整個民族的其餘部分，以及那些在行為上與他們相似的人，即便他們並非出自同一支派。因為在後來的時代中，那些從耶路撒冷分裂出去並在撒馬利亞拜偶像的人，也是以法蓮的子孫。因此，當經文稱整個民族的違背者為亞伯拉罕的子孫時，它理所當然地責備了所有人，說：

11, 12. 他們忘記了祂的作為，和祂顯給他們看的奇事。祂在埃及地，在瑣安田，在他們祖宗面前施行奇事。因為他們忘記了顯給他們祖先看的一切作為，便拿起武器對抗神，不願照祂的律法行，儘管他們本有能力與意願去行。他們雖然具備這種能力，卻不願運用正確的意願；他們背向神，忘記了祂往日的奇事。這些奇事是指什麼呢？不就是那些在埃及地，且不僅是在整個埃及，而是在瑣安田所發生的事嗎？摩西在他的書中並未說明這一點；但身為先知的亞薩，藉著眼前的經文教導我們，在埃及所行的奇事是藉著摩西在瑣安田完成的。因為他在後續經文中又說：「祂在埃及地，在瑣安田，顯了神蹟奇事。」為什麼是在瑣安田呢？因為那裡最盛行魔鬼的作為；當時在瑣安田設立的鬼魔勢力強大。以賽亞先知在關於埃及的異象中也說明了這一點，他說：「瑣安的首領極其愚昧，法老的謀士成了愚蠢的謀士。你們怎能對法老說：我是智慧人的子孫，是古時列王的後裔？你的智慧人在哪裡？請他們告訴你，萬軍之耶和華向埃及所定的旨意是什麼。瑣安的首領都變為愚昧，挪弗的首領都受了迷惑。」[註：以賽亞書十九11-13] 這些鬼魔，正如我們所推測的，藉著占卜與預言宣稱擁有某種智慧，並因此成為埃及各地統治者的謀士。難道那些專注於埃及巫術的人，以及那些用邪術抵擋摩西的人，不就是瑣安的首領與法老的智慧謀士嗎？因此，本篇經文教導我們，藉著摩西在埃及所行的事，理所當然是在瑣安田完成的。

13. 祂將海分裂，使他們過去，又叫水立起如壘。祂用一句話概括了在埃及所行的事，說：「祂在埃及地，在瑣安田，施行奇事」，並補充了我們所不知道的細節。至於這些奇事是什麼，摩西的書中有詳盡的記載；但本篇詩篇在後續經文中簡要地敘述了這些事，說：「祂把他們的江河變為血，使他們不能喝水。祂叫蒼蠅成群落在他們中間，吞滅他們」，以及隨後的內容。這些事發生在瑣安田，是針對埃及人的；而本篇經文在略過這些之後，優先敘述了神對百姓的恩典：他們如何穿過大海，水被分開成許多部分；這藉著經文所說的得以彰顯：「那將紅海分開，領以色列從其中經過的。」希伯來人的子孫說，海被分成了十二個部分，對應百姓十二支派的數目；以便每個支派都能按照分配給他們的道路分別通過。當水被分開，中間顯出乾地時，水自然會聚攏成堆，在空中隆起、升高，並像在皮袋中一樣被封閉在空氣裡；因此經文說：「祂叫水立起如壘。」

14. 在如此大的神蹟之後，祂說，祂在白日用雲彩引導他們，雲彩遮蔽並提供庇護，使他們不至於受日光曝曬之苦。正如白日有雲彩遮蔽，夜間也有火柱引導他們，使他們有明亮的光；因此經文說：「整夜用火光照。」接著又說：15. 祂在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出。請注意，這裡也將大量的水稱為深淵。至於「分裂磐石」，亞居拉（Aquila）譯為「在曠野劈開磐石」，這是為了忠於希伯來原文，表明並非只有一塊磐石湧出水來，而是多塊。因此，神聖的使徒指出：「因為他們喝的是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」[註：哥林多前書十4] 彷彿磐石隨處跟隨他們，在每一站、每一處都與他們同在。你若留意摩西的書，也會發現這一點；因為在《出埃及記》中說：「百姓在利非訂安營，沒有水喝。百姓就與摩西爭鬧……耶和華對摩西說：你手裡拿著你先前擊打河水的杖，帶領百姓前行。看哪，我必在何烈山的磐石那裡站在你面前；你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。摩西就這樣行了。」[註：出埃及記十七1, 2, 5, 6] 這是《出埃及記》的記載；而在《民數記》中則說：「以色列全會眾到了尋的曠野，那裡沒有水，百姓就聚集攻擊摩西、亞倫。百姓與摩西爭鬧……耶和華曉諭摩西說：你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來。水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。」[註：民數記二十1, 2, 7, 8] 因此，既然磐石顯然在不同地點供應了水，關於前者，本篇經文說：「祂在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出」；關於後者，接著又說：16. 祂使水從磐石湧出，叫水如江河下流。然而，儘管賜給了他們這麼多恩典，他們卻仍然繼續犯罪（17節），而且這罪不是對他們自己，而是對神。他們在與神爭辯時，因不敬虔而將罪指向神。因此經文接著說：他們在乾旱之地惹動至高者的怒氣；或者根據亞居拉的譯本：「在無路之地背叛至高者」；或者根據辛馬庫斯的譯本：「在乾渴的無路之地與至高者爭辯」。至於為什麼他們在乾旱之地惹動至高者的怒氣，摩西作了教導；因為在賜給他們磐石的水之後，他記載道：「給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴，因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：耶和華是在我們中間不是？」[註：出埃及記十七7]

18, 19. 他們心中試探神，強要自己所想的食物。他們妄論神。摩西教導他們如何妄論神，說：「以色列全會眾向摩西、亞倫發怨言，對他們說：巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁，吃得飽足！你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊。」[註：出埃及記十六2, 3] 此後摩西對百姓說：「我們算什麼？你們的怨言不是向我們發的，是向耶和華發的。你們來到耶和華面前，因為祂聽見了你們的怨言。」[註：出埃及記十六7, 9] 此後，「耶和華對摩西說：我聽見了以色列人的怨言，等等。」[註：出埃及記十六11, 12] 因此，本篇經文記住這些事，說：「他們心中試探神，強要自己所想的食物。他們妄論神，說：神豈能在曠野擺設筵席嗎？」20. 祂擊打磐石，水就湧出，成了江河；祂還能賜糧食嗎？能為祂的百姓預備肉嗎？這些話在歷史中並未直接記載，但這裡指出他們曾這樣想。經文說：「他們心中試探神」，以及「他們妄論神」。他們如何妄論神呢？若非藉著這些思想，即便他們沒有用嘴唇說出來，卻在心裡盤算，而那洞察人心者既知道也聽見了。因此經文說：21. 耶和華聽見就發怒。亞居拉譯為「祂沒有延遲」，即祂沒有耽擱；辛馬庫斯則譯為「祂發怒」。接著說：「有火在雅各家燃起，怒氣也上騰，攻擊以色列。」在摩西的書中也寫道：「百姓發怨言，耶和華聽見了，就發怒，有火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。那地方名叫他備拉，因為耶和華的火在他們中間焚燒。」[註：民數記十一1-3] 因此，本篇詩篇說：「有火在雅各家燃起，怒氣也上騰，攻擊以色列，（22-25節）因為他們不信神，不倚靠祂的救恩。祂卻吩咐天空，開了天上的門，降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧賜給他們。各人吃大能者的食物。」至於「祂吩咐天空」，在我看來，似乎是指對當時執行神蹟的天使權能下達了命令，並藉著他們將嗎哪供應給百姓。我們由此得知，天使的權能被稱為雲彩，正如先知所說：「我也必吩咐雲彩，不要降雨在其上」；因此雲彩被理解為天使，正如這裡的情況。當時，藉著邪惡的權能對埃及人降下災禍是合理的，正如經文所說：「祂差遣猛烈的怒氣，就是忿怒、惱恨、苦難，降下成群的使者（惡使者）」，而較好的恩典則藉著良善的天使賜下。因此經文說：「祂吩咐天空，開了天上的門。」將天上的門打開，應理解為天上的作為。因為神所行的一切奇事都是神聖且屬天的；當這些事未發生時，對人來說是關閉的，而當它們以奇妙的方式發生時，就像為他們打開了天上的門。至於「各人吃大能者的食物」，亞居拉譯為「人吃了大能者的食物」；辛馬庫斯則譯為「祂賜下天上的糧，人吃了偉大者的食物」。請注意，希伯來原文並不包含「天使的食物」；無論是根據亞居拉的「大能者的食物」，還是辛馬庫斯的「偉大者的食物」，或是提奧多田（Theodotion）的「大能者的食物」，或是第五譯本的「大能者的食物」，都沒有人譯為「天使」。因為希伯來原文並非如此，以免有人認為天使的權能也需要感官的食物。在福音書中，我們的救主與主責備那些認為在曠野賜給百姓的嗎哪是天使食物的人；因此祂說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的。」又說：「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」[註：約翰福音六52, 49, 50] 因此祂說，如果那是天使所用的天上的糧，那些在曠野吃過的人就不會死；但因為那既不是天上的糧，也不是真正的天使食物，所以他們死了。這才是真正的天上之糧，凡參與的人永遠不會死。這糧是什麼，祂藉著這些話教導我們：「神的糧就是那從……」

9:9

920 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分。 - 釋經篇。

從天上降下來，賜生命給世界的。」祂也宣告這點，說：「我就是生命的糧；到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」[註：約翰福音 6:33] 又說：「我是從天上降下來生命的糧。人若吃我這糧，就必永遠活著。」[註：同上，35、51-52節] 因此，天使的權能也藉著分享「道」而享受永生。因為唯有神獨生的「道」，是所有理性受造物滋養的源頭。因此，希伯來文的經文在當前的情況下，並沒有包含「人吃了天使的食物」這句話。

26-31節。祂送食物給他們，使他們飽足。祂從天上挪移了南風，用祂的權能引來了西南風。祂叫肉如塵土降在他們中間，又叫飛鳥如海邊的沙；落在他們的營中，在他們的帳棚四圍。他們吃了，而且飽足了；祂將他們所願意的賜給他們。他們心裡的貪慾還未滿足，食物還在他們口中的時候，神的忿怒就臨到他們，殺了他們中間的肥壯人，擊倒了以色列的少年人。摩西的經文教導我們，祂不僅預備了糧食，還預備了副食，在《出埃及記》中說：「摩西、亞倫對以色列全會眾說：『到了晚上，你們必知道是耶和華將你們從埃及地領出來的；早晨，你們必看見耶和華的榮耀，因為祂聽見你們向耶和華所發的怨言。』」[註：出埃及記 16:6-8] 祂確實要在晚上給你們肉吃，早晨給你們食物得飽足。隨後又補充道：「到了晚上，有鵪鶉上來，遮蓋了營；早晨，營四圍的露水散去。露水上升之後，看哪，曠野地面上有細小的圓物，像地上的霜。」[註：同上，13-14節] 但因為後來在《民數記》中說：「他們中間的閒雜人起了貪慾；以色列人又哭號說：『誰給我們肉吃呢？我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心枯乾了。』」[註：民數記 11:4] 隨後又補充道：「摩西出去，將耶和華的話告訴百姓，又招聚長老中的七十個人來。有風從耶和華那裡刮起，把鵪鶉由海面刮來，飛散在營邊和營的四圍，這邊約有一天的路程，那邊約有一天的路程，離地面約二肘。百姓起來，終日終夜，並次日一整天，聚集鵪鶉；至少的也聚了十賀梅珥。肉在牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向百姓發作，用最重的災殃擊殺了他們。那地方便叫作基博羅哈他瓦，因為他們在那裡葬了那起貪慾的百姓。」[註：同上，30、34節] 因此，我們正在處理的這段經文，藉著這些話語教導我們：「祂送食物給他們，使他們飽足」，等等。這段經文教導說，那些飛鳥是被風吹進營中的。根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本則說：「祂從天上挪移了東風，用祂的權能引來了南風，飛鳥如海邊的沙。祂將它們拋進他們的營中，在帳棚四圍。他們吃了，而且飽足了；祂將他們所願意的賜給他們，他們並沒有離開他們的貪慾。食物還在他們口中的時候，神的忿怒就臨到他們，殺了他們中間的肥壯人，擊倒了以色列的少年人。」他們確實是罪有應得。因為祂為了彰顯自己的權能，奇蹟般地供應了這些食物；但他們卻因貪得無厭地吃肉，死於腸胃疾病，對於這巨大的神蹟毫不留心，也不將榮耀歸給這奇蹟的施行者；反而完全沉溺於肉體，為自己招致了滅亡。

32-33節。在一切事上，他們仍然犯罪，不信祂的奇蹟。因此，祂使他們的日子在虛空之中消逝，使他們的年歲在匆忙中度過。這段經文在責備和控訴猶太人的邪惡時，列舉了他們的罪行，並宣告他們遭受神的忿怒並非無緣無故。祂教導說，在上述一切事之後，他們變本加厲，仍然犯罪；犯罪是因為他們不信祂的奇蹟。因為當他們親眼看見這些事時，卻被自己的貪慾所勝。隨後，「祂使他們的日子在虛空之中消逝」。因為他們本該成為神大能作為的見證人，將自己完全交託給祂；他們卻像無知的牲畜一樣，將心思放在肉體的虛空上，在愚昧和無知中抱怨，從所賜給他們的恩典中，絲毫沒有獲取對神的認識和靈魂的救贖。因此，他們的日子在虛空之中消逝；不僅如此，他們的年歲也在匆忙中消逝；因為「消逝」一詞應當連貫地理解。亞居拉（Aquila）對此譯為：「祂使他們的日子如氣消逝，使他們的年歲匆忙度過。」因為那在虛空中耗盡日子的人，其年歲匆忙地流逝；反之，那在光明和善行中度過日子的人，其日子並不會消逝，而是變得充實，其年歲也變得圓滿且長久。因此，對於那些在經歷了如此神蹟後，仍因不信而老去的人來說，生命的時間是虛空的，且匆忙地流逝。他們從那些神蹟和所領受的恩惠中，沒有獲得任何益處；反而是藉著臨到他們的懲罰，才變得好轉。因此，隨後補充道：34節。當祂殺他們的時候，他們才尋求祂，回轉過來，切切地尋求神。他們受鞭打和懲罰時，就像無知的牲畜一樣，恢復了對擊打者的知覺，卻沒有藉著正確的理性而變得清醒；經文對他們說：「你們不可像那無知的騾馬，用嚼環轡頭勒住牠們的口，免得牠們靠近你。惡人必多受苦楚；惟獨倚靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。」[註：詩篇 32:9-10]

36-37節。他們用口諂媚祂，用舌向祂說謊。因他們的心對祂不正，在祂的約上也不忠誠。當神蹟為他們的益處而施行時，他們不信；但當他們受鞭打和殺戮時，他們就回轉向神。然而，他們並非真誠地這樣做，只是虛偽地、僅僅在口頭上讚美神，並非出於純潔的心思；正如這段經文對他們所適用的：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」[註：馬太福音 15:8-9；以賽亞書 29:13] 他們陷入了如此的邪惡；而祂，像一位慈愛的父親，對他們懷有更大的憐憫，對他們的罪行表示寬容，並沒有將他們交給徹底的滅亡；反而，當祂的父被安撫後，祂便將那毀滅者、那作為祂忿怒執行者的懲罰天使（被稱為祂的「憤怒」）從他們身邊挪開。因此經文說：38節。祂卻有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們。祂屢次轉消祂的怒氣，不發盡祂的忿怒。因為祂當時仍忍耐地對待他們，還沒有將他們徹底棄絕。根據辛馬庫斯的譯本說：「祂卻有憐憫，赦免罪孽，不滅絕他們。祂多次轉消祂的怒氣，不激動祂全部的憤怒。」在此之後，祂又對他們提出另一項控訴，說：39節。祂想到他們不過是肉體，是一陣去而不返的風。因為那與主聯合的，便是與主成為一靈；那與肉體聯合的，就成為一體。[註：哥林多前書 6:16-17] 因此，祂稱他們因愛慕肉體和享樂而變得肉慾和屬肉體，並說他們成了肉體。因此祂說：「祂想到他們不過是肉體。」祂隨後解釋了他們為何是肉體，用這些話說：「是一陣去而不返的風。」因為肉體的風是屬地的、必死的、易於毀滅的。那些在洪水時代的人也是如此，關於他們曾說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。」[註：創世記 6:3] 因此，起初賦予人類的神聖之靈是一回事，而肉體的靈則是另一回事。肉體的靈就像那在無知牲畜中的靈，也就是「一陣去而不返的風」。使徒保羅用適當的名稱稱呼它為「肉體的體貼」，他說：「體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。體貼聖靈的，乃是生命、平安。」[註：羅馬書 8:6-7] 因此，那些被控訴的人因愛慕肉體而變得屬肉體；關於他們，最公義的說法是：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的牲畜一樣。」[註：詩篇 49:20]

40-48節。他們在曠野悖逆祂，在荒地叫祂擔憂，何其多次！他們再三試探神，惹動以色列的聖者。他們不記念祂的能力，就是祂贖他們脫離敵人之日。祂在埃及顯神蹟，在瑣安田顯奇事。把他們的江河變為血，使他們不能喝水。祂叫蒼蠅成群落在他們中間，吞滅他們；又叫青蛙滅了他們。祂把他們的土產交給蝗蟲，把他們勞碌得來的交給螞蚱。祂用冰雹打壞他們的葡萄樹，用霜打壞他們的桑樹。祂把他們的牲畜交給冰雹，把他們的財物交給閃電。在上述一切事之後，祂說他們仍然悖逆，也就是說，他們使那位本性仁慈、良善、甘甜的神，對他們而言變得嚴厲，因為他們是罪有應得。這些在曠野惹動祂的人，為自己招致了忿怒。他們再次回轉試探神，惹動以色列的聖者。他們做這一切事，是因為沒有記念祂過去向他們顯出的奇妙大能；當時祂將他們從法老的壓迫中救贖出來，使他們脫離埃及人的統治，在瑣安田的田野中以各種方式懲罰他們的敵人；在那裡，首先發生了江河變為血的轉變，這對埃及人來說是如此，但對那些蒙拯救的人卻不然。因此，他們的雨水，或者根據亞居拉的譯本為「他們的流動」，或者根據辛馬庫斯的譯本為「他們的河道」，都變成了血。因為所有的水體都遭受了與河流相同的災難。但那些被控訴的人對這些事毫無記憶，也不留意那藉著蒼蠅降在埃及人身上的災難，也不留意青蛙的鞭打，也不留意那因蟲害而受的災難；更不留意埃及人為何因他們而遭受蝗蟲、冰雹、霜和火的懲罰。儘管他們親眼目睹了這些事的實驗，卻對一切都忘得一乾二淨。因此，根據辛馬庫斯說：「他們不記念祂的能力，就是祂贖他們脫離敵人之日；祂在埃及顯神蹟，在瑣安田顯奇事；把他們的江河變為血，使他們不能喝水；祂叫蒼蠅成群落在他們中間，吞滅他們；又叫青蛙滅了他們；祂把他們的土產交給蟲子，把他們勞碌得來的交給蝗蟲；祂用冰雹打壞他們的葡萄樹，用桑樹打壞他們的蟲子；祂把他們的牲畜交給瘟疫，把他們的財物交給飛鳥。」對於「蟲子」，辛馬庫斯同樣譯為「黴菌」或「蟲害」；亞居拉則譯為「蝗蟲」；對於「霜」，辛馬庫斯譯為「蟲」，亞居拉譯為「冰」。這些摩西未曾提及的事，在此處被敘述出來：看來「黴菌」和「蟲害」與摩西所稱的「蝨子」是同一回事。因為摩西的經文記載了十災；而這段經文提到了血、青蛙、蒼蠅、蝗蟲、冰雹、牲畜之死、長子之死；卻沒有提到蝨子、瘡災或黑暗；反而說了黴菌和霜；其餘的譯者則將其譯為蟲害、蝗蟲、蟲子或冰。

49-51節。祂使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、災禍，就是降下惡天使，臨到他們。祂為自己的怒氣修平了路，沒有使他們免受死亡，將他們的牲畜交給瘟疫。祂擊殺埃及地一切長子，就是他們在含帳棚中勞碌得來的頭生子。除了上述所說的，神為了百姓的救贖，還對埃及人施行了這些事：「祂使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、災禍，臨到他們。」雖然怒氣和忿怒經常被提及，但這段經文在隨後解釋了這種說法的含義，說：「降下惡天使」；或者根據辛馬庫斯，「降下行惡的天使」。因為降下行惡的天使，按照人類的思維方式，被認為是神的怒氣和忿怒。因為不應認為神會有怒氣的情緒；而是那些藉著神公義的審判，透過被指派的天使所施加的懲罰，被稱為怒氣和忿怒。此外，當降下行惡的天使臨到埃及人時，祂「為自己的怒氣修平了路」；根據辛馬庫斯，「祂為自己的怒氣鋪設了道路」。在我看來，祂藉此暗示了在埃及人遭受忿怒時，傳給百姓的神秘敬拜。因為當時命令要守逾越節，宰殺羊羔作為將來為人類被殺之「神羔羊」的象徵，並用血塗在房屋的門框上；這樣，毀滅者看見了，就會避開，不對那些行此禮的人造成傷害。經文寫道：「耶和華要巡行擊殺埃及人，看見血在門楣上和左右的門框上，耶和華必越過那門，不容滅命的進你們的房屋擊殺你們。」[註：出埃及記 12:23] 但祂為他們修平了道路，使他們得以逃避那忿怒。

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詩篇註釋 030 逃避祂的憤怒；但祂卻沒有憐恤埃及人，而是將他們的靈魂交給死亡，因為他們配受這樣的懲罰；既然他們沉溺於不虔，並沉溺於多神教的埃及迷信中，他們就以另一種死亡——即靈魂的死亡——受了洗。因此，這段經文教導我們，臨到他們的並非普通的死亡，而是靈魂的死亡。因為那毀滅者，也就是他們被交給的那位，在肉體毀滅的同時，也奪去了他們的靈魂，將它們帶向滅亡。因此，經文又寫道：「祂沒有禁止他們的靈魂免於死亡。」隨後，經文進一步闡明說：「祂擊殺了埃及地一切頭生的，就是他們勞碌所得的初熟果子。」對於「他們勞碌所得的初熟果子，在含的帳棚中」這句話，辛馬庫斯（Symmachus）翻譯為「他們力量的初熟果子」。因為頭生子確實是他們生殖力量的初熟果子。因此，透過最初的災難，祂彷彿藉著寬容與恆久忍耐呼召他們悔改，並逐漸地將懲罰加在他們身上。但在最後，祂「沒有禁止他們的靈魂免於死亡」，甚至將他們的牲畜也一併交給了死亡。因為埃及地一切頭生的，無論是牲畜還是人，都被殺滅了。然而，經文非常精確地指出，人的靈魂被交給了死亡；因為那毀滅者是魔鬼，他在人死後仍會奪取他們的靈魂；至於牲畜，經文就不再提到靈魂，而僅提到普通的肉體死亡；因為牲畜並沒有像人的靈魂那樣，在肉體解體後依然存留的靈魂。摩西與此處的經文以不同的方式解釋了同一段歷史。前者說毀滅者執行了頭生子的死亡；而此處的經文則敘述這一切是藉由惡天使所發生的。在那裡，摩西敘述門框上塗了血，這成為那些逃脫毀滅者之人的保護；而在此處，則說神開闢了道路與路徑，使他們得以逃避祂的憤怒。經文說，這一切發生在「含的帳棚中」，或者按照辛馬庫斯的說法，是在「含的居所中」；或者按照亞居拉（Aquila）的說法，是在「含的遮蔽處」。藉此我們得知埃及是含的帳棚。因為挪亞有三個兒子：閃、含、雅弗；含是迦南的父親，迦南是麥西（Mesraim）的父親，麥西就是埃及，所有埃及人皆出於他；因此，埃及人的土地被稱為麥西之先祖的帳棚，這是有道理的。而這位含，正是第一個居住在埃及的人。

52, 53節。祂領出祂的百姓如羊，等等。在埃及的第十災之後，經文教導了他們如何離開埃及，說道：「祂領出祂的百姓如羊，在曠野引導他們如羊群。祂引導他們穩妥，使他們不致恐懼。」按照亞居拉的說法：「祂引導他們進入確信，使他們不致驚惶」；按照辛馬庫斯的說法：「祂引導他們，使他們無懼無恐；祂的仇敵被海淹沒。」這些事發生在他們居住於曠野之前；因為經文並非按照事件發生的順序，而是如同在讚美詩與歌謠中，將後發生的事置於前，將先發生的事置於後。因此，在敘述了他們在曠野所發生的事、他們在曠野所犯的罪，以及他們多次惹祂發怒之後，祂才提及先前的事，好讓經文不至於停留在悲傷的事上，而是總結於神的恩惠。因此，在敘述了神在埃及所行的事以及紅海的過渡之後，祂接著加上：「祂領他們進入祂聖潔的境界，就是祂右手所得的這座山。」此處略去了曠野中發生的事，因為祂已經預先敘述過了。這座山若不是錫安山，又是哪一座呢？在亞薩與大衛的時代之後，耶路撒冷不就是在那裡建造的嗎？隨後，祂恢復了敘述，說道：「祂在他們面前趕出外邦人，用繩子將地量給他們為業。使以色列的支派住在他們的帳棚裡。」在提及進入應許之地，以及他們如何奪取錫安山（大衛在許久之後，以刀劍驅逐耶布斯人而獲得）之後，祂恢復了歷史的敘述，簡要地講述了摩西死後，在約書亞（耶穌，嫩的兒子）的帶領下，他們如何進入應許之地，如何透過戰爭擊敗外邦人並將他們逐出該地，以及如何以繩子測量土地並抽籤分地。隨後，祂再次責備他們，教導他們在曠野所犯的罪之外，又增添了新的惡行；在獲得土地之後，他們再次試探並惹動至高神發怒，沒有遵守祂藉摩西傳給他們的見證；反而像他們的祖先一樣轉身背棄，變成了「詭詐的弓」。因為他們本應以箭射擊並刺穿神的仇敵與敵對的權勢，他們卻轉而崇拜偶像，以褻瀆與悖逆的言語攻擊神。因此，他們變成了「詭詐的弓」；這正是經文起初所揭示的：「以法蓮的子孫，帶著弓，在爭戰之日轉身退後。」至於他們如何變成詭詐的弓，經文隨後闡明說：「他們在邱壇上惹祂發怒，在雕刻的偶像上激動祂。」

59節。神聽見，就發怒，極其憎惡以色列人。在列舉了他們在應許之地所犯的惡行後，祂接著展現了神的公義審判，證明在上述一切事之後，神的憤怒臨到他們是合理的。因為當他們變成詭詐的弓，當他們在邱壇上惹祂發怒，並在雕刻的偶像上激動祂時，神就不再看顧他們，因為他們已成了那樣的人；祂甚至不屑於看他們，也不屑於聽他們那不虔的聲音。因此，祂補充說：「神聽見，就發怒」，按照亞居拉的說法，「祂不再延遲」，不再給予他們任何寬限或拖延；按照辛馬庫斯的說法，「祂極其棄絕了以色列」。神聽見的方式，正如關於所多瑪人所說的：「所多瑪和蛾摩拉的呼聲甚大。」因為不虔之人的不虔行徑本身就在呼喊與咆哮。

60節。神聽見了，就丟棄示羅的帳幕，就是祂在人間所支搭的帳棚。因為帳幕最初立在示羅，祭司以利與撒母耳在那裡事奉，正如列王紀的經文所記載的。因此，祂因他們的惡行，丟棄了這最初立在示羅的帳幕。因此，按照辛馬庫斯的說法：「祂拋棄了示羅的帳幕，以及那在人間所建立的帳幕。」至於約櫃如何因百姓的惡行而被交給人，仇敵如何奪取並帶走它，以色列的子孫如何潰敗，身為祭司的以利之子如何陣亡，以及他們的父親在聽到兒子們的消息後如何喪命，列王紀上冊都有記載。因此，此處說：「祂丟棄了示羅的帳幕，就是祂在人間所支搭的帳棚。」

61節。祂將他們的能力交給人擄去。對於「他們的能力」，亞居拉翻譯為「他們的強大」。若要說有什麼是他們的力量、強大與榮美被交給仇敵之手與權勢的，除了約櫃之外還能是什麼呢？此處的經文暗示了這一點，說道：「祂將他們的能力交給人擄去，將他們的榮美交在仇敵手中。」

62-64節。祂將祂的百姓交與刀劍，憎惡祂的產業。當神憎惡他們時，隨後的事便發生了。那是什麼事呢？「火燒滅了他們的少年人，他們的處女也沒有哀哭」；按照亞居拉的說法，「沒有被許配」；按照辛馬庫斯的說法，「沒有被稱讚」。因為按照其他譯者的說法，由於當時臨到他們的災難，她們不再像慣常那樣，在婚禮的讚美與歌聲中被交給丈夫。而按照七十士譯本，她們被擄去時，在死亡之際沒有人為她們哀哭，因為她們的親屬不在身邊；甚至他們的祭司（即以利的兒子們）也倒在刀下，他們的寡婦也不會哀哭。在列王紀上冊中可以發現，以利的兒子們在戰爭中陣亡後，他們的妻子淪為寡婦，遭受了可怕的死亡。因此，按照辛馬庫斯的說法：「她們成了寡婦，也沒有哀哭」；因為她們甚至無法存活到哀哭的地步；正如歷史所記載的，她們與腹中的胎兒一同滅亡：「那時，非利士人聚集攻打以色列；百姓出戰後，以色列人敗逃；發生了極大的災難，三萬步兵陣亡；神的約櫃被擄，以利的兩個兒子，何弗尼與非尼哈都死了。一個便雅憫人從陣上逃跑，當天來到示羅，衣服撕裂，頭蒙灰塵。看哪，以利坐在門旁的位上觀看，因為他心裡為神的約櫃擔憂。隨後經文說：以利約九十八歲，眼目昏花，看不見。那人進來說：我是從陣上逃來的，今天我從戰場逃脫。以利問：我兒，發生了什麼事？那報信的回答說：以色列人在非利士人面前逃跑，百姓中發生了極大的災難，你的兩個兒子都死了，神的約櫃也被擄了。當他提到神的約櫃時，以利就從門旁的位上往後跌倒，折斷了頸項而死；因為他年老且沉重。他的兒媳，非尼哈的妻子，懷孕將要生產；聽到神的約櫃被擄，公公與丈夫都死了的消息，她就哀哭生產，因為陣痛臨到她，她在生產時死了。站在她旁邊的婦女對她說：不要怕，你生了一個兒子；她卻不回答，也不放在心上。隨後經文補充說：非利士人奪了神的約櫃，帶到亞實突。非利士人將神的約櫃抬進大袞廟。」這一切在此處皆被簡要地提及，隨後補充說：

65節。那時，主像睡醒了，像勇士飲酒呼喊。在約櫃被非利士人奪走，以及上述對百姓所行的事之後，神顯明了祂的護理，以隱形的權能攻擊並懲罰非利士人。因此經文說：「那時，主像睡醒了，像勇士飲酒呼喊」；按照辛馬庫斯的說法，「像勇士因酒而說話」；按照亞居拉的說法，「像勇士因酒而醉」。隨後，祂喚醒自己，擊打祂的仇敵，即那些奪取約櫃的人（66節），「擊打他們的後背，使他們永遠蒙羞。」歷史記載了祂如何擊打他們的後背，在列王紀上冊中是這樣說的：「耶和華的手重重加在亞實突人身上，敗壞他們，擊打他們的痔瘡，亞實突及其四境；又說：約櫃被運到迦特，運到之後，耶和華的手重重加在那城，擊打城中大小的人，使他們生了痔瘡。他們將神的約櫃送到以革倫，以革倫人呼喊說：你們為什麼將神的約櫃運到這裡，要殺死我們？」因此經文補充說：「因為神的約櫃進入那裡，全城發生了極大的死亡混亂；活著的人與死去的人都生了痔瘡，城中的哀聲上達於天。」因此在現今的詩篇中說：「祂擊打祂的仇敵，使他們永遠蒙羞。」因為被擊打在痔瘡部位確實是一種羞辱，因為他們在那些部位放縱情慾。祂這樣懲罰了祂的仇敵；至於祂自己的百姓，祂則以另一種方式懲罰。因此說：

67節。祂丟棄了約瑟的帳幕。若不是示羅，又是哪裡呢？因為示羅屬於以法蓮的支派；而以法蓮是約瑟的兒子。因此祂補充說：「祂丟棄了約瑟的帳幕，沒有選擇以法蓮支派」；儘管祂起初選擇了它，並首先尊榮了約瑟的帳幕。因此示羅陷入了極度的荒涼。經文藉著示羅的例子教導我們，那些住在耶路撒冷、領受了帳幕與約櫃的人，不可自高自大；因為若他們不配得神的恩典，他們將會遭遇與前者相同的命運；這在後來的時代確實發生了。

68, 69節。祂卻選擇了猶大支派，祂所喜愛的錫安山。祂建造祂的聖所，好像高處，又像祂所建立的地，直到永遠。祂更換了支派，以便雅憫支派取代了約瑟支派；祂選擇了地方，以耶路撒冷取代了示羅；祂甚至喜愛這座山，以錫安山取代了示羅的山。隨後祂說：「祂建造祂的聖所，好像高處」；按照亞居拉的說法，「祂建造祂的聖所，如同高處」；按照辛馬庫斯的說法，「祂建造祂的聖所，如同高處」。因此，祂建造祂的聖所，如同高處。經文將我們引向深奧與隱秘的意義，教導我們在地上、在耶路撒冷與錫安山上所建立的聖所，與天上的高處有相似之處，並按照天上高處的形象與樣式而建造；這正是使徒所闡明的：「但那在上的耶路撒冷是自主的」；以及「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷。」因此，按照亞居拉的說法：「祂建造祂的聖所，如同高處」；按照辛馬庫斯的說法：「祂建造祂的聖所，如同高處」；按照七十士譯本：「祂建造祂的聖所，好像高處」；我們應當理解……

此外，我們理解那些在天上被記載為「獨角獸」的人，就是使徒在以下話語中所指明的那些人：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」然而，他又說：「祂在地上將它建立到永遠。」根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯法則是：「如同祂所建立到永遠的地。」因為那在感官世界與地上的耶路撒冷，就是這樣被建立在地上的。

正如聖經所言，大地被水所環繞，耶路撒冷也同樣處於外邦列國之中。因此，先知預言中說：「這就是耶路撒冷，我已將她安置在列國之中。」隨後又說：

VERS. 70. 「祂揀選了祂的僕人大衛。」關於他，經上曾說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心的人。」祂揀選他，不僅是為了讓他成為猶大支派中第一個作王的人，更是為了讓他被視為配得，使基督（神的受膏者）能從他的後裔中出來。祂揀選他，是在眾多兄弟中將他選出。祂將他從羊群中領出來，從那些哺乳的母羊後頭帶出來。因為那從塵土中提拔貧寒人，從糞堆中抬舉窮乏人的神，揀選了卑微且被棄絕的大衛——以至於他甚至不被算在兄弟之中，也不被視為一個成年男子——先是在牧羊的事上教導他，並藉著他對哺乳母羊的照料，讓他學會了對那些需要照顧者應有的細心。神從牧養無理性羊群的職分中將他領出來，並立他作僕人，去牧養祂的僕人雅各，和祂的產業以色列。因為他既在牧養無理性羊群的事上證明了自己，便被委派去牧養那更具理性的羊群。

至於他如何牧養這些羊群，他自己對掃羅說過：「你僕人為父親放羊，有時獅子或熊來，從群中銜一隻羊羔去，我就跟隨牠，擊打牠，將羊羔從牠口中救出來。牠起來攻擊我，我就揪住牠的鬍子，擊打牠，將牠治死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人也必像這些獸一般，因為他向永生神的軍隊罵陣。」大衛又說：「那曾救我脫離獅子和熊之手的耶和華，也必救我脫離這非利士人的手。」因為他藉著這些事證明了自己的信心與虔誠，以及對所託付羊群的照料，神便揀選了他，並將他提升到治理更具理性之群體的職位上。他對所託付的百姓，並非殘暴、嚴苛或傲慢地牧養，而是以他心中的純全（VERS. 71）；或者根據亞居拉（Aquila）和辛馬庫斯的譯法，是「以他心中的單純」來牧養他們。

「並以他手中的聰明引導他們。」根據亞居拉的譯法是：「並以他手掌的智慧引導他們」；根據辛馬庫斯的譯法是：「並以他手潔的純淨引導他們。」因此，大衛牧養了這群有人性且具理性的羊群；但他並非憑藉人的智慧，也不是憑藉自己的聰明，而是以純全與單純，將一切掛慮交託給神。他將自己的聰明展現在手中，也就是展現在他的行為、生活方式以及其餘的治理中。

此處結束了當前的論題，內容包含了對猶太百姓邪惡的控訴，以及對神恆久忍耐的教導，這是為了回應先前所提出的某些疑難語句，並針對神公義的審判進行了必要的辯護。這一切，基督（神的受膏者）藉著古時的榜樣，教導我們這些外邦人，使我們回轉歸向美善，正如我們在論述開頭所說的那樣。

詩篇第七十八篇（LXX七十九篇）

「神啊，外邦人進入祢的產業，污穢了祢的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆。」在耶路撒冷的聖殿被建造之前，亞薩與大衛同時期，這從歷史中顯而易見。因此，他以先知的方式，預言了在漫長歲月之後將要發生的事。在第七十二篇（LXX七十三篇）中，他預言了耶路撒冷最後的陷落，以及聖殿在羅馬人手下，因其居民對我們救主所犯下的狂妄罪行而遭受的最終毀滅，正如先前所證明的。而在這裡，他指出外邦人進入了神的產業，污穢了其中的聖殿，並使這座城市變成了荒堆；但他並未說該地被火焚燒，也沒有說遭受了像前述詩篇中所描述的那樣的災難。此外，他在這裡補充說，那些污穢聖地的人殺害了許多聖徒和神的僕人；他們不准將這些人的屍體按自然方式埋葬，反而將其當作空中飛鳥的食物。這些事你無法在該地最後一次被圍困時找到對應，因為當時居住在城中的人，因著對我們救主及其使徒所犯下的狂妄罪行，本身就已是邪惡且不虔誠的。同樣地，在巴比倫被擄時期，你也找不到這些事的發生，因為歷史並未記載當時有虔誠敬畏神的聖徒被巴比倫人殺害。那麼，這些事是在何時應驗的呢？除了安提阿古（Antiochus）時期之外，無法指出其他時間，馬加比書（書卷）顯示了這裡所預言的事在當時已成為事實。書中記載如下：「安提阿古在擊敗埃及後，於一百四十三年回轉，率領大軍攻打以色列；他傲慢地進入聖所，奪取了金香壇、燈臺及其一切器皿、陳設餅桌、奠酒器、金碗、香爐、幔子、冠冕，以及殿前的裝飾。他毀壞了一切，奪取了所發現的隱藏財寶。在奪取一切後，他回到了自己的土地。他進行了大屠殺，以色列中哀聲遍野。國王寫信給他整個王國，要求所有人成為一個民族，每個人都要放棄自己的律法。所有外邦人都接受了國王的命令；許多以色列人也贊同他的敬拜，向偶像獻祭，並褻瀆了安息日。此後經上說：『他在祭壇上建造了那可憎的荒涼之物。』他在猶大各城周圍建造祭壇，在門口和廣場上焚香。他們撕毀並焚燒了所找到的詩篇書卷。」隨後又補充說：「以色列中有許多人堅定不移，不吃不潔之物。他們寧願選擇死亡，也不願因食物而受玷污，於是他們死了。以色列中發生了極大的憤怒。」這些事發生在亞述、米底、波斯以及馬其頓人亞歷山大去世後的漫長歲月之後。然而，神聖的靈藉著這位先知預言了這些事，說：「神啊，外邦人進入祢的產業，污穢了祢的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆。」

VERS. 2-4. 「他們將祢僕人的屍首給空中的飛鳥為食，將祢聖民的肉給地上的野獸為食。他們在耶路撒冷周圍流他們的血，如流水一樣，沒有人埋葬。我們成為鄰國的羞辱，成為我們周圍人的嗤笑和譏誚。」對於「變成荒堆」，亞居拉譯為「變成石堆」；辛馬庫斯則譯為「變成叢林」。

VERS. 5. 「耶和華啊，這要到幾時呢？祢要動怒到永遠嗎？祢的憤恨要如火焚燒嗎？」在我看來，先知亞薩在對猶太民族進行了前述的控訴後，適時地引出了這些話，彷彿是為了平息憤怒並醫治先前所指責的過犯。他列舉了當時那些為虔誠而殉道的猶太人的各種死法。神的仇敵將他們的屍首給空中的飛鳥為食，將神的聖民的肉給地上的野獸為食。因此，他適時地為這些事向神祈求，彷彿藉著祂聖民的死亡，向神獻上了祭物。

因此他說：「耶和華啊，這要到幾時呢？」將話語帶回到先前的記憶中，那時曾說：「神啊，祢為何永遠丟棄我們呢？」他希望百姓那種最終的敗落與被棄絕能停止，並藉著對祂聖民之血的記憶，使憤怒平息。對於「耶和華啊，這要到幾時呢？」以及隨後的「祢的憤恨要如火焚燒嗎？」這兩句話，你可以這樣理解：這一切要到何時為止？「憤恨」一詞，是比喻那些因過度佔有慾而對妻子產生嫉妒的人，若妻子親近其他男人便會發怒；同樣地，聖經習慣將神對那些違背與祂所立之約者的懲罰稱為「憤恨」。因此，先知無論是以自己的名義，還是以那些在安提阿古時期倖存者的名義，在預言了敘利亞王安提阿古時期將要發生的事——即神的聖徒為虔誠而殉道——之後，祈求那臨到百姓的憤怒能停止，並轉而懲罰祂的仇敵。因此他說：

VERS. 6, 7. 「願祢將憤怒傾倒在不認識祢的外邦，和不求告祢名的國度。因為他們吞了雅各，使他的住處荒涼。」我認為此處提到雅各，是為了紀念那位古老先祖的敬虔。因為他彷彿是在提醒神那位蒙神喜愛之人的美德，藉著對他的紀念來懇求神，並使神在當前的情況下施恩。在上一篇詩篇中，當他提到約瑟時，並非說約瑟本人，而是說他的帳幕被丟棄了，話語是：「祂丟棄了約瑟的帳幕，沒有揀選以法蓮支派」，這話是指位於示羅的地方；因為示羅位於約瑟支派的境內。但在這裡，他提到了雅各和他的住處：藉著「雅各」，指明了那位敬虔之人的後裔；藉著「住處」，指明了耶路撒冷，這座城市在安提阿古時期變成了荒場。隨後他又補充說：

VERS. 8. 「求祢不要記念我們祖先的罪孽。」那些為古老的罪過而祈禱的人，顯然不再犯下新的過錯。對於「願祢的憐憫快快臨到我們，因為我們卑微到了極點」，辛馬庫斯譯為：「求祢快快，願祢的憐憫臨到我們，因為我們已經極度衰弱。」正如一位經歷了許多競賽與爭戰的運動員，因擔心自己體力耗盡而跌倒，同樣地，這些人也祈求能得到預先的保護與幫助。因此他們說：「願祢的憐憫快快臨到我們，因為我們卑微到了極點。」

VERS. 9. 「拯救我們的神啊，求祢因祢名的榮耀幫助我們；耶和華啊，求祢因祢的名搭救我們，赦免我們的罪。」先知以那些在安提阿古王時期受迫害者的名義說出這些話；他以先知的方式將這篇禱告留給後世將要受迫害的人，使他們能隨時知道在向神禱告時應當使用什麼樣的話語。這些話不僅僅適用於當時的人；所有遭受類似苦難的人都適用，因為在我們這個時代的迫害中，有成千上萬的人遭受了與上述類似的苦難，他們適時地使用了這些話語，我們也因此受教導說：「耶和華啊，求祢因祢名的榮耀搭救我們。」即使我們不配得到幫助，但願祢榮耀的名不要在外邦人中被褻瀆，彷彿祢無力搭救我們一樣。他又說：「求祢因祢的名赦免我們的罪。」先前曾說：「求祢不要記念我們祖先的罪孽」，但在那裡說的是「罪孽」。這些罪孽是我們在順服神聖律法之前所犯下的，因此被稱為「祖先的」。因為在認識神之前，我們所犯的過錯是祖先的罪孽；但現在，當我們獻上禱告時，我們意識到的不再是罪孽，而是「罪」。但我們祈求神因著那被呼求在我們身上的祢的名，也赦免這些罪。因為祢要顧惜那裝飾我們、屬於祢自己的名，求祢赦免我們的罪，免得我們的仇敵將我們俘虜後，褻瀆祢的名說：「他們的神在哪裡？」但願他們永遠不被允許說出「在哪裡」這句話；願祢親自顯現，成為我們的救主，為祢僕人所流的血伸冤。我們在迫害時期受教導在禱告中說這些話，將聖殉道者的血作為祭物與燔祭獻上，並發出這樣的懇求。

在我們之前，那些在猶太民族中遭受類似苦難的人，也受教導在上述時期說這些話；當時在他們中間顯現了高貴的殉道者。馬加比書中記載了他們：其中有以利亞撒，一位傑出的長者，他為了對神的虔誠，寧願選擇光榮的死亡，也不願苟活。還有那位奇妙的七子之母，她在殉道中的表現超越了一切讚美；她的七個兒子經歷了各種考驗，展現了非凡的堅忍美德。此外還有許多其他的聖徒，經文在禱告中紀念他們的死亡與流血，說：「願祢僕人流血的伸冤，在我們眼前顯在外邦人中。」有些人將自己的血作為奠祭獻給整個民族；另一些人雖然沒有遭受同樣的苦難，卻以另一種方式為虔誠進行了爭戰，被囚禁在監牢中，受鎖鏈捆綁。經文也在禱告中適時地紀念了他們的嘆息、痛苦與勞苦，說：

VERS. 11. 「願被囚之人的嘆息達到祢面前。」若你說「被囚之人」是指那些在必死的身體中，一生都在受苦的人，這並無不妥。就像保羅所說的：「我們這在帳棚裡的人，嘆息勞苦」；又說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」神的先知們也是如此，所有在身體中不沉溺於享樂與放縱，反而以禁食、勞苦及其他苦行來折磨自己身體的人，他們不僅為自己，也為整個民族從心底向神嘆息。因此經上說：「願被囚之人的嘆息達到祢面前。」

919

950 詩篇註釋 此處所言，乃是為了回應這些話語，並以這些詞句開啟：「求你為被殺者的子孫辯護。」我們確實不配與那些奮鬥至死、為神流血的人相提並論；但因為我們是那些受苦者的子孫，以我們祖先的美德為榮，我們祈求能因他們的緣故蒙受憐憫。因此我們說：「求你為被殺者的子孫辯護。」

「求你垂聽被囚者的嘆息。」至於那些被教導說出這些話的人是誰，經文隨後表明：「求你保全被殺者的子孫。」因為我們不配為神奮鬥至死，也不配為神傾倒我們的血；但既然我們是那些受苦者的子孫，以祖先的美德為榮，我們便祈求因他們的緣故蒙受憐憫。因此我們說：「求你保全被殺者的子孫。」

第 12-14 節：「主啊，求你將我們鄰舍所羞辱你的羞辱，加倍歸還到他們懷裡。這樣，我們你的民，你草場的羊，必稱謝你，直到永遠。我們要述說讚美你的話，直到世世代代。」

求你保全我們，即使不是為了我們自己，也是為了我們祖先的緣故。至於我們的鄰舍，也就是那些起來攻擊我們、挑起對我們戰爭的人，求你報應他們，將他們因所行之事而當受的刑罰加倍歸還給他們。他們不僅以加諸於我們的惡行感到滿足，甚至還以褻瀆和侮辱的言語攻擊你這位萬有的主。然而，求你將當受的刑罰歸還給他們，使這刑罰對他們有益，好讓他們藉此悔改並歸正；至於我們，這些被殺者的子孫，求你拯救我們，因為我們雖然不像我們的祖先，但我們仍是你的子民，是你草場的羊；因此我們必稱謝你，直到永遠，也就是說，我們將獻上感恩，並為我們所蒙受的恩惠，向你這位萬善的賜予者獻上合宜的讚美與頌揚。隨後，我們要將讚美你的話述說給我們的子孫，以及子孫的子孫，並傳給後代，將這救恩的教導如同美好的產業傳承下去。

【詩篇第七十九篇】

「交與伶長。照『百合花』的調。亞薩的詩。」

第 2 節：「領約瑟如領羊群的以色列的牧者啊，求你留心聽！」有四篇詩篇題名為「照『百合花』的調」（譯註：原文為「關於那些將要改變的」）：大衛的兩篇（第 59 篇與第 68 篇），可拉後裔的一篇（第 44 篇），以及我們現在所探討的這篇亞薩的詩。第 59 篇揭示了猶太民族的衰落與外邦人的蒙召；它開頭說：「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你發了怒……」隨後又說：「摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋；非利士啊，你還因我歡呼（或作：你還因我順服）。」同樣地，題名為「照『百合花』的調」的第 68 篇，也描述了救主的受難與以色列的被棄，說：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，變為報應，變為絆腳石。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰。」

「求你將你的惱恨倒在他們身上，叫你的烈怒追上他們。願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。因為你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說。」這些是大衛的詩。可拉後裔的第 44 篇，題名為「照『百合花』的調」，是為「愛子」所作的歌，預言了他的降臨，並附帶了外邦教會的蒙召，以這種方式暗示：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌；因為他是你的主，你當敬拜他。推羅的民（女子）必來送禮。」同樣地，我們現在所探討的這篇題名為「照『百合花』的調」的詩篇，也是交與伶長，預言了基督的降臨、猶太民族的被擄，以及耶路撒冷被巴比倫人焚毀之事。首先，它敘述了猶太人出埃及以及他們在巴勒斯坦地的居住；接著，它連結了隨後亞述人和巴比倫人對他們的圍困；此外，它還為基督的顯現獻上懇求：這些內容將在對這篇預言的解釋中逐一說明。在開頭，這篇詩篇呼求那位牧養以色列的，這就是神的道，正如我們多次證明的那樣，我們說明了那在亞伯拉罕面前以人身顯現、向摩西說話、並在曠野引導百姓的，並非那位超越萬有的神，而是這一位，即福音書中所說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」以及「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂」的那一位。因此，在當前的情況下，他呼求這位牧者說：「領約瑟如領羊群的以色列的牧者啊，求你留心聽！」並懇求他為了眾人的共同救恩顯出他的面，並祈求他的降臨能儘速實現，說：「求你大發能力，來拯救我們。」第三，當他說「使你的臉發光，我們便要得救」時，他宣告了降臨的方式，說：「願你的手扶持你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子。」他懇求那無形的神的道，藉著他右邊的人和人子，將他施恩的能力賜給眾人。因此，他以這種方式紀念了神聖且救贖性的降臨；至於以色列的衰落，他如此預言：「你為何拆毀了這牆？」也就是那從埃及移栽出來的葡萄樹，以致路過的人都摘取它。林中出來的野豬將它糟蹋，野地的走獸拿它當食物。它被火焚燒，被刀砍伐。他透過這些關於葡萄樹的描述，預言了猶太民族的荒涼。因此，這些話在題名中被稱為「見證」是合宜的：因為這些話見證了未來將要發生的事。因此，在辛馬庫斯（Symmachus）和阿奎拉（Aquila）的譯本中，它被稱為「見證」。至於「照『百合花』的調」（原文：關於那些將要改變的），辛馬庫斯譯為「關於花朵」，阿奎拉則譯為「關於百合花」。因為經文將猶太民族曾經短暫且轉瞬即逝的繁榮，比作花朵與百合。因此，先知向那位從古時就看顧並監察以色列的神的道獻上懇求，呼求他說：「領約瑟如領羊群的以色列的牧者啊，求你留心聽！」他藉此提醒神古時對他們的眷顧，試圖以此打動他。

他說，求你眷顧你自己的羊群，你曾牧養過他們。因為如果你曾一度承擔牧養人的職責，並引導那在眾人中成為你子民的群體，求你記念他們，不要撇棄那些你曾施予如此護理的人。他說，求你留心聽，察看你的羊群遭受了什麼，林中的野豬如何糟蹋他們，野地的走獸如何吞吃他們，以及他們如何因你面上的責備而被火焚燒、被刀砍伐。先知在聖靈中教導猶太民族，預先默想並宣告這些時期與事件；以便當預言中的事發生並透過行動實現時，他們能隨時領受這份獻給神的懇求的知識。至於誰是牧養以色列的，他自己表明說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我」；又說：「我是好牧人，我為羊捨命。」他也是那位引導約瑟如領羊群的，或是指他的支派，或是以約瑟這一支派比喻整個猶太民族；或者更確切地說，是指約瑟本人。因為當他被兄弟謀害、被賣給以實瑪利人、被帶到埃及、在波提乏家作奴僕、拒絕那淫亂的主母、並被關進監獄時，神都與他同在。摩西的經文在所有這些事上都作了見證，說：「耶和華與約瑟同在。」因此，在我看來，阿奎拉的翻譯更為準確，他說：「引導約瑟如領羊群的。」你也可以說，那位最初被稱為以色列的人，也是由這位牧者所引導的。這人就是雅各，以撒的兒子。因為當他獨自帶著對神的盼望前往美索不達米亞時，他發現了那位與他同在的牧者，即神的道，也就是曾向他顯現的那一位。因此，先知在懇求神時，並非記念那眾多不虔誠的人，而是記念那些古時敬虔的人中的一兩位，祈求他們的後代能因祖先的美德與敬虔而蒙受憐憫。

第 3 節：這位曾是聖徒牧者的，就是坐在基路伯上的那一位。是哪些基路伯呢？就是以西結所見到的那些，摩西曾受命用金子在約櫃之上製作他們的形象與象徵。以西結提到了基路伯，說：「我觀看，見基路伯頭上的穹蒼之上，顯出藍寶石的形狀，彷彿寶座。」隨後他又說：「耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去，停在基路伯以上。基路伯展開翅膀，在我眼前離地上去……輪都在基路伯旁邊。他們停在耶和華殿的東門口，以色列神的榮耀在基路伯以上。」你看，神的車駕是如何被描述的，關於它在別處說：「神的車駕盈萬盈千。」基路伯就是那車駕，在他們頭上有寶座的形狀，寶座上有耶和華的榮耀。耶和華的榮耀是什麼，在書卷的開頭已說明，那裡說：「在基路伯以上，有藍寶石的形狀，彷彿寶座；在寶座的形狀之上，有彷彿人的形狀。我見他腰以上有彷彿光耀的精金（琥珀），腰以下有彷彿火的形狀，周圍都有光輝；」並補充說：「這就是耶和華榮耀的形狀。」

你看，經文在解釋坐在寶座上的神之榮耀時，是如何描述人的形狀的？這人的形狀，即非神本身，而被稱為神的榮耀的，除了神的獨生子——即神的道——之外，還能是什麼呢？他有時被稱為父神的榮耀，有時因他所取的人性而被稱為人的形狀。他那屬於神性的部分，被比作比一切物質更珍貴的精金（琥珀）；而腰以下的部分，則有時像火的形狀，有時像光輝；因為那些參與受造本性的人，即生活在地上的世人，以不同的方式需要他的能力：那些行事配得光的人，需要他光照的作為；而那些行事配得火的人，則需要他焚燒與懲罰的能力。摩西受命製作屬天事物的形象與象徵，用金子製作了基路伯；這些基路伯安置在約櫃上，中間有金子製作的施恩座；施恩座位於基路伯中間，如同御者般安置在他們之上；因此，那金子製作的施恩座，就是以西結先知所見基路伯之上那一位的形象與模型；我們已證明那一位就是神的道。因此，神聖的使徒稱道為施恩座，說：「神設立耶穌作挽回祭（施恩座），是憑著他的血，藉著人的信。」這些摩西以金子象徵性製作的物品，即基路伯與施恩座，在曠野中走在百姓的前面，在以法蓮、便雅憫和瑪拿西的對面。因為在十二支派行進時，有三個支派在約櫃前安營，即猶大、以薩迦和西布倫；同樣地，有三個支派跟隨約櫃，即以法蓮、便雅憫和瑪拿西，他們在基路伯後面跟隨。因此這裡說：「求你在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前顯出你的大能。」因此，根據阿奎拉的譯本說：「坐在基路伯上的，求你在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前顯出你的大能。」

他說，你這位在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前引導的，求你顯現。先知在這些話中呼求神的道，從百姓所熟知的事物中稱呼他；而非從先知以西結所見的神顯現中呼求。他藉著禱告懇求這位被祈求者：他說，如果你曾一度屈尊引導人類，並帶領上述的支派，那麼現在，求你在這些同樣受苦與滅亡的人面前顯現；你這位曾牧養並引導百姓的，求你大發能力，來拯救我們。他在這些話中懇求他降臨到世人中間，將那些背離並墮落的人重新接納，使他們重新歸向他。因此他說：「神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」

第 5 節：「萬軍之神耶和華啊，你向你百姓的禱告發怒，要到幾時呢？」此處所說的萬軍之神耶和華，就是那位牧養真以色列、引導約瑟如領羊群、坐在基路伯上、並在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前引導的那一位。他被稱為萬軍之神耶和華，正如在別處被稱為耶和華軍隊的元帥與大謀略的使者。當他以人的形狀向摩西的繼承者約書亞顯現時，他承認了自己的身份，說：「我是耶和華軍隊的元帥。」在以賽亞書中也說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（譯註：此處引文與原文略有出入，依據教父學傳統譯文）。因此，先知之靈教導那被遺棄的曠野百姓獻上禱告，並對他說：「萬軍之神耶和華啊，你向你僕人的禱告發怒，要到幾時呢？」其餘所有的譯者都譯為「你百姓的禱告」。他們還被教導因自己的大膽妄為而吃眼淚餅；以便在為自己的惡行哀哭與悲傷後，能獲得安慰，正如那蒙福的宣告所說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」根據辛馬庫斯：

第 6 節：他說：「你以眼淚餅餵養我們，又以眼淚多量給我們喝。」雖然我們確實配得哀哭與眼淚，以致我們以哀哭與嘆息為食，以眼淚與哀號為飲；但願這些事對我們而言是有節制的，好讓它們不至於無止境地延長，而是終有止息之時，並轉變為更喜樂的狀態。因為你（第 7 節）使我們在鄰舍面前紛爭，我們的仇敵戲笑我們：他們在我們以你為保護者時，從不敢對我們做出類似的事。因此（第 8 節），我們祈求，並呼求你這位萬軍之神，懇求你……

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960 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經篇 - 轉向我們。這事必然會發生，只要祢顯現並向我們展示祢的面容。因為若蒙應允，我們必得救，我們也將說：「耶和華啊，祢臉上的光已印在我們身上。」[註：詩篇四：7]

（原文希臘文略）

第 9 節。祢從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。祢在它面前修平了路，它就紮了根，滿了全地。先知在開始這段懇求時，呼求那位牧養以色列的主。然而，以色列與此處所說的葡萄樹有所不同。因為前者始終由主所牧養；而此處的葡萄樹卻陷入了更糟的境地。

（原文希臘文略）

透過這敬虔之人，即昔日的以色列，他向神懇求，好眷顧他那些行惡的後代。以色列可以指任何有洞察力的靈魂，始終由那位美善的牧者所牧養。而神的葡萄樹，可以指那些保存了福音中那位說「我是真葡萄樹」[註：約翰福音十五：1]者之形象的人；至於那從埃及挪出的葡萄樹，則是遭受了扭曲的靈魂；猶太民族就是如此，他們在埃及長期拜偶像，只結出微小的果子，正如摩西在偉大的詩歌中所見證的，他寫道：「他們的葡萄樹出自所多瑪的葡萄樹，出自蛾摩拉的枝子。他們的葡萄是苦膽的葡萄，是苦澀的果子。他們的酒是龍的毒氣，是虺蛇殘忍的毒液。」[註：申命記三十二：32] 儘管他們如此，神仍眷顧他們，將他們移植，拔出埃及的根，將他們遷往另一塊肥沃的土地，正如以賽亞所教導的，他說：「我親愛的有葡萄園，在肥沃的山岡上。我圍上籬笆，挖去石頭，栽種上好的葡萄樹。在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池。」[註：以賽亞書五：1] 確實，當祂將上述的葡萄樹遷往比埃及肥沃且優越得多的地區時，祂便在那裡栽種了它。隨後，作為一位卓越的農夫，在第一次移植後，祂在它面前修平了路，除去了所有枝葉，並砍掉一切外來的雜質，使它在結出果子時不受任何阻礙。關於「祢在它面前修平了路」，辛馬庫斯（Symmachus）解釋為「祢在它面前清除了障礙」。接著祂又說：「祢使它的根紮穩。」這棵葡萄樹既蒙受了神之道如此的照料，理所當然地充滿了全地，以致遮蔽了群山，用它的枝蔓覆蓋了香柏樹（第 11 節），將枝條伸展到海邊，將嫩枝伸展到大河（第 12 節）。這一切都發生在它身上。既然它蒙受了如此多且大的恩賜，這段話語在祈禱中提到這位農夫，便以懇求的方式向祂呼籲：「既然祢以如此的護理與照料眷顧上述的葡萄樹，並因祢的人性與恩典在它身上成就了這一切，誰能不感到困惑與疑慮而追問：『祢為何拆毀了它的籬笆，任憑所有路過的人摘取？』」[註：參見詩篇八十：12-13] 既然沒有人圍護，有時林中的野豬毀壞它，有時野獸吞吃它。然而，對於這個疑問，農夫彷彿在為自己辯護，透過先知以賽亞回答並指出了原因，他說：「我指望它結葡萄，它卻結了野葡萄；我指望的是公義，卻反倒有冤聲。」[註：以賽亞書五：2] 沒有人會懷疑這是指猶太民族所說的。至於你如何理解葡萄樹的影兒遮蔽了群山，若你細察律法擁有未來美事的影兒，而非事物本身的真像，你就會明白，它有時在示羅的山上完成，那裡曾立起帳幕；有時在錫安山和耶路撒冷完成，它的枝蔓覆蓋了神的香柏樹。你若問什麼是葡萄樹的枝蔓，那便是先知性的靈魂，以及那些在先前的百姓中被高舉、生活配得過神的人，他們在神的香柏樹中，即在不可見的神聖美德中安息。因為那些在先前的百姓中表現卓越的靈魂，甚至達到了分享聖靈的地步，並將果子延伸至天使的權能。至於葡萄樹的枝條，與影兒和枝蔓不同，延伸到了海邊。辛馬庫斯將「枝條」譯為「它的鬃毛延伸至海邊」。鬃毛與頭髮，如同無數的細絲，或者說，按照葡萄樹的例子，這指的是猶太民族龐大的數量，確實達到了海邊，充滿了整個人類的生活。因此，何西阿先知說：「以色列人的數目必如海邊的沙，不可量，不可數。」[註：何西阿書一：10] 至於其他比枝條更新、剛長出來的嫩枝，則延伸到了大河，即新約的傳道者，我指的是我們救主的使徒與門徒，他們從上述的葡萄樹中獲得了根源與生命，成為它的嫩枝，卻不再像鬃毛與枝條那樣延伸至海邊，而是延伸至大河，這是因為透過他們在基督裡所賜下的重生奧秘。因此，救主自己在詩篇第七十一篇中也被提到：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」[註：詩篇七十二：8] 因為從約旦河的洗禮開始，祂充滿了整個世界。這段經文描述了上述葡萄樹的四個階層：影兒遮蔽了群山；枝蔓高升，不僅覆蓋了香柏樹，更覆蓋了神的香柏樹；此外，枝條延伸至海邊；而在這一切之後，還有延伸至大河的嫩枝。我們已根據所賜的恩典解釋了其含義：影兒代表那在感官與肉體之山上完成的典型與影兒般的敬拜；枝蔓代表那些依附於神的香柏樹（即天使與神聖權能）的先知性靈魂；枝條或鬃毛代表延伸至海邊的整個猶太群眾，因人類的生活是不穩定且動盪的；最後，嫩枝代表救主的使徒，他們與那條大河同在，關於這河曾說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」[註：詩篇四十六：4] 然而，既然上述的葡萄樹蒙受了先前眷顧它的神之道如此多且大的恩賜，這段話語隨後便以質疑的口吻向這位賜予者呼籲：「祢為何拆毀了它的籬笆？」祂則回答說：「我指望它結葡萄，它卻結了野葡萄；我指望的是公義，卻反倒有冤聲。」在耶利米書中，祂也責備這棵葡萄樹，因為它是理性的，祂說：「我栽種了上好的葡萄樹，全是真種子。你怎麼變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」[註：耶利米書二：21] 祂又透過以賽亞說：「我必撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理，不再鋤草。荊棘蒺藜倒要生長，我也必命雲不降雨在其上。」[註：以賽亞書五：5-6] 當籬笆（即那保護並圍護他們的權能）被拆除後，所有敵人，無論是可見的還是隱形的，都比野獸更殘暴地毀壞了他們，即那些被聖經所指控的人。首先是那不潔的野豬，即亞述人，強勢入侵並毀壞了上述的葡萄樹，將百姓擄往亞述。隨後，第二個敵人入侵，吞吃了前者所留下的，即尼布甲尼撒，他焚燒了聖殿並將其夷為平地。因此，根據辛馬庫斯，經文說：「林中的野豬毀壞它，野獸吞吃它。」[註：詩篇八十：13] 對於「野獸」，阿奎拉（Aquila）譯為「各種土地」。根據另一種解釋，它毀壞了上述的葡萄樹，首先是巴比倫人，他率先圍困並摧毀了耶路撒冷；隨後是羅馬軍隊，在我們救主降臨後入侵並吞吃了它。這一切都是亞薩在大衛時代、耶路撒冷建造前所預言的，他預告了在上述時間將要發生的事。透過這段經文，他似乎同時預言了巴比倫人的第一次圍困與羅馬人的第二次圍困；透過前一首詩篇，他預言了安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時期所發生的事；而透過第七十三篇，則僅指最後一次羅馬人的圍困，正如在第七十三篇的註釋中所證明的。

第 15-17 節。萬軍之神啊，求祢轉向，從天上垂看，眷顧這葡萄樹，並修復它，就是祢右手所栽種的，以及祢為自己所堅固的人子。它被火焚燒，被砍伐，因祢臉上的責備而滅亡。在提醒這位好農夫祂對葡萄樹的巨大照料，以及隨後發生的荒涼之後，經文接著懇求祂轉向，因為祂曾轉離，並因那轉離而將葡萄樹交給了所有敵人。祂懇求祂眷顧並從天上垂看，記念上述的葡萄樹是祂的栽種，是祂右手的農耕，並在記念後眷顧它，因為它曾是祂右手所栽種的，如今卻被火焚燒、被砍伐，因祂臉上的責備而滅亡。祂請求祂像救主與醫生一樣，將其恢復並重新獲得；並透過祂為自己所堅固的兒子來成就這一切。經文藉此清楚地教導，首先指的是該地所遭受的巴比倫人的焚燒。因為在第二次羅馬人的焚燒之後，祂不會再請求救主的顯現，因為那已經發生了。在該地遭受最初的災難後，懇求救贖主降臨是合宜的；當祂降臨時，由於他們沒有接受透過祂所宣告的最初恩典，他們理所當然地遭受了最終的荒涼，這正是祂曾警告他們的：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」[註：馬太福音二十三：37-38] 那時，正如使徒所說，憤怒臨到了他們，直到極處。[註：帖撒羅尼迦前書二：16]

第 18 節。願祢的手扶持祢右手的人，就是祢為自己所堅固的人子。我們就不退後離開祢，祢要救活我們。聖靈教導了上述一切的唯一醫治方法，即基督神的降臨。因此，在預言了葡萄園的荒涼與隨之而來的焚燒之後，經文懇求期待救贖主，即神右手的人，以及神所堅固的人子。這就是神所愛的那位，祂教導讀者在禱告中認識並祈求祂的臨在；這樣，那些受教並信靠祂的人，就能盼望透過祂獲得災難的醫治。因此，祂以那些需要醫治者的身分說：「願祢的手扶持祢右手的人，就是祢為自己所堅固的人子。我們就不退後離開祢。」這段話語的含義是：現在，願祢那隱藏且不可見的手，在祢右手的人（即僕人）身上顯現，並在那位將被稱為人子的人身上顯現；祢為自己預備了他，將他堅固為祢權能的工具，並像祢神性的雕像一樣將他興起。因為當他顯現時，我們將不再拜偶像，也不再侍奉多神的謬誤，也不會再離開祢；透過他，我們獲得生命並蒙受祢的救贖，我們將呼求祢的名，不再以任何人的名號稱呼，不再因以色列而稱為以色列人，也不因猶大而稱為猶大人；我們將因祢的名，即基督的名，而稱為基督徒。因此，根據辛馬庫斯，經文說：「祢要救活我們，我們必因祢的名而得名。」令人驚訝的是，猶太人的子孫在閱讀這些經文，並從小就研讀它們時，竟不尋求那位神右手的人究竟是誰，也不認識那位被稱為人子的人；因此，他們仍停留在自己的災難中。如果他們認識並學習了祂，他們就會認識那住在祂裡面的神之道，這正是此處祈禱所呼求的。但我們知道祂是先存的，並對所有人類懷有護理；因為「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂」[註：約翰福音一：10]；我們知道祂來到自己的地方，當祂的手（即祂的行動權能）臨到祂右手的人身上時，祂在福音中被稱為人子；祂藉著聖靈為自己塑造了他；我們若認識了祂，就必不再退後，透過祂得生命，並以祂的名為名。我們這些期待人子並將盼望寄託於祂的人，是為自己說這話；至於我們的肢體，我們獻上其餘的懇求說：「萬軍之神啊，求祢轉向我們，使祢的臉發光，我們便要得救。」這是在為那些尚未轉向、尚未認識祂顯現、因此尚未獲得神救贖的人，共同發出這段話語。

（原文希臘文略）

關於酒醡，亞薩的詩篇第八十篇。

第 2 節。你們當向神我們的力量歡呼，向雅各的神歡樂。標題為「關於酒醡」的詩篇共有三首：一首是大衛的，即第八篇；一首是亞薩的，即我們現在所處理的；另一首是可拉後裔的，即第八十三篇。第八篇清楚地預言了外邦人的呼召，神先知們在聖靈中預見了這一點，感到極度驚訝；因此，他們以讚嘆的方式呼喊說：「耶和華我們的主啊，祢的名在全地何其美！」第八十三篇與第八十篇則預見了許多帳幕、許多祭壇、許多院宇；即在整個世界建立的神的教會。

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970 詩篇註釋 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

……神的，以及在其中許多的祭壇；這正是他在這些話中所宣告的：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！」又說：「我的心羨慕，甚至渴想耶和華的院宇」；又說：「萬軍之耶和華啊，你的祭壇」。至於眼前的這篇詩，它一方面命令其他人要歡呼、大聲吶喊並歌頌，另一方面則揭示了猶太民族的被棄及其原因，這與前面的預言非常連貫。因為在上一篇詩中，他曾質問道：「你為何拆毀了這牆，任憑一切過路的人摘取？」這裡他透過眼前的這些話解決了疑惑，說道：「甚願我的民聽從我，以色列肯行我的道！我便速速治服他們的仇敵」；隨後又補充說：「無奈我的民不聽我的聲音，以色列全不理我。我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」

既然他揭示了他們的不聽從與悖逆，聖靈便理所當然地轉變了語氣，向全人類宣告外邦人的蒙召，並呼籲他們說：「當向神——我們的力量——歡呼。」這話是從先知詩班的角度說的。正如在第八篇詩中所說：「耶和華我們的主啊」，這些說話的人將神視為他們自己的，因為神首先是屬於他們的；同樣在這裡，同一群人呼喚那些原本疏遠、成為外邦的人，說：「你們這些人，離棄那些你們誤以為是神的偶像吧，快快來到我們神這裡，向這位始終作我們（那些委身於祂的人）之幫助者的神歡呼。」至於這位神是誰，他們隨後揭示說：「向雅各的神歡呼」；也就是說，來到那位古時向我們祖先顯現的神面前歡呼，正如在第六十五篇詩中所說：「全地當向神歡呼。」至於「全地」是指什麼，那位說話者解釋道：「萬民哪，你們都要拍掌，用歡呼的聲音向神誇勝。」因此，先知詩班在眼前這篇詩中也向同樣的人呼籲說：「當向神——我們的力量——歡呼，向雅各的神歡呼。」他稱雅各的神為救主，即那位以人的形像向雅各顯現的神，當時雅各稱他遇見神的地方為「神的顯現」，並補充說：「因為我面對面見了神，我的性命仍得保全。」因此，他命令人向這位身為我們君王的神歡呼，向祂獻上凱旋的讚美詩。至於祂是如何被父立為君王的，祂親自教導說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上。」祂不僅希望被召的人向雅各的神歡呼，還希望他們「拿手鼓，彈美琴與瑟」。根據亞居拉（Aquila）的譯本，他說：「舉起旋律，擊打手鼓，彈奏配得上納布拉琴（nabla）的琴」；根據辛馬庫（Symmachus）的譯本：「領受詩歌，擊打手鼓，彈奏甜美的琴與納布拉琴」。因此，他命令人要領受一些東西，也要回報一些東西；根據亞居拉，要領受的是旋律；根據辛馬庫，要領受的是詩歌；而要回報的則是手鼓，或是配上納布拉琴的甜美琴聲。藉此，話語命令人要用耳朵領受真理的教導，並用身體的行動來回報。因為詩歌與旋律是透過話語傳遞給耳朵的；所以他說：「領受詩歌與旋律」（根據亞居拉與辛馬庫）。領受了這些之後，你們要回報以美琴與瑟，或是配上納布拉琴的甜美琴聲。手鼓是用動物皮製成的樂器；而琴則是弦樂器的一種，藉此暗示了我們的身體。因此，話語希望藉由實際的作為與行動，來成全透過言語所傳達的誡命；並且命令所有在普世教會中聚集的人都要這樣做。因此，這篇詩題為「交與伶長，用迦特樂器」（原文作「關於酒醡」）。因為不要以為「酒醡」是指別的，正是指神的教會，我們在其中聚集，將各自的果子奉獻在一起，調和成一，以歸榮耀與喜樂給神的道。令人驚奇的是，上一篇詩揭示了焚燒，以及從埃及遷出的葡萄樹的荒涼與徹底毀滅；而眼前的這篇詩，彷彿是另一棵葡萄樹、另一個葡萄園，不，應該說是許多葡萄園，引出了許多的酒醡；並向那些被召到這些酒醡的人宣告喜訊。對於第一個百姓，他引出了一個葡萄園、一個酒醡和一棵葡萄樹，說：「有一個葡萄園在肥沃的山坡上。」隨後說：「又挖了酒醡，栽種了上等的葡萄樹。」在上一篇詩中，他指著一棵葡萄樹說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹。」而在「關於酒醡」的詩篇中，他揭示了更多的酒醡，顯然是指更多的葡萄園。如果你想認識那棵在舊的毀滅後，在人類中生長出來的新葡萄樹，請從神的話（道）那裡學習，祂親自教導說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」因此，上一篇詩描述了那古老葡萄樹的結局；而真葡萄樹有怎樣的栽培者與農夫，有怎樣的枝子與果實，救恩的教導已顯明了。因此，從這棵樹散佈到普世的枝子中，建立了許多的葡萄園；這些葡萄園的果子在普世的教會中聚集，產生了眾多的酒醡；這就是為什麼透過聖靈，這些「關於酒醡」的詩篇被先知性地宣告出來。

「你們當在月朔吹角，在我們節期中，在月望之日。」話語起初呼籲人歡樂；並命令人歡呼，也就是向所指出的雅各的神獻上凱旋的讚美詩；然後領受教導的話語，並在行動中成全這些話；當這些行動完成後，便要向全人類傳揚並吹角，發出聲響，使福音傳遍所有人的耳中；正如救主命令祂的門徒所說：「你們在耳中所聽的，要在房上宣揚出來。」因此，對那些已經成就了先前之事的人說：「吹角。」祂希望他們如何吹角呢？難道不是像古時那些執行影像、象徵與真理預表的人所吹的那樣嗎？他們在月朔和節期的日子吹角，這是在第七個月，他們聚集在一起慶祝吹角節，每年一次。律法的經文說：「七月初一，你們要守為聖安息日，要吹角作紀念，當有聖會。」因此，正如他們當時在月朔吹角一樣，祂也希望現在被召的人吹角。那吹角節的日子是顯著的日子；摩西關於它說：「什麼勞碌的工都不可做。這日對你們是顯著的日子。」因此這裡也說：「在我們節期中，在顯著的日子。」這是一個顯著的日子，除了吹角之外沒有別的節期；因此被稱為吹角節。由於同一個月有三個節期：第一個是月朔的吹角節；第二個是月中的贖罪日；第三個是住棚節；祂命令只效法吹角的那一天，說：「你們當在月朔吹角」；若說得更清楚些：「正如你們過去在月朔吹角，走遍各地以宣告節期一樣，你們這些被話語命令的人，也要照樣吹角。」祂希望外邦人的傳道者不要留意其餘的猶太規條，而只使用傳道，向全人類吹響救恩與福音的道。摩西制定了這些象徵，在以色列中有一條特別的律法命令，即必須吹角，並透過號角向所有人宣告節期的時間。這條命令是根據雅各的神的判斷、旨意與裁決而作的。那位古時以人的形像向雅各顯現的神，正是那位透過摩西命令百姓以預表方式行事的神。至於「吹角」被用來代替「呼喊」並向所有人宣告，救主教導說：「你施捨的時候，不可在你面前吹號。」

「這是以色列的律例，是雅各神的典章。他去攻擊埃及地的時候，在約瑟中間立此為證；我在那裡聽見了我所不明白的言語。」他說，關於號角的前述命令，是立在約瑟中間的見證；根據辛馬庫的譯本：「他透過約瑟設立了見證」；見證就像是他在作見證時所給予的；這是一件別的事的記號。因為它暗示了某些號角，救主的使徒與福音的傳道者部分地成全了這些工作，在全地吹角，向萬民宣告救恩神顯現的節期。至於那些更奧秘之事的成就，將透過天使來完成，祂教導說：「號角要響，在基督裡死了的人必先復活」；又說：「就在一霎時，眨眼之間，號角末次吹響的時候」；又說：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號角。」救主也曾以此教導祂的門徒說：「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號角的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」但死人的復活將在福音的號角宣告神兒子的國度降臨時發生；而使徒們在祂第一次降臨時，就已經使用號角，即聖靈的大聲疾呼，將所有靈性死亡的人召喚到神裡面的生命中；摩西傳遞了這些象徵，並制定了吹角節。因此說：「這是以色列的律例，是雅各神的典章。」那條命令是什麼呢？就是關於號角的；他透過約瑟這一個支派，指出了整個民族。為什麼在這些經文中稱整個民族為約瑟呢？因為約瑟的緣故，所有人都下到了埃及。他是在什麼時候將關於號角的律法作為見證立給百姓的呢？就是在祂將他們從埃及地領出來的時候，那時他聽見了不明白的言語。因為他們在曠野停留時，蒙受了神的聲音，神將十誡傳給他們，使他們聽見。在那時，他們從埃及人的奴役與苦難中獲得了自由。因此說：「他使他的肩得脫重擔，他的手放下筐子」；根據辛馬庫的譯本：「他們從重擔中移開了他的肩膀，他的手脫離了筐子。」因為當他們服事法老，在泥土與磚塊中勞作，為他建造城市時，那時他們的手因筐子、肩膀因重擔而疲憊不堪。然而，隨著神的眷顧臨到，他們獲得了自由。因此他說：「他使他的肩得脫重擔。」是誰使他脫離的呢？除了那位拯救他們的上帝，還能是誰呢？祂之所以看顧他們，是因為他們在患難中呼求祂。摩西的經文也揭示了這一點，說：「以色列人因做苦工，就嘆息哀求，他們的哀聲達於神。」與此相呼應，眼前的這篇經文說：「你在急難中呼求，我就搭救你；我在雷聲的隱密處應允你，在米利巴水那裡試驗你。」關於「我在雷聲的隱密處應允你」，亞居拉譯為：「我在雷聲的隱密處應允你」，第五譯本也同樣。隨後他補充說：「在米利巴水那裡試驗你。」摩西的經文清楚地敘述了這一點，說：「百姓沒有水喝，就與摩西爭鬧，說：給我們水喝。摩西對他們說：為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？」隨後：「摩西對耶和華說：我當向這百姓做什麼呢？他們幾乎要拿石頭打死我。耶和華對他說：我站在那裡，在何烈山的磐石上。你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。摩西就這樣行了。他給那地方起名叫瑪撒（試探），又叫米利巴（爭鬧），因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：耶和華是在我們中間不是？」眼前的這篇預言教導所有從外邦來的百姓，使他們知道古時的百姓遭遇了什麼，以及他們最終的結局，並從他們的榜樣中獲得警惕。因此，他必然地將以下的話語附加在前面所說的內容之後：「我的民啊，你當聽，我要勸戒你；以色列啊，甚願你肯聽從我！在你中間不可有別的神，外邦的神你也不可下拜。我是耶和華——你的神，曾把你從埃及地領上來；你要大大張口，我就給你充滿。無奈我的民不聽我的聲音，以色列全不理我。我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」他說，我賜給百姓的恩賜，正如話語所敘述的那樣。但他們對我所做的，卻與他們從我這裡所領受的並不相似，也不相稱。因為我賜給他們如此多且大的恩惠，只要求他們一件事，這也是律法的總綱與核心，即不可拜偶像，只認識我一位神，我曾這樣勸戒並說：「我的民啊，你當聽，我要勸戒你；以色列啊，甚願你肯聽從我！在你中間不可有別的神，外邦的神你也不可下拜。我是耶和華——你的神，曾把你從埃及地領上來。」這些是我所勸戒的，這些是我所命令的，這就是我整個立法的心意。我將應許賜給這些誡命，說：「你要大大張口，我就給你充滿。」因為如果你們遵守這些，食物就會豐盛地供應給你們，無論是肉體的，還是透過神聖教導供應給靈魂的。我確實這樣勸戒，這樣應許；但他們不聽我的聲音；以色列，這蒙受如此多恩惠的民族，卻不理我：因此我理所當然地任憑他們隨自己的計謀而行。對此，辛馬庫翻譯為：「但我的民不聽我的聲音，以色列不順從我。因此我任憑他們隨自己心裡的喜好，讓他們……」

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經篇 980 行在他們自己的計謀中。因此，神聖的使徒教導關於某些人說：「所以神任憑他們逞著心裡的情慾。」[註：羅馬書 1:24] 對於「在你中間必沒有新神」這句話，亞居拉譯作：「在你中間必沒有外邦的強者」；而辛馬庫斯則譯作：「在你中間不可有外邦神」。他們將「外邦的」、「異族的」和「新的」神，指稱那些在列國中被錯誤敬拜的神祇，以此簡要地提及多神偶像崇拜。隨後祂補充說：「因為我是耶和華你的神」，宣告祂既非外邦神，也非異族神，更非新神。因為神的話（Logos）是獨一且同一的，祂曾在古時以多種方式向那些古人發出神諭，祂也被稱為雅各的神，並且在世代的終結時顯現在地上。因為在祂神聖降臨世界之前，祂就已經在世界中，且世界是藉著祂造的。因此，祂頒布這些條例說：「因為我是耶和華你的神，曾將你從埃及地領出來。」

「若我的民聽從我，以色列若行我的道，我必使他們的仇敵降卑，並使我的手攻擊那些欺壓他們的人。」祂充分地為神對猶太民族的憤怒進行了辯護，說明這並非無理或無故的。在我看來，這似乎是對前面那些質疑的回應：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒呢？」[註：詩篇 74:1] 以及：「你為何拆毀了這牆，任憑一切過路的人摘取？」[註：詩篇 79:12] 因為祂藉著這些話語宣告了他們遭受這些苦難的原因：「因為我的民不聽我的聲音，以色列不理我」；以及：「若我的民聽從我，以色列若行我的道，我必使他們的仇敵降卑。」辛馬庫斯對此譯作：「我必在極短時間內擊敗他們的仇敵，並使我的手轉向他們的對抗者。」祂說，如果我能使他們順服，並且他們行在我所吩咐他們的道上，我確實會為他們對付仇敵。但現在，既然他們變得不順服且悖逆，他們就使自己成為神的仇敵。此外，因為聖靈出於極大的慈愛，稱這些悖逆不順服的人為「我的民」，祂教導說，凡真正屬於神之民的人，是不會反抗祂的。因此祂接著說：

「耶和華的仇敵必投降他」；根據辛馬庫斯的譯本則是：「那些對祂撒謊的人，使耶和華厭惡他們。」祂又補充說：「他們的時期必存到永遠。」因為即使他們膽敢如此，他們仍將擁有現今的世代。這就是他們的時期，在其中，儘管犯了這麼多罪行，祂仍「用上好的麥子餵飽他們，又用磐石出的蜂蜜叫他們飽足。」[註：詩篇 81:16] 在這方面，祂藉著使他們配得祂的供應來滿足他們，這不僅是身體的，更是屬天與屬靈的供應，即當基督——神的兒子——親自來到他們那裡時，祂將自己作為屬天的糧食賜給他們。不僅如此，祂還在曠野中用五餅奇蹟般地餵飽他們；正如古時藉著摩西賜下嗎哪一樣。此外，「又用磐石出的蜂蜜叫他們飽足」：那磐石就是祂自己，祂賜給他們比任何快樂和蜂蜜更甜美的教導，關於這些教導，可以說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」[註：詩篇 119:103] 古時祂也藉著摩西從磐石中賜給他們水喝。這裡的「從磐石出的蜂蜜」，除了以理性的方式理解外，別無他解；因為摩西本人在偉大的詩歌中也提出了同樣的見證，說：「使他從磐石中吸蜜，從堅硬的石中吸油。」[註：申命記 32:13] 這些事並非按字面意義發生，而是以寓意的方式，僅在理性的層面上理解。因為基督自己就是那磐石，祂藉著祂的教導將這一切賜給他們，不僅是在祂降臨的時期，甚至在祂道成肉身降臨之前也是如此；因此，他們是完全無可推諉的，而神在他們犯了這麼多罪後將他們棄絕的審判，是公義的。然而，這些話語教導我們這些從外邦人中藉著先前的應許被呼召進入神聖喜樂的人，要保持警惕，以免我們也陷入同樣的境地。

詩篇第八十一篇（亞薩的詩）

「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判。」在此之前的論述指責了整個猶太民族，因為神明確地說：「我的民不聽我的聲音，以色列不理我。我便任憑他們心裡剛硬，行自己的計謀」；又說：「若我的民聽從我，以色列若行我的道，我必使他們的仇敵降卑。」而眼前的這篇詩篇則接著指責該民族的領袖；祂向首領和審判官喊話說：「你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏的人施行公義。」隨後祂補充說：「我曾吩咐這些事，他們卻不知道，也不明白，在黑暗中走來走去。」祂稱他們為「神」，或許是因為百姓給予他們的尊榮，百姓帶著極大的敬畏與尊崇來到他們面前，彷彿來到神面前；又或許是因為他們承擔了審判的職責，佔據了神的位置，根據他們中間的律法懲罰並處置那些行不義的人；又或許是因為他們被神以「領養」的名義所尊榮，正如關於他們所說的：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；又或許是因為他們藉著人裡面那理性與靈性的本質，被造為神的形象與樣式。因此，在這篇詩篇中，緊接著前面的話，神的話（Logos）對那些被指控的人說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而，你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」神的話（Logos）審判了百姓的領袖，即祭司、大祭司以及其餘的首領，並闡述了我們現在所探討的內容。因此說：「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判」；根據亞居拉的譯本：「神站在強者的會中，在內中審判」；根據辛馬庫斯的譯本：「神站在神的會中，在中間審判」。這位神，即神的話（Logos），在審判並分辨那所謂的「諸神之會」時，對受審者提出了指控。因為強者將被強有力地審查，所以祂理所當然地將上述「諸神」的階層分開並單獨審判，正如在上一篇詩篇中祂已經對百姓大眾進行了指控。祂不僅審判，還對那些配得救恩的人與那些不配的人做出判決。祂審判時並非傲慢、並非暴虐、並非高高在上，而是降卑自己以適應受審者，站在他們中間，藉著祂所取的人性，在外表上變得與他們相似。從此，祂預先勸誡那些即將受審的人，呼召他們悔改，並關懷他們，使他們不至於陷入審判的刑罰，而是藉著所提出的指控，預先改正並防備自己。

因此祂說：「你們審判不秉公義，徇惡人的情面，要為貧寒的人和孤兒伸冤。」先知性的靈也藉著以賽亞呼喊類似的話說：「學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，你們的罪雖像硃紅，必變成雪白。」[註：以賽亞書 1:17-18] 這些是律法預先提出的要求；然而那些被「神」的稱號所尊榮，並配得如此教導的人，卻「不知道，也不明白，在黑暗中走來走去。」這些話也可以指我們救主第一次降臨時的時期，當時祂進入猶太民族的會堂，來到首領中間，與他們辯論，指責他們，並作見證，宣告那即將臨到他們的審判。因此，神在那時站在「諸神」的會中，在中間審判那些被稱為神的領袖；因為對於「審判」一詞，辛馬庫斯和亞居拉都譯作「審判者」。請仔細觀察，祂稱受審者為「神」，並且毫不猶豫地稱之為「神的會」，這是為了使那些否認救主神性的人感到羞愧。因為如果祂毫不猶豫地稱那些被定罪且因邪惡而名聲敗壞的人為「神」，那麼對於那創造了如此多奇蹟、從父那裡領受審判權、並以神聖尊榮來榮耀神的人，豈不是更為公義嗎？這正是救主在使猶太首領感到羞愧時，親自引用這些話所要表達的。因為當他們說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神」時，耶穌回答他們說：「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？」[註：約翰福音 10:33-36] 如果救主說「律法上豈不是寫著嗎？」，你不要驚訝；因為祂教導我們，神的一切話語，不僅是藉著摩西，也是藉著先知所說的，都應當被視為某種王家的律法；因此，藉著先知所傳達的命令，理所當然地可以被稱為神的律法；詩篇中的話語亦然。因此，神的話（Logos）本身，取了奴僕的形像，顯現為人的樣式，站在「諸神」的會中，站在那些被稱為神的人中間，審判他們，正如祂對他們所說的：「我所講的道，在末日要審判他。」[註：約翰福音 12:48] 這樣理解這段經文，比認為那超越萬有的神——父自己——被引入站在其他神中間要合適得多。因為既不容許猜測有與祂同等尊榮的存在，也不容許將祂貶低到被假設為站在人中間的程度。這一切都適合基督——神的話；祂說：「你們審判不秉公義，徇惡人的情面」，這不僅是對當時與祂交談的人說的，也是對所有領受了審判他人權柄的人說的。祂理所當然地責備那些暗中徇富人情面、卻壓迫窮人的人；因為理當以公義的秤來審判，並記住律法所說的：「不可在審判中徇情面。」[註：申命記 16:19] 然而現在，我們往往對犯了小錯的窮人成為嚴厲的審判官，在對他們的判決上毫不留情；但對於犯了極大罪行、隨後又進入神教會的富人，我們卻徇情面，以至於這句話也適用於我們：「你們審判不秉公義，徇惡人的情面？」當祂說「到幾時」時，祂是在提醒我們生命的終結。祂說，你們還有多少時間可以這樣做？最終神的審判將臨到你們。

因此祂補充說：「要為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏的人施行公義。當救護貧窮和窮乏的人，把他們從惡人手中救出來。」如果我們聽了這些話並接受管教，遵守這些命令，我們就能從這些話語中獲得益處。否則，我們也將被說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中走來走去。」他們不知道也不明白什麼呢？除了他們很快就要站在神的審判台前，為他們不公義的審判交帳之外，還能是什麼呢？那些不將神的審判放在眼前的人，在黑暗中走來走去，用無知的黑暗填滿了他們靈魂的眼睛。因此，我們應當被真理的光所照亮，要麼記住那說「你們不要論斷人，免得你們被論斷」的話而不去審判；要麼如果必須審判，就應當以最公義的方式去做，並指責那些犯罪的人，即使必須為真理而死，也要確信在神藉著祂的基督所進行的普遍審判中，萬物都將有終結與改變。這審判由接下來的話所宣告：「地的根基都要搖動。我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而，你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」對於上述那些「神」，即百姓的領袖與首領，那站在他們中間的神也向他們說了這些話，教導說祂自己效法父的豐盛，毫不嫉妒地分享祂的神性；以至於祂稱他們為神，並稱他們都是至高者的兒子，這本是唯獨祂所擁有的；然而他們卻褻瀆了這恩典。你將會明白，那些從神領受權柄的人是如何在屬下面前獲得「神」的尊榮，如果你留意到對摩西所說的話：「看哪，我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的。」[註：出埃及記 7:1] 正如摩西身為神的人，從祂那裡領受了尊榮，被稱為法老的神；同樣地，凡從神領受尊榮的人，在屬下眼中都佔據了神的位置。因此，屬下帶著敬畏與恐懼來到他們面前，並非因為軍隊的護衛，並非因為財富與權勢，而是因為神賦予他們的尊榮。摩西的面容曾被榮耀充滿，救主的使徒們、古時神的先知們，以及所有真正屬神的僕人也是如此；他們雖然在生活中貧窮且默默無聞，卻因神賜給他們的恩典，在敬虔的人眼中受到尊崇。祂說，我確實願意，我也說了：「你們是神。」我願意你們像我這位站在你們中間的神一樣，成為至高者的兒子；但你們卻廢棄了這恩典。因此，你們將死於你們的人性邪惡與你們自己的罪中。「犯罪的靈魂，他必死亡。」因此，「你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」正如魔鬼曾一度在神面前受到尊榮，是天上領袖天使中的一位；後來因心懷惡念，從他的位置上墜落，以至於關於他說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」[註：以賽亞書 14:12] 你們也曾是這樣的人：並非因為你們本性邪惡，而是因為你們選擇了不好的道路。誠然，那些從我而出的話語，是呼召你們歸向神的尊榮。但你們效法了墜落的領袖，像……

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990 詩篇註釋。 [註：...] 他們並非本性邪惡，而是因為沒有運用良善的抉擇。因此，我所說的那些話，是為了神的榮耀而呼召你們；但你們卻效法了那墮落的元首，以致你們自己也像眾首領一樣墮落了。神啊，求祢起來，審判世界，因為祢要得萬國為業。在上一篇詩篇中，經文已對整個猶太民族進行了指控；而在這篇詩篇中，同樣也對百姓的首領進行了指控，隨後便極其連貫地祈求基督的救贖與降臨，這並非為了猶太民族，而是為了萬國。因此他總結道：「神啊，求祢起來，審判世界，因為祢要得萬國為業。」至於那得萬國為業的是誰，不必詢問，只需考察事實，你就會發現除了神的基督之外，別無他人；父曾對祂說：「你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因此，這篇詩篇激勵那站在眾神中間的神，並責備了前述的那些人，要求祂最終實現對祂的應許，說：「神啊，求祢起來，審判世界，因為祢要得萬國為業。」因為他說，那些先前被指控為邪惡審判官的人，是在黑暗中行走；但既然祢理當公義地審判——因為父將審判權單單交給了子——那麼現在祢就起來吧，藉著祢自己的復活，使全人類共同復活；並審判世界，也就是審判所有居住在地上的人。祢理當審判全人類，因為祢要得萬國為業。這篇詩篇提到了眾神的會眾，以及站在中間的神，並審判了諸神，將關於審判的全部教導陳明出來；最後加上了那句：「神啊，求祢起來，審判世界。」

這一切都是聖靈藉著先知亞薩所發出的。既然我們發現第四十九篇詩篇也題為「亞薩的詩」，且同樣論及審判，與前述內容一致，我們便合理地認為它應當接續在這一篇之後，因為它同樣出自亞薩，並闡述了相同的主題。在該篇中也說道：「神，諸神的主，發言呼召天下，從日出之地到日落之處。」請看這篇詩篇的結尾如何說：「神啊，求祢起來，審判世界」；而第四十九篇的開頭則是：「神，諸神的主，發言呼召天下。」此處說：「因為祢要得萬國為業」；而在那裡則說：「從日出之地到日落之處。」又在第四十九篇中說：「我們的神要來，決不閉口。」至於祂來了要做什麼，這篇詩篇教導我們說：「神站在有權力者的會中，在諸神中間行審判。」至於祂如何審判，第四十九篇闡明道：「有火在祂面前焚燒，在祂四圍有暴風。」祂呼召上天和下地，為要審判祂的百姓。因此，我們認為第四十九篇理當接續在這一篇之後。同樣值得注意的是，這些詩篇以及隨後同樣屬於亞薩的詩篇，都包含了猶太民族的被棄及其原因。第四十九篇由同一位先知所寫，藉著對祭祀的拒絕，引入了對摩西律法的廢除；因此，在該篇中也展現了與此處內容相連貫的思想。至於為什麼第四十九篇從前述的連結中被移走，並置於第五十篇的認罪之前，我們在對該篇的註釋中已經預先討論過了。

亞薩的詩歌。第八十二篇。 神啊，誰能與祢相比？神啊，求祢不要靜默，不要不作聲。第七十九篇預言了葡萄園的毀滅與猶太民族的傾覆，以及他們所尊崇之地的焚燒與荒涼；緊接著的兩篇教導了他們遭受這些災難的原因；而這一篇與它們相連，為百姓發出懇求與禱告。因為在那些悲慘的事情之後，理當為前述的預言提供某種醫治，因為亞薩的詩篇將在此處劃下句點。因此，這篇詩篇被題為「詩歌」，因為他為百姓祈求美善。這是題為「亞薩的詩」中的第十一篇，其中第一篇是第七十二篇，若加上第四十九篇（因為它也是亞薩的），總數便有十二篇。因此，先知在這篇對神的懇求中說：「神啊，誰能與祢相比？神啊，求祢不要靜默，不要不作聲。」他說，對於那位寬容、忍耐且因此包容萬有的神，沒有人能與之相比。因為誰能像祢一樣，忍受那些無神論者與惡人的褻瀆與驕傲呢？因此，神啊，沒有人能與祢相比；但我作為一個人，被自己的軟弱所勝，大膽地祈求，並帶著懇求對祢這位神說：「神啊，求祢不要靜默，不要不作聲。」神被稱為靜默，是因為當無神論者與惡人高傲自大時，祂顯得無動於衷，沒有立即降下對他們的憤怒，也沒有施行對他們的懲罰。因此，同一位亞薩在第四十九篇中引述神對犯罪者說：「你行了這些事，我還閉口不言；你以為我恰和你一樣。」使徒教導了神靜默、寬容與忍耐的原因，寫道：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」但他又說，祢作為神，包容萬有，溫和地忍受所有人，對於那些行惡、褻瀆神的人，祢保持靜默；但我無法看著這些，我祈求並懇求能獲得赦免，因為我無法像祢這位神那樣忍受；因為誰能與祢相比呢？因此，我作為一個人，懷著對祢敬虔的熱忱，大膽地向祢獻上懇求，願祢停止那不可言喻的忍耐與寬容的靜默，現在就起來對付那些膽敢行出不可挽回之事的人。因此我說：「求祢不要靜默，不要不作聲。」對此，亞居拉譯為「求祢不要安息」，而辛馬庫斯則譯為「求祢不要停止」。

接著他補充道：「因為看哪，祢的仇敵喧嚷，恨祢的人抬起頭來。」按亞居拉的譯法：「因為看哪，祢的仇敵騷動，恨祢的人抬起頭來」；按辛馬庫斯的譯法：「看哪，祢的仇敵一同喧嚷，恨祢的人抬起頭來。」神的仇敵之所以喧嚷與騷動，是因為他們不再隱晦或節制地說出褻瀆神的話語；而是公開且集體地對神說出無神論的話語，正如他們在逼迫時期所敢於做的那樣。接著，他們昂首挺胸、狂妄自大，尤其是在神的靜默為他們提供了機會的時候。當這些人抬起頭時，屬神的人在苦難中被壓制；反之，當神的仇敵被壓制時，聖徒與敬虔之人的頭便被高舉。因此，在他們的名義下曾有話說：「現在我得以昂首，高過四圍的仇敵。」

「他們同謀陷害祢的百姓，彼此商議攻擊祢的聖民。他們說：來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國，使以色列的名不再被人記念。」先知在聖靈中懇求神，提醒祂，那遭受如此苦難的正是祂的百姓。接著，他提到了過去在百姓中閃耀的聖徒，祈求並懇求神不要記念百姓中那些惡人與違法者，而要記念祂的聖徒，並因他們的緣故憐憫整個民族。神的仇敵行事與他們一致，攻擊祂的百姓，運用詭計與欺詐，為要擊垮他們，使他們背離對神的敬虔。因此說：「他們同謀陷害祢的百姓，彼此商議攻擊祢的聖民。」他們精心策劃，隱秘地為神的百姓設下陷阱，並針對祂的聖徒進行陰謀，他們心中只有一個目標，就是說：「來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國，使以色列的名不再被人記念。」這些與神為敵的人，不願神的民族存在於世人之中；他們甚至竭力要抹去以色列的名字。然而神，總是在地上為自己建立民族，在舊百姓墮落之後，祂從列國中建立了教會，這是一個新的、年輕的民族，是從世界各地的列國中揀選出來的。因此，以色列的名字以及所有敬虔之人的記念，反而更加被稱頌，敬虔的成就也更加閃耀。

「因為他們同心商議，彼此結盟，要抵擋祢：就是以東的帳棚和以實瑪利人，摩押和夏甲人，迦巴勒和亞捫和亞瑪力，非利士人並推羅的居民。亞述也與他們聯合，他們作了羅得子孫的幫助。細拉。」先知在為百姓的懇求中，彷彿在激勵與催促神，說「要抵擋祢」。他說，仇敵並非針對百姓，而是針對祢和祢的約。接著，他敘述了亞述入侵時對猶太民族所做的事。他在預言這些事之前，先說明了他們被交給仇敵的原因。在上一篇詩篇中，他責備了百姓的首領，說：「你們審判不秉公義，要到幾時呢？」又說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中行走。」在更早之前，他指責了整個民族，說：「我的百姓不聽我的聲音，以色列全不理我。」在第七十七篇中，他更列舉了他們長長的違法清單。因此，他順理成章地預言了他們在漫長歲月後，因前述原因而遭遇的事。他們在不同的時期被圍困；首先是被巴比倫人，其次是被敘利亞王安提阿古，最後是在對我們的救主行惡之後，被羅馬人圍困。先知憑著聖靈的預知，合理地預言了這三次圍困；在第七十二篇中，正如我們在相關處所指出的，他預示了最後一次；在第七十八篇中，正如所證明的，他預示了安提阿古時期的圍困；而在這篇中，他提到了第一次，即亞述人的圍困，第七十九篇也預言了這一點，指出了葡萄園的焚燒與荒涼。從歷史中可以得知，在亞述人第一次入侵時，有多少列國聯合起來對抗猶太民族，這篇預言也列舉了他們：首先是以東人，接著是以實瑪利人，第三是摩押人，第四是夏甲人，然後是迦巴勒人、亞捫人與亞瑪力人。此外，他說：「非利士人並推羅的居民。」對於「非利士人」，亞居拉與辛馬庫斯譯為「巴勒斯坦人」；習慣上，這個名字用來稱呼居住在迦薩、亞實基倫及沿海地區的人。他說，這些沿海的非利士人與推羅居民隨後攻擊了祢的百姓；在他們之上，亞述人——這罪惡的元首——與他們一同進攻，並以他們為盟友，排兵佈陣；所有上述的人都成了羅得子孫的幫助。對此，亞居拉說：「他們成了羅得子孫的膀臂」；辛馬庫斯則說：「他們成了羅得子孫的盟友。」羅得的子孫是亞捫人與摩押人；因為羅得生了這兩個兒子，摩押與亞捫。歷史清楚地表明，這些事除了在亞述人的時代外，從未發生過。當時，所有鄰近的民族都嫉妒耶路撒冷及其所記載的神的聖殿，渴望整個猶太民族的毀滅，因此聯合起來，附屬於巴比倫人的勢力與盟約之下。那時，許多民族聯合起來對抗他們，協助亞述人。但在安提阿古時期，或在最後一次圍困時，上述的列國似乎並沒有在對抗猶太人的戰爭中協助羅馬人。

「求祢待他們如待米甸，如在基順河待西西拉和耶賓一樣。他們在隱多珥滅亡，成了地上的糞土。求祢叫他們的首領像俄立和西伊伯，像西巴和撒慕拿。」先知預言這些民族將遭遇與米甸、西西拉和耶賓在基順河所遭遇的一樣的事；他們全都滅亡在隱多珥，成了地上的糞土。此外，他要求前述民族的首領也遭遇俄立、西伊伯、西巴和撒慕拿所受的懲罰。這一切的歷史，你可以在《士師記》中找到，聖經記載了西西拉、耶賓以及其他被點名的人，對以色列所策劃的陰謀，以及他們所受的懲罰。我們將想了解他們情況的人指引到那裡，因為關於他們的敘述太長了。他懇求這些人遭遇與那些人相同的命運，因為他們也同樣說：「我們得神的聖所為自己的產業。」西西拉、耶賓以及其他被點名的人，在談到神的帳幕與約櫃時也曾這樣說；因為在耶路撒冷尚未建立之前，這就是神的聖所。先知對上述的人發出了這些咒詛；不久之後，這祈求便實現了。因為在猶太人那次圍困中，亞述帝國在持續了漫長歲月後，突然瓦解；這是在他們膽敢對耶路撒冷行出這些事之後。不久之後，居魯士統治波斯帝國，推翻了亞述的統治。其餘被逐一列名的民族，也遭遇了這篇經文所預言的事；因此，有人可以合理地說，先知在此並非在咒詛這些人，而是在預言將要發生的事，按照聖經慣用的方式，以命令的語氣來代替預言的語氣；因此我們應當這樣理解：「求祢待他們」意為「祢將待他們如待米甸和西西拉」。這是關於亞述人及此處所列其他民族滅亡的預言。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 1000 釋經學。 [註：原文希臘文為：Ποίησον αὐτοῖς, ἀντὶ τοῦ, Ποιήσεις ὡς τῇ Μαδιάμ καὶ τῷ Σισάρᾳ. Ταῦτα δὲ περὶ τοῦ τέλους τῶν ᾿Ασσυρίων καὶ τῶν σὺν αὐτοῖς καταλεχθέντων ἐθνῶν προφητεύεται. Οὐ μὴν καὶ περὶ τῶν τὴν ὑστάτην πολιορκίαν μετὰ τὴν τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν παρουσίαν κατειργασμένων τοιαῦτά τινα ἐφέρετο. Διὸ οὐδὲν Ῥωμαῖοι τοιοῦτον πεπόνθασι μετὰ τὴν κατὰ τοῦ ἔθνους ἐπιχείρησιν.] （譯文：當作「求你待他們，如待米甸和西西拉」。這些話是預言亞述人及其所列舉之列國的結局。然而，關於那些在我們救主降臨後，造成耶路撒冷最後圍城之人的事，並未記載有類似的情況。因此，羅馬人在對該民族採取行動後，並未遭受此類災難。）

第14節：我的神啊，求你叫他們如旋風，如風前的碎秸。先知——或者更確切地說，在他裡面的聖靈——並非不合時宜地在所敘述的歷史中，將神稱為他自己的神，他說：「我的神」；他並未說「我們的神」，而是說「我的神」，彷彿在亞述人圍城的那個時期，只剩下一個或極少數配得上神的人。因為當全體百姓因罪孽深重而被交給圍城者時，他並沒有將這呼求普遍化；而是僅以個人的身分接著說：「我的神啊，求你叫他們如旋風。」旋風的本性是轉動的，不會停留在同一個地方。所有無神論者的生活也是如此，在某個時期被高舉到頂峰，隨後就像旋風一樣轉向反面。

首先，他說：「求你叫他們如旋風」；接著是（第15節）「如風前的碎秸」，以及「如燒毀樹林的火」；隨後是「如燒毀山的火焰」。他預言他們將會起來反對自己，並藉由他們自己來承受他們所犯下之罪惡的刑罰，他說：「求你叫他們。」對於「如風前的碎秸」這句話，你可以加上別處所說的：「惡人並不是這樣，並不是這樣；乃像糠秕，被風吹散在地面上。」至於「如燒毀樹林的火」，則表明他們既是火，也是樹林；以致他們將會被自己所焚燒，正如那句經文所說：「你們都要去，在你們火的光中，並你們所點著的火把中行走。」至於「如燒毀山的火焰」，則顯示了他們邪惡的程度，並宣告他們的火焰將如何燒毀他們那像山一樣高聳的傲慢與狂妄。隨後他接著說：

第17節：求你用狂風追趕他們。別處也曾說過：「火、硫磺、狂風，是他們杯中的分。」經文藉此教導我們，狂風與神的憤怒並非神的情緒，而是神的一種眷顧，藉此祂使那些起來反對自己的人，從他們自己身上領受他們所作所為的刑罰。他祈求——或者更確切地說，預言——這一切將會臨到神的仇敵身上；好讓他們即便如此，終究能得著益處。因為認識神並尋求祂的名，是極大的益處，他教導說，這將在上述事件之後臨到他們，他說：

第18、19節：耶和華啊，求你叫他們尋求你的名。願他們羞愧驚惶，直到永遠，願他們蒙羞滅亡。願他們知道，惟獨你名為耶和華的，是全地上至高的。他預言神的仇敵將會有兩種結局：一種是將美好的希望歸給他們；因為認識神以及領悟祂的名是件好事；同樣地，教導那些先前不認識神的人，知道祂是全地上惟獨至高的，也是好事；因為那些承認這些事的人，很可能已經遺忘了他們先前多神論的謬誤，並拋棄了關於諸神那虛妄且欺騙的謬論；另一種結局，則是對那些配得的人，預言羞愧、驚惶、蒙羞，以及最重要的是滅亡。因為他教導說，對於那些藉由神聖的轉向而改過自新的人，神聖的知識將會臨到；而對於那些在自己的邪惡中老死的人，則威脅他們將面臨毀滅與滅亡。因此，關於較壞的人，經文說：「願他們羞愧驚惶，直到永遠，願他們蒙羞滅亡」；而關於那些將要改過自新的人，則說：「願他們知道，惟獨你名為耶和華的，是全地上至高的。」這些話也可以用在同一群人身上，彷彿神的仇敵在經歷上述預言的時刻，將會充滿羞愧與蒙羞，並被交給滅亡，在那時藉由親身的經歷，認識並承認惟獨有一位神，是全地上至高的，祂以公義的審判，因他們所犯的罪而追討他們。

第83篇：末了，為酒醡，可拉後裔的詩。

第2節：萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！在亞薩的詩篇（從第72篇開始，到第82篇結束）結束之後，接著是這篇第83篇，題為可拉後裔的詩，關於他們，我們已在前面的技術性討論中表達了我們的看法。

必須注意，亞薩的詩篇總共有十二篇；可拉後裔的詩篇數量也與之相同。然而，可拉後裔的詩篇有八篇是連續排列的，從第41篇開始；剩下的四篇則在此處，從第83篇開始，緊接在亞薩的詩篇之後。同樣地，亞薩的詩篇有十一篇是連續排列的，從第72篇到第82篇。第12篇則緊接在可拉後裔的前八篇之後，彷彿是因為雙方預言中相互關聯的觀點，而產生了一種互補。那八篇可拉後裔的詩篇，全部從第41篇開始，到第48篇結束。簡而言之，它們包含了對受割禮之百姓的哀哭、哀悼與悲嘆，以及基督的降臨與外邦人的呼召。這確實是那八篇詩篇的主題。至於此處所討論的四篇可拉後裔的詩篇，最後兩篇包含了救主的誕生與死亡，彷彿「道」特意將關於這些事的預言保留到最後才揭示。關於祂的誕生，在第86篇中有許多隱晦的暗示；而關於祂為人類所承受的死亡，則在可拉後裔詩篇的最後一篇，即第87篇中有更詳盡且深刻的敘述。至於領頭的兩篇，即我們手邊的這篇及其後的一篇，則預言了祂對人類的降臨以及祂在此所要成就的偉大作為。

這篇詩篇題為「末了，為酒醡」。在三篇有此題目的詩篇中，這一篇是其中之一；同樣地，第8篇和第80篇也以此為題。但其中只有兩篇被稱為「詩篇」，即第8篇和這一篇。因此，它們包含了對美好事物的宣告。而第80篇雖然題為「為酒醡」，卻不是詩篇，因為它包含了針對以色列的悲慘內容。這三篇「為酒醡」的詩篇，分別對應三個人物：第8篇對應大衛，第80篇對應亞薩，而我們手邊的這一篇則對應可拉後裔。這三篇詩篇一致地題為「末了」，我想這是因為它們所發出的預言，是在時代的末了與世界的終結時成就的。

從前，當只有一個葡萄園時，關於它曾說過：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家」；其中彷彿只有一個酒醡，以賽亞曾以主的口吻提到它，說：「我蓋了一座樓，又在其中挖了酒醡。」他藉由「樓」或許是指耶路撒冷的聖殿，藉由「酒醡」是指聖殿中的祭壇；他稱之為「酒醡」是合理的，因為在屬靈的事物之前，物質的事物先行，在「新約」之前，舊約在猶太人中保存了真理的象徵與影像：因此，他們的祭壇被稱為「酒醡」。既然葡萄園只有一個，從前酒醡也只有一個，聖殿的祭壇也只有一個。然而，此處所提到的三篇詩篇，並非提到一個，而是提到多個酒醡，這表明了我們救主在全地所建立的教會。在此處，題目中直接說了「為酒醡」；隨後又說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！」這幾乎是在闡明先前所提到的酒醡究竟是什麼。因為他表明這些就是主的居所，也就是祂的教會，他在後文中更清楚地稱呼它們，說：「我的魂渴想，甚至切慕耶和華的院宇。」隨後他又說：「萬軍之耶和華啊，你的祭壇。」請看，這與「為酒醡」的題目是否一致，以複數形式提到了居所、院宇與祭壇，顯然「道」所指的不再是耶路撒冷那古老的一個居所，也不是在那裡建立的一個祭壇，也不是在那裡的一個院宇，而是指全人類居住的整個世界上的祭壇、居所與院宇。

他說，別人愛別的事物，並視為重要；但對我而言，主啊，你的居所是可愛且可親的，你親自降臨在其中，與人類一同居住，並說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」這上述的事物對我而言是如此可愛且可親，以至於我因過度的渴慕而承認，我的魂因對它們的愛慕而衰殘，並寧願選擇在你院宇中的生活，勝過生命本身。不僅我的魂衰殘，我的心，以及與心相連的，我所披戴的身體與肉體也衰殘。這些因著對你那裡生命的記憶，而充滿了喜樂與歡欣；以致我能誠實地說：「我的心和我的肉體，向永生神呼喊。」因為我們的神是活著的，祂不僅在自己裡面擁有固有且自然的生命，祂本身更是所有生命的源頭，並將這生命分給所有靠近祂的人。因此，我那本性必死且會朽壞的肉體，也感到歡喜與慶幸，因為藉著祂，它將成為永恆生命的同享者，並領受神的恩典。

先知說這些話，是為了教導他對預言中所宣告的事物懷有何等的愛與渴慕。因此，我們的救主說：「許多先知和義人，曾想看你們所看的，卻沒有看見。」他說肉體與心一同向永生神歡呼，我想，這是暗示了我們救主從死裡復活。因為那些被認為是外邦人的神，是死且無生命的；「外邦人的偶像，是金的銀的，是人手所造的」；當時的人們崇拜這些；但我說，我所瞻仰的不是這樣的神，而是活著的神，我的心感到歡欣；我這肉體也為這位神而歡呼，因為祂是真正活著且使死人復活的神，祂也將藉由祂自己的復活，使我這肉體活過來。因此，我的肉體與魂一同歡呼。因為「麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩，就是萬軍之耶和華你的祭壇。」他說，承認你的居所是可愛且可親的，豈不是理所當然的嗎，主啊，因為它們成了每一個能說「我們的魂像麻雀，從捕鳥人的網羅中逃脫」之人，以及那說「我倚靠耶和華，你們怎麼對我的魂說：『你當像麻雀逃往你的山上去』？看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上」之人，所尋求的避難所。因為有許多人試圖用網羅和陷阱來捕捉敬虔之人的魂，而那魂因在必死的生命中得不到安息，四處飛翔、徘徊，唯有神的居所成了這樣的避難所。因此說：「麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩」；那在現世生活中操練節制與貞潔的魂（據說這種鳥就是如此），哀哭並悲嘆人類的邪惡，它自己也找到了避難所，就是藉由你基督的教導，在全地所建立的祭壇；在那裡，它將像在巢穴與窩中一樣，放下它那剛出生且幼嫩的兒女，為自己的雛鳥找到了安全且不受干擾的居所：以致你的祭壇對麻雀而言是房屋，對燕子而言是窩。這些鳥，我指麻雀與燕子，從前在全地建立祭壇之前，沒有避難所；它們在漫長的歲月中漂泊，被捕鳥人追趕與迫害。因此，那像麻雀一樣被追趕的人說：「我倚靠耶和華，你們怎麼對我的魂說：『你當像麻雀逃往你的山上去』？」而那些從仇敵手中被救出來的人，也承認說：「我們的魂像麻雀，從捕鳥人的網羅中逃脫。」因此，那些隱形且看不見的捕鳥人，謀害那些追求屬天與崇高生活的魂，設置網羅與陷阱，並準備各種狩獵工具來進行謀害。這在上一篇詩篇中已有所呈現，其中說：「因為看哪，你的仇敵喧嚷，恨你的人抬起頭來。他們同謀奸詐，要害你的百姓，彼此商議攻擊你所隱藏的人。」在這些迫害的時期，當神的仇敵攻擊並迫害祂的百姓時，神的子民像麻雀一樣四處逃竄，後來終於蒙受和平，找到了神的居所、祂的院宇與祭壇，作為自己的避難所與安息。你可以說，那些輕裝上陣、選擇獨居生活的人，就是麻雀；而那些致力於生養兒女及其他生活事務與照料的人，就是燕子，他要求他們將自己的雛鳥奉獻給神，並將它們像在巢中一樣，安置並奉獻在祂的祭壇上。

第5節：我的王，我的神啊，凡住在你殿中的，便為有福！他們要不住地讚美你。細拉。為什麼你的居所對我而言是可愛且可親的，為什麼我的魂因它們而衰殘，此外，我的心與肉體又為何而歡呼？因為麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩，就是萬軍之耶和華你的祭壇；在這些祭壇旁，那些不是短暫停留，而是恆久居住、堅定不移的人，是極其有福的。說了這話，他便將摩西所傳的一切律法規條都劃定了界限並廢除了。因為他並沒有說受割禮的人是有福的，沒有說守安息日的人是有福的，也沒有說那些遵守摩西律法中的祭祀與其他肉體律法誡命的人是有福的，甚至連亞伯拉罕的後裔、以色列人或猶太民族都不是，而是簡單地說，凡住在神殿中的人，都是有福的。還有什麼比這更……

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1010 詩篇註釋 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文語境。]

……並非猶太人的民族，而是簡而言之，是所有人。因為若能將神與萬軍之主視為自己的王，並恆常居住在祂的家中，從中獲取神的永生與永恆的生命，還有什麼比這更為有福的呢？這正是經文所宣告的：「住在你殿中的，必永遠讚美你。」若非那人自身恆久長存，並擁有永恆不朽的生命，他又怎能永遠讚美神呢？

——第6、7節：在心裡修平往上之路的，那人便為有福，他經過流淚谷，在神所安置的地方。在完成了經文的連貫與思想的順序後，作者從「細拉」（diapsalma）處轉換了語氣。因此，既然上文以複數形式稱「住在神殿中的人」為有福，此處則特別稱某一個人為有福。這人是誰？不就是那位在流淚谷中蒙神眷顧，且在心裡擁有通往神之道路的人嗎？作者再次稱這人為有福，而非稱那些遵守摩西律法中屬肉體規條的人為有福。凡是在這必死的、屬人的生命中哀慟自己，並因這地上的生命（經文稱之為流淚谷）而感到沉重與艱難的人，皆是如此。因為這世上的事皆值得哀哭，世人所行的也當受哀哭，且正如使徒所言，神的聖徒在這世上被交付於哀哭、嘆息與苦難之中。因此，凡在流淚谷（即必死的生命）中蒙神眷顧的人，確實是有福的，特別是當他心裡修平了通往神的路時。因為當其他世人被必死的思慮拖入各樣罪惡，並被魔鬼的企圖與邪靈的暗示所絆倒時，那不被這些詭計所勝，反而藉著神的恩典，在心裡擁有通往神的道路與從神而來的良善思想的人，才是真正有福的。他恆常住在神的殿中，如同祭司一般專心事奉神，這人確實是有福的：首先，因為他在一切行為中都有神作為他的扶持者與保護者；其次，因為他心裡擁有通往神的道路。這些道路象徵著良善的思想，它們按照神的旨意，升起並湧入那被稱為有福之人的記憶中。若你將此與以下經文對照，便能明白：「你們被交給人的時候，不要思慮怎樣說話，或者說什麼話。因為在那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」因為凡有神的靈在其中說話的人，他心裡便有了通往神的道路。因此，他理所當然地被稱為有福。這人就是在流淚谷（即這地上的處所）中，如同執行大使命一般，傳揚神的約與祂的話語。

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1012 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分——註釋 對於「在流淚谷中修平道路」，辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「經過流淚谷時，他哀哭。」我們曾說過，此處的流淚谷是指人的生命。那被稱為有福的人，經過並走過這生命，如同寄居者與客旅，渴慕他那屬天的家鄉，並按照「哀慟的人有福了」這句話，藉著能帶來福分的哀哭來苦待自己。保羅正是如此，他說：「我們在這帳棚裡，嘆息勞苦。」對於「在神所安置的地方」，亞居拉（Aquila）說：「他們將立定泉源」；辛馬庫斯則說：「泉源將被設立」。他說，他們將立定什麼泉源？顯然是指流淚谷。亞居拉對整段經文的詮釋如下：「經過流淚谷，他們將立定泉源。」這表明，那些在這生命中寄居的客旅，將把人的流淚谷變為泉源，或者按照辛馬庫斯的說法，設立泉源，他們以這種方式稱呼神聖的教導。因為生命的泉源與不朽的飲料，是由屬神的人藉著那使人得生命且敬虔的教導，在流淚谷（即人的生命）中建立起來的，這教導是他們自己所領受的，並透過他們的著作留給了後人。他說，對於這些人，立法者將賜下福分作為哀哭的報酬與應得的果實。立法者將賜福給誰？顯然是賜給那些在這谷中哀哭並在其中設立泉源的人。對於「立法者」，亞居拉稱之為「清晨的」，辛馬庫斯稱之為「指引者」，第五譯本稱之為「光照者」，另有第六譯本稱之為「教導者」。由此可知，這一切皆是指向救贖的「道」（Logos）。因為祂既是立法者、光照者、教導者，也是清晨的指引者，祂根據自身能力的每一種屬性，使用了這些稱號。那些在谷中哀哭的人，從祂那裡領受了福分，便開始他們的旅程，日復一日地得著力量；以致他們不斷進步，從較小的能力邁向較大的能力，並從榮耀進入榮耀，正如神聖使徒所言：「變成主的形狀，榮上加榮。」因此，辛馬庫斯譯作：「他們將從能力邁向能力。」

「在錫安顯現，得見神。主萬軍之神，求你聽我的禱告；雅各的神，求你側耳聽。」在說過「立法者將賜下福分」後，他適時地教導了祂將如何賜福給身處谷中的人。他說，祂將如何賜福？豈不是藉著祂屈尊在地上顯現嗎？這段經文極其連貫地預言了神的酒榨將遍布全地，帳幕、院宇與祭壇也將極多，並說明了為何這一切將在地上建立的原因。他教導說，這原因在於：「在錫安顯現，得見神。」這清楚地宣告了神對人的降臨與顯現。

1013

1014 詩篇註釋 「神之神」被稱為神的「道」（Logos），我們所理解的「神」，是指那些有福且蒙神喜愛的聖徒，神的話語臨到了他們，正如經上所說：「我曾說：你們是神」；又說：「神站在神的會中」；以及「神，就是那神之神，發言呼召大地」。因為在這些經文中，除了那起初與神同在的「道」之外，沒有別的神被稱為「神之神」。正是祂藉著自己的賞賜與聖靈的分享，使他們成為神。因為祂說，凡神的話語臨到的人，他們就是神。隨後，祂在禱告中明確提到了基督，說：「求你垂看你受膏者的面。」對於「在錫安顯現，得見神」，亞居拉說：「大能的神將在錫安顯現。」這將來要顯現並為肉眼所見的是誰？祂接著教導說：「雅各的神，求你側耳聽。」這正是那位神之「道」，祂曾在古時以人的形象向雅各顯現，並對他說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神較力，與人較力，都得了勝。」因此，那位敬虔的人察覺到那向他顯現的神，便說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」他說，那位曾向雅各顯現的神，將再次在錫安顯現，這明確地指出了神之「道」降臨於人的方式。雅各呼求這位神，祈求祂加速祂的降臨。——第10節：「我們的盾牌，神啊，求你垂看。」他祈求垂看的是誰？不就是那些在流淚谷中受苦的人嗎？隨後他補充道：「求你垂看你受膏者的面」，祈求神之「道」加速祂對祂受膏者（祂從大衛後裔中所取的）的降臨。因此，亞居拉說：「我們的盾牌，神啊，求你看，並轉向你受膏者的面。」辛馬庫斯則說：「我們的保護者，神啊，求你看，並垂看你受膏者的面。」這是那些誦讀整篇詩篇的人所祈求的，他們是神的先知，從屬靈的仇敵中得救，從戰爭轉向和平，在神聖靈的感動下，預見了神的帳幕，並渴慕祂的院宇與祭壇。他們祈求那在戰爭時期成為他們保護者的神之「道」，垂看祂受膏者的面，以便祂顯現並取了那從大衛後裔按肉身而生的基督時，能使眾人脫離先前的災禍，並使人類藉著基督獲得福分。

「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。」誦讀這篇詩篇的人認為，神顯現的那一日，即從死裡復活的那一日，遠勝過千日，且更為可貴。我認為，這「千」字隱喻了耶路撒冷存續的時間。因為在整整一千年中，祂的殿一直存在；從所羅門建殿到我們救主降臨，正好計算出這麼多年。我認為這也在第89篇（題為「摩西的禱告」）中有所暗示，經文接著說：「在你眼中，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」因此，對於渴慕救主從死裡復活的人來說，那一日勝過這千年，且更為寶貴。因此，他祈求加速祂的降臨，說：「神啊，求你看，並垂看你受膏者的面，因為在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。」這裡的「千日」不應作複數理解。因為在希伯來語中，這個詞代表「一千」，這對任何考察過的人來說都是顯而易見的。既然在神顯現的降臨中，在遍布全地所建立的院宇中住一日，勝過千日，所以他上文也說：「我羨慕渴想耶和華的院宇。」又因為他先前說過：「住在你殿中的，必永遠讚美你」，他對此深信不疑，確信這話是真實的，因此他說：「我寧願在我神殿中看門」，以便能住在神的殿中，永遠讚美神。不僅如此，正如我將一日看得勝過千日，我也寧願選擇神的殿（即永生神的教會，真理的柱石與根基），而不願住在惡人的帳棚裡。因為惡人也模仿神的帳棚建造了自己，但神的帳棚是可愛的，惡人的帳棚卻是可憎的。——第12節：「因為耶和華神喜愛憐憫與真理，祂必賜下恩典與榮耀。」對於「因為耶和華神喜愛憐憫與真理」，亞居拉說：「因為耶和華神是憐憫與盾牌」；第五譯本說：「因為耶和華神是太陽與保護者」；辛馬庫斯也一致說：「因為祂是太陽」。他說，之所以那一日勝過千日，是因為主神之「道」本身就是那一日的太陽。先知曾以這些話暗示這位太陽：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」祂也指出了那位說「日頭必在那些引誘我百姓的先知身上落下」的主；以賽亞則更明確地說：「日頭不再作你白晝的光，耶和華卻要作你永遠的光，你神要作你的榮耀。」既然主是這樣的太陽，祂必將恩典與榮耀，甚至更卓越、更美好、不可言喻且隱秘的福分，賜給那些行事純全的人；或者按照辛馬庫斯的譯法，賜給那些「行事完全」的人。因此，我信靠這些話，並確信關於這些事的論述是真實的，我以這句話結束整篇論述：「萬軍之耶和華，倚靠你的人，便為有福。」因為凡在眾人眼中以其他方式被稱為有福的人，都是在錯誤中被稱為有福的。若要說真話，唯有那符合上述條件的人才是真正有福的，因為他充滿了所有的福分，他將自己完全交託給你，並將所有的盼望都寄託在你的應許上。既然在本篇詩篇中，經文已第三次稱那些身處其中的人為有福，且絲毫未提及猶太民族或以色列，也未稱那些藉著行為遵守摩西律法的人為有福，而是首先概括地稱「住在神殿中的人」為有福；其次稱「凡倚靠主的人」為有福；最後在論述的結尾，不分對象地概括稱「凡倚靠主的人」為有福。因為當神顯現與基督降臨於世的消息被宣告時，這福分不僅應宣告給猶太人，也應宣告給全人類。

1017

1018 詩篇註釋

1. 結局，可拉後裔的詩篇，第84篇。

第2節：「耶和華啊，你已經向你的地施恩，救回了雅各被擄的人。」在上一篇詩篇中預言了神的降臨後，本篇接著預言了從災禍中得救，以及被擄之人的釋放，還有罪惡的赦免。因為這一切皆隨著神降臨於人，以及上一篇詩篇中所宣告的其他事而來。因為在上一篇中，預言了神的帳幕、院宇與祭壇將在地上建立，而這一切的根源——神，即將在地上顯現，且明確地指出了基督，正如經文所說：「在錫安顯現，得見神」；又說：「求你垂看你受膏者的面」；因此，本篇詩篇理所當然地預言了將在全人類居住的世界中發生的事。這一切在我們救主降臨後皆已成就，神樂意使這地配得基督的臨在。因為古時曾對始祖說：「你本是塵土，仍要歸於塵土」；又說：「地必為你的緣故受咒詛」；另一位先知也說：「地上的咒詛、殺戮、謊言、偷竊與姦淫氾濫，血連於血。」但當神的兒子寄居於地，並取了屬地的身體時，先前的災禍便發生了轉變，整個地的元素不再受先前的咒詛，反而領受了神的福分，教會與敬拜神的殿宇在全地建立起來。因此，現在經文說：「耶和華啊，你已經向你的地施恩」；在其他經文中則說：「耶和華作王，地當歡樂」；又說：「全地都要向耶和華歌唱。」因此，這地理所當然地被稱為屬於主，正如「耶和華啊，你已經向你的地施恩」所言。因為基於上述原因，這地不僅是祂的受造物與工作，更成為了祂的產業。

至於「你使雅各的被擄歸回」這句話是如何說的，你可以從救主的話語中領會。祂在誦讀以賽亞那段預言——「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見」——之後，便接著說：「今天這預言應驗在你們耳中了」，以此教導眾人這段經文是在祂身上應驗的。因為祂正是人類靈魂的救主與救贖者，祂將靈魂從多神論迷信與魔鬼作為那苦澀的奴役中釋放出來，解開了他們罪惡的鎖鏈。這點在眼前的詩篇中也得到了印證，詩中說：「你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。」至於罪孽被赦免與遮蓋，另一處經文也提到：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」聖靈藉此表明，那些從靈魂屬靈的被擄中被救贖的人，已從救主那裡獲得了對先前罪惡的赦免；若他們在獲得赦免後再次犯罪，祂不再提供第二次的赦免，而是提供罪惡的遮蓋。因為祂允許藉著第二次所行的善行，來遮蓋先前所犯的罪。

這一切，那位萬有的神藉著救主的降臨，賜給了人類大地及其居民，平息了祂的憤怒與烈怒——那些居住在地上的人，因其不虔誠的極端行為而成為祂的仇敵，本是配得這些憤怒的；但神自己在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。因此經上說：「你止息了你一切的憤怒，使你發烈怒的怒氣轉消。神啊，求你使我們回轉，叫你的救恩臨到我們，並使你向我們發的憤怒止息。你要向我們發怒到永遠嗎？你要將你的怒氣延留到萬代嗎？神啊，你使我們回轉，將使我們存活，你的百姓就要靠你歡喜。」

前段經文預言了將要在全地發生的事，根據上述的解釋，這些事已在我們救主的降臨中達成了結局。而我們現在所探討的，則是為受割禮的百姓所作的禱告。因為先知藉著聖靈，預見了猶太民族對基督的不信，以及他們因所行惡事而將遭受的懲罰，因此他極其合宜地為他們發出這段禱告；這樣，詩篇就不會被視為前後矛盾——既在前面為全地預言了更美好的事，又在眼前這段中，彷彿什麼好事都沒發生過一樣地進行禱告。因此，前段預言了救主將賜給人類生命的恩惠；而後段則是先知為同胞代求，懇求平息臨到他們的憤怒，並使他們也能配得神的轉回，以及在基督裡對神的歡欣。

「耶和華啊，求你顯出你的慈愛，將你的救恩賜給我們。」先知在此繼續禱告，懇求自己也能配得用雙眼看見那些將要藉著神的慈愛而成就的事，即前面所預言的。他也祈求能得見基督對人類的顯現，因此說：「將你的救恩賜給我們。」西面在福音書中清楚教導了這救恩就是基督本人；他抱著尚在嬰孩時期的耶穌，說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」先知所祈求看見的正是這一位；因此救主說：「許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見。」

「我要聽神耶和華所說的話，因為祂必應許將平安賜給祂的百姓，和祂的聖民，他們不可再轉去妄行。」先知禱告後，便陷入靜默，深信自己必蒙垂聽。隨後，在等待回應時，他對自己說：我的禱告已經如此了；現在是時候聆聽聖靈，並從祂那裡學習祂將要關於祂百姓的平安，以及那些將要藉著祂的基督而回轉的人，宣告些什麼。接著，他稍微安靜片刻，便被聖靈充滿，隨即預言道：「祂的救恩誠然與敬畏祂的人相近，叫榮耀住在我們的地上。」

他藉此表明，神的救恩即將臨到人類，這正是他先前祈求「耶和華啊，求你顯出你的慈愛，將你的救恩賜給我們」所指的。他說這救恩已極其靠近，就在敬畏祂的人身邊，這正是榮耀得以居住並在我們地上支搭帳棚的原因。我們已多次證明，聖經習慣將基督稱為神的救恩。這段預言也教導我們，在偶像崇拜時期曾存在於地上的羞辱，將被榮耀所取代，榮耀將居住在地上，而藉著福音教導歸給神的榮耀，其帳棚將在全地建立。隨後，他闡明了應許將如何實現，說：「慈愛和誠實彼此相遇，公義和平安彼此相親。」

他藉此指出兩對結合在一起：第一對是慈愛與誠實，第二對是公義與平安。他說，它們彼此相遇並交換了友好的問候；誠實與慈愛一同親吻了公義與平安。至於它們從何處而來並彼此相遇，他隨後解釋道：「誠實從地而生，公義從天而現。」因此，它們彷彿從遙遠的距離奔向彼此，互相擁抱並親吻；公義從天上俯瞰大地，而誠實則從地底或地面升起。

我們將這些與詩篇開頭的內容連結起來，如下：「耶和華啊，你已經施恩給你的地，救回了雅各被擄的人。你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。」因為這一切在神的救恩顯於地時，都被預言為將要發生的事。誠實既與救恩一同從地而生，而從天俯瞰的公義也與之相遇，便將神的恩典平等且極其公義地廣施給所有人。

這段經文清楚地表明了我們的主與救主耶穌基督的顯現；唯有藉著祂，誠實才從地而生，因為祂自己就是誠實，祂的福音教導不再像古時那樣以影兒和象徵傳遞，而是藉著誠實本身。因此經上說：「律法是藉著摩西傳的，恩典和誠實都是藉著耶穌基督來的。」祂所有的作為都是誠實，包括祂的降生、受難以及其他一切，而那些無神論的異端分子卻認為這些僅是幻影與虛構。若世人都說謊，那麼唯有祂，身為誠實本身，理當從地而生，大地產出了它從未有過的好處，而那從天俯瞰的公義便安息在祂身上。

那安息在誠實之上的公義，除了神道（Logos）本身還能是誰呢？經上說：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔與救贖。」祂從天上降下，安息在從地而生的誠實上，與之聯合，並像對待摯友般給予親密的擁抱。那從地而生的誠實，有慈愛先行伴隨；因為藉著神的慈愛，整個誠實的經綸才得以成就。而那從天上降下的公義，則有平安跟隨，好讓居住在地上的人，不僅能享受神的慈愛與誠實，也能享受那從天而來的公義，以及與之為友的平安。因為古時公義與平安的居所是天堂，但現在，當神的慈愛臨到地上時，大地也成了它們的居所。這正是後續事件的原因：因為藉著神的慈愛，其餘一切才隨之而來；在慈愛之後是誠實，接著是公義，最後是平安。

關於我們的救主，經上清楚寫著：「祂是我們的和平，將兩下合而為一」；又說：「藉著祂叫萬有，無論是天上的、地上的，都與自己和好了」；又說：「祂來，將和平傳給遠處的人，也傳給近處的人。」因此，詩篇中說「祂的救恩誠然與敬畏祂的人相近，叫榮耀住在我們的地上」是極其合宜的。因為藉著預言的應驗，在我們的地上，即人類居住的世上，確實建立了許多偉大的榮耀。試問，當祂的救恩——神的基督，以及那從天而來的公義——降臨在我們地上時，榮耀怎能不居住在其中呢？

在聽聞神預定並預言了這一切臨到祂百姓的事後，先知在禱告後宣告說：「我要聽神耶和華所說的話」；因此他接著說：「因為祂必應許將平安賜給祂的百姓。」這平安是在慈愛與誠實相遇，公義與平安彼此相親時，賜給百姓的。既然如此，先知的禱告以及禱告前所說的話都已應驗。因為耶和華確實施恩給祂的地，使它配得慈愛、誠實與其他恩惠；祂不僅救回了人類靈魂的被擄，平息了一切戰爭，賜下平安，更斷開了因罪惡而產生的鎖鏈與枷鎖。因此，「你救回了雅各被擄的人」之後，緊接著就是「你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪」。因為被擄的歸回，唯有藉著罪的赦免才能完成。而這一切藉著我們救主的顯現而達成結局，祂自己在福音書中也教導了，當祂拿過以賽亞的書卷，誦讀「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告被擄的得釋放」等經文後，便說：「今天這經應驗在你們耳中了。」

若有人深思，便會說人類曾長期被無形的仇敵——那些真正的神之敵——所擄掠，被拖入偶像崇拜與一切羞恥且不法的行為中；他絕不會遲疑將此稱為靈魂可怕的被擄。我們的救主與主將我們從中救出，使我們得自由，藉著重生的洗禮賜下對先前過犯的赦免與對先前不虔行為的解脫，祂成為我們在詩篇中獻上感謝的原因，使我們也能說：「耶和華啊，你已經施恩給你的地，救回了雅各被擄的人。你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。」

「耶和華必將好處賜給我們，我們的地也要多出土產。」古時當地在咒詛之下時，它長出荊棘與蒺藜，正如經上所說：「地必為你的緣故受咒詛，它必給你長出荊棘和蒺藜來」；但如今，當如此美好的恩惠臨到它時，它理所當然地被說成要結出應有的果子，因為它已蒙受了來自主的恩惠。那配得神的果子並非荊棘與蒺藜，而是那些使它配得神祝福的事物。那多次吸收降在上面的雨水，並為耕種它的人長出合用菜蔬的地，是有分於神所賜祝福的。因此，大地被命令唱新歌是極其合宜的，因為它已配得上述的美好，聖靈向它呼喊說：「全地都要向耶和華歌唱，向耶和華唱新歌」；以及「耶和華作王，大地要歡喜」，以及其他類似的經文。

「公義要行在祂面前，叫祂的腳蹤成為可走的路。」其餘譯者，特別是辛馬庫斯（Symmachus），更清楚地表達了這句話的意思，他說：「各人的公義將走在祂前面，並將祂的腳放在路上。」因為在蒙受了地上的恩惠後，每一個居住在地上的人，既有分於那從天俯瞰的公義，並獲得了屬於自己的公義，便會將這公義作為引導他走向天上的道路，並指引他腳步的嚮導；這樣，他走過通往天上的道路，在先行之公義的扶持與引導下，便能獲得屬天的應許，這正是我們的救主與主向全人類所宣講的：「天國近了」；以及「這樣的人有福了，因為天國是他們的」。

大衛的禱告，第八十五篇。

「耶和華啊，求你側耳應允我，因我是困苦窮乏的。」既然在這些地方，可拉後裔的詩篇連續出現，第一篇是第八十三篇，接著是第八十四篇，第三篇是第八十六篇，最後是第八十七篇，有人或許會問，為什麼大衛的禱告會顯得不合時宜地插入其中。我認為，這段禱告並非無故，而是極其合宜地穿插在關於基督的預言中。因為可拉後裔的前幾篇詩篇（第八十三與八十四篇）預言了恩惠的應許、罪的赦免、神對人的顯現，以及基督作為人類救贖者與救主的降臨。隨後可拉後裔的詩篇也預言了外邦人的蒙召、基督的降生，以及祂為人類的受死；我認為，將大衛的禱告插入關於這些事的預言中間是必要的，藉此他懇求自己也能獲得那些藉著救主賜給全人類的恩惠；這樣，他自己也能成為預言中所述恩惠的參與者，獲得罪的赦免，並享受那傳給萬國的救恩大禮。

大衛在禱告中確實提到了那傾倒在萬國身上的神之恩典，並對這恩典感到驚嘆與震驚，他說：「主啊，諸神之中沒有可比你的，你的作為也無可比。你所造的萬國，都要來敬拜你。」既然他自己也祈求獲得同樣的恩惠，那麼將他的禱告插入福音詩篇中間便是極其合宜的。關於這個問題，就說到這裡。

1029

1030 詩篇註釋 [註：此處應指前文所提及的提議。] 應當知道，詩篇中有許多篇章被標題為「禱告」；但這一篇卻加上了「大衛的」這一附加說明；另一篇則標題為：「神人摩西的禱告」；又有一篇（詩102:1）標題為：「困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告」。然而，正如我們救主的使徒們，在超越了舊約聖經中的禱告之後，進前來求祂教導他們如何禱告；祂便教導他們，將那僅適合他們以及與他們相似之人的禱告傳授給他們。因此祂對他們說：「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖（太6:9），以及其餘的話。」因此，每個人都當省察自己，看自己是否配得——作為已經成為神的兒女——去呼求那在天上的父，並說出那「我們在天上的父」等等。如果他還不到那個地步，就當努力從詩篇和先知的言語中，選取適合自己狀況的禱告。

這篇禱告確實是大衛的：因為亞居拉（Aquila）和辛馬庫（Symmachus）就是這樣翻譯的，他們將「大衛的」譯為「屬於大衛的」。此外，大衛似乎被聖靈所感動，並沒有忽略我們救主所宣講關於窮人的福分；因此，儘管他是國王且擁有豐富的財富，他仍承認自己是窮乏困苦的。但因為他在靈裡是那樣的人，正如那句「虛心的人有福了」（太5:3），所以他在禱告中理所當然地將貧窮與困苦列為自己的美德與善行。你也可以從另一個角度來說：正如摩西在聽見神的聲音時，承認自己是拙口笨舌的，並將此與神的聲音作對比；大衛也是如此，儘管與世人相比，他是偉大、富有且智慧的，但當他舉目仰望神時，他看見自己一無所有；因為他還不能稱神為父，便稱祂為主，表明自己處於僕人的地位。隨後，由於他自己處於卑微與深淵之中，而神卻在高處，他便懇求神側耳聽他；因為他因自己的軟弱，無法發出那能達到高處並觸及神的呼求。因此，他懇求神側耳傾聽，並使神聖的聽聞能遷就他的卑微。

「求你護衛我的性命，因為我是虔誠人；我的神啊，求你拯救倚靠你的僕人。」

他在這處境中，請求神護衛他，以免他的靈魂被他所擁有的美德所剝奪：他首先說明了這些美德，說：「因為我是困苦窮乏的」；其次，「因為我是虔誠人」；因此他在別處也說：「不容驕傲人的腳踐踏我」（詩36:11）。既然他認為自己還不是兒子，他便理所當然地承認自己是僕人，並說：「我的神啊，求你拯救倚靠你的僕人。」神的僕人是不服事罪、不受任何情慾轄制，唯獨順服神之道，且不倚靠除神以外任何對象的人。

1031

1032 「主啊，求你憐憫我，因我終日求告你；主啊，求你使僕人心裡喜樂，因為我的心仰望你。」 他說，雖然我是虔誠人，雖然我在靈裡是困苦窮乏的；但我還不敢自信地發出禱告。我懇求並祈求能獲得從你而來的憐憫：這就是我恆久的禱告。關於「終日」，辛馬庫譯為「因為我每日向你呼求」。因為人不僅要在某一天專注於禱告，而是要貫穿整個生命。又因為他對任何世俗之事都不感到大喜樂，他便祈求神賜給他那種喜樂；這就是他祈求自己的靈魂能配得神親自賜下的喜樂：因為他知道自己的身體與肉體會因物質事物而喜樂。因此，他拒絕了這些，只求那從神而來的喜樂，以滿足靈魂的渴求。他知道並非所有人都能獲得這喜樂，只有那些遠離必死的生活與肉體的私慾，並在心思與意念上唯獨親近神的人才能獲得；因此他理所當然地補充說：「主啊，求你使僕人心裡喜樂，因為我的心仰望你。」

「主啊，你本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。」

關於「樂意饒恕人」，亞居拉和提奧多頓（Theodotio）譯為「且是赦免者」；辛馬庫則譯為「且是寬恕者」。大衛說這些話很有益處，是為了緩和那句可能顯得沉重的話語；那句話就是「我的心仰望你」；以及前面提到的「因為我是虔誠人」。他說，這些對我而言，並非出於我自己的能力，而是出於你的恩典。因為是你引導我達到這些，你是良善的，且赦免罪孽，不僅是對我，也是對所有求告你的人：因為你是豐盛慈愛的。既然他透過「凡求告你的人」將這話語普及化，他便勸勉我們所有人都要向他一樣禱告與盼望。

「耶和華啊，求你留心聽我的禱告，垂聽我懇求的聲音。我在患難之日要求告你，因為你必應允我。」 由此也表明這篇詩篇是一篇禱告，正如標題所指出的。但因為「求告」與「應允」是以過去式說出的，你要注意亞居拉說：「我必求告你，因為你必應允我」；這樣，禱告的話語就變成了對未來時間的請求，向神祈求幫助；以便在任何患難時刻來臨、困苦迫近時，他能因在患難中求告主，而得蒙垂聽。在患難與愁苦的日子來到之前，不應在私慾中懈怠，也不應在向主發出的禱告上懶散，而是要為未來作好準備。

「主啊，諸神之中沒有可比你的；你的作為也無可比。」

「凡你所造的萬民，都要來敬拜你，主啊，他們也要榮耀你的名。因你為大，且行奇妙的事；惟獨你是神。」 雖然聖徒們向神發出的所有禱告都是有益且必要的；但我認為並非所有禱告都被記錄下來，而只有那些他們在聖靈感動下所發出的，以至於能發出先知性言語的禱告才被記錄。因此我認為大衛曾向神發出過許多禱告，其中沒有一篇被認為值得記錄，除非是那些具備預知與預言能力的禱告。因此，這篇禱告被收錄在詩篇中，並被安插在關於基督的預言之間，因為它融合了先知性的話語，並包含了對外邦人的呼召。因此，外邦人的呼召透過這些話語得到了明確的預告。因為在他為自己祈求了許多之後，說：「應允我」，以及「護衛我的性命」，以及「我的神啊，求你拯救倚靠你的僕人」，以及「憐憫我」，以及「使僕人心裡喜樂」；既然他為自己祈求了這麼多，那位富有且慷慨的神向他顯示，祂不僅會將禱告中所求的賜給他一人，而且神聖的恩典將會擴展到所有外邦人，因為他們也將分享大衛所祈求的福分。因此，他被聖靈光照，預見了未來，對神恩典的慷慨感到極度驚奇，並說出了上述的話語。有人可能會認為這裡的「諸神」是指那些在人類中公義且敬虔的人，因為經上說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（詩82:6）；另有人認為是指天上的神聖權能，因為使徒說：「雖有稱為神的，或在天，或在地（就如那許多的神，許多的主），然而我們只有一位神，就是父」（林前8:5-6）。因此，既然無論是天使還是先知，都沒有發起對外邦人的呼召，我認為這句話理所當然是指基督的身分：「主啊，諸神之中沒有可比你的。」另有人會說，因為許多受迷惑的人錯誤地認為有神，且在所有外邦人中，各地都有人被神化，而唯獨我們的救主與主在全地被宣揚為神，並從所有外邦人中為自己贏得了子民；因此，這些神學論述是先知性地針對祂的身分而發出的。再者，因為在我們救主之前，許多先知都曾行過奇事；但卻沒有記載任何人曾行過像我們救主在福音書中所行，以及透過所有外邦人的歸信所展現的那樣的事；因此才說「你的作為也無可比」。他接著教導這些作為是什麼，說：「凡你所造的萬民，都要來敬拜你。」如果加上「惟獨你是神」，你也將此應用於救主，並加上「主啊，諸神之中沒有可比你的」；因為正如若我們將你與所提到的諸神相比，沒有可比你的；同樣，若我們將你與他們相比，惟獨你是神。因為我們的救主與主在起初就是神之道，與神同在，且是神。

1055

因此，在諸神之中沒有可比祂的，且祂作為諸神中的神，是獨一的；因為在與祂相比之下，那些被稱為「許多神」的，沒有一個能被稱為神。另有人因為這一切之後加上了「惟獨你是神」，會說這篇禱告中的一切都是指向父與萬有的神：因為透過祂的恩賜與恩典，外邦人的呼召是藉著祂的兒子完成的；祂是萬有的創造者、建立者與造物主，藉著兒子建立了萬有，包括天上的與地上的；祂也藉著兒子行了所有奇事，無論是舊約中所記載的，還是新約中所描述的；因此才說：「你的作為也無可比」；以及「你為大，且行奇妙的事，惟獨你是神」。這「惟獨」一詞，我們的救主在對父說話時也曾使用：「使他們認識你獨一的真神」（約17:3）。但因為兒子分享了父的神性，作為同享國度者，作為獨生子、神之道與神的智慧，祂理所當然地也被列入這篇教導我們「在許多被稱為神的存在中，沒有一個能與萬有的神相比」的神學論述中：因為唯獨在祂的獨生子「道」中，才保存了父的相似性。因此祂被稱為神的像，且「道就是神」，這樣，父的相似性唯獨保存在祂裡面，而不再是那些許多的神裡面。

「主啊，求你將你的道指教我，我要照你的真理行；求你使我專心敬畏你的名。」

為了不偏離神的真理，我們需要引導者：因此亞居拉說：「主啊，求你用你的道光照我，我必在你的真理中行走」；辛馬庫則說：「主啊，求你將你的道指示我，使我能在你的真理中行走。」同樣，關於「求你使我專心敬畏你的名」，亞居拉說：「求你使我的心單一，以敬畏你的名」；辛馬庫則說：「求你使我的心合一，以敬畏你的名。」

「主啊，我的神啊，我要一心稱讚你；我要榮耀你的名，直到永遠。」

在前面說了許多美善的話之後，他必然地回憶起自己罪孽的認罪，以免他因所獲得的赦免，以及赦免後所賜下的恩典，而顯得鬆懈懶散。因此，他轉向自己並激勵自己，重提自己罪孽的記憶，以便從中對神發出更大的感謝。因此他說：「我要稱讚你」；並接著說：「你救了我的性命，免入極深的陰間。」因為致死的罪就是這樣，會將人拖入極深的陰間。因為罪的種類繁多，有的似乎將人帶到陰間的表面，有的則帶到最深處，或者如人所說，帶到那深淵，關於它曾說：「人的道路，自以為正直，至終成為死亡之路」（箴14:12）。但他說，你從那裡救了我，（第13節）「因為你向我發的慈愛是大的。」因為他在第五十篇詩篇中祈求能獲得大的慈愛，在那裡他說：「求你按你的大慈愛憐恤我」，在此他宣告自己已經獲得了所求的；因此他不是簡單地，而是「一心」稱讚神。

「神啊，驕傲的人起來攻擊我，又有一黨強橫的人尋索我的命，他們沒有將你放在他們面前。主啊，你是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」 當他從禱告轉向認罪，並向神承認恩典，因為祂救了他的性命免入極深的陰間；他為自己辯護，說明了犯罪的原因，聲稱這是由於許多看不見的仇敵的詭計，他們嫉妒他在神面前的長進。因此他說：「神啊，驕傲的人起來攻擊我。」其餘所有的譯者都譯為「驕傲的人」，暗示了那些看不見的驕傲權勢。大衛的靈魂所遭受的暴力，並非來自單一的權勢，而是來自多個，他教導說：「又有一黨強橫的人」；或者如亞居拉所譯：「又有一黨強暴的人」；或者如辛馬庫所譯：「又有一黨不可抗拒的人尋索我的命。」然而，仇敵的黨類尋索我的命，他們沒有將神放在眼前：但主啊，你卻賜下了他們所未曾預料的恩典，救了我的性命免入極深的陰間；你之所以這樣做，是因為你是憐憫、恩典、不輕易發怒且豐盛慈愛的，並且在所有這些事上你是真實的。

「求你轉向我，憐憫我；將你的力量賜給僕人，救你婢女的兒子。」

他說，求你轉向我，憐憫我。在此大衛展現了他的謙卑與靈魂的苦難，這與他在禱告開頭所表達的一致，當時他說：「我是困苦窮乏的。」關於「將你的力量賜給僕人」，辛馬庫翻譯得更清楚：「求你將你的能力賜給你的僕人。」因為我不願因軟弱而跌倒，除了你所賜的其他恩典外，我還請求獲得力量，以免再次被那黨強橫的人所擊敗。你這樣賜我力量並拯救我，使我成為你的僕人，成為你婢女的兒子，也就是你的教會，或是那在神聖教導中養育他的母親的兒子。

「求你顯出恩待我的憑據，叫恨我的人看見便羞愧，因為你耶和華幫助了我，安慰了我。」

正如神給該隱立了一個記號，表明他的邪惡，凡看見這記號的人，都因神判定他要在地上流離飄蕩而不敢殺他；同樣，神也給祂的完美者一個恩待的記號，看見這記號的人，朋友們會歡喜；而仇敵與恨他的人，則會羞愧。

1039

該撒利亞的優西比烏著作，第三部分。 1040 - 釋經篇。 他們因這記號而感到羞愧，因為從這記號中得到了一個證據，顯示他在這種情況下得到了幫助與安慰。或許那些敵對的權勢，看見神加在該隱身上的記號，便因他而歡喜，因為他們慣於以他人的不幸為樂；然而神的眾天使卻為他哀嘆，因為他們從這記號中，認出了神對他所施加的忿怒。但在敬虔的靈魂身上，情況卻恰恰相反；敵對的權勢看見那加在靈魂上的美好記號，便感到困惑；而神聖且良善的天使則為她歡喜並一同慶賀。我們的救主也教導了這一點，祂說，在天上為一個悔改的罪人歡喜。75

1. 可拉後裔的詩，詩歌。

LXXXVI. [註：LXXXVI. 詩篇八十七篇。] 他的根基在聖山上。耶和華愛錫安的門，勝過雅各一切的住處。神的城啊，有榮耀的事指著你說。我提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我的人中。關於「可拉後裔」，亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）譯作「可拉後裔的」，彷彿這詩篇是由他們所作，或是由他們所誦讀，不僅是用琴，也伴隨著詩歌。當我自問，為何那些題為「可拉後裔」的詩篇並非連在一起，而是先單獨放了 LXXXIII（八十三篇）與 LXXXIV（八十四篇），之後又放了另外兩篇，即我們現在所探討的這一篇及其後續；以及為何在這些詩篇中間插入了題為「大衛的禱告」的 LXXXV（八十五篇）；關於這些問題，我在解釋後面的內容時已經說明了。

或許有人會換個說法：凡在《詩篇》書中記載的詩，都是由不同的人在先知之靈的感動下所說的，它們是分開放置的，既不是在同一時間所說，也不是由同一位先知所預言。因此，有的題為摩西的，有的屬於亞薩，有的屬於大衛，另有一篇屬於所羅門，還有一篇屬於以斯拉人希幔；此外還有許多沒有題名的，我們無法得知是誰所作。因此，由於這些詩在古代是零散地被那些研究此道的人所保存，後來才被收集成一卷書。或許那位收集者，無論是猶太人所說的以斯拉，還是其他人，他將最初手邊能得到的詩篇，首先編入書中。因為他並非一次性地在同一時間找到所有詩篇，所以必然將偶然得到的詩篇，接續在先前已有的之後。因此，很可能他將最初的八篇「可拉後裔」的詩篇，在它們被一併發現時編入書中；在那之後，又將隨後得到的詩篇接續上去。後來，在 LXXXII（八十二篇）之後，又有許多詩篇被發現並收錄進《詩篇》中，他又發現了另外兩篇「可拉後裔」的詩篇，即 LXXXIII 與 LXXXIV，便順序地將它們編入。接著，在經過一段時間後，當「大衛的禱告」被發現時，便將其置於 LXXXIV 之後。而後，在 LXXXV 位置上列出的「大衛的禱告」之後，又發現了另外兩篇「可拉後裔」的詩篇，即我們現在所探討的這一篇及其後續；因此，它們必然被接續在「大衛的禱告」之後。同樣的邏輯，也可以用在其他詩篇的編排上。

這番論述可以從先知的著作中得到證實：因為在先知的書卷中，經常可以發現時間上較早說出的話，卻被放在第二位；而較晚預言的，卻被放在較早的內容之前。例如，耶利米開始預言是在約西亞時期，一直延伸到西底家和被擄時期；而西底家是約西亞之後的第四位君王。因為在約西亞之後，第二位繼承王位的是他的兒子約雅敬；在他之後是第三位，約雅敬的兒子耶哥尼雅；在他之後是第四位，約雅敬的兄弟西底家。耶利米在這些人執政期間都進行了預言，他名下的著作始於約西亞；接著在敘述中提到了約西亞之後的第三位耶哥尼雅；隨後預言了約西亞之後第四位西底家時期的事；接著他將約雅敬時期（約西亞之後的第二位）第四年所預言的內容放在後面。隨後他又加上了約雅敬時期初期的內容；接著是西底家時期的，然後又是約雅敬時期的。之後他提到了被擄至巴比倫，以及西底家之後，留下的百姓由基大利治理，以及以實瑪利如何殺害基大利，之後由加利亞的兒子約哈難領軍。在這些之後，他接著列出了約雅敬第四年所說的預言，以及西底家統治初期的預言。在以西結書中，你也能發現類似的情況。因為在他的著作中，預言並非按時間順序排列；而是將被擄後第二十七年的預言，放在被擄後第十一年所說的預言之前：因為在第二十七年的預言之後，才出現被擄後第十一年的預言；而在第十一年的預言之後，又出現了第十年的預言，接著是第二十五年的。對於這一切，人們無法提出除了上述之外的其他原因。因為這些預言在古代是零散地由研究者保存的，無論是透過以斯拉還是其他人，將每一位先知在不同時期所說的話收集成一卷，他們將最初發現的內容放在前面；然後將後來發現的接續上去，即使它們在時間上更早。同樣的邏輯也適用於《詩篇》的順序，無論是整體而言，還是我們現在所探討的這些詩篇；除非有某種更深奧、我們尚未察覺的意義，能為這些問題提供其他解釋。至於我們對於「可拉後裔」詩篇的順序，以及關於在我們現在所探討的詩篇之前、並插入在「可拉後裔」詩篇中間的那篇「大衛的禱告」的看法，已經在前面說明過了，任何想閱讀的人都可以查閱。這些就是我們為了練習而說的。

既然這篇詩篇開頭不明確地說：「他的根基在聖山上」，人們自然會問：「他是誰？」有人可能會不假思索地回答：是指神；因為接下來提到「神的城」。但我仔細思考了詩篇的脈絡，發現後面接著說：「豈不對錫安說：『人與人出生在其中，他親自堅立了她』？」亞居拉對此譯作：「對錫安將說：『人與人出生在其中，他親自堅立她』」；而辛馬庫則譯作：「關於錫安將說：『每個人都出生在那裡，他親自堅立了她』」。我認為「他的根基在聖山上」這句話說得非常連貫，並沒有預先指明「神的」，為的是讓我們在探究「他是誰」時，能從後文發現那位被稱為堅立錫安的人，也就是那位出生在那裡的人。因為他說：「人出生在其中，他親自堅立了她」。因此，當說到「他的根基」時，我們應當理解為那位堅立了她的人，顯然是指神的城。然而，若認為「神的城」是指古代巴勒斯坦境內猶太人的京城，這不僅是卑微的，甚至是褻瀆的。因為若認為關於現今被外邦民族居住的猶太城，說出「耶和華愛錫安的門，勝過雅各一切的住處」，以及「神的城啊，有榮耀的事指著你說」，又在別處說「河的支流使神的城歡喜」，以及「耶和華為大，在我們神的城中，在他的聖山上該受大讚美」；若認為這一切都是指現在由希臘人、外邦人和偶像崇拜者所居住的城市，在我看來是非常卑微且狹隘的見解。但若有人能領悟神聖與先知的聲音通常稱「神的城」為敬虔的體制，他就會看見，我們的救主與主耶穌基督，即神的兒子，是如何在全地建立並堅立了這受神喜愛且敬虔的體制與城。因此，先知們以多種方式預言祂，說：「他必建造我的城」。因為神的城，即按神旨意的體制與敬虔的治理，唯有祂在其中出生，並透過祂在各地、各國、各城所建立的普世教會，將其設立並堅立起來；關於這城，我們應當相信，那「神的城啊，有榮耀的事指著你說」以及「河的支流使神的城歡喜」，以及聖經中所有類似的經文，都是指這城而言。

因此，這座偉大且配得神榮耀的城，即神的教會，以及其中所保存的敬虔體制，其根基在聖山上。使徒用這些話解釋了這個道理：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」79 此外，他的根基並不在這裡的下方，也不在我們這裡，而是在上方，在那些被稱為聖山的地方。因此說：「他的根基在聖山上」。這些山或許就是諸天之天，那裡存在著天上的錫安，即真正偉大的神的城。這並非我個人的話，而是那位使徒所說的：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」80；以及：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會。」81 這座偉大神之城的影兒，便是地上的神教會；而她的支柱與根基，就是我們所說的那些聖山；至於那座天城的入口與初步教導，則在我們這裡。這些通往敬虔體制的入口與引導，詩篇稱之為錫安的門，說：「耶和華愛錫安的門，勝過雅各一切的住處。」這裡的「雅各的住處」，在我看來是指猶太人的傳統與摩西律法下的肉體敬拜；在神眼中，錫安的門，即通往天國的入口與引導，建立在教會中，比那些更為尊貴。因為唯有在教會中才宣講天國，而救恩福音的全部目標都在於此。因為救恩的應許、福音的宣講，以及基督徒體制的全部希望，都仰望天國。經上記著說，救主曾這樣宣講：「天國近了」82；祂稱那些配得祂所賜福的人為有福，並應許給他們天國；祂甚至教導門徒禱告並祈求天國，傳授了這樣的禱告形式：「願你的旨意行在地上，願你的國降臨。」83 因此，這一切理所當然地被稱為天國的門，作為通往那裡的路徑與引導。耶和華愛這些天國錫安的門，勝過雅各的住處，即那些律法與猶太人的會堂。因為在他們那裡，絲毫沒有提到神那屬天的城，他們也沒有以天國為目標；他們完全向下看，將希望寄託在地上，並期待著地上的應許；因此，在神眼中，我們所預示的那些天國錫安的門，比雅各的住處更為尊貴。這錫安的根基不在這裡地上的卑微之處，而是在聖山上，正如我們前面所探討的。

「我提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我的人中。看哪，非利士人和推羅人，並古實人，這人出生在那裡。」關於「我提起拉哈伯和巴比倫人」，亞居拉說：「我將提起衝擊與巴比倫」；辛馬庫說：「我將提起驕傲與巴比倫」。我認為透過巴比倫、推羅和拉哈伯，以及外邦人和古實人，是在暗指外邦人的蒙召，他們從先前的生活方式中轉變並改變，配得在神的城中重生；聖言希望他們記住自己先前的族類。因為說到外邦人、推羅和古實人出生在那裡，除了指外邦人在神的城中重生，還能是什麼呢？亞居拉說：「非利士與推羅連同古實，這人出生在那裡」；辛馬庫也以同樣的方式譯作：「看哪，非利士人與推羅連同古實，這人出生在那裡」。他所說的「在那裡」出生，是指哪裡呢？除了在神的城，或是在祂那屬靈的門中，還能是哪裡呢？經文的脈絡暗示了這一點。因為在說了「神的城啊，有榮耀的事指著你說」之後，接著又說某某外邦人出生在那裡，古實人也出生在那裡；顯然是指在前面提到的神的城，或是指在其中所領悟的門。這些事在事實上完成，證實了救恩恩典之話語的真實性：它透過重生的洗禮和新約的一切奧祕，使巴比倫人、推羅人以及所有與以色列族類疏遠的外邦人，在所說的神的城中重生。

「母錫安說：『人與人出生在其中，至高者親自堅立她』。」其他譯者的版本更清晰地呈現了經文的含義。辛馬庫這樣譯作：「關於錫安將說：『人出生在那裡，至高者親自堅立她。耶和華將記錄百姓：這人出生在那裡。』」提奧多頓（Theodotio）說：「對錫安將說：『人與人出生在其中，他親自堅立她，至高者預備了她。耶和華將在百姓的記錄中述說：這人出生在其中。』」請注意，正如在這些經文中提到外邦人時說：「外邦人和推羅人，並古實人，這人出生在那裡」；同樣在這裡，他說：「將說：『人與人出生在那裡』」；接著又說：「耶和華記錄百姓：這人出生在那裡」。因為第一處是關於外邦人的百姓；第二處是關於那位被說出生在那裡的人；第三處是關於主自己。因為他說，主自己預言這些事並記錄百姓，這人出生在那裡。

聖言清楚地透過那位出生在那裡（即在神的城中）的人，暗示了我們救主的人性；而關於主自己出生在……

[註：75. 路加福音十五章7節。]

[註：79. 以弗所書二章20節。] [註：80. 加拉太書四章26節。] [註：81. 希伯來書十二章22-23節。] [註：82. 馬太福音四章17節。] [註：83. 馬太福音六章10節。]

1049

1050 詩篇註釋 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] 稱其生於彼處，即宣告了神之「道」在人裡面的居住。正如錫安作為神的城，是那生於其中之人的居所；同樣地，這人本身也成為神之「道」在祂裡面降生之處與容器，彷彿在聖所與聖殿中，或者更確切地說，彷彿在祂神性的雕像與容器中，祂居住在其中。而「道」之所以必然教導這些事，是為了讓人知道外邦人、推羅人與古實人是如何成為神的城中的子民，並藉著祂那裡的重生而成為神的兒女。因為祂藉著述說那生於彼處之人的事，以及那在人裡面再次降生的「主」的事，清楚地表明了那樣的恩典是如何傾倒在諸天之上的。對於這一切，祂接著說：

第 7 節：在祢那裡有如歡樂者之居所；亞居拉譯作：「且歌唱者如合唱團，眾泉源都在祢那裡」；辛馬庫斯譯作：「且他們將如在笛聲中讚美，眾泉源都在祢那裡」。我認為這些話語意指所有配得進入神聖城的信徒之聚集，以及他們恢復成為一個合唱團。因為當說到「在祢那裡」時，我認為這再次指明了神之城的位置；其根基原在聖山上，而城門與入口則位於低處，就在我們這裡；預言說，眾人將在城中，彷彿在合唱與神聖的和諧中，歡喜地聚集並居住。請看這篇詩篇是如何藉著七十士譯本的讀法，預言了神的降生，並隱藏了這奧祕。「主必在記錄眾民時數算：這人是生於彼處」，這是根據辛馬庫斯；或者根據亞居拉：「主必在記錄眾民時述說：這人是生於彼處」；或者根據提奧多田：「主必在眾民的記錄中述說：這人是生於彼處」。這並非七十士譯本所譯出的方式；而是說：「主必在眾民與這些生於城中之首領的記錄中述說」。我認為，這是因為那些進行翻譯的人隱藏了其含義，因為在托勒密時代，聖經即將傳給外邦民族，而我們的救主當時尚未在世上顯現。整篇詩篇顯得非常隱晦且晦澀，它提到了根基，卻對所說的是誰保持沉默，沒有明確指出；又提到了聖山、被主看重過雅各帳棚的錫安城門，以及被榮耀地稱頌的神之城；最重要的是，在城中提到的不是以色列，也不是猶太民族，而是曾經的妓女喇合、巴比倫、推羅人、古實人與外邦人。因為若不是為了那生於城中的人，以及那生於彼處（即在那預言的人本身）的「主」之降生，誰也無法說出這些人為何會生在神之城的原因。因此，詩篇末尾預言了共同的歡樂、合唱、詩歌、讚美，以及神聖與神聖話語的泉源。當祂說「在眾民的記錄中」時，我認為祂是指外邦人登記戶口的時間，這在我們的救主耶穌基督降生時實現了；因為那時有凱撒奧古斯都的諭旨，要登記天下的人；當時居里扭來到猶太地進行登記。福音書作者確實指出了這一點，說：「這是頭一次的登記」；因此，這篇詩篇精確地指明了那個時間。或許這篇詩篇之所以被隔離，並與其他題為「可拉後裔」的詩篇分開，是因為祂想要隱藏其中關於主降生的奧祕；因此，這也可以作為我們在講論開頭所提問題的另一種解釋。對於緊接在後、同樣題為「可拉後裔」的第 86 篇，你也可以這麼說。因為那篇詩篇預言了我們救主的死亡，與這篇預言祂降生的詩篇前後呼應。

可拉後裔的詩歌，交與伶長，調用瑪哈拉，是為了回答，以斯拉人希幔的訓誨。第 87 篇。

第 2 節：耶和華拯救我的神啊，我晝夜在祢面前呼求。這篇詩篇也像前一篇一樣，是可拉後裔的詩篇。但前一篇暗示了基督的降生，說：「錫安必說：這人與那人是生於其中，祂必堅立它」，正如亞居拉所譯；並且在後文中指出了那人降生的時間，說：「在記錄眾民時，這人是生於彼處」。第五譯本更清楚地表達了這句話的含義，說：「在眾民的登記中，這人將生於彼處」。祂顯然提到了那次登記，我們的救主與主就在那時降生，正如福音書作者所敘述的：「當那些日子，有凱撒奧古斯都的諭旨，要登記天下的人。這是頭一次的登記，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候」。那篇詩篇指明了祂的降生，而這篇則指明了祂的死亡。「調用瑪哈拉」，辛馬庫斯譯作「藉著合唱團」，亞居拉譯作「在合唱團上」。在我看來，這是在暗指基督的子民與教會的合唱團，在其中我們救主的死亡被歌頌。既然祂的降生也是藉著這合唱團來歌唱，那麼前一篇預言祂降生的詩篇，理所當然地接著說：「且歌唱者如合唱團，眾泉源都在祢那裡」，指明了在基督教會中歌唱並以詩歌讚美祂奧祕的合唱團。至於那位被稱為以斯拉人希幔，據說他是猶大之子謝拉的兒子之一，在希伯來人中按父系被稱為謝拉人；謝拉的兒子共有五個，正如《歷代志上》第一卷所證實的，其文如下：「猶大的兒子是法勒斯與謝拉；謝拉的兒子是心利、以探、希幔、甲各、達大，共五人」。那位希伯來人說，他們在摩西之前的埃及時代就已經說預言，並且是那些以他們名字為題的詩篇之作者：例如這篇我們正在探討的，以及緊接在後的那篇，題為「以斯拉人以探」的詩篇；關於他們，在《列王紀上》第三卷中也有記載：「所羅門的智慧超過以斯拉人以探、希幔、甲各、達大的智慧」。這些話就作為歷史背景。至於這些名字的含義是否對詩篇的觀點有所貢獻，你自己可以思考。由於這篇詩篇是可拉後裔詩篇中的最後一篇，它包含了我們救主下到陰間的過程；彷彿是刻意安排，將祂死亡的奧祕放在最後傳遞。在我看來，這四篇可拉後裔的詩篇，即第 83、84、86 與 87 篇，彼此之間有一定的連貫性。因為第 83 篇清楚地包含了神降臨人間與基督的預言；緊接在後的詩篇則祈求預言中的事盡快實現，並暗示了祂的降生；而這篇則與前述所有詩篇相呼應，預言了祂為人類所承受的死亡。

耶和華拯救我的神啊，我晝夜在祢面前呼求。

第 3 節：願我的禱告達到祢面前，求祢側耳聽我的呼求。在第 21 篇中，那篇同樣指向基督並清楚預言祂受難的詩篇，開頭就宣告說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」這已被證實是我們救主在受難時所說的原話；在開頭之後接著說：「我的神啊，我晝夜呼求，祢不應允，並不以為愚妄」。這篇詩篇也說：「我晝夜在祢面前呼求」。在我看來，這段經文描繪了我們救主道成肉身的生活，祂不僅在白天，連夜晚也獻給了神。在福音書中也提到祂如何總是專注於禱告。而在這裡，祂懇求父側耳聽祂的呼求；也就是說，要應允祂的祈求。祂之所以這樣禱告，是因為祂即將為萬國將自己獻給父作為祭物。由於祂接下來要詳細講述自己的死亡，並預見了死後將迎接祂的救恩，因此祂理所當然地將詩篇的開頭獻給了自己的救恩；所以祂說：「耶和華拯救我的神啊」。

第 4、5 節：因為我的魂滿了患難，我的生命臨近陰間，我被算在下坑的人中。祂藉此清楚地表明了祂下到陰間，以及祂宣稱自己的魂所充滿的那些患難。「患難」是指苦難；因為「患難」一詞的含義較廣：或者祂也藉此指出了人類的邪惡，祂說自己的魂充滿了這些；甚至是指我們自己的罪，祂將這些罪歸於自己，並因此為我們成了咒詛，正如使徒所說：「主為我們死，為我們成了咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上的，都是被咒詛的」。因此，正如詩篇所言，祂的魂滿了患難，祂的生命臨近陰間，這清楚地指明了祂下到死亡的過程。因此亞居拉這樣譯道：「我的生命提升至陰間」；辛馬庫斯則譯作：「我的生命觸及陰間」。正如在別處所說：「祂被列在罪犯之中」；同樣地，這裡祂說：「我被算在下坑的人中」。辛馬庫斯譯作：「我被算在被帶下坑的人中」。因為所有人類都會被拖入並帶入死亡之地，現在被比作坑；他們因為自己的罪，被判定配得那個地方，所以才下到那裡。而我也被算在他們之中，並非因為我應得，而是因為我順服父直到死。所以祂說，我的生命臨近陰間，並且「我被算在下坑的人中」。在另一篇詩篇中，祂提到這些事，並藉著說：「耶和華啊，祢曾把我的魂從陰間救上來，使我存活，不至於下坑」，指明了從那裡上來；又在別處說：「我曾耐性等候耶和華，祂就垂聽我的呼求，並把我從禍坑中拉上來，使我的腳立在磐石上」；在第 15 篇中也說：「祢必不將我的魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞」。

第 6 節：我被算作無人幫助的人，在死人中自由；像被殺的人躺在墳墓裡，祢不再記念，他們與祢的手隔絕。那些真正無人幫助、被死亡所轄制的人，被死亡帶走並囚禁。但唯有我們的救主與主，祂倒空自己，謙卑自己，直到死；正如祂成了罪身之形狀，祂也成了像無人幫助的人之一。但因為祂並非真正地屬於那眾人，祂在死人中是自由的，沒有被死亡所奴役。對於「在死人中自由」，亞居拉譯作「在死者中自由」；辛馬庫斯則譯作「在死人中被釋放為自由」。你應當在閱讀時加上標點，將「我被算作無人幫助的人，在死人中」分開；然後在「在死人中」之後加上標點，以否定語氣引出「自由」；其含義表明：我這自由且真正是萬有之主的人，被算作死人中無人幫助的人；並非真正無人幫助，而是像無人幫助一樣。這些話除了那位觸摸了死亡、下到陰間，卻沒有被死亡所奴役的人之外，不適合任何人說，我想這對所有人來說都是顯而易見的；因此，詩篇中的話語無法應用在其他任何人身上，只能應用在我們的救主身上。正如祂被算作無人幫助的人，祂也像「被殺的人躺在墳墓裡，祢不再記念」。藉此也指明了祂的埋葬，神聖的使徒在寫給哥林多人的信中也提到了這一點，說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了」。以賽亞也提到了祂的埋葬，說：「祂在平安中，祂的埋葬被從中間除去」。對於「像被殺的人」，亞居拉說：「如同被殺者」；辛馬庫斯說：「如同受傷者」；這在某種程度上清楚地應驗了，當士兵用長矛刺祂的肋旁時。但祂確實成了受傷者並躺在墳墓裡，這是顯而易見的；然而，如果說祂成了「如同受傷者」，並像躺在墳墓裡的人，這並未到此為止；如果你將整段話連結起來，你就會明白其含義。祂說，我成了「如同受傷者，祢不再記念」。因為其餘的人在死後進入墳墓，就被遺棄，化為塵土，神在他們死後不再記念他們；而我成了他們中的一個，卻與他們不同；因為在我受傷、死亡並埋葬之後，祢記念了我，使我配得祢那裡的生命與救恩。因此，祂在開頭獻上了感恩的讚美詩，說：「耶和華拯救我的神啊，我晝夜在祢面前呼求」。關於我的事就是這樣。然而，我確實變得像那些躺在墳墓裡、不再配得祢記念的眾人一樣，因為他們與祢的手隔絕了。對於「祢不再記念，他們與祢的手隔絕」，亞居拉譯作：「祢不再記念他們，他們被祢的手砍斷」；辛馬庫斯則說：「祢不再記念，他們被祢的手剪除」。

第 7 節：祢把我放在極深的坑裡，在黑暗中，在死蔭裡。對於「祢把我放在」，亞居拉譯作「祢放我」，辛馬庫斯譯作「祢安置我」。祂藉此表明，並非僅僅憑著父的旨意與計畫，祂才下到死亡、陰間與所提到的坑中，而是下到了那裡最深、最底層與最邊緣的地方。祂在福音書中也親自表明了這一點，說：「人子也要在地的中心三日三夜」。對於「在黑暗中，在死蔭裡」，亞居拉說：「在黑暗中，在深淵裡」；辛馬庫斯說：「在黑暗中被遮蔽」；第五譯本說：「在黑暗中，在隱密處」。我必須指出這一點，以免有人懷疑祂在……

1059

該撒利亞的優西比烏，第三部分。 註釋。 1060

[註：原文在此處有拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文內容]

……並非在死亡中，因為七十士譯本說：「在黑暗中，在死蔭裡」。因為這表明他曾處於黑暗、深淵與死亡的隱蔽處；因此，希伯來文原文與其他譯者並未將其譯為「死蔭」。因為聖經習慣將現今的生命與當前的生活稱為「死蔭」。然而在此處，救主置身於死亡之中，描繪了他全部的救贖計畫。「你的憤怒重壓在我身上，你使你所有的波浪漫過我。」（細拉）「你使我的親友遠離我，使我成為他們的可憎之物。我被交出去，不得出來。」因為基督為我們死了，照著使徒所說，他為我們成了咒詛；所以經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」又因為神使那無罪的，為我們成為罪，照著同一位使徒所說，他理所當然地將那原本臨到我們這些先前不虔與罪人身上的神的憤怒，以及他對我們發作的烈怒，引到自己身上，並因著超越的慈愛，承擔了原本屬於我們的懲罰與刑罰，因而發出了這些呼聲；他確實成了神的羔羊，除去世人罪孽的。因此先知論到他說：「他擔當我們的罪，為我們受苦；因他受的鞭傷，我們得醫治，耶和華將我們眾人的罪孽都歸在他身上。」這正是他在詩篇中親自表明的，他說：「你的憤怒重壓在我身上，你使你所有的波浪漫過我。」西馬庫斯對此說：「你的憤怒向我加重，你用風暴使我受苦。」因為就像一位極其慈愛的父親，在風暴或戰爭之時保護親生的兒女，他將他們遮蔽、隱藏在自己的懷中，並將他們安置在安全之處；而他自己卻為了眾人，將自己暴露在風暴與箭矢之下，以自己的死亡換取兒女的救恩，並將臨到他們的憤怒轉向自己。因此，那身為神之祝福的，竟成了咒詛；那身為公義的，竟成了罪；他將那臨到人類、神所發作的烈怒引向自己，並將其從自己身上驅散，以致這憤怒既沒有傷害他自己，也沒有傷害他人；他反而使那作為父親的神，與人類重歸於好。至於所有的門徒在受難之時如何離棄他，甚至有人否認他，我們無需贅述，因為四位福音書作者一致教導了這些事。因此，他預言了這些事，並透過前述的呼聲預告了未來，西馬庫斯是這樣翻譯的：「你使我的親友遠離我；你使我成為他們的可憎之物，被看守著，不得出來。」那時，門徒確實否認了他，因為他正被看守在大祭司該亞法的家中。

第10節。 「我的眼睛因困苦而乾癟。耶和華啊，我終日向你呼求，向你舉手。」西馬庫斯更清楚地表達了這些，他說：「我的眼睛因受苦而流乾；我每日呼求你，向你舉手。」因為他總是為人類的苦難哀哭，並使自己的眼睛疲憊，為那些不願接受他的人之滅亡而悲傷。正如他為耶路撒冷哀哭，同樣地，身為人類的愛好者與至善之父的兒子，他理當為那出賣他的使徒之墮落、整個猶太民族的被棄，以及其餘滅亡者的毀滅而哀哭；因此他舉起雙手，發出呼聲，在向父的禱告中呼喊，以無法言喻的嘆息為眾人向父代求。此外，若你說那疲憊的眼睛是指使徒，也不會錯，因為他的身體就是他所有的百姓，正如那說「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」的人所教導的；而他的雙手，即他為父的榮耀所行的作為，他將其伸展，向那唯一能看見它們的主展現；不僅如此，在持續的禱告與受難中，他為那除去罪孽的世界伸展雙手，以平息父的憤怒。

至於他伸展雙手向父禱告了什麼，以及在那特定的日子裡他向父呼喊了什麼，他隨後在這些經文中教導：「你豈要行奇事給死人看嗎？或是醫生能起來稱謝你嗎？」（細拉）「豈能在墳墓裡述說你的慈愛，在滅亡中述說你的信實嗎？你的奇事豈能在黑暗中被知道，你的公義豈能在被遺忘之地被知道嗎？」關於「你豈要行奇事給死人看嗎？」，西馬庫斯說：「你豈會對死人行奇蹟？」在接下來的所有經文中，凡說到「豈有人在墳墓裡述說？」以及「豈能在黑暗中被知道？」，西馬庫斯譯為：「或是述說，或是被知道？」他發出這些呼聲，並非因為他對所說的事感到絕望，當然是在他受難的那一天；而是因為他深信唯有父能成就這些事，他教導了自己降入死亡的原因，說：「你豈會對死人行奇蹟？或是你會行這事或那事嗎？」因為父啊，若非你定意要在死人中彰顯奇事，以致你的大能成就醫生所不能成就的，即讓那些處於死亡中的人復活並稱謝你，你斷不會願意讓我走到這一步，降入死亡，並進入最深處的坑中。因為這些事並非醫生所能成就，而是出於你神聖的偉大作為。那麼，你定意讓我經歷死亡，難道不是為了讓你的慈愛在墳墓中被述說，讓你的信實能在滅亡中被知道，讓你的奇事能在黑暗中被宣告，讓你的公義能在被遺忘之地被紀念嗎？若有人留意我們時代在我們救主墳墓與見證地所成就的奇事，他將真正明白這些預言是如何在行動中應驗的。請看他如何透過這些話語，以不同的方式解釋死亡的領域。首先，他明確地稱之為「死人」；其次，稱之為「在墳墓裡的」；第三，稱之為「在滅亡中的」；第四，稱之為「在黑暗中徘徊的」；第五，稱之為「在被遺忘之地的」。因為他所論述的這一切，都是指那些神將要向其顯明並賜下奇事的人；也就是說，他們將述說神的慈愛、信實與公義。若我們思考我們的救主與主為那些先前處於死亡中的人成就了何等大的美事，我們就能明白這一切——即神的信實與公義——是如何臨到那些先前死去的、在墳墓裡的、在滅亡中的、在黑暗中的以及在被遺忘之地的人；他為此降臨到那些地方，不僅要作活人的主，也要作死人的主。因為他降入死亡的原因，已透過前述的經文清晰地呈現；這一切正如福音書作者所記載的，當許多已睡聖徒的身體復活，並與救主一同進入神的聖城，即那屬天的城時，便應驗了。

第11節。「耶和華啊，我向你呼求，早晨我的禱告要達到你面前。」正如在第21篇的標題中，明確地以我們救主的口吻說：「為晨間的幫助」，暗示了我們救主在晨間發生的復活；我認為此處「早晨我的禱告要達到你面前」也表達了同樣的意思，這話表明救主的禱告並非在其他時間成就，而是在黎明與早晨，那時正是從死裡復活發生的時刻。因此他說，我的禱告不是在晚上、中午或任何其他時間，而是在早晨達到你面前。「耶和華啊，你為何丟棄我的靈魂，掩面不顧我？」在第21篇中他也說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」然而在此處，他以提問的方式詢問為何被父離棄，以及為何父丟棄了他的靈魂；好讓我們若有時疑惑，為何神不愛惜自己的兒子，反而將他交出來，任憑他落在人手中（因為這就是離棄與丟棄他的意思），我們能明白這是為了我們，正如使徒所教導的：「他為我們眾人捨了，使他成為神的羔羊，為世界的救恩而被獻祭。」因此先知也說：「耶和華將我們眾人的罪孽都歸在他身上。他擔當我們的罪，為我們受苦。他為我們的罪孽受傷，為我們的過犯受壓；因他受的鞭傷，我們得醫治。」在第21篇中他補充說：「我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間我呼求，並不住口。」而在這裡則說：「你掩面不顧我。」我認為這些與福音書中實際發生的事相似，在那裡他離開門徒，俯伏在地禱告說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」又說：「父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」

第16-19節。「我困苦，從幼年受苦；我受了你的驚恐，便慌張。你的烈怒漫過我身，你的驚恐將我剪除。這些終日如水環繞我，一齊來圍困我。你使我的親友遠離我，使我的親友因困苦而隱藏。」西馬庫斯更清楚地表達了這些，他說：「我困苦且從幼年衰殘，我領受了你的恐懼。此外，你的烈怒經過我，你的驚恐使我沉默。它們如水環繞我，終日圍困我。」阿奎拉則說：「你的烈怒經過我。」至於他如何從幼年困苦受苦，他自己在福音書中論到自己說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」使徒也說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己。」因此，七十士譯本說「我困苦，從幼年受苦」的原因就很清楚了。然而在他幼年時，他被那被視為他父親的約瑟以及肉身的母親撫養，在貧窮人中過著貧窮的生活；而他原本擁有另一種生命，卻為了我們而貧窮，好叫我們因他的貧窮成為富足。當他後來行神蹟並彰顯神的大能時，他被高舉，並透過受難而高舉，隨後又降卑。因此他說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」又說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」而在這裡他說：「我被高舉，隨後降卑且慌張。」至於「你的烈怒經過我」（照西馬庫斯所說），或「你的烈怒經過我」（照阿奎拉所說），或「你的烈怒漫過我身」（照七十士譯本所說），都清楚地表明，這憤怒並非停在他身上，而是經過他；既沒有停留，也沒有駐足。至於「使我慌張」（照七十士譯本所說），與福音書中的話語相似：「現在我心裡憂愁」；以及「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」。其餘的歷史細節也應驗了，當門徒離棄他而去時，彼得甚至三次否認他。此外，他以另一種方式說了這一切，將他人的惡歸於自己；我指的是賣主猶大的滅亡，以及整個猶太民族的墮落；對於這些人，他因著極大的憐憫與慈愛，彷彿對待因自己的邪惡而滅亡的悖逆兒女，將這些事歸於自己身上而哀悼。若你留意先知所說的：「他擔當我們的罪，為我們受苦」，你就會明白這一點。因此，他為他們受苦並呼喊說：「你的烈怒漫過我身，你的驚恐將我剪除。」因為他看見不久之後將要臨到的憤怒，那憤怒將他們所有莊嚴與受尊崇的事物一掃而空；以致至聖所與祭壇被連根拔起，他們歷代相傳的君王終止了統治，他們長久以來所依循的自治權、律法崇拜，連同祭司職分以及其餘的領袖與官長，都消滅殆盡；以致直到今日，連他們的蹤跡都不復存在。這一切都是在受難後不久，因他們對他所犯的罪行，神的憤怒臨到他們整個民族所遭受的。這正是他所說的：「你的烈怒漫過我身」，彷彿在說：「因我之故」；或照西馬庫斯所說：「經由我」；因為照著真理，他們確實因他而遭受了這一切。不僅如此，他預見了他們的毀滅而說：「你的驚恐將我剪除。」因為即使神透過先知對他們發出的驚恐，因著他們心硬而不能使他們慌張；但他卻說，我看見你那可怕話語的結局，你的驚恐使我慌張。因此，他因他們的褻瀆而為他們向父代求，心裡極其痛苦，並因他們而慌張，憂傷幾乎要死；因為神的憤怒強烈地臨到他們，以致他為他們所發出的禱告沒有得到回應；因此，他在福音書中俯伏在地，發出禱告並呼喊說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」隨後，當他看見父的旨意不允許時，他補充說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」第二次他去俯伏在地，禱告說：「父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」第三次他去，也說了同樣的話。因此，他透過前述的話語表明了這一點，說：「耶和華啊，你為何丟棄我的靈魂，掩面不顧我？」以及「你的烈怒漫過我身，你的驚恐將我剪除。」

當他看見那些他為其傾倒禱告的人，遠離了神的救恩，對於那些因他先祖的緣故而最為親愛的人，他說：「你使我的親友遠離我，使我的親友因困苦而隱藏。」

1069

詩篇註釋 1070 你的驚嚇使我驚惶。他看見那些人因苦難而遠離他。他在此是指猶太民族中那些先前與他熟識且是朋友的人，因為他們曾是他的分與產業，但因著他們自己的不信，他們確實遠離了他；那些曾經是朋友的人，竟成了仇敵；他們雖然認識他，卻在他來臨時不認得他，也不接待他。由於這一切緣故，他們因著自己的苦難，與神疏遠了。因此，他們照著那句經文從神那裡墜落了：「因為遠離你的，必要滅亡。」這就是以可拉後裔為題的詩篇之結尾。

[註：詩篇七十三篇27節。]

1071

亞薩（Ethan）的訓誨詩。第八十八篇。 我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。我要用口將你的信實傳與萬代。因為他接下來要說：「主啊，你從前憑你的信實向大衛起誓，要施行的慈愛在哪裡呢？」他藉著前文預先處理了即將要說的話，彷彿在說：即便世事使我的靈魂陷入困境與懷疑，並因你的審判使我感到困惑與迷惘，以致我稍後敢於冒昧地對你——那位不說謊的神——所應許給大衛的事提出疑問，而事實上發生的事卻與你的應許相反；因此我將要說：「主啊，你從前的慈愛在哪裡呢？」然而，我深信你的應許絕不會落空，你話語的信實也絕不會廢棄，因此我預先將因人的軟弱而將要說出的話語，以我自己的信心與虔誠的意念先行作了防護，所以我說：「主啊，我要歌唱你的慈愛，直到永遠。」因為不僅是在我說出這些話的當下，我要歌唱耶和華的慈愛，即便是在更為愁苦的時刻，甚至就是在那些我將要說「主啊，你從前的慈愛在哪裡呢？」的時刻，也是如此。因為在那時，以及此後的時光，甚至直到永遠，我都不會停止讚美你的慈愛，主啊，因為我確知，你既已在詩篇中應許了這些預言，身為信實的神，你絕不會說謊。因此，主啊，我不僅要永遠歌唱你的慈愛，還要將你的信實傳與萬代。即便中間確實發生了某些事，看似與你向大衛所作的應許相違背，但我依然相信，且確實說服了自己，主啊，你話語的信實絕不會廢棄。因此，我一生之久，都不會停止用口傳揚你的信實。我還要將這信實寫下來，留給後代，好讓他們也能像我一樣，世世代代學習並教導，用口傳揚你的信實，並深信你的應許絕不會落空。而整篇論述，皆是在預言基督從大衛的後裔而生及其國度。因為前文已經預言了他降生為人，正如在第八十六篇詩篇中所闡明的；然而，除了他的降生之外，還需要知道他將從何處而出；這篇經文必然教導了這一點，其中包含了神向大衛所作關於基督將從他後裔而出的應許：因此，這篇詩篇被安排在先前的詩篇之後是合宜的。它僅題為「訓誨詩」，既不稱作詩，也不稱作讚美詩。這可能是一首預言性的歌，需要照著神的智慧來理解。因此說：「我要歌唱，直到永遠」，以及「我要將你的信實傳與萬代」。從「我要歌唱，直到永遠」這些話來看，稱其為歌是合理的；而從「我要將你的信實傳與萬代」以及隨後的經文來看，這是一篇預言。這篇詩篇被歸於亞薩（Ethan），關於他，我們已在先前解釋詩篇時盡力論述過了。

1072

因為你曾說：「慈愛必建立到永遠，你的信實必堅立在天上。」關於「因為你曾說」，亞居拉（Aquila）翻譯為「因為我說」；辛馬庫（Symmachus）則為「因為我說」；提奧多頓（Theodotio）同樣為「因為我說」；第五譯本亦為「因為我說」；彷彿這話是從先知的口中說出來的。而這人就是亞薩，正如題注所表明的。先知暗示了這樣一種思想：我先前已經說過，「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。」這怎麼可能實現呢？除非神那起初自創世以來就賜給人類的慈愛，隨著時間的推移而增長，並像建築物一樣有了增添？因為神的慈愛每日都在對人類增長，並像建築物一樣不斷進步與建造，直到萬代。因此，既然我說並確信神的慈愛必建立到永遠，並因此我要永遠歌唱他的慈愛，就不應忽略，這話語的信實必堅立在天上。因為世上的事務與人類的邪惡，似乎無法展現話語的精確性，因為人類的生活中存在著許多不平坦。但既然神向大衛所作的應許是神聖且屬天的，並非像猶太人所猜想的那樣是屬地且屬肉體的；因此，先知理所當然地先行區分，神應許的信實並非建立在地上，而是建立在天上。因此，辛馬庫更清楚地解釋說：「你的信實必堅立在天上。」

我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔，直到永遠，建立你的寶座，直到萬代。細拉。耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事，在聖者的會中，也要稱讚你的信實。這些話顯然是從神的口中說出的；因此，在我看來，七十士譯本在上面所說的：「因為你曾說：慈愛必建立到永遠，你的信實必堅立在天上」，之後緊接著說：「我與我所揀選的人立了約」，這是一種倒裝句法，其含義如下：因為你自己，主啊，在關於大衛的應許中說：「我對大衛，或對所有人類的慈愛，必建立到永遠」；並且你補充說：「我與我所揀選的人立了約」，即與我所選召的人，以及「向我的僕人大衛起了誓」，以及隨後的內容：我深信你的應許絕不會落空，而是真實且堅定地存留；但並非建立在地上：因為它們並非屬地且感官的，也不是像人類生活那樣可買賣且短暫的；而是不朽、永恆且與你的神性相稱的。因此，你向大衛所作應許的信實，並非建立在地上，而是建立在天上。至於「我與我所揀選的人立了約」，其餘所有的譯者都說「與我所選召的人」。這種譯法確實更符合其含義：因為這裡所說的並非關於許多人，而是僅關於大衛；因為他說，我向他起了誓，因為他是我的僕人，也是我所選召的人。因為僅僅與他立約是不夠的，就像我先前與挪亞，之後與亞伯拉罕，再之後與在曠野中藉著摩西與以色列子民所立的約一樣：因為與他們立約時並沒有起誓；但與我所選召的僕人、我的臣僕大衛，我卻加上了起誓來訂立盟約；因為我向他起誓，他的後裔必永遠堅立，他的寶座必被建立，不是僅僅一代，而是直到萬代。關於神起誓一事，神聖的使徒在希伯來書中說：「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們得著強有力的安慰。」[註：希伯來書六章18節。] 因為為了加強確據，神採取了起誓的方式。至於他是指著誰起誓，他在後文中教導說：「我一次指著我的聖者起誓。」在這裡你要留意，這神的聖者究竟是誰，他指著他起誓，彷彿指著獨生子，為要使應許完全堅固。那位聖者，連福音書中的鬼魔也承認，當他們無法忍受他那具有懲罰與驅逐能力的屬神大能時，他們喊叫說：「住口！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？我知道你是誰，是神的聖者。」[註：路加福音四章34節。] 神因此指著他起誓，如同父指著獨生愛子，向大衛作出了應許。這正是他所教導的：「我一次指著我的聖者起誓，我必不向大衛說謊。」當我私下尋求原因，為何神不向其他聖徒，唯獨向大衛藉著起誓作出關於他後裔的應許時；我認為我找到了這個原因：我發現大衛在神向他作出應許之前，自己也曾使用過誓言。神聖的靈在第一百三十一篇教導說他曾起誓：「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難！他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說：我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。」大衛既有這樣的許願與應許，並為此起了誓，神便給予他同等的報答，神也親自起誓，並以一對一的方式，以誓言回報誓言。因此，在同一篇第一百三十一篇中，在提到大衛起誓之後，緊接著加上了聖靈的見證，內容如下：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的，坐在你的寶座上。」因此，大衛先起了誓，然後神回報他，與他立了誓約；大衛先是受到虔誠意念的激勵，向神許下了什麼；然後神又像以恩典回報恩典一樣，照著我們救主的話語向他應許，救主說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。你們要給人，就必有給你們的，用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」[註：馬太福音七章2節；路加福音六章38節。] 因此，大衛用什麼量器量，當他出於良善與敬虔的意念，起誓作出相稱的應許時，他就得到了同樣的量器回報，神以誓言賜給他報答與應許。

現在是時候來觀察大衛那帶有誓言的應許意味著什麼了。當他看見遍地列國都受制於魔鬼與多神論的謬誤，且在各處城鎮、鄉村、山嶺與丘陵上，到處都為邪惡的鬼魔建立了廟宇、聖所與祭壇，那邪惡且敵對的權勢在所有人中受到尊崇；而身為萬物創造者與造物主的神，卻在任何地方都沒有被記念；他對此感到心靈受創，並燃起了良善的熱心，正如那人所說：「我為耶和華大發熱心」[註：列王紀上十九章10、14節。]，他許了願，作出了應許，並以誓言約束自己，即他要成為第一個在地上為萬王之王神建造聖殿與聖所的人，在那裡他要安置約櫃，就是摩西在曠野照著神的吩咐所造的見證之櫃。因為那櫃直到大衛的時代，一直被四處搬運，從一處移到另一處，有時在吉甲，有時在瑪拿西法，有時在示羅，有時在非利士人那裡，隨後到伯示麥，再到基列耶琳，之後到亞米拿達家，再到俄別以東家，最後大衛將其遷到錫安城。大衛看見這一切，便打算建造一座聖殿，在那裡安置神的約櫃。關於這一點，大衛向耶和華起了誓，並向雅各的大能者許願說：「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。」當他這樣打算時，神接納了他敬虔的志向；但並沒有允許他建造那座殿；因為神身為神，並不需要感官的房屋，也不是由無生命的石頭所構成的建築；但若神必須住在地上，那將會從他大衛的後裔中出來一位，他將承接神的神性，並為神建造一座配得上的聖殿與聖所，他的寶座將存留直到永遠。他所指的，正是他那將要從大衛後裔按肉身而生的基督，以及藉著他將在全地建立的教會。這一切是如何發生的，列王紀的經文以這種方式教導：「王住在自己宮中，耶和華使他安靜，不被四圍的仇敵擾亂。王對先知拿單說：看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反倒在幔子裡。拿單對王說：你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。當夜，耶和華的話臨到拿單說：你去告訴我僕人大衛，說：耶和華如此說：你豈可建造殿宇給我居住呢？自從我領以色列人出埃及的日子，直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列的一個支派，就是我吩咐牧養我民以色列的，說過話，問他們說：你們為何不給我建造香柏木的殿呢？現在你要告訴我僕人大衛，說：萬軍之耶和華如此說：我從羊圈中將你召來，叫你不再跟隨羊群，立你作我民以色列的君。你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你一切仇敵。我必使你得大名，好像世上偉人的名一樣。我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不再擾害他們，像先前一樣，並我命士師治理我民以色列的日子一樣。我必使你安靜，不被一切仇敵擾亂。耶和華必告訴你，你要為他建造殿宇。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必興起你的後裔，就是從你腹中所出的，我必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前的那些人一樣。」

1079

該撒利亞的優西比烏著作，第三部分。 1080 ——釋經學。 他的家和他的國必在我面前永遠堅立；他的寶座必堅立，直到永遠，照這一切的話，並照這一切的異象。20. 拿單對大衛如此說。我將這一切擺在面前，是為了說明：當大衛起初應許要為神的約櫃建造房屋時，神因悅納他的敬虔，便反過來應許他，神將興起他的後裔，並藉著他的作為為自己建造房屋；又當大衛起初起誓，說他必先為神尋得居所，神便反過來以應許起誓，並在言談上降卑遷就人類的習慣：因為在聖經中，關於神有許多近乎無限的事，是按照人類的習慣和某種思維方式所說的。既已證明了這些，現在是時候考察詩篇中的經文了。

神應許的意義是什麼呢？祂預告了兩件事：第一，祂必保守大衛的後裔直到永遠；第二，祂必建立他的寶座，直到萬代。既然這些事並非要在地上以感官的方式實現，也不是在人類理性的國度中實現，祂便將應許的成就指向諸天。因此，正如上文所說：「諸天要表明你的信實」，在神的應許之後，祂接著說：「耶和華啊，諸天要稱謝你的奇事。」祂的意思是說，地上的世人無法理解，主啊，你的應許有何等的心意，預言的話語有何等的成就；唯有諸天，即天上的神聖權能，才能理解；因為諸天適合述說並解釋那包含在應許中的奇事。同樣地，那在大衛的應許中被頌揚的「你的信實」，除了諸天和天上的天使之外，無人能思考並述說；因為他們必在聖徒的會中稱謝你的信實和你的奇事。因為若地上曾有過這樣的教會，被稱為聖徒的教會，那麼在這些聖徒之中，諸天——無論是神聖的權能，還是屬天的聖徒——必稱謝你的奇事和你的信實，即那包含在現今應許中的信實。但若在諸天之上，有一群「名字記錄在天上」的長子教會，那更真實、更準確地說，那才是聖徒的教會，在其中，諸天必述說神應許的信實，以及隱藏在應許中的奇事。

這些奇事是什麼呢？除了大衛被稱為神的選民，並且從他而出後裔，將擁有永遠的寶座，以及神與他立下永遠的約或盟約之外，還能是什麼呢？因為亞居拉（Aquila）和辛馬庫斯（Symmachus）正是如此翻譯的，他們用「盟約」（συνθήκην）來代替「約」（διαθήκην）。神向人起誓，並對他說：「我必堅立你的後裔直到永遠」（按辛馬庫斯譯本），以及「我必建立你的寶座直到萬代」（按同一譯本），這也是奇事。但最偉大的奇事在於，神既應許了這些，又以誓言印證了這些；而最令人驚奇的，莫過於在神聖的誓言之後，神的話語似乎沒有實現，反而發生了與誓言相反的事。因此，祂接著敘述了與神的應許相反的事實；先知對此感到極度震驚與驚訝，並在接下來的經文中表達了他的苦惱，說：「主啊，你憑你的信實向大衛起誓，你從前的慈愛在哪裡呢？」但他隨即為自己的困惑提供了補救，即上文所說的：「諸天要表明你的信實」，以及在我們手邊的經文中說：「諸天要稱謝你的奇事，並且在聖徒的會中稱謝你的信實。」

7. 「在雲中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」對於「在雲中」，辛馬庫斯說：「在穹蒼中，誰能與耶和華相比？」他非常連貫地將這些經文與前文連結起來：他說，你的信實和你的奇事，即使世人無法理解——這就是我稍後要說的：「主啊，你憑你的信實向大衛起誓，你從前的慈愛在哪裡呢？」——但諸天必述說，聖徒的會必作見證，你向大衛所起誓的一切，沒有一句會落空，你的應許也不會虛假；因為你是不可能說謊的。在信實上，誰能與你相比？在說話並使你的應許堅定可靠這件事上，誰能像你呢？因為沒有人能抵擋你的旨意，以致推翻你一次所定的事，更不用說那些以誓言所應許的事了；所以，即使我們尚未知曉你應許的信實，但我們準確地知道這一點：主啊，你是大能的，你的信實環繞著你。因此，凡你所願意的，你都能成就，關於大衛的預言之信實，環繞著你；以致於所有在你身邊、護衛你神性的人都知曉，而那些遠離你的人卻不認識。

在我看來，先知藉著這些話，被聖靈所感動，心靈的眼睛被屬靈的光所照亮，看見了神獨生子的榮耀，站在聖徒的會中，並被他國度中的聖徒所護衛。他既提到了諸天，並以神聖的靈注視著聖徒的教會，似乎看見了神子在他們中間；隨後，在看見他之後，將目光轉向周圍的聖天使、大天使、神聖的靈與權能的隊伍；驚嘆於他們的尊貴；並對那超越一切、高於一切的神獨生子感到極度震驚；隨後因這奇蹟而呼喊：「在雲中，誰能比耶和華呢？」或按辛馬庫斯的譯本：「在穹蒼中，在神的眾子中，誰能與耶和華相比？」這些關於神獨生子的話語，能保持敬虔的意念，但若是指父與萬有的神，則不然；因為這種比較是不恰當且褻瀆的。因為將萬有的源頭與神的眾子相比，並膽敢將超越萬有的神與他人進行比較，將是所有行為中最不敬虔的。然而，將神獨生子與神的眾子相比，並指出他與眾人相比是無與倫比、不可比較的，且以「在雲中，誰能比耶和華呢？」來表達他超乎一切的卓越，則是沒有危險的，這就等於說「無人能比」。因為即使有許多聖徒、千萬天使、長子教會、執政的、掌權的、寶座的、作主的、聖靈、神聖的權能，在天上的軍隊中行事，組成了屬天的教會；但他說，在穹蒼中，在穹蒼之上，誰能與耶和華相比呢？若有許多神的眾子和神，正如「神站在有權力者的會中」，以及「神，就是那神，耶和華，已經發言」，以及「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；但「在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」因為雖然有千萬個兒子，他說，無人能像他，也無人能與他相比，因為他是選民，是獨生子，是萬物中首生的，是道，是智慧，是神的能力與智慧。在我看來，他在上文說「諸天要稱謝你的奇事」時，就已經暗示了對這些事的認識。因為這也是奇事之一，即他接下來必然要論及關於神獨生子的事。因為既然他要在預言中指出那位將從大衛後裔而出的人，他便預先觀看了那將要住在這人裡面的神性；好讓我們同時明白，那將要住在這人裡面的能力是什麼，並知道他雖然是大衛的兒子，但那住在這人裡面的，卻是神的兒子。

8. 「神在聖徒的會中，極受尊崇，比一切在他四圍的人，更可畏。」他在此宣告了那位在被稱為神的眾子中，沒有比較、沒有對照、沒有相似之處的人，說：這就是那在聖徒的會中受尊崇的神。他將「聖徒的會」稱為上文所說的聖徒教會；他似乎將那「名字記錄在天上」的長子教會稱為「會」（βουλὴν），這與各地的議會相呼應。在這聖徒的會中，那位與被稱為神的眾子沒有比較、沒有相似之處的神，正受著尊崇；他不僅在聖徒的會中受尊崇，而且對所有在他四圍的人來說，也是可畏的。誰是在他四圍的人呢？除了神的眾子，即那些也被稱為神的人，又會是誰呢？為了他們，才說「神站在有權力者的會中」。因為在我看來，「在聖徒的會中」、「在長子教會中」以及「在有權力者的會中」，指的是同一件事。因此，神子站在這些人中間，被他們所護衛，被稱為受尊崇、偉大且可畏的。辛馬庫斯對此的翻譯是：「神在聖徒的會中，是不可戰勝的，對所有在你四圍的人來說，是可畏的。」亞居拉則說：「在聖徒的隱密處，大能者被堅固，眾人啊，眾人啊，對所有在他四圍的人來說，是可畏的。」經文的意義揭示了其連貫性。因為他說，主啊，因為你是大能的，你的信實環繞著你，所以你理所當然是偉大的、可畏的，並且在聖徒的會中，以及在那些環繞你神性的人中，是受尊崇的；他們看見了你應許的信實，便帶著對你神性的驚嘆，獻上合宜的感謝。因此，我稍早前說：「諸天要稱謝你的奇事，並且在聖徒的會中稱謝你的信實。」

9-11. 「耶和華萬軍之神啊，誰能像你？主啊，你是大能的，你的信實環繞著你。你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你使它平靜。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用大能的膀臂，打散了你的仇敵。」在這些經文中，他同樣不允許任何受造物與那被稱為神的神子相比；因為他說他就是那位大能者，是眾能力的主，以致無人能反駁他，也無人能抵擋他的旨意；因此，作為唯一的大能者，他說話並成就萬事；因為「誰能像你？」在這裡並非指稀少，而是指無人。他聲稱在被稱為神的人中，無人能與這位被稱為主的人相比，並將他與上文所說的神的眾子進行了對照。因為現今的經文與前文保持著相同的意念，即「在雲中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」現在他又說：「誰能像你？」因為你是大能的，你話語的信實，以及你的應許，都在你身邊，並屬於你。因為你的信實是在你身邊，也在那些環繞你的人身邊：因為若有人在你身邊並環繞著你，他們自然知曉你的信實。而我們這些在地上、仍然遠離你的人，從你護理在海中所成就的偉大作為中，看見了你的偉大，我們承認你是大能的，你的信實環繞著你。因為你獨自管轄海洋和那龐大的水體，你獨自平靜波浪的翻騰，為它設下鎖鏈、門戶和界限，使它不至於越過而淹沒人類居住的世界。這本身就是你大能的一個最大證據。然而，如此巨大的水體，作為僕人順服你，當它翻騰高漲時，卻感到恐懼，並在被限制在自己的界限內時，便崩潰了。正如你以你的命令制服了波浪和海洋的威脅，平息了它的高漲、衝動和憤怒；同樣地，對於那些隱形的權能，若有任何敵對你護理旨意的，你作為唯一且超越一切的大能者，也將他們打散了；你以你的大能，使他們的領袖、暴君、那個傲慢且狂妄的「今世之君」降卑，並使他受傷，用你那偉大且可畏的刀擊打他，正如預言所說：「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的龍。」既然另一位先知教導說，這受傷的龍居住在海中，說：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物。那裡有龍，就是你所造的，為要戲弄牠。」我希望你考慮一下，當前的經文是否也暗示了這片海，當它說：「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你使它平靜」：因為他接著說：「你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用大能的膀臂，打散了你的仇敵。」因為他似乎將敵對權能、魔鬼和邪靈的處所稱為海。因此，他在關於海的論述之後，加上了關於受傷者和神仇敵的論述，明確指出了敵對的權能及其領袖。在另一篇詩篇中也說：「你曾將龍的頭打破在水中。你曾砸碎了龍的頭，給他作食物。」在約伯記中也說：「你能用鉤子釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下他的舌頭嗎？你能用繩索穿他的鼻子嗎？能用鉤子穿他的腮骨嗎？他豈向你懇求，因軟弱而說柔和的話嗎？……你必以他為永遠的僕人。」隨後又加上：「他就是水族中的王。」在同一處，關於那龍，神對約伯說：「你豈不懼怕，因為它已為我預備好了嗎？」在當前的經文中，神聖的靈也恰當地提到了這些，宣告了神獨生子降臨到所指的海中。因此，在預先宣告他是神，並指出了他起初在聖徒中的居住，以及他是誰、他與誰一同出現、在什麼樣的環境中出現之後，他隨後表明，他自己必將管轄我們所指的海，使海中那受傷者降卑，並用他大能的膀臂打散他所有的仇敵。他必然要說這些話：因為既然他先前說了：「主啊，你是大能的，你的信實環繞著你」，現在為了證實所說的信實，他以事實指明了主為何是大能的，從而宣告向大衛所作的應許是真實的。

1039

詩篇註釋 1090 祂必使之分散。這裡說這些話是有必要的；因為在先前說過「主啊，祢有大能，祢的信實四圍環繞祢」之後，祂藉著這些作為表明主是如何大有能力，以證實祂的信實，為要證明對大衛所作的應許是真實的。

VERS. 12, 13. 諸天屬祢，地也屬祢；世界和其中所充滿的，都由祢建立。南北是你所創造的。他泊和黑門都因祢的名歡呼。這些話的含義如下：主啊，祢曾向大衛應許關於他的後裔，以及他那存到永遠的寶座；並且祢向大衛起誓，祢必成就這些事。然而我們世人看見這些事，就感官與視覺所及的範圍而言，似乎並未實現；因此我們說：「主啊，祢從前的慈愛在哪裡呢？」然而，我們深信祢是絕對真實的，因為祢有大能，且祢的信實四圍環繞祢。此外，凡圍繞祢的，都是祢信實的見證；因為天上的軍隊必稱謝祢的奇事，並在聖者的教會中稱謝祢的信實。確實，那些天上的軍隊理當稱謝祢的信實，因為祢的信實將在天上預備好；這樣，祢對大衛所作的應許，就不應被視為屬地且屬肉體的：因為祢的信實將在天上預備好。這些事是我從聖靈所領受的，我說：我要歌唱祢的慈愛，直到永遠。我要用口將祢的信實傳揚，直到萬代。既然祢是神，是萬有的主，就當信靠祢是真實的，因為沒有人能與祢的大能相比；因為祢是無形且神聖軍隊的主，祢獨自且超越萬有地大有能力，以致祢能使祢的信實成為可信的。若在受造物中有人心存驕傲，即那被稱為魔鬼的，總是與祢為敵，並攻擊祢的信實，但祢已使他降卑；若有某些勢力高於他，且與祢為敵，祢也已使他們分散。祢永遠掌權，祢統治萬有的本體，因為祢是萬有的創造者。這海洋，以及如此廣大的液體元素，確實是祢的傑作，並標記祢為主。若有人認為有些天高於穹蒼，即那些圍繞祢神性的神聖靈體、聖潔軍隊、天使與天使長的居所，這些也連同其中所有的居民都屬乎祢。另一個不小的元素，即乾旱的本體，以及那在諸天之下的地，這也屬乎祢。既然萬有都服在祢的旨意之下，且祢統治萬有，作為萬有的主、君王與神，誰能抵擋祢呢？又有什麼能成為攔阻，使祢向祢所揀選的大衛所作、且帶著誓言的應許，不能成為可信的呢？

因此，這段經文非常連貫地承接了前面的話，說：「諸天屬祢，地也屬祢；世界和其中所充滿的，都由祢建立。」祂說，不僅天和其中的軍隊，連地也是祢所建立的；這與《箴言》中的話相呼應：「神以智慧立地，以聰明定天。」[註：箴言三章19節] 這裡特別將地上的居住部分稱為「世界」（oikoumenē），以區別於荒野與無人居住之地。

此外，祂還加上了「世界和其中所充滿的」，以此指代充滿世界的人類。若將「世界所充滿的」解釋為救主的教會，也是正確的，因為神自己道（Logos）將其建立在磐石上。因此在別處說：「主作王，祂以威嚴為衣。」[註：詩篇九十三篇1節] 因為祂堅立了世界，使它不動搖。至於祂如何建立世界，隨後補充道：「南北是你所創造的」；第五譯本則作：「北與南是你所創造的」。在我看來，祂藉著世界的兩個側面與極端，指明了整個宇宙，這宇宙已被我們救主的大能所充滿。請注意祂是如何藉此呈現整個宇宙的面向：東方為正面，北方為左側，南方為右側。因為當祂說「北與右是你所創造的」時，祂教導說北側是左側；因為南方是右側。因此，若我們站立時，右邊是南，左邊是北，那麼我們面對的就是東方，背後就是西方：因此，這些話是根據物理學的觀點，為了說明整個宇宙的方位而說的。指出這一點是有必要的，以表明神聖經文的教導連這些知識也沒有忽略。因為祂說，凡物都是祢所創造的，無論是宇宙的右側還是左側。然而，祂指名提到了右側，卻避開了使用「左側」這個詞。因此，根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本說：「北與右是你所創造的」；根據亞居拉（Aquila）的譯本說：「北與右是你所創造的」。第五譯本則解釋得更清楚，指明了什麼是右側，說：「北與南是你所創造的」。在所有譯者中，「左側」一詞完全被沉默了，因為它被認為是邪惡的、與右側對立的：但在宇宙中，沒有什麼是邪惡的，也沒有什麼是與美善對立的。所以祂說，凡物都是祢所創造的。請看兩座山，他泊與黑門，它們被特別提及，超越了所有其他山；因為它們「因祢的名歡呼」。根據亞居拉的譯本，他泊與黑門「因祢的名讚美」；根據辛馬庫斯，他泊與黑門「將稱頌祢的名」。舊約歷史在不同地方提到了這些山；我認為我們救主那些奇妙的變像，以及祂與人同住時的多次停留，都發生在這些山上。至於這些名字的含義是否對我們理解這些經文有所幫助，請你自己考量。

VERS. 14, 15. 祢的膀臂有大能；祢的手堅固，祢的右手高舉。公義和公平是祢寶座的根基。慈愛和誠實行在祢前面。這些話也被用來頌讚神獨生子的榮耀，亞居拉對此作了更清楚的解釋，譯為：「祢的膀臂有大能；祢的手不可戰勝，祢的右手高舉；公義和公平是祢寶座的基礎。」談論神時，祂有必要提到這些神聖的美德，是因為神對大衛所作的應許。因為祂說，沒有什麼能抵擋祢的旨意；因為作為神與萬有的主，祢擁有意願與能力。因為祢有大膀臂，有統治萬有的權柄與主權，手是堅固的，右手是至高的，祢國度的寶座，正如地上君王的寶座是用珍貴的材料製成，祢的寶座也是用配得祢神性的材料所造。因此，神聖的美德——公義與公平——裝飾了祢的寶座。因此，既然祢這神擁有如此多的能力，祢應許的信實便平坦且無阻礙地前行，沒有人能阻礙祢的判決，祢曾藉著慈愛與恩典，向大衛起誓並宣告了這些應許。至於「公義和公平是祢寶座的根基」，根據亞居拉的譯本，說：「公義和公平是祂寶座的基礎」；辛馬庫斯則說公義與公平就是基礎。然而，在公義與公平（以公義行出）之前，慈愛與誠實先行。因為祂以慈愛調和公義，使對罪人的威脅變得溫和；否則，若沒有慈愛調和，沒有人能承受祂那純粹的公義。

VERS. 16-19. 那懂得歡呼的百姓是有福的。主啊，他們要在祢臉上的光中行走，終日因祢的名歡呼，並因祢的公義得高舉。因為祢是他們力量的榮耀，我們的角必因祢的恩惠得高舉。因為我們的盾牌屬乎主，我們的王屬乎以色列的聖者。你可以從另一個角度理解「歡呼」，即軍隊在戰爭時期發出的歡呼，藉著更大的喊聲與協調的節奏，使敵人恐懼。然而，神聖的使徒教導說，在聖靈裡的禱告並非藉著大聲喧嘩，而是在聖靈的大能中發出的，他說：「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」[註：羅馬書八章26節] 這種在神聖經文中多次提到的歡呼是如此偉大且罕見，以至於懂得它的人被稱為有福的，就像那些在神面前成就其他美德的人一樣。因此這裡說：「那懂得歡呼的百姓是有福的。」在別處，神聖的話語教導這種歡呼就是祭物，說：「我環繞並在祂的帳幕中獻上歡呼的祭。」[註：詩篇二十七篇6節] 在這裡，在我看來，聖靈顯然是在稱讚基督的百姓為有福的；因為他們既已得知救主戰勝了仇敵，便針對仇敵發出歡呼，並為他們自己的君王獻上歡呼。此外，唯有這百姓習慣藉著歡呼，將那無血且合理的祭物獻給神，因為我們在屬靈的聖職中，以及在新約下我們所履行的敬拜中，藉著同心合意地向神發出感恩，獻上那些無血、無形且屬靈的祭物。至於「懂得歡呼的」，辛馬庫斯譯為「懂得意義的」。為什麼懂得上述歡呼的基督百姓是有福的呢？豈不是因為他們認識了救主的神性（這被稱為祂的面），並被祂面的光所照耀，從而行走他們的道路，說：「主啊，求祢仰起臉來，照在我們身上」[註：詩篇四篇6節]；以及「在祢的光中，我們必得見光」[註：詩篇三十六篇9節]？因此，這百姓是有福的。第三，因為他們不僅滿足於被基督的知識所照耀，更因祂的名而自豪，並從祂那裡被稱為基督徒，他們終日——或者說，整日——歡喜快樂；辛馬庫斯就是這樣翻譯的；因此他們是有福的。第四，因為他們在神公義的廣度與高度上成長，並得高舉；神判定將那懂得上述歡呼、被救主的面所照耀、因祂的名歡呼、並誇耀（但不是誇耀自己的成就）的百姓，帶入高處與偉大的榮耀中。

神聖的話語有必要提到上述的主，預言基督降臨人間的偉大成就。因為在祂教導那將從大衛後裔中出來的祂的誕生，並預言猶太人所尊崇之事的毀滅（因此他困惑地說：「主啊，祢從前的慈愛在哪裡呢？」）之前，祂適時地發出了關於神對大衛所作應許之信實的教導。然而，因為我們需要先知道救主的恩惠是為哪種百姓所預備的，祂便順理成章地提到了不是以色列，也不是猶太民族，而是那「懂得歡呼的百姓」：祂理所當然地稱這百姓為有福的，並應許給他們許多美善。因為他們懂得歡呼，首先，他們必在神面的光中行走；其次，他們必終日因祂的名歡呼；第三，他們必因祂的公義得高舉；第四，主自己將成為他們力量的榮耀。因為這百姓是剛強且有能力的，既已建立在磐石上，以致陰間的門不能勝過他們；他們理所當然地要誇耀，不是誇耀自己的能力，而是誇耀那將他們建立在磐石上的主。因為這一切，那懂得歡呼的百姓是有福的。我們這些藉著聖靈預言這些事的人，我們的角也必得高舉。什麼角呢？豈不是那將要按照祢的應許，從大衛後裔中出來的嗎？這也是我們的角，我們將藉此抵擋我們的敵人，這角必在祢的恩惠中得高舉，因為祢——以色列的聖者，我們的王——必眷顧這角的誕生。這些話語應當是先知們以自己的身分發出的，宣告這些事，並承認他們自己的角就是那將要按肉身顯現的基督。

VERS. 21-25. 那時，祢在異象中對祢的聖者說，並說：我已將幫助加給那有能者；我已將揀選者從我的百姓中高舉。我尋得我的僕人大衛，用我的聖油膏了他。我的手必扶持他，我的膀臂必堅固他。仇敵必不使他受損，罪惡之子必不苦害他。我必在他面前擊碎他的仇敵，並使恨他的人轉身逃跑。我的誠實和慈愛必與他同在，他的角必因我的名得高舉。既然經文在前面提到「角」時說：「我們的角必因祢的恩惠得高舉」，隨後便有必要教導那角究竟是什麼，它將從何而來，以及將如何得高舉。因此祂說：「因為我們的盾牌屬乎主」，即那角的盾牌。是哪位主呢？豈不是以色列的聖者，我們的王嗎？因為主自己與以色列的聖者，即神的道（Logos），將成為我們角的盾牌，正如祂在藉著先知談論那將從大衛後裔中出來者時所作的應許。因為祂說，當祢在異象中對祢的聖者說話，且祢這神藉著祢的兒子——先知們（祢向他們啟示了未來之事的異象）——應許了這些事時，因為祢是藉著他們對大衛作出應許，祢使用了這些話：「我已將幫助加給那有能者；我已將揀選者從我的百姓中高舉。」辛馬庫斯對此解釋為：「我已將人的幫助加給他，我已將揀選者從我的百姓中高舉。」「我尋得我的僕人大衛」，其餘部分與七十士譯本相似：其含義如下：當我在人類中尋求一個配得我的人時，我好不容易才尋得我的僕人大衛，他因極度的虔誠，是自古以來唯一想到要在地上為我建造祈禱之所的人。因此，為了回報他那善良且虔誠的意願，我將為他所想建造的房屋，從他的後裔中為我自己裝飾一座至聖的殿。因為那從大衛後裔中出生的人，就是那住在其中的神之道的殿。這也是救主親自教導關於祂自己的身體時所說的：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」[註：約翰福音二章19節]

並且，神非常連貫地回報了對大衛所作的應許。因此祂說，既然我尋得了一個配得我應許的人，即大衛；因此我使他配得我的幫助，宣告他是揀選者，並在……

1099

1100 該撒利亞的優西比烏著作 第三部：釋經學

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

這與大衛的應許極為相稱，神也對他作了回報。祂說：既然我發現大衛是合適的，且配得我的應許，因此我使他配得我的幫助，宣告他為揀選者，並將他高舉在眾民之上。此外，由於我經過多方尋求，只發現他一人配得我的應許，既已發現，我就使他配得我聖油的膏抹，藉此使他成為基督，我也應許將這些恩惠賜給他：我的右手必堅定地與他同在，我的膀臂必堅固他。仇敵必不欺騙他，不義之子也必不苦待他。我甚至要在他的面前擊碎那些恨他的人，並擊打那些苦待他的人；我的堅固與恩典必與他同在。根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，這一切都將與他同在。而根據七十士譯本，祂說：我的手必幫助他，我的膀臂必堅固他。仇敵必不能在他身上得勢，不義之子也必不苦待他。我必從他面前擊碎他的仇敵，並擊敗那些恨他的人。我的真理與慈愛必與他同在；最後，在這些事之後，他的角必因我的名而被高舉。

這角即將從他而出，而那將要從他後裔中為我建造的殿宇，這角必因我的名而被高舉；因為他將配得我的名與我的稱號。他將以我的名號被稱呼，並藉著我的稱號在眾人面前被高舉。因此，前文說道：「在你的恩惠中，我們的角必被高舉。」然而，先知的群體先前是這樣向神呼求：「在你的恩惠中，我們的角必被高舉」；但現在神親自對大衛作出應許，並在一切之上加上印記：「他的角必因我的名而被高舉」，指明那將從他而出、不僅被稱為先知的角，也被稱為大衛自己的角的基督：關於祂，下文接著說：

26-29節：我必使他的手伸到海中，使他的右手伸到河中。他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為地上的君王中最高的。我要為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約是信實的。若有人更精確地思考這些話的含義，就會發現這並非預言大衛，而是預言那將從大衛而出的角。因為經文既說「他的角必因我的名而被高舉」，隨即又關於這角補充說：「我必使他的手伸到海中」（顯然是指那角），以及後續的內容：這一切都適合歸於那將從大衛後裔而生的基督。因為若有人不這樣理解，而是將這些話歸於大衛，他的論點就無法成立：因為誰能解釋神如何將大衛的手置於海中，將他的右手置於河中？大衛並未統治沿海地區。或者，關於大衛怎能說：「他要稱呼我說：你是我的父；我也要立他為長子」？因為大衛憑什麼比亞伯拉罕、以撒、以色列、摩西、以利亞，或其他義人與先知更配被視為神的長子？神說「我要立他為地上的君王中最高的」，這話又怎能在他身上應驗？大衛何時被高舉在波斯、斯基泰、印度、衣索比亞、摩爾、西班牙、不列顛，或其他各國的君王之上？但若你將這些話理解為那將從他後裔而生者，你就會發現這些話語極其堅定且精確地適用於祂。

1101

1103 詩篇註釋

福音書為這預言的應驗作了見證，其中根據路加福音，約翰的父親撒迦利亞也以先知的權能稱祂為「角」。福音書作者說：「撒迦利亞被聖靈充滿，就預言說：主以色列的神是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。正如祂藉著從古以來聖先知的口所說的話。」基督被稱為神真正的角。因此，根據經文所說，祂也被稱為獨角獸：「受愛戴的如同獨角獸的子」；因為藉著祂，一切與神為敵的權勢都被推翻、被角抵觸並被擊退。因此，在大衛的後裔中，唯有我們的救主與主耶穌基督，從他後裔而出，藉著祂裡面神性的角，推翻並廢除了所有魔鬼與偶像的謬誤。因此，祂在聖經中理所當然地被稱為角與獨角獸。祂的——而非別人的——手與右手在河中與海中統治了整個世界；因為祂的教導充滿了外邦人的海島，普世人類在各地都宣稱祂是主、是神、是王。此處所說「我必使他的手伸到海中，使他的右手伸到河中」，與詩篇第七十一篇（LXX編號）中再次關於祂所說的相似：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」救主從受洗於約旦河開始宣講神的國，就充滿了整個世界。在撒迦利亞先知書中也說：「錫安的女子啊，應當歡樂；看哪，你的王來到你這裡，是謙和的，騎著驢駒。祂必執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」希伯來文對此的記載是：「從大河直到地極。」有人或許可以更深奧地解釋這些話，說祂的右手在河中，是因為所有在祂右手邊的人，都藉著重生的洗禮得到潔淨，並藉著聖靈的澆灌，配得神聖的重生。我們已學到，祂右手邊的人，就是祂應許說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃……」的人。祂應許將那些祂稱為自己羊的人安置在右手邊；因此，根據更深奧與隱秘的意義，祂的右手被說成是在河中。祂的河也被稱為祂的百姓，根據那句：「願大水拍手」；又說：「耶和華啊，大水揚起，大水揚起聲音；大水揚起波浪。」祂應許將祂的右手置於這些祂的河中。

至於祂的另一隻手，即我們應當視為左手的那一隻，祂說將置於海中，即在生命鹹苦的波浪中，那龍居住的地方，根據那句：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物，就是活物大小都有。那裡有龍，是你所造的，為要戲弄牠。」對於這些龍，以及這樣理解的海，祂所施加的將不是右手，而是另一隻手，用以懲罰、報復仇敵並使他們降卑。而這被提及的（顯然是大衛的角），那將從他後裔而生的，必稱神為父，因為他配得神獨生子在其中居住，並與祂連結與合一。因此，神道本身，即一切受造物的長子，先前應許並說：「他的角必因我的名而被高舉」，將祂自己的名與尊榮傳給那將從大衛後裔而出者，立他為長子，好使那按肉身從大衛後裔而生者，也能被稱為神的兒子，並因著與神獨生子的連結，而被稱為長子。這就是祂應許要高舉他的原因，祂說：「他的角必因我的名而被高舉。」因為神獨生的兒子將祂自己的名賜給了大衛按肉身所生的兒子，宣告他也是長子與神的兒子。祂也應許立他為地上的君王中最高的；或根據辛馬庫斯，為地上的君王之至高者。因為祂必勝過並強於所有將要攻擊祂的人，粉碎那些針對祂教會的叛亂與逼迫，並以榮耀與能力堅固祂教導的言語。祂也說要為他存留慈愛直到永遠，並使祂的約對他信實；這無疑是指新約，祂將福音傳給普世萬民，取代了摩西的約，並應許要使這約信實且堅固。

30-35節：我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天的日子。倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，倘若他們褻瀆我的律例，不遵守我的誡命，我就必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛從他收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。關於角所說的話，在上述內容中已經應驗。角被指明不是別人，正是那按肉身從大衛後裔而生的基督。因此，在關於祂的預言之後，祂藉著前文宣告了祂的繼承將是如何：祂說，這角所指的後裔，不僅僅是在這一個現世，也將存到後世；祂說祂必不只為少數日子，也不只為短暫的年歲時期，而是使祂的寶座與天的日子並存。辛馬庫斯也如此解釋說：「我必使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天的日子。」基督的後裔應當被理解為什麼呢？不就是祂在普世所建立的教會，以及在萬民中藉祂而重生的百姓嗎？祂的寶座，就是那在祂教會中，藉著從祂時代以來歷代領袖的繼承而建立的；祂說這寶座必存到如天的日子；這不像猶太人的王位，那王位只持續了短暫的時間（即從大衛到巴比倫被擄，大約四百年），就熄滅了。但這現今的寶座，即預言中所說的教會領袖的寶座，必存留並被保守，如同天的日子。若預言中所說的百姓與子孫（即祂的繼承者）偶爾犯錯，祂說他們將會經歷逼迫的管教，但絕不會失去他們的寶座，也不會被剝奪神的慈愛。因為祂說，若祂的子孫（即基督的子孫）做了這樣那樣的事，這些事就必臨到他們：「我必用杖責罰他們的過犯」（即子孫的），「用鞭責罰他們的罪孽；只是我必不將我的慈愛從他收回。」請注意，這裡沒有說「從他們」，而是說「從他」，即預言中所說的那一位，儘管前文用了複數，說「我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽」。他們是誰？顯然是角的子孫。但在「我必不將我的慈愛從他收回」中，是指單數，即指寶座或預言中所說的角。祂接著說：「我必不背棄我的約」，顯然是指那新的約，關於這約，祂前文說過：「我與他立的約是信實的。」祂再次以說：「也不改變我口中所出的」來為言語的真理蓋上印記；祂說，我必使所應許的成為信實與真實，藉著實際的成就，將作為加在言語之上。

1107

1108 該撒利亞的優西比烏著作 第三部：釋經學

以上就是給大衛關於角、寶座、從他而出者以及祂新約的應許。由於這些應許不應被視為僅僅以簡單且空洞的言語說出，祂再次重申並重複這些話，以誓言為這些應許蓋上印記，以堅固所應許的事。祂說：

36-38節：我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆，又如月亮在永遠中堅立；且有天上信實的見證。細拉。神本是無謊言的，即使祂不以誓言來堅固應許；但因為祂是與人對話，就需要使用人類的方式，按照人類起誓的習慣，並藉著神的見證來堅固自己的話語；祂也說祂起誓了，且絕不背棄誓言；正如神聖的使徒所說：「藉著兩件不更改的事，神決不能說謊，我們這些逃往避難所的人可以得到強有力的安慰。」關於神為何被說成是起誓，還有另一個原因：為了回報大衛那帶有誓言的應許。神指著祂的聖潔起誓，正如父親指著自己合法且愛子的救恩起誓一樣：祂說，同樣地，我也指著我的聖潔起誓，即指著我的聖潔，我決不向大衛說謊。那誓言包含了什麼？祂說：「他的後裔要存到永遠。」這是第一點，也是關於後裔的第一個應許；關於這後裔，前文也說過：「我也要使他的後裔存到永遠」；這指明了基督的繼承。第二個應許是關於上述的寶座；因此祂接著說：「他的寶座在我面前如日之恆，又如月亮在永遠中堅立。」因此，祂說後裔，即基督所播下的道，或祂的百姓與教會，絕不會毀滅，也不會斷絕；而祂的寶座將存到永遠；或根據辛馬庫斯：「如月亮在永遠中堅立」；基督的教會寶座也將如此。難道經文先說「我一次指著自己的聖潔起誓」，隨後又說「他的後裔要存到永遠」，是在預言祂聖潔者的後裔將存到永遠嗎？以至於神聖者的後裔，即神獨生子的後裔，就是祂在地上所播下的教導，祂自己成為了播種者，根據祂所說的比喻：「有一個撒種的出去撒種……」等等。祂說，這些事將會如此，將會發生，並將被證實。因為這些事的信實見證者，是居住在天上的神。事物的結果與成就證實了言語的真理：因為我們親眼看見了大衛之角，即我們的救主耶穌基督的後裔與繼承；甚至神聖者，即祂獨生道在地上所播下的天國福音教導，也永遠存留：祂的寶座也在普世各國、各城、各鄉、各村中建立。

1109

詩篇註釋 1110 ……但我們也看見，神獨生子——那道（Logos）——所播下的福音教導之屬天種子，在地上永存；不僅如此，在整個人類居住的世界，在各民族、各城市、各鄉鎮，我們看見那在祂教會中建立的寶座，充滿了整個世界。若有人不這樣理解，而是以猶太人的方式來領受這「寶座」，認為這是指大衛肉身的國度，那麼這些預言將被證明是虛假的。因為在猶太民族被擄至巴比倫之後，再無人坐在大衛的寶座上；從那時直到如今，大約一千年了，自從他的國度被毀、繼承中斷以來，大衛的寶座就已廢棄。因此，詩篇接下來的經文正是對此發出哀嘆，清楚地表明了肉身寶座的毀滅，並指出就感官上的寶座和大衛國度肉身的繼承而言，所發生的事與應許背道而馳。這些事確實不應被緘默，而應在關於基督的預言中被提及；好讓我們明白，當預言的時刻臨到時，那些猶太人所認為的感官事物將徹底廢除，而那些以神聖方式理解的應許，將成為神應許的成全與圓滿。

第 39-46 節。但你卻丟棄並藐視，厭棄了你的受膏者。你廢棄了你僕人的約，將他的聖所褻瀆於地；你拆毀了他一切的籬笆，使他的保障變為荒場。凡過路的人都搶奪他，他成為鄰舍的羞辱。你高舉了他敵人的右手，使他所有的仇敵歡喜。你叫他刀劍的鋒芒轉回，並且在戰場上沒有扶持他。你使他失去潔淨，將他的寶座摔倒於地。你減少了他時日的年歲，使他蒙羞。細拉。這些經文被證實是指大衛肉身的繼承，以及他那感官上的國度，這國度在猶太人被擄至巴比倫的時期被毀滅了。因為從那時起，基督，即那感官上的君王，大衛後裔中的那一位，就已斷絕，他國度的寶座被摔碎，所有預言中的其餘事項也都應驗了。由於這些原因，這段話以猶太民族的口吻發出哀嘆；彷彿神應許的是一回事，而發生的卻是另一回事。但我們應當留意，既然神是不說謊的，祂的話語必然會應驗；如果它們在感官上的大衛國度中沒有應驗，那麼我們就必須以另一種方式來理解這些應許。

那方式是什麼呢？神聖的靈透過先前的經文教導了我們，其中說道：「你的誠實要在天上堅立」；又說：「耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事，在聖者的會中，也要稱讚你的誠實」；又說：「耶和華啊，你有能力，你的誠實環繞你」；又說：「慈愛和誠實行在你前面」。這些經文都宣告，神的應許絕不落空，而是以祂所知道的方式實現。因為祂說：「在天上，你的誠實要堅立」：清楚地表明神的應許是屬天且神聖的。祂透過我們的救主耶穌基督——那從大衛後裔而出者——宣告了這些話語的成全：因為祂的國度和寶座並非屬人，也不屬於這個世界。因此祂對彼拉多說：「我的國不屬於這世界」。當彼拉多問祂是否為王時，祂回答：「我為此而生」。既然祂為此而生，祂就必存留於此。那位向童女預告祂降生的天使加百列，也為這話作見證，他對她說：「你要懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡」。因此，祂為此而生，但祂的國不屬於這個世界：因為這個世界的國度不能存到永遠，也不是無窮盡的，更不會延伸到無限；然而那應許給大衛後裔的國度，卻是永恆且不朽的：因為祂說：「祂的寶座在我的面前，要如太陽，又如月亮，在天空堅立，是忠心的見證人」。

這些就是天使向童女所宣告，關於那將從她而生之子的預言。天使向她宣告說：「主神要把祂祖大衛的位給祂」。這寶座是何等樣的，天使隨後解釋道：「祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡」。這就是神起誓應許給大衛的寶座。天使表明了這一點，並解釋了他自己的神諭：首先說「主神要把祂祖大衛的位給祂」；隨後補充說「祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡」。這些事在我們的救主耶穌——神的基督——身上藉著作為成全了，祂從大衛的後裔而出，掌權、立法，並在整個人類世界中作王；並非以屬人的方式，而是以神聖的大能：祂的後裔確實存到永遠；這或是指祂透過使徒和門徒所建立的繼承，充滿了整個世界；或是指祂屬天教導的理性種子。不僅如此，祂的寶座如太陽般閃耀，照亮並光照了人類的靈魂。這一切都已經實現，並且至今仍在按著神向大衛所起的誓言每日應驗。然而，由於這些應許在大衛的繼承者身上並非以屬人的方式，或按世俗君王的慣例實現；甚至在我們的救主身上，也沒有以肉身的方式達到終局，因為祂的國不屬於這個世界，祂也沒有坐在大衛那感官上的寶座上；反之，在祂受難時，情況恰恰相反；因此，神聖的先知之靈理所當然地宣告了這些事，以引導我們探求神話語的成全。

因此，祂說：「但你卻丟棄並藐視，厭棄了你的受膏者；你廢棄了你僕人的約，等等」：透過這些話，祂清楚地指名提到了基督，表明祂對大衛的繼承、他肉身的國度，以及基督受難時所發生的事，無一不知。祂教導我們，關於祂的繼承、國度，以及那將從大衛後裔而出者，應當有此預期。因為儘管先前關於祂有許多榮耀的預言，說祂將被高舉，祂的手將伸到海和河中，祂將稱神為父，並再次被神宣告為長子，祂將超越所有的君王，擁有信實的約，後裔存到永遠，寶座如天上的日子、如太陽和月亮般長存；然而，神聖的靈仍預先宣告並教導了這些悲慘的事將臨到祂，這是必要的，好讓當這些事按著預言臨到神的基督和大衛的繼承時，那些從祖先那裡領受了預言的人不至於驚惶；因為他們深知，這些事——無論是悲慘的還是更美好的——都已被預言將臨到祂。這同一段經文預言了同一位身上將發生相反的事，而我們也確實從事實中領受了這些。因為在我們救主受難時，那些悲慘的事應驗在祂身上；而在那之後，那些更美好的應許，又在祂身上藉著作為成全了。

因此，祂受難時所發生的事，透過「但你卻丟棄並藐視，厭棄了你的受膏者」這些話被精確地預告了。亞居拉（Aquila）對此說：「你推遲了你的受膏者」；辛馬庫斯（Symmachus）則說：「你向你的受膏者發怒」。那時，祂與使徒們所立的約也散去了，當他們否認祂時，祂的聖所——即從聖童女所取的身體——被褻瀆於地；不僅如此，神那時也拆毀了祂所有的籬笆：即那些圍繞、護衛並服事祂的天使；祂的保障也被拆毀了。這些保障就是祂的使徒和門徒，他們陷入了恐懼，以至於否認祂並撇下祂逃跑了。那時，祂確實成為了鄰舍的羞辱，敵人的右手被高舉；其餘的一切，都在那從大衛後裔而出者身上應驗了。否則，沒有人能將這些事套在大衛身上，也無法證明這些預言在他身上成全，正如神應許中那些更莊嚴、更美好的事也未在他身上成全一樣。因為大衛的寶座並未像太陽一樣照亮整個世界，也沒有像月亮一樣長存，更沒有存到永遠；也沒有任何理由稱那位大衛為神的長子，因為在他之前和之後，有無數比他更好的人。大衛也沒有將右手伸向河流，左手伸向海洋，也沒有從海管轄到海，更沒有獲得一個延伸到地極的國度。甚至這些事也不能套在他兒子所羅門身上：因為據記載，他並不比他父親管轄得更遠，也沒有像他父親那樣作王超過四十年；他的一生也並非無可指責。他的行為甚至因沉迷女色和偶像崇拜而受到指責，據說神因此使撒但攻擊他。然而，在所羅門之後，猶太民族中其他大衛後裔的君王，也無法承接這些應許；這一切——無論是美好的還是悲慘的——都同時在唯一一位從大衛後裔而出、被稱為耶穌基督的救主身上成全了。神聖的靈預先宣告了這些，先是列出了神聖的應許，隨後教導說，應當預期這些悲慘的事將臨到同一位身上，特別是當祂預見到大衛整個繼承者的感官寶座將被廢除時。因為大衛後裔的君王一直延續到百姓被擄至巴比倫；他們並非統治整個猶太民族，而僅僅是三個支派，甚至不是完整的支派；他們統治的全部時間大約只有四百年，在那之後，隨著大衛繼承者耶哥尼雅的最後統治，再沒有其他大衛後裔的猶太君王被提及；因此，神聖之靈的預言以這種方式應驗了，其中說道：「但你卻丟棄並藐視，厭棄了你的受膏者。你廢棄了你僕人的約，將他的聖所褻瀆於地；等等」。

隨後，因為神對大衛的應許賦予了大衛後裔某種美好而偉大的盼望，然而發生在他繼承者身上的事卻顯得完全相反；因為他那屬人的國度寶座，從耶哥尼雅時代起就已廢棄中斷：先知之靈預見到這一點，理所當然地邀請我們探求神話語的真實性，並教導我們向神詢問並學習，呼求祂說：「耶和華啊，你從前憑你的信實向大衛所起的誓，在哪裡呢？」因為他那感官上、屬人的國度繼承已經廢棄，早已被毀，而那從他後裔而出、被期待為大衛應許繼承者的耶穌基督，並沒有獲得感官上或屬人的國度；祂反而遭受了與人們所期待的完全相反的事，甚至直到死亡，忍受了一切神聖之靈透過預知能力所預言的事。因此，祂理所當然地教導我們詢問並探求，說：「耶和華啊，你從前憑你的信實向大衛所起的誓，在哪裡呢？」。隨後祂補充道：「耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？你的忿怒如火焚燒嗎？求你記念我的生命是何等短促，你創造世人，豈是虛空嗎？誰能活著不見死，救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？細拉」。對於「你要將自己隱藏」這句話，亞居拉說：「耶和華啊，你要隱藏到爭戰嗎？」；辛馬庫斯則說：「耶和華啊，你要隱藏到永遠嗎？」。在我看來，這段話暗示了那將臨到大衛肉身國度及整個猶太民族的忿怒之奧秘。因為當發生的事與人們淺顯的期待背道而馳時，那位向大衛作出美好應許的神受到了質疑。因此，這段話懇求神不要將臨到他們的忿怒延續太久，而是讓悲慘的事迅速過去，讓神的應許臨到。接著，祂以人類軟弱的口吻說：「求你記念我的生命是何等短促，等等」。先知之靈教導百姓說這些話，是為了勸勉並懇求神平息對民族的忿怒，停止隱藏自己；並懇求祂終於將應許給大衛的事賜給人類。因為祂說，人類雖然軟弱貧窮，卻被賦予了你極大的尊榮；因為你創造世人並非虛空，他們是你的傑作和你的形象，不應因臨到的忿怒和應許的延遲而滅亡，求你迅速修復這些悲慘的事，透過應許的實現來醫治那些受傷的人。因為如果人類像地上的走獸一樣被虛空地創造，那麼就不需要給他們什麼偉大的應許；但既然向大衛所起的誓言向人類宣告了如此美好的事，這就清楚地表明，你創造世人並非虛空。既然人類被賦予了你如此的尊榮，我理所當然地說：「求你記念我的生命是何等短促；並記念你創造世人並非虛空」。但我更懇求你記念這一點：沒有人能免於死亡，也沒有人能救自己的靈魂脫離死亡，這並非他所能獲得的恩惠。因此，儘管猶太民族犯了罪，以至於大衛的應許對他們而言變成了相反的結果，他後裔的繼承連同國度的寶座都被廢除；甚至你的基督也遭受了你話語所預言的那些事；但我們懇求你不要永遠轉離，也不要讓你的忿怒如火焚燒；而是記念我的生命是何等短促，記念那些為他們祈求的人，以及人類的軟弱，他們生來就是必死且終將朽壞的：求你記念你自己，你創造世人並非虛空，而是為了在你那裡所存留的偉大盼望。我們懇求你記念這些事，……

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該撒利亞的優西比烏著作集，第三部分：釋經學。 1120 或遲或早，求祢差遣那能從死亡中被救贖、從陰間被召回的那一位（1）；求祢停止轉臉不顧我們，平息那如火般臨到祢百姓的憤怒，並以行動成就祢向大衛所起的誓言。 [註：希臘文「ῥυόμενον」（救贖者）、「ἀνακαλούμενον」（召回者）亦可作主動語態翻譯，即「那救贖並召回的」。請讀者自行判斷何者更為妥當。——編者註] 祢的本體是誰？祢為他們代求，人類的軟弱又是什麼？那些領受了必死且被死亡奴役之本性的人又是誰？求祢記念，祢創造世人並非徒然，而是為了祢那偉大的盼望。當這些事被記念時，我們懇求祢，差遣那能從死亡中救贖、從陰間召回的那一位，求祢停止轉臉不顧我們，平息那如火般臨到祢百姓的憤怒，並以行動成就祢向大衛所起的應許。 「主啊，祢從前憑祢的信實向大衛所起的誓，祢的慈愛在哪裡呢？」他說，祢創造世人並非徒然，他們在祢眼中是尊貴的，卻無法救自己脫離死亡；因此，我祈求並懇求祢，速速顯明祢美善應許的成就，這些應許是藉著祢的基督（2）並在大衛的國度被拆毀之後所帶來的。我祈求祢加速，免得人類徹底滅亡。因為除了那一位——祂先是救贖了自己，隨後又將所有信靠祂的人從死亡之門救出來——之外，還有誰能救自己脫離陰間的手呢？即使祂將要受苦，正如預言所指出的：「但如今祢丟棄並厭惡了，祢惱怒了祢的受膏者（基督）」，然而祂仍將獲得祢向大衛所起的應許。因為主啊，祢的慈愛和信實存到永遠，祢的應許一句也不會落空。雖然我現在因想起將要發生的悲慘之事而說：「主啊，祢從前憑祢的信實向大衛所起的誓，祢的慈愛在哪裡呢？」但我並非不知道祢是憑信實起誓的；因此，我在這篇講論的開頭，因仰望那美好的結局而說：「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；我要用口將祢的信實傳與萬代。」又說：「慈愛必建立到永遠，祢的信實必堅立在天上。」因此，主啊，我請求得知祢那慈愛究竟在哪裡，隱藏在何處，何時才會來到。 [註：此處似乎應讀作「παρὰ τοῦ Χριστοῦ」（藉著基督）。——編者註] 但我懇求，願它現在就速速來到，並承擔我們的軟弱。因為若祢不顯明祢那古時的慈愛——祢不僅應許，且憑祢的信實向大衛起誓的——人類就沒有得救的指望了。正如祢關於悲慘之事的預言是真實的，且一切都已發生並成就，那麼，關於更美好之事的應許也不會落空，這應許向我們宣告了大衛的後裔將存到永遠，他的寶座將如太陽的光輝照亮全人類。這些事在古時是聖徒們的祈願，也是那些專注於默想先知話語之人所期待的；而對我們而言，藉著在我們救主、我們的主耶穌基督身上所成就的圓滿之事，這些事已在事實中顯明出來。

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1122 詩篇註釋 第50節：「主啊，求祢記念僕人的羞辱，就是我將眾多民族的羞辱存在我懷裡的；主啊，祢的仇敵辱罵了這一切，辱罵了祢受膏者（基督）的交換。」「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們。」 從前述的「細拉」（diapsalma）來看，我認為思想發生了轉變。因為聖靈在前面為百姓祈求後，藉著這句話呼求神的應許實現：「主啊，祢從前憑祢的信實向大衛所起的誓，祢的慈愛在哪裡呢？」祂要求那些神向大衛憑信實所起的誓言中，更美好的應許能儘快實現。接著，祂祈求神記念祂僕人的羞辱。因為就如祂默然判斷的那樣，既然先前預言的悲慘之事已經發生，且有許多仇敵和民族攻擊並因這些遭遇而羞辱神的僕人，祂便為他們獻上禱告說：「主啊，求祢記念僕人的羞辱。」 關於「我將眾多民族的羞辱存在我懷裡的」，亞居拉（Aquila）翻譯得更清楚，他說：「我懷裡擔負著眾民的一切不義」；辛馬庫斯（Symmachus）則說：「我懷裡背負了所有民族的（羞辱）。」那些受羞辱的是神的僕人，所以祂說：「主啊，求祢記念僕人的羞辱」；而那些施加羞辱的是神的仇敵，所以祂接著說：「主啊，祢的仇敵辱罵了這一切，辱罵了祢受膏者（基督）的交換。」那向神說這些話的，應當是救贖的「道」（Logos），祂在自己的懷裡擔負了眾民的不義。 至於「受膏者（基督）的交換」是指什麼意思，你可以從辛馬庫斯的翻譯中理解，他說：「辱罵了祢受膏者的腳蹤。」祂藉此暗示了基督神的行程、祂在受難中的道路，以及祂在人類生活中所留下的腳蹤。因為神的仇敵習慣以此來羞辱我們。然而，祂彷彿已蒙垂聽，確信自己必能得著所求的，並盼望神向大衛所作的應許能儘快實現，便以感謝和讚美為整篇講論作結說：「耶和華是應當稱頌的，直到永遠」；並教導我們應當回應「阿們，阿們」，這是希伯來語（1）。至於那經常插入的「細拉」，應當這樣說：神起初的應許包含：「我與我的選民立了約」、「我向大衛起了誓」等等；隨後插入「細拉」，講論便轉換了對象，接著說：「諸天要稱讚祢的奇事」；又一次，當神親自發出應許，從「我把救助加在有能者身上」直到「天上的見證是誠實的」，再次插入「細拉」，講論便轉換了思想，說：「但祢丟棄並厭惡了，祢惱怒了祢的受膏者。」隨後，在敘述了更悲慘的事之後，再次插入「細拉」，並轉換了教導，說：「耶和華啊，這要到幾時呢？祢要轉臉不顧到永遠嗎？」在獻上禱告後，再次插入「細拉」，並接著說：「主啊，祢從前憑祢的信實向大衛所起的誓，祢的慈愛在哪裡呢？」祂轉換了思想，召喚神起初的應許，即在開頭所說的；因此，「細拉」具有某種意義，藉此標示出思想或對象的轉換。這適用於所有出現「細拉」的詩篇：它不是標示對象的轉換，就是標示思想的轉換；有時也標示希伯來旋律的轉換。然而亞居拉從不使用「細拉」；在所有地方，他都習慣將其翻譯為「永遠」。這是我們不應忽略的。至於整篇講論的印記——「耶和華是應當稱頌的，直到永遠，阿們，阿們」——根據亞居拉，在「阿們，阿們」之處，讀作「確實地，確實地」；而根據辛馬庫斯，則與希伯來原文一致，為「阿們，阿們」。 [註：譯者似乎讀作「Ἑβραϊκῇ φωνῇ」（希伯來語）。——編者註]

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124 該撒利亞的優西比烏著作集，第三部分：釋經學。 並召回起初神所發出的應許，使得「細拉」保持某種規律，並標示出思想或對象的轉換。這點你可以應用在所有出現「細拉」的詩篇上：因為它不是標示對象的轉換，就是標示思想的轉換；有時也標示希伯來旋律的轉換。亞居拉從不使用「細拉」；在所有地方，他都習慣將其翻譯為「永遠」。這是我們不應忽略的。至於整篇講論的印記——「耶和華是應當稱頌的，直到永遠，阿們，阿們」——根據亞居拉，在「阿們，阿們」之處，讀作「確實地，確實地」；而根據辛馬庫斯，則與希伯來原文一致，為「阿們，阿們」。

89. 摩西的禱告

「主啊，祢世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界祢未曾造成，從永遠到永遠，祢是神。」這段講論教導了一項教義，即神性是恆久且永恆的。因為那位說「我是神，我是那永恆者，我是同一位，並存到無窮世代」的，絕不會改變祂的本性。而我們，隨時間進入生命，卻如急流般消逝；正如所羅門所說：「一代過去，一代又來」，人類的事物從未停留在同一狀態，而是不斷變遷。然而，那在每一世代中恆存的主，成了那些信靠祂之人的居所。因為在洪水之前，以諾以及當時世代的其他人，都以祂為居所；當人類在洪水中滅亡時，挪亞又以祂而非他人為居所。此後，羅得從所多瑪人的世代中，亞伯拉罕、以撒、雅各各自在自己的世代中，甚至約瑟在當時的世代，摩西在另一世代，簡而言之，每一世代中，那些信靠祂的人都以那永恆的主為居所。藉此，經文也勸勉我們不要信靠神以外的任何人，而要在每一時刻、每一天、每一小時，在每一項行動中，特別是在患難之時，投靠祂。既然那些受寒冷困擾的人需要遮蔽，在海上受風浪衝擊的人需要港口，被仇敵、敵人或野獸追趕的人需要城牆作為避難所；而神的子民在今生正與這一切爭戰，因此，他必然被教導要將自己的主視為居所、城牆和救贖的港口；這樣，無論我們是在受逼迫時被敵人追趕，還是受到隱形仇敵的攻擊，或是被那些圖謀陷害我們的人所試探，我們都能清醒地投靠我們的主和神，祂在世世代代中都成為那些呼求祂之人的捍衛者與保護者。 關於「世世代代」，辛馬庫斯翻譯得更清楚，他說：「在每一世代」；又說：「諸山未曾生出，地與世界祢未曾造成」，亞居拉和辛馬庫斯一致說：「在山被生出、地與世界被陣痛產出之前。」在我看來，希伯來文表達了一種物理上的道理，教導我們山並非從起初就與地共存，而是像生物一樣生長出來的；因此說：「在山被生出之前」，或「在山被產出之前」。很可能當山被產出並從地中湧現時，就像嬰兒一樣，並非具備現在這樣的高度，而是剛出生時，如同初生的嬰兒，是微小且極小的，經過漫長的歲月才獲得了增長與規模。事實上，直到今天，仍有一些自然學家說山在生長，岩石在漫長的週期中，藉著我們所察覺不到的微小增長，逐漸變得更大。既然譯者們跟隨希伯來文，說「地與世界被陣痛產出」，那麼對於地，是否也應當像對待山一樣去思考，即它也是從另一種元素中產生，並且先前也像懷孕者一樣，在生產時經歷了陣痛？ 如果自然學家的說法成立，即第一種元素是水，隨後從水和潮濕的物質中產生了其餘的元素；那麼或許有人會說，這在現今的經文中也得到了暗示，說明曾有一段時間，地處於另一種元素中，因而在視覺上不可見，就像在潮濕物質的本性中被孕育和受胎一樣。因此，在創世記中說：「地是空虛混沌，淵面黑暗」；但後來，它彷彿被產出一般，從水的本性中顯露出來，這並非沒有神聖的能力和更強大的必然性加在它身上；而這就是創造主的旨意。正如懷孕的婦女，當暴力和必然性臨到她們，且預定的生產時間到了，胎兒便被排出，她們在陣痛中生產；同樣地，藉著萬物創造主的能力與智慧，水將地與人類的世界帶了出來。當神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。事就這樣成了」，這便成就了。請你在思想中觀察，地在古時隱藏在水中，像泥漿一樣溶解，並與眾水混合，以至於不可見；因此說：「地是空虛混沌」；後來，藉著神的旨意，它被聚集、壓縮，並在隨後被突然顯露出來，進入純淨的空氣中：請注意，那時它與從母腹中生出的事物幾乎沒有區別。因此，當它從水中湧現出來時，看起來就像是被產出和出生；而在出生之前，它在水中被壓縮成泥，並因自身的重量而沉澱，那時它是在受孕；最後，它彷彿從母腹中生出，成為地上生物的居所。但在此事發生之前，在世界被建立之前，祢說，祢自己就是神。祢說得很好，不是「祢曾是」，而是「祢是」：因為祢自己既是，也是，且將是；或者更確切地說，祢是那永遠存在者，祢就是祢自己，正如神學所說：「祢卻是同一位，祢的年數沒有窮盡。」因為關於祂，說「祢曾是」、「祂是」或「祂將是」是不合宜的：因為這些詞分別表示過去和未來的時間；而這些都不適合神的名號；因為只有「永遠存在」才適合祂。因此，這裡非常精確地說：「從永遠到永遠，祢是神」；在其他地方則說：「祢卻是同一位，祢的年數沒有窮盡。」值得注意的是，在「主啊，祢作了我們的居所」中，「主」（Kyrie）一詞在希伯來人那裡並非用四字神名（Tetragrammaton）表示，而是用普通的、習慣的字母，這些字母也用於人類的稱呼，如果我們稱呼人類中的某位主人為「主」。同樣地，在現今的情況下，「Adonai」被翻譯為「主」，因為四字神名（那代表神隱秘神學的名字）並未出現在現今的經文中，而是適時地稱呼「主人」，以表示祂關心並照料祂的僕人，祂正是他們的居所。請觀察，這段教導是否指向「神道」（Logos）；因為這段經文與此並不矛盾：「諸山未曾生出，地與世界祢未曾造成，祢是神」；這與所羅門以智慧的身分所說的相呼應：「諸山未曾立定，在一切小山以先，祂生了我」；智慧藉此似乎暗示了那些無形的、天使般的權能，而智慧本身教導我們，「神道」與「神的智慧」在這些權能之前就已經存在。

第3-7節：「祢使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。在祢看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。祢叫他們如水沖去，他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。我們因祢的怒氣而消滅，因祢的忿怒而驚惶。」既然標題教導我們這些話語屬於摩西，當我試圖將它們應用於摩西的身分時，我停下來思考，這段講論是否藉此傳達了摩西隱藏的預言。因為這對我來說似乎不是詩篇，而是如標題所教導的，是摩西的禱告。我尋求摩西是在什麼時候使用這段禱告的；以及它是否適合他本人，還是更適合百姓：是否……

1129

詩篇註釋 1130 摩西。我尋求這篇禱告是在什麼時候，以及它究竟是適合他本人，還是更適合他所帶領的百姓，是適用於他同時代的那一代人及與他同在的百姓，還是適用於他們之後的後裔。我認為，所有人皆會承認，將這些內容歸於摩西本人是不恰當的。因為摩西，這位神的人，怎能論及自己說：「因我們在你的怒氣中消滅」；或按辛馬庫斯（Symmachus）的譯文：「因我們在你的怒氣中被吞滅，在你的憤怒中被驚擾。你將我們的罪孽擺在你面前」；又說：「我們的日子在你的怒氣中消滅」；再次說：「誰曉得你怒氣的權勢，按著你該受的敬畏曉得你的憤怒呢？」然而，這些話不能歸於摩西，不僅是因為這一切都在表達神的怒氣，也是因為這些話是以複數形式表達的，這是顯而易見的。因此，有人可能會將這些話歸於與他在曠野同在的百姓。但經文甚至不允許這樣思考。因為他究竟說了什麼？「早晨，願他們如草過去，早晨發芽生長，隨即割下，枯乾；因我們在你的怒氣中消滅。」所以，他並不是說在早晨消滅，而是說：「早晨，願他們如草過去」；又不是說：「早晨割下」，也不是說：「早晨枯乾」；而是說：「早晨發芽生長，隨即過去」；至於割下、枯乾，他說這將發生在晚上，用這些話說：「晚上割下，枯乾」；那句「因我們在你的怒氣中消滅」，也是說這將發生在晚上：因為他們說，我們是在這個時候消滅的。因為當早晨發芽，作為草和某種暫時的現象存在時，到了晚上，草就枯萎，花朵乾枯而消滅了。這篇禱告的字面意義就是如此；但其思想卻不能歸於摩西的時代和他同時代的那一代人。因為那時並非晚上，也不是受割禮之民的末期；那時是他們的開端，是神的光第一次照耀他們的時候。因此，那時的狀況以及神對他們的眷顧，被稱為早晨。然而，對他們來說，晚上是在世代終結時，那時從那裡升起的「道」（Logos）對他們而言落下了。但那時確實升起了，並為他們帶來了清晨，那時他們的事務正繁榮。然而，他們並沒有持守在真理中；而是發芽後就過去了，像影子一樣消逝：因此說：「早晨，願他們如草過去。」但在摩西去世後，在隨後的時代裡，他們在增長和更大的繁榮中有所進步，但即便如此，他們也沒有持守住，而是過去了；因此第二次說：「早晨發芽生長，隨即過去。」至於他們之後的最後結局，則透過這句話來表示：「晚上割下，枯乾」；因為那衰老和變舊的，已臨近滅亡。這確實發生在他們身上，當公義的太陽落下時，正如預言所說：「太陽必在那些使我百姓走迷的先知身上落下。」因為正如關於義人所說：「必有公義的太陽升起，照耀敬畏神的人」；同樣關於惡人也說：「太陽必在他們身上落下」；又在別處說：「太陽必在午間落下，月亮也不再發光。」因此，在世代終結時，在我們救主降臨之後，當晚上臨到他們，真理之光確實對他們落下時，他們的跌倒和被棄就達到了終局，這段經文便應驗了：「晚上割下，枯乾。因我們在你的怒氣中消滅，在你的憤怒中被驚擾。」在我看來，摩西藉此編寫了一篇適合我們救主降臨後百姓狀況的禱告。因為他身為先知，以神的預知預見了他們被棄的結局和最終的敗亡，便為他們提供了一帖救贖與醫治的藥方，即這篇禱告。他很可能是在隱密中，將其傳給了那些能保守隱密之事的人，而不包含在他其他的著作中；看來這篇禱告在他們中間私下且隱密地保存了很久，直到後來才被編入詩篇卷中，這是必要的，以免它長期隱沒而被忽略以致失傳。因此，為了保存它，並讓眾人皆知，它被編入了詩篇卷中，儘管它並非詩篇。因為它並不包含詩篇的任何特質：詩篇是關於心靈的喜樂；而這篇禱告則紀念神的怒氣與憤怒，以及其他令人悲傷的事，並為那些跌倒的人平息神聖的憤怒。摩西確實將這種平息的方式傳給了在我們救主降臨後陷入罪中的百姓。

在我看來，這篇摩西的禱告被置於第八十八篇詩篇之後，並非沒有緣由，因為那篇詩篇預言了關於大衛的後裔以及應許給他的寶座；而這篇禱告則以更深奧的觀點，暗示了在從大衛後裔而出者降臨後，猶太民族將會跌倒和被棄：這正是事態發展所印證的。摩西確實將這篇禱告傳給了他們，以先知的權能將禱告中的話語，應用於那個跌倒並被棄的百姓身上。因此，當他說：「不要使人歸於卑微：你說：你們世人要回轉」時，在我看來，他是在教導他們在禱告時要這樣說：「主啊，你在各個時代，在每一代中都作了我們的避難所：因為起初當我們在埃及，受法老和埃及人壓迫時，你是我們的避難所；後來在曠野，我們時而受亞瑪力人，時而受迦南人攻擊時，我們以你為幫助和避難所；不僅如此，當我們進入應許之地，受外邦人轄制時，以及後來在我們君王統治下，最後在巴比倫被擄時，你都是我們的避難所。現在我們懇求從你那裡得到同樣的恩典，並以你為我們的避難所：因此我們祈求，不要使人歸於卑微；也就是說，不要使我們歸於徹底的敗亡和卑微。因為你憑著對人類的愛，說了這些話，並向全人類發出了這宣告，說：你們世人要回轉。既然你的慈愛呼召了萬國和所有的世人，並且你命令那些曾經背離你，受魔鬼和邪靈奴役的人回轉歸向你，那麼也請不要背棄我們，不要任憑我們陷入徹底的荒涼，我們這些曾經屬於你的人，在短暫繁榮之後，像溪水一樣流逝了。我們那繁榮的一千年，就這樣像昨日過去了一樣流逝了。」

在這裡，我必須思考這「一千年」是如何說的。如果這是為了讚美神，並宣告神永恆的生命，我認為這段話並沒有包含什麼宏大的意義。因為我認為，即使是整個世代，甚至從世界第一次創造直到其終結的全部時間，與神那無始無終、在萬世之前存在、在一切思想之上並延伸至無限的生命相比，連一天的時間都算不上，更不用說一小時了；神超越了之後所有無窮無盡的世代。因此，這篇禱告似乎暗示了另一個意義，教導百姓說：「因為在你眼中，一千年像昨日過去了，又像夜間的一更。」因此，耶路撒冷那些神聖的事物，整個民族在其中繁榮昌盛，在日子中生活，彷彿活在光中；我說，這些就是那一千年。因為在該處的敬拜僅持續並維持了一千年：這些年數是這樣計算的。從聖殿第一次建造和所羅門時代，直到巴比倫人的圍困，共計四百三十二年。此後，當該地變為荒涼，耶穌（約書亞）和撒拉鐵的兒子所羅巴伯，在波斯王大流士第二年重建了聖殿。從那時起直到提庇留凱撒第十五年，共計五百四十八年；因此總數為九百八十年。在他們陰謀對付我們救主之後，城市在動亂和叛亂中又持續了四十年；此後，在羅馬皇帝提多和韋斯巴薌統治下，他們遭受了徹底的毀滅和最後的圍困。

這些就是所說的一千年，關於它說：「像昨日過去了。」因為那些藉著禱告祈求神平息怒氣的人，哀嘆這些年數已經過去，不再存在；他們甚至說這一千年像夜間的一更一樣流逝了。因為摩西的律法是夜間照亮他們的一盞燈；摩西之後的先知也是燈，或是夜間閃耀的星辰，因為那時太陽的光，即救贖的「道」，還沒有為萬國照亮真正的日子和正午。夜間的一更，被稱為夜間的某個時段。這點你可以從福音書中理解，其中說：「夜間四更天，耶穌走在海面上」；又說：「若家主知道賊在什麼更天來到。」因此，這一千年不僅被比作已經過去、不再存在的日子；也被比作夜間的一小部分，意指並非整夜，而是其中的一部分，他們在其中守著肉體律法的敬拜。

隨後說：「他們的一生如草，年歲將歸於無有。」在我看來，這句話的意思是：他們的年歲將歸於無有。因為這些年歲將不再受尊崇，不再被視為重要或必要；而是被輕視並視為無有。至於他們的年歲如何被視為無有，接下來解釋說：「早晨，願他們如草過去，早晨發芽生長，隨即過去；晚上割下，枯乾；因我們在你的怒氣中消滅。」他說，從前，當我們的事務剛開始，我們處於早晨時，我們就像草：但那一代過去後，草就過去了。此後我們發芽，我們擁有了比草更多、更大的東西，以至於我們中間出現了花朵：但這花朵也過去了。在最後的時代，當光完全對我們落下，晚上臨到我們時，我們枯乾並消滅了；我們遭受這些，是因為「我們在你的怒氣中消滅，在你的憤怒中被驚擾。」根據另一種觀點，這段經文可以提供一種自然的解釋；即人類本性在青年時期像嫩草一樣萌芽：隨後在壯年時期發芽；最後在老年邊緣割下，這無非是因為它先因衰老而變硬，隨後徹底枯乾；而「晚上」則象徵人類生命的末期。

第8-10節：「你將我們的罪孽擺在你面前；我們的世代在你的光照中。因為我們所有的日子都消滅了，我們在你的怒氣中消滅。」辛馬庫斯譯為：「你將我們的罪孽擺在你面前，使我們的疏忽顯露在你的臉前。因為我們所有的日子都過去了，我們在你的憤怒中被吞滅。」這話適合受割禮之民目前的狀況。因為現在他們所有從前的日子確實都消滅了，當晚上臨到他們，當他們在神的怒氣中消滅時。因為從前神確實寬容並越過了他們的罪孽；但在他們陰謀對付救主之後，那句話就應驗在他們身上：「我必不再寬容你們的罪惡」；因此他說：「你將我們的罪孽擺在你面前」，以及「我們的世代在你的光照中」。辛馬庫斯對此解釋得更清楚，說：「使我們的疏忽顯露在你的臉前。我們的年歲像蜘蛛網一樣沉思。我們年歲的日子，其中有七十年。若是強壯可到八十年，但其中多是勞苦愁煩。」

這裡應適時引用以賽亞的預言，他說：「他們孵出毒蛇的蛋，結出蜘蛛網。」先知預言這些事，將話語指向我們救主降臨後百姓的狀況，那時他們的領袖像產卵的母雞一樣，產下那些因被注入對基督的褻瀆之毒以及對他的其他不信，而可比作毒蛇之類的後代。從前他們為大祭司編織外袍和聖衣；但現在，先知的話語將他們所有的編織，以及透過「道」所建立的教導，即他們透過神聖經文的交織與編織所呈現的，比作蜘蛛網。因此他說：「他們結出蜘蛛網。」這篇詩篇也以他們的口吻發出認罪，說：「我們的年歲像蜘蛛網一樣沉思。」因為它明確地將他們所鑽研的經文沉思，以及他們的「二重傳承」（deuteroses），即他們自以為藉此編織出某種教導的傳統，比作蜘蛛的勞作。此外，他們說自己的生命僅是暫時的，侷限在七十或八十年。他們這樣說，是因為對那些敬畏神的人所應許的永恆和未來的生命感到絕望。

第11-12節：「因為溫柔臨到，我們就受教導。誰曉得你怒氣的權勢，按著你該受的敬畏曉得你的憤怒呢？求你指教我們，使我們在智慧中受教導。」對於「因為溫柔臨到，我們就受教導」，辛馬庫斯說：「我們被割下，突然飛去。」這段話也堅持上述的觀點。他說，我們這暫時生命的年歲，延伸到七十或八十年的數目；這就是我們的希望，此後沒有別的希望會接續我們；因為在臨終時突然被割下，我們就飛去了：此後有什麼在等著我們，誰知道呢？因為誰能解釋，或準確地知道並說出，那將在今生之後臨到罪人的怒氣是什麼？因此他說：「誰曉得你怒氣的權勢，按著你該受的敬畏曉得你的憤怒呢？誰能數算你的右手呢？」但神啊，求你從現在起就向我們顯明你的右手，使我們能理解它並數算它的權能。聖經多次教導，神的右手就是他的基督。因此，上述的人受教導，在認罪之後祈求能配得，首先是神的溫柔，以便藉此受教導；其次是他的右手，即對他基督的認識，以及他奇妙的權能，使他們藉著對這些的認識而變得更好，並在心靈上受教導，與神的智慧相稱。

1139

1140 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學

[註：基督是神的權能，神的智慧。]

「主啊，求祢轉回，還要等到幾時呢？求祢憐恤祢的僕人。我們早晨飽得祢的恩典，好叫我們一生一世歡呼喜樂。我們遭難的日子，和我們看見禍患的年歲，求祢叫我們歡喜。願祢的作為向祢僕人顯現，願祢的榮耀向他們子孫顯明。願主我們神的榮美，歸於我們身上；願我們手所做的工，堅立在我們身上；我們手所做的工，願祢堅立。」

摩西在上述的認罪之後，又教導那些在我們救主降臨後，從以色列中跌倒的人，當他們禱告時，應當說出這些話。關於這些話的意義，辛馬庫斯（Symmachus）解釋得更為清晰，他這樣翻譯道：「主啊，求祢轉回，還要等到幾時呢？求祢為祢的僕人懇求。求祢以早晨的恩典使我們飽足，好叫我們一生一世歡呼喜樂。在祢使我們受苦的日子，和我們看見禍患的年歲，求祢使我們歡喜。願祢的作為顯在祢僕人面前，願祢的尊榮顯在我們子孫身上；願主我們神的榮美歸於我們身上，願我們手所做的工，堅立在我們身上；願我們手所做的行動，得以成全。」

藉此，他教導人們祈求獲得早晨的恩典，好使他們配得救主的黎明。這早晨的恩典，就是基督那照耀在全人類身上的恩典。正如古時以色列民在埃及寄居時，曾蒙受眷顧，那時對他們而言就是早晨；同樣地，在末後的日子，這早晨的恩典藉著救恩的黎明，照耀在萬民身上。那些被指明的人，被教導要在禱告中祈求這恩典，並與其他話語一同說：「願主我們神的榮美歸於我們身上，願祢的作為顯在祢僕人面前，願主我們神的榮美……」好使他們自己也能配得救主的顯現，配得祂神聖的榮耀與榮美。關於這榮美，經上曾說：「祢比世人更美。」以及其他一切在基督裡所能領悟到的美善。

XC.

「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」這篇詩篇沒有標題。或許這根本不是一篇詩篇，而是一篇預言，包含了關於基督以及在祂裡面所成就之事的深奧教導？這些我們正在探討的內容，與前一篇詩篇在連貫性上有很大的差異。前一篇透過摩西的禱告，預言了猶太民族最終的被棄；而這一篇則包含了那照著主而成就之人的爭戰與試煉；甚至預言了我們救主在曠野受的試探——當祂被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探時——並預言了祂在一切事上的勝利。

那麼，這預言的話語說了什麼呢？前一個群體，即在摩西前述禱告中哀哭的人，承認說：「我們因祢的忿怒而消滅」等等，正如文中所示；然而，那將要在祂之後，藉著基督在神面前建立起來的子民，因倚靠至高者的幫助，並常住在其中，便能保持平靜與不動搖；因為他們住在神的蔭下，不會轉向任何試煉，反而在每一件事上對主說：「祢是我的避難所，是我的堡壘，是我的神，我要倚靠祂。」

關於「住在至高者隱密處的」，辛馬庫斯譯作「住在至高者的蔭下」；亞居拉（Aquila）與第五譯本則譯作「坐在至高者的隱密處」。這話語表明了那在基督裡照著神爭戰之人的堅定與無畏，以及至高者本身如何作為幫助者，居住並安坐在他靈魂的隱密處。

又關於「住在全能者的蔭下」，亞居拉譯作「住在全能者的蔭下」；辛馬庫斯則譯作「在全能者的影下過夜」。這些話語是聖靈在序言中所說的；接下來，祂將話語轉向祂，將整段話指向那為基督爭戰並得勝之人的位格，或是指向那被視為救主的人——神的話（Logos）曾將他當作工具來使用。因為那人住在至高者的幫助中，住在內住於他裡面的神的話之蔭下，神的話以祂的神性覆庇他，使他擁有那充滿他的神的話之大能作為幫助者、避難所與盼望。正如基督的人性身體是祂的工具，祂的子民也被神聖的使徒稱為基督的身體，他說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」

因此，這裡所說的關於基督身體的話，理當可以指向我們救主的人性，以及在祂裡面得成全的人。在說了這些之後，經文接著闡述了那些住在至高者的幫助中、住在神的蔭下，並對主說「祢是我的避難所，是我的堡壘，是我的神，我要倚靠祂」的人，將從神那裡得到什麼。祂在接下來的經文中列舉了將要發生在他身上的事：「祂必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。祂必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。祂的誠實是大小的盾牌，你必不怕黑夜的驚駭，或是白日的飛箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。你惟親眼觀看，見惡人遭報。因你已將至高者當作你的避難所。」

這話語預言了那被預言者將會面臨許多攻擊。然而，這人是稀有且奇妙的，他坐在至高者的隱密處，住在全能者的蔭下，並對主說：「祢是我的避難所，是我的堡壘，是我的神，我要倚靠祂」；或者照亞居拉的譯法：「我的神，我要倚靠祂」；或照辛馬庫斯的譯法：「我的神，我要對祂有美好的確信」。因此，對於這位以所述方式投靠在神幫助之下的人，有無數敵軍發動了陰謀與詭計；這些被稱為捕鳥人的網羅、毒害的言語、黑夜的驚駭、白日的飛箭、黑夜行的瘟疫、午間滅人的毒病；除此之外，還有千人與萬人；千人佔據了他的左邊，萬人佔據了他的右邊。因為這些人正是在攻擊他那被視為更強壯、更有力的右邊。

然而，經文說這一切都無法觸及那被預言者。此外，據說他不僅要踐踏蛇與蠍子——因為這些還算微小——還要踐踏獅子與虺蛇，這在野獸與爬蟲中是最具王權與統治力的。我認為這象徵了這世代的掌權者，以及那些隱形的、掌權的勢力。然而，那被預言者被說成將要徹底踐踏這一切。因為祂說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」

那麼，究竟是誰能配得這些話，又是什麼樣的子民，竟有萬名仇敵在右邊攻擊他，另一邊又有千人，卻不敢靠近他，反而倒在他面前呢？讓我們來思考一下。我說，這些話在某種程度上可以指向在基督裡得成全的人；就像保羅，他說：「我認得一個在基督裡的人」；並指向所有能像他一樣說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」以及：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」此外，凡能說「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」的人，確實配得這些話語用在他身上。

因為這樣的人，住在至高者的幫助中，住在神的蔭下，會對主說：「祢是我的避難所，是我的堡壘，是我的神，我要倚靠祂。」當他以完全的態度說出這些話時，神聖的靈預言他已選擇了穩妥的守護者，並獲得了美好的避難所，即主自己。因為擁有這樣的幫助者、捍衛者與保護者，他將不懼怕任何仇敵，因為主親自將他從一切災難中救出來。因為祂必救他脫離捕鳥人的網羅，脫離毒害的言語，祂必用自己的翎毛遮蔽他；隨後所列舉的一切，都將指向每一位在基督裡完全的人，也指向基督的身體，即由完全的靈魂所組成的殉道者群體；或是指向祂那完全的教會，祂使這教會站在自己面前，沒有玷污、皺紋或任何類似的瑕疵。

因此，那位應許將祂的教會建立在磐石上，以致陰間的權柄不能勝過它的主，祂自己將成為它的守護者與衛士，圍繞並保護它，使陰間的權柄不能勝過它。因此，對於這樣的教會，以及這樣的基督殉道者群體——他們在地上毫無居所，卻能說：「我們卻是天上的國民」——將會說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」接著，他自己會對那他選擇住在其蔭下的主說：「祢是我的避難所，是我的堡壘，是我的神，我要倚靠祂。」

當他獲得了這樣的守護者、救主與幫助者，神聖的靈將會對他說，他已為自己獲得了美好的份，獲得了堅固的牆垣、不可戰勝的盾牌，即他自己的主。因為擁有這一切，他將在安全與無憂中居住，因為他住在至高者的幫助中，住在全能者的蔭下。

因此，如果人類靈魂的捕鳥人——那些隱形且看不見的勢力——照著他們慣用的伎倆，暗中設下網羅試圖攻擊你，對他們來說將毫無用處；因為主自己必救你脫離捕鳥人的網羅，「網羅破裂，我們逃脫了」。如果他們試圖用言語來擾亂，用自己的舌頭吐出不虔誠的毒液，主也必保守祂的人免受這些傷害。為了不讓人類生活的熱浪與惡毒的焦灼燃燒得更旺，進而對敬虔的運動員點燃災禍，經文預言並對他說：「祂必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。」如果仇敵的軍隊投射出燃燒且致命的、與真理對立的虛假言語之箭，攻擊那被指明的人，他將會保持安靜，順服那說「主必為你們爭戰，你們只管靜默」的神聖律法；此時，適時地對他說：「祂的誠實是大小的盾牌。」

因為這基督教義的真理，擁有巨大的能力，必將那擁有它的人圍繞起來，以祂自己的盾牌遮蔽他，使他既不因黑夜來臨、黑暗籠罩而恐懼，也不因恐懼而驚惶，更不必在意白日所射出的飛箭。祂藉著「黑夜」與「黑暗」來指代那些災難的時刻，在這些時刻中，祂說那被真理之盾圍繞的人將無所畏懼；藉著「白日」來指代那些在平靜、安寧與和平狀態下的時刻，在這些時刻中，仇敵習慣從遠處向我們發射飛箭，即他們褻瀆且不虔誠的言語。因為在逼迫的時期，他們不是從遠處射箭，而是近身發動攻擊，試圖吞吃我們所有人，因為他們渴望我們的死亡；就像那時他得勢時所吞吃的一樣。但我們，受到上述盾牌的保護，將會說：「若不是主幫助我們，當人起來攻擊我們的時候，他們早已把我們活活地吞了。」因此，無論是白日還是黑夜，仇敵都不能因我們的主作為我們的捍衛者，而對我們造成任何傷害。

因此經文說：「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日的飛箭，也不怕黑夜行的瘟疫；」我們甚至也不會懼怕「午間滅人的毒病」。如果千人與萬人，無論是隱形的還是可見的仇敵與敵軍，起來攻擊基督的子民與祂的教會，祂的大能必在瞬間將他們所有人徹底摧毀，好讓我們親眼看見報應。因此經文說：「你惟親眼觀看，見惡人遭報。」我們已經從解釋本身領悟了這話語的真理，因為我們在不同時期觀察到了那些攻擊神教會之人的結局，他們很快地、在不久之後就受到了神的懲罰。

這一切以及隨後所提到的內容，都將指向在基督裡的人，以及所有能說「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做」的人。這或許就是基督的群體，由聖潔且完全的神的殉道者所組成，他們為真理爭戰直到流血，並在神裡面獲得了勝過敵人的勝利獎賞。這些話語也將適用於基督的人；這就是經文連貫性所表明的。因為經文在對某人說：「祂必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫，祂必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下」；並在對同一人說：「祂的誠實是大小的盾牌」；以及「你必不怕黑夜的驚駭」；還有「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你」；並加上「你惟親眼觀看，見惡人遭報」；當這一切彷彿都是對一個人單獨說的時候，……

1149

1150 詩篇註釋 將這一切單數形式的話語，彷彿是對某一位所說的，隨後又如此引述道：「因你，主啊，是我的盼望，你將至高者當作你的避難所」；這極其清楚地表明，主就是這一切話語所指向的對象。 因為中間沒有發生人稱的轉換，整段話語被連結成一個單一的意念，彷彿是對某一位所說的；並且藉由隨後清楚的說明，指出了這一位是誰：「因你，主啊，是我的盼望，你將至高者當作你的避難所。」因為他說，主啊，你是我所仰望的那一位，你將至高者，即那至上的神與你自己的父，當作你自己的避難所，因此，無論是千人、萬人，還是獵人的網羅，或是所列舉的其他任何事物，都不會臨到你；又因為主啊，你是我這說話之人的盼望，你將至高者當作你的避難所；因此，我在開頭也說到關於你的話：「住在至高者隱密處的」，或者「坐在至高者隱蔽處的」；因為至高者使你坐在祂的隱密與隱蔽之處，與祂同座、同寶座，並對你說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」

在此處，「至高者」被理解為萬有的至上神；而「主」則是指神的兒子，祂將至高者當作祂的避難所。摩西被同一位聖靈所感動，在偉大的詩歌中教導說：「當至高者將地業賜給列國，將亞當的子孫分開的時候，就照神的使者數目，立定萬民的疆界。耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂產業的繩索。」摩西藉此清楚地稱那未受造的神為「至高者」，祂將地上的列國分給祂自己的使者；而稱神的兒子為「主」，祂從父那裡領受了以色列。這位主自己，在前面的經文中也被說成是住在至高者的幫助中，並將至高者當作祂自己的避難所，即祂自己的父。因此對祂說：「因你，主啊，是我的盼望，你將至高者當作你的避難所。」由於亞居拉（Aquila）和辛馬庫斯（Symmachus）的譯本帶有猶太教色彩，對我們所傳講關於至高者與主的教義心存懷疑；亞居拉譯作：「因你，主啊，是我的盼望，我將至高者當作你的居所」；而辛馬庫斯譯作：「因為你，神啊，是我的信靠，你將至高者當作你的居所」；首先必須注意，第五譯本與七十士譯本一致，也說：「因你，主啊，是我的盼望，你將至高者當作你的避難所」；其次，希伯來語詞彙「Elion」含有至高者的意思。我們在第五十六篇詩篇中發現寫著：「我要求告至高的神」；在那裡，希伯來原文用的是「Elion」，而不是「至高者」，這與此處的情況相同。 因此，不應強解真理而使其扭曲。此外，若按照亞居拉的譯法，是對主自己說：「因你，主啊，是我的盼望，我將至高者當作你的居所」；或者按照辛馬庫斯，是對主說：「因為你，主啊，是我的信靠，你將至高者當作你的居所」；那麼，正如猶太人的子孫所認為的，這話語若是指向萬有的神，那麼隨後的話語又該如何連結呢？按照亞居拉的譯法：「禍患必不臨到你，災禍也不會挨近你的帳棚。因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」；按照辛馬庫斯，在「因為你，主啊，是我的信靠，你將至高者當作你的居所」之後，為何接著說：「惡事必不能勝過你，災禍也不會挨近你的帳棚。因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」？認為這些話是指萬有的神，豈不是最不敬虔的嗎？究竟是誰會為萬有的神吩咐祂的使者，去保護祂行在一切道路上呢？或者，他們又怎能用手托著那超越萬有的神，免得祂的腳碰在石頭上呢？但你看到了，經文的順序不允許將這些話歸於超越萬有的神；同樣，前面的話也不允許，即「因祂必救你脫離獵人的網羅，脫離擾亂的話語。祂必用自己的肩膀遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀下」，以及隨後的一切。

但若有人將這些話理解為關於神之基督的，祂在這裡正如在其他地方一樣被稱為「主」，那他就不會偏離真理；因為使徒也說：「只有一位神，就是萬物所本的，並有一位主，就是萬物藉著祂有的」；又說：「只有一位主，一信，一洗。一位神，就是萬物之父，超乎萬物之上，貫乎萬物之中，也住在萬物之內。」大衛在詩篇中明確提到了兩位主：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」；甚至摩西所說的：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降在所多瑪和蛾摩拉」，也支持同樣的觀點；正如他在說「當至高者將地業賜給列國時，耶和華的份本是祂的百姓，雅各」時一樣；顯然，他藉此既認識了至高者，也認識了主；至高者是那位分派並將產業賜給祂使者的，而主則是那位與使者一同領受列國中卓越份額的。既然此處所指的主，取了奴僕的形像，成為人的樣式，顯出人的樣子，並且在約旦河受洗後忍受了一切試探，當時祂被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探，在曠野四十晝夜受試探，並與野獸同在，正如福音書作者所說；聖靈預先宣告這一切是理所當然的，這表明了祂在四十晝夜受試探期間所忍受的一切。因為祂即將去傳講神國的福音，在開始傳道之前，在將恩惠賜給人類之前，祂被帶到敵對人類種族的權勢面前；以便在戰勝並摧毀了那些權勢之後，祂才能進而救贖並釋放那些長久以來受苦的人。

因為必須首先制伏那些在萬國中被視為神，並將人類靈魂擄去，使其遠離對萬有之神的認識與敬虔的權勢，摧毀他們的暴政；然後才能將神國的福音傳給全人類。因此，在歷史所記載祂的一切作為之前，祂被帶到曠野受魔鬼的試探；並且與野獸同在，正如福音書作者所說，將那些野蠻且獸性的邪惡權勢稱為野獸。這正是這篇詩篇以先知之靈所預言的，這是必要的。因為我們在受教於關於那位被預言者降臨人間的事，以及關於祂道成肉身的誕生，還有關於祂的死亡，以及祂將如何從大衛的後裔中出來的預言之後，理當也要學習祂為對抗敵對權勢而進行的爭戰。因此，這篇預言揭示了祂在曠野四十晝夜受魔鬼試探時所忍受的一切。因為那些看不見的權勢是圍繞著祂的獵人，為祂設下網羅。有些試圖用擾亂的話語使祂不安，有些則在夜間使祂驚恐。另一些在白晝向祂發射屬靈的箭；還有一些是我們無法命名、也無法對凡人的耳朵述說的，正在策劃對祂的試探，這正是經文所說的：「在黑暗中行走的瘟疫」；亞居拉對此譯作：「在黑夜中行走的言語」；辛馬庫斯則譯作：「在幽暗中行走的瘟疫」。

此外，那些最無恥的魔鬼首領，竟敢在正午、在日光最盛之時顯現，也靠近了祂。因為當其他魔鬼追求屬於自己的黑暗，習慣於只在夜間製造幻象時，那些最無恥的，竟敢在白晝、在太陽的光輝中顯現。這就是那些攻擊救主的事物；在白晝時，這類靈靠近祂，而在夜間則是另一類。因此隨後說：「你必不怕黑夜的驚駭，也不怕在黑暗中行走的瘟疫。」當它們看到祂那不可戰勝、無法擊敗的權能時，敵對的權勢群體便聚集起來，一同攻擊祂。在我看來，那些從前在人類中被視為神的存在，以及那些敵對的靈，在救主的人性中看到了某種奇異的本質與能摧毀它們一切的權能，便從四面八方聚集起來，一擁而上，想要衝擊祂。

首先，魔鬼試圖藉由其他個別的靈來試探祂；因此說：「並且與野獸同在。」是什麼野獸呢？手頭的經文在隨後揭示了，說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」因為，正如所料，那些在空中飛行的邪惡權勢、執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及屬靈的惡魔，採取了這樣的形像與樣貌，以寓意的方式被稱為虺蛇、獅子和大龍，或者因為惡的相似性而被比作這些，它們對祂發動了各種試探。在一切的最後，當魔鬼看到祂踐踏在虺蛇與獅子身上，並踐踏了所有受它支配的作為時，它最終親自上前，卑微而恐懼，並向祂提出了福音書中所記載的那些問題，試探祂說：「你若是神的兒子，就說這些，做那些。」因此，這篇預言揭示了邪惡靈體的猛烈衝擊及其失敗；它教導說，它們雖然聚集在一起，卻無法做什麼，也無法得勝；反而在靠近祂時跌倒在地。因此說：「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊。」對於「在你旁邊」，亞居拉和辛馬庫斯譯作「在你的側面」；聖經這樣稱呼救主的左側，或許是因為在祂裡面沒有任何歪曲或左傾的事物。然而，關於所有敵對的權勢，經文說：「它們必不臨近你」；以及「惟親眼觀看，見惡人受報。」祂說，這一切都將發生在你身上；因為你，主啊，是我的盼望，你將至高者當作你的避難所。

我認為，那些在天下間所有看不見的敵對權勢，在聽到那傳到祂身上的聲音時，都因驚恐而聚集起來攻擊祂，當時聖靈彷彿鴿子降在祂身上，從上面傳來聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」聽到這聲音，又看到那被聖靈藉由鴿子所顯明、被稱為神兒子的人，它們既無法不相信這聲音，也無法在看到這披著肉身的人時，相信這就是神所喜愛的。因此，它們看到某種奇異的事物與嶄新的人性，便預期它們自己的作為將被更強大的權能所摧毀。因此，它們攻擊了祂，而祂為了人類的救贖，極其甘願地將自己交付給一切試探。因為正如我所說，祂即將傳講被擄的得釋放，瞎眼的得看見，正如關於祂的預言所說；並且要將人類的靈魂從那些長久以來擄掠它們的權勢中拉出來，使它們從偶像崇拜的迷信中得自由，因此，祂首先必須與那些長久以來施行暴政的權勢交戰。當祂藉由忍受一切試探戰勝了這些之後，路加說：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開了耶穌。」此後，祂便進而醫治人類；因此，鬼魔也懼怕祂，承認認識祂是誰，喊叫說：「唉！我們與你有什麼相干？你是神的兒子，我們知道你是誰，你是神的聖者。」因為它們從那傳到祂身上的聲音中得知了祂是誰；而且從祂在試探期間所行的事中，它們也知道了祂的權能。

第10-12節：「禍患必不臨到你，災禍也不會挨近你的帳棚。因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」這些話對於在基督裡成聖的人、基督的殉道者群體、祂神聖的教會，甚至對於基督的身體本身，都是適用的。因為如果耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們，那些超越了恐懼，並處於靈性美德完美狀態的人，正如那位坐在至高者幫助中、住在全能者蔭下的人；對於這樣的人，不僅是一位使者，而是更多的軍隊被派來作守護者，正如那些陰謀陷害在神裡面成聖之人的勢力一樣多。因此，先知以利沙周圍也有無數的使者護衛。因此，詩篇中所預言的那位被說成不會遭受任何傷害；甚至說災禍也不會挨近祂的帳棚。我們所理解的「災禍」並非指通常所說的；因為無數神的聖殉道者曾受過鞭打，救主我們身體的帳棚和祂的肉身在受難時也曾受過鞭打，正如關於祂的預言所說：「我背向鞭打我的人，腮頰向那些拔我鬍鬚的人」；因此，這裡的「災禍」應被視為指魔鬼權勢所造成的打擊，救主自己也被記載曾醫治過人類身上被污鬼所造成的災禍。因此，這篇經文說，這樣的災禍不會挨近那被預言者的帳棚，因為祂受到被派來守護祂的使者的保護，這些使者甚至被說成要用手將祂托起，免得祂的腳碰在石頭上。祂的帳棚，一方面你可以說是祂的教會，正如「直等我為耶和華尋得所在，為雅各的神尋得帳棚」；同樣，那位說「萬軍之耶和華啊，你的帳棚何等可愛」的人，也知道遍布全球的教會是許多的帳棚！另一方面，祂身體的帳棚……

1159

該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 1160 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，譯文如下：] 若你稱之為祂的帳幕，即是那道（Logos）所居住的工具，這是在地上所說的教會，是那說話的道所知的。 「萬軍之耶和華啊，你的帳幕何等可愛！」（詩篇 84:1）以另一種方式來說，那肉身的工具，即神之「道」所居住其中的，可以被稱為祂的帳幕。

那藉著預言所顯明之人的主要且重大的成就，是藉著那更卓越者的合作而完成的。因為那被我們理解為從大衛後裔而來、按肉身而言的祂，當祂坐在至高者的隱密處，並以至高者為祂的避難所時，理所當然地受到至高者的保守。因此祂對祂說：「你是我的避難所，是我的避難所，是我的神，我要倚靠祂。」因為祂親自救祂脫離捕鳥人的網羅，並用祂的肩膀遮蔽祂；甚至用真理的盾牌環繞祂。至高者將這一切都賜給祂，使祂不致因黑夜的驚駭、白日飛的箭、在黑暗中流行的瘟疫，或是午間毀滅的毒病而驚惶。

此外，至高者親自與那被論及的對象合作，摧毀了祂所有仇敵與敵對的權勢，並將其置於祂的腳下。因此經上說：「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」所以，正如我所說，至高者親自與那被顯明者合作，完成了偉大而圓滿的成就；至於那些較為細微、較屬肉體的事，祂則吩咐天使去服事。這些事是指祂的帳幕，也就是那肉身的工具，以及與肉身相關的事；這些事因為微小，且與前面所提的相比顯得卑微，便交給了僕役天使去守護，免得有什麼傷害臨到祂的身體，免得有什麼鞭傷臨近——不是臨到祂本人，而是臨到祂的帳幕；因為對於祂本人，沒有任何邪惡權勢的千軍萬馬敢於靠近。天使服事那被預言者的肉身與身體，甚至服事到最微小、最卑微的地步；這正是經文所表明的：「免得你的腳碰在石頭上。」我認為這意味著，即使是關於身體所發生的最偶然、最微小的事，天使也習慣於服事祂。在福音書中，你可以發現關於救主這方面的見證。馬可記載在救主受試探的時候，祂與野獸同在，天使服事祂；馬太則標明了同一時刻說：「那時，魔鬼離了祂，有天使來伺候祂。」（馬太福音 4:11）天使服事祂，這是福音書作者所指出的；但他們並未提及天使提供了何種服事，而眼前的預言則教導我們，那是關於肉體與微小之事的服事。他們守護祂的帳幕，使鞭傷不致臨近祂；他們看顧祂的腳，使祂不致在最微小、最卑微的事上絆跌。

1163

詩篇註釋 這就是按字面所說的；但從屬靈的意義來看，我們救主的帳幕已被證明是祂的教會；而祂的身體則是祂的子民，正如使徒所說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」（哥林多前書 12:27）在肢體中，有的可能是基督身體的眼睛，有的可能是耳朵，有的可能是手；照此類推，也會有祂的腳，關於這些腳經上說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（羅馬書 10:15）為了使這些腳中的任何一隻不致碰在石頭上，也不致在奔跑中絆倒，而是能平穩且無阻礙地走完福音的道路，天使被設立為上述帳幕的守護者與看守者。此外，還有其他天使被委託看顧在世界各地建立的基督教會。魔鬼不明白這些事——因為他怎能或從何處能理解聖靈的聲音呢？當他試探救主時，將祂帶到殿頂，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」（馬太福音 4:6）因為他看見那在預言中所說的，在救主身上藉著實際的作為應驗了，又看見在人性中出現了奇異的景象，即他所有的軍隊都被摧毀，他所有的權勢都被那顯現者所戰勝，成千上萬的軍隊在他面前仆倒，而祂卻能平靜且無阻礙地踐踏在虺蛇和獅子身上，踐踏那獅子與龍，即他那掌權的權勢。他試探祂，是想知道如果祂從殿頂跳下去，天使是否會前來托住祂。對於他這錯誤的猜測，救主回答說：「經上記著說：『不可試探主你的神。』」（馬太福音 4:7）因為從高處跳下，且是為了試探是否能得到天使的幫助，這就是在試探神；而這正是那試探者想要試探的。因為對於試探救主的他來說，膽敢試探神是他的本性。但救主並沒有試探，因為祂深知並確信父的權能與祂同工。因此，祂以命令的口吻對魔鬼說：「不可試探主你的神」，將律法中的經文與眼前這段經文相對照。魔鬼不明白這一點，便將經文引給祂，卻不知道救主並不需要天使的幫助，即使祂按自己的意願想要跳下去。因為在祂升天時（這比從殿頂經過空氣降到地上更為偉大），祂並不需要天使的手。請看魔鬼在提到「用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」時，是如何沒有加上接下來的那一句，即「你要踹在獅子和虺蛇身上，踐踏少壯獅子和大龍」，因為這清楚地表明了救主對魔鬼及其使者的勝利。因為他不願將對自己不利的證據引出來。如果他能運用自己的理智去推算，就會明白，既然祂能踐踏那些掌權的權勢，就不可能在腳碰石頭這類小事上，需要天使的守護與幫助。但他不明白，只是使用了預言中的話，因為他看見其餘的部分已在祂身上應驗了；而救主並沒有否認這段關於祂的經文，只是拒絕了那不明白經文意義的魔鬼，並以適當的回答回應他。至於我們，藉著祂的恩典，已在適當的地方註釋了這些內容，讀者可以從我們對救主言行的探討中去查考。

1164

「你要踹在獅子和虺蛇身上，踐踏少壯獅子和大龍。神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」（詩篇 91:13-16）關於帳幕的事，正如我們之前所解釋的，是吩咐天使去做的，目的是讓天使能看顧並守護那在基督裡完全的人，或是祂的教會，又或是祂為了人類救贖而作為工具使用的肉身。這些事因為較為短暫且卑微，便委託給了天使；我認為，這就像一個人會將擦鞋或處理其他卑微事務的服事交給僕人一樣，凡是藉著我們救主的肉身所進行的微小且屬肉體的事，天使便成為其僕役，服事祂；福音書的記載也為此作證說：「有天使來伺候祂。」（馬太福音 4:11）至於那些更重要、更偉大、更高超的事，則不再歸於天使，而是歸於救主自己。這些事是什麼，前面已經說明了；其中就包括「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊」。最後，我們救主對萬有的勝利，藉著「你要踹在獅子和虺蛇身上，踐踏少壯獅子和大龍」這句話呈現出來。我認為這意味著執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及屬靈的邪惡勢力。救主親自被說成是踐踏這些勢力，並用祂那神聖權能的腳步踐踏這些野獸。至於在任何事上都不絆跌，且不讓任何事物阻礙祂那更屬肉體的作為，這項服事則由天使領受了。但正如關於祂那肉身的帳幕所說的：「災禍必不臨近你的帳幕」，而其原因隨後被提到：「因祂要為你吩咐祂的使者」，所以現在在「你要踹在獅子和虺蛇身上，踐踏少壯獅子和大龍」之後，原因再次被提到，不是指向天使，而是指向至高者自己，即從祂的口中所說的：「因為他專心愛我，我就要搭救他。」經文先前已經教導我們他是如何專心愛祂的，說：「住在至高者隱密處的……他要對耶和華說：你是我的避難所，是我的避難所，是我的神，我要倚靠祂。」因此，這場凱旋且最終的行動，在我們救主、或在祂裡面得以完全的人、或祂那完全的身體——教會——所經歷的一切之後，藉著「你要踹在獅子和虺蛇身上，踐踏少壯獅子和大龍」所宣告的，將所有的歸功與勝利的原因都歸於至高者。因此經上說：「因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名。他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。」在我看來，這段預言以另一種意義預示了我們救主按人身所經歷的整個生活方式；我指的是第一次試探，以及祂在受難時所經歷的，還有在肉身解脫後，對敵對勢力的進攻。詩篇的前半部分，以較通俗的方式來說，暗示了在曠野中的試探，即福音書中所記載祂受魔鬼試探的事；後半部分，即經文表明天使服事祂身體的部分，則指祂在世為人時的經歷；至於第三部分，即說祂踹在獅子和虺蛇身上，踐踏少壯獅子和大龍，則敘述了祂死後對那些掌權之靈的勝利；在這一切之後，經上又說：「我要搭救他，使他尊貴。我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他」，這宣告了祂死後從死裡復活的救恩，以及那長久且不朽的生命、神聖的榮耀，以及祂在父那裡所領受的尊榮與國度。

詩篇 92（91）篇，安息日的詩歌。 「稱謝耶和華，歌頌你至高者的名，早晨傳揚你的慈愛，每夜傳揚你的信實，用十弦的樂器和瑟，用琴的聲音，這本為美事。」（詩篇 92:1-3）在摩西之前的義人與敬虔之人，既不知道也不守安息日。亞伯拉罕、以撒、雅各，以及他的兒子們，甚至比他們更古老的人，似乎都不知道安息日。既然那些受割禮的人，自以為行了什麼大事而守安息日，卻沒有按律法的本意去守，我們就必須向他們解釋這詩篇所說的話。因為安息日意味著安息，經上記著說：「神在第七日歇了他一切的工，就安息了，並賜福給那日。」（創世記 2:2-3）你當明白，這應當理解為神的安息，並應當以配得神的方式來領受那真實的安息日。因為經上說，不虔誠的人必不得進入祂的安息，在詩篇中說：「他們心裡迷糊，竟不曉得我的作為，我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」（詩篇 95:10-11）因此，必須按屬靈的意義來領受神的安息日，並思考那配得神的安息，這是不虔誠者所不配得的，唯有義人與神的朋友才能領受。因此，我們可以說，亞伯拉罕、以撒、雅各，以及在他們前後所有敬虔的人，都是按屬靈的意義認識並守了神的安息日，並進入了祂的安息。那麼，安息日究竟意味著什麼，必須加以探討。經文宣告安息日是神的安息，並將其置於感官世界的創造之後。神的安息，除了指祂在理智與超然事物中的運行之外，還能是什麼呢？因為當祂觀察感官世界，並致力於世界的護理工作時，祂被稱為在作工；因此，我們救主所說的「我父作工直到如今，我也作工」（約翰福音 5:17）應當這樣理解；而當祂處於非物質與超然的事物中，也就是在祂那裡所進行的思維中時，祂就被理解為在享受安息，並守祂自己的安息日。同樣地，當神的人從那些使靈魂疲憊的工作（所有屬肉體且愛戀屬地肉身的事都是如此）中解脫出來，完全歸向神，並致力於神聖與理智事物的學習與默想時，他們便守了神所喜悅的安息日，並在主神面前享受安息。關於這樣的安息日，經上教導說：「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」（希伯來書 4:9）又說：「我們務必竭力進入那安息。」（希伯來書 4:11）因為那完美的安息日，以及那完美且至福的安息，是在神的國度裡，超越了六日的創造，並在一切感官事物之外，存在於非物質與超然的事物中，在那裡，痛苦、悲傷與嘆息都逃避了；在那裡，我們脫離了必死且會朽壞的生命，享受著神所喜悅的安息，脫離了肉身的奴役，與神同在，我們將守安息日並享受安息。因此使徒說：「我們務必竭力進入那安息。」神的人在地上帶著那安息日與那完美且至福安息的影像，他們停止了那些使人遠離神的事，全心致力於神聖事物的默想，日夜堅持對神聖話語的研讀，守著聖潔的安息日與神所喜悅的安息，那時他們才真正地守了安息日。

1169

1174 《詩篇註釋》 摩西的律法，將所說之事的影兒與象徵傳遞給眾人，並指定了一日，使眾人即使在那一日，也能遠離慣常的工作，專心研讀神聖的律法。然而，眼前的這篇詩篇明確教導我們，應當如何運用安息日的閒暇，並摒棄無益的懶散，好讓聚集在一起的人們，能實行詩篇所指示的事。其中第一件事，是稱謝主；第二件事，是用樂器向祂的名歌頌；第三件事，是在清晨宣告祂的恩典；第四件事，是在夜間述說祂的真理。且這些事不僅要用嘴唇和聲音，還要透過樂器的彈奏來進行：因為經上說：「用十弦的樂器和琴，彈奏歌頌。」

你由此可見，這篇話語勸勉我們在復活之日應當做些什麼。這篇詩篇確實題為「安息日」。然而，祭司們在安息日於聖殿中，仍按著律法做了許多其他的事。因此，律法並非命令人完全閒散。再者，安息日並非為祭司所規定；而是僅為那些無法在整個人生中、在每一天都專心於敬拜神及神所喜悅之工的人所設的；因為律法規定他們要在間隔的日子裡做這些事。至於那些在安息日沉溺於暴食、醉酒及一切不端行為的人，神透過先知嚴厲地責備他們說：「那些觸摸虛假安息日的人」；又說：「你們的月朔、安息日和聖會，我都不忍受。」因此，道（Logos）在他們反對自身的情況下，透過新約將安息日的節期轉移到了光明的升起之時，並將真安息的影兒傳給了我們，即那拯救人的主日，也就是光明的頭一日。在那一日，世界的救主在完成了祂在世上的一切工作後，取得了對死亡的勝利，跨越了天上的門，超越了六日的創造工作，並領受了神所配得的安息與至福的歇息，正如父對祂所說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」在那一日，也就是真光與真太陽的日子，我們這些從外邦中藉著祂得救贖的人，在遍地聚集，在六日之間，守著聖潔與屬靈的安息日，並按著屬靈的律法，實行那些律法規定祭司在安息日所當做的事。我們獻上屬靈的祭物與供物，即所謂的讚美之祭與歡呼之祭；我們獻上馨香的祭，正如經上所說：「願我的禱告如香，陳列在你面前。」我們也獻上陳設餅，激發那拯救人的紀念；我們也獻上神羔羊的血，就是那除去世人罪孽、洗淨我們靈魂的贖罪祭；我們也點燃那照亮神面容的知識之光。此外，我們也竭力在當日完成這篇詩篇中所列舉的事，以行為與言語稱謝主，並向至高者的名歌頌；在清晨，就在我們真光升起之時，宣告神臨到我們身上的恩典，並在夜間透過節制與純潔的行為，彰顯祂的真理。總之，凡在安息日所當做的事，我們都已轉移到主日，因為主日更為重要、更為首要、更為尊貴，且比猶太人的安息日更為寶貴。因為在創造世界時，神說：「要有光，就有了光」；在那一日，公義的太陽也在我們的靈魂中升起。因此，我們被傳授要在當日聚集，並被命令去實行詩篇所吩咐的事；其中第一件事是稱謝：因為一切美善的開端，在於透過真實的悔改與認罪，脫離先前的罪惡，這將人引向美善的終點，即神自己。因為若除了神以外沒有良善的，那麼通往神那條美善道路的開端，便是認罪。因此經上說：「稱謝主為美。」因為認罪並非要向人顯露，而是要向那鑒察人心的主顯露。既然認罪也被視為感恩，正如我們多次所說的，我們理當在主日向主獻上感恩，在遍地祂的教會中聚集。當我們藉著認罪獲得進步與增長後，我們便被命令去歌頌，因為我們已進步到靈魂更佳的狀態；當我們成長並變得比以前更好時，我們便被命令去向他人宣告，教導那些親近我們的人認識主的恩典；並要在清晨做這事，彷彿將一日之工的初熟果子，奉獻給關於神恩典的教導。

這篇話語勸勉我們在清晨時分做這些事，顯然是因為我們在夜間保守了自己的靈魂與身體，使其聖潔並遠離一切污穢，且領受了敬虔的真理，因此在夜間也紀念對神的敬拜。古時，當那些受割禮的人透過象徵與預表敬拜神時，用琴瑟向神獻上讚美並非不合宜，且在安息日做這事，意味著他們廢止了閒散，並違背了關於安息日的律法。然而我們，按著使徒所說的，保守那隱藏的猶太人：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文」；我們用活的琴瑟，並以屬靈的詩歌獻上讚美。對神而言，基督子民的合一，遠比任何樂器更為悅耳與甘甜；我們在神所有的教會中，以同心、同感、同信與同敬虔的靈，在詩歌中獻上和諧的旋律。我們習慣使用這樣的詩歌與屬靈的琴瑟，因為使徒也教導我們說：「用詩章、頌詞、靈歌。」此外，琴瑟也可以指整個身體，靈魂藉著身體的動作與行為，向神獻上合宜的讚美。而十弦的琴，則是聖靈的敬拜，透過身體的五種感官與靈魂的五種美德來展現：使徒本人也曾指出這一點說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」；彷彿悟性也有其動作，藉此彈奏身體；而靈也有其獨特的動作，藉此推動靈魂。

第5節：因你藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。那領悟了神所造之日的人，即經上所說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜」的日子，他會說：「因你藉著你的作為叫我高興。」但既然這篇詩篇題為「安息日」，你可能會問，為何他會說在安息日感到高興，而不是像猶太人所認為的那樣，是因為神的安息或祂的停止工作，因為神在安息日停止了祂所造的一切工作。若詩篇所說的事是指猶太人的安息日，那麼他理當說，他是因神的閒暇，或者可以說是因祂停止工作而高興：但現在他並非如此說，而是說：「因你藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼」，這明確地表明，神的「作為」與「手的工作」是分開來理解的，他承認是在這些事上感到高興，而非在閒暇上。作為在某種意義上，就是那日子，經上說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜」；這指的是復活的主日，正如我們在其他地方解釋創造世界時所證明的那樣，摩西說：「起初，神創造天地」；隨後又說：「要有光，就有了光；神稱光為晝。」你看，在那一日並沒有創造其他東西，只有這日子本身，所以這句經文非常適用於它：「這是耶和華所定的日子。」因為祂除了這日子本身之外，沒有創造別的，這就是頭一個主日，關於它現在說：「因你藉著你的作為叫我高興」；而祂手的工作，則是隨後幾天所記載的創造。在另一種意義上，作為可以指神所造的那些理性的、屬靈的、無形的受造物，這也是為什麼經上記載靈魂是照著神的形象所造的；而祂手的工作，則是祂那些感官的、物質的創造，關於這些經上說：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿。」因此，這篇經文教導我們，在研讀神聖事物的閒暇中，在脫離肉體與必死工作的閒暇與安息中（經上稱之為安息日），那些專心於默想神屬靈與物質作為的人，會說：「因你藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼」：因為從受造物的大小與美麗，可以按比例看見它們的創造者；正如聖使徒所說，祂那些屬靈的、無形的、超世的，以及可見的作為，從創世以來，藉著祂的創造物，是可以被領悟的。

第6、7節：耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深！畜類人不曉得，愚蒙人也不明白。他說，主啊，你藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼；但並非每個人都與我有同樣的感受。因為有許多畜類人與愚蒙人，他們既不認識也不明白這些事，而我卻承認在其中感到高興與歡呼。因此，那真正畜類與愚蒙的人，否認宇宙是藉著神的護理與道（Logos）而建立的；反而將神如此偉大的創造，歸因於命運、必然、盲目的趨勢與機遇。此外，作為愚蒙人，他還會因宇宙的管理而跌倒，因為他認為在必死的生活中看到了許多不平等。因此，那畜類與愚蒙的人，因心懷不滿，隨即轉向褻瀆與不虔敬的推理，聲稱這一切的原因是因為沒有神，沒有護理，一切都是隨機與偶然發生的。但我，即使在上述那些隱晦的事上，也受教要敬虔，我深信你審判與管理的道理，遠遠超過我的渺小。因此我說：「耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深！」因為必死的人怎能探究神的深奧，並認識祂管理人類事務的心思呢？因為正如除了在人裡頭的靈，沒有人知道人的事，照樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事，且無法述說。我們所領受的並不是世上的靈，而是神的靈；關於祂經上說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」；既然我深知這些，我就絕不會因人類的不平等而困擾；反而我感到喜樂與歡欣，因為我不是從人類的遭遇，而是從神手的工作與祂的創造中，領悟了護理的道理。我感到喜樂與極大的歡欣，因為我被賦予了這些美善，而任何畜類與愚蒙的人都被剝奪了，他們無法從神的工作中，學習到關於普遍護理的道理。

第8節：惡人發旺如草，一切作孽之人發發旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠。那畜類與愚蒙的人，看見惡人興旺，而義人與敬虔人卻受苦，就不明白護理的道理，反而隨即轉向不虔敬的推理，陷入無神論；但我，注視著你的作為與你手的工作，與其他事一同領悟到，那些在生活中興旺的惡人，其結局包含著毀滅與滅亡；因此我更加驚嘆神審判的道理。正如草與地上的花，短暫地顯得美麗，吸引了視覺與所有的感官，但轉眼間就改變與轉向，極容易枯萎與滅亡；同樣地，那些在眾人眼中令人羨慕的惡人，一旦發旺，短暫地開花，顯露出來，隨即顯明他們是誰，以及他們持有怎樣的志向；隨後不久，等待他們的便不再是短暫與暫時的毀滅，而是永恆的滅亡。因為你的公義審判臨到人類的事務，所以我認為，惡人與作孽之人被容許發旺與顯露，是為了使他們的志向受到考驗，因為他們沒有善用神的恩賜；因此，報應他們的將是永恆的滅亡。

第9-12節：耶和華啊，你居高位，直到永遠。耶和華啊，你的仇敵都要滅亡，一切作孽的都要離散。你卻高舉了我的角，如野牛的角；我被新油膏了。我眼睛看見仇敵遭報，我耳朵聽見那些起來攻擊我的惡人受罰。他說，主啊，你永遠是那位以同樣方式居高位的至高者，在至高之處存留直到永遠，不改變、不卑微、不變質、不變得比自己更好、不與地上卑微的人相似、不思想或做任何渺小與卑微的事，而是永遠保持與自己相同；而我們這些卑微的人，遠離你的大能，時而這樣、時而那樣地被推動與改變。因此，你的仇敵，主啊，因為他們使自己與你那裡的生命疏遠，選擇與你這唯一的良善為敵，而非享受你的友誼，他們必將滅亡，並成為自己滅亡的原因；因為他們不願在你那裡存留，也不願成為你的朋友；反而與你這位他們的創造者與救主為敵。因此，即使他們在這一生中積攢了無數的錢財、財富與寶藏，但這一切連同他們的靈魂與身體，都將離散。但我，擁抱了對你的認識與友誼，並與你的仇敵疏遠，我深信，因信靠你公義的審判，我將獲得向善的改變；因此，即使在今生，我在眾人眼中顯得卑微與無名，但在萬物的終局，我必被高舉；或者更確切地說，我的角必被高舉。

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該撒利亞的優西比烏著作，第三部分， - 1180 註釋。 將會被高舉，也就是說，我對那在你那裡為我所存留之國度的盼望，將會被高舉，正如那獨角獸的角一樣。因為若在屬靈的事物中有一位獨角獸，將你這位父神銘刻為他唯一的角，我深知自己也將同樣地被高舉。因為既然我們被稱為神的後嗣，與基督同作後嗣，我深信，當我的老年，也就是我生命的末了，在豐厚的油中被高舉時，我將會享用與你基督同樣的國度。因為即使我靈魂在年輕與壯年時，在這今世的爭戰中，如同在競技場上受磨練而顯得卑微，但那末後的階段，即靈魂本身的老年，也就是它的成全，將會獲得向著更美之事的轉變，並在從你那裡流溢出的、豐盛而肥美的油中，在憐憫的神面前得著生命。那時，我那因罪人而消瘦、為必死生命而哀哭的眼睛，將會看見我的仇敵，看見他們遭受應得的刑罰；那些如今在眾人中被尊崇、其結局卻要被交給分散的人。那時，不僅我的眼睛，連我靈魂的耳朵也將聽見那些今日起來攻擊我、行惡之人的結局。因此，因著這一切，我對你護理的道理以及你為眾人所存留的公義審判感到驚嘆，我便在你的手所作的工上歡喜快樂；然而，一切愚昧無知的人卻不明白這些事。因此我說：主啊，你的工作何其宏大！你的意念不僅深奧，而且極其深奧；你藉著這些意念，以奧秘而深邃的方式治理萬有：你容許並任憑不虔誠的人在今世被高舉、被抬高，而使敬虔的人受卑微，然而他們的結局卻為你那奇妙且全智的治理作了見證；神聖的使徒在看見這些事後，曾如此呼喊：深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的道路何其難尋！

13, 14節。義人要如棕樹發旺，如黎巴嫩的香柏樹加增。不虔誠的人雖被說成如草一樣發芽，並照著草的例子，不久便要滅亡；因為草一發芽就立刻枯乾，花也凋謝，正如不虔誠之人的生命與榮耀一樣。但義人卻不與草相同，而是像棕樹一樣發旺，向上伸展根系與枝葉，不是伏在地上，而是向著天伸展。因此，義人被比作棕樹；但並非比作棕樹那單一的樹幹：因為它在枝條上繁茂，這些枝條與它一同並藉著它得著救恩。因此，他也當被比作香柏樹，不是一般的香柏樹，而是那在黎巴嫩的。這樹繁茂且數量眾多，因為它生長在極其肥沃的山上，那裡生長並滋養著參天大樹。因此，義人也一樣，擁有無數藉著他並與他一同得救的人，就這一點而言，他可比作香柏樹，而就先前所說的，則比作棕樹。但那些不虔誠的人卻非如此，他們如草一樣發芽，隨即消失。栽於神的殿中，在我們神的院子裡發旺。能達到至高完美、被稱為義人並與棕樹和香柏樹相比的人，畢竟是稀少的；但因為並非人人皆如此，所以當知，即使是那些較不完美，但卻被視為配得栽種在神殿中的人，也有一種美好的結局：他們至少會在我們神的院子裡發旺。當你聽到「主的大殿」時，你當理解為地上的教會，正如使徒所說：「叫你知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會」；而那些栽種在其中的人，是指那些從那裡領受了敬虔進步之開端的人：正如保羅所栽種的那些人，他曾為他們說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」因此，這些栽種在地上神教會中的人，將會結出芬芳、多產且能結出完美果實的花朵，並被移植到我們神的院子裡，也就是天上的居所；因為在父那裡有許多住處，那些如今栽種在神殿中的人，將按著各自的功績被分配，並在適當的時候發旺。

15, 16節。他們在年老的時候還要結果子，而且滿了汁漿，好顯明耶和華是正直的，在他毫無不義。他說，不僅今日栽種在神殿中的人要在神的院子裡發旺，他們自己還要加增，正如先前說那在黎巴嫩的香柏樹會加增一樣。這事何時會臨到他們呢？豈不是在豐厚的年老之時嗎？你要確信，這裡的「年老」是指靈魂的成全，處於其中的人將會享用美善，這些人如今正栽種在主的殿中。因為即使他們如今栽種在主的殿中，卻持續受苦，忍受耕作初期的勞苦；但當他們被賜予豐厚的年老時，他們將享用美善，得著安息，領受勞苦與爭戰的獎賞，並要承認：「耶和華是正直的，在他毫無不義。」因為若不是那些已列出的美善將要接續那些委身於神的人，若不是那毀滅性的結局在等待著不虔誠與行不義的人，那麼指責神的護理為不義或許還有理由。但既然這樣的結局已為義人預備，我們也祈求能得著，而對不虔誠的人則宣告了這樣的刑罰，願我們能從中被拯救出來；那麼，承認「耶和華是正直的，在他毫無不義」豈不是理所當然的嗎？但愚昧人不會認識這些，愚頑人也不會明白，因為他們被自己的愚昧所遮蔽。而我，因著聖靈的啟示，深知並明白這些事，並看見神的意念是何等深奧；我理所當然地為神的治理感到歡喜快樂，並因著對未來之事的盼望，勇敢地忍受現今的苦難。因此，我將自己全部的閒暇與對罪惡的止息獻給神，努力遵守那些令人愉悅且神聖的安息日，藉著認罪、歌頌，並在早晨宣告神的慈愛，在夜間宣告他的信實。因為當敬虔的靈魂處於黑暗與幽暗之中時，若能像在最明亮的光中與最清澈的白晝裡一樣，展現出良心的真誠與純潔，那時最能顯出它的真實。這就是為安息日所作的詩篇與讚歌，也就是那按著神而有的閒暇與安息的時刻，在其中我們也當專注於神聖教導的默想，並向神發出這首讚歌中所宣告的感恩之詞。

大衛的讚歌。 XCII. 1節。耶和華作王，他以威嚴為衣。因為根據使徒所說，死從亞當直到摩西作了王，也就是從人類最初的受造直到按摩西而有的肉身敬拜，這敬拜在古時的地上耶路撒冷一直持續到我們救主耶穌基督降臨為止；因此，當死亡作王，且那掌管死亡權勢的，也就是魔鬼，掌權的時候，那時主自然不在人中間作王，而是某種多神論與魔鬼的謬誤在作祟。同一位使徒關於我們的救主教導說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌管死權的，就是魔鬼。」因此，神那先存的道，他本身就是生命，為了敗壞死亡，取了必死的工具——人的身體，並將其交給死亡以彰顯他自己的本性，隨後又將其從死亡中奪回以彰顯神聖的大能，他既解除了死亡的權勢，也摧毀了魔鬼對人類的暴政；甚至消滅了那些古時在人類中掌權的邪惡魔鬼與污靈的作為，藉著福音的宣講，除去了所有抵擋與敵對神的力量，為神在萬國中贏得了父的國度。因此，隨著死亡權勢的廢除，以及那掌管死權的魔鬼被敗壞，如今主已在萬國中作王，那按著神而有的生命也與他一同在人中間作王；神聖的靈因著這成就而歡舞，並召集我們眾人一同歡舞，呼喊並說：耶和華作王，他以威嚴為衣。主既然是生命，且是神的道，他便在每一位不被愚昧與無知所纏繞、不被罪惡所統治、不被魔鬼所轄制、不被死亡所奴役——那藉著它自己的毒鉤刺傷並殺害靈魂的死亡——的靈魂中作王。使徒教導說，死的毒鉤就是罪：靈魂藉此毒鉤被殺，正如預言所說：「犯罪的靈魂，他必死亡。」因此，我們當努力，不讓愚昧、罪惡、魔鬼或死亡藉著罪在我們裡面掌權；而只讓道與生命，也就是主，藉著各樣美德在那些配得他統治的人裡面作王。

因為神的道，也就是主，不僅要作活人的王，也要作死人的王；不僅是天上的王，也是地上的王，正如他親自教導所說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」；因此他倒空自己，取了奴僕的樣式，也就是那必死的身體與人的工具；因為這正是奴僕的樣式。當他作這些事時，他穿上了卑微，以至於關於他有話說：「我們看見他的時候，他沒有美貌，也沒有華麗；他的形狀憔悴，在世人中沒有美貌。」但當他領受了那先前在父那裡所擁有的榮耀，並將奴僕的樣式轉變為更美之時，正如使徒的見證所說：「他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」，那時他便以威嚴為衣；那時他也鞏固了父的國度，以及萬有的國度，不僅是天上的，也是遍及全地萬國的，並摧毀了所有多神論的謬誤。因此說：耶和華作王，他以威嚴為衣；這「以衣披上」，是相對於某個時期他曾脫去威嚴而言的；因為當他忍受受難之事時，使徒說，他是因軟弱被釘十字架的；但當他戰勝死亡，領受了對萬有的統治權時，這話便再次應驗了：「耶和華以能力為衣，以自己束腰。」因為基督是神的能力，神的智慧。隨後，他既穿上了自己的能力，並以此束腰，便投身於偉大的成就。這是什麼呢？經文隨後教導說：「他堅立了世界，這世界不得動搖。」因為當魔鬼的作為在萬物中強盛時，這世界幾乎完全陷入深淵，他卻將其興起並修正，摧毀了所有敵對與魔鬼的力量，以及多神論的謬誤。他就是這樣堅立了世界，使它不再從對神的敬虔中被挪移；而他那建立在磐石上、陰間的門不能勝過的教會，這裡藉著世界所指出的，他說這教會已被堅立，以至於它永不動搖。因為陰間的門不能勝過它，是因為它建立在磐石上。

2, 3節。你的寶座從太初立定，你從亙古就有。耶和華啊，大水揚起，大水揚起聲音。他說，主啊，你的寶座並非如今在你道成肉身升天之後才為你預備的；而是從古時、從太初，在萬世之前就已是你的，且一直為你所預備，因為你本身就是從亙古，甚至在萬世之前就存在的，正如你親自教導所說：「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古、從太初，未有世界以前，我已被立。未有深淵，未有大水的泉源，我已生出。」因此，你的寶座在萬世之前就已是你的；然而，當你倒空自己，取了奴僕的樣式時，它依然為你保留著；因為只有你，沒有別人，曾從你的父那裡聽到：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」你的寶座就是這樣為你預備的，那生你的父命令你與他同坐。它從太初就已預備好，從亙古就有，因為你本身就是從亙古就有的。他不說「你曾是」，而說「你是」。因為只有對他，說「你是」才合適。因此在別處也說：「惟有你仍是一樣，你的年數沒有窮盡。」

聖靈在另一篇詩篇中也指出了這個寶座，說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」因此，你的寶座從太初就已預備好；也就是說，從你在父那裡時就已預備好，因為你本身就是從亙古就有的。然而，主啊，如今大水也揚起了。他隨後重複這話，解釋它們揚起了什麼，說：「大水揚起聲音。」因為這些事在古時隱藏，如今已讓所有配得聖靈的先知、使徒、福音使者，以及遍及全地在教會中宣告救恩國度的無數百姓聽見了，他們也揚起聲音，大聲傳揚那傾倒給萬人的神的恩典。但我認為，天上的神聖權能與天使的眾軍，如今也被稱為大水。他們也揚起聲音，當他們看見救主從與人同住的生活中升天，披上他神性的威嚴，以父的能力束腰，並重回他那屬於國度的寶座時。他們高聲呼喊說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華；又說，萬軍之耶和華，他是榮耀的王。」救主在人中間的教會眾群，也同樣如此。

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11.30

詩篇註釋

他們聲音的內容，正是他們呼喊時所說的：「眾城門哪，要抬起頭來！永久的門戶啊，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。那榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華；又說：萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。」我們救主在世上的教會，其群眾因外邦信徒不斷如河流般湧入，並在對神的禱告中，以及在藉著詩歌與讚美所獻上的頌讚中，高聲呼喊，因此可以被稱為河流；因為我們的主自己也將那些將要從祂與神聖教導中汲取，並飲於聖靈的人比作河流，說：「人若喝我所賜的水，從他腹中要流出活水的江河來，直湧到永生。」[註：約翰福音 7:38]

VERS. 4, 5. 眾水發聲，江河要抬起牠們的波浪。海洋的湧動奇妙，至高處的耶和華更奇妙。如果我們理解那些為主的國度之榮耀而高聲呼喊的「江河」，那麼相對地，也應當理解另一種「江河」，牠們激起波浪並抵擋對神的認識，且與那些向神高聲呼喊的江河處於對立狀態。因此，他說這些對立的江河抬起牠們的「波浪」，也就是說，牠們將要放下一切的狂傲、虛浮與衝撞；而這將因聖潔之水的聲音而成就。你若深思，就會明白這話的意思：從前在人類中，往往存在著對這世代智慧的誇耀，以及對人類哲學的執著，他們因這些而自高自大，並被肉體的意念所聳動，彷彿這世代的智慧人所追求的是某些偉大而智慧的教導。然而，當神的教會在希臘人與外邦人中遍布全地，並追求真智慧，且如河流般以更大、更坦然的聲音獻上對神合宜的頌讚與讚美，並因敬虔之人的眾多而發出如眾水的聲音時，那些從前被視為智慧人的狂傲便被拆毀，他們的一切執著也隨之卑微，因為他們的智慧被視為虛無。若有人曾對海洋的湧動感到驚奇，即那抵擋對神之認識的必死生命的風暴與波浪，那麼他當知道，至高處的耶和華超越萬有，是奇妙的；因此，那些信靠主的人，不再有理由懼怕海洋的湧動。海洋的湧動很可能指那些興起反對神教會的逼迫；那住在海中的龍習慣於發動這些逼迫，牠使海浪高漲，咆哮、轟鳴並攪擾，幾乎威脅著要將神的教會徹底淹沒與消滅。你也可以用另一種方式按字面解釋這些話，說這些感官可見的江河向神——即那創造並使牠們存在的主——高聲呼喊，彰顯祂的榮耀。因為正如從受造物的偉大與美麗可以看見創造主，同樣地，從世界的各部分，也能向那些有能力看見的人彰顯神偉大作為的奇蹟。因為若有人在心中思量，這江河的流動從何而來？這如此巨大的水量與豐盛從何而來？那從亙古以來從未斷絕、湧出永恆且宏大江河的泉源從何而來？牠們是從何種深淵湧出，又是從何種本體中流經整個世代？若有人思考這些，他將看見這幾乎是在發出聲音，透過這些江河本身，彰顯那萬物創造主與設計者的偉大，並見證祂的神性。同樣地，若有人觀察海洋的湧動，看牠的波浪如何彎曲並高舉至空中，又如何再次落下並破碎於自身，以及牠們如何不能也不敢超越為牠們所定的界限與律法，他便能從中看見神宏偉的權能。因為祂曾對牠說：「你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要在此止住。」[註：約伯記 38:11] 並為牠定了界限，牠必不能越過，也不會轉回遮蓋大地。[註：詩篇 104:9] 除了上述之外，有人或許會說，當門徒進前對祂說：「主啊，救我們，我們喪命了！」[註：馬太福音 8:25] 而祂斥責海，海就大大平靜時，海洋的湧動是奇妙的。另一次，當海在主的命令下分開，退去並讓開，為以色列子民提供通道，使他們如走乾地般通過時，那時牠的湧動也是奇妙的。不僅如此，當約櫃經過約旦河時，江河也以另一種方式發出聲音，水退去並立起，以實際行動呼喊神的榮耀；當救主親自在同一條河中受洗時，那來自天上的聲音向眾人的耳中宣告祂是愛子。

VERS. 3. 你的法度極其確實；耶和華啊，合宜於你的殿，直到永遠。關於未來的預言，其中記載了關於主國度的見證，在事情成就之前，還不能讓人看見這些話語的信實。但在成就之後，在藉由作為所完成的事工之後，神的見證才變得確實。因為關於神在萬國中的國度，從前早已說過、預言過，並長久期待著。而這見證如今變得確實，是因為看見那預言在事工中得到了應驗。從前關於主曾說過祂披上榮美；如今，當話語藉由事工得到證實，預言的真理便顯明了，祂脫去了神的樣式，取了奴僕的樣式，甚至達到那羞辱的死亡，隨後祂脫去了那羞辱，披上了父榮耀的榮美，即那在天上地下萬有之上的國度。

1193

同樣地，先知的見證宣告，主披上能力，堅立了世界，使世界不再動搖。這些話的真理在祂受難後得到證實，祂領受了原本的能力，在全人類居住的世界中堅立了祂的教會，使人類的靈魂不再因迷失於無神的迷信而在此處或彼處動搖。先知的見證又預言江河將要高聲呼喊，以及其他江河將要抬起牠們的波浪。這些見證在神所有的教會中，以及在全地之上，當眾多敬虔之人按照福音，藉著向神獻上的禱告與讚美，發出感恩的聲音時，便被證實為真；那些從前狂傲的世代智慧人因此被拆毀，他們的執著被除去，以至於他們所有的哲學都熄滅了。同樣地，若你遍覽其餘的預言，在每一處你都能對應到：「你的法度極其確實。」因此，來自神聖經卷的見證，藉由在成就中所看見的真理，變得極其確實；而對於你的殿，即你的教會，沒有什麼比聖潔更合宜，以至於能使它存留到永遠。正如真理與信實是屬於你的法度，聖潔也同樣合宜於你的殿；在聖潔的護衛下，它得以存留並持續到永遠。因為若有時在你的殿中發現了羞辱，且以褻瀆、污穢與可憎的行為取代了聖潔，那麼它便無法存留到永遠。因為那住在其中、身為聖潔且在聖者中安息的神，將會說——願這事不發生——「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」[註：路加福音 13:35] 因此，我們進入神的殿時，必須在一切之上，首要關心的是聖潔與節制。

大衛的詩，第四日。 VERS. 1. 耶和華是伸冤的神，伸冤的神發出光輝。這篇詩在希伯來人中沒有標題，但它包含了對那些在現今生活中因敬虔而受逼迫與苦難之人的安慰與撫慰，其禱告也記載在下文。他在禱告之前先給予安慰與撫慰，預先處理那些受逼迫者的祈求，並醫治他們的痛苦，藉由事工彰顯那在他們身上成就的話：「你說話的時候，我必說：我在這裡。」[註：以賽亞書 58:9] 因此他說：你們這些人當壯膽；因為你們所仰望的主與你們同在，祂是創造主、設計者、救主、施恩者、審判者、憐憫的父、一切安慰的神，恆久忍耐且滿有慈愛，對罪惡悔改，並擁有無數其他神聖的屬性；因此祂被稱為伸冤的神。祂關心在天上[註：應為「地上」]所發生的事，以至於祂能向行不義的人施行合宜的報應，公義地審判，懲罰當受罰的人，並照各人的行為報應各人。因此，你們既知道有伸冤的神，就當壯膽；你們的神本是伸冤的神，祂作為受屈者的伸冤者，坦然無懼地透過祂的先知公開宣告這點；祂護理的原則正是如此，藉此公義且智慧地管理萬有。在現今的生活中，祂叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人，將祂的恩惠平等地賜給眾人；但在合宜的時候，祂將成為伸冤的神，那時祂將向那些未正確使用祂恩惠的人索取當受的報應。

VERS. 2-4. 審判世界的主啊，求你挺身而起，使傲慢人受應得的報應。耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？凡作孽的人說話狂妄，他們說話，誇耀自己？聖靈在禱告之前便以預言作了回應，預先說出禱告之後將要說的話，這是基於對禱告中所含內容的預知。因此，這兩節經文被置於前面，包含了聖靈對禱告的合宜回應。因為關於向神發出的祈求，是從「審判世界的主啊，求你挺身而起」開始的。因此，聖言說：從人類生活開始之時，惡人便開始勝過義人；如該隱勝過亞伯，洪水時代的巨人勝過當時的人；還有以掃勝過雅各，約瑟的兄弟勝過約瑟；如此隨著時間推移，你會發現每一代都有惡人起來攻擊義人。耶和華啊，這要到幾時呢？惡人要狂傲到什麼地步，以至於在他們的邪惡中誇耀，既不對自己的行為保持沉默，也不隱藏他們的惡行，反而說話並向眾人宣揚他們的罪孽？耶和華啊，你還要忍受他們行這些事到幾時呢？但當你終於登上你公義審判的高位時，「審判世界的主啊，求你挺身而起」，並「使傲慢人受應得的報應」，將當受的懲罰加在他們身上。因為現在他們連你也輕視，彷彿你沒有高位，看不見，也不審判世界。因此，他們認為自己生活中的事是不受審判、不受護理的。但我，這祈求並渴望遠離他們邪惡的人，深信你是伸冤的神，你審判全地。即使你因溫柔、寬容與忍耐而降卑自己，抑制你對惡人的憤怒；但我確信，在你審判之下，沒有什麼是能免除的，你洞察萬有，我祈求並懇求你挺身而起，向眾人顯明你神性的偉大與高超；好叫惡人終於停止在他們非法所行的事上自誇與誇耀。

VERS. 5-7. 耶和華啊，他們壓碎你的百姓，苦待你的產業。他們殺害寡婦和寄居的，又殺害孤兒。他們說：耶和華必不看見，雅各的神必不思念。他說，惡人不僅僅滿足於彼此作惡，他們現在更起來攻擊你的百姓與你的教會，有些人被壓制，有些人被苦待，有些人則被徹底殺害。他們竟敢對你的百姓、你的產業行這些事，耶和華啊，這簡直是在對你懷有邪惡與褻瀆的意念。他們在心中邪惡地思量說：「耶和華必不看見，雅各的神必不思念。」因此，他們以為你既看不見也不思念，便企圖對你的百姓、你的產業，對那些在人類中無依無靠、沒有幫助的寡婦、寄居者與孤兒行這些事。他們行這些事，與其說是針對那些人，不如說是針對你，耶和華啊；因為那些受苦的人是你的百姓與產業；而那些壓迫他們的人，在褻瀆與作惡時，心中所想的，彷彿你不存在，看不見，也不思念，更不會為所行的事伸冤。因此，我祈求時理所當然地說：耶和華啊，惡人要行這些事到幾時呢？我們應當理解，神的百姓與產業，從前是指猶太民族，因為「耶和華的份本是祂的百姓，祂的產業本是雅各。」[註：申命記 32:9] 在他們被棄絕之後——這在某段先知的話語中有所表達，說：「我離了我的殿，撇棄了我的產業」[註：耶利米書 12:7]——另一段先知預言在基督的位格中，隨之引進了從外邦人中而來的新百姓，說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」[註：詩篇 2:8]

VERS. 8-11. 你們民中的畜類人當思想，你們愚頑人到幾時才有智慧呢？造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？管教列國的，就是教導人知識的，難道不懲治人嗎？耶和華知道人的意念，知道他們是虛妄的。先知對惡人所行的事感到憤慨，並以人的方式哀哭，祈求並說：「審判世界的主啊，求你挺身而起，使傲慢人受應得的報應」；他甚至藉由說：「他們壓碎你的百姓，苦待你的產業，他們說：耶和華必不看見，雅各的神必不思念」，彷彿激動並喚醒了神。他被聖靈的能力充滿，彷彿在回應那些說「耶和華必不看見，雅各的神必不思念」的人，這樣說道：那麼，他們怎能……

4499

1200 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分。 註釋。 1 [註：原文此處有拉丁文對照，略過] 若有人說：「主必不看見，雅各的神也不會明白」，他回答說：對於那些心靈真正瞎眼的人，難道那位賜予人視覺與聽覺的主，自己反而不能看見、不能聽見嗎？因為那位將這些能力分給他人者，自己必然首先擁有他所分賜的。這段話是以三段論的形式表達，旨在證實關於神護理的教義。我們尤其應當留意聖經中這類經文，以證明聖經並非要我們接受盲目的信心，而是藉由清晰的推理與邏輯的證明，來提供教義的見證。在聖經中，這類例子不勝枚舉。因此，他以三段論駁斥那些聲稱神不看顧世事的褻瀆者與無神論者。他說：你們這些人，動物的本性究竟是自動產生的，還是由某種原因所造的？若說它是偶然、隨機、無理性且自動地產生了無生命、無靈魂、無知覺的物質，並進而產生了如此眾多的動物，以及每一類動物獨特的構造、其中的形態與種類、肢體與器官如此精妙的配置，還有那多樣的美感與差異，這實在是愚蠢且荒謬的，是靈魂真正死寂之人的論調。因為，沒有生命的東西怎能賦予他人生命？無靈魂的又怎能建立靈魂？無理性的又怎能造出有理性的東西？若本性自身是不動的，它又怎能開始移動，或推動他物？地上的元素就是如此，從中產生了各類動物，牠們擁有眼睛、耳朵與其他感官，並具備生命、運動與衝動；而人更勝於這些，因為人具有理性的本性，能領受心智與知識。難道這一切都是從無理性且無生命的元素中產生的嗎？然而，即便是不願承認這些的人，也會被事物的運作與自然的理性所折服，被迫承認真理：即無生命的物質、乾枯且無理性的實體並非這些事物的成因；而是一位神聖的、創造性的心智，即神的道（Logos），祂是世界的創造者，是萬物的造物主，祂賜予萬物以及人類身體的感官、靈魂的理性，以及能審視事物本性的心智；使人能以眼睛觀看可見之物，以耳朵聽見聲音，以理性領悟可理解之物。因此，那位將視覺能力賜給原本不具備此能力者，祂自己怎能看不見呢？那位在泥土所造的器皿上鑿開聽覺與耳朵，使那無聲且聾啞的物質能聽見外在聲音者，祂自己怎能不比萬物更卓越、更宏大地感知人類的思想呢？若普天之下，無論是化外之民還是希臘人，都因著神所賜的自然領悟而受到激勵，為自己制定了某些法律與規章；那麼，那位賜予他們這種智慧的神，怎能不責備那些膽敢違背本性與正確領悟而行事的人呢？

1201

1202 詩篇註釋。 人類對於萬事萬物的知識從何而來？技藝從何而來？科學的推論從何而來？學問的言論從何而來？難道不是來自那位將領悟這些事物的能力播種在他們心中的主嗎？那麼，那位賜予人類這種本性的主，難道自己反而缺乏知識，以至於連祂所賜予的事物都不認識嗎？然而，你們這些虛妄的人，停止褻瀆吧；當順從真理的話語，要知道，那位在人身上栽種耳朵的，祂自己必然先聽見人所說的一切；那位在人身上塑造眼睛的，不僅會看見並察看所行之事，更會明白那隱藏在心靈深處的意念。因為這就是神的能力，祂認識並分辨人類的思慮，知道它們是虛妄的。事實上，人類所認為的一切真理，以及他們從自身的理性與必死之人的意念中所提出的智慧，都是虛妄的。因為一切智慧與真理只存在於祂那裡，並由祂只賜給那些配得的人。

1203

1204 詩篇第94篇（註：原文為93篇，按七十士譯本為94篇） 12、13節：耶和華啊，你所管教、用律法教訓的人是有福的！你使他在遭難的日子得享平安，惟有惡人陷在所挖的坑中。我既順從並相信上述的話，也相信人類的思慮是虛妄的，主啊，我理所當然地認為，唯有那從你的智慧與管教中，如同從泉源汲取的人是有福的。然而，若不接受你神聖律法的教導，人怎能領受你的管教呢？因為你正是為了讓人能領受你的管教，才將敬虔的律法以文字傳遞下來。我們藉此得知，義人所遭遇的苦難是為了他們的益處；他們如同神的運動員，藉由勞苦受到鍛鍊與試煉，並在忍耐中藉由鞭傷受到考驗。因此，在今生遭遇災難時，不應感到悲傷或絕望；反而應當稱他們為有福，因為他們正受神的管教：因為耶和華啊，你所管教、用律法教訓的人是有福的。因為那受你管教與教導的人，在遭難的日子得享平安。在苦難與試煉中，他們藉由你的律法得到安慰，從而得到醫治，學會忍耐與恆久忍耐，直到惡人陷在所挖的坑中；因為這正是等待他的結局，正如你的律法所教導的。因此，義人在試煉之時學會這些，便得享平安並得到醫治，他審視事物的結局，看見那折磨他的惡人終將落入坑中，並將自己對神的良善盼望放在眼前。

14、15節：因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業，直到公義轉向審判，心裡正直的人必隨從它。細拉。在描述了為惡人預備的坑之後，他宣告了那些因神而受苦之人的美好結局。因為先前曾說：「耶和華啊，他們壓迫你的百姓，苦待你的產業」，現在他理所當然地宣告了這受壓迫的百姓與受苦的產業的結局，說：「耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。」因為即使他暫時容許惡人壓迫並苦待他的百姓，但他絕不會永遠丟棄他的百姓，也不會離棄他的產業。我們從那指著基督位格所說的話中，得知這百姓與產業是指什麼：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」先知撒迦利亞也預言了這群來自列國的百姓，說：「錫安的女子啊，應當大大歡樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作我的子民，我也要住在你中間。」因此，耶和華必不丟棄這百姓，也不離棄他的產業，直到公義轉向審判。因為他將守護他的百姓與產業，直到神的公義轉向，將勞苦的獎賞賜給那些美好爭戰的人。那些隨從神公義的人，將站在他身旁，被安置在君王的右邊；因為他們心裡正直，沒有在靈魂中帶有任何彎曲或邪惡，而是行走在唯一正直且君王的道路上。

16-18節：誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？若不是耶和華幫助我，我的靈魂幾乎住在寂靜之中。我說：「我失了腳」，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。細拉的區隔帶來了思想上的重大轉變。彷彿前一段話已經結束，他如同開啟了新的開端說：「誰肯為我起來攻擊作惡的？」他說，我們從聖靈的教導中得知，耶和華是施行報應的神，他必向驕傲的人施行報應；惡人終必陷在坑中；耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業；而在萬事終結之時，當百姓轉向審判，他必照各人的行為報應各人；所有心裡正直的人都將站在他公義的右邊，與主一同住在天國，終生與他同在。我信了這些，並因信而得到安慰。但在此期間，在當下的時刻，誰會為我起來抵擋作惡的？或者誰會作為復仇者與我一同抵擋作孽的？然而，我坦誠地說，我發現在人類中找不到任何幫助者，唯獨擁有主作為我的救助者；若不是他幫助我，我早已被作惡與作孽的人擊敗，住在陰間，我的靈魂——那按神的形象所造的理性實體——將以死亡與陰間為居所。若不是主親自站出來幫助我，我確實會遭遇這些。因此，若我在爭戰中受到試煉，因自己的軟弱而幾乎使靈魂的腳動搖時，我承認我立刻感受到了你的慈愛，主啊，並得到了你的幫助；若沒有這扶持我腳的力量，我早已滑跌，從你面前的站立中墜落了。現在，主啊，你的慈愛賜我勇氣說：「你扶持了我的腳，使我的腳步穩固。」

19節：我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我的靈魂歡樂。你的慈愛不僅賜給我的腳力量，使我不致動搖，也不僅僅是你的幫助使我的靈魂不致住在陰間；而且，我心裡所承受的憂傷，也因你的安慰而得到醫治，你良善中那奧秘的力量安慰了我的靈魂，並使它充滿喜樂。因為不僅僅是一次安慰，也不是兩次，而是有許多安慰，數量與我心裡的憂傷一樣多。你確實針對我每一份憂傷，都賜下了相應的安慰，如同獻上救贖的藥方，針對多處傷口，施予多種醫治。神聖的使徒領受了這類安慰，曾說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。因為基督的苦難多臨到我們，我們藉著基督所受的安慰也多。」對此，若將那句「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」稍作改動，可以說：「我心裡多憂多疑，比起你，主啊，使我靈魂歡樂的安慰，就不足介意了。」若人在每一份憂傷中都得到神的安慰，並配得神所賜的喜樂，難道他不應祈求並渴望為神承受更多的憂傷，以便得到更多的安慰與隨之而來的更多喜樂嗎？

20節：那藉著律例製造苦難的，行惡的寶座豈能與你相交呢？他說，我之所以說「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我的靈魂歡樂」，是因為對你這位公義且良善的神而言，並沒有行惡的寶座與你相交；因為你以公義的審判與正確的律法治理萬事；因此，你藉著律例製造苦難，意思是：你的律例會產生勞苦與艱辛，這是為了讓那些美好爭戰、熱切且堅定地忍受勞苦的人，在勞苦之後得到應得的獎賞。

21-23節：他們大家聚集攻擊義人的靈魂，將無辜的血定為有罪。但耶和華向來作了我的高臺，我的神作了我投靠的磐石。他必叫他們的罪孽歸到他們身上，他必藉著他們的惡行剪除他們；耶和華我們的神要把他們剪除。他說，惡人將不斷地獵取義人的靈魂，用網羅與陷阱圍困他，直到將無辜的血定為有罪，並將他逼至死地。因為金錢的罰款、對義人身體施加的鞭傷與酷刑，對他們來說還不夠，他們甚至對義人判處死刑。他們固然如此；但我已學會藐視這些，並在死亡面前勇敢站立，因為我知道主是我的高臺，我的神是我投靠的磐石。他將成為我的高臺，幫助我；而對於那些獵取義人靈魂、將無辜的血定為有罪的人，他必將他們的罪孽歸到他們頭上，在公義審判之時，將他們的惡行轉向他們自己，那時耶和華我們的神必剪除他們：因此在詩篇開頭稱他為復仇的神。

詩篇第94篇

1節：來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的神歡呼。希伯來原文中沒有標題；這確實是有道理的；因為既不適合稱之為詩篇、讚美詩或歌，因為它雖然呼召猶太百姓歡呼，卻同時威脅他們將面臨憤怒，並將誡命的結局描述為悲慘的。此外，請留意聖經中其他地方提到「來」的時候，是如何呼召那些遠離他的人靠近他。也要注意，這種呼召總是導向某種良善：如「眾子啊，你們當來聽我的話」，以及「來，我們登耶和華的山」，以及「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來」，以及「你們這蒙我父賜福的，可來承受那國」。但在這篇詩篇中，他清楚地呼召人來歡呼。因此，請注意，那些認為敬虔的軛是悲慘且令人痛苦的人，他們的看法是不正確的；因為這呼召是為了良善與喜樂的事。請將此與「離開我，去進入永火」以及類似的話語作對照，這些話語對罪人所說的「來」有著截然不同的意義。因為在戰爭時期，勝利者習慣歡呼，並對敵人大聲吶喊；因此，他不僅命令人喜樂與歡呼，更命令人為所獲得的救贖勝利而歡呼。至於誰是我們的救主與神，那便是神的道（Logos），他曾說：「放心……」

1209

詩篇註釋 1210 [註：參見馬太福音十六章33節] 除非是神的話語所說的：「放心，我已經勝了世界」；祂也將我們從那古時轄制我們的鬼魔勢力中拯救出來，祂的名字「耶穌」在希伯來語中即意味著救恩。若你仔細考察隨後的經文，便會發現這話語主要是呼召誰來歡呼，經文說：「在曠野試探之日，就是你們的祖宗試探我的時候。」透過這些話，祂顯然是指那些在曠野惹祂發怒之人的子孫，也就是受割禮的百姓。因此，祂呼召這些人說：「來，我們要向耶和華歡呼。」祂預言他們不會順從這呼召；祂在結尾處說：「他們心裡總是迷糊。他們竟不曉得我的道路，我就在怒中起誓，說：『他們斷不可進入我的安息。』」既然他們心裡總是迷糊，隨後的詩篇便理所當然地呼召萬國來唱新歌，並在神裡面歡呼。

第2節：我們當稱謝進入祂的門，用詩歌向祂歡呼。在祂第一次降臨時，神的話語隱藏了祂神聖的面容，披上了奴僕的形狀；因此經文說：「他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。」[註：參見以賽亞書五十三章3節] 然而在祂第二次降臨時，祂將顯露面容，帶著大能力與大榮耀而來；因此，經文在開頭處陳述了祂第一次降臨時所必須成就的事之後，隨即提醒祂第二次榮耀的降臨，並命令我們要預先準備，在稱謝中迎接祂的面。因為預先準備、搶先一步，在祂榮耀的面容顯現之前，透過認罪來為自己尋求罪的潔淨，是美好的事。若我們用詩歌向祂歡呼，這認罪便會是真誠的，也就是透過靈魂的樂器——我們的身體——來進行；我們應當藉此完成那所謂的歡呼，透過節制的生命與敬虔的行為，展現聖靈的和諧與神聖的節奏。這些話主要是對猶太百姓說的，話語呼召他們來認識我們的救主；然而，這對我們所有人也同樣適用。

第3節：因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。藉由前面的教導，我們應當在我們的主與救主——即神的話語——身上成就所吩咐的事，不僅是因為其他原因，更因為祂本性就是偉大的神，也是偉大的王，因為祂是神獨生的話語。祂是超乎萬神之上的大王，或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法，是「在萬神之上」；這指的是那些在萬國的錯誤中被視為神的存在；或是指那些像摩西一樣的人，神曾對他說：「我使你作法老的神」[註：參見出埃及記七章1節]；又或是指那些經文所說的神：「神，就是那萬神之上的神，已經發言」[註：參見詩篇四十九篇1節]；以及「神站在有權力者的會中」[註：參見詩篇八十二篇1節]；因為他們之中沒有一個像祂。因此，經文在別處也說：「在雲中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」[註：參見詩篇八十九篇6節]

第4節：地的深處在他手中，山的高峰也屬他。因此，我們要向神歡呼並歌唱；不僅因為祂是主、是神，是超乎萬神之上的大王，更因為祂已將地的深處置於祂的權下。因為祂向父祈求，便得著了，正如經文所說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」[註：參見詩篇二篇8節] 若聖經中提到某些山峰是尊貴的，例如西奈山、何烈山、他泊山、錫安山、橄欖山，以及其他類似的山；或是與之相反、古時被鬼魔佔據的山，在那裡萬國曾將祭物獻給邪惡的鬼魔當作神；我們受教導得知，這一切都屬於我們的主與救主，因為祂正是這一切的創造者。或許地的深處在祂手中，是因為地上的事物都在祂的治理之下；而那些被比喻為山峰的高處（天上的事物），則比地上的事物更為卓越，因為它們如同祂的產業與國度的居所。

第5節：海洋屬他，是他造的；旱地也是他手造成的。祂說，不要驚訝地的深處屬於祂，山的高峰也屬於祂。你要明白，那地所賴以穩固的整個液態元素，也是祂的作為；這不僅是祂的產業，更是祂的創造。因此，那代表整個液態元素的海洋，是祂所造的；而旱地則是祂的手所塑造的；這或許是因為經文說：「耶和華神用地上的塵土造人」[註：參見創世記二章7節]；又說：「神造出地上的野獸」[註：參見創世記一章25節]。地這個元素，據說呈球形，或以其他方式形成，似乎也是藉著神的話語領受了這樣的塑造。因此，經文精確且合乎物理地說：「旱地也是他手造成的。」

第6節：來，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。當話語透過先前的教導宣告了主的屬神大能，並在前面說過「我們當稱謝進入祂的門」之後，現在必然要闡明認罪的方式。詩篇以勸勉的方式開始，並非從悲傷的事開始，而是從較為喜樂的事開始，以免被呼召的人在起初就聽到「屈身敬拜」而退縮；除非祂透過這些話指出了兩個階層：一個是較好的階層，祂起初呼召他們來讚美與歡呼；另一個則是需要醫治的階層。因此，在開頭處說了「來，我們要歡呼」；隨後在闡述了關於主的神性並呼召了第一類人之後，祂轉向第二類人，教導他們以哭泣與認罪來取代水與灑水禮，以潔淨他們先前的罪。祂以勸勉的方式加上「在造我們的耶和華面前跪下」，描繪了美好的盼望，教導我們並非祂的局外人，而是祂的工與祂的創造；因此，我們應當期待更美好的事，因為祂必眷顧祂自己的創造。此外，透過「屈身敬拜」這句話，祂教導我們這不是在人面前、也不是為了人而做的；而是在隱密處，正如經文所說：「你父在隱密中察看，必然報答你。」[註：參見馬太福音六章4、6、18節] 因此，這些命令普遍適用於所有人；但聖經主要是呼召猶太百姓為他們的罪行悔改。

第7節：因為他是我們的神，我們是他草場的羊，是他手下的民。祂不僅是我們的主，如同家主對待僕人；也不僅是創造者，如同祂是我們的造物主；祂更是我們的神，因為祂是良善且憐憫的。因此，祂必寬容我們並憐憫我們；因為我們不僅是祂的創造，更是祂的產業；那些較為理性的，是祂的民；而那些尚不成熟且較不理性的，則是祂手下的羊。因此，如果我們向祂認罪，如果我們敬拜、屈身並在祂面前哭泣，我們就必得救，有些人作為祂的民，有些人作為祂手下的羊。祂因此被稱為好牧人；我們也受教導說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」[註：參見詩篇二十三篇1節]

第8節：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野一樣。祂說，那時你們在曠野聽見祂的聲音，硬著心；所以要小心，不要在今日祂再次臨到人間時，若又聽見祂的聲音，就重蹈覆轍。這話語主要是對受割禮的人說的，是藉由先知詩班的口所發出的。他們起初以複數形式說話，將自己也算在被呼召的人中；因為他們說：「來，我們要歡呼、歌唱、稱謝」；又說：「來，我們要敬拜、屈身、哭泣」；但在現今，他們勸勉他人不要拒絕這呼召，也不要對今日將要對他們說話的聲音失去信心。「今日」一詞，使徒將其解釋為我們生命中持續的整個時間，正如經文所說：「總要趁著還有今日」[註：參見希伯來書三章13節]。話語也勸勉我們從此開始遵守所吩咐的事。因為即使在過去的時間裡我們曾有極大的怠惰，但至少從這被稱為「今日」的日子與現今的時刻開始，我們應當努力留意所說的話；不要效法那群在曠野看見神的異象、聽見神的聲音時，卻在惹祂發怒之時硬著心的百姓，當時他們所有人的屍首倒在曠野，因為他們不聽從神的聲音。因此，祂必然要提醒他們，以免我們在今日聽見神的命令時，卻不聽從，硬著心惹祂發怒，不順從祂救恩的命令，因而為自己招致一位嚴厲且苛刻的審判者。正如我所說，這命令適用於我們所有人；但根據前述的理由，這話是對受割禮的百姓說的，其含義如下：你們在摩西時代，曾有一次在曠野聽見神的聲音，卻硬著心惹祂發怒；但既然神的話語本身將要第二次顯現於世，並要在你們中間教導新約的奧秘，你們要小心，不要像從前那樣再次硬著心，若再次聽見祂的聲音，就不要再惹祂發怒，也不要效法你們的祖宗，以免你們失去祂真實的安息與安息日，這安息是神的話語本身在領受祂的國度後所要賜下的，祂將在其中安息，並將所有接納祂的人帶入那安息，將祂神聖且真實的安息日賜給那些配得在祂那裡、與祂同享安息的人。

第9-11節：在曠野試探之日，就是你們的祖宗試探我的時候，他們試探我，並且觀看我的作為。四十年之久，我厭煩那世代，說：「他們心裡總是迷糊，竟不曉得我的道路。」所以，我就在怒中起誓，說：「他們斷不可進入我的安息。」摩西的經文中記載了他們如何在曠野試探神，這不僅是針對古時的猶太人，正如有人所想的那樣，也是針對今日聽見神的話卻硬著心的人；這在第七十六篇與第一百零五篇詩篇中也多次提到，你若親自查考便會發現。因此，既然神因這些事起誓，說那些惹祂發怒的人斷不可進入祂的安息（話語已簡要地描述了這安息），我們就必須謹慎，擔心自己陷入同樣的境地。因為如果我們在今日聽見神的話語再次呼召我們時，卻硬著心，同樣的後果也會臨到我們；神的怒氣將會臨到我們，我們將失去在祂那裡、與祂同享的安息。至於那怒氣是什麼，使徒解釋說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。」[註：參見羅馬書二章5節] 至於祂的安息，除了在此生結束後與祂同住，在祂的國度中安息，脫離一切勞苦與事務，專注於神聖與天上的觀看之外，還能是什麼呢？那時痛苦、憂傷與嘆息將會遠離；安息、脫離災禍、閒暇與真正的安息日將會迎接我們；在那真實的安息日中，神的話語本身也將安息。至於這感官世界，祂呼召猶太百姓，勸勉他們若第二次（如同古時在曠野一樣）配得聽見神的話語——那將在祂道成肉身時再次對他們說話的聲音——就不要效法他們的祖宗，也不要像從前那樣再次惹神發怒。在這樣勸勉時，祂似乎預言並暗示了他們未來對基督的不信，因為祂並不無知於未來的事；因此，祂隨後以神的口吻補充說：「我說：『他們心裡總是迷糊』；又說：『我就在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息。』」因為如果神聖的口不說謊，祂既已發出判決與宣告，說他們總是迷糊，並以誓言證實他們斷不可進入祂的安息，這顯然是預言了未來。因此，他們顯然像在摩西時代第一次那樣，在主第二次降臨時也心裡迷糊，因而失去了應許。因此，在這一篇詩篇之後，隨後的詩篇呼召萬國進入神的應許，彷彿那先前的百姓沒有順從一樣。

大衛的詩，當聖殿在被擄後重建時。第九十五篇。

第2節：你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。要向耶和華歌唱，稱頌他的名。當前一篇詩篇談到猶太百姓說「他們心裡總是迷糊」，以及「我就在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息」時，因為祂起初呼召他們進入那在神裡面的歡呼，卻發現他們悖逆，於是轉向呼召萬國。祂透過這些話呼召救主的使徒與門徒，這從隨後的話語中顯而易見：「天天傳揚他的救恩」，以及「在列國中述說他的榮耀，在萬民中述說他的奇事」；因為這些話語若非透過我們救主的使徒，便無法付諸實行。因此，這些話語只適合對他們說，因為新約與那透過他們傳給萬國的福音新歌。因此，他們受命要在全地向耶和華唱新歌；這他們也以行動完成了，當「他們的消息傳遍全地，他們的言語傳到地極」[註：參見詩篇十九篇4節]。那新歌就是救恩的福音，它不包含摩西古老的律法，而是包含基督那適合所有希臘人的命令：因為那些摩西的律法並非如此。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 1220 - 釋經篇 - 因此，他命令要向主自己唱新歌；但因為並非全地都能領會主是誰，也無法領會關於主更深奧的道理，所以他必然地在第二個論點中補充說：「當向主歌唱，稱頌祂的名」，其意涵如下：若普世萬國無法領會誰是整個宇宙的創造者，誰是萬有的主宰，也無法洞察神之道（Logos）身為創造者，是如何以隱密且不可見的大能治理並掌管萬物，那麼對他們而言，作為初步的入門，稱頌祂的名就足夠了。因為主的名本身，以及祂那單純的稱號，若伴隨著讚美與稱頌被宣揚出來，對那些稱頌者而言，能帶來極大的益處，甚至比那些稱頌亞伯拉罕的人所得的益處更大，因為對亞伯拉罕曾說過：「為你祝福的，必蒙祝福。」

至於「新歌」，是在被擄之後，由那些配得新世界的人，在全地之上所歌唱的。因此，詩篇的題注說：「當被擄之後，房屋建造之時。」因為當神那偉大的房屋，即祂的教會，在經歷了靈魂的被擄之後，將要在萬國中由那位偉大且智慧的建築師——我們的主與救主——所興建時（關於祂，先知說：「祂必建造我的城，並使我民的被擄歸回」），那時，救主本人為了要實踐先知們所預言的事，取過並誦讀了以賽亞書中以祂自己口吻所說的經文：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見」，在誦讀完畢後，祂捲起書卷說：「今天這經應驗在你們耳中了」；這是在教導眾人，祂並非像其他屬肉體的受膏者那樣，是用屬肉體的膏油受膏，而是用父神性的靈受膏，因此被稱為基督；並且透過祂，福音正如先知預言的那樣，傳給了那些靈魂被擄的人。因此，猶太民族的先知們所唱的並非這類詩歌，也沒有向當時的人宣揚福音的好消息；而是像摩西在偉大的詩歌中對百姓所說的那樣：「乖僻彎曲的世代，你們向主這樣報答嗎？愚昧無知的百姓啊！」以及隨後的經文；其中也包括：「他們以別神觸動我的憤恨，以可憎之物惹我發怒。他們祭祀鬼魔，並非祭祀神」；以及：「他們以那不是神的觸動我的憤恨，以偶像惹我發怒。」然而以賽亞在唱出與此相關的詩歌時說：「我要為我親愛的唱我所愛者的歌，論我葡萄園的事」；隨後補充說：「我為我葡萄園作什麼呢？我指望結好葡萄，它倒結了野葡萄？我必撤去籬笆，使它被吞滅；我必拆毀牆垣，使它被踐踏」；以及隨後的經文。

耶利米也曾對猶太百姓唱過哀歌；其餘的先知們也同樣哀悼他們的墮落，並唱出相應的詩歌。然而，那向萬國傳揚的「新歌」，與那些詩歌並不相同，它包含了新而又新的美善應許，並非宣告給猶太百姓，而是宣告給全地。詩篇的題注極其精確地指出，這新歌將在房屋被建造、被擄之後，向萬國傳揚。因為在猶太人被擄、墮落，以及神降下憤怒之後（這憤怒是前一篇詩篇所預言的，說：「他們心裡常迷糊，竟不曉得我的道路，我就在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息」），當全地的人，無論是化外人還是希臘人，在他們中間建立了神的房屋，即祂的教會時，他們就被教導要唱這首新歌，並拋棄了那鬼魔與多神崇拜的迷信。從那時起，他們就藉著誦讀神聖的福音，向全地傳揚神的救恩。

「天天傳揚祂的救恩，在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事。」那麼，我們應當認為這些命令是給誰的呢？若不是給那些後來藉著行為成就了這些事的人，也就是那些向萬國傳揚神救恩的人？因為神聖的靈從起初、從很久以前就命令他們這樣做。祂也向同樣的人宣告接下來的經文，因為他們將要在萬國中述說主的榮耀，並在萬民中宣揚祂的奇事。那麼，究竟是誰藉著行為完成了這些事呢？如果能指出在居魯士或大流士時代有其他人能做到，那麼預言或許是指向他們。但既然沒有這樣的人，這些命令就是傳給了耶穌的門徒，他們聽見了：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」因為聖靈希望他們以熱切且不間斷的勤奮來完成福音的工作；因為「天天」一詞，表明了他們要持續不斷地傳揚那救恩，關於祂，曾說過：「這真是救世主。」

「萬民的族系啊，當歸給主，當歸給主榮耀和能力，當歸給主祂名所當得的榮耀。」在詩篇的開頭，祂並非徒然地命令要唱新歌，而是因為這篇詩篇包含了一種新的呼召與新的宣告。因為如你所見，被呼召的萬國，並非被要求獻上公牛或羔羊，或任何外在不完美的祭物（因為凡無理性的都是有缺陷的），而是被要求獻上自己，並被命令要將榮耀與尊貴歸給祂，如同歸給神一樣。既然不僅要用言語和正確的教義來頌揚祂，還要向祂獻祭，祂便補充說：「當獻上祭物，進入祂的院宇，在祂聖潔的院宇中敬拜主。全地都要在祂面前戰抖；要在列邦中說：主作王了」，以及隨後的經文。這裡所說的「祭物」，是指那些理性的、屬靈的祭物，我們看見這些祭物不斷地為虔誠人獻上，並由祭司們執行聖職，美德即是如此；而「院宇」則是指教會，在其中獻上新約的祭物，即屬靈的敬拜、善行的果子，以及感恩的奉獻。此外，祂並沒有命令猶太人這樣做，以免有人懷疑這裡是指律法下的祭物；而是對萬國的族系說的，神曾藉著另一位先知對猶太人說：「我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物；因為從日出之地到日落之處，我的名在列邦中必尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」說「當獻上祭物」說得真好，意思是：要提升你們對祭物的理解，不要再以低下的方式宰殺牛隻或其他動物，而要以崇高的方式領悟這些事物所象徵的意義，即那些屬靈與屬天的祭物，而那些感官上的祭物只是它們的樣本與影兒。至於這篇詩篇要求什麼樣的祭物，蒙福的保羅在這些話中作了見證：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」祂又說「進入」，是藉著什麼途徑呢？顯然是藉著信心；因為信心本身就是進入救恩的入口。

「諸天要歡喜，大地要快樂，海洋與其中的豐盛都要戰抖。田野與其中的一切都要歡樂。」根據亞居拉（Aquila）的譯本，將「海洋要戰抖」譯為「將要雷鳴」，或根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，譯為「將要響聲」。這話的意思是，福音的宣講將要傳遍海洋與海中的島嶼，以及居住在其中的人們，這些人被稱為「其中的豐盛」。這已經達到了目的。因為基督的教會如今已充滿了所有的島嶼，救恩的教導日復一日地擴展與增長，傳播到了居住在海洋邊緣的人那裡。那時，林中的樹木都要在主面前歡呼，因為祂來了，因為祂來要審判全地。祂要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。

大衛的詩，當他的土地得以恢復時。第九十六篇。

「主作王了，大地要快樂，眾海島要歡喜。」由於七十士譯本中出現了這個題注，我們說，大衛在被掃羅驅逐、流離於荒野並寄居在外邦人之地時，曾多次陷入困境；而當他不再受戰爭之苦，當他的土地得以恢復，當他的心靈與王國在消滅了所有敵人後，處於安寧、和平與平靜之中時，我想他唱了這篇詩篇。因此，先知在處於和平的狀態下，受聖靈的感動，傳授了這些教導。但由於希伯來文原文中並沒有標註「詩歌」或「詩篇」，你可以說這些內容是預言與單純的教導，指向我們救主第二次榮耀的降臨；但以理曾這樣記載：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的國是永遠的，不能廢去。」祂說，那時全地都要歡喜，即新造的人，以及從古至今居住在神地上的所有人；或者是指那些將要承受屬天土地的人，正如「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」所說的。因為當屬肉體的本質根據復活的道理轉變為不朽壞時，大地將要歡喜，因為它也將配得天國。

「眾海島要歡喜」，是「眾」海島，而非「全部」，這是為了那些持異端者；因為不應當讓不虔誠的人歡喜。聖經有時將教會稱為海島，因為它們如同坐落在海中，被這世上的苦難與惡水所包圍，並被逼迫如同狂風巨浪所衝擊；然而它們卻屹立不倒，高高聳立，不會在患難中沉沒。因為基督的教會因著基督而堅不可摧，陰間的門不能勝過它們。因此，如果有人想將海島理解為外邦人的教會，他絕不會偏離正確的目標。因為在以賽亞書中，海島向神更新，即那些剛建立的外邦教會，從那鹹苦的不信中浮現出來，並在神面前獲得了穩固的根基。因此，這裡將那些在試煉中展現出堅定與不動搖的靈魂稱為海島，是極為恰當的，儘管惡意的鹹水從四面八方衝擊它們，卻無法強大到足以動搖那美德的根基。

「雲彩與幽暗在祂四圍，公義與公平是祂寶座的根基。」雲彩是由發光的空氣所放射出的明亮且細緻的組織；而幽暗則是混濁且霧氣般的黑暗遮蔽。藉著這兩者，聖經尊崇了神性不可見的特質。因為正如那被雲彩與幽暗所遮蔽的人，是絕對無法看見的，同樣地，那不可見的本質也是絕對無法看見的。這也象徵了主隱密地降臨在人類中間，當祂出生在奴僕的形狀中時；因此，雲彩與幽暗被理解為祂所取的肉身，因為它遮蔽了神性，正如「祂以黑暗為藏身之處，以祂四圍的帳幕」所說的。祂也提醒眾人，祂就是那位在西奈山上藉著雲彩與幽暗顯現自己的人，並教導說，即使神性不可見，但藉著祂的作為，仍能看見祂的大能。因為祂教導人們公義，並教導那些行事不分是非的人，要按著正確的判斷來生活。這就是祂的寶座與國度所成就的；因此祂補充說：「公義與公平是祂寶座的根基。」祂說，這就是祂降臨的原因，即公義地審判我們與那些邪惡且敵對勢力之間的爭端。因為基督在我們身上作王，為要藉著信心使那些在罪中的人稱義。祂運用了神聖且極其慈愛的審判；因為祂稱義我們，並非出於公義的行為，而是出於祂極大的憐憫；祂藉著聖潔且奧秘的水拯救了我們，在那水中，那多頭的龍以及與它同夥的邪惡勢力被擊碎、踐踏，甚至滅亡了。這些都是基督的國度所成就的。這從我們被那些不義地奴役我們的人所釋放，而他們卻被定罪的事實中顯而易見。因為這就是公義的審判，即摧毀那施行暴政的魔鬼，並釋放那些被奴役的人類。然而，祂也要求我們正確地實行公義與公平。

「有火在祂面前行，燒滅祂四圍的敵人。祂的閃電光照世界；大地看見便震動。諸山見主的面，就是全地之主的面，便如蠟熔化。」祂在這些經文中，藉著火與閃電的光輝，預示了在基督第二次降臨時，那報應大能所帶來的可怕景象；祂也揭示了福音的光照，將神聖宣講的道理稱為閃電，它們在全地之上閃耀。因為我們絕不會說祂是在提及那帶來雨水的閃電，而是用閃電的名字來象徵那神聖且屬靈之光的閃耀；或者，祂或許將那些承擔了神聖福音宣講職分的人，即使徒與傳福音者，稱為基督的閃電。

1220

詩篇註釋 1230 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主] ……活出基督的福音，即那些如同光一般照亮全世界的使徒與福音使者；基督也曾對他們說：「你們是世上的光。」（太五14）因為真正的光就是那子，祂照亮了一切有理性的受造物。然而，既然他們也照著「炭火從祂那裡被點燃」（詩十七9，七十士譯本）這句話，成了那光的分享者，他們便成了世上的光。因此，他們如同閃電一般，奔走於天下各處，將神聖且屬靈的光注入那些受教者的心中。

詩人所說的「火」，並非指這感官可見的火，也不是指那肉眼所見的火焰，而是指某種不可戰勝、無法抵擋、無法逃避的神聖能力，它如同火一般吞噬那些與祂為敵的人。這些敵人，首先便是那些惡毒的魔鬼，以及牠們群體的首領，救主將他與其他魔鬼一同焚毀。若非祂將那吞噬並消滅他的憤怒如同火一般投向他，那些在地上受他轄制的人便無法得救。祂就這樣救贖了那些受他轄制的人，將被擄的釋放，使迷途者歸回，並召喚他們進入真理的光中。大衛或許是提到火與閃電，即火焰與光；因為火具有雙重功效：它不僅有焚燒的性質，也有照亮的能力；它將光賜給義人，而焚燒則留給不法之徒。這些都是關於第二次降臨的預言；這也是但以理所見的，因為他說：「有火河在他面前流動」（但七10）；主也說，祂的降臨將如同閃電從東邊發出，直照到西邊（太廿四27）。

祂的火將在祂的仇敵面前先行；但為了敬虔且愛神的人，從祂那光中發出的閃電，將取代太陽照亮全世界。因為根據救主的教導，若那時太陽將變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落（太廿四29），那麼除了從祂那裡，世界還能從何處得到光呢？因為主自己就是永恆的光。

8-12節：你們當敬拜祂，祂所有的天使啊！錫安聽見就歡喜，猶大的女子也都快樂，因祢的判斷，主啊。錫安當被視為基督的教會，而猶大的女子則是那些出自猶太民族的使徒靈魂；她們因聽見主的判斷，以及為偶像崇拜者所預備的刑罰，和為外邦人所保留的應許，而充滿了喜樂與歡騰。她們理當歡喜，因為她們歸屬於祂，並盼望能配得祂榮耀的降臨。因為祢是主，是至高者，治理全地，祢被高舉，遠超萬神之上。你們愛主的人，當恨惡罪惡；主保護祂聖徒的靈魂，從惡人的手中搭救他們。

祂說，若你們轉離罪惡，成為聖潔，那麼你們就能蒙受神的保守，並從魔鬼的手中得救：因為那惡者才是真正的罪人。因此，愛主的途徑就是恨惡罪惡；而其報酬就是擁有祂作為生命的守護者，並在那些興起攻擊的仇敵面前得勝。你看，我們因愛神而得到了何等大的賞賜？當我們歸屬於祂，並以神作為我們靈魂這至大產業的守護者時，我們就成了聖潔的；以致我們不再處於仇敵的手下與權勢之下；因為「光照耀義人，正直人心中歡喜。」（詩九十七11）你們義人當靠主歡喜，並稱謝祂聖潔的紀念。

詩篇第九十七篇

1節：你們要向主唱新歌，因為祂行了奇事。這篇詩篇同樣堅持相同的觀點：它預言了救主的兩次降臨，但更多是在論述第二次降臨。祂命令人向神獻上新歌是理所當然的，因為祂宣告了舊事物的改變，並預告了新的生活方式。因為萬有的神為我們的救贖所成就的事，確實是超自然且令人驚嘆的。我們的救主降臨世界，藉著神的恩典為眾人嘗了死味，為要除去世人的罪，正如後面的經文所將要表明的，祂使我們配得那些偉大且奧秘的事。祂的右手與聖臂為祂施行了拯救。

關於右手與聖臂即是神的救主，已藉由右手與聖臂的含義在多處證明過了。因此，神的右手保守那些被提升至福分中的人得救。因為並非每一個得救的人都是靠主神得救；唯有那些按照正道脫離罪惡與苦難，並在敬虔中領受真理知識的人，才是如此。因為那些從疾病與創傷中得救的人，並不完全是靠神得救，特別是當他們不知道這健康是神所賜予的時候。神的聖臂，並非因分享聖潔而得名，而是因為祂是聖靈的膀臂。或許，右手被稱為神的運作能力，這能力與神之道無異，是因為祂能「右手地」，即聖潔地、智慧地、無可指責地、值得稱讚地成就一切；而膀臂則是因為祂那卓越的力量與剛強。

2-3節：主顯明了祂的救恩，在列國眼前顯露了祂的公義。祂記念祂向雅各所施的慈愛，和祂向以色列家所守的信實。地的四極都看見了我們神的救恩。祂從前應許亞伯拉罕，萬國都要因他的後裔得福，祂藉著事情的成就證實了話語的真實；並證明了祂曾起誓要施行的慈愛，如今已付諸實行。這些事與以賽亞的預言極為相似，父藉著他對獨生子說：「我將祢立為眾民的約，作外邦人的光，使祢施行救恩，直到地極。」（賽四十九6）因為萬有的神曾向那些奇妙的列祖與大衛應許，祂要從他們的後裔中，按肉身興起基督，並藉著祂將救贖賜給全人類；祂將這對列祖所作的應許稱為「約」。祂稱祂的族類為以色列；因為基督按肉身是出於猶太人。因此，「我將祢立為眾民的約」，意思是為了成就與猶太人所立的盟約；但「作光」，則不再是為了猶太人，而是為了外邦人；因為後者藉著信心分享了救恩，而前者卻喜愛不信的黑暗。大衛在此處所說的正是：「祂記念祂向雅各所施的慈愛」，即向以色列，意思是祂成就了對他們所作的應許，並將其付諸實行；因此「地的四極都看見了我們神的救恩」。因為福音已照著基督的預言，在天下萬民中作見證，地的四極都看見了基督，即神的救恩。

4-6節：全地都要向神歡呼，歌唱、快樂並彈琴。用琴歌頌主，用琴和詩歌的聲音，用號角與角聲。在君王主面前歡呼，等等。按字面意義來說，祂是說，要將樂器與讚美結合起來。但按靈意解經的方式，琴是指實踐；而詩歌的聲音是指觀照。因此祂說，要藉著實踐與觀照來榮耀主，並且除了那藉由樂器彈奏的詩歌，即藉由身體所作的合乎美德的行為之外，還要加上聲音，即關於當行之事的觀照；因為祂稱琴為身體與靈魂的和諧。這種法則在教會中不斷地被實踐著；我們以屬靈的琴彈奏神聖的旋律。我們也使自己的口成為理性的琴，以牙齒代替琴弦，以嘴唇代替銅器；舌頭比任何撥子更敏捷地移動，奏出和諧的聲響；心智則推動舌頭，如同精通的音樂家巧妙地變換音律。這琴比那無生命的樂器更令神喜悅。祂自己藉著先知宣告了這件事：「要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們彈琴的聲音。」（摩五23）「用號角與角聲。」號角被稱為我們救主使徒的教導，因為他們的信心經過了考驗與火的煉淨；而角聲則是因為其實踐性。因為角聲是牛的聲音；而牛是勞動的動物。保羅關於使徒也說：「難道神掛念牛嗎？還是完全是為我們說的呢？」（林前九9）因此，救主神聖使徒的聲音，既是號角也是角聲。此外，不要遲疑將琴視為基督的全體子民，他們由不同的靈魂如同多條琴弦般調和而成，向神獻上唯一的禱告與感謝。

詩篇第九十八篇

1-2節：主作王，萬民當戰抖；祂坐在基路伯上，地當動搖。這篇詩篇在希伯來文中沒有標題；它也是宣告基督作王的詩篇之一。因為當萬有的神作王時，沒有人會說要戰抖，但這段經文說萬民因基督的作王而戰抖；祂是指那些受割禮的人以及不信祂的外邦人。至於誰是主，祂隨即解釋說：「祂坐在基路伯上。」因為外邦人得救的熱心刺痛並困擾了那些不信的人；因為他們不明白關於祂作王的先知預言。「地當動搖。」因為那些從前勢力強大的魔鬼變得軟弱，以致牠們所有的權勢都動搖了，牠們的作為也停止了；而居住在地上的人，悔改並認識了祖先迷信的毀滅，承認神之道是他們的主。不僅如此，那些不信祂的人也大大動搖了，因祂教導的能力而震驚與恐懼。「坐在」一詞，是祂以對人說話的方式所說的。因為那無形體的本性是不可理解且無法描述的。「主在錫安為大，超乎萬民之上。」錫安意為「瞭望台」；聖經習慣以此稱呼一切敬虔的體制，並以此方式指明那些觀照屬天事物的人，正如使徒所說：「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」（林後四18）在他們中間，主為大。

3節：願他們稱謝祢大而可畏的名，祂是聖潔的。如今萬民因我們救主的作王而戰抖；但將會有一個時刻，他們也將稱謝祂大而可畏的名，那時「一切在天上的、地上的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二10-11）

4節：君王的能力喜愛公平。君王的尊榮與美德理當與公平並存，這對某些人來說使祂的名顯得可畏，對另一些人來說則顯得聖潔。因為那些違背祂律法的人，藉著違背本身羞辱了祂；而那些實行神聖律法的人，反過來藉著實行律法，尊榮了那位賜下律法的君王，喜愛祂的公平；他們知道祂的判斷是公義的，並且因為他們虔誠且公義地生活，將會獲得神聖的賞賜。

5節：祢堅立了正直，在雅各中施行了公平與公義。你們當尊崇主我們的神，等等。祂說，沒有人應當認為在此處受頌讚的主，與在曠野賜下律法的神是不同的。因為祂說，主啊，祢的國度我們所預言的，祢就是那位，祢曾為受割禮的百姓制定了公平與公義，按照賜給他們的律法，包含了典章與判斷。而祢自己也堅立了正直，要在報應之時，回報給那些持守公平與公義的人。

6-7節：摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中。他們求告主，祂就應允他們，在雲柱中對他們說話。他們遵守祂的法度，和祂賜給他們的命令。那句「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」（約五46），與我們現在所探討的內容具有相同的含義。祂說，摩西、亞倫、撒母耳，以及任何其他的先知或祭司，所求告的正是這位主，而非另一位。這就是神之道，如今在萬民之上為高，在列國中受尊崇，祂曾應允他們，並在雲柱中對他們說話。上述的人若非遵守祂的法度與祂所賜的命令，便無法獲得如此的尊榮。因此，祂也藉著新約賜給我們命令、律法與法度，我們若遵守這些，也將配得同樣的賞賜。

8節：主我們的神啊，祢應允了他們，祢作了赦免他們的神，卻按著他們所行的報應他們。祂說，主我們的神，萬民的王，我們所傳揚的，祢就是那位曾應允摩西與亞倫，並賜給他們如此大膽量的主，當他們為那激怒祢的百姓代求時，祢賜給他們極大的恩慈。因為即使他們身為人，偶爾會陷入某些軟弱，如摩西在水的問題上表現出不信，亞倫在造金牛犢的事上犯錯，祢作為至善之父的至善之子，仍赦免了他們，寬恕了那屬肉體的軟弱。並「按著他們所行的報應他們」。祂說，即使他們身為人，似乎犯了些罪，但祢在他們需要管教時管教了他們。因為亞倫因金牛犢而受責備，摩西則因爭鬧的水而受責備。

9節：你們當尊崇主我們的神，在祂的聖山上敬拜，因為主我們的神是聖潔的。祂說，不要對主存有任何卑微與屬人的想法；而要尊崇祂，以崇高的態度榮耀祂，並獻上祂所當得的敬拜。聖山從前稱為錫安，如今則指神聖知識的高處——因為以賽亞與彌迦都曾預言：「末後的日子，主殿的山必堅立。」（賽二2；彌四1）即神的山。

1239

該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 1240 釋經學 這就是說，神的知識將對眾人顯明。因為使徒也認出那屬靈的錫安山；他確實說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」因此，我們受命要根據神所賜給我們的知識，向祂獻上敬拜：祂既是我們的主，因為我們是祂的僕人；祂也是神，因為祂是造物主。我們當以這種屬靈的方式來理解這篇詩篇。

詩篇第九十九篇（XCIX）

關於認罪的詩篇。 第2、3節 「全地都要向主歡呼。」這就是說，地上的列國：他們藉此被呼召去承認從前的罪孽，也就是當他們沉迷於偶像崇拜的謬誤時，所陷在其中的罪。因此，這篇詩篇題為「關於認罪」。 「當樂意事奉主」，將你們自己降服在祂的軛下。因為事奉祂，就如同事奉光，事奉生命、真理、公義與成聖；因為主就是這一切。 「當來到祂面前歡呼。」若有人不樂意事奉祂，就不敢來到祂面前，不可帶著不潔的雙腳進入祂的教會。「你們當曉得主是神；是祂造了我們，我們並非自己造的，我們是祂的民，也是祂草場的羊。」因為當我們曉得祂是神、祂是主時，我們便藉著那種知識進入祂的面前，並承認祂是我們的造物主。至於我們並非自己造自己，即使我們似乎是兒女出生的原因，這點從以下事實顯而易見：約伯和大衛雖然都是從父母所生，但兩人都說：「你的手創造我，造就我。」神自己也對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你。」因此，那位因受謬誤引導而對丈夫說「給我孩子，不然我就死了」的妻子，她的丈夫身為智者，便以教義的方式責備她說：「我豈是代替神呢？祂使你沒有生育。」因為即使父母似乎生了孩子，但其實是神成就了這事；父母只是原因之一，是共同的原因，因為他們順從了祂起初所給的命令。因此，許多人儘管渴望生育，卻無法做到。辛馬庫斯（Symmachus）則說：「祂造了我們，我們本不存在。我們是祂草場的民，是祂手中的羊。」藉此，祂不僅表明了祂的主權，也表明了祂的護理；因為祂不僅是我們的主，也是牧者，為我們提供美好的草場。我們是祂的民，因為祂是君王；我們是祂的羊，因為祂是牧者。民是那些較優秀、較有理性的人；羊則是那些地位較低、處於較不理性階層，且未曾體驗過神聖神諭的人；正如那句：「我如亡羊走迷了路。」然而，身為萬有的神與造物主，祂呼召萬有，並使萬有歸屬於祂。神拯救人類與牲畜；前者作為祂的民，後者作為祂手中的羊。

1241

1242 詩篇註釋 第4節 「當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。」祂說，要記念你們起初所陷在其中的惡事，那時你們被其他邪惡的主人所擄去，遠離了主。因此，要以承認從前的褻瀆作為潔淨的洗禮，滿懷信心地進入祂的門；因為在門之後，也就是在事奉神的開端與初步進入之後，當你們進入內室與院子時，你們將不再需要認罪，而是要轉而獻上讚美。正如必須先進入門，然後進入院子，同樣地，必須先承認罪孽，然後讚美神，好讓舌頭藉著認罪得到潔淨，從而獻上純潔的讚美。

第5節

「稱謝祂。讚美祂的名，因主本為善；祂的慈愛存到永遠，祂的信實直到萬代。」祂說，感謝並讚美那位運用不可言喻的慈愛，並使祂的美好應許得以成就的主，是理所當然的。因為祂在先祖那一代所應許的，祂在我們這一代都已成就；祂所應許的救恩，祂已真實地賜下；祂對我們的恩惠永無止境，這恩惠就是真理，正如那句：「祂記念祂的約，直到永遠。」或者，「稱謝」一詞，應理解為：如同向醫生一樣，藉著認罪來揭露靈魂的創傷。 要滿懷信心地去做，因為你們已領受了關於祂的真實教義：祂是良善的、有豐盛慈愛的、是真實的，祂的話語在每一代都充滿了真理。

大衛的詩篇 第一百篇（C）

第2、3節 「我要歌唱慈愛和公平；耶和華啊，我要向你歌頌。我要用智慧行完全的道。你幾時到我這裡來呢？」這就是說，我要歌唱你的慈愛與你的公平，闡述你慣常的方式，即你並非先審判後施憐憫；而是先施憐憫，後審判，並以慈愛與憐憫來下判決。因此，我自己在對待鄰舍時，若能實行慈愛與公平，我就敢於前來向你歌唱與讚美。既然我明白該如何行，我就保守我自己的道路完全且無可指責，深信以這種方式藉著善行來讚美你，必能蒙你喜悅。因此，主啊，請來到我這裡，你將發現我已為你預備了居所；因為我已預備好了一切美善，正等待著你來到我這裡。「我要存完全的心行在我家中。我不將卑劣的事擺在我眼前；悖逆的人所做的事，我甚恨惡。」大多數人為了裝模作樣，在市集裡顯得莊重且溫和；但在自己的家中，不再隱藏自己的品行，便顯露出他們是卑劣之徒；但我說，我存完全的心行在我家中，心中沒有生出邪惡的意念。我從未因自己的意願而犯罪；若有什麼出於人性的軟弱發生，那也絕非出於我的本意。

1243

1244 詩篇註釋 第4節 「彎曲的心思，我必不理會。」魔鬼的計謀，因為毫無正直可言，確實是彎曲且悖謬的，我說，我從未讓這些進入心中；因為我知道，與義人相交的必成為義人，所以我拒絕讓任何悖謬的人與我連結或依附於我。因為正直者無法與彎曲者結合，正如兩者無法協調一樣。「那暗中讒謗鄰居的，我必將他滅絕。」完美的人，心中沒有彎曲的心思，使惡人無法在其中作工，因此被神所充滿；以至於惡人因在他那裡找不到立足之地，便遠離了他；而當他遠離時，我說，我不認識他；因為我已失去了對他存在的感知，我既不思想他，也不與他有任何往來。你也可以將這些理解為關於惡人，即當他靠近或離開時，我都不曾察覺，我就是這樣輕視那些瘟疫般的人，並假裝一無所知：因為我不屑於與他們為友。難道是因為驕傲嗎？絕非如此，祂說；而是因為知道「濫交是敗壞善行」，所以我不同流合污。

第5節

「那暗中讒謗鄰居的，我必將他滅絕。」祂說，無論是人還是暗示我對某人行惡的意念，我都將其從心中驅逐，如同驅逐一隻暗中咬人的狗。因為正直的人，喜愛在凡事上坦蕩，正如他厭惡那些暗中進行、因羞恥而見不得人的事；同樣地，他也不忍心暗中說人壞話或聽人讒言；因為這事出於惡毒與卑劣；且這件事本身就伴隨著危險，正如聖經所說：「不可愛讒謗，免得你被除掉」；以及「弟兄們，不可彼此讒謗，免得你們落在審判之下。」至於什麼是讒謗，應當以範例來傳遞：因為並非任何關於某人的談論，或在背後說人，都叫作讒謗。我們往往在某人不在場時說他壞話，並非因為我們想讒謗他，而是因為我們為他或許是個卑劣之徒而感到憂傷；我們試圖將他的事告訴那些與我們一樣，出於友愛而關心並掛念他的人。因此，這樣談論不在場者的人，絕非讒謗者（因為讒謗者並非如此行），而是帶著愉悅談論某人，並不為那人犯下如此惡行感到難過；反而為此感到高興。他將那人的事告訴那些恨惡他的人，並能藉著宣告讓更多人知道。至於所附加的「暗中」一詞，既然任何指控顯然都是暗中進行的，這又是什麼意思呢？這或許是指事實本身，或者應當這樣區分：在指控者中，有些人當面毀謗在場的人，這些人通常被稱為辱罵者與傲慢者；但因為他們是針對某人說話，所以也算是讒謗者；另一些人則在被指控者不在場時暗中說他們壞話。

1245

1246 詩篇註釋 聖者說，他要驅逐那些處於這種階層的人，而非那些當面辱罵的人。因為那被辱罵的人，若在場可以為自己辯護；或者若被證實確實如此，也會感到羞愧。我們也可以將暗中進行的讒謗與在法官面前的指控區分開來。因為後者在類型上也屬於讒謗，但並非暗中進行。因此，遠離惡人是聖潔心志的果子；而讒謗弟兄，且是暗中進行，不當面說，使被指控者無法在場辯護，則是極度邪惡的證明；因為那在我們面前讒謗他人的人，也絕不會在他人面前對我們守口如瓶。因此，這樣的人理當被視為共同的敵人而加以驅逐，如同模仿在樂園中那條龍，牠藉著讒謗神而誘惑了夏娃。我們既不可說人壞話，也不可讓說壞話的人有機會進入我們的耳中。祂說：「不可接受虛妄的傳聞」；祂沒有說「不可相信」，而是說「不可接受」。因此，先知說：「我必將他滅絕」，他沒有說：「我不相信，或我不接受所說的話」；而是說「我像驅逐敵人一樣將他趕走」。對讒謗者說：「如果你有什麼可稱讚人的，我就打開耳朵，好領受香膏；如果你想說壞話，我就封住耳朵，不讓你的話語進入；因為我不忍心接受糞便與污泥。」要在你的耳中封住讒謗者的口，免得你與他一同犯下雙重的罪，既讓自己習慣於毀滅性的惡習，又不阻止他對鄰舍胡言亂語。不可將你的耳朵交給讒謗者的舌頭，也不可將你的舌頭交給喜愛毀謗者的耳朵，不要樂於談論或聽取關於鄰舍的壞話，免得你從愛中墜落，並被發現與永生無分。至於定罪、藐視與讒謗，是有所區別的。讒謗是指說某人的壞話，例如：「某人撒謊了」，或「他發怒了」，或「他行淫了」，或類似的事；因為他出於情感揭露了弟兄的罪。定罪則是說：「某人是個騙子、淫亂者、易怒者」；因為你看，他定罪了那人靈魂的本質，並對他的一生下了判決，說他就是那樣的人；因為說「他發怒了」與說「他是個易怒者」是兩回事。藐視則是彷彿厭惡鄰舍，並像對待令人作嘔之物一樣嫌棄他：這比定罪更具毀滅性。

第7節

「行詭詐的，必不得住在我家裡。」上面祂談到驕傲的朋友；這裡祂談到僕人，說：「我不容許任何傲慢的人與我同住，也不准許他們在我這裡獲得首位與坦蕩，因為那住在屋子中間的人，擁有坦蕩與自由；因為這樣的人是在主人的眼目之下。」行驕傲，就是帶著傲慢行事。祂也可以說：「沒有意念在我心中居住，暗示我驕傲。」

1247

1248 詩篇註釋 「說謊話的，必不得立在我眼前。」簡而言之，我遠離一切不義，甚至連言語上的都不容忍：因為那說謊話的，一無所成，在我面前不得亨通，也無法成就他所追求的事。

第8節

「我早晨要滅絕地中所有的惡人，好將一切作孽的從耶和華的城裡剪除。」這裡描述了精確、穩定且清醒的公義準則：因為祂說，既不是憤怒，也不是醉酒促使我進行殺戮：因為憤怒即使在昨天激怒了我，也已在漫長的黑夜中平息了；而醉酒，即使在傍晚時分很嚴重，也已藉著睡眠充分消退了。因此，我以潔淨的手與心，武裝自己對抗那些得罪神的人，既不因酒後的意念，也不因憤怒而使理智受損。我所滅絕的惡人，不僅是遍地的，更是我管轄之下的；且不是一次全部滅絕，而是現在滅絕這一個，隨後滅絕那一個。但我想，對任何人來說，這顯然是以隱喻的方式說的；因為這話的意思並非指我每天清晨都用人的鮮血玷污我的雙手：因為這不僅是可憎的，更是絕不可信的。因為怎能每天清晨親手殺盡地上的所有惡人呢？因為一個人不可能勝過所有人，既然作惡的人數眾多；且如果他在戰爭中戰勝了他們，他會在一個清晨殺盡所有人，而不是每天清晨親手殺死他們。那麼，這是什麼意思呢？讓我們更聰明地理解這些話，免得我們指控先知的話語是謊言，這是絕不可行的。耶和華的城是人類結構的組成；地上的惡人，則是救主所說的：「從裡面，就是從心裡，發出惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的。」這些從地上，也就是從屬地的肉體中產生的惡人，當關於神的每一個意念升起時，那潔淨自己的人，便將他們從自己的結構中消除。因此，靈魂中的早晨與黎明，是每當救恩教義升起時，就必須將所有作孽的意念從中消除。因為如果靈魂最初對邪惡的衝動不被剪除，意念就必然會進展為行動。例如，地上的惡人是那暗示姦淫的意念，它促使人看婦女以動淫念；這個意念若不在靈魂中被殺死，彷彿被那剪除並消除情慾的理性之劍所殺，且這事若不在早晨完成，也就是在顯露出來的時候（因為一切顯露出來的都是光），那麼在心中的姦淫之後，它將引導人走向更嚴重的罪，即走向……

1249

詩篇註釋 12:0 他呼喚那屬於身體的作為。大衛因此說，那些從屬地的身體所滋生的罪人與情慾的意念，我藉著清晨的禱告以及在神面前的恆切祈求來懲治；並藉著知識的光，以及藉著認罪所發出的宣告，我分辨並除滅了身體的情慾，以及我心中那些行不義的意念。因為這就是主的城，如同聖靈的居所，正如經上所記：「祂的根基在聖山上；耶和華愛錫安的門，勝過愛雅各一切的住處。神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」因此，既然惡人的興盛確實是美德的災禍，那麼效法先知的言語，在清晨為自己行事，以致殺死地上所有的罪人，並從主的城（即靈魂）中除滅所有行不義的意念，這就是合宜的；這些意念的滅亡，對較好的人而言卻是生命，正如經上所記：「我殺生，我使活；我損傷，我也醫治，並沒有人能從我手中救出來。」因為當屬地的肢體被治死，身體被制服並被奴役時，那些從肉體而來的罪惡動機，就無法在靈魂中激起那些急於透過享受快樂來行不義的意念；此後，較好的事物便活了過來。因此，我們不僅要作身體情慾的殺手，也要作靈魂中情慾意念的除滅者。因為地上的罪人就是身體的情慾，而那些從主的城中被除滅的行不義者，則是靈魂中行不義的意念。經上說：「殺死罪人」，是為了除滅那些違法的人，好讓不義在看見刑罰的嚴厲時，能夠收斂並消失。清晨象徵著勤勉，意指迅速；而除掉惡人是合法的，因為經上說：「你們要把那惡人從你們中間趕出去。」

困苦人發昏的時候，在耶和華面前傾吐苦情的禱告。第一〇一（篇）。

耶和華啊，求你聽我的禱告，願我的呼求達到你面前。不要向我掩面，等等。既然標題寫著：「困苦人發昏的時候，在耶和華面前傾吐苦情的禱告」，你當明白此處所說的困苦人，是將他與那被稱為有福的人相比，正如經上所記：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」這困苦人也適用於那哀慟的人，正如經上所記：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」凡是委身於神的人，在世俗事務上雖是貧窮，但在神面前卻是富足的，他因眾人的邪惡與滅亡而憂傷、哀痛，或者按照辛馬庫斯（Symmachus）的解釋，被憂鬱所困；正如那人所說：「哀哉！虔誠人從世上滅盡了，世間沒有正直人；各人都埋伏要殺人，各人都用網羅獵取弟兄；」以及那說「行善的沒有一個」的人。然而，這困苦人因這些事而憂傷、哀痛，便為自己的病痛尋求醫治之法；這就是向神的禱告，是他唯一的安慰，藉此他舒展自己的靈魂，將自己所有的意念獻在神面前，這被稱為在耶和華面前傾吐他的懇求，或按照辛馬庫斯所說的，傾吐他的言語。此外，那在神面前為貧窮的人，即先知的群體，因前一代百姓的毀滅而充滿憂傷，便來到主面前，帶著禁食與眼淚為百姓獻上祈求，好讓百姓也能蒙憐憫。

在遭難的日子，求你側耳聽我。此處當引用以賽亞的話：「耶和華啊，我們在急難中尋求你；你的懲罰臨到我們，我們就在急難中禱告。」人應當在受苦之前就致力於祈求，而不僅僅是在遭難的時候。這位聖徒祈求的並非不遭難（因為這是不可能的），而是祈求在遭難時不被擊敗，並在指望中喜樂，忍受苦難並以苦難為榮。因為患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。他說：「我遭難的日子，求你側耳聽我，側耳傾聽我這充滿憐憫的祈求。」神被說成側耳傾聽，彷彿人類的力量與呼求無法達到祂神性的高度；因此，祂從自己的偉大中降卑，向那些蒙恩被垂聽的人側耳。至於「我遭難的日子」，意指不僅是現在，而是我的一生，特別是在患難之中；因為那時最需要幫助。或者，這並非指未來的患難，而是指現在的患難。他的意思是：既然這日子是如此沉重，以致我無法承受，求你轉向我，賜下迅速的幫助。我呼求的日子，求你快快應允我。有什麼迫切的事？是什麼原因或性質導致這迅速？「因為我的年日如煙雲消滅」，他藉著煙雲表明時間的短暫與無常。「我的骨頭如火把燒焦。我被擊打，如草枯乾，心也枯乾，因為我忘記吃我的食物。因我唉哼的聲音，我的骨頭緊貼肉。」先知群體或大衛本人，將百姓所遭遇的事視為自己的事，並表明他們藉以維持律法敬拜的所有力量，都已毀壞滅亡。這些力量就是祭司職分、聖殿、牲畜的祭祀，以及民族的自治。從更高的層面來看，那在神面前為貧窮的人，教導他第一個成就，即他那短暫生命的年日如同煙雲消滅，他默默無聞地度過這些年日。你會從約伯所說的話中明白這一點：「那時祂的燈照在我頭上，那時我極其……」當他處於富足時，燈照在他身上；但當他所有的財產都喪失時，他自己也會說：「我的年日如煙雲消滅。」那在神面前為貧窮的人就是這樣，默默無聞地度過他短暫生命的年日。隨後，他將自己置於禁食與苦難之中，在飢渴中折磨並枯乾自己。因為凡有血氣的盡都如草，他的美容都像草上的花，他使自己的肉體枯乾，說：「我被擊打，如草枯乾。」

那真實的唉哼，擁有能達到神耳中的聲音，它使身體枯乾，並實行肉體的治死，好讓內在的人得以更新。你在此處也當留意：「煙隨火熄滅而消散」，煙的存在僅在於火的作用，煙是跟隨火的。因此他說，願我的年日不致消滅。因為若那使我年日得以存續的光從我身上熄滅，對我並無益處；求你挪去苦難。因為如果苦難持續，它們將成為我年日消滅的原因；甚至，如果它們持續存在，它們將使我的骨頭更加枯乾，也就是說，那些強壯且堅固的靈魂力量，也會被靈魂情慾的燃燒所燒焦。他說他的心枯乾，是因為他沒有任何喜樂，也沒有任何可以歡喜的事物。他陷入了眼前的困境，以致無法再以那適合他更高貴本質的食物來滋養自己；因為只有當人不被外在事物所牽絆或困擾時，才能領受這種食物。他說他對這種食物的滋養感到如此匱乏，以致於連自己是否曾經嚐過都忘記了。因眼前的苦難而深深唉哼，我發出了如此強烈且持續的嘆息，以致於我那伴隨著哀號的聲音，使我的骨頭彷彿與肉黏合並合而為一，這是因為在隨之而來的苦難中，我身體裡所有分散的濕氣都因極度的乾渴而被吸收了。因為當這濕氣存在時，它滋潤骨頭，使骨頭與肉分離，佔據了肉與骨頭之間的空間。

我如同曠野的鵜鶘，因為我逃避人群中的交際，獨自一人生活。因為這種動物被稱為喜愛曠野的鵜鶘。這也表現了民族的荒涼，即那種只剩下一個人或兩個人，或極少數人的狀態；例如耶利米或巴錄，或其他當時被遺留下來的人，這些話就是以他們的口吻說的。主也如同曠野的鵜鶘，根據這種鳥對後代極其奇妙的憐憫。這種動物在陡峭的岩石上築巢，為雛鳥預備，使牠們不至於輕易被任何掠食者所傷害。但是，當父親飛走時，蛇因為無法靠近巢穴，便從遠處向牠們噴灑毒液；牠觀察風向，從那裡將毒液吹向雛鳥，使牠們死亡。但那生養的父親再次飛回，因天然的本能察覺到陰謀，牠知道如何使牠們再次活過來。牠觀察雲彩並飛向高處，在雛鳥頭頂上方輕輕拍動翅膀，用翅膀猛烈拍打兩側，使血滴落在牠們身上；這些滴落的血透過雲彩，將賦予生命的能量注入那些死去的雛鳥體內，牠們便甦醒了。因此，鵜鶘被視為基督，雛鳥被視為始祖，巢穴被視為樂園，蛇被視為背叛的魔鬼。那蛇藉著悖逆，向安置在樂園裡的始祖吹氣，並將死亡注入他們體內；而基督因對我們的愛，在十字架上被舉起，肋旁受傷，從那裡流出賜生命的血，並藉著聖靈的雲彩，使我們這些死的人得以甦醒。我如同荒場的鴞鳥。鴞鳥是膽怯的；因此，牠逃避各處，在房屋的廢墟中過夜，並在夜間因恐懼而鳴叫。因此，藉著鵜鶘，祂指出了百姓徹底的荒涼；藉著鴞鳥，祂指出了籠罩百姓的黑暗；並指出，當照亮他們的光熄滅後，他們如同處於黑暗與夜間，對神一無所知。或許這位聖徒，因為他整夜呼求禱告，便適當地將自己比作鴞鳥。

我警醒，如同房頂上孤單的麻雀。我的仇敵終日辱罵我，向我發怒的人指著我賭咒。我成了仇敵嘲笑的對象，那曾經令人羨慕與矚目的我，如今成了那些曾經敬佩我的人賭咒的對象；因為他們指著我的災難賭咒說：「願我不要遭遇那些人所遭遇的事。」那些曾經讚美我的人，如今卻指著我賭咒，彷彿我沒有神作為幫助者。不僅神的仇敵這樣做，連那些愛我的人也指著我賭咒，也就是我的同胞。這些人也不相信同樣的預言，他們嘲笑勸誡與對未來的應許，指著我賭咒，拒絕相信我所預言的事。至於我吃爐灰如同吃飯，我把眼淚攙在飲料中。這與詩篇第七十九篇所記載的相似：「你以眼淚當食物給他們吃，又多量出眼淚給他們喝。」他藉此表明痛苦的程度。因為如果連進食的時間都充滿痛苦，還有什麼時間是沒有痛苦的呢？他說，我被這些災禍所包圍，因為你，主啊，向我發動了你的怒氣。先知說這些話，將百姓的災難歸於自己，並為如此眾多的人口的滅亡而哀悼。因你的忿怒與惱恨，因為你把我舉起，又把我摔下。他將百姓與地方所遭遇的事視為自己的事，並教導說，那曾經被提升到極大榮耀的百姓，以至於被稱為神的百姓，那地方也因其中的聖所而被稱為神的殿。當神將他們提升並尊榮之後，隨後又將他們從那崇高的榮耀中，轉而投向相反的境地，將他們摔下，使那地方遭受圍困與徹底的荒涼，使百姓遭受擄掠。

我的年日如影兒偏斜，我如草枯乾。因為凡有血氣的盡都如草，他的美容都像草上的花。他再次將關於百姓的話視為自己的事，並補充說：「我如草枯乾。惟你，耶和華，存到永遠；你可記念的名存到萬代。」他說，必死的人類事務就是這樣，如上所述，容易變動且不穩定，從不保持在同一狀態；而是被提升，又被摔下，被高舉，又被降卑，並因人類中間所行的邪惡，而忍受各種轉變與更迭；但你，主啊，沒有任何必死或腐朽的性質，你存到永遠，總是保持同樣的狀態，因為你是永恆且不變的。凡是你所定下的，以及在預言中所應許的，都存到永遠的紀念，即使不是在這一代，也會在下一代，正如詩篇所歌唱的。因此，主啊，這最應該使你轉向我，因為我的本性是如此脆弱、短暫，且與如此多的災禍結合；而你是永恆且不朽的，因此你可以輕易地賜給我眼前苦難的轉變。因為他接著說：「你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，日期已經到了。」他說，求你賜下災禍向好的轉變；因為時候要求憐憫；因為我們苦難的時間已經結束了。他藉此暗示了那被限制在七十年內的懲罰與被擄的終結。那位奇妙的但以理在計算被擄的時間後，也獻上了他的祈求，靈性旋律的言語與這些話相呼應。撒迦利亞在禱告時也說：「萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年了，你不施憐憫要到幾時呢？」我認為此處也預言了基督對人類的降臨，這將成為錫安重建的原因，也就是說，使敬虔的治理得以開啟。那麼，那令人渴慕與嚮往的時刻，即錫安所應許的事得以成就的時刻是什麼呢？主啊，那就是你復活的時刻。因為你來到是為了除去世人的罪；而那位救主不應該只為少數罪人而來並受苦；當那時候到了，經上說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，那時你為眾人嚐了死味。

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1260 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經篇 第15-17節：因為你的僕人喜悅它的石頭，也憐恤它的塵土。列國必敬畏你的名，耶和華啊，世上諸王都必敬畏你的榮耀。 在說過喜悅前代子民的石頭之後，他理所當然地加上了對列國的呼召，並更清楚地表明，那時他們將領受救恩的敬畏，並敬拜神。「諸王」一詞，他用來指代「諸國」。因為沒有任何民族或王國，不是在整體或部分上敬拜基督的榮耀。「因為耶和華建造了錫安，在他的榮耀中顯現。」以另一種方式來說，耶和華建造了錫安，即教會；我所說的建造，是指列國藉著信心被建立起來；那時，祂將在他們中間得榮耀。

第18-25節：他垂聽了窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。這必為後代記下來，將來受造的民要讚美耶和華。因為他從至高的聖所垂看，耶和華從天向地觀看，要垂聽被囚之人的嘆息，要釋放被判死刑的人，使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話。那時，萬民和列國都聚集，事奉耶和華。他使我的力量在途中衰弱，他減少了我的年日。我說：「我的神啊，不要使我中年去世。」在我看來，先知性的詩班在此更崇高地指出了藉著我們的救主對列國的呼召，並為他們自己未能親眼看見這一點而哀哭。因為在未來的美善降臨時，當列國及其君王不再敬拜祖先的鬼魔，而是敬拜耶和華時；就在那樣的時刻，他說，耶和華使我的力量衰弱，縮短了我的年日，以致我未能趕上那個時代。因此，這回應的先知性詩班，或者說是在詢問並向神探究我們生命將會如何。他渴望知道他的生命是否能趕上那日子，即獨生子道成肉身顯現在地上的日子。他稱祂在地上的降臨為「祂力量的道路」；因為祂來是為了捆綁那壯士。他稱「他年日的一半」，即他生命的一半，為那段他處於對祂降臨的觀望中的時期。因此，他祈求他整個生命的時間都能得到成全，並彷彿延長他的生命，好讓他配得親眼看見這些事的成就；因為這樣，他的一生才能圓滿。他說，在此期間，即在現今，當我預言這些事並預見未來時，我似乎處於神日子的一部分；但我還缺少對所預言之事成就的親眼見證，若我能得著，我便能領受我生命的圓滿；若我未能達到我禱告的目標，我就像那些在年日的一半就過早、不合時宜地結束生命的人。在我看來，我們的救主正是因為先知們有這樣的祈求，才說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」（馬太福音 13:17） 至於歷史層面，他說：

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1262 詩篇註釋 看見自己衰弱且沉重，我推測自己剩下的生命時日不多。因此，願我不要在年日的一半、未竟之時離開身體。你的年數在萬代之中。在說過「不要使我中年去世」，並祈求延長生命直到所預言之事成就後，他看見由於必死本性的軟弱與短暫，這是不可能的；隨後他說：「耶和華啊，唯有你的年數在萬代之中延續；你將來到那世代和那子民那裡」，即上面所說的：「這必為後代記下來」，以及後續的經文。

第26-29節：你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。因為，耶和華啊，如果你起初不存在，如果天不是你手所造的，它們就不可能被更換，也不可能進入改變；因為如果它們是未受造的，它們就會永遠長存；但現在，既然你是它們的創造者，你若願意，就能夠將它們更換；因為它們本質上是會朽壞、會滅亡的；因為它們原本不存在，是藉著你的旨意和能力而造的。唯有一位是永遠長存，且絕不可能不存在的，那就是你，萬有的創造者。它們都要像衣服漸漸舊了，你要將它們如外衣更換，它們就改變了。天雖然是偉大且卓越的受造物，但它們也將服在朽壞之下：然而這種朽壞對它們而言將轉化為更新，你將輕易地收起它們，如同人捲起外衣：因為它們將被捲起，轉變為更好的樣式，並經歷改變，承受從舊造到更新與不朽壞的良善轉變。唯有你仍是那位，你的年數沒有窮盡。你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前。因為他們將被更新，轉變為更好的樣式，他們，即你僕人的後裔，也將在永恆中堅立。

大衛的詩篇 第102篇

第1節：我的心哪，你要稱頌耶和華。或許，靈魂被遺留在身體與靈之間，身體將它拖向自身的私慾與奴僕般的享樂，彷彿從高處將它拋下；而靈則反過來將它向上拉，引向神，並勸勉它要記念耶和華，稱頌祂，並時刻將祂置於眼前；或者，他是在激勵自己稱頌神，將稱頌神視為自己得救的良藥。凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名。他命令他裡面的「一切」去稱頌耶和華的名，即從內心發出的思想，其秩序有二：有些是邪惡的，即謀殺、姦淫、偷竊；有些則是高尚且有益的，即仁愛、節制、團契。因此，凡內心一切都已歸正，準備好稱頌神聖名的人，他便能善用內心的傾向來向神獻上感恩，並將他裡面的一切都分別為聖，激發靈魂所有的能力與思想來讚美神；因為他稱「裡面」為思想與意念，以及靈魂所有的動向與各種能力，即理性的、辨別的、觀看的、衝動的、想像的、記憶的，以及其他能力；因為靈魂中有許多能力與不同的動向。因此，我們有時思考某件重要的事，有時渴望，有時判斷；有時追求某些事物，有時轉離；有時我們衝動，有時退縮；有時我們感到憂傷，有時則和善、開朗且平靜。因此，神聖的靈勸勉靈魂所有這類的能力都要稱頌耶和華。若有人想以肉體的方式來理解這段話，他可以說，因為我們身體裡的一切內臟與器官都是藉著神極深的智慧所造的，以至於我們身上沒有一樣是無用的，且它們彼此之間的和諧與一致都有助於對神的頌讚與稱謝，因此這些也被呼召來稱頌神。然而，如果經文是以肉體的方式來描繪靈魂，並將肉體的部位賦予那無形的靈魂，我們將以另一種方式來理解這些賦予靈魂的部位，即將頭視為理智，頸項視為判斷（因為它介於理性與非理性之間），胸部視為憤怒，腹部視為慾望，以此作為這些能力象徵的名稱。

第2-4節：我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記他的一切恩惠。他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病，他救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕。這些是神賜給我們的恩惠：首先，祂為我們在迷失與偶像崇拜中所犯的罪提供了赦免；祂對每一項罪都施以憐憫，預先垂聽了所有的祈求，並藉著祂的救贖（即基督）賜下了赦免；其次，因為即使在赦免之後，你，靈魂啊，仍因陷入人類的軟弱而生病，救主便以祂神聖經文中奠定的理性與救贖性的藥方醫治了這些疾病；此外，第三，祂救贖了你那本將走向朽壞、被死亡吞噬的生命，正如經上所說：「犯罪的魂，他必死亡」（以西結書 18:4），祂行事符合祂的憐憫，為你付出了獨生子的血作為贖價，從死亡中將你救贖出來；第四，祂運用祂自己的仁愛、憐憫與慈悲，因為沒有人能靠行為稱義，祂便以兒子的名分作為恩賜為你加冕。簡言之，祂賜給你罪的赦免，賜給你靈魂疾病的醫治，賜給你復活的盼望，賜給你聖靈的憑據，並為你披上不朽壞的外袍，藉著恩典拯救了你。因為這是恩典與仁愛的冠冕。而這一切都是新郎的聘禮與禮物；因為新娘僅僅獻上了信心。不僅如此，祂還使你充滿了屬靈的福分，或者說滿足了你對美善的渴望，祂不拒絕那冰冷的靈魂，反而將美善賜給祈求祂的人。如果你想看見疾病與罪孽同時被解決，你擁有那位領受了這雙重恩典的癱子；因為他聽見了：「你的罪赦了」，以及「起來，拿你的褥子走吧」；那有罪的婦人、那強盜、那稅吏，簡言之，所有相信的人，都同樣得到了赦免。

第5節：他以美善使你的心願得以滿足，以致你如鷹返老還童；這樣，當舊人被脫去，新人（那在創造他者的形象中被更新的人）被穿上時，靈魂本身也得到了更新。他說，你的青春將如此更新，以至於不再衰老，也不再走向朽壞，而是在不朽壞的生命中永遠保持青春。由於鷹是鳥類中最具王者氣概的，且飛得最高，是唯一能在太陽光芒下直視而不畏懼的動物，因此，他理所當然地將靈魂的更新、從地到天的飛翔，以及它那將在極致光明中度過的生命，比作鷹的本性。

第6-16節：耶和華施行公義，為一切受屈的人伸冤。他將他的道路指示摩西，將他的作為叫以色列人知道。你將從摩西的經文中得知祂為受屈者施行了何種審判：祂以公義的審判臨到埃及人，因他們對以色列子民的惡待，以神所降的災禍懲罰了他們。耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，耶和華向敬畏他的人施慈愛也是何等的大。東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。至於世人，他的年日如草一樣，他發旺如野地的花。風一經過，便歸無有，它的原處也不再認識它。正如祂將我們從罪惡無知的黑暗中，遷入祂知識的光明中；祂這樣做，是像一位憐憫瘋狂兒子的慈父，對受苦的孩子懷有更大的憐憫：祂以同樣的方式憐憫了我們，使我們從無神、無敬畏的人，變成了敬虔且敬畏祂的人。

第17-19節：耶和華的慈愛，從亙古到永遠，歸於敬畏他的人。他的公義也歸於子子孫孫，就是那些遵守他約、記念他訓詞而遵行的人。這與「向愛我的人施慈愛」相似。因為耶和華的慈愛，以及與之相伴的公義，延續到世世代代，歸於敬畏祂的人及其子孫，即那些效法他們行為的人，也就是那些不僅僅記念祂的誡命，而且將行為加在言語之上，並以此調整自己生活的人。因為這些誡命的給予，不是為了讓我們僅僅擁有對它們的記憶與知識，而是為了讓我們在記憶中去實行。救主也藉著這些話表明了這一點：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」；因為賞賜是給予遵守的人，而不僅僅是給予記憶的人；並且「不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」。神的話語被稱為「約」是非常恰當的，好讓我們這些遵守的人能從中盼望產業。至於我們本性是脆弱的，而神的仁愛甚至將應許給祖先的公義賞賜保留到子孫身上，你可以找到無數的見證。因為亞伯拉罕、以撒、雅各的公義，祂使後來從他們而出的子民配得呼召與祂特別的眷顧；祂為耶戶保留了直到第四代的王位，儘管他並非完全敬虔，但他在王位之初展現了熱心；祂為神聖的大衛保留了不滅的家族火種，儘管他的後代中出現了許多不敬虔的人。耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。說「統管萬有」是很精確的，但並非說「統管所有人」，因為並非所有人都配得祂的國度。因此，救主應許將天國賜給那些實踐福音生活的人。以另一種理解方式，祂統管萬有，甚至統管那些不配得祂國度的人，因為祂畢竟是萬有的主。

第20節：耶和華的使者，你們要稱頌耶和華，你們大有能力，奉行他命，聽從他言語的聲音。先前，神聖的靈邀請人的靈魂去感恩並稱頌神，說：「我的心哪，你要稱頌耶和華」；現在，既然祂提到了神的寶座與天上的居所，這些是神為配得的人所預備的……

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1270 詩篇註釋 以及神為配得之人所預備的天上居所，他提到了這些，並極其連貫地勸勉天上的軍隊要為靈魂的救恩一同歡喜，正如救主的話語所說，在天上為一個悔改的罪人歡喜；然而，他也將人的靈魂與天上的軍隊引向終局；因為他對這兩者頒布了同樣的讚美之工。「大能有力，遵行祂命，聽從祂言語聲音的。」他說，哦靈魂啊，就你而言，在按著神所配得的去讚美祂這件事上，你是軟弱的；但儘管如此，你仍要盡你所能地去做。你要知道，祂的使者們，既是大能有力的，且是不住地遵行祂的話語，配得聽從祂言語的聲音，就適宜且按著祂所配得的去讚美祂。若在人類中也有人過著與天使相等的生活，因為他們穿上了那天上者的形象，且他們自己也有能力遵行祂的話語，並有能力聽從祂的聲音，正如那說「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」的人一樣。這些人，既與天使相等，也當讚美祂。但願那些違背祂的話語、不聽從祂聲音的人，不要魯莽地膽敢這樣做。

「耶和華的軍隊啊，你們都要讚美祂，你們這些作祂僕役、行祂旨意的。」大衛，因為還有敵對的軍隊存在，所以極其必要地加上了「你們這些作祂僕役、行祂旨意的」，以表明他想要哪些以及何種軍隊來讚美神；因為並非所有的軍隊，也不是那些敵對的，而唯獨是那些配得的、在不同位分上服事祂的，也就是遵行祂旨意的。因為神的僕役是那些為祂所願，並藉著他們為眾人的益處與福祉而服事的軍隊；因此他們被稱為行祂旨意的。耶和華啊，在祂治理之下的各處，你們祂一切的作為都要讚美祂。我的靈魂啊，要讚美耶和華。這段經文的思路似乎在暗示這樣的觀點：他說，如果讚美神僅僅是天使、神聖軍隊與天上僕役的職責，那麼，哦靈魂啊，你理當退後，將讚美讓給那些更尊貴者；但既然神聖的話語命令祂一切的作為都要讚美耶和華；因為一切受造物按著各自的能力，將合宜的讚美歸給神是理所當然的；那你還猶豫什麼呢，哦靈魂啊？難道你這不是神所輕視的作為，而是按著祂的形象所造的，不應當激勵自己去進行神學的思考並讚美神嗎？既然祂的治理，正如所說的，統管萬有，包括天上的、地上的、地底下的，因此祂一切的作為，既都在祂的治理之下——因為他說，萬物都是你的僕人，作為你的造物，都當讚美祂。那麼，那些無理性與無生命的受造物又如何讚美呢？正如諸天述說神的榮耀，它們完全是以觀看代替聲音，用來彰顯神的大能；從中我獲得了讚美的契機，並被激勵去頌揚那位創造者。此外，先知們也習慣於經常將無理性的本性納入對神的讚美中，彷彿有理性的受造物尚不足夠，正如在火窯中的孩子們所做的那樣。然而，在各處歌唱並不適合猶太人。因為他們在巴比倫被那些擄掠他們的人命令唱錫安的詩歌時，他們說，且是按著律法行事：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」但神聖的使徒卻勸勉我們，在各處禱告時要舉起聖潔的手。主基督對撒馬利亞婦人也說了同樣的話，廢除了局限於地點的敬拜，教導要在靈與真理中進行敬拜。

詩篇第一〇三篇

「我的靈魂啊，要讚美耶和華。耶和華我的神啊，你為大；你以尊榮威嚴為衣服，披上亮光如披外袍。」靈魂藉著受造物的偉大、護理與多樣性，被教導要歡喜並獲得勇氣；以至於在其中誇耀，並將那位如此偉大之事的創造者標記為自己的主與神，並帶著情感將祂據為己有，說：「我的神」。你以尊榮威嚴為衣服，披上亮光如披外袍。正如那披上可見外袍的人，從各方面都被遮蓋；同樣地，神的光無法被承受，這表明了祂本體的不可測度。但你說什麼呢，大衛啊？福音書作者說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」保羅則說，祂住在人不能靠近的光裡，而你卻說祂披上亮光如披外袍？你看，無論是先知、福音書作者還是使徒，都無法完全掌握那種明亮；而是從我們所慣用的名稱逐漸上升，帶出一種對那不可言喻之榮耀的模糊認知。因為他們不知道那本體究竟是什麼，便試圖從我們這裡所見的光明事物中，盡其所能地去把握祂。

「鋪張穹蒼，如鋪幔子，在水中立樓閣的，用雲彩為車駕，藉著風的翅膀而行。以風為使者，以火焰為僕役。」因此，撒拉弗（Seraphim）在希臘語中被解釋為「焚燒者」或「燃燒者」。據說「撒拉弗」一詞表示焚燒。因此，關於天使的軍隊，經上說：「以風為使者，以火焰為僕役。」

「將地立在根基上，使地永不動搖。你用深水遮蓋地面，猶如衣裳；諸水高過山嶺。你的斥責一發，水便奔逃；你的雷聲一發，水便奔流。諸山升起，諸谷下沉，歸你為它所定的地。你定了界限，使水不能越過，不能再轉回遮蓋地面。你使泉源湧在山谷，流在山間。使野地的走獸有水喝，野驢得解其渴。天上的飛鳥在水旁住宿，在樹枝上鳴叫。你從樓閣中澆灌諸山。」因為起初他說：「在水中立樓閣的」，這裡他說：「你從樓閣中澆灌諸山」。除非有人願意將神的樓閣理解為祂所造的、被雲彩所包圍的空氣。因此，神澆灌諸山與其中的平原，以及其餘所有的土地，並非來自山谷的泉源，也不是來自流經地面的河流，而是從祂上方的樓閣，從高處供應充足且適度的雨水。神稱空氣為樓閣，就好像將整個世界視為一座房屋。諸山就是那些充滿聖靈的人；他們從神上方的樓閣得到澆灌，充滿了聖靈的恩賜，即智慧的言語以及隨後所列舉的恩賜。而神上方的樓閣，即祂用來澆灌諸山之處，乃是純淨且超越的真理觀照，被稱為樓閣，是因為沒有什麼能超越它們。「從你作工的果子，地就豐足。」因為祂自己說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類」等等。藉著耶穌按著經綸所行的作為，這些作為充滿了豐盛的果子，全地都得飽足，領受了那些藉著耶穌如此奇妙地成就的事物；這就是祂作為的果子。關於創造與護理之作為的言語，若被理解為神作為的果子，將使地飽足；我所說的，即是那些居住在地上的人。

「他使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供給人用，從地裡生出糧食來；酒能悅人心，油能潤人面，糧能養人心。」他說，地從雨水中獲得飽足，神使水從海中上升。接著他指出了由此而來的益處，即地在水的灌溉下變得肥沃，為其上的一切居民長出合宜的食物；對於人，這尊貴且受神尊重的受造物，長出了卓越且特別的食物：糧、酒與油；糧是用來堅固與增強心力的，酒是用來使靈魂歡喜的，油是用來使身體光亮，並從勞苦的磨練中得到醫治的。神就像一位父親，為他準備了如此豐盛且多樣的餐桌以供享用。然而，祂也沒有忽視對其他動物的照顧；祂關心它們的生存，為它們提供了合宜的食物，長出草給六畜吃，並為人的服役長出菜蔬。先知極其精確地對動物進行了分類；「六畜」泛指一切吃草的動物；「人的服役」則指那些溫順且某種程度上具有社會性、被指定為人服務的動物，其中有些耕種土地，與人合作，如牛；有些負重，如驢；有些則為必死的人類提供其他用途；他適當地且貼切地稱之為「人的服役」，並說給它們菜蔬，即由人所播種與耕作的；而給其他的六畜，則是自動生長的草。這兩者，即菜蔬與草，也可以同時給予六畜與人的服役。他這裡沒有提到野獸或爬蟲，因為它們使用不同的食物；有些是食肉的；而爬蟲則以地本身為食。

請看這話語如何循環往復，輕描淡寫地掠過較明顯的事物，卻執著於許多人所反對的事物，且不離開那些無理性的受造物，以及它們的用途與服事。他這樣做有兩個原因：其一，是為了從豐盛中堵住那些說世上有任何多餘與無用之物的人的口；其二，是為了顯示神對人類的關懷有多大，既然祂對那些因人而造的事物都如此費心。還有什麼能與這種關懷相比呢，當祂連那些服事我們的動物都如此餵養，且不允許我們在一切事上都感到沉重？因為祂既沒有撇下人，也沒有用勞苦壓迫他，而是以多樣的方式賜予他救恩。在這裡，對那些奴役我們同類的人說一句話是很好的——人的奴役是針對無理性的動物；而你卻輕視這些；因此，你將奴役與統治的本性分裂，使它既奴役自己又統治自己。那按著神形象所造的、統管全地的人，是誰在販賣？是誰在購買？唯有神能做到這一點，或者說，連神自己也不會這樣做；因為祂的恩賜是沒有後悔的。如果神不將自由的人變為奴隸，那麼誰能將自己的權勢置於神的權勢之上呢？此外，對於那些自由人來說，服事已經足夠沉重了，且在塵土中存在著如此大的差異，以至於一人統治，另一人被統治。但願那軛不要變得沉重，也不要加重我們最初犯罪的懲罰。祂在這些超自然且極高的言語中，即諸山，長出草來；這是那些較無理性的受造物所能承受的食物。在這些山上所放置的草，是指關於感官事物的言語與聖經的字句；但也有更具道德性的言語，連大眾也能領受，每個人都說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」而那些超越了這種狀態的人，不再處於人的奴役中，而是成為了真正的人，每個人將再次說：「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

「從地裡生出糧食來；酒能悅人心，油能潤人面，糧能養人心。」在這裡值得探究的是，大衛在說了「使草生長，給六畜吃」之後，為什麼接著說「從地裡生出糧食來」，即由麥子所製成的。他究竟想要暗示什麼呢？即同樣的種子成為了野獸與人類共同的食物，但並非以同樣的方式。這也是神智慧的體現。請看：麥子被撒下，起初它只是人的食物；但當它發芽時，它也長出了野獸的食物。正如動物為了我們而獲得了生存，它們的食物也源於我們的食物。因為草之所以首先產生，是為了保護麥子。你看，不僅野獸服事我們，連野獸的食物也服務於我們的食物，並在秩序上再次模仿了這一點。正如先有野獸，後有人，因為野獸是為了人；同樣地，先有草，後有麥芽，因為草是為了麥子。「酒能悅人心。」並非所有的酒，而唯獨是那源於說「我是真葡萄樹」者的酒。但既然所有感官事物因其物質性而被稱為地，且這話語應當被理解為藉著某種比例將人提升到屬靈的事物上；這話語也是從地裡生出的糧食，用來餵養內在且隱藏的人，且因歷史的緣故，聖經中關於身體的敘述被稱為地。所生出的糧食，即是奧秘的言語。「油能潤人面，糧能養人心。」內在之人的面容因油而歡喜並發光，這油是餵養神聖之光的，並能化解靈魂的疾病與痛苦，在理解的層面上與上述的酒有所不同。因為神的話語正如葡萄樹，也正如橄欖樹。祂說：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹。」因為祂的教導按著不同的關係，既是酒，也是油，還是糧。

「田野的樹木都飽足，就是黎巴嫩的香柏樹，是神所栽種的。雀鳥在其上搭窩；鸛鳥住在松樹上。高山為野山羊的住所；岩石為沙番的藏身處。」希伯來原文與其他譯者，都作「耶和華的樹」。在列舉了結果子的樹木之後，他必然也提到了不結果子的，因為它們對人來說也是必要的。因此，他稱它們為耶和華的，因為它們是自動生長的，而非人手所栽種的；而是藉著神聖的……

1279

1280 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 「藉著道而萌芽。黎巴嫩的香柏樹，是你所栽種的。」他將香柏樹的栽種歸功於神，這是很美的，因為它們在沒有任何人工照料的情況下，長得如此高大。並沒有哪位園丁成為它們的培育者；而是神聖的「道」使山巔變得茂密。如果這是祂親手栽種的，那麼它們必然是有用的；因為神所造的一切，確實甚好。既然祂提到了作為標誌的黎巴嫩，以及其中的香柏樹，祂便藉此指明了其他的山嶺與樹木。「雀鳥在那裡築巢。鸛的家是它們的首領。」亞居拉（Aquila）的譯本如此說：「雀鳥在那裡築巢。松樹是鸛的家。」因為這些樹木，對人而言有一種用途，對鳥類而言則有另一種用途。

「祂造月亮為定節令；日頭自知沉落。」在遍覽了地上的萬物，展示了不可見之本性的創造，並指明了諸天的造作之後，現在祂提到了那些在第四日所造的光體。我認為，祂並非無意地將先前在談論天象、雲彩與風時似乎遺漏的事物，在此處重新提起；祂在列舉了這麼多事物之後再次提到它們，是為了教導我們，這些事物也是為了實用目的而造的。因為如果祂起初就提到這些，那麼對於那些認為它們是神聖的，並將其視為地上動物與果實生成之因的人來說，或許會留下某種藉口。這正是那些與敬虔無分的人所持的觀點；他們受到驅使，去敬拜太陽與月亮，彷彿它們是我們出生、飲食與成長的源頭。然而，神聖的「道」並不認可這一點；事實上，祂斷言，即便沒有這些，神那普遍的護理，不僅造就了天上的事物，也造就了地上的事物，即動物與植物。摩西為了教導這一點，首先引入了地上植物的起源，隨後才是光體的造作。而現在，大衛再次回溯到那在天上的護理，並說月亮的被造，除了為了計算與辨識月份與日子之外，別無他因；因為「為定節令」正是指這個；也就是說，藉由月亮的運行變化來辨識節令的更迭，並用以計算月份與年份。因為月亮的變化使得時間得以被測量；它在這些日子裡的盈虧，構成了月份的尺度；因此，月亮的創造是為了教導節令。從中獲得的益處非同小可，即人們可以辨識氣候，並有能力為一切事物做好準備。因為若非如此，萬物將陷入毀滅；無論是農夫還是水手，都無法辨識耕種土地或航行海洋的適當時機。這種對節令的認知，不僅對人類，對禽獸而言也是適宜且極其有用的。關於光體，在《創世記》中也說道：「可以作記號，定節令、日子、年歲。」作記號，是指降雨、乾旱、風向的變動；定節令，是指氣候的更替，即冬、春、夏、秋；光體運行之規律，使我們能有序地經歷這些週期；定日子，並非指創造了日子——因為晝夜在光體被造之前就已存在——而是指光體在日子上掌權；定年歲，是因為月亮在完成十二次運行後，便構成了年；而太陽年，則是太陽從同一點回到同一點的復原。

1281

1282 詩篇註釋 「日頭自知沉落。你造黑暗，就成了夜，凡林中的百獸就都爬出來。少壯獅子吼叫，抓食，向神尋求食物。日頭一出，人便進去，臥在洞穴。人出去做工，勞碌直到晚上。耶和華啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地滿了你的豐富。」日頭自知沉落，即知曉那由至高者為它所規定的界限。因為太陽只學會了照耀；它並非永遠且持續地照耀；而是它在白晝開始時照耀，到了夜晚，則讓位給那些隨之出現的星辰，讓它們完成各自的運行，以便當夜晚降臨、黑暗籠罩大地時，溫馴的動物可以退避隱藏，而任何野獸則出來尋找各自的食物；因為它們是在適合自己的時間，即夜晚的間隔中活動。少壯獅子吼叫，抓食，向神尋求食物，因為大地並沒有像為牲畜那樣為它們長出青草，也沒有為人類的勞役長出菜蔬。神作為萬物的看顧者，對一切事物的存續與生命施予護理，祂安排了讓一些動物被太陽的光芒驅趕，彷彿將光視為仇敵而逃避；而另一些則作為光的親屬，在白晝出現，並蒙准在光中度過生命；野獸在它們的洞穴中躺臥，而理性的動物則在白晝與光中出來，做工與勞碌直到晚上。

「那海，又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有。」藉此祂表明，正如大地這元素產生並養育了許多種類的生物，同樣地，潮濕的本體也養育了無數種類的動物。因為神並沒有造出空曠之地，而是以動物充滿了萬物，即空氣、大地與海洋；空氣充滿了鳥類，大地充滿了走獸與飛禽，海洋則充滿了無數的魚類：其中有大的，也有小的；小的成為大的食物，然而其種類卻未被耗盡。這也是神聖看顧的明證，即微小的種類能與巨大的種類共存，而不至於被後者完全吞滅；因為強者雖然吞食弱者，卻沒有將其滅絕，因為產出超過了消耗。那些在人類中吞食比自己卑微者的人，與此相似。然而，在野獸那裡，這並非罪過；因為這是出於本性；但你卻找不到任何藉口，你這蒙受理性與律法尊榮的人，竟將自己降格到禽獸那種混亂的境地。此外，祂稱魚類為「爬行動物」，是因為它們沒有腳，彷彿在水中爬行，正如地上的爬行動物一樣。

「那裡有船行走。」即在海中。在宣告了海洋養育了多少後代，且其動物與海洋本身都無法被計量與測量之後，祂現在敘述了它對人類是何等有用。因為藉由造船術與航海知識，我們得以互通有無，將我們土地上所出的果實供應給他人，並從他們那裡領受他們所產出的；以至於過剩的並不無用，而匱乏的也能被運送而來。以更崇高的意義而言，祂將教會比作船；將人類生活比作海洋，因為其中的事物是不穩定且時刻變動的。此外，祂稱那無數的爬行動物為人類的眾多群體，其形式與人格彷彿各不相同；以至於這種差異是根據性情的變化來評估的。因為本性對所有人而言是相同的，出生的方式也沒有不同，但心智卻是多樣的，我們心中的意念也是多變的。有人深知這一點，便說：「正如面孔與面孔不盡相同，人的心智亦然。」我們說，這些船隻，正如經上所記，在這一精神海洋中航行，即我們救主的聖教會，雖然身處世界，卻高於世界，正如人們可以看見貨船，雖然在水中，卻高於水面。因此，教會如同船隻，航行過精神的海洋，接納信徒，並將他們運送到另一片土地或區域，即天國，運送到在基督裡的盼望，運送到藉由聖靈而來的成聖，以及運送到聖徒的家鄉——美德。因為正如經上所記，他們在地上是客旅與寄居的，在這裡沒有常存的城；他們正奔向那座由神所建造與創造的城。因此，既然這個世界被理解為海洋的象徵，教會便被視為小船或船隻，載著那些已成聖的航行者，他們因領受了信心，而使基督常與他們同在，祂是平靜的源頭。在另一種意義上，祂稱那些在肉身中，被這生活鹹苦的波濤所搖撼的人為船隻。那些航行過海洋，卻不滯留其中，也不被波濤淹沒的船隻，是值得稱讚的。因為那些在肉身中，卻不憑著肉身爭戰的人，踐踏著生活的波濤，並高於它，在眾水中做工，並降卑自己以贏得那些沉淪者。此外，詩人巧妙地向我們指出這生活中的紛擾，以及其中事物苦澀的傾覆與混雜，他說：「那海，其中有無數的動物，大小活物都有。」因為那些為了獲取既非必要也非有用的事物而四處奔波，且只收集那些使他們顯得屬肉體、並承受徒勞之苦的人，確實可以恰當地比作魚類。因此，我們像魚一樣航行過這又大又廣的海洋，即世界：因為每個人的生活方式各不相同。

「這龍，是你所造的，為要戲弄牠。」

「這萬物都仰望你，按時給牠們食物。你給牠們，牠們便拾取；你張手，牠們飽得美食。」看看你是否能從中領受一項大公的教義，即所有受造物都是貧乏的，都缺乏並需要神的供應，領受了這供應，它們便得著能力與力量，彷彿藉由食物而獲得生命。萬物都仰望你，按時給牠們食物。當祂說「萬物」時，祂同時涵蓋了屬靈與聖潔的權能，以及那些在必死肉身中的感官受造物。因為神的良善正是如此更顯光輝，即祂將自己的恩慈分給了配得與不配得的人。

「你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，牠們便受造，你使地面更換為新。」我認為這裡談論的是人類，並藉此指明了現今世代的終結與未來世代的更新；免得有人猜測這世界的現狀將永遠持續，而是讓我們對那個新世代與復活懷有盼望，這正是經文在說完「歸於塵土」之後，緊接著說「你發出你的靈，即賜生命的靈，牠們便受造」，從地中復活，並「使地面更換為新」，即大地的美麗，也就是那些由地所造的人類。在此，祂清楚地向我們宣告了復活，藉由至聖之靈而來的重生，以及在世代末了時人類身體的重塑；並將其帶入再次存在的狀態。祂顯示出祂自己正是死亡與生命的主宰。因為祂不願讓我們沉溺於悲傷之中，而是在說了足以讓我們敬畏的話語後，又將話語轉向良善的事物，並指明了在其他地方所說的，即祂自己是死亡與生命的主宰，並說那些歸於塵土的人，將藉由聖靈被創造，人類的種類將被更新；因為復活就是恢復到起初的狀態。祂稱聖靈的發出為祂為了施行作為而降臨，而非從一處到另一處的移動；因為耶和華的靈充滿了世界，藉此地面得以更新。因為這就是大地的美麗，即世界中的動物、植物，以及人類。為了使這些事物得以存續，需要祂所賜下的氣息與生命；這對祂而言是極其容易給予與領受的，且祂迅速而輕易地成就這一切。這更是祂大能的明證。你也能在現今的生活中，看到復活在種子、植物以及人類本身中被演練。因為動物與植物擁有生命的最後迴響，一旦這生命被收回，正如經文所說，一切生命便告終結，而那些殘餘的，由於缺乏維持生命的能力，便回歸到同一狀態；並再次成為動物。而最神聖的是，我們有應許，即我們整體，我是指靈魂與與之結合的身體，將被轉變進入完全的生命與不朽；這件事對古人而言或許顯得違反自然；但在真理中，這既是神聖的，也超越了我們本性的自然，而非那全能者的自然；因為對祂而言，沒有什麼生命是違反自然或超越自然的；因此，那些針對這些事物而發出的西門（Simon）式的瘋狂反駁言論，應當被摒棄。然而，有些人這樣理解這些經文：你發出你的靈，即藉由聖洗禮而臨到的靈，牠們便受造，成為新造的人，成為新的子民；以至於前一種解釋被理解為從死裡復活，那時大地將被更新，並從敗壞中得釋放；而後一種解釋則是指藉由洗禮而來的重生。

「願耶和華的榮耀存到永遠；願耶和華喜悅自己所造的。祂看地，地便震動；祂摸山，山就冒煙。我要一生向耶和華唱詩；我還活的時候，要向我神歌頌。」既然我受了這些教導，他說，因此我將把我的一生都花在對創造主的讚美上；只要我還活著，還存在於這生活中，我就要向我的神獻上所欠的詩歌。這種補充顯示了對神深厚的感情與親密感。因為祂沒有說，我要向神唱詩，而是說，向「我的神」。因為祂似乎是在說，向那位創造我、養育我，並成為我一切美善之源的主。在此，祂所說的歌頌，不僅是用言語，更是用行為來償還。因為既然祂承認自己虧欠神許多，又無法獻上任何相稱的回報，祂便將自己所擁有的獻上，即持續地讚美祂，並將一生都花在這件事上。讓那些整天沉溺於交易與買賣，甚至連一次禱告都不轉向神的人聽聽，他們對神虧欠了多少恩惠。這就是生命的獲利，即讚美神，並值得為此而活。祂理所當然地加上了「在我的一生中」，以及「我還活的時候，要向我的神歌頌」。因為在死亡中，沒有人記念祂，在陰間有誰能稱謝祂呢？愚拙的童女就是這樣被關在婚宴的門外，因為那用來點燈的時間……

1289

1290 COMMENTARIA IN PSALMOS. [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

第34節：願我的談論蒙祂喜悅；我卻要以主為樂。他說：願我如此歌唱並彈琴，使我的果子，即我的談論，蒙祂喜悅；也就是我的談論、我的交談、我的讚美；因為那歌唱的人是在與神交談。那麼，「願我的談論蒙祂喜悅」是什麼意思呢？即願它蒙祂悅納，願它蒙祂喜悅，在神看來是極其甘甜、極其令人愉悅的。因此，禱告無非就是與神的交談。

請留意，詩篇的頌唱本身就包含著回報。因為有什麼能與和神交談相比呢？這樣的靈魂從喧囂中得釋放，被遷入天國，從身體的捆綁中解脫出來，長出翅膀，變得輕盈，卸下情感的重擔，脫去疾病。因為如果一個人與聰明且有思想的人交談，能從談話中獲益而離去，那麼試想，那與神交談的人將會收穫何等大的美德。因此，讚美詩就是與神的交談。

然而，這交談如何能蒙神喜悅呢？若生命是純潔的，若靈魂是愛好智慧的。因為當你整天都在禱告，而你的生活方式卻與禱告相違背時，你就不容易被垂聽；不僅是你自己，就連別人為你代求也是如此。我說這些，並不是要我們不禱告、不歌唱，而是要我們在歌唱的同時，也當留意我們的生活與品行。

你也可以這樣理解這一節經文：許多人因著貪婪，在未經審慎的調查、未經充分的論證與深入的研究之前，就草率地做出判斷，不經考驗就輕率地對每一種教義表示贊同。然而，辯證法的本質被認為能提供這些能力：精確地劃分事物的本質，識別相似之處，並辨別屬於自身的事物。因此，大衛知道自己擁有神聖的辯證法，便說：「願我的談論蒙祢喜悅。」因為那些以爭辯和好勝的心態介入事物者的辯證法，並非甘甜，反而是令人苦澀的。

至於那注視公義的言語在神看來是甘甜的，祂自己在歌中說：「我的新婦，你的嘴唇滴下蜂房；你的舌下有蜜，有奶。」而那習慣說冷漠、無用之話的人是不美的，詩篇在說到「他們的喉嚨是敞開的墳墓」時，便表明了這一點。

「我卻要以主為樂。」他說：我祈求這讚美詩和談論在神看來是極其甘甜的。因為若能如此，我將從中獲得喜樂，並以主為樂，也就是在祂的敬拜、祂的崇拜、祂的命令中，並以擁有這樣的主為樂。因為雖然眼所能見的事物是美好的，天空令人愉悅，太陽使人歡欣，大地長出種子與植物；但我卻在創造主身上比在這些萬物身上得到更多的喜樂。這對我而言就是奢華，這就是喜樂，這就是甘甜，這就是無窮的福分。

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PARS III. - EXEGETICA. EUSEBII CÆSARIENSIS OPP. 1292

第35節：願罪人從地上消滅，願惡人歸於無有。這顯然是指在那時刻，他們將聽到：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，在監裡，你們不來看顧我。」他們將不在那些稱頌神的人的份上。

但或許有人會說：難道這位蒙福的先知是在咒詛那些在罪中的人，並希望所有人都滅亡、都消失嗎？然而，身為聖潔且充滿聖靈的人，理當為軟弱者代求才是。但請聽我說，我將簡短地解釋：在救主降臨之前，我們都陷在罪中，撒但統治著地上的萬物，沒有行善的，連一個也沒有；人都偏離正路，一同變為無用。因為外邦人，即偶像的崇拜者，不知道公義的途徑，不知道美好生活的道路；更確切地說，他們根本不認識萬物的創造者與救主基督。猶太人雖然有律法作為訓蒙的師傅，但人卻無法藉著律法稱義。因此，我們都陷在罪中，大地充滿了不義。

然而，當神獨生的道顯現並成為人時，罪人便消滅了，那些陷在不義中的人也消滅了。如何或以什麼方式呢？因為祂稱義了所有人，使他們從罪惡中得釋放，使他們成為自由、純潔且被洗淨的人。因此，陷在罪中的人變成了少數，而稱義的人卻成了多數。所以，這裡並不是祈求他們的本質被消滅，也不是祈求人類被徹底毀滅；而是祈求罪人能離棄邪惡，不再是罪人，而是被轉化；願惡人不再存在，而是被改變。因為聖徒的靈魂所獻上的禱告，不僅是為自己，也是為整個世界。

因此，大衛現在探索了神聖美善那不可言喻的豐富，盡其人類本性的能力，渴望所有人都分享同樣的知識，並祈求罪人的群體徹底消滅；他並非祈求他們滅亡，而是祈求他們悔改，祈求他們的群體在放下並拋棄了對神原有的認識後，能夠被消除。因此，那些好爭辯的人徒勞地引用這類話語來為自己的剛硬辯護；認為大衛渴望罪人消滅，並祈求仇敵蒙羞受辱；認為耶利米渴望看到神對敵人的報應；認為何西阿祈求將不孕的胎和乾癟的乳房賜給敵人：他們在神聖經文中隨處蒐集這類例子，試圖證明咒詛敵人是合法的，並以此將神的良善當作他們刻薄的幫兇。

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1294 COMMENTARIA IN PSALMOS.

然而，沒有一個真正聖潔的人（他們的話語是按著神的安排，為了後人的教導而記錄下來的）會被證明是為了某種邪惡的目的。他們所有言語的目標，都是為了矯正那存在於人類本性中的邪惡。正如那祈求沒有病人、沒有窮人的人，並非渴望人類的滅絕，而是渴望疾病與貧窮的消除；同樣地，每一位聖徒都祈求那與本性為敵的事物被消除。因為當詩人說：「願罪人從地上消滅，願惡人歸於無有」時，他祈求的是罪與不義的消滅。因為人並非人的敵人；而是那因邪惡的意志所產生的衝動，使那本與本性相連的事物變成了敵對的狀態。因此，他祈求邪惡消滅；但人並非邪惡。因為善的形象怎會是邪惡呢？

同樣地，即使他祈求仇敵蒙羞受辱，這也向你揭示了那些在隱密處攻擊人類生命的敵對群體。而他並非咒詛人類，而是咒詛魔鬼，這點從禱告的形式便可得知：「願那些尋索我命、想要滅絕它的人蒙羞。願那些謀害我的人退後受辱。願那些對我說『阿哈！阿哈！』的人，因自己的羞愧而遭報。願一切尋求祢的人，因祢歡喜快樂；願那些愛祢救恩的人，常說：當尊主為大。」因為只有魔鬼才會對靈魂進行陰謀；而靈魂的陰謀就是因著充滿情感的狀態而與神疏離。因此，為了不讓這種事發生，他祈求那些敵對者蒙羞。這無非就是祈求自己能戰勝仇敵；而這些仇敵就是（內心的）情感。

同樣地，耶利米因著對敬虔的熱心，在君王與百姓拜偶像時，他並非在處理某種個人的情感，而是為人類的共同利益向神獻上祈求，要求對那些不虔誠的人採取行動，使整個人類都能被糾正。何西阿也將當時以色列人中氾濫的邪惡，判以不孕的刑罰，並希望罪惡那苦澀的乳房乾涸，好讓邪惡既不在人類中產生，也不被滋養。若在聖徒中發現任何其他類似帶有憤怒語氣的話語，它們完全是指向這種意圖：即驅逐邪惡，而非摧毀人。

如果有人想以另一種方式理解大衛的話，認為先知是在咒詛那些生活在不虔誠中的人，那麼他也會發現這預言與使徒的教導是一致的。因為保羅在寫給哥林多人的信中，曾這樣結尾：「若有人不愛主耶穌，這人可咒可詛。」因為那些熱切愛主的人，其特徵就是憎恨那些憎恨所愛之主的人。或許大衛也藉此暗示了復活之後的狀態，當他說罪人從地上消滅時，主在祂的作為中歡喜。因為如果沒有罪，人又怎會被稱為罪人呢？你也當這樣禱告：「主啊，求祢張開祢豐盛的手，分賜屬靈的恩惠；使我那極其苦澀與殘忍的靈魂充滿良善：求祢差遣祢的聖靈，更新我那敗壞的地土；好叫我那時能因祢的作為而歡喜，因為魔鬼的詭計已從我心中消滅。」

「我的心哪，你要稱頌耶和華。」在此，他將一切歸於讚美，在同一節經文中結束了詩篇，在奠定根基後，為言語加上了屋頂，並帶來了與序言相稱的結尾。他說：我的心哪，你要不斷地歌頌你的創造主與救主。因為祂必將你從惡人的份上挪開，並使你配得聖徒的團契。無論是在言語的開端還是結尾，都要獻上對祂的讚美。因為對神持續的讚美，能使我們的生活步入正軌。

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1296 ALLELUIA. CIV.

第1、2節：你們要稱謝耶和華，求告祂的名，在萬民中傳揚祂的作為。要向祂唱詩、歌頌，談論祂一切奇妙的作為。這篇詩篇是那些標題為「哈利路亞」的詩篇中的第一篇。哈利路亞是一種神祕的勸勉，激發耳朵去讚美神，其含義是「讚美主」。因為在聖經中凡出現這句話的地方，在希伯來文中都以「哈利路亞」來表達。因為「哈利路」意指讚美，這讚美是歸於神的；而「亞」則是解釋神聖本質的名稱之一。整個「哈利路亞」合起來解釋就是「讚美神」。因此，當這詞出現在詩篇的標題時，應當理解為它在呼籲將一切歸於對神的讚美。

在詩篇的最後幾篇中，這類標題尤為常見：由此可知，對於那些已經達到美德完美境界，並藉著先前詩篇的教導而得到潔淨的人來說，讚美神是合宜的，並且他們處於被認為是天使本質所處的狀態中。因為我們得知，天使除了讚美神之外，沒有其他事務；而對於在美德上完美的人來說，除了使自己的生命成為對神的讚美之外，沒有其他追求。因此，既然所有帶有「哈利路亞」標題的詩篇，幾乎都出現在詩篇的最後部分，我們便能清楚理解，詩篇最後的部分超越了詩篇中所有崇高的提升，因為其中充滿了對神的讚美，或對讚美神的勸勉。

在手中的這篇詩篇中，聖靈命令聖潔的使徒們，向外邦人顯明主在祂降臨時所行的一切奇事；不僅如此，還要講述祂過去如何恩待古時的百姓，以及祂如何以恩典回報他們。此外，這裡還提到了神對先祖們所作的應許，以及因著他們的緣故，祂賜給他們後裔的豐厚恩典。因為對這些恩惠的紀念，足以激發那些享受過如此多恩典的人，去追求祖先的美德。同時，祂也教導新百姓，即外邦人，神並非不公義地剝奪了那忘恩負義的百姓的眷顧，好讓他們能從對那些人的判決中學到公義，並在看到忘恩負義的後果後，不走猶太人的路，而是走在正路上。

「你們要稱謝耶和華，求告祂的名。」由於聖經習慣上以雙重意義來使用「稱謝」一詞，有時指認罪，有時指感恩；在這裡，我們在兩種意義上都被引導去過美德的生活。因為認罪使人遠離邪惡，並與之疏離；而感恩的追求則在那些懂得感恩領受恩惠的人身上，增加了對施恩者的恩典。因此，經文勸勉我們獻上感恩的讚美詩，並講述神的恩惠。因為西馬庫斯將「求告」譯為「傳揚」；而另一位譯者則說：「並求告在祂的名裡」；暗示了重大的意義。他說：如果你認罪並放下罪孽，你就能在求告祂的名時，帶著坦然無懼的心行出偉大的善事。祂並非無緣無故地要求先認罪，後求告；而是為了讓我們在藉著認罪得到潔淨後，能以純潔的器皿獻上讚美。

「在萬民中傳揚祂的作為。」我們手中的這篇讚美詩，簡述了從亞伯拉罕到以色列子民出埃及的歷史；聖靈命令將這歷史傳揚給萬民，由此表明，祂所經營的益處不僅是為了猶太人，也是為了外邦人，因為聖靈激發了外邦人的傳道者去尋求主，並傳揚關於祂的事蹟。祂教導這一切都要伴隨著讚美；祂說：「要向祂唱詩、歌頌，談論祂一切奇妙的作為。」祂希望向那些無知且尚未受教的外邦人宣告，神過去曾給予古時百姓何等大的恩惠，以及他們在領受了神無數的恩典後，是如何因悖逆而犯罪；以及他們是如何因自己的過犯而失去了神的眷顧。祂也命令他們成為神聖經文中奧祕的解釋者與闡明者：這些就是祂的奇妙作為；並簡單地要求他們以讚美詩來回報祂，並將祂所行的奇事教導那些無知的人。

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1300 (該撒利亞的優西比烏著作 第二部分 — 釋經學)

「你們要在祂的聖名中誇耀；願尋求主的人心中歡喜。你們要尋求主與祂的能力；時常尋求祂的面。」因為對於那些述說神美德的人來說，這是讚美與榮耀。亞居拉（Aquila）將「誇耀」（ἐπαινεῖσθε）一詞譯為「榮耀」（καυχᾶσθε）。這段話勸勉使徒及其繼承者，不可在財富、體力或權勢上自誇；而應在認識真神、祂的護理，以及被稱為基督徒的事上自誇。神聖的使徒也曾如此訓誡：「誇口的當指著主誇口；因為蒙悅納的，不是自己推薦的，乃是主所推薦的。」耶利米與極其智慧的亞拿也曾論及此事：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的當指著這事誇口，就是有聰明認識我，知道我是耶和華，是在地上施行慈愛與公平的。」「願尋求主的人心中歡喜」，意即那些呼求祂以尋求幫助，或藉著美德向祂邁進的人，他們必尋見祂。

這段經文教導我們，從認罪（或稱謝）中將會產生多大的益處。祂說，你們所尋求的，必臨到你們，即心靈的喜樂；這正是對神所存盼望的果子。請注意祂是如何從認罪開始，而以喜樂告終。因為按著神而行的進步，其開端是認罪；其終局則是按著神而行的喜樂；而這兩者之間還有許多階段。因此，人首先需要藉著真誠的悔改，以及與認罪相稱的果子，向主認罪；其次，在變得更好之後，要放膽呼求祂的名；如此，在認罪之後呼求祂，便能配得從神而來的恩賜；接著，在領受這些恩賜後，藉著向眾人宣告他們所學到的祂的作為，使他人也得益處；此外，作為配得那按著神而行之喜樂的人，要向祂歌唱、頌讚；隨後，成為神聖經文中所含奧祕的闡釋者；此後，既已成就了這一切，便在祂的名中受到讚美；最後，在經歷這一切之後，那被稱為「心」的靈魂便歡喜快樂。這靈魂尋求了主，並從那尋求本身，以及因尋求而得的尋見中，享受了按著神而行的喜樂。

我認為這一切都是聖靈指著使徒的身分而言的。因為「在萬民中宣告祂的作為」，除了他們之外，不適合對任何人說。事實證明了這話的真實性。因為唯有他們在萬民中宣告了神的作為，使那些藉著他們而認識了萬有之神的人，即前文所稱的「新造的族類」與「被創造的子民」，得以知曉。因此，那將要尋求主的人，首先需要藉著真誠的悔改及其果子來認罪；因為這樣的人才能尋求，且在尋求中尋見。因為如果連尋求寶石的人都需要專業知識，連潛水者都需要豐富的技能，那麼尋求神的人就更需要了。因為有許多事物阻礙人尋見祂，如事務的紛擾、肉體的衝動、靈魂的疾病、魔鬼的詭計，以及心靈的怠惰。如果我們能擺脫這一切，我們將很快尋見祂，脫去邪惡，並選擇美德。因為這就是通往那裡的道路。那麼，什麼是尋求呢？就是不斷地思想與考量祂；因為尋求者在心靈中已擁有他所尋求的對象。

「你們要尋求主與祂的能力；時常尋求祂的面。」什麼是尋求主呢？就是思念屬祂的事，時刻思想祂，時刻將祂放在心上，並藉著禱告與善行，永不停止與祂交通。那些尋求祂的人將是不可戰勝的。然而，這段話在激勵萬民的傳道者熱切尋求主之後，更進一步堅固他們說：「你們要尋求祂的能力」，意即：在尋求祂的事上不可軟弱。祂這樣稱呼他們，是因為他們需要力量與權能，以堅定地完成所託付的使命；這使命就是向希臘人與化外人傳道，正如經上所記：「主必賜話語給傳福音的人，大有能力。」祂教導我們應當如何尋求，且不是一次或兩次，而是終其一生都要尋求從上而來的幫助，並從中獲益，因此祂接著說：「時常尋求祂的面」；不是像摩西律法所規定的那樣，一年三次朝見祂，而是終其一生。這裡的「面」是指祂的顯現、眷顧、護理、照料、幫助、盟約，以及對祂的思念。因為沒有人能看見祂本體的面而仍能存活。而祂的「面」也是指祂的兒子。

「記念祂所行的奇事，祂的異能與祂口中的判語」；無論是舊約中所記載的，還是福音書中所記載的。因為你們這些萬民的傳道者，有必要將這一切傳給萬民；因為他們先前從未從任何人那裡學到這些。因此，凡是道成肉身後所成就的事，你們都要與古時的事蹟結合起來，記念並傳給萬民。在這裡，祂似乎向我展示了尋求並尋見神的道路。這道路是什麼呢？就是不斷地將祂奇妙的作為、律法與誡命銘記在心；因此祂接著說：「祂的異能與祂口中的判語」；稱「異能」為神聖的記號，稱「判語」為宣告、誡命，或是神以公義的審判所成就的奇事。告訴我，什麼是異能呢？就是在埃及所行的，在埃及之後所行的，在埃及之前所行的，以及在祂降臨之後所行的。因為這一切都是令人驚嘆與奇妙的事，超越了人類的理解。祂所行的異能，是指所顯的神蹟，如行走在海面上、使死人復活等；而祂口中的判語，是指祂在驅逐人身上的污鬼時所說的話，或是新約的誡命。然而，在這裡祂似乎更傾向於將「判語」稱為律法，即在天上、地上、海中的律法。因為不僅人領受了律法，所有可見之物也都領受了：海洋領受了不越過海岸的律法；山嶺領受了穩固的律法；大地領受了站立的律法；太陽領受了奔跑的律法；月亮領受了其特有的秩序；繁星的行列、身體的本性、植物、禽獸以及其他一切，都領受了律法；因為萬物都是藉著祂的律法來治理的。這一切都是藉著祂口中所宣告的命令而成就的。因此，凡祂口中所判定的，無論是藉著舊約還是新約所判定的，你們都要結合起來，傳給萬民，命令他們像守王法一樣守住祂的判語。你會明白，所謂「判語」是指以公義的判決所成就的奇事。因為既然祂即將講述在埃及所發生的事，祂便先教導對埃及人懲罰的公義。因為所有在地上的人，既都服在祂的判語之下，就必須知曉祂的作為與祂的判語。藉著這些判語，祂不僅審判了猶太民族，也決定使地上所有的人都配得祂的呼召。

「亞伯拉罕的後裔，祂的僕人，雅各的子孫，祂的選民。祂是耶和華我們的神。」因為並非所有出於以色列的都是以色列人，凡是亞伯拉罕後裔的也不都是兒女，所以我們的救主對那些誇口自己是亞伯拉罕後裔的猶太人說：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔」；又說：「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕所行的事」；這表明有些人藉著效法成為亞伯拉罕的兒女，他們被稱為選民；而有些人僅僅是他的後裔，因此並非選民。因為並非後裔被稱為選民，而是兒女。至於後裔，則是祂的僕人。因此，既然救主的門徒成為了萬民的傳道者，他們兩者兼具，既是僕人也是選民；因此對他們說：「亞伯拉罕的後裔，祂的僕人，雅各的子孫，祂的選民。」對於「祂的選民」這句話，你可以對照：「耶穌選了這十二個人，稱他們為使徒」；以及「我不是選了你們十二個人嗎？」我們從「被召的人多，選上的人少」中，可以理解選民的卓越。祂是耶和華我們的神，祂的判語遍滿全地。祂說，不可不知，祂就是耶和華我們的神，祂以護理藉著神聖的判語治理整個世界；以致沒有任何事是沒有判語的，也沒有任何事是沒有神的護理而發生的。

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1310 詩篇註釋 他先是容許約瑟作奴僕，並在鎖鏈與鐵鐐中受苦；隨後，當約瑟證明了自己的美德，神便將他擢升至王位。同樣地，現在神若想要讓祂的子民配得祂的眷顧，首先會將他們交付在試煉之中，好讓後來能說出這句話：「以色列人因受苦就哀聲嘆息，呼求神；他們的哀聲達到神那裡。神聽見他們的哀聲，就記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看顧以色列人，也知道他們的苦情。」至於經文說「祂轉變他們的心」，即埃及人的心，使他們恨惡祂的子民，你可以說這是神公義的作為。因為他們在埃及人那裡享有極大的安逸、自由與尊榮，以致忘記了列祖的神，並將自己獻給埃及人的偶像崇拜。因此，神公義地興起埃及人來對付他們，因為他們倚靠自己而輕忽了神，好讓他們在受埃及人壓迫時，學會不應再關注那些偶像，也不應再依附於他們多神論的迷信，而要轉向他們列祖的神。

祂領他們帶着銀子金子出來，祂支派中沒有一個軟弱的。埃及因他們出去而歡喜，因為他們懼怕以色列人。神藉著摩西命令百姓，要像對待戰敗者那樣掠奪埃及人，並索取他們長期奴役以色列人所應得的工價。祂支派中沒有一個軟弱的。這事之所以更為奇妙，是因為在經歷了勞苦、燒磚、如此多的苦難與鞭打之後，竟然沒有一個人軟弱，這是在埃及遭受了如此多災難的情況下發生的。這確實超越了自然界的常規。

祂鋪張雲彩當遮蓋，並有火照亮夜間。在列舉了針對埃及人的災難後，經文隨即轉向神賜給以色列人的恩惠；這既是勸誡我們逃避埃及人的行徑，以免陷入同樣的境地，並祈求能成為神那份份額中的一員，好領受祂所賜的恩惠；同時也記念那些受割禮的人所配得的神蹟，這既是為了責備他們當時的行徑，也是為了說明他們後來被棄絕的緣由。

祂一求，就飛來了鵪鶉，祂用天上的糧使他們飽足。祂打開磐石，水就湧出，在乾旱之地流成河。因為祂記念祂與祂的僕人亞伯拉罕所立的聖言。摩西在申命記中也對他們說：「你心裡不可說：『耶和華將我領出來，是因為我的公義。』乃是因為耶和華向你們列祖所起的誓。你今日要知道，耶和華你的神不是因為你的公義，將這美地賜你為業，因為你是硬著頸項的百姓。」祂帶領祂的百姓歡歡喜喜而出，帶領祂的選民歡呼前往。因為所發生的每一件事都是極大的奇蹟，充滿了超自然的作為，他們能帶著喜樂脫離那些壓迫者，且帶著豐厚的資財，並在完全的健康中離開。祂將列國的地賜給他們，他們便承受了眾民勞碌得來的。祂不僅使他們脫離了先前的苦難，還將他人的產業賜給他們，不容許他們在任何地方受苦，好讓他們能謹守祂的律例，尋求祂的律法。祂之所以應許這些，是因為他們曾謹守祂的律例。神就是這樣，向愛祂的人施慈愛直到千代。然而，祂對他們的後代也賜下並施予了如此多的恩典，勸勉並激勵他們謹守祂的律例，尋求祂的律法。但因為他們在領受了如此多的恩惠後，卻沒有謹守所說的話，恩典便從他們身上被挪去，他們不僅失去了土地，甚至從神那裡墜落，成了列國與仇敵的奴僕。

哈利路亞。一〇五。 你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。誰能述說耶和華的大能，傳揚祂一切的讚美呢？凡遵守公平、常行公義的，便為有福。耶和華啊，求你用你恩待你百姓的恩惠記念我，用你的救恩眷顧我，使我見你選民的福樂，因你國民的歡樂而歡樂，並與你的產業一同誇耀。這篇詩篇同樣包含了對神的讚美與頌歌，因此題為「哈利路亞」，意即「讚美耶和華」。詩人一開始就命令那些因罪惡而受苦的人，要像投靠醫生與救主那樣，來到神那醫治人的兒子面前，並藉著認罪，向祂揭露靈魂的創傷。凡真誠地這樣做，並為自己先前的罪行哀哭的人，詩人教導他們不僅要用言語，更要用態度與實際行動來實踐。此外，詩人勸勉人要甘心樂意地稱謝，宣告「因耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存」。他說要甘心稱謝，是因為神自己也樂於施展慈愛，祂知道今世的事物皆是短暫且易逝的，因此需要祂的慈愛。

我們和我們的列祖一同犯罪，我們作了孽，行了惡。他說，不僅我們犯罪；若有人從古時追溯，就會發現我們這族類總是傾向於犯罪。因為儘管摩西行了那麼多神蹟，他們卻不明白；他們雖然獲得了拯救，脫離了埃及的奴役，卻不知道這並非因為他們自己的公義，也不是因為他們配得神的眷顧，而是因為祂慈愛的豐盛，他們才得以領受這些。

我們的列祖在埃及不明白你的奇妙，不記念你豐盛的慈愛。他們在紅海邊悖逆。前一篇詩篇已經敘述了這些事，並簡要地提到了在曠野所行的神蹟，且沒有對百姓進行任何指責。但這篇詩篇則重述了這段歷史，並詳述了百姓所有的不敬虔。整篇話語都是對猶太民族的指責。「他們在紅海邊悖逆」，當他們來到摩西面前說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在埃及對你說的話，不就是這個嗎？說：『容我們服事埃及人吧！』因為服事埃及人比死在曠野還好。」就他們而言，他們將慈愛的神變成了嚴厲的神。但良善的神，因著豐盛的慈愛與仁慈，為了祂的名，再次拯救了他們，為要顯明祂的大能；免得不敬虔的人說：「他們的神在哪裡呢？」因此，祂當時賜下拯救，從各方面催促他們走向得救。然而，他們在穿過紅海後，雖然一時相信了祂的話，卻很快就軟弱了。

祂斥責紅海，海便乾了，祂帶領他們經過深處，如同經過曠野。那斥責紅海的神，被眾人公認為神。因此，當耶穌命令那動盪的海時，眾人都承認祂就是神，好讓風浪平息，歸於平靜。因為斥責紅海並使其乾涸，使那因水勢浩大而稱為海與深淵的地方，變得可以通行，這與斥責海的神是同一位。

祂拯救他們脫離恨他們之人的手，從仇敵手中救贖了他們。水淹沒了他們的敵人，沒有剩下一個。有人可能會問，關於那些混雜在百姓中、一同穿過紅海並在曠野與百姓同住的埃及人。對此我們回答，他們並不屬於壓迫以色列人的那一群。關於壓迫者，經文說：「沒有剩下一個。」而那混雜的百姓雖然是埃及人，但因為相信摩西的話，便獲得了拯救。

他們就信了祂的話，歌唱讚美祂。他們等不及了，忘了祂的作為，不仰望祂的指教。他們與摩西、亞倫一同在出埃及時唱了歌；但隨即立刻改變，忘了祂的作為。

他們在曠野大起慾念，在荒地試探神。祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈枯萎。他們又在營中嫉妒摩西，和耶和華的聖者亞倫。當他們在荒地試探神時，神雖然不受試探，且不懷恨，卻沒有報復他們，而是將他們所求的賜給他們。甚至當他們在紅海邊悖逆時，祂也向他們顯明了祂的大能；但當他們在營中激怒摩西與亞倫時，地就開口吞滅了他們；因為神的僕人是不容輕慢的。但因為祂既有良善又有嚴厲，祂先是向他們施展了良善；當這對他們毫無益處時，祂隨即施加了懲戒的藥方；因此經文接著說：地開口吞滅了大坍，掩蓋了亞比蘭一黨。火在他們的會中焚燒，火焰燒毀了惡人。大坍與亞比蘭激怒摩西，說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」可拉與他的會眾則因大膽在祭司的職位上向神獻上凡火與祭物，而激怒了亞倫。但地開口吞滅了那些毀謗摩西的人，即大坍及其全家，並掩蓋了亞比蘭的會眾；而可拉與那些準備獻香的人，則被從帳幕中出來的火焰燒毀了。

他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像，將他們榮耀的主換為吃草之牛的像。他們忘記了神他們的救主，就是曾在埃及行大事，在含地行奇事，在紅海行可畏之事的神。所以祂說要滅絕他們，若非祂所揀選的摩西站在祂面前的破口，使祂的忿怒轉消，不滅絕他們，他們就毀滅了。他們又藐視那美地。他們不信祂的話，在帳棚內發怨言，不聽耶和華的聲音。所以祂向他們舉手，誓要叫他們倒在曠野，叫他們的後裔倒在列國之中，分散在各地。他們又與巴力毗珥連合，且吃了祭死神之物。他們以自己的行徑激怒祂，災殃就在他們中間爆發。那時非尼哈站起，施行審判，災殃止息了。那就算為他的義，世世代代，直到永遠。民數記中記載了這段歷史，非尼哈如何拿著槍，刺透了那米甸女子與那與她行淫的人；這事一做，神的忿怒隨即止息。這段經文表明，一個人的公義在神面前有多大的力量，以致因非尼哈為神發熱心，神的忿怒就止息，那臨到罪人的災殃也隨之轉消。

他們在米利巴水又叫祂發怒，摩西也受了虧損，是因他們惹動他的靈。他在嘴裡說了急躁的話，他們沒有滅絕那耶和華所吩咐他們的列國。反倒與他們混雜，學習他們的行為，事奉他們的偶像，這就成了他們的網羅。他們把自己的兒女祭祀鬼魔，流無辜人的血，就是自己兒女的血，祭祀迦南的偶像。地就被血污穢了，他們因自己的行為被玷污，在自己的行徑上行了淫亂。耶和華的怒氣向祂的百姓發作，憎惡祂的產業。如果因這一切祂憎惡祂的產業，那麼上面為什麼說：「使我見你選民的福樂，因你國民的歡樂而歡樂，並與你的產業一同誇耀」？但請看，經文是否清楚地表明了先前那被憎惡的產業，並預言了另一份產業，教導我們應當祈求能與另一群百姓一同被列入其中。

祂將他們交在列國的手中，恨他們的人就轄制他們。耶和華若不先憎惡祂的百姓，就不會將他們交出去；而祂憎惡他們，是因為上述的行為。然而，當耶和華將他們交出去時，有誰能不被祂的百姓所轄制呢？他們的仇敵壓迫他們，他們就伏在敵人手下；祂多次搭救他們。他們卻在自己的計謀中激怒祂，因自己的罪孽而受苦。祂說，祂雖然良善且溫和，卻搭救了他們；他們卻激怒祂，使祂對他們變得嚴厲；祂又像救主那樣拯救他們；他們卻自取滅亡，用毀滅的行為刺透自己；這事發生了多次，直到他們因自己的罪孽而自卑。

耶和華看見他們受苦，就聽見他們的哀求。祂記念祂的約，照祂豐盛的慈愛後悔了。祂使他們在擄掠他們的人面前蒙憐恤。這事在神將感動放入波斯王古列，以及後來的大利烏與亞達薛西心中，使他們能按照以斯拉書中所記載的，善待猶太民族時得到了應驗。甚至直到如今，他們在羅馬帝國的統治下，仍蒙受憐恤，這是神所賜予的；並非因為他們配得，而是因為祂慈愛的豐盛。祂照祂豐盛的慈愛後悔了。祂稱懲戒的停止為「後悔」。因為神並沒有後悔的情感，祂不會一時喜歡這些人，一時又喜歡那些人，而是智慧地管理一切，既施加懲戒，也施予仁慈。

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1520 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 釋經學

第 47、48 節：拯救我們，主我們的神，從列國中招聚我們，好叫我們稱謝你的聖名，以讚美你為榮。主以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿們，阿們。他們受教導要祈求從列國中被招聚；好叫他們終於從分散中得釋放，歸於一處。猶太人夢想這事將在今世發生，屆時受膏者將臨到他們。然而我們，隨著我們的救主已向世人顯現，我們看見從各國中，每日都有無數靈魂在神的兒子之下被招聚；他們在此被預備，為要在天國中得著更美好的聚集，這天國是祂所應許的，且必是真正聖潔的。主以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿們，阿們。這與使徒所說的「凡事謝恩」相呼應，如今這話語教導我們，無論主是施憐憫、管教，還是施行拯救，都當隨時稱頌祂。

哈利路亞。一〇六。

第 1-4 節：你們要稱謝主，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。願主所救贖的，就是祂從敵人手中所救贖，從各地，從東從西，從北從海邊所招聚的人，都這樣說。他們在曠野、在荒地漂流。我們必須稱謝主，既是因我們向祂宣告自己的過犯，視祂為醫生；也是因祂對我們所施的恩惠而感謝祂，我們既已獲得祂醫治的保證：因為祂不僅本為善，更將祂的慈愛延續至整個現今的世代。願主所救贖的，就是祂從敵人手中所救贖，從各地所招聚的人，都這樣說。藉著我們的救主，列國的呼召已付諸實行，這與前一個詩篇所敘述的猶太民族被棄絕之後的情況相吻合：在那詩篇中，列舉了他們長期的不虔之後說道：「主向祂的百姓發怒，厭惡祂的產業。」祂從敵人手中所救贖的，是指那些曾被人類的仇敵，即魔鬼，擄去作奴僕的人。從各地，從東從西，從北從海邊招聚他們。祂將他們從各國招聚到祂的教會中；祂藉著四方表明了整個世界。因為從這些人中，建立了一個新的民族和神新的產業。因此，有人認為這詩篇是指猶太人從列國中的聚集，彷彿猶太人將要從遍地的列國中被分別出來，從寄居外邦的土地中得釋放，並被招聚到猶太地，這也是猶太人至今所夢想的。但因為在事實上並未見到這些事發生在他們身上，且自從他們從巴比倫被擄歸回後，近一千年來，並未有任何類似的事發生在他們身上；因此，我們應當將這些話語應用於事物的結果，並將這預言歸於列國的呼召。

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詩篇註釋 1322

第 5 節：他們在曠野、在荒地漂流，尋不見可住的城邑；飢渴交加，心裡發昏。我們這些在救主的神聖敬拜之前，曾漂流在無果、乾旱且貧瘠的生命中，當我們還是無知的列國，被引向啞巴偶像時，我們從未尋見可住的城邑；那時我們與以色列的國民隔絕，在世上沒有指望，沒有神；我們曾是被厭棄的，在飢渴中靈魂枯竭，因為我們缺乏理性的、屬天的糧食和屬靈的飲料，正如經上所說：「我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽主的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求主的話，卻尋不見。」因此，我們在美德的曠野中漂流，沒有嚮導和領袖，無法跟隨祂去尋見那藉著神聖律法妥善建立的城邑，在那裡我們可以居住，永不離開；這城邑就是美德與神的智慧。他們在急難中哀求主，祂從他們的困苦中搭救了他們。當列國都在曠野荒地漂流，且因缺乏救恩的話語而靈魂枯竭時，他們向神呼求，懇求祂差遣一位救主給萬民。他們在急難中哀求主。他們為那些被託付給他們的人感到憐憫與痛苦，因他們飢渴且因缺乏糧食而靈魂枯竭，他們便為自己的親人代求，向主呼喊。

第 7、8 節：祂領他們走正直的路，使他們往可住的城邑。但願人因主的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱謝祂。他們確實曾在曠野荒地漂流，患了這第一種病，即迷失之病；隨後陷入第二種災禍，尋不見可住的城邑；第三種災禍也臨到他們，因為他們飢渴，以致靈魂在他們裡面發昏。然而，慈愛的神與良善的救主，首先領他們走上正直的路；接著教導他們如何行走那通往可住城邑的路。這條正直的路，除了那救恩的福音之道外，還能是什麼呢？它引領我們進入那屬天的城邑；我們進入其中，便會尋見我們的居所。但願人因主的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱謝祂；向所有世人宣揚，好叫眾人都能得知神在我們身上所施的恩典與慈愛，並奔向我們自己的救恩。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 釋經學 1325

第 9-11 節：因祂使心裡渴慕的人得以知足，使飢餓的人得飽美物，坐在黑暗和死蔭裡的人，被困苦和鐵鍊捆鎖。是因他們違背了神的話語，藐視了至高者的旨意。若你將死蔭稱為偶像崇拜與不虔的行為，絕不會錯。因為正是這些事使我們與真生命隔絕。我們從前正是在這些事中，當我們違背神、藐視至高者的旨意時。因為本應從受造物的偉大與美麗中，觀看萬物的創造者，並從世界的創造中領悟祂永恆的權能與神性；我們卻像瞎子一樣，生活在黑暗與死蔭中，靈魂的理性能力被捆鎖且變得盲目，將不朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的樣式。

第 12-14 節：祂用勞苦治服他們的心；他們跌倒，無人扶助。因為這偉大的成就，唯獨留給了神的話語（道），關於祂，隨後說道：「祂發出祂的話，醫治他們，救他們脫離死亡。他們在急難中哀求主，祂從他們的困苦中搭救了他們。祂從黑暗和死蔭中領他們出來，折斷他們的綁索。」因為當我們服事邪惡的鬼魔與污穢的靈時，怎能不在困苦中呢？但慈愛與憐憫的神，垂聽了祂聖潔的先知與敬虔之人為我們向祂的呼求，不僅將我們從這些事中領出來，更折斷了他們的綁索。這表明了罪得赦免的豐盛，這是我們救主耶穌基督的恩典所賜予我們的。

第 15-17 節：但願人因主的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱謝祂；因為祂打破了銅門，砍斷了鐵閂。祂從他們不法的道路上扶持他們；因為他們的不法，他們受了卑微。這同樣是為了祂後來的恩惠而重複。我認為這表明了人類靈魂墮落至死；因此，萬民的救贖主與救主必須降臨至死。當基督，神的兒子，作為唯一的一位來到這裡時，祂打破了那些從亙古以來就被鐵封鎖，且從未向任何必死之人開啟，因此被稱為銅門的門，並砍斷了它們那不可折斷的閂。

第 18-23 節：他們心裡厭惡各樣的食物，就臨近死門。因著那些拒絕一切理性與靈魂救恩之糧的人的惡劣狀態，神的獨生子被差遣，來到死門，道成肉身，向那些墮落至此並向祂呼求的人，伸出救恩之手。他們在急難中哀求主，祂從他們的困苦中搭救了他們。祂發出祂的話，醫治他們，救他們脫離死亡。但願人因主的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱謝祂。願他們以感謝為祭獻給祂，歡呼述說祂的作為，在海上坐船，在大水中經營的。當經文提及救贖主與救主的降臨，藉著祂，上述一切都已成就之後，隨即接續了關於祂使徒的預言。因為他們正是那些在海上坐船的人，這是按字面意義而言的，正如福音書的神聖經文所見證的。因此，這段經文將使徒與同伴的記憶，與神的話語（道）降臨人間緊密相連。祂命令他們去執行新約的奧秘，說：「願他們以感謝為祭獻給祂，歡呼述說祂的作為。」

第 25-40 節：祂說了，狂風就起，波浪也興起。他們上到天空，下到深淵，他們的心因患難而消化。他們搖搖晃晃，東倒西歪，好像醉酒的人，他們的智慧無法可施。他們在急難中哀求主，祂從他們的困苦中領他們出來。祂使狂風止息，變為平靜，波浪就平靜了。這些預言性的宣告，在事實上按字面意義應驗了。因為當我們救主的門徒與祂一同航行時，經上說，海裡起了大風暴，以致船被波浪掩蓋。他們俯伏對祂說：「主啊，救我們，我們喪命了。」祂對他們說：「你們為什麼膽怯？你們這小信的人哪！」隨即斥責風和海，風浪就大大地平靜了。願他們因平靜而歡喜，祂領他們到所願去的港口。但願人因主的慈愛和祂向人所行的奇事，都稱謝祂。願他們在百姓的會中尊崇祂，在長老的位上讚美祂。他們被領到所願去的港口；因此，經文在此第四次命令人要稱謝主，並用口述說祂的慈愛；祂勸勉所有世人宣揚祂的奇事。祂使江河變為曠野，叫水泉變為乾旱，使肥沃之地變為鹽鹼，都因其間居民的罪惡。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 釋經學 1328

祂使曠野變為水潭，叫旱地變為水泉。祂使飢餓的人住在其間，好建造可住的城邑。又種田地，栽葡萄園，得享所出的土產。祂又賜福給他們，使他們生養眾多，也不叫他們的牲畜減少。他們又因暴虐、患難、愁苦，減少且卑微。祂使羞辱臨到君王，使他們在荒涼無路之地漂流。因為猶太民族的眾人陷入了如此缺乏美善的境地，以致在他們中間，按著神被視為優秀的人寥寥無幾。整個民族都承受了這預言；而他們中間的官長、某些族長、祭司、律法教師、撒都該人、文士與法利賽人，都蒙受羞辱，被交在卑微之中；因為他們既被呼召走正直的路，卻拒絕了它。

第 41 節：祂將窮乏人安置在高處，脫離苦難。在此，辛馬庫斯（Symmachus）按慣例譯為：「祂將保護窮乏人脫離苦難。」祂說，那些預言的事將臨到他們：但祂將保護那窮乏的百姓，即那將要從列國中建立起來的百姓，我們的救主與主耶穌基督稱他們為有福的，說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」祂安置家族如羊群。阿奎拉（Aquila）說：「祂將安置家族如羊圈」；辛馬庫斯則說：「祂將安置家族如羊群」：意指那些在各城各鄉，由不同家族所組成的教會。

第 42、43 節：正直人看見就歡喜，罪孽之輩必塞口無言。他們看見什麼呢？除了從敗壞轉向美善的轉變之外，還能是什麼？因此，對於那些看見預言結局的人，救主說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；且說，許多先知想要看你們所看的，卻沒有看見。」且「一切不義必塞口無言」：因嫉妒而狂怒，卻因神定意如此而無法作任何事。這顯然可見，當不信者與偶像崇拜者的不義，對基督的教會狂怒並多次發瘋時，最終因無能為力，而塞口無言，被神的話語所勒住，這話語在逼迫時期也對他們說：「不要作聲，閉口吧。」你當將不義理解為魔鬼，以及所有行不義的人，正如經上所說：「說謊的人必塞口無言。」誰是有智慧的，必在這些事上謹守，並領悟主的慈愛？

大衛的詩篇頌歌。一〇七。

第 2-5 節：神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌，在我的榮耀中。琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起。主啊，我要在萬民中稱謝你，在列國中歌頌你。因為你的慈愛大過諸天，你的誠實達到穹蒼。那配得救恩福分的人……

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詩篇註釋 1330 [註：馬太福音五章8節] 既已配得那被稱為「清心的人有福了，因為他們必得見神」的福分，他便能滿懷信心地說：「神啊，我心堅定。」因此，先知藉著善行完成了那蒙聖靈喜悅並接納的事工，便向那位賜下如此恩典的神獻上這篇禱告。「我要在我的榮耀中歌唱並彈琴」：意即，領受了我的榮耀，也就是先知的恩賜。「我的榮耀啊，你要醒起！琴瑟啊，你們要醒起！我自己要極早醒起。」這或許是指他為了迎接隨後臨到他的聖靈感動，而激發自己靈魂與身體的力量；我們若以屬靈的方式來理解，身體的肢體與感官，是心靈隨時可以彈奏的工具；而「琴瑟」則是指靈魂中非物質且理性的美德，他為迎接聖靈而預備這些，並說：「琴瑟啊，你們要醒起。」

VERS. 6-8. 神啊，求你將榮耀高過諸天，願你的榮耀高過全地，好叫你所親愛的人得救。求你用右手拯救我，並應允我。神已在祂的聖所中說話：我必歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。我懇求並祈求，願那恩典速速臨到，使我們認識你這位在諸天之上受讚美的至高神，並使你的榮耀顯明在全地之上。因為一旦此事成就，你所親愛的人必從那苦役與被轄制、受苦難的擄掠中被救贖出來。「求你用右手拯救我，並應允我。神已在祂的聖所中說話。」誰是神的聖者，若非那獨生子，祂才是真正聖潔且蒙愛的？神藉著祂，對他們上述的禱告作出了回應，那禱告是：「神啊，求你將榮耀高過諸天」；祂回答說：「我必歡樂」；至於「願你的榮耀高過全地」，祂再次相應地回答，從這些話語開始：「我必歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。」祂說，這「谷」，即全人類的居住地，我要將其丈量為帳幕，彷彿在丈量並描繪他們；我要將其丈量為帳幕，分給每一座城、每一塊地、每一個村莊；再次地，為我自己丈量帳幕，並按地方分配；意即，遍及全地的教會。

VERS. 9, 10. 基列是我的，瑪拿西是我的，以法蓮是護衛我頭的。猶大是我的杖，摩押是我的沐浴盆。既然以法蓮和瑪拿西是約瑟的兒子，而他們的後裔佔領了被稱為基列的地區，以及示劍和撒馬利亞，那裡曾是以色列的王國所在；因此，他說這些也是屬於他的，而以法蓮因為王國是從他那裡建立的，便被稱為他頭上的堅固堡壘。「猶大是我的杖，摩押是我的沐浴盆。」他說猶大是他的王。根據使徒的教導，顯而易見，救主和我們的主耶穌基督是從猶大支派興起的，從那裡建立了王室的血統。在這些經文中，話語將以法蓮和猶大重新連結起來；因為古時猶大全族分裂為兩個王國，這預言了這種分裂將不再存在，而是全民族的合一。這些事在我們的主與救主耶穌基督降臨時得以成就。在那段時期，猶大全族歸為一體，不再分裂為兩個王國。因此，救主同樣地傳講天國的福音，並差遣祂的門徒往他們所有的支派去。「猶大是我的杖，摩押是我的沐浴盆。」祂說，當這些人在呼召的初期被接納時，那些外邦人也不會比我更疏遠；甚至連那摩押人，古時被禁止進入神的教會的，我也要接納並收留：這就是我的盼望。「摩押是我的沐浴盆。」

亞居拉（Aquila）和第五譯本對此有更清晰、更明確的解釋，他們說：「摩押是我洗滌的盆」，意即，我洗滌的容器；而辛馬庫斯（Symmachus）則說：「摩押將成為我安穩的盆。」但我記得曾聽過一位希伯來人私下傳授對這些經文的見解：他說這奧秘地揭示了基督按肉身而生的家譜，祂是透過摩押族、藉著摩押女子路得所承接的，大衛王由此而出，基督按肉身正是從他的後裔而生，祂也曾來到約翰的洗禮處，進入約旦河的洗滌中。「摩押是我的沐浴盆。」在我看來，神藉此應許摩押也能獲得呼召的恩典，而這只能透過重生的洗禮來實現。既然摩押都獲得了這樣的應許，祂留給我們去思考其餘外邦人的情況。因為當預言接納了摩押人，那些古時被排斥的人，顯然祂也藉著他們為其餘的外邦人描繪了美好的盼望。

VERS. 11-14. 我要向以東拋鞋，外邦人必向我臣服。誰能領我進堅固城？誰能引我到以東？神啊，你不是丟棄了我們，不和我們的軍隊一同出戰嗎？求你幫助我們脫離苦難，因為人的拯救是枉然的。我們倚靠神才得施展大能，因為祂必踐踏我們的敵人。意即，我要上去，在列邦中行走。以東人是從那被憎惡的以掃而出，關於他曾說：「耶和華說：以掃不是雅各的哥哥嗎？但我愛雅各，惡以掃。」因此，他說，我要拋出我的鞋，不再僅限於以色列，不再僅限於猶大地，也不再僅限於耶路撒冷，而是要向那被憎惡的地區拋出。因此，我要上去對付那些古時的敵人，將他們列在朋友的行列中。「外邦人必向我臣服。」對此，亞居拉說：「我將與非利士人結盟」；而第五譯本則說：「我將在外邦人中受尊榮」；而第五十九篇詩篇則說：「外邦人必向我臣服。」那些古時不順服、與神疏遠且受惡魔轄制的人，如今向祂臣服，這正是認識神、與神為友、結盟與相愛的標記。

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1. 伶長，大衛的詩。第一〇九篇。

VERS. 2, 3. 神啊，求你不要閉口不言我的讚美，因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我。他們用詭詐的舌頭對我說話，用仇恨的言語圍繞我，無故地攻擊我。在這裡，按照慣例，亞居拉將「伶長」譯為「得勝者」，而辛馬庫斯則譯為「凱旋之歌」；聖靈幾乎是在教導我們，在我們救主凱旋的勝利與戰勝死亡的戰利品中，應當列入這些話語，在其中展現了祂的人性生活與忍受苦難的過程。「神啊，求你不要閉口不言我的讚美，因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我。他們用詭詐的舌頭對我說話，用仇恨的言語圍繞我，無故地攻擊我。」這篇詩篇是指向基督的位格，包含了祂的苦難。使徒行傳的經文為此作證，彼得在提到叛徒猶大的墮落，並勸告必須選出另一人補足十二使徒的數目時，引用了這篇詩篇中的預言：「願他的住處變為荒場，無人在內居住，願別人得他的職分」；因此，根據彼得的教導，這句話以及詩篇中其餘的話語，都是指猶大而言。因此，救主藉著這些話語，以人性開始，因為祂成為了人，但仍保持祂原有的神性，祂懇求祂的父不要讓那些圖謀不軌的人阻礙祂的志向。祂的志向全在於消除人類中所有的偶像崇拜，並在地上為父建立讚美；這正是祂在別處所教導的：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」[註：詩篇二十二篇22節] 然而，那些圖謀祂性命的人，極力想要讓這讚美完全歸於沉寂。但你，祂說，父啊，不要讓我的讚美被噤聲，因為這是為了你的尊榮與榮耀而編織的。「因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我。」惡人的口和詭詐人的口，最主要指的是那些虛偽地稱祂為老師和拉比，卻以親吻出賣救主和主的人；特別是指猶大，他以親吻出賣了救主和他的主。

VERS. 4. 他們用詭詐的舌頭對我說話，用仇恨的言語圍繞我，無故地攻擊我。他們以惡報善，以恨報愛。因為他們本應愛祂，視祂為恩人，不僅是身體的醫生，更是靈魂的醫生；但他們卻反過來編造毀謗祂的謊言。

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1336 VERS. 5. 他們以惡報善，以恨報愛。他們攻擊我，我卻禱告。祂不僅教導祂的門徒，若遇到同樣的情況該如何行。但既然文中只說「我卻禱告」，而沒有寫下祂為他們禱告了什麼，有人或許會恰當地說，祂也為這些攻擊祂的人禱告了，這與祂的教導相符，祂曾說：「為那凌辱你們、逼迫你們的人禱告。」[註：馬太福音五章44節] 「他們以惡報善，以恨報愛。」關於這一點無需多言，福音書的歷史記載了祂在道成肉身時，賜給人們無數的恩惠，醫治了他們所有的疾病和軟弱。

VERS. 6-10. 願你派一個惡人轄制他，願撒但站在他的右邊。這也使他衰弱，並剝奪了他先前在靈魂右邊所擁有的一切。他受審判的時候，願他出來擔當罪名，願他的祈禱反成為罪。願他的年日短少，願別人得他的職分。願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦。願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之地出來。很可能這些話在字面上，確實是在叛徒上吊後應驗了；他的兒女成了孤兒，他的妻子成了寡婦，其餘所列舉的一切也都按字面得到了結局，這證實了我們救主在詩篇中預言這些事將要發生的真實性。你也可以理解這些事在基督受難後，發生在猶太民族身上。因為在十字架事件後沒過幾年，整個民族就被逐出家園：他們的人被殺戮，婦女和兒童則被賣為奴。

VERS. 11-13. 願債主牢籠他一切所有的，願外人搶他勞碌得來的。願無人向他施恩，願無人可憐他的孤兒。願他的後代斷絕，名字被塗抹，不傳於下代。辛馬庫斯則這樣說：「願債主收走他所有的一切。」債主就是羅馬的皇帝，他們強徵所規定的稅賦。這些人搶奪了猶太人所有的財產，仔細搜查一切，甚至連隱藏的財物都被搜出並佔為己有。這些事發生後，當敵人瓜分了他們的財產，就再也沒有人幫助他們，他們的兒女也不會被憐憫。隨後，不到四十年，猶太民族就遭受了滅頂之災。

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1338 VERS. 14-16. 願他列祖的罪孽在耶和華面前被記念，不願他母親的罪被塗抹。願這些罪常在耶和華面前，願祂使他們的名號從地上斷絕，因他不想施恩。列祖的美德往往能使犯罪的子孫受益，正如亞伯拉罕的信心對猶太人，大衛的虔誠對所羅門一樣；但父母的邪惡卻會加重子孫的刑罰；因為從任何地方都找不到憐憫的藉口。「願他列祖的罪孽在耶和華面前被記念。」他稱他們的列祖為那些在曠野中行惡的人，那些在士師和列王時期，以及從巴比倫歸回後過著不義生活的人。「願他母親的罪被塗抹。」母親是指耶路撒冷，他們在那裡大膽犯下了殺害主基督的滔天大罪。「願這些罪常在耶和華面前，願祂使他們的名號從地上斷絕，因他不想施恩。」祂說，神永遠注視著他們所犯下的一切不法之事，祂不會給予他們任何憐憫，而是將他們交給滅亡。由此可見，這不僅是指猶大，而是指所有不信的猶太人；因為他將語氣從單數轉向了複數；他不再說「他的」，而是說「他們的」。

VERS. 17-20. 他因為不曾想到施恩，就逼迫困苦窮乏的，和傷心的人，要把他們治死；意即，因他在他們身上所見的罪孽而受打擊。因此，祂哀哭著對耶路撒冷說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，不叫你的眼看見。」[註：路加福音十九章42節] 祂治死了他，因為祂是導致他被交給死亡的原因。他喜愛咒詛，咒詛就臨到他；他不喜愛祝福，祝福就遠離他。他拿咒詛當衣服穿上，這咒詛就如水進入他裡面，像油進入他的骨頭。願這咒詛當他遮身的衣服，和常束的腰帶。這就是那些毀謗我的人，和說惡言攻擊我靈魂的人，從耶和華那裡所受的報應。當預言以救主的位格說：「凡祝福你的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛」[註：創世記二十七章29節] 時，那些在全地藉著祂認識神並信靠祂的人，如何配得神的祝福，以致繁衍增長，並充滿基督的教會，這對所有人來說都是顯而易見的；而猶太人每天咒詛祂、褻瀆祂，如何將神的咒詛引向自己，這也從他們自從謀害我們救主以來，就再也無法抬起頭來、無法復興的事實中顯而易見。

VERS. 21-24. 主耶和華啊，求你為你的名恩待我，因你的慈愛美好。求你搭救我。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 1340 釋經學

拯救我，因為我困苦窮乏，我的心在我裡面受傷。我如日影漸漸偏斜被拉去，又如蝗蟲被抖出來。我因禁食，膝蓋軟弱；我身上的肉也因缺油而瘦了。由於他對那些背叛者與設埋伏者的靈魂滅亡，以及對整個猶太民族的被棄與跌倒深感憂慮，身為愛人者，他承認自己為他們而煩亂；因此他說：「我的心在我裡面受傷。」

25-29節。至於我，我成了他們的羞辱；他們看見我，就搖頭。耶和華我的神啊，求你幫助我，照你的慈愛拯救我。使他們知道這是你的手，是你耶和華所行的。在死人復活中，神的手，也就是他獨生子「道」，顯明出來了；那先前隱藏於眾人眼前的，顯現出來了，因為他甘願忍受十字架，輕看羞辱，並親自使自己的身體復活，作為父的右手與大能。因此他說，使他們知道這是你的手——那被他們羞辱與嘲笑的——是你耶和華所行的，因為你喜悅讓它取了身體。因為神的手是他創造萬物的大能，這大能與那藉著他創造萬物之神「道」並無二致。願他們咒詛，但你要祝福。願那些起來攻擊我的人蒙羞，但你的僕人必歡喜。直到今日，猶太人仍持續以褻瀆的話語攻擊救主；然而，儘管他們口出褻瀆，這福音的宣講卻日復一日地更加顯赫。願那些控告我的人披戴羞辱，願他們以自己的羞恥為外袍遮蓋自己。因為猶太人在對基督設下埋伏後，失去了神的眷顧，便披上了羞辱；而我們的救主與主，至今仍充滿喜樂，因為他的名已在全地建立了教會。「但你的僕人必歡喜。」我們不必將這句話理解為其他含義；因為我們聽見神聖的保羅說：「他倒虛己，取了奴僕的形像」；他自己也藉著以賽亞呼喊：「耶和華如此說，那從我出胎，造我作他僕人的……」。願那些控告我的人披戴羞辱，願他們以自己的羞恥為外袍遮蓋自己。若你考慮到猶太人的心態，便能明白這一點：他們看見自己所尊崇的神聖事物被連根拔起，而那位被他們施以羞辱、交給十字架與死亡的人，其墳墓卻受到熱切與榮耀的尊崇；且那些藉著他的大能而在全地建立的教會，日復一日地增長、繁衍，並帶著榮耀前進。猶太人親眼看見這些，怎能不理所當然地披上羞辱與慚愧呢？

30-31節。我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美他，因為他站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。眾人：除了所有信靠他的外邦人，以及全地上的教會，還能是誰呢？因為他自己曾說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」因此，在全地的教會中間，藉著主，向父獻上了極大的感謝。

大衛的詩篇 第一〇九篇

1-2節。耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。我們的救主指出這句話極其精確且真實，他說：「大衛既被聖靈感動，稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」因為若沒有聖靈，大衛是不可能說出「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」這句話的。因為人類的理性，怎能得知父與那被稱為大衛之主者之間的交流呢？寶座象徵他君王的尊榮，坐下則象徵他在國度中堅定、穩固且不動搖的存留；而「在右邊」，則宣告他是父右邊恩賜的參與者。因為子作為從父而來者，供應了一切右邊的、光明的、美好的與救贖的恩賜。他所說的仇敵，是指在前一篇詩篇中所揭示的那些人；不僅如此，還包括所有敵對的權勢。因為父藉著這篇詩篇宣告，他將使一切都服在他的腳下。

3節。耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來，你要在你仇敵中掌權。我認為此處的「能力的杖」是指福音的道。但請留意，這是否與第二篇詩篇中所稱的「鐵杖」是同一回事。福音的道，即宣揚我們救主大能與其經綸的道，是教導與救贖的杖；而那被稱為「鐵杖」、用以擊碎他仇敵與教會敵人的，則是藉此將仇敵如同窯匠的瓦器般擊碎。因此，既然基督將他的教會建立在城市與外邦人中間，處於仇敵與敵對者之中，所以必然說：「耶和華必使你能力的杖伸出來，好叫你在仇敵中掌權。」

4節。當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為甘心祭；你的晨露，從你出胎時就有。亞居拉譯作：「從清晨的母腹中，有你幼年的甘露」；辛馬庫斯譯作：「如同清晨，你的青春是你的甘露」；第五譯本譯作：「從母腹中，從清晨起，有你幼年的甘露」。這似乎是在指明他道成肉身的經綸。因為他說，從母腹中，將會有清晨的甘露作為你的幼年；或者說，從母腹中，將會有甘露在你的青春時期於清晨降下。我認為這是在宣告，他的肉身降生並非出於男人的種子，而是出於聖靈。正如甘露從天上降下，他在懷孕的母親腹中，肉身的構成便是在他幼年時發生的。至於「從腹中」或「從母腹」，希伯來文作「瑪利亞」（Mariam）。我曾聽聞有人說，此處的希伯來語提到了瑪利亞；因為「瑪利亞」這個詞代表瑪利亞的名字，藉此指名提到了「神之母」（Theotokos）。

5-8節。耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。他要在列邦中刑罰，屍首就遍滿各處，他要在各國中打破仇敵的頭。他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。這幾節經文似乎與前述的話語銜接得極為連貫。他說，雖然你確實忍受了從母腹而出的降生，並如同聖靈的甘露一般，在取了肉身後於幼年時成長，但你並不像其餘的人那樣走向生命的終結；你將永遠作為祭司，事奉神與父。因為這是已經定下的，且是你父帶著誓言的確據所宣告的。

哈利路亞。第一一〇篇

1-3節。我要在正直人的會中，並公會裡，一心稱謝耶和華。這篇及隨後詩篇的標題顯示，這些並非藉著琴瑟所奏，也不屬於歌、禱告或其他標題所列的類別，而是讚美神的詩歌；因此標題為「哈利路亞」，翻譯成希臘語意為「讚美神」。我要在正直人的會中，並公會裡，一心稱謝耶和華。耶和華的作為本為大，凡喜愛他的都必考察。他的工作有尊榮和威嚴，他的公義存到永遠。在傳達了關於我們救主的預言後，這首讚美詩極其連貫地接續在後，以救主本人的口吻，感謝他的父將救恩賜給全人類。因為「稱謝」（confessio）在聖經的習慣用法中，有時指認罪，有時則指表達感謝。在福音書中，我們的救主立刻說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」

在正直人的會中，並公會裡。耶和華的作為本為大，凡喜愛他的都必考察。我將向你，我的父，獻上讚美詩，不是在彎曲悖謬的人中間，而是在善良正直的靈魂中間。他藉此指明了藉著他的恩典而在全地建立的教會；他稱「正直人的會」為他在教會中聖徒的隊伍；而「公會」則是指繼正直人之後的第二個隊伍，即他在教會中構成的第二個群體。

4-10節。他的工作有尊榮和威嚴，他的公義存到永遠。他行了奇事，使人記念；耶和華有恩惠，有憐憫，賜糧食給敬畏他的人。他必永遠記念他的約；他把大能的作為顯明給他的百姓，把外邦人的地賜給他們為業。他手所行的是誠實公平。他的訓詞都是確實的，是永永遠遠堅定的，是按誠實正直設立的。他向百姓施行救贖，命定他的約，直到永遠。他的名聖而可畏。敬畏耶和華是智慧的開端。難道是因為敬畏者尚未完全，所以入門是藉著敬畏，而終局是藉著愛嗎？因為完全的愛把懼怕除去。凡盡心、盡性、盡力愛主神的人，就是這樣的人。凡遵行他命令的，是聰明人。他的讚美存到永遠。當聰明藉著行為完成時，才是真正的聰明；因此他不僅說聰明是好的，還加上「凡遵行他命令的」。他的讚美存到永遠。因為福分之人的終局，就是與神同在，侍立在他面前，專心於他唯一的道學與讚美。

哈利路亞。第一一一篇

1-3節。敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福！他的後裔在世必強盛；正直人的後代必要蒙福。他家中有貨物，有錢財，他的公義存到永遠。他習慣以此稱呼所有從外邦歸向神的人。這一點可以從他將敬畏耶和華的人與以色列、亞倫家、利未家區分開來，並呼召他們來讚美神這一點得到證實，正如在其他地方所說的。因為在他們之後，除了外邦的異鄉人與外族人，還有誰能是敬畏耶和華的人呢？因此，在我們所探討的這篇詩篇中，被稱為有福的百姓，不是別人，正是從外邦歸向神的人；他稱之為敬畏耶和華的人。然而，若非他實行了隨後所說的，即「甚喜愛他的命令」，這樣的人還算不上是有福的；他堅定地擁有這種喜愛，不是被迫的，也不是違背意願地遵守命令，而是甘心樂意地、帶著熱忱與真誠地愛著對神命令的遵守。

4-6節。正直人在黑暗中，有光向他發現；他有恩惠，有憐憫，有公義。那被稱為有福的人，並不拋棄他固有的光，他使自己的教導不僅向眾人，更是向正直人升起，在正直人的世代中提供內在的知識之光，並光照正直人。施恩與人、借貸與人的，這人必蒙福。他不封閉自己的心腸，而是將自己的財物分給窮乏人，因為他遵守了那條命令：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」他必按公平處理自己的言語，因為他永不動搖。他說，這樣的人，以及行這些事的人，既不會跌倒，也不會從他立在磐石上的根基上動搖。因為他既不懼怕掌權者的威脅，也不會畏懼那些在災難時期試圖使他驚慌與混亂的人。

7-8節。他必不被惡信謠言所驚；他心堅定，倚靠耶和華。他不會因那些虛假的言語——雖然它們自稱是真理，卻是抵擋神知識的——而受到任何傷害，因為他已立在磐石上，沒有什麼能使他與基督耶穌裡神的愛隔絕。他心確定，總不懼怕，直到他看見敵人遭報。因此，他說他不會動搖；他也不會因惡信謠言而懼怕，因為他的心堅定倚靠耶和華。辛馬庫斯將此譯為：「他心堅定，在耶和華裡無憂慮。」因此，他輕看這類騷亂；他不僅不懼怕仇敵，反而因著對神的盼望，期待著他們的敗亡。

9-10節。他施捨錢財，賙濟貧窮；他的公義存到永遠，他的角必被高舉，大有榮耀。惡人看見便惱恨，必咬牙而消化；惡人的心願要歸於無有。既然整篇論述都是關於那些藉著信心入門的人，以及藉著神聖教導而敬拜神的外邦百姓，那麼他隨後也提到了那些因外邦人的進步而感到憤恨的受割禮者。因此說：「惡人看見便惱恨，必咬牙而消化」；因為那不法者雖然領受了律法，卻違背了它。每一個因我們的救恩而咬牙切齒的受割禮者，都是如此。甚至那些不信的外邦人，在看見那些從他們中間轉向神生活方式的人有所進步時，也遭受同樣的痛苦。然而，這兩類人因那些在基督裡完全的人而憤怒，最終都將消化，他們的心願也將歸於無有。

1349

1350 詩篇註釋 哈利路亞，哈該與撒迦利亞。112篇。

A

你們要讚美，耶和華的僕人，讚美耶和華的名。耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠。在前一篇詩篇中，聖言描繪了所有因敬畏耶和華而成為有福之人的形象，並描述了這類人的生活、敬虔的行事為人，以及他們在神面前所得的結局；在這一篇中，他宣告了這些人究竟是誰，以及他們與何人相似，稱他們為「僕人」（παῖδας），是因為他們在靈性上的年齡尚屬幼嫩、初生，並呼召他們讚美神。亞居拉（Aquila）與辛馬庫斯（Symmachus）將「僕人」譯為「奴僕」（δούλους），他們說：「你們要讚美，奴僕，耶和華，讚美耶和華的名。」因為僕人與奴僕並無分別，都是在奴役的恐懼中受教導。耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠。彷彿這些僕人不知道該如何讚美耶和華，先知性的靈如同導師與教師一般，親自傳授這些話語。這是一篇為我們這些僕人自己所獻上的禱告，好叫耶和華的名能永恆地與我們同在，不離開我們，而是安息在我們的生命中。

從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的。耶和華超乎萬國之上，他的榮耀高過諸天。這話語究竟是在何時得到應驗的呢？若非在我們救主耶穌基督顯現之後，還能是什麼時候？因為在此之前，神只在猶大被稱為是已知的，他的名在以色列中為大，而猶大以外的列國則被魔鬼與污靈所奴役，沉溺於偶像崇拜，甚至連耶和華的名都未曾進入他們的思想。然而，當我們的主耶穌基督親自顯現，並差遣他的門徒往列國去時，這篇藉由上述話語傳給眾人的讚美詩便得到了成全。

誰像耶和華我們的神呢？他坐在至高處，觀看天上地下的事。透過這些話語，新子民受到教導：即便我們的主已被接升天，坐在父的右邊，但全地依然充滿了他的臨在，並享受他的眷顧。難道這話看起來不偉大嗎？但當你思考這話是針對誰而說時，它就顯得極其不足了。因為那位充滿天地、無處不在，說「我是臨近的神，並非遠處的神」，用手心量諸天、用手掌量地、掌握大地圓圈的神，怎會僅僅「住在天上」呢？但因為當時他是在對猶太人說話，所以暫時使用了這種說法，以遷就他們的遲鈍；隨後又逐漸引導他們的思想，使他們的意念飛升，輕柔地加上「在天上和在地上」，也就是說，在上面也在下面。他之所以這樣說，是因為猶太人的軟弱，他們沉迷於偶像，敬拜那些被禁錮在特定地點與殿宇中的神。因此，當他說「在天上和在地上」時，他讓人領悟到他無處不在，既在那裡也在此處，並貫穿萬有。他並非像某人那樣被禁錮在天上，從遠處觀看地上的事；而是無處不在、不可被容納、不可被限制，並環繞著萬有。你看他如何一點一滴地使聽者的思想飛升？他並非要求人說出配得神榮耀的話，而是說出他們所能領受的話。在其他地方，天被稱為神的寶座，因為天上的軍隊堅定地將神的榮耀安置在其中；地被稱為腳凳，因為地上的人類極難領會關於神的高深之事。在這裡，大衛在將聽者從地上提升之後，轉向了神大能的另一個證據，說道：

他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，就是與他百姓的王子同坐；他使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。

他讚美神的大能，隨己意改變萬事。他說，神不僅使窮乏人富足並得榮耀，還使他們與百姓的王子同坐，並將他們提升至統治地位。因為將卑微者高舉，是極大且不可言喻的大能。這節經文也可以指從列國中出來的子民，先知曾對此說：「因此，貧窮的百姓必讚美你，受欺壓之人的城邑必讚美你。因為你曾作一切卑微城邑的幫助者，作那些因匱乏而灰心之人的遮蔽；你必從惡人手中救贖他們；作乾渴之人的遮蔽，以及受欺壓之人的靈。」因為他將這貧窮與匱乏的百姓，從卑賤的事物中、從情慾的恥辱與外邦污穢的糞堆中提拔出來，使他們與以色列的王子（即他的百姓）同坐。這些王子是指使徒，或是希伯來百姓的族長，凡從列國中信主的人都將與他們同住。主也曾說：「將有許多人從東從西而來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」

這話語確實是普世性的。但若有人想以寓意的方式來領會，他將會看見這同樣發生在基督降臨之時。因為有什麼比我們的人性更貧窮的呢？然而，他卻將其興起，並提升了我們的初熟果子，使之坐在至高之天。此處的「糞堆」是指那種卑賤，以及隨之而來的突發性轉變，表明萬事對他而言都是容易且順暢的。蒙福的哈拿在向神獻上感恩的讚美詩時也說過：「耶和華使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高貴；他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與百姓的權貴同坐，並將榮耀的寶座賜給他們為業。」我們看見這些事不斷地由萬有的神所成就。他就是這樣使蒙福的大衛，從牧人成為君王；使約瑟，從淪為奴隸，坐在王室的寶座上；使摩西，從牧羊人，成為百姓的領袖，並被立為法老的「神」；使那些曾受制於不虔誠的奴役、坐在罪惡與可憎之糞堆上的列國，配得以色列所賜的福分；使那墮落到陰間深處的人性，被他接納、帶回，並使之坐在一切執政的、掌權的、有能的、主治的，以及一切有名號的之上，不僅在今世，也在來世。

哈利路亞。113篇。

以色列出了埃及，雅各家離開說異言之民，那時猶大為主聖所，以色列為他治理的國。這篇詩篇同樣是在敘述神賜給猶太人的恩惠，講述神的大能，並嘲笑偶像的虛弱。這篇詩篇也適用於那些從列國中信主、脫離偶像迷信的人；因為他們學習到「不存在者」與「存在者」之間的巨大差異，以及舊約與新約的神是同一位。關於「說異言之民」，亞居拉譯為「說另一種語言的百姓」；辛馬庫斯譯為「說另一種聲音的百姓」。那時猶大為主聖所，以色列為他治理的國。因為從前，當前一個百姓在摩西的帶領下從埃及出來時，地上一小塊極其卑微的角落——即猶大——被神所揀選，猶太人成為唯一的民族；但當救恩的顯現與恩典遍及全地時，從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的，耶和華不再僅僅是「以色列」這一國的神，而是超乎萬國之上的神。

海看見就奔逃，約旦河倒流；大山踴躍如公羊，小山跳舞如羊羔。海啊，你為何奔逃？約旦河啊，你為何倒流？大山啊，你們為何踴躍如公羊？小山啊，為何跳舞如羊羔？大地啊，你因主的面而震動，因雅各神的面而震動，他叫磐石變為水池，叫堅石變為泉源。在我看來，這段話語再次預言了列國的蒙召。因為他說，從前在出埃及時，只有猶大成為神的聖所，只有以色列在他的治理之下。那時，海、河、山、嶺的感應是局部的；但現在，地上的整個元素都要震動與搖晃；或者更準確地說，按照亞居拉的譯法，要「陣痛」，好叫以賽亞先知所說的話得到成全：「誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的呢？地豈能在一日之內陣痛，國豈能一時之間而生？」因為當列國的蒙召與神的恩典即將傾倒在全人類居住的世界時，列國從古時所建立的偶像崇拜必然要經歷震動與搖晃，其中的魔鬼必然要逃離，好叫從列國中出來的子民能為神而生。

耶和華啊，不要歸榮耀給我們，不要歸榮耀給我們，要因你的慈愛和誠實歸榮耀給你的名。為何使列國說：「他們的神在哪裡呢？」然而我們的神在天上，在地上，凡他所喜悅的，他都做了。列國的偶像是金銀的，是人手所造的。在這裡，聖靈似乎暗示了受割禮之民的被棄，並傳授給他們認罪的禱告，以他們的口吻說出這些話，藉此表明他們不再擁有那眷顧他們的屬神大能；並藉此教導他們祈求與懇求，說：「我們是不配得列國所蒙受之恩典的；但主啊，不要向我們這樣行；要因你起初就呼求在我們身上的名，不要按我們的公義，要因你的慈愛與誠實施恩。因為如果你不憐憫，列國必說：『他們的神在哪裡呢？』但為了不讓他們說出這話，求你施恩並賜下你的憐憫。即便你的眷顧不再治理我們，我們仍深信你在天上，並行你所喜悅的事。」

耶和華啊，不要歸榮耀給我們，不要歸榮耀給我們，要因你的慈愛和誠實歸榮耀給你的名。為何使列國說：「他們的神在哪裡呢？」然而我們的神在天上，在地上，凡他所喜悅的，他都做了。列國的偶像是金銀的，是人手所造的；有口卻不能言，有眼卻不能看；有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞；有手卻不能摸，有腳卻不能走；有喉嚨卻不能發聲。造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。以色列家靠耶和華，他是他們的幫助和盾牌。亞倫家靠耶和華，他是他們的幫助和盾牌。敬畏耶和華的，靠耶和華，他是他們的幫助和盾牌。耶和華眷念我們，他要賜福給我們。他要賜福給以色列家，賜福給亞倫家。凡敬畏耶和華的，無論大小，主必賜福給他。願耶和華叫你們和你們的子孫日見加增。你們蒙了造天地之耶和華的福。天，是耶和華的天；地，他給了世人。死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。但我們，要稱頌耶和華，從今時直到永遠。在某些抄本中，這些經文與113篇分開，使之成為114篇。但當我查閱希伯來文聖經，發現其字句是相連的，我認為應當遵循希伯來文聖經，將這些經文與前者相連，使之成為113篇讚美詩的一部分。因此，這些經文似乎是與前者相連的；因為那些被告知「你們要讚美，僕人，耶和華」（即新子民）的僕人，正受到教導該讚美哪一位耶和華；顯然就是那位在以色列出埃及時行了如此多神蹟的那一位。因此，他們隨後受到教導，不可不知道他們從前所認為的神究竟是什麼樣的，即他們是無生命、失去一切知覺的，是死寂、聾啞、盲目的偶像，與那位偉大、行奇事、萬有的創造主毫無相似之處，甚至連那些有知覺的受造物都不如；它們完全是無生命的物質。那些有生命的動物是藉著神的道而存在的；而列國所認為的神，卻只是人手所造的虛構之物。

哈利路亞。114篇。

我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求，他既向我側耳，我一生都要求告他。那從前敬畏耶和華的人，如今已從恐懼中長進，轉向了對神的愛，便會說：「我愛……」愛誰呢？顯然是愛主神，盡心、盡性、盡力，以至於為了他，甚至在面對死亡時也為真理而爭戰，為了對神的愛，甘願忍受一切試探，承擔一切危險。因為他向我側耳，我一生都要求告他。死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我；我遭遇患難愁苦，便求告耶和華的名。耶和華啊，求你救我的靈魂！耶和華有恩惠，有公義，我們的神以憐憫為懷。耶和華保護愚蒙人，我落到卑微的地步，他救了我。我的心哪，你要歸向你的安息，因為耶和華用厚恩待你。因為他救了我的命免了死亡，救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了跌倒。他說，我之所以愛他，是因為我為了神忍受了這一切。我並非違背己意，也不是在逃避，而是甘願將自己交給這一切，因為對神的愛而愛他；正如我們能說：「為了你的緣故，我們終日被殺。」因為我為了主愛了這一切；既愛了，就求告耶和華的名。

我要在活人之地，在耶和華面前行事。這個世界本身是必死的，是必死之人的居所。因為可見之物的構成是複合的；而一切複合之物本性上都會解體；我們身處世上，作為世界的一部分，……

1359

該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學 1360 我們必然是宇宙萬物本性的一份子；但在那裡，無論是身體還是靈魂，都沒有改變。既沒有思想的偏差，也沒有觀點的變更，因為沒有任何災難能奪去思想那種平靜與安寧的秩序。那裡也是活人的境地，先知預言他將在那裡最蒙神的喜悅；因為他將不會被任何外在的活人所隔絕。那境地沒有黑夜，沒有作為死亡象徵的睡眠，沒有作為我們軟弱之支撐的飲食，也沒有任何從外在產生困擾的事物；而是活人的境地，他們不因罪而死，而是活在基督耶穌裡的真實生命。 哈利路亞。一一五篇。

10-12節。我信，所以如此說話；我卻受了極大的謙卑。我曾在驚惶之中說：人都是說謊的。我拿什麼報答主，向我所施的一切厚恩？在希伯來文抄本中，這些經文與前文是連在一起的，因此它們的含義與前述內容相呼應，並構成其一部分。因為當他在那裡說：「我的心哪，你要歸向你的安息」；又說：「我要在活人之地，在主面前行事」；此處便接著說：「我信，所以如此說話。」因為我信有另一處活人的境地，而非人類的生活；也信有另一種靈魂的安息，而非地上的居所。我信，所以如此說話；我卻受了極大的謙卑。我曾在驚惶之中說：人都是說謊的。我謙卑了自己，並極其苦待自己：因為西馬庫斯（Symmachus）這樣翻譯道：「我受了極大的苦。」我之所以這樣做，是因為我知道人都是說謊的；因此我戰兢並掛慮，深怕自己作為一個人，在論及自己並說「我要在活人之地，在主面前行事」時，會說謊；因此，我信那將來的生命、靈魂的安息以及活人的境地，並因著信而說出這些話，為的是不至於從應許中跌倒，也不至於在盼望中落空，我便極其謙卑了自己。

我曾在驚惶之中說：人都是說謊的。因為人的推理是可憐的，我們的思想是虛妄的；因為必朽壞的身體使靈魂沉重，屬地的帳棚使那充滿掛慮的心思負擔沉重：我們幾乎難以推測地上的事，對於手邊的事也需勞苦才能發現。至於天上的事，又有誰能探究呢？然而，我並非像人那樣說話；否則我就說謊了；但我信了神的話語與應許。

17節。我拿什麼報答主，向我所施的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚主的名。我要在祂眾民面前，向主還我的願。在主眼中，看聖民之死極為寶貴。主啊，我是你的僕人，我是你的僕人，是你婢女的兒子。你解開了我的綁。

1361

1362 詩篇註釋 他稱自己為婢女的兒子，即教會的兒子。所謂綁，是指他被自己罪惡的鎖鏈所束縛。但既已從罪中得釋放，並成為你婢女——即教會——的兒子，藉著你的恩典，我已從先前的罪惡中得自由。

18-19節。我要以感謝為祭獻給你，並要稱揚主的名。我要在祂眾民面前，在主殿的院內，在耶路撒冷你中間，向主還我的願。這表明了說這話的人——即從外邦而來的百姓——的長進。因為藉著「我要以感謝為祭獻給你」，他說，我將領受身體與寶血，並在領受這些時稱揚你的名，且在真實的耶路撒冷城中，在眾民面前，向你這主還我那感恩的願，以及我曾經許下的誓言。 哈利路亞。一一六篇。

1-2節。萬國啊，你們都要讚美主；萬民啊，你們都要讚美祂：因為祂向我們施慈愛，主的真理存到永遠。因此，這段話呼籲所有外邦與異族讚美神；隨後將「萬民」從「萬國」中區分出來說：「萬民都要讚美祂。」如果你留意撒迦利亞書中的預言，就能明白其中的區別：「錫安的女子啊，應當歡呼！看哪，我來了，我要住在你中間，這是主說的。那時，必有許多國歸附主，作祂的子民，我也要作他們的神。」因為只要他們還是外邦人，就還不是祂的子民；但當他們轉離先前的生活，並藉著重生與重生的洗禮參與神的奧祕時，他們就成了祂的子民。這事直到今日仍在全人類居住的世界中應驗，無數的百姓彷彿列隊站立，讚美希伯來先知所敬拜的神，並學習同樣的經文、教導與教義。這些親眼所見的事，若非藉著救主的大能，斷不能在全地外邦中建立起來。 哈利路亞。一一七篇。

1-4節。你們要稱謝主，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。願以色列家說，祂本為善，祂的慈愛永遠長存。願亞倫家說，祂本為善，祂的慈愛永遠長存。願凡敬畏主的人說，祂本為善，祂的慈愛永遠長存。在這些經文中，福音的恩典澆灌在萬國之上，而受割禮的百姓是這些國家中的一部分，甚至是最初的一部分，因此經文理所當然地呼籲他們首先稱謝；隨後是那些從外邦歸向福音的人，正如經上所說：「先是猶太人，後是希臘人。」若有人仔細考察，就當知道猶太人尤其應當為基督的降臨獻上感謝。因為即使他們遭受了逆境，那也不是因為那位降臨者，而是因為他們自己的忘恩負義。因為祂親自來到他們那裡，並不斷地說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」；如果他們被視為不配領受這恩惠，那當歸咎於他們自己的違法與極度的忘恩負義。

1363

1364 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經學 5-15節。我在急難中求告主，祂就應允我，將我安置在寬闊之地。主是我的幫助，我必不懼怕人能把我怎麼樣。主是我的幫助，我必看見那些恨我的人遭報。投靠主，強似倚靠人；投靠主，強似倚靠王子。萬國圍繞我，我奉主的名必剿滅他們。他們環繞我，圍困我，我奉主的名必剿滅他們。他們如同蜜蜂環繞我，好像荊棘的火被燒滅，我奉主的名必剿滅他們。你推我，要叫我跌倒，但主幫助了我。主是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。在義人的帳棚裡，有歡呼拯救的聲音。我因親眼看見惡人的結局而得益處。因為我知道他們像荊棘中的火一樣燃燒，或像荊棘中的火一樣熄滅；所以我不再因看見惡人自高、起來攻擊神的百姓而不安。因為我已經受教，知道什麼樣的結局在等待著他們。

16-18節。主的手高舉，主的手施展大能，主的手高舉。我必不致死，仍要存活，並要傳揚主的作為。主雖嚴厲地管教我，卻未曾將我交於死亡。經文藉著「主雖嚴厲地管教我」教導我們，逼迫並非無用，而是為了受試煉者的益處與考驗。因為我知道自己的軟弱，也沒有忽略神所賜給我的能力。我已經受教，知道主那隻擊敗仇敵的手是何等樣的。

19-21節。給我敞開義門，我進去要稱謝主：這是主的門，義人要進去。我要稱謝你，因為你應允了我，成了我的拯救。因此，所有美德的總稱被歸於「公義」；若有人將其細分，可以恰當地說：給我敞開公義之門，以及智慧之門，和其他一切合乎神旨意的行為之門。當人走過所有的門之後，最終來到所謂最內部的聖所，他將不再看見許多門，而只看見主自己的一道門，所有義人都將從那裡進入。有人或許會說，這是最後的一道門，越過此門便無法再前進。

1365

1366 詩篇註釋 而主的最後一道門，將是關於祂的觀照，正如經上所說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

22-26節。匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這是主所定的日子，我們在其中要高興歡喜。主啊，求你拯救；主啊，求你使我們亨通。奉主名來的是應當稱頌的！因為他看見了將要賜給普世的恩惠、事物的改變以及向善的轉化，便向那些享受此恩的人祝賀說：「主啊，求你拯救；主啊，求你使我們亨通。」意思是，保守那些享受這些恩典的人，使他們得著飽足，並結出與恩典相稱的果子；為他們預備平坦的道路，使他們在得著這些之後，不至於從這等美善中跌倒。

27節。我們從主的殿中稱頌你們：主是神，祂光照了我們。他們承認除了主自己，沒有別人向他們顯明並賜下這些恩典，因此他們說：「我們稱頌你們」，因為祂光照了你們，顯明了你們的救恩。先知們藉著聖靈祈禱並預見了這些未來的事，稱那些終將得著這些成就與果效的人為有福。你們這些從外邦而來的人，要在茂密處設立節期，直到祭壇的角。阿奎拉（Aquila）將此翻譯為：「在肥美之處繫上節期」；西馬庫斯則譯為：「在慶典中聚集茂密之物，直到祭壇的角。」藉此，他命令人用許多珍寶充滿神的殿，並在節期時用豐厚的奉獻來裝飾它。

28-29節。你是我的神，我要稱謝你：你是我的神，我要尊崇你。那在基督裡聚集的百姓，包括以色列人、亞倫家以及敬畏主的人，被命令要稱謝並說：「你是我的神，我要稱謝你：你是我的神，我要尊崇你。我要稱謝你，因為你應允了我，成了我的拯救。」他對誰說這些話呢？除了對上述那位顯明的主，那位將他從急難中救拔出來，那位擊敗他仇敵，那位高舉被匠人所棄的石頭，那位使信靠祂的人亨通並賜下拯救的主，還能對誰說呢？你們要稱謝主，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。 哈利路亞。一一八篇。

1-8節。行為完全、遵行主律法的，便為有福。遵守祂法度的，一心尋求祂的，便為有福。因為作惡的人，沒有行在祂的道中。你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。但願我的道路堅定，得以遵守你的律例。那時，我瞻仰你的一切命令，就不至於羞愧。我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。我必守你的律例，求你不要將我完全丟棄。那些在道路上完全的人，確實是蒙福的，而那處於神聖教導之開端與基礎的人，受教要稱他們為有福；為的是讓他自己不至於因自以為蒙福而驕傲，反而要認識到自己距離那些被稱為有福的人還很遙遠。遵守祂法度的，一心尋求祂的，便為有福。關於法度，我們已經論述過了：因此，這類法度的道路，應當是按照它們的旨意前行，不是出於憂愁或勉強，而是帶著所有的喜樂，正如先知所說：「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」

9-16節。少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。我一心尋求了你，求你不要叫我偏離你的命令。我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。主啊，你是應當稱頌的，求你將你的律例教訓我。我用嘴唇傳揚你口中的一切判語。我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。我要默想你的訓詞，看重你的道路。我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。他說，我反覆思想你公義的判語，從中獲益匪淺。但我懼怕有時會忘記這些；因此我獻上禱告；願我在一生之中，在任何時候，都能記念你的判語；或者換句話說，我的靈魂渴望認識你那關於普世護理的判語，主啊。

17-24節。求你用厚恩待你的僕人，使我存活，我就遵守你的話。求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。我是在地上作寄居的，求你不要向我隱藏你的命令。我的靈魂時常切慕你的律例。你責備那些受咒詛的驕傲人，就是偏離你命令的人。求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守了你的法度。雖有首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例。你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。他說，有時他們羞辱我，那是因為我過去曾有罪；有時他們藐視我，將我貶低為一文不值的人。但我獨自坐著，專注於神聖的話語，沒有可以諮詢的顧問，也沒有得到其他的安慰，我便以你的律例作為我的謀士。

25-29節。我的性命幾乎歸於塵土，求你照你的話將我救活。

1359

1370 詩篇註釋 照你的話，求你救活我。我述說了我的道路，你應允了我，求你將你的律例教導我。求你使我明白你律例的道路，我就思想你的奇事。我的心因愁煩而消化，求你照你的話使我堅立。求你使我離開奸詐的道路，並開恩將你的律法賜給我。正如昏睡的開始是打盹，靈魂在開始犯罪時也被稱為打盹，因為它彷彿被拖入睡眠，即罪惡之中；但它又藉著對美善之事的記憶而甦醒過來。我懇求神賜我智慧，並用你的光照亮我的眼睛，使我能明白律法，好讓一切奸詐的道路都離開我。關於「求你使我離開奸詐的道路」這一句，亞居拉（Aquila）譯作：「求你使我離開謊言的道路」；辛馬庫（Symmachus）則譯作：「求你除掉虛假的道路」；這使得前述的解釋顯得真實。因為每個人都在祈求，願自己遠離任何虛假的教義，以及對神聖聖經的錯誤見解。

第30節：我揀選了忠信的道路，你的典章我沒有忘記。只有那輕看眼前所見之物為暫時的，並將那不可見之物視為永恆且唯一真實的，且奔向那目標的人，才會說出這節經文。因為那追求地上財富與世俗榮耀的人，所選擇的並非忠信的道路。因此，正如我們所說的，那選擇行走忠信道路的人，是不會忘記神的典章及其報應的，他會以此方式行事。那喜愛真理、口中從不說謊的人，會說：「我揀選了忠信的道路。」此外，那時刻將神的典章擺在眼前，並在每一件事上都記念它們的人，也會說：「你的典章我沒有忘記。」

第31、32節：耶和華啊，我貼近你的法度，求你不要叫我羞愧。那貼近法度的人，是將自己委身於關於天與地，或任何其他被記載下來的教導，並且絕不偏離的人。這樣的人即使先前曾犯過醜陋的罪，也當存著信心；或者，他當向神求赦免，並說：「耶和華啊，求你不要叫我羞愧。」我奔跑了你命令的道路，因你開廣了我的心。他說，我在短時間內奔跑的，不僅是一條命令，而是你所有命令的道路，在行為上成全了你命令所宣示的一切。因此保羅在完成這一切後說：「當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」

第33節：耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底。他一方面向神祈求，另一方面也承諾自己會盡上本分。他說，主啊，求你將你的律例指教我；我則會在我生命的所有時間裡，致力於尋求它。

1371

1372 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分：註釋 第34節：求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。先知想要考察神的律法，因為他知道律法並非顯而易見且容易理解的。因此他說，求你賜我悟性，使我能以合宜的考察與專注來尋求它，好從中獲得實踐與默想的運用與領悟；這樣我才能一心遵守它，並毫無疑惑地親近它。如果僅僅是考察律法就需要悟性，那麼為了尋得律法的終極目標，我們豈不更需要從神那裡領受悟性嗎？

第35節：求你引導我走你命令的道路，因為這是我所喜愛的。這裡他將律法稱為道路，因為命令確實是一條道路。所謂道路，是指那條被踩踏出來的徑路，許多義人在我們之前都曾走過。如果一個人不使用這位義者作為嚮導，就無法按照神的命令而行。因為我們必須作基督的效法者，背起十字架，跟隨祂。

第36-40節：求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。求你向你僕人堅定你的話，使人敬畏你。求你使我所怕的羞辱離開我，因你的典章本為美。看哪，我羨慕你的訓詞，求你照你的公義使我生活。聖徒將一切都歸於神，教導我們若沒有神，我們就不能做什麼。因為祂說：「你們若不常在我裡面，什麼也不能做。」但或許有人會說：如果一切都歸於神，那麼屬於我自己的部分在哪裡呢？若非如此，祂在各處都將神所賜的與我們權能範圍內的事結合在一起。屬於神的部分是：「耶和華啊，求你將你的律例指教我」；屬於我們的部分則是：「我必遵守到底」。我再次向神祈求：「求你賜我悟性，我便遵守你的律法」；屬於我的部分則是：「且要一心遵守」。第三次，我向神祈求說：「求你引導我走你命令的道路」；屬於我的部分是什麼呢？「因為這是我所喜愛的」，顯然是指前面提到的律法。因此，我們祈求神將屬祂的部分賜給我們，同時承諾盡上我們自己的本分，且不說謊，以免我們違背了與神所立的約。

第41-48節：耶和華啊，願你的慈愛，就是你照你的話所應許的救恩，臨到我身上。我就有話回答那羞辱我的，因我倚靠你的話。求你叫真理的話總不離開我的口，因我仰望你的典章。我要常守你的律法，直到永永遠遠。我要自由而行，因我尋求了你的訓詞。我也要在君王面前講論你的法度，並不至於羞愧。這段話極其優美地適用於那些為了承認基督的名，而被帶到君王與統治者面前作見證的人。我要在你的命令中默想，這命令是我所愛的。我舉手奉行你的命令，這命令是我所愛的，我也要思想你的律例。舉手奉行命令，是指將一切行為都與神聖的命令相協調。因此，詩人既為自己作見證，同時也教導我們，要將成全神的命令視為己任，並要對其進行深入的默想與觀照；因為這樣，我們不僅能更精確地實踐，也能引導他人進入成全之中。

1373

1374 詩篇註釋 第49-51節：求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。這話在我的苦難中安慰了我，因你的言語將我救活。驕傲人甚侮慢我，我卻未曾偏離你的律法。當異端者為了毀謗律法而傲慢地反對它時，我卻極其謹守它，絕不容許自己對它的認同有絲毫動搖。

第52-56節：耶和華啊，我記念你從古以來的典章，就得了安慰。我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作。我在我寄居的房屋，將你的律例作為詩歌。耶和華啊，我夜間記念你的名，遵守你的律法。這是我所遵守的，因我尋求了你的訓詞。

第57節：耶和華是我的福分，我曾說，我要遵守你的言語。那撇棄世俗事務，在地上沒有產業，也不渴求這類事物，而是以主為一切的人，會說：「耶和華是我的福分。」隨之而來的是說：「我曾說，我要遵守你的言語」，即屬靈的律法，保羅對此說：「我們原曉得律法是屬乎靈的」等等。那些像利未人一樣以主為產業的人，怎能不遵守主的律法或命令呢？因為他們被禁止在生活中擁有任何產業。經上說：「利未人和亞倫的子孫，在以色列人中沒有產業，也沒有繼承，因為耶和華是他們的產業。」

第58-64節：我一心求過你的恩，願你照你的話憐憫我。我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。我急忙遵守你的命令，並不遲延。惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。我半夜必起來稱謝你，因你公義的典章。凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。耶和華啊，你的慈愛遍滿大地，求你將你的律例教導我。如果你觀察那些犯罪者、行不義者、對至高者說狂傲話之人的數量，並看見神對如此多罪惡的寬容，看見祂如何在這些事之後，仍叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人，你就會說：「耶和華啊，你的慈愛遍滿大地，求你將你的律例教導我。」

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1376 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分：註釋 第65、66節：耶和華啊，你向來善待你的僕人，照你的話。求你將精明和知識教導我，因我信了你的命令。關於「你向來善待」，辛馬庫譯作：「你恩待了你的僕人」。那受過神聖教導的人，應當知道不可對神所施的恩惠無動於衷；而應當知道，當神的良善臨到他時，他已蒙恩被稱為神的僕人，並照著祂的話成為這樣的人。

第67節：我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話。他說，因為先前所犯的罪，我被交出來受苦，這是出於神的審判。因此，我既被交在管教之下，就祈求教導，好讓我明白這臨到我的苦難，是出於良善與管教。

第68節：你本為善，所行的也善，求你將你的律例教導我。義人的工作是，在所發生的一切事上都保持喜樂，因為這些事都是由護理所安排的，即使是面對看似苦澀的事，也要歡喜領受，並對神說：「你本為善」；以及「我要時時稱頌耶和華」，始終持守同樣的志向。關於「你本為善」，其他譯本解釋為：「你是良善的」。他說，我確實知道，且對你的本質毫不懷疑，即你本性就是良善；但我祈求你教導我你的律例，因為我需要教導，好讓我明白關於驕傲人的話語。

第69節：驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要一心遵守你的訓詞。一個人越是公義，越是親近神，神的平安在他裡面就越加增；同樣地，作為更卓越的運動員，他所受的攻擊也越多，無論是來自敵對的勢力，還是來自想要傷害他的人。然而，儘管如此，他絲毫不會鬆懈，依然一心考察神的命令，並去實行。

第70-72節：他們的心蒙了脂油，我卻喜愛你的律法。我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。你口中的律法與我益處，勝於千萬的金銀。因為在驕傲之前，他們原本是健全且心靈強健的，甚至可以說，他們像奶一樣容易被吸收；但當他們穿上驕傲之後，他們都變得剛硬，彷彿從奶變成了乳酪。關於「蒙了脂油」，亞居拉說：「他們的心肥胖如脂」；辛馬庫則說：「他們的心如髓」。然而，儘管他們沉溺於這些事，我卻沒有偏離我的目標，而是全心考察你的命令：從對這些命令的考察中，我獲得了對你護理與萬物治理的認識。

1377

詩篇註釋 1378 他們的心因現有的食物而肥胖，我卻默想你的律法。

第73節：你的手創造我，建立我，求你賜我悟性，使我學習你的命令。當神用言語和命令創造了天、地及其中萬物時，當祂來到人面前時，祂說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」祂對誰說「我們要造人」呢？除了祂的獨生子和聖靈，祂還能對誰說呢？祂現在稱他們為「手」。在約伯記中也寫道：「你的手創造我，建立我；隨後你又轉身毀滅我，重新在我身上進行考驗。」因此，神的手既創造了，也建立了。奧利根和一些人說，「創造」是指靈魂，「建立」是指身體。另一些人則說，「創造」是指最初的創造，「建立」是指洗禮中的重生與再造。

第74-77節：敬畏你的人見我就要歡喜，因我仰望你的話。耶和華啊，我知道你的判語是公義的，你以誠實苦待我。求你照應許僕人的話，以慈愛安慰我。願你的慈悲臨到我，使我存活，因你的律法是我所喜愛的。如果你的慈愛臨到我，你的慈悲臨到我，我就不會被苦難所吞滅；但我會藉著忍耐堅持到底，我深知我必存活。我懇求能獲得你的慈愛與慈悲；因為我也不斷地盡上我所能的一切，並要在這苦難中默想你的律法。

第78-80節：願驕傲人蒙羞，因為他們無理地顛倒是非，我卻要默想你的訓詞。願敬畏你的人回轉歸向我，使他們認識你的法度。願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。因為一切罪惡都當蒙羞。只要心還不完全，就會有許多憂慮與爭戰，擔心它會軟弱並變得更糟；但當它達到完美的頂峰，處於美德的習慣與操練中時，它將脫離一切恐懼，不再懷疑自己是否會蒙羞。

第81節：我心渴想你的救恩，我仰望你的話。他極其連貫地解釋了什麼是救恩，隨後補充道：「我仰望你的話」，意指救恩就是神的兒子。

第82-88節：我因盼望你的應許，眼睛失明，說：「你何時安慰我？」我好像煙燻的皮袋，卻沒有忘記你的律例。你僕人的年日有多少呢？你何時向逼迫我的人執行審判呢？驕傲人為我掘了坑，不照你的律法。

1379

該撒利亞的優西比烏著作，第三部分。 - 1380 釋經。 如同你的律法，主啊。你所有的命令都是真理：不法之徒向我說了閒話，但並非照著你的律法。他們無理地逼迫我，求你幫助我。他們幾乎把我從地上滅絕了，但我沒有離棄你的命令。求你照你的慈愛使我存活，我就遵守你口中的見證。照著神的話語而活，就是過著敬虔的生活，而不僅僅是過這感官的生命。因為凡達到這一點的人，必過著美好的生活，以致能遵守神口中的見證：這些見證是由神的道（我曾說過這是祂的口）所證實並宣告的。

89-91節。主啊，你的話永遠存留在天。你的真理存到萬代，你堅立了地，地就長存。因你的判語，日子得以存留，因為萬物都服事你。

這裡所說的「真理」，是指這項應許，他知道這應許必會存到萬代。因為在每一代中，你都將真理的某些部分賜給世人，而宇宙萬物，包括那些肉眼可見的部分，都因你的判語而立定，不偏離它們的界限，也不違背為它們所定的律法。 這一切事物之所以能長存，原因在於唯有你是萬有的主；其餘的一切都服事你，如同奴僕般順服。

92節。若不是你的律法是我所默想的，我那時必在我的苦難中滅亡了。這話是指試煉與患難的時期被稱為「苦難」。因此，有福的人在苦難中而不滅亡：例如，若我陷入殉道的試煉，如果我在陷入之前，你的律法一直是我所默想的，並且我實行了它；那麼當我因殉道的試煉而進入苦難時，我就不會滅亡。在任何試煉中這樣說都是合宜的：若不是你的律法成為我的支撐，當惡念與敵對的權勢攻擊我時，我必滅亡。

93節。我永不忘記你的典章，因你用這些典章使我存活。我必記念你的教訓，就是我在生命中所學到的；因為藉著這些，我從地上轉向天上，與天使同住。正如那從大病中藉著醫藥的幫助而獲得堅固且穩定健康的人，因著他處於康健與良好的狀態，並不會忘記那使他獲得健康的醫藥；同樣地，這位聖徒被神用祂所賜的典章使他存活，他說他永不忘記這些典章，並給出了理由：神在這些典章中使他存活。

94-96節。我是屬你的，求你救我，因為我尋求了你的典章。惡人等待要滅絕我，我卻揣摩你的見證。我看見一切圓滿的盡頭，你的命令極其寬廣。

97-100節。主啊，我何等愛你的律法，終日不住地默想。你用你的命令使我比仇敵更有智慧，因為這命令永遠是我的。我比所有的教導者更有見識，因為你的見證是我所默想的。我比年長者更有見識，因為我尋求了你的命令。如果救主在某處說：「學生不能高過先生」[註：馬太福音十章24節] 等等，必須說，這是救主在作了區別並說過：「不要稱呼地上的為師，因為只有一位是你們的師傅，就是在天上的」[註：馬太福音二十三章9、10節] 之後所說的。因此，與那位師傅相比，學生並不更勝一籌。然而，這裡所指的許多教導者是另一回事，學生往往比他們更有見識。這源於對神聖話語更深入、更持續的操練。

101-104節。我禁止我的腳走一切邪惡的道路，為要遵守你的話語。我沒有偏離你的判語，因為你教導了我。你的言語在我上膛何等甘甜，在我口中比蜜更甜。我藉著你的命令得以有見識，因此我恨惡一切虛假的道路。

105-106節。你的話是我腳前的燈，是我路上的光。我起誓並立定心志，要遵守你公義的判語。因為在沒有人強迫的情況下，他運用自己的意願與良善的決心，以誓言約束自己，並起誓要遵守神公義的判語，他祈求他的誓言在神面前成為可蒙悅納的：因為認識神的判語需要許多教導。

107-112節。主啊，我受了極大的苦，求你照你的話使我存活。主啊，求你悅納我口中的甘心祭，並將你的判語教導我。我的性命常在我的手中，我沒有忘記你的律法。惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離你的命令。任何人的性命若處於危險之中，習慣上都會說：「我的性命在我的手中」。因此，這位義人說，我每日死，因你的話語，因真理，因責備，因我所治理的國度，我常處於危險之中；因此我的性命常在我的手中。因為死亡的危險並沒有使我忘記你的律法。然而，人也可以更崇高地理解這句話，並說：我的性命常在我的手中，意即在善行之中；因為「手」經常被用來指代「行為」。如果是在你的手中，我們就理解為神的手是祂的創造，我們應當常親近祂。我永遠承受了你的見證，因為它們是我心中的歡樂。我傾心於行你的典章，永遠以此為報償。

1383

該撒利亞的優西比烏著作，第三部分。 - 1384 釋經。 113-116節。我恨惡作惡的人，但愛你的律法。你是我的幫助者和護衛者，我仰望你的話語。作惡的人哪，離開我吧，我要考察我神的命令。求你照你的慈愛扶持我，使我存活，不要叫我因所盼望的蒙羞。在說了「作惡的人哪，離開我吧」之後，他隨即為此祈求神，好讓作惡的人能藉著祂的大能被逐出他的靈魂：如此他便能獲得閒暇，得到那照著神的生命與救恩，也不至於失去他的盼望；他再次請求獲得幫助以得救。

117-120節。求你幫助我，我就必得救，並時常默想你的典章。凡偏離你典章的人，你都輕看，因為他們的意念是虛妄的。地上的惡人，我都看為渣滓，因此我愛你的見證。我的肉因懼怕你而戰兢，因為我懼怕你的判語。

121節。我行了公平與公義，求你不要將我交給欺壓我的人。那起初受教的人，既然已經大有長進，並成就了大事，便祈求不要從他的長進中跌倒。隨後，他觀察到許多人嫉妒義人，雖然他們對義人無話可說，卻編造毀謗；他懇求並祈求從這些人手中得救。對於「欺壓我的人」，亞居拉譯為：「不要將我交給毀謗我的人」。

122節。我行了公平與公義，求你不要將我交給欺壓我的人。求你作保，使你的僕人得福，不要讓驕傲人欺壓我。那悔改的人，從那些攻擊他的人手中被救出，並從擄掠中被贖回，他說：「求你作保，使你的僕人得福」；因為這些人曾使我陷入禍患。因為如果你不作保，使我這你的僕人免於落入敵人的手中，這些驕傲人，即那些敵對的權勢，就要毀謗我。他們如何毀謗呢？他們曾作工並勸誘我成為罪人；現在他們又成了我的控告者，將罪惡的全部原因歸咎於我。他必然祈求神作他的保證人，就像作他的擔保人一樣；好讓神親自成為他的守護者，保守並持守這擔保，不給那些埋伏的毀謗者留下任何把柄。

123-126節。我的眼睛因盼望你的救恩和你公義的話語而失明。求你照你的慈愛待你的僕人，並將你的典章教導我。我是你的僕人，求你賜我悟性，使我知道你的見證。這是耶和華作工的時候，他們廢了你的律法。他仰望你的救恩與你的話語，說，我將我所有的盼望都懸掛在這些事上，祈求從那些嫉妒我救恩的人手中被救出。

127節。因此，我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。我行了公平與公義，而你，神啊，終必有作工的時候，顯然是藉著那些廢棄你律法的人來施行公平與公義。因此，我深知這一點，並謹慎不陷入那時刻，我愛你的命令勝過世人所認為珍貴的一切。

128節。因此，我對你一切的命令都行在正路上，我恨惡一切虛假的道路。人的靈魂在完成話語之後，完全陷入了邪惡之中。因為在人身上，自然律法一旦完成，就不可能沒有罪惡存在。因此，當邪惡臨到，靈魂變得扭曲時，就需要矯正。那麼，什麼是矯正呢？一條命令在某種程度上可以矯正因邪惡而產生的靈魂扭曲。然而，若不遵守所有的命令，靈魂在此處要達到至高的正直是不可能的。如果靈魂被發現是扭曲的，它將不再藉由命令得到矯正，而是藉由火、黑暗、切割，或其他神所帶來的更嚴厲的懲罰。因此，如果我們不遵守所有的命令，我們就無法得到矯正。因此，這話說得極好：「因此，我對你一切的命令都行在正路上，我恨惡一切虛假的道路。」因為那在神一切命令上得到矯正的人，不再被行惡的慾望所分心，他不僅是遠離不義，更是因為恨惡不義而遠離它。

129-131節。你的見證奇妙，所以我靈魂考察這些。你的言語一解開，就發出亮光，使愚人有悟性。我張口，因我切慕你的命令。那最初的認識，以及起初所傳授的關於你話語的教導，將發出亮光，使愚人有悟性：而你的見證是奇妙且令人驚嘆的。因此，我理所當然地擴張我靈魂的容器，如同張開口一樣，領受了你那神聖的靈，相信那說：「你要張口，我就給你充滿」的應許[註：詩篇八十篇11節]。我這樣做，是為了將你的靈吸引到自己身上，好讓我認識你那些奇妙的見證，並獲得你話語的啟示，藉著你的靈領受對這些話語的理解與認識。我張口，因我切慕你的命令：這命令本身的主題就在吸引並牽引著靈。他是在談論內在之人的口；靈魂的口可以說是它那發聲的能力，或是那思考並表達心中話語的能力。說「領受話語」與「吸引靈」並沒有什麼不同：因為靈與神聖的道是同一回事。因此，救主在談到道與話語時說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命」[註：約翰福音六章63節]。

132節。求你轉向我，憐憫我，照著那些愛你名的人的判語。在那些從神獲得憐憫的人中，有些人是藉著悔改而獲得的，他們剛從罪惡中回轉並認罪；另一些人則經歷了神的憐憫，因為他們在長進中急於達到美德的終點。因此，他祈求獲得憐憫，不是照著那些悔改之人的判語，而是照著那些愛主名之人的判語：因為說話的人是那些在美德與真理的知識上大有長進的人。因此，他大膽地祈求在神面前顯現。因為他說：「求你轉向我」，這必然會隨之而來的是「憐憫我」。

133節。求你照你的話語堅定我的腳步，不許任何不義轄制我。求你照神的話語堅定我的腳步，因為我正從邪惡與無知轉向美德與真理的知識。因為正確的話語是這些腳步的引導者與領路人。

134節。求你救我脫離人的欺壓，我就要遵守你的命令。作為從人的欺壓中被救出的憐憫之報償，他承諾要遵守主的命令；或者說，這與其說是報償，不如說是為了從人的欺壓中被救出而獻上的感謝。約瑟與蘇珊娜曾感性地獲得了這項請求。從比喻上來說，人可以指魔鬼及其屬下的邪惡權勢，唯有神能救人脫離他們的毀謗。

135-136節。求你用臉光照你的僕人，並將你的典章教導我。他渴望看見救主第二次的顯現，便為此向父祈求說：「主啊，求你用臉光照」：看見祂的人，也就看見了父。因為祂親自說：「看見我的，就是看見了父」[註：約翰福音十四章9節]。我的眼淚如水流下，因為他們不遵守你的律法。

137-143節。主啊，你是公義的，你的判語是正直的。你憑公義命定了你的見證，和極其的真理。你的熱心使我消瘦，因為我的仇敵忘記了你的話語。你的話語極其精煉，你的僕人喜愛它。我微小，被人藐視，卻沒有忘記你的典章。你的公義永遠長存，你的律法是真理。患難與困苦臨到我，你的命令是我所默想的。 辛馬庫斯提出了另一種觀點，他說：「患難與困苦抓住了我：但你的命令卻使我快樂」：彷彿每一個敬畏神的人，在面對今生的事務時感到沉重與艱難，並因人的邪惡而受苦，他唯一的安慰、恢復與快樂，就在於默想神的命令。

144節。你的見證永遠是公義的，求你賜我悟性，我就活了。這公義，就是你……

1389

我們在現今所操練的，並非在幾日內賜給我們，而是直到永遠。在這些事上，先知向神祈求「聰明」，這是神一切恩賜中最為必要的，他說：「求你賜我聰明，使我存活。」因為愚昧人或無知者無法進入那蒙福的生命，我們必須向神祈求聰明，祂將這聰明賜給所有全心祈求祂的人；這樣，我們領受了聰明，就能說：「求你賜我聰明，使我存活。」

145-148節。我一心呼求你，求你應允我，我必謹守你的律例。我向你呼求，求你救我，我必遵守你的法度。我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語。我趁夜更未換將眼睜開，為要思想你的話語。那在天未亮時就先行起來呼求神的人，便從夜間的詭計中得釋放；而在他清晨時，也就是光明的黎明來到之際，他已讓雙眼迎向神，並坦然無懼地思想神的話語。因為那靈魂若自知已實踐了律法，便會在律法中極其喜樂。

求你照你的慈愛聽我的聲音，耶和華啊，求你照你的典章將我救活。追求作惡的人臨近了，他們遠離你的律法。耶和華啊，你與我相近，你一切的道路盡都真實。我因學了你的法度，便知道是你永遠立定這些法度。

求你看顧我的困苦，搭救我，因我不忘記你的律法。求你為我辨屈，救贖我，照你的話將我救活。他祈求在面對那些隱密或公開與他爭戰的仇敵時，能得著審判並蒙救贖；因為唯有神能從兩者中施行救贖，祂不僅使我們脫離魔鬼所威脅並施行的死亡，更因著同樣的緣故賜下生命。救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例。耶和華啊，你的慈悲本為大，求你照你的典章將我救活。人的慈悲是對待鄰舍的；但神的慈悲則是臨到凡有血氣的，祂也是極其公義的。因為與人的審判相比，在神精確的審判之下，公義也需要慈悲。因為凡看來是照著慈悲所成就的事，都是藉著神的慈悲而成的。若沒有神的幫助，人有什麼功德配得永恆的福分與天國呢？

157-160節。逼迫我的，與我為敵的很多，我卻沒有偏離你的法度。我看見那些無知的人，就甚憂愁，因為他們不遵守你的話語。耶和華啊，你看我怎樣愛你的訓詞，求你照你的慈愛將我救活。你話的總綱是真實，你一切公義的典章是永遠長存。

161-164節。首領無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。我因你的話語歡喜，像得著許多擄物。我恨惡謊話，厭惡它，唯愛你的律法。我因你公義的典章，一天七次讚美你。

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你也可以這樣理解：他清晨在太陽升起前從床上起來，正如那人所說：「夜間我的靈切切尋求你，神啊；」以及「神啊，我的神，我從清晨切切尋求你」，他首先獻上讚美；接著，當白晝來到，在第一時辰，他如同獻上早晨的祭，向神獻上第二個讚美；同樣在第三時辰獻上第三個，第六時辰獻上第四個，第九時辰獻上第五個，第十二時辰獻上第六個；然後在傍晚，在照料身體之後，當他準備就寢時，獻上第七個讚美；他就是這樣成就了「一天七次讚美你」這句話。

165節。愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆倒。對於那些渴慕神名的人，有大平安臨到，這並非外在的平安——因為那不在我們手中；而是存在於心思裡的平安，由此產生了因脫離情慾而得的平靜與無擾。那些從父神與主耶穌基督那裡領受了這平安的人，也同時領受了相應的恩典。既然他們因神的名擁有了這平安，且已達到了極致的完美，他們在自己裡面就不會有絆倒的事；因為絆倒的事是屬於小子的，而非屬於強壯者的，正如救主所說：「你們要小心，不可輕看（絆倒）小子裡的一個。」若愛神律法的人有大平安，他便擁有極大的平安，戰爭無法觸及他的靈魂；因為沒有任何罪惡能焚燒他的靈魂；既然他擁有平安，他已成為這樣的人，以至於不再被任何人絆倒，正如他所說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？」等等。

166節。耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。當我仰望從你而來的真實救恩時，我不僅遵守，而且愛慕你的命令。因為當行為與對命令的完美愛慕結合時，所仰望的救恩便會隨之而來，這救恩無非就是那些得救者所獲得的拯救。如果他同時也仰望那救主，關於祂曾說：「凡有血氣的，必看見神的救恩」，那麼他便會順理成章地愛慕神的命令，因為他所仰望的正是祂的救恩，為要使他在行為上純潔，在仰望上具有觀照性，時刻仰望並觀照那降臨的神之「道」，去尋找並拯救失喪的人。

167-168節。我的心遵守了你的法度，這法度我甚喜愛。我不僅愛慕你的命令，我的靈魂更甚愛你的法度，並遵守了它們。起初他逐一地說「我愛慕」，以及「我愛慕你的命令」；其次說「我的心遵守了你的法度」；第三，將兩者結合起來說：「我遵守了你的命令和法度，因我一切所行的都在你面前，耶和華啊。」惡人不會說：「我一切所行的都在你面前」；因為惡人的道路不在神的眼中，唯有義人的道路才在。因此，為了使我們一切的道路都在神面前，即律法、先知，以及那超越一切、完美、真實且良善的道路——那位說「我就是道路」的基督耶穌，讓我們在道路上祈求，直到終點，藉著基督耶穌到達萬有的神與父那裡。

169-172節。耶和華啊，願我的哀求達到你面前，照你的話賜我聰明。願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。我的嘴發出讚美，因為你將你的律例教訓我。願我的舌頭歌唱你的言語，因你一切的命令盡都公義。在祈求關於心思的事之後，這非常合乎邏輯；因為領悟神的話語並非嘴唇或舌頭的事，而是靈魂中理智官能的事；因此，在祈求了首要的事之後，他轉向次要的事，並請求他內在「道」的工具——嘴唇與舌頭——能被分別為聖，好讓嘴唇能時刻發出讚美，因為他的心思已由神親自教導了祂的律例；而舌頭則不說別的，只說神的話語，並實踐這一點，因為祂一切的道路盡都公義。

173節。願你的手幫助我，因我揀選了你的命令。他看見了那預備好的偉大，便向神祈求幫助，以成就前述的事。當他向神祈求大事時，也獻上自己的一份，說：「因我揀選了你的命令。」因為在我權力範圍內的事，我已經完成了。我揀選了你的命令，因為我愛慕它們，正如先前所說的。

174節。我切慕你的救恩，你的律法是我所喜愛的。許多人切慕救恩，但不是神的救恩，而是世上肉身的救恩。然而，切慕神的救恩是一項工作，好使我們在神裡面得救，在祂裡面安息，承受聖潔的產業；因為神的救恩就是永生。如果你想在話語上更進一步，神的救恩就是基督；因為「耶穌」翻譯出來就是「神的救恩」。這就是差遣給我們的那一位。切慕神救恩之人的道路，就是讓律法成為切慕之人的默想，預先宣告祂來到這裡。在這裡，他稱整部古老而神聖的聖經為律法。

175-176節。願我的靈魂存活，得以讚美你，願你的典章幫助我。他將靈魂的生命包含在未來的時間裡。因為我們的生命與基督一同藏在神裡面。那時，他將真正地讚美神。「願你的典章幫助我。」神的典章是為了幫助那些受審判的人而設立的。但對於義人，在審判中得幫助的信心是另一種，那是沒有刑罰與痛苦的；而對於那些將要被帶往痛苦與刑罰的人，在審判中得幫助的道路則是另一種。我如亡羊走迷，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。