PG25 zh

PG25

PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS, SEU BIBLIOTHECA UNIVERSALIS, INTEGRA, UNIFORMIS, COMMODA, OECONOMICA OMNIUM SS. PATRUM, DOCTORUM, SCRIPTORUMQUE ECCLESIASTICORUM, SIVE LATINORUM, SIVE GRÆCORUM, QUI AB EVO APOSTOLICO AD ETATEM INNOCENTII III (ANN. 1216) PRO LATINIS ET AD PHOTII TEMPORA (ANN. 863) PRO GRÆCIS FLORUERUNT :

教父學全集，

即 普世、完整、統一、便利、經濟之圖書館， 收錄所有聖教父、神學博士及教會作家， 無論拉丁文或希臘文， 凡自使徒時代至諾森三世（西元1216年）之拉丁教父， 以及至佛提烏時代（西元863年）之希臘教父，皆在收錄之列：

教會十二世紀及更久遠以來，所有天主教傳統文獻之編年重刊，

依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校勘， 極其勤勉地進行校訂； 並以論文、註釋及各種校勘讀本持續闡明； 增補了在過去三個世紀之詳盡版本後所發現之所有著作； 附有分析性之專項索引，隨附於各卷或重要作者之後； 章節於正文內妥善安排，並於每頁上緣標註標題，以區分並標示下方內容； 擴充了雖屬可疑但對教會傳統具有一定權威之偽經著作； 增補了兩百多項索引； 特別是兩項龐大之總索引： 其一為「事物索引」，查閱此索引，無論是某位教父，抑或所有教父，針對任何主題所寫之內容，皆可一目了然； 其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查知，哪些教父在何處著作中，對聖經各卷之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行了註釋。

此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校對之完美、重刊著作之多樣與數量、卷冊形式之極度便利且在整套教父學中保持一致、價格之低廉，特別是此一完整、系統且按編年排列之收藏，收錄了迄今散佚各處之六百多篇殘篇與短文，且首次於本圖書館中，將源自各時代、各地區、各語言與形式之著作與手抄本匯集而成，此版本實為其他所有版本所難以企及。

希臘文系列

收錄希臘教會之教父、博士與作家， 自聖巴拿巴至佛提烏， 由 J.-P. MIGNE 主編， 普世教士圖書館， 即教會科學各分支全集之編輯。

教父學，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分；拉丁文部分已完整出版，共兩百二十卷，售價一千零一法郎。希臘文部分則以兩種版本印刷。前者包含希臘原文與對照之拉丁文譯本，預計將超過一百卷。後者則僅呈現拉丁文譯本，故將控制在五十卷左右。每一卷希臘-拉丁文卷冊售價八法郎，每一卷純拉丁文卷冊售價僅五法郎：然而，為使買家能享受此價格優惠，必須購買完整之希臘文或拉丁文系列；否則，各卷之價格將根據其篇幅與難度進行調整。

教父學希臘文系列 第 25 卷

聖亞他那修，亞歷山大總主教。 由 J.-P. MIGNE 出版社印刷並發行， 位於巴黎市，近地獄門（俗稱）之當布瓦茲街， 即小蒙魯日。 1857

第四世紀

我們在聖徒中的教父 亞他那修 亞歷山大總主教 現存全集。

聖教父亞他那修

亞歷山大總主教 現存或以其名流傳之全集， 依據法國、梵蒂岡等處之手抄本，以及康美林（Commelinian）校勘本進行修訂， 增補甚多：以新譯本、序言、註釋、各種校勘讀本進行闡明： 增補了聖博士之新傳記、人名索引與極詳盡之索引，由聖本篤會聖莫爾修會之修士們編纂與研究， 現經最新修訂，並增補第四卷； 由 J.-P. MIGNE 校訂與審閱， 普世教士圖書館， 即教會科學各分支全集之編輯。

第一卷。

四卷售價四十五法郎。 由 J.-P. MIGNE 出版社印刷並發行， 位於巴黎市，近地獄門（俗稱）之當布瓦茲街， 即小蒙魯日。 1857

550.4

哈佛大學圖書館 1860年5月28日 格雷（Gray）捐贈。

92.87

本卷（第25卷）所收錄之作者與著作目錄。 聖亞他那修，亞歷山大總主教。 序言。 第 1 頁。 反異教者演說或著作。 欄 1 論道成肉身演說。 95 信仰闡釋。 197 論「父已將一切交付我」。 207 致主教通諭。 219 反亞流派辯護書。 239 論尼西亞信經書信。 411 論狄奧尼修之觀點書信。 477 致德拉孔提烏書信。 513 致埃及與利比亞主教書信。 535 致君士坦提烏皇帝辯護書。 593 論其逃亡辯護書。 643 致塞拉皮翁論亞流之死書信。 679 致修士書信。 691 致修士之亞流派歷史。 595 亞流之定罪。——亞歷山大總主教亞歷山大之會議書信。 797 由 MIGNE 出版社印刷，於小蒙魯日。 37-143 23-6

【導言】

關於聖亞他那修（S. Athanasius）現今首次彙編出版的著作。 （蒙福孔，《教父新圖書館》，第二卷。威尼斯版編輯以星號標記插入之內容。）

正如我們已經說過的，我們賦予了這些著作新的編排順序，這將由兩版之間的對照表顯示出來。

雖然我已竭盡所能，將那些隱沒的著作發掘出來並公諸於世，但我毫不懷疑仍有許多著作隱而不顯，我衷心期盼學者們能投入研究工作，且不乏豐碩收穫的希望。儘管我們已在各篇著作前的「預告」中，說明了對每一篇作品的看法，但我們仍願將已說過的話簡要重述，並將我們在「二次思考」（δευτέραις φροντίσιν）中所獲得的資訊，向仁慈的讀者揭示。

亞他那修從青春年少之時，直到年老之際，不僅以筆墨，更以行動，堅毅地警醒防範異端的企圖與計謀；他擔任亞歷山大教會的主教長達四十六年之久，不僅致力於管理會眾，更全心投入於在普世推動天主教（公教）事業；他必然寫下了近乎無窮的著作。因為試想，他為了反對異端寫下了多少作品？不僅是反對他那個時代大量湧現的亞流派（Arians）、聖靈戰鬥派（Pneumatomachos）、波提紐派（Photinians）、迪美里派（Dimæritas）、亞波里拿留派（Apollinarists）；也反對那些早已興起、且未曾停止攻擊純正信仰的摩尼教徒（Manichæans）、諾瓦天派（Novatians）與馬吉安派（Marcionites）。有多少為了同一信仰而往來傳遞的書信，被那些僅僅處理撒狄會議（Sardicensis synodus）事務的人所保存？他自己見證說，他保存了四百位主教寄給他的信件：儘管亞他那修未曾提及，但毫無疑問，他必然也回覆了這些信件。他在亞歷山大城親自牧養時，以及在流亡的孤寂中，透過書信教導民眾虔誠與純正信仰時，又發表了多少講道集？因此，這位聖師的著作日新月異地出現，也就不足為奇了。即便在審閱了法國與義大利的圖書館後，我們以極大的細心與熱忱，將所有能找到的亞他那修未刊稿（ἀνέκδοτα）發掘並公諸於世，我仍確信仍有許多隱沒之處，並期盼學者們能投入研究，且不乏豐碩收穫的希望。

I. 關於安基拉教會（Church of Ancyra）致亞他那修關於馬塞勒斯（Marcellus）案件的使團，下文有專門的論文進行探討，並藉此傑出小品之機，盡力評估馬塞勒斯的案件。

II. 《論信心大講道》（Sermo major de fide），這是一部受狄奧多勒（Theodoret）稱讚的著作，是反對亞流派及亞他那修時代其他異端者的傑出辯論：聖師在此處以三段論與兩難推論，擊潰並駁斥了那些躲避光明者的謬誤。首先，當亞流派貶低（ἐλαττοῦντες）道的神性，稱道為受造之物時，他堅決反對，並證明那創造了所有可見與不可見之物者，絕不可能本身就是受造物；若發現有任何非祂所造之物，或道本身就是受造物，那麼就不能真實地說道神創造了萬物：因此，他證明了子（Son）的本質與屬性，排除了子是受造物的可能：因為，儘管許多人獲得了「神的兒子」之名，但他們並非在真實與本性上成為兒子；關於神的兒子，道理則不相同：因為，正如他在他處所言，祂之所以被稱為「獨生子」（μονογενής），是因為唯有祂真實且適當地擁有兒子的屬性。隨後，他駁斥了亞流派稱子是可變的說法：因為父在本性上是不變的；子既領受了父的本性與本體（否則祂就不會是真實的子），祂在本性上也必然是不變的。然而，由於亞流派隨意挪用聖經，將許多關於基督作為「人」的言論，拿來貶低道的神性，亞他那修極為精確地將基督作為人所行的事，與祂作為神所行的事區分並隔離。他同樣攻擊了那些對道成肉身提出謬論的人，特別是迪美里派（Dimæritas）及其他人，他在寫給愛比克泰提（Epictetus）的信中對他們進行了抨擊。因為有些人解釋約翰福音中「道成了肉身」這句話時，竟想解釋為道本身變成了肉與骨；他將這種觀點視為瘋狂而予以駁斥，並透過反覆的例子清楚證明，習慣上我們說某人成為了某種東西，是指外在的附加，而非改變了本性。然而，當那些聲稱道真實轉變為肉身的人，將人類的行為與苦難（εἴτε πάθη）歸於道本身（作為道而言）時；他證明了，不能將這些歸於道，因為道是神，祂不需要為我們代求，也不會受苦等。儘管他希望將基督作為神所行的事，與祂作為人所行的事區分開來，但他否認道曾拋棄了祂所取的人性，並斷言基督的身體在死後仍保持不朽，這是因為居住其中的道從未離開過身體。或許可以認為，這篇《論信心大講道》是在迪美里派開始出現並對基督發表褻瀆言論時，即大約西元369或370年左右，由亞他那修所發表。

III. 在《論信心》講道的殘篇中，他探討了禁食。

IV. 在關於撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）的殘篇中，他提到保羅在散佈謬誤時，曾依賴芝諾比亞（Zenobia）的庇護；但這種庇護對他毫無幫助，也未能阻止他在主教們召開的會議中被定罪。

V. 關於安提阿的司提反（Stephen of Antioch）的殘篇，是亞他那修所寫歷史的一部分，他在其中詳細敘述了司提反針對撒狄會議使節歐弗拉特（Euphrates）與文森特（Vincentius）所策劃的陰謀，這在《致修士書》（Historia ad monachos）中僅是略微提及，而在此處他敘述得更為精確。

VI. 《致修士書》（Epistola ad monachos），雖然極短，卻包含了關於避開亞流派交往的極美教導。

VII. 關於亞他那修對馬太福音的註釋或講道集，現已確定其存在：我們已從抄本中發掘出其中相當大的一部分。由於這部極古老的著作始終冠以亞他那修之名，我們認為它確實出自亞他那修。儘管他在《致塞拉皮翁書》（Epistolae ad Serapionem）中似乎為奧利根（Origen）辯護，但在這裡卻稱他為「可憐的」（ἄθλιον），這並不會引起任何疑慮：因為眾所周知，亞流派將奧利根視為導師而尊崇，因此他被反對派的作者以魯莽之名所指責：儘管亞他那修在利用奧利根的權威來駁斥聖靈戰鬥派時，似乎（儘管冷淡地）為他辯護，但這並不妨礙他在衡量其著作後，在其他地方與時間對他進行抨擊；正如你所見，他對安基拉的巴西流（Basil of Ancyra）所做的那樣。

首先，藉著引導賢士來到馬槽的那顆星，他極好地反對了那些聲稱我們的行為與生命受星辰運行所支配的占星家與命運論者：他證明了這會導致荒謬的後果，即如果人類的行為歸因於星辰的運行或命運，那麼就沒有人應因所犯的罪行而受責備：因為正如俗話所說，即使是朱庇特之父也無法對抗命運與必然性。關於希律王的九種疾病及其家譜，亞他那修是從約瑟夫（Josephus）與阿非利加努斯（Africanus）那裡借用的；關於這一點，無需再補充什麼。

隨後，亞他那修反對了一些異端者，他們爭辯說約伯記中的那句話：「人若活了一天，也不得潔淨」（約伯記14:4），是指幼兒的實際罪行。這看起來如此瘋狂，以至於若非經驗教導我們，那些敢於隨意定義宗教教義的人會陷入最荒謬的臆測中，否則幾乎無法相信有人會持有這種觀點。因此，亞他那修強烈駁斥了他們的觀點；由於他認為每個人的靈魂污穢，只能適當地理解為實際的罪，因此他將該處經文的解釋，從靈魂的污穢轉移到我們從母腹中帶來的肉體污穢上。然而，由於亞他那修的那段經文首尾殘缺，未能表達他對此事的全部觀點，若在此處過多停留解釋則無益，因為亞他那修若非比任何人都更清楚地闡述了原罪教義。如第866頁：「因此，所有從亞當而出的人，都在罪孽中受孕，墮入其祖先的定罪之中」：在其他許多地方也有類似論述，不勝枚舉。

關於「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前」（馬太福音7:6），亞他那修有極美的教導：正如若有人將豬從泥沼中拉出，豬會認為這對自己有害；同樣，若有人將沉溺於享樂泥沼中的淫亂者拉出，他會將節制視為顧問，而非朋友，而是敵人。因此，我們不要把我們純潔奧秘的珍珠丟在像豬一樣的人面前。但有人會說，他們想要參與聖禮，但他們卻是無恥的狗，是沉溺於享樂泥沼中的豬。你卻不可給予：因為病人也要求水，但醫生卻禁止；暴君渴求皇室的紫色袍服，但其守衛因懷疑危險而不予准許。因此，執事啊，你要小心，不要將無瑕疵身體的紫色袍服給予不配的人，以免你不僅不符合羅馬法律，更要根據主的話語承擔責任。

聖師對馬太福音中「若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出來」（馬太福音5:29）等話語的解釋非常獨特，這與亞他那修時代的情況非常吻合。他堅持對這句話的解釋，說道：如果主教與長老（作為教會身體的眼睛），或者執事（被視為手），或者最後是僕人（被理解為腳），行為不正，成為民眾跌倒的緣由，就應當將他們從教會中逐出，與其與他們一同招致定罪，不如將他們逐出後舉行聚會：這種情況在當時並不罕見。因為奧克西林庫斯（Oxyrhynchus）的主教狄奧多羅（Theodorus）被亞流派的喬治（Georgius）按立，後被神職人員與民眾逐出。此後一段時間，教會由長老與執事管理。同樣，亞歷山大的喬治被民眾驅逐的敘述也是如此；要列舉其他許多同樣被民眾清除的人並不困難。然而，儘管亞他那修給出了這些勸告，但你不可認為民眾可以不加區分地將他們的主教（即使是有罪與邪惡的）從教會中驅逐：因為這項職責屬於主教會議。但當那個時代亞流派與米利都派（Meletians）的傲慢攪亂了一切，破壞了教會與會議的法規，當那些惡徒將一切視為買賣，選拔通常是外邦人、買賣聖職者，以及犯有六百種罪行的人為主教時；那時，當天主教徒無法從主教那裡獲得任何幫助（因為他們被壓迫、流亡且被罷免）時；民眾若能驅逐那些像狼一樣佔據教會的主教，並阻止他們進入教會，這是被允許的。

關於「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（馬太福音7:1），他批評了當時異端者的習俗。因為他們，正如他所說，透過瘋狂且有害的懺悔儀式來謀取錢財，聲稱不應論斷或定罪那些犯下死罪的人；因為主說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」。如果情況確實如此，正如他們所聲稱的那樣，那麼義人挪亞（Noe）確實定罪並懲罰了嘲笑者含（Cham），使他成為兄弟的奴僕。毫無疑問，他們透過金錢交易，讓犯下極重罪行的人免於懺悔律法與補贖。這與亞流派與米利都派極為吻合，他們破壞教會儀式，準備為了利益而做任何事。

關於這些話：「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，總不得赦免，今世來世總不得赦免」（馬太福音12:31-32）：他提出了與在《致塞拉皮翁書》結尾處所引用的相同的簡要解釋；以至於他幾乎使用了相同的詞句；只要將這些註釋與之仔細對照，任何人都能斷定這些註釋確實出自亞他那修。在這裡，正如我們所說，他批評了奧利根，因為他在來世設定了懲罰的終結，並批評了諾瓦天（Novatus），因為他拒絕了懺悔。其餘的留給勤奮的讀者去探索。

VIII. 關於路加福音的註釋，正如我們在「預告」中所說，事實清楚地表明亞他那修確實發表過；這與我們過去的懷疑相反，即那些在抄本與刊本的註釋鏈（catenis）中流傳的亞他那修路加福音殘篇，是從聖師各種已佚失的著作中摘錄出來的。因為值得注意的是，在抄本註釋鏈中，當解釋不是來自完整的註釋，而是從各處著作中引用時，註釋鏈的編纂者總是會標註該解釋是摘自某某著作。此外，亞他那修在此處按順序引述並解釋路加福音的經文，這清楚地表明他確實撰寫了路加福音的註釋，我們在此處公佈了其中的一小部分。

在開篇，亞他那修以獨特的方式解釋了聖母瑪利亞與伊利莎白（Elizabeta）的親屬關係。他說，天使稱伊利莎白為聖母的親戚，是因為她們兩人都源自同一位祖先雅各（Jacob），或者因為在律法之前，屬於利未支派的亞倫（Aaron）娶了伊利莎白為妻，她是阿米拿達（Aminadab）的女兒，拿順（Naasson）的姊妹，源自猶大支派。因為這猶大的皇室支派（聖母由此而出）與利未的祭司支派（伊利莎白由此而出）結合了。在隨後的第34頁，他反對那些利用路加福音中「我知道你是誰，是神的聖者」（路加福音4:34）這句話來攻擊子之神性的亞流派。聖師一如既往地強烈駁斥了他們，並提出了他在《致埃及與利比亞主教書》中提出的相同論點，儘管在此處較為簡略。這些地方之間的相似之處如此之大，以至於你可以毫不費力地辨認出這是亞他那修的手筆。

亞他那修在第36頁極好地區分了那些在罪中去世之人的兩種狀態：一種是那些對救恩有某種關心，但因懶惰、疏忽或拖延而未盡所有虔誠義務的人；另一種是行為邪惡、沉溺於享樂泥沼中，且對良心毫無顧忌的人。他說，對於前者，親屬與家人的幫助是有益的；也就是說，他們藉著親人的禱告與善行而得到幫助：因為他說，他們將補足逝者所缺乏的；但對於後者，他說，沒有人會伸出援手；他將會受到這樣的對待，即無論是妻子、兒女、兄弟、親戚或朋友都無法幫助他；神也絕不會眷顧他。

IX. 《雅歌講道集》，我們將其列為偽作，我想不會有人對此提出異議。

X. 《論忍耐講道集》，雖然文筆較為通俗（χυδαίῳ）且平實，但不能因此而否認其為亞他那修的作品：事實上，它呈現了君士坦提烏斯（Constantius）統治下亞流派最後的屠殺景象：因為這裡提到主教被逐出座位，童貞女受折磨，天主教民眾被騷擾與擄走。因此，聖師勸勉民眾要忍耐，並提醒他們以殉道者的榜樣為鑑，那些曾經在馬克西米努斯（Maximinus）統治下，因基督信仰而遭受同樣甚至更嚴重苦難的人，曾表現得何等勇敢。他回憶起那些曾經與他關係密切的主教，即帕夫努提（Paphnutius）與波塔蒙（Potammon），儘管未提其名，他們曾因基督信仰而被剜去眼睛。這些確實都支持了該作品的真實性（γνησιότητι）。如果文筆顯得通俗平實，也不足為奇，因為他是在對民眾、童貞女、婦女、寡婦與幼兒講話。此外，亞他那修那些真實性毫無疑問的《節期書信》（Epistolae festales）的殘篇，也是以完全相同且不加修飾的風格寫成的。由於亞他那修無疑是在被驅逐與流亡期間，將這篇講道寫給他的民眾，並說「我們寫道」（ἐγράφαμεν），而非親自講道，因此或許可以推測，這屬於亞他那修在流亡期間發出的《節期書信》之一。

XI. 《棕櫚主日講道集》與《節期書信》表現出同樣的一致性，因此我們承認它是亞他那修的真作。另一封關於棕櫚主日的節期書信，或稱「關於棕櫚枝」（εἰς τὰ βαῖα），正如你在下文第78頁埃及人科斯馬（Cosmas）所引用的殘篇中可以看到的那樣。

XII. 關於使徒那句話「被提到第三層天上去」（哥林多後書12:2）的小品，因希臘文用法不當而被列為偽作。

XIII. 關於使徒那句話「有一根刺加在我肉體上」（哥林多後書12:7）的小品，也存在同樣的偽作缺陷。

XIV. 《詩篇論題》沒有任何不符合偉大亞他那修之處，他似乎借用了優西比烏（Eusebius）註釋中的一些內容。

XV. 《詩篇補遺》，來自一份較新的安波羅修（Ambrosian）抄本，是根據更古老的埃斯科里亞爾（Scorialensis）抄本抄寫的。毫無疑問，我們亞他那修刊本中缺失的內容，在此處得到了補充。關於這一點，請參閱補遺前的「預告」。

XVI. 反對馬其頓派（Macedonians）的殘篇，展現了「尖銳且簡潔」（τὸ δριμὺ καὶ τὸ ἀπέριττον）的特點，即那種能刪除所有冗餘的語言力量：正如佛提烏（Photius）在《圖書館》中所觀察到的，這些是亞他那修風格的標誌與特徵。此外，他還引用了完整的段落，正如在《致埃及與利比亞主教書》中所讀到的那樣，因此關於真實性（περὶ γνησιότητος）不會有任何爭論。儘管亞他那修在現存著作中寫了許多反對聖靈戰鬥派或馬其頓派的內容，但他總是隱去馬其頓紐斯（Macedonius）與馬其頓派的名字來駁斥該異端：而在此處，他才指名道姓地抨擊他們。

XVII. 反對諾瓦天派（Novatians）的殘篇，是關於反對同一異端者的著名著作的殘篇，該著作至少分為兩卷。因為聖師在著作中不止一次指出，諾瓦天派的殘餘一直延續到亞他那修的時代。在第三個摘錄中（似乎取自同一著作），亞他那修提出了這句值得紀念的話：正如人受祭司洗禮，被聖靈的恩典所光照，同樣，在懺悔中認罪的人，也透過基督的祭司獲得恩典的赦免。

XVIII. 在我們這次的刊本中，增加了另外兩篇反對同一諾瓦天派的殘篇，正如前兩篇一樣，它們在抄本註釋鏈中被引用，用以闡釋使徒行傳。

XIX. 在關於護身符或欺騙的殘篇中，他反對那些在疾病臨近時，向女巫或老婦尋求幫助的人：並簡要描繪了這類巫術的使用與習俗。

XX. 其他從不同地方摘錄的殘篇，主題各異。在第二篇中，他對三位一體奧秘進行了簡短而清晰的解釋。在第三篇中，他說如果亞當保持了純真，人類的繁衍將不是透過自然途徑與秩序，而是透過另一種我們未知的儀式：這也是一些古人的觀點。在第四篇中，據說阿非利加努斯與亞他那修探討了主的埋葬。在第七篇中，提到保羅看守衣裳，司提反（Stephen）作為首位殉道者被眾人投石打死，這後來被其他人或許從亞他那修那裡借用並使用。在第八篇中，觀察到保羅給提摩太（Timothy）行割禮，並非為了傳授教義，而是為了適應時勢。

XXI. 《簡明信仰闡述》具有亞他那修時代的所有特徵：因為其所有言論都是為了駁斥亞流派與聖靈戰鬥派的異端而精心編排的。

XXII. 來自《節期書信》的殘篇，科斯馬·印第科普列斯忒斯（Cosmas Indicopleustes）在他的著作《基督教地形學》（Christiana Topographia，或稱「基督徒對世界的觀點」）中對此有如下論述：請注意，這位偉大的導師是如何談論世界的形狀，並與我們一致的，即他將天國稱為一個巨大且屬天的餐廳，足以容納所有受造物：並宣稱主基督作為先鋒已為我們進入其中，並呼喊我們將在第二次降臨時與祂一同進入；他解釋了那句「進來享受你主人的快樂」（馬太福音25:21），是指那個餐廳，即天上的天，或天國；並說這是神從創世以來為人類預備的，而摩西所建造的會幕是天國的預表。

XXIII. 第四世紀教會歷史的著名殘篇。由於在這篇殘篇與著名的西庇阿·馬菲（Scipio Maffeius）的評論中，不僅包含了聖亞他那修的一些著作，還包含了許多關於他生平以及闡明那個時代的內容，我們認為將該殘篇及其評論以作者所用的語言放在此處是值得的。

XXIV. 關於《致波斯民眾與神職人員書》（Epistola ad populum et clerum Persarum），我們在此處也提供了希臘文版本，我們已在第二卷第649頁說明了對它的看法，在那裡我們僅展示了拉丁文版本。[本刊本第四卷有希臘文與拉丁文版本。]

XXV. 《詩篇註釋》。請參閱該註釋前的「預告」。

我們認為這些聖亞他那修的小品應在首次彙編時置於此處。博學的讀者，祝你安好，並享受這些內容。

本篤會編纂版序言。

AX

將被視為如此。若再加上路易十四（Ludovici Magni）的判斷，這足以抵得上一切；他揀選了你來處理最卓越的事務，並因你的緣故，以獨特的恩惠與深厚的情誼，提拔並裝飾了你那因對國家有卓越貢獻而顯赫的家族，這便是他對你深厚情誼的明證。若再加上那位至高教宗對你尊榮的關切，他欣然批准並確認了路易十四所授予的恩惠，又當如何呢？我們難道不應當有理由且理所當然地，將這位受到世上最高統治者競相尊崇與裝飾的人，歸入我們亞他那修（Athanasius）的贊助人行列嗎？

至尊貴的親王，你無疑將以和藹且平靜的面容，接納這位偉大的導師、世人的典範、主教的楷模。我懇求你，若你從那些佔據你心靈的日常煩憂與繁重事務中稍有閒暇，請務必撥冗瀏覽亞他那修的著作，並接納這位睿智的人成為你謀略的參與者。事實上，從他那裡可以學到主教的職責為何：在閒暇時應當如何，在事務中應當如何，在危難中應當如何，在生命的災禍中應當如何，在與同儕相處時應當如何，對平民應當如何，對教會的仇敵又當如何。亞他那修確實經歷了各種變故與災難，卻從未中斷他一旦開始的敬虔之路，並展現了各種美德的典範。沒有人能比亞他那修更睿智地勸導你；若你聽從他，你絕不會跌倒。

至尊貴的親王，我希望這種向你表達我們順服之意的方式，對你而言並非不悅；若你能以感恩的心接納我們作為職責標記而呈獻給你的勞作，並對那些極度尊崇你的人施予庇護，我們將認為自己開啟了編纂亞他那修著作的事業，是吉祥的開端。

聖本篤會聖莫爾（Saint-Maur）修會最順服的修士們。

聖亞他那修全集序言。 （1698年本篤會版 [a]。）

我們在修正古代書籍時，曾於我們這一代及過去的時代投入了極大的心力，然而令人驚訝的是，希臘教父的部分著作仍充滿錯誤，悲慘地混雜著偽作；儘管它們日復一日地在學者的手中翻閱，卻未能洗去污點，也未能恢復到更好的狀態。這些確實是激勵我們的原因，使我們盡己所能，向希臘教父伸出援手，正如我們早已對拉丁教父所做的那樣。首先，那位在希臘教父中佔據首位的偉大亞他那修，以其自身的尊嚴召喚我們進行此類工作，他的著作在錯誤中受損極為嚴重。因為沒有人在瀏覽過他的著作，並看到書籍順序的混亂、四處散落的偽作、因缺乏區分真偽的標記而導致文句處處損壞、斷裂、殘缺後，不會驚呼荷馬的那句詩：「我走過許多崎嶇、陡峭、曲折與險峻的路途 (b)。」

對於這位在過去所有世紀中都受到尊崇的偉大導師，我們曾因回憶起昔日對教會最危險的仇敵所取得的勝利而感到猶豫，因為那場勝利正是藉由這些武器所獲得的。畢竟，若有人衡量亞他那修畢生與之交鋒的對手，在才智、學識與世俗恩寵上是何等強大，誰能不極度重視那些擊潰了他們、確立了真理教義的著作呢？正是靠著這些著作，亞流（Arius）的辯證法、尼科米底亞的優西比烏（Eusebius of Nicomedia）那種狡詐及其處理重大事務的才幹，以及他那位凱撒利亞同鄉（指凱撒利亞的優西比烏）多樣的學識、赫拉克利亞的狄奧多（Theodorus of Heraclea）那種致力於維護錯誤的聖經知識，最終都被擊退了。因此，將這些著作恢復到原有的光彩是值得的，以免它們在如此悲慘的命運中流傳，以致我們無法辨別。我們確信，藉由神的護理，我們獲得了這些標記，使我們能夠辨別真偽，並確保健全的信仰傳承至今。至於我們採取了什麼方法、做了什麼工作，以及這些著作包含什麼內容，由於我們已預先簡述了手稿與先前的版本，現在心裡想著要簡要地說明。

[註：(a) 提醒讀者，在正文與註釋中保留了威尼斯版的頁碼，我們以較大的字體印出，以便對照。編者註。] [註：(b) 荷馬，《伊利亞德》第23卷，第116行。]

XVI

導論。 1. 關於亞他那修著作的手稿與舊版本。

1. 這是確定的事實：亞他那修曾保存了自己的一些著作，在閒暇時進行了審閱，並在必要時增補了一些內容；這一點在《反亞流派護教書》（Apologia contra Arianos）與《論會議》（De synodis）一書中已得到觀察，或許在其他書中也是如此，儘管無法以確定的標記察覺。然而，在大多數手稿中出現的著作順序，如前所述 (a)，顯然是許多人根據亞他那修時代的世紀所編排的，因為它包含了許多混雜在真作中的偽作，隨意排列，沒有遵循時間或主題的邏輯。在眾多抄本中，由彼得·費爾克曼（Petrus Felckmannus）出版了校勘記的巴塞爾抄本，因其古老與精確而優於其他，是由某位多索帕特（Doxopater）所抄寫，他是一位博學且對亞他那修著作貢獻良多的人。他在此處與彼處添加了註釋，帶有睿智與經驗豐富者的標記。編號2284的皇家抄本，約有七百年歷史，品質極佳，曾屬於庫里佐斯（Kυρίζου）修道院，因為第一頁寫著：「此書屬於庫里佐斯修道院」。後來轉手後，以較新的字體寫著：「狄奧尼修斯（Dionysius）主之修道院財產」。關於其他抄本，別處已有足夠的討論。此外，手稿的順序，無論如何，都值得極大的關注，不僅是因為後世提及亞他那修著作的作家有時會參考此順序，也是為了減輕現代作家的困難。後者在遇到某位抄寫員的文字，即「寫於第68篇論文之後」（Ἐγράφη ὀπίσω ἐν τῷξη' λόγῳ）時，不幸地認為應讀作「在文集中」（ἐν τῷξυλλόγῳ），也就是他所臆測的「文獻集」，並認為那是《反亞流派護教書》。至於「ξη'」是數字68，任何查看我們所編輯的手稿清單的人都會一目了然。

2. 如果我沒記錯，第一個公開的版本是1482年的維琴察版，由巴塞爾的萊昂納多（Leonardo Basilensis）印刷。其中僅包含極少數亞他那修的拉丁文譯作，由奧姆尼博努斯·萊奧尼切努斯（Omnibonus Leonicenus）翻譯，即分散在各處的三篇《反亞流派演說》；《反異教徒演說》與《論道成肉身》；《致塞拉皮翁第一書》；《論神道成肉身，反對亞流與阿波林拿》；《尼西亞會議中反對亞流的辯論》。前面有奧姆尼博努斯致教宗保羅二世的獻詞。然而，奧姆尼博努斯本人並未將這些著作付印，而是因其去世，由巴爾納巴·切爾薩努斯（Barnabas Celsanus）接手，這可從卡塔羅主教彼得·布魯圖斯（Petrus Brutus）致切爾薩努斯的信，以及切爾薩努斯致同一主教的信中看出 (b)。奧姆尼博努斯的譯本並不差，相當準確地傳達了希臘文的觀點。根據此版本，1519年在哈格瑙（Hagenoæ）出版了《關於各種問題》（De variis quæstionibus）一書，由約翰·羅伊希林（Joannes Reuchlinus Capnio）翻譯，同一著作亦於1523年在羅馬出版。

3. 1520年，在盧泰西亞（Lutetiæ，即巴黎），約翰·帕爾武斯（Joannes Parvus）出版了一卷以亞他那修名義發行的書，前面有尼古拉·貝拉爾杜斯（Nicolaus Beraldus）致朗格爾主教米歇爾·博代（Michael Bodetus）的信。然而，除了安布羅修·卡馬爾杜倫西斯（Ambrosius Camaldulensis）翻譯的兩篇演說《反異教徒》與《論道成肉身》外，其餘皆為偽作；即：狄奧菲拉特（Theophylactus）對保羅書信的註釋、《反亞流辯論》（Frobo judice）、《勸勉修士書》、《貝里爾斯聖像史》、《教宗致埃及主教書》、《致安提阿問題集》（比現存的數量少）；以及《致馬塞利努斯論詩篇解釋書》的殘篇、約翰·托爾泰利烏斯（Joannes Tortelius Aretinus）所寫的《亞他那修傳》，前面附有托爾泰利烏斯致教宗尤金四世的信。

4. 此後，1527年，德西德里烏斯·伊拉斯謨（Desiderius Erasmus）在偶然發現一本包含不少亞他那修著作的抄本後，將其譯為拉丁文，即致塞拉皮翁的兩封信（第三與第四封）、《論尼西亞信經書》、《論逃亡書》、《反亞流派護教書》的一部分、《論受難與反對你們》、《論童貞》、《關於「凡說話的……」》、《致塞拉皮翁第一書》、《反對一切異端書》的開頭。博學的讀者，你可能會驚訝，先入為主的觀點欺騙了伊拉斯謨。因為他們認為亞他那修應被列入希臘最優雅的作家之列，這並非沒有道理；因此，他將顯然是亞他那修所寫的《致塞拉皮翁第一書》歸於他人，並非沒有對作者進行指責，因為他認為其中缺乏「力度」（τὸεὔτονοv），這並非作者的過錯，而是因為從頭到尾不斷引用聖經經文；在這種寫作風格中追求雄辯與文句的力度，本身就是吹毛求疵。伊拉斯謨的這些著作中並非沒有瑕疵。當他遇到《反亞流派護教書》時，其中有三十六份對教會歷史極為重要的文獻，他卻視而不見，甚至說：「這裡接著是不同的人、主教、會議與統治者關於反對亞他那修之行為的各種信件，由於數量眾多且冗長，有些甚至是偽造的，我懶得翻譯。」這些話，儘管我們不願對如此偉大的人物說得太過嚴厲，卻顯示出他對教會事務並不精通。1532年，里昂出版了所有在1520年巴黎版中出現的著作，並加上了伊拉斯謨翻譯的部分。

[註：(a) 在我們於第四卷末尾展示的新舊順序對照之後。編者註。]

[註：(b) 見下文第XLV頁。]

XVII

5. 到目前為止，亞他那修著作的出版版本非常不完整：我認為，亞他那修手稿的稀缺阻礙了更多著作的出版。然而，1555年，精通希臘文與拉丁文的阿勒馬里亞人彼得·南尼烏斯（Petrus Nannius），以極大的細心與熱情，使亞他那修的著作比以前有了更多的拉丁文譯本，並交給巴塞爾出版；整部作品於1556年從弗羅本（Frobeniana）印刷廠問世，但僅有拉丁文。南尼烏斯的譯本長期以來被列為最佳譯本之一：但當人們更仔細地審視時，發現了許多錯誤，這一點將在下文討論。南尼烏斯確實值得高度讚揚，因為他率先將亞他那修極其優雅的著作公之於眾。此後，又出現了其他版本，與巴塞爾版幾乎沒有差別。然而，1572年塞巴斯蒂安·尼維利烏斯（Sebastianus Nivellius）在巴黎印刷的版本，還包含了《安東尼傳》，以及由不同作者編寫的《亞他那修傳》。此外，還有從《教規集》中借用的三篇小作品，即《致阿蒙書》、《第三十九封節期書》與《致魯菲尼安書》；這些曾於1574年在巴黎單獨出版。

6. 到目前為止，亞他那修的著作僅以拉丁文印刷：然而，1600年，希臘文版本首次在海德堡由希羅尼穆斯·科梅利努斯（Hieronymus Commelinus）印刷出版；這些希臘文是從帕拉蒂尼圖書館的抄本中選取的。此後，在彼得·費爾克曼（Petrus Felckmannus）的極度精確下，幾乎完成了這項工作，他還編輯了散落在各處的亞他那修殘篇、校勘記、某些註釋，以及致路西法（Lucifer）的兩封信與另一封致修士的信，並將它們附在所有著作的末尾。如果費爾克曼這位博學且勤奮的人從一開始就負責，那個版本會更出色。但由於大多數印刷者缺乏辨別手稿精確度與優劣的能力，他們將那些更接近南尼烏斯譯本而非真實希臘文讀本的文字付印，因此該版本並不那麼精確。此後，即1608年，巴黎的克勞迪烏斯·夏普萊（Claudius Chappletius）印刷廠出版了新的亞他那修版本，但僅有拉丁文，並在邊緣添加了耶穌會士弗隆托·杜凱烏斯（Fronto Ducæus）的少量註釋。同樣在1612年，亞他那修的著作以拉丁文印刷，附有弗隆托·杜凱烏斯的註釋，並增加了奧格斯堡D. 赫舍利烏斯（D. Hæschelius）編輯的希臘文《安東尼傳》。

7. 但所有這些版本都被1627年由約翰·皮斯卡托（Joannes Piscator）編輯出版的巴黎希臘-拉丁文版本所掩蓋，其中許多地方根據費爾克曼的校勘記進行了修正，但更多地方被遺漏或損壞；這在我們閱讀各種校勘記時可以觀察到。南尼烏斯的譯本在許多地方被修改，且大多是不經意的；以至於違背了手稿與已出版版本的真實性，不幸地憑藉自己的猜測，編輯們用自己的文字取代了亞他那修的文字。我們必須指出，當我們提到南尼烏斯的譯本時，並非指巴黎版（該版本在無數地方被修改），而是指1600年之前出版的其他版本。令人驚訝的是，那個巴黎版遺漏了費爾克曼所有的校勘記，其中大多數價值連城。儘管如此，這個巴黎版在許多地方比科梅利努斯版更為嚴謹，但在許多地方也更差。此版本增加了盧卡·霍爾斯滕尼烏斯（Lucas Holstenius）編輯的七篇講道，我們已將其與其他迄今未出版的作品一起歸入偽作。在所有這些版本之後，最終於1681年在萊比錫出版了所謂的科隆版，該版本充滿了無數錯誤，並附有阿諾德·紐倫堡（Arnoldus Norimbergensis）編輯的《教義綱要》。

8. 在我們之前，已經出版了許多亞他那修著作的版本，然而，這些版本不僅未能達到無需更精確版本的程度，甚至連更醜陋的錯誤也未被刪除。因為如果你將目光投向所有版本中最卓越的巴黎版，你會驚訝於那些編輯是多麼疏忽，以至於連如此明顯的錯誤都沒有察覺。首先，真實的著作在第一卷與第二卷中隨處混雜著偽作，沒有任何選擇，沒有任何區分真偽的標記；這確實使即使是最博學的讀者也陷入了困惑，因為無法輕易辨別什麼是真誠的，什麼是外來的。其次，到處都是如此混亂，以至於沒有任何時間或主題的邏輯；甚至連那些本質上相互關聯、若無錯誤就無法被分開的著作，也沒有保持最起碼的順序。例如，關於聖靈的《致塞拉皮翁書》，第一封是第二封的起因，第二封是第三封的起因，第三封是第四封的起因；它們被如此拆散，甚至可以說是被驅散了，以至於在第一卷中，本應是第一封的卻被讀作第二封；本應是第二封的卻佔據了首位；而後兩封則被放逐到第二卷，甚至最後一封（即第四封）的殘篇被從第一卷中撕裂出來。在《護教書》的混亂（ἀταξίαν）中也可以觀察到同樣的情況：因為那篇被放在最後、被標為《第二護教書》的，本應佔據第一位，而第二篇則應佔據第三位。總之，一切都是隨機放置的：以至於如果有人對教會歷史只有中等程度的了解，或者對亞他那修的著作感到陌生，第一次接觸這些書時會處處感到困惑；甚至連專家若沒有手稿的幫助，也無法解決這些困難。因為從這裡產生了許多不便，其中或許最嚴重的是：那些最確定屬於亞他那修的作品，被學者們懷疑是偽作。因此，最博學的伊拉斯謨對《致塞拉皮翁第一書》作出了判斷：如果這些信件按正確的順序排列，就不會有任何疑慮；因為一封信證實了另一封，一封信提到了另一封。確實，人們常說，身處異地的事物帶有異地的氣息，任何事物只有在自己的位置上才能發揮其作用。此外，到處散佈著如此多且嚴重的錯誤、缺漏與中斷，以至於在許多著作中你幾乎找不到任何完整的內容：特別是在《論人性》、《論狄奧尼修斯的觀點》、《致塞拉皮翁書》與《反亞流派演說》中；那裡有數百處缺漏，幾乎無窮無盡的文句被損壞，以至於你幾乎找不到可以安全落腳的地方。如果你遇到那封被錯誤地標題為「致正統派」的通諭，在那裡你發現人名不斷地被張冠李戴：難道你不為這份被無能的抄寫員損壞的文獻感到憤慨嗎？這份文獻對第四世紀的教會歷史大有裨益。而且，不幸的是，那些早期編輯者使用了最糟糕的抄本，這無疑是受了南尼烏斯譯本的引導，而該譯本本身就是從損壞的抄本中翻譯出來的。因此，顯而易見，使用這些亞他那修的舊版本需要多麼謹慎與虔誠，同時準備一個新版本並修正前人的錯誤是多麼必要。

9. 至於南尼烏斯的譯本，我們長期猶豫不決，不知是該出版一個新的，還是將那個曾經被認可、讚揚，並由前人盡力修正過的譯本再次出版。起初，我們確實傾向於後者，以免顯得是在做重複的工作。然而，反過來說，為了不讓那個譯本再次問世，許多原因阻礙了我們。首先，由於南尼烏斯的譯本是從損壞且充滿無數錯誤的手稿中翻譯出來的，因此必須在數百處進行修改，才能與希臘文相符。此外，正如博學之士早已指出的，那個譯本並非以那種精確度編纂，以至於南尼烏斯能正確地領會亞他那修的思想；他是一位極其博學且在許多方面都很傑出的人，如果當時的時代與手稿狀況允許，他或許能給我們提供更卓越的作品。然而，由於讀本損壞，一旦偏離了作者的觀點，在其他地方也會陷入倉促；當他回到一定的界限時，卻又被帶偏了。我們可以從那個譯本中舉出無數的例子：但少數幾個就足夠了，以免我們在列舉他人的錯誤時，讓博學的讀者感到厭煩。

10. 此外，在我們開始那些評論之前，我想如果在這裡提出一份曾經由至尊貴的教宗禁書目錄委員會樞機主教們下令編纂的對南尼烏斯譯本的審查意見，對讀者來說不會是不愉快的，而且這是由一位敏銳的人所作，其名字在我們的草稿中被隱去了。這份意見是由我們傑出的史蒂芬諾提烏斯（Stephanotius）從瓦利切拉（Vallicellana）修會巴里西（Barissy）神父的手稿中抄錄並傳給我們的。據我所知，它尚未問世。

對1600年出版的聖亞他那修希臘-拉丁文著作第一卷的審查意見，出版地點未註明，由至尊貴的樞機主教委員會下令。

<聖亞他那修著作的第一卷包含了那些多年來僅以拉丁文出版、由彼得·南尼烏斯翻譯的作品。希臘文原文最近才問世，確實帶有亞他那修的語氣，正如貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）所傳述的那樣，絕非阿提卡式且華麗的，而是充滿了敬虔與神聖知識的，看起來並沒有受到腐蝕或篡改；除非是因為印刷工的疏忽或抄本的損壞，有時會遺漏單詞、逗號，甚至在某些地方遺漏了句子。譯者南尼烏斯在翻譯歷史敘述時，許多地方翻譯得非常出色。然而，在神學辯論中，當亞他那修頻繁、激烈且敏銳時，他通常會屈服，試圖用大量的詞彙來表達他無法達到的內容，並不由自主地犯錯：有時他對至聖三位一體與道成肉身奧秘的陳述翻譯得如此糟糕，以至於在學校裡，神學家們幾乎無法為那些命題辯護，例如下文將指出的那些。當然，在兩篇《反阿波林拿論道成肉身》的演說中，他在七十處地方顛倒並混淆了亞他那修的意義，同時寫下了許多完全相反、大相徑庭，甚至不太符合健全信仰的內容。總體而言，南尼烏斯經常使用極大的自由，隨意漫遊，說話不恰當，並用許多晦澀的內容將其包裹；他習慣混淆時間，刪除句子，從而削弱了論證的力量；他翻譯聖經經文的方式，總是想使用自己的解釋，而如果他願意使用《拉丁通行本》（Vulgata），本可以更恰當、更清晰地闡明問題。此外，在整個第一卷中，文本意義被顯著損壞的地方超過五百處。在這些地方，要麼亞他那修在肯定，南尼烏斯卻在否定；要麼在否定，他卻在肯定；要麼他說的是外在且不連貫的話；以至於看起來他與亞他那修在唱不同的曲調。然而，為了使問題更容易理解，我們已經從中選出了一些已標註的地方，在這些地方，譯者不僅說了不同的話，而且使用了錯誤的表達方式，並提出了模稜兩可、甚至錯誤且完全不配亞他那修的觀點。

• 在《反薩伯流派（Sabellii）同夥演說》(a) 中，亞他那修說：「神是一位，在父中被理解為完美的神性，在子中也存在著完美的父之神性。」南尼烏斯翻譯為：「神是一位，因為完美的神性在父中被理解，完美的父性在子中存在。」應翻譯為：「神是一位，因為完美的神性在父中被理解，完美的父之神性也存在於子中。」

• 在《反亞流派第四演說》(b) 中，亞他那修說：「神在基督裡，使世界與自己和好；因為子是父本質的特有屬性，受造物在子中與神和好。」南尼烏斯翻譯為：「神在基督裡，使世界與自己和好；因為子是父的本質，受造物在其中與神和好。」應翻譯為：「神在基督裡，使世界與自己和好：因為子是父本質的特有屬性，受造物在子中與神和好。」

• 在《致阿德爾菲烏斯書》(e) 中：「因為我們這樣認識他父的神性。」南尼烏斯翻譯為：「因為我們這樣認識他那源於父的神性。」應翻譯為：「因為我們這樣認識他那父的神性。」

• 在《反薩伯流派同夥演說》(f) 中：「我們也與那些猶太化的人分離，他們在猶太教中敗壞了基督教，那些否認神是從神而來的人，像猶太人一樣說神是一位，並非因為他獨自是未受造的，且是神性的唯一源頭，因此稱他為唯一的神，而是因為他們認為他沒有子且沒有果實。」南尼烏斯翻譯為：「我們也與那些猶太化的人分離，他們將基督教敗壞為猶太教；並與那些否認神是從神而來的人分離，他們像猶太人一樣宣稱神是一位，並且不是因為他獨自是未受造的，且是神性的唯一源頭，而稱他為唯一的神；而是因為他們認為他是無果的。」應翻譯為：「我們也與那些猶太化的人分離，他們將基督教敗壞為猶太教，那些否認神是從神而來的人，像猶太人一樣說神是一位，並非因為他獨自是未受造的，且是神性的唯一源頭，而是因為他缺乏子的豐盛。」

• 在《關於狄奧尼修斯反對亞流派的觀點書》(g) 中：「因為沒有任何亞流派的人應該懷疑他，好像他這樣說：子與父同在，就好像名字彼此相連，而事物卻彼此相距甚遠。」南尼烏斯翻譯為：「甚至沒有任何亞流派的人應該對他有惡意，當他說，子與父同在，以至於名字彼此相連，而事實上它們彼此相距甚遠。」應翻譯為：「甚至沒有任何亞流派的人應該對這樣說的他有惡意，子與父同在；好像他想說，名字彼此相連，而事物本身卻彼此相距甚遠。」

• 在《關於父、子與聖靈共同本質的小冊子》(h) 中：「來自聖經關於自然共融的見證，因為父、子與聖靈以同樣的方式存在，對觀照來說是難以企及的，且只有一種運作。」南尼烏斯翻譯為：「來自聖經關於父、子與聖靈之間相似的自然共融的見證。」應翻譯為：「來自聖經關於自然共融的見證，因為父、子與聖靈以同樣的方式存在，對觀照來說是難以企及的，且只有一種運作。」

• 在《反亞流派第四演說》(i) 中：「因為如果父的事物屬於子，而父永遠擁有這些，顯然子所擁有的這些是父的事物，他永遠在他裡面，並非因為他曾經沒有擁有這些，而是因為子永遠擁有他從父那裡所擁有的。」南尼烏斯翻譯為：「因為如果父的事物屬於子，而父永遠擁有這些，顯然……」應翻譯為：「因為如果父的事物屬於子，而父永遠擁有這些，顯然子所擁有的這些是父的事物，他永遠在他裡面，並非因為他曾經沒有擁有這些，而是因為子永遠擁有他從父那裡所擁有的。」

[註：(a) 第II卷 [現為第IV卷]，第32頁。]

[註：(b) 第I卷 [現為第II卷]，第439頁。] [註：(e) 第I卷 [現為第II卷]，第732頁。] [註：(f) 第II卷 [現為第IV卷]，第28頁。] [註：(g) 第I卷 [現為第II卷]，第203頁。] [註：(h) 第II卷 [現為第IV卷]，第2頁。] [註：(i) 第I卷 [現為第II卷]，第464頁。希臘文已損壞。]

XX

導言（PROLEGOMENA）

[註：原文此處討論關於「子永遠擁有父所有之物」的論述。] 雖然這是他們自己的話，但應翻譯為：「因為他永遠在父裡面。」因此，他並非因為曾經沒有這些事物而說出這類話，而是因為他作為神所擁有的，他作為子也同樣要求。應翻譯為：「因此，他並非因為曾經沒有這些事物而說出這類話，而是因為子永遠擁有他所擁有的，這一切都是從父而得。」

他們如此爭辯，暴露了自己的心思，即他們想要在基督裡設立兩個位格（hypostases）；並試圖從各方面將我們逼入絕境，使我們不得不承認以下荒謬觀點之一：要麼是身體完善並完成了「道」的位格，要麼是與神同質（consubstantial），或者完全是外在於子之本質的某種東西：這正是他們所承認的，也是他們的觀點。

同上：《因為沒有任何心智健全、清醒或能思考的人會說，正如道在完美且具位格時，並不需要肉身來成為完美的神，同樣地，道的身體也不需要道，來成為完美且具位格的人。》南紐斯（Nannius）譯：因為沒有任何心智健全、清醒或能思考的人會說，正如道在完美且具位格時，並不需要肉身來成為完美的神，同樣地，身體也不需要道，來成為完美且具位格的人。應翻譯為：因為沒有任何心智健全、清醒或能思考的人會說，正如道在完美且具位格時，並不需要肉身來成為完美的神，同樣地，身體也不需要道，來成為完美且具位格的人。

《在第二篇反對亞流派的講道中（a）：由此顯明，子本身不參與任何事物，而那從父所參與的，正是子。》南紐斯譯：由此顯明，子本身不參與任何外於父的事物，而那從父所參與的，正是子。應翻譯為：由此顯明，子本身不參與任何事物；而那從父所參與的，正是子。

《在第四篇反對亞流派的講道中（b）：正如主穿上身體成為人，我們人類也藉著他所取的肉身，從道那裡被神化。》南紐斯譯：正如主穿上身體成為人，我們人類也藉著道所取的肉身，從道那裡被神化。應翻譯為：正如主穿上身體成為人，我們人類也藉著他所取的肉身，從道那裡被神化。

《在同一篇講道中（c）：因為即使道成了肉身，但苦難是肉身所特有的。又若肉身在道裡面承載神，那麼恩典與能力仍是屬於道的。》南紐斯譯：因為即使道成了肉身，肉身也有其自身的性質，以及與道不同的情感。又若肉身在道裡面承載神，則從中領受恩典與益處。應翻譯為：因為即使道成了肉身，苦難仍是肉身所特有的。又若肉身在道裡面承載神，恩典與能力仍是屬於道的。

《在講道集〈基督為一〉中（d）：他們指責這些事，暴露了自己的心思，即他們認為我們的主耶穌基督有兩個位格，並誹謗我們，試圖從各方面將我們的言論引向荒謬，說身體是道之位格的補充，或是與神同質，或是完全外於子之位格的異物，這正是他們所說的，引入了肉身的另一個位格。》南紐斯譯：然而，那些說這些話的人，暴露了自己的心思與意圖，即他們在基督裡設立了兩個位格，並對我們使用誹謗，試圖從各方面將我們的言論引向荒謬，彷彿我們說身體對完善道的本質有所貢獻，或是與神同質，或是以各種方式外於子之位格的異物，這正是他們所說的。

《在關於耶穌基督救贖降臨的講道中（e）：那麼猶太人怎能拆毀神的殿，並將肉身與道那不可分割的結合分開，若身體的死亡正如你們所說的那樣發生？》南紐斯譯：那麼猶太人怎能拆毀神的殿，並將肉身與道那不可分割的結合分開，除非像我們一樣，按照我們的理性，身體的死亡發生了？應翻譯為：那麼猶太人怎能拆毀神的殿，並將肉身與道那不可分割的結合分開，若身體的死亡正如你們所說的那樣發生，即神性從身體中分離？

《在關於道成肉身，反對亞波里拿留的講道中（f）：愚昧人哪，若基督身上沒有發生在起初受造的亞當身上所發生的事，那麼這其中有什麼益處呢？》南紐斯譯：愚昧人哪，若你們在基督身上所設立的，與在起初受造者身上所發生的一樣，那麼這其中有什麼益處呢？應翻譯為：愚昧人哪，若基督身上沒有那在起初受造的亞當身上所具備的本性，那麼這其中有什麼益處呢？

《在致以比克提主教的書信中（g）：這就是放在墳墓裡的那一位，當他自己前往向監獄裡的靈宣講時，他並沒有與身體分離。》南紐斯譯：當道前往向監獄裡的靈宣講時，身體確實被放在墳墓裡。應翻譯為：這就是放在墳墓裡的那一位，當道自己前往向監獄裡的靈宣講時，他並沒有與身體分離。

《在尼西亞會議中反對亞流的辯論（a）：道作為神，並非因疲憊而勞苦，而是為了顯明他先前所沒有的肉身，道與神取了這肉身；因此他容許肉身受苦。》南紐斯譯：道作為神，並非因疲憊而勞苦，而是為了顯明他先前所沒有的肉身，當他是道與神時，他重新取了這肉身。應翻譯為：道作為神，並非因疲憊而勞苦；而是為了顯明他先前所沒有的肉身，神聖的道取了這肉身。

《在關於至聖神之母的講道中，該文既不具備亞他那修的文風，也不具備他嚴謹的寫作方式：因為作者在那裡以柏拉圖的方式探討「本質」（ousia）一詞，且似乎公開教導在神性中，本質與屬性及本質性的行動是有區別的；這正是後來希臘人的觀點，並由某位貴格利·帕拉馬（Gregory Palamas）——據說他是馬可·以弗所（Marcus Ephesius）的老師——針對聖多瑪斯進行了激烈的辯論：然而亞他那修本人在多處教導相反的觀點。此外，他還說，正如聖母一樣，基督的靈魂也沒有對道有清晰的異象，甚至聖母在天使的話語面前也猶豫不決，即使在說「我是主的使女」時；並以祈願的方式說：「照你的話成就在我身上吧。」然而，那裡引用了居里羅（Cyrillus）在致戴奧凱撒利亞主教蘇克蘇斯（Successus）的信中所說，屬於古代教父的命題，原文如下（b）：因此，對於那些說神之道的本性只有一個，且是道成肉身的，卻不加上「受造的、理性的、有智性的靈魂」的人，我們並不完全接受。》南紐斯譯：因此，對於那些說神之道的本性只有一個，且是道成肉身的，卻不加上「受造的、理性的、有智性的靈魂」的人，我們並不完全接受。應翻譯為：因此，對於那些說神之道的本性只有一個，且是道成肉身的，卻不加上「所取的肉身是受造的、理性的、有智性的靈魂」的人，我們並不完全接受。

本篤會編纂者序言

XVV

他們（指亞流派）之所以沒有將我徹底從世上除滅，是因為他們自己也對其立場缺乏信心。儘管他們隨後假裝指責我的怯懦，卻不明白當他們如此抱怨時，反而將指控轉向了自己。因為如果逃跑是可恥的，那麼追捕他人則更為惡劣，此外還有許多卓越的論點，我們為了簡潔起見，在此暫且略過。

6. 此外，那篇寫給君士坦提烏斯的《辯護辭》（Apologia ad Constantium）更為精煉，當我閱讀它時，彷彿看見了西塞羅的演說詞。難道這不是西塞羅式的風格嗎？當亞流派造謠說他曾致信給僭主馬格嫩提烏斯（Magnentius）時，他為了駁斥這項罪名而說（頁 237）：「我怎會被什麼藉口驅使，去給那樣的人寫信呢？我寫信給他時，用了什麼樣的開場白？難道是說：『你殺了那位曾優待我、且我永不忘其恩惠的人，你做得好，我讚賞你殺害了我們那些基督徒且極其忠誠的熟人；我讚賞你屠殺了那些在羅馬真誠接待我們的人？』」這意思是：我怎會被什麼機緣驅使，去給這種人寄信？我給這樣的人寫信，能有什麼開場白？難道是：『你殺了那位曾以榮譽接待我，且我永不忘其恩惠的人，你做得好；我讚賞你殺害了那些與我們親近、且極其忠誠的基督徒；我讚賞你在羅馬屠殺了那些曾以極大仁慈接待我的人？』這與圖利烏斯（西塞羅）在《維勒斯訴訟案》（Verrina）第五卷中的論述如出一轍：「此外，你贈禮的開場白又是什麼？當然是那種古老且傲慢的說法：『既然你在戰場、在戰爭、在軍事行動中……』——而你在擔任裁判官時，連提都沒提過這些事？還是說：『既然你在貪婪與卑劣之事上從未缺席，且在使節職務、裁判官職位，以及在西西里島時，都與我同流合污？』等等。」

7. 如果我要蒐集類似的段落，或者註釋那些值得注意的地方，時間將不足夠：例如他如何巧妙地諷刺太監們扭曲的慾望，並夾雜著幽默，卻絲毫未減損其莊重；他如何尖銳地抨擊米利都派（Meletians）的貪婪，他們將教會職位出賣給任何出價的人，等等。那篇《反亞波里拿留演說》（Orationes contra Apollinarium）也極其敏銳，我們在其中發現了比亞他那修本人更為尖銳的亞他那修。他在論戰中耗盡了畢生精力，始終警惕著亞流派的異端教義與狂妄行徑不會給大公教會的信眾帶來危害。雖然當他面對異端時，語氣嚴厲且充滿嘲諷與責備，但沒有人會在看清異端分子（尤其是亞流追隨者）的頑固、對基督徒與主教的狂暴與殘忍、對正直之人的屠殺，以及對神聖事物的褻瀆後，還認為他的言辭過於激烈。他之所以嚴厲對待亞流派，是因為面對如此強大的勢力，若不採取強硬手段便無法應對；而對於那些傲慢的罪行或異端之魯莽，他則以尖銳的言辭進行抨擊；然而，當他面對那些尚存一絲理智與良善的對手時，他的言辭則顯得清醒而審慎，……並緩和了情緒，節制了憤怒。

然而，這正是他清醒與節制心靈的證明：當塞拉皮翁（Serapion）請求他以文字記錄亞流（一個神與人同樣憎惡的人）的死亡時，他見證自己對於記錄這神聖降下的毀滅感到沉重（頁 269），以免在死後對一個無論多麼邪惡的人進行侮辱；誠如那句名言： 「懲罰活人並非虔誠； 因為對死者進行嘲諷，並非高尚之舉。」（註：見《書信》75）

8. 至於亞他那修是否曾轉向更溫和的文學創作，很難斷言：但我們可以推測，這位聖師在每日的憂慮中，始終為了教會、為了元首、為了信仰而戰，對於描述、頌詞、哲學等這類研究，恐怕投入的精力有限。至於詩歌，他似乎完全未曾涉獵。他的文筆大體上純淨而優雅；然而我也不否認，他的一些作品因拉丁語的使用而帶有某種異國色彩；例如「將教會交給了……」（Ἐκκλησίαν ἔδωκεν εἰς πρέδαν, βετεράνος）以及其他類似的詞彙。這顯然是因為習慣使然，若從日常與拉丁人的接觸中，這些詞彙脫口而出，即使是精通希臘語的人也難以避免。雖然他並不刻意討好聽眾的耳朵，但他卻以某種魅力贏得了讀者的好感。他在開場白中從不拖泥帶水，而是從一開始就直搗問題的核心，並以某種方式吹響了反對異端的號角。他勤讀柏拉圖與荷馬的著作，以及其他古人的作品，這從《反異教演說》（Orationes contra gentes）及其其他著作中顯而易見。如果貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）說他在這方面僅僅是中等程度的博學，那顯然是貴格利個人的看法，因為他自己將生命的大部分時間都耗費在這些研究上。然而，對其他人而言，亞他那修理應被視為一位「愛好文學者」（philologos），且在這些領域中相當博學。

III. 關於亞他那修佚失的著作

1. 雖然我們剛才敘述了亞他那修是一位如此精湛的言辭大師，以至於我們不必為此言感到遺憾，但僅憑亞他那修有如此多樣的著作佚失，就足以讓人感到他似乎並未獲得應有的讚譽。試想，他從青少年時期就進入了這場競技場，很快就展現出配得上大師的作品；當他年事已高時，仍能如此有力且巧妙地攻擊教會的敵人，以至於你會說，當他的體力衰退時，這些言辭的裝飾反而增長了。你認為在這麼多年的歲月中，他撰寫了多少作品？他如此勤奮且專注，始終警惕著粉碎異端者的陰謀。從出版《反異教演說》到完成《反亞波里拿留》諸書，中間確實跨越了五十多年，在這期間，他無疑撰寫了無數的作品，無論是在閒暇還是忙碌之時，即講道集、書信、註釋、對異端的駁斥。你認為他在沙漠中撰寫了多少作品？當時災難、恐懼與孤獨使他無法履行職責，卻有大量的時間可以寫作；且心靈因憂慮而疲憊，只能透過文字來釋放自己。由此可見，儘管古人讚譽亞他那修的許多著作，但由於時代的摧殘，這些著作已經湮滅，而更多未被作家們提及的作品則更是如此。

或許它們仍隱藏在東方的某個地方，那裡存留著許多文獻。因為儘管從那裡傳來了許多抄本，但由於收集者往往隨機收集，缺乏必要的篩選與整理，導致我們圖書館中已經存在的作品，他們卻不斷地重複收集；而那些我們這裡稀有或完全沒有的作品，卻被遺漏了。回到《節期書信》（Epistolae festales），現存有一份相當長的第三十九號殘篇，聖師在其中平息了因亞流派關於聖經書卷的虛假謠言而動搖的大公教會信眾，並揭示了聖經真正的目錄。此外，在翻閱一份古老的科爾貝抄本（Codex Colbertinus）時，我們發現了另一份從希臘文譯成拉丁文的殘篇，這令人感到極為欣喜。由此可見，這類節期書信甚至傳到了西方。這份我們首次公開其殘篇的書信，是亞他那修在公元 356 年將教會交給亞流派後，為了安慰大公教會信眾而寫的。我們不無根據地推測，提奧多勒（Theodoret）所引用的那份殘篇，即他所稱的《致童貞女書》（Ad virgines），應是在教會聚會中宣讀的：因為他以陽性複數形式稱呼群眾。由於童貞女在所有群眾中受到亞流派的迫害最為嚴重，在那些「安慰性的講道」（paramythetikois logois）中，頻繁提到童貞女，且亞他那修可能經常對她們講話，因此它被稱為《致童貞女書》。關於節期書信的提及，詳見下文。

2. 耶柔米所列舉的數量極少，如果你僅將其與現存已出版的作品相比；然而在他所提及的作品中，有些卻無處可尋，例如《反烏爾薩修與瓦倫斯書》（Contra Ursacium et Valentem），以及《論童貞》（De virginitate），這與第四卷中被列為存疑的作品顯然不同。同一位大師提到了兩卷《反異教書》（Contra gentes），如今只有一卷存留，標題相同；但不要以為第二卷已經佚失。因為緊接在《反異教書》之後的那本《論道成肉身》（De incarnatione），在很大程度上也是針對異教徒而寫的，且與前文在邏輯上相互銜接；但可以確定這確實是兩卷《反異教書》。耶柔米將《詩篇標題論》（De Psalmorum titulis）列入亞他那修的著作中，如果這不是指詩篇註釋中位於每篇詩篇開頭的論點，或是指註釋本身，那麼它也同樣佚失了（註：這就是安東內利所出版的那本：見本版第三卷序言）。

3. 但我們認為，沒有比《節期書信》（Epistolae festales）或在教會聚會中宣讀的書信佚失更為重大的損失了，耶柔米也讚譽了這些書信。亞他那修在為躲避亞流派的狂暴而隱居底比斯沙漠時，向亞歷山大的大公教會信眾寄送了大量此類書信。從現存的殘篇中可以推測，其中很大一部分致力於闡述與哀悼教會的災難（註：亞他那修的節期書信，倫敦的庫雷頓（Cureton）最近出版了敘利亞語譯本；安傑洛·邁樞機主教出版了敘利亞語與拉丁語譯本，我們從中獲得了這些內容。參見第三卷）。亞他那修在信中解答了亞流派提出的問題，這些問題旨在趁牧者不在時，動搖信眾的正確信仰，並將意志動搖者引向錯誤的一方。他在孤獨的閒暇中，闡述了關於教義、紀律與道德的問題。我確實對那些希臘抄寫員的品味感到驚訝；他們將那些以亞他那修之名出版的、連理智之人都無法忍受的荒誕故事與卑劣偽作抄寫了上千遍，卻對這些書信如此疏忽，以至於它們因疏忽而佚失。唉！失去這些寶藏的痛苦是多麼刺痛人心！這對於歷史、對於教會的習俗、對於道德規範的教導是多麼大的損失！

4. 亞他那修本人在《論尼西亞信經的法令》（De Nicænis decretis）一信中，讚譽了他寫給一位朋友的較長書信，該信早已佚失，且據我們所知，沒有任何古人提及。同樣，在《致帕拉迪烏斯書》（Epistola ad Palladium）中，他提到了另一封寫給凱撒利亞修士們的信。

5. 此外，巴西流（Basil）與亞他那修之間存有許多書信，展現了深厚的友誼，他提到了（註：見《書信》75）一些亞他那修傳給他的信，他將其保存起來；並在需要時將其作為某種準則。因為他們在處理教會事務時，彼此相互協助。

6. 伊皮法紐（Epiphanius）說亞他那修曾寫過《反摩尼教書》（contra Manichaeum），該作品已徹底佚失。赫米亞的法昆杜斯（Facundus Hermianensis）在第十一卷中引用了極少數以他名義發表的內容，但正如西蒙德（Sirmondus）所註，那是塞拉皮翁的作品，而非亞他那修的。因為在大馬士革的約翰（Damascene）著作中現存的《反摩尼教對話錄》（Dialogus contra Manichaeos），在某份手稿中被歸於亞他那修，但這是錯誤的：因為它實際上屬於大馬士革的約翰。關於這一點，請參見第四卷的序言。在伊皮法紐（註：見《異端》75）的著作中，也提到了亞他那修致狄奧凱撒利亞（Diocaesarea）會議神長們的信。在他的《錨定》（Ancoratus）一書中，在致塔爾西努斯（Tarsinus）、馬提迪烏斯（Matidius）等人的信中，提到亞他那修透過他的書信，將許多被誘騙而陷入錯誤的人引回了正確的道路。

7. 在《亞歷山大編年史》（Chronicon Alexandrinum）中，我們讀到了亞他那修致伊皮法紐書的摘錄，該摘錄與其他殘篇一起出版在附錄中。

8. 此外，提奧多勒提到了《大信仰講道》（Sermo de fide major），並引用了其中的一些段落，我們已將其放置在附錄的殘篇中（註：蒙福孔（Montfaucon）後來在《希臘教父新圖書館》中出版了完整版）。

9. 第六次大公會議引用了該作品中關於聖經經文「現在我心裡憂愁」（約翰福音 12:27）的大部分內容。

10. 赫米亞的法昆杜斯也提到了這些亞他那修已佚失的著作，並引用了我們在第一卷附錄中出版的摘錄，包括《致當時在推羅的塔爾蘇斯的狄奧多爾書》（Epistola ad Diodorum Tarsensem），以及《致安提阿信徒書》（Epistola ad Antiochenos）：其殘篇也見於拉特蘭會議的記錄中。兩者皆已在第一卷附錄中出版。在同一次會議中，還提到了亞他那修的另一份回覆（註：拉特蘭會議，第六卷，頁 301 及 228）。

11. 拜占庭的里昂提烏斯（Leontius Byzantinus）在《反亞波里拿留派的欺詐》（Adversus Apollinavistarum fraudes）一書中，提到了亞他那修的一些著作。他的話是這樣的：「對於那些並非過於粗魯與遲鈍的人來說，這些足以證明那些以朱利烏斯（Julius）名義流傳的書信，實際上是亞波里拿留的作品，此外還有亞他那修與歷史學家們所提到的亞波里拿留的書信。因為亞波里拿留的門徒比所有使用這些書信的人更早，正如所推測的，那些因分裂而離開朱利烏斯的人，將其署名為朱利烏斯。不僅如此：還有一些正統派人士，因署名而被誤導，由於該人物的權威值得信賴，便堅持認為這些書信是正確的。否則，正統派更應該認識到這些言論屬於他們自己的導師。我們不應僅憑門徒的證詞來辨認亞波里拿留本人的言論，儘管有些人錯誤地將其署名為朱利烏斯、貴格利或亞他那修；而應根據言論的類型與風格來辨認。在拉特蘭會議中（第六卷，頁 301），存在一封書信的殘篇，我們同樣將其整理在附錄中。

12. 大馬士革的約翰在《論亡者演說》（Oratione de defunctis）結尾處，讚譽了亞他那修的《論主內亡者》（De mortuis in Domino），該書現已不存。此外還有另一本標題為《致安息者的完美和諧講道》（Eis tous koimethentas panarmonios logos），這可能與前述為同一部作品。

13. 在第二次尼西亞會議中，有一段相當長的引文出自亞他那修致凱撒利亞長老尤普修斯（Eupsychius）的信，我們同樣將其整理在附錄中，並附上了從格拉修（Gelasius）處摘錄的殘篇：然而這些摘錄似乎出自亞他那修現存的著作，只是文字略有變動。在費爾克曼（Felkmann）的某份抄本中，引用了亞他那修《論尊貴的婚姻》（De honorabili conjugio）一書中的一段話。

14. 佛提烏（Photius）在他的《圖書館》（Bibliotheca）中提到了亞他那修的《傳道書註釋》（Commentarium in Ecclesiasten），現已徹底佚失。還有《雅歌註釋》，我們已提供了其殘篇。此外，關於《約伯記》與《福音書》註釋的其他殘篇，我們也已整理在附錄中，我們懷疑這些是連鎖註釋（catenae）的編纂者從亞他那修的各種著作（包括現存與佚失的）中摘錄出來的，而非出自這位聖師完整的註釋。這一點的有力證據是，其中許多內容出現在現存的著作中。

15. 邁克爾·格利卡斯（Michael Glycas，頁 208）讚譽了一本《論道成肉身》（De Incarnatione），並引用了其中的兩段殘篇，如果我沒記錯的話，這些內容在已出版的著作中並不存在。在佛羅倫斯會議中讀到：「因為這位聖亞他那修說，這靈是子的氣息。」這似乎出自某部偽作。

16. 與猶太律法教師撒該（Zacchaeus）的辯論，存於維也納圖書館，彼得·蘭貝修（Petrus Lambecius，第五卷，頁 155）以亞他那修的名義提到了它。

17. 在我手中的已故埃梅里克·比戈蒂（Emericus Bigotius）的一些草稿中，提到在埃斯科里亞爾圖書館（bibliotheca Scorialensi）中有一部《聖特克拉傳》（Vita S. Theclae），署名為亞他那修。

18. 在《拾遺》（Spicilegium）第二卷中，有一封波塔米烏斯（Potamius）致亞他那修的信，如果我沒看錯的話，這封信存在巨大的疑點。

19. 在奧克塔維奧·卡耶塔諾（Octavio Cajetano）編纂的《西西里聖徒傳》中，有一部以亞他那修名義發表的《聖菲利普·阿吉雷恩斯傳》（Vita S. Philippi Agyrrensis），詳見偽作部分。

20. 著名且與我們極為友好的加布里埃爾·格羅德修（Gabriel Grodecius，萊比錫希伯來語教授）在寄給我的一份目錄中（我將在別處詳細說明），證明他在米蘭的安布羅斯圖書館（bibliotheca Ambrosiana）看到了一份抄本，其中包含以亞他那修名義所寫的《摩西與瑪利亞之歌註釋》。

21. 讓隊伍結束的是一部由亞他那修下令，由其某位親信撰寫的關於真理教義的著作，我們同樣將其整理在附錄中。關於這一點，蘭貝修在第 37 號神學抄本（頁 58）中寫道：「非常值得注意的是，僅在這份 37 號抄本中，在雅各書信之前，存在一位匿名古老作者的序言或獻詞，致亞歷山大總主教聖亞他那修，其中清楚且明確地證明，他是在亞他那修兄弟般的命令下，編寫了這些關於公函的假設與章節標題。該序言的標題及其開頭如下：『公函序言。對於微小且嘗試微小之事的人來說，這並非沒有恐懼。而我這個極其微小的人，要承擔遠超我能力的勞動，這是一件極具風險的事。正如如果有人……』。不久之後，這位序言作者以這些話稱呼聖亞他那修為兄弟：『對於我這樣的冒險，請求寬恕，在愛的律法下，被你所強迫，最尊貴的亞他那修兄弟。因為就像一個半死的人……』。最後，該序言以這種方式結束：『因此，請接受，請欣然接受我們奉你之命編輯的作品，並以你為我們的禱告，不斷回報我們的順從。我將按順序閱讀公函，並同時編輯章節與神聖見證的闡釋。』隨後是雅各書的假設，內容如下：『因為雅各本人寫這封信給十二支派，等等。』」

IV. 關於亞他那修的教義

1. 在基督教信仰的黎明時期，其奧秘並未被特定詞彙的界限所限制；但隨著錯誤的出現，有必要定義某些詞彙，作為限制那些熱衷於創新之魯莽者的圍欄。且不必羞於指出，當指出這些事實並無危險，且事物本身保持完整、信仰未曾改變時，亞他那修時代及其透過他所引入的許多詞彙，以及被歸納為確定形式的信仰條款；因此他理應被稱為現代神學之父。他之所以被視為偉大的人物，是因為他率先引入了這種闡述信仰的方法，從此之後，最虔誠的人們如同從源頭汲取一般，獲得了正確的感受與表達方式：其中教會的光輝人物巴西流與貴格利·納齊安都將他視為信仰的導師。為了提供亞他那修教義的樣本，我們將從至善至大的神開始，然後推進到其他部分。

2. 關於神——他首先說（頁 27 起），神是透過其創造物與萬物的和諧而被認識的，這種認識神的方法對每個人來說都是顯而易見的，因此對於那些認為如此巨大、如此多樣的事物的協調與運動，是「無知地」（anoetos）且沒有任何智慧引導而被管理與維持的人，是沒有任何藉口或寬恕的。他透過類比證明（頁 29），靈魂是透過其行動與理性的裝飾而被認識的。但因為那些道德敗壞的人，為了更自由地生活，否認神的存在與靈魂的不朽；他以強有力的論點（頁 25）爭辯說，靈魂不會隨著身體的死亡而消亡，並移除了惡人的避難所；他們（悲哀！）將終結存在視為最高善。在自己的救贖上冒這種險是極其嚴重的。確實，鐵石心腸的人才不會被這種危險所觸動；因為即使是外邦人與世俗之人，也認為獎賞與懲罰、幸福與不幸是根據今生而定的，正如悲劇作家所言： 「願他們幸福，但在那裡；至於這裡， 父親已經奪走了。」（註：歐里庇得斯，《美狄亞》）

他向外邦人證明神只有一位，並爭辯說要麼只有一位，要麼根本沒有：在那裡（頁 30）他發表了這句卓越的格言，這句話被廣泛引用：「我們曾說，多神論即是無神論。」貴格利·納齊安在第 24 篇演說中似乎暗示了這一點，當時他稱外邦人的迷信為「多神論的無神論」。他巧妙且不失幽默地抨擊了外邦人的諸神群體，他們每個人都以自己的罪行而聞名，以至於如果不帶有某種恥辱的標記，就無法將一個與另一個區分開來。這宗教確實是為毀滅人類而精心設計的，因為沒有任何罪惡不是以某個神的榜樣為依據的。

3. 關於獨一的神——這位聖師還說（頁 30），如果有多位神，那麼必然會有許多世界，且不可能由多位神平靜地（ataraktos）統治一個世界。他說（頁 49, 171），神以其本性存在於世界之內與世界之外，且不受任何空間的限制。他還駁斥了（頁 38）伊壁鳩魯派關於世界是偶然形成的虛構；以及柏拉圖關於世界是由預先存在的物質所創造的說法。他嚴厲抨擊了「創世論」或「命運占星術」（genethlialogia），這門直到今天仍然存在的毀滅性藝術（頁 46）。

4. 關於子的誕生——他隨處且幾乎在所有地方都說，父從永恆中生出祂的子：且這種誕生是沒有受苦的。他還頻繁地爭辯（頁 341），子與父是「同質的」（homoousion），是永恆的，不是被造的，正如父一樣：且他透過亞歷山大的狄奧尼修斯的例子證明，「同質」一詞並非傲慢的詞彙，狄奧尼修斯曾因在談論神之道的起源時未使用該詞而受到指責。這證明了該詞儘管在狄奧尼修斯之前的教父中未被提及，但在此之前就已經被頻繁使用。此外，在瓦倫廷派（Valentinians）極其荒謬的評論中存在「同質」一詞，但用法大不相同。他反對亞流及其追隨者（頁 174, 398）斷言，道是由神產生的一位，而非多位。這位聖師說（頁 31, 54），神透過祂的道創造並管理萬物；由此可以理解，祂被稱為主道路的開端：祂甚至透過祂推動那些隱形的權能。亞他那修反對猶太人（頁 36），當父說「讓我們照著我們的形象造人」時，祂是在呼喚祂的子；這是所有古代教父的一致觀點。為了證明道不是被造物，他從教會的日常習慣出發，並使用了這個論點（頁 388）：敬拜被造物是不允許的：道是被敬拜的：因此道不是被造物。

5. 關於聖靈。三個位格——他說聖靈（頁 86）是父的「發出」（ekporeuma）。他也毫不含糊地宣稱聖靈也從子發出，當他不止一次地說（頁 701, 782），在父神那裡，子是聖靈的源頭：而在另一處（頁 535），聖靈之所以從父發出，是因為祂從子發光，並由祂差遣（頁 81）。這件事最值得注意，且不可忽略，即亞歷山大的狄奧尼修斯與亞他那修（頁 200）說，聖靈在父與子的手中，且既不被差遣的父所分割，也不被攜帶的子所分割。聖靈也與父「同質」（頁 540），且整個三位一體被稱為「同質」（頁 741）。這是一個普遍且隨處可見的觀點（頁 700, 558, 718），即在父、子與聖靈中，只有一個神性、一種權能、一種本質。父透過道在聖靈中創造了萬物（頁 540, 554），並非父將道或聖靈視為祂所創造的工具或行政靈；而是三個位格保持著一個原則的理據。他不止一次地教導說，三位一體中有三個位格（hypostases），且是完美的（頁 86, 616, 701）：但它們之間並非彼此分割（頁 80）；因為這些內容被謹慎地解釋，以免產生錯誤的機會。請注意，我們時代的某些作家說亞他那修從未提及位格，這是多麼不經大腦。亞流派也宣稱有三個位格，但懷著狡詐的意圖；因為他們以該名義理解為不同且分割的本質：這顯然是錯誤的怪物，藉此神的一體性或位格的三位一體被削弱了。儘管亞他那修大多說有三個位格，但他絕不排斥那些（頁 616）希望在三位一體中承認唯一位格的人，只要他們將其理解為位格的共同本質，並保持它們的區別不受損害；甚至他本人在某處（頁 714）也說，位格與本質（ousia）是同一回事，即我們上面提到的觀點。在 362 年的亞歷山大會議上，兩種公式，即一個位格與三個位格，都被稱為大公的，只要保持正確的觀點。如果亞他那修有時禁止說子來自與父不同的位格，他隨後會以這種方式加上解釋（頁 1016）：「或者那些說子或聖靈來自另一個位格或本質，是可變或可改變的，我們將這些人處以絕罰。」在《致非洲人書》（Epistola ad Afros）中，他同樣將位格解釋為本質，以至於當他宣稱父與子有同一個位格時，他隨即加上了本質的解釋。至於位格在沒有這種補充的情況下，簡單地說在父與子中是同一個，我不記得在亞他那修真正的著作中讀到過。

6. 他紀念了古代教父的著作，並引用他們的摘錄，為自己的教義建立權威。他從不吝於讚美奧利根（Origen），甚至為他洗清了針對這位偉大人物教義所產生的懷疑：並說，那些他以問題形式所說的觀點，不應被視為斷言。殉道者潘菲利烏斯（Pamphilus）在《為奧利根辯護》（Apologetico pro Origene）中也表達了同樣的觀點。因此，沒有理由對這位偉大的人物過於嚴厲；如果他在可以自由闡述神聖奧秘時，說了一些不完全符合現代用法的話。想要將所有時代的所有言論都限制在特定的詞彙界限內的人，承擔了一項艱鉅的任務。事物、時間、心靈等都需要權衡；這樣你就能減少仇恨。除了奧利根，他還讚譽了與奧利根同時代的傑出人物狄奧格諾圖斯（Theognostus），並引用他的著作作為自己教義的見證。他還使用了羅馬教宗狄奧尼修斯（Dionysius）的傑出段落來駁斥亞流派的虛構。亞歷山大的狄奧尼修斯同樣適合這一點，他的權威證實了「同質」。儘管他曾因某句關於神之子的話而受到懷疑，因為他似乎不謹慎地將子列入被造物之中，並因此受到巴西流的指責；但當他後來為了洗清自己，闡述了真實的觀點，並宣稱「同質」後，亞他那修將他作為反對亞流派的武器，用他們自己的矛刺穿了他們。因為當他們聲稱狄奧尼修斯是他們錯誤的始作俑者時，亞他那修以他的權威證實了「同質」，使他們感到羞愧。亞他那修為我們帶來了狄奧尼修斯極好的殘篇，我們非常高興能透過抄本恢復關於三位一體的卓越段落，內容如下：「這樣，我們將不可分割的合一擴展到三位一體，並再次將不可減少的三位一體歸納為合一。」這一觀點，在任何已出版的希臘文中都不存在，我們現在從我們使用的許多抄本中完整地給出，這對於反對新的亞流派確實非常有用。

【導論】

教父們自詡與前代教父意見一致。然而，亞他那修在此事上的權威，對於聶斯脫里派而言，卻有其他緣由。至於丟尼修（Dionysius）因被認為言論欠缺考慮，而招致巴西流（Basil）的責難，但亞他那修已將他從一切反對的嫌疑中完全洗清。

他明確肯定（第709頁）基督內有兩個意志，並從多處聖經經文中予以證明。他不止一次地說（第723、748、758頁），基督在死亡時，神性並未離開祂的身體；若有時看似說了些異樣的話，在其他地方自會得到解釋。

7. 關於道成肉身——這位神聖的導師說（第737頁），肉身與道的結合是在母腹中發生的。然而，他透過頻繁的使用，證明他所說的「肉身」一詞，涵蓋了整個人，即靈魂與身體的本性（第762頁）。他主張，道取了人的本性，這與祂存在於萬物之中並無矛盾（第65頁）。他又說（第42頁），聖子之所以成為人，是因為祂既創造了萬物，便唯有祂能使萬物復興。他稱基督為「完全的人與完全的神」（τέλειον ἄνθρωπον καὶ τέλειον Θεόν，第747頁），當我們敬拜祂時，我們所敬拜的並非受造物，而是萬物的創造者（第729、732頁）。亞他那修那句名言（第703頁）值得銘記：「基督是父的手。」（Χριστός ἐστιν ἡ χεὶρ καὶ αἱ χεῖρες τοῦ Πατρός）這表明，若非藉著基督，父神便不創造或成就任何事。同樣值得一提的是，亞他那修（第707頁）與其他多位教父都認為，舊約中出現的「主」一詞，是指聖子的位格。他多處證明（第53頁），基督必須被殺，而不能死於一般人的死亡。經文說「道本身降生並受苦」（第50頁），是因為那身體並非他人的，而是祂自己的。然而，由於阿波林派（Apollinarians）否認祂本身（即神性）受苦，亞他那修便對這些逃避真理者說了這些話（第758頁）：「你們為何寫道，那在肉身中受苦並復活的是神？因為若那在肉身中受苦並復活的是神，那麼你們就是在說父與保惠師也是可受苦的，因為祂們的名號與神性本質是合一的。」在聶斯脫里異端出現之前，當爭議尚未涉及此事，且無需謹慎之時，人們懷著善意並在信仰完整的前提下，會說：「神沒有受苦，神沒有降生」，當然，你必須理解這是指「神聖本質」或「神性」，正如亞他那修所解釋的（第65頁）。由此可見，那部匿名著作（第四卷）不應被抹上聶斯脫里主義的污點，儘管其中有這樣的語句被拒斥：「道在肉身中受苦」：因為當時對詞彙的使用尚未定論。既然「神」之名被理解為「神聖本質」，那麼否認神受苦是正確的；亞他那修正是以此方式否認（第351頁），並以此名義抨擊阿波林派。當聖子被說成「被高舉」時，亞他那修吩咐（第47頁）要從基督的人性本質來理解。至於聖子為何說不知道審判之日，他做了詳盡的解釋，我們在註釋中也盡力做了說明，儘管因篇幅限制而較為簡略。

他隨處稱馬利亞為「神之母」（Θεοτόκος）：若是有意為之，則顯得明智；若是偶然，則顯得幸運：因為這對反對異端來說極為適時。

8. 關於基督的降臨與基督教信仰的真實性——他透過多處論證予以證實：對猶太人（第60、64頁），他引用了舊約中數百處經文，特別是但以理書中那著名的預言。對外邦人（第71頁），他捍衛基督教崇拜的真實性，理由如下：希臘哲學家儘管博學多聞、著作等身，卻連鄰近的幾個人都無法吸引過來；而基督教教義卻在平民百姓的口中廣為流傳，日復一日地擴展，最終遍及全世界：這教義（第74頁）摧毀了偶像、巫術與所有哲學家，並非靠財富與武裝，而是靠真理內在的力量：自基督降臨後，假神的崇拜因力量衰竭而走向滅亡（第76頁）；同時人們轉向真理，匯聚於真正的宗教。

9. 關於聖經與信心——他不止一次地宣揚聖經的尊嚴，並說它勝過一切其他著作（第575頁）：這並非要廢除傳統或大公會議的權威；絕非如此；事實上，他在多處（第166、167頁）說，大公會議有權提出非直接取自聖經的詞彙。他肯定福音派的教義與古代教父（亞當、亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西）的教義是同一的。他極其精確地列舉了聖經正典中的書卷（第768頁）。在談論信心時，他優雅地說道（第559頁）：「凡藉著信心傳遞的，其知識是不容好奇探究的。」（Τὰ γὰρ πίστει παραδιδόμενα ἀπεριέργαστον ἔχει τὴν γνῶσιν.）以下這段話也值得銘記（第757頁）：「因為那顯而易見的，不能稱為信心；信心乃是相信那在能力中是不可能的，在軟弱中是剛強的，在可受苦中是不受苦的，在可朽壞中是不朽壞的，在必死中是不死的。」他說（第550頁），這是基督教信仰的標記與特徵：即神的兒子道，為了我們的救贖，在世代的末了成為人。

10. 關於人類的恢復、恩典與洗禮——他說人因自己的惡而墮落（第5頁）：因為人被神創造時，擁有行善或行惡的自由意志，卻偏向了較差的一方。因此，那自起初就有的神聖形象被玷污與破壞，需要神的兒子降臨，以修補損毀之處，並重造墮落的人類，恢復那神聖的形象：亞他那修說（第46頁），我們藉以被造為神形象的恩典，足以讓我們認識神道，並透過道認識父。然而，神深知人的軟弱，便顧念他們的疏忽；以致於他們若因自己而忽略了認識神，也能從自然的造物中不至於不認識創造主。

恩典（第542頁）與恩賜，是藉著聖靈，由父透過子所賜予的。然而，恩典會因罪而喪失（第455頁），並藉由悔改而恢復。他處處宣揚洗禮的必要性：但他明確指出（第403頁），亞流派與某些異端者的洗禮是無效的。在此值得一提的是，當時的習俗是，那些領受洗禮的人，在年齡上必須適合學習基督教教義：亞他那修說：「為了從教導中產生正確的信心，並隨著信心加上洗禮的入門。」隨後，在談到異端時，他說：「他們所給予的水是無益的，因為缺乏敬虔。」確實無益，因為那些受洗的人無法獲得救恩。事實上，亞他那修是否認為洗禮必須重施，並不確定；相反，從安提阿會議的文獻與致路非尼安（Rufinianus）的書信來看，他似乎持相反觀點，其中討論了接納異端者的條件，並未說亞流派所施的洗禮必須完全重施。誠然，當他在同一處（第403頁）說亞流派面臨喪失洗禮完整性的危險時，他暗示自己並不認為他們的洗禮必須重施。參見該處註釋。關於重施洗禮的爭議，這些已足夠；因為沒有時間詳細討論。眾所周知，在東方曾有一種相當普遍的觀點，即異端者的洗禮必須重施（第100、706頁）。請參閱那些詳盡討論此議題的人，其中奧古斯丁（Augustine）首屈一指。

11. 關於聖餐——他明確且不止一次地宣揚，基督的身體與血存在於聖餐中，特別是在他說「那坐在神右邊的身體，就是那位大祭司與使徒所給予我們的奧秘，說：這是我的身體，等等」之處。至於他說那身體是屬靈的食物，並以屬靈方式作為食物賜下，你應當這樣理解，正如在多處註釋中所解釋的：它不是以肉體食物的方式領受，也不是一種可透過分割或破碎來食用的肉體食物：因為他說，有多少人，這身體才足以食用，以致成為全世界的糧食？請參閱該處。

12. 關於聖職——由長老所按立的長老，被視為無效，這從長老科路圖斯（Colluthus）的例子中顯而易見，他大膽且傲慢地自封按立長老的權力。然而，在亞歷山大會議的命令下，在霍修斯（Hosius）的監督下，所有以這種方式侵入教會職位的人，都被降為平信徒。值得一提的是，主教們在書信中談到長老或執事時，習慣稱他們為「我們的同長老」（compresbyter）、「我們的同執事」（condiaconus）。這表明，他們認為主教的職位包含了長老與執事的職分。除了主教、長老與執事外，亞他那修也提到了副執事（ὑποδιακόνου）。

13. 在《安東尼傳》（第675頁）中，義人的靈魂在死後立即被帶往天堂。然而，從大馬士革的約翰（Damascenus）第1024頁所引用的那段話，令人懷疑，在此引用也不妨：「此外，那位在生命與品格上卓越，且作為教會根基的亞他那修，關於在主裡去世的人這樣說：神賜給那些得救的人，直到共同復活之日，靈魂可以在一處共同居住並一同歡樂，懷著對未來將賜予他們的屬神恩賜的期盼。」由於這些話帶有千禧年派的氣息，且與亞他那修剛才提到的觀點明顯衝突，因此有理由懷疑其真實性。

亞他那修不止一次教導（第209、210、235頁），對於錯誤或倉促發下的誓言，不可持守。

【本篤會編者序言】

XXXV

查士丁尼（Justinus）的話（a）：當異端者歸向正統信仰時，其錯誤便得到修正：謬誤的教義透過思想的轉變而修正；洗禮透過聖油的塗抹而修正；聖職按立則透過按手禮而修正；過去的一切沒有什麼是保持不變而無法解決的。意即：當異端者歸向純正的信仰時，他的錯誤是這樣被潔淨的：即透過改變對謬誤教義的觀點；透過聖油的塗抹來處理洗禮；透過按手禮來處理聖職按立，以至於先前的一切都沒有被廢除。如果異端者的聖職按立不被視為無效，那麼那些在信仰上沒有犯錯的分裂派（schismaticorum）的聖職按立就更不應被視為無效了。

至於那種重複的按手禮，之所以被稱為「更奧秘的」（Μυστικωτέρα），或者說是更神聖、更隱密的，是因為它是透過聖潔且大公的主教們所施行的。巴西流（Basilius）在許多地方嚴厲地抨擊此人，因為他為了維護純正的教義而進行爭辯，並在亞他那修（Athanasius）生命末期寄出的信件（b）中說，他認為有必要像定罪亞流（Arius）一樣，定罪馬塞盧（Marcellus），因為他引入了與亞流主義截然不同的異端。由此可以確定，儘管亞他那修曾因伊皮法尼（Epiphanius）的見證而對馬塞盧的信仰產生過懷疑，但在巴西流寫下這些話時，他尚未將此人逐出自己的團契。事實上，伊皮法尼也證實，在他那個時代，馬塞盧究竟是異端還是大公信徒，曾引起許多人的爭論。

18. 然而，如果說馬塞盧的信仰尚存疑點，那麼他的門徒波提努（Photinus）的褻瀆則是極其明顯的。波提努聲稱基督在馬利亞之前並不存在，因此他在各個會議中被定罪。

19. 讓迪馬里派（Dimæritarum），即亞波里拿留派（Apollinaristarum）的異端作為結尾，該異端興起於亞他那修生命的最後幾年；關於迪馬里派的名稱，我們在其他地方已多次論述。他們的觀點如下：1. 道（Logos）並未取人性肉身；2. 從馬利亞所生的身體，與道的本性是同質的（consubstantiale）；3. 道變成了肉身、骨頭、頭髮以及整個身體：這曾是馬吉安（Marcion）的錯誤；4. 主僅以「幻影」（δοκήσει）形式來到世上，這是極其古老且在過去所有時代中最為普遍的異端；5. 神性本身受過割禮並受過苦；6. 道絕非從馬利亞，而是從祂自己的本體中塑造了身體；7. 凡說主的身軀來自馬利亞者，承認的不是三位一體，而是四位一體。我們在此不贅述反對他們的論證，因為亞他那修在《致愛比克泰提書》（Epistola ad Epictetum）以及反對亞波里拿留的精采著作中，已經清晰且有力地駁斥了這些錯誤。然而，亞波里拿留本人在亞他那修在世時，為了博取他的友誼，假裝自己擁有大公信仰，以至於亞他那修被這位老奸巨猾之徒的欺騙所蒙蔽，竟向教宗達馬蘇（Damasus）推薦了他的門徒提摩太（Timotheus），正如赫米亞的法昆杜斯（Facundus Hermianensis）所證實的，他的話如下（c）：即使那些撰寫讀物的人願意閱讀其他內容，他們也會發現，提摩太這位亞波里拿留的門徒，曾因聖亞他那修的無知，在聖達馬蘇時代被推薦給使徒座，視為正統信徒；並且被教宗達馬蘇本人毫無保留地接納，視為沒有異端成分。然而，如果那篇關於馬太福音的殘篇（已於第1006頁首次發表，其中在論及聖經「起來，帶著小孩子」這句話時，據說是用此來駁斥亞波里拿留，因為他說基督沒有具備理性的靈魂）確實是亞他那修所寫，那麼它應該是在他生命末期所寫的，並且正確地指出亞他那修在亞波里拿留生命末期才得知其褻瀆行為；除非有人說，那位將這些關於馬太福音的註釋從他各類著作中拼湊起來的人，是自作主張加上了亞波里拿留的名字。

(a) Justin. edit. Paris. p.390.

(b) Basil. epist. 52. (c) Lib. vs.

XXXVI

【導論】 VI. 關於亞他那修時代的教會紀律，從其著作中簡要概述。

1. 若要詳細且按各項事物的尊嚴來記錄第四世紀那充滿爭議的教會紀律，將會耗費大量時間；然而，若有閒暇，我也不會迴避這項研究與勞動。但目前，根據我的計畫，我認為我唯一的任務是準確地回顧亞他那修在著作中多次論及或隨意提及的教會習俗，並在大多數情況下補充那些對於理解亞他那修著作內容所必需的知識。

2. 聖禮的慶祝（第100、264、88、117、298頁）。——當時的習俗是在教會較隱密的地方舉行聖禮，該處被稱為「聖所」（ἱερατεῖον）或「聖殿」。這個名稱也指代祭壇前的侍奉團體。例子請見《名詞解釋》（Onomastico）。祭壇或桌子（因為兩者皆通用）要麼是木製的，要麼是石製的，正如亞他那修在提到以下內容時所暗示的：「隨後，為了完全履行命令——因為這正是他們所追求的，也是長官和公教信徒所要求的——他們搶走了長凳、寶座、桌子（因為它是木製的）、教會的帷幕，以及其他他們能帶走的東西，並將其焚毀。」在此，透過「因為它是木製的」這一例外，他指出祭壇有時是用其他材料建造的，即石材。奧普塔圖斯（Optatus Milevitanus）也提到了木製祭壇（a），他說：「哪位信徒不知道，在執行奧秘時，木頭本身是被亞麻布覆蓋的？在聖禮期間，帷幕可能會被觸碰，而不是木頭。或者，如果帷幕能因觸碰而穿透，那麼木頭也會被穿透。如果木頭能被穿透，那麼地也會被穿透。如果你們刮擦木頭，那麼下面的地也應該被挖掘。在你們隨意尋求潔淨的同時，再挖一個坑吧。但要小心，不要下到陰間，在那裡發現可拉、大坍和亞比蘭這些分裂派，也就是你們的老師。因此，顯然你們也破壞並刮擦了祭壇。為什麼在這一點上，你們的狂熱似乎減弱了？因為我們看到你們後來改變了主意，祭壇不再被你們破壞，而只是被刮擦或移走。」由此可見，當時木製祭壇是通用的，但並非全部，也有石製祭壇，正如亞他那修的例外所證實的，也正如屈梭多模在《哥林多後書講道集》第20篇中明確指出的。

3. 聚會（Synaxis）（第105、156、116頁）。教會中分配給平民的地方（第105、312頁）。主教寶座（第265、109頁）。蠟燭與燭台（第90頁）。

4. 洗禮池（第90頁）。洗禮中的信仰告白（第92頁）。——洗禮池位於教會內，由牆壁或至少木製隔板圍住。因為亞他那修抱怨說，猶太人在洗禮池燃燒時闖入了進去。那些接受聖洗禮的人，會背誦這段簡短的信仰公式：「我信全能的父神，信祂的獨生子耶穌基督，並信聖靈。」在生命末期才接受洗禮的情況非常多，奧古斯丁對這種習俗進行了極其嚴厲的抨擊。然而，正如上述引文及《亞他那修傳》中所見，也有人並不將此事拖延到臨終。

5. 主教的選舉（第88、102、117、207、210、281頁）。——習俗是主教由平民和教士選舉產生：且必須來自該城市的教士團體，在該地受洗、受教，為民眾所熟知，並得到他們的歡呼支持。然而，在這方面並非只有一種習俗，也不是到處都一樣。因為在那個時代，人們比起職責更渴望榮譽，他們透過暴力、金錢、關係和庇護來爭奪主教職位。在那個時代，在會議中被指控競選職位的人屢見不鮮。那些不循正途進入教會階級的人也沒能逃脫懲罰。主教們即使在躺下休息時，也有某種外在的標誌可以辨認；但那標誌是什麼則不得而知。按照既定且普遍的習俗，由三位主教按立那位被民眾選出的人。然而，在異端威脅迫近時，當無法自由進入該城市時，一個人也可以履行此職責，正如371年的西德里烏斯（Siderius）的例子所見。除非有極端必要，否則主教離棄其主教職位是被禁止的：亞他那修在對君士坦提烏斯（Constantius）說話時曾優美地說：「當你閱讀聖經時，你就會知道主教離棄自己的教會、不照顧神的羊群是多大的罪。因為牧人的缺席，給了狼群入侵羊群的機會。」以及他所補充的其他許多話。

(a) Optat. lib. vi contra Parmenianum.

【導言】

（前略）……受到東方人的挑釁，他們寫信給我們的主教（我們是指亞他那修與馬塞盧斯），要求召開針對亞他那修的會議，正如我們的主教從其他地方所寫的那樣；然而，尤西比烏所做的一切，除了充滿虛假與謊言之外，別無他物。因為即使從我們最親愛的弟兄、主教尤利烏斯召喚他們的那一刻起，從他們自己的信件中就已清楚顯示他們不願前來，而這些信件也揭露了他們的謊言。因為如果他們有信心，他們本會前來的，等等。狄奧多勒對此完全一致，他在其著作第三卷第八章中引用了同一封撒狄迦會議的信函。然而，亞他那修在第127頁引用同一封信時，僅保留了尤西比烏的名字，因為他習慣為了簡潔而刪減專有名詞，這在此處及其他地方皆可見。從上述內容顯然可知，尤利烏斯上述的信件也涉及了狄奧格尼烏斯，正如其他人要求審查尤西比烏的案件一樣，他召喚他們前往羅馬參加在那裡舉行的會議。他們傲慢地拒絕了羅馬之行，並在其他抱怨中提出了這一無謂的藉口，即尤利烏斯僅將信件寄給了派系領袖尤西比烏一人。尤利烏斯隨後再次寄出信件，抬頭寫著：尤利烏斯致達尼烏斯、弗拉西盧斯、納西蘇斯、尤西比烏、馬里斯、馬其頓紐斯、狄奧多魯斯等。問題在於這位達尼烏斯是誰。首先，顯然抄寫員弄錯了名字，手稿中出現了多種寫法。南尼烏斯似乎讀作「執事」（diacono），因此將其翻譯為執事。幾乎所有近代學者都與巴羅尼烏斯一致，認為他是該撒利亞的狄安紐斯主教。索佐門在第三卷第五章中確實說過，該撒利亞的狄安紐斯出席了會議：因為他抱怨他們不願前往羅馬參加會議，這對狄奧格尼烏斯和其他人同樣適用。事情既然如此清楚地敘述，我們將判斷權留給博學的讀者。

（中略）……關於安提阿會議，該會議於341年舉行。索佐門與巴西流在致博斯波里烏斯主教的信中，都稱呼他為「狄安紐斯」（Dianœus）。但我們認為他是狄奧格尼烏斯，即尼西亞會議中著名的派系成員，他被隨處提及，且在馬雷奧提斯的使團中總是排在首位，當時有六位使者：狄奧格尼烏斯、馬里斯、馬其頓紐斯、狄奧多魯斯、烏爾薩基烏斯與瓦倫斯。這位狄奧格尼烏斯也被稱為狄奧格尼烏斯，這一點很清楚。例如第106頁，提到馬雷奧提斯的使者時，寫道：「狄奧格尼烏斯、馬里斯等」。同樣在第149頁，「狄奧格尼烏斯、馬里斯等」。而在第129頁的皇家抄本（我們僅在該護教文中讀到此本）中，寫著「狄奧格尼烏斯的執事們」，由此可見狄奧格尼烏斯與狄奧格尼烏斯是被混用的。希拉流在第1284欄中確實稱其為狄奧格尼圖斯，即指狄奧格尼烏斯。因此，當尤利烏斯在此紀念七位亞流派的首領時，我認為這個「達尼烏斯」是被錯誤地寫成了狄奧格尼烏斯。沒有人會否認，尤利烏斯在此列舉的眾多主教並非偶然，而是經過深思熟慮的，他們是尤西比烏派的領袖。因此，若將該撒利亞的狄安紐斯列入其中，並讓他佔據首位，會顯得非常奇怪，因為無論是亞他那修還是其他人，從未在尤西比烏派中提到過他；而忽略了當時在世、積極反對亞他那修，且在此事中僅次於尤西比烏的尼西亞人狄奧格尼烏斯或狄奧格尼烏斯，則更令人費解。他不僅在尤西比烏死後倖存，甚至在尤西比烏死後，仍是該派系的堅定捍衛者。因為正是他，將當時還是亞流派、後來成為「聖靈抵擋者」領袖的馬其頓紐斯，按立為繼承已故尤西比烏的君士坦丁堡主教。從「狄奧格尼烏斯」或「狄安紐斯」誤寫成「達尼烏斯」是極其容易的。那麼，有什麼理由讓我們用該撒利亞的狄安紐斯（他對尤西比烏派來說是外人）來取代所有推測都指向的狄奧格尼烏斯呢？此外，撒狄迦的教父們在希拉流第1284欄第2號的會議信函中這樣寫道：「從前，尤西比烏、馬里斯、狄奧多魯斯、狄奧格尼烏斯、烏爾薩基烏斯與瓦倫斯寫信給我們在羅馬教會的同工尤利烏斯主教，反對上述……」

2. 第112頁，皇家抄本2284號邊緣的某位註釋者寫道：「因此，在尼西亞大會議中聚集的主教們，並非沒有神的旨意，才允許在另一場會議中審查前一場會議的行為。」這段註釋大約是在三百年前寫下的，從字體可以推斷。他註記道：「注意，他（即尤利烏斯，其言論引述於上）並非以教宗與最高祭司的身分要求上訴，而是僅僅根據尼西亞會議的教規，請求在另一場會議中審查前一場會議的裁決。」因為「上訴」（ἔκκλητον）一詞被稱為向最高祭司的上訴，這是慣常且通俗的說法。

第113頁。我們在註釋中說過，亞歷山大主教致亞歷山大里亞的信應附在亞他那修著作的末尾。但根據這些變更的意見，我們認為將其放在四篇反對亞流派的講道之前更為合適，因為它涉及亞流主義的起源。

（中略）

第119頁。我們在註釋中稱為「致隱修者書」的那封信，就是我們在追隨亞他那修的足跡時，在適當位置稱為「致修士的亞流派歷史」的作品。也不應忽略，關於這部傑出的作品究竟是亞他那修本人的，還是由他人奉亞他那修之命寫下的，曾引起爭議。因為他們說這部作品的作者從未使用第一人稱，而總是使用第三人稱，這說法是不經思考的。因為我們在第38頁引用的段落中，亞他那修兩次使用了第一人稱。這些話已經說得夠多了。

3. 第152頁。在撒狄迦的簽名中，前七十八位被列出的是參加會議的人，他們並未按省份排列，不像其他在會議結束後才簽名的缺席者。這一點從希拉流的簽名中顯而易見，這些簽名與亞他那修第一類中列出的幾乎相同。然而，亞他那修的簽名中遺漏了希拉流所載的少數名字；而希拉流遺漏的名字則比亞他那修列出的要多得多。亞他那修遺漏、但取自希拉流的名字如下：安基拉的馬塞盧斯、來自馬其頓赫拉克利亞內奧的埃瓦格里烏斯、來自阿卡亞的尤利烏斯、來自七門底比斯的，除非這就是亞他那修所說的朱利安努斯。我對拉貝在此處想要恢復「七城」（Eptapoleos）感到驚訝，因為顯然那是「七門底比斯」（Theben Ἑπτάπυλον），即七座城門的底比斯，或是「七門底比斯」（Thebas Ἑπταπύλους），這樣稱呼是為了與埃及的底比斯區別開來，後者是「百門」的。關於希臘的底比斯，荷馬說：「我們也攻取了七門底比斯的基址」；而關於埃及的底比斯，則說：「也不及埃及的底比斯，那裡房屋中積存了最多的財富，那裡有百座城門。」同樣還有來自阿卡亞的科克拉斯、狄奧尼修斯。因為希拉流那裡有兩位狄奧尼修斯，而亞他那修那裡只有一位。亞他那修將參加會議的真實人物列為高盧人。如果你將亞他那修遺漏的這六位主教與他列出的78位加在一起，總共是84位。如果再加上參加撒狄迦會議、但被亞他那修與希拉流遺漏的科隆的歐弗拉塔斯與奧林匹烏斯，你會發現共有86位。多米尼亞努斯就是希拉流所說的多米提亞努斯，穆塞烏斯就是希拉流的摩西，福圖納提烏斯就是福圖納提亞努斯；伊里奈烏斯似乎就是希拉流的勒雷尼烏斯，烏爾西基烏斯就是烏爾薩基烏斯；歐提基烏斯似乎就是歐提提烏斯，而歐提丘斯或許就是提丘斯：因為希拉流那裡的名字比亞他那修那裡更為殘缺。阿斯克利皮烏斯就是加薩的阿斯克利帕斯。

4. 第139頁。我們幾乎可以肯定，將烏爾薩基烏斯與瓦倫斯致尤利烏斯教宗的信轉交給亞他那修的保利努斯或保羅主教，是提布爾（Tiburensem）或提布爾蒂努斯（Tiburtinum）的主教，而非特里爾（Trevirensem）的主教。因為所有的手稿與版本在此處都寫著「提貝隆」（Τιβέρων）。而在佛提烏引用的尤洛吉烏斯第182條中，提布爾或提布爾蒂努斯的主教被稱為「提貝雷奧斯的阿加門農主教」：而且，羅馬附近的提布爾主教比遠在特里爾的主教更有可能將尤利烏斯的信件寄給亞他那修。此外，特里爾的保利努斯在349年（據信這是烏爾薩基烏斯與瓦倫斯致尤利烏斯教宗信件的日期）似乎尚未就任主教。此外，在「亞流派歷史」中，寄給修士的信中寫著「特里爾的保羅主教」（Παύλου ἐπισκόπου Τριαβέρων），其中「特里爾」（Τριβέρων）似乎是抄寫員誤將「提貝隆」（Τιβέρων）寫錯了。因為此處提到的保羅，在前面被稱為保利努斯，這可能是抄寫員的錯誤，甚至後來的讀法可能優於前者。因為在義大利的聖職中，提布爾的保羅主教曾被提及，他在366年按立了偽教宗烏爾西基烏斯。南尼烏斯將其翻譯為「提布爾主教」。在同一處，刪去p，讀作「提貝隆」。

5. 第157頁。奧古斯塔利亞納（Augustaliana），我們說過這個名字源自奧古斯塔利斯（Augustalibus）。但儘管「奧古斯塔利斯」一詞在此前已被廣泛使用，我們卻沒有讀到在351年（即這部護教文寫作之年）之前，埃及的長官被稱為「奧古斯塔利斯」而沒有附加說明。因此，此事尚無定論。

6. 第288頁。羅馬被稱為羅馬尼亞（Romaniæ）的都會，南尼烏斯翻譯為「羅馬統治區的都會」。同樣的詞義也被伊皮法紐斯使用了兩次，即在第66與第69異端中。

7. 第318頁。除了在「致修士書」的公告中提到的那些捍衛該作品與四篇「反對亞流派講道」不同的理由外，還有其他極其重要的理由支持這一點。因為亞他那修禁止將那部寄給修士的作品展示給任何人看：而這四篇講道，正如任何讀者顯而易見的，其編排方式毫無疑問是為了公開辯論而設計的。第二篇是為了反駁亞流派對第一篇的反對意見而編寫的。第三篇同樣是對第二篇的辯護。事實上，它們不僅是公開的，而且從編排方式可以看出，它們是在不同時期，根據形勢與需要而編寫的；以至於一篇成為了另一篇的契機。

（後略）

古舊序言

四十五

亞他那修舊版編輯之序言

（摘自伯納德·德·蒙福孔（Bernard de Montfaucon）編《希臘教父新集》，第二卷。）

編者按

在我們致力於編纂這部新集之際，認為將亞他那修最古老的編輯版本之序言一併附上，實屬必要；這些序言內容豐富，且多有值得紀念之處，對讀者而言，既不乏味亦有裨益。況且，那些版本如今極為罕見，幾乎無處可尋。其中最古老者為一四八二年出版的維琴察（Vicenza）版，該書卷首即載有以下書信與序言。

卡塔羅主教、文學博士彼得·布魯圖斯（Petrus Brutus），致巴拿巴·切爾薩諾（Barnabas Celsanus）之問候。

我親愛的巴拿巴，若在神聖著作《反對異教徒》（Contra gentiles）中，因無知抄寫員之過失而出現任何錯誤，請務必為我更正。這部由極其博學的作家亞他那修所著之作，早已由一位在各方面皆為善人且精通修辭的男子，以極大的勤奮與努力，從希臘文譯為拉丁文。相信我，這項勞作對我們的宗教與信仰大有裨益；對於閱讀者與好奇者而言，亦將是既有用又極其愉悅的。我本人曾多次閱讀此書，獲益匪淺。因此，我向你致謝，並感念你的勞苦、研究與工作，使此書得以流傳。故請繼續你已開始的工作，並藉由承擔此項任務，使自己為世人所愛戴；畢竟，所有文人皆認可並擁抱你的品行、才華與學識。我毫不懷疑，所有對美德有貢獻的人，一旦得知你這位博學之士已研讀過此書，必將視其為珍寶，勝過其他一切。熱衷文學且對大公信仰有正確見解者，定會從此對話錄中獲得極大的喜悅。書中文字之精煉、辭藻之豐富與莊重之結合，實乃神聖之作，足以置於殿堂之上，堪稱菲迪亞斯（Phidias）筆下的密涅瓦（Minerva），當之無愧。博學的先生，我曾感到驚訝，因我深知我們古人的許多詩歌與演說手稿，皆曾受你修訂與校正；當我得知你若放棄這部偉大作品，將會是何等損失時，我便感到遺憾。這部作品不僅能驅散迷霧，如同旭日東昇，使世界處處明亮清晰，更能藉由此類著作與辯論，使基督徒的感悟與人類的理智為維護真理而發光。真理得到滋養，信仰得以增長，理性得以保存；這部神聖且必要的著作，以一種獨特而令人讚嘆的教導，維護了我們對抗異端者的禮儀與制度。

我之所以寫下這些，並非懷疑你的審慎，或認為你不知該做何事；而是永恆的愛激勵著我，信仰驅使著我。當我從共同研究的教會法與聖經閱讀中稍作休息時，我也會閱讀你的演說家與詩人作品。他們的學識，撇開演說的優美與詩歌流暢的韻律不談，展現了極高的尊嚴與處世之道，以至於在其中只能發現值得才智與認知的事物。然而，對於人類的苦難而言，沒有什麼比研讀聖教父——如約翰·屈梭多模、巴西流、亞他那修、貴格利·納齊安、安波羅修、耶柔米、奧古斯丁及貴格利等，以及所有對聖經有貢獻之人——的著作更為適宜、對我們的心靈更為有益的了。這些著作是唯一能醫治並療癒我們痛苦的良藥，它們不理會逆境，卻能帶來喜樂，並應許幸福與福分。因此，請致力於此，特別是請閱讀我們這位亞他那修的作品，放下其他一切；以便盡快使其問世，免得那至高造物主賜予人類的信仰真理，因你的疏忽而長期隱沒。請將此任務獻給你的卡塔羅主教彼得，獻給所有維琴察人，以及其他因你的美德而敬愛你的人。我期待著，我渴望著：若你聽從我，你將發現我在任何事上永遠是你的摯友。祝好，文學之光。一四八一年十二月四日，於維琴察主教府。

四十六

巴拿巴·切爾薩諾，致卡塔羅主教彼得·布魯圖斯之問候。

彼得·布魯圖斯主教，若我們時代最博學的人都能履行基督徒的職責，那麼人們所追求的將不僅是優雅的言辭，更是良善的生活之道。如此一來，在人文學科蓬勃發展的今日，我們將不乏優秀且雄辯之士，能以極其優美與華麗的文筆書寫神聖之事。正如法比烏斯（Fabius）所言，才華的力量與言辭的豐富，正如自然與職責一般，本應結合在一起。然而，看在永生神的份上！有多少熱衷於雄辯的人，不寧願藉由華麗的言辭讚美世俗之事，也不願藉由正確的書寫或良好的行為來領悟神聖之事呢？難道我們缺乏關於神、關於至福童貞女、關於神聖奧秘、關於整個基督宗教可說的話題嗎？這些主題如此多元、豐富且充實，足以為任何優秀的才智提供極其豐沛的演說素材。藉此，許多人將能達到至善的果實，並將智慧與真正的宗教結合；宗教的職責在於教導我們，踐踏並拋棄世俗的錯誤，轉而追求天國寶庫的永恆獎賞。因為，對於認識神而言，有什麼比這更有益的呢？對於獲得真正的幸福而言，有什麼比這更合適的呢？對於基督徒而言，有什麼比默想神聖事物更必要的呢？當我們輕視世俗，認識了屬天與神聖的事物時，我們便會輕看這些短暫且必死的事物。我實在無法驚訝，為何我們如此熱衷於其他學科，並追隨各門學派的導師，卻如此疏忽地研讀神聖事物的書籍；更令人驚異的是，我們這些為默想神聖事物而生的人，竟厭惡聖經，並將大部分時間浪費在寓言與瘋狂的妄想中。因此，許多博學之士寧可被視為異教徒，而非基督徒。但在我們時代眾多博學之士中，恕我直言，我認識兩位在各類學識中皆極為傑出的人：他們不僅生活極其高尚，且是基督宗教最堅定的捍衛者；我說的就是你，卡塔羅主教彼得·布魯圖斯，你是一位在美德與學識上皆卓越的人；另一位則是奧姆尼博努斯（Omnibonus），他不僅擅長演說，更擅長生活。

（中略）

四十八

（……）亞他那修不僅是一位豐富的演說家、敏銳且激昂的辯論者，他更親自試探了狡詐且多變的亞流：正如他致埃及與利比亞主教的書信，以及另一封致塞拉皮翁（Serapion）關於聖靈的書信，還有四篇講道集，以及那部與亞流的神聖對話錄所顯示的那樣，他在對話中從亞流那反覆無常、冗長且重複的言論中，強行引出了真理。我以極大的熱忱承擔了亞他那修這些神聖著作的翻譯工作，包括兩篇講道集、一篇《反對異教徒》以及一篇關於基督人性論的著作，並將這些譯作獻給你的名下，至聖的教宗。即使我無法完全表達出這位偉大人物的風格，以至於我在翻譯中無法達到他演說的高度；然而，至聖的教宗，我認為這些譯作並不辱沒你的閱讀，也不與你心靈所專注的思考相違背，即你作為牧者，要將那早已威脅我們頸項的野獸從你的羊群中驅逐出去。正如我剛才提到的那些聖人，為了不背棄真理，不惜忍受一切極端，包括侮辱、毀謗、流放，甚至死亡；同樣地，至聖的教宗，你最近也不辭辛勞、不畏危險，為了眾人的救贖而顧念一切。你沒有畏懼阿拉伯的漫長路途，也沒有畏懼地方的艱險：你將一切艱難視為無物，正如你當時已是教會的支柱，不顧年邁與體弱；你實踐了主所說的話：「好牧人為羊捨命」（約翰福音十章11節）。噢，幸福的基督徒百姓，你們竟能擁有如此偉大的一位父親！噢，仁慈且憐憫的神，你憐憫了我們的時代，將你的羊群託付給了真正的牧者！現在，基督徒們，我命令你們懷抱美好的希望。神絕不會輕看如此的勤奮與熱忱。因為，如果那些古教父在攻克神的敵人之詭計時（正如我起初所教導的，那詭計是毀滅性的，因為它披著神聖言辭的外衣，誘捕了毫無防備的人），如果他們在反駁那隱藏在真理外表下的模糊之處時，能藉由他們的臨在發揮如此大的作用，以至於迫使羅馬皇帝站在真理這一邊；那麼，在驅逐如此確定且顯而易見的危險時，至聖的教宗又將能成就何等大事呢？難道他不會僅憑一瞥，就激勵君王與統治者的心，使他們武裝起來，進行這場如此誠實且必要的遠征嗎？因為聖人的言辭，甚至他們的容貌與眼神，都帶有某種神聖的力量。因此，至聖的教宗，願你展現你的威嚴，讓包括義大利統治者在內的所有人，在武裝與危險面前都首當其衝。因為義大利人啊，我呼籲你，這場風暴正針對著你，威脅著你的毀滅：你還在猶豫什麼？你還在推託什麼？戰爭的必要性正緊隨著你，如果你不逃避的話。醒來吧，讓百姓轉向戰爭：如果你像我所了解的那樣了解你自己與你子民的才華，你一定會這麼做。因為，勇敢的人啊，我相信你不會忍受他人的命令，也不會屈服於特洛伊人（Teucros）——他們如此自稱，並因虛榮的名號而自負，以至於若神允許，他們竟要求羅馬帝國作為其應得之物。但我感到我已超出了序言的界限：因此，我將讓位給亞他那修，以便至聖的教宗，你能在你想聽的地方，聆聽這位與亞流爭辯基督神性的人。

L

序言 [註：此處為拉丁文 Prolegomena，意為前言或導論。]

那位最神聖的君王大衛，據神聖經文記載，當他看見眾人為聖殿的建造而紛紛獻上各樣禮物時，他總是滿心喜樂。同樣地，這位不僅精通世俗事務，更精通神聖事務，且是當代傑出之光與無與倫比之裝飾（願此言不招致嫉妒）的閣下，您既是當代學者幾乎公認唯一的麥塞納斯（Mæcenas），而正如普勞圖斯（Plautus）所言，我本人亦多次親身經歷過您的恩惠；且我們看見您對基督教會的關懷，亦如大衛王一般。因此，正如奧利根（Origen）的著作在您的名義庇護下發行，如今已在各地被閱讀，並流傳於整個歐洲的各個地區；同樣地，我們這位亞他那修（Athanasius）也彷彿受到同名護身符的保護，如今從黑暗與塵封中走向公眾之光，我們期望他能與您一同存留多個世代。 願您長久幸福。於巴黎（Lutetiæ）。

里昂版（1532年）前置此篇序言。

銅版印刷商致基督徒讀者之勸勉書信

基督徒讀者啊，我們之所以被造並來到這個世上，主要原因在於：我們應當盡己所能，在物質層面上關懷每一個人；但更重要的是，我們應當以更豐盛、更充實的方式關懷靈魂。因為，如果我們對終將朽壞、終必被蟲蛀並化為惡臭灰燼的身體，尚且能提供不小的服務；那麼，對於那更卓越、且無疑將是不朽的靈魂，我們豈不更當以勤勉的態度去警醒、諮詢與造就嗎？正如米利都的泰利斯（Thales），這位希臘哲人中的佼佼者所睿智地說過：身體終將消逝與毀滅，但靈魂卻會長存。因此，我渴望將此教導付諸實行，開始在心中反覆思量並探究：是否有任何著作，在印刷術的應用上，既能透過其純淨的教導來促進人類的救贖，又能對基督徒共和國（Christian republic）有所貢獻。當我為這些思緒感到焦慮時，終於幸運地發現了那位傑出的亞歷山大主教——神聖的亞他那修——所著的《保羅書信註釋》。這些註釋不僅文筆優美，且教義極其豐富。當我讀過不止一遍，並發現它們在各方面都與福音真理驚人地一致時，我不僅比以往更加尊崇與敬仰，更認為若能以極大的勤勉進行校訂，並藉由神的恩典，以我們那並不卑微的字體將其付梓，以合理的價格發行，讓所有善良且好學的人都能研讀，這將是一件極其虔誠與神聖的事。

此外，關於這部作品，起初我的心曾因重印它而退縮：一方面是因為我沒有足夠古老的抄本，而這類神聖的工作正是需要這些抄本；另一方面是因為它充滿了無數的錯誤，以至於在許多地方足以阻礙即使是最博學的讀者。然而，我認為將如此虔誠、優雅且明晰的作品埋沒在遺忘的深淵中，是荒謬且不配的。因此，我寧願犧牲一些家產，也要將其重新審慎校訂並公諸於世，儘管這部作品曾被少數人閱讀，被多數人輕視，甚至至今仍被某些人（即那些滿口胡言亂語、沉迷於老嫗荒誕故事與人類夢想，卻對聖經嗤之以鼻的人）粗俗地嘲笑。因為在我看來，那些致力於挖掘福音作者著作、並像建造所羅門聖殿那樣搬運方石的人，對基督徒共和國貢獻良多，他們試圖以任何方式去補救那（可悲地！）日益衰落的福音純淨性。然而，我認為除了聖經之外，幾乎沒有其他作品能像亞他那修的這些註釋一樣，值得被眾人反覆研讀；我說的是這些註釋，它們散發著使徒的氣息，且絲毫未受外邦教義的玷污，而是滿載著我們救主耶穌基督最甘甜的教訓。

因為除了這些註釋能幫助我們認識保羅對弟兄們那熾熱的愛，以及他為愛神所忍受的苦難與勞苦之外，在闡釋這些內容時所展現的純潔與虔誠、在挖掘深奧意義時的細膩，以及在言論與悖論中所蘊含的重量，都使我確信這些註釋是在聖靈的默示下寫成的。因此，坦誠的讀者啊，若我們在重印過程中花費了不菲的開銷，並付出了難以言喻的巨大努力，請不必感到驚訝。此外，這些註釋究竟是否出自亞他那修，還是其他人之手，在學者之間仍有爭議，正如那人所說，案件仍在審理中。因為不乏有人固執地將其歸於狄奧菲拉特（Theophylact），他們為了維護自己的觀點，聲稱他有時被稱為「瓦爾加人」（Vulgarium），有時被稱為「保加利亞人」（Bulgarium）；他們甚至將「巴西流（Basil）在這些註釋中被頻繁引用」作為其觀點最堅固的基石，然而，如果優西比烏（Eusebius）觀察得沒錯，他絲毫不敢斷言巴西流晚於亞他那修。這就是爭議所在。因此，既然我仍是文學的侍奉者，且在這些愛好文學的人中，我不敢在眾多偉人之間插嘴發表我的評論；但若有人私下友好地問我，我認為它是誰的作品，我甚至敢發誓說，除了亞他那修之外，絕無他人。無論異端與觀點如何變遷，這確實是一個最大的論據：在狄奧菲拉特所出版的保羅書信註釋與這些以亞他那修為名的註釋之間，其措辭、風格與觀點頻繁地不同；這在希臘文與拉丁文抄本中皆是如此。既然如此，特別是在觀點分歧的情況下，怎能將這些註釋歸於狄奧菲拉特呢？然而，這就留給他人去評判吧，因為我無法完全探究其中的真相。

但親愛的讀者，請不要過於在意作者的名字，而要確信，無論它們究竟出自誰手，其中除了虔誠、宗教與聖潔之外，別無他物；且其中所描繪的生活方式，與我們現今所觀察到的截然不同。願我們的救主基督最終能命令那種生活方式回歸並重新綻放。當然，如果那些處理神聖事務且精通屬天智慧的人最應受到讚揚，那麼亞他那修無疑是首位應被推薦的，桂冠理應歸於他。因為在他筆下，一切都寫得如此神聖，其才華與藝術的結合如此巧妙，在選擇例證時的判斷力如此驚人，以至於當你沉浸在 contemplanda（默想）這位偉人的崇高境界時，你不可能不被吸引；我說，他是如此偉大，以至於在闡釋屬天奧秘時，我將他視為某種太陽。因此，我懇求你，他為何有些地方略過不談，有些地方及時闡釋，又有些地方頻繁重複？這是為了不讓讀者的記憶遺忘。關於作者就說到這裡；至於為此付出的勞苦與汗水，則需簡短說明。首先，我所付出的汗水之多，以至於我敢發誓，赫丘力（Hercules）在清理奧吉亞斯（Augeas）馬廄時，絕沒有像我在這項工作中那樣忍受勞苦：以至於我從中修正了三百多處錯誤。如果你對照抄本進行檢驗，無疑能發現這一點。事實上，我們確實完成了一些不至於令人後悔的工作；我們將不少內容恢復了其原始的純淨與意義；但這是藉著基督的幫助：因為我們身為人，無法靠自己成就哪怕最小的善，也就是說，我們更多地沉溺於肉體而非靈魂。當然，我本願默默地略過我們在任何修正中所承擔的勞苦，以免在某些挑剔的人面前顯得自誇；但由於很少有人能正確評估恢復古代作者著作所需的勞苦，除非是那些曾經在同一個競技場上奮鬥過的人，所以我認為有必要提醒你幾句：儘管不乏某些不虔誠的誹謗者，對他們來說，這種友好的勸勉與鼓勵幾乎無法產生信任。

此外，不要以為我們已經消除了所有的錯誤（因為即使是古代最博學的人，誰又能做到這一點呢？），但我們確實為此竭盡全力，以至於你現在所擁有的作品，比之前在法國或德國版本中流傳的要清晰、明亮得多；我們之所以重視這個較新的版本，是因為它與舊版本完全不同。我寧願自己評論並編織一些東西，也不願將一個被損壞的作者恢復到純正與真實的讀本。這項任務，許多即使是最博學的人也避之唯恐不及，因為他們知道這幾乎沒有報酬，卻有極多的勞苦與誹謗：但正如我之前所說，即使重複十次，也很難說服某些吹毛求疵的人。

此外，保羅在教導眾人時說：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」我們這位亞他那修在註釋中，既博學又合乎福音地闡釋了這節經文的含義：願我們在行為上也能像在口頭上那樣表達這種解釋。最後，親愛的讀者，只要我們還享受著這生命的氣息，我們就絕不會缺乏好的文學，特別是神聖的文學：因為正如保羅所說，我們生活、動作、存留都在乎祂；此外，我們將竭盡全力，使我們的印刷所總能產出不負眾望的作品，只要你對我們的努力與虔誠的嘗試給予好評，並發現這些亞他那修對保羅書信的神聖註釋對你而言並非不討喜。願你平安、幸福，並活出基督徒的樣式。

LVI

： 導論（PROLEGOMENA） 我們並非意圖將亞流（Arius）、亞流派信徒以及該時代的其他異端，連同亞歷山大的亞歷山大（Alexander of Alexandria）、何西阿（Hosius）、馬塞盧（Marcellus）、塞拉皮翁（Serapion）以及其他亞他那修的親友或相關會議，全部一一列舉；而是僅限於那些與亞他那修生平相關，或與其極為密切的事蹟。此外，儘管我已盡力確保敘述事件的連貫性而不致中斷，但每當爭議出現且有必要介入時，我便會稍作停頓，在簡要陳述問題後，繼續推進既定的敘事旅程。博學之士將會注意到，其中有不少新的發現，且據我所知，此前尚未有人觀察到。所有內容皆以年鑑形式編排，這顯然是適宜的，且對上述人物而言最為妥當。然而，儘管若在事蹟中遇到困難，我們已盡可能地進行了考證，但正如常有的情況，仍有一些遺漏之處，現在有必要加以說明。

6. 我們曾於 322 年第 1 條中提到，我們認為那位魯莽的長老科盧圖斯（Colluthus）——他擅自僭越權力，自行按立長老——正是那位在 321 年召開的亞歷山大會議書信上簽署的首位長老；其他學者則有不同看法。我將簡要地為讀者說明此事。亞流及其同夥在約 320 或 321 年的亞歷山大會議中被定罪。所有亞歷山大及馬雷奧提斯（Mareotic）地區的長老與執事，只要未曾背離亞流的，皆在亞流的定罪書上簽名；在這些長老中，科盧圖斯是唯一以該名號被提及，且首位對亞流派投下反對票的人。亞歷山大的亞歷山大在給君士坦丁堡亞歷山大的書信中（a）提到，那位大膽的科盧圖斯對亞流派懷有敵意。由此我們推測，那位分裂的始作俑者，正是那位在亞歷山大會議上首位簽署的科盧圖斯。因為在召開亞歷山大會議時（即 320 或 321 年），科盧圖斯似乎尚未著手那項邪惡的勾當；因為如果那項罪惡已經開始並公開，那麼在該會議中為何對如此大膽的行徑隻字未提？這確實是與會議相關且極為嚴重的事件。但如果科盧圖斯的分裂在該會議召開時尚未開始，那麼有什麼理由不能認為，那位在亞歷山大會議中作為長老首位簽署，且是該名號唯一被提及的人，正是稍後成為分裂始作俑者的那個人呢（b）？況且，正如亞歷山大主教所證實的，此人當時既是亞歷山大的長老，且在教派成立之初，對亞流派亦懷有敵意。然而，反對者則稱，亞歷山大在談論分裂者科盧圖斯時，似乎暗示他與亞流在同一時期煽動了騷亂；且伊皮法尼（Epiphanius）在《異端論》第 69 篇中說，科盧圖斯、薩馬塔斯（Sarmatas）、卡波內斯（Carpones）與亞流這些長老，他們各自負責亞歷山大教會的四個區，是騷亂的始作俑者，並使亞歷山大的民眾分裂成不同派別。伊皮法尼透過這些話，似乎暗示那些亞歷山大的派系鬥爭是在同一時期興起的；因此，科盧圖斯在亞流被定罪時就已經背離了教會，所以他並非那位在亞歷山大會議上首位投下反對票的長老。然而，我希望沒有人會在預設立場的情況下閱讀亞歷山大與伊皮法尼的話，並認為他們意指時間點如此嚴格，以至於亞流、科盧圖斯與其他人是在完全相同的時間點煽動騷亂並成為分裂的始作俑者。我們習慣將那些在短時間內發生，儘管有先後順序的事蹟，稱為在同一時期發生。此外，從伊皮法尼的論述中，可以得出對我們觀點有利的有力論據。因為在上述的亞歷山大會議中，亞流、卡波內斯與薩馬塔斯被定罪，卻未提及科盧圖斯；除非是在亞歷山大長老的簽名中，他位居首位；由此顯然可以斷定，科盧圖斯當時尚未公開背離，他正是那位對其他人投下反對票，並在稍後成為分裂始作俑者的人。而同一位科盧圖斯，於 324 年在亞歷山大會議中被何西阿（Hosius）整肅歸位。整件事我們留給博學的讀者自行判斷。

7. 關於 326 年第 1 條，我們曾提到亞歷山大主教的逝世日期被某些人定在該年的 2 月 26 日：現在我們必須更精確地探討此事。正如亞他那修的逝世年份長期以來對西方人而言是未知的；亞歷山大在哪一天去世，直到我們這個時代也一直不為人知；直到 1651 年在皇家印刷廠出版了由亞伯拉罕·埃克倫西斯（Abraham Eckellensis）編輯的東方編年史，該編年史是根據科普特人（Copti）或雅各派（Jacobites）的觀點編纂，而非根據麥爾基派（Melchites）或希臘禮儀派的觀點；該編年史中相當重要的一部分，是由同一位埃克倫西斯翻譯成拉丁文的亞歷山大宗主教年表。其中，亞他那修的逝世年份及其主教任期被明確標註。亞歷山大在該處被記載於巴穆達月（Barmuda）22 日去世，即 318 年結束，進入亞歷山大基督教紀元 319 年，亦即狄奧尼修斯紀元（Dionysian）326 年，儒略曆 4 月 17 日。根據東方教會的古老習俗，主日是從安息日的黃昏日落開始，直到次日的黃昏；但巴穆達月 22 日（科普特人視為 4 月）則按照羅馬習俗在午夜結束。因此，亞歷山大是在 326 年 4 月 17 日，主日與週一之間的夜晚去世。萬斯勒比烏斯（Wanslebius）曾多次遊歷埃及，他根據科普特人的書籍，也指定了亞歷山大去世的同一日期，即 4 月 22 日（科普特曆），這對應於儒略曆的 4 月 17 日。此外，聖亞歷山大的紀念日也在同一天由科普特人和阿比西尼亞人（Abyssinians）慶祝，在他們最古老的曆法中，也記載亞歷山大死於同一天。這進一步證明了這確實是亞歷山大逝世的真實日期，因為在阿比西尼亞埃塞俄比亞人的曆法中（該曆法曾從科普特目錄中抄錄），在巴穆達月 22 日寫道：「Aleskandros Likæ Papas」，意即「亞歷山大，長老們的宗主教」，也就是說，最高祭司。魯道夫（Ludolphus）在註釋中對此話評論道（a）：第 19 任亞歷山大宗主教，被讚美者稱為「Likæ Mahæbær」，即尼西亞大公會議的主席，東方歷史學家對此表示贊同，他就在這一天去世。如果相信狄奧多勒（Theodoret），亞歷山大的逝世日期可以正確地歸於 326 年的 2 月：因為他說他死於「尼西亞會議後五個月」。但狄奧多勒對亞他那修觀點的理解並不夠準確。因為亞他那修敘述的情況大不相同；但以下是他的本意。當米利都（Meletius）煽動騷亂時（ταῦτα δὲ πράττοντος τοῦ Μελετίου），亞流異端興起了（γέγονε καὶ ἡ ᾿Αρειανή αἴρεσις）。隨後，該異端在尼西亞被定罪，亞流派被逐出教會（ἐξεβλήθησαν）。但對待米利都派則不同，因為他們被接納進入教會；亞他那修補充說，沒有必要敘述他們被接納的原因。因為「五個月尚未過去」（Οὔπω γὰρ πέντε μῆνες παρῆλθον），亞歷山大回到亞歷山大城，遵照尼西亞的命令，接納了背信者進入教會，而「蒙福的亞歷山大去世了」（καὶ ὁ μὲν μακαρίτης ᾿Αλέξανδρος τετελεύτηκεν）。「米利都派本應保持安靜並心存感激，因為他們畢竟被接納了」（Οἱ δὲ Μελετιανοὶ δέον ἠρεμεῖν καὶ χάριν ἔχειν ὅτι κἂν ὅλως ἐδέχθησαν），即那些本應安靜並因被接納而感激的米利都派，卻「像狗一樣」（οἱ δὲ κατὰ τοὺς κύνας, etc.）在亞歷山大死後立即回到了嘔吐物中。顯然，亞他那修為了指出米利都派的背信棄義，意指與他們達成的和平是有害的，因為在達成協議後僅過了五個月，他們就恢復了本性，並給教會帶來了比以前更嚴重的災難。此外，亞他那修所說的「五個月尚未過去」，並非如我們所說是指尼西亞會議結束後，而是指米利都派被接納後：關於這件事是如何完成的，亞他那修在《反亞流派護教書》第 72 條中敘述了，在那裡，他引用了米利都的摘要（Breviarium），說米利都將他親自在埃及各地按立的主教和長老帶到亞歷山大面前。在此請注意，從亞歷山大離開尼西亞回到亞歷山大城，直到這麼多散居在偏遠地區的主教聚集到該城並被帶到亞歷山大面前，必然需要一段不短的時間。因此，亞他那修在這些話之後，「米利都派無論如何都被接納了；因為現在沒有必要說明原因」，緊接著補充道：「因為五個月尚未過去，蒙福的亞歷山大去世了，而米利都派本應保持安靜」，這是為了表明與米利都派的那種和平是脆弱的，因為在達成和解後僅過了五個月，他們就再次煽動騷亂：由此看來，五個月的起點顯然應從米利都派與亞歷山大達成和解並抵達時算起。在古老的拉丁殉道錄中，並沒有聖亞歷山大（亞歷山大城）的紀念；然而，在 2 月 26 日，他們紀念的是亞歷山大、內斯托爾（Nestor）和提奧納（Theonas）殉道者及其同伴。在蓋隆（Gellonense）殉道錄和佛羅倫提尼（Florentinius）帶註釋的盧卡（Lucca）最古老版本中確實如此（a）。我說，在這些殉道錄中（蓋隆版除外），在上述殉道者之後寫道：「在亞歷山大城，費利克斯（Felix）及其同伴」。因此，由於標點符號的錯誤，「在亞歷山大城」這一詞組被附加到了上述殉道者（即亞歷山大、內斯托爾等）身上。秩序一旦混亂，將羅馬傳至阿奎萊亞（Aquileia）的最簡短殉道錄的作者，後來又獻給維埃納的阿多（Ado of Vienne），過度沉溺於猜測，認為那位亞歷山大是主教，於是大膽地恢復為：「在亞歷山大城，亞歷山大這位榮耀的老主教」，並在同月的 27 日記載了儒略（Julius）殉道者和與那位老人一同堅持信仰的尤尼（Euni）；以至於他記載亞歷山大既是殉道者也是主教，這顯然是錯誤的。事實上，那位亞歷山大在最初的完整記錄中確實是殉道者，正如佛羅倫提尼和亨申（Henschenius）在註釋中所觀察到的那樣。然而，萬德爾伯特（Vandelbertus）在他的韻文殉道錄中省略了亞歷山大，只提到了同伴，即提奧納和內斯托爾殉道者；拉班努斯（Rabanus）則只提到了亞歷山大及其同伴。而維埃納的阿多則利用上述殉道錄，將那位被錯誤放置的亞歷山大主教也區分開來，補充說他是亞歷山大城的主教，曾定罪亞流，並參加了尼西亞會議。烏蘇阿爾杜斯（Usuardus）、偽託名為比德（Bede）的殉道錄作者，以及羅馬殉道錄的作者諾特克（Notkerus），就像隨群的羊一樣，跟隨了阿多的錯誤。從那時起，這個錯誤就根深蒂固，所有人都爭相將亞歷山大的逝世日期定在 2 月 26 日。如果我們將日期定在 4 月 17 日，一切都會非常吻合，正如我們上面所指出的那樣。

關於 327 年，當提到亞他那修的底比斯（Thebaic）之行時，應當注意《帕科米烏斯傳》（Life of Pachomius）中的希臘語短語「ἀρχόμενος τῆς ἐπισκοπῆς」（開始其主教職務時），並未被譯者譯成拉丁文。其真實含義是，亞他那修是在他開始主教職務時前往那裡的。

關於 362 年，阿摩尼烏斯（Ammonius）在《論帕科米烏斯生平》的書信中，這些話非常值得注意：「καὶ μετὰ τὸ διωχθῆναι τὴν πάπαν ᾿Αθανάσιον τῷ ἐννάτῳ μηνὶ τοῦ ἕκτου ἔτους, Ἰουλιανὸς βασιλεύσας, ἀνὴρ εἰδωλολάτρης, τὸν μὲν πάπαν ᾿Αθανάσιον εἰς τὴν Θηβαΐδα ἐξώρισεν, etc.」意即：「在教宗亞他那修被驅逐後的第六年第九個月，身為偶像崇拜者的朱利安（Julian）皇帝，將教宗亞他那修流放到底比斯，等等。」這裡有兩點非常值得注意。第一，亞他那修是在朱利安統治下，約 362 年 10 月左右被驅逐的，即在他被君士坦提烏斯（Constantius）驅逐後的第六年第九個月，這發生在他於 356 年 2 月從敘利亞努斯（Syrianus）及其軍隊的襲擊中逃脫之後；後來，即在 361 年末或 362 年初，當朱利安皇帝即位並允許流亡者返回時，他在亞歷山大城停留了大約九個月，直到該年 10 月左右，在朱利安的命令下離開亞歷山大城。第二，他在朱利安的命令下流亡到底比斯，這在其他教會歷史學家的著作中並未記載。

關於 363 年第 1 條。阿摩尼烏斯著作中以下希臘語文字造成了不少麻煩：「Διὸ οὐκ ὀφείλεις ἐπὶ τὴν Θηβαΐδα σκυλλόμενος ἀπελθεῖν, ἀλλ᾽ εἰς τὸν κομιτάτον λεληθότως γενέσθαι. Συντεύξῃ γὰρ αὐτῷ καθ᾽ ὁδόν, καὶ γνησίως ὑποδεχθείς, ἐπανήξεις εἰς τὴν Ἐκκλησίαν.」意即：「因此，你不必費力前往底比斯；而應悄悄前往皇帝的行宮（comitatum）。因為你將在路上遇到他，並受到他的親切接待，然後你將回到教會。」在這裡，西奧多（Theodorus）似乎憑藉預言的靈感命令亞他那修，要求他直接前往皇帝的行宮並覲見皇帝。然而，根據我們在亞他那修生平中對該年的敘述，以及在給約維安（Jovian）的書信註釋中所說的，亞他那修似乎並未立即覲見皇帝，而是先前往亞歷山大城，並在那裡停留了一段時間。

聖亞他那修（亞歷山大總主教）生平

296 年——亞他那修的出生、故鄉、父母。 亞他那修的出生發生在狄奧多西時代，那是一個充滿災難與基督徒屠殺的時期。他的父母是虔誠的基督徒，若相信後世作家的說法，他們在貴族地位與財富上都相當顯赫。關於他的故鄉，許多人認為是亞歷山大城，他本人也不止一次暗示過，當他流亡時寫給路西法（Lucifer）的信中（a）明確提到，自從他逃脫亞流派的魔掌後，亞流派在城市的入口和門口守候，使他無法探望父母。關於出生年份，各處皆保持沉默。然而，在各種論據與推測的壓力下，我們認為亞他那修出生於 296 年左右。我們之所以不認為他出生得更早，是因為他提到（b）自己從前輩那裡聽說了馬克西米安（Maximian）皇帝在 303 年對基督徒所施加的惡行：當時他正處於幼年，無法感受到並觀察到這些家庭災難。而那些認為他出生於 290 年的人，我擔心他們無法說服人們相信一個十二歲的孩子會對如此巨大的災難毫無記憶。事實上，如果他出生於 290 年，那麼在 326 年他被選為主教時，他將是 37 歲；那麼亞流派就沒有任何理由指控他以低於法律規定的年齡被選為亞歷山大主教：然而阿摩尼烏斯（c）提到亞他那修曾因此受到指控。許多理由勸阻我們不要將其出生年份推遲到 296 年之後：因為亞他那修說，他在 311 年之前就從殉道者那裡學到了神聖經典的高深教義：這證明他當時正處於青春期（d），因為幼兒和嬰兒無法領會如此偉大的事物。此外，在 319 年之前，亞流主義尚未興起，他就出版了著作，其學識與莊重程度，足以與任何教父的著作相媲美。但如果他出生於世紀之交，正如一些人所認為的那樣，誰會認為一個 19 歲的少年有能力出版如此成熟的著作呢？這些已經足夠了，因為隨後的許多事實都支持我們的觀點。

301 年

1. 米利都分裂的興起。

當他還在幼年時，埃及的基督徒社會就開始陷入一場內部且毀滅性的分裂。因為利科波利斯（Lycopolis）的主教米利都（e），因犯下多項罪行，特別是向異教神祇獻祭，被當時的亞歷山大會議傳喚受審，彼得（Petrus）當時擔任亞歷山大主教；他在那裡因應得的恥辱懲罰而被定罪並廢黜。然而，米利都受到良心的譴責，不敢訴諸其他會議；也不敢請求寬恕，這是獲得恩典的唯一途徑，反而帶著一群共犯逃走，拒絕承認彼得的權威；每天策劃新的陰謀；在各地違法違規地按立主教和長老；煽動一個又一個教區背離；甚至試圖染指亞歷山大主教區的高貴部分——馬雷奧提斯（Mareotis），儘管這並沒有如他所願。據說他最終以如此狡詐、誹謗和陰謀，從彼得、阿基拉斯（Achillas）和亞歷山大的陣營中拉攏了不少人。他的追隨者，在放棄了基督徒的名號後，被稱為米利都派，他們對亞他那修的敵意不亞於對其前任的敵意，多次以虛構的罪名將他置於死地。

2. 這些來自亞他那修這位真實且大多是親眼目睹的見證人。然而，伊皮法尼（f）敘述的情況大不相同，根據他的說法，這場爭議的責任不僅在於米利都，也在於彼得。他聲稱彼得和米利都因信仰被捕，並與許多其他人一起被關進監獄，討論如何接納背道者：米利都主張，那些被異教儀式玷污、否認真信仰的人，應該被禁止進入教會：為了不讓寬恕的便利成為許多人的藉口和絆腳石，應該用嚴厲的榜樣來威懾他們：而彼得則主張，對於那些悔改的人，應該給予悔改的機會，以免他們因失去寬恕的希望，而陷入極端的毀滅和不信。伊皮法尼說，雙方爭論激烈，其他人根據各自的觀點倒向不同的一方。隨後，彼得在監獄中央鋪開了斗篷，並命令執事宣佈：「凡與我意見一致者，請到這裡來。」很快，少數主教、修士和長老走向彼得；更多的人走向米利都。顯然，伊皮法尼是被某個米利都派的欺詐所誤導，才編造了這樣一個故事，而所有教會作家都與亞他那修一起反對這一說法。因此，我們撇開他為米利都帶來的其他讚美和推薦，轉而追求更真實的教派歷史。此外，我們根據亞他那修的足跡，將米利都分裂開始的年份定為 301 年。但巴羅尼烏斯（Baronius）因誤解了亞他那修的一處文字，錯誤地將其時間定在 306 年。關於這一點，我們已在給埃及主教的信中進行了詳細討論。

303 年

馬克西米安對基督徒的憤怒。 303 年因戴克里先（Diocletian）和加列里烏斯·馬克西米安（Galerius Maximian）對基督徒的憤怒而顯得突出：這在亞歷山大城尤為殘酷，以至於連異教徒都被激發出對基督徒的憐憫，盡其所能地讓他們免受折磨，甚至不惜冒著財產和生命的危險在家中隱藏他們。亞他那修提到這件事時，因為發生在他童年時期，所以他敘述的不是自己的記憶，而是前輩的記憶（a）。

303 年至 311 年

1. 亞流的品行與事蹟。

不久之後，隨著米利都分裂的蔓延，更嚴重的毀滅侵襲了神的教會。亞流（b）出身於利比亞（怪物的產地），在彼得在位時遷居亞歷山大。他身材高大，面容憂鬱憔悴，其蒼白是內心險惡的徵兆；頭髮凌亂，衣著襤褸，與其餘的形象相稱。他透過這種裝扮和手段，博取了喜愛奇觀的民眾的好感。透過這些手段，他那渴望榮耀的心靈為自己開闢了通往榮譽和尊嚴的道路。此外，伊皮法尼說，他有時會以溫和且充滿禮貌的面孔對待路人；並親切地與所有人交談，以贏得盡可能多的人。這就是這個人的品行。此外，他非常精通辯證法和其他學科；並且，作為獲得聲譽的更便捷途徑，他表現出對虔誠和宗教的獨特熱情。此人看清了各派系的情況，立即投靠了米利都。然而，他很快改變了主意，認為這樣更容易獲得教會職位，於是將策略和熱情轉向了亞歷山大主教彼得；彼得非常友善地接待了他，但他天生就是為了欺詐和偽裝，他博取了彼得的好感，不久就被選入執事行列。不久之後，當彼得將米利都派作為派系分子和基督徒社會的敵人逐出教會時，他也將亞流逐出教會，因為他發現亞流（由於其不安分和混亂的野心）在誹謗和貶低他的行為，並每天策劃新的陰謀，禁止他進入教會並參與聖餐。

2. 亞他那修的教育。

在此期間，亞他那修在青少年時期接受了人文與神學教育，展現出天生具備最高智慧的跡象。他的著作，特別是《反異教徒》（Contra gentes），充滿了各種古老的學識，證明他在學習人文學科上花費了大量的時間和精力；他似乎首先精通荷馬和柏拉圖的著作。他也經常光顧語法學家和修辭學家的學校（c）：他對這種學識的無知，並非他現存著作所表現出來的那樣。如果他那幾乎無窮無盡的講道集、書信、註釋沒有因文學和教會界的巨大損失而遺失，那會怎樣呢？他閱讀神聖經典如此頻繁，以至於你可以說他幾乎記住了整本聖經，他如此頻繁且恰當地使用它。同樣，他勤奮且專注地研讀前輩教父的著作，並證實他們是他神聖事物的導師（d），這些神學家和博學之士，為了虔誠和教義而殉道。他回憶說，他從這些導師那裡學到了關於基督道成肉身和神聖經典的知識。當他提到殉道者時，他暗示自己是在亞歷山大主教彼得本人那裡奠定了基督教紀律的基礎。蘇爾皮修斯·塞維魯（Sulpitius Severus）稱他為法律專家。事實上，從他對事務的處理能力，以及散佈在他各類著作中的內容來看，他似乎確實精通這類學問。神確實預見性地為他準備了這些武器，使他隨後能夠攻擊並擊潰異端群體，這比任何預期都要早得多。

311 年

1. 彼得的殉道。

311 年因亞歷山大主教彼得的殉道而聞名，他的血似乎平息了那場在馬克西米努斯（Maximinus）時期，特別是在埃及肆虐的基督徒大迫害。然而，在某些《行傳》（e）中流傳的關於彼得主教的故事，說基督在彼得臨終時顯現，亞流撕裂了他所穿的長袍，警告他不要接納亞流進入教會的團契，並命令阿基拉斯和亞歷山大（他們將成為他的繼任者）也這樣做；我說，這些故事沒有被任何古人記載，理所當然地被懷疑是偽造的，僅僅因為亞流曾長期是阿基拉斯和亞歷山大的朋友。此外，對這類人來說，不可能懷疑他們會蔑視聖人的命令。

2. 阿基拉斯繼任亞歷山大主教。

彼得之後由阿基拉斯（f）繼任，他是一位精通文學的人，由彼得的前任提奧納（Theonas）選為長老；如果他確實是優西比烏（Eusebius）所提到的那位阿基拉斯的話，這顯然是非常真實的。亞流利用他一貫的偽裝技巧，在阿基拉斯面前為自己贏得了如此高的虔誠聲譽，以至於他被提升為長老。他在阿基拉斯的繼任者亞歷山大之下擔任該職位時所煽動的騷亂，將在稍後敘述。

312 年——阿基拉斯由亞歷山大繼任。 阿基拉斯在位僅幾個月；他去世後，亞歷山大繼任，他是一位博學且具備各種美德的人。如果我們遵循優西比烏的編年史，亞歷山大直到 321 年才開始其主教職務。但伊皮法尼、狄奧多勒（a）和其他人明確反對這一點，他們記載阿基拉斯僅佔據主教座幾個月。亞他那修也反對這一點，他在 356 年寫給埃及人的信中（第 22 條）說，亞流及其追隨者在 36 年前被定罪和放逐，這顯然意味著亞歷山大主教針對亞流派召開的會議應定在 320 或 321 年，而亞流那種邪惡的瘋狂——即他在亞歷山大擔任主教時就開始散佈錯誤——在該會議之前已經持續了不短的時間，甚至可能是幾年。

313 年

1. 關於亞他那修為兒童施洗。

關於亞他那修在海邊為兒童施洗的事蹟，應歸於亞歷山大主教任期的開始，這是魯菲努斯（Rufinus）（b）所記載的。以下是他的話：「在彼得殉道紀念日，亞歷山大主教在亞歷山大城舉行慶祝活動；當他在儀式結束後，在海邊的一個地方等待神職人員參加宴會時，他遠遠地看到一群兒童在海邊玩耍，模仿主教的樣子，以及教會中慣常進行的儀式。但他仔細觀察了很長一段時間後，發現他們甚至在進行一些更隱秘和神秘的儀式。他感到震驚，立即命令神職人員叫他們過來，並向他們展示了他遠處所看到的一切。然後他命令他們離開，並將所有兒童抓來帶到他面前。當他們到達時，他詢問他們在玩什麼遊戲，做了什麼或怎麼做的。他們像那個年齡的孩子一樣，起初害怕而否認；隨後他們按順序講述了事情的經過，並承認他們為一些慕道友施洗，而亞他那修在那個遊戲中扮演了主教的角色。然後，他仔細詢問那些據說被施洗的人，他們被問了什麼，回答了什麼，同時也詢問了那位施洗者，當他看到一切都符合我們宗教的儀式時，他與神職人員會議商議後，據說他裁定，對於那些在完整的問答中被澆水的兒童，不應重複洗禮，而應完成祭司慣常進行的儀式，至於亞他那修以及那些在遊戲中被視為長老或執事的人，他召集了他們的父母，在神的見證下，將他們交給教會撫養。不久之後，當亞他那修在公證人那裡接受了完整的教育，並在文法上得到了充分的指導後，他立即像被託付給主一樣，被父母送回給祭司，並像撒母耳一樣在主的殿中長大，並被那位在晚年走向先祖的主教選中，帶上祭司的以弗得。」蘇佐門（Sozomen）（c）補充說，亞歷山大後來讓亞他那修擔任書記和秘書。

2. 然而，魯菲努斯的這段歷史在學者中引起了極大的懷疑。儘管在亞他那修的時代，這種遊戲並不矛盾，但對於一個我們上面提到的幾乎不到 18 歲的少年來說，這是不容易被承認的；亞歷山大並不是那種會將兒童的遊戲視為嚴肅事件的人。

315 年左右——亞他那修拜訪安東尼。 在此期間，亞他那修拜訪了那位偉大的隱修者安東尼（Antony），他的名聲當時已經傳遍各地。他對這位聖人的虔誠、生活方式以及天生而非後天習得的口才感到非常高興（d），以至於他為了進修和受教，與他相處了很長一段時間，並在安東尼洗手時為他倒水，就像昔日以利沙侍奉以利亞一樣。我們認為，他是在安東尼的教導下開始了苦修生活，埃及主教在會議書信中對此有充分的證明（e）。此後，他經常拜訪安東尼，兩人之間建立了深厚的友誼和親密的關係。

319 年之前

1. 撰寫《反異教徒》。

他剛過青春期，就出版了《反異教徒》，其學識與優雅程度無與倫比。你會驚訝於一個年輕人竟有如此的機智、幽默和論證力量。在第一部分中，他機智地嘲笑並拒絕了異教神祇的群體、褻瀆和淫穢的儀式；在第二部分中，他透過引用舊約中對該主題最恰當的章節，有力地證明了基督的道成肉身，特別是針對猶太人。這些著作似乎是在亞流異端興起之前寫成的：因為其中甚至沒有提到這類錯誤，儘管後一本書的論點和材料本可以引導作者自然地談到這一點。亞他那修以這種方式開始了基督的軍旅生涯，為更危險和即將到來的鬥爭做好了準備。在此期間，他也被召喚進入神職行列，履行了所有教會職務，被亞歷山大提升為執事，並被列為親信，成為他的顧問。

2. 亞流異端的興起。

至於亞流異端的起源應歸於哪一年，則極不確定。但可以肯定的是，亞流在 320 年或次年的亞歷山大會議中被定罪，亞他那修本人就是見證人，他在 356 年給埃及人的信中指出，自那次會議以來已經過去了 36 年。事實上，在 321 年，該異端已經在埃及廣泛傳播：因此它似乎在幾年前就已經開始了，特別是當我們確定亞歷山大在多次嘗試將亞流引回正道之後才採取行動時。

LXII

導論

亞流（Arius）將自己的名字歸於亞流派，但長老卡波內斯（Carpones）與薩馬特斯（Sarmates）也轉向亞流，他們在城內各掌管一座教會。這些人早已對亞歷山大（Alexander）心懷不滿 [註：見亞歷山大書信，第2條]，趁著機會，他們同時背離了亞歷山大與純正的信仰。與他們一同背離的還有阿基里斯（Achilles）、埃塔勒斯（Æthales）與另一位亞流；執事則有尤佐伊（Euzoius）、路修（Lucius）、朱利安（Julius）、米納斯（Menas）、赫拉迪烏斯（Helladius）與該猶（Gaius）；甚至有兩位主教也卑劣且不體面地倒向他們那一方，即托勒邁達（Ptolemais）的塞昆杜斯（Secundus）與馬爾馬里卡（Marmarica）的提奧納斯（Theonas）。

3. 亞流對亞歷山大心懷不滿。亞流的褻瀆。

因此，亞流——他曾被委以解釋聖經的職責——心中燃起了佔據亞歷山大教座的慾望。由於他對亞歷山大被選為主教感到不平 [註：見狄奧多勒，《異端史》，第1卷，第2章，第232頁]，他便伺機製造騷亂，並盤算著要對這位主教提出什麼控訴。然而，亞歷山大的品格如此高尚，以至於沒有任何途徑可以進行指控，也沒有任何誹謗的餘地：他不僅因年邁而受人尊敬，更因其聖潔、口才、溫柔與慷慨，贏得了所有人的喜愛。然而，他越是找不到誹謗的藉口，嫉妒就爆發得越猛烈。有一次，當亞歷山大宣講子的神性，以及父與子同本體（substantiam）時，亞流竟兇狠且無恥地大聲疾呼，稱這種教義既不純正，也不合使徒教訓，而是撒伯流主義（Sabellianam）；並主張子應當被列在受造物與非永恆的事物之中，他所使用的論據是（因為他對辯證法的精通反而成了這人的毀滅）：如果父生了子，那麼被生者就有存在的起點，且曾有一段時間子是不存在的。對於這人的狂妄與褻瀆，亞歷山大因其溫和且熱愛和平，起初只是溫和地責備，勸告他放棄錯誤的觀點；隨後，他親自從聖經中證實了自己的教義是純正的，而亞流的教義則是褻瀆且可咒詛的。然而，這種溫和反而被視為主教的缺點：甚至，如果索佐門（Sozomen）的記載可信 [註：第1卷，第426頁]，在爭論之初，他對於該傾向哪種觀點還猶豫不決：然而，這件事卻與所有作家的見證相抵觸。菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）補充說 [註：第1卷，第4條]，有一位綽號為「鮑卡利姆」（Baucalim）的長老，因為背上長了一個像陶罐（在亞歷山大稱為「baucalas」）一樣的腫瘤，為亞歷山大與亞流之間的嫌隙提供了素材。信不信由作者決定。

大約公元 320 年。 亞歷山大試圖勸阻亞流。——當亞歷山大察覺到這惡事日益蔓延，為了防止其進一步擴散，他致信給亞流及其同夥，勸告他們停止錯誤的開端，不要再維護那褻瀆的教義，而要順服純正的公教會教義。 隨後，他召集了亞歷山大城與馬雷奧提斯（Mareotis）的長老與執事們：請求他們支持他維護純正的信仰，並在給亞流及其追隨者的信中簽署支持；他希望那些迄今為止一直反對亞流的人，能聽從他的勸告。 亞歷山大的長老與執事們都順從了他，這些信件在得到他們的支持後被送交給亞流派。然而，這些人因急於完成其企圖而變得狂妄，對此毫不在意，並繼續堅持他們原有的褻瀆行為。

公元 321 年。 1. 亞歷山大召開會議。——亞歷山大最終意識到，恢復和平與亞流回歸純正教義的希望已不復存在。因此 [註：見亞歷山大書信，第1、2條；蘇格拉底，《教會史》，第1卷，第6章]，他召集了來自埃及、利比亞與五城區（Pentapolis）的近一百位主教，召開了一次會議，以便更精確地處理亞流的案件。那些褻瀆的人被傳喚，他們帶著準備好的說詞前來。當被問及教義時，他們所說的話，不知是褻瀆多於無恥，還是無恥多於褻瀆：因為他們斷言神的兒子是從無中被造的，是受造物，與父不同，且是可變的。當有人問他們，他是否像魔鬼一樣可變時，他們回答說，確實是可變的。這話一出，與會的教父們大為震驚，對於如此褻瀆的始作俑者，沒有任何耽延，全體一致投票將其定罪並革除教職。

2. 許多人倒向亞流。——然而，這種補救措施不足以治癒如此巨大的創傷。因為亞流，為了更容易地維護自己的行為，為自己爭取到了尤西比烏（Eusebius）作為辯護者與保護人，他們之間有著長期的友誼與學術上的聯繫：這位尤西比烏是個大膽的人 [註：見亞歷山大書信，第2條]，他渴望榮譽，且因最近離開了貝魯圖斯（Berytus）主教職位，而強佔了尼科米底亞（Nicomedia）的主教座，因為他衡量主教尊榮的標準是城市的規模。他具有聰明才智，且在君王面前有不小的影響力，這既得益於他的技巧與職位，也得益於他與君士坦丁之姊康斯坦提亞（Constantia）的親屬關係。他越是堅定地在心中持有關於神的兒子那種褻瀆觀點，就越樂意將這位在熱忱與策略上與自己相當的人納入更親密的友誼中。因此，他到處發送信件，勸告各地的主教支持亞流及其同夥的教義與行為：他聲稱亞歷山大是出於嫉妒，才將無辜者逐出教會。在亞他那修（Athanasius）的著作中 [註：見《論會議》，第17條]，現存有尤西比烏寫給亞流的信件殘篇，從中可以清楚地看出此人的褻瀆：「既然你的觀點正確，就祈求所有人也都這樣認為。因為對所有人來說，顯而易見的是，受造之物在被造之前是不存在的；而凡是被造的，都有其存在的起點。」 他同樣頻繁地致信亞歷山大，勸告他平息這類問題，並接納亞流進入團契。然而，由於雙方來回通信，導致這場爭論從原本僅限於埃及的範圍，蔓延到了幾乎整個東方。從此產生了爭吵、辯論、嫉妒與憤怒；有些人被這件事的無禮所激怒，另一些人則被改革的慾望所驅使。

3. 亞歷山大的信件與亞流主義。——亞歷山大在會議定罪了教派首領後，本希望異端能被粉碎與壓制，並希望其他地區的主教不要知道埃及發生的事情，以免錯誤廣泛傳播 [註：見亞歷山大書信，第1條，及亞流定罪書]。然而，當他看到內部的惡疾日益加重，且亞歷山大教會不僅受到外部敵人的攻擊，也受到內部敵人的困擾時；他發出了一封信，向全世界的主教宣告亞歷山大會議的決議，並記錄了亞流及其追隨者在教父集會中膽敢提出並維護的褻瀆言論：他請求他們不要順從尤西比烏——他早已對基督持有偏見，並隨意踐踏教會法規——而要順從那些擁有純正心靈與對真理信仰熱忱的眾多主教。隨後，為了使信件更具公信力，他再次召集了亞歷山大與馬雷奧提斯的教士，讚揚了他們正確的決定，並從亞流的定罪書與亞歷山大的信件中借鑒了內容，以揭示這份簡短的文獻如何為原本極其複雜的事態帶來了光明。

4. 其他加入亞流的人。——除了上述提到的，還有一個名叫阿蒙尼烏斯（Ammonius）的人倒向亞流，此後被列入亞流派的首領之中：來自利比亞的則有西西尼烏斯（Sisinnius）與長老塞拉斯（Seras），還有尤斯塔修（Eustathius），他在多年後被選為塞巴斯蒂（Sebaste）的主教，且對巴西流（Basil）極度仇視。烏爾薩修（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）也從少年時期就深受亞流教義的薰陶：他們後來成為了亞流派的核心人物，並不止一次地策劃了亞他那修的毀滅 [註：見亞他那修，《致主教通諭》，第7條；耶柔米，《反路西法派對話錄》；巴西流，第74封信]。

大約公元 322 年。 1. 科盧圖斯（Colluthus）的背離。——在這些內部惡疾之中，亞歷山大城因新的分裂而陷入悲慘的混亂 [註：見狄奧多勒，第1卷，第4章；亞他那修，《反亞流派護教書》，第76條]。因為長老科盧圖斯——我們認為他正是那位先前寫信反對亞流的人——趁著時局的機會，採取了大膽且無禮的行動，身為長老，竟僭越權力去按立聖職，這本是主教的職責。他獲得了不少追隨者，脫離了亞歷山大的統治，並自發地與公教會團體分離，無視主教的意旨，自行指定了由他管理的教會。而亞流派的人，雖然尚未達到這種大膽的程度，但效仿科盧圖斯的榜樣，建造了自己的教會，或者更確切地說，正如亞歷山大所言，是「強盜的洞穴」，開始單獨舉行聚會。隨後，他們日夜忙於向教會散佈誹謗，製造騷亂，煽動叛亂，利用女性的大膽行為，將正直與節儉的人告上法庭，並用恥辱與惡名玷污整個教會。從此產生了騷亂、衝突、分裂、爭吵，男人、女人、少女們混雜其中：這些卑劣且不體面的行為成了異教徒嘲笑的素材，在公共舞台與遊戲中，這些事成了戲劇的主題，在那裡可以看到基督教的奧秘被歪曲與嘲弄。

2. 亞流移居巴勒斯坦。——在此之後，亞流與阿基拉斯（Achilla）一同移居巴勒斯坦。因為他無法在亞歷山大城久留，亞歷山大在維護公教事務與遏制煽動者企圖方面的警惕，阻止了他。因此，他在巴勒斯坦停留了一段時間，沒有忘記他那狡猾的手段，假裝虔誠，試圖贏得該地區主教的好感：他觀察著可以進入的途徑，通過信件與談話試探主教們的心思，聲稱教會的和平與合一一直是他心中的願望，但由於亞歷山大的嫉妒，他與他的人才被迫流亡。然而，他並沒有按照他在亞歷山大散佈的那種方式來解釋他的教義；而是試圖將褻瀆的言論部分掩蓋在沉默中，部分用虛假的詞藻來粉飾，以隱藏褻瀆的毒素。通過這些手段與狡詐，他贏得了不少著名的主教 [註：見亞歷山大書信；蘇格拉底，第1卷，第6章]，即推羅的保利努斯（Paulinus）、凱撒利亞的尤西比烏（Eusebius）、不久之後的勞迪西亞的提奧多圖斯（Theodotus）、阿納扎布斯的亞他那修（Athanasius）、貝魯圖斯的貴格利（Gregory）、迪奧波利斯的阿提烏斯（Aetius）。然而，也有一些人是亞流無法欺騙的。他們是年長、莊重的人，對創新者並不友善，他們預見到惡疾蔓延的力量，不僅確保自己不受影響，還確保熟人也不會受到這些有害之人的傷害。亞流在給尼科米底亞的尤西比烏的信中提到了三位這樣的人：安提阿的菲洛戈紐斯（Philogonius）、耶路撒冷的馬卡里烏斯（Macarius）與的黎波里的赫拉尼庫斯（Hellanicus），他對他們進行了辱罵與詛咒：相反，他對那些為他提供幫助的人，即使是不配的人，也讚譽有加。他通過阿蒙尼烏斯（Ammonius）——他出於尊敬稱之為自己的父親——將那封信送給了尼科米底亞的尤西比烏，當時他正前往比提尼亞（Bithynia），他稱呼尤西比烏為「神的人」與「信仰的捍衛者」，並稱他為「盧西安派」（Collucianist），因為兩人都曾師從殉道者盧西安（Lucian）學習學科。事實上，盧西安的門徒中確實有不少人倒向了亞流派。而尤西比烏，因渴望推動他所加入的教派，也要求在其他人身上看到同樣的熱忱：當他看到推羅的保利努斯猶豫不決時，便寫信責備他 [註：見狄奧多勒，第1卷，第6章]，並鼓勵他更熱烈地參與。從隨後發生的事情可以看出，保利努斯確實順從了他。

3. 亞歷山大反對亞流的行動。——隨後，亞歷山大從傳聞中得知，亞流使用了各種欺詐與手段；他日夜伺機散佈錯誤，試探外地主教的信仰，博取好感，許多人已經被此人的狡詐與詭計所迷惑：為了應對蔓延的惡疾，他致信給各地眾多的主教——埃皮法尼（Epiphanius）稱 [註：見埃皮法尼，《異端史》，第69卷]，這些信件直到他那個時代仍由學者們精心保存——以揭示事情的真相，以及亞流的欺詐與褻瀆。埃皮法尼提到了收到這些信件的人，包括凱撒利亞的尤西比烏、耶路撒冷的馬卡里烏斯、加薩的阿斯克利皮烏斯（Asclepius）、阿斯卡隆的朗基努斯（Longinus）、雅姆尼亞的馬克里努斯（Macrinus）、一位名叫芝諾（Zeno）的年長推羅人，他並非推羅的主教；除非他因年老體衰，將主教職務讓給了保利努斯。主教們收到亞歷山大的信後，根據各自的心思給予了回應，有些人表示絕不會接納亞流，另一些人則因不了解事情的經過，出於對亞流的同情而接納了他：最後，有些人因為過度沉迷於亞流，給出了虛假的悔改跡象。

4. 亞流前往尼科米底亞。亞流派對亞他那修仇恨的開始。——亞歷山大的信件並非沒有效果 [註：見埃皮法尼，《異端史》，第69卷]：因為亞流看到許多主教從先前的錯誤中解脫出來，且看到自己在巴勒斯坦幾乎沒有立足之地——那裡的大多數人希望將這人逐出他們的領土——便奔向了尼科米底亞的尤西比烏，他既不是懷疑者，也不是新信仰的朋友。事實上，尤西比烏試圖通過寫信給亞歷山大，來爭取亞流回歸亞歷山大城；並設法在兩者之間恢復和平與團契。但亞歷山大無法被說服，去恢復一個如此巨大惡行的製造者，且尚未對自己的行為感到厭惡與悔改的人回到原位。當時，我們的亞他那修是主教最親近的人；他似乎是為了終結這類爭端而由神所預定的，他當時正與他的主教同心協力，致力於遏制異端者的進攻。亞流派的人並沒有忽略亞他那修是亞歷山大的顧問，也是拒絕亞流進入的始作俑者 [註：見亞他那修，《反亞流派護教書》，第6條]。因此，他們對他燃起了極度的仇恨，此後不止一次地策劃了他的流亡與毀滅。

大約公元 323 年。 1. 亞流及其同夥致信亞歷山大。亞流的《塔利亞》（Thalia）。——當亞流在尼科米底亞與尤西比烏共事時，由於尤西比烏的恩寵與庇護，他可以更自由地散佈錯誤；並以自己及其同夥的名義致信亞歷山大 [註：見埃皮法尼，《異端史》，第69卷；亞他那修，《論會議》，第10條]，在信中，他們不僅赤裸裸地揭示了褻瀆，沒有任何詞藻的粉飾，甚至撒謊說這些話是亞歷山大自己在教會中親口說的。隨後，許多亞流派的人在這封信上簽署了支持，甚至在埃皮法尼的記載中還有兩位主教，即托勒邁達的塞昆杜斯與馬爾馬里卡的提奧納斯。然而，很難想像他們當時住在尼科米底亞；更可能的是，他們在信件發出後，獲得了該信並加上了自己的簽名 [註：見亞他那修，《論會議》]。在尼科米底亞，亞流出版了一部可咒詛的著作，題為《塔利亞》，在那裡他模仿了埃及不潔的詩人索塔德（Sotades），用一些柔弱且荒謬的格律，探討了基督教信仰中更深奧的奧秘，並摻雜了錯誤的毒素。即使是如此重大的事情，也未能消除這瘋狂之人戲謔的慾望。這本書在亞他那修的著作中經常被提及，特別是在《論會議》一書中，那裡甚至無法審視《塔利亞》的一小部分。此外 [註：見菲洛斯托吉烏斯，第2卷，第2條]，他為水手、磨坊工、旅行者編寫了歌曲，配以特定的曲調，以此為普通人的心靈設下陷阱，以便通過歌曲的甜美，使他們逐漸吸入褻瀆的毒素，從而倒向他那一方。事實上，由於大眾的心靈很容易被輕易地引導，這類戲謔的言論導致了許多人的滅亡。亞他那修責備亞流派 [註：見《反亞流派演說》]，因為他們在飲酒與跳舞時演唱這類歌曲。

2. 亞流爭取康斯坦提亞。——通過同一位尼科米底亞的尤西比烏的行動、建議與技巧，亞流贏得了康斯坦提亞的青睞與恩寵 [註：見耶柔米，《致克特西豐書》；索佐門，第1卷，第15章]：這件事成了災難的起源，正如後文所述。尤西比烏一心只想助長亞流主義，他對亞歷山大既不被自己也不被同夥的信件所動搖感到極度不滿，便與他的人在比提尼亞召開了會議。他們聚集在一起，向世界各地發送信件，將亞流派宣傳為節儉的人，將亞流的教義宣傳為虔誠與純正的。他們請求接納這些人進入團契，並要求亞歷山大不要再阻止他們進入教會。但這種方式與途徑一無所獲：因為亞歷山大並非那種可以通過頻繁的信件、祈求與懇求，就能為這些有害的人、基督教國家的瘟疫而做出讓步的人。隨後，應亞流的要求，並在推羅的保利努斯、凱撒利亞的尤西比烏與斯庫托波利斯（Scythopolis）的帕特羅菲盧斯（Patrophilus）的協助下，在巴勒斯坦也召開了會議，討論接納亞流派進入團契的問題。不合時宜的是，那些在權威、學術名聲與口才方面領先的人，對亞流派持同情態度。因此，主教們的投票支持了亞流派的請求，但附加了條件，要求他們順從亞歷山大，並儘快嘗試尋求和平的途徑。

3. 亞歷山大的信件。——在亞流派的這些陰謀中，亞歷山大儘管如此，仍意識到自己是在與狡猾且動盪的人打交道，他致力於粉碎他們的計劃與技巧。他將上述提到的那份文獻或會議信件，通過發送給各地主教的信件，提供給他們簽署 [註：見亞歷山大書信；狄奧多勒，第1卷，第4章]。結果，來自埃及、底比斯（Thebais）、利比亞、五城區、敘利亞、潘菲利亞（Pamphylia）、亞細亞、卡帕多奇亞（Cappadocia）的許多主教，向亞歷山大發來了和平與合一的信件，將亞流及其同夥作為騷亂與動盪的始作俑者進行了譴責。這位聖潔的主教確實發出了許多信件，其中只有兩封流傳至今：即那封會議信，以及另一封給拜占庭的亞歷山大的信，內容更為詳盡，我們曾多次引用：因為它對於整理與處理科盧圖斯派與亞流派的事務非常有用。埃皮法尼認為亞歷山大的那些信件數量近七十封。蘇格拉底補充說 [註：第1卷，第6章]，由亞歷山大或因亞歷山大而寫的信件被編纂成一卷，而因亞流而寫的信件則被亞流編纂成另一卷；我們從亞流的定罪書與亞歷山大的信件中借鑒了這些內容，以揭示這份簡短的文獻如何為原本極其複雜的事態帶來了光明。

4. 其他加入亞流的人。——除了上述提到的，還有一個名叫阿蒙尼烏斯的人倒向亞流，此後被列入亞流派的首領之中：來自利比亞的則有西西尼烏斯與長老塞拉斯，還有尤斯塔修，他在多年後被選為塞巴斯蒂的主教，且對巴西流極度仇視。烏爾薩修與瓦倫斯也從少年時期就深受亞流教義的薰陶：他們後來成為了亞流派的核心人物，並不止一次地策劃了亞他那修的毀滅 [註：見亞他那修，《致主教通諭》，第7條；耶柔米，《反路西法派對話錄》；巴西流，第74封信]。

大約公元 324 年。 1. 君士坦丁得知東方的分裂。——在此之後，君士坦丁在擊敗李錫尼（Licinius）後恢復了世界的和平。但為了不讓這場偉大勝利的果實被基督教國家的分裂所破壞，他聽說東方教會正燃燒在內部的仇恨與分裂之中。這對公教事業來說是一個巨大的打擊，因為他通過尤西比烏對教會狀況的描述而得知了此事。我們並非從任何作家的見證中得知此事；但從他在尤西比烏的駐地尼科米底亞發出的信件中可以很好地推斷出來，因為尤西比烏憑藉其尊榮、才智與親屬關係，很容易接近皇帝。因此，這位狡猾的人試圖將所有爭論的責任都歸咎於亞歷山大，並被認為是君士坦丁的顧問 [註：見尤西比烏，《君士坦丁傳》，第1卷；蘇格拉底，第1卷，第7章；索佐門，第6卷，第16章]，他寫信給亞歷山大與亞流，這些信件至今仍保存在尤西比烏的《教會史》中，從中可以發現尤西比烏的狡詐與皇帝正直的心靈。因為君士坦丁對亞歷山大與亞流同樣進行了嚴厲的批評，認為他們因極小的原因（正如尤西比烏所教導的那樣）引發了如此大的爭論，並從此陷入了相互的仇恨。他勸告他們放下爭論，結束分裂，並在彼此之間恢復和平；這樣他進入東方的道路就不會再被他們的爭吵所阻礙。他將這些信件交給了西班牙科爾多瓦（Corduba）的主教、信仰堅定的奧西烏斯（Hosius），讓他帶往亞歷山大。

2. 亞歷山大會議。——亞流異端是惡疾的根源。但還有許多其他事務迫在眉睫 [註：見蘇格拉底，第1卷，第6章]，儘管它們既沒有那麼重要，也不會花費那麼多精力；但必須從一開始就處理它們，以免被忽視的惡疾蔓延。這類事務包括梅勒提烏斯（Meletius）與科盧圖斯的派系。 此外，在東方的許多地區，關於逾越節時間的爭論也已經引起；奧古斯都將在亞歷山大會議上解決此問題的任務交給了奧西烏斯。由於這些原因，奧西烏斯前往亞歷山大，在那裡召開了會議，壓制了科盧圖斯的大膽與魯莽，並命令他所任命的教士與長老們恢復到原來的狀態：其中之一是馬雷奧提斯的伊斯基拉斯（Ischyras），他後來為亞流派效力，策劃了亞他那修的毀滅。因為科盧圖斯派並沒有結束騷亂：而是與亞流派結盟，渴望給公教會帶來災難。梅勒提烏斯派與亞流派的根基太深，以至於無法通過奧西烏斯的努力與幫助來拔除；奧西烏斯在這方面的努力徒勞無功。蘇格拉底記載 [註：同上]，奧西烏斯試圖推翻撒伯流的教義，並討論了關於本體（substantia）與位格（hypostasis）的問題。至於為解決逾越節爭論所做的工作與準備，則不得而知。唯一確定的是，事情的結果完全違背了君士坦丁的願望；因為這個問題被列為召開尼西亞會議的主要原因之一。因此，奧西烏斯在無功而返後回到了君士坦丁身邊。然而，他的行程為公教事業帶來了一點收穫，那就是皇帝在奧西烏斯的講述下，得知了亞流的狂妄與褻瀆，並從此將他視為分裂的始作俑者與領袖。

3. 亞流派推倒君士坦丁的雕像。——亞流派與梅勒提烏斯派因事情進展不順而陷入憤怒與絕望，他們大膽地攻擊君士坦丁的雕像，並用石頭將其損毀。這件事傳到皇帝耳中，更多地激起了他的憐憫而非憤怒，以至於他沒有對這些罪犯進行追究。如果梅勒提烏斯派在推羅對亞他那修提出的控訴有任何可信度 [註：見索佐門，第1卷，第25章]，那麼伊斯基拉斯曾被亞他那修告發給埃及總督海金努斯（Hyginus），因為他用石頭攻擊了皇帝的雕像，並因此被投入監獄。如果這件事屬實，似乎可以歸因於這個時期，當時伊斯基拉斯被奧西烏斯從聖職中移除，據推測，他對此感到極度憤慨。

4. 亞流致信君士坦丁，君士坦丁致信亞流。——隨後，亞流致信君士坦丁，抱怨對他及其同夥所採取的行動，並向皇帝表明了自己的信仰，但同時使用了某些虛假與粉飾的詞藻 [註：見格拉修（Gelas.），第2卷]，正如他習慣在希望事情對自己有利時所做的那樣。皇帝回信，駁斥了他反對基督與教會的教義，描繪了亞流的品格，批評了他對變革的渴望，以及他那容易憤怒與狂暴的心靈：他威脅說，如果不悔改，將會受到懲罰；不僅是他本人，連他的門徒也要受罰。最後，嚴厲轉為仁慈，他溫和地勸告他前來會面：如果他的觀點不純正，將會被他糾正為真理；如果觀點是真實且純正的，那將是他巨大的喜悅。

公元 325 年。 1. 召開尼西亞會議。——但由於君士坦丁的勸告徒勞無功，亞流及其追隨者的固執絲毫沒有動搖；皇帝認為只有通過普世會議才能平息這場火災，於是召集了在比提尼亞的尼西亞召開的會議：我們對此會議的決議早已由許多人精心記錄。

聖亞他那修傳

LXVII

我們僅作簡略敘述，因為沒有閒暇詳述細節。尼西亞的提奧尼烏斯（Theognius）或稱狄奧尼烏斯（Diognius），迦克墩的馬里斯（Maris）；同樣還有馬爾馬里卡的提奧納（Theonas）與托勒邁的塞昆杜斯（Secundus），這兩人早在五年前的亞歷山大會議中已被罷黜。

2. 因此，在基督紀元325年，君士坦丁統治的第十九個年頭（a），保利努斯（Paulinus）與朱利安努斯（Julian）擔任執政官期間，來自世界各地的318位主教匯聚於尼西亞，這是大多數史學家所認定的數字；其他人則計算出較少的數目；然而優西比烏（b）則記載超過二百五十位；至於長老、執事、隨從及其他人，則人數眾多。來自歐洲、非洲與亞洲各教會中，在神職人員中居於首位者，皆一同聚集。這座禱告的殿宇，彷彿因神的旨意而擴張，將敘利亞人、基利家人、腓尼基人、阿拉伯人、巴勒斯坦人，以及埃及人、底比斯人、利比亞人，還有從美索不達米亞遠道而來的人，皆容納於其範圍內。波斯人、西古提人無一缺席。本都、加拉太、旁非利亞、卡帕多奇亞、亞細亞以及弗呂家，皆派遣了他們最傑出的人士前往。甚至色雷斯人、馬其頓人、亞該亞人與伊庇魯斯人，以及居住在更遙遠地區的人，也都不辭辛勞地前來。來自西班牙的那位極負盛名的何西烏（Hosius）也與許多人一同啟程前往。雖然西爾維斯特（Sylvester）因年邁而缺席，但他作為帝國首都的主教，其職務由他的長老維托（Vito）與文森特（Vincentius）代行。亞歷山大的主教也出席了，他幾乎是先前唯一擊退亞流（Arius）陰謀的人：隨行者有當時擔任執事的亞他那修（c），他是決策的執行者，並奮力捍衛大公教會的事業。君士坦丁皇帝也同樣來到此地，其心意在於親眼目睹如此眾多最神聖的主教聚集，並親自參與，以期對促成和平產生重大影響。至於生活與體面的供養，皆由皇帝的費用供給整個隨從隊伍，並為每個人提供了充足的旅費。

3. 主教們剛抵達尼西亞，便迅速聚集在教會中。他們為君士坦丁在崇高的和平中取得的勝利，以及君士坦丁的心轉向認識真神而向神獻上感謝，並懇切祈求能得到天上的光照，以便能領悟並定義真理教義的原則。

4. 哪些主教支持亞流。——雖然絕大多數主教前往會議是為了捍衛真信心，但仍不乏公開支持亞流的人。如前所述，他們的首領是尼科米底亞的優西比烏。其他人則有：凱撒利亞的優西比烏（潘菲利之子）、斯基托波利斯的帕特羅菲魯斯（Patrophilus）、老底嘉的提奧多圖斯（Theodotus）、推羅的保利努斯（Paulinus）、阿納扎爾布斯的亞他那修、貝魯特的格列高利（Gregorius）、呂達的埃提烏斯（Aetius）：他們全都是敘利亞人、巴勒斯坦人與腓尼基人。其餘的，如以弗所的梅諾凡圖斯（Menophantus）、基利家尼羅波利斯的納西索斯（Narcissus），皆是那些尋求諮詢的人，他們在教會教義中散佈各種對教會教義的腐蝕。

5. 呈交給君士坦丁的奏章。——也不乏有人向君士坦丁呈交奏章，控告某些主教。他們是亞流派還是大公教會派，沒有任何古代史學家（d）的見證可以證實；但巴羅尼烏斯（Baronius）之後的幾乎所有近代學者都認為，這只能歸咎於亞流派主教，他們對其他人總是懷有敵意，並尋求任何可以抱怨的藉口。然而，如果情況確實如此，為什麼魯菲努斯（Rufinus）、提奧多勒（Theodoretus）與索佐門（Sozomenus）對亞流派的名字隻字不提？難道他們是為了維護那些在著作中到處散佈教會教義腐蝕者的名聲嗎？因此，此事仍懸而未決。君士坦丁下令將這類奏章捆成一束，並用自己的印章封存。然而，在主教們達成和平協議後，他將這些奏章取出並付之一炬，並發誓自己從未閱讀過其中任何內容：他說，主教們的過犯不應讓世俗之人知曉。

6. 皇帝參與會議。——此後，皇帝定下了主教們召開會議的日期，即325年6月19日。主教們在約定的日子聚集在宮殿中，靜候皇帝的到來。當他進來時，眾人皆起立，他穿過兩側的主教們，坐在一張金色的椅子上，且是在徵得他們同意後才坐下。格拉修（Gelasius）（e）證實，何西烏以西爾維斯特教宗的名義佔據了君士坦丁之後的第一席位。何西烏的隨行者是西爾維斯特同樣派遣的長老維托與文森特。事實上，亞他那修在說道（f）：「那位年邁的何西烏沒有主持哪次會議？」時，似乎暗示了何西烏佔據了首位。然而，此事並非毫無疑問。隨後，坐在右側的人向皇帝發表了演講，內容主要在於為皇帝所獲得的恩賜與勝利向神獻上感謝。提奧多勒（g）稱這是由安提阿的尤斯塔修（Eustathius）所作：但索佐門（h）將其歸功於優西比烏，而尼西塔斯（Nicetas）則根據摩普綏提亞的提奧多魯（Theodorus）將其歸功於亞歷山大。隨後，皇帝向主教們致辭。他說，他的願望是在暴君的暴力被壓制、和平歸還給世界之後，在教會中獲得和諧，消除內部的仇恨，並終結紛爭：他極度希望從如此眾多且偉大的主教的到來中獲得這一成果。

7. 亞流捍衛他的錯誤。亞他那修反駁亞流。——在這些開場白之後，主教們命令亞流站到中間，對他的教義與信仰作出回應。他不僅毫無畏懼地站在法庭上，反而傲慢地堅持他的錯誤。皇帝的尊嚴與如此盛大集會的敬畏，都無法阻止此人的厚顏無恥。主教們聽著亞流褻瀆的言論，無不感到憤慨與恐懼。但為了避免在尚未反駁亞流之前，因過早急於捍衛真理而將其定罪，從而給他留下抱怨的餘地，主教們認為首先與這位異端首領進行辯論是合適的。在此，許多主教展現了卓越的才智、對真信心的熱愛以及對教會和平的追求，特別是安基拉的馬塞勒斯（Marcellus），但最突出的還是亞他那修：儘管他當時僅是執事，且如提奧多勒（a）所言，年紀尚輕，但在反駁亞流的熱忱上，他不亞於任何年長者。關於這一點，請聽格列高利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）的說法：「在神聖的尼西亞會議中，在那三百一十八位被聖靈聚集在一起的傑出人物中，他盡其所能地抑制了這種疾病。他當時尚未被列入主教之列，但在與他一同前往的人中，他佔據了首位。因為他不僅在美德上，而且在職位的尊嚴與榮譽的卓越上，都受到重視。他不僅抵擋了亞流，還以男子的氣概抵擋了亞流的捍衛者優西比烏、提奧尼烏斯與馬里斯的陰謀與企圖。因此，所有的惡意後來都集中在他身上，威脅他的生命，而他獨自承受了所有人的攻擊。」關於亞他那修反駁亞流的辯論，我們所知甚少，這當然是相對於事件的嚴重性與重要性而言。因為普遍流傳的亞他那修與亞流的辯論（c），是希臘人的虛構，正如我們在其他地方所證實的那樣。

8. 優西比烏派呈交信仰奏章。——然而，尼科米底亞的優西比烏，因熱衷於維護不虔誠的行為，藉由其門徒的恩惠與工作，勸說皇帝（d）支持亞流；但事情的發展與他所期望的相反。因為當開始討論信仰時，優西比烏的奏章被呈上，其中充滿了褻瀆的言論：這在主教們面前被公開宣讀，對其他人來說是悲傷，對優西比烏來說則是極大的羞辱與恥辱。不虔誠者的陰謀與亞流追隨者的觀點被揭露後，那份不虔誠的奏章被撕毀了。然而，亞流派看到大公教會派與正直之人的憤慨，預見到亞流、優西比烏及其同夥即將被定罪，於是採取了新的陰謀手段；他們請求沉默，以虛假的和平與和諧之名，率先譴責了那份令所有人反感的奏章；並隨即以眾人的名義準備了另一份奏章，並附上了他們的支持。但這些行為是虛偽且陰險的，後來得到了證實：因為他們一方面在私下，一方面在公開場合捍衛被譴責的觀點；並且在意識到他們面對的是博學且敏銳的人時，他們不惜使用任何詭計以避免敗訴。這些內容來自提奧多勒第一卷第7章，他在第8章中根據尤斯塔修證實了同樣的事情。此外，那些認為第7章提到的奏章與第8章提到的奏章不同的人是錯誤的，因為任何仔細閱讀的人都不會懷疑這兩處講述的是同一件事（e）。這份奏章本身存在於凱撒利亞的優西比烏的書信中；它是一份信仰公式。此外，根據安波羅修的見證，亞流派還呈交了一封書信，用以駁斥「同質」（ὁμοούσιον）一詞。如果除了安波羅修之外沒有人提到這一點，那是因為尼西亞會議的記錄遺失了。

9. 關於確立「同質」一詞的行動。——此後，當教父們極度渴望確立聖經中被眾人認可的詞彙並頒布（f），以消除所有紛爭的藉口時，他們首先提出了「子是出於神」這一公式。然而，優西比烏派認為這與他們邪惡且根深蒂固的觀點相符，因此不難接受這個名稱，因為關於受造物，也可以說它們是出於神。主教們察覺到這種欺詐與這些逃避者的狡猾陰謀，提出了許多其他從聖經中借用的詞彙，即「道」是能力，是父的真形象，在一切事上與父相似，且永遠存在。隨後，優西比烏派被發現互相使眼色，並私下嘀咕，認為這些詞彙可以得到支持，因為除了「道」之外，許多事物也被稱為能力，因為在聖經中，蝗蟲與蝻子也被稱為神的大能力（Joel 2:25）。他們還說，子也可以被稱為神的形象，因為使徒說我們人類也是神的形象與榮耀（1 Cor 11:7）。甚至荒謬地說，根據使徒的話：「因為我們活著的人……」（II Cor 4:11），我們也可以被稱為永遠存在。然而，主教們看穿了這些老練之人的陰謀與詭計，最終下定決心，為了消除逃避的藉口，提出了「同質」（ὁμοούσιον）一詞，一旦使用這個詞，就沒有迴旋的餘地了。相反，優西比烏派意識到這個詞剝奪了他們錯誤的藏身之處，便以安提阿會議的權威來反對，在那次會議中，這類詞彙曾被譴責。但是，由於那次會議的記憶並未完全消失，畢竟是在五十三年前召開的，主教們很清楚，那次會議討論的並非道的同質性，而是保羅·薩摩薩塔（Paulus Samosatenus）對「同質」一詞的錯誤解釋。因此，所有大公教會教父一致決定必須使用這個詞。

10. 何西烏修訂尼西亞信經。——此外，修訂信仰公式的任務交給了偉大的科爾多瓦的何西烏。他編纂了那份在所有過去世紀中都備受推崇的尼西亞信經，該信經得到了所有人的認可（a），沒有任何大公教會成員反對，並被頒布。事實上，藉由「同質」一詞，關於子本性的所有錯誤觀點都被推翻，所有歧義都被消除。這份公式頒布於325年6月19日。

11. 優西比烏派的傲慢。最終虛偽地簽署。——然而，優西比烏派由於公式並非按照他們的意願編纂，且對他們的計劃與想法不合，便拒絕接受，否認支持，並蔑視它是由傲慢的詞彙所構成（b）。共有十七人反對並阻撓；然而，他們在皇帝的威脅下感到恐懼，為了避免流亡而簽署了（c）。然而，其餘五人以更頑固的態度捍衛他們最初的立場，即尼科米底亞的優西比烏、尼西亞的提奧尼烏斯、迦克墩的馬里斯、馬爾馬里卡的提奧納、托勒邁的塞昆杜斯：他們最終，除了提奧納與塞昆杜斯外，屈服於他人的勸告與論據。

12. 事實上，優西比烏及其同夥虛偽地對尼西亞會議給予名義與支持，這不僅從同輩人的見證中，而且從隨後發生的罪惡行徑中顯而易見。阿里安派的菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）（d）記載，他們是在君士坦提亞（Constantia）皇后的勸說下，才同意虛偽地簽署的。而凱撒利亞的優西比烏在給自己人的信中，解釋了他為何決定簽署的原因，並對「同質」一詞進行了大量論述，這些論述不僅沒有消除他亞流主義的嫌疑，反而證實了他對「道」的受生持有懷疑的信仰。

13. 亞流被定罪並流放。——這些完成後，最終決定對亞流進行會議審判並處以絕罰，因為他直到最後仍頑固地捍衛自己的錯誤（e）。他沒有屈服於皇帝的勸告，也沒有屈服於教父與亞他那修的論據。但由於沒有希望讓他恢復健全的心智，且他繼續提出前所未聞的褻瀆言論；他被眾人一致定罪並罷黜，並被君士坦丁流放到伊利里亞。然而，也有人說亞流為了避免流亡而暫時屈服，並虛偽地支持了尼西亞公式；因此，除了其他人保持完整外，僅禁止他進入亞歷山大。但最好還是相信尼西亞與亞歷山大會議的書信。因為在這些書信中，亞流被記載為已被定罪與罷黜：亞他那修也證實了這一點。

14. 《塔利亞》被定罪。——隨後，那部不虔誠且荒謬的亞流《塔利亞》被查禁並定罪，尼西亞教父們甚至不願聽聞其褻瀆的言論，因為它實在令人作嘔（g）。君士坦丁不僅禁止閱讀這部受詛咒的小冊子，還下令任何人不得私藏這類可怕的書籍。為了讓惡行的始作俑者及其追隨者永遠烙上恥辱與惡名的印記，他下令今後將亞流派稱為波菲利派（Porphyrians），即以波菲利（Porphyrius）的名字命名，他曾是基督教信仰最激烈的反對者；彷彿那些攻擊基督神性（基督教信仰的根基）的人，甚至不應被列入基督徒之列。

15. 提奧納與塞昆杜斯與亞流一同被定罪。——馬爾馬里卡的提奧納與托勒邁的塞昆杜斯與亞流一同被定罪並罷黜，他們自亞流異端興起以來就是最激烈的捍衛者（h），並傲慢地堅持錯誤直到最後：因此，他們被降級，並與該派系的首領亞流一同被流放到伊利里亞。其他不少人也因異端的名義受到絕罰：其中居於首位的是皮斯圖斯（Pistus），後來被亞流派選為亞歷山大主教，以及當時擔任執事、後來在這些逃避者的策劃與工作下被任命為安提阿主教的尤佐伊烏斯（Euzoius）。我們不應聽信巴羅尼烏斯，他認為塞昆杜斯最終屈服了。但這位傑出的年鑑作者是僅從尼西亞的簽名中推斷出這一點的：這些簽名由於明顯存在瑕疵，不足以凌駕於所有史學家的見證之上。

16. 梅利提烏斯派（Meletians）以何種條件被接納。——為了恢復亞歷山大的和平，還有一件事是必要的，即決定如何處理梅利提烏斯派（i）。如果此事是根據教會規則的慣例與規定來決定的，那麼只能以罷黜梅利提烏斯派來結束。但為了讓紛爭更快結束，主教們規定，由梅利提烏斯晉升的人可以留在他們的職位上，但不得履行任何主教職務，僅保留空名，而由亞歷山大任命的其他人履行教會職責。然而，梅利提烏斯本人並未接受這種條件，亞他那修本人記載（j），他不僅一次，且帶著憤慨的表示拒絕。亞歷山大主教為了消除梅利提烏斯欺詐的藉口（k），要求提供一份他曾在各地晉升為主教的人員名單；以免他後來隨心所欲地將各種人列入，並謊稱是他所任命的，儘管他從未任命過他們。這份名單存在於亞他那修的《反亞流派護教書》中。我們從這份名單的文字中推測，梅利提烏斯在自己人中獲得了「大主教」的稱號，這並非不可能：即「約翰，被命令與大主教一同生活」。關於這一點，在序言中有更多說明。

17. 關於逾越節的法令。——這些是會議的決議與決定。此外，還討論了慶祝逾越節的日期（a）。因為許多教會，因恢復了古老的錯誤，在與猶太人相同的時間慶祝逾越節，這引起了其他教會極大的反感。尼西亞教父們希望廢除這種習俗，規定在世界各地應指定同一個日子來慶祝逾越節，即在春分之後，月圓之後的第一個主日；指定該日期的責任交給了亞歷山大主教，因為埃及民族被認為是最精通星辰運行的。然而，這件事的處理並不夠精確，以至於在上一世紀，教宗格列高利十三世不得不進行改革。

18. 尼西亞法規。——至於涉及教會紀律的事項，則由二十條法規予以確立：解釋這些法規並非我們的宗旨，因為此事已由許多博學之士詳細且多次探討過。

19. 君士坦丁與尼西亞會議的書信。——君士坦丁皇帝，他唯一的關切就是教會的和諧，在事情如願以償後，派遣信使，歡欣鼓舞地向各地宣告會議的決議（b）。他特別勸告那些在逾越節慶祝問題上存在分歧的教會，要遵守會議的決議，並終結紛爭。他還勸告亞歷山大的人，如果有人是亞流教義的追隨者，應儘快摒棄它；服從三百多位主教比服從唯一的邪惡始作俑者更好；他希望從他們的順服中獲得快樂。此外，還有另一封聖教父給亞歷山大人的書信，其中指出，在君士坦丁在場的情況下，經過所有主教的諮詢、審查與仔細調查，亞流不虔誠的觀點已被駁斥與查禁，而亞流因大膽捍衛褻瀆言論而被處以流放：與他同樣不虔誠的提奧納與塞昆杜斯也受到了同樣的懲罰，梅利提烏斯派被降級，逾越節的慶祝日期由眾人一致投票決定；如果還有其他定義，他們將從返回的亞歷山大那裡得知，並極力勸告他們要歡喜迎接他，並服從他。會議最終於325年8月26日結束，即君士坦丁統治的第二十個年頭。

20. 尼西亞的盛大慶典。——君士坦丁對教會事務的順利進展感到驚奇，希望以盛大的慶典來慶祝（c）。這恰逢他統治二十週年的紀念日。為了增加喜悅，他下令在同一天宣佈他的兒子君士坦提烏斯（Constantius）為凱撒。當時聚集了大量的主教、朝臣與貴族。在如此盛大的集會中，優西比烏向君士坦丁及其他貴族發表了演講。此後，皇帝邀請整個會議參加豐盛的宴席。優西比烏在同一處詳細敘述了這些事情的儀式與順序。

21. 君士坦丁的虔誠。——皇帝虔誠的一個顯著證據是，他為了榮譽，親吻了那些為了基督的名而被挖去右眼的主教們的傷痕（d），並給予所有人豐厚的賞賜，下令每年在各城市分配定量的糧食，以供養寡婦、童貞女與神職人員。這種慷慨一直持續到叛教者朱利安（Julian）的統治時期。在主教們即將離去時，他勸告所有人要維護和平，終結紛爭與爭吵，放下仇恨與嫉妒，互相寬恕過犯，並謹慎行事，以免頻繁的爭論與辯論成為基督教信仰敵人的笑柄，也不要使教會事務受到輕視。隨後，他懇切請求他們透過禱告，為他及其家人祈求神的眷顧。就這樣，那個偉大的集會解散了，它受到了任何時代、任何民族的讚揚。每個人返回各自的城市後，都敘述了會議所發生的事情與決定的事項。

22. 亞流派與梅利提烏斯派並未平息。——亞歷山大在會議結束後返回亞歷山大，並宣佈了聖教父的決議，但他無法獲得他所渴望的和平（e）。因為埃及被梅利提烏斯派的紛爭與亞流派的狂熱所燃燒，會議的決議與皇帝的敕令都無法平息。梅利提烏斯違背了規定，晉升了約翰（綽號阿卡夫，Archaph）為利科波利斯（Lycopolis）的主教，以填補他自己的職位，此人是他最忠實的追隨者，在梅利提烏斯死後成為該派系的首領。亞流派也沒有接受會議的決議；因為他們因被定罪的錯誤而陷入狂熱與瘋狂，每天都在誹謗會議的決議，到處引用非聖經的詞彙，重新挑起爭論，永無止境地製造分裂。如果相信埃皮法尼烏斯（Epiphanius）（f），梅利提烏斯派遣了使者（即上述的約翰、佩盧西姆的卡利尼庫斯（Callinicus）以及一位名叫帕夫努提烏斯（Paphnutius）的隱士）向皇帝控告亞歷山大。然而，皇帝深知亞歷山大的正直與聖潔，沒有聽取這些騷亂者的話，便將他們打發走了。

23. 優西比烏與提奧尼烏斯被流放。——然而，儘管皇帝付出了巨大的努力，惡行並未被根除。因為會議結束後僅過了三個月，尼科米底亞的優西比烏與尼西亞的提奧尼烏斯（a），因公開支持亞流派，並會見了皇帝召見的亞流派，在家中接待了他們，並與他們結盟，而被君士坦丁流放到高盧。然而，君士坦丁在給尼科米底亞人的信中，隱晦地指出了流放的另一個原因，指控優西比烏與某個反對他的暴君結盟，並為其提供了服務與幫助。皇帝證實，當他發現優西比烏的長老與執事參與此事時，他手中就有關於此事的確鑿證據。這些是優西比烏及其同謀提奧尼烏斯被流放的原因：取而代之的是，安菲翁（Amphion）被任命為尼西亞主教，克雷斯圖斯（Chrestus）被任命為尼科米底亞主教。然而，皇帝並沒有公開說明那個與優西比烏結盟的暴君是誰：但毫無疑問，這裡指的是李錫尼（Licinius）。

24. 我略過關於他們流放的其他傳聞，因為這些傳聞要麼充滿懷疑，要麼明顯是虛假的。例如，優西比烏與提奧尼烏斯在簽署尼西亞會議後，收買了書記官擦掉了他們的名字，隨後成為「異質」（τοῦἑτεροουσίου）最激烈的宣揚者（b）。因此，當皇帝質問提奧尼烏斯與優西比烏時，優西比烏極其大膽地回答，並展示了他所穿的衣服：「如果這件衣服在我面前被撕開，我絕不會說它的兩部分具有相同的本質。」這成為了憤怒與報復的原因。然而，講述此事的索佐門本人也說這是虛構的。菲洛斯托吉烏斯（那位「愛謊言且惡毒」的人）所講述的內容更是不切實際，他說優西比烏、提奧尼烏斯與馬里斯對所投的票感到後悔，便去見皇帝，並用這些話質問他：「皇帝，我們在這件事上是不義的，因為我們因恐懼你而簽署了不虔誠的行為。」因此，皇帝大怒，將這些人流放到加拉太或西方的高盧（c），並下令亞流派離開各自的家鄉。同一位無聊的作者在另一處說，塞昆杜斯與其同夥在皇帝的命令下從流放中被召回，並發出書信到處宣佈「異質」，並捍衛它：他說亞歷山大在這些書信上簽了名，並接納亞流進入團契；但後來亞歷山大在擺脫了對皇帝的恐懼後，恢復了原來的想法，最終將亞流及其追隨者從教會中驅逐出去。這些是他對亞流派與不虔誠者的謊言。

326年。——1. 亞歷山大的去世。在此期間，亞歷山大因年邁而去世。在臨終前，他指定亞他那修為繼承人。因為隨著疾病加重，力量逐漸衰竭，他突然呼喚亞他那修（d）。有人回答了他的呼喚。但他沒有對那個人說話，在停頓之後，他反覆呼喚亞他那修，暗示他呼喚的是另一個人：而亞他那修為了避免如此重大的職責，已經預先防範並躲藏起來了。亞歷山大最終以先知的精神說：「你以為你逃得掉嗎，亞他那修，但你逃不掉的；」這暗示他將被指派去面對最嚴重的鬥爭與災難。此外，有些人認為，當時亞他那修因教會事務而在皇帝的宮廷中。亞歷山大的去世發生在326年2月26日，即他返回亞歷山大五個月後（e）。有些人持此觀點，提奧多勒也同意，稱他在尼西亞會議後五個月去世。至於埃皮法尼烏斯所說的亞歷山大在尼西亞會議召開的同一年去世，你可以理解為會議結束後尚未過一年。

2. 梅利提烏斯派選出提奧納為亞歷山大主教。——如果相信埃皮法尼烏斯（f），梅利提烏斯派在亞歷山大去世、亞他那修缺席的情況下，伺機製造騷亂，將他們派系中一個名叫提奧納的人推舉為亞歷山大主教，此人在三個月後去世，隨後亞他那修被晉升。如果考慮到梅利提烏斯派大膽且渴望變革的精神，這些似乎並非不可信。但奇怪的是，無論是在亞他那修的著作中，還是在同時代人的著作中，都沒有關於此人的提及，儘管當時有非常頻繁的機會提到他。但或許是因為他在晉升後僅存活了幾個月，關於此人的記憶很少或幾乎沒有留下。

3. 亞他那修被選中。——是什麼原因、什麼理由促使亞他那修從隱居處返回（g）；他是出於自己的意願，在獲得拒絕職務的希望後返回，還是受到神的啟示而應召履行職務，同樣不確定。但他返回時受到了民眾極大的歡欣迎接。隨後，大公教會的平民聚集、吶喊，公開祈求亞他那修擔任他們的主教。無數群眾懷著這種心意湧入教會，當時埃及的主教們也因同樣的原因聚集在那裡。隨後，渴望獲得所願的民眾，發出呼喊請求、懇求。

LXXII

序言

主教們作證，亞他那修是眾望所歸；隨後，貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）在向基督的禱告中懇求此事，並獲得應允（e）。

他受過如此的教養與訓練，正如今日那些將要成為百姓的牧者、並要治理基督偉大身體的人所應當具備的一樣。按照神那不可言喻的旨意與預知——祂總是預先為偉大的事物準備材料——他被選入這卓越的祭司職分中，並被列入那些親近神之人的行列。在履行了所有教會聖職的職責後，他被任命為亞歷山大人民的牧者，這就等於說，他是全地教會的牧者。我無法斷定，這份尊榮究竟是他美德的獎賞，還是教會生命與泉源的體現。因為教會當時正因渴慕真理而憔悴，幾乎要乾涸，如同在乾旱中枯萎的土地，急需一位如以利亞般的人，藉著溪水重獲生機，得以喘息並恢復生命，好讓以色列的餘種得以存留；以免我們變得如同所多瑪與蛾摩拉，她們的邪惡固然出名，但她們的滅亡更為人所知，因為居民被火與硫磺所吞滅。因此，在我們倒下之時，救恩的角被高舉了。

文中又說：因此，由於這些原因，他並非按照後來那種透過暴力或殺戮所形成的惡劣形式，而是按照使徒與屬靈的方式，經由全體百姓的投票，被推舉至馬可的寶座上：他不僅是信仰的繼承者，也是寶座的繼承者。因為若你看重這寶座，他與前任似乎相距甚遠；但若你考慮到那繼承的本質，他立刻就被視為最親近前任的人，這才應當被視為真正的繼承。

文中在談及他的人生準則時又說：亞他那修的生活固然崇高，但心靈卻謙卑柔和；他的美德如此高尚，以至於無人能及；他的親切又使所有人都能輕易接近他。他溫和、謙遜，容易憐憫人，言談令人愉悅，品行更為高尚，面容與心靈更顯得如天使一般。他在責備時溫和，在讚美時充滿教導的力量；他調和了兩者，使任何一方都不至於因過度而受損；責備中保留了父親般的慈愛，讚美中保留了權柄的莊重；他的溫和不至於軟弱，嚴厲也不至於過分僵硬；相反，前者被稱為親切與仁慈，後者被稱為審慎，兩者都贏得了智慧的美名。他品行的純潔使他無需多言；他的言語使他無需多用杖；他的杖使他無需多用刑罰。

隨後又說：有人讚美他在禁食與禱告中的恆切，有人讚美他在守夜與唱詩中不可戰勝的精力；有人講述他對窮人的照顧與保護，有人講述他如何抵擋驕傲者並謙卑自己。童貞女讚美他對她們的引導；已婚者讚美他對婚姻的維護；隱修者讚美他對他們的激勵與扶持；團體生活者讚美他作為立法者；單純者讚美他作為引導者；沉思者讚美他作為神學家；歡樂者讚美他作為節制者；受苦者讚美他作為安慰者；白髮者讚美他作為手杖；青年讚美他作為導師；貧窮者讚美他作為施捨者；富足者讚美他作為管家。

甚至在我看來，寡婦會讚美他是保護者，孤兒會讚美他是父親，外鄉人會讚美他是好客者，弟兄會讚美他是愛弟兄者，健康者會讚美他是健康的守護者；總之，所有人都要讚美他，因為他向眾人作了眾人所需要的一切，為要贏得眾人，或至少贏得其中的大多數。這就是亞他那修的準則，這就是他履行主教職責的方式。

（a）索佐門（Sozom.），卷二，第十七章；亞他那修，同上，第六節。 （b）卷二，第十一章。 （c）書信第一。 （d）卷二，第十七章。 （e）第四節。

聖亞他那修傳

他擁有那份職分，儘管他們並未同意亞流的定罪。但當亞流從流放中被召回時，他們請求皇帝也給予他們回歸的權力。在獲得回歸的許可後，他們將安菲翁（Amphion）與克雷斯圖（Chrestus）趕下寶座，這兩人分別是在尼西亞與尼科米底亞取代被放逐者的人。此外，有人認為這份請願書並不可信；但依我之見，這份請願書甚至連一絲偽造或懷疑的痕跡都沒有。

大約公元 327 年。

大約公元 329 年。——1. 安提阿的尤斯塔修斯（Eustathius）奮力對抗亞流派。因尤西比烏派的詭計而被驅逐。——他們回到各自的教區後，所造成的騷亂、所施展的陰謀、所設下的陷阱，以及他們對那些堅持並捍衛「同質」（ὁμοουσίου）信仰者的攻擊，實在難以盡述。在真理信仰的捍衛者中，安提阿的尤斯塔修斯（d）尤為突出，他在多方面都享有盛譽，其尊嚴、虔誠與學識名望，無人能及。他熱衷於推廣真理的教義，敵視亞流派，並宣告將他們排除在自己的團契與聖餐之外，因此招致了尤西比烏及其同夥的仇恨與嫉妒。此外，他發表了許多反對亞流派的著作，耶柔米與提奧多勒（Theodoret）對此皆有提及。他還與該撒利亞的尤西比烏（Eusebius of Caesarea）展開爭論，並在著作中抨擊他，稱他敵視尼西亞信仰。尤西比烏則反過來指控尤斯塔修斯持有撒伯流主義（Sabellianism）的觀點，因為將撒伯流主義的罪名加在那些敵視亞流異端的人身上，是亞流派慣用的伎倆。他不僅猛烈抨擊尤西比烏，還抨擊了斯庫托波利斯的帕特羅菲盧斯（Patrophilus）與推羅的保利努斯（Paulinus）。真理的敵人們被激怒了，為了將他從故土與教會中驅逐，他們設下陷阱並捏造罪名。關於針對尤斯塔修斯的誹謗種類，以及他災難的起因，史學家們意見不一。亞他那修（e）說，尤斯塔修斯因被控侮辱皇帝的母親，未經審判便被流放，隨行的有許多長老與執事。然而，蘇格拉底（Socrates）與索佐門則敘述說，尤西比烏派因懷恨在心，在安提阿召開的會議上，以撒伯流主義以及其他不便啟齒的罪名廢黜了尤斯塔修斯。至於那是什麼罪名，提奧多勒（f）揭露了真相：尼科米底亞的尤西比烏對真理的捍衛者設下陷阱，假裝渴望參觀耶路撒冷及奧古斯都所建的宏偉聖殿，在君士坦丁提供車輛的情況下，與同謀者尼西亞的提奧紐（Theognius）一同前往。當他們抵達安提阿時，尤斯塔修斯友善且禮貌地接待了他們。

（d）蘇格拉底，卷一，第二十四章；索佐門，卷一，第十九章；菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius），卷二，第七章。 （e）《致隱修士書：亞流派歷史》，第四節。 （f）卷一，第二十一章。

LXXIV

序言

隨後，提奧多勒說，當他們抵達聖地後，便邀請該撒利亞的尤西比烏、斯庫托波利斯的帕特羅菲盧斯、呂達的阿提烏斯（Aetius）、老底嘉的提奧多圖斯（Theodotus）加入他們的陰謀；他們全都趕往安提阿。在那裡，他們僱用了一名以美色謀生的婦女，唆使她指控這位聖潔的主教與她有染。婦女被帶入主教團中，抱著一個嬰兒，聲稱這是她與尤斯塔修斯私通所生的。尤斯塔修斯深知這是針對他的陰謀，便要求婦女帶出任何知曉此事的人作為證人。當她說不出任何證人時，尤西比烏派便要求她起誓。她發誓嬰兒是尤斯塔修斯的，那些極其不義的法官隨即判決他為通姦者，儘管當時聚集的其他主教——那些堅持真理、品行端正的人——紛紛抗議，並勸告尤斯塔修斯不要屈服於這不義的判決。耶柔米在《反魯菲努斯辯護書》第二卷中也提到了這一指控：「他說，這些是異端，也就是你的導師們的伎倆，當他們在信仰上被定罪時，就轉而進行惡毒的攻擊。安提阿的主教尤斯塔修斯就是這樣被他們陷害的。」

2. 如果這項指控確實發生過，亞他那修竟然略過如此駭人聽聞的誹謗，實在令我驚訝。如果他知情，為何要對尤西比烏派如此惡劣的行徑保持沉默？他對科洛尼亞的尤弗拉特斯（Euphrates）被安提阿的斯提反（Stephen）透過同樣的婦女陷害一事，卻有詳細的記載。亞他那修的沉默或許會引發一些懷疑，特別是我們看到那個時代的許多史學家都樂於講述這類婦女的故事，其中有些故事本身就充滿疑點。更令人不安的是，約翰·屈梭多模（John Chrysostom）在長篇的《尤斯塔修斯頌》中，列舉了他為信仰所受的許多苦難，卻對此事隻字未提。蘇格拉底在敘述尤斯塔修斯因撒伯流主義被廢黜後，補充道：「正如某些人所說，是因為其他不光彩的原因；但他們並未明說。」這句話暗示當時對此事的看法並不一致。

大約公元 330 年。

1. 安提阿的騷亂。

尤斯塔修斯被廢黜後，尤西比烏派的仇恨與惡行並未停止；他們覲見皇帝，促使這位主教被流放（a）。關於流放的地點，說法不一。耶柔米說是色雷斯的特拉揚諾波利斯（Trajanopolis），提奧多勒則說是伊利里庫姆（Illyricum）的某個城市。其他人則有不同說法，我們無須深究。總之，在尤斯塔修斯被廢黜後，安提阿城幾乎陷入了騷亂。百姓對這位偉大人物的遭遇感到極度憤慨。當討論繼任者時，分裂的火焰燃燒得如此猛烈，以至於差點導致全城的毀滅。城市分裂為兩派，一派力挺該撒利亞的尤西比烏，另一派則堅持留住尤斯塔修斯。雙方都武裝起來，充滿敵意。你甚至可以看到軍隊也加入了兩派。一切都準備好進行戰鬥與可怕的屠殺；若非對皇帝的恐懼抑制了百姓的衝動，恐怕早已拔劍相向。但隨後皇帝的信件緩和了情緒。於是，尤西比烏派以尤拉利烏斯（Eulalius）取代尤斯塔修斯；他不久後去世，隨後選出了該撒利亞的尤西比烏。然而，他拒絕接受職位；正如蘇格拉底所暗示的，這是出於他內心的節制，還是因為他預見到自己永遠無法與安提阿的公教會信徒達成和平，這點極不確定。於是，主教職位被授予了另一位亞流派人士，名叫尤弗羅尼烏斯（Euphronius）；他任職一年零幾個月後去世，隨後選出了同樣是亞流派的弗拉西盧斯（Flacillus），一個接著一個。這導致許多百姓與神職人員，因熱愛公教會信仰，厭惡亞流派的聚會，而轉向單獨聚會。由於他們對尤斯塔修斯的熱愛與忠誠，後來被稱為「尤斯塔修斯派」。安提阿人的這種分裂持續了將近一個世紀。

（a）耶柔米，《論教會作家》；蘇格拉底，卷一，第二十四章；索佐門，卷二，第十九章。 （b）卷一，第二十二章。

聖亞他那修傳

LXXV

4. 阿比西尼亞人在弗魯門修（Frumentius）的教導下接受基督信仰。——現在，所有教會史學家都呼籲我們講述阿比西尼亞（埃塞俄比亞）人的歸信，他們證實弗魯門修（a）在亞他那修主教職位初期來到亞歷山大，並被亞他那修選為主教，成為該地區的使徒。我們逐字引用魯菲努斯（Rufinus）的歷史，他提到這件事是從弗魯門修的同伴與旅伴埃德修（Aedesius）那裡聽來的。魯菲努斯說，在使徒們抽籤決定傳揚神道的地區分配中，多馬分到了帕提亞，馬太分到了埃塞俄比亞，巴多羅買則分到了緊鄰的近印度。在帕提亞與印度之間，隔著廣闊的遠印度，居住著許多不同的民族與語言；這片遙遠的土地，從未有使徒的犁耕過。然而，在君士坦丁時代，因某種原因，它首次接受了信仰的種子。據說一位名叫梅特羅多魯斯（Metrodorus）的哲學家，為了考察各地並探索世界，深入了遠印度。受其影響，一位名叫梅羅皮烏斯（Meropius）的推羅哲學家，也出於同樣的原因想要前往印度，並帶著兩個親戚家的男孩，教導他們博雅教育。其中較年幼的叫埃德修，另一個叫弗魯門修。在遊歷並了解了那些吸引他心靈的地方後，當這位哲學家準備回程時，為了補給水與其他必需品，將船停靠在某個港口。當地的野蠻人有一個習俗，若鄰近民族傳來他們與羅馬人的盟約破裂的消息，所有在他們那裡的羅馬人都會被殺害。哲學家的船遭到襲擊，所有人與他一同被殺；男孩們被發現時正在樹下冥想並準備功課，因野蠻人的憐憫而倖免於難，被帶到國王面前。國王讓埃德修擔任斟酒官，而弗魯門修因被發現聰明且謹慎，被委以管理帳目與檔案的重任；因此，他們在國王面前深受尊崇與喜愛。

5. 弗魯門修被亞他那修任命為阿比西尼亞主教。

國王臨終時，將王國留給妻子與幼子繼承；並給予這兩位年輕人自由行動的權利。然而，王后懇求他們，因為她認為在整個王國中沒有比他們更忠誠的人，希望他們能協助治理王國，直到兒子長大；特別是弗魯門修，他的智慧足以治理王國，因為另一個人展現了純潔的信仰與清醒的心靈。在他們治理期間，弗魯門修掌握著王國的權柄，在神的啟發下，他開始焦急地詢問是否有羅馬商人是基督徒，並給予他們極大的權力，勸告他們在各地建立聚會所，以便按羅馬禮儀進行禱告。他自己更是身體力行，並以恩惠與好處鼓勵其他人，提供一切必要的幫助，建立建築物與其他必需品，竭力使基督徒在那裡興起。當國王的兒子長大後，他們完成了所有託付，儘管王后與兒子極力挽留，他們還是回到了我們的世界。埃德修急於回到推羅探望親友，弗魯門修則前往亞歷山大，說隱藏主的作為是不對的。於是，他將一切經過告訴了主教，並建議他選派一位合適的人，前往那個已經聚集了許多基督徒並建立了教會的野蠻人之地擔任主教。當時，亞他那修（因為他剛接任主教職位）更專注且深切地考慮了弗魯門修的話語與作為，在祭司會議中說：「我們還能找到像你這樣，有神靈在你裡面，能完成這些事的人嗎？」隨後，他將祭司職分授予他，並命令他帶著主的恩典回到他來的地方。據說，當他以主教身份前往印度時，神賜予他如此大的美德恩典，以至於使徒的神蹟藉著他發生，無數的野蠻人歸向了信仰。從此，在印度地區出現了基督徒群體與教會，祭司職分也開始了。我們得知這些事，並非來自大眾的傳聞，而是來自後來成為推羅長老的埃德修本人，他曾是弗魯門修的同伴。這是魯菲努斯所說的；對於講述所聞之事的人，我們不應否認其可信度。然而，他在許多地方要麼因錯誤而失足，要麼跟隨了他那個時代雖錯誤但被普遍接受的觀點。我們必須簡要提及這些，並補充我們從耶穌會士特列齊奧（Tellezius）及其他作者那裡所獲得的資訊。這些資訊由著名的約伯·路多爾夫（Job Ludolph）準確收集，並在不久前增補了無數文獻後出版。

6. 魯菲努斯與其他教會史學家一樣，將弗魯門修藉以照亮基督信仰的地區稱為印度。因為當時，向東與向南延伸的遙遠地區都被稱為印度。但魯菲努斯在稱那片他所謂的「遠印度」位於近印度與帕提亞之間時，犯了巨大的錯誤。事實上，弗魯門修作為使徒所前往的地區，是埃塞俄比亞的一部分，即所謂的阿比西尼亞。當時的都城是阿克蘇姆（Auxumis），這是一座宏偉而富饒的城市，至今仍可見其遺蹟，現在只是一個名為阿克蘇姆（Acsum）的小鎮，位於提格雷（Tigre）王國，北緯十四度半。魯菲努斯說梅羅皮烏斯被殺，但阿比西尼亞人否認，說他是死於疾病。他們稱弗魯門修與埃德修為弗雷莫納圖斯（Fremonatus）與西德拉庫斯（Sydracus）。前者通常也被稱為薩拉馬（Salama），這個名字在路多爾夫從埃塞俄比亞語翻譯的詩歌中備受讚頌。

（a）蘇格拉底，卷一，第十九章；索佐門，卷二，第二十四章；提奧多勒，卷一，第二十三章。

聖亞他那修傳。

LXXVII

亞流派的人常被如此稱呼。他們結成同盟，彼此分工；米利都派（Meletiani）的人極其狡猾，隨時準備進行誹謗，由他們負責捏造罪名，而亞流派的人則倚仗優西比烏黨人的恩寵與權勢，自命為審判者。

當皇帝詢問時，他回答道：

「如果亞流贊同會議的決議，如果他支持教會的教義，我將樂意讓他覲見，並准許他光榮地返回亞歷山大。」 隨即，他以書信召喚亞流（6）。當他見到亞流拖延時，便於11月27日再次發信，敦促他儘速啟程，不要再有任何耽擱，而是乘坐公家馬車前來覲見。亞流收到信後，在不虔誠的同夥、棄教與流亡的夥伴——執事尤佐伊（Euzoios）的陪同下，前往覲見皇帝。

2. 尤西比烏對亞他那修的誹謗。亞流與尤佐伊向君士坦丁呈遞信仰書。——起初，尤西比烏試探亞他那修的心意，認為如果這位偉人能加入他們的陣營，對他自己（a）而言是最渴望的事，對擴展亞流派的事業也最為有利；他甚至在信中請求亞流派的人能獲得接納，但透過信差的運作，若不答應其要求，便威脅要進行陷害。然而，亞他那修在教會事務受到破壞時，既不屈服於威脅，也不受懇求所動，拒絕了尤西比烏的願望：他不僅沒有准許亞流派的人進入教會，反而始終投入極大的心力與熱忱，致力於剷除他們的異端。此事激怒了尤西比烏及其追隨者，使他們對這位主教懷恨在心。他們眼見無法使他改變初衷，便對他晉升為主教一事進行攻擊，誣稱他年紀尚輕，不配擔任如此重任，且是由惡人所選出的；這種指控的虛妄，從前述亞他那修被選立的過程中已顯而易見。這項誹謗因其自身的軟弱而崩潰，無數的見證人宣告了事實的真相。然而，尤西比烏明白，除非皇帝介入其權威，否則這類陰謀將一事無成。因此，他將心力與努力轉向他處，利用他在康斯坦提亞皇后（Constantia Augusta）那裡所擁有的權勢與恩寵（b），並藉由一位被列為皇后親信的長老之手，試圖誘使皇后支持亞流派。事實上，那位執行尤西比烏計謀的代理人，經常與康斯坦提亞談論亞流，聲稱他在會議中受到冤屈，且他的觀點並非如坊間謠傳的那樣，而是堅守純正的信仰。康斯坦提亞對此深信不疑；但她仍不敢就此事向皇帝進言。在此期間，她不幸染上重病：皇帝頻繁地探望她。在病情加重、生命垂危之際，她將那位長老推薦給君士坦丁，證明該人的品格與宗教情操，以及他對帝國的忠誠。不久之後，她便與世長辭。此後，該長老被列為皇帝最親近的人之一：他日益獲得恩寵與信任，最終向君士坦丁吐露了他關於召回亞流的建議，聲稱該人並無異議，只要能獲准覲見，他必會支持尼西亞會議的決議；並稱他被控告與定罪是毫無根據的。

(a) 蘇格拉底，《教會史》卷一，第23章；索佐門，《教會史》卷二，第18章；亞他那修，《駁亞流派護教辭》，第59節。 (b) 蘇格拉底，《教會史》卷一，第25章；索佐門，《教會史》卷二，第25章。 (c) 蘇格拉底，同上；索佐門，《教會史》卷一，第27章。

這件事對皇帝而言顯得新奇且令人驚訝。 這項新奇且令人驚訝的事對皇帝而言顯得新奇。 他們在信仰書的結尾處辯稱，既然他們持有健全且真誠的觀點，就不應被拒絕進入教會。許多亞流的追隨者對這份亞流的聲明感到不滿，他們極度固守最初的錯誤，那些無法以任何言語修飾、正如起初所宣揚的不虔誠，深植於他們心中，因此他們離開了他，並組成了另一個不同的派系，其領袖正如後文所述，為埃提烏斯（Aetius）與尤諾米烏（Eunomius）。

約西元332年。——1. 亞流前往亞歷山大。君士坦丁下令接納亞流。——然而，君士坦丁被亞流的狡詐所欺騙，心意已定，樂意准許他前往亞歷山大（d）。但亞他那修深知此人始終沉溺於最初的錯誤，且其信仰告白是虛偽且充滿詭詐的，因此拒絕讓他進入大公教會的團契。事實上，亞流被拒絕並非沒有原因，這很快就顯露出來。因為他試圖在城中重新散布錯誤，在亞歷山大製造混亂，並使基督徒國家的和平陷入危機。當尤西比烏見到亞他那修不為所動（e），除非有皇帝的命令，便建議皇帝寫信給主教，信中充滿威脅，亞他那修引述了其中的一部分： 「既然你已得知我的旨意，就應當讓所有請求進入教會的人自由進入。若我得知你禁止任何渴望進入教會團契的人，或阻擋他們進入，我將立即派遣人員，奉我的命令將你罷免，並將你從座位上撤職。」 索佐門（f）對此補充道，尤西比烏與提奧尼烏斯（Theognius）對亞他那修的指控，即他是一切混亂與騷動的始作俑者，並對許多渴望進入教會的人關閉大門，這些指控被約翰（Joannes）的追隨者——米利都派人——視為真實；他們頻繁地前往皇帝那裡，假借大公教會的名義，將罪行、謀殺、監禁、鞭打、傷痕、焚燒教堂等罪名歸咎於亞他那修與大公教會的主教們。

(d) 蘇格拉底，《教會史》卷一，第27章；索佐門，《教會史》卷一，第22章。 (e) 亞他那修，《駁亞流派護教辭》，第59節。 (f) 卷二，第22章。

LXXVIII

序言。 當皇帝聽聞這些事（b）時，他們因慣用的謊言被揭穿而遭到拒絕。亞他那修則受到禮遇，並帶著皇帝給亞歷山大民眾的信件被送回亞歷山大；君士坦丁在信中嚴厲抨擊米利都派的罪行、騷動與野心，並稱讚亞他那修是一位虔誠、節儉且追求公義與良善的人。

3. 伊斯基拉斯（Ischyras）的歷史。——亞他那修返回後，暫時過著平靜的生活。然而，米利都派的人在編造誹謗與陰謀方面極其警覺（c），沒過多久，他們記起當初的盟約，便抓住機會再次對亞他那修發難，重新提出了關於破碎聖餐杯的控訴。這就是整個故事的起因。在馬雷奧提斯（Mareotis），即亞歷山大郊區的一片土地上，有一個名為「帕克斯·塞孔塔魯里」（Pax Secontaruri）的小村莊，一個名叫伊斯基拉斯的人在那裡駐足，此人品行敗壞，為民眾所厭惡；他曾被科魯圖斯（Colluthus）立為長老，但正如前述，在霍西烏斯（Hosius）的命令下被降為平信徒。他竟敢以邪惡的膽量觸碰聖物並執行長老職務，這毫無敬畏之心。由於村中沒有教堂，他在一個名叫伊西翁（Ision）的孤兒的小屋裡舉行聖事，然而他在當地農民中名聲極差，以至於除了他親屬的聚會外，幾乎沒有人參加。此事被發現後，負責該村莊的長老向正在巡視教堂的亞他那修舉報了這項罪行；亞他那修隨即派遣長老馬卡里烏斯（Macarius）去傳喚伊斯基拉斯。馬卡里烏斯發現他因病臥床。他命令伊斯基拉斯的父親約束其子，不得再有此類僭越行為。伊斯基拉斯病癒後，因父親的阻攔無法進行聖事，便投奔米利都派：他們毫不猶豫地接納了這個極其邪惡且對其計謀有用的人。他們隨即要求此人參與預謀的罪行，並向他揭露了針對亞他那修的陰謀，聲稱需要他的協助。儘管此人品行敗壞，起初仍拒絕參與，並對罪行感到恐懼而退縮。但米利都派強迫他，並施以鞭打，最終迫使他達成這項不義的協議；於是眾人共同捏造並編造了這項指控（d），聲稱馬卡里烏斯闖入並打碎了聖餐杯，推翻了聖餐桌，焚燒了書籍，並如其他人所言，推倒了講台，將教堂夷為平地。若相信蘇格拉底的說法，伊斯基拉斯在被禁止執行聖職後逃往尼科米底亞，並與尤西比烏商議捏造誹謗的計畫。然而，由於亞他那修及其他作者對此類出走隻字未提，這項指控理應受到虛假的懷疑，特別是因為亞他那修在多次處理此事時，若真有其事，絕不會遺漏。因此，米利都派到處宣稱伊斯基拉斯是長老，以便讓這種誹謗廣為流傳並獲得信任。他本人則到處宣揚這項捏造的罪行。然而，他受到親屬的責備，對自己的罪行感到厭惡，便流著淚前往亞他那修那裡。亞他那修因他犯下如此滔天大罪而斥責他（a）。他聲稱自己是被米利都派收買並欺騙，才編造了這項指控，並向主教呈遞了一份書面聲明，證明自己是被克利奧帕特里迪斯（Cleopatridis）的艾薩克（Isaac）、尼基烏斯（Nicius）的赫拉克利德（Heraclidus）以及萊托波利斯（Letopolis）的艾薩克這幾位米利都派主教，透過鞭打與毆打強迫犯下此罪。他並向上帝發誓，聲明自己深知亞他那修或馬卡里烏斯並未犯下任何此類罪行。最後，他請求准許參加亞他那修的聚會。亞他那修設法讓許多亞歷山大與馬雷奧提斯的長老與執事在該聲明上簽名，並以投票予以支持。然而，伊斯基拉斯並未立即獲准進入大公教會（b）。因為他長期投靠科魯圖斯派，隨後又轉向米利都派，需要更長的時間來考驗，以證明其悔改的真誠。

(c) 亞他那修，同上，第70及74節。 (d) 希拉里，《殘篇》，第1311頁。

(a) 亞他那修，《駁亞流派護教辭》，第63節。 (b) 亞他那修，同上，第74節。

LXXXII

前言。 當這些信件收到後，主教們開始審理亞他那修的案件。主教們坐在對亞他那修極度敵視的人中間，其中尤以該撒利亞的優西比烏最為顯著。亞他那修站在他們面前，本應按其職位權利享有首席地位，與他同在的還有那些與他一同經歷旅途與危險的埃及主教們。赫拉克利亞（埃及）的主教波塔蒙（Potammon）(a)——他曾在馬克西米安統治時期為基督的信仰被剜去一隻眼睛——看見優西比烏坐在審判官席上，便流著淚、帶著悲痛對此人說道：優西比烏，你竟敢坐在那裡，讓無辜的亞他那修受你審判？誰能容忍這種事？請告訴我，在暴君統治時期，你難道不是與我一同在監獄裡嗎？我為了真理被剜去一隻眼睛，而你身體沒有任何殘缺，也沒有為信仰作見證受過任何苦，卻安然無恙地坐在這裡。你若不是因為承諾要做出什麼邪惡的事，或者已經做出了什麼邪惡的事，又是怎麼從監獄裡逃脫的呢？優西比烏聽了這些話，勃然大怒，隨即起身解散了會議。

[註：(a) 見伊皮法尼，異端論 LXIX。]

3. 亞他那修所受的指控。

隨後進入指控環節；約翰·阿卡弗（John Archaph）的告發者、來自培琉喜阿姆（Pelusium）的加利尼庫斯（Callinicus），以及伊斯基拉斯（Ischyras）或稱伊斯基里翁（Ischyrion）(b) 等米利都派（Meletiani）人士前來。此人重申了關於破碎聖餐杯、祭壇與主教座被推翻的指控。他還抱怨自己曾多次因亞他那修的作為被囚禁，並在埃及長官海金努斯（Hyginus）面前被誣告在皇帝的雕像上懸掛石頭，因而被投入監獄。加利尼庫斯則抱怨自己被亞他那修罷免，儘管他先前曾與亞歷山大主教保持團契；他憤怒的原因是，加利尼庫斯本人拒絕與亞他那修團契，直到他能洗清破碎聖餐杯的罪名與嫌疑。加利尼庫斯聲稱，他對亞他那修將某位馬可（Marcus）提升為培琉喜阿姆主教、卻將他從長老職位上撤職感到憤慨；並稱自己被迫在亞他那修的手段下忍受軍事監禁、酷刑與審判。此外，米利都派的歐普魯斯（Euplus）、帕科米烏（Pachomius）、以撒（Isaac）、阿基拉斯（Achillas）與赫爾邁翁（Hermæon）等主教也在場，他們謊稱自己曾受亞他那修鞭打。這些同樣性質的指控者，都將亞他那修的晉升作為指控的罪名。

[註：(b) 見索佐門，卷二，第25章。]

4. 儘管他們向這位主教提出了許多罪名，但主要有兩項是為了毀滅他而準備的，他們致力於證實這兩項指控。伊斯基拉斯在場，他時而指控亞他那修，時而指控馬卡里烏（Macarius）破碎了聖餐杯。約翰也在場，他極其無恥地將阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的死亡歸咎於亞他那修，儘管這項誹謗在之前就已經被揭穿與發現，且令他自己蒙羞與名譽掃地。

5. 誹謗被揭穿。——隨後，亞他那修與其他埃及人，因深知優西比烏及其上述同夥不僅是亞他那修的敵人，也是所有正統信徒的敵人，他們在任何給定機會下都會設下陷阱並準備戰爭；因此，出於必要與受辱的驅使，他們開始反擊米利都派對亞他那修的指控。然而，優西比烏派試圖打斷主教們的發言，並拒絕承認他們的證詞。隨後，他們轉向那些對真理與公正尚有追求的審判官，用辱罵與誹謗攻擊他人，以阻止他們維護公正。然而，儘管他們使用了極大的暴力(c)，儘管他們依仗伯爵的權威與軍隊的武力，儘管他們使用了劊子手與強迫者作為僕役，儘管他們所做的一切都違背了正義與法律，他們仍無法證實對亞他那修的指控。因為伊斯基拉斯關於破碎聖餐杯與推翻祭壇的誹謗，在所有埃及主教的見證下被駁回了，伊斯基拉斯無法提出任何關於此事的證據。

[註：(c) 見亞他那修，《反亞流派護教辭》，第7-9節。]

LXXXIII

6. 至於關於阿爾塞尼烏斯死亡的另一項誹謗(a)，正如狄奧多勒所記載，這項指控在米利都派巨大的恥辱中被揭穿了。隨後，他們拿出了那個著名的盒子和一隻用鹽醃製的手，觀眾中爆發出一陣喧嘩；有些人認為這是真實的罪行，而有些人知道阿爾塞尼烏斯還活著，認為這是假的。喧嘩聲終於平息後，亞他那修詢問審判官，是否有人認識阿爾塞尼烏斯。當許多人回答他們非常了解他時，亞他那修命令將此人帶上來。他又問，這是否就是他們所說被他殺害、被他們尋找、且被他砍斷右手的阿爾塞尼烏斯。他們承認這就是阿爾塞尼烏斯本人。亞他那修隨即拉開斗篷，展示了他的雙手，右手與左手。他說，此外沒人能再要求什麼了；因為我們所有人從造物主神那裡只領受了兩隻手。蘇格拉底則如此敘述此事：亞他那修將斗篷拉到一邊，展示了那人的手。當有些人再次懷疑他被砍斷了另一隻手時，他停頓了一會兒，讓那些猶豫不決的人保持困惑，隨後拉開斗篷的另一邊，也露出了阿爾塞尼烏斯的另一隻手；他對在場的人說：如你們所見，阿爾塞尼烏斯雙手完好。至於這第三隻手是從哪裡砍下來的，請指控者說明。至於這項關於阿爾塞尼烏斯殘肢的誹謗是否按此順序被揭穿，或者為了修辭效果添加了許多細節，則不得而知。但有一點是肯定的(b)：阿爾塞尼烏斯確實出席了會議，並如亞他那修所敘述的那樣，親自駁回了謀殺與殘肢的指控。

[註：(a) 見蘇格拉底，卷一，第28章；索佐門，卷二，第25章；狄奧多勒，卷一，第30章。] [註：(b) 見亞他那修，《反亞流派護教辭》，第72節。]

7. 索佐門說，這些被看穿後，指控者為了減輕恥辱，使用了新的罪名，稱一位名叫普魯西亞努斯（Plusianus）的主教，在亞他那修的命令下，焚燒了阿爾塞尼烏斯的房子，並將他綁在柱子上用皮帶鞭打，隨後關進小房間，阿爾塞尼烏斯從窗戶逃脫；此後他躲藏了一段時間，並非無故被視為已死且被焚燒：因為他是一位傑出的人物，且以認信的榮耀著稱，因此約翰及其黨羽為了尋找他而求助於官員。然而蘇格拉底說，約翰因誹謗被揭穿的羞恥，隨即逃跑了。

8. 關於那名女子的歷史疑點。——魯菲努斯（Rufinus）記載了那名女子的指控，她進入會議後開始大聲疾呼(c)，稱自己將貞潔獻給了神，卻被當時身為她房東的亞他那修強行玷污：魯菲努斯說，亞他那修隨後被命令進來。他與他的長老提摩太（Timotheus）一同進入，並告誡他，在女子說完後，在他保持沉默的情況下，由他來回答她所說的話。當那女子說完她被教導的話後，提摩太轉向她說：婦人，我真的曾住在你那裡，或者如你所說，我強迫了你嗎？隨後，她像那樣的婦人一樣無恥，責備提摩太說：是你，是你強迫了我，是你玷污了我的貞潔。隨後，所有人開始感到一種荒謬的羞恥，因為在亞他那修沉默的情況下，這項捏造的罪名竟如此輕易地被揭穿了。隨後，那女子被遣散了。亞他那修則主張不應放走她，而應審問誰是這些人的幕後主使。但他們大聲喊叫，稱還有其他遠比這更嚴重的罪名，無法用任何手段駁回。隨後，他說審理轉向了關於阿爾塞尼烏斯被殺的指控。

[註：(c) 見魯菲努斯，卷一，第17章；索佐門，卷二，第25章；狄奧多勒，卷一，第30章。]

9. 然而，任何注意到這段歷史的人，都不會否認這段關於小女子的故事在許多方面是可疑的，並且比起真實發生的事件，更像是捏造者的手段。因為亞他那修本人曾兩三次準確地回顧了泰爾（Tyre）發生的事件，甚至在亞歷山大會議、朱利烏斯（Julius）治下的羅馬會議以及撒狄（Sardica）會議中，都沒有提到此事，而在這些會議的信件中，列舉了優西比烏派針對亞他那修所編造的其他許多指控。如果這是一件如此重大的罪行，為什麼要保持沉默，特別是在撒狄會議上？當時教父們若能列舉此事，豈不是能更清楚地證明這些誹謗者的手段應當被定罪與罷免嗎？為什麼腓立比（Philippopolis）的邪惡主教們在重複對亞他那修的其他指控時，卻對此事隻字不提？如果這件事真的發生了，為什麼伊皮法尼與蘇格拉底在詳細追述泰爾事件時，卻遺漏了阿里烏派如此著名的醜行？事實上，從魯菲努斯那裡借用這段歷史的索佐門（以及狄奧多勒）也承認，它並沒有出現在會議記錄中，而是因為其卑劣與荒謬而被省略了。這就好像在審判中，當指控者的誹謗卑劣且荒謬時，為了讓所有人明白他們理應受到懲罰，就應該保持沉默一樣。此外，這段歷史並非不能以體面的方式簡略敘述。再者，誰會認為優西比烏派如此懶散、如此疏忽，以至於在安排這名小女子進行誹謗時，竟然沒有指出應該指控誰？

10. 也許有人會用菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）(d) 的話來反駁這些論點，他對聖徒與大公教會的人充滿敵意，習慣將對手捏造的指控歸咎於他們自己，他敘述了那名小女子是被亞他那修收買，用來指控尼科米底亞的優西比烏犯下姦淫罪：這似乎是優西比烏派針對亞他那修準備誹謗的起因。但由於這件事在菲洛斯托吉烏斯時代之前就已經流傳（無論真假），因此無法從中得出任何結論來證實它。菲洛斯托吉烏斯確實可能從虛假或真實的歷史中，抓住了撰寫此事的機會。

[註：(d) 卷二，第11節。]

11. ——馬雷奧提斯（Mareotis）使團。優西比烏派在陰謀被揭穿後，感到羞愧，束手無策，甚至不知道該做什麼，以至於他們公開看到針對亞他那修派的陰謀正在醞釀，因為他們派遣了那些被懷疑與拒絕的人作為使節：他們聲稱約翰預先派遣了信使，並擔心科盧圖斯派（Colluthiani）、米利都派與阿里烏派會在整個埃及煽動騷亂：如果審判不是基於公正與良善，那麼主教們就沒有被指控的餘地。

LXXXIV

14. 埃及人向皇帝上訴。——狄奧尼修斯（Dionysius）伯爵被亞歷山大的信件所感動，回信給優西比烏及其同夥說：「他已經向弗拉西烏斯（Flacillus）報告，亞他那修抱怨這項不公正且荒謬的使團，這絕非主人的本意；他們一直以來的意圖是通過共同的計算與投票派遣使節；如果亞歷山大主教不服從所發生的事情，那麼指控將會有不小的空間。」這就是他所說的。優西比烏派並非不明白這一點：但他們毀滅亞他那修的渴望，阻止了他們考慮任何建議與公正。當埃及主教們注意到優西比烏派仍然繼續他們的行動，沒有停下腳步時；他們寫信給狄奧尼修斯伯爵，請求由於優西比烏派隨心所欲，不顧任何公正與良善的原則，為毀滅他們而策劃了許多陰謀，因此應將整個審判保留給皇帝。伯爵雖然公開譴責了使團的不公正，但由於他對亞他那修懷有敵意，且由於痛苦與固執，他認為必須派遣這樣的使團；他們請求至少不要讓那些受懷疑的人成為調查員。這對伯爵來說似乎是公平的，即應派遣那些追求公正與良善、且不屬於任何派系的人前往。但那些一心想再次為毀滅亞他那修而設下陷阱的人，在四天前就派遣了快馬，強迫米利都派進入不屬於他們的馬雷奧提斯地區，並預先派遣了一些米利都派與科盧圖斯派的人，讓他們為陰謀做好一切準備，隨後單獨召開會議，秘密派遣了他們教派的領袖作為使節，即提奧格尼烏斯（Theognius）、馬里斯（Maris）、狄奧多魯斯（Theodorus）、馬其頓紐斯（Macedonius）、烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）。隨後給長官發了信件，要求他按使節的意願處理一切。從此，軍事護衛被指派給他，以便通過士兵的幫助來勒索證詞並編造文件。最令人懷疑且最不公正的是，他們將馬卡里烏長老留在軍事監護下，卻帶走了指控者。

12. 亞他那修與埃及人的抱怨。——看到這些，與亞他那修一同在泰爾的埃及主教們，無法忍受這種不公，寫信給在泰爾被迫聚集的其他主教(b)，聲明他們清楚優西比烏派針對亞他那修與他們所策劃的陰謀。他們抱怨一切行為都違背了正義與法律，審判官是受懷疑與被拒絕的，罪名是捏造的，使節是他們的對手，他們所做的一切都是按照優西比烏派的意願，其他事情也以同樣的誠信進行。最後，他們警告說，優西比烏派使用了欺詐手段，遞交了一封信，好像是科盧圖斯派、米利都派與阿里烏派反對他們所寫的：必須謹防因他們的請求而做出任何決定，因為他們是他們的敵人；他們並不了解是什麼原因導致該撒利亞的優西比烏從去年開始就對他們公開敵對。他們也將類似的回信交給了狄奧尼修斯伯爵。

[註：(b) 亞他那修，同上。]

13. 帖撒羅尼迦的亞歷山大不贊成優西比烏派的行為。——帖撒羅尼迦的主教亞歷山大獲悉此事，他在兩方中都享有很高的聲望與聖潔的名聲，他寫信給伯爵(c)，警告他不要成為優西比烏派的幫兇，因為他們派遣了受懷疑與被拒絕的人作為使節。

[註：(c) 亞他那修，同上，第80節。]

15. 亞他那修的逃亡。——亞他那修似乎是在使節前往馬雷奧提斯時立即出發的，埃及人向皇帝上訴。事實上，在這樣的上訴之後，除了前往君士坦丁那裡，還有什麼選擇呢？這也是幾乎所有作家的共同觀點。至於所提出的問題，即先提出的罪名是關於破碎聖餐杯，還是關於阿爾塞尼烏斯的死亡，這完全是無關緊要的。也許通過這種方式可以輕易調和這些觀點，如果我們與亞他那修一起說，首先提出的是關於破碎聖餐杯與推翻祭壇的指控；但由於沒有足夠的證詞與證據來證實它，於是轉向了關於阿爾塞尼烏斯死亡的指控；當這項指控在阿爾塞尼烏斯本人在場的情況下被發現是虛假與荒謬的，由於缺乏罪名，他們隨後重申了最初的那項指控，為此秘密決定了使團。

16. 魯菲努斯、索佐門與狄奧多勒敘述道(d)，在陰謀被揭穿後，那些知情的指控者與審判官，在騷亂與叛亂中充滿了會議，大聲疾呼亞他那修是騙子、巫師、不配擔任聖職，必須被除掉：隨後，那些奉皇帝之命為了維護紀律與和平而參加會議的人，擔心他們會對他施加暴力，便秘密將他從審判官手中帶走，亞他那修登上船前往君士坦丁堡，以便在皇帝面前處理案件。

[註：(d) 亞他那修，同上，第82節；魯菲努斯，卷一，第17章；索佐門，卷二，第25章；狄奧多勒，卷一，第30章。]

LXXXV

17. 使節在亞歷山大與馬雷奧提斯的行為。——同時，使節與伊斯基拉斯一同出發，將馬卡里烏留在軍事監護下，來到了亞歷山大(a)；信件交給了埃及長官菲拉格里烏斯（Philagrius），他是卡帕多奇亞人，背棄了基督教信仰，此後他利用自己的權威與工作致力於優西比烏派的事務。當他們在亞歷山大時，他們與指控者伊斯基拉斯有日常的社交與飲食往來。隨後，在菲拉格里烏斯的陪同下，他們在士兵的簇擁下前往馬雷奧提斯，並駐紮在伊斯基拉斯的家中。在這裡，他們發布了文件，進行了調查：在這裡，他們準備了詭計、機械與所有狡詐藝術的武器。亞歷山大與馬雷奧提斯的長老們注意到了使節的邪惡與狡詐，當面責備他們，因為他們在泰爾釋放了被告後，卻單獨與指控者一起前來：他們要求至少讓他們參與他們的行動與調查；他們了解整個事件以及與伊斯基拉斯有關的一切，也知道誰是誠實的證人，誰是被伊斯基拉斯收買的：他們的請求不僅沒有被接受，反而被暴力驅逐與淘汰。令人驚訝的是，這群人竟然在驅逐了長老後，允許菲拉格里烏斯與異教徒士兵參與神聖事務的調查。被引入作證的不是教士，而是連神聖事務都未參與的慕道友，甚至允許異教徒與猶太人作證，而這涉及破碎聖餐杯與推翻祭壇的事；對於這些褻瀆者與未受洗者來說，甚至連看一眼這樣的事情都是不被允許的。他們詢問的目的與意圖(b)並非為了揭露真理，而是為了按照亞他那修敵人的意願提出罪名。如果有人指控亞他那修犯下侮辱罪，他隨即被稱為大公教會信徒，儘管他從未宣稱信仰基督教。然而，這些事情並沒有經過深思熟慮；他們被自己的欺詐與陰謀所出賣，可以說是被自己的武器所刺穿。因為當他們與猶太人和慕道友進行神聖事務的調查時：他們說，當馬卡里烏闖入並推翻祭壇時，你們在哪裡？他們回答說，我們在裡面。但如果慕道友在裡面，當時就不可能舉行聖餐。當他們到處散佈信件，稱馬卡里烏在伊斯基拉斯舉行聖餐時闖入並推翻了一切；他們也詢問關於那件事，當馬卡里烏闖入時，伊斯基拉斯在哪裡？他們再次回答說，他在小房間裡生病躺著。因此，躺著的人並沒有站著，而在小房間裡生病躺著的人也沒有舉行聖餐。此外，儘管伊斯基拉斯作證說馬卡里烏焚燒了教會的書籍；但這些證人，即使是被收買與指使的，也承認沒有發生過這種事，伊斯基拉斯在撒謊。令人驚訝的是，那些抱怨避光者的人，卻隱藏了那些能作證的人，卻公開審問了同樣的人。這些按照他們的意願與暗示、在長官的恐懼、士兵的暴力與毆打下編造的記錄，甚至對發起者本人來說都是如此羞恥，以至於他們極其謹慎地隱藏了它們，並命令抄寫員不要讓任何人看到它們：但結果卻適得其反，因為魯弗斯（Rufus）是他們的抄寫員，後來成為奧古斯塔利亞納（Augustaliana）的偵探，他了解一切，並提供了這些行為的證詞。優西比烏派(c)在幾年後通過他們的演說家將這些送到羅馬，並通過朱利烏斯主教將這些傳給了亞他那修。這件事使這些邪惡的人陷入了憤怒與瘋狂，因為亞他那修手頭掌握了他們希望隱藏與不為人知的東西，並閱讀了它們。

[註：(a) 亞他那修，《反亞流派護教辭》，第13、14節。]

[註：(b) 亞他那修，同上，第85節。] [註：(c) 亞他那修，同上。]

18. 亞歷山大與馬雷奧提斯的長老與執事(d)無法忍受這種不公，發布了回信；聲明調查並非基於公正與良善。亞歷山大人寫信給使節，抱怨在被告不在場的情況下進行了調查，拒絕了了解情況的他們進入；以便讓他們隨心所欲地處理事務。他們發出了這封信，作為在真正會議中的證詞。馬雷奧提斯人則寫信給泰爾會議，指出伊斯基拉斯並非真正的長老，對馬卡里烏的指控是捏造的，這對在同一地區活動的他們來說是顯而易見的，因為他們總是陪伴著巡視馬雷奧提斯地區的亞他那修：他們請求參與調查，卻被拒之門外，遭到了拒絕，並極其渴望能夠前往泰爾，如果不是所有人，至少是他們派遣的一些代表。馬雷奧提斯人幾乎同樣向菲拉格里烏斯長官、帕拉迪烏斯（Palladius）偵探與安東尼（Antonius）糧食長官報告了此事，並請求將此事通知皇帝。這封信的日期是托特月（Thot）第十天，即九月七日，在君士坦丁皇帝的兄弟朱利烏斯·君士坦提烏斯（Julius Constantius）與魯菲努斯·阿爾比努斯（Rufinus Albinus）執政官任內，即主後335年。

[註：(d) 亞他那修，同上，第73節。]

19. 他們從馬雷奧提斯前往亞歷山大(e)，對大公教會信徒、處女與熱愛亞他那修的節儉之人犯下了不義之事。因為在他們的命令下，士兵與異教徒拔出劍來攻擊路人，特別是處女，剝去她們神聖的身體，毆打她們，以至於她們因腳部受傷而跛行。異教徒則威脅祭壇與祭祀；以至於某個魯莽的人，彷彿從邪惡的長官那裡獲得了權力，為了討好主教，強行將一名處女拉到偶然遇到的祭壇前，效仿了基督徒過去所受的暴力與暴君的殘暴。在這些罪行中，可以看到處女們在逃跑，異教徒在嘲笑教會，甚至就在主教們的住所前，那裡確實是邪惡與各種醜行的溫床。因為從那所房子裡，裝備著劍與武器的人走出來，對大公教會信徒施加暴力與邪惡，對處女施加各種侮辱。這些是她們在禁食期間從士兵同伴與主教的酒友那裡所遭受的。至於這些重大罪行的起因是什麼，從未有記載。但可以推測，當使節與長官前進時，因為他們看到亞歷山大的民眾，特別是處女們，對那場針對亞他那修策劃的極不公正的陰謀感到恐懼，並在他們完成那些邪惡的記錄後穿過城市時，可能用咒罵追隨了這些陰謀的策劃者。

[註：(e) 亞他那修，同上，第15節。]

LXXXVI

20. 亞他那修被定罪。——使節們在出色地完成了任務後，回到了泰爾，此時亞他那修已經逃離了優西比烏派的憤怒(a)。蘇格拉底說，亞他那修在逃跑後，因拒絕審判而被定罪；但在馬雷奧提斯的記錄被送達後，優西比烏派對他做出了罷免的判決。然而，比其他人更準確地敘述泰爾事件的索佐門(b)，幾乎用這些話敘述了這件事。會議在亞他那修缺席的情況下將他定罪並罷免了他的主教職位；並禁止他進入亞歷山大，以免他成為騷亂與動盪的煽動者。至於約翰及其黨羽，則被視為受了冤屈與不公對待，被接納進入團契，並恢復了他們在教士中的等級。此後，優西比烏派通過信件向皇帝報告了他們的行為，並將信件發送給各地的主教，勸告他們不要再與亞他那修團契，也不要通過信件與他保持友誼；稱他為邪惡的人，被發現犯有多項罪名，從審判官那裡逃跑，這是他犯罪的新證據。此外，對他施加懲罰的原因是，當皇帝在去年下令為亞他那修召開會議時，他拒絕前往，儘管許多主教在等待他的到來時，在該撒利亞停留了很長時間；其次，當許多主教在泰爾聚集時，他帶著一群人前來，致力於煽動騷亂與叛亂，時而拒絕駁回提出的罪名，時而用辱罵與誹謗攻擊個別主教，有時在被傳喚時不服從。他們宣稱他被判犯有破碎聖餐杯的罪，馬雷奧提斯的使節是此事的證人。這些邪惡的人並不羞於將這些寫在信中。然而，那些前來駁斥伊斯基拉斯的馬雷奧提斯長老(c)，甚至沒有被聽取，就被驅逐了。然而，在場的許多主教並不贊同這種不公正的審判與違背正義與法律的行為。耶路撒冷的馬克西穆斯（Maximus）雖然身處邪惡之徒的群體中，但他是一位虔誠且以聖潔著稱的人，也是基督的見證人，被埃及主教帕夫努提烏斯（Paphnutius）——他同樣是一位見證人，為了基督的名被剜去了一隻眼睛——從會議中拉了出來，以免他贊同邪惡者的審判。有些人認為這是在會議進行中發生的。蘇格拉底(d)說，馬克西穆斯投票贊成對亞他那修的定罪。然而，索佐門(e)比蘇格拉底更準確地處理了泰爾會議的事宜。蘇格拉底(f)所說的阿爾塞尼烏斯簽署了亞他那修的罷免書，也沒有更多的依據。因為埃及主教們在340年聲明，阿爾塞尼烏斯仍然與他們在一起；而且阿爾塞尼烏斯在會議期間站在亞他那修一邊以駁斥指控，後來卻投票贊成對他的譴責，這是不合情理的。此外，不知道哪些主教拒絕簽署亞他那修的罷免書：只提到了一位安基拉的馬塞勒斯（Marcellus Ancyranus），他在下文中經常被提及。

[註：(a) 蘇格拉底，卷一，第28章。]

[註：(b) 索佐門，卷二，第25章。] [註：(c) 亞他那修，《反亞流派護教辭》，第17節。] [註：(d) 卷二，第8章。] [註：(e) 卷三，第6章。] [註：(f) 卷一，第32章。]

21. 伊斯基拉斯被任命為主教。——還剩下一件事，即優西比烏派必須支付伊斯基拉斯這名誹謗者所約定的報酬。因此，為了滿足此人的願望(g)，儘管他還不是長老，他們卻在他所屬的馬雷奧提斯最小的村莊任命他為主教。他們並非不明白這是一件極其荒謬與不公正的事，且違背了教會的傳統。但他們被迫履行他們的協議；以免如果對這個極其邪惡的人處理不當，他會揭露整個故事。因此，他們建議皇帝寫信給大公教會信徒或財務官，命令在名為「帕克斯·塞孔塔魯里」（Pax Secontaruri）的地方為伊斯基拉斯建造一座教堂，其目的確實是為了讓他成為主教並擁有教堂，從而在他作證關於聖餐杯與祭壇時被認為是可信的。因為他從未獲得過任何順從的民眾，甚至連他的親屬與姻親都沒有；但他被所有人稱為誹謗者，正如亞他那修所說，他像狗一樣被到處驅逐。財務官寫信給馬雷奧提斯的稅吏，命令在這樣的村莊建造教堂：然而這並沒有完成，他保留了一封空洞且無用的信，亞他那修逐字引用了這封信。

[註：(g) 《反亞流派護教辭》，第85節。]

22. 泰爾的主教們被君士坦丁召喚到耶路撒冷。耶路撒冷會議。——優西比烏派在亞他那修被定罪後(h)，儘管還沒有完成……

[註：(h) 蘇格拉底，卷一，第33章；索佐門，卷二，第26章；優西比烏，《君士坦丁傳》，卷四，第45章及以下。]

聖亞他那修傳

LXXXVII

（因為當時只剩下這一件事，為了這件事，他們才承擔了如此巨大的勞苦、如此繁重的事務以及如此遙遠的旅程，即：接納亞流與亞流派進入教會團契的交通之中），他們即將處理此事，便藉由皇帝的信函被召往耶路撒冷，信使是一位顯赫的人物，即皇帝的書記官，名叫馬里亞努斯（Marianus）。因為君士坦丁皇帝希望整個宗教會議能為了慶祝的緣故，參與在各各他地點所建造的教堂（該教堂後來被稱為大殉道堂）的獻堂禮。

因此，主教們按照奧古斯都的意願，迅速趕往該處，以便與從世界各地召集而來的其他人會合。該撒利亞的優西比烏對這次聚會的規模、尊嚴與虔誠進行了宏大的描述；然而，若要相信他，或許會成為一種宗教上的負擔，因為他甚至用讚美來修飾那些明顯支持亞流派的人，同時也用同樣的方式讚美了其他犯下無數罪行的人。他隱去了每個人的名字，僅指出了省份，以此來談論這些主教。其中被稱為馬其頓首席主教的是帖撒羅尼迦的亞歷山大，他確實是一位節儉的人，但卻被亞流派的詭計與陰謀所蒙蔽，以至於被引導至站在他們那一邊。那些被選出的潘諾尼亞與梅西亞的青年，即烏爾薩修（Ursacius）與瓦倫斯（Valens），他們以許多醜行而聞名，並以亞流的教導與推動異端的熱忱而著稱。至於優西比烏所提到的波斯主教，被認為是米勒斯（Milles），他後來為了基督而獻出了頭顱。基利家的主教是尼羅尼亞德斯的納西索斯（Narcissus）與摩普綏提亞的馬其頓紐斯（Macedonius），他們極度效忠於亞流派。若要一一列舉來自色雷斯、比提尼亞、敘利亞、腓尼基、巴勒斯坦及其他地區的其餘主教，將會不勝枚舉。此外，來自埃及、底比斯與利比亞的米利都派主教也出席了：他們在與優西比烏派結盟後，便毫不遲疑地參加了他們的聚會。優西比烏派掌握了事務的最高權力；即使在如此龐大的聚會中，若有追求公平與良善的人，他們也因這些人的詭計與謊言而偏離了正直的建議，並遭到蒙蔽。馬塞爾（Marcellus）也出席了，他對亞流派極度敵視，關於他，稍後會有更多敘述。

23. 我們並非要在此列舉優西比烏為了與亞流派建立友好關係而提出的關於耶路撒冷宗教會議尊嚴的言論，以至於他竟敢將其與十年前舉行的尼西亞會議相提並論。因此，主教們慶祝了由君士坦丁所建造並因其賞賜而擴建的教堂的獻堂禮。當天，該撒利亞的優西比烏向全體主教與朝臣發表了隆重的演說。亞歷山大編年史將慶典日期定為九月十七日，而近代希臘人則定為同月的十三日。這種時間上的推算，幾乎無法與馬雷奧提斯（Mareotic）教士的信函相吻合，該信函據稱寫於托特月（Thot）第十日，即九月七日，當時提奧格尼斯（Theognis）與其他使節正身處埃及馬雷奧提斯。然而，他們在完成調查後，便前往了泰爾（Tyre），在那裡，當閱讀了他們的記錄後，亞他那修被廢黜了。隨後，在君士坦丁的召喚下，他們前往耶路撒冷。從九月十日到十三日或十七日，時間與空間都不足以讓如此龐大的隊伍完成如此長途的跋涉。因此，要麼是馬雷奧提斯教士的信函有誤，這不太可能；要麼就是希臘人並沒有在耶路撒冷教堂獻堂禮發生的當天慶祝該節日。

24. 亞流被接納進入團契。——在此之後，優西比烏派公開了他們對亞他那修所策劃的那些巨大陰謀（a）的意圖，以及那些周旋、勾結與誹謗的目的；顯然，這一切都是為了給亞流派進入教會團契鋪路。因此，亞流嘗試了道路，但由於到目前為止，事情並沒有按照他與他同夥的意願發展，現在在優西比烏及其追隨者的運作下，道路已經被打開並加固了。因為據信，正是這些人建議君士坦丁勸告耶路撒冷宗教會議接納亞流及其追隨者，這些人長期以來一直被所有善良的人因嫉妒而排斥在教會之外。皇帝在信中稱，他親自聽取了他們的發言，並對所問的問題作了回答，從而確認了他們信仰的純正，並將他們的信仰綱要附在信中。該綱要的論點已在上述329年的條目中進行了評估。

25. 優西比烏派收到皇帝的這封信後，毫不遲疑地遵從了他的意願；他們接納了亞流與亞流派進入團契，這顯然是一件早已準備與策劃好的事情：他們發送信函向世界各地通報了這一事件，宣佈亞流派已被接納；這是在皇帝的勸告與宗教會議的法令下進行的。然而，在近代學者中，不乏有人認為亞流在耶路撒冷宗教會議期間已經去世，被接納的並非亞流本人，而是他的追隨者。這一觀點我們已在其他地方予以駁斥。

26. 優西比烏派攻擊安居拉的馬塞爾。——隨著事情進展順利，優西比烏派將他們的努力轉向了廢黜他們所敵視的安居拉主教馬塞爾（b）。這位馬塞爾，由於他與亞他那修在災難中——或者說，如果我可以這樣說的話——在命運上是同伴，我的心靈促使我更深入地追溯與他相關的事務。卡帕多奇亞有一位名叫阿斯忒里烏斯（Asterius）的詭辯家，他是詭辯術的教師，曾信奉基督教。然而，在此之後，他墮落到了亞流派的背信棄義之中，並為了捍衛該派而出版了書籍。這就是為什麼他被亞他那修稱為多頭的詭辯家與亞流派的演說家。他經常與主教們，特別是與亞流的首要追隨者們在一起：他頻繁參加宗教會議，觀察是否能奪取主教席位，然而他卻因向神明獻祭的緣故而失去了這個希望。菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）說，墮落的阿斯忒里烏斯在殉道者路西安（Lucian）的勸告下悔改，據說他也是這位路西安的門徒。因此，這位阿斯忒里烏斯在遊歷敘利亞時，散發著誹謗性的傳單：甚至，憑藉他的魯莽，他竟敢在講台上——這本是唯獨祭司才被允許的——向群眾宣讀，對聽眾造成了嚴重的損害。事情被發現後，馬塞爾為了反駁此人，出版了一本名為《論主的順服》的書，他在書中強有力地抨擊了阿斯忒里烏斯的教義以及亞流的教義，嚴厲地指責了許多創新派的首領，即尼科米底亞的優西比烏、保利努斯（Paulinus）與納西索斯。當這件事激怒了那些傲慢的人時，他們便開始伺機壓迫這位男子。隨後，在耶路撒冷宗教會議召開時，優西比烏派無論傾向何方，所有人的心意都一致跟隨，他們召喚馬塞爾前來辯解。蘇格拉底（Socrates）說，馬塞爾在宗教會議中被發現捲入了保羅·薩摩沙塔（Paul of Samosata）的錯誤中，並被命令放棄他的觀點；而他則因羞愧而承諾將焚燒他的著作。然而，在此期間，優西比烏派被君士坦丁召喚，被迫中斷了對馬塞爾的審理。

27. 亞他那修覲見君士坦丁。君士坦丁召喚耶路撒冷的主教們。優西比烏派的新誹謗。亞他那修被流放到高盧。——與此同時，亞他那修為了覲見皇帝而逃離泰爾，抵達了君士坦丁堡。當君士坦丁騎馬進入城市時（a），亞他那修與幾位隨從出其不意地出現在路中間，以至於令皇帝感到震驚。起初，皇帝並沒有認出他來：但詢問了朝臣後，才得知他是誰以及他遭受了什麼樣的冤屈。然而，由於先入為主的觀念以及被優西比烏派的誹謗所佔據的心靈，他甚至不想聽這個人的辯解；並且差點就要下令將他驅逐。埃皮法尼烏斯（Epiphanius）（b）說，亞他那修在遭到皇帝拒絕後，曾悲憤地大喊：「當你加入那些用誹謗壓迫我的人時，主將成為你與我的審判者。」然而，當君士坦丁拒絕傾聽時，亞他那修自由地堅持著，並以更大的信心說，他別無所求，只要求召喚耶路撒冷的主教們，以便他能當面控訴所遭受的惡行與冤屈。他還請求皇帝安排召開合法的宗教會議，或者親自傾聽他的辯解。君士坦丁接受了這個公正的請求；隨後立即發送信函，召喚聚集在宗教會議中的主教們，命令他們前往君士坦丁堡，儘快前來為所作所為進行辯護；他斥責這些人是動亂與騷亂的製造者，是真理的壓迫者。優西比烏派收到這樣的信函後，因良心不安而感到恐懼，因為很快他們的心思與意圖就會暴露，他們便習慣性地訴諸狡詐的手段，阻止其他主教前往君士坦丁堡，以免這些人作為證人揭露事實的真相，並在皇帝面前進行辯護。當時在場的只有他們派系的首領。在此之後，在君士坦丁的召喚下，他們前往耶路撒冷。然而，從九月十日到十三日或十七日，時間與空間都不足以讓如此龐大的隊伍完成如此長途的跋涉。因此，要麼是馬雷奧提斯教士的信函有誤，這不太可能；要麼就是希臘人並沒有在耶路撒冷教堂獻堂禮發生的當天慶祝該節日。

（a）亞他那修，《反亞流派護教辭》，第84節。 （b）蘇格拉底，《教會史》第1卷，第36章；亞他那修，《論宗教會議》，第18節。

LXXXVIII

前言

他們是尼科米底亞的優西比烏、該撒利亞的優西比烏、提奧格尼斯、帕特羅菲盧斯（Patrophilus）、烏爾薩修與瓦倫斯。他們單獨飛奔前往君士坦丁堡。當他們見到皇帝時，再也沒有人提及破碎的聖餐杯或被殺害的阿爾塞尼烏斯（Arsenius）：而是狡猾地編造了一項新的罪名，這對激怒皇帝非常有利。他們說，亞他那修威脅要切斷每年從亞歷山大運往君士坦丁堡的糧食供應。君士坦丁對這種傲慢的行為感到憤慨，充滿了憤怒，面容與聲音都顯得極其可怕，發出了最嚴厲的威脅。亞他那修對這種意想不到的誹謗與君士坦丁的狂怒感到震驚，他唯一的防禦手段就是嘆息、抗議，並斷言這項指控是虛假的，一個財力微薄、毫無資產的人（c）是不可能進行這種企圖的。但優西比烏，一旦跨越了羞恥的界限，就變得極其厚顏無恥，他發誓斷言亞他那修富有且權勢巨大，如果他願意，完全有能力策劃這樣的事情。隨後，君士坦丁——他對自己的「祖國」（他這樣稱呼君士坦丁堡）的愛，往往使他給予的超過了公正所允許的——在沒有等待亞他那修辯解的情況下，就將他流放到了高盧。與亞他那修在一起的還有五位埃及主教，他們是此事的見證人，即亞當安提烏斯（Adamantius）、阿努比翁（Anubion）、阿加薩蒙（Agathammon）、阿爾貝提翁（Arbethion）與彼得；蘇格拉底認為這些主教是亞他那修在皇帝面前的控告者，這顯然是被埃及主教信函中某個模糊的句子所誤導（d）。

此外，索佐門（Sozomen）敘述說，關於破碎聖餐杯的指控在皇帝面前得到了重申，這就是亞他那修被流放到特里爾（Treves）的原因。但亞他那修本人與埃及主教們對此表示強烈反對，他們明確指出，優西比烏派在皇帝面前甚至沒有提及破碎聖餐杯與阿爾塞尼烏斯之死。

28. 一位如此虔誠與公正的君主，竟被惡人的誹謗所引導，以至於在沒有等待辯解的情況下就將無辜者流放，這確實令人驚訝。然而，優西比烏利用了罪名的時機，佔據了皇帝的心靈，以至於真理幾乎沒有留下任何進入的途徑（e）。小君士坦丁（Constantine the Younger）斷言，這並非是為了懲罰，而是為了將他從極度猖狂的敵人手中救出。然而，儘管優西比烏有時會利用君士坦丁的隨和來滿足自己的私慾，但皇帝的心靈並沒有完全屈從於優西比烏的意願（f），以至於為了他的緣故，將他認為無辜的人流放。這從他寫給主教們的信中可以清楚地看出，他在信中嚴厲斥責他們廢黜了亞他那修。如果亞他那修按照皇帝的意願回到亞歷山大，他將會非常安全；在自己的家鄉，他也不會因為優西比烏的權勢與惡意而感到任何恐懼。

因此，我們認為小君士坦丁說這番話，更有可能是為了維護他父親的記憶，並至少減輕亞他那修被驅逐所帶來的非正義與嫉妒。埃及主教們敘述說，君士坦丁對亞他那修的憤怒是如此強烈，以至於他們認為，僅僅將他流放而非處死，完全是出於神的護理。

29. 君士坦丁禁止在亞他那修的位置上選舉他人。馬塞爾被定罪。——優西比烏派與亞流派準備在亞他那修被驅逐與廢黜的位置上，選舉另一位他們派系的主教。然而，君士坦丁阻止了這些惡人進行這樣的嘗試（a），因為亞他那修並未被證實犯有在泰爾所指控的罪行（b）。然而，他們並沒有因固執與魯莽而停止策劃，直到皇帝發出威脅，才阻止了這些傲慢的人繼續他們的企圖。大約在同一時間，四位亞歷山大的長老，因為與他們的主教關係密切，同樣被驅逐並流放；他們的名字是：保羅、普魯提翁（Plution）、阿夫托尼烏斯（Aphtonius）與保羅（卡皮通之子）（c）。

30. 優西比烏派對事情的順利發展感到高興，現在他們有權力為他們的對手策劃毀滅。因此，儘管該市的主教亞歷山大反對（d），他們仍在君士坦丁堡舉行了宗教會議；正如他們所願，馬塞爾的案件被提了出來。他拒絕焚燒他的書，正如他之前（如果相信蘇格拉底的話）所承諾的那樣。因此，他被廢黜，巴西流（Basil）被選為他的繼任者。然而，羅馬與薩迪卡（Sardica）宗教會議的權威禁止我們認為馬塞爾的著作中存在錯誤。因為在評估了馬塞爾那些導致他被定罪與廢黜的條款後，人們發現他持有正確的觀點，是被冤枉而廢黜的。此外，該撒利亞的優西比烏在君士坦丁堡宗教會議的命令下（正如他自己所證實的），反駁了馬塞爾的書，他在著作的開頭就指責馬塞爾充滿了嫉妒與惡意，並用了這些話：「他寫作的假設是兄弟之愛；但其原因是嫉妒與惡意。」他以多種名義指責他的教義。然而，正如在其他地方所展示的那樣，這位男子的觀點經常被歪曲，並通過推理的強制力被引向錯誤的觀點，正如教宗朱利葉斯（Julius）在給東方人的信中所證實的那樣（e）。

（c）亞他那修，《反亞流派護教辭》，第9節。 （d）索佐門，《教會史》第2卷，第28章。 （e）亞他那修，《反亞流派護教辭》，第9節。 （f）亞他那修，同上，第87節。

LXXXIX

聖亞他那修傳

公元336年

1. 亞他那修前往特里爾。——亞他那修被迫流亡，前往特里爾作為流放地：當他抵達那裡時，受到了當時的主教、蒙福的馬克西米努斯（Maximinus）的熱情接待（f）。小君士坦丁也住在特里爾；亞他那修同樣受到了他的尊榮對待，並獲得了充足的物資以維持體面的生活。此外，他前往特里爾的時間，我們將其歸於336年的開端，關於這一時期的推算，我們將在下文進行更詳細的探討。

2. 亞流被從亞歷山大驅逐，前往君士坦丁堡。——在此期間，優西比烏派竭盡全力，試圖完成這項巨大的工程，即接納亞流進入教會的計劃（g）。他曾從耶路撒冷前往亞歷山大，以便按照宗教會議的命令參加大公教會的聚會。然而，亞歷山大人對這個污穢的人混入大公教會的事務感到憤慨，並且因為他們的主教被異端分子的詭計與欺詐驅逐出教區與家鄉的消息而激怒，他們對這個邪惡的人群起反抗，引發了騷亂與動亂，如果不是君士坦丁在得知亞流邪惡的心思後，再次將他召回君士坦丁堡，要求他對這些騷亂負責（他本人顯然是這些騷亂的始作俑者），整個城市幾乎就要陷入叛亂之中。然而，優西比烏在某處說，亞流是在他的請求下，儘管亞歷山大反對且不情願，才被皇帝召喚的（h）。亞流被召喚後，優西比烏及其追隨者利用慣用的手段與天生的狡詐，設法讓他進入君士坦丁堡教會的聚會。為了能藉助皇帝的權威完成此事，他們都計劃向君士坦丁提供一份信仰綱要，並預防其中出現任何冒犯之處。在此之後，亞流進入，皇帝問他是否持有大公教會的信仰。他，對於發誓與撒謊同樣習以為常，發誓確認他持有正確的信仰，並提交了一份信仰書，在其中隱藏了異端的毒素，並狡猾地使用了聖經的詞彙。隨後皇帝說：「如果你的信仰是純正的，那麼你發誓是正確的；但如果是不虔誠的，而你卻發誓了，願神懲罰你的誓言。」亞流被皇帝遣散後，優西比烏及其同夥利用慣用的傲慢，試圖進入教會。然而，尼西比斯的雅各（Jacob）主教，一位以虔誠與神蹟著稱的人，建議大公教會的信徒為了避免這種巨大的災難而向神禱告。君士坦丁堡的主教也反對，說異端的創始人不應該佔據教會的位置。但優西比烏派發出威脅，無恥地說：「正如我們儘管你們反對，仍成功地讓皇帝召喚了此人；明天，即使你不情願，亞流也將與我們一起參加這座教會的聚會。」亞歷山大聽到這些話，心中充滿了巨大的悲傷，進入了被稱為「和平」（Irene）的教堂；他向神伸出懇求的雙手，流著淚倒在祭壇內；躺在地上，被長老馬卡里烏斯（Macarius）聽到他發出了這些悲傷的聲音：「如果亞流明天參加聚會，請將我這個你的僕人從這世上帶走，不要讓虔誠者與不虔誠者混在一起，也不要讓我也一同滅亡。如果你憐憫你的教會，並且你確實憐憫，請注意優西比烏及其同夥的話，不要將你的產業交給毀滅與羞辱，除掉亞流，以免他進入教會時，異端似乎也隨之進入，也不要讓不虔誠被視為虔誠。」

（a）亞他那修，《反亞流派護教辭》，第29節。 （b）亞他那修，同上，第50節。 （c）亞他那修，同上，第40節。 （d）蘇格拉底，《教會史》第1卷，第37章；索佐門，《教會史》第2卷，第29章。 （e）亞他那修，《反亞流派護教辭》，第52節。 （f）亞他那修，同上，第87節。 （g）蘇格拉底，《教會史》第1卷，第37章；索佐門，《教會史》第2卷，第29章。 （h）亞他那修，《論亞流之死》，第2節。

XC

前言

3. 亞流之死。——主教在週六下午祈禱，隨後帶著極大的焦慮離開。就在那一刻，亞流離開了皇宮（a），在優西比烏派隨從的簇擁下，在城市中壯觀地行走，顯得興高采烈，說著輕浮的話，吸引了所有人的目光。當他到達被稱為君士坦丁廣場的地方，據蘇格拉底說，那裡放置著一座斑岩雕像，他因罪惡的良心而感到恐懼，被迫需要排便，便詢問廁所在哪裡。當得知廁所在君士坦丁廣場後面時，他便前往那裡；突然，他感到心力交瘁，腸子連同脾臟與肝臟一起隨著排泄物滑落；如果亞他那修的話必須按字面理解，他就像另一個加略人猶大一樣裂開了；就這樣，他連同血液一起流盡了生命。過了一段時間，當他沒有回來時，那些在外面等候的人進去，發現他已經死在座位上。這就是亞流的結局。優西比烏派對此景象感到羞愧，對同夥的死亡感到恐懼，便埋葬了死者的屍體。然而，蒙福的亞歷山大主教，在信徒們歡欣鼓舞、弟兄們因獲得恩惠而趕來的情況下，舉行了聖餐禮。隨後，到處響起了讚美聲，所有人都慶祝神的護理，神以如此的關懷眷顧教會的事務；這並非因為他們對不虔誠之人的死亡感到高興，而是因為這件事是出於神特殊的護理，超出了人類的常規。蘇格拉底說，那些廁所在很久以後仍然存在；但索佐門（b）則說：據說很長一段時間內沒有人使用那個座位。因為，當許多人因迫切需要而湧向那個地方時，其他人會勸告他們避開那個座位，因為亞流在那裡為他的不虔誠付出了代價；最終，那個地方受到了詛咒。不久之後，一位極其富有且顯赫的亞流派信徒買下了這個地方：並改變了建築原有的形式，在那裡建了一座房子，以便讓這件事逐漸被遺忘。

4. 亞流死亡的消息傳開後，人們對這件極不尋常的事情的看法並不一致，這也是常有的事。有些人認為他是因突發疾病而死，或者因事情如願以償而過度興奮而死；另一些人則認為他是為罪惡與不虔誠付出了代價。一部分曾經效忠於他派系的人，聽到這個突發事件後，脫離了亞流派。另一些堅持錯誤的人則大聲疾呼，說他是被巫術殺害的。君士坦丁得知亞流的死亡後，認為他是一個發假誓的異端分子，受到了神聖的應得懲罰；這件事使他更加堅定地捍衛真理，因為他明白尼西亞信仰的真理是藉由神蹟的力量得到證實的。我們也不應聽信魯菲努斯（Rufinus）（c）的話，他違背了所有作家的信仰與權威，敘述亞流的死亡發生在君士坦提烏斯（Constantius）統治時期，並混雜了許多明顯相互矛盾的事情。

5. 安東尼為亞他那修寫信給君士坦丁。——然而，亞流死後（d），關於他教義的爭論並未平息，他的追隨者也沒有停止陰謀，他們領袖的死亡與結局似乎並沒有削弱他們的力量。當然，當亞歷山大的民眾不斷通過禱告、呼喊與抗議要求召回亞他那修時，偉大的安東尼也頻繁地向皇帝寫信，揭露米利都派邪惡的心思，並勸告他不要相信那些無賴的誹謗；君士坦丁斥責了亞歷山大人的傲慢與魯莽，命令教士與童女們保持安靜，說亞他那修不能被召回，因為他是一個煽動者，已被教會的審判所定罪。然而，他回信給安東尼，說他不允許自己藐視宗教會議的判決：因為儘管有些人可能出於仇恨或偏愛而參與了這樣的審判，但相信如此眾多謹慎且正直的主教們都受到同樣的影響是不可信的；亞他那修是一個傲慢、粗魯且製造分裂的人。君士坦丁先入為主的觀點影響如此之大，優西比烏派的陰謀如此有效。他們深知皇帝極度厭惡爭論與動亂的製造者，便將這些罪名作為對付亞他那修的適當時機。然而，事情並沒有完全按照亞流派的意願發展。因為當君士坦丁得知亞歷山大教會分裂為兩派，一些人支持亞他那修，另一些人支持米利都派的約翰（John）時，他對約翰與亞他那修同樣感到憤慨，將此人流放；泰爾宗教會議允許他進入教會團契的法令對他也沒有幫助。

6. 此外，君士坦丁禁止（e）異端分子在教會範圍之外，無論是私下還是公開舉行聚會，而是命令他們加入大公教會的聚會。因為當時亞流派還沒有像其他異端那樣，在地點與聚會上形成一個獨立的教派；除了諾瓦天派（Novatians）、弗里吉亞派（Phrygians）、瓦倫廷派（Valentinians）、馬吉安派（Marcionites）與保羅派（Paulians）之外，他們不加區別地參加其他異端的聚會。這顯然是索佐門的說法，亞歷山大的亞歷山大在第LXIV頁對此表示反對，他說科盧圖斯派（Colluthians）以及效仿他們的亞流派在獨立的地點舉行聚會。由於皇帝上述的法律，這些異端的記憶在很大程度上被抹去了。

（a）蘇格拉底，《教會史》第1卷，第38章；索佐門，《教會史》第2卷，第30章。 （b）蘇格拉底，同上；索佐門，同上。 （c）《教會史》第1卷，第13章。 （d）索佐門，《教會史》第2卷，第32章。 （e）索佐門，同上，第33章。

XCI

聖亞他那修傳

7. 優西比烏與提奧格尼斯發布信仰綱要。——大約在同一時間，尼科米底亞的優西比烏與尼西亞的提奧格尼斯，渴望製造動亂與騷動，發布了一份新的信仰綱要，他們並沒有因為恐懼皇帝而拒絕「同質」（ὁμοούσιον）這個詞，因為他們對尼西亞信仰極度忠誠，但他們竟敢用一些符合自己私慾的解釋來削弱它。這就是新的問題與爭論的起源。

8. 君士坦丁堡的亞歷山大去世。保羅被選為繼任者。——與此同時，君士坦丁堡的主教亞歷山大，在亞他那修被流放到高盧後不久，在履行了二十三年的主教職責並獲得讚譽後，去世了（a），享年九十八歲。亞他那修勸告我們將他的去世定在君士坦丁去世之前，他敘述說，他的繼任者保羅（Paul）在同一位皇帝統治期間被驅逐出家鄉。西奧多勒（Theodoret）說優西比烏在亞歷山大死後奪取了那個席位，這是錯誤的。蘇格拉底與索佐門似乎同樣犯了錯誤，他們將他的去世歸於君士坦提烏斯的統治時期。當然，相信亞他那修更為可靠，他在亞歷山大去世後兩年仍住在君士坦丁堡，在旅途的延誤與平靜中，他親眼見證了對保羅的重複誹謗，這比那些在一個世紀後才寫下這些內容的作家更為可信。因此，保羅被選為亞歷山大的繼任者。當亞歷山大臨終時，教士們詢問應該將席位交給誰，他說：「如果你們尋找一位在虔誠與教義上傑出的人，保羅就在這裡；如果你們更喜歡一位在處理事務上敏銳，且擅長與法官交談的人，馬其頓紐斯（Macedonius）更為合適。」亞流派並沒有讓保羅免受他們的詭計與陰謀，因為他們因他虔誠與純潔信仰的名聲而憎恨他；相反，他們使用了他們慣用且熟練的毀滅方式，向皇帝提出對他的指控，並將他告上法庭。君士坦丁再次被這些老練之人的詭計所蒙蔽，將保羅流放到本都（Pontus）。但流放並沒有持續太久。因為君士坦丁去世後，他像其他流放者一樣回到了自己的席位。

公元357年

1. 朱利葉斯被選為羅馬教宗。君士坦丁去世。——337年初，朱利葉斯被選為羅馬教宗（b），此前在馬庫斯（Marcus）教宗與他的繼任者西爾維斯特（Sylvester）去世後，使徒席位空缺了四個月。這一年也是君士坦丁大帝去世的著名年份；他因病重，在尼科米底亞由優西比烏施洗，正如學者們普遍認為的那樣。這對大公教會的事業造成了嚴重的損害，因為他將遺囑交給了我們上面提到的那位亞流派長老，該長老是由奧古斯塔·康斯坦蒂亞（Constantia Augusta）召喚來為她兄弟服務並獲得恩寵的；他被誓言束縛，一旦君士坦提烏斯（他最寵愛的兒子）到達，就立即將遺囑交給他。因為沒有一個兒子在父親臨終時在場。事情就這樣安排好了，過了幾天，他就去世了。據說在小君士坦丁的信中，他父親的心願是召回亞他那修回到他的席位，但因被命運搶先一步，未能實現願望。他於五旬節聖日，即費利西安努斯（Felicianus）與提提亞努斯（Titianus）執政官任內的五月二十日去世。

2. 君士坦提烏斯屠殺親屬。——君士坦丁去世後，君士坦提烏斯以屠殺親屬開始了他的統治。因為無論是士兵們受他暗中指使，還是出於他們自己的動機與計劃，為了讓君士坦丁的兒子們能更安全地繼承王位，而君士坦提烏斯在此期間通過假裝不知情，默許了這件對他並不反感的事情，他們殺害了達爾馬提烏斯（Dalmatius）凱撒、漢尼拔利亞努斯（Annibalianus）國王、君士坦丁的兄弟朱利葉斯·君士坦提烏斯（Julius Constantius），以及他的另一位名字未被提及的兄弟，還有其他五位親屬。貴族奧普塔圖斯（Optatus）與禁衛軍長官阿布拉維烏斯（Ablavius）也被殺害。這件事在君士坦提烏斯剛開始統治時，理所當然地引起了巨大的憤慨。然而，他對兄弟們並非同樣不公，他在潘諾尼亞會見了他們兩人，即君士坦丁與君士坦斯（Constans），公平地分配了帝國，沒有為自己謀取更優越的份額。

3. 優西比烏派將君士坦提烏斯拉攏到他們一邊。——在此期間（c），尼科米底亞的優西比烏與尼西亞的提奧格尼斯，作為教會中動亂的持續製造者，認為君士坦丁去世後，他們獲得了合適的時機，便急於廢除「同質」這個詞，並引入亞流的教義，將所有的計劃都集中於此，並利用了那位被君士坦丁託付遺囑的長老作為執行者。當他按照命令將遺囑交給君士坦提烏斯時；後者得知父親希望將東方帝國分配給他，便對這位長老給予了獎賞與尊榮，並允許他自由出入皇宮。有了這個機會，他很快就展現出老練的本色，並善於討好，成為了皇后身邊的紅人，也與太監們建立了親密的關係，這些太監在君士坦提烏斯的宮廷中人數眾多且權力巨大。很快，隨著太監首領、皇室寢宮長官優西比烏被引導至亞流的觀點，隨後整個太監群體也接受了同樣的教義。奧古斯塔本人也在長老與太監的勸告下，加入了亞流派。這種邪惡蔓延到了其他朝臣身上，並從宮廷傳到了城市，隨後傳遍了整個東方；而與此同時，西方地區卻沒有受到這種瘟疫的影響。那位亞流派的執行者也經常與君士坦提烏斯親切交談，當他轉變了皇帝的心思，使他更加熱衷於捍衛正確的教義時，因為他明白尼西亞信仰的真理是藉由神蹟的力量得到證實的。我們也不應聽信魯菲努斯（c）的話，他違背了所有作家的信仰與權威，敘述亞流的死亡發生在君士坦提烏斯統治時期，並混雜了許多明顯相互矛盾的事情。

（a）蘇格拉底，《教會史》第2卷，第6章；索佐門，《教會史》第2卷，第6章；西奧多勒，《教會史》第1卷，第19章。 （b）蘇格拉底，《教會史》第1卷，第30章；索佐門，《教會史》第1卷，第34章。 （c）蘇格拉底，《教會史》第2卷，第2章；索佐門，《教會史》第3卷，第1章；西奧多勒，《教會史》第2卷，第2章。

XCII

導論 他發現這是一件極其輕微且微不足道的事，便試圖誘使亞流派的人出面辯護。他哀嘆教會所遭受的動盪，並誣指那些引入「同質」（τὸ ὁμοούσιον）的人為這場巨大災難的始作俑者；聲稱這是紛爭與派系的原因，也是所有爭議永遠無法平息的根源。因此，他試圖將極大的怨恨轉嫁給亞他那修及其他節儉自守的主教們。優西比烏、提奧格尼烏斯（Theognius）與赫拉克利亞的提奧多羅斯（Theodorus Heracleotes）找到了這位支持者，由於他們是鄰近地區的主教，經常會見皇帝，便設法阻撓亞他那修回歸，好讓他們能將某位亞流派的人安插到他的職位上。然而，亞他那修預先察覺並破壞了他們的計畫。因為當三位奧古斯都（Augusti）在潘諾尼亞（Pannonia）會面時，他們討論了流亡者回歸的事宜；眾人的共識是，所有人都應當回到各自的教區與故鄉。

公元 338 年。— 1. 亞他那修的回歸。 因此，分得高盧地區的君士坦丁二世（Constantinus junior），在返回該地（a）並停留於特里爾（Trier）時，將亞他那修遣返回亞歷山大，並致信亞歷山大的民眾，信中以極高的讚譽推崇這位人物：並稱其當初被君士坦丁大帝罷黜，是因為擔心他若落入敵人的陰謀中會遭遇不測；大帝本有意將他送回其教會，但因命運的安排（即大帝過世），未能實現其願望。這封信寫於特里爾，日期為六月十七日，我們認為是在公元 338 年。

2. 然而，仍有人因以下理由將此事歸於公元 337 年。首先，君士坦丁二世在信中僅使用了「凱撒」（Caesar）的頭銜，若此信屬於 338 年，他理應使用「奧古斯都」（Augustus）的頭銜。因為他是在 337 年九月被宣佈為奧古斯都的。此外，他們說，如果年份是 338 年，他當時已經擁有了自己統治的帝國部分，對於位於君士坦提烏斯（Constantius）管轄下的亞歷山大民眾，他已無權力將流亡者遣返回亞歷山大。但這些論點不足以推翻亞他那修、伊皮法尼烏斯（Epiphanius）及提奧多勒（Theodoretus）明確的見證。因為前兩位作者說，流亡者是根據三位兄弟的共同決定而被召回的。然而，當君士坦丁於 337 年 5 月 20 日在尼科米底亞（Nicomedia）去世時，君士坦丁大帝去世的消息幾乎不可能在 6 月 17 日傳到特里爾；三位奧古斯都相隔如此遙遠，更不可能共同商議召回流亡者的事宜。此外，提奧多勒敘述亞他那修在特里爾停留了兩年零四個月。由此可見，他不可能在 338 年之前回到亞歷山大。至於他們反對說，如果君士坦丁二世在 338 年寫這封信，他會使用「奧古斯都」的頭銜，我認為這並不重要。因為在信件中，「奧古斯都」的頭銜並非總是出現。例如，在優西比烏所載的奧古斯都馬克西米努斯（Maximinus）的信中，題詞是：「奧古斯都凱撒馬克西米努斯」。而在提奧多勒所載的君士坦丁的信中（卷一，第 17 章），他既沒有使用「奧古斯都」，也沒有使用「凱撒」或「皇帝」的頭銜。至於其他被提出的無關緊要的論點，我們刻意省略。

3. 亞他那修在獲得回歸的許可後（b），前往亞歷山大，途中經過維米納西姆（Viminiacum），並在那裡見到了君士坦提烏斯；憑藉他心靈的節制，他對優西比烏及其同夥（他流亡的始作俑者）隻字未提惡言。隨後他前往君士坦丁堡，在那裡停留了一段時間，並參與了針對保羅（Paulus）主教的指控案。因為保羅在君士坦丁去世後，藉著奧古斯都們的法令恢復了職位：但這位持大公信仰的人並未能在和平中久留。因為尼科米底亞的優西比烏就在附近，他極度渴望奪取君士坦丁堡的教座，便利用長老馬其頓紐斯（Macedonius）作為誹謗的工具，設法控告並舉報保羅。然而，教會史學家們並未說明那項指控是什麼，只有提奧多勒說保羅被控煽動叛亂及其他罪名。唯一可以確定的是，這項誹謗源於優西比烏的野心。然而，當時案件被暫時擱置，事情平息後，馬其頓紐斯與主教和解，並被列入他的長老名單中，直到罪名再次被重提。關於此事，我們將在另一個地方討論。

4. 亞他那修（c），在似乎停留了一段時間後，從君士坦丁堡出發，經由卡帕多奇亞前往亞歷山大，在凱撒利亞再次遇見了君士坦提烏斯；他與皇帝交談時，對優西比烏及其對他懷有敵意的黨羽沒有表現出任何嚴厲或尖刻的態度。隨後，他經由敘利亞，在我們認為是 338 年之際，抵達了亞歷山大。亞歷山大的民眾以巨大的喜悅迎接回歸的亞他那修（d），眾人奔走相告，大批民眾湧入，讚美之聲響徹四方，所有人都在渴望見到這位聖潔的主教。神職人員與教士們更是歡欣鼓舞，他們將那一天視為最吉祥的日子。埃及的主教們，他們認為亞他那修流亡時他們也隨之被驅逐，如今隨著他的回歸，他們認為自己的祖國也得到了恢復。

公元 339 年。— 1. 優西比烏派對亞他那修的新陰謀。— 然而，優西比烏及其同夥的嫉妒，以及對亞他那修永恆的仇恨，阻礙了和平與喜悅的長久。因為他剛回到自己的教座，他們就開始策劃新的陰謀來推翻他（e），魯菲努斯（Rufinus）說，他們擔心如果他能自由地與君士坦提烏斯交談，他可能會勸說皇帝接受真正的信仰並拒絕亞流派。於是，他們毫不遲疑地編造新的誹謗，重提舊的指控，並運用他們慣用的捏造藝術。首先，他們指控亞他那修進入亞歷山大是煽動叛亂、謀殺和流亡的始作俑者。他們拿出官方文件作為證據，以及對罪犯作出的判決。但正如那些密謀作惡者常遇到的情況，他們在不經意間陷入了自相矛盾。因為他們聲稱亞他那修回歸後所發生的事，從文件本身看來，顯然是在亞他那修尚未回歸、還在敘利亞途中時就已經發生了。他們指控他未經另一場會議的審判，就憑自己的意願恢復了被會議定罪和罷黜的職位。他們重提那些陳舊的指控，關於破碎的聖餐杯和被殺的阿爾塞尼烏斯（Arsenius），儘管這些指控早已被駁斥和揭穿，且讓誹謗者蒙受了巨大的恥辱。他們無恥地撒謊，稱君士坦丁撥給寡婦的糧食被亞他那修挪作私用。這些狡猾之徒的計畫是，讓這類糧食轉為亞流派所用。君士坦提烏斯受到這些話的影響，因為惡人很容易接近他，他便致信亞他那修，信中充滿了抱怨，顯然他對優西比烏派的人太過順從，以至於在未查明真相之前就相信了他們的話。這些煽動者不僅向君士坦提烏斯，也向他的奧古斯都兄弟們散佈這些謠言：然而，要欺騙他們並不容易，特別是當優西比烏派的人知道他們對亞他那修的意圖時。亞他那修則致信君士坦提烏斯，駁斥了針對他的指控。但從後來的事件可以看出，這些努力是徒勞的，因為君士坦提烏斯被優西比烏派不斷的抱怨和指控所佔據，以至於沒有任何途徑能讓他聽取辯解並接受真相。

2. 優西比烏在驅逐保羅後，奪取了君士坦丁堡的教座。— 在優西比烏派的憤怒爆發向亞他那修之前（a），優西比烏因渴望奪取帝國首都的教座，便促使馬其頓紐斯重提去年對君士坦丁堡保羅的指控。當時，由於行動暫停，馬其頓紐斯服從於保羅，雙方和解並維持和平。但優西比烏以城市的規模來衡量主教的尊嚴，他希望如果能佔據帝國首都的教會，就能透過職責與順從更進一步贏得皇帝的青睞。因此，他迫不及待地向皇帝舉報保羅，並以其狡詐的技巧，激怒皇帝去對付這位優秀的主教。於是，在皇帝的命令下，主教們被召集起來，其中大多數是亞流派，他們在君士坦丁堡舉行了會議。在那裡，保羅按照優西比烏的意願被定罪並罷黜；而這場陰謀的唯一目標，優西比烏，則被提升到他的職位上。我們認為這發生在公元 339 年。蘇格拉底（Socrates）錯誤地敘述了亞歷山大君士坦丁的去世以及隨後發生的事，將其置於君士坦丁二世去世之後，但順序顛倒，任何有經驗的人都能看出來。優西比烏達成了他的願望（b），在皇帝的友誼與恩寵支持下，他決定公開執行並實現他長期以來關於接納亞流派進入教會的計畫。當君士坦提烏斯當時前往安提阿時，優西比烏及其同夥也隨他而去：他們不再使用慣用的手段和隱秘的陰謀來摧毀大公教會；而是開始公開地為亞流派的事業辯護。

3. 優西比烏派選擇皮斯圖斯（Pistus）為亞歷山大主教。— 因此，他們在安提阿被迫將亞歷山大曾經廢黜的亞流派長老皮斯圖斯，任命為亞歷山大的主教，以取代亞他那修。這是後來侵襲該市的災難、騷亂與混亂的開端與起源。優西比烏派派遣執事前往亞歷山大與亞流派會合，共同處理事務，隨後他們開始公開與亞流派聯合，甚至不惜接納那些被會議定罪的逃避者進入共融：而派往亞歷山大的執事則只與亞流派舉行集會。優西比烏本人到處宣揚亞流的觀點是健全且正統的，並以書信推薦，竭盡全力支持。隨後，同一位優西比烏與一些同夥派遣使者帶著信件前往教宗儒略（Julius），這些使者是長老馬卡里烏斯（Macarius）、執事馬提里烏斯（Martyrius）和赫西丘斯（Hesychius）；信件是寫來反對亞他那修、馬塞盧斯（Marcellus）和阿斯克利帕（Asclepa）的。使者們受命與儒略商討皮斯圖斯的事宜，並勸說他發出和平信函給那位「偽主教」。我們稍後將敘述這次使團的結果。

4. 我們認為，凱撒利亞的優西比烏大約在此年去世，他是一位在學識與著作上比在信仰與正直上更為著名的人：接替他的是他的學生阿卡修斯（Acacius），他在不虔誠上輕易地超越了他的老師。

公元 340 年。— 1. 亞歷山大會議。— 優西比烏及其同夥為毀滅教會而策劃的巨大陰謀，並沒有逃過亞他那修的眼睛。他預見到這將帶來的危險（c），便在亞歷山大召集了一次會議。來自埃及、利比亞和五城區（Pentapolis）的近百位主教匯聚於此。他們討論了當前的事務，以及亞歷山大教會即將面臨的分裂危險。經眾人一致同意，一封信被發往世界各地的所有主教；信中從優西比烏派對亞他那修長期以來的仇恨說起，重申了過去強加給他的罪名，否認了所有透過他們的手段與技巧所散佈的內容；並指出這位無辜的人被逐出故土與教會，遭受了嚴酷的折磨，剛回到教座，又遭到了新的、不屬於他的指控。他們說，他被指控犯下了謀殺、煽動叛亂和流亡，而這些事他不僅不是始作俑者，甚至連發生的機會都沒有；因為當這些事發生時，他甚至還未回歸；他當時仍遠離故土，身處敘利亞：這類事務與教會或亞他那修毫無關係。信中引用了事實本身和法官的判決來支持他們的說法。隨後，他們敘述了許多我們已經在適當位置記錄過的事情，為亞他那修洗清了對手的指控，並抨擊了優西比烏佔據大城市的野心與慾望。他們對一位早已被合法罷黜的人，竟然還能對亞他那修提出那場在泰爾（Tyre）舉行、違背正義與法律的荒謬罷黜案感到驚訝。他們指出，對方謊稱亞他那修回歸時遭到了亞歷山大民眾與教士的厭惡與憤怒，而事實上，所有人都以祈禱、喜悅與掌聲迎接他，這是眾所周知的；對方為了毀滅他，竟然不顧事實，向皇帝誣告他將公共糧食挪作私用。最後，他們警告所有人，優西比烏及其同夥已經撕下偽裝，公開與亞流派聯合並共融，參與同樣的教會集會，並為亞歷山大選出了亞流派主教，到處推崇並慶祝新的異端。他們請求所有主教，如果優西比烏派寫信反對亞他那修，千萬不要相信，即使信上帶有許多埃及主教的名字：因為這些名字和支持是來自梅利提烏斯（Meletian）分裂派的，他們每天都在提拔那些極不配擔任聖職的人。

2. 此外，我們認為亞歷山大會議之所以沒有在 340 年之前舉行，是因為從亞他那修回歸到該會議之間所發生的事情，不可能在更短的時間內完成。亞他那修於 338 年 6 月底離開特里爾，經由德國、潘諾尼亞、默西亞和色雷斯前往君士坦丁堡；隨後經由亞洲、比提尼亞、卡帕多奇亞、敘利亞、巴勒斯坦回到埃及，直到該年年底，在經歷了如此漫長的旅程後，才得以抵達亞歷山大。此後，優西比烏派編造了針對他的新罪名並廣為散佈，甚至派人前往三位奧古斯都那裡。這導致君士坦提烏斯致信亞他那修，信中充滿了抱怨。此外，還有君士坦提烏斯與優西比烏派前往安提阿的行程，以及在那裡舉行的會議，會中選出了皮斯圖斯，並派遣使者帶著信件前往羅馬。埃及主教們暗示這些信件是轉交給他們的，而且似乎是從羅馬轉來的。在此之後，在收到安提阿會議的消息後，埃及人在亞歷山大舉行了會議。然而，所有這些事情很難限制在 339 年之內。此外，在亞他那修的一封寫於 341 年的信中（a），提到他的兄弟或使者在「去年」，即 340 年，曾請求召開羅馬會議；因此，會議及其使團可以推測在同一年。

3. 亞他那修的使者與優西比烏派會面。— 因此，我們認為在今年，亞他那修與亞歷山大會議派遣了長老，將那封會議信件呈交給儒略，並反對優西比烏使者的請求。因為長老馬卡里烏斯、執事馬提里烏斯和赫西丘斯作為優西比烏派遣的使者，如前所述，前往了羅馬；在呈交信件給儒略時，他們表示優西比烏派已經接納了亞流派進入共融，並建議他為了恩典與和平，發信給優西比烏派所選出的亞流派皮斯圖斯。他們還將亞他那修傳給儒略的馬雷奧提斯（Mareotic）文件與記錄交給了儒略。當亞歷山大的使者抵達時，他們肯定在亞他那修身上做了許多文章，宣揚各種惡行；他們沒有放過任何能為亞流派爭取恩寵的機會。然而，當亞他那修的使者抵達時，他們因這突如其來的到訪而感到恐懼，心靈崩潰，以至於使團首領馬卡里烏斯，儘管身體不適，仍在夜間逃走，因為他無法忍受即將到來的羞辱：因為他預見到，在亞他那修使者的見證下，他所支持的皮斯圖斯不僅會被證明是亞流派，而且是被尼西亞會議中被塞昆杜斯（Secundus）廢黜的人所任命的。馬提里烏斯與赫西丘斯在亞他那修的使者面前，儘管提出了慣常的指控與咒罵，卻被如此徹底且有力地駁斥與擊退，以至於他們束手無策，最後只能請求召開會議，並承諾在會中證明所有針對亞他那修的指控。當亞他那修的使者也要求這樣做時，儒略下令為雙方指定一個地點，以便能更準確地審查這些事情。當這些消息傳到優西比烏派耳中，他們察覺到在儒略的權威下舉行的會議將會是公正且追求良善的，在那裡不會有任何偏袒或恩寵，於是他們拒絕服從儒略。亞他那修則相反，儒略指定了召開會議的時間，但事情交由雙方決定。此外，世界各地的其他主教，在收到亞歷山大會議的信件後，因不虔誠的緣故，將皮斯圖斯逐出並作為異端予以廢黜。

4. 亞他那修將聖經書籍送給君士坦斯（Constans）。— 大約在同一時期，奧古斯都君士坦斯致信亞他那修（b），請求他為自己準備一套適合使用的聖經書籍，因為埃及人在抄寫與裝訂這些書籍方面比其他人更為精巧。他非常勤勉地完成了這項任務，並將完成的書籍送給了君士坦斯。那些認為亞他那修所稱的「冊子」（πυκτία）是聖經摘要的人，是不值得理會的，正如在其他地方已經詳細證明的那樣。

君士坦丁二世去世。— 今年，奧古斯都君士坦丁二世去世，他在對兄弟君士坦斯發動戰爭時，被後者的軍隊擊敗並殺害，時任執政官為阿辛迪努斯（Acyndinus）與普羅克盧斯（Proclus）。在他死後，高盧、西班牙以及阿爾卑斯山以外的其他地區都歸於君士坦提烏斯。

公元 341 年。— 1. 安提阿會議。— 埃梅薩的優西比烏被任命為亞歷山大主教：他拒絕接受職位。— 優西比烏派在意識到贏得儒略教宗的希望破滅，並看到許多主教開始脫離他們的陣營後，便轉向尋求君士坦提烏斯的庇護（a）。恰逢君士坦丁大帝在安提阿奠基的金色大教堂，在君士坦提烏斯的照料下終於完工，準備舉行隆重的祝聖儀式。為了慶祝這次落成典禮，君士坦提烏斯從東方召集了大量主教。因此，在 341 年初，執政官為馬塞利努斯（Marcellinus）與普羅比努斯（Probinus），第十四印定年，97 位主教匯聚安提阿，或者如亞他那修所說，90 位。他們的領袖是君士坦丁堡的優西比烏、尼西亞的提奧格尼烏斯、安提阿的弗拉西盧斯（Flacillus）、佩林蘇斯的提奧多羅斯、尼羅尼亞斯的納西蘇斯（Narcissus）、莫普綏提亞的馬其頓紐斯、查爾西頓的馬里斯（Maris）、凱撒利亞的阿卡修斯、斯庫托波利斯的帕特羅菲盧斯（Patrophilus）、敘利亞日耳曼尼亞的尤多克修斯（Eudoxius）、老底嘉的喬治（Georgius）、提亞納的提奧弗羅尼烏斯（Theophronius）。也有一些節儉且正統的人在場。然而，也有人拒絕參加這樣的集會；其中之一是耶路撒冷的馬卡里烏斯，他曾一度被優西比烏派的欺詐所蒙蔽，現在謹慎地避開了他們的集會。但儒略也沒有派遣任何人代表他；儘管正如蘇格拉底所說（b），教會法規禁止在沒有羅馬教宗同意的情況下在教會中作出任何決定。君士坦提烏斯也出席了會議，他因對亞他那修的日常抱怨而感到憤怒，並以他的權力與威信引導一切以符合優西比烏派的利益。隨後，誹謗被重提，罪名被重複；即亞他那修在未經任何會議判決的情況下，憑自己的意願恢復了被廢黜的主教職位；在他進入時引發了騷亂，許多人在叛亂中喪生，其他人被他鞭打，還有人被送上法庭。那些陳舊且早已因告密者的恥辱而被駁斥的指控，關於阿爾塞尼烏斯被殺和聖餐杯破碎，再次被提出。在這些事情被擺上檯面後，隨即討論了選擇亞他那修的繼任者。因為他們對被選出的皮斯圖斯感到羞恥，他被所有主教一致定罪，且沒有人將他視為真正的主教。因此，他們轉向其他目標。當時在安提阿有一位貴族且學識淵博的人，但感染了亞流派的毒素，即埃梅薩的優西比烏（c）；他出生於埃德薩（Edessa），從小接受聖經教育，後來向當時居住在埃德薩的一位老師學習希臘學科，最後向帕特羅菲盧斯和凱撒利亞的優西比烏學習聖經解釋。隨後，當他來到安提阿時，尤斯塔修斯（Eustathius）當時已被亞流派的陰謀廢黜，優西比烏便與他的繼任者尤弗羅尼烏斯（Euphronius）建立了友誼。隨後，為了避免擔任聖職，他逃往亞歷山大，並在那裡致力於哲學研究。此後他回到安提阿，與尤弗羅尼烏斯的繼任者弗拉西盧斯（Flacillus）交往甚密。他當時就住在那裡，當他被君士坦丁堡的優西比烏以「兒子和朋友」的身份接待，並被視為兒子和朋友時，他忘記了職責，致力於散佈阿爾塞尼烏斯被殺的傳說。這樣的人，在對所提供的信仰公式簽名並投票後，被派往亞歷山大擔任主教，隨行有軍隊護送，並有省長菲拉格里烏斯（Philagrius）和太監阿爾薩修斯（Arsatius）作為同伴，他們對亞歷山大民眾施加暴力，為他通往主教座鋪平道路。

2. 格列高利（Gregorius）被授予職位。— 由於優西比烏拒絕，亞歷山大主教職位被授予卡帕多奇亞的格列高利（d）。他曾經在亞歷山大致力於學習，並受到亞他那修的親切接待，但後來卻忘恩負義。在優西比烏拒絕後，亞歷山大教座被授予他。然而，他深知亞歷山大民眾對亞他那修的愛戴，便聲稱自己無法承擔這一職務：因此他被選為腓尼基埃梅薩的主教。埃梅薩的民眾在他抵達以佔據主教座時，用辱罵和咒罵來對待他，因為他非常沉迷於占星術，即他們所稱的「預測學」（apotelesmaticen），這是一門非常危險的學科。因此，他被驅逐並逃往老底嘉的喬治那裡，喬治隨後安排弗拉西盧斯和納西蘇斯將他送回埃梅薩。

3. 安東尼（Antonius）拜訪保羅（Paulus）。— 正如耶柔米（Hieronymus）的《編年史》和《歷史》中所述，今年，修士之父大安東尼，受到神聖啟示的指引，前往內陸荒漠，去拜訪保羅（e），保羅從少年時代起就隱居在小室中，對所有人隱瞞身份，直到年老，他一直過著極度的隱居生活，以至於無人知曉他。在臨終前，保羅請求安東尼回到修道院，取回亞他那修送給他的一件斗篷，用來包裹他去世後的遺體。他這樣請求的目的是為了讓安東尼能更平靜地承受他的離世，並同時宣告他直到死都與亞他那修保持共融。這一切他都是在神聖光照下領受的，正如我們所說，他從幼年起就沒有與任何人交談過。

4. 安提阿發布的信仰公式。— 與此同時，優西比烏及其同夥（a）派遣格列高利前往亞歷山大，試圖將亞他那修這位「同質」不可動搖的捍衛者，從他的教座、祖國，如果可能的話，從生命中剝奪，並商議廢除同質。因此，他們發布了一份信仰公式，聲稱他們不是亞流的追隨者；而是按照他們所發布的信仰公式來思考。然而，其中省略了那令人憎惡的「同質」一詞。但彷彿這還不足以說明他們的信仰，他們又提出了另一份更冗長的公式，其中同樣省略了「同質」一詞，並添加了一個極其可疑的條款，聲稱「子不是受造物，就像受造物中的一個」，用模稜兩可的詞彙掩蓋了他們的錯誤：這份信仰宣言被他們為了推薦的目的而歸於殉道者盧西安（Lucianus）。然而，正如《論三位一體對話錄》的作者所言（b），異端分子在盧西安的懺悔文中添加了許多內容。提亞納的主教提奧弗羅尼烏斯提出了第三份更簡短的公式，其中除了省略「同質」外，沒有什麼可指責的。此外，在已出版和手稿的教規集中，還有安提阿會議的 25 條教規，關於這些教規，我們時代的學者們發表了許多爭議；我們將讀者引向那裡，以免我們過於冗長。

5. 格列高利的殘暴入侵。— 格列高利在菲拉格里烏斯和阿爾薩修斯的陪同下，抵達亞歷山大（c），發現亞歷山大民眾正享受著高度的和平，並按照慣例參加亞他那修的集會。城內城外一切平靜；埃及、底比斯和利比亞的主教們與亞他那修保持著極大的和平，彼此互助，互愛。突然，埃及省長開始吹響戰爭號角，發布公告稱格列高利被任命為亞歷山大主教，以取代亞他那修，並正在隨行途中。聽到這些消息，民眾因事態的嚴重性而湧入教堂，參加集會。但當他們注意到這位新主教只與亞流派交往時，他們以巨大的呼聲向法官、官員和整個城市抗議，稱這是不合法的，亞他那修未經合法指控就被罷黜；如果他有什麼罪名，應該按照教會法規進行調查並要求懲罰，而不是驅逐他人並鞭打他們，也不是突然憑藉官員的暴力與庇護，在驅逐真正的主教後入侵教會。這甚至給異教徒提供了懷疑和評估的理由，認為主教的任命不是按照教會法規的規定，而是透過買賣和偏袒。但民眾的呼聲是徒勞的：因為當格列高利進入時，菲拉格里烏斯注意到天主教民眾對亞他那修懷有如此深厚的愛戴與熱忱，並如此頻繁地參加他的集會，便召集了一群異教徒、猶太人、牧羊人以及其他流氓和放蕩的年輕人，許諾如果他們能果斷行事就給予重賞，隨即將他們投入教會。這些人在菲拉格里烏斯的承諾下，衝進了教堂：並在其中一座名為西里努斯（Cyrinus）的教堂中，犯下了難以言喻的暴行。教堂被燒毀，聖洗池也同樣被毀。隨後是哀悼、哭喊，以及民眾對這種不公義行為的抗議，他們抗議這位不虔誠的省長對他們施加暴力。這些惡徒，如同瘋狂和失去理智一般，剝去聖潔童貞女的衣服，毆打她們，將反抗者置於死亡的危險中，將修士摔倒在地，在踐踏者的衝擊下將他們殺死；其他人則被棍棒毆打、傷害、殺害。

6. 在聖餐桌上，發生了最不虔誠的暴行。因為他們將鳥類和松果，即松子，獻給異教徒的神靈，在讚美神靈的同時，對基督發出咒罵。聖經書籍，如果有的話，都被扔進火中燒毀。甚至連梅利提烏斯派曾經指控馬卡里烏斯褻瀆的聖禮，也被異教徒搶走並扔在地上。隨後，猶太人和異教徒進入仍在燃燒的洗禮池圍牆內，脫去衣服，發出淫穢的叫喊，褻瀆聖地。在如此不虔誠的群眾中，不乏模仿暴君的人，他們抓住貞潔的童貞女和高貴的婦女，強迫她們說出褻瀆基督的話，對於拒絕的人則進行毆打並用腳踢。

7. 亞他那修逃亡。— 隨後，格列高利為了獎勵這些傑出的成就，將教會交給猶太人、異教徒和其他人作為戰利品。在獲得了這種不公正和放肆的許可後，隨後發生的事情比戰爭更糟糕，比搶劫更殘酷；以至於有些人搶走所有能拿走的東西；有些人瓜分了他人存放的東西；他們在那裡發現了大量的葡萄酒，要麼喝掉，要麼倒掉，要麼運走；他們拿走了儲存的油：每個人都搶走門和欄杆作為戰利品；他們將教會的燭台靠在牆上；用蠟燭點燃他們自己的偶像。總而言之，教會裡除了荒涼和死亡的景象外，一無所有。此後，人們看到了更可怕的景象；那些劊子手用鞭子抽打長老和平信徒，扯下童貞女的頭巾，即聖潔的面紗，將她們拖到省長的法庭，並投入監獄，搶走神職人員和童貞女的財產。這些事發生在聖大齋期，接近復活節。隨後，在受難日當天，格列高利與省長和異教徒進入其中一座教堂，當他注意到民眾對他暴力的進入感到厭惡時，他建議省長在一個小時內，將三十四位高貴的男子、童貞女和婦女公開鞭打，並投入監獄。他下令公開鞭打一位熱愛閱讀的童貞女，她手中拿著詩篇。最後，書被劊子手搶走，童貞女被關進監獄。這些事完成後，他們又進入另一座教堂。

聖亞他那修傳。

XCVI

亞他那修在那些日子裡通常在何處禱告，以及那些躲藏起來的人能在何處受洗，如今這些極其兇殘的人，竟效法巴比倫人的不虔。正如他們（指巴比倫人）對待但以理那樣，傑出的貴格利也將那些在家中禱告的人舉報給省長，並以極大的侮辱對待教會的執事；以至於在這種暴力之下，許多尚未受洗的人面臨救恩的危機；而另一些患病的人，因所有執事被禁止接近與服事，只能流淚哀嘆自己的處境，並認為這種災難比疾病本身更為痛苦。因為當教會的執事受到侮辱與傷害時，那些厭惡異端不虔之舉的民眾，寧願生病與冒險，也不願讓亞流派的手按在他們的頭上。

9. 亞他那修寫下通諭。當亞他那修從他們手中逃脫後，他立刻去了哪裡並不確定。據記載（b），他在城外與一些弟兄停留了數日，以便透過秘密信使了解事態的發展。隨後，他派遣信使向各地的主教發出信函，說明貴格利及其同夥所行的事，這與我們之前敘述的順序大致相同。他說這是一件共同的事，並請求每個人如同自己受害一般伸出援手；他警告說，若貴格利、優西比烏及其同夥寄出信函，務必不要接收，並將信使驅逐，否則教會事務將因亞流派的詭計與陰謀而動搖。他指出，這些暴行——處女受辱、殺戮、教會荒廢、縱火、咒罵——都是為了亞流派的緣故而容許的。寫完這封信後，因收到儒略的召喚，他與一些弟兄登船，啟程前往羅馬。那一年，逾越節的慶典落在四月十九日；我們推測亞他那修是在該月最後幾天出發，並於五月抵達義大利海岸。

10. 儒略派遣使者前往優西比烏派處。西方修道主義的起源。——亞他那修進入羅馬後，受到儒略教宗極其友善與尊榮的接待。由於此行的目的不僅是亞流派的兇殘與對祖國造成的災難，也是為了參加先前預定在那裡舉行的會議；因此，儒略儘快派遣兩位長老，埃爾皮迪烏斯（Elpidius）與菲洛克塞努斯（Philoxenus），帶著信函前往優西比烏派處，示意他們必須在規定的日期前趕到羅馬（c）；否則將會引起惡意的猜疑。至於儒略所說東方人應抵達羅馬的日期，我們認為是在341年年底。而儒略的使者是在五月將盡或六月初出發的，這可以從事件的順序推斷出來。除了儒略始終對亞他那修表現出友善與恩慈外，尤特羅皮烏斯（Eutropius）與亞伯特里烏斯（Abuterius）以及斯佩蘭提烏斯（Sperantius）也以各種人道與善意的職責對待這位流亡者。此外，與亞他那修同行的還有兩位埃及修士，羅馬教會正是因他們的榜樣（b）、聖潔的生活與對隱居的熱忱，才首次燃起了對修道制度的愛慕。他們的名字是阿摩尼烏斯（Ammonius）與伊西多魯斯（Isidorus）：前者對世俗事物極度漠視，以至於連那些令所有人讚嘆、外國人頻繁造訪羅馬所觀看的建築，他都不屑一顧；他只造訪了彼得與保羅的聖殿。這位阿摩尼烏斯，在後來被強迫擔任主教時，為了逃避而割掉了自己的一隻耳朵，以身體的殘缺來拒絕聖職。伊西多魯斯則以同樣的虔誠與對虛浮事物的棄絕而閃耀。結果，羅馬人受到他們的激勵，首次開始崇尚修道紀律。從此，義大利各地興起了許多修道院，這種制度隨後在西方日益廣泛地傳播開來。當亞他那修講述傑出的修士及其父親安東尼的卓越事蹟時，更增添了動力；他對禁慾、孤獨與爭戰的記憶，成為許多人棄絕世俗的原因。有人認為亞他那修在羅馬期間，發表了那份通常以他名字命名的信經。然而，其他地方已充分證明，這既非亞他那修所寫，也不是在他那個時代寫成的。

11. 貴格利派遣使者前往儒略處。——貴格利在佔據亞歷山大主教座後，極度渴望保住自己的地位，認為若能得到儒略教宗的支持與同意，便能穩坐其位，於是派遣使者前往羅馬，其中包括一位名叫卡爾波（Carpo）的長老，他曾因亞流主義被亞歷山大主教定罪並罷免職務，隨行的還有其他同樣被罷免的人。因此，加上他在進入亞歷山大城時所犯下的其他罪行，貴格利招致了儒略的憤怒（c）。

12. 優西比烏派向君士坦斯呈遞信經。——安提阿會議後過了幾個月，優西比烏派發表了另一份極短的信經，其中雖然沒有出現反對正統信仰的內容，但省略了「同質」（ὁμοούσιος）一詞，他們透過使者將此信經呈遞給君士坦斯皇帝（d）。使者分別是尼羅尼亞德的納西索斯（Narcissus）、迦克墩的馬里斯（Maris）、赫拉克利亞的狄奧多魯斯（Theodorus）以及阿雷圖薩的馬爾庫斯（Marcus）。他們受命向君士坦斯說明罷免亞他那修、保羅及其他主教的原因，以及他們以何種權利將其他人選入其職位。然而，君士坦斯皇帝早已知曉這些人的狡詐與充滿詭計的心思。因此，使者們一無所獲，回到了他們的人那裡。

13. 其他被優西比烏派罷免的主教。——優西比烏派在罷免亞他那修後，發現皇帝順從他們的計劃與意願，便肆無忌憚，無惡不作。於是，他們開始攻擊其他敵對的主教，一個接一個地將他們逐出座席，驅逐出境。在這些人被驅逐後（f），唯一的避難所就是羅馬的儒略，幾乎在同一時間，來自世界各地與遙遠地區的許多主教都投奔了他。其中有安基拉的馬爾庫斯（Marcellus），他早已被他們罷免並驅逐；他們再次以無法抑制的憤怒攻擊他，施加了各種邪惡；以至於馬爾庫斯所遭受的災難，完全可以與貴格利入侵亞歷山大時所發生的事相提並論。因此，他會見了儒略，證明他所持守的信仰是真誠的，並請求召喚並當面審判他的對手。加薩的阿斯克勒帕斯（Asclepas）也來了，他同樣被以類似的手段與誹謗罷免，被誣指為煽動者與動亂的始作俑者。他在羅馬停留了一年零三個月，隨後參加了薩爾迪卡會議。投奔羅馬的被罷免者隊伍確實龐大，其中包括阿德里亞諾堡的盧修斯（Lucius），他不止一次因亞流派的手段而遭受鐵鍊與監禁；還有來自色雷斯的君士坦丁堡的保羅（Paulus），他兩次被迫因亞流派的騷擾而流亡。其他人也從色雷斯、柯里西亞（Cœlesyria）、腓尼基與巴勒斯坦湧入。很可能這些人就是亞他那修在某處所提到的那些人；即來自色雷斯的，除了盧修斯與保羅外，還有特拉亞諾波利斯的狄奧杜魯斯（Theodulus）與埃諾斯的奧林皮烏斯（Olympius），關於他們後文有更多敘述；來自敘利亞的，有帕爾蒂的庫馬提烏斯（Cymatius）、阿拉杜斯的另一位庫馬提烏斯、貝羅亞的庫魯斯（Cyrus）、安塔拉杜斯的卡爾特里烏斯（Carterius）、巴拉內亞的歐弗拉提翁（Euphration）；來自腓尼基的，有的黎波里的赫拉尼庫斯（Hellanicus），他是一位極其守護公教信仰的人，因敵視亞流派而遭到亞流派的驅逐，他們選了一位名叫狄奧多魯斯的同黨來取代他。這些都是主教。

342年。——1. 優西比烏派給儒略的信。——埃爾皮迪烏斯與菲洛克塞努斯這兩位長老，帶著儒略的信件前往安提阿（a），呈遞給優西比烏派。當他們得知亞他那修已抵達羅馬，預見到那裡將會有教會審判，而他們所依賴的同伴、士兵與皇帝權威將遠在天邊（因為若沒有這些，他們甚至不敢吭聲）；在罪惡感的驅使下，他們感到極度恐懼，以至於為了阻撓會議，將使者扣留超過了儒略規定的時間，直到次年一月才准許離開，並給儒略寫了一封充滿抱怨的信（b），其文風如同演說辭。他們在開頭承認羅馬教會是卓越的，是所有教會的母會，但聲稱其導師是來自東方的；他們並不認為自己地位較低，因為雖然羅馬教會在規模上更為顯赫，但他們在美德、智慧與見解上卻輕易勝過。他們認為儒略召喚他們到羅馬參加會議是不合理的，因為他們在安提阿發布的法令已經是既定、穩固且合法的，蔑視由如此多主教所舉行的會議是褻瀆的；且不應接納那些已被他們罷免與定罪的人。他們聲稱東方的主教絕未反對羅馬針對諾瓦天派所定的法令；反之，羅馬教宗也未曾反對安提阿會議中罷免撒摩撒他的保羅的決定。他們還抱怨規定的時間太短，以至於東方人無法在約定日期前趕到羅馬；迫在眉睫的波斯戰爭也阻礙了他們的行程；他們認為儒略不應只給優西比烏及其同黨寫信，而應給全體東方主教寫信；且儒略不應以自己的名義，而應以會議的名義寫信。最後，他們承諾若儒略承認他們所做的一切，便會與他保持和平與和諧；否則，若他反對，則不然。他們帶著這些荒謬的抱怨將使者遣回。然而，他們謊稱阻礙他們前往羅馬的最大原因，是波斯戰爭。但亞他那修說，戰爭與主教何干？那些以波斯戰爭為藉口而不去羅馬（那座遙遠的海外城市）的人，當時卻像獅子一樣在東方靠近波斯的地方奔走，在貴格利與巴拉基烏斯（Balacius）總督的命令下，鞭打那些人！有多少主教被鞭打得皮開肉綻！有多少處女受到毆打！在犯下這些罪行後，那個惡人還勸說民眾加入他們的共融；彷彿他能透過鞭打與侮辱，而不是透過仁慈與恩惠來達成目的。至於亞他那修主教的姑母，他在她生前就已讓她遭受災難，在她死後，他甚至殘酷到不准為她舉行葬禮。這件事確實會發生，她會被拋棄而不得安葬，若非屍體被一些人以彷彿屬於他們家族的名義運走。此外，這個不虔的人還下令搶奪原本用於救濟寡婦與窮人的物資，並打碎了用於分發葡萄酒與橄欖油的器皿。他還犯下了其他難以啟齒的滔天大罪，確實配得上一個不是根據教會法規選出，而是被軍隊簇擁，如同佔領堡壘般入侵主教座，並將自己的職位視為世俗而非神聖職務的人。因此，他寧願討好權貴，也不願討好主教或修士。如果他收到安東尼父親那樣聖潔之人的信，他毫不在意；但如果收到皇帝或某位總督的信，他就會因自己極力討好的人而感到欣喜若狂，彷彿成就了什麼偉大的事。

3. 巴拉基烏斯的死亡。——與此同時，當安東尼聽說巴拉基烏斯總督對處女與修士的殘暴行為（e）後，寫信警告這個惡人，若不停止折磨基督徒，必將面臨神聖的報應。巴拉基烏斯笑了，在貴格利的點頭示意下，他向丟在地上的信吐了口水；並在羞辱與驅逐信使後，命令他們轉告安東尼，既然他為修士感到難過，他將會用同樣的災難來對付他。五天還沒過完，當他與埃及總督內斯托里烏斯（Nestorius）前往名為塞雷烏（Cereu）的第一個驛站時，兩人騎著巴拉基烏斯最溫順的馬前行，當馬匹像往常一樣嬉戲時，內斯托里烏斯騎的那匹馬突然咬住巴拉基烏斯，將他摔在地上，並用牙齒撕咬他的大腿，以至於他被送回城後，三天內就死了。所有人都認為這是神聖報應的結果。

4. 羅馬會議。——與此同時，使者埃爾皮迪烏斯與菲洛克塞努斯從安提阿出發，前往羅馬（a），並向儒略呈遞了安提阿會議的信函。儒略在閱讀後，將信函私下保留了一段時間，希望能有至少一些東方人前來，這樣在事情完整的情況下，可以避免讓教父們得知那些充滿抱怨的信函：他擔心他們會對信函的內容感到憤慨。但當他意識到希望破滅時，便公開了信函：讀完後，眾人先是震驚，隨後憤怒。於是，五十多位主教聚集在維托尼（Vitoni）長老所屬的教堂，聽取了亞他那修的陳述。他駁斥了所指控的罪名，並從事件的紀錄中證明這些都是捏造的，是由對手的陰謀所策劃的。在審視這些證據後，他們決定接納亞他那修進入教會共融，並宣布黨派分子的決議無效。他們同樣在馬爾庫斯證明了自己的清白後，接納了他，以及其他同樣以類似手段與不公被罷免的主教。

5. 儒略致優西比烏派的會議信函。——隨後，儒略在會議的勸告下，透過加比亞努斯（Gabianus）伯爵將信函送往安提阿（b），信是寫給達尼烏斯（我們認為是尼西亞的狄奧格尼烏斯）、弗拉基魯斯（Flacillus）、優西比烏、納西索斯、馬里斯、馬其頓紐斯（Macedonius）、狄奧多魯斯及其他人。首先，他指出了這些人在信中所表現出的傲慢與放肆；他們對修辭的追求超過了教會事務的要求。他不應因指定在羅馬舉行會議而被指責，因為這是他們自己的使者所要求的；且關於他們已經做出判決的事，再次在羅馬進行討論，並不違背教會慣例：因為根據尼西亞會議的法令，對同一事務進行二次審理是合法的。他抨擊那些與亞流派保持共融與友誼的人，這些人是被尼西亞會議定罪並逐出教會的：他雖未點名，但清楚地暗示優西比烏派犯下了如此滔天大罪。若根據諾瓦天與撒摩撒他的保羅的例子，會議的決議應當有效，那麼接納亞流派而蔑視三百位主教的決議就是褻瀆。他巧妙地駁斥了那些頑固之人的抱怨，即不應以羅馬的規模來衡量其尊嚴。他說，因此，一個被託付小城市的人，不應僅因虛榮的渴望而蔑視它，去入侵一個更大的城市；優西比烏的野心正是如此。他駁斥了他們關於行程的藉口，即因時間緊迫無法前往羅馬。他說，如果他們在啟程後才錯過日期，抱怨還有道理：但他們不僅沒有啟程，還將羅馬使者扣留超過了規定的時間，直到一月才准許離開，這種抱怨是徒勞的。他們提出的另一個藉口——波斯戰爭——也是荒謬的，因為這些人並沒有被戰爭的恐懼所阻礙而停止行惡。他們抱怨儒略只給優西比烏寫信，這是最輕微的藉口；因為只有優西比烏給他寫了信。如果他以自己的名義寫信，那是根據義大利主教們的意見所做的，不應因此引起憤怒。他提出了接納亞他那修進入共融的原因，即在他駁斥了所指控的罪名並揭露了敵人的惡意之後；其他主教在證明清白後也同樣被接納。他嚴厲地抨擊了貴格利的入侵，並哀嘆當時亞歷山大與埃及的公教徒、長老、修士，甚至主教所遭受的災難與痛苦。隨後，他抱怨那些希望參加會議的主教與長老被阻擋在行程之外。他說在他們中間發現了一些犯下滔天大罪的人，如果他們有機會駁斥罪名，就應該前來，以消除所有負面的懷疑。隨後，他溫和地勸告他們結束抱怨與分歧，並邀請那些關心教會和平的人前來；他說他得知引起分歧的只是少數人。他對涉及著名的亞歷山大主教座的事，卻沒有人回覆他感到驚訝；因為慣例是，在如此重大的事務中，若沒有羅馬主教的知情，不得做出任何決定。最後，他在信的結尾請求他們反思，必須向最公正的審判者神交代所做的一切。

6. 優西比烏之死。——正如我們所說，加比亞努斯伯爵將儒略的會議信函帶到了東方，而正如蘇格拉底與索佐門（c）所敘述的，優西比烏在得知會議結果之前就已經去世了。依我之見，亞他那修對此並不反對，他說在儒略寫完這些信後，優西比烏及其同黨（τοὺς περὶ Εὐσέβιον）繼續他們的計劃，並照常製造混亂。因為當加比亞努斯伯爵完成漫長的旅程時，優西比烏可能已經在策劃，並在伯爵抵達東方之前就去世了。優西比烏的同黨在他死後，仍積極地繼續他們的計劃。因此，優西比烏大約在342年的十月或十一月結束了他的生命。

7. 君士坦丁堡的騷亂。——君士坦丁堡的民眾極其熱衷於尼西亞信仰，在優西比烏死後，他們召回了保羅（d）。與此同時，當時在君士坦丁堡的尼西亞的狄奧格尼烏斯（Theogaius）、赫拉克利亞的狄奧多魯斯及其他同黨，在另一座教堂強行將馬其頓紐斯（Macedonius）推舉為主教，並得到了亞流派群眾的幫助。從此，整座城市幾乎因騷亂與叛亂而燃燒。因為公教徒中沒有人寧願看到馬其頓紐斯這個騙子在保羅這位好人的位置上炫耀。在如此激烈的黨派仇恨與憤怒中，雙方民眾發生衝突，不少人被殺或受傷。皇帝得知此事後，當時他正駐紮在安提阿，命令正在前往色雷斯途中的軍事長官赫爾莫根尼斯（Hermogenes）順道處理君士坦丁堡的事務，並將保羅逐出主教座。當他抵達君士坦丁堡並試圖執行命令時，激怒了民眾：他們武裝起來對抗士兵，衝向赫爾莫根尼斯，燒毀了他的房子，將他拖出來並殺害。這件事發生在君士坦提烏斯第三次與君士坦斯第二次執政期間，即342年。消息傳出後，君士坦提烏斯騎馬儘快趕往君士坦丁堡，意圖懲罰民眾。但當他看到市民流淚並請求寬恕時，他饒恕了群眾；但削減了他們一半的糧食供應，並命令將保羅逐出城外。他也對馬其頓紐斯感到憤怒，不僅因為他是騷亂與殺戮的煽動者，還因為他未經他的同意就被選為主教。然而，在沒有批准也沒有廢除他的晉升的情況下，他回到了安提阿。

8. 然而，我們時代那些以博學聞名的人，在時間的計算上採取了完全不同的方式，他們在歷史事件上也與我們有不小的分歧。首先，他們將儒略教宗在信中所述亞他那修在羅馬停留的十八個月，從339年開始計算。其次，儘管亞他那修反對，他們仍將埃爾皮迪烏斯與菲洛克塞努斯前往安提阿的行程定在貴格利入侵之前。第三，他們認為儒略所說的342年一月（使者從安提阿出發的時間），應改為341年六月。因為如果所有手抄本與印刷本的讀法都維持「一月」，那麼一切都會崩潰，他們必須接受我們的觀點。因為如果是「一月」，那就是342年，而不是341年，這從後文的敘述中顯而易見。第四，他們隨後將羅馬會議與儒略的信函歸入341年。然而，這一切與亞他那修與儒略的信函極其矛盾。

9. 顯然，亞他那修在339年的那次羅馬之行，以及他在那裡長期的停留（即整個340年及次年的一部分，以湊足儒略所說的十八個月），從我們在第XCIII頁關於亞歷山大會議的敘述中可以清楚看出，這是不存在的。因為當優西比烏派前往安提阿並選出皮斯圖斯（Pistus）並派遣使者前往羅馬時，亞他那修並不在羅馬；這些事發生在339年。當亞歷山大會議召開時，他不在羅馬，當他的使者被派往羅馬並與優西比烏派會面時，他也不在羅馬，我們已在該處證明這些事應歸入340年。341年大齋期期間，當貴格利入侵亞歷山大教會時，他也不在羅馬。那麼，他們有什麼理由將那十八個月的羅馬閒暇定在341年結束呢？

10. 亞他那修在《致修士書》中清楚地寫道，埃爾皮迪烏斯與菲洛克塞努斯是在貴格利入侵與亞他那修前往羅馬之後，大約在五月才開始行程的。他在描述貴格利入侵後，於第11節中這樣寫道：「亞他那修在這些事尚未完成時，一聽到消息就航向羅馬，因為他清楚地看到了異端的狂熱，並希望在那裡舉行會議。」而儒略則派遣長老埃爾皮迪烏斯與菲洛克塞努斯帶著信函前往。在《護教書》第20節中也寫道：「因此，當我們抵達羅馬時，儒略如其所應，寫信給優西比烏派，並派遣了他的兩位長老，埃爾皮迪烏斯與菲洛克塞努斯。優西比烏派在聽到我們抵達的消息後，感到震驚，因為他們根本沒想到我們會去那裡，於是拒絕前來。」由此可見，使者是在亞他那修於341年逾越節後，因亞流派圖謀殺害而逃往羅馬時才出發的。既然儒略的使者是在同年五月左右出發的，那麼儒略信中關於使者被優西比烏派扣留在安提阿直到一月，超過了約定舉行會議的時間，這一讀法顯然是正確的；而將此處的「一月」改為「六月」是錯誤的；首先，因為所有印刷版與手抄本都寫的是「一月」；其次，因為抱怨使者被扣留到341年六月是極其荒謬的，因為這些使者是在同年五月才從羅馬前往安提阿的。

11. 因此，當埃爾皮迪烏斯與菲洛克塞努斯在342年一月被遣回時，在漫長的冬季航行中，必然經過了幾個月的時間。當他們抵達羅馬時，儒略將優西比烏派的信函隱瞞了一段時間，希望有一些東方人會來。當希望破滅後，他公開了這些信函：隨後審議了涉及亞他那修、馬爾庫斯及其他人的事務。會議結束後，儒略在大約十月或十一月寫下了會議信函。這就是亞他那修在羅馬停留的十八個月，即從341年五月到342年十一月，無需對亞他那修或儒略的文字做任何強加的解釋。

I

導論

12. 有一件事或許會造成些許困難，但若說亞他那修在《致修士書》（第11節）中，於敘述了貴格利進入亞歷山大城並在基里努斯（Cyrinus）教會所犯下的暴行後，自稱在這些事尚未發生前，初聞消息便航向羅馬，這或許會讓人感到困惑。人們據此錯誤地推論，他在貴格利來到亞歷山大城之前就已逃往羅馬。然而，這個困難對他們而言，正如對我們一樣，是需要消化的。

事實上，不僅已查明亞他那修在貴格利闖入時身處亞歷山大城，而且他甚至在逃亡前就已獲悉基里努斯教會所發生的劫掠事件。他本人在以下文字中作了見證：「我避開了群眾：因為我從他們對另一間教會所施加的惡行中得知，他們在這間教會也必會犯下一切罪行。」然而，亞他那修必須由亞他那修自己來解釋，這樣就不會剩下絲毫困難的理由。因為，若我們說當士兵對基里努斯教會進行破壞時，消息傳到了亞他那修耳中，而他於初聞此事、劫掠尚未完成之際便倉皇逃離，那麼這些看似矛盾的段落便極易調和。

西元 343 年。— 1. 波提紐（Photinus）。— 波提紐派異端的興起大約在此時，其創始人為加拉太人波提紐：他年輕時曾師從安基拉的馬塞勒（Marcellus of Ancyra）學習文學，後來被立為伊利里亞（Illyricum）西爾米烏姆（Sirmium）的主教。此人因口才極佳，為自己贏得了民眾的喜愛與敬重。但後來當人們發現他品行敗壞，且散布關於三位一體與道成肉身的謬論時，情況便發生了轉變。關於波提紐最終的下場，下文將有更多敘述。

西元 344 年。— 亞流派主教發布新的信仰綱領。— 大約在西元 344 年，即在上述最後一份信仰綱領制定三年後，亞流派主教們被迫發布了一份新的綱領，比之前的更為冗長（a）：其中確實駁斥了「從無中生有」（ἐξ οὐκ ὄντων）這類亞流派的觀點，但對於「本體」（οὐσία）與「同質」（ὁμοούσιος）卻隻字未提。據稱，聖子確實與聖父相似，但卻是被造的，儘管其被造的方式與其他受造物不同。他們派遣了日耳曼尼亞（Germanicia）的尤多克修（Eudoxius）、某位馬提留（Martyrius）、摩普綏提亞（Mopsuestia）的馬其頓紐（Macedonius）等人前往西方。當綱領呈遞給西方教會時，他們空手而歸，因為西方教會宣稱尼西亞信仰對他們而言已足夠，不需要其他教義綱領。

西元 345 年。— 米蘭會議。— 君士坦斯皇帝（Constans Augustus）駐紮在米蘭，促成了一場在該城舉行的會議，其細節鮮為人知。東方派的使節德摩菲流（Demophilus）、馬其頓紐、尤多克修與馬提留（b）也前往該地，希望能藉由他們的信仰綱領獲得確認。當他們被要求譴責亞流的教義時，他們憤而離去，事情並未達成。在米蘭會議中，許多主教的共識是，應在普世會議中處理那些被驅逐者的案件。據信，在君士坦斯皇帝面前推動並勸說此事的人，包括教宗尤利烏斯（Julius）、特里爾（Trier）的馬克西米努斯（Maximinus）與偉大的豪修斯（Hosius），這也是亞他那修及其他因亞流派詭計而被逐出故土的人所請求的。皇帝也並非不知道尤塞比烏斯派的使節曾在羅馬被拒，當時他們請求尤利烏斯拒絕與流亡者共融：他對於亞流派透過欺詐與罪行給亞歷山大及其他教會帶來的災難也並非一無所知。受此影響，他渴望教會和平，便致信其兄長，請求召開會議以解決這類事務，並由雙方共同商議與裁決。

在此期間，君士坦斯召見了亞他那修。亞他那修不知召見原因，感到驚訝，在詢問了當前局勢後，得知了正在進行的事務。他前往米蘭，由該城主教普羅塔修（Protasius）陪同，覲見了君士坦斯；他受到極高規格的接待，並親耳從皇帝口中得知了召見的原因。隨後，亞他那修痛陳亞流派的陰謀，抱怨使徒信仰正遭受攻擊，並喚起皇帝對其父親虔誠心志的記憶，即他曾捍衛大公會議所制定的決議直至死亡。這些勸誡激勵了這位虔誠的君主去捍衛純正的信仰。

2. 亞他那修在如此艱難的時代，於羅馬會議後，幾乎在羅馬停留了三年：關於他在這段閒暇時間做了什麼或寫了什麼，處處皆是沉默。我們僅從亞他那修本人得知，他在羅馬期間頻繁參加教會聚會。有人認為這位聖主教在羅馬的閒暇期間編寫了《聖經綱要》，該書被列入他的著作中。但正如我們在其他地方所指出的，這本書有極大的偽作嫌疑，且與亞他那修傳給君士坦斯皇帝的那些聖經卷冊截然不同。教宗尤利烏斯也提到，他經常收到亞歷山大人的信件，這些信件在很大程度上減輕了他流亡的痛苦。

西元 346 年。— 薩爾迪卡（Sardica）會議的召開被推遲至西元 347 年：因為當時君士坦提烏斯（Constantius）正忙於波斯戰爭，對教會事務並不那麼熱心與急切。當主教們即將啟程前往該城時，君士坦斯將亞他那修召至高盧，豪修斯也去了那裡：以便兩人能與同時前往的高盧主教們一起，據信是第二次，沿著伊斯特河（istri flumine）前往薩爾迪卡。

西元 347 年。— 1. 薩爾迪卡會議。— 因此，在魯菲努斯（Rufinus）與尤塞比烏斯（Eusebius）擔任執政官時，近百名來自西方的主教聚集在薩爾迪卡。蘇格拉底（Socrates）與索佐門（Sozomen）寫道有三百人，這是因為誤解了亞他那修的一處文字，他說會議中有同樣數目的人，將那些缺席但簽名的人也算在內。狄奧多勒（Theodoret）也提到在古代文獻中有二百五十人的記載（a）。但亞他那修更為可信，他記錄了來自西方與東方共約一百七十人與會。若扣除那七十三名從薩爾迪卡逃往菲利普波利斯（Philippopolis）的東方派，大約還剩一百人。但或許還有機會對此事進行更深入的探究。由於尤利烏斯忙於事務無法前往，他派遣了使節阿爾基達穆斯（Archidamus）與菲洛克塞努斯（Philoxenus）長老，以及一位名為利奧（Leo）的執事來代表他。偉大的豪修斯在會議中擔任首位。其餘與會者來自西班牙、高盧、義大利、坎帕尼亞、卡拉布里亞、阿普利亞、非洲、薩丁尼亞、潘諾尼亞、米西亞、達契亞、諾里庫姆、西斯基亞、達爾達尼亞、另一達契亞、馬其頓、色薩利、亞該亞、伊庇魯斯、色雷斯、羅多彼、巴勒斯坦、阿拉伯、克里特與埃及。至於每個地區具體有哪些人出席，並不容易一一列舉。與會者還有亞他那修、馬塞勒、阿斯克勒帕斯（Asclepas），以及其他因亞流派的憤怒、詭計與陰謀而被逐出故土的主教。其中，阿德里安堡（Adrianople）的盧修斯（Lucius）尤為突出，他帶著曾多次被束縛與加重的鎖鏈；其他人也紛紛前來，他們飽受鞭笞、飢餓與各種災難的折磨。

2. 東方派畏懼西方的審判。— 東方派的主教們，其首領為赫拉克利亞（Heraclea）的狄奧多魯（Theodorus）、尼羅尼亞斯（Neronias）的納西瑟斯（Narcissus）、安提阿的斯提反（Stephanus，他接替了不久前去世的弗拉基魯斯）、凱撒利亞的阿卡修（Acacius）、以弗所的梅諾凡圖斯（Menophantus）、辛吉杜努姆（Singidunum）的烏爾薩修（Ursacius）、穆爾薩（Mursa）的瓦倫斯（Valens）及其他共七十三人（如果菲利普波利斯的簽名可信的話），他們因良心極度恐懼而不敢單獨前來；他們帶著保護者與旅伴，即官員穆索尼亞努斯（Musonianus）與軍官赫西丘斯（Hesychius）。因為他們最害怕的就是面對公正的教會審判，除非有官員的幫助，否則他們不指望能順利過關。然而，當他們抵達薩爾迪卡，發現情況與預想不同，且存在一個教會法庭，那裡沒有官員、沒有士兵、沒有皇帝的威懾，而是根據真理來裁決案件時，他們感到極度恐懼。因為來自各個教會、城市與地區的控告者都已準備就緒，並配備了證據與證明。對他們而言，不幸的是，兩位受人尊敬的主教，即巴勒斯坦的亞流主教與阿拉伯佩特拉（Petrae）的阿斯泰里烏斯（Asterius），他們隨同東方派的黨羽前來，但一抵達薩爾迪卡就轉向了西方派，並向其他人揭露了這些人的狡詐與陰謀，同時也平息了他們的恐懼，因為他們看到案件的處理方式與他們所想的完全不同。

3. 東方派的逃亡。— 他們注意到這些情況（b），儘管他們起初輕快而迅速地踏上旅程，認為亞他那修與其他被逐者會因恐懼而不敢前往薩爾迪卡，但當他們看到情況逆轉，對方準備充分且對案件充滿信心時，他們便在所居住的宮殿中關上門進行商議。隨後，他們驚恐地討論該做什麼，在如此困難的情況下有什麼脫身之道：沒有任何保護，一切都準備好要毀滅他們；法官是正直的，控告者配備了文件，情況幾乎絕望。最後，他們下定決心，這是避免如此巨大危險的唯一途徑，即逃離。然而，會議稱（c），他們在啟程時就已打算，一旦抵達薩爾迪卡，就立即找藉口逃離。為了編造一個離開的藉口，他們聲稱除非將亞他那修、馬塞勒及其他人驅逐，否則他們無法參加主教聚會。這是一個極不公平的條件；因為這正是當時爭論的問題，他們卻試圖將其視為已決定的結論。隨後，教父們與亞他那修一起呼籲並挑戰這些人：要麼不啟程，要麼既然已經到了，就不應逃避：這是他們因自知罪孽深重而感到痛苦的最大證據。如果他們能證明對亞他那修的指控，就請上前；否則，如果不能，卻假裝不願參加，這顯然是誹謗者，且將被定罪。聽到這些，他們驚呆了，以至於不知道該採取什麼行動，甚至要求再次派遣使節前往馬爾科提斯（Marcotis），以便在當地查明真相。在他們的請求被駁回後，他們又提出另一個荒謬的離開理由；聲稱他們必須趕回東方，因為君士坦提烏斯皇帝來信稱，他在波斯人身上取得了大捷，並因勝利而高興地召見主教們。在他們出發前，豪修斯為了減輕他們所有抱怨的理由，溫和而平靜地勸告那些來到教會的人：如果他們對亞他那修有任何指控，請不要遲疑地說出來，對此事的審判將是公正的。這位長者用這些話語對這些罪人說話，並再三勸告，如果他們不願在會議面前說，至少向他本人說明有什麼抱怨。他承諾，如果亞他那修有罪，西方派將會定罪；如果他是無辜的，而他們被發現是誹謗者，且仍然不願接納他，他將親自帶領他前往西班牙。亞他那修接受了這個條件，儘管這是不平等且不公平的。然而，他們因良心的極度恐懼而拒絕了，並選擇逃亡。當他們踏上旅程時，會議派遣使節去傳喚他們，並宣布如果他們不現身，將被定罪為誹謗者。但當他們看到那些被他們傷害與折磨的人就在面前時，連頭也不回，便匆忙逃離。

4. 流亡者在洗清罪名後獲得平反。— 因此，當東方派卑劣而羞恥地逃離後，其餘教父們便處理流亡者與受壓迫者的案件。他們宣讀了亞歷山大教會與民眾的信件，以及八十位埃及主教的信件，我們認為這與西元 340 年提到的那些信件不同。這些都是證明清白的證詞，亞他那修藉此洗清了被指控的罪名。隨後，他們轉向處理梅勒提烏斯派（Meletians）那些臭名昭著的指控，即關於殺害阿爾塞尼烏斯（Arsenius）與打碎聖餐杯的事，其虛假性立刻顯露出來。因為阿爾塞尼烏斯，那個被他們聲稱已遭殺害的人，活生生地出現在眾人面前，完好無損。而由黨羽所編造的馬爾科提斯案卷，正如上文所述，彼此矛盾。馬塞勒與阿斯克勒帕斯也正確而有力地駁斥了指控，並被證明是無辜的。其他罪人的控告者也隨時待命：從流亡中歸來的人出現了，其他流亡者的使節也出現了，還有那些因亞流派殘暴而遭殺害者的親屬：盧修斯展示了他曾被束縛與加重的鎖鏈。其他人展示了傷口：有些人作證說他們因飢餓與匱乏而受苦。各教會派遣的發言人宣稱，士兵被派往教會，武裝暴徒被煽動，針對主教的毀滅性信件被偽造。會中宣讀了已故的狄奧格尼烏斯（Theognius）寫給皇帝的信，那是惡意偽造的，旨在煽動皇帝反對亞他那修；他的執事們承認這些信件並非狄奧格尼烏斯所寫。此外，還加上了對童貞女的羞辱、教會的焚毀、監禁，這些都是為了亞流派的利益而犯下的惡行。

5. 亞流派主教被定罪。— 在審視並清楚證明這些事實後，教父們宣布亞他那修、馬塞勒、阿斯克勒帕斯及其他被逐主教為無辜，恢復他們的職位，將他們送回教會，並致信命令基督徒群眾接納他們。對於那些罪人，則採取了嚴厲、莊重且古老的處置。因為他們定義那些像狼一樣侵占被逐者職位的人，即亞歷山大的貴格利、安基拉的巴西流、加薩的昆提亞努斯（Quintianus），甚至不配被稱為主教，也不應與他們有任何共融。至於赫拉克利亞的狄奧多魯、尼羅尼亞斯的納西瑟斯、巴勒斯坦凱撒利亞的阿卡修、安提阿的斯提反、辛吉杜努姆的烏爾薩修、穆爾薩的瓦倫斯、以弗所的梅諾凡圖斯、老底嘉的喬治，則被定罪並廢黜。

6. 會議信函。— 這些完成後，會議的決議通過信件傳達給各地（a）。其中有四封信至今仍存，其餘則因時代變遷而遺失。第一封是致亞歷山大教會與民眾的，其中按順序記錄了會議中發生的事；教父們稱他們已請求皇帝結束對主教的騷擾，並禁止法官干預教士的案件：他們勸告民眾應榮耀且喜樂地接納回歸的亞他那修，他們的父親與主教：他們警告說，貴格利這位「假主教」已被會議定罪並廢黜：並宣告不得與他有任何共融。他們指出，阿夫托尼烏斯（Aphthonium）、卡皮托（Capito）的亞他那修、保羅與普魯提翁（Plution）等被尤塞比烏斯派驅逐的長老們已被接納為無辜者。他們寫給埃及主教的信內容相似（b）：而在通諭中則有更詳盡的敘述。在寫給教宗尤利烏斯的信中，在列舉了幾乎相同的事項後，教父們補充說，他們始終如一地相信尤利烏斯的建議，即他之所以沒有與其他人一起前往薩爾迪卡並非沒有原因：他們認為，若各省的主教將事務呈報給首位，即彼得使徒的座位，對他們而言是最合適的。他們簡要敘述了薩爾迪卡發生的事。有三件事需要處理，即關於信仰、關於受騷擾與被驅逐的主教，以及關於這些巨大災難的罪魁禍首。隨後，他們抨擊了那些邪惡且無知的年輕人，即他們如此稱呼烏爾薩修與瓦倫斯，因為他們永無止境地散布錯誤教義。他們特別抨擊瓦倫斯，因為他拋棄了自己的教會，試圖侵占他人的教會，即阿奎萊亞（Aquileia）的教會；這導致該城動盪，其中一位弟兄，名為維亞托（Viator）的人，因此被壓迫致死。薩爾迪卡的教父們在這些信件上簽名，隨後許多未出席的人也表達了支持，亞他那修將人數列為二百八十四人。

7. 薩爾迪卡未處理信仰問題。— 薩爾迪卡也討論了信仰問題；但並非沒有人試圖提出一份新的信仰綱領供會議採納並頒布，彷彿尼西亞信經有什麼缺失似的。教父們對此感到憤慨，並決定不再發布任何信仰綱領，因為尼西亞信經已足夠；以免給那些騷亂分子藉此機會編寫新的綱領。據認為，狄奧多勒在薩爾迪卡會議的通諭中所附上的那份綱領，就是這種被拒絕的內容。這些就是薩爾迪卡教父們的行動與作為。此外，關於教會紀律的事項，則由二十條教規所確立。

8. 會議派遣使節前往君士坦提烏斯處。— 會議隨後派遣使節前往君士坦提烏斯處，即卡普亞（Capua）主教文森提烏斯（Vincentius）與科隆（Cologne）的歐弗拉塔斯（Euphratas），他們與皇帝商討會議的決議以及流亡者的案件（c）。君士坦斯皇帝也給其兄長寫了推薦信，威脅若不讓被逐主教返回各自教會，將對其發動戰爭。他勸告君士坦提烏斯要樂於聽取主教們的意見，衡量安提阿的斯提反及其黨羽的罪行，並在發現對手的誹謗與惡意後，下令讓亞他那修回歸其羊群：如果他拒絕這些要求，他將親自率軍前來，在擊敗罪魁禍首後，將此人帶回亞歷山大。會議結束後，亞他那修前往上達契亞（Upper Dacia）的奈蘇斯（Naissus），在那裡停留直到被君士坦斯召喚。

9. 東方派的惡行。— 與此同時，逃亡的東方派退往屬於君士坦提烏斯統治的色雷斯（a）。由於色雷斯有許多主教厭惡這些煽動者的頻繁活動與共融，他們便向君士坦提烏斯告狀，而皇帝對亞流派百般縱容，便下令對他們施加惡行與災難，甚至判處一些人死刑。這大部分發生在菲利普波利斯會議之後。然而，埃諾斯（Aenos）的奧林皮烏斯（Olympius）與特拉揚波利斯（Trajanopolis）的狄奧杜魯斯（Theodulus）的逃亡，似乎發生在會議信件撰寫之前。他們被判死刑後藉逃亡保命；而狄奧杜魯斯在逃避劊子手時去世，當時薩爾迪卡會議尚未結束。這是調和亞他那修兩處至今仍有爭議的段落（b）的唯一方法，這兩處段落幾乎無法調和，但卻能完美契合；即薩爾迪卡會議信件中提到狄奧杜魯斯去世的地方，以及《致修士書》中提到狄奧杜魯斯在亞流派逃亡後被驅逐與擊敗的地方，你必須理解這發生在薩爾迪卡會議結束之後。

10. 菲利普波利斯會議。— 這些罪人聚集在菲利普波利斯（c），大膽地定罪了羅馬的尤利烏斯、豪修斯、普羅托格內斯（Protogenes）、高登提烏斯（Gaudentius）、馬克西米努斯、亞他那修、馬塞勒、阿斯克勒帕斯與保羅；並撰寫了一封通諭，他們假稱這是為了名義與推薦而在薩爾迪卡發布的，以便為自己在眾人面前鋪平道路。事實上，事情正如他們所願。因為這封信直到奧古斯丁時代，仍被許多人視為真正的薩爾迪卡會議信件。他們以虛假的和平與和諧為藉口開始。隨後，他們將馬塞勒作為罪犯進行攻擊，抱怨他被接納進入共融。他們譴責亞他那修是褻瀆者、不敬者，並捲入許多罪行。他們重申了對他關於打碎聖餐杯、拆毀祭壇、推翻主教座位、夷平教會、將長老伊斯基拉斯（Ischyras）交給軍事監管的舊有指控。他們補充說，即使在最神聖的逾越節期間，他也沒有停止作惡，而是用侮辱、鞭笞，甚至死亡來懲罰一些人；他拒絕前往凱撒利亞參加會議，因此在一年後在泰爾（Tyre）被定罪並廢黜；在回歸後，他犯下了比以前更嚴重的罪行，恢復了被定罪主教的職位，提拔了一些不配的人，甚至是外邦人；在任命貴格利為亞歷山大主教後，亞他那修煽動並帶領一群外邦人焚燒了聖殿，毀壞了祭壇，並悄悄逃走。隨後，他們對保羅、馬塞勒與阿斯克勒帕斯進行了猛烈抨擊，並照例編造了邪惡的謊言。不久，他們再次用咒罵與誹謗來攻擊亞他那修，聲稱他透過欺詐、祈求與詭計，誘騙了許多主教加入他的陣營，並透過欺詐獲得了尤利烏斯的接納。他們抱怨西方派不是以辯護者而是以法官的身分前來，並追求新的法律，即東方主教應受西方主教的審判。他們聲稱，那些已經達成和平並促進共同和諧的人，過去曾因激烈的敵意而衝突，即亞他那修曾定罪阿斯克勒帕斯，保羅曾參與亞他那修的廢黜，並對定罪投了票。在對對方陣營的其他主教，即尤利烏斯、豪修斯與普羅托格內斯加上許多指控，並編造了大量罪行，試圖將不和的責任轉嫁給西方派之後，他們最終禁止任何人與豪修斯、普羅托格內斯、亞他那修、馬塞勒、阿斯克勒帕斯、保羅、尤利烏斯、高登提烏斯及其他他們所定罪並廢黜的人進行共融。發布這些後，這些誹謗者附上了信仰綱領，並在末尾加上了七十三位主教的名字與投票，無論是真實的還是編造的。

11. 十名平信徒被斬首，其他人受騷擾。— 罪行並未止於此。他們用各種惡行迫害那些因背信、膽怯與逃亡而拒絕他們的人。他們向君士坦提烏斯告發了厭惡與他們共融的阿德里安堡人；在他們的慫恿下，十名平信徒在所謂的阿德里安堡工廠被斬首：他們利用了當時在該地區擔任官員的著名人物菲拉格里烏斯（Philagrius）來執行此事。亞他那修在經過該城時，看到了位於城外的這些墳墓。他們將兩名長老與三名執事，即他們發現對自己不利的人，流放到亞美尼亞。至於亞流與阿斯泰里烏斯這兩位主教，我們曾提到他們背離了黨羽，他們不僅將他們流放到上利比亞，還因報復其背叛而對他們進行侮辱與責罵。對於阿德里安堡的主教盧修斯，他曾以極大的自信抨擊那些躲避光明的人，他們對他進行了更殘酷的迫害。他們用鐵鍊束縛他的脖子與雙手，並將他戴著鐐銬流放；這位聖主教在經歷了如此多的災難後，幾年後在那裡去世。他們還強迫主教狄奧多魯（Diodorus）離開故土。關於狄奧杜魯斯與奧林皮烏斯的事，我們已經敘述過了，因為我們認為這發生在薩爾迪卡會議結束之前；或許我們剛才列舉的一些事，也發生在薩爾迪卡會議結束之前。因為亞他那修並非按順序敘述這些事件。

12. 對亞歷山大人與埃及人造成的災難。— 透過這些人的工作與恩寵，災難與騷擾蔓延到了亞歷山大人與埃及人那裡。因為他們下令封鎖城市的港口與入口，以免那些被薩爾迪卡會議允許的人回到各自的教會；並指示法官，如果發現亞他那修或任何其他流亡的主教或長老進入城市或其邊界，可以在當地將他們斬首。他們利用公共驛站的便利，如果他們在往返途中遇到那些指責他們逃亡並厭惡亞流派異端的人，就用鞭笞、監禁與流放來懲罰他們。劊子手的恐怖如此之大，以至於許多人因恐懼而被迫偽裝，許多人則寧願逃往荒野，也不願與這些人共融。

13. 米蘭會議。波提紐被定罪。— 同一年，米蘭舉行了反對西爾米烏姆主教波提紐的會議。在那裡聚集了多少主教，同樣不得而知。唯一確定的是，波提紐被定罪並廢黜。然而，西爾米烏姆民眾的愛戴與善意成為了他的保護，使他沒有被逐出座位。有人認為，烏爾薩修與瓦倫斯在該會議上提交了懺悔書。但正如我們的弟兄在希拉里（Hilary）著作的最新版本中所正確指出的，他們當時的情況似乎並未絕望到讓這些傲慢且固執的人陷入那種缺乏策略的地步：儘管或許可以認為，當時瓦倫斯與烏爾薩修的情況與其他亞流派不同，因為他們處於對天主教派極為忠誠的君士坦斯的統治之下。

西元 348 年。— 1. 安提阿的斯提反對使節的陰謀。— 據信，亞流派先鋒安提阿的斯提反對薩爾迪卡會議使節的陰謀發生在次年（a），我們幾乎是根據亞他那修與狄奧多勒的這些話來記錄的。當薩爾迪卡使節抵達安提阿時，他們將君士坦斯的信件呈交給其兄長君士坦提烏斯，當時他駐紮在安提阿；他承諾會按照其兄長的意願行事。但當真理的敵人對此感到憤慨時，他們對那些住在山坡附近的使節進行了可惡的攻擊，當時軍事長官並不在同一地點。陰謀的首領是該城的主教，他以另一種令人難以置信的罪行加重了之前的罪行。

2. 斯提反被廢黜，利昂提烏斯（Leontius）繼任。— 因此，安提阿主教斯提反有各種大膽的幫兇，他利用他們來壓迫真理的追隨者。其中首領是一位極度魯莽的年輕人，以各種無恥行為而聞名；他不僅習慣於將人從廣場帶走，並進行侮辱與鞭笞，甚至闖入民宅，騷擾正直的人與最尊貴的婦女。由於他不僅用手，還用腳攻擊路人，因此被稱為「野驢」（Onager）。昨天，他受命在最神聖的逾越節期間，接近一名妓女，聲稱有外國人到來，渴望得到她，並想與她共度一夜。隨後，他帶了十五名同夥埋伏；在給出約定的信號後，他衝向旅館門口。隨後，他唆使妓女進入那個房間。碰巧，科隆主教歐弗拉塔斯在外部房間睡覺，而卡普亞的文森提烏斯則在內部房間。婦女輕快地進入，以為是年輕人召喚她，隨後看到一個睡著的老人，主教的模樣，對發生的事一無所知，她認為自己被騙了，認為這個年紀的人不會召喚妓女。歐弗拉塔斯感覺到有人在房間裡走動；醒來後，詢問是誰。她大聲呼喊，抱怨自己受到暴力對待。歐弗拉塔斯感到困惑，懷疑是魔鬼以女性形象出現，並祈求基督主的幫助：而「野驢」則要求妓女保持沉默，並指控主教；隨後他立即帶著一群人衝進房間，大喊有不義之人到來，他們自以為是罪惡的法官。隨後，巨大的喧鬧聲響起，所有僕人都跑來詢問發生了什麼事，並急忙關閉旅館門口。「野驢」逃跑了，留下了七名同夥在裡面，他們與妓女一起被捕並被拘留。第二天清晨，當他們叫醒軍事長官薩利亞努斯（Salianus）時，他們一起趕往宮殿：並抱怨斯提反，因為嫌疑指向他，他們主張不需要審判或調查。然而，軍事長官要求皇帝下令，不要透過教會審判，而是透過法庭審判來調查此事：他將移交歐弗拉塔斯與文森提烏斯的教士進行審問，同時也要求移交斯提反的教士。相反，斯提反，那個良心受到罪惡折磨的人，聲稱不允許對教士進行拷問，因為這違反了教會規則。首先詢問了那名婦女，她指出了那個年輕人，他帶著一群年輕人將她帶進了房間。她還提到了主教的詢問、恐懼與祈禱，以及那群無禮之徒的衝擊。得知這些後，法官下令帶上那個最年輕的人；他沒有等待鞭笞的審問，就揭露了這場陰謀的場景，並承認罪魁禍首是「野驢」。被傳喚的「野驢」作證說，他是受斯提反的命令才這樣做的。這是何等的羞恥，何等的……

聖亞他那修傳。

CVIL

2. 亞他那修會見君士坦斯。——在此期間，亞他那修本人在撒狄公會議結束後前往奈蘇斯（Naissus），在收到君士坦斯奧古斯都（Constans Augustus）的信函後，便從那裡動身前往阿奎萊亞（Aquileia）。他在該城主教福圖納提亞努斯（Fortunatianus）的陪同下，會見了皇帝。亞他那修本人提到，他絕非獨自一人且在無人在場的情況下會見君士坦斯，而是總有該城的主教陪同皇帝。確實，他在帕多瓦（Patavii）時與克里斯皮努斯（Crispinus）一同覲見，在維羅納（Verona）時與盧西魯斯（Lucillus）同行，在洛迪（Laude Pompeia）時與狄奧尼修斯（Dionysius）同行，在其他地方則與文森提烏斯（Vincentius Capuanus）、特里爾的馬克西米努斯（Maximinus Trevirensis）、米蘭的普羅塔修斯（Protasius）以及長官歐根尼烏斯（Eugenius）同行。這似乎是出於神聖的護理而預先防範：因為後來亞流派人士指控亞他那修因頻繁與君士坦斯交談，意圖在兄弟間挑起不和。為了駁斥這種誹謗，他從未單獨會見君士坦斯，這顯得既方便又適時。

3. 君士坦斯勸勉亞他那修回歸。——當他居住在阿奎萊亞並致力於教會聚會時，他看見當時正在興建但尚未完工的教堂內舉行了集會，君士坦斯奧古斯都也出席了。這件事同樣對他駁斥另一項指控有所幫助，下文將會提到。在同一座城市，他收到了君士坦提烏斯（Constantius）皇帝的信，後者在察覺到亞流派對撒狄公會議使節的陰謀後，對亞他那修的態度變得較為溫和。皇帝勸勉這位聖主教啟程返回祖國與教會，並表示他已等待多時，希望他能主動前來並請求回歸的機會。為了不讓恐懼成為進一步延誤的原因，皇帝下令他放下一切顧慮啟程，並稱自己已寫信給兄弟君士坦斯，請求他提供前來的便利。然而，亞他那修因先前遭受了太多的苦難，幾乎無法從舊有的恐懼中恢復過來，因此被延宕直到君士坦提烏斯皇帝的第二封信送達，信中命令他乘坐公家車輛前來會見，以便享受他所期盼的結果。君士坦提烏斯隨後又透過執事阿基塔（Achitas）向聖主教發出了第三封信，稱自己已等待他許久，極度渴望將他歸還給祖國與教會。他同樣寫信給兄弟君士坦斯，請求他勸勉亞他那修回歸。但他聲稱自己已等待了一整年，且並未允許發生新的騷亂，也沒有選出其他人來取代格列高利（Gregorius）的主教職位。這顯然是亞流派人士試圖說服皇帝的說詞。為了消除一切恐懼的根源，他還命令自己的隨從——即波勒米烏斯（Polemius）、達提亞努斯（Datianus）、巴爾迪奧（Bardio）、塔拉蘇斯（Thalassus）、陶魯斯（Taurus）和弗洛倫提烏斯（Florentius），這些顯然是亞他那修的親信——寫信給亞他那修，以消除他的疑慮。

4. 亞他那修的回歸。——君士坦斯皇帝因此受到兄弟反覆來信的感動，召喚亞他那修前往高盧。他隨即從當時所在的阿奎萊亞出發，前往羅馬，準備向主教尤利烏斯（Julius）和教會辭行。當時羅馬教會充滿了巨大的喜悅，尤利烏斯教宗對他的回歸表示祝賀，並致信給亞歷山大的聖職人員與民眾，聲明自己對於這位期待已久的主教之回歸感到無比歡欣，並讚揚他們堅持初衷，而神已賜予這份值得且令人渴求的結果。隨後，他讚揚了亞他那修的美德、勇氣與在逆境中的忍耐：這位經歷了如此多危險的人，歸來時比以往更加光輝；他從心底感到高興，預見到亞他那修的到來將為民眾帶來喜樂：過去的苦難就這樣以快樂的結局被抹去了。隨後，亞他那修離開羅馬前往高盧，並會見了奧古斯都。

5. 亞他那修會見君士坦提烏斯。——我們曾一度不確定亞他那修是在收到奧古斯都的信後，從阿奎萊亞匆忙直奔高盧，然後從高盧前往羅馬；還是從阿奎萊亞出發，在離開義大利去覲見奧古斯都之前先到了羅馬。但現在我們幾乎可以確定，亞他那修在從阿德里安堡（Adrianopolis）返回亞歷山大的途中，是在前往會見君士坦斯之前先到了阿奎萊亞和羅馬，隨後據信是第二次穿過德國，並沿著伊斯特河（Istri flumine）完成了大部分旅程。當他抵達阿德里安堡時，他看見了城外十名被亞流派主教下令殺害的平信徒的墳墓。隨後，他前往安提阿（Antiochia）會見了君士坦提烏斯；皇帝非常親切地接待了他，並以和藹平靜的面容注視著他。當亞他那修抱怨自己所遭受的苦難，並請求作為恩惠與恩典，在他離開後不要聽信對手的指控；如果皇帝願意，現在就召喚那些誹謗者前來當面指控，但皇帝拒絕了。然而，皇帝下令將所有因敵人誹謗而透過信件和官方文件對他作出的命令全部刪除並抹去，並發誓保證今後不再接受任何指控。

6. 當亞他那修居住在安提阿時，他始終避開萊昂提烏斯（Leontius）及其他亞流派的聚會與團契，但卻頻繁前往尤斯塔修派（Eustathianorum）的聚會。當時亞流派中有些人深受皇帝寵信，他們親自建議皇帝應當關心並確保亞歷山大的亞流派人士能獲得一座教堂用於聚會。君士坦提烏斯順從了他們，請求亞他那修，既然他的一切願望都已實現，那麼也請他不要拒絕自己的一個願望，即將亞歷山大眾多教堂中的一座交給亞流派用於舉行聚會。對此，亞他那修回答說，順從皇帝在該事上的意願固然是正確的；但由於安提阿也有許多天主教徒，他們厭惡亞流派的團契，因此他請求同樣為他們提供一座教堂來舉行聚會。事實上，亞他那修提出的這個條件在皇帝看來並非不合理。然而，亞流派人士卻有不同的想法。因為亞他那修在亞歷山大的權威極高，他們認為即使亞歷山大的同夥獲得了教堂，對他們來說也沒什麼大不了的，因為他們預見到，即便亞流派擁有教堂，在如此偉大人物的教導與勸勉下，亞流派的勢力也不會有絲毫增長。相反地，他們看到安提阿的尤斯塔修派人數眾多；如果將教堂交給他們，他們將致力於擴張勢力，這對亞流派陣營將是巨大的損害。因為即使在當時他們沒有教堂的情況下，也已經讓亞流派感到恐懼。因此，他們建議皇帝放棄這類要求。

7. 君士坦提烏斯為亞他那修所寫的信。——君士坦提烏斯對此人的勇氣與天賦感到震驚，向各地不同的法官發出信函，先前他曾下令封鎖所有道路，現在則指示他們提供自由通行。隨後，他發出一封信給主教與長老，宣佈他將亞他那修歸還給祖國與教會，廢除所有針對他所寫或所做的決定，並裁定他的聖職人員應享有與以往相同的豁免權：賦予主教與聖職人員追隨他的權利；並稱今後若有人追隨亞他那修的團契，這將成為其立場正確的標誌與證明。他還發出了另一封信給亞歷山大的民眾；在信中，他極力讚揚亞他那修，批評民眾不安與騷亂的心態，勸勉他們追求和平與和諧，並一再告誡他們停止製造騷亂，稱自己已指示法官，凡發現有煽動者，必將依法懲處。或許皇帝是因為格列高利的死而受到觸動，才轉而發出這類威脅。此外，他下令將所有根據尼科米底亞的尤西比烏斯（Eusebius Nicomediensis）的建議而記錄在案的針對亞他那修的指控全部抹去並廢除：被派出的官員尤西比烏斯（Eusebius）將這些內容從檔案中刪除。為此，君士坦提烏斯致信給埃及總督內斯托里烏斯（Nestorius），以及奧古斯塔姆尼卡（Augustamnicæ）、底比斯（Thebaidis）和利比亞（Libyarum）的總督；並下令廢除所有在教會中為損害與羞辱亞他那修而制定的法令與記錄，並恢復其聖職人員原有的豁免權。

8. 亞他那修受到耶路撒冷會議的接待。——這些事情完成後，亞他那修在向親友告別後便啟程上路。當他穿越敘利亞時，朋友們見到朋友便感到歡欣；有些人因自知理虧而感到羞愧；有些人不敢當面站出來，選擇躲藏；另一些人則因悔悟而否認自己曾寫過反對這位主教的信。當他抵達巴勒斯坦時，該省除帕特羅菲魯斯（Patrophilus）和阿卡修斯（Acacius）兩人外，所有主教都像接待朋友一樣接待了他；有些人甚至寫信向他表示對自己所做的事感到後悔，並稱他們並非出於自己的意願與決定，而是被迫於恐懼與威脅才寫下反對他的信。在他抵達時，耶路撒冷召開了一次會議：亞他那修在那裡受到了親切的接待，並帶著致埃及主教們的祝賀信離開。亞他那修記錄了在會議信函上簽名的主教名單：耶路撒冷的馬克西穆斯（Maximus）、阿提烏斯（Aetius）、阿里烏斯（Arius）、狄奧多魯斯（Theodorus）、日耳曼努斯（Germanus）、西爾瓦努斯（Sylvanus）、保羅（Paulus）、帕特里修斯（Patricius）、埃爾皮迪烏斯（Elpidius）、日耳曼努斯（Germanus）、尤西比烏斯（Eusebius）、澤諾比烏斯（Zenobius）、保羅（Paulus）、馬克里努斯（Macrinus）、彼得（Petrus）和克勞狄烏斯（Claudius）。

9. 亞歷山大人在亞他那修抵達時的喜悅。——至於亞歷山大人以及埃及與底比斯各地主教在亞他那修回歸時的喜悅是多麼巨大且奔放，我們不妨從亞他那修本人那裡得知：儘管他為人謙遜，不願自我吹噓，但他描述了人們因和平恢復而充滿喜悅。他說，至於埃及與利比亞的主教，以及這些地區和亞歷山大的民眾，或許無需贅述。因為所有人都懷著巨大的喜悅奔向他，不僅是因為他們出乎意料地迎回了平安無事的領袖，更是因為他們從異端者手中被解救出來，就像從暴君和瘋狗口中獲救一樣。因此，民眾在聚會中互相鼓勵追求美德，喜悅之情溢於言表。有多少原本渴望結婚的未婚女子，轉而獻身於基督成為童貞女！有多少年輕人受到他人的榜樣激勵，擁抱了修道生活！有多少父母勸導子女過更嚴謹的生活！有多少子女懇求父母不要干擾他們對基督的愛與操練！有多少妻子勸丈夫，丈夫勸妻子，按照使徒的命令專心禱告！有多少曾經飽受飢餓與赤身露體之苦的寡婦與孤兒，因民眾熱切的愛心，獲得了充足的食物與衣物！總之，對美德的競爭是如此激烈，以至於你會認為每一個家庭、每一棟房屋，因居住者的正直與禱告的熱忱，都成了教會。人們可以看到深沉的和平。

10. 納西安的貴格利以其獨特的方式描述了亞他那修進入亞歷山大的盛況。——他說，那位運動員從那場著名的流亡中——我稱他為三位一體所受的逃亡，以及與三位一體同在的逃亡——回到了城中；他以這種方式來到歡欣的市民面前，或者說，幾乎整個埃及都從四面八方匯聚在一起。人群站在每一座墳丘上，有些人只為了聽亞他那修的聲音，有些人為了欣賞他的儀態與容貌；有些人，正如我們從使徒身上所聽到的，甚至希望僅僅從他的影子，那個空洞的身體影像中，獲得聖潔：以至於雖然許多人曾多次因民眾的榮譽與迎接而受到尊崇，不僅是總督與主教，甚至連最顯赫的人回到自己的家族時，也沒有任何一次迎接能像這次一樣，在人數與光輝上被提及。只有亞他那修能與亞他那修相比，只有這一次進入能與那一次進入相比：即當他從前一次因類似原因而受的流亡中，以最高的榮譽回到自己的城市時。在插入關於菲拉格里烏斯（Philagrius）的幾句話後。當時人群中有人，看到如此龐大的人群，彷彿一片看不見盡頭的海洋，據說他這樣對熟人說，這在類似情況下很常見：告訴我，好人，你曾見過如此多的人群，且以如此和諧的心靈湧向同一個人嗎？那人回答說，絕無可能，我認為即使是君士坦提烏斯本人也不會受到同等的禮遇，彷彿他透過提及皇帝來指出榮譽的巔峰。那人隨後非常溫和地微笑著說，你說什麼？他說；我甚至認為亞他那修本人也不會受到同等的禮遇，這是他以祖國的誓言所證實的。正如我認為每個人所見到的，這番話的意圖在於將亞他那修置於皇帝之上。這位人物在所有人心中是多麼受人尊敬！他的進入至今仍讓世人感到震驚！因為他們按性別、年齡與職業分開，就像那座城市在公開迎接某人時通常的安排方式（我還能用什麼其他方式來描述這場壯觀的景象呢？），所有人都是一體的。任何詩人都會稱尼羅河為真正流淌著黃金、五穀豐登的河流，從城市向後流向切雷烏（Chereu），流經白天，甚至更長的旅程。請允許我透過你們，在這段敘述中再多鋪陳一點；因為我的心靈被帶到了那裡，我無法輕易將話語從那場慶典中收回。那匹小馬載著他（請不要懷疑我有瘋狂的念頭），就像載著我的耶穌一樣，那匹著名的小馬，或者說是外邦民眾，他以有益的共識，解開了無知的枷鎖，或者這些話語所指的其他含義。唯一的區別在於，人們用樹枝迎接基督，並鋪上了各種花朵；而高貴且偉大的亞他那修並沒有獲得那樣的榮譽，顯然無法與基督的到來相比。在這件事上，我們也可以看到基督到來的清晰影像，因為甚至有人在前面呼喊，並跳起舞來：只是不僅僅是孩童的人群以歡呼聲迎接他，而是所有人的舌頭都和諧一致，爭相超越彼此。因為我為何要提及公開的掌聲、香料的傾倒、守夜活動、整座城市閃爍著光芒，以及所有其他亞他那修所獲得的、甚至超乎想像的喜悅證明呢？就這樣，這位傑出的人物，帶著如此的排場與慶典進入了他的城市。

11. 雖然納西安的貴格利對亞他那修的讚美極盡華麗，但貴格利本人並不完全了解，因為他宣稱自己是在敘述亞他那修在喬治（Georgius）死後於362年回歸，但從他自己的話語中可以清楚地看出，這裡列舉的許多事情都屬於349年亞他那修回歸亞歷山大，甚至可以認為兩次進入在上述敘述中被混在一起描述了。因為關於君士坦提烏斯的記載表明，他所描述的這次進入發生在君士坦提烏斯還活著的時候；既然君士坦提烏斯於361年去世，那麼這顯然不能歸於362年，而應歸於349年。此外，納西安的貴格利在第21篇講道中，在談到亞他那修在叛教者尤利安（Julian the Apostate）統治下的受苦與流亡後，補充道：Ἔδει γὰρ τρισὶ παλαίσμασι τὸν γεννάδαν νικήσαντα τελείας τυχεῖν καὶ τῆς ἀναῤῥήσεως，即：「這位勇敢的人必須在三次競賽中獲勝，才能獲得完美的讚譽。」由此可見，他將亞他那修在君士坦提烏斯統治下的兩次流亡與競賽混在一起，並將其視為一次來敘述；因此，他將發生在尤利安統治下的那次視為第四次，而他自己則將其列為第三次。因為亞他那修第一次是在君士坦丁統治下流亡到特里爾；第二次是在君士坦提烏斯統治下流亡到羅馬與西方；第三次是在同一位皇帝統治下流亡到埃及與底比斯的沙漠，在那位皇帝死後，他回到了亞歷山大；第四次是在叛教者尤利安統治下。至於貴格利筆下關於菲拉格里烏斯的內容，以及我們為了簡潔而省略的部分，都是不成立的。因為它們不可能屬於亞他那修的第二次或第三次回歸。因為在349年，埃及總督並非如納西安的貴格利所暗示的那樣是菲拉格里烏斯，而是內斯托里烏斯。而在362年，菲拉格里烏斯也不可能擔任該職位，因為根據納西安的貴格利和亞他那修本人的證詞，他只擔任過兩次總督；第一次是在335年，這從泰爾會議的信函中可以清楚看出；第二次是在341年，即格列高利進入亞歷山大時，正如亞他那修所敘述的那樣。

12. 帕科米烏斯（Pachomius）之死。他對亞他那修的看法。——當亞他那修從隨從那裡回到自己的教會時，帕科米烏斯的一些修士，其中阿巴斯（Abbas）扎凱烏斯（Zacchæus）也在其中，前往當時居住在外部山區的大安東尼（Antonius Magnus）那裡，報告帕科米烏斯已經去世；安東尼安慰了他們許久，並詢問現在由誰來接替他的職位。他們回答說是奧爾西修斯（Orsisius）。安東尼對他們說：「不要稱他為奧爾西修斯，而要稱他為以色列人。如果你們要前往亞他那修主教那裡，他是最配得上這個職位的人，請代我這樣稱呼他：安東尼將這件事託付給你：要照顧以色列人的子孫。」說完這話，他為他們祝福，並讓他們帶著給亞他那修的推薦信離開。當他們抵達亞歷山大時，這位聖潔的教宗因安東尼的推薦，以極大的善意接待了他們。這些記載在《帕科米烏斯傳》中。此外，也不應忽略下文關於同一事件的記載。帕科米烏斯在得知亞他那修因信仰原因流亡後，曾預言他很快就會回到自己的教會。這位聖潔的修士之父在亞他那修回歸之際，以神蹟與美德著稱，走到了生命的盡頭。在去世前不久，他在修士狄奧多魯斯（Theodorus）在場的情況下，對他的兄弟們說：「在我們這個時代，我們將藉著神的恩典看到埃及有三盞明燈，這對所有勞苦的人都有益處，即亞他那修主教，他是基督教信仰最堅強的捍衛者；安東尼院長，他是隱修生活最完美的典範；以及塔本尼西（Tabennesiotarum）的修士團，他們為所有渴望獲得救恩的人提供了最傑出的榜樣與準則。」

13. 烏爾薩修斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）的悔改。——此外，當烏爾薩修斯與瓦倫斯看到亞他那修的勢力如此強大時，在良心的譴責下，他們前往米蘭；在那裡，他們宣佈亞流異端已被廢除與定罪，並聲明他們先前對亞他那修提出的指控是捏造的。他們為了尋求和解，親自寫信給亞他那修。正如後來人們的行為所證實的那樣，他們尋求亞他那修的友誼與團契並非出於對罪惡的真正悔改：而是因為他們總是準備好隨風轉向任何一方；當時亞流派的勢力已經動搖且幾乎絕望，他們認為如果不冒巨大的風險，就無法繼續他們的企圖。然而，這些不久前還在策劃破壞天主教事業的人，心靈已經如此破碎與頹喪，以至於他們請求前往羅馬：在那裡，他們承認先前對亞他那修所加的咒罵與指控是無辜的，並請求尤利烏斯教宗的寬恕與團契。教宗，正如他比那些惡人更傾向於寬恕一樣，接納了他們進入教會團契。回到自己的駐地後，他們在恐懼尚未消除的情況下，將悔改的證明信件寄給了尤利烏斯教宗：其副本透過蒂布爾（Tibur）主教保利努斯（Paulinus）傳給了亞他那修。顯然，這裡應該讀作蒂布爾主教，而非特里爾主教；因為在手稿中讀作Τιβέρων，而在佛提烏（Photius）那裡，蒂布爾主教被稱為ἐπίσκοπος Τιβερέων。當然，義大利的蒂布爾主教比特里爾主教更有可能將瓦倫斯與烏爾薩修斯的信件寄給亞他那修。起初，他們承認自己對亞他那修提出了虛假的指控；但尤利烏斯出於天生的仁慈，寬恕了他們的行為。他們承諾，如果受到東方人或亞他那修的傳喚，在沒有尤利烏斯的知情下，他們絕不會出席；他們譴責異端阿里烏斯，並稱他們一直都在譴責他。這在他們先前於米蘭提交的書信中已經聲明過。為了獲得亞他那修的恩寵，他們透過長老穆賽烏斯（Musæus）寄給他和平信函，請求他接納他們進入團契，並回信作為和諧與團契的證明。隨後，烏爾薩修斯與瓦倫斯在收到亞他那修透過長老彼得（Petrus）與伊里奈烏斯（Irenæus）以及平信徒阿莫尼烏斯（Ammonius）送來的信件後，欣然簽署了。

14. 亞他那修告訴我們，在如此順利的結果下，所有人的心中充滿了怎樣的歡呼與喜悅。他說：「當人們看到這些，並目睹教會如此巨大的和平時，誰能不感到驚訝？誰能不因看到如此多主教的和諧而充滿喜悅？誰在看到聚會中民眾如此巨大的喜悅時，能不讚美神？有多少人曾經被列為敵人，現在卻表現出悔改的跡象？有多少人曾經提出指控，現在卻請求寬恕？有多少人從敵人變成了朋友，局勢發生了逆轉？有多少人曾經在信中指控這位人物，現在卻唱起了反調？還有多少人，並非出於自己的決定，而是被迫於暴力與壓力而倒向亞流派，現在卻在夜間前來請求寬恕：他們咒詛異端，並請求不要將他們因恐懼陰謀與指控而參加聚會視為罪過，儘管他們在心靈與意願上始終與亞他那修一致！」然而，亞他那修似乎很難順從他們的請求，因為無論出於恐懼還是人情，從天主教的聚會倒向異端者都是絕對不被允許的。

15. 佛提努斯（Photinus）被定罪。——同年，在西爾米烏姆（Sirmium），會議對異端者佛提努斯作出了判決。他被定罪後，由於他那深受民眾喜愛的口才，在民眾的干預下，他並未像先前決定的那樣被廢黜並逐出主教座。西爾米烏姆的主教們透過向各地發送信函，公佈了對佛提努斯的定罪。而在東方，主教們總是準備好抓住戰爭與騷亂的機會：他們致信給西方人，指控安基拉（Ancyra）的馬塞勒斯（Marcellus）是佛提努斯的同謀與同道，其目的顯然是為了廢除並推翻宣佈馬塞勒斯無罪的撒狄公會議的決議，從而獲得再次指控亞他那修的機會。

ANNO 350.- 1. 亞他那修回歸後對亞流派的行動。——亞他那修在此期間恢復了自己的職位，並毫不懈怠地開始行動，透過回信、演講與發往各地的信函進行抨擊。如果蘇格拉底（Socrates）和索佐門（Sozomenus）的記載可信，他廢黜了那些他認為固執於錯誤建議與異端的教區主教，將他們的職位交給了正直的天主教徒，以及那些堅持尼西亞信仰的人。事實上，亞歷山大主教在埃及與利比亞擁有至高權威，他的職責與任務就是將那些致力於傳播錯誤以毒害民眾的異端主教逐出職位並驅逐。然而，他們所敘述的，即這位聖主教在回歸途中穿越各省時，若發現有主教染上亞流派的污點，便將其整頓並將職位授予他人，這點很難讓人相信：因為在別人的地區廢黜主教是一件極其招致怨恨的事，而且對於一個正在趕往皇帝那裡的過路人來說，要強行驅逐那些無疑擁有相當一部分城市支持的主教，是一項巨大的工程。如果事情真是這樣，亞流派主教沒有更激烈地反對他，這確實令人驚訝，因為他們習慣於為任何微小的藉口挑起巨大的騷亂。那麼，為什麼這類抱怨沒有出現在下文提到的指控中呢？顯然，那些曾因亞他那修禁止伊斯基拉斯（Ischyras）——他冒充長老之名——執行聖職與進入教會，就讓他遭受了近乎無窮的災難、騷擾，最終被流放的人，怎麼可能不指控他廢黜主教呢？

2. 君士坦斯被殺。羅馬的屠殺。——350年初，在馬塞利努斯（Marcellinus）、克雷斯圖斯（Chrestus）和馬格嫩提烏斯（Magnentius）的陰謀下，亞他那修熱情的保護者君士坦斯奧古斯都遭到殺害。馬格嫩提烏斯佔領了西方帝國，並準備對抗君士坦提烏斯。聽到君士坦斯的死訊，潘諾尼亞（Pannonia）的一位將領維特拉尼奧（Vetranio）設法讓士兵擁立他為皇帝。然而，隨著局勢混亂，帝國秩序動盪，許多人習慣於懷抱奪取權力的希望，君士坦丁的妹妹歐特羅皮烏斯（Eutropius）之子內波提亞努斯（Nepotianus）也加入了行列。

【前言】

在羅馬，尼波提亞努斯（Nepotianus）即位；然而，距離他即位僅過了二十八天，便被馬格嫩提烏斯（Magnentius）的使節馬塞利努斯（Marcellinus）擊敗並殺害。隨後，羅馬因尼波提亞努斯的親屬與家人的鮮血而染紅（a）。他的母親歐特羅皮亞（Eutropia）被斬首；阿布特里烏斯（Abuterius）與斯佩蘭提烏斯（Sperantius）也同樣被殺，他們曾對亞他那修有恩，在亞他那修旅居羅馬時，曾給予他諸多恩惠與饋贈。亞他那修為這一切人的遭遇感到悲痛，並流著淚為他們送行。

3. 君士坦提烏斯（Constantius）結束波斯戰事。馬格嫩提烏斯派遣使節前往君士坦提烏斯處。——當西方因叛亂而陷入戰火時，在東方，波斯人在國王沙普爾（Sapor）（b）的率領下重燃戰火，第三次圍攻東方地區的堡壘尼西比斯（Nisibis）。當君士坦提烏斯在面對如此巨大的困難，無法顧及其他事務時，神及時提供了幫助。藉著尼西比斯的雅各（Jacob of Nisibis）——一位以聖潔與神蹟著稱的人——的禱告，波斯人遭受了神所降下的各種災禍與苦難，最終潰逃。君士坦提烏斯從那部分的憂慮中解脫出來，便勤奮地從各處徵集對抗維特拉尼奧（Vetranio）與馬格嫩提烏斯的軍隊。在組建了一支龐大的軍隊後，他勸勉所有尚未受洗的士兵，務必儘快藉著這聖禮的恩典洗去罪惡的污穢。在此期間，馬格嫩提烏斯派遣使節前往君士坦提烏斯處，包括通厄倫（Tungri）的主教塞爾瓦提烏斯（Servatius）與馬克西穆斯（Maximus）主教，以及兩位宮廷官員克萊門提烏斯（Clementius）與瓦倫斯（Valens）。瓦倫斯前往利比亞，顯然是為了煽動叛亂，並忙於馬格嫩提烏斯的戰爭，且即將投入戰鬥。亞他那修在得知瓦倫斯正經過利比亞時，感到極度恐懼，擔心他會做出什麼惡行，或對君士坦斯（Constans）的朋友——亞他那修本人首當其衝——施加暴力。至於瓦倫斯的這些圖謀最終走向何處，或結局如何，當時的史學家並無記載。另一位使節克萊門提烏斯前往亞歷山大港會見亞他那修；當他談及君士坦斯因部下的背叛而被殺害時，這位聖潔的主教不禁痛哭流涕，哀悼這位君王的死。隨後，他為君士坦提烏斯的平安向主祈求；在場的有埃及長官費利西西穆斯（Felicissimus）、財務官魯菲努斯（Rufinus）、長官斯蒂芬（Stephanus）、伯爵阿斯特里烏斯（Asterius），以及即將提到的、由君士坦提烏斯派遣的宮廷長官帕拉迪烏斯（Palladius）；還有安提阿古斯（Antiochus）與埃瓦格里烏斯（Evagrius）等辦事人員。他發出了這樣的懇求：「讓我們為最虔誠的奧古斯都君士坦提烏斯的安全禱告。」民眾隨即異口同聲地歡呼：「基督啊，幫助君士坦提烏斯。」他們持續禱告了許久。

4. 亞流派對亞他那修重提指控。——亞他那修的敵人們因畏懼君士坦斯的威權，在他生前不敢對這位聖潔的主教採取任何行動（c）。然而，當他的死訊傳開後，他們又開始散佈謠言，並公然地惡語中傷，將早已提出並多次被駁回的罪名再次捏造為事實，重新指控亞他那修殺害阿森尼烏斯（Arsenius）、推翻聖餐桌、打碎聖餐杯。其目的顯然是為了趁局勢轉變之際，利用人們的恐懼，以詭計與陰謀陷害亞他那修及其他敵視他們的監督。亞他那修在洞悉這些後，發表了那篇長篇的《護教辭》。從該文的許多段落可以看出，這是在烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）——他們曾假裝悔改而背離亞流派，後來又再次改變立場並密謀陷害亞他那修——採取行動之前寫成的。在那篇護教辭中，這位聖人藉由事實與證據證明了對他的指控是虛假的，且早已多次被駁回。他表示，對於那些已經多次審判過的事情，再次訴諸審判是多餘的。他認為烏爾薩基烏斯與瓦倫斯的悔改足以證明他的清白；他們是在無人強迫的情況下，自願請求寬恕的。至於他所論述的其他內容，已在各自的章節中描述與詳述。

5. 君士坦提烏斯致亞他那修的信。——蘇格拉底（d）進一步指出，亞他那修的同一批對手向皇帝告發他，稱他在埃及與利比亞煽動騷亂與叛亂，並違反教會法規在其他教區任命主教。然而，君士坦提烏斯在即將投入戰鬥時，正如人們所推測的那樣（e），擔心如果他對亞他那修施加任何騷擾或災難，會引起亞歷山大民眾——他們極度愛戴亞他那修——的憤怒與騷亂。因此，他派遣伯爵阿斯特里烏斯（曾任亞美尼亞軍事長官）與宮廷長官帕拉迪烏斯，帶著給埃及長官費利西西穆斯與長官內斯托里烏斯（Nestorius）的信，命令他們阻止某個叫菲利普（Philippus）的人及任何其他人對亞他那修進行陷害。同時，他還給了他們一封用拉丁文寫給亞他那修的信，在信中哀悼了兄弟君士坦斯的死，並命令亞他那修要放心，不要被對手的陰謀所嚇倒，而應教導民眾真正的虔誠與宗教，並表示他非常希望亞他那修能平靜地留在亞歷山大的座位上。亞他那修似乎將這封信視為即將到來的戰爭的休戰信號：我們認為，他很清楚君士坦提烏斯那憤怒的心靈正隱藏在虛假的恩惠之下。

6. 維特拉尼奧退位。——君士坦提烏斯在經過長途跋涉並穿越許多民族後抵達達契亞（Dacia），遇見了率領龐大軍隊的維特拉尼奧（f）；他擔心戰鬥的結果，為了以計謀避開，便假裝願意商討和平條件。隨後，當那位老人被君士坦提烏斯的計謀所欺騙，出現在他面前時，兩人一同登上講台，四周圍滿了士兵。君士坦提烏斯藉由暗中的賞賜贏得了士兵的心，他列舉了君士坦丁（Constantine）的恩惠，將士兵的誓言擺在眼前，稱一個暴君在殺害君士坦丁之子後篡奪帝位是不可容忍的。隨後，士兵們異口同聲地高喊，帝位只能傳給君士坦丁之子，只有他才應該被加冕。維特拉尼奧被局勢的劇變嚇壞了，立即走下講台，將帝國的徽章放在君士坦提烏斯的腳下；君士坦提烏斯以極大的仁慈接待了他，將他送往比提尼亞（Bithynia）的普魯薩（Prusa），並提供了維持體面生活所需的一切。這位老人此後致力於虔誠的善行，度過了餘生，正如基督徒所應有的那樣。維特拉尼奧的退位發生在主後350年12月25日。

[註：(a) 參見亞他那修《致君士坦提烏斯護教辭》，第6節。]

[註：(b) 參見維克多（Victor）、歐特羅皮烏斯（Eutropius）、佐西姆斯（Zosimus）。] [註：(c) 參見《反亞流派護教辭》，開篇。] [註：(d) 第2卷，第20章。] [註：(e) 參見《致君士坦提烏斯護教辭》，第22、23節；《致修道士史》，第24節。] [註：(f) 參見蘇格拉底《教會史》，第2卷，第28章；索佐門《教會史》，第4卷，第4章；佐西姆斯《新史》，第2卷。]

聖亞他那修傳

CXVII

[註：此處為原文頁碼標記]

為了迫使眾人順從，義大利全境頒布了一道諭令，要求所有主教必須贊同東方主教們的意見，並對那些不服從者施以嚴厲的威脅。然而，當時心繫公平與真信仰的利伯略（Liberius），在得知其特使們的墮落後，內心深受刺痛，他致信給何西阿（Hosius）表示，他寧願選擇死亡，也不願在自己的特使中成為最後一個譴責亞他那修的人，或是贊同那些違背福音的判決。為了不讓文森提烏斯（Vincentius）的墮落成為眾人的絆腳石，他致信給斯波萊托（Spoletanum）的主教凱奇利亞努斯（Cæcilianus），勸勉他不要被文森提烏斯的背道所誘惑；然而文森提烏斯卻意志動搖，竟轉而攻擊並譴責那位他曾多次宣告為無辜的人。起初，他堅持在一切事務完好時應當討論信仰問題。但亞流派的主教們拒絕了，他們擔心若將亞流異端擺在檯面上，會引起西方人的反感，進而無法達成他們夢寐以求的譴責亞他那修的目的。利伯略（a）對此事的敘述略有不同，即特使們在發現自己被迫譴責亞他那修時，曾承諾只要亞流派也一併被譴責，他們就願意譴責亞他那修。但亞流派在商議後回應，他們當前的目的並非譴責亞流的教義，而是專注於譴責亞他那修。隨後，文森提烏斯因極度畏懼皇帝，竟違背自己的真實信念，假裝譴責亞他那修並拒絕與他團契。然而，文森提烏斯後來洗刷了這一污點，他奮力抵擋亞流派的企圖，拒絕支持里米尼（Ariminensibus）會議的決議。

[註：(a) 希拉流，《殘篇》，第1332欄。]

6. 保利努斯（Paulinus）的堅定與流放。

在阿爾勒（Arelatensi）會議中，特里爾（Trevirensis）主教保利努斯（b）展現了同樣的勇氣與堅定，他繼承了亞他那修的摯友馬克西米努斯（Maximinus）的職位。當亞流派主教們以同樣的暴力與威脅逼迫他，要求他與亞流派建立友誼與團契（c），並譴責亞他那修時，他寧願遭受惡人的報復，也不願陷入虛偽的假象。他聲稱自己可以譴責波提努斯（Photinus）和馬塞盧斯（Marcellus），但絕無法譴責他視為無辜的亞他那修。當這些邪惡之徒認為若能從這位偉人手中強取對亞他那修的譴責，將對他們有利時，在無法以暴力達成目的的情況下，便試圖以甜言蜜語和承諾來獲取。但當他們發現保利努斯那不可動搖的意志時（d），便將他視為教會的恥辱，強行將其流放。這位剛強的勇士在流放期間，無法在同一個地方久留，而是被從一個城市拖到另一個城市，輾轉於各地：其目的顯然是為了讓他因長途跋涉的疲憊而意志消沉，進而順從亞流派。當他被迫不斷遷徙時，最終被帶到了不敬拜耶穌基督之名的地方，即充滿孟他努（Montanistarum）異端錯誤的弗里吉亞（Phrygia）。亞流派的惡意與邪惡計畫在於，要麼讓他在此餓死，要麼迫使他因飢餓而食用那些被孟他努和馬克西米拉（Maximilla）可憎儀式所玷污的食物；最終，他並未屈服，而是在飢餓與苦難中衰弱，於358年以宣信者與流放者的身分去世。

[註：(b) 馬塞利努斯與福斯提努斯，《小冊子》。 (c) 《致修士書》。 (d) 希拉流，第1282欄。]

公元354年

1. 利伯略為亞他那修所做之事。

阿爾勒會議後，為了尋求和平，利伯略以極大的關切與熱忱致信給偉大的何西阿，哀嘆特使們的墮落。當時眾人都將何西阿視為教會的柱石。此外，他認為應當再次派遣使者前往君士坦提烏斯（Constantium）處（1），即卡拉里斯（Calaritanum）的魯西法（Lucifer），他主動提出前往；還有長老潘克拉提烏斯（Pancratius，亞他那修稱其為Eutropius）與執事希拉流（Hilarius）。他們帶著給皇帝的信，並在前往君士坦提烏斯之前，先將信件轉交給韋爾切利的尤西比烏斯（Eusebio Vercellensi）。信中的論點是，尤西比烏斯那不可戰勝的信心（g）是他的安慰，這確實是及時且合適的。因為在文森提烏斯失敗後，義大利其餘的主教本會順從東方人，若非從薩丁尼亞（Sardinia）趕來的魯西法，他深知他們對亞他那修的嫉妒與不可調和的憤怒，主動提出前往皇帝處請求召開會議的許可。他請求尤西比烏斯及其同僚協助魯西法達成此目的；特使們將會向他詳述細節。在給君士坦提烏斯皇帝的信中，他表示自己本以為作為基督徒皇帝與君士坦丁之子的他，會答應這些請求，若非他對自己的憤怒被那些為了毀謗他而散布給民眾的言論所激化。他對如此仁慈的君主竟會做出這種事感到驚訝。他尋求的是與皇帝之間真實的、而非虛假的和平。

[註：(1) 亞他那修，《致修士書》，第41條。 (g) 巴羅尼烏斯，353年，第2條。]

CXVIII

[註：原文頁碼]

他認為應當召開會議以結束爭端；但還有許多其他事務迫在眉睫，首先便是關於真信仰的討論。這件事符合他的帝國尊嚴，足以終結所有的爭論。有許多人渴望分裂，他們謊稱隱藏了一些信件，藉此掩蓋那位被譴責者（即亞他那修）的罪行。他確實已經公開了那些信件，並在教會與會議中宣讀；然而他並不相信這些信件，因為他認為八十位主教對亞他那修的判決應當被優先考慮。這些文件是由某位尤西比烏斯帶去的，他當時正前往非洲，並將同樣的信件帶到了阿爾勒的文森提烏斯處。此後，為了在君士坦提烏斯面前洗清對他的指控，他證明自己迄今為止並未因魯莽的憤怒、虛榮或名利之心而做出任何事。他表示自己是不情願地接受了所授予的職位，現在他所關心的是在敬畏神中完成一切，並確保遵守的不是他自己的意願，而是使徒的規條；他絕不允許羅馬主教的權利受到損害或增加，並始終渴望保持真信仰的純潔。他確實表示東方人希望與利伯略及西方人和平相處；但對於那些八年前在米蘭拒絕譴責亞流教義的人，是不可能與他們和平共處的。當時的特使是四位亞流派主教：德莫菲盧斯（Demophilus）、馬其頓紐斯（Macedonius）、歐多克修斯（Eudoxius）和馬提留斯（Martyrius）。亞流派藉著亞他那修之名所策劃的事並非新鮮事。亞歷山大主教亞歷山大（Alexandri）曾致信給西爾維斯特（Sylvester），指出有十一位長老與執事因染上亞流的錯誤而被他逐出教會；其中有些人至今仍存活，並在教會外舉行私下的集會，拉奧迪家（Laodicenus）主教喬治（Georgius）似乎也與他們有團契往來。如果義大利的主教們被迫順從這樣的人，就不可能有和平。從文森提烏斯及其同僚的信中可以明顯看出，他們是因為恐懼與心靈的擾亂，而非出於自己的判決而倒向東方人的立場：儘管他們曾提議其他主教應譴責亞流異端，卻遭到了拒絕。最後，利伯略懇求皇帝在會議中處理並關照這些事務：請善待他的特使魯西法、潘克拉提烏斯與希拉流，並准許召開會議。

2. 特使出發後，利伯略派遣某位卡萊波迪烏斯（Calepodio）送信給尤西比烏斯；並請求信使勸說尤西比烏斯與特使們一同前往君士坦提烏斯處。尤西比烏斯在韋爾切利熱情且恭敬地接待了特使，並主動提出成為他們旅途與使命的同伴。他向利伯略表示，他非常樂意致力於此事，絕不會推卸對教會與魯西法的責任。利伯略隨後回信，表示他衷心高興尤西比烏斯承擔了這項任務，並希望在他的關切下能順利達成：他已寫信給阿奎萊亞（Aquileiensi）的福圖納提亞努斯（Fortunatiano），希望藉由他的建議與協助，能增加召開會議的希望。

3. 米蘭會議的召開。

然而，召開會議並非如利伯略所想的那樣容易：因為亞流派的首領們也聚集在那裡，他們依靠君士坦提烏斯的權威，希望在會議中隨心所欲地達成一切。事情確實如他們所願。於是皇帝下令在次年於米蘭召開會議。

4. 加盧斯（Gallus）之死。

本年，加盧斯凱撒（Gallus Cæsar）因屠殺及其他罪行被控告至君士坦提烏斯處，並奉命被斬首處死。他的兄弟尤利安（Julianus）則面臨極大的生命危險，僅勉強從君士坦提烏斯手中保全性命。這位尤利安後來登上皇位，背棄基督教轉向異教儀式，給教會帶來了巨大的災難。

5. 派遣驅逐亞他那修的人，卻被民眾驅逐。

如果索佐門（Sozomeno）（a）的記載可信，在指控亞他那修的次年，即本年（354年）夏季，皇帝派遣了另一人前往亞歷山大，與城中的官員一同強迫亞他那修離開該城，並對他的教士們發動了極其嚴重的戰爭。但當民眾因他的到來與行動而從先前的恐懼中恢復過來，並團結一致準備戰鬥時，皇帝的特使因害怕騷亂與屠殺，在未達成目的的情況下離開了。在這一點上，瓦萊修（Valesii）對索佐門的翻譯存在明顯的錯誤。原文為：「τῷ δὲ ἐπιγενομένῳ θέρει παραγενόμενος ἕτερος ἐκ βασιλέως, σὺν τοῖς ἐν τῷ ἔθνει ἄρχουσι, κατήπειγεν αὐτὸν ἐξιέναι τῆς πόλεως」，他翻譯為：「次年夏天，皇帝派遣另一人與省長們來到亞歷山大，強迫他離開城市。」在這個譯本中，你可以立即發現兩個錯誤。首先，「σὺν τοῖς ἐν τῷ ἔθνει ἄρχουσι」（與該國的官員們）絕不能與前面的動詞「παραγενόμενος」（到來）連用；因為不能認為埃及或亞歷山大城的官員是從當時身處高盧的皇帝隨從中來到埃及的；你應該將其與「κατήπειγεν」（強迫）連用，意思應是：那位特使與埃及的官員們一同強迫亞他那修離開城市。瓦萊修所用的「compulit」（強迫/驅逐）一詞也是錯誤的；因為亞他那修當時並沒有離開亞歷山大，且「κατήπειγεν」一詞處於未完成時態。

[註：(a) 索佐門，卷四，第9章。]

公元355年

1. 米蘭會議。

355年對天主教而言是毀滅性的一年；在這一年中，君士坦提烏斯的暴力與專制權力侵犯了宗教權利，異端分子被允許管理教會事務，天主教主教們遭受暴力，若不對亞他那修施以絕罰，便面臨流放與死刑的威脅（b）。因此，正如前一年所決定的，主教們聚集在米蘭。東方來的主教很少，其餘的因疾病、年老或路途遙遠而拒絕前往：但西方主教人數眾多，約有三百人出席。正如我們上面提到的，人們確實懷疑，由於君士坦提烏斯長期受到亞流派詭計的欺騙，加上阿爾勒會議的結果，一切都將按照亞流派主教的意願進行。因此，那些關心教會教義純潔性的人（亞他那修多年來一直被視為其堅定的捍衛者），很難被說服前往米蘭，因為他們預見到一位無辜者將在那裡被譴責。尤西比烏斯尤其如此，他去年曾作為使者來到米蘭，但拒絕進入該城。然而，亞流派認為若這位偉人能支持會議的決議將對他們有利，便設法以會議的名義寫信召喚他。這封信確實表現出對和平與愛極大的熱忱；並派遣了兩位被視為亞流派領袖的人，即尤斯托米烏斯（Eustomius，或被認為是Eudoxius）與格米尼烏斯（Germinius），他們帶來了信件，並勸說他前往。他們聲稱是出於對公平與和諧的熱愛而期待他的到來，請求他順從特使，不要遲疑，定義馬塞盧斯與波提努斯為異端，並將亞他那修定為褻瀆者，這幾乎是整個世界都已經定義過的；特使們會說明更多細節。如果他不順從，他們將採取教會規條所要求的行動，而他將沒有理由抱怨，因為已經派遣了特使前來請求。許多主教在信上簽了名。至今仍有三十位主教的名字留在簽名中；其中瓦倫斯（Valens）、萊昂提烏斯（Leontius）、阿卡修斯（Acacius）、格米尼烏斯（Germinius）都是亞流派的首領。皇帝也寫信給尤西比烏斯，敦促他前往，並提醒他與其他主教一同致力於教會的和平。魯西法、潘克拉提烏斯與希拉流等特使也寄來了信件，語氣如魯西法一貫的風格，更加激烈且尖銳，他們勸告尤西比烏斯（a）儘快前往，希望他的到來能使瓦倫斯很快被擊敗，亞流派的陰謀被粉碎：他們極度渴望他的出席與協助。在這些朋友與敵人的信件影響下，尤西比烏斯在寄出一封預告他即將抵達的信給君士坦提烏斯後，便前往米蘭。他剛抵達，就被禁止進入教會：隨後經過了整整十天的時間，才被允許進行對話。

[註：(b) 蘇格拉底，卷二，第36章；索佐門，卷四，第9章；蘇爾皮基烏斯·塞維魯；巴羅尼烏斯，353年，第2條。 (a) 希拉流，第1222欄。]

[註：原文頁碼 CXIX]

在這段時間裡，亞流派正在策劃陰謀。當一切欺詐手段都已準備就緒，針對亞他那修的毀滅性計畫也已完成時，尤西比烏斯與特使們被召喚，並在他們面前被要求贊同對亞他那修的譴責。但尤西比烏斯反對，堅持首先應當討論信仰問題，因為在場的人都染上了異端的污點；他拿出了尼西亞信經，並承諾如果他們願意在這樣的信仰公式上簽名，他就會譴責那個人。他提出的這個條件雖然不公平，卻是安全的：因為亞流派絕不會贊同尼西亞的信仰，這是三十年來他們一直反對的。隨後，狄奧尼修斯（Dionysius）拿過紙張，作為真信仰的捍衛者，率先開始在尼西亞信經上簽名。瓦倫斯卻暴力地搶走了筆與紙，大聲叫嚷這與當時討論的問題無關，且用這種方式什麼也完成不了。隨後爆發了喧嘩，消息傳到了民眾耳中，所有人的心中都充滿了沉重的悲痛，因為他們看到信仰竟受到神職人員本身的攻擊。瓦倫斯、烏爾薩修斯（Ursacius）及其他亞流派分子，因害怕民眾的判斷，從教堂轉移到了宮殿，彷彿召開的不是主教會議，而是朝臣會議。

2. 君士坦提烏斯的諭令被要求簽署。

蘇爾皮基烏斯·塞維魯說，他們聚集在宮殿內，發布了一封以皇帝名義寫的信，充滿了各種邪惡：其目的是如果民眾能平靜地接受，他們就能以公共權威推行所渴望的事。如果遭到反對，所有的憤怒都會指向國王，且這本身是可以原諒的：因為即使在那時，他作為一名慕道友，理所當然地可以被認為不知道信仰的聖禮。這份諭令確實是用華麗的辭藻寫成的：因為君士坦提烏斯渴望獲得博學與口才的名聲。在亞流派作者與異端導師的信件中，可以看到這類信件的痕跡；而作為他精神失常的證據，君士坦提烏斯竟撒謊說他在夢中從神那裡得到了他所說的話。因此，首先由朝臣與宮廷官員將諭令提供給主教們簽署，所有人都聚集在與皇帝同一個房間裡，但中間隔著簾子，這是當時的習俗，以便君士坦提烏斯能輕易聽到對話（b）。朝臣們提到了皇帝對教會和平的關切，說他的願望與全部精力都致力於實現神的旨意；雖然魯西法指控他沉迷於亞流教義，但他的信仰是健全的，這已由神賜給他的恩惠與勝利所證實。對此，魯西法一如既往地充滿激情的熱忱，大聲反對，稱尼西亞信仰是唯一虔誠、唯一健全的，與亞流教義相對立，即使君士坦提烏斯所有的軍隊與軍團都在場，他也絕不會不蔑視這份褻瀆的諭令，也不會不對神發出咒詛。君士坦提烏斯對特使們說話的自信感到憤怒，大喊他們是傲慢的人，並說糾正皇帝使其脫離亞流教義並非他們的職責；隨後，他突然改變了策略，當威脅無效時，開始嘗試用懇求來對付他們。但無論是威脅還是甜言蜜語，都無法動搖他們的心。因為他們建立在磐石上，正如他們無畏地迎接了滔天巨浪，同樣也沒有被甜言蜜語從目標上移開。

[註：(b) 魯西法，《論神的兒子》。]

[註：原文頁碼 CXX]

3. 尤西比烏斯巧妙地刪除了狄奧尼修斯的投票。君士坦提烏斯徒勞地嘗試說服主教們。許多主教被流放。民眾對在教會聚會中宣讀的君士坦提烏斯信件感到極度憤慨。米蘭的民眾對真信仰極其熱忱，他們堅持主教的腳蹤，極力排斥任何帶有亞流外來教義氣息的事物。然而，關於狄奧尼修斯，在馬克西姆斯（Maximus）關於聖尤西比烏斯誕辰的講道中，有這樣一段歷史：當狄奧尼修斯被亞流派的詭計所困，書面給出了反對亞他那修的投票時，尤西比烏斯趕到，被要求以同樣的方式簽名，他假裝願意這樣做，但對他們在簽名順序上將他的兒子（他這樣稱呼狄奧尼修斯）排在他前面感到極度憤慨。他說：「你們這些說神的兒子不能與父神平等的人，為什麼把兒子排在我前面？」他們被這些話所觸動，立即刪除了狄奧尼修斯的簽名，將首位讓給了尤西比烏斯。尤西比烏斯責備並嘲笑他們說：「我既不讓自己被你們的罪惡所玷污，也不允許我的兒子與你們同流合污。」因此，當福音書說在這一代中，黑暗之子比光明之子更聰明時，這位光明之子被發現比那些黑暗之子更聰明。亞流派的期望就這樣落空了。至於這些不可戰勝的宣信者與君士坦提烏斯進行了什麼對話，我們從亞他那修的敘述中得知（a）： 他說，皇帝召集了主教們，即魯西法、尤西比烏斯與狄奧尼修斯，命令他們對亞他那修進行投票。他們自信地拒絕了，並提到了烏爾薩修斯與瓦倫斯的懺悔，這證明了亞他那修的對手們是在撒謊。不能再相信瓦倫斯及其同夥，因為他們早已否認了現在對亞他那修所指控的一切。皇帝立即站起來說：「我，我就是亞他那修的控告者，為了我，你們要相信他們的話。」他們反駁道：「當被告不在場時，你怎麼能成為控告者？因為即使你是控告者，也無法審判不在場的人。這並非羅馬的審判，不能因為你是皇帝就相信你；但當涉及主教的爭議時，應當以與控告者和被告平等的權利來處理。你怎麼能控告一個此時遠在天邊、相隔遙遠的人呢？如果你相信他們的敘述，為什麼不同樣相信亞他那修呢？如果你相信他們而不相信他，那麼顯然這只是為了討好你而控告亞他那修。」 亞他那修在另一個地方這樣寫道（b）： 當皇帝命令這些人對亞他那修進行投票，並與異端分子團契時；他們對這種無理的要求感到震驚，並爭辯說這不屬於教會的管轄權，皇帝立即說：「但我所喜歡的，就應被視為教會的管轄權：因為敘利亞的主教們都順從我這樣說：所以，要麼順從，要麼你們自己也將被流放。」主教們聽到這些話，對此感到極度驚訝，他們向神舉起祈禱的手，自信地對這位君主說話，教導他說這不是他的帝國，而是將帝國交給他的神：請求他敬畏神，以免神突然收回所賜的權力；他們警告審判的日子，勸他不要毀掉教會事務，不要將羅馬帝國與教會規條混為一談，也不要將亞流異端引入神的教會。然而，他既不聽從，也不允許他們多說；反而更憤怒地拔出劍威脅他們；甚至下令將一些人抓去處死；但後來改變了主意，即使在他們沒有請求的情況下也饒了他們的性命。 魯西法補充說，主教們曾提出一個條件，即他們願意自費前往亞歷山大，以便在僅僅聽取天主教控告者（如果有的話）的陳述後，能對亞他那修的案件做出公正的判斷。然而，這個條件被拒絕了，在進行了上述對話後（雖然無法按順序敘述所有發生的事情：因為無法從各種作家收集的資料中連續地進行敘述），君士坦提烏斯將三位主教流放，並將同樣作為利伯略特使的長老潘克拉提烏斯（亞他那修稱其為Eutropius）一併流放。至於執事希拉流，作為同一使命的同伴，烏爾薩修斯與瓦倫斯在將他剝光並用鞭子抽打他的背後，也將他流放。在鞭打過程中，這些邪惡的人大聲叫嚷（c）：「為什麼你不反對利伯略？為什麼你傳遞他的信件？」執事在鞭打中感謝主並說：「我將我的背交給了鞭子。」他們卻嘲笑並大笑，絲毫不為羞辱並鞭打一位利未人而感到羞愧。因此，聖潔的宣信者們被流放，他們抖掉腳上的塵土，將目光投向神，因愛神而既不畏懼皇帝的憤怒，也不因劍的威脅而背叛真理，他們將流放視為自己職分的一部分。因為當他們輾轉於各地與城市時，儘管被鎖鏈束縛，卻絲毫沒有停止對真信仰的宣講，到處宣告亞流異端是邪惡的，並揭露烏爾薩修斯與瓦倫斯的懺悔。這與陰謀者所預想的恰恰相反。因為流放地距離越遠，對這些邪惡之人的仇恨就越深，事實的真相也就傳播得越廣。因此，聖潔主教們的遷移，實際上是一種宣講，使他們不虔誠的名聲傳遍各地。因為誰在看到他們輾轉各地、為真理承受如此災難時，不稱讚他們是宣信者呢？誰沒有用咒詛與羞辱來攻擊亞流派，稱他們為邪惡者、劊子手與殺人犯，並用任何稱呼而非基督徒來稱呼他們呢？此外，蘇爾皮基烏斯·塞維魯說，這些流放者顯然受到了全世界的尊崇，人們慷慨地為他們提供生活費用，來自幾乎所有省份的天主教民眾也紛紛前來探望他們。

[註：(a) 亞他那修，《致修士書》，第76條。 (b) 同上，第33、34條。 (c) 亞他那修，同上，第41條。]

[註：原文頁碼 CXXI]

4. 利伯略致宣信者的信。

利伯略在得知米蘭發生的事情後，寄出了祝賀信給流放者，儘管他說他們似乎遭受了苦難，但他們因自己獨特的信心而受到神的極大喜悅，並已被指定獲得未來的殉道榮耀。他希望自己能先獲得這份福分；但既然他們先行一步，他請求他們以熱忱與愛心視他為在場：並且由於他們通過這樣的苦難與災難更接近神，請求他們現在用禱告來幫助他。最後，他要求他們寄信詳細說明所發生的事情，以免他因民眾中不確定的謠言而心神不寧。

5. 為了讓聖潔的主教們經歷更痛苦的流放懲罰（這是異端分子的計畫與熱忱），他們並沒有被流放到同一個地方，而是被轉移到相距遙遠的不同地區，以免因彼此見面的安慰而減輕痛苦。然而，正如惡意是盲目的，這些邪惡之徒沒有注意到，真理的宣講者與異端的敵人輾轉於各地，反而對他們自己的事業造成了嚴重的損害，使亞流派背信棄義的證據傳播得更廣。因為沒有人在看到聖潔的人們為真理承受如此災難後，不對惡人的不義感到憤慨。因此，尤西比烏斯被流放到斯基托波利斯（Scythopolin）；該城的亞流派主教是帕特羅菲盧斯（Patrophilus），據埃皮法尼烏斯（Epiphanio）見證，他曾極力將天主教徒趕出他的教區，以至於那裡只剩下一個名叫約瑟夫（Joseph）的伯爵，他不跟隨亞流派的錯誤。或許以後會有機會講述尤西比烏斯因他的關切與作為而遭受了什麼。

尤西比烏斯的旅途與勞苦同伴是埃克蘇佩蘭提烏斯（Exuperantius），他後來被選為托爾托納（Tortonensem）的主教。魯西法被送往日耳曼尼亞（Germaniciam）；當時的亞流派主教是歐多克修斯。他在那裡遭受了什麼苦難，他在致君士坦提烏斯的信中親自描述了。他被關在監獄裡，剝奪了光線，被關在黑暗中，以至於沒有人能有機會探望他。狄奧尼修斯被流放到卡帕多奇亞（Cappadociam），並在那裡結束了流放與生命；他祈求主讓他離開這個世界，以免回來時發現自己的教區被亞流派的污點所感染。事實上，如果他活得更久，事情確實會如他所預料的那樣發生。因為接替他職位的是亞流派中最惡劣的奧克森提烏斯（Auxentius），由亞歷山大的格列高利（Gregorio）長老按立，他致力於壯大與推廣亞流派事業。

6. 除了上述主教外，還有少數人寧願忍受流放的懲罰，也不願譴責亞他那修或與亞流派建立團契。大多數人屈服於君士坦提烏斯的威脅、恐懼與欺詐；其中就有阿奎萊亞的福圖納提亞努斯與塞薩洛尼基（Thessalonicensis）的埃雷米烏斯（Eremius），亞他那修哀嘆他們的墮落。

7. 馬克西姆斯（Maximus）被逐出教座。

在真理的宣信者中，那不勒斯（Neapolitanus）的馬克西姆斯表現突出；他因胃病而受苦，遭受亞流派試圖強迫他簽名的多次折磨。但當他在病體中保持不可動搖的意志，不屈服於任何酷刑時，最終被流放。接替他的是某個佐西姆斯（Zosimus）。他此前一直堅定地捍衛天主教信仰，隨後卻為了利益開始支持亞流派。聽到這個消息後，馬克西姆斯對此人發出了可怕的咒詛，預言他不會在主教座上久留。事情正如他所預言的那樣發生了。當佐西姆斯在民眾聚會中履行主教職責時，他的舌頭突然以可怕的方式突出口外，以至於無法縮回。這種情況發生了多次後，他意識到這是神降下的災禍，知道馬克西姆斯的預言並非徒勞，便自願放棄了主教職位。馬克西姆斯則在流放地度過了最後的日子，從此以宣信者的榮耀而聞名。

8. 魯菲尼亞努斯（Rufinianus）的殉道。

同樣被列入其中的還有某位以聖潔生活著稱的魯菲尼亞努斯；他因信仰被百夫長城（Centum-cellarum）極其不虔誠的主教埃皮克泰圖斯（Epicteto）以殘酷的方式折磨，被迫在他車前奔跑：結果他口吐鮮血而死。

9. 天主教徒在世界各地遭受的迫害。

不僅在米蘭與義大利，亞流派的瘟疫在蔓延；整個羅馬帝國都充滿了恐懼：對那些不願簽名譴責亞他那修的人，充滿了威脅、罰款、流放與各種苦難。關於這一點，我們願意聽聽亞他那修的敘述。信件立即被送往總督處，命令剝奪亞他那修慣常的糧食配給，並將其全部轉交給亞流派的追隨者使用。任何願意的人都被賦予了羞辱那些參加亞他那修聚會者的權力。因此，法官們也發出了威脅，除非他們與亞流派建立團契。其他地區也發出了同樣的命令：人們可以看到在各個城市派遣了公證人與宮廷官員，他們煽動法官對付亞他那修，並誘導主教們投票或將他們流放，並威脅民眾將遭受嚴重的災難。特使們配備了烏爾薩修斯與瓦倫斯的教士作為旅途同伴：如果他們看到法官沒有積極行動，就會向皇帝舉報。令人震驚的是，當他們讓其他異端保持原樣時，卻只對天主教徒發動戰爭。於是主教們，正如所寫的那樣，被帶到國王與總督面前，從法官那裡聽到這些話：「要麼簽名，要麼離開教會；因為這不是你們的帝國，而是將帝國交給你們的神的：請求他敬畏神，以免他突然收回所賜的權力；他們警告審判的日子，勸他不要毀掉教會事務，不要將羅馬帝國與教會規條混為一談，也不要將亞流異端引入神的教會。」

CXXII

導論。 皇帝下令，你們必須罷免他。有些人是被省長驅逐的；然而，這些顯要人物並非出於某種仇恨或惡意而這樣做，而是為了不讓自己被列入主教的朋友之列，從而給自己招來被控告的機會。因為他們曾收到來自官員的信件，並受到威脅，若不強迫各自城邦的主教簽署，便要處以巨額罰款。總之，每一處地方、每一座城邦都充滿了恐懼與騷亂，主教們被強行帶走並驅逐，民眾則以哀傷與嘆息充斥著一切。

10. 這些是宮廷使節的所作所為。這些令人欽佩的人，倚仗著他們所獲得的庇護，全心全意地招集其他主教去見皇帝，或用信件與捏造的罪名陷害他人，使前者因畏懼君士坦提烏斯的容貌與目光，後者因畏懼使節、威脅與捏造的罪名，同樣被誘離了正直與虔誠的決策。皇帝用這些手段強迫許多主教說出這樣的話：「我們不再與亞他那修相通。」因為對於那些不願前來的人，他既不准許他們進入自己的視野，也不准許他們離開住所，直到他們簽署，否則便會被驅逐流放。他之所以這樣做，是因為他知道異端邪說為眾人所厭惡；這正是他強迫如此多人，好讓他們被算入少數派之中的主要原因。他極其關心並焦慮於強迫眾人簽署，既是為了讓亞他那修蒙羞，也是為了給他本人熱衷維護的亞流主義披上一層尊嚴的外衣，他以為自己能像欺騙人一樣欺騙真理。

11. 西爾瓦努斯的叛變。——在此期間，高盧發生了西爾瓦努斯的叛變，他被軍隊擁立為皇帝。這件事使君士坦提烏斯陷入極度的計窮與混亂。但當他在叛變發生二十八天後被烏爾西基努斯殺死時，君士坦提烏斯便從巨大的恐懼中解脫了。

12. 當這些動盪與騷亂遍及全球時，亞他那修在亞歷山大港，雖非沒有面臨危險的恐懼，卻在民眾的保護與愛戴下，免受亞流派的陰謀侵害：他們總是致力於策劃陰謀與誹謗，企圖將這位聖徒驅逐出城並將其消滅。

13. 德拉孔提烏斯被選為主教後逃跑。亞他那修將他召回。——在復活節前幾天，我們認為是在這一年，赫爾莫波利斯（Hermopolis）這個小教區出現了空缺，該教區涵蓋了亞歷山大港轄區的大部分，一位名叫德拉孔提烏斯的修士，同時也是修士們的「領袖」（ἡγούμενος），被推舉為該地的主教。他確實受到了民眾極大的渴求，以至於連外邦人都承諾，只要德拉孔提烏斯擔任主教，他們就願意成為基督徒。然而，他無論是為了避免基督徒群體面臨即將到來的災難，還是因為他沉浸於修士的修行生活，當選拔主教的事宜進行時，他察覺到眾人的意願都傾向於他，便發誓說，如果他被選中，絕不會服從。然而，當他被眾人共同推選出來後，在某些修士的慫恿與勸說下，他逃跑並隱藏了起來。亞他那修得知他逃跑後極為悲痛，便派遣信使——長老希拉克斯（Hierax）與讀經人馬克西穆斯（Maximus）——送去一封優雅的信給德拉孔提烏斯，並命令他們親自勸說他回來。亞他那修在信中說了許多話，首先表示他對德拉孔提烏斯因教會面臨災難而逃跑感到不滿；這將導致主教席位被許多邪惡之徒侵佔，而那些承諾成為基督徒的外邦人也將繼續崇拜偶像。他威脅說，如果他不順從主的呼召，審判之日將臨到。他說：「因為，如果所有人都一直抱持同樣的心態，那麼在沒有主教的情況下，你又是如何成為基督徒的呢？如果未來的人也抱持同樣的心態，教會又怎能站立得住呢？」接著，他以摩西、以利亞、以利沙以及使徒們為例，他們過去曾為神的百姓經歷過極大的爭戰，且不拒絕冒著生命危險，以此勸導德拉孔提烏斯接受所賦予的職分，並鼓勵他為了基督與祂的羊群忍受災難。他還列舉了那些被提升為主教，並帶著讚譽與造就民眾的益處履行職責的修士。他們是阿波羅斯（Apollos）、阿加通（Agathon）、阿里斯頓（Ariston）、阿摩尼烏斯（Ammonius）、穆伊斯（Muis）、保羅（Paulus）。他強調，不應僅僅擁抱修行本身，更應擁抱真正修士的原則；而這在主教職分上也是可以實踐的。他同時指責了那些慫恿德拉孔提烏斯逃跑的修士。他勸告他儘快前往自己的教區，因為復活節的慶典即將到來：以免民眾在復活節這最喜樂的節日裡，為失去牧者而感到悲傷。德拉孔提烏斯屈服於亞他那修的這些勸勉，但不久之後，他便因堅持大公信仰而被亞流派驅逐流放。

14. 君士坦提烏斯試圖動搖利伯留（Liberius）的立場。——君士坦提烏斯在驅逐了這麼多主教後，在亞流派的建議下開始對付利伯留。因為他們察覺到他是純正教義的信徒，庇護亞他那修，反對他們的錯誤，並在各地揭露他們為異端；這些邪惡之徒認為，如果能收買利伯留，就能立刻戰勝所有人，於是便在皇帝面前控告他。皇帝希望藉由利伯留之手儘快贏得所有人，便派遣一位名叫尤西比烏（Eusebius）的太監前往羅馬，他在太監中地位最高；他帶著禮物，試圖用財物誘惑利伯留，如果禮物無效，就加上信件中的威脅，以達到預期的目的。太監抵達羅馬後，起初勸說教宗簽署反對亞他那修的判決，並與亞流派相通：聲稱這是皇帝的願望與命令。隨後，他獻上禮物進行勸誘，並握著利伯留的手說：「順從皇帝，收下這些吧。」

VITA S. ATHANASII.

CXXIII 主教反過來斥責那人，並反駁道：亞他那修不能被定罪，因為不僅是一個，而是兩個宗教會議都宣告他是純潔無罪的；既然羅馬宗教會議已經和平地送走了他，身為羅馬教宗的他，若要定他的罪是不公平的。然而，如果皇帝願意廢除那些為亞他那修所寫的文書，那麼那些反對他的行為與信件也應作廢，並在遠離宮廷的宗教會議中重新審理此事，在那裡沒有皇帝、沒有世俗法官、沒有伯爵，也沒有任何外來的恐懼，一切都應僅出於對神的敬畏而進行：首先應將亞流派驅逐出去，因為他們已被尼西亞宗教會議處以咒詛，應禁止異端參與此類會議，隨後再審理被告，使有罪者受罰，無罪者被釋放並安全地留在自己的席位上。他要求將這些話轉達給皇帝，並勸告他不要再聽信烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）的話，他們在對過去的事表示悔改後，已不再值得信任。

15. 太監對利伯留的這些話感到憤怒，並非因為他拒絕簽署反對亞他那修的文書（a），而是因為他發現利伯留是異端的反對者，於是毫無敬意地威脅主教，並帶著禮物離開；他採取了卑劣的行動，這是一個基督徒所不齒的，且其大膽程度超出了太監的身分。他前往使徒彼得的殉道處，將禮物放在那裡。利伯留得知此事後，對該地的守護者未能阻止那人感到憤怒：並將那些禮物視為不潔的祭物而丟棄。這件事激怒了那太監。因此，他前往皇帝那裡，抱怨利伯留對亞流異端的仇恨，在其他太監的幫助下——他們當時掌握大權，其勢力與大膽行為多是為了亞流派的利益——煽動了那位無法無天的皇帝。於是，他儘快向羅馬發出信件：宮廷官員、書記官與伯爵再次踏上旅程。城市長官接到信件，被命令要麼用詭計將利伯留從羅馬誘出並送往軍營，要麼用武力將其逮捕並帶到他面前。這類信件發出後，恐懼隨之而來，全城佈滿了陰謀，並向那些積極對付利伯留的人許諾重賞。隨後，主教們見狀紛紛躲藏，貴婦們因恐懼誹謗而逃往鄉間，苦修者遭到陰謀陷害，居住在羅馬的人被驅逐，港口與城門被封鎖，以防正統派人士前來探望利伯留。當時，他親眼目睹了自己先前幾乎不相信的事實，因為他從傳聞中聽到了那些邪惡之徒給其他教會與各個城市帶來了多大的破壞。

16. 利伯留被帶往皇帝處。——因此，當君士坦提烏斯透過信件、威脅與命令不斷催促時，利伯留最終（b）在羅馬長官萊昂提烏斯（Leontius）的安排下被帶往皇帝處；他以極大的勇氣說道：「停止騷擾基督徒，不要藉我們之手將不虔誠引入教會。我們確實準備好忍受一切，也不願被列入亞流派之中。不要強迫我們這些基督徒成為基督的敵人。我們勸你不要對那位將此帝國交給你的人發動戰爭，也不要以不虔誠來回報祂的恩典。不要給那些信奉基督的人帶來災難，以免你自己也聽到：『你踢刺是難的』[註：徒九5]。但願你能聽從，並像蒙福的保羅那樣行事！看哪，我們來了，我們甚至在他們捏造罪名之前就來了。我們之所以趕來，是因為我們知道必須等待你的流放，以便在捏造的控告之前就被定罪，並讓眾人顯明，我們與其他人受到了同樣的對待，他們所受的控告同樣是被敵人捏造的；他們所說的一切，除了誹謗與謊言，別無其他。」

17. 利伯留與君士坦提烏斯的對話。利伯留的流放。——以上是亞他那修關於利伯留與君士坦提烏斯對話的記載。狄奧多勒（Theodoret）對此有更詳細的描述（c），我們不應吝於抄錄他的對話；因為從中不僅可以看出利伯留的堅定與勇氣，也能看出皇帝對亞他那修的仇恨。君士坦提烏斯皇帝說：「我們認為，既然你是基督徒，又是我們城市的教宗，我們應該召你前來，並勸告你拋棄那不虔誠的亞他那修的邪惡瘋狂。因為全世界都認為這是公正的，並已通過宗教會議的決議，宣告他與教會團契隔絕。」利伯留回答：「皇帝啊，教會的審判應當以極大的公正進行：因此，如果陛下願意，請下令設立審判；如果亞他那修確實應受定罪，那麼就按照教會規則的形式對他進行判決。因為我們不能定一個我們未曾審判過的人的罪。」君士坦提烏斯對此說：「全世界都對他的不虔誠作出了判決，因為他從一開始就一直在拖延時間。」對此，利伯留主教說：「所有簽署的人，並沒有親眼看見所發生的事；而是出於虛榮、對你的恐懼，以及對你所施加的羞辱的恐懼。」皇帝說：「什麼榮耀，什麼恐懼，什麼羞辱？」利伯留說：「所有不愛神榮耀的人，為了你的禮物，定了一個他們未曾見過、甚至未曾審判過的人的罪：這是不符合基督徒身分的。」皇帝說：「然而，在泰爾（Tyre）宗教會議上已經對在場的他進行了審判，全世界的主教都在那次會議上定了他罪。」利伯留對此說：「他從未親自出席審判。因為當時所有被迫對他作出判決的人，都是在亞他那修離開後，不公正地審判了缺席的他。」隨後，太監尤西比烏說：「他在尼西亞宗教會議上被證明與大公信仰無關。」利伯留對皇帝說（無視太監的無聊）： 「在那些與伊斯基拉斯（Ischyras）一同乘船前往馬雷奧蒂斯（Mareotis）的人中，只有五個人是法官，他們是為了捏造反對被告的行為而派去的。在當時被派往那裡的使節中，有兩人已經離開人世，即塞奧格尼烏斯（Theognius）與塞奧多魯斯（Theodorus），其餘三人至今尚在，即馬里斯（Maris）、瓦倫斯與烏爾薩基烏斯。針對這些被派往馬雷奧蒂斯的人，薩爾迪卡（Sardica）宗教會議正是因此作出了判決。他們後來請求寬恕並呈上了請願書，因為他們在馬雷奧蒂斯所做的行為是出於誹謗，且僅有一方在場。我們現在手頭就有這些請願書。皇帝啊，我們應該同意並與誰相通呢？是與那些先定亞他那修罪，後來又請求寬恕的人，還是與那些最近定他們罪的人？」隨後，埃皮克泰圖斯（Epictetus）主教說：「皇帝啊，利伯留現在說話不是為了信仰，也不是為了捍衛教會的審判；而是為了在羅馬城的元老面前誇耀他戰勝了皇帝。」皇帝對利伯留說：「你是世界的一小部分，竟敢獨自支持那個不虔誠的人，並擾亂羅馬帝國與全世界的和平？」利伯留對此說：「即使我獨自一人，信仰的原則也不會因此減損。因為從前也曾有三人挺身反抗國王的命令。」太監尤西比烏說：「你將我們的皇帝比作尼布甲尼撒嗎？」隨後，利伯留說：「絕非如此。但你卻不公正地定了一個我們未曾審判過的人的罪。我確實要求，首先應當進行簽署，以確認尼西亞所頒布的信仰，然後召回被流放的弟兄們並恢復他們的席位，如果那些現在引起教會騷亂的人被認為同意使徒信仰，那麼我們所有人就聚集在亞歷山大港，在那裡被告、原告以及他們的辯護人都在場，審查案件後再作出判決。」隨後，埃皮克泰圖斯主教說：「但公共交通工具不足以運送主教們。」利伯留對此說：「教會事務不需要公共交通工具：因為各個教會完全有能力自費將他們的主教送到海邊。」皇帝說：「已經依法確定的事，不能再廢除：必須服從大多數主教的判決。那麼，你是否因為維護那個不虔誠的人的友誼而受到指責？」利伯留：「皇帝啊，我們從未聽說過法官會對缺席的被告打上不虔誠的烙印，彷彿他與他有私人的仇恨。」皇帝說：「他確實傷害了所有人，但沒有人像我這樣。他不滿足於我哥哥、蒙福記憶的君士坦斯（Constans）的死亡，還不斷地與我為敵；如果我們沒有以更大的溫和忍受那煽動者與被煽動者的攻擊，這確實會發生。因此，我所取得的任何勝利，即使是我對馬格嫩提烏斯（Magnentius）與西爾瓦努斯的勝利，都不如將這個惡棍從教會管理中清除來得重要。」隨後，皇帝說：「那麼，你是否願意簽署？」利伯留：「皇帝啊，不要透過主教來報復你的私仇。因為教會人士的手應當專注於聖化。因此，如果可以的話，請下令將主教們召回各自的席位：如果他們被認為與那位已經維護尼西亞所頒布之正確信仰的人一致，那麼他們聚集在一起，為全世界的和平著想，以免證明一個無辜的人被污名化。」隨後，皇帝說：「只有一件事需要解決。因為我希望在你接受教會團契後，將你送回羅馬。因此，同意和平，簽署判決，然後回到羅馬。」對此，利伯留說：「我已經向羅馬的弟兄們告別了。因為教會法規應當優先於羅馬的住所。」皇帝說：「那麼，給你三天時間考慮，你是想在簽署後回到羅馬，還是選擇你想被流放到哪裡。」利伯留對此說：「三天或三個月的延期都不會改變我的決定。所以，隨便把我送到哪裡去吧。」兩天後，皇帝召見了利伯留，當他仍不改變立場時，下令將他流放到色雷斯的貝羅亞（Beroea）。利伯留離開時，皇帝下令給他五百索利都斯（solidi）作為旅費。利伯留對送錢的人說：「走開，把這些還給皇帝，他確實需要這些作為士兵的軍餉。」皇后也送給他同樣數額的錢。利伯留退回並說：「把這些還給皇帝；因為他需要這些作為士兵的軍餉。」這些被拒絕後，太監尤西比烏又帶來了另一筆錢。利伯留對他說：「你掠奪了全世界的教會，現在卻像對待被告一樣給我施捨？走開，先成為基督徒吧。」三天後，利伯留被流放到貝羅亞。如果他後來沒有因那被摧毀與軟化的心靈而留下可恥的污點，他確實是有福的，因為他曾展現出如此堅不可摧的意志。

18. 不可忽略阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）關於利伯留流放的記載（a）：

他說，在萊昂提烏斯管理期間，基督徒法律的監督者利伯留，被君士坦提烏斯命令送往宮廷，因為他反對皇帝的命令與他許多同僚的決議，這件事在簡短的敘述中即可帶過。因為當時亞他那修主教在亞歷山大港，其行為超出了他的職分，並試圖探究外在的事物，正如不斷的傳聞所揭露的那樣，該地聚集了許多人（他們稱之為宗教會議），更新了他所持有的聖禮。據說他精通占卜與鳥占，曾多次預言未來。除此之外，還有人控告他犯有其他違背他所主持法律的事。皇帝下令利伯留通過簽署將他從祭司席位上廢除，但他堅持反抗：認為定一個未曾見過、未曾聽過的人的罪是不虔誠的。皇帝對此感到憤怒，因為他知道這件事已經完成，但他仍渴望得到永恆之城主教的權威來加強自己的立場。由於未能如願，利伯留因害怕愛戴他的民眾，在極大的困難下，於半夜被帶走。

這段外邦人的證詞，對於證明羅馬教座的權威是極為合適的，但對亞他那修來說卻是不公正的，因為它將索佐門（Sozomen）所歸功於這位聖徒的、神所賦予的預見未來的能力，歸因於占卜術（a），他在那裡提到亞他那修曾受神警告，多次預見並避開了危險。外邦人與異端將這種預見未來的能力視為罪行，彷彿他是透過魔法獲得的。據說，有一次亞他那修走在城中，一隻烏鴉恰好飛過並叫了一聲。當時在場的一群外邦人嘲笑他像個術士，問那隻烏鴉預示了什麼。他溫和地笑著說：「它明天會叫。」他大聲說這話時，是在宣告明天對你們來說將是不愉快的日子。因為它意味著皇帝將禁止你們明天去神廟，也不准舉行慣常的宗教儀式與公共集會。亞他那修的這項預言，儘管在他們看來很可笑，卻是真實的。因為第二天，官員們收到了皇帝的信件，禁止他們前往外邦人的神廟，也不准舉行慣常的宗教儀式與公共集會。

19. 費利克斯（Felix）被選為利伯留的繼任者。——利伯留被驅逐後，開始選拔繼任者。亞他那修這樣敘述這件事是多麼不光彩，多麼違背教會慣例（b）：皇帝使用了一個名叫埃皮克泰圖斯的年輕人，他雖然是新受洗者，卻被選為主教，因為他知道他準備好並樂於犯下任何罪行，並將他視為朋友，藉由他的手，隨意地為他所厭惡的主教設下陷阱。因此，他利用這個助手，在羅馬進行了一件令人震驚的事，這件事預示了敵基督的惡毒，我將簡要地敘述。因為他將宮殿改造成教會，命令三名太監在場。最後，他強迫那三個邪惡的偵探（他們不配被稱為主教），在宮殿內按立了一個名叫費利克斯的人為主教，此人品行與他相似。因為民眾察覺到異端者的背信棄義，便封鎖了他們進入教會的通道，並遠離了他們。至於這位費利克斯後來是傾向於大公派還是亞流派，這在作家之間仍是一個爭議。

20. 君士坦提烏斯在亞流派的勸說下試圖對付霍西烏斯（Hosius）。霍西烏斯給君士坦提烏斯的信。——亞流派還剩下一件事最掛在心上，那就是將霍西烏斯拉攏到他們的立場。為此，他們會見了君士坦提烏斯（c），警告說如果沒有那位以宣信榮耀而聞名、偉大的霍西烏斯的支持，他們與他們所做的一切都毫無意義。他們請求他像對待其他人一樣，用武力強迫這位老人與他們相通並定亞他那修的罪。皇帝受此影響，召見了這位年過百歲、已佔據主教席位六十多年的老人。君士坦提烏斯在霍西烏斯前來時，用溫和的話語勸導他對亞他那修作出判決，並與亞流派建立團契與友誼。這位老人，連聽都不願聽這種事，對皇帝提出這樣的條件感到憤怒，嚴厲地斥責他，警告他停止說這種話，大聲疾呼這種行為的無恥：最後，他用自己的話說服並嚇退了皇帝，使其放棄了原來的想法；就這樣，事情圓滿解決，他回到了自己的祖國與教會。但當他不在時，異端者在抱怨與哀嘆中再次煽動、施壓，並透過他們與太監們的手，用各種陰謀試圖動搖君士坦提烏斯那軟弱的心靈；他最終屈服於奉承者的要求，並給霍西烏斯發去了充滿威脅的信。從此，霍西烏斯遭到侮辱與危險預告的騷擾：然而，他並沒有因害怕陰謀而改變立場，反而自信地在各地揭露異端為不虔誠與有害的。君士坦提烏斯聽聞後，開始用反覆的信件騷擾這位老人的心靈，時而奉承他如父親，時而威脅要結束他的流放。然而，他並沒有因威脅與即將到來的災難的恐懼，或誘惑的吸引而改變立場。相反，他寫了一封充滿堅定與剛毅的信給皇帝，表示他早在馬克西米安（Maximian）時期就曾為基督的名受過苦，如果需要，他準備好為真理忍受任何苦難。他勸告他不要維護亞流派的教義，也不要信任烏爾薩基烏斯與瓦倫斯。他們並非在策劃亞他那修的毀滅，而是在致力於擴大與推廣亞流異端。他回顧了薩爾迪卡宗教會議上所發生的事，亞流派的恐懼、罪惡的良心，以及他們在宗教會議面前的恥辱逃亡。他提醒人們注意烏爾薩基烏斯與瓦倫斯的悔改，這表明亞他那修是被誣告的。他勸告他不要干涉教會事務：「神將帝國託付給你，將教會託付給我們。正如奪取你帝國的人是在反抗神的護理一樣，你要小心，如果你奪取教會事務，你將犯下大罪。」他表示自己絕不同意亞流派，並咒詛他們的異端；但絕不定亞他那修的罪，因為羅馬教會、大公宗教會議以及皇帝本人都曾認為他是無辜的。這是當時霍西烏斯的態度，正如後文所述，他並沒有在這種正直的立場上堅持太久。因為君士坦提烏斯既沒有停止陰謀，也沒有停止尋找機會，對這位老人進行指控。亞流派的控告、抱怨與咒罵接踵而至。他們說，他不僅不定亞他那修的罪，還咒詛並禁止亞流異端，並教導所有人保持大公信仰的完整與純潔。此外，他們警告君士坦提烏斯，西班牙有許多人與霍西烏斯持相同觀點，皇帝要求他們投票反對亞他那修。當他們不能因皇帝的恐懼、威脅或許諾而屈服時，君士坦提烏斯的憤怒便轉向了霍西烏斯。因此，這位老人被召喚並在西爾米烏姆（Sirmium）被扣留了一年。事情的結局將在後文敘述。

21. 在擊敗其他人後，君士坦提烏斯開始對付亞他那修。——因此，君士坦提烏斯在透過恐懼、威脅、流放與邪惡手段擊敗或強迫幾乎所有主教假裝順從後，現在將陰謀對準了亞他那修（a）；他忘記了自己的承諾，忘記了自己的誓言。因為凡是一次偏離真理的人，就不會因宗教信仰而比因謊言而更容易導致偽證。在亞流派的狡猾建議下，他在將眾多主教拉攏到自己一邊後，採取了行動，其目的顯然是為了展示眾多主教的投票，不僅剝奪亞他那修保留尊嚴的權力，甚至剝奪他哀悼災難的權力。因此，皇帝在亞流派的煽動下，首先給將軍與士兵發送信件，威脅說如果他們不能妥善處理亞他那修，他將發怒。書記官狄奧根尼（Diogenes）與希拉里（Hilarius）也被派去，與他們一同前往的還有一些宮廷官員。他們的計畫是透過詭計將亞他那修從亞歷山大港帶走，並且，正如皇帝後來提到的信件中所述，要用盡各種邪惡手段，甚至處死他。因為如果他們公開在城牆內對亞他那修施加暴力，就會有騷亂與動盪的恐懼。因此，他們狡猾地計畫將他驅逐，並讓他失去民眾的保護。在此期間，在亞流派的憤怒即將來臨之際，那位偉大的沙漠居民安東尼（b）去世了，享年一百零五歲，他在臨終前勸告弟子們追求真正的信仰與美德，最後在臨終前告誡道：「把我的衣服分給你們：把一件羊皮斗篷給亞他那修主教，還有我以前穿過的外袍：那是他給我的，現在已經穿舊了。把另一件羊皮斗篷交給塞拉皮翁（Sarapion）主教；你們自己留著那件粗麻衣。剩下的，再見了，孩子們：安東尼要離開這裡，不再與你們在一起了。」說完這些話，他帶著平靜與喜悅的面容斷了氣。亞他那修接著說，那些收到羊皮斗篷與外袍的人，像對待珍貴之物一樣珍藏著它們；看到它們，他們就覺得看到了安東尼，穿上它們，他們就覺得自己帶著安東尼的教誨。亞他那修在受到亞流派太監的陰謀攻擊時，深受神之人的喜愛與支持。與此同時，書記官抵達亞歷山大港，並試圖迅速執行君士坦提烏斯的命令。

西元356年。1. 狄奧根尼、希拉里與敘利亞努斯（Syrianus）對付亞他那修。——狄奧根尼並沒有將皇帝給的任何信件交給亞他那修，也從未出現在他的視野中。然而，埃及將軍敘利亞努斯在狄奧根尼抵達的同一時間，或幾天後進入亞歷山大港，堅持並命令亞他那修離開亞歷山大港（c）。亞流派則到處散佈，說這是皇帝的信件與命令。亞他那修詢問敘利亞努斯，他是否持有亞流派所宣稱的那些信件。當他說沒有時，亞他那修請求敘利亞努斯或埃及長官馬克西穆斯（Maximus）將此命令以書面形式交給他。因為，如上所述，君士坦提烏斯曾命令亞他那修不要被敵人散佈的謠言所動搖，而應和平地教導民眾真正的宗教：因為他希望他能平靜地生活在自己的教區。這就是為什麼他除非有君士坦提烏斯的命令，否則不願離開城市的原因。民眾、長老、神職人員以及城市的大部分人前往敘利亞努斯那裡，在埃及長官馬克西穆斯在場的情況下提出同樣的要求：如果確實有信件，就交出來；否則，在派遣使者與皇帝交涉此事之前，不要擾亂教會。在民眾強烈要求下，敘利亞努斯，或許是因為他意識到這個要求是多麼公正，或許是因為他害怕民眾被煽動而引發騷亂與叛亂，在希拉里在場、眾人注視下，以君士坦提烏斯的健康起誓，承諾在將此事呈報給君士坦提烏斯之前，絕不會對亞他那修或教會造成任何傷害。將軍的軍隊與長官馬克西穆斯都是此事的見證人，後者將這份回覆保留在自己手中。至於為什麼亞他那修與亞歷山大港的民眾要讓將軍以信譽擔保，亞他那修本人揭示了原因。

聖亞他那修傳

CXXVII

這顯然是巨大的陰謀疑慮，不僅是因為他們散佈謠言，稱皇帝有詔書命令亞他那修離開亞歷山大，更因為與敘利亞努斯（Syrianus）同行的有許多亞流派的同夥，他每日與他們宴飲並共謀，若非經他們同意，他便什麼也不做。這一切都給了亞他那修確信他們心懷惡意的理由。因此，當敘利亞努斯在正月十七日給予保證後，百姓感到歡欣，以為事情已妥善解決，便放下了一切恐懼與疑慮，專心於教會的聚會。然而，結局證明這些承諾不過是陰險的詭計。

2. 敘利亞努斯夜襲教會。暴行發生。亞他那修撤離。——在給予保證後的二十三天，即二月初九日，當眾人正為隨後的預備日（Parasceve）聚會舉行守夜禮時，大約在半夜，軍隊將領敘利亞努斯率領五千多名配備武器、拔出刀劍、弓箭、投射物、棍棒及頭盔的士兵突然闖入（a）。在亞流派同夥的煽動下，他將士兵部署在教會四周，如同圍困敵人的堡壘或軍營，使無人能夠逃脫。當時，亞他那修認為身為牧者，在如此混亂中拋棄羊群並獨自逃生是不正當的，於是他坐在寶座上，命令執事誦讀詩篇，並吩咐百姓回應：「因祂的慈愛永遠長存」，隨後讓眾人各自散去回家。然而，在誦讀結束、百姓禱告之後，士兵們衝了進來，門被撞碎。敘利亞努斯下令，有人發射箭矢，有人吹響戰號；隨即武器的撞擊聲響起，刀劍在燈火的輝映下閃爍。此後，處女們被殺，許多人因士兵的闖入而倒下，另一些人則被箭矢射穿而亡。部分士兵轉向掠奪，剝去處女們的衣物，對她們而言，男人的觸碰比死亡本身更為痛苦。當時，坐在寶座上的主教目睹了這場屠殺與災難，他站起來並勸勉眾人禱告。然而，那位將聖所的聖潔與自己的信譽看得同樣輕賤的將領，在書記希拉里（Hilarius）的陪同下指揮軍隊，此人正是策劃這一切惡行的人。因為亞流派的憤怒正是由他所執行，他隨心所欲地撞開門戶，以便掠奪眼前的一切。他們甚至闖入了連基督徒也不被允許進入的地方。這些惡人竟敢對如此神聖的地方伸出不潔與褻瀆的雙手，而宗教律法本應使他們連看都不敢看這些地方。這些事是在亞歷山大長官戈爾戈尼烏斯（Gorgonius）在場的情況下發生的。當士兵們撤離時，武器、投射物與刀劍被遺留在教會中，百姓將其懸掛起來，作為這場暴行的紀念。

在執事與教士的幫助下，亞他那修在拔出的刀劍與準備殺害他的劊子手之間開闢了一條道路，他幾乎在拖拽與人群的擠壓中昏厥，但在神的護理下，他悄悄地離開了士兵的包圍；儘管有一部分人圍繞著聖所，另一部分人則封鎖了教會。當他處於安全之地時，他向神的憐憫獻上應有的感謝，因為他既沒有拋棄百姓，也得以逃脫敵人的毒手。此後，敘利亞努斯與希拉里在目睹了屠殺後，命令士兵清理死者的屍體，並將其棄置在隱蔽處。至於那些被殺害的聖潔處女，則被埋葬在墓地中，在自稱是基督徒的君士坦提烏斯（Constantius）統治時期，她們獲得了殉道的榮耀（b）。執事們則在教會內被鞭打並關押。

3. 亞歷山大人的抗議。——然而，罪行並未就此停止。因為在這些事發生後（6），任何一個在騷亂中意志堅定的人，以及天主教徒的群體，被迫發布了一份聲明，為這些不義的行為作見證，並記錄了門戶被毀、教會遭入侵、屠殺、掠奪以及其他類似的惡行。敘利亞努斯將領得知此事後，強迫路人作證說並沒有發生騷亂，也沒有發生屠殺。這顯然證明了他是未經授權而犯下此罪行。亞歷山大人目睹了將領的不義，便去見他，請求他不要施加暴力，也不要否認已發生的事實。他卻下令用棍棒毆打並驅散百姓，絲毫不敬重基督徒的聚會。當他得知士兵遺留在聖殿中的武器與投射物被懸掛起來作為紀念時，他派遣了戴納米烏斯（Dynamius）與一名軍官，將其取走。但天主教徒的群體絕不允許，也不讓這些褻瀆教會的明顯證據被帶走。此後，天主教平民發布了另一份要呈遞給皇帝的聲明（c），他們見證說，由於敘利亞努斯利用之前的聲明作為藉口，強迫他人作出與事實相反的證詞，他們請求並懇求埃及總督馬克西穆斯（Maximus）與監察官，將事實真相呈報給君士坦提烏斯；他們同樣請求並懇求所有的水手，將這些事告知皇帝以及所有各地的長官與法官。隨後，他們按順序敘述了二月十三日（五月十五日）所發生的事，正如我們上面所記載的。如果這是皇帝的敕令，他們已準備好接受殉道；如果這不是奧古斯都的旨意，他們請求馬克西穆斯與其他官員向君士坦提烏斯反映，以免未來再發生此類事件。他們同樣懇求將他們發布的聲明呈給皇帝，且不要將其他主教強加在亞他那修的位置上，因為亞他那修是神從起初按著他先祖的繼承順序賜給他們的，且君士坦提烏斯本人曾發誓並親自致信將他送回亞歷山大。這份聲明是在阿爾貝提翁（Arbethionis）與洛利安努斯（Lolliani）執政官之後，即美希爾月十七日（Mechir xvii），也就是二月十一日發出的。

4. 喬治（Georgius）被選為安提阿的主教。——與此同時，亞流派正在商議選擇亞他那修的繼任者。蘇格拉底（Sozomenus）所記載的內容確實可信（a），即喬治是在安提阿召開的會議中被任命的；該會議的領袖正是當時亞流派的先鋒。喬治的任命可以適時地歸於本年的二月。至於蘇格拉底在同一處所敘述的其他內容，則是「站不住腳的」（ἀσύστατα），特別是他說喬治是在君士坦斯（Constans）尚在世時被選出的。關於他的品行與進入亞歷山大的經過，將在下文詳述。

5. 君士坦提烏斯批准敘利亞努斯的惡行，並變本加厲。——皇帝得知敘利亞努斯在亞歷山大所犯下的屠殺後，由於他對亞他那修及其追隨者懷有兇殘的心思，他批准了這一行為（b）。他對於教會被屠殺所玷污、聖物被掠奪、處女被羞辱、一切神聖與世俗的事物被褻瀆，並未感到憤慨。他顯然被亞流主義的狂熱所佔據，以至於無論罪行多麼殘酷與駭人，只要有利於亞流派，他便認為是做得好且考慮周全的。然而，這並非災難的終結。他致信亞歷山大的元老院與百姓，鼓勵年輕人聯合起來追捕亞他那修，並搜查他的下落，威脅說若不遵從，將招致他的憤怒。這類信件是由一位名叫赫拉克利烏斯（Heraclius）的長官帶來的，他是即將入侵亞歷山大教座的喬治的前驅。這些信件被公開宣讀。君士坦提烏斯聲稱，他允許亞他那修返回亞歷山大是為了他兄弟君士坦斯的緣故，而非出於他自己的意願或計畫。這位長官奉皇帝之命向亞歷山大人，特別是外邦人宣告，如果不服從，將被斷絕糧食，偶像將被推倒，許多貴族與平民將面臨被俘的命運。隨後，在宣告這些威脅之後，此人竟厚顏無恥地公開大聲說：「皇帝不願亞他那修擔任主教，並下令將教會交給亞流派。」於是眾人感到驚訝，卻因畏懼威脅而投了贊成票。因為他們既是外邦人，除了順從皇帝的意願，還能做什麼呢？

（a）亞他那修，《致君士坦提烏斯護教辭》，第25節；《逃亡護教辭》，第24節；《致修士的亞流歷史》，第81節。 （b）亞他那修，《致修士的亞流歷史》，第48節。 (c) 亞他那修，同上，第55節及後續。

[註：(a) 蘇格拉底，《教會史》，卷四，第10章。]

[註：(b) 亞他那修，《致修士的亞流歷史》，第48節。] [註：(c) 亞他那修，同上，第55節及後續。]

CXXXII

導言

他們像受傷且蒙受屈辱的人一樣咆哮。 對於被捕的四十人，將軍以一種傲慢且殘酷的刑罰方式懲處。他用剛砍下的棕櫚枝條，且枝上仍帶有刺，鞭打他們的背部，以至於許多人因刺入肉中而不得不立即尋求醫生的救治，甚至有些人因無法承受鞭刑的威力而喪命 (c)。 至於其餘所有被捕的人，連同那些童女，都被強行押送至大綠洲（Great Oasis）。

[註：阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）稱他是某個漂洗工的兒子；此人隨即效仿寄生蟲與諂媚者的行徑，為了填飽肚子與貪婪，什麼事都做得出來。後來，他因損害許多人的利益而發跡，成為了糧食保管員，在君士坦丁堡負責接收與分發豬肉；當他將錢財搜刮一空後，便因貪污罪而逃亡。他就是藉著這些手段爬上了主教的尊位。亞他那修證實，當他被召去擔任聖職時，甚至還不是基督徒。亞流派所尋找的正是這類人，即那些可以被收買的、生活被各種罪惡所玷污、揮霍無度且卑劣無恥、貪婪到為了私利不擇手段的人；他們費了很大力氣才找到合適的人選。正如這類人所應有的，他進城時有軍隊護衛，彷彿他不是去治理教會，而是去治理堡壘。他抵達時正值大齋期 (a)。不久之後，人們便清楚地看到，從這樣的牧者身上，主的小羊群能期待什麼。事實上，在復活節後的一週，人們看見童女被投入監獄，主教們被士兵捆綁帶走，孤兒與寡婦的家宅與糧食被掠奪，房屋遭到闖入，基督徒在深夜被逐出住所，家宅被封鎖，教士的兄弟們因兄弟的緣故而陷入危險。這些固然殘酷，但隨後發生的罪行更為慘烈。因為在聖靈降臨節後的一週 (b)，當民眾結束禁食，為了禱告前往墓地，或者如亞他那修在另一處所言，前往墓地附近的荒野之地時（因為所有人皆厭惡與喬治（Georgius）交往與共融，不願去參加亞流派所佔據的教會），那個極其邪惡的人得知此事後，便煽動將軍塞巴斯蒂安（Sebastianus），並指使他去攻擊民眾。塞巴斯蒂安毫不遲疑，率領三千多名配備武器、拔出刀劍、弓箭與投射器的士兵，在主日當天衝入人群。隨後，一切陷入混亂與恐懼，伴隨著騷動、喊叫、鞭打與受苦者的哀號，這是在此類襲擊中常見的景象。然而，幸運的是，當時間到了，大部分民眾已經散去回家，留在該處的人數不多，他們遭受了各種邪惡與侮辱。無論婦女還是幼童都未能倖免；儘管他們並未犯下任何過錯，只是在專心禱告。隨後，他們對童女施加暴行。將軍點燃火堆，強迫她們靠近火源，逼迫她們接受亞流派的信仰。當他發現她們克服了酷刑的威力，對火毫不在意時，便將她們剝光，並在臉上猛力鞭打，以至於在一段時間內，連她們的親屬都認不出她們來。當她們在鞭打中受苦時，她們向基督主祈求幫助。]

17. 亞他那修的安慰信。

此外，那些因鞭刑而喪生者的屍體，並沒有立即被允許進行葬禮；而是被棄置在荒野，任由野狗撕咬，直到他們的親屬冒著巨大的危險，將屍體收殮埋葬，以免被任何人發現。亞流派藉由這些殘忍的行徑，贏得了極度殘酷的名聲，以至於無人不在各地將他們視為罪犯與可咒詛之人。關於此事，亞他那修發出了一封安慰信，狄奧多勒（Theodoretus）引用了其中的片段。 他說：「為了這些人，你們之中無人應感到痛苦，儘管那些不敬虔者嫉妒他們的安葬，並禁止舉行葬禮。因為亞流派的不敬虔已經發展到這種地步。他們封鎖大門，像惡魔一樣坐在墳墓旁，不讓任何死者被抬進去。」 狄奧多勒說這封信是寄給童女的。 然而，亞他那修似乎同時在對男子與童女說話，當他說：「καὶ θαπτομένοις ὑμῖν φθονοῦσιν」（他們嫉妒你們埋葬死者）。由此可以推測，這封信是寄給公教會（Catholic）會眾的，並且屬於那些所謂的「節期書信」（ἑορταστικαί），即應在基督徒聚會中宣讀的信件。

18. 亞他那修還提到，對聖潔童女也發生了這些事 (d)。他說，令人驚嘆的是，亞流派在法官的協助與順從下，命令將剝光的童女懸掛在所謂的「刑具架」上，並以此方式三次撕裂她們的側腹，以至於連最邪惡的男子也從未見過此類慘狀。但亞流派對這一切早已麻木，並拋棄了所有的人性。

19. 教會奉君士坦提烏斯（Constantius）之命交給亞流派。主教們受苦並被驅逐。

就在同一時期，君士坦提烏斯頒布敕令，命令埃及與利比亞的所有公教主教必須被逐出駐地，教會必須交給亞流派 (e)。敕令下達後，所有主教立即遭到騷擾、驅逐、放逐，或被迫假裝與亞流派共融。當時共有九十位與亞他那修保持共融與交往的主教，亞流派的狂怒便傾倒在他們身上。因為將軍塞巴斯蒂安致信給各地的主管與軍事長官；他們奉真誠且正直的主教之命行事；而那些心懷不敬虔思想的人，則被強行安插在他們的位置上。 因此，他們將那些由亞歷山大（Alexander）按立、在聖職中老邁的主教流放：即阿摩尼烏斯（Ammonius）、赫爾墨斯（Hermes）、阿納甘弗斯（Anagamphus）與馬可（Marcus）被流放到上奧賽斯（Upper Oasis）；穆伊姆（Muim）、普塞諾西里斯（Psenosiris）、尼拉蒙（Nilammon）、普萊內斯（Plenes）、馬可與阿特諾多魯斯（Athenodorus）被流放到阿蒙尼亞（Ammoniaca），其目的無非是讓他們在穿越荒野時喪命。因為他們甚至不憐憫那些體弱者，當他們艱難地趕路時，仍強迫並催促他們；如果有人無法行走，他們甚至不給片刻休息，就將他們放在轎子上抬走。其中一位主教（名字未提及）因無法承受如此艱苦旅程的勞累而喪生。他們不允許親屬帶走他的屍體。他們的心腸如此兇殘，以至於連對手的死亡都無法平息他們的憤怒。基於同樣的原因，他們將德拉孔提烏斯（Dracontius）主教流放到阿拉伯克利斯馬（Clysma）附近的荒野；將斐洛（Philo）、巴比倫（Babylon）、阿德爾菲烏斯（Adelphius）流放到底比斯的普西納布拉（Psinabla），將長老希拉克斯（Hierax）與狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）流放到賽伊尼（Syene）。他們強迫其他人逃亡，即阿摩尼烏斯、阿加圖斯（Agathus）、阿加索戴蒙（Agathodaemon）、阿波羅尼烏斯（Apollonius）、尤洛吉烏斯（Eulogius）、阿波羅（Apollon）、帕夫努提烏斯（Paphnutius）、蓋烏斯（Gaius）與弗拉維烏斯（Flavius）等資深主教：他們驅逐了狄奧斯庫魯斯、阿摩尼烏斯、赫拉克利德斯（Heraclides）與普賽姆（Psaim）等主教；其中一些人被帶到採石場，這是一種極其卑賤的待遇，另一些人則遭到殺害，還有許多人的財產被掠奪。最後，據亞他那修記載，除了十六位流亡者外，共有三十位主教遭到騷擾並被迫逃亡。那是一個悲慘的景象，主教們被戴上鐐銬，長老與修士被鐵鍊鎖住，在被鞭打致死後送往流放地。當時，埃及各地陷入混亂，整個地區都處於危險之中。由於民眾對此類敕令感到極度憤慨，看見自己的財產與家當被摧毀並轉交給亞流派，國家面臨著動亂與叛亂的危機。

20. 修道院被毀。

當時，修士們首先體驗到了亞流派的狂怒。事實上，這些邪惡之徒不僅拆毀修道院並將其夷為平地 (a)，甚至還試圖將修士投入火中，活活燒死。當他們摧毀公教徒的家宅時，還闖入並搶走了亞他那修存放在正直公民家中的財物。然而，與此同時，公教的教士與平民儘管遭受了如此多的苦難與災難 (b)，卻在堅守與追求真理的信心上絲毫沒有動搖。確實只有兩位長老，馬切特斯（Machetes）與狄迪摩斯（Didymus），為了躲避騷擾而投靠了亞流派。 埃及的主教中也不乏因恐懼與迫在眉睫的危險而背棄真理的人；其中，奧克西林庫斯（Oxyrhynchus）的西奧多魯斯（Theodorus）被列入其中，他在被算作亞流派之後，又由喬治重新按立 (c)。

21. 關於亞流派所任命的主教。

當這麼多莊重且年長的主教被驅逐後 (d)，民眾認為這是一件極其不公且卑劣的事。那些尚未受洗的異教徒、慕道友、參議員、輕浮的年輕人、偶像崇拜者、重婚者以及犯有重罪的人，被選中來填補他們的空缺，他們在從亞流派那裡學會了基督教信仰後，便濫用教會職位來謀取私利，將一切待價而沽。這確實是他們罪惡的堆疊。他們不再尋求使徒教導中要求的「無可指責且品行端正」的人；而是誰給的錢多，誰就被宣佈為主教。這些不敬虔的人根本不在乎來者是否為異教徒，只要給錢就行。因此，民眾遭受了更嚴重的災難：因為當他們厭惡那些僱傭兵與外人時，便遭到將軍的鞭打、放逐並投入監獄。作為一個摩尼教徒且仇視公教徒的將軍，他很樂意執行這些命令。此外，按立這類主教的人是米利都派（Meletians）：他們大多數人並未受過宗教教育，不懂健全的信仰，不知道什麼是基督教，也不知道基督徒使用什麼聖經。因為他們中有些人是從異教背景，另一些人是從參議院與高級官員中轉向基督教的，目的是為了獲得卑微的豁免權與庇護；他們用錢賄賂了較年長的米利都派成員，在成為慕道友之前就獲得了主教職位。但即使他們是慕道友，試問，米利都派那裡有什麼教導？因此，他們毫無教導地突然加入，隨即獲得了名義，被稱為主教：這些人確實不知道虔誠與不虔誠之間的區別。因此，在皇帝的命令下，他們毫不猶豫地從米利都派變成了亞流派，顯然準備好隨時根據君士坦提烏斯的意願改變宗教。這些人既然在品行與崇拜上如此善變，且身為異教徒，他們雖然借用了基督的高貴名號，卻用亞流派的瘟疫玷污了整個埃及；也就是說，埃及是東方唯一一個至今為止健全信仰的宣講在各地皆自由的地區 (e)。 亞他那修對教會聖職人員受到的侵犯表示極度憤慨 (f)：他將這場災難的始作俑者比作掃羅（Saul）、亞哈（Ahab）、法老（Pharaoh）以及其他此類暴君。他甚至認為亞哈在這一點上比君士坦提烏斯更值得原諒，因為亞哈在見到以利亞（Elias）後曾有過悔改並厭惡自己的罪行：然而君士坦提烏斯卻在作惡上熟練，在災難之上增添災難，並準備了更沉重的苦難，成為了「對他們而言永恆的災難」（ἀθάνατον κακὸν γιγνόμενος εἰς αὐτοὺς），亞他那修說道 (a)，這是在影射荷馬史詩中關於斯庫拉（Scylla）的詩句： 「它不是必死的，而是永恆的災難。」 他說，如果他對主教們如此殘酷，連自己的親屬都不放過，也就不足為奇了。他殺害了叔父，除掉了堂兄弟，對岳父與親屬毫無憐憫。他對所有人背信棄義：對他的兄弟（他假裝要為其修復墳墓）既不敬虔也不人道：因為他將兄弟的未婚妻奧林匹亞（Olympias）交給了蠻族，而她原本在兄弟去世前一直陪伴在他身邊，並被視為他自己的妻子來撫養。君士坦提烏斯顯然將她許配給了亞美尼亞國王阿爾薩克斯（Arsaces），這是在君士坦斯（Constans）死後不久發生的事。

22. 基督徒民眾的虔誠熱忱。

在無數此類災難、鞭打、流放與屠殺中，基督徒民眾為承受殉道而展現的熱忱尤為突出 (b)，公教徒對不敬虔異端的仇恨燃燒得更加猛烈。由此產生了哀悼、淚水與呻吟，眾人同聲向主呼喊：「主啊，求祢憐憫祢的子民，不要讓祢的產業蒙受敵人的羞辱：求祢快快拯救我們脫離不義之人的手。因為看哪，他們沒有放過祢的僕人，而是為敵基督鋪平了道路。」

23. 奧克西林庫斯的讚譽。

聖潔的奧克西林庫斯城感受到了異端者的狂怒。那是一座非常宏大且人口眾多的城市，當時有兩萬名童女與一萬名修士居住在那裡 (c)。如前所述，該城的主教西奧多魯斯在投靠亞流派後，由喬治重新按立。民眾對此感到憤慨，便與修士們一樣，退出了他的共融；當時他們的領袖是一位名叫保羅（Paulus）的人，一位以聖潔著稱的人。此後，經過一段時間，教會由長老與執事治理。如果相信福斯蒂努斯（Faustinus）與馬爾塞利努斯（Marcellinus）的話，赫拉克利德斯（Heraclides）被選為西奧多魯斯的繼任者，他後來投靠了路西法派（Luciferians）。此外，正如埃及許多其他教會一樣，奧克西林庫斯也有一位米利都派主教，名叫阿波羅尼烏斯（Apollonius），他後來參加了塞琉西亞（Seleucia）會議。因此，當時該城被分裂為三個派別。異端者的狂怒與君士坦提烏斯的輕浮，給基督徒社會帶來了如此巨大的混亂與毀滅。

24. 亞他那修發表《致君士坦提烏斯辯護書》。他踏上前往見君士坦提烏斯的旅程。重返荒野。

在此期間，亞他那修隱藏在荒野的隱秘處，忍受著極大的身體不適，並如他自己所言 (d)，與野獸一同躲藏。當他認為君士坦提烏斯可能並不完全了解情況，以為那些罪行是在他不知情的情況下發生的，便準備了一篇在他面前為自己辯護的演講。首先，他表示自己有信心以基督徒與虔誠者的身份去見皇帝。他從問題的核心開始，說他為那些誹謗者帶來了強有力的論據，因為烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）這兩個人，多年來一直對他提出虛構的指控，後來卻提交了一份悔罪書，公開承認他們撒謊並提出了誹謗。他認為這是一個強有力的論據，因為在他缺席的情況下，他們按照自己的意願行事；眾所周知，此類行為是無效的。由此可見，如果他們在這些指控之後再提出任何指控，絕不可相信。首先，關於他們散佈的謠言，即亞他那修在君士坦提烏斯奧古斯都面前說了關於他兄弟君士坦斯的壞話，這不僅是不可能的，甚至根本沒有發生過，因為他從未單獨與君士坦斯交談，身邊總是有許多隨從，他們可以為所發生的事作證。他請求皇帝不要讓這種懷疑存在，而是回憶他自己曾三次會見奧古斯都君士坦提烏斯，在交談中甚至沒有對尤西比烏斯（Eusebius）及其同夥（他所有災難的始作俑者）說過一句話。如果他連那些他前來指控的人都沒有指控，他又怎麼會瘋狂到在皇帝面前指控皇帝，並煽動兄弟反對兄弟呢？隨後，他開始駁斥對手的另一項誹謗。他們聲稱他為了尋求恩寵而寫信給馬格嫩提烏斯（Magnentius），並聲稱他們手中掌握了副本。亞他那修對自己竟被懷疑犯下如此可怕的罪行感到悲痛，因為他根本不認識那個弒君者馬格嫩提烏斯，後者殺害了君士坦斯（他的恩人）以及許多對他有恩的人。他必須非常提防這樣一個殺害君士坦斯朋友的人，因為他在這方面絕不遜色於任何人。在提出許多其他論據來消除這種懷疑後，他轉向了第三項指控。他們指控他在大教堂尚未完工、且未等待君士坦提烏斯命令的情況下舉行了聚會。他並沒有否認事實，但表示他並沒有慶祝教堂的落成典禮，因為未經君士坦提烏斯許可這樣做是褻瀆的，但由於民眾人數眾多，公教徒無法在其他教堂聚集而不造成危險的擁擠，在民眾的請求甚至抱怨下，且為了避免擁擠而準備前往荒野之地，他被迫順應他們的願望，在所謂的凱撒利亞（Caesareum）教堂舉行了聚會，他指出這在其他人的使用中以及根據正當理由是合法的。隨後，亞他那修開始駁斥第四項指控，即他們誣告他沒有服從皇帝要求他前去覲見的命令：他否認君士坦提烏斯曾寫信命令亞他那修前去覲見，而是說他似乎是請求並獲得了前去覲見的許可，但他本人從未提出過這種請求；由此可見，這些信件是他的對手串通編造的。隨後，這位聖潔的主教繼續講述了我們上面敘述的其他事情。在駁斥了這最後一項指控後，亞他那修結束了他的辯護書，並急於在皇帝面前宣讀。然而，當他踏上旅程時，聽到了民眾的傳聞，得知君士坦提烏斯對其意圖並不了解，認為那些罪行是在他不知情的情況下發生的，便準備了一篇演講。但隨後傳來了另一個消息，即埃及的教會已被交給亞流派，主教們被驅逐，基督徒男子與童女被殺害，異教徒被安插在主教的位置上。儘管亞他那修聽到了這些，但他仍然繼續前往皇帝那裡，認為這些事是在他不知情的情況下發生的；這時他收到了第三個消息，即君士坦提烏斯寫給亞歷山大港人的信，稱亞他那修為邪惡、卑劣、罪有應得，而喬治則是一位極其卓越且在教會事務中經驗豐富的人。此外，還有一封信寫給阿克蘇姆（Auxum）的暴君埃扎納（Ezana）與薩扎納（Sazana），命令他們將阿克蘇姆的主教弗魯門提烏斯（Frumentius）送往亞歷山大港，以便從喬治那裡學習真正的信仰與健全的宗教。這些信件（亞他那修逐字引用）確實表現出誹謗者的指控極大地激怒了皇帝。收到這些信後，亞他那修意識到自己處於多麼危險的境地。當他看到所有途徑都變得艱難甚至被封鎖時，他退回了荒野，並將我們後來敘述的內容補充到了他的《辯護書》中，在那裡他證明了自己逃亡的理由是合法的，且他並沒有失職。他談到了童女在教會中的尊嚴與聖潔，並提到基督的新娘被基督徒如此卑劣地對待是多麼大的罪行，而異教徒卻對她們懷有極大的敬意與欽佩。此外，君士坦提烏斯的殘暴程度到了下令要麼帶回亞他那修，要麼帶回他的首級，並對執行者許諾重賞 (a)。

25. 喬治的貪婪與殘暴。被民眾驅逐後又恢復職位。

在此期間，喬治依仗君士坦提烏斯的恩寵，認為如果沒有懲罰，權力將會變得軟弱且貧乏，因此他表現得更像是一個稅吏與暴君，而不是主教，他對整個城市與民眾施加暴力，甚至剝奪了公民的祖產並將其據為己有 (b)。此外，他還患有極其骯髒的貪婪，無論多麼卑賤的事物，只要能賺錢，他都不放過。沒有任何恥辱或惡名能阻擋他的貪慾。例如，他規定了運送死者屍體的轎子數量；除了他指定的人之外，任何人（尤其是外地人）的屍體都不允許被運送。他這樣做不是出於好客，而是為了金錢與利潤。如果有人反抗他卑劣的行為，他就會立即向君士坦提烏斯告發，忘記了自己的職業，阿米阿努斯·馬爾塞利努斯說，這職業除了勸導公正與溫和之外，別無他求。背教者尤利安（Julian）提到了一位名叫澤諾（Zeno）的醫生，他因喬治的行為而被流放：後來被同一位尤利安召回並恢復了榮譽。 此外（阿米阿努斯說），據說他還惡毒地教唆君士坦提烏斯，稱在上述城市中，所有與地面相連的建築物，都是由創始人亞歷山大以巨大的公共開支建造的，應該根據法律為國庫帶來收益。他顯然沒有考慮到他所帶來的災難。當亞他那修得知此事並感到震驚與猶豫時，另一個消息傳來，稱埃及的教會已被交給亞流派，主教們被驅逐，基督徒男子與童女被殺害，異教徒被安插在主教的位置上。他沒有考慮到自己身處一座城市，這座城市本身就因頻繁的騷亂而動盪不安，即使沒有理由也是如此。這種輕率最終將他推向了毀滅。

26. 因此，當他因這些原因招致公教徒與異教徒的共同仇恨時，憤怒的民眾衝向了正在教堂裡的喬治，差點將他殺死。他好不容易逃脫，便逃往皇帝那裡 (d)。這給亞他那修派提供了機會，他們趕走了亞流派，重新奪回了教會；然而，他們並沒有被允許在裡面舉行聚會太久。因為埃及將軍前往亞歷山大港，再次將從公教徒手中奪走的教會交給了亞流派。此後，皇帝派來了一名公證人，要求懲罰那些參與騷亂的人，他將許多亞歷山大港人交給了酷刑與鞭打。亞他那修在《論會議》（De synodis）一書中提到了喬治被驅逐的事。不久之後，喬治本人回到亞歷山大港，記住他所經歷的危險，渴望復仇，對民眾施加了比以前更多的災難。民眾對這些災難感到更加憤怒，將他視為一種瘟疫，極其可憎。此外，他還因背信棄義與傲慢而受到修士們的指責，當時埃及有大量的修士。這類人因虔誠與美德而深受大眾喜愛。正如格列高利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）所敘述的，且在後來約維安（Jovian）的對話中提到，他不僅在埃及，而且在敘利亞與整個東方，都造成了同樣程度的破壞。 格列高利說，他用金錢拉攏那些將對黃金的愛置於對基督的愛之上的貴族；特別是那些女性化的人（即太監），他們在男人中顯得不像男人，性別模糊，但在不敬虔上卻很明顯：當女性的照料委託給他們時，我不知道為什麼羅馬皇帝會將男人的職責與職位交給他們。那個魔鬼的僕人、雜草的播種者、敵基督的先驅，在當時利用了一位當時最能言善辯的主教作為他的代言人（如果有人願意稱他為能言善辯，他與其說是一位不敬虔的宗派主義者，不如說是一位充滿敵意與爭論熱忱的人：我將故意隱去他的名字）：他為自己的派系保留了職位，試圖用金錢顛覆真理，這些錢原本是為虔誠的目的而募集的，卻在邪惡之徒的操縱下變成了不敬虔的工具。 然而，喬治所利用的那位主教究竟是誰，很難說。有些人猜測是凱撒利亞的阿卡修斯（Acacius）。但兩者之間相隔如此遙遠，他怎麼可能在這件事上利用他的服務呢？難道不應該認為這裡暗示的是某位米利都派或亞流派的主教嗎？這就留給博學的讀者去判斷吧。

27. 此外，被當時及後世人稱為「無神論者」（τοῦ Ἀθέου）的埃提烏斯（Aetius）在亞歷山大港會見了喬治。如果相信埃皮法尼烏斯（Epiphanius），埃提烏斯從喬治那裡獲得了執事職位；但其他人說是從萊昂提烏斯（Leontius）那裡獲得的。埃提烏斯的弟子兼不敬虔的競爭者尤諾米烏斯（Eunomius）也為了見他而前往亞歷山大港。喬治友好且親切地接待了這類人，同時卻對公教徒與虔誠的人發動了最激烈的戰爭。

西元357年。- 1. 被驅逐的主教中，有些人因灰心而屈服，另一些人則保持不變。- 在此期間，在因真理與亞他那修而流亡的主教中，有些人始終以不屈的精神忍受著苦難、孤獨與飢餓；而另一些人則因災難的漫長而最終屈服，並被引導去假裝與亞流派和解。韋爾切利的尤西比烏斯（Eusebius Vercellensis）的勇氣與堅定精神尤為突出：他被流放到斯基托波利斯（Scythopolis），起初受到溫和且友善的接待，但隨後受到帕特羅菲盧斯（Patrophilus）與亞流派的各種邪惡與侮辱。這些細節如果一一敘述，將會超出我們計劃的範圍。請參閱費雷里烏斯（Ferrerius）(a)，他對此有詳細描述。他後來被轉移到卡帕多奇亞（Cappadocia），然後是埃及，最終參加了西元362年的亞歷山大會議，我們將在下面敘述。高盧的光輝、普瓦捷的主教希拉里（Hilarius）也在告白者中閃耀，關於他的生平、鬥爭與著作，我們在希拉里著作的最新版本中有詳細敘述。

2. 羅馬參議員請求利伯留（Liberius）回歸。

然而，在這些激勵基督徒維護與捍衛真理的堅定與恆心榜樣中，利伯留與霍西烏斯（Hosius）的墮落給虔誠的人們帶來了巨大的悲痛。關於利伯留，當他身處貝羅亞（Beroea）時，君士坦提烏斯來到羅馬，並於西元357年4月28日以凱旋的方式進入城市。隨後，羅馬的貴族婦女與參議員夫人們，在男子拒絕履行職責的情況下，懇求君士坦提烏斯，並堅決要求他們的主教利伯留回歸。他回答說，城市的主教費利克斯（Felix）就在那裡，他是一位配得上如此職位的人。她們回答說，費利克斯是所有人所厭惡的，她們絕不可能與這樣的人有任何交往或共融。君士坦提烏斯為了向羅馬人宣佈一件令人高興的事，下令召回利伯留，並與費利克斯共同治理教會。當這個條件被嘲笑並遭到民眾反對時，他們高喊：「一位神，一位基督，一位主教」，他便滿足了民眾的要求。然而，正如索佐門（Sozomenus）所言，他決定在與主教們商議後才召回利伯留，且條件是他必須接受東方人的觀點。他並沒有立即獲得前往羅馬的許可，我們將在下面敘述。

3. 在西爾米烏姆（Sirmium）發佈的褻瀆信仰公式。

這一年，亞流派的主教們在西爾米烏姆被迫發佈了那份信仰公式，亞他那修將其列為第七號，其中充滿了不敬虔的內容，以至於被冠以褻瀆之名。因為在希拉里的《論會議》一書中，有這樣的標題：「在西爾米烏姆由霍西烏斯與波塔米烏斯（Potamius）編寫的褻瀆範例。」但可以推測，霍西烏斯的名字被放在這裡是因為亞流派的詭計，以便藉由如此傑出人物的名字增加公式的權威性；因為霍西烏斯，正如稍後將敘述的那樣，在暴力與鞭刑的痛苦下被迫在同一公式上簽名。其中隱去了「本體」（substantia）與「同質」（consubstantial）的名字，稱子比父小，在榮譽、尊嚴、光輝、威嚴上皆次於父，並從屬於父。稱父是唯一無始的、不朽的、不可見的、不可受苦的。因此，希拉里正確地將這份信仰告白稱為西爾米烏姆的褻瀆與異端。然而，波塔米烏斯被普遍認為是它的作者，他是奧利西波（Ulyssipona）的主教，曾一度是公教信仰的捍衛者。

聖亞他那修傳

[註：此處原文為拉丁文，係對亞他那修生平的敘述與註釋。]

（接續前文）……他曾是堅定的捍衛者，卻為了討好皇帝的恩寵而背叛了信仰，並加入了亞流派的行列。作為這種背信棄義的報酬，他獲得了國庫的一筆資金，那是他早已垂涎三尺的。這導致何西阿（Hosius）在各地都將波塔米烏斯（Potamius）斥為不虔誠的異端分子。然而，波塔米烏斯並未能享受這種以極大不虔誠所換來的財富。因為當他急於去接收那筆資金時，受到神聖報應的打擊，舌頭潰爛，還沒見到那處地產，就走到了生命的盡頭。

在西方，烏爾薩修（Ursacius）、瓦倫斯（Valens）和格米尼烏斯（Germinius）是亞流派的領袖：他（指何西阿）表現出自己因羞恥和恥辱而崩潰、被拋棄，在譴責了亞他那修之後，卑微地請求加入他們的友誼與團契。對於他而言，愛國之心與恢復職位的渴望，遠勝過對職責、過往榮譽與名聲的記憶。當烏爾薩修及其同夥為利伯流（Liberius）向皇帝求情時，他最終才獲得了重返教會的機會。

西元 358 年

1. 亞他那修的《逃亡辯護書》

在此期間，亞他那修隱居在埃及較為隱密的地區，僅與修士群體往來。他發現安提阿的良提烏斯（Leontius）、尼羅尼亞德的納西索斯（Narcissus）、老底嘉的喬治（Georgius）以及其他亞流派的人，散布了許多關於他逃亡的誹謗與惡言，指控他膽怯，說他因恐懼死亡而倉皇逃竄。為了反駁這些惡毒的毀謗，他發表了一篇優雅的辯護書；他在開篇便諷刺了那些人的愚昧，他們懷著這樣的意圖與希望來指責他的逃亡與恐懼，以為他會因這種羞辱而主動現身。他敘述了他們如何對待那些被發現與自己意見不合的人，即利伯流、何西阿以及其他許多人，使他們陷入何等的苦難。他主張根據福音的準則，每個人都有權顧及自己的生命與安全。他舉出了古代教父、先知、使徒，甚至是基督本人的例子，基督不僅教導在受逼迫時應當逃往另一座城，而且祂自己也曾為了躲避殺身之禍，不止一次地從埋伏者手中逃脫。最後，在辯護書的結尾，他敘述了敘利亞努斯（Syrianus）將軍如何圍攻他當時所在的教會，並稱在神的幫助下，他能避開如此巨大的危險，簡直是一個奇蹟。

2. 致修士的書信與歷史

由於修士們經常請求亞他那修傳送一份亞流派所作所為的教會歷史，以及對亞流派教義的駁斥，他順應了他們的願望，將亞流主義直至當時的歷史記錄下來，我們前文敘述的絕大部分內容皆取材於此。他還寄出了一本書，簡要地駁斥了亞流異端的虛構說法。他以其謙遜的性格請求他們，在讀完這部小書後將其退還，不要借給任何人閱讀。他說：「因為我們這些口吃且無知之人的文字，若流傳給後代，並不安全。」我們認為那份對亞流主義的駁斥已經完全失傳了。因為它與《反亞流派演說集》以及《致塞拉皮翁第二書》截然不同，這一點在其他地方已有詳盡說明。

3. 致塞拉皮翁關於亞流之死的書信

不久之後，塞拉皮翁與其他人進行了辯論，並在那裡結束了關於亞流是否在與教會團契中去世的爭議，此事在下次聚會中將會討論。在討論的間隙，塞拉皮翁請求亞他那修寄給他亞流派的歷史與對亞流主義的駁斥，並詢問亞流死亡的真相，以及他本人對此事的了解。亞他那修欣然滿足了前兩個請求，寄出了他之前為修士們所寫的內容。但對於第三個請求，他坦言自己是懷著不情願的心情答應的，擔心看起來像是在侮辱死者，並對描述一個人的滅亡感到興奮。他同樣禁止發布任何反亞流派書信的副本。他說：「發布無知者的作品是不安全的；以免因語言的軟弱與晦澀而說得不夠完美，給讀者帶來損害。」這種謙遜的性格也體現在他全部的作品中。

4. 反亞流派著作

大約在同一時期，我們認為他出版了四卷《反亞流派著作》，這些著作非常著名，在後世的每一個世紀都受到推崇；後世所有為捍衛「道」的神性而寫作的人，都從中汲取了論據，如同汲取泉水一般。他並非在同一時間發布這些著作；而是當他出版了第一卷後，得知亞流派起來反抗，並對抗書中所捍衛的真理，於是又出版了第二卷。在亞流派未停止攻擊的情況下，他又寫了第三卷，隨後是第四卷。他將這些書寄給了某位朋友。或許是因為他暗示將這些著作獻給一位在反對亞流派爭議中習慣於出力的人，因此產生了懷疑，認為此人是塞拉皮翁（Thmuitanus），他經常致力於駁斥與詰問亞流派，並不斷在公開場合進行辯論。在第一卷中，亞他那修說（a），亞流派習慣於在廣場上圍住孩子們，並用詭辯來動搖他們的信仰，問道：「『祂是誰』，祂是從無中造出那尚未存在的，還是造出那已經存在的？」又問：「『未生者』（ἀγέννητον）是一個還是兩個？難道子沒有自由意志嗎？祂難道不是憑自己的意志而不改變的嗎？既然祂的本性是可變的。因為祂不像石頭那樣不動。」他們同樣詢問婦女們：「你們在生產之前有兒子嗎？既然你們之前沒有，那麼神的兒子在出生之前也不存在。」這位「道」的無敵捍衛者，在亞流派的謾罵聲中駁斥了這些詭辯，並揭露了它們的虛妄。

5. 致塞拉皮翁關於聖靈的書信

同樣在曠野中，當他的敵人們熱切且緊迫地到處搜尋他以置他於死地時，他寫下了那四封至今仍存的《致塞拉皮翁書》；其緣由如下。塞拉皮翁在信中告知亞他那修，有些人雖然排斥亞流異端，但對聖靈的看法卻極其荒謬，他們不僅認為聖靈是被造物，甚至認為祂是服役的靈之一，與天使僅有等級上的差別。得知此事後，亞他那修在那封寄給塞拉皮翁的長篇書信中，引用了聖經中無數的見證，駁斥了這些不虔誠的人。當塞拉皮翁將這封信提供給他的親友時，他們請求亞他那修將此處詳盡討論的內容簡化；以便他們能更容易地用簡短的文字制伏真理的敵人。亞他那修一向關心大公教會的益處，也欣然答應了；他寄出了第二封《致塞拉皮翁關於子之神性的書信》，隨後又寫了第三封，那是第一封的摘要。在第四封中，他繼續探討同樣的主題，並作為附錄解釋了這句話：「凡說話干犯人子的……」等（馬太福音 12:32）。若有人想了解更多關於致塞拉皮翁書信的內容，請參閱其卷首的說明。

6. 利伯流返回羅馬

就在這一年，利伯流抵達羅馬，他被命令與斐利克斯（Felix）共同掌管羅馬教會，這違背了之前的許諾，但他受到了眾人巨大的歡呼與喜悅的歡迎（b）。斐利克斯則被民眾所厭惡，不久之後就被驅逐並流放，最終在城外結束了生命。有人主張他應被視為殉道者並受到尊崇。其他人則認為，一個取代了因捍衛真理而被驅逐之人的位置，且習慣於為亞流派效力的人，很難被冠以殉道者的稱號，特別是因為他被當時幾乎所有的同僚斥為暴君，且是在大公教會信徒不情願的情況下被按立的，只有在許多世紀後才有人為他撰寫捍衛真理的文字。

7. 關於亞他那修在七年流亡期間的活動

當亞他那修在不確定的居所中遊歷曠野偏遠地區時，關於他做了什麼，到處都保持著驚人的沉默：這使得人們對那些本應流淚哀悼而遺失的《節期書信》感到更加痛苦，這些書信是聖主教傳送給亞歷山大教會在聚會中誦讀的；其中經常提到教會所遭受的苦難與災難，以及亞流派的所作所為，毫無疑問也提到了他在修士們中間的生活方式與規條，他經常造訪他們的聚會。貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）說，那位偉人與修士們交往，正如他是所有人的仲裁者與調解者一樣，他效法了那位用自己的血使分裂者歸於和平的主；他將隱修生活與共同生活調和起來：表明聖職並不排斥哲學（隱修），而哲學也需要聖職。他將這兩者結合並聯結起來，既有平靜的行動，又有行動中的平靜：使所有人確信，隱修生活的專業，與其說是通過身體的退隱，不如說是通過品格的莊重與堅定來表達與標誌的。他既具備大衛般的治理能力，又生活在極度的孤獨中；如果有人能引用這句話：「我獨自一人，直到我經過」來證實這一點的話。因此，那些在美德上超越他人的人，在諮詢與思想上卻與他有著更遙遠的距離，儘管他超越了其餘的人：在完成聖職職責的各個方面，他貢獻甚少，卻在實踐隱修生活的各個方面收穫更多。他們對他極其推崇，以至於無論他認為什麼，他們都視為法律；反之，他們認為凡是他判斷為不妥的，都是被禁止的，並將他的法令視為摩西的法版，對他懷有似乎超過了對聖徒應有的敬畏。

8. 亞他那修在曠野被搜尋。阿爾特米烏斯（Artemius）將軍來到修道院

他的敵人們被如此瘋狂、憤怒與仇恨所控制，以至於連曠野對他來說都不再安全，無法免受敵人的搜捕，他依然處於每日的埋伏之中。因為正如貴格利所言，當有些人前往那裡，像搜尋野獸一樣搜尋這位虔誠的人，卻在四處搜查後仍未找到他時，他們甚至不願與被派去的人交談；而是將脖子伸向刀劍，彷彿在為基督冒險，他們的心志如此堅定，以至於如果他們為他承受了最嚴酷的苦難，他們會認為這對哲學而言具有重大意義，並且認為長期的禁食、睡在地上以及其他的身體苦難，比永恆的享樂更崇高、更神聖。這是貴格利·納齊安所言。關於在這次搜捕中發生了什麼，正如貴格利所敘述的，在《帕科米烏斯傳》（a）中大約有如下記載。此後，當亞他那修被皇帝君士坦提烏斯搜捕，且亞流派的陰謀將追蹤他的任務交給了一位名叫阿爾特米烏斯的將軍時，他到處進行搜查。當有傳言說他可能躲在塔本尼西（Tabennesiotae）的修士們那裡時，將軍便啟程前往。當他逆流而上時，遇到了西奧多（Theodorus）；他正順流而下，準備視察赫爾莫波利斯（Hermopolis）附近的修道院。當他接近名為卡約（Cajo）的修道院時，看見了逆流而上的將軍。主啟示了他將要發生的事，他便告知了修士們。當修士們急於讓他折返並搶先一步，以免帕巴烏（Pabau）的修士們受到驚擾時，他對他們說：「那位為了他，我們不惜跋涉如此遙遠的路程來探望其僕人的人，能夠在不發生悲劇的情況下安排這件事。」於是繼續前往修道院的旅程。因此，當阿爾特米烏斯接近帕巴烏修道院時，就像在進行戰爭一樣，部署了士兵，命令監視修道院。他進入後坐下。然而，他在修道院外與負責人進行了交談，並在四周部署了弓箭手。看到這一幕，修士們感到恐懼。當時那裡有一位以聖潔著稱的人，名叫佩西修斯（Pecysius），他堅定了修士們的心。將軍通過翻譯問道：「你們所有人的父親在哪裡？」阿巴·佩西修斯回答：「他離開去其他修道院了。」將軍問：「那僅次於他的人在哪裡？」他們指出了大管家阿巴·普薩菲烏斯（Psarphius）。將軍私下對他說：「皇帝有命令要我對付亞他那修，據說他躲在你們這裡。」阿巴·普薩菲烏斯說：「他確實是我們所有人的父親，但我還沒見過他的面；這就是修道院。」將軍仔細搜查後，沒有找到亞他那修，便走向聚會處說：「為我禱告。」他們回答：「我們不能。因為我們的父親禁止我們與任何與亞流派團契的人一起禱告。」因為主教們看見將軍身邊有一位亞流派的人，穿著主教的服裝。當他們離開後，只有將軍獨自禱告。當他在日間的聚會中睡著時，醒來後鼻孔流血。當修士們不知道發生了什麼事時，驚恐的阿爾特米烏斯說：「我看到了異象，因神的憐憫，我勉強逃過一死。」隨後便離開了。西奧多回來後聽到這些事，便感謝神。

9. 亞他那修前往底比斯（Thebais）的修道院

不久之後，西奧多聽說亞他那修正在前往底比斯，便帶領修道院的長老與修士們前去迎接（b）；他們在亞他那修抵達赫爾莫波利斯省之前就遇見了他。遠遠望見他，修士們便急忙跑去。河的兩岸擠滿了無數的主教、神職人員與修士。亞他那修一見到他們，便引用聖經大聲呼喊：「那些飛來如雲，又如鴿子飛回本巢的是誰呢？」亞他那修隨後向那群人致意，他不知道哪位是阿巴·西奧多。因為他並沒有太靠近主教，而是讓修士中的長老走在隊伍的最前面。然而在第一眼，亞他那修就認出了他；他握住他的手說：「兄弟們好嗎？」西奧多回答：「父親，藉著您神聖的禱告，我們很好。」隨後大約一百名修士唱起詩篇，在如此眾多的人群中，沒有人能認出自己身邊的人。阿巴·西奧多手持主教所騎的驢子，帶領著唱詩的修士們前行。燈火與火把在兩旁閃爍。亞他那修看著西奧多心中火熱，不僅在混雜的人群中步行，而且幾乎被兩旁的火把燒到，並表現出如此的熱忱與對美德的追求，便對其他主教說：「看哪，這位如此眾多修士的父親，在多少方面超越了我們。我們並不真正配得上『父親』這個稱號。他們才是真正的父親，因為他們出於對神的愛而致力於謙遜與順服。他們確實是有福的，配得上所有的讚美，他們總是背負著主的十字架：他們的羞辱確實是榮耀，他們的勞苦確實是安息。」他在安提諾波利斯（Antinoopolis）和赫爾莫波利斯停留了幾天，用有益且神聖的講道勸勉他們，隨後前往修道院。在那裡看到修士們的正直與純潔的心，他感到極大的喜悅，並將讚美歸給神。當他視察修道院四周，仔細查看聚會場所、食堂、各個房屋的單間，甚至座位時，他驚嘆道：「西奧多，你們完成了偉大的工作，照顧了靈魂的安息。我聽說了你們的隱修規條，一切都非常出色。」隨後他補充道：「你們父親的工作中，有神的恩典。當我們看見你時，我們認為我們看見了基督。」他在那裡停留了幾天，對阿巴·西奧多說：「因為逾越節快到了，請按慣例召集兄弟們；我將按主所安排的行事。」在向他告別後，他便離開了。他通過他寄信給奧爾西修斯（Orsisius）及其兄弟們；信中表示他對見到西奧多及其兄弟們感到無比喜悅，並且永遠不會忘記這個神聖的群體。

10. 亞他那修致埃及修士的另一封信

亞他那修致埃及修士的另一封信，寫作時間不詳。當亞他那修得知有一些亞流派的人遊歷修道院，假裝擁有健全與正統的信仰，以便暗中誘騙兄弟們的心，使他們偏離正道時，他告誡他們不要與亞流派有任何團契，甚至不要一起禱告，以免給一些無知的人帶來冒犯與滅亡的機會：不僅要避免與亞流派聚會與交談，甚至不要與那些與亞流派保持團契的人交往；他說他本可以用聖經中無數的經文來證實這種勸勉，但因為他是與精通聖經的人交談，所以就免了。

11. 亞流派分裂成不同的教派

當亞流派在擊敗了捍衛大公信仰的人之後，似乎一切都按照他們的意願進行時，由於出現了許多派系與相互的爭執，他們陷入了內戰（a）。從此產生了許多相互對立、差異巨大的家族。馬其頓紐斯（Macedonius）雖然至今仍被列為亞流派的領袖之一，卻引入了關於聖靈的新觀點，公開教導聖靈是被造物，是服役的靈之一，儘管祂比其他靈更為卓越。真正的純亞流派以埃提烏斯（Aetius）為首，其助手是尤多克修（Eudoxius），他大約在此時入侵了安提阿的教座，以及他的弟子尤諾米烏斯（Eunomius），後者不久後便以自己的名字命名了該教派。然而，絕大多數是半亞流派，以安基拉（Ancyra）主教巴西流（Basil）為領袖與導師。他們在這一點上與大公教會不同，即他們拒絕「同質」（consubstantiality）。他們聲稱子在各方面都與父相似。事實上，正如亞他那修所承認的，他們並不完全應該被逐出教會的團契，因為他們只是拒絕了那個詞，而在事實上與大公教會一致。但並非所有半亞流派的觀點都像類似教派那樣統一。因為他們之中不乏有人說子與父相似，但僅僅是藉著恩典，而拒絕了本質上的相似。巴西流由於在君士坦提烏斯面前擁有恩寵與權威，因教義的原因對「異質派」（Anomoeans）極其仇視；據說他曾建議君士坦提烏斯將埃提烏斯、尤多克修以及該教派的許多其他人流放。西元 358 年時局勢如此，當時異質派從災難中稍稍喘息，請求召開會議；由於半亞流派也持同樣願望，為了滿足雙方的要求，君士坦提烏斯在尼科米底亞（Nicomedia）召開了會議，主要目的是確定信仰。但當許多主教為了參加會議而啟程時，發生了可怕的地震，城市被摧毀，倖存的部分又毀於火災。這導致尼西亞（Nicæa），那座因 325 年偉大會議而聞名的城市，再次被選為召開會議的地點。然而，由於亞流派立場不穩，每個人都認為這符合自己的利益，他們改變了主意，勸說君士坦提烏斯命令主教們分開，西方主教在阿里米努姆（Ariminum），東方主教在伊蘇里亞（Isauria）的塞琉西亞（Seleucia）集會。

西元 359 年 - 1. 塞琉西亞會議

西元 359 年，當君士坦提烏斯在塞琉西亞時，有相當數量的亞流派主教在場（b），他們習慣於像朝臣一樣跟隨君主，其中可以看到亞歷山大的「間諜」喬治，以及半亞流派的領袖巴西流；在那裡引發了爭議，最終決定將起草新信仰綱領的任務交給馬可·阿雷圖修斯（Marcus Arethius）；他因為仇視「同質」（ὁμοουσίῳ），在綱領中明確規定必須禁止「本質」與「同質」這兩個詞。在場的所有主教都對此投了贊成票，儘管並非沒有爭議。我們無意在此一一列舉在塞琉西亞因該綱領而引發的所有事件。但不能不提的是，令所有大公教會信徒與善良的人感到極大冒犯的是，該信仰宣言的開頭竟然寫著：「大公信仰發布於我們最虔誠、戰功赫赫的君士坦提烏斯·奧古斯都，永恆、受尊崇的主在場之時。執政官為弗拉維烏斯·尤西比烏斯（Fl. Eusebius）與弗拉維烏斯·希帕提烏斯（Fl. Hypatius）閣下。塞琉西亞，五月二十二日。」

2. 那些關心教會紀律與傳統的人對此感到不滿，因為在信仰綱領的開頭記錄了時間，而在涉及信仰的事項中，不應考慮時間與條件。同樣令人反感的是，當神的兒子的永恆性被不虔誠的人質疑時，君士坦提烏斯卻在極其無恥的諂媚中被稱為「永恆的」。亞他那修對此進行了最強烈的抨擊（a）。對他而言，同樣不合理且違背基督教信仰的是，在沒有任何迫切原因、沒有任何事務要求的情況下，主教們必須進行如此漫長的旅行：彷彿尼西亞會議不足以鞏固純潔的信仰，以至於每天都要發布新的綱領與信仰宣言。

3. 阿里米努姆會議

因此，當大約四百名主教在阿里米努姆集會時，八十名亞流派主教前來，提議將之前提到的塞琉西亞信仰綱領交由全體會議簽署（b）。教父們看到這些，立即懷疑其中有詐，並嗅出了烏爾薩修與瓦倫斯為推翻尼西亞信仰而準備的慣用伎倆與陰謀。因此，他們轉而針對這些陰謀的策劃者，嚴厲地詰問他們，他們並非為了頒布信仰綱領而進行如此漫長的旅行，因為尼西亞信仰對他們來說已經足夠；而是為了將所有反對它的人處以絕罰。然而，當烏爾薩修、瓦倫斯及其同夥反抗，並捍衛自己的信仰時，教父們毫不遲疑地將烏爾薩修、瓦倫斯、格米尼烏斯、奧克森提烏斯（Auxentius）、加尤斯（Gajus）和德莫菲魯斯（Demophilus）作為異端進行了譴責：並通過二十名代表致信君士坦提烏斯，說明了所發生的事情。這些身為主教的代表被命令在君主面前為主教們辯護。他們懇切地請求允許他們返回各自的教區：因為有許多人因貧困與年邁而受苦，在那裡停留過久對他們來說是苦難與厭煩。然而，在亞流派的唆使下，君士坦提烏斯拖延時間，不讓代表們覲見；這是一種狡詐的手段，目的是通過拖延的厭煩，以及完成事務的希望破滅，來擊垮那些缺乏經驗與年輕的主教，最終引誘他們與亞流派建立團契。在代表們抵達後不久，君士坦提烏斯寫信給阿里米努姆的教父們，說他因事務繁忙，尚未能接見代表們。他們則通過信件懇求皇帝，允許他們在冬天來臨前返回各自的教會，並表示無論受到多長時間的拖延與苦難的壓迫，他們絕不會改變初衷。在此期間，亞流派不斷施壓、催促並騷擾當時在色雷斯的尼西亞的代表們，要求他們廢除在阿里米努姆會議上對烏爾薩修、瓦倫斯及其同夥所作的判決。他們最終因厭煩與無法達成目標的絕望而崩潰並被征服，順應亞流派的意願，給出了他們想要的答覆。最令人遺憾的是，由於亞流派的手段所帶來的侮辱與災難，最終連阿里米努姆的主教們，除了極少數人外，也都屈服了；他們之前依法作出的決定被廢除，這令正直的人感到極大的冒犯。因為耶柔米（c）說，全世界都在嘆息中驚訝地發現自己變成了亞流派。

4. 塞琉西亞會議。阿卡修派（Acaciani）被譴責

當西方發生這些事時，東方大約 160 名主教在塞琉西亞集會；並於 9 月 17 日開始討論信仰問題（d）。希拉流（Hilarius）參加了會議。一些現代學者認為亞他那修本人也在場：因為亞他那修在開始寫《論會議》一書時，證明他所寫的是他所見過的，且準確知道的，ἅπερ ἑώρακα καὶ ἔγνων ἀκριβῶς。但很難相信亞他那修在當時被整個埃及搜捕，幾乎找不到藏身之處，會前往塞琉西亞，那裡根本沒有逃避敵人陰謀的途徑。因此，我們認為他所說的「他所見過的」，不應理解為他親眼目睹了會議，而是他並非從流言中得知這些，而是親眼閱讀了會議的信件與記錄。事實上，這些話 ἅπερ ἑώρακα καὶ ἔγνων ἀκριβῶς 並非僅指塞琉西亞會議，也指阿里米努姆會議，亞他那修在前面敘述了其歷史，隨後關於塞琉西亞會議大約如下：「他說（e），那裡大約有一百六十名主教。當許多人的名字因各種罪行被舉報，控告者大聲疾呼指控罪行時，阿卡修（Acacius）、帕特羅菲魯斯（Patrophilus）、推羅的烏里亞努斯（Urianus）、入侵安提阿教會的尤多克修、良提烏斯、西奧多、埃瓦格里烏斯（Evagrius）、西奧杜魯斯（Theodulus）以及那位以惡名昭彰的老底嘉的喬治，這些狡猾的人，不忘過往的欺詐，試圖用詭計逃避即將到來的譴責。因為他們擔心對手的論據，以及自己的孤立，因為他們人數很少，而對方人數眾多；他們拉攏了亞流派的其他成員，即那些被五城區的塞昆杜斯（Secundus）所按立的僱傭兵，即來自利比亞的斯蒂芬（Stephanus）……」

CXLII

【前言】

……（前略）……以及塞拉皮翁（Serapion）與波呂克斯（Pollux），這些卑劣且有罪的人，此外還有潘克拉提烏斯（Pancratius）與某位米利提派（Meletian）的托勒密（Ptolemaeus）。隨後，為了逃避對手的指控，他們假裝想要討論信仰問題。其他主教看穿了他們的狡詐，便開始觀察他們的後續行動。然而，他們卻毫不掩飾地表示要捍衛亞流主義（Arianism）。這導致會議公開分裂為兩派。人數極少的一派，簡直是一群罪犯、嫌疑犯或惡名昭彰之徒的匯集，他們依附於凱撒利亞的阿卡修（Acacius）；另一派人數眾多，與前者分道揚鑣，跟隨安基拉的巴西流（Basil）。因此，這些魯莽的阿卡修派（Acaciani）無所不為，他們公開譴責尼西亞會議，否認其信仰的純粹性，主張廢除其決議，並宣稱必須重新制定信仰。至於人數眾多的另一派，如前所述，他們竭盡全力抵制這些不虔誠的人，但同時也希望在其他教義完整的前提下，從尼西亞決議中刪除「同質」（consubstantialis）一詞，其藉口是該詞因晦澀難懂，在許多人看來既可疑又令人恐懼。因此，當此處的拖延持續過久，且指控者不斷催促，而被告又以慣有的狡詐逃避審判時，主教們對於事務的長期停滯，以及不虔誠者每日為了逃避而設計的陰謀感到極度憤慨，遂將阿卡修、帕特羅菲盧斯（Patrophilus）、烏拉尼烏斯（Uranius）、歐多克修（Eudoxius）、喬治（Georgius，曾任稅吏）以及其他來自亞洲的人，如利昂提烏斯（Leontius）、埃瓦格里烏斯（Evagrius）和提奧杜盧斯（Theodulus）革職。同時，他們禁止與阿斯特里烏斯（Asterius）、尤西比烏斯（Eusebius）、奧加魯斯（Augarus）、巴西利庫斯（Basilicus）、福布斯（Phœbus）、菲德利烏斯（Fidelius）、尤提基烏斯（Eutychius）、尤斯塔提烏斯（Eustathius）和馬格努斯（Magnus）共融，因為這些人被傳喚時拒絕出庭以洗清指控；決議規定他們必須保持此狀態，直到洗清這類指控為止。此外，他們發布了一份新的信仰告白，其中拋棄了「同質」（ὁμοούσιος）與「相似本質」（ὁμοιοούσιος）這兩個詞，因為它們曾引起騷動與爭執；但他們以咒詛（anathemate）譴責了「不同本質」（ἀνόμοιον），其餘內容則與大公教會教義並無二致。然而，在半亞流派（Semiariani）將針對阿卡修派的判決發送給各教會後，他們前往見奧古斯都君士坦提烏斯（Constantius），並向他報告了他們的行動。這便是塞琉西亞會議（Seleuciensis synodus）的結局。

5. 亞他那修撰寫關於會議的書信。

這大部分內容摘自亞他那修關於會議的書信，該信寫於里米尼（Ariminum）與塞琉西亞會議之後，在他得知里米尼的使節與教父們墮落之前。在第一部分，他簡短敘述了這類會議中發生的事。在第二部分，他列舉了亞流派首領們對神兒子所發出的褻瀆言論。為了揭露他們不穩定的心態與反覆無常，他列舉了十一種不同的信仰公式。在第三部分，他針對半亞流派捍衛了「本質」（οὐσία）與「同質」（ὁμοούσιος）的純粹性，但他聲明並不將他們視為敵人，特別是安基拉的巴西流，因為他們只是拒絕「同質」這個詞，而非拒絕其所指的實質。至於亞他那修將信寄給了誰，並不完全清楚。蘇格拉底（Socrates）稱之為「致熟人書」（ἐπιστολὴν πρὸς τοὺς γνωρίμους），而索佐門（Sozomen）則稱之為「致親友書」（πρὸς τοὺς ἐπιτηδείους）。有人認為是寄給修士們的。但我更傾向於認為是寄給亞歷山大的大公教會團體，以免他們在關於此類會議的各種流言蜚語中感到不安：事實上，在書信的開頭與結尾，他似乎正是對該團體說話。

公元360年。- 1. 君士坦丁堡會議。 半亞流派前往君士坦丁堡，在完成了許多我們刻意略過不提的事之後，他們在該城召開會議，將埃提烏斯（Aetius）及其追隨者處以咒詛。並且照慣例，彷彿之前發布的眾多信仰公式還不夠似的，由於他們心靈的浮動與思想的不確定，他們重新頒布了亞他那修所記載的第十號公式；在該公式中，他們宣稱兒子確實像父，但拒絕了「同質」（ὁμοούσιος）與「位格」（ὑπόστασις）這兩個詞：因為它們對民眾而言既是冒犯又是懷疑的對象，且在神聖經文中並不存在。

2. 路西法（Lucifer）為捍衛亞他那修編輯書籍。亞他那修致路西法書。

當亞他那修得知這些是為路西法所寫時，[註：見馬塞利努斯（Marcellinus）與福斯蒂努斯（Faustinus）的祈禱書]，他便寫了一封信。這大約是在該年，或可能更早，卡拉里斯（Calaris）的路西法編輯了為亞他那修辯護的書籍，因為亞他那修與他及其他人有著極為親密的關係，他也編纂了其他至今仍存的著作；在這些著作中，他強烈抨擊皇帝，因為皇帝盡其所能地想要將亞他那修這位善良、追求公義與真理的人從世上除掉，並強迫眾人簽名與投票，以毀滅無辜者。我們將這些事歸入360年，是因為路西法提到當時君士坦丁堡正與波斯王索波里努斯（Soporinus）或薩波爾（Sapor）交戰。這場戰爭始於前一年359年，因此我們認為將路西法的著作歸入360年是適當的。亞他那修透過尤提基斯（Eutyches）執事傳遞消息，寫信請求路西法提供這類著作的副本，並以傑出的「宣信者」（confessor）之名尊稱他。路西法隨即欣然應允。亞他那修得到這些書後，發自內心地喜悅，在仔細閱讀後，若相信馬塞利努斯（a）的說法，他將其譯為希臘文，並回贈路西法一封感謝信（εὐχαριστηρίους）；信中他哀嘆教會的災難，稱亞流派對大公教會信徒的迫害如此狂暴，以至於他們不僅利用軍隊迫使聖職人員逃亡，甚至對修士與隱士也施加邪惡的毒手；這導致他本人為了安全起見，退隱到埃及偏遠地區。

聖亞他那修傳

CXLVII

[註：此處為原文校勘註，略]

……與其讓此類罪愆玷污，那些在收斂亞他那修遺骨以備焚毀的人群中，有人混入其中，在情勢許可下，盡可能虔誠地將遺骸收集起來，暗中將其帶走，避開那些或驚愕或瘋狂的人，並將這些受尊崇的遺骸送交給虔誠的腓力長老。腓力認為自己無法獨自守護如此巨大的寶藏，便派遣他的執事儒利安（後來亦成為巴勒斯坦某城的監督），將這無瑕祭物的遺骸送往當時的最高主教亞他那修處。亞他那修領受後，在少數見證人面前，將其封存在聖所凹陷的牆壁內，並以先知性的靈感預見這將造福後世；如今，隨著偶像崇拜的遺跡被推倒摧毀，在昔日污穢的建築上，已然升起了金色的屋頂。

以上是魯非諾的記載。

15. 外邦人煽動儒利安反對亞他那修。儒利安反對亞他那修的書信。——亞他那修回到亞歷山大後，並未獲准長久停留。因為外邦人得到了一位沉溺於自身不虔誠信仰的皇帝（a），他們擔心自己神祇的崇拜會因亞他那修的教導、言論與禱告而日漸衰微；於是，他們如同從洞穴中爬出的醜陋毒蛇，帶著巫師、占卜師與預言家一同前來，並共同作證說，若不驅逐亞他那修，外邦人的事務將無法順利進行。此外，據狄奧多勒（b）所述，魔鬼因無法忍受亞他那修言論與禱告的力量，便煽動其僕役對他進行咒罵，並多次要求將亞他那修驅逐；他們還補充道：「若亞他那修留下，埃及將無人再敬拜神祇，因為他會將所有人都引向他那一方。」

因此，外邦人致信皇帝，警告說亞他那修在教會舉行聚會，自由地教導民眾，許多外邦人因受他勸說而歸入基督信仰的名下，連貴族婦女也受教於相同的信仰並接受了洗禮。儒利安得知此事後大為憤怒，便致信亞歷山大民眾（c），內容如下：

「對於那些曾多次被皇帝敕令驅逐的人，理應等待皇帝的敕令方可返家；而非以獨斷的魯莽與瘋狂，視法律如無物。事實上，不久前當加利利人被君士坦提烏斯驅逐時，我們並未准許他們回到教會，僅准許他們回到各自的故鄉。我聽聞亞他那修這大膽之徒，竟憑藉慣有的膽量，僭越佔據了他們所謂的『主教座』。此事令亞歷山大民眾極為不滿。因此，我們命令他在收到我們這封仁慈的信件當日，立即離開該城。若他仍留在城中，我們將宣告對他處以更嚴厲、更沉重的懲罰。」

然而，當廣大的基督徒群眾收到儒利安的信件後，請求他准許亞他那修留下，以滿足眾人的願望。對於這些請求，他給予了更為冗長的答覆，信中充滿了瑣碎的言辭與戲謔，他在讚美眾神之餘，對加利利人進行了抨擊；並稱若他們之中竟有一人承認自己是加利利人，那將是羞恥之事。

「因此，」他說（d），「若你們願意聽從我的勸告，將會帶來更大的喜樂：但若你們執意堅持那種迷信與狡詐之徒的教導，那麼請你們彼此保持和睦，不要再思念亞他那修。因為他的門徒中確實有許多人，足以滿足你們那因渴望邪惡言論而發癢的耳朵。真希望那邪惡學派的敗壞，僅限於亞他那修一人：但你們之中卻有著不少這樣的人。這其實並非難事：因為無論你們從民眾中選出誰來解釋聖經，都不會比你們所渴望的那個人差。但若你們是因為渴望亞他那修的機巧——我聽說那人是個老奸巨猾之徒——那麼你們要知道，正是因為這個原因，他才被逐出城外。因為一個身為民眾領袖且渴望變革的人，本身就是有害的。若他甚至稱不上是個人，而是一個卑微的小人——正如那位如今已面臨死刑的傑出人物一樣——這確實是公眾動亂的開端。因此，為了避免你們那裡發生類似的事，我們早已下令讓他離開該城：而現在……」

為了迫使亞他那修流亡，他又發出了另一封信（e），致埃及總督埃科利基烏斯（Ecolicius），內容如下：

「儘管你對其他事隻字不提，但關於那個神祇的敵人亞他那修，你必須回覆；特別是因為你早已聽聞我們所作出的英明決策。我指著偉大的塞拉皮斯起誓，若在十二月一日之前，那神祇的敵人亞他那修未從該城，或者更確切地說，未從整個埃及離開，你所屬的軍團將被罰款一百磅黃金。你知道我定罪時是何等遲緩，而定罪後要我寬恕又是何等困難。因他的作為而導致眾神皆受輕蔑，這令我極為惱火。事實上，我最樂見且樂聞的，莫過於那個邪惡的亞他那修被逐出埃及的所有地方，他竟敢在我統治的帝國中，為希臘貴族婦女施洗。」

16. 亞他那修退避。他退隱至曠野。

因此，當偉大的亞他那修察覺自己再次面臨危機與險境時（f），這是他第四次被迫流亡，他看見周圍的基督徒正在哭泣，便說：「放心吧，這不過是一陣雲霧，很快就會消散。」說完，他便準備啟程；並離開了那座他與親密友誼之紐帶緊密相連的教會。此外，根據儒利安的密信，亞他那修不僅被驅逐，還被下令處死。然而，據狄奧多勒記載，亞他那修在得知追捕者前來後，便隱匿起來；他在河岸邊找到一艘船，便前往底比斯。而那個受命刺殺亞他那修的人，在聽聞他逃跑的消息後，便以最快的速度追趕。

然而，亞他那修的一位熟人先行一步，通報了那些尋求殺害他的人即將抵達的消息。隨後，一些隨行者請求他退入荒野。他經過深思熟慮後，命令船夫調轉船頭，順流而下返回亞歷山大。因此，當他們與追捕者擦身而過時，刺客迎面而來，詢問亞他那修距離此處還有多遠。他回答說不遠了；隨後他便搶先返回亞歷山大，並在儒利安統治的餘下時間裡隱居於此。以上是蘇格拉底與狄奧多勒的記載。然而，他們最後提到亞他那修在儒利安死前一直隱居在亞歷山大，這顯然與隨後將敘述的歷史相矛盾，而那段歷史是由與亞他那修同時代的阿摩尼烏斯所傳，對其真實性不容置疑。因此，據阿摩尼烏斯證實，為了避開儒利安的狂怒，他逃往了曠野（a）。直到儒利安去世為止，他始終未能完全脫離敵人的埋伏，只能在僧侶中過著居無定所的生活。

CXLVIII

[註：此處為原文校勘註，略]

……在風向不順時，我心中焦慮地向主禱告：而那些跟隨狄奧多魯的修士們，則下船拉著小船前行。當我悲傷時，帕莫長老為了安慰我而說話，我回答道：「請相信我，在和平時期，我心中並沒有像在迫害時期那樣的確信。我確信自己是為基督受苦，並因祂的憐憫而剛強，即使我被殺，也必能從祂那裡獲得更大的憐憫。」我話音未落，狄奧多魯看著帕莫長老微微一笑：而當帕莫長老幾乎也要笑出來時，我說：「你們為什麼笑我說這些話？難道你們是在指責我膽怯嗎？」隨後狄奧多魯對帕莫說：「告訴他，我們笑的原因是什麼。」

帕莫回答說：「那是你的事。」狄奧多魯說：「就在此時，儒利安在波斯被殺了。正如神對他所預言的：『狂傲的人，輕慢驕傲，必不得成就。』* 然而，一位基督徒皇帝將會興起，他雖然傑出，但壽命卻很短。因此，你不需要前往底比斯，也不必承受長途跋涉的勞苦：只需悄悄前往行宮。你會在路上遇見他（約維安），而他很快就會被神從這世上接走。」

以上是亞他那修在阿摩尼烏斯處所言；其最後幾句話中存在一些困難，需在某處進行探討。

2. 然而，亞他那修並未聽從狄奧多魯的建議立即前往皇帝處，而是耽擱了一段時間。對此，索佐門（b）敘述道，儒利安的死亡曾神聖地啟示給某位親信：亞歷山大的基督徒哲學家狄迪摩斯，因奧古斯都（皇帝）的不虔誠以及其心靈沉溺於虛假神祇而深感悲痛，當他致力於透過哀悼、禁食與禱告來阻止教會即將面臨的災難時，他在睡夢中看見騎士們騎著白馬在天空中奔馳，隨後聽到了這樣的聲音：「告知狄迪摩斯，儒利安已於今日此時被殺，並讓亞他那修主教知道此事，讓他起來吃東西。」

公元363年。1. 亞他那修在儒利安被殺之日的情況。

至於儒利安被殺之日，即六月二十六日，亞他那修本人在阿摩尼烏斯處敘述了當時發生的事。

阿摩尼烏斯說：「因為蒙福的亞他那修教宗，在我們眾人中最小的我，以及亞歷山大教會的其他神職人員，還有已故的埃萊阿爾基亞主教阿摩尼烏斯，以及布巴斯提斯的赫爾蒙在場時，在聖堂中講述了關於狄奧多魯的一些事，我想你當時也在場聽到了；因此，為了喚起你的虔誠記憶，我認為有必要將他所說的話記錄下來。當上述主教們談論蒙福的安東尼時，且充滿了敬佩之情：那位經常與亞他那修往來的人，亞他那修對他們這樣說：『在那段時期，我也見過偉大的神人，塔本尼西的修士領袖狄奧多魯，以及另一位修士之父，名叫帕莫長老，他們不久前已經安息了。因為當時儒利安正尋求殺害我，我日夜等待著死亡，朋友們將危險告知我；上述兩位聖徒在某一天於安提諾烏斯遇見了我。當我思考如何在狄奧多魯處隱藏時，我登上了他那艘四周封閉的小船，帕莫長老為了表示尊敬而陪同我們。當風向不順時，我心中焦慮地向主禱告……』」

5. 亞他那修返回亞歷山大。約維安皇帝即位後致信亞他那修，亞他那修亦致信於他。

因此，亞他那修在得知儒利安的死訊後，並未等待繼任者的准許，便立即返回亞歷山大。約維安是一位基督徒，擁有令人驚嘆的虔誠與溫和的性格，他在儒利安死後，經軍隊一致推舉即位，並以召回流亡主教作為其統治的開端。隨後，他首先致信給在虔誠上遠超眾人的亞他那修，信中充滿了仁慈與敬意，極力讚揚這位聖主教的美德、在承受災難時的剛毅，以及對基督的深厚情感。他召喚亞他那修回來宣講救恩的教義，命令他回到教會，並以神的話語牧養民眾。他見證自己將極大的希望寄託在亞他那修的禱告中。毫無疑問，亞他那修隨後也寫了感謝信給皇帝，但因時代的變遷而遺失了。不久之後，約維安又致信亞他那修，請求他將那被分裂成六百種意見與派系的信仰真理傳達給他。隨後，亞他那修以埃及、底比斯與利比亞主教會議的名義，向奧古斯都寄出了另一封信，這封信對於如此偉大的教師而言，是極其相稱的讚譽之作：信中他見證自己對君王在屬天事務上的熱愛與學習熱忱感到欽佩並欣然接受；他推薦尼西亞信經，並抨擊亞流派拒絕接受該會議的決議；正是因為這些決議，才引發了如此巨大的動亂與教會內部的分裂。隨後，他列舉了該教義所適用的省份與地區，儘管有極少數亞流派信徒以魯莽與不虔誠的膽量反對它，並伺機製造動亂。隨後，他提出了尼西亞信經，並為了清晰起見，補充了一些內容；在這些內容中，他不僅闡述了其他必要的事項，更特別宣告了聖靈的神性。亞他那修的這些信件對約維安來說是非常令人愉悅的，以至於他隨後將其視為真理教義的標記。納西安的貴格利也讚揚了亞他那修的這封信，因為它公開且毫不含糊地宣稱三位格為一體、一神性。著名的亨利·瓦萊修認為這封信是在安提阿發出的，當時埃及的主教們與亞他那修一同前往該地。但我們在《提示》中已對此觀點進行了反駁，因為它與狄奧多勒及其他作家的記載相悖。

* 哈巴谷書 2:5

(a) 阿摩尼烏斯書信。Acta SS. 5月14日。 (b) 索佐門，卷六，第2章。

CXLIX

4. 亞他那修前往安提阿謁見約維安。亞流派對亞他那修的控訴，以及約維安的回應。

約維安在收到亞他那修的信後，渴望見他一面，便請求他前往安提阿。當亞他那修抵達後，受到奧古斯都的親切接待，並成為他的顧問（可以推測），他向皇帝揭露了異端分子的陰謀，這在當時的情況下確實是有益的。事實上，亞流派的首領們，其中包括早已被亞流派指定接替喬治職位的路修，以及某個貝尼西亞努斯，都已前往安提阿，準備向奧古斯都控告亞他那修的許多罪行，這一直是他們的目的。因此在某一天（a），當約維安經由羅馬門前往郊外時，亞流派的埃及人出其不意地接近，並以這些話語向奧古斯都呼籲：「我們懇求您的權能、您的帝國、您的虔誠，請聽我們說。」皇帝問道：「你們是誰，從哪裡來？」他們回答：「陛下，我們是基督徒。」皇帝說：「從哪裡，從哪個城市？」他們回答：「亞歷山大。」皇帝：「你們要求什麼？」隨後亞流派說：「我們懇求您的權能與帝國，請給我們一位主教。」皇帝說：「我已下令將你們之前擁有的亞他那修安置在寶座上。」隨後亞流派說：「他已經流亡並作為罪犯多年了。」軍隊隨即憤怒地說：「我懇求您的帝國，請您親自調查他們是誰，從哪裡來。因為他們是那個邪惡的喬治所留下的卑劣殘餘，他們摧毀了城市與整個世界。」皇帝聽後，策馬奔向郊外。

5. 亞流派並未因這種拒絕而感到震驚，第二次這樣對皇帝說：「看，這裡有針對亞他那修的控訴與證據，他早在二十年前就被君士坦丁與君士坦提烏斯流放，並且在蒙福的哲學家儒利安統治下也流亡過。」奧古斯都對此回應：「那些十年前、二十年前、三十年前所提出的控訴早已過時了。不要再跟我提亞他那修的事。我並非不知道他為何被控告與放逐。不要再跟我說話。」

6. 這種回應也未能制止這些大膽的人。他們第三次接近約維安說：「還有其他針對亞他那修的控訴。」皇帝對此說：「是非曲直不能透過騷亂與饒舌來判斷。但請從你們之中選出兩人，從民眾中也選出兩人。因為我無法一一回應你們。」隨後，在場的民眾說：「這些是邪惡喬治的殘餘，他們給我們的省份帶來了荒涼，並在城市中不允許任何議員居住（b）……」亞流派堅持道：「除了亞他那修，選誰都可以。」皇帝說：「我告訴過你們，關於亞他那修的事已經決定了。」隨後他憤怒地喊道：「打，打！」亞流派依然不依不饒：「如果您派亞他那修來，我們的城市就完了；沒有人同意他。」皇帝反駁道：「但我經過仔細詢問，知道他持有正確的觀點並進行正確的教導，他是正統的。」他們無恥地說：「他口中說得正確，但內心卻懷有詭詐。」隨後皇帝機智地說：「你們能證明他口中說得正確並進行正確的教導，這就足夠了。如果他舌頭說得正確，但內心卻懷有惡意，那是他與神之間的事。我們人類只能聽到言論；至於內心隱藏的事，只有神知道。」亞流派說：「請准許我們舉行聚會。」皇帝：「誰禁止你們了？」他們反駁：「他稱我們為異端與教條主義者。」奧古斯都對他們說：「這是他的職責，也是那些正確教導者應盡的職責。」亞流派又說：「我們無法忍受他；因為他將教會的田產轉為己有。」皇帝說：「所以你們是為了錢財，而不是為了信仰而來這裡的。」隨後他補充道：「退下，去教會吧。明天你們將舉行聚會，散會後，這些主教以及內梅西努斯會在那裡。你們每個人都要根據自己的信仰簽名。亞他那修也會在場。誰不了解信仰教義，就向他學習。明天與後天你們都有時間。我要去郊外了。」

(a) 亞他那修，向約維安皇帝的請願書。 (b) 這些正是原文。亞他那修，同上。

CL

7. 然而，一位來自犬儒學派的學者向皇帝抱怨，稱天主教徒（或理性主義者）奪走了他的房屋。皇帝對他說：「如果天主教徒奪走了你的房屋，這與亞他那修有什麼關係？」另一位名叫帕塔拉斯的學者說，他有針對亞他那修的控訴要提出。約維安說：「你身為外邦人，與基督徒有什麼關係？」隨後，一些安提阿民眾將被捕的路修帶到皇帝面前說：「陛下，請看，這就是他們想要立為主教的人。」

8. 路修向皇帝發言。路修本人也在宮殿庭院中謁見了皇帝，並說：「我懇求您的權能，請聽我說。」皇帝停下來說：「路修，我問你，你是怎麼來到這裡的？坐船，還是走路？」路修回答：「坐船。」約維安隨即機智地說：「願世界之神、太陽與月亮懲罰那些與你同船的人，因為他們沒有把你扔進海裡：願那艘船今後永遠享受不到順風，當它被波浪衝擊時，永遠無法抵達港口。」

9. 當亞流派透過歐佐伊烏斯的努力，拉攏了太監（即普羅巴提烏斯，以及尤西比烏斯與巴迪翁的繼任者）時；他們或許認為，正如在君士坦提烏斯時期一樣，太監在約維安時期也能憑藉權勢與恩寵發揮作用。皇帝得知此事後，將太監交給人拷問，並說：「任何膽敢誣告基督徒的人，都應遭受此刑。」約維安就這樣打發了他們。

10. 亞他那修尋求與安提阿的梅勒提烏斯和解。亞他那修在前往安提阿時，一心想盡一切努力與安提阿的梅勒提烏斯和解。但由於老奸巨猾之徒的建議，此事被拖延到另一個時間。他確實非常努力地想要與梅勒提烏斯派建立和平與共融的關係，並在教會事務上共同努力。然而他們，無論是因為不信任保利努斯的朋友（a），還是因為其他事務的干擾，雖然在言語上給了亞他那修完成此事的希望，卻將那令人渴望的和平推遲到了更合適的時機。儘管如此，多年後，當巴西流已經成為主教時，儘管亞他那修時刻準備著恢復和諧的機會，此事仍未完成。這就是為什麼巴西流在給梅勒提烏斯的一封信中寫道（b）：

「關於亞他那修，我們提醒您的睿智，儘管您對此事有所了解，但若沒有你們這些曾經在與他共融的問題上……的人，我的信件在這一事務上無法完成或推進任何事情。當然，他們說他曾極力懇求你們的恩寵與相互服務的夥伴關係，並且如今極為悲傷，不僅因為當時沒有達成目的，還因為他現在體驗到了你們那空洞且毫無結果的承諾。」

因此，亞他那修在從梅勒提烏斯派那裡遭到拒絕後，隨後便透過和平與相互的信件，與另一位天主教派的主教保利努斯建立了夥伴關係。

公元364年。約維安之死。瓦倫提尼安被選為繼任者，並將瓦倫斯納為帝國共治者。

如果約維安能長久存活且平安無事，天主教徒確實有很大的希望徹底推翻亞流異端（c）。但由於神護理的隱秘安排，在統治八個月後，他於公元364年2月17日突然死於比提尼亞邊境的達達斯塔納。七天後，軍隊推舉瓦倫提尼安即位；他是一位虔誠的基督徒，曾在儒利安統治下承認基督的名，並被流放。如果他能獨自執政，不接納帝國共治者，那麼基督徒共和國的利益與福祉將會得到很好的保障，希望也會重燃。然而，為了教會的嚴重毀滅，他在同年3月26日宣佈其弟瓦倫斯為皇帝：帝國被分裂，他將西方留給自己，將東方分配給弟弟。瓦倫斯給天主教徒帶來了多大的災難，那個時代的所有作家都有所記載。

公元365年。

1. 狄奧多魯院長之死。——然而，在瓦倫斯統治的最初幾年，亞他那修免受騷擾與苦難，並有機會自由地教導民眾。大約在公元365年，那位亞他那修曾多次作為流亡者與逃亡者與之往來的狄奧多魯院長（d）去世了。亞他那修在收到消息後，給奧爾西修院長及其屬下的修士們寫了慰問信，信中他見證自己對如此傑出人物的去世感到極度悲傷，他是為弟兄們的益處與救恩而生的；若非他相信他已獲得了最高的幸福，他將會以無數的淚水來哀悼他的死亡。他請求修士們透過禱告，在神面前為鞏固教會的和平而努力。他說，藉著戰爭與騷擾的停火，他甚至在今年也能快樂地慶祝聖逾越節與五旬節。

2. 亞他那修撰寫《安東尼傳》。——大約在同一時期，應居住在異國地區（我們認為是西方，因為修道制度當時已開始在西方普及）的海外修士們的請求，他將那位傑出的沙漠居民安東尼的生平、事蹟與神蹟記錄下來，這是根據他多次拜訪該人，並在不短的時間內與他往來時親眼所見，以及修士同伴們的證詞所編寫的歷史。這確實是一部獨特的作品，其價值在歷代以來都受到推崇。它很快被傳到西方，並非如某些人所認為的那樣是由埃瓦格里烏斯（他早在公元362年就曾與韋爾切利的尤西比烏斯一同前往義大利）所傳，而是如亞他那修本人所指出的，是由信使傳送給他們的。埃瓦格里烏斯在居住於西方時，於公元369年之前將這部《安東尼傳》譯成了拉丁文，當時亞他那修仍然在世：僅此一點就足以反駁那些將此作品從亞他那修名下剝奪的人的觀點。這部作品在西方是何等著名，受到何等熱切的歡迎，不僅有近六百位作家的證詞（其中一些人與埃瓦格里烏斯同時代且關係密切），還有大量古老的手稿作為證明。關於這一點，我們在《安東尼傳》的《提示》中有更詳細的論述。

(c) 巴西流，書信273。 (b) 巴西流，書信349。 (d) 在《帕科米烏斯傳》中，Acta SS. 5月14日。

CLI

2. 亞他那修致魯非尼亞努斯的信。——大約在這一時期，可以參考亞他那修致魯非尼亞努斯的信。魯非尼亞努斯在關於如何接納那些陷入異端的人的各種意見中感到困惑，便請求他稱之為「父親」的亞他那修，告知應提供給這些墮落者什麼樣的形式與條件。亞他那修憑藉其天生的智慧，在信中指出了各個會議所定義的形式：凡是異端的發起人或贊助者，若確實悔改，僅准許他們進入共融，但不得佔據神職人員的原有職位；若他們是因為軟弱與恐懼而被迫假裝異端，則在情況允許下，保留其等級與職務。這確實是所有天主教徒共同的規則，唯有路西法派拒絕給予悔改者機會。因為正如事蹟所顯示的，他們根本不重視亞歷山大會議的決議。

3. 亞他那修撰寫《論三位一體》；以及另一部《論三位一體與聖靈》。——當亞歷山大處於閒暇與和平時期，亞他那修毫不間斷地駁斥路西法派，其中最主要的部分是「無性論者」（Anomoeans）與「反聖靈者」（Pneumatomachi，即馬其頓派）。他以傑出的著作攻擊這些人，證明了三位格在三位一體中擁有平等的尊嚴，其論據完全取自聖經的見證。該作品在已出版的文獻中存在明顯錯誤，手稿中的標題如下：《論神道成肉身，反對亞流派》。它也被最古老的作家以這個名稱讚譽：《論三位一體與道成肉身》。這個標題確實更適合該書的內容與論點。令人驚嘆的是，這部小作品包含了關於三位一體與三位格平等、聖靈從父與子發出、聖餐以及許多其他事項的傑出論述。我們將這部僅以拉丁文存在、與之極為相似的著作歸功於亞他那修，以反對當代某些作家的觀點。我們認為這兩部小作品都無法歸於公元365年以外更合適的年份。

公元366年。1. 利伯略之死；達馬蘇斯繼任。——公元366年9月，利伯略教宗去世。他在經歷了故鄉的墮落後，恢復了教會職位，此後一直無可指責且勤勉地履行主教職責，直到去世。在他去世後幾天，達馬蘇斯被選為教宗，他以學識、聖潔以及在反對異端時的剛毅而聞名。大約在同一時期，由於羅馬城被派系分裂，在煽動者的陰謀下，某個烏爾西西努斯被選為主教。由此引發了動亂、屠殺以及在混亂局勢中常見的其他惡行。然而，亞他那修以及所有關心教會和平的人，從一開始就站在達馬蘇斯這一邊。

公元367年。1. 瓦倫斯迫害天主教徒，下令驅逐主教。亞歷山大民眾不允許驅逐亞他那修。亞他那修悄悄退避。——公元367年，正如我們與學者們所認為的那樣，是瓦倫斯對天主教徒進行殘酷迫害的一年（a），他在尤多克修的煽動與建議下，向各城市與地區的官員下令，威脅反抗與不服從者將面臨財產損失，命令將君士坦提烏斯時期被廢黜、在儒利安統治下恢復職位的主教們從其座堂與教會中驅逐出去。埃及官員在敕令的壓力下，準備再次將亞他那修從教會中驅逐並趕出城市。因為對東方所有的官員與軍隊來說，懲罰並不輕；奧古斯都不僅威脅要處以巨額罰款，還威脅要處以肉體刑罰，若他們不堅決執行命令。當時，基督徒民眾擔心主教的安危，他們曾多次將危險與刀劍從亞他那修的頸項上移開，便聚集起來前往埃及總督塔提亞努斯處，請求他不要魯莽且不經考慮地驅逐亞他那修，而是更仔細地衡量皇帝信件的定義；因為這僅適用於那些在君士坦提烏斯時期被流放、在儒利安統治下返回的人。但亞他那修雖然在君士坦提烏斯時期被流放，卻在同一人的召回下恢復了職位，而儒利安在恢復其他人職位時，唯獨將他一人驅逐出故土，隨後約維安又將他恢復到教會。在發表這番演說後，當他們未能平息總督的心時，便開始反抗他的企圖，並將暴力從主教身上推開。當民眾聚集，巨大的動亂與騷亂佔據了整個城市，一切都準備好進行暴動與戰爭時，總督將此事報告給皇帝，同時暫時允許亞他那修留在城中。在經過許多天后，當動亂似乎平息時，亞他那修悄悄離開了城市，逃往一個隱秘的地方，這已經是他第五次……

(a) 蘇格拉底，卷四，第13章；索佐門，卷六，第12章。

【導論】

若他能安享高貴且平靜的歲月，那麼這位在年事已高時才得以安頓下來的人，其一生幾乎都在奔波與流亡中度過。若我們將其流亡與回歸的時間點對照公元 367 年，便能推算出這段時期的確切年限。事實上，索佐門（Sozomenus）的記載似乎與提奧法尼斯（Theophanes）相符；索佐門提到，在尤斯塔修（Eustathius）及其同僚提出信仰告白後，他們收到利伯流（Liberius）的信函，隨即轉往西西里島召開了會議。同一時間，在提亞納（Tyana）召開的會議中，宣讀了同樣的信函，除其他多項決議外，還決定於次年春天在奇里乞亞（Cilicia）的塔爾索（Tarsus）召開會議。然而，由於瓦倫斯（Valens）的禁令，該會議並未舉行。瓦倫斯在同一時期下令，必須驅逐公教主教。此外，由於利伯流的信函是在公元 366 年發出的（他於該年去世），而皇帝的敕令是在次年頒布的，因此這封信似乎並非在 366 年之前發出。因為在公元 367 年，瓦倫斯忙於哥德戰爭，幾乎沒有時間與機會在整個帝國範圍內推行如此大規模的迫害。

公元 368 年。羅馬第一次會議（達馬蘇斯時期）。 我們認為，公元 368 年，教宗達馬蘇斯（Damasus）在羅馬召開會議，旨在確認尼西亞信經。會中，他廢黜並譴責了西方亞流派的著名領袖瓦倫斯（Valens）與烏爾薩修（Ursacius），並試圖召回在迫害時期跌倒的主教，同時揭露那些導致背教的元兇。會議隨後透過書信將其行動與決議通告各地。

2. 瓦倫斯召回亞他那修。在此之後，亞流派因瓦倫斯的敕令而氣焰大增，他們要求瓦倫斯將路奇烏（Lucius）派往亞歷山大，以佔據主教座。然而，只要亞他那修尚在，這項要求便未獲准。事實上，瓦倫斯因畏懼民眾暴動，反而親自致信亞他那修，准許他重返主教座。索佐門推測，瓦倫斯並非出於本意而發出此信，而是因為他考慮到眾人心中對亞他那修美德的敬重，若強行驅逐，將會激怒堅持尼西亞信仰的瓦倫提尼安（Valentinianus）；又或者，他畏懼亞他那修的廣大追隨者，擔心他們會引發騷亂。此外，亞流派的主教們對將他逐出主教座並不那麼積極，因為他們預見到，若他再次被驅逐，他必會向皇帝申訴；一旦有機會接近皇帝，恐怕會危及他們，使瓦倫斯轉向支持亞他那修的觀點，並激發瓦倫提尼安（這位真信仰的追隨者）對亞流派敵人的憤慨。亞他那修的才智與敏銳，在君士坦提烏斯（Constantius）皇帝時期已得到充分驗證；他憑藉著審慎與預見陰謀的能力，多次化險為夷。這似乎是亞流派放棄驅逐亞他那修計畫的原因，他們任由他在亞歷山大安居，儘管當時周邊地區及整個東方行省，正因瓦倫斯對公教徒的殘暴、屠殺、流放、沒收財產等各種災難而陷入火海。

3. 至於亞他那修的最後一次流亡，我們與博學的安東尼·帕吉（Antonio Pagio）一致認為是在公元 367 年左右。因為提奧法尼斯說，亞他那修擔任主教職務四十六年，其中整整四十年都在危險與災難中度過，以至於他生命中僅有最後六年得以享受平靜。

公元 369 年。亞歷山大會議。 收到信函後，亞他那修在亞歷山大召開了會議，其致非洲主教的會議書信仍存於亞他那修的著作中。從這封信中，可以看出他對自己人乃至外邦人靈魂得救的極大關切。當他得知有些人企圖攻擊尼西亞信仰，並搬出在君士坦提烏斯權勢、威脅與恐懼下所編造的阿里米努姆（Ariminum）會議決議，試圖將其置於尼西亞信經之上時，亞他那修向非洲主教們揭示了真相；他指出這些是亞流派的新詭計；尼西亞信仰是由 318 位主教所頒布，是堅固、健全的，並得到了所有愛慕敬虔之人的認可，遠至印度與蠻族之地。反觀亞流派，他們在十多次會議中不斷更改觀點，發布了各種互不相容、前後矛盾的信條，因此其信仰並不穩固。此外，他們也不應為阿里米努姆會議感到自豪：因為當該會議尚屬自由、未受外力威脅且能自主決策時，它曾廢黜了亞流派的領袖，即烏爾薩修、瓦倫斯、尤多克修（Eudoxius）與奧克森提烏斯（Auxentius）。若阿里米努姆會議的紀錄有任何可信度，那也僅限於這項決議，因為眾所周知，這是教父們在自由意志下所作的；至於其他決議，則是透過君士坦提烏斯的權勢與恐懼所強迫得來的。隨後，他引用古代教父的見證，闡明了「同質」（ὁμοούσιον）一詞的使用、尊嚴與純粹性，並在多處為其辯護以對抗異端。他提到，埃及約有九十位主教與他一同簽署了這些文件；他們意見如此一致，以至於按照慣例，在場者為缺席者代簽。亞歷山大會議也向教宗達馬蘇斯致信，信中表示他們感到非常驚訝，奧克森提烏斯不僅是亞流派，且犯下六百種罪行，曾是亞歷山大格列高利（Gregorius）的朋友，罪行與其相當，卻未在羅馬會議中被定罪與廢黜。他們感謝達馬蘇斯與會議，因為他們為了和平與教會合一，譴責了那些製造分裂與騷亂的烏爾薩修、瓦倫斯及其黨羽。

公元 370 年。羅馬第二次會議。 亞他那修與其他主教的勸告得到了達馬蘇斯的響應。公元 370 年或次年，羅馬召開會議，處理奧克森提烏斯的案件，他被所有主教投票譴責，並被剝奪了職務與尊嚴。目前所存的達馬蘇斯會議書信，似乎是致非洲主教書信的摘要，或者更確切地說，是埃及主教們致達馬蘇斯信函的迴響。信中譴責了奧克森提烏斯，廢除了阿里米努姆信條，並確認了尼西亞信仰。這些內容在致非洲主教的書信中皆有涵蓋。普遍認為，於 370 年當選主教的巴西流（Basil），曾派遣使節帶著信函前往羅馬參加該會議。若此點屬實，則羅馬會議顯然是在 370 年或次年召開的。但由於巴西流那封信是致義大利與高盧主教的，且未提及任何會議，在我看來，這對推算時間並無幫助。我們僅是推測將羅馬會議定於此時。因為我們將達馬蘇斯時期的第一次會議定於 368 年左右，而亞歷山大會議定於次年。至於那些將前者定於 366 年，後者定於 371 年的人，其年代推算顯然較不可信。難道亞他那修與埃及主教們會容許長達五、六年的時間流逝，才對已成往事的事件向達馬蘇斯與羅馬會議致謝嗎？此外，達馬蘇斯於 366 年底當選教宗，且在主教任期之初便受到競爭對手烏爾西努（Ursicinus）派系的騷擾，似乎沒有時間在同年召開會議；更合理的推測是，他在 368 年局勢穩定後才考慮召開會議，並在次年收到亞他那修與埃及主教們的信函，隨後遵照其意願，召開會議以審理奧克森提烏斯的案件。

公元 371 年。 1. 亞他那修將利比亞省長逐出公教團契。大約在此時期，在利比亞，當時的省長以殘暴與淫亂著稱，且有覬覦他人妻子的惡習。亞他那修對這名不潔之人的罪行感到憤慨，遂將其逐出教會團契，並致信說明該人的淫亂生活及其應受的懲罰。巴西流收到信後，稱讚了亞他那修的舉動，宣告此人應受亞他那修判決的咒詛，任何人不得與其有火、水或住所的往來；並稱教會若能將這類暴君公諸於眾，將是眾望所歸。

2. 巴西流致亞他那修的信函。在巴西流致亞他那修的另一封信中，他哀嘆東方教會的災難，並請求亞他那修在西方發揮影響力，將他們對付一兩名異端者的關切，轉向解決東方的事務。他認為沒有人比亞他那修更適合完成這項任務，無論是從才智、審慎、美德還是其受人尊崇的白髮來看：他應透過信函、使節與祈禱來爭取。他特別關切安提阿教會因悲慘的分裂與三方派系而陷入的混亂：若能使東方的領袖恢復合一，便有望使其他肢體恢復和諧。有人認為，這封信是在上述亞歷山大會議召開前寄給亞他那修的。雖然我們不公開反對他們的觀點，但考慮到烏爾薩修與瓦倫斯的廢黜（巴西流的信中也隱約提及）發生在該會議之後，這確實加強了我們的推論。

3. 在另一封信中，他請求在教會如此混亂之際，亞他那修能以祈禱、建議與處理事務的經驗給予幫助，且不要錯過任何寄信的機會；因為亞他那修的信函對他而言是巨大的支持與安慰。在隨後的信中，他談到了米利提烏斯（Meletius），並暗示亞他那修，眾人最渴望的是由他獨自治理安提阿教會，而其餘的小派系則應併入一個整體。隨後是另一封信，請求亞他那修將其致各主教的信函轉寄給他。最後一封信中，他表示得知彼得（Petrus）由亞他那修派遣而來，他感到無比喜悅，並稱在所有事務中都將他視為領袖與決策的核心：他將米利提烏斯的執事多羅修（Dorotheus）派往亞他那修處。他認為，若能透過信函向羅馬主教說明，請其對東方事務的整頓給予關心與協助，將是適宜的。且無需召開會議，只需他憑藉自身權威，挑選出既能忍受旅途勞頓，又能勝任事務的人選，以溫和與隨和的態度，將那些誤入歧途的人帶回正道；且應當秘密進行，以免對方察覺。有人主張應將馬塞盧斯（Marcellus）逐出教會，因為他否定了神之道在道成肉身前與復活後的實存。

4. 亞他那修與米利提烏斯和解。從這最後一封信可以推斷，透過巴西流的努力，亞他那修與米利提烏斯達成了和解。因為米利提烏斯的執事急於會見亞他那修，這在當時被視為和平已經建立或至少正在建立的跡象。在所有這些信函中，可以看出巴西流對亞他那修的極大尊重。他始終將其視為父親、導師與仲裁者，並證實整個教會的命運幾乎取決於他的建議。亞他那修反過來也一直將巴西流視為兒子，並多次在為巴西流撰寫的信函中，表達對其教義、才智與敬虔的重視。因為那些直接寄給巴西流的信函，已因時代的變遷而遺失。

5. 亞他那修致約翰、安提阿古與帕拉迪烏斯的信函。巴西流對亞他那修的見證。大約在此時期，關於聖靈神性的問題被提出，巴西流適應了時代的狀況，儘管他將神的一切屬性歸於聖靈，並相信祂確實是神，但他卻避免使用「神」這個稱呼，以免對不習慣此類稱呼的聽眾造成冒犯。由於一些修士對此感到憤慨，開始到處誹謗並攻擊這位聖徒。亞他那修在得知約翰與安提阿古兩位長老的信函後，致信給他們，批評了修士們的魯莽與輕率，以及那些熱衷於挑起問題、製造騷亂與分裂的人。他在致帕拉迪烏斯的信中更詳細地討論了此事，請求他設法調解巴西流與修士之間的和平。他表示贊同並接受巴西流那種虔誠的偽裝，即為了軟弱者的益處而表現出軟弱。他主張，這樣的人是教會的榮耀。關於亞他那修與巴西流的交往與友誼，就說到這裡，雖然這些信函並未明確標註時間，但這一切應當限制在三年之內，即從 370 年巴西流被祝聖，到 373 年亞他那修去世為止。此外，也不應忽略巴西流其他讚揚亞他那修崇高地位的言論。在致新凱撒利亞人的信中，他寫道：「當我收到亞歷山大主教、蒙福的父親亞他那修的信函時（這些信至今仍在我手中，我願提供給請求者閱讀），他明確宣告，那些願意轉向我們的人，只要承認尼西亞會議的信仰，就應當接納，且在這件事上不應有絲毫猶豫：當他向我舉薦了馬其頓與亞該亞的主教作為此觀點的同道時，我認為必須順從這樣一位偉人，因為那些做出此決議的人具有極高的權威；同時，我也渴望獲得為和平者所預備的獎賞，因此將那些承認此信仰的人列入共融的行列。」在致尤菲米烏斯（Euphemius）的信中，他寫道：「你對亞他那修的熱忱，是你對信仰核心問題有正確理解的最明顯證據。」

6. 西德里烏斯（Siderius）的歷史。亞他那修確認西德里烏斯。大約在此時期，發生了一件事，我們從西內修（Synesius）的記載中得知。在五城區（Pentapolis）的一個教區，名為埃里特魯姆（Erythrum），有兩個村莊，分別是帕萊比斯卡（Palæbisca）與海德拉克斯（Hydrax）。埃里特魯姆的主教奧里翁（Orion）因年事已高，且因才智與心智的衰退，其極度的隨和被視為缺點。由於他長壽，村裡的居民因不耐煩等待，便選擇了一位從瓦倫斯軍隊歸來、辦事幹練的年輕人，名為西德里烏斯，來管理村莊，因為他是一位既能懲罰敵人又能造福朋友的人。當時異端在人數與權勢上佔優勢，而當時的處境需要行政上的敏銳。他最初被祝聖為帕萊比斯卡的教區主教；但這並不合法，因為他既不是在亞歷山大祝聖，也沒有按照慣例由三位主教祝聖。只有菲洛（Philo）祝聖了西德里烏斯。這位菲洛或許就是那位因信仰問題在君士坦提烏斯時期被流放，後來加入路西法派（Luciferians）的人，他是古利奈人，是年輕菲洛的叔叔：他在其他方面遵循基督徒紀律生活，但在治理與服從方面，比起遵守法律，他更顯得魯莽。然而，這可以作為菲洛的藉口，因為在恐怖的時代，不得不忽略更嚴格的紀律。這就是為什麼亞他那修對此採取寬容態度，既沒有責備祝聖者，也沒有責備被祝聖者。事實上，由於他希望培育托勒邁達（Ptolemais）殘存的那一點信仰火花，並使其越燒越旺，他命令西德里烏斯遷往那裡，以治理大都會教會。當那位老人最終去世後，帕萊比斯卡與海德拉克斯恢復了舊制，並併入了埃里特魯姆。但在隨後的幾年中，又因同樣的原因發生了騷亂。

7. 阿波林（Apollinarius）的錯誤廣泛傳播。亞他那修致埃皮克提圖斯（Epictetus）的信。與此同時，阿波林的錯誤（在 362 年亞歷山大會議後，似乎因其偽裝的告白而被壓制與熄滅）開始廣泛傳播，並散佈到許多地區，不僅流傳於敘利亞、巴勒斯坦與埃及，還傳到了希臘與亞該亞。正如每一種新觀點通常會分裂成不同派系一樣，我們認為，由於阿波林散佈了各類著作，每個人各取所需，從而產生了各種觀點，伊皮法尼（Epiphanius）將其統稱為「二位論者」（Dimæritæ）。當這些錯誤與敗壞的觀點在哥林多被提出並討論時，該城的教區主教埃皮克提圖斯撰寫了評論並轉交給亞他那修，請求他指教該如何應對、應持何種觀點，以及如何駁斥這類錯誤。這些觀點的要點如下：1. 從馬利亞所生的身體與神之道是同質的；2. 道變成了肉身、骨頭、神經與頭髮。這個錯誤在以奧利根名義出版的對話錄中被歸於馬西昂派（Marcionites）；3. 主只是虛構地，而非本性地擁有身體。這是一個古老的異端，隨後被伊格那丟及幾乎所有教父所提及；4. 神性本身受割禮並被釘在十字架上；5. 道並非從馬利亞，而是從祂自己的本質中塑造了身體；6. 說主身體源於馬利亞的人，承認的不是三位一體，而是四位一體。根據伊皮法尼與納西盎的格列高利（Gregorius Nazianzenus）的見證，這些是阿波林派的捏造。然而，在埃皮克提圖斯的評論中，並未提及那個阿波林派最初的標誌性錯誤，即他們否認基督擁有人的靈魂。亞他那修收到埃皮克提圖斯的評論後，致信給他，嚴厲抨擊並以強有力的論據駁斥了這些錯誤觀點。人們確實會對這位年事已高的人所展現的敏銳、機智與口才感到驚訝，這在其他正值壯年者所寫的著作中都難以見到。此外，不應忽略的是，在該信的開頭，亞他那修將這類錯誤斥為傲慢且聞所未聞。由此可見，聖師為對抗二位論者與阿波林派所撰寫的其他小冊子，都是在致埃皮克提圖斯的信之後所寫的；目前仍存有五、六篇。根據我們推測的年代，我們將致埃皮克提圖斯的信定於公元 371 年左右。因為亞他那修在信中提到了 370 年達馬蘇斯為反對奧克森提烏斯而召開的羅馬會議。

8. 亞他那修致阿德爾菲烏斯（Adelphius）的信。我們將致告白者阿德爾菲烏斯的信定於同一時期。他曾致信亞他那修（當時亞他那修是全世界的仲裁者與權威），指出亞流派中有一些人否認基督的身體應受敬拜；但他們卻說，道成為人，在人體中取代了靈魂的位置，因此應受敬拜。亞他那修在致阿德爾菲烏斯的信中，以一貫的才智駁斥並揭露了這類人；並責備亞流派，因為他們敬拜自己認為是受造物的「道」。他還攻擊了其他人，他們聲稱基督的肉身是從與道的結合中變為非受造的。這種觀點與上述阿波林的錯誤不謀而合。

9. 亞他那修致馬克西穆斯（Maximus）的信。在此期間，一位名叫馬克西穆斯的哲學家（似乎就是後來與納西盎的格列高利建立虛假友誼，並企圖將其逐出主教座的那個人）致信亞他那修，指出有人對神之道提出了錯誤的觀點，且正如信中所見，這些觀點與阿波林派的異端極為相似。亞他那修一向勤於剷除新興的錯誤，他在致馬克西穆斯的信中以敏銳的思維駁斥了這些觀點，該信至今仍存。

公元 372 年。 1. 亞他那修反對阿波林的著作及其他小冊子。同樣精采的還有兩卷反對阿波林的著作，我們認為應毫無疑問地將其置於致埃皮克提圖斯的信之後，他在書中抨擊了此人及其追隨者的錯誤，始終未提及阿波林的名字。因為標題中出現的名字，似乎是抄寫員所加，因為在某些抄本中並不存在。事實上，這證實了我們常提到的觀點，即阿波林在亞他那修在世時，總是試圖討好他，並在亞他那修不知情的情況下散佈自己的錯誤。他確實誇耀自己收到了亞他那修的許多信函。這顯示了他一直試圖維持與亞他那修的友誼。然而在亞他那修去世後，他卸下了面具，開始公開散佈錯誤；甚至大膽地致信新凱撒利亞會議，揭露並公開了異端的毒素。除了上述著作外，還有一篇反對阿波林錯誤的簡短講道，同樣未提及他的名字，我們現在首次將其公之於眾。此外，還有一份信仰告白，與亞他那修應約維安（Jovianus）要求所傳送的內容相差無幾，僅插入了反對阿波林派與聖靈否定派（Pneumatomachi）的條款；這是亞他那修在生命末期所編纂的，現在首次面世。

2. 梅拉尼亞（Melania）前往亞歷山大。同年，羅馬貴婦梅拉尼亞前往亞歷山大，正如魯菲努（Rufinus）與帕拉迪烏斯（Palladius）的見證所顯示，這是在亞他那修在世時發生的；因為他們說她收到了亞他那修贈送的一張羊皮，這是馬卡里烏斯（Macarius）院長先前送給他的禮物：馬卡里烏斯是因為幫助母獅找回幼崽而獲得此回報。

公元 373 年。 1. 亞他那修去世。最終，亞他那修在擔任主教四十六年，進入第四十七年時，因年老體衰，近八十歲，準備領受如此職責與勞苦所應得的獎賞，於五月二日去世。臨終前，他指定彼得為繼承人，這是一位與亞他那修一同為信仰受苦、聲譽卓著，且深受民眾愛戴的人，確實有資格接替亞他那修。

2. 關於亞他那修去世的年份，觀點不一。根據蘇格拉底（Socrates）的見證，他稱亞他那修是在格拉提安（Gratianus）與普羅布斯（Probus）執政期間去世的，許多著名人士將其死亡定於 371 年：但這項年代推算缺乏足夠的證據，因為上述事實以及更古老、更可信的作家的見證都反駁了這一點。巴西流是在 370 年 6 月當選主教的（這是較為確定的觀點）。此後，他發出了許多信函，也收到了許多亞他那修的信函。由此可見，這兩位被陸地與海洋隔開的人，時間間隔相當短。從巴西流祝聖到亞他那修去世，不到十一個月。更重要的是，巴西流在致亞他那修的一封信中提到，有一兩名亞流派在羅馬被定罪，即烏爾薩修與瓦倫斯，這是在羅馬第一次會議上發生的。由此推斷，當時尚未召開達馬蘇斯時期的第二次羅馬會議（奧克森提烏斯在那裡被定罪）。因此，該會議是在 370 年底或次年召開的。亞他那修在該會議後依然在世，他在致埃皮克提圖斯的信中讚揚了該會議，並如我們剛才所展示的，根據該信發布了許多其他著作。此外，亞他那修在 372 年依然在世，當時梅拉尼亞正在埃及朝聖。因此，堅持耶柔米（Hieronymus）與亞歷山大主教兼殉道者普羅特里烏斯（Proterius）的見證更為妥當。耶柔米在公元 374 年提到，彼得接替了亞他那修的座位，這一年是我們紀元的 373 年。普羅特里烏斯在復活節書信中寫道：「在戴克里先（Diocletianus）帝國紀元第八十九年，我們的父親兼主教亞他那修在世時，當復活節的第十四個月亮落在法米諾斯月（Phaminoth）的第二十七日，即三月二十四日，星期日，並移至隨後的一週，因此復活節是在法穆蒂月（Pharmuthi）的第五日，即三月三十一日星期日慶祝的。」這些日期皆符合 373 年。博學的帕吉（Pagius）補充了一個論據，引自亞伯拉罕·埃克倫西斯（Abraham Eckellensis）翻譯並出版的《科普特牧首史》，其中提到聖牧首是在貝斯基納斯月（Bescinas）的第七個星期四去世的，該日與五月二日重合。因此，由於 373 年的 5 月 2 日是星期四，亞他那修的去世時間便能完美地定於該年。

3. 因此，在那一年，那位經歷了如此多勞苦與危險、為了躲避迫害而走遍各地、為基督信仰受盡磨難與災難、五次流亡、始終遭受亞流派陰謀攻擊的偉人，離開了人世，前往天上的生命。他擔任主教職務近四十年，幾乎同樣長的時間裡，他一直受到異端勢力的攻擊、陰謀與欺詐；他們不斷策劃在他流亡時殺害他，在他回歸時再次將他流放。他從未被威脅、恐懼或死亡的警告所擊垮，也從未向敵人屈服；他見證了四位皇帝、將軍、軍隊長官為他帶來災難與毀滅：但他憑藉著堅韌的意志，始終無所畏懼，從未偏離真理的道路。此外，他在處理事務與言辭上的能力，不僅從他一生中處理過無數艱難危險的事務中得到證實，也得到了對手的見證；他們因不得不與如此敏銳、睿智的人交手而感到憤慨，多次在憤怒中咒罵。但他對待異端與創新者雖然嚴厲，但對那些因軟弱而跌倒、後來悔改的人卻溫和謙遜：在戰爭中，他極力追求和平，只要在職責允許的範圍內，總是樂於提供和解的途徑：這從他與安西拉的巴西流（Basilius Ancyranus）及安提阿的米利提烏斯所處理的事務中可以明顯看出。至於他在家庭與私人生活中的樣子，由於所有古人的沉默以及他信函的遺失，我們不得而知。但亞歷山大民眾的愛戴，以及他在埃及乃至整個世界所享有的聖潔聲譽，都證明了他是一位在各樣美德上都卓越超群的人：他已經獲得了這些美德的獎賞，並將永遠擁有它。

關於聖亞他那修的生平與著作

我們已對其著作進行了編纂。儘管我們已盡己所能，在編輯這些著作時未曾懈怠，但對於那些從其導師（即殉道者）處習得並精讀過這些教導的人而言，我們在編輯過程中仍有一些在匆忙間處理的內容，隨後我們在「第二次反思」中進行了更為精確的審視：畢竟，透過持續不斷的鑽研，對於已經嘗試過的課題，每日總能有新的收穫。此外，還有另一個促使我們重新動手的原因。蒂勒蒙（Tillemont）在其卓越的教會歷史著作中，雖然經常與我們意見一致，但有時在史實的考證與時間的計算上，卻採取了不同的路徑，並反對我們的觀點；若他能在一開始就採取更為審慎的態度，我們這些同樣只受真理熱忱驅使的人，自當樂於在可行之處支持他的觀察。然而，由於他在去世前僅一個半月才獲得我們的版本，且長期受疾病折磨，隨著身體與精神力量的逐漸衰竭，他既無法以應有的勤勉去審視那些複雜而晦澀的問題，也無法在遇到困難時透過比較其他文獻來加以闡明，更無法將那些不夠精確的內容透過後續的修訂來補正；因此，這位博學之士在時間的計算與史實的考證上，確實有一些未能完全掌握之處。若他能將同樣多的時間花在研讀亞他那修的著作上，他定能給出比我們更精確的成果，並編纂出一部在各方面都臻於完美的敘事。

【註釋一】

關於亞他那修是否受教於殉道者。

在探討亞他那修青年時期的受教經歷時，我們進入了一場無可爭辯的爭論。我們曾指出，根據這位聖師明確的見證，他是在殉道者那裡奠定了基督教紀律的基礎：我希望這一觀點能夠站得住腳。相反地，蒂勒蒙（a）認為亞他那修所提到的殉道者，實際上是指使徒，他認為青年亞他那修是在使徒的著作中汲取了基督的教義；他認為這些人是他的導師與教師，而非那些在馬克西米努斯（Maximinus）的屠殺中為基督獻出頭顱的殉道者。

整件事取決於亞他那修的一段話（b）：「因為那些（聖經）是藉著神學家之手，由神所宣講並記錄下來的；而我們則是從那些曾研讀過聖經、且成為基督神性之殉道者的神聖導師那裡學到，並將其傳授給熱衷學習的你。」也就是說：「那些（聖經）是藉著神學家之手，由神所宣講並記錄下來的；我們在從那些受聖靈感動、曾研讀過聖經且為基督神性作了殉道見證的導師那裡學到其含義後，便將其傳授給你。」在這裡，你或許會感到驚訝，為何如此明確的事實會引起爭議：因為他清楚且毫無保留地說，聖經確實是由神學家（即使徒與福音書作者）所發布與記錄的；而他自己則是從那些曾研讀過聖經、且為基督神性作了殉道見證的受聖靈感動的導師那裡學到的。關於這些導師，他在《反對外邦人》一書的開頭也作了如下見證：「關於此事，我們蒙福的導師們也留下了許多著作，若有人閱讀這些著作，便能在某種程度上理解聖經的詮釋，並獲得他所追求的知識。然而，由於我們手頭現在沒有導師們的著作，我們必須將從他們那裡學到的東西向你揭示並寫下來。」因此，由於導師們的著作不在手邊，且事情無法拖延到另一個時間，他便將從他們那裡領受的教導，憑藉記憶記錄在這些書中。

至於亞他那修所受教的導師，正如顯而易見的，除了使徒與福音書作者之外，無疑就是那些在馬克西米努斯迫害期間殉道的人：其中應包括殉道者彼得（Petrus），他是亞歷山大的主教，是一位卓越且神聖的教義導師，尤西比烏（c）稱他為「神聖的教義之寶」，且以對聖經的精通與研究而聞名。或許，當亞他那修以複數形式提到導師時，除了彼得之外，還暗示了以教義著稱的特穆伊斯（Thmuis）主教菲利亞斯（Phileas），他曾以文字裝飾基督教事業，並在與彼得一同長期監禁後，獻出了自己的頭顱。此外，無疑也應將與他同在的亞歷山大長老——福斯圖斯（Faustus）、迪烏斯（Dius）、阿蒙紐斯（Ammonius）——列入彼得的行列，他們據說在馬克西米努斯的屠殺中殉道。這些人是亞他那修的導師與教導者。

此外，從上述內容可以清楚看出，魯非努（Rufinus）關於亞他那修童年遊戲的歷史（d）——即亞他那修在亞歷山大主教的注視下，在海邊為同齡兒童施洗——在邏輯上是站不住腳的。因為殉道者彼得於公元311年為基督殉道，此前他已在獄中度過了一年；而亞他那修若是在310年左右，在彼得或其他殉道者的教導下，學習了基督教教義的深奧奧秘，那麼他當時至少已經進入了青春期。那麼，他怎麼可能在亞歷山大主教任內（即三年後，或按較早的說法在313年，即亞歷山大開始任職時）從事這種童年遊戲呢？根據我們所設定的年齡計算（e），他當時至少已經十九歲了；而根據赫爾曼特（Hermant）的計算，他已經二十三歲了。

(a) 《聖亞他那修傳》，註3。 (b) 亞他那修，《論道成肉身》，第77頁。 (c) 《教會史》，卷七，第32章；卷八，第10、13章；卷九，第6章。 (d) 卷一，第14章。 (e) 《亞他那修傳》，第1頁。

【註釋二】

關於《安東尼傳》的標題，以及亞他那修是否曾在曠野與安東尼共同生活過一段時間。

《安東尼傳》的序言之前有如下標題（f）：「我們聖父安東尼的生平與操行，由我們聖父亞歷山大主教亞他那修撰寫並寄給在異鄉的修士們。」這意味著：我們聖父安東尼的生平與操行，由我們聖父亞歷山大主教亞他那修撰寫並寄給在異鄉的修士們。

這些內容在希臘文中表達得非常精確，這是顯而易見的。但博蘭德（Bollandus）認為「寄給在異鄉的修士們」應解釋為「寄給在克塞內（Xene）的修士們」：他認為克塞內是某個修道院，或是靠近埃及的斯凱提斯（Scetis）地區。然而，亞他那修在《安東尼傳》中證明了這封信是寄給一個地區的修士，而非某個修道院的修士：「因為在你們那裡也終於有了修道院，且修士的名號也流行起來」：這顯然不是指某個修道院，而是指一個地區或地帶。至於「異鄉」這個地區，你徒勞地尋找是找不到的：事實本身以及埃瓦格里烏斯（Evagrius）的標題都證明了這類詞彙指的是某個外國地帶，他在亞他那修在世時編纂了《安東尼傳》的拉丁文譯本：他是這樣寫的：「亞他那修主教，致異鄉的弟兄們。」博蘭德的觀點很快就被亞他那修隨後提出的其他證詞所淹沒。蒂勒蒙（Tillemont）在這件事上與我們意見一致：但我不知道是什麼原因促使他補充說，他無法從亞他那修的話中推斷出這個地區是遠在天邊還是近在咫尺：因為從序言的話中可以清楚看出，這是一個海外地區：「你們也不要停止詢問那些從這裡航行到你們那裡的人」；也就是說，為了讓你們了解安東尼的事蹟；他在下文中說他匆忙地記錄《安東尼傳》，因為航海季節即將結束，信差準備啟程，「航海的季節即將關閉」。這無疑意味著這是一個海外地區。因為有人試圖將其解釋為尼羅河逆流而上的航行，這是「風馬牛不相及的」：因為眾所周知，前往居住在遙遠山區的上埃及修士，陸路要快捷得多：況且，這部傳記是寄給那些對安東尼事蹟一無所知的修士的，誰會夢想這是指埃及或鄰近地區的修士呢？難道亞他那修會建議巴勒斯坦及鄰近埃及的修士去詢問那些靠岸的船員和搬運工，關於安東尼是誰、是什麼樣的人嗎？安東尼在埃及中部活到一百零五歲，吸引了來自敘利亞、巴勒斯坦及其他東方地區如此眾多的修士與平民前來瞻仰，正如亞他那修與耶柔米（a）所證實的那樣。如果這部傳記是要傳給敘利亞、巴勒斯坦或其他鄰近的修士，亞他那修會因為擔心航海季節結束、機會流失而如此匆忙地出版《安東尼傳》嗎？因此，我們認為這部《安東尼傳》是由亞他那修寄給海外且居住在遠方的修士們的，這點是完全確定的。

(f) 亞他那修，第631頁；蒂勒蒙，註93。 (a) 《希拉里昂傳》。

CLXII

導論 註釋五 關於亞流主義興起與定罪之相關事宜

關於亞他那修在隱匿處時，因手邊沒有大師們的著作而無法參考一事，這說法毫無根據。然而，關於亞他那修少年時期的記載幾乎付之闕如。那麼，關於他當時的處境、條件與地點，又有什麼能確定的呢？誰能知道他是在鄉間、曠野還是城裡寫下這些內容的？或者，他是否在亞歷山大居住時，因已進行了調查並能取得書籍，且對自己即將撰寫的內容瞭若指掌，故而無需索求書籍？誠然，試圖從這件事中推斷出時間點，無異於在蘆葦中尋找結點。

我認為，蒂勒蒙（Tillemont）因受疾病所困，對於我們首次編輯出版的《亞流及其同夥罷黜案》（Acta depositionis Arii et sociorum）似乎有不同的理解；依我之見，他將一些平實且顯而易見的事實混淆了，或者敘述得顛倒了。然而，由於在亞流第一次被定罪的過程中，我們得以獲知事件的資訊與順序，且沒有比這更確鑿的文獻，因為這些文獻是由亞歷山大教會會議主席亞歷山大（Alexander）所編纂的，故此處將其置於前文，以便讀者在審視各方觀點時，能對當時的情況與時間有所判斷。

因此，在約十世紀的皇家抄本 2284 中，亞他那修著作中關於亞流及其同夥的定罪與罷黜，其順序如下，我們已於第一卷第 396 頁（威尼斯版第 315 頁）以希臘文出版，並譯為拉丁文如下：

亞歷山大，亞歷山大城大主教，關於亞流及其同夥的罷黜令。

亞歷山大，致亞歷山大城與馬雷奧提斯（Mareota）的長老與執事，現任者致現任者，主內蒙愛的弟兄們，平安。雖然你們已經簽署了我發給亞流及其黨羽的信函，在信中我勸誡他們放棄不虔誠，順服健全的公教會信仰；且你們在該事上已公開表明了你們正直的意向，以及對公教會教義的一致認同：然而，因為我已透過信函向各地所有的同工說明了關於亞流及其黨羽的事宜；我認為有必要召集你們這些城裡的聖職人員，並傳喚馬雷奧提斯的聖職人員：特別是考慮到你們當中的長老查瑞斯（Chares）與皮斯圖斯（Pistus），以及執事薩拉皮翁（Sarapion）、帕拉蒙（Parammon）、佐西姆斯（Zozimus）與伊里奈烏（Irenæus）已經轉向亞流的陣營，並希望與他們一同被罷黜；為了讓你們知曉現在所寫的內容，並在這些事上表明你們的合一，並將你們的贊同票加入對亞流及其同夥，以及皮斯圖斯及其同夥的罷黜中。因為你們理當知曉我所寫的內容，並如同你們每個人親自撰寫一般，銘記於心。

緊接著，在這些內容之後，是關於那封教會會議信函的定罪與罷黜令，其儀式如下：

致各地蒙愛且受尊崇的公教會同工，亞歷山大，主內平安。

既然公教會的身體只有一個，等等。

此處他抨擊尼科米底亞的優西比烏（Eusebius），因為他離開了貝魯特（Berytus）而強佔了尼科米底亞的主教職位，並且在支持亞流派的同時，向各地發送推薦信以支持他們。隨後他補充道：這些教會的背叛者是：亞流、阿基里斯（Achilles）、艾塔勒斯（Aitalles）、卡波內斯（Carpones）、另一個亞流、薩馬特斯（Sarmates），皆為前長老；尤佐伊烏斯（Euzoius）、路求（Lucius）、朱利烏斯（Julius）、梅納斯（Menas）、赫拉迪烏斯（Helladius）與蓋烏斯（Gaius），皆為前執事；以及與他們在一起的塞昆杜斯（Secundus）與提奧納斯（Theonas），皆為前主教。他們所發明並超出聖經意涵的言論如下：神父並非永恆存在……當有人詢問，神的道是否能像魔鬼那樣改變時，他們毫不畏懼地回答：當然可以：因為作為受造物，祂的本性是可變的。這些亞流派的言論，這些極其無恥的斷言，我們與埃及和利比亞近百位主教聚集在一起，對他們以及跟隨他們的人處以絕罰。然而優西比烏及其同夥卻接納了他們。隨後，在駁斥了亞流及其追隨者的謬誤後，亞歷山大結束了這封信：因此，既然我們的主與救主耶穌基督親自如此教導，並透過使徒向我們啟示了這類事情；我們這些親耳聽見他們不虔誠言論的人，理當如上述所言，以絕罰定他們的罪，並宣告他們與公教會及信仰無分；親愛且受尊崇的同工們，我們已將此事告知你們的敬虔；以免你們若有人傲慢地前來，你們便接納他們：也不要相信優西比烏或任何寫信給你們的同夥。因為作為基督徒，我們理當抵擋所有反對基督或持相反意見的人，視他們為神的仇敵與靈魂的敗壞者，甚至不要對他們說「願你平安」：以免我們參與了他們的罪惡，正如蒙福的約翰所教導的。問候與你們同在的弟兄們，與我同在的亞歷山大城長老們問候你們。

長老科盧圖斯（Colluthus）贊同這些文字，並贊同對亞流及其不虔誠追隨者的罷黜。隨後是亞歷山大城與馬雷奧提斯長老與執事的簽名。

必須將這些內容公諸於世，因為在關於亞流主義興起與定罪的幾乎所有記載中，我們都與蒂勒蒙持不同意見。

從這些亞歷山大的信函中，可以斷定我們在《亞他那修傳》中所編排的事件順序是正確的，即：亞歷山大注意到邪惡日益蔓延，為了防止其進一步擴散，他發出了勸誡信給亞流及其同夥，以期將他們帶回健全的理智；為了增加這些信函的公信力，他附上了亞歷山大城與馬雷奧提斯聖職人員的贊同票，並將其送往亞流及其黨羽處。然而，亞流及其黨羽因急於完成所圖謀之事，對此不屑一顧，並繼續堅持其原有的不虔誠；亞歷山大在和平無望的情況下，召集了來自埃及、利比亞與五城地區（Pentapolis）近百位主教，審理了亞流及其同夥的案件：由於他們頑固地堅持自己的主張，會議對他們作出了判決。亞流從此更加熱衷於傳播異端，致力於鞏固其追隨者，並透過自己與同夥的努力，每日招募新人。當時馬雷奧提斯發生了巨大的背叛：三位長老與四位執事加入了亞流派。亞歷山大在會議罷黜了該教派的首領後，本希望異端能被粉碎與壓制，因此希望埃及以外地區的主教們不要知曉埃及所發生的事，以免錯誤廣泛傳播。然而，當他看到內部的邪惡日益加劇，且亞歷山大教會不僅受到外部敵人的攻擊，也受到內部敵人的困擾時，他便向全球所有主教發出了我們上述提到的信函，並附上亞歷山大城聖職人員的贊同票，四處發送，以廣泛宣揚對亞流派的定罪。無人能否認，這些事件的順序在上述信函中得到了清晰的呈現。

然而，蒂勒蒙卻根據他認為是同一批信函的權威，採取了截然不同的敘述方式。首先，他違背了所有手稿與編輯者的信仰，主張那些附在亞歷山大關於罷黜亞流及其同夥的教會會議信函後的亞歷山大城與馬雷奧提斯聖職人員的簽名，並不屬於這些信函，而是屬於開頭提到的勸誡信。但如果那些簽署勸誡信的人，對他們所呼籲尋求和平與和解的人作出了罷黜與定罪的判決，那麼那裡的勸誡方式又是什麼呢？長老與執事們會這樣勸誡嗎：「長老科盧圖斯贊同這些文字，並贊同對亞流及其不虔誠追隨者的罷黜」？我確實對蒂勒蒙背棄所有抄本與手稿的信實，以確立並捍衛一件完全不可信的事感到驚訝。然而，正如抄本與已出版的書籍所載，以及事件的自然順序所要求的那樣，亞歷山大勸誡亞流，希望他能透過悔改來預防並避免定罪：而在勸誡對修復這種邪惡毫無幫助後，最終才走向了極端，即定罪。

為了使自己的理論自圓其說，蒂勒蒙虛構了兩次由亞歷山大主教發出的關於亞流及其同夥的定罪，即：第一次是他自己憑空捏造的，也就是勸誡性的定罪，他聲稱那些簽名屬於這一次；第二次則是目前尚存的那一次，開頭為「既然公教會的身體只有一個」，等等。他認為簽名被錯誤地附加在後者上。他用以下論點來捍衛這一毫無根據的觀點。他說，在亞歷山大發出的那封「現任者致現任者」的信中，他提到了其他人，即繼前一批亞流派之後轉向亞流的人，如查瑞斯、皮斯圖斯等，隨後勸誡他們不僅要簽署對亞流及其同夥的罷黜，還要簽署對皮斯圖斯及其同夥的罷黜：然而，在尚存的通諭信中並未提及皮斯圖斯及其同夥，由此推斷簽名並非屬於該信，而是屬於另一封已經遺失的、以勸誡方式詛咒亞流派的信。這位博學之士顯然是在病痛的折磨下匆匆閱讀了這些內容，而沒有注意到亞歷山大不僅明確提到了亞流及其最初的追隨者，還提到了後來轉向他們的人。因為當他明確點名亞流、阿基里斯、艾塔勒斯以及其他最初宣揚異端，並在百位主教會議上無恥地宣揚其不虔誠的人時，他補充道：「這些亞流派的言論，這些極其無恥的斷言，我們與埃及和利比亞近百位主教聚集在一起，對他們以及跟隨他們的人處以絕罰。」也就是說：這些亞流及其同夥的言論，這些極其無恥的斷言，我們與埃及和利比亞近百位主教聚集在一起，對他們以及跟隨他們的人處以絕罰：在這裡你可以清楚地看到，最初在會議上宣揚不虔誠的亞流派，與後來加入他們的人（「他們以及跟隨他們的人」）被區分開來。而在上述亞歷山大的信中，其內容為「現任者致現任者」，兩次背叛的首領及其追隨者都以這些話語指明：「並將你們的贊同票加入對亞流及其同夥，以及皮斯圖斯及其同夥的罷黜中。」這些話回應了亞歷山大的上述言論：即「他們」，也就是亞流及其同夥；以及「跟隨他們的人」，也就是皮斯圖斯及其同夥。因為正如亞流是第一次背叛的旗手，皮斯圖斯則是第二次的旗手：在通諭信中沒有必要重複那些第二次背叛者的名字。

關於第一次勸誡性的定罪，蒂勒蒙認為是在亞流仍留在亞歷山大時發出的。而他認為第二次對亞流的罷黜與定罪，是在亞流退避至尼科米底亞的優西比烏處，且優西比烏為亞流及其黨羽發出信函之後才發出的：也就是目前尚存的那一封，我們已在上面引用了部分內容。因為他說，優西比烏在通諭信中受到如此嚴厲的抨擊，卻在該信發出後又寫信給亞歷山大支持亞流派，這似乎與邏輯相悖：因此，在第一次定罪於勸誡信中表達後（其中未提及優西比烏），他必然是在那之後才為亞流派寫信的。這是他的觀點，不僅與亞歷山大寫給聖職人員的信以及通諭信相矛盾，還與教會歷史學家的著作相矛盾。因為蘇格拉底（Socrates）在第一卷第六章中，在引用亞歷山大的信後敘述道：亞歷山大發給各城所有主教的這類信函，使情況變得更糟，因為收到信的人被激起了爭論。有些人同意信中的內容，並簽署了名；而另一些人則採取了相反的行動。但最受激怒而持反對意見的是尼科米底亞主教優西比烏，因為亞歷山大在信中點名抨擊了他。當時優西比烏權勢極大，因為皇帝住在尼科米底亞：戴克里先（Diocletian）不久前在那裡建造了宮殿。因此，許多主教服從優西比烏：但他卻頻繁發送信函，有時寫給亞歷山大，勸告他擱置爭議，接納亞流進入團契；有時寫給各城的主教，勸說他們不要同意亞歷山大。你看，優西比烏在被亞歷山大在教會會議信函中抨擊後，仍然寫信支持亞流派？這一點他在稍後又重複了一次。索佐門（Sozomen）在第一卷第十五章中也以同樣的順序與觀點論述。因為優西比烏既然在通諭信中被亞歷山大激怒，為什麼不回信呢？既然亞流及其黨羽已被定罪，且在尼科米底亞過著無憂無慮的生活，他們向亞歷山大發出了強硬的信函，這難道不是在尼科米底亞主教優西比烏的批准與勸說下進行的嗎？難道他後來沒有寫信給他知道對自己懷有敵意的亞他那修，為亞流辯護嗎？如果可以根據這類輕率的推測來顛倒歷史與會議記錄的順序，教會事務將會走向何方？

此外，蒂勒蒙認為，當亞歷山大的通諭信寫成時，亞流及其同夥已經遷往尼科米底亞；我認為這是他自己的臆測，且似乎與通諭信本身不符。因為在信的開頭有如下內容：我本想保持沉默，讓邪惡在異端的首領身上終結，以免它蔓延到其他地方，污染一些單純者的耳朵。但當優西比烏身為尼科米底亞主教，認為教會的一切事務都掌握在自己手中……並開始支持這些背教者，並開始到處為他們寫推薦信，以誘騙一些不知情的人進入這種極其卑劣且敵對基督的異端時：我身為知曉律法所寫內容的人，不得不不再保持沉默。我希望每個人都會認為，這些內容是在亞流與阿基里斯遷往巴勒斯坦之前寫的：因為他離開亞歷山大時，是先去了那裡，然後才前往尼科米底亞。事實上，如果亞流已經前往巴勒斯坦，亞歷山大有什麼理由想要保持沉默，以防邪惡蔓延到其他人身上呢？如果亞流已經與同夥出發，亞歷山大難道不會提到這些逃亡者的離去嗎？因為他們的行蹤對公教會事務而言是極其令人擔憂的。事實上，亞歷山大在通諭信結尾處對主教們說：「親愛且受尊崇的同工們，我們已將此事告知你們的敬虔；以免你們若有人傲慢地前來，你們便接納他們」：這暗示他們尚未離開埃及。事實上，沒有任何古代作家認為亞流在定罪公佈前就離開了埃及：而是先有定罪。蒂勒蒙是基於先入為主的觀點，才如此安排事件與時間。

蒂勒蒙隨後說，或許可以相信亞流在那次近百位主教的會議上提出了不虔誠的觀點：當有人問他，神的道是否能像魔鬼那樣改變時，他回答：「當然可以」。在這裡，蒂勒蒙試圖讓一件平實且顯而易見的事變得模稜兩可：因為亞歷山大身為該會議的主席，在教會會議信函中確實提到了這一點，正如每個人在上面所讀到的那樣。

關於亞歷山大城的長老科盧圖斯，他首先簽署了這封教會會議信函，這引發了一些困難與問題，我們已在《亞他那修傳》的序言中盡力探討：我們將讀者引向那裡，因為蒂勒蒙似乎連讀都沒有讀過。

導論七

亞他那修前往底比斯（Thebaid）拜訪帕科米烏（Pachomius）的時間

《聖帕科米烏傳》的作者（他生活在四世紀）敘述道，亞他那修在主教職位初期，巡視了因梅勒提烏斯（Meletian）分裂與亞流派運動而燃燒的底比斯教會，以重振並堅固那些動搖且軟弱的靈魂，使他們持守真道。「當時亞歷山大城最神聖的大主教正開始他的主教職位。」因此，我們將這次行程定在約 327 年。誠然，正如我們所說，亞他那修在 326 年被選為亞歷山大主教，並在次年進行了這次行程。然而，這並不符合我們作者的意願，他認為這次行程應定在 353 年。由於一個人若在 326 年開始擔任主教，卻在 333 年才開始擔任主教，這在邏輯上似乎說不通，且這種推測只能出於無奈，他認為有極強的論據反對這一點。他說，在同一部傳記中記載，亞他那修當時已經為基督的信仰遭受了各種苦難，「特別是聽聞他為福音與正統信仰所忍受的各種試煉，為此他後來也遭受了苦難。」他繼續說，由此可見，這次行程是在關於破碎聖餐杯、推翻聖餐桌以及殺害阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的指控開始之後，即大約 333 年進行的，因為在 327 年他還沒有經歷過這些危險與苦難。然而，儘管關於那個時代的歷史記載極其匱乏，沒有提到亞他那修所遭受的任何災難，但這位作者的見證對於斷言一件本來就很可能發生的事情來說已經足夠了：因為考慮到亞流派與梅勒提烏斯派那動盪不安的心態，即使作家們保持沉默，他們很可能也策劃了許多針對亞他那修的毀滅性陰謀。但事實遠非如此。因為亞他那修本人說，亞流派在第一次被定罪後，即 321 年，就對他發動了攻擊，此後他們在尼西亞會議上看到他為捍衛信仰所展現的堅定立場，對他的仇恨便更加強烈：而在與亞他那修同時代的阿蒙尼烏斯（Ammonius）的信中，據說亞他那修一被按立，就遭到了某些邪惡之徒的誹謗；彷彿他太年輕，不配擔任如此重任，且他們急於分裂神的教會。埃皮法尼烏斯（Epiphanius）也支持這一點，他證實亞歷山大去世後，梅勒提烏斯派按立了某個提奧納斯（Theonas），他在一群逃亡者的共謀下，佔據了亞歷山大教座三個月。因此，儘管作家們對那個時代的事情記載極少，但他們確實指出了當時亞他那修所面臨的巨大試煉：此外，可以肯定的是，他們遺漏的內容遠比他們所記載的要多。因此，他僅憑輕率的推測就推翻了事實，而事實本已平實且清晰地敘述出來。事實上，對我來說，說一個已經擔任主教七八年的人「開始他的主教職位」似乎是不合理的，就像有人解釋路加福音中「他開始約有三十歲」那樣，斷定耶穌當時已經三十七或三十八歲了。此外，亞他那修在主教職位初期就前往那些受梅勒提烏斯派與亞流派欺詐所困擾的偏遠地區，並且沒有將這一職責推遲數年，這是合乎情理的。再者，在 333 年，即蒂勒蒙認為亞他那修開始行程的 3 月左右，當時戰火紛飛，對手們的邪惡行為已經讓亞他那修面臨極大的危險，他似乎沒有足夠的閒暇與空間去拜訪那些極其偏遠的地方。因為在那一年，在優西比烏派的策劃下，在巴勒斯坦的凱撒利亞召開了會議；以便由陰謀的策劃者親自調查關於破碎聖餐杯、推翻聖餐桌以及殺害阿爾塞尼烏斯的誹謗。為了預防這種邪惡，亞他那修將揭露誹謗的證據送交給皇帝，這使得皇帝撤回了正趕往巴勒斯坦的優西比烏派，並阻止他們完成所圖謀之事。然而，在凱撒利亞會議召開前的幾年裡，梅勒提烏斯派與優西比烏派就已經建立了聯繫。因此，許多主教服從優西比烏是有原因的：但他卻頻繁發送信函，有時寫給亞歷山大，勸告他擱置爭議，接納亞流進入團契；有時寫給各城的主教，勸說他們不要同意亞歷山大。你看，優西比烏在被亞歷山大在教會會議信函中抨擊後，仍然寫信支持亞流派？這一點他在稍後又重複了一次。索佐門在第一卷第十五章中也以同樣的順序與觀點論述。因為優西比烏既然在通諭信中被亞歷山大激怒，為什麼不回信呢？既然亞流及其黨羽已被定罪，且在尼科米底亞過著無憂無慮的生活，他們向亞歷山大發出了強硬的信函，這難道不是在尼科米底亞主教優西比烏的批准與勸說下進行的嗎？難道他後來沒有寫信給他知道對自己懷有敵意的亞他那修，為亞流辯護嗎？如果可以根據這類輕率的推測來顛倒歷史與會議記錄的順序，教會事務將會走向何方？

此外，蒂勒蒙認為，當亞歷山大的通諭信寫成時，亞流及其同夥已經遷往尼科米底亞；我認為這是他自己的臆測，且似乎與通諭信本身不符。因為在信的開頭有如下內容：我本想保持沉默，讓邪惡在異端的首領身上終結，以免它蔓延到其他地方，污染一些單純者的耳朵。但當優西比烏身為尼科米底亞主教，認為教會的一切事務都掌握在自己手中……並開始支持這些背教者，並開始到處為他們寫推薦信，以誘騙一些不知情的人進入這種極其卑劣且敵對基督的異端時：我身為知曉律法所寫內容的人，不得不不再保持沉默。我希望每個人都會認為，這些內容是在亞流與阿基里斯遷往巴勒斯坦之前寫的：因為他離開亞歷山大時，是先去了那裡，然後才前往尼科米底亞。事實上，如果亞流已經前往巴勒斯坦，亞歷山大有什麼理由想要保持沉默，以防邪惡蔓延到其他人身上呢？如果亞流已經與同夥出發，亞歷山大難道不會提到這些逃亡者的離去嗎？因為他們的行蹤對公教會事務而言是極其令人擔憂的。事實上，亞歷山大在通諭信結尾處對主教們說：「親愛且受尊崇的同工們，我們已將此事告知你們的敬虔；以免你們若有人傲慢地前來，你們便接納他們」：這暗示他們尚未離開埃及。事實上，沒有任何古代作家認為亞流在定罪公佈前就離開了埃及：而是先有定罪。蒂勒蒙是基於先入為主的觀點，才如此安排事件與時間。

蒂勒蒙隨後說，或許可以相信亞流在那次近百位主教的會議上提出了不虔誠的觀點：當有人問他，神的道是否能像魔鬼那樣改變時，他回答：「當然可以」。在這裡，蒂勒蒙試圖讓一件平實且顯而易見的事變得模稜兩可：因為亞歷山大身為該會議的主席，在教會會議信函中確實提到了這一點，正如每個人在上面所讀到的那樣。

關於亞歷山大城的長老科盧圖斯，他首先簽署了這封教會會議信函，這引發了一些困難與問題，我們已在《亞他那修傳》的序言中盡力探討：我們將讀者引向那裡，因為蒂勒蒙似乎連讀都沒有讀過。

導論六

關於「Tomus」（卷冊），即亞歷山大主教發給各地主教簽署的那一卷冊是什麼

長期以來，人們一直在爭論亞歷山大主教在給拜占庭的亞歷山大（Alexander of Byzantium）的信中所提到的那一卷冊（Tomus）是什麼，他這樣說：「親愛且同心的弟兄們，請拒絕他們，並加入我們，反對他們那瘋狂的膽量，就像我們那些感到憤慨並寫信給我反對他們，並在卷冊上簽名的同工們一樣；我已透過我的兒子，執事阿皮翁（Apion），將這些內容送給你們，不僅是給整個埃及與底比斯，還有利比亞、五城地區、敘利亞，以及呂基亞（Lycia）、潘菲利亞（Pamphylia）、亞細亞、卡帕多奇亞（Cappadocia）及其他周邊地區；我確信你們也會效仿他們，接受這些內容。」為了說明「Tomus」一詞，這裡引用貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）給克萊多尼烏斯（Cledonius）的第一封信中的話是恰當的：「他們將完全證明（他們已被接納進入團契），要麼透過教會會議的卷冊，要麼透過團契信函。因為這是教會會議的習俗。」因此，這是教會會議的習俗，即透過教會會議的卷冊來發布已制定的決議。關於這一點，你有最明確的證據，即 362 年亞歷山大教會會議寫給安提阿人的信，這封信是由亞他那修本人撰寫的，正如在結尾處所見。它被題為「亞歷山大城大主教亞他那修的卷冊」；正如我們根據所有手稿的信實所編輯的那樣：儘管有必要在標題中增加信實，但在結尾處說：「在這一卷冊從亞歷山大送出之後」；也就是說，在這一卷冊從亞歷山大送出之後。這類教會會議信函之所以被稱為卷冊，是因為它們通常簡短地發布，正如同一處所說：「我們簡短地口述了」，隨後貴格利宗主教（Niceph. patriarcha）在《反對尼基弗魯斯·格雷戈拉斯》（Adversus Niceph. Gregoram）第二卷中附和道：因為在那裡事情是簡要地敘述的。同樣的用法也出現在埃皮法尼烏斯（Epiphanius）關於波提紐派（Photinianorum）的異端中：因此，在教會會議彙編中，也有利奧（Leo）寫給弗拉維安（Flavian）的卷冊。因此，杜康格（Ducang.）在《希臘語詞彙表》中說，「Tomus」是指小冊子、會議記錄與法令，以及所有包含信仰告白與闡述的內容，其中收集了許多適合這種解釋的地方。格雷策（Gretzerus）在《坎塔庫澤努斯》（Cantacuzenum）第二卷第四十章中也說，在教會會議中，「Tomus」是指小冊子、會議記錄與法令，以及所有包含信仰告白與闡述的內容。因此，在四世紀，卷冊被視為教會會議信函，簡要地敘述了會議中發生的事情與頒布的教義，正如從貴格利·納齊安、貴格利宗主教的著作，特別是亞他那修所寫的亞歷山大卷冊的例子中所展示的那樣。既然我們有這樣一封由亞歷山大以近百位主教組成的會議名義發出的簡短教會會議信函，其中既提到了對亞流的定罪，也提到了會議的判決，我們還能稱哪一封為卷冊呢，如果不是他發給普世公教會所有主教的那一封，我們在上面已經部分引用了？亞歷山大在寫給拜占庭的亞歷山大的信中確實提到，這封信已經由全球許多主教簽署了。

然而，蒂勒蒙反對這一觀點，理由非常薄弱且無效：他說，主教們不可能對信中提到的許多他們無法作證的事件進行投票。因為只要他們簽署信仰告白，並聲明他們不會接納亞流派進入團契就足夠了：卷冊似乎沒有包含其他內容。這是他的觀點：但他沒有記住，本世紀提供了許多例子，缺席的主教透過卷冊與教會會議信函，對其中詳細敘述的許多事件進行投票並簽名。在上面提到的亞他那修的卷冊中，詳細記錄了會議的事件，安提阿人雖然沒有參加會議，但也加入了他們的行列。因為在那裡第 620 頁寫道：「在這一卷冊從亞歷山大送出之後，由上述人員簽署，隨後他們（安提阿人）也簽署了」：隨後提到了保利努斯（Paulinus）的簽名，他當然沒有參加卷冊中提到的事件，也無法為其作證。此外，在薩爾迪卡（Sardica）教會會議的通諭信中，敘述了會議中發生的事件，兩百多位沒有參加會議的主教簽署了名，他們因路途遙遠，無法為事件作證。然而，他們並不是作為會議事件的證人簽名；而是透過他們的投票，支持了教義、絕罰以及對異端與派系分子的罷黜。因此，蒂勒蒙的理由是無效的：瓦萊修（Valesius）認為這類卷冊是寫給拜占庭的亞歷山大的信，這也不更成功。因為從我們上面引用的內容來看，那個卷冊似乎與信函是不同的東西。此外，那個卷冊是發給各地所有主教的，正如那裡提到的簽名所顯示的那樣；而這封信是單獨寫給亞歷山大的。此外，寫給亞歷山大的信太長了，不能被稱為卷冊：因為正如我們上面所指出的，卷冊是指簡要敘述事件的內容；而這封信敘述得非常詳盡，因為那封信幾乎佔了十三或十四頁。

關於聖亞他那修的生平與著作

CLXVII

由於亞流派人士為了其教派的利益，四處散布謠言，甚至妄稱安東尼這位修士之父也支持他們的教義，安東尼為了消除這種猜疑，在主教們的請求下，便動身前往亞歷山大。他在那裡公開宣稱自己厭惡亞流派，並宣告該異端是敵基督的先驅。我們根據這些理由，推斷安東尼的這次行程大約是在公元 334 年，因為亞他那修在《安東尼傳》中對時間順序極為講究，他在記載此事時，是放在君士坦丁皇帝致信給安東尼之前。事實上，他對安東尼事蹟的敘述極為精確，以至於你無法發現他將任何一件事情的先後順序弄錯。此外，亞他那修說當安東尼抵達時，他本人也在亞歷山大，這也排除了此事發生在公元 335 年之後的可能性。因為從公元 335 年起，直到君士坦丁去世，亞他那修再也沒有見過亞歷山大，因為他此後一直流亡在特里爾（Treviris）。然而，根據亞他那修的敘述順序，安東尼必然是在君士坦丁在位期間來到亞歷山大的。再加上安東尼曾為了流亡的亞他那修而致信君士坦丁，在這些信件發出之後，亞流派人士怎能散布謠言並說服民眾相信安東尼站在他們那一邊呢？因此，為了消除這種觀點，安東尼必須前往亞歷山大。

然而，蒂勒蒙（Tillemont）(a) 卻將安東尼的這次行程推遲了近二十年，理由如下：首先，耶柔米作證說，當安東尼來到亞歷山大時，他還是個嬰兒；但根據巴羅尼烏斯（Baronius）的說法，耶柔米出生於公元 342 或 343 年，因此他不可能在君士坦丁時期來到亞歷山大，因為那位皇帝在公元 337 年就去世了，也就是在耶柔米出生前幾年。此外，根據耶柔米的證詞，當安東尼來到亞歷山大時，狄迪摩斯（Didymus）正處於鼎盛時期，以至於他因仰慕安東尼的名聲而前去拜訪；但根據耶柔米在公元 392 年所著的《論教會作家》一書，狄迪摩斯當時已 82 歲，這意味著在公元 334 或 335 年時，他只有 26 歲：在這個年紀，他不可能擁有如此高的聲望，以至於吸引人們前來瞻仰。

以上是他的觀點。誠然，如果耶柔米確實如巴羅尼烏斯所言出生於公元 342 或 343 年，那麼這確實需要認真考慮；但這種觀點（同樣也是馬里亞努斯與維克多里努斯的觀點）源於一種先入為主的偏見，以至於我對這種論據被提出來感到驚訝。因此，那些從狄迪摩斯與耶柔米的年齡所引申出的論據，對於擾亂亞他那修的歷史順序毫無影響。我還要補充一點，蒂勒蒙認為安東尼在公元 352 年（即他生命盡頭）前往亞歷山大的觀點是完全站不住腳的。因為我實在想不出，在安東尼臨終之際，有什麼理由要公開聲明他不贊同亞流派，因為自從那場瘟疫（異端）蔓延以來，他在底比斯（Thebaide）就一直吹響反對異端的號角；他曾致信君士坦丁皇帝要求召回流亡的亞他那修；他在公元 341 年曾威脅要對亞流派的同夥、極度仇視大公教會的將軍巴拉修斯（Balacius）施以死亡懲罰，而這件事不久後也確實發生了；正如亞他那修所言，他總是像驅趕狗一樣驅趕亞流派人士：難道這樣的人對亞流派的看法會一直模糊到生命盡頭嗎？然而，蒂勒蒙說，亞流派人士是極其無恥的人，即使在最明顯的事實面前，為了自己的利益，他們也會撒謊。事實上，在安東尼對他們的仇恨被無數證據揭露後，他們對安東尼根本不屑一顧，甚至輕視他，更不用說宣稱他是他們教派的人了。例如，亞流派的貴格利（Gregorius）曾帶著侮辱與嘲笑接收了安東尼的信件，並唆使巴拉修斯為了羞辱而將信件丟在地上踐踏，這是在公元 341 年發生的事：「因此，」亞他那修 (b) 寫道，「當安東尼長老從山上寫信時，正如對神的敬虔是罪人的厭惡，他（貴格利）也同樣厭惡這位聖人的信件。」隨後不久，當安東尼寫信時，他（貴格利）唆使巴拉修斯將信件吐口水並丟棄：但神聖的報應並沒有讓這件事未受懲罰；因為不久之後，當這位將軍騎馬前往下一個駐地時，馬匹突然轉身咬了他的大腿，將他摔在地上，他在三天內就死了。這是亞他那修在先前提到亞流派入侵時，修士們受到殘酷折磨與鞭笞之後所記載的。

[註：關於聖亞他那修的生平與著作，第 CLXVII 頁]

(a) 《聖亞他那修傳》，第 66 條及註 69。 (b) 第 278 頁。

CLXVIII

如果這件事確實發生過，那麼亞他那修在兩次詳細敘述泰爾（Tyre）事件時，以及薩爾迪卡（Sardica）的教父們在列舉誹謗並對誹謗者作出判決時，怎能對如此駭人聽聞的罪行隻字不提呢？這種沉默除了證明這件事既不為人所知也從未發生過之外，還能說明什麼呢？因為魯非努斯（Rufinus）的證詞被這種沉默所淹沒。此外，這個故事聽起來更像是捏造者的詭計，而非真實發生的事件：誰會相信亞流派人士竟然如此懶散、如此愚蠢，以至於他們收買的那個根本不認識亞他那修長相的婦女，在法庭上指控時，竟然不知道該指控誰才是亞他那修？

（關於安東尼是否在公元 341 年和 342 年前往亞歷山大，以及亞他那修是否在公元 335 年前就已經與亞流派劃清界線，這些在文中已有論述。）

關於「ἐργασία」（工作/作坊）一詞的含義

我們過去曾認為亞他那修在《護教篇：反對亞流派》（第 107 頁）中的這段話：「ἐργασίαι τε κατ᾿ αὐτῶν ἐπεσείοντο, καὶ ἐθνικοὶ δῆμοι πρὸς τὸ γυμνοῦν, τύπτειν」（針對她們的暴行被煽動起來，外邦民眾將她們剝光、毆打等），應解釋為：「由此產生了針對她們（貞女）的罪行：外邦民眾剝光她們、毆打她們等。」然而，我們在《詞彙表》（Onomasticum）中指出，這裡的「ἐργασίας」更恰當地表達了「作坊的勞作」。斯波尼烏斯（Sponius）挖掘出的銘文 (c) 支持了這一解釋：「Τοῦτο τὸ ἡρῷον στεφανοῖ ἡ ἐργασία τῶν βαφέων」，即「染匠作坊的勞作裝飾了這座英雄墓」。因此，亞他那修的這段話應解釋為：「作坊的工人們與外邦民眾被煽動起來反對她們，以至於剝光她們、毆打她們等。」

(c) 《遊記》，第三卷，第 150 頁。

關於弗拉維烏斯·赫梅里烏斯（Flavius Hemerius）的信是寫給誰的

優西比烏派（Eusebians）利用伊斯基拉斯（Ischyras）作為工具，策劃了針對亞他那修的陰謀。他們為了回報他的誣告，便促使皇帝致信給「大公」（catholicus，即財政官），命令在名為「帕克斯·塞孔塔圖里」（Pax Secontaruri）的地方為伊斯基拉斯建造一座教堂：然而，他最終還是沒能得到那種通過罪惡手段所追求的主教職位的虛影。在《護教篇：反對亞流派》中，確實存在一封弗拉維烏斯·赫梅里烏斯（大公）的信 (d)，其標題在早期的版本中存在錯誤；當時讀作「ἐπιστολὴ τῷ Κολλούθῳ」（致科盧圖斯的信），隨後是「Φλαύιος ἡμέριος ἔξαρχος Μαρεώτου」（弗拉維烏斯·赫梅里烏斯，馬雷奧蒂斯的總督）。我們根據大約十世紀的皇家抄本，將其恢復為：「ἐπιστολὴ τοῦ Καθολικοῦ」（大公的信），隨後是「Φλαύιος Ἡμέριος ἐξάκτορι Μαρεώτου」（弗拉維烏斯·赫梅里烏斯，致馬雷奧蒂斯的稅務官）。這一讀法從前文看來顯然是正確的，因為前文寫道：「儘管如此，他們還是促使皇帝致信給大公——因為他們擁有權力——為他建造一座教堂，以便他擁有這座教堂後，在談論聖餐杯與聖餐桌時顯得值得信賴。」早期的版本違背了所有抄本的真實性，寫作「致科盧圖斯」。編輯們顯然是根據後面錯誤的標題「致科盧圖斯的信」，在這裡也錯誤地填入了「科盧圖斯」，儘管所有抄本都寫作「致大公」。我們將該處翻譯如下：「儘管如此，他們（優西比烏派）還是促使皇帝致信給大公（即財政官與國庫代理人）：因為他們擁有權力；命令為伊斯基拉斯建造一座教堂；以便他擁有這座教堂後，在談論聖餐杯與聖餐桌時顯得值得信賴。」因此，皇帝致信給亞歷山大的大公，大公致信給馬雷奧蒂斯的稅務官，以建造教堂，內容如下：

大公的信

弗拉維烏斯·赫梅里烏斯致馬雷奧蒂斯的稅務官，問安。 由於伊斯基拉斯長老請求我們的主人，奧古斯都與凱撒們的虔誠，在名為「帕克斯·塞孔塔圖里」的地方為他建造一座教堂：他們的「神性」（θειότης）命令儘快完成此事。因此，請你獲取這份神聖詔書的副本（該副本已帶著應有的敬意放在前面），並在查閱我神聖職位前提交的檔案後，將其記錄在案，以便神聖的命令能夠得以執行。

(d) 亞他那修，第 158 與 159 頁。

CLXXII

導言

此後不久，同一位皇帝在腓尼基的赫里奧波利斯（Heliopolis）頒布了法律。三月十三日，即三月十五日的前兩天，頒布了關於母親遺產的法律；第八條關於誰可被准許繼承遺產的法律亦於同日頒布。同年三月，他回到安提阿，並於四月一日的前兩天，在那裡頒布了第一條關於亂倫婚姻的法律。此後，君士坦提烏斯（Constantius）前往君士坦丁堡，於八月十三日頒布了法律：禁止將基督徒作為奴隸。基於這一點，以及極為確定的歷史順序，顯而易見，君士坦提烏斯大約在338年中期前往對抗波斯人，直到339年中期才回到君士坦丁堡。在那裡，在尤西比烏（Eusebius）的煽動下，他召開了一次會議，會中馬其頓紐（Macedonius）重新提出指控，保羅（Paulus）被罷免，尤西比烏被取代其位。由此，那位近代作家的計算顯然是錯誤的，他認為亞歷山大的百人主教會議是在339年中期召開的：因為該會議記錄了尤西比烏的入侵以及隨後尤西比烏派的許多行為，所以它必然是在那次會議之後召開的。至於保羅的罷免，即尤西比烏所取代的那位，是在馬其頓紐的指控下完成的：因為馬其頓紐，正如我們上面所說，當亞他那修（Athanasius）回到祖國並抵達君士坦丁堡時，他在場並控告了保羅，隨後在和解後，便停止了行動。但第一次指控後不到一年，在尤西比烏的煽動下，他又再次對其主教提出罪名，隨後導致了保羅的退位和尤西比烏的入侵。

從重述的歷史順序中，我希望這對每個人來說都是顯而易見的。亞他那修在卡帕多奇亞的凱撒利亞（Caesarea）與君士坦提烏斯交談，隨後於338年底經由敘利亞和巴勒斯坦徒步前往亞歷山大。不久之後，那些對亞他那修的仇恨尚未平息的尤西比烏派聚集在一起，接納了亞流派（Arians），任命亞流派的皮斯圖斯（Pistus）為亞歷山大主教，並派遣使節馬卡里烏斯（Macarius）、馬提里烏斯（Martyrius）和赫西丘斯（Hesychius）前往教宗儒略（Julius）處；同時也向當時身處世界各地不同地方的三位皇帝寄送了信件：在信中，他們指控亞他那修在回到亞歷山大後犯下了謀殺和流放罪；並向君士坦提烏斯告發他，稱他挪用了君士坦丁大帝為供養寡婦而撥出的糧食，並將其轉為私用。這些向皇帝提出的罪名消息傳到了亞歷山大：亞他那修在看到並收到這些消息後，召開了一次百人主教會議。那麼，我們能接受蒂勒蒙（Tillemont）認為這次會議是在339年中期召開的說法嗎？因為除了上面提到的、無法反駁的事實外，尤西比烏派若要以某種藉口提出上述罪名，即回歸後實施的謀殺和流放，以及將應分配的糧食挪為私用，亞他那修必須已經在亞歷山大停留了一段時間，並且這些虛假罪名的消息必須已經傳送給當時身處遠方的尤西比烏派：在尤西比烏派的會議上，必須發生我們所敘述的事情，必須派遣使節前往皇帝處；向三位奧古斯都（Augusti）提出的罪名必須傳回亞歷山大，並召開亞歷山大的百人主教會議。除非尤西比烏派使用了飛鴿傳書，否則任何理智的人都不會承認這能在短短幾個月內完成；畢竟君士坦丁當時身處高盧，君士坦斯（Constans）身處義大利。因此，我們認為亞歷山大會議是在340年召開的：這得到了亞他那修本人證詞的證實。因為他在341年4月底說，同一亞歷山大會議的弟兄們的使節，正如確定的那樣，在去年（πέρυσι）請求在羅馬召開會議，尤西比烏的使節也與亞他那修派一起請求同樣的事情：因為同樣的會議及其使節被歸入該年（b）。

然而，蒂勒蒙在這裡受到他自己（在沒有任何權威支持下）所規定的限制的束縛，以至於他被迫將馬其頓紐在君士坦提烏斯統治下的那次早期指控（因為他在君士坦丁統治下被指控過一次，在君士坦提烏斯統治下被指控過兩次），即大約在338年8月發生的指控，以及隨後的和解、休戰與和平、君士坦丁堡會議、保羅的再次指控與罷免，所有這些，我說，都必須壓縮在四個月內；他將亞他那修提到的君士坦提烏斯統治下的那次早期指控推到了336年，卻沒有注意到他與他所引用的權威亞他那修明顯矛盾：因為亞他那修本人在場參與了他在君士坦提烏斯統治下提到的那次早期指控，他說：「你們在場（παρόντων ὑμῶν）進行了指控。」他也不可能在356年參與對保羅主教的另一次指控，即在君士坦丁皇帝統治時期；因為他在335年，即保羅的前任亞歷山大（Alexander）還在世時，就被流放到高盧，直到338年6月底才從流放地返回，並經由特里爾（Treviri）來到君士坦丁堡。

從上述內容可以清楚地看出，蒂勒蒙的計算是站不住腳的，他認為亞歷山大會議是在339年中期召開的，因為該會議不僅紀念了尤西比烏的入侵，還紀念了君士坦丁堡主教座位（c）之後發生的許多其他事情，這從前面的內容中顯然可見，因為亞他那修回歸後所發生的事情，幾乎不可能在一年內發生。因此，正如我們所說，蒂勒蒙被迫將這些事件壓縮，是因為他將羅馬會議的時間提前了一年：我希望這很快就會得到證明。此外，由於那次尤西比烏入侵君士坦丁堡主教座位的偽會議，是在君士坦提烏斯抵達君士坦丁堡（這確實在339年7月底發生）之後召開的，因此它是在年中之後召開的。然而，由於亞歷山大會議（6）不僅紀念了尤西比烏的入侵，還紀念了隨後發生的許多其他事情，它絕不可能在340年之前召開。

蒂勒蒙（a）不喜歡我們所說的皮斯圖斯在會議中被尤西比烏派選為主教的說法。我承認，尤西比烏派的那個集會，在唯一談論皮斯圖斯祝聖的亞他那修口中，從未被稱為會議。但尤西比烏派的那個集會，在其中亞流派被接納進入團契，皮斯圖斯被選中，亞他那修被拒絕，三名使節被派往儒略處，是否應該被稱為會議，我將留給學者們去檢驗。但我知道，這種集會通常被稱為會議。亞他那修抱怨亞流派每年召開會議並非沒有原因。

[註：(a) 見蒂勒蒙，關於君士坦丁堡的聖保羅。]

[註：(b) 亞他那修，第93頁和112頁。]

（中略）

[註：(a) 蒂勒蒙，註38。]

[註：(b) 第110頁。]

（中略）

[註：(a) 聖儒略傳，第8條。]

關於聖亞他那修的生平與著作。

CLXXVII

「那些在修辭學上初露頭角的人」，正如耶柔米所記載，亞他那修曾將書籍贈予他們；又見於第 199 號書信：「看哪，這就是你所尋求的書籍，那些逃過了蠹蟲，以及逃過了其上所堆積之煙塵的書籍。」這就是你從我們這裡得到的書籍，你所要求的，我說，就是所有那些逃過了蠹蟲，以及逃過了其上所堆積之煙塵的書籍。同樣地，貴格利·尼撒（Gregory of Nyssa）在致彼得兄弟的書信中寫道：「在從亞美尼亞歸來後，我好不容易才騰出一點空閒，能稍作休息並照料身體，並將那些依照你的智慧之建議所口述、針對歐諾米烏（Eunomius）的草稿彙編起來；以至於我那份勞苦最終被編排成論述的形式，而該論述如今已成長為一卷書冊。」

我們可以舉出無數類似的例子，藉此顯明「神聖經文之卷冊」（πυκτία τῶν θείων Γραφῶν）除了指「彙編為多卷的神聖經卷」之外，別無他意，絕非指「神聖經文的摘要」：正如「阿波林拿留（Apollinaris）之卷冊」即指阿波林拿留的著作，而「奧利根（Origen）之《菲洛卡利亞》（Philocalia）卷冊」即指奧利根的《菲洛卡利亞》一書，等等。此外，值得一提的是，在希臘人中，πυκτὶς, ίδος 一詞也以同樣的意義使用；事實上，在皇家抄本 2284 號中，有一份清單，其中順帶列出了神聖經文的書卷：同樣地，其他聖教父們關於經文的教規也被引用。然而，在那裡卻連一個關於亞他那修之「摘要」（Synopsis）的字眼都沒有，儘管該摘要在博學程度以及對所有與經文相關事項的精確記載上，都勝過其他所有著作。如果這部作品確實被視為亞他那修的作品，那麼在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，這部作品絕不可能被略而不提。此外，更嚴重的是，這部摘要與亞他那修的節期書信（Festal Epistle）並不一致：因為該書信在列舉了列入正典的經卷之後，關於其他書卷，他補充道（b）：「此外還有其他書卷，雖不在正典之內，但卻是教父們所規定，供那些剛加入並渴望受教於敬虔之道的人閱讀的：所羅門的智慧書、西拉的智慧書、以斯帖記、猶滴記、多比傳，以及所謂的《使徒遺訓》（Doctrina Apostolorum）和《牧人書》（Pastor）。然而，親愛的弟兄們，儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。」亞他那修如是說。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷（ἀντιλεγόμενα）：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯（Ammonius）、赫西基烏斯（Hesychius）等人。此外，在亞他那修的古老文集（collections）中，從未收錄這部摘要；更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝（Constans Augustus）無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

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我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。這部作品若被視為亞他那修的作品，在刻意制定教父們關於神聖經文的教規時，絕不可能被略而不提。此外，這部摘要更嚴重的一點是，它與亞他那修的節期書信不符：因為在節期書信中，在列舉了列入正典的經卷後，他補充道（b）：[此處省略重複引文]……儘管前者被列入正典，後者被規定閱讀，但其中絕無提及任何次經。亞他那修如是說。因此，君士坦丁大帝無疑是向亞他那修索取了以希臘文寫成的神聖經卷，並希望由這位東方大公教會的領袖來精確地描述它們：他確信，有這位警醒的導師在，他將能獲得純淨、未受異端篡改的神聖經文。

然而，摘要的作者（c）卻編造了一份截然不同的目錄：他說：「關於舊約中受爭議的書卷，我們已經說過了；例如所羅門的智慧書、耶穌·西拉之子的智慧書、以斯帖記、猶滴記和多比傳。此外還列入了瑪喀比四書、托勒密書、所羅門的詩篇與雅歌、蘇撒拿傳。這些是舊約中受爭議的書卷。」隨後，在列舉了次經之後，他轉向了新約中受爭議的書卷：他說：「彼得的行傳、多馬福音、使徒遺訓、革利免著作。」在這裡你可以看到，《牧人書》不僅在節期書信中，甚至在其他地方，都被亞他那修讚譽為極有益處的著作，卻在此摘要中被略而不提。蒂勒蒙（Tillemont）則主張（a）這部神聖經文的摘要是亞他那修真正的作品，並認為其中沒有絲毫偽作的嫌疑。

我們則有不同的看法：因為有許多地方出現了足以證明這部作品不應歸於我們亞他那修名下的證據；我說「我們」的，是因為這並不妨礙它被歸於其他同名者。首先，令人困惑的是，沒有任何古人提到過如此顯著且冗長的作品；特別是耶柔米對此隻字未提，他在關於神聖經文的序言中，引用了許多其他作者，儘管其論證並不那麼合適，例如阿波林拿留、阿摩尼烏斯、赫西基烏斯等人。此外，在亞他那修的古老文集中，這部摘要從未出現：更迫切的是，在所有極古老的教規彙編中，凡是提到亞他那修關於神聖經文的教規之處，都只出現了第 39 號節期書信，而這部摘要卻從未出現。

CLXXXII

序言

[註：原文校勘註：此處提及該意見：這無疑是促使利伯略（Liberius）試圖展現公正的有力誘因。誠然，他們會說：你為何現在如此賣力地捍衛你先前已急於定罪的亞他那修？為何有如此突如其來的轉變？]

蒂勒蒙（Tillemont）（a）反駁道：利伯略將此信視為機密，並未發出；直到五五七年，他在苦難折磨下屈服後，才將其公之於眾。然而，若僅僅是關於這封信，這種推論或解釋幾乎站不住腳。既然據傳利伯略曾派遣三位長老的正式使團召喚亞他那修參加會議，並威脅若不出席將被剝奪聖餐資格，那麼試圖將這些事歸入機密範疇是徒勞的。難道亞流派對此一無所知嗎？或者，這項使團也能被歸為機密嗎？

然而他堅持認為：我們不能因為這封信夾雜在其他真實的書信中，就將其視為偽作。這些說法顯然不切實際；因為在那個時代，將偽作夾雜在真實作品中不僅不罕見，反而非常頻繁。難道利伯略致亞他那修的信，以及亞他那修致利伯略的信——這些在過去許多世紀以來一直被列為亞他那修真實著作的信件——現在不已被任何明智之士視為偽作了嗎？難道正如亞他那修在《致君士坦提烏斯辯護書》（Apologia ad Constantium）中所言，亞流派不僅假冒亞他那修及其同僚的名義，甚至假冒皇帝的名義偽造書信嗎？

關於希拉流（Hilarius）的附錄，儘管它流傳的版本相當混亂且被篡改，但似乎他以諷刺（εἰρωνικῶς）的口吻，彷彿在談論一件可疑之事：「這些信件中，有什麼不是神聖的？有什麼不是出於對神的敬畏而發生的呢？」因為希拉流從未背離亞他那修和正統信仰，他不可能在這些信件中發現任何神聖之處。在隨後的內容中，他指出波塔米烏斯（Potamius）、埃皮克泰圖斯（Epictetus）和福圖納提亞努斯（Fortunatianus）拒絕了利伯略的那封信。然而，這些內容過於晦澀，幾乎無法探究出適當的含義。但關於利伯略書信之偽作（νοθεία）的討論，這些已經足夠了。

註釋二十一

關於亞他那修的「大公書信」是否真實。

我們在這封信中發現了不少外來的痕跡；儘管它非常簡短，幾乎寫不滿一頁。事實上，標題中的「大公書信」（epistola catholica）一詞顯得如此罕見，以至於我懷疑在教父著作中是否能找到任何地方使用過它：因為這個詞通常專屬於七封大公書信（俗稱「正典書信」）。此外，這封信並未出現在亞他那修著作的古老合集中；它是在外來的、與各種作品混雜在一起的地方被發現的：它既沒有亞他那修的文風，事實上，你可以在其中發現許多亞他那修不常用的、生僻的詞彙。在標題中，除了上述提到的詞外，「同主教」（συνεπίσκοποι）一詞在亞他那修的著作中並不常見，他總是使用「同工」（συλλειτουργοί），而且是非常頻繁地使用：再加上「信仰符號」（σύμβολον τῆς πίστεως）、「神聖之靈」（θεῖκὸν πνεῦμα），這些都是亞他那修未知的詞彙：他總是將前者稱為「信仰陳述」（ἔκθεσεις πίστεως）或「信仰」（πίστις）；而後者，他到處都寫作「神之靈」（θεῖον πνεῦμα）。此外請注意，這封信的作者彷彿要談論一件極其重要的事情，卻用極少的篇幅草草了結，以至於幾乎不知道是什麼事情或事務如此緊急，促使他寫作。簡而言之，每當我閱讀它時，我就覺得自己是在閱讀外來的作品，它與亞他那修的作品如此不同：然而，我不敢對其真偽（περὶ νοθείας vel γνησιότητος）做出判斷；但我將其歸入可疑作品之列。蒂勒蒙（b）則相反，認為它是完全確定的，不容置疑（ἀμφιβάλλεσθαι）。讓爭議留待審判吧：對我們而言，闡明懷疑的理由已經足夠了。

註釋二十二

關於亞他那修的其他可疑著作及某些殘篇。

我們與許多學者一致認為，題為《基督為一》（Unum esse Christum）的講道集是可疑的，蒂勒蒙（c）也不否認其可疑。但他認為，由於這篇講道在彼得執事（Petrus Diaconus）致聖富爾根提烏斯（S. Fulgentius）的信中受到讚揚，我們本應反駁這個被用來反對我們觀點的論據。但這類論據根本無法造成任何困擾：因為我們認為這是一篇非常古老的小冊子，是在聶斯脫里時代以亞他那修的名義出版的。那麼，它在六世紀被彼得執事以亞他那修的名義讚揚，又有什麼好奇怪的呢？

我們將《論道成肉身》（De Incarnatione）一書——在早期版本中題為《反對撒摩撒他的保羅》（contra Paulum Samosatenum）——歸入可疑著作中；但蒂勒蒙則力爭它是真品（γνήσιον）。然而，這部小冊子比《基督為一》提供了更多令人懷疑的理由，它以自身的特徵表明它是成書於聶斯脫里時代。這一點從這一段中顯而易見：Ὁ δὲ ἄνθρωπος, sic ibi, ἓν πρόσωπον, καὶ ζῶον ἓν, ἀπό τε πνεύματος καὶ σαρκός· κατὰ δὲ τὸ ὁμοίωμα αὐτοῦ νοητέον τὸν Χριστὸν ἕνα καὶ οὐ δύο πρόσωπα, ὅπερ ἡ νῦν ἀπιστία βιάζεται σαφῶς, ἀπολειπομένη τοῦ μεγέθους τῆς θείας χάριτος, καὶ τῷ Ἑλληνικῷ σκανδάλῳ περιπίπτουσα，即：「人是一個人位，是一個生命，由靈與肉身構成；照此類推，應當理解基督是一個人位，而非兩個人位，這正是現今的不信者所強辯的，他們缺乏神恩典的偉大，並陷入了外邦人的絆腳石中。」在隨後的其他內容中，你也能看到當時盛行的聶斯脫里異端。這些確實不能歸於亞他那修的時代：因為在亞他那修在世時，你何曾見過異端分子公開且極力主張基督內有兩個人位？巴塞爾（Basiliensis）的一份極古老的抄本似乎也暗示這些內容屬於聶斯脫里時代，在提到撒摩撒他的保羅的頁邊處，它這樣寫道：ὅτι ἀρχὴ τῆς Νεστορίου αἱρέσεως ὁ Σαμοσατεύς，即：「撒摩撒他的保羅是聶斯脫里異端的起源。」此外，這部小冊子引用了這句使徒經文：ὁ θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί（神在肉身顯現），這在一些希臘抄本中有，但在另一些抄本中讀作：ὃ ἐφανερώθη ἐν σαρκί（那在肉身顯現的）[註：提摩太前書三章16節]。然而，亞他那修在他的著作中從未引用過前一種讀法：這清楚地表明他的抄本使用的是後者：因為，如果他們流傳的是前一種，亞他那修肯定會成百上千次地使用這個對付亞流派極其有利的經文，他對聖經的研究極其勤奮，以便從神聖的寶庫中取出任何可以反對基督敵人的論據。這些是我們懷疑的理由：考慮到這些，我想沒有人不會猶豫，除非有進一步的定論。

關於題為《凡說話干犯人子的》（Quicunque dixerit verbum contra Filium hominis）的論述，蒂勒蒙認為它是致馬塞利努斯（Marcellinus）信件的一部分：由此可見他並沒有讀過我們關於這段殘篇的論述。事實上，正如我們從最好的抄本和順序中所證實的那樣，它是致塞拉皮翁（Serapion）第四封信的最後一部分。請參閱我們關於此事的論述，以及關於致塞拉皮翁信件的討論（第二卷，第二部分開頭第515頁）。我們確實通過無可置疑的證據和抄本的權威恢復了它們的順序；而那位蒙福者（ὁ μακαρίτης）因病情加重且處於彌留之際，未能注意到這些。

至於《利未記》和《反對撒摩撒他的保羅》的殘篇，他有理由懷疑它們是從某處分離出來的，我們已在亞他那修著作目錄的開頭指出了它們的摘錄來源。

(a) Tillem. Vie de S. Athan., not. 68.

(b) Ibid., art. 110. (c) Ibid., not. 104.

GLXXXVI11

序言

他們以書信欺瞞皇帝的單純。亞他那修並未閒著，他勤於運用舌頭與筆桿；他與亞歷山大一同，不斷致信皇帝，嚴厲地指責皇帝在聽信邪惡之徒時所表現出的單純：即他竟被那些虛構與寓言所欺瞞，接納了一個曾經拋棄正確的基督徒信仰，並因此被神與所有教父所革除的人；且如經上所記，他竟親自移動了那不可移動的教父界限 [註：箴言二十二章28節]。當時皇帝對這樣的責備感到不悅，反而在優西比烏及其同夥的煽動下，給予了嚴厲且粗暴的回應，威脅若不順從他們的教義，就要將他們罷黜。他之所以這樣做，並非因為他被憤怒所驅使，也不是因為他在信仰上有所創新或擁抱亞流主義，而是出於一種熱心，儘管這種熱心並非按著真知識，且他自以為是在努力防止教會分裂。

5. 亞歷山大與亞他那修從皇帝那裡收到這類信件後，不久便安息離世，以美好的結局結束了此生。亞他那修隨即繼承了他的職位與寶座；全體會眾一致推舉他擔任聖職，他被證明是配得上這般膏油的器皿，他視此職位非人為恩典的傑作，而是聖靈的恩賜與美德的競賽。然而，那些邪惡的領袖、暗中播種稗子的人、熱衷於惡事的僕役，起初還隱忍了一段時間，沒有採取任何行動，也沒有製造騷亂，而是壓抑了他們的衝動，遲遲不敢公開向亞他那修宣戰。隨後，他們彷彿從那對他們心說話的惡者那裡領受了暗號，爆發出靈魂中的陣痛，揭露了先前隱藏的邪惡，從四面八方對他發動了極其惡毒的陰謀；他們不僅企圖將這位真正配得上天國帳幕的人從寶座上趕走，更要將他從城中驅逐。但他卻不動如山，與大衛一同歌唱：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」 [註：詩篇二十七篇3節] 這場邪惡陰謀的主謀，是一個僅僅在名義上擁有敬虔，其行為卻與此稱號完全相反的人，我指的就是那作為邪惡工具的優西比烏。因為他與其同夥欺瞞了皇帝的單純，並自認為找到了合適的時機，便四處挑撥、製造混亂，企圖將亞他那修從寶座上移開。他認為透過這種方式，既能達成其他目的，又能鞏固亞流的觀點。於是，他們針對這位義人精心策劃了陰謀，並自以為極其巧妙地進行了佈局。他們從米利都（Meletian）異端中收買了伊西翁（Ision），以及在邪惡上極其富有的尤戴蒙（Eudæmon），還有在敗壞上勝過所有人的卡利尼庫斯（Callinicus）。

亞他那修所受的指控如下：第一，他強迫埃及人向亞歷山大教會繳納亞麻布；第二，他對統治者不忠，且圖謀反對皇帝的詔書；第三，貪財，因為他曾將一箱裝滿金子的東西送給他的一位朋友；第四，他們帶出了伊斯庫拉斯（Ischyras），此人犯下了極其卑劣與嚴重的罪行，不僅不配作為控告者，甚至不配得到憐憫。他為人狡詐多變，能夠顛倒是非，誣陷控告者。他偽造了聖職，給自己冠上長老之名，從一個未受教者搖身一變成為導師，從一個愚昧無知者突然顯得通曉神聖之事，並試圖行使祭司的職責，儘管他連作夢都未曾被按立為祭司。一個生活方式與聖職完全背道而馳的人，這種尊榮從何而來？

6. 亞他那修得知了這些針對他的事，他一向對這類事情的調查極為嚴謹，正如人們所說的「試金石」，他派遣長老馬卡里烏（Macarius）前往馬雷奧提斯（Mareotis）（因為伊斯庫拉斯當時住在那裡），委託他調查此事。當伊斯庫拉斯發現自己被揭穿，且無計可施時，便逃離了那裡，前往尼科米底亞（Nicomedia），投靠優西比烏及其同夥，無恥地大聲控告亞他那修，誹謗他的一切，並惡毒地咒罵他。邪惡就是如此，一旦缺乏體面的藉口，便會轉向謊言，公開與真理為敵。他們竟尊崇他如同祭司，並極其真誠地接納了這位背棄神、背棄法律與神聖教規的叛徒。因為我們天生喜愛與自己相似的人，無論我們各自擁有的是敗壞還是美德。因此，那些因與亞他那修不和而內心憤恨的人，你可以想像他們見到伊斯庫拉斯時是多麼高興，他們用獎賞的希望激勵了那個充滿傲慢與大膽的靈魂，並承諾若他能編造出針對這位義人的控告，就以主教的高位來酬謝他。他們竟將如此的報酬給予如此的行徑，並將管理眾多靈魂的職責作為誣告的酬勞。而那個人（正如前文所述，他不僅擅長策劃事端，更擅長混淆與顛倒是非）反而對亞他那修提出指控，聲稱馬卡里烏長老是受亞他那修的指使，像強盜一樣闖入教會，憤怒地衝上祭壇，推翻了那聖潔的桌子，打碎了神聖的杯，並焚燒了聖經。這就是這場鬧劇的佈局。此外，由於其他人也策劃了陰謀，他們將這些事呈報給君士坦丁皇帝，並激起他對亞他那修的憤怒。最激怒皇帝的一點（這是邪惡者的發明，因為他們深知人天生愛慕虛榮）是他們說：「他甚至不接受您的信件，也不願接納亞流的團契。」君士坦丁聽後，起初感到有些困擾，隨後便獨自反思此事，陷入了進退兩難的境地，不知該傾向哪一方。他深知亞他那修的美德超越了一切懷疑，但他們的誹謗卻又顯得極其逼真且符合事實。在這種情況下，他選擇了折衷的道路，既不判決亞他那修，也不拒絕進行調查；但由於當時正在耶路撒冷舉行獻堂禮，幾乎所有的主教都聚集在那裡，他下令他們在前往泰爾（Tyre）的途中，順道審查關於偉大的亞他那修的事，同時也要處理亞流的事；若亞他那修正如他自己所言，是堅守在正確的真理教義中，卻因嫉妒而遭到革除，就讓他重新回到聖職與會議中，並將肢體接回身體。但若他是利用口才來竊取真理，就應當根據神聖法律進行審判，並為其教義的扭曲承擔應有的懲罰。

7. 當時正值君士坦丁統治的第三十年，來自各地的主教都出席了。長老馬卡里烏也被士兵押解著，雙手被縛。長官本人也出席了，與主教們一同審判；此外，還有一些官員在場；控告者們也站在那裡。法庭開啟了，亞他那修被傳喚。首先，關於亞麻布與貪財的荒謬誹謗被提出；但隨即就有了對這些指控的澄清，這成為了他們不仁慈的明確證據。因為就在那一刻，皇帝的信件送達了法庭，信中不僅嚴厲地斥責了控告者，還免除了亞他那修的罪名，並極其溫和且真誠地召喚他前往皇帝那裡。因為阿皮斯（Apis）與馬卡里烏（這不是前文提到的那位，那一位被優西比烏黨人視為被告，而這是另一位同名者），這兩位亞歷山大的長老，並非刻意，而是偶然來到尼科米底亞，在見到皇帝後，他們講述了真相，揭穿了針對這位聖徒的虛假指控以及那不義的陰謀。皇帝對此深信不疑，或者說，他被真理的證據所折服，意識到這些誹謗毫無根據，也不符合事實，純粹是嫉妒的產物，於是發出了那樣的信件。當這些信件在法庭上宣讀時，優西比烏黨人立刻陷入了焦慮與恐懼之中，不知該如何是好。然而，他們的瘋狂並未就此停止，他們在被揭穿後也未曾收斂。儘管控告已經轉向對他們不利，且皇帝的指控反而讓這些愚蠢的人陷入困境，他們仍轉而進行其他的控告，關於長老馬卡里烏的事也被重新提起。伊斯庫拉斯作為控告者被帶上，而優西比烏黨人則作為證人。亞他那修起初以他們是敵人為由拒絕了這些證人，並根據法律及其強制力，阻止他們作不利於自己的見證；隨後，他要求證明伊斯庫拉斯是否真的是一名祭司，並表示若能證實，他才願意對此指控進行辯護。亞他那修這樣說，但法官們並不接受。隨後，針對馬卡里烏的案件被帶入並進行審理，他們開始進行辯論與舉證。但由於證據薄弱，聽證會被推遲，甚至需要前往事發地點進行調查。當亞他那修看到那些他所拒絕的人被派去進行調查時，他認為不能再保持沉默或忍受，於是大聲疾呼：「正義已滅，真理已被踐踏，法律的嚴謹與法官的公正已蕩然無存。因為，試問，將辯護者鎖在枷鎖中，卻將整個審判的決定權交給控告者與敵人，這豈不是荒謬至極？更何況，這些人竟成為了他們自己即將審判之罪行的證人？」當這位偉人公開大聲疾呼，並在全體會議面前抗議他們完全不顧正義與法律時，他意識到自己無法獲得公正，便萌生了離開的念頭，並私下前往皇帝那裡。會議，或者說那個邪惡的集團，立刻指控他逃跑。當馬雷奧提斯發生的事告一段落，且一切都按照敵人的意願發展時，他們投票決定將亞他那修徹底罷黜。在真理的審判下，他們自己才更配得上罷黜，而不是這位靈魂純潔、毫無瑕疵的人。他們在罷黜的指控中，極盡侮辱與嘲諷之能事，並以最極端的瘋狂發動了攻擊。

8. 這些事完成後，他們立刻趕往耶路撒冷；在那裡，他們接納了那位對神瘋狂的亞流，只要是那些僅在口頭上選擇敬虔，且在尼西亞會議上只是虛偽地簽署了「同質」（consubstantial）的人。然而，那些在信仰上健全，且心口如一的人，曾決定亞流應在亞歷山大會議上接受審查；他們在言語與思想上都極其謹慎，經過詳細的考量，揭穿了隱藏在眾多思想與詞彙掩飾下的詭計，抓住了真理的敵人，並擒獲了這隻狐狸。隨後，皇帝的信件再次發出，命令亞他那修前往他那裡，並要求他們也儘快趕到。這給會議帶來了不小的恐懼，他們擔心在皇帝面前被揭穿，因為他們在判決中夾雜了恩寵與仇恨，成為了謊言的辯護者與真理信仰的叛徒。因此，大多數人各自返回了家鄉；但優西比烏、提奧格尼斯（Theognis）及其他人，編造了合理的藉口留在原地，拖延了時間，並在期間透過信件向皇帝辯解。在此期間，當這些事在皇帝面前進行時，亞他那修再次出現在尼科米底亞，並合法且公開地洗清了關於金錢的指控。當優西比烏黨人一再拖延時，皇帝透過信件將亞他那修送回亞歷山大，並將主教職位交還給他，表示那些誹謗全是虛假且無力的。因此，當亞他那修回到亞歷山大，而亞流黨人聚集時，民眾中產生了極大的混亂與騷動，以至於許多人無法忍受看到那些已經被眾多主教審查過的事，又再次被拿出來審判。亞他那修對此感到憤慨，因為他看到不僅是亞歷山大，連整個埃及都陷入了動盪，他將一切告知皇帝，並懇求他對亞流採取行動，希望能為此事討回公道。隨即，信件抵達了亞歷山大，亞流被召喚前去，以接受他那放蕩的舌頭與思想的懲罰。

9. 當亞流從亞歷山大被帶往皇帝那裡時，他抵達了凱撒利亞（Cæsarea），並會見了優西比烏、提奧格尼斯與馬里斯（Maris）。在這裡，請觀察他們最惡毒的攻擊，以及亞他那修所面臨的巨大試煉浪潮是從何而起。亞流與他們不僅在言語上志同道合，在行徑上也如出一轍；他與他們一同用餐，也一同參與了這場對抗神的戰爭。他講述了關於他的一切，他們相互出謀劃策，竟連神——噢，這瘋狂！——以及亞他那修都不放過。於是，他們再次針對他編造了其他的誣告；這些人，正如偉大的以賽亞所說，懷了毒害，生出罪孽，他們以謊言為避難所，說：「我們必被謊言遮蔽。」他們動用了一切手段，企圖將這位聖徒從寶座上拉下來，並將亞歷山大作為對抗基督徒的穩固堡壘。於是，他們前往皇帝那裡：亞流去為自己辯護，而優西比烏及其同夥則去為謊言辯護，並公開對亞他那修與真理作偽證。當他們站在皇帝面前，被問及會議中所發生的事時，他們立刻轉而談論其他事情，說：「皇帝啊，並非如此……」

聖亞他那修傳（作者不詳）

CXCH

若有人詢問，他們會立刻回答關於其他的事，說：「主啊，我們感到憂傷，不僅是因為聖餐桌被推翻，也是因為那神聖的杯，他竟將那桌子翻倒，又將杯子打碎，並分成了碎片；更何況他還威脅要阻止那通常從亞歷山大城運出的糧食供應。這些事令人悲傷，令人刺痛；這些事怎能不觸動任何人的心，哪怕是鐵石心腸的人呢？」亞當曼提努斯（Adamantinus）、阿努比翁（Anubion）、阿爾貝提翁（Arbethion）與彼得（Petrus）等主教皆可為此事作證。他在這一切事上被定罪後，雖逃脫了應得的刑罰，卻無法逃脫被革職的命運，而是被整個會議一致宣告，作為這類非法與不虔誠行為的始作俑者，他已被革職。當這些話還在說的時候，皇帝起初保持沉默，內心感到不安；最後，在聽了這些話後，他陷入了憤怒，並判決這位義人流放到高盧。他在這一點上，心智與判斷力都受到了腐蝕，將兩隻耳朵都交給了尤西比烏（Eusebius）一黨的人。因為正如那位智者所說，敗壞的談話確實會竊取並腐蝕良好的品格；儘管他此前總是為被指控者保留一隻耳朵保持完整，但這件事對他而言，就像是一道皺紋和污點，玷污了他原本在其他方面保持潔白與純淨的品格。然而，有些人說，他們對他的目標與判斷有更精確的了解，認為他判決亞他那修流放並非出於懲罰或定罪，而是為了教會的安寧與和諧，為了平息風暴並止息騷亂。因為當時一場不小的叛亂已經席捲了整個亞歷山大城以及埃及的大部分地區，他為了給局勢帶來平靜，決定暫時將亞他那修移開。他認為，通過這種方式，他可以安撫其他主教的心，並使所有人達成一致，如果他公開將此人驅逐出城。

10. 然而，他在位第三十年，六十五歲時結束了生命，將帝國留給了他的兒子們，並將帝國分給了他們。他將較大的部分留給了長子君士坦丁（Constantinus）；並將遺囑託付給了一位長老，此人內心深處隱藏著亞流（Arius）的疾病，他將遺囑與他的疾病一同隱藏起來。當許多人詢問皇帝是否留有遺囑時，他推遲了回答，並將這件秘密事務的參與者擴展到了皇帝最親近的太監身上。當君士坦丁因故遲遲未歸時，三個兒子中的第三位，君士坦提烏斯（Constantius）最先從安提阿趕到，他便私下將父親的遺囑交給了他，並只向他請求一個恩惠，即讓他也被帶入亞流的派系。他將這作為對那位不朽的君王基督的帝國回報，竟不承認祂是神——這是何等的狂妄！——也不承認祂是萬有的主。與他們一同參與這大膽行徑的，還有上述的尤西比烏及其黨羽，他們認為自己抓住了時機。

CICIV

對於他們而言，確認亞流的地位並摧毀真理的唯一途徑，似乎就是讓亞他那修的流放成為定局，彷彿這是一項正當且合法的判決。對於這件事，那個可憎的祭司成了他們最得力的助手，他與其他人一同腐蝕了宮廷的總管，並證明他本人也是亞流邪說的擁護者。因為這種疾病從他那裡傳染給了其餘的太監，他們天生就容易接受邪惡，也極其擅長將其傳播給他人。甚至皇帝的妻子，在逐漸受到那些褻瀆性談話的腐蝕後，也充滿了同樣的敗壞。不久之後，皇帝本人也——唉，我說——效仿了僕人們的惡行，起來反對他自己的主，對他自己的君王施加了侮辱，並被亞流的思想所帶走；以至於耶利米的話在他身上應驗了：「連牧者也對我行了不虔誠的事。」因此，他下令讓亞流的教義生效，並彷彿是出於命令，使主教們產生錯誤的思想；那些不順從的人，與其說是反抗，不如說是感到恐懼。在如此巨大的風暴與浪潮中，教會的舵手是耶路撒冷的馬克西穆斯（Maximus）、亞歷山大的亞他那修（儘管他身處流放，卻未曾放下舵柄），以及君士坦丁堡的亞歷山大（Alexander）。

11. 尤西比烏因對不虔誠的熱衷而變得極其大膽，他像戰場上精明的將領觀察時機與地形一樣，觀察著如何攻擊真理，並策劃了這樣一件事。他以極大的權威將亞流帶入君士坦丁堡，使得爭論發生在異地，而亞他那修身處流放，沒有人能為正確的教義辯護，甚至皇帝和所有官員都因反對者的缺席而傾向於他。他心裡這樣盤算著；然而，那位來自天上的智慧管家卻以另一種方式安排了這些事，給予了邪惡的狂潮一點阻礙；亞流反對虔誠的舌頭越是流利，他內部的器官不久後就流失得越多。他空著內臟，空著腸子，被拋棄在污穢之地；這是對放縱之口與充滿腐敗的邪惡器皿應得的懲罰。當他的靈魂與身體如此悲慘地破碎後，尤西比烏及其黨羽開始了全面的戰爭與爭鬥，試圖擾亂所有人，因為他們在這些事務中將皇帝的太監視為自己的手足——那些邪惡、暴力、總是喜歡變動與混亂的奴隸。他們堅持著最初的目標，即試圖將亞他那修從寶座、話語、教導與坦率中徹底隔絕。然而，那位智慧的護理卻以不同的方式運作，並觸動了君士坦丁的心，他是偉大君士坦丁的兒子中，無論在年齡還是帝國地位上都是最尊貴的；因為他當時掌握著老羅馬的統治權。他準備解除他的流放，並致信亞歷山大人，並隨信將亞他那修本人送回，信中寫道：

勝利者君士坦丁致亞歷山大的教會與百姓。 我想你們沒有人不知道，關於偉大的虔誠宣講者與受敬拜律法的詮釋者亞他那修，先前所發生的事，以及真理的仇敵是如何聯合起來對他發動戰爭，以及他為何被命令與我一同居住在高盧，以便他能避開懸在他頭上的危險。然而，他並未被判處終身流放；甚至在那段流放期間，我也對他給予了極大的關懷，以至於沒有任何違背他意願的事發生在他身上。儘管他比任何人都更能忍受為了真理而受的苦難與勞累，並且憑著對神的熱心，能夠輕易承擔任何重擔。那位蒙福的君士坦丁，我的父親，也曾希望儘快將他恢復到他自己的寶座上；但他臨終時，未能實現他的目標，便將此事作為繼承的一部分留給了我，並就此人留下了最後的囑託。因此，我們現在命令你們，要以全心的敬意，並以輝煌的迎接與尊榮來接待他；之後再將他送回我們這裡，當他再次出現在我們面前時，你們就會知道他將從我們這裡得到多大的照顧與敬意。

12. 亞他那修憑藉這些信件，前往亞歷山大，正統的百姓極其樂意地接待了他；然而，那些亞流派的人卻結成黨派，再次對他挑起戰爭與騷亂。他們為尤西比烏一黨提供了更多誹謗這位聖徒的藉口，聲稱他未經會議投票批准從流放中返回，就擅自回到了教會。隨後，他們還捏造了一隻死人的手，聲稱是這位聖徒的，並說他為了行神蹟與巫術而保留了這隻手，那些可憎、腐敗且顯然是巫師的人。他們說這隻手是亞歷山大的一位名叫阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的人的，是亞他那修通過詭計切下的。皇帝被這些話欺騙了耳朵（因為聽覺天生就容易被這類新奇與奇異的事物所吸引，並將單純的靈魂帶入歧途），他並沒有立即判決亞他那修終身流放——因為這是敵人竭力想要達到的目的——而是命令按照法律處理這些事務，以便他若被發現犯有此類罪行，就能承擔合法的懲罰。因此，他派遣了與他同住且志同道合的阿克拉烏斯（Archelaus），以及當時腓尼基的長官農努斯（Nonnus），去調查這些事情。當他們到達推羅（Tyrum）時——因為亞他那修正在那裡等待關於巫術的審查——審查被稍微推遲了，表面上是因為等待那些親眼目睹了這件可憎之事、來自亞歷山大的控告者。但正如最終的結果所顯示的那樣，神從上面俯視著這些事，並仁慈地安排了這次延遲，以便阿爾塞尼烏斯本人能出現，而那隻死手、那不義的切除，以及這場戲劇的悲劇，正是圍繞著他。因為阿爾塞尼烏斯是讀經人等級中的一員，他因某種秘密行為即將受到不輕的懲罰，於是萌生了逃跑的念頭，並躲避亞他那修與教會。那些在邪惡上聰明的人，即敵對者的邪惡部分，認為阿爾塞尼烏斯絕不敢出現，更不用說走進法庭，甚至不敢從房子裡探出頭來，因為那行為是如此的邪惡與可憎；因此，他們將那隻手歸咎於他，並堅持要求他承擔如此不虔誠、如此罪惡的罪名。因此，他們頻繁地提出阿爾塞尼烏斯的名字。

13. 因此，當謠言四處傳播，說亞他那修將因阿爾塞尼烏斯的事而受到巫術審判時，消息傳到了阿爾塞尼烏斯本人耳中，他對亞他那修產生了憐憫，並憐憫了真理——因為真理即將在那高貴的靈魂之前毀滅。他以善治惡，並以公開的坦率糾正了那次秘密的逃亡。他將自己的一切置之度外，很快到達了推羅，獨自一人來到亞他那修面前，並私下與他會面。亞他那修只給了他一個建議，並暗示他不要在審判前露面，也不要讓任何人看到他，以免那些惡人對他做什麼壞事，或者至少能暫時避開審判。阿爾塞尼烏斯照做了，並躲在極其安全的地方。嫉妒並沒有平息，也沒有對亞他那修的苦難感到滿足，而是轉向了其他的陰謀；當法庭再次召開時，他們對這位無慾的人提出了通姦的指控。這場戲劇是這樣的：他們帶來了一個面容無恥、心腸惡毒、精於誹謗的女人。這個誹謗者被金錢收買，聲稱亞他那修為了虔誠與美德的緣故，曾接待她到家中；但當到了半夜時，她卻看到了與她所預想的完全相反的事，並從他那裡遭受了那樣的事。當控告者在陳述這些時，亞他那修在場聽著，與他同在的還有站在門外的長老提摩太（Timotheus）；他想出了一個非常聰明且高尚的辦法來對付這項誹謗。他突然與亞他那修一同衝進去，提摩太極好地扮演了角色，說：「女人，我夜裡對你施加了暴力，正如你所說的，是我嗎？」她立刻轉向法官，表現得極其大膽與無恥，說：「這就是我的玷污者；這就是我貞潔的破壞者；這就是那個人，沒有別人，他曾在我那裡過夜，並以暴力回報了恩惠。」當那個放蕩的女人被她自己的話語所揭穿，並且正如俗話所說，證人出現在她自己身上——因為她甚至不知道她所控告的是誰——而這場捏造的戲劇被徹底揭露後，法官們不知道接下來該怎麼辦，只是安靜而平靜地微笑；這通常是人在陷入困境時，試圖掩蓋臉上羞愧的表現。因為他們對亞他那修而言，既是法官，又是證人，還是控告者。因此，他們放棄了法律對誹謗者的判決，轉向了巫術的指控，這些愚蠢的人試圖在第二項指控中找到對先前羞愧的慰藉。這實際上是對謊言更明顯的揭露。於是，他們拿出了那隻手，這對慈悲的眼睛來說是可憎的，甚至連看一眼都無法忍受。他們殘忍而無恥地在聖徒面前揮舞著這隻手，說：「亞他那修，這隻手即使沉默也在控告你；它緊緊地、堅定地抓著你不放；你無法用言語、技巧或任何其他手段逃脫它。所有人都認識阿爾塞尼烏斯，你這個不義且不虔誠的人，切下了這隻手。現在說吧，你用它做了什麼，為了什麼目的切下了它？」他以平靜的聲音，正如那樣的靈魂所應有的，那靈魂熱切地追求基督的一切，祂在被猶太人不義地審判時，並不爭辯，也不喧嚷，而是像羊被牽到宰殺之地，有的完全沉默，有的溫和地回答：「你們之中誰認識阿爾塞尼烏斯？或者誰確切地知道這是他的右手？」當不少人從座位上站起來，堅持說他們清楚地認識阿爾塞尼烏斯本人及其手時，亞他那修立刻揭開了這場戲，命令阿爾塞尼烏斯走到中間。當他活著且雙手健全地被帶進來時，那位蒙福的人看著控告者與法官，嚴厲地看著他們說：「這不是阿爾塞尼烏斯嗎？這不是在你們看來已經死了並失去了手的人嗎？這不是所有亞歷山大人都認識的人嗎？」同時，他將他拉到法庭中央，以便他能出現在所有人的眼中，首先伸出他的右手；然後命令他舉起左手，並以宏亮而清晰的聲音大聲喊道，彷彿在召喚那些遠離真理的人：「各位，這就是阿爾塞尼烏斯；這些是他的手，它們並不知道什麼是切除。」然後，他將阿爾塞尼烏斯留在他們那裡，轉向控告者說：「各位奇妙的法官，我請求你們指出，這究竟是誰，這隻被切下的手是誰的，它竟控告我們切除了它？」

CXCVIII

14. 那時，主教座對審判官而言已不再是可容忍的了，他們連同侍衛離開了座位，神情極度陰鬱且沮喪，臉上帶著明顯羞愧的標記退去。群眾見他們如此慌亂，且帶著羞愧與憂鬱離開法庭，彷彿是為了他們自己以及共同的褻瀆行為感到憤慨（因為群眾早已被亞流的毒害充分浸染，且為了討好主教們與皇帝），便企圖傷害亞他那修。他們從四面八方圍住他，用言語攻擊，動手推搡，稱他為「饒舌者」、「騙子」、「該死的」，並用許多比這更惡毒的話辱罵他；這些話對他而言毫無關聯，卻完全適用於那些說出這些話的人，甚至比他們自己應得的懲罰還要仁慈。他們同時也責備審判官，認為他們不該僅用法律的審訊，而應施以刑罰與酷刑，並私下威脅這位義人必死無疑。然而，儘管煽動了如此大的叛亂，群眾中出現了如此大的騷動，當時擔任城市長官的加利翁（Gallio）卻絲毫不在意；若非阿基勞（Archelaus）下場，以言語的勸說與溫和使群眾平靜下來，並將即將被撕碎的亞他那修從群眾手中奪走，且秘密地將他帶離城市，這場災禍恐怕會進一步蔓延。阿基勞當時是法庭的負責人，為人極其謹慎、溫和，且極善言辭，若有必要，他甚至準備好面對死亡的危險。他不向狂暴的群眾屈服，勸說亞他那修從城市的秘密出口逃離。因此，當亞他那修因故離開城市後，那些極其不義的審判官便聚集起來，商議對付這位聖徒，並宣判他所被控告的罪名成立。他們撰寫了記錄，四處散佈；將他排除在所有地區、城市與教會之外；這些黑暗之子用盡一切手段，表明他們想要遠離如此的光明。他們還激怒君士坦提烏斯（Constantius）反對他，以至於皇帝甚至懸賞錢財與榮譽給那些能舉報他活著，或帶回他首級的人。他彷彿不僅是被判決在羅馬帝國境內，甚至是被判決在世界之外流亡，於是在一個完全乾涸無水的蓄水池中隱藏了六年。當他連這樣也無法隱藏到底，且即將在次日被捕時（因為他到處都被嚴密搜查與追蹤），藉著某種神聖的護理與異象，他離開了蓄水池，轉移到另一個地方。隨後，他擔心在那裡再次被捕會給收留他的人帶來危險，便從東方離開，前往西方。

15. 當時在西方統治的是君士坦丁的弟弟君士坦斯（Constans），他剛繼承了其兄君士坦丁的位子。據說他對帝國的安排，最終在阿奎萊亞（Aquileia）附近的阿爾蘇斯河（Alsus）邊，因軍隊的叛亂而結束了生命。亞他那修抵達歐洲後，前往羅馬拜見主教尤利烏斯（Julius），並向皇帝君士坦斯訴說了自己的遭遇。當他聽聞在安提阿（Antioch）所召開的那場會議——那場會議不僅是為了毀滅他們自己，更是為了扭曲正統信仰，且召開得極不合法——以及某個名叫喬治（Georgius）的人（這名字是仇敵即魔鬼的邪惡農夫）即將取代他的位子時，他無法忍受，便寫信給埃及各地的聖職人員、官員與民眾，勸誡、威脅、教導，在信中運用各種方式，要求他們絕對不可接受亞流的稗子，並要為他保守那不受任何褻瀆玷污的正統信仰種子。那些屬於優西比烏（Eusebius）派的人，極擅長說服與偽裝，當他們看到亞他那修身邊缺乏辯護者時，便用盡全力在皇帝面前誹謗他，並誘騙那位容易受影響且單純的君士坦提烏斯，使他與自己意見一致，隨即在亞他那修缺席的情況下，判決將他免職；並將某個充滿亞流狂熱的格列高利（Gregorius）強行安插到亞歷山大。他們如此安排了自以為是的事，便開始以極大的權力推行自己的教義。格列高利甚至在尚未踏入亞歷山大之前，就彷彿已經是教會的領袖，佔據了寶座，且彷彿預期自己能得到連夢中都不敢奢望的事物，便親筆寫信確認了這些決議。這就是無恥與輕浮的表現，總以為自己能掌握那些預期中的事物。然而，優西比烏——那位褻瀆行為的有力捍衛者——在事情按其意願安排後，便派遣使者前往尤利烏斯那裡，在信中強烈指控亞他那修；並將他所捏造的陷害與誹謗一併送去，將尤利烏斯立為審判者與糾正者。但尤利烏斯（他並非那種容易被虛構與詭計所欺騙的人，反而極其敏銳，能洞察並揭露這些事）在收到優西比烏的信件，並認真且專注地閱讀後，察覺到那純屬胡言亂語，便做出了相反的判決，以書信堅固了亞他那修，並將他送回亞歷山大，同時也嚴厲指責了那些輕率將他免職的人。

16. 當他抵達亞歷山大時，安提阿的那些人感到極大的騷動與恐懼，擔心亞他那修若佔據了教會，通往亞歷山大的道路將對他們封鎖。因此，他們急於抓住他（或者說殺了他），並將格列高利安插到寶座上。所以他們極速將他帶往亞歷山大。隨同格列高利前往的還有將軍敘利亞努斯（Syrianus），他帶著手下的軍隊，這是遵照皇帝的命令，目的是要給亞他那修帶來死亡，並將主教職位交給格列高利。至於亞他那修如何能從他們的羅網中逃脫，下文將會說明。當太陽即將下山時，全城正在慶祝節日並舉行守夜禮。隨後，那位將軍彷彿在戰鬥中一般闖入，佈置好軍隊並包圍了教會。亞他那修看到這陣勢，心中充滿憂慮，並非擔心自己被捕，而是擔心群眾會因他而受害，於是命令執事開始禱告。禱告之後，群眾共同唱起讚美詩。隨後，在巨大的呼喊與和聲中，正如預期，那位偉人命令所有人從同一扇門離開。將軍與士兵們對群眾並無惡意，也沒有對任何人動手；但所有人的目光都盯著亞他那修，只要一看到他就要將他殺死。然而，他混入群眾之中，彷彿是普通人的一員，穿過騷動與人群，就這樣避開了士兵的目光而逃脫了。他就是這樣逃往羅馬的。格列高利佔據了教會後，大膽地武裝起來反對正統信仰。亞歷山大的民眾無法忍受這一點，便引發了嚴重的騷亂，並燒毀了所謂的狄奧尼修斯（Dionysius）教堂。在這場騷亂中，聖保羅（Paulus）——當時君士坦丁堡教會的領袖，也同樣被免職並逃往羅馬，成為亞他那修在敬虔與苦難中的同伴——也因基督的緣故受到了傷害。因此，當他們在那裡與尤利烏斯會面時，便敘述了他們所遭受的苦難，以及優西比烏派對他們與真理所做的一切。皇帝君士坦斯隨即就此事寫信給他的弟弟。但由於毫無進展，亞他那修與保羅要求召開另一場全體會議。他們說，他們被免職的原因，無非是為了讓正統信仰與他們一同被定罪。

17. 因此，在兩位皇帝的共同意願下，一場全體且普世的會議再次在薩迪卡（Sardica）召開。據亞他那修本人所言，西方的與會主教超過三百人；而據薩比努斯（Sabinus）所言，東方的僅有七十人，其中還包括馬雷奧提斯（Mareoticus）的伊斯基拉斯（Ischyras）。那些從亞洲湧來的人，甚至不敢出現在西方主教面前，堅持除非先將保羅與亞他那修逐出會議，否則絕不與他們對話。由於後者根本不願聽這種要求，優西比烏派便立即折返，在抵達色雷斯的腓立比城（Philippopolis）時（真希望他們先下到陰間去），在那裡召開了他們私下的會議。他們公然將「同質」（consubstantial）——基督君王啊，這是何等的忍耐！——定為異端，並在信中宣佈了「異質」（heterousios）的觀點，將他們褻瀆的文稿四處散發給追隨者。薩迪卡會議的人得知後，首先依法判決他們缺席定罪；隨後將亞他那修的控告者逐出他們的職位；他們堅固了尼西亞的信仰條款，並將「非同質」（anomoios）定為異端，以更清晰的語言宣揚「同質」；他們將這些寫入記錄中，幾乎傳遍了整個世界。皇帝君士坦斯得知這些事後，告知了皇帝君士坦提烏斯，要求將保羅與亞他那修恢復到他們各自的寶座上。當後者推託並拖延時，他再次使用了更嚴厲的信件，威脅說若他不自願讓步，他將被迫親自將兩人歸還給各自的教會。君士坦提烏斯因此不再拖延，因畏懼他弟弟的堅持，立即寫信召回亞他那修。由於亞他那修對此召喚心存懷疑（因為過去的經歷使他無法信任），皇帝便以更溫和且具療癒性的第二封信邀請他。當這封信仍無法消除他的疑慮時，君士坦提烏斯也沒有忽視這位元人的到來；他再次寫信給他，在信中展現了更多的謙卑與親切，甚至對過去的事表示歉意，說他當時確實想派遣一些祭司去迎接他，但沒有人向他報告他的到來。現在，他說他派遣了執事阿列坦（Aletan）帶著信件前來，他會向你表達我們的態度，並保證你對其餘的事可以放心。

18. 亞他那修收到這些信件後，排除了心中殘留的恐懼，以及對未來任何惡意的猜測。在向君士坦斯與尤利烏斯展示後，這使他們以及所有羅馬治下的人充滿了喜悅與光彩。每個人都為亞他那修回到自己的寶座而慶祝。皇帝君士坦斯與尤利烏斯教宗，前者派遣皇家侍衛，後者則動員了埃及與亞歷山大幾乎所有的聖職人員與平民，以極大的榮譽護送亞他那修。他抵達後，君士坦提烏斯非常樂意地接待了他，並極其高興地將他恢復到亞歷山大城、聖職人員與民眾之中；他溫和地責備並友好地指責了他當時的逃亡，以及從法庭秘密且不明確的撤離。然而，他說：「亞他那修，我只求你一件事，就是將亞歷山大的一座教堂讓給亞流的追隨者。」他欣然答應了這個請求，條件是皇帝也要在君士坦丁堡為正統派分配一座教堂，作為真理信仰的一點酵母。當皇帝輕易答應了這個請求後，對手們感到無法忍受的痛苦，因為這意味著亞他那修及其同伴在君士坦丁堡有了立足之地。君士坦提烏斯對亞他那修的智慧感到更加驚奇。據說皇帝曾驚訝地說：「亞流派的人動用所有手段來對付這樣的人，並非沒有原因。」他如此欽佩他的智慧，為他安排了極其隆重的護送，並寫信給亞歷山大的民眾、埃及的主教與官員，以及奧古斯塔利烏斯（Augustalius）內斯托里烏斯（Nestorius）、底比斯與利比亞的長官，要求他們以極大的敬意與尊崇接待他；不僅要恢復他的寶座，還要恢復所有與他共融者的職位與事奉。他帶著這些信件，彷彿重新獲得了勇氣，經由敘利亞與巴勒斯坦抵達耶路撒冷，會見了主教兼宣信者馬克西穆斯（Maximus），並聽聞了他為基督所受的苦難。亞他那修也反過來敘述了之前對付他的事，以及最近會議與皇帝所做出的決議。馬克西穆斯聽後，毫不遲疑地召集了所有東方的主教，共同將共融與尊嚴歸還給亞他那修。

19. 就這樣，他第三次以如此的榮譽與慶典回到了自己的城市，在經歷了幾乎無數的勞苦與災難後，稍微喘了口氣，原本以為餘生將在平靜與安寧中度過；但事實上，那場巨大的災難之海當時正向他湧來。因為君士坦斯剛被馬格嫩提烏斯（Magnentius）篡位並殺害，亞流派再次點燃了可怕的戰爭；亞他那修再次面臨陰謀，並被向皇帝誣告；他那巨大且古老的災禍君士坦提烏斯又出現了。於是再次出現了法令、威脅、逃亡、恐懼，以及遍及海陸的搜捕；那稗子的播種者喬治再次佔領亞歷山大，蹂躪埃及，劫掠巴勒斯坦，使整個東方充滿騷亂，因其瘋狂與褻瀆而無法容忍；阿卡修（Acacius）——那位以邪惡著稱的人，以及褻瀆之父亞流的朋友帕特羅菲盧斯（Patrophilus）——再次前往耶路撒冷，驅逐馬克西穆斯，並安插了西里爾（Cyrillus），此人對褻瀆的熱衷，正如那位偉人對敬虔的熱衷一樣。誰能適當地哀悼當時喬治在亞歷山大所做的一切呢？除非是那位蒙福者在關於他逃亡的《辯護詞》中所敘述的。這些事我們現在必須提及，或者說，應該交給那位元人真正甜美的舌頭，他一向以溫和與節制的方式，敘述了他那在一切事上都顯出的品格。

20. 他說：「有些人再次入侵亞歷山大，尋求殺害我們；於是……」

現今的情況比先前更為惡劣。士兵們突然包圍了教會，戰事的喧囂取代了禱告。隨後，在神聖的四旬齋期間，那位由馬其頓紐（Macedonius）與亞流派所派遣、來自卡帕多奇亞的喬治（Georgius）進入了城中，並將他從那些人身上學到的邪惡行徑變本加厲。因為在復活節後的那一週，人們看見童貞女被投入監獄，主教們被士兵捆鎖帶走，孤兒與寡婦的房屋被洗劫，麵包被搶奪，人們闖入民宅，基督徒在夜間被拖走；房屋被封鎖，教士的弟兄們為了弟兄的緣故陷入危險。

這些事固然殘酷，但隨後發生的事更為殘酷。在神聖五旬節後的那一週，百姓在禁食結束後，為了向主教兼殉道者聖彼得（Petrus）禱告，前往墓地，因為眾人都厭惡與喬治團契。那位極其邪惡之人得知此事後，便煽動身為摩尼教徒的將軍塞巴斯提安（Sebastianus），他率領大批攜帶武器、拔出刀劍、手持弓箭的士兵，在聚會所中對百姓發動攻擊。他發現只有少數人在禱告（因為大多數人因時間已晚而離開了），便犯下了最殘酷的罪行。他點燃火堆，將童貞女安置在火旁，強迫她們宣稱自己屬於亞流的信仰。當他看見她們勝過了威脅，絲毫不顧火勢時，便將她們剝光，並用鞭打擊她們的面部，以至於過了很長一段時間，她們的親屬幾乎認不出她們來。

他逮捕了四十名男子，並以更殘酷的方式鞭打他們：他立刻砍下棕櫚樹枝，利用上面尚未清除的刺，將他們的背部鞭打得皮開肉綻，以至於有些人因為刺入體內而多次需要醫治；甚至有些人因無法承受鞭打的痛苦而喪命。隨後，他將所有被捕的人，連同上述的童貞女，流放到大綠洲（Great Oasis）。起初，他們甚至不允許死者的親屬領回遺體，而是隨意將其隱藏並棄置於荒野，不予安葬，以為這樣就能掩蓋他們的殘暴。這些人因心智迷惘而行事，簡直喪心病狂；因為死者的親屬雖然為他們的認信感到喜樂，卻也為遺體被奪走而哀慟，這反而使他們不虔誠與殘暴的罪證更加廣為人知。

他們隨即從埃及與利比亞流放了多位主教：阿摩尼（Ammonius）、摩因（Moin）、該猶（Gaius）、腓力（Philon）、赫爾墨斯（Hermes）、保利努（Paulinus）、普塞諾西里（Psenosiris）、尼拉蒙（Nilammon）、亞迦（Agathon）、亞加弗（Anagamphus）、馬可（Marcus）、另一位阿摩尼與馬可、德拉孔提（Dracontius）、阿德菲（Adelphius）、雅典諾多（Athenodorus），以及長老希拉卡（Hierax）與狄奧斯哥（Dioscorus）。他們驅逐得如此刻薄，以至於其中有些人死在路上，有些人死在流放地。他們判處了三十多位主教終身流放；因為他們像亞哈一樣，竭盡全力想要將真理從地上徹底剷除。

21. 這位教會偉大的號角、真理熱切的捍衛者，以他自己的聲音敘述了亞歷山大城所發生的惡事。至於我們，則有意補充其餘的部分。君士坦提烏斯（Constantius）在兄弟去世後被宣告為皇帝，當他獨攬大權，且無人能阻礙他的意志與決定時，他不再隱藏自己的惡毒，而是以極大的權威將其公諸於世；他在東方各地充滿了極其嚴重的褻瀆，且既不知道也不願安息，除非他能同時敗壞西方；否則他認為自己的帝國太小，這對他的榮耀而言是一種羞辱。因此，他勤勉地邀請西方的主教們與亞流的教義團契，並暗示他們唯一的安全之道就是廢黜亞他那修（Athanasius）。為此，他在義大利的米蘭召開了會議；唉！他誘騙了許多勇敢且堅定的人，有些人因恐懼，有些人因諂媚，有些人因需求，有些人因欺詐，以各種方式將他們拉攏，或者說，將他們拖向他自己的意志。尤西比烏（Eusebius）、狄奧尼修（Dionysius）、羅達努（Rhodanus）、保利努（Paulinus）與路西法（Lucifer）則欣然避開了他為那些可憐靈魂所挖掘的陷阱。因為他們認為廢黜亞他那修，實際上就是廢黜正統信仰，因此他們盡快逃離了這場騙局，並公正地譴責了那些做出判決的人。但君士坦提烏斯將他們限制在阿里米努（Ariminum）。亞他那修得知皇帝如此策劃，且法庭已被腐蝕，地方官員也已前來準備逮捕他，便再次藉著神聖的異象，在半夜離開了主教府，逃往一位年輕的童貞女那裡，她當時大約二十歲。這位童貞女既美麗又令人愉悅，且因其身分，與男子同住也不會引起懷疑。她對這突如其來的事件感到震驚，便詢問原因。

他回答並解釋道：「因為那些屬於亞流團契的人在各地對我進行了大規模的搜捕，我擔心若被他們抓住並殺害，會成為他們永恆刑罰的緣由，因此我考慮逃亡，並將我的一切交託給獨一的神。今晚祂向我啟示，唯有在你這裡能找到安全。」童貞女聽後，消除了心中所有的疑慮，充滿喜樂，為亞他那修敞開了所有門戶，或者說，敞開了心門，並以雙手迎接了他。在那之後的六年裡，也就是君士坦提烏斯在世的期間，她將他隱藏在屋內的密室中，每天提供普通的鹽，並從別處取來書籍供他操練與默想。就這樣，她虔誠地供養他的身體與靈魂：靈魂方面，藉著那些我們相信是天使之糧的言語；身體方面，則藉著日常的餐食與款待，以及那雙勤勞的手所能為客人提供的一切服務。她甚至親手為他洗腳，或者說，藉著觸摸他的雙腳而聖化了自己的雙手，勤勉且熱切地服事他的一切需要，使她的家產與房屋彷彿是屬於他而非她自己。

22. 與此同時，亞歷山大城的城民與百姓為了尋找亞他那修，在各地奔走，其勤勉程度之高，以至於每個人都願意付出生命的代價來尋找他。但他卻是無城、無家、無人知曉，唯獨那童貞女與神知道；以至於當時教會籠罩在巨大的悲傷中，人們看見錫安的女兒日漸凋零與枯萎。除了極少數人外，有些人無論在行為還是名義上都將不虔誠視為一種技藝；另一些人則僅在名義上尊崇基督教，但在行為上卻遠勝於前者，雖然不是公開地（因為那些人是敵人，容易防範），而是隱蔽地，在基督教的幌子下，竭力鞏固亞流那褻瀆的教義。君士坦提烏斯正是這種不虔誠的主要推手，因為他擁有帝國的權力，且所有人都迅速屈服於他的意志。因此，他下令讓這種疾病傳遍義大利及世界各地的所有主教，若有人拒絕在「異質」（heterousios）上簽名，就必須將他們從教會中驅逐，並由他人取代他們的寶座。當時，那位在聖徒中極其尊貴且偉大的利伯略（Liberius），在繼承了真福西爾維斯特（Sylvester）的尤利烏斯（Julius）之後，成為羅馬寶座的繼承人，也被判處流放。一位名叫費利克斯（Felix）的人被異端分子選出取代他，卻隨即遭受神的懲罰，不僅雙目失明，還長期遭受瘟疫的折磨，最終死得極其悲慘，神的公義如此追討那些褻瀆者。喬治，那位亞歷山大城的復仇女神，一如既往地在城中行事，他比以往更加狂熱，對正統信仰充滿了更大的衝擊與憤怒。同時，安提阿的主教梅勒提烏（Meletius）因公開支持「同質」（homoousios）而被廢黜寶座，並被判處流放，許多正統信徒跟隨他，因為他們無法忍受與反對者團契。尤佐伊（Euzoius），一個生活極其敗壞的人，被強行安置在安提阿的寶座上，而梅勒提烏曾是那裡的領袖。極其邪惡的尤多西烏（Eudoxius）則入侵了君士坦丁堡的教會。邪惡與嫉妒如此擾亂並混淆了教會，甚至開始干預政治，並在加利亞（Gallia）宣告尤利安（Julianus）為凱撒，這正是君士坦提烏斯所提拔的。

23. 君士坦提烏斯抵達君士坦丁堡後，正如我們先前所說，任命了尤多西烏，並在他當時翻新的智慧之名教堂舉行了奉獻禮，時間是在他統治的第十年，尤利安第三次執政官任期，二月十五日。那位教義極其敗壞的尤多西烏在奉獻禮完成後登上寶座，發出了這第一句話（願他在說出這句話時也交出靈魂）：「父是不虔誠的，子是虔誠的。」當教會因此陷入騷亂與分裂時，他再次開口，彷彿想平息風浪：「各位，不要因剛才的話而感到困擾。父是不虔誠的，因為祂不虔誠地敬拜任何人；子是虔誠的，因為祂虔誠地敬拜父。」聽眾對此發出嘲笑，許多人因鄙視他的愚蠢而離開了教會。君士坦提烏斯也將面臨惡果，並為他對神聖者的褻瀆付出應有的代價。隨後，不虔誠的尤利安因渴望奪取全部權力，在加利亞召集了大軍，穿上紫袍，被軍隊宣告為奧古斯都。當時君士坦提烏斯正被波斯戰爭所困。他對尤利安的傳聞感到極度不安，加上被褻瀆者尤佐伊煽動去對抗他，便集結軍隊對抗這位堂兄弟，公開引發了內戰。然而，當他行經卡帕多奇亞與基利家之間的莫普蘇克雷尼（Mopsucrenae）時，因中風而去世，結束了生命與統治，享年四十五歲，在父親去世後又活了二十五年。

24. 但神的公義就這樣帶走了他；至於如何對付那位褻瀆者喬治，正如經上所記，藉著同樣的手，我們絕不能略過。在亞歷山大城有一個地方，曾是希臘神密特拉（Mithras）及其祭祀與儀式的場所，當時已充滿了糞便與腐爛物，對城市與百姓毫無用處。君士坦提烏斯將此地視為完全荒廢之地，賜給了教會。喬治想要在那裡建造一座教堂，便下令清除那些糞便與雜物。在清理過程中，在地下深處發現了一個密室，裡面隱藏著希臘人的神秘儀式。那裡有與肉體分離的頭骨，有些是男人的，有些是兒童的，傳說這些人曾被獻祭給密特拉，當時希臘人利用這些內臟占卜、解剖以及靈魂的巫術。當一些基督徒偶然發現這些東西時，便公開展示以嘲笑百姓，並在眾人面前將其作為勝利的戰利品。希臘人無法忍受，因對他們的神與聖物充滿了不虔誠的熱忱，便衝向基督徒；有些人用刀劍攻擊，有些人用石頭投擲；以至於許多基督徒被殺，有些被釘在十字架上（只要他們能活捉），其他人則被處以各種死刑與殘酷的折磨。他們將不虔誠的喬治從教會中拖出，綁在一隻駱駝上，當駱駝將他猛烈地撕裂並拖行後，他們堆積了許多木柴，在眾人面前點火，將他與駱駝一同焚燒。就這樣，他們以同樣的方式，卻因不同的原因，一個是蒙福的結局，另一個是悲慘的死亡，結束了生命。他們的事蹟就到此為止。

25. 尤利安成為萬物的主宰後，以推翻君士坦提烏斯的政策為己任，決定召回所有被流放的人。亞他那修得知此事後，擔心亞流派的人會搶先煽動尤利安（因為當時還不知道他靈魂中的不虔誠、不信與邪惡），便在深夜離開了他所避難的屋子，出現在亞歷山大城的教會中。誰能敘述當時發生的事呢？他們是多麼欣喜地看見他，教士、城民與百姓又是如何從四面八方聚集來看他；有些人熱切地感謝他的歸來，有些人則責備他這段時間的缺席，並抱怨他離開所造成的損失。隨後，他們彷彿為了證明對他的愛戴，且因這位好牧人的出現而充滿勇氣，便堅定信念，立刻將亞流派的人驅逐出城，將城市與他們自己交託給亞他那修。那些人雖然被如此羞辱地驅逐，並躲藏在荒涼且不知名的地方，卻仍未停止那種狂熱與瘋狂，反而（正如我們先前所說，喬治已遭受應有的懲罰）擁立路求（Lucius）為他們的主教，並在他領導下再次投入所有精力於異端之中，因為他們得到了一位在不虔誠與殘暴上絕不遜於前任的主教。現在，讓我們順帶提及不虔誠的尤利安所犯下的惡行，並補充那位偉大之人所受的苦難，他的生命中沒有一刻不充滿危險與爭戰。當不虔誠的尤利安登上皇位，並像他自己一樣向魔鬼獻祭，且以神的名字而非向神獻祭時，整個基督徒教會都受到了擾亂；希臘人的神廟有些被開啟，有些被修復，甚至新建了神廟。再次地，到處充滿了油脂與煙霧、祭祀、動物的解剖與鮮血，甚至在君士坦丁的城中，唉！還有幸運女神的雕像與公開的奠祭、祭物以及其他類似的事，皇帝將帝國的所有權力都用來對抗虔誠。

CCVIII

序言 ……以及其他類似之事，國王竭盡全力，並以王國的權勢強加於敬虔之事上。

26. 當時，比提尼亞（Bithynia）迦克墩（Chalcedon）的主教馬里斯（Maris），前去謁見國王，公開地羞辱他，稱他為不敬虔者、叛教者、無神論者，以及諸如此類的稱呼。馬里斯當時年事已高，且雙眼患有白內障。然而，尤利安（Julianus）卻以不義回報這些正義的指責，稱他為饒舌者與瞎子，說連加利利人的神也無法醫治他。馬里斯彷彿被某種刺棒所激動，更大膽地回應國王說：「我感謝神，祂使我瞎眼，這對我有益，好讓我看不見你那無恥的臉面，你竟如此魯莽地墮落到不敬虔的地步。」受此坦率言論的激勵，約維尼安（Jovinianus）與瓦倫提尼安（Valentinianus）解下腰帶，扔向這位暴君。他們說：「我們準備好為了基督而捨棄生命。」因此，國王與其同路人合謀對抗敬虔的信仰；當時他身邊的一些智者聚集了術士、巫師與占卜者，詢問他們該用什麼計謀來除掉基督徒。眾人一致認為必須除掉亞他那修（Athanasius）。因為只要根基被拔除，其餘的信仰部分便容易瓦解。於是，審判再次開始，法官判決，軍隊被派遣；百姓受攪擾，亞歷山大城被圍困，教會遭劫掠，亞他那修被追捕至死。然而，即便在那時，他仍從他們中間逃脫，無人認出他來；甚至那些看見他的人，也認不出他就是那個導致教會——唉！——被如此眾多士兵包圍，且導致所有出口都被武裝封鎖的人。就這樣，亞他那修在來自上頭的手之護衛下，敵人的手無法掌控他，他幾乎在無人阻攔的情況下，滿懷信心離開了城市。當時，哀哭與哀號再次籠罩亞歷山大城。他夜間來到尼羅河，登上貨船，再次順流前往底比斯（Thebaid）。然而，一名受暴君之命、要在任何地方捉拿並殺害他的總督（satrapes）在後追趕。當與亞他那修同船的一人從遠處認出並看見追兵時，便催促船夫加速；亞他那修稍作停留，彷彿內心看見了某種隱秘的事，便命令船夫轉向，再次將航向轉往亞歷山大城。眾人感到驚慌，這是理所當然的，因為他們害怕撞上總督，但亞他那修多方鼓勵他們，並稱這是在行神聖之事，說服了他們。於是，他們轉動桅杆，將船頭調轉，直接駛向亞歷山大城，追趕那些追趕者，這真是奇事！當他們靠近總督時，那些野蠻人彷彿雙眼被某種霧氣遮蔽，竟視而不見，從他們身旁駛過。亞他那修像當年的以利沙（Elisæus）一樣詢問他們在找誰。他們回答說在找亞他那修。他便說：「他就在你們前面不遠處，正航行著，彷彿在逃避那些追趕他的人。」這些心靈瞎眼的人就這樣被欺騙，追趕著他們明明就在手中卻未察覺的人。他迅速抵達亞歷山大城，突然進入城中，使城內充滿了極大的喜樂。因為所渴慕的容貌出其不意地顯現，總是如此。此後，他隱居起來，在尤利安統治的餘下時間裡一直隱藏著。

27. 此後，尤利安，這位在不敬虔上比前任更為出名，且證明所有前任在邪惡上都遠不如他的人，在經歷了無數次對敬虔者的戰爭後，找到了他邪惡行徑的終局。這終局並不完全稱得上是相稱的，彷彿是在那邊的審判台前為他積蓄著，但這也顯示出罪人的道路並非全然順遂。因為他將自己交給了某種巫術、奇蹟與術士的技藝，並被欺騙以為能獲得亞歷山大大帝的權勢，正如他那總是強烈渴求榮耀的性格，且深信自己是亞歷山大在另一個身體裡轉世，於是對波斯人發動戰爭。起初他因希望而興盛，以為自己能成就某種偉大而輝煌的事，就在那時，他可恥地失去了他所擁有的統治權，連同生命一併喪失。因為一名變節者的詭計，他將運送糧食的船隻以及軍隊所需的大部分物資都拋棄在河中，並踏上了乾旱、無水且焦灼的土地，使部下受飢渴之苦，導致大部分軍隊滅亡。隨後，當眾人因憤慨而對他發出許多褻瀆與咒罵的言語時，他親自騎馬前來。當時，正當他安慰那些沮喪的人、恢復疲憊軍隊的士氣時——這是何等的工作啊，喔，公義！——一支不知從何而來的箭，穿過他的手臂，落入他的右肋。這位可憐的人倒下了，無論是被那變節者所射，還是被部下中的某人所殺——關於他的死因，兩種說法都有傳聞——又或是神所降下的打擊，這也是多數人所持的觀點。他在統治一年零八個月後，迎來了生命的終結。隨後，經全軍投票，約維安（Jovianus）被委以統治權。他在統治僅七個月後，於第八個月在加拉太（Galatia）突然離世，將死亡與睡眠混在一起。此後，瓦倫提尼安（Valentinianus）被宣告為王，他讓兄弟瓦倫斯（Valens）成為統治夥伴，將東方交給他，自己則在三十天後前往西方與高盧（Gallias）。

28. 瓦倫斯接掌政權後，並不關心國庫，也不在意錢財，更不關心軍隊的秩序與和諧；他統治的全部心思，都在於如何增長亞流派（Arianism）的勢力，並削弱正統派，以各種方式將其摧毀。他認為這單單一點就足以帶來輝煌與榮耀。因此，他在短時間內將主教、祭司、執事以及所有過修道生活的人，都置於極大的災難中。他將美德無與倫比的米利都（Meletius）從安提阿（Antiochia）的寶座上撤職，並企圖捉拿這位偉大的運動員亞他那修。米利都被判流放，與他同在的教會全體聖職人員也被驅逐；許多其他的主教，簡言之，所有不願與亞流的腐敗妥協的人，都被逐出教會，被驅逐出故鄉，甚至與親友分離，遭受最嚴酷的懲罰與折磨。因此，當這場巨大的戰爭波及亞歷山大城，且總督們在尤多西烏（Eudoxius）的催促下，將命令發往各地時，這位偉大的運動員亞他那修再次遭受迫害，眼看就要被捕，他便悄悄離開城市，躲進一座祖墳中，在那裡待了整整四個月，以此避開那無理的衝動與瘋狂。當時塔提安（Tatianus）擔任埃及總督，所有基督徒都遭受了可怕且沉重的刑罰，許多人藉此獲得了殉道的結局。但他隨即付出了應有的代價。他不僅失去了財產與地位，雙眼還因疾病而失明，在公開場合極其可憐地乞討，最終結束了生命。沒有人對他的死表示哀悼；甚至有人對他的雕像與形象進行了褻瀆，用煤灰塗抹他的臉，這正是他真正配得的。但這些事發生時，那種欺騙已經衰退並凋零了。

29. 至於尤多西烏在君士坦丁堡對正統派所展現的惡行，又有什麼樣的舌頭能敘述或僅僅是提及呢？當瓦倫提尼安與瓦倫斯執政的第一年，如此眾多且巨大的災難籠罩整個世界時，人們理所當然地受到了來自上頭的懲罰。因為發生了前所未有的地震，且據信未來也不會再有，許多城市被摧毀；克里特島（Creta）見證了超過一百座城市倒塌的慘狀。大海也離開了原有的界限，淹沒了一些地方，使許多原本可耕種的土地變成了航道，這是極為罕見的事；在其他地方，海水退去，以至於航行者發現自己身處乾地。然而，即便如此，邪惡的人們仍未因大地的共同災難與元素的變動而悔改；反而對邪惡更加狂熱，對基督徒的戰爭也變得更加猛烈與殘酷。當亞歷山大城的全體百姓因渴慕亞他那修而對統治者變得強硬，且顯然已準備好訴諸武力與暴動時，國王瓦倫斯得知消息，畏懼他們的無政府狀態與大膽，被迫再次將教會的治理權交給亞他那修。他這樣做並非出於對他的關懷，而是因為他沒有任何臣民能像理應的那樣服從國王。這使得亞他那修及其周圍的人暫時從那些持續的迫害與戰爭中喘息。因為災難籠罩著整個東方，基督徒被同胞的血所玷污。當瓦倫斯前往安提阿時，亞流教義的熱心擁護者、堅定者與捍衛者尤多西烏，在迫害正統信仰的第十九年結束了生命；他們推舉了亞流派的德摩菲魯（Demophilus）接替他，而健康與正統的一方則推舉了歐亞格里烏（Evagrius），他是一位在生活、言語與品行上都傑出的人。他是由尤斯塔修（Eustathius）按立的，這是一位傑出的人，曾被推上安提阿的寶座，後來被判流放，又被約維安召回，當時正居住在君士坦丁堡與正統派在一起，他並未逃過瓦倫斯對正統派那巨大的殘酷。但在歐亞格里烏按立後不久，一隊士兵將他再次流放到比濟（Bizye）；他們也沒有讓歐亞格里烏獲得安寧，而是將他帶走，換上了另一個人，因為兩人在宣告信仰上同樣坦率。瓦倫斯抵達安提阿後，肆無忌憚地圍攻並驅逐那些持守「同質」（homoousios）信仰的使者，不僅是從教會、聚會與團契中，甚至從職位、家庭與幾乎整個城市，乃至整個東方。此外，嚴酷的刑罰接踵而至，殘酷的死亡等待著他們。奧龍特斯河（Orontes）見證了這一切，安提阿的巷弄、市場、街道與郊區也是如此；河水被祭司的血染紅，而其他地方則堆滿了屍體。在如此巨大、猛烈且沉重的風暴中，這位在神面前的生活與美德上都卓越且偉大的亞他那修，在經歷了為基督所流的長久汗水、為正統信仰的奮鬥、著名的逃亡與流放，以及許多輝煌的勝利後，在繼承人彼得（Petrus）面前預言了未來之事，於他擔任聖職的第四十六年，一月十八日，在格拉提安（Gratianus）與普羅布斯（Probus）第二次執政期間，結束了生命。他已承受了足夠的勞苦與艱辛，因此，那位競賽的主持者（agonotheta）從上頭召喚這位運動員回到自己身邊；好讓他能以自己的榮耀、冠冕以及對隱秘美善的報償，來適當地回報他。願神使我們也能在我們的主耶穌基督裡獲得這一切，願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

亞他那修生平（摘自佛提烏）

閱讀了題為《我們在聖徒中的教父、亞歷山大城大主教亞他那修的生平或奮鬥》的著作，其內容如下：

1. 神的祭司與殉道者彼得的節日即將來臨，整個亞歷山大城都在紀念他。他的繼承人、聖亞歷山大在舉行神聖奧秘後，設宴款待了聖職人員中的傑出者。在準備期間，他從某個隱蔽處看見海邊有孩子們在以純真的心嬉戲，他們的遊戲是對神聖且令人敬畏的奧秘的模仿：這並非出於褻瀆，而是單純出於對觀看表演的渴望，竟敢嘗試那些不該嘗試的事。於是，在這種儀式的模仿中，他們將亞他那修立為主教，其餘的人則被分配為慕道友、受洗者、長老與執事。亞歷山大對這些舉動感到震驚，命人將孩子們帶到面前，當他得知這並非出於嘲弄與遊戲，而是——正如從後來的結果所推斷的——出於某種啟發與心靈對至高者之愛的單純渴慕時，他為那些受洗的孩子施了膏抹，並以基督的印記使他們成聖。他將亞他那修交給其父母，囑咐他們要教導他學問，待他長大成人後，將他交給自己，或者更準確地說是交給教會，彷彿他是另一個被他們獻給神的撒母耳（Samuel）。父母們遵照主教的命令，在時機成熟時將孩子送來。他接納了他，讓他與自己同住，成為他諮詢的對象與敬虔的同工。

2. 當亞流的瘋狂幾乎毀滅了世界時，他起初與神聖的亞歷山大一同，後來則獨自為敬虔而奮鬥。因為亞流在被罷免與受咒詛後，表面上假裝敬虔，卻暗中企圖以短暫的偽裝來鞏固他的不敬虔；智慧的亞他那修識破了這一點，並在敬虔的國王君士坦丁（Constantinus）將亞流送往亞歷山大城的主教亞歷山大那裡時（因為詭計與狡詐往往能欺騙聰明人），他竭力反對接納他。隨後，在聖徒亞歷山大去世後，他被指定為繼承人，投身於更艱鉅的奮鬥中。因此，整個異端團體將他視為其饒舌與誹謗的目標。尼科米底亞（Nicomedia）的尤西比烏（Eusebius）及其同夥聯合起來對抗他，並僱用了一些米利都異端分子，透過他們編造指控。其中第一個指控是：亞他那修因貪婪而強迫埃及人為亞歷山大教會提供亞麻布。第二個是：他陰謀對抗國王，因為他曾給予一個據傳企圖篡位的菲洛門（Philumenus）一箱黃金。第三個是指控伊斯庫拉（Ischyras）、被推翻的祭壇、破碎的神聖杯子、馬雷奧提斯（Mareotes）以及長老馬卡里烏（Macarius）及其像強盜般的闖入，這一切彷彿是在舞台上上演的戲劇。

3. 尤西比烏及其同夥編造了這些及其他類似的戲劇，將其灌入國王的耳中，激起他的憤怒；他們指控他，因為他甚至……（原文中斷）

聖亞他那修傳（摘自佛提烏）

CCXV

[註：在已刊本中，作「高盧」。]

亞他那修雖有皇帝的詔書與命令作為保障，且其信仰純正，但（亞流派）仍不願接納他。當時，幾乎所有的主教都聚集在耶路撒冷參加獻殿禮。虔誠的君士坦丁皇帝寫信要求再次召開會議，以審查那些指控亞他那修以及支持亞流的言論。皇帝下令，若亞流是因為嫉妒而被教會排斥，則應讓他與教會和好；若他確實使用了欺騙手段，則應將他送往亞歷山大，並在那裡對他進行嚴格審查。至於有關亞他那修與亞流的爭議，皇帝下令主教們在前往耶路撒冷的途中，順道在推羅（Tyre）進行審理。當時正值君士坦丁在位第三十年。

六十位主教在推羅組成了會議，由執政官狄奧尼修斯召集他們，省長與幾位官員也一同列席。亞他那修也在場，亞歷山大的長老馬卡里（Macarius）也被軍隊用鐵鍊鎖著從亞歷山大押解而來。因此，那些誣告者首先提出了關於亞麻長袍的指控；但這項指控不僅在推羅被提出，先前在尼科米底亞時，亞歷山大的長老阿皮斯（Apis）與馬卡里也曾偶然在場，並輕易地駁斥了這項指控。因此，皇帝寫信責備了那些誣告者，並勸勉亞他那修前往他那裡。這些信件傳到了推羅會議，使尤西比烏及其黨羽感到沮喪，因為他們已經聯合起來反對亞他那修：皇帝不僅嚴厲責備了他們，而且關於亞麻長袍的誣告也已經被證明是虛假的。

4. 他們在這種誣告上失敗後，便提出了關於伊斯庫拉斯（Ischyras）與長老馬卡里的指控。睿智的亞他那修依法行事，拒絕承認這些公開的敵人，即尤西比烏及其同道；他首先要求證明伊斯庫拉斯是否真的是一位長老。指控者捏造說，當伊斯庫拉斯在舉行聖禮時，馬卡里受亞他那修之命，像強盜一樣衝進去，推翻了聖桌，打碎了聖杯，並將我們的聖經書籍付之一炬。亞他那修根據共同的法律對這兩點提出了反駁與異議。然而，法官們並不打算審理這項誣告，而是全心全意地想要坐實它，因此他們對任何公正的言論都置之不理。關於馬卡里與伊斯庫拉斯的指控被提出，誣告者的惡意令人無法忍受，且缺乏證據，這正是他們不敬虔與嫉妒的明證。為了用拖延與詭計來掩蓋失敗的羞恥，他們派遣黨羽前往馬雷奧提斯（Mareotes），藉口說審查必須在事發地點進行。當亞他那修看到他所拒絕的法官——即提奧尼烏斯（Theogonium）、馬里斯（Maris）、提奧多羅（Theodorus）、馬其頓紐斯（Macedonius）與烏爾薩基烏斯（Ursacius）——被派遣前往時，他向眾人抗議這是不公義的：馬卡里作為被告，正身陷囹圄，而原告伊斯庫拉斯卻與這些非法的法官同流合污。由於會議對他的申訴與抗議置之不理，他便在被召喚的情況下，悄悄地前往皇帝那裡。前往馬雷奧提斯的法官們，在另一方缺席的情況下，按照謊言與嫉妒的指使，編造了紀錄並返回會議。在他們回來之前，會議已經在亞他那修缺席的情況下判決了他。當他們回來後，便確認了對他的罷免，並加上了許多侮辱。隨後，這些褻瀆了聖職的人匆忙前往耶路撒冷參加獻殿禮，尤西比烏一黨欣然接納了前來的亞流；而那些持守正統信仰的人則拒絕了他，並規定他必須在亞歷山大——即他被指控犯罪的地方——接受審查，而他後來也被發現在那裡。當事態如此發展時，皇帝的信件傳到了，命令亞他那修前往他那裡，並要求他們也前往帝都：這使會議陷入了焦慮。

5. 因此，他們中的大多數人回到了自己的地方。然而，尤西比烏、提奧尼烏斯及其黨羽決定暫時留在那裡，試圖通過拖延時間來擺脫困境。在此期間，另一項指控，即亞他那修曾寄送黃金給菲魯梅努斯（Philumenus），在皇帝面前被駁斥了，當時皇帝正住在尼科米底亞郊區一個叫普薩馬提亞（Psammathia）的地方。亞他那修帶著榮譽被送回亞歷山大，皇帝的信件向當地民眾宣告了他的清白。亞流也如我先前所言，被耶路撒冷的主教們送來，埃及再次陷入混亂。亞他那修將這些情況寫信告知皇帝，皇帝便召回了亞流。亞流在前往途中於凱撒利亞與尤西比烏一黨會合，再次編造了反對亞他那修的誣告。當尤西比烏一黨遲遲來到帝都時，他們聲稱不再提出其他指控，但關於伊斯庫拉斯的事，他們已經審查過，並確信是亞他那修所為。同樣地，他們也指控他阻礙了每年從亞歷山大運往君士坦丁堡的糧食供應。亞他那修被發現有罪，便悄悄離開並逃避審判。皇帝被這些捏造的事實所說服，將飽經磨難的亞他那修流放到高盧的特里爾（Trier）居住。當騷亂與風暴席捲埃及，異端如同瘟疫般損害教會時，君士坦丁皇帝在尼科米底亞的一個郊區，在位三十一年後，離開了人世，享年六十五歲。他將遺囑交給了一位患有亞流狂熱病的長老，命令他交給同名的君士坦丁。通過這份遺囑，他父親的帝國被劃分給他，以取代西方帝國。然而，那個可憐的人在許多人詢問皇帝是否立下遺囑時，卻堅稱沒有，並有那些陰陽怪氣的太監作為謊言的幫兇。不久之後，在其他人之前，他悄悄地將皇帝的遺囑交給了君士坦提烏斯（Constantius），並要求以背叛他父親的純正信仰作為背叛的報酬。尤西比烏一黨通過這位長老得以接近君士坦提烏斯，並通過他以及其他太監，甚至皇后，使他們成為異端的愛好者。亞流的勢力再次穩固。

6. 當時，馬克西姆斯（Maximus）掌管耶路撒冷的教座，亞歷山大（Alexander）掌管帝都的教座，而亞他那修則被流放。亞流來到君士坦丁堡，狂妄地想要破壞神的教會。但神的公義沒有再容忍下去；在聖亞歷山大的禱告感動下，神將亞流從異端中剪除，他的內臟突然流出，他便失去了生命。亞流派在短暫平靜後，再次攪動一切，認為亞他那修的流放是他們達成目的的有力武器。然而，神的護理預先阻止了他們的企圖，將亞他那修從流放中召回，並有皇帝的信件作為保障：西方皇帝君士坦斯（Constans）為他提供路費，將他送回亞歷山大。當時，所有持守正統信仰的人都欣然接納了他們的牧者，但異端分子卻煽動叛亂，給了尤西比烏再次向君士坦提烏斯誣告亞他那修的機會，他們用誣告激怒了那位意志薄弱的皇帝，使他再次判決聖徒流放。這些人砍下了一個死人的手，將其作為誣告聖徒的武器，聲稱這是阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的手，是被亞他那修砍下的，並稱這是他行巫術的工具。流放的判決並未撤銷；但在皇帝的命令下，在推羅召開了會議；皇帝的旨意被傳達，要求與尤西比烏一黨同住且觀點一致的阿基勞斯（Archelaus）以及腓尼基的長官，與他們一同列席，並共同審查那些針對亞他那修捏造的罪名。因此，在推羅的人們拖延時間，假裝在等待來自亞歷山大的原告，他們宣稱這些人是罪行的目擊者，且非常熟悉阿爾塞尼烏斯；但正如結果所顯示的，這是神的護理。阿爾塞尼烏斯原是亞歷山大教會的讀經人，曾因面臨醜聞的懲罰而被亞他那修救出，並逃亡以保全性命。當那個逃亡者躲藏起來時，不敬虔者便有了誣告的膽量。但阿爾塞尼烏斯對他的救命恩人產生了憐憫（因為在會議的拖延期間，誣告的消息傳遍各地），他前往推羅；他認為與其因為自己而讓全世界對這樣一位偉人產生絆倒，不如自己去死；他秘密地出現在受人尊敬的亞他那修面前，並接受了他的建議，在審判前對所有人隱瞞行蹤，以免他自己受到誣告者的傷害，並讓他們在看到捏造的誣告被明顯駁斥後，放棄對他的指控。

7. 因此，他們召開了會議，首先提出的誣告是一個婦女指控他犯下姦淫罪。那個無恥的婦人喊叫著，說亞他那修在夜間闖入並玷污了她。那位貞潔的愛好者與他的長老提摩太（Timotheus）在一起，他們商議了一個睿智的計畫，或者說是神所啟示的，藉此可以輕易地駁斥不敬虔者的惡行。當他們被帶到婦人面前時，被告正安靜地向神禱告。提摩太在那個瘋狂的婦人無恥地行事，並按照教導稱亞他那修為玷污者時，這位長老便假裝自己就是亞他那修，說：「告訴我，婦人，我曾留在你那裡，或是你在你家接待過我，還是在夜間強暴了你？」那個婦人，就像一個從公共妓院出來的女人，帶著無恥的面孔和直視的眼睛看向提摩太，喊道：「就是你，對我施加了暴力，並在夜間玷污了我。」她轉向法官，將最可怕的誓言與誣告結合在一起，用手指著提摩太並拉著他說：「就是這個人，不是別人，是我的玷污者。」法官們與衛兵們嘲笑那個蕩婦，並驚嘆於亞他那修的智慧，他僅僅通過沉默，就將針對他的指控轉向了指控者，證明他們是無恥的誣告者。但他們自己並沒有變得更好，也沒有關心正義。因此，指控者們本該嘆息並感恩，如果有人不追究他們的誣告罪，他們卻將舌頭武裝起來，針對阿爾塞尼烏斯的手進行誣告；他們將謀殺與巫術的罪名加在這位虔誠的捍衛者身上。他聲音與心志毫不動搖地說：「你們之中有誰認識阿爾塞尼烏斯或他的右手嗎？」當會議中不少與指控者在一起的人說他們清楚地認識阿爾塞尼烏斯時，亞他那修說：「既然他們承認清楚且準確地認識阿爾塞尼烏斯，他就在這裡，讓他進來。」當他進來後，他再次詢問他們是否認出進來的人就是阿爾塞尼烏斯。當他們無法否認時，他將他拉到法庭前，命令他先舉起右手，然後是左手。他大喊：「看哪，阿爾塞尼烏斯，各位公民；看哪，他有兩隻手，各位令人欽佩的法官。讓指控者們說說，這隻手是誰的，是誰砍下的；至於他們使用這隻手的心思，對任何人來說都不再有疑問；因為他們砍下了一個人的手，好讓我們被處死。」就這樣，他再次瓦解了對手所有的陰謀。然而，法官們既瞎又聾，既是為了討好君士坦提烏斯，也是因為他們傾向於異端，便離開了法庭，試圖將審理結果隱瞞起來。當他們離開時，不再是針對誣告，而是無恥地爆發了對這位卓越之人的謀殺。有些人用言語，有些人用手攻擊這位勝利者；有些人威脅說皇帝將會處死他。阿基勞斯在聖徒即將被不敬虔者撕碎時，當他剛從屋子裡下來（儘管他不看重審判，但仍保有某種天生的羞恥感），便將他從衛兵手中救出，並為他安排了秘密逃亡。不敬虔者在再次開會時，將他們自己捏造的荒謬罪名加在無辜者身上，並將這些謊言寫在各種小冊子中，傳送給君士坦提烏斯與全世界。

8. 於是，這位聖徒在苦難中從一個地區逃往另一個地區，受到嚴厲搜捕；以至於任何知道他在哪裡卻不舉報的人，都會被處以死刑；而對於舉報他行蹤或帶回他首級的人，則提供豐厚的獎賞。忍耐的亞當——亞他那修——意識到這一點，在一個沒有水的坑裡躲藏了整整六年。在那個地方即將被出賣的前一天，神的僕人通過異象得知了出賣的消息，便從那裡逃走，前往西方；當時君士坦斯已經掌握了權力，不僅是他自己的，還有他兄弟君士坦丁的。因為軍隊在發動政變後殺死了他。因此，他在羅馬的尤利烏斯（Julius）的幫助下，向君士坦斯皇帝說明了他在亞流派手中所遭受的陰謀，以及安提阿會議是如何為了扭曲信仰而召開的；以及他們是如何非法地將喬治（Georgius）按立在自己的教座上；不僅是他，還有在他之前的格列高利（Gregorius）。尤西比烏在達成目的後，派遣使節前往聖尤利烏斯，企圖讓他參與對亞他那修的定罪。然而，尤利烏斯從尤西比烏的信件中，判斷亞他那修不應被定罪，反而應被宣告無罪，並用信件堅固了這位受冤屈的人，將他送回亞歷山大；在信中，他對那些罷免他的人進行了公正且嚴厲的責備。但亞流狂熱的追隨者們，在進一步腐蝕了君士坦提烏斯後，設法將他們所按立的格列高利派往亞歷山大，並配備了軍隊（敘利亞努斯是這支軍隊的將軍），軍隊人數多達五千人。睿智的亞他那修逃過了將軍與那些渴望殺害他的士兵，再次前往羅馬。不敬虔的格列高利佔領了亞歷山大。民眾認為這令人無法忍受，便燒毀了被稱為狄奧尼修斯的教堂。因此，流亡者們在羅馬聚在一起。

CCXVIII

序言 尊崇的亞他那修與保羅，以同樣的奮鬥與勝利冠冕為榮。

9. 康士坦在教宗儒略的勸說下，寫信給他的兄弟康士坦提烏斯，勸告他應當讓那些遭受不義的人恢復其主教職位。然而，由於他一無所獲，亞他那修及其同伴便請求他，應當召開大公會議，針對他們的事務以及受損的信仰進行審判。因此，經兩位皇帝同意，在康士坦丁（兩位皇帝之父）去世後的第十一年，於撒狄召開了大公會議。來自西方的與會主教超過三百人，來自東方的僅有七十六人，其中伊斯基拉斯也被列為主教。當眾人聚集在撒狄時，東方的主教們拒絕與西方主教見面，除非他們先將亞他那修與保羅逐出會議。於是，撒狄主教普羅托格尼斯、科爾多瓦的何西阿以及其餘的主教，甚至不願聽取他們那種不義的要求，即在未經審判的情況下，就將他們前來受審的對象定罪並驅逐。因此，東方的主教們與撒狄會議分裂，聚集在腓立比，在那裡，他們不再以隱晦的意見，而是以公開且大膽的言詞咒詛「同質」（consubstantiality），並宣揚「異質」。隨後，他們將這些不虔誠的法令傳送到各處。撒狄會議的主教們首先判決那些離去者為缺席定罪；接著，當他們發現亞他那修的控告者是誹謗者時，便剝奪了他們的職位；第三，他們確認了尼西亞會議的法令，宣告「同質」的教義，並駁斥「異質」的說法。隨後，他們向普世教會發送了書信。西方皇帝得知撒狄會議的情況後，立即通知其兄弟，並勸告甚至命令他讓保羅、亞他那修及其同伴恢復其寶座；當亞他那修再次受到亞流派的陰謀攻擊並滯留在羅馬時，西方皇帝再次寫信給其兄弟，表示如果他願意以善意接納亞他那修並恢復其主教寶座，他準備將亞他那修送去；若他不願意，他將親自採取行動，成為公義與法律的維護者。

10. 康士坦提烏斯因此感到恐懼，不僅一次、兩次，甚至三次，以極其謙和與溫柔的信件，召喚那位歷經磨難的亞他那修。西方皇帝派遣他前往，並有眾多護衛隨行，教宗儒略也以各種書信為他提供資助。當亞他那修抵達時，康士坦提烏斯讓他恢復了原有的寶座，儘管先前曾對他進行了責備：「你逃跑時，」他說，「給我帶來了極大的羞辱，儘管我當時正打算善待你。但現在，請給我一個恩惠。」亞他那修表示，他將盡其所能滿足皇帝的要求。康士坦提烏斯要求將亞歷山大的一座教會交給亞流派作為聚會之用。亞他那修並未拒絕，但附加條件是，康士坦提烏斯也必須在君士坦丁堡將一座教會交給那些與他持相同信仰的人，因為他們當時還沒有教會。康士坦提烏斯欣然且迅速地答應了，卻不知這將使那些與他持相同信仰的人遭受極大的痛苦。然而，他對亞他那修的智慧與敏銳感到驚嘆，正如我們所說，他以極大的榮耀與尊榮送走了他。他寫信給奧古斯塔利烏斯，命令以尊崇的態度對待他，並宣佈他本人及其同黨先前對亞他那修所頒布的一切法令皆為無效，且其教士應恢復原有的榮譽，並免除公共職役。當亞他那修抵達耶路撒冷，並拜訪了神偉大的主教與宣信者馬克西姆後，他與他談論了撒狄會議的情況，以及康士坦提烏斯對他的態度，並勸說這位宣信者召開會議。該會議決定恢復這位令人欽佩之人的共融與主教職位。他還寫信給亞歷山大以及整個埃及與利比亞的所有人，說明他關於亞他那修所了解與處理的事務。這位高貴的運動員抵達亞歷山大後，也召集了埃及與利比亞的主教會議。該會議作出了與撒狄和耶路撒冷會議完全相同且一致的決議。然而，當馬格嫩提烏斯篡奪權位並殺害了西方皇帝後，亞流派再次掀起塵埃，煽動康士坦提烏斯對抗高貴的亞他那修。於是，不虔誠的法令再次出現，流亡、搜查與追捕再次開始。同時，喬治篡奪了亞歷山大的寶座，與亞流派的阿卡修和帕特羅菲洛一同，將宣信者馬克西姆從耶路撒冷驅逐，並以西里爾取而代之。不虔誠的喬治使亞歷山大充滿了如此多的邪惡，以至於與之相比，異教徒對基督徒所犯下的暴行似乎都顯得仁慈。因為新的酷刑被發明出來，施加在身體上，帶來了無法忍受的痛苦。火被用來灼燒赤裸的貞女。死亡使許多人免於生命與刑罰。埃及的祭司與主教中有三十二人被流放到國外。

11. 康士坦提烏斯在接管了兄弟的帝國後，致力於將西方的主教們拉攏到對亞他那修的定罪以及他自己的異端信仰中。因此，他在義大利的米蘭城召開了會議，並在那裡將一些人引向了他的意志。然而，狄奧尼修斯、尤西比烏斯、羅達努斯、保利努斯與路西法，他們絕不羞辱自己虔誠的信仰，也不願定亞他那修的罪（因為他們知道，對亞他那修的定罪是信仰被定罪的前奏），因此被流放到阿里米努姆。神的僕人亞他那修得知異端黨羽再次更猛烈、更殘酷地針對他時，便在城中所有人的注視下，悄悄逃到一位貞女那裡，以免因其藏身處可疑而被搜查。那少女年僅二十歲，容貌極美，以至於所有人都確信，絕不會有任何男人，更不用說是一位大主教，會寄居在她那裡。那位真理的教師與守護者向她說明了自己的處境，即異端分子正準備謀殺他；城外的一切地方都已被搜查；以及他是因神的啟示為了保全性命而來到她這裡。她懷著無法言喻的喜悅接納了他，並將他隱藏了六年，直到康士坦提烏斯的去世結束了這段隱居生活。在這期間，這位貞女熱切且恭敬地侍奉這位聖人，瞞過了城中所有的小人物與大人物，無論是朋友還是迫害者。康士坦提烏斯下令，凡義大利的主教若不願簽署亞流異端，就必須被逐出教會，並以不虔誠之人取而代之。當時，繼儒略之後佔據羅馬寶座的利伯流也被流放，取而代之的是費利克斯，他隨即因神所降下的失明而受罰，隨後又死於瘟疫。安提阿的主教梅勒提烏斯也遭受了同樣的命運，異端派以尤佐伊烏斯取代了他，在君士坦丁堡則以尤多克修斯取代，這些人都是不虔誠的，其生活與他們的異端信仰相稱。

12. 同時，康士坦提烏斯宣佈儒略為凱撒，並將他派往高盧。他為自己在君士坦丁堡新建的教會舉行了奉獻禮，並以「神的智慧」命名。隨後，不虔誠的尤多克修斯在奉獻節上登基，發出了那句大膽且愚蠢的言論：「父是不虔誠的，子是虔誠的。」由於群眾中引起了正當的騷亂，他試圖以惡止惡，說道：「這不必讓你們困擾，因為父是不虔誠的，因為他不崇拜任何人；而子是虔誠的，因為他崇拜父。」這番瘋狂的言論使騷亂轉為嘲笑與譏諷，以至於許多人離開了教會。然而，儒略在高盧取得對蠻族的勝利後，被士兵宣佈為皇帝。康士坦提烏斯得知他即位後，接受了尤佐伊烏斯那隻敵對神的手所施的洗禮，並武裝起來對抗對手。當他抵達奇里乞亞的小鎮莫普蘇埃斯提亞時，因戰爭帶來的憂慮而患上中風並去世，享年四十五歲，在位時間為其父去世後的二十五年。亞歷山大的喬治試圖清理一座被毀的希臘神廟（古時希臘人在那裡祭祀密特拉，殺害男人、男孩與婦女，並透過他們的內臟進行占卜），以便在那裡建立一座禮拜堂。在清理過程中，發現了許多被殺者的頭骨，基督徒出於熱心，將這些頭骨展示出來，以揭露希臘人的奧秘並引發民眾的嘲笑。異教徒無法忍受這種羞辱，在不虔誠的憤怒驅使下衝向基督徒，用劍、棍棒、石頭以及隨手可得的武器殺害了他們，有些人甚至被釘在十字架上；他們將喬治從教會中拖出，綁在駱駝上，將其撕碎後投入火中。

13. 儒略在獲得帝國權力後，致力於推崇希臘人的宗教；但他不願認可康士坦提烏斯對神的主教們所施加的災難。因此，他以仁慈的言詞召回了所有流亡者，這使得亞他那修獲得了信心，離開了那貞女的家。夜間，他出現在教會中，亞歷山大的民眾欣然接納了他，如同慶祝節日一般，迎接這位死而復生的人。然而，城中殘餘的亞流派分子在喬治的位置上任命了路修斯。儒略在各地崇拜希臘人的奧秘，並在君士坦丁堡公開向命運女神像獻祭；當時，迦克墩的主教馬里斯在人引導下（因年老而視力模糊），對這位叛教者進行了多次責備。儒略反過來辱罵他是瞎子且邪惡，並嘲諷說他的加利利人神並沒有醫治他。馬里斯回答說：「我為此極其感謝神，因為祂使我失明，這樣我就不必看見你那因不虔誠而變得無恥的臉。」當時，後來相繼為帝的約維安與瓦倫提尼安解下腰帶，扔向暴君，說道：「拿去吧，連同腰帶與榮譽；如果你想懲罰我們，我們甘願獻上我們的身體。」然而，這位叛教者與其同黨密謀除掉亞他那修，認為如果亞歷山大城能擺脫他，就能輕易地將城中的基督徒拉攏到他自己的不虔誠中。因此，誹謗者、將軍、軍隊再次出現，亞他那修再次被搜捕，再次流亡。他悄悄逃出城，登上小船，向底比斯方向航行。總督在後追趕，當他得知被追捕者是亞他那修時，神聖的異象命令他轉向，向相反方向航行。儘管隨行的人不僅用言語，甚至流著淚勸阻他，不要讓自己和他們陷入明顯的毀滅，但他鼓勵他們不要害怕，並教導他們神是他們的盟友。因此，當他們折返航向亞歷山大時，遇到了追捕者，追捕者問他們是否見過逃亡的亞他那修。他們回答說見過，如果加速追趕，就能抓到他。於是，他們將那些迷途的人打發走了。他們自己則迅速抵達了亞歷山大。亞他那修隱藏了短暫的時間，在儒略叛教者在波斯受罰後，他便自由且自信地行動，教導並宣揚他救主的信仰。儒略在波斯被殺；有些人將其死因歸咎於波斯叛逃者，有些人則歸咎於士兵。然而，大多數人且更為真實的觀點認為，他是死於神所降下的懲罰。他結束了生命，享年三十一歲，在位二十個月。整個軍隊投票推選約維安繼承羅馬帝國，我們之前曾提到過他。但他僅在位八個月，便在比提尼亞去世。繼他之後的是瓦倫提尼安，他與前任一樣是虔誠的捍衛者，並接納了他的兄弟瓦倫斯作為羅馬權杖的共同執政者（但願這從未發生！）。他在君士坦丁堡停留了一個月後，將東方劃分給瓦倫斯，自己則保留了西方的統治權。

14. 當他前往西方時，他那同母異父的兄弟——與其說是兄弟，不如說是信仰上的對手——對教會，即正統信仰，發動了無休止的戰爭。首先，他將被儒略召回並恢復原職的令人欽佩的梅勒提烏斯，連同許多其他主教與教士中的傑出人物一起流放；隨後，他又擾亂了埃及，比先前更為嚴重的騷亂與衝突震動了亞歷山大城。這位神的人擔心自己會成為民眾騷亂的原因，便在祖墳中躲藏了整整四個月。塔提亞努斯是當時的總督，他曾以屠殺蹂躪埃及，最終受到了神聖公義對其謀殺與不虔誠的懲罰；他不僅失去了職位與大量財富，甚至淪為乞丐，且雙目失明，痛苦且羞恥地結束了生命。在此期間，當一切動盪不安時，發生了有史以來最大的地震，許多城市被夷為平地；克里特島的十座城市被摧毀；大海溢出界限，將大片陸地變成了新的海洋，並將許多原本在水下的土地變成了耕地。但這一切都未能使瓦倫斯悔改。當亞歷山大民眾因渴望牧者而騷亂，並威脅說如果他們不接納自己的教師，就要燒毀運糧船與公共糧倉時，不虔誠的瓦倫斯得知這些情況，便透過書信給予亞他那修完全的自由，讓他管理教會。當他準備前往安提阿時，由於尤多克修斯這位基督的敵人，在對正統信徒發動了十九年的無休止戰爭後去世，他便在尼科米底亞停留。亞流派任命了德莫菲魯斯；而那些捍衛「同質」的人則任命了伊瓦格里烏斯，他曾接受受福的尤斯塔修的按手。這位尤斯塔修在梅勒提烏斯之前管理安提阿教會時，曾受到亞流派的陰謀攻擊。

聖亞他那修傳（摘自《編纂者》）

[註：此處原文為 CCXXIV，係指《希臘教父集》卷二十五之頁碼。]

（前文略）……他曾受過訓練，且蒙尤維安（Jovianus）皇帝下詔召回流放，當時正居住在君士坦丁堡。那不敬虔的瓦倫斯（Valens）得知所發生的事後，對亞流派所行的感到欣喜並表示贊同。然而，對於那些敬虔信仰的宣揚者，他卻將曾按立亞他那修的尤斯塔修（Eustathius）以軍隊押送至色雷斯的比爾齊恩（Birzyen）城，並將已受按立的伊瓦格里（Evagrius）流放到另一處。那不敬虔者做完這些事後，便前往安提阿，在那裡對正統信徒施行同樣的惡行，甚至變本加厲：他以各種酷刑殺害敬虔之人；對他而言，最方便的殺人工具便是奧龍特斯河（Orontes）。因此，當這場混亂與騷動攪擾整個世界時，這位運動員（指亞他那修）在為敬虔信仰經歷了如此眾多、漫長且艱辛的爭戰後，為了獲得獎賞，歡喜地前往他所愛且為其受苦的共同主那裡，他在主教職分上，或者更準確地說，是在為此職分所進行的爭戰中，度過了四十年。

[註：此處原文為 CCXXIV，係指《希臘教父集》卷二十五之頁碼。]

這部摘錄所本的著作，與其說精確，不如說顯得疏忽；特別是在論述的結構與思想安排上，在許多章節中，它記載了許多與他人著作不同的新內容。

聖亞他那修傳（摘自《編纂者》）

聖父亞他那修（曾任亞歷山大主教）之生平或爭戰

1. 許多聖徒被天上的渴望所刺透，定睛於那賞賜冠冕者基督的光輝，並被真光所照亮，為了福音的宣講與敬虔信仰，他們爭戰至死，因而戴上了天上的冠冕。他們看重不可見的勝過可見的，看重將來的生命勝過現今的生命，看重未見的勝過手邊所有的。其中，那領受使徒恩典的偉大亞他那修，在亞歷山大城那名聲顯赫的主教中，宛如一顆晶瑩的珍珠，他靈裡火熱，因天上的渴望而如生雙翼。他在漫長的歲月中，與那些敵對敬虔信仰的皇帝爭戰，並在全世界與異端群體抗衡，憑藉天上的能力，戰勝了所有持錯誤教義的集會。若要敘述他的爭戰，以及他在教導神聖話語上那多樣的智慧——這智慧透過他留下的著作已顯而易見——即使是口才最卓越的人，也無法適當地描述。然而，我們將盡其所能，敘述他的事蹟。首先，必須簡述此人自幼所受的教養。當時，亞歷山大城的主教聖亞歷山大，在聖彼得（即前任殉道者）的聚會後被委以聖職。當他邀請教士們參加宴席並等待眾人聚集時，他站在一處隱蔽的地方，看見孩子們正按照教會的規矩玩遊戲。那是一座面向大海的房子，那些神聖的孩子們在岸邊玩耍，其中亞他那修扮演主教，其他孩子則扮演長老與執事，他們帶領著慕道友的孩子們，要為他們施洗。亞歷山大對此感到驚奇，便命令將孩子們帶到他面前。在得知一切經過後，他徵詢教士們的意見，為那些受洗的孩子施膏，並以主裡的印記使之成全。隨後，他召集了亞他那修的父母，將他託付給他們，命令他們教導他識字，並在主裡栽培他；待他長大後，再將他交還給自己，或者更確切地說，交還給教會，正如經上所說，哈拿將撒母耳獻給神。時光流逝，父母將亞他那修帶到他面前，亞歷山大隨即為他披上祭司的以弗得，在教會中提拔這位新撒母耳，以抵禦外邦人。他確實忍受了來自異端的許多爭戰，以至於我們的主曾論到他說：「我卻要指示他，為我的名必須受許多的苦。」（徒九16）當時，不僅有四十人密謀反對他，而是全世界整個異端群體都與他為敵，而亞他那修則與大衛一同歌唱：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我仍要在這事上仰望。」（詩二十七3）意即，他必將戴上勝利的冠冕。既然我已決定要整理他所經歷的許多事——因為他在受逼迫中忍受了無窮的苦難——我們將滿足於敘述他那些為眾人所熟知的顯著事蹟。那不敬虔的亞流並未安分，即使在流放期間，他仍設法欺騙了極其敬虔的君士坦丁皇帝。他透過詭計使自己被召回，並以誓言和書面形式陳述了他的信仰，其言辭表面上與我們的信仰相似，但實際上卻大相逕庭。皇帝對此感到驚訝，隨即將他送回亞歷山大。當他來到亞歷山大時，亞歷山大主教並沒有接納他，因為當時擔任大執事的聖亞他那修極力勸阻並激勵主教，他將亞流視為可憎之物，因為他試圖再次煽動異端。因此，埃及再次陷入混亂。當時，尼科米底亞的尤西比烏及其黨羽不僅寫信，還慫恿皇帝寫信。

2. 亞他那修竭力禁止接納他們，並與亞歷山大主教一同寫信給皇帝，教導說那些曾經背棄信仰並受過咒詛的人，在回頭時是不應被接納的。皇帝對此感到不悅，在尤西比烏黨羽的煽動下動了怒，寫信給聖亞他那修並威脅他。

皇帝給聖亞他那修書信之片段：

「既然你已得知我的意願，就當讓所有想進入教會的人暢行無阻。如果你阻擋了任何想加入教會的人，或禁止他們進入，我將立即派遣能奉我之命將你撤職並將你從職位上移走的人。」

他同樣也寫信給亞歷山大主教，論及亞流的事。皇帝寫這些話是出於有益的目的，因為他不願教會分裂；他竭力要引導眾人走向合一。亞歷山大收到皇帝的信後，不久便以聖潔的結局結束了生命。亞他那修隨即接任了聖職。至於他在審慎、敬虔與教會治理方面的表現，後文將會說明。異端分子得知他掌管教會後，起初感到沮喪。隨後，他們同心合意地攻擊他，可以說，他們企圖將他的名從地上抹去，正如猶太人對待主一樣。因為在他剛接管教會時，尤西比烏及其黨羽對亞他那修懷恨在心，絲毫沒有安分；他們抓住機會，利用皇帝的憤怒作為達成目的的工具，並竭盡所能要將他逐出主教職位，聲稱他是不配擔任此聖職的。因為他們認為，只有亞他那修消失，亞流的教義才能得勝。於是，尼科米底亞的尤西比烏及其黨羽密謀反對他，並收買了幾個屬於米利都（Meletius）異端的人，如伊西翁（Ision）、尤戴蒙（Eudaemon）、卡利尼庫斯（Callinicus），並編造了各種針對亞他那修的指控。首先，他們聲稱亞他那修在接任主教職位後，命令埃及人向亞歷山大教會繳納亞麻布。他們又加上了第二項更嚴重的指控，稱亞他那修陰謀反對皇帝的政權，給一個名叫菲魯門（Philumenus）的人送去了一袋金子。第三項指控則由所謂的伊斯基拉斯（Ischyras）承擔，這是一項足以招致多次死刑的罪名。因為他從未領受過聖職，卻自稱為長老，並膽敢在馬雷奧特（Mareota）的村莊裡執行祭司的職務。當時，聖亞他那修來到馬雷奧特視察那裡的教區，在得知關於伊斯基拉斯的事後，便派遣馬卡里（Macarius）長老去調查這些傳聞是否屬實。因此，伊斯基拉斯被揭穿後，便逃離那裡，前往尼科米底亞投靠尤西比烏黨羽。他們因憎恨亞他那修，便接納了他作為長老，並承諾如果他願意承擔對聖亞他那修的指控，就給予他主教的尊榮。他便編造了這些謊言：他說，馬卡里長老受亞他那修派遣，衝進了我們的教會，跳上祭壇，推翻了聖桌，打碎了神聖的聖餐杯，並焚燒了聖經。

3. 尤西比烏黨羽將這些事告知皇帝，激起他對亞他那修的憤怒，並稱他收到皇帝的神聖詔書卻不予理會，也不接納亞流。皇帝聽了這些針對亞他那修的指控後，陷入了狂怒，下令再次召開會議。儘管他對敬虔信仰的熱忱並未減退，但由於認為對手受到了不公對待，作為公正的法官，他再次忍受了這種騷擾。當幾乎所有的主教都聚集在耶路撒冷參加獻堂禮時，皇帝寫信命令調查針對聖亞他那修的指控；同時也提醒他們關於亞流的事，要求他們準確地查明，亞流是否如他所言，是在堅守正統信仰的情況下，因嫉妒而被排擠與驅逐的。如果嫉妒是原因，他們應努力使雙方和解。如果亞流是假裝悔改，就讓他前往亞歷山大，在那裡接受審判。因此，皇帝命令主教們在前往耶路撒冷的途中，先在推羅（Tyre）聚集，調查關於聖亞他那修與亞流的事，以便消除一切爭執，使他們能更和平地完成教會的獻堂禮，將其奉獻給神。這是在君士坦丁統治的第三十年。來自不同城市的六十位主教聚集在推羅，由執政官狄奧尼修斯（Dionysius）召集。馬卡里長老被軍隊押解，戴著鎖鏈從亞歷山大帶到那裡，該省的長官與其他幾位官員也一同列席。不久之後，亞他那修被傳喚到會議中，在場的誣告者首先指控他關於亞麻布的事。但這項指控被當時恰好在尼科米底亞的亞歷山大城長老阿皮斯（Apis）與馬卡里所粉碎，他們向皇帝說明了針對聖亞他那修的指控是虛假的。因此，皇帝寫信斥責了那些控告者，並命令亞他那修前往他那裡。因此，在聽證會開始時，由於神預先安排了這一切，當皇帝的詔書被呈上時，尤西比烏及其黨羽陷入了焦慮。控告者在這一點上失敗後，便轉而針對馬卡里的指控。

4. 首先，偉大的亞他那修依法拒絕了尤西比烏及其黨羽，因為他們是他的敵人。隨後，他要求證明控告者伊斯基拉斯是否真的是長老，因為指控書上是這樣寫的。然而，法官們對此置之不理，而是直接審理針對馬卡里的案件。由於證據不足，聽證會被推遲，以便派人前往馬雷奧特，在當地調查這些疑點。當聖亞他那修看到那些他所拒絕的人——狄奧尼修斯（Theognius）、馬里斯（Maris）、狄奧多羅（Theodorus）、馬其頓紐（Macedonius）、烏爾薩修（Ursacius）——被派往那裡時，他大聲疾呼這是陰謀與詭計；因為馬卡里長老被關在監獄裡，而控告者卻與敵人一同前往，這是不公平的，因為他們會在另一方缺席的情況下編造記錄。當聖亞他那修大聲疾呼並向會議全體成員以及執政官狄奧尼修斯抗議時，他發現他們對此毫無反應，便離開了他們，前往皇帝那裡。那些被派往馬雷奧特的人，在另一方缺席的情況下，按照自己的意願編造了記錄後便回來了。會議首先在聖亞他那修缺席的情況下判決他有罪。當馬雷奧特發生的事傳來後，他們便投票罷免了亞他那修，並在他們的書面決議中對他進行了許多辱罵。隨後，他們從推羅匆忙趕往耶路撒冷，參加新耶路撒冷的獻堂禮。他們在那裡接納了亞流，他在尼西亞會議上曾虛偽地簽署了關於「同質」（consubstantial）的信條；我指的是尼科米底亞的尤西比烏及其黨羽。然而，那些持正統信仰的人拒絕了亞流，規定他必須在亞歷山大會議上受審，而他後來在那裡被定罪。正當這些事發生時，皇帝的另一封信傳來，命令亞他那修前往，並要求他們儘快前往君士坦丁堡。

皇帝的書信：

「勝利者君士坦丁奧古斯都，致聚集在推羅的主教們： 我確實不知道你們的會議中發生了什麼混亂與風暴；真理似乎被你們的某種混亂秩序所扭曲，顯然是因為你們對鄰舍的爭執——你們希望這種爭執不可戰勝——卻沒有考慮到神所喜悅的事。但這將是神聖護理的工作，要驅散這場爭執的惡果，並向我們明確展示，你們聚集在那裡是否對真理有任何關心，以及你們的判決是否在沒有任何偏袒或仇恨的情況下做出。因此，你們所有人應儘快……」

PROLEGOMENA.

CCXXVIII

我希望你們所有人，既然急於來到我的敬虔面前，能親自為你們所做的事做出準確的解釋，以及接下來的事宜。

5. 這些書信使在會議中聚集的人陷入了困境。因此，大多數人返回了家鄉；然而，優西比烏（Eusebius）、提奧格尼斯（Theognis）以及其餘的人，卻刻意在那裡拖延時間；他們寫信給最虔誠的皇帝，表示他們並非不願前往，而是被困住而無法前去。在此期間，關於寄給非路門（Philumenus）的金錢，另一項罪名被揭發出來。聖亞他那修（Athanasius）在尼科米底亞（Nicomedia）郊區的普薩馬提亞（Psammathia）現身於皇帝面前。因此，當優西比烏黨人猶豫不決時，他（皇帝）將他體面地送回亞歷山大，並寫信給亞歷山大教會，稱他們的主教亞他那修是被誣告的。當聖亞他那修抵達亞歷山大，而那些支持亞流（Arius）的人聚集起來時，民眾紛紛湧現，對於該事件的結果充滿期待，特別是當他們看到由這麼多主教所決定的事竟被如此踐踏時。然而，當亞他那修注意到亞歷山大和整個埃及再次充滿騷亂時，他沒有保持沉默，而是向皇帝的耳中反映了這一情況。當皇帝聽說亞流的觀點再次被歪曲時，他下令再次召喚他前往君士坦丁堡，以對他所挑起的騷動做出解釋。當亞流從亞歷山大被帶往朝廷時，他在該撒利亞（Caesarea）遇見了優西比烏、提奧格尼斯、馬里斯（Maris）及其他同夥，在講述了關於他自己的事，並與他們相處多日、諮詢他們的建議後，他們再次決意要編造針對亞他那修的誣告。隨後，亞流被他們派往皇帝那裡，前往進行辯護。優西比烏黨人再次前往君士坦丁堡，正如他們對付亞他那修所約定的那樣，動用了一切手段（正如俗話所說），要把他從主教職位上趕走。因為他們被皇帝召喚並詢問關於會議中所做的事時，他們回答說：「皇帝啊，我們對亞他那修先前所做的事並不那麼在意，我們在意的是那被推翻的聖桌和被打破的神秘杯子；此外，他還威脅要阻斷從亞歷山大運往君士坦丁堡的糧食供應。」他們聲稱亞當修（Adamantius）、阿努比翁（Anubion）、阿比提翁（Arbetion）和彼得（Petrus）等主教聽到了亞他那修說這些話，亞他那修在他們面前被定罪，在所有事情上都被發現有罪，因此逃避了審判。皇帝就這樣被欺騙，轉而憤怒，判處亞他那修流放，命令他前往高盧的特里爾（Treves）。

有人說皇帝這樣做是為了調解教會的和睦；因為亞他那修完全拒絕與亞流黨人團契。

VITA S. ATHANASII EX METAPHRASTE.

CCXXIX

因此，騷亂與分裂不僅籠罩了亞歷山大，也籠罩了整個埃及，人們哀悼他們的主教；亞流黨人又彷彿從隱蔽處湧現，擾亂了整個城市，吐出亞流那些敗壞且致命的教義，像瘟疫一樣侵襲那些被他們欺騙的人。

6. 當人類的思慮陷入這些事時，君士坦丁在尼科米底亞的一個郊區結束了生命，他在位三十一年，享年六十五歲。他將繼承權留給了兒子們，並將遺囑交給了一位傾向亞流主義的長老，命令他將遺囑交給同名的君士坦丁。因此，當許多人詢問他是否留下了遺囑時，那位長老猶豫不決，因為他與聖寢室的太監們結成了同謀。不久之後，君士坦提烏斯（Constantius）到達，長老秘密地將父親的遺囑交給了他，並隨即要求他答應一個條件：傾向亞流的教義。因此，在皇帝君士坦丁去世後，尼科米底亞的優西比烏和他的同夥認為時機已到，致力於鞏固亞流的異端。他們希望只要亞他那修不從流放中歸來，這件事就能成功。

他們利用那位長老作為同謀來策劃這些事，那位長老因移交遺囑的功勞，再次潛入宮廷，說服了皇帝的總管（名為優西比烏）支持亞流的教義。從此，其餘的太監也被說服持有相同的觀點。不僅如此，皇帝的妻子也被太監和那位長老欺騙，加入了同樣的教義。沒過多久，皇帝本人也被引向了同樣的觀點；他隨即下令鞏固亞流的教義，並強迫我們的主教們即使不情願也要接受他的教義。當這場屬靈的風暴正在攪動時，耶路撒冷教會的聖馬克西姆（Maximus）主教，以及亞歷山大的偉大亞他那修（當時他在流放中）都在領導教會；正如我們在亞他那修的一些著作中所讀到的，亞歷山大（Alexander）則領導君士坦丁堡教會。尼科米底亞的優西比烏，有上述那位長老作為同謀，設法讓亞流在君士坦丁堡得到聽證，認為如果審訊在異地舉行，藉著皇帝的權威以及在那裡聚集的那些傾向亞流觀點的人，亞他那修將很容易被擊敗。但亞流身為魔鬼的工具和預備好的器皿，當他企圖掠奪神的教會時，他得到了與其罪行相稱的結局。因為藉著君士坦丁堡主教聖亞歷山大的禱告，他的內臟在皇帝城市的廁所中被撕裂。然而，即使在亞流死後，過了短暫的時間，尼科米底亞的優西比烏和他的同夥，藉著那些依附於他們的太監，又開始騷擾那些堅持正統教義的人，認為聖亞他那修的缺席是一個獲利的機會，並致力於在亞歷山大教會中安插一位與他們觀點相同的主教。但神的恩典搶先一步，為真理判定了獎賞。因為當他們正在策劃這些事時，偉大亞他那修從流放中歸來，並持有已故君士坦丁之子君士坦丁從西方寫給亞歷山大人民的皇家信函，內容如下：

勝利者君士坦丁，致大公教會及亞歷山大城的人民。

我想你們神聖的心思並未忽略這一點，即亞他那修，這位受人崇敬的律法解釋者，曾被送往高盧一段時間，這是為了讓他免受那些嗜血的敵人所帶來的危險，免得他們的邪惡迫使他承受不可挽回的後果。因此，為了挫敗這一點，他被從那些圍攻他的人的口中救出。正因如此，他被命令住在我這裡，以確保他在必需品上沒有缺乏。儘管他那卓越的美德，倚靠神聖的幫助，能輕易承受更嚴酷的負擔。此外，我們的主，已故的君士坦丁奧古斯都，我的父親，曾準備將這位最敬虔的主教送回他自己的位置。然而，由於他被人類的命運所拘，在實現他的願望之前就已安息，我認為繼承那位神聖記憶的皇帝的意願並將其完成是適當的。

至於亞他那修，當他來到你們面前時，你們就會知道他從我這裡得到了多大的尊崇。如果我為他做了什麼，這並不令人驚訝；因為你們的渴望以及這樣一位偉人的形象，激勵並推動了我的靈魂。願神聖的護理保守你們，親愛的弟兄們。

7. 聖亞他那修確信這些信函，抵達了亞歷山大，亞歷山大的人民非常樂意地接待了他。然而，城中所有傾向亞流主義的人，都聚集起來反對他；這導致了頻繁的騷亂，給了優西比烏黨人誣告他的藉口：即在沒有主教共同會議決定的情況下，他擅自回歸並佔據了教會：他們對他進行了極端的誣告。上述的人再次玷污了皇帝的耳朵，在魯莽的憤怒中，促使他對聖亞他那修做出流放的判決；他們擔心如果他遵循父親的意願，他可能會想要學習關於信仰的事，而他們自己則會陷入危險。他們因邪惡而陷入如此狂熱，以至於找到了一隻死人的手，他們說這隻手適合亞他那修用來行巫術，並聲稱知道是誰的。他們說這是亞歷山大的一位名叫亞森紐斯（Arsenius）的人，被聖亞他那修砍下的。因此，皇帝並沒有像亞流黨人所希望的那樣對聖亞他那修做出流放的判決（他們認為要求流放比指控他殺人更仁慈，因為他們是聖職人員）；但他下令進行調查，讓亞他那修有機會辯護。因此，他指派了與他親近且觀點一致的阿基勞（Archelaus），將他派往泰爾（Tyre），與腓尼基的長官一起審理此案。聖亞他那修住在泰爾，等待那些指控他行巫術的人。正如他們所說，延遲是因為要等待那些親眼目睹罪行的人從亞歷山大趕來，並指認亞森紐斯本人；但正如隨後的發展所暗示的，這是出於神的護理。因為亞森紐斯本人是亞歷山大教會的讀經員，他因某種不道德行為即將受審，被蒙福的亞他那修保護，並被建議逃亡。因此，他們確信亞森紐斯不會出現，因為他是一個被告；為了向聽眾證明，他們在指控亞他那修時提到了亞森紐斯的名字。亞森紐斯聽到了風聲，說因為他，亞他那修主教在泰爾陷入了巫術的嫌疑，亞森紐斯同情這位蒙福的人，並希望回報他對自己的恩惠，不顧自己的危險，從逃亡中返回，趕到了泰爾城；他認為與其讓整個世界因這樣一位偉人而跌倒，不如自己死去。來到泰爾後，他秘密地向聖亞他那修現身，亞他那修建議他不要在審判前向眾人露面；以免對手對他做出邪惡的事，或者如果時間允許，他們會設法透過延遲來解決針對聖亞他那修的巫術指控。因此，亞森紐斯留在那裡，在審判前一天到達。第二天，法官坐在審判席前，下令帶上原告和亞他那修。他們首先提出通姦的指控，帶上了一名不知廉恥的婦女，她非常擅長誣告；她說，當她出於敬虔接待聖亞他那修在家時，他在夜間闖入並玷污了她。隨後，他們下令帶入亞他那修，他站在聽證席旁。與他在一起的還有提摩太（Timotheus）長老，他與聖亞他那修一同進入，代替聖亞他那修對那婦人說：「告訴我，婦人，我曾住在你家嗎？或者你曾在家中接待過我？或者像你指控的那樣，我在夜間強姦了你？」那婦人，像一個從公共妓院用錢僱來的婦人一樣，傲慢地轉過臉，噘起嘴唇，向提摩太喊道：「就是你對我施暴並玷污了我！就是你在夜間強姦了我，玷污了我的貞潔。」並向法官發誓喊道：「這就是我的玷污者；就是他，沒有別人，就是他為了玷污我而來。」法官和隨從們認出了這瘋狂婦人的胡言亂語，笑了起來，並驚嘆聖亞他那修的審慎，他僅僅透過沉默就證明了那指控是誣告，使對手蒙羞。這件事與戲劇無異：因為亞他那修透過提摩太揭露了對手充滿詭計的戲碼。亞他那修被指控，提摩太卻站出來辯護，對手就這樣丟盔棄甲。因為那婦人，他們花了重金僱來的，成了一件極其脆弱的武器，無法承受對質，反而因無知而對自己人不利。因此，他們逃避了法律規定的處罰：因為他們自己既是法官又是原告。

8. 因此，在駁回了婦人的指控後，他們轉向巫術的罪名：他們認為透過第二項罪名可以讓先前的誣告顯得可信，結果卻反而使自己陷入了網羅，被自己的不虔誠所捕獲。於是，他們拿出那隻手，向世俗長官展示這令人厭惡的東西，並說：「法官大人，看這個手臂，亞他那修無法用巧妙的言辭來推卸。亞他那修啊，這隻手在沉默中指控你，這是你從亞森紐斯身上砍下的。你需要對此做出辯護，你是為了什麼用途而砍下它的。」亞他那修對他們說：「你們當中有誰認識亞森紐斯？或者有誰認出這是他的右手？」一些與原告一起的人站起來，說他們清楚地認識亞森紐斯。亞他那修對法官說：「既然他們承認認識亞森紐斯，我請求傳喚亞森紐斯：因為他就在這裡。」當亞森紐斯被帶入，注視著對手時，蒙福的亞他那修對法官和原告說：「這不是亞森紐斯嗎？這不是指控我的對象嗎？看，亞森紐斯就在這裡，所有亞歷山大的人都認識他。」他將他拉到審判席前，先舉起他的右手，然後又命令他舉起另一隻手，並在會議上喊道：「看，亞森紐斯，各位市民，看這個人的雙手。各位法官，我請求調查，對手所持有的那隻手是誰的，他們是從哪裡砍下的。」那時，黑暗和陰影籠罩了他們的眼睛，不僅是因為聖亞他那修的洗清；更是因為他們在自己的指控中被發現是巫師，更嚴重的是，被發現是誣告者。那句經文確實應驗在他們身上：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」（詩篇 7:16）。但因為法官們聚集在一起，並不是為了探究公平與正義，而是為了定亞他那修的罪，他們壓制了法律的權威和權力的斧頭：因此，他們盡快將審判席留給隨從，致力於用沉默來掩蓋真相，以免得罪皇帝。因此，當法官離開時，可以看到對手針對聖人的騷亂。

聖亞他那修傳（摘自梅塔弗拉斯特）

[註：此處為原文校勘註，略]

亞他那修，正如我們時代無人曾見過的那樣。他們有的用言語，有的用手攻擊他，稱他為饒舌者、巫師，並施加各種極其惡劣的罪名。甚至還威脅說，不久之後皇帝就會將死刑加在他身上；有些人則揚言要暗殺他，對法官傾瀉各種侮辱與謾罵；有些人則私下密謀要除掉他。多麼暴虐啊！他們說：「為什麼他不保持沈默，免得被當作巫師抓到並處死？反而急於透過最明確的辯駁來證實自己的虔誠，並壓制了他的控告者？」在如此騷亂之中，加利奧（Gallio）這位城市長官卻說他毫不在意。當他們呼喊、將塵土拋向空中，眾人齊聲大叫：「除掉他，除掉亞他那修！他不配活著。」於是，阿基勞（Archelaus）走下來，將即將被撕碎的亞他那修搶救出來；他不僅是審判庭的長官，且在其他方面極為溫和，有能力在皇帝面前為他辯護，甚至準備好蔑視死亡；他透過秘密通道將他送出城外，給了他逃跑的機會，並勸告他，無論身在何處，都不要讓人認出他來。反對者們再次召開會議，密謀捏造針對聖亞他那修的備忘錄；在這些文件中，他們聲稱亞他那修在所有罪名上都已被查證屬實。他們抄寫了許多副本，發送到整個世界。他們將此事報告給君士坦提烏斯（Constantius）。就這樣，聖亞他那修所到之處都成了逃亡之地，他受到極其嚴厲的搜捕，甚至懸賞重金給那些在任何地方發現並舉報他的人。所有的城市和官員同時被動員起來，有時對那些負責維持和平的人處以罰款，有時則威脅若不能將活著的亞他那修交出來，就要處死那些追捕者；若做不到這一點，至少也要帶著證明其罪行的備忘錄將他的首級送來。因此，他在一個沒有水的坑洞中躲藏了六年；就在該處即將被搜查的前一天，他透過某種神聖的啟示逃往另一個地方。他考慮到不應讓那些急於幫助他的人也陷入危險，於是離開了東方地區，前往西方。當時西方由君士坦提烏斯之弟君士坦斯（Constans）統治，他剛繼承了其兄君士坦丁（Constantinus）的帝位，後者在阿奎萊亞（Aquileia）附近的阿爾蘇斯河（Alsus river）邊被軍隊殺害。

9. 亞他那修前往羅馬，見了主教尤利烏斯（Julius），並向他講述了發生在自己身上的一切。他們一同將針對他的陰謀告知了君士坦斯皇帝。聖亞他那修在羅馬居住期間，得知在安提阿召開了會議，旨在扭曲正統信仰，並得知了喬治（Georgius）的任命，即他將被派往自己的職位。於是，他寫信給埃及的主教、聖職人員以及亞歷山大城的百姓，勸誡他們遠離那由不虔誠的亞流（Arius）所散布的稗子。當迫害加劇，針對聖亞他那修的陰謀四起，且他已撤往西方地區時，尤西比烏（Eusebius）一黨便致力於在君士坦提烏斯皇帝面前誹謗偉大的亞他那修：首先，指控他違背了他們當時所制定的法規，即他並非經由全體主教的共同決議而獲得聖職。他們說，他從流放地回來後，擅自闖入教會；在他進入時，引發了騷亂，導致許多人死亡。不僅如此，他們還將在泰爾（Tyre）針對亞他那修所做的事搬上檯面。就這樣，他們判決了他，並指派了一位名叫格列高利（Gregorius）的亞流派人士接任亞歷山大主教職位。事成之後，他們篡改了信仰，而那位亞流派的格列高利，甚至在尚未踏入亞歷山大城之前，就以主教的身分簽署了文件。尤西比烏在達成他所想要的一切後，派遣使節前往羅馬的聖尤利烏斯大主教那裡，送去了針對聖亞他那修捏造的誹謗，並請求他擔任針對亞他那修案件的法官，將訴訟召喚到自己面前。尤利烏斯收到尤西比烏的信件後，審查了關於聖亞他那修的事宜，得知這一切不過是誹謗，便以推薦信堅固他，將他送回亞歷山大，恢復了他的職位，並嚴厲責備了那些輕率罷黜他的人。因此，當亞他那修收復了他的教會，而那些在安提阿會議中聚集的人得知此事後，亞流派的人對尤利烏斯的信件感到極度憤怒，迅速派出了他們先前取代聖亞他那修所按立的格列高利。於是，敘利亞努斯（Syrianus）將軍奉皇帝之命，率領五千名武裝士兵，護送著滿口亞流狂言的格列高利前往亞歷山大。那些在那裡持亞流觀點的人也加入了他們的行列。至於聖亞他那修是如何在搜捕者的手中逃脫的，必須說明。當時正值傍晚，百姓正在徹夜守候即將到來的聚會。將軍帶著軍隊來到，將教會團團圍住。偉大的亞他那修見到這一切，心想不能因為自己而讓百姓受到傷害，於是吩咐執事宣告禱告，並再次安排唱詩。在詩篇的合唱聲中，眾人從教會的一扇門離開。就在這過程中，士兵們保持不動，沒有發動攻擊；聖亞他那修在唱詩的人群中間安然無恙地撤離了。他以這種方式再次逃脫，逃往羅馬。那時，不虔誠的格列高利掌控了教會。然而，亞歷山大的百姓無法忍受所發生的事，燒毀了被稱為狄奧尼修斯（Dionysius）的教會。當亞歷山大城陷入如此混亂時，君士坦丁堡的主教聖保羅（Paulus）也被逐出教會，離開了東方地區，前往西方。他在那裡見到了君士坦提烏斯之弟君士坦斯皇帝，並在那裡找到了偉大的亞他那修，隨後前往羅馬見大主教尤利烏斯；在向尤利烏斯和當地的皇帝講述了一切後，他便與亞他那修一同留在那裡。君士坦斯得知了關於亞他那修和保羅的事，便寫信給他的兄弟，命令接納這些人。然而，儘管君士坦斯皇帝寫信要求將保羅和亞他那修的職位歸還給他們，卻沒有任何進展。聖亞他那修和保羅一黨請求召開另一場會議，以便在普世會議中，將他們的事務以及信仰問題做個了結，並指出他們被罷黜是為了摧毀信仰。

10. 於是，根據兩位皇帝的意願，在奧古斯都之父去世後的第十一年，再次宣布召開薩爾迪卡（Sardica）普世會議。據聖亞他那修本人所說，來自西方地區的主教超過三百位；據薩比努斯（Sabinus）所說，來自東方的僅有七十六位，其中還包括被列為馬雷奧塔（Mareota）主教的伊斯基拉斯（Ischyras）。當他們在薩爾迪卡聚集時，東方人拒絕與西方人面對面，聲稱除非將保羅和亞他那修一黨逐出會議，否則絕不進行對話。當薩爾迪卡的普羅托格尼斯（Protogenes）主教和科爾多瓦（Corduba）的奧西烏斯（Hosius）不允許聖保羅和亞他那修缺席時，東方人立即離去。當他們到達色雷斯的腓立比（Philippopolis）時，召開了他們自己的會議。隨後，他們公開將「同質」（consubstantial）定為異端，並將關於「異質」（dissimilar substance）的觀點寫入信件，發送到各地。而留在薩爾迪卡的人，首先判決了那場缺席的會議無效，隨後剝奪了聖亞他那修控告者的職位。他們堅固了尼西亞（Nicaea）的信仰定義，將「異質」定為異端並予以排斥，更明確地闡述了「同質」，並將其寫入信件發送到各地。此後，西方地區的皇帝得知了薩爾迪卡會議上發生的事，立即通知了他的兄弟君士坦提烏斯，並命令將保羅和亞他那修的職位歸還給他們。當聖亞他那修仍受到亞流派陰謀的威脅時，皇帝得知後，寫信給他的兄弟：

「亞他那修確實在我這裡；但我經過調查得知，他因虔誠而受到迫害。如果你承諾歸還他的寶座，懲罰那些無故糾纏他的人，我就會將此人送往你那裡；如果你拒絕這樣做，你要知道，我會親自前往那裡，即使你不願意，我也會將此人歸還給他自己的寶座。」

君士坦提烏斯得知了兄弟的立場，因恐懼而屈服，便親自寫信召喚聖亞他那修前往他那裡，不是一次，也不是兩次，而是第三次寫信給亞他那修，內容如下：

第一封信的譯文

君士坦提烏斯，得勝的奧古斯都，致亞他那修： 我們仁慈的寬厚，不忍見你長期在狂暴的海浪與風暴中漂泊；我們不懈的虔誠，並未忽視你被剝奪了祖居、失去了一切，在野獸出沒的荒野中流浪。雖然我長期以來推遲了表達我內心意圖的信件，期待你能主動前來我們這裡，請求治癒你的勞苦；但既然恐懼或許阻礙了你執行你的意願，因此我們向你的堅毅發出了充滿我們慷慨的信件，以便你無需恐懼，盡快來到我們的面前，好讓你達成心願，並在體驗了我們的仁慈後，恢復你自己的職位。正是為了這個原因，我為你請求了我的主與兄弟，得勝的奧古斯都君士坦斯，讓他給你前來的許可，以便在我們兩人的同意下，你得以歸還故土，並以此作為我們恩典的憑據。

第二封信的譯文

君士坦提烏斯，得勝的奧古斯都，致亞他那修： 雖然我們在先前的信件中已經表明，希望你無需恐懼地來到我們的行宮，因為我們極度渴望將你送回你自己的地方；但我們現在再次向你的堅毅發出這些信件，勸告你不要有任何懷疑或恐懼，搭乘公共交通工具，迅速來到我們這裡，以便你能享受你所渴望的。

第三封信的譯文

君士坦提烏斯，得勝的奧古斯都，致亞他那修： 當我們在埃德薩（Edessa）停留時，你的長老們在場，我們決定派一名長老到你那裡，請你迅速來到我們的行宮，以便在你見到我們的面容後，能盡快前往亞歷山大。但由於自收到我們的信件以來已經過了很長時間，你卻沒有前來，因此我們現在再次急切地提醒你，希望你現在能迅速前來，好讓你得以歸還故土，並達成你的願望。為了更詳盡的說明，我們派遣了執事阿萊塔（Aleta），你可以從他那裡得知我們內心的意圖，以及你能夠獲得你所祈求的一切。

11. 聖亞他那修收到這些信件後，向皇帝和尤利烏斯主教展示，使羅馬教會充滿了極大的喜樂。皇帝隨即派遣了許多護衛，將偉大的亞他那修送往他的兄弟君士坦提烏斯那裡。蒙福的尤利烏斯也寫信給亞歷山大、全埃及和利比亞的聖職人員與百姓，為聖亞他那修感到高興。君士坦提烏斯皇帝接見了前來的亞他那修，並在溫和地責備了他之後，將他恢復到亞歷山大教會。他說：「你竟以這種逃亡的方式來羞辱我，而我原本準備好要以更仁慈的方式對待你。」在反對者的慫恿下，君士坦提烏斯對亞他那修說：「我請求你一件事，請答應我。」亞他那修回答：「皇帝啊，只要我力所能及，我會樂意答應你的請求。」皇帝說：「請將亞歷山大的一座教會讓給亞流的追隨者使用。」亞他那修回答：「皇帝啊，我會照你所吩咐的去做；但你也要在這裡給我一座教會，供那些正確信奉基督的人聚會。」君士坦提烏斯立即答應了。但這卻令反對者感到刺痛。就這樣，皇帝欽佩這位男子的智慧，意識到亞流派的人是在與一位強者打交道，便以極大的榮譽送走了他，並寫信給主教、聖職人員和百姓，要求他們樂意接納他，對亞歷山大的百姓也是如此。他還寫信給奧古斯塔利烏斯（Augustalis）和埃及的長官。給奧古斯塔利烏斯的信件內容如下：

君士坦提烏斯，得勝的奧古斯都，致奧古斯塔利烏斯內斯托里烏斯（Nestorius）：

如果此前有任何針對與亞他那修主教共融者的損害與侮辱的命令，我們現在希望將其廢除。我們希望他的聖職人員能再次享有他們先前所擁有的豁免權。我們命令遵守我們這項法令，以便在亞他那修主教歸還教會後，與他共融的人能享有他們一直以來所擁有的豁免權，並與其他聖職人員一樣，因獲得這些而感到喜樂。

他以同樣的形式寫信給在塔姆尼卡（Tamnice）、底比斯（Thebaid）和利比亞的長官。在這些信件的保障下……

CCXXXVIII

序言

B. 聖亞他那修經由敘利亞前往巴勒斯坦；當他抵達耶路撒冷時，向大主教兼宣信者馬克西姆（Maximus）——他本人也曾為主耶穌基督受過許多苦——告知了撒狄（Sardica）會議的決議；並說明皇帝君士坦提烏斯（Constantius）已認可了他們的判決，隨即促成該地區主教召開會議。馬克西姆毫不遲疑，召集了東方所有的主教，舉行會議，並親自恢復了聖亞他那修的團契關係與尊榮。該會議亦致信給亞歷山大港的信徒，以及埃及與利比亞全地的所有主教、聖職人員與百姓，說明關於亞他那修所作的決定。大亞他那修在此期間抵達亞歷山大港，召集了埃及主教會議，其決議與先前在撒狄召開的會議，以及聖馬克西姆在耶路撒冷召開的會議內容一致。然而，當馬格嫩提烏斯（Magnentius）篡奪帝位並殺害君士坦斯（Constans）後，亞流（Arius）的追隨者再次詭詐地煽動君士坦提烏斯反對亞他那修。

再次頒布敕令，再次發出威脅，再次展開逃亡，再次在陸地與海洋各處進行搜捕。當亞他那修離開教會後，他們派遣了亞流派的喬治（Georgius）前來，正如先前派遣格列高利（Gregorius）一樣。而亞流的追隨者阿卡修（Acacius）與帕特羅菲魯斯（Patrophilus），將耶路撒冷的聖馬克西姆驅逐，並以西里爾（Cyrillus）取代他。

至於喬治當時在亞歷山大港所犯下的惡行，請聽聽親身經歷並在場的真福亞他那修本人的敘述。因為他在《論逃亡的辯護書》（Apologeticus de fuga sua）中，逐字記載了當時發生的事：

12. 亞他那修書信副本。

因為他們再次侵入亞歷山大港，企圖再次殺害我們，現在的情況比先前更糟。士兵們突然包圍了教會，以戰爭的喧囂取代了禱告。隨後，在聖大齋期（Quadragesima）期間，那位由馬其頓紐（Macedonius）及亞流派所派遣、來自卡帕多奇亞的喬治，加劇了他在他們那裡所學到的惡行。因為在逾越節（Pascha）後的一週，人們可以看到處女被投入監獄，主教們被士兵捆鎖帶走，孤兒與寡婦的房屋被掠奪，闖入民宅的事件不斷發生，基督徒在夜間被逮捕，房屋被封鎖，聖職人員的弟兄們為弟兄們冒險。這些事固然殘酷，但隨後發生的惡行更為慘烈。因為在聖五旬節（Pentecost）後的一週，當百姓在禁食結束後，為了禱告前往聖彼得主教與殉道者的墓地時，因為眾人都厭惡與喬治團契；那位極其邪惡之人得知後，煽動了身為摩尼教徒的將軍塞巴斯提安（Sebastianus）：他帶著一群士兵，手持武器、拔出的刀劍、弓箭與投射物，在主日當天衝向百姓。當他發現只有少數人在禱告（因為大多數人因時間已晚而離開了），他便犯下了那些受他教唆之人所應做的惡行。他點燃柴堆，將處女們推向火堆，強迫她們宣稱自己屬於亞流的信仰：當他發現她們勝過了他，且絲毫不畏懼火勢時，便將她們剝光，並毆打她們的臉，以至於過了許久，她們的親人都難以辨認出她們。他又抓捕了四十名男子，以更殘酷的方式鞭打他們：他用剛砍下的棕櫚枝，上面還帶著刺，將他們的背部撕裂，以至於許多人因刺入體內的尖刺而多次需要醫治；有些人甚至因無法承受鞭打而喪命。隨後，他將所有倖存者連同處女們一起流放到大綠洲（Great Oasis）。起初，他甚至不允許將死者的屍體交給親屬；而是隨意將其隱藏、棄置而不予埋葬；以為這樣就能掩蓋他的殘暴。這些人因心智迷亂而行事愚昧。因為死者的親屬雖然因他們的認信而喜樂，卻也因屍體被奪走而哀慟；這反而使他們不虔誠與殘暴的證據更加廣為人知。他們隨即從埃及與利比亞流放了主教們：阿蒙紐（Ammonius）、穆伊姆（Muim）、蓋烏斯（Gaius）、腓力（Philo）、赫爾墨斯（Hermes）、普萊尼烏斯（Plenius）、普塞諾西里斯（Psenosiris）、尼拉蒙（Nilammon）、阿加松（Agathon）、阿加弗斯（Agamphus）、馬可（Marcus）、另一位阿蒙紐與馬可、德拉孔提烏斯（Dracontius）、阿德爾菲烏斯（Adelphius）、阿西諾多魯斯（Athenodorus），以及長老希拉卡斯（Hierax）與狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）。他們以極大的殘酷驅逐他們，以至於其中一些人在流放地喪生。他們流放了超過三十位主教。因為他們就像亞哈（Achab）一樣，一心想要盡可能地將真理從世上剷除。

13. 聖亞他那修以自己的話語，敘述了喬治在亞歷山大港所作的惡行。君士坦提烏斯見自己已成為全宇宙的統治者，便陷入驕傲，試圖將西方的教會主教也拉入亞流的異端，並在東方主教的慫恿下，首先要求他們判決亞他那修有罪。為此，他在義大利的米蘭（Mediolanum）召開了會議，並將許多人轉向他的意圖。但狄奧尼修（Dionysius）、尤西比烏斯（Eusebius）、羅達努斯（Rhodanus）、保利努斯（Paulinus）與路西法（Lucifer），在迫在眉睫的壓力下並未屈服。因為當他們看到針對聖亞他那修的判決是為了推翻信仰而作時，他們便說，這些人所謀劃的並非為了亞他那修，而是為了顛覆信仰；君士坦提烏斯隨後下令將他們拘禁在阿里米努姆（Ariminum）。聖亞他那修知道君士坦提烏斯維護亞流派的觀點，且亞流派已與他勾結，企圖透過誣告來控訴他；在腐敗的法庭上，他不信任任何人，無論是朋友、聖職人員或其他任何人；但當長官的衛兵突然闖入主教府邸並企圖殺害他時，他穿上祭袍（sticharium）與斗篷（birrhium），逃到了一位約二十歲、容貌極美、因美貌而易遭危險的處女家中。那位女子對這突如其來的狀況感到震驚。亞他那修對她說：「我正受到亞流派的追捕，並遭到誣告。為了不讓自己招致無謂的榮耀，也不讓那些想要懲罰我的人陷入罪中，我決定逃亡。神在今夜向我啟示說：『除了在她那裡，你無法得救。』」於是，她因極大的喜樂，拋開了一切疑慮，全心歸向主，並將那位聖潔的人隱藏了六年，直到君士坦提烏斯去世。她親自為他洗腳、處理穢物、供應一切所需，並借來書籍提供給他，在亞歷山大港全城，沒有人知道聖亞他那修隱藏在何處。當時，教會的面容因污穢與憂傷而改變。教會的領袖們混雜在一起，名義上雖稱為基督徒，但在團契的混雜中，與異端分子毫無區別。他們當然沒有在偶像祭物上背道；但卻以基督徒的外表，試圖維護亞流褻瀆的教義。君士坦提烏斯皇帝先前就維護亞流的觀點，在成為獨裁者後更是變本加厲；因此，他下令將亞流派的信仰傳送到義大利的教會，命令將那些不願簽署的人從教會中驅逐，並以其他人取代他們。當聖利伯留（Liberius）——繼真福尤利烏斯（Julius）、馬可（Marcus）與西爾維斯特（Sylvester）之後的羅馬主教——也被流放時，異端分子的狂熱在羅馬教會中立了一位名叫費利克斯（Felix）的人為主教。他隨即遭受了神所降下的懲罰。因為他失去了視力，承認這是神公義的報應；隨後在一段時間後，因瘟疫而死亡。然而，基督的道因聖利伯留為信仰受苦而變得更加榮耀。至於喬治，如前所述，在亞歷山大港變得驕傲自大，甚至不再掩飾，完全轉向殘暴，以至於他看起來更像是以權杖與斧頭來統治，而非治理聖職。當安提阿的聖梅勒提烏斯（Meletius）主教清楚地宣講「同質」（consubstantiality）時，亞流派的異端分子也將他流放；許多人跟隨他，輕視與反對者的團契；他們隨即任命尤佐伊烏斯（Euzoios）取代聖梅勒提烏斯擔任安提阿主教，並將不虔誠的尤多克修（Eudoxius）立為君士坦丁堡教會的主教。

14. 當仇視一切良善者在教會中點燃如此大的戰爭時，君士坦提烏斯皇帝在加利亞（Gallia）宣布尤利安（Julian）為凱撒，並前往君士坦丁堡，宣布安提阿的尤多克修為君士坦丁堡教會的主教與祭司。在同一時期，他為那座名為「索菲亞」（Sophia，即智慧）的大教堂舉行了奉獻禮，時值君士坦提烏斯第十次、尤利安凱撒第三次擔任執政官，二月十五日。因此，不虔誠的尤多克修在奉獻禮中坐在寶座上時，發出了第一句言論：「父是不虔誠的，子是虔誠的。」隨即引起了巨大的騷動與紛爭。他說：「不要因我所說的話而驚慌。因為父是不虔誠的，因為他不敬拜任何人；而子是虔誠的，因為他敬拜父。」尤多克修說完這些話後，騷動雖然平息了，但教會中卻充滿了嘲笑聲，以至於大多數人嘲笑他並離開了教會，只剩下少數隨從與他在一起。直到今日，尤多克修的這句話仍被視為笑柄。異端領袖們就是這樣透過詭辯，並沉迷於這類字句的爭論，而分裂了教會。尤利安在加利亞與許多蠻族交戰並獲勝後，被他們擁立為皇帝。君士坦提烏斯得知後，在受了敵對神的尤佐伊烏斯的洗禮後，便出發前往與他開戰。當他抵達奇里家（Cilicia）一座名為莫普蘇克雷內（Mopsucrene）的小城時，因過度焦慮而中風，於塔魯斯（Taurus）與弗洛倫提烏斯（Florentius）擔任執政官期間，十一月三日去世，享年四十五歲，在父親死後活了二十五年。在此，我們不應略過亞歷山大港希臘人的狂熱與輕浮，也不應略過喬治的滅亡，這發生在亞歷山大的大城中。騷亂起於以下原因：城中有一個古老且被遺棄、充滿垃圾的地方，希臘人過去曾在該處為密特拉（Mithra）舉行儀式，並進行活人獻祭。君士坦提烏斯先前已將此地劃歸給亞歷山大港的教會。喬治想要在該處建造一座祈禱所，命令清理該地，在清理過程中，發現了一個極深的地穴，裡面隱藏著希臘人的神秘儀式。那裡有成年人與兒童的頭骨，據傳是過去希臘人利用內臟進行占卜，並舉行預言性的祭祀，透過咒語召喚靈魂時所殺害的。因此，基督徒在密特拉的地穴中發現這些東西後，便決定在眾人面前揭露希臘人的神秘儀式，以供人嘲笑，並立即將這些頭骨赤裸裸地展示給百姓看。亞歷山大港的希臘人見狀，無法忍受這種恥辱，便怒火中燒，隨手拿起任何武器，衝向基督徒，並以各種殘酷的方式殺害了許多人。他們用刀劍、石頭或木棍殺害他們，有些人甚至被釘在十字架上。他們將喬治從教會中拖出，綁在駱駝上，將他撕碎，並連同駱駝一起焚燒。

15. 尤利安在掌握政權後，如前所述，一心想要推翻君士坦提烏斯所做的一切，召回了所有被流放者。聖亞他那修得知後，穿著整齊，離開了那位我先前提到過的處女的家，再次於夜間出現在教會中：亞歷山大港的百姓欣喜地接納了他，彷彿他死而復生。他向真正的朋友解釋說：「我之所以沒有逃到你們那裡，是為了讓你們能誠實起誓，也是為了避免搜查。我逃到她那裡，是因為她容貌美麗且年輕，沒人會對她產生懷疑。」亞歷山大港的百姓將亞流派的人從教會中驅逐，將祈禱所交給了亞他那修。亞流派的人則在不起眼的民宅中聚會，並推舉路西烏斯（Lucius）取代喬治來領導他們。尤利安沉迷於偶像崇拜，再次擾亂教會，開放希臘人的神廟，並在君士坦丁堡的公共場所，即命運女神（Fortuna）雕像所在地，公開向命運女神獻祭；當時，比提尼亞（Bithynia）迦克墩（Chalcedon）的主教馬里斯（Maris），因年老導致視力衰退，在人攙扶下前來，當面斥責皇帝，稱這位背教者、無神論者為不虔誠的人。皇帝以言語反擊，稱他為瞎子與殘廢，並說他的「加利利人」（Galilaeus）無法醫治他。那位真福者更大膽地對皇帝說：「我感謝神使我失明，這樣我就不必看見你那張因不虔誠而墮落的無恥面孔。」當時，約維安（Jovianus）與瓦倫提尼安（Valentinianus）解下腰帶，扔向暴君說：「拿去你的腰帶，保留你的榮譽吧。如果你願意，我們的身體也任你處置。」尤利安對他們的堅定感到恐懼。隨後，皇帝與他的同黨，彷彿從黑暗的地穴中爬出……

**聖亞他那修傳（摘自《梅塔法斯特》）**

CCXLIII

他畏懼那場對抗。國王與他的同黨，以及為數眾多的哲學家、數學家、術士與占卜者，聚集在一起商議，認為若不除掉亞他那修，就無法壓制基督徒，因為他是教會的根基。因此，法官再次出動，軍隊再次集結，議會與民眾再次騷動，要求交出亞他那修。然而，在教會如此混亂之際，他藉著敬虔之人的幫助逃離了。民眾陷入悲傷與淚水中，當他在夜間前往尼羅河時，眾人圍繞著他說：「好牧人啊，你又要逃往何處？你將我們撇下，如同失去舵手的船，在波濤與海盜船隻的包圍中，我們該怎麼辦？」他回答說：「孩子們，不要哭泣，這場騷動不過是秋天的雲，轉瞬即現，隨即消散。靠著神的幫助，我會很快回到你們身邊，我只是暫時與你們分離。」當他登上小船，沿著尼羅河逆流而上前往底比斯時，那名對他下達判決的總督帶人追趕，並威脅要殺他。當有人將此事告知亞他那修，勸他儘速離開以免被追捕者抓住時，他沉默片刻，隨後因神聖的異象而確信，便說道：「各位，我們掉轉船頭吧，這是神的旨意，好讓我能儘快回到亞歷山大。」儘管眾人阻攔，並因預見到他將面臨危險而幾乎哭泣，聖亞他那修卻說：「弟兄們，不要如此憂傷，要相信與我們同在的比與他們同在的更多，我們的盟友是不可戰勝的。」於是，他們掉轉航向，將船開了回去。但聖亞他那修遇見了幾名希臘叛徒，他們曾勸說追捕者，稱他們很快就會見到聖亞他那修。當他們靠近時，眼睛卻被蒙蔽了；亞他那修如同當年以利沙所經歷的那樣，詢問他們在尋找誰。當他們回答說在找亞他那修時，他回答道：「我知道他剛才匆忙經過，你們若快一點就能看見他。」他們便越過他繼續追趕，卻沒認出眼前的人就是他們要找的對象。

16. 聖亞他那修很快被帶回亞歷山大，使教會充滿了極大的喜樂；他在那裡隱藏了短暫的時間，隨後便能坦然無懼地傳講神的道。因為尤利安對基督徒行了許多惡事，最終得到了應有的報應。他率軍攻打波斯，因輕信某些占卜與夢境，以為自己將奪取馬其頓人亞歷山大的城市，或者認為自己就是亞歷山大轉世，於是蹂躪了許多波斯村莊與堡壘，並奪取了一些城市，甚至圍困了偉大的城市泰西封，強迫波斯人前來乞求並派遣使節。然而，他沒有接受波斯人的懇求，因為他正被保留著，等待神對他降下審判。羅馬人責備他，因為他為了利益而不願避免戰鬥；然而，他們仍列陣對抗眼前的敵人，並再次將敵人擊潰。應當知道，尤利安被一名波斯叛徒欺騙，燒毀了原本用於運送糧食的河上船隻，這導致軍隊陷入飢荒。因為那名波斯叛徒曾向他保證，三天內就會交出巴比倫，且無需更多的糧食供應，尤利安聽信了這些話，將糧食連同船隻一併燒毀，並將其他供給軍隊的物資丟入河中；隨後，他吞下了欺騙的誘餌，如同被魚鉤釣住，為自己的所作所為付出了應有的代價。當第三天、第四天，甚至更多天過去，那迷惑人的靈帶著他和軍隊在荒野中徘徊時，整個軍隊因在乾旱缺水之地缺乏必需品而陷入極大的焦慮。當眾人都在抱怨時，尤利安本人騎著馬出現，在沒有武裝的情況下安撫軍隊。此時，一支箭從暗處射向他，穿過手臂，刺入右肋，他因這傷口而喪命，至於殺他的人是誰，眾說紛紜：有人說是波斯叛徒，有人說是他的士兵。但根據多數人的說法，這傷口是神所降下的。尤利安在位二十個月，在他與薩盧斯提烏斯共同擔任的第四次執政官任期內，於六月二十六日去世，享年三十一歲。

17. 尤利安死後，經全軍投票，約維安繼承了帝位；他在位八個月，在加拉太與比提尼亞邊界的德德斯塔諾斯去世。約維安死後，瓦倫提尼安被軍隊擁立為奧古斯都，繼承了帝位。瓦倫提尼安隨後宣布他的親兄弟瓦倫斯為帝國共治者；瓦倫提尼安在君士坦丁堡僅停留三十天，將東方領土交給兄弟瓦倫斯後，便前往西方。但瓦倫斯對其行政管理毫不關心，反而被異端群體誘惑並帶走，走上了他們不虔誠的道路。這導致他將許多正統信仰的信徒、主教、長老、執事與修士驅逐出境，並對教會發動了無情的戰爭。

首先，他將安提阿主教聖米利都流放，並如前所述，與他一同流放了許多其他主教與聖職人員。至於所有不願與異端共融的人，他將他們逐出教會，並施以罰款與刑罰。同樣地，在亞歷山大與埃及，也掀起了一場非比尋常的迫害。因為在尤多克修斯的慫恿與皇帝的授意下，亞歷山大總督下達了命令，隨即擾亂了教會。聖亞他那修預見到群眾無理性的衝動，並擔心若發生任何邪惡之事，自己會被歸咎責任，於是將自己隱藏在祖墳中整整四個月。因為當時塔提亞努斯在埃及擔任總督，許多人不僅遭受各種折磨，甚至殉道，而他對教會策劃了許多惡事。神聖的公義隨後對塔提亞努斯施以懲罰。他不僅失去了官職與財富，還淪為乞丐，最終羞恥地瞎眼而死，他在各城的雕像都被塗上煤煙，供所有路人嘲笑與戲弄。君士坦丁堡的尤多克修斯也同樣大膽地對待那些敬虔的人。在這些惡事遍地發生之際，一場全球性的地震隨之而來，損毀了許多城市，克里特島的一百座城市被夷為平地。海洋也改變了它的界限。在某些地方，海水淹沒了土地，以至於原本可耕種的土地現在成了航道；而在其他地方，海水退去，使得原本可行船的地方變成了旱地。這發生在瓦倫提尼安與瓦倫斯兩位皇帝共同執政的第一年。儘管發生了這些事，對基督徒的迫害仍未停止。由於聖亞他那修的缺席，整個亞歷山大民眾因渴望他而騷動，甚至威脅說，若不將亞他那修歸還給他們，他們不僅要燒毀碼頭與運糧船，還要燒毀所有公共建築。皇帝瓦倫斯得知後，下詔允許亞他那修無懼地管理教會。這導致了針對教會的迫害暫時中斷，儘管在整個東方，針對基督徒的內戰仍在持續。

瓦倫斯皇帝從君士坦丁堡出發前往安提阿，當他到達尼科米底亞時，因故停留在那裡。那位亞流派主教尤多克修斯，基督信徒的殘酷迫害者，在皇帝離開後隨即去世，當時是瓦倫提尼安與瓦倫斯第三次執政官任期，他迫害正統信徒長達十九年。因此，亞流派推舉德莫菲盧斯繼承他的位置。然而，那些堅持「同質」（consubstantiality）信仰的人，認為時機已到，便推舉了歐亞格里烏斯作為他們信仰的主教；這位主教是由那位蒙福的安提阿前任主教尤斯塔修所按立的，尤斯塔修曾被約維安從流放中召回，當時正身處君士坦丁堡，旨在堅固「同質」信仰，並在那裡隱蔽地活動。皇帝得知此事後，下令透過軍隊逮捕了按立者與被按立者，將他們分別流放到不同地方。尤斯塔修被流放到色雷斯的比扎城，歐亞格里烏斯則被帶往別處。這些事完成後，瓦倫斯來到安提阿，嚴厲地折磨所有堅持「同質」信仰且不願成為亞流派的人，不僅將他們逐出亞歷山大，還逐出所有東方城市；他對此並不滿足，還對他們施加各種刑罰，並以各種死法殺害了比以前更多的人，其中許多人被拋入奧龍特斯河。在瓦倫斯統治下的這場屬靈風暴中，聖亞他那修在為敬虔信仰經歷了如此多的爭戰後——我如前所述，省略了其中許多，僅記錄了較為顯著的事蹟——在擔任主教四十六年後，在向繼任者彼得主教交代了如何抵禦異端後，於格拉提安與普羅布斯執政期間去世，獲得了天上的冠冕與永恆的喜樂。願我們也能在我們的主耶穌基督裡分享這份喜樂，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

CCXLVIII

序言。

他（亞他那修）的母親出身於富裕家庭，卻沉迷於偶像崇拜。在亞他那修年幼時，父親便去世了。當他長大成人，母親希望他娶妻，他卻拒絕了。於是，母親施展詭計，安排了一名妓女與他同住，企圖以此誘使他進入婚姻。然而，因著神的保守，使他能成就大事，他並未犯下任何此類罪行。母親隨後又派了幾名裝扮華麗、塗抹香膏的少女，趁他睡覺時進入房內，整夜守在他身旁，試圖引誘他。但他醒來後，便將她們鞭打並逐出。母親所做的一切，皆是為了強迫他結婚，好讓他能完全繼承家產，但最終一無所獲。

於是，母親找來了一位亞歷山大的術士，此人屬於那些自稱薩比教（Sabæans）哲學家的智者行列，並向他說明了自己與兒子之間的問題。術士說：「今天請他來，讓我與他一同進餐。」母親大喜，準備了豐盛的宴席邀請他，兩人一同吃喝。次日，哲學家來到她那裡說：「不要徒勞了，你無法勝過你的兒子，因為他已經成了加利利人，接受了加利利人的觀點，未來必將成為偉大的人物。」母親問道：「這些加利利人是誰？」他回答：「就是教會的同道，他們摧毀了廟宇，推翻了偶像。」

聽聞此言，母親心想：「如果我繼續為難他，他就會離開我，我也將孤獨一人。」不久，她起身帶著亞他那修去見亞歷山大主教，向他講述了兒子亞他那修的全部身世與生活，並與他一同受了洗。過了一段時間，母親去世了，亞他那修便留在亞歷山大身邊。亞歷山大將他視如己出，教導他各類學問，他背誦了福音書，閱讀了神聖的經卷。當他年歲稍長，亞歷山大便按立他為執事，並任命他為自己的秘書，使他成為那位主教的代言人，每當主教想要發言時，便由他負責傳達。

當忠信的君王君士坦丁在美好的晚年去世後，他的兒子君士坦提烏斯繼位。他因恐懼與世俗的虛榮，未能持守正道。亞流抓住了這個機會，投靠皇帝，贏得了他的寵愛，腐蝕了他的心，並使他傾向自己的觀點。他欺騙了皇帝，使他下令召亞歷山大從亞歷山大城前往君士坦丁堡。皇帝並不知道亞歷山大的尊貴地位，也不知道他為何將亞流處以絕罰並逐出教會。

亞歷山大雖已年邁，但思維依然敏銳。亞他那修作為他的翻譯與書記，藉著聖靈的大能代他發言，因為他對正統信仰有極深的造詣。亞歷山大坐在皇帝面前，亞流也在場，他傲慢地說了許多符合自己觀點的話。亞他那修隨即駁斥了他，反駁了他所說的一切。亞流因此感到困擾，會議解散，並說：「我們將會有另一場會議。」

隨後，亞流意識到自己在亞他那修面前毫無勝算，便賄賂了守衛皇宮大門的人，與他們約定在下次會面時禁止亞他那修進入。次日，皇帝下令召見，亞歷山大進入後，守衛卻不讓亞他那修進入。皇帝坐定，亞歷山大在場，亞流開始長篇大論地辯論。亞歷山大左右環顧，沒看見他的秘書亞他那修，便沉默不語。皇帝問道：「你為何不說話？」亞歷山大回答：「如果沒有舌頭，我該如何說話？」皇帝明白了是指亞他那修，便立即下令召他前來。亞流一見他進來，立刻轉身離去，不敢停留。

隨後，亞歷山大對皇帝說：「君王啊，請知悉，這位亞流曾在公會議中被罷黜。並非我一人罷黜他，而是你那蒙神紀念的父親（君士坦丁）皇帝，以及所有參加會議的人都罷黜了他。皇帝本人也親手簽署了對亞流的絕罰判決；如果你查看你父親的手跡，你就會認出他的筆跡。我這樣說：君士坦丁皇帝和全體公會議所罷黜的人，我豈能赦免？如果我這樣做，就是製造分裂。因為你父親確實寫下了對他的絕罰判決，並在尼西亞公會議上親筆簽署確認了他的罷黜。」

皇帝聽後，又因畏懼他的兄弟，不願廢除他父親皇帝的命令。因為他的兄弟曾派使節前來，要求他不要改變。因此，他允許亞歷山大離去，返回自己的教區。亞流依然被逐出教會，處於絕罰之中，儘管他先前以為憑藉君王的權威和對其家僕的賄賂，自己必能獲勝。

後來，亞歷山大主教去世，與他的先祖同享安息。他在臨終前囑咐祭司與百姓，在他死後要將亞他那修安置在牧首的座位上。眾人因此感到極大的喜樂，因為大家都傾向於他。亞他那修登上使徒座位後，將亞流的追隨者逐出教會，並宣讀了君士坦丁皇帝與聖公會成員親筆簽署的絕罰判決，在教會中向廣大民眾宣讀。亞流聽聞後大怒，憤恨不已，來到皇帝面前說：「如果君士坦丁堡的亞他那修牧首奉你的命令接納我，我就贏了。」

皇帝召見亞他那修並說：「這位亞歷山大的牧首拒絕接納亞流，無視我的命令。你知道我已經任命你為牧首，並安置在君士坦丁堡的座位上。因此，你不應以他人為例來違抗我們，你是個溫和的人。我們請求你接納亞流。」牧首回答說，教會不會接納亞流，也不應接納任何與教會信仰不同的人；此人主張三位一體是被造的，理當被教會拒絕。皇帝對他說：「並非如此，他承認三位一體。」牧首說：「請讓他親筆簽署信仰告白，好讓我確知其內容。」皇帝下令召來亞流，這顯然是神的旨意；亞流親筆簽署了信仰告白，儘管他心中所想的完全相反。隨後，牧首要求他發誓，心中對信仰毫無懷疑；亞流發了誓。

皇帝對牧首說：「現在你對他還有什麼懷疑？」他回答：「亞歷山大的亞他那修牧首在亞歷山大城重申了對亞流的絕罰，這份判決有你父親君士坦丁皇帝及尼西亞公會議教父們的簽署，他再次宣讀了判決，並將其追隨者逐出教會。如果從今天起到下一個主日，這位亞流沒有發生任何災禍，我就接納他，並准許他與祭司們一同領聖餐。」

亞流離去，等待主日。主日到了，他穿著華麗的衣服，塗抹著香膏，坐在聖所門口的祭司席位上。牧首與贊同他的人整整禁食了一週，在基督主面前禱告，求主不要將亞流的罪歸咎於他們，因為皇帝曾發誓，如果不在主日八點前接納亞流，教會將被迫支付巨額罰款。

當那天祭司與百姓聚集在教會時，亞流也在場。牧首極其憂傷，開始舉行聖餐禮。讀經員剛開始讀經，亞流便感到腸胃翻騰，於是走出門外到角落排便，在那裡將他所有的內臟都排了出來。當他消失在視線中，眾人尋找他卻找不到。最後，在仔細搜尋後，發現他坐在那裡，身體冰冷，四肢癱軟，腹部塌陷，乾癟，所有的內臟都流了出來。

眾人立即告知牧首，牧首驚訝且沉默地感謝主耶穌基督，讚美那審判亞流的主，因他發假誓與敗壞的信仰，使他遭受了猝死。對皇帝與全體民眾而言，彼得殉道者（亞歷山大前任牧首）所預言的真理顯明了。於是，君士坦丁堡的亞歷山大牧首在那天舉行了聖餐禮，全體民眾在埃及各地慶祝，並向亞他那修牧首傳達了消息：「我們榮耀神，並向你報告，亞流已死於驚人的方式：他的異端已被剷除，追隨者已四散。」

皇帝對此極為不悅，因為亞流的朋友……喬治及其追隨者侵占了亞歷山大教會。皇帝給了喬治五百名騎兵，派他前往亞歷山大擔任牧首。他還寫信給各省，宣揚亞流的教義，即神是被造物。然而，埃及境內無人接納他，眾人仍從亞他那修所按立的祭司領受聖餐。喬治後來藉著詭計進入亞歷山大教會，或者如其他人所說，是在隨行士兵的護送下進入。士兵殺害了許多支持亞他那修的基督徒，以致鮮血淹沒了教會，甚至沒過膝蓋。他們掠奪了聖器，並玷污了教會中的童貞女。亞他那修當時隱藏起來，基督徒們在很長一段時間內，在荒野的洞穴和隱蔽處，直到埃及的底比斯省，領受聖禮。亞里烏派則在皇帝的支持下，到處佔據首位。

當時，塞拉皮翁（Serapion）是提穆伊斯（Thmuis）的主教。他寫信給亞他那修和全體百姓，警告他們要提防亞里烏派。六年後，亞他那修公開露面，前往見皇帝，準備好隨時為主殉道。皇帝下令將他放逐到一艘小船上，沒有麵包或水，沒有水手或舵手，讓他獨自漂流到海上；事情就這樣發生了。然而，在神的保守與引導下，波浪將他帶回，他在第三天就抵達了亞歷山大。教士與百姓前去迎接他，歡喜地接待他，直到他進入教會，將喬治及其追隨者逐出。那天，亞他那修在極大的喜樂中為神舉行了慶典。

七年後，一個名叫格列高利（Gregory）的人帶著兩千名士兵來到埃及，掠奪了教會並逮捕了亞他那修。皇帝將他交給一個名叫薩利斯（Salis）的邪惡偶像崇拜者。他還企圖殺害他，就像對待羅馬的利伯里烏（Liberius）牧首和安提阿的狄奧尼修（Dionysius）一樣，他們都是正統信仰的教父，但神將他們從他手中救出，保全了他們的性命。亞他那修與利伯里烏來到羅馬，並留在那裡，直到君士坦提烏斯去世，他的兒子君士坦斯（Constans）繼位。君士坦斯是正統信仰者，他一登基，就下令恢復亞他那修的職位。

當時耶路撒冷的牧首是西里爾（Cyrillus）。他寫信給君士坦丁皇帝，報告了一個神蹟：在我們救主基督的墳墓上出現了一根火柱，所有外邦人以及當時在城中或附近的人都看見了，從第三時辰持續到第九時辰；眾人從四面八方湧來觀看。

亞他那修深受皇帝喜愛，他在恢復職位後，平靜地生活了二十五年，而在此之前，他從獲得職位起，在流亡、爭戰與逼迫中度過了二十二年。君士坦斯去世後，他的位置由背教者朱利安（Julian）繼承，他沉迷於異教與偶像崇拜，是君士坦丁大帝外甥。朱利安立即下令開放異教廟宇。他留在安提阿，因為他不配居住在大君士坦丁的宮殿中。他曾進入偶像廟宇，將一隻公雞獻給偶像祭司；當他獻給魔鬼後，他取了祭品的心並吃下。

朱利安有一位外甥也叫朱利安，效法他叔叔的邪惡。他逮捕並殺害了祭司西奧多（Theodorus），並將此事告知叔叔。叔叔對他大發雷霆說：「我不希望你殺了他，因為基督徒在被殺時總是以成為殉道者為榮。但我已決定，當我從波斯遠征歸來時，每個基督徒都要被澆上三盎司的石油，直到他們敬拜我的偶像，因為我認為他們無法忍受燃燒的石油。」

當時教會很興盛，有四根柱子支撐：亞歷山大的亞他那修牧首、埃及的隱修士安東尼（Antonius）與帕科米烏（Pachomius），以及卡帕多奇亞凱撒利亞的巴西流（Basil）主教。他與羅馬的利伯里烏牧首曾是朱利安皇帝的朋友，在同一所學校受教。當他們聽說他所宣揚的邪惡觀點時，便帶著主教們前去見他。朱利安看著他們的衣著與鬍鬚說：「你們在尋找什麼？」他們說：「我們在尋找牧養我們的良善牧者。」他對巴西流說：「你來見我時，把木匠的兒子留在哪裡了？」巴西流說：「我留他在為你釘製棺材，好讓你躺進去。」皇帝說：「如果你不是我的朋友，且我對你還有好感，我現在就下令砍下你的頭。」巴西流說：「你以前不是熱愛教義嗎？為什麼放棄了智慧？」皇帝回答：「我讀過相關內容，記在心裡，然後拋棄了。」巴西流說：「你並沒有真正讀懂或記住；如果你認識它，或用心領會，就絕不會拋棄。」皇帝說：「我下令將你們關在監獄裡，直到我從波斯遠征歸來，你們將等待接下來會發生什麼。」巴西流說：「如果你出發並歸來，那神就不是藉著我說話了。」

最後，朱利安說：「我該如何對付這個說謊的加利利人？他說：『我將摧毀猶太人建造的殿宇』？我將以皇家的宏偉重建它，這樣他的虛假就會顯明給每個人看：因為他說過它將不再被建造。」隨後，他將巴西流和與他同來的兩人投入監獄，便前往波斯地區，途中經過耶路撒冷。

在那裡，朱利安看到聖殿被毀，甚至連維斯帕先（Vespasian）皇帝摧毀它、殺害猶太人並將他們變為奴隸後，連一塊石頭都沒有留下，正如聖福音（馬太福音24:2）所說。朱利安下令清理現場，建造新的建築。他離開了，留下負責工程的人。那人開始在原地重建，因為聖殿的廢墟連一塊石頭都沒剩下。朱利安下令從頭開始建造，打算把它變成偶像廟宇。工人們從早到晚施工；次日回來時，發現他們建造的一切都被非人手所毀：牆壁從地基被推倒，散落在地上。他們堅持了兩個月，卻無法建造任何東西。猶太人對他們說：「把火投進那些埋葬基督徒的墳墓裡，你們的建築就會穩固。」於是他們向墳墓投火，從兩個墳墓開始，裡面有先知以利沙（Elisæus）和施洗約翰（Joannes Baptistæ）的遺體；但火絲毫不能燒毀它們；眾人對此感到極度震驚，因為火燃燒了許多天卻無法靠近。一些信徒前往總督那裡，獻上錢財，請求允許將兩具遺體從墳墓中移走：總督同意了。他們抬起聖潔的遺體，送到亞歷山大的亞他那修牧首那裡。他接過遺體後，感到極大的喜樂，彷彿見到了活人：他將遺體安置在一個地方，直到有機會為他們建造教堂。

有一天，亞他那修坐在家中，許多信徒前來聽他講道，他在講道中充滿了靈魂的生命。他抬起眼睛，看見他所在地方對面的兩座小山，說：「我現在找到了時間，可以在那兩座山上為施洗約翰和先知以利沙建造教堂。」他的書記提阿非羅（Theophilus）當時正與許多信徒坐在他身邊的桌旁，聽見這話便記在心裡。

與此同時，背教者朱利安皇帝在前往波斯時，神將他交在敵人的手中，這是為了那些他在出征前投入監獄的聖徒，以及他對他們所發出的威脅。他死亡的方式如下：夜間，他看見一些士兵從空中衝向他，其中一人用長矛刺穿了他的頭，一直刺入他的腹部。他意識到那是殉道者之一，便用手接住鮮血，向上拋去說：「拿去吧，耶穌，你確實得到了完整的地方。」他褻瀆後，倒地而死，神救了他的百姓，羅馬人回到了自己的家鄉。

在朱利安死前三天，巴西流在監獄中從夢中醒來，對身邊的兩人說：「我今晚看見聖殉道者墨丘利（Mercurius）進入他的教堂；他在那裡拿起了他的長矛，說：『我絕不會讓這個邪惡的人褻瀆我的神。』說完這話，他就從我眼前消失了，我再也沒看見他。」兩人對他說：「我也看見了同樣的事。」他們彼此說：「我們確實相信這件事會發生。」於是他們派人去殉道者墨丘利的教堂，查看那裡的長矛是否還在：長矛不見了，他們確信夢境是真實的。三天後，關於朱利安死亡的信件與消息傳到了安提阿。帝國的領袖們聚集在一起，擁立了一個名叫約維安（Jovianus）的人為帝。他是一位忠信、聖潔、敬畏神的人，從年輕時就如此；他一登基，就下令釋放監獄中的教父們。

這樣，巴西流對背教者朱利安所說的「他將無法歸來」的真理得到了證實，正如先知米該雅（Michæas）對以色列邪惡的亞哈（Achab）王所預言的一樣。因為那行神蹟的神，正是那位先知與那位聖教父的神，祂接納了兩人的話。約維安隨後召見了那三位教父，給予他們榮譽，賞賜了許多禮物，並送他們回到各自的教區。他經常參加教會的禱告。他還寫信給亞歷山大的亞他那修牧首，稱呼他為：「哦，父親，真正忠信的牧者亞他那修，基督的殉道者，我帝國的神必親自眷顧你，並給你極大的安慰。堅固你的心，拿起祭司的杖，將貪婪的狼群從屬靈的羊群中驅逐出去：我說的是那些口中充滿咒詛與苦毒，殺害靈魂的人。」這些信件在亞歷山大教會中被宣讀，亞他那修牧首將其發往埃及各省，在教會中宣讀，以堅固並安慰信徒。亞流的追隨者也被驅逐了。

後來，有些人去見約維安皇帝，對亞他那修提出控告；但他完全不予理會，因為他看穿了他們的惡意。亞他那修此時已年邁，他先前寫過許多論著與講道集。他寫過關於麥基洗德（Melchisedeco）的著作，以及關於安東尼教父的傳記。此外，還有四十七封節期或逾越節書信，關於十字架，關於基督主，關於魔鬼在他身上一無所獲，因為魔鬼以為他只是個普通人，當他靠近他時，主親自對他宣告了絕罰，用那靠近小指的手指：並摧毀了他，當祂設立（使徒）為祂的代理人時。祂消散並廢除了魔鬼的權勢，使其變得軟弱；祂向我們顯明，祂藉著軟弱戰勝了魔鬼的權勢：因為用那靠近小指的手指，人無法做任何事，因為它是手指中最無力的；但祂並非突然攻擊，而是使魔鬼的權勢歸於虛空，正如詩篇第六十七篇所寫：「願神興起，使祂的仇敵四散。」

亞他那修還寫了許多其他關於基督教義的著作，以及無數其他作品。他曾多次寫信給巴西流，巴西流也回了信。此外，還有寫給阿爾塞尼烏斯（Arsenius）關於西奧多之死的安慰信，其中寫道：「願我們每個人都能獲得西奧多兄弟所獲得的地方，願我們的船能抵達他所進入的港口！」他還寫了一部著作，證明邪惡來自魔鬼，在神裡面完全沒有地位。關於亞他那修牧首，據說當他被迫從邪惡的皇帝手中逃亡，進行長途跋涉時，主的使者曾扶持他，將他帶到他想去的地方，正如先知哈巴谷（Habacuc）曾從耶路撒冷被帶到巴比倫，以西結從巴比倫被帶到耶路撒冷一樣：這對神來說並不困難。

亞歷山大城有一個名叫拉拉伊爾（Rarail）的偶像：當亞他那修因發燒臨近安息時，他說：「如果我在基督主面前蒙恩，我將俯伏在祂面前，直到那個偶像廟宇的門被關閉，我才會抬起頭來。」亞歷山大的祭司們作證說，在他去世七天後，忠信的約維安皇帝下達了命令，那座廟宇隨之被關閉。

關於聖亞他那修逝世年份之考證

CCLIII

§IX. 塞巴斯蒂安·納尼烏斯（Sebastianus Nanius）與蒂勒蒙（Tillemontius）在確定亞他那修逝世年份的數目上，與蘇格拉底（Socrates）及區利羅（Cyrillus）的意見一致。魯非諾（Rufinus）曾親歷亞他那修的葬禮，他在其著作第十一卷第三章中亦表示，亞他那修在其主教職任的第四十六年安息。索佐門（Sozomen）在第六卷第十九章、斯卡利格（Scaliger）所編《優西比烏摘錄》中亞歷山大雜錄的作者（第84頁）、提奧法尼斯（Theophanes）、圖書館館長阿納斯塔修（Anastasius Bibliothecarius）以及尼基弗魯斯（Nicephorus）的編年史中，皆有同樣的記載，儘管他們有時亦難免出錯。優西比烏·雷諾多（Eusebius Renaudotius）在《亞歷山大雅各派宗主教史》第96頁中，亦將阿拉伯作家列入此行列。

因此，將所有這些證據綜合起來看，在明確界定聖亞他那修主教任期的年數上，我相信沒有任何技巧能推翻這一結論；因此，魯非諾及其他人的年份記載，似乎並非虛構，而是完整且真實的。事實上，區利羅在為其前任撰寫頌詞時，身為繼任者，不可能不知道這件如此普遍且有據可查的事實；若亞他那修僅在位四十五年，他絕不會稱其為「整整四十六年」。因此，即使我們承認波蘭德派（Bollandists）所推測的三個月，仍需證明這三個月在區利羅的明確用語中，不僅能被稱為「一年」，而且能被稱為「整整一年」或「完整且圓滿的一年」。

II. 此處本可增補許多內容，但克勞德·蒙特法孔（Cl. Montefalconius）已進行了博學且詳盡的論述，迫使人們不得不承認，將亞他那修的逝世年份歸於主後371年，是這些受人推崇的學者們的徒勞之舉。然而，我擔心將其推斷至主後373年是否真能如願，儘管傑出的帕吉烏斯（Pagius）、蒂勒蒙以及後來的蒙特法孔都毫不懷疑應當如此推斷。蒙特法孔是最後一位對此課題進行最豐富研究的人，以至於他在我所提到的關於魯非諾敘事的信函中，已無遺漏。這些偉大人物所立足的基礎，是亞歷山大的普羅特里烏斯（Proterius）於主後454年寫給教宗利奧大帝（Leo Magnus）的信，該信在佩塔維烏斯（Petavius）之後，由埃吉迪烏斯·布赫里烏斯（Ægidius Bucherius）收錄於《時間教義註釋》（Commentario De doctrina temporum）中出版；該書第84頁寫道：「在戴克里先（Diocletian）帝國的第八十九年，我們蒙福的先父與主教阿納斯塔修（應讀作亞他那修）在世時……法米諾特月（Phaminoth）的第十九日，即三月二十四日，適逢主日，遂移至隨後的一週，因此復活節在法莫提月（Pharmoti）的第五日，即四月一日的前夕舉行。」

這些編年史的標記被認為與主後373年吻合：該信記載復活節移至隨後的星期日，即3月31日；若我們聽從那些主張373年的人，當時亞他那修尚在世，隨後才離開人世。這些論據說服了許多學者，認為亞他那修的辭世之日絕不會晚於主後373年。然而，若我們採納這種推算，我們不僅要計算出古代作家一致公認的四十六個整年，還會看到在整個古代文獻的反對下，年份被計算為四十七年。這就是為什麼我認為，不偏離巴羅尼烏斯（Baronius）的觀點更為穩妥且方便的原因。巴羅尼烏斯在主後372年第12節中，儘管曾在《殉道錄》註釋中將其排除，但仍寫道：「同年，在同一執政官（莫德斯圖斯與阿林修斯）任內，亞歷山大主教聖亞他那修，在為捍衛公教信仰經歷無數勞苦後，在擔任主教四十六年後，於五月二日解脫肉身的枷鎖，遷往天國，領受不朽的冠冕。」

CCLIV

III. 因此，根據帕拉迪烏斯（Palladius）在其《赫拉克利德的天堂》（Paradiso Heraclidis）第6章第954頁（赫里伯特·羅斯韋德版）中引述梅拉尼亞（Melania）親口所述，梅拉尼亞確實從亞他那修那裡得到了羊皮。然而，她只能在主後372年進入埃及時獲得此物；因為根據帕拉迪烏斯第117章的記載，她在埃及僅停留了六個月。正如馬可（Marcus）在臨終前將羊皮留給亞他那修一樣，我確信亞他那修也只有在臨終時，才將其留給梅拉尼亞。

在這一爭論中，另一個有力的論據來自魯非諾，他在親眼所見之事上極為可信；他在第十一卷第2章和第3章中作證，亞他那修逝世後，在亞歷山大立即爆發了針對公教信徒的迫害，這是由瓦倫斯（Valens）皇帝所支持的亞流派，並由塔提亞努斯（Tatianus）在亞歷山大主持。這只能發生在主後372年。因為在隨後的373年，不再是塔提亞努斯，而是帕拉迪烏斯（Palladius）繼任了埃及總督。魯非諾在提到那位在他逝世後立即引發迫害的總督時，消除了此案的所有疑慮：他本人也在這場迫害中遭受了流放與監禁；因此他說：「我講述的是我親眼所見之事，並記錄了那些我曾與之共患難者的事蹟。」

CCLVI

Laterculus Chronici Eusebiani（優西比烏編年史簡表），作者：聖耶柔米。

1. 薩克森人在法蘭克地區的德烏松（Deusone）被擊潰，亞伯拉罕紀年2389，奧林匹亞紀年288，優西比烏版基督紀年374。

2. 約八萬名勃艮第人，此前從未有過，抵達萊茵河。

3. 君士坦丁堡城市長官克萊阿庫斯（Clearchus）獲任命；他為該城引進了人們期待已久的必要水源。

4. 彼得（Petrus）被祝聖為亞歷山大主教，他在瓦倫斯死後，在接納異端者方面表現得如此和藹，以至於引起了一些人對其受賄的懷疑。

CCLVIII

導言。 [註：...] 能夠使他免於一切玷污。此後，波蘭德（Bollandian）的繼承者們開始懷疑，原文在希臘文抄本中最初讀作 ἀποβιόντος（已故的），而在其後的位置，抄寫員因錯誤或譯者誤讀，寫成了 ἐπιβιόντος（尚存的）。佩塔維烏斯（Petavius）在《教義時序》（De doctrina temporum）第二卷末尾，針對他根據雅各·西蒙（Jacobi Sirmondi）抄本所編輯的同一封信函所作的註釋中，認為普羅特里烏斯（Proterius）產生了幻覺，彷彿他相信亞他那修在當時仍然活著，而實際上亞他那修早已去世。蒂勒蒙（Tillemont）在第八卷第 720 頁同意，錯誤可能源於普羅特里烏斯在亞歷山大教會的檔案中，發現了亞他那修早已為公元 373 年編排並預定的復活節日期，並規定該年應於三月二十四日（而非三十一日）慶祝：他認為這是在公元 371 年，甚至更可能是 372 年所規定的，這一點稍後便會顯明。波蘭德的繼承者們早先也曾推測，普羅特里烏斯並非敘述公元 373 年亞他那修尚在世時所發生的事，而是敘述亞他那修在尚在世時，為該年的復活節慶祝提前兩年所做的事；因為在亞歷山大教會，復活節表是根據尼西亞公會議的規定提前編排的，該會議對復活節事務作出了裁決。

7. 然而，撇開卓越才智與學識之士的推測不談，若我們深入探究那古老且神聖的復活節宣告禮儀，所有困難的結都將迎刃而解。事實上，正如聖利奧大帝（Leo Magnus）致馬西安奧古斯都（Marcianus Augustus）的第 94 號（亦即第 64 號）書信中所顯明的，亞歷山大主教肩負著調查每年應慶祝復活節日期的責任；亞他那修並非在公元 371 年，而是在 372 年調查了次年（373 年）的復活節日期，以便使使徒座能及早確知此事，從而將此書信的指示傳達給更遙遠的教會，這位教宗說道；因為在接受了亞歷山大主教的建議後，使徒座就有責任將次年的復活節日期宣告給所有西方地區的聖職人員，正如同一位利奧大帝在致馬西安奧古斯都的第 112 號書信中所說的；也就是說，宣告給羅馬宗主教轄區內所有義大利、伊利里亞、不列顛、高盧、西班牙和非洲的都會主教，即直到色雷斯為止的整個歐洲，這也是根據阿爾勒（Arelatensis）公會議第一條教規的規定。參見諾里斯（Norisius）在《對弗朗西斯·馬塞迪（Francisci Macedi）德國式嘲諷的回應》第 41 頁，若你願意，也可參閱弗朗西斯·貝納迪諾·費拉里（Franciscus Bernardinus Ferrarius）所著《論神聖講道禮儀》第一卷第 25 章。阿爾勒的教父們在致聖西爾維斯特（Silvester）教宗的會議書信第 1419 頁中，以這些話語暗示了同一羅馬宗主教轄區的廣度：「你持有主要的教區，即我上述的宗主教區。」基於同樣的理由，聖巴西流（Basil）在致貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）的第 10 號書信中，稱羅馬教宗為「西方人的領袖」。因此，亞他那修並非在公元 372 年（莫德斯圖斯與阿林修斯擔任執政官之年）去世，偉人的離世標誌著一個時代的結束，且有如此多且重要的證據匯集在一起證實了這一點，以至於那些似乎指向別處的內容，都必須被解釋、與我們的計算相協調，或者完全被摒棄。但我將以一個至今引用的、最為豐富的唯一證據來結束此事，該證據出自聖區利羅（Cyrillus）致奧雷利烏斯（Aurelius）及在非洲會議中聚集的其他主教的書信，收錄於佩塔維烏斯《教義時序》第二卷第 503 頁（第二版）。區利羅的話語如下：「關於復活節，正如你們所寫的，我們命令你們在五月一日前十五天慶祝未來的印定年（indictio）。」此未來的印定年在那一年是第 120 年，並按慣例從九月一日開始。因此，宣告此事的書信寫於公元 419 年，即第 11 印定年；因此，區利羅向非洲教父們預告了未來 420 年的復活節。因為在原始希臘文抄本中，缺少了「十二月五日」這些字眼，這些字眼是被錯誤地附加在該書信拉丁文譯本開頭的，正如佩塔維烏斯在第 11 卷第 8 號書信中向埃吉迪烏斯·布赫里烏斯（Aegidius Bucherius）所指出的那樣。

關於聖亞他那修的逝世日期，與年份一樣，流傳著各種觀點；蒂勒蒙在第八卷第 722 頁準確地列舉了所有這些觀點，但他與波蘭德派學者共同觀察到，拉丁人、希臘人與埃及人都在 5 月 11 日紀念他，即貝斯基納斯（Bescinas）月或帕孔（Pachon）月之第 11 日：該日應在公元 372 年落在星期一，當時的主日字母為 A. G.。然而，《東方編年史》（Chronicon Orientale）教導說，聖主教是在貝斯基納斯月第 7 日去世的，該書由亞伯拉罕·埃切倫西斯（Abraham Ecchellensis）從阿拉伯文譯為拉丁文，但其中第 117 頁錯誤地將星期二寫成了星期四，且錯誤地推導自公元 326 年 4 月 16 日（法爾穆蒂月第 22 日），即亞他那修的前任聖亞歷山大去世之日；儘管此事在其他方面已相當確定，無需《東方編年史》的權威支持，該書在伊斯蘭事務之外並不被高度重視，且與更古老的文獻不符；因為其作者是近代人，寫於回曆 655 年，即公元 1257 年。此外，關於他在五月去世，我們所引用的關於梅拉尼亞（Melania）的記載似乎提供了不可辯駁的證據。因為當她在冬季來臨之際，即公元 371 年 11 月左右前往埃及，並在那裡停留了六個月，從即將去世的亞他那修那裡得到了羊皮作為禮物，由此可見亞他那修確實沒有超過那個時間；因為耶柔米在第 1 號（亦即第 41 號）書信中，認為在盛夏時節，魯菲努斯（Rufinus）和梅拉尼亞仍身處埃及，然而當時埃及的宣信者們，即那些志願殉道者，已經流亡，而我們已經證明他們是在亞他那修去世後立即流亡的。

關於聖亞他那修的敬禮

CCLXIII

亞里米諾的約翰（Joannem de Arímino），其關於 1424 年的紀錄存於 A 卷第 XIII 號。他當時親自奉獻了一只聖爵，並在上面刻字，紀念他對隱修生活與隱修士們的熱愛；以及 1444 年被擢升至該主教座位的克拉瓦利（Claravallibus）的法蘭西斯·安傑洛（Franciscum Angelum）。大約在同一年，威尼斯為聖十字修女會（monialium Sanctæ Crucis）編寫了一部關於這位聖人的《傳記》，因為聖人的遺體剛被遷往該處：由於這部《傳記》被認為不夠準確且文筆粗糙，維羅納主教赫爾莫勞斯·巴爾巴魯斯（Hermolaus Barbarus）便根據優西比烏（Eusebius）的著作重新編纂了另一部。關於這兩部著作，下文將有更多說明。

此外，還有另一部關於聖亞他那修事蹟的彙編，出自上述的阿洛伊修斯·利波曼努（Aloysius Lipomannus），附於聖人著作之後；這就像是一條由蘇格拉底（Socrates）、提奧多勒（Theodoret）和索佐門（Sozomen）的著作所組成的鎖鏈：在同一處還附有一篇由某位博學之士在多年前撰寫的關於聖人「生平、爭戰與讚美」的講章：在此僅作簡要提及，以便最終能以拿先斯的貴格利（Nazianzeno）對聖人的呼求作為結束：

「但你，噢神聖而親愛的頭……請從天上仁慈地垂顧我們，治理這群人，使他們成為那在聖父、聖子、聖靈中被認識與敬拜的三位一體之完美敬拜者；若我能在平安中度日，願你牽著我的手，與我一同牧養羊群；若必須在爭戰中生活，願你將我從此處帶走或接納，使我與你以及像你一樣的人同在，儘管這是一個重大的請求，但這一切都在我們的主基督裡，願榮耀、尊貴與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。」

透過這些話語，他不僅表達了自己對亞他那修極大功績的信心，更以身作則，教導人們即使在現今教會遭受各種新奇觀點風暴侵襲時，仍要呼求他：我們的路德維克·邁姆堡（Ludovicus Maimbourg）似乎將這些風暴如鏡子般呈現在他以法文出版的兩卷《亞流主義史》（Historia Ariatismi）中，其中聖亞他那修在各處都扮演了主要角色。

至於他在如此多變的命運與動盪中展現了何種且多大的美德，若有人希望從他本人的著作中一窺全貌，可以參考前文讚揚過的那部法文《傳記》的最後一卷，我樂於在此將其章節標題的摘要列出。

第 XII 卷

第一章：論聖亞他那修的信心，這是他堅忍的根基。

第二章：論他知識的紮實與卓越，建立在聖經與傳統之上。

第三章：論他對神的盼望與信心。

第四章：論他對神的愛。

第五章：論他對教會整體的愛，特別是對亞歷山大教會的愛。

第六章：論聖亞他那修的審慎與公義。

第七章：論他的剛毅與寬宏。

第八章：論他頻繁的退隱與逃亡，絕不可歸咎於膽怯。

第九章：論他的忍耐，以及他在治理靈魂時對這種美德的操練。

第十章：論他的節制、生活的嚴謹與極致的貞潔。

第十一章：論聖亞他那修的謙遜與溫柔。

第十二章：論他對主教職位的看法，以及他在寫給德拉孔提烏斯（Dracontium）的信中，為進入該職位所規定的準則。

第十三章：論他對聖潔童女的關懷，並為她們制定了適宜的規則。

第十四章：論他對大衛詩篇的重視，他是教會詩歌的主要評估者。

關於聖亞他那修的遺體從君士坦丁堡遷往威尼斯及其在當地的敬禮。

我們前文僅憑推測所說關於聖亞他那修遺體從亞歷山大遷往君士坦丁堡的事，如今已從當地為他所建的教堂以及隨後遷往威尼斯的事實中得到了證實。巴羅尼烏斯（Baronius）與烏蓋魯斯（Ughellus）說遺體被送往聖撒迦利亞教堂（S. Zachariæ），無疑是在教堂名稱上犯了錯：因為在那裡根本沒有關於聖亞他那修的記憶：事實上，遺體至今仍保存在最初送達的修道院中，即猶太區的聖十字修道院（Sancta Crucis de Judaica），這是環繞威尼斯城的島嶼之一，位於聖馬可大教堂與廣場面向大海的那一側。

為了尋求關於遺體現狀及過去遷徙過程的更詳細資訊，我向威尼斯會院院長阿洛伊修斯·貢扎加（Aloysius Gonzaga）神父請教。由於他本人因公務繁忙被召往帕多瓦（Patavinum）地區，無法親自服務，便安排了他的一位部下代為回覆。此人非常嚴謹，正如其後續以公開證詞形式整理的文字所示。

「奉主名。阿們。阿洛伊修斯·卡諾利斯（Aloysius Carnolins），波隆那人，耶穌會會士，59歲。我於1676年9月15日前往位於威尼斯猶太區的聖本篤會聖十字修女會教堂：在教堂中央的祭壇上，我看見一個巨大的木製聖龕，覆蓋著大馬士革絲綢帳幔，邊緣飾有金穗，雕刻精美且通體鍍金：據說那裡保存著亞歷山大主教聖亞他那修的遺體，他也是《亞他那修信經》（Quicunque）的作者。移開帳幔後，聖龕前方的活動板被取下，透過極其明亮的巨大水晶，並藉著我登上祭壇所持的一支蠟燭（按慣例，每當聖龕開啟時都會點燃），我看見了聖人的遺體平躺著，身穿極其珍貴的祭衣：透過祭衣與藝術性的寬大縫隙，我看見了一條手臂和大腿，雙手與手指上戴著鑲嵌寶石的戒指。雙腳穿著鞋子：至於頭部，據說早已被送往羅馬，取而代之的是一塊極其精細的亞麻布包裹，上面飾有刺繡絲綢，並戴著主教冠。教堂右側牆上掛著一幅巨大的畫板，繪製得相當精美，其中一側描繪了聖亞他那修較為著名的事蹟，特別是羅馬日課經（Breviario）中5月2日所記載的；另一側則是遷往威尼斯城及該教堂的歷史與序列。從同一面牆上，可以看到懸掛著許多銀製的還願物，以及繪有木板，作為聖亞他那修所治癒之疾病與所賜恩惠的見證與紀念。」

CCLXIV

此外，在威尼斯的日曆或每年慣例印刷的《神聖職務誦讀順序》中，每當提到聖亞他那修的名字時，總會加上：「其遺體位於猶太區的聖十字修道院教堂內。」在威尼斯印刷的《威尼斯編年史》一書中，也明確斷言：亞歷山大宗主教聖亞他那修的遺體安息在猶太區的聖十字教堂旁。最後，在威尼斯聖喬治希臘教堂（S. Georgii Græcorum）敬拜的希臘修士們，每年都會在特定日期前往猶太區的聖十字教堂，在聖亞他那修的遺體前進行敬禮，並以莊嚴的儀式誦唱詩篇。在聖勞倫斯教堂（S. Laurentii）中，至今仍保存著一根從聖人遺體上取下的手指，已有數百年之久：而在威尼斯的聖撒迦利亞修女會那裡，則完全沒有聖亞他那修的蹤跡：沒有遺體，沒有遺體的一部分，也沒有任何聖髑；沒有紀念碑，沒有私人或公開的畫板；甚至在修女們之間也沒有關於此事的傳聞或名聲。這是我在經過極其嚴格的調查後，確信無疑的見證。

1. 在視察這些情況後，該修道院極其尊貴的院長塞西莉亞·切薩拉（D. Cæcilia Cesara）女士，在貴族議員利維奧·薩努多（D. Livio Sanudo）的請求下，將一本通常由她保管的書交給我，書名用意大利文寫著：《關於光榮的聖亞他那修生平與遷徙之書》。這是一本四開本的抄本，厚度約如常人的拇指，由極厚的紙張裝訂而成，配有木板封面，並以皮扣鎖住：書中在簡略敘述了用意大利文寫成、但文筆極其粗糙的聖亞他那修生平後，出現了這個標題：「光榮的亞歷山大宗主教聖亞他那修的遷徙開始」：我隨後將其忠實地翻譯成拉丁文，並連同這些內容一併寄出。同一本書還提到了1600年，當時聖亞他那修的遺體從舊聖龕被更莊重地移入今日所見的更優雅的聖龕中；並於5月1日以莊嚴的儀式，在民眾的簇擁下被送回原處。1633年，在威尼斯宗主教科爾內利烏斯（Cornelius）樞機的命令下，為了裝飾與保護，在聖龕上加裝了水晶。

這些內容連同上述的遷徙歷史，都是從上述的手抄本中摘錄的：當我將書歸還給院長時，她又向我展示了另一本大小與形式相同、以紅皮裝訂的手抄本；其中內容與前一本完全相同，但使用的是拉丁文，並附有以下序言：

「維羅納主教赫爾莫勞斯（Hermolaus），蒙神忍耐，致信給猶太區聖十字修道院受人尊敬的聖潔修女們。

『我親愛的基督內姊妹與女兒們，你們請求我將聖亞他那修這位聖人的《生平》翻譯成拉丁文，該書據信是由優西比烏以希臘文撰寫的；好讓你們能以拉丁文頌揚這位卓越非凡的人，並能真實且忠實地辨識他的品行、紀律、為基督信仰的奮鬥以及他心靈的堅定；因為你們認為那部關於此人的古老通俗歷史，由於你們對他的虔誠，每日都在你們手中翻閱，卻一點也不忠實，其文筆也無法在任何方面與那位聖人的莊重與卓越相稱；你們認為它在許多地方是偽作，並不完全包含真理：因此你們透過我那極其虔誠的巴托洛梅奧（Bartholomæus）神父，將它送到我這裡，以便在你們的判斷之外，也能透過我的判斷來證實或反駁。』

『然而，儘管我並非那種認為自己能以文辭優雅或翻譯尊嚴來滿足你們期望的人；特別是因為我自青少年時期所習得的幾乎所有希臘文學知識，似乎都已被我牧靈職務的繁重負擔所佔據，或轉用於其他更有益與神聖的用途；再加上我們這裡沒有任何希臘文歷史可以讓我們瞻仰那位聖人的生平：但我仍認為拒絕你們的請求是可恥的，因為我明白你們是出於對美德的熱忱以及對那位聖人極大的敬畏與愛戴而提出請求：我寧願在他人眼中顯得魯莽，也不願辜負你們，或在你們如此誠實的請求與渴望面前，減少我應盡的職責：特別是當我確信，你們寄給我的那部關於他的原始歷史，在許多地方，特別是結尾處，完全偏離了真理。』

『因此，我照著你們的請求做了；或許沒有你們似乎所期望的那種尊嚴或優雅，也不足以配得上那位聖人的榮耀，儘管他本人顯然是非常優雅的；但我盡了聖靈那不可言喻且浩大的恩典，因祂的仁慈所賜予我的能力。唯一確定的是，我所寫的關於這位聖人的真理，主要是追隨了優西比烏，他是我們教會一直認可的最忠實的作家。此外，我還附上了他那神聖的遺體是如何遷往我們這裡的過程，以免這件事的記憶因歲月的流逝而湮滅；而是讓它永遠存在，並透過永恆的文字紀念碑託付給後世；讓後人明白，我們不朽的神對我們這座城市展現了何等大的仁慈。我一直認為，若非神那獨特的恩惠與賞賜，這件事是不可能發生的，即如此珍貴的寶石，從那座城市幾乎被火焰與廢墟吞噬的中心被搶救出來，並被帶到了這座一直以敬拜聖人遺體為榮的城市；並且由這些在同一座城市中以宗教與聖潔著稱，且一直是他那貞潔與正直之美德的崇拜者的婦女們所擁有。』

在同一本書的末尾，有一篇由虔誠的祭司與博學的埃吉迪烏斯·德·薩爾扎納（Ægidius de Sarzana）閣下，按照修道院儀式所編寫的關於聖亞他那修的職務經文：其第一首晚禱讚美詩開頭為： 『看哪，至高信仰的捍衛者。』

在接下來的詩節中，還讀到：

『你們這些威尼斯人，因發現了聖人的遺體這份寶藏， 蒙福的城市啊， 請因這份巨大的恩賜， 而歡欣喜樂。 你們這些猶太區聖十字修道院的母親們， 願讚美詩與歌聲頻繁迴盪： 並以應有的尊榮， 永遠守護著父的遺體。』

在此職務經文的第三夜課中，福音之後，放置了維羅納主教赫爾莫勞斯·巴爾巴魯斯的講道選讀，開頭為：『你們看見了，我親愛的基督內姊妹們』：由此可知，這本書中所包含的序言與整部拉丁文歷史，皆出自赫爾莫勞斯·巴爾巴魯斯之手。」

阿洛伊修斯·卡諾利斯（Aloysius Carnolins）的敘述到此為止，他即將前往威尼斯；然而，對於剩餘的工作，他將丹尼爾·西蒙內蒂（Daniel Simonetti）神父留在當地，隨時準備繼續完成他所開始的服務。因此，在運用這份如此積極的意願時，當我懷疑那本前書中所包含的義大利文內容是取自赫爾莫勞斯的拉丁文歷史，因此後者對我們的著作更為合適（因為我們宣稱要以作者原始的措辭提供每一份文獻）時，我請求並獲得了許可，將遷徙與神蹟的歷史也從拉丁文書中抄錄下來：因為赫爾莫勞斯自稱從優西比烏處收集的關於生平的內容，對於已經擁有更準確敘述的人來說，並沒有太大的用處。然而，當我閱讀了抄錄的內容，並將其與卡諾利斯翻譯的歷史進行對照後，我發現前者雖然是用義大利文寫的，但卻比赫爾莫勞斯的編纂更古老，也更準確。赫爾莫勞斯在翻譯者之間來回斟酌，將精力花在修辭與解釋上，反而使敘述變得更為嚴謹，刪減了許多重要的細節；而神蹟部分則完全省略了。因此，我將其擱置一旁，轉而採用卡諾利斯的譯本，因為它在文字上更嚴謹，在內容上更豐富，就像是基於公共檔案的歷史，這件事發生在1454年，並開始用意大利文記錄，而赫爾莫勞斯在前一年被擢升至維羅納主教座，直到1471年一直擔任該職，因此他完全可以在事件發生並記錄多年後才撰寫他的小冊子。

遺體如何從君士坦丁堡被運走，摘自古老的義大利文手抄本，由耶穌會士阿洛伊修斯·卡諾利斯翻譯。

「大約在1454年12月，多米尼庫斯·佐塔雷利（Dominicus Zotarelli）閣下的船抵達了君士坦丁堡：當時有一位希臘大主教或主教正住在君士坦丁堡，他一直渴望見到一位天主教徒，於是登上了這艘船：他受到了應有的親切與恭敬的接待，並開始與船主討論關於聖天主教信仰所遭受的各種迫害，其中他列舉了君士坦丁堡這座高貴城市的一個重要肢體（a）被切斷的事。船長斷言這是一個巨大的損失，雙方都對當地發生的毀滅感到哀傷，許多教堂被摧毀，聖物被散布，聖人的遺體與聖髑被暴露在嘲弄之中；船長作為一名真正的天主教徒，非常渴望從那些土耳其惡犬的手中奪回某件重要的聖髑，便對主教說：『父親，若有您的幫助，我希望能獲得一件這樣的聖髑，並將其帶回威尼斯，在那裡以應有的尊榮供奉與敬拜，不再被那些異教徒惡犬踐踏！您若能做到，對我而言將是莫大的恩惠。』

主教聽了船長虔誠的願望，以及對聖人遺體在當地遭受日常褻瀆的憤慨，出於宗教熱忱，對他說：『如果你有勇氣做這件事，我將向你展示一件極其珍貴的聖髑。』當船長承諾會忠實地執行他所建議的一切時，主教說：『去那延伸入海的陸地盡頭（b），在那裡的一條街道上（他指出了名字），你會發現一座鉛頂的小教堂；裡面有亞歷山大宗主教聖亞他那修的遺體（c），他制定了教會的第三個信經（d）。如果你能將它從那裡帶走，你肯定會得到一件極其美麗的聖髑：我打算很快離開這個地區；因為我再也無法忍受看到如此多的不義。』船長對他的話深信不疑，召集了他的造船工（e），一位精通希臘語和城市區域的人；他以極其積極的態度主動承擔了這項工作，對船長說：『請相信我，我保證會將聖人的遺體安全地帶回船上。』

隨後，船長虔誠而恭敬地接受了這份渴望的寶藏，發誓要將其帶往威尼斯，並奉獻給猶太區聖十字修道院受人尊敬的女士們。接著，他命令舵手將船從原來的位置移到另一個更安全的地方：即所謂的『柱子處』（f），那是通常裝備船隻的地方：他自己則上岸去處理事務。然而，舵手卻將船停在了與規定不同的地方。當船長夜間回來，仔細觀察了這個地方，因為這是他最關心的事；他發現停泊處一點也不安全，也發現船並不在他命令的地方。得知此事後，舵手對船長說：『船主大人，不必害怕：這裡的水很深。』

船長同意了他的話：但就在當晚，一場猛烈的風暴襲來，人們認為必須像船長命令的那樣，用多個錨來固定船隻。但由於神的恩典與那位光榮聖人的功績，風暴沒有造成任何損害，這也是他顯現的第一個神蹟。因為風暴在夜間襲來，清晨平息後，船隻完全不動。船長感到驚訝，說：『這是怎麼回事？難道船裡有泡沫嗎（g）？』水手們跑去檢查，回報說裡面沒有泡沫。隨後，他們拋下測深錘探測底部，發現船竟停在陸地上。那時，他與其他所有人都說：『哎呀！這肯定要歸功於這位聖亞他那修的功績，因為這艘船與我們所有人，在如此巨大的危險中仍能保持安全與完整：因為在我們經歷的這場夜間風暴中，船隻擱淺在陸地上，本應會解體並碎成碎片。』確實，任何了解此事的人都會斷言這是一個極其美麗的神蹟，因為在如此猛烈的風暴中，船隻沒有受到任何損害，可以相信在風暴期間，它就像是被懸浮在陸地上，這全靠聖亞他那修的功績與代求。事實上，當平靜恢復後，若不減輕重量，並動用大量人力與機械，船隻根本無法被帶回深水中：儘管這是在沒有損害的情況下完成的。

當他們還必須在當地停留一段時間時，船長趁機寫信給威尼斯，告知猶太區聖十字修道院的女士們，他想送給她們什麼禮物，即光榮的聖亞他那修的遺體：她們將整件事告知了極其尊貴的莫澤尼戈·朱斯蒂尼亞諾（Mozenico Justiniano）宗主教（a）。他得知後，在二月份努力尋找一位精通君士坦丁堡事務的人，以便在船抵達我們這裡之前，能獲得關於這具聖人遺體真實性的可靠資訊。隨著消息在城中傳開，人們找到了一位名叫雅各布的師傅，職業是理髮師，威尼斯人，他在君士坦丁堡住了整整十八年；他聲稱對聖人的遺體非常了解，因為他與保存遺體的教堂的修士非常熟絡，經常去瞻仰。

因此，宗主教召見了他，並謹慎地開始盤問，首先詢問地區：他回答說，希臘語稱為『伊克西羅拉福斯』（Ixirolaphum）（b）：那裡有一根極高的柱子，上面有雕刻（c），就像在羅馬看到的那樣；一側是所謂的『十字架上的基督』，另一側是聖亞他那修，整個地方都稱為伊克西羅拉福斯。隨後，極其尊貴的宗主教詢問那裡距離廣場（d）有多遠；他回答說，大約兩三千步。宗主教又問：『那裡還有其他教堂嗎？』他回答說：『六七座，但都已荒廢，其中就包括聖亞他那修教堂：他的遺體就保存在那裡的一座鉛頂小教堂內，放在一個繪有圖案的木製聖龕中。』當被問及遺體在那裡是否受到尊崇時，他回答說，有一些天主教徒在敬拜。最後，他回答了關於各種細節的許多問題，為了簡潔起見，我在此省略了理髮師被詢問的細節（e）。

讓我們回到那艘船，它從君士坦丁堡啟航，在順利的航程中經過梅索內（Methone）（f），看見兩艘船迎面而來，水手們以為是威尼斯船隻，便滿懷喜悅地等待，希望能從他們那裡得知關於親友的消息，這通常是常有的事：隨後又出現了第三艘船：當它們靠近時，發現這些是加泰隆尼亞人的船隻，他們不知透過什麼途徑得知了聖亞他那修的遺體就在那艘船上，正如後來所顯現的那樣。然而，神如此安排，使得那些船停在威尼斯船的後方，無法像他們希望的那樣靠近，以便從威尼斯人手中奪走聖人的遺體，而威尼斯人對加泰隆尼亞人的企圖一無所知。當威尼斯船在隨後的夜間啟航，繼續其旅程時，加泰隆尼亞人看到船從手中溜走，便發生了激烈的爭執，正如後來在威尼斯透過那些船上的加泰隆尼亞人所證實的那樣，他們抵達加泰隆尼亞後，向當地的威尼斯商人講述了在途中關於威尼斯船所發生的事。

因此，這艘船藉著神的恩典與祂聖人的功績，就這樣獲救並抵達了伊斯特拉（Istria），船長在那裡登陸並來到威尼斯：隨後，船隻駛向港口，停在距離海角（fuca）相當遠的地方（g）。船長帶著他的兩個姪子和三個僕人乘小船回到停泊處，雖然平安，但並不輕鬆，因為……」

CCLXVIII

序言。 當時風勢轉強。族長（Patriarcha）得知船隻已抵達，便下令將聖體從船上移走；但因風勢漸大，必須派遣一艘更為堅固的貨船（a）前往。當這艘貨船駛入海中時，船上的水手有的開始暈船，有的則因暴風雨的猛烈而感到驚惶。當他們靠近那艘小船時，看見船長的舢舨載著聖體已經駛離；於是他們彼此激勵說：「快，我們追上那艘舢舨，好在有什麼不幸發生時能助它一臂之力。」然而，那艘舢舨航行得如此平穩，彷彿不是在海浪上航行，而是在飛翔的鳥兒；藉著神的恩典，它平安無事地抵達了，而族長的貨船卻費了極大的力氣才保住航向與港口。即便如此，那艘舢舨除了聖體之外，還載了六個人以及各種貨物，重量遠超過了乘客本身。

聖體之真實性經族長查驗並證實。其隆重移靈至聖十字教堂。

那艘舢舨將聖體運抵卡斯特洛（Castellum）（b），在那裡，聖體被呈獻給威尼斯首任族長莫切尼戈·朱斯蒂尼亞尼（D. Mocenigi Justiniani）閣下。他下令將其秘密運往猶太區（Judaica）的聖十字教堂，並嚴格禁止在未確認其確為天主教會博士聖亞他那修之聖體前，向其展示任何尊榮或敬意。聖亞他那修曾寫下那篇優美的信經，開頭是：「凡想要得救的人，在一切事上，必須持守大公教會的信仰。」因此，族長為了確認整件事，儘管先前已與上述的理髮師雅各（Mag. Jacobo）談過，此人曾多次探訪並瞻仰過該聖體，但當船隻一靠岸，族長閣下仍下令召見他，同時也召見了那位從君士坦丁堡的禮拜堂移走榮耀聖體的造船工。當時兩人互不相識，理髮師也從未與那位造船工交談過，更遑論審問。

隨後，在眾人面前，族長根據先前從理髮師那裡聽到的內容，開始詢問造船工，詢問他從何處取走那具聖體。造船工回答：「是從一個叫伊克西羅拉福斯（Ixirolaphus）的地方，那裡有一根又大又漂亮的柱子。」族長又問：「是哪一座教堂？」對方回答：「是聖亞他那修教堂。」族長又問：「是哪一個禮拜堂？」對方回答：「是一座用鉛皮覆蓋的禮拜堂。」當被問及埋葬的形式時，他回答是一個木製的棺材；當被要求提供更明確的辨識特徵時，他說棺材內外都有彩繪。在被問及所繪圖案時，他回答裡面畫的是聖亞他那修的像。最後，對於所提出的每一個問題，造船工的回答都與理髮師先前所說的如此吻合一致，以至於無人能懷疑其真實性。族長閣下與所有參與此事的相關人員，都表示對此感到完全滿意；由於理髮師先前曾說過，聖體背部有兩塊黑斑，經查驗後，確實發現了那些斑點。最後，當問及造船工關於該聖體是否為教會博士聖亞他那修的傳聞是否確鑿時，他回答那裡確實就是聖亞他那修的聖體。

此外，另一個證實上述事實的見證如下。一位朱斯蒂尼亞尼家族的貴族，當時因處理事務前往君士坦丁堡，正值當地爆發嚴重瘟疫之時。為了躲避傳染，這位貴族選擇寄宿在一位神父家中，該神父負責照看上述的聖體；他在那裡住了六個月，從那位神父那裡學習希臘語，期間也多次瞻仰該聖體。當他被問及如果見到聖體是否能認出來時，他回答無法保證，因為距離他最後一次見到聖體已經過了六年；但他記得一件事，即右手少了一根手指。隨後，他被請求親自前往猶太區的聖十字教堂。他欣然前往，當他一看到那隻殘缺手指的手時，便說：「這絕對是我所見過的聖體：而這裡缺失的那根手指，自古以來就保存在威尼斯的聖勞倫斯教堂（c）中。」

[註：(a) 赫爾莫勞斯（Hermolaus）將其譯為貨船，義大利語為 peola。] [註：(b) 這是一座小島，曾是威尼斯主教的最初駐地，因此也被稱為卡斯特洛主教，位於城市的最東端，並通過橋樑與城市相連，緊鄰該港口。] [註：(c) 這是修女們的教堂，比聖馬可大教堂所在的島嶼更近，那裡也有聖喬治希臘教堂。]

關於聖亞他那修的敬禮

CCLXXIX

我方最尊貴的族長閣下以極大的勤勉與細心，確保能獲得更多關於上述事實的明確證據。從四月十日（a）一直到五月十一日（b）：這段期間全部用於審問並以各種方式查驗那位聲稱從聖亞他那修禮拜堂移走聖體的造船工，以及該船的船長或船主，還有所有能提供相關線索或文件的人，以確切清楚地證實這確實是聖亞他那修的真聖體。在獲得如此充分的確據後，族長閣下以極大的熱忱轉而尊崇這件神聖的信物；不僅是族長，許多其他的主教與高級教士，以及威尼斯最顯赫的元老院與全體民眾，都同意以盡可能隆重且合宜的儀式，來慶祝這位榮耀聖徒的移靈，神親自透過如此明顯的真理展示，表明他配得極高的尊榮。

所有相關準備工作都在聖天升節八日內的星期日完成：當時，族長閣下在黎明時分派遣人員，將聖體秘密從猶太區的聖十字教堂移至聖馬可教堂：在那裡，聖體被以應有的虔誠與敬意安放在主祭壇上，祭壇以金絲織物裝飾得極其珍貴華麗。此外，還準備了一座由大型船隻緊密連接並鋪設甲板而成的寬敞高台，配有座位，並以各種顏色的絲綢和金飾裝飾得極其美觀，以便讓遠近的觀眾都能瞻仰這莊嚴的景象。在適當的時間，最尊貴的族長閣下與其屬下的主教（c），以及帕多瓦主教（d）與當時在威尼斯的十五或十六位主教及高級教士，皆穿戴禮冠出席；此外，九個神職團體，以及所有修會成員及其會長，都穿著莊嚴的禮服，分別乘坐各自的平底船。隨後，四個主要的公會（scholae）帶著他們的燈火，以及最顯赫、最華麗的元老院，一同向聖體表達應有的敬意。

然而，當這場極其華麗的遊行（f）抵達聖馬可廣場時，海面上吹起了比預期更強勁的風，對於在如此波濤洶湧的水面上進行有序的遊行似乎不太合適。儘管如此，族長閣下仍決定繼續前進，信靠主及其僕人。於是，遊行開始了，首先是四個公會，接著是修會成員，然後是神職團體，最後是聖馬可教堂的教士團與最顯赫的元老院。在遊行過程中，族長下令八位穿戴禮服與禮冠的主教肩扛聖柩，將其安置在上述高台的顯眼高處。隨後，族長與主教、高級教士，以及最尊貴的總督與其元老們，在周圍就座。當所有人都坐定後，風停了，海面平靜了下來，出現了極大且令人驚嘆的平靜。

就這樣，隊伍離開海岸前往猶太區，眾人充滿了喜樂與歡騰，號角、笛子與各種樂器齊鳴。所有人皆以出發時的順序下船，公會、修會、神職團體，以及其他人前往聖尤菲米亞堂區（g），並經由島嶼前往聖十字教堂，沿途鋪滿了綠草與花卉：教堂廣場上佈滿了帳篷，排列得井然有序且虔誠。與此同時，那座載著聖體及其最尊貴、最顯赫隨行人員的「凱旋車」緩緩駛來；當它抵達時，許多威尼斯堂區的司鐸手持燃燒的大蠟燭前來迎接，聖柩被上述的高級教士抬起，移入聖十字教堂，並安放在教堂中央為此準備的高台上。

[註：(7) 1454年復活節為4月21日：因此審查始於聖週之前，即受難主日後的星期四。] [註：(b) 義大利語原文說直到移靈日，即5月11日。但下文提到移靈是在升天節八日內的星期日，該年該星期日（主日字母為F）為6月2日。因此，我修正了作者明顯的筆誤，刪除了位置不當的文字。作者可能想說，5月2日審查結束後，決定在上述星期日舉行隆重移靈。事實上，必要的準備工作不可能少於三週；而從5月11日到6月2日恰好是三週。] [註：(c) 指代副主教，因為卡斯特洛和格拉多教堂在威尼斯族長的一個尊貴頭銜下合併。] [註：(d) 凡蒂諾·丹多洛（Fantinus Dandulus），威尼斯貴族，於1448年至1459年間擔任帕多瓦主教。] [註：(e) 法蘭西斯科·福斯卡里（Franciscus Fuscarus），威尼斯總督，從1423年至1457年在位，其長期統治使他在生前就迎來了繼任者；這加速了他的死亡。] [註：(f) 赫爾莫勞斯省略了整個遊行過程：相反地，他讚揚了族長在卡斯特洛迎接聖體的首次接待儀式，並提到幾乎全城的人都出來迎接，渴望瞻仰並觸摸聖體，希望能藉此治癒疾病。] [註：(g) 聖尤菲米亞堂區位於猶太區，在威尼斯110個堂區中被列為最後一個，俗稱聖富米亞（S. Fumia）。]

CCLXX

關於聖亞他那修的敬禮

那位為了聖十字架的信仰而英勇奮戰的船長，似乎被認為應當將其聖體贈予聖十字教堂：因為主神也樂意讓他在此處，即發現聖十字架的前夕結束生命，並進入永恆的榮耀。正如我們所說，聖體安置好後，誦讀了一篇簡短的禱文，讚美神將如此的恩賜與禮物賜予威尼斯這座蒙福的城市，因為這是教會博士之一的真聖體。隨後，向最尊貴的族長閣下、所有隨行的主教與高級教士，以及最尊貴的總督與全體顯赫的元老院，以及所有跟隨他們的人，表達了對此巨大尊榮的感謝。

人們記憶中從未見過如此華麗且虔誠的盛典。從聖馬可教堂移出聖體的那一刻起，它就吸引了所有人的目光與心靈；在水上行進時更是如此：而當聖體在如此平靜與敬畏中被安放在其位置時，周圍聚集了如此龐大的人群，以至於沒有聽到任何喧嘩，沒有發生任何醜聞，也沒有任何東西遺失。因此，所有人都感到極大的安慰，承認這一切絕對是出於全能神的旨意，為了尊榮祂在聖十字教堂這塊蒙福之地的僕人：這一點，神聖的威嚴透過每天在該處為所有託付於聖亞他那修功德與代求的人所行的明顯神蹟與奇事，不斷地顯明出來。因此，即使上述關於這具聖體確為寫下那篇優美信經《凡想要得救的人》之聖亞他那修的證明不足，神為那些虔誠敬奉該信經及其榮耀作者的特定人士所行的神蹟恩典，也足以達成完全的確信。為了避免冗長引起厭煩，我將在下文附上其中一些神蹟。

聖亞他那修在移靈後所行的主要神蹟。

聖亞他那修所行的第一個神蹟，應被視為從他聖體所在的安放處散發出的甜美香氣，令所有在場的人感到極大的驚嘆。每當有人靠近那個地方，就能更強烈、更甜美地聞到那股香氣，並驚訝地說：「這是什麼香氣？多麼奇妙！」在移靈的那一天，聖體經過之處，都能聞到同樣的香氣。

當時有一位帕爾馬的年輕人身在威尼斯，當聖體從船上移出並首次安放在聖十字教堂時，他也在場：隨後他染上了瘟疫：病情加重時，一位聖主教在夜間向他顯現，安慰他說：「不要灰心：去猶太區的聖十字教堂，在那裡虔誠地誦讀三次《主禱文》與《聖母經》，並祈求將那位聖徒的遺物觸碰你，你就會立刻痊癒。」第二天傍晚，病人照著吩咐做了，他來到聖十字教堂，發現神職人員正忙於妥善安放聖體；他將遺物觸碰了患病的部位，隨即痊癒：當與他同行的一位近親對此表示懷疑時，年輕人說：「你自己用手檢查一下我說的是否屬實。」那人檢查後發現確實如此，便相信了。

CCLXXI

一位婦人的兒子病重，病情日益惡化，瀕臨死亡：但母親許願若他痊癒，將為他獻上一尊蠟像並舉行彌撒，孩子隨即痊癒。另一個男孩癱瘓了四個月，在醫生的照料下毫無起色，母親將他託付給這位榮耀的聖徒，不久便痊癒了。一位年輕人受不治之症折磨了九年，用觸碰過聖體的蠟燭在身上畫十字，隨即痊癒，並許願要親自瞻仰聖體：但因他疏忽了履行誓言，同樣的疾病又復發了，且比以前更嚴重。一位婦人的兒子在五個月的時間裡，日夜不停地哭喊，承受著極大的痛苦：悲痛的母親看著兒子受苦，想起了這位蒙福的聖徒，許願將兒子帶到供奉聖體的教堂。隨即，孩子痊癒了，喜悅的母親趕忙履行了誓言。

另一位婦人身體某部位不便，曾向多位她所敬奉的聖徒祈求治癒，特別是在他們的節日期間：最後她轉向聖亞他那修，隨即痊癒，以至於她不知道該將這份健康歸功於她所祈求的哪一位聖徒。因此，她陷入了各種思緒的掙扎中，感到非常焦慮。某天，她與丈夫發生爭執，被迫離家出走，她再次向聖亞他那修祈求說：「聖亞他那修啊，如果你是那位藉著你的功德使神賜我健康的人，請你讓我回家後能重獲平安。」當天，她如願以償，此後與丈夫和睦相處，一如往常。

一艘外國三列槳座戰船在海上遭遇暴風雨，巨浪捲走了船上十五人，其餘的人因絕望而互相認罪。其中一人在君士坦丁堡時曾敬奉聖亞他那修：於是向他許願；隨即，另一波巨浪將先前被捲走的十五人又送回了船上，海面隨即平靜了下來。他們得知聖亞他那修的聖體已在威尼斯，便盡快趕到那裡：履行了誓言後，他們向修女們講述了發生在他們身上的神蹟。

一位貴族夫人的女僕癱瘓了，非常痛苦，因為沒有腋下拐杖就無法行走。一位主教在異象中向她顯現說：「去猶太區的聖十字教堂，將你自己託付給那位聖徒：藉著神的恩典，他會治癒你。」醒來後，她將所見所聞告訴了女主人，請求帶她去聖十字教堂，那裡供奉著聖體。於是，在那個早晨，那位夫人帶著她的拐杖將她帶到聖徒面前（命令兩名僕人將她從舢舨上抬下，放在車上運往教堂）：她非常虔誠地將自己託付給這位蒙福的聖徒，隨後與女主人一同回家。第二天晚上，那位主教再次向她顯現，撫摸了她癱瘓的身體部位，說：「你知道你已經痊癒了；」並拿走了放在旁邊的拐杖，帶到了房間的另一邊。她醒來後以為自己是在做夢，伸手去拿拐杖時，發現拐杖不見了。她試著活動，發現自己活動自如：於是她立刻起身，帶著極大的喜樂走到女主人的房間；並將發生的一切告訴了她。天亮後，她帶著極大的喜樂來到猶太區的聖十字教堂，在那裡為尊榮這位榮耀的聖亞他那修舉行了彌撒：為了紀念發生在自己身上的神蹟，她將拐杖掛在那裡，讚美神與這位蒙福的聖徒，因為他曾在她身上行了如此美好的神蹟。

一位來自帕斯泰納（Pastena）的誠實男子與他的兩個兒子患了重病：當他想起慶祝聖亞他那修移靈的盛大節日，便將自己與兒子託付給聖徒：同一時刻，他們都從疾病中痊癒了。同樣地，一位母親看著兒子瀕死，將他託付給聖徒，孩子隨即痊癒。一位來自赫爾扎（Herza）的婦人病了八個月，痛苦不堪，日夜哭喊，在找不到任何治療方法的情況下，被認為已瀕臨死亡；她想起了榮耀的聖亞他那修，並渴望觸摸他的遺物。她想起帕多瓦主教曾送給「主之聖體」修道院的修女們一枚戒指，那枚戒指因觸碰過聖體而聖化。於是她請求從該修道院將戒指送來，當戒指送到她受苦的地方時，她隨即入睡，夢見許多穿著白衣的男孩，其中有一位顯赫的人物說：「婦人，你怎麼了？」她回答：「啊！病得很重。」那人將手放在她的頭上說：「將你自己交給我，你將不再感到任何痛苦。」隨後，她仔細觀察，發現那人沒有頭：醒來後，她將所見的一切按順序告訴了丈夫。丈夫對她說：「你要知道，供奉在聖十字教堂的那位聖徒，是沒有頭的。」從那一刻起，她便從所有的疾病中痊癒了。

CCLXXII

另一位婦人從童年起，因某種缺陷，小腿承受著極大的痛苦；以至於只能走一點路。儘管她多年來忍受著這種疾病，但她將自己託付給聖亞他那修，她早已對他非常虔誠，並從他那裡獲得了許多其他的恩典。儘管她覺得自己的健康難以獲得，但她仍決定帶著極大的信心與虔誠，透過向他發出的誓言與禱告，祈求這份恩典：隨即她感到自己自由了，開始行走，此後常說，為了獲得行走的機能，她願意失去一隻手。因此，她對所發生的事感到極大的安慰，對於能獲得如此特殊的恩典，她似乎永遠無法停止向神與他蒙福的聖徒表達感謝。一個嬰兒出生時患有嚴重的痲瘋病，以至於更換繃帶和布料時，肉會脫落，全身嬌嫩的骨頭都露了出來。母親不敢給他塗抹任何藥物，生怕病情惡化：她只能帶著極大的虔誠與信心轉向聖亞他那修：當她一許願，嬰兒隨即變得健康完整，彷彿從未受過任何痛苦。

一位年輕人患了四年的不治之痲瘋病，被醫生放棄了：因此他將誓言與希望轉向聖亞他那修，病情隨即好轉，皮膚乾燥，除了最初出現的地方還有一點痕跡外，舊病已無蹤影。當時是星期六，隨後的星期一，他親自來瞻仰這位蒙福的聖亞他那修：為了紀念如此巨大的神蹟，他放棄了舊名，改名為亞他那修。一個男孩患了三年的嚴重間歇熱，在醫生或藥物中找不到任何緩解，直到他的父親將他託付給聖亞他那修，藉著他的功德，男孩很快就痊癒了。

關於西班牙與法國對聖頭顱的敬禮

阿洛伊修斯·卡諾利烏斯（Aloysius Carnolius）神父發現，聖亞他那修的聖體不僅現在沒有頭顱；而且從他移靈到威尼斯之初，顯然就已經缺失了，這從上述的話語中可以明顯看出，當時聖亞他那修在夢中向那位瀕死的婦人顯現時是沒有頭的。儘管在整個前述關於所運送或將運送之聖體真實性的敘述與審查中，完全沒有提到頭顱缺失的問題；但這點可以從那位威尼斯貴族的話中推斷出來，他懷疑自己是否能認出那具他曾多次見過的聖體，因為他已經六年沒去過君士坦丁堡了，除非是從那根缺失的手指來辨認；以及根據理髮師雅各的證詞，在聖體背部尋找的兩塊黑斑。因為如果能從完整面容的形狀與狀態，或鼻子、耳朵、嘴唇的缺失來辨認，本可以得出更明確、更顯眼的特徵或標記。

那麼，我們該說頭顱被運到哪裡去了呢？威尼斯人相信，它很久以前就在羅馬了。如果真是這樣，那一定是很久以前的事了：因為現在那裡對它沒有任何認知或記憶。弗·格雷戈里奧·布拉武克·德·索托馬約爾（Fr. Gregorius Bravuc de Sotomayor）在卡拉霍拉教區瓦爾瓦內拉（Valvanera）修道院的歷史中，第一部分第八章第40頁，在試圖證明該地傳統的論據中，認為亞歷山大主教聖亞他那修在君士坦提烏斯（Constantius）迫害他時曾躲藏在那裡，並擔任修道院的廚師。他引用的第四個論據是，根據這一傳統，該修道院的古代教父從某位教宗那裡獲得了聖亞他那修的祭披，以及帶有舌頭的頭顱：這些聖物與其他遺物一起被莊嚴地保存在主祭壇中。我無法證實這一傳統：因此我更同意安東尼奧·德·耶佩斯（Antonio de Yepez）的觀點，即那位在修道院以聖潔著稱的廚師亞他那修，其事蹟引發了關於聖亞他那修曾在此躲藏的傳聞，他其實是一位本篤會的修士。塔馬尤斯·德·薩拉薩爾（Tamayus de Salazar）在其《西班牙殉道錄》中也持與耶佩斯相同的觀點：他並不被布拉武克的論據所動搖，即「在幾乎所有羅馬教宗賦予該地的特權、恩典與贖罪券中，都聲稱這些是為了尊榮聖母與曾居住於此的大博士聖亞他那修而賜予的；且於1117年治理教會並撰寫了《亞他那修傳》的教宗依諾增爵三世，也因這位聖博士曾居住於此，而賜予該地巨大的贖罪券。」然而，如果關於祭披、頭顱、舌頭被運往羅馬的另一部分傳統成立，而我願意相信這可以透過目前展示的遺物來證明；那麼，如果保存至今的舌頭完整性，使得它更像是來自一具至今仍完整的聖體，那麼這一點就顯得更為可信。

然而，法國人與西班牙人持相反意見，在法國圖爾教區有一個名為杜塞林（du Serrin）的村莊，那裡有一座教區教堂，至今仍展示著亞歷山大聖亞他那修的頭顱：正如威廉·奎里尼（Guilielmus Quirini）神父在回覆我們的詢問時所寫，人們相信這是聖塞雷尼奧（Serrenio）村附近的聖布朗斯（Sanblanse）領主從亞歷山大運來並安放在那裡的，他們曾是安茹公爵，也是耶路撒冷的國王。

古聖賢之頌詞。

CCLXXIII

耶路撒冷。

地理圖表在距離該城三里格（leuca）處，標註了一座名為桑布蘭派（Samblanpay）的城鎮，其西側鄰近塞蘭（Serrain）。上述那位神父（他對此項工作的熱忱促使他親自前往該地）於一六七六年在此發現了聖亞他那修的頭骨，該頭骨被裝在一個銀製的頭像容器中，保存得比他先前所見的更為體面，但沒有任何文字記錄。然而，他從該地牧者那裡——在使徒書信中被稱為聖亞他那修——獲得了一份幾個月前頒布的總主教諭令副本，我們樂意將其從法文譯為拉丁文。

願與會者出席當地的遊行與講道，並以至聖聖餐的祝福作為結束。於一六七六年四月十八日，在杜爾（Turonibus）簽署，附上我們的簽名與總主教印章，並有我們秘書的副署。

我不打算調解西班牙人與法國人之間由此產生的爭議：因為如果法國人難以證明他們所擁有的頭骨確實取自亞歷山大港；那麼西班牙人也同樣會費盡心機，試圖證明他們所擁有的頭骨是取自羅馬。若有人向西班牙人提出質疑，認為他們所展示的聖髑（特別是頭骨與舌頭）或許屬於那位廚師，而該地正是藉此機會編造了聖亞他那修主教的頭骨；西班牙人則會反駁說，法國人從君士坦丁堡而非亞歷山大港宗主教區獲得某位聖亞他那修主教（例如五月五日受敬禮的哥林多人）的頭骨，這同樣容易發生。此外，那位聖廚師是否真實存在，或者至少是否被稱為亞他那修，這點尚不確定；但與頭骨一同保存的祭披（casula）顯然是主教的標誌，而非平信徒修士的。同樣地，法國境內僅存頭骨，且已無任何皮肉；而西班牙境內的頭骨，正如其舌頭仍保持不腐，其皮肉也至少保持乾燥；這更符合米迦勒（Michael）——蒙神憐憫與聖座恩典的杜爾總主教——對我們教區慈善信徒的問候與祝福，願主耶穌基督（和平與慈愛的神）與你們同在。不知何故，越是神聖且越值得尊崇的事物，往往越是處於貧困之中。我們確實無法不感嘆地注視著那座古老的塞蘭教堂，它不僅因其古老，更因其珍貴的聖髑寶庫而聞名，如今卻因該地的貧困而面臨四面傾頹的境地。因此，我們懇請本教區及其他教區信徒的愛心，希望能從他們豐裕的資產中捐獻一些，用於修復此地。上天已向此地傾倒了豐厚的屬天祝福，這由授予該地的全大赦所證實，這一切皆因偉大的聖亞他那修之故，該地完整地保存了他的頭骨，以及其他許多珍貴的聖髑。若有人以此論斷塞蘭的頭骨，那麼對於我們於一六六一年三月十七日在卡西諾（Cassinensis）修道院聖器室所見的手臂，以及約翰·謝克曼（Joannes Schekmannus）於一六一七年出版的《特里爾事蹟摘要》（Epitome seu Medulla gestorum Trevirensium）第55頁中所稱保存在聖馬克西米努斯（S. Maximini）修道院的肋骨，又該作何評價呢？顯然，如果亞歷山大的聖亞他那修之身體保存在威尼斯（對此已無須懷疑），那麼這些聖髑便不可能是他的。

CCLXXIV

序言。

古人對亞他那修的頌詞。

貴格利·納齊安（Greg. Naz.）《論聖亞他那修講道集》，見其著作希臘-拉丁文對照版第373頁，或收錄於聖亞他那修著作後卷的頌詞附錄中。

讚美亞他那修，即是讚美美德；因為稱讚他，就等同於稱讚美德；因為他將一切美德集於一身，或者更準確地說，他擁有這一切。

稍後又說：

亞他那修在我們中間時，是教會真正的柱石。

在結尾處：

他既度過了這樣的一生，受過教導也教導了他人，以至於他的生活與品行成為主教的規範，而他的教義被視為正統信仰的律法，那麼他最終獲得了什麼樣的敬虔報酬呢？[整篇講道集充滿了卓越的頌詞。]

巴西流大帝（Basilius Magnus）致亞他那修的書信，收錄於巴黎版巴西流書信集第48號。

那麼，有誰比你的智慧更有能力完成這些事呢？有誰比你更敏銳地洞察當行之事？有誰比你更有效地實踐有益之事？有誰比你更具同情心去體察弟兄們的需要？在整個西方，有誰比你那受人尊敬的白髮更令人敬畏？最受尊敬的父親，請為你那配得上你生活的品行留下一些紀念，用這唯一的功績來堅固你為敬虔所付出的無數勞苦。

在隨後致他的信中：

教會的病痛越是加劇，我們所有人就越是轉向你的純全，相信在你的護衛下，我們還留有一份對抗災難的安慰。你憑藉禱告的能力，以及對處理事務的精通，使你能夠建議什麼是最好的做法，所有稍微聽過或親身經歷過你純全的人，都相信你能將我們從這可怕的風暴中拯救出來。

CCLXXV

古人對亞他那修的頌詞。

在致他的另一封信中：

當我們審視現狀並察覺困難時，一切善行的運作彷彿被某種枷鎖阻礙而停滯，我們陷入了徹底的絕望；但當我們再次轉向你那莊重的威儀，並想到我們的主已將你安置為教會病痛的醫生時，我們重拾了勇氣，從絕望的深淵中振作起來，轉向對更美好事物的盼望。

稍後又說：

面對這些，誰是稱職的舵手？誰有資格喚醒主去斥責風和海？除了那位從小就為敬虔而奮鬥的人，還有誰呢？

在隨後的信中：

對大多數人來說，顧好自己就足夠了；但對你而言，這遠遠不夠，你肩負著所有教會的重擔，正如我們共同的主所特別託付給你的那樣。你無時無刻不在談論、勸誡、寫信，並隨時派遣那些能建議最佳方案的人。[參見同一書信中的更多內容。]

羅馬的朱利烏斯（Julius Romanus）致亞歷山大人的書信，見蘇格拉底（Socrates）《教會史》第二卷第23章，希臘文版。

親愛的弟兄們，我認為他所經歷的一切逆境，並非沒有榮耀。因為正是透過這種方式，你們的信心以及他本人的信心，在眾人面前得到了驗證與考驗。因為如果不是發生了如此嚴重的事件，誰會相信在你們的心中竟有如此堅定的判斷，對如此卓越的主教竟有如此熾熱的愛，或者他竟被賦予如此卓越的美德，使他能成為我們在天上所存之盼望的參與者？因此，無論以何種方式，他在今世與來世都獲得了卓越的見證。因為他經歷了陸地與海洋的種種災難，踐踏了亞流派的一切陰謀，並因嫉妒而多次被陷害至生命危險，但他輕視死亡，在全能的神與我們的主耶穌基督的護衛下，他心中懷著盼望，既能避開敵人的陰謀，又能為了安慰你們而最終回到你們身邊，從你們對善行的良知中，與你們一同帶回最光榮的勝利，這使他在地極之處都廣為人知，並因其生活而受到考驗，他以其志向與屬天的教導坦然無懼，並被證明是你們所愛戴的，且在不朽的審判中得到肯定。

CCLXXVI

序言。

稍後又說：

對於這樣一位偉人，在歷經如此眾多且巨大的勞苦與危險後，最終平安回到你們身邊，且不僅是藉著我們的恩惠，更是藉著整個會議的判斷被宣告為如此，還有什麼比這更值得稱頌的呢？因為他認定這是神所賜予他的，即他能夠認識這樣一位偉人。

小君士坦丁（Constantinus junior）致亞歷山大人的書信。

我欣然接納了你們的主教亞他那修，並與他交談，我深信他確實是屬神的人。

約維安（Jovianus）皇帝的書信，包含對亞他那修的讚美，見下文第二卷。

耶柔米（D. Hieronymus）《教會作家傳》。

索弗羅尼烏斯（Sophronius）譯。

亞歷山大城的主教亞他那修，在忍受了亞流派的許多陰謀後，逃往高盧的君士坦丁（Constantem）王那裡：隨後帶著書信返回，在他死後再次被驅逐，直到約維安皇帝統治時才隱居，隨後接管了教會，在瓦倫斯（Valens）統治時期去世。他著有兩卷反對外邦人的書，一卷反對瓦倫斯與烏爾薩修（Ursacius），關於童貞，關於亞流派的迫害，關於詩篇的標題，以及包含隱修士安東尼生平的歷史，還有節期書信，以及許多其他難以一一列舉的著作。

魯非諾（Rufinus），《教會史》第一卷第14章。

因此，亞歷山大在亞歷山大港去世後，亞他那修繼承了主教座。他是一位才思敏捷、在教會事務上極其警醒的人，這在當時已經為異端所熟知，因為他曾隨同他年邁的主教亞歷山大參加尼西亞會議，在那裡，異端的遊戲與詭計藉著他的建議被警覺地揭露了。

約翰·卡西安（Joannes Cassianus），《論道成肉身》第七卷，最後一章。

亞歷山大城的主教亞他那修，是堅忍與美德的卓越典範；異端迫害的風暴沒有摧毀他，反而考驗了他：他始終保持著像明鏡般的生活，在獲得宣信者的尊榮之前，幾乎就已經獲得了殉道者的功績。

文森特·勒林（Vincentius Lirinensis），《勸誡集》（Commonitorium），反對異端邪說的創新，第42章。

因此，這些人就是在那次（以弗所第一）會議中，其著作被作為法官或證人宣讀的人：亞歷山大城的主教聖彼得，最傑出的教師與最蒙福的殉道者；同一城市的聖亞他那修，最忠實的導師與最卓越的宣信者。

亞歷山大城的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）致長老、執事與修士之父的書信，收錄於以弗所第一屆會議記錄第1章。

確實，我們那位備受讚譽的父親亞他那修，在亞歷山大教會的寶座上服務了整整四十六年，以無可匹敵的使徒智慧對抗那些不潔異端分子的詭辯，並以其著作如同最芬芳的香膏，奇妙地使整個世界煥然一新，因其教義的絕對純全與信仰的純正，而在眾人中享有極高的聲望與權威。

CCLXXVII

古人對亞他那修的頌詞。

稍後又說：

因此，這個人確實值得信賴與追隨，因為他從未說過任何與聖經不符的話。這位在尼西亞神聖大會上受到眾人敬仰的傑出且著名的父親，怎會偏離真理的道路呢？因為即使在那時他尚未擔任主教職位，仍處於低級聖職人員之中，但他因其卓越的品格、高尚的生活以及令人難以置信的敏銳心智，被蒙福的亞歷山大主教選中，參與主教事務。他與那位長者相處，如同兒子對待父親，在每一件有益的事上引導他，並在所有需要處理的事務中指明正確的道路。

馬西安（Marcianus）皇帝，在迦克墩會議最後一次會議反對異端的聖諭中，以及《論異端與摩尼教徒》法典中。

因此，無論是在這座聖城，還是在亞歷山大城，或是在整個埃及教區及其他各省，凡追隨歐提奇（Eutyches）褻瀆性謬誤，且不相信那三百一十八位聖父在尼西亞城所傳承的聖潔大公信仰的人：或是不相信那一百五十位在京城聚集的尊貴主教所傳承的信仰，以及亞歷山大城聖亞他那修、提阿非羅（Theophilus）與區利羅（Cyrillus）等聖潔主教所相信的信仰——以弗所會議（蒙福的區利羅主持，並驅逐了聶斯脫里的謬誤）追隨了他們所有人，而最近尊貴的迦克墩會議也追隨了他們，與先前各地的教士會議一致，對至聖的信經不增不減，但譴責了歐提奇致命的教義——這些人都應知道自己是亞波里拿留（Apollinaris）派的異端。

迦克墩會議，第四屆大公會議，第16次會議，致馬西安皇帝的報告。

我們如此接納亞他那修致愛比克泰提（Epictetus）的書信，我們也隨處引用貴格利致切利多尼烏斯（Chelidonium）的書信，如同引用我們自己的書信一樣。

居魯士的主教提奧多勒（Theodoretus），在第一篇對話錄《論不變性》（τῷ ᾿Ατρέπτῳ）中。

正統派：你認為那位亞他那修，那位廣受讚譽、亞歷山大教會最明亮的光，是值得信賴的嗎？埃拉尼烏斯（ERA）：當然。正統派：因為他藉著真理所受的苦難，證實了他的教導。同一作者在手稿《論道成肉身後基督為一》中：亞歷山大教會兩位偉大的光——亞歷山大與亞他那修，他們志同道合，共同忍受了眾人所傳頌的苦難。

特倫托的主教與殉道者維吉利烏斯（Vigilius），《反對歐提奇》第二卷第4章。

你為何害怕說出「兩個本性」呢？這可是亞他那修——在所有教會人士判斷中都被認為最受認可的人——所說的。在這一信仰告白上，我前文所提到的所有希臘語系神學家，以及所有拉丁語系的使徒性人物，即希拉流（Hilarius）、優西比烏（Eusebius）、安波羅修（Ambrose）、奧古斯丁（Augustinus）與耶柔米（Hieronymus），這些被屬天教導所充滿的人，都同樣地一致同意。

PATROL. GR. XXV.

序言。

約翰·馬克森提烏斯（Maxentius Joannes），《信仰小冊》第2章。

因此，我們根據聖父的傳統，相信並承認我們的主耶穌基督——神之道的這兩個本性，即神性與人性，是自然地或實質地合一的，且神之道的不可侵犯的本性與可受苦的本性結合在一起：正如最蒙福且最有學問的亞他那修所說：「道成了肉身，而非肉身成了道」等等。

查士丁尼（Justinianus）皇帝，《論信仰敕令》第4章。

因此，如果他們能正確地接受建議，就不應該將這樣的褻瀆加在他身上，而應該追隨大公教會的教師，特別是曾任亞歷山大主教的聖亞他那修，他為了純正的基督信仰，對抗一切異端，特別是反對最不虔誠的亞流派，承受了許多巨大的勞苦。亞流派為了欺騙民眾，將在亞他那修之前擔任亞歷山大主教多年的狄奧尼修（Dionysius）拉入他們的謬誤，聲稱狄奧尼修也持有與他們相似的觀點：但教會的偉大教師亞他那修在著作中以多種方式證明，狄奧尼修從一開始就宣講純正的信仰，絕未參與亞流派的不虔誠。

君士坦丁皇帝致西方人的書信，見第六屆大公會議第18次會議。

這些事無可指責的見證人，是神的運動員與敬虔的父親，我們的亞他那修。

大馬士革的約翰（Damascenus），《論逝者講道集》結尾。

亞他那修，在生活與言論上皆受人矚目，是神教會的根基。

佛提烏（Photius）在其《圖書館》中，這段殘篇以同樣的文字置於巴塞爾學院那部最優秀、最古老的亞他那修手稿之前：這段文字很久以前由使用同一手稿的彼得·南尼烏斯（Petrus Nannius）譯為拉丁文。

君士坦丁堡總主教佛提烏致其弟塔拉修（Tarasius），論聖亞他那修大主教的講道集。

他在其中說，他的文筆清晰，正如他所有著作一樣，簡潔而純樸；但又敏銳而深邃，在論證上極其有力；其豐富程度令人驚嘆。他運用邏輯方法，絕非膚淺或幼稚，不像兒童或初學者，而是以哲學且宏偉的方式。他以聖經的見證與證明來鞏固其論點，特別是那篇反對外邦人的講道，以及關於神之道人性化的講道，還有那五卷反對亞流的書，這確實是反對一切異端，特別是亞流派的勝利紀念碑。如果有人說，神學家貴格利與神聖的巴西流是從這本書中，如同從泉源中汲取，從而流淌出他們反對謬誤的優美而清澈的講道之河，我想這並非不合情理。據說他還著有《傳道書》註釋、《雅歌》註釋，以及《詩篇》註釋，還有許多其他著作。然而，反對亞波里拿留的講道集，以及所有包含他為自己辯護的書信，在恩典與修辭上確實更為卓越。

亞流，住口吧，你因沉默而被定罪，因為博學的亞他那修正在發言。

多薩帕特羅（Doξapatrus），他親手抄寫了我們提到的巴塞爾手稿，在該手稿的開頭寫下了這首反對亞流、讚美亞他那修的詩。由收集這些頌詞的費爾克曼（Felckmann）編輯。

愚蠢的喋喋不休者，腐朽的，充滿邪惡的，

撒旦詭計的老練詭辯家， 最終在羞愧中躲藏起來吧，充滿了恥辱。 因為亞他那修的言論閃耀著光芒， 隨處如閃電般飛馳， 焚燒你的朋友，或你的心； 從中，謬誤者，你那腐朽的教義， 剛開始就為你帶來了毀滅。 你被聖靈的投石索擊中了； 你確實被神聖的箭矢所傷； 你確實被那致命的標槍所射中， 那是蒙福的亞他那修， 以神聖的靈感所投射的。 腐朽的、虛榮的、無用的惡意， 你那無恥的卑劣，真是可憐： 你確實得到了應有的懲罰， 你的內臟潰爛了。但你理所當然地， 得到了這樣的生命結局， 在糞堆中丟棄了靈魂， 這正是你所行之處。哦，神聖的公義， 你是所有人中最智慧的秤量者！ 但是，哦，神聖的僕人，神的祭司， 亞他那修，智慧言論的泉源， 請向我們傾倒不朽的溪流。 驅逐我們靈魂中的死亡； 為我們的救恩滴下一點甘露， 願你顯現為我們的盟友與卓越的領袖。 你看到有多少苦難向我湧來嗎？ 你看到反對者那巨大的洪流， 每天都在不斷高漲， 威脅著我們即將到來的毀滅嗎？ 請站出來，蒙福者，壓制他們的衝擊， 免得風暴的波浪將我們淹沒。 那些嫉妒的人，無故地向我， 隱秘地設下陷阱， 每天都在指控我， 說我們扭曲了判斷， 當我們提出任何新事物時， 並編造其他罪名來陷害我。 唉！唉！我們過著充滿嘆息的生活。 盼望著從上面找到解決， 那些作惡與策劃毀滅之人的方法。 願此成為我的安慰， 在不幸地度過這悲慘生活時。 有多少人像磨利劍一樣， 磨利他們的舌頭，編造詭計， 指控我，用無法忍受的辱罵攻擊我； 但願如此，哦基督，神父的道， 無始的萬物之源與創造者， 以極大的智慧創造了這一切， 大地、天空、海洋、星辰的光芒， 山脈、岩石、峽谷、洞穴、溪流， 我這軟弱而可憐的僕人懇求你， 不要讓任何試探將我們淹沒； 成為我靈魂之船的守護者， 請為我保守它不受動搖； 至於我其他的，與此相比，都是次要的， 它們不會持久，只對生命有短暫的幫助。 那帶來傲慢的顯赫地位， 往往是毀滅的主要原因。 財富如流水，大衛大聲疾呼； 他說得清楚，不要將心放在上面。

CCLXXX

前言。 門第的高貴若被踐踏， 時光的變遷使其變得不穩。 然而，佔有他人的事務， 對擁有者而言卻是無益的。 因此，對於我而言，這生命的機遇， 噢，道（Logos），正如你這位全人類的審判者所知， 皆是如此被評判與估量。 願他人以生命的榮耀為樂， 當他們看見我們在苦難中污穢不堪時； 我們唯願能遠離褻瀆。 願我們能聽見那敬虔統治者的加冕， 正如聖經所言，使那通往仇敵言論的入口關閉。 多薩帕特里斯（Doxapatres）帶著哀慟寫下這些， 伴隨著嘆息編織著這首獨唱。 噢，道，請從高處發出新的異象， 賜給奧索尼亞人（羅馬人）那極其平靜的君王， 教導他在審判中隱藏的事， 正如你許多智慧的判斷， 曾賜給眾人對隱秘之事的認識； 甚至對那些毫無功德、即將死去的人， 也出乎意料地賜下了救贖。 因為，噢，主啊，如果你願意教導， 那統治整個羅馬、仰望你的良善、 趨向你的仁慈、懷著同情之心的統治者， 他必會向你獻上更光明的祭物， 不斷進步、成長、增長， 那來自上頭統治權的神聖且有效的增長。

[註：此處希臘文詩句為上述拉丁文的對應翻譯，內容一致，故不另譯。]

【關於《反對異教徒》與《論道成肉身》二書之說明】

I. 耶柔米在《論教會作家》一書中曾提及亞他那修的兩卷《反對異教徒》，其文如下：「他有兩卷反對異教徒的著作流傳……」；而佛提烏（Photius）在上述引用的地方，稱前一卷為《反對異教徒》，後一卷為《論道成肉身》。然而，無論這些書以何種標題流傳，可以確定的是，它們正是耶柔米所提到的那些著作。因為從編排方式來看，後一卷書與前一卷書在內容序列上是連貫的；前一卷書的開頭大部分是針對異教徒及其所捏造的醜陋神像而寫，而其餘部分則論及道成肉身；因此，將其冠以這兩個名稱皆是合情合理的。不過，所有已出版的版本與手抄本，皆將後者標題定為《論道成肉身》。

II. 關於亞他那修在何年發表這些著作，並無確切記載。然而，有一些並非輕率的推測，可將我們引向接近真實的時間點。值得注意的是，在後一卷書中，儘管引用了許多論據來證明基督的神性，卻完全沒有出現任何跡象顯示亞流異端已經興起，或帶有與亞流派鬥爭的氣息。雖然此處所證明的基督神性，與後來針對亞流派所主張的內容相同，但其論證方式與辯論類型卻截然不同。事實上，如果當時已經與亞流派交鋒，即便亞他那修刻意隱瞞亞流的名字（這是不太可能的），也必然會留下一些戰鬥的痕跡，這在同類著作中是常見的。因此，我們推測這些著作是在亞流派紛爭興起之前，約於公元318年左右寫成的。亞他那修以此開啟了基督的軍旅生涯，儘管他當時年紀尚輕，幾乎難以承受此類爭戰，但他立即擊敗了基督教信仰最兇猛的敵人，即異教徒與猶太人。他並沒有忽略真信仰的其他對手，如當時異端猖獗的摩尼教徒、馬吉安派、瓦倫廷派及其他人，反而在適當時機予以強有力的反擊。如果當時亞流派已經開始攻擊真理，他絕不可能保持沉默；因為亞流主義對基督神性的攻擊，比過去所有時代的異端都更為猛烈。如果當時戰鼓已經敲響，你認為我們的這位鬥士會退縮嗎？還有另一處或許能推導出時間線的線索：在亞他那修抨擊異教徒的「神化」（ἀποθεώσεις）之後，他接著說道：「你無需驚訝，也不要認為這與信仰相距甚遠，因為就在不久前，甚至或許直到現在，羅馬元老院仍將他們歷代以來的君王，無論是全部還是他們所喜愛並認為配得的人，宣佈為神，並下令將其作為神來敬拜。」也就是說：我希望你不要對此感到驚訝，也不要認為這與信仰無關，因為就在不久前，甚至或許就在當下，羅馬元老院仍將他們自古以來的君王，無論是全部還是他們所喜愛並認為配得的人，宣佈為神，並下令將其作為神來敬拜。由此，或許有人會推論，這些書寫於君士坦丁歸信之後：因為他在公元313年接受了基督教信仰，但羅馬元老院並沒有立即廢除那種根深蒂固且不虔敬的君王神化習俗；因為君士坦丁無法立即廢除這些被詛咒的儀式。我們認為應將此處呈現給博學的讀者，並非認為從中能得出什麼強有力的論據，而是將判斷留給讀者。

III. 至於文體風格，必須承認，在同類著作中，很少有如此精緻的作品。你確實會驚嘆於其優雅、機智、論證的力度與博學，尤其是在第一篇演講中，它在這樣一位偉人的著作中佔據了首要地位。你可以看到亞他那修對異教神學（或者說「虛妄之言」）瞭如指掌，並且對荷馬、柏拉圖及其他作家的著作極為熟悉，這正符合他所承擔的使命。在《論道成肉身》的演講中，他以強有力的論據證明了基督教信仰與耶穌基督道成肉身的真實性。《反對異教徒》在尼西亞第二屆大公會議中受到讚譽。關於《論道成肉身》，費爾克曼（Felckmann）有如下記載：「此演講在我們所有的抄本中標題皆為《論道成肉身》（Περὶ ἐνανθρωπήσεως），狄奧多勒在《對話錄》第三卷中也如此引用，並引述了其中幾處內容。教宗哈德良一世在致君士坦丁與伊琳娜皇帝的信中（載於尼西亞第二屆大公會議記錄），也引用並描述為《論主取了人的肉身》。佛提烏在《圖書館》中稱此演講為《論神道之具身化》。我認為他所指的正是這些內容，而非下面那篇針對阿波林派的同名著作。我們所擁有的五份手抄本（巴塞爾本、英國本、戈布勒本第一與第二本），對於此著作究竟應稱為「論述」（logos）、「演講」（oratio）、「書信」（epistola）或其他名稱，並未達成共識。巴塞爾本稱其為「論述」，其餘則未標明。此外，標題中的「神」（Θεοῦ）字，僅出現在第二份手抄本中。」以上是費爾克曼的記載。

聖亞他那修著作 第一部分

歷史與教義

我們在聖徒中的教父

亞他那修 亞歷山大港大主教 反對異教徒的演講

1. 關於敬虔與萬物真理的知識，並不需要太多來自人的教導，因為它本身就具有可識別性；它幾乎每天都在藉著受造物大聲疾呼，並藉著基督的教導，比太陽更明亮地顯明自己。然而，既然你渴望聽聞關於此事的教導，那麼，蒙福的人啊，請容我們盡己所能，闡述一些關於基督信仰的內容；雖然你本可以從神聖的聖經中找到這些，但你仍渴望從他人那裡聽聞。因為聖潔且受默示的聖經，對於宣揚真理已是足夠的；此外，我們許多蒙福的教師也寫下了關於這些事的論述；若有人閱讀這些，便能以某種方式理解聖經的詮釋，並獲得他所追求的知識。然而，由於我們手邊現在沒有教師們的著作，我們必須將從他們那裡學到的內容，向你宣講並寫下來；我所說的，就是我們對救主基督的信心；這樣，就不至於有人輕看我們所受的教導，或認為我們對基督的信心是毫無根據的；正如那些異教徒所認為的那樣，他們用各種誹謗來攻擊我們，並放聲大笑，除了基督的十字架外，對我們別無他言。對於這一點，我們實在應該憐憫他們的愚昧，因為他們在嘲笑十字架時，卻看不見這十字架的能力已經充滿了整個世界，並且藉著它，神聖知識的作為已經向眾人顯明了。因為，如果他們能以真誠且專注的心靈審視祂的神性，他們就不會嘲笑如此偉大的事；相反，他們自己也會承認祂是萬有的救主，並承認十字架並非事物的毀滅，而是受造界的醫治。因為，自從十字架被豎立以來，所有的偶像崇拜都被推翻了，所有的魔鬼幻象都藉著這個記號被驅逐，唯有基督被敬拜，並藉著祂，父被認識；那些反對的人被迫蒙羞，而祂卻在每日隱秘地改變著反對者的靈魂；那麼，（因為人們確實可以這樣質問他們）怎麼還能認為這是一項人為的作為，而不承認那位登上十字架的，正是神之道與萬有的救主呢？在我看來，這些人就像是那些指責被雲遮蔽的太陽，卻又讚嘆其光芒的人，因為他們看見整個世界都被這光所照亮。正如光是美好的，而光的源頭太陽更為美好；同樣地，既然整個世界都充滿了祂的知識，這顯然是神聖的事，那麼這項偉大成就的源頭與引導者，必然是神與神之道。因此，我們將盡己所能，先駁斥那些不信者的無知；這樣，當虛假被揭露後，真理便能隨之自行閃耀，而你，親愛的人啊，也能確信你所信的是真理，並且在認識基督時並沒有受騙。我認為，對於身為愛基督者的你來說，談論關於基督的事是最合適的，因為我相信你認為關於祂的知識與信心，比任何事物都更為寶貴。

2. 起初並沒有惡，因為惡現在也不存在於聖徒之中，它根本不存在於他們裡面；但人類後來開始構想出惡，並將其塑造在自己身上；因此，他們為自己捏造了偶像的觀念，將不存在的事物視為存在。因為萬有的創造者與全能的君王神，祂超越一切本質與人類的構想，既然祂是良善且至美的，便藉著祂自己的道，即我們的救主耶穌基督，按照祂自己的形象造了人類；並藉著與祂的相似性，使人成為萬物的觀察者與知曉者，賜給人對祂自身永恆性的觀念與知識，使人保持同一性，既不偏離對神的想像，也不離開與聖徒的交通，而是擁有賜予者的恩典，並擁有從父之道而來的自身能力，歡喜並與神交談，過著無憂無慮、真正蒙福且不朽的生命。因為在對神的知識上沒有任何阻礙，他藉著自身的純潔，始終注視著父的形象——神之道，他也是照著這個形象被造的；當他理解到藉著祂所施行的對萬物的護理時，他感到無比驚嘆，他超越了感官事物與一切肉體的幻象，藉著心靈的力量與天上的神聖與理智事物相連結。因為當人的心靈不與肉體交談，也不混雜任何來自肉體的慾望，而是像起初被造時那樣，完全向上與自身同在；那時，他超越了感官事物與一切人類的事物，被提升到高處，看見了道，並在道中看見了道的父，因著對祂的觀照而喜悅，並因著對祂的渴慕而更新；正如聖經所記載，第一位被造的人，在希伯來語中被稱為亞當，起初以無愧的坦然，使心靈向著神，並在對理智事物的觀照中與聖徒同住，他在那個地方所享有的，聖潔的摩西以比喻稱之為樂園。靈魂的純潔足以使它自身映照出神，正如主所說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

3. 因此，正如所說的，創造者造了人類，並希望他們保持在那個狀態。但人類輕視了更崇高的事物，對理解這些事物變得懶惰，轉而尋求那些與自己更接近的事物。這些更接近的事物就是身體與身體的感官。因此，他們將心靈從理智事物上移開，開始注視自己。在注視自己時，他們感知到身體與其他感官事物，並像被自己的事物所欺騙一樣，陷入了對自身的慾望，將自己的事物置於對神聖事物的觀照之上。沉溺於這些事物中，且不願離開與自己更接近的事物，他們將靈魂禁錮在身體的享樂中，使其被各種慾望所擾亂與污染；他們完全忘記了起初從神那裡得到的能力。這一點，人們可以從第一位被造的人身上看到，正如聖經所記載的。因為他只要將心靈向著神與對祂的觀照，就拒絕了對身體的觀照；但當他聽從蛇的勸誘，將思想從神那裡移開，開始注視自己時，他們便陷入了對身體的慾望，並知道自己赤身露體，因知道而感到羞恥。他們發現自己赤身露體，並非是因為沒有衣服，而是因為他們在對神聖事物的觀照上赤身露體了，並將思想轉向了相反的方向。因為他們離開了對那位唯一且真實存在者（我指的是神）的認識與愛，此後便陷入了各種各樣的身體慾望中。接著，正如常發生的那樣，當他們對每一種事物都產生了慾望，他們便開始與這些事物建立關係，以至於害怕放棄它們。因此，膽怯、恐懼、享樂與屬世的思維便進入了靈魂。因為它不願放棄慾望，便害怕死亡與身體的分離。當它渴望卻無法得到所追求的事物時，便學會了殺戮與行不義。至於它是如何做出這些事的，有必要盡力說明。

4. 靈魂離開了對理智事物的觀照，濫用了身體的各種功能，並沉溺於對身體的觀照，當它看見享樂對自己而言是好的，便在錯誤中濫用了「善」這個名稱，並認為享樂本身就是真正的善；就像一個心智失常的人，要求拔劍對付每一個遇見的人，並認為這就是明智。因為愛上了享樂，它開始以各種方式實行它。因為它本性是易動的，即使它轉離了善，它也不會停止運動。因此，它不再按照美德運動，也不再為了看見神而運動；而是思索那些不存在的事物，改變了自身的能力，濫用它來滿足它所構想的慾望，因為它已經成為自由的了。因為它既能傾向善，也能轉離善；轉離了善，它便完全思索相反的事物；因為它根本無法停止運動，正如我先前所說，它的本性是極易動的。因此，它意識到自己的自由，看見自己能夠運用身體的肢體，既能指向存在的事物，也能指向不存在的事物；存在的事物是善的，不存在的事物是惡的。我說存在的是善，是因為它們有來自真實存在之神的樣本；我說不存在的是惡，是因為它們是人類構想中捏造出來的。因為身體有眼睛可以看見受造界，並藉著這全能和諧的秩序認識創造者；有耳朵可以聽聞神聖的教導與神的律法；有手可以進行必要的活動並在禱告中向神伸展；靈魂離開了對善的觀照，以及在善中的運動，便開始在迷失中向相反的方向運動。接著，正如我先前所說，它看見了自己的能力，並濫用它，構想出……

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12 聖亞他那修著作 第一部 - 歷史與教義

隨後，如我所說，當靈魂審視了自己的能力，並濫用了這些能力時，它便明白自己也能將身體的肢體轉向相反的方向。因此，它沒有去觀看受造界，反而將目光轉向了私慾，藉此證明自己也能做到這一點；它認為，只要自己是在活動，就是在維護自身的尊嚴，並且因為做了自己能做的事，所以並未犯罪。然而，它卻不知道自己被造並非僅僅是為了活動，而是為了向應當活動的方向活動，正如使徒那句極好的勸誡所言：「凡事我都可行，但無論哪一件，總不要受它的轄制。」

5. 然而，人類的膽大妄為並未關注那有益且合宜的事，反而關注那「能做」的事，於是開始行出相反的事來：因此，它將手轉向相反的方向，竟下令去殺人；將聽覺轉向不順服；將原本為了合法繁衍後代而賜予的肢體，任由其沉溺於淫亂與姦淫；將賜給我們用來讚美神的舌頭，用於毀謗、咒詛與發假誓；將手用於偷竊與毆打同類，將嗅覺用於探求各種淫穢的氣味，將腳的敏捷用於流血；最後，將腹部獻給醉酒與無止境的飽食。這一切，都是靈魂的惡行與罪孽，而造成這一切的原因，無非是它背離了那些更崇高的事物。事實上，這情形就如同一個在競技場上駕馭馬匹的車夫，忽略了應當奔向的目標，背離了它，只顧著盡其所能地驅策馬匹（他確實能隨心所欲地驅策），於是時而衝向迎面而來的人，時而駛向懸崖，無論馬匹的奔跑將他帶向何處，他都以為只要這樣奔跑，就沒有偏離目標，因為他眼中只有奔跑本身，卻沒有察覺自己已經偏離了目標。同樣地，靈魂背離了通往神的路，驅策身體的肢體行出不合宜的事，甚至它自己也與肢體一同被驅策，因而犯罪，為自己編造出邪惡，卻沒有看見自己已經迷失了道路，遊離於真理的目標之外。那位背負基督的蒙福使徒保羅，正是注視著這個目標說：「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」因此，這位聖徒既然以那美善作為標竿與終點，就從未行過任何惡事。

6. 誠然，有些外邦人偏離了真理的道路，且不認識基督，竟宣稱邪惡本身就是一種實體，並且是自存的。他們在這種觀點上犯了雙重錯誤：要麼是剝奪了造物主作為萬物創造者的地位——因為如果照他們所說，邪惡本身具有實體與本質，那麼造物主就不可能是萬物的主；要麼，如果他們想讓神成為萬物的創造者，就必然得承認神也是邪惡的創造者，因為在他們看來，邪惡也是萬物之一。然而，這顯然是荒謬且不可能的；因為邪惡並非源於美善，也不存在於美善之中，更非藉由美善而生；否則，若美善的本性中混雜了邪惡，或成為了邪惡的原因，它就不再是美善了。那些背離教會教導、在信仰上遭遇船破的異端分子，也愚蠢地認為邪惡具有實體；他們為自己捏造出另一個神，而非基督那真實的父，並將這假神視為非受造的、邪惡的創造者、惡行的源頭，以及受造界的造物主。然而，無論是從神聖的聖經，還是從人內在的理性（他們正是憑此捏造出這些瘋狂的理論），都可以輕易地駁倒他們。我們的主與救主耶穌基督在祂的福音中證實了摩西的話，說：「主我們的神是獨一的主。」又說：「父啊，天地的主，我感謝你。」如果神是獨一的，且祂是天地的主，那麼除了祂以外，怎能還有別的神呢？當那位獨一且真實的神以天地之廣闊充滿萬有時，他們所說的那個神又將置於何處？既然救主親口見證神是基督的父，也是萬物的創造者，那麼又怎能有另一位創造者呢？除非他們說，在平等的地位上，邪惡的神也能成為美善之神的主。但如果他們這麼說，請看他們陷入了何等的不敬虔！因為在那些能力相等者之間，是不會找到一位卓越且更強大的。因為如果一方不願意，另一方卻存在，那麼兩者的能力與軟弱就是相等的；說能力相等，是因為他們在存在上互相抵消了對方的意志；說軟弱，是因為事情的發生違背了他們各自的意願；因為美善者是在邪惡者不願意的情況下存在，而邪惡者也是在美善者不願意的情況下存在。

7. 此外，我們還可以這樣駁斥他們：如果那些顯而易見的事物是邪惡的作為，那麼什麼才是美善的作為呢？因為除了造物主所造的受造界之外，別無他物顯現。如果沒有美善者的作為來彰顯祂，那麼祂存在的憑據又是什麼呢？因為造物主是藉由祂的作為而被認識的。再者，兩者怎能互為對立？或者說，是什麼將它們分開，使它們彼此分離？因為它們不可能同時存在，因為它們是彼此毀滅的。一方也不可能存在於另一方之中，因為它們的本性是不相容且不相似的。因此，必然會有第三種本性將它們分開，而那第三者本身就是神。但這第三者又會是什麼本性呢？是美善的，還是邪惡的？這將顯得不明確；因為它不可能同時屬於兩者的本性。因此，既然他們這種思想顯然是虛妄的，那麼教會知識的真理就必然顯明出來：邪惡並非來自神，也不在神裡面，起初並不存在，也沒有任何屬於它的本質。相反，人類在失去了對美善的觀照後，開始為自己構思並捏造出那些本不存在的事物，以及他們所想要的事物。正如當太陽照耀，整個大地都被其光芒所照亮時，若有人閉上眼睛，為自己構思出黑暗（儘管黑暗本身並不存在），隨後便像在黑暗中一樣迷失地行走，時常跌倒並走向懸崖，同時卻以為自己看到的不是光而是黑暗；因為他以為自己在看，卻什麼也看不見。同樣地，人類的靈魂閉上了能看見神的眼睛，為自己構思出邪惡，在其中活動時，卻不知道自己以為在做什麼，其實什麼也沒做；因為它所捏造的，根本不存在。它並沒有保持受造時的模樣，而是變得像它所玷污自己的那樣。因為它被造是為了看見神，並被祂照亮；但它卻捨棄了神，去尋求那些會朽壞的事物與黑暗，正如聖靈在經上所說：「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」因此，邪惡的發現與構思，起初就是這樣在人類中產生並被編造出來的。至於他們為何會墮落到偶像崇拜的瘋狂中，現在必須說明，好讓你明白偶像的發明絕非源於美善，而是源於邪惡。凡是起初就帶有邪惡的事物，絕不會被判定為美善，因為它整體就是邪惡的。

8. 人類的靈魂並不滿足於對邪惡的構思，漸漸地開始將自己引向更糟糕的地步。因為在學會了各種享樂，並忘卻了神聖的事物，沉溺於身體的私慾，且只關注眼前的事物及其虛妄的觀點後，它認為除了可見之物外，別無他物，只有暫時的與肉體的才是美善的。這樣，它背離了真理，忘記了自己是按著美善之神的形象所造，不再藉由內在的能力看見那按其形象所造的神道；而是置身於自身之外，去思考並捏造出那些不存在的事物。因為它用肉體私慾的糾葛遮蔽了內在的那面鏡子，藉此它本能看見父的形象，如今卻不再看見靈魂所當領悟的事物，而是四處奔波，只看見那些感官所觸及的事物。因此，它充滿了各種肉體的私慾，被這些觀點所擾亂，最後，它將在理智中遺忘的神，捏造在肉體與感官的事物中，將神的稱號賦予可見之物，只尊崇並思考那些它自己所想要、且視為愉悅的事物。因此，偶像崇拜的首要原因是邪惡。因為人類既然學會了為自己構思出那本不存在的邪惡，也就為自己捏造出那本不存在的神。這情形就如同一個人沉入深淵，不再看見光，也不再看見光中所顯現的事物，因為他的眼睛向下看，且被水的重量所覆蓋；他只感覺到深淵中的事物，便以為除了這些之外別無他物，且以為這些顯現給他的就是萬物的主宰。同樣地，古代那些愚昧的人，當他們沉溺於肉體的私慾與幻想中，忘卻了對神的認識與榮耀，運用遲鈍的理性，或者說失去了理性，便將可見之物塑造成神，尊崇受造物勝過造物主，將受造物神聖化，勝過那作為萬物原因與造物主的主神。正如按照上述的例子，那些沉入深淵的人，越是深入，就越是被帶向更黑暗、更深邃的地方；人類的後裔也遭遇了同樣的事。他們並沒有停留在簡單的偶像崇拜中，也沒有停留在他們起初所崇拜的事物上；而是他們在最初的錯誤中停留得越久，就越是為自己發明出更新奇的迷信；他們對最初的事物並不滿足，又充滿了其他的惡行，在最卑劣的事上不斷進步，擴張自己的不敬虔。這點連神聖的聖經也作見證說：「惡人來到深處，就藐視。」

9. 因為人類的理智一旦從神那裡跳脫，人們便在思想與推論中向下沉淪，首先將神的尊榮歸給了天、太陽、月亮與星辰，認為它們不僅是神，還是隨後萬物的成因；隨後，他們在黑暗的思想中繼續向下沉淪，將以太、空氣以及空氣中的事物稱為神。他們在邪惡中不斷前進，甚至將元素，以及構成身體的原則——熱、冷、乾、濕的本質——讚美為神。正如那些徹底墮落的人像陸地上的蝸牛一樣在地上爬行；同樣地，這些最不敬虔的人，在墮落並背離了對神的觀照後，開始將人以及人的形象，無論是活著的還是死後的，都列為神。他們甚至策劃出更糟糕的事，將神那神聖且超越宇宙的稱號，轉移到石頭、木頭、水中的爬蟲、地上的走獸，以及那些無靈性的野獸身上，將一切本該只歸給神的尊榮歸給它們，卻背離了那真實且確實存在的神——基督的父。但願這些愚昧之人的膽大妄為到此為止，不要再進一步用不敬虔的事來玷污自己！因為有些人理智墮落到如此地步，心靈變得如此昏暗，以至於他們竟為自己構思出那些根本不存在、也不在受造界中顯現的事物，並將其神化。他們將有理性的與無理性的混在一起，將本性不相容的事物結合起來，竟不以為恥地當作神來敬拜；例如埃及人所崇拜的狗頭、蛇頭與驢頭神，以及利比亞人所崇拜的公羊頭神阿蒙。其他人則將身體的部位，如頭、肩、手、腳分開，將每一部分都列為神並加以神化，彷彿對整個身體的敬拜還不夠似的。另一些人則將不敬虔擴大，將那作為他們邪惡與如此巨大不敬虔之起因的享樂與私慾神化並加以敬拜，例如他們當中的愛神（Eros）與帕福斯島上的阿芙蘿黛蒂（Venus）。有些人則像是競相追求更糟糕的事，竟大膽地將他們自己的統治者，或是統治者的子女，為了尊崇統治者或因恐懼他們的暴政而列為神，例如克里特島上著名的宙斯，阿卡迪亞的赫耳墨斯；印度人的狄俄尼索斯，埃及人的伊西斯、奧西里斯與荷魯斯，以及現在羅馬皇帝哈德良的男寵安提諾烏斯。儘管他們知道他只是個人，而且不是個高尚的人，而是充滿了放蕩，卻因恐懼那下令者而敬拜他。因為哈德良在造訪埃及地區時，下令要敬拜他那已故的享樂僕人安提諾烏斯，他自己雖然在安提諾烏斯死後仍愛著這個少年，卻也為自己留下了反證，並為整個偶像崇拜提供了一個標記，證明這並非人類以其他方式發明的，而是源於那些編造者的虛妄私慾；這正如神的智慧所宣告的：「偶像的發明是淫亂的開端。」你不要對此感到驚訝，也不要認為這離信仰很遠，因為就在不久前，甚至或許直到現在，羅馬元老院仍會將他們歷代以來的統治者，無論是全部還是他們所想要並判定的人，都決議列為神，並作為神來敬拜。

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《反異教演說》

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他們寫下這些。對於那些他們所憎惡的人，他們承認其本性是敵人，並稱之為人；但對於那些他們所喜愛的人，他們卻因其美德而下令將其奉為神明，彷彿他們身為人，且不否認自己是必死的，卻擁有將人神化的權柄（55）。然而，那些將人神化的人，理應自己先成為神；因為製造者必然優於被製造者，審判者必然高於被審判者，而給予者必然擁有他所給予之物；正如每一位君王，他給予的是他自己所擁有的，且他比接受者更強大、更尊貴。因此，如果他們宣稱自己所喜愛的人為神，那麼他們自己首先就應當是神。但令人驚奇的是，他們自己身為必死的人，卻公開證明了他們對自己所神化之對象的判決是虛假的。

10. 這種習俗並非新近才有，也不是始於羅馬元老院，而是從古時起就為了偶像的概念而被發明和實踐的。因為那些在希臘人中久負盛名的神祇——宙斯、波塞頓、阿波羅、赫淮斯托斯、赫耳墨斯，以及女性神祇赫拉、得墨忒耳、雅典娜（56）和阿耳忒彌斯——都是根據希臘歷史中特別推崇的忒修斯的法令而被判定為神的；那些下令的人，作為必死的人而死去，並受到哀悼；而那些被他們下令的人，卻被當作神來敬拜。這是何等巨大的矛盾與瘋狂啊！他們明明知道那下令的人，卻將那些被他所下令的人看得比他更重要！如果他們的偶像崇拜僅限於男性也就罷了，偏偏他們還將神聖的稱號加諸於女性身上。因為他們甚至將那些連參與公共事務諮詢都不被認為安全的人，也奉為神明來敬拜，例如我們前面提到的那些被忒修斯下令的人，以及埃及人的伊西斯、科瑞（Kore）和尼奧特拉（Neotera），還有其他人的阿佛洛狄忒。至於其他神祇的名字，我認為連說出口都是不潔的，因為它們充滿了嘲諷。因為許多人，不僅在古時，就是在我們這個時代，在失去了最親愛的人——兄弟、親屬和妻子，而許多女性也失去了丈夫——之後，儘管自然本性證明了所有人都是必死的，但他們卻因為對這些人過度悲傷，便將他們描繪出來，虛構出祭祀儀式，並將他們奉獻出來；後來的人因為這些塑像和工匠的精湛技藝，便將他們當作神來敬拜，這是一種違背自然的事。因為那些被父母哀悼為「非神」的人（如果他們知道他們是神，就不會哀悼他們，因為他們不會哀悼已經滅亡的人；正因如此，他們不僅不認為他們是神，甚至認為他們根本不存在，所以才將他們塑造成像，以便透過觀看偶像的幻象來安慰自己，因為他們已不再存在），這些愚蠢的人卻依然向他們禱告，並將真神的尊榮歸給他們。在埃及，至今仍舉行關於奧西里斯、荷魯斯、堤豐以及其他人滅亡的哀悼儀式；多多的銅器和克里特的科里班特人也證明了宙斯不是神，而是一個人，且是從一個吃人的父親那裡所生的。但最令人驚奇的是，那位在希臘人中以智慧聞名、自誇對神有深刻見解的偉大人物柏拉圖，竟然與蘇格拉底一起下到比雷埃夫斯，去敬拜那由人手所造的阿耳忒彌斯。

11. 這些以及類似的偶像崇拜發明，聖經早已在古時就教導過，說：「偶像的產生是淫亂的開始，而偶像的發明則是生命的敗壞。因為它們起初並不存在，也不會永遠存在。它們是因為人的虛榮而進入世界的，因此它們的結局很快就到了。因為一位父親因喪子之痛而悲傷，便為那很快被奪去的孩子製作了偶像，將那當時已死的凡人，現在當作活人來尊崇，並將神祕儀式和祭典傳給了他的下屬。後來，這種不虔誠的習俗隨著時間的推移而鞏固，並被當作法律來遵守。在暴君的命令下，雕像受到敬拜，人們因為居住遙遠而無法親眼敬拜，便將遠方的形象描繪出來，製作出所尊崇之君王的顯著肖像，以便透過這種熱忱，將不在場的人當作在場的人來奉承。為了加強宗教崇拜，工匠的精湛技藝也引誘了那些無知的人；因為工匠或許是為了討好統治者，便竭盡全力使肖像更加美觀；而大眾被作品的優雅所吸引，便將那不久前還被尊為凡人的人，現在視為神明；這對生命而言成了陷阱，因為人們為了服侍災難或暴君，將那不可分享的名號加在了石頭和木頭上。」既然偶像的發明是這樣，且有聖經為證，是從人開始並被虛構出來的，那麼現在是時候讓你展示對它的駁斥了，這不僅是從外部，更是從他們自己對這些神祇的看法中獲取證據。因為如果有人想要衡量他們所宣稱的神祇的行為，他會發現他們不僅不是神，反而是人類中最卑劣的。試問，還有什麼比詩人筆下宙斯的戀情和淫亂更卑劣的呢？當你聽到他擄走加尼米德，犯下偷情的姦淫，又因為恐懼而戰兢，生怕特洛伊的城牆違背他的意願而毀滅，還有什麼比這更醜陋的呢？當你看到他為兒子薩爾佩冬的死感到悲傷，想要幫助卻無能為力，還有什麼比這更令人不齒的呢？我說，當你看到他被其他所謂的神——也就是雅典娜、赫拉和波塞頓——所陷害，卻需要一個凡人女子忒提斯和百臂巨人埃該翁的幫助，還有什麼比這更悲慘的呢？當你看到他被慾望所勝，服侍於女性，並為了她們而冒險變身為野獸、四足動物和飛禽的形象；當你再次看到他為了躲避父親的陰謀而隱藏，而克洛諾斯卻被他囚禁並閹割；那麼，將一個做了這麼多事、被指控連羅馬普通法律都不允許普通人去做的人視為神，難道是合理的嗎？

12. 為了從眾多事例中舉出幾例，誰在了解了他對塞墨勒、勒達、阿爾克墨涅、阿耳忒彌斯、勒托、邁亞、歐羅巴、達那厄和安提奧佩所犯下的不法行為和敗壞之後，或者誰在看到他對自己親生妹妹的企圖和膽量——他竟然將同一個女子既當作妹妹又當作妻子——之後，不會嘲笑並判他死刑呢？因為他不僅犯了姦淫，還將他從姦淫中所生的孩子神化並奉獻出來，利用神化的幻象來掩蓋他的不法行為；其中就有狄俄尼索斯、赫拉克勒斯、狄奧斯庫里、赫耳墨斯、珀耳修斯和索提拉（75）。誰在看到那些所謂的神為了希臘人和特洛伊人的緣故，在伊利昂互相進行不可調和的爭鬥時，不會譴責他們的軟弱，因為他們甚至為了彼此的爭執而煽動人類？誰在看到阿瑞斯和阿佛洛狄忒被狄俄墨得斯所傷，赫拉和那個被稱為地底之神的冥王被赫拉克勒斯所傷，狄俄尼索斯被珀耳修斯所傷，雅典娜被阿卡斯所傷，赫淮斯托斯被拋擲而瘸腿時，不會譴責他們的本性，並拒絕再稱他們為神，而是聽說他們是必死且會受苦的，除了將他們視為凡人、軟弱的凡人之外，還能視為什麼呢？難道他不應該更欽佩那些傷人者，而不是那些受傷者嗎？或者，誰在看到阿瑞斯與阿佛洛狄忒的姦淫，以及赫淮斯托斯為他們兩人設下的陷阱，並看到其他所謂的神被赫淮斯托斯召集來觀看這場姦淫，他們前來並目睹了他們的淫亂，不會感到好笑並譴責他們的卑劣嗎？或者，誰在看到赫拉克勒斯因醉酒而對翁法勒表現出的瘋狂和放蕩時，不會發笑呢？因為他們那些隨心所欲的行為、荒謬的戀情，以及用金、銀、銅、鐵、石頭和木頭所表現出的神像，我無需費力去駁斥，因為這些事物本身就是可憎的，且帶有明顯的錯誤標記。在這件事上，最值得憐憫的是那些被這些詭計所迷惑的人。因為那些憎恨姦夫進入自己妻子房間的人，卻不羞於將姦淫的導師神化；他們自己不與姐妹通婚，卻敬拜那些這樣做的人；他們承認雞姦是罪惡，卻敬拜那些被指控犯有此罪的人；最後，他們不羞於將那些連法律都不允許人類去做的事，加在他們所稱的神身上。

13. 此外，當他們敬拜石頭和木頭時，他們沒有注意到自己正用腳踐踏並焚燒著與那些被稱為神的部分完全相同的物質，而那些他們不久前還在使用的東西，現在卻因愚蠢而雕刻並敬拜；當他們這樣做時，他們肯定沒有注意到，也沒有思考到他們敬拜的不是神，而是雕刻者的技藝。因為只要石頭未經雕琢，材料未經加工，他們就會踐踏這些東西，並經常將它們用於自己更卑賤的用途。但當工匠將他自己的知識運用在這些材料上，並將男人或女人的形狀刻在材料上時，他們便感謝工匠，並將那些從雕刻者那裡花錢買來的東西當作神來敬拜。甚至工匠自己，彷彿忘記了他所製造的東西，向他自己的作品祈禱；而那些他不久前還在削切和砍伐的東西，在技藝完成後，他卻稱之為神。然而，如果這些東西值得讚賞，那麼理應讚賞的是工匠的技藝，而不是將被造物看得比創造者更重要。因為不是材料裝飾了技藝，而是技藝裝飾了材料並使其成為神。因此，敬拜工匠比敬拜他所造的東西要合理得多，既因為他在時間上先於那些用技藝造出的神，也因為它們是按照他的意願被造出來的。但現在，他們拋棄了正義，蔑視了知識和技藝，去敬拜那些藉由知識和技藝所造出的東西；當那創造它們的人死去時，他們卻將他所造的東西當作不朽的來尊崇；如果沒有日常的維護，這些東西必然會隨著時間的推移而因其本性而消失。那麼，誰能不因為這一點而憐憫他們呢？他們自己有眼睛卻敬拜那些看不見的東西；他們自己有聽覺卻向那些聽不見的東西禱告；他們身為人，本性上擁有靈魂和理性，卻將那些根本不動、甚至沒有靈魂的東西稱為神；最令人驚奇的是，他們將自己所掌控和守護的東西，當作主人來服侍！不要以為我說這些話是輕率的或對他們撒謊；因為這些事物的證據就在眼前，任何願意的人都可以看到這樣的景象。

14. 關於這些事，神聖的聖經提供了更嚴肅的見證，它早已在古時就教導我們說：「外邦人的偶像，是金的銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣。」先知的責備也沒有缺席，聖靈以這種方式指責並駁斥他們說：「製造神、雕刻無益偶像的人都要蒙羞；凡製造它們的都要枯乾；讓所有被造的人聚集起來，站在一起，因羞愧和臉紅而蒙羞；因為鐵匠磨利鐵器，用斧頭工作，用鑽頭調整它，並用他強壯的臂膀立起它；他會飢餓、虛弱，也不喝水。木匠選擇木頭，用尺量度，用膠水固定，把它做成人的形狀，像人的美貌，把它立在屋子裡。他砍伐森林中的木頭，那是主所栽種、雨水所滋潤的，好讓人拿去焚燒；他取用它來取暖，燒火烤餅，其餘的卻塑造成神，並敬拜它們，而他已經把其中的一半拿去燒火了。他用其中的一半烤肉吃，吃飽了，又取暖說：『我暖和了，我見過火了』。」

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32 聖亞他那修著作集 第一部 歷史與神學論著 - 至於其餘的部分，他便敬拜，說：「救我，因為你是我的神。」他們不知道也不明白，因為他們的眼睛昏花，不能看見，心也不能領悟；人也不在心裡思想，在靈裡也沒有知識或聰明，知道自己把一半燒在火中，在炭火上烤餅，烤肉吃，剩下的部分卻做成了可憎的偶像，連他們自己也敬拜它。你們要知道，他們的中心是灰燼，他們走迷了，沒有人能救自己的靈魂。你們看，你們必不說：「我右手中有虛謊。」（賽四十四 10-20）

既然如此，那些被神聖聖經公開定罪為不虔誠的人，怎能不被眾人判為不虔誠呢？或者，那些如此明顯地被證明是崇拜無生命之物而非真理的人，怎能不是不幸且悲慘的呢？對於這些人，還有什麼希望呢？試問，那些信靠沒有理性與行動能力之物，並毫不猶豫地將其視為真神來敬拜的人，還能指望得到什麼寬恕呢？

15. 但願工匠在塑造這些神像時，至少不要給它們賦予形狀，這樣它們就不會成為其自身愚昧的明顯證據了！若非這些偶像擁有眼睛、鼻子、耳朵、手和嘴這些感官的象徵，卻又靜止不動，無法發揮感官的功能，那麼它們或許還能誘騙單純人的心，使人相信偶像是有知覺的。然而現在，它們雖有這些器官卻不能使用，雖有站立的姿勢卻不能站立，雖有坐著的姿勢卻不能坐下。它們並不具備這些功能的運作，而是隨工匠的心意被安置在那裡，既沒有提供任何神性的標記，又完全是無生命的，僅僅是藉著人的技藝而顯現。但願這些假神之道的宣揚者與預言者（我指的是詩人和歷史學家）僅僅寫下它們是神也就罷了，而不必連它們的行為也記錄下來，因為這些行為恰恰證明了它們並非神，而是過著卑劣的生活！因為他們本可以僅憑「神性」這個名字來竊取真理，或者更確切地說，使大多數人偏離真理。但現在，他們敘述宙斯（Jupiter）的戀情與淫亂、其他神的雞姦行為、以及他們因對女性的貪慾而產生的猜忌、恐懼、怯懦和其他惡行，這除了證明他們所談論的根本不是神，甚至連正派的人都不是，而是一些遠離美善的卑劣之徒，還能有什麼別的結果呢？

16. 但或許這些不虔誠的人會逃避到詩人的天賦上，辯稱詩人的特點就是虛構那些不存在的事物，並為了聽者的愉悅而編造神話，他們會說，這就是為什麼詩人會編造這些關於神的事。然而，這種藉口比任何其他藉口都更顯得陳舊且無用，這可以從他們自己對這些神的看法與宣稱中得到證明。因為如果詩人所敘述的是虛構與謊言，那麼關於宙斯、克洛諾斯（Saturn）、赫拉（Juno）、阿瑞斯（Mars）以及其他神的名字也必然是虛假的。因為正如他們所說，或許連名字都是虛構的，根本沒有宙斯、克洛諾斯或阿瑞斯；詩人只是為了欺騙聽者，才將這些不存在的人物虛構為存在。但既然詩人虛構了不存在的事物，為什麼他們還要像崇拜真實存在者那樣去敬拜它們呢？或者，他們或許會再次辯稱，名字並非虛構，只是關於它們行為的敘述是虛假的。但這對他們的辯護同樣毫無幫助。因為如果行為是虛構的，那麼這些行為所歸屬的名字也必然是虛構的。或者，如果他們在名字上說的是實話，那麼在敘述行為時也必然是真實的。此外，那些編造這些神的人，理應知道神該做什麼，絕不會將人的觀念強加於神；正如沒有人會將火的功用歸於水，因為火有燃燒的性質，而水的本質卻是寒冷的。因此，如果這些行為配得上神，那麼行這些事的人確實就是神；但如果通姦以及我們前面提到的其他罪行是人的行為，且是不道德之人的行為，那麼行這些事的人無疑是人，而非神。因為行為必須與本質相符，這樣行事者才能從其作為中得到見證，而行為也能從其本質中被辨識出來。因此，正如若有人在討論水與火時，敘述它們的功用，絕不會說水能燃燒而火能冷卻；若有人在講述太陽與大地時，也不會說大地能發光而太陽能生長草木與果實，否則他就是超越了所有的瘋狂；同樣地，如果這些人的作者，特別是那最傑出的詩人，真的知道宙斯和其他神是神，就不會給他們加上那些證明他們不是神，反而證明他們是人，且是不節制之人的行為。或者，如果他們像詩人一樣撒謊，而你也指責他們撒謊，那麼為什麼你不指責他們在英雄的勇氣上也撒謊，並將軟弱虛構為勇氣，將勇氣虛構為軟弱呢？因為正如他們對宙斯與赫拉所做的那樣，他們本應將阿基里斯（Achilles）虛構為懦弱，將特西特斯（Thersites）的勇力大加讚賞；將奧德修斯（Ulysses）的無知加以毀謗，將涅斯托耳（Nestor）虛構為瘋狂；將狄奧米德斯（Diomedes）與赫克托耳（Hector）的行為虛構為女性化，並將赫卡柏（Hecuba）的勇氣編造成神話。因為正如他們自己所說，詩人在所有事情上都應該虛構與撒謊。但現在，他們在對待人時保留了真實，卻不害怕在對待所謂的神時撒謊。因為有人或許會說，他們在敘述這些神的不道德行為時是在撒謊；但在讚美他們時，當他們稱宙斯為眾神之父、至高者、奧林匹亞神，並稱他在天國統治時，他們並非虛構，而是在說實話。但這種回應不僅對我，對任何反駁他們的人來說，都很容易證明其謬誤。因為真理將再次藉著我們上面提到的論據來反對他們。因為行為公開證明了他們是人；但用來吹捧他們的讚美之詞卻遠遠超出了人的本性。然而，這兩者是相互矛盾的：因為行這些事既不是天上的神所為，而行這些事的人，也不可能被正確地視為神。

17. 那麼，除了理解這些讚美是虛假的且出於諂媚，而行為才是關於他們的真實記錄之外，還能有什麼結論呢？這一點，任何人都可以從日常習俗中認識到。因為沒有人在讚美某人時，會同時指責他的生活方式；相反，那些生活卑劣的人，為了消除隨之而來的指責，反而用讚美之詞將他們過度吹捧，以便用讚美的誇張來欺騙聽者，並掩蓋那些人的不法行為。因此，正如若有人打算讚美某人，卻在行為或品格上找不到任何值得讚美的素材，因為在這些方面只見到卑劣，他便被迫使用另一種讚美方式，將那些超越其本身功績的事物強加於被讚美者；同樣地，那些著名的詩人，因為對所謂的神之卑劣行為感到羞愧，便給他們加上了超越人類的名字，卻不知道，他們無法用超越人類的觀念來掩蓋他們的人性，反而會藉著他們的人性缺陷，證明神性的概念根本不適用於他們。我甚至認為，他們是在違背本意的情況下敘述了這些神的苦難與行為。因為既然他們急於將神那不可分享的稱號與尊榮（正如聖經所說）歸給那些並非神、而是必死的人，這是一件極其重大且不虔誠的罪行，因此，他們在真理的強迫下，被迫不情願地揭露了這些人的苦難；以便這些苦難被記錄在關於他們的著作中，成為後世所有人明顯的證據，證明他們並非神。

18. 那麼，對於那些沉迷於此的迷信者來說，還有什麼辯解或證明能證明這些人是神呢？因為從我們剛才所說的來看，論證已經證明他們是人，而且是不正派的人；但他們或許會轉向最後一點，並對這些人對生活有用的發明感到自豪，聲稱他們之所以被視為神，是因為他們對人類有益。因為據說宙斯是塑像藝術的發明者；波塞冬（Neptune）是航海術的；赫淮斯托斯（Vulcan）是鍛造術的；雅典娜（Minerva）是紡織術的；阿波羅（Apollo）是音樂的；阿耳忒彌斯（Diana）是狩獵術的；赫拉（Juno）是裝飾術的；得墨忒耳（Ceres）是農業的；其他人則發明了其他技藝，正如那些關於他們的歷史學家所解釋的那樣。但這些以及類似的知識，不應僅歸功於他們，而應歸功於人類共同的本性，人類正是注視著這種本性才發現了各種技藝。因為大多數人也說，技藝是自然的模仿。因此，如果他們在所鑽研的技藝上變得精通，這並不意味著必須將他們視為神，而應視為人。因為技藝並非源於他們，而是他們在技藝中模仿了自然。因為人按本性來說，正如關於人的定義所確定的那樣，是具備知識能力的；因此，如果他們藉著人類的理智，注視著自身的本性，並獲得了對本性的認識，從而發明了技藝，這並不令人驚奇。或者，如果他們說因為發明了技藝就值得被尊為神，那麼也該尊那些其他技藝的發明者為神，按照同樣的邏輯，他們也應獲得這種稱號。因為腓尼基人發明了文字，荷馬發明了英雄史詩；埃利亞的芝諾（Zeno）發明了辯證法，敘拉古的科拉克斯（Corax）發明了修辭學；阿里斯泰俄斯（Aristaeus）發明了蜂蜜的採集，特里普托勒摩斯（Triptolemus）發明了穀物的播種；斯巴達的萊庫古（Lycurgus）與雅典的梭倫（Solon）發明了法律；帕拉墨得斯（Palamedes）發明了字母的組合、數字、度量與衡器；其他人則根據歷史學家的見證，為人類生活帶來了其他各種有用的事物。因此，如果知識能造神，且因為這些技藝而有了雕刻的神像，那麼必然地，那些後來成為其他技藝發明者的人，也應當被視為神；否則，如果他們不認為這些人配得上神的尊榮，而承認他們是人，那麼同樣地，宙斯、赫拉和其他人也不應被稱為神，而應被相信只是人，且是多餘的，因為他們甚至連正派都稱不上，正如從雕刻神像的本身，除了證明他們是人之外，別無他物。

19. 因為試問，雕刻者給這些神賦予了什麼樣的形狀，除了男女的形狀，甚至是遠比這些更卑劣、本性上缺乏理性的事物，如各種飛鳥、馴養與野生的四足動物，以及大地、海洋與所有水域所產生的爬行動物？因為當人類陷入對苦難與享樂的非理性之中，除了享樂與肉體的慾望之外什麼也看不見時，由於他們的心思被這些禽獸般的惡習所佔據，他們便根據自己情慾的多樣性，在禽獸身上描繪了神性，並雕刻了這麼多神。因為在他們那裡，確實存在著四足動物、爬行動物與飛鳥的圖像，正如神聖且真實敬虔的解釋者所說：「他們在自己的思想中變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以神任憑他們……行污穢的事。」（羅一 21-24）因為正如我之前所說，他們在靈魂上先被享樂的非理性所污染，才墮落到這種造神的境地；墮落之後，由於離棄了神，他們便被任憑，在這些罪惡中打滾，並竟敢在那些缺乏理性的事物中，描繪那作為理性之源的父神。對於這些，希臘所謂的哲學家與學者在受到質問時，並不否認他們所見的神像確實是人與禽獸的形狀與類型；但他們辯解說，之所以擁有這些，是為了讓神性能夠透過這些來回應並顯現給他們；因為他們認為，除了透過這些偶像與儀式，無法認識那不可見的神。而那些自認為更哲學、說話更深奧的人則說，這些東西之所以被製造與塑造，是為了召喚並顯現神聖的天使與能力，以便透過這些顯現，教導他們關於神的知識；並稱這些偶像對人類來說就像文字一樣，透過閱讀這些文字，藉著神聖天使透過偶像的顯現，他們就能感知到關於神的知識。這些人就是在這樣無知地胡言亂語，而不是在談論神學；絕非如此！

如果有人仔細審查這個論點，就會發現這些人的觀點與我們之前所駁斥的同樣虛假。

20. 因為如果有人能以真理為判準，自信地去質問他們：「神究竟是如何透過這些偶像來回應並被認識的？是因為它們所用的材料，還是因為它們所具有的形狀？」如果是因為材料，那麼形狀又有什麼用處呢？為什麼在……

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42 【論反對外邦人】 若這些偶像是由物質所造，那麼神豈不是透過任何物質都能顯現出來嗎？他們築起圍牆，將一塊石頭、一根木頭或一塊黃金封閉在神廟中，這實在是徒勞的，因為整個大地都充滿了這些物質的本質。如果外加的形狀是神顯現的原因，那麼黃金和其他物質又有什麼用處呢？為什麼神不直接透過那些作為雕像原型、本性活著的生物來顯現自己呢？若神是透過有生命、有理性或無理性的生物來顯現，而非期待祂在無生命、不動的物體中顯現，那麼關於神的觀念豈不更為高尚嗎？因為在這些偶像上，他們對自己犯下了極大的不敬虔。他們厭惡並避開那些本性活著的生物——四足獸、飛鳥和爬蟲，不是因為牠們的野蠻就是因為牠們的污穢，然而他們卻將這些生物的形象刻在石頭、木頭和黃金上，並將其神化。他們本應敬拜那些活著的生物，而不是敬拜刻在這些物質上的形象。或許，這些形象和物質都不是神臨在的原因，而僅僅是結合了知識的技藝召喚了神性，因為技藝本身就是對自然的模仿。但如果神是因為知識和技藝而臨在於雕像中，那麼既然人類本身就擁有知識，又何需物質呢？如果神完全是因為技藝而顯現，且因此這些雕像被當作神來敬拜，那麼身為技藝創始者的人類，因為擁有理性並在自身中具備知識與技藝，豈不更應該受到尊崇與敬拜嗎？

21. 對於他們那所謂的第二種、更深奧的辯解，人們也可以這樣反駁：若這些偶像不是為了神祂自己的顯現而造，而是為了天使的臨在，那麼，你們這些希臘人，為什麼要將這些用來呼求能力的雕像，看得比所呼求的能力本身更重要、更崇高呢？你們說雕刻這些形象是為了認識神，卻將神本身的尊榮與名號加在這些雕刻品上，這是不聖潔的行為。你們承認神的權能遠超雕像的微小，因此不敢透過它們來呼求神，只敢呼求較低的能力；然而，你們自己卻越過了這些，將你們因畏懼其臨在而不敢稱呼的那位（神）的名號，加在石頭和木頭上，並將這些石頭和人造的技藝稱為神來敬拜。如果這些對你們而言如同通往神之觀照的文字，正如你們所狡辯的那樣，那麼將符號置於被符號所指涉的對象之上，是不公正的。因為若有人寫下君王的名字，將這文字置於君王之上，他絕不可能免於危險；同樣地，如果你們有健全的理智，絕不會將如此崇高的神性標記歸於物質，也不會敢於將雕刻品置於雕刻它的人之上。因為即使這些雕像如同文字般象徵神的顯現，並因此值得被神化，那麼雕刻並塑造它們的工匠，即技藝本身，更應該被神化，因為他比那些雕像更強大、更神聖，畢竟那些雕像完全是按照他的意志被塑造與雕刻的。因此，如果文字值得驚嘆，那麼寫下文字的人，因其技藝與靈魂的知識，更應受到超越性的讚嘆。所以，如果不是因為這個原因而值得將它們視為神，那麼人們就該再次詢問他們關於偶像的瘋狂，要求他們說明這種形象的緣由。

22. 因為如果神性是因為具有人類的形狀，所以才被塑造成這樣，那麼為什麼他們又給祂加上無理性生物的形象呢？如果祂的形象是無理性生物，為什麼又給祂加上有理性生物的雕刻呢？如果祂是兩者的結合，且他們認為神既有無理性生物的形象，也有有理性生物的形象，那麼為什麼要將這些結合的事物分開，將無理性生物與人類的雕刻隔絕，而不總是將兩者結合起來雕刻祂呢？就像神話中的那些虛構產物，如斯庫拉（Scylla）、卡律布狄斯（Charybdis）、半人馬（Hippocentaurus），以及埃及人那長著狗頭的阿努比斯（Anubis）。他們本應麼只將祂塑造成雙重本性，麼若祂只有一種形狀，就不該再為祂捏造另一種。再者，如果這些形象是雄性的，為什麼又給祂加上雌性的形象？如果祂們是雌性的，為什麼又要捏造雄性的形象來欺騙？如果祂們是兩者的結合，就不該分開，而應將兩者結合，成為所謂的陰陽人（hermaphrodites）；這樣，這種迷信不僅會帶來不敬虔與誹謗，還會讓旁觀者發笑。總之，如果他們認為神性是有形的，以至於為祂構想並捏造了腹部、手、腳、脖子、胸膛以及其他人類繁衍所需的肢體，請看他們的思想墮落到了何等不敬虔的地步，竟對神性有這樣的臆測。因為這必然導致神性也承受身體所固有的一切，以至於可以被切割、被分割，甚至完全毀壞。這些以及類似的事物，絕非神的特質，而是地上身體的特質。神是無形的、不朽的、永恆的，不需要任何東西；而這些（偶像）是會毀壞的，是身體的形象，且如前所述，需要人的照料。

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我們經常看到那些因年久而損壞的偶像被翻新，或者那些被時間、雨水或地上的動物所毀壞的偶像被重新塑造。對此，人們理當譴責他們的愚昧：他們竟宣稱自己所造之物為神；他們用技藝裝飾這些偶像以防毀壞，卻又向這些偶像祈求拯救；他們明知這些偶像需要自己的照料，卻又祈求這些偶像來滿足自己的需求；他們將這些偶像關在小小的神龕裡，卻不為稱呼這些偶像為天地萬物的主宰而感到羞恥。

23. 人們不僅能從這些事上看出他們的不敬虔，還能從他們對偶像本身觀點的不一致中看出。因為如果正如他們所宣稱並哲學化地認為，這些偶像確實是神，那麼一個人該依附於誰，又該判斷誰更為尊貴，以便能放膽敬拜神，或者如他們所說，在認識神性時不至於猶豫呢？因為在所有人眼中，被稱為神的並非同一位；幾乎有多少個民族，就有多少個被捏造出來的神。甚至在同一個國家、同一個城市中，對於偶像的迷信也存在分歧。腓尼基人不知道埃及人所說的神，埃及人也不敬拜腓尼基人的偶像。西古提人（Scythians）不承認波斯人的神，波斯人也不承認敘利亞人的神。佩拉斯吉人（Pelasgians）排斥色雷斯人的神，色雷斯人也不認識底比斯人的神。印度人與阿拉伯人、阿拉伯人與衣索比亞人，在偶像崇拜上各不相同。敘利亞人不敬拜基利家人（Cilicians）的神；卡帕多奇亞人（Cappadocians）所稱呼的神與他們不同。比提尼亞人（Bithynians）捏造了另一套，亞美尼亞人（Armenians）又捏造了另一套。我何必多言？伊庇魯斯人（Epirotes）敬拜的神與島嶼居民敬拜的神不同；島嶼居民敬拜的神也與大陸居民不同。總之，每一個城市和村莊，不知道鄰居的神，只偏愛自己的神，並認為只有這些才是神。至於埃及那些可憎的偶像，根本無需多言，因為所有人都親眼看見，各城市之間的宗教信仰是相反且互相衝突的，鄰居們總是致力於敬拜與對方相反的神。例如，被某些人當作神來敬拜的鱷魚，在鄰近地區卻被視為可憎之物；而被某些人當作神來敬拜的獅子，鄰近地區的人不僅不敬拜，反而一旦發現就會將其當作野獸殺死。

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48 【論反對外邦人】 在某些地方被當作神來敬拜的魚，在另一個地方卻被當作食物捕食。因此，戰爭、叛亂、各種謀殺的藉口，以及各種情慾的滿足，都在他們中間產生。令人驚奇的是，正如歷史學家所解釋的，佩拉斯吉人雖然從埃及人那裡學到了神的名字，但他們並不認識埃及人的神，而是敬拜與他們不同的神。總之，所有陷入偶像崇拜的民族，其觀點與宗教各不相同，在不同地方找不到相同的神。他們遭遇這種情況是理所當然的。因為他們偏離了對獨一真神的認識，墮落到許多不同且混亂的事物中；他們背棄了父的真道，即萬有的救主基督，因此他們的思想理所當然地陷入混亂。正如那些背離太陽、身處黑暗之地的人，在許多無路之處徘徊；他們看不見在場的，卻幻想那些不存在的彷彿在場，看見了卻如同沒看見；同樣地，那些背離神、靈魂陷入黑暗的人，其心思也是動盪不安的，他們像醉酒且看不見的人一樣，幻想那些不存在的事物。

24. 這對於他們那真正的「無神論」是一個不小的駁斥。因為既然各城市和地區的神既多且雜，且一方的神否定另一方的神，那麼所有的神都被所有人否定了。因為在某些人眼中被視為神的，卻成了其他人所敬拜之神的祭品與奠祭；而其他人的祭品，反過來又是另一些人的神。埃及人敬拜牛和阿皮斯（Apis，即牛犢）；但其他人卻將這些獻祭給宙斯。即使他們不獻祭埃及人所敬拜的那些神，但既然他們獻祭類似的動物，就等於是在獻祭同樣的東西。利比亞人將羊或公羊（他們稱之為阿蒙，Ammon）視為神；但這同樣被許多其他人當作祭品宰殺。印度人敬拜狄俄尼索斯（Dionysus），象徵性地稱祂為酒；而其他人則將這酒獻給其他神。有些人敬拜河流與泉水，埃及人尤其將水置於萬物之上並宣稱其為神；然而其他人，甚至連敬拜這些水的埃及人自己，也用這些水洗去自己和他人的污穢，並將剩餘的水棄之如敝屣。幾乎所有埃及人的偶像崇拜，都成了其他人神的祭品，以至於他們自己也遭到他人的嘲笑，因為他們將那些不僅不是神，反而在他人甚至在他們自己眼中都是污穢與祭品的東西，當作神來敬拜。

25. 甚至有些人墮落到如此不敬虔與瘋狂的地步，竟將那些作為偶像原型與形象的人類，宰殺並獻祭給他們那些虛假的偶像。這些可憐的人沒有看見，他們所宰殺的祭品，正是他們所塑造與敬拜之神的原型，他們幾乎是在以相似獻給相似，或者說，是以更尊貴的獻給更低賤的。因為他們將有生命的獻給無生命的，將有理性的獻給不動的。例如，所謂的陶里安人（Taurians）將海難倖存者和他們所抓到的希臘人，獻祭給他們那所謂的「處女」（Virgin），這對同類的人類犯下了何等不敬虔的罪，也證明了他們那些神本身的殘忍：因為神（透過護理）從海難中拯救出來的人，他們卻將其宰殺，這簡直是在與護理對抗，因為他們用自己野獸般的靈魂掩蓋了護理的恩惠。其他人則在戰爭勝利歸來後，將俘虜分成百人隊，從每一隊中挑選一人，宰殺與百人隊數量相當的人獻給戰神阿瑞斯（Ares）。不僅西古提人因野蠻人天生的殘暴而做出這種可憎之事，這更是偶像與鬼魔邪惡的作為。因為埃及人過去也曾將這類祭品獻給赫拉（Hera）；腓尼基人和克里特人（Cretans）在獻祭子女時試圖平息克洛諾斯（Saturn）的憤怒。古代羅馬人也曾以人祭來敬拜所謂的拉提亞利斯宙斯（Jupiter Latialis）；其他人也以各種方式（獻祭），總之，所有人都玷污了自己，也受到了玷污。他們在行兇時玷污了自己，並用這種祭品的煙霧與香氣玷污了自己的神廟。從這些事中，邪惡在人類中蔓延開來；因為他們看見那些鬼魔以這些事為樂，便立刻模仿這些罪行來敬拜自己的神，認為模仿那些他們自以為更尊貴的神，是一種獨特的成就。從此，人類便屈服於謀殺、殺害子女以及各種淫亂。幾乎每一個城市都充滿了各種淫亂，因為他們模仿了自己神祇的行為；在這些偶像崇拜者中，沒有一個是節制的，除非是那些因淫亂而聞名的人。

26. 腓尼基的婦女們，過去曾在偶像廟宇中賣淫，並將她們賣淫所得的初熟果子獻給那裡所供奉的神祇，以為藉此能使她們的神因著這些淫行而變得和善，並對她們施恩。男人們也否認自己的本性，不再甘願作男人，轉而變作女人的模樣，以為這樣做能使他們所稱的「眾神之母」感到欣喜並獲得尊榮。總之，所有人都在與最墮落的人一同生活，並與自己爭戰，好讓自己變得更壞；正如基督的聖僕保羅所說：「她們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行羞恥的事。」他們行這些事及類似的事，無疑是承認並證明了他們所供奉的那些所謂的神，也過著這樣的生活。因為他們從宙斯那裡學到了敗壞童子與通姦，從阿芙蘿黛蒂那裡學到了賣淫，從瑞亞那裡學到了放蕩，從阿瑞斯那裡學到了殺戮，從其他神祇那裡學到了其他類似的事；這些事，法律既予以懲罰，一切有節制的人也都厭惡。那麼，這些行事的人還配被視為神嗎？難道不該因他們品行的放蕩，而認為他們比無理性的畜類更為低劣嗎？難道供奉他們的人配被稱為人，而不該比無理性的畜類更無理性，比無生命之物更無生命，以致令人憐憫嗎？因為如果他們能稍微省察自己靈魂中的理性，就不會全體如此倉促地陷入這些事中，也不會否認基督那真實的父神。

27. 但或許那些自以為比他們高明、且對受造界感到驚嘆的人，在我們對這些可憎之物的駁斥面前感到羞愧，他們自己也不會否認這些事在眾人面前是顯而易見且容易被駁倒的。然而，他們會認為那種敬拜世界及世界各部分的觀點是安全且無可反駁的；他們會誇耀自己所敬拜的並非石頭、木頭，或人類、飛鳥、爬蟲、四足動物的形像，而是太陽、月亮、整個天上的世界，以及大地和水的全體本性。他們甚至會毫不猶豫地聲稱，沒有人能證明這些東西在本性上不是神，因為對所有人來說，顯而易見的是，這些東西既非無生命，也非無理性，反而因著它們在天上或地上的居所，而超越了人類的本性。因此，我們有必要對此進行探討與考察。因為我相信，在這些論點上，我們同樣能找到駁倒他們的堅實論據。但在我們開始審視並證明這一點之前，讓受造界本身幾乎對他們發出呼喊，並顯明其創造者與造物主——那位統管受造界及萬有的我們主耶穌基督的父——就已足夠了。那些虛假的智者拒絕了祂，卻去敬拜並神化祂所造的受造界；儘管受造界本身也在敬拜並承認那位他們因著受造界而否認的主。因為對於那些對受造界各部分垂涎並視之為神的人來說，這些部分之間彼此的需要，足以使他們感到羞愧；這也認識並指明了那位作為它們的主與創造者——即「道」的父，祂以不可抗拒的命令使它們順服於祂，正如神聖的立法所教導的：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手所做的。」這件事的信心並非隱晦，而是對於那些靈魂之眼並未完全失明的人來說，極其清晰明瞭的。因為如果有人將受造界的各部分單獨拿出來，並分別思考，例如單獨思考太陽，或單獨思考月亮，以及大地與空氣，還有熱、冷、乾、濕的本性，若有人將它們從彼此的連結中分離出來，單獨觀察每一部分，他必然會發現沒有任何部分能自給自足，反而全都需要彼此的需要，並藉著彼此的互助而存在。太陽與整個天體一同運行並被包含在其中，若離開了它的運行軌道，它便絕不可能存在。月亮與其他星辰也見證了太陽對它們的幫助；大地若沒有雨水，顯然也無法出產果實；而雨水若沒有雲彩的需要，也不會降在地上；雲彩若沒有空氣，也絕不會單獨顯現並存在。空氣本身並非由自己存在，而是被以太所燃燒，並被太陽的光輝所照亮。泉源與河流若沒有大地，也絕不會存在；大地本身並非憑藉自身而穩固，而是建立在水的本性之上，並被束縛在萬有的中心。同樣地，環繞整個大地的巨大海洋，被風所推動與攜帶，隨風的暴力而流動。風本身並非憑藉自身，而是根據那些研究這些事物的人所說，是源於以太對空氣的燃燒與熱度，在空氣中形成，並藉著空氣在各處吹拂。至於構成身體本性的四種元素，即熱、冷、乾、濕的本性，有誰的理智竟墮落到這種地步，以致不知道這些元素雖然結合在一起時能共同存在，但若被分開並單獨存在，它們就會根據其中佔優勢的部分，成為彼此的毀滅者？因為熱會被佔優勢的冷所消滅；冷又會被熱的權能所消除；乾會被濕所潤濕，而濕又會被乾所乾燥。

28. 那麼，這些需要彼此幫助的事物，怎能是神呢？或者，當它們自己都需要彼此的需要時，我們怎能向它們祈求什麼呢？因為如果關於神的定義是祂不缺乏任何事物，而是自給自足且充滿自己，萬有都藉著祂而存在，且祂將萬有賜給一切，那麼，將太陽、月亮及受造界的其他部分稱為神，又怎會是合理的呢？因為它們並非如此，反而缺乏彼此的幫助。但或許他們會承認，這些事物若被分開並單獨看待，確實是缺乏的，這一點在眾人眼前顯而易見；但他們會回答說，將所有事物結合起來，並將它們視為一個巨大的身體，這整體就是神。因為一旦整體形成，它們就不再需要外在的事物，整體對一切而言都是足夠且自給自足的。虛假的智者會這樣辯解，好讓他們在這方面也能被駁倒。因為這個回答，與上述的論點一樣，足以證明他們極度的不虔誠與無知。因為如果每一部分結合起來構成了整體，而整體又是由各部分所組成，那麼整體就是由部分所構成；而每一部分都是整體的一部分。這與關於神的觀念相去甚遠。因為神是整體，而非部分，且祂並非由不同的事物所組成，祂自己才是萬有存在的創造者。請看，說出這些話的人對神聖者表現出多大的不虔誠。因為如果祂是由部分所組成的，祂必然會顯得與自己不相似，且由不相似的部分所構成。因為如果有太陽，就沒有月亮；如果有月亮，就沒有大地；如果有大地，就沒有海洋；若有人遍歷世界的每一部分，就會發現他們這種論點的荒謬。同樣地，這也可以從人類身體的觀察中得到反駁。正如眼睛不是耳朵，耳朵不是手，胃不是胸膛，頸項不是腳；每一部分都有其獨特的功用，由這些不同的部分組成了一個身體，雖然各部分因著需要而結合，但當那結合它們的本性，按著神所命定的時間將它們分開時，它們就會分離。因此（願神寬恕說這話的人），如果他們將受造界的各部分結合為一個身體，並稱之為神，那麼必然如前所述，祂在自身內與自己不相似，且由於部分在本性上是可以分割的，祂也必然會被分割。

29. 此外，若根據真理的觀察，也可以駁斥他們的無神論。因為如果神在本性上是無形體、不可見且不可觸摸的，那麼他們為什麼要構想出一個有形體的神，並以敬拜神的方式去敬拜那些眼睛所見、雙手所觸摸的事物呢？再者，如果關於神的定義是祂在萬事上全能，不被任何事物所勝，反而勝過並統管萬有，那麼那些將受造界神化的人，為何看不出這並不符合關於神的定義呢？因為當太陽運行到地下時，大地遮蔽了它的光，使人看不見；月亮在白天被太陽的光輝所掩蓋；大地的果實常被冰雹所損害；火若遇到洪水，就會熄滅；春天排擠冬天，夏天不允許春天超越其界限，而秋天又阻止夏天超出其時令。因此，如果它們是神，它們就不該被彼此勝過與掩蓋，而應當始終彼此同在，並共同產生一致的功用；太陽、月亮與其他星辰的隊伍，在晝夜都應當擁有相等的光輝，並照耀萬物，使萬物都從它們那裡得到光照。夏天、冬天、春天與秋天應當毫無變更地同時存在；海洋應當與泉源混合，並為人類提供共同的飲水；平靜與風的吹拂應當同時發生；火與水應當為人類提供共同且唯一的用途。因為如果它們是神，人類就不會遭受任何損害，因為神不會為了損害而行事，反而只會為了益處而行事。但如果由於它們彼此的對立，而無法同時結合，那麼這些彼此對立、爭戰，且無法彼此共存的事物，怎能還被稱為神，或被賦予神的敬拜呢？那些在本性上彼此不和諧的事物，怎能為祈求的人提供和平，並成為他們和諧的統治者呢？因此，太陽、月亮以及受造界的任何部分，自然都不該被視為神；更不用說那些用石頭、黃金或其他材料所鑄造的偶像，以及詩人神話中所讚頌的宙斯、阿波羅及其他類似的神，正如我們所證明的，它們絕非真神；其中有些是受造界的部分，有些是無生命之物，有些僅僅是必死的人類。因此，對這些事物的敬拜與神化，並非虔誠的引導，而是無神論與一切不虔誠的表現，也是證明他們偏離了對那一位且唯一真神——即基督之父——之認識的巨大錯誤。既然這些事已經被我們駁斥，且證明了外邦人的偶像崇拜充滿了各種不虔誠，並非為了益處，而是為了人類生命的毀滅而被引入；那麼，正如我們起初所承諾的，在駁斥了錯誤之後，讓我們踏上真理的道路，去瞻仰萬有的統治者與創造者——父的「道」，好藉著祂，我們也能認識祂的父神，並讓外邦人知道他們偏離真理有多遠。

30. 上述的一切已被證明不過是籠罩人類生命的錯誤。而真理的道路則指向那真實存在的神。要認識並準確領悟這一點，我們不需要別的，只需要我們自己；正如神本身超越萬有，通往祂的道路也並非遙遠或在我們之外；它就在我們裡面，且從我們自己身上找到起點是可能的，正如摩西所教導的：「這信心的話語就在你的心裡。」救主也以此為標記並證實說：「神的國就在你們心裡。」因為我們內心擁有信心與神的國，我們就能迅速瞻仰並領悟萬有的統治者——父那救贖的「道」。那些敬拜偶像的外邦人，以及任何其他人，都不應再找藉口，或自欺欺人，彷彿自己沒有這條道路，因而為自己的不虔誠找到了藉口。因為我們所有人都已經踏上了這條道路，且只要我們願意，我們就擁有它。

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22 《駁異教徒文》

且並非所有人都走在這條路上，反倒因著生活中外在享樂的誘惑，眾人皆想偏離它。若有人問，這條路究竟是什麼？我回答說，這就是每個人的靈魂，以及靈魂中的理性（86）。因為唯獨藉著它，神才能被觀看與理解；除非這些不虔誠的人，正如他們否認神那樣，也拒絕承認自己擁有靈魂——若他們在其他事之前先說這話，倒也合乎情理。因為擁有理性的人，是不會否認理性的創造者與造物主——神的。因此，為了那些單純的人，有必要簡短地證明每個人都擁有靈魂，且這靈魂是理性的；特別是因為有些異端分子甚至否認這一點，認為人不過就是身體外在的形體而已。如此一來，一旦證明了這一點，他們便能藉此更清楚地擁有反駁偶像的論據。

31. 首先，證明人類靈魂具有理性的有力證據，在於它與無理性之物的區別。自然界之所以習慣稱那些野獸為「無理性的」（ἄλογα），正是因為人類這一族類是「理性的」（λογικόν）。其次，這點對於證明而言也絕非無關緊要：唯有人類能思考自身之外的事物，能思念不在眼前之物，並能再次反思，且藉著判斷力選擇較好的思維。因為野獸只看見眼前之物，只向眼前的目標衝刺，即便事後會遭受損害。然而人並非向所見之物衝刺，而是藉著理性來判斷眼睛所見之物（89）。事實上，人往往在衝動時被理性所制止；經過思考後，又再次反思。因此，任何愛真理的人都會感受到，人類的理性與肉體的感官是截然不同的。正因為它是與感官不同的，它便成為感官的審判者；感官所感知到的，它能加以分辨、回憶，並向感官指出何者為優。

眼睛的功能僅在於看，耳朵在於聽，口在於嘗，鼻在於嗅，手在於觸；但何者該看、該聽、該觸、該嘗、該嗅，這已不再是感官的功能，而是靈魂及其理性所要分辨的。手固然能拿起刀劍，口固然能嘗毒藥，但若非理性加以分辨，它們並不知道這些東西是有害的。為了讓我們能以比喻來觀察此事，這就像是一把精心製作的豎琴，以及一位運用藝術來彈奏它的音樂家。正如豎琴上的每一根弦都有其獨特的音調，有的低沉，有的高亢，有的中音，有的極高，有的則各不相同；若沒有精通此道的人，它們的和諧與組合便無法被分辨與識別。唯有當那掌握豎琴的人撥動琴弦，適當地觸碰每一根弦時，它們的和諧與正確的編排才會顯現出來。同樣地，當感官在身體中如豎琴般被安置時，若有精通的理性引導它們，靈魂便能分辨並知道自己在做什麼、行什麼。這唯獨是人類所特有的，這就是人類靈魂的理性，藉此它與無理性之物區別開來，並證明它確實與身體所顯現的形體是不同的。因此，即便身體躺在地上，人仍能想像並觀看天上的事。往往在身體靜止、安息與睡眠時，人內在卻在活動，觀看自身之外的事物，遊歷遠方，遇見熟人，甚至往往藉此預知並預見自己白晝的行為。這除了是那參與理性的靈魂之外，還能是什麼呢？人正是藉此思考並理解超越自身的事物。

32. 此外，對於那些仍轉向無理性之傲慢的人，補充這一點也有助於精確的證明：既然身體按本性是會朽壞的，為何人會思考關於永恆的事，並往往為了美德而甘願招致死亡？或者，既然身體是暫時的，為何人會思念永恆的事，以至於輕視眼前的阻礙，並對那些未來的美善懷有渴慕？身體本身絕不會對自身思考這類事，也不會思考自身之外的事；因為它是會朽壞且暫時的。然而，那思考與身體本性相反之事的存在，必然與身體是不同的。那麼，這除了是理性且不朽的靈魂之外，還能是什麼呢？因為它並非從外在，而是從內在向身體發出聲音，如同音樂家對豎琴一般，彈奏出更美好的樂章。再者，既然眼睛按本性適合看，耳朵適合聽，為何它們有時會迴避，有時會選擇？究竟是誰使眼睛轉離不看？或是誰阻止那本性具有聽覺功能的耳朵去聽？又是誰往往抑制那本性適合嘗味的味覺，使其不隨從自然的衝動？又是誰阻止那本性適合活動的手去觸摸某物？又是誰使那本性為嗅聞而生的嗅覺，轉離而不去感知？究竟是誰在這些身體的自然功能之上運作？或者，身體如何能背離本性，轉而順從他人的建議，並受其意志所駕馭？這些事除了證明有一個理性的靈魂在掌管身體之外，別無他物。因為身體本性上無法自行驅動，而是被他者所帶領與搬運，正如馬不會自行套上軛，而是受制於駕馭者。因此，人類才有律法去行善並遠離邪惡；而無理性之物則對邪惡無知且無法判斷，因為它們缺乏理性與合乎邏輯的思考。因此，我認為藉由上述所言，已證明人類擁有理性的靈魂。

33. 靈魂是不朽的，這一點在教會的教導中也是必須知道的，這對於反駁偶像崇拜的虛無至關重要。關於這些的知識，可以從對身體的認識，以及靈魂與身體的區別中更近距離地獲得。因為如果論證已證明它與身體不同，而身體按本性是會朽壞的，那麼靈魂必然是不朽的，因為它與身體的本性不同。再者，如果靈魂如所證明的那樣推動身體，且它本身並非被他者所推動，那麼隨之而來的結論就是：靈魂是自我推動的，即便在身體歸於塵土之後，它依然能自我推動。因為死亡的並非靈魂，而是因著靈魂的離去，身體才死亡。因此，如果靈魂也是被身體所推動，那麼當推動者離去時，它隨之死亡便是必然的；但如果靈魂推動身體，那麼它必然是自我推動的。既然它自我推動，那麼在身體死亡之後，它必然依然活著。因為靈魂的運動無非就是它的生命；正如我們稱身體在運動時為活著，在停止運動時為死亡。這一點，從它在身體中運作的活動中，更能清楚地看見。因為即便在它寄居於身體並與之連結時，它也不會因身體的微小而萎縮或受限，反倒往往在身體躺在床上、不動如死時，它憑藉自身的能力保持清醒，並超越了身體的本性；它彷彿離開了身體，卻仍留在身體內，思考並觀看地上的事；往往甚至與那些脫離塵世身體的聖徒與天使相遇，並憑藉心靈的純潔飛向他們。那麼，試問，當它脫離了身體，在神（那連結它的主）所喜悅的時候，豈不更會擁有關於不朽的清晰認識嗎？因為如果它在與身體連結時，尚且過著超越身體的生命，那麼在身體死亡之後，它將更會活著，且因著那藉由祂的道——我們的主耶穌基督——如此創造它的神，它將不會停止生存。正因它是永恆的，它才思考並思念永恆的事。正如身體是會朽壞的，其感官所觀看的也是會朽壞的；同樣地，靈魂若觀看並思考永恆的事，它本身必然也是不朽的，且永遠活著。因為關於不朽的意念與觀照從未離開它，而是留在它裡面，如同火種般在它裡面成為不朽的保障。正因如此，它才擁有關於神之觀照的意念，並成為通往自身的道路，並非從外在，而是從自身領受關於神之道的認識與領悟。

34. 因此，我們再次重申，正如先前所說，那些否認神並敬拜無生命之物的人，同樣認為自己沒有理性的靈魂，這本身就是他們瘋狂的懲罰，使他們被列入無理性之物中；正因如此，他們像無生命之物般在無生命之物中進行迷信，實在是可憐且需要引導的。但如果他們認為自己擁有靈魂，並對理性感到自豪，那麼他們這樣做是理所當然的；但為何他們像沒有靈魂的人一樣，不畏懼違背理性行事，不思念該思念的事，反而使自己比神還要優越呢？因為他們擁有不朽且肉眼看不見的靈魂，卻將神描繪在肉眼可見且會朽壞的事物中。或者，為何他們像背離神那樣，不再次逃向祂呢？因為他們既然在心思上背離了神，並將不存在之物捏造成神，那麼他們同樣能藉著靈魂的理性上升，再次轉向神。他們若能脫去所穿上的各種慾望污穢，並徹底洗淨，直到拋棄一切附著在靈魂上的外來之物，並展現出它受造時的本來面目，他們就能轉向神；如此一來，他們便能在靈魂中觀看父的道，他們起初正是照著祂的形象被造的。因為靈魂是照著神的形象被造的，且是照著樣式受造的，正如神聖的聖經在神的位格中所說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」因此，當它從自身洗淨一切所沾染的罪惡污穢，並保持那「照著形象」的純潔時，這形象便會發光，如同在鏡子中，它能觀看父的形象——那道；並在道中，它能領悟到父，而救主正是父的形象。或者，如果靈魂因著那些從外在擾亂並玷污其理性的事物，以致無法憑藉自身的教導來達成，且無法看見那更美好的事物；那麼，它依然能從所見之物中領悟關於神的知識，因為受造界藉著秩序與和諧，如同文字般，宣告並呼喊出它們的主與創造者。

35. 因為神是良善且慈愛的，祂眷顧自己所造的靈魂；由於祂的本性是不可見且不可理解的，超越了一切受造的實體，因此人類若非如此，將會因著人是從無中被造，而神是無始的，以致無法獲得關於祂的知識。正因如此，神藉著祂的道將受造界安排得如此井然有序，以至於既然祂的本性是不可見的，人類至少能藉著祂的作為來認識祂。因為往往藉著作品，即便工匠未曾露面，也能被認識；正如人們談論雕塑家菲迪亞斯（Phidias）時所說，他的作品藉著各部分的對稱與比例，向觀看者顯明了即便不在場的菲迪亞斯；同樣地，即便肉眼的視線無法看見，也應當從世界的秩序中去理解其創造者與造物主——神。因為神並未濫用祂不可見的本性（無人能以此為藉口），也未曾將自己完全隱藏而不讓人類認識；反之，如我先前所說，祂如此安排受造界，以至於即便祂按本性不可見，仍能藉著祂的作為被認識。這並非我個人的話，而是我從那些神學家那裡學來的，其中一位就是保羅，他在寫給羅馬人的信中如此說：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1:20）。他在呂高尼人面前也大膽地說：「我們也是人，性情和你們一樣，我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。在從前的世代，祂任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒14:15-17）。

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72 聖亞他那修著作 第一部分 歷史與神學論著

若有人觀察到，眾人所共同遵守的秩序是如此和諧，難道他不會想到，這一切並非出自其自身，而是由另一位，即其創造者所管理與統治的嗎？誰若看見太陽在白晝升起，月亮在黑夜顯現，並以不變的法則，完全按照二十八天的週期遞減與盈滿；又看見星辰之中，有的運行並變換其軌道，有的則恆定不動，難道他不會明白，這些必然是由某位造物主所治理的嗎？

56. 誰若看見相反的本性彼此結合，並產生和諧的秩序，例如：誰若看見火與寒冷的本性結合，乾燥與潮濕的本性混合，而這些並未彼此對抗，反而如同一個整體般構成一個身體，難道他不會想到，在這些事物之外，必有一位將它們連結起來的嗎？誰若觀察到冬天讓位於空氣，春天繼承夏天，夏天繼承秋天，且儘管它們在本性上是相反的——因為有的使之冷卻，有的使之燃燒，有的使之滋養，有的使之毀壞——然而這一切卻為人類提供了平等且無害的用途；誰若如此觀察，難道他不會意識到，必有一位超越這些事物者，祂為萬物提供了平等，並治理著一切，即便祂不為我們所見？誰若看見雲彩在空氣中被支撐，而水的重量被束縛在雲彩之中，難道他不會想到那位束縛並命令這些事物存在者嗎？或者，誰若看見大地本身極其沉重，卻建立在水之上，並在原本運動的元素之上保持不動，難道他不會想到，必有一位神如此安排並創造了它嗎？誰若看見大地按時出產果實，從天降下的雨水，河流的奔流，泉水的湧出，以及動物由不相似的個體所繁衍，且這些並非恆常發生，而是按著特定的時期發生；總之，誰若觀察到在如此不相似與相反的事物中，由它們所完成的平等與相似的秩序，難道他不會想到，必有一種能力，祂自身保持不動，卻按著祂所認為好的方式，安排並治理著這一切嗎？因為這些事物若非如此，單憑其本性上的對立，絕不可能自行存在或顯現。因為水在本性上是沉重的，且向下流動；雲彩則輕盈且稀薄，屬於輕盈與向上升的事物；然而我們卻看見更重的水被承載在雲彩之中。大地本身極其沉重，而水又比大地更輕；然而更重者卻被更輕者所承載，並沒有沉下去，大地反而靜止不動。

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74 反異教演說

雄性與雌性並不相同，然而它們卻結合在一起，以致於由兩者共同完成了一種相似動物的繁衍。總而言之，寒冷與炎熱相反，潮濕與乾燥相爭；然而它們結合在一起時，並不彼此衝突，反而出於和諧，構成了一個身體，並完成了萬物的繁衍。

37. 因此，若非有一位更偉大且為主宰者將它們連結起來，這些在本性上彼此爭戰與對立的事物，絕不會自行結合。萬物連同元素本身，如同奴僕順服主人一般，向祂屈服並聽從；每一個元素並不只顧及自身的本性而與他者對抗，而是認識到那位連結它們的主，彼此保持和諧，儘管在本性上是相反的，卻因治理者的旨意而變得友善。否則，若非有更偉大的命令將它們混合在一起，沉重的如何能與輕盈的、乾燥的與潮濕的、圓形的與直線的、火與寒冷的、或者海洋與大地、太陽與月亮、星辰與天空、空氣與雲彩結合並匯聚呢？因為每一者對另一者而言，其本性都是不相似的。若非如此，它們之間必然會發生巨大的叛亂：有的燃燒，有的冷卻；有的沉重向下，有的輕盈向上拉扯；有的太陽發光，有的空氣遮蔽。星辰也會彼此爭戰，因為有的位置較高，有的位置較低。黑夜也不會讓位於白晝，反而必然會不斷地與之爭戰與叛亂。若情況如此，那麼我們所見到的將不再是宇宙（秩序），而是混亂；不再是秩序，而是無序；不再是穩固，而是整體的不穩定；不再是度量，而是無度。因為在每一者的叛亂與爭戰中，要麼萬物都被毀滅，要麼只有強者存留；這對世界而言，將帶來極大的醜陋。因為若只剩下單一事物，而缺乏其他事物的效用，將使整個宇宙變得不協調；正如若只剩下腳或手，將無法保全身體的完整。若只有太陽顯現，或只有月亮運行，或只有黑夜，或只有白晝，那會是什麼樣的世界？若只有天空而沒有星辰，或只有星辰而沒有天空，那又會是什麼樣的和諧？若只有海洋，或只有大地而沒有水與其他受造的部分，那又有什麼用處呢？當元素彼此爭戰，且只有一個強者，卻不足以維持身體的構成時，人或任何動物又怎能顯現在地上呢？因為萬物絕不可能僅由單一的熱、冷、濕或乾所構成；

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聖亞他那修著作 第一部分 歷史與神學論著

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而是萬物將完全處於無序與未經組合的狀態。然而，即便那看似佔優勢的事物，若沒有其他事物的輔助，也無法存在；因為即便在現今，它們也是如此共存的。

38. 因此，既然宇宙中存在的不是無序而是秩序，不是無度而是對稱，不是混亂而是宇宙（世界）那全能和諧的秩序，我們就必須思考並領悟到，有一位將這一切聚集、束縛，並在它們之間產生和諧的主宰。即便祂不為肉眼所見，但從相反事物的秩序與和諧中，我們完全可以領悟到祂是這一切的統治者、裝飾者與君王。正如我們若看見一座由許多不同的人——老少、貧富、男女——所組成的城市，治理得井井有條，且其中不同的人彼此和諧，富人並不對抗窮人，強者並不對抗弱者，年輕人並不對抗老年人，而是所有人都平等地享受和平；若我們看見這些，我們必然會領悟到，有一位統治者的存在，祂在主持著這種和諧，即便我們看不見祂。因為無序是無政府的標誌，而秩序則顯示了那位領導者。正如我們看見身體中各肢體彼此和諧，眼睛不與耳朵爭戰，手也不與腳叛亂，而是每一肢體都毫無爭執地履行其職責，我們便從中推斷，身體中必然有一個靈魂在治理著它們，即便我們看不見它。同樣地，在宇宙的秩序與和諧中，我們也必須思考到有一位宇宙的治理者——神，且祂是獨一的，而非多位。因為這種安排的秩序，以及萬物在和諧中的結合，清楚地顯示出它的統治者與領導者是獨一的「道」（Logos）。因為若受造界有許多統治者，這種萬物的秩序就不可能被保存；相反地，由於每個人都將萬物拉向自己的旨意，並與他人爭戰，萬物將再次變得無序。正如我們曾說過，多神論即是無神論，同樣地，多重統治必然是無政府狀態。因為若每個人都廢除他人的統治，那麼最終將顯現不出任何統治者，而是在所有人之中皆為無政府狀態。凡沒有統治者的地方，那裡必然產生無序。反之，許多不同事物的一種秩序與和諧，顯示出統治者也是獨一的。正如

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反異教演說

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若有人從遠處聽見由許多不同琴弦組成的琴聲，並讚嘆其和諧，因為不僅是低音、高音或中音單獨發出聲音，而是所有琴弦都以平等的張力彼此共鳴；他必然會從中領悟到，這琴並非自行發聲，也不是被許多人所彈奏，而是有一位音樂家，憑藉其技藝，將每一根琴弦的聲音調和成和諧的共鳴，即便他看不見這位音樂家。同樣地，既然整個世界中存在著全能和諧的秩序，且上方不與下方爭戰，下方也不與上方爭戰，而是萬物共同構成了一種秩序，那麼我們理當認為，整個受造界的統治者與君王是獨一的，而非多位；祂以自己的光照亮並推動萬物。

59. 我們不應認為受造界的統治者與創造者是多位，而應當為了精確的敬虔與真理，相信祂是獨一的創造者；受造界本身也清楚地顯示了這一點。因為萬物的創造者是獨一的，這是一個確鑿的標誌，即世界是獨一的，而非多個。因為若有許多神，就必須有許多不同的世界。因為多位神去建造一個世界，或一個世界由多位神來建造，都是不合宜的，因為這會導致許多荒謬的結果。首先，若一個世界是由多位神所造，這就顯示了創造者的軟弱；因為一個作品是由許多人完成的，這本身就是每個人在創造能力上不完美的標誌。因為若一位就足夠了，多位神就不需要去彌補彼此的不足。但在神裡面說有任何不足，不僅是不敬虔的，更是超越了所有不法之事。因為在人類中，若一位工匠不是獨自完成作品，而是與許多人一起完成，我們也不會稱他為完美的工匠，而會稱他為軟弱的。但若有人說，每個人都有能力創造整個世界，但所有人為了作品的共同性而共同努力，這將是極其荒謬的，如果每個人都是為了爭取榮耀而勞作，以免被認為是無能的。然而，將虛榮心歸於神，是極其荒謬的。其次，若每個人

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聖亞他那修著作 第一部分 歷史與神學論著

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都有能力創造整個世界，那麼多位神又有什麼必要呢？既然一位就足以應付萬物？此外，若作品是獨一的，而創造者卻是多位且不同的，這顯然是不敬虔且荒謬的，因為自然理性告訴我們，獨一且完美的勝過多樣的。我們也必須知道，若世界是由多位神所造，它就會有不同的運動，且與自身不一致。因為它若看向每一位創造者，就會有不同的運動。而在這種差異中，正如先前所說，世界將再次陷入無序與混亂；因為正如一艘船若由多人治理，除非只有一位舵手掌握舵柄，否則無法直線航行；琴若由多人彈奏，除非只有一位音樂家在彈奏，否則無法發出和諧的聲音。因此，既然受造界是獨一的，世界是獨一的，且其秩序也是獨一的，我們就必須相信其君王與創造者——主，也是獨一的。正因如此，創造者本身創造了獨一的宇宙，為的是不讓多人因受造物的構成而被視為創造者，而是當作品是獨一的，其創造者也被相信是獨一的。然而，並非因為創造者是獨一的，所以世界就是獨一的；因為神本可以創造其他世界。而是因為所造的世界是獨一的，所以我們必須相信其創造者也是獨一的。

40. 那麼，這一位究竟是誰呢？這點尤其有必要說明與陳述，以免有人因對祂的無知而受迷惑，誤以為有另一位神，並再次陷入我們先前所譴責的不敬虔之中。但我認為，沒有人會對此有任何疑問。因為若我們的論述已經證明，詩人所稱的神並非真神，且駁斥了那些將受造物神化的人是受迷惑的，並證明了外邦人的偶像崇拜總體上是不敬虔與褻瀆的；那麼在廢除這些之後，我們這裡必然存在著敬虔的宗教，而我們所敬拜與宣揚的，就是那獨一的真神，祂既是受造界的主，也是萬物本體的創造者。那麼，這一位究竟是誰，除了那至聖且超越一切受造本體、基督的父之外，還能是誰呢？祂如同最優秀的舵手，藉著祂自己的智慧與自己的「道」（Logos）——我們的主與救主基督，在各處以救贖的方式治理、安排萬物，並按著祂認為好的方式行事。而祂所行的一切，正如我們所見，都是好的，因為祂就是如此旨意的；這一點無人能反駁。因為若受造界的運動是無理性地發生，且世界是隨意地翻滾，那麼人們理當對這些話語不予置信。但若世界是藉著理性、智慧與知識所建立，並以各種裝飾所裝備，那麼其創造者與裝飾者，必然就是神的「道」（Logos）。

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我所說的「道」（Logos），並非指那隱含、內在且與生俱來於每一受造物之中，常被某些人稱為「種子性的」（seminative）道；那種道是無生命的，既無思考也無理解的能力，僅僅是根據賦予者（創造者）的知識，藉由外在的技藝而運作。我所說的也不是人類那種由音節組成、在空氣中表達的言語。我所說的是那至善者與萬物之神那活潑且有功效的「道」，祂本身就是神，祂與一切受造物截然不同，祂是至善之父獨有且專屬的「道」，這整個世界正是藉由祂的護理而受造並被照亮。因為祂，即至善之父那至善的「道」，安排了萬物的秩序，將相反的事物與相反的事物結合，並從中調和出一個和諧的整體。這一位，作為神的大能與神的智慧，祂旋轉諸天，並將大地懸掛，使之不依附於任何事物，僅憑祂自己的旨意將其奠定。太陽因祂而發光，照亮了整個世界；月亮也擁有祂所衡量的光輝。藉著祂，水懸掛在雲層之上，雨水滋潤大地，海洋受到界限的限制，大地則長滿了各樣的植物，顯得繁茂青翠。若有不信者質疑上述所言，懷疑是否真有神的「道」存在，那麼懷疑神的「道」的人，簡直是瘋狂了。然而，他仍可從所見之物中得到證明，即萬物皆藉著神的「道」與「智慧」而立，正如前文所述，若非藉著「道」與神聖的「道」，受造之物絕無可能存在。

41. 然而，這「道」並不像我所說的人類言語那樣，是由音節組成的；祂是祂父那完全無異的形象。人類因為是由部分組成，且是從無中被造，所以他們的言語也是由部分組成且會消散的；但神是「自有永有」的，祂並非由部分組成，因此祂的「道」也是「自有永有」的，並非由部分組成。祂是獨一且獨生的神，祂如同一道至善的泉源，從父那裡發出，裝飾、安排並維繫萬物。至於神的「道」臨到受造物的原因，實在是奇妙且顯而易見的，因為除了現在這樣，沒有其他更合適的方式了。受造物的本性，既然是從無中被造，其本身本質上就是流動、軟弱且會朽壞的；然而萬物之神，其本性是至善且至美的，因此祂是慈愛且憐憫人的。因為至善者不會對任何事物懷有嫉妒，所以祂不嫉妒任何事物的存在，反而希望萬物都能存在，好讓祂能施展祂的慈愛。因此，當祂看見所有受造的本性，就其自身而言是流動且會消散的，為了不讓這一切受苦，也不讓整個世界再次歸於無有，那位藉著祂自己永恆的「道」創造萬物並賦予受造物本質的主，不願讓受造物任由其本性而漂流動盪，以免再次陷入歸於無有的危險；而是作為至善者，祂藉著祂的「道」（祂本身就是神）來治理並建立萬物，好讓受造物在「道」的引導、護理與安排下得到光照，能夠穩固地存在並持續下去，因為受造物是藉著分享那從父而來、真實存在的「道」，並藉著祂的幫助才得以存在。否則，若沒有「道」的保守，受造物就會遭遇那歸於無有的結局。這「道」就是那看不見之神的形象，是萬物長子；因為萬物，無論是可見的還是不可見的，都是藉著祂並在祂裡面立定的，正如真理的僕人在聖經中所教導的，祂也是教會的頭。

42. 因此，這全能且至聖的父之「道」，臨到萬物並將祂的能力遍及各處，照亮了一切可見與不可見的事物，將它們維繫並緊鎖在祂自己裡面，沒有留下任何事物是缺乏祂能力的。祂藉著萬物，並在萬物之中，個別地且整體地賦予萬物生命並保守它們。祂將有形物質的原則——即熱、冷、濕、乾這四種元素——調和在一起，使它們不至於互相抗拒，而是構成一個統一且和諧的整體。藉著祂與祂的能力，火不與冷對抗，濕也不與乾衝突；相反地，這些本身彼此對立的事物，如同親友般結合在一起，賦予可見之物生命，並成為身體存在的根基。順服於這神聖的「道」，地上的萬物得以存活，天上的萬物得以立定。藉著祂，整個海洋與大洋受到各自界限的限制，維持著它們的運動；大地則如前所述，長滿了各樣不同的植物。為了不讓我在此一一列舉這些顯而易見的事物，簡言之，凡存在與發生的事物，沒有一樣不是在祂裡面、藉著祂而造並立定的，正如那位神學家所說：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」因為正如一位音樂家，將豎琴調好，藉著技藝將低音與高音、中間的音與其他音結合，從而奏出一個和諧的樂章；神的智慧也是如此，祂將整個世界視為一把豎琴，將空中的事物與地上的事物結合，將天上的事物與空中的事物結合，將萬物與個別的事物連結起來，並藉著祂自己的旨意與意願來引導，從而美麗且和諧地構成了一個世界與一個秩序。祂自己留在父那裡不動，卻藉著祂的維繫力推動萬物，正如祂父所喜悅的那樣。祂神性中奇妙之處在於，祂以一個且同一個旨意，同時且非分階段地，而是整體地引導並安排一切：直的與圓的、上面的、中間的、下面的、濕的、冷的、熱的、可見的與不可見的，並根據每一事物的本性來治理。

45. 為了能藉由比喻來理解這偉大的事，讓我們以一個大型合唱團為例。正如合唱團由不同的人組成——孩童、婦女、老人以及年輕人——在一位指揮的帶領下，每個人根據自己的本性與能力發聲，男人像男人，孩童像孩童，老人像老人，年輕人像年輕人，但所有人卻共同構成了一個和諧的整體。或者，正如我們內在的靈魂，在同一時間根據每一感官的功能來推動我們內在的感官，使得當某個事物出現時，所有的感官同時被觸發：眼睛看見，耳朵聽見，手觸摸，嗅覺聞到，味覺嚐到；通常身體的其他肢體也會行動，例如腳在行走。或者，為了用第三個例子來闡明，這就像一座建造完成的大城市，在建造它的統治者與君王臨在時受到治理。因為祂在場並發出命令，將目光投向一切，所有人便都跟隨祂：有些人忙於耕作，有些人奔向水道取水；有人前去準備糧食，有人前往議會，有人進入教會；法官準備審判，官員準備制定法律；工匠立刻投入工作，水手奔向大海，木匠開始建造，醫生進行治療，建築師進行營造；有人走向田野，有人從田野回來；有些人圍繞著城市走動，有些人從城市出來，又再次回到城市。這一切都是藉著那位君王的臨在與命令而進行並立定的。同樣地，在整個受造界中，雖然這比喻顯得微小，但仍需以更宏大的思維來理解：藉著神之「道」的一個旨意，萬物同時被安排，每個人各盡其職，而所有人共同構成了一個秩序。

44. 因為藉著萬物之主與統治者——那神聖且屬父的「道」——的旨意與能力，諸天旋轉，星辰運動，太陽發光，月亮運行，空氣被祂照亮，以太變熱，風在吹拂；高山聳立，海洋翻騰，其中的生物得到滋養；大地保持不動並結出果實，人被塑造、生活，然後死亡；簡言之，萬物皆被賦予生命並運動：火燃燒，水冷卻，泉源湧流，河流氾濫，季節與時辰更替，雨水降下，雲層充滿，冰雹形成，雪與霜凝結，飛鳥飛翔，爬蟲行走，水族游泳，海洋航行，大地被播種並在各自的季節長出綠草，植物生長，有的年輕，有的成熟，有的長大後衰老並枯萎，有的消失，有的再次產生並顯現。這一切以及更多我們因數量眾多而無法一一列舉的事物，那位創造奇蹟的神之「道」，藉著注入光與生命，以祂的旨意推動並治理，構成了一個世界。祂並沒有將不可見的權能排除在祂的能力之外；因為祂作為它們的創造者，將它們也包含在萬物之中，再次藉著祂的旨意與護理來維繫並賦予生命；對此，沒有什麼能成為不信的藉口。正如藉著祂的護理，身體得以生長，理性的靈魂得以運動，擁有思考與生命的能力（這不需要太多證明，因為我們親眼看見了所發生的事）；同樣地，神之「道」藉著一個單純的旨意，以祂的能力推動並維繫可見的世界與不可見的權能，賦予每一事物各自的運作，使得神聖的事物以更神聖的方式運動，而可見的事物則以我們所見的方式運動。祂自己作為萬物之首、君王與維繫者，將萬物導向祂父的榮耀與知識，幾乎是藉著所發生的工作在教導並說：「從受造物的大小與美麗，可以相應地看見創造者。」

45. 因為正如仰望天空，觀看其裝飾與星辰的光輝，便容易理解那以如此奇妙秩序安排這一切的「道」；同樣地，認識神之「道」的人，必然也能認識祂的父神，因為祂是從父那裡發出的，所以理所當然地被稱為祂父的詮釋者與使者；這一點可以從我們自身的事物中看出。因為如果我們理解到從人發出的言語，其源頭是理智，並在關注言語時，藉由思考看見了那被表達的理智；那麼，當我們以更宏大的想像與無與倫比的卓越，看見「道」的能力時，我們也必然能領悟到祂那至善的父，正如救主親自所說：「看見我的，就是看見了我的父。」這一切，整本受神默示的聖經都宣告得更為清楚且宏大，我們正是信靠這些才為你寫下這些內容，而你若閱讀這些經文，就能對所說的內容產生信心。因為藉由更偉大的權威所證實的言語，具有不可反駁的證明。因此，神聖的「道」從起初就藉著禁止偶像崇拜來保護猶太百姓，說：「不可為自己雕刻偶像，也不可做天上、地上任何事物的形象。」祂以另一種方式指出了廢除這些偶像的原因，說：「外邦人的偶像是金銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走。」祂並沒有忽略關於受造物的教導；相反地，祂深知受造物的美麗，為了不讓人因注視這些美麗，而將它們當作神來敬拜，而不是當作神的作為，祂告誡人們說：「恐怕你向天舉目觀看，見太陽、月亮、星辰，就是天上的萬象，便被勾引去敬拜事奉它們，這些是耶和華你的神分給天下萬民的。」祂分給他們，並非要讓這些成為他們的神，而是要讓外邦人藉著這些事物的運作，認識萬物的創造者神，正如前文所述。因為猶太百姓在古代擁有更豐富的教導，因為他們不僅從受造物的作為，也從神聖的聖經中獲得了關於神的知識。總而言之，祂將人們從偶像崇拜與無理的幻想中拉出來，說：「除了我以外，你不可有別的神。」祂禁止他們擁有別的神，並非因為有其他的神存在，而是為了不讓人離棄真神，開始將那些虛無的事物當作神來塑造，就像詩人與作家所記載的那樣，而我們已經證明這些並非神。這些話——「不可有別的神」——清楚地證明了那些並非神。

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92 聖亞他那修著作集 第一部 歷史與神學文獻 - 指涉未來之事。因為凡是將來的事，當被稱為「將來」時，它確實尚未存在。 [註：若他開始將神以外的事物，即那些在詩人與作家筆下被稱為神，卻被證明並非神的事物，奉為神明。這句話本身就顯示出他們並非神，因為經文說：「不可有別的神在你面前」，這是在指涉未來。而凡是發生在未來的事，在說出這些話的時候，並不存在。]

46. 那麼，在廢除了外邦人那種不虔敬的迷信與偶像崇拜之後，神的教導是否就此沈默，任憑人類在沒有任何對神的認識的情況下沈淪呢？絕非如此。相反地，祂以這樣的話語預先警告他們：「以色列啊，你要聽！主我們的神是獨一的主。」[註：申命記六章4節] 又說：「你要盡心、盡力愛主你的神。」[註：同上，5節] 又說：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂，並要依附祂。」[註：同上，13節，根據七十士譯本] 至於整本受神默示的聖經如何見證萬物皆由「道」的護理與治理所統管，神學家們所陳述的這些話足以證明：你奠定了地，地就長存；因你的安排，日子得以存留。[註：詩篇一一八篇90-91節] 又說：「要在琴上歌頌我們的神，祂用雲遮天，為地預備雨；祂使草生長在山上，使菜蔬供人使用，並給牲畜食物。」[註：詩篇一四六篇7-9節] 祂藉著誰給予呢？若非藉著那萬物藉以被造的「道」，還能藉著誰呢？因為萬物既是藉著祂被造的，那麼萬物之護理理所當然也是藉著祂進行的。那麼，除了神之「道」以外，這還會是誰呢？關於祂，在另一篇詩篇中也說：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的氣而成。」[註：詩篇三十三篇6節] 因為聖經斷言萬物都在祂裡面、藉著祂被造，並以這些話語說服我們：「祂說有，就有；命立，就立。」[註：詩篇三十三篇9節] 正如在萬事上都偉大的摩西，在創世記的開頭也證實了這點，他解釋並說：「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』」[註：創世記一章26節] 因為在建立天、地與萬物的創造時，父對祂說：「要有天，水要聚在一起，旱地要出現，地要長出青草與各樣活物。」[註：創世記一章6、9、12、20節] 藉著這些話，人們可以駁斥那些沒有正當查考聖經的猶太人。因為我請問，神是在與誰說話，以至於祂在發號施令時還需要說話？因為如果祂是在命令並對那些正在被造的事物說話，那麼這話語就是多餘的；因為它們當時尚未存在，只是將要被造。然而，沒有人會對不存在的事物說話；對於尚未被造的事物，也不會對其發號施令並說話。

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94 反異教徒文集 如果神是在命令那些將要存在的事物，祂就應該說：「天啊，你要成為；地啊，你要成為；青草啊，你要長出來；人啊，你要被造。」但祂並沒有這樣做，而是命令並說：「我們要造人」，以及「地要長出青草」；由此顯示出神是在與某位祂身邊的對象談論這些事。因此，必然有某位與祂同在，祂在與其交談的同時創造了萬物。那麼，除了祂的「道」之外，這還會是誰呢？因為有人會說神是在與誰交談，若不是與祂自己的「道」？或者，在祂創造整個受造界時，除了祂的「智慧」——那說「當祂造天造地時，我就在祂那裡」[註：箴言八章27節] 的智慧——之外，還有誰與祂同在呢？此外，以「天」與「地」之名，包含了所有在天與地中被造的事物。祂既作為智慧與「道」與父同在，注視著父，便創造了萬物，並將其建立與妥善安排。祂作為父的「能力」，使萬物得以存在並堅立，正如救主自己所說：「我所看見父所做的，子也照樣做。」[註：約翰福音五章19節] 祂的聖徒們教導說，萬物都是藉著祂並為了祂而被造的[註：羅馬書十一章36節]，祂是從善者而出的善之苗裔，是真實的兒子，是父的能力、智慧、「道」與理性；這些並非祂透過參與而獲得的，也不是像那些參與祂、藉著祂獲得智慧、在祂裡面成為有能力與理性的人那樣，是從外部加給祂的；相反地，祂本身就是智慧、本身就是「道」、本身就是父特有的能力、本身就是光、本身就是真理、本身就是公義、本身就是美德，也是父的形像、光輝與樣式。總而言之，祂是父最完美的果子，是唯一的兒子，是父毫無差別的形像。

47. 那麼，有誰能數算父的一切，以至於能領會並掌握這「道」的能力呢？因為正如祂是父的「道」與智慧，祂也仁慈地適應受造物，成為他們認識與理解父的「本身就是聖潔」、「本身就是生命」，以及門、牧者、道路、君王、領袖，最後是救主、生命的創造者、光與萬物的護理者。因此，父既從自己擁有如此良善與創造萬物的兒子，就不會將祂對受造物隱藏起來；而是藉著萬物藉祂而有的建立與生命，每天向眾人顯明祂。在祂裡面並藉著祂，祂也顯明了自己，正如救主所說：「我在父裡面，父在我裡面。」[註：約翰福音十四章10節] 因此，這「道」必然存在於那生祂的父裡面，而那被生的也必然與父永遠同在。既然情況如此，且沒有任何事物存在於祂之外，而是天、地以及其中所包含的一切都懸於祂，然而愚昧的人卻拒絕了對祂的認識與敬拜，將那些不存在的事物置於存在的事物之上，並以那些根本不存在的事物取代了真實存在的神，敬拜受造物過於敬拜造物主[註：羅馬書一章25節]；這確實是極其愚蠢與不虔敬的。因為這就像有人讚賞作品卻不讚賞工匠，對某座城市的建築感到驚嘆卻輕視其建築師；或者像有人讚美某種樂器，卻排斥那製作並調音的人。真是愚蠢且眼瞎的人啊！因為若非造船者造了船、建築師蓋了屋、音樂家製作了琴，他們又怎能認識建築、船或琴呢？因此，正如認為這些事的人是瘋狂的，在我看來，那些不認識神、不敬拜祂的「道」（即萬物的救主、我們的主耶穌基督，父藉著祂治理、維繫萬物並護理萬物）的人，其心智也是不健康的。既然你對祂懷有信心且敬虔，哦，愛基督的人啊，你要歡喜並確信，如果你靈魂的裝飾符合祂的律法，那麼你信心與敬虔的果子將是永生與天國。因為正如那些遵行祂命令的人，其獎賞是永生；同樣地，那些選擇了相反道路、沒有跟隨美德之路的人，在審判之日將面臨巨大的羞辱與不可避免的危險，因為他們雖然認識真理的道路，卻行了與所知相反的事。

在聖徒中我們的主教，亞歷山大城大主教亞他那修

論「道」的道成肉身，以及祂藉著身體向我們顯現

1. 既然在上一篇論述中，我們雖然只是從眾多論點中摘取了少許，卻已經充分地論述了外邦人在偶像崇拜上的錯誤與迷信，以及這些偶像最初是如何產生的，

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98 論「道」的道成肉身 以及人類是如何受自身惡念驅使而發明了對偶像的敬拜；此外，藉著神的恩典，我們也指出了一些關於父之「道」的神性、祂對萬物的護理與能力，以及良善的父藉著祂治理萬物，萬物皆藉祂而動、在祂裡面得生命的事實；那麼，有福且真正愛基督的人啊，讓我們接著按照敬虔信心的順序，講述關於「道」的道成肉身，並說明祂藉著身體向我們顯現的事——這事猶太人毀謗，外邦人嘲笑，而我們卻敬拜；這樣，你就能從「道」看似卑微的樣式中，對祂產生更大、更豐盛的敬虔。因為祂在不信者中越是被嘲笑，就越顯明祂神性的見證；因為那些人們認為不可能的事，祂親自證明是可能的；那些人們認為不體面的事，祂以自己的良善使其變得體面；那些人們自作聰明地當作笑話看待的事，祂以自己的能力證明是神聖的，藉著祂那被視為卑微的十字架，摧毀了偶像的幻象，並暗中轉化了那些嘲笑與不信的人，使他們認識祂的神性與能力。然而，要講述這些事，需要回顧先前所說的內容，這樣你才能知道如此偉大、如此崇高的父之「道」在肉身中顯現的原因，而不至於認為救主是因自然的必然性而披戴身體；而是要明白，祂本性上雖是無形的，且是「道」，卻因父的慈愛與良善，為了我們的救贖，而在人類的身體中向我們顯現。在我們講述此事時，必須先談論萬物的創造以及創造萬物的神，這樣人們才能適當地觀察到，萬物的更新是由那位起初創造它們的「道」所完成的。因為如果父藉著祂創造了萬物，那麼藉著祂來完成萬物的救贖，就不會顯得有任何矛盾。

2. 關於世界的創造與萬物的受造，許多人有不同的解釋，每個人都按照自己的意願下定義。有些人，如伊壁鳩魯學派，說萬物是偶然且隨機產生的，他們甚至荒謬地否認萬物有護理，這顯然與明顯的事實相悖。因為如果按照他們的說法，萬物是在沒有護理的情況下偶然產生的，那麼萬物就應該是簡單地產生，且彼此相似，而不是有差異的；因為就像在一個身體中，必然會有太陽或月亮；在人類中，整體也應該只是手、眼睛或腳。但事實並非如此；我們看到太陽是太陽，月亮是月亮，地是地；同樣地，在人體中，有腳、有手、有頭。這種秩序與事物的安排，證明了它們並非偶然產生，而是顯示出有一種原因在先；從中我們也可以認識到那位安排並創造萬物之神。其他人，包括外邦人中偉大的柏拉圖，則宣稱神是從先前存在且未被造的物質中創造了萬物；因為他們認為，若沒有先前存在的物質，神就無法創造任何東西，就像木匠必須有木材，才能進行製作一樣。然而，那些這樣思考的人，並沒有看出他們是在將軟弱歸於神。因為如果祂不是物質的創造者，而是完全從既有的物質中創造萬物，那麼祂就被發現是軟弱的，因為若沒有物質，祂就無法製作任何被造物；就像木匠若沒有木材就無法製作任何必需品，這就是木匠的軟弱。因為假設如果沒有物質，神就無法創造任何東西。那麼，如果祂是從他物（即物質）中獲得創造的素材，祂又怎能被稱為創造者與造物主呢？如果情況如此，根據他們的說法，神只是一個工匠，而不是賦予萬物存在的創造者，如果祂只是在既有的物質上進行加工，而祂自己並非物質的創造者。因為總而言之，如果祂不創造那被造物所由出的物質，祂就不能被稱為創造者。至於異端者，他們為自己捏造了另一個萬物的創造者，而非我們主耶穌基督的父，這顯示出他們在所言之事上極其盲目。因為主對猶太人說：「你們沒有念過嗎？那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』」接著，在指明創造者時，祂說：「神所配合的，人不可分開。」[註：馬太福音十九章4-6節] 那麼，這些人怎麼敢引入一個與父無關的受造界呢？如果按照約翰所說，他涵蓋了一切且沒有遺漏：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[註：約翰福音一章3節] 那麼，除了基督的父之外，還能有誰是創造者呢？

3. 這些就是他們所散佈的謬論；但神的教導……

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102 論道成肉身

教導與基督的信心，將這些人的虛妄言論視為不敬虔而加以駁斥。因為祂知道，萬物並非偶然產生，因為它們是由護理所治理的；也不是由預先存在的物質所造，因為神並非軟弱無能；而是神藉著道，將原本不存在、絲毫沒有存在過的萬物，使之存在，正如祂藉著摩西所說：「起初神創造天地」；又藉著那極有益處的《牧人書》所說：「首先要信，神是一位，祂創造並修補了萬物，使萬物從無變為有。」保羅也以此意說：「我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的，這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」

因為神是良善的，或者更確切地說，祂本身就是良善的源頭；對於良善者而言，絕不會對任何事物心存嫉妒。因此，祂對任何事物都不吝於給予存在，藉著祂自己的道——我們的主耶穌基督——從無中創造了萬物。在這些受造物中，祂憐憫了地上的人類，並察看他們，發現他們若僅憑自己受造的本性，無法永遠存留。因此，祂賜給他們一些額外的恩典，並非僅僅像創造地上所有無靈的走獸那樣創造人類，而是照著祂自己的形象造了他們，並分賜給他們祂自己道的權能，使他們如同擁有道的一些影子，成為有理性的受造物，能夠在福樂中存留，在樂園中過著真實且真正屬於聖徒的生活。

此外，當祂看見人類的意志傾向於兩面時，祂預先以律法和地點來保障所賜給他們的恩典。因為祂將他們引入自己的樂園，並賜給他們一條律法：若他們持守這恩典並保持良善，他們就能在樂園中享受無憂、無痛、無慮的生活，且在天上還有不朽壞的應許；但若他們違背律法，轉而變為邪惡，他們就當知道，自己將要承受死亡中那合乎本性的敗壞，且不再能活在樂園中，而是要死在樂園之外，留在死亡與敗壞之中。這點神聖的聖經也預先指明，祂以神的口吻說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃；因為你吃的日子，你必定死。」所謂「必定死」，除了指他們不僅會死，而且會留在死亡的敗壞中，還能是什麼意思呢？

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104 聖亞他那修著作 第一部分：歷史與教義

4. 你或許會感到驚訝，為何我們在準備論述「道成肉身」時，現在卻在講述人類的起源。但這與我們論述的目的並非不相關。因為我們在談論救主向我們顯現時，必須同時談到人類的起源，好讓你明白，我們的緣故成了祂降臨的契機，而我們的過犯激發了道的慈愛，以致主來到我們中間，並在人類中顯現。我們是祂取肉身的原因，為了我們的救贖，祂慈愛地願意降生並顯現在人的身體中。因此，神造了人，並願意他們保持不朽壞。然而，正如前文所述，人類輕忽並背離了對神的默想，轉而為自己構思並發明了邪惡，因而陷入了先前所警告的死亡審判中。從此，他們不再像被造時那樣存留，而是如他們所構想的那樣敗壞了，死亡開始作王統治他們。因為違背命令使他們回歸到合乎本性的狀態，正如他們從無中被造，照樣，隨著時間的推移，他們也理所當然地承受了歸於虛無的敗壞。因為，如果他們本性上曾是不存在的，卻藉著道的臨在與慈愛被召喚至存在，那麼，當人類失去對神的認識，轉向那些不存在的事物（因為惡是不存在的，而善是存在的，因為善是由存在的神所造的）時，他們理所當然地也會失去存在的恩典，也就是說，他們會消亡，並留在死亡與敗壞之中。因為人按其本性是會死的，因為他是從無中被造的。然而，由於他與那「自有者」的相似性，如果他能藉著對神的持續默想來持守這相似性，他就能減緩那合乎本性的敗壞，並保持不朽壞，正如智慧書所說：「遵守律法，就是不朽壞的確據。」若保持不朽壞，他就能像神一樣活著，正如神聖的聖經在某處所指出的：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子；然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」

5. 因為神不僅從無中造了我們，還恩賜我們能藉著神聖的道過合乎神的生活。但人類背離了永恆的事物，在魔鬼的建議下轉向了敗壞的事物，為自己招致了死亡與敗壞的罪責。如我所說，他們按本性雖是會死的，但若能保持良善，藉著分享道的恩典，他們本可以逃脫那合乎本性的敗壞。因為有道與他們同在，那合乎本性的敗壞就不會臨到他們，正如智慧書所說：「神造人原是為了不朽壞，並造他作祂自己永恆的形象；但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」這事發生後，人類開始死亡，敗壞從此在他們身上滋長，且比合乎本性的敗壞更強烈地籠罩著整個人類，因為他們因違背命令而招致了神那預先警告的懲罰。因為人類在犯罪上並沒有停留在特定的界限內，而是逐漸擴展，最終陷入了無止境的境地。起初，他們成為邪惡的發明者，為自己招致了死亡與敗壞；後來，他們轉向不義，超越了所有的違法行為，不滿足於一種邪惡，而是不斷推陳出新，在犯罪上變得不知饜足。到處都是姦淫與偷竊，整個世界充滿了謀殺與搶劫；對於敗壞與不義，法律已不再被重視；所有惡事無論是私下還是公開，都被眾人所行。城邦與城邦交戰，民族與民族興起；整個世界因紛爭與戰鬥而分裂，每個人都在違法的事上爭勝。甚至那些違背本性的事也離他們不遠，正如基督的見證人使徒所說：「她們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」

6. 因此，隨著死亡日益猖獗，敗壞持續在人類身上作祟，人類的族類正在滅亡；那有理性且照著神形象被造的人正在消失；神所造的工正在毀滅。因為死亡，如我先前所說，如今憑藉律法在我們身上作王；而人無法逃脫這律法，因為這是神因著過犯而設立的。這件事確實顯得既荒謬又不合宜。說神會撒謊是荒謬的，也就是說，神既然規定人若違背命令就必死，若在違背命令後人卻不死，那麼祂的話語就落空了。如果神說我們必死，而人卻不死，那麼神就不真實了。另一方面，讓那些曾經被造為有理性、且分享了道本身的受造物毀滅，並藉著敗壞回歸到虛無，這是不合宜的。因為讓神所造的受造物因魔鬼對人類所施的詭計而毀滅，這並不符合神的良善。再者，讓神在人類身上的工，因人的疏忽或魔鬼的詭計而消失，也是極其不合宜的。既然有理性的人正在敗壞，這樣的工正在毀滅，身為良善的神，祂該怎麼做呢？難道要任由敗壞在他們身上作祟，讓死亡統治他們嗎？那麼，當初造他們的必要性何在呢？因為若不造他們，或者造了之後任憑他們被忽視而滅亡，這是不對的。因為如果神造了人卻任憑祂的工敗壞，這比起當初根本沒造人，更能顯出神的軟弱而非良善。因為若沒造，就沒有人會去思考祂的軟弱；但既然造了，並使他們存在，那麼讓這些工毀滅，特別是在造物主面前毀滅，是極其荒謬的。因此，神不應任憑人類被敗壞所吞噬，因為這是不合宜的，也不符合神的良善。

7. 然而，正如這事必須發生，同樣地，從相反的角度來看，這也與神關於死亡的律法相符，好讓神在關於死亡的立法上顯為真實。因為若為了我們的益處與存留，而讓真理的父神顯為說謊者，這是不合宜的。那麼，關於這件事，神該怎麼做或該做什麼呢？要求人類對過犯悔改嗎？有人或許會說這對神是合宜的，認為正如他們因過犯而陷入敗壞，同樣地，他們也能藉著悔改而恢復不朽壞。但悔改並不能維護神那合乎理性的公義；因為如果人類不被死亡所轄制，神依然會顯得不真實；再者，悔改也不能使人從合乎本性的敗壞中恢復，它只能使人停止犯罪。因此，如果只是過犯，而沒有隨之而來的敗壞，悔改或許是合宜的；但既然過犯已經發生，人類被敗壞所轄制，且失去了照著神形象的恩典，那麼還能做什麼呢？除了那起初從無中創造萬物的神之「道」之外，還有誰能帶來這樣的恩典與召喚呢？因為將敗壞之物帶回不朽壞，並為眾人維護那對父而言合乎理性的事，這正是祂的工作。因為祂身為父的道，且超越萬有，祂是唯一能重建萬物、為眾人受苦，並能為眾人向父代求的。

8. 因此，為了這個緣故，那無形、不朽壞且無物質的神之「道」來到了我們的領域，雖然祂先前並非遠離；因為受造界中沒有任何一部分是祂所不在的，祂與祂的父同在，充滿了萬有；但祂降臨，是藉著祂對我們慈愛的降卑與顯現。當祂看見有理性的族類正在滅亡，死亡藉著敗壞在他們身上作王；當祂看見因過犯而來的威脅，使敗壞在我們身上加劇，且在律法未成全前將其廢除是不合宜的；當祂看見這事態中的不合宜，即祂所造的工正在消失；當祂看見人類的邪惡極度膨脹，以致他們逐漸將其增加到無法忍受的地步；當祂看見所有人類都對死亡負有責任；祂憐憫了我們的族類，體恤我們的軟弱，降卑自己來到我們的敗壞中，且無法忍受死亡的統治，為了不讓受造物滅亡，也不讓父在人類身上所作的工歸於徒勞，祂為自己取了一個身體，這身體與我們的並無不同。因為祂不僅僅是想在身體中，也不僅僅是想顯現；因為如果祂只是想顯現，祂本可以藉著其他更卓越的方式來顯現祂的神性；但祂取了我們的身體，而且不是隨便取的，而是從一位純潔、無玷污、未曾與男人結合的童女所生，是純淨且真正未受男人結合所污染的。因為祂身為萬有的創造者，在童女腹中為自己建造了一座殿宇，即身體，並將其視為工具，在其中被認識並居住；就這樣，祂從我們這裡取了相同的身體，因為所有人都對死亡的敗壞負有責任，祂將這身體代替眾人交給死亡，並將其獻給父，這一切都是出於慈愛，為的是：一方面，既然眾人都死在祂裡面，那針對人類敗壞的律法就得以廢除，因為這權勢在主的身體中已經成全，不再對相同的人類有權勢；另一方面，祂使那些轉向敗壞的人類重新轉向不朽壞，並藉著身體的認同與復活的恩典，使他們從死亡中活過來，將死亡從他們身上如稻草被火燒盡般徹底消除。

9. 因為道（Logos）洞察到，若非藉著全然死亡，人類的敗壞就無法以其他方式消除；然而，身為不朽者與父之子的道，是不可能死亡的。因此，祂為自己取了能死的身軀，好讓這身軀既參與了統管萬有的道，便能為眾人死，並因著住在其中的道而保持不朽，最終藉著復活的恩典，使敗壞從眾人身上止息。因此，祂將自己所取的身軀，當作無瑕疵的祭物與供物獻於死亡，藉著獻上那與眾人相稱的祭物，立即消除了眾人身上同樣的死亡。因為身為超越萬有的神之子，祂理所當然地將自己的殿宇與肉身工具，作為代贖獻給眾人，在死亡中償還了所欠的債；如此，身為不朽的神之子，藉著相似的身軀與眾人連結，理所當然地將復活的應許賜給了眾人。事實上，由於道藉著這一個身軀住在眾人之中，死亡的敗壞對人類已不再有任何權勢。正如一位偉大的君王進入某座顯赫的城市，並住在其中一間房屋裡，這座城市便會蒙受極大的尊榮，再也沒有敵人或強盜敢來侵擾，反而因著君王住在其中一間房屋，而受到最嚴密的守護；這同樣也發生在萬有的統治者身上。因為當祂進入我們的領域，並選擇住在我們其中一個相似的身軀裡時，敵人針對人類的一切詭計便告終止，而那先前在人類身上強大的死亡敗壞也消逝了。若非萬有的主與救主、神的兒子前來終結死亡，人類的族類早已滅亡了。

10. 這一偉大的作為，確實最符合神的良善。因為如果一位君王建造了一座房屋或城市，隨後因居民的疏忽而遭到強盜攻擊，他絕不會棄之不顧，而是會像捍衛自己的作品一樣去保護與拯救，這並非看重居民的疏忽，而是看重他自己的尊嚴；那麼，至善之神的道，更不會棄絕那因敗壞而墮落的人類族類。相反地，祂藉著獻上自己的身軀，抹去了他們所遭遇的死亡，並藉著祂的教導修正了他們的疏忽，藉著祂自己的大能與權柄，使人類的一切重歸正軌。任何閱讀救主門徒（即神學家們）著作的人，都能從他們的權威中證實此事，他們說：「原來基督的愛激勵我們，因我們斷定：一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主耶穌基督活。」又說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」隨後，祂也指出了為何除了神之子以外，沒有人能成為人的原因，祂說：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」這話的意思是，除了那起初創造人類的神之子外，沒有人能將人類從所發生的敗壞中挽回。而祂之所以為自己取了身軀，是為了替相似的身軀獻上祭物，這點他們也如此說明：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」因為藉著獻上祂自己的身軀，祂終結了我們所受的律法，並藉著賜下復活的盼望，為我們更新了生命的開端。因為既然死亡是藉著人而掌權於人，所以藉著神之子的道成肉身，死亡的廢除與生命的復活才得以實現，正如那位充滿基督的人所說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」以及隨後相關的經文。因為我們現在不再像被定罪者那樣死去，而是像即將被喚醒的人，等待著眾人共同的復活，這復活將在祂所定的時候，由那成就並賜下復活的神親自顯明。這就是救主道成肉身的頭一個原因。此外，我們也可以從以下幾點，看出祂來到我們中間是何等合宜。

11. 萬有的主宰神，在藉著祂自己的道創造人類時，再次洞察到他們本性的軟弱，即他們無法憑自己認識創造主，也無法對神有任何概念——因為祂是未受造的，而他們是從無中被造的；祂是無形的，而人類是被造為有形的；且受造物在認識創造主方面有極大的欠缺。因此，身為良善的神，祂憐憫人類，不願讓他們在對祂的認識上空無所有，以免他們的存在變得毫無意義。因為受造物若不認識自己的創造主，又有什麼益處呢？或者，若不認識那在其中被造的父之「道」，他們怎能成為有理性的呢？如果他們對地上的事物之外一無所知，那麼他們與禽獸又有何異？如果神不願被他們認識，祂又為何要創造他們呢？因此，為了避免這種情況，身為良善的神，祂將自己的形象——我們的主耶穌基督——分賜給他們，並照著祂自己的形象與樣式造了他們；好讓他們藉著這恩典，能領悟那形象，即父的「道」，從而能藉著祂獲得對父的認識，並在認識創造主的情況下，過著幸福且真正蒙福的生活。然而，愚昧的人類再次輕忽了所賜給他們的恩典，轉離了神，並玷污了自己的靈魂，以至於不僅忘記了對神的認識，反而為自己捏造了各種偶像來取代真理。他們將虛無之物看得比那真實存在的神更重要，敬拜受造物過於敬拜創造主；最糟糕的是，他們將神的尊榮轉移到木頭、石頭、各種物質以及人類身上，正如前文所述，他們犯下了更多此類惡行。他們的敬虔盡失，以至於開始敬拜鬼魔，稱其為神，並滿足它們的慾望。正如先前所說，他們為滿足那些鬼魔的職責，獻上禽獸與人類的祭物，藉著那些鬼魔的煽動，將自己束縛得更緊。因此，巫術在他們中間被傳授，各地的占卜使人類陷入迷途，所有人都將自己誕生與存在的緣由歸於星辰與天體，除了眼前所見之外，不再思考其他。總之，一切都充滿了不敬虔與不法，唯獨神與祂的「道」不被認識，儘管祂並未將自己對人類隱藏，也沒有只給予他們對祂簡單的認識，而是以多種方式向他們顯明。

12. 其實，那照著形象所賜的恩典，原足以認識神之「道」並藉著祂認識父。但神深知人類的軟弱，也顧念他們的疏忽，好讓他們若因疏忽而無法憑自己認識神，也能藉著受造界的工作而不至於不認識創造主。然而，由於人類的惡行逐漸惡化，神也顧念他們這種軟弱，差遣了他們所熟悉的律法與先知，好讓他們若懶於仰望天空並認識創造主，也能從近處獲得教導。因為人從人那裡，更能學到關於至高之事。因此，他們本可以仰望天空的浩瀚，觀察受造界的和諧，從而認識其領袖——父之「道」，祂藉著對萬有的護理，向眾人顯明了父，並藉此推動萬有，好讓眾人藉著祂認識神。如果這對他們來說太過費力，他們至少可以接觸聖徒，並藉著他們認識萬有的創造主——神，即基督的父；並知道偶像崇拜是無神論，且充滿了各種不敬虔。他們本可以藉著認識律法，停止一切不法，過著合乎美德的生活。因為律法並非單為猶太人而設，先知也非單為他們而差遣；他們雖是被差往猶太人那裡，且受猶太人逼迫，但他們卻是整個世界關於認識神與靈魂生活的神聖導師。儘管神的良善與慈愛如此浩大，人類卻被眼前的享樂與鬼魔的幻象與欺騙所勝，沒有轉向真理，反而讓自己沉溺於更多的惡行與罪孽中，以至於他們看起來不再像是理性的，反而因其行為被視為無理性的。

13. 因此，當人類變得如此無理性，鬼魔的迷信籠罩一切，並掩蓋了對真神認識的時候，神該怎麼做呢？是要對如此重大的事保持沉默，任由人類被鬼魔欺騙，而不認識神嗎？那麼，人起初照著神的形象被造，又有什麼必要呢？因為他本該被造得像禽獸一樣，或者既然被造為有理性的，就不該過著禽獸般的生活。此外，起初賜予他關於神的觀念，又有什麼必要呢？因為如果他現在不配獲得這觀念，當初就不該賜給他。對於創造主神而言，如果祂所造的人類不敬拜祂，反而認為是別的東西創造了他們，這又有什麼益處或榮耀呢？因為這樣一來，神就被發現是為別人而非為自己創造了他們。再者，一位君王，即使是人，也不會任由他所建立的城市被交給別人奴役，也不會任由他們投靠他人；而是會藉著書信提醒他們，有時甚至會差遣朋友去傳話，若有必要，他會親自前來，藉著他的臨在使他們折服，僅僅是為了不讓他們服事他人，也不讓他的工作變得徒勞。那麼，神豈不更會顧惜祂自己的受造物，不讓他們偏離祂而去服事虛無之物嗎？尤其是這種迷信已成為他們滅亡與消逝的原因。既然人已經參與了神的形象，就不該任其滅亡。那麼，神該怎麼做呢？除了更新那照著形象所造的樣式，好讓人類能藉著它再次認識神之外，還能做什麼呢？然而，若非神之形象——我們的救主耶穌基督——親自降臨，這又怎能實現呢？因為藉著人是不可能的，因為他們自己也是照著形象被造的；藉著天使也不可能，因為他們自己並非形象。因此，神之「道」親自降臨，好讓身為父之形象的祂，能重新創造那照著形象所造的人。另一方面，若非死亡與敗壞被消除，這也是無法實現的；因此，祂理所當然地取了必死的身體，好讓死亡能從中被消除，而照著形象所造的人類能再次被更新。因此，除了父的形象之外，沒有人能勝任這項需求。

14. 因為正如一幅畫在木板上的肖像，若因外來的污垢而變得模糊，那肖像的主人必須再次親自前來，好讓肖像能在同一塊木板上被更新；因為那木板並不會因肖像模糊而被丟棄，而是肖像在其中被重新描繪。同樣地，父至聖的子，身為父的形象，來到我們的領域，為要更新那照著祂的樣式所造的人，並藉著赦免罪孽，尋回那失喪的人，正如祂自己在福音中所說：「我來是為尋找並拯救失喪的人。」因此，祂也對猶太人說：「人若不重生……」祂並非如他們所猜想的那樣，是指從婦人而生的出生，而是指那在「照著形象」中重生與重新創造的靈魂。然而，既然偶像崇拜與無神論佔據了世界，而對神的認識……

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論道成肉身

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[註：原文此處有拉丁文對照，以下翻譯希臘文原文] 隱藏著；那麼，有誰能教導世人關於父的事呢？[註：(10) 「關於父」在英譯本與巴西流版本中缺失] 是人嗎？但人的本性並不足以遍行天下，既沒有足夠的力量走遍那麼廣大的地方，也沒有足夠的權威使人信服，更無法憑自己抵擋魔鬼的欺騙與幻象。因為所有人的心靈都已被魔鬼的欺騙和偶像的虛妄所傷害與攪擾，在這種情況下，人怎能改變他人的心靈與思想呢？況且他們甚至連魔鬼都看不見；既然看不見，又怎能教導人呢？

或許有人會說，受造界就足夠了。但如果受造界足夠的話，就不會發生這麼大的惡事了。因為受造界一直都在，但人們依然在對神的同樣謬誤中打轉。那麼，除了那洞察人心、在受造界中運行萬物，並藉著萬物使人認識父的神的道（Logos）之外，還需要誰呢？因為那藉著自己的護理與對萬物的安排來教導關於父之事的，也唯有祂能更新這同樣的教導。那麼，這該如何實現呢？或許有人會說，這可以藉著同樣的方式，也就是再次藉著受造界的作為來彰顯關於祂的事。但這已不再安全了。絕非如此；因為人們先前已經忽略了這一點，他們的目光不再仰望，而是向下注視。因此，祂想要幫助人類，便合宜地以人的身分降臨，為自己取了與他們相似的身體，並藉著低下的事物——我指的是藉著身體的作為——使那些不願藉著祂對萬物的護理與統治來認識神的人，至少能藉著祂在身體中所作的作為，認識那在身體中的神的道，並藉著祂認識父。

15. 正如一位良善的教師，因關心自己的學生，對於那些無法從高深教導中獲益的人，總會屈尊降卑，藉著較淺顯的方式教導他們；神的道也是如此，正如保羅所說：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」[註：林前 1:21] 因為人們拒絕了對神的觀照，如同沉入深淵，目光向下，在受造物與感官事物中尋求神，並為自己塑造了必死的人與魔鬼作為神；因此，那慈愛且為眾人共同的救主，神的道，為自己取了身體，並像人一樣在人中間行走，取了所有人的感官，好讓那些認為神存在於肉體事物中的人，能從主藉著身體所作的作為中，領悟真理，並藉著祂認識父。

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既然他們是人，且思想著一切屬人的事，無論他們將感官轉向何處，都能看見自己被接納，並從各方面被教導真理。因為無論他們驚嘆於受造界，他們都看見它承認基督為主；或者如果他們的思想被先入為主的觀念所佔據，以致認為人是神，但當他們比較救主的作為時，便顯明在人中間唯有救主是神的兒子，因為在那些人身上並沒有像神的道所作的那樣的作為。如果他們被魔鬼的觀念所佔據，但當他們看見魔鬼被主驅逐時，他們便認識到唯有祂是神的道，而魔鬼並非神。如果他們的思想已經被對死人的崇拜所佔據，以致去敬拜英雄和詩人所說的神；但當他們看見救主的復活時，他們便承認那些是虛假的，唯有主是真實的、父的道，且是掌管死亡的主。因此，祂降生了，顯現為人，死了又復活，藉著祂自己的作為，使所有古往今來的人的作為都顯得黯淡無光，好讓無論人們被什麼觀念所佔據，祂都能將他們從那裡領回，並教導他們認識祂真實的父，正如祂自己所說：「我來是要拯救並尋找失喪的人。」[註：路 19:10]

16. 因為一旦人類的思想墮落到感官事物上，道就屈尊顯現於身體之中，好將人像人一樣吸引到自己這裡，並將他們的感官轉向自己；此後，當他們看見祂如同人一樣，藉著祂所作的作為，祂便說服他們，祂不僅僅是人，更是神、是真神的道與智慧。保羅也想要指出這一點，他說：「在愛中生根立基，使你們能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」[註：弗 3:17-19] 因為道將自己擴展到各處，向上、向下、向深處、向寬處：向上是藉著受造界，向下是藉著道成肉身，向深處是藉著進入陰間，向寬處則是藉著進入世界；萬物都充滿了對神的認識。因此，祂並非一降臨就為眾人獻上祭物，將身體交給死亡並使其從死裡復活——因為這樣祂反而會對我們隱藏自己；而是藉著身體顯明自己，停留在身體中，並行了那樣的作為與神蹟，使人認識到祂不再是人，而是神的道。救主藉著道成肉身展現了雙重的慈愛：祂既消除了我們當中的死亡並更新了我們；又因為祂本質上是隱藏且不可見的，祂藉著作為顯明並使人認識到祂是父的道，是萬有的統治者與君王。

17. 因為神的兒子並非被禁錮在身體裡，祂並非在身體裡時，在其他地方就不在；祂也並非在推動身體的同時，使萬物[註：(17) 另作「其他事物」] 缺乏祂的運行與護理；相反地，最奇妙的是，身為道，祂並不被任何事物所限制，反而是祂自己支撐著萬物；正如祂存在於整個受造界中，按本質而言，祂在萬有之外，但按祂的能力而言，祂在萬物之中，治理萬物，並將祂的護理擴展到萬物之中，同時使每一件事物與萬物共同獲得生命，祂包容萬有而不被萬有包容，而是完全存在於祂唯一的父裡面；同樣地，祂存在於人的身體中，並使之獲得生命，祂也理所當然地使萬物獲得生命；祂存在於萬物之中，也存在於萬物之外；藉著身體所作的作為被認識時，祂也並未因萬物的運行而顯得隱藏。靈魂的作為是藉著理性去觀照自身身體之外的事物，但並非在自身身體之外運行，或藉著臨在去推動遠處的事物。因此，人思考遠處的事物時，並不能同時推動或移動它們；即使有人坐在自己的房子裡思考天上的事，他也不會因此推動太陽或旋轉天空；他只是看見它們在運行且已被造，卻無法去作工。神的道在人裡面並非如此。祂並未與身體結合，反而是祂自己掌控著身體，以致祂既在身體中，也存在於萬物之中，且在萬有之外，並在唯一的父裡面安息。這奇妙之處在於，祂既以人的身分行事，又以道的身分使萬物獲得生命，並以兒子的身分與父同在。因此，當童女生產時，祂並未受苦，在身體中時，祂也未被玷污；相反地，祂反而使身體成聖。因為祂存在於萬物之中，並不分擔萬物的性質；反而是萬物藉著祂獲得生命與滋養。因為如果太陽——這受祂所造且被我們所看見的——在天空中運行，觸碰到地上的事物時，並不會被玷污，也不會被黑暗所遮蔽，反而祂自己照亮並潔淨了這些事物；那麼，至聖的神的道，那太陽的創造者與主，在身體中被認識時，就更不會被玷污了；相反地，祂本是無朽壞的，祂使那必死的身體獲得生命並潔淨它，正如經上說：「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」[註：彼前 2:22]

18. 因此，當那些神學家說祂吃、喝、出生時，你要知道，身體作為身體，確實是出生並藉著合宜的食物獲得滋養，但那與身體同在的神的道，治理萬物，藉著祂在身體中所作的作為，祂並非使人認識到祂是人，而是認識到祂是神的道。關於祂的這些事之所以被提及，是因為那吃、出生並受苦的身體，並非屬於別人，而是屬於主；且因為祂成為人，這些事作為關於人的事被提及是合宜的，好讓祂顯現為擁有真實而非虛幻的身體。但正如藉著這些事，祂被認識為在肉身中臨在，同樣地，藉著祂藉著身體所行的作為，祂使人認識到祂是神的兒子。因此，祂也向不信的猶太人呼喊說：「我若不行我父的作為，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些作為，叫你們又知道、又明白父在我裡面，我也在父裡面。」[註：約 10:37-38] 正如祂身為不可見者，藉著受造界的作為被認識，同樣地，祂成為人並在身體中不被看見[註：(20) 另作「被容納」]，藉著作為，祂應當被認識到祂不是人，而是行這些事的神的大能與道。因為祂命令魔鬼，使他們被驅逐，這並非人的作為，而是神的作為。或者，誰看見祂醫治人類所受的疾病，還會認為祂是人而非神呢？祂潔淨長大痲瘋的，使瘸子行走，開聾子的耳朵，使瞎子看見，簡言之，祂驅逐了人類所有的疾病與軟弱，從這些作為中，任何人都能看見祂的神性。因為誰看見祂補足了出生時所欠缺的，並開了生來瞎眼之人的眼睛，不會想到人類的受造是受祂支配的，且祂是這受造的創造者與造物主呢？因為那補足了人出生時所沒有的，顯然就是人類受造的主。因此，祂在起初降臨時，從童女為自己塑造身體，好讓祂能向眾人提供祂神性不小的證據；因為那塑造這身體的，也是其他事物的創造者。因為誰看見身體不藉著男人，僅從童女而出，不會想到那顯現在其中的，也是其他身體的創造者與主呢？誰看見水的本質改變，轉變為酒，不會想到那行這事的主，也是萬水本質的創造者呢？因此，祂作為主，在海面上行走，像在陸地上行走一樣，向看見的人提供了祂對萬物掌權的證據。祂以少量的食物餵飽了那麼多人，並使匱乏變為豐盛，以致五個餅使五千人飽足，還剩下那麼多，這除了顯明祂是萬物護理的主之外，別無他意。

19. 救主行這一切事顯得十分合宜，因為既然人們忽略了祂對萬物的護理，也沒有藉著受造界領悟祂的神性，那麼至少藉著祂藉著身體所行的作為，他們能仰望，並藉著祂獲得對父的認識，從個別的作為中，如我先前所說，推論出祂對萬物的護理。因為誰看見祂對魔鬼的權柄，或看見魔鬼承認祂是他們的主，還會對祂是否為神的兒子、智慧與大能心存懷疑呢？祂甚至沒有讓受造界保持沉默，而是，這最令人驚奇的是，甚至在死亡中，或者更準確地說，在祂對死亡的勝利標誌（我指的是十字架）上，整個受造界都承認那在身體中被認識並受苦的，不僅僅是人，而是神的兒子與眾人的救主。因為當太陽轉離，大地震動，群山崩裂，眾人都恐懼戰兢時；這些事顯明了在十字架上的基督是神，整個受造界都是祂的僕人，並藉著恐懼見證了主的臨在。因此，神的道藉著作為向人顯現了自己。接下來，我們應當敘述並說明祂在身體中生活的終局，以及祂身體的死亡是如何發生的；特別是因為這是我們信仰的核心，且在所有人的口中傳揚；好讓你明白，藉著這一點，基督更顯明是神與神的兒子。

20. 因此，祂肉身顯現的原因，我們已盡我們所能，從部分且我們所能領悟的範圍內預先說明了：因為除了救主自己——那起初從無中創造萬物的——之外，沒有人能將朽壞的變為不朽壞；除了父的像之外，沒有人能將人再次按著形象重造；除了我們的主耶穌基督——祂本身就是生命——之外，沒有人能使必死的顯為不朽；除了那治理萬物且是父獨生真兒子的道之外，沒有人能教導關於父的事，並廢除偶像的崇拜。既然眾人所欠的債必須償還——因為如我先前所說，眾人都必須死，這也是祂降臨的主要原因——因此，

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聖亞他那修全集 第一部分 - 132 歷史與教義 因此，他在藉著工作證明了自己的神性之後，便為眾人獻上了祭物，將自己的殿宇交於死亡，為要使眾人從古時的過犯中得著釋放與自由；並藉著將自己那不朽壞的身體作為眾人復活的初熟果子，顯明自己勝過死亡。你也不要因為我們多次重複同樣的事而感到驚訝。因為我們是在談論神對我們的美意，所以我們用更多的言語來解釋同一個思想，以免我們似乎遺漏了什麼，以致被指控說得不夠充分。因為與其遭受重複贅述的責難，不如不遺漏任何應當寫下的內容。因此，這身體，正如它與眾人有著共同的本性（因為它是人的身體），儘管它是藉著一個更奇妙的神蹟，單單從童女而生；然而，它既是必死的，就按照同類的規律而死亡；但藉著「道」進入其中，它不再按其本性而朽壞；反而因著那內住的神之「道」，它脫離了朽壞。於是，奇妙地，兩件事同時發生了：眾人的死亡在主的身體中得以成全，而死亡與朽壞也因著那同在的「道」而消逝了。因為死亡是必要的，且必須為眾人經歷死亡，好使眾人所欠的債得以償還。因此，正如我先前所說，由於「道」本身不可能死亡（因為祂是不朽的），祂便為自己取了一個能死的身體，好將它作為自己的身體獻給眾人，並藉著祂進入這身體，使那掌管死亡權勢的，即魔鬼，其企圖歸於無效，並釋放那些因怕死而一生為奴的人。

21. 誠然，當眾人的救主為我們死後，我們這些在基督裡信的人，不再像從前那樣，因律法的威脅而死（因為這樣的定罪已經停止了）；而是隨著朽壞在復活的恩典中停止並消逝，我們如今僅僅按照神為每個人所定的時間，在必死身體的規律下離世，好使我們能得著更美好的復活。因為我們就像撒在地裡的種子，在離世時並非滅亡，而是像被播種一樣，藉著基督的恩典，在死亡被廢除後，我們將要復活。因此，那成為眾人復活保證的蒙福保羅也說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記的話就應驗了：死被得勝吞滅了。死啊！你得勝的權勢在哪裡？陰間啊！你的毒鉤在哪裡？」有人或許會說，既然必須將身體交於死亡以代贖眾人，為什麼祂不以人的方式私下放下它，反而經歷了被釘十字架呢？因為以尊榮的方式放下身體，總比忍受那樣的羞辱而死更合宜。請再看，這種反對意見是否僅僅是出於人的想法；而救主所做的，卻是真正神聖的，且因多種原因與祂的神性相稱。首先，人之所以死亡，是因為他們本性的軟弱；因為他們不能長久存留，便隨著時間而消解。這就是為什麼疾病會臨到他們，使他們衰弱而死。但主並非軟弱，祂是神的權能，是神之「道」，是生命本身。如果祂私下裡，按照人的習慣在床上放下身體，人們就會認為祂也是因本性的軟弱而受苦，與其他人沒有什麼不同；但因為祂是生命，是神之「道」，且必須為眾人經歷死亡，所以祂一方面作為生命與權能，在自己裡面堅固了身體；另一方面，既然死亡必須發生，祂便不是從自己，而是從他人那裡獲得了完成祭物的機會。因為主既然醫治他人的疾病，祂自己就不該患病。同樣，那醫治他人軟弱的身體，也不該變得軟弱。那麼，為什麼祂沒有像阻止疾病那樣阻止死亡呢？因為祂擁有身體正是為了死亡，阻止它是不合宜的，以免復活受到阻礙。然而，讓疾病先於死亡發生也是不合宜的，以免這被視為祂身體內的軟弱。那麼，祂沒有飢餓嗎？是的，祂因身體的特性而飢餓；但因著那穿戴身體的主，祂並沒有因飢餓而毀壞。因此，儘管祂為了眾人的贖價而死，祂卻沒有見到朽壞。因為祂完整地復活了；因為這身體並非屬於他人，而是屬於生命本身。

22. 有人或許會說，祂本應隱藏猶太人的陰謀，好讓祂的身體完全保持不死。然而，這樣的人應當聽聽，這對主來說是不合宜的。因為正如神之「道」身為生命，不應當親自將死亡加在自己的身體上，同樣，祂也不應當逃避他人加給祂的死亡；反而應當追趕它，直到將其廢除。因此，祂既不親自放下身體，也沒有逃避猶太人的陰謀。這並非顯示「道」的軟弱，反而彰顯了祂是救主與生命；因為祂等待死亡是為了將其廢除，並急於完成那為眾人救恩所獻上的死亡。此外，救主來並非為了完成祂自己的死亡，而是為了完成人的死亡；因此，祂並非以自己的死亡（因為身為生命，祂沒有死亡）放下身體，而是接受了人所加的死亡，好使這進入祂身體的死亡在祂裡面被徹底消滅。其次，從這些事中，人們也可以合理地看出主的身體為何有這樣的結局。主最關心的是祂即將成就的身體復活。這正是對抗死亡的戰利品，向眾人展示死亡已被廢除，並恢復了身體的不朽壞，祂將自己的身體保持為不朽壞，作為眾人將來復活的保證與標記。如果身體曾患病，而「道」在眾人面前離開了它，那麼對於那位醫治他人疾病的主來說，忽視自己的工具在疾病中消磨，是不合宜的。因為如果祂自己的殿宇在祂裡面軟弱了，祂又怎能被相信是驅逐了他人軟弱的主呢？要麼祂會因不能驅逐疾病而被嘲笑；要麼祂若能做卻不做，就會被視為對他人缺乏憐憫。

23. 如果祂沒有任何疾病或痛苦，私下裡、獨自地在某個角落、荒野、家中，或任何地方隱藏了身體，然後突然再次顯現，宣稱自己從死裡復活，那麼在眾人看來，祂一定是在講述神話；而當祂談論復活時，更不會有人相信，因為根本沒有人能為祂的死亡作見證。然而，復活必須先有死亡，因為若沒有先前的死亡，就不會有復活。因此，如果身體的死亡發生在隱密處，沒有死亡的顯現，也沒有見證人，那麼祂的復活也將是隱晦且沒有見證的。或者，為什麼祂復活後宣揚復活，卻讓死亡隱密地發生呢？或者，為什麼祂在眾人面前驅逐鬼魔，使生來瞎眼的看見，將水變為酒，好藉此讓人相信祂是神之「道」，卻不將那必死的身體在眾人面前顯為不朽壞，好讓人相信祂就是生命呢？再者，祂的門徒怎能有膽量談論復活的道理，卻不能說祂先死了呢？或者，如果他們沒有那些可以大膽宣講的對象作為死亡的見證人，人們又怎會相信他們所說的「先有死亡，後有復活」呢？因為即使在死亡與復活都發生在眾人面前的情況下，當時的法利賽人仍不願相信，甚至強迫那些看見復活的人否認它；那麼，如果這些事是隱密地發生的，他們又會編造多少不信的藉口呢？再者，如果祂沒有在眾人面前召喚死亡，並藉著身體的不朽壞證明死亡已被廢除，那麼死亡的終結與對死亡的勝利又怎能顯明呢？

24. 至於其他人可能提出的問題，我們有必要在辯護中預先處理。或許有人會說：「如果祂的死亡必須在眾人面前且有見證地發生，好使復活的道理能被相信，那麼祂至少應該為自己選擇一種光榮的死亡，以避免十字架的羞辱。」但即使祂這樣做了，也會引起對祂的懷疑，彷彿祂不是勝過一切死亡，而只是勝過祂所選擇的那一種；這對復活的不信依然沒有減少。因此，死亡臨到祂的身體並非出於祂自己，而是出於陰謀；為的是讓祂能廢除他們加在救主身上的死亡。就像一位勇敢的摔跤手，因著智慧與勇氣而偉大，他不會自己選擇對手，以免引起對他怯懦的懷疑；而是交由觀眾的權力決定，特別是如果對手是敵人，好使他能擊敗他們所選出的對手，從而證明自己勝過所有人；同樣，眾人的生命，我們的主與救主基督，並沒有為自己的身體選擇死亡，以免顯得對其他死亡怯懦；而是忍受了他人，特別是敵人所加的死亡——他們認為那是可怕、羞辱且應當逃避的——祂在十字架上接受了它，為的是在廢除死亡後，祂不僅被相信是生命，且死亡的權勢被徹底廢除。因此，發生了一件奇妙且悖論的事：他們認為是羞辱的死亡，竟成了對抗死亡本身的戰利品。因此，祂沒有忍受約翰那樣的死亡（被斬首），也沒有像以賽亞那樣被鋸死，為的是在死亡中保持身體不被分割且完整，不給那些想要分裂教會的人留下藉口。

25. 這些是對那些在外面堆砌論據的人所說的；但如果我們當中有誰不是出於爭辯，而是出於求知的心，詢問為什麼祂忍受了十字架的死亡，而不是其他方式，那麼此人也當聽聽，這是因為除了這樣，對我們沒有其他更好的方式。因為如果祂來是為了承擔臨到我們的咒詛，若非祂接受了那帶有咒詛的死亡，祂又怎能成為咒詛呢？這就是十字架；因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」其次，如果主的死是眾人的贖價，且藉著祂的死，隔斷的牆被拆毀，外邦人得以被呼召；那麼，如果祂沒有被釘十字架，祂又怎能呼召我們呢？因為只有在十字架上，人才能伸開雙手死亡。因此，主必須忍受這一點，並伸開雙手，好用一隻手吸引舊約的子民，用另一隻手吸引外邦人，並將兩者在自己裡面連結起來。這正是祂自己所說的，暗示祂將以何種死亡救贖眾人：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」此外，如果我們人類的敵人魔鬼，從天上墜落，在低處的空中徘徊，在那裡統治著與他同樣悖逆的鬼魔，藉著他們對受騙的人施行幻象，並試圖阻礙那些向上攀登的人；關於這一點，使徒說：「隨從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」主來是為了擊敗魔鬼，潔淨天空，並為我們開闢通往天上的道路，正如使徒所說，藉著幔子，即祂的肉身；而這必須藉著死亡來完成；那麼，除了在空中發生的死亡，即十字架，還有什麼死亡能成就這些呢？因為只有在十字架上被處死的人，才是在空中死亡。因此，主理所當然地忍受了這種死亡。因為這樣被舉起，祂潔淨了天空，使其脫離魔鬼與一切鬼魔的陰謀，正如祂所說：「我看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣。」祂又更新了通往天上的道路，說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！」因為「道」本身並不需要城門開啟，祂是萬有的主；受造物也沒有什麼對創造主是關閉的；而是我們這些祂藉著自己的身體向上提攜的人，才需要這些。因為正如祂為眾人將身體交於死亡，祂也藉著同樣的身體開闢了通往天上的道路。

26. 因此，祂為我們在十字架上所受的死是合宜且恰當的；這件事的原因在各方面都顯得合乎理性，且有正當的論據，因為若非藉著十字架，眾人的救恩就無法實現。因為即使在十字架上，祂也沒有讓自己被隱藏；反而祂讓受造界為祂作見證。

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論道成肉身

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祂不僅顧念造物主的臨在，更不忍讓祂自己的殿——即祂的身體（58）——在死亡的糾纏下長久保持死寂，因此在第三日便立即使之復活，並帶著在身體中所成就的「不朽」與「無感」（indolentia）作為戰利品與勝利，戰勝了死亡。事實上，救主本可以在死亡發生後立即喚醒身體，並再次顯明它是活著的；但救主預見到了這一點，為了美好的緣故，祂沒有這樣做。因為如果祂在死後立即顯現復活，人們可能會說祂根本沒有死，或者死亡並沒有完全觸及祂。再者，如果死亡與復活發生在同樣短暫的時間間隔內，那麼關於「不朽」的榮耀也將變得模糊不清。因此，為了證明身體確實經歷了死亡，道（Logos）忍受了中間的一日，並在第三日向眾人顯明這身體是不朽的。所以，為了顯明死亡在身體中發生，祂在第三日使之復活；而為了不讓身體因長久停留而完全腐朽，以致後來復活時被視為不可信，彷彿祂帶來的不是同一個身體，而是另一個身體——因為人們可能會因時間的緣故而不相信所見之物，並遺忘所發生的事——因此，祂沒有等待超過三天，也沒有讓那些聽過祂講論復活的人等待太久。相反，當他們耳中仍迴盪著祂的話語，雙眼仍期待地注視著，心思仍懸念著，且那些殺害祂的人仍活在世上，並在同樣的地方（60）為這屬主身體的死亡作見證時，神之子便在第三日的間隔中，顯明了那曾死去的身體是不朽且不腐的。這向眾人顯明：身體的死亡並非因為居住在其中的道之本性軟弱，而是為了讓死亡在救主的大能中於身體內被消滅。

27. 因為死亡已被廢除，且十字架已成為戰勝死亡的勝利，死亡不再有任何權勢，而是真正地死去了——這並非微不足道的證據，而是確鑿的確據，因為基督所有的門徒都藐視死亡，眾人都踐踏它，不再懼怕它，而是藉著十字架的記號與對基督的信心，將它視為死物而踐踏。因為在救主神聖的降臨之前，死亡對聖徒們來說也是可怕的，所有人都為死去的人哀哭，視他們為滅亡。但現在，救主既已使身體復活，死亡便不再可怕；所有信靠基督的人，都視死亡為無有而踐踏它，並且寧願死也不願否認對基督的信心。因為他們確實知道，他們在死時並未滅亡，而是活著，並藉著復活成為不朽的。至於那先前在死亡中惡毒地嘲弄我們的魔鬼，在死亡的痛苦被解除後，他自己反而成了唯一真正死去的人。這件事的證據在於：人們在信靠基督之前，視死亡為可怕並畏懼它；但一旦他們轉向祂的信心與教導，他們就如此藐視死亡，以至於甘願衝向它，並成為救主戰勝死亡之復活的見證人。甚至年幼的孩子也急於赴死，不僅男人，連女人也藉著操練來對抗死亡。死亡竟變得如此軟弱，以至於連先前被它欺騙的女人，現在也像嘲弄一個死去的、無力的（65）對手一樣嘲弄它。正如一個暴君被真正的君王擊敗，手腳被捆綁，路過的人都會嘲笑、毆打並羞辱他，不再因他過去的狂暴與殘忍而恐懼，因為他已被那位得勝的君王制伏；同樣，死亡既已被救主在十字架上擊敗並被公開羞辱，手腳被捆綁，所有在基督裡經過的人都踐踏它，並為基督作見證，嘲弄死亡，譏諷它，說出那從上頭寫下的話：「死啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」

28. 那麼，這對於死亡的軟弱難道不是一個微小的檢驗嗎？當基督裡的孩童與少女藐視今世的生活並操練赴死時，這對於救主所成就的勝利難道不是一個微小的證明嗎？人按本性是畏懼死亡與身體毀壞的；但最奇妙的是，那披戴十字架信心的人，竟藐視這些本性之物，並不因基督而畏懼死亡。正如火按本性有燃燒的特性，如果有人說有某種東西不畏懼火的燃燒，反而顯出火的軟弱——例如印度人所說的石棉（68）——那麼，若有人不信這說法，想要親自試驗，他便會穿上石棉並將其投入火中，從而親自探究火對石棉的軟弱；或者，正如若有人渴望看見被捆綁的暴君，他必然會前往得勝者的領地與統治範圍，在那裡看見那位曾令他人恐懼的人變得軟弱；同樣，若有人不信，在經歷了這一切，在基督裡出現了這麼多見證人，並在每天對死亡的嘲弄之後，若他的心思對於死亡是否已被廢除、是否已走到盡頭仍有懷疑，他若能對如此偉大的事感到驚奇，這固然很好；但願他不要在信心上變得剛硬，也不要對如此顯而易見的事實變得無恥。正如那拿著石棉的人知道火對它無法燃燒，而那想要看見被捆綁的暴君的人會前往得勝者的統治範圍；同樣，那對死亡的勝利有懷疑的人，應當領受基督的信心，並進入祂的教導；他將會看見死亡的軟弱，以及對它的勝利。因為許多先前不信並嘲弄的人，在後來信主之後，竟如此藐視死亡，以至於他們自己也成了基督的見證人。

29. 若死亡是藉著十字架的記號與對基督的信心而被踐踏，那麼在真理的審判下，顯然除了基督本人之外，沒有別人能展示戰勝死亡的戰利品與勝利，並使它變得軟弱。如果死亡先前曾有權勢，因此令人恐懼，而現在在救主降臨、祂身體的死亡與復活之後，死亡卻被藐視了，那麼顯然，死亡已被那位登上十字架的基督所廢除並擊敗。正如太陽在黑夜過後升起，整個大地都被祂的光輝照亮，毫無疑問，那位散發光芒的太陽，正是那位驅散黑暗並照亮萬物的主；同樣，自從救主在身體中進行了救贖性的顯現，且十字架的結局發生以來，死亡便開始被藐視與踐踏，這顯然證明，正是那位在身體中顯現的救主，廢除了死亡，並每天在祂的門徒身上展示對死亡的戰利品。因為當一個人看見本性軟弱的人，竟勇敢地衝向死亡，不畏懼它的腐朽，也不畏懼進入陰間，反而以熱切的心靈挑戰它，不畏懼酷刑，反而因基督的緣故，將死亡看得比今世的生命更為寶貴；或者，如果有人看見男人、女人與年幼的孩子，因對基督的虔誠而衝向並跳入死亡，那麼誰會如此愚昧，誰會如此不信，誰的心思會如此盲目，以至於不能理解並思考：基督，那位人們為祂作見證的主，正是將戰勝死亡的勝利賜給每一個人，並使死亡在每一個擁有祂信心、佩戴十字架記號的人身上變得軟弱？因為那看見蛇被踐踏的人，若知道它先前的狂暴，就不會再懷疑它已經死了且完全被消滅，除非那人喪失了理智，甚至沒有健全的身體感官。因為誰看見獅子被孩童戲弄，會不知道它已經死了，或者已經失去了它所有的力量？因此，正如這些事實可以親眼看見，同樣地，當死亡被那些信靠基督的人戲弄與藐視時，再也沒有人應當懷疑，也不應當有人不信，死亡已被基督廢除，它的腐朽已被瓦解並終止。

30. 因此，死亡已被廢除，且屬主的十字架已成為對抗它的戰利品，上述所言已是充分的證據。至於那從萬民的共同救主、即真實生命的基督那裡，使身體復活成為不朽，這對於擁有健全理智的人來說，其證據比言語更為顯明。因為如果死亡正如道所顯示的那樣已被廢除，且眾人都因基督而踐踏它，那麼祂自己必然首先以祂自己的身體踐踏並廢除了它。死亡既已被祂治死，除了身體復活並成為對抗死亡的戰利品之外，還能有什麼結果呢？否則，如果屬主的身體沒有復活，死亡又怎能顯出已被廢除呢？如果有人認為這對於祂復活的證明還不夠，那麼至少應當從眼前所發生的事中，對所說的話產生信心。因為如果一個死人什麼都不能做，他的影響力僅止於墳墓，此後便終止了；而只有活人才能行動，才能對人產生影響；那麼，願任何想看的人都來看，並成為審判者，從所見的事實中承認真理。因為救主在人中間成就了如此多且偉大的事，每天從四面八方，無論是居住在希臘還是蠻族之地，祂都隱秘地勸服了如此眾多的人轉向祂的信心，並使所有人都順服祂的教導；難道還有人會對救主是否成就了復活、基督是否活著，或者更確切地說，祂是否就是生命本身，而心存懷疑嗎？難道死人能如此刺透人的心思，使他們離棄祖宗的律法，轉而敬拜基督的教導嗎？或者，如果祂什麼都不做（因為這是死人的特徵），祂又怎能阻止那些行動著、活著的人繼續他們的行為，以至於淫亂者不再淫亂，殺人者不再殺人，不義者不再貪婪，不虔誠者轉而敬虔呢？如果祂沒有復活，而是死了，祂又怎能驅逐、追趕並擊敗那些被不信者稱為神並敬拜的鬼魔呢？因為凡是提到基督與祂信心的地方，所有的偶像崇拜都被剷除，所有的鬼魔詭計與欺騙都被揭露，沒有一個鬼魔能忍受祂的名，甚至僅僅聽到這名，它們就逃跑了。這絕非死人的作為，而是活人，特別是神的作為。此外，若說那些被祂驅逐的鬼魔與被祂廢除的偶像仍然活著，而那位驅逐它們、以祂的大能使它們甚至無法顯現，且被眾人承認是神之子的基督卻是死的，這豈不是荒謬的嗎？

31. 對於那些懷疑復活的人來說，這是一個對他們自身沉重的檢驗：如果他們所認為的「死人」基督，連所有的鬼魔以及他們所敬拜的神都不敢追趕祂，反而基督證明了他們所有人都是死的。因為如果死人確實什麼都不能做，而救主每天卻成就了如此多且偉大的事——吸引人歸向虔誠，勸服人追求美德，教導關於不朽的真理，引導人渴慕天上的事，揭示關於父的知識，注入戰勝死亡的大能，向每個人顯明祂自己，並剷除偶像的虛妄——而那些不信者所敬拜的神與鬼魔卻對這些一無所能，反而因基督的臨在而變得死寂，其幻象變得空洞無物；藉著十字架的記號，所有的巫術都停止了，所有的邪術都被廢除，所有的偶像都被荒廢與遺棄，所有的無理慾望都停止了，每個人都從地轉而仰望天；那麼，誰還能說祂是死的呢？是那位成就了這一切的基督嗎？但「行動」並非死人的特徵。難道不是那什麼都不做、像無生命之物一樣躺著的，才更符合鬼魔與偶像作為死物的特徵嗎？因為神之子是活著且有功效的，祂每天都在行動，成就萬人的救贖；而死亡每天都被證明是軟弱的，偶像與鬼魔被證明是更為死寂的，以至於從這一切中，再也沒有人能對祂身體的復活產生懷疑。然而，那懷疑屬主身體復活的人，似乎並不了解神之道與智慧的大能。因為如果祂確實取了身體，並按照合理的順序將其據為己有，正如道所顯示的那樣；那麼，主對這身體應當做什麼呢？或者，當道一旦進入這身體後，它應當有什麼結局呢？它不能不經歷死亡，因為它是必死的，且是為了眾人而被獻上以至於死；這正是救主為自己預備這身體的原因。但它也不能長久保持死寂，因為它已成為生命的殿。因此，它作為必死之物而死；但因著其中的生命，它又活了過來，而這些作為正是祂復活的明證。

32. 如果因為看不見祂，就不相信祂已經復活，那麼不信者也該否認自然界的一切了。

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152 聖亞他那修著作 第一部 - 歷史與教義篇

若這些人否認神性的特質，他們豈不荒謬？因為神性的特質在於：祂雖不可見，卻能藉著祂的作為被認識，正如我們以上所說的。因此，若沒有作為，他們拒絕相信那不顯現的神，尚且情有可原；但若作為本身在呼喊，並顯明了事實，為什麼他們還要甘願否認這如此顯而易見的復活生命呢？即使他們的心思昏暗，但藉著外在的感官，他們仍能看見基督那不可辯駁的大能與神性。正如瞎子雖然看不見太陽，但藉著感受太陽所產生的熱度，他便知道太陽在地上空。同樣，那些反對的人，雖然還未信，因為他們對真理仍是瞎眼的，但既然他們認識了其他信徒的力量，就不應否認基督的神性，以及祂所成就的復活。因為顯然，如果基督是死的，祂就不會驅逐鬼魔，也不會掠奪偶像；因為鬼魔絕不會順服一個死人。但如果祂的名一被提起，鬼魔就顯然被驅逐，這就是祂並未死去的確鑿證據；特別是鬼魔，牠們能看見人類所看不見的事物，牠們能輕易辨別基督是否真的死了，若祂死了，牠們絕不會順服祂。然而現在，那些不信的惡人所不信的，鬼魔卻看見祂是神，正因如此，牠們逃跑並俯伏在祂面前，說出祂在肉身時所說過的話：「我知道你是誰，你是神的聖者」；以及：「住口！我們與你有什麼相干？神的兒子，我求你不要叫我受苦。」既然鬼魔承認，且作為每日都在見證，就沒有人應當再對真理頑固不化，而應確信救主已經使祂自己的身體復活，祂確實是神的兒子，是從父而出的本體之「道」、智慧與大能。祂在後來的時代，為了拯救眾人而取了身體，將父神啟示給全世界，廢除了死亡，並藉著復活的應許，將不朽壞賜給眾人；祂使自己的身體從死裡復活，作為這復活的初熟果子，並藉著十字架的記號，將這身體顯明為戰勝死亡及其敗壞的戰利品。

33. 既然情況如此，且關於身體復活以及救主戰勝死亡的證據已經顯明，來吧，讓我們也駁斥猶太人的不信與外邦人的嘲笑。因為猶太人不信，而外邦人嘲笑，他們都極力攻擊十字架的羞辱與神之「道」成為肉身的奧祕，正如他們所認為的那樣。但我絕不推辭在我的論述中回應這兩方，特別是當我有明確的證據來反對他們時。猶太人不信，但他們有可以使自己知罪的來源，即他們自己所誦讀的聖經。因為聖經在各處都呼喊著這些事，正如經文本身所顯明的。先知們早已預言了關於童女的神蹟，以及從她而生的誕生，說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」摩西這位真正偉大的人，連猶太人也承認他是真實的，他將關於救主取了人性這件事，視為極其重要的事，並在確認其真實性後寫道：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角。」又說：「雅各啊，你的帳棚何其華美！以色列啊，你的帳幕何其壯麗！如接連的河谷，如園子旁的樹木，如耶和華所栽的沉香，如水邊的香柏木。有水要從他的桶裡流出，後裔必在多水之中，他的王必超過亞甲，他的國必興盛。」又說：「孩子還不曉得拒絕惡、選擇善以先，必先毀滅大馬士革的勢力，並撒馬利亞的擄物，在亞述王面前。」因此，祂將顯現為人，藉此預先宣告了；而祂來臨是萬有的主，後續的經文也預先宣告說：「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及，埃及的偶像必在他面前戰兢。」因為父神也從那裡召喚祂說：「我從埃及召出我的兒子來。」

34. 祂的死也沒有被緘默，而是在神聖的聖經中極其清晰地指明了。因為經文甚至沒有畏懼說出祂死亡的原因——即祂不是為自己，而是為了眾人的不朽與救贖而忍受死亡——以及猶太人的陰謀和他們對祂所施加的侮辱，為的是不讓任何人因未聽聞這些事而陷入迷途。因此他們說：「祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂。祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治。」請讚嘆「道」對人類的慈愛，祂為了我們受辱，好叫我們得尊榮。經文說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。祂受苦的時候不開口；祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。因受欺壓和審判，祂被奪去。」隨後，為了不讓人因祂所受的苦難而認為祂只是個凡人，聖經預先防範了人的臆測，並以這些話語解釋了祂的大能與祂那與我們不同的本性：「誰能述說祂的世代？因為祂從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過。祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使祂與惡人同埋，誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦。」

35. 但或許在聽聞關於祂死亡的預言後，你也想知道有哪些關於十字架的預兆？這也沒有被忽略，而是被聖徒們極其清晰地表達出來。因為摩西首先以大聲宣告說：「你們必看見你們的生命懸在你們面前，你們卻不信。」在他之後的先知們也同樣為此作見證說：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我不知道他們設計謀害我，說：『我們把樹木和果子一同毀滅，將祂從活人之地剪除。』」又說：「他們扎了我的手，我的腳。我能數算我全身的骨頭。他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」在空中和木頭上忍受的死亡，絕不可能是別的，正是十字架；在任何其他的死亡方式中，腳和手都不會被刺穿，唯獨在十字架上。既然救主的降臨使各國各方的人都開始認識神，這事也沒有被遺漏，而是在神聖的經文中作了明確的記載。經文說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求祂。」這些僅是為了證實所發生的事而引用的少數經文。整本聖經都充滿了駁斥猶太人不信的見證。因為在神聖經文中被稱讚的義人、聖先知和族長中，有誰是單從童女而生的？或者有哪位婦女能在沒有男人的情況下生出人來？亞伯不是從亞當生的嗎？以諾從雅列，挪亞從拉麥，亞伯拉罕從他拉，雅各從以撒？猶大不是從雅各生的嗎？摩西和亞倫不是從暗蘭生的嗎？撒母耳不是從以利加拿生的嗎？大衛不是從耶西生的嗎？所羅門不是從大衛生的嗎？希西家不是從亞哈斯生的嗎？約西亞不是從亞摩斯生的嗎？以賽亞不是從亞摩斯生的嗎？耶利米不是從希勒家生的嗎？以西結不是從布西生的嗎？難道每個人不是都有父親作為其出生的源頭嗎？那麼，誰是單從童女而生的呢？先知對此事的意義極其關心。又有誰的出生有星辰在天上引導，並向世界宣告那出生者的降臨呢？摩西出生時被父母藏起來；大衛甚至連鄰居都不知道，連偉大的撒母耳也不認識他，還要詢問耶西是否還有別的兒子；亞伯拉罕則是在長大後才被周圍的人所知。但基督降生時，見證人不是人，而是出現在天上的星，祂正是從那裡降下的。

36. 試問，在歷代君王中，有誰在還未學會叫父親或母親之前就作王，並取得了戰勝仇敵的戰利品？大衛不是三十歲才作王嗎？所羅門不是在年輕時作王嗎？約阿施不是七歲就登基作王嗎？後來的約西亞不是在七歲左右就執掌政權嗎？然而，這些人在那個年紀，都已經能叫父親或母親了。那麼，究竟是誰在出生前就作王，並掠奪了仇敵？在以色列和猶大中，有哪位這樣的君王，讓猶太人這些研究聖經的人說出來，是萬國都將希望寄託於祂，並得享和平的？難道不是各國反而從四面八方與他們為敵嗎？因為只要耶路撒冷還存在，他們就面臨無休止的戰爭，所有人都與以色列爭戰：亞述人壓迫他們，埃及人追趕他們，巴比倫人入侵他們；令人驚奇的是，連鄰近的敘利亞人也與他們為敵。大衛不是與摩押人爭戰並擊敗敘利亞人嗎？約西亞不是防備鄰國嗎？希西家不是畏懼西拿基立的狂傲嗎？亞瑪力人不是與摩西爭戰嗎？亞摩利人不是與他們為敵嗎？耶利哥的居民不是與約書亞爭戰嗎？總之，各國與以色列之間從來沒有和平的盟約。那麼，究竟是誰讓萬國將希望寄託於祂，這值得一看；因為必然有這樣一位存在，因為先知是不可能說謊的。又有哪位聖先知或古時的族長是在十字架上為眾人的救贖而死？或者有誰是因受傷而被殺，卻是為了眾人的健康？又有哪位義人或君王下到埃及，而他的降臨使埃及的偶像倒塌？亞伯拉罕確實下到那裡，但偶像崇拜依然在那裡盛行。摩西出生在那裡，但那裡迷信的人們的敬拜依然如故。

37. 在聖經所記載的人物中，有誰的手腳被刺穿，或被懸掛在木頭上，並在十字架上為眾人的救贖而死？亞伯拉罕是在床上安息而死；以撒和雅各也是伸直雙腳在床上而死。摩西和亞倫死在山上，大衛死在家中，沒有遭受百姓的陰謀。即使他曾被掃羅追殺，但他最終平安無事。以賽亞雖然被鋸死，但他並沒有被懸掛在木頭上；耶利米受過羞辱，但他並非被判死刑而死；以西結受過苦，但他不是為百姓受苦，而是預言百姓將要面臨的災禍。此外，這些人受苦時，他們都是人，與所有人一樣，具有相同的本性。但聖經預言將要為眾人受苦的那一位，並非僅僅是人，而是被稱為「眾人的生命」，儘管祂在本性上與人相似。經文說：「你們必看見你們的生命懸在你們面前」；又說：「誰能述說祂的世代？」因為如果有人學習了所有聖徒的家譜，就能從源頭述說每個人是誰、從哪裡來；但神聖的話語表明，那身為「生命」者的世代是無法述說的。那麼，神聖經文所說的究竟是誰呢？又是誰如此偉大，以至於先知們對祂作了如此多的預言？在聖經中，除了萬民共同的救主、神之「道」、我們的主耶穌基督之外，找不到其他人。祂就是那位從童女而出，顯現在地上，且其按肉身的世代是無法述說的。因為沒有人能說出祂按肉身的父親是誰，因為祂的身體並非來自男人，而是單單來自童女。因此，正如大衛、摩西和所有族長的父親都可以追溯家譜一樣，沒有人能述說救主按肉身從男人而來的世代。祂就是那位使星辰顯現以宣告祂身體誕生的人；因為「道」從天上降下，理當從天上得到宣告；身為受造界之王的祂降臨時，理當被整個受造界所認識。祂出生在猶大，來自波斯的人卻前來朝拜祂。祂就是在顯現於肉身之前，就已經取得了戰勝仇敵鬼魔的勝利，並在偶像崇拜之上立下戰利品的那一位。因此，各國各方的人都厭棄了祖先的習俗與偶像崇拜的惡行，將他們的希望寄託在基督身上，並歸向祂，正如他們親眼所見。

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162 論道成肉身

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

他們放棄了祖先的習俗與偶像的無神論，轉而將盼望寄託於基督，並歸入祂的名下，這點只要用眼睛就能看見。因為埃及人的無神論從未止息，直到萬有的主，如同駕雲一般，藉著身體降臨在那裡，廢除了偶像的迷信，並將眾人歸向祂自己，且藉著祂自己將眾人帶到父面前。這一位，就是在太陽、受造萬物以及那些將祂處死的人作見證之下，被釘在十字架上的；藉著祂的死，救恩臨到了眾人，一切受造物都得了救贖。這一位是萬有的生命，祂如同羊羔，為了眾人的救恩，將自己的身體交與死亡，儘管猶太人不願相信。

38. 若他們認為這些還不足夠，那麼就讓他們從自己所擁有的經卷中受勸導吧。先知關於誰說過：「素來沒有尋求我的，我顯現給他們；沒有詢問我的，我被他們遇見。我對那沒有稱呼我名的國民說：『我在這裡！我在這裡！』我整天伸出雙手，向那悖逆、頂嘴的百姓。」試問猶太人，這位顯現的是誰？如果他們說是先知，那麼請告訴我們，他何時隱藏起來，以致後來又顯現呢？這位從隱藏變為顯現，並在十字架上伸出雙手的先知，究竟是誰？在義人中沒有這樣的人，唯有神的道，祂本性是無體的，卻為了我們在身體中顯現，並為眾人受苦。若這對他們仍不足夠，那麼當他們看見如此明顯的證據時，就讓他們從別處受勸導吧。經上說：「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。你們心中膽怯的，要剛強，不要懼怕。看哪，我們的神必來施行報應；祂必來拯救我們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」對於這段經文，他們還能說什麼？或者他們怎敢對此視而不見？因為這預言指明了神的降臨；而神蹟則顯明了祂降臨的時刻。因為他們說，瞎子看見、瘸子行走、聾子聽見、啞巴說話，這些都是在神聖降臨發生時的事。那麼，請告訴我們，在以色列中何時發生過這樣的神蹟？或者在猶太地何時發生過這樣的事？乃縵長大痲瘋得潔淨，但聾子沒有聽見，瘸子也沒有行走。以利亞與以利沙叫死人復活，但生來瞎眼的人並沒有看見。叫死人復活固然偉大，但並不像救主所行的神蹟那樣。若經上對於長大痲瘋者與寡婦之子的事都沒有緘默，那麼若瘸子行走、瞎子看見的事真的發生過，經文也絕不會略而不提。既然聖經對此緘默，顯然這些事以前從未發生過。那麼，這些事是何時發生的呢？豈不是當神的道親自降臨在身體中時嗎？祂又是何時降臨的呢？豈不是當瘸子行走、啞巴說話、聾子聽見、生來瞎眼的人看見的時候嗎？正因如此，當時看見的猶太人才會說，因為他們從未聽過這樣的事：「從創世以來，未曾聽見有人把生來瞎眼之人的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能做。」

39. 但或許他們無法反駁這些顯而易見的事實，卻不願承認，反而堅持說神道尚未降臨，仍在等待。他們反覆嘮叨這點，面對顯而易見的事實卻不知羞恥。然而，關於這一點，他們將受到最嚴厲的責備，不是來自我們，而是來自最智慧的但以理，他指明了現今的時刻與救主神聖的降臨，說：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候……」或許在其他見證上，他們還能尋找藉口，將經上所寫的推遲到未來。但面對這些，他們能說什麼或反駁什麼呢？因為這裡既指明了基督，又宣告那受膏者不僅僅是人，而是「至聖者」，並且在祂降臨之前，耶路撒冷依然存在，之後以色列的先知與異象便止息了。從前大衛、所羅門與希西家都受過膏，但耶路撒冷與聖殿依然存在，先知們也繼續說預言，如迦得、亞薩、拿單，以及後來的以賽亞、何西阿、阿摩司等人。此外，那些受膏者被稱為聖人，卻未被稱為「至聖者」。如果他們以被擄為藉口，爭辯說耶路撒冷在那期間不存在，那麼他們對先知們又作何解釋呢？因為當百姓被擄往巴比倫時，但以理與耶利米在那裡，以西結、哈該與撒迦利亞也都在說預言。

40. 因此，猶太人是在編造神話，將現今的時刻推遲。因為若非至聖者基督降臨，先知與異象何時從以色列止息過呢？神的道降臨的一個偉大標記與證據，就是耶路撒冷不再存在，先知不再興起，異象也不再向他們顯現，這非常合乎情理。因為當那被預示者來到時，還需要什麼預示呢？當真理臨到時，還需要什麼影兒呢？正因如此，他們才預言，直到那「公義本身」來到，並救贖眾人罪孽的那一位來到為止。耶路撒冷之所以存留那麼久，是為了讓他們在那裡預習真理的樣式。因此，當至聖者臨在時，異象與預言理所當然地被封住，耶路撒冷的國度也止息了。因為在他們中間，君王受膏直到至聖者受膏為止。雅各也預言猶太人的國度將存留直到祂來，說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（那為他所預備的）來到，萬民都必歸順。」因此，救主自己也呼喊說：「律法和先知到約翰為止。」所以，如果現在猶太人中還有君王、先知或異象，他們拒絕已來的基督尚有道理；但如果既無君王也無異象，所有的預言都已封住，城與聖殿也已淪陷，那麼他們為何如此悖逆，犯下如此嚴重的罪，以至於看見了事實，卻仍敢否認那成就這一切的基督呢？當他們看見外邦人離棄偶像，藉著基督將盼望寄託在以色列的神身上時，為何他們仍拒絕承認那按肉身出自耶西之根、且如今掌權的基督呢？如果外邦人敬拜的是另一位神，而不承認亞伯拉罕、以撒、雅各與摩西的神，那麼他們拒絕神尚未降臨尚有藉口；但既然外邦人所敬拜的，正是那位賜下律法給摩西、應許亞伯拉罕的神，而猶太人卻羞辱了祂的道，那麼他們為何不認識，或者說為何故意忽視，那被聖經預言的主已經照亮了世界，並在肉身中顯現，正如經上所說：「主神顯現照亮了我們」；以及「祂發出祂的道，醫治他們」；又說：「不是差遣使者，也不是天使，而是主親自拯救了他們」？他們看起來就像一個心智失常的人，看見大地被太陽照亮，卻否認那照亮大地的太陽。對於他們所等待的那一位，還有什麼事是祂必須做而尚未做的呢？召集外邦人嗎？但他們已經被召集了。止息先知、君王與異象嗎？這也已經發生了。揭露偶像的無神論嗎？這已經被揭露並定罪了。廢除死亡嗎？這也已經廢除了。那麼，還有什麼是基督必須做而尚未做的呢？或者還有什麼尚未成就，以致猶太人現在可以歡喜，並有理由不信呢？事實上，正如我們所見，他們既無君王也無先知，既無耶路撒冷也無祭祀，更無異象，但全地卻充滿了對神的認識，外邦人離棄了無神論，藉著我們的主耶穌基督——那道，歸向亞伯拉罕的神。即使對於最厚顏無恥的人來說，這也顯明基督已經降臨，祂以自己的光照亮了所有人，並教導了關於祂父的真實與神聖的教義。因此，從這些以及聖經中更多的證據，我們理當可以駁倒猶太人。

41. 至於外邦人，我實在驚訝他們竟嘲笑那些毫不可笑的事，卻在自己的羞恥中瞎了眼，看不見他們將敬拜歸給木頭與石頭。然而，既然我們不缺乏捍衛教義真理的論據，來吧，若願意的話，讓我們用合適的論證來駁倒他們，特別是從我們親眼所見的事實出發。他們認為我們有什麼荒謬或可笑之處，不就是因為我們說「道」在肉身中顯現嗎？但如果他們願意成為真理的朋友，他們自己也會承認這並非荒謬。如果他們完全否認有神的道，那他們就是在無知中嘲笑自己所不知道的事；但如果他們承認有神的道，且祂是萬有的主宰，父藉著祂創造了受造物，萬物藉著祂的護理被照亮、被賦予生命、存在，並受祂統治，以致從護理的果效中可以認識道，並藉著道認識父——那麼請看，他們豈不是在愚昧地自取嘲笑嗎？希臘哲學家教導說世界是一個巨大的身體，他們說得對；因為我們用感官看見它及其各部分。因此，如果神的道在作為身體的世界中，且祂臨在於萬物及其各部分之中，那麼我們說祂臨在於人身上，又有什麼奇妙或荒謬的呢？因為如果祂在身體中顯現本身是荒謬的，那麼祂臨在於整個宇宙中，並藉著祂的護理照亮與推動萬物，也將是荒謬的，因為整個宇宙也是一個身體。但如果祂臨在於世界並在萬物中被認識是合宜的，那麼祂在人的身體中顯現，並藉著這身體被照亮與運作，也應當是合宜的。因為人類也是宇宙的一部分。如果說「部分」成為祂彰顯神性的工具是不合適的，那麼祂藉著整個世界被認識，也將是最荒謬的。

42. 正如當整個人體由人所運作與照亮時，若有人說人將能力存在於腳趾中是荒謬的，那他會被視為愚蠢，因為他既然承認人貫穿並運作於全身，卻阻止祂存在於局部；同樣地，既然承認並相信神的道存在於萬有之中，且萬物藉著祂被照亮與推動，那麼認為一個人的身體由祂推動與照亮，就不應被視為荒謬。如果他們認為因為人類是受造的，是從無中被造的，所以我們說救主在人身中顯現是不合宜的，那麼他們也該將祂從受造物中排除，因為受造物也是藉著道從無變為有的。但如果受造物雖然是被造的，而道存在於其中並不荒謬，那麼祂存在於人身上也就不荒謬了。因為他們對整體所持的觀點，必然也適用於部分；因為正如我之前所說，人也是整體的一部分。因此，道存在於人身上，萬物藉著祂並在祂裡面被照亮、推動與生存，絕非不合宜，正如他們自己的作家所說：「我們生活、動作、存留都在乎祂。」那麼，如果道使用祂所存在的人身作為彰顯的工具，我們說這有什麼可笑的呢？因為如果祂不在其中，祂就無法使用它；但既然我們已經證明祂存在於萬有及其各部分之中，那麼祂在祂所存在的地方顯現自己，又有什麼不可信的呢？正如祂以自己的能力臨在於每一事物與萬物之中，並豐盛地治理萬物，如果祂願意藉著太陽、月亮、天空、大地、水或火來彰顯自己，並藉此讓人認識祂與祂的父，沒有人會說這是荒謬的。

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聖亞他那修全集 第一部分 - 歷史與教義文獻 172 [註：...為了彰顯並使祂自己與祂的父為人所知，祂說祂創造了萬物，因為祂一次性地維繫著萬物，並與萬物同在，且在萬物之中，隱密地彰顯祂自己；因此，若祂在治理萬物並使萬物得生命，且因著祂渴望藉著人來彰顯自己，而使用人的身體作為工具，以向我們顯明真理並傳遞對父的認識，這絕非荒謬之事。因為人性本身就是整體的一部分。正如人的心智，雖存在於整個人之中，卻使用身體的一部分——即舌頭——作為其符號，且無人會因此說心智的本質有所減損；同樣地，道既存在於萬物之中，若祂使用了人的工具，這也不應顯得不合宜。因為，如我先前所說，若使用身體作為工具是不合宜的，那麼祂存在於萬物之中也是不合宜的。]

43. 若有人問：「既然如此，為何祂不藉著受造界中更美好的部分，或更美好的工具，例如太陽、月亮、星辰、火或以太來顯現，卻只使用了人？」他們應當知道，主降臨並非為了炫耀，而是為了醫治並教導受苦的人。因為炫耀僅在於顯現並使觀看者驚奇；但醫治與教導則在於不僅僅是降臨，而是為了有需要之人的益處而來，並以他們所能承受的方式顯現；以免因超越了受苦者所能承受的程度，反而擾亂了那些有需要的人，使神對他們的顯現（45）變得無益。因此，受造界中沒有任何事物在對神的認知上陷入迷途，唯獨人而已。誠然，太陽、月亮、天空、星辰、水、以太都沒有偏離它們的秩序，而是認識到它們的創造者與君王——道，並保持著它們受造時的狀態。唯有人（46）背離了美善，轉而將不存在的事物當作真理，並將對神的敬拜與對祂的認識歸給了魔鬼與石頭雕刻的人像。因此，既然忽視如此巨大的敗壞是不符合神的良善的，且既然人在治理並統轄萬物的祂身上無法認識祂，祂便取了整體的一部分——即人的身體——作為祂的工具，並進入其中，好讓那些在整體中無法認識祂的人，至少能在這部分中不至於不認識祂；且既然（47）他們無法仰望祂那不可見的大能，至少能藉著相似的事物來推論並觀看祂。因為身為人，藉著相稱的身體以及藉著身體所行的神聖作為，他們將能更快且更親近地認識祂的父，因為他們會衡量出這些並非人的作為，而是神的作為。

173

174 [註：...若照他們所說，藉著身體的作為來認識道是荒謬的，那麼藉著萬物的作為來認識祂也同樣是荒謬的。因為正如祂存在於受造界中，卻不分受受造界的任何部分，反倒是萬物分受了祂的大能；同樣地，祂使用身體作為工具，也並未分受身體的任何部分，反倒是祂使身體成聖。因為，若連在希臘人中備受推崇的柏拉圖都說：「世界的創造者，見到世界在動盪與危險中，即將沉入不相似的境地，便坐上靈魂的舵，給予援助，並修正所有的過失」；那麼，當人類迷失時，道坐上人性並顯現為人，以祂的治理與良善來拯救動盪與危險中的人類，在我們看來又有什麼不可信的呢？]

44. 但或許他們會因羞愧而同意這些，卻又想說，神若要教導並拯救人類，本應只藉著祂的旨意（50）來成就，而不應觸碰身體，正如祂在起初從無中創造萬物時所做的那樣。對於他們這種反對意見，理當如此回答：起初，當萬物皆不存在時，創造萬物僅需旨意與命令；但當人已經受造，且需要醫治的不再是「不存在的」，而是「已經受造的」，那麼讓醫生與救主臨到已經受造的事物中，以醫治那些存在的事物，便是合乎邏輯的。人已經受造，因此祂使用了人的工具——身體。因為，若不應當以這種方式進行，那麼道若想要使用工具，祂該如何臨到呢？或者，祂若不從那些已經受造且因相似性而需要祂神性的事物中取用，祂又能從哪裡取用呢？因為那些不存在的事物並不需要救贖，以至於僅憑命令就足夠；但已經受造的人卻正在腐朽與滅亡；因此，道合宜地使用了人的工具，並將自己擴展到萬物之中。其次，還必須知道，所發生的腐朽並非在身體之外，而是已經附著在身體上，因此必須將生命賦予身體以取代腐朽，好讓死亡在身體中如何發生，生命也在其中如何發生。因此，若死亡是在身體之外，生命也必須在身體之外；但若死亡已經附著在身體上，並作為伴隨者轄制了它，那麼生命也必須附著在身體上，好讓身體穿上生命，並脫去腐朽。此外，若道在身體之外而非在身體之中，死亡固然會被祂自然地擊敗，因為死亡無法勝過生命；但那已經產生的腐朽卻仍會留在身體中。因此，救主合宜地穿上了身體，好讓身體與生命結合後，不再作為必死之物停留在死亡中，而是穿上了不朽，從此復活並保持不朽。因為一旦穿上了腐朽，若不穿上生命，就絕不可能復活；同樣地，死亡本身若不在身體中，就不會顯現；因此祂穿上了身體，好讓祂在身體中發現死亡並將其抹除。因為，若祂沒有使必死之物得生命，主又怎能完全顯現為生命呢？正如蘆葦若因其本性被火焚燒，若有人將火從蘆葦中移開，蘆葦固然不會被燒毀，但它仍舊是蘆葦，且仍會畏懼火的威脅，因為火本性上會消耗它；但若有人用大量的石棉——據說這物質與火的性質相反——包裹蘆葦，蘆葦就不再畏懼火，因為它從那不燃的覆蓋物中得到了安全；同樣地，對於身體與死亡，也可以這樣說：若死亡僅藉著祂的命令而被阻止，它仍會按照身體的法則保持必死與可朽。但為了不讓這種情況發生，祂穿上了神那無形的道；因此，穿戴著生命作為衣裳，且腐朽在祂裡面消逝，祂就不再畏懼死亡與腐朽。

45. 因此，神的道合宜地取了身體，並使用了人的工具，好使身體得生命，並正如祂在受造界中藉著作為被認識，同樣地，祂也在人身上行事，並在各處彰顯自己，不讓任何事物缺乏祂的神性與對祂的認識。因為我再次重複先前所說的：救主之所以這樣做，是為了讓祂如同在各處臨在並充滿萬物一樣，也充滿對祂的認識，正如聖經所說：「遍地都充滿了對主的認識。」無論是誰想要仰望天空，都能看見其裝飾與美麗。若有人無法觀看天空，只要轉向人，就能從祂的作為中認識到祂那超越人類的無比大能，並承認祂是人中間唯一的真神——道。若有人因魔鬼的迷惑而轉向魔鬼，並對它們感到恐懼，他看見祂驅逐了它們，便判斷祂是它們的主；若有人沉溺於水的本性，並認為水是神，正如埃及人敬拜水，他看見水被祂改變，便認識到主是水的創造者。若有人下到陰間，並對那些下到那裡的英雄們感到恐懼，以為他們是神，但他看見祂的復活以及對死亡的勝利，便推論出基督是其中唯一的真主與神。因為主觸及了受造界的所有部分，並將萬物從一切迷惑中釋放出來，正如保羅所說：「祂脫去了執政的、掌權的，在十字架上凱旋。」好讓無人再能被迷惑，而是能在各處找到真實的神之「道」。因為人被如此從各方圍繞，並在各處——即在天上、在陰間、在人身上、在地上——看見道的神性被鋪展開來，便不再對神感到迷惑，而是只敬拜祂，並藉著祂正確地認識了父。對於這些，希臘人理當因我們的合理論證而感到羞愧；若他們認為這些論證不足以使他們羞愧，至少應當從眼前所見的一切事物中，相信所說的話。

46. 人們究竟是從何時開始離棄偶像崇拜的，若不是從真實的神之「道」成為人之後？希臘人以及各處的神諭又是從何時開始停止並荒廢的，若不是從救主在地上顯現之後？詩人所說的諸神與英雄，又是從何時開始被判定為僅僅是必死的人，若不是從主贏得了對死亡的勝利，並將祂所取的身體從死裡復活，保持為不朽之後？魔鬼的迷惑與狂亂（65）又是從何時開始被藐視的，若不是從神的大能——道，萬物與魔鬼的主——為了人類的軟弱而降卑，顯現在地上之後？巫術的技藝與學派又是從何時開始被踐踏的，若不是從道的顯現發生在人中間之後？總之，希臘人的智慧又是從何時開始顯為愚拙的，若不是從真實的神之「道」在地上顯現自己之後？因為從前，整個世界與各地都迷失在偶像崇拜中，人們認為除了偶像之外別無他神；但如今，在整個世界中，人們離棄了偶像的迷信，轉而投靠基督，敬拜祂為神，並藉著祂認識了他們從前所不認識的父。令人驚奇的是，儘管敬拜方式各異且無數，每個地方都有各自的偶像，且他們所稱的神無法跨越鄰近的地方，以至於無法說服鄰居敬拜他，而只能勉強在自己的地方被敬拜（因為沒有人敬拜鄰居的神，每個人都守護著自己的偶像，認為它是萬物的主）；唯獨基督在所有人中，作為一位且在各處被同樣地敬拜；偶像的軟弱無法做到的事，即至少說服鄰近的人，基督卻做到了，祂不僅說服了鄰居，更說服了整個世界敬拜同一位主，並藉著祂敬拜神——祂的父。

47. 從前，各處都充滿了神諭的迷惑，德爾斐、多多納、波奧提亞、呂基亞、利比亞、埃及與卡比里亞的神諭，以及皮提亞，都因人們的幻想而備受推崇；但如今，自從基督在各處被傳揚，它們的狂亂便停止了，其中再也沒有人進行占卜。從前，魔鬼藉著各種幻象欺騙人，佔據泉水、河流、木頭或石頭，並以巫術使愚昧人驚奇；但如今，隨著道的神聖顯現，這些幻象已經停止。因為人僅僅使用十字架的記號，就驅逐了這些迷惑。從前，人們認為詩人所說的宙斯、克洛諾斯、阿波羅與英雄們（71）是神，並在敬拜他們的迷途中徘徊；但如今，隨著救主在人中間顯現，他們被揭露為必死的人，唯獨基督在人中間被認識為真實的神——神之「道」。至於他們所推崇的巫術，又該說什麼呢？在道降臨之前，它在埃及人、迦勒底人與印度人中極為盛行，使觀看者感到驚奇；但在真理的臨在與道的顯現下，它也被揭露並徹底廢除了。

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論道成肉身

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至於外邦人的智慧與哲學家們的誇誇其談，我認為不需要我們多費唇舌，因為這奇蹟就在眾人眼前：外邦人的智者們寫了那麼多著作，卻連鄰近地區的幾個人都無法說服去接受他們關於靈魂不朽與美德生活的教導；然而，唯獨基督，僅憑卑微的言語，且並非藉由那些口才卓越的人，卻說服了整個世界，建立了無數的教會，使人們輕看死亡、思念永恆之事，忽略暫時的，轉而仰望永恆的，並視地上的榮耀為無有，唯獨追求天上的榮耀。

48. 我們所說的這些，並非僅止於言語，而是從經驗本身就為真理提供了卓越的見證。因此，願任何想看的人都來看看：在基督的童女與那些持守貞潔的年輕人身上，可以看到美德的標記；在祂那龐大的殉道者隊伍中，可以看到對不朽的信心。願任何想親自體驗上述事實的人都來，在魔鬼的幻象、占卜的欺騙與魔法的奇蹟面前，使用那被他們所嘲笑的十字架記號，並單單呼求基督的名；他將會看見魔鬼是如何迅速地藉此被驅逐，占卜是如何停止，一切魔法與邪術是如何消散。那麼，這位基督究竟是誰，又是何等偉大，竟能以祂的名與祂的同在，從各處遮蔽並廢除了一切，唯獨祂勝過萬有，並以祂的教導充滿了整個世界？讓那些肆無忌憚、厚顏無恥地嘲笑的外邦人回答吧。因為，如果祂只是個人，那麼一個人怎能勝過他們所崇拜的所有神祇的權能，並以祂自己的能力證明那些神祇根本不存在呢？如果他們說祂是行法術的，那麼一個行法術的人，又怎能廢除一切魔法，而不是反而鞏固它呢？因為如果祂只是勝過了行法術的人，或者僅僅勝過其中一個，他們或許還可以合理地懷疑祂是藉著某種更優越的法術勝過了其他人。但如果基督的十字架戰勝了整個魔法體系及其名號，那麼顯然，救主並非行法術者，因為連其他行法術者所召喚的魔鬼，都像畏懼主人一樣逃避祂。那麼，讓那些只會嘲笑的希臘人說說，祂究竟是誰。或許他們會說祂本身就是個魔鬼，所以才如此強大。但若他們這麼說，必會招致恥笑，因為他們將無法用先前的論證來反駁。因為，一個驅逐魔鬼的人，怎可能是魔鬼呢？如果祂只是單純地驅逐魔鬼，或許還可以說祂是仗著魔鬼之首的能力來勝過較小的魔鬼，這正如猶太人曾想羞辱祂時所說的那樣；但如果魔鬼的一切狂暴在祂的名號面前都退縮並被驅逐，那麼顯然他們在這點上也錯了，我們的主與救主基督並非如他們所想的那樣，具有什麼魔鬼的能力。因此，如果救主既非凡人，亦非行法術者，更非魔鬼，而是藉著祂的神性廢除並遮蔽了詩人筆下的臆測、魔鬼的幻象以及希臘人的智慧，那麼顯然在眾人面前都應承認，祂確實是神的兒子、道、智慧，以及父的權能。正因如此，祂的作為並非出於人，而是超越人的；從這些顯而易見的事實，以及與人類行為的對比中，可以確知這些確實是神的作為。

49. 因為，古往今來有哪個人是單從童女身上為自己造就了身體？又有哪個人曾治癒過像我們眾人的主所治癒的那樣的疾病？又有誰補足了天生的缺陷，使生來瞎眼的人看見？阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）在他們中間被神格化，是因為他鑽研醫術，為病痛的身體發明了草藥，但他並非從地中創造這些草藥，只是憑藉對自然的知識發現了它們。但這與救主的作為相比又算什麼呢？祂並非治癒傷口，而是創造了本性，並使身體復原。希臘人也崇拜海克力斯（Hercules）為神，因為他曾與同類的人搏鬥，並用計殺死了野獸；但這與「道」的作為相比又算什麼呢？祂驅逐了人類的疾病、魔鬼，甚至是死亡本身。狄俄尼索斯（Dionysus）在他們中間被崇拜，是因為他成了教導人類醉酒的導師；而萬有的救主與主，在教導節制時，卻受到他們的嘲笑。但這些暫且不論。他們拿什麼來對抗祂神性的其他奇蹟呢？在什麼人死的時候，太陽變暗，大地震動？看哪，直到如今人們仍在死去，過去也死過；那麼在他們身上曾發生過什麼樣的奇蹟呢？或者，撇開祂在肉身中所行的事不談，單單紀念祂肉身復活後的事：古往今來，有哪個人的教導能從地極到地極，始終如一地產生如此大的影響力，以至於祂的敬拜遍及全地？或者，如果基督是人而非神「道」，為什麼祂的敬拜在祂所處的地區，沒有被他們所崇拜的神祇所阻擋？相反地，道親自臨在，以祂的教導廢除了他們的宗教，並使他們的幻象蒙羞。

50. 在祂之前，世上曾有許多君王與暴君；據記載，迦勒底人、埃及人與印度人中也曾有許多智者與術士；這些人中，我不是說在死後，即便是在活著的時候，有誰能擁有如此大的權能，以至於用自己的教導充滿了整個世界，並使如此眾多的人脫離偶像的迷信，正如我們的救主將他們從偶像轉向祂自己那樣？希臘的哲學家們憑藉說服力與修辭技巧寫了許多著作；那麼，他們展現了什麼能與基督的十字架相比的東西嗎？他們的詭辯在他們活著的時候或許還有說服力；但即便在他們活著時，那些被視為賦予他們權威的東西，也引發了他們彼此間的爭論，成了他們互相攻擊的藉口。然而，神之「道」最奇妙之處在於，祂用更樸實的言語教導，卻遮蔽了那些極其自負的詭辯家，廢除了他們的教導，將眾人吸引到自己身邊，並充滿了祂的教會；更奇妙的是，祂作為一個人降入死亡，卻廢除了智者們關於偶像的誇誇其談。因為有誰的死曾驅逐過魔鬼？又有誰的死曾像基督那樣令魔鬼恐懼？因為凡是呼求救主名號的地方，魔鬼就從那裡被驅逐。又有誰能如此除去人類心靈的敗壞，使淫亂者變得節制，殺人者不再手持刀劍，膽怯者變得剛強？總之，若非基督的信心與十字架的記號，又有誰能說服蠻族與各地的外邦人放下狂暴，轉而追求和平？又有誰能像基督的十字架與祂身體的復活那樣，使人們對永生如此確信？儘管希臘人編造了一切，卻無法編造出他們偶像的復活，因為他們根本沒有想過，人死後身體是否可能再次存在。然而，他們在這點上最值得讚許，因為他們透過這樣的思考，揭露了他們自身偶像崇拜的軟弱，並將這能力歸給了基督，好讓神的兒子在眾人中被認識。

51. 那麼，有哪個人在死後或生前教導過貞潔，並證明這美德在人身上並非不可能？但我們的救主與萬王之王基督，在教導這美德上擁有如此大的權能，以至於連尚未達到法定年齡的孩子，都不畏懼宣告那超越律法的貞潔。古往今來，有哪個人能走遍如此廣大的土地，以至於到達西古提人（Scythians）、衣索比亞人、波斯人、亞美尼亞人、哥德人，以及那些據說住在海洋彼岸、海爾卡尼亞（Hyrcania）之外的人，甚至去到埃及人與迦勒底人那裡——那些沉迷於魔法、極度迷信且習性野蠻的人——並向他們宣講美德、節制以及廢除偶像的宗教，正如萬有的主、神的權能、我們的主耶穌基督所做的那樣？祂不僅藉著門徒宣講，更親自以內在的說服力引導他們的心，使他們拋棄野蠻的習性，不再崇拜祖先的神祇，而是認識祂自己，並藉著祂敬拜父。因為從前，崇拜偶像的希臘人與蠻族彼此交戰，對親族也極其殘忍；若不手持刀劍，根本無法在陸地或海上通行，因為彼此間有著不可調和的仇恨；他們的一生都在武裝中度過，刀劍成了他們的拐杖與一切依靠的支柱。儘管如我所說，他們崇拜偶像，向魔鬼獻祭，但這種對魔鬼的迷信卻無法使他們脫離野蠻的習性。然而，當他們轉向基督的教導時，奇蹟般地，他們的心靈受到觸動，拋棄了殺戮的殘忍，不再有戰爭的念頭；對他們而言，一切都變成了和平與友誼。

52. 那麼，誰是這些事的成就者，又是誰將那些彼此仇恨的人連結在和平之中，若非父所愛的兒子、眾人的救主耶穌基督？祂以對我們的愛，為我們的救贖承擔了一切。事實上，關於祂將帶來的和平，神聖的聖經早已預言：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」這並非不可信，因為即使是現在，那些天生野蠻的蠻族，在仍向偶像獻祭時，仍會彼此狂暴地爭鬥，片刻不離刀劍；但當他們聽聞基督的教導時，立刻從戰爭轉向農耕，不再以刀劍武裝雙手，而是伸向禱告；總之，他們不再彼此爭戰，而是轉而武裝自己對抗魔鬼與邪靈，以節制與心靈的美德戰勝他們。這確實是救主神性的一個不小的證據：人們在偶像面前無法學到的，卻從祂那裡學到了；這也是魔鬼與偶像軟弱與卑微的有力證明。因為魔鬼深知自己的軟弱，所以從前才煽動人們彼此交戰，以免他們停止爭鬥後，轉而對抗魔鬼。事實上，那些成為基督門徒的人，不再彼此爭戰，而是以美德與善行列陣對抗魔鬼，驅逐他們，並戲弄他們的領袖魔鬼，以至於在年輕時保持節制，在試探中忍耐，在勞苦中堅韌，在受辱時寬容，在財物被奪時泰然處之；最奇妙的是，他們輕看死亡，成為基督的殉道者。

53. 為了再說一點，這也是救主神性極其奇妙的標記：古往今來，有哪個人，無論是凡人、術士、暴君或君王，能憑藉自己與如此眾多的外邦人交鋒，並對抗整個偶像崇拜、魔鬼的軍隊、所有的魔法以及希臘人那強大、鼎盛且令眾人驚嘆的智慧，並能以一擊之力對抗這一切，正如我們的主、神真實的「道」那樣？祂隱密地揭露每個人的錯誤，將所有人類從萬有中奪回，以至於那些曾經崇拜偶像的人，如今踐踏偶像；那些曾經崇拜魔法的人，焚燒他們的書卷；那些智者們，將福音的解釋置於一切之上。因為他們離棄了曾經崇拜的對象；他們曾經嘲笑被釘十字架的基督，如今卻崇拜祂，承認祂是神。那些在他們口中所謂的神，如今藉著十字架的記號被驅逐；而被釘十字架的救主，在整個世界被宣稱為神與神的兒子。那些希臘人所崇拜的神，被他們自己視為可恥的；而那些接受基督教導的人，生活比他們更節制。因此，如果這些事是出於人，那麼願任何想證明的人都來證明吧。

若有人想要證明這些事與人類的作為相似，就讓他去證明，並試圖說服人吧。但若這些作為顯然不是人的，而是神的作為，那麼不信者為何如此不敬虔，竟不承認這些作為的創造者是主呢？因為他們所犯的錯誤，就如同有人從受造界的工作中，竟認不出這些工作的創造者是神一樣。因為如果他們能從那統管萬有的能力中認出祂的神性，他們必然會知道，基督藉著身體所行的事，並非出於人，而是出於萬有的救主——神的道。若他們能如此認識，正如保羅所說，他們就絕不會把榮耀的主釘在十字架上了。

54. 因此，正如若有人想要看見那本性不可見、且完全無法被看見的神，他便能從祂的作為中認識並領會祂；同樣地，那在心思中看不見基督的人，至少也當從祂藉著身體所行的事中去領會，並考驗這些事究竟是人的作為，還是神的作為。如果這些是人的作為，那就任憑他嘲笑吧；但如果這些不是人的作為，而是神的作為，那麼他就當承認，且不該嘲笑那些不該被嘲笑的事。反之，他更當驚嘆，神聖的事竟藉著如此卑微的事物向我們顯明，死亡竟使不朽壞臨到眾人，且藉著道成肉身，萬有的護理及其管理者與創造者——神的道——竟被認識了。因為祂親自成為人，好叫我們能成為神；祂親自藉著身體顯現自己，好叫我們能獲得關於不可見之父的認識；祂親自忍受人對祂的羞辱，好叫我們能承受不朽壞。因為祂本身並未受損，祂既是無受苦性、不朽壞的，且是道本身與神；但祂卻在祂自己的無受苦性中，保守並護衛了那些受苦的人，也就是祂為之忍受這些事的人。總之，救主藉著祂的道成肉身所成就的善工，是如此之多且大，若有人想要一一述說，就如同注視著浩瀚的大海，想要數算海浪一般。因為人的眼睛無法包羅所有的海浪，因為後浪推前浪，總會逃過那試圖數算之人的感知；同樣地，那想要領會基督在肉身中所成就的一切善工的人，即便在理智上也無法盡數包羅，因為那些逃過他思緒的事，比他自以為已經領會的還要多。因此，與其想要述說那連一部分都無法適當表達的萬事，不如不這麼做。因此，我還要再提一件事，並將其餘令人驚嘆的事留給你。因為萬事都同樣值得驚嘆，無論人轉向哪裡，只要看見道的神性，就不能不感到震驚。

55. 因此，在我們所陳述的事之後，你應當學習這一點，並將其視為上述一切的開端，且要極其驚嘆：自從救主降臨後，偶像崇拜不再增長，反倒開始減少，並逐漸消亡；希臘人的智慧也不再有進展，反倒逐漸消失；鬼魔也不再藉著幻象、占卜和巫術欺騙人，反倒在僅僅嘗試與下手時，就因十字架的記號而蒙羞。總之，請看救主的教導如何傳遍天下；反之，一切偶像崇拜及任何敵對基督信仰的事，每日都在減少、衰弱並倒塌。當你看到這些時，當敬拜那萬有的救主與大能的神——道；並要定罪那些被祂所削弱與消滅的事物。因為正如太陽在場時，黑暗便不再有力量，若有殘餘的黑暗也會被驅逐；同樣地，當神的道那神聖的顯現來到時，偶像的黑暗便不再有力量，全地各處都因祂的教導而發光。正如當一位君王在某地統治卻不顯露，而是隱藏在自己的屋內時，常有一些無秩序的人濫用祂的缺席，自稱為王，每個人都假裝成君王來欺騙單純的人，人們因聽說有王卻看不見祂，就受了迷惑，特別是因為他們無法進入屋內；但當那位真正的君王出來顯現時，那些欺騙人的無秩序者便因祂的臨在而顯露，而人們看見了真正的君王，便離棄了那些過去欺騙他們的人；同樣地，過去鬼魔藉著竊取神的尊榮來欺騙人類；但當神的道在肉身中顯現，並將祂的父向我們顯明時，鬼魔的欺騙便消失並停止了，而人們仰望那真實的、父的神——道，便離棄了偶像，並開始認識那真實的神。這就是基督是神——道與神的大能的明證。因為當屬人的事停止，而基督的話語卻恆久長存時，眾人顯然可見，那些會停止的事是暫時的，而那恆久長存的，就是神與神真實的獨生子——道。

56. 關於基督的信仰與祂向我們顯現的基礎與特徵，我們已為你簡略陳述至此，願你這愛基督的人能有所領受。你若能藉此機會，真誠且勤勉地鑽研聖經的文字，你將會從中更完美、更清晰地理解我們所說的精義。因為聖經是藉著神學家們，由神所說出並寫下的；我們則是從那些鑽研聖經、被聖靈感動的教師們——他們也是基督神性的見證人——那裡學到，並傳遞給你這好學的人。你還能從中得知祂第二次那榮耀且真實神聖的顯現，那時祂不再以卑微的樣式，而是在祂自己的榮耀中；不再以卑微的狀態，而是在祂自己的威嚴中；祂來不是為了受苦，而是要將祂十字架的果子——即復活與不朽壞——賜給眾人。祂來不是為了受審，而是要審判眾人，照著各人藉著身體所行的，無論是善是惡；那時，天國將歸給行善的人，而行惡的人將被丟進永恆的火與外面的黑暗中。因為主祂自己也這樣說：「我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨，在父的榮耀裡。」因此，這道是救贖性的，祂預備我們迎接那日子，並說：「你們要警醒預備，因為你們不知道祂在什麼時候來到。」正如蒙福的保羅所說：「我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」

57. 然而，除了對聖經的鑽研與真實的認識外，還需要有美好的生活、純潔的靈魂以及基督裡的德行，好叫心思能藉此行進，以達到所渴求的，並在人類本性所能及的範圍內，領會關於神的道。因為若沒有純潔的心思與對聖徒生活的效法，就沒有人能領會聖徒的話語。正如若有人想要看見太陽的光，就必須擦拭並潔淨眼睛，使自己變得與所渴求的光相似，好叫眼睛成為光，能看見太陽的光；又如若有人想要看見某座城市或地區，就必須親自前往該地，以便觀看；同樣地，那想要領會神學家心思的人，必須先以聖潔的生活洗淨並潔淨靈魂，並在品格上效法聖徒，好叫他能與他們在生活上相通，從而領會神向他們所啟示的事，並進而與他們聯合，逃避罪人的危險與審判日那預備好的火，並領受那為聖徒在天國所預備的獎賞，那是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，是為那些追求德行、愛神與父的人所預備的，在我們的主耶穌基督裡，藉著祂並與祂一同，歸給父，連同祂的兒子，在聖靈裡，有尊貴、權能與榮耀，直到永永遠遠。阿們。

關於道成肉身的論述終。

1. 我們信一位非受造的神，全能的父，一切可見與不可見之物的創造者，祂的存在源於祂自己；並信一位獨生子——道、智慧、兒子，祂從父那裡無始地……

201

202 信仰闡釋 [註：26] 並且是從父那裡無始且永恆地被生，這「道」並非發出的言語，亦非內在的理性 [註：27]，並非從那完全者流溢出的，亦非那無苦難之本性所切割或投射的，而是自足的兒子，是活著且作工的，是父真實的像 [註：28]，與父同尊同榮；因為經上說，這就是父的旨意：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」正如約翰在《公函》中所說 [註：29]：「我們也在那真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」祂是從全能者所出的全能者；因為凡父所統治與掌權的，子也同樣統治與掌權 [註：30]；祂是從全體所出的全體，與父相似，正如主所說：「人看見了我，就是看見了父。」

祂的出生是無法言說且不可測度的；因為「誰能述說祂的世代呢？」[註：31] 這意思就是：無人能述說。祂在諸世代終結時，從父的懷中降下，從無玷的童貞女馬利亞那裡取了我們的人性，即耶穌基督，祂照著自己的意願將自己交付，為我們受苦，正如主所說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」祂在這人性中為我們被釘十字架、受死，從死裡復活，並 [註：32] 升到天上。祂作為我們道路的開端被創造，當祂在地上時，祂向我們顯明了從黑暗中出來的光、從謬誤中出來的救恩、從死亡中出來的生命，以及進入那亞當曾被逐出的樂園 [註：33] 的入口；祂藉著那強盜再次進入其中，正如主所說：「今日你要同我在樂園裡了。」保羅也曾進入那裡；祂升到天上，在那裡，祂作為先鋒為我們進入了，即那主的人性，祂要在其中審判活人與死人。

2. 我們同樣相信聖靈，祂參透萬事，連神深奧的事也參透 [註：21]。我們對一切與此相反的教義宣告咒詛。我們並不認為父是「子父」（即父子合一），正如撒伯流派所說的「單一本體」而非「同質」，他們藉此徹底否定了子的存在；我們也不將那為了全人類救贖所穿戴的、會受苦的身體歸於父；我們也不可能在神裡面設想三個彼此分開的位格，如同在人類身上因肉體本性而發生的那樣，以免像外邦人一樣陷入多神論；而是如同河流從泉源生出卻未曾分離，儘管它們有兩種形態與兩個名稱。因為父不是子，子也不是父；父是子的父 [註：37]，子是父的子。正如泉源不是河流，河流也不是泉源，但兩者都是那從泉源流向河流的同一種水；同樣地，那從父流向子的神性是無流失且不可分割地存在的 [註：38]。因為主說：「我從父出來，到了世上。」然而，那在父懷裡的，卻永遠與父同在；父的懷從未因子的神性而空虛，因為祂說：「我曾在他那裡為工師。」[註：23] 我們並不認為神——那萬物的創造者、神的兒子——是受造物或被造物，或從無中被造，祂是從那存在者所出的存在者，從那獨一者所出的獨一者，祂與父同等，從永恆起就與父一同擁有那未被創造的榮耀與能力；因為看見子的，就是看見了父 [註：24]。顯然，萬物都是藉著子被創造的；但祂自己並非受造物，正如保羅論到主所說的：「因為萬有都是靠祂造的，祂在萬有之先。」[註：25] 經上並未說祂在萬有之先被創造，而是說祂在萬有之先存在；「被造」一詞適用於萬物，但「在萬有之先存在」唯獨適合於子。

3. 因此，祂是從完全者所出的、本性上完全的後裔，在諸山未曾立定之先被生，也就是在一切理性的與知性的本體之先，正如保羅在另一處稱祂為「首生的，在一切被造的以先」[註：26]。但當他說「首生的」時，他表明祂不是受造物，而是父的後裔；因為在祂的神性上被稱為受造物是外在的。因為萬物都是父藉著子所創造的；但子唯獨是從父永恆地被生；因此，神道是「一切被造物中首生的」，是不變者所出的不變者。因此，祂為我們所穿戴的身體是受造物，耶利米按著七十士譯本的譯文說：「主為我們創造了一種新的救恩作為栽植，人類將在這種救恩中行走。」[註：27] 按著亞居拉的譯本，論到同一節經文說：「主在女子中創造了一件新事。」那為我們創造作為栽植的「新的而非舊的」救恩，是給我們而非在我們之先的，就是耶穌，祂就救主而言成為了人，這名字有時譯為「救恩」，有時譯為「救主」。救恩是從救主而來的，正如光照是從光而來的。因此，那從救主所創造的新救恩，正如耶利米所說：「主為我們創造了救恩」，又如亞居拉所說：「主在女子中創造了一件新事」，即在馬利亞裡面。因為在女子中除了那由童貞女馬利亞無性結合所生的主的人性身體外，沒有創造過任何新事，正如在《箴言》中以耶穌的口吻所說：「主在造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端。」[註：28] 祂並沒有說「在造化之先創造了我」，以免有人將這話理解為指著道的神性。

4. 因此，這兩處關於受造物的經文都是按著肉身寫給耶穌的；因為主的人性被創造為道路的開端，祂為我們顯明了救恩。因為藉著祂，我們得以進到父面前；因為祂自己就是那引領我們到父那裡的道路。道路是肉眼可見的景象，這就是主的人性。總之，神道創造了萬物，祂自己並非受造物，而是後裔。因為受造物中沒有任何事物能創造出與自己相等或相似的東西；父的特徵是「生」，而工匠的特徵是「造」。因此，主為我們所穿戴的身體是受造物，是為我們而生的，正如保羅所說，祂「成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」；儘管在我們與任何受造物之先，道就是父的智慧，且依然是。

聖靈是從父發出的，永遠在差遣祂的父與攜帶祂的子手中，藉著祂，祂充滿了萬物。因此，父，祂從自身包含著存在，生了子，正如我們所說，並非創造，如同河流從泉源、芽從根、光輝從光而出，本性本身承認這些是不可分割的；藉著祂，榮耀、權能、尊大歸於父，在萬世之前，直到永永遠遠。阿們。

[註：209]

關於那句：「凡我父傳給我的，除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」[註：32]

1. 亞流異端的追隨者，優西比烏及其同夥，因不明白這一點，而對主行了不敬虔之事。因為他們將這「凡事」理解為對受造物的統治權，並以此論證說：「如果凡事都傳給了祂，那麼曾有一段時間祂沒有這些事物。如果祂曾經沒有，祂就不是從父而出的。因為如果祂是從父而出的，祂既是從父而生，就必永遠擁有這些，也就不需要接受它們了。」但從這一點上，他們的愚昧反而更容易被揭露。因為這句話並非指對受造物的統治或對被造物的管理，而是想要表明某種「經綸」（dispensation）的意義。因為如果當祂說「傳給了我」時，意味著在祂接受之前，道的創造是空虛的，那麼「萬有都是靠祂造的」這句話又在哪裡呢？如果說在受造物產生的同時，萬有都傳給了祂，那麼就不需要「傳遞」了；因為萬物都是藉著祂造的，將祂自己本是創造者的萬物傳給主是多餘的。因為當祂創造萬物時，祂本就是萬物的主。但如果他們堅持說是在萬物被造之後傳給祂的，請看這有多荒謬。因為如果傳給了祂，且在祂接受之後父就退去了，我們就有陷入某些神話的危險，即認為父將萬物傳給祂之後，自己就離開了。或者，如果子擁有時，父也擁有，就不該說「傳給了」，而該說祂接納了同工，正如保羅接納西拉一樣。但這更為荒謬；因為神並不缺乏，也不是因為需要才接納子作為幫助；而是因為祂是道的父，萬物都是藉著祂造的，祂並非將受造物傳給祂，而是藉著祂並在祂裡面護理受造物，以至於連一隻麻雀若不蒙父許可，也不能掉在地上，野草若沒有神也不會被裝飾，且父作工直到如今，子也作工 [註：36]。因此，不敬虔者的思想是虛妄的。這句話並非如他們所理解的那樣，而是表明了道按著肉身的經綸。

2. 因為自從人犯罪墮落，在他墮落之後萬物都受到攪擾，死亡從亞當掌權直到摩西 [註：37]，地受了咒詛，陰間被打開，樂園被關閉，天對我們發怒，最終人敗壞了，變得如同牲畜 [註：38]，這就是……

211

聖亞他那修著作 第一部分 - 212 歷史與教義 確實是魔鬼的原因，使他此後能向我們誇耀。因此，那仁慈的神不願祂按自己形象所造的人滅亡，便說：「我當差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」眾人沉默時，兒子說：「我在這裡，請差遣我。」[註：賽六8] 於是父說：「去吧」，並將人交給了兒子，為要使祂自己成為肉身，並將所取的肉身徹底更新。我說，人被交給祂，如同交給醫生，為要醫治蛇所留下的咬傷；如同交給生命，為要叫死人復活；如同交給光，為要照亮其黑暗；如同交給道（Logos），為要更新其理性。因此，當萬物被交給祂，且祂成為人時，萬事隨即得到修正與成全。大地因咒詛而蒙受祝福，樂園為強盜敞開，陰間戰兢，死人復活，墳墓開啟；最後，天門被舉起，為要讓那位從以東而來的進入。[註：詩廿四7；賽六十三1] 救主自己解釋萬物如何被交給祂時，隨即如馬太福音所載，補充道：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：太十一28] 因為你們被交給我，為要使勞苦者得安息，並使死者復生。約翰福音中的話也與此相呼應：「父愛子，已將萬物交在他手裡。」[註：約三35] 祂之所以交給祂，是為了使萬物藉著祂而造，也能在祂裡面被重塑。因為萬物交給祂，並非為了使祂從貧窮變為富足，也不是因為祂沒有權柄而領受權柄——斷乎不是！而是為了讓祂作為救主，修正萬物。因為創造的開端藉著祂而發生，使萬物得以存在，這是合宜的；而萬物的重塑在祂裡面完成，這也是合宜的，這兩個詞彙是有區別的。起初，萬物藉著祂而造，使它們存在；後來，當萬物敗壞時，道成了肉身，穿上了肉身，為要使萬物在祂裡面得到修正。因為祂藉著受苦使我們得安息，藉著飢餓餵養我們，藉著降入陰間將我們提升。那時，當萬物被造時，是藉著命令而造，如「叫它出來」、「要有」等話語所示。但在萬物的重塑中，萬物必須交給祂，使祂成為人，並使萬物在祂裡面更新；因為人在祂裡面，就得以活過來。道之所以與人結合，是為了使咒詛不再對人有任何效力。因此，在第七十一篇詩篇中，那些為人類懇求神的人說：「神啊，求你將判斷賜給王」，為要使那針對我們的死亡判斷，被交給兒子，使祂為我們死，並在祂自己裡面將其消除。祂在第八十七篇詩篇中表達了這一點：「你的憤怒重壓我身。」[註：詩八十八7] 因為祂承擔了神向我們發作的憤怒，正如在第一百三十七篇詩篇中所說：「主必為我成全。」[註：詩一三八8]

3. 因此，我們可以這樣理解萬物被交給救主，若有必要再次解釋，祂所領受的確實是祂先前所沒有的。因為在此之前祂並非人，而是為了拯救人而成為人。起初，道並不在肉身中，而是後來成了肉身，在其中祂消除了與你們的仇恨，正如使徒所言，祂廢掉了冤仇，為要將兩下藉著自己造成一個新人，成就了和平，並在一個身體裡使兩下與神和好。[註：弗二15] 然而，父所有的一切，也是子的，正如約翰福音所說：「凡父所有的，都是我的」，這些話說得極好。因為當祂成為祂先前所不是的時，萬物便交給了祂；而當祂想要表明與父的合一時，祂並不隱藏，而是教導說：「凡父所有的，都是我的。」我們必須讚嘆這話語的精確。祂並未說：「凡父所有的，祂都賜給了我」，以免顯得祂曾經沒有這些；而是說「都是我的」。因為這些既在父的權柄下，也同樣在子的權柄下。那麼，父有什麼，必須再次探究。因為如果這話是指受造物，那麼在創造之前祂就一無所有，且顯然是從創造之後才領受的。但斷不可這樣理解！因為正如祂在創造之前就存在，祂在創造之前也擁有祂所擁有的一切，我們相信這些也是屬於子的。因為如果子在父裡面，那麼凡父所有的，也都是子的。這段經文推翻了異端者的惡意，他們說：「如果萬物都交給了子，那麼父是否就停止了對所交之物的權柄，因為祂將子立在自己的位置上？因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」[註：約五22] 但願那些說不義之話的人閉口！因為父將審判的事全交與子，並非意味著祂自己失去了統治權；也不是說因為萬物被交給了子，祂自己就不再統治萬物。這些人顯然將神那不可分割的獨生子分開了，儘管他們在言語上瘋狂地將祂分開。愚昧人並不明白，太陽的光絕不可能與太陽分離，而是自然地存在於太陽之中。我們必須使用手邊常見的、卑微的比喻來表達所思考的道理，因為探究那不可測度的本性是冒險的。

4. 因此，正如太陽的光照亮整個世界，在心智健全的人看來，絕不可能被理解為與太陽分離，因為從太陽而出的光與太陽的本性是合一的；若光說：「我從太陽領受了照亮萬物，並藉著我裡面的熱量使萬物生長與加強」，沒有瘋狂的人會認為這是在將太陽的名號與從它而出的本性（即光本身）分開。同樣地，真正的敬虔教導我們，道的神聖本質在自然上與祂的父是合一的。我們現在所探討的這段經文，提供了最清晰的證明，救主說：「凡父所有的，都是我的」，這表明祂永遠與父同在。因為「凡……所有的」顯示了父擁有統治權；而「都是我的」則指出了兩者不可分割的合一。因此，我們必須理解，永恆、長存、不朽存在於父裡面；我說，這並非作為外物，而是作為源頭，存在於祂裡面，也存在於子裡面。因此，當你想要思考關於子的事時，先學習父裡面有什麼，並相信這些也同樣在子裡面。因此，如果父是受造物或被造之物，那麼這些也都在子裡面；如果可以對父說「曾有過祂不存在的時候」或「祂出於無有」，那麼這話也當對子說。但如果說這些在父裡面是褻瀆的，那麼在子裡面這樣想也是褻瀆的。因為父所有的，也就是子所有的。因為尊敬子的，就是尊敬差祂來的父；接待子的，就是與祂一同接待父；因為看見子的，就是看見了父。[註：約十四9] 因此，正如父不是受造物，子也不是；正如不能對祂說「曾有過祂不存在的時候」或「祂出於無有」，對子也不應這樣說。相反，正如永恆與不朽存在於父裡面，祂永遠如是，且不是受造物；對子也必須有同樣的看法。因為正如經上所記：「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」[註：約五26] 基督用了「賜給」這個詞，是為了顯明那賜予的父。但祂說生命在子裡面，正如在父裡面一樣，是為了教導兩者本質的不可分割與永恆。因此，祂精確地說「凡父所有的」，是為了在提到父時，不至於讓人以為祂自己就是父。因為祂沒有說：「我就是父」，而是說：「凡父所有的」。

5. 亞流派的人啊，雖然獨生子在父的稱呼下被稱為子，但並非如你們錯誤猜測的那樣，祂是那生祂之父的子，也是未來世代的父。必須消除你們所有錯誤的猜測。因此，先知說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」[註：賽九6] 因此，獨生子也是未來世代的父，是全能的神，是有權柄者；這清楚地證明了凡父所有的，也都是祂的，正如父賜下生命，子也同樣賜生命給祂所願意的人。[註：約五21] 因為經上預言說：「死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」[註：約五25] 父與子的旨意與意願也是合一的，因為祂們的本質也是唯一且不可分割的。因此，亞流派的人徒勞地折磨自己，因為他們不明白我們救主所說的：「凡父所有的，都是我的。」因為從這一點，撒伯流的瘋狂也被推翻，並駁斥了當代猶太人的愚昧。因為獨生子在自己裡面有生命，正如父所擁有的那樣，且祂獨自知道父是誰，因為祂在父裡面，且在自己裡面擁有父。因為祂是形象，所以正如在形象中一樣，父的一切都在祂裡面。因為祂是印記，展現了相同的形式，在自己裡面顯明了父，是活著的、真實的道，是我們的能力、智慧、聖潔與救贖。因為我們生活、動作、存留都在乎祂。[註：徒十七28] 並且：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰；除了父，沒有人知道子是誰。」[註：太十一27]

6. 那麼，這些不虔誠的人，身為人類，連地上的事物都無法解釋，怎敢對這些不可探究的事胡言亂語呢？我說地上的事又算什麼？讓他們告訴我們關於他們自己的事，看他們是否能探究出他們自己的本性。他們確實是魯莽且傲慢的，竟敢毫無戰兢地窺探神聖威嚴的榮耀，連天使——無論在性質還是秩序上都遠高於他們——都渴望詳細察看。[註：彼前一12] 因為有什麼比基路伯和撒拉弗更靠近神呢？然而他們不敢直視，也不敢站立，甚至不是赤露著，而是用臉遮掩，用永不停止的嘴唇獻上讚美，除了用三重的聖潔來讚美那神聖且不可言喻的本性之外，別無他言。沒有一位神聖的先知，即那些最有資格看見異象的人，曾向我們宣告說，他們在第一次大聲說「聖哉」時，第二次就小聲，第三次就更低聲；隨後將第一個聖潔視為指稱主，第二個視為從屬，第三個視為次等。但願這些憎惡神且愚昧的人閉口！因為那受萬民讚美、尊崇與敬拜的三位一體，是唯一、不可分割且無形體的。祂們在沒有混亂的情況下結合，正如祂們的合一在沒有分割的情況下被區分。因為那些尊貴的活物獻上「聖哉、聖哉、聖哉」的讚美，是在顯示三個完全的位格，正如祂們在說「主」時，是在顯示唯一的本質。因此，那些將獨生神子貶低的人，是在褻瀆神，他們錯誤地看待祂的完美，並指責祂是不完美的；他們使自己陷於最嚴重的刑罰中。因為無論誰膽敢褻瀆任何一個位格，在今世或來世都不得赦免。但神有能力開啟他們心中的眼睛，使他們看見公義的太陽，好讓他們在認識祂之後，能與我們一同以堅定的敬虔之心讚美祂，因為國度是祂的，即父、子與聖靈的，直到永遠。阿們。

221

222 通諭。 英國抄本編號 6，作「皮斯圖斯」（Pistus），而非「貴格利」（Gregorius），我們稍後會提到南尼烏斯（Nannius）也是如此閱讀。但若此處讀作「皮斯圖斯」，眾人皆同意其他各處應讀作「貴格利」：因為在同一編號中，皮斯圖斯被稱為與本歷史相關之人的前任，而無人不知皮斯圖斯在亞流派中被視為貴格利的前任。3. 此處所論及的主教，據稱在埃及長官菲拉格里烏斯（Philagrius）的協助下侵佔了亞歷山大教座：這確實符合貴格利的情況，但不符合喬治（Georgius）的情況，後者是在埃及長官卡塔弗羅尼烏斯（Cataphronius）的幫助下佔領了亞歷山大教座。4. 本書信所論及的主教之所以被按立，是因為所有教會的監督都已定罪並罷免了他的前任。但試問，你怎能將此歸於喬治，他是在其前任貴格利去世七年後才由亞流派按立的？5. 亞他那修在回顧優西比烏派對他造成的災難時，僅提到流亡到高盧，但為何對那次更嚴重且更漫長的流亡隻字不提？那次流亡發生在喬治入侵前約八年，同樣是由這些優西比烏派煽動而受苦。6. 在羅馬教宗儒略（Julius）關於貴格利進入亞歷山大的敘述（見下文護教辭第 30 條）與亞他那修在本信中所述之間，存在著極大的相似性，以至於無人能否認此處所敘述的正是貴格利的入侵。請看儒略的話：「正如主教們所寫的，教會遭受了焚燒，童女被剝去衣物，修士被踐踏，長老和許多平民受到鞭笞。」此處與本信第 3 條所載極為相似：「教會和聖洗禮堂被焚燒……聖潔且無玷污的童女被剝去衣物……修士被踐踏而死。」第 4 條亦云：「長老和平民受到鞭笞。」兩處你都看到教會被焚燒、童女被剝衣、修士被踐踏、長老與平民被鞭笞，因此毫無疑問，兩處敘述的皆是同一次入侵。然而，我並不否認在喬治入侵時也發生過類似的事，但關於焚燒教會或踐踏修士，在喬治的入侵記錄中並無記載。最後，此處所論及的主教是由優西比烏及其同夥所派遣，而優西比烏在喬治入侵前十四年就已去世，他怎能派遣喬治呢？至於本信中隨處可見的「優西比烏一黨」（οἱ περὶ Εὐσέβιον），總是意指優西比烏本人，有時單指他，但更多時候是指他與其追隨者。因為優西比烏死後的追隨者，在亞他那修的著作中從未被稱為「優西比烏一黨」，而是被稱為「優西比烏一黨的同夥」（如後文護教辭所述），或在《致隱修者書》中常被稱為「優西比烏不虔誠的繼承者」。還有什麼好說的呢？若有人想進一步探究這件本已十分明確的事，只需將喬治進入亞歷山大的歷史與本信進行對照，就會發現兩者在許多其他重要細節上存在分歧。關於本信真實背景的說明就到此為止。

III. 然而，仍有一些問題需要探討。即：貴格利究竟是由整個安提阿會議所派遣，還是僅由會議結束後留在當地的優西比烏派所派遣？這點我們將在《論會議》一書中更妥善地評估。亞他那修在高盧返回後是否曾兩次從亞歷山大前往羅馬？羅馬的儒略是否曾為亞他那修的案件召開過兩次會議？這兩點將在隨後的《護教辭前言》中進行探討。

通諭

聖亞他那修，亞歷山大主教（84）。 致各地同工，親愛的主內弟兄，亞他那修在主裡問安。

1. 我們所遭受的苦難是如此殘酷且無法忍受，以至於無法適當地（85）敘述它們。然而，為了能更快地讓人知曉（86）所發生之事的嚴重性，我認為有必要從聖經中引用一段歷史。從前有一位利未人，因其妻子所受的惡行，並目睹了那極端的污穢（那婦人是希伯來人，且出自猶大支派），他對發生在自己身上的不法行為感到震驚；正如士師記中的神聖經文所記載，他將妻子切成塊，分送到以色列的每一個支派，好讓這種不義不僅被視為針對他個人的，而是針對所有人的；並讓他們若有同情心，就起來伸張正義；若忽視此事，則他們自己也將因成為不義的共犯而蒙羞。被派遣的人傳達了所發生的事；眾人聽見並看見後，都說自從以色列子民離開埃及的那一天起，從未發生過這樣的事。於是，以色列全支派都動員起來，眾人如同自己受害一般，聯合起來對抗那些犯罪的人；最終，那些行不法之事的人被擊敗，並受到眾人的咒詛。因為聚集的人所關注的不是親屬關係，而是所犯下的不義。弟兄們，你們知道這段歷史，以及聖經中對此事的準確記載；我不想對此多作贅述，因為我是在寫給那些已知情的人，且我急於向你們這些敬虔的人說明現在發生的事比那時更嚴重。我之所以提及這段歷史，是為了讓你們將當時的事與現在發生的事進行比較，並認識到這些事已經超過了當時的殘暴，好讓你們比當時對抗那些不法之徒的人更加憤慨。事實上，發生在我們身上的殘酷迫害已經遠遠超過了那時；利未人的苦難與現在針對教會所犯下的罪行相比，顯得微不足道；或者說，這些事在世上從未聽聞，也無人經歷過如此的災難。那時，受害的只有一個婦人，受辱的只有一個利未人；而現在，整個教會都受到了傷害，聖職人員受到了侮辱，更嚴重的是，敬虔正受到不虔誠的迫害；那時，各支派看到一個婦人的殘肢感到震驚，而現在，整個教會的肢體都被撕裂了；被派往你們那裡以及派往其他地方的人，都在講述他們所遭受的侮辱和不義。因此，我懇求你們，請動員起來，不僅要視我們為受害者，也要視你們自己為受害者，每個人都要像自己受害一樣伸出援手，以免教會的法規和教會的信仰在短時間內被破壞。因為若神不藉著你們迅速糾正這些不義，並為教會伸張正義，兩者都將面臨危險。因為教會的法規和體制並非現在才給予的，而是從我們的先祖那裡妥善且堅定地傳承下來的；信仰也不是現在才開始的，而是從主藉著門徒傳給我們的。因此，為了不讓自古以來在教會中持守的傳統在今日毀滅，也不讓那些託付給我們的信仰被追討，弟兄們，請作為神奧秘的管家動員起來，因為你們正看著這些被他人掠奪。關於更多細節，你們將從送信人那裡聽到；但我仍急於簡要說明，好讓你們確實知道，自從救主被接升天並吩咐門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音 28:19）以來，教會從未遭受過如此的對待。

2. 針對我們和教會所犯下的不法行為，情況如下。當我們照常在和平中聚集，百姓在聚會中歡喜，並在敬虔的生活中長進，埃及、底比斯和利比亞的同工們彼此之間以及與我們都保持著愛與和平時，埃及長官突然公開張貼了一份公告，形式如同法令，宣稱某個來自卡帕多奇亞的貴格利，作為我的繼任者，正從朝廷趕來。這消息使眾人震驚；因為這是一件前所未聞的新鮮事。百姓們反而更頻繁地聚集在教會中，因為他們意識到，無論是他們自己、主教、長老，還是任何其他人，從未對我們有過任何抱怨。他們只看到亞流派的人與他在一起，並認出他本人就是亞流派的人，是被優西比烏一黨派來給亞流派的。弟兄們，你們知道優西比烏一黨一直是亞流派異端的支持者和同夥，他們總是藉著這些人來謀害我們，也是我們被流放到高盧的始作俑者。正因如此，百姓們理所當然地感到憤慨，並大聲疾呼，向其他法官和全城作見證，抗議在教會方面沒有任何指控的情況下，僅僅是因為亞流派異端分子在我們背後操弄，教會就發生了這樣的創新和不法行為。因為如果對我們有任何指控，本應按照教會法規，並按照保羅的話，在百姓聚集、按立者有聖靈同在、並藉著我們主耶穌基督的大能下，在請求按立的百姓和聖職人員在場時，一切按教會法規進行審查和處理。而不應從外地由亞流派引進，像買賣主教職位一樣，強加給那些既不請求、也不願意，甚至完全不知道發生了什麼事的百姓，並藉著世俗法官的庇護和暴力強行闖入。這正是對教會法規的廢除，並迫使外邦人褻瀆，並懷疑這些按立並非根據神聖的律法，而是出於買賣和權勢。

3. 因此，貴格利那令人驚嘆的按立是由亞流派完成的，這就是他的開端。至於他進入亞歷山大後所犯下的不法行為以及所造成的災難，你們可以從我們的信件以及那些前往你們那裡的人那裡詢問並得知。當百姓們感到不滿，並因這種創新而聚集在教會中，以免亞流派的不虔誠混入教會的信仰時，菲拉格里烏斯——他曾多次侮辱教會及其童女，現在又是埃及長官，且是一個背教者，又是貴格利的同鄉，品行卑劣，並有優西比烏一黨作為靠山，因此致力於對抗教會——他用後來兌現的承諾，拉攏了外邦人、猶太人和那些混亂之徒，煽動他們，並突然讓他們帶著刀劍和棍棒衝進教會對付百姓。由此產生的後果已無法簡單描述；因為既無法適當地表達，也無法在不流淚和哀慟的情況下提及哪怕是一小部分。古人曾有過這樣的悲劇嗎？或者在迫害和戰爭中曾發生過這樣的事嗎？教會和聖洗禮堂被焚燒。全城立刻充滿了哀號、哭泣和悲痛，市民們對所發生的事感到憤慨，並大聲抗議長官，見證所受的暴力。聖潔且無玷污的童女被剝去衣物，遭受不該受的對待；若她們反抗，就面臨危險；修士被踐踏而死；有些人被驅逐，有些人被刀劍和棍棒殺害；其他人則受傷並被鞭打。在聖桌上所犯下的不虔誠和不法行為是何等嚴重！他們獻上鳥類和松果，讚美他們自己的偶像，卻在教會內褻瀆我們的主和救主耶穌基督，永生神的兒子；他們焚燒了在教會中找到的神聖經卷。至於聖洗禮堂，這是何等的膽大妄為！殺害主的猶太人和無神論的外邦人魯莽地闖入，進行了如此卑劣的行為，並脫去衣物，說出令人羞於啟齒的話。甚至有些不虔誠的人，模仿迫害時期的殘酷，抓住童女和守貞婦女的手，拖拽並強迫她們褻瀆並否認主，對於不肯否認的人，他們就毆打並踐踏。

4. 此外，貴格利這位亞流派人士那令人驚嘆且輝煌的進入，他以這些惡行為樂，為了這場不義的勝利，他將教會作為戰利品賞賜給那些外邦人、猶太人以及那些對我們犯下這些罪行的人。這種不法和混亂被允許後，發生了比戰爭更糟、比強盜更殘忍的事。有些人掠奪了所見之物；有些人瓜分了他人存放的物品；大量的酒被他們喝掉、倒掉或搬走；存放的油被搶走；門和欄杆被每個人當作戰利品拿走；燭台被直接放在牆上，教會的蠟燭被點燃獻給偶像；總之，教會內充滿了掠奪和死亡；這些不虔誠的亞流派分子在這些事發生時絲毫不感到羞恥；反而變本加厲，更加殘忍：長老和平民受到鞭笞，童女被剝去頭巾，被拖到長官的法庭，並被投入監獄；其他人被流放……

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聖亞他那修著作集 第一部分 232 歷史與教義

被鞭打：長老與童女的麵包 [註：原文為 ἀπήγοντο εἰς τὸ βῆμα τοῦ ἡγεμόνος, καὶ εἰς τὴν φυλακὴν ἐβάλλοντο (29) · ἄλλοι ἐδημεύθησαν, ἐμαστίχθησαν · οἱ ἄρτοι τῶν λειτουργῶν καὶ τῶν παρθένων ἐκωλύθησαν. 這些事發生在神聖的四旬齋 (30) 期間，靠近逾越節，那時弟兄們正在禁食，而那位令人驚嘆的貴格利，效法該亞法的行徑，與總督彼拉多一同對基督的虔誠敬拜者肆意妄為。]

在預備日，他與總督及外邦群眾進入 (31) 其中一座教會，當他看見會眾厭惡他那暴力的 (32) 闖入時，他便慫恿那極其殘暴的總督，在一小時內公開鞭打三十四位童女、已婚婦女及貴族，並將他們投入監獄；在這些人中，他下令公開鞭打一位熱衷研讀、手中仍拿著詩篇的童女；她的書被劊子手搶走，而那童女本人則被關進監獄。

5. 這些事發生後，他們並未就此罷休，也沒有停止接下來的行動；他們反而商議要在另一座教會——即我在那些日子裡主要居住的地方——行同樣的事；他們致力於將自己的狂暴擴展到那座教會，好將我捕獲並殺害。若非基督的恩典施予援手，使我得以逃脫，並至少能將這些簡短的內容記錄下來，我恐怕早已遭遇不測。因為我觀察到他們陷入極度的瘋狂，為了不讓教會受損，也不讓其中的童女遭受不應有的苦難，更為了避免再次發生殺戮，以及群眾再次受到羞辱，我便從群眾中隱退，記念救主所說的話：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。」[註：馬太福音 10:23] 我深知從他們在另一座教會所犯的惡行來看，他們絕不會放過這座教會；在那裡，他們甚至對神聖節期的主日毫無敬畏，反而將那座教會的人投入監獄；當主將眾人從死亡的鎖鏈中釋放出來時，貴格利與他的人馬，彷彿向救主發動戰爭，倚仗總督的庇護，將那本該屬於基督僕人的自由之日，變成了哀慟之日。因為外邦人尚且對這日子感到畏懼 (36)。希臘人因對這日子感到羞愧而憂傷，但貴格利或許是為了執行優西比烏黨人的命令，竟藉著鎖鏈的苦難強迫基督徒哀慟。因此，藉著這種暴力，總督奪取了教會，並將奪來的教會交給貴格利與亞流派信徒。那些因不虔誠而被我們逐出的人，竟以強佔教會為榮；而神的子民與大公教會的聖職人員，則被迫要麼與亞流派異端的邪惡相通，要麼就不得進入教會。貴格利甚至對船主及其他航海的人施加不小的暴力與強迫，藉著總督進行拷問與鞭打，又將其他人捆綁並投入監獄，好讓他們不僅不敢反對他的不法行為，甚至還得從他那裡領受文書。為了不滿足於此，更為了飽嘗我們的鮮血，他促使那極其殘暴且與他同謀的總督，以群眾的名義寫了一份決議，呈給最虔誠的君士坦提烏斯皇帝，內容充滿了惡毒的言詞，使人不僅無法逃脫，甚至要預期有無數種死法。那撰寫決議的人是背棄基督的叛教者，無恥地敬拜偶像；而簽署的人則是外邦人、偶像的廟役，以及與他們同夥的亞流派信徒。為了不讓我的書寫過於冗長，這裡正發生著迫害，而且是教會從未經歷過的迫害。因為在先前的迫害中，至少逃脫的人還能禱告，隱藏的人還能受洗；但如今，那極大的殘暴甚至模仿了巴比倫人的不虔誠。正如當時的人對待但以理那樣，如今那位令人驚嘆的貴格利也向總督誣告那些在家中禱告的人，並以極大的羞辱監視聖職人員，以至於因著這種暴力，許多人面臨無法受洗的危險，許多人因無人探視而生病哀號，他們認為這種災難比疾病本身更為痛苦。由於教會的聖職人員受到迫害，那些譴責亞流派異端邪惡的群眾，寧願這樣生病並冒險，也不願讓亞流派的手按在他們的頭上。

6. 因此，貴格利是亞流派的人，是被派給亞流派信徒的；因為除了他們之外，沒有人要求他；因此，他像個僱工和外人，藉著總督的手，對大公教會的群眾行了殘酷與痛苦之事，因為他們不屬於他。因為優西比烏與其黨羽先前曾將皮斯圖斯（Pistus）立為亞流派的主教，在我們寫了關於他的事之後，你們所有大公教會的主教都知道，你們因他的不虔誠而理所當然地將他革除並逐出教會；正因如此，他們現在才派了同樣屬於亞流派的貴格利。接著，為了不讓他們在我們再次寫信反對他們時，第二次蒙羞，他們便對我們使用了外來的暴力，好在佔領教會後，看起來能逃避亞流派的嫌疑。但他們在這點上也失算了；因為教會中沒有人與他們往來，除了那些異端分子、因罪行而被逐出的人，以及那些因總督的強迫而假裝順從的人。這就是優西比烏黨人的戲碼：這些事是優西比烏黨人早已策劃並編造的，如今他們藉著向皇帝誣告我們的讒言，得以付諸實行。然而，他們即便如此仍不罷休，反而仍尋求殺害我們，並在我們熟識的人面前顯得兇狠，以至於所有人都逃亡，並預期會死在他們手中。但你們不應因此而畏懼他們的非法行為，反而應當伸張正義，並對這些針對我們所行的新惡行感到憤慨。因為若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；且按照那位蒙福的使徒所說，應當與哀哭的人同哭；既然如此巨大的教會受到傷害，每個人都應當如同自己受傷一般，為這件事伸張正義。因為救主是共同的，祂正被他們褻瀆，而他們所破壞的規條也是屬於眾人的。試想，若你們坐在教會中，群眾在沒有任何指責的情況下聚集時，有人突然帶著命令前來，作為你們其中一人的繼任者，並對你們行了這樣的事，難道你們不會感到憤慨嗎？難道你們不會要求伸張正義嗎？因此，你們感到憤慨是正當的，以免這些事若被默許，這種惡行會逐漸蔓延到每一座教會，最終使我們的教導所變成市場與交易場所。

7. 至於亞流派信徒的事，你們是知道的，親愛的弟兄們；因為你們許多人早已私下與公開地將他們的邪惡逐出；正如我先前所說，你們也知道優西比烏及其黨羽與他們屬於同一個異端，這正是他們先前陷害我們的緣故。我已經向你們說明了現在因他們並由他們所行、比戰爭更為殘酷的事；好讓你們按照起初所敘述的歷史，懷著憎惡邪惡的熱心，將這些對教會行惡的人革除。因為如果去年在羅馬的弟兄們，在這些事尚未發生時，僅僅是因為先前發生的事，就寫信要求召開會議，以伸張正義；而優西比烏及其黨羽因畏懼這一點，搶先擾亂了教會，並想要殺害我們，好讓他們從此能隨心所欲地行事，且沒有人能責備他們；那麼，當他們又加上了這些如此巨大的非法行為時，你們豈不更應當感到憤慨並定他們的罪嗎？我懇求你們，不要忽視這些大事，也不要容許亞歷山大港那舉世聞名的教會被異端踐踏。正因如此，群眾與聖職人員理所當然地各自隱退，因總督的暴力而沉默，卻厭惡亞流派的邪惡。因此，如果貴格利或任何其他人為了他而寫信給你們，弟兄們，請不要接受他的信，反而要將其撕毀，並讓送信的人感到羞愧，因為他們是邪惡與不虔誠的僕人。即使他膽敢以和平的形式寫信，也不要接受；因為那些接受的人，是因畏懼總督的暴力而不得不傳遞的。由於優西比烏黨人很可能也會為了他而寫信給你們，所以我致力於預先提醒你們，好讓你們在這件事上也效法神的不偏待人，將他們派來的人趕走；因為在這個時期，他們為了亞流派信徒的緣故，竟促使外邦人與猶太人進行迫害、玷污童女、殺戮、搶劫教會、縱火，並在教會內進行褻瀆。那位不虔誠且瘋狂的貴格利，無法否認自己是亞流派信徒，因為那為他簽署信件的人就是證據。這位簽署的阿蒙（Ammon），早在先於我擔任主教的蒙福的亞歷山大任內，就因許多罪行與不虔誠而被逐出教會。因此，為了這一切，請你們務必回信給我們，並定這些不虔誠者的罪，好讓在此地的聖職人員與群眾，看見你們的正統信仰與對邪惡的憎惡，能因你們在基督裡同心合一的信心而歡喜；而那些對教會行了如此非法之事的人，若能從你們的信中受到教導，或許遲早能悔改。請代我問候你們那裡的弟兄們。與我同在的所有弟兄都問候你們。願主保守你們平安，並記念我們，真正最令人渴慕的主們。

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242 反亞流派辯護書 編者註 隨後是朱利烏斯（Julius）寫給安提阿會議主教們的書信，他責備這些主教曾傲慢地回覆他，並拒絕參加他們自己所要求的會議。他為亞他那修（Athanasius）洗清了長期以來被強加的罪名，也為安基拉的馬塞勒斯（Marcellus）、加薩的阿斯克帕（Asclepas）以及其他被優西比烏派（Eusebians）殘酷迫害的主教們辯護，並稱他們已被全體會議合法接納為共融對象。然而，這封書信中包含了許多在我們這個時代的學者中引起巨大爭議的內容。問題在於：羅馬會議是在哪一年召開的，這封信又是何時寫成的？是否為了亞他那修的緣故在羅馬召開了兩次會議？亞他那修從高盧返回後是否兩次前往羅馬？朱利烏斯所證實的亞他那修在羅馬停留的十八個月，是否應從他第一次抵達羅馬時算起？教宗朱利烏斯派遣埃爾皮迪烏斯（Elpidius）和菲洛克塞努斯（Philoxenus）兩位長老前往安提阿優西比烏派那裡是在什麼時間？ 撇開近代學者們的各種觀點，我們將嘗試僅從亞他那修本人——他是唯一能在如此黑暗中帶來光明的人——來確立正確的歷史順序與時間推算。

V. 我們已經說過，亞他那修與亞歷山大會議所派遣的長老們，於340年在教宗朱利烏斯面前與優西比烏的使節會面，這一點似乎無可置疑。正如朱利烏斯在本信第33節中所證實的，由於雙方使節的請求，教宗在羅馬召開了會議。然而，優西比烏派因良心不安，對自己所做的惡行感到恐懼，為了搶在羅馬會議的決議之前，於341年初在安提阿聚集並召開了會議（關於此會議，我們將在《論會議》一書中詳述）。此後，他們派遣亞流派的貴格利（Gregory）在軍隊護送下前往亞歷山大擔任主教。為了躲避他的暴行，亞他那修於341年該年的逾越節後前往羅馬。關於他兩次前往羅馬的說法，在亞他那修的著作中連一個字也找不到，儘管他多次提到自己前往羅馬的事，特別是在《致君士坦提烏斯辯護書》中，他按順序回顧了當時所發生的事情；因此，令人驚訝的是，竟有學者認為他在沒有任何必要的情況下兩次來到羅馬。我們也不必被蘇格拉底（Socrates）的證詞所動搖，他提到了亞他那修兩次前往羅馬：因為他對這一時期的事件造成了如此大的混亂，以至於從他的《教會史》中幾乎無法確定任何確鑿的事實，這一點我們將在下文詳細論證。至於朱利烏斯所提到的亞他那修在羅馬停留的十八個月，其起點最正確的算法是從他貴格利入侵後抵達羅馬時算起，這一點從下文中將會顯而易見。

VI. 當亞他那修抵達羅馬時，教宗朱利烏斯派遣了埃爾皮迪烏斯和菲洛克塞努斯兩位長老前往安提阿，去見那些聚集在那裡的優西比烏派，並通知他們在規定的日期前往羅馬參加會議，就針對亞他那修的所作所為做出解釋。此外，亞他那修本人在《致隱修者書》開頭不久處證實，埃爾皮迪烏斯和菲洛克塞努斯的使團是在貴格利入侵之後、亞他那修抵達羅馬之後才進行的。朱利烏斯的使節於341年5月左右從羅馬出發，被優西比烏派扣留超過了約定的日期，直到342年1月才被放行。他們在隆冬時節出發，很可能在旅途中耽擱了很長時間。當他們抵達羅馬並將充滿傲慢與抱怨的優西比烏派書信呈交給朱利烏斯時，這位羅馬教宗為了不讓聚集在那裡的50位教父對優西比烏派的傲慢感到憤慨，正如他在信中所證實的那樣，他將這些信件在自己手中保留了一段時間，希望優西比烏派中最終會有人前來並改過自新。但由於無人前來，他最終向聚集在那裡的教父們公開了這些信件。隨後，會議審查了亞他那修、馬塞勒斯、阿斯克帕及其他主教的案件，宣告他們沒有犯下任何被指控的罪行，並接納他們進入共融，同時將回覆優西比烏派的任務留給了朱利烏斯主教。此外，使節在如此漫長的旅途中因惡劣天氣而耽擱，朱利烏斯將使節呈交的信件保留在身邊的那段不短的時間，以及羅馬會議審查亞他那修及其他許多人案件所花費的時間，這些都將我們從使節離開安提阿的342年1月，順理成章地推導至同年10月或11月。這樣一來，亞他那修在羅馬停留的十八個月就湊齊了，即從341年5月左右（確定他抵達的時間）到342年10月或11月（朱利烏斯在回覆優西比烏派時證實亞他那修在羅馬停留了一年半）。這也是瓦勒修（Valesius）的觀點。

VII. 為了亞他那修的案件只在羅馬召開過一次會議，這一點似乎同樣確定。有些人認為在340年，即馬卡里烏斯（Macarius）、馬提里烏斯（Martyrius）和赫西基烏斯（Hesychius）作為優西比烏的使節來到羅馬之後，曾召開過一次會議，但從朱利烏斯本人的話語中可以明顯看出，那次會議並不存在。因為朱利烏斯責備優西比烏派拒絕參加羅馬會議，而這正是他們自己的使節所要求的。我請問，朱利烏斯這裡所指的會議，除了他應優西比烏派的要求，透過自己的使節定於341年召開，卻因優西比烏派的頑固而推遲到342年的那次會議之外，還能是什麼呢？這一點從朱利烏斯第30節的話語中可以清楚地看出；他抱怨優西比烏派搶在自己召開的會議判決之前採取了行動；而眾所周知，他們是在341年初的安提阿會議上搶先行動的，當時他們派遣了貴格利前往亞歷山大擔任主教。由此可見，朱利烏斯在340年所提議的會議，並非在同年召開，而是在次年召開，但由於優西比烏派的傲慢，該會議被推遲到了342年。

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聖亞他那修全集 第一部分 - 歷史與教義 244 當然，無論是在朱利烏斯的信中，還是在亞他那修的著作中，都沒有關於那次所謂的「早期會議」的隻字片語。然而，從上述內容可以清楚地看出，羅馬會議曾兩次被提議：第一次是在340年，在馬卡里烏斯及其優西比烏派同僚的使團之後；但由於優西比烏派在安提阿搶先於羅馬會議做出判決，那次會議當時就被推遲了；隨後在貴格利入侵後再次被提議，並最終如我們上述所言，在342年召開。

VIII. 朱利烏斯的信件之後，是簡述的撒狄會議（Council of Sardica）歷史，隨後是該會議的三封信件。第一封是致亞歷山大的聖職人員與民眾，告知他們亞他那修的清白已在會議中得到證實，並勸告他們熱情接納亞他那修以及其他因他而流亡歸來的人。第二封是致埃及與利比亞的主教們，此信此前未曾出版，由於與前一封極為相似，幾乎從所有手稿中遺失，這是抄寫員的疏忽，他們甚至將屬於此信的一些條款附加到了前一封信中。第三封是致全體主教的通諭，其中敘述了優西比烏派對亞他那修、馬塞勒斯和阿斯克帕所施加的誹謗，宣告了他們的清白，並譴責與罷免了亞流派的主教。隨後是簽署撒狄會議的主教名單。

IX. 接著是君士坦提烏斯皇帝（Constantius Augustus）致亞他那修的三封信，勸告他前往自己那裡，以便能平安地回到他的祖國與教會。隨後是朱利烏斯致亞歷山大聖職人員與民眾的信，祝賀亞他那修的回歸。接著是君士坦提烏斯皇帝致全體主教與長老的通諭，宣告亞他那修已恢復祖國與教會的地位，並被授予他過去與聖職人員共同享有的特權。另一封是同一位君士坦提烏斯致亞歷山大民眾的信，勸告他們以樂意的心接納歸來的亞他那修。第三封是致埃及長官內斯托里烏斯（Nestorius）的信，命令銷毀所有迄今為止針對亞他那修的書面指控，並恢復他及其聖職人員過去的特權。隨後是耶路撒冷會議致亞他那修的信，在他經過時交給他，信中致埃及與利比亞的主教們以及亞歷山大的聖職人員與民眾，聚集在那裡的教長們對亞他那修的回歸表示極大的祝賀。最後是烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）致教宗朱利烏斯的信，承認他們迄今為止對亞他那修所說的一切純屬誹謗，並請求接納他們進入共融。隨後是他們致亞他那修的另一封信，請求他接納他們進入和平與共融。至此，本辯護書的第一部分結束。

X. 在第二部分中，為了證明自己是合法且理所當然地被宣告無罪並恢復教會職務，他追溯了更久遠的歷史，從梅利提烏斯（Meletius）的分裂開始。隨後他進展到亞流異端的起源，簡要討論了尼西亞會議，以及優西比烏如何處心積慮地想讓被定罪的亞流進入教會。因此，他引用了被優西比烏欺騙的君士坦丁皇帝的一封信的殘篇，信中威脅亞他那修，若不接納亞流及其黨羽，將面臨流放。隨後，他敘述了亞流派與梅利提烏斯派針對他所編造的誹謗，並引用了君士坦丁寫給亞歷山大人的信，信中強烈譴責了這類指控的始作俑者。接下來是伊斯基拉斯（Ischyras）與阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的歷史，以及伊斯基拉斯的悔過書，他承認自己是在梅利提烏斯派的脅迫下，謊稱祭壇被推翻、聖餐杯被打破。

XI. 隨後是一些信件。第一封是普特門庫里奧斯（Ptemencyrceos）修道院的長老皮尼斯（Pinnis）致梅利提烏斯派的約翰（John），信中提到躲藏在他那裡的阿爾塞尼烏斯被亞他那修的執事發現並帶到了亞歷山大，並警告他不要再膽敢指控亞他那修殺害阿爾塞尼烏斯。第二封是君士坦丁致亞他那修的信，強烈譴責了如此多誹謗的始作俑者。第三封是阿爾塞尼烏斯致亞他那修的信，請求接納他進入共融，並承諾絕不再與分裂派共融。第四封是君士坦丁致梅利提烏斯派的約翰的信，勸告他前往亞他那修那裡，並稱讚他放棄爭執，已與亞他那修共融。可以確定，所有這些在第二部分中引用的信件都是在325年至335年間寫成的；但我們無法為每一封信指定確切的時間。

XII. 隨後他敘述了泰爾會議（Council of Tyre）上發生的事情，在那裡，關於打破聖餐杯與殺害阿爾塞尼烏斯的誹謗被再次提出。為了證明伊斯基拉斯從未擔任過長老，因此在他獻祭時不可能發生推翻祭壇與打破聖餐杯的事，亞他那修稱他甚至沒有被身為分裂派的梅利提烏斯按立，更不用說被合法主教按立了。隨後，他出示了梅利提烏斯的《摘要》或《名錄》，這是梅利提烏斯在尼西亞會議後呈交給亞歷山大主教亞歷山大的，其中列舉了他所按立的主教、長老與執事，名單中從未出現伊斯基拉斯。此後，亞他那修討論了前往馬雷奧提斯（Mareotes）的使團，並出示了關於此事的信件。第一封是亞歷山大聖職人員致泰奧格尼烏斯（Theognius）、馬里斯（Maris）、馬其頓紐斯（Macedonius）、狄奧多魯斯（Theodorus）、烏爾薩基烏斯與瓦倫斯等使節的信，抱怨他們違背正義與法律的行為。第二封是馬雷奧提斯的聖職人員致泰爾會議的信，內容相同。第三封是同一馬雷奧提斯聖職人員致菲拉格里烏斯（Philagrius）的信，主題一致。第四封是參加泰爾會議的埃及主教們致會議中其餘主教的信，主題亦同。

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246 反亞流派辯護書 編者註 第五封是他們致狄奧尼修斯（Dionysius）長官的信，此前未曾出版，由於與前一封極為相似，從許多手稿中遺失。第六封是他們就同一事件致狄奧尼修斯長官的信。第七封是塞薩洛尼基的亞歷山大（Alexander of Thessalonica）致同一位狄奧尼修斯的信，證實他發現了針對亞他那修的陰謀。第八封是狄奧尼修斯長官致優西比烏派的信，告知他們塞薩洛尼基的亞歷山大寄給他的信件。

XIII. 隨後，在他敘述了自己從泰爾逃亡的經過後，他引用了耶路撒冷偽會議的信，優西比烏派主教們在信中證實他們已接納亞流進入共融：至於當時被接納進入共融的是異端首領亞流，還是另一個亞流，我們在該處進行了辯論。此後，由於優西比烏派為了獎勵誣告而為伊斯基拉斯在某個村莊設立了主教職位，他附上了天主教徒弗拉維烏斯·希梅里烏斯（Flavius Himerius）致馬雷奧提斯稅吏的信，委託他負責為伊斯基拉斯建造教會。隨後是君士坦丁大帝致泰爾會議主教們的信，召喚他們前來解釋針對亞他那修的所作所為。接著，在簡述了他流亡高盧的經歷後，他最後引用了小君士坦丁（Constantine the Younger）的信，這是他為從流亡中歸來的亞他那修而寫給亞歷山大人的。最後，他簡短地結束了他的辯護書，其中包含了36封信件或其他文獻。

XIV. 因此，這部《辯護書》如同最純淨的源頭，應當從中汲取公元300年至350年間真實的教會歷史。因為亞他那修遠勝於這段歷史的所有其他作者；既因為他本人大多是目擊證人，也因為他對事件的敘述極為準確，且經常引用那些最可靠的文獻。相反，其他作者，即魯非努斯（Rufinus）、蘇格拉底、索佐門（Sozomen）和狄奧多勒（Theodoret），必須極其謹慎地使用，除非他們也引用了事件的文獻，而這種情況很少見。因為除了他們有時敘述不確定的歷史外，他們還經常混淆事件，並將時間順序顛倒：蘇格拉底提供了一個最明顯的例子，他對本《辯護書》第一部分所涵蓋事件的敘述就是如此。

XV. 他說，貴格利在優西比烏派的指使下，在敘利亞努斯（Syrianus）將軍與五千名士兵的護衛下被派往亞歷山大，當敘利亞努斯包圍教堂時，亞他那修在唱詩班的人群中逃脫了。隨後，優西比烏派遣使團前往羅馬，將整個事務委託給朱利烏斯；然而，優西比烏因死於非命，未能看到這一重大事件的結局。此後，亞流派在將貴格利從亞歷山大主教座上撤下後，以喬治（George）取而代之。然而，與此同時，亞他那修在經歷了許多艱辛抵達羅馬後，被教宗朱利烏斯恢復了職位。隨後，當亞他那修進入亞歷山大時，喬治的亞流派追隨者煽動了騷亂。此後，亞他那修被亞流派指控挪用賑濟窮人的糧食供自己使用，他因畏懼皇帝的威脅而逃往羅馬。隨後，埃及的主教們為亞他那修致信羅馬。敘述完這些後，他才勉強來到撒狄會議的歷史，而他甚至將許多十年後發生的事情放在了前面。

XVI. 在蘇格拉底的這段歷史中，幾乎找不到任何正確的內容：因為關於敘利亞努斯、五千名士兵以及包圍教堂的說法，指的是喬治的入侵，而非貴格利。他錯誤地將優西比烏的使團放在貴格利進入亞歷山大之後，而亞他那修本人證實這發生在之前。因此，他錯誤地敘述了亞他那修恢復職位的事，而這實際上從未被教宗朱利烏斯真正執行過。關於亞他那修在喬治在位時進入亞歷山大的說法也不屬實。至於隨後關於亞流派的誹謗以及埃及教長致教宗朱利烏斯的信的敘述，完全是顛倒的。由此可見，這位作者必須多麼謹慎地使用。不僅蘇格拉底，甚至狄奧多勒，以及魯非努斯和索佐門，都經常將事件敘述得與事實不符，或順序顛倒。然而，這絕非為了羞辱這些作者。因為這種缺陷與其說是歸咎於作者，不如說是歸咎於那個時代：因為那個時代的人並不習慣以如此嚴謹的態度探究複雜的事件，特別是忽視了時間的順序。

XVII. 剩下的是關於魯非努斯首先敘述，隨後被其他人轉述的歷史，即關於亞流派帶到泰爾會議的那名婦女，她指控亞他那修對她施暴。這一誹謗被假冒亞他那修的長老提摩太（Timotheus）的機智所揭穿。我說，這段歷史是非常可疑的，因為它既沒有出現在亞他那修的著作中（他大多敘述了泰爾會議發生的事件以及針對他的誹謗），也沒有出現在亞歷山大會議的信中，也沒有出現在教宗朱利烏斯的信中，也沒有出現在撒狄會議的信中（儘管這些信件詳細探討了泰爾發生的事件），最迫切的是，甚至沒有出現在撒狄會議的通諭中，該通諭宣告了亞流派主教的定罪與罷免，並列舉了定罪的原因，即針對亞他那修的誹謗以及亞流派的其他罪行。事實上，無法想像為什麼如此嚴重的誣告會在那裡被遺漏。也不能說它從撒狄會議的記錄中遺失了，因為根據索佐門的證詞，在他那個時代，那裡從未出現過這件事。他自己所說的「因為事情太過卑劣與荒謬而被略過」的說法也站不住腳：因為越是卑劣，就越能證明會議在罷免其始作俑者時的公正性。魯非努斯著作中確實存在許多這類可信度極低的故事。然而，這件事對蘇格拉底本人（他平時幾乎追隨魯非努斯）似乎也是可疑的，因為他對此隻字未提。關於此事，在《亞他那修傳》中也已討論過。

XVIII. 關於馬塞勒斯的案件還有一些話要說，但這件事在《致隱修者書》中探討會更為合適：在那裡，關於君士坦丁堡的保羅（Paul）和阿德里安堡的盧修斯（Lucius）也將有許多討論。

聖教父亞他那修

亞歷山大總主教 反亞流派辯護書 (63)

1. 我原以為在提出了這麼多為我們辯護的證據後，敵人們會出於羞愧而退避，並因他們誹謗的良心而自我定罪。然而，既然他們即使被揭穿也不感到羞愧，反而因心靈的麻木而繼續攻擊我們，認為一切都必須重新審判；並非為了讓他們自己受審（因為他們逃避這一點），而是為了折磨我們和純潔者的靈魂；我認為有必要在你們面前為自己辯護，以免你們再容忍他們的竊竊私語，而是要認清他們的惡毒與誹謗。我是在向你們這些真誠的人做出解釋：而對於那些好鬥的人，我則憑藉揭穿他們的證據而坦然無懼。事實上，就我們而言，無需任何審判；因為已經判決了，不是一次，也不是兩次，而是多次。首先是在我們自己的省份，由近一百位主教聚集在一起。其次是在羅馬，在優西比烏寄去信件後，我們雙方都被傳喚受審，那裡聚集了五十多位主教。

(63) 約寫於350年。標題中的「反亞流派」在皇家手稿中缺失，該手稿與所有其他已出版及手稿一樣，標題為「第二辯護書」，但這是錯誤的，因為正如我們已經指出的，在此之前沒有寫過其他辯護書。之所以被稱為第二，是因為它被放在了《論逃亡》之後，但正如上面所說，那並不是它原本的位置。

(64) 亞他那修著作中的「定罪」（katagignoskein）一詞，意為發現、揭穿、證明為假，甚至譴責，但在他著作中很少用於法律上的定罪，而是指譴責等同於不認可。 (65) 皇家手稿作「容忍」（anaschesthe）。下文同，指「誹謗」。 (66) 皇家手稿作「不只兩次」。

249

反亞流派辯護書 250 第三次是在撒狄召開的大會議上，奉最敬虔的皇帝君士坦提烏斯與君士坦斯（Constans）之命：在那裡，我們的對手被宣告為誹謗者並被罷免。支持我們所獲判決的，有三百多位主教，來自埃及、利比亞、五城區、巴勒斯坦、阿拉伯、伊蘇里亞、塞浦路斯、潘菲利亞、呂基亞、加拉太、達基亞、密細亞、色雷斯、達爾達尼亞、馬其頓、伊庇魯斯、色薩利、亞該亞、克里特、達爾馬提亞、西斯基亞、潘諾尼亞、諾里庫姆、義大利、皮塞努姆、圖斯基亞、坎帕尼亞、卡拉布里亞、阿普利亞、布魯提亞、西西里、整個非洲、撒丁島、西班牙、高盧、不列顛等省份。烏爾薩基烏斯與瓦倫斯也證實了這些，他們先前曾誹謗我，但後來悔改了；他們不僅認可了為我們所做的判決，還承認自己與其他針對我們的人都是誹謗者。因為那些如此悔改並如此寫信的人，顯然也揭穿了優西比烏及其黨羽，因為他們曾與他們共同策劃了針對我們的陰謀。因此，凡是有理智的人都會承認，經由如此多且如此重要的主教所審查、判決並清楚宣告的事實，再次進行審判是多餘的；以免如果現在再次審查，以後又再次審判，再次調查，這樣一來，那些好事之徒的行為將永無止境。

2. 這些主教的投票足以讓那些至今仍想對我們編造謊言的人感到羞愧。然而，當敵人們親自為我們作證，反對他們自己，並承認針對我們的指控是一場陰謀時，還有誰會因為懷疑而感到不羞愧呢？因為律法命令在兩三個見證人的口中定準一切事，看哪，有這麼多見證人支持我們，且加上了敵人自己的證明；以至於其餘的對手不再關注他們隨意做出的判決，而是被迫在沒有合理理由的情況下，去傷害那些揭穿他們的人。這正是讓他們最痛苦的事，因為瓦倫斯與烏爾薩基烏斯將他們私下所做、在角落裡密謀的事情公之於眾並揭露出來：他們清楚地知道，這些人的悔改譴責了他們，卻證明了那些被他們傷害的人是無辜的。因此，正如我之前所說，他們在撒狄會議上被罷免了，這也是理所當然的：因為當年法利賽人為保羅辯護時，也揭露了他們自己與猶太人針對他的陰謀；蒙福的大衛也是如此。

(67) 據說有二百八十五位主教簽署了這次會議，詳見撒狄會議簽署名單之後，那裡將有更詳細的探討。稍後，「阿拉伯」在已出版版本中缺失，但在皇家手稿、巴西流手稿及費爾克曼（Felckm.）手稿中可讀。 (68) 皇家手稿作「布里提亞」（Brittias）。稍後皇家手稿與巴西流手稿作「證實」，其他人與已出版版本作「作證」。 (69) 已出版版本中「也」（kai）缺失，我們從皇家手稿中補上。 (70) 「因此，經由如此多...」這是皇家手稿的寫法，巴西流手稿也如此讀作「現在經由如此多」。而已出版版本作「現在關於如此多」。如果「現在」這個讀法是原版，將為本辯護書是在撒狄會議後不久寫成的提供新證據，但皇家手稿的讀法更令人滿意。 (71) 「審查，如此...」這些在已出版版本中缺失的內容，我們從皇家手稿與巴西流手稿中借鑑。在巴西流手稿中，作「再次」而非「如此」。 (72) 皇家手稿作「巴倫斯」（Bales）。

251

252 聖亞他那修全集 第一部 歷史與教義文獻

正如大衛無辜受迫害，當那迫害者承認說：「我得罪了，我兒大衛」[註：撒母耳記上二十六章21節] 時，他便顯明是徒勞地受迫害；同樣地，這些人被真理所勝，也請求寬恕，並將關於此事的書信呈交給羅馬主教猶利。他們也寫信給我們，請求與我們和好，儘管他們曾對我們散佈了那麼多、那麼大的謠言。他們現在或許也感到羞愧，因為他們看見那些他們曾竭力想要除掉的人，藉著主的恩典依然活著。他們也將亞流及其異端革除教籍，這也是他們理所當然的行為；因為他們知道，優西比烏一黨之所以謀害我們，別無他因，正是為了他們自己的不虔。當他們最終決定承認對我們的誣告時，他們立刻否認了那敵擋基督的異端，而他們正是藉著這異端來捏造罪名加在我們身上。至於主教們為我們在各個會議中所寫的信，首先是埃及主教們所寫的，內容如下：

聖會議

於亞歷山大港召集，由埃及、底比斯、利比亞及五城區組成，致函各地大公教會的主教們，我們在主裡所愛且極其渴慕的弟兄們，願你們平安[註：寫於340年]。

3. 親愛的弟兄們，當我們的同工亞他那修最初被設計陷害時，或者在他進入亞歷山大港之後，我們本來可以立刻為他辯護，洗清優西比烏一黨惡意捏造加在他身上的罪名，並與他們爭辯他們所帶來的災難，同時揭露所有針對他的誣告。但正如你們所知，當時的情況不允許我們這樣做。然而現在，在亞他那修主教歸來之後，我們認為他們對於自己如此明顯的不義行徑應當感到羞愧與臉紅，因此我們說服自己保持沉默。但既然在該人遭受了這麼多災難，在流亡高盧，在異鄉而非故土度過極其遙遠的時日，且在他們的毀謗下，若非遇見一位仁慈的皇帝，他幾乎就要喪命——這些事足以讓任何最殘酷的敵人感到滿足——之後，他們仍不感到羞愧，反而再次對教會和該人施暴，對他的獲釋感到憤怒，並再次策劃更殘酷的陰謀；他們輕易地控告他，卻不懼怕聖經中所寫的：「假見證必不免受罰」[註：箴言十九章5節] 以及「說謊之口，殺害靈魂」[註：智慧篇一章11節]。因此，我們無法再保持沉默，我們對他們的邪惡以及在捏造誣告上那種不知饜足的爭競感到驚訝。看哪，他們絲毫沒有停止再次激怒皇帝的耳朵來反對我們，也沒有停止寫下毀滅的信件，企圖除掉這位他們不虔之行的仇敵。他們再次寫信給皇帝控告他，再次想要設計陷害他，指控他犯下並未發生的屠殺；他們再次想要殺害他，指控他犯下並未發生的謀殺；因為當時若非我們遇見了一位仁慈的皇帝，他們早已藉著毀謗將他殺害了。他們再次——說得輕一點——急於將他驅逐出境，假裝哀悼那些因他而產生的流亡者的災難。他們在我們面前哀悼那些並未發生的事，卻對他們加在他身上的事感到不滿足；他們還想要加上第二次且更嚴重的罪名，他們就是這樣溫和、仁慈且性情寬厚；或者更確切地說（因為必須說實話），他們是邪惡且刻薄的，他們不是藉著主教所應有的虔誠與寬厚，而是藉著恐懼與威脅來尋求尊榮。因為他們竟敢在寫給皇帝的信中，說出連外邦人中好爭訟者都不會說出的話。他們指控他犯下如此多的謀殺與屠殺，不是在省長面前，也不是在任何更高層官員面前，而是在三位奧古斯都面前。他們甚至不畏懼路途遙遠，只為了讓所有最高法院都充滿他們的控告。親愛的弟兄們，他們所作的確實是控告，而且是高於一切的控告；因為那裡是所有人類事務中最高的法庭。對於這些審訊，除了藉著皇帝的行動而處死之外，還能有什麼結局呢？

4. 因此，值得哀哭與悲嘆的，不是亞他那修的事，而是他們所作的事。因此，人們理當哀悼他們；因為確實應當為他們哀哭，正如經上所記：「不要為死人哭泣，也不要為他哀悼；但要為那離去的人哀哭，因為他將不再回來」[註：耶利米書二十二章10節]。因為他們整封信除了死亡之外，別無他圖；如果得到允許，他們就企圖殺人，並製造流亡者。他們確實得到了允許，因為皇帝中最敬虔的父親，以變更地點代替了死亡，滿足了他們的憤怒。因為我們認為，你們在基督裡的良心可以察覺到，這些事甚至不是普通基督徒的作為，極少是外邦人的作為，更不用說主教了，他們本應教導他人公義。因為那些阻止他人控告的人，自己怎麼會成為控告者，甚至告到皇帝面前呢？那些教導人憐憫災難的人，為何在我們被流放後仍不平靜呢？因為我們主教的流放，公認是我們共同的遭遇。我們所有人都將自己視為流亡者，現在我們認為自己與亞他那修一同歸回故土；我們以極大的喜樂與恩典，取代了先前為他所流的眼淚與哀哭，願主保守這恩典，並不允許優西比烏一黨將其推翻。即便他們所控告他的罪名是真的，那也絕非無罪，因為他們違背了基督徒的準則，在流亡的苦難之後，再次進攻他，指控他犯下謀殺、屠殺及其他罪行，並在皇帝耳邊對主教們進行這些誹謗。然而，當他們所說的一切都是謊言，所作的一切都是誣告，且無論在口頭上還是書信中都沒有真理時，他們在邪惡中墮落到何種地步？或者你們認為這些人是什麼樣的人？因此，讓我們現在就進入正題，並回應他們目前所作的控告。因為這將證明他們先前在會議和審判中所宣揚的事，既非正當行事，也非真實言論，且在他們現在所控告的事上，他們也將被證明是說謊的。

5. 我們確實為要對此類事情進行辯護而感到羞愧；但既然我們魯莽的控告者在各方面都強加於人，且在亞他那修歸來後，指控發生了謀殺與屠殺，我們請求你們耐心聽取我們的辯護，儘管篇幅較長；因為事態迫使我們如此。謀殺既非亞他那修所為，也非因他而發生（正如我們前面所說，控告者迫使我們進行這種卑劣的辯護）；屠殺與枷鎖是我們教會所陌生的。亞他那修沒有將任何人交給劊子手；而監獄，就他而言，從未因他而受到騷擾。我們的聖所，正如以往一樣，現在依然純潔，僅以基督的寶血及其對祂的敬虔為裝飾。沒有長老或執事被亞他那修殺害；此人既未犯下謀殺，也未將任何人流放。但願他們沒有對他作過這類事，也沒有強迫他去經歷這些。因為除了亞歷山大港的主教亞他那修本人被他們驅逐之外，沒有人因他而流亡，而他們現在正試圖將這位歸回故土的人，再次捲入同樣甚至更嚴重的罪名中，他們將自己的舌頭煽動去說出所有虛假與致命的話語。看哪，他們甚至將法官的作為歸咎於他；儘管他們在信中公開承認埃及省長曾對某些人作出判決，但他們卻絲毫不感到羞愧，將這些判決歸咎於亞他那修；儘管在這些事發生時，他甚至還沒有進入亞歷山大港，而是在從流亡歸來的途中，身處敘利亞；如果為了辯護，我們必須提到這遙遠的旅程，以證明任何人都不應為省長或埃及長官所作的事負責。因為即便亞他那修當時在亞歷山大港，請問省長的作為與他有何干係？然而，他當時甚至不在那裡；且埃及省長所作的事，並非出於教會的理由，而是出於某些你們將從記錄中得知的理由；在得知他們所寫的內容後，我們經過詳細調查，已將這些記錄寄給了你們。因此，當他們大聲疾呼那些既非他所作、也非因他而發生的事，並彷彿確信發生了這麼多邪惡之事而作見證時，讓他們說說，他們是從哪次會議中得知這些事的？從什麼證據？從什麼審判？如果他們沒有任何這類證據卻斷然主張，那麼他們先前的事是如何發生的，或者他們是如何說的，我們留給你們去觀察。因為這無非是誣告、敵人的陰謀、懷著不可容忍的憤怒，以及為了亞流派而對虔誠進行瘋狂的褻瀆，目的是為了除掉正統派，好讓這些褻瀆的贊助者能隨意宣揚他們想要的東西。事實確實如此。

6. 當不虔的亞流——亞流派異端因他而得名——被蒙福的亞歷山大主教逐出教會時，優西比烏一黨作為他那不虔之行的門徒與同夥，認為自己也被逐出，便寫了許多信，請求亞歷山大主教不要將異端亞流留在教會之外。但亞歷山大因著對基督的虔誠而不接納那不虔之人，他們便對當時還是執事的亞他那修感到憤怒；因為他們聽說他經常與亞歷山大主教在一起，並受到他的器重。當他們從他在尼西亞會議上針對亞流派不虔之行所作的坦率發言中，體驗到他對基督的虔誠時，他們的仇恨便更加強烈。當神引導他擔任主教職位時，他們重新燃起了長期以來懷有的惡意，並畏懼他的正統信仰以及他對不虔之行的抵抗（優西比烏更因自己所知的良心而受到打擊），他們便以各種方式謀害並設計陷害該人。他們煽動皇帝反對他，多次威脅要召開會議；最終他們在推羅聚集，直到現在仍不斷寫信反對他，他們是如此不可理喻，以至於連他擔任主教的合法性也加以指責，隨處顯出他們是敵人，憎恨該人，並說謊話，只為了在這些謊言中貶低他。但即便從他們所說的謊言中，也能證明他們先前的事是虛假的，且充滿了陰謀。因為他們說：亞歷山大主教去世後，在少數人提及亞他那修時，有六、七位主教秘密地在隱蔽處按立了他。他們甚至寫信給皇帝，這些人連寫下謊言都不避諱。但我們與全城及整個省份的人都是見證人，全體會眾與大公教會的所有百姓，彷彿同心合意，聚集在一起，大聲呼喊，請求亞他那修擔任教會的主教。他們公開向基督祈求此事，並在許多個晝夜裡懇求我們這樣做，他們自己不離開教會，也不允許我們離開。他們對他沒有說出任何像這些人所寫的那樣負面的話；而是稱讚他一切的美德，稱他為勤奮、敬虔、基督徒、苦修者之一，並稱他為真正的主教。我們這些按立他的人，比那些缺席且說謊的人更值得信賴，我們是見證人，證明我們是在眾人面前，在眾人的歡呼聲中按立他的。然而，優西比烏卻指責亞他那修的按立，此人或許自己根本就沒有合法的按立；即便有，他自己也廢棄了它；他起初在貝魯特，卻離開貝魯特來到尼科米底亞，不僅違法地離開了前者，也違法地進入了後者；他冷酷地拋棄了自己的教區，卻無理地佔據了別人的教區；他因對別人的貪慾而忽視了對第一個教區的愛，卻也沒有守住他因貪慾而得到的第二個教區。看哪，他從那裡離開後，又佔據了別人的教區，隨處對別人的城市投以貪婪的目光，認為虔誠在於城市的財富與規模，而對神所託付給各人的職分視而不見；他不知道，凡有兩三個人奉主的名聚集的地方，主就在他們中間。他不思想使徒所說的話：「我必不誇口在別人的勞苦上」[註：哥林多後書十章15節]；也不遵守他的教導：「你已結了婚，就不要尋求脫離」[註：哥林多前書七章27節]。如果這話是指妻子而言，那麼對於教會和主教職分，豈不更應如此嗎？與之結合的人不應尋求另一個，以免在聖經中被視為淫亂者。

7. 儘管他自己心知肚明，卻仍大膽地誹謗亞他那修的晉升，儘管這晉升得到了眾人見證的認可；他甚至不羞於指責他被罷免，儘管他自己已被罷免，且他本身就是自己被罷免的見證人，因為另一個人已取代了他的位置。那麼，優西比烏或提奧格尼，既然他們自己已被罷免，又怎能罷免別人呢？他們在別人的勞苦上無度地誇口。

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262 反亞流派辯護書

他們自己既已被罷黜，難道這還不足以證明嗎？你們非常清楚，安菲翁（Amphion）在尼科米底亞（Nicomedia），克雷斯托斯（Chrestus）在尼西亞（Nicaea），都是因為他們自己的不虔誠，以及與那些被大公會議所摒棄的亞流派（Ariomanites）相通，才被取代的。他們想要廢除那場真正的會議，便試圖將自己不義的集會稱為會議；他們想要使那場會議的決議無效，便渴望使自己的決議生效。那些不願順服如此重大會議的人，竟使用「會議」這個詞。他們根本不在乎會議，卻假裝在乎，好藉此剷除正統派，並廢除那場偉大而真實的會議針對亞流派所制定的決議。他們既在過去和現在都支持那些亞流派，對於誹謗亞他那修（Athanasius）主教一事，便毫無畏懼。因為他們現在所編造的謊言，與過去的如出一轍，他們聲稱在他（亞他那修）抵達時，發生了騷亂、哀號與痛哭，說民眾對他的接待感到不滿。事實上，根本沒有發生這種事，恰恰相反，民眾充滿了喜樂與歡欣，爭先恐後地想要一睹他那令人渴慕的風采；各教會充滿了喜樂，到處都向主獻上感謝。所有的聖職人員與會眾見到他時，內心都感到歡欣，並相信那一天是他們所有日子中最快樂的一天。至於我們這些主教那種無法言喻的喜樂，又有什麼必要描述呢？因為我們之前已經說過，我們認為自己與他一同受苦。

8. 既然這些事情已是公認的事實，而他們卻提出相反的說法，那麼他們所宣揚的會議或判決又有什麼可信度呢？那些膽敢對他們未曾見過、未曾審判過、也未曾參與過的事情強加干涉，並寫下彷彿確有其事之言論的人，在他們自稱集會討論的事情上，怎能讓人相信呢？難道不該認為他們無論是那件事還是這件事，都是出於敵意嗎？當時哪裡有什麼主教會議？哪裡有什麼持守真理的議會？在他們中間，大多數人難道不是我們的敵人嗎？尤西比烏（Eusebius）一黨難道不是因為亞流的狂熱而攻擊我們嗎？難道他們沒有引誘其他與他們意見相同的人加入嗎？我們難道不是一直寫信指控他們持有亞流的觀點嗎？巴勒斯坦凱撒利亞（Caesarea）的尤西比烏，難道沒有被與我們同在的宣信者指控曾向偶像獻祭嗎？喬治（Georgius）難道沒有被蒙福的亞歷山大（Alexander）罷黜並被證實有罪嗎？難道他們不是因各種不同的罪行而受到指控嗎？那麼，他們憑什麼權利想要集會反對我們？他們又怎敢將那場由伯爵（comes）主持、有劊子手（speculator）在場、且由書記官（commentarius）取代教會執事將我們帶入的集會稱為會議？那個人（伯爵）在說話，在場的人卻保持沉默，或者說，他們是在順從那名伯爵。當時，那些被視為主教的人，其行動受到那人意志的阻礙；或者更確切地說，尤西比烏一黨下達命令，那人便執行他們的意圖。總而言之，親愛的弟兄們，如果那場會議的結局是流放與謀殺，若皇帝樂見其成，那算什麼會議？那些指控又是什麼？因為他們在這些事上更令人驚訝。他們指控某個叫阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的人被殺，並誹謗說神聖的聖餐杯被打破了。但阿爾塞尼烏斯還活著，並渴望與我們一同禱告，他不需要其他見證來證明他還活著，他自己就在寫給我們共同的主教亞他那修的信中承認他還活著，而他們卻聲稱亞他那修是殺害他的人。這些不虔誠的人竟不感到羞恥，指控一個在如此遙遠的距離之外，無論是水路還是陸路都相隔甚遠的人，被他所殺，而當時根本沒人知道他在哪裡。他們甚至膽敢將他藏起來，使他消失，儘管他根本沒有受到任何傷害。如果可能的話，他們會把他轉移到另一個世界，或者乾脆殺了他，好讓他們無論是真實還是虛構的謀殺，都能真正地殺死亞他那修。但我們必須為此感謝神的護理，祂不允許任何不義得逞，而是將活著的阿爾塞尼烏斯帶到眾人眼前，並公開揭穿了當時的陰謀與誹謗；因為他並沒有將我們視為兇手，也沒有憎恨那些傷害他的人；因為他根本沒有受到任何傷害。相反地，他請求與我們團契，並希望如他所寫的那樣，被列入我們的行列。

9. 然而，亞他那修卻被他們陷害，彷彿他殺了那個還活著的人，並被同樣的那些人流放。因為皇帝的父親並非因他自己的意願而流放他，而是因為他們的誹謗。請你們仔細想想，事實是否如此：當我們共同的主教亞他那修沒有被發現有任何罪行，而那名伯爵卻施加壓力，極力針對他時，亞他那修主教為了逃避所受的暴力，前往那位最虔誠的皇帝那裡，同時懇求皇帝處理那名伯爵與他們的陰謀，並請求召開合法的教會會議，或者由皇帝親自聽取他對所受指控的辯護。皇帝感到憤慨，寫信召喚他們，承諾親自審理，並下令召開會議。然而尤西比烏一黨抵達後，卻誹謗亞他那修，不再提他們在推羅（Tyre）所宣揚的那些事，而是指控他扣留糧食與船隻，聲稱亞他那修揚言他能阻止從亞歷山大運往君士坦丁堡的糧食。我們當中有一些當時與亞他那修在一起的人，聽到了皇帝的威脅。隨後，當亞他那修因這項誹謗而哀嘆，並堅稱這不是事實時——因為一個平民且貧窮的人怎能做這種事呢？——尤西比烏甚至不願公開否認這項誹謗，反而發誓說亞他那修富有、有權勢且有能力做任何事，好讓亞他那修被認為說過那些話。這些受人尊敬的主教們就是這樣進行指控的；但神的恩典勝過了他們的邪惡。祂感動了皇帝的虔誠，使其轉向仁慈，以流放代替了死刑。因此，這些事完全是他們的誹謗所致。因為皇帝在之前的信中，曾責備過他們的陰謀，指控他們的詭計，並譴責了米利都派（Meletians），在信中稱他們為不法之徒、該受咒詛，並用了最嚴厲的詞彙。因為他聽說一個活著的人被說成死了，便感到憤怒；他聽說一個活著且未被剝奪生命的人被指控謀殺，便感到憤怒，我們已將那封信寄給了你們。

10. 尤西比烏一黨，那些令人驚嘆的人，為了讓自己看起來像是廢除了真理與那些信件，便假借會議之名，並從皇帝那裡獲取了會議的權力。為此，伯爵與作為主教護衛的士兵在場，皇帝的信件強迫他們所要求的人前來集會。請你們思考他們陰謀的荒謬之處，以及他們所作所為的矛盾，好讓他們能以任何方式、任何手段將那個人從我們這裡奪走。如果他們作為主教，僅僅將審判權留給自己，那又何需伯爵與士兵？或者他們為何要在皇帝的信件下集會？如果他們需要皇帝，並希望從他那裡獲得權威，那為什麼又要廢除他的判決？或者，當皇帝在信中判定米利都派是誹謗者、不法之徒，而亞他那修是極其清白的，並對那場虛構的謀殺案大加撻伐時，他們怎麼敢斷定米利都派說的是實話，而亞他那修是有罪的？他們竟毫不羞恥地將活人說成死人；儘管在皇帝判決之後，在他們集會時，甚至直到現在，他都還與我們活在一起。關於阿爾塞尼烏斯的事就是這樣。

11. 至於所謂的神聖聖餐杯，是什麼樣的杯子，在哪裡被馬卡里烏斯（Macarius）打破了？因為他們四處奔走，不斷地宣揚這件事。雖然即使是那些指控者，若非受人指使，也不敢指控亞他那修；然而，他們卻將這項指控的責任歸咎於他，儘管馬卡里烏斯根本沒有被定罪。他們在慕道友面前，更糟的是，在異教徒面前，將這些奧秘之事當作悲劇來演繹，這難道不令他們感到羞恥嗎？正如經上所記：「保守君王的奧秘是好的」；正如主所吩咐的：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前」。因為不應當在未受洗者面前演繹奧秘，以免異教徒因無知而嘲笑，而慕道友因好奇而跌倒。然而，究竟是什麼杯子，在哪裡，在誰面前被打破了？因為指控者是米利都派，他們根本不值得信任。因為他們不僅現在，甚至從蒙福的主教與殉道者彼得（Petrus）的時代起，就一直是分裂者與教會的敵人；他們曾陰謀陷害彼得本人，誹謗他的繼任者阿基拉（Achillas），並向皇帝本人控告亞歷山大。他們既然這樣做了，隨後又轉而攻擊亞他那修，這對他們的邪惡來說並不稀奇；因為他們對待他，就像對待他的前任一樣，進行了誹謗。但他們的誹謗與中傷之所以在現在而非之前得逞，是因為他們找到了尤西比烏一黨作為同謀與支持者，這是為了他們亞流派的不虔誠，他們也因此像對待許多主教一樣，對亞他那修設下了陰謀。因為他們所說打破杯子的地方，並非教會；住在那裡的人也不是長老；馬卡里烏斯被指控做這件事的那一天，也不是主日。既然那裡既沒有教會，也沒有執行聖禮的人，且日子也不對，那麼所謂的神聖聖餐杯究竟是什麼時候、在哪裡被打破的？因為家裡和市集中央顯然有許多杯子，打破這些杯子的人並沒有犯下不虔誠的罪；但神聖的聖餐杯，若有人故意打破，就會因這種行為而成為不虔誠的人，這杯子只存在於合法的教會領袖那裡；這才是這杯子唯一的用途，別無其他。你們合法地將這杯子分給會眾；這是你們從教會法規中領受的；這只屬於那些治理大公教會的人。因為只有你們有權分發基督的血；其他人則無權。但正如打破神聖聖餐杯的人是不虔誠的，那麼侮辱基督之血的人就更加不虔誠；因為凡違反教會體制而做這件事的人，就是在侮辱祂。（我們說這些話，並不是因為馬卡里烏斯打破了分裂者的杯子，而是因為那裡根本沒有杯子：因為那裡既沒有主日的地方，也沒有教會的人，更沒有舉行奧秘的時刻。）這就是那個惡名昭彰的伊斯庫拉斯（Ischyras），他既不是由教會按立的，當亞歷山大接納米利都所按立的長老時，他也不在其中；因此，他從那裡也無法獲得按立。

12. 那麼，伊斯庫拉斯的長老身分從何而來？是誰按立的？難道是科盧托斯（Colluthus）嗎？因為這只剩下這個可能了。但科盧托斯作為長老已經去世，他所有的按立都已失效，所有由他按立的人在分裂期間都已成為平民，並以此身分參加聚會，這是顯而易見的，對任何人來說都沒有疑問。那麼，一個平民，住在一間私人的小屋裡，怎麼能被相信擁有神聖的聖餐杯呢？但當時他們稱那個平民為長老，並因對我們的不義而給予他這個稱號，現在又為了報答他的指控，而為他建造了一座教會。因此，那個人原本沒有教會，現在卻因他的惡意與在指控上的順從，而獲得了報酬；或許他們甚至給了他主教職位；因為他到處宣揚這件事，並以此傲慢地對待我們。主教們給予指控者與誹謗者的獎賞竟如此之多；這也是理所當然的，因為他們既然將他視為實現自己意圖的同謀，作為事務的夥伴，自然也給予他相應的主教職位。但事情還沒結束，請繼續聽聽他們當時所做的事。

13. 他們既然無法在真理面前得勝，儘管他們已經做好了準備，且在推羅時伊斯庫拉斯什麼也沒證明出來，反而顯出是個誹謗者，而他們的誹謗陰謀也隨之瓦解，他們便將事情擱置，並承諾會派遣他們自己的人去馬雷奧提斯（Mareotes）進行詳細調查。我們因許多原因公開拒絕的人，且因為他們持有亞流的觀點，因此是我們的敵人，他們卻利用權勢，暗中派遣了狄奧尼烏斯（Diognius）、馬里斯（Maris）、西奧多（Theodorus）、馬其頓紐斯（Macedonius），以及兩位在年齡與品行上都較年輕的，來自潘諾尼亞（Pannonia）的烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）；這些人經過如此漫長的旅程，為了審判他們的敵人，又從推羅前往亞歷山大。

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272 聖亞他那修著作集 第一部 歷史與教義篇

為了受審的緣故，他們再次從推羅趕往亞歷山大。儘管他們身為法官，卻不拒絕成為證人，反而公開採取各種陰謀手段，忍受一切勞苦與奔波，只為達成他們所策劃的陷害。他們將主教亞他那修扣留在異地，自己卻進入了對手的城市，彷彿要在教會和百姓中狂歡作樂一般。更荒謬的是，他們帶著控告者伊斯庫拉斯（Ischyras）同行，卻不准被控告的馬卡里（Macarius）隨行，而是將他留在推羅監禁；因為馬卡里這位亞歷山大的長老，正被他們反覆地以罪名傳喚。

14. 因此，他們僅帶著控告者進入亞歷山大，將他視為同住、同桌、同飲的夥伴，並帶上埃及長官菲拉格里奧（Philagrius），一同前往馬雷奧蒂斯（Mareotis）。在那裡，他們顯然隨心所欲地與上述那人進行審訊。儘管當地的長老們極力懇求，他們卻不准長老們在場。然而，城中與全區的長老們之所以要求在場，是為了要當面指證伊斯庫拉斯所安插的證人，查明他們是誰、從何而來。但他們不僅禁止聖職人員在場，反而在外邦人面前審問關於教會、聖餐杯、聖餐桌以及聖物的事。更嚴重的是，當他們查問神聖的聖餐杯時，竟召喚外邦人作證；甚至將那些他們曾宣稱被亞他那修擄走、且聲稱不知其下落的信徒，私下帶到自己與長官面前。他們竟不感到羞恥，一邊宣稱這些人被主教亞他那修除滅了，一邊卻又使用這些人的證詞。但由於他們唯一的目的就是殺害他，便再次模仿對付阿爾塞尼奧（Arsenius）的手法，將活人假裝成死人。他們將那些依然活著、且公開居住在自己家鄉的人，向遠方的你們哀嘆為已遭除滅，好讓在證據遙不可及的情況下，能誹謗我們的同工，指控他動用暴力與權勢；然而，一切行徑卻是他們自己仗著權勢與他人的庇護所為。事實上，他們在馬雷奧蒂斯的所作所為，與在推羅的行徑如出一轍：正如在那裡有伯爵帶著軍隊，不准任何人違背他們的意願發言或行動；在這裡，埃及長官也帶著軍隊在場，恐嚇所有教會中人，不准任何人說出真相。更荒謬的是，他們就住在控告者的家中，隨心所欲地進行審訊，這些人無論是法官、證人，還是更真實地說，是尤西比烏（Eusebius）及其黨羽意志的僕役，都聚集在那裡。

15. 我們認為，你們對於他們在亞歷山大所犯下的暴行並不陌生，因為這些事已傳遍各地。他們對聖潔的童女與弟兄拔出利劍，對在神眼中尊貴的身體施加鞭笞，以致那些心靈專注於純潔與一切美德的人，因鞭傷而跛行。他們對她們施加暴行；外邦群眾被煽動去羞辱、毆打她們，並以祭壇與祭祀威脅她們。甚至有一個無恥之徒，彷彿已從長官那裡獲得了討好主教們的權力，竟抓住一位童女的手，將她拖向隨手可見的祭壇，模仿那強迫獻祭與逼迫的狂暴。這些事發生時，童女們四處逃散，外邦人嘲笑教會，而主教們就住在發生這些暴行的屋內。正是從這間屋子裡，為了討好這些主教，童女們遭受了利劍的威脅，以及各種危險、侮辱與狂暴的對待。這些事，竟是在禁食期間，由那些與主教們在屋內宴樂的人所施加的。

16. 我們預見到敵人的入侵將帶來不小的損害，因此拒絕了這類代表。亞歷山大的主教亞歷山大（Alexander）也察覺到了這一點，便寫信給留在當地的人，揭露他們的陰謀，並為他們的陷害作見證。儘管他們將他列入自己人，並宣稱他是陰謀的同夥，這除了證明他們曾對他施加暴力外，別無他意。事實上，那個極其邪惡的伊斯庫拉斯，若非出於恐懼與暴力，也不會投身於此，而是被迫承擔了控告的任務。其證據在於，伊斯庫拉斯本人曾寫信給共事的主教亞他那修，聲明那裡並未發生過那類事，而是他受人指使而捏造的。他寫下這些話時，既未被亞他那修接納為長老，也未獲得那樣的職分，更未得到教會的建築作為回報，亦未期待主教職位的報酬；然而，他卻因這場控告從他們那裡得到了這一切。甚至他所有的親屬都與我們站在一起，如果他們曾受到我們絲毫的傷害，這顯然是不會發生的。

17. 這些事並非空談，而是事實，馬雷奧蒂斯所有的長老們，即那些在巡迴時總是隨侍主教左右的人，皆可作證。他們當時也曾寫信反對伊斯庫拉斯。那些來到推羅的人，既不被准許說出真相，留在馬雷奧蒂斯的人也不被准許揭發伊斯庫拉斯是個誣告者；亞歷山大的信件、長老們的信件以及伊斯庫拉斯的信件副本，皆可為證。我們也寄上了皇帝之父的信函，他在信中不僅對因一個活人被誣告謀殺而感到憤慨，更對關於聖餐杯的控告之反覆無常與荒謬感到驚訝；因為他們有時指控長老馬卡里，有時又指控主教亞他那修，說他們用手打碎了聖餐杯。他宣告米利都派（Meletians）是誣告者，而亞他那修則是極其清白的。米利都派怎能不是誣告者呢？尤其是約翰（Ioannes），他進入教會與我們團契，承認了自己的過錯，且起初對聖餐杯隻字未提；當他看到尤西比烏一黨致力於為亞流派（Ariomanites）效力，卻不敢公開支持，而是尋找其他人作為工具時，他便像在世俗劇場中一樣，扮演了演員的角色。這場陰謀的本質是亞流派的爭鬥；尤西比烏一黨是主謀，而約翰及其同夥則是附庸與工具。他們的目的，是讓亞流派的追隨者藉由這些人的藉口，以法官的身分排斥敬虔的敵人，確立他們的異端，並將亞流派引入教會。那些想要剷除敬虔的人，試圖透過不敬虔來獲勝；那些選擇了對基督不敬虔的人，試圖將敬虔的敵人視為不敬虔者而除掉。他們向我們提出打碎聖餐杯的指控，好讓亞他那修看起來也與他們一同對基督不敬虔。他們哪裡會紀念神聖的聖餐杯？那些對基督不敬虔的維護者，怎會有關於聖餐杯的敬虔心思？那些不認識基督的人，怎會認識基督的聖餐杯？那些假裝尊崇聖餐杯的人，為何羞辱聖餐杯的主？或者，那些為聖餐杯哀悼的人，為何試圖殺害在其中執行聖禮的主教？他們盡其所能地殺害了他。那些為裝飾著主教座位的寶座哀悼的人，為何試圖殺害坐在上面的主教？好讓寶座失去主教，百姓失去敬虔的教導。因此，無論是聖餐杯、謀殺，還是他們所捏造的任何駭人聽聞的事，都不是促使他們這樣做的原因，而是上述亞流派的不敬虔；正因如此，他們不僅謀害亞他那修與其他主教，至今仍在與教會交戰。究竟誰才是真正製造謀殺與流放的人？難道不是他們嗎？究竟誰才是利用世俗權勢謀害主教的人？難道不是尤西比烏一黨，而非亞他那修嗎？正如他們自己所寫的那樣，亞他那修與其他人正是受害者。

18. 至於現在對我們同工亞他那修所提出的指控，你們有必要知曉，好讓你們從中看出他們的邪惡，並明白他們除了殺害此人外，別無他求。皇帝之父曾撥出糧食，用於救濟利比亞與埃及部分地區的寡婦。至今為止，所有人都在領取，而亞他那修從中未得任何好處，僅僅是為他們操勞。然而現在，儘管那些領取糧食的人並無怨言，甚至承認有領取，亞他那修卻被他們誣告，說他變賣了全部糧食，中飽私囊；皇帝受了這些誣告的影響，在信中指責了他。那麼，這些誣告者是誰？難道不是那些既犯下前述罪行，又不拒絕再犯的人嗎？究竟誰是這些據稱來自皇帝的信件的始作俑者？難道不是那些致力於亞流派、且對此人無論說什麼、寫什麼都不拒絕的人嗎？因為沒有人會放過這些犯下如此多罪行的人，而去懷疑其他人。事實上，他們誣告的證據極其明顯：他們正試圖藉著誣告的藉口，剝奪教會的糧食，並將其轉交給亞流派。這最能說明這些陰謀主謀及其首領的意圖，他們不僅不惜公開謀殺來仇視此人，並以此向皇帝誣告，更不惜剝奪教會聖職人員的糧食，好讓這些糧食真正落入異端者的手中。

19. 我們也寄上了利比亞、五城區（Pentapolis）以及埃及我們同工的見證，好讓你們從中得知對亞他那修的誣告。他們這樣做，是為了讓那些敬虔的人因恐懼而噤聲，從而引入不敬虔的亞流派異端。親愛的弟兄們，感謝你們的敬虔，因為你們多次寫信咒詛亞流派，並未給他們在教會中留有餘地。尤西比烏一黨的邪惡很容易被揭穿：因為在他們先前為亞流派寫信之後，正如我們寄給你們的副本所示，他們現在公開煽動那些已被全體大公教會咒詛的亞流派反對教會；他們甚至為他們設立了主教，並以威脅與恐懼分裂教會，好讓他們在各地都有不敬虔的幫手。他們甚至派遣執事前往亞流派那裡，這些執事公開參加他們的聚會，與他們通信，並從他們那裡獲取副本，從而分裂教會；他們與他們團契，並在各地寫信推薦他們的異端，同時排斥教會，正如你們從他們寫給羅馬主教，或許也寫給你們的信中所能得知的。親愛的弟兄們，你們也察覺到這些事不該不受懲罰；因為這些行為極其惡劣，且與基督的教導背道而馳。因此，我們共同聚會寫信給你們，懇求你們在基督裡的智慧，接納這份信仰告白，為我們的同工亞他那修感到哀傷，並對尤西比烏一黨這些企圖作惡的人表示憤慨，好讓這類邪惡與陰謀不再對教會產生影響。我們呼籲你們成為這類不義的辯護者，並提醒你們使徒的話：「把那惡人從你們中間趕出去。」因為他們所產生的確實是惡事，不配與我們團契。因此，如果他們再次寫信反對主教亞他那修，請不要再理會（因為他們所說的一切都是謊言）；即使他們在信中寫上埃及主教的名字，也不要理會。因為很明顯，寫信的不是我們，而是米利都派，那些一貫的分裂者，至今仍在擾亂教會、煽動叛亂。他們進行荒謬的按立，甚至按立幾乎是外邦人的人；他們所犯下的罪行，我們羞於啟齒，但你們可以從我們所派遣、並將這封信交給你們的使者那裡得知。

20. 這些是埃及人寫給眾人以及羅馬主教尤利烏斯（Julius）的信。尤西比烏一黨也寫信給尤利烏斯；他們以為能恐嚇我們，便要求召開會議，並讓尤利烏斯本人若願意的話擔任法官。因此，當我們抵達羅馬時，尤利烏斯理所當然地寫信給尤西比烏一黨，並派遣了他的兩位長老埃爾皮迪烏斯（Elpidius）與菲洛克塞努斯（Philoxenus）。然而，當他們聽說我們抵達的消息時，感到驚慌失措，因為他們完全沒料到我們會去那裡。

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反亞流派辯護書 282 他們拒絕了，並編造出一些難以令人信服的藉口；或者更確切地說，他們是害怕若瓦倫斯（Valens）和烏爾薩修（Ursacius）所承認的那些事（49）被揭露出來，會對他們不利。因此，五十多位主教聚集在一起，在比托（Vito）長老主持會議的地方（50），他們接納了我們的辯護，並確認了我們之間的團契與愛。他們對那些人（指優西比烏派）感到憤慨，並要求尤利烏斯（Julius）寫信給那些曾寫信給他的優西比烏派。於是，尤利烏斯親自寫了信，並透過加比亞努斯（Gabianus）伯爵送達（51）。

尤利烏斯書信（52）

尤利烏斯致達尼烏斯（53）、弗拉基路斯（Flacillus）、納西蘇斯（Narcissus）、優西比烏（Eusebius）、馬里斯（Maris）、馬其頓紐斯（Macedonius）、狄奧多羅（Theodorus）以及與他們同在、從安提阿寫信給我們的親愛弟兄們，在主裡問安。

21. 我讀了由我的長老埃爾皮迪烏斯（Elpidius）和腓力森努斯（Philoxenus）帶來的信件（54），我感到驚訝，我們是以愛和對真理的認識來寫信，而你們卻以爭競且不合宜的方式回信。信中顯露出寫信者的傲慢與狂妄，這些與基督的信仰是背道而馳的。理當以愛寫成的信，應當得到同樣以愛回應的對待，而不是以爭競回應。難道派遣長老去安慰受苦者，並勸勉寫信者前來，好讓一切能儘快解決，使我們的弟兄不再受苦，也不讓任何人毀謗你們，這不是愛的表現嗎？但我不知道是什麼原因讓你們有這樣的態度，甚至讓我們懷疑，你們那些看似尊榮我們的言詞，其實是帶著諷刺的偽裝（55）。事實上，被派遣去的長老們，本該帶著喜樂歸來，卻因在那裡所見到的事而憂傷地回來了。我讀了信後，深思良久，將信留在我這裡，心想或許你們會有人前來，就不需要這封信了，以免它公開後會讓這裡的許多人感到憂傷。然而，既然沒有人來，就不得不將它公開。我向你們坦承，所有人都感到驚訝，甚至幾乎不相信這類信件竟出自你們之手：因為那封信顯露的是爭競，而非愛。如果寫信的人是為了炫耀口才，那麼這種追求是屬於其他人的。因為在教會事務中，所追求的不是口才的展示，而是使徒的規條，以及竭力不讓教會中任何一個小子跌倒。因為根據教會的教導，將磨石拴在頸項上沉入海裡，比絆倒一個小子更有益處。如果這封信是因為某些人彼此間的狹隘心胸而寫的（因為我不會說所有人都有這種想法），那麼理當根本不要感到受傷，或者不該讓日頭落下仍忿怒（78）；至少，不該發展到將其訴諸文字的地步。

22. 究竟發生了什麼值得憂傷的事，或者我寫給你們的信中，有哪一點值得你們感到受傷？是因為我們勸勉你們參加會議嗎？但這理當以喜樂的心接受才是。因為那些對自己所做、所判決的事（如他們自己所說的）有把握的人，若其判決受到他人的審查，是不會感到憤慨的；他們反而有信心，因為他們公正的判決絕不會變成不義。因此，在尼西亞大公會議上聚集的主教們，並非沒有神的旨意，就允許前一次會議的判決在另一次會議中被審查（56），這是為了讓審判者在審查時，能將未來的第二次審判放在眼前，以極其謹慎的態度進行；也讓被審判者相信，他們並非因前任審判者的仇恨與敵意，而是按公義被審判（57）。如果這種古老的習俗，曾在大公會議中被提及並記錄下來，而你們卻不願讓它在你們中間生效，那麼這種拒絕是不合宜的；因為一旦在教會中形成慣例，並經由會議確認的事，由少數人來廢除是不合理的。此外，你們也不該因此感到受傷。因為你們優西比烏派所派遣、帶著信件前來的馬卡里烏斯（Macarius）長老，以及馬爾提里烏斯（Martyrius）和赫西基烏斯（Hesychius）執事，當他們來到這裡，無法反駁亞他那修（Athanasius）前來的長老們，反而在各方面都被駁倒並揭穿時，他們當時請求我們召開會議，並寫信給亞歷山大的亞他那修主教，也寫信給優西比烏派，以便在眾人面前能做出公正的判決。那時，他們承諾會證明所有針對亞他那修的指控；因為馬爾提里烏斯和赫西基烏斯在我們面前被共同揭穿，而亞他那修主教的長老們則堅定地反駁他們；馬爾提里烏斯等人，說實話，在各方面都被駁倒，這就是他們被迫請求召開會議的原因。因此，如果馬爾提里烏斯和赫西基烏斯沒有請求召開會議，而我為了那些聲稱受了不義的弟兄們，勸勉寫信者前來，那麼這種勸勉也是合理且公正的，因為它是合乎教會規矩且蒙神喜悅的；更何況，當你們自己認為值得信賴的人都請求我們召集會議時，被召集的人理當不該感到受傷，反而應當熱切地前來。因此，那些感到受傷的人，其憤慨是輕率的，而那些不願前來的人，其拒絕則是顯得不誠實且可疑的。難道有人會因為看到自己所做的事被他人審查，就感到不滿嗎？因為如果如你們所寫的，每一場會議都有不可動搖的權威，且若其判決被他人審查，就是對審判者的羞辱（60），那麼請你們思考，親愛的弟兄們，究竟是誰在羞辱會議，又是誰在廢除前人所判決的事？為了不因審查每一件事而顯得加重某些人的負擔，僅僅是最後發生的那件事——聽者無不戰兢——就足以證明所有被遺漏的事實。

23. 亞流派（Ariani）因不虔誠而被蒙福記憶的亞歷山大（Alexander）前亞歷山大主教逐出，不僅被各個城市所驅逐，更被所有在尼西亞大公會議上聚集的人所咒詛。因為他們的罪過並非輕微，他們所冒犯的不是人，而是我們的主耶穌基督，永生神的兒子。然而，那些被全世界所驅逐，並在各教會中被指責的人，現在卻據說被接納了，我認為你們聽聞此事也應當感到憤慨。那麼，究竟是誰在羞辱會議？難道不是那些將三百位主教的投票視為無物，並將不虔誠置於虔誠之上的人嗎？因為亞流派的異端已被各地的所有主教定罪並驅逐；而亞他那修和馬爾凱路斯（Marcellus）兩位主教，則有更多人為他們辯護並寫信支持。馬爾凱路斯為我們作見證，他在尼西亞會議上反對亞流的追隨者；關於亞他那修，據說他並未在推羅（Tyre）被定罪（62），且在馬雷奧提斯（Mareotis）——據說那裡有針對他的紀錄——他並不在場。你們知道，親愛的弟兄們，單方面的審理是沒有效力的，反而是可疑的。然而，儘管如此，為了追求精確，我們既不偏袒你們，也不偏袒那些為他們寫信的人，我們勸勉寫信者前來，以便既然有更多人為他們寫信，就能在會議中審查一切，好讓無辜者不被定罪，有罪者也不被視為清白。因此，羞辱會議的並非我們，而是那些輕率地接納了被眾人定罪的亞流派，且違背了審判者意願的人；他們中的大多數人已經與基督同在，而其他人至今仍活著，卻因有人廢除了他們的判決而感到憤慨。

24. 我們從亞歷山大所發生的事中得知了這一點。因為某個卡爾波內斯（Carpones）（63），因亞流異端被亞歷山大逐出，與其他因同樣異端被逐的人一起，被某個格列高利（Gregorius）派遣來到這裡。然而，我們是從馬卡里烏斯長老、馬爾提里烏斯和赫西基烏斯執事那裡得知的。在亞他那修的長老們到達之前，他們勸我們寫信給亞歷山大的某個皮斯圖斯（Pistus），當時亞他那修主教也在亞歷山大。亞他那修主教的長老們到達後，證明這個皮斯圖斯是亞流派，曾被亞歷山大主教和尼西亞會議逐出（64）；後來卻被大公會議因其是亞流派而逐出的某個塞昆杜斯（Secundus）所按立。這一點連馬爾提里烏斯等人也不反駁，也不否認皮斯圖斯是從塞昆杜斯那裡獲得按立的。因此，請你們從這些事中思考，究竟誰才該受到責備：是我們這些無法被說服去寫信給亞流派皮斯圖斯的人，還是那些勸我們羞辱大公會議，並寫信給不虔誠者如同寫給虔誠者的人？因為馬卡里烏斯長老，那位被優西比烏與馬爾提里烏斯等人派遣來的人，當他聽說亞他那修的長老們已經到達，而我們正等待他與馬爾提里烏斯和赫西基烏斯一同前來時，他竟在夜間離開了，儘管他身體抱恙；這使我們合理地推測，他是因為羞於面對針對皮斯圖斯的指控而離開的。因為亞流派塞昆杜斯的按立，是不可能在大公教會中生效的。如果那些以如此熱忱與敬虔，如同神在場一般所做的事，被視為毫無價值而廢除，這對會議以及在其中聚集的主教們，確實是一種羞辱。

25. 如果如你們所寫的，根據諾瓦天（Novatus）和撒摩撒他的保羅（Paulus of Samosata）的例子，會議的教義必須生效，那麼更應該讓三百位主教的投票不被廢除，更不該讓大公會議被少數人羞辱。因為亞流派與他們一樣是異端，針對他們的投票也與針對那些人的投票相同。既然發生了這些大膽的事，究竟是誰點燃了分裂的火焰？你們在信中指責我們做了這件事。難道是我們這些同情受苦弟兄、並按規條行事的人造成了分裂嗎？還是那些爭競地、違背三百位主教的投票，並在各方面羞辱會議的人？因為不僅亞流派被接納，甚至主教們還企圖從一地轉移到另一地（67）。因此，如果你們真的認為主教的尊榮是平等且相同的，而不像你們所寫的那樣，以城市的大小來衡量主教的地位，那麼被委託小城市的人，就應當留在被委託的地方，而不該輕視自己所被委託的，轉而前往未被委託的地方，以致輕視神所賜予的，卻貪愛人的虛榮。因此，親愛的弟兄們，你們理當前來，而不該拒絕，好讓事情有個了結；因為理性要求如此。但或許是期限阻礙了你們；你們在信中抱怨我們規定的會議期限太短；但親愛的弟兄們，這也是藉口。如果有人在期限前趕來，卻被日子所限制，那麼期限短促的指控或許成立；但如果那些不願前來的人，甚至將長老們扣留到一月（69），那麼這種藉口就是對自己缺乏信心的表現；因為正如我之前所說的，如果他們有信心，他們就會前來，既不看路程的長短，也不看期限，而是為了公義與……

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聖亞他那修著作集 第一部分 - 292 歷史與教義文獻 他們若曾指望過；他們若未曾考慮路途的遙遠，也未曾顧及預定的時間，而是信靠自己案件的公義與公平。但或許是因為時局的緣故，他們沒有前來；因為你們在寫給我們的信中再次表明了這一點，彷彿我們在觀察東方現狀後，本不該勸你們前來。因此，如果正如你們所說，是因為這樣的時局而未前來，那麼你們這些觀察時局的人，首先就該避免成為教會中分裂、哀哭與悲嘆的始作俑者。然而，那些做出這些事的人已經表明，原因並非時局，而是那些不願前來之人的意願。

26. 我對你們信中那一部分感到驚訝，即你們竟寫道，我只寫信給了尤西比烏（Eusebius）一黨的人，而沒有寫給你們全體。在那些抱怨的人身上，人們更容易發現輕率而非真理。因為我若非從馬提流（Martyrius）和希西家（Hesychius）那裡收到反對亞他那修的信件，就不會從別處收到，因此我不得不寫信給那些反對他的人。所以，要麼尤西比烏一黨的人不該撇下你們全體而單獨寫信，要麼你們這些我未曾寫信給的人，也不該因為我寫信給了那些寫信給我的人而感到不滿。因為如果必須寫信給你們全體，那麼你們也該與他們一同寫信。但現在，我們考慮到相應的原則，寫信給了那些通知我們並寄信給我們的人。如果我只寫信給他們這一點讓你們感到不安，那麼你們因為他們只寫信給我而感到憤慨也是理所當然的。然而，親愛的弟兄們，即使在這件事上，也有一個合理且正當的理由。儘管如此，我仍有必要向你們說明，即便是我獨自寫信，這也不僅僅是我個人的意見，而是所有在義大利以及在這些地區的主教們的共同意見。我之所以不想讓所有人都寫信，是為了不讓眾人承擔過重的負擔。事實上，現在主教們已經在預定的期限內聚集，並達成了同樣的共識，我再次寫信向你們表明這一點；因此，親愛的弟兄們，即使是我獨自寫信，也要知道這是所有人的共識。這些話足以證明，你們當中的某些人所提出的藉口並非公正，而是不義且可疑的。

27. 至於我們並非輕率或不義地接納我們的共主教亞他那修與馬賽路（Marcellus）進入團契，儘管上述內容已足夠清楚，但仍有必要用簡短的言語向你們說明。尤西比烏一黨的人先前曾寫信反對亞他那修一黨；而你們現在也寫了信；此外，埃及與其他省份的許多主教也寫信支持亞他那修。因此，首先應當注意的是，你們反對他的信件彼此矛盾，後來的信件與先前的信件毫無一致之處；相反，在許多地方，先前的信件被後來的信件所駁倒，而後來的信件又被先前的信件指控為虛假。既然信件內容不一致，那麼對於其中所說的話就毫無可信度可言。其次，如果你們要求我們相信你們所寫的內容，那麼同樣地，我們也不該不相信那些支持他的人所寫的內容；尤其是因為你們是從遠處寫信，而他們身處當地，既認識那個人，也親眼目睹了那裡發生的事情，他們在信中為他的生活品格作見證，並斷言他在各方面都遭受了陷害。再者，曾有一位名叫阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的主教被指控被亞他那修殺害，但我們得知他還活著，甚至與亞他那修有友誼。關於在馬雷奧提斯（Mareotis）所作的紀錄，亞他那修斷言那是在單方面的情況下進行的；因為既沒有被指控的馬卡里烏斯（Macarius）長老在場，也沒有他自己的主教亞他那修在場；這一點我們不僅從他的話語中得知，也從馬提流和希西家帶給我們的紀錄中得知；我們閱讀後發現，指控者伊斯庫拉斯（Ischyras）確實在場，但馬卡里烏斯和主教亞他那修卻不在場；甚至亞他那修的長老們請求在場，卻未被允許。親愛的弟兄們，如果審判是秉持真理進行的，那麼不僅是指控者，被指控者也應當在場。正如在泰爾（Tyre）時，被指控的馬卡里烏斯與指控者伊斯庫拉斯都在場，卻什麼也沒證明出來；同樣地，在馬雷奧提斯也應當不僅是去指控者，被指控者也應當前往，以便他若在場，要麼被定罪，要麼若未被定罪，就能顯明那是誣告。然而，現在這件事並未發生，只有指控者前往，且與亞他那修所拒絕的人一同前往，事情顯得十分可疑。

28. 他（亞他那修）還抱怨那些前往馬雷奧提斯的人是在他反對的情況下前往的。他說，他們派遣了西奧格尼烏斯（Theognius）、馬里斯（Maris）、西奧多魯斯（Theodorus）、烏爾薩基烏斯（Ursacius）、瓦倫斯（Valens）和馬其頓紐斯（Macedonius），這些人對他而言是可疑的。這一點他不僅用自己的話，還用當時塞薩洛尼基（Thessalonica）主教亞歷山大（Alexander）的信件證明了。他出示了亞歷山大寫給當時在會議中的伯爵狄奧尼修斯（Dionysius）的信，信中表明針對亞他那修的陰謀是顯而易見的。他還出示了指控者伊斯庫拉斯親筆簽名的真實文件，他在文件中呼求全能的神作見證，聲稱既沒有發生聖餐杯被毀壞的事，也沒有發生聖餐桌被推翻的事；而是他被某些人收買，才捏造了這項指控。當馬雷奧提斯的長老們前來時，他們斷言伊斯庫拉斯並非大公教會的長老，馬卡里烏斯也沒有犯下他所指控的那種罪行。那些來到這裡的長老與執事們，不僅作了少許見證，而是為主教亞他那修作了許多見證，斷言針對他所說的一切都不是真的，他遭受了陰謀陷害。埃及與利比亞的所有主教也寫信作證，確認他的按立是合法且合乎教會規矩的，而你們針對他所說的一切都是虛假的；因為既沒有發生謀殺，也沒有人因他而死，更沒有聖餐杯被毀壞的事；一切都是虛假的。主教亞他那修還從馬雷奧提斯單方面進行的紀錄中證明，有一位慕道友在受審時說，當亞他那修的長老馬卡里烏斯據說來到該處時，他正與伊斯庫拉斯在裡面；而其他人受審時則說，當他們說馬卡里烏斯來到那裡時，伊斯庫拉斯正因病躺在小房間裡或門後。從他所說的這些話，我們隨之推斷：一個當時因病躺在門後的人，怎麼可能站著、執行聖禮並獻祭呢？或者，當慕道友在裡面時，怎麼可能會有聖餐獻祭呢？因為如果慕道友在裡面，那還不是獻祭的時候。正如所說的，主教亞他那修說了這些話，並從紀錄中證明了這一點，與他同在的人也作證說，他從未在大公教會中擔任過長老，也從未以長老的身分在教會中聚會；甚至當亞歷山大在大公會議的寬容下接納那些來自梅利提烏斯（Meletius）分裂派的人時，他們也斷言他並未被梅利提烏斯列名其中；這是一個最大的證據，證明他甚至不是梅利提烏斯派的長老。因為如果他是，他理當被列入其中。此外，亞他那修還從紀錄中指出伊斯庫拉斯在其他方面也撒了謊；因為他在指控中提到書籍被焚燒，但當馬卡里烏斯據說闖入時，他被自己所帶來的證人證明撒了謊。

29. 既然這些事情是這樣說的，且有這麼多為他作見證的人，他自己也提出了這麼多無罪的證據，請問我們該怎麼做呢？或者教會法規要求什麼呢？難道不是不該定這個人的罪，反而該接納他，並視他為主教，正如我們所做的那樣嗎？因為在所有這些事之外，他還在這裡停留了一年零六個月，等待你們或那些願意前來的人的到來；他以自己的在場使眾人感到羞愧，因為如果他沒有信心，就不會在這裡。因為他並非自願前來，而是受召並帶著我們的信件前來的，正如我們寫給你們的一樣。然而，在做了這麼多事之後，你們卻指責我們違背了法規。因此，你們審視一下，到底是誰違背了法規：是我們在這麼多證據之後接納了他，還是那些在安提阿（Antioch）相隔三十六站的地方，指名某個外人為主教，並帶著軍事權力將他送到亞歷山大的人？這件事即使在他被流放到高盧（Gaul）時都沒有發生過；如果他真的被定罪，那時就該發生了。事實上，在他返回時，他發現教會正空缺著並等待著他。

30. 但現在我不知道這些事是怎麼發生的。首先，如果必須說實話，當我們寫信要求召開會議時，任何人都不該搶在會議的判決之前採取行動；其次，教會不該發生這樣的創新。因為有什麼教會法規或使徒傳統會規定，在教會和平、且這些主教與亞歷山大主教亞他那修意見一致的情況下，竟派遣格列高利（Gregory）——一個城外的陌生人，既沒有在那裡受洗，也不為大多數人所知，既沒有得到長老、主教或平民的請求，卻在安提阿被按立，並被派遣到亞歷山大，不是與該城的長老、執事或埃及的主教們一同前往，而是帶著士兵前往？那些來到這裡的人正是這樣說並抱怨的。因為即使亞他那修在會議後被發現有罪，也不該如此違法且違背教會法規地進行按立；而應當在教會本身，由該省的聖職人員、教士以及主教們來按立，而不是現在這樣廢棄使徒的法規。因為，如果這樣的事發生在你們任何一人身上，難道你們不會呼喊，難道你們不會要求為被破壞的法規伸張正義嗎？親愛的弟兄們，我們是在神面前秉持真理說話：這是不虔誠的，是不合法的，也不符合教會規矩。事實上，格列高利在進入時所做的事，也顯示了他按立的性質。正如那些從亞歷山大來的人所報告的，以及主教們在信中所寫的，在這樣和平的時期，教會遭受了焚燒，童女被羞辱，修士被踐踏，長老與許多平民受到折磨並遭受暴力，主教被投入監獄，許多人被拖行；那些被用來指控馬卡里烏斯長老的聖潔奧秘，被外邦人搶奪並丟棄在地上，這一切只是為了讓某些人接受格列高利的按立；而這些事顯示了誰才是破壞法規的人。因為如果按立是合法的，就不會透過非法手段強迫那些合法拒絕他的人服從。然而，在發生了這些事之後，你們卻寫信說亞歷山大與埃及出現了巨大的和平；除非和平的定義已經改變，而你們將這些事稱為和平。

31. 我認為還有必要向你們說明，亞他那修斷言馬卡里烏斯在泰爾時被關在士兵看守下，只有指控者與那些前往馬雷奧提斯的人一同前往，而長老們請求在審訊時在場卻未被允許；關於聖餐杯與聖餐桌的審訊，是在總督及其部隊面前進行的，且有外邦人與猶太人在場。起初這似乎令人難以置信，除非從紀錄中證明了這一點，這讓我們感到驚訝，我想親愛的弟兄們，你們也會感到驚訝。長老們雖然是奧秘的執行者，卻不被允許在場，反而在外邦法官面前，在慕道友在場的情況下，更糟糕的是，在那些因仇恨基督教而惡名昭彰的外邦人與猶太人面前，對基督的血與身體進行了審訊。因為如果真的發生了什麼過錯，這類事情本應在教會中由教士依法審理，而不該由外邦人審理。

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302 反亞流主義辯護文

非由那些厭惡道（Logos）且不認識真理的外邦人所為。至於這罪行有多大、性質為何，我相信你們與眾人都會察覺。關於亞他那修的事，就是如此。

32. 至於馬賽路（Marcellus），既然你們曾寫信說他對基督不敬，我認為有必要向你們說明：他來到此地後，堅稱你們所寫關於他的事並非事實。然而，當我們要求他陳述其信仰時，他親自以極大的坦然無懼作了回答，以致我們確信他所承認的並無違背真理之處。他承認自己對我們的主與救主耶穌基督的看法，與大公教會所持守的完全一致，且不僅是現在，他過去一直以來都是如此持守的。（我們的長老們當時也在尼西亞會議中，他們以見證證實了他的正統信仰。）他確實堅稱，當時以及現在，他都反對亞流主義的異端。（因此，我願提醒你們，無人應當接受這類異端，而應當將其視為與純正教義無關而予以厭惡。）既然他持守正確的信仰，且有人為他的正統信仰作見證，那麼，請問我們對他還能做什麼，除了像我們過去那樣，視他為主教，而不將他逐出團契之外呢？我寫這些話，並非要為他們辯護，而是為了讓你們相信，我們接納這些人是合乎正義與教會法規的，而你們的爭論是徒勞的。你們應當盡力以各種方式糾正那些違背法規的事，使教會享有和平，好讓主所賜給我們的和平得以存留，使教會不致分裂，也不致讓你們因身為分裂的始作俑者而遭受指責。我向你們坦言，所發生的這些事並非和平的契機，而是分裂的藉口。

33. 因為不僅亞他那修與馬賽路這幾位主教來到此地，控訴他們所遭受的不公，還有許多來自色雷斯（Thracia）、科伊勒敘利亞（Cœlesyria）、腓尼基（Phœnicia）與巴勒斯坦（Palæstina）的主教，以及不少長老，還有一些來自亞歷山大及其他地區的人，都來到此地參加會議。在所有聚集的主教面前，他們除了述說其他事情外，還哀嘆教會遭受了暴力與不公，並證實亞歷山大及他們各自的教會所發生的事，不僅是口頭上的，更是事實。此外，最近從埃及與亞歷山大帶著書信前來的長老們也哀嘆說，許多想要前來參加會議的主教與長老都受到了阻撓。他們說，在亞他那修主教離開後，直到現在，身為宣認者的主教們仍遭受鞭打，其他人則被囚禁；甚至那些擔任主教多年、年事已高的長老們，也被交付去執行公共勞役；幾乎所有大公教會的聖職人員與信眾，都遭到陷害與迫害。他們說，有些主教與弟兄被放逐，原因無他，只為了強迫他們即使不願，也要與貴格利（Gregorius）及其隨從的亞流派人士團契。我們也從其他人那裡聽說，在加拉太（Galatia）的安卡拉（Ancyra）也發生了許多事，與亞歷山大所發生的如出一轍，馬賽路主教也對此作了見證。此外，前來的人還對你們當中的某些人提出了如此嚴重且可怕的指控，以至於我都不願寫下他們的名字；或許你們也從其他人那裡聽說了。我之所以寫信勸你們前來，正是為了讓你們親自聽聞，使一切都能得到糾正與醫治。對於這些事，受召的人本應更積極地前來，而不該推辭，以免若不前來，會被視為對所說之事心虛，彷彿無法反駁他們所寫的內容。

34. 既然這些事被如此述說，且教會正如報告者所堅稱的那樣遭受苦難與陷害，那麼，究竟是誰點燃了紛爭的火焰？是我們這些為此感到悲傷、與受苦的弟兄一同受苦的人，還是那些犯下這些惡行的人？我感到驚訝的是，既然那裡各個教會都存在如此巨大且頻繁的動盪，以至於前來的人都來到此地，你們卻寫信說教會中已有了合一；這類事情並非為了教會的建造，而是為了教會的拆毀；那些以此為樂的人，並非和平之子，而是混亂之子；但我們的神並非混亂的神，而是和平的神。因此，正如我們的主與救主耶穌基督的神與父所知，我既關心你們的聲譽，也祈願教會不處於混亂之中，而是像使徒所規定的那樣持續存在，我認為有必要寫信給你們，好讓你們現在就使那些因彼此仇恨而將教會弄成這樣的人感到羞愧。我聽說，這一切的始作俑者不過是少數幾個人。請你們務必存著憐憫的心腸，如我先前所說，糾正那些違背法規的事，好讓若有任何錯誤發生，能藉由你們的努力得到醫治。不要寫信說你們選擇了馬賽路與亞他那修的團契，而非我們的；因為這類話語並非和平的證據，而是紛爭與仇恨弟兄的證據。因此，我寫了上述的話，是為了讓你們知道我們接納他們並非不公，從而停止這類爭論。因為如果你們前來後，他們被定罪，且顯明他們無法為自己提出合理的辯護，那麼你們寫下這些話倒還合宜；但既然如我先前所說，我們與他們的團契是合乎法規且並非不公的，我奉基督的名懇求你們，不要容許基督的肢體被分裂，也不要相信先入為主的偏見，而要以主的和平為重。因為因少數人的狹隘心胸而拋棄那些未被定罪的人，並因此使聖靈擔憂，既不神聖也不公義。如果你們認為能提出任何反對他們的證據，並能當面駁倒他們，就請願意的人前來吧。因為他們自己也宣稱準備好要證明並駁斥那些向我們報告的事。

35. 因此，親愛的弟兄們，請將此事告知我們，好讓我們能回覆他們以及那些應當再次聚集的主教們；以便在眾人面前，使有罪者被定罪，使教會不再有混亂。因為所發生的事已經足夠了；主教在主教們面前被放逐，這已經足夠了。關於這點，無需多言，以免當時在場的人顯得受了委屈。因為若要說實話，本不該發展到這種地步，也不該讓這些狹隘的紛爭達到這種程度。即便馬賽路與亞他那修如你們所寫的那樣被遷離了原處，但對於那些如我先前所說，從各地來到此地的主教與長老們，又該說些什麼呢？他們也聲稱自己被強行帶走，並遭受了這類災難。親愛的弟兄們！教會的判決不再是根據福音，而是淪落到放逐與死亡的地步。因為如果他們真如你們所說有任何過錯，本應按照教會法規來審判，而不該以這種方式進行；本應寫信給我們所有人，好讓公義能由眾人共同裁定。因為受苦的是主教，受苦的並非一般的教會，而是連使徒們都親自引導過的教會。為什麼關於亞歷山大的教會，你們特別沒有寫信給我們？難道你們不知道，慣例是先寫信給我們，然後再由我們裁定公義嗎？因此，如果對那裡的主教有任何這類的懷疑，本應寫信給此地的教會；但現在，你們在沒有告知我們的情況下，自行其是，事後卻又希望我們在未經審判的情況下與你們意見一致。保羅的教導並非如此，先祖們傳承下來的也非如此；這是一種異樣的模式，是一種新奇的作法。我懇求你們，請務必忍耐；我所寫的內容是為了公共利益；因為我們從使徒彼得那裡所領受的，我也向你們說明；若非所發生的事使我們感到不安，我本不會寫信，因為我認為這些事在眾人眼中是顯而易見的。主教們被強行帶走並被驅逐；其他人則從各地被安插進來，還有人遭到陷害；以致信眾為被帶走的人哀悼，卻被迫接納被安插的人；以致他們無法尋求自己所渴望的，卻被迫接納自己所不願的。我要求你們，不要再讓這類事發生，反而要寫信反對那些策劃這類事的人，好讓教會不再遭受這類苦難，也不要讓任何主教或長老遭受羞辱，或如向我們報告的那樣，被迫違背自己的意願行事，以免我們在外邦人面前自取其辱，最重要的是，以免我們激怒神。因為我們每個人在審判之日，都要為自己在世上的所作所為交帳。願眾人都能按著神的心意去想，好讓教會在接納他們的主教後，能永遠在我們的主耶穌基督裡喜樂，藉著祂，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們。親愛且最受渴慕的弟兄們，願你們在主裡安好。

36. 在羅馬聚集的會議透過羅馬主教尤利烏斯（Julius）寫下這些話後，由於尤西比烏（Eusebius）一派的人再次厚顏無恥地行事，擾亂教會，並為許多人設下陷阱，最敬虔的皇帝君士坦提烏斯（Constantius）與君士坦斯（Constans）得知此事後，下令西方與東方的主教們在撒狄（Sardica）城聚集。尤西比烏在此期間去世。然而，當眾人從各地聚集而來時，我們邀請尤西比烏的同夥前來受審。但他們心知自己所犯的罪行，又看到前來的控告者，便畏懼審判；因為當眾人皆以純潔的心前來時，他們卻再次帶上了伯爵（Comites）——穆索尼亞努斯（Musonianus）與卡斯特里修斯（Castresius）的赫西丘（Hesychius），好讓他們能像往常一樣，倚仗那些人的權勢，為所欲為。然而，當會議在沒有伯爵的情況下舉行，且沒有任何士兵在場時，他們因良心受責而感到驚惶。因為他們不再能隨心所欲地受審，而是必須按照真理的原則。因此，在我們多次邀請，且主教會議也邀請他們並說道：「你們來到這裡受審，既然來了，為何又要躲避？你們本應不來，或者來了就不該躲藏；因為這對你們而言是最大的定罪。看哪，亞他那修及其同夥就在這裡，你們曾在他缺席時毀謗他們，若你們認為有什麼話要說，就當面駁倒他們；若你們做不到，卻又假裝不願，你們顯然就是毀謗者，會議將會對你們作出這樣的判決。」他們聽了這些話，因良心自責（因為他們知道自己所做的事，以及對我們所捏造的罪名），便羞於前來，這證明了他們對自己作了極其不體面的毀謗。因此，神聖的會議在判定他們那種不體面且可疑的逃避行為後，接納我們進行辯護。當我們透過證人與證據述說了針對我們所做的事後，他們感到驚訝，眾人都明白他們為何理所當然地畏懼會議，以免當面被駁倒。他們說：「或許他們以為亞他那修及其同夥不會前來，才從東方趕來，既然看到他們坦然無懼並要求審判，他們便逃跑了。」因此，他們接納我們，認為我們遭受了不公且被徒然毀謗，並進一步確認了我們之間的團契與愛。他們罷黜了那些成為尤西比烏惡行同夥且更加厚顏無恥的人，即赫拉克利亞（Heraclea）的主教狄奧多羅（Theodorus）、尼羅尼亞斯（Neronias）的納西索（Narcissus）、凱撒利亞（Cæsarea）的阿卡修（Acacius）、安提阿（Antiochia）的斯提反（Stephanus）、潘諾尼亞（Pannonia）的烏爾薩修（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）、以弗所（Ephesus）的梅諾凡圖（Menophantus），以及老底嘉（Laodicea）的喬治（Georgius）。他們寫信給普世各地的所有主教，以及每一位受害者的教區，內容如下：

311

聖亞他那修著作集 第一部分 - 312 歷史與教義 在撒狄召開之聖大公會議書信

藉著神的恩典，在撒狄召開之聖大公會議，致居住於亞歷山大城、屬神之聖教會的長老與執事，以及我們在主裡所親愛的弟兄們，問候平安。

37. 即使在我們尚未收到貴會的信函之前，我們也並非不知情，而是早已確知，那可咒詛的亞流主義異端之支持者，為了他們自己靈魂的滅亡，而非為了教會，策劃了許多殘酷的惡行。這正是他們的伎倆與詭詐，他們始終懷著這種致命的意圖，竭力想要驅逐並迫害各地所有持守正統信仰，並堅守從教父所傳承給他們的、大公教會教導的人。他們有些人被誣陷以虛構的罪名，有些人被流放，有些人則在酷刑中受盡折磨。他們確實曾試圖以暴力與暴政來陷害我們在主裡的弟兄與同工亞他那修；因此，他們在審判他時，絲毫沒有展現出勤勉、誠實或公正。正因如此，他們既不信任自己所編造的謊言與關於他的流言，又察覺到自己無法提出關於這些事情的真實證據，當他們身處撒狄城時，竟不願出席所有聖主教的會議。由此可見，我們弟兄與同工猶利烏的判決是多麼顯明且公正；他並非草率行事，而是經過審慎考量後才做出決定，以至於關於我們弟兄亞他那修的團契（communion）問題，已毫無疑慮。因為他有八十位主教作為真實的見證人。此外，他公正地透過我們所親愛的長老弟兄們以及他的書信，睿智地挫敗了那些依仗暴力而非正當審判的優西比烏黨人。因此，各地的主教都確認了與亞他那修的團契，因為他是無辜的。貴會的愛心也當留意：當他來到在撒狄召開的聖大公會議時，正如我們上述所言，我們曾以書信及口頭囑託，傳喚並邀請東方的主教們前來接受審判。但他們因良心自責，藉口卑劣，開始逃避審判。他們要求我們將無辜者視為罪犯，將他逐出我們的團契，卻沒有意識到這是多麼不體面，甚至是絕不可能的事。此外，在馬雷奧提斯（Mareotes）所製作的紀錄，是由一些極其邪惡與墮落的年輕人所為，這些人連最基本的聖職職分都不配擁有，且當時只有一方在場，這已是眾所周知的事實；因為我們弟兄亞他那修主教，以及被他們控告的馬卡里烏長老，當時都不在場。況且，他們的調查，或者說那種欺詐性的誘導，充滿了各種卑劣行徑；因為他們審問的是外邦人與慕道友，目的不是為了讓他們說出所知的事實，而是為了讓他們說出從他們那裡學來的謊言。事實上，你們這些在主教缺席時負責處理事務的長老們，想要參與審訊以揭露真相並駁斥謊言，卻完全未被理會；他們不僅不准你們在場，反而將你們羞辱並驅逐。雖然從這些事中，他們的誣陷對眾人而言已顯而易見，但當我們閱讀那些紀錄時，我們發現那個極其邪惡的伊斯庫拉斯（Ischyras）——他因誣陷而從他們那裡得到了主教這個虛名——竟在紀錄中揭穿了自己的誣陷。因為伊斯庫拉斯本人在那些紀錄中宣稱，在馬卡里烏來到他房間的那一刻，他正臥病在床；儘管優西比烏黨人竟敢寫道，當馬卡里烏到達時，伊斯庫拉斯正站著並獻上祭物。

38. 此外，他們隨後所使用的誣陷與誹謗，對眾人而言也是顯而易見的。他們聲稱並大聲疾呼，亞他那修犯下了謀殺罪，殺害了一位名叫阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的米利都派主教，他們以假裝的哀嘆與虛偽的淚水來哀悼這件事，並要求將這位「死者」的屍體交出來。但他們的詭計並未得逞；因為所有人都知道這個人還活著，並被列在活人之中。當這些隨時準備行惡的人發現自己因這些謊言而被揭穿時（因為阿爾塞尼烏斯本人活著出現，證明自己並未被殺或死亡），他們卻沒有罷休，而是尋求在先前的誣陷之外，再加上其他的誣陷，以便再次設計誹謗這個人。那麼，親愛的弟兄們，我們該說什麼呢？我們弟兄亞他那修並沒有驚慌，而是再次展現出極大的勇氣，挑戰他們來對質；我們也祈求並勸勉他們前來接受審判，如果他們能的話，就證明他們的指控。這是何等大的貪婪！何等可怕的傲慢！或者，若要說實話，這是何等邪惡且有罪的良心！這對所有人來說都已顯明。因此，親愛的弟兄們，我們提醒並勸勉你們，首先要持守大公教會純正的信仰。你們確實忍受了許多沉重且殘酷的苦難，大公教會也承受了許多羞辱與不義；但「忍耐到底的，必然得救」。因此，如果他們膽敢再次對你們採取行動，願那苦難成為你們喜樂的緣由；因為這樣的苦難是殉道的一部分，你們這樣的見證與受苦絕不會沒有賞賜，你們必從神那裡得到獎賞。因此，你們要為純正的信仰，以及你們的主教、我們的同工亞他那修的清白而竭力爭戰。因為我們既沒有保持沉默，也沒有忽視那些對你們的安全有益的事；我們已經關心並採取了愛心所要求的行動。我們與受苦的弟兄們一同受苦，並將他們的苦難視為我們自己的。

39. 因此，我們已向最虔誠且敬愛神的皇帝們報告並請求，懇求他們的仁慈，命令釋放那些至今仍受折磨與壓迫的人，並裁定任何法官——其職責僅限於處理公共事務——不得審判聖職人員，也不得在未來以處理教會事務為藉口，對弟兄們採取任何行動；而是讓每個人在沒有迫害、暴力或欺詐的情況下，按照自己的意願生活，並在寧靜與和平中持守大公與使徒的信仰。此外，我們希望你們全體合一，得知那位據稱被異端非法按立，並被他們派往你們城市的格列高利，已受到整個聖大公會議的判決，被革職並廢黜，儘管他從未被視為真正的主教。因此，當你們的主教亞他那修歸來時，請歡喜地接待他；因為我們正是帶著和平將他遣回的。因此，我們勸勉所有因恐懼或受某些人欺騙而與格列高利團契的人，現在既然受到提醒與勸勉，並聽從了我們的建議，就當停止與他那可憎的團契，從此與大公教會聯合。

40. （此外，因為我們得知優西比烏黨人對阿夫托尼烏斯（Aphthonius）、卡皮通之子亞他那修、保羅以及我們的同工長老普魯提翁（Plution）進行了陰謀，以至於有些人被流放，有些人因死亡威脅而逃亡；因此，我們認為有必要向你們聲明，他們也已被我們接納，並被宣告為無罪；因為我們深知，優西比烏黨人對正統信徒所做的一切，最終都將成為那些被他們誣陷之人的榮耀與稱讚。你們的主教、我們的同工亞他那修本應親自向你們說明這些事，但因為他為了更強有力的見證，希望由聖大公會議親自寫信給你們，所以我們沒有拖延，而是竭力儘快通知你們，以便你們能像我們一樣接納他們；他們本人也值得稱讚，因為他們為了對基督的虔誠，被視為配得忍受異端的羞辱。）至於聖大公會議針對亞流異端的首領，以及那些對你們和其他教會犯下罪行的人所作的裁決，你們將從隨附的內容中得知；我們將其發送給你們，是為了讓你們從中得知，大公教會絕不忽視那些對她犯下罪行的人。

聖大公會議

藉著神的恩典，在撒狄召開，致埃及與利比亞的主教與同工，在主裡所親愛的弟兄們，問候平安。

41. 即使在我們尚未收到貴會的信函之前，我們也並非不知情，而是早已確知，那可咒詛的亞流主義異端之支持者，為了他們自己靈魂的滅亡，而非為了教會，策劃了許多殘酷的惡行。這正是他們的伎倆與詭詐，他們始終懷著這種致命的意圖，竭力想要驅逐並迫害各地所有持守正統信仰，並堅守從教父所傳承給他們的、大公教會教導的人。他們有些人被誣陷以虛構的罪名，有些人被流放，有些人則在酷刑中受盡折磨。他們確實曾試圖以暴力與暴政來陷害我們在主裡的弟兄與同工亞他那修；因此，他們在審判他時，絲毫沒有展現出勤勉、誠實或公正。正因如此，他們既不信任自己所編造的謊言與關於他的流言，又察覺到自己無法提出關於這些事情的真實證據，當他們身處撒狄城時，竟不願出席所有聖主教的會議。由此可見，我們弟兄與同工猶利烏的判決是多麼顯明且公正；他並非草率行事，而是經過審慎考量後才做出決定，以至於關於我們弟兄亞他那修的團契問題，已毫無疑慮。因為他有八十位主教作為真實的見證人。此外，他公正地透過我們所親愛的長老弟兄們以及他的書信，睿智地挫敗了那些依仗暴力而非正當審判的優西比烏黨人。因此，各地的主教都確認了與亞他那修的團契，因為他是無辜的。貴會的愛心也當留意：當他來到在撒狄召開的聖大公會議時，正如我們上述所言，我們曾以書信及口頭囑託，傳喚並邀請東方的主教們前來接受審判。但他們因良心自責，藉口卑劣，開始逃避審判。他們要求我們將無辜者視為罪犯，將他逐出我們的團契，卻沒有意識到這是多麼不體面，甚至是絕不可能的事。此外，在馬雷奧提斯所製作的紀錄，是由一些極其邪惡與墮落的年輕人所為，這些人連最基本的聖職職分都不配擁有，且當時只有一方在場，這已是眾所周知的事實；因為我們弟兄亞他那修主教，以及被他們控告的馬卡里烏長老，當時都不在場。況且，他們的調查，或者說那種欺詐性的誘導，充滿了各種卑劣行徑；因為他們審問的是外邦人與慕道友，目的不是為了讓他們說出所知的事實，而是為了讓他們說出從他們那裡學來的謊言。事實上，你們這些在主教缺席時負責處理事務的長老們，想要參與審訊以揭露真相並駁斥謊言，卻完全未被理會；他們不僅不准你們在場，反而將你們羞辱並驅逐。雖然從這些事中，他們的誣陷對眾人而言已顯而易見，但當我們閱讀那些紀錄時，我們發現那個極其邪惡的伊斯庫拉斯——他因誣陷而從他們那裡得到了主教這個虛名——竟在紀錄中揭穿了自己的誣陷。因為伊斯庫拉斯本人在那些紀錄中宣稱，在馬卡里烏來到他房間的那一刻，他正臥病在床；儘管優西比烏黨人竟敢寫道，當馬卡里烏到達時，伊斯庫拉斯正站著並獻上祭物。

42. 此外，他們隨後所使用的誣陷與誹謗，對眾人而言也是顯而易見的。他們聲稱並大聲疾呼，亞他那修犯下了謀殺罪，殺害了一位名叫阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的米利都派主教……

321

322 反亞流派辯護書 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

……殺害了一位主教：他們假裝哀慟，流著虛假的眼淚，要求將那活人的屍體交給他們，彷彿他已經死了。但他們的詭計並未隱藏起來：因為眾人都知道那人還活著，並被列在活人之中；當這些隨時準備行惡的人發現自己被這些謊言揭穿時——因為亞森紐斯（Arsenius）本人活著，並顯明自己並未被殺，也沒有死——他們卻絲毫沒有安靜下來，反而尋求在先前的誹謗之外，再加上其他的誹謗，好用盡各種手段再次誣陷那人。那麼，親愛的弟兄們，這又如何呢？我們的弟兄亞他那修（Athanasius）並沒有被嚇倒，而是再次運用極大的坦然無懼，傳喚他們接受審判。我們也請求並勸勉他們前來接受審判，如果他們能的話，就去指控那人。哦，這極大的貪婪！哦，這可怕的傲慢！或者說，若要說實話，哦，這邪惡且負有罪責的良心！因為這對所有人來說都已顯明了。因此，親愛的弟兄們，我們提醒並勸勉你們，要在凡事上持守大公教會（Catholic Church）純正的信仰。你們確實忍受了許多嚴重且艱難的苦難，大公教會也忍受了許多侮辱與不義；但那忍受到底的，必然得救。因此，如果他們膽敢再次對你們行事，願那患難成為你們喜樂的代替；因為這樣的苦難是殉道的一部分；你們這樣的見證與折磨不會沒有報酬，你們必從神那裡得到獎賞。因此，你們要為純正的信仰，以及你們的主教、我們的同工亞他那修的清白而竭力爭戰。因為我們並沒有緘默，也沒有忽略你們的安危；而是我們關心並做了愛心原則所要求的一切。我們與受苦的弟兄們一同受苦，將他們的苦難視為自己的，並將我們的眼淚與你們的眼淚混合在一起。弟兄們，受苦的不僅是你們，還有我們許多其他的同工，他們來到這裡時也哀哭訴說這些事（47）。

45. 因此，我們已向最敬虔、最愛神的皇帝們呈報並請求，願他們的仁慈下令釋放那些至今仍在受苦與受壓迫的人，並命令任何法官——他們的職責僅在於處理公共事務——不得審判聖職人員，也不得在未來以教會為藉口，對弟兄們採取任何行動；而是讓每個人在沒有任何逼迫、沒有任何暴力與貪婪的情況下，按照自己的願望與意志生活，並在安靜與和平中持守大公與使徒的信仰。至於那被異端非法按立，並被他們差派到你們城裡的貴格利（Gregorius），你們的同心合意也當知道這一點：即根據神聖會議的判決，他已被定罪並罷免；事實上，他從未被視為主教。因此，當你們重新迎回你們的主教亞他那修時，要歡喜快樂；因為我們正是為了這個緣故，才和平地將他遣回。因此，我們也勸勉所有因恐懼或受人欺騙而與貴格利相交的人，現在既然受了提醒、勸勉，並被我們說服，就當停止與他那可憎的相交，從今以後將自己連結於大公教會。至於神聖會議針對亞流異端的首領——西奧多（Theodorus）、納西索斯（Narcissus）、斯提反（Stephanus）、阿卡修（Acacius）、梅諾凡圖斯（Menophantus）（48）、烏爾薩修（Ursacius）、瓦倫斯（Valens）與喬治（Georgius）——所頒布的判決，以及他們對你們與其他教會所犯下的罪行，你們將從隨後附上的文件中得知。我們將這些發送給你們，是為了讓你們的敬虔能支持我們的決議，並讓你們從中得知，大公教會絕不忽視那些對她犯罪的人。

神聖會議

藉著神的恩典在撒狄（Sardica）聚集，致函各地的大公教會主教與同工，以及在主裡的親愛弟兄們，願你們平安。

44. 亞流派（Ariomanitae）的人確實多次膽敢對那些持守純正信仰的神的僕人行惡；因為他們提出虛假的教導，試圖驅逐正統派；他們對信仰的攻擊如此猛烈，以至於連最敬虔的皇帝們的敬虔之心都無法忽視。因此，藉著神的恩典，這些最敬虔的皇帝們將我們從不同的省份與城市聚集在一起，並准許這場神聖的會議在撒狄城舉行；為的是消除一切分歧，驅逐一切錯誤的信仰，使對基督的敬虔能單單被眾人所持守。因為東方的主教們也在最敬虔的皇帝們的勸勉下前來，主要是為了他們多次散布關於我們親愛的弟兄與同工——亞歷山大城的主教亞他那修，以及安居拉加拉太（Ancyrogalatia）的主教馬塞勒斯（Marcellus）——的謠言。或許他們的誹謗也傳到了你們那裡；或許他們也試圖動搖你們的聽覺，好讓你們相信他們對無辜者所說的話，並藉此掩蓋他們那邪惡異端的嫌疑。但他們並沒有被允許長期這樣做。因為有主作為教會的護衛，祂為這些人以及我們所有人都忍受了死亡，並藉著祂自己為我們所有人開闢了通往天上的道路。因此，既然先前尤西比烏（Eusebius）一黨的人曾寫信給我們的同工、羅馬教會的主教尤利烏（Julius），反對我們上述的同工，即亞他那修、馬塞勒斯與阿斯克勒帕（Asclepas）；其他地區的主教們也寫信為我們同工亞他那修的清白作見證；並斷言尤西比烏一黨所做的一切，除了謊言與誹謗之外別無他物；儘管從他們受我們親愛的同工尤利烏邀請卻未出席，以及從尤利烏本人所寫的信中，他們的誹謗已顯而易見；因為如果他們對自己針對我們同工所做的事有信心，他們本會前來。然而，他們在這次神聖而偉大的會議中所做的事，更清楚地顯明了他們的陰謀。因為當他們到達撒狄城，看到我們的弟兄亞他那修、馬塞勒斯、阿斯克勒帕及其他人時，他們害怕接受審判：他們不僅一次或兩次，而是多次被傳喚，卻不理會這些傳喚；儘管我們所有主教都已聚集，特別是那位極其年長、因其年歲、見證以及所忍受的巨大勞苦而值得一切尊重的奧西烏（Hosius），都在等待並勸勉他們進入審判，以便他們能當面證明那些在我們同工缺席時，他們所散布與寫下的反對他們的話語：但他們無論如何被傳喚，都絕不前來，正如我們上面所說的，從而暴露了他們自己的誹謗；而他們藉著拒絕出席，幾乎宣告了自己的陰謀與詭計。因為那些對自己所說的話有信心的人，是不會拒絕在對手面前對質的。既然他們拒絕前來，我們認為現在無人不知，儘管他們習慣於使用邪惡的手段，但由於他們無法提出任何反對我們同工的證據，他們便在他們缺席時誹謗他們，而在他們在場時逃避他們。

45. 親愛的弟兄們，他們逃跑不僅是因為他們對這些人的誹謗，還因為他們看到那些控告他們犯下各種罪行的人已經抵達。因為那裡有被帶來的鎖鏈與鐵具，有從流放地歸來的人，以及從那些仍被流放者那裡被差遣來的同工親屬；此外，那些被他們殺害者的朋友也到了。最嚴重的是，有主教在場，其中一人拿出了他因他們而戴過的鐵具與鎖鏈；其他人則見證了因他們的誹謗而導致的死亡。他們竟然瘋狂到試圖殺害主教，如果那些人沒有從他們手中逃脫，他們確實會殺了他們；我們的同工、蒙福的西奧杜勒（Theodulus）在逃避他們的誹謗時去世了，因為他曾因他們的誹謗而被判死刑。其他人展示了劍傷；另一些人則哀訴他們曾遭受他們的飢餓折磨；這些罪行的見證人不是普通人，而是整個教會，他們的代表前來教導我們，關於配備刀劍的士兵、手持棍棒的暴徒、法官的威脅，以及偽造信件的提交。因為有人宣讀了西奧格尼（Theognius）一黨偽造的反對我們同工亞他那修、馬塞勒斯與阿斯克勒帕的信件，目的是為了煽動皇帝反對他們；而當時西奧格尼的執事們證明了這些信件的真實性。此外，還有對童女的羞辱、教會的焚毀、對聖職人員的監禁：而這一切僅僅是因為亞流派那可憎的異端；因為那些拒絕與他們相交的人，被迫遭受這些苦難。因此，當他們看到這些時，他們在選擇上陷入了困境；因為他們羞於承認自己所做的事。但由於這些事已無法再隱藏，他們來到撒狄城，是為了藉著他們的到來，製造一種他們並未犯罪的假象。然而，當他們看到那些被他們誹謗與傷害的人，以及控告者與證據就在眼前時，儘管被傳喚，他們卻不願前來，儘管我們的同工亞他那修、馬塞勒斯與阿斯克勒帕以極大的坦然無懼進行申訴、哀哭、堅持並傳喚他們，並承諾不僅要揭穿誹謗，還要指出他們對教會所犯下的所有罪行。但他們被良心的恐懼所籠罩，以至於逃跑了，並藉著逃跑證明了他們的誹謗，並藉著逃跑承認了他們所犯下的罪行。

46. 因此，儘管他們的邪惡與誹謗不僅從先前的事，也從這些事中得到了證實，但為了不讓他們藉著逃跑而尋找任何其他邪惡的藉口，我們決定按照真理的原則審查他們所策劃的事；在提出這一點後，我們發現他們不僅從所做的事中證明了自己是誹謗者，而且除了對我們同工的陰謀外，別無他物；因為他們聲稱被亞他那修殺害的亞森紐斯，至今仍然活著，並被列在活人之中；從這一點來看，他們對其他人所散布的謠言顯然也是捏造的。既然他們還散布關於亞他那修的長老馬卡里烏（Macarius）打碎聖餐杯的謠言；那些從亞歷山大、馬雷奧提斯（Mareotis）及其他地方來到這裡的人作證說，根本沒有發生過這種事；埃及的主教們在寫給我們同工尤利烏的信中，也充分保證那裡甚至連這種嫌疑都不存在。此外，他們聲稱擁有的關於他的紀錄，顯然是在單方面的情況下製作的；而且在製作這些紀錄時，甚至審問了外邦人與慕道友。其中一名被審問的慕道友說，當馬卡里烏進入那個地方時，他就在裡面：另一名被審問的人則說，他們所宣揚的那個伊斯基拉斯（Ischyras）……

[註：原文第 331 頁，S. ATHANASII OPP. PARS I.，HISTORICA ET DOGMATICA]

[註：原文第 332 頁]

馬卡里（Macarius）來到該處；另一位受詢問者說，當時被他們傳得沸沸揚揚的伊斯基拉斯（Ischyras）正臥病在床，住在小室裡；由此可見，當時根本沒有舉行任何聖禮，因為慕道友都在裡面，而伊斯基拉斯並不在場，而是臥病在床。

事實上，那位極其邪惡的伊斯基拉斯本人，曾撒謊說亞他那修燒毀了某本神聖的書籍，並因此被定罪；但他自己承認，在馬卡里在場的時候，他當時確實生病並臥床不起，由此可見他確實是個誣告者。當然，作為這項誣告的報酬，他們給了伊斯基拉斯一個主教的名號，儘管他連長老都不是。因為有兩位長老，曾一度跟隨米利都（Meletius），後來被蒙福的亞歷山大（Alexandrus）——昔日亞歷山大的主教——所接納，如今與亞他那修在一起，他們來到這裡作證說，他從未作過米利都的長老，米利都在馬雷奧提斯（Mareotes）也從未有過教會或執事。然而，他們卻把一個連長老都不是的人，現在當作主教帶過來，好利用這個名號，透過誣告來震懾聽眾。

47. 我們同工馬塞勒斯（Marcellus）的著作也被宣讀了，尤西比烏（Eusebius）一黨的詭詐狡猾也被揭露出來。因為馬塞勒斯在詢問中所說的話，被他們誣指為是蓄意發表的。因此，在宣讀了隨後的內容以及那些問題之前的內容後，該人的信心被發現是純正的。因為他並沒有像他們所斷言的那樣，將神之道的起源歸於聖瑪利亞，也沒有說祂的國度會有終結；相反，他寫道祂的國度是無始無終的。此外，同工阿斯克勒帕（Asclepas）在控告者和凱撒利亞主教尤西比烏在場的情況下，呈上了在安提阿所作的紀錄，並透過審判他的主教們的判決，證明了自己是無辜的。因此，親愛的弟兄們，他們多次被傳喚卻不服從，而是選擇逃跑，這並非沒有原因。因為他們受良心驅使，透過逃跑證實了他們確實是在捏造誣告，這使得人們相信了他們的控告者在場時所說和所展示的內容。既然如此，除了這一切之外，他們不僅接納了那些先前因亞流（Arius）異端而被定罪和驅逐的人，甚至還將他們晉升到更高的職位：將執事晉升為長老，將長老晉升為主教，其目的別無其他，正是為了散佈並廣傳不虔誠，並敗壞敬虔的信心。

48. 在尤西比烏一黨之後，這些人的首領是：赫拉克利亞的狄奧多羅（Theodorus）、基利家尼羅尼亞德的納西索斯（Narcissus）、安提阿的斯提反（Stephanus）、老底嘉的喬治（Georgius）、巴勒斯坦凱撒利亞的阿卡修（Acacius）、亞細亞以弗所的米諾凡圖斯（Menophantus）、米西亞辛吉多努的烏爾薩修（Ursacius）、潘諾尼亞穆爾薩的瓦倫斯（Valens）；因為這些人不僅不允許與他們一同從東方來的人進入神聖的會議，也不允許他們以任何方式接近神的教會。當他們來到撒狄（Sardica）時，他們在各地私下舉行會議，並以威脅手段結盟，以至於當他們到達撒狄時，絕不接受審判，也不與神聖的會議聚集在一起；而只是在抵達後，象徵性地表示他們來過，便隨即逃跑。因為我們能從我們的同工——巴勒斯坦的主教馬卡里和阿拉伯的主教阿斯提留（Asterius）那裡得知這些事，他們曾與他們一同前來，後來卻離開了他們的背信棄義。因為這些人來到神聖的會議時，哀嘆自己所受的暴力，並說在他們那裡沒有任何正直和真誠的事。他們還補充說，在那裡有許多持守純正信仰的人，卻被他們阻止來到這裡，因為他們威脅並恐嚇那些想要離開他們的人。因此，他們竭力使所有人都留在同一個屋子裡，甚至不允許他們有片刻的獨處。

49. 既然如此，我們不應保持沉默，也不應讓這些誣告、枷鎖、謀殺、鞭打、透過偽造信件所設的圈套、酷刑、對童女的羞辱、流放、教會的拆毀、縱火、從較小的城市轉移到較大的教區，以及最重要的是，透過他們在這些人身上所煽動的、反對純正信仰的、惡名昭彰的亞流異端，成為無法言說之事；因此，我們宣告我們親愛的弟兄和同工亞他那修、馬塞勒斯和阿斯克勒帕，以及與他們一同侍奉主的同工們是無辜且純潔的；並致信各個教區，使各教會的百姓能認出他們自己的主教是無辜的，並將他們視為主教，期待他們歸來。至於那些像狼一樣侵入他們教會的人——亞歷山大的格列高利（Gregorius）、安居拉的巴西流（Basilius）和加薩的昆提亞努斯（Quintianus）——我們宣告他們甚至不能被稱為主教，也不要與他們有任何交通，更不要接受他們的信件，也不要寫信給他們。至於狄奧多羅、納西索斯、阿卡修、斯提反、烏爾薩修、瓦倫斯、米諾凡圖斯，以及喬治（儘管他因恐懼而未從東方前來，但因為他曾被蒙福的亞歷山大定罪並罷免，且因為他與那些人一樣都是亞流狂熱的追隨者，並因對他們提出的指控），神聖的會議全體一致將他們罷免，剝奪了他們的主教職位。我們判定他們不僅不是主教，甚至不配享有信徒的交通：因為那些將子分離，並將道從父那裡疏遠的人，理當被逐出大公教會，並被視為基督徒名號之外的人。因此，讓他們在你們中間成為受咒詛的（anathema），因為他們販賣了真理的道；使徒的教導是：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」你們要命令任何人不得與他們交通；因為光明與黑暗沒有交通；將這些人全部遠離；因為基督與彼列（Belial）沒有相和。並且要謹慎，親愛的弟兄們，不要寫信給他們，也不要接受他們的信件。相反，弟兄們和同工們，你們要竭力在靈裡與我們的會議同在，透過你們的簽名加上你們的投票，以便在各地所有的同工中保持合一。願神的護理保守你們成聖並喜樂，親愛的弟兄們。我，主教何西阿（Hosius），簽名，眾人亦然。撒狄會議寫了這些信，並寄給了那些無法前來的人；他們也對所作的判決表示贊同。在會議中簽名及其他主教的名字如下：

50. 西班牙的何西阿，羅馬的尤利烏斯（Julius）透過長老阿基達穆斯（Archidamus）和菲洛克塞努斯（Philoxenus），撒狄的普羅托格尼斯（Protogenes）、高登提烏斯（Gaudentius）、馬其頓紐斯（Macedonius）、塞維魯（Severus）、普雷泰克塔圖斯（Praetextatus）、烏爾西修（Ursicius）、盧基魯斯（Lucillus）、尤金紐斯（Eugenius）、維塔利烏斯（Vitalius）、卡萊波狄烏斯（Calepodius）、弗洛倫提烏斯（Florentius）、巴蘇斯（Bassus）、文森提烏斯（Vincentius）、斯特科里烏斯（Stercorius）、帕拉狄烏斯（Palladius）、多米提亞努斯（Domitianus）、查爾維斯（Chalvis）、格隆提烏斯（Gerontius）、普羅塔修（Protasius）、尤洛古斯（Eulogus）、波菲里烏斯（Porphyrius）、狄奧斯科魯斯（Dioscorus）、佐西穆斯（Zosimus）、雅努阿里烏斯（Januarius）、佐西穆斯（Zosimus）、亞歷山大（Alexander）、尤提基烏斯（Eutychius）、蘇格拉底（Socrates）、狄奧多魯斯（Diodorus）、馬提里烏斯（Martyrius）、尤提里烏斯（Eutherius）、尤卡普斯（Eucarpus）、阿西諾多魯斯（Athenodorus）、伊里奈烏斯（Irenaeus）、尤利安努斯（Julianus）、阿利皮烏斯（Alypius）、約拿（Jonas）、阿提烏斯（Aetius）、雷斯提圖圖斯（Restitutus）、馬塞利努斯（Marcellinus）、阿普里亞努斯（Aprianus）、維塔利烏斯（Vitalius）、瓦倫斯（Valens）、赫莫根尼斯（Hermogenes）、卡斯圖斯（Castus）、多米提亞努斯（Domitianus）、福爾圖納提烏斯（Fortunatius）、馬可（Marcus）、安尼亞努斯（Annianus）、希利奧多魯斯（Heliodorus）、穆賽烏斯（Musaeus）、阿斯提留（Asterius）、帕雷戈里烏斯（Paregorius）、普魯塔克（Plutarchus）、希門奈烏斯（Hymenaeus）、亞他那修（Athanasius）、路基烏斯（Lucius）、阿曼提烏斯（Amantius）、亞流（Arius）、阿斯克勒皮烏斯（Asclepius）、狄奧尼修斯（Dionysius）、馬克西穆斯（Maximus）、特里豐（Tryphon）、亞歷山大（Alexander）、安提戈努斯（Antigonus）、埃利亞努斯（Aelianus）、彼得（Petrus）、辛福魯斯（Symphorus）、穆索紐斯（Musonius）、尤提丘斯（Eutychus）、菲洛洛吉烏斯（Philologius）、斯普達修（Spudasius）、佐西穆斯（Zosimus）、帕特里修（Patricius）、阿多利烏斯（Adolius）、薩普里丘斯（Sapricius）；

高盧的馬克西米亞努斯（Maximianus）、維里西穆斯（Verissimus）、維克圖魯斯（Victurus）、瓦倫提努斯（Valentinus）、德西德里烏斯（Desiderius）、尤洛吉烏斯（Eulogius）、薩巴提烏斯（Sarbatius）、迪斯科里烏斯（Dyscolius）、蘇佩里奧爾（Superior）、梅庫里烏斯（Mercurius）、德克洛佩圖斯（Declopetus）、尤西比烏斯（Eusebius）、塞維里努斯（Severinus）、薩圖魯斯（Satyrus）、馬丁努斯（Martinus）、保羅（Paulus）、奧普塔提亞努斯（Optatianus）、尼卡修（Nicasius）、維克多（Victor）、森普羅紐斯（Sempronius）、瓦萊里努斯（Valerinus）、帕卡圖斯（Pacatus）、耶西（Jesses）、阿里斯頓（Ariston）、辛普利丘斯（Simplicius）、梅提亞努斯（Metianus）、阿曼圖斯（Amantus）、阿米利亞努斯（Amillianus）、尤斯提尼亞努斯（Justinianus）、維克多里努斯（Victorinus）、薩圖爾尼魯斯（Saturnilus）、阿邦丹提烏斯（Abundantius）、多納提亞努斯（Donatianus）、馬克西穆斯（Maximus）；

阿非利加的內蘇斯（Nessus）、格拉圖斯（Gratus）、梅加修（Megasius）、科爾達烏斯（Coldaeus）、羅加提亞努斯（Rogatianus）、孔索爾提烏斯（Consortius）、魯菲努斯（Rufinus）、曼尼努斯（Manninus）、塞西利亞努斯（Cessilianus）、赫倫尼亞努斯（Herennianus）、馬里亞努斯（Marianus）、瓦萊里烏斯（Valerius）、杜納米烏斯（Dynamius）、米佐紐斯（Mizonius）、尤斯圖斯（Justus）、塞萊斯提努斯（Celestinus）、居普良（Cyprianus）、維克多（Victor）、奧諾拉圖斯（Honoratus）、馬里努斯（Marinus）、潘塔加圖斯（Pantagathus）、菲利克斯（Felix）、鮑狄烏斯（Baudius）、利伯（Liber）、卡皮圖（Capito）、米內爾瓦利斯（Minervalis）、科斯穆斯（Cosmus）、維克多（Victor）、赫斯佩里翁（Hesperio）、菲利克斯（Felix）、塞維里亞努斯（Severianus）、奧普坦提烏斯（Optantius）、赫斯佩魯斯（Hesperus）、菲登提烏斯（Fidentius）、薩盧斯提烏斯（Salustius）、帕斯卡修（Paschasius）；

埃及的利布爾紐斯（Liburnius）、阿曼提烏斯（Amantius）、菲利克斯（Felix）、伊斯基拉蒙（Ischyrammon）、羅穆魯斯（Romulus）、提貝里努斯（Tiberinus）、孔索爾提烏斯（Consortius）、赫拉克利德斯（Heraclides）、福爾圖納提烏斯（Fortunatius）、狄奧斯科魯斯（Dioscorus）、福爾圖納提亞努斯（Fortunatianus）、巴斯塔蒙（Bastamon）、達提魯斯（Datyllus）、安德烈（Andreas）、塞雷努斯（Serenus）、亞流（Arius）、狄奧多羅（Theodorus）、尤阿戈拉斯（Evagoras）、以利亞（Helias）、提摩太（Timotheus）、奧里昂（Orion）、安德羅尼庫斯（Andronicus）、帕夫努提烏斯（Paphnutius）、赫米亞斯（Hermias）、阿拉比翁（Arabion）、普塞諾西里斯（Psenosiris）、阿波羅紐斯（Apollonius）、穆伊斯（Muis）、薩拉潘蓬（Sarapampon）、菲隆（Philon）、腓力（Philippus）、阿波羅紐斯（Apollonius）、帕夫努提烏斯（Paphnutius）、保羅（Paulus）、狄奧斯科魯斯（Dioscorus）、尼拉蒙（Nilammon）、塞雷努斯（Serenus）、阿基拉（Aquila）、阿奧塔斯（Aotas）、哈波克拉提翁（Harpocration）、以撒（Isac）、狄奧多羅（Theodorus）、阿波羅斯（Apollos）、阿蒙尼亞努斯（Ammonianus）、尼羅（Nilus）、赫拉克利烏斯（Heraclius）、阿里翁（Arion）、阿塔斯（Athas）、阿爾塞紐斯（Arsenius）、阿加薩蒙（Agathammon）、提翁（Theon）、阿波羅紐斯（Apollonius）、以利亞（Helias）、帕尼努提烏斯（Paninuthius）、安德拉加修（Andragathius）、內梅西翁（Nemesion）、薩拉皮翁（Serapion）、阿蒙紐斯（Ammonius）、阿蒙紐斯（Ammonius）、塞農（Xenon）、格隆提烏斯（Gerontius）、昆圖斯（Quintus）、列奧尼德斯（Leonides）、森普羅尼亞努斯（Sempronianus）、菲隆（Philon）、赫拉克利德斯（Heraclides）、伊拉庫斯（Ieracys）、魯福斯（Rufus）、帕索菲烏斯（Pasophius）、馬其頓紐斯（Macedonius）、阿波羅多魯斯（Apollodorus）、弗拉維亞努斯（Flavianus）、普薩埃斯（Psaes）、敘魯斯（Syrus）、阿普福斯（Apphus）、薩拉皮翁（Serapion）、以賽亞（Isaias）、帕夫努提烏斯（Paphnutius）、提摩太（Timotheus）、埃盧里翁（Elurion）、該猶（Gaius）、穆賽烏斯（Musaeus）、皮斯圖斯（Pistus）、赫拉克拉蒙（Heraclammon）、赫羅（Hero）、以利亞（Helias）、阿納甘福斯（Anagamphus）、阿波羅紐斯（Apollonius）、該猶（Gaius）、菲洛塔斯（Philotas）、保羅（Paulus）、提托埃斯（Tithoes）、尤代蒙（Eudaemon）、尤利烏斯（Julius）；

義大利運河區的普羅巴提烏斯（Probatius）、維亞托爾（Viator）、法昆迪努斯（Facundinus）、約瑟（Joseph）、努梅狄烏斯（Numedius）、斯佩蘭提烏斯（Sperantius）、塞維魯（Severus）、赫拉克利亞努斯（Heraclianus）、福斯提努斯（Faustinus）、安東尼努斯（Antoninus）、赫拉克利烏斯（Heraclius）、維塔利烏斯（Vitalius）、菲利克斯（Felix）、克里斯皮努斯（Crispinus）、保利亞努斯（Paulianus）；

賽普勒斯的奧克西比烏斯（Auxibius）、福提烏斯（Photius）、格拉修斯（Gerasius）、阿佛洛狄修斯（Aphrodisius）、伊雷尼庫斯（Irenicus）、努內丘斯（Nunechius）、亞他那修（Athanasius）、馬其頓紐斯（Macedonius）、特里菲利烏斯（Triphyllius）、斯皮里頓（Spyridon）、諾爾巴努斯（Norbanus）、索西克拉提斯（Sosicrates）；

巴勒斯坦的馬克西穆斯（Maximus）、阿提烏斯（Aetius）、亞流（Arius）、狄奧多修斯（Theodosius）、日耳曼努斯（Germanus）、西爾瓦努斯（Silvanus）、保羅（Paulus）、克勞狄烏斯（Claudius）、帕特里修（Patricius）、埃爾皮狄烏斯（Elpidius）、日耳曼努斯（Germanus）、尤西比烏斯（Eusebius）、澤諾比烏斯（Zenobius）、保羅（Paulus）、彼得（Petrus）。

這些就是簽署會議決議的人。還有許多其他人，甚至在這次會議之前就為了我們而簽名，來自亞細亞……

311

342 反亞流派辯護書

亞洲、弗呂家、伊索里亞等地（其名載於彼等各自的書信中）的教區，總計約六十三處，合共三百四十四人。

51. (8) 敬畏神的皇帝君士坦提烏斯得知此事後，便召見我們，並致信給他的兄弟、蒙福記憶的君士坦斯，同時也曾一次、兩次、三次致信給我們，內容如下：

勝利者、奧古斯都、君士坦提烏斯，致亞他那修 (10)。

我們仁慈的寬厚之心，不忍見你長期在狂暴的海浪與風暴中顛沛流離；你被剝奪了祖居，失去了一切所有，在野獸出沒的荒野中漂泊，我們那不知疲倦的虔誠之心對此絕不坐視 (11)。雖然我曾多次推遲將我心中的意圖寫信告訴你，是因為我期待你會主動前來我們這裡，請求醫治你的勞苦；然而，既然恐懼或許阻礙了你實現你的意願，因此我們向你的堅毅致上充滿恩惠的書信，願你無所畏懼，儘速趕來我們的面前，好讓你得償所願，並親身體驗我們的寬厚，從而得以復歸故里。正是為了這個緣故，我為你懇求我的主與兄弟、勝利者、奧古斯都君士坦斯，請他准許你前來，好讓我們雙方都能應允，使你復歸故土，並以此作為我們恩典的憑據。

第二封信。

雖然我們已在先前的書信中表明，願你無憂無慮地來到我們的行宮，因為我們極其渴望將你送回故里；然而，我們現在再次將這封信交給你的堅毅，藉此勸勉你，無需任何懷疑與恐懼，搭乘公用車輛，儘速前來我們這裡，好讓你得償所願。

第三封信。

當我們滯留在埃德薩 (15) 時，在你的長老們在場的情況下，我們決定派遣一位長老到你那裡，好讓你來到我們的行宮，當你見到我們之後，能立即前往亞歷山大。但由於自從你收到我們的信後，已經過了很長的時間，你卻未曾出現，因此我們現在也急於提醒你，願你儘速前來我們這裡，如此你便能復歸故土，並得償你的心願；為了更詳盡的敘述，我們派遣了執事阿基塔斯，你可以從他那裡得知我們內心的意圖，以及你所祈求的事必能成就。

皇帝寫下了這些內容；我收到信後，便前往羅馬，向教會與主教辭行：因為我當時滯留在阿奎萊亞，那時這些信件正被寫下。於是，羅馬教會充滿了巨大的喜樂；主教朱利烏斯對我們的歸來表示祝賀，並致信給教會。隨後，我們所經過之處，主教們都一路和平地送行。這些書信的內容如下：

朱利烏斯，致亞歷山大的長老、執事與會眾。

52. 我也與你們一同歡喜，親愛的弟兄們，因為你們終於親眼看見了你們信心所結的果子；這確實是每個人都能在我的弟兄與同工主教亞他那修身上所看見的，神因著他生活的純潔與你們的禱告，將他歸還給了你們。由此可知，你們向神獻上的禱告始終是純潔且充滿愛心的。你們既然記念天上的應許，以及引導你們走向那應許的紀律（你們是從我上述弟兄的教導中受教的），你們就真實地認識並藉著你們所持守的純正信心領悟到，這位在你們敬虔的心靈中始終如影隨形的人，絕不會永遠與你們分離。因此，我致信給你們，無需多言：因為無論我對你們說什麼，你們的信心早已預先領受，並藉著神的恩典，成全了我們眾人共同的祈願。因此，我再次說，我為你們歡喜，因為你們在信心上保守了你們的靈魂不被征服。我也同樣為我的弟兄亞他那修歡喜，因為他儘管遭受了許多苦難，卻從未有片刻忘記你們的愛與渴慕。因為即使在肉身上他似乎暫時被從你們身邊拉開，但在靈裡他卻始終與你們同在。

53. 因此，他現在回到你們身邊，比他離開你們時更加光彩。因為如果火能試驗金銀等珍貴物質的純度，那麼對於這樣一位經歷了如此多苦難的試煉，並在不僅是我們，而是全體會議的判決下，被證明是無辜而歸還給你們的人，又有誰能給予他相稱的讚譽呢？因此，親愛的弟兄們，請以一切合乎神的心意之榮耀與喜樂，接待你們的主教亞他那修，以及那些與他一同分擔如此多勞苦的人們；你們要歡喜，因為你們享受了你們的禱告，你們以救恩的經文餵養並澆灌了那位——若我可以這樣說——渴慕並渴望你們敬虔的牧者。因為在他流亡異鄉期間，你們成了他的安慰，你們以最忠誠的心靈與意念在逼迫中溫暖了他。我現在想到並在理智中預見到你們每個人在迎接他歸來時的喜樂，以及眾人那敬虔的相迎，與那奔走相告的榮耀慶典，心中便感到欣慰。當我的弟兄歸來，過去的苦難終止，那珍貴且如願以償的歸來將眾人連結在充滿喜樂的歡騰中，那對你們而言將是何等的一天啊！這種喜樂在很大程度上也傳達到了我們這裡，我們蒙神賜予恩典，得以認識這樣一位偉大的人物。因此，以禱告來結束這封信是合適的。願全能的神，以及祂的兒子、我們的主與救主耶穌基督，賜給你們永恆的恩典，獎賞你們那奇妙的信心，你們藉著對你們主教的榮耀見證展現了這信心；願祂將更好的福分賜給你們以及你們之後的人，無論是在此地還是在將來，正如經上所記：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，這一切都是藉著我們的主耶穌基督，藉著祂，榮耀歸於全能的神，直到永永遠遠。阿們。親愛的弟兄們，願你們在主裡安好。

54. 我帶著這些信件前來，皇帝以真誠的態度接見了我，並將我送回故鄉與教會，同時致信給主教、長老與會眾，內容如下：

勝利者、君士坦提烏斯、至高奧古斯都，致公教會的主教與長老。

(31) 最受尊敬的亞他那修並未被神的恩典所離棄；雖然他曾短暫地受過世人的試煉，但他卻從洞察萬物的護理中得到了應有的判決，並藉著至高者的旨意與我們的判決，復歸於他那藉著神聖旨意所治理的故鄉與教會。我們仁慈地對待他，這是理所當然的；因此，過去所有針對那些與他相交之人所作的裁決，現在都應被遺忘，所有針對他們的懷疑也應從此終止：並且，那些與他同在的教士們過去所享有的豁免權，也應適當地予以確認。此外，我們認為應當加上這份恩典，即所有在聖職名錄上的人都應知曉，所有依附於他的人，無論是主教還是教士，都已獲得了安全保障。因為一個人是否具有純正的意圖，他是否與亞他那修聯合，將是充分的證明。因為凡是出於更好的判斷與選擇，而選擇與他相交的人，我們都命令他們，如同先前所蒙的護理一樣，現在也能享受我們藉著至高者的旨意所賜予的恩典。願神保守你們。

第二封信。

勝利者、君士坦提烏斯、至高奧古斯都，致亞歷山大公教會的會眾。

55. 我們以你們在各方面的安寧為目標，且深知你們長期以來缺乏主教的護理，因此我們認為，將亞他那修主教——一位因其固有的正直與品格的優良而聞名於世的人——再次送回你們那裡是公正的。當你們按照慣例適當地接待他，並將他立為你們向神禱告的幫助者時，你們應當致力於按照教會的法規，保守那對你們而言合宜、對我們而言最為美好的和睦與和平。因為在你們中間引起任何分裂或騷亂，是不合理的，這與我們時代的幸福背道而馳。我們希望這種惡行完全遠離你們，並勸勉你們，如前所述，要持續以他為你們向神禱告的牧者與幫助者；如此，當你們這樣的意圖在眾人的禱告中實現時，那些至今仍沉溺於偶像迷信的外邦人，親愛的弟兄們，也會更熱切地奔向對神聖宗教的認識。因此，我們再次勸勉你們要持守上述事項；對於那位藉著至高者的判決與我們的旨意所派遣來的主教，你們要樂意接待，並以全心全意視為可親的人：這不僅對你們合宜，也符合我們寬厚的原則。為了消除那些心懷惡意之人製造騷亂的藉口，我們已致信給你們那裡的法官，命令他們將任何被發現製造騷亂的人，交由法律制裁。因此，你們要同時審視我們與至高者的旨意、我們對你們與和睦的關懷，以及對不守秩序者的懲罰，並持守那合乎神聖宗教法規的事項，以一切的敬重與尊榮對待上述人物，並與他一同為你們自己以及整個生活的安寧，向萬有的父神獻上禱告。

56. 寫下這些後，他下令將先前因尤西比烏斯一黨的毀謗而針對我所寫的一切，從埃及總督與長官的檔案中撤銷並銷毀；執事尤西比烏斯被派遣前往，將這些內容從檔案中抹除，其內容如下：

勝利者、君士坦提烏斯、奧古斯都，致內斯托里烏斯。

（同樣的格式，致奧古斯塔姆尼卡、底比斯與利比亞的長官。）

若在此之前有任何針對亞他那修主教的同工所作的損害與侮辱的命令，我們現在希望將其抹除。因為我們希望他的教士們過去所享有的豁免權，現在能再次享有。我們希望這項命令能被遵守，即在亞他那修主教復職後，那些與他相交的人應享有他們一直以來所擁有的豁免權。

57. 如此被送行，當我經過敘利亞時，遇見了巴勒斯坦之後的諸位主教(42)，我們在耶路撒冷召開了會議，他們真誠地接待了我們，並在和平中送我們離開，且寫信給教會與諸位主教，內容如下：

聖潔的會議

於耶路撒冷聚集，致在埃及與利比亞(43)的同工，以及在亞歷山大的長老、執事與百姓，我們在主裡所愛且極其渴慕的弟兄們，問安。

我們無法按著當有的價值，向萬有的神獻上感謝，親愛的弟兄們，為了祂在各處所行的奇事，特別是現在對你們教會所行的，將你們的牧者、主與我們的同工亞他那修歸還給你們。因為誰曾料想過，能親眼見到你們如今在事實中所領受的呢？你們的禱告確實蒙了萬有之神的垂聽，祂眷顧自己的教會，看見了你們的眼淚與哀嘆，因此應允了你們的懇求。你們曾如同被拋棄、被欺壓且沒有牧人的羊；因此，那眷顧自己羊群的真牧人從天上眷顧了你們，將你們所渴慕的人歸還給你們(45)。看哪，我們為了教會的和平無所不為，且與你們的愛心同感，我們率先擁抱了他，並藉著他與你們交通，我們送上這些問候與你們的感恩禱告，好讓你們知道，我們在愛心的連結中與他及你們合而為一(47)。你們當為最敬虔的皇帝們的虔誠禱告，他們親自得知了你們對他的愛慕以及他的清白，便恩准將他以一切尊榮歸還給你們。因此，你們當張開雙手迎接他，並竭力將當獻的感恩禱告，呈獻給賜下這些美事的神，好使你們能永遠與神一同喜樂，並在我們的主耶穌基督裡榮耀我們的主，藉著祂，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們(49)。

至於那些簽名者的名字，即使我先前已經說明，但現在仍將其寫下：馬克西穆、亞提烏、亞流、西奧多、日耳曼努、西盧阿努、保羅、帕特里修、埃爾皮迪烏、日耳曼努、優西比烏、澤諾比烏、保羅、馬克里努、彼得、克勞狄。

58. 烏爾薩基烏與瓦倫斯見到這些事，便自覺有罪，於是前往羅馬，在悔改的引導下承認了自己的罪，並請求寬恕，且寫信給老羅馬的主教儒略以及我們，內容如下。這些副本是由特里爾的主教保利努轉交給我的。

譯文

來自拉丁文文本，關於烏爾薩基烏與瓦倫斯悔改的信函，致儒略教宗。

致最蒙福的主與教宗儒略，瓦倫斯與烏爾薩基烏。

(58) 由於我們先前曾寫信指控亞他那修主教，並在聖座的信函中被質疑，卻無法對我們所指控的事提出理由：我們在聖座面前，並在我們所有長老弟兄的見證下承認，先前傳入你們耳中(52)關於上述亞他那修之名的所有指控，皆是虛假與捏造的，且與他毫無關係。因此，我們極其樂意接受與上述亞他那修的交通，特別是因為您的敬虔，按著您天生的良善，恩准寬恕了我們的錯誤。我們也承認，若日後東方人想要我們，或亞他那修本人(54)因這件事要我們受審，我們絕不會違背您的意願；至於異端亞流及其擁護者，那些說「曾有時間，那時子還不存在」、「子是從無中被造的」，以及那些否認基督是神、是永恆的神之子的人，正如我們在米蘭所呈交的先前那份聲明(56)中所述，我們現在與永遠都將其咒詛。我們親手寫下這些，並再次聲明，我們已永遠咒詛亞流異端及其創始者。烏爾薩基烏親筆：我，烏爾薩基烏主教，簽署了這份我們的認信。（瓦倫斯亦同。）

致主與弟兄亞他那修主教

烏爾薩基烏與瓦倫斯。

(60) 藉著我們弟兄與同工摩西來到您這愛心之處的機會，親愛的弟兄，我們藉著他向您致上最誠摯的問候，並從阿奎萊亞城祝願您平安地閱讀我們的信函。若您能回信，也將給予我們信心。請知悉，我們藉此信與您有和平與教會的交通，這就是這封信的憑據。願神的護理保守您，主啊，親愛的弟兄。

這些就是所寫的信，這就是諸位主教為了我們所作的投票與判決。但為了顯明他們並非受某種恩惠、非被迫或受暴力所驅使而行此事，我願在你們的允許下，從頭開始敘述這件事，好讓你們知道，諸位主教是正確且公義地寫下這些，而瓦倫斯與烏爾薩基烏即使遲了些，終究還是承認了真理。

59. 彼得在我們之中，在迫害前曾任主教，在迫害中殉道。他在全體主教的會議中，罷免了埃及的一位名叫梅利提烏的主教，因他被查出犯了許多違法之事，特別是向偶像獻祭(65)。但梅利提烏並未向另一場會議申訴，也沒有設法向後人辯解，而是製造了分裂。從那時起，他那一派的人直到如今都被稱為「梅利提烏派」，而非基督徒。他隨即開始辱罵諸位主教；首先是彼得本人，接著是阿基拉，在阿基拉之後是亞歷山大。他狡猾地效法押沙龍的榜樣，因為他對被罷免感到羞恥，便試圖藉著毀謗來欺騙單純的人。在梅利提烏行這些事時，亞流異端也產生了；但在尼西亞會議中，該異端被咒詛，亞流派被逐出，而梅利提烏派則以某種方式被接納了；現在無需說明其原因。

[註：(65) 根據亞他那修，梅利提烏分裂的開端是在西元301或302年；他在356年寫給埃及與利比亞主教的信中說，梅利提烏派在55年前成為分裂者。然而，巴羅尼烏斯等人有不同看法，他們將該信定於361年，因此推算梅利提烏分裂始於306年。但我們將在該信的註解中明確指出，該信確實屬於356年。然而，蘇格拉底的話造成了一些困難，他說梅利提烏在迫害期間向偶像獻祭：因為迫害始於303年，梅利提烏不可能因在該次迫害期間犯下的罪，而在301年被罷免。]

不到五個月，蒙福的亞歷山大去世了；而梅利提烏派本該安靜，並因他們以某種方式被接納進教會而感恩，卻像狗一樣，不忘記自己所吐出的，再次攪擾教會。因此，優西比烏得知此事，身為亞流異端的支持者，便差遣人去收買梅利提烏派，以豐厚的應許籠絡他們；私下與他們結為朋友，並約定在適當的時機行事。起初，他寫信勸我接納亞流派，雖然口頭上沒有威脅，但信中卻提出了要求。當我反對，並說不應接納那些發明異端反對真理，且被大公會議咒詛的人時，他便促使蒙福的皇帝君士坦丁寫信給我，帶有威脅，若我不接納亞流派，就要我遭受先前與現在所受的苦難(70)。這就是信函的一部分，由宮廷官員辛克利提烏與高登提烏送達：

[註：(70) 「我先前與現在所受的苦難」。亞他那修藉此指出他第一次在加利亞的流亡，以及第二次在格列高利入侵後，他流亡了七年。藉著「現在」一詞，他暗示這篇辯護詞是在他第二次流亡歸來後不久寫的。]

君士坦丁皇帝信函的一部分：

既然你已得知我的意願，就當給予所有想要進入教會的人無阻礙的入口；因為若我知道你阻礙了任何想要加入教會的人，或拒絕了他們進入，我將立即派遣人奉我的命令罷免你，並將你從你的職位上移走。

60. 當我寫信勸說皇帝，反對基督的異端不應與大公教會交通時，優西比烏便顯露了他與梅利提烏派約定的時機，寫信並勸說他們捏造藉口，好讓他們像先前對付彼得、阿基拉與亞歷山大那樣，也對我們進行構陷與散布謠言。他們尋求了許久卻一無所獲，最後在優西比烏一派的建議下，藉著伊西翁、歐代蒙與卡利尼庫斯(73)之手，捏造了第一項指控，關於亞麻布的祭衣，說我強加規條給埃及人，並率先向他們索取。但當我們的長老在那裡被發現，且皇帝聽聞後，他們便被定罪了。

[註：(73) 在梅利提烏的摘要中，提到了阿特里比斯的伊西翁、塔尼斯的歐代蒙與佩魯西姆的卡利尼庫斯，他們是梅利提烏派的主教，似乎就是這裡所提到的同一批人。]

他們的毀謗被揭穿了，那些長老是阿皮斯與馬卡里烏。隨後皇帝寫信譴責伊西翁，並命令我前往見他。這些就是所寫的內容。

優西比烏得知後，勸他們等待。當我抵達時，他們再次指控馬卡里烏關於聖餐杯的事；並對我進行了不僅是普通的，而是最惡毒的毀謗；說我反對皇帝，並送了一個裝滿黃金的盒子給某個菲盧梅努。然而，當皇帝在普薩馬提亞聽了我們對這項指控的辯駁後，他們照例被定罪並被驅逐。當我們返回時，皇帝寫了這封信給百姓：

君士坦丁大帝奧古斯都

致亞歷山大城大公教會的百姓。

61. 親愛的弟兄們，我問候你們，呼求神作為我意願的最大見證，以及我們律法的獨生創造者，祂掌管萬有的生命，並憎惡分裂。然而我能說什麼呢？我們是否安好？若你們能彼此放下仇恨而相愛，本可享受更美好的健康；但因為爭吵者的風暴，我們離開了愛心的港灣。這是何等荒謬的事！每天因混亂的嫉妒而引發了多少事故！對神的百姓的毀謗竟到了這種地步。公義的信心究竟退到了哪裡，以至於我們被籠罩在如此黑暗的迷霧中；不僅是因為錯綜複雜的錯誤，也是因為忘恩負義者的惡行，我們容忍了愚昧者的支持，卻忽略了那些破壞公義與真理的人？我們這種邪惡究竟有多嚴重？我們不揭露敵人，反而跟隨那強盜集團，藉此，若我能這樣說，滅亡的欺騙在無人反對的情況下，輕易地開闢了道路。難道沒有一點知覺嗎，即使我們忽略了律法的誡命，難道連基於萬物共同本性的恩典也沒有嗎？但有人會說，至少那合乎本性的愛心是可以找到的。那麼，我們這些既有神的律法又有良善天性的人，為何要容忍敵人的騷擾與喧鬧，他們似乎用火把點燃了一切？我們有眼睛卻看不見，有律法的感官卻感覺不到。我們的人生被何等大的驚恐所籠罩，以至於我們竟如此忽略自己，儘管神在勸誡我們？這難道不是無法忍受的邪惡嗎？這些人難道不該被視為敵人，而不是神的家與百姓嗎？那些極其邪惡的人在我們身上肆虐。

361

【反亞流派辯護書】 362 我們豈能不說，且在神不斷提醒之下，仍不明白這些事呢？難道這惡行不是令人難以忍受的嗎？難道我們不該將這些人，而非神的家與神的百姓，視為敵人嗎？那些該受咒詛的人竟對我們肆意妄為，反過來控告我們，並從對立的角度責難我們。

62. 至於他們行事是何等瘋狂，我請求你們自己深思。愚昧人將惡毒存於舌上。他們隨身帶著鉛塊般的憤怒，好在報復中擊打他人，並將我們引向他們自取滅亡的深淵；那教導真理的人被視為敵人，而那懷著嫉妒惡念的人，卻無理地侵擾、蹂躪、耗盡那溫順的百姓，並在惡行中自我陶醉，以讚美裝飾並粉飾自己；他顛覆真理，欺騙信心，直到他為自己的良心尋得一個藏身之處與避難所。這種心智的乖謬使他們變得可憐，當他們厚顏無恥地自以為是，卻又不配得讚美時，他們說：「禍哉！那人是長老，那人是孩童；尊榮屬於我，本該歸於我，卻被他奪去了。」因為他自己奪取了眾人，試圖憑權勢將他們毀滅。這真是瘋狂的狂吼！在那些邪惡的團體中，竟能看見軍隊與集會，或者我該說，是那種「主教式」的荒謬組織。我們竟有如此荒謬的事，我若能這樣說的話！在神的教會中，竟有這種愚昧的展示？他們難道不感到羞恥嗎？他們難道不自責嗎？他們難道良心不感到刺痛，以至於現在至少能表現出一些與欺詐和爭競相稱的覺悟嗎？然而，他們僅僅依靠嫉妒的力量，並以自己的毒計為支撐。但這些惡人對你們的主教毫無辦法。請相信我，弟兄們，他們除了耗盡我們的時日，使我們在今生沒有悔改的餘地之外，別無所圖。因此，我懇求你們，要幫助你們自己，要愛我們這份情誼，並竭盡全力驅逐那些渴望消滅我們和睦恩典的人；要仰望神，彼此相愛。至於你們的主教亞他那修，我已欣然接納，並如此稱呼他，因為我深信他是神的人。理解這些事是你們的責任，而非我的審判。我認為有必要讓那位最受敬重的亞他那修親自將我的問候帶給你們，我考慮到他那溫和的勤勉，這與我和平的信仰並無不符，且他始終持守著那有益於救恩的意念，並將擁有那勸勉人的理智。願神保守你們，親愛的弟兄們。以上是君士坦丁所言。

363

聖亞他那修著作 第一部分：歷史與教義文獻

63. 這些事發生後，米利都派（Meletians）安靜了片刻，隨後又再次被激怒，並定下後來的計謀，竭力討好那些僱用他們的人。馬雷奧提斯（Mareotes）是亞歷山大城的一個地區；米利都在此處未能造成分裂。因此，當各地的教會都在既定的場所，所有的長老都在其中聚會，百姓也都過著和平的生活時，有一個名叫伊斯基拉斯（Ischyras）的人，他並非聖職人員，且品行惡劣，試圖欺騙他所在村莊的人，聲稱自己是聖職人員。當該地區的長老得知此事，並在我巡視教會時向我報告後，我便派遣馬卡流（Macarius）長老與他一同前往，去傳喚伊斯基拉斯。他們發現他因病臥床，便囑咐他的父親，要他勸阻兒子，不要再犯下那樣的罪行。然而，他病癒後，在家人與父親的勸阻下，仍逃向了米利都派。他們與優西比烏（Eusebian）一黨勾結，共同編造了這項誹謗：即馬卡流打碎了聖餐杯，而亞森紐（Arsenius）主教被我們殺害了。他們甚至將亞森紐藏起來，使他無處現身，好讓人以為他已被殺。他們還帶著一隻斷手，彷彿他已被肢解。他們開始到處宣揚那個他們根本不認識的伊斯基拉斯是長老，以便他在談論聖餐杯時能欺騙眾人。於是，伊斯基拉斯在族人的責備下，來到我們這裡哀哭，說馬卡流並未做出他們所傳揚的那種事，而是他被米利都派收買，才編造了那樣的毀謗。他並呈上了這份書面聲明：

致蒙福的教宗亞他那修

伊斯基拉斯在主裡問安。

64. 既然我來到你面前，主教大人，希望能成為教會的一員，而你卻因我先前所說的話責備我，彷彿我是出於本意才這麼做，因此我呈上這份書面辯解，好讓你明白，我是受到以撒（Isaac）、希拉克里底（Heraclides）、利托（Letus）的以撒以及他們的同夥的暴力脅迫與鞭打。我以神為證，向你辯解，我深知你並未犯下他們所控告你的任何罪行。既沒有打碎聖餐杯，也沒有推翻聖桌；這一切都是他們施加暴力，強迫我這麼說的。我已向你辯解並呈上書面聲明，我選擇並請求能參與你的聚會。願你在主裡安好。我已將這份親筆簽名呈交給你，亞他那修主教，在場的有長老阿蒙納（Ammonas）、迪塞勒（Dicella）、希拉克里奧（Heraclius）、法斯庫（Phascu）、波孔（Boccon）、切內布里（Chenebri）、阿基拉（Achilla）、米爾西內（Myrsines）、迪迪摩（Didymus）、塔福西雷（Taphosireos）、來自波莫提奧（Bomotheus）的猶士都（Justus）；以及執事：亞歷山大的保羅（Paul）、彼得（Peter）、奧林匹奧（Olympius）；馬雷奧提斯的阿蒙尼奧（Ammonius）、皮斯托（Pisto）、德米特里（Demetrius）與蓋奧（Gaius）。

365

【反亞流派辯護書】 366 65. 伊斯基拉斯呈上這份聲明後，他們仍到處散佈這種控告，並上報給君士坦丁皇帝。皇帝先前在我們在場時，已在普薩馬提亞（Psammathia）聽過關於打碎聖餐杯的指控，並已識破了敵人的誹謗。他寫信給安提阿的監察官達爾馬提烏（Dalmatius），要求審理這起謀殺案。於是，監察官寫信給我，要我準備為這項罪名辯護。我收到信後，起初並未理會，因為我知道他們所說的沒有一句是實話，但既然皇帝已經介入，我便寫信給埃及的同工，並派遣一名執事，想要打聽亞森紐的消息；因為我已經有五六年沒見過那個人了。長話短說，亞森紐被發現躲藏起來；我們的人先是在埃及，後來又在推羅（Tyre）發現了他。令人驚訝的是，即使被發現，他本人也不承認自己是亞森紐，直到在推羅主教保羅的法庭上被揭穿；他因羞愧而無法再否認。他這麼做是為了遵守與優西比烏一黨的約定，以免他被發現後，他們的戲碼就會破滅，事實也確實如此。當我寫信給皇帝說亞森紐已被找到，並提醒他關於馬卡流長老在普薩馬提亞所聽到的事後，他便停止了監察官的審判，寫信譴責那些針對我們的誹謗，並命令那些前往東方反對我們的優西比烏一黨返回。至於他們控告亞森紐被殺一事，為了不引用眾多人的書信，僅引用塞薩洛尼基主教亞歷山大（Alexander）的信就足夠了；從這封信中，也能得知其他人的見解。他深知阿卡夫（Archaph，即約翰）對我們散佈了多少關於謀殺的謠言，在得知亞森紐還活著後，寫下了這些話：

致蒙愛的兒子、同心合意的同工亞他那修，

亞歷山大主教在主裡問安。

66. 我為最優秀的薩拉皮翁（Sarapion）感到高興，他如此努力地以神聖的美德裝飾自己，並日益增添他父親記憶的榮耀。因為正如聖經某處所說，他的父親去世了，卻彷彿沒有去世，因為他留下了生命的紀念。主教大人，你很清楚我們對那位值得紀念的索佐（Sozon）懷有何種情感，你也深知對那位年輕人所懷有的神聖記憶與他內在的溫和。我收到了你透過這位年輕人轉交給我的一封信。因此，我寫信告訴你，好讓你知道。我們蒙愛的同執事馬卡流從君士坦丁堡寫信給我，使我感到欣慰，他揭露了誹謗者阿卡夫是多麼卑劣，竟向眾人宣稱一個活著的人是被殺的。正如聖經所言，那些不說謊的經文宣告，他將從公義的審判者那裡，與他的同夥一起得到與其罪行相稱的懲罰。願萬有的主長久保守你，對眾人最為溫和的主教。

67. 亞森紐之所以躲藏起來，是為了讓他們能編造他被殺的謊言，這點有與他同住的人作證。當我們尋找他並最終找到他時，皮內斯（Pinnes）寫信給這場誹謗戲碼的導演約翰，內容如下：

致蒙愛的弟兄約翰，

普特門庫爾（Premencyrceos）修道院的長老皮內斯，在安提奧波利斯（Anteopolite）省問安。

我想讓你知道，亞他那修派遣了他的執事到提拜（Thebaid）地區，為了亞森紐的事調查一切。當他最初遇到佩庫西（Pecysius）長老、希利亞（Helias）的兄弟西爾瓦努（Silvanus）、塔佩納克拉梅（Tapenacerameus）以及希普塞勒（Hypseles）的修士保羅時，他們承認亞森紐在我們這裡。我們得知此事後，便讓他上了船，與希利亞修士一起前往下游地區。隨後，執事帶著幾個人突然回來，來到我們的修道院尋找亞森紐，但沒有找到他，因為正如我們所說，我們已經把他送到下游地區了。他們將我與帶走他的希利亞修士帶到亞歷山大城，呈交給公爵（Dux），我無法否認，便承認他還活著，並沒有被殺；帶走他的修士也承認了這一點。父親，我之所以告訴你這些，是為了讓你不要去控告亞他那修；我說過他還活著，且躲在我們這裡，這一切在埃及都已傳開，無法再隱瞞了。寫這封信的同修道院修士帕夫努提（Paphnutius）向你致以深切的問候，願你安好。

當皇帝得知亞森紐還活著時，他寫下了這些話：

勝利者君士坦丁，

至高奧古斯都，致教宗亞他那修。

68. 讀過你那充滿智慧的信後，我便有了這樣的想法，即回信給你的堅定，勸勉你努力引導神的百姓走向秩序與憐憫。因為我心中最看重這些，即追求真理，在思想中始終持守公義，並特別喜悅那些行走在生命正道上的人。至於那些該受一切咒詛的人，即那些最卑劣、最違背律法的米利都派，他們因愚昧而麻木，僅僅透過嫉妒、混亂與騷動來挑起荒謬的事，展現他們那違背律法的思想，我要說：你看，那些他們聲稱被刀劍殺害的人，如今正活在中間，享受著生命。對於他們的案件，還有什麼比這更明顯、更清楚的證據，證明他們所說的那些被殺的人還活著並享受生命，且他們自己也能為自己辯護呢？此外，那些米利都派還有這樣的誹謗：他們堅稱你以違背律法的衝動闖入，並搶奪了放在至聖之地的聖餐杯並將其打碎。如果這件事真的發生了，那確實是沒有比這更大的罪行，也沒有如此巨大的惡行。但這究竟是什麼樣的控告？這種轉變與對事情的歪曲，竟將這項罪名的控告轉移到另一個人的身上？這件事本身比光還要明亮，顯然是他們試圖陷害你的智慧。此後，還有誰會願意追隨那些毫不猶豫地編造如此多損害他人之事的人呢？當他們自己將自己引向毀滅，並清楚知道自己是在控告虛假與捏造的事實時？正如我所說，誰會追隨他們，並跌入滅亡的道路呢？也就是他們自以為擁有救恩與幫助希望的那條路。因為如果他們願意來到純潔的良心面前，記起那最美好的意念，並回歸健全的思想，他們就會輕易地明白，他們從護理（Providence）那裡得不到任何幫助，因為他們是這類事物的熱衷者，並為了自己的毀滅而策劃這些。因此，我會公正地說，這不是什麼嚴厲，而是真理。最後還必須補充一點，我們希望你的智慧能公開宣讀這些內容，以便眾人都能知曉……

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亞他那修著作集 第一部分 - 歷史與教義文獻 772 對於這類罪行與騷亂的始作俑者，我們以公平的標準陳述，並宣告這一切皆由真理本身所揭露。因此，既然在此事中存在如此大的卑劣行徑，請務必知悉我已作出判斷，並持守此一立場：若他們再有任何類似的舉動，我將不再依據教會法，而是依照公共法律，親自審理此案；屆時我將會發現，他們不僅是人類的掠奪者，更是神聖教義的掠奪者。願神保守你，親愛的弟兄。

69. 為了更清楚地顯明這些誣告者的惡毒，請看亞森紐斯（Arsenius）在被發現藏身之處後所寫的信。正如伊斯基拉斯（Ischyras）以書信承認了自己的誣告，亞森紐斯也藉由他的信，更進一步地揭露了他們的乖謬。

致蒙福的教宗亞他那修

曾隸屬於米利都（Meletius）派的希普塞利塔（Hypselitae）城主教亞森紐斯，與眾長老及執事，在主裡致以最誠摯的問候。

我們擁抱與大公教會的和平與團契，你正是藉著神的恩典治理這教會。我們渴望依照古老的規範順服教會法規，因此寫信給你，親愛的教宗，並在主的名裡承諾：我們今後絕不與那些仍處於分裂狀態、尚未與大公教會和好的主教、長老及執事相通；我們也不願在會議中與他們達成任何協議，不發送也不接收他們的和平書信，更不會在未經你這位大都會主教的同意下，針對主教或任何共同的教會教義發布任何法令；相反地，我們將順服所有既定的法規，如同阿蒙尼亞努斯（Ammonianus）、泰蘭努斯（Tyrannus）、普魯西亞努斯（Plusianus）及其他主教所做的那樣。因此，我們懇請你以仁慈之心儘速回信，並同樣以書信告知我們的同工，我們已堅守上述條款，與大公教會和好，並與當地的同工聯合。此外，我們相信你那蒙悅納的禱告必能成就，使這樣的和平能依照萬有的主——神——的旨意，藉著我們的主耶穌基督，永遠堅固且不可拆解。我們與你座下的聖職人員，以及與我們同在的人，向你致意。若神許可，我們不久便會前往拜訪你的仁慈。

70. 對於針對我們的誣告，更有力且明顯的證據是約翰（Joannes）的悔改；敬畏神且蒙福記憶的君士坦丁皇帝便是此事的見證人。因為他知曉約翰對他所作的控告，並在收到約翰悔改的信件後，寫下了以下內容：

君士坦丁大帝奧古斯都致約翰：

你那展現智慧的信件令我十分欣慰；我從中得知了我最渴望了解的事，即你已放下了一切的怨恨，並如理所當應地與教會團契，且與最受敬重的亞他那修主教達成了完全的和諧。因此，你要知道，我對此極為讚賞，因為你拋棄了一切爭端，成就了神所喜悅的事，並尋求與教會聯合。為了讓你達成所願，我認為應准許你搭乘公共交通工具，前往我仁慈的軍營。今後你不可再有任何遲疑，既然這封信賦予你使用公共交通工具的權力，請儘速前來見我，好讓你達成心願，並在見到我們之後，享受應有的喜樂。願神保守你，親愛的弟兄。

71. 陰謀就此告終，米利都派的人因羞愧而退去；然而優西比烏（Eusebius）一黨的人卻未因此罷手。因為他們所關心的並非米利都派，而是亞流（Arius）一黨；他們擔心一旦前者停止活動，就再也找不到那些能扮演他們所欲引入之事的演員。因此，他們再次煽動米利都派，並說服皇帝下令在泰爾（Tyre）再次召開會議。於是，狄奧尼修斯（Dionysius）伯爵被派往，軍隊護衛被交給了優西比烏一黨。馬卡里烏斯（Macarius）被鎖鏈捆綁，在士兵的押送下被帶往泰爾；皇帝也寫信給我，強迫我即使不願也要前往那裡。然而，整個陰謀的始末，可以從埃及主教們的信件中得知。若能敘述這一切是如何從起初被策劃的，將是有益的，因為從中可以觀察到他們針對我們的惡毒與狡詐。在埃及、利比亞與五城區（Pentapolis）約有一百位主教；他們之中無人控告我們，沒有長老抱怨，也沒有百姓毀謗；反而是那些曾被彼得（Petrus）革除的米利都派與亞流派，瓜分了陰謀的職責：前者負責控告，後者則自封為審判者。我們拒絕了優西比烏一黨，因為他們因異端之故是我們的敵人；隨後，我們以明確的論據證明了那位所謂的「控告者」根本不是長老。當米利都（Meletius）被接納進入教會團契時（願這事從未發生過），蒙福記憶的亞歷山大（Alexander）深知他的狡詐，便要求他提供一份清單，列出他在埃及所擁有的主教，以及他在亞歷山大城及其周邊地區所屬的長老與執事。教宗亞歷山大之所以這麼做，是為了防止米利都利用教會的權柄，隨意販賣聖職，並每日藉著謊言將他所欲之人置於其下。因此，他針對埃及境內的人員發布了這份清單：

清單

由米利都交給亞歷山大主教。 我，米利都，在呂科波利（Lycopolis）；盧修斯（Lucius）在安提諾波利（Antinoopolis）；法西琉（Phasileus）在赫爾莫波利（Hermopolis）；阿基里斯（Achilles）在庫賽（Cusis）；阿蒙尼烏斯（Ammonius）在狄奧斯波利（Diospolis）。 在托勒邁斯（Ptolemais）：帕基米斯（Pachymes）在坦提拉（Tentyris）。 在馬克西米亞努波利（Maximianopolis）：狄奧多魯斯（Theodorus）在科普托（Coptos）。 在底比斯（Thebais）：卡萊斯（Cales）在赫爾梅斯（Hermethis）；科盧圖斯（Colluthus）在上基諾（Cyno）；佩拉吉烏斯（Pelagius）在奧克西林庫斯（Oxyrhynchus）；彼得（Petrus）在赫拉克利奧波利（Heracleopolis）；提翁（Theon）在尼羅波利（Nilopolis）；以撒（Isaac）在萊托波利（Letopolis）；赫拉克利德斯（Heraclides）在尼基烏斯（Nicius）；以撒（Isaac）在克利奧帕特里德（Cleopatride）；梅拉斯（Melas）在阿爾西諾伊特（Arsenoite）。 在赫利奧波利（Heliopolis）：阿摩司（Amos）在萊翁托波利（Leontopolis）；伊西翁（Ision）在阿特里比（Athribi）。 在法爾貝圖斯（Pharbethus）：哈波克拉提翁（Harpocration）在布巴斯圖斯（Bubastus）；摩西（Moses）在法庫薩（Phacusis）；卡利尼庫斯（Callinicus）在培琉喜阿（Pelusium）；歐戴蒙（Eudæmon）在塔尼斯（Tanis）；以法蓮（Ephraim）在特穆伊斯（Thmuis）。 在賽斯（Sais）：赫爾邁翁（Hermæon）在基諾與布西里斯（Busiris）；索特里庫斯（Soterichus）在塞本尼托（Sebennytos）；皮尼努提斯（Pininuthes）在普提內古（Phthenegy）；克羅尼烏斯（Cronius）在梅特利（Meteli）；阿加薩蒙（Agathammon）在亞歷山大人的領地。 在孟斐斯（Memphis）：約翰（Joannes），受皇帝之命輔佐大主教。以上是埃及境內的人員。 至於他在亞歷山大城所擁有的聖職人員：阿波羅尼烏斯（Apollonius）長老、伊里奈烏斯（Irenæus）長老、狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）長老、泰蘭努斯（Tyrannus）長老。 執事：提摩太（Timotheus）執事、安提諾烏斯（Antinous）執事、赫法斯提翁（Hephæstion）執事，以及軍營的馬卡里烏斯（Macarius）長老。

72. 米利都將這些人帶到亞歷山大主教面前；然而，他甚至未曾提及那位所謂的「伊斯基拉斯」，也從未承認在馬雷奧提斯（Mareotis）有任何長老。儘管如此，我們的敵人仍不罷休，甚至將那位根本不是長老的傢伙偽裝成長老；因為當時有伯爵在場強迫我們，士兵也在旁拖拽。然而，神的恩典終究得勝；他們無法證明馬卡里烏斯打破了聖餐杯；甚至連他們宣稱已被我們殺害的亞森紐斯，也活生生地站在那裡，揭露了他們的誣告。因此，當優西比烏一黨無法證明馬卡里烏斯的罪行時，他們因失去了獵物而感到憤怒，便說服與他們同夥的狄奧尼修斯伯爵，派遣人員前往馬雷奧提斯，企圖在那裡找出針對該長老的罪證；或者更確切地說，是為了在我們缺席的情況下，隨意捏造罪名：這正是他們所渴求的。當我們表示前往馬雷奧提斯是多此一舉，且他們不應藉口說尚未充分陳述，也不應拖延——因為他們已將所有能說的都說了，現在只是因理屈而推託；若真的必須前往馬雷奧提斯，至少不應派遣那些有偏見的人。伯爵在關於「有偏見者」的問題上同意了我們，但他們卻做了完全相反的事；因為那些我們因亞流異端而拒絕的人，正是最積極前往的人：狄奧格尼烏斯（Diognius）、馬里斯（Maris）、狄奧多魯斯（Theodorus）、馬其頓紐斯（Macedonius）、烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）。隨後又是發給埃及長官的信件、軍隊護衛，最令人驚訝且充滿傲慢的是，他們讓被控告的馬卡里烏斯在士兵的押送下留下，卻將控告者帶在身邊。試問，誰看不出這是一場陰謀？誰看不出優西比烏一黨的惡毒？如果馬雷奧提斯需要審判，就應該將被控告者也送去；如果他們不是為了審判而去，為什麼要帶著控告者？因為控告者無法證明罪行，這本已足夠。但他們這麼做，是因為既然無法在長老面前證明罪行，便要在長老缺席時捏造罪名，隨意擺佈。他們甚至不准亞歷山大城及整個地區的長老參與，儘管這些長老抗議他們單獨前往，並要求參與他們的行動（他們聲稱自己了解整件事，也了解關於那位所謂伊斯基拉斯的情況）。他們不予准許，反而帶著叛教的埃及長官菲拉格里烏斯（Philagrius）與外邦士兵，去調查那些連慕道友都不該看見的事；他們不讓教會的聖職人員參與，以免像在泰爾那樣，有人當場揭穿他們的謊言。

73. 然而，他們終究無法隱藏；因為城市與馬雷奧提斯的長老們察覺了他們的惡行，便寫信並作了如下的見證：

致狄奧格尼烏斯、馬里斯、馬其頓紐斯、狄奧多魯斯、烏爾薩基烏斯與瓦倫斯，這些從泰爾前來的主教們： 由在最受敬重的亞他那修主教治理下，亞歷山大城大公教會的長老與執事們所呈。

你們前來並帶著控告者，理應也將馬卡里烏斯長老一併帶來；因為根據聖經，審判的建立應使控告者與被控告者同時在場。然而，既然你們既未帶來馬卡里烏斯，我們最受敬重的亞他那修主教也未與你們一同前來，我們便請求至少讓我們參與你們的審判；如此，我們在場便能確保調查的公正，並使我們確信真相。但既然你們拒絕了這項請求，反而只與埃及長官及控告者隨意行事，我們宣告：我們在此事中看見了邪惡的動機，並察覺你們的到來純粹是陰謀與陷阱。因此，我們將這封信交給你們，作為在真正會議中的見證，好讓眾人知曉，你們在一方缺席的情況下隨意行事，除了捏造針對我們的陰謀外，別無他圖。我們也將此信的副本交給了奧古斯都的巡查官（Curiosus）帕拉迪烏斯（Palladius），以免被你們隱匿。你們所做的一切，使我們不得不對你們產生這樣的懷疑與猜測。

我，狄奧尼修斯長老，呈上此信；亞歷山大長老、尼拉拉斯（Nilaras）長老、隆古斯（Longus）長老、阿夫托尼烏斯（Aphthonius）長老、亞他那修長老、阿明提烏斯（Amyntius）長老、皮斯圖斯（Pistus）長老、普魯提翁（Plution）長老……

581

382 反亞流派辯護書 1 長老，阿摩尼烏斯長老，蓋烏斯長老，里努斯長老，埃塔勒斯長老。 狄奧斯哥魯斯長老，阿波羅尼烏斯長老，薩拉皮翁長老，阿摩尼烏斯長老，蓋烏斯長老，里努斯長老，埃塔勒斯長老。 執事（34），馬塞利努斯執事，阿皮亞努斯執事，提翁執事，提摩太執事，以及另一位提摩太執事。

74. 以上是來自城內聖職人員的信函與名單；至於馬雷奧提斯（Mareotes）的聖職人員，他們深知控告者的手段，且在巡迴期間與我同在，他們所寫的內容如下：

致聖潔的會議

公教會的蒙福主教們（35），馬雷奧提斯全體長老與執事，在主裡問安。

我們深知經上所記：「你眼所見的，要說出來」；又說：「假見證必不免受罰」。我們見證我們所看見的（36），特別是因為針對我們的主教亞他那修所策劃的陰謀，迫使我們必須做出這項見證。我們感到驚訝，伊斯基拉斯（Ischyras）究竟是憑什麼標準被算作教會的一員（37），關於此人，我們認為有必要先做說明。伊斯基拉斯從未擔任過教會的聖職人員；他先前自稱是科魯圖斯（Colluthus）的長老，但除了他的親屬外，沒有人相信他的話；他從未擁有過教會，在該村莊的居民眼中，他根本不被視為聖職人員，正如我們剛才所說，除了他的親屬（38）之外。然而，儘管他給自己冠上了這樣的稱號，但在亞歷山大召開的會議上，在我們的父何西阿（Hosius）在場時，他已被罷免，並被降為平信徒；此後他一直保持這個身分，也放棄了那種虛假的長老頭銜。關於他的品行，我們認為無需多言，因為眾人都很清楚。

既然他誣告我們的主教亞他那修打破聖餐杯並推翻聖餐桌（39），我們迫切認為有必要向各位說明此事。我們已經說過，他在馬雷奧提斯從未擁有過教會。我們在神面前作見證，我們的主教或與他同行的人，從未打破聖餐杯，也未曾推翻聖餐桌；所有這些指控純屬誣陷。我們之所以這樣說，是因為我們並非遠離主教（40），而是當他巡視馬雷奧提斯時，我們全體都與他同在；他從未獨自前往，而是與我們所有的長老、執事以及眾多信徒同行。因此，作為他每次巡視我們地區時的隨行者，我們在此聲明並見證：他既沒有打破聖餐杯，也沒有推翻聖餐桌，這一切都是謊言，正如他本人親筆簽署的文件所證實的那樣。在他投奔米利都派（Meletians）之後，散布了這些針對我們主教亞他那修的誣告，當他渴望被教會接納時，儘管他已親筆寫下並承認這些事從未發生，只是受人指使才這麼說，但教會並未接納他。

因此，當提奧格尼烏斯（Theognius）、狄奧多羅斯（Theodorus）、馬里斯（Maris）、馬其頓紐斯（Macedonius）、烏爾薩基烏斯（Ursacius）和瓦倫斯（Valens）來到馬雷奧提斯時，他們沒有發現任何真實情況；但由於針對我們主教亞他那修的誣告陰謀即將被揭穿，這些提奧格尼烏斯一黨的人，身為敵對者，便引誘伊斯基拉斯的親屬和一些亞流派信徒（41）說出他們想聽的話。因為沒有任何平民指控主教，而是他們在埃及長官菲拉格里烏斯（Philagrius）的恐嚇下，藉著威脅與亞流派信徒的庇護，做出了他們想要的事。當我們前來揭露這場誣陷時，他們不僅不允許，反而將我們驅逐，並接納那些他們預先安排好的人，因畏懼長官菲拉格里烏斯而與他們勾結。正是因為這位長官，我們才無法參與此事，以至於我們甚至無法查驗那些被他們指使的人，究竟是教會成員還是亞流派信徒。親愛的父們，你們也知道（41），正如你們所教導我們的，敵人的見證是無效的。我們所說的是真實的，這一點有伊斯基拉斯親筆簽署的文件為證，也有事實本身為證：在我們對此一無所知的情況下，他們帶上了菲拉格里烏斯，以便藉著刀劍的恐懼與威脅，隨心所欲地策劃對付亞他那修。我們在神面前見證這些事，我們說這些話是因為我們知道神將要進行審判：我們本渴望全體前去見你們，但既然無法成行，便以這封信作為我們未親自出席的補充（42）。

英格尼烏斯（Ingenius）長老，親愛的父們，願你們在主裡平安：提翁長老、阿摩納斯長老、赫拉克利烏斯長老、波孔長老、特里豐長老、彼得長老、希拉克斯長老、薩拉皮翁長老、馬可長老、普托拉里翁（43）長老、蓋烏斯長老、狄奧斯哥魯斯長老、德米特里長老、提爾蘇斯長老。

執事：皮斯圖斯執事、阿波羅斯執事、塞拉斯（44）執事、皮斯圖斯執事、波呂尼庫斯執事、阿摩尼烏斯執事、毛魯斯執事、赫菲斯托斯執事、阿波羅斯執事、梅托帕斯執事、塞拉帕斯執事、梅利豐古斯執事、路奇烏斯執事、格雷戈拉斯執事。

同上

致庫里奧蘇斯（Curiosus）與當時的埃及長官菲拉格里烏斯。

致弗拉維烏斯·菲拉格里烏斯，以及弗拉維烏斯·帕拉迪烏斯（宮廷百夫長），庫里奧蘇斯，以及弗拉維烏斯·安東尼努斯（聖禁衛軍長官的百夫長），由馬雷奧提斯地區公教會的長老與執事，在敬虔的主教亞他那修治理下，透過以下簽署者，呈上此見證（48）：

75. 鑑於提奧格尼烏斯、馬里斯、馬其頓紐斯、狄奧多羅斯、烏爾薩基烏斯與瓦倫斯，自稱受泰爾（Tyre）全體主教之託，來到我們的教區，聲稱奉命調查教會事務，其中提到關於聖餐杯被打破一事；這項罪名是由他們帶來的伊斯基拉斯所指控的，他自稱是長老，但其實並非長老。他是由那位妄想成為主教的長老科魯圖斯（49）所按立的，後來在何西阿與其同僚主教所召開的公會議上，被命令恢復為他原本的長老身分；因此，所有由科魯圖斯按立的人都回到了他們原本的地位，伊斯基拉斯本人也被視為平信徒。至於他所聲稱擁有的教會，那從來就不是教會，而是一個名叫伊西翁（50）的孤兒的小房子。因此，我們呈上這份聲明，並奉全能的神，以及我們的君王君士坦丁奧古斯都，和其顯赫的凱撒兒子們之名，懇求你將此事呈報給他們的聖潔。他既不是公教會的長老，也沒有教會，更沒有打破聖餐杯，這一切都是謊言與捏造。於朱利烏斯·君士坦提烏斯（敬虔的君士坦丁奧古斯都皇帝之弟，顯赫的貴族）與魯菲努斯·阿爾比努斯執政官任內，托特月（Thoth）十日。以上是長老們的聲明。

77. 至於那些與我們一同來到泰爾的主教們，在察覺到這場陰謀與詭計後，所寫下的見證如下：

致在泰爾聚集的主教們

致最尊貴的主，與亞他那修一同從埃及前來的公教會主教們，在主裡問安。

我們認為，尤西比烏斯、提奧格尼烏斯、馬里斯、納西瑟斯、狄奧多羅斯（54）與帕特羅菲盧斯等人針對我們所策劃的陰謀，已不再是祕密。起初，我們全體透過我們的同工亞他那修，請求在他們在場的情況下進行審訊；因為我們知道，即便只有一個敵人在場，更不用說是一群敵人，都會干擾並損害審訊的公正。你們自己也知道他們對我們，以及對所有正統信徒的仇恨；因為他們因亞流的狂熱及其不敬虔的教義，而攻擊所有人，並策劃對付所有人。

然而，當我們憑著對真理的信心，試圖揭露米利都派針對教會所策劃的誣陷時，我們不知道尤西比烏斯一黨為何試圖干擾我們的陳述，並竭力想要駁回我們的證詞；他們威脅那些公正的法官，並羞辱他人，只為了達成他們針對我們的目的。或許你們神聖的敬虔，最尊貴的主們，先前並不知道他們所策劃的陰謀，但我們認為現在已經顯而易見了。看哪，他們已經公開暴露了他們的陰謀：他們竟想派遣那些我們所懷疑的人前往馬雷奧提斯，以便在我們缺席並留在此地時，煽動民眾，並隨心所欲地行事。因為他們知道亞流派、科魯圖斯派與米利都派是公教會的敵人；因此他們急於派遣這些人，以便在敵人在場的情況下，捏造針對我們的罪名。事實上，此地的米利都派已經派遣了他們自己的人，甚至在四天前，他們似乎預知了這場調查，便在傍晚派遣快馬（57），將埃及的米利都派召集到馬雷奧提斯——因為那裡根本沒有他們的人——並從其他地方召集科魯圖斯派與亞流派，指使他們說出針對我們的話。你們也知道，伊斯基拉斯本人在你們面前承認，他的聚會人數不超過七人。因此，既然他們已經策劃了他們想要的一切，並派遣了那些受懷疑的人，我們聽說他們正在索取你們每個人的簽名，好讓這件事看起來像是經過你們全體同意的；因此我們迫切地寫信給你們，並呈上這份見證。我們見證我們正遭受他們的陰謀與攻擊，並懇求你們，在心中存著對神的敬畏，並意識到在我們缺席的情況下，他們派遣了他們想要的人，請不要簽名，以免他們將自己策劃的事，說成是你們所做的。因為基督徒應當不看人的情面，而將真理置於一切之上。不要害怕他們對眾人所施加的威脅，也不要害怕他們的陰謀，而要敬畏神。因為如果真的必須派遣代表前往馬雷奧提斯，本應讓我們也一同在場，以便我們能揭穿教會的敵人，指出那些外人，並使調查公正地進行。你們知道尤西比烏斯一黨捏造了一封信，假裝是科魯圖斯派、米利都派與亞流派寫來控告我們的；顯然，這些公教會的敵人對我們所說的沒有一句是真實的，全都是針對我們的。神的律法既不希望敵人成為證人，也不希望他們成為法官。最後，如同在審判之日將要交帳一樣，請接納這份見證，並在了解針對我們的陰謀後，懇請你們謹慎，不要對我們做任何事，也不要參與尤西比烏斯一黨的計畫。因為正如我們所說，你們也知道他們是我們的敵人，且因為凱撒利亞的尤西比烏斯（60）從去年起就成了我們的敵人。願你們在主裡平安，最親愛的主們。

致弗拉維烏斯·狄奧尼修斯

最顯赫的伯爵，致從埃及前來泰爾的公教會主教們。

我們認為，尤西比烏斯、提奧格尼烏斯、馬里斯、納西瑟斯、狄奧多羅斯與帕特羅菲盧斯等人針對我們所策劃的陰謀，已不再是祕密。起初，我們全體透過我們的同工亞他那修，請求在他們在場的情況下進行審訊；因為我們知道，即便只有一個敵人在場，更不用說是一群敵人，都會干擾並損害審訊的公正。他們對我們，以及對所有正統信徒的仇恨是顯而易見的；因為他們攻擊所有人，並策劃對付所有人。然而，當我們憑著對真理的信心，試圖揭露米利都派針對教會所策劃的誣陷時，我們不知道尤西比烏斯一黨為何試圖干擾我們的陳述，並竭力想要駁回我們的證詞；他們威脅那些公正的法官，並羞辱他人，只為了達成他們針對我們的目的。或許你們的仁慈（61）先前並不知道他們針對我們所策劃的陰謀，但我們認為現在已經顯而易見了。看哪，他們已經公開暴露了他們的陰謀：他們竟想派遣他們自己的人前往馬雷奧提斯，以便在我們缺席並留在此地時，煽動民眾……

331

聖亞他那修著作集 第一部分 392 歷史與教義文獻 穆提安派（Muthianos）與米利都派（Meletianos）是教會的敵人，因此他們設法派遣這些人；為的是在敵人的在場下，（62）隨心所欲地對我們進行構陷。事實上，此地的米利都派已經派遣了他們當中的一些人；就在四天前，他們似乎預知了這次的調查將會發生，便在傍晚派遣了兩名驛使，要把埃及的米利都派聚集到馬雷奧蒂斯（Mareotes）——那裡根本沒有他們的人——並從其他地方召集科魯圖派（Colluthianos）和亞流派（Ariomanitas），好教導他們對我們進行誹謗。你的仁慈應當記得，伊斯基拉斯（Ischyras）本人在你面前承認，參加他們聚會的人數不超過七個。既然他們隨心所欲地策劃了這些事，並派遣了那些可疑的人，我們聽說他們正挨個拜訪主教，要求簽名，好讓事情看起來像是經過眾人商議的；因此，我們急於將這些事呈報給你的光輝，並遞交這份證詞：我們在此見證，我們正遭受他們的陰謀與陷害，並懇求你，在心中存著對神的敬畏，以及對最虔誠皇帝之神聖命令的尊重，既然你已察覺他們在未經我們同意的情況下派遣了他們所喜歡的人，就請不要容忍他們。

亞當提烏斯（Adamantius）主教遞交此信，伊斯基拉斯（Ischyras）、阿蒙（Ammon）、彼得（Petrus）、阿蒙尼亞努斯（Ammonianus）、泰蘭努斯（Tyrannus）、陶里努斯（Taurinus）、薩拉帕蒙（Sarapammon）、艾魯里翁（Elurion）、哈波克拉提翁（Harpocration）、摩西（Moses）、奧普塔圖斯（Optatus）、阿努比翁（Anubion）、薩普里翁（Saprion）、阿波羅尼烏斯（Apollonius）、伊斯基里翁（Ischyrion）、阿爾拜提翁（Arbaethion）、波塔蒙（Potamon）、帕夫努提烏斯（Paphnutius）、希拉克利德斯（Heraclides）、提奧多羅斯（Theodorus）、阿加塔蒙（Agathammon）、蓋烏斯（Gaius）、皮斯圖斯（Pistus）、阿塔斯（Athas）、尼孔（Nicon）、佩拉吉烏斯（Pelagius）、提翁（Theon）、帕尼努提烏斯（Paninuthius）、農努斯（Nonnus）、阿里斯通（Ariston）、提奧多羅斯（Theodorus）、伊里奈烏斯（Irenaeus）、布拉斯塔蒙（Blastammon）、腓力（Philippus）、阿波羅斯（Apollos）、狄奧斯柯魯斯（Dioscorus）、提摩太（Timotheus，狄奧斯波利斯主教）、馬卡里烏斯（Macarius）、希拉克拉蒙（Heraclammon）、克羅尼烏斯（Cronius）、穆伊斯（Muis）、雅各（Jacobus）、阿里斯通（Ariston）、阿爾特米多魯斯（Artemidorus）、非尼哈（Phinees）、普賽斯（Psais）、希拉克利德斯（Heraclides）。

同樣的人第二次致信

弗拉維烏斯·狄奧尼修斯（FLAVIO DIONYSIO） 最尊貴的伯爵，從埃及來到推羅（Tyrum）的大公教會主教們。

當我們看到針對我們所策劃的眾多陰謀，以及尤西比烏（Eusebius）、納西蘇斯（Narcissus）、弗拉基魯斯（Flacillus）、提奧格尼烏斯（Theognius）、馬里斯（Maris）、提奧多羅斯（Theodorus）和帕特羅菲魯斯（Patrophilus）一夥人的陷害時；我們起初想要拒絕他們，但未獲准許，因此被迫前來進行這項抗議。因為我們看到他們一方面對米利都派表現出極大的熱心，另一方面卻因我們的緣故，對埃及的大公教會進行陷害。因此，我們將這封信交給你，懇求你心中存著全能的神，以及那位護衛著最虔誠、最敬虔皇帝君士坦丁（Constantinus）之帝國的皇帝，將我們案件的審理保留給那位最虔誠的皇帝本人。因為既然你是受他帝國所派遣，而我們也呼求他的虔誠，那麼將整件事保留給他處理是合理的。我們實在無法再忍受上述尤西比烏一夥人對我們所施加的陰謀與陷害；因此，我們要求將此案保留給最虔誠、最敬虔的皇帝，在他面前我們才能陳述教會與我們自己的權利。我們相信，他的虔誠在聽過案件後，是不會定我們罪的。因此，我們再次指著全能的神，以及那位在多年歲月中，與他虔誠的兒女們一同常勝且安康的最虔誠皇帝起誓，懇求你不要採取任何行動，也不要允許自己在會議中對我們的案件採取任何舉措，而是將審理保留給他的虔誠。關於這些事，我們也已向我的主人們，即正統派主教們說明了。

80. 亞歷山大（Alexander）主教在得知這些事後，寫信給狄奧尼修斯伯爵，內容如下：

致我的主人狄奧尼修斯

亞歷山大主教。

我清楚地看到針對亞他那修（Athanasius）的陰謀已經形成：因為他所拒絕的人，他們卻在未告知我們的情況下，不知出於什麼意圖，將他們全部派遣了出去；儘管先前已決定，必須共同商議決定派遣何人。因此，請你勸告並謹慎，以免發生輕率之事（因為有些人驚慌失措地來到我這裡，說野獸已經磨牙，準備發動攻擊；因為他們聽到了謠言，說約翰（Joannes）派遣了某些人），以免他們搶先採取隨心所欲的構陷。你知道，科魯圖派、亞流派和米利都派這些教會的敵人，一旦達成共識，就能做出極大的惡事。因此，請你考慮什麼是有益的，以免出現令人沮喪的結果，使我們被指控為審判不公。他們尤其懷疑，那些人會巡迴各教會，在那些主教身在於此的地方製造恐懼，擾亂整個埃及，因為他們已經投靠了米利都派。他們從大多數情況中已經看出這點正在發生。

對此，狄奧尼修斯伯爵寫信給尤西比烏一夥人，內容如下：

這就是我剛才與我的主人弗拉基魯斯（Flacillus）所談論的，亞他那修已經前來控訴，說他所拒絕的人被派遣了出去，並大聲疾呼自己受到不公與陷害；我的靈魂之主亞歷山大也寄來了同樣的信。為了讓你們知道我所寫給他仁慈之處的內容是合乎情理的，我將其附在後面供你們閱讀。你們記得我先前的信，我曾向你們的仁慈說明，各位，派遣的人必須經過共同的判斷與決議。因此，請留意不要讓所做的事招致指控，也不要給那些想要控告我們的人提供正當抱怨的藉口。因為正如不應當讓被告一方感到沉重，對原告一方也不應當如此。我認為，當我的主人亞歷山大看起來不同意所做之事時，這對我們而言將是一個不小的指責藉口。

82. 當這些事正在進行時，我們離開了他們，如同離開一個背信棄義者的會議；因為他們只做自己想做的事。眾所周知，在一方缺席的情況下所進行的審理，是沒有任何效力的。因為神聖的律法如此命令；蒙福的使徒在遭受類似陰謀並受審時，也曾如此要求，他說：「亞細亞的猶太人若有什麼事，就應當到你面前來控告。」當時，當猶太人策劃類似現在對我們所做的陰謀時，非斯都（Festus）也說：「羅馬人的規矩，不是隨意把人交給人，總要讓被告面對面見過原告，並有機會為自己的罪名進行辯護。」但尤西比烏一夥人竟敢篡改律法，變得比那些作惡者更不義：因為他們並非從一開始就單獨行動，而是在發現我們在場時，他們感到無力，這才離開，像猶太人一樣，私下密謀如何除掉我們，並引入異端，就像他們當時要求釋放巴拉巴（Barabbas）一樣；他們自己也承認，這一切都是為了這個目的而做的。

83. 雖然這些足以作為完整的辯護，但為了讓他們的邪惡與真理的自由更加彰顯，再次提醒並指出他們如何自相矛盾，如何在黑暗中密謀卻撞上了自己的陷阱，以及他們在渴望殺害我們時，如何像瘋子一樣刺傷了自己，這並無壞處。因為在調查奧秘之事時，他們審問了慕道友：「當馬卡里烏斯（Macarius）進來推翻桌子時，你們在哪裡？」他們回答說：「我們當時在裡面。」如果慕道友在裡面，那麼當時就不可能有聖餐。隨後，他們到處寫信說，當長老站著舉行聖餐時，馬卡里烏斯進來推翻了一切；他們審問了他們所選定的人，伊斯基拉斯在馬卡里烏斯出現時在哪裡。他們再次回答說，他當時在房間裡生病躺著。既然躺著，他就沒有站著，既然在房間裡生病躺著，他就沒有舉行聖餐。此外，當伊斯基拉斯聲稱書籍被馬卡里烏斯燒毀時，那些被收買的證人卻說根本沒有發生這種事，是伊斯基拉斯在撒謊。令人驚奇的是，他們一方面到處寫信說能作證的人被我們藏起來了，另一方面卻審問那些出現的人，當他們看到自己被揭露為四處構陷的誹謗者時，竟絲毫沒有羞恥，而且這些事還是他們私下隨心所欲地做的。他們向證人使眼色，長官進行威脅，士兵進行刺戳；但主顯露了真理，證明他們是誹謗者。因此，他們隱藏了記錄，自己保管著，並命令書寫的人銷毀，絕不交給任何人。但他們在這點上也失敗了；因為記錄這些事的人是魯弗斯（Rufus），他現在是奧古斯塔利亞納（Augustaliana）的衛兵，他可以作證；尤西比烏一夥人通過他們自己的人將這些記錄送到羅馬，朱利烏斯（Julius）主教將其轉交給了我。他們現在發瘋了，因為我們得到了他們想要隱藏的東西，並且閱讀了它。

84. 他們策劃了這些事，隨即也顯露了他們做這些事的動機。因為他們離開時，帶著亞流派的人去了耶路撒冷，並在那裡接納他們進入團契，寫了一封關於他們的信，其開頭與部分內容如下：

聖會議

蒙神恩典聚集在耶路撒冷的會議，致在亞歷山大的教會，以及遍佈埃及、提巴伊德（Thebaida）、利比亞（Libyam）、五城區（Pentapolim），以及遍佈世界各地的監督、長老與執事，在主裡問安。

神恩典帶給我們極大的喜樂，我們這些從不同省份聚集到此，參加為紀念救主殉道堂而舉行的盛大慶典的人，這座堂是在最敬虔皇帝君士坦丁的熱心下，為萬王之王神及其基督所建造的。最敬虔的皇帝本人也通過親筆信，敦促我們履行職責（將任何仇恨從神的教會中驅逐，並將一切導致神肢體分裂的嫉妒遠遠拋開），以單純與和平的心，接納亞流一夥人進入團契，他們曾因嫉妒的惡意而被排斥在教會之外一段時間。最敬虔的皇帝本人也通過信件，為這些人的信仰純正作了見證：他在親自詢問他們，並親耳聽到他們口中的話語後，接納了他們，並向我們表明，將他們信仰的書面純正性附在他的信中。

85. 聽到這些話，誰能不察覺到這場陰謀呢？因為他們並沒有隱瞞自己的所作所為；或者說，他們即使不願意，也承認了真理。因為如果我是那個阻止亞流一夥人進入教會的人，而他們在針對我策劃陰謀後，卻接納了他們；這除了說明這一切都是為了他們，且他們所做的一切都是針對我們之外，還能說明什麼呢？所謂聖餐杯的破碎和阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的被殺，都是為了引入異端進入教會，並使他們自己不被定為異端而捏造的；因為皇帝在之前寫給我的信中，就是這樣威脅我的。他們在寫下並說出這些人思想正確時，竟絲毫沒有羞恥，而這些人是被整個普世會議所咒詛的；他們在角落裡盡其所能地破壞如此重大的會議，竟絲毫沒有恐懼，這些人真是言行輕率。此外，誹謗的報酬更加顯露了他們的邪惡與不虔誠的意圖。馬雷奧蒂斯，如我先前所說，是亞歷山大的鄉村，那裡從未有過監督或鄉村監督；該地區所有的教會都隸屬於亞歷山大監督。每一位長老都有自己的大村莊，大約有十個或更多。伊斯基拉斯所居住的村莊是最小的，人口稀少，以至於那裡根本沒有教會，而是在鄰近的村莊。然而，他們竟決定將一個甚至不是長老的人，在這樣的村莊裡稱為監督，這違背了古老的傳統；他們自己也知道這是不合理的，但由於誹謗的承諾，他們不得不忍受這一點，以免那個極其邪惡的人因不滿而說出真相，揭露尤西比烏一夥人的邪惡。事實上，他既沒有教會，也沒有順服的百姓，反而像狗一樣被所有人驅逐；然而，他們竟然還讓皇帝寫信……

401

反亞流派辯護書 402 [註：原文為拉丁文對照，此處翻譯希臘文原文] 為了使他能在大公教會中（因為他們對他什麼都允許）成為教會的一員，好讓他擁有此身分後，在談論聖餐杯與聖餐桌時顯得值得信賴。事實上，他們隨即促成他被提名為主教，因為他若沒有教會，又根本不是長老，就會顯露他不過是個誣告者，且一切都是捏造的。誠然，由於他沒有會眾，甚至連他自己的人都不聽從他，正如這名字是虛空的，他所持有的那封信也是無效的，這封信反而展示了他與優西比烏一黨那極其邪惡的意圖，並以這些話語描述如下：

大公教會的信函

弗拉維烏斯·赫梅里烏斯（Flavius Hemerius）致馬雷奧提斯（Mareotes）的執行官（exactor）問安。 因長老伊斯基拉斯（Ischyras）懇求我們的主，即奧古斯都與凱撒們的虔誠，請求在伊雷內（Eirene）的塞孔塔魯魯斯（Secontarurus）之地建造一座教會，他們的神聖性下令儘速辦理。因此，請你務必在取得那份神聖詔書的副本（該詔書連同其應有的尊崇被置於首位），以及在我神聖職位前所作的紀錄後，迅速將其摘要整理並呈報至相關部門，以便這些神聖的命令得以完成。

86. 他們當時就是這樣策劃，並捏造這些陰謀的。然而，我們前往晉見皇帝，向他揭露了優西比烏一黨所施加的不義，因為正是他下令召開會議，且他的伯爵（comes）主持了該會議。那人聽聞後深受觸動，便寫下了這些話：

勝利者君士坦丁（Constantinus）

至高奧古斯都，致聚集於推羅（Tyre）的主教們。 我確實不知道你們的會議在騷亂與風暴中作出了什麼樣的判決；但真理似乎因某種混亂的無序而被扭曲了，顯然是因為你們對鄰人的爭執——你們竟希望這種爭執不可戰勝——而沒有顧及神所喜悅的事。但這將是神聖護理的工作，要將這種爭執的惡果顯明並驅散，並向我們明確指出，你們在那裡聚集時，是否對真理有任何關懷，以及你們的判決是否在沒有任何偏袒或仇恨的情況下作出的。因此，我希望你們所有人儘速來到我的虔誠面前，好讓你們親自說明你們所作所為的準確性。至於我為何決定寫信給你們，並透過這封信召喚你們，你們將從接下來的內容中得知。

403

404 當我前往我那以我為名且極其幸福的故鄉君士坦丁堡時（當時我正騎在馬上），主教亞他那修（Athanasius）突然在通衢大道上，帶著幾位隨從，出人意料地來到我面前，以至於引起了驚訝。因為萬有的監察者神為我作證，若非我們當中的某些人回答了我們的詢問，說明他是誰以及他所遭受的不義，我初見他時甚至無法認出他是誰。當時我既沒有與他交談，也沒有與他進行任何對話。然而，當他請求被聆聽，而我卻拒絕，甚至幾乎要下令將他驅逐時，他卻以更大的坦率要求，除了你們的到來之外，他不要求我給予他任何其他東西，以便在你們在場的情況下，他能哀訴他所遭受的苦難。既然這對我而言似乎是合理的，且符合當時的情況，我便欣然下令寫信給你們，要求所有參與推羅會議的人，務必立即趕往我這仁慈者的軍營，以實際行動證明你們判決的純潔與正直；也就是在我面前，你們也不會否認我是神真實的僕人。因此，藉由我對神的敬拜，各地都享有和平，甚至連蠻族也真誠地讚美神的名，因為顯然，不認識真理的人也不認識神。然而，正如先前所說，蠻族現在也藉由我這位神真實的僕人認識了神，並學會了敬畏祂，他們親眼見到祂在各處護衛我並照料我；因此他們才認識了神。他們因對我們的恐懼而敬畏祂，而我們這些自以為宣揚祂仁慈之神聖奧祕的人（我不敢說我們是在守護），我們除了做那些導致分裂與仇恨的事，簡直可以說，是做那些導致人類滅亡的事，我們什麼也沒做。但正如先前所說，你們要趕快，儘速來到我們這裡，並確信我將竭盡全力，確保在神的律法中，那些既不招致責難也不招致惡名的事物能被特別且堅定地守護；也就是說，要將那些律法的仇敵徹底驅散、粉碎並完全消滅，他們藉著神聖之名的幌子，散布各種各樣的褻瀆。

405

87. 優西比烏一黨得知此事後，深知自己的罪行，便阻止其他主教前往，而他們自己，即優西比烏、提奧格尼烏斯（Theognius）、帕特羅菲魯斯（Patrophilus）、另一位優西比烏、烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）前往後，便不再談論聖餐杯與亞森紐斯（Arsenius）的事了，因為他們沒有坦率的根據；但他們捏造了另一項針對皇帝的指控，對皇帝本人說，亞他那修威脅要阻止從亞歷山大港運往你故鄉的糧食。當時在場的主教亞達曼提烏斯（Adamantius）、阿努比翁（Anubion）、阿加薩蒙（Agathammon）、阿爾貝提翁（Arbethion）與彼得（Petrus）都聽到了這話；而皇帝的憤怒也顯露出來。因為那位寫下如此信函，並譴責他們不義的人，一聽到這樣的誹謗，立刻被激怒，在沒有聽取我們辯護的情況下，就將我們流放到高盧（Gallia）。然而，這更顯示了他們的邪惡；因為蒙福的年輕君士坦丁在送我們回故鄉時，記得他父親所寫的內容，他也寫下了這些話：

凱撒君士坦丁

致亞歷山大港大公教會的會眾。 我想你們神聖的心思不會不知道，亞他那修這位受敬拜之律法的詮釋者，之所以被暫時送往高盧，是為了在他那些嗜血的敵人與仇敵的野蠻行徑，威脅到他神聖的生命時，不至於因這些惡人的扭曲而遭受無法挽回的傷害。因此，為了挫敗這一點，他被從那些圍攻他的人的喉嚨中救出，並被下令在我之下生活，以便他在他所居住的這座城市裡，能擁有所有必需品；儘管他那著名的美德，倚靠神的幫助，輕視了較為艱難的命運所帶來的重擔。因此，雖然我們的主，奧古斯都君士坦丁，我的父親，曾決定將這位主教恢復原職，並讓他回到原來的地方；但由於他被人類的命運所預先奪去，在完成他的願望之前就安息了，我認為繼承那位神聖記憶之皇帝的意願並將其完成是合宜的。至於亞他那修對我們而言是何等值得尊崇，當他來到你們面前時，你們就會知道。如果我為他做了什麼，也不足為奇；因為你們對他的渴望，以及這樣一位偉大人物的風範，激勵並促使我這樣做。願神聖的護理保守你們，親愛的弟兄們。寫於七月十五日前，在特里爾（Treviri）。

407

88. 既然這是我們被送往高盧的原因，誰又能看不出皇帝的意願，以及優西比烏一黨那嗜血的靈魂呢？又有誰看不出皇帝這樣做，是為了防止他們策劃更大的陰謀？因為他只是單純地聽信了他們。這就是優西比烏一黨的作為，這就是他們針對我們所設下的陰謀。誰看到這些，不會說在我們的事上並沒有任何恩惠或偏袒，而是因為這眾多主教無論是私下還是公開，都為我們寫下了這些，並譴責了敵人的誣告，這才是公正且合宜的嗎？誰在看到這些事與如此多的證據後，不會說瓦倫斯與烏爾薩基烏斯理所當然地承認了自己的罪，並悔改而寫下反對自己的信函，因為他們寧願暫時感到羞愧，也不願永遠承受誣告者的懲罰呢？

89. 正因如此，我們蒙福的同工們在處理這些事時，既公正又符合教會法規。因為有些人說我們的事是可疑的，並試圖廢除為我們所作的判決，他們寧願忍受一切苦難，寧願被流放，也不願看到如此多主教的判決被廢除。

409

如果那些真正的主教在面對那些針對我們、試圖推翻為我們所作判決的陰謀者時，僅僅停留在言語上的反對，或者如果他們只是普通人，而非著名城市的主教與如此多教會的領袖，那麼人們或許會懷疑他們是否又是出於某種恩惠而爭辯。但當他們不僅以理據說服人，還忍受了流放，且其中還包括羅馬主教利伯留（Liberius）——因為即使他沒有堅持到流放的最後，他仍因深知針對我們的陰謀，而在流放地待了兩年；當其中還包括偉大的何西阿（Hosius），以及義大利、高盧、西班牙、埃及、利比亞與五城區（Pentapolis）的所有主教時——如果他（何西阿）因一時恐懼君士坦提烏斯（Constantius）的威脅，似乎沒有反對他們，但君士坦提烏斯那巨大的暴力與專制權力，以及無數的侮辱與鞭打，顯示出他並非認為我們有罪，而是因為年老體衰無法承受鞭打，才暫時向他們屈服；那麼，所有人理應在確信真相後，更加憎惡並遠離那針對我們所施加的不義與暴力，特別是因為我們遭受這些苦難，完全是因為亞流派的褻瀆。

90. 因此，如果有人想要了解我們的事，以及優西比烏一黨的誣告，就請閱讀為我們所寫的信函，並以這些人為證人，不是一個、兩個或三個，而是如此眾多的主教；並請以利伯留、何西阿及其同伴作為再次的證人，他們在看到針對我們所發生的事後，寧願忍受一切，也不願出賣真理與為我們所作的判決。他們這樣做是出於美好與神聖的考量；因為他們所遭受的苦難，顯示了其他主教所承受的壓力。這些紀錄與碑文是反對亞流異端與誣告者邪惡的見證，也是給後人的榜樣與準則，要為真理奮鬥直到死亡，要遠離那敵擋基督且是敵基督先鋒的亞流異端，並且不要相信那些試圖反對我們的人。因為如此多主教為我們所作的辯護與投票，是值得信賴且充分的見證。

411

412 聖亞他那修著作集 第一部 - 歷史與教義篇 前言 關於尼西亞會議反對亞流派之《論尼西亞會議的法令》書信

I. 以下這封書信，是聖亞他那修對一位朋友的回覆。這位朋友在與幾位亞流異端辯護者進行辯論時，已經徹底駁倒了亞流的褻瀆教義。然而，那些與他辯論的人，因對該如何回應感到焦慮，最終轉而攻擊神聖的尼西亞會議，指控會議在信仰定義中使用了非聖經的詞彙，即那些在聖經中不存在的詞彙，特別是「從本體而來」（ex substantia）與「同本體」（consubstantialis）這兩個詞。儘管這位朋友已經徹底制止了他們這種爭吵與瑣碎的辯論，但他為了能更準確地了解尼西亞會議中針對亞流及其黨羽所發生的事，便請求曾親自出席該會議的聖亞他那修，將當時的實情敘述給他聽。亞他那修在這封信中詳盡地完成了這項請求。

II. 首先，亞他那修抨擊了亞流派在改變觀點上的反覆無常，並稱這是錯誤教義的明顯標誌，因為恆定性才是真理的確據。接著，他簡要回顧了會議起初對待優西比烏派（Eusebianos）的態度。在對優西比烏派及其亞流褻瀆教義進行了相當詳盡的抨擊，並駁斥了他們的各種論點後，為了消除亞流支持者對尼西亞會議的指控（即會議發明了新詞彙），他清晰地闡明了優西比烏派的詭計與狡詐，是如何迫使教父們宣告聖子是「從父的本體而來」且「與父同本體」。這一點他也在致非洲人的書信中有所提及。

III. 儘管亞他那修承認「從本體而來」與「同本體」這些詞彙並未出現在聖經中，但他指出其本質內容確實包含在聖經裡，且這些詞並非會議所發明，而是早在很久以前就被前人所使用。例如，提奧諾斯圖（Theognostus）曾教導說，聖子的本體是從父的本體中產生，且沒有任何分裂。他也引用了亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius of Alexandria）的權威，狄奧尼修曾主張聖子與父同本體。因為當時有人指控他否認聖子與父同本體，他便寫信給羅馬主教狄奧尼修為自己辯解，稱他只是說那個詞彙在聖經中找不到，並非拒絕其本質，反而是在擁護它。這確實是該詞彙具有古老性的有力證據。

IV. 他在文中還引用了關於三位一體之大公信仰的重要文獻，即羅馬主教狄奧尼修反對撒伯流派（Sabellians）的著作殘篇。因為在那個時代，有些人為了駁斥撒伯流，宣稱三位一體的位格（hypostases）彼此分離，因此宣揚了類似三個神的概念；而另一些人則稱「道」是被造物。狄奧尼修正確地駁斥了這兩者，並教導說，三位一體的位格並非彼此分離，聖子也不是被造的，而是被生的。

V. 亞他那修也引用了奧利根（Origen）的見證，奧利根教導說「道」是永恆的，且與父具有相同的本體。亞他那修指出，奧利根著作中那些看似與此大公信仰相悖的言論，並非他本人的觀點，而是他為了與人辯論而提出的假設。對於亞流派後來常說的話——「曾有聖子不存在的時候」——在這裡被奧利根公開譴責，這不應令任何人感到驚訝，因為這必然是那些認為聖子並非永恆存在之人的觀點所導致的結果。因此，我們剛才提到的羅馬主教狄奧尼修曾這樣說：「如果聖子是被造的，那麼曾有祂不存在的時候。」奧利根以同樣的方式抨擊了這種褻瀆。因此，既然在奧利根的時代就已經有人持有與後來亞流派相同的觀點，那麼他們使用相同的表達方式也就不足為奇了。但從這些觀察中足以看出，亞流的褻瀆早在亞流之前就已有其先驅。

VI. 最後，聖亞他那修討論了「非被造者」（ἀγενήτου）一詞。他說亞流派從世俗作者那裡借用了這個詞，以便在他們的其他詞彙被駁倒後，用這個新詞來掩蓋他們的褻瀆。因為當他們堅持認為只有父是「非被造的」（ἀγένητον）時，他們便推論聖子必須被稱為「被造的」（γενητόν）。然而，亞他那修揭露並駁斥了這種欺詐，教導說神被稱為「非被造者」，是因為祂與「被造物」（τοῖς γενητοῖς）相對；而當祂與聖子相關聯時，祂被稱為「父」。關於「非被造者」一詞，他在《反亞流派第一講》以及《論亞里米努與塞琉西亞會議的書信》中也有論述，後者在結尾處引用了聖伊格那丟（St. Ignatius）致以弗所人書信中的話，稱主既是「被造的」（γενητόν），又是「非被造的」（ἀγένητον）。正如這位聖師所解釋的，主就其為人而言被稱為「被造的」，就其為神而言被稱為「非被造的」。同樣在該處，他不否認在伊格那丟之後，有些教師曾說只有父是「非被造的」，但他回應說，他們這樣說並非認為聖子是「被造的」，而是為了表明父沒有任何原因，且父是智慧的源頭，藉著這智慧，祂創造了萬物。

VII. 從這些以及下文第28節將要說明的內容來看，顯然應該讀作「非被造者」（ἀγένητον），而非「非被生者」（ἀγέννητον）。因為亞他那修總是將「非被造者」（ἀγένητον）與「被造物」（γενητῷ）對立。而「非被生者」（ἀγέννητον）意指「未被生」，與「被生者」（γεννητῷ）對立。誠如聖約翰·達馬斯丁（St. John Damascene）在《正統信仰》第一卷第九章中清晰教導的那樣，只有父是「非被生者」，而聖子是「被生者」，因為祂是從父而生。他寫道：「必須知道，寫作時用一個ν的ἀγένητον，意指未被創造或未被造；而寫作時用兩個ν的ἀγέννητον，則意指未被生……根據第一種含義，三位一體的神聖位格是共同的，因為祂們都是同本體且未被創造的；但根據第二種含義，則非共同，因為只有父是『非被生者』，祂並非來自另一個位格。」同樣的文字也出現在亞歷山大的聖區利羅（St. Cyril of Alexandria）著作第六卷末尾的《論三位一體》第八章中。

VIII. 然而，這種區別似乎為古代作家所不知。因為西塞羅在《圖斯庫蘭論辯》第一卷中，將「非被造者」（ἀγένητον）翻譯為「無起源者」或「不生不滅者」。他翻譯柏拉圖在《斐德羅篇》中的話：「原則是無起源的（ἀγένητον）……因為它是無起源的，所以靈魂必然是無起源且不朽的。」然而，他們似乎也沒有區分「未被生」與「未被造」。聖希拉流（St. Hilary）在《反君士坦提烏斯》第16節中，將同一個詞翻譯為「不可生者」（innascibilem），除非他讀的是「非被生者」（ἀγέννητον）。他說：「使徒命令我們避開詞彙的新奇，但要避開褻瀆的詞彙。你為何要排除虔誠的詞彙，特別是當經上記著：『聖經都是神所默示的，於教訓是有益的』？你從未讀過『不可生者』這個詞，難道因為它是新的，就要否定它嗎？」同樣值得注意的是特土良（Tertullian）在《論靈魂》第四章中的話，他將柏拉圖引文中提到的「非被造者」（ἀγένητον）翻譯為「非被生且未被造」。他說：「因此，我們宣稱靈魂來自神的氣息，我們必須為它設定一個開端。柏拉圖排除了這一點，認為靈魂是『非被生且未被造的』；但我們教導說，靈魂既是被生的也是被造的。我們說兩者並不矛盾，因為『被生』與『被造』是不同的，前者適用於動物。差異在於其地點與時間，有時也涉及被動的交流。因此，『被造』也可以用來表示『被生』，因為凡以某種方式獲得存在者，都是被產生的。因為創造者本身也可以被稱為被造物的父母：柏拉圖也是這樣使用的。」

IX. 最後，關於這封信的寫作時間，必須說明的是，它顯然是在凱撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）去世後寫成的，因為正如第3節所示，它是寫給其繼任者阿卡修（Acacius）的。同樣確定的是，它是在尼科米底亞的優西比烏（Eusebius of Nicomedia）去世後寫的，因為亞他那修在文中多次提到他時，都將他視為已故之人。最後，第2節中的這些話暗示這封信是在和平時期，且亞他那修未受迫害時發表的：「不要驚訝他們（亞流派）現在這樣做，因為不久之後，他們就會轉而進行攻擊，並威脅我們說要動用軍隊與軍官；因為他們整個扭曲的教義都建立在這些之上。」由此可見，聖亞他那修是在亞流派保持安靜、沒有公開對他進行陰謀活動時寫下這些話的。因此，可以斷定這封信寫於公元350年至354年間，即亞他那修在亞歷山大的偽主教貴格利（Gregory）死後回到亞歷山大，但在君士坦提烏斯（Constantius）再次開始騷擾他之前。

X. 在結尾處，我們附上了凱撒利亞的優西比烏寫給他教區信徒的信，正如聖亞他那修在第3節中所說的那樣。這封信存在於皇家手稿及巴塞爾的費爾克曼（Felckmann）版本中，並被收錄在科梅利安（Commelian）版本的第二卷中，因為當時發現得太晚，無法按原順序編排，正如該處所言。而在其他版本中，它則被完全省略了。

415

416 聖亞他那修著作集 第一部 - 歷史與教義篇

我們在聖徒中的教父，亞歷山大總主教亞他那修書信（22）

關於尼西亞會議在洞察優西比烏派的狡詐後，如何適當且虔誠地頒布了反對亞流異端的法令。

1. 你告知我你與亞流異端辯護者之間的辯論，其中有優西比烏的同夥，也有許多持教會信仰的弟兄，你做得很好。我非常讚賞你那熱愛基督的警醒，它出色地駁倒了異端的褻瀆。然而，我對他們的厚顏無恥感到驚訝，儘管亞流派的論點已被證明是虛浮且徒勞的，且他們在所有惡意上都被眾人所定罪，但他們在事後仍像猶太人一樣抱怨，說：「為什麼在尼西亞聚集的人要寫下非聖經的詞彙，即『從本體而來』與『同本體』？」你作為一個博學的人，已經證明他們即使在這種偽裝下，也只是在胡言亂語；而他們在自己的惡意中，並沒有做出任何不尋常的事，只是在編造藉口。他們在觀點上就像變色龍變色一樣多變且反覆無常。當他們被駁倒時，他們會臉紅；當被審問時，他們會陷入困境；最後，他們會厚顏無恥地編造藉口。如果有人駁倒了這些藉口，他們也不會疲倦，直到編造出不存在的事物，並如經上所記，思量虛妄的事，只為了繼續行褻瀆。這種企圖不僅是他們愚昧的明顯標誌，更是我先前所說的，對猶太人惡意的模仿。因為猶太人當被真理駁倒，且無法直視真理時，便編造藉口說：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你做什麼事呢？」儘管當時行了那麼多神蹟，以至於他們自己也不得不說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？」因為死人復活，瘸子行走，瞎子看見，痲瘋病人得潔淨，水變成了酒，五千人因五個餅而飽足。眾人都驚奇並敬拜主，承認預言在祂身上應驗，承認祂是神，是神的兒子；唯獨法利賽人，儘管神蹟比太陽還要明亮，卻仍像無知的人一樣抱怨，說：「你這人，為什麼把自己當作神呢？」他們真是愚蠢且心眼瞎了；他們本該反過來說：「你這神，為什麼成了人呢？」因為這些作為證明了祂就是神，好讓他們敬拜父的良善，並驚嘆祂為了我們所做的救贖安排。然而，他們不僅不這樣說，甚至不願看所發生的事；或者，即使他們看見了（因為他們不得不看），他們又轉而抱怨：「為什麼你在安息日醫治癱子，並讓生來瞎眼的人看見？」這不過是藉口，純粹是抱怨。因為即使主在其他日子醫治了所有的疾病與軟弱，他們仍習慣性地指責，寧願懷疑祂是靠別西卜，也不願承認自己的邪惡。儘管救主以多種方式顯明祂的神性，並向眾人傳揚父，他們仍像踢刺一樣，愚蠢地反駁，只為了按照神聖的箴言，尋找藉口將自己與真理隔絕。

2. 當時那些行惡並拒絕主的人，理所當然地失去了律法與對祖先的應許；而現在那些猶太化的亞流派，在我看來與該亞法和當時的法利賽人沒有什麼不同。因為他們看不出自己的異端有任何合理的根據，便編造藉口：「為什麼寫這個，而不寫那個？」如果他們現在這樣做，你也不必驚訝；因為不久之後，他們就會轉而進行侮辱，並威脅我們說要動用軍隊與軍官；因為他們那所謂的教義基礎就在於此。因為他們拒絕了神的話（道），理所當然地，他們也失去了所有的理性。既然我深知這一點，我本不會回答那些提問的人。但因為你的愛心想要知道會議中發生的事，我沒有推遲，而是立即將當時發生的事告知你，並簡短地證明了亞流異端是多麼缺乏虔誠的智慧，他們只是在編造藉口。親愛的，你也看看是否如此。如果他們確信自己所編造的惡事（魔鬼向他們播種了惡念），那麼就讓他們先為自己被定為異端的原因進行辯解，然後再批評那些針對他們的法令；因為沒有人能在被判謀殺或通姦罪後，還有權利在判決後批評法官，為什麼他不這樣說，而那樣說。因為這並不能使被定罪者獲得自由，反而因其魯莽與大膽而加重了罪行。因此，這些人要麼證明自己的觀點是虔誠的（因為他們在被指控時已被駁倒，之前卻沒有抱怨；而被告理應做的只是辯解）；要麼，如果他們意識到自己的良心污穢，並看出自己是在行褻瀆，就不要批評他們所不了解的事，以免他們因褻瀆與無知而招致雙重的惡果。他們應該更勤奮地研究，以便在了解了先前所不知道的事後，能用真理的泉水與虔誠的教義洗淨自己褻瀆的耳朵。在尼西亞會議上，對優西比烏派的情況正是如此。

3. 他們在褻瀆上極其頑固，試圖與神爭戰，他們所說的話充滿了褻瀆。然而，聚集的主教們（大約有三百人）溫和且仁慈地要求他們對所說的話給出理由，並提出虔誠的證明。當他們剛一開口就被定罪，且彼此爭論，在看出自己異端的虛無時，他們保持沉默，並藉著沉默承認了他們在錯誤教義上的羞恥。因此，主教們廢除了他們所編造的詞彙，並針對他們頒布了健全且合乎教會的信仰；當所有人都簽名後，優西比烏派也簽署了這些他們現在所批評的詞彙，即「從本體而來」與「同本體」，以及「神的兒子既不是受造物，也不是被造物，而是從父的本體而生的道」。令人驚訝的是，凱撒利亞的優西比烏，前一天還在反對，後來卻簽了名，並寫信給他的教會，說這是教會的信仰與祖先的傳承；並向眾人清楚地表明，他們先前是錯了，且徒勞地與真理爭辯。儘管他當時因使用這些詞彙而感到羞恥，並以他想要的方式向教會辯解，但他透過信件並沒有否認「同本體」與「從本體而來」，顯然是想表明這一點。這件事對他來說發生了一件嚴重的事：因為他在辯解時，反而指責了亞流派，因為他們寫道：「聖子在被生之前不存在」，他們甚至不願承認祂在肉身降生之前就存在。阿卡修也知道這一點，除非他現在因害怕時局而偽裝，並否認真理。因此，我在結尾處附上了優西比烏的信，以便你從中了解那些與基督為敵的人，以及阿卡修對其導師的顯著背信棄義。

4. 那麼，如果這些人僅僅是想反對如此偉大的大公會議，難道他們不是在行不義嗎？他們膽敢反對那些針對亞流異端所制定的正確法令，且這些法令得到了他們先前視為褻瀆導師之人的證實，難道他們不是在違法嗎？如果優西比烏派在簽名後又改變了主意，像狗一樣回到了他們褻瀆的嘔吐物中，那麼現在這些反對者豈不更該受到憎惡嗎？因為他們將自己靈魂的自由出賣給他人，並願意讓這些人成為異端的領袖；正如雅各所說，這些人是心懷二意的人，在一切路上都沒有定見，沒有一個堅定的觀點，而是時而改變，現在讚美他們所說的，不久後又批評他們所說的，又再次讚美他們不久前所誹謗的。這正如牧者所說，是魔鬼的後代，是商販而非導師的標誌。因為正如祖先所傳承的，真正的教義與真正導師的證據，在於彼此認同，既不與自己爭辯，也不與他們的祖先爭辯。因為那些不這樣做的人，應被稱為邪惡而非真正的導師。外邦人因為不認同彼此，甚至互相爭辯，所以沒有真正的教義。但聖徒與真理的真正傳道者，彼此和諧，並不與自己產生分歧。因為即使他們生活在不同的時代，他們也奔向同一個目標，作為同一位神的先知，一致地傳揚同一個道。

5. 因此，摩西所教導的，亞伯拉罕就持守；亞伯拉罕所持守的，挪亞和以諾也都明白，他們懂得分辨潔淨與不潔淨的，並成為蒙神喜悅的人。事實上，亞伯也正是因為明白這些從亞當那裡學來的教導，才為主殉道；而亞當則是從主那裡學來的，主在世代終結時來到，為要除掉罪，祂曾說：我不是給你們一條新命令，而是給你們一條舊命令，就是你們從起初所聽見的 [註：約翰一書 2:7]。因此，那從祂領受教導的蒙福使徒保羅，在制定教會職務時，不願讓執事，更不用說主教，是雙重舌頭的人 [註：提摩太前書 3:8]；當他責備加拉太人時，更以普遍性的方式定義道：若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛，正如我先前所說的，現在我再說一次。即使是我們，或是天上的使者，若傳福音給你們，與你們所領受的不同，他也應當被咒詛 [註：加拉太書 1:8-9]。既然使徒如此宣告，那麼這些人要麼就該將那些改變立場、傳講與當初簽署內容相違背之事的尤西比烏黨人處以咒詛；要麼，如果他們承認那些人當初簽署得正確，就該停止對如此偉大的會議發出怨言。如果他們兩者都不做，這就清楚證明他們自己被各樣的風浪吹動，不是被自己的意見，而是被他人的意見所牽引；既然如此，他們現在提出這類藉口，也就不值得信任了。不如讓他們停止指責自己所不明白的事；或許是因為他們不懂得分辨，竟將惡的稱為善的，將善的稱為惡的；以為苦的是甜的，甜的是苦的 [註：以賽亞書 5:20]。事實上，他們想要維持那些已被判定為惡且被棄絕的，卻試圖毀謗那些被正確定義的。因此，我們本不需要再為這些事作辯護，也不需要回應他們虛妄的藉口，他們也不該再爭辯，而應當順服他們異端領袖所簽署的內容，因為他們知道，尤西比烏黨人隨後的轉變是可疑且惡意的。因為他們在能夠作出一絲辯解之後才簽署，這本身就證明了亞流異端是何等的不虔。事實上，若非他們定罪了那異端，他們就不會簽署；若非他們在各方面都陷入困境而感到羞愧，他們就不會定罪。因此，他們的轉變，明顯是他們在維護不虔之事上頑固的證據。所以，正如所說的，他們最好保持安靜；但既然他們在厚顏無恥上非常頑強，且或許認為自己比那些人更有能力維護這魔鬼般的不虔，儘管我在寫給你的前一封信中已經對他們進行了更詳盡的駁斥，但我仍不厭其煩地要像檢驗那些人一樣，逐一檢驗這些人所說的話。因為我深信，屆時將會顯明，他們的異端不僅不健全，而且完全是魔鬼的。

6. 因此，他們說，正如那些人所認為的，他們也膽敢說：「父並非永遠是父，子並非永遠是子；因為子在被生出之前並不存在，祂也是從無中被造的；因此，神並非永遠是子的父；而是當子被造出來時，神才被稱為祂的父。因為道（Logos）是被造物，是受造之物，在實質上與父不同且外在於父；子並非出於本性且真實的父之子，也不是祂唯一且真實的智慧，而是被造物，是受造物之一，僅僅是借用了道與智慧的名稱。因為祂是藉著神裡面真實的道而受造的，正如萬物一樣。因此，子並非真實的神。」我首先想問他們：到底什麼是「子」？這個名稱代表什麼？好讓他們能理解自己所說的話。因為聖經在我們面前賦予這個名稱雙重的意義：一種是摩西在律法中所提到的：「如果你們聽從耶和華你們神的話，謹守我今日所吩咐你的一切誡命，行耶和華你神眼中看為善且蒙悅納的事；你們就是耶和華你們神的孩子」[註：申命記 13:18; 14:1]；約翰在福音書中也以此意義說：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄，作神的兒女」[註：約翰福音 1:12]。另一種意義則是，以撒被稱為亞伯拉罕的兒子，雅各被稱為以撒的兒子，列祖被稱為雅各的兒子。那麼，他們認為神之子是屬於哪一種意義，竟敢對祂胡言亂語？我深信他們終將陷入與尤西比烏黨人相同的異端。如果他們將「子」這個稱呼歸於道，是按著前一種意義，即那些因品行改善而獲得此名，並領受權柄成為神兒女的人（這也是那些人所說的），那麼祂看起來將與我們毫無差別，也不會被稱為獨生子，因為祂自己也是因美德而獲得「子」的稱號。因為即使如他們所說，祂被預知會成為這樣，並在出生時就獲得了名稱與名稱的榮耀，但只要祂被認為僅僅是因為這個原因而成為子，祂與那些在行為之後獲得此名的人之間就沒有任何區別。因為亞當在起初領受了恩典，一被造就置於樂園中，他與以諾（以諾是在出生一段時間後因討神喜悅而被接去的）並沒有什麼不同，與那位在行為之後被提到樂園的使徒也沒有不同，甚至與那位因認罪而得到應許將立即進入樂園的強盜也沒有不同。

7. 然而，在這些問題上受到逼迫時，他們或許會回答那些他們因羞愧而多次說過的話：「我們認為子比其他事物更優越，因此被稱為獨生子，是因為祂是唯一由獨一的神所造的，而其他萬物則是神藉著子所造的。」請問，是誰將這愚蠢且新奇的觀念灌輸給你們，讓你們說：父獨自造了子，而其他萬物則是藉著子作為僕人而造的？如果說是因為神疲憊了，所以只親自造了子，而不再造其他事物，那麼對神存有這種想法是不虔的，特別是當我們聽見以賽亞說：「永恆的神，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦，祂的智慧無法測度」[註：以賽亞書 40:28]。事實上，祂反而賜力量給疲乏的人，並藉著祂的道使勞苦的人得安息。如果說是因為祂認為自己太卑微，不屑於親自造子之後的事物，這也是不虔的。因為神裡面沒有傲慢，祂曾與雅各一同下到埃及，為了亞伯拉罕的緣故因撒拉的事責罰亞比米勒，與身為人的摩西面對面說話，降臨在西奈山上，並以隱秘的恩典幫助百姓戰勝亞瑪力人。然而，你們說這些話是虛假的；因為「祂造了我們，我們並非自己造的」[註：詩篇 100:3]。祂是藉著祂的道造了萬物，無論是小的還是大的；我們不能將受造物分割，說這是父的，那是子的；萬物都屬於唯一的神，祂以自己的道為手，並在其中造了萬物，正如神自己教導說：「我的手造了這一切」[註：以賽亞書 66:2]。保羅學到了這一點並教導說：「只有一位神，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」[註：哥林多前書 8:6]。祂確實一直以來且現在仍命令太陽升起，吩咐雲彩降雨在某一塊地上；而未被澆灌的地方就乾旱。祂命令大地長出果實，並在母腹中塑造耶利米。如果祂現在親自做這些事，毫無疑問，祂在起初也不會認為藉著道來造萬物是不屑的；因為這些都是萬物的一部分。

8. 如果是因為其他受造物無法承受那非受造者之手的直接工作，所以只有子是由獨一的神所造，而其他事物則是藉著子作為僕人和助手所造的（這正是那曾向偶像獻祭的亞流派亞斯德里烏所寫的，亞流將其抄錄並傳給他的人，他們將此語句當作折斷的蘆葦來使用，而這些愚昧人卻不知道其中腐敗之處）。因為如果受造物無法承受神的手，而按照你們的說法，子也是受造物之一，那麼祂怎麼可能由獨一的神所造？如果為了造出受造物需要中間人，而按照你們的說法，子也是受造物，那麼在祂之前必然也需要一個中間人，好讓祂被造；而如果那中間人本身也是受造物，那麼顯然他也需要另一個中間人來促成他自己的存在。如果有人再構想出另一個，那就會有無窮無盡的中間人。如此一來，由於總是在尋求中間人，受造物將無法存在，因為正如你們所說，沒有任何受造物能承受那非受造者之手。如果看到這個荒謬之處，你們開始說子雖然是被造物，卻有能力由非受造者所造，那麼你們必然也得承認，其他所有受造物也能由非受造者親自造出；因為按照你們的說法，祂和這些事物一樣都是受造物；那麼根據你們那不虔且愚蠢的觀念，道的受造就是多餘的，因為神足以親自造出萬物，且所有受造物都能承受神的手。既然他們這種精神錯亂的觀念是愚蠢的，讓我們看看這不虔之徒的詭辯是否比他們其他的論點更荒謬。亞當是唯一由神藉著道所造的；但若有人說亞當比所有人類更優越，或與他之後的人不同，僅僅因為他是由神親自造出的，而我們所有人都是從亞當生出的，並按著族譜延續存在，這是不合理的；因為亞當也是從土中被造的，他先前不存在，後來才被造。

9. 如果有人想給予始祖更多的優越感，因為他有幸被神的手所塑造；那麼這種優越感應被視為在尊榮上，而非在性質上。因為他也是從土中被造的，正如所有人一樣；而那時塑造亞當的手，現在也同樣塑造並維護著他之後的所有人。正如我先前所說，神親自對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已認識你」[註：耶利米書 1:5]。關於其他人，祂說：「我的手造了這一切」[註：以賽亞書 66:2]。又藉著以賽亞說：「耶和華如此說，就是救贖你，從母腹中塑造你的。我是耶和華，創造萬物的，獨自鋪張諸天，鋪開大地」[註：以賽亞書 44:24]。大衛也知道這一點，他唱道：「你的手造我，塑造我」[註：詩篇 119:73]。那位在以賽亞書中說「耶和華如此說，從母腹中塑造我作祂的僕人」的，也表達了同樣的意思。因此，在性質上祂與我們沒有任何不同，即使祂在時間上先行，因為我們所有人都是由同一隻手所建立和創造的。因此，亞流派的人，如果關於神的兒子你們也持有這種觀點，認為祂也是這樣存在並被造的，那麼按照你們的說法，祂在性質上與其他人就沒有任何不同，因為祂先前不存在，後來才被造，且祂的名稱之恩典也是因美德而與祂一同被造的。因為祂也是你們所說的那些受造物之一，關於這些受造物，聖靈在詩篇中說：「祂說有，就有；命立，就立」[註：詩篇 33:9]。那麼，神命令誰去造祂自己呢？因為必須有一個道，神藉著祂發出命令，並在其中造出受造物。但你們無法指出除了你們所否認的那個道之外的另一個道，除非你們又要構想出什麼新的觀念。他們會說：「是的，我們找到了（這無疑是我曾經聽過尤西比烏黨人所使用的說法）。我們認為神的兒子比其他事物更優越，並被稱為獨生子，是因為只有祂分有了父，而其他萬物則是分有了子。」他們已經因不斷改變和變換詞彙而疲憊不堪，就像變色龍一樣；但即便如此，他們仍將被顯明是從地而來、空談虛言的人，在自己的觀念中如同在泥濘中打滾。

10. 因為如果祂是神之子，而我們被稱為子的兒子，那麼他們的捏造或許還有點說服力；但如果我們也被稱為神（祂也是神的兒子）的兒子，那麼顯然我們也分有了父，祂曾說：「我養育兒女，將他們高舉」[註：以賽亞書 1:2]。如果我們沒有分有祂，祂就不會說「我養育」；如果祂親自養育，那麼祂就不是別的，而是我們的父。如果祂有一些優越之處，且是首先被造的，而我們有一些不足，且是在祂之後被造的，這也無關緊要，只要我們都分有了同一位，並被稱為同一位父的兒子。因為「多」與「少」並不顯示性質的不同；因為美德的行為會為每個人增加這些；祂在十個塔冷通上……

441

442 論尼西亞會議之法令

他們進行比較：有人被派管轄十座城，有人管轄五座；有人坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派；有人聽見：「你們這蒙我父賜福的，可來承受……」；又聽見：「好，你這又良善又忠心的僕人。」既然他們持有這樣的觀點，便理所當然地認為，神並非永遠是這類兒子的父，這類兒子也並非永遠存在，而是從無中被創造出來的受造物，在被生出之前並不存在；因為這一位與神真實的兒子截然不同。然而，既然說這些話已不再是虔誠的，因為這更像是撒都該人和撒摩撒他的保羅的思想，那麼剩下的唯一解釋，就是承認神之子正如以撒是亞伯拉罕的兒子那樣。因為本性所知，凡從某物而生且非從外在獲得的，就是兒子，這正是此名稱的含義。那麼，兒子的出生是否應按人類的方式來理解？（因為他們或許會像古時的人那樣，因無知而提出這種反對意見。）絕非如此。因為神不像人，人也不像神。人是從物質中被創造出來的，且這物質是會受苦的；但神是無物質且無形的。如果在神聖經文中，同樣的詞彙有時既用於神也用於人，那麼正如保羅所勸誡的，明察的人應當留意閱讀，衡量事物，並根據所指事物的本性來判斷所寫的內容，而不應混淆意義，以致將屬於神的事按人的方式去理解，或反過來將屬於人的事當作神的事來思考。因為這等於是將酒摻水，並將外來的火加在祭壇的聖火上。

11. 神確實創造，關於人也說過同樣的創造；神是「自有永有」的；人也被稱為「有」，這也是從神那裡領受的。那麼，神創造的方式是否與人一樣？或者祂的存在方式是否與人一樣？斷乎不可！我們對神理解這些詞彙的方式，與對人理解的方式不同。神創造時，是「呼召無變為有」，不需要任何東西；而人則使用現成的物質，且是在祈求並從那藉著祂自己的道創造萬物的神那裡獲得創造的知識與技術之後，才進行工作。此外，人不能靠自己存在，他們受限於空間，並在神的道中維持存在；但神是靠自己存在的，祂包容萬有，卻不被任何事物所包容；祂藉著自己的良善與能力存在於萬有之中，又按著祂自己的本性超乎萬有之外。因此，正如人創造的方式與神創造的方式不同，人存在的方式也與神存在的方式不同；同樣地，人的出生方式與子從父而生的方式也不同。人的後代在某種程度上是生養者的部分，因為身體的本性並非單純，而是流動的，是由部分組成的。人因生養而流失，又因攝取食物而補充；正因如此，人會在不同時期成為多個子女的父親。但神是不可分割的，因此祂是以無分割且無苦難的方式成為子的父。因為對於無形體者而言，並不存在像人那樣的流出或流入。祂本性單純，是這一位且唯一之子的父；正因如此，祂是獨生子，祂獨自在父的懷裡，父也顯明祂是從自己而出的，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這就是父的道，在祂裡面可以理解父的無苦難與不可分割。因為人的道也不是因苦難與分割而生的，更何況神的道呢？因此，祂作為道坐在父的右邊；因為父在哪裡，祂的道也在那裡；而我們作為受造物，站在祂面前受審判；祂受敬拜，是因為祂是受敬拜之父的兒子；而我們敬拜，是承認祂為主、為神，因為我們是受造物，與祂不同。

12. 既然如此，願任何想探究的人都來看看，並有人能折服他們：稱那從神而來且是祂獨有之產物者為「從無中被造」，這是否合宜？或者，有人能否在心中產生這樣的念頭，認為那從神而來的竟是偶然發生的，以致敢於說子並非永遠存在？因為子的出生再次超越並高過了人的思想。我們是在時間中成為自己子女的父親，因為我們自己先前不存在，後來才被造；但神既是永遠存在，就永遠是子的父。受造物的出生是從相似的存在中獲得證實；但既然「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父」，因此，聖徒們在子向他們啟示後，從可見的事物中給了我們某種形象，說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」；又說：「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。」道在責備以色列時也說：「你離棄了智慧的泉源」；而這泉源自己說：「離棄了我這活水的泉源。」這些例子雖然對於表達我們所渴求的真理而言顯得輕微且模糊，但從中仍能理解超越人類本性的事物，而不應認為我們的出生與子的出生是相等的。因為誰能想像光輝有不存在的時候，以致敢於說子並非永遠存在，或在被生出之前子並不存在？或者誰能將光輝從太陽中分離出來，或想像生命的源頭有枯竭的時候，以致瘋狂地說那說「我就是生命」的子是從無中被造的，或說那說「看見我的就是看見了父」的子與父的本質不同？聖徒們正是希望我們這樣理解，才給了我們這些例子；既然聖經包含了這些形象，我們若從既非聖經所載、亦無益於虔誠的其他事物中去尋求對主的認識，豈不是荒謬且極其不敬的嗎？

13. 那麼，現在就讓他們回答，他們是從哪裡學到的，或是誰傳授給他們的，以致開始對救主有這樣的臆測？他們會說：「我們在箴言中讀到：『主在造化的起頭，創造了我。』」顯然，優西比烏一派的人似乎也想以此反駁，而你在信中也向我指出，儘管他們已被許多證據駁倒並定罪，但他們仍反覆引用這段經文，聲稱子是受造物之一，並將祂列入被造物中。然而，他們似乎並未正確理解這段經文；因為它包含了一個虔誠且極其正確的意義，如果他們能理解，就不會褻瀆榮耀的主了。讓他們將上述內容與這段經文對照，就會發現兩者之間有很大的區別。因為誰若有健全的頭腦，難道看不出受造物是在創造者之外的，而子正如前文所論證的，並非在父之外，而是從生祂的父而出的嗎？人建造房屋，卻生養兒子，沒有人會顛倒過來，說房屋和船是從建造者那裡生出的，而兒子卻是從他那裡被創造出來的；也不會說房屋是建造者的形象，而兒子卻與生養者不同；相反地，人們會承認兒子是父親的形象，而房屋是技藝的產物，除非有人神智不清、喪失理智。當然，聖經對萬物的本性比任何人都了解，關於受造物，藉著摩西說：「起初，神創造天地」；關於子，則指明不是別人，正是父在說：「從腹中，在晨星以前，我生了你」；又說：「你是我的兒子，我今日生了你」；主自己也在箴言中說：「在諸山未曾立定以前，祂生了我。」約翰關於受造物說：「萬物都是藉著祂造的」；而關於主，他說：「在父懷裡的獨生子，祂將祂表明出來。」因此，若是兒子，就不是受造物；若是受造物，就不是兒子；因為兩者之間有很大的區別，祂不可能既是兒子又是受造物，以免祂的本質被認為既是從神而來，又是在神之外。

14. 那麼，這段經文是徒然寫下的嗎？因為他們又像一群蚊子般嗡嗡作響。絕非徒然，而是極其必要地寫下的；因為祂確實被稱為「被造」，但那是在祂成為人的時候；因為這是人所特有的。若有人不將閱讀視為閒事，而是探究時間、人物以及寫作的緣由，並據此分辨與思考所讀的內容，就能很好地發現其中的含義。他會發現這段經文的時間，是指主雖然永遠存在，卻在世代的末了成為了人；祂身為神的兒子，也成為了人的兒子。他也會明白其中的緣由，即祂為了廢除我們的死亡，從童女馬利亞那裡取了身體，以便將這身體作為祭物獻給父，從而釋放我們所有因怕死而一生為奴的人。至於救主的身分，是在祂取了身體之後才說出：「主在造化的起頭，創造了我。」因為正如祂身為神的兒子，理所當然地永遠存在並在父的懷裡；同樣地，祂成為人後，說「主創造了我」也是合宜的。因為關於祂，那時說祂餓了、渴了、問拉撒路躺在哪裡、受苦並復活。正如我們聽見祂是主、是神、是真光時，理解祂是從父而出的；同樣地，聽見「創造」、「僕人」、「受苦」時，不應將其歸於神性，因為這是不相稱的；而應歸於祂為我們所穿戴的肉身；因為這些是肉身所特有的，而這肉身並非別人的，正是道的肉身。若有人想知道其中的益處，也會發現：道成了肉身，是為了將這肉身獻上，使我們能藉著祂的靈成為有分於神性的人，若祂沒有穿戴我們受造的身體，我們就無法獲得這一切；因為這樣，我們才開始被稱為神的人，並在基督裡成為人。但正如我們領受了靈，卻沒有失去自己的本質；同樣地，主為我們成為人並穿戴了身體，祂依然是神；祂並沒有因穿戴身體而減少，反而使這身體神聖化，並使其成為不朽。

15. 這些內容足以駁斥亞流派的異端。因為正如主所賜予的，我們已從他們自己的話語中明顯地指出了他們的褻瀆。但讓我們也提出問題，要求他們回答。既然他們在自己的論點中陷入困境，現在正是我們詢問他們的時候；或許這樣他們會感到羞愧，並看清自己是從何處墮落的。正如前文所述，我們從神聖經文中得知，神的兒子就是父的道與智慧；因為使徒說：「基督是神的能力，神的智慧。」約翰在說：「道成了肉身」之後，緊接著說：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」既然道是獨生子，那麼天地萬物都是藉著這道與智慧被造的。我們在巴錄書中得知，神是這智慧的泉源，當時以色列被指責離棄了智慧的泉源。如果他們否認經文，那麼他們本身就與這名號無關，理應被眾人稱為無神論者與敵基督者——因為他們自己也這樣稱呼自己；但如果他們同意我們，承認經文是神所默示的，那麼就讓他們大膽地說出他們隱藏的想法，即神曾經是沒有道與智慧的，並瘋狂地說：「曾有祂不存在的時候」，以及「基督在被生出之前並不存在」。讓他們宣稱泉源並非從自己生出智慧，而是從外在獲得的，以便他們敢於說：「子是從無中被造的」；因為這不再顯示祂是泉源，而是一個像從外在取水的坑，只是借用了泉源的名字。

16. 我認為，任何稍有知覺的人都不會懷疑這種褻瀆是何等充滿罪惡。但既然他們喋喋不休地說「道」與「智慧」僅是子的名字，那麼詢問他們是必要的：如果這些僅是子的名字，那麼祂必定是這些名字之外的另一位。如果祂比這些名字更尊貴，那麼用較低微的詞彙來指稱更尊貴者是不合宜的；如果祂比這些名字低微，那麼祂獲得這更美好稱呼的原因必定有其緣由。這又意味著祂的進步，而這也是一種褻瀆。因為認為那在父裡面、父也在祂裡面、說「我與父原為一」、看見祂就是看見了父的那一位，竟需要藉著外在的事物來變得更美好，這簡直是瘋狂到了極點。但他們從這些論點中敗下陣來，正如優西比烏一派的人一樣，在極大的困境中，最後只剩下一個藉口，這也是亞流在《宴樂》中所寫的……

451

452 亞他那修著作集 第一部分 歷史與教義文獻

亞流本人在他的小曲集《塔利亞》（Thalia）中，彷彿絕望般地胡言亂語，他們便以此為論據。

他們說：「神說了許多話。那麼，我們所說的『神的兒子』和『父的獨生道』，究竟是指其中的哪一個呢？」這些人真是愚昧，簡直連基督徒都不如！首先，當他們這樣談論神時，幾乎要把神當作人了，彷彿神說話時會用後面的話來更改前面的話，好像神所發出的一個「道」不足以創造父所定意的一切，也不足以執行祂的護理。

因為神說了許多話，這正標誌著所有話語的軟弱，因為每一句話都需要另一句話的輔助。然而，神使用一個「道」，正如祂真實的情況，這正是神的大能以及從祂發出的「道」之完美的標記與論據，也是那些持此觀點者敬虔的明證。

17. 但願他們至少能從自己現在所說的話中，承認真理。因為如果他們一旦承認神發出話語，他們就絕不可能不知道祂是父。既然承認了這一點，他們就該留意，當他們不願承認神只有一個「道」時，他們是在幻想祂是許多話語的父。他們雖然不願否認神有「道」，卻不承認這「道」是神的兒子；這顯然是出於對真理的無知，以及對聖經的不熟悉。因為如果神確實是「道」的父，為什麼那被生的不就是「兒子」呢？除了祂的「道」之外，還有誰能是神的兒子呢？因為「道」並非許多，以免每一句都顯得不完美且有所匱乏；「道」只有一個，為要使祂獨自完美。又因為神只有一位，祂的形象也必須只有一個，這形象就是「兒子」。事實上，正如可以從聖經本身所學到的，神的兒子就是神的「道」、智慧、形象、手與大能；因為神只有一個產物，而這些都是祂從父被生的標記。因為無論你稱呼「兒子」，你都表明了祂是出於父的本性；如果你想到「道」，你所思考的又是祂出於父且與父不可分割；當你稱呼「智慧」時，你所想到的同樣不是外在的，而是出於父且在父裡面的；如果你稱呼「大能」與「手」，你所說的又是祂本性所固有的；當你稱呼「形象」時，你所指的就是「兒子」。因為除了那從神所生的，還有什麼能與神相似呢？誠然，凡藉著「道」所成就的，都是藉著智慧所奠定的；凡在智慧中奠定的，都是藉著「手」所造的，並藉著「兒子」而成就的。

455

尼西亞會議法令

我們並非從外面，而是從聖經中獲得這份信仰。因為神自己藉著以賽亞先知說：「我的手奠定了地，我的右手鋪張了諸天。」又說：「在我的手蔭下遮蔽你，我藉此設立了諸天，奠定了地。」大衛學到了這一點，知道這「手」本身就是智慧，便歌唱道：「你藉著智慧創造了萬物；地充滿了你的創造。」所羅門從神領受了同樣的教導，也說：「神以智慧奠定大地。」約翰也知道「手」與「智慧」就是「道」，便如此開始他的福音書：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」使徒保羅也洞察到「手」、「智慧」與「道」本身就是「兒子」，便說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們，又立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」又說：「只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」使徒既然知道「道」、「智慧」與「兒子」本身就是父的形象，便在給歌羅西人的書信中說：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。」正如萬有是藉著「道」所造的，既然祂也是形象，萬有也就在祂裡面被造。因此，凡對主有如此認識的人，就不會在絆腳石上跌倒，反而會走向真理之光前的光輝。這就是真理的教義，儘管那些頑固的人可能會因爭辯而崩潰，他們既不敬畏神，也不因證據的責備而感到羞愧。

18. 當時，優西比烏一黨的人經過多方審查，正如我先前所說，他們自知理虧，便簽了字；後來他們改變心意，保持沈默並退出了。然而，這些人因著不虔誠而狂妄，在真理上如同患了眩暈症般迷失方向，除了誹謗會議之外別無他事。讓他們告訴我們，他們是從哪裡學到、或是從哪位聖徒那裡聽來這些他們隨意堆砌的詞句：「從無中被造」、「在被生之前不存在」、「曾有過不存在的時候」，以及隨後的詞彙：「可變的」、「預先存在」、「藉著意志」。他們在這些詞彙中戲弄主，胡言亂語。蒙福的保羅在希伯來書中說：「我們因著信，就知道諸世界是藉著神的話造成的，這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。」但「道」與諸世界毫無共通之處；因為祂是在諸世界之先預先存在的，萬有也是藉著祂造的。在《牧人書》中寫著（儘管他們引用這本書，即使它不在正典之內）：「首先要信，神是一位，祂創造並成全了萬物，並使萬物從無變為有。」但這對「兒子」也毫無關係；因為這是指藉著祂所造的萬物，而祂與這些萬物是不同的。因為創造者不可能被列入祂所造的物中，除非有人瘋狂到說建築師與他所建造的建築物是同一個。那麼，既然他們自己發明了非聖經的詞彙來支持不虔誠，為什麼又要指責那些使用非聖經詞彙來敬虔的人呢？因為不虔誠是絕對被禁止的，無論一個人試圖用多麼華麗的詞彙和動聽的詭辯來掩蓋它；而敬虔在眾人看來是被公認為神聖的，即使有人使用了陌生的詞彙，只要說話的人心存敬虔，並藉著這些詞彙想要表達他心中敬虔的意念即可。因此，我們前面提到的那些基督敵人的無用且虛妄的詞句，正如我們之前和現在所展示的，充滿了各種不虔誠。如果有人仔細衡量會議針對他們所寫下和頒布的法令，無疑會發現其中包含了純粹的真理，特別是如果他願意勤奮地探究這些詞彙為何如此必要。

19. 當會議想要廢除亞流派那些不虔誠的詞彙，並採用聖經中公認的詞彙，即「兒子並非從無中被造，而是出於神」、「祂是道與智慧，而非受造物或被造物，而是出於父的獨生產物」時，優西比烏一黨的人受他們長期以來錯誤觀念的驅使，想要將「出於神」這一點與我們混為一談，並聲稱神的「道」在這方面與我們沒有區別，理由是聖經寫著：「神是一位，萬物都是出於祂。」又說：「舊事已過，都變成新的了。萬物都是出於神。」

但教父們洞察到他們的狡詐與不虔誠的詭計，被迫更清楚地說明「出於神」的含義，並寫下「兒子是出於神的本性」，好讓「出於神」這句話不被認為是兒子與受造物所共有的，而是讓人相信其他一切都是被造的，唯有「道」是出於父。因為雖然萬物都被稱為「出於神」，但其方式與「兒子」完全不同。因為受造物並非隨意或偶然地存在，也不是像那些主張原子結合或同質論者所說的那樣，或是像某些異端所說的那樣有另一個創造者，或是像其他人所說的萬物是由天使所構成的；而是因為神存在，萬物才藉著「道」從無變為有，因此才說「出於神」。但「道」因為不是受造物，所以被說成且確實是唯一出於父的；而這種思想的標記就是「兒子出於父的本性」；因為這並不適用於任何受造物。誠然，保羅在說萬物都「出於神」時，緊接著補充說：「並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」這是為了向眾人表明，兒子與所有「出於神」的受造物是不同的。因為「出於神」的受造物是藉著「兒子」而造的；保羅之所以這樣說，是為了說明神是創造的源頭，而不是說萬物像「兒子」那樣是「出於父」的。因為萬物不像「兒子」那樣，而「道」也不是萬物之一；祂是萬有的主與創造者。正因如此，神聖會議才更清楚地說祂是「出於父的本性」，好讓「道」被相信是超越受造物本性的，祂是唯一真實出於神的，這樣就不會再給不虔誠者留下任何欺騙的藉口。這就是寫下「出於本性」的原因。

20. 當主教們再次說，必須寫下「道」是真實的大能與父的形象，祂在一切事上與父完全相似且毫無變更，祂是不變的、永恆的，且不可分割地存在於父裡面——因為祂從未不存在，而是永遠存在，作為光輝永恆地與父同在，如同光之輝耀——優西比烏一黨的人雖然不敢反對，因為他們對自己被揭穿感到羞愧，但他們又被發現私下竊竊私語，並用眼神示意，認為「相似」、「永恆」、「大能」之名以及「在祂裡面」這些詞，對我們和兒子來說是共有的，如果我們認可這些，對他們來說也沒什麼損害。因為關於「相似」這個詞，他們說，這也歸於我們，因為聖經寫著：「人是神的形象與榮耀。」「永恆」這個詞也適用於我們；因為寫著：「我們這些活著的人是永恆的。」「在祂裡面」這些詞對我們也不陌生，因為「我們生活、動作、存留都在乎祂」。我們也被稱為「不變的」，因為寫著：「沒有什麼能使我們與基督的愛隔絕。」關於「大能」，因為毛蟲和蝗蟲也被稱為大能，甚至是「大能」；關於百姓也常有記載，例如：「耶和華的全軍從埃及地出來」；還有其他天上的大能；因為祂說：「萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所。」所謂的詭辯家亞斯德里烏（Asterius）從他們那裡學到了這些，並寫了下來，在他之前亞流本人也學到了，正如上面所說的。但當主教們注意到他們在這件事上的虛偽，以及正如聖經所說，在不虔誠者心中有謀算惡事的詭計時，他們被迫再次從聖經中總結出意念，將他們先前所說的用更清楚的詞彙表達出來，並寫下「兒子與父同質」（consubstantial），好表明兒子不僅僅是相似，而是出於父的同一本性，並指出兒子的相似與不變性，與我們所說的模仿完全不同，我們那種模仿是因遵守誡命而從美德中獲得的。因為就彼此相似的身體而言，它們確實可以分離並相距甚遠，就像人類子女對待父母那樣，正如關於亞當與他所生的塞特所寫的那樣，他在外貌上與他相似。但因為兒子從父而生的方式與人類本性完全不同，祂不僅與父的本性相似，而且與父的本性不可分割，且祂與父原為一，正如祂自己所說的，而「道」永遠在父裡面，父也在「道」裡面，正如輝耀與光的關係；這正是該詞所表達的。因此，會議洞察到這一點，正確地寫下了「同質」，以推翻異端的惡意，並表明「道」與受造物是不同的。因為寫下這些後，他們緊接著補充說：「至於那些說神的兒子是從無中被造，或是受造的、可變的、被造物，或是出於另一本性的，神聖且大公教會一概咒詛。」說了這些，他們清楚地表明，「出於本性」和「同質」是為了消除那些不虔誠的詞彙，即「受造物」、「被造物」、「被生之物」、「可變的」以及「在被生之前不存在」。因為凡持這些觀點的人，就是在反對會議；而凡不持亞流觀點的人，必然會持守並理解會議的這些教導，正確地看待祂如何作為光輝與光相連，並從祂那裡領受真理的形象。

453

454 論尼西亞會議的法令

若他們拒絕承認這些詞彙，視其為陌生且外來的，那麼他們至少應當承認會議所欲表達的真義；對於會議所咒詛的，他們也當同樣予以咒詛，至於這些詞彙本身，若他們有能力，儘管去批評。但我毫不懷疑，一旦他們接受了會議的真義，他們也必會認可這些詞彙。然而，若他們執意要反駁其真義，那麼眾人便會顯而易見地看出，他們毫無理由地批評這些詞彙，純粹是為了給自己尋找藉口，以堅固其不虔誠的立場。這就是採用此類詞彙的原因。若他們再次抱怨這些詞彙並非出自聖經，那麼他們本身就應當被摒棄，因為他們所言皆是空談，且心智不健全。此外，他們更應當在此責備自己，因為正是他們首先提供了這樣的藉口，開始使用非聖經的詞彙來與神爭戰。然而，任何好學之人當知，即便這些詞彙未見於聖經，但如前所述，其所包含的真義卻是真實地源自聖經；當這些詞彙被提出時，它們向那些在敬虔上聽覺健全的人指明了這真義。這點你既可自行察考，也可聽聽那些無知之人的說法。如前所述，我們確實相信「道」是出於父，且是父獨有且本性上的產物。因為除了從神自己那裡，還有哪裡能領會那身為智慧與「道」（萬物皆藉著祂而造）的兒子呢？然而，我們也從聖經中學到了這一點：父藉著大衛說：「我心湧出美辭」；又說：「從腹中，在晨星以前，我生了你」。兒子也親自向猶太人顯明說：「若是神作你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神而來」；又說：「不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父」。再者，「我與父原為一」，以及「我在父裡面，父在我裡面」，這等同於說：「我出於父，且與祂不可分割」。約翰也說：「獨生子，在父懷裡，將祂表明出來」，這也是他從救主那裡學到的。因為「在懷裡」除了意指兒子從父而生的真實性，還能是什麼呢？

22. 因此，若有人認為神是複合的，如同在實體中存在著偶性，或者認為神有外在的遮蔽物以致被覆蓋，或者認為有某些事物環繞著祂以補足祂的實體，以致當我們稱呼神或稱呼父時，並非指祂那不可見且不可測度的實體，而是指祂周圍的某些事物；那麼，儘管讓他們去責備那寫下「兒子是出於神的實體」的會議吧。但他們當明白，持有這種想法，他們犯了雙重的褻瀆。因為他們引進了一位肉體的神，並虛構說主不是祂父的兒子，而是祂周圍事物的兒子。但若神是單純的，正如祂確實如此，那麼顯然，當我們稱呼神並稱呼父時，我們並非稱呼祂周圍的任何事物，而是指祂的實體本身。因為即便我們無法測度神的實體究竟是什麼，但只要我們領會神是存在的，且聖經以此類詞彙指明祂，那麼當我們稱呼神、父與主時，我們所指的絕非他人，正是祂自己。因此，當聖經說：「我是自有永有的」；以及「我是主神」，且無論聖經何處說「神」，當我們閱讀這些經文時，我們所領會的，絕非其他，正是祂那不可測度的實體，以及祂就是經文所見證的那位。因此，當有人聽見「神的兒子是出於神的實體」時，切勿感到驚訝；反而更應當認可那些淨化了思想的教父們，他們為了更清晰起見，將「出於神」與「出於神的實體」並列寫出。因為他們認為說「道出於神」與說「道是出於神的實體」是一樣的，因為正如我所說，「神」這個詞除了指那存在者的實體外，別無他意。因此，若「道」不是出於神，如同兒子本性上真實地出於父，而是像受造物那樣，僅僅因為被造而說祂是出於神；那麼祂既非出於父的實體，祂本身也不是按實體而為兒子，而僅是按美德，如同我們這些蒙恩被稱為兒子的人一樣。但若祂是唯一出於神的，作為真實的兒子，正如祂確實如此，那麼稱兒子為「出於神的實體」便是合情合理的。

23. 事實上，光與光輝的例子也包含同樣的意義。聖潔的教父們並非認為「道」對神而言，就像從太陽熱力中點燃、隨後又會熄滅的火那樣；因為那樣的話，祂就成了外在的、受造的產物。相反，眾人宣稱祂是「光輝」，為要表明祂是出於實體、獨有且不可分割的，並以此彰顯祂與父的合一。因為唯有如此，祂那真實不變、毫無變動的本質才能得以保存。否則，若祂不是父實體獨有的產物，祂怎能是這樣的呢？因為在這一點上，祂必須保持與祂父的同一性。既然已經證明這與敬虔完全一致，那麼基督的仇敵們絕不應對「同質」（consubstantial）一詞感到冒犯，因為這個詞完全包含了健全的真義，且有理據支持。因為當我們說「道」是出於神的實體（既然他們現在也承認這個說法），我們除了指那祂所由出的真實且永恆的實體外，還能指什麼呢？祂並非異類，以免有陌生且不相似的事物混入父的實體中；祂也不僅僅是外在的相似，以免祂在某方面顯得與父完全異質，如同閃光的銅與金、銀與錫那樣。這些事物在性質與能力上是陌生、異類且分離的；銅並非金的本質，斑鳩也不是從鴿子所生；儘管它們被認為是相似的，但它們在性質上是異質的。因此，若兒子也是如此，那麼祂就是像我們一樣的受造物，而非「同質」。但若兒子是「道」、是智慧、是父的像、是光輝，那麼祂理當是「同質」的。因為若祂不是出於神，而是被視為性質與實體皆異的工具，那麼會議的寫作與領會便是正確的。

24. 願一切肉體的思想遠離此處；讓我們超越一切感官的想像，以純淨的領悟與單純的心，去領會兒子對父的真實性、「道」對神的獨特性，以及光輝對光那不可變的相似性。正如「產物」與「兒子」並非按人的方式，而是按配得於神的方式被稱呼且真實存在；同樣地，當我們聽見「同質」一詞時，不應陷入人的感官，去構想神性的分割或分開；而應當如同思想非物質的事物那樣，不要分割那性質的合一與光的同一性。因為這是兒子對父的獨特性，這也證明了神真實地是「道」的父。因為光與光輝的例子對於理解這一點是必要的。那麼，誰敢說光輝是與太陽陌生且不相似的呢？或者，誰若如此注視光輝與太陽，並看見光的同一性，怎能不勇敢地說：「光與光輝確實是一體的，此顯於彼，光輝存在於太陽之中，以致看見太陽的人也看見了光輝」。這種合一與本性的獨特性，若非稱為「同質的產物」，信徒與見證者又能如何正確地稱呼呢？除了「道」、智慧與能力，誰又能適當地領會什麼是神的產物呢？這產物既不可被說成對父是陌生的，也不容許想像祂不是永遠與父同在的。因為父藉著這產物創造了萬物，並藉著祂將護理延伸至萬物，施予慈愛；正如所說，祂與父原為一；除非那些邪惡的人再次膽敢爭辯說，「道」的實體與出於父而在祂裡面的光是兩回事，以致在兒子裡面的光與父是一體的，而祂本身作為受造物，在實體上卻是陌生的。但這純粹是該亞法與撒摩撒他的思想，教會早已將其摒棄，而這些人現在卻暗中維護；正因如此，他們離棄了真理，被宣告為異端。因為若祂完全分享了那出於父的光，為何祂本身不是那被分享的對象，以免在祂與父之間出現中介呢？因為若非如此，就無法證明萬物是藉著兒子所造，而是藉著祂所分享的那位所造。但若祂是父的「道」與智慧，父在祂裡面顯明、被認識、進行創造，且沒有祂父就不做任何事，那麼顯然，祂就是那出於父的。因為萬物皆分享祂，正如分享聖靈一樣。既然如此，祂絕非出於無有，也絕非受造物，而是出於父獨有的產物，如同光輝出於光。

25. 因此，在尼西亞聚集的教父們，懷著這樣的真義，寫下了這樣的詞彙。至於他們並非如那些人所指控的那樣，是憑空捏造這些詞彙，而是從先賢那裡繼承而來，讓我們也來駁斥這一點，以免他們連這個藉口都無法保留。因此，你們這些基督的仇敵亞流派，當知博學的提奧格諾斯（Theognostus）並未拒絕使用「出於實體」這一詞。因為他在《概要》（Hypotyposes）第二卷中關於兒子寫道： 「兒子的實體並非外在發明的，也不是從無有中引進的，而是從父的實體中生出的，如同光的光輝與水的蒸氣；因為光輝或蒸氣本身並非水或太陽；但它們也非外來的，而是從父實體中流出的，且父的實體並未經歷任何分割。正如太陽保持不變，並不因其發出的光芒而減少；同樣地，父的實體在擁有兒子作為祂自己的像時，也沒有經歷任何改變。」 提奧格諾斯就是這樣用這些話語表達了他的思想，他之前所提出的內容，不過是為了練習而進行的探討。當亞歷山大主教狄奧尼修（Dionysius）因其反對撒伯流（Sabellius）的著作（他在其中詳盡解釋了救主按肉身的經綸，並藉此駁斥撒伯流派，證明成為肉身的並非父，而是祂的「道」，正如約翰所說）而受到懷疑，被認為稱兒子為受造物與被造物，而非與父同質時，他寫信給同名的羅馬主教狄奧尼修，為自己辯護，稱這是對他的誣告。因為他堅稱自己從未說過兒子是被造的，而是承認祂與父同質。他的話語如下： 「我寫了另一封信，在其中我駁斥了他們對我的誣告，說我否認基督與神同質。雖然我承認在聖經中未曾找到這個詞，但我隨後的論證（他們卻避而不談）與此真義並不矛盾。我甚至舉了人的生育為例，顯然這是同類的，我說父母與子女僅僅在於他們不是子女，且父母與子女並非必然存在。如前所述，由於環境所限，我無法呈上那封信；否則，我會將當時的話語，甚至整封信的副本寄給你，若有機會，我會這麼做。我記得並清楚知道，我還舉了許多同類的例子；我說過從種子或根長出的植物，與其所出的源頭不同，但本質上是同類的；我也說過從泉源流出的河流有不同的名稱；因為泉源不被稱為河流，河流也不被稱為泉源，兩者皆存在，且河流就是從泉源流出的水。」

26. 至於神的「道」並非受造物，而是父實體獨有且不可分割的產物，正如偉大的會議所寫，看哪，羅馬主教狄奧尼修在寫作反對撒伯流派思想的人時，也對那些膽敢說出這類話的人表示憤慨，他說： 「接下來，我理當反對那些分割、切斷並摧毀神教會最神聖宣告的人，他們將獨一統治權（Monarchy）分割為三種能力、分開的本體與三種神性；因為我聽說你們當中有教導神聖『道』的導師，他們是這種思想的引導者，他們簡直是與撒伯流的觀點背道而馳。」

463

聖亞他那修著作，第一部：歷史與教義文獻 464 不虔誠之處，在於他說兒子就是父，這正是撒伯流的觀點。因為他一方面褻瀆地說兒子就是父，反之亦然；而另一派人則以某種方式宣稱有三位神，將神聖的合一分裂為三個彼此完全隔絕的位格。因為神聖的「道」必須與萬有的神合一，聖靈也必須在神裡面停留並居住，最終，神聖的三位一體必須歸結並匯聚於一，如同歸於某種頂峰（我指的是萬有的神，全能者）。因為馬吉安那種將君主制切割並分裂為三個本源的虛妄教導，確實是魔鬼的教訓，而非基督真正門徒的教訓，也不是那些喜悅救主教導之人的教訓。因為這些人不僅知道神聖經文宣告了三位一體，也知道舊約與新約並未教導有三位神。同樣地，那些認為兒子是被造物，並覺得主是被造出來的，彷彿祂是真正被造物中的一員，也應當受到同樣的責備；然而神聖經文卻見證祂是「被生」的，正如祂的身分所合宜且相稱的，而非被塑造或被造的。因此，稱主為某種被造物，並非輕微的，而是極大的不虔誠。因為如果兒子是被造的，就曾有過祂不存在的時候；但祂卻是永遠存在的，如果祂確實是在父裡面，正如祂自己所宣告的，且如果基督就是「道」、智慧與能力——正如你們所知，神聖經文稱基督為這些——而這些正是神的能力。因此，如果兒子是被造的，那麼曾有一段時間這些能力是不存在的。因此，曾有一段時間神是在這些能力之外的；這是極其荒謬的。但對於你們這些充滿聖靈、清楚明白那些認為兒子是被造之說所引發之荒謬的人，我何必再多費唇舌呢？那些此觀點的倡導者似乎並未留意這些，因此完全偏離了真理，他們對「主在祂造化的起頭創造了我」這句話的解釋，違背了神聖與先知經文的本意。因為如你們所知，「創造」一詞並非只有一種含義。在此處，「創造」應理解為「委派於祂所造的工之上」，即透過兒子所造的工；而不應在此處將「創造」解作「造作」。因為「造作」與「創造」彼此是有區別的。因此，摩西在申命記那首偉大的詩歌中說：「祂豈不是你的父，買了你，造了你，立定你嗎？」同樣地，人也可以這樣反駁他們：「你們這些魯莽大膽的人！那萬物首生的，那在晨星以前從腹中被生的，那自稱是智慧的說『在諸山未曾立定以前，祂就生了我』的，竟是被造物嗎？」

465

尼西亞會議法令 468 在許多地方，人們稱祂為「被生」的，卻找不到任何地方稱兒子為「被造」的；由此可見，那些膽敢稱祂神聖且不可言喻的出生為「造作」的人，對於主出生的看法顯然是虛假的。因此，不應將奇妙且神聖的合一分裂為三個神性；也不應以「造作」一詞來阻礙主的尊榮與超越的偉大；而應當信奉全能的父神，信奉祂的兒子耶穌基督，並信奉聖靈，且「道」必須與萬有的神合一。因為祂說：「我與父原為一」；又說：「我在父裡面，父在我裡面」。唯有如此，神聖的三位一體以及關於君主制的神聖宣告才能得以保存。

27. 至於「道」與父永遠同在，且祂並非屬於父以外的本質或位格，而是父所特有的，正如會議中所說的，請容許你們再次從勤勉的奧利根那裡聽聞。因為他作為探究與操練所寫下的內容，不應被視為他個人的觀點，而是為了與那些爭辯的人進行論證；但他所堅定定義與肯定的，才是這位勤勉之人真實的觀點。因此，在他為了操練而對異端所說的話之後，他隨即以這些話闡明了自己的觀點：「如果祂是那看不見之神的像，那麼這像本身也是看不見的。我甚至敢於補充，既然祂是父的相似，就不可能會有祂不存在的時候。因為神——約翰稱祂為光（因為神就是光）——何時缺乏過祂自身榮耀的光輝，以至於有人敢於賦予兒子一個存在的起頭，彷彿祂先前並不存在？那不可言喻、不可名狀且不可說之父的位格之像——那『道』、那認識父的、那本體的真像——何時不存在過？因為膽敢說『曾有過兒子不存在的時候』的人，必須明白，這等於是在說『智慧曾不存在，道曾不存在，生命曾不存在』。」他在別處又這樣說：「然而，由於我們的軟弱，若要神剝奪那永遠與祂同在的獨生『道』——那祂所喜悅的智慧——是不虔誠且危險的；否則，祂就不會被理解為永遠喜悅的。」看哪，我們證明了這樣的思想是從父傳給父的；而你們這些新猶太人與該亞法的門徒，你們能指出哪位教父支持你們的話語呢？你們絕無法提出任何聰明智慧的人；因為除了魔鬼之外，所有人都厭惡你們；因為唯有他成了你們這種背道的父與創始者，他在起初就向你們播下了這種不虔誠，如今又說服你們去辱罵大公會議，因為它所寫下的不是你們的觀點，而是那些從起初就親眼看見並作「道」之執事的人所傳承下來的。因為會議以書面形式承認的信仰，正是大公教會的信仰。敬虔的教父們為了捍衛此信仰而寫下這些，並譴責了亞流異端；這正是他們極力誹謗會議的原因。因為讓他們痛苦的並非這些詞彙，而是因為在這些詞彙中，他們被證明是異端，且比其他異端更為大膽。

28. 當然，當他們那些微不足道的詞彙在當時被揭露，且他們的邪惡總是如此輕易地被駁倒時，他們便從希臘人或外邦人那裡借用了「非被造」（ἀγενήτου）一詞，以便藉著這個詞，再次將那藉以創造萬物的神之「道」，列入被造物之中：他們在堅持自己的不虔誠上是何等無恥，在對主進行褻瀆上是何等頑固。因此，如果他們因為不明白這個詞的含義而如此無恥，那麼他們本應從那些傳授給他們的人那裡學習。因為那些人說，那源於善的「理智」與源於理智的「靈魂」，儘管他們知道這些源於何處，卻不害怕稱它們為「非被造」，因為他們知道，說出這話並不會減損那作為它們源頭的第一本源；他們本應也這樣說，或者根本不要談論他們所不了解的事。但如果他們認為自己了解這個詞的含義，我們就必須詢問他們，特別是因為這個詞並非出自神聖經文，而是他們再次在沒有經文權威的情況下進行爭辯。我已經敘述了會議為何以及基於何種意義，與那些從經文論及救主的話語一致地，使用了「出於本質」與「同質」這些詞，以及在他們之前有哪些教父曾闡述並寫下這些。但既然它是「非被造」，它也必然是「不朽壞的」。而在幾句插話後：「如果情況確實如此，那麼那自我運動者除了靈魂之外別無他物，靈魂必然既是非被造的，也是不朽的。」也就是說：「一切靈魂都是不朽的。因為那永遠運動的是不朽的；而那運動他物且被他物所運動的，因為運動有終止，生命也有終止。因此，唯有那自我運動者，因為不離棄自己，從不停止運動；不僅如此，對於其他運動的事物，這也是運動的源頭與起頭。而起頭是『非被造』的。因為一切所生之物必然從起頭而生，而起頭本身卻不從任何事物而生：因為如果起頭從某物而生，它就不再是起頭了。而當它是『非被造』時，它也必然是不會朽壞的。」稍後又說：「此外，如果情況如此，那自我運動者除了靈魂之外別無他物，靈魂必然既是非被造的，也是不朽的。」柏拉圖至此，儘管他在這裡斷言靈魂是非被造的，但在別處，即在《提邁歐篇》中，卻清楚地教導它是被至高神所創造的。

469

470 會議為何使用「出於本質」與「同質」這些詞，以及他們自己，如果他們能的話，就請回答他們是如何找到這個非經文的詞彙，或者他們以何種心意稱神為「非被造」；因為我聽說這個詞有多種含義。他們說，「非被造」是指尚未被造，但有可能被造的；又指既不存在，也不可能被造而存在的；第三種含義是，指已經存在，既非被造，也沒有存在的起頭，而是永恆且不朽壞的。或許他們會想要避開前兩種觀點，因為那會導致荒謬；根據第一種，已經被造的和預期要被造的都將成為「非被造」；而第二種的荒謬程度更甚於此。因此，他們將轉向第三種，並以此來稱呼「非被造」。但即使說出這話，他們依然是不虔誠的。因為如果他們稱那沒有存在的起頭，既非被造物，而是永恆存在者為「非被造」，卻主張神的「道」與此相反，那麼誰看不出這些敵神者的詭計呢？誰不會用石頭砸死這些瘋狂的人呢？因為他們羞於再提出那些使他們被定罪的早期神話，這些可憐蟲便發明了透過「非被造」這個詞來以另一種方式表達。因為如果兒子屬於被造物，顯然祂也是從無中被造的；如果祂有存在的起頭，那麼在祂被生之前祂就不存在；如果祂不是永恆的，那麼曾有一段時間祂是不存在的。

29. 當然，他們既然再次持有這種觀點，就應當用他們自己的話來表達他們的異端，而不是用「非被造」這個詞來掩蓋他們的惡意。但這些心懷叵測的人並不這樣做，而是像他們的父魔鬼一樣，帶著詭計行事。正如那魔鬼試圖穿著別人的衣服來欺騙人，他們也發明了稱呼「非被造」，以便在假裝讚美神時，隱藏對主的褻瀆，並藉著這層外衣向他人暗示。但既然他們這種詭計已被識破，請他們說說還有什麼別的藉口。這些作惡者說，我們找到了，並補充了前述的觀點；他們說「非被造」是指那沒有存在的起頭，且本身就是被造物存在之因者。這些忘恩負義且確實不聽從經文的人，他們所做所說的一切，不是為了尊榮神，而是為了羞辱兒子，他們不知道那羞辱兒子的，就是羞辱父。首先，即使他們這樣稱呼神，也無法證明「道」屬於被造物。因為祂作為父本質的「所生」，是永遠與父同在的。因為這個詞既不摧毀「道」的本性，也不將「非被造」的含義指向兒子，而是指向那些藉由兒子所造的事物；正如稱呼建築師為房屋或城市的創造者，並不會將從他所生的兒子與這個稱號混為一談，而是藉著這個歸於他對建築之技藝與知識的稱號，表明他與他所造的事物不同；當他知道創造者的本性時，他也知道那從他所生的兒子與這些建築完全不同；因此，為了兒子，他稱他為父；為了工藝，他稱他為創造者與造作者；同樣地，稱神為「非被造」的人，是從祂的工來這樣稱呼祂，表明祂不僅不是被造的，而且是萬物被造的創造者。然而他知道「道」與被造物不同，是父唯一特有的「所生」，萬物都是藉著祂被造並存立的。

30. 因為先知們稱神為全能者時，並非因為「道」是萬物中的一員而這樣稱呼祂，他們知道兒子與被造物不同，且因著與父的相似，祂也是萬有的主；而是因為祂是萬物（藉由兒子所造的）的主，祂將這些權柄賜給了兒子，既已賜下，祂自己又藉著「道」統治萬有；同樣地，他們稱神為萬軍之主，並非因為「道」也是這些軍隊中的一員，而是因為祂是兒子的父，也是藉由兒子所造之軍隊的主。因為「道」本身在父裡面，也是這一切的主，統治萬有；因為父所有的一切，都是兒子的。因此，既然這句話是這個意思，那麼想要稱神為「非被造」的人，如果他確實這麼認為，那就讓他稱吧，但不要因為認為「道」屬於被造物，而是因為正如我先前所說，神不僅不是被造的，而且是藉著祂自己的「道」成為被造物的創造者。因為即使在這樣稱呼父時，「道」依然是父的像與同質者；既然祂是父的像，祂就必然與被造物及萬物不同；因為祂是誰的像，祂就擁有誰的特性與相似，以至於稱父為「非被造」與全能者的人，在「非被造」與「全能者」中，也理解了祂的「道」與智慧，即兒子本身。但那些奇妙且傾向不虔誠的人，發明了「非被造」這個詞，不是為了尊榮神，而是為了表現他們對救主的惡意。因為如果他們關心對神的尊榮與敬拜，他們本應更清楚且更好地認識並稱呼神為父，而不是那樣稱呼。

473

474 論尼西亞會議之決議

他們說神是「未受造的」（ἀγένητον），並稱祂僅是受造物的創造者（正如我先前所說），為的是要按照他們自己的喜好，暗示「道」也是受造物。然而，稱神為「父」的人，在稱呼的同時也立即指明了「子」；他不會不知道，既然有子，萬物都是藉著子被造的。

31. 因此，稱神為「父」並從「子」來指明祂，比僅僅從「工作」來稱呼祂為「未受造的」要來得更好、更真實。因為後者（未受造的）僅是指那些藉著神的旨意、透過「道」而產生的工作；而「父」這個名稱，則承認了從祂本體所出的「生」（γέννημα）。「道」與受造物之間的差別有多大，稱神為「父」與稱祂為「未受造的」之間的差別就有多大，甚至更大。因為「未受造的」這個名稱在聖經中並未出現，且令人懷疑，具有多種含義。但「父」這個名稱卻很單純，見於聖經，更符合真理，且單單指明了「子」。此外，「未受造的」這個名稱是由不認識「子」的外邦人所發明的；而「父」這個名稱卻是由我們的主所啟示並賜予的。因為祂自己知道祂是誰的子，祂說：「我在父裡面，父在我裡面」[約十四10]，又說：「看見我的，就是看見父」[約十四9]，以及：「我與父原為一」[約十30]。祂在任何地方都沒有稱父為「未受造的」。不僅如此，當祂教導我們禱告時，祂沒有說：「當你們禱告時，要說：『未受造的神啊』」，而是說：「當你們禱告時，要說：『我們在天上的父』」[太六9]。祂也希望我們信仰的核心指向這一點。祂並沒有命令我們奉「未受造者與受造者」的名，或奉「非受造物與受造物」的名受洗，而是奉「父、子、聖靈」的名受洗。因為我們這樣受洗，就真正成為神的兒女；當我們宣稱「父」的名時，我們也從這個名稱中認識了在父裡面的「道」。雖然祂允許我們稱祂為我們的父，正如祂是祂自己的父一樣，但我們不應因此就認為我們在性質上與子相等。因為我們之所以這樣稱呼，也是為了祂的緣故。因為「道」取了我們的身體，並住在我們中間；因此，藉著住在我們裡面的「道」，神也被稱為我們的父。因為住在我們裡面的「道」的靈，透過我們稱祂自己的父為我們的父；這正是使徒所說的含義：「神差遣祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：『阿爸，父！』」[加四6]。

32. 但或許他們因「未受造的」這個名稱受到駁斥，出於他們邪惡的本性，也會想要說：「關於我們的主和救主耶穌基督，本應只說聖經中關於祂的記載，而不應引入聖經中沒有的詞彙。」我會同意，確實應該如此；因為從聖經中得出的真理證據，遠比從其他地方得來的更為精確。然而，正如我先前所說，優西比烏一黨的惡意與狡詐的變節，迫使主教們更清晰地闡明那些能推翻他們褻瀆言論的詞彙。因此，我們證明了會議所寫的內容包含正確的觀念；而亞流派那些瑣碎的言詞和邪惡的行徑也顯露無遺。因為即使是「未受造的」這個名稱，本身有其特定的含義，且可以敬虔地使用，但他們卻為了羞辱救主，按照自己的意願去稱呼，僅僅是為了像巨人一樣與神爭戰。然而，他們既提出了那些瑣碎的言詞，就無法逃脫譴責；而他們對於「未受造的」這個本可正確且敬虔地使用的名稱，卻因心存惡念而無法隱藏；他們在各方面都蒙羞，他們的異端也在各處被揭發。我已盡我所能，記錄了當時在會議中所發生的事；但我知道，那些與基督為敵的爭辯者，即使聽了這些也不會想要悔改，反而會四處奔走尋找其他的藉口，並在這些藉口之後又構思出其他的藉口。因為正如先知的話：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」[耶十三23]，他們這些已經學會褻瀆的人，也想要敬虔地思考。然而，親愛的，當你收到這些內容時，請自己閱讀；如果你認為這些是正確的，我希望你讀給當時在場的弟兄們聽，好讓他們聽了之後，既能讚賞會議在維護真理上的熱忱與闡明觀念上的精確，又能譴責那些與基督為敵的亞流派的頑固，以及他們為了維護自己褻瀆的異端而編造的虛假藉口；因為榮耀、尊貴與敬拜，都歸於神與父，連同祂那無始的子與道，以及至聖且賜生命的靈，現在直到永永遠遠。阿們。

（優西比烏致其教區信徒之書，請參見本版《希臘教父》第20卷，關於凱撒利亞的優西比烏部分。）

關於狄奧尼修斯的觀點——說明

（關於狄奧尼修斯觀點之書信的說明）

1. 我們目前所追溯的時間順序，在這封信中無法找到確切的標記；因為亞他那修僅僅熱衷於為狄奧尼修斯辯護，幾乎沒有觸及當時的狀況。然而，有一些推測促使我們將其置於《論尼西亞會議之決議》之後。因為第19節所讀到的內容顯示，這是在幾乎同一時期寫成的，即亞流派當時在各地對尼西亞會議發出怨言，這與前一封信的時間非常吻合。同樣，從這封信的開頭方式也可以得出不輕的論據：因為在開頭使用了幾乎相同的詞句，這封信與前一封信一樣，都是寫給一位習慣於參與天主教徒與亞流派之間爭論的人，由此可以推測這兩封信都是寄給同一個人的。甚至我們察覺到，寫這封信的契機源於前一封信：因為亞他那修在那裡引用了狄奧尼修斯關於「同質」（ὁμοούσιον）一詞來反對亞流派的論點；這似乎是亞流派試圖歪曲狄奧尼修斯著作以符合他們觀點的原因。但這些推測並未完全消除懷疑的餘地。

2. 亞流派在各處被天主教徒的論點駁倒後，試圖藉由亞歷山大主教狄奧尼修斯的權威來支持他們的異端，並引用了他在西元263年所寫的信件：在那裡，當他反駁撒伯流派的錯誤時，他陷入了一些比喻中，這些比喻雖然並非作者本意，但似乎損害了「道」的神性。然而，關於這件事，他後來在同名的羅馬主教狄奧尼修斯面前受到指控，並撰寫了一些書籍和辯護詞來反駁這些指控。亞他那修從他前任的這些最後著作中摘錄了一些清晰的段落，非常適時地駁斥了亞流派的厚顏無恥，並清楚地表明狄奧尼修斯是正統的，且與亞流的觀點完全無關。

3. 在此處，狄奧尼修斯那些卓越的段落顯而易見，藉此，第三世紀狄奧尼修斯反對者的指控被擊退；第四，亞流派的誹謗和邪惡教義同時被駁倒；這些段落至今仍對反駁新的亞流派具有同等效力，他們以不亞於古人的褻瀆態度攻擊「道」的神性，並將他們的觀點標榜為早期教會所普遍接受的。因為，不談其他，從第19節的內容可以清楚看出，「從本體」（ἐκ τῆς οὐσίας）和「同質」（ὁμοούσιον）這些詞彙在當時已經被使用和普及；以至於在談論子時，反對這些詞彙被視為錯誤；而省略它們則被視為可疑。然而，在狄奧尼修斯的所有言論中，最突出的是這段值得用金字書寫的卓越觀點，它擊敗了所有反對三位一體的異端，即第17節：「我們將不可分割的『一體』擴展到『三位一體』，又將不可減少的『三位一體』歸結為『一體』。」這段觀點，我說，在所有迄今為止出版的亞他那修希臘文著作中一直缺失，現在首次以希臘文出版，並根據所有手稿進行了修復。因為它之所以遺失，是因為「三位一體」（Τριάδα）和「一體」（Μονάδα）這兩個詞的結尾完全相同。

4. 事實上，不僅這一個句子從希臘文文本中遺失了：這封信中還有許多其他句子因抄寫員的錯誤而被省略，即因為兩個連續的子句以相同或相似結尾的詞結束：所有這些都已藉助優秀的手稿成功修復。誠然，在亞他那修的全部著作中，沒有什麼比因這種疏忽而遺漏完整子句更常見的了。僅此一點就足以向所有人表明，對這位聖師著作進行新編輯是多麼必要。

5. 至於優西比烏，他對狄奧尼修斯的生平敘述得相當詳盡，卻對這段歷史隻字未提；這無疑增加了關於他本人那早已廣為人知且過於堅固的亞流主義嫌疑。他確實狡猾地對其異端毀滅性的歷史保持沉默：正如亞他那修所說，其他亞流派更不謹慎地將其公開，導致了自己的毀滅。然而，從這封信的某些地方可以看出，亞流本人散佈了關於狄奧尼修斯的那個謠言：除非亞他那修是以轉喻的方式用「亞流」來指代「亞流派」；他同樣將亞流描繪成彷彿還活著並在說話；儘管幾乎沒有人會懷疑這封信是在亞流死後寫的。

我們在聖徒中的父，亞歷山大總主教亞他那修

關於亞歷山大主教狄奧尼修斯：他本人也持守與尼西亞會議相同的反對亞流異端的觀點；亞流派誹謗他是與他們同道，純屬徒勞。

1. 你不久前告知了你們那裡針對基督敵對者所舉行的辯論，這來得有些遲了；因為在你的仁愛寫信給我之前，我已經勤奮地打聽並得知了這些事，且聽得非常高興。因此，我極力讚賞你的敬虔，因為你對我們蒙福的教父們持守正確的觀點；我也再次認清了亞流派的荒謬。因為既然他們的異端沒有任何合理的論據，也沒有從神聖聖經中獲得任何合法的證明；他們一直以來總是使用厚顏無恥的藉口和令人信服的詭辯；現在他們甚至大膽地誹謗教父們；這對他們的惡意來說並不陌生，甚至可以說是他們本性的一部分。因為那些企圖謀劃反對主和祂的基督的人，如果他們誹謗蒙福的亞歷山大主教狄奧尼修斯，說他與他們同道，又有什麼好奇怪的呢？因為他們似乎為了推薦自己的異端而用讚美之詞來裝飾的人，即使稱他為蒙福的，也並非單純地，而是極大地誹謗他；就像某些強盜和品行不端的人，當他們因自己的惡行而受到責備時，便假裝那些謹慎的人是他們的同夥，將虛假歸咎於他們的正直。

2. 因此，如果他們對自己的觀點和言論有信心，就讓他們赤裸裸地提出他們的異端，並從聖經中，或者至少從人類敬虔的推理中，展示出任何他們認為可以用來辯護的論據：但如果他們沒有任何這類東西，就讓他們閉嘴：因為他們從任何地方都找不到，只會更進一步地駁倒自己。因為在聖經中，約翰說：「太初有道」[約一1]，他們卻說：「在祂被生之前並不存在」；大衛以父的身分歌唱：「我心湧出美辭」[詩四五1]，他們卻說這僅是出於思想，是從無中被造的；約翰在福音中又說：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」[約一3]；保羅寫道：「只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」[林前八6]；在其他地方又說：「因為萬有都是在祂裡面造的」[西一16]。當他們說萬物的創造者是受造物，而祂在其中萬物被造並存立的卻是受造物時，他們還有什麼膽量，而不感到羞恥呢？他們甚至沒有任何敬虔的人類推理可以用來辯護。因為有哪個人，無論是希臘人還是野蠻人，承認祂是神，會試圖說祂是受造物，或者說祂在被造之前並不存在？或者有哪個人，聽到了他所信的唯一真神說：「這是我的愛子」[太三17]，以及「我心湧出美辭」，會膽敢說：「從神心中發出的道是從無中被造的」，或者「子是受造物，而不是說話者本體所出的生」？再者，有哪個人聽到了他所信的主和救主說：「我在父裡面，父在我裡面」[約十四10]，以及「我與父原為一」[約十30]，會試圖分割祂所聯合並保持不可分割的事物呢？

3. 因此，他們自己也意識到這些，對自己的立場缺乏信心，便將編造的觀點歸咎於敬虔的人。然而，他們本應在缺乏一切論據時，意識到自己在提問中處處受阻，張口結舌，轉而悔改，遠離錯誤的道路，而不是將他們不認識的人列入自己的行列，以免在被這些人駁斥時，招致更大的羞恥。但或許他們永遠不會想要放棄這種狡詐。因為他們在這方面效法了該亞法和他的同夥，正如他們也從他們那裡學會了否認基督一樣。因為那些人，儘管主行了那麼多神蹟，藉此表明祂自己是基督、永生神的兒子，卻仍受到祂的駁斥，此後在思想和言論上都違背聖經，且無法對反對他們的論據進行哪怕片刻的注視，便逃向族長，說：「我們有亞伯拉罕為父」[約八39]；並認為藉此可以掩蓋自己的荒謬。但那些話對他們毫無益處，這些人稱呼狄奧尼修斯也無法逃脫與他們相同的指控；因為主也藉著他們所犯的罪責備了他們，說：「亞伯拉罕沒有行過這些事」[約八40]；同樣的真理也將駁斥這些褻瀆和撒謊的人，並證明狄奧尼修斯主教既沒有持守亞流的觀點，也沒有不認識真理。但無論是古代的猶太人，還是現在的新猶太人，都從他們的父魔鬼那裡繼承了這種反對基督的狂熱。他們說這些話並非真實，而是在誹謗那個人，這確實是一個巨大的證據，因為他從未被其他主教因被發現有褻瀆行為而定罪並被逐出主教職位，正如他們被逐出聖職一樣，他自己也沒有為了維護異端而離開教會；而是他在教會中敬虔地安息，他的紀念至今仍與教父們同在並被記錄在冊。因為如果他持守他們的觀點，或者如果他沒有對他所寫的內容進行辯護，毫無疑問，他必然會遭受與他們相同的懲罰。

4. 這些對於徹底駁斥那些否認主、誹謗教父並企圖欺騙所有基督徒的新猶太人來說已經足夠了。但因為他們認為自己可以從他信件的某些部分找到誹謗主教的藉口，來吧，讓我們也看看這些，好讓他們的空談從中顯露出來，並讓他們即使遲了，也能停止在自己心中褻瀆主，並至少在看到受造物的見證後，與士兵們一同承認這確實是神的兒子，而不是受造物。因此，他們說蒙福的……

485

論狄奧尼修斯的觀點 486 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主。] ……是，且並非受造物。因此他們說，狄奧尼修斯在他的書信中曾說過，神的兒子是受造物（ποίημα）與被造者（γενητόν），且在實體（οὐσία）上並非與父同性（φύσει ἴδιον），而是與父疏遠（ξένον），正如農夫與葡萄樹的關係，以及造船者與船的關係；因為既是受造物，在被造之前就不存在。他也寫道：我們承認他確實有過這樣的書信；但正如他寫了這一封，他也寫了許多其他的書信，他們本應也讀過這些書信，好讓這位男子的信仰能從所有書信中，而非僅從單一書信中顯明出來。因為造船者的技藝，在建造了許多三列槳座戰船後，並非僅由其中一艘，而是由所有戰船共同評估。因此，如果他僅僅是為了闡明自己的信仰而寫了他們所說的那封信，或者如果他只寫了這一封信，那就隨他們意願去指控他吧；因為這種觀點確實是控告的論據。但如果當時的時間與對象迫使他寫下這些內容，而他隨後又寫了其他書信來消除這種懷疑；那麼他們就不該撇開寫作的原因，而魯莽地對這位男子懷恨在心，以免他們看起來只是在搜羅隻言片語，卻忽略了在他其他書信中顯明的真理。因為農夫也會根據土地的性質，以不同的方式照料同一種類的樹木；沒有人會因為他修剪這一棵、嫁接那一棵、種植這一棵、拔除那一棵而責備他；相反地，在了解原因後，人們反而會讚嘆他那多樣的技藝。因此，除非他們只是隨意地閱讀了他的著作，否則請告訴我這封信的主旨：因為這樣一來，他們的誹謗與意圖的邪惡就會被揭露。但因為他們要麼不知道，要麼羞於啟齒，我們必須說明。

5. 當時在利比亞上部的五城區（Pentapolis），有些主教持守撒伯流（Sabellius）的觀點；他們在這些構想上勢力強大，以至於神的兒子幾乎不再在教會中被宣講。狄奧尼修斯得知此事，因為他擔負著那些教會的照管之責，便差遣人去勸告那些始作俑者停止這種錯誤的教義；但他們不僅沒有停止，反而更加無恥地行不敬虔之事，他被迫針對他們的無恥寫下了那封信，並將救主的人性從福音書中引述出來：目的是為了在他們大膽地否認子，並將祂的人性歸於父時，他能藉由指出並非父、而是子為我們成為了人，來勸服那些無知的人，使他們明白父並非子，並藉此逐步將他們引導至對子之神性與對父之認識的真正信仰中。這就是該書信的主旨，這也是這位男子寫下這些內容的原因，即針對那些如此無恥地想要改變真理信仰的人。

6. 那麼，亞流（Arius）的異端與狄奧尼修斯的思想有何相似之處？或者為什麼狄奧尼修斯被稱為亞流派，儘管他們之間存在巨大的差異？前者是大公教會的教師；後者則是新異端的發明者。亞流在闡述他自己的錯誤教義時，模仿埃及人索塔德（Sotades）的風格，寫下了充滿柔弱與荒謬習氣的《宴樂集》（Thalia）；而狄奧尼修斯雖然寫了其他書信，但他針對被懷疑之處進行了辯護，並顯明了他的觀點是正確的。因此，如果他寫作前後矛盾，不要將他拉入他們的陣營；因為在這一點上他是不值得信任的。但如果他在寫給阿摩尼（Ammonius）的信後，引起了懷疑並進行了辯護，且在辯護後並未改變立場，那麼顯然他寫下那些受質疑的內容是出於「經綸」（οἰκονομία，即神聖的安排與適應）；對於那些出於經綸而寫作與行事的人，不應惡意解讀，也不應將其扭曲為各自的私慾。因為醫生通常會根據他所知的傷口情況，施用一些在某些人看來不合適的藥物，其目的無非是為了治癒；而聰明的教師也是如此，他會根據學生的習性來調整自己的言行，直到將他們引向完美的道路。

7. 如果他們僅僅因為這位蒙福者寫了這些內容而指責他（因為亞流派從他那裡借用的論據，實際上正是對他的控告），那麼我請問，當他們聽到偉大且蒙福的使徒在《使徒行傳》中的言論時，他們又該如何自處？彼得說：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了」；又說：「因拿撒勒人耶穌基督的名，就是你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的，這人就站在你們面前健康了」；保羅在彼西底的安提阿講述道：「既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人引出了一位救主，就是耶穌」；又在雅典說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，藉著他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據」；或者當他們聽到偉大的殉道者司提反說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」現在是時候讓他們更大膽地說了——因為對他們來說沒有什麼是不敢做的——說連使徒們也持守亞流的觀點；因為他們宣講基督是來自拿撒勒的人，且是會受苦的。

8. 當他們有這些幻想時，難道是因為使徒們使用了這些詞彙，就認為基督僅僅是人，此外別無其他嗎？斷乎不可！這念頭連想都不能想。但他們作為神奧秘的聰明建築師與管家，並非沒有正當理由而如此調整。因為當時的猶太人，因迷失並引誘外邦人陷入錯誤，認為基督僅僅是人，是從大衛的後裔而來，如同大衛其他的孩子一樣；他們並不相信祂是神，也不相信「道成了肉身」。因此，蒙福的使徒們帶著極大的智慧，首先向猶太人講述救主的人性，好讓他們藉由顯明出來的神蹟，確信基督已經降臨，從而引導他們相信祂的神性，並證明祂所行的事不是人的作為，而是神的作為。當然，彼得在說基督是會受苦的人時，隨即補充道：「生命的主，你們殺了」；在福音書中他承認：「你是基督，是永生神的兒子。」在書信中，他稱祂為靈魂的監督，以及他自己、天使與權能的主。同樣地，保羅在說基督是大衛後裔的人時，在給希伯來人的信中寫道：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」；在給腓立比人的信中寫道：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」那麼，稱祂為生命的源頭、神的兒子、光輝、真像、與神同等、主、靈魂的監督，除了指明神之道在肉身中，藉此創造萬物，且如光輝與光一般與父不可分割之外，還能是什麼呢？

9. 因此，狄奧尼修斯也是從使徒那裡學到了這一點才這樣做的；因為撒伯流的異端已經蔓延，正如我之前所說，他被迫寫下那樣的書信，並針對他們拋出那些關於救主的人性與卑微的言論；目的是為了藉由這些人性特徵將他們與「父即是子」的說法隔絕開來，並在他們隨後於其他書信中讀到祂根據聖經被稱為道、智慧、能力、氣息與父的光輝時，能更容易地接受關於子之神性的教導。因此，在為自己辯護的書信中，他坦然地談論信仰，並表達了對基督的敬虔。因此，正如使徒們不應因談論主的人性（因為主確實成了人）而受到指責，反而應因其智慧的經綸與適時的教導而受到讚賞；同樣地，狄奧尼修斯也不應因寫給歐弗拉諾爾（Euphranor）與阿摩尼（Ammonius）那封反對撒伯流的書信而被視為亞流派。儘管他使用了卑微的詞彙與比喻，但這些都是取自福音書，且他有正當的寫作理由，即救主在肉身中的降臨，正是為了這個原因，這些內容與類似的內容才被寫下。因為正如祂是神之道，隨後「道成了肉身」；且「太初有道」；童女在世代終結時懷了孕，主成了人。這兩者所指的都是同一位；因為「道成了肉身」。關於祂神性與降世為人的言論，對每一項所說的內容都有其獨特且適當的解釋；寫下道之人性的人，也知道祂神性的事；而解釋神性的人，也不會忽略祂肉身降臨的特性；但每一位像熟練且可靠的錢幣兌換者一樣，分辨每一件事，就會走在敬虔的正道上。因此，當他說祂哭泣時，他知道主成為人，顯明了人性中的哭泣，但祂卻以神的身分叫拉撒路復活；他知道祂在肉身上飢渴，但祂卻以神的身分用五個餅餵飽五千人；他知道祂的人性身體躺在墳墓裡，但祂卻以道的身分作為神的身體將其復活。

10. 狄奧尼修斯教導這些內容時，在寫給歐弗拉諾爾與阿摩尼的書信中，為了反對撒伯流，寫下了關於救主按人性所說的話；因為關於祂的這些話：「我是葡萄樹，我父是栽培的人」；以及「他為那設立他的盡忠」；以及「他創造了」；以及「他承受的名既比天使的名更尊貴」；這些都是按人性所說的。但他並沒有忽略「我在父裡面，父在我裡面」；以及「看見我的就是看見了父」；因為我們知道他在其他書信中也寫過這些內容；事實上，他在寫那些內容時，也提到了主的人性。因為正如「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」；以及「他本來富足，卻為你們成了貧窮」；正如關於祂神性的言論是崇高且富足的，關於祂肉身降臨的詞彙則是卑微且貧窮的。至於這些話是按人性說的，應從以下觀察：農夫在實體上與葡萄樹是疏遠的，但枝子卻與葡萄樹同性、同源、不可分割，且枝子與葡萄樹有著同一個起源。正如主所說，祂自己是葡萄樹，我們是枝子。因此，如果子與我們同性（同質），且……

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聖亞他那修全集 第一部 496 歷史與教義文獻

若他（指子）有其起源，那麼在這一點上，祂就與父在實體上是疏離的，正如葡萄樹與農夫的關係一般：但若子是不同於我們所是的存在，且祂確實是父的道，而我們卻是從地而生、亞當的後裔，那麼這段經文就不應被歸於道的神性，而應歸於祂的人身降臨：因為救主正是如此說的：「我是葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。」[註：約十五1、5] 我們就身體而言，與主是同類的，因此祂自己說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」[註：詩二十二22] 正如枝子與葡萄樹是同實體的，且是從樹中長出來的，我們擁有與主身體同類的身體，也是從祂的豐盛中領受，並以祂為我們復活與救恩的根基。而父被稱為栽培的人：因為祂親自藉著道栽培了那作為救主的人性的葡萄樹，祂也親自藉著道為我們預備了通往天國的道路；若不是父吸引人到祂那裡，就沒有人能到主這裡來。

11. 既然這段經文有這樣的解釋，那麼關於這所謂的葡萄樹，必然有經文寫道：「他為那設立他的盡忠」[註：希伯來書三2]；以及：「他變為比天使更尊貴」[註：希伯來書一4]；還有：「創造」[註：箴言八22]。因為當祂領受了那必須為我們獻上的，即祂從童貞女馬利亞所生的身體時，那時才寫道祂被創造、被製作、被建立，因為這類詞彙是與人相稱的。然而，並非在取了身體之後，祂才變得比天使更尊貴，以免讓人以為祂在此之前比他們卑微或與他們相等：而是保羅在寫給猶太人時，將主的人性職事與摩西的職事作比較，他說：「他變為比天使更尊貴」；因為律法是藉著天使傳達的，因為律法是藉著摩西賜下的，但恩典與聖靈的賞賜卻是藉著耶穌基督而成的[註：約一17]。那時，律法是從但直到別是巴被宣告；但如今，他們的聲音傳遍全地[註：詩十九4]，外邦人敬拜基督，並藉著祂認識父。因此，這些關於救主的話語是按人性寫的，事實並非別樣。

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498 論狄奧尼修的觀點

12. 那麼，正如那些基督的敵對者所喧嚷的，狄奧尼修在寫到子的人性並稱祂為「受造物」時，是否意味著祂只是眾人之一呢？或者，當他說道不是父本體所特有的時，他是否認為祂與我們人類是同實體的呢？然而，他在其他書信中並非如此寫的；相反地，他在那些書信中顯然持有正確的觀點，並能藉此對抗那些人，說道：「我與你們的見解不同，你們這些與神為敵的人；我的言論也並未給亞流提供褻瀆的藉口；而是當我為了那些持撒伯流主義的人，寫信給亞摩和歐弗拉諾時，我提到了農夫、葡萄樹以及其他類似的經文；這是為了在展示主的人性時，說服他們不要說父就是那成為人的人。因為正如農夫不是葡萄樹，同樣地，那在身體裡的並非父，而是道；而道在葡萄樹中時，因著與枝子（即我們）的身體關聯，被稱為葡萄樹。」因此，我正是懷著這樣的意圖寫信給歐弗拉諾和亞摩的；至於你們的無恥，我以我所寫的其他書信來反駁，好讓明智的人能知曉我的辯護，以及我對基督信仰的正確見解。因此，亞流派的人若有健全的心智，本該對這位主教持有這樣的看法：因為對於那些理解的人來說，一切都是顯而易見的，對於那些尋求知識的人來說，一切都是正直的；但既然他們沒有學過大公教會的信仰，陷入了褻瀆之中，且心智已經瞎眼，竟將正直的視為扭曲的，稱光為暗，稱暗為光[註：箴言二十7]，那麼引用狄奧尼修其他書信的內容及其寫作原因，對於駁斥異端來說是必要的；因為我們也是從中學習，並對此人持有這樣的看法與寫作。

13. 他寫下其他書信的原因如下。當狄奧尼修主教在得知五城區（Pentapolis）的情況後，出於對敬虔的熱心，正如我先前所說，寫了那封反對撒伯流異端的信給歐弗拉諾和亞摩；而教會中有些弟兄，雖然見解正確，卻未曾詢問他為何如此寫，便前往羅馬，在與他同名的羅馬主教狄奧尼修面前控告他。後者聽聞後，便寫信反對那些持撒伯流觀點的人，也反對那些持有亞流後來所宣揚並因此被逐出教會之觀點的人；他稱撒伯流的褻瀆，與那些說神的道是受造物、是製作物、是受造之物的人的褻瀆，是同等且截然相反的。他也寫信給狄奧尼修，說明他被控告的事。而後者隨即寫了回信，並將書卷題名為《駁斥與辯護》。在此，請留意那些基督敵對者的可憎作坊，以及他們是如何自取其辱的：既然羅馬主教狄奧尼修也寫信反對那些說神的兒子是受造物和製作物的人，這就證明亞流派基督敵對者的異端，並非現在才出現，而是早已被眾人所咒詛的。其次，當亞歷山大的狄奧尼修主教為他所寫的書信辯護時，顯然他既沒有持有他們所說的觀點，也完全沒有染上亞流的謬論。

14. 僅僅是狄奧尼修為這些被他們喧嚷的事進行辯護，就足以徹底駁斥亞流派並證明他們的誣告；因為他並非出於爭競而寫，而是為了辯護並消除嫌疑；而一個為自己被控告的事進行辯護的人，除了消除所有針對他的嫌疑，並在此過程中揭露亞流派的誣告者之外，還能做什麼呢？為了讓他們因他辯護的內容而更加羞愧，讓我為你列出他的原話；因為你將從中得知，亞流派是心術不正的，而狄奧尼修與他們的異端是毫無關聯的。首先，他將他的書信題名為《駁斥與辯護》。這意味著什麼，若非他既駁斥了那些虛假的人，又為自己所寫的進行辯護？他展示了自己並非如亞流所臆測的那樣寫作；而是當他提到關於主的人性時，他並未忽略祂就是父不可分割的道與智慧。其次，他責備那些控告他的人，說他們沒有完整地引用他的話，而是斷章取義，且不是出於良善的良心，而是出於惡意隨意談論；他將這些人比作那些毀謗蒙福使徒書信的人。這種責備完全洗清了他身上的惡意嫌疑。因為如果他認為那些毀謗保羅的人與毀謗他的人是一樣的，這無非是表明他是在與保羅見解一致的情況下寫作的。當然，他對控告者所說的每一句話都作出了回應，對他們所有的論點都給予了補救；他在那些書信中駁斥了撒伯流，而在這些書信中則展示了他那完全虔誠的信仰。因此，當他們聲稱狄奧尼修認為：「神並非永遠是父，子並非永遠存在；而是神曾一度沒有道，而子在被生之前並不存在；而是曾有一度祂不存在；因為祂不是永恆的，而是後來才產生的」，請看他是如何回答的。至於他大部分的言論，無論是他在探討問題、推論總結、質問駁斥，還是責備控告者，由於篇幅過長，我將省略，僅列出對回應控告至關重要的部分。因此，他在為自己辯護時，在題為《駁斥與辯護》的第一卷書中，在一些前言之後，按原話寫道：

15. 「從來沒有神不是父的時候。」他在後文中承認，基督永遠存在，是道、是智慧與能力。因為神並非在沒有這些的情況下，後來才生出子。子並非來自祂自己，而是從父那裡領受了存在。他在幾句之後，再次談到同一件事說：「既然祂是永恆之光的輝光，祂必然也是永恆的；因為光既然永遠存在，顯然輝光也永遠存在；因為光之所以被理解為光，是因為它能發光，且光不可能不發光。讓我們再次回到例子上。若有太陽，就有光芒，就有白天；若這些都不存在，太陽也就不存在。如果太陽是永恆的，白天也就不會中斷；但現在（因為事實並非如此），太陽開始時白天就開始，太陽結束時白天就結束。然而神是永恆的光，從未開始，也永不終止；因此，永恆的輝光在祂面前，與祂共存，是無始且永恆所生的，在祂之前顯現，這就是那說話的智慧：『我曾在他面前為工，日日蒙他喜愛，在他面前歡笑，在一切時候。』」他在幾句之後再次談到同一件事說：「既然父是永恆的，子也是永恆的，是光中之光。因為若有生父者，就有子；若沒有子，又怎能有生父者？然而兩者都存在，且永遠存在。」接著他補充道：「既然神是光，基督就是輝光；既然祂也是靈（因為經上說，神是靈[註：約四24]），基督相應地又被稱為氣：因為經上說，祂是神能力的氣[註：智慧篇七25]。」他又說：「唯有子永遠與父同在，並充滿了那存在者，祂自己也是從父而出的。」

16. 這些話若說得模稜兩可，就需要解釋；但既然他清楚且多次在書信中探討這些內容，亞流就該咬牙切齒，因為他看見自己的異端被狄奧尼修摧毀，且即便不情願，也聽到了他這些話：「神永遠是父，子並非僅僅被稱為永恆；而是因為父是永恆的，子也必然是永恆的，並與祂共存，正如輝光與光一樣。」至於那些僅僅因為輕微懷疑就認為狄奧尼修與亞流見解一致的人，應當放下對他這種錯誤的誹謗。試問，亞流說：「子在被生之前不存在，曾有一度祂不存在」；而狄奧尼修教導：「神是永恆的光，從未開始，也永不終止；因此，永恆的輝光在祂面前，與祂共存，是無始且永恆所生的，在祂之前顯現。」這兩者之間有什麼關聯呢？此外，針對那些說「狄奧尼修提到父時不提子，提到子時不提父，而是將子從父中分割、疏離並分開」的懷疑，狄奧尼修在第二卷書中回答並使他們感到羞愧，他說：

17. 「我所說的每一個名字，都與鄰近的名字不可分割、不可分離；我說了父，在引出子之前，我已經在父中指明了祂；我引出了子，即使我沒有先提到父，祂也必然包含在子的名中；我加上了聖靈，但也同時指明了祂從何而來、藉著誰而來。他們卻不知道，父作為父，不可能與子疏離，因為這個名字是連結的起源；子也不可能與父分離，因為子並未從父中被遷離；因為父是……」

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506 論狄奧尼修斯的觀點 「父」這一稱呼顯示了某種共同的關係；聖靈在他們的手中，既不能與差遣者分離，也不能與攜帶者分離（69）。那麼，我既然使用這些名稱，又怎會認為它們是彼此分離且完全割裂的呢？」隨後，他補充說： 「我們就是這樣將不可分割的合一擴展到三位一體中（70），又將不可減損的三位一體歸結回合一之中。」

18. 隨後，當有人指控他，說他將子列為受造物之一，而非與父同質（homoousion）時，他在第一卷書中再次駁斥了這些人，說道：「然而，當我說到受造物和被造之物（71）時，我只是隨手舉了些不太恰當的例子；因為我既沒有說植物與農夫相同，也沒有說船隻與造船者相同（72）；隨後，我便深入探討了那些更為貼切且合宜的例子；我詳盡地闡述了那些更真實的論據，並列舉了各種證據，這些我也曾在另一封信中寫給你。在這些信中，我駁斥了他們對我的虛假指控，即說我不承認基督與神同質。因為即使我說我沒有在聖經中找到或讀到這個詞，但我隨後的論證——那些他們刻意隱瞞的論證——與這個觀點並無不合。事實上，我以人類的後代為例，顯然它是與生父同類的；我說父母與子女唯一的區別僅在於他們不是子女，否則就不可能有父母或子女存在（75）。至於那封信，正如我之前所說，由於當時的情況，我無法提供；否則，我會將當時的原文，或者說是整封信的副本寄給你；如果我有機會，我會這樣做的。我記得我還補充了許多關於親屬關係的類比。因為我說過，從種子或根部生出的植物，雖然與其發源處不同，但絕對與之同類；河流從源頭流出，獲得了不同的形態和名稱；因為源頭不被稱為河流，河流也不被稱為源頭，但兩者都存在；源頭好比父（78），而河流則是從源頭流出的水。然而，他們卻假裝看不見這些寫下來的內容，彷彿瞎了一樣；他們試圖用兩個不相干的詞，像投擲石頭一樣從遠處攻擊我，卻不知道對於那些晦澀難懂、需要補充說明才能理解的事物，人們往往不僅會引用不相關的，甚至會引用相反的證據來作為說明。」他在第三卷書中說： 「生命由生命所生，正如河流從源頭流出，明亮的光從不滅的光中點燃。」

19. 聽到這些，誰還會指責那些懷疑狄奧尼修斯持有亞流觀點的人是瘋狂的呢？看哪，他透過這些論證，以真理的邏輯徹底踐踏了亞流的異端。因為他用「光輝」一詞駁斥了「在被生出之前不存在」以及「曾有過不存在的時候」這些說法，並說道：「他的父從未沒有子。」至於他們所說的「從無中被造」，他透過說「道就像從源頭流出的河流，像從根部生出的芽，像從父母生出的子女，像從光中發出的光，像從生命中發出的生命」來予以駁斥。至於他們將道與神分離和割裂，他透過說「三位一體是不可分割且不可減損地歸結於合一」來予以否定。至於他們說子與父的本質疏遠，他則明確地駁斥，說子與父是同質的。人們確實會對這些不虔誠之人的無恥感到驚訝。因為狄奧尼修斯——他們聲稱他與他們的教義一致——明明說子是同質的，他們卻像蚊子一樣在周圍嗡嗡作響，彷彿大公會議寫下「同質」一詞是不正確的。如果他們認為狄奧尼修斯是他們的朋友，就不要否認這位與他們觀點一致的人的教義。如果他們認為這話說得不對，為什麼又要大肆宣揚說狄奧尼修斯與他們觀點一致呢？特別是他並非隨口一提，而是先寫了其他信件，駁斥了那些指控他不承認子與父同質的人是在撒謊；同時也駁斥了那些認為他說道是受造物的人，因為他的意思並非如他們所想，即使他用了這些詞，他也說過，這是為了表明並非父，而是子穿上了受造且被造的身體；因此，子才被稱為被生、被造和被創造。

20. 當然，既然他之前寫過這些話，他便叫亞流派的人走開，並要求聽眾保持良善的心；他提出了這些問題的困難，甚至說是不可理解之處，好讓他們不要評判字句，而是評判作者的心意，特別是當大多數證據都證明了他的觀點時。他自己確實說過：「我隨手舉了些不太恰當的例子，即植物和農夫；但我深入探討了那些更為貼切的例子，並詳盡地闡述了那些更真實的論據。」說這話的人表明，稱子為永恆且出於父，比稱其為受造物更為真實；因為後者這個詞是指主的人性，而前者則是指他神性的永恆。因此，他宣稱那些指控他的人在他這些論證面前已經被駁倒，這不僅是簡單的駁斥，更是帶著智慧和真實的證明，他說：「即使我沒有在聖經中找到這個詞，但我從聖經本身的意義中總結出，身為子和道的他，不可能與父的本質疏遠。」關於他並不認為子是受造物或被造物——這也是他們誹謗他的地方——他在第二卷書中這樣說：「如果誹謗者中有人因為我說神是萬物的創造者和造物主，就認為我也說基督是受造物，那麼請聽我說，我首先稱他為父，在這個稱呼中，子也包含在內；因為在說父是創造者之後，我補充道：『如果父被正確地理解為生子者，那麼他就不會是那些他所造之物的父（因為我們將在後文中探討「父」這一稱呼的廣泛含義）；如果只有工匠被稱為創造者，那麼父就不是創造者。因為在希臘人中，智者被稱為他們自己著作的創造者；使徒也說過「律法的創造者」；因為人也是內心美德或惡行的創造者，正如神所說：我期待他行公平，他卻行了不義。』」

21. 聽到這些話的人，確實會想起神聖的經文所說的：「惡人無論轉向何處，都會消失。」看哪，這些不虔誠的人每天以各種方式轉向，卻都消失了，因為他們在狄奧尼修斯身上找不到任何藉口。因為他明確教導，子既不是被造物，也不是受造物；他指責並糾正了那些誹謗他的人，因為他們沒有注意到他之前稱神為父，而子也包含在其中。透過這些話，他表明子不屬於受造物的行列，神也不是創造者，而是他自己的道的父。由於有些人無知地（或出於惡意）指責他說神是基督的創造者，他便以各種方式進行辯護，說即使是這樣，他的話也不應受到指責；他說他使用「創造者」一詞，是因為道所穿上的肉身確實是被造的。如果有人懷疑這話是指道本身說的，那麼他們也應該以不爭辯的態度來聽：因為我不認為道是受造物，我稱神為他的父，而不是創造者；如果我在談論子時隨口說神是他的創造者，即使在這種情況下，這話也有辯護的餘地：因為希臘的智者稱自己為他們著作的創造者，儘管他們同時也是自己著作的父親；而神聖的聖經稱我們為內心衝動的創造者，說我們是律法、審判和公義的創造者。因此，無論從哪個角度看，他都正確地證明了子既不是受造物，也不是被造物，並證明了自己與亞流的錯誤教義是疏遠的。

22. 當然，亞流派的人不應在這一點上懷疑他，認為他所說的「子與父同在」，只是名稱上的聯繫，而實質卻彼此疏遠，或者認為子並非永遠與父同在；認為子是從某個時候開始存在的，從那時起神才被稱為父，並從此與他同在，就像人類的情況一樣。但願他們能記住並回想前面所說的話，他們就會認出狄奧尼修斯的信仰是正確的。因為他說：「因為沒有時候神不是父」；又說：「神是永恆的光，從未開始，也永不終止；因此，永恆的光輝在他面前閃耀並與他同在，它是無始的，且在永恆中在他之前生出並閃耀。」人們本不該對他有任何這樣的懷疑。關於源頭與河流、根部與芽、靈與氣的類比，也讓那些散佈關於他相反言論的基督之敵感到羞愧。

23. 既然亞流在其他罪惡之外，又像從糞堆中撿拾一樣，為自己拼湊了這樣一句話，並補充說：「道不是父所特有的，在神裡面的道是另一回事；而這位主與父的本質是陌生且疏遠的；他僅在觀念上被稱為道，他並非按本性是真實的神之子，而是像受造物一樣，僅在名義上被稱為子」；並且他透過說這些話，在那些無知的人面前誇耀，彷彿狄奧尼修斯在這些觀點上也與他一致；請看狄奧尼修斯關於這些問題的信仰，以及他如何反對亞流的這些邪惡思想。他在第一卷書中這樣寫道：「前面已經說過，神是萬善的源頭；而子被記載為從他流出的河流；因為道是理智的流溢；用人類的話來說，它是從心裡透過口流出的，與心裡的道不同，它是透過舌頭湧出的理智。因為前者在發出後依然存在，保持著原來的樣子；而後者在發出後飛走，並傳播到各處；因此，兩者都在對方之中，儘管彼此不同；雖然是兩個，卻是一體；父與子也是如此，他們被說成是一體，且在彼此之中。」他在第四卷書中這樣說：「因為我們的理智從自身湧出話語，正如先知所說：『我的心湧出美善的道』；兩者彼此不同，各自佔據著獨特且分離的地方，一個住在心裡，另一個住在舌頭和口中，並在那裡活動；然而，它們並沒有分離，也沒有完全彼此缺失，理智不會沒有話語，話語也不會沒有理智；而是理智創造了話語，並在話語中顯現；話語也顯示了理智，因為它是在理智中產生的；理智好比內在的話語，而話語則是湧出的理智；理智轉化為話語，話語將理智傳遞給周圍的聽眾。因此，理智透過話語在聽眾的心中紮根，與話語一同進入。理智好比話語的父親，存在於自身之中；而話語則好比理智的兒子。」

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聖亞他那修全集 第一部 - 516 歷史與教義文獻 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] [……] 既非在它（道）之前，亦非在它之外產生，而是與它同時存在，並由它所滋生。同樣地，那位至大的父，那位普遍的理智（nous），首先擁有子，即道，作為祂的詮釋者與使者。

24. 亞流從未聽過這些話，或者即便聽過，這無知之人也不曾領悟。因為他若領悟了，就不會對主教造下如此多的謊言；反之，他必會像我們一樣，因著對真理的仇恨而毀謗他。因為他既是基督的仇敵，就必會毫不遲疑地逼迫那些體貼基督之事的人，正如主親自預言的那樣：「他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」若那些不虔誠的擁護者認為丟尼修與他們意念相同，就讓他們寫下這些話並承認吧；讓他們寫下關於葡萄園與園丁、關於小船與造船匠的例子；並同時承認他為了捍衛「同質」（consubstantiality）所傳遞的教導：以及他說子是從父的本體而出的觀點，還有子的永恆性、理智與道的親緣關係、源頭與河流的關係，以及其他種種；好讓他們即便從這些事物的差異中，也能知道他論及前者是出於「經綸」（oikonomia），而論及後者則是出於虔誠信仰的理據。此後，若他們承認這些，就當棄絕他們先前反對這些觀點的言論。因為丟尼修的信仰與亞流的惡行有何相干呢？亞流豈不是僅僅根據思維模式（cogitandi modum）稱道為「道」，而丟尼修卻稱祂為真實且本性上的神之道嗎？前者說道與父是外在的，後者則教導道是父本體所固有且不可分割的，正如道之於理智，河流之於源頭。因此，若有人能將道與理智分割並使之疏離，或將河流與源頭分開，並築牆將其隔絕；或敢於說河流與源頭是異質的，並證明其水質不同；或將光輝與光分開，並斷言光輝是來自異質，而非出自光，那麼就讓他與亞流一同瘋狂吧；因為這樣的人顯然連人的理智都不具備了。但若本性知道這些是不可分割的，且其所生者是其所固有的，那麼從今以後，就不應有人再與亞流持相同觀點，或敢於毀謗丟尼修；反倒應當從這些論述中，讚嘆他言辭的清晰與信仰的純正。

25. 因為關於亞流那種瘋狂的說法，即稱神裡面的道與約翰所說的「太初有道」中的道是兩回事；又稱神裡面有一種固有的智慧，而使徒所說的「基督是神的能力與神的智慧」又是另一回事；丟尼修對此極力反對，並強烈抨擊這種錯誤的教義。請看他在第二卷書中是如何論述這些事的：「太初有道；但那使道發出的並非道；因為道是在神那裡。主被生為智慧；因此那使智慧發出的並非智慧；因為祂說：『我曾是祂所喜悅的。』基督是真理；祂又說：『真理的神是應當稱頌的。』」在這裡，他推翻了撒伯流與亞流，並宣告這兩派異端在不虔誠上是同等的：因為道並非道的父，從父所出的也非受造物，而是祂本體所固有的子。再者，那發出的道並非父；這道也不是眾多事物中的一個，而是父獨一的子，是真實且本性上的親生子，祂現在存在於父裡面，並永恆且不可分割地出自父。同樣地，主也是智慧與真理，祂並非次於另一種智慧；祂是父藉以創造萬物、並在祂裡面建立受造物多樣本體的獨一者；藉著祂，父向祂所願的人顯明自己；在祂裡面，父施行並運作對萬物的護理。因為丟尼修只承認這一位是神之道。這就是丟尼修的信仰。我僅從他的書信中摘錄了少許內容，這些內容足以讓你增補更多，並使亞流派因著對主教的毀謗而感到極大的羞愧。因為在他所寫的一切與每一處論述中，他都駁斥了他們的邪惡思想，並指責了他們的異端。

26. 因此，從這些論述中可以證明，他寫給歐弗拉諾爾（Euphranor）與阿摩尼烏（Ammonius）的書信，是出於另一種思維，是為了「經綸」而寫的；這一點也由他的辯護詞所證實。這確實是反駁撒伯流瘋狂思想的有效方式，即想要迅速駁倒這類人，不應從那些表明道之神性的論據開始，例如：子是道、智慧與能力，以及「我與父原為一」；以免他們將這些說得很好的話曲解，並在聽到「我與父原為一」時，以此作為他們無恥爭辯的藉口。

[註：此處省略部分關於基督人性與神性的論述細節]

27. 丟尼修深知這些，因此寫下了這些著作；他用前者堵住了撒伯流的口，又用後者摧毀了亞流的異端。正如救主的人性特徵足以推翻撒伯流，同樣地，針對亞流派，不應從人性特徵，而應從表明道之神性的論據來進行駁斥；以免他們將那些因著身體而論及主的話語曲解，認為道與我們人類一樣，從而繼續沉溺於他們的瘋狂中。但若他們能被教導關於神性的真理，他們就會譴責自己的邪惡思想；一旦他們更容易地學到道成了肉身，他們日後就能區分哪些是關於人性的，哪些是關於神性的。既然情況如此，且主教丟尼修已從他所寫的著作中被證明是虔誠的，亞流派還能做什麼呢？在被這些論據駁倒後，他們還能誣陷誰呢？因為他們必然會從使徒的根基上墜落，心智動搖，尋求支撐，卻找不到，最終只能去毀謗教父們。但即便他們強行毀謗，也不會再有人相信他們了；因為他們的異端已被所有人定罪；除非他們接下來要談論魔鬼；因為只有魔鬼與他們一致；或者說，正是魔鬼向他們灌輸了這種異端。那麼，還有誰會稱這些以魔鬼為領袖的人為基督徒，而不稱他們為「魔鬼徒」（diabolical）呢？好讓他們不僅被稱為基督的仇敵，也被稱為魔鬼的黨羽，除非他們悔改，否則他們所構想的不虔誠必被棄絕，而真理必被認識；因為這對他們自己是有益的。至於我們，則應當為所有迷失的人這樣禱告。

**致德拉孔提烏斯（Dracontius）書信之註釋**

1. 德拉孔提烏斯是一位修士，也是修士的首領，他被選為亞歷山大地區（或小赫爾莫波利斯）的主教。然而，他為了逃避即將到來的逼迫，也因為害怕承擔如此重任，便逃跑並隱藏起來。亞他那修得知此事後，致力於召回德拉孔提烏斯以承擔所賦予的職分，並勸勉他為了基督與祂的羊群而忍受苦難。他引用了摩西、以利亞、以利沙與使徒們的例子，他們在過去為了神的百姓，從未拒絕承擔最艱巨的爭戰。他還列舉了其他被擢升為主教的修士，他們在百姓的稱讚與益處中承擔了這項重任。顯然，德拉孔提烏斯聽從了亞他那修的勸告。因為在亞流派的喬治（Georgius）煽動逼迫之初，他身為主教，被迫流亡。他在流亡地克里斯馬（Clysma）住了幾年，最後在君士坦提烏斯（Constantius）去世後，教會恢復和平，他參加了亞歷山大會議。但這些事另當別論。

2. 關於這封信的寫作時間，許多學者認為是在君士坦提烏斯最後一次逼迫臨近、逾越節慶典即將到來之際。因此，這封信應歸於公元354年或355年。

**聖亞他那修致德拉孔提烏斯書信**

1. 我不知該寫些什麼。是因為你推辭主教職分而責備你，還是因為你觀察時勢，因懼怕猶太人而躲藏起來？親愛的德拉孔提烏斯，無論從哪個角度看，你的所作所為都難辭其咎。既然你領受了恩典，就不該尋求隱蔽之處；身為一個聰明人，你也不該為他人提供逃避的藉口。許多聽到這些事的人都跌倒了；並非因為你真的這樣做，而是因為你預見了時勢與教會即將面臨的災難，才這樣做。我擔心你為了自己而逃避，卻因著他人而在主面前陷入危險。因為若那使一個小子跌倒的人，倒不如把大磨石拴在頸項上沉在深海裡；那麼，你使這麼多人跌倒，又將如何呢？因為亞歷山大地區在選立你時那令人讚嘆的共識，因著你的退隱，必然會分裂成許多派系；該地區的主教職位將被許多人覬覦；而且不是被那些正直的人，而是被那些你自己也深知的人所覬覦。此外，那些在你的按立禮上宣稱要成為基督徒的外邦人，將會繼續留在異教中，因為你的虔誠輕視了所賜予的恩典。

2. 那麼，對於這些事，你將提出什麼辯解？你將用什麼言語來洗淨或抹去這些罪責？對於那些因你而跌倒並跌倒的人，你將採取什麼補救措施？或者，在和平被破壞後，你將如何縫補它？親愛的德拉孔提烏斯，你帶給我們的不是喜樂，而是悲傷；不是安慰，而是嘆息。我們原期待你與我們一同安慰，但現在卻看見你逃跑；我們預見到，當你受審時，你將被定罪，而當你陷入危險時，你將會後悔。正如先知所說，誰會憐恤你呢？當他看見基督為其而死的弟兄們，因你的逃跑而受到嚴重損害時，誰會轉向你並賜予你和平呢？你必須知道且不可懷疑，在你被按立之前，你是為自己而活；但被按立之後，你是為那些按立你的人而活。在你領受主教職分的恩典之前，沒人認識你；但既然你已成為主教，百姓們便期待你為他們提供糧食，即聖經的教導；因此，當那些期待的人挨餓時，而你只顧餵養自己，且當我們的主耶穌基督降臨，我們站在祂面前時，當祂看見祂自己的羊群挨餓，你將有什麼辯解呢？因為如果你沒有領受銀子，祂就不會責備你；但既然你領受了卻將其埋藏並隱藏起來，祂必會合理地責備你，說出那些我不願讓你的虔誠聽到的話：「你本該把我的銀子交給兌換銀錢的人，這樣我來的時候，就可以從他們那裡收回。」

3. 我懇求你，憐恤你自己與我們；憐恤你自己，以免陷入危險；憐恤我們，以免我們因你而悲傷。要關心教會，以免許多小子因你而受損，其他人也藉此機會退縮。如果你是因為懼怕時勢，因膽怯而這樣做，這絕非剛強的志向；因為在這種情況下，應當展現出對基督的熱心，在困境中更要放膽，說出蒙福的保羅的話：「在這些事上，我們已經得勝有餘了」；尤其是我們不該服事時勢，而該服事主；如果你不喜歡教會的體制，也不認為主教的職分有其報酬，反而輕視了設立這些職分的救主，我懇求你，不要這樣想，也不要容忍那些給你這種建議的人；因為這些話不配德拉孔提烏斯。因為主藉著使徒所設立的，是美好且堅固的；弟兄們的膽怯終將止息。

4. 若然所有人當時都持有相同的想法，正如現在那些勸告你的人所持有的那樣，那麼在沒有主教的情況下，你又怎能成為基督徒呢？若然我們之後的人也採取同樣的想法，教會又怎能站立得住呢？（58）難道那些勸告你的人認為你什麼都沒有領受，所以才輕看你嗎？但這顯然是錯覺（59）。因為若有人輕看洗禮，那麼他們就必須認為洗禮的恩典也毫無價值。但你確實已經領受了，親愛的德拉孔提烏斯（Dracontius）；不要容忍那些勸告你的人，也不要欺騙你自己。因為這恩典是從賜予它的神那裡領受的，祂必會追討。難道你沒有聽過使徒所說的：「不要輕忽你所得的恩賜」嗎？難道你沒有讀過，那領受錢財並使之翻倍的人，是如何得到稱讚的；而那將錢財隱藏起來的人，又是如何受到定罪的嗎？願你能儘快回轉，好讓你也能成為那些受稱讚的人之一。或者告訴我，那些勸告你的人希望你效法誰呢？因為我們必須按照聖徒和教父們的目標來管理我們的生活，並效法他們；且要知道，若我們偏離了他們，我們就與他們的團契疏遠了。那些人究竟希望你效法誰呢？是效法那個猶豫不決、想要跟隨卻又推遲，並因自己的親屬而猶豫不決的人？還是效法蒙福的保羅，他在領受了管家的職分後，就不再與血肉之體商量？因為即使他說過：「我不配稱為使徒」，但他既知道自己所領受的，也不忽略那位賜予者，便寫道：「我若不傳福音，便有禍了。」（62）正如那「禍」字對不傳福音的人而言並非福音，同樣地，對那教導與宣講的人而言，被帶領的人就是他的喜樂與冠冕。因此，聖徒們有熱心傳道直到伊利里古（Illyricum），且毫不遲疑地前往羅馬，甚至遠赴西班牙，為的是他勞苦越多，所領受的工價就越豐厚。因此，他誇口自己打過了美好的仗，並深信自己將領受那偉大的冠冕。所以，親愛的德拉孔提烏斯，你效法誰才做這件事呢？是效法他，還是效法那些與他不同的人？我確實祈求你和我自己都能成為所有聖徒的效法者。

5. 或者，有些人勸你隱藏起來，是因為你不僅用言語，甚至還起誓說，如果你被按立，就絕不留任嗎？因為我聽說他們在你的耳邊竊竊私語，甚至認為自己在這種事上是敬虔的；但如果他們真的敬虔，他們首先就該敬畏那位將這職分賜給你的神。如果他們讀過神聖的經文，就不會給出違背經文的建議。因為他們也該責備耶利米，並指控偉大的摩西，因為他們沒有聽從這些人的勸告，而是敬畏神，完成了職分，並在說預言中得以完全。因為他們在被差遣並領受了預言的恩典後，起初雖然推辭，但後來因著敬畏，不敢輕慢那差遣他們的主，也不敢拒絕。因此，無論你是口才笨拙、言語遲鈍，都要敬畏那塑造你的神；無論你說自己年輕而不適合傳道，都要敬畏那位在你未受造之先就認識你的神；無論你發過誓（對聖徒而言，言語就如同誓言），都要讀讀耶利米，看看他自己也曾說過：「我不再提耶和華的名」，但後來因敬畏那在他裡面燃燒的火，他就不再像他所說的那樣行，也沒有因被誓言束縛而躲藏起來；相反地，他敬畏那位將職分託付給他的人，完成了預言的職分。難道你不知道，親愛的，約拿雖然逃跑，後來不也照樣說預言了嗎？

6. 因此，不要聽從與此相悖的勸告。因為主比我們自己更了解我們的事，祂也知道將祂的教會託付給誰。即使某人自覺不配，也不要回顧過去的生活，而要完成職分；以免除了生活上的過失外，還因懶惰而招致咒詛。親愛的德拉孔提烏斯，既然你知道這些，且又是個明理的人，難道你的心不感到刺痛嗎？你不擔心那些託付給你的人中有人滅亡嗎？你不像被良心的火焚燒嗎？你不懼怕審判的日子嗎？在那日，現在這些勸告你的人，沒有一個能成為你的幫助者。因為每個人都要為託付給自己的事交帳。那隱藏銀子的人，藉口又有什麼用呢？或者亞當說「是那女人引誘我」又有什麼益處呢？親愛的德拉孔提烏斯，即使你真的軟弱，你也應當承擔這責任，以免教會因荒涼而受到敵人的損害，讓他們找到藉口藉著你的逃避來攻擊教會。你應當束上腰，以免在爭戰中撇下我們孤軍奮戰；你應當與人同勞，好與眾人一同領受工價。

7. 因此，親愛的，要趕快，不要再拖延，也不要容忍那些阻礙你的人，而要記念那位將這職分賜給你的人。要來到我們這些愛你、並勸你遵行聖經教導的人這裡，好讓你從我們這裡被差遣，並在教會中服事時，也記念我們。因為你並非唯一從修士中被按立的人，也不是唯一管理修道院或唯一被修士所愛的人；你知道塞拉皮翁（Serapion）也是修士，且管理過那麼多修士；你也知道阿波羅（Apollos）成了多少修士的父親。你認識阿加通（Agathon），也不會不認識阿里斯頓（Ariston）；你記得與塞拉皮翁一同遠行的阿摩尼（Ammonius）；或許你也聽過上底比斯（Thebaide）的穆伊圖斯（Muitus），並且能打聽到關於在拉托（Lato）的保羅，以及其他許多人的事。然而，這些人被按立後，並沒有反對，而是以以利沙為榜樣，知道以利亞的事，並學習了門徒和使徒們的事，便承擔了責任，沒有輕看職分，也沒有因此變得更糟，反而因期待勞苦的工價，在勸勉他人進步的同時，自己也更加進步。他們有多少人將人從偶像崇拜中回轉過來？有多少人因他們的勸誡而停止了鬼魔的習俗？有多少人被帶到主面前成為僕人，以至於看見這些神蹟的人都感到驚奇？難道使少女守貞、使青年節制、使偶像崇拜者認識基督，不是偉大的神蹟嗎？

8. 因此，不要讓修士們成為你的攔阻，彷彿你是唯一從修士中被按立的人；也不要藉口說你會變得更糟；因為如果你效法保羅，熱心追求聖徒的行為，你就能變得更好。因為你知道，這些人被立為奧祕的管家時，是更直接地奔向那從上面召來的獎賞。保羅何時殉道，並期待領受冠冕，若不是在他被差遣去教導的時候？彼得何時認信，若不是在他傳福音並成為得人如得魚的漁夫時？以利亞何時被接升天，若不是在他完成了所有的預言之後？以利沙何時在靈裡獲得雙倍的恩膏，若不是在他撇下一切跟隨以利亞之後？救主為何揀選門徒，若不是為了差遣他們？

9. 因此，親愛的德拉孔提烏斯，既然有這些人作為你的榜樣，就不要說，也不要相信那些說主教職分是犯罪根源、是犯罪藉口的人。因為即使身為主教，你也可以像保羅那樣飢渴；你可以像提摩太那樣不喝酒；你可以像保羅那樣持續禁食；好讓你照著他的榜樣禁食，在言語上餵養他人，並在不喝酒的口渴中，藉著教導使他人得著滋潤。因此，不要讓那些勸告你的人提出這些藉口。我們知道有禁食的主教，也有吃喝的修士。我們知道有不喝酒的主教，也有喝酒的修士；我們也知道有行神蹟的主教，也有不行神蹟的修士。許多主教從未結婚，而修士卻成了兒女的父親；正如我們也看到主教是兒女的父親，而修士卻沒有後代一樣。我們也知道有忍受飢餓的聖職人員，也有禁食的修士。因為無論是這樣還是那樣，都沒有被禁止。但每個人都應當在各處爭戰；因為冠冕不是按地點，而是按行為來賞賜的。

10. 因此，不要聽從那些給你相反建議的人，而要趕快，不要拖延；特別是聖潔的節期即將來臨，以免在沒有你的情況下，百姓們慶祝節期，這會給你自己招致巨大的危險。因為在你缺席的情況下，誰來向他們宣講逾越節呢？在你隱藏的情況下，誰來向他們宣告復活的日子呢？在你逃避的情況下，誰來勸告他們合宜地守節呢？哦，你若到來，將有多少人得益處！你若逃避，將有多少人受損害！在這之後，誰會認可你的行為呢？既然他們自己也想擁有長老，為什麼還要勸你不要接受主教職分呢？因為如果你是卑劣的，他們就不該與你在一起；如果你被認為是合適的，他們就不該嫉妒他人。因為如果按照他們的說法，教導和治理是犯罪的藉口，那麼他們自己就不該受教，也不該擁有長老，以免他們自己和教導他們的人變得更糟。但正如我多次說過的，不要理會這些屬人的言語，也不要聽從那些勸告你的人；而要趕快回轉歸向主，好在你照顧祂的羊群時，也能記念我們。為此，我勸勉我們所愛的長老希拉克斯（Hierax）和讀經員馬克西姆（Maximus）去見你，好讓他們能用言語勸勉你，使你能從中明白我寫這封信時的心情，以及反對教會秩序所帶來的危險。

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聖亞他那修著作 第一部 歷史與教義篇 540

1

主說：「假先知和假基督將要起來，顯大神蹟、大奇事，若是可能，連選民也要被迷惑；看哪，我預先告訴你們了。」（太二十四24-25）主在我們裡面所積存的教導與恩賜，確實是眾多且超乎常人的；因為這是屬天生活的樣式、抵擋魔鬼的能力、兒子的名分，以及超越一切恩賜、最為卓越的，就是對父與道本身的認識，以及聖靈的恩賜。然而，人的心思卻勤於傾向惡事；況且我們那抵擋者魔鬼，因嫉妒我們所得的這些豐盛美善，便四處遊行，尋求奪去那在我們裡面的道的種子。因此，主如同封印我們裡面那屬於祂的珍寶（即祂的教導）一般，預先警告說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有許多人冒我的名來，說：『我是基督』，並且時候近了，你們不要跟從他們。」（路二十一8）道賜給我們一個偉大的恩賜，使我們不至於被事物的表象所欺騙，反而能藉著聖靈的恩賜，即使在這些事被遮蔽的情況下，也能夠分辨。因為那惡的創始者、大魔鬼，本身是完全可憎的，只要一顯露出來，就會被眾人所驅逐，如同蛇、如同龍、如同獅子，尋求吞吃人；因此，牠隱藏並遮掩牠真實的樣貌，卻狡猾地假冒那眾人所渴慕的名，好在用幻象欺騙之後，將那些被迷惑的人束縛在牠自己的鎖鏈中。正如若有人想要誘拐他人的孩子，在父母遠行時，假冒那些父母的容貌，欺騙那些渴慕父母的孩子，並將他們帶到遠處殺害；同樣地，那惡魔、彎曲的魔鬼，自己沒有坦然無懼的權柄，卻深知人對真理的愛慕，便在幻象中假冒真理，將牠自己的毒素注入那些跟隨牠的人身上。

2. 牠從前就是這樣欺騙夏娃的，並非說牠自己的話，而是假冒神的話，卻篡改了其中的意義。牠也這樣引誘約伯的妻子，說服她假裝愛丈夫，實則教導她褻瀆神。那詭詐者就是這樣用幻象戲弄人，暗中將每個人拖入牠那惡的深淵。因此，牠在從前欺騙了第一個人亞當，並以為藉著他就能將眾人置於自己的掌控之下，便狂傲地跳躍著說：「我必以手得著全地，如同得著鳥窩；我必拾取所遺留的蛋，沒有人能逃脫我，或向我反駁。」（賽十14）但當主降臨，那仇敵親身經歷了祂的人性救贖，因無法欺騙那被祂所穿戴的肉身，那曾誇口要得著全地的魔鬼，從那時起，因著基督的緣故，甚至被孩童當作麻雀般戲弄。因為現在，孩童將手伸進毒蛇的洞穴，嘲笑那欺騙夏娃的；所有正確信靠主的人，都踐踏那曾說「我要升到雲端，我要與至高者同等」的（賽十四14）。那惡者雖然在羞愧中受苦，但這無恥之徒若膽敢再次偽裝，那些額上帶著印記的人，如今更能認出這可憐的傢伙，並在牠受辱與蒙羞時，更嚴厲地將牠驅逐。因為即使牠現在像蛇一樣爬行，偽裝成光明的天使，這種偽裝對牠也毫無益處；因為我們受過教導，即使是天上的使者，若傳福音給我們，與我們所領受的不同，那人就應當被咒詛（加一8）。

3. 若牠再次想要隱藏自己的謊言，假裝用嘴唇說出真理，我們因不忽略牠的詭計，就能夠對牠說出聖靈所說的話：「神對惡人說：『你怎敢傳說我的律例？』」（詩五十16）以及「惡人口中發出的讚美是不合宜的」。因為那詭詐者即使說出真理，也不值得信任。聖經在敘述牠在樂園中對夏娃的惡行時，就已經顯明了這一點；主也在山上責備了牠，剖開牠胸中的褶皺，顯明這詭詐者是誰，並證明牠不是聖徒之一，而是那試探人的撒但，主說：「撒但，退到我後面去！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」（太四10）當主命令那些從墳墓中喊叫的鬼魔閉口時，也是如此。雖然牠們所說的是真實的，且當時並沒有說謊，說：「你是神的兒子，是神的聖者」（可一24；路四34），但主不願藉著污穢的口傳講真理，特別是藉著牠們，以免牠們藉此機會摻雜牠們惡意的旨意，播種在沉睡的人心中。因此，主既不容許牠們這樣說，也不願我們容忍這類事，便親自警告說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（太七15）又藉著聖使徒說：「一切的靈，你們不可都信。」（約壹四1）那抵擋者的運作方式就是如此，異端的結黨也是如此；因為每一種異端都有其虛假發明的父與創始者，即那從起初就墮落、成為殺人者與說謊者的魔鬼。牠因羞於說出自己那可憎的名字，便假冒救主那卓越且超越萬名的名，並披上聖經的字句。牠們說出那些話語，卻竊取了真實的意義；就這樣，每一種異端都將自己虛假的发明隱藏在詭計中，成為那些被迷惑者的殺人者。

4. 因為馬吉安與摩尼教徒若否認律法，他們又怎能擁有福音呢？因為新約是從舊約中產生的，而新約也為舊約作見證。那麼，那些否認舊約的人，又怎能承認從舊約中產生的新約呢？因為保羅成為福音的使徒，是神藉祂的眾先知在聖經上所應許的（羅一2）。主自己也說：「你們查考聖經，因這經為我作見證。」（約五39）那麼，若不先查考關於祂的聖經，他們又怎能承認主呢？門徒們說，他們遇見了摩西和眾先知所寫的那一位。那麼，撒都該人若不接受眾先知，律法對他們又有何用？因為那賜下律法的神，親自應許要在律法中興起先知，因此祂既是律法的主，也是眾先知的主，否認其中之一，必然也就否認了另一者。那麼，猶太人若不認識那從舊約中被期待的主，舊約對他們又有何用？因為他們若信摩西的書，就必信主的話。因為主說：「他寫過關於我的事。」（約五46）同樣地，那否認神之道、否認舊約與新約所啟示並顯明之道的道成肉身降臨的薩摩撒他人，又能從聖經中得到什麼益處呢？那麼，聖經對亞流派又有什麼用？他們為什麼要引用聖經，這些人竟稱神的道為受造物，並像外邦人一樣，敬拜受造物過於敬拜那創造萬有的神（羅一25）？因為每一種異端為了牠們自己虛構的褻瀆，與聖經毫無共同之處；那些異端的擁護者也知道，聖經與他們各自的觀點不僅是相左，簡直是完全對立的。但為了欺騙那些較單純的人，即箴言中所寫的「愚蒙人是話都信」（箴十四15），他們便假裝研讀並引用那些字句，就像他們的父魔鬼一樣，好讓他們從字句上看起來似乎有正確的觀點，進而說服那些可憐的人去相信違背聖經的教導。毫無疑問，魔鬼在每一種異端中都這樣偽裝，並注入充滿詭詐的字句；關於這些人，主說：「假基督和假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，好迷惑許多人。」（太二十四24）因此，魔鬼藉著每一種異端而來，說：「我是基督，真理在我這裡。」這毀謗者使所有異端在個別與共同上都陷入謊言。令人驚訝的是，所有異端雖然為了各自虛構的惡事而彼此爭鬥，卻在說謊這一點上彼此勾結；因為牠們都有同一個父，就是那將謊言播種在牠們心中的。因此，那忠信的福音門徒，擁有分辨屬靈事物的恩賜，並將自己的信心之屋建造在磐石上，便站立得穩，在牠們的欺騙中保持安全；但那單純的人，如我先前所說，若沒有受到堅固的教導，只看字句而不看意義，就會立刻被牠們的詭計所拖走。因此，祈求並獲得分辨諸靈的恩賜是美好且必要的，好讓每個人都能按照約翰的教導，知道哪些人應當拒絕，哪些人應當作為朋友與同信仰者接納。若有人有心詳細探討，關於這件事確實可以寫很多；因為異端的褻瀆與惡意將顯得既多且雜，而欺騙者的詭計也極其可怕。但因為聖經比其他一切都更為充足，因此，對於那些想要知道更多關於這些事的人，我建議他們研讀神聖的經文，而我現在則急於指出這迫切的事，這也是我寫下這些內容的主要原因。

5. 我在這些地區停留時聽說，正如那些純正且持守正統信仰的弟兄們所報告的，一些亞流派的人聚集在一起，隨意地寫下了關於信仰的內容，並想要寄給你們，好讓你們按照他們的意願，或者說是按照魔鬼所啟發他們的，去簽署；否則，反對的人就要被流放。因為他們甚至已經開始騷擾這些地區的主教們了。因此，這些寫信者的行徑就顯明了。因為那些這樣寫信的人……

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550 致埃及與利比亞主教書

他們書寫的方式，竟使這些書信的結尾（53）包含流放與其他懲罰：這樣的人，若非基督徒的仇敵，又會是什麼呢？他們是魔鬼及其惡魔的朋友；尤其是當他們竟敢違背最敬虔（54）且仁慈的君王君士坦提烏斯的旨意，去宣揚那些他們自己所喜好的事物時。他們以極大的狡詐行事，在我看來，主要是為了兩個原因：其一，是為了讓你們簽署，好使他們看起來似乎停止了亞流那惡名昭彰的教義，並隱藏他們自己，讓人以為他們並非持有亞流的觀點；其二（55），是為了藉由書寫這些內容，看起來似乎要掩蓋那在尼西亞召開的會議，以及在該會議中針對亞流（56）異端所頒布的信仰告白。然而，這反而更進一步證實了他們的惡意與異端思想；因為如果他們信仰純正，他們本應滿足於那在尼西亞由全體普世會議所頒布的信仰告白。如果他們認為自己是被誹謗，且被無端稱為亞流派，他們就不該急於（57）更改那些針對亞流所寫下的條文，以免那些針對亞流所寫的定義，被視為是針對他們自己的判決（58）。但現在他們並未如此行，反而像是他們自己就是亞流一樣，為他們自己辯護。請你們仔細觀察（59），他們絲毫不關心真理，而是為了亞流異端，在言行上無所不用其極。因為那些膽敢毀謗已正確定義之條文，並企圖書寫其他內容以取代之的人，除了是在控告（60）教父們，並為那些教父們所反對且已宣判的異端進行辯護之外，還是在做什麼呢？事實上，他們現在所寫的（61），正如我先前所說，並非出於對真理的關心，而是更像在玩弄手段，藉此欺騙世人，好讓這些信件在傳遞時，能佔據（62）百姓的聽覺，並藉此贏得時間，以規避對他們自身的指控；同時，他們隱藏了自己的不虔，好有空間去擴張（63）那如同壞疽般蔓延各處的異端。

6. 他們攪動並擾亂一切，即便如此，他們仍不滿足於自己的決定；因為他們每年都像那些立遺囑的人一樣（64）聚在一起，假裝要對信仰進行定義，好讓他們在這一點上招致更多的嘲笑與羞辱，因為他們的決定並非由他人，而是由他們自己所廢棄。因為如果他們對先前所寫的內容有信心，就不會尋求書寫第二份文件；也不會拋棄那些內容，而書寫現在這些內容——這些內容，若過了一段極短的時間，且他們找到了藉口，便會習慣性地再次（66）更改。因為當他們策劃陰謀（67）時，他們最喜歡假裝在書寫關於信仰的事，好讓他們能像彼拉多洗手一樣，藉由書寫這些內容，殺害那些敬虔信奉基督的人（68）；並如我多次所說，藉由假裝定義信仰，以逃避（69）異端的指控。但他們既無法隱藏，也無法逃脫；因為只要他們還在為自己辯護，他們就永遠是自己的控告者，而且是罪有應得的；因為他們並非在回應那些指責他們的人，而是在說服自己。那麼，當一個被告人自己擔任審判官時，有誰能被宣告無罪呢？因此，他們從未停止書寫，且不斷更改自己的立場，使他們的信仰變得不明確，或者說，使他們的背信與邪惡變得顯而易見（72）。在我看來，這對他們而言是必然的結果。因為他們背離了真理，且心存毀滅那在尼西亞正確頒布之信仰的意圖，正如經上所記，他們喜愛「移動自己的腳」（73）；因此，他們就像昔日的耶路撒冷一樣，在這些變動中勞苦奔波，時而寫下這個，時而寫下那個，僅僅是為了贏得時間，好讓他們能繼續作為基督的仇敵，並誘惑世人。

7. 那麼，有誰若極其關心真理（74），還能忍受他們呢？有誰不會正當地厭惡他們所寫的內容呢？有誰不會譴責他們的狂妄（75）呢？他們人數雖少，卻想讓自己的主張凌駕於眾人之上；他們渴望維持那些在角落裡舉行且備受質疑的集會，並竭力想要廢除與撤銷（77）那普世且純潔的會議；他們這些人，因為為那與基督為敵的異端辯護，而被優西比烏一黨所提拔，竟膽敢對信仰進行定義；他們本應作為被告受審，卻像該亞法一黨一樣，企圖擔任審判官（78），並想要讓人相信他們所編造的《塔利亞》（Thalia），儘管他們自己根本不知道自己信的是什麼（79）。因為誰不知道，由於亞流的瘋狂，那曾多次被罷黜的五城區主教塞昆杜斯，竟被他們接納了；而現在在老底嘉的喬治、被閹割的里昂提烏斯，以及在他之前的斯提反，還有在希拉波利的狄奧多羅（81），都被他們提拔了呢？事實上，烏爾薩基烏斯與瓦倫斯，這兩位起初（82）因年紀較輕，由亞流親自教導，且先前曾被罷黜長老職位的人，後來竟因其不虔而被任命為主教；還有阿卡修斯、帕特羅菲盧斯與納西索斯，這些對一切不虔之事最為大膽（84）的人；這些人都在撒狄大會中被罷黜了。現在在塞巴斯提亞的尤斯塔修斯、德莫菲盧斯、格米尼烏斯（85）、尤多克修斯與巴西流，這些不虔的辯護者，也都被提拔到這個職位。至於現在的凱克羅皮烏斯（86）、所謂的奧克森提烏斯，以及偽君子埃皮克提圖斯，根本無需多言，因為眾人都清楚他們是如何、藉由什麼藉口（87），以及被哪些仇敵所提拔，好讓他們能編造針對那些正統主教的誹謗；因為這些人即便相隔八十站（88）之遙，且不為當地百姓所知，卻仍因其不虔而為自己謀得了主教的名號。因此，他們甚至僱用了一位來自卡帕多奇亞的喬治，現在想要將他派遣給你們。但關於此人，根本無需討論。因為在這些地區有傳言（91）說，他根本不是基督徒，而是熱衷於偶像崇拜，且其行為如同劊子手；這正是他們招募此人的原因，好讓他能行不義、搶奪與殺人：因為他在這些事上最為熟練，卻絲毫不懂基督信仰的本質。

8. 這就是他們針對真理所策劃的陰謀；但他們的意圖對眾人而言將是顯而易見的，即便他們像鰻魚一樣，試圖透過無數次的扭曲來逃脫（93），並隱藏他們作為基督仇敵的身分。因此，我勸告你們，不要讓任何人欺騙（94）你們，不要讓任何人誘拐你們；相反地，當猶太人的不虔正侵襲基督的信仰時，你們眾人都要為「主」發熱心；每個人都要持守從教父們那裡領受的信仰，也就是那些在尼西亞聚會的人所書寫並提醒我們的信仰，不要容忍（95）那些企圖對此進行創新的人。因為即便他們引用聖經的詞句，也要拒絕這些書寫者；即便他們說出正統信仰的詞彙，也不要聽從這些說話的人。因為他們並非以純正的心說話，而是將這些詞彙當作羊皮（96）披在身上，內心卻持有亞流的觀點，正如異端的領袖魔鬼一樣。因為那一位也曾引用過聖經（97）的詞句，卻被救主制止了。因為如果他所說的與他所想的一致，他就不會從天上墜落；但現在，他因其意念而墜落，這狡猾者（98）便在言詞上進行偽裝；他經常藉由希臘式的優雅詞藻，以及其詭辯來試圖迷惑人。因此，如果這些書寫的內容是出自正統派，例如出自偉大的告白者何西阿、高盧的馬克西米努斯，或是他的繼任者；或是出自東方的菲洛戈尼烏斯與尤斯塔修斯；或是羅馬主教尤利烏斯與利伯留；或是密細亞的庫里亞庫斯、希臘主教皮斯圖斯與阿里斯泰烏斯；或是達契亞的西爾維斯特與普羅托格尼斯；或是卡帕多奇亞的里昂提烏斯與尤普修斯；或是非洲的凱奇利亞努斯（2）；或是義大利的尤斯托吉烏斯；或是西西里的卡皮托；或是耶路撒冷的馬卡里烏斯；或是君士坦丁堡的亞歷山大；或是希拉波利的派德羅斯（4）；或是偉大的梅勒提烏斯（5）與巴西流、隆吉亞努斯，以及與他們同在的亞美尼亞與本都的信徒；或是基利家的盧普斯（6）與安菲翁；或是雅各與與他同在的美索不達米亞信徒；或是我們蒙福的亞歷山大（7），以及與他們信仰相同的人，那麼在這些書寫的內容中就沒有什麼好懷疑的；因為使徒性人物的行事風格是純真且單純的。

9. 但既然這些書寫的內容是出自那些為了辯護異端而受僱的人，且根據神聖的箴言：「惡人的言語是詭詐的」（12），以及「惡人的口回答惡事」，還有「惡人掌管詭詐」（13）；弟兄們，正如主所說，我們必須警醒並謹慎，以免因其優雅的詞藻與狡詐而產生欺騙，以免有人以「我也傳揚基督」的名義前來，而過後卻被發現是敵基督。這些前來你們那裡傳播亞流瘋狂異端的人，就是敵基督。因為你們那裡還缺少什麼，以至於需要有人從外面來造訪你們呢？或者埃及、利比亞與亞歷山大（11）的教會缺少什麼，以至於這些為了木材與貨物而買賣主教職位的人，竟要侵入那些不屬於他們的教會呢？誰不知道，誰看不清楚，他們做這一切都是為了建立那不虔的體系呢？因此，即便他們裝作啞巴，即便他們為自己佩戴比法利賽人更寬的經文匣，並在言詞上誇大其詞，且刻意強調語氣，也不應相信他們；因為決定信徒身分的，並非言詞，而是意念與敬虔的行為。因此，撒都該人與希羅底人……

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聖亞他那修著作集 第一部 - 566 歷史與教義篇 雖然他們口中掛著律法，但這些法利賽人和希律黨人，在聽了救主的話後便啞口無言：(13)「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」這向眾人顯明，那些自以為在談論律法的人，在思想上已被揭露為異端者和敵擋神的人。他們固然用這類話語迷惑了他人，卻無法欺瞞那成為肉身的救主；因為道成了肉身，祂深知人的意念(15)是虛妄的。祂正是這樣揭穿了那些圖謀不軌的猶太人，對他們說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，而來到你們這裡。」

如今，這些人看來也對我做著同樣的事；他們隱藏自己的真實想法，隨後為了寫作，狡猾地從聖經中借用詞句，好讓那些無知的人被這些詞句誘餌所吸引，被拖入他們自己的邪惡之中。

10. 請看，事情是否如此。如果他們在沒有任何前提的情況下撰寫關於信仰的內容，那麼這種嘗試不僅多餘，甚至可能是有害的，因為在沒有任何爭議的情況下，他們自己製造了爭論的藉口，擾亂了弟兄們純潔的心，並散播了那些從未進入他們腦海的想法。但如果他們是為了替亞流異端辯護而試圖寫作，那麼他們本應先剷除所生惡事的根源，並譴責那些提供種子的人，然後再正確地寫作以取代那些內容，或者公開地為亞流辯護，這樣他們就不會隱晦地，而是公開地顯明自己是敵擋基督的人，讓眾人像避開蛇一樣遠離他們。然而現在，他們隱藏了亞流的教義，假裝在談論其他事情；就像一位醫生被請去診治受傷和患病的人，卻對傷口隻字不提，反而談論健康的肢體，這人必會被判定為極度愚蠢，因為他對自己前來的目的保持沉默，卻對那些根本不需要他關注的其他事情喋喋不休。同樣地，這些人也拋開了他們異端的核心，試圖去寫別的東西。然而，如果他們真的關心信仰，並且愛基督，就本應首先剷除那些針對祂的褻瀆言論，然後再說出並寫下健全的教導。但他們既不這樣做，也不允許那些想要這樣做的人去做，這要麼是因為無知，要麼是因為他們使用了狡詐的手段。

11. 如果他們是因為無知而這樣做，那麼他們應當因魯莽和輕率而受到指責，因為他們對自己不了解的事物妄下斷言。但如果他們是明知故犯地偽裝，那麼對他們的譴責就更重了，因為當他們謀劃自己的私事時，絕不認為有什麼是多餘的；但當他們撰寫關於我們主信仰的內容時，卻在戲弄，所做的一切都遠離真理，同時隱瞞了他們異端所受指控的內容，卻引用聖經中的詞句。這顯然是竊取真理，充滿了各種不義；我相信你們的敬虔從這些事實中能清楚地看出來。因為沒有人被指控犯了姦淫罪，卻辯解說自己沒有偷竊；也沒有人追究謀殺罪時，會容忍被告辯稱：「我們沒有發假誓，我們反而保守了託付。」因為這與其說是對罪行的辯解和對真理的闡明，不如說是兒戲。謀殺與託付有何關係？姦淫與偷竊又有何干？雖然這些惡行出自同一顆心，彼此相關，但就洗清罪行而言，它們之間毫無關聯。因此，亞干（正如在約書亞記中所記載的）被指控偷竊時，並沒有提出他在戰爭中的忠誠來辯解，而是在偷竊罪被揭露後，被眾人用石頭打死。掃羅在被指控疏忽和違法時，以其他藉口也無濟於事。因為在其他事情上的辯解，並不能抵消其他罪行；如果一個人必須合法且公正地行事，那麼他理應針對被指控的事項進行辯解，要麼證明自己沒有做，要麼在被揭露後承認，並承諾不再重蹈覆轍。如果他確實做了，卻不願承認，反而隱瞞事實，用別的話來回答，那麼顯而易見，他並非行事正直，而是自知違法。

為什麼要長篇大論呢？既然這些人自己就是亞流異端的控告者？因為如果他們不敢說出那些褻瀆的話，反而隱藏起來，這就證明他們知道這個異端是與真理疏遠且相悖的。既然他們隱藏並害怕說出來，我們就有必要揭開這不虔誠的面紗，將異端暴露出來，因為我們知道當時亞流一黨說了什麼，以及他們是如何被逐出教會並被撤銷聖職的。然而，我們請求你們原諒，因為我們即將引用那些污穢的詞句；我們說這些話並非因為我們認同，而是為了駁斥異端者。

12. 因此，蒙福的亞歷山大主教將亞流逐出教會，因為他持有並宣稱以下觀點：

「神並非永遠是父，子也並非永遠存在；因為萬物皆從無中被造，神的兒子也是從無中而來；萬物皆為受造物，祂自己也是受造物和被造物；萬物先前不存在，而是後來產生的，神的道也曾有一段時間不存在，在被生出之前祂並不存在，祂的存在是有起點的。祂是在神想要創造祂時才產生的；祂自己也是萬物中的一項。祂在性質上是可變的，但憑藉祂自己的自由意志，祂保持良善；然而當祂願意時，祂也能像萬物一樣改變。正因如此，神預知祂將成為良善，便預先賜給祂這份榮耀，這榮耀是祂後來憑藉美德所獲得的。因此，祂如今成為這樣，是出於神所預知的祂的作為。」他們甚至說：「基督並非真實的神，祂只是像其他人一樣，因著分享而被稱為神。」他們還補充說：「祂並非本性上就在父裡面，也不是父本質中特有的道，或祂特有的智慧，神藉著這智慧創造了這個世界；在父裡面的是另一個特有的道，在父裡面的是另一個特有的智慧，神藉著這智慧創造了這個道；而這位主本身，因著理性受造物而被稱為道，因著智慧受造物而被稱為智慧。」他們甚至說：「既然萬物在本質上與父疏遠且相異，祂也同樣在各方面與父的本質疏遠且相異，祂屬於受造物，是受造物中的一員；因為祂是受造物、被造物和工作。」他們又說：「神造我們並非為了祂，而是為了我們造祂。因為神先前是獨自一人的，道並不在祂身邊；後來神想要創造我們，才造了祂，並從祂被造之日起，稱祂為道、子和智慧，好藉著祂創造我們；正如萬物因神的旨意，從先前不存在而產生，祂也因神的旨意，從先前不存在而產生。因為道並非父特有且本性的產物，祂也是藉著恩典而產生的。因為那永恆的神，藉著祂創造萬物的旨意，造出了先前不存在的子，並藉此創造、建立並定意祂產生。」他們甚至說：「基督並非神真實且本性的能力；正如毛蟲和蝗蟲被稱為能力一樣，祂也被稱為父的能力。」此外，他還說：「對於子而言，父是不可言喻的；子既不能完全且精確地看見或認識父。因為祂的存在有起點，所以不能認識那無始的；祂所認識和看見的，是按照祂自己的尺度來認識和看見的，正如我們按照自己的能力來認識和看見一樣。」他還補充說：「子不僅不能精確地認識祂自己的父，甚至連祂自己的本質也不認識。」

13. 亞流說這些話及類似的話，被證明是異端。而我僅僅在寫下這些內容時，就已經在思想這些反對祂的事物，並堅定地持守敬虔的思想，從而潔淨了自己。因為在尼西亞會議上，從各地聚集而來的所有主教，都掩耳不聽這些話，並一致譴責這個異端，將其逐出教會，宣告這與教會的信仰相悖且疏遠。並非強迫使審判者做出此決定，而是所有人都自願捍衛真理；他們這樣做是公正且正確的。因為從這些觀點中引進了不虔誠，甚至比聖經所說的猶太教更甚，且緊隨其後的是希臘教（異教），以至於持有這些觀點的人，甚至不再配稱為基督徒。因為這一切都與聖經相悖。約翰說：「道與神同在。」（約翰福音 1:1）但他們卻說：「在被生出之前，祂不存在。」同樣，約翰又寫道：「我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」（約翰一書 5:20）但他們卻像反對者一樣，宣稱基督不是真神，而是像萬物一樣，因著分享而被稱為神。使徒責備希臘人敬拜受造物，說：「他們敬拜受造物，卻不敬拜那造物的主。」（羅馬書 1:25）但這些人稱主為受造物，並像敬拜受造物一樣敬拜祂，這與希臘人有何區別？如果他們持有這種觀點，那麼蒙福的保羅所說的這段經文，豈不是同樣在責備他們嗎？主說：「我與父原為一。」（約翰福音 10:30）又說：「看見我的，就是看見了父。」（約翰福音 14:9）而那被祂差遣去傳道的使徒寫道：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」（希伯來書 1:3）但這些不虔誠的人卻膽敢將祂分割，說祂與父的本質和永恆性疏遠，並引入可變性，卻沒有看到，他們說這些話時，不再使祂與父合一，而是使祂與受造物合一。因為誰看不出光輝與光是不可分割的，且光輝是光本性中固有的，與光同時存在，並非後來產生的？

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570 致埃及與利比亞主教書

（67）；隨後，當父說：「這是我的愛子」，而聖經亦稱祂為父的「道」，萬有皆藉著祂而受造，且簡言之，一切皆藉著祂而生；這些人卻成了新教義與虛構說法的發明者（68），引進了另一個「道」，並捏造出另一種父的智慧，聲稱祂僅是因著理性的緣故，在觀念上被稱為「道」（69）與「智慧」，卻看不見由此產生的荒謬。

14. 因為，若祂僅是為了我們，而在觀念上（70）被稱為「道」與「智慧」，那麼祂本身究竟為何，他們就永遠說不出來了。因為若聖經稱祂為這些，而他們卻不願承認主就是這些，那麼這些無神論者與聖經的敵對者，顯然是不願承認祂的存在。信徒們確實能從父自己的聲音（72），以及敬拜祂的天使，還有那些曾記錄祂事蹟的聖徒那裡得知這一點；至於這些人，由於他們的心思不潔淨，無法聽從神聖與神學家們的教導，至少可以從與他們同類的鬼魔那裡學到，鬼魔並非稱祂為眾子之一，而是認出祂是獨一的，並呼喊道：「祢是神的聖者，是神的兒子。」事實上，那在山上試探祂、並將這異端灌輸給他們的那一位（74），也沒有說：「祢若也是神的兒子」，彷彿還有別的兒子；而是說：「祢若是神的兒子」（75），彷彿祂是獨一的。然而，這些奇特的人，正如外邦人偏離了對獨一神的認識，墮落到多神論中一樣，他們也不相信父只有一個「道」，因而陷入了對「多重觀念」的謬誤；他們否認那真實存在且真實的「道」是神，竟敢妄想祂是被造物，卻看不見這種思想充滿了何等的不敬虔。因為若祂是被造物，祂又怎會是受造物的創造者呢？或者，祂自己怎會是「子」、「智慧」與「道」呢？因為「道」並非被造，而是被生；凡是被造的，就不是兒子，而是作品。此外，若萬有皆藉著祂而受造，而祂自己也是被造的，那麼試問，祂又是藉著誰而被造的呢？因為受造物必然是藉著某位而受造的，正如它們確實是藉著「道」而受造的，因為祂並非作品，而是父的「道」。再者，若存在於父裡面的智慧，是除了主以外的另一位，那麼「智慧」就是在「智慧」中被造的；若神的「智慧」就是「道」，那麼「道」也將是在「道」中被造的；若神的「道」就是「子」，那麼「子」也將是在「子」中被造的。

15. 那麼，主怎會說：「我在父裡面，父在我裡面」（30），若在父裡面還有另一位，而主自己也是藉著祂而被造的呢？約翰撇開了那一位，卻這樣論到祂說：「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」（31）？若所有藉著旨意而受造的萬物，都是藉著祂而造的，祂又怎會是受造物中的一員呢？又當使徒說：「萬物因祂而有，萬物藉祂而造」（32）時，他們怎敢說：「不是我們因祂而有，而是祂因我們而被造」呢？因為若真是如此，就必須說：「祂是為了那些人而被造的」。但聖經並未如此說，而是說「萬物因祂而有，萬物藉祂而造」，這就顯明了這些人是異端與毀謗者。此外，若他們膽敢斷言神裡面還有另一個「道」，既然他們無法從聖經中提出明確的證據，至少也該指出祂的一項作為，或是父在沒有這個「道」的情況下所做的任何作為，好讓他們似乎能為自己的臆測找到藉口。因為真實之「道」的作為對眾人而言是顯而易見的，以至於從這些作為中，祂本身就能被適當地觀察到；因為當我們看見受造物時，我們就領悟到創造它們的神；同樣地，當我們看見受造物中沒有混亂，而是萬物都在秩序與護理中運行並存留時，我們就思想到，有一位神的「道」存在，並統管萬有。神聖的聖經也見證了這一點，稱祂就是神的「道」，萬物皆藉祂而造，沒有一樣不是藉祂而造的。然而，關於他們所說的那位，他們既無法指出任何話語，也無法指出任何作為。因為父自己說：「這是我的愛子」（33），並未暗示除了祂以外還有別的兒子。

16. 因此，這些奇特的人如今也與摩尼教徒同流合污了。因為那些人僅僅在名義上稱神為良善，卻無法指出祂任何可見或不可見的作為。當他們否認那真實且確實存在的神，即天、地與一切不可見之物的創造者時，他們完全是在編造神話。在我看來，這些心術不正的人也正遭遇同樣的事。因為他們看見了那真實且獨一存在於父裡面的「道」的作為，卻否認了祂，並為自己捏造了另一個「道」，這個「道」他們既無法從作為中，也無法從聽聞中證明；除非他們將神想像成一個像人一樣的複合體，會說話、會改變言語，並且再次這樣思考與運用智慧，若他們這樣臆測，就是在編造神話，卻看不見他們說出這些話時，已陷入了何等的荒謬。因為若祂有接續而來的言語，他們顯然是將祂視為人；若這些言語是從祂裡面發出，隨後又消失，那麼他們的褻瀆就更嚴重了，因為他們將那從「自有者」而出的，化為虛無。若他們認為祂是被神所生的，那麼說神是那一位「道」的生父，會更好且更敬虔，祂是神性豐盛的本體，一切智慧的寶藏都隱藏在祂裡面，並說祂存在且與祂的父同在，萬物皆藉祂而造；這總比將神想像成許多隱而不顯之物的父，或者將那本性單純的神，想像成如同人一樣，由多種部分組成、多變且複雜的，要好得多。隨後，當使徒說：「基督是神的能力，神的智慧」時，他們卻將祂與許多其他的「能力」混為一談；最糟糕的是，這些違法者竟敢將祂與毛蟲及其他為了懲罰而藉祂差遣的獸類相提並論。再者，當主說：「除了子，沒有人認識父」（35），又說：「不是有人看見過父，只有從父來的，祂看見過父」（36）；這些與神為敵的人，竟說父既不能被看見，也不能被子完全認識，這怎能不是褻瀆呢？因為若主說：「正如父認識我，我也認識父」（37）；且父並非僅僅部分地認識子；那麼當他們胡言亂語，說子僅僅部分地、而非完全地認識父時，怎能不被視為瘋狂呢？再者，若子在存在上有一個開端，而萬物在受造上也有一個開端；那麼請他們說說，誰是首先存在的。但這些狡猾的人既說不出什麼，也無法指出「道」有這樣的開端。因為祂是父真實且獨有的產物，且「太初有道，道與神同在，道就是神」（38）。至於他們說子不知道祂自己的本體，這是不值得回應的，只需判定他們是瘋狂的就夠了，因為若「道」不知道祂自己，祂又怎能將關於父與祂自己的認識賜給眾人，並責備那些不認識祂的人呢？

17. 他們說：「但經上記著：『主在造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端』」（39）。這些無知且心智昏聵的人！在聖經中，僕人、婢女的兒子、羔羊、綿羊也都被提及，甚至說祂勞苦、口渴、受鞭打、受苦。但這些從聖經中被提及的事，顯然並非沒有緣由或理由，因為祂成為了人與人子，取了僕人的樣式，也就是人的肉身。因為約翰說：「道成了肉身」（40）。若祂成了人，就不該有人因這些話而絆倒；因為被造、出生、被塑造、勞苦、受苦、死亡、從死裡復活，都是人的特徵。正如祂身為父的「道」與「智慧」，擁有父的一切，即永恆、不變，在一切事上與父完全相似，沒有先後之分，而是與父同在，祂本身就是神性的樣式，擁有創造的能力，且未被造；因為祂在本質上與父相似，所以祂不是受造物，而是創造者，正如祂自己所說：「我父作事直到如今，我也作事」（41）；同樣地，祂成為人並穿上肉身，就必然被稱為被造與受造，以及一切屬於肉身的特徵，儘管這些人像猶太小販一樣，將酒摻水，貶低了「道」，並將祂的神性置於受造物的觀念之下。正因如此，教父們理所當然且公正地憤慨，並咒詛了這最不敬虔的異端，而這些人因為感覺到這異端極易被駁倒且處處破綻，便心生恐懼並隱瞞它。因為我們確實只寫了這些簡短的話來駁斥他們；但若有人想要使用更廣泛的論證來駁斥他們，就會發現這異端與外邦人的思想相去不遠，且是其他異端中最末流、最渣滓的。因為那些異端要麼是在關於主所取的身體與道成肉身上犯錯，要麼是完全否認主曾降臨。

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580 [註：此處為亞他那修著作第一部分：歷史與教義文獻。] 這確實是猶太人的錯誤。然而，唯有這一派（亞流派）以更狂妄的憤怒，竟敢攻擊神性本身，因為他們主張「道」根本不存在，且父神並非永遠是父；因此，有人說這篇詩篇是針對他們而寫的，這並不為過：「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎的罪孽。」[註：詩篇十四篇 1-2 節]

18. 他們說：「我們有能力，也能用詭計來捍衛我們的異端。」然而，若他們不使用任何技巧或外邦人的詭辯，而是能以單純的信心來維護它，他們的辯解反而會更好。因此，如果他們確信並認為這是教會的教義，就請公開宣告他們的觀點。因為沒有人點了燈，卻把它放在斗底下，而是放在燈臺上，好讓進來的人都能看見光。[註：馬太福音五章 15 節] 因此，如果他們能捍衛自己的異端，就請寫下上述的內容，並像燈一樣，將他們赤裸裸的異端展示給眾人看；請公開指控那位蒙福記憶的主教亞歷山大，說他不義地驅逐了宣講這些教義的亞流；請抱怨尼西亞會議，因為該會議棄絕了不虔誠，並取代之以發布了虔誠的信仰。但我確信他們不會這麼做。因為他們並非不知道自己所捏造並竭力散播的惡行；他們心知肚明，儘管起初他們以虛假的詭計誘騙了單純的人，但他們的觀點一旦被視為不虔誠之光，就會立刻被熄滅，而他們自己也會在各處被標記為真理的敵人，蒙受羞辱。因此，那些行事愚昧、說話如愚人一般的人，唯獨在這一點上，像這世代的子民一樣行事精明，將他們的燈藏在斗底下，好讓它看起來似乎在發光，卻不至於因顯露出來而被識破並定罪。因為亞流本人，作為這異端的首領，以及優西比烏的同夥，在蒙福記憶的康士坦丁大帝召喚下，被要求以書面形式說明自己的信仰時，他行了詭詐，隱藏了自己不虔誠的言詞，並像魔鬼一樣，虛偽地引用了聖經中單純的字句，正如經上所寫的那樣。隨後，當蒙福記憶的康士坦丁說：「如果你心中沒有別的，就請指著真理起誓；因為如果你發了假誓，主必懲罰你。」那可憐的人發誓說，他心中沒有別的，也從未說過或想過除了他剛寫下的內容以外的其他事。然而，他一出去，就像受了刑罰一樣倒下，仆倒在地，腹部崩裂。[註：使徒行傳一章 18 節]

19. 死亡是所有人生命的共同終局，即使逝者是敵人，也不該有人對他進行侮辱，因為我們不確定自己是否能活到晚上。然而，由於亞流的死並非以尋常方式發生，因此值得敘述。當優西比烏一派威脅要將亞流帶進教會時，君士坦丁堡的主教亞歷山大表示反對；而亞流則依仗優西比烏的暴力與威脅；當時正是安息日，他期待在第二天參加聖餐。因此，爭論非常激烈：他們在威脅，而亞歷山大則在禱告。但主成為了審判者，對不義之人作出了判決。太陽還未落下，亞流因急需而前往某處，就在那裡倒下，隨即失去了聖餐與生命。蒙福記憶的康士坦丁聽聞此事後，感到驚訝，看見他因發假誓而受到懲罰；當時眾人都清楚地看到，優西比烏一派的威脅已經失效，亞流的希望也落空了。這再次表明，亞流的狂熱不僅在這裡，就是在天上長子的教會中，也已被救主排除在團契之外。那麼，當看到這些被主定罪的人竟在不義地爭辯，並看到他們維護那被主證明為不配團契的異端——因為主不允許其首領進入教會——且不懼怕經上的記載，反而去嘗試那些不可能的事，誰能不感到驚訝呢？因為神所決定的，誰能廢除呢？[註：以賽亞書十四章 27 節] 或者神所定罪的，誰敢為他辯護呢？因此，讓他們寫下他們想寫的，因為他們沉迷於維護自己的想像。但你們，弟兄們，作為背負主器皿的人，並維護教會教義的人，我勸你們要審察這件事：如果他們寫下了除了上述亞流言論之外的其他內容，就從中將他們定罪為偽君子，因為他們隱藏了思想中的毒素，並像蛇一樣，用嘴唇的言語來諂媚。因為即使在寫這些東西時，他們身邊仍帶著當時與亞流一同被驅逐的人，即五旬區的塞昆杜斯，以及曾在亞歷山大教會中被定罪的教士，他們正寫信給亞歷山大的這些人；更令人驚訝的是，他們竟使我們和與我們在一起的人遭受迫害，儘管最虔誠的康士坦丁皇帝曾下令讓我們平安地回到家鄉和教會，並極其關心人民的和諧。他們現在竟使教會被交給這些人，這向所有人證明，針對我們和其他人從一開始所設下的所有陰謀，都是為了他們自己的緣故。

20. 那麼，那些行事如此的人，寫下這些東西能讓人相信嗎？如果他們寫得正確，他們就會刪除亞流所編寫的《塔利亞》（Thalia），並拋棄異端的枝節。因為這些人是亞流不虔誠與懲罰的門徒與同夥；因此，既然他們不排斥這些人，那麼即使他們寫了一千次，眾人也顯而易見地知道他們沒有正確的思想。因此，必須警惕，以免在文字的修飾中隱藏了欺詐，並將一些人從虔誠的信仰中引開。如果他們看到自己處境順利，竟敢以文字捍衛亞流的觀點，那麼除了以極大的坦率行事外，別無他法，要記住使徒因這類異端而寫下的預言，以作為警告，我們也必須說：「我們知道，經上寫著：在末後的日子，必有人離棄純正的信仰，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，這些人背離了真理；[註：提摩太前書四章 1 節] 並且：凡立志在基督裡敬虔度日的，都要受逼迫。只是作惡的和行邪術的，必越久越惡，欺哄人，也被人欺哄。」[註：提摩太後書三章 12-13 節] 然而，這一切都不能說服我們，也不能使我們與基督的愛隔絕，即使異端分子威脅要殺害我們；因為我們是基督徒，而不是亞流派。但願那些寫下這些東西的人，不要持有亞流的觀點！是的，弟兄們，現在最需要這種坦率。因為我們沒有領受奴僕的靈，仍舊害怕；神呼召我們是為了自由；[註：加拉太書五章 13 節] 如果我們因亞流或亞流派及其支持者，而失去了從救主那裡透過使徒所領受的信仰，那真是可恥，且是非常可恥的。因此，這些地區的許多人，在得知寫信者的詭計後，已經準備好為了抵擋他們的手段而流血，特別是在聽聞你們的堅定之後；既然你們已經傳揚了對這異端的駁斥，並像蛇一樣將異端從洞穴中引出，那麼你們就保守了希律曾試圖殺害的嬰孩，真理在你們中間活著，信仰在你們中間保持健全。

21. 因此，我勸你們，要將尼西亞會議中由教父們所寫下的信仰持守在手中，並以極大的熱忱、勇氣以及對主堅定的信心來維護它，成為眾人的榜樣，向所有人表明，現在必須為了真理而與異端爭戰，且敵人的手段是多樣的。因為不僅僅是不向偶像獻香才顯出殉道者；不否認信仰，也能使良心的殉道變得光輝。不僅那些向偶像屈膝的人被定罪為外人，那些背叛真理的人也是如此。猶大之所以被逐出使徒的職分，並非因為他獻祭，而是因為他成了叛徒。許米乃和亞歷山大背離了基督，並非因為轉向偶像，而是因為他們在信仰上觸礁。[註：提摩太前書一章 20 節] 同樣，亞伯拉罕這位先祖，雖然沒有被殺，卻因對神忠心而得了冠冕。其他聖徒，保羅所提到的基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛和撒母耳，以及與他們在一起的人，並非因流血而成就，而是因信心被稱義，直到如今仍受人敬仰，因為他們為了對主的虔誠，隨時準備好面對死亡。[註：希伯來書十一章 32 節以下] 如果還需要補充我們時代所發生的事，你們知道蒙福記憶的亞歷山大是如何直到死亡都與這異端爭戰，儘管他年事已高，卻忍受了多少苦難與勞苦，在極高齡時歸向了他的祖先。還有多少其他人，在教導反對這種不虔誠時，付出了多少勞苦，並在基督裡擁有見證的榮耀。因此，我們也當如此，既然我們面臨的是關於我們一切的爭戰，且現在擺在面前的是要麼否認、要麼持守信仰，我們就當有這樣的熱忱與決心，保守我們所領受的，並將尼西亞所寫的信仰作為提醒；棄絕那些創新，教導人民不要聽從引誘人的邪靈，而要完全遠離亞流派的不虔誠，以及米利都派與他們結成的同盟。

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590 致埃及與利比亞主教書

22. 你們當看，那些先前彼此爭戰的人，如今竟像希律與本丟一樣，在褻瀆我們的主耶穌基督的事上達成了一致；這正是為何人理當公義地憎惡他們的原因，因為他們在涉及自身利益時彼此敵對（77），但為了敵擋真理、為了對神不敬，他們卻成了朋友，彼此問候，並且為了各自心中所求的私慾，甘願忍受一切違背本意的事（78）。米利都派（Meletiani）是因為貪求權位與瘋狂的貪婪（79），而亞流派（Arioi）則是因為他們自身的褻瀆，好讓他們能在這樣的陰謀中（80），彼此借用對方的惡意；他們假裝贊同對方的褻瀆，而後者則以自己的邪惡去迎合前者的惡行，最終共同調製了巴比倫的杯（82），對那些以純正信心敬拜我們主耶穌基督的敬虔人施加詭計。米利都派的邪惡與毀謗（83），在此之前早已為眾人所知；亞流派那敵擋神的異端，也早已在各處為眾人所明見。因為這並非短時間的事；米利都派在五十五年前就成了分裂者，而亞流派在三十六年前（84）就被定為異端，並經由全體大公會議的判決，被逐出教會。從他們如今（85）所做的事來看，即便對那些看似與他們交好的人而言，也已顯明他們從起初對我們及所有正統主教施加詭計，除了為了維護他們自身的褻瀆異端之外，別無他因。因為看哪，尤西比烏（Eusebius）一黨先前所圖謀的，如今已然發生；他們設法奪取我們的教會，將不與他們相通的主教與長老隨意放逐，並將那些逃避他們的人逐出教會（87），將教會交給那些早已被定罪的亞流派，好讓他們在米利都派（88）的虛偽掩護下，能肆無忌憚地在教會中噴吐褻瀆的言語，並如他們所願，為那將異端播種在他們心中的敵基督，預備欺騙的道路（89）。

23. 讓那些昏睡的人徒勞地幻想吧；因為我們知道，仁慈的皇帝在聽聞此事後，必會制止他們的邪惡，他們也不會長久（90），正如經上所記，惡人的心必速速衰殘。至於我們，正如經上所記，既穿上了神聖經文的言語，就當抵擋他們，如同抵擋那些想要在主的家中植入瘋狂的背道者；我們既不懼怕肉身的死亡，也不羨慕他們的道路，而是寧可讓真理的言語勝過一切。因為正如你們眾人所知，當時尤西比烏一黨要求我們，要麼與他們一同假裝接受褻瀆，要麼就等著遭受他們的詭計，我們卻不願順從他們，反而寧願遭受他們的逼迫，也不願效法猶大的行徑（93）。他們確實做了他們所威脅的事（95），並效法耶洗別，為自己安排了米利都派（96）作為內應；他們知道這些人先前是如何對待蒙福的彼得殉道者，以及在他之後的大阿基拉（Achillas），隨後又如何對待蒙福的（97）亞歷山大，好讓他們如今也能照樣對付我們，如同他們所策劃的那樣，讓這些人假裝說出那些被灌輸的話（98），而另一方則藉此尋找藉口來逼迫我們，並企圖殺害我們。這正是他們所渴求的，直到如今他們仍未停止想要傾倒我們的血。但對於這些，我絲毫不以為意；因為我知道並深信，忍受的人必從救主那裡得著賞賜，而你們若能像先賢那樣忍受（1），成為百姓的榜樣，並推翻這些褻瀆者那外來且不屬神的詭計，你們就必得著誇耀，說：「那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了。」你們必得著那公義的冠冕，就是神應許給那些愛他的人的（3）。願我也能與你們一同承受這些應許，這不僅是對保羅所說的，也是對所有愛我們的主、救主、神，以及我們萬王之王耶穌基督顯現的人所說的，藉著他，榮耀與權能歸於父，在聖靈裡，直到永永遠遠（5）。阿們。

主是我的見證：我得知有些主教曾前往那裡，請求他為召開會議一事寫信給你的虔誠。請相信我，皇帝，事情確實如此，我並未說謊。因此，當我抵達米蘭時，我體驗到他極大的仁慈：他竟屈尊接見我，並告訴我他已寫信並派人送交給你，請求召開會議。後來，當我居住在上述城市時，他又再次派我前往高盧，因為父親何西阿（Hosius）也前往那裡，以便我們能從那裡一同前往撒狄。會議結束後，他寫信給我，當時我正住在奈蘇斯（Naissus）；隨後我前往阿奎萊亞（Aquileia）居住，在那裡我收到了你虔誠的信件。從那裡，我又應那位蒙福之人的召喚，啟程前往高盧：最後，我來到了你的虔誠面前。

5. 那麼，控告者聲稱我是在什麼地方、什麼時間說出那樣的話呢？又有誰在場，以致我竟瘋狂到說出他誣陷我所說的那些話？有誰在為他作證並附和他的說法？正如神聖聖經所教導的，他應當說出他親眼所見的事。然而，對於那些從未發生過的事，他將找不到任何證人。至於我，我並未說謊，除了真理之外，你的虔誠也是我的見證。因為我知道你記憶力極佳，懇請你回想一下，當你屈尊接見我時，我們之間所談論的話語：第一次是在維米納西烏姆（Viminacium）；第二次是在卡帕多奇亞的凱撒利亞；第三次是在安提阿；我是否曾在你面前提及那些困擾我的優西比烏黨人，或者控告過任何虧待我的人。如果我連那些理應控告的人都沒有控告，我又怎會瘋狂到在皇帝面前控告皇帝，並挑撥兄弟與兄弟之間的關係呢？我懇求你，要麼讓我當面受審，要麼就承認並譴責這些毀謗；並效法大衛所說的：「那暗中讒謗鄰居的，我必將他剪除。」因為就他們而言，他們已經殺害了人；因為那說謊的口殺害了靈魂。但你的寬容得勝了，因為你給了我申辯的機會，好讓他們這些好鬥且誣告的人能夠被定罪。關於你那位蒙福之人的虔誠兄弟，就說到這裡；因為憑藉神賜給你的智慧，你能夠從這寥寥數語中預見大局，並識破那捏造的控告。

6. 至於另一項毀謗，即我是否曾寫信給那個暴君（因為我甚至不願提起他的名字），我懇求你，按照你的意願並透過你所認可的人，進行審查與訊問；因為這毀謗的誇大程度令我震驚，並使我陷入極大的困惑。請相信，最敬虔的皇帝，我多次獨自思量，仍無法相信竟有人瘋狂到捏造這種事。但由於亞流派的人散佈這種謠言，並誇耀說他們自己呈交了一份信件的副本，我感到更加震驚，徹夜難眠，彷彿那些毀謗者就在面前與我爭辯；我突然發出大聲的呼喊，並帶著淚水與嘆息，立刻祈求神讓你的耳朵對我開恩。然而，即便藉著主的恩典獲得了這些，我仍不知該從何處開始申辯；因為每當我試圖開口，這件事的驚駭就阻礙了我。總而言之，關於你那位蒙福的兄弟，毀謗者有一個看似合理的藉口，即他曾屈尊接見我們，並為我們寫信給你的兄弟情誼，且在我們在場時多次尊榮我們，在我們不在時也召喚我們；但對於那個魔鬼馬格嫩提烏（Magnentius），主是我的見證，基督也是我的見證，我既不認識他，也完全不了解他。那麼，一個不認識的人與另一個不認識的人之間，會有什麼交情？又有什麼藉口促使我寫信給這樣的人？我寫信給他時，該用什麼開場白呢？難道是：「你殺了那個曾尊榮我、且我永不會忘記其恩惠的人，你做得好」？或者「我讚賞你殺害了我們那些基督徒且極其忠誠的朋友」？或者「我讚賞你殺害了那些在羅馬真誠接待我們的人，即你那位真正具備美德的蒙福姑母尤特羅皮烏（Eutropium），以及那位高尚的阿布提留（Abuterius），還有極其忠誠的斯佩蘭提烏（Sperantius），以及其他許多善良的人」？

7. 難道控告者僅僅懷疑我犯下這種罪行，不就是瘋狂的表現嗎？我又有什麼理由去信任那個邪惡的人？我在他的心裡看到了什麼安全感？是因為他殺了自己的主人？是因為他對自己的朋友不忠，違背誓言，對神不敬，並違背神的審判而尋求巫師與術士？我憑什麼良心對這樣的人說祝賀的話，他的瘋狂與殘暴不僅傷害了我，也傷害了我們整個世界？我對他有什麼巨大的恩惠，以至於他殺害了你那位曾以奉獻充滿教會、並曾送來禮物的蒙福兄弟？那個極其邪惡的人，在目睹這一切時，絲毫沒有畏懼：他既沒有因蒙福之人受洗時所賜的恩典而恐懼，反而像某種毀滅性的、魔鬼般的惡魔，瘋狂地攻擊他。因此，這對那位蒙福之人而言成了見證；而他自己則像該隱一樣，呻吟顫抖地被驅逐，最終在死亡中效法猶大，成為自己的劊子手，並在隨後的審判中遭受雙重的懲罰。

8. 毀謗我的人竟認為我會與這樣的人為友；或者也許他根本不這麼認為，而是作為一個敵人，編造了這件令人難以置信的事；因為他心裡清楚，他是在說謊。我真希望那個人，無論他是誰，能在此當面出現，讓我透過真理本身來詢問他（因為我們基督徒所說的話，就像在神面前說的一樣，這對我們而言就是誓言）：我們兩人之中，誰在蒙福的君士坦斯（Constans）活著時感到高興，誰又更為他祈禱？這點從先前對我的控告中就已顯明，對任何人來說都是顯而易見的。但如果連那個誣告者自己也清楚，一個如此愛戴蒙福的君士坦斯的人，絕不可能成為他敵人的朋友；那麼，如果有人懷著與我們不同的心態，我擔心，他正是將他自己作為君士坦斯的敵人所策劃的事，虛假地加在我的身上。

9. 因此，我對此感到震驚，不知該如何申辯；如果我對此事有絲毫嫌疑，我願判自己死一萬次；但對於你，熱愛真理的皇帝，我懷著信心為自己申辯；我懇求你，正如我先前所說，進行審查；特別是你擁有那些曾被他派往你那裡的使節作為證人；他們是主教薩瓦提烏（Servatius）和馬克西穆斯（Maximus），以及與他們同行的人；還有克萊門提烏（Clementius）和瓦倫斯（Valens）。我懇求你，去了解他們是否曾帶給我信件；因為這些信件本會成為我寫信給他的藉口。如果他沒有寫信給我，也不認識我，我怎麼會在不認識他的情況下寫信給他？請詢問一下，當我見到克萊門提烏時，是否曾提及那位蒙福之人；以及正如經上所記，當我想到他的仁慈與他那愛基督的靈魂時，是否曾淚濕衣襟。請了解，當我聽到那野獸的殘暴，並看到瓦倫斯一行人經過利比亞時，我是多麼恐懼，擔心他也會試圖冒險，像強盜一樣殺害那些愛戴並紀念那位蒙福之人的人；而我自認在他們之中，絕不亞於任何人。

10. 因此，既然我擔心他們會那樣想，我難道不該更熱切地為你的仁慈祈禱嗎？我難道會愛那個殺手，卻對你這位身為兄弟、且為他的死復仇的人懷有敵意嗎？如果我心裡有如此可怕的罪行，我豈會忘記你對我的恩惠？你曾透過信件屈尊告訴我，即使在蒙福之人去世後，你對我的恩惠仍將一如既往。我怎能用那樣的眼光去看待那個殺人犯？或者，當我為你的平安祈禱時，怎能不認為自己是在看著那位蒙福之人？因為兄弟因天性的親緣關係，彼此互為鏡子。因此，當我在他身上看見你時，我絕不會毀謗他；而當我在你身上看見他時，我絕不會寫信給那個與他為敵的人，而是會為你的平安祈求主。對此，主是我的首要見證，祂垂聽了我的禱告，並將祖輩傳承下來的完整帝國賜給了你；當時在場的人也是見證，包括曾任埃及總督的菲利基西穆斯（Felicissimus）、魯菲努斯（Rufinus）和斯蒂芬努斯（Stephanus），前者是公教徒，後者是那裡的長官；還有伯爵阿斯特里烏（Asterius）、曾任宮廷長官的帕拉迪烏（Palladius）、安提阿庫斯（Antiochus）和埃瓦格里烏（Evagrius），他們是辦事官員。因為我當時只說：「讓我們為最敬虔的奧古斯都君士坦斯的平安祈禱。」全體民眾立刻同聲呼喊：「基督啊，幫助君士坦斯！」並持續這樣祈禱。

11. 因此，我曾呼求神，以及祂的獨生子、我們的救主耶穌基督作為見證，證明我從未寫信給他，也從未收到過他的信；至於那個毀謗者，請允許我對此也作簡短的詢問，他是從哪裡得知這件事的？他會說他有信件的副本嗎？因為亞流派的人一直不厭其煩地散佈這個謠言。首先，即便他展示出與我們字跡相似的信件，這也還不足為憑；因為偽造者甚至多次模仿你們皇帝的筆跡；如果不是那些習慣寫這類信件的人為這些信件作證，這種相似性並不能賦予信件任何權威。因此，我希望再次詢問那些毀謗者，是誰提供了這些信件，以及這些信件是從哪裡發現的？因為我曾有過寫信的人，而他也有過從信差那裡接收並轉交給他的人。我們的人都在這裡；請你屈尊召喚他們，因為他們肯定還活著；請關於這些信件進行詢問，像真理與你同在一樣去審查；因為這是皇帝，特別是基督徒皇帝的守護。有真理與你們同在，統治才是安全的，正如神聖聖經所說：「憐憫與真理是君王的守護，祂必以公義環繞祂的寶座。」聰明的所羅巴伯（Zorobabel）提出這一點並獲得了勝利；全體民眾呼喊：「真理是偉大的，且必得勝。」

12. 因此，如果我是在其他人面前被毀謗，我一定會呼求你的虔誠；正如使徒當時呼求凱撒，他敵人的陰謀便平息了；但既然他們膽敢在你面前誣告我，我還能從你那裡呼求誰呢？我呼求那位說「我就是真理」者的父，好讓祂使你的心轉向仁慈。全能的主，萬世的君王，我們主耶穌基督的父，你藉著你的道將這帝國賜給了你的僕人君士坦斯；求你照亮他的心，使他識破針對我的誣告，並仁慈地接受我的申辯；並使眾人知道，他的耳朵已在真理中得到堅固。正如經上所記：「正直的嘴唇為君王所喜悅。」你曾藉著所羅門教導我們，寶座的穩固正是如此。因此，請務必詢問，讓那些毀謗者知道，你關心探究真理。並且觀察，他們是否連臉色都顯露出了誣告；因為這是良心的證據，經上寫著：「心裡歡樂，面帶光彩；心裡憂愁，面容憔悴。」那些曾陷害約瑟的人，良心便揭露了他們；拉班對雅各的惡意也從臉色中顯露出來。你看，他們懷著疑慮，逃避並躲藏，而我們則在申辯中展現自由。現在的審判不是關於財產，而是關於教會的榮耀。受石頭擊打的人會尋求醫生；而毀謗的打擊比石頭更為尖銳；毀謗是棍棒、刀劍和帶尖的箭，正如所羅門所說；唯有真理能醫治這些；如果真理被忽視，傷口就會變得更加嚴重。

13. 由於這一切，各地教會的秩序都受到了擾亂。他們編造了藉口，許多德高望重的主教因為與我團契而被流放。如果事情僅止於此，或許還有一線希望；因為你是仁慈的；但為了不讓這邪惡繼續蔓延，願真理在你那裡掌權；請不要允許這種懷疑在整個教會中產生，彷彿基督徒竟會策劃並寫出這樣的事。

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聖亞他那修全集 第一部 612 歷史與教義篇

基督徒，特別是主教們，竟會策劃如此邪惡的陰謀，且對書寫這類事情毫無畏懼。如果你覺得調查此事很麻煩，那麼理應相信我們這些駁斥誹謗的人，勝過相信那些誹謗者。因為他們是出於惡意，作為我們的敵人而煽動這些事；我們則是為了自身而抗辯，並提出合法的證據。然而我感到驚訝（49），我們在書寫時懷著敬畏與虔誠，而他們竟厚顏無恥到連在皇帝面前都敢撒謊（50）。但為了探求真理，請你審查，並如經上所記，當著我們的面細細查考，他們所說的這些話是從哪裡來的，或者這些信件是在哪裡發現的。然而，既查不出我們的人有錯，也不會有他（暴君）的臣僕承認這些事；因為這純屬捏造。或許根本不需要再進一步調查，因為他們自己也不願意，以免寫下這些信件的人被迫現形。因為只有那些誹謗者認識他，沒有別人認識。

14. 既然他們也誹謗大教會，說在建築完工前就在那裡舉行了聚會（synaxis），那麼請容我再次向你的虔誠說明此事；因為那些對我們懷有敵意的人，正強迫我們進行這些辯解。是的，舉行了，我承認；正如我先前所說的並未撒謊，現在我也不會否認。但事情的經過與他們所誹謗的完全不同。請容我說，最敬虔的奧古斯都（Auguste），我們並未舉行獻堂禮；因為在你的命令下達之前就這樣做，確實是不合法的；我們也沒有預謀要這麼做。沒有主教，也沒有任何神職人員受邀；因為建築本身還有許多未完成之處（51）。甚至這場聚會也不是預先安排的，以免給這些人誹謗的藉口。但所發生的事，眾人皆知；然而，請你憑著你的寬厚與忍耐聽我說。當時正值逾越節，民眾人數極多，這群基督徒的數量，是那些熱愛基督的皇帝們所渴望在各城中見到的。因此，由於教會數量稀少且過於狹窄，民眾發出巨大的喧嘩，請求在大教會中聚集，並在那裡為你的平安禱告；事情就是這樣發生的。雖然我勸他們暫且忍耐，並設法在其他教會中聚集，即便會感到擁擠，但他們並不聽從，反而準備離開城市，到荒野的地方在露天聚集；他們認為忍受路途的勞苦，勝過在憂傷中度過節期。

15. 因為請相信我，皇帝，請接受這件事的真實見證；在四旬期的聚會中，由於場地狹窄且民眾人數眾多，許多孩子、不少年輕婦女、許多老婦人以及不少年輕人，因受到擠壓而被送回家；但蒙神保守，沒有人死亡。然而眾人都發出怨言，請求在大教會中聚集。如果連在節期前的日子裡都發生了這樣的擠壓，那麼在節期當天會發生什麼事呢？必然會比這些情況更嚴重。但讓民眾以悲傷代替喜樂、以哀慟代替歡欣、以哭泣代替節期，是不合適的；我特別知道這有先賢的榜樣可循。蒙福的亞歷山大（Alexander）在世時，由於其他地方狹窄，且正在建造當時被認為最大的教會（即所謂的提翁納教會），他因人數眾多而在那裡聚集，且在聚集的同時並未忽略建築工程。我在特里爾（Trier）和阿奎萊亞（Aquileia）也見過類似的情況；在那裡，由於民眾眾多，在建築物尚未完工時，他們依然在那裡聚集；也沒有人因此而指控他們。甚至你那蒙福的兄弟，在阿奎萊亞時，也參與了這樣的聚會。我也做了同樣的事，結果並非獻堂禮，而是為了禱告的聚會。因此，我知道你身為敬虔之人，必會接納民眾的熱忱，並原諒我沒有阻止這麼多民眾的禱告。

16. 我想再次詢問那位誹謗者：民眾在哪裡禱告才是合法的？是在荒野，還是在正在建造中的禱告場所？民眾在哪裡回應「阿們」才是合宜且神聖的？是在荒野，還是在剛才提到的主日聚會所（Kyriakon）？最敬虔的皇帝，你希望民眾在哪裡舉手為你禱告？是在外邦人經過時站立的地方，還是在以你的名字命名的地方——那個現在，甚至在奠基時，眾人都稱之為「主日聚會所」的地方？我知道，你更傾向於你自己的地方；因為你在微笑，且透過微笑表達了認同。但誹謗者說，這事本應在（現有的）教會中進行。然而，正如我先前所說，所有教會對民眾而言都太小且太狹窄了。再者，民眾的禱告怎能分開且零散地進行，並伴隨著危險的擁擠，而不選擇在一個已經能夠容納所有人的地方聚集，讓所有民眾的聲音合而為一、和諧一致呢？這才是更好的；因為這顯示了群眾的同心合意；這樣神也更快垂聽。因為若按照救主自己的應許，若有兩個人同心合意地祈求任何事，都必為他們成就；那麼，若有這麼多民眾聚集，發出同一個聲音，向神說「阿們」，又當如何呢？誰會不感到驚奇？誰在看見這麼多民眾聚集在一個地方時，不會稱你為有福呢？民眾看見彼此，不再像以前那樣在分散的地方聚集，他們是多麼歡喜啊！這使眾人喜樂，唯獨使誹謗者憂傷。

17. 我想預先處理他剩下的另一個反對意見。因為誹謗者說：「工程尚未完成，不應舉行禱告。」但主說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門。」那麼誹謗者會說什麼呢？或者，聰明且真正的基督徒會說什麼呢？皇帝，請詢問他們；因為經上記載，關於那些人：「愚頑人必說愚頑話」；關於這些人：「要從一切聰明人那裡領受建議」。當教會狹窄，民眾人數眾多，且他們準備前往荒野時，該怎麼做呢？荒野沒有門，且任何人都可以隨意通行；而主日聚會所則有圍牆和門；在那裡，敬虔者與不敬虔者有明顯的區別。皇帝，難道任何聰明人不會與你的虔誠一同贊同這一點嗎？因為他們知道，在這裡禱告是合法的，而在那裡則有混亂的嫌疑；除非是因為沒有地方，禱告的人才像以色列人那樣居住在荒野；但即使對他們來說，在帳幕建成後，禱告的地方也從此被劃定了。哦，主啊，真實的萬王之王基督，神的獨生子，父的道與智慧，我竟因民眾為你的仁慈禱告，並透過你懇求你的父（那位萬有的神）為你這位最敬虔的僕人君士坦提烏斯（Constantius）的平安祈求，而受到指控。但感謝你的良善，因為我竟因遵守你的法律而受到誹謗。如果我們忽略了皇帝所建造的地方，而去荒野禱告，那才真的是誹謗，且是真正的罪名。那時誹謗者會多麼大肆宣揚啊！他會多麼有說服力地說：「他輕視了你的地方；這違背了你的意願；他經過時嘲笑了它；他顯示荒野足以滿足地方的需求；他阻止了渴望禱告的民眾。」他渴望說這些話，他尋求這些話；而當他沒有得逞時，他感到憤怒，並開始編造謊言。因為如果他能說這些話，我也會感到羞愧；正如他現在模仿魔鬼的行徑，監視那些禱告的人，這對我造成了傷害；他因誤讀了但以理書而失敗；因為那個無知的人以為在你的統治下，巴比倫人的習俗依然盛行，卻不知道你是蒙福但以理的朋友，你敬拜與他同一位神，且不阻止，反而希望眾人都禱告，因為你知道，所有人的禱告都是為了讓你平安且永遠在和平中統治。

18. 我對誹謗者發出的哀嘆就是這些；但願你，最敬虔的奧古斯都，能活過漫長的歲月，並完成獻堂禮。因為眾人為你的平安所獻上的禱告，並不妨礙獻堂禮的慶典。願那些無知的人不要對此撒謊；讓他們從先賢那裡學習，並閱讀聖經；或者更應該從你這位熱愛文學的人那裡學習，即祭司耶書亞（Josedech）的兒子，以及他的兄弟們，還有聰明的所羅巴伯（Zorobabel），以及祭司兼律法書士以斯拉（Ezra），在聖殿於被擄後重建時，正值住棚節（這是以色列中重大的節期、慶典與禱告），他們將民眾同心合意地聚集在東面第一道門的寬闊處，預備了神祭壇，在那裡獻祭，並在那裡完成了節期。此後，他們照樣在安息日和月朔獻祭，民眾也獻上他們的禱告。聖經清楚地說，這些事發生時，神的殿尚未建成；但民眾這樣禱告時，正在建造的殿反而不斷增長；既沒有因為期待獻堂禮而阻止了禱告，也沒有因為舉行了禱告聚會而廢除了獻堂禮；民眾就是這樣禱告的：當整個殿完成時，他們舉行了獻堂禮，為獻堂獻上供物，眾人都為工程的完成而慶祝。蒙福的亞歷山大和其他先賢也曾這樣做；他們在聚集並完成工程後，感謝主，並舉行了獻堂禮。這也是你應該做的，最熱愛學習的皇帝；因為地方已經準備好，並藉由先前的禱告而潔淨，正等待著你虔誠的臨在；這正是它達到完美裝飾所缺少的。願你完成這件事，並向主還願，因為你為祂建造了這座殿；這也是所有人的禱告。

19. 請允許我們看看另一項誹謗，並容我對此進行辯解。他們竟大膽地誹謗說，我抗拒了你的命令，以至於不離開教會。我對那些在誹謗中不知疲倦的人感到驚訝；但我即使如此也不會疲倦，反而更樂於辯解。因為辯解越多，他們就越能被定罪。我沒有抗拒你虔誠的命令，絕無此事！我還沒有重要到可以抗拒城市的長官，更不用說抗拒如此偉大的皇帝，且關於此事我已經說了這麼多話；因為全城都可以為我作證。但請允許我再次從頭敘述這件事；因為我知道，當你聽完後，你會對敵人的輕率感到驚訝。帕拉提努斯（Palatinus）蒙塔努斯（Montanus）帶著一封信前來，說是我寫的，請求前往義大利；以便能補足我認為教會事務中所缺乏的。感謝你的虔誠，因為你竟以為是我寫的，並給予了同意，且為了讓我能前往，還安排了行程，讓我能毫無勞苦地抵達；但我對那些撒謊的人感到驚訝，他們竟不害怕，因為撒謊是魔鬼的本性，而撒謊者與那位說「我就是真理」的主是疏遠的。因為我沒有寫，誹謗者也永遠找不到那樣的信。即使我必須每天寫信，以便能瞻仰你良善的面容；但離開教會是不敬虔的，且打擾你的虔誠也是不合適的；特別是因為即使我們不在，你也總是同意教會的請求。那麼，請命令我宣讀蒙塔努斯所命令的事；因為這些是……

20. 那麼，誹謗者究竟是從哪裡找到這封信的呢？我希望能從他們那裡聽到，是誰把這封信交給他們的。請讓他們回答。因為你將能從中得知，他們連這封信也是捏造的，就像他們關於那個惡名昭彰的馬格嫩提烏斯（Magnentius）所散佈的謠言一樣。既然他們在這件事上也已被定罪，那麼之後他們還會把我們拖入什麼樣的辯解中呢？因為他們已經習慣了這樣做，且……

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622 致君王君士坦提烏斯的辯護辭 他們正如我所見，正竭力想要攪動並擾亂一切。或許他們用許多言語激動你反對我們；但對於這類人，我們理當避開並憎惡，因為他們以己度人，認為那些聽他們說話的人也和他們一樣，並以為他們的毀謗也能在你面前生效。的確，多益對神祭司的毀謗曾一度生效；但那聽信的人卻是那不義的掃羅。耶洗別的毀謗也曾能傷害極其敬虔的拿伯；但那聽信的人卻是那邪惡且背道的亞哈。然而，極聖潔的大衛——眾人都祈願你成為他的效法者——卻不接納這類人，反而像避開瘋狗一樣避開他們，說：「在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕。」因為他謹守那說：「不可隨意聽信虛妄的傳言」的命令。這些人的傳言在你面前是虛妄的；因為你曾像所羅門一樣向主祈求，且要相信你已經領受了，所以虛妄且虛假的話語理當遠離你。

21. 因此，既然那封信僅僅是出於毀謗，且其中並無要我前去的命令，我便明白，要我們到你那裡去，並非出於你敬虔的旨意。因為你並未下令要我務必前去，反而寫信說得好像是我自己寫信請求，並想要修正那些看似缺乏之處——儘管根本無人提及——這顯然表明，所送達的那封信並非出於你溫和的旨意。這一點眾人都知道了；我在寫信時也已表明。蒙塔努斯（Montanus）本人也知道，我並非拒絕前去，而是認為以「我曾寫信請求前去」的名義前往是不合宜的，免得毀謗者再次藉此找到藉口，說我對你的敬虔造成了困擾。 事實上，我已準備好啟程，蒙塔努斯本人也知道這一點，以便如果你決定寫信給我，我能立即出發，並以我的熱忱搶先完成你的命令。因為我並未瘋狂到去違抗你這樣的命令。既然你的敬虔確實沒有寫信給我，我怎能違抗那並未下令之事？或者，他們怎能說我不順服，儘管根本沒有命令存在？這除了是仇敵捏造事實、將未發生的事說成已發生之外，又是什麼毀謗呢？我擔心即使現在我進行辯護，他們仍會喋喋不休地說我不屑於辯護；我對他們而言，竟是如此容易被指控，而他們卻如此急於毀謗，甚至藐視聖經所說的：「不可喜愛讒謗，免得你被剪除。」

22. 因此，在蒙塔努斯離開後，書記官狄奧根尼（Diogenes）在二十六個月後前來；他既沒有遞交信件，我們也沒有見面，他也沒有傳達任何像是命令的指示給我。然而，當將軍敘利亞努斯（Syrianus）進入亞歷山大城時，由於亞流派的人散佈謠言，並宣稱他們將隨心所欲地行事，我便詢問他是否持有關於他們所傳言的信件；我承認，我確實要求過關於命令的信件。當他說沒有時，我請求敘利亞努斯本人，或埃及長官馬克西穆斯（Maximus）就此事寫信給我。我之所以如此要求，是因為你的仁慈曾寫信給我，要我不受任何人攪擾，也不要理會那些想要恐嚇我們的人，而是在教會中安然居住。那些帶來那封信的人，是前宮廷長官帕拉迪烏斯（Palladius）和前亞美尼亞將軍阿斯泰里烏斯（Asterius）。請允許我閱讀那封信的副本，內容如下：

23. 信件副本內容如下：

君士坦提烏斯，得勝者，奧古斯都，致亞他那修。 我認為你的聰明才智不會不知道，我一直祈願我已故的兄弟君士坦斯（Constans）能一切順利。當我得知他因極其邪惡之人的詭計而被殺害時，我的悲痛程度，你的智慧當能輕易判斷。但因為在這個悲傷的時刻，有些人試圖在如此悲慘的事件中恐嚇你，我認為有必要將這封信寄給你的尊榮。我勸勉你，要像主教所當行的那樣，教導百姓聚集在合法的宗教中，並與他一同照常專心禱告；因為這對我們而言是好的。至於我們的意願，我們希望你在任何時候都留在你的崗位上擔任主教。 親筆簽名：神性保守你多年，最親愛的父。

24. 關於這封信，他們確實曾對法官提及；但我既然持有這封信，難道我要求信件不是合理的嗎？難道我沒有理由不理會他們的藉口嗎？他們既然不展示你敬虔的命令，難道不是公然違背這封信的旨意嗎？我之所以認為在沒有信件的情況下，這些口頭傳言是不合邏輯的，是因為你的仁慈曾寫信命令我不要理會這類人的話。因此，最敬虔的奧古斯都，我這樣做是正當的：正如我帶著信件進入故鄉，我也要帶著你的命令離開；免得我像逃離教會一樣，日後被追究責任，而是作為奉命離開，好讓我有撤離的藉口。所有百姓與長老，以及城中絕大多數的人，為了不讓我多說，都前去見敘利亞努斯並提出請求；當時埃及長官馬克西穆斯也在場。他們的請求是：要麼寫信並派人送給我，要麼不要再攪擾教會，直到百姓親自派代表向你陳情。因此，在他們強烈請求下，敘利亞努斯見其請求合理，便以你的安全起誓，並在希拉流（Hilarius）在場的情況下保證，不再攪擾教會，並將此事呈報給你的敬虔。這一點，將軍的部屬和埃及長官的部屬都知道。城中的行政官也持有這些證詞，你可以得知，無論是我還是其他任何人，都沒有違抗你的命令。

25. 所有人都請求展示你敬虔的信件。雖然皇帝的口頭傳達在有人確信並寫下命令時，確實與書面信件具有相同的效力；但既然他們既沒有明確說有命令，也不願按請求提供書面信件，反而表現得好像一切都是他們自作主張；我承認，且我坦率地說，我對他們產生了懷疑。因為他們身邊有許多亞流派的人，他們與這些人一同進餐、一同謀劃；他們沒有坦率地行事，反而試圖對我設下埋伏與詭計。他們所做的一切並非奉皇帝之命，而是應仇敵的要求，這證明了他們自己。這正是迫使我更要求他們提供信件的原因，因為他們所策劃和考慮的事是可疑的；而且，我帶著那麼多信件進入故鄉，若沒有信件就離開教會，也是不合宜的。因此，在敘利亞努斯做出承諾後，所有人都帶著喜樂與安寧聚集在教會中。 然而，在承諾後的二十三天，他帶著士兵闖入教會，而我們當時正照常禱告；因為進入教會的人都看見了，當時正值舉行聚會的前夕。那一夜發生的事，正是亞流派的人在發生前所希望並宣稱會發生的；因為將軍帶著他們前來，他們正是這次入侵的領袖與謀士。最敬虔的奧古斯都，這並非不可信；因為他們並沒有隱瞞，而是到處都宣揚了。因此，我見到這次入侵，先勸告百姓撤離，隨後我也在神的掩護與引導下（當時與我在一起的人都看見了）撤離了；從那時起，我便獨自留下，在神面前，隨後也在你的敬虔面前，擁有坦率與辯護的機會：我並非為了拋棄百姓而逃跑，而是以將軍的入侵作為受迫害的見證——這一點所有人都感到驚訝。因為他本應麼就不做承諾，要麼做了承諾就不該撒謊。

26. 那麼，他們為何要這樣謀劃，或者為什麼要用詭計設下埋伏，明明可以下令並寫信的呢？因為皇帝的命令具有極大的權威。但他們想要隱瞞的意圖，反而使他們沒有命令的嫌疑更加明顯。真理的愛好者，皇帝啊，我所要求的有什麼不合理之處嗎？誰能說這種要求對主教而言是不合邏輯的呢？你讀過聖經，就知道主教拋棄教會、不照顧神的羊群是多大的罪。因為牧人的缺席，給了狼群入侵羊群的藉口。這正是亞流派和其他所有異端所尋求的，好藉由我們的缺席，找到機會誘騙百姓陷入不虔。因此，如果我逃跑了，我在真正的牧者面前，或者更確切地說，在將羊群託付給我的那一位面前，有什麼辯護呢？那一位就是審判全地、我們真實的萬王之王與主耶穌基督，神的兒子。難道百姓的疏忽不該合理地歸咎於我嗎？難道你的敬虔不會公正地責備我說：「為什麼你帶著信件進入，卻在沒有信件的情況下離開，並拋棄了百姓？」難道百姓在審判之日，不會合理地將他們自己的疏忽歸咎於我，說：「那照顧我們的人逃跑了，我們被忽略了，因為沒有人提醒我們？」如果他們這麼說，我該如何回答？因為透過以西結，古時的牧者也曾受到這樣的責備。蒙福的使徒保羅深知這一點，透過他的門徒囑咐我們每一個人說：「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」我因懼怕這一點，而不願逃跑，而是希望能有命令，如果這確實是你的敬虔的旨意。然而，我既沒有得到我合理要求的，反而現在在你面前被誣告；因為我並沒有違抗你敬虔的命令，在你的仁慈希望我進入亞歷山大城之前，我也不會嘗試進入。我預先說出這一點，是為了不讓毀謗者再次找到藉口來指控我們。

27. 當我思量這些事時，我不認為自己有罪，反而帶著這份辯護辭，急切地前往你的敬虔處，因為我知道你的仁慈，並記得你那不虛假的應許，且確信神聖箴言中的這句話：「在仁慈的君王面前，公義的言語是蒙悅納的。」當我已經啟程並離開曠野時，突然傳出了一個謠言；起初看似不可信，後來卻被證實是真的。到處都在傳言，羅馬主教利伯流（Liberius）、西班牙那位偉大的主教何西阿（Hosius）、高盧的保利努斯（Paulinus）、義大利的狄奧尼修（Dionysius）與尤西比烏（Eusebius）、薩丁尼亞的路西法（Lucifer），以及其他一些主教、長老與執事，因為拒絕簽名反對我們而被流放。 至於卡普亞的文森提烏斯（Vincentius）、阿奎萊亞的福圖納提亞努斯（Fortunatianus）、帖撒羅尼迦的赫雷米烏斯（Heremius），以及所有西方的主教，都受到了非同一般的暴力，甚至是極大的強迫與嚴重的侮辱，直到他們答應今後不再與我們團契。我們對此感到震驚與困惑，隨後又傳來另一個消息，說埃及與利比亞地區約九十位主教遭受迫害：教會被交給了亞流的追隨者：十六位主教被流放：其他人有的自願逃跑，有的被迫假裝順從。據說那裡的迫害如此嚴重，以至於當亞歷山大的弟兄們在逾越節與主日在墓地附近的曠野禱告時，將軍帶著超過三千名攜帶武器、拔出刀劍與箭矢的士兵，攻擊基督徒，並發生了那種入侵所必然導致的後果，針對那些除了向神禱告外沒有做任何惡事的婦女與兒童。現在講述這些事或許不合宜，免得僅僅是回憶這些事就讓所有人流淚。因為那殘忍程度之大，以至於處女被剝光衣服，而那些因鞭打而死的人，屍體甚至不能立即被送去埋葬，而是被丟在外面餵狗，直到親屬冒著巨大的危險偷偷將自己人的屍體偷走，並費盡心力不讓任何人知道這些事。

28. 至於其他發生的事，或許會被認為是不可信的，並因其罪惡的極端而讓所有人震驚。然而，有必要說出來，好讓你的敬虔與愛基督的熱忱知道，針對我們的毀謗與誣告，除了為了將我們趕出教會，並引入他們自己的不虔之外，別無他圖。

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亞他那修著作集 第一部分 632 歷史與教義篇

當那些真實且年高德劭的主教們，有的被放逐，有的被迫逃亡，隨後，外邦人、慕道友、在議會中佔據首位者，以及那些以財富聞名的人，竟被亞流派（Arian）的人命令，代替基督徒去宣講虔誠的信仰。不再像使徒所吩咐的那樣，去尋求「是否有無可指責的人」（提前 3:2）；而是如同最不虔誠的耶羅波安（王上 12:31）所做的那樣，誰給的錢多，誰就被稱為主教。這些不虔誠的人根本不在乎對方是否為外邦人，只要他能提供金錢即可。因此，那些由亞歷山大所按立的主教、修士和苦修者都被放逐了。而那些擅長誣告的狡詐之徒，盡其所能地破壞了使徒的體制，並玷污了教會。他們的誣告確實獲利豐厚，使他們得以在你的時代違法行事，並做出這類惡行；以至於經上的話似乎正應驗在他們身上：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」（羅 2:24）

29. 因此，當這些傳聞四起，萬事皆顛倒混亂之際，我仍未放棄我的熱忱，而是再次踏上前往你這虔誠之處的旅程。我之所以如此更加勤奮，是因為我深信這些事是在違背你虔誠意願的情況下發生的；一旦你的仁慈得知了這些事，你必會阻止它們在未來再次發生。因為你絕不會是一位敬虔的皇帝，竟容許主教被放逐、童女被羞辱，或教會以任何方式受到攪擾。然而，正當我們心中盤算著這些事，並匆忙趕路時，看哪，第三次傳來了消息，說已有書信發給阿克蘇姆（Auxumeos）的暴君，命令將阿克蘇姆的主教弗魯門修（Frumentius）從那裡帶走；並要追捕我直到蠻族之地，將我移交給所謂的「總督備忘錄」（commentaria）；還要強迫所有的百姓和聖職人員與亞流派異端相通；若有人不從，就務必將他們處死。為了證明這些傳聞不僅是空談，而是已付諸行動，我冒昧地呈上那封信件，他們曾多次宣讀此信，威脅要將每一個人處死。

30. 信件副本：

勝利者，康士坦提烏斯，至高無上的奧古斯都，致亞歷山大人。 你們的城市，按照祖宗的習俗，不忘記其奠基者的美德，一如既往地表現出順服。然而，我們若不是以對你們城市的善意超越了亞歷山大本人，我們將認為自己犯了不小的過錯。因為正如節制的美德在於凡事保持謙遜，皇帝的尊嚴則在於（請容我說）最優先珍視美德；你們既已確立了智慧的導師，又率先認識了那真實的神；你們選擇了最卓越的導師，欣然接受了我們的決議；你們公正地背棄了那個騙子與冒充者，並如所當為地歸附了那些超越奇蹟、受人尊崇的人。因為，即使是住在地極的人，又有誰不知道在最近發生的事情中，那種爭競的敵意呢？我們不知道有什麼事能與所發生的這些事相提並論。因為城中大多數人都瞎了眼；一個從深淵底層冒出來的人佔了上風，他如同在黑暗中，引誘那些渴慕真理的人走向謊言，從未提供過任何有果效的教導，反而以詭計隨意敗壞人的靈魂。那些諂媚者高聲吶喊、鼓掌、驚愕，而這些人本該在牙齒底下低聲細語。大多數單純的人也隨聲附和。事情就像在洪水之中隨波逐流，所有人都徹底忽視了。然而，領導群眾的是一個（我該如何更真實地說呢？）與販夫走卒無異的人，他對城市唯一的貢獻，就是沒有把城裡的人推入深淵。但那位高貴傑出的人並沒有等待對他的審判，而是認為在這種情況下，逃亡是明智之舉；將他從蠻族中除去，對他們本身是有利的，以免他勸說其中一些人變得不虔誠，就像在戲劇中向最初遇到的人哀嘆自己的遭遇一樣。因此，讓他遠走高飛吧；而你，我應當將你們與少數人歸為一類，或者說，在其他人之上尊榮你們，因為你們擁有如此多的美德與智慧，正如你們的行為所宣告的那樣，這些行為幾乎在全世界都被讚揚。節制的美德做得好！因為如果我能再次聽到如此多的使者，講述你們的行為並給予讚美，喔，你們這些在追求美德上遠超祖先的人，你們將成為當代與後代美好的榜樣！你們是唯一選擇了那最完美的存在作為習俗、言語與行為的嚮導的人，沒有絲毫猶豫，而是勇敢地改變立場，歸附了其他人，從這些卑微與屬地的，奔向了屬天的，並由那位最受尊崇的喬治（Georgius）作為嚮導，他是一位在這些事上比任何人都更精通的人；藉著他，你們在未來的生活中將懷著美好的盼望，在現今的生活中也將過得安逸。願城中所有的人，都能像繫在神聖的錨上一樣，懸掛在他的話語上，以免我們需要對那些靈魂已經殘缺的人進行切割或燒灼；我們極力勸告他們遠離亞他那修的熱忱，不要再提起那無謂的饒舌，否則他們將因身陷極大的危險而後悔莫及，而我們不知道是否有哪位嚴厲的人能將這些煽動者救出來！因為，將那個在最卑劣的罪行中被抓獲的、極其敗壞的亞他那修，從一個地區驅逐到另一個地區，以使他最終能受到應得的懲罰，這本是荒謬的——即使有人殺他十次也難以抵償；然而，那些諂媚者和他的僕人，那些騙子，以及那些連名字都令人羞恥的人，卻任由他們狂妄自大，而這些人早該被法官下令處死。或許他們還不會死，除非他們能遠離過去的罪行，最終悔改；那個最邪惡的亞他那修曾帶領他們，敗壞了公共秩序，並對最聖潔的人伸出了不虔誠且污穢的手。

31. 至於關於阿克蘇姆主教弗魯門修的事，寫給那裡暴君的信如下：

勝利者，康士坦提烏斯，至高無上的奧古斯都，致阿伊扎納（Aizana）與薩扎納（Sazana）。 我們極其關心並致力於讓神被認識；因為我認為，在這種事務上，對全人類應當抱持同樣的關懷，使他們被引導認識神，在對公義與真理的探究上不產生分歧，從而懷著盼望度過一生。因此，既然我們認為你們配得同樣的護理，並給予你們與羅馬人相同的待遇，我們命令在兩地的教會中，要持守同一個教義。因此，請儘快將弗魯門修主教送到埃及，交給那位最受尊崇的喬治主教以及埃及的其他主教，他們更有權柄按立並審判這類事務。因為你們確實知道並記得，除非你們假裝不知道眾所周知的事，否則你們應當記得，弗魯門修是因亞他那修——那個犯下無數罪惡的人——而被提升到這個生活階層的；他因無法公正地洗清對他提出的任何指控，便立即失去了主教座，並因徹底錯失了生活，而四處流浪，從一個地區搬到另一個地區，彷彿這樣就能逃避自己是個惡人的事實。因此，如果弗魯門修願意順服，並為整個局勢負責，他將顯明自己與教會的律法及現行的信仰毫無分歧；在經過審判並證明了自己的整個生活，並向那些有權審判此類事務的人做出交代後，他將由他們重新安置，如果他真的想被視為合乎律法所按立的主教。但如果他拖延並逃避審判，那麼顯而易見，他已被那個最邪惡的亞他那修的話語所引導，對神懷有不虔誠的心，正如那人被證明是邪惡的一樣。並且令人擔憂的是，他若前往阿克蘇姆，會用污穢且不虔誠的話語敗壞你們的人民，不僅攪擾並騷亂教會，褻瀆那至高者，還會給該民族帶來徹底的傾覆與毀滅。我們知道，他若能從那位最受尊崇的喬治的交往中，以及其他精通此類教導的人那裡，學到一些偉大且共同的益處，他將會回到同樣的狀態，並在所有教會事務上達到精確。願神保守你們，最尊貴的弟兄們。

32. 我聽到這些話，並從那些傳信者流淚的敘述中，幾乎看見了所發生的一切，我承認，我再次退回了曠野，心中思量著這點——這也是你那敬虔之心所能洞察的——如果我們被搜捕，以致被發現並移交給總督，這將成為我們無法前往你那仁慈之處的阻礙。因為如果那些拒絕在反對我們的文件上簽名的人，都遭受了如此多且大的苦難；如果那些不願與亞流派相通的平民被命令處死；那麼毫無疑問，那些誣告者必會針對我構想出更新穎、無數種的死亡方式；一旦我被殺，敵人將隨心所欲地操弄一切，並更加大膽地撒謊，因為再也沒有人能揭穿他們。我逃跑並非因為畏懼你的虔誠（因為我知道你的寬容與仁慈），而是因為我從所發生的事中看到了敵人的憤怒，並推斷出，他們因害怕自己所做違背你良善意願的事被揭穿，將會不擇手段，甚至將我殺害。因為看哪，你的仁慈僅僅命令將主教逐出城市與省份；但那些令人驚嘆的人，竟敢超越你的命令，將年邁且年高德劭的主教們，放逐到超過三個省份之外的荒涼、陌生且可怕的地方。那些來自利比亞的人被送往大綠洲，而來自底比斯的則被送往利比亞的阿蒙尼亞。我再次逃跑並非因為怕死，請不要有人指責我膽怯；而是因為救主也有教導，當我們受逼迫時要逃跑，被搜捕時要躲藏，不要將自己置於顯而易見的危險中，也不要因為露面而進一步激怒逼迫者的憤怒。因為自殺與將自己交給敵人去殺，是一樣的罪。而逃跑，正如救主所吩咐的，是為了認清時機，並真正關心那些逼迫者，以免他們在流血的事上走得太遠，而負上「不可殺人」（出 20:13）的罪責；儘管他們在誣告我們時，極力想要我們受苦。因為他們現在再次所做的，顯示了這正是他們的熱忱與嗜血的意圖。如果你聽到了這些，最敬虔的奧古斯都，我相信你會感到驚訝；因為他們的惡行確實令人震驚。至於這惡行有多大，請簡短聽我道來。

33. 神的兒子，我們的主與救主耶穌基督，為我們成為人，廢除了死亡，並將我們的人類從腐敗的奴役中釋放出來，除了其他所有的恩賜外，還賜給我們在地上擁有天使聖潔的形象，即童貞。天主教會習慣將那些擁有這種美德的人稱為基督的新娘；外邦人看見她們，就如同看見道的殿宇一樣感到驚嘆；因為確實，除了我們基督徒之外，沒有人在任何地方能成就這種受人尊崇且屬天的職分。這確實是我們擁有真實且正確之敬虔的重大證據。那位蒙福記憶中、你最敬虔的父親康士坦提烏斯奧古斯都，在其他人之上尊榮她們；你的虔誠在書信中也多次稱她們為尊貴且聖潔的。然而現在，那些令人驚嘆的亞流派，那些膽敢誣告我們的人——許多主教因他們而遭受陷害——竟讓法官作為他們的僕人與聽命者，將她們剝光，並命令將她們懸掛在所謂的「刑具」上，並用鞭子抽打她們的肋部，其程度甚至連最邪惡的罪犯也未曾受過。彼拉多為了討好當時的猶太人，用長矛刺穿了救主的一條肋旁；而這些人甚至超越了彼拉多的瘋狂，因為他們抽打的不僅是一側，而是兩側；因為童女的肢體，特別是屬於救主的。所有人，僅僅是聽到有人講述，就對這樣的消息感到戰慄；唯獨這些人，不僅不害怕剝光並鞭打那些童女們唯獨獻給我們救主基督的純潔肢體，而且，最糟糕的是，當他們因如此殘忍而受到所有人的責備時，他們非但不感到羞愧，反而藉口這是你虔誠的命令：他們在各方面都是如此大膽且意圖邪惡。因為在過去發生的逼迫中，我們從未聽說過有這樣的事。即使曾經發生過，在你這位基督徒皇帝統治下，也不該讓童貞受到如此的侮辱與羞辱，也不該讓他們將自己的殘忍歸咎於你的虔誠。因為這種邪惡唯獨屬於異端，他們對神的兒子不虔誠，並對祂聖潔的童女們施加暴行。

34. 因此，既然亞流派犯下了如此多且大的罪行，當我順服經上所說：「隱藏片時，等到主的憤怒過去。」（賽 26:20）時，我的判斷並沒有錯。

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642 致君王君士坦提烏之辯護詞

這再次成為我撤離的藉口，最敬畏神的奧古斯都（Auguste），我並不推辭，無論是前往曠野，還是若有必要，從城牆上用籃子縋下。因為我忍受了一切，與野獸同住，直到你們經過；因為我一直在等待這些話語的適當時機，並深信那些毀謗者終將被定罪，而你的仁慈也將顯明。噢，蒙福且敬畏神的奧古斯都，你所願的是什麼呢？是當那些毀謗我們、尋求殺害我們的人正氣焰囂張時，讓我來到你面前，還是照著經上所記，讓我暫時躲藏，好讓在這段期間，那些毀謗者被定為異端，而你的仁慈得以顯明？君王啊，你又何願讓我顯露在你的審判官面前，以致於即使你僅僅是寫下了威脅的話語，他們卻不明白你的心意，反而受亞流派（Arianos）的煽動，竟根據你的信件將我殺害，並將這謀殺歸咎於你，說是因你的信件所致？這既不合宜讓我自投羅網，將自己交於流血之手，也不合宜讓你這位敬虔的君王，背負殺害基督徒，甚至是殺害主教的罪名。

35. 因此，躲藏起來並等待這個時機是更好的。我確知，你既精通聖經，必會贊同並認可我的做法。因為當那些煽動你的人停止後，你敬虔的寬容便顯露出來了；眾人都知道，你起初並未逼迫基督徒，而是那些人毀壞了教會，為要在各處散播他們自己的不敬虔；若非我們逃離，我們早已落入他們的詭計之中。因為那些在如此偉大的君王面前，毫不猶豫地對我進行這類毀謗的人，那些膽敢對主教和童女行此惡事的人，毫無疑問地，他們也必謀害我們的性命。但感謝那將國度賜給你的主，因為眾人都已確知你的仁慈，以及他們的邪惡；我起初之所以逃離，正是為了這緣故，好讓我日後有機會向你陳情，而你也能找到可以施展仁慈的對象。因此我懇求，既然經上寫著：「回答柔和，使怒消退」；又說：「君王所喜悅的是公義的言語」，願你接納這份辯護，將所有的主教和其他聖職人員歸還給他們的家鄉和教會，好讓毀謗者的邪惡顯明出來，而你無論是現在，還是在審判之日，都能坦然無懼地對我們的主、救主及萬王之王耶穌基督說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」反之，那些設下詭計的，正是這些人；而我對於那些死去的、被凌辱的童女，以及其他發生在基督徒身上的事，感到悲痛；至於那些被放逐的，我已將他們帶回，並歸還給他們各自的教會。

[註：賽二十六20。]

[註：林後十一33。] [註：箴十五1。] [註：箴十四35。] [註：約十八9。]

（中略）

645

646 關於我逃離的辯護

1. 我聽說利奧提烏（Leontius，現居安提阿）、納西索（Narcissus，來自尼羅城）、喬治（Georgius，現居老底嘉），以及與他們在一起的亞流派，正對我大肆喧嚷並辱罵，指責我膽怯，說我因被他們尋求殺害，卻沒有自投羅網交給他們。對於他們的辱罵與毀謗，雖然我能寫出許多他們自己無法否認，且所有聽過他們惡行的人都知曉的事實，但我仍不願多說什麼，只願引用主的話和使徒的教導：「謊言是出於魔鬼的」；以及「辱罵人的，不能承受神的國」。因為僅憑這些就足以證明，他們既不思想也不實行福音的教導，反而隨從自己的私慾，認為自己所願的便是好的。

2. 然而，既然他們假裝指責我膽怯，就有必要對此寫下幾句；因為由此將顯明他們不僅品行邪惡，且從未研讀過聖經；或者即使讀過，也不相信其中所載的話語是神所默示的。因為如果他們相信，就不會違背聖經，也不會效法那些殺害主之猶太人的惡毒。因為神曾頒布誡命：「當孝敬父母」；又說：「咒罵父母的，必被治死」；但他們卻制定了相反的律法，將孝敬變為羞辱，並將子女本應奉養父母的錢財，轉為自己的利益；當他們讀到大衛的作為時，卻反其道而行，並指責那些無辜的人在安息日掐麥穗吃。他們既不關心律法，也不關心安息日；因為他們在安息日反而行得更不法。但因為他們品行邪惡，嫉妒那些得救的門徒，只求自己的主張得勝。那些人已得到了他們不法的報應，成了褻瀆者，此後被稱為所多瑪的官長和蛾摩拉的百姓。而這些人看來也同樣受到了懲罰，即對自身愚昧的無知。他們既不明白自己所說的，反而自以為知道他們所不明白的事；他們唯一的知識就是作惡，並且每日變本加厲。他們毀謗我們現在的逃離，並非希望我們展現美德；因為敵人怎會為那些不與他們同流合污的人祈求呢？但他們身為惡人，卻假裝四處散播這些言論，自以為聰明，卻不知自己實則愚昧，以為我們會因他們的辱罵而自投羅網。他們渴望如此，因此四處奔走；他們假裝是朋友，實則如敵人般偵查；為要飽嘗血腥，將我們除掉，只因我們始終反對他們的不敬虔，並揭發、譴責他們的異端。

[註：約一21（原文應為約八44，譯者註：此處原文引用疑有誤，依上下文意應指魔鬼是說謊之父）。] [註：林前六10。] [註：出二十12。] [註：出二十一17。] [註：太十二1。] [註：賽一10。]

647

648 3. 因為他們曾逼迫過誰，在抓住之後，沒有隨意羞辱的？他們尋求誰，在找到之後，沒有使他悲慘地死去或遭受各樣的傷害？因為那些被認為是審判官所作的，實際上都是這些人的作為，他們反而是這些審判官意圖與邪惡的僕役。那麼，有什麼地方沒有他們邪惡的痕跡呢？他們沒有像耶洗別那樣，編造藉口來陷害那些反對他們的人嗎？現在有哪一個教會不是因為他們對本教會主教的詭計而哀哭呢？安提阿是因為承認者且正統的尤斯塔修（Eustathius）；巴拉尼亞（Balaneae）是因為極其卓越的尤弗拉提翁（Euphration）；帕爾圖斯（Paltus）和安塔拉杜斯（Antaradus）是因為庫馬提烏（Cymatius）和卡特里烏（Carterius）；亞德里亞諾堡（Adrianopolis）是因為愛基督的尤特羅皮烏（Eutropius），以及在他之後的路求（Lucius），他因他們的緣故多次戴上鎖鏈，並因此而死；安基拉（Ancyra）是因為馬塞盧（Marcellus）；比里亞（Berea）是因為居魯士（Cyrus）；加薩（Gaza）是因為阿斯克里帕（Asclepas）。這些人，那些狡詐之徒在羞辱他們之後，還設法將他們放逐；至於色雷斯的主教提奧杜盧（Theodulus）和奧林皮烏（Olympus），以及我們和我們的長老，他們竟下令搜捕，好讓我們一旦被發現，就要受死刑。若非我們當時違背他們的意願逃離，我們或許就這樣死了。因為寫給總督多納圖（Donatus）關於奧林皮烏等人的信，以及寫給菲拉格里烏（Philagrius）關於我的信，內容正是如此。他們逼迫君士坦丁堡的主教保羅（Paulus），在找到他之後，竟公然使他在卡帕多奇亞的庫庫蘇（Cucusus）被勒死；他們使用了曾任長官的菲利普（Philippus）作為劊子手；因為他正是他們異端的支持者，也是他們邪惡計謀的僕役。

4. 那麼，他們是否因這些事而滿足，從此安靜了呢？絕不。他們並沒有停止，反而像箴言中所說的螞蟻（原文為水蛭），在惡事上更加狂妄，侵蝕著各大教區。他們現在所做的，有誰能適當地述說呢？有誰能記住他們所做的一切呢？當教會正享有和平，百姓在聚會中禱告時，羅馬主教利伯流（Liberius）、高盧大都會主教保利努（Paulinus）、義大利大都會主教狄奧尼修（Dionysius）、薩丁尼亞島大都會主教路西弗（Lucifer），以及義大利的主教尤西比烏（Eusebius），這些善良的主教和真理的傳道者，竟被強行擄走並放逐；他們沒有任何藉口，只因他們不贊同亞流派的異端，也沒有在他們編造的毀謗和誣告中簽名反對我們。

[註：箴三十15。]

5. 至於那位偉大、年邁且真正承認真理的奧西烏（Hosius），我多說也是多餘；因為眾人都已知道，他們也設法將他放逐。這位長者並非無名之輩，而是最為顯赫的。有哪一次會議不是由他帶領的？他以正確的言語，說服了所有人嗎？有哪一個教會沒有他保護的極美紀念呢？有誰憂傷地來到他面前，卻不是歡喜地離開的？有誰祈求幫助，卻沒有得到所願的？然而，他們竟膽敢對付他；因為他深知他們因自身的不敬虔而編造的毀謗，所以拒絕在他們陷害我們的信件上簽名。雖然他後來因他們施加於他，超過限度的鞭打和對他親屬的陰謀，身為年邁且身體虛弱的老人，曾暫時向他們屈服；但他們的邪惡也由此顯明，因為他們竭盡全力，要證明自己並非真正的基督徒。

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652 聖亞他那修著作 第一部 - 歷史與教義篇 1 6. 因為從那時起，他們又再次侵入亞歷山大，尋求再次殺害我們，現在的情況比先前更糟了(66)。士兵們突然包圍了教會，戰爭的喧囂取代了禱告。隨後(67)，在四旬齋期間，他們從卡帕多奇亞派來的喬治進入城中，加劇了他從那些師傅那裡學來的惡行。因為在(68)復活節後的第七週之後，童女被投入監獄，主教們被士兵捆綁帶走，孤兒和寡婦的房屋與麵包(69)被搶掠，房屋遭到闖入，基督徒在夜間被逮捕，房屋被封鎖，教士的弟兄們為了弟兄而身陷險境。這些事固然可怕，但隨後發生的暴行(70)更為可怕：

因為在聖靈降臨節後的那個星期，民眾在禁食結束後，為了禱告而前往墓地(71)，因為所有人都厭惡與喬治團契；那個極其邪惡的人得知此事後，煽動了身為摩尼教徒的軍事長官塞巴斯提安，隨後他帶著一群攜帶武器、拔出刀劍、弓箭和投射物的士兵，就在主日當天衝向民眾；他發現那裡只有少數人在禱告（因為大多數人因時間已晚而離開了），便做出了那些聽從他們的人所應當做出的暴行。他點燃了火堆，將童女們安置在火旁，強迫她們說自己是亞流派的信仰；當他看到她們勝過火刑，且對火毫不在意時，便將她們剝光，並在臉上猛擊，以至於過了一段時間後幾乎無法辨認出她們。

7. 他逮捕了四十名男子，以更殘酷的方式鞭打他們：他將剛砍下的棕櫚枝，連同上面仍帶有的刺，用來鞭笞他們的背部，以至於有些人因為刺入體內而多次需要外科醫生的治療(75)，甚至有些人因無法承受鞭打的威力而死亡。此外，所有被捕的人，連同童女們，都被流放到大綠洲。起初，他們甚至不允許將死者的屍體交給親屬；而是按照自己的意願將其隱藏，並棄之於荒野而不予埋葬，以為這樣就能隱瞞他們的殘暴。那些瘋狂的人在這種事上被錯誤的思維所蒙蔽：因為死者的親屬雖然為他們的認罪感到高興，卻因屍體被奪走而哀悼，這反而使他們不虔誠與殘暴的證據更加廣為流傳。

事實上，他們隨即從埃及和利比亞流放了主教們：阿摩尼、穆伊、該猶、腓力、赫耳墨、普連尼、普塞諾西里、尼拉蒙、亞加多、阿納甘弗、馬可、阿摩尼、另一位馬可、德拉孔提、阿德爾菲、雅典諾多；以及長老希拉卡和狄奧斯哥羅；他們驅逐他們的方式如此刻薄，以至於他們當中的一些人在路上，一些人在流放地死亡。他們將三十多位主教驅逐出境；因為他們像亞哈一樣，竭盡全力想要剷除真理(82)。看哪，這就是那些不虔誠之人的暴行。

8. 他們做出這些事，對於先前(83)針對我們所策劃的惡行絲毫不感到羞愧，現在甚至還指控我們，因為我們逃脫了他們那雙沾滿鮮血的手；或者更確切地說，他們因為沒能徹底將我除掉而感到苦惱；隨後他們假裝指責怯懦：卻不知道他們在抱怨這些事時，反而將指責轉向了自己。因為如果逃跑是卑劣的，那麼追捕就更為惡劣；前者是為了不被殺害而隱藏，後者則是為了殺害而追捕；逃跑是有聖經根據的；而尋求殺害他人的人則是違背了律法，甚至是他自己提供了逃跑的理由。因此，如果他們指責逃跑，他們更應當為自己的追捕感到羞愧；因為只要他們停止陰謀，逃跑的人自然會停止。但他們並不停止自己的邪惡，反而為了抓住(85)我們而無所不用其極；卻不知道被追捕者的逃跑，正是對追捕者巨大的控訴。因為沒有人會逃避溫和與仁慈的人，反而會逃避那些性格殘暴與邪惡的人(86)。因此，所有受苦與負債的人都逃離掃羅，而投奔大衛。正因如此，這些人也急於殺害那些隱藏自己的人，是為了不讓自己的邪惡留下證據。然而，那些總是(88)被誤導的人，在這一點上也顯得盲目。

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656 論逃亡的辯護

因為逃跑越是明顯，他們因陰謀而犯下的謀殺與流放就越是顯而易見。因為如果他們殺人，死亡本身就會對他們發出更大的控訴；如果他們再次流放，他們在任何地方都是在為自己的違法行為留下紀念。

9. 因此，如果他們還有理智，就會發現自己陷入了這些惡行中，並在自己的計謀中絆倒。但因為他們喪失了理智，所以即使在追捕時也顯得失控，且在尋求殺害時，看不見自己的不虔誠。甚至他們可能還會大膽地指責護理本身（因為對他們來說沒有什麼是不敢做的），因為護理沒有將他們所尋求的人交給他們：儘管根據救主的聲音，這顯然是事實，即若沒有我們在天上的父，連一隻麻雀也不能掉在網裡。因為當這些惡徒抓住某人時，他們立刻忘記了其他一切，甚至首先忘記了自己；他們僅僅因傲慢而揚起眉毛，既不知道時機，也不因傷害他人而對人性感到敬畏；他們像巴比倫的暴君一樣殘暴地興起，對任何人都不施憐憫；他們加重了長老的軛，正如經上所記，這些無情的人在傷口的痛苦上又加上了痛苦。如果他們沒有做出這些事，如果他們沒有流放那些為我們反駁他們誹謗的人，或許有些人還會認為他們的話有幾分可信；但既然他們對這麼多、這麼重要的主教進行了陰謀，既不放過偉大的認罪者何西阿，也不放過羅馬的主教，以及西班牙、高盧、埃及、利比亞和其他地區的這麼多主教，反而對那些為我們反駁他們的人施加了這麼多惡行；難道不應認為他們在攻擊其他人之前，就已經在策劃對付我們了嗎？難道不應認為他們現在渴望在除掉其他人之後，將我們以殘忍的方式殺害嗎？因為他們正為此徹夜難眠，並且認為如果看到那些他們不願其活著的人仍然存活，就是對他們的不公。

10. 因此，誰看不出他們的狡詐呢？對誰來說，這還不清楚嗎：他們指責我們怯懦並非出於對美德的追求，而是因為他們渴望鮮血，就像使用漁網一樣使用他們自己的邪惡技巧，以為這樣就能抓住他們想要殺害的人？他們的行為已經證明了他們是這樣的人，並揭露了他們的本性，比野獸更殘暴，比巴比倫人更無情。雖然這些證據足以反駁他們，但因為他們像他們的父親魔鬼一樣，假裝用溫柔的話語來指責我們怯懦，而他們自己卻比兔子還膽小：來吧，讓我們看看聖經中關於這類事情的記載。因為這將證明他們不僅是在與我們爭戰，更是在與聖經爭戰，並誹謗聖徒的美德。因為如果他們辱罵那些從尋求殺害的人面前隱藏起來的人，如果他們誹謗那些為了避開追捕者而逃跑的人，那麼，請問，當他們看到雅各逃避他的兄弟以掃時，他們會怎麼做？當他們看到摩西因懼怕法老而退到米甸時，他們會怎麼做？那些說出這種廢話的人，將如何向大衛辯解？大衛在掃羅派人去殺他時，從家中逃走，隱藏在洞穴中，並改變了自己的面容，直到避開亞比米勒及其陰謀為止？那些輕易說出一切的人，在看到偉大的以利亞呼求神並使死人復活，卻因懼怕亞哈而隱藏，並因耶洗別的威脅而逃跑時，又會說些什麼呢？因為當時先知的門徒們也在尋求隱藏，藉著俄巴底亞的幫助躲在洞穴中。

11. 或者，他們可能從未讀過這些古老的事蹟，也不記得福音書中所記載的任何內容。因為門徒們也因懼怕猶太人而退避隱藏，保羅在大馬士革被地方官尋求時，從牆上的籃子裡被縋下來，從而逃脫了尋求者的手。既然聖經記載了聖徒們的這些榜樣，他們還能找到什麼藉口來掩飾自己的魯莽呢？如果他們指責他們怯懦，那是瘋狂者的魯莽；如果他們誹謗他們是違背神的旨意，那他們就是完全不認識聖經。因為在律法中，曾有命令設立逃城，以便那些被尋求殺害的人能以某種方式得救；而在世代的終結時，那曾對摩西說話的道（神之子）親自降臨，再次給出了這個命令，說：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。」隨後又說：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地，讀這經的人須要會意。那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。」聖徒們既然知道這些，就採取了這樣的處世之道。因為主現在所命令的，正是祂在道成肉身之前，藉著聖徒的口所說的；這就是引導人走向完全的準則，即凡神所命令的，都要去行。

12. 因此，那為我們成為人的道，在被尋求時，正如我們現在所做的一樣，也選擇了隱藏；在被追捕時，也選擇了逃跑並避開陰謀。因為祂應當像飢餓、口渴、受苦一樣，透過隱藏和逃跑，顯明祂身負肉身，且已成為人。因為從祂成為人的那一刻起，當祂還是嬰孩時，祂就藉著天使吩咐約瑟說：「起來，帶著小孩子同祂母親逃往埃及；因為希律必尋找小孩子，要除滅祂。」希律死後，祂為了避開他的兒子亞基老，退到拿撒勒。當祂後來顯明自己是神，並醫治了枯乾的手時，法利賽人出去，商議怎樣可以殺祂；耶穌知道了，就離開那裡。因為當祂使拉撒路從死裡復活時，經上說：「從那日起，他們就商議要殺耶穌。所以耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裡，往靠近曠野的地方去了。」隨後，當救主說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」時，猶太人拿石頭要打祂，耶穌卻隱藏起來，出了聖殿；並且「從他們中間經過，就這樣過去了。」

13. 那麼，看到這些事，或者說聽到這些事（因為他們看不見），他們怎麼能像經上所記的那樣，不願被火焚燒，因為他們所策劃和說出的，與主所做和所教導的恰恰相反呢？因為當約翰殉道，門徒們埋葬了他的身體後，耶穌聽見了，就離開那裡，獨自坐船往曠野地方去。主所做的就是這些，祂所教導的也是這些。願他們至少能因此感到羞愧，將他們的魯莽止於人類的層面，不要再瘋狂地指責救主怯懦，因為他們已經習慣了褻瀆祂！但沒有人會容忍這些瘋狂的人。甚至他們還會因為不明白福音書而受到責備。因為救主採取這種退避和逃跑的理由是合理且真實的，這在福音書中都有記載。

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662 關於逃亡的辯護

福音書作者記錄了救主所說的話。我們應當從這一點推論，這同樣適用於所有聖徒（因為凡關於救主按著人性所寫下的，都應當歸於人類共同的本性。畢竟祂穿上了我們的身體，並顯明了人的軟弱 [15]）；約翰對此逃亡的原因描述如下：「他們想要捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。」事實上，在那個時候 [16] 到來之前，祂自己曾對母親說：「我的時候還沒有到。」又對那些被稱為祂兄弟的人說：「我的時候還沒有到。」然而，當時候到了，祂對門徒說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！看哪，時候到了，人子被賣在罪人手裡了 [28]。」

14. 誠然，作為神的道，祂是父的道，本沒有時間；因為祂自己就是時間的創造者。然而，當祂成為人並說這話時，祂顯明了每個人都有被量定的時間；這時間並非如某些希臘人所虛構的那樣出於命運，而是身為創造者的祂，按照父的旨意，為每個人所定的。這事確實已經寫下來，且對眾人顯明了；因為雖然對於每個人來說，生命將如何結束，或被量定的時間長度是多少，對所有人而言都是隱藏且未知的，但無論是誰都知道，正如春、夏、秋、冬各有其時，照樣，正如經上所記，有死的時候，也有活的時候 [19]。因此，挪亞世代的時間被縮短了；彷彿所有人的時間都已臨近，歲月被壓縮了。希西家的壽數則被加增了十五年。當神應許那些誠心事奉祂的人說：「我必使你日子的數目滿足」時，亞伯拉罕壽高年邁而死 [30]；大衛祈求說：「求你不要使我中途離世 [31]」；約伯的朋友以利法，因深知這一點，曾說：「你必壽高年邁來到墳墓，好像禾捆收割，歸入倉中 [32]」；所羅門印證了這話，說：「惡人的年歲必被減少 [33]。」因此，他在傳道書中勸誡說：「不要行惡過甚，也不要為人愚昧，免得不到你的時候就死 [34]。」

15. 正如這些事已經寫下，這也顯明了聖徒們深知每個人都有被量定的時間。至於沒有人知道時間的終局，其證據在於大衛所說的：「求你叫我曉得我壽數的終點 [35]」；因為他所不知道的事，他才請求學習。因此，那個財主以為自己還能活很久，卻聽見說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢 [36]？」傳道者憑著聖靈確信，斷言說：「人也不知道自己的定期 [37]。」因此，以撒先祖對他兒子以掃說：「看哪，我如今老了，不知道死期 [38]。」因此，主雖然身為神與父的道，且知道藉著祂所量給眾人的時間，也不知祂為自己的身體預定了什麼受苦的時間；因為祂為了我們成為人，在那個時間來到之前的日子裡，祂像我們一樣，在被尋索時隱藏起來，躲避陰謀，就這樣經過，從他們中間走過去 [39]。但當祂自己帶來了祂所定的時間，在其中祂願意為眾人肉身受苦時，祂就這時間向父說話，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子；」祂不再躲避那些尋索祂的人，而是站著，甘願被他們捉拿。福音書說，祂對來到祂面前的人說：「你們找誰？」他們回答說：「拿撒勒人耶穌。」祂對他們說：「我就是你們所找的。」這不僅說了一次，而且說了第二次；就這樣，他們隨後將祂帶到彼拉多那裡。祂既不在時間來到之前容許自己被捉拿，也不在時間來到時躲避，而是將自己交給那些設謀的人，為要向眾人顯明，人的生命與死亡皆懸於上頭的審判，若沒有我們在天上的父，人的頭髮連一根也不能變白或變黑，麻雀也不會掉在網羅裡。

16. 主既然如此為眾人獻上自己，如前所述。聖徒們從救主那裡領受了這個榜樣（因為他們從前，甚至一直以來，都是受祂教導的），當他們與逼迫者爭戰時，他們合法地逃亡；當他們被尋索時，他們隱藏起來；因為他們身為人，不知道護理所定的時間終局，他們不願輕易將自己交給設謀者；因為他們知道經上所記：「人的命運在神手中 [43]」，且「主使人死，也使人活 [44]」，他們寧可忍耐到底，正如使徒所說，披著綿羊、山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定 [45]，直到那所定的死亡時間來到，或者那定時間的神對他們說話，平息那些設謀者，或者顯然地，將受逼迫者交給逼迫者，照祂認為合宜的方式。關於這一點，從大衛身上可以清楚得知；當約押激動他去對付掃羅時，他說：「我指著永生的耶和華起誓，或者耶和華擊打他，或是他死期到了，或是他下戰場陣亡，我絕不伸手害耶和華的受膏者 [46]。」

17. 若他們在逃亡時，轉而向尋索者顯露自己，他們並非魯莽行事；因為當聖靈對他們說話時，他們身為愛神的人，就這樣去回應；如此再次顯明了他們的順服與熱忱。以利亞就是這樣，他聽從聖靈的吩咐，向亞哈顯現 [47]；先知米該雅也來到亞哈面前 [48]；那在撒馬利亞壇前呼求的先知，使耶羅波安羞愧 [49]；以及保羅呼籲凱撒 [50]。他們絕非因膽怯而逃，斷乎不可！相反地，他們將逃亡視為爭戰與對死亡的操練。但他們明智地謹守這兩點：既不輕易獻上自己，因為那等於自殺，使自己對死亡負有責任，並違抗主所說的：「神所配合的，人不可分開 [51]」；也不願忍受懶惰的指責，彷彿因逃亡中的苦難比死亡本身更艱難、更可怕而感到疲憊。因為那死了的人，就不再受苦；而那逃亡的人，每天期待敵人的攻擊，認為死亡比逃亡更輕鬆。因此，那些在逃亡中離世的人，並非不光彩地死去，他們也同樣獲得了殉道的榮耀。因此，約伯在勇敢上被視為偉大，因為他活著忍受了如此多且如此大的苦難，如果他死了，就對這些苦難毫無知覺了。因此，那些蒙福的先祖們也採取了這種生活方式；他們在受逼迫時並不膽怯，反而顯明了他們靈魂的勇敢，將自己關在狹窄黑暗的地方，過著艱苦的生活；但當死亡的時間來到時，他們並不推辭。因為他們關心的是，既不因死亡臨近而恐懼，也不搶先於護理所定的審判，也不違抗祂的安排，他們知道自己是為此而被保守的；免得因魯莽行事，給自己帶來恐懼；因為經上寫著：「口無遮攔的，必自招恐懼 [52]。」

18. 誠然，他們在勇敢的美德上準備得如此充分，以至於沒有人能對此產生懷疑。雅各先祖先前逃避以掃 [53]，卻並不懼怕臨近的死亡；相反地，他在那時候按著各人的價值為眾先祖祝福；偉大的摩西先前躲避法老，並因他而流亡到米甸，當聽見「去埃及」時，並不懼怕；再次，當被命令登上亞巴琳山離世時，他並不膽怯，反而欣然前往。大衛先前逃避掃羅，並不因在戰爭中為百姓冒險而恐懼；但當聽見關於死亡與逃亡的選擇時，在他可以逃亡並活著的情況下，這位智者寧可選擇死亡；偉大的以利亞先前躲避耶洗別，當聽從聖靈吩咐去見亞哈並責備亞哈謝時，並不膽怯 [55]。彼得因懼怕猶太人而隱藏，保羅使徒從筐子裡縋下而逃，當聽見「你們必須在羅馬為主作見證」時，並沒有推遲行程；反而歡喜地前往；前者如同奔向自己人，因被殺而歡喜，後者在時間來到時並不畏縮，反而誇耀說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了 [56]。」

19. 這些事既不顯明他們先前的逃亡是出於膽怯，也不證明他們現在的行為是隨意的，而是宣告了他們勇敢的美德。他們並非因懶惰而撤退，反而在那時加強了操練的力度；他們逃亡時並未被定罪，也沒有被像現在這些愛挑剔的人指責為膽怯；相反地，他們更被主所稱讚，主說：「為義受逼迫的人有福了 [57]。」這樣的勞苦對他們並非無益；因為正如智慧所說，神試煉他們，如同金子在爐中，發現他們配得祂自己 [58]。他們當時更像火花一樣閃耀，從逼迫者手中得救，從陰謀中被釋放，並因此被保守下來教導百姓，以至於他們的逃亡，以及逃避尋索者的憤怒，都是出於主的安排；因為那時他們既成為愛神的人，又獲得了勇敢最美好的見證。

20. 雅各先祖在逃亡時，被認為配得更多的異象，且是屬神的異象；他在安靜中，有主作他的幫助者，使拉班羞愧，並攔阻以掃 [59]。此後，他成為猶大的父親，基督按肉身從他而出，並將祝福分給眾先祖。愛神的摩西在逃亡時，看見了那偉大的異象，從逼迫者手中得救，被差遣到埃及作先知，成為如此多神蹟與律法的僕人，在曠野帶領了如此多的百姓。大衛在受逼迫時教導說：「我心裡湧出美辭 [60]」，以及「我們的神要顯現，祂不閉口 [61]」。他更因說這話而剛強：「我的眼看見了仇敵遭報 [62]」；又說：「我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣呢 [63]？」他在逃避掃羅的面而進入洞穴時說：「祂從高天伸手救我，使那些踐踏我的人蒙羞。神必向我發慈悲和誠實，救了我的靈魂脫離獅子 [64]。」他這樣按著安排得救，後來成為王，並獲得了基督從他後裔而出的應許。偉大的以利亞退到迦密山時呼求神；他將四百多個巴力的先知一舉消滅，對於那兩個被差來捉拿他的五十夫長與一百人，他說：「願火從天降下」，藉此責備他們 [65]；他自己被保守，好膏以利沙接替自己，並成為眾先知之子操練的榜樣 [66]。蒙福的保羅寫道：「我受了怎樣的逼迫，但從這一切苦難中，主都把我救出來了，祂也必救我 [67]」，他因說這話而更剛強：「然而，在這一切事上，我們已經得勝了；因為沒有什麼能使我們與基督的愛隔絕 [68]。」那時他甚至被提到第三層天，被帶到樂園，聽見了人不可說的隱秘言語。因此，他那時被保守，好從耶路撒冷直到伊利哩古，傳滿了基督的福音。

21. 因此，聖徒的逃亡既不可責備，也不是徒勞的；因為如果他們不躲避逼迫者，基督怎能從大衛的後裔而出呢？

主？或者有誰本當傳揚真理的道呢？因為那些逼迫者正是為了這個緣故尋索聖徒，好叫那教導的人不復存在，正如猶太人曾吩咐使徒們那樣；然而他們卻忍受了一切，為的是福音能被傳開。看哪，他們在這樣爭戰時，並未讓逃亡的時期虛度，也沒有在受逼迫時忘記對他人的益處；身為美善之道的執事，他們並不吝於將此分享給眾人；反而在逃亡時，他們仍傳揚福音，預先宣告那些設謀者的詭計，並以勸勉堅固信徒。因此，蒙福的保羅在親身經歷後，曾預先宣告說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」他隨即勸勉那些逃亡的人說：「我們……就當存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」因為即使患難是持續不斷的，但患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。先知以賽亞在預期到這樣的境況時，曾提醒並呼喊說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。」傳道者深知那些針對敬虔之人的詭計，便說：「你若在省中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異，因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」他有父親大衛，大衛曾親身經歷過逼迫的苦難，並以這些話安慰受苦的人說：「凡仰望主的人，你們都要壯膽，堅固你們的心。」因為他說，對於那些遭受此類苦難的人，不是人，而是主親自會幫助並拯救他們，因為他們仰望祂。因為「我曾耐性等候主，祂就垂聽我的呼求，祂從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來。」因此，聖徒的逃亡被證明對百姓是有益且非徒然的，儘管亞流派的人並不這麼認為。

22. 因此，正如所說的，聖徒們在逃亡時，帶著極大的護理與關懷，如同醫生為了有需要的人而被保存下來。然而，對於我們其餘所有的人，這是一條既定的律：當受逼迫時要逃跑，當被尋索時要隱藏；不要魯莽冒失地試探主，而是要像我先前所說的，等待直到那命定的死亡時刻來到，或者審判者對他們做出他認為合適的決定；然而他們應當預備好，當那時刻呼召他們時，一旦被捕，就要為真理爭戰直到死亡。蒙福的殉道者們在各自時代的逼迫中，正是如此遵守的；他們在受逼迫時逃亡，在隱藏中堅忍，一旦被發現，就作見證。如果他們當中有一些人主動走向逼迫者，他們也不是隨意行事的；因為他們隨即作了見證，這對眾人而言顯而易見，那樣的熱忱與走向逼迫者的行動，其源頭乃是聖靈。

23. 因此，既然這些是救主的教導，而聖徒的行事也是如此，就讓那些我們即便說什麼也無法恰當回應的人告訴我們，他們是從哪裡學會逼迫人的？他們絕不能說這是從聖徒那裡學來的，因為這只能留給魔鬼，就是那說「我要追趕，我要追上」的。主吩咐要逃跑，聖徒們也確實逃跑了；而逼迫則是魔鬼的行徑，他要求對所有人行這事。那麼，他們應當再次回答，究竟該順從誰？是主的話語，還是他們自己的虛構之談？又該效法誰的行為？是聖徒的，還是他們自己所發明的？既然他們或許連這些都無法分辨（因為正如以賽亞所說，他們的心思與良心已經瞎眼，竟以為苦的為甜，光為暗），那麼我們當中的基督徒就該走上前去，大聲責備他們說：「仰望主，勝過留意這些人的愚妄言語。」因為主的話語有永生，而從他們口中說出的，卻充滿了詭計與血腥。

24. 因此，這些話足以推翻那些不虔之人的瘋狂，並證明他們除了爭競於毀謗與褻瀆之外，別無所求。但既然他們一旦膽敢成為基督的仇敵，隨後又成了好管閒事的人，就讓他們查考我們退避的原因，並從他們自己的人那裡學習吧。亞流派的人確實曾與士兵們勾結，去激怒他們，並向那些不認識我們的人指認我們。如果他們竟是如此缺乏憐憫，至少在聽到這些事時，應當感到羞愧而安靜下來。當時已是深夜，百姓中有些人正在守夜，期待著隨後的聚會；將軍敘利亞努斯（Syrianus）突然帶著五千多名士兵闖入，正如先前所說，他們帶著武器、拔出的刀劍、弓箭與棍棒，將教堂團團圍住，並部署士兵在近處，以致無人能從教堂出來逃脫。我認為在如此混亂中撇下百姓是不合理的，且認為自己先承擔危險更為妥當；於是坐在寶座上，吩咐執事誦讀詩篇，並讓百姓回應：「因祂的慈愛永遠長存」，隨後讓眾人撤離並回家。然而，當將軍強行闖入聖殿，士兵們為了逮捕我們而包圍了聖所時，在場的聖職人員與百姓們大聲呼喊，懇求我們趕快撤離；但我反而拒絕，除非每一個人都能先離開。因此，我起身並吩咐禱告，隨後懇切要求眾人先離開，說我寧願自己冒險，也不願百姓中的任何一人受傷。在大多數人離開，其餘的人也跟隨之後，與我們在一起的修士和一些聖職人員走上前來，將我們拉走；就這樣，我以真理為見證，儘管士兵們有的包圍了聖所，有的在教堂周圍巡邏，我們卻在主的引導與保守下穿過，避開了他們，並大大讚美神，因為我們沒有出賣百姓，反而在送走他們之後，得以逃脫了尋索者的手。

25. 因此，既然神以如此奇妙的方式拯救了我們，誰能公正地責備我們，說我們沒有主動將自己交給尋索者，或者沒有折返並顯露自己呢？因為這簡直是對主忘恩負義，違背祂的命令，並與聖徒的行為相抵觸。或者，若有人對此表示不滿，就讓他膽敢去指責偉大的使徒彼得，因為他雖然被囚禁並由士兵看守，卻跟隨了呼召他的天使，且在離開監獄並得救後，並沒有折返並將自己交出來，儘管他聽說了希律所做的事。讓那瘋狂的亞流派也去指責使徒保羅，因為他從牆上被縋下並得救後，並沒有改變主意，折返並將自己交出來；也去指責摩西，因為他沒有從米甸折返埃及，好讓那些尋索他的人抓住；也去指責大衛，因為他在洞中時沒有向掃羅顯露自己；甚至去指責先知的門徒，因為他們留在洞中，沒有將自己交給亞哈；因為這再次是違背命令，正如聖經所說：「不可試探主你的神。」

26. 我因敬畏這一點，並受了這些教導，才這樣行事，且我不否認主對我所施的恩典與幫助，儘管這些瘋狂的人對我們咬牙切齒。這就是我們退避的原因；我認為在心智健全的人看來，這並沒有任何可責之處，因為根據神聖的聖經，這正是聖徒留給我們作為教導的榜樣。然而，這些人看來，沒有什麼是他們不敢做的，也沒有什麼是他們不願嘗試的，他們絕不放過任何能顯露其邪惡與殘暴的機會。他們的生命正是如此，正如他們的心思與廢話一樣；沒有人能說盡他們所做的一切惡事，而他們在行這些事時卻絲毫不感到羞愧。因為利奧提烏斯（Leontius）曾因與一名叫尤斯托利烏斯（Eustolius）的年輕女子往來而受到指控，在被禁止與她同住後，他竟自閹，好讓自己能與她同住。然而他並沒有洗清嫌疑，反而因此，儘管身為長老，仍被罷免；雖然異端者君士坦提烏斯（Constantius）以其權勢強行使他被稱為主教。納西索斯（Narcissus）背負了許多惡行，並在不同的會議中三次被罷免，然而他仍留在他們中間，實在是他們當中最邪惡的。喬治（Georgius）身為長老，因其邪惡而被罷免，但當他自稱為主教時，仍在撒狄（Sardica）大會議中再次被罷免；他還有更甚之處，就是他過著放蕩的生活，且並不隱瞞；他甚至被自己人所定罪，因為他將生命的終點與心靈的平靜衡量於最卑劣的事物上。

27. 因此，他們每個人都在自己的惡行上勝過對方；但他們共同的污點在於，他們為了自己的異端而與基督爭戰，不再被稱為基督徒，反而被稱為亞流派。看哪，他們本該受到指責；因為這些事與基督的信仰是格格不入的。然而，他們為了自己而隱藏這些事；但若他們的心思如此，且陷入如此多的惡事中，那麼他們逼迫並尋索那些不與他們那最不虔的異端同流合污的人，也就不足為奇了；他們在殺害人時感到高興，若沒有達到他們所祈求的，就感到憂傷，並認為自己受到了不公的對待，因為正如我先前所說，他們看見了那些他們渴望除掉的人還活著。願他們受到這樣的「不公對待」，以至於他們在施加不義時變得軟弱，而那些遭受他們逼迫的人能感謝主，並誦讀詩篇第二十六篇的話：「主是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？主是我性命的保障，我還懼怕誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒了。」又在第三十篇中說：「你救了我的性命脫離急難，你沒有把我交在仇敵手中，你使我的腳站在寬闊之地。」在我們的主基督耶穌裡，藉著祂，榮耀與權能歸於父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

681

致塞拉皮翁論亞流之死書 —— 序言

089

關於寫給修士們的書信，有人認為那是應他們的要求而編纂的摘要；然而，從該書信本身以及隨後寫給塞拉皮翁的書信中，顯然並非如此。亞他那修在信中僅提到，弟兄們請求他將他在第一封致塞拉皮翁論聖靈的書信中所論述的內容，以簡短的方式重新寫出，以便弟兄們更方便閱讀。聖教父在進行這項工作之前，先極其簡要地探討了關於聖子神性的問題；他這樣做是為了在鋪陳這些內容後，能更輕鬆、更簡潔地在第三封致塞拉皮翁的書信中論述聖靈。亞他那修在文中絲毫未提及曾寫過一篇關於「道」之神性的長篇論文並寄給修士。因此，那篇寫給修士、關於駁斥亞流主義的論文是否完全遺失，仍有極大的疑問。亞他那修最後似乎確實是在勸阻，他懇切地請求修士們和塞拉皮翁本人，不要將他的回信交給任何人，也不要為自己抄寫；而是在讀完作品後，立即將其寄回給他，以免一個無知之人的作品（他如此自稱）涉及如此高深的事物卻流傳給後人。這或許暗示了該小冊子是由亞他那修本人所銷毀的。

IV. 至於亞流主義的歷史，這同樣是應修士們的要求而寫並寄給他們的，其開頭顯然是不完整的；因為它是這樣開始的：「他們為了這些事所策劃的緣故……」（Αὐτοὶ δὲ ὧν ταῦτα ἐμηχανήσαντο χάριν），這裡的轉折連詞「但」（δέ）暗示了前面曾有過鋪陳。事實上，從後文可以明顯看出，敘述的開端遠在更早之前。然而，為什麼整個開頭都被省略了，這並不難猜測。顯然，抄寫員在看到歷史的前半部分時，發現它與《駁亞流派護教書》（Apologia contra Arianos）第59節的後半部分相同或幾乎相似，在那裡亞他那修回顧了亞流主義的起源並引用了已發布的文獻，因此他們便不再抄寫那部分：因為它確實是用相同或幾乎相同的文字寫成的。他們始終遵守一條原則，即已經在前面抄寫過的內容，就不再重複抄寫。不過我們承認，他們通常會標註重複書信的開頭，並提醒讀者這些內容已在前面抄寫過：但有時他們卻不做任何提醒，甚至連一個字都不加，就直接略過整部作品。這在該歷史的結尾處可以觀察到，亞他那修在那裡證明他曾寫過撒狄會議（Sardicensis synodi）的書信，然而那裡卻連蹤跡都找不到，顯然是因為它們已經在前面，即在《駁亞流派護教書》中被抄寫過了。

V. 因此我們認為，亞他那修是從《護教書》的第二部分開始這段歷史的：他保持了敘述的順序，直到西元335年的耶路撒冷會議，在那裡他採取了不同的敘述方式。在這部歷史中，它是這樣寫的：「他們為了這些事所策劃的緣故，不久便實現了；因為他們一設下這樣的陰謀，就立即接納了亞流及其同夥進入團契。」（Αὐτοὶ δὲ ὧν ταῦτα ἐμηχανήσαντο χάριν, οὐκ εἰς μακρὰν ἐπλήρωσαν · ἅμα γὰρ ἐπεβούλευσαν, καὶ εὐθὺς τοὺς περὶ Ἄρειον εἰς κοινωνίαν ἐδέξαντο.）而在《護教書》第81節中則是這樣寫的：「他們編造了這些以及類似的事情，隨即也顯明了他們做這些事的理由；因為他們離開後，將亞流派帶到耶路撒冷，並在那裡接納他們進入團契。」（Ταῦτα καὶ τὰ τοιαῦτα συνθέντες, εὐθὺς καὶ τὴν αἰτίαν δι᾽ ἣν ταῦτα ἔπραξαν, ἐφανέρωσαν · ἀπερχόμενοι γὰρ, ἀπήγαγον μεθ᾽ ἑαυτῶν τοὺς ᾿Αρειανοὺς εἰς τὴν Ἱερουσαλήμ, κἀκεῖ τούτους εἰς κοινωνίαν ἐδέξαντο.）這些內容與他在《論會議》（De synodis）一書中，在耶路撒冷會議的書信之後所讀到的內容相呼應：那裡提到亞流及其同夥「亞流與與他在一起的人」（Ἄρειον καὶ τοὺς σὺν αὐτῷ）被接納進入團契。然而必須注意的是，儘管這部寄給修士的歷史顯然是從開頭就被截斷了；但由於現存的開頭部分是從一件極為著名的事件開始的，且語意完全完整，因此可以確定，前面的內容並非偶然遺漏，而是有意略去的。除了我們上面提到的原因外，沒有其他理由可以解釋這種省略。

VI. 然而有一點可能會造成一些困擾；即在這部歷史的中段之後不久，當亞他那修談到君士坦提烏斯統治下的第二次亞歷山大迫害時，他說：「正如稍早前簡略提到的那樣」（ἃ μικρῷ πρόσθεν δι᾽ ὀλίγων εἴρηται），這暗示他之前已經在這部歷史中談論過那次迫害：因此費爾克曼（Felckmannus）推論，既然在現存的內容中並沒有敘述那次迫害，那麼它一定是在開頭遺失的部分中敘述過的：由此或許有人會推斷，既然在《護教書》的第二部分中連關於那次迫害的一個字都沒有出現，那麼它就不是亞他那修附在這部歷史上的，而是附加了另一個不同的開頭。但即使亞他那修在《護教書》的第二部分中對第二次亞歷山大迫害有所補充，這也不會妨礙抄寫員將這些內容與其他部分一起省略；因為你可以在《駁亞流派護教書》第44和78節中看到這類省略的例子，在那裡抄寫員不僅省略了之前抄寫過的書信，而且如果後來的內容與前面的有所不同，他們通常也不做任何提醒，就將其與其他內容一起略去了。並且應當注意，早期抄寫員所添加的省略標記，後來被後來的抄寫員忽略了：我們在亞他那修的作品中不止一次注意到這一點。然而我們認為，那個「稍早前」（μικρῷ πρόσθεν）不能指代在開頭被省略的那部分歷史。因為，試問，誰會把四十多頁之前所提到的內容稱為「稍早前」呢？因此，那個「稍早前」似乎應該指代亞他那修在前面幾頁中「簡略地」（δι' ὀλίγων）提到的關於亞歷山大迫害的內容，以及他在第32節中輕描淡寫提到的敘利亞努斯（Syrianus）的入侵。

VII. 關於這部歷史的上述開頭，即目前現存的部分，一些極其博學的人引發了巨大的爭議，他們將君士坦丁堡的亞歷山大之死定於西元331年，並由此推論，在西元335年召開的耶路撒冷會議中被接納的，並非異端首領亞流，而是另一位與異端首領同名且是其追隨者的人。然而在其他地方，他們說亞他那修在那裡用「亞流」這個名字來指代亞流派。但這兩種觀點都沒有絲毫的可能性。首先，就前者而言，誰會相信亞他那修在《駁亞流派護教書》和《論會議》一書中，在敘述過程中已經數百次提到異端首領亞流，當他敘述耶路撒冷會議時，會突然替換成另一個亞流；以至於既不提醒，也不用任何微小的標記來指出這是與異端首領不同的人；從而誤導所有人。這有什麼比這更不合理的呢？對於像亞他那修這樣被公認為明智且嚴謹的作家，這有什麼比這更不相符的呢？這在明智的讀者眼中，第一眼看去就崩潰了。他們說那裡用亞流的名字來指代亞流派，這也沒有更多的說服力：因為亞他那修在《論會議》一書中確實證明，那裡接納了「亞流與與他在一起的人」（Ἄρειον καὶ τοὺς σὺν αὐτῷ），這就好像是在說亞流和亞流派：既然他在那裡明確地將亞流與其追隨者區分開來，顯然亞流本人，當時還活著，與亞流派一起被接納進入了團契。

VIII. 促使博學之士接受這一觀點的，是亞流派於西元347年在腓立波波利斯（Philippopolis）召開的會議的言論，其書信收錄在希拉流（Hilarius）的《殘篇》（Fragmenta）中。異端分子在那裡第13節中說，君士坦丁堡的保羅（Paulus）參與了亞他那修的揭露或罷免，並譴責了他。因此他們推論，早在推羅會議（Tyria synodi）亞他那修被譴責時，保羅就已經是君士坦丁堡的主教了：因此在推羅會議，以及隨後召開的耶路撒冷會議時，亞流已經去世了，因為他死在保羅的前任亞歷山大之前。但是，這封充滿誹謗和謊言的異端書信有什麼可信度呢？特別是當同一處提到阿斯克帕（Asclepas）被亞他那修譴責時，這是極其錯誤的；而且異端分子在書信開頭無恥地宣稱他們召開了撒狄會議，這與事實不符，這是無人不知的。關於這些內容，將在亞他那修的《傳記》中再次討論。

IX. 他們還提出了另一個論點，即異端首領亞流在耶路撒冷會議召開前很久就已經被接納進入團契了；因此在上述會議中接納的並非同一個人。但這完全與亞他那修的說法相矛盾，他在《駁亞流派護教書》第59節中說，在尤西比烏（Eusebius）的煽動下，君士坦丁命令他接納亞流；而亞他那修拒絕了，並說在皇帝的勸說下這樣做是不合法的，因此尤西比烏派對亞他那修編造了誹謗。後來在第84節中，他說他們在耶路撒冷會議上公開宣稱，他們策劃這一切是為了接納亞流及其同夥，並且他確實在那裡被接納進入了團契，正如他在《論會議》一書中，在同一耶路撒冷會議的書信之後所證實的那樣。從亞他那修的這些地方可以清楚地看出，異端首領本人確實是在西元335年的耶路撒冷會議上被接納進入團契的。令人驚訝的是，博學之士竟會依據這樣的內容，得出一個令人難以置信且與亞他那修相矛盾的觀點。他們提出的其他內容毫無意義，也不需要駁斥。然而，有兩點值得注意：1° 確實有另一位亞流是異端首領的追隨者，據說他與異端首領一起被亞歷山大的亞歷山大（Alexandro Alexandrino）譴責，這將在亞歷山大的書信中發布；但這是一個無名小卒，在亞他那修的著作中甚至連一次都沒有提到過；2° 希拉流在《殘篇》2，第26節中提到了兩個亞流；但正如我們在希拉流的最新版本中所觀察到的，希拉流習慣將亞流派稱為亞流；在那裡他們也說，塞維魯·蘇爾皮修（Severus Sulpicius）和維吉利烏斯·塔普森西斯（Vigilius Tapsensis）被希拉流的這個地方所誤導，從而引進了兩個亞流。在那裡你也可以看到。

X. 亞他那修在輕描淡寫地觸及耶路撒冷會議的經過後，列舉了被亞流派殘酷折磨並流亡的主教。隨後，他敘述了從西元338年到357年的事件，並在敘述順序中斷的情況下，猛烈抨擊了君士坦提烏斯和亞流派。聖教父提到，他將撒狄會議的《行傳》（Acta）以及亞歷山大民眾關於敘利亞努斯入侵的請願書附在了這部歷史之後。但由於上述原因，撒狄會議的書信在那裡根本沒有出現。而在請願書中，只有第二份被附在後面：第一份則從未被亞他那修附在那裡，因為他在寫這些內容時正流亡在沙漠中，或許無法獲得那份文件：或者因為它與隨後的內容完全相似，且在那裡也敘述了同樣的敘利亞努斯入侵，正如從現存的第二份文件中顯而易見的那樣，它按照慣例被抄寫員省略了。

XI. 現在剩下要確定這些內容寫作的年份。瓦特修斯（Vatesius）在對蘇格拉底（Socrates）的註釋中，追隨巴羅尼烏斯（Baronius），認為安提阿的里昂提烏斯（Leontius）死於西元356年，蘇格拉底也支持這一點，他在第2卷第37章中說，日耳曼尼西亞（Germanicia）的主教尤多克修（Eudoxius）在羅馬與君士坦提烏斯居住時得知了里昂提烏斯的死訊；即在西元357年初，或至少在5月之前。因為君士坦提烏斯最遲在5月初離開羅馬前往西爾米烏姆（Sirmium）。因此，既然寄給修士的歷史提到里昂提烏斯還活著，如果我們追隨蘇格拉底，那麼它應該寫於西元356年，或者最多在357年初。但亞他那修在信中談到霍修斯（Hosius）之死，這顯然與這一觀點相矛盾。霍修斯肯定是在西元357年底之前去世的，而且他死的消息似乎在那一年並沒有從西班牙傳到埃及的沙漠。因此，亞他那修的這些著作應該歸於西元358年，因為另一方面，正如我們在其他地方所指出的，蘇格拉底經常犯錯。關於安基拉的馬塞勒斯（Marcellus Ancyranus），我們將在下文第4節中討論。

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聖亞他那修著作 第一部分 684 歷史與教義

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聖亞他那修著作 第一部分 686 致塞拉皮翁論亞流之死書

我們在聖徒中的教父

亞他那修 亞歷山大總主教 致塞拉皮翁弟兄書（95）

聖父亞他那修

亞歷山大總主教 致塞拉皮翁弟兄書（96）

亞他那修致塞拉皮翁弟兄與同工，在主裡問安。

1. 我讀了你那敬虔的來信，你在信中勸勉我們，要將我們所經歷的以及現在發生的事情告訴你，並關於亞流派那最不敬虔的異端，我們正是因為它才遭受了這些苦難，以及亞流的生命結局是如何的。既然有三個請求，我已欣然完成了其中兩個，並將我寫給修士們的書信寄給了你那敬虔的人；因為從這些書信中，你既能了解我們的情況，也能了解關於該異端的內容；至於第三個請求，即關於亞流的死，我內心反覆思量了許久，擔心有人會認為我在侮辱一個人的死亡；然而，既然在你們那裡關於該異端的討論已經結束，爭論也以這個結局告終，即亞流是否在與教會團契中去世，因此，既然爭論可以透過關於他死亡的敘述來解決，我認為有必要準確地告訴你們：我認為指出這一點，與制止爭論者同樣重要。因為我認為，一旦知道了關於他死亡的神蹟，即使是那些之前提出質疑的人，也不敢再懷疑亞流派是神所憎惡的了。

2. 當他去世時，我本人並不在君士坦丁堡：但長老馬卡里烏斯（Macarius）在場，我是從他的敘述中得知此事的。亞流是應尤西比烏派的請求，被君士坦丁皇帝召喚的：皇帝詢問進入的亞流，他是否持有大公教會的信仰：他發誓說他正確地相信，並遞交了一份信仰書面聲明，隱瞞了他因亞歷山大主教而被迫離開教會的原因，並虛偽地引用了聖經的話語。因此，在他發誓說他並沒有持有導致他被亞歷山大驅逐的觀點後，皇帝釋放了他，並說：「如果你的信仰是正確的，你發誓得很好；但如果你的信仰是不敬虔的，而你卻發了誓，願神根據你的誓言來審判你的事。」就這樣，當他從皇帝那裡出來後，尤西比烏派想要用他們慣用的暴力將他帶入教會。但君士坦丁堡的主教，蒙福的亞歷山大，表示反對，說異端的創始人不應被接納進入團契。隨後，尤西比烏派威脅說，正如我們在你們反對的情況下，促使皇帝召喚他一樣，明天，即使你不願意，亞流也會與我們一起在教會中參加聚會。他們說這些話時正是安息日。

3. 因此，主教亞歷山大聽到這些話後，極其悲傷，進入教會，向神伸出雙手，哀哭著，將自己投在聖所的地板上，俯伏在地，開始禱告。馬卡里烏斯也在場，與他一起禱告，並聽到了他的聲音。主教懇切地祈求這兩件事，說：「如果亞流明天要參加聚會，請將我這僕人從這世上接走，不要讓敬虔人與不敬虔人一同滅亡；但如果你憐憫你的教會，我知道你一定會憐憫，請看尤西比烏派的話語，不要將你的產業交給毀滅和羞辱；請除掉亞流，以免他進入教會時，異端似乎也隨他一同進入，從而使不敬虔被視為敬虔。」主教禱告完後，極其憂慮地離開了。隨後發生了一件奇妙而不可思議的事：當尤西比烏派威脅時，主教在禱告，而亞流則依仗尤西比烏派，說了許多廢話，進入了廁所，彷彿要排泄，突然，正如經上所記，他俯身倒下，腹部破裂，隨即倒地斷氣，同時失去了生命和團契。

4. 亞流的結局就是這樣：尤西比烏派感到極大的羞恥，埋葬了他們陰謀的同夥。而蒙福的亞歷山大在教會的歡樂中，以敬虔和純正的信仰舉行了聚會，為所有弟兄禱告，並極大地榮耀了神，並非因為他對他的死亡感到高興，絕非如此！因為按著定命，人人都有一死；而是因為這件事似乎超越了人類的審判。因為主親自坐在審判席上，譴責了亞流派的異端，並顯明它不配進入教會的團契。他也向所有人顯明，即使皇帝和所有人都支持它，它也已經被教會本身所譴責。因此，亞流派那敵基督的作坊被證明不是神所喜悅的，而是不敬虔的。許多之前被欺騙的人也改變了立場。因為不是別人，正是被他們褻瀆的主親自譴責了這場反對他的異端；並再次顯明，即使現在君士坦提烏斯皇帝為了它而強迫主教們，它仍然是被教會拒絕團契的，並且與天國無份。因此，你們那裡的爭論也應該停止了；因為這就是當時達成的協議；沒有人應該加入這個異端，而那些被欺騙的人也應該悔改。因為主所譴責的，誰能接納呢？而他所禁止團契的，怎麼能不被視為犯了極大的不敬虔，並且顯然是基督的敵人呢？

5. 因此，這些對於制止爭論者來說已經足夠了：請將這些內容，以及我為修士們寫的關於駁斥異端的簡短內容，讀給那些當時提出質疑的人聽，以便他們能從中更進一步地譴責亞流派的不敬虔和邪惡。然而，不要將這些內容的副本交給任何人，也不要為自己抄寫；因為我已經向修士們說明了這一點；但作為一個真誠的人，如果書寫的內容有什麼遺漏，請補充；並立即將其寄回給我們。因為從我寫給弟兄們的書信中，你可以了解我在寫作時所經歷的痛苦，並進一步知道，發布一個無知之人的書信是不安全的，特別是關於最高和最重要的教義，以免因軟弱或語言的不清晰而說得不夠完整，從而給讀者帶來傷害。因為大多數人並不關注信仰，也不關注作者的目的，而是出於嫉妒或爭論，根據他們心中預設的觀點，隨意接受並歪曲所寫的文字。願主使所有人，特別是你讀給他們聽的那些人，都能持守真理，並在我們的主耶穌基督裡持守純正的信仰。阿們。

689

聖亞他那修著作 第一部分 690 致塞拉皮翁論亞流之死書

我們在聖徒中的教父

亞他那修 亞歷山大總主教 書信（14）

聖父亞他那修

亞歷山大總主教 書信

致所有在各地過修道生活，並在神的信仰中紮根，在基督裡成聖，並說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了」的親愛且渴慕的弟兄們，在主裡問安。

1. 為了滿足你們的願望，並應你們多次的勸勉，我簡略地寫下了我們和教會所遭受的苦難，並盡我所能駁斥了亞流派那污穢的異端，並顯明它是多麼遠離真理。我認為有必要向你們的敬虔說明我在寫作時所經歷的痛苦，以便你們能從中學習，那位蒙福的使徒是如何真實地說：「深哉，神豐富的智慧和知識！」並體諒我這個本性軟弱的人；因為我越是想要寫作，越是強迫自己去理解「道」的神性，知識就越是遠離我；我意識到我越是認為自己理解了，就越是遠離目標。因為我甚至無法寫出我認為自己理解的內容；而且我所寫的，甚至比我心中所構想的、哪怕是微小的真理陰影還要少。

2. 因此，當我看到傳道書中寫道：「我說：我要得智慧，這智慧卻遠離我，遠超過它原有的；」以及「深奧的深淵，誰能尋得呢？」以及詩篇中的：「你的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的；」以及所羅門所說的：「神的榮耀是隱藏事。」我多次想要停下來，停止寫作。

693

亞流主義者歷史（致修士書） 694 [註：...信。但為了不讓你們覺得我是在煩擾你們，或是為了不讓那些向你們索求這份文件、並就這些議題進行辯論的人，因我的沉默而滯留在不虔誠之中，我強迫自己寫下這些簡短的內容；並將其寄給你們的敬虔（16）。因為，儘管真理的領悟，正如其本質那樣，因肉體的軟弱而遠離我們（17），但正如傳道者所言，仍有可能認識不虔誠者的愚昧，並在發現這愚昧後，稱其比死亡更苦。因此，因為我知曉並有能力發現這一點，我寫下了這些；因為我知道，對於信徒而言，對不虔誠的定罪，足以使人認識敬虔。因為，即使無法完全領悟神是什麼，但仍能說出祂不是什麼；我們知道祂不像人，也不容許將任何受造之物歸於祂（18）。同樣地，關於神的兒子，儘管我們的本性遠遠無法領悟祂，但我們仍能且容易地定罪那些異端所提出的主張，並說：這些並非神的兒子，關於祂的神性，甚至連想都不該想，更不用說從口中說出來了。

3. 我已盡我所能寫下了這些；你們這些蒙愛的人，請接受這些內容，並非認為它們包含了關於「道」之神性的完美解釋，而是認為它們僅僅是為了駁斥那些敵基督者的不虔誠，並為那些渴望在基督裡獲得健全信心的人提供敬虔的契機。若有遺漏之處（我認為一切都遺漏了），請以純潔的良心寬恕我，並僅僅認可我為敬虔而作出的勇敢嘗試。因為，要完美地駁斥亞流派的異端，主對亞流之死的審判已足夠了，這點你們先前已從他人那裡得知。因為神聖的神所決定的事，誰能廢除呢？主所定罪的，誰能稱義呢？因為，誰能從這樣的事蹟中，不認出那異端是神所憎惡的，即使它有世人作為靠山？因此，當你們讀到這些時，請為我們禱告，並彼此勉勵。請儘快將這些內容寄回給我們；不要將副本交給任何人，也不要為自己抄寫（23），而要像精明的銀錢兌換商一樣，滿足於閱讀，即使你們想要多次閱讀。因為，我們這些口齒不清、未受過教育之人的文字，傳給後人並不安全。請在愛中彼此問候，並問候所有以敬虔和信心來到你們那裡的人。因為正如使徒所言，若有人不愛主，就當被咒詛。願我們主耶穌基督的恩典與你們同在。阿們。

* 傳道書 8:26

* 以賽亞書 14:27 * 哥林多前書 16:22, 23 (16) 抄本：你們的敬虔。 (17) 抄本如此，出版本中「現在」一詞缺失。 (18) 抄本如此，出版本中「在」缺失。 (19) 出版本中「確實」一詞缺失，但抄本中有。 (20) 抄本：為了敬虔。 (21) 抄本與巴西流本如此。出版本為：發生的。 (22) 抄本如此。出版本為：神。 (23) 抄本：抄寫。

695

聖亞他那修著作 第一部分 歷史與教義 亞流主義者歷史 至357年，開頭殘缺。

1. 他們為了這些事所策劃的，不久後便實現了。因為在設下這些陰謀後，他們隨即接納了亞流及其黨羽進入團契。他們無視了許多針對他們的判決，反而再次藉著皇權為自己辯護；他們在信中毫不羞恥地說：亞他那修受苦後，嫉妒已止息，讓我們接納亞流及其黨羽吧；並為了恐嚇聽眾而加上：因為這是皇帝所命令的。

隨後，這些人竟毫不羞恥地補充道：這些人（亞流派）的觀點是正確的；他們不懼怕經上所記的：「禍哉，那些稱苦為甜，以黑暗為光明的人。」因為他們準備好為了異端忍受一切。難道從這件事中，還不能向所有人清楚地表明，我們當時並非因教會的判決，而是因皇帝的威脅，才因對基督的敬虔而受苦，而你們現在也正在遭受迫害嗎？因為他們同樣對其他主教設下陰謀，再次捏造針對他們的藉口；其中一些人在流放中安息，擁有為基督作見證的榮耀；另一些人至今仍流亡在外，在對抗他們的異端時表現得更加剛強，並說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」

2. 同樣地，也可以從這一點辨識出該異端，或者說駁斥它：任何與他們友好並一同不虔誠的人，即使犯了其他罪行和無數的控告，即使有最明確的證據和證明反對他，他在他們眼中仍是受認可的，並立即成為皇帝的朋友，因其不虔誠而獲得推薦；在經過一番偽裝後，他甚至在法官面前獲得了隨心所欲的權力；然而，那駁斥他們的不虔誠、真誠地為基督事業奔走的人，即使在各方面都是純潔的，即使良心無愧，即使沒有控告者，但只要他們捏造藉口，他就會立即被抓走，並因皇帝的判決而被流放，彷彿他犯了他們所希望他犯的罪，或是像拿伯那樣侮辱了皇帝。而那為他們的異端辯護的人，則受到尋求，並立即被派往那個人的教會。從此，對那些不接納入侵者的人，便開始了沒收財產、侮辱以及各種折磨。

* 以賽亞書 5:20

* 羅馬書 8:35 * 列王紀上 21:10 (24) 這些事發生於335年。 (25) 抄本如此。出版本為：因此不從。 (26) 出版本在「再次」後有「和」字，但抄本中沒有。 (27) 抄本與巴西流本如此。出版本誤作：主。 (28) 抄本：存在。 (29) 抄本如此，我們跟隨之。巴西流本：或是像拿伯。出版本較不正確地作：或是像神的名。

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亞流主義者歷史（致修士書） 而最令人震驚的是，皇帝將那些人民所渴望並認可為無可指責的人撤職並流放；而將那些人民既不想要也不認識的人，從遠方派來，並附上他自己的信件；從此，人民被迫去憎恨他們在敬虔中視為導師和父親的人，而去愛他們所不願意愛的人，並將自己的孩子託付給那些連其生活、品行以及究竟是誰都不知道的人；或者，如果他們不服從皇帝，就必須忍受懲罰。

3. 這些不虔誠的人現在正在做這些事，過去也曾對正統派做過，在各處向所有人提供了他們惡意和不虔誠的證據。假設他們控告了亞他那修，那麼其他主教又做了什麼呢？他們有什麼藉口，或者那個死去的亞森紐斯（Arsenius）究竟在哪裡被發現的？在他們那裡，馬卡流（Macarius）長老是誰，聖餐杯又是如何破碎的？哪個米利提派（Meletian）在偽裝？但正如從他們的事蹟中所顯露的，針對亞他那修的指控被證明是虛假的；而從他們對亞他那修所採取的手段來看，針對其他人的指控顯然也是捏造的。一個巨大的野獸出現在地上，就是這個異端；因為它不僅用言語像牙齒一樣傷害純潔的人，還僱用了外部權力來策劃陰謀。令人驚訝的是，正如我之前所說，他們中沒有人被控告；如果被控告，也不會受審，或者即使看起來被審問，在那些揭發他們的人面前，他反而被宣告無罪。揭發者反而遭到陰謀陷害，而那負有責任的人卻絲毫沒有感到羞愧。因此，他們那裡的人都充滿了污穢；他們的偵察員（因為他們不配稱為主教）更是所有人中最污穢的。如果有人想在他們那裡成為主教，他聽不到「主教必須是無可指責的」這句話；而只聽到：「你要反對基督，不要在意品行；因為這對你的推薦和獲得皇帝的友誼就足夠了。」這些是關於那些持有亞流觀點的人；而真理的熱心者，即使看起來聖潔純潔，正如我之前所說，只要他們（異端者）願意，並捏造藉口，他們就會被定罪；正如我之前所說，這可以從他們所做的事中看出來。

4. 曾有一位安提阿的主教名叫尤斯塔修（Eustathius），他是一位見證人，在信仰上敬虔。因為他熱心於真理，憎恨亞流異端，且不接納那些持有該觀點的人，他便在君士坦丁皇帝面前被誣告，並捏造了一個藉口，說他侮辱了皇帝的母親；隨即他本人與一大群長老和執事被流放；此後，那些他因不虔誠而不接納進入聖職的人，在主教被流放後，不僅被引入教會，甚至大多數被任命為主教，好讓他們成為他們不虔誠陰謀的同夥。其中之一就是那個閹人利昂提烏（Leontius），他現在在安提阿，以及在他之前的斯提反（Stephanus），老底嘉的喬治（Georgius），曾任的黎波里主教的提奧多西（Theodosius），日耳曼尼亞的尤多西烏（Eudoxius），以及現在在塞巴斯蒂的尤斯塔修（Eustathius）。

* 提摩太前書 3:2

(30) 抄本如此。出版本為：帶著信件。 (31) 「這」字在巴西流本中缺失。 (32) 或許應為：針對亞他那修。 (33) 抄本：因此。 (34) 抄本與出版本如此。巴黎出版本則為：關於品行。 (35) 抄本：這些。 (36) 關於尤斯塔修被罷免的原因，耶柔米、蘇格拉底、索佐門和狄奧多勒提出了不同的原因，亞他那修在《亞他那修傳》中提到了第一次流放。屈梭多模第一卷有一篇完整的講道是關於這位尤斯塔修的。 (37) 出版本為：君士坦提烏。抄本第一手為：君士坦丁，後來刪除了v變成了君士坦提烏。但...

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聖亞他那修著作 第一部分 歷史與教義 700 [註：...藉口被捏造出來，說他侮辱了皇帝的母親；隨即他本人與一大群長老和執事被流放；此後，那些他因不虔誠而不接納進入聖職的人，在主教被流放後，不僅被引入教會，甚至大多數被任命為主教，好讓他們成為他們不虔誠陰謀的同夥。其中之一就是那個閹人利昂提烏，他現在在安提阿，以及在他之前的斯提反，老底嘉的喬治，曾任的黎波里主教的提奧多西，日耳曼尼亞的尤多西烏，以及現在在塞巴斯蒂的尤斯塔修。

5. 他們就此罷手了嗎？沒有；因為曾任亞德里亞諾堡主教的尤特羅皮烏（Eutropius），是一位好人，在各方面都很完美，因為他多次揭發了尤西比烏（Eusebius），並勸告路過的人不要聽從尤西比烏那些不虔誠的言論，他遭受了與尤斯塔修相同的災難，並被逐出城市和教會：因為巴西利娜（Basilina）極力反對他。同樣地，巴拉內亞（Balanearum）的尤弗拉提翁（Euphration），帕爾托（Palti）的庫馬提烏（Cymatius），塔拉杜（Taradi）的另一位庫馬提烏，加薩的阿斯克列帕斯（Asclepas），敘利亞貝里亞的居魯士（Cyrus），亞洲的狄奧多羅（Diodorus），西爾米烏的多姆尼翁（Domnion），以及的黎波里的赫拉尼庫斯（Hellanicus），一旦被發現憎恨該異端，他們便藉著皇帝的信件，有的以藉口，有的則無藉口，將他們轉移並逐出城市，並在他們的教會中任命了他們所知道的不虔誠者來取代他們。

6. 至於加拉太的主教馬塞勒（Marcellus），或許沒必要提及：因為所有人都知道，先前被他控告不虔誠的尤西比烏黨人，反過來控告了他，並導致這位老人被流放。他前往羅馬進行辯解，並在他們的要求下，以書面形式提交了他的信仰，這份信仰連撒狄會議（Sardicensis）也認可了。而尤西比烏黨人既沒有進行辯解，也沒有因被揭發其著作中的不虔誠而感到羞愧，反而更加大膽地反對所有人；因為他們有婦女們向皇帝的推薦，對所有人來說都是可怕的。

(38) 抄本：日耳曼尼亞。出版本：日耳曼尼亞（拼寫略異）。 (39) 尤利烏斯·君士坦提烏之妻，尤利安叛教者的母親。 (40) 無疑應讀作：巴拉內亞，正如上文所述，那是敘利亞的一座城市。 (41) 抄本與巴西流本如此，應如此讀。出版本誤作：西爾米烏。 (42) 抄本如此。出版本為：驅逐。 (43) 凱撒利亞的尤西比烏著有反對安基拉的馬塞勒的著作，其中駁斥了他關於「道」源於馬利亞的異端。但在342年的羅馬會議和347年的撒狄會議上，經審查其著作，宣告其觀點正確；亞他那修在現存著作中總是尊稱馬塞勒。但其他教父則不然，他們強烈抨擊馬塞勒為異端，並承認他是波提紐（Photinus）異端的創始人：波提紐是安基拉人，也是馬塞勒的學生。埃皮法尼烏在第72條異端中說，在他那個時代，有人認為馬塞勒是異端，也有人為他辯護，稱他為敬虔的正統人士。然而，我在此附上他自己聲稱從亞他那修那裡聽到的內容，確實值得記錄：「我曾在某個時候親自詢問蒙福的亞他那修教宗關於這位馬塞勒的事，他對他有何看法。他既沒有為他辯護，也沒有對他表現出敵意；只是微笑著暗示他離不虔誠並不遠，並認為他已經進行了辯解。」 (44) 抄本如此。出版本為：辯解並被要求。下文出版本亦為：辯解。抄本：辯解。

701

亞流主義者歷史（致修士書） 702 [註：...撒狄會議也認可了。而尤西比烏黨人既沒有進行辯解，也沒有因被揭發其著作中的不虔誠而感到羞愧，反而更加大膽地反對所有人；因為他們有婦女們向皇帝的推薦，對所有人來說都是可怕的。

7. 至於君士坦丁堡的主教保羅（Paulus），我想沒有人不知道；因為城市越顯赫，在那裡發生的事就越不為人所隱瞞。因此，他們也為他捏造了藉口。因為控告他的馬其頓紐（Macedonius），即現在取代他成為主教的人，在我們在場時進行了控告，但他曾與保羅團契，並在保羅手下擔任長老。然而，由於尤西比烏渴望奪取該城的教區（因為他已經從貝魯特轉到了尼科米底亞），針對保羅的控告便持續存在，他們沒有忽視這個陰謀，而是繼續誹謗。他第一次被君士坦提烏流放到本都；第二次被君士坦提烏用鐵鍊鎖住，流放到美索不達米亞的辛加拉（Singara），隨後被轉移到埃梅薩（Emesa），第四次被流放到卡帕多奇亞的庫庫蘇斯（Cucusus），在陶魯斯（Taurus）的荒野中；正如與他在一起的人所報告的，他在那裡被他們勒死而去世。然而，做了這些事後，這些毫無真誠可言的人，在保羅死後，竟毫不羞恥地再次捏造藉口，說他是因病去世，儘管居住在那裡的所有人都知道真相。因為當時擔任該地區代牧（Vicarius）的菲拉格里烏（Philagrius），雖然在各方面都按照他們的意願行事，但對此感到驚訝，或許也因為不是他而是別人犯下了這樁罪行而感到悲傷，他向許多人，包括我們的熟人，以及塞拉皮翁（Serapion）主教報告說，保羅被他們關在一個極其狹窄黑暗的地方，讓他餓死；六天後，當他們進去發現他還活著時，便衝進去將他勒死；這就是他生命的結局。他們說，這場死亡的執行者是曾任長官的菲利普（Philippus）。但神聖的審判並沒有忽視這一點；因為不到一年，菲利普就在極大的羞辱中被免去了長官職務。

(45) 關於此處的解釋，著名的學者們費盡心思，其中一些人懷疑原文有誤，但這是沒有根據的：因為只要正確解釋，原文是正確的。在我們看來，這是亞他那修的真實觀點。他說，馬其頓紐在他（亞他那修）在場時控告了保羅，即338年，當時亞他那修從流放中返回，途經君士坦丁堡；但儘管如此，後來馬其頓紐本人仍與保羅團契，並在他手下擔任長老。然而，當尤西比烏渴望奪取君士坦丁堡教區時，控告便重新開始。至於隨後的「他第一次……」等內容，並非暗示第一次流放是因為上述馬其頓紐的控告；因為那次控告是在君士坦丁死後發生的；然而，正如這裡所敘述的，保羅第一次流放是在大君士坦丁時期。但這是因為第二次流放是由那次馬其頓紐的控告所引起的，亞他那修首先提到了那次流放。這在亞他那修的著作中並不罕見，如下文：「至於埃諾斯（Aenus）的奧林匹烏（Olympium）和特拉亞諾波利斯（Trajanopolis）的狄奧多羅（Theodulum）……當他們看到他們憎恨異端時，尤西比烏黨人首先誹謗了他們，君士坦提烏皇帝寫了信；第二次則……」。這裡很明顯，第一次誹謗並不屬於歷史順序，而是因第二次誹謗而提及：這同樣適用於上述段落。 (46) 抄本如此。出版本為：被君士坦丁。隨後抄本：辛加拉。出版本：辛加拉（拼寫略異）。巴西流本：辛加拉。隨後抄本：然後從那裡。 (47) 抄本如此。出版本：被放任。 (48) 抄本如此。出版本：這。

703

701 聖亞他那修著作集 第一部 歷史與教義篇 - [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

（他）被罷免了：因此，他就像一個平民一樣，被那些他本不願受其戲弄的人所戲弄。因此，他自己也極其悲傷，就像該隱一樣哀嘆且戰兢，每日都在等待那將要在其家鄉之外殺害他的人，他自己和他的親屬，彷彿驚惶失措，因為這並非他所願，他便死了。然而，他們甚至連死人也不放過，對他們在世時就已編造了種種藉口；他們竭力向眾人顯出自己是可怕的，以致將活人放逐，對死人卻毫無憐憫；甚至在那時，他們比所有人都更憎恨那些離世的人，並謀害他們的親屬，這些人實在是無人性且憎惡美善的，其行徑比野蠻的敵人更殘暴，這一切都是為了他們自己的不虔誠，他們不是出於真理，而是出於編造的藉口，竭力謀害我們以及所有其他人。

8. (西元338年) 三位兄弟，君士坦丁、君士坦提烏斯和君士坦斯，見到這些事，在他們父親死後，下令所有人回到自己的家鄉和教會；他們分別寫信給各個教會，關於亞他那修，他們寫下了這些話，這再次證明了在此事中所施加的暴力，並揭露了那些跟隨優西比烏之人的殺人動機。

君士坦丁凱撒致亞歷山大城大公教會會眾之信函副本。

（關於）你們神聖心思的認知，我想並未逃過你們，因此（我將）亞他那修，那位受人尊敬的律法解釋者，等等。（此信已於前述第七十五篇論述中原樣寫過。）參見第160頁。

這些就是所寫的信。至於他們的陰謀，還有誰比他（亞他那修）更可信的見證人呢？因為他知曉此事，所以他才這樣寫道。

9. 然而，那些跟隨優西比烏的人，見到他們的異端勢力減弱，便寫信給羅馬，也寫信給君士坦丁和君士坦斯兩位皇帝，控告亞他那修。當亞他那修所派遣的人駁斥了他們所寫的內容後，他們在皇帝面前感到極大的羞愧。羅馬主教儒略寫信指出，應當在我們所願意的地點召開會議，以便他們能證明所控告的事，並能坦然地為他們自己所受的控告進行辯護。亞他那修所派遣的長老們，見到自己被駁倒，也請求召開會議。這些事發生後（西元340年），他們見到自己作為在各方面都受懷疑的人，在教會的審判中絕不會勝出，便單獨去見君士坦提烏斯，在他面前，作為異端的庇護者，他們痛哭流涕，說道：「憐憫異端吧；你看，所有人都背離了我們；我們只剩下少數人了。開始逼迫吧，既然我們連這少數人也留不住，且成了孤立無援的。因為那些我們強迫的人，在被放逐後，回來時又勸說他們反對我們。因此，請寫信反對所有人，並派遣菲拉格里烏斯（Philagrius）再次擔任埃及長官；因為他非常擅長逼迫，這已由經驗證明，且他更是一個背道者。也請派遣格列高利（Gregorius）擔任亞歷山大城的主教；因為他也能建立我們的異端。」

10. (西元341年) 於是君士坦提烏斯寫信，逼迫所有人，並派遣長官菲拉格里烏斯，以及一個名叫阿爾薩基烏斯（Arsacius）的太監；他也派遣格列高利帶著軍事權力前往。事情發生的經過與先前一樣。他們聚集了一群牧牛人、牧羊人，以及其他市井之徒和放蕩的年輕人，帶著刀劍和棍棒，突然闖入所謂的基里努斯（Cyrinus）教會；他們殺害了一些人，踐踏了一些人，將另一些人鞭打得遍體鱗傷後投入監獄，並將他們放逐；他們拖拽許多婦女，公開拉到法庭，揪著她們的頭髮進行羞辱；他們沒收了一些人的財產，奪走了另一些人的麵包，其目的無他，只是為了強迫他們加入亞流派，並接受皇帝所派遣的格列高利。

11. 亞他那修在這些事發生前，僅僅是聽聞，就航行前往羅馬，因為他深知異端者的憤怒，也為了按照約定召開會議。儒略寫信並派遣長老埃爾皮迪烏斯（Elpidius）和菲洛克塞努斯（Philoxenus），並規定了期限，要麼他們前來，要麼就知曉自己已被視為在各方面都受懷疑的人。但那些跟隨優西比烏的人，一聽到將有教會審判，在那裡沒有長官在場，沒有士兵站在門前，會議的決議也不是按皇帝的命令完成的（因為他們總是靠這些手段勝過主教，若沒有這些，他們根本不敢開口），他們就驚恐萬分，以至於將長老們扣留超過了期限，並編造了一個不體面的藉口：「我們現在無法前來，因為波斯人發動了戰爭。」這並非事實，而是良心的恐懼。戰爭與主教有何干係？或者，既然他們因為波斯人而無法前往羅馬，儘管那裡路途遙遠且在海的另一邊，為什麼他們卻像獅子一樣巡視東方各地以及靠近波斯的地方，尋找誰反對他們，以便藉著誹謗將其放逐呢？

12. (西元342年) 當然，在用這個難以置信的藉口打發走長老們後，他們彼此商議：「既然我們無法在教會審判中勝出，就讓我們展現慣有的膽量吧。」於是他們寫信給菲拉格里烏斯，並促使他與格列高利一同前往埃及。從此，主教們遭到鞭打，並被嚴酷地捆鎖：他們將主教兼宣信者薩拉帕蒙（Sarapammon）放逐；又將主教兼宣信者波塔蒙（Potammon）——他在逼迫中失去了一隻眼睛——用鞭子抽打頸部，直到他們認為此人已死才罷手。他被拋棄在那裡，過了幾小時，在治療和扇風的幫助下，神賜予他生命，他才恢復呼吸；然而過了不久，他因鞭傷的痛苦而死，在基督裡獲得了第二次殉道的榮耀。有多少其他修道士在格列高利與被稱為公爵的巴拉基烏斯（Balacius）坐鎮時遭到鞭打！有多少主教遭到毆打！有多少童女遭到擊打！

13. 此後，那可憐的格列高利邀請所有人與他共融；然而，如果你要求他們與你共融，他們本不該受鞭打；如果你將他們視為惡人而毆打，為何又邀請他們如同聖徒一般？但他心中並無他想，只是為了完成派遣他之人的目的，並建立異端。因此，這愚蠢的人成了殺人犯、劊子手、侮辱者、詭詐者、褻瀆者，總而言之，是基督的敵人。他逼迫主教的姑母（或譯：親屬）如此殘酷，以至於連她死後都不讓埋葬；若非那些收留她的人將她當作自己的親人屍體抬走，她本會被拋棄而不得埋葬；他在這些事上也表現出不聖潔的行徑。此外，當寡婦和其他乞丐習慣接受施捨時，他下令搶奪所施捨的財物，並打碎裝油和酒的器皿；他不僅在搶奪上行惡，更在行為上羞辱主，不久他將從主那裡聽到：「你們既作在這些人身上，就是作在我身上了。」

14. 他還做了許多其他超越言語描述的事，聽者會認為是難以置信的。他之所以這樣做，是因為他既沒有按照教會法規被按立，也沒有按照使徒傳統被呼召為主教；而是從宮廷帶著軍事權力和排場被派遣而來，彷彿被委託了世俗的職位。因此，他寧願做官員的朋友，而不願做主教和修道士的朋友。因此，若安東尼長老有時從山上寫信給他，就像敬虔對罪人是可憎的一樣，他對聖人的信件也感到厭惡。但若皇帝、軍隊統帥或其他法官寫信給他，他便欣喜若狂，正如箴言中所說，經文曾感嘆道：「禍哉，那些離棄正直道路，以惡為樂，並在邪惡的敗壞中歡喜的人。」他確實用金錢獎勵那些送來這類信件的人。安東尼曾寫過一次信，他竟促使巴拉基烏斯公爵向信件吐唾沫，並將其拋棄；但神的審判並未忽視：不久之後，當那位公爵騎馬前往最近的修道院時，馬轉過頭來，咬了他的大腿，將他摔下，他在三天內就死了。

15. 他們對所有人都是這樣行事；而在羅馬，聚集了大約五十位主教，他們沒有接納跟隨優西比烏的人，因為他們是受懷疑且因恐懼而不敢前來的人，反而廢除了他們所寫的信；他們接納了我們，並喜愛與我們共融。當這些事發生時，君士坦斯皇帝得知了羅馬的會議，以及在亞歷山大城和整個東方對教會所做的一切；他寫信給他的兄弟君士坦提烏斯，最終兩人達成一致，召開會議，審理這些事情，以便那些受冤屈的人不再受苦，而那些行惡的人不再敢做出這樣的事。於是，來自東方和西方的約一百七十位主教聚集在撒狄（Sardica）城。西方的主教們獨自前來，帶著奧西烏斯（Hosius）長老；而東方的主教們則帶著導師和辯護人，即穆索尼亞努斯（Musonianus）伯爵和赫西基烏斯（Hesychius）軍事官：他們倚靠這些人，滿懷信心地前來，認為他們可以憑藉這些人的權力再次做任何事。因為他們總是藉著這些人向他們所願的人顯出可怕的樣子，並謀害他們所認為的人。但當他們抵達並看到這是一場沒有伯爵和士兵在場的教會審判，看到來自各個教會和城市的控告者，以及反對他們的證據；看到亞流（Arius）和阿斯忒里烏斯（Asterius）——那些受人尊敬的主教，他們曾與他們一同前來，卻離開了他們，轉向我們這一邊，並講述了他們（優西比烏黨）的詭計，即他們在這些事上是多麼可疑，且多麼害怕審判的進行，以免他們被我們揭露為誹謗者，並被他們所收買的控告者出賣，因為他們自己策劃了一切，並設計了這些事；見到這些，儘管他們匆忙趕來，以為我們因恐懼而不會前來；當他們看到我們的熱忱時，他們便將自己關在宮廷裡；因為他們住在那裡。

16. 他們彼此商議：「我們來到這裡，卻看到了另一番景象：我們帶著伯爵前來，審判卻在沒有伯爵的情況下進行；我們必將被定罪。你們都知道那些命令：亞他那修那邊的人擁有馬雷奧提斯（Mareotes）事件的記錄，藉此他被洗清，而我們卻蒙羞。我們還猶豫什麼？我們還拖延什麼？讓我們編造藉口離開，以免留在這裡被定罪。逃跑而感到羞愧，總比被揭露為誹謗者而蒙羞要好。如果我們逃跑，我們還能以某種方式支持異端；如果我們逃跑後他們定我們的罪，我們還有皇帝作為庇護者，他不會讓我們被民眾從教會中趕出去。」

17. 他們就是這樣彼此商議的。奧西烏斯和其他所有主教則更頻繁地向他們表明亞他那修及其同伴的熱忱，並宣告他們是多麼準備好為自己辯護，並承諾將證明他們是誹謗者。他們說：「如果你們害怕審判，為什麼要來？本來應該要麼不來，要麼來了就不要逃跑。」他們聽到這些話，更加恐懼，並使用了比在安提阿時更不體面的藉口，聲稱皇帝寫信告訴他們在波斯戰爭中取得了勝利，於是他們便企圖逃跑。他們毫不羞愧地透過撒狄教會的長老歐斯塔修斯（Eustathius）傳達了這個藉口。但即使如此，他們的逃跑也未能如願；因為聖會議——其主席是偉大的奧西烏斯——立即公開寫信給他們：「要麼你們前來為所受的控告以及你們所策劃的誹謗進行辯護，要麼你們要知道，會議將定你們為有罪，並宣告亞他那修及其同伴是無辜且清白無罪的。」但他們因良心的恐懼而更加逃跑，而不願聽從信件；因為當他們看到那些被他們傷害的人時，甚至不願轉頭看向那些說話的人，而是逃得更快。

18. 他們的逃跑就是這樣羞恥且不體面；而那由超過三十五個省份聚集而成的聖會議，在認清了亞流派的惡毒後，接納了亞他那修及其同伴，讓他們為所受的控告進行辯護，因為這些控告使他們遭受了如此多的災難。在他們按照我們上述的方式駁斥了這些控告後，他們被會議接納並受到極大的讚賞，以至於他們（會議）不僅喜愛他們，也喜愛與他們共融；並寫信到各地，寫信到每個教區，特別是亞歷山大城、埃及和利比亞，宣告亞他那修及其同伴是清白且無任何指責的，而那些控告他們的人則是誹謗者、惡棍，與其說是基督徒，不如說是其他什麼人。於是他們和平地遣散了他們。

713

亞流主義者歷史（致修士書） 714 他們廢黜了司提反、米諾凡圖斯、阿卡修斯、老底嘉的喬治、烏爾薩修斯、瓦倫斯、提奧多羅斯與那耳基索斯；至於那位由皇帝派遣至亞歷山大城的貴格利，他們宣告將其革除，視其為從未擔任過主教，甚至不配被稱為基督徒。他們隨後宣告，凡他所認為的聖職任命皆為無效，並下令因其背信棄義的狂妄，在教會中甚至不得提及他的名字。就這樣，亞他那修及其同伴在平安中被釋放。由於書信過長，其內容附於文末；會議至此解散。

8. 然而，那些被廢黜的人，本應就此安分守己，但他們在經歷了如此羞恥的逃亡後，竟又捲土重來，所作所為之惡劣，使人覺得先前的罪行相較之下竟顯得輕微。因為亞德里亞諾波利斯（Adrianopolis）的居民不願與他們團契，認為他們是從會議中逃跑且罪責深重的人，他們便向皇帝君士坦提烏斯告狀，並促使十名平信徒在當地所謂的「工廠」（Fabrica）被斬首；在此事上，他們利用了當時在那裡的伯爵菲拉格里奧（Philagrius）作為幫兇。這些人的墓碑至今仍立在城外，我們經過時也親眼見過。隨後，他們彷彿立了大功一般——因為他們逃跑正是為了不被揭發是誣告者——皇帝便下令執行他們所要求的一切。因此，他們促使兩名長老與三名執事被流放到亞美尼亞；至於亞流與阿斯提里烏斯——前者是巴勒斯坦彼特拉（Petra）的主教，後者是阿拉伯的主教——這些背棄他們的人，不僅被流放到上利比亞，還被施以羞辱。

19. 至於亞德里亞諾波利斯的盧基烏斯主教，當他們見到他以極大的坦然無懼對抗他們，並揭露他們的褻瀆時，他們便像先前一樣，再次下令用鐵鍊鎖住他的頸項與雙手，並將他流放，他最終死在那裡，正如他們所知。他們還將狄奧多羅斯主教驅逐出境，並將林諾斯（Linos）的奧林皮烏斯、特拉亞諾波利斯的提奧多羅斯——這兩位皆是色雷斯的優秀且正統的主教——因見他們憎惡其異端，便對他們進行誣告。這件事起初是優西比烏一黨所為，皇帝君士坦提烏斯也曾為此寫信；第二次則是這些人舊事重提。當時的諭令不僅要求將他們逐出城市與教會，若被發現，更要處以死刑。這件事雖然令人震驚，卻與他們的意圖並不相悖；因為他們從優西比烏一黨那裡學到了這些，作為他們褻瀆與意圖的繼承者，他們渴望像他們的父輩在色雷斯那樣，在亞歷山大城也展現出令人生畏的一面；他們下令監視港口與城市入口，以免那些獲得會議准許的人回到他們的教會。他們還促使當局寫信給亞歷山大的法官，針對亞他那修及幾位被點名的長老，要求若發現主教或其中任何一人進入城市或其邊界，法官有權將發現者斬首。就這樣，這股猶太化的新異端，不僅否認了主，更學會了殺人。

20. 然而，他們並未就此罷休。正如他們異端的父輩如同獅子般巡行，尋找可吞吃的人，他們也藉著獲得公家驛站的使用權，四處遊走，凡遇見責備他們逃跑、憎惡亞流異端的人，便鞭打、捆綁，並強迫他們流放故土。這些人的恐怖行徑，使得許多人被迫偽裝，許多人寧願逃往曠野，也不願與他們有任何接觸。這就是他們在逃亡後所犯下的狂暴罪行。他們甚至採取了另一種新的惡行，這雖然符合他們的異端本質，卻是前所未聞的，甚至在異教徒中最放蕩的人中也不曾發生，更不用說在基督徒中了。當神聖會議派遣主教作為使節（西元348年），即坎帕尼亞大都會區卡普亞的主教維肯提烏斯，以及上高盧大都會區阿格里皮納的主教歐弗拉特斯，目的是為了讓皇帝按照會議的判決，准許那些被他驅逐的主教回到各自的教會——儘管最虔誠的君士坦斯已經為這些主教寫了推薦信給他的兄弟——這些令人驚嘆且膽大妄為的人，在安提阿見到他們時，便共同密謀，唯獨司提反，因他對這類事情極為熟練，承擔了這場戲碼。他們在最神聖的逾越節期間，花錢僱用了一名公娼，在夜間將她脫光後送入歐弗拉特斯主教的房中。那妓女起初以為召喚她的是個年輕人，便欣然跟隨；但當她被他們推入房中，看見那人正在睡覺，對所發生的事一無所知，隨後又看見那是一位長者，且具有主教的儀態，便立刻大聲呼喊，控訴有人對她施暴。他們則要求她保持沉默，並誣陷那位主教。天亮後，此事傳開，全城的人都聚集起來；宮廷裡的人也因這傳聞感到震驚，要求不可隱瞞。於是案件進入審理，那妓女的皮條客供出了那些帶她來的人，而那些人則供出了司提反；因為他們是他的教士。於是司提反被廢黜，由閹人利昂提烏斯取而代之，僅僅是為了不讓亞流異端失去保護者。

21. 皇帝君士坦提烏斯稍受良心譴責，恢復了理智；他反思在歐弗拉特斯身上所發生的事，推測他們對待其他人的手段也是如此，於是下令立即釋放那些從亞歷山大城被流放到亞美尼亞的長老與執事。他公開寫信給亞歷山大城，要求不再迫害亞他那修的教士與百姓。隨後，大約十個月後，貴格利去世，他以最高的禮遇召回亞他那修，不僅寫了一次、兩次，甚至寫了三次充滿友誼的信，勸他放心前來。他還派遣了一名長老與一名執事，好讓他能更安心地回來。他以為我因為先前發生的恐懼而對回歸感到遲疑。他還寫信給他的兄弟君士坦斯，請他也勸我回歸。他聲稱自己整整一年都在等待亞他那修，絕不允許發生任何變革或新的任命，因為他希望為亞他那修主教保留這些教會。

22. （西元349年）既然他寫了信，並透過許多方式勸勉（因為他也讓他的伯爵們寫信，包括波列米烏斯、達提亞努斯、巴爾迪翁、塔拉蘇斯、陶魯斯與弗洛倫提烏斯，這些人是更值得信任的），亞他那修將這一切歸功於神，是神使君士坦提烏斯心生悔悟，於是亞他那修帶著同伴前往見他，皇帝以真誠的態度接待了他，並准許他進入故土與教會，同時寫信給各地的法官——因為他先前曾下令監視道路——要求他們給予他暢通無阻的通行。隨後，當主教哀嘆自己所受的苦難，以及皇帝先前針對他所寫的信件，並請求皇帝在自己離開後，不要再聽信敵人的誣告時，他說：「如果你願意，就召喚那些人來（因為透過我們，他們可以當面對質），讓我們揭穿他們。」這件事他沒有做；但他下令撤銷並抹除所有先前因誣告而寫下針對亞他那修的信件，並保證今後不再容忍誣告，且這項意圖是堅定且不可改變的。他不僅口頭上這麼說，還以誓言印證了這些話，並呼求神作為此事見證。他以許多其他話語勸勉他，並鼓勵他放心，隨後寫信給主教與法官如下：

23. 勝利者君士坦提烏斯，至高奧古斯都，致大公教會的主教與教士們。

最受尊敬者並未被神的恩典所離棄。（此信已抄錄於第六十五篇論著中，內容與此完全相同。）參見第136頁。

另一封信。 君士坦提烏斯致亞歷山大城的百姓。 既然我們的目標是你們在各方面的安寧。（此信也抄錄於第六十五篇論著中。）參見第137頁。

另一封信。 勝利者君士坦提烏斯，奧古斯都，致埃及總督內斯托里烏斯。 顯然，我們先前曾下達諭令，針對最受尊敬的亞他那修主教的名譽，有一些信件存在；這些信件保存在你神聖職責的檔案中。因此，我們希望你那經我們驗證的清醒頭腦，能按照我們目前的諭令，將所有在你管轄範圍內，關於上述人士名字的信件，送往我們的行宮。

24. 他在最蒙福的君士坦斯去世後所寫的信件如下，最初以拉丁文寫成，後譯為希臘文。

勝利者君士坦提烏斯，奧古斯都，致亞他那修。 我一直以來的願望，就是希望一切都能如我已故的兄弟君士坦斯所願，這點想必你的智慧也知曉。當我得知他被某些極其不虔誠的人殺害時，我所受的悲痛，你的智慧也能推測。然而，因為在當前如此哀傷的時刻，有些人試圖恐嚇你，因此我認為有必要將這些信件發給你的堅定，勸勉你作為主教，應當教導百姓那些對神聖宗教所當盡的義務，並與他們照常專心禱告，不要相信任何虛假的傳言。因為我們心中已堅定地決定，按照我們的意圖，希望你永遠在你的位置上擔任主教。 願神聖的護理長久保守你，最親愛的父。

25. 事情辦妥後，亞他那修告別並踏上歸途，朋友們見到朋友，無不歡喜；至於其他人，有的見到他時感到羞愧；有的因沒有坦然無懼的心而躲藏起來；有的則對自己曾寫下針對主教的信件感到後悔。因此，除了兩三位本身就可疑的人之外，所有巴勒斯坦的主教都接待了亞他那修，並與他團契，甚至寫信道歉，證明他們先前所寫的並非出於本意，而是被迫的。至於埃及與利比亞的主教，以及那些地區與亞歷山大城的百姓，無需贅言；所有人都奔走相告，心中充滿了無法言喻的喜悅；不僅是因為他們出乎意料地迎回了活著的領袖，更是因為他們擺脫了那些如同暴君與瘋狗般的異端。因此，百姓在聚會中彼此激勵追求美德，喜樂極大。有多少原本準備出嫁的未婚女子，如今保持童貞獻給基督！有多少年輕人見到他人的榜樣，愛上了修道生活！有多少父親勸勉子女！有多少父親被子女請求，不要阻礙他們在基督裡的操練！有多少妻子說服丈夫，多少丈夫被妻子說服，專心於禱告，正如使徒所說！有多少寡婦，多少孤兒，先前飢餓且赤身露體，因百姓追求美德的熱忱，不再飢餓，且穿著整齊地出現！總之，對美德的競逐如此之大，以至於每一戶人家，因居住者的敬虔與禱告，都被視為一座教會。

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聖亞他那修全集 第一部 724 歷史與教義篇 向神獻上禱告。教會中充滿了深遠而令人驚嘆的和平，各地的教會主教紛紛致信，並從亞他那修那裡領受慣常的和平書信。

26. 事實上，烏爾薩修（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）就像被良心鞭笞一般，也悔改了；他們寫了一封友好且和平的信給這位主教本人，儘管他們並未從他那裡收到（10）任何書信。他們前往羅馬並進行了悔改，承認他們先前針對他所做、所說的一切，全都是謊言，純屬誹謗。他們不僅僅是這樣做了，甚至（11）還咒詛了亞流主義異端，並以書面形式表達了他們的悔改，寫信給羅馬主教儒略（Julius），這些信件最初是用拉丁文寫的，後來被翻譯成希臘文。其副本是由特里爾（Trier）主教保羅（Paulus）以拉丁文傳送給我們的。

拉丁文譯本：

我最蒙福的主人，儒略教宗，烏爾薩修與瓦倫斯敬上。 由於我們在此之前所犯下的許多嚴重錯誤已成事實，等等。 （此信已抄錄於前文第68篇論述中，內容完全一致。）參見第159頁。

拉丁文譯本：

我主、我的弟兄，亞他那修主教，烏爾薩修與瓦倫斯主教敬上。 由於弟兄兼同工給予了我們機會，等等。 （此信已抄錄於前文同一第68篇論述中，內容完全一致。）參見第139頁。

在發出這些信件後，他們也接受了亞他那修的長老彼得（Petrus）與伊勒奈（Irenaeus），以及平信徒阿摩尼奧（Ammonius）所帶來的和平書信，並在上面簽名，儘管他們自己並未攜帶任何亞他那修寫給他們的信件。

27. 那麼，當看到這一切，看到教會如此和平時，誰能不感到驚嘆呢？誰在目睹如此眾多主教的合一而不感到喜樂呢？誰在看到信眾在聚會中的歡欣時，不將榮耀歸給主呢？有多少敵人悔改了！有多少先前毀謗的人進行了辯解！有多少先前恨惡他的人，後來卻愛上了他！有多少曾寫信攻擊他的人，後來卻唱起了反調！許多並非出於本意，而是被迫與亞流派在一起的人，在夜間前來（向他）辯解；他們咒詛了異端，並請求寬恕，因為他們說，由於那些人所設下的陰謀與誹謗，他們在肉身上顯得與他們在一起，但在心裡卻與亞他那修聚集，並始終與他同在；是的，請相信這件事。

28. 然而，當那些繼承了尤西比烏（Eusebius）一黨之觀點與不虔誠的人聽到並看到這些事時，那閹人里昂提烏（Leontius）——他甚至不配以平信徒的身分領受聖餐，因為他為了能隨意與某個名叫尤斯托利烏（Eustolius）的女子同寢而自閹，那女子雖是他的僕人，卻被稱為童女——以及喬治（Georgius）、阿卡修（Acacius）、西奧多（Theodorus）和那耳吉索（Narcissus），這些在會議中被罷黜的人，都感到極大的羞愧。隨後，當他們看到有超過四百位主教與亞他那修保持合一與和平時——這些主教來自偉大的羅馬、整個義大利、卡拉布里亞（Calabria）、阿普利亞（Apulia）、坎帕尼亞（Campania）、布魯提亞（Bruttia）、西西里（Sicilia）、薩丁尼亞（Sardinia）、科西嘉（Corsica）以及整個非洲；還有來自高盧（Gallia）、不列顛（Britannia）和西班牙（Hispania）的，與偉大的告白者何西烏（Hosius）在一起的；接著是來自潘諾尼亞（Pannonia）、諾里庫姆（Noricum）、西西亞（Siscia）、達爾馬提亞（Dalmatia）、達爾達尼亞（Dardania）、達基亞（Dacia）、米西亞（Mysia）、馬其頓（Macedonia）、色薩利（Thessalia）、整個亞該亞（Achaia）、克里特（Creta）、賽普勒斯（Cyprus）和呂基亞（Lycia）的，以及絕大多數來自巴勒斯坦（Palaestina）、伊蘇里亞（Isauria）、埃及（Aegyptus）、底比斯（Thebais）、整個利比亞（Libya）和五城區（Pentapolis）的主教——當他們看到這些時，便被嫉妒與恐懼所籠罩：嫉妒是因為有如此眾多且重要的主教與他團契；恐懼是因為擔心那些被他們欺騙的人會加入這如此眾多且合一的群體，而他們的異端邪說最終會被公諸於世，並在各地遭到羞辱與譴責。

29. 他們首先說服烏爾薩修與瓦倫斯改變立場，就像狗回到自己的嘔吐物中，又像豬回到先前不虔誠的泥潭中打滾一樣，並捏造了一個悔改的藉口，聲稱他們先前是因為敬虔的君士坦（Constans）的威脅才被迫那樣做的。然而，即便當時有威脅，如果他們對自己的所作所為有信心，也絕不該成為這些事的背叛者。但既然根本沒有威脅，他們是在撒謊，那麼他們怎能不配受一切的譴責呢？因為當時並沒有士兵在場，也沒有派遣宮廷官員或書記官——就像他們現在所做的那樣——甚至連皇帝都不在場，他們也完全沒有受到任何人的傳喚就寫了那些信；相反，他們是自願前往羅馬，在教會中——那裡沒有外來的威脅，只有對神的敬畏，每個人都有自由的意志——他們自發地悔改並寫下了書信。然而，亞流派的人在再次變節後，竟不臉紅地捏造了這種荒謬的藉口。

30. 隨後，他們一同前去懇求君士坦提烏斯（Constantius）皇帝，說：「當我們最初懇求你時，你並不相信我們。我們當時說，當你召回亞他那修時，你是在驅逐我們的異端。因為他從一開始就是這異端的反對者，並且從未停止咒詛它。他已經用他寫的那些反對我們的信件填滿了各地；大多數人都與他保持團契。甚至那些被認為是我們陣營的人，有的已經加入了他，有的也即將加入；而我們卻成了孤家寡人。我們擔心異端會被識破，最終你和我們都會被稱為異端分子；如果發生這種事，請你務必小心，以免我們被列入摩尼教徒（Manichaeans）之中。因此，請再次開始迫害，並支持這異端；因為它也視你為皇帝。」這些就是他們狡詐的話語。而君士坦提烏斯在前往對抗馬格嫩提烏斯（Magnentius）的途中，看到主教們與亞他那修的團契，竟如被火點燃般改變了主意，既忘記了誓言，也忘記了自己所寫的信，更對自己對弟兄應盡的義務表現得忘恩負義。因為他在寫給他的信中，以及在見到亞他那修時，曾發誓絕不會做任何違背人民與主教意願的事。但對不虔誠的熱衷，使他徹底忘記了一切。君士坦提烏斯在寫了這麼多信、發了這麼多誓之後卻變卦，這並不令人驚訝；因為埃及當時的暴君法老（Pharao），也曾多次許諾，並因此獲得了刑罰的減免，卻又反覆無常，直到最終與那些與他同謀的人一同滅亡。

31. 他們起初強迫各城市的人改變立場；當他來到阿爾勒（Arelate）和米蘭（Mediolanum）時，那裡的一切事務都按照異端者的建議與勸誘進行，或者更確切地說，是由他們親自操縱，他們掌握了權力並攻擊所有人。隨後，立即發出了命令與信件給總督，要求立即剝奪亞他那修的糧食，並將其分給那些持有亞流觀點的人；並允許任何想羞辱那些參加亞他那修聚會的人的人隨意行事。同時，也對法官發出威脅，若不與亞流派團契，就要受罰。這些都是後來由軍官敘利亞努斯（Syrianus）所行之事的序幕。對於外地，再次發出詔令，並派遣書記官與宮廷官員前往各城市，向主教與法官傳達威脅，以煽動法官，並強迫主教們要麼與亞流派團契並簽署反對亞他那修的聲明，要麼就承受流放的懲罰，而那些與他們聚會的民眾，也應知道自己將面臨枷鎖、羞辱、鞭打以及財產被沒收的後果。這命令並未被忽視；因為被派遣的人帶上了烏爾薩修與瓦倫斯的教士，以煽動民眾，並向皇帝舉報那些怠慢的法官。他們容許其他異端——作為他們較小的姐妹——褻瀆主，卻唯獨對基督徒設下陷阱，因為他們無法忍受聽到關於基督的敬虔言論。因此，正如經上所記，有多少主教被帶到統治者與君王面前，並從法官那裡聽到：「要麼簽署，要麼離開教會；因為皇帝下令要罷黜你們！」有多少人在各城市被他們驅逐，以免他們被指責為主教的朋友！因為甚至連市政官員也收到了信件，並伴隨著威脅，若不強迫各自城市的主教簽署，就要罰款。總之，每一個地方、每一座城市都充滿了恐懼與混亂，主教們被拖走，法官們則目睹著民眾的哀哭與呻吟。

32. 這些就是那些被派遣的宮廷官員所做的事。而那些令人驚嘆的人，依仗著他們所獲得的庇護，致力於強迫主教們，有的將他們召到皇帝面前，有的則透過信件與捏造的罪名來陷害他們：這樣，前者會因君士坦提烏斯的在場而感到恐懼，後者則因害怕被派遣者以及捏造的誹謗所帶來的威脅，而放棄他們正確且敬虔的記憶。就這樣，皇帝透過威脅與許諾，強迫如此眾多的主教說：「我們不再與亞他那修團契。」因為那些前來見他的人，若不簽署，就不會被允許見他，也不會得到任何寬待，甚至不被允許離開自己的住所，直到他們簽署，或者因拒絕而被流放。他之所以這樣做，是因為他清楚地知道異端被所有人所厭惡；正因如此，他才強迫這麼多人與少數人為伍。他致力於聚集一大群名字，一方面是為了嫉妒這位主教，另一方面是為了給他所支持的亞流異端裝點門面，他以為自己能像扭轉人心一樣扭轉真理；他不知道，也沒有讀過，撒都該人（Sadducei）與希律黨人（Herodiani）即便拉攏了法利賽人（Pharisaei），也無法掩蓋真理；相反，真理反而因此日復一日地顯得更加光輝。而他們即便喊叫：「我們除了凱撒以外，沒有君王」，並獲得了彼拉多的判決，卻依然是被遺棄的，並期待著在看到他們的保護者死亡時，像那鷓鴣一樣，在一切羞恥中赤身露體。

33. 如果說有些主教因恐懼這些事而改變立場是極不體面的，那麼，那些對自己所信的缺乏信心的人，去施加暴力並強迫不願意的人，就更是不體面了。魔鬼因為沒有任何真理，便揮舞著斧頭與鑿子，砍伐那些接納他的人的門戶。而救主卻是如此溫柔，祂雖然教導說：「若有人要跟從我」，以及「凡願意作我門徒的」，但在來到每個人面前時，祂並不施加暴力，反而敲門並說：「我的妹子，我的新婦，給我開門。」如果他們開門，祂就進去；如果他們猶豫且不願意，祂就離開。因為真理不是藉由刀劍或武器，也不是藉由士兵來宣講的，而是藉由勸說與建議。然而，在有皇帝恐懼的地方，哪裡有勸說？在拒絕者最終會面臨流放或死亡的地方，哪裡有建議？大衛（David）雖然身為君王，且將敵人掌握在手中，儘管他的士兵想要殺死敵人，他卻沒有運用權力，而是正如經上所記，大衛用言語勸說了他的部下，並沒有讓他們起來殺死掃羅（Saul）。但這個人（君士坦提烏斯）既沒有真理，卻運用權力強迫所有人；這顯明給眾人看，他們的智慧並非出於神，而是屬人的，且那些持有亞流觀點的人，實際上除了凱撒以外，沒有君王；因為基督的仇敵藉著他的權威，隨心所欲地做他們想做的一切。然而，當他們以為藉著他可以陷害許多人時，卻忽略了他們實際上造就了許多告白者。其中就有那些已經做出明確告白的人，他們是敬虔且良善的主教：高盧大都會特里爾的主教保利努斯（Paulinus）、薩丁尼亞大都會的主教路西法（Lucifer）、義大利城市韋爾切利（Vercellae）的主教尤西比烏（Eusebius）、米蘭的主教狄奧尼修（Dionysius）；米蘭也是義大利的大都會。皇帝召集了他們，命令他們簽署反對亞他那修的聲明，並與異端者團契。當他們對這種新奇的手段感到驚訝，並說這不是教會的規範時，他立即說：「我所願意的，就當視為規範：因為敘利亞的所謂主教們就是這樣聽從我的。所以，要麼順從，要麼你們也將被流放。」

34. 主教們聽到這些話，感到極度驚訝，他們舉手向神，以極大的坦率用言語反駁他，教導他，王權不屬於他，而是屬於那位賜予王權的神，他們懇求他要敬畏神，以免神突然將王權收回；他們威脅他審判的日子將到，並勸告他不要毀壞教會的事務，不要將羅馬的統治與教會的秩序混為一談，也不要將亞流異端引入神的教會。然而，他既不聽，也不允許他們多說，反而揮舞著拔出的劍，更嚴厲地威脅他們。

733

734 《致修士之亞流派歷史》

[註：原文此處有拉丁文對照，意為：……他曾下令將他們中的一些人帶去處決；但後來，就像法老一樣，他改變了主意。因此，那些聖徒抖落了腳上的塵土，舉目仰望神，既不畏懼皇帝的威脅，也沒有因為刀劍出鞘而背棄真理，反而將流放視為他們職分中的事奉。因為當他們經過各地與各城時，儘管身繫鎖鏈，他們依然傳揚福音，宣講虔誠的信心，將亞流異端定為受咒詛的，並公開譴責烏爾薩修（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）的悔改。這對那些設下陰謀的人而言，結果適得其反：因為流放的地點距離越遠，人們對他們的仇恨就越發高漲。這些聖徒的遷徙，對抗那些人的不虔，實在是一種真實的宣講。]

（希臘文原文翻譯）：

……他不僅容許，反而更進一步威脅，甚至拔出刀劍對著他們，並下令將他們中的一些人帶走；但後來，就像法老一樣，他改變了主意。因此，那些聖徒抖落了腳上的塵土，舉目仰望神，既不畏懼皇帝的威脅，也沒有因為刀劍出鞘（32）而背棄真理，反而將流放視為他們職分中的事奉；因為當他們經過各地與各城（33）時，儘管身繫鎖鏈，他們依然傳揚福音，宣講虔誠的信心，將亞流異端定為受咒詛的，並公開譴責烏爾薩修與瓦倫斯的悔改。這對那些設下陰謀的人而言，結果適得其反（34）：因為流放的地點距離越遠，對他們的仇恨就越發高漲，而這些聖徒的離去，本身就是對抗那些人不虔的宣講。因為誰在看見他們經過時，不會尊崇他們為見證人，並轉而厭惡、憎恨那些人，不僅僅視他們為不虔者，更視他們為劊子手與殺人犯，稱呼他們為任何稱號都比「基督徒」更合適呢？

35. 其實，君士坦提烏斯（Constantius）若從一開始就完全不成為這異端的追隨者，那倒還好；或者既然已經成為了，就不該對那些不虔者讓步這麼多；或者既然已經讓步了，至少應當在那裡就與他們一同止步，好讓他們至少能為至今所犯下的罪行共同承擔審判。然而，正如所見，他們像愚昧人一樣，用不虔的鎖鏈將自己捆綁，招致了對自己更嚴厲的審判。因為他們甚至連羅馬主教利伯流（Liberius）起初也不放過，反而將他們的狂熱擴展到那裡；他們既不敬畏那使徒寶座，也不顧忌羅馬是羅馬帝國的首都，更不記得他們先前在書信中曾稱呼這些人為使徒性的人物。他們將一切混為一談，全然忘卻了一切，只關心如何推進那不虔的事業。因為當他們看見他持守正統，憎惡亞流異端，並致力於勸說所有人遠離並棄絕它時，那些不虔的人便盤算著：「如果我們能說服利伯流，我們就能迅速掌控所有人。」於是他們向皇帝誣告他。皇帝便急忙寫信，期待透過利伯流將所有人拉攏到自己這邊，並派遣了一位名叫尤西比烏（Eusebius）的宦官，帶著書信與禮物前去，企圖用禮物來奉承，用書信來威脅。於是，那宦官前往羅馬，起初勸說利伯流在反對亞他那修的文件上簽字，並與亞流派相通，說道：「這是皇帝所願，並命令你去做的事。」隨後，他展示了禮物並進行勸說；他甚至拉著利伯流的手說：「順從皇帝，接受這些吧。」

36. 主教則用言語勸導並教導他：「這怎麼可能反對亞他那修呢？因為他不僅被一次，而且被第二次的會議從各方聚集起來，妥善地洗清了罪名，羅馬教會也以和平的方式釋放了他，我們怎能定他的罪呢？如果我們對在場的人尚且以愛相待，並接納他進入團契，那麼當他不在場時，我們若轉而反對他，誰會認可我們呢？這並非教會的法規，我們也從未從教父們那裡領受過這樣的傳統，而他們自己也是從蒙福且偉大的使徒彼得那裡領受的。但如果皇帝真的關心教會的和平，如果他下令廢除我們這裡關於亞他那修所寫的文件，那麼也請廢除他們那邊對他所做的一切，並廢除對所有人所做的一切；讓教會會議在遠離宮廷的地方舉行，在那裡沒有皇帝在場，沒有伯爵參與，沒有法官威脅，只有對神的敬畏與使徒的教導就足夠了：這樣，教會的信心才能像教父們在尼西亞會議中所定義的那樣得到保存；那些持有亞流觀點的人應被逐出（38），他們的異端應被咒詛；然後，在對亞他那修及任何其他人所受的指控，以及他們自己所受的指控進行審判後，有罪者應被逐出，無罪者應有坦然無懼的心。因為將在信仰上不虔的人列入會議是不可能的；也不應將對其他事務的審查置於對信仰的審查之上。因為必須首先切斷所有關於信仰的爭論，然後才進行對其他事務的調查。因為我們的主耶穌基督（39）在醫治受苦者之前，並未先要求他們展示並說明他們對祂有何種信心。這些是我們從教父那裡學到的；請將這些轉告皇帝；因為這對他自己有利，也能建立教會。不要聽從烏爾薩修與瓦倫斯的話；因為他們在先前的事上已經悔改了，現在所說的話，並不可信（40）。」

37. 主教利伯流說了這些話；而那宦官感到憤怒，並非因為他拒絕簽字，而是因為發現他是異端的敵人，他忘記了自己是站在主教面前，在進行了嚴厲的威脅後，帶著禮物離開了；他做出了一件違法的事，這對基督徒來說是陌生的，對宦官來說更是大膽的。他模仿了掃羅的背逆，前往使徒彼得的殉道處，將那些禮物放在那裡。利伯流得知後，對那看守該處且未阻止此人的人感到極度憤怒；他將那些禮物視為不潔的祭物而丟棄，這反而更激怒了那閹人。於是，他用這些話煽動皇帝：「我們現在擔心的不再是利伯流是否簽字，而是他對異端的看法，他竟然指名道姓地咒詛亞流派。」他還煽動了其他的宦官（41）；在君士坦提烏斯身邊，宦官們佔了多數，甚至可以說全部都是，他們在那裡擁有全部的權力，若沒有他們的意見，那裡什麼事也辦不成。於是皇帝寫信到羅馬，再次派遣了宮廷官員、書記官與伯爵（42），並給長官寫信，要麼用詭計誘騙利伯流離開羅馬，將他送到軍營去見他，要麼就用暴力驅逐他。

38. 既然發出了這樣的命令，恐懼與陰謀便在全城蔓延。有多少家庭受到了威脅？有多少人收到了多少針對利伯流的承諾？有多少主教在看到這些後躲藏起來？有多少自由身的婦女因為基督敵人的誣告而逃往鄉間？有多少苦修者遭到了陰謀陷害？有多少居住在那裡並以此為家的人被驅逐？他們多少次、多麼嚴密地守衛著港口與城門的入口，以免有任何正統派人士進入探望利伯流？羅馬也經歷了基督敵人的殘暴，終於知道了它先前聽聞時所不相信的事，即其他教會是如何被他們摧毀的。而推動這一切以及針對所有人的迫害的，正是這些宦官。這種陰謀最荒謬之處在於，否認神兒子的亞流異端，竟然依靠宦官的幫助，這些人無論是生理上還是靈魂上，都無法產生美德，根本無法忍受聽到關於「兒子」的事。來自衣索比亞的宦官，雖然不明白他所讀的，卻相信了腓利關於救主的教導；而君士坦提烏斯的宦官們，連彼得的認信都無法容忍，反而排斥那宣告自己兒子的父，並對那些說神兒子是真實的人感到狂怒，他們是在為宦官的異端辯護，聲稱從父那裡沒有什麼是真實且本質的。正因如此，法律禁止將他們納入教會的諮詢中；然而，他們現在卻被視為教會審判的主宰；君士坦提烏斯根據他們的意願進行審判，而那些被稱為主教的人則在演戲。唉，誰能成為這些事的記錄者？誰能將這些事傳給下一代？誰在聽聞時會相信，那些連家務事都難以被信任的宦官（43）（因為他們是貪圖享樂的一類人，除了阻礙他人獲得他們天生所缺乏的東西之外，別無所求），現在竟然主宰著教會事務（44），而君士坦提烏斯屈從於他們，對所有人設下陰謀，並將利伯流流放？

39. 因為當他不斷寫信到羅馬，進行威脅、派遣使者、設下陰謀，隨後亞歷山大的迫害也發生時；利伯流被帶到皇帝面前，他也運用了極大的坦率，說道：「停止迫害基督徒吧；不要試圖透過我們將不虔引入教會。我們準備好忍受一切，也不願被稱為亞流派。不要強迫我們這些基督徒成為基督的敵人。我們也以此勸告你：不要與那位賜給你這權柄的主爭戰；不要以不虔來回報祂的恩典；不要迫害那些信靠祂的人，以免你也聽到：『你踢刺是難的。』但願你能聽從，好讓你也能像蒙福的保羅一樣順服。看哪，我們來了，我們在他們捏造藉口之前就來了；我們之所以趕來，是因為知道流放正等著我們，好讓在藉口被捏造之前我們就受苦，並向所有人顯明，其他人所遭受的正如我們一樣，而針對他們的藉口都是敵人所捏造的，關於他們的一切都是誣告與謊言。」

40. 利伯流當時這樣說，受到所有人的敬佩；而皇帝沒有回答，只是下令將他流放，並像先前一樣，將每個人分開。他在流放時創造了這種模式，好讓他在施加懲罰時比他之前的暴君與迫害者更殘酷。因為在先前的迫害中，當時的馬克西米安（Maximianus）下令將許多見證人一同流放，並透過讓他們在一起來減輕懲罰；而此人卻比他更殘酷，他將那些一同坦率見證的人分開，將那些在信仰中連結在一起的人隔絕，好讓他們即使在臨死時也無法看見彼此，他以為身體的分離必然會導致靈魂情感的分離，或者他們在彼此分離後會忘記對方的和諧與同心；他不知道，即使每個人獨自留下，他依然擁有那位他們共同認信的主與他同在，祂會使與每個人同在的人（正如祂對先知以利沙所做的那樣）比與君士坦提烏斯同在的士兵更多。邪惡確實是盲目的；因為當他們以為透過將見證人彼此分開來折磨他們時，他們反而極大地傷害了自己。因為如果他們在一起，處於同一個地方，那麼不虔者的邪惡只會從一個地方被知曉；但現在，將他們分開，反而使他們的不虔異端與邪惡傳遍了所有地方，並被所有人知曉。

41. 因為在做了這些事之後，誰在聽聞後不會認為他們是任何稱號都比「基督徒」更合適的人呢？當利伯流派遣長老尤特羅皮烏斯（Eutropius）與執事希拉流（Hilarius）帶著書信前往皇帝那裡時，那時路西法（Lucifer）及其同伴也正在認信，他們立即將長老流放，而將執事希拉流剝去衣服，鞭打他的背部，然後將他流放，並喊道：「為什麼你不反對利伯流，反而帶了他的信？」烏爾薩修與瓦倫斯以及與他們在一起的宦官們做了這件事。而那執事在受鞭打時稱頌主，記起祂所說的：「我將背交給鞭打。」而那些鞭打他的人卻嘲笑並戲弄他，絲毫不為羞辱一位利未人而臉紅；他們在嘲笑時所做的，正符合他們自己的本性，而他則在稱頌中忍受。因為受鞭打是基督徒的特徵，而鞭打基督徒則是彼拉多與該亞法的行徑。因此，他們從一開始就試圖敗壞羅馬教會，想要將不虔混入其中；而利伯流在被流放兩年後屈服了，因恐懼死亡的威脅而簽字。但這也證明了那些人的暴力，以及利伯流在擁有自由意志時，對那異端的憎惡與對亞他那修的支持。因為那些在酷刑下違背最初意願所做的事，並非受害者，而是施刑者的意願。然而，他們試圖為異端做盡一切；而各地的教會，持守著他們所學到的信仰，期待著他們的教師，並厭惡那基督的敵人——異端，他們被迫接受了它，但所有人卻像躲避蛇一樣躲避它。

42. 在做了這些事之後，那些不虔的人認為，只要偉大的霍西烏斯（Hosius）還未經歷他們的邪惡，他們就什麼也沒完成；於是他們企圖將狂熱擴展到這位如此受人尊敬的老人身上；他們既不敬畏他是主教之父，也不顧忌他是一位見證人，更不尊重他擔任主教的時長，即他已擔任了六十年以上；他們蔑視一切，只關注那異端；這些人確實既不敬畏神，也不尊重人。於是，他們來到君士坦提烏斯面前，再次使用了這樣的言語：「我們已經做盡了一切，我們流放了羅馬主教；我們在他之前也流放了許多主教；我們使所有地方都充滿了恐懼。但你所做的這些事對我們毫無幫助，我們至今尚未做成任何事……」

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744 聖亞他那修著作集 第一部 歷史與教義篇

只要何西阿（Hosius）還未受損害，我們就一事無成。因為只要他還待在自己的地方，所有人就都會留在各自的教會裡；他確實有能力憑藉他的言語和信心，使眾人反對我們。此人習慣主持會議，他的書信在各地都受到遵從。此人制定了尼西亞信經，並在各地宣告亞流派為異端。因此，如果他留下來，我們對其他人的放逐就變得毫無意義；因為我們的異端很快就會被剷除。所以，請開始迫害此人；即使他年事已高，也不要憐憫他，因為我們的異端並不知道要尊敬老人的白髮。

43. 皇帝聽了這些話，並沒有遲疑，因為他很了解這個人，也知道這位老人的能力，便寫信命令他到自己這裡來，當時他正開始試圖誘惑利伯流（Liberius）。當他來到時，皇帝便請求他，並用那些他慣用來欺騙別人的老套話勸說他，要他寫信反對我們，並與亞流派共融。這位老人聽了這些話感到厭惡，並因為皇帝竟敢說出這種話而感到憤慨，他斥責並說服了皇帝，隨後便回到了自己的家鄉和教會。但是，當異端分子不斷抱怨並再次煽動，且有太監在旁提醒並更加激怒皇帝時，皇帝終於寫信威脅；何西阿因此受到侮辱，卻沒有因為恐懼陰謀而動搖立場；他堅定自己的心志，將信仰的房屋建造在磐石上，將書信中的威脅視為雨滴和風吹。君士坦提烏斯（Constantius）多次寫信，有時像對待父親一樣奉承他，有時則進行威脅，並列舉那些被放逐的人，說道：「難道你還要獨自一人對抗異端嗎？順從吧，寫信反對亞他那修；因為凡是寫信反對他的人，就必然會與我們一同持守亞流派的觀點。」何西阿並沒有畏懼，儘管遭受侮辱，他還是寫下了這些話，我們讀過他的信，信件內容記載在末尾。

何西阿致君士坦提烏斯皇帝，在主裡問安。

44. 我在你的祖父馬克西米安（Maximianus）迫害時期，就已經承認過信仰了。如果你現在也要迫害我，我依然準備好忍受任何苦難，也不願流無辜人的血，並出賣真理；我不接受你這樣寫信威脅。因此，停止寫這些話，不要持守亞流的觀點，不要聽從東方人的話，也不要相信烏爾薩修（Ursacius）和瓦倫斯（Valens）那夥人。因為他們所說的話，並非為了亞他那修，而是為了他們自己的異端。請相信我，君士坦提烏斯，按年齡來說，我是你的祖父；我曾親自出席薩狄卡（Sardica）會議，當時你和你那蒙福的兄弟君士坦斯（Constans）召集了我們所有人。我親自邀請了亞他那修的敵人，當他們來到我所居住的教會時，我請他們說出對亞他那修有什麼指控；我向他們保證可以放心，不必期待別的，只會對所有事情進行公正的審判。我不只做了一次，甚至做了兩次，勸告他們，如果不想在全體會議面前說，至少可以私下對我說。我再次承諾：如果此人被證明有罪，他絕對會被我們驅逐；但如果他被證明無罪，且證明你們是誣告者，如果你們仍拒絕此人，我會說服亞他那修與我一同前往西班牙。亞他那修在這些條件下毫不反對地順從了。但他們對自己的處境完全沒有信心，因此拒絕了。後來，當亞他那修前往你的軍營時，當你寫信召喚他，他請求將當時在安提阿的所有敵人，無論是全體還是個人都召喚來，以便他們要麼證明他有罪，要麼自己被證明有罪；並要麼在他面前證明他們所說的，要麼在他不在時不要誹謗。但你並沒有聽從他的請求，他們也拒絕了。那麼，為什麼你還要聽信那些誹謗他的人的話呢？為什麼你還要容忍瓦倫斯和烏爾薩修，儘管他們已經悔改，並以書面形式承認了他們的誣告？我說，他們承認了，並非像他們所辯解的那樣是受到強迫；不是士兵的逼迫，也不是你兄弟的知情——因為在他治下並沒有發生像現在這樣的事，絕不可能！——而是他們自己自願前往羅馬，在主教和長老面前寫下了這些，此前他們還給亞他那修寫過一封友好和平的信。如果他們辯稱是受到強迫，並承認這是錯誤的，而你也不接受這種強迫，那就停止強迫，不要寫信，也不要派遣伯爵（Comites）；而是釋放那些被放逐的人，以免當你指責強迫時，他們卻實行更大的強迫。君士坦斯治下曾發生過這樣的事嗎？哪位主教被放逐了？他何時介入過教會的審判？他手下的官員有誰強迫過誰簽名，以至於像瓦倫斯及其同夥那樣胡言亂語？我懇求你，停止吧，並記住你只是個必死的人；要敬畏審判的日子，並為那一天保守自己純潔。不要介入教會的事務；也不要對我們發號施令；相反，你應該向我們學習這些事。神將帝國託付給你；將教會的事務託付給我們。正如竊取你權柄的人是違抗設立權柄的神，同樣地，你要恐懼，以免你將教會的事務據為己有，而犯下大罪；經上記著：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」因此，我們無權統治地上的事務，而你也沒有焚香的權柄。我寫這些是因為我關心你的救恩；至於你信中所提到的事，這就是我的觀點：我絕不加入亞流派，我甚至咒詛他們的異端；我也不會寫信反對亞他那修，我們、羅馬教會以及整個會議都已經宣告他無罪。因為當你親眼看見這些事實時，你召喚了他，並允許他帶著榮譽回到他的家鄉和教會。那麼，是什麼原因導致了如此巨大的轉變呢？因為他的敵人與先前是同一批人；他們現在私下議論的（因為他不在場，他們不敢說），正是亞他那修被召回之前他們所誹謗的；這也是他們來到會議時所散布的；當我如前所述要求他們提供證據時，他們卻無法提供；因為如果他們有證據，就不會如此羞恥地逃跑了。那麼，是誰說服你在這麼長的時間後，忘記了你自己的書信和話語？我懇求你，停止吧，不要聽信邪惡的人，以免為了彼此的義務而使自己負上罪責。因為你現在縱容他們，在審判之日你將獨自承擔責任。他們想藉你的名義傷害他們的敵人，並希望你成為他們邪惡的僕人，以便藉著你將那可憎的異端散布到教會中。為了別人的私慾而將自己置於明顯的危險之中，這是不明智的。我懇求你，停止吧，聽從我，君士坦提烏斯。因為我寫這些是合宜的，而你也不應輕視這些話。

45. 這就是那位亞伯拉罕式的長老，那位真正的何西阿（意為聖潔者）的觀點和書信。然而，皇帝既沒有停止陰謀，也沒有停止尋找反對他的藉口；而是繼續嚴厲地威脅，要麼強迫他改變立場，要麼在他不順從時將他放逐。因此，就像巴比倫的將領和總督尋找控告但以理的機會，卻只能在關於他神的律法中找到一樣；現在這些不虔誠的總督們也無法對這位長老捏造出其他罪名。因為這位真正的何西阿，也就是聖潔者，是眾所周知的，他的生活無可指責，除非是因為他憎恨異端。因此，他們誹謗他，不再像那時對大流士（Darius）那樣（因為大流士不願聽取對但以理的控告），而是像耶洗別對拿伯（Naboth），以及猶太人對希律（Herod）那樣，說道：「他不僅不簽名反對亞他那修，甚至因為他而定我們的罪；他如此憎恨異端，以至於寫信給其他人，勸他們寧可忍受死亡，也不要成為真理的背叛者。因為，他說，我們的愛子亞他那修正是為了真理而遭受迫害，而羅馬主教利伯流和其他所有人也都正遭受陰謀。」不虔誠的保護者、異端之王君士坦提烏斯聽了這些，特別是當他得知在西班牙還有其他人與何西阿持相同觀點時，他試圖強迫他們簽名，在無法強迫他們的情況下，他召喚了何西阿；並以放逐為代價，將他整整一年扣留在西爾米烏姆（Sirmium），這位不虔誠的人既不敬畏神，這位邪惡的人也不顧念父親對何西阿的感情，這位冷酷的人也不尊敬他的年邁（當時他已百歲）。因為這位年輕的亞哈（Achab），以及我們時代的另一個伯沙撒（Balthasar），為了異端而無視了這一切。他對這位長老施加了如此大的壓力，並將他扣留了這麼久，以至於他因受苦而勉強與瓦倫斯和烏爾薩修一夥人共融，但仍未簽名反對亞他那修。然而，這位長老並沒有就此罷休；在臨終時，他彷彿立遺囑般見證了自己所受的強迫，並咒詛了亞流派的異端，並告誡任何人不得接受它。

46. 誰若看見或僅僅聽聞這些事，怎能不感到震驚，並向主呼喊說：「難道你要將以色列滅絕嗎？」誰若察覺到這些，怎能不適時地向主呼喊說：「地上有驚駭和可怖的事發生」；以及：「諸天因此驚駭，大地也極其戰慄」？各民族的父親和信仰的導師被挪去，不虔誠的人被引入教會。當利伯流，羅馬的主教被放逐，偉大的主教之父何西阿遭受如此苦難時，誰若看見這麼多主教從西班牙和其他地區被放逐，怎能不明白，即使只有一點點感知，亞他那修和其他人所受的指控都是虛假的，且充滿了誣告？因為正是為了這個原因，他們才忍受了一切苦難，因為他們看出了那些人出於誣告所設下的陰謀。因為利伯流有什麼罪名？對長老何西阿有什麼指控？誰曾對保利努斯（Paulinus）、路西法（Lucifer）、狄奧尼修（Dionysius）和尤西比烏斯（Eusebius）撒過謊？或者其他被放逐的主教、長老和執事有什麼過錯？絕非如此，絕不可能！因為這些陰謀並非因為罪行而產生，也不是因為有指控而導致每個人被放逐；而是不虔誠勢力對敬虔的進攻；這是對亞流派異端的熱衷，也是敵基督者降臨的序幕，而君士坦提烏斯正在為他鋪路。

47. 因為在他在義大利和其他地區的教會中完成了他所想要的一切之後；在放逐了一些人，強迫了另一些人，並使各地充滿恐懼之後，他隨後將他的憤怒像某種疾病一樣轉向了亞歷山大。基督的敵人狡猾地進行了這件事；因為為了能展示許多主教的簽名，並使亞他那修在被驅逐時沒有主教可以申訴，他們預先使各地充滿了恐懼；並將這種恐懼作為陰謀的後備力量；這些愚蠢的人沒有意識到，他們展示的並非主教們的意願，而是他們自己所施加的強迫；並且，即使弟兄們離棄，即使朋友和熟人遠離，即使找不到一個同情和安慰的人，對神的避難所依然是比其他一切都更充足的。因為以利亞在受迫害時也是孤身一人，然而神在一切事上對這位聖徒來說就是一切。救主也為我們留下了這個榜樣，祂獨自被撇下，遭受敵人的陰謀，好叫我們在受迫害時即使被世人離棄，也不要灰心，而要將盼望放在祂身上，不要出賣真理；真理即使在開始時似乎被壓制，但最終連迫害者也會認識它。

48. 因此，他們煽動皇帝，他首先寫信，並向將軍和士兵發出威脅。書記官狄奧吉尼烏斯（Diogenius）和希拉流（Hilarius）以及隨行的官員被派遣；隨後對教會發生了如此嚴重和殘酷的罪行，這些在稍早前已簡略提及，且所有人都從民眾發出的抗議書中得知了，任何人若願意，都可以閱讀記載在本書末尾的內容。隨後，在敘利亞努斯（Syrianus）的所作所為之後，在發生了如此多的惡行，以及對童女的侮辱之後，他認可了這些罪行，又寫信給亞歷山大的議會和民眾，煽動年輕人，要麼全體聯合起來迫害亞他那修，要麼就意識到他們將成為他的敵人。然而，他在這些事發生之前，從敘利亞努斯闖入教會時就已經離開了，因為他知道經上所寫的：「隱藏片時，等到忿怒過去。」

73

亞流主義者歷史，致修士書。 754 這些信件的傳令官是一位名叫希拉克略（Heraclius）的伯爵（comes），他為某位喬治（Georgius）開路，此人是由皇帝派遣的「偵察官」（catascopus）；因為那被皇帝派遣的人，絕不可能是主教，斷乎不可！正如所發生的事，以及他入場時的前奏所顯示的那樣。

49-50. 他於是頒布了這些信件，這些信件顯露了寫信者極大的羞恥。因為正如偉大的奧西烏斯（Hosius）所寫的，既然他找不到任何合理的藉口來解釋自己的轉變，他便為自己和那些給他出謀劃策的人，構想了一個更加不體面的藉口。他說：「我敬重與那位神聖且蒙福紀念之兄弟的友誼，因此容許他有段時間到你們那裡去。」這話證明他在承諾上是虛假的，且在他兄弟死後對其忘恩負義。隨後，他稱呼那位神聖且蒙福紀念的人（正如他確實如此），認為他配得這份稱呼，且理應遵守他的命令與友誼（儘管他只是為了蒙福的康斯坦斯（Constans）才准許亞他那修回歸），而不應對兄弟表現得如此不近人情，好讓他不僅能繼承帝國，也能繼承他兄弟的意願。然而，當他想要索回自己的權利時，他廢黜了維特拉尼奧（Vetranio），並說：「在兄弟死後，繼承權歸於誰呢？」儘管因為那可憎的基督敵對者異端，他既不知道什麼是正義，反而對自己的兄弟表現得忘恩負義。也正是為了這異端，他甚至沒想到要完整地遵守父親的意願，而是假裝遵守那些異端所喜悅的事；至於那些令他們不悅的事，他連對父親應有的敬重都不知道要保持。因為父親曾受尤西比烏（Eusebius）及其黨羽的誹謗所惑，將那位主教暫時遣送到高盧，以避開那些陰謀者的殘暴（這正是他父親的兒子、蒙福紀念的君士坦丁在父親死後所宣告的，正如從他的信件中可以看見）；但他絕沒有聽從尤西比烏黨人的話，去派遣他們所希望派遣的那位主教；相反地，他阻止了那些想要這樣做的人，並以嚴厲的威脅制止了那些企圖這樣做的人。

51. 那麼，如果他像他所寫的那樣，想要遵守他父親的意願，為什麼他當初派遣了格列高利（Gregorius），而現在又派遣了那個貪婪的喬治？或者，為什麼他急於將那些被他父親稱為「波菲利黨人」（Porphyriani）的亞流派引入教會，並在支持他們的同時，將其他人流放？即使他的父親曾見過亞流，但當亞流在發假誓後暴斃，他便失去了父親的恩慈；因為父親在得知真相後，便將亞流視為異端。然而，他假裝關心教會的法規，卻在所有事情上都違背了法規。因為有什麼法規規定主教要從宮廷中派遣？又有什麼法規命令士兵侵入教會？或者，是誰將教會事務交給伯爵和那些不理智的太監管理，並以法令來宣告所謂主教的判決？他為了那不聖潔的異端，無所不謊；因為他當時違背父親的意願，第二次派遣了菲拉格里烏斯（Philagrius）擔任長官，而現在發生的事也正是如此。關於他兄弟的事，他也不誠實；因為在他兄弟死後，他不僅一次、兩次，而是三次寫信給那位主教，並再次承諾絕不會改變主意；他還勸他放心，不必擔心受到任何人的騷擾，並可以在教會中安然居住；他還透過伯爵阿斯泰里烏斯（Asterius）和書記官帕拉迪烏斯（Palladius）傳遞命令給當時的公爵費利西西穆斯（Felicissimus）和長官內斯托里烏斯（Nestorius），好讓無論是長官菲利普（Philippus）還是其他任何人，若膽敢陰謀對付亞他那修，他們都要阻止。

52. 因此，當狄奧根尼（Diogenes）到來，而敘利亞努斯（Syrianus）設下埋伏時，我們和百姓都要求皇帝的信件，因為我們認為，正如經上所記：「王口中當有神諭」，同樣地，皇帝既然作了承諾，就不會說謊，也不會改變。那麼，如果他當初是因為他兄弟的緣故而准許我們回歸，為什麼在他兄弟死後還要寫信？如果他當時是為了紀念他兄弟而寫的，那麼為什麼後來他對他兄弟如此忘恩負義，迫害那個人，並寫下那些假裝是主教判決的信件，實際上卻是按自己的意願行事？儘管這並不隱蔽，且他狡詐的證據就在眼前。因為如果這是主教的判決，這與皇帝有什麼關係？如果這是皇帝的威脅，那麼所謂的主教又有什麼用處？從古至今，何曾聽過這樣的事？教會的判決何時從皇帝那裡獲得了權威，或者這判決是如何被認可的？在此之前，召開過許多會議，產生過許多教會的判決；但主教們從未就這些事說服過皇帝，皇帝也從未過問教會的事務。使徒保羅有凱撒家中的朋友，他在書信中向他們問安；但他絕沒有讓他們參與審判。然而現在，這是一個奇特的景象，是亞流異端的發明：異端分子與皇帝君士坦提烏斯（Constantius）聯合起來，好讓他藉著主教的名義，運用權力去攻擊他想攻擊的人，即使在迫害時也不被稱為迫害者；而這些異端分子則仗著皇帝的權勢，去陷害他們想陷害的人；他們想要陷害的，正是那些不像他們那樣不敬虔的人。這景象簡直就像在舞台上表演的喜劇：那些被稱為主教的人在扮演角色，而君士坦提烏斯則在執行他們的意圖，就像希律王對希羅底所做的那樣；而這些人則因迫害和殺害那些對主敬虔的人，而像跳舞般地歡騰。

53. 那麼，他們誹謗了誰，卻沒有傷害到誰？這些基督的敵對者，沒有對誰設下埋伏？君士坦提烏斯沒有流放誰？他何時沒有極其樂意地聽從他們？更令人驚訝的是，他何時曾接受過任何指控他們的人，而不是更樂意接受他們所說的任何話？現在哪一個教會能自由地敬拜基督？因為如果它是敬虔的，它就處於危險之中；如果它假裝敬虔，它就感到恐懼。他盡其所能，使一切充滿了虛偽和不敬虔。因為如果某處有敬虔且愛基督的人（各地都有許多這樣的人，就像先知和偉大的以利亞），他們就躲藏起來，如果他們能像俄巴底（Abdias）那樣找到忠心的人，他們就躲進洞穴和地穴中，或者在荒野中流浪。這些愚昧的人所散布的誹謗，就像耶洗別對拿伯所捏造的，以及猶太人對救主所捏造的一樣；而那位異端的保護者，想要扭曲真理，就像亞哈將葡萄園變成了菜園一樣，他按照他們的意願行事，因為他聽從了他們所希望聽到的。

54. 因此，正如我之前所說，他因為真正的牧者不願像他那樣不敬虔，便將他們流放；同樣地，他現在派遣了伯爵希拉克略去對付亞他那修，公開張貼了法令，並傳達了皇帝的命令：如果不聽從這些信件，就要斷絕糧食，拆毀偶像，並將許多市民和百姓流放。隨後，他在威脅這些事時，竟不感到羞恥，公開大聲說：「皇帝拒絕亞他那修，並命令將教會交給亞流派。」眾人對此感到驚訝，彼此示意並說：「難道君士坦提烏斯已經成了異端嗎？」但他不僅不感到羞恥，反而強迫議員和身為偶像祭司的異教徒市民簽名，承認他們接受皇帝所派遣的主教。君士坦提烏斯在做這些事時，真是極力維護教會的法規：因為他要求的不是教會的信件，而是市場的信件；不是百姓的信件，而是祭司的信件；因為他知道，他派遣給基督徒的不是主教，而是派遣了一個愛管閒事的人給那些寫信的人。

55. 於是，異教徒們為了用簽名換取他們偶像的豁免權，以及某些工匠，雖然不情願，但因畏懼他的威脅，還是簽了名，就像對待一位長官或其他被派遣的法官一樣；因為他們身為異教徒，除了做皇帝所喜悅的事，還能做什麼呢？當百姓聚集在聖堂時，那天正是安息日的第四天，第二天，伯爵希拉克略帶著埃及長官卡塔弗羅尼烏斯（Cataphronius）、天主教徒福斯蒂努斯（Faustinus）以及那位身為異端的比提尼亞人（Bithynus），煽動市場上的年輕人，這些人是崇拜偶像的，說這是皇帝的命令，要他們衝進教會，用石頭打百姓。當散會後大部分百姓已經離開，只剩下少數婦女時，事情就照著他們所命令的發生了。那景象真是淒慘：當少數婦女在禱告後剛坐下，那些年輕人就赤身裸體，帶著石頭和棍棒衝了進來；這些不敬虔的人用石頭打她們，用鞭子抽打童女們神聖的身體，扯下她們的頭巾，露出她們的頭，並在拖拽她們時用腳踢她們。這些事確實是極其殘酷的；但隨後發生的事更為殘酷，且比任何侮辱都更令人難以忍受。因為他們知道童女們的端莊和聽覺的純潔，知道她們寧願忍受石頭和刀劍，也不願忍受污穢的言語，於是他們在衝進來時就使用這些言語；而亞流派的人則向年輕人提供這些話，因為他們看到這些話和行為時，竟發出嘲笑。那些聖潔的童女和其他端莊的婦女，像躲避毒蛇的咬傷一樣躲避這些話語；但基督的敵對者卻與年輕人合作，甚至可能與他們一起說出這些話；因為污穢的言語對他們來說是一種樂趣。

56. 隨後，為了完成命令的全部（因為這正是他們所追求的，也是伯爵和天主教徒所命令的），他們搶走了長凳、寶座、桌子（因為是木製的）、教會的帷幔，以及其他所有能拿走的東西，搬到大門前的廣場上燒毀，並在火中撒上乳香。唉！誰聽了這些事能不流淚，甚至不掩住耳朵，以免聽到別人講述，認為僅僅聽到這些事就是一種傷害？因為他們讚美自己的偶像，並說：「君士坦提烏斯成了異教徒，亞流派也承認了我們的神；因為他們甚至不介意假裝成異教徒，只要他們的異端能站得住腳。」他們甚至試圖獻祭那頭在凱撒利亞（Caesareum）澆灌花園的小母牛，如果那不是雌性的，他們就已經獻祭了；因為他們說在他們那裡不允許獻祭這種動物。

57. 不敬虔的亞流派與異教徒一起做了這些事，以為這能羞辱我們。但神的審判揭露了他們的邪惡，並行了一個偉大而卓越的神蹟，藉此向所有人清楚地表明，正如他們在不敬虔時，不是在攻擊別人，而是在攻擊主；同樣地，他們做這些事時，也是在試圖羞辱主自己；而這一點，從隨後發生的神蹟中得到了更清楚的證明。因為那些放蕩的年輕人中，有一個衝進來，膽敢坐在寶座上。他坐下後，竟從鼻孔發出淫穢的聲音。隨後，他站起來，試圖拆毀寶座並將其拉向自己；他卻不知道自己正在招致神的審判。正如古時亞實突（Azotus）的居民，膽敢觸摸約櫃，那是他們連看都不被允許的，結果立刻被約櫃所滅，先是臀部遭受折磨；同樣地，這個可憐的人也只是膽敢拉扯，他所拉扯的，竟拉向了他自己的毀滅，彷彿神的審判在反擊，那木頭擊中了他自己的腹部；他不僅沒有拆掉寶座，反而因那擊打而腸子流出；寶座奪去了他的性命，而不是他奪走了寶座。正如經上關於猶大所記的，他的內臟流出，倒下後被抬走，並在一天後死亡。另一個拿著樹枝進來的人，像異教徒一樣用手揮舞並嘲笑，立刻變得昏暗，看不見了，也不知道自己身在何處；他快要倒下時，被同伴攙扶著走出去，勉強在一天後清醒過來，但那個大膽的人既不知道自己做了什麼，也不知道自己遭受了什麼。

58. 看到這些事，異教徒們感到恐懼，不敢再做什麼；但亞流派即使如此也不感到羞恥，反而像猶太人一樣，看見了神蹟卻不相信，因為他們是不信的人；他們反而像法老一樣心硬，心中仍抱著希望。

763

764 聖亞他那修著作集 第一部分 - 歷史與教義篇 - 他們將希望寄託在卑微的事物上，即寄託在皇帝及其太監身上。因此，他們任由外邦人，或者更確切地說，任由外邦人中最放肆之徒，去犯下上述的罪行。在這些行徑中，他們身邊有一個人，即那被稱為「大公」卻行事市儈、靈魂放蕩的浮士提努（Faustinus），他一直在煽動外邦人。亞流派的人則親自著手進行這類勾當，好讓他們如同從其他異端中抄襲了自己的異端一樣，也能與那些更放蕩的人共同分擔這些邪惡的行徑。因此，正如我先前所說，其他事情他們是透過那些人去做的；但至於他們親手犯下的罪行，又有誰能超越這種全然的邪惡，又有誰的惡行能勝過任何劊子手（22）呢？他們摧毀了哪一個家庭？以搜查為藉口，他們蹂躪了哪一座宅邸？他們踐踏了哪一座花園，又掘開了哪一座墳墓？他們表面上宣稱是在搜查亞他那修（23），但他們全部的熱衷之處，都在於掠奪和搶劫那些遇見的人。有多少人的房屋被封鎖？有多少人將寄居之處的東西交給了為他們效勞的士兵？有誰未曾嘗過他們的惡毒？有誰在市場上遇見他們時，不是躲藏起來？有誰不是因為他們，拋棄了家園，在荒野中度過夜晚？有誰為了保全自己的財產，卻反而損失了大部分？有誰在不熟悉航海的情況下，不寧願選擇大海及其危險，也不願看見這些威脅者？許多人搬遷了住所，從一個巷弄轉移到另一個巷弄（24），從城市搬到了郊區。有多少人遭受了多少損失，甚至在身無分文時，還向他人借貸，只為了逃避他們的陰謀？

59. 他們向所有人顯出自己是可怕的，並對眾人傲慢無禮，稱呼所有人為皇帝；他們威脅著要施加皇帝的憤怒，並擁有執行邪惡的幫手，即身為摩尼教徒且放蕩的年輕人——將軍塞巴斯提安（Sebastianus）、省長、伯爵（25），以及那個市儈的「大公」。他們確實將許多譴責他們不虔誠並認識真理的童女從家中拖出來，並侮辱其他行走在路上的婦女，還命令他們身邊的年輕人剝去她們的頭巾，並賦予他們身邊的婦女權力，讓她們隨意羞辱任何她們想羞辱的人。

因此，那些端莊且忠信的婦女紛紛避開，並將道路讓給她們；而她們卻像狂女和復仇女神（26）一樣四處遊蕩，若找不到人來欺壓，就認為是自己的損失，並帶著悲傷度過那無法作惡的一天。總之，他們對所有人都是如此野蠻和刻薄，以至於被所有人稱為劊子手、殺人犯、違法者、好鬥者、作惡者，稱他們為基督徒以外的任何稱呼。

(21) 校勘：作 ἀπεμάξοντο。 (22) 校勘：Reg. 本如此。但刊本則作 καὶ τοῦ δημίου。 (23) 校勘：Reg. 本作 ᾿Αθανάσιον ὡς ζητοῦντες。 (24) 校勘：Reg. 本作 λαύραν（帶銳音符）。 (25) 校勘：Reg. 本作 κόμιτα。 (26) 校勘：Reg. 本誤作 ἐρινύαις。

765

766 致修道士之亞流派歷史 60. 他們確實效法了西古提亞人（Scythians），強行擄走了忠心服事教會的副執事尤提基（Eutychius）；在用牛皮鞭將他的背部打得幾乎致命後，他們要求將他流放到礦場，而且不是隨便的礦場，而是法諾（Phæno）（27）的礦場，在那裡，即便是被判刑的殺人犯也幾乎難以存活幾天（28）。

令人震驚的是，他們甚至不允許他為傷口進行哪怕幾個小時的治療；而是立即強迫他啟程，聲稱：「如果這樣做了，所有人就會恐懼，此後就會歸順我們。」他沒有走多遠，由於傷口的劇痛無法抵達礦場，便死在路上了。他歡喜地離世，獲得了殉道的榮耀。然而，那些不虔誠的人甚至對此也絲毫不感到羞愧，反而正如經上所記，懷著無憐憫的心腸（30），在策劃了這件事之後，又再次做出了撒但般的行徑。當民眾因尤提基的事懇求並為他代求時，他們下令強行擄走四名正直且自由的人，其中一位是赫米亞（Hermias）（30），他負責為乞丐洗腳；將軍在將他們用鞭子毒打後，將他們投入監獄。然而，亞流派的人甚至比西古提亞人更殘忍，當他們看到那些人沒有因鞭傷而死時，便責備並威脅道：「我們要寫信給太監，說他沒有按照我們的意願鞭打。」那人聽了感到害怕，被迫第二次鞭打這些人。這些人被鞭打時，知道為何受鞭打，也知道是被誰誣告的，他們只說：「我們是為了真理而受鞭打，我們不與異端者相通；你儘管打吧，神必為此審判你。」那些不虔誠的人本想讓他們在監獄中受苦並死去；但神的子民知道時機，為他們求情，大約七天或更久之後，他們就被釋放了。

61. 他們彷彿感到遺憾，又企圖做出另一件更殘忍、更不虔誠的事，這對所有人來說都是殘酷的，但卻符合他們那敵對基督的異端。因為主曾命令要記念窮人，說：「變賣你們所有的，賙濟窮人」（31）；又說：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝。因為你們做在這些最小的一個身上，就是做在我身上了」（32）。然而，這些人既然在心態上確實是敵對基督的，他們也膽敢在這些事上違抗祂的旨意。因為當將軍將教會交給亞流派，而那些窮人和寡婦無法在其中停留時，她們便坐在由負責照顧寡婦的長老們為她們指定的場所；當他們看見弟兄們熱心地施捨並供養這些寡婦時，他們便用腳踢她們（35）並驅逐她們，並向將軍誣告那些施捨的人。這事是由一名叫杜納米烏（Dynamius）（36）的士兵所為；這事對塞巴斯提安來說非常合意（37）：因為在摩尼教徒中沒有憐憫，憐憫窮人對他們而言是可憎的。因此，這是一種無理的指控，是他們首次發明的新型法庭。人們因為行善而受審；施捨的人被控告，受惠的人被鞭打；他們寧願讓窮人挨餓，也不願讓願意施捨的人提供幫助。這也是這些新猶太人從古時的猶太人那裡學來的；因為他們看見那生來瞎眼的人（33）後來能看見，以及那癱瘓許久的人變得健康時，他們指責那行善的主，並將那些蒙受恩惠的人判定為違法者（34）。

(27) 關於「法諾」，優西比烏在《巴勒斯坦殉道者史》中提到凱撒利亞的總督將所有宣認者交給巴勒斯坦法諾的銅礦場。伊皮法紐在異端論第68條稱之為「法諾礦場」。 (28) 校勘：Reg. 本作 μόης，誤。 (29) 校勘：Reg. 本作 ἁρπασθῆναι。刊本則作 ἀναρπασθῆναι。 (30) 校勘：Reg. 本誤作 Ἑρμηνείαν。其他人作 Ἑρμείαν。 (31) 路加福音 12:33。 (32) 馬太福音 25:35, 40。 (33) 約翰福音 9:7。 (34) 馬太福音 9:7。 (35) 校勘：Reg. 本作 παρέδωκεν。 (36) 校勘：Reg. 本作 πιστευόμενοι。 (37) 校勘：Reg. 本作 Ἑρμείαν。 (38) 校勘：Reg. 本作 τε。 (39) 校勘：Reg. 本作 πάλιν。

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768 聖亞他那修著作集 第一部分 - 歷史與教義篇 - 62. 對於這些事，有誰不感到驚訝？有誰不咒詛這異端及其辯護者？有誰不知道亞流派的人比野獸更殘忍？這些污穢的人並沒有從他們所做的事中獲得任何利益，反而增加了眾人對他們的厭惡。他們以為可以透過陰謀和恐懼強迫某些人加入異端，以至於與他們一同聚會。但結果卻適得其反：那些受苦的人將所遭受的視為殉道，既不出賣也不否認對基督的虔誠；而從外面觀察他們的人，甚至連外邦人看見他們時，都咒詛他們是敵基督者、是劊子手；因為人類的天性是憐憫窮人並富有同情心的。但這些人連人類的理智都喪失了；那些如果自己受苦，本會希望得到他人幫助的人，卻不允許其他人得到幫助，他們依賴的是法官，特別是將軍的殘暴與權力。

63. 至於他們對長老和執事所做的事，他們如何藉著將軍和法官的權威將他們驅逐，透過士兵和將軍戈爾戈尼烏（Gorgonius）——他用鞭子毒打他們——將他們從家中拖走；以及他們如何（這確實是最殘忍的事）將那些已經去世之人的麵包（38）搶奪一空，這簡直無法用言語形容，他們的殘忍勝過了任何文字的敘述。因為一個人能說什麼呢？或者提到哪一件事作為開端，卻發現後面的事比前面的更可怕，再後面的又比之前的更殘忍？因為他們所有的企圖和不虔誠的行為都充滿了殺戮和褻瀆；他們在心機上是如此狡猾，在手段上是如此多變，以至於他們試圖用保護的承諾和金錢的給予來進行欺騙；好讓他們在沒有正當理由的情況下，也能在那些單純的人面前製造出一種尊貴的假象。

64. 因此，還有誰會稱他們為外邦人，更不用說基督徒了？有誰在看見他們行為的殘忍與兇猛後，會認為他們的行徑是合乎人性的，而不是野獸般的？因為他們比劊子手更邪惡，比其他異端更膽大妄為；他們遠不如外邦人，甚至與外邦人相去甚遠。我曾聽長輩們說過（我認為這話是真實的），在君士坦提烏斯的祖父馬克西米安（Maximianus）時期的第一次迫害中，外邦人曾隱藏我們受搜捕的基督徒弟兄；他們多次損失錢財，甚至身陷囹圄，只為了不成為逃亡者的出賣者；他們像保護自己一樣保護那些逃亡者，並決意為他們冒險。但如今，這些新異端的奇妙發明者，除了透過陰謀之外，別無他法，他們所做的一切都是相反的。他們自己成為劊子手，試圖出賣所有人；他們對隱藏者設下陰謀，認為隱藏者和被隱藏者同樣是他們的敵人；這些作惡者就是如此嗜血，並效法了猶大的邪惡。

65. 他們所犯下的惡行無法被適當地描述，除非僅僅說：當我寫作並想列舉他們邪惡的行為時，我心中想到，這異端是否就是箴言中那水蛭的第四個女兒（35），在犯下如此多的不義和殺戮後，仍未說「夠了」。因為它依然狂妄；它四處遊蕩，尋找那些尚未被它認識的人，並急於對那些已經受過它傷害的人再次施加傷害。

看哪，在夜間的突襲之後，在由此產生的災難之後，在赫拉克利烏斯（Heraclius）所發動的迫害之後，他們仍不停止向皇帝誣告；因為他們確信，只要他們行惡，就會被聽取；好讓懲罰不僅僅是流放，而是讓那些不順從他們不虔誠行為的人被處決。如今，那個最邪惡的五城區人塞昆杜斯（Secundus），以及他陰謀的同夥斯提反（Stephanus），正是如此狂妄，他們知道，無論他們如何行惡，他們總能以異端作為辯護；當他們在巴爾卡（Barca）看見一位不順從他們的長老——他名叫塞昆杜斯，與那異端者同名，但信仰卻不同——他們便用腳踢死他。那人在被殺時，效法了聖徒，說：「沒有人能在法官面前為我伸冤；我有主為我伸冤，我正是為祂才從他們手中受這些苦。」但他們既不憐憫說這話的人，也不敬畏那些日子；因為他們竟在四旬齋期間將那人踢死。

66. 噢，這新異端，在不虔誠和行為上穿上了整個魔鬼！因為這種邪惡是最近才發明的。如果以前有人似乎想過這事，他們也隱藏了自己的觀點。優西比烏和亞流像從洞穴中爬出的蛇一樣，吐出了這種不虔誠的毒液；亞流公開承擔了褻瀆的膽量，優西比烏則承擔了這異端的保護；但若非如我先前所說，他找到了皇帝作為這異端的保護者，他便無法支持這異端。因此，我們的教父們召開了大公會議，大約三百人聚集在一起，譴責了亞流異端，並宣告它與教會的信仰是疏遠且陌生的。然而，它的保護者們看見自己陷入了巨大的羞恥中，且沒有任何合理的論據，便想出了另一條路，試圖透過外在的權力來維護異端。在這件事上，人們更會驚訝於他們那新穎且邪惡的手段，以及他們如何超越了其他異端。因為其他異端的發明，其狂妄在於言辭的說服力，以欺騙單純的人。外邦人正如使徒所說，試圖以高超的言辭和似是而非的詭辯來勸說；猶太人則撇開神聖的聖經，正如使徒所說，在無窮的傳說和家譜中爭論；摩尼教徒和瓦倫廷派以及與他們一起的其他人，販賣神聖的聖經，用他們自己捏造的言論編造傳說；而亞流派則比所有其他異端更膽大妄為，他們證明那些異端是自己的小妹妹，因為他們比那些人更不虔誠，正如先前所說，他們在邪惡上效法了所有人，特別是猶太人。因為正如那些人無法就他們所捏造的罪名指控保羅，便立即將他帶到千夫長和總督面前；這些人也一樣，他們想出的手段比那些人更多，僅僅使用法官的權力；只要有人反對他們，那人就會被強行帶到總督或將軍面前。

(35) 箴言 30:15。 (38) 麵包，我們譯為 panes，而非 artus（肢體），正如 Nannius 所解釋的。事實上，亞流派或其僕人搶奪麵包的事不只一次被提及。參見《論逃亡》第256頁，以及《通諭》第91頁。參見亞他那修傳記。

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774 致修士們的亞流派歷史

67. 其他異端在真理本身的證明下受到駁斥時，便會緘默，因為他們對這些真實的論證感到羞愧；然而，這群人那嶄新且可憎的異端，當被理據駁倒，當在真理本身面前因羞愧而倒下時，他們便轉而試圖用暴力、鞭打和監禁，將那些無法用言語說服的人強行拉攏過來。他們藉此顯明自己，他們與其說是敬虔的，不如說是任何其他東西。因為敬虔的特質，正如我們所說，是不強迫人，而是勸導人。因為主自己並不強迫人，而是將選擇權留給各人，祂對眾人說：「若有人願意跟從我」；對門徒則說：「你們也要去嗎？」這（強迫的手段）與敬虔完全背道而馳。既然這異端將君士坦提烏斯——這位基督的仇敵、不敬虔的領袖——標榜為自己的首領，那麼除了與救主背道而馳，如同敵基督本身一般，它還能做什麼呢？因為這異端為了自身，首先就致力於在殘暴上效法掃羅；那掃羅因為祭司們供給大衛食物，便下令將他們全數殺害，人數共三百零五人；而此人，因為眾人都逃避這異端，且那對主純正的信心已得到承認，他便廢除了一個由三百位主教組成的會議；他不僅將主教們放逐，還阻礙百姓操練敬虔並向神禱告，禁止他們聚會。正如掃羅摧毀了祭司之城挪伯，此人也變本加厲，將教會交給了不敬虔的人；正如那人將告密者多益看得比真正的祭司更重要，並因聽信西弗人而追殺大衛；此人也將異端者看得比敬虔人更重要，並繼續追殺那些逃離他的人，聽信那些誣告正統派的閹人；他沒有察覺到，他為亞流派異端所做、所寫的一切，其攻擊的對象正是救主。

68. 亞哈對神祭司的所作所為，還不及此人對主教們所行的那般大膽。因為那人至少在拿伯被殺後感到刺痛，見到以利亞時心生畏懼；而此人既不敬畏如奧西烏斯（Hosius）那樣偉大的人物，在放逐了這麼多主教後，也沒有感到麻木或刺痛；反而像另一個法老，越受打擊就越剛硬，每日都在策劃更惡劣的事。這正是他那邪惡之處的奇特之處：當主教們被放逐時，同時也有一些人因謀殺、叛亂或盜竊等罪行，按罪行的性質受到判決；而這些人，在幾個月後，他便像彼拉多對待巴拉巴那樣，應請求將他們釋放；但對於基督的僕人，他不僅不釋放，反而更無情地在放逐中定他們的罪，對他們而言，他成了永恆的禍害。因為他因著性情與那些人（罪犯）為友，卻因著對基督的敬虔而成為正統派的仇敵。難道這不就向眾人清楚顯明，當初那些要求釋放巴拉巴、將主釘十字架的猶太人，與現在這些跟隨君士坦提烏斯對抗基督的基督仇敵，是同一類人嗎？或許此人比彼拉多更刻薄；因為那人見到那樣的不義，至少還洗了手；而此人卻在放逐聖徒時，咬牙切齒。

69. 若他因誤入不敬虔而對主教們如此殘酷，又有什麼好奇怪的呢？畢竟他連自己的親屬都不放過。他殺害了叔父，除掉了堂兄弟；他甚至在娶了岳父的女兒之後，也沒有憐憫受苦的親屬；他對所有人總是背信棄義。他竟敢對自己的兄弟做出如此不敬虔的事。他假裝要為他建立紀念碑，卻將他的未婚妻奧林匹亞（Olympias）交給了蠻族，而他兄弟直到死前都守護著她，並將她視為自己的妻子般撫養。他甚至試圖廢除他兄弟的遺願，儘管他自詡為他的繼承人，他所寫出的東西，若是一個稍有感知的人都會感到羞愧。我將他的書信放在一起比較，發現他並非出於自己天然的本性，而是僅僅被那些慫恿他的人所驅使，他根本沒有自己的思想。因此所羅門說：「君王若聽信謊言，他一切臣僕都是奸惡。」此人藉著自己的行為表明，他自己就是那個不義之人，而他周圍的人則是違法之徒。

70. 那麼，像他這樣的人，且以這些人為樂，怎能思考任何公正或合乎理性的事呢？他是一個被身邊人的不法行為所束縛的人，而這些人正是那些腦袋被踩在腳下的人。正因如此，他寫了又寫，寫完又後悔，後悔了又憤怒，隨後又哀嘆，由於不知道該做什麼，他顯明了自己的靈魂是何等缺乏理智。對於這樣的人，人們理應更公正地憐憫他，因為他雖然有著自由人的外表和名義，卻是那些將他拖向自身不敬虔慾望之人的奴隸。誠然，正如聖經所說，這愚昧且輕浮的人，為了討好他人，將自己交給了未來審判的定罪與火的焚燒；他現在所做的一切都是隨從那些人的意願，並為他們提供對付主教的陰謀，以及對教會的權力。

71. 試問，何時曾聽聞過如此的不法？何時在逼迫時期曾發生過這樣的事？以前逼迫教會的是外邦人，但他們並未將偶像帶進教會。猶大曾有芝諾比亞（Zenobia）支持撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata），但她並未將教會交給猶太人作為會堂。這是一種前所未聞的污穢；這不僅僅是逼迫，而是比逼迫更甚，是敵基督的序幕與準備。就算他們對亞他那修和其他被放逐的主教捏造了虛假的藉口，但對於這項新的行徑又該如何解釋？他們對整個埃及、利比亞和五城區又有什麼藉口可言？他們甚至沒有針對個人進行陰謀，以至於還能編造謊言；而是集體攻擊所有人，以至於他們若想編造藉口，也會被定罪。邪惡使他們在這些事上蒙蔽了心智，他們竟毫無藉口地要求將所有主教驅逐；這正是為了顯明，他們對亞他那修和其他被放逐的主教所捏造的罪名，除了為了那群基督仇敵——亞流派——的可憎異端之外，別無他因。這件事已不再隱藏，而是對所有人顯而易見。他下令將亞他那修逐出城外，並將教會交給了那些人。那些與他同在、由彼得和亞歷山大所按立的長老與執事們，都被驅逐並流放；而真正的亞流派——那些並非因外在猜疑，而是從起初就因異端而被亞歷山大主教與亞流本人一同驅逐的人——在利比亞上區有塞昆杜斯（Secundus），在亞歷山大有「迦南人」尤佐伊烏斯（Euzoius）、尤利烏斯（Julius）、阿蒙（Ammon）、馬可（Marcus）、伊里奈烏斯（Irenaeus）、佐西穆斯（Zosimus）、被稱為佩呂孔（Pelycon）的薩拉皮翁（Sarapion），以及在利比亞的西西尼烏斯（Sisinnius），還有那些與他一同行不敬虔之事的年輕人；這些人接管了教會。

72. 隨後，軍事長官塞巴斯蒂安（Sebastianus）寫信給各地的主管和軍事官員；於是，真正的主教們被驅逐，而那些持不敬虔觀點的人則取代了他們。他們放逐了那些在聖職中老邁、在主教職位上多年、由亞歷山大主教所按立的主教們：阿蒙、赫耳墨斯（Hermes）、阿那甘福斯（Anagamphus）和馬可，被放逐到上綠洲（Oasis）；穆伊斯（Muim）、普塞諾西里斯（Psenosiris）、尼拉蒙（Nilammon）、普萊內斯（Plenes）、馬可和阿西諾多魯斯（Athenodorus），被放逐到阿蒙尼亞（Ammoniaca），其目的無非是讓他們在穿越荒漠時死去。他們甚至不憐憫那些患病的人；儘管他們因身體虛弱而痛苦不堪，卻仍被驅趕，以至於必須用擔架抬著，而死亡的陰影因疾病的嚴重而緊隨其後。其中一人因此死去，他們甚至不允許親屬帶走屍體。因此，他們將德拉孔提烏斯（Dracontius）主教放逐到克里斯馬（Clysma）附近的荒漠，將斐羅（Philo）放逐到巴比倫，將阿德爾菲烏斯（Adelphius）放逐到提拜的普西納布拉（Psinabla），將長老希拉克斯（Hierax）和狄奧斯科魯斯（Dioscorus）放逐到蘇伊士（Syene）；他們又將阿蒙、阿加圖斯（Agathus）、阿加索戴蒙（Agathodaemon）、阿波羅尼烏斯（Apollonius）、尤洛吉烏斯（Eulogius）、阿波羅（Apollo）、帕夫努提烏斯（Paphnutius）、蓋烏斯（Gaius）和弗拉維烏斯（Flavius）這些資深主教，以及狄奧斯科魯斯、阿蒙、赫拉克利德斯（Heraclides）和普賽恩（Psais）這些主教驅逐；他們將一些人交去採石，追殺另一些人，並掠奪了許多人。他們將四十名平信徒和處女先是置於火前，隨後將她們放逐；她們被棕櫚枝鞭打，以至於有些人五天後就死了，有些人則因棕櫚刺扎入肢體而需要外科手術，承受著比死亡更痛苦的折磨。更殘忍的是，對於那些理智尚存的人來說，這顯然是那些不敬虔者的行徑；當她們在鞭打中呼求基督時，他們反而對她們咬牙切齒。他們甚至不將死者的遺體交給親屬安葬，而是將其隱藏，以為能掩蓋謀殺罪行。但他們並未隱瞞住；因為全城都看見了，所有人都像對待劊子手、罪犯和強盜一樣迴避他們。他們摧毀了修道院，試圖將修士投入火中；他們掠奪房屋，闖入自由人的家中搶走主教託管的財物，毆打寡婦，並禁止施捨。

73. 亞流派的惡行大抵如此。但若有人聽聞他們那無神論的行徑，怎能不戰慄呢？他們竟讓那些年邁且資深的主教被放逐，取而代之的是年輕、放蕩的外邦人，甚至連慕道友都不是，就直接被提升到最高職位；另一些人則是重婚者，或因更嚴重的罪行被控告的人，只因他們富有且在政界有權勢，只要獻上金錢，就像在市場買賣一樣，被封為主教。於是，百姓遭受了更嚴重的災難；因為他們迴避那些被僱傭的異鄉人，結果卻遭到軍事長官的鞭打、沒收財產並關進監獄。他身為摩尼教徒，極其樂意地做這些事，為的是讓百姓不再尋求自己的主教，並被迫接受那些他們所迴避的人——這些人所做的，正如他們先前在偶像崇拜中所玩弄的一樣。

74. 那麼，誰在看見或聽聞這些事，誰在目睹不敬虔者的傲慢與如此巨大的不義時，若他自己是公義的，怎能不哀嘆呢？因為「義人在惡人的地方哀嘆」。當這些事發生，當不敬虔變得如此厚顏無恥時，還有誰敢稱君士坦提烏斯為基督徒，而不稱他為敵基督的化身呢？敵基督的特徵，他有哪一點缺少呢？或者說，為什麼我們不認為他就是那個人，並認為那個人就像他一樣呢？難道在凱撒利亞（Caesareum）的大教堂裡，亞流派和外邦人不是在他命令下獻祭，並對基督說出褻瀆的話嗎？難道但以理的異象不是以此標記來指明敵基督嗎：他將與聖徒爭戰，勝過他們，在惡行上超過所有前人，使三位君王降卑，對至高者說誇大的話，並認為自己……

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781 亞他那修全集 第一部 歷史與教義文獻 - [註：75] 誰曾膽敢在這種事上，除了君士坦提烏斯一人之外，還能變更時節與律法？他正是那樣的人，正如那人（指敵基督）將會成為的那樣。他對至高者口出狂言，同時又庇護那不虔敬的異端；他對聖徒發動戰爭，將主教們驅逐出境；儘管他僅在短時間內，為了自己的滅亡而享有這種權力。因為他在邪惡上勝過了所有在他之前的人，發明了新的迫害方式：當他廢黜了韋特拉尼奧（Vetranio）、馬格嫩提烏斯（Magnentius）和加盧斯（Gallus）三位統治者後，隨即承擔起庇護不虔敬之事的責任；並像巨人一樣，傲慢地膽敢向至高者挺身對抗。他自以為能變更律法，同時又破壞主藉由使徒所傳下的條例；他顛覆教會的習俗，並發明了一種新的按立方式。因為他從其他地方，甚至從五十站路程之外，將主教們在士兵的押送下，強行轉移到那些不願接受他們的人民那裡；而這些主教們非但沒有得到人民的認可，反而帶來了威脅，並向法官遞送文書。他就是這樣將卡帕多奇亞的貴格利（Gregory）送往亞歷山大；將日耳米紐斯（Germinius）從基齊庫斯（Cyzicus）轉移到西爾米烏姆（Sirmium）；將塞克羅皮烏斯（Cecropius）從老底嘉（Laodicea）轉移到尼科米底亞（Nicomedia）。

75. 他又將某個名叫奧克森提烏斯（Auxentius）的人——與其說是基督徒，不如說是個好訟之徒——從卡帕多奇亞轉移到米蘭；因為他已經將那裡的主教、敬虔的人狄奧尼修斯（Dionysius），因其對基督的虔誠而驅逐出境，便命令此人留在那裡；這人甚至還不懂拉丁語，只精通不虔敬之事。如今，他又命令某個名叫喬治（George）的卡帕多奇亞人——此人曾在君士坦丁堡擔任糧食接收官，且因侵吞所有錢財、犯下貪污罪而逃亡——在軍隊的簇擁與將軍的權威下進入亞歷山大。隨後，他發現了某個名叫埃皮克泰圖斯（Epictetus）的新受洗者，一個大膽的年輕人，因為看見他對各種罪惡都準備就緒，便將他視為朋友；藉由他的手，他去謀害那些他所希望的主教們；因為那人隨時準備執行皇帝所喜悅的一切。因此，他利用這個僕役，在羅馬做出了一件令人震驚的事，這確實顯露了敵基督的惡毒。因為他在教會之外準備了宮殿，並命令三名閹人代替人民出席，最後強迫三名邪惡的偵探（因為不能稱他們為主教）在宮殿裡按立了某個名叫菲利克斯（Felix）的人為主教，此人與他們的品行相稱。因為所有的人民，在察覺到異端分子的違法行為後，既不允許他們進入教會，反而遠離了他們。

[註：75] 抄本如此。刊本為 ἀλλοτριῶσαι（疏遠）。 [註：76] 抄本如此，刊本缺 γάρ。 [註：77] 抄本如此。刊本為 αὐτοῦ。 [註：78] 「五十站路程」，南尼烏斯（Nannius）譯為「五十個教區的主教」；但我們所表達的才是真實的含義。參見《駁亞流派護教辭》第117頁。 [註：79] 關於這位喬治，納西安的貴格利在第21篇講道集中說，他曾是「豬肉接收官」，負責供應士兵的糧食。關於這位喬治的出身、故鄉與品行，詳見《亞他那修傳》。 [註：80] 抄本為 μανίαν（狂亂）。隨後同一抄本為 ἐθέλει。刊本為 ἐθέλοι。 [註：81] 抄本為 Φίλικα。關於菲利克斯，已在《亞他那修傳》中論述過。

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786 致修士們：亞流派歷史 76. 那麼，這個人還有什麼地方不符合敵基督的特徵呢？或者，當那一位（敵基督）來臨時，還能做出比這更過分的事嗎？或者，那一位來臨時，難道不會發現這條路已經被君士坦提烏斯為他鋪好了嗎？因為他再次將教會的審判轉移到宮殿裡，由他自己親自主持。而令人驚訝的是，如果他看到控告者感到困惑，他自己就會接過控告的任務，好讓那些受冤屈的人無法辯解，因為他的暴力行為禁止了他們。他在對待亞他那修的事上就是這樣做的：當他看到保利努斯（Paulinus）、路西法（Lucifer）、尤西比烏斯（Eusebius）和狄奧尼修斯（Dionysius）等主教們坦率直言，並看到他們如何根據烏爾薩基烏斯（Ursacius）和瓦倫斯（Valens）的悔改，揭露那些控告主教的人，並勸告人們不要再相信那些已經對自己所說的話感到後悔的瓦倫斯一黨時，他立刻站起來說：「我現在就是亞他那修的控告者，為了我的緣故，你們要相信這些人所說的話。」隨後，當他們回答說：「你怎麼能在被告不在場的情況下成為控告者呢？因為即使你是控告者，但若那人不在場，就不能審判他。因為這不是羅馬的審判，不能因為你是皇帝就讓你說了算；這是關於主教的審判，審判必須對控告者和被審判者公平。你又怎麼能控告呢？因為你無法與那個遠離你的人在一起；如果你是從這些人那裡聽來的，那麼你也應該相信那人所說的話；如果你不相信那人，卻相信這些人，那麼這些人顯然是為了你才說這些話，並為了討好你而控告亞他那修。」聽到這些話，並認為這些正確的言論是對他的侮辱，他將那些人驅逐出境；並因對亞他那修的憤怒，寫下了更殘酷的命令，要求他親自遭受這些事，並將教會交給亞流派，讓他們隨意行事。

77. 這些事確實是嚴重的，甚至超過了嚴重，但這行為卻符合那裝扮成敵基督模樣的人。因為誰若看見他指揮那些所謂的主教，並主持教會的審判，難道不會順理成章地說，這就是但以理所說的「那行毀壞可憎的」嗎？因為他披著基督教的外衣，進入聖地，站在那裡，使教會荒涼，廢除教會的規條，並強迫人們服從他自己的法令。難道還有人敢說現在是基督徒和平的時期，而不是迫害嗎？這難道不是前所未有的迫害，或許也是除了那不法之子（敵基督）之外，再也不會有人能做出的迫害嗎？基督的敵對者們正在展示這一點，並在他們自己的行為中描繪出來。因此，我們更應當警醒，以免這異端以如此厚顏無恥的方式，像毒蛇的毒液一樣擴散——正如箴言中所寫的——並教導人違背救主，這可能就是那將要揭露那一位（敵基督）的背道之事，而君士坦提烏斯正是他的先驅。否則，他為何如此瘋狂地對待敬虔的人？為何他彷彿在為自己的異端辯護？為何他稱那些不服從阿里烏斯狂亂的人為自己的敵人，卻欣然接受基督敵對者所說的話，並藐視如此眾多且重要的會議？為何他命令將教會交給亞流派？難道不是為了讓那一位（敵基督）來臨時，能有機會進入教會，並接納這位為他預備了這些地方的君士坦提烏斯嗎？因為那些由亞歷山大及其前任阿基拉斯（Achillas），以及更早的前任彼得（Petrus）所按立的老主教們被驅逐了，而那些跟隨士兵的人所指名的人被強行引入；他們指名的是那些宣稱與他們持相同觀點的人。

[註：82] 抄本與巴西流本如此。刊本誤作 ἀπολεῖσθαι。 [註：83] 在「瓦倫斯」之後，直到「關於瓦倫斯」之前的內容，在早期的刊本中缺失，且句子完全殘缺：我們已從抄本與巴西流本中恢復。 [註：84] 抄本如此。刊本為 δείκνυσιν。

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亞他那修全集 第一部 788 歷史與教義文獻 78. 這對米利提派（Meletians）來說是件容易的事；因為他們中的大多數人，或者說所有人，並非受過敬虔的教導，也不認識對基督的純正信心，更不知道什麼是基督教，或者我們基督徒有什麼聖經。因為他們中有些人是從偶像崇拜轉來的，有些人是從議會和最高行政官職位轉來的，為的是獲得可憐的豁免權和庇護；他們用錢賄賂了在他們之前的米利提派，在受教導之前就獲得了那樣的職位。即使他們看起來受過教導，米利提派那裡又有什麼教導呢？然而，他們甚至連受教導的樣子都沒有，就一起來了；並且立刻像嬰兒一樣，領受了名號，被稱為主教。因此，他們既然是這樣的人，就覺得這件事無關緊要，也不認為敬虔與不敬虔有什麼區別。因此，他們很快就熱切地從米利提派變成了亞流派。如果皇帝命令其他任何事，他們也準備好轉向那件事。因為對敬虔的無知，很快就將他們帶回了他們最初所學的那種愚昧中。因為對他們來說，隨風浪飄蕩算不了什麼，只要他們能免除職責並擁有人的庇護；甚至改變立場也算不了什麼，變得像他們以前一樣，甚至像他們還是外邦人時一樣。他們既然在品行上如此多變，認為教會就像世俗的議會，並且像外邦人一樣崇尚偶像崇拜，卻冒用了救主的美名，玷污了整個埃及，甚至在那裡讓亞流異端被提及。因為直到那時，只有在埃及，純正信仰的宣認才處處享有自由；因此，那些不敬虔的人也試圖給它帶來嫉妒；或者更準確地說，不是他們，而是那激動他們的魔鬼；好讓那一位（敵基督）的先驅來臨時，能在埃及發現教會已經成為他的，並發現米利提派已經受過他的教導，並認出他自己已經在他們身上塑造完成。

79. 君士坦提烏斯所發出的不法命令就是這樣：但人民卻有極大的熱忱去忍受殉道，對那極其不敬虔的異端之仇恨也更加燃燒；然而教會中處處是哀悼，眾人都在嘆息並向主呼喊：「主啊，求你憐憫你的百姓，不要讓你的產業蒙羞，被你的仇敵所辱；求你快快拯救我們脫離不法之徒的手。」因為看哪，他們沒有放過你的僕人，卻在為敵基督鋪路。因為米利提派永遠不會反抗他，他們不會關心真理，也不會認為否認基督是邪惡的事：這些人根本沒有真誠地接近「道」，像變色龍一樣適應一切，成為那些利用他們的人的僱傭兵。因為他們的目的不在於真理，而是將眼前的享樂置於真理之上，只說：「我們吃喝吧，因為明天就要死了。」因此，這種米利提派的意圖和不忠的品行，更像是伊比鳩魯派（Epicritian）的戲子，而非米利提派。但救主忠心的僕人與真正的主教，那些真誠相信、不是為自己而是為主而活的人，那些在我們主耶穌基督裡保持敬虔信心的人，正如我之前所說，清楚地知道那些反對真理的指控是虛假的，並且顯然是為了亞流異端而捏造的——因為他們從烏爾薩基烏斯和瓦倫斯的悔改中，看穿了針對亞他那修所編造的誹謗，目的是為了將他除掉，並將基督敵對者的不敬虔引入教會——這些人看見了這些，作為真理的捍衛者與傳道者，他們寧願選擇受辱與被驅逐，也不願簽署反對亞他那修的文書，並與亞流派相通。因為他們沒有忘記他們所教導的；相反，他們更清楚地知道，對背叛者來說是極大的羞辱，但對承認真理的人來說，將獲得天國；對那些冷漠且畏懼君士坦提烏斯的人來說，將一無所得；但對那些忍受這些苦難的人來說，就像水手在風暴後進入平靜的港灣，就像運動員在比賽後獲得冠冕一樣，他們也將在天上獲得巨大且永恆的喜樂與歡欣；就像約瑟在那些苦難之後所獲得的一樣；就像偉大的但以理在試煉與宮廷官員的多次陰謀之後所獲得的一樣；就像保羅現在被救主加冕所擁有的一樣；各地神的百姓看見這些，並期待著這些，他們並沒有在意志上軟弱，反而因信心而剛強，並增加了熱忱。因為他們確信異端分子的誹謗與不敬虔，他們譴責那迫害者，並在心志與共識上與受迫害者站在一起，好讓他們自己也能獲得承認真理的冠冕。

80. 因此，人們可以對這令人厭惡且敵對基督的異端說很多話；人們也可以證明君士坦提烏斯的行為是敵基督的先兆；但正如先知所說，從腳掌到頭頂，其中沒有一處是健全的，它充滿了各種污穢與不敬虔，以至於僅僅聽聞就應當逃避，就像狗的嘔吐物和毒蛇的毒液一樣；既然君士坦提烏斯公開表現出那敵對者的形象；為了不讓言論過於冗長，我們最好滿足於神聖的聖經，並服從它，因為它教導我們關於其他異端，特別是關於這一個的命令：「你們離開吧，離開吧，從那裡出來，不要觸摸不潔之物；從他們中間出來，你們這些扛抬主器皿的人，要自潔。」因為這教導對所有人來說都足夠了；如果有人被他們誘惑，他就像從所多瑪出來一樣，不要再轉向他們，以免像羅得的妻子那樣遭遇同樣的下場。如果有人從一開始就保持自己純潔，遠離這不敬虔的異端，他就在基督裡誇口說：「我們沒有向別神伸出我們的手，也沒有敬拜我們手所造的，也沒有在創造萬有的神之外，去敬拜受造之物，而是藉著你的道，你的獨生子，我們的主耶穌基督，藉著他，願榮耀與權能歸於你父，並與那道一同，在聖靈裡，直到永永遠遠。阿們。」

（亞他那修主教致各地修士，關於亞流派在君士坦提烏斯統治下所做的事。這整本書是教宗為反對君士坦提烏斯而編寫的。）

81. 第二份抗議書

這是亞歷山大公教會的百姓，在極其敬虔的亞他那修主教之下，藉由隨後簽名的人，公開抗議。

我們已經抗議過關於我們和基里亞庫斯（Cyriacum）所遭受的夜間襲擊；儘管對於整個城市都已知曉並查明的事，抗議是完全沒有必要的。因為被殺者的屍體已被公開展示，而在基里亞庫斯那裡發現的武器與弓箭也宣告了這違法行為。然而，因為在抗議之後，最尊貴的總督敘利亞努斯（Syrianus）強迫所有人承認，並沒有發生過那樣的襲擊……

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794 致修士們的亞流主義史。 [註：...沒有發生騷亂，也沒有人死亡：這確實是一個有力的證據，證明這些事並非出於最仁慈的奧古斯都君士坦提烏斯的意旨。因為如果這是出於他的命令，他就不會對這些發生的事感到恐懼。] 因為當我們前去見他，懇求他不要對任何人施加暴力，也不要否認所發生的事時，他卻命令我們——儘管我們是基督徒——被棍棒鞭打；由此可見，這場針對教會的戰爭是在夜間發動的。因此，我們現在再次提出抗議，因為我們當中的一些人正準備前往見那位最虔誠的奧古斯都。我們指著全能的神，為了最虔誠的奧古斯都君士坦提烏斯的安康，懇求埃及長官馬克西穆斯（Maximus）和那些巡察官（curiosi），將一切呈報給奧古斯都的敬虔與各位顯赫長官的權柄。我們同樣懇求所有的船主，將這些事在各處宣告，並傳達給最虔誠的奧古斯都的耳中，也傳達給各位長官以及各地的審判官，好讓這場針對教會的戰爭為人所知，且無人不知在奧古斯都君士坦提烏斯的時代，敘利亞努斯（Syrianus）使童女和其他許多人成為了殉道者。因為在二月五日前夕，即邁希爾（Mechir）月十四日，當我們在主日聚會所（Cyriacum）守夜並專心禱告時（因為預備日將舉行聖餐聚會），大約在半夜，最顯赫的將軍敘利亞努斯突然帶著許多軍團的士兵，配備武器、拔出的刀劍、箭矢和頭盔，闖入我們和教會之中。

當我們正在禱告，且讀經結束後，他們撞開了門。門在眾人的暴力下被打開，他下令之後，有些人開始射箭，有些人發出戰吼，武器的撞擊聲響起，刀劍在燈火的光照下閃爍。隨後，童女們被殺害，許多人被踐踏，在士兵的衝擊下彼此倒下，男人們被箭射中而死亡；有些士兵轉而進行搶劫，並剝去童女們的衣服，對她們而言，即使是他人最輕微的觸碰，也比死亡本身更為痛苦。主教當時坐在寶座上，勸勉眾人禱告。將軍則指揮隊伍，隨行的是書記官希拉里（Hilarius），他策劃了後來結果所揭示的那些事。主教被拖行，差點被撕裂。他因此陷入極度的昏厥，幾乎氣絕，我們不知道他如何從他們的眼中消失了：因為他們急於殺死他。隨後，當他們看到許多人死亡時，便命令士兵將死者的屍體搬走並隱藏起來。那些被遺棄而死的極聖潔的童女們被埋葬在墳墓中，獲得了在最虔誠的君士坦提烏斯的時代成為殉道者的榮耀。執事們則在主日聚會所內被鞭打至傷，並被囚禁。然而，他們的惡行並未就此停止：因為在這些事發生後，任何隨意的人都可以撞開門進入，搜查並搶奪裡面的東西；甚至進入了那些連所有基督徒都不被允許進入的地方。這座城市的將軍戈爾戈尼烏斯（Gorgonius）也知道這些事，因為他當時就在那裡。這種敵對入侵的一個有力證據是，那些闖入者的武器、箭矢和刀劍被遺棄在主日聚會所內：直到現在它們仍懸掛在教會中，使他們無法否認。因為軍隊多次派遣迪納米烏斯（Dynamius）和將軍前來想要取走它們：但我們至今尚未允許，直到這一切為眾人所知。因此，如果這是要我們遭受迫害的法令，我們所有人都準備好接受殉道；但如果這不是奧古斯都的旨意，我們懇求埃及長官馬克西穆斯和所有的官員，勸阻他不要再進行這樣的行為。我們也懇求將我們的這份請願呈報給他：即不要試圖強行引入另一位主教；因為我們為了渴望那位最受尊敬的亞他那修，一直堅持到死，他是神從起初按著我們列祖的傳承賜給我們的：那位最虔誠的奧古斯都君士坦提烏斯本人也曾帶著書信和誓言將他送來。我們相信，如果他的敬虔得知此事，他會對所發生的事感到憤慨，並且不會做出違背誓言的事，而是會再次命令我們的亞他那修主教與我們同在。

在顯赫的阿爾拜提翁（Arbaethio）和科利亞努斯（Collianus）之後的執政官任期內，邁希爾月十七日，即二月十三日。

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本卷所收錄內容之目錄。 804 聖亞他那修之諸位傳記作者。 佚名作者所著聖亞他那修之生平與行誼。 取自佛提烏（Photius）之聖亞他那修傳。 取自梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）之聖亞他那修傳。 由 D. Renaudot 翻譯之阿拉伯文版聖亞他那修傳。 CCXLVI J. FONTANINI 論聖亞他那修逝世年份之論文。 論聖亞他那修之敬禮。 CCLII 逝世與敬禮之年份及日期：後世之傳記作者。 CCLIX 論聖亞他那修之聖體由君士坦丁堡遷至威尼斯及其在當地之敬禮。 CCLXIII 論「我父已將一切交付給我」等經文之論述。 207 對下述論述之說明。 207 CCXI 對下述通諭之說明。 219 CCXXIII 致主教們之通諭： 222 對《駁亞流派辯護書》之勸諭。 239 駁亞流派辯護書。 247 對下述書信之勸諭。 411 論尼西亞會議決議之書信。 415 對下述書信之說明。 477 論丟尼修觀點之書信。 479 對致德拉孔提烏斯（Dracontius）書信之說明。 521 致德拉孔提烏斯書信。 523 對下述書信之勸諭。 55 致埃及與利比亞主教們之通諭。 58 對下述辯護書之說明。 595 致君士坦提烏斯皇帝之辯護書。 595 對下述著作之勸諭。 613 論其逃亡之辯護書。 613 對隨後兩封書信之勸諭。 679 致塞拉皮翁（Serapion）論亞流之死書信。 685 致修士們論亞流派歷史之書信。 691 1 亞流派歷史。 695 3 對隨後兩部小著作之勸諭。 797 197 200 797 聖體如何被運往君士坦丁堡。 CCLXV 聖體之真實性經牧首查驗並證實。其遷往聖十字教堂之隆重儀式。 CCLXVIII 聖亞他那修之神蹟，尤指聖體遷徙後。 CCLXX 論西班牙與高盧對其聖首之敬禮。 CCLXXII 古人之頌詞。 CCLXXIII 聖亞他那修著作。 對《駁外邦人》與《論道成肉身》二書之說明。 駁外邦人演說。 論道成肉身演說。 對隨後之信仰闡述之勸諭。 信仰闡述。 亞歷山大主教亞歷山大之兩部小著作。 關於亞流派，此處僅作提及，因已收錄於第十二卷。 第二十五卷終。