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哈佛神學院 安多弗-哈佛神學圖書館

雅克-保羅·米涅（Jacques Paul Migne）

《拉丁教父全集》（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS） 或 全集、完整、統一、便利、經濟之圖書館 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論拉丁文或希臘文， 凡自使徒時代至拉丁教會之英諾森三世（西元1216年） 及希臘教會之佛提烏時代（西元863年）間之著作皆在其中： 按年代順序重編 教會傳統十二世紀及更久遠以來所有現存文獻， 依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校對， 極其審慎地勘誤； 持續以論文、註釋及異文校勘進行闡釋； 增補了在三次最近期世紀之浩大版本後所發現之所有著作； 附有分析性專題索引，隨附於各卷或各重要作者之後； 章節於正文內妥善安排，並以標題區分各頁上緣，以標示下方內容； 擴充了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作； 豐富了兩百多項索引； 特別是兩項宏大的總索引： 其一為內容索引，查閱此索引，無論是某位教父，抑或每一位教父，無一例外，針對任何主題所寫之內容，皆可一目了然； 其二為聖經索引，讀者可由此輕易查知，哪些教父在何處註釋了聖經各書卷之每一節經文，從創世記之首至啟示錄之末。 此為最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、重編著作之種類與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父全集中保持一致、價格之低廉，特別是此一單一、系統化且按年代順序之合集，收錄了迄今散見各處之六百種殘篇與小品，且首次於吾等圖書館中，從屬於各時代、地點、語言與形式之著作與手抄本中匯集而成，實為他本所難以比擬。

希臘文系列

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家， 由 J.-P. 米涅主編， 全體教士圖書館， 或 各項教會學科完整課程之編輯。

教父全集，仿照教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分；拉丁文部分已完整印行，共兩百二十卷，售價為一千法郎。希臘文部分則以雙重版本印行。前者包含希臘文原文與並列之拉丁文譯文，卷數或將超過一百卷。後者則僅呈現拉丁文譯文，故將控制在五十卷左右。每一卷希臘-拉丁文卷冊售價僅八法郎，每一卷純拉丁文卷冊售價僅五法郎：然為使買家享有此價格優惠，必須購買完整之希臘文或拉丁文合集；否則，各卷之篇幅與困難度將決定其個別價格。

《希臘教父全集》第二十二卷

該撒利亞主教 潘菲利之優西比烏

由編輯 J.-P. 米涅印行並發售，

位於巴黎市，近地獄門（俗稱），名為當布瓦茲街， 或稱小蒙魯日。 1857年

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60 M38 副本1

第四世紀

潘菲利之優西比烏 該撒利亞主教 全集現存著作

潘菲利之優西比烏

該撒利亞主教 全集現存著作， 經由多位學者之努力，即： 亨利·瓦盧瓦（Henrici Valesii）、 弗朗索瓦·維熱（Francisci Vigeri）、伯納德·蒙福孔（Bernardi Montfaucon）、安傑洛·馬伊樞機（Card. Angelo Mai） 編輯； 由全體教士圖書館， 或 各項教會學科完整課程之編輯 J.-P. 米涅收集並重新校訂。

第四卷

六卷合售，六十法郎。 由編輯 J.-P. 米涅印行並發售， 位於巴黎市，近地獄門（俗稱），名為當布瓦茲街， 或稱小蒙魯日。 1857年

本卷（第二十二卷）所含作者與著作目錄

潘菲利之優西比烏，該撒利亞主教 護教著作 福音證明（Demonstratio evangelica） 欄位 9 駁希羅克勒書（Liber contra Hieroclem） 795 註釋著作 論希伯來名字（De nominibus Hebraicis） 877 福音問題（Quæstiones evangelicæ） 877 致斯德望問題集（Quæstiones ad Stephanum） 879 致馬里努斯問題集（Quæstiones ad Marinum） 937 致斯德望問題集補遺（Supplementa Quæstionum ad Stephanum） 957 致馬里努斯問題集補遺（Supplementa Quæstionum ad Marinum） 983 致馬里努斯問題集小補遺（Supplementa minora Quæstionum ad Marinum） 1007 先知選集（Eclogæ propheticæ） 1017 論先知生平殘篇（Fragmenta de vitis prophetarum） 1261 優西比烏佚書殘篇：一般入門導論（Fragmenta ex libro Eusebii deperdito cui titulus : Generalis elementaria introductio） 1271 福音書和諧十準則（Canones decem Harmoniæ Evangeliorum） 1273 準則（Canones） 1277 由米涅印刷，小蒙魯日。

潘菲利之優西比烏

福音證明 十卷 潘菲利之優西比烏 福音證明 十卷 維羅納人貝納迪諾·多納托（Bernardino Donato）譯。 （依據1628年巴黎版、1688年科隆（萊比錫）版、1842年牛津版。另附 J. A. 法布里修斯所發布之補遺，即序言及前三章，並附該書之結語。）

獻詞

（1628年巴黎版） 致最顯赫且最正直之哈克維爾（Hacqueville）閣下，法蘭西最尊貴議會之首席主席： 最顯赫的主席，當我們議會最尊貴的領袖離職，祖國因失去一位比慣常更久任職的領袖而感到震驚時，眾人皆認為，您接替其職位對我們及整個法蘭西而言，是一件美好且幸運的事。自那時起，一切事務之時機皆顯得光明，眾人心中的喜悅油然而生，以至於他們相信，再沒有什麼比這更令人期盼的，也沒有什麼能比這更有效地減輕因近期損失所帶來的舊有痛苦。正如過去在共和國混亂之時，人們注意到在坎尼戰役之後，馬塞盧斯在諾拉的第二次戰役中，羅馬人民首次振作起來，隨後在命運的眷顧下邁向理想的結局：同樣地，在失去一位領袖的災難之後，當您並非透過阿諛奉承，正如喜劇作家所言，而是透過美德競爭，達到了議會那更崇高且尊貴的地位，一切悲傷皆被遠遠消除，隨後接踵而至的是諸多繁榮之事。至於由此帶給他人的益處，我們留給那些親身經歷的人去享受，而非向眾人宣揚。然而，我們的階層、我們的協會，以及某種文學社團，彷彿從長期的沉睡中甦醒，並懷抱著希望，預期在您掌握神聖的正義之舵，作為美好文學的守護者、所有學者的贊助人，以及人文精神的堅定捍衛者之際，我們將在短時間內恢復昔日的活力、榮耀與聲望。這促使我們將手中這部優西比烏的《福音證明》——即嚴肅論述基督教信仰真理之作——獻給您的尊名，我們認為這不僅符合我們的利益，更是公眾慶祝之所需。因為當您作為人類法律最堅定的捍衛者，且如今透過所有榮譽階梯晉升至王國法院之最高峰時，若我們離開您，或許再也找不到比您更肩負虔誠與純潔信仰之責的人了。正如我們的優西比烏忠實地追隨他的潘菲利以捍衛信仰，甚至希望加上潘菲利之名。對於您的尊嚴與性格之溫和，沒有比這個能象徵眾人共同愛戴與善意的名字更合適的了。因此，若我們近期看到各階層與協會爭相向您表達祝賀，以見證眾人對您如此深厚的愛戴以及您對眾人的仁慈，特別是在您坐上那崇高的樞機主教席位之後，那麼我們這些人，為了準備微薄的禮物，從繆斯的花園中採集花朵與花環，並獻在您崇高地位的腳下，又該有何種心境呢？因為我們所有的希望與計畫，甚至我們的保護與最安全的港灣，似乎都建立在您職位的廣度與關懷之上。因此，最顯赫的主席，請您以一貫的熱忱與仁慈，接受這份神聖教義與真正虔誠的紀念碑，這正是當前機緣所賦予我們的，即潘菲利之優西比烏的《福音證明》之極具價值的註釋，這可以作為一種榮譽禮物，如同過去君主派往各省的官員，為了表達善意而贈送的禮物，使他們能以更熱忱與勤勉的態度為共和國謀福利，正如他們以更崇高的地位與公眾的祈願承擔了管理的重任。祝好。 1628年 您最忠誠的僕人， 米歇爾·索尼烏斯（Michael SONNIUS） 塞巴斯蒂安·克拉莫伊西（Sebastianus CRAMOISY） 查理·莫雷爾（Carolus MORRELLUS）

加蘭迪烏斯（GALLANDIUS）致讀者

（《古教父圖書館》，第四卷，導論，第 xxii 頁，及第 461 頁。） I. 優西比烏的《福音證明》補遺。 既然時間的順序將我們帶到了該撒利亞的優西比烏，我們認為有必要將優西比烏《福音證明》第一卷的序言及前三章，連同該書的結語（這些內容在迄今已出版的版本中皆付之闕如）付梓印刷。我們將此歸功於博學的約翰·阿爾伯特·法布里修斯（Joann Alberto Fabricio）；他不久前從瓦拉幾亞大公約翰·尼古拉·馬羅科達托（Joannis Nicolai Maurocordati）圖書館的手抄本中，為熱愛文學之人摘錄並發布了這部傑作的補遺（a）。

II. 優西比烏在《福音證明》的許多地方顯露了其亞流主義傾向。關於這一點，提出了一些亞流主義的例證。譯者刻意將優西比烏的觀點扭曲為符合天主教的立場。 在此，我願提醒讀者，我之所以稱優西比烏的《福音證明》為傑作，是因為作者在該書中闡述了許多卓越的觀點，並主要根據舊約與新約聖經，有力地捍衛了基督教信仰的真理。然而，在該書的許多地方，優西比烏毫不掩飾地顯露了他對亞流派的沉迷；他不斷灌輸並強調他們的觀點，甚至試圖證明這些觀點是正確的。為了證明這一點，我僅舉一例，作者在其中公開散佈了亞流異端的毒素。因為在他將基督與智慧書七章26節聯繫起來之後：「祂是永恆之光的輝煌，是神聖效能的無瑕明鏡，是祂良善的形象」；以及保羅在希伯來書一章3節所說的：「祂是榮耀的光輝，是祂本體的真像」：我說，在引用這些經文後，優西比烏教導並試圖證明，子的本體與神性與父是不同的，是相異且分離的，並且遠低於父。因為他這樣說（b）：「但輝煌無法與感官之光分離：然而子卻在父之外，獨自存在，」『Ὁ δὲ Υἱὸς ἰδίως παρὰ τὸν Πατέρα καθ' ἑαυτὸν ὑφέστηκε』。而且光的輝煌確實具有效能的地位：但子卻不僅僅是效能，而是本身就具備本體，『Ὁ δὲ Υἱὸς ἕτερόν τι κατὰ ἐνέργειαν τυγχάνει, καθ' ἑαυτὸν οὐσιωμένος』。再次，輝煌與光同時存在，並在某種程度上完成了光；因為沒有輝煌，光就無法存在，並與光同時且依據光而存在：但父在子之前存在，且在子出生之前就已存在，因為祂是獨一無二的未生者，』『Ὁ δὲ Πατὴρ προϋπάρχει τοῦ Υἱοῦ, καὶ τῆς γεννήσεως αὐτοῦ προϋφέστηκεν, ᾗ μόνος ἀγέννητος ἦν』，等等。 你可以在博學之士馬拉努斯（c）與蒙福孔（d）的著作中，看到許多此類被亞流主義污點所標記的地方；其中後者還指出（e），《福音證明》的譯者刻意將優西比烏的觀點扭曲為符合天主教的立場。但就我們的職責而言，這些已經足夠了。

(a) 法布里修斯，《論題選集》，第 1-22 頁。漢堡，1725年。 (b) 優西比烏，《福音證明》，第四卷，第三章，第 147 頁。 (c) 馬拉努斯，《我主耶穌基督的神性》，第四卷，第二十七章，§ 3，及第二十八章，§ 4，第 584, 598, 601 頁。 (d) 蒙福孔，《希臘教父合集》第一卷導論，第 xv-xxix 頁。 (e) 同上，§ 5，第 xix 頁。

《福音證明》第一卷

潘菲利之優西比烏 《福音證明》 二十卷中之十卷。

第一卷。

《福音證明》第一卷內容摘要：

序言。

1. 本書所承諾之內容與範圍。

2. 基督教之敬拜方式為何。

3. 為何摩西之律法並不適合所有民族。

4. 為何我們接受猶太人之神諭，卻拒絕他們的生活方式。

5. 基督所建立之新約方式為何。

6. 新約中基督向全人類宣告之生活為何。

7. 基督如何在完全遵守摩西律法後，成為新律法之引入者。

8. 基督教之生活分為兩種方式。

9. 為何我們不像古人那樣追求多子多孫。

10. 為何我們不像古人那樣被允許向神焚香與獻祭地上的供物。

序言

看哪，神聖的主教，神的人西奧多特（Theodote），在我們完成了關於福音預備的十五卷著作之後，藉著神與我們救主、神之道本身的幫助，我們現在開始著手進行這項偉大的工作。因此，親愛的朋友，請接受這項請求，並以你的禱告協助我們的工作，使我們能從希伯來人自古以來所保存的預言中，闡述福音的證明。然而，我們將如何以及以何種方式進行呢？我們將以那些你所熟知的、被眾人稱頌的神所喜悅的人——即摩西，以及在他之後閃耀的神聖先知與神聖作者——為見證，並從他們那裡展示那些在漫長世紀後顯明、透過救主的福音證明而實現的事實，以及那些在我們當前時代仍展現在我們眼前的、藉著神聖靈的啟示所預見的事物；這樣，他們彷彿看見了不在場的事物，並將那些尚未存在的事物視為顯然存在；不僅如此，他們還透過文字向後人預告了未來將要發生的事：以便後人也能知曉並認識未來，並每日期待這些神諭的應驗。這些是什麼呢？確實是無數的，且是各樣的，關於所有共同與個別的事物，關於每個人以及整體；特別是關於希伯來人的事務，以及關於外邦人的事務；例如城市的毀滅、時代的更迭、事物的變遷、未來福分的臨到，以及相反的災難之降臨，民族的被擄、城市的圍困、整體王國的更迭與建立，以及其他無數關於在漫長歲月後將要發生的事，他們都預先宣告了。然而，當前的時機並不要求我們一一列舉這些。因此，將大多數內容留待日後，僅從我們所引用的真理中，即使是那些我們保持沉默的事物，其證明也將得到證實。

第一章

本書所承諾之內容與範圍。 現在是時候說明我們在當前從先知預言中，為了福音證明而應當追求的內容了。先知們確實宣告，基督——即神之道，祂本身就是神與主，以及某位偉大的諮詢天使——終將降臨人間，並將成為全地所有民族，無論是希臘人還是野蠻人，關於對真神之認識與對萬物創造主神之敬虔的導師，正如福音的宣告所包含的那樣：祂將成為嬰孩，被稱為人子，祂將從人類中引出族裔，並將以一種奇特且前所未有的方式從童女而生。最令人驚奇的是，他們甚至沒有忽略祂降生的地點——伯利恆，這個至今仍有來自地極的人趕往參觀的地方，他們以清晰的名字宣告了這一點：正如他們也預先以神聖的口吻宣告了祂降臨與顯現的時間，即祂確實在人間生活的時期。當你拿起這項研究時，你將能親眼看見，在所揭示的先知預言中，包含了神聖福音傳道者所見證的我們救主耶穌基督的所有奇蹟，以及祂關於真正敬虔的神聖且充滿美德的教導。這有什麼好驚訝的呢？因為他們明確宣告了祂向全人類宣告的新的敬虔方式，以及祂門徒的呼召與新約的教導。不僅如此，他們還預言了猶太人對祂的不信與反對、統治者的叛亂、教師的嫉妒、門徒的背叛、敵人的誹謗、誣告者的控訴、法官的定罪、羞辱的侮辱、殘酷的鞭打、惡毒的毀謗，以及最重要的是，那可恥的死亡；此外，還有祂那令人驚嘆的沉默、溫柔與堅忍，以及難以置信的耐心與對苦難的承受。所有這些，古老的希伯來神諭都清楚地預告了關於一位將在末世降臨並在人間經歷這些事的人，並同時見證了祂在死後將從死裡復活、向門徒顯現，並將神聖的靈賜給他們。他們也記錄了祂升天、在父的國度寶座上坐下，以及在世界末日時祂第二次榮耀的降臨。在所有這些之上，你將聽到每一位先知以不同的方式哀悼與痛哭，為猶太民族因對這位被宣告者所犯下的不虔誠而將遭受的災難感到悲傷：他們的王國，從祖先開始一直延續到那個時代，在他們對基督大膽妄為之後，將遭受徹底的毀滅；他們的祖傳律法將被廢除，他們將被剝奪古老的宗教，他們將失去祖先的自治權；他們將從自由人變為敵人的奴隸，他們的皇家首都將被火焚燒，他們那莊嚴而神聖的聖殿將遭受火災與極度的荒涼；他們的城市將被外族人居住，取代昔日的居民，他們將被分散到全地所有的民族中，他們將不再有災難的終結，也不再有從苦難中喘息的希望；正如人們所說，這對瞎子來說也是顯而易見的，從他們對基督舉起不虔誠之手的那一天起，他們就將災難的開端引向了自己。然而，神聖的人們並不滿足於在悲傷中停止預言，也不將預知延伸到令人痛苦的事物上；相反，他們轉向光明，再次宣告了基督降臨時將賜給全人類的豐盛福分，宣告了福音，即取代一個民族的被棄，所有民族與人類都將認識神，並從魔鬼的束縛、無知與錯誤中解脫出來，並獲得光明與敬虔的復興。

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部 20 護教篇 各族各民藉著福音而得光照，基督的門徒將如何使全世界充滿祂的教導，福音將如何傳給萬民，並包含一種嶄新且奇特的敬虔方式；基督的教會將如何藉著他們在萬國中建立，基督徒的子民將如何在全地被稱為一個群體；以及歷代君王與統治者對基督教會的逼迫，將如何因教會由神所堅固而無法將其摧毀。既然希伯來人的神學家們已經宣告了這麼多事，且直到如今，這些事的應驗在眾人面前顯明出來，誰能不讚嘆這些人的神聖呢？誰能不承認他們關於敬虔與哲學的教導與原則是純正且真實的呢？因為他們所提供的證明，並非依靠華麗的辭藻，也不是依靠辯才或為了欺騙而設計的詭詐論證，而是依靠那單純且無偽的教導方式；而這些神聖之人的美德與對神的認識，證實了其真理的純正與誠實。因此，那些在長久歲月之後才發生的事，他們竟能在數千年前，非憑藉人的靈，而是憑藉神的靈預見，那麼他們所教導門徒的教義，為何不值得相信是真實的呢？我也深知，對於所有致力於證明我們的救主與主耶穌確實是神所立的基督的人來說，這是眾所周知的：首先，他們認為必須使人相信，對祂的信心若非遵循關於祂的先知預言，便無法成立；其次，他們在與人交談時，也不會否認這一點，即要以證明來堅固福音的每一個要點，是一項需要極大努力與勞苦的工作。因此，我被迫轉向這一點，藉著神的幫助，根據那些希伯來神學家所預言的，嘗試傳遞整部福音證明的完整論述。我在此書中所投入的努力，並非如某些人所想的是為了反對猶太人——絕非如此，遠非如此；相反地，如果他們心存善意，這反而對他們有利。因為這論述一方面藉著古老的預言，證實了基督徒的事工；另一方面，藉著他們所擁有的預言之完美應驗，證實了猶太人的事工。這對於那些心志正直、願意前來的希臘子民（即外邦人）也有所助益，藉著對未來之事的奇妙預知，以及事態發展與預言的吻合，既展示了我們教義的神聖與真實，又以更堅實的證明封住了那些謊言者的口——那些誹謗者聲稱我們根本沒有任何證明，卻每日都在反對我們的辯論中竭力攻擊我們。他們聲稱我們無法提供任何證明，只要求前來的人單憑信心領受。對於這樣的誹謗，這部論述將不會是無意義的。此外，它還將藉著新舊約的協調，駁斥那些無神論異端對神聖先知的謬論與褻瀆。至於對先知話語更長、更詳盡的解釋，本文將暫且擱置，留給那些願意深入探討且有能力闡述的人。我將遵循神聖的教導，即「以簡短的話語概括眾多內容」，並以此為榮；我只會提供那些能引發對經文深思的線索，並對與主題相關的內容進行清晰的解釋。序言就此打住，現在我要開始進行證明了。因為有許多誹謗者不斷湧向我們，聲稱我們無法提供任何關於真理的明顯證據，只要求前來的人單憑信心領受，且認為除了像無知牲畜般閉眼盲從、不加檢驗地追隨我們所說的一切之外，他們別無選擇，這也是為什麼他們稱我們為「信徒」（或譯：輕信者），以諷刺這種盲目的信心。因此，在整個論述的預備篇中，我理所當然地將針對我們的誹謗進行了分類：首先，我陳述了多神論外邦人的指控，他們責備我們背棄了祖宗的神，並聲稱我們捨棄希臘人的傳統，轉而擁抱希伯來人的神諭，以此作為對我們的重大指控；其次，是猶太人自己的指控，他們似乎有理由責備我們，因為我們引用了他們的聖經，卻沒有遵循他們的生活方式。既然這些問題已經被我們釐清，對於第一個指控，我們已在《福音預備篇》中盡可能地回應了，承認我們起初確實是外邦人，持有希臘人的觀點，並受祖先多神論謬誤的奴役；但我們並非出於盲目與未經檢驗的衝動，而是出於判斷與清醒的理性而轉變，並證明我們對希伯來神諭的追求是經過深思熟慮且合理的。現在是時候武裝自己，去面對第二個指控，並處理剩餘的問題了；這就是針對那些受割禮之人的問題，這在之前尚未被我們探討，但將在目前這部《福音證明》的著作中適時地補足。來吧，讓我們藉著救主本人呼求所有猶太人與希臘人的神，首先探討我們敬虔的本質是什麼；同時，我們也將為所有被提出的問題提供解答。

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福音證明 第一卷 22

第二章

根據基督教的規範，敬虔的方式為何。

我之前在《福音預備篇》中已經說過，基督教既不是外邦教，也不是猶太教，而是帶有某種獨特的敬虔特徵；這並非新奇或荒謬的，而是極其古老的，且為摩西時代之前那些因敬虔與公義而受見證的愛神之人所熟悉。然而，現在我們不妨簡要地觀察並思考什麼是外邦教，什麼是猶太教，並看看在摩西之前那些被稱為愛神的人，是否可以歸入這兩者中的任何一方，而摩西本人也為他們的敬虔作了見證。猶太教可以合理地被稱為根據摩西律法所建立的政體，其核心在於對唯一至高神的依附；而外邦教，簡而言之，則是各國根據祖傳習俗崇拜多神的迷信。那麼，對於摩西與猶太教之前那些愛神的人，摩西所提到的，例如以諾，聖經為他作見證說：「以諾與神同行」；以及挪亞，聖經稱他為：「挪亞在當時的世代是個義人」；還有塞特與雅弗，聖經記載：「耶和華塞特的神是應當稱頌的」以及「願神使雅弗擴張」；此外還有亞伯拉罕、以撒與雅各，將約伯以及其他效法他們生活的人也算在內，我們該說些什麼呢？他們究竟必須是猶太人，還是希臘人？但他們不能被合理地稱為猶太人，因為摩西的律法當時尚未引入人類的生活。如果猶太教不過是摩西的律法制度，而摩西是在這些人之後很久才出現的，那麼顯然，在摩西時代之前那些因敬虔而受見證的人，不可能是猶太人。但將他們視為希臘人也不合適，因為他們並未被多神論的迷信所控制。因為據說亞伯拉罕完全離開了父家與親族，只專注於唯一的神，他承認神時說：「我向至高的神，創造天地的主舉手。」當雅各在摩西的記載中對他的家與所有屬他的人說：「你們要除掉你們中間的外邦神，我們要起來，上伯特利去，在那裡我要築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我、在我行的路上與我同在的那位。」於是他們把手中的外邦神像和耳上的環子交給雅各，雅各就把它們藏在示劍那裡的橡樹底下，直到今日。既然他們既不屬於偶像崇拜的謬誤，又如所證明的，處於猶太教之外，然而他們既非希臘人也非猶太人，卻被見證為愛神、公義且敬虔的人，那麼我們就必須設想第三種敬虔的方式，他們正是藉此達到了目標。請看，這是否就是我們所證明的，介於猶太教與外邦教之間的第三種體系，它是最古老且超越一切的，卻是最近才藉著我們的救主向萬國宣告的。這就是基督教，它既不是外邦教，也不是猶太教，而是介於兩者之間，一種最古老的敬虔政體，一種最古老的哲學，卻是最近才為全地所有人類所頒布的；因此，從外邦教轉向基督教的人，並不會墮入猶太教；同樣地，從猶太教的自願敬拜中退出來的人，也不會立刻成為希臘人；而是那些從這兩個陣營中轉移出來的人，進入了那介於中間的律法與生活，即古代那些愛神與公義之人的生活方式，這正是我們的救主與主在沉寂了漫長歲月後，再次根據摩西與其餘先知關於這些事的預言所更新的。在亞伯拉罕所得的啟示中，摩西親自記錄並預言，在未來的日子裡，並非亞伯拉罕的後裔，也不是他肉身的子孫猶太人，而是地上的萬族與萬國，將因效法亞伯拉罕的敬虔方式，而配得從神而來的祝福。經上記著說：「耶和華對亞伯拉罕說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」神又說：「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國。地上的萬國都必因他得福。」如果萬國與地上的萬族都要因亞伯拉罕得福，而他們與他毫無關聯，無論是在心靈的方式上，還是在肉身的血緣上，這又怎能實現呢？因為就肉身的血緣而言，試問斯基泰人、埃及人、衣索比亞人、印度人、不列顛人或西班牙人，與亞伯拉罕有什麼親屬關係？或者這些民族，甚至比這些更遙遠的民族，怎能因為與亞伯拉罕有肉身的血緣關係而得福呢？但萬國也不可能在心靈的祝福上與亞伯拉罕有份。為什麼呢？因為有些民族沉溺於亂倫的惡習，有些沉溺於男色淫亂，有些將敬虔建立在殺害人類、崇拜無知牲畜、向無生命的物質偶像獻祭，或向那些散布謬誤的靈體迷信屈膝；有些民族活活燒死年長者，有些毫不猶豫地將摯愛投入火中，有些認為食用死者的肉是美好且敬虔的。那麼，對於那些過著如此獸性生活的人，若不拋棄那種獸性生活，並轉而效法亞伯拉罕的敬虔方式，又怎能成為那位愛神之人的祝福對象呢？因為亞伯拉罕本人也被稱為外邦人，據說他轉向了後來所宣稱的敬虔，改變了祖先的迷信，離開了家鄉、親族、祖傳的習俗，以及他出生與成長的生活方式；並跟隨了那位賜給他書面啟示的神。因此，如果摩西在亞伯拉罕之後出現，並藉著他頒布給猶太民族的律法建立了一種政體，且頒布了那些在摩西之前愛神之人所實行的律法，並使之適用於萬國，以至於地上的萬族與萬國都能根據摩西的條例敬虔度日，那麼我們就可以說，神諭預言了那些藉著摩西律法、從萬國中敬虔度日並效法猶太教的人，將會因亞伯拉罕的祝福而得福。我們也理當遵守摩西所頒布的律法。但既然摩西的政體並不適用於其他民族，而只適用於猶太人，且甚至不是適用於所有的猶太人，而僅限於居住在猶大地的猶太人，那麼就必須建立另一種不同於摩西律法的方式，使居住在全地的萬國，若能過著與亞伯拉罕相似的生活，就能與他分享同樣的祝福。

第三章

摩西的政體並不適用於所有民族。

摩西的條例只適用於猶太人，如我所說，且甚至不是適用於所有人（因為它不適用於散居在外的人，只適用於居住在巴勒斯坦的人），這一點你從以下的推論中就能明白。摩西在頒布律法時某處說：「你一切的男丁，一年三次要出現在主耶和華面前。」他更明確地界定了所有人一年三次必須聚集的地點，他說：「你一切的男丁，一年三次要在主耶和華所選擇的地方，出現在主耶和華面前。」你看，他並非命令他們在任何城市或任何地方聚集，而是命令在「主你的神所選擇的地方」。在那裡，他規定一年三次聚集，並界定……

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30 《福音的證明》第一卷 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容。] 他劃定了那些人必須在該處會合的地點，並規定了必須在該處聚集的時節，在該處執行神聖的敬拜職事；其一是逾越節，其二是逾越節後五十天，即所謂五旬節的節期；其三是在逾越節後的第七個月，即贖罪日，直到今日所有的猶太人仍在那一天守禁食。他對那些不遵守律法所定規條的人施以咒詛。然而，那些一年三次必須在耶路撒冷會合，並完全履行律法所定儀式的人，理應住在離猶太地不遠的地方，或者住在其邊界附近；但對於那些住在巴勒斯坦極遠處，或住在遠離巴勒斯坦之地的猶太人而言，要完成律法的要求是不可能的，更不用說這對所有外邦人以及住在地極的人而言，是多麼難以適用。且聽同一位立法者又是如何規定婦女在產後必須前來，並向神獻祭的，他說： 「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：婦人若懷孕生男孩，她就不潔淨七天。」 隨後，在說了一些中間的話語後，他補充道： 「當她為兒子或女兒潔淨的日子滿了，她要將一隻一歲的羊羔獻為燔祭，並將一隻雛鴿或斑鳩獻為贖罪祭，帶到會幕門口。她要將這些獻給祭司，在耶和華面前。祭司要為她贖罪，她就潔淨了，可以脫離血源。這是為生男或生女之婦人所定的律法。」 此外，同一位立法者還規定，因喪事或接觸死者而受玷染的人，必須藉由小母牛的灰來潔淨，為期七天，且必須遠離日常事務。他因此說： 「這要作以色列人和寄居在他們中間的歸信者永遠的定例。凡摸了死人屍體的，就必不潔淨七天。他要用這除污穢的水在第三天和第七天潔淨自己，就潔淨了。但若不在第三天和第七天潔淨自己，就不潔淨。凡摸了死人屍體而不潔淨的，就玷污了耶和華的帳幕。那人必從以色列中剪除，因為那除污穢的水沒有灑在他身上；他是不潔淨的，污穢還在他身上。這是律法：人死在帳棚裡，凡進那帳棚的，並那帳棚裡所有的器具，都必不潔淨七天。凡敞口的器皿，沒有用繩子繫住的，都是不潔淨的。凡在田野裡摸了被刀殺的，或是屍體，或是人的骨頭，或是墳墓，就必不潔淨七天。要為那不潔淨的人，拿些燒成的除污穢的灰，放在器皿裡，倒上活水；並要取牛膝草，由潔淨的人蘸在水中，灑在帳棚上，和一切器具，並帳棚內的眾人，以及摸了骨頭、被殺的、屍體或墳墓的人身上。潔淨的人要在第三天和第七天灑在不潔淨的人身上；那人要洗衣服，用水洗澡，到晚上就潔淨了。但那人若不潔淨自己，那人必從會中剪除，因為那除污穢的水沒有灑在他身上。這要作你們永遠的定例。」 摩西頒布這些律法時，也教導了除污穢之水的製作方式：他命令將一隻沒有殘疾的紅母牛完全焚燒，並將其灰燼撒入水中，用以潔淨那些因死屍而受玷染的人。至於在哪裡焚燒母牛，在哪裡讓產婦獻祭，以及在哪裡執行其餘律法規定的儀式，顯然並非隨意在任何地方，而只能在他所指定的唯一地點，這從他所頒布的律法中顯而易見，他說： 「耶和華你們的神所選擇要立為他名的居所，你們要將我今日所吩咐的一切帶到那裡去。」 在詳細說明這些之後，他接著補充道： 「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭，惟獨耶和華在你各支派中選擇的地方，那裡才是你要獻燔祭的地方，在那裡要行我今日所吩咐你的一切。」 他進而補充說： 「你不可在城裡吃你五穀、新酒和油的十分之一，並牛群羊群中頭生的，和你許願獻的，以及甘心獻的，並手中的舉祭；但你要在耶和華你的神面前吃，在耶和華你的神所選擇的地方，你和兒女、僕婢，並住在你城裡的利未人，都可以吃。」 他隨後進一步加強了這段話，說： 「惟獨你們的聖物和許願的祭物，要奉到耶和華所選擇的地方去。」 又說： 「你要把你撒種所產的，就是你田地每年所出的，十分取一分。你要在耶和華你的神面前，就是在祂所選擇要立為他名的居所，吃這十分之一。」 隨後，他考慮到若所指的地點距離遙遠，而農作物收成豐碩，以致難以將每年的祭物從家中運送到神的地點時，他對此制定了這條律法： 「當耶和華你的神賜福與你的時候，耶和華你的神所選擇要立為他名的居所，若離你太遠，那路也太長，使你不能把這物帶到那裡去，你就可以將這物換成銀子，將銀子包在手中，往耶和華你的神所選擇的地方去。你用這銀子，隨心所欲買牛羊，或清酒濃酒，凡你心所想的，都可以買；你和你的家屬在耶和華你的神的面前，在那裡吃喝快樂。」 他又再次確認了該地點，說道： 「凡你牛群羊群中頭生的，若是公的，都要分別為聖，歸給耶和華你的神。牛的頭生的，不可作工；羊的頭生的，不可剪毛。這頭生的，你和你的家屬，每年要在耶和華你的神所選擇的地方，在耶和華面前吃。」 此後，再看看他是如何規定節期的，即除了所指出的那個地點外，不得在其他任何地方舉行慶典。他說： 「你要守亞筆月，向耶和華你的神守逾越節，因為耶和華你的神在耶和華你的神所選擇要立為他名的居所，將你從埃及地領出來。」 他再次提醒說： 「在耶和華你神所賜你的各城中，你不可獻逾越節的祭；只當在耶和華你的神所選擇立為他名的居所，晚上日落的時候，照著你出埃及的時候，獻逾越節的祭。當在耶和華你的神所選擇的地方煮了吃。」 關於逾越節的律法就是如此；至於五旬節，請聽他怎麼說： 「你要從開鐮收割禾稼時算起，共計七個七日。你要照耶和華你的神所賜你的福分，手裡拿著甘心祭，獻給耶和華你的神，守七七節。你和你的兒女、僕婢，並住在你城裡的利未人，以及在你們中間的寄居的、孤兒、寡婦，都要在耶和華你的神所選擇立為他名的居所，在耶和華你的神面前歡樂。」 至於第三個節期，請聽他命令在哪裡舉行： 「你收藏了禾場的穀、酒醡的酒以後，就要守住棚節七日。守節的時候，你和你的兒女、僕婢，以及寄居的、孤兒、寡婦，都要在耶和華你的神所選擇的地方歡樂。」 既然他透過這麼多方式指明了地點，且多次強調必須舉家前往該處，那麼這對於那些距離猶太地稍遠的人，更不用說對於居住在世界各地的外邦人而言，又怎能適用呢？特別是當他對那些違反規定的人絲毫不給予寬恕，反而對所有不完全遵守的人施以咒詛，原文如此說： 「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛。」 再者，請觀察摩西的律法對所有人而言是多麼無法實現。因為當他區分了故意犯罪與困難的情況，並為每一種應受重罰的罪行加上刑罰後，他又制定了律法，以另一種方式引導那些無意中犯罪的人悔改；其中一條如下： 「若有人在耶和華的誡命上誤犯了一件，或是行了不該行的，或是沒有行該行的，而他後來知道了自己所犯的罪，他就要帶一隻沒有殘疾的母山羊為供物，獻在宰殺燔祭的地方，祭司要取些血……」 請看，這裡也要求那無意中犯錯的人必須來到宰殺燔祭的地方。這就是他先前多次提到的地點，即「耶和華你的神所選擇的地方」。立法者本人也意識到這對於地上所有的人來說是不可能實現的，因此他精確地標註了，並非無差別地對所有人頒布這條律法，而是加上了：「若有人在耶和華的誡命上誤犯了一件」。 他制定了第二條律法，內容如下： 「若有人聽見發誓的聲音，他本是見證人，卻不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪，他要擔當他的罪孽。」 那麼，這人除了拿著祭物，趕快前往潔淨之處外，還能做什麼呢？在哪裡潔淨呢？除了在宰殺燔祭的地方，還能在哪裡？ 第三條律法說： 「若有人摸了不潔之物，無論是死獸，或是不潔之牲畜的屍體，他雖然不知道，卻因此不潔，有了罪；或是摸了人的不潔，無論染了什麼不潔，他不知道，一知道了，就要擔當罪孽。」 那麼，這受玷染的人理應做什麼呢？除了再次前往該地點，並為他所犯的罪獻上一隻母羊、羊羔或母山羊作為贖罪祭外，還能做什麼呢？同樣的律法也適用於那發誓的人，若他嘴裡冒失說了要行惡或行善，正如人發誓所說的一切，他卻忘了，後來知道了，就在其中一件上犯了罪，並承認了所犯的罪：「那人也要帶著祭物，趕快前往該地點，祭司要為他贖罪，他的罪就必蒙赦免。」 此外，還有另一條與上述不同的律法，規定如下： 「人若在耶和華的聖物上誤犯了罪，就要帶一隻公綿羊為贖愆祭，獻給耶和華；他要帶到大祭司那裡，也就是在所選擇的地點。」 他還加上了第六條律法，說： 「若有人犯罪，行了耶和華所吩咐不可行的事，雖然不知道，卻犯了罪，擔當了罪孽，他要帶一隻公綿羊給大祭司，祭司要為他那無意中犯的罪贖罪，他不知道，就必蒙赦免。」 他接著說了第七條： 「若有人犯罪，干犯了耶和華，在鄰舍交付的物上，或是在交易、搶奪、欺壓鄰舍的事上，或是拾了遺失的物，行了詭詐，發了假誓，在這些事上犯了罪，他就要歸還所搶奪的，或所欺壓的，或所交付的，或所拾的遺失物，並加上五分之一。」 在承認罪行並賠償之後，他理應放下一切事務，趕快前往耶和華你的神所選擇的地點，為他的過犯獻上一隻沒有殘疾的公綿羊；祭司要在耶和華面前為他贖罪，他的罪就必蒙赦免。 那位令人讚嘆的摩西，對於那些無意中犯罪或因無知而犯罪的人，都作了如此詳盡的規定，這與那些故意犯罪的人截然不同，因為對於後者，他規定了不可寬恕的刑罰，以約束他的人民。因為他對於那些無意中犯罪的人，若不先承認罪行，就不給予寬恕，隨後又透過規定的祭物，向犯罪者索取微小的懲罰，並透過那毫不遲延前往聖地的過程，加強了那些決心敬拜神的人的熱忱與敬虔，這難道不是在很大程度上阻止了故意犯罪的衝動嗎？ 那麼，當摩西如前所述，將一切總結並宣告說：「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛」時，我們對此該作何推論呢？ 難道那些從地極前來，想要按照摩西的教導敬拜神的人，為了逃避咒詛並獲得應許給亞伯拉罕的福分，就必須做這一切，並且一年三次前往耶路撒冷嗎？難道那些從各國中決心敬拜神的婦女，在剛結束生產與陣痛後，就必須踏上如此漫長的旅程，以便為每一個出生的孩子獻上摩西所規定的祭物嗎？或者那些接觸過死屍、發過假誓，或無意中犯了罪的人，都必須從地極前來，奔跑並趕往那規定的潔淨之處，以逃避那咒詛的宣告嗎？ 但你看出，即使對於那些住在耶路撒冷附近，且只在猶太地居住的人來說，按照摩西的生活方式也是難以實行的；更不用說對於其他外邦人而言，這根本是不可能完成的。

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部 40 護教篇 [註：...原文校勘註...]

因此，我們的救主與主耶穌，神的兒子，在從死裡復活後對祂的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」隨後又說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」祂並未命令要教導萬民遵守摩西的律法，而是教導他們遵守祂自己所吩咐的一切。這些吩咐，正是記載在祂的福音書中的內容。因此，祂的門徒與使徒在考慮到外邦人時，也理所當然地承認，摩西的律法無法應用在外邦人身上；因為這律法連他們自己與他們的祖先都無法守住。因此，彼得在《使徒行傳》中說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」摩西本人也正是因為這些原因，才說將有一位像他一樣的先知要興起，並宣告這一位將成為萬民的立法者，這是在暗示基督；他勸勉眾人要聽從祂，並以此預言道：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他，凡他所說的一切。若有不聽從那先知的人，必從民中滅絕。」他更進一步宣告，這一位從猶太人中出來的先知，即基督，將要統治萬民，說道：「雅各啊，你的帳棚何其華美！以色列啊，你的帳幕何其壯麗！如流水的園子，如耶和華所栽的沉香木，如水邊的香柏木。有水從他桶裡流出，種子撒在多水之處。他的王必超過亞甲，他的國必興盛。」此外，在希伯來人的十二支派中，這位被先知預言為萬民立法者的基督，將從哪一支派出來，以及在什麼時候出來——即在猶太民族原本承襲祖先的統治權終止之後——他也清楚地揭示說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」這「歸順」是指什麼呢？不就是那曾應許給亞伯拉罕的，即地上的萬國都必因他得福嗎？因此，摩西本人顯然清楚地認識到，他所頒布的律法在應用於萬民時會變得軟弱，為了成就給亞伯拉罕的應許，需要另一位先知。而這一位，正是他預言將從猶大支派出來，並將統治萬國的那位。

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福音的證明 第一卷

第四章

為何我們在接受猶太人的聖言時，卻拒絕了他們的生活方式。

因此，基於這些理由，我們接受並珍視希伯來人的神聖經卷，視其為我們外邦人所共有的，因為其中包含了關於我們的預言。更何況，不僅摩西預言了在他之後將有一位萬民的立法者，在他之後的眾先知，簡言之，全都預言了同樣的事。正如大衛所說：「耶和華啊，求你立一位立法者在他們中間，好叫萬國知道他們不過是人。」你看，他在此也提到了另一位萬民的立法者。因此，他在另一篇詩篇中呼籲萬國，不要再唱那古老的摩西之歌，而要唱另一首新歌，說道：「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事。因耶和華為大，當受極大的讚美；祂在萬神之上，當受敬畏。外邦的神都屬虛無，唯獨耶和華創造諸天。列邦的民啊，要將榮耀能力歸給耶和華，將榮耀歸給祂的名。」又說：「人在列邦中要說：耶和華作王！世界堅定，不得動搖。」又說：「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行了奇妙的事。耶和華發明了祂的救恩，在列邦人眼前顯出公義。地極的人都看見我們神的救恩。」你看，這些經文如何宣告這首新歌並非只給猶太民族，而是給萬國的，而摩西那古老的律法僅僅屬於猶太人。耶利米，另一位希伯來先知，稱這首新歌為「新約」，說道：「耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。因為他們不恆守我的約，我也不理他們，這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」你看到了嗎？他區分了兩個約，稱一個為舊，一個為新，並說新約將不同於祂與祖先所立的舊約。因為舊約是頒布給那些背離了祖先敬虔、羨慕埃及生活方式與習俗，並滑向多神崇拜與外邦偶像迷信的猶太人的，旨在喚醒並扶持那些跌倒的人，以適當的教導糾正他們。因為經上說：「律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和戀世俗的……設立的。」而新約則藉著我們救主的恩典與神的賞賜，引導那些已經興起的人，去行走並奔向神所應許的國度，呼召所有的人平等地進入同一份福分。以賽亞，另一位希伯來先知，再次稱這新約為新律法，說道：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。萬民都要來，聚集在耶和華的山，奔向雅各神的殿。」這從錫安出來的律法，若不是那藉著我們的救主耶穌基督及其使徒，從錫安發出並傳遍萬國的福音之道，還會是什麼呢？顯然，從耶路撒冷以及與之相鄰的錫安山——我們的救主與主在那裡停留最久並教導最多——開始，祂的新約律法便從那裡發出，並照亮了所有人，這與祂對門徒所說的話一致：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」這些吩咐，若不是新約的教導與訓誨，還會是什麼呢？既然這一切已證明如此，現在是時候考察這新約、那被預言的新歌與新律法的性質了。

第五章

基督所立的新約之性質。

舊約與摩西的律法已被證明僅適合猶太民族，且是居住在他們本土的猶太人，既不適合遍布世界各地的其他民族，也不適合流散在異國他鄉的猶太人。而新約的性質，理當對萬國都有益處，以至於任何想要進入這種生活方式的人，都不會受到任何阻礙，無論是因地域、種族、地點，還是其他任何因素，都不能成為藉口。這就是我們的救主耶穌基督所制定的律法與生活，它更新了比摩西更古老的敬虔，而敬虔的亞伯拉罕及其祖先正是以此為生活準則。如果你願意將基督徒的生活方式，以及基督傳給萬國的敬虔，與那些在敬虔與公義上作見證的亞伯拉罕及其同伴的生活方式進行比較，你會發現它們是同一個。因為他們離開了多神的謬誤，拒絕了偶像崇拜，並超越了所有可見的受造物，不將太陽、月亮或宇宙的任何部分神化，而是將自己提升到那唯一的至高神，即天地創造者面前。摩西本人在歷史記載中也證實了這一點，他記錄亞伯拉罕說：「我已經向至高的神，就是創造天地的主，舉手起誓。」在此之前，他還介紹了麥基洗德，稱他是至高神的祭司，並這樣祝福亞伯拉罕：「願至高的神，就是創造天地的主，賜福與亞伯拉罕。」你會發現以諾與挪亞也以同樣的方式，在神面前被稱為義並蒙神喜悅。此外，約伯，這位在摩西時代之前就作見證的義人、誠實人、無可指責且敬畏神、遠離一切惡事的人，在經歷了失去所有財產的考驗後，展現了對萬物之神的敬虔，為後人留下了敬虔生活的偉大榜樣，他發出了那哲理性的呼喊：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」他敬拜萬物的主，發出了這些話語，後來他進一步闡述說：「祂心有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得平安呢？祂在怒中把山翻倒，山在祂發怒的時候不知不覺。祂將大地從本位搖撼，柱子就震動。祂吩咐太陽，太陽就不出來，又封閉眾星。祂獨自鋪張蒼天。」既然基督的道最近命令萬國，要像那些古人一樣，只敬拜那位在摩西之前就為敬虔者所敬拜的同一位神，那麼顯然，我們已經成為與他們同樣敬虔的參與者；既然分享了這敬虔，顯然我們也將分享那福分。此外，我們所稱的基督，即神之道，古人也同樣認識祂並為祂作見證；他們甚至比我們更有幸見證祂顯現與神顯。請聽摩西如何稱呼那位向敬虔者顯現，並多次向他們說話的對象，有時稱祂為神與主，有時稱祂為神的使者；祂被敬虔者稱為神與主，同時也是至高父的使者。他用這些話說：「雅各出了別是巴，向哈蘭走去。到了一個地方，因為日頭落了，就在那裡住宿，便拾起那地方的一塊石頭，枕在頭下，在那裡躺臥睡了。夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，說：我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神。我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多。」隨後又說：「雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子。」後來，他將那位向他顯現的神與主，稱為神的使者。雅各說：「神的使者在夢中對我說：雅各。我說：我在這裡。……我已經看見拉班向你所作的一切。我是伯特利的神，你在那裡用油澆過柱子，向我許過願。」這同一位向亞伯拉罕顯現的，被稱為神與主，祂引導敬虔者認識關於父的權柄，並教導了一些關於另一位神的事，我們將在適當的時候探討。對於約伯，在經歷了充分的磨練後，向他顯現的也不可能是別人。因為祂先前藉著旋風與雲彩顯現，表明自己是萬物之神；隨後祂進一步顯現，以至於約伯說：「求你聽我，我要說話。我從前風聞有你，現在親眼看見你。」如果那超越萬物、不可見、未受造且為萬王之王的至高神，是不可能被必死的本性所看見的，那麼除了我們所稱的神之道（祂與父同為神）之外，還會是誰呢？既然可以從聖經中獲得這些證據，何必再多說呢？我們將在預定的主題中從容地收集這些證據，以證明向敬虔的祖先顯現的，正是神之道。因此，在對萬物創造者的認識之後，關於基督的事，無論對我們還是對他們，都是同樣傳承下來的。因此，你會發現那些在摩西之前的敬虔者，就像我們基督徒一樣，也被稱為「受膏者」（Christoi）。請聽詩篇中關於他們的經文：「他們人數稀少，寄居在那地。他們從這邦遊到那邦，從這國遊到那民。祂不容什麼人欺負他們，為他們的緣故責備君王，說：不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」這顯然是指亞伯拉罕、以撒與雅各。因此，我們與他們同樣分享了「基督」這個稱號。

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福音證明 第一卷 50 你們不可難為他們，並為他們責備君王，說：不可摸我受膏的人，也不可惡待我的先知。61

這段神諭顯然是關於亞伯拉罕、以撒和雅各的，整段經文的結構與延續性都表明了這一點。因此，他們也同樣與我們共享了「基督」這一稱號。

第六章

關於新約中基督向萬民所宣告的生活方式。

然而，那追求美德的生活，以及那擁抱敬虔的公民制度，正如藉著基督的勸誡向所有外邦人所宣告的那樣，是脫離了摩西的律法規條的；同樣地，那些古人也成就了這同樣的敬虔方式。因此，他們既不關心身體的割禮，因為我們也不關心；也不關心禁戒這類或那類動物的肉，因為我們也不關心。摩西隨即引進了至高神的祭司麥基洗德，他既沒有受過割禮，也沒有按照摩西的律法塗抹調製的膏油，更不知道什麼是安息日，對於後來藉著摩西傳給全以色列民族的一切規條，他一無所知，卻完全按照基督的福音生活。然而，摩西本人卻宣稱他是至高神的祭司，且比亞伯拉罕更尊貴。因此，他被引進來為亞伯拉罕祝福。挪亞也是這樣的人，他是他那個時代最公義的人，當洪水氾濫、地上一切活物都滅亡時，萬有的神將他保存下來，作為那已熄滅之火的火種，以及人類種族的一種苗裔。因此，儘管他對猶太人的習俗一無所知，既不在身體上受割禮，也不生活在摩西所規定的其他律法中，但他仍被稱為公義的人，若有誰曾被稱為公義，他便是其中之一。在此之前，還有以諾，據說他討神的喜悅，並被接去，以致找不到他的死。因此，儘管他也是這樣的人，但他既沒有受割禮，也沒有以任何方式參與摩西所設立的律法，卻顯明他是以基督徒的方式，而非猶太人的方式生活。甚至亞伯拉罕本人，生在上述這些人之後，在時間上比他們年輕，但因年事已高，為了那些將要從他而出的人，他作為第一個忍受身體割禮的人，以此作為一種標記，將這辨識他後裔的記號傳給那些按血緣從他而出的人；然而，在生子之前，在受割禮之前，他自己藉著遠離偶像、承認那在萬有之上的獨一真神，以及僅僅藉著追求美德的生活，就顯明他是以基督徒的方式，而非猶太人的方式生活。因此，他有見證為他作證，說明他在摩西的律法之前，就已經持守了神的誡命、律例、典章和法度。神在向以撒顯現時說：「我必將這地賜給你的後裔，地上的萬國都必因你的後裔得福，都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的誡命、律例、典章和法度。」68 因為在摩西律法之前，還有其他神的誡命和典章，與摩西的律法並不相同，還有其他的律法和主的誡命，藉著這些，他們得以稱義。至於這些與藉著摩西所頒布的律法並不相同，摩西本人在對百姓說話時清楚地表明了這一點：「以色列啊，要聽我今日在你們耳中所說的律例和典章，你們要學習並謹守去行。耶和華你們的神在何烈山與你們立約；這約不是與你們的列祖立的，而是與你們立的。」69 你看他多麼精確地說「這約」，因為他並沒有與他們的列祖立同樣的約。如果他說沒有與他們的列祖立過任何約，那他的話就是虛假的。因此，正如神聖的神諭所見證的，亞伯拉罕曾與神立約，挪亞也曾立約。因此，摩西說這約不是與他們的列祖立的，是加上了限定，暗示了另一個更優越、更不同的約，藉著這個約，他們被顯明為神所愛的。亞伯拉罕因信至高神，其公義就得以成就，這有摩西本人為他作證，說：「亞伯拉罕信神，這就被算為他的義。」70 經文清楚地表明，在公義的成就之後，在獲得敬虔的見證之後，他才接受了割禮的記號，而這記號對他獲得敬虔與公義毫無幫助。此外，你還會發現約瑟在摩西時代之前，在埃及的王宮中，不受猶太習俗的束縛，隨意地生活。最後，如果你願意，你還可以認識那位猶太民族的領袖和立法者摩西，他從幼年起就住在埃及法老的女兒那裡，他顯然是按照埃及人的方式，在沒有猶太習俗的情況下被撫養長大的。那麼，我們該對那位至福的約伯說什麼呢？那位真實的人、無可指責、公義、敬虔的人？究竟是什麼原因導致他達到極致的敬虔與公義呢？難道是摩西的誡命嗎？絕不是。難道是守安息日，或是遵守任何其他猶太人的自表謙卑嗎？這怎麼可能呢？他生活在摩西之前，且生在摩西的律法之前。因為摩西在亞伯拉罕之後數為第七代，而約伯則是第五代，因此他比摩西早了兩代。所以，請觀察他的生活，他並沒有遵守摩西的律法，但與我們救主的福音教導並不相違背。因此，他在對朋友的辯護中，講述自己的生活時說：「因我曾救護哀求的困苦人和無人幫助的孤兒。願那將亡的為我祝福，我也使寡婦心中歡樂。我以公義為衣服，以公平為外袍和冠冕。我為瞎子的眼，瘸子的腳。我為窮乏人的父。」71 這些正是我們所有人藉著福音教導所宣講的教訓。而且，正如他深知「與哀哭的人同哭」72，以及「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」73，以及「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦」74，這些都包含在福音教導的教訓中，他展現了對生活中受苦者的仁慈，說：「我豈不為那遭難的人哭泣嗎？我心豈不為窮乏人憂愁嗎？」75 然後，福音教導禁止放蕩的笑聲，這位有福的人預先宣告說：「我若與戲笑的人同行，若我的腳步急於詭詐，我就在公義的秤上被稱，神知道我的純全。」76 既然摩西的律法規定說：「不可姦淫」77，並判處姦淫者死刑；而那闡述福音教導律法的人則進一步說：「你們聽見有話說：不可姦淫；只是我告訴你們，連心裡動念都不可以。」78 請仔細審視我們現在所談論的這位，他按照基督的福音生活，謹慎不以慾望去窺探，他對此引以為傲，說：「若我的心曾隨從眼目，貪戀別人的妻子。」79 他接著給出了理由：「因為這是一件大罪，是審判官當罰的罪孽。這火焚燒，直到毀滅，必拔除我所有的出產。」80 但他也展現了自己不受賄賂的品格，如下所述：「我若受過賄賂，願我所種的被別人吃，願我的田產被拔除。」81 至於他如何對待家人，從他的教導中可以得知，他說：「我的僕婢與我爭辯的時候，我若藐視不聽他們的情節。」82 他隨即給出了理由：「神若興起，我怎樣行呢？他察問，我怎樣回答呢？造我在腹中的，不也是造他嗎？我們在母腹中，豈不是同一位造成的嗎？」83 他接著說：「我若不容貧寒人得其所願，或叫寡婦眼中失望；我若獨自吃我一點食物，不給孤兒吃；我若見人因無衣死亡，或窮乏人無衣遮身。」84 他隨後又說：「我若以黃金為指望，對精金說：你是我的倚靠；我若因財物豐裕，因我手多得資財而歡喜。」85 他再次給出了理由：「我們豈不看見太陽發光，月亮運行嗎？」86 然後，福音教導說：「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵。」87 這位奇妙的人以天生的教導預先實踐了這項工作。因此他說：「我若見恨我的人遭難就歡喜，見他遭災便高興，我沒有容口犯罪，咒詛他的生命。」88 他接著說：「客旅從來沒有在街上住宿，我的門向行路的人開著。」89 因為他不對那位說「我作客旅，你們留我住」的人感到陌生。90 至於他對非自願過犯的看法，請聽他說：「我若像亞當遮掩我的過犯，將罪孽藏在懷中，因懼怕大眾，或因宗族藐視我，我就閉口不言；我若因懼怕大眾，或因宗族藐視我，就閉口不言，以致我沒有出門。我若因懼怕大眾，或因宗族藐視我，就閉口不言，以致我沒有出門。我若因懼怕大眾，或因宗族藐視我，就閉口不言，以致我沒有出門。」91 這些以及類似的事情，在摩西之前的敬虔之士中（因為從一個人的生活，也可以推斷出其他人的生活），都是敬虔所受的讚譽，藉此他們被視為配得成為神的朋友和先知。既然如此，對於那些卑劣和邪惡的人所傳授的摩西誡命，對他們還有什麼需要呢？因此，藉著這一切，基督的道向所有外邦人宣告了先祖最古老的敬虔方式，顯然證明了新約並非與摩西時代那最古老的敬虔制度不同，因此我們可以說它既是舊的，也是新的；就上述所證明的而言，它是最古老的；而就它在漫長的歲月中彷彿從人類中隱藏起來，又藉著我們救主的教導重新復活而言，它是新的。在所說的這段中間時期，當新約的方式彷彿被隱藏、處於靜止狀態時，摩西的律法介入了，就像對幼小且不成熟靈魂的監護人和管家，或者像醫生一樣，傳給了那因嚴重的埃及病而衰弱的全以色列民族，即亞伯拉罕的後裔，因為他們無法像先祖那樣成就那種生活，所以傳給了他們那種較低級且不成熟的生活。因為他們在埃及居住時，在聖潔的先祖去世後，被埃及人的習俗所吸引，陷入了如我所說的多神崇拜的迷信中，以至於他們看起來與埃及人沒有什麼不同，在偶像崇拜的錯誤以及其他行為上與他們完全一樣；因此，摩西理所當然地像從深淵中拉出他們一樣，使他們脫離了無神的多元崇拜，引導他們歸向萬有的創造主神，將那更完美的生活作為敬虔的第一個階段，如同入門和門廊一樣擺在他們面前。隨後，他不准殺人、不准姦淫、不准偷竊、不准發假誓、不准男人與男人瘋狂行淫、不准與母親、姐妹、女兒發生關係，也不准行當時人們可以無所畏懼地做的一切類似之事。他從那粗野和獸性的生活中，首次在地上以文字確立了一種在當時更合理且有法治的公民制度，這種方式在當時對所有人來說還不夠顯明。隨後，他彷彿對那些不成熟的人禁止了偶像崇拜，命令他們藉著一些隱秘的符號，以犧牲和一些較為肉體的儀式來敬拜那在萬有之上的獨一真神；他以神聖的靈所啟示的奇妙方式，理解到這種宗教不應無限期地持續下去，因此將其限制在一個地方，規定除了在唯一的一個地方之外，不得執行他所規定的律法；這個地方就是耶路撒冷；除此之外則不可。因此，直到今日，希伯來人的子孫在他們被毀滅的首都之外，既不能按照律法獻祭，也不能建立聖殿或祭壇，也不能膏立祭司或君王，也不能執行摩西所規定的節期和慶典，不能從污穢中潔淨，不能從過犯中得赦免，不能向神獻禮物，不能按照所規定的方式求神施恩。因此，他們理所當然地陷入了摩西的咒詛中，因為他們試圖遵守其中的一部分，卻在整體上違背了律法，摩西明確地宣告：「凡不恆心遵守律法書上所寫的一切，去行的，就被咒詛。」92 他們已經陷入了這一切，因為摩西本人已被神聖的靈所預示，即當藉著基督的新約更新並向萬國宣告時，他所設立的律法將成為多餘的；他理所當然地將其限制在一個地方，以便如果他們一旦失去這個地方，被排除在他們自己的自由之外，他們就不能再在異地執行他所規定的律法，因此必須承認藉著基督所宣告的第二個約是必然引入的。因此，當摩西預言了這一切，而基督也完成了他在世上的旅程，並向外邦人提出了新約的教導時，羅馬人隨即攻取了這座城市，圍困並摧毀了耶路撒冷及其中的聖殿；摩西的一切規條隨即廢除，舊約的內容被移除，咒詛的內容轉向了那些在不合時宜的情況下違背摩西律法去行的人，強迫他們進入這些律法；而新且完全的教導之律法則同時被引入。因此，我們的救主和主對那些認為必須只在耶路撒冷，或在某些山區或指定的地方敬拜神的人說：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真理裡拜他，因為父尋找這樣拜他的人。」93 當他這樣說之後，耶路撒冷隨即在不久後被圍困，其中的聖所和祭壇，以及按照摩西律法所進行的敬拜，都按照摩西自己的規定被移除，那摩西之前敬虔之士的原始敬虔，以及藉著它向所有外邦人所應許的福分，就向所有人顯明並發光，從摩西律法敬拜的第一個階段和初步教導，轉向了那更優越和更完美的階段。

新約的教義將那些前來就近它的人，引向一種更美好、更完美的生命。因此，當我們確知那些蒙福且為神所愛的人——我指的是那些像亞伯拉罕一樣的人——並非在某個特定的地點，也不是透過符號與影兒來敬拜，而是如我們的救主與主所教導的，在靈與真理中敬拜時，這種敬拜的方式，透過我們救主的顯現，已臨到萬國萬民，這也是古時的先知所預見的。因此，西番雅直言道：「耶和華必向他們顯現，並要剪除地上列國所有的神；列國的人都要敬拜祂，各人從自己的地方敬拜。」（番二11）瑪拉基則同時向受割禮的人說話，並預言關於外邦人的事，他說：「萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大；在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」（瑪一10-11）因為在各處向神獻上香與供物，除了表示不再是在耶路撒冷，也不再是在這一個或那一個特定的地點，而是在每一片土地、在所有國家中，人們將要藉著禱告獻上香，並獻上那被稱為潔淨的供物——不是藉著血，而是藉著敬虔的行為——獻給那位至高的神，還能有什麼別的意思呢？

以賽亞也公開呼喊，同時預言並說：「當那日，在埃及地必有為耶和華築的壇，耶和華必被埃及人所認識，祂必差遣一位救主，就是一位偉人，來拯救他們；埃及人必在當日認識耶和華，並要獻祭物，向耶和華許願並還願，他們必歸向耶和華，祂必應允他們，並醫治他們。」（賽十九19-22）你認為我們說摩西的律法被更換，或者更準確地說是透過先知的聲音宣告其終止與廢除，難道不是真實的嗎？摩西規定祭壇與祭祀只能在猶大地的唯一一座城市中建立；然而先知預言在埃及地將要為耶和華築壇，埃及人將不再向他們祖宗的神獻祭，而是向先知的神獻祭。他們將認識真神，而這並非藉由摩西或任何其他先知，而是藉由一位從神那裡差遣而來的嶄新的人。既然祭壇的更換違背了摩西的規定，那麼摩西律法的改變就必然發生。再者，如果埃及人要向至高的神獻祭，他們必然也會被賦予祭司的職分。既然埃及人承擔了這樣的職分，那麼摩西為利未人和亞倫的後裔所規定的條例，對埃及人來說顯然就不再適用了。因此，現在正是需要新的立法來建立上述事項的時候。

那麼，這些話是徒然宣告的嗎？還是說這些話已經達成了目標？請你觀察，在今天——我指的是在我們這個時代——不僅是埃及人，連同所有曾經拜偶像的人類，也就是預言中透過埃及人所暗示的那些人，是否都已經脫離了多神論與鬼魔的迷信，並呼求先知所說的那位神？他們不再向多位主禱告，而是按照神聖的預言，只向獨一的主禱告。為了這一位主，按照新約那嶄新奧秘的規定，在全世界各地，包括在埃及本身以及其他模仿埃及人迷信錯誤的國家中，都已經建立起無血且理性的祭壇。如今在我們之中，對萬有之神的認識正閃耀著光芒，這印證了先知預言的信心是無可置疑的。當你看到這些事在行動中成就，而不再只是聽聞等待時，如果你追尋這些事開始的時刻，你會發現除了我們救主顯現的時刻外，別無他時。這正是預言所指的那位，說神要差遣一位救主，就是一位偉人，來拯救埃及人；這也正是摩西的經文所指的，他說：「必有一人從他的後裔中出來，並要治理列國。」（民廿四7，參賽十一1）在這些國家中，埃及人當然也包括在內。

關於這些事，若要詳述將會很長，且應在適當的時間更完整地說明；但目前應當留意的是，這些預言除了在我們救主耶穌顯現之後，並未在其他時間應驗。因為從那時起直到今日，在埃及人、波斯人、敘利亞人、亞美尼亞人，以及居住在世界邊緣的蠻族中，甚至在那些曾經最野蠻、最像野獸的民族中，以及居住在海島上的人們（因為預言也認為有必要提及他們），那種亞伯拉罕時代的公民生活，以及那種最古老、最原始的敬神方式，正受到推崇。有誰不會對這奇妙的事實感到驚訝呢？那些從古以來將神聖的尊榮歸給石頭、木頭、鬼魔、吃人的野獸、有毒的爬蟲、各類動物、醜陋的怪物、火、土，以及宇宙間無生命的元素的人，在我們救主降臨後，竟然呼求至高的神，即天地創造主，也就是先知的主、亞伯拉罕及其先祖的神。那些不久前還沉溺於亂倫、互相殘殺與各類兇殺，行為與野獸無異的人，如今藉著我們救主神聖的大能，已經改變，彷彿變成了另一個人。他們聚集在公共的教導場所，學習美德與節制的教導，以至於那至高的哲學——教導人不可用放蕩的眼光注視，不可說閒話，不可行眾人習以為常的惡事——不僅教導男人，也教導婦女、窮人與富人、學者與平民，甚至連兒童與奴僕，在城市與鄉村的聚會中，都學習那真實的方式，即按照預言所說的，在各處敬拜並事奉至高的神：「列國的人都要敬拜祂，各人從自己的地方敬拜。」（番二11）

因此，每一位蠻族與希臘人都向至高的神敬拜，不再奔向耶路撒冷，也不再以血與祭祀來贖罪，而是留在家中，在靈與真理中，向祂獻上那無血且潔淨的敬拜。這就是新約，它並非與舊約相同。你不可認為這裡所說的「舊」是指摩西之前那些敬畏神的人，而是指摩西親自為猶太民族所制定的律法。因此，經文接著闡明他所說的「舊」是什麼，並教導說新約與它毫無相似之處，他說：「我要與他們另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。」（耶卅一31-32）因此，他說這並非指摩西所制定的約。因為這是在他們出埃及時傳給猶太人的約。如果他不精確地指出，人們可能會認為他引入的新約與亞伯拉罕時代敬畏神的人所遵循的敬拜方式是相反的，他說：「不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。」（耶卅一32）因此，他預言新約並非按照摩西在出埃及與在曠野停留期間所制定的律法，而是按照那古時所實行的生活方式，藉此，摩西之前的人顯明了他們的公義。

因此，現在我可以大膽地將那些宣稱敬畏神的人的意向，分為三個等級：第一是那些完全拜偶像的人，他們墮落到多神論的迷信中；第二是那些透過摩西，從割禮進入到第一層敬虔等級的人；第三是那些透過福音教導而提升的人，這第三者介於兩者之間。你不可認為那些離開猶太教的人必然會墮落到希臘教，也不可認為那些離開希臘教的人必然會成為猶太人。但當你取了這第三者，並將其置於中間位置時，你會發現它站在高處，彷彿登上了一座極高的山峰，向下俯瞰兩邊的其餘人。因為它逃避了希臘人那無神且充滿迷信的錯誤，以及放蕩的淫亂與混亂；同樣地，它也逃避了摩西所規定的、那種對孩童與軟弱者而言是適當的、不完美的宗教儀式。

請看他呼喚那不僅對猶太人，也對希臘人、蠻族以及天下萬國所共有的律法，他說了什麼：「人哪，以及全人類，摩西的律法從一個民族開始，首先為了那對敬畏神的先祖所作的應許，呼召猶太民族認識獨一的神，使順從的人脫離鬼魔痛苦的奴役；而我，向全人類以及天下萬國宣告那提升後的對神的認識與敬虔，勸勉他們按照亞伯拉罕及其之前更古老時代的人那樣生活，在那些時代中，有許多外邦人因敬虔而閃耀。」

又說：「摩西的律法命令那些立志敬虔的人，必須從各地奔向地上一個特定且確定的地點；而我，賜給眾人自由，教導他們不要在地的角落、山嶺或人手所造的殿宇中尋求至高的神，而是教導每個人在家中敬拜並事奉祂。」

又說：「舊律法命令人以動物的宰殺、乳香、火以及其他類似的身體潔淨儀式來敬拜至高的神；而我，傳授靈魂的奧秘，命令人以最純潔的心思、清澈的理智，在節制與美德的生活中，以正確且敬虔的教義來尊崇神。」

又說：「摩西對當時的人，因為他們習慣於殺人，所以勸誡不可殺人；而我，對那些已經受過此教導並遵守了第一條誡命的人，頒布了更完美的律法，命令他們連憤怒的情緒都不可有。」

又說：「摩西對姦淫與放蕩的人規定不可姦淫、不可行男色、不可追求反自然的快樂，並對違背者處以死刑；而我，希望我的門徒連帶著放蕩的慾望注視婦女都不可。」

又說：「他曾說：『不可背誓，要向神還你的誓；』但我告訴你們，什麼誓都不可起，你們的話，是就說是，不是就說不是；從這之外出來的，都是出於那惡者。」（太五33-37）

又說：「他勸誡人報復那些行不義的人，說：『以眼還眼，以牙還牙；』但我告訴你們，不要與惡人作對，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。」（太五38-40）

又說：「他教導人愛朋友，恨仇敵；但我，出於對人類極大的慈愛與寬容，頒布律法要你們愛仇敵，為逼迫你們的人禱告，這樣你們就可以作天父的兒子，因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」（太五44-45）

此外：「他適應了眾人的剛硬，對那些充滿情慾的人作了適當的規定，傳授了一種與古時不同且較低層次的敬神方式；而我，呼召眾人回到那些古時敬畏神的人那種敬虔且愛神的生活。」

最後：「他應許那流奶與蜜之地，如同對待孩童；而我，將天國賜給那些能領受的人。」

這些以及類似的事，是新約的道理透過基督的教導向萬國所宣告的。這正是基督，神之子，勸勉祂的門徒向萬國宣告的事，祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，教導他們遵守我所吩咐你們的一切。」（太廿八19-20）當祂將這些教導傳給所有人類，無論是蠻族還是希臘人時，祂清楚地顯明了什麼是基督教，我們是誰，以及這種教導與學問的導師是誰——那正是我們的救主與主耶穌基督，祂在全世界建立了這嶄新且充滿美德的公民生活，以至於不僅男人，連婦女、富人與窮人、奴僕與主人，都能學習並實踐這種哲學。

然而，這位新律法的引入者，在一切事上都表現得像是遵循摩西的律法；這也是值得讚嘆的，因為祂作為福音新約中嶄新公民生活的立法者，並沒有將摩西的律法視為仇敵與反對的事物而棄絕。否則，祂會被認為是在制定與摩西敵對的條例，這樣一來，祂就會給那些對摩西與先知懷有敵意的人，以及那些受割禮的人，提供合理的理由來對付祂，他們正是將祂視為律法的違背者與叛徒，而策劃了將祂處死的陰謀。

第七章

基督如何在成全了摩西所傳的律法後，成為新約與新律法的引導者。

如今，基督在畢生遵行摩西律法之後，以祂的使徒作為祂新立法的執行者。祂一方面教導人，不可認為摩西所傳的律法與祂自己的敬虔之道有何相異或敵對之處；另一方面，祂作為新立法與救贖之道對全人類的創立者與引導者，絕非要廢除摩西所定的律法，而是先為那些律法畫上句點，並成為它們的成全者，從而過渡到福音律法的權柄之下。關於這一點，我們應當聽祂親口所說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」[註：馬太福音五章17節] 因為，如果祂是摩西律法的破壞者，儘管祂可能被視為有理地廢除並違背律法，但若祂表現出一種卑劣且違背律法的本性，祂就不會被信為基督。再者，若祂廢除了摩西所定的律法，祂又怎能被視為摩西與眾先知所預言的那一位呢？祂又怎能擁有制定新律法的權柄呢？因為人們理所當然會認為，祂是為了逃避因違法而受的刑罰，才藉著廢除律法來進行變革。然而，祂絲毫沒有廢除律法中的任何一條，反而成為律法的成全者，並按摩西所言成為完全人。由於先前所提的緣故，摩西的律法已無法再適用於其餘的列國（因為至善的神，其慈愛本意是要全人類得救，並來到真理的知識中），因此祂為眾人制定了合宜且適當的律法。若非因那「不可能」的阻礙，祂絕不會吝於透過祂的使徒將摩西的律法傳給全人類，正如使徒所教導的：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀……」[註：羅馬書八章3節] 等等。顯然，要全人類每年三次按摩西律法聚集在耶路撒冷，或要產後的婦女從地極趕往那裡獻上潔淨之禮，以及其他無數的規條，這對居住在猶大地區以外的列國而言，即便他們願意，也是無法遵守的。因此，我們的救主與主，並未藉著自己廢除律法中的任何一條，而是成全了律法中的一切，並向見證者證明祂就是神所差來的基督，是曾被猶太先知所見證的那一位；此後，祂才透過自己的門徒，向萬國頒布了合宜的誡命。

因此，我們放棄了猶太教的儀式，因為這些並非為我們所立，也無法適用於列國；但我們欣然接受了猶太人的預言，因為其中包含了關於我們的預言。我們的救主與導師，在另一層意義上也是摩西及摩西之後眾先知律法的成全者。因為既然那些神聖的預言尚缺結局，且神諭的應驗仍未實現，那麼這些預言自然也必須由祂來成全。舉例來說，摩西的預言如此說道：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他，凡他所說的，你們都要聽從。」[註：申命記十八章15節] 這一點在祂身上得到了成全，祂顯明為摩西之後的第二位立法者，向人類啟示了對萬有之神的真實敬虔。因為摩西並非僅僅說會興起一位先知，而是加上了「像我」這一條件（「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他」），這除了表明那位被預言者將與摩西本人相匹敵之外，還能是什麼意思呢？摩西是關於萬有之神敬虔之道的立法者。因此，那位被預言、將要像摩西一樣的先知，理當也是一位與摩西相似的立法者。然而，儘管摩西之後出現了無數先知，卻沒有人被見證為像摩西一樣；因為所有先知都將聽眾指向那一位。聖經確實見證說，沒有興起過像摩西的先知。因此，無論是耶利米、以賽亞，還是其他任何先知，都不可能像他，因為他們之中沒有一人被顯明為立法者。既然根據摩西的預言，人們期待著一位將要興起的先知與立法者，那麼這位耶穌——神的基督——便降臨了，祂為萬國制定律法，並實行超越律法的事。例如：「古人說：不可姦淫；但我告訴你們，不可動淫念」；又如：「古人說：不可殺人；但我告訴你們，不可動怒」；又如：「不再是在耶路撒冷，而是在各處敬拜」；又如：「不是用乳香和祭物，而是在靈與真理中」敬拜；以及祂教導中所有類似的內容，這顯然是一位全智且最完美的立法者所為。因此，神聖的聖經說，聽眾「都希奇」，「因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士和法利賽人。」[註：馬太福音七章28-29節] 因此，這成全了摩西預言中缺失的部分；同樣地，關於祂以及列國蒙召的其他預言也得到了成全。祂確實成為了律法與先知的成全者，將關於祂自己的預言帶向了終點；祂使先前的律法止於自己，並顯明為新約律法的創始者，這律法已向萬國宣告，使祂成為猶太教與基督教這兩個體系中，律法與開端的共同根源。這本身就值得驚嘆，神聖的預言是這樣顯明的：「看哪，我在錫安放一塊石頭，是揀選的，是房角石，是寶貴的；信靠他的人必不至於羞愧。」[註：以賽亞書二十八章16節；彼得前書二章6節] 誰是這房角石呢？若非這活著且極其寶貴的石頭，藉著祂的教導，將兩個結構合而為一？因為祂使延伸至祂為止的摩西律法站穩，並從另一面接上了我們藉著福音所建立的結構。因此，祂理所當然被稱為房角石。詩篇中也說：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。」[註：詩篇一百一十八篇22-23節] 這段神諭清楚地揭示了那位被預言者從猶太民族所遭受的陰謀：祂被那些建造舊牆的文士、法利賽人、祭司長以及所有猶太官長所棄絕。然而，儘管祂在他們那裡遭受了羞辱與排斥，神諭卻預言祂將成為房角的頭塊石頭，成為新約的創始者，這與我們上述的論證相符。因此，我們離開了希臘教，並未墮入猶太教；我們接受摩西律法與希伯來先知，卻不按猶太方式生活，而是按摩西之前敬虔之人的生活方式生活，這並非過錯。在這一點上，我們證明了摩西與其後的先知所言屬實，因為我們接受了他們所預告的基督，順服祂的律法，並立志跟隨祂教導的腳蹤，這也是在討摩西的喜悅。摩西曾預言：「耶和華你的神要興起一位像我的先知」，並補充說：「凡不聽從那先知的人，必從民中剪除。」[註：申命記十八章19節] 猶太人因不接受那位先知，也不聽從祂神聖的教導，最終遭受了毀滅，這正是預言的應驗。他們既不接受基督新約的律法，也無法在不違法的情況下遵守摩西的誡命；因此，他們落入了摩西的咒詛之下，因為他們已無法履行摩西所定的律法，他們的京城已被毀，而那唯一被允許在該處進行的摩西敬拜儀式也已被隔絕。

至於我們，接受了摩西與其餘先知所宣告的那一位，並立志順服祂，我們便成了摩西誡命的成全者，因為摩西曾說：「你們要聽從他；凡不聽從那先知的人，必從民中剪除。」那位先知所頒布的，我們必須聽從的，是我們剛才所聽到的，那充滿智慧、完美且屬天的教導。祂並不屑於像摩西那樣，將這些寫在石版上，也不屑於寫在墨水與紙張上，而是寫在祂門徒那已得潔淨、擁有理智本性的靈魂中。祂將新約的律法寫在其中，並以行動成全了耶利米所說的預言：「我要與以色列家另立新約，不像我與他們列祖所立的約……我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。」[註：耶利米書三十一章31-33節]

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該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教文獻。 80 i 1 那些從外部施加的壓力，以及那些從四面八方將人拉入世俗事務、使人遠離那些討神喜悅之事的憂慮。因此，福音教義的道指出了婚姻關係之所以縮減的原因，正如經上所說： 「弟兄們，我對你們說，時候短促。從今以後，那有妻子的，要像沒有妻子的；哀哭的，要像不哀哭的；快樂的，要像不快樂的；置買的，要像無有所得的；用世物的，要像不用世物的。因為這世界的樣子將要過去了。我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅，就分心了。沒有出嫁的，和童女，是為主的事掛慮，要叫身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。我說這話，是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心。」[註：林前七29-35] 在這些話中，他顯然提出了應當禁絕婚姻的原因，並責備了當時的時代與外部事務的愚昧，而這些事在古人身上並未發生。此外，還可以加上第三個理由，說明為何那些古時敬畏神的人，在繁衍後代上投入了極大的心力。當其餘的人在道德敗壞上與日俱增，墮落到一種野蠻、非人且獸性的生活，並滑向完全不虔誠且無神的習俗時，那些剩餘下來、為數極少且容易數算的人，按照我們之前所說的，從眾人的生活方式與與其餘人類共同的交往中退了出來。他們與其他民族分開，獨自生活，建立了一種奇特的政體、一種追求智慧的生活，一種真正敬畏神且不與其他人混雜的生活。因此，為了讓後代也能保存他們自身宗教的火種，如同修復火源的火星一般，不至於隨著這些人的離世，他們所持守的敬虔便隨之衰微與滅亡，他們理所當然地引入了繁衍與養育後代的顧慮，以便成為自己子女的導師與教師，因為他們認為將虔誠的繼承者與自身美德的繼承人留給後代，是一件美好且高尚的事。從這裡，無數的先知與義人，甚至救主與我們的主，以及祂的門徒與使徒，都出自他們的教導。如果其中也有敗壞的人出現，就像麥子中同時長出的稗子，這並不能歸咎於播種者，也不能歸咎於養育者；因為我們知道，救主的門徒中也有一些人因自由意志的偏離而跌倒。因此，古時敬畏神的人繁衍後代的原因已經說明了，這在我們現今已不再適用；因為藉著神的恩典，透過我們救主的福音教導，我們親眼看見無數的民族與百姓，在各城、各地、各鄉，都急切地奔向同一個目標，並匯聚於對福音教導中關於神的學習；對於這些人來說，若能有那些脫離了世俗生活的一切束縛與繁重掛慮的教師與福音宣講者，便已足夠了。

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福音的證明，第一卷。 特別是對於這些人，為了能更自由地專注於更高尚的追求，現今迫切地致力於遠離婚姻，因為他們正忙於那神聖且非肉體的繁衍，他們所承擔的不是一個或兩個孩子的養育，而是同時承擔了無數群眾的養育、按著神所教導的教育，以及對其餘生活方式的照料。此外，若有人仔細考察我們所談論的那些古人的生活，就會發現他們在年輕時雖然繁衍後代，但很快就節制並停止了。經上記載：「以諾與神同行，生瑪土撒拉之後……」[註：創五24] 經文準確地記載了在生下孩子之後，這位被提到的人與神同行，並見證從那時起他不再生兒育女。挪亞也是一位義人，在生下孩子之後，唯有他與家人在地上一切生物的毀滅中得救，此後他活了極長的歲月，卻未見記載他再生兒育女。據說以撒在從一位妻子生下雙胞胎後，便停止了與妻子的同房。約瑟即使身處埃及，也未曾生下超過兩個孩子，且只有這一個孩子的母親作為妻子。摩西本人與他的兄弟亞倫，雖然記載他們在神顯現之前生過孩子，但在領受了神聖的啟示後，便再也找不到他們生下孩子的記載。關於麥基洗德又當如何說呢？關於他，完全沒有提到兒子、家譜或繼承人；摩西的繼承者約書亞，以及其他許多先知也是如此。至於亞伯拉罕與雅各的繁衍後代，我們已在其他地方更從容地給出了說明，在那裡我們討論了古時敬畏神的人的多妻與多子，我們現在將尋求知識的人引向那些著作，僅此指出：即使在《新約》的律法下，繁衍後代也並未完全被禁止，在這方面，所規定的與古時敬畏神的人所行的相似。 「因為經上說，主教必須作一個婦人的丈夫。」[註：提前三2] 然而，對於那些已經分別出來、專注於服事神的人，此後理當禁絕夫妻間的親密行為。至於那些未被賦予如此神聖職分的人，經文則寬容地對待，幾乎是公開地向眾人宣告：「婚姻人人都當尊重，床也不可污穢，因為淫亂的人，神必要審判。」[註：來十三4] 這些話就作為我們對第一個問題的回答。

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第十章

為何我們不像古人那樣，被允許向神焚香與獻祭地上的供物。

關於我們為何不向萬有的神獻上動物祭，而古時那些我們說過因敬畏神而如此行的人卻曾這樣做，我們應當給出這樣的解釋。關於古時與最初的人類對神性的敬拜，其看法並不像希臘人所認為的那樣，也不像希伯來聖經中所記載的那樣。前者聲稱，最初的人類從未向神獻祭任何動物，也不焚香，而是向太陽與天上的星辰，用雙手捧起綠草，以及某種肥沃自然界的細毛，將草、葉與根在火中焚燒；而後來的世人則遠離了如此正直的制度，以動物的屠殺玷污了祭壇。他們說，這是褻瀆、不義，且絕非神所喜悅的祭物。因為他們認為，畜類的靈魂與人類理性的靈魂並無不同。因此，他們說那些獻祭動物的人應當因謀殺罪受罰，因為人類與畜類體內存在著相同且相似的靈魂。這就是希臘人關於古人的說法。然而，希伯來聖經的記載卻非如此。它記載，最初的人類在生活建立之初，就以動物祭獻來尊崇神。經上說：「有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」[註：創四3-5] 在這裡你將注意到，獻上動物祭的人被說成比從地上獻上供物的人更蒙悅納。挪亞也立刻從所有潔淨的牲畜與飛鳥中，在祭壇上獻上了最完美的供物，耶和華聞了那馨香之氣。亞伯拉罕也被記載曾獻祭；因此，根據神聖經文的見證，動物祭是古時神的朋友們所構想出來的。我認為，這種構想並非偶然，也不是出於人的動機，而是出於神聖的啟示。因為他們看到，由於他們在道德上的敬虔，且完全歸屬於神，並藉著神聖的靈光照了靈魂，他們認為若要洗淨自己必死的過犯，就需要巨大的補償，他們認為自己欠了那位賜予生命與靈魂者一份救贖的代價；隨後，他們認為沒有什麼比自己的靈魂更尊貴、更寶貴的了，於是他們便獻上動物的祭物作為替代，獻上這些作為他們靈魂的代價；他們認為在這方面並沒有犯罪或不義，因為他們被教導，畜類的靈魂與人類理性且具備智慧的能力並不相似，他們得知那靈魂不過就是牠們的血，以及血中的生命力，他們將此作為靈魂的替代，獻給神。摩西在某處非常清楚地闡明了這一點，他說：「活物的生命是在血中，我已把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。因血裡有生命，所以能贖罪。所以我對以色列人說，你們都不可吃血。」[註：利十七11-12] 因此，你要仔細留意這些話，它是如何說的：「我已把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血能代替生命贖罪。」顯然，他說的是用被宰殺動物的血來為人類的靈魂贖罪。如果有人仔細觀察，這同樣是關於祭祀的律法所暗示的。因為律法命令每一個獻祭者將手按在祭物的頭上，並將動物牽到祭司面前，手按著頭，彷彿是為他自己的頭獻上犧牲。經上說：「他要牽到耶和華面前，並要按手在供物的頭上。」[註：利一3-4等] 每一種祭物都必須遵守此規定，否則就不能獻祭。藉此，經文的意思是，所獻的動物祭是他們靈魂的替代品；而那位教導動物的血就是靈魂的人，也表明牠們並不與人類共享理性與智慧的本質；因為牠們的構成是由物質與肉體組成的，與地上的植物與草木相似。摩西再次用一句話說神曾說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木。」[註：創一11] 同樣地：「地要生出活物來，各從其類。」[註：創一24] 因此，必須認為畜類與地上的植物與草木是同類、同源且同質的；因此，獻祭動物的人絕無犯罪。因此，對挪亞也說過，可以吃肉，如同吃地上的菜蔬。因此，在沒有更優越、更偉大、更尊貴且更合乎神性的祭物出現之前，人們理當以動物祭作為自己生命的贖價，並將其作為自身本性的替代品獻給神；正如古時神的朋友與敬拜者所做的那樣，他們藉著神聖的靈預先得知，將來必有一種莊嚴、神聖且偉大的祭物來到人間，作為全人類的潔淨，他們作為先知，在當時就執行了這些象徵，預表了未來將要發生的事；但當那完美的祭物來到時，按照先知們的預言，那些最初的儀式便立即停止並廢除了，取而代之的是那更優越且真實的祭祀。這就是神的基督，祂從古時起就被預言將來到人間，並像羊羔一樣為全人類被宰殺；正如以賽亞先知關於祂所說的：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」[註：賽五十三7] 他又補充說：「祂擔當我們的罪，為我們受苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上；祂沒有行強暴，口中也沒有詭詐。」[註：賽五十三4-9] 另一位希伯來先知耶利米也以基督的口吻宣告了類似的話：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地。」[註：耶十一19] 施洗約翰在我們救主顯現時，印證了這些預言。因為他看見祂，並向在場的人指出祂就是那被預言者，宣告說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」[註：約一29] 因此，當根據先知們的見證，那為猶太人與希臘人共同的救贖、為全世界的潔淨、為全人類靈魂的替代、那沒有任何污點與罪惡的純潔祭物——神的羔羊，那被預言的神聖且純潔的羊羔——被發現時，藉著祂神聖且奧秘的教導，我們這些從外邦中被揀選的人，都獲得了先前罪孽的赦免，從此，凡在祂裡面有盼望的猶太人，也從摩西的咒詛中得釋放，他們理所當然地每日舉行祂身體與寶血的紀念，並被賦予了比古人更優越的祭祀與服事，我們認為再回到那些最初且軟弱的規條是不合宜的，因為那些只是象徵與影像，並不包含真理本身。那些投奔神基督的猶太人，若不再轉向摩西的誡命，而是在《新約》下生活，他們便脫離了摩西所定的咒詛；因為神的羔羊不僅擔當了世人的罪，也擔當了因違背摩西律法而帶來的咒詛。因此，神的羔羊既成了罪，也成了咒詛；為世上的罪人成了罪，為那些堅持摩西律法中一切條文的人成了咒詛。因此使徒說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」[註：加三13] 又說：「神使那無罪的，替我們成為罪。」[註：林後五21] 因為那作為世界潔淨者、作為罪人靈魂替代者的，怎能不成為那像羊羔被牽到宰殺之地、像羊羔被牽去獻祭的，並為我們承擔了這一切呢？

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90 福音的證明 第一卷 且為我們之故？因此，古時那些敬虔的人，在更美之事尚未顯明時，理所當然地關注於象徵。正如我們的救主親自教導說：「許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見；想要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」然而我們，既已透過基督奧秘的經綸領受了真實之事，即那些象徵的原型，便不再需要古時之物。因此，唯有祂，身為神永遠的道，在世界之先就已存在，且是每一位有理性、有靈性受造物的大祭司，祂將那與我們同受苦難的，如同羊羔一般從人類的群體中分別出來，並將我們眾人的罪歸在祂身上，又將那摩西律法中所規定的咒詛加在祂身上（因為摩西曾宣告：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的」），祂為我們承受了這一切，為我們成了咒詛；祂也為我們成了罪——因為祂將那不知罪的，為我們成了罪，並將我們所面臨的一切刑罰——鎖鏈、羞辱、凌辱、鞭打與奇特的擊打，以及最後那咒詛的標記——都加在祂身上。在經歷這一切之後，祂如同一個奇妙的祭物與卓越的犧牲，為我們眾人的救贖獻給了父，並將這紀念傳給我們，使我們能不斷地以之作為獻給神的祭物。先知中那位奇妙的大衛，藉著神聖的靈預見了將來之事，並預言道：「我曾耐性等候耶和華，祂就垂聽我的呼求。祂從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。」祂接著解釋這「新歌」是什麼，說：「祭物和禮物，祢不喜悅；祢曾為我預備了身體。燔祭和贖罪祭，是祢不喜歡的。那時我說：看哪，我來了！經卷上已經記載我的事，我的神啊，我樂意照祢的旨意行。」祂又補充說：「我在大會中傳揚了公義。」祂清楚地教導說，基督的道成肉身及其所預備的身體，已取代了古時的祭物與燔祭，並獻給了神；祂將這事作為一個偉大的奧秘，藉著先知的口在經卷上預先宣告，並向祂的教會傳揚。我們既已領受了這祭物的紀念，按照新約的條例，在桌上藉著象徵來舉行，即祂的身體與救贖的血，我們再次受教於先知大衛，說：「在我的敵人面前，祢為我擺設筵席。祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」因此，祂在這些話中明確地指出了奧秘的膏抹，以及基督桌上那令人敬畏的祭物；我們受教於祂那超越一切的大祭司，在整個生命中，藉著這些祭物，向至高的神獻上無血且理性的祭。偉大的先知以賽亞也藉著神聖的靈，奇妙地預知並預先宣告了這事。他這樣說：「耶和華我的神啊，我要尊崇祢，讚美祢的名，因為祢行了奇妙的事。」祂接著解釋這些奇妙的事是什麼，說：「萬軍之耶和華將為萬民擺設筵席；他們將喝喜樂，喝美酒，在那山上受膏抹。將這一切傳給萬民；因為這旨意是針對萬民的。」以賽亞的奇妙之事就是如此，那美好的香氣與膏油的塗抹，並非應許給以色列，而是給萬民的；因此，他們因著膏油的塗抹，理所當然地獲得了基督徒的稱號。祂也預言萬民將有美酒的喜樂，暗示基督新約的奧秘，這奧秘在現今的時代，在萬民中顯然地被執行。先知的預言再次宣告了這些無形且理性的祭物，在某處記載道：「你們要以感謝為祭獻與神，又向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我就必搭救你，你也要榮耀我。」又說：「我舉手的時候，如同獻晚祭。」又說：「神所要的祭，就是憂傷的靈。」這一切從亙古就已預言的事，如今藉著我們救主福音的教導，在現今的時代，由萬民所執行，真理見證了先知的聲音。神藉此拒絕了摩西律法下的祭物，並預言了將要在我們中間發生的事，說：「因為從日出之地到日落之處，我的名在萬民中必尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的祭。」我們確實向至高的神獻上感謝的祭；我們獻上那神聖、莊嚴且合乎聖潔的祭物；我們按照新約，以新的方式獻上那潔淨的祭。「神所要的祭，就是憂傷的靈」，經上說：「憂傷痛悔的心，神必不輕看。」我們也焚燒那先知所說的香，在各處向祂獻上那充滿各樣美德的神學之馨香果子，藉著向祂的禱告獻上。另一位先知也教導這事，他說：「願我的禱告如香陳列在祢面前。」因此，我們既獻祭也焚燒香；有時是按照祂所傳授的奧秘，舉行那偉大祭物的紀念，並藉著敬虔的詩歌與禱告，向神獻上為我們救贖的感恩；有時則是將我們自己完全獻給祂，並獻給祂的大祭司，即祂的道，在身體與靈魂上歸屬於祂。因此，我們致力於保持身體在祂面前不受任何污穢與玷污，並將那從邪惡中潔淨出來的理智獻給祂，以無誤的思維、真誠的態度與真理的教義來敬拜祂。我們受教得知，這些比那些以血、煙與脂油所獻上的眾多祭物，更為祂所喜悅。

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優西比烏《福音的證明》第二卷

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優西比烏《福音的證明》第二卷 目錄 第二卷所包含的內容： 序言：我們並非偶然或徒勞地熱切研讀希伯來人的先知書。

第一章：先知們如何預先宣告了關於我們這些外邦人的更美之事。

1. 出自《創世記》。

2. 出自同一卷書。

3. 出自同一卷書。

4. 出自《申命記》。

5. 出自《詩篇》第二十一篇。

6. 出自《詩篇》第四十六篇。

7. 出自《詩篇》第八十五篇。

8. 出自《詩篇》第九十五篇。

9. 出自《撒迦利亞書》。

10. 出自《以賽亞書》。

11. 同上。

第二章：他們如何預言，在基督降臨時，萬民將獲得對那古時僅為猶太人所知的神之認識與敬拜。

12. 出自《詩篇》第二篇。

13. 出自《詩篇》第七十一篇。

14. 出自《詩篇》第九十七篇。

15. 出自《創世記》。

16. 出自《西番雅書》。

17. 出自同一卷書。

18. 出自《撒迦利亞書》。

19. 出自《以賽亞書》。

20. 出自同一卷書。

21. 同上。

22. 同上。

23. 同上。

第三章：在基督所帶來的萬民呼召中，猶太民族將如何從其原有的禮儀與對神的敬拜中墮落。

24. 出自《耶利米書》。

25. 出自同一卷書。

26. 出自同一卷書。

27. 出自《彌迦書》。

28. 出自《撒迦利亞書》。

29. 出自《瑪拉基書》。

30. 出自《以賽亞書》。

31. 同上。

32. 同上。

33. 同上。

34. 同上。

35. 同上。

第四章：關於神的應許並非臨到全體猶太民族，而是臨到其中少數人。

36. 出自《以賽亞書》。

37. 同上。

38-49. 同上。

50. 出自《彌迦書》。

51. 同上。

52. 出自《西番雅書》。

53. 出自《撒迦利亞書》。

54. 出自《耶利米書》。

55. 同上。

56. 出自《以西結書》。

57. 同上。

58. 同上。

59. 同上。

60. 同上。

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序言 我們並非偶然或徒勞地熱切研讀希伯來人的先知書。 我在前一卷書中，已經論述了藉著福音教導向全人類所提出的真敬虔之道，以及在基督裡的生命方式；我已證明，且（若我沒錯的話）已說服眾人，即使萬民想要遵守猶太人的律法，也是絕無可能的。現在，我將回到先知話語的見證，從較早的論點重新開始，以便對那些指責我們這些從割禮中出來的人，作出更充分、更詳盡的回答。因為他們絕不承認我們能分享他們經卷中所記載的應許；他們聲稱先知是屬於他們的，基督也是向他們宣告的（他們樂於稱祂為救主與救贖主），那些記載的應許也應當歸還給他們；而我們這些外邦人，則被視為多餘的，因為我們屬於不同的種族，且在所有的預言中，對我們這些外邦人所宣告的都是最糟糕的結局。因此，讓我們從他們自己的先知書中，對這些指責作出回應。我們絕不否認基督是神所應許的，且祂的降臨是宣告給以色列的救贖，因為在他們所有的經卷中，這點顯然是毫無爭議的；然而，他們若要將萬民排除在基督所應許的福分之外，彷彿這些福分僅應許給以色列，而不應許給萬民，這對他們來說是不公平的，因為他們的主張違背了神聖經卷的見證。

第一章

先知們如何預先宣告了關於我們這些外邦人的更美之事。 首先，既然他們習慣於只收集那些對自己有利的經文，並掛在嘴邊反覆誦讀，我們就以他們預言中關於萬民的見證來反駁他們，這些見證清楚地表明，有無數的預言宣告了萬民將獲得救恩與福分，且這些應許若非藉著基督的降臨，絕無可能實現。當我們在此確立了這一點，我們就證明了，對基督的期待並不比我們更適合他們。當我們證明了萬民與猶太人對應許的盼望是同等重要，且那些藉著基督得救的外邦人，在這一點上並不遜於從割禮中出來的人時，我們將進一步證明，在基督降臨與萬民蒙召時，神聖的預言宣告了整個猶太民族將徹底墮落與被棄絕，只有他們中極少數的人能獲得更美的應許，且他們的城市與聖殿將被毀滅，所有那些莊嚴的禮儀都將被廢除，這在事實上已經顯明。我們將在適當的時候，詳細說明神聖的經卷如何同時宣告了以色列從苦難中得救與享受福分，以及反過來，他們將失去福分並從對神的敬拜中墮落。現在，讓我們回到第一點，從無數的預言中選取幾條，以證明上述的論點。既然他們習慣於向我們提出那些對他們自己有利的預言，彷彿他們是唯一承受這些福分的人，現在是我們反擊的時候了，將他們先知書中關於萬民的應許擺在他們面前。這將如下進行：

1. 出自《創世記》。

關於萬民將如何蒙福，正如亞伯拉罕所蒙受的稱呼。 「耶和華說：我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。」這神諭說，祂不會隱瞞那對許多人隱藏的奧秘，而是要向神的朋友揭示。這奧秘就是關於萬民的祝福，這在古時是隱藏的，因為在亞伯拉罕的時代，萬民都陷在難以言喻的迷信錯誤中；但如今，這奧秘在我們中間顯明了，當他們藉著我們救主福音的教導，持守與亞伯拉罕相同的敬虔方式時，他們便分享了與他相同的祝福。至於萬民絕不可能按照摩西的律法來生活，我們已在前一卷書中詳盡論述，以免有人誤以為這神諭是指那些寄居在猶太人中的外邦人。我們在同一卷書中已經證明，只有那些藉著基督從萬民中被選召的人，才能領受神對亞伯拉罕所應許的萬民祝福，因此我們將好學的讀者引向那裡。

2. 出自同一卷書。

關於地上的萬民將如何在那將從以撒後裔中出來的苗裔中蒙福。 「耶和華對以撒說：我要堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓，我要加增你的後裔，像天上的星一樣，並且我要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福。」我們的救主與主耶穌，即神的基督，按肉身是從以撒的後裔而生，萬民藉著祂得福，他們藉著祂認識了萬物的主神，並受教去祝福那些神的朋友。因此，他們也反過來蒙福，在這一點上，他們領受了與那些祝福他們的人相同的祝福果子，正如神對亞伯拉罕所說的話：「為你祝福的，我必賜福給他。」

3. 出自同一卷書。

關於從雅各所產生的眾多民族與民族的聚集，儘管只有猶太民族是從他而出。 「神對他說（顯然是指雅各）：我是全能的神；你要生養眾多，將來有許多國民，又有君王從你而出。」從表面上看，只有猶太民族是從雅各而出的。那麼，這神諭以複數形式說話，如何能成為真實呢？因為神的基督……

101

102 福音證道集 第二卷

[原文：Θεοῦ, ἐκ σπέρματος Ἰακώβ γενόμενος, πολλὰς συν- A multitudinis utitur ? postquam igitur Christus Dei , αγωγὰς ἐθνῶν διὰτῆς εὐαγγελικῆς αὐτοῦσυνεκρότησε διδασκαλίας, εἰκότως εἰς αὐτὸν, καὶδι' αὐτοῦ τὰτῆς προφητείας τέλους τετύχηκεν ἤδη πρότερον, καὶεἰσαῦθις ἔτι μᾶλλον τεύξεται .] 既是這樣，基督既是從雅各的後裔而生，並藉著祂的福音教導，聚集了許多外邦人的會眾，那麼，關於預言的事，理所當然地已經在祂身上、並藉著祂得到了成就；且在未來，這些預言將會得到更進一步的應驗。

IV. 出自《申命記》。——宣告外邦人在神裡面的喜樂。 「天哪，當與祂一同歡樂，願神所有的使者都敬拜祂；外邦人哪，當與祂的百姓一同歡樂，願神所有的使者都堅固他們。」關於「外邦人哪，當與祂的百姓一同歡樂」，亞居拉（Aquila）譯作：「外邦人哪，當與祂的百姓一同歡呼」；而提奧多田（Theodotion）則譯作：「外邦人哪，當與祂的百姓一同快樂。」

V. 出自《詩篇》第二十一篇（註：即《詩篇》第二十二篇）。 關於地極與萬國歸向神，以及將來的世代與那將要出生的百姓，必領受祂的公義。 「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在祂面前敬拜。因為國度是耶和華的，祂是管理列國的。」隨後又補充說：「必有將來的世代傳說給主，他們必將祂的公義傳給那將要出生的百姓，就是主所造的。」這些話語十分清晰，無需解釋。

VI. 出自《詩篇》第四十六篇（註：即《詩篇》第四十七篇）。 關於對外邦人敬虔與節制的應許，以及神在外邦人中的國度。 「萬民哪，你們都要拍手，要用歡樂的聲音向神呼喊；因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王。」隨後又補充說：「因為神是全地的大君王，你們要用悟性歌頌。神作王治理萬國；神坐在祂的聖寶座上。列邦的君王聚集，與亞伯拉罕的神同在。」這些話語同樣清晰，無需解釋。

VII. 出自《詩篇》第八十五篇（註：即《詩篇》第八十六篇）。——宣告外邦人的敬虔。 「主啊，諸神之中沒有可比祢的，祢的作為也無可比擬。主啊，祢所造的萬國都要來敬拜祢，也要榮耀祢的名；因祢是大能的，且行奇事；惟獨祢是神。」這些話語同樣清晰。

VIII. 出自《詩篇》第九十五篇（註：即《詩篇》第九十六篇）。——宣告萬國的敬虔、新歌、神的國度，以及對世界的修正。 「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。當向耶和華歌唱，稱頌祂的名，天天傳揚祂的救恩；在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事；因耶和華為大，當受極大的讚美；祂在萬神之上，當受敬畏。」隨後又補充說：「列邦的族類啊，要將榮耀歸給耶和華，將榮耀歸給耶和華的名。你們要在列邦中說：耶和華作王了；祂堅立世界，使世界不動搖。」這些話語也是顯而易見的。

IX. 出自《撒迦利亞書》。——關於萬國，甚至包括那比所有人都更迷信的埃及人，對獨一真神的認識，以及按照神聖律法所行的屬靈敬拜與節期。 「所有從攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。所有地上的族系若不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華，他們中間必無雨降在他們身上。埃及的族系若不上來，也不來，這災也必臨到他們身上，就是耶和華擊打那不上來守住棚節的列國。這就是埃及的罪，和一切不上來守住棚節之列國的罪。」這些話語清楚地包含了對萬國的呼召，只要我們從屬靈的意義去理解關於耶路撒冷與住棚節的記載，這些內容在適當的時候必會得到應有的解釋。

X. 出自《以賽亞書》。——宣告使徒的揀選與外邦人的蒙召。 「這第一件事，要快快行，西布倫地，拿弗他利地，以及沿海、約旦河東、外邦人的加利利，那坐在黑暗中的百姓。住在死蔭之地的人哪，看見了大光，有光照耀你們。」

XI. 出自同一卷書。——宣告外邦人的蒙召。 「眾海島啊，當聽我言；外邦人哪，要留心聽。耶和華說，這事要存留許久。」隨後祂又補充了關於外邦人與基督的話：「看哪，我已將你立為眾民的中保，作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極。」

你也可以在所有的先知書中找到無數散落的關於應許外邦人的經文，在目前的情況下，沒有時間去一一收集或解釋，儘管在前面的章節中已經有足夠的內容來證明所提出的論點。這論點就是要向那些因受割禮而自誇、驕傲，彷彿神只揀選了他們而撇下其餘外邦人，並認為只有他們配得神聖應許的人證明，在神聖的應許中，並沒有什麼特別優越之處是單單賜給他們而沒有賜給其餘所有人的。既然已經證明外邦人也配得神聖的應許，那麼接下來，讓我們看看那藉著誰，外邦人被宣告將要領受神的呼召與神聖的應許。

因為認識那將要帶給外邦人福分的緣由是很好的。這緣由除了基督的降臨還能是什麼呢？藉著祂，連那些受割禮的人也承認他們將要獲得救贖。因此必須證明，外邦人蒙召的盼望，除了基督這位神本身，別無其他；祂不僅要顯現為猶太人的救主，也要顯現為所有外邦人的救主。我現在將僅使用先知們的見證，而不作任何解釋，待日後有閒暇時，再在神的支持下，當我將所有關於外邦人的預言收集起來時，我將會逐一詳細解釋。

第二章

關於他們如何預言，在基督降臨時，所有外邦人都將學習認識那曾唯獨被希伯來人所知的神，並學習對祂的敬虔。

XII. 出自《詩篇》第二篇。——宣告對基督的陰謀，祂被宣告為神的兒子，並從父那裡承受外邦人為產業。 「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋耶和華並祂的受膏者。」隨後祂又補充說：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」

XIII. 出自《詩篇》第七十一篇（註：即《詩篇》第七十二篇）。——宣告基督的國度、外邦人的蒙召，以及地上萬族的蒙福。 「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子，審判你的百姓。」隨後祂又補充說：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」又說：「萬國都要事奉祂。」又說：「地上萬族都要因祂蒙福，萬國都要稱祂為有福。」在詩篇末尾說：「全地必充滿祂的榮耀。阿們，阿們！」

XIV. 出自《詩篇》第九十七篇（註：即《詩篇》第九十八篇）。——宣告新歌、神的膀臂，以及祂的救恩向所有外邦人的顯現；「救恩」（salutare）在希伯來語中指兒子的名。 「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行了奇妙的事。祂的右手和聖臂施行救恩。耶和華發明了祂的救恩，在列邦人眼前顯出公義。祂記念祂向雅各家所施的慈愛，向以色列家所守的信實。地的四極都看見了我們神的救恩，全地都要向耶和華歡樂。」隨後祂又補充說：「願海和其中所充滿的澎湃，世界和住在其間的也要這樣。願大水拍手，願諸山在耶和華面前一同歡呼，因為祂來要審判遍地。祂要按公義審判世界，按公正審判萬民。」

XV. 出自《創世記》。——關於猶太人的國度衰落後，基督親自降臨，將成為外邦人的盼望。 「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（Shiloh）來到，那時萬民必歸順他。」

XVI. 出自《西番雅書》。——宣告基督的降臨、偶像崇拜的廢除，以及外邦人對神的敬虔。 「耶和華必向他們顯現，並要瘦弱列國的諸神；列國的各海島都要敬拜祂，各人從自己的地方敬拜祂。」

XVII. 出自同一卷書。——宣告基督復活的日子，以及外邦人的聚集、所有人對神的認識、敬虔的唯一方式，以及古實人（Ethiopians）將向祂獻祭。 「耶和華說：你們要等候我，直到我興起掠奪的日子，因為我已定意招聚列國，聚集列邦，將我的忿怒，就是我的烈怒，都傾在他們身上；因為我的嫉恨如火，必燒滅全地。那時，我必使萬民用清潔的言語，好叫他們都求告耶和華的名，同心合意地事奉我。從古實河外，必有獻祭給我的。」

XVIII. 出自《撒迦利亞書》。——宣告基督的降臨，許多外邦人將投奔祂，以及從外邦人中將要建立屬耶和華的百姓。 「錫安的女子啊，應當歡樂；因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作祂的百姓。我要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裡去了。」

XIX. 出自《以賽亞書》。——宣告基督的出生，祂將從耶西的根而出，並藉著祂呼召萬國。 「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。」隨後祂又補充說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他。」

XX. 出自同一卷書。——宣告基督的降臨以及藉著祂賜給所有外邦人的恩惠。 「看哪，我的僕人，我所扶持的；我的選民，心裡所喜悅的。我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。」隨後祂又補充說：「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的人出監牢。我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。看哪，先前的事已經成就，現在我說明新事，這事未發以先，我就說給你們聽。」

XXI. 出自同一卷書。——宣告基督的出生與外邦人的蒙召。 「眾海島啊，當聽我言；外邦人哪，要留心聽。耶和華說，這事要存留許久。我出母腹，祂就題我的名，使我的口如快刀，將我藏在祂手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在祂箭袋之中。」隨後祂又補充說：「看哪，我已將你立為眾民的中保，作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極。」

XXII. 出自同一卷書。——宣告基督的降臨與外邦人的蒙召。 「耶和華，以色列的救贖主，如此說：你們要尊重那被人藐視、被本國憎惡、官長所虐待的。君王要看見就站起來，首領也要下拜。」隨後祂又補充說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你；我要保護你，使你作眾民的中保，復興遍地，使人承受荒涼之地為業。對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗的人說：顯露吧！他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。他們不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們，因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊。我必使我的眾山成為道路，我的大路也被修高。看哪，這些從遠方來，這些從北方、從西方來，這些從秦國（註：原文Persarum，指波斯）來。諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華安慰了祂的百姓，憐恤祂困苦之民。」

XXIII. 出自同一卷書。——宣告基督與外邦人的蒙召。 「你們要側耳而聽，跟隨我的道路；你們要聽我言，你們的心必因美物而得活。」

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部 - 112 護教篇 [註：...你的靈魂，我必與你們立永約，即大衛那信實的慈愛。看哪，我已賜他作萬民的見證，作萬民的君王與統治者。不認識你的國民必呼求你；不認識你的列邦必因耶和華你的神，就是以色列的聖者，投奔你，因他榮耀了你。] 78 既然我們從這些經文中也學到，基督的降臨已被預備，不僅是為了猶太人，更是為了萬邦而成為救恩，那麼，讓我們也來證明第三點：在他顯現的時代，不僅預言了萬邦將獲得更美的事物，也預言了那些受割禮的人將面臨相反的結局。事實上，他們所持有的神諭明確地宣告，由於猶太人對基督的不信，他們將會敗落並被棄絕；以至於我們不再視自己與他們平等，反而顯然遠勝於他們。然而，現在我將僅引用先知們的原文，而不作任何詮釋，這既是因為它們本身清晰易懂，也是因為我們將在稍後從容地對其進行最詳盡的考察。

第三章

關於在基督所帶來的萬民蒙召之事上，猶太民族必然會從其原有的禮儀與對神的敬拜中墮落。

XXIV. 出自耶利米書。——宣告猶太民族的棄絕，以及萬民取代他們被收納。 「耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，就行在其上；這樣，你們心裡必得安息。他們卻說：我們不行在其上。我設立守望的人照管你們，說：要聽角聲。他們卻說：我們不聽。因此，列國的人當聽，牧養他們羊群的人也當聽。」 79

XXV. 出自同一位先知。——宣告萬民的敬虔，指控猶太民族的不敬虔，並預言基督降臨後將臨到他們的災禍。 「耶和華啊，你是我的力量，是我的幫助，是災難日子裡的避難所。列國的人必從地極來到你這裡，說：我們的列祖所承受的不過是虛假，是毫無益處的偶像；人豈可為自己製造神呢？其實這不是神。因此，看哪，我必在那個時候向他們顯明，使他們知道我的手與我的大能；他們就知道我的名是耶和華。猶大所犯的罪，是用鐵筆、用金剛鑽尖所刻的，銘刻在他們心版上。當他們記念他們在茂密的樹木、高崗、山上的田野間所立的木偶時。我必因你四境所有的罪，將你的力量與財寶交給人作掠物，並毀壞你的邱壇；你必被撇下，獨自一人，並因我賜給你的產業而受羞辱；我必使你在你所不認識的地上服事你的仇敵；因為我的怒氣如火焚燒，必燒到永遠。」 80

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114 福音的證明 第二卷 XXVI. 出自阿摩司書。——關於猶太民族散居萬國，以及基督降臨與國度的更新，並由此而來的萬民蒙召。 「看哪，我必發令，將以色列家簸散在萬國中，好像用簸箕簸穀，連一粒也不落在地上。我民中的罪人，就是那些說『災禍必不臨到我們，也不追上我們』的，必死在刀下。到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，好叫餘剩的人，以及所有稱為我名下的萬國，都尋求我。這是行這事的耶和華說的。」 81

XXVII. 出自彌迦書。——指控猶太民族的首領，宣告他們京城的荒涼，以及基督的顯現、神之殿（即祂的教會）的建立、道與律法的傳播，以及萬民的蒙召。 「雅各家的首領，以色列家的官長啊，你們當聽！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直，以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。首領為賄賂行審判，祭司為酬銀施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻倚賴耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。所以，因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿的山必像叢林中的高處。末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。他必將他的道教訓我們，我們也要行他的路；因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」 82

XXVIII. 出自撒迦利亞書。——宣告基督的降臨，猶太人戰爭裝備的毀滅，以及萬民的和平與耶和華直到地極的國度。 「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢駒子。我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬；爭戰的弓也必除滅；他必向列國講和平；他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」 83

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116 該撒利亞的優西比烏著作 第二部——護教篇 XXIX. 出自瑪拉基書。——拒絕猶太民族，廢除他們按摩西律法所行的肉體敬拜，並藉著基督將屬靈的敬拜傳給萬國。 「萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大；在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物；因為我的名在列國中必尊為大。你們卻褻瀆它。」 84

XXX. 出自以賽亞書。——猶太民族的敗落，神之道、新律法及其殿宇的傳播，以及萬民敬虔的宣告。 「錫安的女子被撇下，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城。」隨後他補充道：「忠信的城錫安，怎麼變為妓女？從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻充滿了兇手。」並對此說：「他們必如葉子枯乾的橡樹，又如無水的園子。他們的力量必如麻屑，他們的作為好像火星，都要一同焚燒，無人能熄滅。」在所有這些之後，他補充道：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。他必將他的道教訓我們，我們也要行他的路；因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷；他必在萬民中施行審判。」 85

XXXI. 出自同一位先知。——廢除猶太人的榮耀，萬民從偶像崇拜轉向萬有的神，以及猶太城市荒涼與他們對神不信的預言。 「萬軍之耶和華如此說：到那日，人必在堅固的谷中拾取穗子，在那裡留下一點麻屑；又如橄欖樹在枝梢上，或在樹枝上留下兩三顆果子。萬軍之耶和華以色列的神如此說：到那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的聖者。他們必不仰望祭壇，也不重看自己指頭所做的，也不仰望木偶和他們所造的偶像。到那日，你的城邑必像以色列人面前被撇棄的亞摩利人和希未人的城，變為荒涼；因為你忘記了救你的神，不記念你能力的磐石。所以，你栽種珍貴的植物，插上異樣的枝條；在你栽種的日子，你必使它成長，但收割的日子，你必一無所獲。」 86

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118 福音的證明 第二卷 XXXII. 出自同一位先知。——宣告猶太城市的毀滅，以及萬民在神裡面的喜樂。 「耶和華我的神啊，我要尊崇你，稱讚你的名；因為你行了奇妙的事，成就了古時所定的忠信謀略。耶和華啊，願你成就，因為你使城變為亂堆，堅固城變為廢墟，使它們的根基倒塌。惡人的城永不再被建造；因此，貧窮的民必榮耀你，受苦之人的城必榮耀你。因為你作了貧窮人的保障，作了困苦人遭難時的避難所。萬軍之耶和華必在這山上為萬民擺設筵席，他們必飲喜樂，飲酒，在這山上受膏抹。將這一切傳給萬國；因為這謀略是針對萬國的；死亡已被大能吞滅。」又說：「神必擦去各人臉上的眼淚，神必從全地除掉他百姓的羞辱。這是耶和華親口說的。」 87

XXXIII. 出自同一位先知。——對那曾被萬民遺棄的教會應許福分，對猶太民族的絕望與其罪惡的責備，以及萬民的蒙召。 「你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。看哪，我要作一件新事，如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。田野的走獸、野狗和鴕鳥必尊重我；因為我給曠野水，給沙漠江河，好賜給我的百姓、我的選民喝，這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。你沒有將羊獻為燔祭，也沒有用祭物尊敬我；我沒有因供物使你勞苦，也沒有因乳香使你厭煩。你沒有為我買菖蒲，也沒有用祭物的脂油使我飽足；倒使我因你的罪惡受勞苦，因你的罪孽使我厭煩。」在隨後的經文中他說：「你們當轉向我，就必得救，你們從地極來的人。我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，公義已從我口中發出，絕不返回；萬膝必向我跪拜，萬口必憑真神起誓，說：公義與榮耀必歸於他；凡與耶和華為敵的，必蒙羞。」 88

XXXIV. 出自同一位先知。——宣告基督降臨於世，責備猶太民族，並向萬民應許福分。 「耶和華如此說：我休你們母親的休書在哪裡呢？或者我將你們賣給了哪一個債主呢？看哪，你們是因自己的罪孽被賣，你們的母親是因你們的過犯被休。我來的時候，為何無人呢？我呼喚的時候，為何無人答應呢？」隨後他補充道：「在黑暗中行走、沒有亮光的，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。看哪，凡點火用火把圍繞自己的，可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火中。這是從我手裡所發的，你們必在悲傷中躺臥。」隨後他補充道：「你們當聽我，聽我；我的百姓，列王啊，向我側耳；因為訓誨必出於我，我的審判必作萬民的光。我的公義臨近迅速，我的救恩發出，萬民必等候我的膀臂。」 89

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120 該撒利亞的優西比烏著作 第二部——護教篇 「你們當聽我，聽我；我的百姓，列王啊，向我側耳；因為訓誨必出於我，我的審判必作萬民的光。我的公義臨近迅速，我的救恩發出，萬民必等候我的膀臂。」 90

XXXV. 出自同一位先知。——責備猶太民族不虔誠的惡行，宣告他們宗教的敗落，以及萬民蒙召的顯明。 「耶和華的膀臂豈是縮短，不能拯救嗎？耳朵豈是發沉，不能聽見嗎？但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使他掩面不聽你們。因你們的手被血沾染，指頭被罪孽玷污；你們的嘴唇說謊言，舌頭出惡語。無人公義地控告，也無人誠實地辯白；他們倚靠虛妄，說謊言；所懷的是毒害，所生的是罪孽。他們孵出毒蛇的蛋，結網；吃這蛋的必死，蛋被打破，就出毒蛇。他們的網不能成為衣服，他們也不能以自己的行為遮蓋自己。他們的行為是罪孽的行為，腳奔跑行惡，急於流無辜人的血；他們的思想是愚妄的思想。荒廢與毀滅在他們的道路上；他們所行的路，並不認識平安。因此，公平離他們遠了，公義也不追上他們。他們指望光，卻是黑暗；指望光明，卻行在幽暗中。他們摸索牆壁，像瞎子一樣；他們摸索，如同無眼的人。他們在正午絆倒，如在黃昏；他們像死人一樣呻吟；他們像熊和鴿子一樣一同哀鳴。」隨後他補充道：「西邊的人必敬畏耶和華的名，日出之地的人必敬畏他榮耀的名。」然而，由於關於同一主題的預言不勝枚舉，我們僅滿足於此處所列舉的見證；我們將在適當的時候再次引用並加以闡釋。同時，既然我們已經充分運用了這些經文與見證，我們認為已足以證明猶太人並不比其他民族擁有更多的優勢。因為如果他們說自己是那敬畏神之亞伯拉罕福分的唯一繼承者，僅僅是因為他們出自他的血統，那麼神已經公開應許，他不僅要將這福分賜給亞伯拉罕，也要賜給以撒和雅各，並明確預言萬國都將同樣蒙福，在同一個喜樂之下。

[註：78. 賽五十五3-5。]

[註：79. 耶六16-18。] [註：80. 耶十六19-21；十七1-4。] [註：81. 阿摩司九9-12。] [註：82. 彌三9-12；四1-2。] [註：83. 撒迦利亞九9-10。] [註：84. 瑪拉基一10-11。] [註：85. 賽一8、21、31；二2-4。] [註：86. 賽十七5-10。] [註：87. 賽二十五6-8。] [註：88. 賽四十三18-24；四十五22-25。] [註：89. 賽五十1-2。] [註：90. 賽五十18-19；五十一4-5。]

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福音的證明 卷二 199 因為他預言了所有的外邦人也同樣要蒙福，正如那些蒙福且為神所愛的人一樣，並邀請其餘的外邦人進入與那些蒙福且為神所愛之人相同且唯一的喜樂中，正如那句：「外邦人哪，與祂的百姓一同歡樂吧！」以及：「萬民的君王與亞伯拉罕的神聚集。」無論是關於神的國度，彷彿他們成了祂的產業而誇耀；還是神預言祂將要在其餘的外邦人中作王：「在列邦中說：『耶和華作王了。』」又說：「神作王治理萬國。」無論是關於他們被揀選來執行祭司職分並敬拜神，這都將被證明，正如神的話語應許要將同樣的服事賜給外邦人，說：「萬族的民哪，將榮耀能力歸給耶和華，將榮耀和尊貴歸給耶和華。帶供物來，進入祂的院宇。」你也可以將以賽亞書中的這段預言與之連結，他說：「當那日，必有耶和華的壇在埃及地，埃及人必認識耶和華，也要獻祭物和供物敬拜祂，並向耶和華許願還願。」在此你也要更仔細地留意，預言指出在耶路撒冷之外的埃及地將要建立耶和華的壇，埃及人將在那裡獻祭、許願並向耶和華還願。不僅是在埃及，就是在真正的耶路撒冷本身——無論這指的是什麼——所有的外邦人，甚至是最迷信的埃及人，都被預言呼召來慶祝那在心靈中被視為「住棚節」的節期。如果說從前雅各是耶和華的份，以色列是他產業的繩索，但後來也說所有的外邦人都將被賜給耶和華作為產業，因為父對祂說：「你求我，我就將列國賜你為基業。」因為預言宣告祂不僅要在猶大作王，更要從海到海，直到地極作王：「萬國都要服事祂，地上的萬族都要因祂蒙福。」這件事的原因，是要在萬國面前顯明神救贖的作為。我們先前已經註明過「耶穌」這個名字，若從希伯來語轉譯為希臘語，意為「救贖」（Sōtērion），因此神的救贖除了指我們救主耶穌基督的名號之外，別無他指。西面在福音書中也為此作見證，他懷抱著嬰孩，就是耶穌本人，禱告說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救贖，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光。」詩篇的作者也指明了這救贖，說：「耶和華發明了祂的救贖，在列國眼前顯出公義。」根據以賽亞書，所有看見這救贖的人，都被說成是要敬拜萬有的神，祂將這救贖豐豐富富地賜給眾人。

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部分——護教篇 124 他們將要在各處敬拜祂，而不是在巴勒斯坦那座低處的耶路撒冷，且所有在海島上的外邦人也都要如此。那時，那預言將要應驗，即所有的人不再呼求祖先的神、偶像或鬼魔，而是呼求耶和華的名，並在一個軛下服事祂；他們將藉著基督的新約，從衣索比亞河流的盡頭，將理性的、無血的祭物獻給祂，這些祭物將被獻在上述衣索比亞的盡頭，而非低處的耶路撒冷，也不是在那裡的祭壇上。如果說成為神的子民並被稱為神的子民是一件大事，且這是神最大的神聖應許之一，即神親自論到那些配得祂的人說：「我要作他們的神，他們要作我的子民。」從前以色列理所當然地以自己是神唯一的子民而自豪；但主降臨後，祂應許將這福分也賜給外邦人，說：「看哪，我來了，我要住在你中間；那時，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。」關於這些人，這話也同樣適用：「我必對那本非我民的說：『你是我的民』；他必說：『你是我的神。』」如果基督不是別人，正是那位預言要從耶西的根發出的，且這一點連希伯來人自己也承認，以至於沒有人對此有任何爭議；那麼請看，祂如何被宣告將要興起作王，不是治理以色列，而是治理外邦人；且被說成是外邦人要仰望祂，而不是以色列，因為祂正是「外邦人的盼望」。因此，預言說祂要將公理傳給外邦人，並成為外邦人的光；又說：「外邦人要仰望祂的名」，且祂被賜下作為救恩，不僅給猶太人，也給直到地極的所有人。因此，差遣祂的父對祂說：「我已將你立為眾民的中保（約），作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極，並使荒涼之地有人居住。」祂說這見證是給外邦人的，目的是讓所有從未聽過基督的外邦人，在認識了關於祂的救贖計畫以及祂裡面有何種能力後，都能呼求祂；讓那些從前不認識祂的百姓都能歸向祂。此外，何必多言呢？既然可以從先知們的話語中，無論是我已經引用的，還是我稍後有空時會提到的，那些記載在神聖經卷中的話語，若有人願意收集先知們的聲音，就能輕易地讓那些受割禮的人閉口，如果他們還在誇口說神的應許只賜給他們，而我們這些外邦人是多餘的，與神聖的應許無關？事實恰恰相反，預言已經宣告所有的外邦人都將享受基督的降臨，而猶太人的群眾卻因著對基督的不信，將從賜給他們祖先的應許中墜落，只有他們中間極少數人信了我們的主和救主，並因此藉著祂獲得了所應許的屬靈救贖。關於這些人，那位奇妙的使徒在某處教導說：「以賽亞指著以色列喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。』又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』」他在這之後又補充說：「神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列說：『主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』神的回話是怎麼說的呢？『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』如在如今的時候，也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」藉著這些話，使徒清楚地表明，在整個猶太民族的墜落中，他自己以及與他相似的使徒和我們救主的福音傳道者，還有所有直到如今仍從猶太人中信奉基督的人，就是先知所指的「餘種」，正如那句：「若不是萬軍之主給我們存留餘種」；這也是其他先知預言中所指的「餘數」，他說這是照著揀選的恩典所保存的。關於這些餘數，讓我們再次展開先知們的話語，以便能更充分地證明，神並非無差別地應許基督的降臨對整個猶太民族都是救贖，而是只對那些信奉我們主和救主的極少數人，正如事實也確實隨著預言應驗了。

第四章

三十六、引自以賽亞書。關於神的應許並非臨到整個猶太民族，而只是臨到他們中間的少數人。

「你們的地土荒涼，城邑被火焚燒。你們的田地在你們面前被外邦人侵吞，既被外邦人傾覆，就成為荒涼。錫安的女子被留，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，像被圍困的城。若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」偉大而奇妙的先知在開始他的書卷時，教導說他全部的預言主題，都包含著對猶太和耶路撒冷的異象與默想；隨後他責備了整個猶太民族，首先說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。」接著，他哀嘆整個民族，補充說：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！」他在書卷開頭對他們使用了這些責備，並預先教導了即將臨到他們的預言之原因後，接著開始說：「你們的地土荒涼」，在祂預言的時代，地土並未荒涼；「城邑被火焚燒」，這事也尚未發生。甚至當時外邦人也沒有侵吞他們的土地，儘管他說：「你們的田地在你們面前被外邦人侵吞」，以及後面的話。因此，如果你轉向我們救主耶穌基督的降臨，以及從那時起直到今日的時代，你會發現所說的一切都已成就。因為錫安的女子（這是在錫安山上所舉行的敬拜）從我們救主耶穌降臨以來，被留下好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，甚至比這更荒涼；他們的地土在他們面前被外邦人侵吞，有時是被強徵賦稅，有時是將從前猶太人的土地變成了他們自己的產業。

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部分——護教篇 128 但那座位於京城中令人讚嘆的聖殿，也倒塌在地上，被外邦人摧毀；他們的城邑被火焚燒，耶路撒冷確實成了被圍困的城。然而，既然在這些事臨到他們之後，使徒的群體，以及那些從希伯來人中信奉基督的人，像肥沃的種子一樣從他們中間被保存下來，並遍及全地，進入各族各民之中，用他們自己的、以色列的種子充滿了每一座城、每一個地方和每一片土地，以至於從他們中間長出了穗子，即那些以我們救主之名建立的教會；神聖的先知理所當然地在他先前對他們發出的威脅之後，補充說：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」聖使徒在羅馬書中將這段話總結並解釋得更為清楚：「以賽亞指著以色列喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。』又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』」他隨後又補充說：「神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列說：『主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』神的回話是怎麼說的呢？『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』如在如今的時候，也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」這預言並非指向另一個時代，而是指向我們救主耶穌基督顯現的時代。在說完「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」之後，先知將整個猶太民族稱為蛾摩拉，將他們的領袖稱為所多瑪的官長，隨後引入了對摩西律法的棄絕，以及藉著我們救主向萬民宣告的新約方式，我指的是藉著重生洗禮的方式，在關於這些事的預言中引入了全新的話語和律法。他說：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的律法。你們所獻的許多祭物，與我何益呢？」以及後面的話；這些話廢除了摩西律法中固有的東西，代之以另一種赦罪的方式，即藉著救贖的洗禮以及隨之宣講的生活方式，說：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」至於他為什麼稱他們為所多瑪的官長和蛾摩拉的百姓，他隨即解釋說：「你們的手滿了殺人的血。」隨後他又說：「他們述說自己的罪，好像所多瑪，並不隱瞞。禍哉，他們的魂！因為他們圖謀惡事，說：『我們要捆綁義人，因為他對我們無益。』」這裡非常清楚地提到了某種血，以及對某位義人的陰謀。這除了指我們救主耶穌基督之外，還能是誰呢？因為祂的緣故，也因為祂之後，所有預言的事都臨到了他們。

三十七、同一位以賽亞。關於藉著我們救主耶穌基督，以及在祂降臨之後，先知所預言的一切都臨到了他們。

「到那日，神必在旨意中帶著榮耀在地上發光，要使以色列逃脫的人尊貴榮耀，在錫安，在耶路撒冷，凡錄在生命冊上的，必稱為聖。」至於以色列逃脫的人是什麼，先知自己解釋說：「凡錄在耶路撒冷生命冊上的……」

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132 該撒利亞的優西比烏著作 第二部 護教篇

[註：原文此處缺漏，參照拉丁文譯本補足：] 說：「所有在耶路撒冷被記錄的人，以及那些被稱為聖徒的人。」那麼，這日子是指什麼日子呢？在這日子裡，神將要得榮耀，並將以色列所餘剩的，以及那些將被稱為聖徒、被記錄在生命冊上的人，安置在高處。如果你能細讀這整段經文的敘述，便能輕易明白。因此，在整卷書的開頭，先知看見了針對猶大和耶路撒冷的異象，並透過許多話語列舉了整個猶太民族的褻瀆罪行，且在發出威嚇、說到關於他們的毀滅以及耶路撒冷徹底荒涼的事之後，他為針對他們的默示作了總結，說：「因為他們必如葉子凋落的橡樹，又如沒有水的園子。他們的勢力必如麻屑，他們的作為必如火星；作惡的和犯罪的必一同焚燒，無人能熄滅。」[註：賽一30-31] 在此處描述了針對他們的預言之後，他便收斂起來；從另一個開端，觸及了第二個主題，並使用了所謂的序言，如下所述：「耶和華的話臨到亞摩斯的兒子以賽亞先知，論到猶大和耶路撒冷」[註：賽二1]，或者如辛馬庫斯（Symmachus）所譯：「關於猶大和關於耶路撒冷」。或許有人會推測，他先前預言了那些悲慘的事，現在卻轉而說些較為美好的事。但隨後的上下文絕不容許這樣說，因為它對於猶太民族，或對於所謂的以色列，絲毫沒有包含任何美好的事，對於猶大或耶路撒冷亦然；相反地，它列舉了針對以色列無數的抱怨與指控，以及針對耶路撒冷悲慘的威脅，並預言了對萬國而言救恩的呼召，以及對至高神的認識；此外，它還呈現了新山顯現，以及除了耶路撒冷之外，另一座神之殿的建立。因此，在說到關於猶大和耶路撒冷之後，他說：「末後的日子，耶和華的殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。」[註：賽二2-3] 關於萬國，他預言了這些事；至於猶太人，請聽他接下來所說的：「因為祂離棄了祂的百姓，雅各家，因為他們充滿了像起初一樣的占卜，如同外邦人的地，有許多外邦人的兒女出生在他們中間。他們的地充滿了銀金，他們的府庫沒有數目」[註：賽二6-8]，以及隨後更多的話語；他接著說：「他們跪拜自己手指所造的。人屈身，人降卑，我必不赦免他們。現在進入磐石，躲在土中，躲避耶和華的驚嚇，和祂威嚴的榮光，當祂興起，使地大震動的時候。」[註：賽二8-10] 透過這些話，他清楚地教導主將要復活，在那時，猶太民族的整片土地都將震動；因為正如他所說的，所有的話都是關於他們的：「因為萬軍之耶和華的日子，臨到一切驕傲狂妄的，臨到一切自高的，都要降為卑」[註：賽二12]，以及隨後與此相關的話語。因此，在這主復活的日子裡，在預言了那些對抗神知識的人之後，先知指明主將在這一日行事：「在那日，主必被尊崇，人必將手造之物帶入洞穴中隱藏起來」[註：賽二17-18]，這幾乎是在表明對偶像的棄絕，即在我們救主顯現之後，猶太人自己以及所有其餘的人都棄絕了偶像，唾棄了一切迷信。「所以在那日，」他說，「人必將他們為敬拜虛無之物而造的金銀偶像拋棄。」在此，他如預期般地對每一個人宣告這些事，這是為了未來對萬國的呼召；隨後，他再次將關於猶太民族的事歸納在一個思想下，說：「看哪，主萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，就是所倚靠的糧，所倚靠的水，勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老，五十夫長和尊貴人，謀士和精巧的工匠，靈巧的言語者」[註：賽三1-3]，以及隨後的話語。當你仔細思考這些時，請將預言開頭所說的話與之對照：「耶和華的話臨到亞摩斯的兒子以賽亞，論到猶大和耶路撒冷」，這些話語與其說是為了他們，不如說是針對他們，除非在這些話中隱含了某種深意。因為，若祂要從猶大和耶路撒冷除掉勇士、戰士、糧與水，以及所有古時在他們中間顯赫的事物，祂怎能預言這些事是為了猶大和耶路撒冷呢？隨後的話語又怎能說是為了他們呢？「耶路撒冷敗落，猶大傾倒，因為他們的舌頭和行為與耶和華作對，違背祂榮耀的眼目。」[註：賽三8] 然而，在必須向萬國宣告耶和華之山，以及神在該山上的殿的時刻，當萬國聚集並說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿」[註：賽二3] 時，神的話語使用了對猶太民族的這些指控，並威脅他們將遭遇極端的災難，隨後將我們前述的話語附在這些之後，教導說：當整個猶太民族即將從對神的敬虔中墮落時，他們中間仍會剩下一些人，不會與眾人一同遭受災難；相反地，他們彷彿從邪惡與違法中被拯救出來，接受了純潔的敬虔，將被視為配得神所寫下的經文，並被稱為神的聖僕。透過這些話，我們的救主清楚地指明了祂的使徒、門徒、福音傳道者，以及所有在割禮中信靠祂的人，在他們整個民族墮落之時。神的話語暗示了這些，說：「在那日（即關於萬國的呼召以及猶太人墮落的所有預言都將實現之日），神必在地上以榮耀的旨意發光，要高舉並榮耀以色列所餘剩的，在錫安所餘剩的，和在耶路撒冷所餘剩的，必稱為聖，就是所有在耶路撒冷被記錄在生命冊上的人。」[註：賽四2-3] 正是因為這些人，序言才顯明這預言是論到猶大和耶路撒冷，或者也是為了那真正的耶路撒冷，以及那在思想上與之相對應的猶大。關於這一點，當時機成熟時我們自會知曉。有誰在看見我們救主之使徒與福音傳道者那屬神的權能——藉此他們的聲音傳遍全地，他們的話語傳到地極，且從那時起直到如今，所有基督的教會都將他們的話語與教導掛在口邊，並透過他們宣揚新約中基督的律法——之後，不會為這預言作真實的見證呢？這預言清楚地說：「在旨意中」且「帶著榮耀」，神將在全地高舉並榮耀「以色列所餘剩的」；又說「在錫安所餘剩的，和在耶路撒冷所餘剩的，必稱為聖，就是所有在耶路撒冷被記錄在生命冊上的人」。至於七十士譯本中所說的「在旨意中，帶著榮耀」，亞居拉（Aquila）與提奧多田（Theodotion）一致譯為「進入權能與榮耀」，指明了神賜給使徒的權能，以及他們因這權能而在神面前所擁有的榮耀，正如經上所記：「主賜話語給傳福音的，有大權能。」[註：詩六十八11]

三十八、關於事實的應驗：

「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。我就說：主啊，這到幾時為止呢？祂說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方，在這地境內撇下的地土很多。」[註：賽六9-12] 在此也請看，當其餘的土地都將荒涼時，那些在地上餘剩的人又是如何被說成將要增多的。這些人將會是我們救主的門徒，他們從希伯來人中出來，走向全人類，彷彿被留下的種子，結出了豐碩的果實，即遍布全地萬國的教會。請看，祂說在同一時期，唯有這些從猶太人墮落中餘剩的人將會增多，而其他人將會徹底荒涼與毀滅。「因為他們的地，」祂說，「將被撇下荒涼。」這話先前也由同一位先知對他們說過：「你們的地荒涼，城邑被火焚燒，你們的田地在你們面前被外邦人吞吃。」[註：賽一7] 這些事若不是在我們救主的時代之後，又是何時應驗的呢？因為在他們敢於對祂行那樣的褻瀆之前，他們的地從未荒涼，城邑也未被火焚燒，田地也未被外邦人吞吃。然而，從我們救主與主親自發出那屬神的聲音，預告他們將要遭遇的事，說：「你們的家將被撇下荒涼」[註：太廿三38] 開始，在那預言之後不久，他們便被羅馬人圍困，陷入了荒涼。先知的話語也指責了他們荒涼的原因，幾乎是清楚地解釋並指明了導致他們毀滅的事。因為當他們聽見我們救主在他們中間教導時，他們心裡的耳朵卻沒有聽見，也不明白祂是誰；他們用肉身的眼睛看見了祂，卻沒有用靈魂的眼睛看見，他們使自己的心蒙脂油，幾乎閉上了心靈的眼睛，塞住了耳朵，正如預言所說。因此，祂說他們的城邑將要荒涼，無人居住，地土將要荒涼，只有少數人會餘剩下來，他們像肥沃且有生命力的種子被保存，走向全人類，並被說成將在地上增多。然而，在這些人——即我們救主的使徒——離開之後，祂說在猶大之地仍會剩下十分之一，隨後他們將再次被擄掠，如同橡樹，又如橡子從殼中脫落。[註：賽六13] 我認為，這段神諭藉此表明，在使徒時代，於羅馬皇帝維斯帕先（Vespasian）治下所遭受的那第一次圍困之後，他們在哈德良（Hadrian）治下再次遭受第二次圍困，並被徹底逐出該地，以至於他們甚至不被允許踏上耶路撒冷的土地。祂暗示這一點，說：「它將再次被擄掠，如同橡樹，又如橡子從殼中脫落。」

三十九、「在那日，人必養一頭母牛和兩隻羊；因為出奶甚多，凡在地上餘剩的，必吃奶油與蜂蜜。」[註：賽七21-22] 在此，如果你尋求先知所指的那日子，你會發現那正是我們救主顯現的時期。因為先知在說：「看哪，必有童女懷孕生子」[註：賽七14] 之後，中間穿插了許多話語，預言了在那同一日子，即我們救主顯現的時期將要發生的事。祂說，隱形的權勢以及某些敵人與對手，以寓言的方式被稱為蒼蠅與蜜蜂，將要進入猶太人的地，主將用敵人的剃刀，彷彿對待一個巨大的身體——即猶太民族——那樣，剃去他們的頭、腳上的毛、鬍鬚，簡言之，剃去他們所有的裝飾。當這些事將在所預言的那位從童女所生者的日子裡發生時，祂預言那從整個民族的毀滅中餘剩的人，即所有從他們中間信靠神之基督的人，將要養一頭母牛和兩隻羊，並因出奶甚多，而吃奶油與蜂蜜。如果你以神秘的觀點來默想這些事，你會明白它們在我們救主的使徒身上得到了應驗。他們每個人在藉著基督權能所建立的教會中，都有兩隻羊，即兩類如同羊群般歸向基督的人：一類是仍在接受啟蒙的，另一類是已經藉著洗禮得光照的；此外，還有那一頭母牛，即教會中那些治理者的權柄，他們以屬神且理性的糧食餵養，並從他們所勞苦的糧食中，得到了豐碩的奶與蜂蜜作為果實。神聖的話語習慣將那些較不成熟的群眾比作羊，這無需多言，因為所有的聖經都教導這一點。至於那更成熟、耕耘教會眾人的領袖，神聖的使徒如何將他比作耕牛的農夫，他證實說：「難道神掛念牛嗎？還是分明是為我們說的呢？耕種的當存著指望去耕種，打穀的也當存著指望去分享。」[註：林前九9-10] 如果有人對這類比喻感到冒犯，那麼他也不應在思想上默想那些被提到的蒼蠅、蜜蜂、剃刀、鬍鬚或腳上的毛，否則他將陷入荒謬且無法立足的神話中。如果必須以純粹的默想來接受這些事，那麼顯然隨後的話語也應當以同樣的方式來理解。

四十、「在那日，山嶺與丘陵、樹林都要被熄滅，從靈魂直到肉體都要被吞吃；逃跑的必如逃避燃燒的火焰；從他們中間餘剩的將有數目，小孩子也要記錄他們。在那日，以色列所餘剩的，和雅各家所逃脫的，必不再倚靠……」

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149 《福音證道集》卷二

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

他們將不再倚靠那些欺壓他們的人，卻要誠實地倚靠以色列的聖者神。以色列所剩下的人，必歸向大能的神。以色列人的數目雖如海沙，得救的不過是剩下的餘數。因為主要在全地上施行公義，成就並縮短祂的道。

在此亦請留意，當祂在憂傷的威脅中說道：「將有逃跑的人，如同從烈火中逃脫；他們中間所剩下的人，將成為一個數目；且有小孩子要記錄他們。」藉此，祂向我們顯明了受割禮的百姓中，能逃脫滅亡的人是何等稀少，並顯明了耶路撒冷的焚毀。

祂說：「這些剩下的人將成為一個數目」，意即他們的人數極少，且容易計算。因此，與猶太民族的全體相比，那些信靠我們救主與主的人，人數確實不多，但他們卻被視為配得從祂那裡領受記錄，正如經文所言：「且有小孩子要記錄他們。」既然先前已指明這「小孩子」是誰，即在經文所說：「看哪，必有童女懷孕生子……在孩子還不曉得棄惡擇善之先……」之處；且既然此處說「小孩子」要記錄他們，那麼在先前經文所說：「在錫安剩下的、在耶路撒冷存留的，必稱為聖，就是所有記錄在生命冊上的人。」這話就顯得合情合理了。正如在那裡，「存留的」被指名，且他們正是「記錄在生命冊上的人」；同樣地，在此處，「他們中間所剩下的人將成為一個數目，且有小孩子要記錄他們。」

這「從以色列中存留的」以及「從雅各中得救的」，祂說：「將不再倚靠那些欺壓他們的人，卻要倚靠以色列的聖者神。」且看，那些出自猶太民族、從以色列的墮落中存留下來的我們救主的門徒與使徒，是否正是憑著這種倚靠，不把這世代的掌權者或那昔日欺壓他們的受割禮百姓的掌權者放在眼裡，而往萬國去傳講基督這「道」？他們是否憑著對神的倚靠（因為按照預言，他們是誠實地倚靠以色列的聖者神；他們並非詭詐或虛偽，而是真實地將自己完全交託在盼望中），不僅離開了自己的家鄉，更成就了所託付的使命？這存留的餘數，彷彿是雅各墮落後所留下的種子，倚靠大能的神；而這整個民族（雖如海沙，卻非如天上的星）的餘數，被視為配得從神那裡領受救恩，正如使徒所見證的：「以賽亞為以色列呼喊說：『以色列人的數目雖如海沙，得救的不過是剩下的餘數。』」

因為神回應亞伯拉罕，關於他後裔的應許有兩項：一是他們將如天上的星，二是將如海的沙。那些敬畏神的人，如同古時的先知與我們救主的使徒，被比作天上的光體，救主曾對他們作見證說：「你們是世上的光」；而那些屬地、目光向下的人，則被比作地上的沙。因此，當以色列全體百姓因失去尊榮與美德的宏大，完全變得卑微而與海沙相比時，先知的話語理所當然地指出，唯有他們的餘數將得救，關於這餘數，我們已多有論述。祂說這些事將要發生，是在主親自成就並縮短祂的道，遍及全地之時，這顯然是指福音的宣講。在福音中，一切摩西律法下關於影像、符號與肉身敬拜的規條都被廢除，福音簡潔的道被傳給萬民，從而證實了預言的真實。

XLI. 「到那日，耶西的根，就是那興起來治理外邦人的，外邦人都要仰望祂，祂的安息必有榮耀。到那日，主必再伸手，要救贖祂百姓中所剩下的，就是從亞述、埃及、巴比倫、古實、以攔、日出之地，以及海島所剩下的。祂必向列國豎立大旗，招聚以色列被趕散的人，從地的四方聚集猶大的人。」

我們曾多次指出，當經文提到「在某個顯著的日子」，即在顯現的時期，我們透過推論，證明其結果指向神的降臨。在祂降臨之時，猶太全民族將要墮落，而神聖的預言顯示，他們中間只有極少數的人將得救。然而，我們手邊這段經文，不僅指明了那日子、透過那日子所顯明的時期，以及在其中將要發生的事，都極其清晰地展現出來。因為它在預言基督將從大衛的後裔中誕生時，同時也預言了猶太人的墮落；經文如此說：「看哪，主萬軍之耶和華，必以大能震動那些尊貴的，高傲的必降為卑，高傲的必倒在刀下，黎巴嫩必倒在壯麗之中。」

此處的「黎巴嫩」隱喻耶路撒冷，正如我們在其他地方所證明的。經文威脅說，耶路撒冷連同其中一切自以為尊貴與榮耀的事物，都將傾倒。在解釋了這些先前的預言後，祂接著說：「從耶西的根必發一條，從他根生的枝子必結果實……」等等。在這些經文中，祂極其清晰地指明了基督從耶西（大衛的父親）的根中誕生。在這次誕生中，祂透過某種先知式的隱晦語，預先宣告了外邦人的蒙召。因為那句「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥」等等，無非是指那些野蠻、兇殘、與野獸無異的民族，將轉變為敬虔、溫和且充滿愛心的生活方式。祂在後文中更直白地教導了這一點，說：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海。」

此外，先知的話語親自解釋說：「到那日，耶西的根，就是那興起來治理外邦人的，外邦人都要仰望祂，祂的安息必有榮耀。」既然祂先前隱晦地指出了猶太民族的墮落，隨後又時而隱晦、時而直白地指出了外邦人的蒙召，那麼祂再次重複這段話，提及那些從受割禮者中信靠基督的人，是理所當然的，為的是不至於完全斷絕他們對基督的盼望。祂說：「將有那興起來治理外邦人的。」但這興起來的是誰呢？若非耶西的根？祂明確地說祂將治理外邦人，而非以色列。既然祂已多方教導了外邦人歸向這從耶西根中生長出來的基督，卻尚未提及受割禮者，那麼祂理所當然地補足了預言中缺失的部分，說：「到那日」，即在從耶西根中生長出來的那位顯現的時期，「主必再伸手，要救贖祂百姓中所剩下的，就是從……所剩下的。」亞居拉將此譯為：「到那日，主必第二次伸手，要獲取祂百姓的餘數，就是從亞述……所剩下的。」

此外，你還應當考慮到，神百姓的敵人應被理解為某些理智與屬靈的敵人，即惡魔，或是與「道」作對的權勢。這些正是昔日隱形地統治著此處所列舉的那些民族，並蹂躪以色列靈魂的勢力，牠們使以色列陷入各種情慾，誘惑並俘虜他們，使他們過著與外邦人無異的生活。因此，當這幾乎全體的百姓在靈魂上被上述的敵人俘虜時，那些按照預言的應許，保持未受傷、未被掠奪而存留下來的人，將看見主的手，並成為祂的產業，正如經文所說：「主必再伸手，要救贖祂百姓中所剩下的。」主還要「再」做什麼？這不僅是指祂昔日透過先知所顯明的：「耶和華的手已經伸出」，還要將那些從全體百姓的墮落中得救的人，與先前的人連結起來。這些便是新約的奧祕，透過主的手向那從百姓中存留下來的部分顯明。祂又說「要救贖祂百姓中所剩下的」。對此，亞居拉與提奧多田一致譯為：「要獲取祂百姓的餘數，就是從亞述及其他敵對民族中存留下來的。」

祂說，這存留的百姓餘數，「必向列國豎立大旗」，顯然是指主透過他們在萬國中顯明祂自己的旗幟；並透過他們，將那些從以色列滅亡的、從猶大被趕散的人，從地的四方招聚到神的基督面前，因為他們已藉著祂使徒的宣講而逃離。祂所說的被招聚的人，是指那些昔日從以色列與猶大在思想上被擄去、被隔離的人。這種靈魂的樣式，顯明了神真實的以色列；相反地，那種邪惡與卑劣的傾向，則使那按肉身稱呼的以色列，在經文中被稱為所多瑪的官長與蛾摩拉的百姓。因此，這「因恩典蒙揀選的餘數」，以及預言中所說的「百姓中所剩下的」，向萬國宣揚了主的旗幟，並將這些外邦人的靈魂從滅亡中拉回，歸向對主的認識，從而為神聚集了一個百姓，這百姓至今仍藉著基督的大能，從地的四方被招聚。

這些從猶太民族滅亡中得救的我們救主的門徒與使徒，雖來自不同的支派，卻因同一蒙召、同一恩典與同一聖靈而配得此職，他們將拋棄昔日希伯來各支派對他們所有的嫉妒，正如預言所說。因此，他們在同一思想與同一心志下被成全，不僅走遍了大陸，也走遍了外邦人的海島，從各處掠奪並俘虜人類的靈魂，使他們順服基督，這與那句預言一致：「他們必乘船掠奪外邦人的海，以及日出之地的人。」你若能親自仔細研讀每一句話，剔除其中顯得不穩定或卑微的部分，並領悟聖靈的旨意（正如神之靈所啟示給你的），你就能看出這預言的其餘部分也與此相呼應。因為時間不允許我們在此處過多停留，我們正急於完成所探討的主題。

XLII. 「我必向全地降下災禍，向惡人報應他們的罪孽，我必止息驕傲人的狂傲，降卑強暴人的高傲。我必使存留的人比精金更寶貴，使人比俄斐的金子更寶貴。」祂接著說：「存留的人必如逃跑的羚羊，如流離的羊。」藉此，經文極其清晰地展現了在惡人滅亡之時，能得救的人是何等稀少；因此，我們沒有理由推測，所有受割禮的人、整個猶太民族，都能毫無區別地獲得神的應許。

XLIII. 「到那日，雅各的榮耀必衰微，祂榮耀的肥壯必消瘦。到那日，必像收割的人收割禾稼，用手割取穗子；又像人在利乏音谷拾取遺落的穗子。其中必剩下拾取的穗子，又像橄欖樹在果子摘盡後，在枝梢上剩下兩三顆，或在多結果子的枝上剩下四五顆。」耶和華以色列的神如此說：「到那日，人必仰望造他的主，眼目必看以色列的聖者。他們必不仰望祭壇，也不看自己指頭所做的。」在此也清楚地預言了以色列的榮耀與他們一切的肥壯都將被廢除，而再次剩下少數且容易計算的人，如同橄欖樹上留下的幾顆果子；這些人便是他們中間信靠我們主的人。在關於這些人的話語之後，緊接著預言了全人類將轉離偶像的迷信，並認識以色列的神。

XLIV. 「海島啊，你們這些存留且受苦的人，當聽！當聽我從萬軍之耶和華所聽見的，就是以色列的神所傳給我們的。」看，此處祂同樣不是邀請所有受割禮的人來聽這些奧祕，而僅邀請那些祂稱為「存留且受苦的人」；正如使徒所說，他們為人類生活的邪惡而嘆息哀哭。

XLV. 「地的尊貴人哀哭，地因居住在其中的人而行不義。因此，居住在地上的人必成為貧窮，剩下的人稀少。」在此，祂責備了那些違背律法與神之約的受割禮百姓，並威脅他們將遭遇所記載的災禍，同時預言他們中間將剩下少數的人；這些人便是使徒所說的「因恩典蒙揀選的餘數」。

151

XLVI.

「城市將成為荒場，被遺棄的房屋必致毀滅。這一切必在列國中間的地上發生：正如人拾取橄欖樹上所剩的幾顆果子，他們也必照樣被拾取；若葡萄收割完畢，他們必發聲呼喊：但那在地上被遺留的，必與主的榮耀一同歡樂。」在此處，唯有那些被遺留的被稱為將要歡喜，而其餘所有的人都將被交給預言中所述的災禍。

XLVII.

「以法蓮醉酒之人的冠冕必被踐踏；那從榮耀指望中掉落的花，必在肥沃山谷的頂上，如同早熟的無花果：看見的人，還未拿在手裡，就想把它吞吃。到那日，主必作他百姓中被遺留之人的榮耀冠冕，並華美的冠冕：因為他們必在審判的靈中被遺留。」此處預言主將成為那被遺留之人的榮耀冠冕，並非成為那整個民族的冠冕，而僅僅是那些以「餘民」之名所指代的人；至於餘民以外的其他人，則被稱為「醉酒之人的冠冕」與「以法蓮的僱工」。

XLVIII.

「在猶大被遺留的，必往下扎根，向上結果；因為那被遺留的、從錫安山逃脫的，必從耶路撒冷而出：萬軍之主的心必成就這事。」這預言了那些因恩典的揀選而從猶太民族中被遺留的人，將要往下扎根、向上結果，這極其明顯地指出了我們救主的使徒與門徒的揀選。因為這些從受割禮的人中被遺留的，將教導的根扎在地上，以至於他們的教導得以深植並在全地扎根；他們又被勸勉將種子與果子向上帶往屬天的應許。這些從猶太民族中被遺留的人，在其他人滅亡時，被稱為唯獨得救的。這一切都是主的心所成就的。因為主的心揀選了這些人，是為了激動那些受割禮的不敬虔之人，正如摩西所說：「他們以那不是神的激動我，我也要以那不是子民的激動他們；以愚昧的國民惹動他們。」

XLIX.

「主如此說：葡萄中若有新酒，人就說：『不要毀壞它，因為裡面有福。』我因僕人的緣故，也必照樣行：我必不毀滅全體；我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我聖山的；我所揀選的僕人必承受那地，在那裡居住。在森林中必有羊群的圈，在亞割谷必有牛群躺臥之處，為尋求我的百姓。但你們這些離棄我、忘記我聖山，為幸運擺設筵席，給鬼神調和酒的，我必命你們歸在刀下。你們必屈身被殺；因為我呼喚，你們沒有回應，行我眼中看為惡的事，揀選我所不喜悅的。」神的話語在此作了區分，斷言只有雅各中極少數的後裔能獲得所應許的；而居住在森林中的是「被揀選的」。他以此稱呼外邦人的呼召，其中主的選民與雅各的後裔，即我們救主的使徒與門徒；而除他們以外的所有人，都遭受了上述的威脅。這話語極其清楚地表明，神的應許並非隨意地臨到整個猶太民族，而是僅臨到那被稱為「後裔」的，以及那些被稱為神選民的人；因為「被召的人多，選上的人少」。預言接著宣告要給他們一個新名，對不敬虔的人說：「你們的名必留給我的選民作咒詛；主必殺你們，但那服事我的人必稱為另一個名。」這新名在古時未曾為人所知，除了從我們救主耶穌基督的名號而來，並在全地受讚美與尊崇的「基督徒」之名，還能是什麼呢？

L.

「必有從這百姓中被聚集的滴露：雅各必與眾人一同被聚集。我必收納以色列中被遺留的；我必使他們的回轉歸於一處。」彌迦也與以賽亞所領受並經我們上述解釋的內容相呼應；他指出神並非簡單地收納所有人，而僅僅是那些被遺留的。正如在以賽亞書中，他們餘下的被稱為「後裔」，在此處他稱那些將要存留的人為「滴露」。這些話語指出了使徒的團體，他們如同猶太民族的一滴露水與後裔；從這滴露水，全地所有認識神基督並接受祂教導的人，都配得那被預言的聚集，並獲得了從仇敵而來的救贖。

LI.

「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中雖小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中作掌權者；祂的根源從亙古、從太初就有。因此，祂必將他們交付，直等到那生產的婦人產下；那時，祂其餘的弟兄必歸回。」隨後他又補充道：「雅各被遺留的必在列國中，在多民中間，如從主降下的露水，又如草上的羊羔，不被任何人聚集，也不在世人中停留；雅各被遺留的必在列國中，在多民中間，如林間百獸中的獅子，又如羊群中的少壯獅子，當牠經過時，必踐踏撕裂，無人能救：你的手必舉起攻擊你的敵人，你所有的仇敵必被剪除。」確實，沒有什麼比這更清楚的了，這些話語述說了救主在伯利恆的降生、祂從亙古的傳承、童女的生產、祂使徒與門徒的呼召，以及藉著他們傳遍全地的基督福音。因為預言所說的那位掌權者，其根源從亙古就有，將從伯利恆而出，並由那被稱為生產的聖童女所生；祂說並非所有受割禮的人，而唯獨那些被遺留的人將得救，他們將成為雅各的餘民，並如露水般降在所有列國之上。「因為，」他說，「雅各被遺留的必在列國中，如從主降下的露水，又如草上的羊羔。」亞居拉譯作「如草上的細雨」，提奧多田則譯作「如草上的雪」。又關於「不被任何人聚集，也不在世人中停留，也不因世人而絆倒」，提奧多田譯作：「他不等待人，也不指望世人。」亞居拉譯作：「他不等待人，也不指望世人。」藉此表明我們救主使徒的一切指望，並非在於人，而是在於他們的救主與主；這救主就是神的道。隨後他補充道：「雅各被遺留的必在列國中，在多民中間，如林間百獸中的獅子，又如羊群中的少壯獅子；當牠經過時，必踐踏撕裂，無人能救。」我認為這表明了使徒宣教的勇敢與無畏。他們如同獅子與少壯獅子闖入外邦人的森林與人類的羊群中，將配得的人與不配得的分開，使他們歸服基督的道。隨後對祂宣告道：「你的手必舉起攻擊你的敵人，你所有的仇敵必被剪除。」這點我們親眼可見。儘管過去有許多、無數的人曾壓迫基督的道，且至今仍與之爭戰，但祂的道卻高升並勝過了一切。基督的手確實已舉起攻擊所有壓迫祂的人；祂所有的仇敵，即那些在不同時代起來反對祂教會的人，都將被剪除。

LII.

「那時，我必使列國的言語變為純潔，好叫他們都呼求主的名，同心合意地事奉祂。從古實河外，我必收納那些懇求我的；我分散的子民必獻供物給我。當那日，你必不因你一切得罪我的行為而蒙羞；因為那時，我必從你中間除掉你狂傲誇耀的人，你必不再在我的聖山上狂傲。我必在中間留下謙卑貧窮的民；以色列中被遺留的必投靠主的名，不作不義的事，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭；因為他們必吃草躺臥，無人驚嚇。」在此，主應許要為自己留下謙卑貧窮的民，所指的正是那些從受割禮的人中信靠祂基督的人。並再次提到以色列中被遺留的將唯獨得救，連同他在預言開頭所指出的列國的呼召。

LIII.

「看哪，日子將到，你的財物必被搶掠；我必聚集列國攻擊耶路撒冷，城必被攻取，房屋被搶掠，婦女被玷污，城中一半的人被擄去：但百姓中被遺留的，必不從城中被剪除。」這與上述關於整個猶太民族在基督降臨後所遭受的毀滅相呼應。撒迦利亞在從巴比倫歸回後預言了這事，宣告了羅馬人對該民族最後的圍困，在那時，整個猶太民族將落入敵人手中，唯有百姓中被遺留的將得救，這顯然是指我們救主的使徒。

LIV.

「背道的兒女啊，回來吧，主說；因為我必作你們的主，我必將你們取來，一城取一人，一族取兩人，帶到錫安；我必將合我心的牧者賜給你們，他們必以知識和智慧牧養你們。主說，當你們在那些日子增多繁衍時，人必不再說：『主的約櫃』，這話也不再上心，也不再題說，也不再製造。」在此，他預言了以色列在我們救主耶穌基督降臨時將發生的回轉，在那時，祂揀選了極少數的人——一城一人、一族兩人——作為那些信靠祂的列國的牧者，而列國在藉著他們所發出的呼召中，在地上增多繁衍：「人必不再說，」他說，「主的約櫃」；因為他們將不再回到摩西那更屬肉體的敬拜，因為新的約將要傳給他們。

LV.

「他們增添了不敬虔，在背道中強盛。我當用什麼來憐憫你呢？你的兒女離棄我，指著那不是神的起誓，我使他們飽足，他們卻行淫，住在妓女的家中；他們像發情的馬，各人向鄰舍的妻子嘶鳴。主說，我豈不因這些事討罪嗎？我的心豈不向這樣的國民報復嗎？你們當上去毀壞她的城牆，但不要作毀滅性的結局；你們當留下她的支柱，因為它們是屬於主的。」在此，既指出了對他們整個民族的控訴，也指出了那壓迫他們的圍困；並再次提到那被稱為「支柱」的餘民，因為它們是屬於主的。這餘民就是那藉著對神基督的信心而得堅固與穩固的人，以至於他們沒有遭受那整個民族所遭受的災難。

LVI.

「你們中間的被殺者必倒下，你們就知道我是主，當你們中間有從刀下逃脫的，在列國中，在你們被分散的各國中。那從你們中間逃脫的，在被擄到的列國中，必記念我。」在我看來，這也與其他預言相呼應；因為那些逃脫的，除了在其他地方所稱的「餘民」、「滴露」與「露水」之外，還能指誰呢？這些稱呼指出了我們救主使徒的團體。他們從整個民族的滅亡中逃脫，並在分散中記念了神，這證實了所記載的確實是關於他們說的。

LVII.

「主神如此說：我必將他們趕散到列國，分散在各國各方；我必在他們所到的各處，暫作他們的小聖所。」在此，他用另一個名稱呼他們，稱那些從他們中間逃脫並被遺留的人為「小聖所」。

LVIII.

「我必將所有接納他們的，分散在各風中；我必在他們背後拔出刀來，當我將他們分散在列國、各方時，他們就知道我是主；我必從他們中間留下少數的人，免於刀劍、飢荒與瘟疫：好叫他們在所到的列國中，述說他們一切可憎的事；他們就知道我是主。」在整個百姓的分散中，他再次說要為自己留下少數的人，這顯然是指上述的那些人。

461

162 《福音的證明》第二卷

LIX. 出自同一位作者。 「耶和華神如此說：我若將我那四樣大災，就是刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫，降在耶路撒冷，將人與牲畜從其中剪除，看哪，其中所剩下的，就是逃脫的……」這些話與先前所說的並無二致。

LX. 出自同一位作者。 「耶和華說：我必這樣審判你們，並將你們帶到我的杖下，領你們進入我約的數目中；我必從你們中間揀選那些悖逆的和作惡的；因為我必將他們從寄居之地領出來，他們卻不得進入以色列地。」在這些經文中，祂同樣清楚地宣告，只有少數人會來到神的杖下，而其餘的以色列人將會從應許中墜落。然而，我已經證明，神聖的言語並非隨意地、不加區別地將這些美善的應許賜給猶太民族中所有敗壞與不虔誠的人，以及那些並非如此的人；而是賜給他們中間極少數、數目可數的人，也就是那些相信我們救主與主的人，或是那些在祂降臨前就已稱義的人。我認為我已經充分說明，神聖應許的實現並非不加區別地臨到所有猶太人，且這些先知的預言不僅適用於他們，也同樣適用於那些從外邦中接受神之基督的人。至於神聖應許的真正含義，我將在適當的時候予以闡明。這些內容是我為了駁斥那些屬於受割禮派的人而必然收集的，他們因愚昧的自負而狂妄地宣稱基督只會降臨在他們中間，而非降臨在全人類身上；這也是為了證明我們在研讀他們的經文與預言時，是抱持著合理的熱忱。我在上一卷書中已經確立了我們為何不效法猶太教的原因，儘管我們喜愛他們的先知書；同時，我也盡我所能地闡述了那藉由基督向萬國所宣揚的生命是何等樣式，以及福音派生活方式的古老性。既然這些已經先行說明，現在正是時候觸及更深奧的論題，即關於我們救主與主耶穌——神的基督——那奧秘的經綸（Oikonomia）；並讓我們學習為何祂在現今，而非在此之前，向全人類顯現；為何祂沒有更早，而是在漫長的世紀之後，才開始呼召外邦人；以及其他所有關於祂那奧秘神學的相關事項。此外，關於祂的道成肉身，這也是從另一個論點開始的首要之事，讓我們暫且呼求神之道的幫助，作為我們對抗不信者的助力，現在就讓我們來探討吧。

163

164 優西比烏《福音的證明》第三卷

165

《福音的證明》第三卷

87 第三卷內容摘要：

一、希伯來先知如何宣講福音。

二、他們如何預言基督。

三、我們如何回應那些認為祂是誘惑者的人。

四、關於祂的神聖作為。

五、祂的門徒並非捏造，而是見證了祂所行的神蹟奇事。

六、祂並非藉由巫術，而是藉由神聖的美德與能力行這些神蹟。

七、祂那神聖美德的果效與明證，清楚地向愛真理者顯明出來。

序言

關於《福音的證明》的序言部分，我已充分論述，並證明了我們救主福音教導的方式，也說明了我們這些接受猶太人預言的人，為何拒絕了他們的生活方式。此外，我已清楚表明，他們的先知書如何預先提及了我們藉由基督所蒙的呼召，因此我們將其視為己有，而非外人之物。現在時機已到，可以進入正題，開始探討那些應許之事。這些事無非就是關於耶穌——神的基督——的人性經綸，以及希伯來先知關於祂的神學教導，還有他們對祂向世人顯現的預言。我們將藉由顯而易見的結果，證明這些預言僅能應驗在祂一人身上；但首先，我們必須探討一個必要的前提，即先知們如何在基督身上提及福音。

先知們如何在基督身上提及福音。 一、以賽亞可以作為這項真理的見證，他以基督的口吻呼喊：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」我們的救主曾在會堂裡向猶太群眾誦讀這段預言，合上書卷後說：「今天這經應驗在你們耳中了。」從那時起，祂開始了自己的教導，向貧窮的人傳福音，並在祂的八福中將他們置於首位：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」此外，對於那些被惡靈攪擾、長期像囚犯般被鬼魔轄制的人，祂宣告了釋放，呼召眾人得自由，脫離罪惡的鎖鏈，正如祂所說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」對於那些肉眼失明的人，祂賜下視力，使他們得看見；這也象徵著祂將真敬虔的光賜給那些長久以來無法看見真理的人。因此，這段引用的預言表明，基督是福音事工的首要創始者與領袖。在那之後，同一位先知預言祂的門徒將成為這項使命的僕人，他說：「報佳音、傳平安之人的腳蹤何等佳美！」這裡非常精確地稱那些傳揚基督美善之事的人的腳蹤為「佳美」。他們怎能不佳美呢？他們在短暫的時間內跑遍了整個世界，並以救主那關於敬虔的教導充滿了每一處地方。至於他們並非用人類的言語來勸服聽眾，而是有神的大能與他們同工，在福音的宣講中協助他們，另一位先知再次呼喊：「主賜話語給傳福音的人，有大能。」以賽亞又說：「報好信息給錫安的，要登高山；報好信息給耶路撒冷的，要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大諸城說：看哪，你們的神！看哪，主耶穌必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權；看哪，祂的賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」至於這些話語的含義，我們將在福音教導的進程中深入探討。總之，福音本身以及「福音」這個名稱，都已藉由先知的聲音得到了證實。此外，你還擁有清晰明瞭的證明，得知福音將從何處開始——即從基督本人開始；將藉由誰來宣講——即藉由祂的使徒；以及它將藉由何種能力來得勝——即非人類的能力。這點已藉由「主賜話語給傳福音的人，有大能」這句話得到了證實。因此，現在剩下的，就是從希伯來人自古以來關於基督的眾多預言中，預先選取幾項，好讓你得知在後來的時代，福音將會是什麼樣子；同時也能看見先知們預知未來之事的奇妙，以及這些預言的應驗，是如何在我們救主與主耶穌——神的基督——身上完整實現的。

二、希伯來先知如何預言基督。

先知中的第一位摩西，預言將要興起另一位像他一樣的先知。因為摩西所頒布的律法僅適用於猶太民族，且僅限於猶大之地或其周邊，並不適用於那些居住在極其遙遠之地的外邦人（正如我們先前所探討的）。然而，那位不僅是猶太人的神，也是萬國之神，理當將對祂的認識與敬虔賜給全人類，使之對所有民族都有益處。因此，祂藉由神諭預言，將從猶太民族中興起另一位先知，在各方面都不遜於摩西的經綸。神親自這樣說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」摩西本人在向百姓解釋這段神諭時也說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。正如你在何烈山大會的日子，向耶和華你的神所求的一切。」那麼，在摩西之後的先知，例如以賽亞、耶利米、以西結、但以理，或是十二小先知中的任何一位，是否曾成為像摩西那樣的立法者呢？絕非如此。他們之中有誰做過與摩西相似的事嗎？無法說出。他們每一位，從第一位到最後一位，都將聽眾指向摩西，並因百姓違背摩西的律法而責備他們，勸勉他們除了遵守摩西所頒布的律法外，別無他求。因此，他們之中沒有一位是像摩西的，但摩西卻明確地預言了某一位。那麼，這段神諭所預言的、將要像摩西一樣的先知，除了我們的救主與主耶穌——神的基督——之外，還會是誰呢？我們必須更謹慎地思考這句話是如何說的。摩西是猶太民族的第一位領袖。當他發現他們沉迷於埃及人的多神崇拜與迷信時，他首先使他們轉離這些，以不可避免的懲罰禁止他們拜偶像；他首先向他們宣告了關於獨一統治的神學，命令他們只敬拜萬物的創造者與造物主；他首先為他們制定了敬虔生活的指引，並被證明是他們敬虔體制的第一位且唯一的立法者。然而，耶穌基督也像摩西一樣，甚至更卓越地，成為了向其他民族傳授敬虔教導的第一人，並首先在全世界範圍內摧毀了偶像崇拜；祂首先向全人類提出了對獨一萬王之王——神的認識與敬虔，並被證明是適合敬虔之人的新生活與體制的第一位引進者與立法者。此外，關於世界起源、靈魂不朽，以及其他所有類似的哲學教義，摩西首先傳給了猶太民族。但耶穌基督藉由祂的門徒，更神聖地首先將這些教導傳給了其他民族。因此，將摩西稱為猶太人敬虔的第一位且唯一的立法者是合理的，而將耶穌基督稱為萬國的立法者也是合理的，正如關於祂的預言所說：「耶和華啊，求你立一位立法者在他們之上；願萬國知道他們不過是人。」此外，摩西藉由奇妙的作為與神蹟，證實了他所宣告的敬虔。同樣地，基督也藉由我們眾所周知的、記載下來的神蹟，為祂那新穎的福音教導增添了穩定性與永恆性。再者，摩西將猶太民族從埃及人難以忍受的奴役中帶向自由；耶穌基督也將全人類從惡魔轄制下的不虔誠與埃及式的偶像崇拜中，呼召出來進入自由。最後，摩西應許給那些遵守律法的人一塊聖地，以及在其中過著蒙神喜悅與蒙福的生活；同樣地，耶穌基督說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」祂所應許的是一塊遠為美好、真實聖潔且蒙神喜悅的地土，並非猶大之地（因為那地與其他地方並無不同），而是適合在天國中愛神之靈魂的地土，給予那些實踐祂所宣揚之生活方式的人。祂更清楚地向那些被祂稱為有福的人，宣告了天國。你還會發現我們救主所行的其他作為，其能力遠勝於摩西，但卻與摩西所行的相似。例如，摩西曾禁食四十晝夜，正如經上記著說：「他在那裡……」

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部 172 護教篇 [註：...] 充分遵守，並已應許。這確實更清楚地向那些他預言將在自己裡面蒙福的人，稱之為天國。此外，你還會發現我們救主所行的其他事蹟，其能力遠勝過摩西所行的，但與摩西的事蹟卻有極大的相似之處。例如：摩西整整四十天禁食。因為聖經為他作了這見證，說：「摩西在耶和華面前四十晝夜，也不吃飯，也不喝水。」基督亦然。因為經上這樣寫著：「他被引到曠野，四十天受魔鬼的試探，那些日子沒有吃什麼。」摩西又在曠野供給百姓食物。因為聖經如此記載：「看哪，我要將糧食從天降給你們。」隨後又說：「到了早晨，露水在營四圍。露水上升之後，不料，曠野地面上有細小的圓物，好像白芫荽子，又像霜。」我們的救主和主也同樣對祂的門徒說：「你們為什麼因為沒有帶餅，就彼此議論呢？你們還不明白，也不記得那五餅二魚的事嗎？你們收了多少籃子呢？也不記得那七餅四魚的事嗎？你們收了多少筐子呢？」同樣，摩西經過海中間，並作了百姓的嚮導。因為聖經這樣記載：「摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地，以色列人下到海中，走乾地，水在他們的左右作了牆垣。」以同樣的能力，甚至更合乎神的方式，耶穌（即神的基督）在海面上行走，並使彼得也能在海面上向祂走去。因為經上寫著：「夜裡四更天，耶穌在海面上走，往他們那裡去。門徒看見祂在海面上走，就驚慌了。」隨後又說：「彼得說：『主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。』耶穌說：『你來吧。』彼得就從船上下去，在水面上走。」摩西又用大東風使海凝結。因為聖經說：「摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水退去。」並接著說：「水在海中間立起。」同樣地，我們的救主以更勝一籌的方式斥責風和海，就大大地平靜了。摩西從山上下來時，他的面容顯出充滿榮光。因為經上這樣寫著：「摩西下山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西，見他面皮發光。」同樣地，我們的主以極其不同的方式，領祂的門徒上了高山，在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。摩西又潔淨了長大痲瘋的。經上寫著：「看哪，米利暗長了大痲瘋，有雪那樣白。」隨後又說：「摩西哀求耶和華說：『神啊，求你醫治她！』」同樣地，神的基督以更大的權能，當長大痲瘋的來到祂面前說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」祂回答說：「我肯，你潔淨了吧！」他的大痲瘋就潔淨了。摩西又說律法是藉著神的手指寫成的。經上寫著：「耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。」在《出埃及記》中：「術士對法老說：『這是神的指頭。』」同樣地，耶穌基督也對法利賽人說：「我若靠著神的能力（原文作指頭）趕鬼。」在這些事之上，摩西為耶穌（約書亞）改名。救主也同樣為西門彼得改名。摩西又為百姓設立了七十個領袖。聖經說：「你招聚七十個長老，我要將降於你身上的靈分賜給他們。摩西就招聚了七十個人。」同樣地，救主也指派了七十個門徒，差遣他們兩個兩個地在祂面前去。摩西又差遣十二個人去窺探那地。我們的主也以更勝一籌的方式，差遣十二使徒去察看萬民。摩西頒布律法說：「不可殺人，不可偷盜，不可作假見證。」我們的救主則將律法提升，不僅禁止殺人，更禁止動怒；不僅禁止姦淫，更勸誡不可動淫念看婦女；不僅禁止偷盜，更命令將自己的財物施捨給窮人；甚至超越了不可作假見證，從根本上規定不可起誓。我何必長篇大論來證明摩西與我們的救主和主耶穌所行的事是多麼相似且相近呢？凡願意的人，隨時都可以從容地蒐集這些事。既然他們說沒有人知道摩西的死，也沒有人知道他的埋葬，正如沒有人能知道我們救主復活後轉變為神性一樣。既然在這麼多事上，沒有別人，唯有我們的救主展現了與摩西相似的作為，那麼，我們就應當只將摩西的預言歸於祂，而不歸於任何人。神藉著摩西預言說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」摩西親自向百姓解釋神的話說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。這正是你在何烈山大會的日子，求耶和華你神一切所求的。」至於在摩西之後、我們救主之前，沒有任何先知像摩西一樣興起，古老的聖經清楚地教導說：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的，在一切神蹟奇事上。」因此，神聖的靈藉著摩西預言我們救主的事已經顯明了：因為唯有祂一人，沒有別人，像摩西一樣，且完全符合摩西自己的話語。此外，請看另一則記載在公開經卷中的預言。因為我們的救主和主，按肉身來說是從以色列後裔中生出來的，無數的群眾在萬國中稱祂為主，因祂神聖的能力而承認祂為主。摩西藉著神聖的靈也預見了這一點，並在他的經卷中這樣宣告：「有星要出於雅各（指以色列），有杖要興起於以色列，祂的國必被高舉。」既然從未有過其他受割禮的統治者和君王成為多國的主（因為沒有任何歷史記載此事），而真理卻在我們的救主身上大聲疾呼：無數來自萬國的群眾，不僅用嘴唇，更是以最真誠的情感承認祂為主，那麼，還有什麼阻礙我們說祂就是那被預言者呢？至於摩西並非漫無目的地預言，也沒有將預言籠罩在無限且無邊際的時間中，而是極其謹慎地將所預言之事的應驗限制在確定的時間內，請聽他對此事的預言：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（那被預言者）來到，萬民都必歸順。」這些話宣告了猶大支派的統治者和君王將會接續不斷，直到那被期待者降臨。若猶大人的統治者斷絕，那被預言者就必來到。這裡的「猶大」並非指支派本身，而是因為在後來的時代，猶太民族因王室支派猶大的稱號而得名，以至於直到今日，猶太人仍被稱為猶太人。摩西以極其奇妙且先知性的方式稱呼整個猶太民族，正如我們也稱他們為猶太人一樣。接著他說，在他們民族中，統治者和領袖不會在被預言者來到之前斷絕；而當祂降臨時，猶太人的統治權將會瓦解，祂將不再是猶太人的期待，而是萬民的期待。這在先知身上無法應驗，唯有在我們的救主和主身上才能應驗。因為當祂降臨人間時，猶太人的王國就瓦解了；那從祖先傳承下來的統治者和按律法治理他們的領袖立刻斷絕了。那時，奧古斯都首次成為羅馬的獨裁者，希律被外邦人立為他們的王。他們斷絕了，而祂卻照著神聖的預言，顯現為普世萬民的期待；以至於直到今日，所有從萬國中信靠祂的人，都將他們對神的期待寄託在祂身上。摩西關於基督向我們眾人所宣告的，大抵如此，還有許多其他的事。以賽亞也明確地預言了同一位將從大衛王的後裔和繼承中興起的人，他說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈。」以及其餘的話。隨後，他以先知的方式，預言了外邦人、蠻族、希臘人，以及最野蠻、最殘暴的人，將因基督的教導而轉變為溫順謙和的性情。他說：「豺狼必與羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群。」以及類似的話。他隨即解釋說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他。」他清楚地說明，那些野獸和先前預言的猛獸，因其野蠻的習性，指的就是外邦人；他宣稱那從耶西後裔中興起的人將統治這些外邦人。我們的救主和主正是從這後裔中按家譜而生，信靠祂的外邦人至今仍期待著祂，這與預言相符：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他。」因此，將這段話與摩西所說的對照並區分開來。「耶西的根立作萬民的大旗」對應於「有星要出於雅各，祂必統治萬國」；而「外邦人必尋求祂」對應於「祂必成為萬民的期待」。因為說「外邦人必尋求祂」與「祂必成為萬民的期待」有何不同呢？同一位以賽亞在談到基督時又預言道：「看哪，我的僕人，我所揀選，心裡所喜悅的，他必將公理傳給外邦人。」並接著說：「直到他在地上設立公理，外邦人都要仰望他的名。」先知在這些話中第二次提到外邦人將仰望基督，正如他先前所說：「外邦人必尋求祂。」這裡則是：「外邦人都要仰望他的名。」大衛也曾被告知，從他腹中所出的後裔中將興起一位，神接著說：「他要稱呼我說：『你是我的父』，我也要立他為長子。」關於這一點，又說：「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」又說：「列國都要事奉他，萬族都要因他蒙福。」彌迦也明確預言了那被預言者降生的地點，他說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」眾人都承認耶穌基督生於伯利恆，甚至當地居民向從外地前來參觀的人展示那個洞穴。這就是祂將要降生的地點，早已預言了。至於祂降生的奇蹟，以賽亞有時隱晦地，有時又清楚地表達出來：隱晦地說：「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。」亞居拉翻譯為：「他必在祂面前如嬰孩被養育，像根出於荒地。」提奧多田則說：「他必在祂面前如吃奶的長大，像根出於乾地。」先知藉此提到耶和華的膀臂（即神之道），說：「在祂面前，我們傳他如吃奶的嬰孩，像根出於荒地。」那吃奶的嬰孩清楚地指明了基督的降生；那荒地與乾地指的就是生祂的童女，沒有男人親近過她，儘管是荒地，卻長出了那蒙福的根，以及那吃奶的嬰孩。這些他只是隱晦地暗示；但同一位先知在說到「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利（即神與我們同在）」時，則更直白地解釋了他的意思。這些關於基督降世的事，早在希伯來人中就已傳誦。難道他們所描繪的被預言者，是一位顯赫的統治者、暴君，或是世俗中擁有大權的人嗎？絕非如此，因為根本沒有出現過這樣的人。但他們預言祂在世上的生活將是怎樣，祂就真的是怎樣。以賽亞說：「我們傳他如嫩芽，像根出於乾地。」接著又說：「他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。」那麼，除此之外還有什麼呢？既然他們預言了祂的支派、家世、降生方式，以及祂在真理上的毫無缺失。

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福音證道集 第三卷 189 童女之神蹟與生活方式，這與「神與我們同在」相符，因為這正是「以馬內利」的意思。 古時希伯來先知們對於基督在世人中的起源，所思索的正是這些。那麼，他們所預言的，難道是在描述某位顯赫的君王、暴君，或是世上那些最有權勢的人嗎？這是不可能說得通的；因為根本沒有出現過這樣的事。然而，他們所歌頌的，正是他後來在生活中所顯現的樣式，在這件事上，他們絲毫沒有偏離真理。因此，在以賽亞說過：「我們在他面前報告，像幼苗，像根出於乾地」之後，接著又補充說： 「他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他的形狀在世人中毫無尊榮，受人藐視，被人厭棄。」 那麼，對此還有什麼剩下的呢？因為既然他們已經預言了他的支派、族譜、出生方式、童女的神蹟以及生活方式，接下來自然就不能對他的死亡保持沈默。但以賽亞對此究竟唱出了什麼呢？ 「他是一個受苦的人，熟悉憂患，被藐視，不被算在內。他擔當我們的罪孽，為我們受苦；我們卻以為他是在痛苦、受傷和受折磨中。但他卻因我們的罪孽而受傷，因我們的過犯而受苦。我們平安的管教在他身上，因他的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，主將他交給我們的罪孽；他因受苦就不開口。他被牽到宰殺之地，像羊羔在剪毛的人面前無聲，他也不開口；誰能述說他的世代呢？因為他的生命從地上被奪去。」 他藉著這些話表明，基督雖然遠離一切過犯，卻為了世人將人類的罪孽歸於自己。因此，他將承受那些犯罪者所當受的，並為我們受苦，而非為他自己。如果他因褻瀆的言語而受傷，這也是我們罪孽的結果；因為他確實因我們的罪孽而受苦，好叫我們在他承擔了我們的過犯與我們邪惡的傷口後，因他的鞭傷而得醫治。這些就是那位無罪者在世人中將要受苦的原因。那位奇妙的先知對於那些策劃他死亡的猶太人，絲毫沒有畏懼，而是直言不諱地責備，並公開地哀嘆道：「因我百姓的罪孽，他被帶去受死。」 隨後，因為在基督受難後不久，他們因被羅馬人圍困而遭受了徹底的毀滅，先知也沒有忽略這一點，而是補充說：「我必以惡人代替他的墳墓，以財主代替他的死亡。」 若他預見到基督死後不會再有什麼事發生，那麼寫下這段預言也就足夠了；但因為他預見到基督在死後或埋葬後不久，即將回歸並復活，所以關於他，又加上了這些話，接著說： 「主喜悅將他從鞭傷中洗淨。若你們為罪獻祭，你們的靈魂必看見長壽的後裔；主喜悅除去他靈魂的痛苦，將光顯給他看。」 先前說過「他是一個受苦的人，熟悉憂患」，現在在他死後與埋葬後，他說：「主喜悅將他從鞭傷中洗淨。」這將如何實現呢？ 「若你們為罪獻祭，」他說，「你們的靈魂必看見長壽的後裔。」因為並非所有人都被允許看見基督那長壽的後裔，只有那些認罪並將贖罪祭獻給神的人才能看見。因為唯有這些人的靈魂，才能看見基督那長壽的後裔，也就是他死後那永恆的生命，或是他那遍布全世界、將要長存且永不磨滅的道。 再次，先前說過「我們以為他是在痛苦中」，現在在他被殺與死亡之後，他說：「主喜悅除去他靈魂的痛苦，將光顯給他看。」既然主，即萬有的神，已經喜悅將他從鞭傷中洗淨，並將光顯給他看，那麼那位喜悅的主，必然會成就他所喜悅的事。因為凡他所喜悅的，沒有一件不成就的；他既喜悅洗淨他並將光顯給他看，他就成就了這些事；在洗淨他之後，將光顯給他看。既然他喜悅，且在喜悅中除去了他靈魂的痛苦，並將光顯給他看，先知便理所當然地接著說：「因此，他必將多數人作為產業，並與強盛者平分擄物。」 在這裡，他終於提到了基督的產業，這與第二篇詩篇相呼應，在那裡，聖言指名道姓地預言了針對他的陰謀，說：「地上的君王起來，官員聚集，抵擋主並抵擋他的受膏者。」接著補充說：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為產業，將地極賜你為基業。」 先知也暗示了這些列國，說：「因此，他必將多數人作為產業。」並補充說：「並與強盛者平分擄物。」因為他從那些先前統治列國的敵對權勢手中，救出了那些被奴役的靈魂，如同擄物一般，分給了他自己的門徒。因此，以賽亞關於他們說：「他們必在你面前歡喜，如同分擄物的人。」詩篇作者也說：「主賜下話語給傳福音的人，有大能；那愛者的軍隊之王，以家中的美貌分擄物。」因此，在這裡稱基督為「因此，他必將多數人作為產業，並與強盛者平分擄物」是理所當然的。 至於為何如此，他接著教導說：「因他將自己的靈魂傾倒以至於死，被列在罪犯之中；他擔當了多人的罪，並為他們的罪孽被交出去。」因為父為了他的順服與忍耐，獎賞他，將這些事賜給他。他順服父以至於死；因此，他必將多數人作為產業，這是在他將靈魂傾倒以至於死，並被列在罪犯之中後才被預言的。因為這些原因，才說他必將多數人作為產業，並與強盛者平分擄物。我認為，透過這些預言，毫無疑問地呈現了他從死裡復活的事實。因為若非如此，怎能想像他像羊被牽到宰殺之地，因猶太百姓的罪孽被交去受死，與罪犯同列，並被埋葬；然後被主洗淨，在他面前看見光，將多數人作為產業，並將擄物分給自己的人呢？ 此外，大衛在某處以基督的身分預言，也談到了他死後的復活：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」又說：「主啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來，救我脫離下坑的人。」又說：「你將我從死門提拔，好叫我述說你一切的讚美。」我認為，即使是最冥頑不靈的人，也無法反駁這一切。 然而，以賽亞預言的結論，乃是向那曾經荒涼、被神遺棄的靈魂，或者更確切地說是向那從外邦人中召聚的教會傳報福音，這與上述的理論相符。因為既然基督為她忍受了一切，在關於他的預言之後，理所當然地補充說：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼；你這未曾經過產難的，要發聲歡呼；因為荒涼者的兒女，比有丈夫者的兒女更多。主說：擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限制；放長你的繩子，堅固你的橛子；因為你要向左向右開展，你的後裔必將列國作為產業。」 在這裡，聖言傳報了那從外邦人中召聚、遍布全世界、從日出之地延伸到日落之地的教會，藉著「你的後裔必將列國作為產業」這一句，極其清楚地呈現了這一點。由於此處的內容需要更詳盡的闡述，目前這些對我們來說已經足夠簡明扼要了。你自己在閒暇時也能收集更多與此主題相關的內容。 這部關於福音證道的著作，將在適當的時候傳遞並解釋每一件事。目前，關於先知們對我們救主的預言，以及他如何向全人類傳報那將要來臨之美善的福音，上述內容已足夠充分，預先宣告了某位先知的到來，以及一位與摩西相似的立法者的虔誠，他的族裔、支派、出身地、來臨的時間，都已被預言；此外，他的出生、死亡、復活，以及在萬國中的統治，這一切都已經應驗，並且從接下來將要說的內容中，將會更清楚地證明這一切都終結於我們唯一的救主與主身上。 但這些從神聖經文中領受的內容，是提供給那些相信的人的；至於那些不信的人，我們將單獨以先知經文來回應，暫且將他視為一個普通人，並與其他人進行比較；這樣，當他顯明在古往今來所有受人尊崇的人之中，以無與倫比的卓越與差異顯露出來時，我們屆時再探討關於他更神聖本性的事，並以確鑿的證據證明，他那關於他的能力並非出於人類的本性。 隨後將按順序提出我們能力所及的內容，以供沈思，這些內容涉及那包含他的神學。既然大多數不信的人稱他為騙子與誘惑者，並以無數其他的毀謗來褻瀆他，且至今仍未停止編造這類恥辱，那麼現在是時候回應這些人了，我們不從自己那裡提出任何東西，而是從他所傳遞的教導中進行摘錄，並在此列出。

III. 反對那些認為基督是神的誘惑者的人。

因此必須問他們，在他們的歷史中，是否曾記載過另一個像他這樣的誘惑者，竟成為那些被他誘惑的人在溫柔、正直、節制以及其他美德上的導師與源頭？如果稱呼那位連看一眼婦女都不允許帶有淫慾的人為這些稱號，是否合宜？如果那位傳授了最高哲學，教導門徒將自己所有的財物分給窮人，並將勤勞與樂善好施視為至寶的人是誘惑者，那麼誰才是？如果那位禁止在群眾、平民與喧鬧的聚會中混雜，只教導專注於神聖話語研究的人是誘惑者，那麼誰才是？ 那位遠離一切謊言，並在任何事上都尊崇真理的人，甚至教導我們不需要起誓，更不用說發假誓了；「你們的話，是就說是，不是就說不是」；那麼，他怎能被公正地稱為誘惑者呢？當我們已經從先前所說的內容中，得知他所傳播到世上以利於生活的體制是什麼時，我還需要多說什麼呢？任何熱愛真理的人，難道不會承認他不僅不是誘惑者，反而是一位真正神聖的，且是那神聖與虔誠哲學的引導者，而非那普通與大眾哲學的引導者嗎？ 他獨自一人恢復了古時神所喜愛的希伯來人那早已從世上消失的生活方式，並且在本書的第一卷中已經證明，他不僅將其傳播給少數人，而是傳播給了整個世界；藉此，如今在全世界，有無數的人，不僅是希臘人，還有蠻族人，都成為了那種生活方式與虔誠體制的追隨者，正如亞伯拉罕及其同時代的人所追隨的那樣。 他教導中關於道德的部分大抵如此。現在讓我們看看，「誘惑者」這個稱號是否適用於他在最核心的教義上的教導。難道關於他，不是公開記載著他不僅自己委身於萬王之王、天地與萬物創造者的神，而且還帶領門徒歸向他嗎？直到如今，他教導的話語仍使所有的希臘人與蠻族人，在思想上向上提升，歸向至高的神，並藐視一切可見的本性。那麼，他難道是誘惑者嗎？還是說，因為他沒有允許那位真正被誘惑者，從那至高且唯一的真實神學中去敬拜更多的神，所以才被指責？ 但這並非新奇的，也不是他個人的言論，而是古時神所喜愛的希伯來人所熟悉的，正如在《預備》一書中所證明的，從中即使是現代哲學家的子弟也獲得了巨大的益處，並認可了這種教義。事實上，希臘人中最博學的人也以他們神祇的神諭為榮，這些神諭是這樣提及希伯來人的： 「唯有迦勒底人與希伯來人獲得了智慧，他們以純潔的心敬拜那自生之王與神，並崇拜獨一的神性。」 他稱他們為迦勒底人，是因為亞伯拉罕，據記載，他出身於迦勒底。既然從古時起，希伯來人——那些在智慧上甚至受到神諭見證的人——就將敬拜導向獨一的萬物創造者神，那麼為什麼我們不承認他是一位奇妙的虔誠導師，而非誘惑者呢？他以無形且神聖的能力，將古時唯有神所喜愛的希伯來人所知的真理，傳播給了全人類，以至於不再像過去那樣，只有少數人能對神有正確的認識，而是有無數的蠻族群眾，那些曾經最野蠻的人，以及那些博學的希臘人，都僅僅藉著他的能力，被教導得與古時的先知與義人一樣虔誠。 但讓我們看看第三點，這是否就是他們稱他為誘惑者的原因：因為他沒有規定用公牛獻祭，也沒有規定屠殺無知覺的動物，也沒有規定用血、火，或地上的香料來敬拜神。他認為這些是卑微且屬地的，與那不朽的本性絲毫無關，並判斷對神而言，最令人愉悅且甘甜的祭物，乃是完全遵守他自己的誡命；藉此，他教導人們在身體與靈魂上得潔淨，以清澈的心思與虔誠的教義為裝飾，去模仿那與神相似的生命，並直言不諱地說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」如果希臘人中有人指責這些，那麼請知曉，這並不符合他們自己的導師們的觀點。

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192 該撒利亞的優西比烏著作第二部——護教篇。 使他們成為完全，像你們的天父完全一樣。若有希臘人反對這些話，他們應當知道，他們連自己的導師也反對了；因為這些導師（正如理所當然的）從我們這裡學到了許多有益的事，畢竟他們在時間上比我們晚，我指的是我們救主所闡明的教義，現在就聽聽他們在著作中承認了什麼。

105 關於地上的事物，不應當向至高的神焚香或獻祭。出自波菲利（Porphyry）的《論禁絕動物》。

「對於至高的神，正如某位智者所言，我們既不獻上感官之物，也不稱呼祂的名字（因為凡是物質構成的，沒有什麼不是立刻對那無形者而言是不潔的。因此，無論是口頭的言語，還是內心的思想，當它被靈魂的苦難所玷污時，都不適合祂），我們應當以純潔的靜默和關於祂的純潔意念來敬拜祂。因此，我們必須與祂連結並變得與祂相似，將我們自己的生活方式作為神聖的祭物獻給神；這同樣也是對祂的讚美，也是我們自己的救贖，因為它是伴隨著靈魂美德的平靜與安寧而獻上的。這種祭物是藉由對神本身的觀照而完成的。」

關於同一主題，出自提雅納的阿波羅尼烏斯（Apollonius of Tyana）的《神學》。

「因此，一個人若能如此對神聖事物保持適當的關懷，就能從祂那裡獲得比任何其他人類更為仁慈與恩惠的對待，若是對神——我們所說的這位，祂是獨一的，且與萬物分離，在祂之後才需要認識其餘的事物——不獻上任何祭物，不點燃火，也不稱呼任何感官之物。因為祂不需要任何東西，即使是來自比我們更優越的存在者；也沒有任何植物是大地所生，或動物是大地所養，而沒有沾染污穢的；祂只使用那對祂而言永遠更優越的『道』，我指的不是從口中發出的，而是從萬物中最美者那裡，藉由我們裡面最美善的恩賜所發出的。這就是不需要工具的理性（Nous）。既然這些事連希臘傑出的哲學家和神學家都承認，那麼，那位不僅傳授言語，更在言語之前就將實踐這些言語的行為傳給門徒，使他們能按照正確的理性來敬拜神的人，又怎會是個騙子呢？至於古代希伯來人被記載如何獻祭，以及用什麼樣的言詞，我們已在本書第一卷中論述過，我們應當對那裡所說的感到滿足。然而，既然除了已經探討過的事物之外，我們從基督那裡學到，世界是被造的，且天空、太陽、月亮和星辰都是神的作為，我們不應當敬拜這些，而應當敬拜它們的創造者，我們必須思考，我們是否被欺騙了，因為我們從祂那裡學到了這種觀點。其實，這也是希伯來人的教導；而哲學家中最顯赫的人也持同樣的看法，他們宣稱天空本身、太陽、月亮、星辰以及整個宇宙，都是由萬物的創造者所造的。此外，祂也教導我們期待這個宇宙將會有終結，並會轉變為更美好的狀態，這也與希伯來人的聖經相符。那麼，柏拉圖難道不知道天空本身、太陽、月亮和其餘的星辰，本質上是會解體且會朽壞的嗎？儘管他說這些不會解體，是因為那位將它們結合在一起者不願意這樣做？如果祂願意讓它們具有這樣的本質，並教導我們認為我們擁有不朽的靈魂，在任何方面都不像無理性的動物，而是承載著神聖能力的形象，並教導所有野蠻人和平民都要如此看待、處事和思考，難道祂沒有使那些在全世界持守祂觀點的人，比那些高傲自大的人更聰明嗎？那些人宣稱人類的靈魂在實質上與蚊子、蛆蟲、蒼蠅，甚至與蛇、毒蛇、熊、豹和豬的靈魂，就理性、本質和性質而言，沒有任何區別。此外，祂不斷提醒人們有神聖的審判庭和未來的審判，描述了對不虔誠者的不可避免的懲罰，並教導對虔誠者應許了神永恆的生命、天國以及與神同在的幸福生活，這又能欺騙誰呢？難道祂不是反而勸勉人們為了虔誠者所期待的獎賞而致力於美德，並因對不虔誠者所懸掛的懲罰而遠離一切邪惡嗎？在祂的教義中，我們領受了在至高神之後，還有一些本質上非物質、理智、理性且充滿美德的能力，它們在宇宙之王的周圍跳舞；其中有許多甚至在父的旨意下，為了某種救贖的安排而被派遣到人類這裡；我們被教導要根據其價值和等級來認識並尊崇這些能力，同時將崇拜的尊榮只歸給萬王之王的神。此外，我們從祂那裡學到，有一些與人類為敵的敵對勢力，在環繞地球的空氣中飛翔，與邪惡的靈體和其中的統治者一同居住，我們被教導要盡全力逃避這些；儘管它們極力竊取神的稱號和尊榮給自己；但正因為這種與神的敵對和仇視，我們更應當遠離它們，正如我們在《預備篇》中透過許多證明所闡述的那樣。這些就是我們救主的教義中所提到的，也是古代那些敬畏神的希伯來人與先知們所傳授的虔誠教導。既然這些教導是莊嚴的、有益的、符合哲學的，且充滿了美德，那麼有誰能合理地給這些教導的教師冠上『騙子』的稱號呢？這些是關於祂作為一個在人性上與他人無異的人所進行的討論，這些討論展現了祂那莊嚴且對生命有益的教義；現在讓我們考慮那些更神聖的事物。」

IV. 關於基督更神聖的作為。

「讓我們看看，祂在與人共處時，行了多少、多麼奇妙的作為：有時以神聖的能力潔淨身體上的癩病，有時以言語的命令將人身上的鬼趕走，有時又慷慨地賜予那些受各種疾病折磨的人醫治。有時祂對癱子說：『起來，拿你的褥子走吧』，那人就照著所吩咐的做了。又有時，祂賜給瞎子看見光的能力。曾經有一位患血漏的婦人，多年來受這疾病的折磨，當她看見無數群眾圍繞著祂，使她無法靠近跪下祈求，也無法請求脫離疾病，她只想著只要觸摸祂衣裳的邊緣，就這樣靠近了，抓住了衣邊，同時也抓住了疾病的醫治，立刻就痊癒了，這展現了我們救主神聖能力的最大證據。另一位官員，在耶穌腳前俯伏，立刻就使他生病的兒子痊癒了。又有一位猶太會堂的主管，他的女兒已經死了，祂也使她復活。何必再說另一位死了四天的人，藉著耶穌的能力復活了呢？或者祂在海上行走，如同在平坦的陸地上行走，而祂的門徒卻在船上？當他們遭遇暴風雨時，祂斥責大海、波浪和風，一切立刻平靜下來，彷彿畏懼主人的聲音。當祂曾用五個餅，在五千名男人以及無數婦女和兒童在場的情況下，使他們飽足，甚至剩下的碎屑還能裝滿十二個籃子，這有誰不會感到驚奇呢？又有誰不會因此合理地被激發去探求祂那隱秘而奧妙的能力呢？但為了不讓我的言論過於冗長，最後讓我們陳述祂的死亡，這與其餘人類的死亡方式不同。祂不是死於疾病，也不是死於絞刑，更不是像其他罪犯那樣，因十字架的刑罰而被鐵器打斷雙腿，祂也沒有受到任何人類慣用的殺戮方式，遭受暴力的死亡。祂只是自願將身體交給那些陰謀陷害祂的人，隨即從地上被舉起。然後在木頭上大聲呼喊，將靈魂交託給父，說了這些話：『父啊，我將我的靈魂交在祢手裡』：就這樣，祂自由地、自願地離開了身體。隨後，當祂的親友領取了祂的身體，並給予適當的安葬後，第三天祂又重新取回了祂先前自願捨棄的身體。祂再次向祂的門徒顯現，帶著肉身、帶著身體，就是祂原來的樣子，祂與他們交談了片刻，相處了一段時間後，就回到祂原來的地方，在他們的注視下踏上了前往天上的路程。祂將關於當行之事的囑託傳給他們，使他們成為萬國中至高宗教的教師。這些就是我們救主那充滿美德、廣受讚頌的神蹟；這些就是祂裡面神性的證據；這些也是我們以清醒的理智所讚嘆的，並以經過考驗與審查的判斷所接受的。這些事在我們這裡經過了考驗與審查，也透過其他顯而易見的事實得到了證實，這些事實揭示了全部的道理，主耶穌至今仍習慣向祂認為配得的人，顯露祂能力的一小部分。然而，對於那些不接受上述事實，或者完全不信，聲稱祂沒有行過任何這類事，或者即使行過，也是像騙子一樣為了欺騙觀眾而施展魔術的人，我們習慣採用更具邏輯的方法來應對。如果現在有必要對這些人進行簡短的辯論，我們不會放棄這份努力；否則，我們該如何面對他們呢？」

V. 反對那些不相信我們救主門徒所敘述之奇妙作為的人。

「如果他們說我們的救主沒有行過任何奇妙的事，也沒有行過祂的親友所見證的任何超自然的事，讓我們看看他們的論點是否站得住腳，因為他們無法給出一個理由，解釋為什麼這些人會成為祂的門徒，而祂會成為他們的老師。因為教導者宣稱自己是某種學問的老師；而渴望學習的門徒則投靠老師，將自己交給祂教導。那麼，他們能說出耶穌的門徒與祂相處的理由是什麼嗎？他們圍繞在祂身邊的必要性又是什麼？他們宣稱祂是哪種學問的老師呢？難道這還不明顯嗎？因為祂必然是那些從祂那裡學到並傳給他人之事的老師；而這些教導是關於哲學生活的，祂在描述這些時說：『腰袋裡不要帶金銀，路上不要帶口袋』，以及其他類似的話。祂命令他們將自己交託給那治理萬物的護理，並仰望祂，對生活所需不必憂慮。祂還勸勉他們要比摩西對猶太人的教導有更高的領悟：因為摩西立法禁止殺人，是因為他們容易殺人；同樣地，禁止姦淫，是因為他們極其放蕩且容易陷入情慾。又禁止偷竊，是因為他們表現出極其奴隸般的本性。而祂認為這些法律對他們並不適用，他們應當將靈魂從一切疾病中解放出來看得最重，從內心深處，如同從根部切斷邪惡的萌芽；並試圖克服憤怒和一切不潔的慾望，或者更進一步，因靈魂極度的平靜而連憤怒都不會，也不以淫慾注視婦女；不僅不偷竊，反而將自己的財物施捨給有需要的人。祂教導他們不要因為沒有剝奪他人而自誇，而要對那些率先剝奪他們的人，以不記恨的態度對待。何必讓我列舉祂所教導的一切，以及他們所學到的一切呢？此外，祂勸勉他們要如此持守真理，以至於連起誓都不需要，更不用說發假誓了；祂教導他們要讓自己的生活方式比任何誓言都更可信，直到他們只用『是』和『不是』，並在言語中持守真理。因此，我們必須問，那些聽過這些教導，甚至成為這些學問的教師的人，有什麼理由去懷疑他們所見證的老師的作為呢？如果他們認為這十二位被揀選的人，以及其餘的七十人（據說祂曾差遣他們兩個兩個地走在祂前面，到祂將要去的每一個地方和地區），都串通好一起撒謊，這有什麼可信度呢？但沒有任何理由可以讓人不相信這群擁抱虔誠與莊嚴生活的人，他們輕視了所有的財產，為了最親愛的人——我指的是妻子、兒女和所有的親屬——選擇了貧窮的生活，並像出自同一個口徑一樣，向所有人傳達了關於他們老師的一致見證。

因此，這應該是首要且真實的理由。但讓我們也看看相反的觀點：至少在這一點上，我們與他們達成共識，即祂確實是老師，而他們確實是門徒。然後，讓我們假設祂沒有教導上述的事，而是教導了與之完全相反的事，即違法、不虔誠、不義、貪婪、剝奪他人，以及任何可以被稱為邪惡的事；並在所有這些事上努力隱藏，以莊嚴教導的幌子和對虔誠的新宣稱，極其巧妙地掩蓋自己的品行。而他們卻追隨這些，甚至比這些更糟糕的事。」

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202 《福音的證明》第三卷

……因為他們對邪惡有著天生的傾向，且無需教導便能自學；他們用虛構的言辭將自己的老師捧上高位，對任何謊言都不吝惜；他們虛假地將一切奇蹟與異能歸於他，好讓他們自己也能受到驚嘆，並被視為有福，彷彿他們是有幸成為這樣一位老師的門徒。那麼，讓我們來看看，如果他們真是這樣的人，這種企圖是否可能成立。俗話說，惡人與惡人並不相投，與善人更是不合。那麼，在如此眾多的人中，這種邪惡的共識是從哪裡來的？在他們所有人當中，對同一事物的共識性見證是從哪裡來的？那種至死不渝的同心合意又是從哪裡來的？對於一個使用妖術、宣揚並教授這類事情的人，起初又有誰會去留意呢？你可能會說，門徒們本身也和他們的導師一樣，同樣熱衷於妖術。那麼，他們難道沒有看見他們導師的結局，以及他所遭受的是何種死亡嗎？既然如此，為什麼在他那極其羞恥的結局之後，他們仍堅持不懈，將一個死人神聖化，並甘願遭受同樣的苦難呢？又有誰會在任何理由下，選擇如此明顯的刑罰呢？再者，就算我們假設他們在老師還活著、與他們共處時尊崇他，並且如某些人所言，是被他的欺騙所誤導。那麼，為什麼在他死後，甚至比他生前更為尊崇他呢？因為據說當他還在世時，他們曾因他陷入陰謀而離棄並否認過他。然而在他離開人世之後，他們寧願欣然赴死，也不願放棄對他真實的見證。因此，如果他們明知老師沒有任何良善，沒有生活、教導、行為或工作值得稱讚，且從他那裡沒有得到任何好處，只學到了邪惡與欺騙，那麼，當他們本可以各自安穩地生活，在自己的家中與親人共度無憂無慮的生活時，為什麼還要如此急切地為他作那些莊嚴而顯赫的見證而死呢？那些行騙與欺詐的人，怎麼會認為為他人而死是值得的？特別是他們比任何人都更清楚，那個人對他們而言，如某些人所言，並未帶來任何好處，反而是萬惡的導師？因為一個有理性、有美德的人，或許會為了正義的成就，合理地忍受光榮的死亡；但一個品行敗壞、沉溺於情感與享樂，只追求今生短暫生活及其快感的人，絕不會選擇死亡而放棄生命，更不會為了親友忍受刑罰，何況是為了一個被認定為卑劣的人。那麼，如果那個人真是個騙子與術士，而他的門徒們明知他如此，且他們自己的靈魂也陷入了更惡劣的邪惡之中，他們又怎會忍受同胞施加的一切酷刑，並為了他的見證而接受各種刑罰呢？這難道不是與惡人的本性相悖嗎？此外，請再留意這一點：如果他們本身就是騙子與術士，且如眾所周知，他們是未受教育的平民，甚至是蠻族，除了敘利亞語之外一竅不通，那麼他們是如何進展到整個世界的？或者他們是以何種智慧構想出這一切，並敢於實行的呢？他們又是憑藉什麼力量完成了他們所企圖的事？就算我們假設，一些鄉下人在自己的土地上遊蕩、行騙，且這件事沒有被閒置或徒勞地擱置。但要在所有人面前宣揚耶穌的名，在鄉村與城市中教導他的奇蹟，其中一些人佔據了羅馬帝國及其最尊貴的首都，另一些人進入了波斯王國、亞美尼亞、帕提亞民族，還有一些人到了斯基泰，甚至有些人到達了世界的盡頭，抵達了印度，另一些人越過大洋，到了所謂的不列顛群島——這些事，我認為絕非人力所能及，更非卑微的平民所能為，至於騙子與術士就更不可能了。那些經歷過卑劣與扭曲的導師，並目睹了他死亡結局的人，若要相互串通編造關於他的共識，他們會使用什麼樣的言辭呢？因為他們所有人異口同聲地見證，他曾潔淨大痲瘋、趕逐鬼魔、使死人復活、使瞎子看見，並醫治了無數其他病患，最後還見證了他死後復活，且是他們親眼所見。這些事在他們那個時代既未發生也未聽聞，他們怎能異口同聲地見證這些事已經發生，甚至以死來證實他們的告白？除非他們聚在一起，結成同謀，立下盟約，共同編造並謊稱那些從未發生過的事？而他們在盟約中可能使用了什麼樣的說辭呢？難道不是這樣的嗎：「朋友們，那個昨天和前天還在行騙、教導謬誤，並在我們所有人眼前遭受極刑的人，無論他是誰，我們比任何人都更清楚，因為我們是他的門徒，也是他隱秘事的知情者。他在眾人眼中顯得莊嚴，並自認為比多數人優越，但他並沒有帶來什麼偉大或值得復活的事，除非是指他那狡詐、陰險的品行，以及他教導我們這些人行事扭曲，並透過欺騙來虛張聲勢。因此，來吧，讓我們彼此握手，共同發誓，向全人類散佈關於他的共識性謊言，並說我們看見他賜給瞎子視力——儘管我們中沒有人見過；說他賜給聾子聽覺——儘管我們中沒有人聽過；潔淨大痲瘋，使死人復活；總而言之，我們斷言那些我們既未見他做過，也未聽他講過的事，都是真實發生的。但既然他那極其羞恥的結局是眾所周知且顯而易見的，以至於無法隱瞞，我們也要堅定地應對這一點，極其厚顏無恥地作證說，他在死後復活，曾與我們同在，並與我們共享了平常的飲食。讓我們所有人保持這種厚顏無恥與堅定不移的態度，並將這種瘋狂持續到死；因為為了虛無而死有什麼荒謬的呢？為了沒有任何合理的理由而忍受鞭打與身體的酷刑，又有什麼令人苦惱的呢？如果需要忍受監禁、羞辱與毀謗，為了虛無的事，我們也應當對此習以為常。讓我們所有人異口同聲地撒謊，編造那些對我們、對被騙者，甚至對那個被我們神聖化的人都沒有任何益處的事。讓我們將謊言擴展，不僅對我們的同胞，還要進展到所有人，讓整個世界充滿關於他的虛構故事。從現在起，讓我們為所有民族制定法律，反對他們自古以來對祖先神明的觀念。讓我們首先命令羅馬人不要敬拜他們祖先所認為的神。讓我們也進入希臘，與他們的智者對抗；我們也不要放過埃及人，我們要與他們的神爭戰，不再引用摩西過去對抗他們的事蹟，而是將我們導師的死亡作為一種恐嚇手段來對抗他們；對於他們自古以來傳給全人類關於神明的名聲，我們不要用小小的言辭和論證，而是要用那位被釘十字架的導師的力量來摧毀它。讓我們也前往其他蠻族之地，推翻所有人所制定的規條。我們中沒有人應當在熱忱上有所懈怠；因為所冒的險並非微不足道，因為等待我們的不是普通的獎賞，而是各國法律所規定的刑罰，即枷鎖、酷刑、監獄、火刑、刀劍、十字架與野獸，我們必須對這些充滿熱忱，並以導師為榜樣，勇敢地迎向這些苦難。因為還有什麼比為了虛無的理由，成為神與人的敵人，從未享受過任何快樂，未曾從親人那裡得到益處，未曾獲得財富，甚至沒有絲毫良善的希望，只是徒勞地行騙與被騙更美好的呢？這就是所謂的利益，是與所有民族背道而馳，與自古以來被所有人公認的神明爭戰，並宣揚那個在我們眼前被處死的導師是神與神的兒子，為了他，我們甚至準備好去死，儘管我們從他那裡沒有學到任何真實或有益的事。因此，我們更應當尊崇他，即使他對我們毫無益處，我們必須做一切事來榮耀他的名，忍受所有的羞辱與刑罰，並以各種方式接受死亡，為了那毫無真實性的事。因為真理或許是邪惡的，而謊言則擁有與邪惡相反的特質；因此，讓我們說他使死人復活、潔淨大痲瘋、趕逐鬼魔，並行了其他奇蹟，儘管我們明知他沒有做過這些事，但我們卻憑自己的意願編造了一切，並盡可能地欺騙他人；如果有人不信，那麼我們自己就要為我們所編造的謊言，承擔欺騙的代價。」

你認為這些事是可信的，或是符合真理的嗎？這些卑微的平民在編造並相互串通這些事後，竟能進軍羅馬帝國？或者，擁有愛惜生命之本能的人類，怎能為了虛無的事而自願忍受死亡？或者，我們救主的門徒怎能陷入如此驚人的瘋狂，以至於在沒有看見他行任何奇蹟的情況下，竟能按約定共同編造這一切，然後編寫關於他的虛假言辭，並準備好為這些事忍受各種死亡？但你對此有何說法呢？難道他們沒有預料到，也不期望因見證耶穌而遭受任何可怕的事，所以才無懼地進行關於他的宣講嗎？但這是不合理的，他們怎能不預料到會遭受一切苦難，既然他們要在羅馬人、希臘人和蠻族中引入對神明的推翻？然而，關於他們的歷史清楚地顯示，在導師去世後，一些陰謀者抓住了他們，首先將他們投入監獄，隨後釋放，並命令他們不得奉耶穌的名對任何人說話。然而，當他們後來看到這些人在眾人面前公開談論關於他的事時，便將他們抓起來鞭打，並因他們的教導而責備他們。當時，彼得回答他們說：「順從神，不順從人，是應當的。」此後，司提反在猶太人眾人面前大膽講道，被石頭打死，一場非同尋常的迫害隨之興起，針對那些宣揚耶穌之名的人。後來，猶太人的王希律用刀殺了約翰的兄弟雅各，又將彼得投入監獄，正如《使徒行傳》所記載的。在這些人遭受了這些事之後，其餘的門徒仍緊緊跟隨耶穌，甚至比以前更加堅定，在各地向所有人宣揚他以及他的奇蹟。此後，主的兄弟雅各，即古時耶路撒冷居民因其美德而稱之為「義者」的那位，在被猶太民族的祭司長與教師詢問他對基督有何看法時，回答說他是神的兒子，隨即也被他們用石頭打死。彼得在羅馬被倒釘十字架，保羅被斬首，約翰被流放到島上。在他們遭受了這些事之後，沒有一個餘下的人放棄了初衷，反而以禱告祈求自己也能為了對神的敬虔而遭受與上述之人相同的苦難，並更加大膽地為耶穌及其奇蹟作見證。再者，如果這些是他們串通編造的謊言，那麼令人驚奇的是，如此眾多的人竟能將這些虛構的事實保持共識直到死亡，且他們之中沒有人因那些先被處死者所遭遇的事而感到恐懼，從而脫離團體，也沒有人公開反對其他人，揭露他們所串通的事。反而，那個曾膽敢出賣活著的導師的人，立刻親手招致了應得的懲罰。此外，這件事難道不令人震驚嗎：那些行騙的平民，既不懂得說，也不懂得聽除母語以外的語言，竟不僅敢於構想出巡迴所有民族的計畫，而且在巡迴之後，還成功地完成了這項事業？此外，請思考一下，他們對於耶穌的事蹟沒有發表任何不一致的言論，這意味著什麼。因為在所有具爭議的事物中，無論是在法律法庭還是在公共辯論中，證人的共識都能證實爭議的事實（因為憑兩三個人的口作見證，句句都要定準），那麼，為什麼在這些事上真理不能成立呢？既然有十二使徒、七十門徒，以及除此之外無數的群眾，他們在所有事上都展現了令人驚嘆的共識，並為耶穌所行的事作了見證，這並非不費吹灰之力，而是透過忍受酷刑、各種羞辱與死亡，且最終得到了神親自的見證，使他們所宣揚的道直到今日，並在永恆中持續堅固與傳播。因此，關於假設一個荒謬的開端所進行的推演，就到此為止。因為假設與所寫內容相反的事，說耶穌不是正直教導的導師，而是不義、貪婪與一切放蕩的導師，而他的門徒在受教於他之後，竟成了有史以來最貪婪、最邪惡的人，這在我們假設中是被允許的；但這卻是最荒謬的，就像摩西在律法中說：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證」，卻有人誹謗他，說他是在諷刺與假裝。因為他希望他的子民殺人、姦淫，並行與他所立法相反的事，卻假裝並偽裝成聖潔的生活。以這種方式……

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212 歐西比烏《該撒利亞著作》第二部——護教篇

若有人要毀謗希臘哲學家的教誨，聲稱他們的生活與言論前後矛盾，說他們雖然宣稱過著刻苦的生活，卻是虛偽地假裝成哲學家，那麼，同樣地，也可以毀謗古人所有的歷史，否則就得否認其中的真實性，並將所敘述的事實顛倒過來。然而，正如任何心智健全的人都不會遲疑將這種人視為瘋狂與喪失理智，對於救主（基督）的言論與教導，若有人扭曲真理，試圖將與祂教導相反的觀點強加於祂，情況也是一樣。不過，這點我們姑且作為假設，為了更充分地論證，並在荒謬的讓步下，使那種透過對立觀點所產生的不一致性顯露出來。

既然已經充分駁斥了這種毀謗者，現在是時候回到聖經的真理，來觀察耶穌門徒的品格了。試問，任何心智健全的人，怎能不從他們身上判斷他們是完全值得信賴的呢？他們顯然是卑微的人，在言辭上是外行，卻愛慕虔誠與哲學的教導，並擁抱刻苦與勞碌的生活，透過禁食、禁絕酒與肉，以及身體上許多的謙卑，透過對神的禱告與懇求，更重要的是，透過身體與靈魂極致的節制與純潔，來成就這一切。試問，誰能不因他們超乎尋常的哲學修養而感到驚嘆？他們甚至與律法所允許的妻子分離，既不被自然的慾望所吸引，也不被對兒女與孫輩的渴望所奴役；這對他們而言之所以能做到，是因為他們所渴求的不是會死的子孫，而是不朽的。再者，對於他們那種與各類金錢慾望隔絕的品格，誰能不感到震驚？這點也可以從他們不逃避、反而跟隨那位禁止他們擁有金銀，並立法規定連第二件外衣都不准增添的導師這一事實中推斷出來。這項命令對某些人來說，光是聽起來就因其嚴苛而難以忍受，但事實證明，他們確實實踐了這句話。例如，有一次當一個瘸子向彼得及其同伴乞討時（這人是因極度貧困而乞討食物的人），彼得因為沒有什麼可給的，便承認自己沒有任何金銀財產，他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」[註：徒三6]

當他們從導師那裡聽到令人悲傷的話語時——如果他們確實留意祂對他們所說的話——「在世上你們有苦難」[註：約十六33]，以及「你們將要哀哭、哀號，世人倒要喜樂」[註：約十六20]，這難道不清楚地顯示了他們的品格嗎？他們顯然是堅毅且深沉的人，不逃避靈魂的操練，也不追求享樂。而導師之所以能讓他們歸附，並非透過欺騙來誘惑他們或展示自己的所有物，而是以坦率與真實的言語預言將要發生的事，將祂那種生活方式的選擇與宗旨深植於他們心中。關於他們將因祂的名而遭遇的事，祂也預言並作見證說，他們將被帶到統治者面前，甚至到達君王那裡，並將忍受各種刑罰，這並非因為任何卑劣的行為或任何合理的理由，而完全是因為祂的名。直到今日，我們看見這預言仍在應驗，怎能不對此感到震驚？因為承認耶穌的名，往往會激起統治者的憤怒。即使承認基督的人並未犯下任何卑劣之事，他們仍因祂的名而受懲罰與折磨，比對待任何作惡者更為嚴酷；但若有人否認這稱號，否認自己是基督的門徒，便會立即被釋放，即便他犯下了無數的罪行。

我何必為了描繪救主門徒的品格而蒐集無數的事例呢？僅憑上述所言，已足以證明我們的主題。在補充這些之後，我將轉向另一類毀謗者。使徒馬太在開始跟隨主之前，並非出身於莊嚴的學派，而是出身於從事稅務與貪婪之事的行列。這一點，沒有一位福音書作者揭露過，無論是他的同工約翰、路加或馬可，唯獨馬太自己揭露了自己的生活，成為自己的控告者。請聽他在自己所寫的福音書中，是如何明確地提到自己的名字，並這樣說：「耶穌從那裡往前走，看見一個人坐在稅關上，名叫馬太，就對他說：『你跟從我來。』他就起來，跟從了耶穌。耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。」[註：太九9-10] 隨後，他在列舉門徒名單時，也親自加上了「稅吏」這個稱號。他說：「這十二使徒的名：頭一個叫西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰，腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太。」[註：太十2-3]

馬太就是這樣，透過極度的謙遜，顯露了他品格中愛真理的一面，他稱自己為稅吏，不隱瞞自己過去的生活，並將自己排在同伴之後。他與多馬並列，彼得與安得烈，雅各與約翰，腓力與巴多羅買，他將多馬排在自己前面，將同工視為更優秀的人而給予優先地位，儘管其他福音書作者的做法相反。請聽路加是如何記載的，他在提到馬太時，沒有稱他為稅吏，也沒有將他排在多馬之後，而是因為知道他更優秀，便將他排在前面，隨後才列出多馬，馬可也是如此。路加的文字如下：「到了天亮，叫祂的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒：這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得，還有他兄弟安得烈，雅各和約翰，腓力和巴多羅買，馬太和多馬。」[註：路六13-15] 馬太就是這樣受到路加的尊榮，正如那些從起初親眼看見並作傳道的人所傳給他的那樣。你也會發現約翰與馬太相似。因為在他的書信中，他甚至沒有提到自己的稱號，或者稱自己為長老，卻從未稱自己為使徒或福音書作者；而在福音書中，當他提到「耶穌所愛的那門徒」時，並沒有指名道姓。至於彼得，由於極度的敬畏，他甚至認為自己不配寫福音書。但據說他的親信與門徒馬可，將彼得關於耶穌事蹟的講述記錄了下來。

當馬可寫到歷史中耶穌詢問眾人說祂是誰，以及祂的門徒對祂有何看法的那一段時，他記載了彼得回答關於基督的事，卻沒有寫下耶穌對他的回應或說了什麼，只寫了祂告誡他們不可對任何人提起祂。因為馬可並未親臨現場，而彼得也不認為將耶穌對他說的話以及關於他的話，透過自己的見證說出來是合適的。至於耶穌對他說了什麼，馬太透過這些話揭露了：「耶穌說：『你們說我是誰？』西門彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子。』耶穌對他說：『西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。』」[註：太十六15-19] 耶穌對彼得說了這麼多話，馬可卻對此隻字未提，因為彼得本人在自己的教導中，想必也沒有宣揚這些。請看他怎麼說，在耶穌詢問後：「彼得回答說：『你是基督。』耶穌就切切地囑咐他們，不要將這事告訴人。」[註：可八29-30] 彼得理所當然地認為這些事應當隱瞞，因此馬可也略過了；但他卻向所有人宣揚了關於他否認主的事，因為他在那件事之後痛哭流涕。你會發現馬可記載了關於他的這些事：「彼得在院子裡，大祭司的一個使女來，見彼得烤火，就看著他說：『你素來也是同拿撒勒人耶穌在一起的。』彼得卻不承認，說：『我不知道，也不明白你說的是什麼。』於是出來，到了前院，雞就叫了。那使女看見他，又對旁邊站著的人說：『這也是他們一黨的。』彼得又不承認。過了不多時，旁邊站著的人又對彼得說：『你真是他們一黨的，因為你是加利利人。』彼得就發咒起誓地說：『我不認得你們說的這個人。』立時雞叫了第二遍。」[註：可十四66-72] 馬可寫下了這些，而彼得也為自己的這些事作見證；因為馬可福音中所記載的一切，據說都是彼得關於耶穌事蹟的講述。既然他們拒絕記載那些能為自己帶來美名的事，卻將對自己的毀謗記錄下來，留給永恆的世代，並將自己所犯的過錯——若非透過他們自己的聲音，後人絕無從得知——公之於眾，那麼，他們難道不應被公認為遠離了一切自負與虛假，並提供了愛真理最清晰、最顯著的證據嗎？那些認為這些人是虛構與說謊，並試圖像毀謗騙子一樣褻瀆他們的人，難道不顯得荒謬嗎？他們被發現是嫉妒與惡意的同夥，是真理本身的敵人，因為他們竟將這些在自己的文字中展現出如此純樸、真實且無瑕品格的人，誣指為狡詐與陰險的詭辯家，說他們虛構了不存在的事，並為了討好而將未曾發生的事歸功於他們的導師。我覺得這話說得真好：要麼就該完全相信耶穌的門徒，要麼就都不信；如果只對這些人懷疑，那麼對於所有在希臘人或外邦人中，撰寫了關於那些在不同時代因某些善行而受助之人的生平、言論與回憶錄的作者，也該一併懷疑；或者，認為相信其他人是合理的，卻唯獨不信這些人，這難道不是明顯的嫉妒嗎？再者，那些誣指導師、將未發生的事寫入自己著作的人，難道也虛構了祂的苦難嗎？我指的是其中一位門徒的背叛，毀謗者的控告，審判官的嘲弄與羞辱，臉上的侮辱與鞭打，背上的鞭傷，為了羞辱祂而戴上的荊棘冠冕，披在身上作為外袍的紫色衣裳，以及最後祂親自背負十字架的戰利品，被釘在上面，手腳被穿透，被餵以醋，被蘆葦擊打頭部，並受到旁觀者的辱罵？

然而，這些事以及與此相關的一切，要麼必須被視為祂門徒的虛構，要麼就必須相信他們在這些事上是極其真實的，而在那些顯赫與莊嚴的事上卻不信。這種關於同一對象的矛盾觀點，究竟從何而來？說同一群人對同一件事既說真話又說謊，無非是在同一件事上說出前後矛盾的話。這要如何反駁呢？如果他們虛構的目的，是為了用謊言來裝飾他們的導師，他們絕不會記載上述的事，也不會向後人揭露祂曾憂傷、煩悶、靈魂愁苦，祂的門徒離棄祂而去，或者祂那被選為眾人領袖的使徒與門徒彼得，在沒有任何酷刑與官方威脅的情況下，三次否認祂。這些事即使是別人說的，那些在寫作時除了想為導師增添榮耀外別無他求的人，也理應否認。如果他們在關於祂悲慘的敘述中顯得愛真理，那麼在那些更榮耀的事上，他們就更應當如此。因為那些一旦決定說謊的人，理應透過沉默或否認來逃避那些令人悲傷的事，否則後人就無法得知那些被隱瞞的事。他們為什麼不撒謊說，那個用親吻出賣祂的猶大，在展現出賣的記號時，立刻變成了石頭？那個膽敢打祂的人，右手立刻枯乾？大祭司該亞法因為同意那些毀謗祂的控告，立刻雙目失明？他們為什麼不全都撒謊說，祂身上根本沒有發生任何悲慘的事？祂只是消失了，嘲笑了他們的法庭；而那些圖謀陷害祂的人，因神聖的幻象而迷失，以為在祂不在場時對祂採取了行動？再者，難道記載祂沒有經歷任何人類或必死的命運，而是以神聖的能力束縛了一切，並帶著更神聖的榮耀回到天上，不比虛構祂行了這些奇蹟更莊嚴嗎？因為那些相信他們其他敘述的人，是不會懷疑這些事的。既然他們在那些令人反感與悲慘的事上都沒有歪曲真理，那麼在他們為祂作見證的其餘奇蹟上，難道不應被視為遠離了卑劣的猜疑嗎？關於我們救主的見證，這些已經足夠了；但若能額外引用希伯來人約瑟夫作為見證人，也是極好的，他在《猶太古史》第十八卷中，記載了關於彼拉多……

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222 福音證道集 第三卷

[註：原文此處有拉丁文對照，略過]

若他曾以神聖的能力堅固自己的一切作為，隨後又以更榮耀、更神聖的方式回到天上，這豈不是會贏得比捏造我們所知的那些神蹟更大的尊崇嗎？124 因為那些對他們（使徒）的其他敘述深信不疑的人，斷不會不相信這些事。那麼，既然他們在那些帶來羞辱與憂傷的事上，尚且不敢歪曲真理，為何在關於祂的其他敘述上，卻不被視為值得信賴，以致於即便他們講述了神蹟，人們也不該懷疑其真實性呢？因此，儘管這類人關於我們救主的見證，對我們而言已綽綽有餘，但我認為，若我能像從豐盛中取用一般，引用猶太人約瑟夫的見證，也絕非多此一舉。他在《猶太古史》第十八卷中，在將彼拉多的時代寫入歷史時，曾以這些話語提及我們的救主：

約瑟夫論基督

「那時，出現了耶穌，一位智者，如果稱他為人是合宜的話。因為他是奇事異能的施行者，是那些樂於接受真理之人的教師。他吸引了許多猶太人，也吸引了許多希臘人。這就是基督（1）。當彼拉多因我們首領的指控而判他釘十字架時，那些起初愛他的人並沒有離棄他。因為他在第三天向他們顯現，依然活著，正如神聖的先知們曾預言過關於他的這些事以及其他無數的事。從那時起，直到今日，基督徒的族群仍未斷絕。」

既然連這位歷史學家都為他作見證，證明他不僅贏得了十二使徒與七十位門徒，還吸引了許多猶太人與希臘人，那麼顯然他擁有超越其餘人類的某種卓越之處。否則，若非藉著某些奇妙且超乎尋常的作為，以及一種新奇的教導，他怎能吸引如此多的猶太人與希臘人呢？《使徒行傳》這本書也證實了，有成千上萬的猶太人相信他就是先知所預言要來的神的基督。歷史也記載，在耶路撒冷曾有一個偉大的基督教會，是由猶太人組成的，並一直存續到哈德良時代的圍城為止。據說，在那裡按順序繼任的首批主教都是猶太人，他們的名字至今仍為當地居民所傳誦。由此，針對他門徒的一切毀謗皆可消解，因為無論是透過他們自己的見證，還是撇開他們的見證，都有無數的猶太人與希臘人承認耶穌本人就是神的基督，這乃是藉著祂所行的奇事異能所證實的。

但我們對此已說得夠多了，現在讓我們轉向第一類不信者，並對抗第二類群體。這類人承認耶穌確實行了奇事，但卻聲稱祂是透過巫術來欺騙觀看者的眼睛，就像某種行奇蹟者或術士，誘使在場的人感到驚奇。

(1) 這無疑是某位基督徒讀者的註釋，即便它出現在抄本與約瑟夫的著作中。

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224 該撒利亞的優西比烏著作 第二部分 護教篇

VI. 反對那些認為神的基督是術士的人

首先必須詢問這些人，他們對上述內容有何回應？難道可以想像，一位教導莊重且全備美德之生活方式、傳授如我們前述之聖潔真實教義的教師，其行事為人竟是個術士嗎？若他真是個巫師、術士、騙子與行邪術者，他怎能成為我們親眼所見、耳中所聞，至今仍傳遍萬國之教義的創始者呢？再者，誰會選擇將互不相容的事物結合在一起？因為一個真正的術士，其行事為人是不潔且污穢的，他從事被禁止與褻瀆的事，所做的一切都是為了卑劣與骯髒的利益。那麼，我們的救主與主、神的基督耶穌，難道會沾染這類事嗎？從何處、或如何能指控他呢？祂曾對門徒說——正如他們自己的見證所記載的：「腰袋裡不要帶金銀，路上不要帶口袋，也不要帶鞋子。」如果門徒們看到他們的教師貪圖錢財，且所行與所教導的背道而馳，他們怎會聽從他的話，並認為應將這些教導記錄在回憶錄中並傳承下去呢？他們早就該嘲笑他，唾棄他的話語，並理所當然地離開他的門下，因為他們看到他一方面莊重地制定這些律法，另一方面身為立法者，卻絲毫不遵守自己的話語。

再者，一個術士與真正的騙子，為了追求不潔與非法的享樂，會將自己投身於被禁止與褻瀆的事中，甚至為了行巫術而誘騙婦女，將她們拖入自己的邪惡之中。然而，關於我們救主與主的節制，簡直無法用言語形容。門徒們作證說，祂教導人甚至不可懷著淫念注視婦女，祂說：「古人說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」有一次，當他們看到祂為了許多人的益處與救贖，不得不與一位撒馬利亞婦人交談時，他們感到驚訝，因為祂竟然與婦人說話，認為這是一件奇特且不尋常的事，彷彿他們從未見過類似的情景。我們救主的言論所推崇的，無非是生活中的莊重與嚴謹。祂教導人要從思想的深處潔淨自己，切斷那些受情慾驅使的慾望，這也是祂節制美德的有力證明，祂說：「有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。」

再者，一個術士與真正的民眾騙子，所做的一切通常都是為了沽名釣譽、虛張聲勢，並誇耀自己比眾人知道得更多、擁有得更多。然而，我們的救主與主，並非一個虛榮、傲慢與虛張聲勢的人，這從祂醫治人後囑咐他們不要告訴任何人，也不要將祂顯露給眾人，以及祂經常在山上居住、退隱，避開城市中那些往往有害的群眾交往中，便可顯而易見。既然祂顯然不是為了名聲、錢財或享樂而教導，那麼還有什麼餘地可以懷疑祂是個騙子與術士呢？

請再思考這些：當一個術士將他的邪惡傳給他人時，他造就了什麼樣的人？難道不是造就了與他在各方面都相似的術士、騙子與巫師嗎？那麼，有誰曾發現整個基督徒群體是從祂的教導中學會行巫術或邪術的呢？沒有人能這樣說。相反地，正如所證明的，他們所追求的是哲學的言論。因此，既然祂成為他人莊重、節制生活與最高敬虔的源頭，除了被視為哲學家之首與敬虔之人的導師外，祂還能被公正地視為什麼呢？因為教導者當然比受教者更為優越。因此，我們的救主與主，應被承認為一位哲學家與真正敬虔的人，絕非騙子與術士。

既然祂是這樣的一位，祂若非藉著神聖且隱秘的能力，以及對萬有之神至高的敬虔，又怎能施行神蹟呢？祂尊崇並敬拜神為父，這從祂關於神的話語中得到了最充分的證明。因此，那些起初跟隨祂的門徒，以及後來繼承他們教導的人，與卑劣邪惡的懷疑相去甚遠，以至於他們甚至不允許那些生病的人使用許多人試圖使用的手段，例如在葉片上寫字、佩戴護身符，或是聽從那些宣稱能行法術的人，或是藉著根草的奇效或其他類似的方法來尋求疾病的醫治。這些事全都被基督的教導所摒棄。人們從未見過基督徒使用護身符，也沒有使用咒語、奇特的葉片銘文，或其他許多人認為無關緊要的事物。那麼，有什麼理由會認為這些門徒是那位術士與騙子的學生呢？

225

226 福音證道集 第三卷

[註：原文此處有拉丁文對照，略過]

227

228 該撒利亞的優西比烏著作 第二部分 護教篇

[註：原文此處有拉丁文對照，略過]

229

230 福音證道集 第三卷

[註：原文此處有拉丁文對照，略過]

既然如此，若有人想知道耶穌的門徒是怎樣的人，你今日仍可見到無數耶穌教導的門徒。其中有許多群體，他們不僅在與身體的自然情慾爭戰，更保守自己的心思不受任何卑劣情慾的侵擾。他們終身過著節制的生活，直到年老，這便是祂教導之養分的明證。不僅男子在祂的帶領下以這種方式追求哲學，更有無數的婦女遍布全地，她們如同萬有之神的祭司，擁抱了至高的智慧，被天上的智慧之愛所俘獲，她們不顧肉身的後代，而是全心全意地照料靈魂，將自己的身體與靈魂完全奉獻給萬有的君王與神，修習完全的聖潔與童貞。

希臘人曾大肆宣揚那位為了哲學的藉口，離開自己被蹂躪之國土的牧羊人，他們四處傳頌他，這就是他們眼中的德謨克利特；克拉底也被他們視為奇人，因為他放棄了財產給公民，自誇說克拉底使克拉底獲得了自由。然而，耶穌教導的追隨者有成千上萬，而非僅僅一兩個，他們變賣了產業，分給窮人與缺乏的人。我們自己就是見證人，因為我們曾與這樣的人交往，不僅在言語上，更在行為上親眼目睹了他們在耶穌門下所成就的善行。

何須多言，有多少成千上萬的蠻族，不僅是希臘人，因著耶穌的教導，超越並摒棄了所有多神的謬誤，並見證他們只認識萬有的救主與造物主為唯一的神？古時的哲學家，唯有柏拉圖一人認識祂，卻公開承認不敢向眾人宣揚，他明確地說：「要找到這萬有的父與造物主是困難的，而找到了之後，要向眾人述說卻是不可能的。」對他而言，找到這件事確實是一項艱鉅的任務，也確實是一件大事。但他無法向眾人述說，是因為他沒有像耶穌門徒那樣強大的敬虔能力。耶穌的門徒在教師的合作下，能輕易地找到並認識萬有的父與造物主，並在找到之後，將其傳播給各族各民，揭示、成全並向眾人宣講這知識。以至於因著他們的教導，直到今日，在地上所有的民族中，有無數的群體，不僅是男子，還有婦女、兒童、奴僕與鄉野之人，他們不僅不聽從柏拉圖，反而只認識這萬有的造物主為唯一的神，只敬拜祂，並只藉著基督來談論神。這就是這位新而又新的術士所成就的善行；這就是那位被視為騙子的人所行的「巫術」；這就是耶穌的門徒，從他們身上，我們應當認識這位教師究竟是怎樣的一位。

來吧，讓我們再從這方面深入探討。你稱祂為術士，朋友；你甚至稱祂為厲害的巫師與騙子。那麼，祂自己是否首先……

231

該撒利亞的優西比烏著作集 第二部分 232 護教篇 難道他竟是這件事的首位且唯一的發明者嗎？還是按照慣例，我們應當將其起源歸功於導師們？因為如果沒有人教導，他自己就是這項事業的首位且唯一的發明者，以至於他完全沒有從別人那裡學到任何東西，也沒有從古人那裡抄襲，那麼為什麼不應當承認他具有神聖的本性呢？他沒有書籍、沒有言論、沒有導師，卻能自學成才，成為此類事物的發明者。然而，無論是卑微的技藝，還是任何理性的科學，甚至連最初級的學問，若沒有引導者和導師，都不可能掌握，除非是超越了共同的人性。確實，我們從未見過有哪位文法教師是自學成才的，也沒有見過未經學習的修辭學家，更沒有見過天生的醫生，這些都是微小且屬人的事物。然而，若說人類真敬虔的導師，在他居住於世的期間，行了如此奇妙的神蹟，並成就了我們剛才所敘述的那些悖論式的異能，且他是憑藉自身本性自發地顯現，既沒有從古人那裡抄襲，也沒有得到在他之前就做過同樣或相似之事的後世導師的幫助，這除了證明並承認他確實是一個神聖的存在，且超越了所有人類的本性之外，還能是什麼呢？但你說他曾跟隨過騙子導師，且不避諱埃及人的智慧，也不知曉他們古時所謂的奧秘，並從他們那裡收集了這些，才成為了傳說中的那種人。那麼，為什麼在埃及或其他任何地方，沒有出現其他比他更卓越、在年齡上比他更早、且能教導他的導師呢？為什麼在指控他之前，關於那些人的名聲沒有傳遍所有人呢？為什麼直到如今，人們對他們的讚美不像對我們的主那樣傳唱呢？自從人類事務開始以來，在蠻族或希臘人中，有哪位術士曾教導過這樣的門徒，或是成為了像我們救主所展現的那樣的律法與教導的創始者？或者有誰曾被記載行過如此多的醫治與如此奇妙的善行，正如我們的主所行的一樣？又有誰的門徒與親信，能像我們救主的門徒那樣，透過火與鐵的試煉，證實了他們所見證之事的真實性？他們忍受了所有的羞辱，承受了各種形式的酷刑，最終流下了自己的血，以證實他們為祂所作的見證。此外，任何反對我們這一論點的人，請告訴我，有哪位術士曾動過念頭，要以自己的名義建立一個新的民族派系？這不僅僅是構想，而是成功實現了這一點，這難道不涵蓋了整個人性嗎？有哪位術士曾想過，要與君王、古代立法者、哲學家、詩人和神學家的法令相對抗，制定反對偶像崇拜的律法，並使這些律法堅固，且在漫長的時代中顯明為不可戰勝、無法擊敗的呢？我們的救主與主，不僅僅是構想了，也不是構想後不敢嘗試；更不是嘗試了卻沒有成功；祂只用一句話、一個聲音對祂的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉我的名，教導他們遵守我所吩咐你們的一切。」祂將行動賦予了言語，轉瞬間，希臘人和蠻族的所有種族都在短時間內作了門徒，律法被播撒到所有國家，這些律法與古人的迷信相對抗；這些律法是鬼魔的敵人，是所有多神論謬誤的仇敵；這些律法是西古提人、波斯人和其他蠻族人的節制者，是所有違法與獸性生活的禁止者；這些律法推翻了希臘人自古以來在他們中間的習俗，並宣告了一種嶄新且真實的敬虔。那麼，在耶穌時代之前或之後的古代術士，有什麼類似或相近的嘗試，能讓我們合理地說祂在術法方面是從別人那裡獲益的呢？如果沒有人能說出有誰與祂相似（因為沒有人是祂如此美德的成因），那麼就該承認，有一種奇異且神聖的本性曾居住在世上，唯有祂首先成就了人類歷史上從未被提及的事。這些就說到這裡。

現在必須回到反對者那裡，並詢問他：他是否曾親眼見過或親耳聽過，術士和巫師在沒有奠酒、獻祭，以及召喚和臨在鬼魔的情況下行過任何事？那麼，有人能對我們的救主、祂的教導，或是今天仍效法祂生活的人，提出這樣的誹謗嗎？對於瞎眼的人來說，這難道不明顯嗎？我們這些追隨耶穌的人，所實踐和擁抱的與那些術士完全相反，我們寧願死也不願向鬼魔獻祭，寧願離開生命也不願淪為邪惡鬼魔的奴隸。誰不知道，我們習慣於奉耶穌的名，並藉著最純潔的禱告，驅逐所有鬼魔的工作？這就是耶穌的言語和祂的教導，使我們所有人都遠遠超越了那種隱形的權勢，使我們成為鬼魔的仇敵和敵人，而不是朋友或熟人，更不用說成為他們的僕人和受控者了。既然祂帶領我們成為這樣的人，祂自己又怎會成為鬼魔的奴隸呢？祂又怎會向邪惡的靈獻祭呢？或者，當祂行奇蹟時，怎會召喚鬼魔作為助手呢？因為直到如今，每一個鬼魔和每一個污穢的靈，都因祂的本性中具有懲罰和折磨的權能，而對耶穌的名感到戰慄，隨即退去並讓步：祂的名具有如此大的威力。確實，從前祂居住在世上時，鬼魔們無法忍受祂的臨在，從各處喊叫說：「住口！我們與你有什麼相干，耶穌，神的兒子？你來到這裡，在時候還沒到之前就折磨我們嗎？」一個完全專注於術法、並將所有精力投入到絕望之事的人，難道不會因其卑劣的品行、污穢、下流、無神和不敬虔，而顯明他自己嗎？既然是這樣的人，他從哪裡或如何能教導別人關於敬虔、節制、對神的認識，或是關於至高之神的神聖法庭與審判呢？他難道不會推崇與這一切相反的事，並實踐與他自己的邪惡相一致的事嗎？他難道不會否認神、神的護理和神的審判，並嘲笑關於美德和靈魂不朽的言論嗎？如果我們的救主和主身上能看到這些，那確實無話可說。但既然事實證明，祂在每一件事和每一句話中都呼求萬物的創造者——父神，並使祂的門徒也成為這樣的人；既然祂自己是節制的人，也是節制言論的導師；既然祂是公義、真理、仁愛、一切美德的創始者與宣揚者，是萬王之神敬虔的引導者；那麼，認為祂所行的奇蹟並非出於術法的欺騙，而是出於隱秘且真正神聖的權能，這難道不是必然的嗎？如果你的愚昧驅使你，以至於既不注意純潔的理性，也不聽從言論的必然性，也不相信合理的證據，或許是因為你懷疑我們這些說話的人。但你至少該聽聽你自己的鬼魔，那些宣示神諭的神明，他們為我們的救主作見證，不是像你那樣稱祂為術士，而是稱祂為敬虔、智慧，並見證祂升入天堂。對於你來說，還有什麼比我們敵人的著作更值得信賴的見證呢？他在所寫的《論神諭哲學》第三卷中，逐字記載了如下內容。

因為從祂那神聖美德的運作本身，真理的愛好者就能清楚地看出。

關於基督的神諭。

七、我們即將說的話，對某些人來說可能顯得驚奇。因為神明們宣稱基督是最敬虔的，且已經成為不朽的，並以讚美的方式提及祂。隨後祂補充道：

關於那些詢問基督是否為神的人，祂說：

「祂知道靈魂在脫離身體後會繼續存在，

祂以智慧而聞名；但那人的靈魂， 是極其卓越的敬虔之人。」

因此，祂說祂是最敬虔的，且祂的靈魂像其他人一樣，在死後變得不朽，而基督徒卻因無知而不去敬拜祂。當人們詢問為什麼祂會受刑罰時，祂回答：

「身體總是遭受微小的折磨； 但敬虔者的靈魂卻坐在天上的領域。」

在神諭之後，祂接著說：「祂自己是敬虔的，且像敬虔者一樣進入了天堂。因此，你不會褻瀆祂，反而會憐憫人類的無知。」這就是波菲利直到如今所說的。那麼，這個人是騙子嗎？即使是你所親近的人的言語，也該讓你感到羞愧。因此，你擁有我們的主耶穌基督，祂是神的兒子，甚至在祂自己人的見證下，被承認不是術士或巫師，而是敬虔、極其公義、智慧，且是天上的居民。既然祂是這樣的人，祂除了藉著神聖的權能之外，怎能成為奇蹟的創造者呢？神聖的聖經也為祂作見證，見證神的道和神的至高權能，居住在人的形式和外貌中，或者更確切地說，居住在肉身和身體中，並完成了所有在人類中的經綸。

你也可以自己體會祂那神聖權能的本質，如果你思考一下，祂本質上是誰，以及祂如何將那些卑微、來自漁業和貧窮生活的人招聚到自己身邊。然後，祂使用這些僕人來完成那超越一切理性的事業。因為祂構想了從未有人構想過的事：將祂自己的律法和嶄新的教導播撒到所有國家，並使自己成為萬民敬虔的導師，敬拜那一位至高的神。祂認為應該使用那些最粗野、最卑微的人作為祂計畫的僕人。有人可能會認為祂做這些事是非常不合理的。因為那些連嘴都張不開的人，怎麼可能成為哪怕一個人的導師，更不用說一群人了？那些完全沒有受過教育的人，又怎能向大眾演說呢？但這正是神聖計畫和在他們裡面運作的神聖權能的體現。因此，祂召喚他們，起初祂說：

「來，跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」

當祂最終獲得了他們的跟隨，並將神聖權能吹入他們裡面，使他們充滿勇氣和膽量，且作為真正神的道和神自己，作為如此多奇蹟的創造者，使他們成為理智與靈性靈魂的獵人，並將行動賦予了那句「來，跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」的話，使他們成為敬虔的工人和導師，祂便將他們派遣到所有國家，宣告祂的教導。誰能不驚訝，誰能不合理地懷疑這超越一切的神蹟呢？確實，在人類歷史上，沒有任何顯赫的人物——無論是君王、立法者、哲學家、希臘人還是蠻族——被記載曾構想過這樣的事，甚至連類似的幻想都沒有過。因為對每個人來說，如果能在自己的土地上建立自己的事業，並將那些看起來美好且有用的律法，至少在自己的一個民族中確立起來，就已經很滿足了。但祂，沒有構想任何屬死和屬人的事，你看，祂是否再次發出了真正神聖的聲音，逐字對祂那些最卑微的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」

門徒們一定會回答他們的導師說：這對我們來說怎麼可能呢？例如，我們將如何向羅馬人宣講？我們將如何與埃及人交談？我們這些只聽過敘利亞語的人，將使用什麼語言與希臘人交流？又將如何對波斯人、亞美尼亞人、迦勒底人、西古提人、印度人以及我們所遇到的任何蠻族國家說話？我們將如何說服他們放棄祖先的神，去敬拜那一位萬物的創造者？我們將憑藉什麼樣的口才來進行這項工作？對於那些敢於制定與所有國家自古以來關於祖先神明的律法相對抗的律法的人來說，有什麼成功的希望呢？我們憑藉什麼樣的軍隊或力量，能夠克服這種大膽的嘗試？如果耶穌的門徒像常理那樣說了這些話，或者即使只是想到了這些，導師本人也透過增加一句話，為他們解決了這些疑慮，祂說他們將在祂的名裡達成願望。祂並非簡單或無條件地命令他們去使萬民作門徒，而是加上了必要的條件，說：「奉我的名」。因為祂名字的權能是如此之大，以至於使徒說：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」因此，祂在向門徒顯明那在祂名中隱藏的、許多人所不知的權能美德時，對他們說：「所以，你們要去，奉我的名使萬民作我的門徒。」然後，祂非常精確地預言了未來的事，說：「這福音必須在整個世界被傳揚，對萬民作見證。」當時這話是在地角的一個角落說的，只有在場的人聽見了。那麼，如果他們沒有從祂言語的真實性中得到體驗，祂對他們說這話又怎能是可信的呢？因為你必須承認，他們相信了祂的話。因為祂命令時，沒有人違抗；相反，他們服從了祂的旨意，按照所吩咐的，使所有種族的人作了門徒，從他們自己的土地出發，前往所有的國家；在短時間內，人們就看到了這些話變成了事實。福音確實很快就在整個世界被傳揚，對萬民作了見證；蠻族和希臘人開始用本國的文字和本國的語言接受關於耶穌的著作。然而，誰能不合理地質疑，那時究竟是誰的……

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212 《福音的證明》第三卷

耶穌門徒的教導方式為何？若非他們從祂其他的神聖作為中，親身體驗到祂在言語上是真實的，那麼當他們宣講這些事時，人們怎會相信他們呢？因為你若理性思考，就必須承認人們確實相信了祂的話語。因為祂一發號施令，無人不服從；137 他們隨即聽從祂的旨意，正如他們所受的教導，從故鄉出發前往萬國，教導了全人類，在短時間內，人們便能看見事實與言語相符。因此，福音在極短的時間內傳遍了天下，對萬民作見證；無論是化外人還是希臘人，都用各自的文字與語言，接受了關於耶穌的記載。然而，誰能不合理地懷疑耶穌門徒的教導方式與方法呢？難道他們是走到城鎮中心，站在市集廣場，提高嗓門召集路人，然後開始演講嗎？那麼，他們演講的內容又是什麼，竟能使聽眾信服？這些不通文墨、未受過任何教育的人，又是如何演講的呢？然而，他們並非對著群眾，而是對著個別偶遇的人交談。那麼，他們究竟使用什麼樣的言詞來使聽眾信服呢？因為他們面臨的挑戰並不小，他們並不隱瞞那位被宣講者所受的羞辱性死亡。因為如果他們隱瞞此事，不向眾人承認祂在猶太人手中所受的苦難與程度，而只宣揚那些莊嚴與榮耀的事——我指的是祂的神蹟、奇事以及祂那哲學性的教導——即便如此，他們的言詞也不容易使那些使用異國語言、且初次從這些無法提供可靠證據的人口中聽到新奇話語的聽眾，輕易地表示贊同。然而，如果他們只說這些，聽起來或許還比較可信。但現在，當他們一方面說那被宣揚為神者，曾處於人的身體中，其本質除了是神的道（Logos）之外別無其他，因此祂能行出那樣的神蹟，彷彿祂就是神；另一方面又說與此相反的事，即祂忍受了侮辱與羞辱，最終遭受了那最可恥、且通常只加諸於全人類中最邪惡之徒的十字架刑罰，誰能不合理地因他們說出前後矛盾的話而唾棄他們呢？誰又會如此愚蠢，竟能輕易相信那些宣稱在祂死後，看見祂從死裡復活的人——而祂在活著的時候，甚至連保護自己都做不到？誰又會聽從那些卑微無知的人，去相信他們所說的：應當藐視祖宗的神，譴責自古以來所有人的愚昧，只聽從他們以及那位被釘十字架者所吩咐的事？因為他們宣稱祂是那獨一且至高之神的獨生愛子。

我自己在內心誠實地考察這番言論時，發現其中並無任何說服力，也沒有任何莊嚴或可靠之處，甚至連足以說服哪怕一個愚人相信的合理性都找不到。但當我再次審視這番言論的力量，看到它如何說服了無數群眾，以及這些耶穌最卑微、最粗鄙的門徒，如何在非隱密、非無名之地，而是在最顯赫的城市——我指的是羅馬帝國的首都，以及亞歷山大港、安提阿，遍及整個埃及、利比亞、歐洲與亞洲，在鄉村、地區與各樣民族中——建立了無數的教會，我被迫再次回到對原因的探究，並承認他們若非藉著某種比人類更神聖、超越人類的力量，以及那位對他們說「使萬民作我的門徒」者的協助，絕不可能完成這大膽的舉動。祂說了這話後，隨即加上了應許，使他們能獲得信心，並甘心樂意地將自己交託給所宣講的事。祂對他們說：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」此外，據說祂還將神聖的靈吹入他們裡面，並賦予他們一種神聖且能行奇事的能力，有時說：「領受聖靈」；有時說：「醫治病人，叫長大痲瘋的潔淨，趕出鬼；你們白白地得來，也要白白地捨去。」

因此，你現在也看見了，他們的道理是如何得勝的：因為那記載他們事蹟的《使徒行傳》，也對此作了相符且一致的見證；在那裡，他們自己也記錄了藉著耶穌的名所行的奇事，使在場觀看的人感到震驚。

因為他們理所當然地先藉著作為使觀看者驚奇；隨後，他們便使這些人渴望探究，這位藉著其能力與名號行出神蹟者究竟是誰。接著，當他們教導時，發現聽眾因著信心，已經領先於他們的教導了。因為他們並非被言語說服，而是被作為所折服，從而使他們對言語中所要傳達的內容容易接受。據說，有些人甚至將耶穌的門徒視為神，向他們獻祭與奠酒；有人認為其中一位是赫耳墨斯，另一位則是宙斯；奇蹟的展現竟如此震撼了他們的心靈。對於那些已經處於這種狀態的聽眾，他們後來所宣講關於耶穌的一切，便理所當然地被認為是真實的；他們不僅用簡單且無法證明的言語來見證祂死後的復活，更藉著實際的作為，展示出祂是活著的，以此使人信服。如果他們宣揚祂在降世為人之前，就是神，且是與父同在的神之子，那麼人們豈不更會接受這番言論嗎？因為他們理所當然地認為，與此相反的事是不可信且不可能的，並推論出所見的作為不可能是必死本性的產物，而是屬於神的，即便沒有人這樣說？這便是當時所探究的，除此之外別無其他：耶穌的門徒究竟藉著何種能力，勝過了起初的聽眾，以及他們如何說服希臘人與化外人，使他們視祂為神的道（Logos），並如何在各城市與地區，建立了敬拜獨一至高之神的學校與講堂。

然而，誰若深思並反省，難道不會驚嘆嗎？因為這絕非人力所能為：世界大部分的民族，除了在耶穌的時代之外，從未曾歸於羅馬一統之下。因為就在祂奇妙地降臨人間並與人同住之時，羅馬的國勢也恰好達到了巔峰，那時奧古斯都首次統治了大部分的民族；就在那時，克麗奧佩脫拉被俘，埃及托勒密王朝的繼承終結；從那時起直到今日，那自世界之初，甚至可以說自人類起源以來就存在已久的埃及王國，便被推翻了。從那時起，猶太民族也淪為羅馬的奴僕，敘利亞人、卡帕多奇亞人、馬其頓人、比提尼亞人、希臘人，簡言之，所有歸於羅馬統治下的民族皆是如此。誰能不承認，這並非無神安排，而是與我們救主的教導一同進入世界的呢？試想，若民族之間彼此分裂、因多種族長統治而毫無往來，耶穌的門徒要前往異國他鄉絕非易事；但隨著這些統治權被廢除，他們便能無懼且無阻地完成所託付的任務，因為至高之神為他們鋪平了道路，並以更強大的帝國威勢，壓制了各城中迷信者的憤怒。試想一下：如果沒有任何力量能阻止那些沉迷於多神謬誤的人去攻擊基督的教導，你將會看到各城各鄉發生多少內亂、迫害與戰爭，因為那些迷信者若擁有自己的權力，必會對此進行反抗。但這也是至高之神的工作，藉著對至高權力的敬畏，使祂自己道（Logos）的敵人屈服。因為祂定意讓這道日復一日地進步，並在全人類中增長。此外，為了不讓人認為這是在統治者的容許下才得以延續，若有人因邪惡而企圖攻擊基督的道，祂也容許這人隨其心意行事；這既是為了顯明那些為敬虔而戰之人的美德，也是為了向眾人顯明，這道的建立並非出於人的計謀，而是出於神的能力。

立刻，誰能不驚嘆於當時所發生的事呢？因為那些敬虔的捍衛者，在眾人面前顯得光彩奪目，並獲得了神所賜的獎賞；而那些敬虔的敵人，則遭受了神所降下的懲罰，被神聖的鞭笞所驅策，全身因可怕且痛苦的疾病而腐爛，以至於他們被迫承認自己對基督的褻瀆。至於其餘所有被視為配得神聖稱號的人，他們以身為基督的一分子為榮，在經歷了短暫的磨難，並展現了心志的純真與誠實後，便重新獲得了自由，救恩的道日復一日地藉著他們發出更耀眼的光芒，並在敵人中間掌權；他們不僅戰勝了可見的敵人，也戰勝了不可見的——即那些在環繞大地的陰暗空氣中，那些邪惡的魔鬼與其首領。基督真正的門徒藉著生活的聖潔、對神的禱告，以及祂那神聖的名號，將這些魔鬼驅逐，並以此證明了祂過去所行奇事的真實性，向那些有能力觀察的人，展示了祂神聖美德的確據。然而，既然我們在這些事上已經歷了足夠的鍛鍊，現在時機已到，該觸及關於祂更奧秘的神學，並瞻仰那藉著顯現為人者行出神蹟的「神之道」（Logos）究竟是誰。

潘菲利的優西比烏

《福音的證明》第四卷

第四卷內容摘要：

1. 關於我們救主與主耶穌基督，那更奧秘的神聖經綸。

2. 我們如何稱祂為在萬有受造之先的神之子。

3. 為何我們合理地宣稱，至高之神並非有多位兒子，而只有一位從神而出的神。

4. 為何神獨生子的先存性，被視為宇宙構成的必要條件。

5. 我們承認有無數受造的神聖能力，但從神學上證明，唯有子是神父的形象，並藉此引出祂。

6. 基督從萬有最初的構成開始，就以一種隱密且未知的方式，護理著敬畏神的靈魂。

7. 唯有希伯來人自古以來就領受了關於宇宙之神的知識，這知識是藉著基督的顯現而被認識的。

8. 其餘的民族只敬拜天上的星宿，這些星宿被分配給了某些天使。

9. 關於那與神為敵的權勢，以及其首領，並藉此如何誘惑了全人類。

10. 神的獨生子為何必須降臨人間。

11. 祂在人間的生活方式。

12. 仁慈的律法甚至呼喚那些早已死去的人。

13. 祂在降世為人時，仍保持著無苦難、無損害且無體的本性。

14. 祂如何更新了人類，並賜給我們所有人永恆福分的盼望。

15. 基督的降臨有何意義，以及祂如何藉著希伯來人的先知，被宣稱為神、主與至高之神的大祭司。

16. 預言的經文如何指名預告了基督。

（引用詩篇第2篇、第19篇、第27篇、第83篇、第88篇、第131篇；阿摩司書；哈巴谷書；耶利米哀歌；列王紀上；詩篇第44篇）

17. 耶穌的名字在古代神的朋友中也受到尊崇。

（引用出埃及記；撒迦利亞書）

1. 關於我們救主與主耶穌基督，那更奧秘的神聖經綸。

既然關於我們救主降世為人的事，在上一卷（即《福音的證明》第三卷）中，我們已經充分論述，現在是時候觸及更隱密的言論，即關於祂那更奧秘的神學了。關於那第一位、永恆的、獨一無二的、未受造的、宇宙萬有的根源，以及那統治與掌管一切的神，其道理對全人類而言是共同的；但關於基督的道理，則是希伯來人與我們所特有且共同的。他們至今仍像我們一樣，追隨他們自己的經卷來承認祂；但有時他們又遠遠偏離……

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該撒利亞的優西比烏著作集 第二部 202 護教篇 然而，那些遠離真理的人卻大錯特錯，因為他們既不認識祂的神性，也不洞察祂降臨的原因，更不理解先知們所預言祂將要降臨的時期。他們至今仍期待祂將要降臨；而我們則主張祂已經降臨過一次，並且我們祈求能藉著那些受神感召的先知們的預言與教導，得見祂帶著神聖榮耀的第二次降臨。關於祂的論述有兩方面：一方面是較近期的，即昨日與近來才向世人介紹的；另一方面則是超越所有時間與世代的。因為神——祂既是唯一的良善，也是一切良善的源頭與開端——渴望將祂豐富的寶藏分賜給更多的人，且正要將一切理性的受造物帶入光明之中，即那些無形、理智且神聖的權能，天使與大天使，無物質且全然純潔的靈，以及人類的靈魂——這些靈魂領受了自由的本性，能自由選擇良善或與良善相反的事物——並為這些受造物預備了與其生活方式相稱的身體工具，以及各自合適的居所（因為那些保持良善的，領受了更優越的居所；反之，則領受了相稱的居所，作為他們傾向於相反事物時的管教場所）。神作為神，以祂的預知預見了未來，並察覺到這一切受造物在生成時，將需要一個大身體中的元首，於是祂認為應當指派一位全體受造物的管家、領袖與君王。這正是希伯來人中那些神學家與先知們所宣示的教義；從他們那裡可以得知，萬物只有一個源頭，或者說，那源頭乃是超越一切開端、先於一切首要者、比單一更原始、超越一切稱呼、不可言說、不可表達、不可測度、良善、萬物的因、創造者、施恩者、護理者、救贖者，祂就是那獨一的神，萬物出於祂，萬物藉著祂而存在；因為我們生活、動作、存留都在乎祂。祂所願意的，這便是萬物本質與存在唯一的因；因為這是出於祂的旨意。祂之所以願意，是因為祂本性良善。對於良善者而言，除了願意良善之事外，沒有什麼是與其本性相連的。祂既願意這些事，祂也同樣有能力；因此，當祂既願意又具備能力時，便沒有任何事物能阻擋或妨礙祂，祂為自己創造了在可見與不可見事物中一切美好與有益的事物，祂將自己的旨意與能力作為萬物生成與構成的材料與本質，以至於不再能合理地說萬物是從無中產生的。因為沒有什麼能從無中產生。畢竟，那「無」怎能成為他物存在的因呢？凡存在的一切，皆是從那唯一存在且先於存在者——即那位宣告「我是自有永有的」——那裡領受了存在；因為祂是獨一的存在，且永遠存在，祂成為所有從祂那裡領受存在之物的存在之因，藉著祂的旨意與能力；祂將本質、權能與形式，豐盛且毫無嫉妒地從祂自己分賜給萬物。

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福音的證明 第四卷 254

二、我們如何稱祂為在一切受造物之先的神的兒子。

於是，在萬物之先，祂設立了祂自己的產物——那長子智慧，它是全然理智的、理性的、全智的，或者說，它就是智慧本身、道本身、智慧本身；若在受造物中可以構想出什麼是「美本身」與「善本身」，這便是祂從自己那裡，為後來將要生成的事物所設立的第一個根基，是完美者的完美作品，是智慧者的智慧結構，是良善之父的良善產物。除了祂，還有誰能成為那些後來藉著祂領受存在之物的守護者、照料者、救贖者、醫生，以及掌握萬物創造之舵的舵手呢？因此，那些宣講神學的聖言，理所當然地宣告祂為「被生的神」，因為祂身上帶著那不可言說且不可測度之神性的唯一形象，藉著這形象，祂為了與那第一位元相似，而被稱為神。因此，他們說祂是受父所指派的良善僕人，為的是藉著這一位全智且活潑的工具，即那技術性與知識性的準則，萬物——無論是身體還是無形之物，是有靈還是無靈，是理性還是非理性，是必死還是不朽，以及任何與這些相連與交織的事物——都能被祂所指引；並藉著萬物中唯一活潑的律法與道，這一切都能在唯一全智的連結中被協調、聚集與結合。

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三、為何我們合理地宣稱，在至高之神那裡沒有多位兒子，只有一位從神而來的神。

既然父只有一位，那麼子也應當只有一位，而不是多位；只有一位完美的、被生的神從神而來，而不是多位。因為在多數中將會有差異、不同，以及劣者的引入。因此，只有一位神，祂是一位完美且獨生子的父，而非多位神或多位兒子的父；因為既然光的本質只有一種，那麼從它所生出的那完美的本質，必然也只有一種。因為除了那從它而出、充滿並照亮萬物的光線之外，還能構想出什麼其他的「光之產物」呢？因為任何與此不同的，都將是黑暗而非光。因此，至高之父既是不可言說的光，除了祂自己之外，沒有任何事物能成為祂的範例，除了那唯一可以稱之為「子」的：祂是永恆之光的輝煌，是神之作為的無瑕鏡子，是祂良善的形象。因此經上說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」然而，輝煌與可見的光是不可分離的，但子卻是在父之外，獨自存在。光的輝煌佔據了作用的地位，而子則不僅僅是作用，祂擁有自身的存在。再者，輝煌與光同時存在，是光的補充；因為沒有輝煌，光就無法存在，它們是同時且自身共存的。但父先於子存在，且在祂的生成之前就已存在，因為祂是唯一的非受造者。祂作為父，自身是完美且第一的，是子存在的因，祂不從子那裡領受任何事物來補充祂自己的神性；而子作為從因所生的子，祂是第二位，祂從父那裡領受了存在以及祂的屬性。再者，輝煌並非出於光的意願而發光，而是作為其本質不可分離的附屬物；但子卻是根據父的旨意與選擇而成為父的形象。因為神願意成為子的父，並設立了第二道光，在一切事上與祂自己相似。既然非受造且永恆的光只有一位，怎能有另一種像形象般的東西，而不是那保存了與原型完全相似性的光呢？如果它不是唯一且相同的，怎能成為那唯一者的形象呢？這樣，它不僅帶入了第一位本質的相似性，也帶入了數量上的相似性，以至於那永恆之光只有一個完美的、而非多樣且眾多的第一且獨生的後裔，這就是我們在無始且非受造的本質之後，所宣講的第一個完美良善。因此，一位父應當只有一位子。因為若一種香氣從某個主體本質中發出，我們理當承認那擴散到眾人中的甜美氣味是唯一且相同的，而非多樣且眾多的。既然那第一且唯一的良善，即萬王之王的神，產生了那唯有藉著心智與思想才能領會的神聖且充滿活力的香氣，我們理當理解這是唯一的一種，而非多種。因為除了這在一切事上與父相似的事物之外，還能有什麼呢？除非是那降級且低劣的；這在子的神學中是絕對不能引入的。因為祂是神能力的氣息，是全能者榮耀的純潔流露。因為從有香氣的物體，例如某種香膏，或是從地上生長的植物，一種香氣——即花朵與香料的氣息——會從那第一主體流向周圍的一切，並在擴散時充滿空氣，這並非藉著那第一主體本質的剝奪、減少、切割或分裂。因為那主體留在原處，保持其自身的同一性，並產生那香氣，那被產生的香氣並不比前者低劣，且擁有其自身的本質，盡可能地模仿了那產生者本性的相似性。然而，這些仍是屬地、必死且屬於那會朽壞的屬地本質的一部分。但我們所探討的神學，超越了一切範例，它不帶有任何從身體中流出的性質，而是以最敏銳的理智去觀想那被生的子，祂並非在某些時間不存在，後來才產生，而是在永恆的時間之前就已存在，祂作為子與父永遠同在，祂並非非受造，而是從非受造的父所生，是獨生子，是從神而來的道與神；祂並非藉著分離、切割或分裂從父的本質中產生，而是藉著父那不可言說且不可測度的旨意與能力，在永恆之前，或者說在一切世代之前，領受了本質，這教導我們祂是以一種我們無法用言語或理智所能理解的方式存在的。「誰能述說祂的世代呢？」並且，「除了子，沒有人認識父；除了那生祂的父，也沒有人認識子。」

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四、關於獨生子在萬物構成中的預先存在之必要性。

然而，至善的父認為，在創造萬物之前，必須先有那獨生且可愛的子；因為祂正要將世界——這一個由多樣且不同的肢體與部分所組成的巨大身體——帶入存在，祂認為這元首並非從上方——彷彿懸掛在另一個更大的元首（即父的神性）之下（因為基督的頭是神）——而是祂在一切受造物之先就已存在，且祂隨時準備好執行父的命令，並進行後續的創造。因此我們說，祂是萬物之先，由父所產生的一種單一的、一切本質與本性的活潑且有生命的工具，或者說，是神聖的、賦予生命的、全智的、良善的產生者、光的供應者、天空的創造者、世界的建造者、天使的製造者、靈的統治者、靈魂的救贖工具、身體的增長者、萬物的護理者、統治者、醫治者、君王、審判者、父之敬虔的宣告者。

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五、我們承認有無數受造的神聖權能，但我們在神學上證明，只有子的形象是父神的形象，因此祂被引入。

因此，在一切受造物之上，我們應當讚嘆那唯一的神聖權能，而不應認為有許多：因為那普遍的造物權能只有一個，且萬物的創造者——道——在起初與神同在。「太初有道，道與神同在，道就是神」；這確實是我們不應忽略，且應當合宜地敬拜與尊崇的；因為萬物不僅在起初藉著祂而構成，而且在永恆中也一直藉著祂而生成，「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。無論在存在物中是否有某種生命，那被造的，在祂裡面有生命；因為萬物的生命與靈魂皆出於祂並藉著祂；無論是數目、美、和諧、秩序、調和、本質、性質或大小，萬物皆由那唯一的萬物之主——道——所維繫與裝飾，且由那唯一的造物神聖權能所領導。正如在我們身體中，部分的差異是多樣且複雜的，但那維繫整體的權能卻只有一個（因為神性的本質並非以一種權能作為頭，另一種作為眼，另一種作為耳或腳），同樣地，對於整個宇宙，那唯一的普遍神聖權能所統治的，對於天空、星辰、在空氣、陸地與海洋中生存的動物，以及普遍與個別的元素，皆是同一位創造者；並非火有一種創造權能，水、地、空氣又有另一種，而是那唯一的萬物工匠智慧，即我們所探討的萬物創造者——神之道。元素之間的友誼為此作證，它們藉著調和的混合，證明了萬物的本性是親屬、手足，且如同出自一位建築師的作品。因為地——那沉重的元素——浮在水上，並未因其本性的堅硬而沉入深處，反而總是保持在高處，不被淹沒，這為神之道、神的旨意與能力作了見證。水性與乾性的交流，不顯示任何腐敗，也不會使萬物整體氾濫，而是藉著神不可言說的旨意所束縛，再次證明了那唯一且相同的神之道。那麼火呢？儘管它具有燃燒與毀滅的本性，但它潛藏在木材中，與各種動物的身體混合，與地、水、空氣結合，並藉著道與尺度，為萬物提供各自所需的份量，以利於它們的益處，並從其自身的權能中……

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262 《福音證道》卷四

[註：...] 雖然燃燒與毀壞是火的本性，但若它潛藏於木材之中，並與各類動物的身體以某種確定的溫度結合，且與土地、水、空氣相混，隨後又根據理性和尺度，按各物所需及功用之所求，供給萬物充足的養分，而忘卻了它自身的力量：這難道不讓你再次覺得，它是服事於神的「道」與能力嗎？此外，當你觀察晝夜的更替（這在於有限的運動中）、時令與節期的增減、歲月的循環與時間的週期、星辰的旋轉、太陽的運行與月亮的盈虧，以及萬物之間的感應與排斥，並從這一切中看到一個宇宙時，你認為將這一切的成因歸於無理性、偶然或隨機，是合乎情理的嗎？還是說，你應當讚美那真實的神的「道」、神的智慧與神的能力，且這能力是唯一的，而非多重的？因為在人裡面也有一魂，這一理性的能力可以同時成為許多事物的創造者；他既學會了耕種、造船、航海與建築，便能同時從事這些工作。人裡面的一個心智與理性，也能接受無數的知識；同一個人既能研究幾何與天文，又能傳授文法與醫學的理論，並在學問與手工藝上表現卓越。然而，至今從未有人認為一個身體裡有多個靈魂，也沒有人因為人能接受多種學問，就驚嘆人有多種能力。若有人找到一塊無形的黏土，隨後用手揉捏，賦予它動物的形狀，以某種姿態塑造頭部，以另一種塑造手腳，再以另一種塑造眼睛，同樣地塑造臉頰、耳朵、嘴巴、鼻子、胸膛與肩膀，運用雕塑的技藝：難道因為他在一個身體下創造了許多形狀、肢體與部位，就必須認為有同樣多的創造者嗎？還是說，應該讚美那整體宇宙的工匠，他在一個理智與一種能力中，就將萬物建造完成？那麼，為何在宇宙這個整體中，儘管它由許多部分組成，卻必須假設有許多創造性的能力，並稱呼許多神，而不承認那真實的神的能力與神的智慧是唯一的？祂以一種能力與一種美德，同時使萬物存在並賦予生命，並向萬物供給從祂而來的多樣恩典。同樣地，太陽光的一種且同一的投射，在同一時間既照亮空氣，又使眼睛看見，使觸覺感到溫暖，使土地肥沃，使植物生長，使時間存在，引導星辰，環繞天空，使世界明亮，並彰顯出神在宇宙中顯而易見的能力；這一切都以自然的一種推動力完成。火的本性既能淨化黃金，又能熔化鉛；既能溶解蠟，又能使泥土乾燥，還能燒焦木材，以一種燃燒的能力完成這許多事。因此，神那屬天的「道」，即太陽、天空與整個宇宙的創造者，以其活躍的能力臨在於萬物之中，並貫穿萬物。祂從自身那永恆的能力中，如雨水般將光澆灌給太陽、月亮與星辰；祂從起初就建立起天空，作為祂自身偉大最貼切的形象，並使其存留直到永遠。至於那些在天空與宇宙之上的能力——即天使與靈體、理智與理性的本質——祂以生命、光明、智慧以及一切美德與良善，從祂自己的寶庫中充滿它們，且這一切都是以同一種創造的技藝完成的。祂從不間斷地供給元素的本質，提供混合與調和、種類、形式與形狀，以及無數的性質，無論是在動物、植物、靈魂或身體中，無論是在理性的或無理性的受造物中，祂以不同的方式裝飾萬物，同時以一種能力供給萬物一切所需，並賜給所有人能認識與觀照祂智慧的心智，直截了當地向萬物顯明，並明確地展示出：這一個宇宙，是一位創造宇宙的「道」的傑作。因此，這位至高者、創造者神與父，在萬物之先，生出了祂那獨生子，作為祂旨意的工匠與創造者；藉著祂並在祂裡面，祂安置了未來受造物的創造性理則，並將宇宙構成與治理的種子投射在祂裡面。你難道沒有用眼睛看見這整個宇宙嗎？它由一個天空所包圍，周圍有無數的星辰旋轉。太陽也是一個，而非多個，它以過剩的光芒遮蔽了萬物的光輝。同樣地，既然父只有一位，子也必然只有一位。若有人因為祂沒有生出多個子而指責，那麼此人也該指責祂為何沒有創造多個太陽、月亮、世界與無數其他事物，這就像瘋子一樣，試圖扭曲自然界中正確且美好的事物。

VI.

關於從宇宙最初的構成開始，基督就以某種隱秘且不為人知的方式，治理著那些敬畏神且蒙神喜愛的靈魂。

因此，正如在可見的事物中，一個太陽照亮了整個感官世界，同樣地，在理智的世界中，神那唯一的「道」也照亮了那些不朽且無形的權能、理智與理性的本質，就像無數的星辰與光源。因為在萬物之上，必須有一位統管者，且神那貫穿萬物並臨在於萬物之中的「道」，也必須是唯一的，好讓這形象與父的相似性在各方面都能得以保存——無論是在美德、能力、本質，還是在合一與單一的數目上。然而，由於受造物的本質是多樣且多變的，且因其自身的軟弱，註定會經歷無數且各異的變遷，並會偏離至高之父的能力（因為父的本質超越了那無法言喻且無限偉大的自然，且受造物本身無法參與那無始且不可測度的神性，也無法向上仰望並直視那永恆光明中無法言喻的光輝），因此，至善的父與萬物的救主，為了不讓那些剛受造的本質因缺乏與祂的交通而失去最大的福分，理所當然地介入了祂那獨生且長子的神聖、全能且充滿美德的能力。這能力與父最親近、最熟悉，平等地分享父的奧秘，並以最溫和的方式降卑自己，以某種方式適應那些遠離至高者的人，因為他們因自身的軟弱，需要第二位元來提升與幫助，好讓他們能平靜且溫和地觀看那降臨於我們的太陽光輝；否則，他們因身體的軟弱，將無法享受那純粹且無雜質的光之能力。試想，為了探求真理，若那光輝燦爛的太陽親自從天而降，與地上的人類一同生活，那麼地上還有誰能保持不變呢？絕不可能。因為所有有生命與無生命的受造物，都會因那突如其來且過度的光之投射而毀滅；這反而會使觀看者的眼睛失明，對萬物造成的傷害與毀壞，遠大於其益處。太陽本身的本性並非如此，但對於那些因自身軟弱而無法承受那過度光輝的人來說，結果就是這樣。那麼，當你聽到關於神的事時，為何要感到驚訝呢？祂那無法言喻且不可表達的能力與本質，除了那一位獨生子之外，不與任何受造物分享。父為了萬物的護理，在萬物之先建立了祂，好讓受造物的本質不因自身的軟弱與無能，而完全從那與無始且不可測度的父之本質的連結中墜落；而是藉著享受那中間的供給而存留、成長與滋養。這獨生神的「道」從不間斷地供給萬物，祂無處不在，貫穿萬物，平等地護理萬物的救贖——無論是理性的或無理性的、必死的或不朽的、屬天的或屬地的、神聖的或隱形的權能，總而言之，凡藉著祂而獲得存在的一切。祂對理智與理性的本質更是格外關懷，因為祂甚至不輕看人類，反而因著理性與祂親近並持續連結的緣故，對人類給予極大的尊榮與關懷，這在聖經中被稱為「按著祂的形象」所造。然而，神的「道」作為神的形象，在創造宇宙之初，就建立了所有理智與理性的本質，並因此將人設立為地上一切生物的領袖與君王，並賦予他自由與自主權，使其能傾向良善或相反的方向。然而，人沒有善用這自主權，偏離了正路，轉向了相反的方向，不再考慮神與主，也不再考慮聖潔與敬虔，反而像無理性的野獸一樣，從事所有不人道且放蕩的行為。因此，至善的統治者、至高者與萬物的神，為了不讓地上的人類像無理性的牲畜一樣，沒有領袖與監護人，便設立了神聖的天使作為他們的保護者與管理者，就像牧羊人與羊群的領袖一樣，並將祂那獨生且長子的「道」置於萬物之上，作為一切的統管者。祂將天使、大天使、神聖的權能、無形且超越天空的靈體，以及地上那些蒙神喜愛的靈魂（即被稱為雅各與以色列的希伯來人），特別劃分給祂作為產業。

VII.

關於神對萬物的知識，古時僅啟示給希伯來人，並藉著基督的顯現而為人所知。

這是奧秘中最大的奧秘，神學家摩西首先在隱秘中教導古時的希伯來人，說：「問你的父親，他必告訴你；問你的長老，他們必告訴你。當至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列子孫的數目，立定萬民的疆界。耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂的產業。」（申命記三十二7-9）。藉著這些話，他稱那至高者為萬物的神，即父，祂在萬物之上；而稱那「道」為「主」，即我們尊崇為從父所生、僅次於萬物之神的那一位。然而，對於那些隱形的列國監護人，即天使們，他說，根據至高神的審判與我們隱秘的理則，所有的國家與世人（他稱之為亞當的子孫）都被分配給了他們；但對於萬物中最卓越的領袖與君王，即基督本人，作為獨生子，祂被賦予了人類中的雅各與以色列，也就是所有具有洞察力且敬畏神的人類。凡在敬虔的訓練中奮鬥與掙扎的人，被稱為希伯來人雅各；而凡已經獲得勝利並配得神之獎賞的人，則被稱為以色列。這就是那位眾所周知的整個希伯來民族的先祖，以及他的真實子孫、後裔、先祖、所有的先知與蒙神喜愛的人。請不要以為這裡所指的僅是猶太人的群體，或是那些古時在美德與敬虔上達到完美的人。萬物的引導者與保護者——神的「道」，帶領這些人，呼召他們敬拜那唯一的父，即至高者，祂在一切可見之物之上，超越天空與一切受造的本質。祂溫和且平靜地呼召那些順服祂的人，並只教導他們敬拜那無始的、萬物的創造者——至高神。

VIII.

關於其餘的國家僅敬拜天上的星辰，這些星辰被分配給了某些天使。

那些其餘國家的監護天使與牧者，對於那些因自身的軟弱，無法以心智觀看那不可見之神，也無法提升到那種高度的人，便引導他們去關注天上的可見之物，即太陽、月亮與星辰。這些星辰在可見的自然界中閃耀，位於高處，且正如在萬王之王的門廊前一樣，吸引了觀看者的目光，並藉著這些受造物的偉大與美麗，按比例顯明了萬物創造者的觀照。「因為祂那不可見的事，」正如神聖的使徒所說，「自從造天地以來，祂的永能與神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得。」（羅馬書一20）。偉大的摩西再次將此作為奧秘教導。他勸勉那屬於主的產業，要以清明的心智與潔淨的靈魂，去渴慕那些理智與無形的事物，並禁止他們驚嘆於天上的可見之物，補充說：「耶和華你的神將這些分給萬民。」（申命記四19）。為何說這些是被分配的，有必要去理解。由於在我們看不見的、環繞地面的空氣中，有一種地上的、魔鬼般的本質在徘徊，這是人類所無法認識與分辨的，且善良的靈與權能，以及神聖的天使本身，與那些墮落的本質持續對立，因此，對於那些偏離了至高萬王之王敬拜的人來說，除了選擇天上的可見之物中最卓越者之外，沒有更好的出路。因為這是一個不小的危險：若他們尋求神並過度探究那些不可見的事物，可能會因無法理解那些隱秘與不明顯的事物，而轉向相反的魔鬼權能。因此，對於那些不渴慕更卓越之物的人，將這一切顯而易見的神的創造物賜給他們，是極為合適的，因為藉著這些，那不可見者就如同在鏡子中一樣，顯露出來供人觀照。

IX.

關於那與神為敵且反對神的權勢，以及那在其中掌權者，並這權勢是如何引誘了全人類。

事情原本是這樣的：那敵對且背叛的權勢——無論是魔鬼，或是其他在惡事上或多或少有所牽連的邪靈，再加上那在這些靈體中掌權的一位可怕的大魔頭，即那些起初在對神的敬虔上動搖，因而失去了自身地位的靈體——因嫉妒人類的救恩，便以各樣惡毒的詭計，向萬國，甚至向主所揀選的產業，因嫉妒美善而進行陰謀。因此，先知之靈在以賽亞書中，如此責備那大魔頭對神敵對且不虔的意念，說道：

「他曾說：『我要憑我的能力，用我的智慧除去列國的疆界，搶奪他們的財力，並震動居住的城邑；我必以手得著全地，如同得著鳥窩；我必拾取所遺留的蛋，沒有人能逃脫我，或向我反駁。』」[註：賽十13-14] 這些確實是那敵對神者的聲音，他誇耀自己惡毒的能力，威脅要搶奪並攪亂至高者交給天使的列國疆界，並誇口要掠奪世界，震動全人類，並改變其原有的秩序。

若你想知道他懷著什麼樣的心思對自己撒下這些謊言，請聽同一卷先知書如何再次論到他：

「明亮之星（Lucifer），早晨之子啊，你何竟從天墜落？那曾攻打萬國的，竟被砍倒在地上。你心裡曾說：『我要升到天上，我要高舉我的寶座在神的眾星以上。我要升到雲霄之上，我要與至高者同等。』然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」[註：賽十四12-15] 這段神諭藉此宣告了許多事：不僅宣告了那被論及者的瘋狂，也宣告了他從較高地位墜落至卑微，以及那墜落的結局。他既已威脅要對萬國行惡，卻在籌劃之初就發現，人類可以透過另一種方式被俘虜，因為人類因著自由意志，本就容易且自願地陷入邪惡。因此，他震動了那些從較高地位墜落的城邑，並以享樂的誘餌將許多人的靈魂拖入各樣的敗壞中，他不遺餘力地使用各種詭計，編造關於諸神的可恥神話與放蕩的敘事，並透過魔鬼精巧的欺騙，將那些受害者所喜愛與追求享樂的事物強加於他們。藉此，他俘虜並控制了整個世界，並消滅與攪亂了列國的疆界，這正是他曾威脅要做的，正如他所說：「我要除去列國的疆界，搶奪他們的財力，並震動居住的城邑；我必以手得著全地，如同得著鳥窩。」

從那時起，他便以謬誤統治了全人類，邪靈在各地、各城、各鄉，都歸在他們自己的首領之下；於是，全人類的生活不再服事神原先的僕役，反而被奴役於地上的權勢與邪靈之下，眾人競相且輕易地滑入享樂的深淵；以至於他們甚至超越了本性的界限，時而彼此殘害，時而行出不可言說之事，不僅行出連理智都無法想像的事，甚至將這些事歸功於他們所敬拜的神，並更進一步地，將這些放蕩之事視為神所喜悅的，而更加肆無忌憚地去行。從此，正如神聖的使徒所寫，他們甚至不再停留在天上那輝煌的神之創造上，「他們的思想變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的樣式。」[註：羅一21-23]

至於在極古老的時代，地上的人們只仰望天上的光體，不認識任何偶像，也不沉溺於魔鬼的謬誤中，這點已有充分的證據，即那些與我們信仰不同之人的見證。我在本書之前的《預備福音》第一卷中已經闡明，古時的人們並不敬拜那些由無生命物質所製成的雕像，也不敬拜那些隱形的魔鬼，而是只敬拜那些聖經所見證的、被分配給列國的靈體。因此，現在是時候讓希臘人自己——我已在該處引用了他們的言論——承認，那偶像崇拜的迷信以及對隱形靈體的過度好奇，是後來才引入的，且與古人的敬拜方式相異。那被稱為與神為敵者，在對地上所有人進行陰謀時，就是這樣做的。而所有污穢魔鬼的族類也都協助他。

那惡事的首領，確實是因著瘋狂與乖謬的心思行了這些事，他將對全人類的威脅付諸實行，並加強了那「我要與至高者同等」的無神論言論，透過污穢與邪惡魔鬼的服事，將占卜、醫治以及類似的法術，作為人類巫術的藉口。

X.

神的獨生子為何必須降臨人間。

在如此巨大的邪惡浪潮中，先前被派駐在列國的天使，既無法幫助那些被奴役的民族，只能照料其餘的受造物，管理世界的各個部分，並照著萬物創造主神的旨意服事，卻因人類自願選擇邪惡，而無法挽救人類的墮落。於是，一種漫長且難以治癒的疾病籠罩了全地，列國被邪靈以各種方式煽動，墜入不可救藥的邪惡深淵。人們甚至像那些習慣吞食生肉與人肉的野獸一樣，認為享用親人的肉是美好的，並無恥地與母親、姊妹、女兒苟合，將年邁者勒死，並將死者丟棄給狗與飛鳥。我何必再向你提及那些所謂的神，即那些邪惡魔鬼本身，所要求的殘忍且荒謬的人祭，他們使人類陷入了何等的瘋狂？這些我在本書之前的論述中已經預備過了。

然而，當這些邪惡與卑劣的靈體，以及那在其中掌權的暴君，在整個世界肆虐，而沒有任何一位被派駐的天使能夠抵禦這些惡行時，那身為萬物救主的神之「道」（Logos），便照著父神仁慈的善意，為了不讓那祂所親愛的族類在不虔的深淵中打滾，起初先是透過先知摩西，以及在他之前與之後的敬虔之人，發出了祂自身光芒的微弱射線，在神聖的律法中提出了醫治人類邪惡的方法。

那「道」親自向希伯來民族頒布律法，透過摩西說：「你們不可效法埃及地的行為，也不可效法我領你們進入的迦南地的行為，也不可隨從他們的風俗。你們要遵行我的典章，謹守我的律例，我是耶和華你們的神。」[註：利十八3-4] 隨後，在禁止了一切不合法的婚姻與一切醜陋的行為，禁止婦女與婦女、男人與男人苟合之後，祂又說：「在這些事上，不可玷污自己。因為在這些事上，列國玷污了自己，我必從你們面前趕出他們；地也玷污了，我必追討那地的罪孽，地也吐出其中的居民。」[註：利十八24-25]

祂又在別處說：「你進入耶和華你神所賜你的地，那些國民所行可憎的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。因這些可憎的事，耶和華你的神將他們從你面前趕出。你在耶和華你的神面前要作完全人。」[註：申十八9-13]

神之「道」在過去透過摩西頒布了這些以及無數其他敬虔的教導與命令，如同在敬虔生活的入門中，透過象徵與某種影兒般的肉身敬拜，藉由割禮以及其他在地上完成的儀式，將這些要素傳授給他們。然而，隨著時間推移，由於邪惡過於氾濫，即使是摩西之後的先知，也沒有足夠的能力來醫治生活的惡疾，魔鬼的作為日復一日地加劇，以至於連希伯來民族本身也被引向了與不虔者相同的毀滅。於是，那萬物的救主與醫師終於降臨人間，為了幫助祂自己的天使，拯救人類，正如父神先前應許要賜給祂的，正如祂自己在詩篇中所教導的，說：

「耶和華對我說：『你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。』」[註：詩二7-8]

因此，祂不再僅僅是為了那公義且有洞察力的以色列，也不僅僅是為了祂自己的產業，而是為了地上所有的列國——那些先前被分配給眾多天使，並沉溺於各樣不虔之中的列國——將他們置於祂自己的權柄之下，並向眾人宣告對祂父神的認識與友誼，應許要解除並赦免先前的無知與罪惡。祂明確地宣告說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」[註：路五31-32]

祂降臨在祂自己的天使面前，即那些先前被派駐在列國的天使面前，他們立刻極其精確地認出了他們的幫助者與主，便滿心喜悅地前來服事祂，正如神聖的福音書所教導的：「有天使來服事祂。」[註：太四11] 當那一大隊天軍讚美神時，他們說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」[註：路二13-14] 祂就這樣收納了這些需要祂援助的親屬天使；至於那些長期在人類生活中徘徊，隱蔽或公開地在地上施行暴政的邪惡魔鬼，以及那些野蠻且殘暴的靈體，連同那在其中掌權的惡事首領——那個可怕且邪惡的魔鬼——祂都以偉大且神聖的能力將其擊潰並制服，以至於他們之中有些人意識到祂的存在，便說：「我們與你有什麼相干？神的兒子，時候還沒到，你就來叫我們受苦嗎？」[註：太八29] 祂透過祂所行與所教導的，強有力地折磨了他們；並以溫和且親切的言語作為藥方，以祂柔和且勸勉的教導，醫治並療癒了全人類，使他們脫離了身體與靈魂的各樣疾病與苦難，使所有前來的人脫離了古老的迷信、多神論謬誤的恐懼，以及醜陋放蕩的生活，並將那些仰望祂的人，從放蕩轉向節制的生活，從不虔轉向敬虔，從不義轉向公義，甚至從殘酷魔鬼的權勢下，轉向對真敬虔的神聖領悟；最後，祂向遍布全地的列國敞開了永生與敬虔教導的大門。祂降卑至此，不僅向那些靈魂受苦與患病的人伸出救贖的右手，甚至從死亡的門口，將那些半死不活，或是早已滅亡並埋葬已久的人，從死亡的鎖鏈中釋放出來；這正是祂需要將祂的作為擴展到那些地方的主要原因，好讓祂不僅掌管活人，也掌管死人。

因此，當祂與父同在，並以神聖的能力管理萬物的護理時，身為神之「道」、神之智慧、神之能力、首領、嚮導與君王，祂看顧並照料著天與地，以及其中所包含的本性，甚至那些在天之上、神聖且無形的本體。在神聖的神諭中，祂甚至被讚美與榮耀地稱為神與主，是無形且理智本性的光照者。祂被稱為公義的日頭與真理之光，祂服事並參與父的旨意，因此被稱為父的僕役與創造者。祂是唯一知道如何按秩序服事神者，祂站在未受造之神與祂之後受造之物的中間，承擔了萬物的照料，並為所有屬祂的子民在父面前擔任祭司，使父對眾人顯得仁慈與寬容，祂被稱為永恆的大祭司，以及父的基督（受膏者），正如希伯來人古時稱呼那些透過象徵來完成第一位形象的人為基督。當祂在天使的軍隊中指揮時，祂被稱為「大謀略的使者」，是天上軍隊的領袖，是主軍隊的元帥。然而，當祂降臨到我們這裡，為了祂自己的形象，並因父的慈愛，承擔了我們理性的本性時，祂似乎是在統治那些幼小且無知、如同羊群般的子民，因此被稱為羊的牧人。而就祂應許醫治患病的靈魂而言，祂理所當然地被稱為救主與醫師。

221

福音證道集 第四卷 232 （這正是「耶穌」一名在希伯來語中的含義。）然而，既然祂也需要一種人類的工具，藉此向世人顯明自己，並教導認識與敬拜祂父的真理，祂並沒有拒絕這個方式，而是極其堅定地進入了我們的人性，親近人類，並在人的形像中顯明了神，展現出巨大的神蹟。祂不僅是在肉身與形體之外隱密地掌權，更是顯露在肉眼的注視之下，向人的眼睛展示超越人類的神蹟。祂藉此甚至對肉身的耳朵、舌頭與清晰的言語發揮作用，向人類提供教導，並顯明自己，成為一種真正神聖且令人驚嘆的景象，這是歷史上未曾見過的，因為這景象對所有人而言，既是救贖的，也是施恩的。就這樣，神——道，被稱為人子，並被稱為耶穌，因為祂為了醫治與救治人類靈魂的緣故，來到我們中間。「耶穌」這一稱號在希伯來語中，解釋為「救主」。祂忍受了與我們共同的生活，絲毫沒有離開祂原本的本體，同時在人裡面保守了神性。因此，在祂第一次降臨於人類時，祂就將神聖的偉大與我們的人性結合在一起：祂像我們一樣出生，披戴著必死之人的形體，但祂不再是普通的人，而是神，從一位純潔且未經婚配的童女而生，祂所顯現的誕生，並非源於交合與敗壞。

第十一章

祂如何在人類中度過一生。

祂隨後的一生也以同樣的方式度過：有時顯明祂與我們相同的受苦本性，有時則顯現神——道，作為神施行偉大與奇妙的事，預言未來將要發生的事，並藉由祂的作為，將那對多數人而言不可見的神——道，直接顯明出來 [這與起初的事蹟相符且相似]。

第十二章

關於祂的仁慈律法甚至呼召了那些早已離世的人。

祂從人類中離去的終局，也同樣被賦予了與祂開始時相稱且相似的意義。因為直到死亡，甚至直到那些死人，仁慈的律法都在呼召祂，好讓祂能喚回那些早已死去之人的靈魂；因為祂關心從古至今所有人的救贖，並如神聖的聖經所教導的，藉由祂的死亡，廢除那掌管死亡權勢的。在這一點上，祂再次混合了祂的救贖經綸：祂作為人，將身體交給習慣的埋葬，但作為神，祂卻離開了那身體。祂大聲呼喊，並對父說：「我將靈魂交託在祢手裡」，隨後便離開了身體；祂絲毫沒有等待死亡臨到祂，而是當死亡遲疑、退縮，甚至逃跑躲避時，祂親自從後追趕並驅逐它，撕裂了永恆黑暗的深淵之門，為那些被死亡鎖鏈束縛在那裡的死人，開闢了重返生命的道路。正因如此，祂的身體雖然死了卻被喚醒，許多睡了的聖徒的身體也復活了，與祂一同進入那神聖且真正屬天的城，正如神聖話語中合理地說道：「死亡已被吞滅。」又說：「神必擦去各人臉上的眼淚。」而萬有的救主與我們的主，神的基督，在先知的預言中被稱為得勝者，祂嘲弄死亡，並釋放了在那裡被束縛的靈魂，藉此祂獻上了得勝的讚美詩，說道：「我必從陰間的手中救贖他們，從死亡中救贖他們的靈魂。死亡啊，你的勝利在哪裡？死亡啊，你的毒鉤在哪裡？死亡的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」

祂直到死亡的經綸就是如此，若有人想要探究，不僅能找到一個原因，還能找到更多。第一，道教導我們，祂要作死人與活人的主；第二，為了洗淨我們的罪，祂為我們受傷，並為我們成為咒詛；第三，作為神的祭物與巨大的犧牲，祂為全世界被獻給那超越萬有的神；第四，為了藉由隱密的言語，廢除那多重迷信與魔鬼的作為；第五，在此之上，為了向祂的熟人與門徒，不僅用言語、詞句與聲音，而是用事實與行動，展現死後在神那裡的永生盼望，並將言語所應許的呈現在眼前，使他們更加勇敢與熱心，向所有希臘人與外邦人宣揚祂所建立的敬虔生活方式。因此，祂立刻將祂的這些熟人與同伴——祂親自精選並揀選為使徒與門徒的人——充滿了祂神聖的能力，教導全人類祂所宣揚的對神的認識，為所有希臘人與外邦人奠定了一種敬虔的方式，即棄絕並逃離魔鬼，轉離多神論的迷信，並宣揚對那唯一超越萬有的神的真認識，以及對先前無知所犯之罪的赦免（只要他們不再持續犯罪），並藉由祂所設立的極其智慧與美德的生活方式，應許給所有人唯一的救贖盼望。

第十三章

關於祂在成為人時，仍保持著那不可受苦、不可受損且無形的本性。

既然如此，當你聽到關於那無形且無體的神——道，有誕生、身體、受苦與死亡時，不應感到困擾。因為正如太陽的光線充滿萬物，接觸到死屍與污穢之物，卻絲毫沒有受到影響，那麼神那無形的能力，更是不會受到本質上的影響，也不會受損，更不會變得比祂原本更差，即使祂以無形的方式接觸了身體。

試問，難道祂在成為人之前的身體之外，不是一直且無處不在地穿透所有元素與物質本身嗎？祂作為神——道，是智慧的創造者，將祂的道印刻在其中，賦予無生命者以生命，賦予無形無狀者以本質與形狀，將祂內在的美與無形的觀念印刻在物質的性質中，並以祂自己的道，推動那些無生命與不動的——地、水、空氣、火，進行極其智慧且和諧的運動，使一切混亂的變得有序，使之增長並臻於完美；祂以神聖與理性的能力，幾乎臨在於萬物之中，穿透萬物，接觸萬物，卻沒有從任何事物中受到損害，也沒有玷污祂自己的本性？因此，當祂在人類中生活時，道理也是一樣的。祂在過去只向少數可數的人，即那些被記載的先知與義人顯現；到了末了，為了那至善之父超越的良善與對人類的愛，祂向所有人——無論是卑微的、不虔誠的、希臘人還是希伯來人——顯明自己是施恩與救贖的，並公開宣揚：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」因此，萬有的救主呼召說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」祂呼召並慷慨地醫治，藉由祂所披戴的人性工具，就像一位音樂家藉由豎琴展現智慧；祂作為最優秀的醫生，藉由親屬且相稱的幫助，醫治了患病的靈魂，祂自己也成為智慧、美德與敬虔生活的榜樣，教導真理——這真理並非從他人那裡借來的，而是祂自己與父所教導的，是從古以來、在摩西之前就賜給那些敬畏神的希伯來人的。祂不僅關心靈魂，也關心身體；祂使肉眼能看見祂藉由肉身所做的事，又藉由肉身的耳朵，傳達藉由舌頭與肉身所發出的教導，並藉由祂所取的人性完成一切，使那些只能藉此才能感受到祂神性的人得以領悟。

因此，這一切都是為了我們的益處，那愛人類的神——道，按照父的旨意施行服事，同時祂自己仍保持無形與無體，正如祂在成為人之前在父那裡一樣，既沒有改變本質，也沒有失去祂本性所固有的，既沒有被肉身的鎖鏈所束縛，也沒有從祂的神性中墜落，更沒有失去道原本的能力，也沒有因為祂在那裡有人的器皿，就受阻而不能在宇宙的其他地方。因為即使在祂生活於人類中間時，祂依然充滿萬有，與父同在，並在父裡面，同時關心著天上與地上的萬事，祂絕不像我們那樣被限制在某個地方，也不會因為施行神聖的事而受到阻礙；祂將屬於祂的傳遞給人，卻沒有從必死的人那裡接受什麼；祂將神聖的能力賜給必死者，卻沒有反過來被必死者的本質所影響。因此，那無形者在出生時並沒有被身體玷污，那不可受苦者也沒有因為必死者而受到本質上的損害；正如豎琴被彈奏或琴弦斷裂時，彈奏者並不會因此受苦；我們也不會說，當一位智者的身體受罰時，他內在的智慧或靈魂會被鞭打或焚燒。因此，更不用說道的本性或能力會從身體的苦難中受到損害；因為我們之前已經舉過光的例子，太陽的光線從天上射向地面，接觸到泥土、污穢與各種污垢，卻沒有被玷污。我們或許可以說這些事物被光線照亮，但絕不能說太陽本身因為與物質接觸而被玷污或沾染泥土。這些確實不是物質本性的外在之物。然而，那無形且無體的神——道，作為生命本身與理性的光，以及之前所列舉的一切，祂以神聖與無形的能力所接觸的一切，必然會活著並與理性的光一同生活。因此，祂所接觸的身體，立刻就被聖化並照亮，所有的疾病、軟弱與一切類似的事物都退避了；而缺乏的部分則得到了祂的充滿。就這樣，那死去的身體，在接觸到道的一點點能力後，立刻被喚醒並活過來，死亡逃避了生命，黑暗被光所驅散，必朽的穿上了不朽，必死的穿上了永生。

第十四章

關於祂在更新人類後，賜給我們所有人永恆福分的盼望。

除此之外，還有什麼呢？除了整個人被神性所吞沒，而神——道再次成為神，正如祂在成為人之前一樣，祂使人與神一同成為我們盼望的初熟果子；祂使這人配得祂那裡的永生，以及在神性與福分中的團契，並向我們所有人展示了這在祂那裡、與祂同在的永生與國度的最大明證。

第十五章

基督的降臨意味著什麼，以及基督如何藉由希伯來人的先知，被宣稱為神、主與萬有的神的大祭司。

這就是祂來到人類中間的終極目的：將那早已偏離對父之認識的人，帶回到祂那裡，使那原本親近且作為朋友、配得祂形像的人，能享受祂自己的生命；使那人成為父的朋友與親屬，這正是神——道甘願成為人的原因。因此，簡而言之，關於我們救主與主耶穌基督的論題，雖然有著不同的經綸，但將藉由希伯來人的先知話語得到證實；正如稍後他們的見證將會顯示的那樣，後來的著作證實了古老的，而福音的見證則印證了先知的預言。然而，既然如此，現在是時候討論祂的稱號了，即祂為何被稱為耶穌與基督，以及祂藉由哪些預言被指名道姓地宣告。在我們開始逐一收集關於此主題的先知預言之前，我們先來探討「基督」這一稱號的含義。我認為，首先討論「基督」這一稱號並釐清其含義是適當的，這樣我們就不會遺漏任何相關的問題。有人或許會從我們身邊的事物開始，說摩西首先規定那些獻給神的人要用調製的香膏塗抹，因為他認為身體需要芬芳，且應當散發出美好的氣味；因為一切惡臭的事物都與污穢與不潔的權勢為友，反之，芬芳的事物則與愛善者為友；因此，他規定祭司在聖殿中每天使用調製得極其芬芳的香料，好讓空氣混合並驅散惡臭，使一種神聖的流溢能與祈禱者融合；正因如此，他還規定要用調香術製成極其芬芳的塗抹膏，好讓那些將要公開擔任公職的人用此塗抹，摩西也首先將「基督」這一名稱賦予了那些受膏者。這種塗抹不僅是為了大祭司……

此處所論及的，正是那種以調香術製成、極其芬芳的膏油，習慣上是用於膏抹那些在公共事務中被指派為領袖的人；而「基督」（受膏者）這個稱號，最初是由摩西賦予那些受此膏抹的人。這種膏抹的方式，不僅傳給了祭司，也傳給了後來的先知與君王，唯有他們才被允許使用這種膏油。這些事雖然說起來容易，但卻遠遠不及那位先知心中神聖且宏大的意念。因為那位令人驚嘆、且確實是偉大的聖職執行者，深知一切屬地與屬物質的本質，僅僅是在性質上有所區別，絕不會認為某種物質比另一種更為尊貴，因為他知道萬物皆出自同一種物質，而這種物質從未靜止，在自然界中沒有任何穩固之處，總是處於流動之中，並急於奔向其自身的腐朽。因此，他並未選擇那些在肉體上令人愉悅之物，也沒有將那些單純用來取悅感官的事物置於首位；因為這將是靈魂墮落至塵土、沉溺於肉體享樂的罪過。事實上，有無數人擁有柔弱的肉體，且在其他方面也容易陷入罪惡與放縱，他們習慣使用各種繁複的香膏，卻在靈魂中帶著各種卑劣與污穢的惡臭；反之，那些愛神的人，散發著美德的氣息，他們所帶來的香氣，遠勝於地上的香料，那是從節制、公義與一切敬虔中所散發出來的，他們根本不把物質肉體的氣味放在眼裡。先知深切地領悟了這些，因此他對香膏或香料並無首要的關心；相反地，他盡其所能，透過物質的形象，將那些更美好、更神聖的事物，傳遞給那些只能透過這種方式、而非其他途徑來學習神聖事物的人。這正是神聖的神諭所記載的，祂說：「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式做。」因此，他將這些他習慣稱為「樣式」的事物，作為其他事物的象徵，並制定了透過香膏進行膏抹的條例。

然而，關於這些事更崇高、更隱秘的道理，就我表達的能力而言，其意涵如下：那唯一良善、唯一真實芬芳且尊貴的，是一切生命的源頭，並將存在與美善賜予萬有的，希伯來人的教導深知這就是萬有的第一因，即那至高者、萬王之王、一切受造物的創造主——神。因此，神聖的聖靈將這至高且未受造之神性的能力——那全能、全善且是一切美善之源的能力——比作一個合適且恰當的樣式，稱其為「基督」與「受膏者」。在這裡，不要將「油」理解為憐憫，也不要理解為在困境中的悲傷，而是指那植物果實所產生的，不含任何潮濕物質的成分，它能增添光亮、減輕勞苦、消除疲憊，使受膏者顯得容光煥發，如同光芒般閃耀，使那些使用它的人面容明亮且光彩照人，正如神聖經文所說：「用油潤澤人面。」因此，聖經將至高統治者與萬王之神的能力與此樣式相比，稱那唯一受此全油膏抹、分享了神聖且與他人無分之父性芬芳、且是唯一從祂所生的神——道，為「基督」與「受膏者」，並宣告祂是從神而來的神，分享了那生祂之未受造者的第一性。

因此，在詩篇中，對於這位被父所膏抹者，有如下的神諭宣告：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」然而，油的本質是單一的，但香膏卻象徵著多種成分的匯聚。因此，萬王之神那第一且未受造的能力，就其被視為單純、無複合且不與任何其他本質混雜而言，被比作單純的「油」；但就其同時包含多種屬性而言，例如創造、統治、護理、審判、慈愛、救贖，以及其他無數可被理解的屬性，這包含眾多美善的能力，便理所當然地被比作「香膏」，神聖的經文教導我們，神那真實且唯一的祭司正是以此受膏。摩西本人作為第一個被認為有資格在隱秘中窺見神聖事物的人，在神顯現時，他親眼目睹了關於那第一且唯一的受膏者與神之祭司的奧秘，並被命令在地上建立這些在異象中領悟到的形象與象徵，好讓那些被認為有資格的人，在尚未能親眼看見真理之前，能透過這些象徵進行操練。他將那些從地上的人中挑選出來、適合為神執行祭司職務的人，首先稱為「基督」，這是基於對那屬靈領域的觀照；他透過某種芬芳的膏抹，宣告此人優於其餘的人，並直截了當地宣告，一切受造的本質，尤其是人類的本質，若離開了那未受造的能力，就需要那來自更優越者的芬芳。但那至高且第一的芬芳，並非任何人所能企及。因為這份尊榮僅保留給那唯一的獨生子與長子；而那些在他之後的人，若非透過分享這位獨生子的美善，便無法領受這些恩典。因此，摩西所用的象徵，乃是來自神聖聖靈的。恩賜各有不同，但聖靈卻是同一位，他認為祭司、先知與君王最應當竭力追求分享這聖靈，好讓他們不僅是為自己，更是為整個民族奉獻給神。

至於摩西的象徵為何是更神聖的，以及為何即便沒有地上的香膏，那些被神聖聖靈所充滿的人也能被稱為「基督」，讓我們更精確地探討。大衛在第一○四篇詩篇中，回顧了關於亞伯拉罕、以撒與雅各的歷史，稱這些在摩西時代之前的神之友為「基督」，其原因無他，正是因為他們分享了神聖聖靈的澆灌。他在敘述他們如何像摩西所記載的那樣，寄居於外邦人之中，並在遭受陰謀時獲得神的拯救，稱他們既是先知也是基督，儘管當時摩西尚未出現，且那種根據律法所製的香膏也尚未制定。

聽聽詩篇是怎麼說的：「你們要記念祂奇妙的作為，祂的奇事和祂口中的判語。祂僕人亞伯拉罕的後裔，祂所揀選雅各的子孫。祂是耶和華我們的神，全地都有祂的判斷。祂記念祂的約，直到永遠；祂所吩咐的話，直到千代，就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。祂又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的約，說：『我必將迦南地賜給你，作你們產業的份。』當時他們人丁有限，數目稀少，並且在那地為寄居的。他們從這邦遊到那邦，從這國行到那國。祂不容什麼人欺負他們，為他們的緣故責備君王，說：『不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。』」大衛的話到此為止。而摩西則記載了他所責備的君王，說：「耶和華因亞伯拉罕妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。」又在關於基拉耳王的事上寫道：「當夜，神來到亞比米勒那裡，在夢中對他說：『你因你所娶的那女人死吧！她原是亞伯拉罕的妻子。』」關於此人，隨後又說：「現在你把那人的妻子歸還他；因為他是先知，他要為你禱告。」你看，大衛——或者說透過大衛的神聖聖靈——是如何稱呼古代的神之友與先知為「基督」，而非稱他們為受地上的香膏所膏抹的人？因為在摩西之後的時代，才制定了那樣的條例。

聽聽以賽亞是如何極其清晰地預言關於基督，說祂將被神差遣到世人中間作為救贖主與救主，並將來到世上向那些靈魂被擄的人宣告釋放，向那些心智盲目的人宣告重見光明。這位先知再次教導說，基督並非由人造的香膏，而是由父神那神聖且合乎神性的本質所膏抹，祂不是被人類，而是被父所膏抹。祂以祂的身分說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」首先要記住這一點：以賽亞與大衛相似，他預言那將要來到世人中間，並向被擄者宣告釋放、向盲者宣告重見光明的那位，並非藉由人造的香膏，而是藉由那未受造、父性且全善的能力，成為了基督。先知依照某種預言的慣例，將未來的事以過去式宣告，並彷彿是在談論他自己。到目前為止，我們已經知道，那些被神親自膏抹，而非被人類膏抹，且是被神聖聖靈，而非被調製的油所膏抹的人，才被稱為真實意義上的「基督」。

現在是時候去觀察，希伯來人的教導是如何認識那真實的基督，即那擁有超越人類本質的神聖能力。聽聽大衛再次宣告他所認識的一位永恆的神之祭司，稱祂為自己的主，並承認祂與至高神同坐寶座，在第一○九篇詩篇中，他這樣說：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲；你的民多如清晨的甘露。耶和華起了誓，決不後悔，說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」請看，大衛身為整個希伯來民族的君王，除了君王的職分外，還被神聖聖靈所裝飾，他所見到的那位被他所宣告、在靈裡所看見的偉大且超乎尋常的對象，竟使他稱祂為自己的主。他說：「耶和華對我主說。」他不僅認識祂為永恆的祭司、至高神的祭司，也是與萬有之神同坐寶座者，且是祂的後裔。在希伯來人中，若沒有膏抹，是不可能為神執行祭司職務的；因此，他們習慣稱呼所有祭司為「基督」。那麼，詩篇中所宣告的祭司也必然是基督。因為若非先成為基督，祂又怎能被見證為祭司呢？祂甚至被稱為永遠的祭司。這已不再適用於人類的本質。因為人類並非永恆，因為我們這一族是必死且脆弱的。因此，在這些話語中所指的，是一位超越人類本質的神之祭司，祂帶著誓言的確據，從神那裡領受了持久且無窮的祭司職分。因為祂說：「耶和華起了誓，決不後悔，說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」因為摩西記載麥基洗德是至高神的祭司，他並未受過人造香膏的膏抹，且在摩西的律法制定之前，他就是至高神的祭司，其美德遠勝於那受稱讚的亞伯拉罕；他說：「又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高神的祭司，他為亞伯蘭祝福。」使徒說，毫無疑問，地位低者受地位高者祝福；既然麥基洗德——無論他是誰——被引介為這樣的人，並非受人造香膏的膏抹，而是被至高神所立為祭司，那麼大衛所預言的那位「照著麥基洗德等次」的祭司，理所當然地被稱為偉大且超越一切本質，因為祂是萬有之神的祭司，是那未受造能力的同坐者，是先知與君王的主，且不僅僅是祭司，更是父永遠的祭司。神聖的使徒在探討這些經文時也說：「神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，叫我們這逃往避難所的人可以大得勉勵。」又說：「那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠長存的，祂就有祭司的職任，長久不衰。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」

透過這些，我們確認了在萬有之中，存在著一種神聖的能力，根據希伯來人的教導，這能力是奉獻給萬有之神的，它並非藉由地上的、人造的香膏，而是藉由某種合乎神性、神聖的美德與能力，被立為至高神的祭司。因此，透過詩篇所預言的，顯然是一位永恆的祭司與至高神的兒子，祂彷彿是由那至高神所生，並與祂的國度同坐寶座。我們也已證明，透過以賽亞所指的基督，並非由人所造，而是由父所膏抹，並藉由神聖聖靈的膏抹，被差遣去救贖被擄的人類。摩西在靈裡看見了這位，便在人中間設立了形象與象徵，暫時以人造的香膏代替神聖聖靈，膏抹了在人中間被提升的祭司，並稱他為「基督」與「受膏者」，以指向那真實的基督。若要證明這些事確實如此，還有誰比摩西本人更具權威的見證人呢？因為在他的著作中，他教導說，那與他說話的神與主，明確地命令他，要根據那向他展示的屬靈與屬天的異象，在地上建立一種更具物質性的敬拜，其中包含了屬靈與無形事物的形象。據說，他描繪了天上天使與神聖能力的秩序，神諭對他說：「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式做。」因此，正如其他事物一樣，他將那影兒與象徵性的基督祭司，作為那屬天基督與祭司的仿製品。

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《福音證道》第四卷 332 其本性，正如在人類之中所建立的那樣：同時將神聖聖靈的膏油比作聖職，膏抹了那位他所選立的祭司，並稱他為基督，即受膏者，這是相對於那位真實者而言的。至於這些事為何如此，還有誰比摩西本人更值得作為見證人，且能令人信服呢？因為在摩西所寫的書中，他教導說，神與主親自回應他，並公開命令他，要按照所展示給他的那種可理解且屬天的異象，在地上建立一種崇拜形式，這崇拜包含了那些可理解且無形之事的影像。

因此，據說他描述了屬天天使與神聖權能的秩序，作為某種陰影與圖畫，當時神對他說：「你要謹慎，作這些物件都要照著在山上指示你的樣式 [註：出埃及記二十五章40節]。」因此，正如其他事物一樣，他也引入了大祭司，用地上的膏油來膏抹他：因此，他表達了某種陰影與模擬的，而非真實的基督與大祭司，然而卻是那位屬天基督與大祭司的樣式。

至於基督並非僅僅是人，而是神的兒子，被父神的尊榮所裝飾，且不僅遠勝於必死的屬人本性，甚至遠勝於受造物中一切可理解的本質，我認為我已經清楚地證明了。此外，我認為還有一點需要補充到先前所說的內容中，即大衛本人在第四十四篇詩篇的題注中，即「為那蒙愛者與那些將要改變的人」[註：詩篇四十四篇1節]，稱呼同一位為神、為王、為基督，其言如下：「我心裡湧出美辭，我論到我為王所作的事；我的舌頭是快手筆的文士。你比世人更美 [註：詩篇四十四篇2、3節]。」

隨後他又加上：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴 [註：詩篇四十四篇7、8節]。」因此，請更仔細地觀察，根據詩篇的題注，他如何在開頭就表明這些話是為那蒙愛者而說的，同時也激勵聽者去理解將要說的話；此外，當他說「交與伶長，為那將要改變的人，作訓誨詩，交與伶長，為那蒙愛者 [註：詩篇四十四篇1節]」時，他也指出了安排這段話的原因。那麼，除了那些將要從先前的生活與習俗中轉變，並藉著那被預言者而轉移與改變的人之外，你還能說誰是那些將要改變的人，而這篇詩篇又是為他們而說的呢？這人就是神的蒙愛者，詩篇在預言的開頭就教導我們，需要對他有理解。所以，如果你懷疑這篇詩篇中所預言的蒙愛者究竟是誰，這段話本身就會立刻向你顯明，因為它在開頭就說：「我心裡湧出美辭。」有人可能會說，這指的就是起初與神同在的道，偉大的福音書作者約翰在論及神學時曾說：「太初有道，道與神同在，道就是神 [註：約翰福音一章1節]。」至於「我心裡湧出美辭」，若這是從父與萬有之神的角度所說，它便暗示了神獨生的道，即作為從父而生的兒子；但並非透過投射、分裂、切割、減少，或任何在肉體中所臆測的方式；因為這些是不敬虔的，且與那不可言喻的生發完全無關。

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504 根據我們先前所理解的，我們也必須接受這一點，正如關於從神的腹中，以及在晨星以前被生出所說的那樣，我們必須以比喻的方式來理解這些事，並僅僅根據對那些可理解之事的觀點來接受類似的說法。在「我心裡湧出美辭」這句話中，這也是神聖聖靈僅僅根據理智所闡述的，對此我們現在有必要說出那在每一處關於他的神學論述中，我們習慣所說的、且充滿敬虔的話：「誰能述說他的世代呢 [註：以賽亞書五十三章8節]？」儘管神聖經文習慣用必死的屬人語言向我們解釋他的出生，並使用「腹中」這個詞：因為這些事僅僅屬於理智的沉思，且除了服從寓意法的法則（即所謂的變換）之外，別無他法；正是基於這個理由，有人可能會斷言，「我心裡湧出美辭」這句話是關於第一位道的建立及其傳播所說的，因為在神那裡，除了我們所理解的那種心之外，不可能以其他方式來理解。

因此，有人可能會說，詩篇中所揭示的正是那位起初與神同在的道，他被合理地稱為「美辭」（道），因為他是至善之父的產物；但我們在詩篇中稍作深入，就會發現那位被預言者，即這同一位神的蒙愛者，再次受膏，並非像摩西或其他任何人那樣，而是由那位至高無上、在萬有之上、且是他的神與父的神所膏抹。因此，他繼續說道：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴 [註：詩篇四十四篇8節]。」既然在這裡見證他是由萬有之上的神所膏抹，除了稱他為基督之外，還有什麼其他稱呼呢？因此，我們在這些話中已經有了這位被預言者兩個稱號：基督與蒙愛者，且稱呼的是同一位，即那膏抹的原因。因此，那位被指明者被說成是用喜樂之油受膏，他教導了原因，如果你稍微回顧一下，或者更確切地說，如果你審視了這些話語的全部意義，原因就會顯明。因此，詩篇明確地向那位被預言的基督與神的蒙愛者說話，宣讀了剛才所陳述的內容，其中說道：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」

因此，請仔細思考，這難道不是直接向神說話嗎？他說：「你，神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。既然你這神自己喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，膏了你，並立你為基督，勝過眾人。」希伯來文的經文比這些更清楚地展示了這一點，亞居拉（Aquila）在翻譯時極其精確，他這樣寫道：「你的寶座，神啊，存到永遠；你的權杖是正直的權杖，是你的國權。你喜愛公義，恨惡罪惡；因此，神，就是你的神，用喜樂油膏了你，勝過你的同伴。」事實上，對於「神，就是你的神」這一句，希伯來原文本身包含「神，你的神」，所以整體的意思是：「你喜愛公義，恨惡罪惡；因此，神啊，那位也是你的神，膏了你，所以既有受膏者，也有膏抹者，而膏抹者正是萬有的神。」對於那些更仔細研究希伯來語的人來說，這一點將會非常清楚。因為在第一個稱號中，亞居拉翻譯為「你的寶座，神啊」，他清楚地說「神啊」來代替「神」，這包含了希伯來文的「Eloim」。在這裡，關於「因此，神啊，膏了你」，同樣使用了「Eloim」，這表示了呼格「神啊」；而對於主格，即「所以神，就是你的神」中所說的，希伯來文包含了「Eloach」，這非常精確；因此，「Eloim」作為呼格表達了「神啊」，而「Eloach」作為主格表達了「你的神」；所以翻譯準確地說：「因此，神，就是你的神，膏了你。」因此，這段話透過這些詞句極其清晰地向神說話，說他被神用喜樂油膏抹，勝過所有曾經分享過同樣稱號的人。

因此，你在這些話中清楚地看到神受膏並成為基督，不是用調製的香膏，也不是由人提升到這個地位，更不是以與其餘人類相同的方式。而這同一位就是神的蒙愛者，是他的後裔，是永恆的祭司，是被宣告與父同坐寶座者。除了神那太初與神同在、且是神的長子——道之外，這還會是誰呢？他透過整本神聖經文被宣告為神，正如我隨後在論述中將會更詳細地展示的那樣。既然我們已經預先考慮了關於基督的本質與稱號，那麼，讓我們繼續回到所提出的論題，看看基督在多少預言中被指名道姓地預告過。

第十六章

從第二篇詩篇 基督被君王、首領、列國與萬民所謀害，由神親自所生，並被稱為人子，從父那裡承受列國與地極為業，在多少經文中被預告。

「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華，並他的受膏者 [註：詩篇二篇1、2節]。」隨後又加上：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產 [註：詩篇二篇6-8節]。」神聖的靈透過這些話極其清晰地呼喚基督，並按照先前所預言的稱他為神的兒子，同時暗示了將要發生針對他的謀害，並預告了列國將藉著他而蒙召；這些事在我們救主耶穌基督身上，透過事實的結果得到了明確的證實。因為直到如今，列國與萬民、君王與首領，仍未停止針對他及其教導進行謀劃。如果受割禮的人將這些事歸於未來，那麼他們就必須承認，他們所期待的基督將再次受到謀害，正如現有的預言所說：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華，並他的受膏者。」這顯然是他們絕不會承認的，因為他們期待那將要來的基督是一位偉大的統治者、永恆的君王與他們的救贖主。

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508 因為如果那一位來了也遭受與已經來過的那位同樣的遭遇，那麼為什麼要相信那一位而不相信這一位呢？如果他們被排除在這種解釋之外，而將預言歸於大衛或大衛後裔中猶大民族的任何一位君王，那麼必須證明，在希伯來人中，沒有任何一位傑出人物被稱為神的兒子，也沒有像詩篇所預言的那樣由神所生，更沒有被列國、君王、首領與萬民所謀害。如果沒有人能證明是他們，且所有這些事都由事實所證實，即基督在過去曾忍受這些，而直到今日，基督仍受到君王、首領、列國與萬民的攻擊，那麼還有什麼阻礙，使他不是那位透過這段話所預言的對象呢：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華，並他的受膏者？」詩篇中隨後的話也只適用於他，其中說道：「耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因為這些預言在唯獨他身上得到了無可爭辯的應驗，當時他的門徒的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極 [註：詩篇十九篇4節]。這段話明確地稱呼基督，彷彿從他本人的角度教導他就是神的兒子，透過「耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你」這句話；你還應加上箴言中再次從他本人的角度所說的話：「沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出 [註：箴言八章24節]」，以及在第一百零九篇詩篇中，父對他所說的：「從腹中，在晨星以前，我生了你 [註：詩篇一百零九篇3節]。」請注意，神聖經文如何將同一位指名為基督，同時也是神的兒子，他將被人類謀害，將承受列國為業，並將統治地極，透過這兩個證據，即針對他的謀劃以及列國對他的順服，來表明他對人類的救贖安排。

第十九章——基督從父那裡祈求並獲得一切。

「願耶和華成就你一切的所求。現在我知道耶和華救了他的受膏者，必從他聖天上應允他 [註：詩篇十九篇5、6節]。」既然現在的目的是要展示基督在先知書中被指名道姓地宣告了多少次，我理所當然地要加上這些明確宣告基督的經文。整篇詩篇都是以聖徒的角度，向基督的人位發出禱告。因為他為了我們、替我們成為人，承擔了一切侮辱，我們被教導要與他一同禱告，並為我們向父祈求，因為他抵擋了針對我們的戰爭，無論是可見的還是不可見的。因此，我們從詩篇中引用這些話對他說：「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。願他從聖所差遣幫助，從錫安堅固你 [註：詩篇十九篇1、2節]。」接著，因為身為偉大的大祭司，在對神的讚美與神學論述中，為我們執行屬靈的祭祀是他的職分，又因為身為祭司，他將自己以及他從地上所取的人性，作為完全的祭物獻給神與父，因此我們對他說：「記念你的一切供獻，願他稱讚你的燔祭 [註：詩篇十九篇3節]。」又因為他所謀劃的一切對世界都是救贖且有益的，我們理所當然地對他呼喊：「願他將你心所願的賜給你 [註：詩篇十九篇4節]」，並說：「成就你的一切籌算。」隨後，我們承認他從死裡復活，說：「我們要因你的救恩誇勝 [註：詩篇十九篇5節]。」因為基督的救恩除了他從死裡復活之外，還能理解為什麼呢？藉著復活，他使所有先前墮落的人都復甦了。因此我們說：「我們要因我們神的名豎立旌旗。願耶和華成就你一切的所求。」在所有這些之後，我們被教導要說：「現在我知道耶和華救了他的受膏者。」

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該撒利亞的優西比烏著作，第二部分。 312 護教篇。 我們理解到祂的救恩，即祂從死裡復活的權能，若非我們先前已察覺到祂的救恩，並洞察了祂復活的權能，我們就不會明白這一點。

詩篇第二十七篇。 基督名義上獲得了父神作為保護者。

「主是祂百姓的力量，是祂受膏者（基督）救恩的保障。」這篇在手中的詩篇也是指向基督，包含了基督在受難之時所獻上的禱告。因此，在詩篇的開頭祂說：「耶和華啊，我要求告你！我的磐石啊，不要向我閉口，免得我如那些下坑的人一樣。」而在結尾處，祂預言了自己從死裡復活，說：「耶和華是應當稱頌的，因為祂聽了我懇求的聲音。耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裡倚靠祂，就得幫助；所以我心中歡樂，我必用詩歌稱謝祂。」對此，神聖且先知的靈補充道：「耶和華是祂百姓的力量，又是祂受膏者（基督）救恩的保障。」這教導我們，凡在聖經中記載關於基督的奇事，無論是為了人類的救恩而成就的教訓、文字，或是關於祂從死裡復活的奧祕（正如現在所討論的），都是藉著父的旨意與權能而成就的，父在一切奇妙與救贖的言語和作為中，保護祂自己的基督。

詩篇第八十三篇。 基督名義上將神視為祂的監護者。祂復活的日子只有一天，神的家即祂的教會也只有一個。

「神啊，你是我們的盾牌，求你垂看，觀看你受膏者（基督）的面。在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；我寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。」 那些認識基督是神之道、智慧、真光與生命的人，在領悟了祂道成肉身之後，對於這超越一切信心的旨意感到驚奇，以至於脫口而出：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有華麗；祂的形貌卑微，在世人中被藐視。祂多受痛苦，常經憂患，祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣。」因此，他們理所當然地懇求神垂看那為了我們而受辱、受苦的基督的面，並因祂的緣故向我們施恩；因為祂擔當了我們的罪，並為我們受苦。他們祈求這些事，幾乎是渴望著並在禱告中祈願能看見基督榮耀的面，並瞻仰祂光明的日子。這日子就是祂從死裡復活的日子，這日子是真實且唯一的「主日」，他們說這日子勝過無數世俗所理解的日子，也勝過摩西在節期、月朔與安息日所規定的日子，神聖的使徒教導我們，那些只是影兒，並非實體。唯有這救主的主日，並非在每一處照耀，而是被稱為在主的院宇中。這些院宇將遍布全地，成為基督的教會，佔據了神唯一之家的位置。在這些院宇中，那認識這些事的人，寧願選擇看門，並宣稱在這些地方的居住，遠勝過住在惡人的帳棚裡；這指的是那些否認神之基督的猶太人會堂，或是那些無神論者、異端者，以及其他不信之國度的聚會，凡選擇這些教會的人，都宣稱教會遠勝過那些地方。

詩篇第八十八篇。 基督名義上被藐視，並將受盡羞辱；祂的代價即祂的百姓，正受到仇敵的責難。

「但你丟掉並厭惡，惱怒你的受膏者（基督）；你毀壞了你僕人的約，將他的冠冕踐踏於地。」以及隨後的經文，祂補充道：「耶和華啊，求你記念僕人所受的羞辱，記念我將列國眾民的羞辱存在心裡。耶和華啊，你的仇敵辱罵了這一切，辱罵了你受膏者（基督）的代價。」在這些經文中，基督被明確地提及，祂受難時所預言的困境也被記錄下來。當我們有餘暇時，我們會詳細查考整篇詩篇，證明其中所提出的內容，除了我們的救主與主之外，不能適用於任何人。但當基督再次被提及時，除了祂自己——那被稱為基督仇敵的人所辱罵、且至今仍在辱罵其代價（即教會）的那一位——還能指誰呢？因為凡敵對基督教導的人，習慣於辱罵我們救主為我們所承擔的苦難，特別是祂的死亡與十字架。

詩篇第一百三十一篇。 基督名義上從大衛的後裔中興起，被稱為大衛的角，使猶太仇敵蒙羞，並更新父的聖所。

「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」隨後祂又說：「我在那裡必叫大衛的角發生；我為我的受膏者（基督）預備了燈。我要使他的仇敵披上羞恥，但他的冠冕要在頭上發光。」在這裡，主也起誓關於那從大衛後裔而出的一位，祂稱之為祂的後裔與角；並再次名義上宣告基督為祂預備的燈，這燈很可能是指那先於基督的先知之道，祂如同太陽的光芒，照耀給全地所有的世人。大衛自己也作為基督的燈被預備，因為與太陽和完美的光相比，他僅佔據了燈的位置。「我在那裡必叫角發生，」是指祂指明基督將要降生的地方。因為大衛在靈裡祈求能預見基督降生的地點，並說：「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。」神聖的靈向他揭示了伯利恆的地方。因此，祂接著說：「看哪，我們聽說祂在以法他；（這就是伯利恆）我們在樹林中找到了祂。我們要進祂的帳幕，在祂腳凳前下拜。」因此，在揭示了這些事之後，祂理所當然地補充道：「我在那裡必叫大衛的角發生；我為我的受膏者（基督）預備了燈。」或許這也以另一種含義，指出了基督在伯利恆所取的人身；因為藉著這身體，如同藉著瓦器，居住在其中的神聖權能，如同藉著燈，將神聖與理性之光的輝芒，發射給所有的人。

阿摩司書。 基督名義上由神宣告，被眾人所認識，卻棄絕了猶太人的國度。

「當預備迎見你的神，以色列啊！那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的，祂的名是耶和華萬軍之神。你們當聽耶和華的話，我為你們所取的哀歌。以色列民跌倒，不得再起；以色列的童女在地上失腳，無人扶起。」 神第七次名義上向世人宣告基督，祂被稱為鞏固雷聲並創造福音宣講之靈的，這雷聲因能被眾人聽見而得名；同樣地，這也指出了那曾吹氣給祂使徒的基督之靈。這在我們救主的降臨時已明確成就，經上預言神將同時成就晨光與幽暗；對於那些接受救恩之光的人，這是晨光；而對於那些不信祂的受割禮者，則是相反。經文也向他們宣告了最終的判決，補充了對猶太國度的哀歌，這哀歌在他們對我們的救主耶穌基督行惡之後，隨即臨到了他們。因為從那時起直到如今，以色列家確實已經跌倒，神對他們那在耶路撒冷的家，以及對他們整個體系，已經下達了最終的判決，他們將不再被興起，因為那扶起他們的主已不在他們中間。「無人」扶起她。因為他們不接受那來到他們中間的神之基督，神理所當然地離棄了他們，轉向了所有的外邦人，並在哀悼他們時，幾乎是為自己辯護地說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」

哈巴谷書。 基督名義上由父神所拯救，並拯救祂自己的受膏者。

「你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者（基督）；你打破惡人頭的頸項。」亞居拉譯本：「你出來要拯救你的百姓，與你的受膏者（基督）一同拯救。」因為亞居拉將複數改為單數，說「與基督一同」，意指萬有的神藉著基督為百姓成就了救恩；我們理所當然地引用了這段經文，它明確地支持了這裡所提出的論點。根據七十士譯本，那些從祂而出並藉著祂而被稱為受膏者的人，將會有許多，關於他們曾說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」這些人是信靠祂的人，並被視為配得在基督裡那神聖重生的膏抹，並能與神聖的使徒一同說：「我們已經成為基督的同夥了。」

耶利米哀歌。 基督名義上被猶太人謀害，並被外邦人所認識。

「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者（基督），在他們的坑中被捉住了；我們曾論到祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中存活。」神聖的先知們，藉著神聖的靈洞察未來，預言他們自己與他們的話語，將在列國中活著並發揮作用，而不是在以色列中。他們再次名義上提到基督，彷彿那賜給他們先知之靈的基督本人，將在他們的坑中被捉住。誰的坑？顯然是那些謀害祂的受割禮者的坑。請注意，這裡經文也預言基督將被捉住，這絕不能適用於基督的第二次降臨，因為先知的言語宣告那將是榮耀的，並伴隨著神聖的國度。因此，那些受割禮的人必然是錯了，他們將關於祂第二次顯現的事，誤解為第一次降臨，這在理智上是絕不允許的。因為我們不可能同時將祂想像成既榮耀又卑微，既是尊貴的君王，又是沒有美貌與華麗、在世人中被藐視的；既是以色列的救主與救贖者，又是被他們謀害、像羊被牽到宰殺之地、並被那些不法之徒交給死亡的。然而，根據我們的論點，正如事實所顯示的，關於基督的預言分為兩類：那些關於祂人性且較為悲慘的，我們承認已在祂第一次降臨時成就；而那些更榮耀、更神聖的，則至今仍在等待祂的第二次降臨。第一次降臨最明顯的證明，是神藉著祂在所有外邦人中傳開的知識，這知識被無數先知的聲音以各種方式宣告，正如我們剛才所引用的，其中包含了：「我們必在祂的蔭下，在列國中存活。」

列王紀上。 基督名義上由父神所高舉。

「耶和華升上高天，打雷；祂必審判地極，將力量賜與祂的王，並高舉祂受膏者（基督）的角。」神聖的經文再次名義上理解基督或神之道在天上的復位，以及祂那如同雷聲般必須被眾人聽見的教導，以及隨後祂對萬民的審判。在此之後，主自己被說成將賜力量給我們的王。這些王將是基督的使徒，關於他們，你在詩篇第六十七篇中讀到：「主賜命令，傳好信息的婦女成了大群。」在此處也名義上提到了基督，即作為人而理解的我們的救主，祂的角將被高舉，這顯示了祂裡面那不可見的權能與祂的國度。經文習慣將國度稱為角。這同樣也記載在詩篇第八十七篇：「在我的名中，祂的角必被高舉。」

列王紀上。 基督名義上從父那裡領受了忠信的家——祂的教會，並作為忠信的祭司，在所有日子裡管理祂的教會。

「日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。」神在對以利說了這些話之後，在其他事項之外，又補充道：「我要為自己立一個忠信的祭司，他必照我的心意而行；我要為他建立一個忠信的家，他必永遠行在我的受膏者（基督）面前。」神在威脅那些不按正道行事的人將面臨變更與棄絕時，如此說道。

對那些不按正當方式事奉的人，神諭發出警告，應許將要設立另一位不同種類的祭司，並說他將「行在祂基督的面前」，或者如亞居拉（Aquila）所譯的「行走在祂受膏者的臉前」，又或者如辛馬庫（Symmachus）所譯的「在祂基督面前往來」。那麼，這人究竟是誰呢？無疑地，凡以敬虔之心來到基督這位神的祭司職分前的人都是。對於這座教會的房屋，神自己作為智慧的建築師與建造者，應許要親自建造它，這並非指別的房屋，正是指那在全地為基督而名正言順建立起來的教會：在那裡，凡藉著神之基督而受聖職的人，按照那些屬靈的職事，即那些被宣告為神所喜悅的事，以及按照神的心意，被說成是要行事的人；因為那些按照古時預表儀式，藉著公牛與山羊的血來完成聖事的人，在以賽亞先知書中，毫無爭議地被說成是招致了神的厭惡。以上是關於基督被指名預言的部分。

然而，由於許多關於基督所遭遇的敵對與悲慘之事，都與祂的稱號連結在一起，因此有必要重申先前關於祂神性的論述。關於這一點，我們在上面已經證明，在題為「論愛子」的第四十四篇詩篇中，神諭起初將祂視為君王來論述，隨後又補充了關於基督神性的內容：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的；祢國的權杖是正直的權杖。祢喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過祢的同伴。」因為在這些經文中，正如我們先前已經證明的，當那位被指明者本身也是神時，祂被稱為喜愛公義、恨惡罪惡者。正因如此，祂被另一位更偉大的神，即祂的父，用那勝過預表、更尊貴且卓越的油所膏，我指的是那被稱為「喜樂之油」。然而，凡被這樣的油所膏，不是從人而來，也不是藉著人，而是由至高的神父所膏者，除了基督之外，理當還能稱為什麼呢？因此，顯然祂同時也被稱為神，正如先前在適當的地方所證明的。此外，也必須再次重申以賽亞的話，他說：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我醫治傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」我們在這些經文中也證明了，那些從前從人中來到神面前事奉的祭司，是用人造的油膏抹的；但那藉著預言所指明的人，則被說成是用神聖的能力所膏。這一切都指向我們的救主耶穌，祂是神唯一真實的基督。當祂在猶太人的會堂中領受了這段預言，並讀完所陳述的經文後，祂教導說這段經文在祂身上應驗了。經上記著，祂讀完書卷，捲起來交還給執事，就坐下；會堂裡所有人的眼睛都注視著祂，祂便開始對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」

在這些之上，我們認為必須再次引用摩西的話。他按照在山上向他展示的樣式，設立了自己的兄弟亞倫為大祭司，正如神諭所吩咐他的：「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式作各樣的物件。」這顯然表明，他以心靈的眼睛和神聖的靈，看見了那偉大的萬有大祭司，即神真實的基督。他在描繪祂的形象時，連同其他肉身的與預表的敬拜，以真實基督的稱號來尊榮那位被指明者。神聖的使徒也證實了這一點，他在談到摩西律法時說：「他們供奉的事本是天上事物的影像和影兒。」又說：「律法既是將來美事的影兒。」又說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們，這些原是後事的影兒。」因為如果那些關於飲食的無差別，以及關於節期和安息日的律法規定，作為影兒，保存了其他真實與奧秘事物的圖畫，那麼你說大祭司也被視為另一位大祭司的象徵，且祂被稱為基督，是為了指向另一位獨一且真實的基督，這並非不合理。然而，祂與真實的基督仍有距離，因為真實的基督從萬有之神那裡聽到：「祢坐在我的右邊，等我使祢的仇敵作祢的腳凳。」以及：「祢要在祢的仇敵中掌權。」以及：「從清晨甘露中，我生了祢。」以及：「主起了誓，決不後悔：祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」藉著這些經文，顯然祂是清晨之前、在一切創造之先就存在的神的後裔與兒子，是永恆的大祭司。而摩西的基督，如同在戲劇表演中，在短暫的時間內扮演了預表，被列在必死的人中，將真實交給了另一位獨一且真實的基督。真實的基督不需要摩西的膏抹，也不需要人造的油或屬地的物質，然而祂憑藉自己的美德與稱號，充滿了整個世界，因為祂在萬國中建立了以祂自己命名的基督徒群體。而摩西的基督，若非藉著摩西的著作，甚至連祂是否曾在人中被稱呼過都不清楚。這一位在出埃及後，藉著某些灑水禮與流血的祭物得到潔淨，並由摩西親自膏抹，用了人造的油；但那原型與真實的基督，從起初直到無窮的永世，完全與祂自己的一切相同，絲毫沒有改變，祂永遠是基督，無論是在祂降臨人間之前，還是之後，祂都不是由人，也不是藉著人間的物質，而是由至高的神以未受造的神性所膏。

既然我們現在正在探討祂的稱號，那麼在所有這些論述之上，應當蓋上那出自最智慧的所羅門在《雅歌》中的神諭作為印記，其內容如下：「你的名如同倒出來的香膏。」因為這位蒙受神聖智慧賞賜，並配得默想關於基督及其教會更隱秘奧秘的人，在提到祂作為屬天的新郎，而教會作為祂的新娘時，當有人詢問新郎的名字是什麼，他發出聲音彷彿對祂說：「新郎啊，你的名是香膏，而且不僅僅是香膏，是倒出來的。」那麼，除了基督的名字之外，還有什麼名字能代表倒出來的香膏呢？因為若非香膏傾倒，基督既不會存在，也不會被這樣稱呼。至於這香膏是什麼，那位被指明為基督者藉此受膏而顯明，我們在前面的論述中已經給出了答案。既然關於基督的稱號我們已經說了這麼多，來吧，我們也來探討一下耶穌的稱號。

第十七章：耶穌的名字在古時神的朋友中也受到尊崇。

摩西再次使用不同的稱號，稱呼他的繼承者為耶穌。經上記著：「這是摩西打發去窺探那地之人的名字。摩西就稱嫩的兒子何西阿為耶穌，並打發他們去。」請看，這位先知對名字的本質並非沒有深刻的見解，而是對他所改名的那些神聖人物，以及改名的原因，進行了極為深刻的哲學思考。他引進了亞伯拉罕，因為他的美德而從神那裡領受了完整的亞伯拉罕之名；這究竟意味著什麼，現在不是解釋的時候。同樣地，他將撒萊改名為撒拉，將以撒（在出生前就被稱為「笑」）命名，並讓雅各藉著以色列的稱號獲得了摔跤的獎賞。他以神聖的智慧與知識，探討了無數關於名字的力量與本質，這些都超越了人類的範疇。在所有在他之前的人中，沒有人使用過耶穌這個名字，他卻在神聖靈的感動下，將那位即將成為他繼承者、治理百姓的人，改用了另一個名字，稱他為耶穌；因為他認為從祖先那裡繼承來的名字對他來說是不夠的。父母稱他為何西阿，但神的先知改變了他出生時的名字，在神聖靈的引導下稱這個人為耶穌；他認為，在他去世後，當他所制定的律法將要改變並達到終點時，除了耶穌這位神之基督外，沒有人能帶領百姓進入一個比先前更美好、更卓越的國度。因此，摩西這位在眾先知中最令人驚嘆的人，在神聖靈的引導下，辨識了我們救主耶穌基督的兩個稱號，並將它們視為皇家的冠冕，尊榮了在他身邊所有領袖中最傑出的兩位：他將「基督」之名授予亞倫，將「耶穌」之名授予嫩的兒子，作為他去世後的繼承者。這就是摩西的經文如何以我們救主耶穌基督的名字來裝飾。

從《出埃及記》來看：摩西的繼承者耶穌，被稱為天使，且即將帶領百姓，據說他帶有那被稱為基督者的名字。「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方。你要在他面前謹慎，聽他的話，不可惹他，因為他必不赦免你們，我的名在他裡面。」主親自說：「我，就是那位對你說話的主，我的名寫在他身上，他將帶領百姓進入應許之地。」如果這人就是耶穌，別無他人，那麼顯然主在這裡說祂的名被賦予了他。因此，如果祂也稱他為天使，這並不奇怪，因為關於約翰這位人，也明確地說過：「看哪，我差遣我的使者在你前面，預備你的道路。」

從撒迦利亞書來看：耶穌，約薩達的兒子，這位大祭司，也成為了我們救主的形象與預表，祂將那從前轄制人類靈魂的俘虜狀態，轉向了神。「主指示我大祭司耶穌，站在主的使者面前。撒但站在他的右邊，與他作對。主對撒但說：撒但哪，主責備你，就是揀選耶路撒冷的主責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎？耶穌穿著污穢的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的說：你們要脫去他污穢的衣服。又對他說：看哪，我使你的罪孽離開你，要給你穿上華美的衣服，又將潔淨的冠冕戴在他頭上。他們就給他穿上衣服。」隨後又補充說：「大祭司耶穌啊，你和坐在你面前的同伴都當聽，他們是異象的人；因為我必帶領我的僕人，就是大衛的苗裔（原文作：東方）。」過了不久，又補充說：「耶和華的話臨到我說：你要從被擄之人中取金銀，作冠冕，戴在約薩達的兒子大祭司耶穌的頭上，對他說：萬軍之耶和華如此說：看哪，那名為大衛苗裔（原文作：東方）的人，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。他要得尊榮，坐在寶座上掌權，又必在位上作祭司，兩職之間必有和平的籌算。」在這段經文中，這位被稱為耶穌的偉大祭司，在我看來，似乎保存了我們救主耶穌基督最清晰的形象與明顯的標記，因為他不僅以祂的名字為榮，而且還是那從巴比倫被擄歸回的百姓的領袖；因為我們的救主耶穌基督，也藉著以賽亞先知被說成是奉差遣，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，安慰所有哀傷的人，賜給錫安哀傷的人華冠，代替灰塵，並賜下喜樂的油。

因此，你現在已經有了兩位偉大的大祭司：摩西時代的基督，以及我們現在所談論的耶穌，他們在自己身上承載了關於我們救主與主耶穌基督的真理之象徵與標記。然而，摩西時代的亞倫作為基督，將百姓從埃及的奴役中釋放出來，並作為他們從埃及出發的領袖，帶領他們走向自由與事奉，這確實保存了那位真實之主的形象。因為祂確實將我們所有從外邦中被揀選的人，從埃及的偶像崇拜中救贖出來。而先知書中的大祭司耶穌，帶領百姓從巴比倫歸回耶路撒冷，他自己也帶著我們救主耶穌的標記，我們所擁有的這位大祭司已經升入高天，藉著祂，我們也如同從今世的混亂與俘虜狀態（即巴比倫）中被救贖出來，並被教導要奔向那屬天的、真實的耶路撒冷。那位帶著真理形象的耶穌，理所當然地穿著污穢的衣服，且據說撒但站在他的右邊與他作對；因為真實的救主與我們的主耶穌，降臨到我們被擄的境地，承擔了我們的罪，洗淨了人類的污穢，並為了對我們的慈愛，忍受了受難時的羞辱。因此以賽亞說：「祂擔當了我們的罪。」

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該撒利亞的優西比烏著作集 第二部 332 護教篇 並因著對我們的愛而忍受了這些。因此，以賽亞如此說： 「他擔當我們的罪孽，為我們受苦；我們卻以為他是在勞苦、受鞭打、受苦難。哪知他受傷是為我們的罪孽，受苦是為我們的罪惡。」[註：賽五3-5] 不僅如此，施洗約翰看見主時也說： 「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」[註：約一29] 保羅在寫到他時也說了類似的話： 「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」[註：林後五21] 又說： 「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」[註：加三13] 因此，當先知歌頌這一切時，他在說到「耶穌穿著污穢的衣服」[註：亞三3]時，更清楚地指明了這些事；然而，當他在升天之時脫去了這些，並從我們所受的奴役中回到他自己的本位時，他便戴上了父神神性的冠冕，披上了父神光輝燦爛的衣袍，並以神聖的頭巾及其他大祭司的裝飾來裝飾自己。至於那些關於魔鬼的事，要解釋起來並不困難；魔鬼直到如今仍敵對基督的教導，並敵對基督在全地所建立的教會，也就是敵對我們的主救主本人，正如他先前也曾與他為敵，當時主正要將我們從他所施加的奴役中拯救出來。他曾試探過主，一次是在先前，另一次是在受難之時，他為他設下了詭計。最終，當主將那魔鬼、所有在他權下的人，以及那些逃避我們視線的仇敵與敵軍都擊潰並驅逐時，他使我們這些曾被擄的人成為他家中的人，並從我們自身——如同從活石中——建造了神的家，以及敬虔的國度，以至於那預言理所當然地應驗在他身上，說： 「看哪，那人，名為大光（Oriens），他要從下面興起，他要建造耶和華的殿，他要得著尊榮，並坐在他的寶座上掌權。」[註：亞六12-13] 因此，請仔細留意，他如何以屬靈的方式談論那位古時的耶穌，即那帶著真理形象的人，說： 「看哪，那人，名為大光。」 然而，隨後他又轉而談論另一位，彷彿那才是真正的「大光」，並對當時在場的耶穌說： 「大祭司約書亞啊，你和坐在你面前的同伴都當聽，因為這些人是異象的預兆。看哪，我必使我的僕人大光來到。」 如果這話是指另一位將要來臨、且比當時被稱為「大光」的人更真實的「大光」，那麼那人必然是將要來臨之大光的預表：因為他不僅在預表中被稱為耶穌，也被稱為大光，若是那句「看哪，那人，名為大光」的話，是針對當時在場的他所說的。因此，由於這預表的緣故，他理所當然地配得我們救主的稱號，正如他也配得「大光」的稱號一樣。因為「耶穌」這個名字翻譯成希臘語，意指神的救恩。

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334 福音的證明 第五卷 因為在希伯來語中，「耶穌」（Iesous）意為救恩，而「嫩的兒子」（Filius Nave）在他們那裡被稱為「約書亞」（Josue）。「約書亞」即「雅威的救恩」（Jao salus），也就是神的救恩。因此，你應當確信，在我們的抄本中，凡讀到「神的救恩」之處，在希伯來語中指的無非就是耶穌。關於我們救主的稱號，我們已經說到這裡，現在讓我們重新開始，轉向關於他更為完備的先知性證明。

該撒利亞的優西比烏

福音的證明

第五卷

第五卷所包含的內容：

關於我們救主的福音證明。 先知們在希伯來人中預言未來、闡明真神學的方式為何；以及有多少先知的話語提到了救主神聖的先存性。

1. 出自箴言。

2. 出自詩篇四十四篇。

3. 出自詩篇一百零九篇。

4. 出自以賽亞書。

5. 出自詩篇三十二篇。

6. 出自以賽亞書。

7. 出自創世記。

8. 出自同上。

9. 出自同上。

10. 出自同上。

11. 出自同上。

12. 出自同上。

13. 出自出埃及記。

14. 出自同上。

15. 出自同上。

16. 出自同上。

17. 出自同上。

18. 出自民數記。

19. 出自以賽亞書。

20. 出自約伯記。

21. 出自詩篇九十篇。

22. 出自何西阿書。

23. 出自阿摩司書。

335

530 該撒利亞的優西比烏著作集 第二部 - 護教篇

24. 出自俄巴底亞書。

25. 出自撒迦利亞書。

26. 出自同上。

27. 出自同上。

28. 出自瑪拉基書。

29. 出自同上。

30. 出自耶利米書。

序言

關於我們救主耶穌基督的兩種方式，已在前一部《福音的證明》中向我們顯明：第一種是超越我們本性且在其之上的。我們斷言他是神的獨生子，或是神本質的道，是萬有的創造者，是理性的本質，是神長子的美德與本性，是神聖的力量，超越一切受造物，或是那未生本質的理性形象。第二種方式則與我們更為親近、更為熟悉。我們定義他是神的話，在人裡面宣揚父神的敬虔；他曾以人的樣式顯現給亞伯拉罕及其同伴，即那些在神的朋友中備受尊崇的族長。他預言自己將再次以人的身分顯現於世，並將取與我們相似的肉身，受盡一切羞辱。因此，當我們為他闡述先知性的見證時，若能按照應許，首先探討那首要之事，並以古時先知的見證來證實福音中關於他的神學，我們的論述便能走上正確的道路與秩序。但在這之前，必須先考察希伯來先知領受神啟示的方式，我們先前已受教於此。

先知們在希伯來人中預言未來、闡明唯一真神學的方式為何。 希臘人和蠻族都記載了世上各處曾有神諭和占卜之所。他們聲稱這些是出於造物主的護理，為了人類的使用與益處而設立的；因此，希伯來人的先知與其他民族的神諭並無不同。因為他們認為，正如神藉著這類先知對希伯來人說話，他也藉著各地不同的神諭對其他民族說話，並給予建議。他們認為神不僅是猶太人的神，也是所有其他人的神；他對所有人的關懷並無差別，而是平等地護理萬有，正如他慷慨地將太陽賜給所有人，而不僅僅是賜給希伯來人，又賜給所有人每年的糧食、相似的身體構造、相同的出生方式，以及唯一的理性靈魂本質。因此，他同樣慷慨地將預知未來的知識賜給全人類，有些人是藉著先知，有些人藉著神諭，有些人藉著鳥的飛行、祭祀中的內臟檢查、夢境、占卜、顫抖，或其他類似的符號；他們聲稱這些都是神出於護理賜給人類的，因此希伯來人的先知似乎並沒有什麼優越之處。這就是他們的論點，而我們將如此回應：如果真有任何理由證明神、神聖力量或善良的靈確實掌管了上述的神諭、占卜或我們提到的其他事物，我們或許可以給予它們一席之地，認為這是至高的神為了那些使用它們的人的益處而賜下的；但如果我們已經透過完備的證明，甚至連希臘人自己的承認，證明了那些並非善良的靈，而是所有傷害與邪惡的源頭，那麼他們又怎能被視為神的先知呢？《福音的準備》一書已經透過論證揭露了他們的卑劣：他們在古時各地、各城、各國接受人祭；他們藉著對未來的無知欺騙求問者；他們無數次被發現說謊，有時是公然的，有時是藉著神諭的模稜兩可，他們常藉此將求問者捲入無數的災禍中。此外，他們那污穢且不潔的本性早已被揭露，因為他們喜愛那些關於他們自身、淫穢且放蕩的詩歌、讚美詩、神話故事，以及不雅且有害的歷史，他們甚至認可並證實這些事為真。最後，證明他們虛弱且無能本性的最大證據，就是神諭的熄滅，不再像從前那樣回應；而這熄滅的時間，恰好是在我們救主耶穌基督顯現之時。因為自從他福音教導的道傳遍萬國以來，神諭便停止了，並有關於魔鬼死亡的記載。這一切以及無數類似的事，都證明了《福音的準備》中所談論的那些靈是邪惡的魔鬼。既然如此，有什麼理由認為魔鬼的神諭是至高神的占卜，或是將其與神的先知相提並論呢？他們那些所謂的預言，在他們似乎還存在時，對求問者說了些什麼？我們難道不知道，他們通常是對那些不雅、卑微且無價值的人，例如拳擊手之類的人說話，並要求人們以祭祀來尊崇他們嗎？至於那些關於人祭的說法又該如何看待？這可是上述一切的重點。他們是否在任何卑劣的事上留下了荒謬的餘地？如果這些人類的救主、神明與善良的靈，竟然命令他們的敬拜者和虔誠的求問者，像宰殺牲畜一樣宰殺他們最親愛的人，這豈不是公然表明他們比任何野獸更渴求人血，除了是嗜血、吃人、熱愛毀滅的魔鬼之外，別無他物嗎？如果有人能指出他們有任何高尚或值得稱讚的德行，或者有任何造福全人類的占卜與預言，或者有任何神明為哲學愛好者制定的法律與政治規範，就請說出來吧。但沒有人能說出這些著名的神諭曾對人類生活有過任何貢獻。如果真有這些事，那些受神立法的人類就不會使用彼此衝突的法律了；因為如果他們是神，且是善良的神，怎麼會不使用相同的法令呢？又怎麼會不使用最節制、最公正的法律呢？既然神就在身邊，並透過神諭指示當行的事，那麼梭倫、德拉古或其他為希臘人與蠻族立法的人，又有什麼用處呢？如果有人說，這些為各民族立法的人本身就是神，那麼請告訴我，那個教導斯基泰人吃人、教導人與母親或女兒通婚、命令人將衰老者丟給狗吃、允許人娶姐妹或男男苟合的神，究竟是誰？我何必列舉希臘人和蠻族中那些違背道德的言論，來證明那些令人驚嘆的神諭發布者並非神，而是邪惡且墮落的魔鬼，將悲慘的人類推向違背本性的荒謬之中？因為即使是希臘人所稱頌的神明與占卜者，也無法證明他們曾為求問者提供任何對靈魂有益的幫助。為什麼希臘人要放棄這些神諭，前往蠻族之地，像商人一樣從外地搜集知識，明明身邊就有神作為導師呢？如果神或善良的靈真的曾透過預知和其他奇蹟顯現他們的力量，並透過無誤的真理教導真正的智慧，那麼哲學家的弟子們又何必不向他們學習，反而要從不同的地方獲取各種觀點，導致哲學界在長期的爭論中產生了各種派別呢？但如果大多數人沒有留意他們，那麼那些虔誠且親近神的人，理應從神的益處中獲得無誤的知識。那麼這些人是誰呢？無論你提到誰，反對者都會證明他們是迷失的。事實上，正如所見，魔鬼的占卜僅限於尋找失竊物、遺失的器皿或類似的小事，他們在空氣中遊蕩，對這些事有所耳聞並不奇怪；但他們卻無法掌握任何高尚、智慧的哲學教義，也沒有任何基於正確理性的政治或法律。更確切地說，如果必須以坦率的語言說出真相，我們必須認為這一切的源頭都是邪惡的；他們在詩歌、讚美詩和故事中，在神祕儀式裡，談論著關於他們自己的通姦、亂倫、母子通婚、姐妹間違背道德的結合，以及無數其他的褻瀆，還有神與神之間的仇恨與戰爭。

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342 福音證道集 第五卷 聽著那些在隱密儀式中說話的人。若有人聽從他們，而他們又從學問那恆久且必然的真理中，教導了真正的智慧，那麼究竟有什麼阻礙，使得哲學家的子弟們不能受教於他們，以至於在這些教導之下，不至於傳遞出彼此相異的意見、觀點與法令，也不至於因長期的分歧而產生各種哲學派別呢？即便大眾不理會他們，至少那些諮詢他們的虔誠與宗教人士，理應藉由他們的恩惠，獲得一套恆久不變的教義。206 然而，這些人究竟是誰呢？因為無論你稱誰為這樣的人，凡是持有不同或相反意見的人，都會駁斥他們為謬誤者。此外，正如理所當然的，魔鬼的神諭，直到如今，對於上述那些事，就如同對待放蕩且不節制的人一樣，顯然並未對他們認為該去思考或說出這些事而感到憤怒。 我何必費力爭辯呢？既然可以從一個最偉大的例子，看出所揭示之事是何等殘酷、不人道且真正污穢的。我所指的，就是人祭。因為不僅以無靈動物的宰殺為樂，甚至以人的滅亡為樂，這超越了何等殘酷的極限呢？正如我所說的，這些正是透過《預備福音》中，希臘哲學家與作家們親自作證的事；由此可見，身為邪惡魔鬼的他們，透過錯綜複雜的詭計，有時藉由占卜，有時藉由預兆、符號、祭物或類似的事，來敗壞人類，這顯而易見。因此，必須宣告他們的神諭並非出自萬有的神。 因此，將它們與希伯來人的先知相提並論是不合宜的，他們的先知中，首位啟示者與神學家摩西，請看他為生命帶來了多少美善。

207 首先，他發布了關於萬有的創造者與造物主神的福音派且真實的教義，關於在他之後的第二位因，即理性的與知性的本體，以及關於世界與人類的創造，他編寫並發布了神聖的聖經。此外，他描繪了古代敬畏神之希伯來人的歷史，如同美德的影像，激勵了受教者去效法這些善人；他首先開創了神聖的、適合當時使用者的律法之光，並顯明為敬畏神之宗教的引導者；最後，他宣告了在漫長歲月之後將要發生的預言，正如稍後將會提到的。這就是他。同樣地，在他之後的先知們，若有人詢問關於日常瑣事，他們或許會順帶預言，但他們預言的核心，卻是成就於大事之上。他們並不認為自己從神領受的恩賜，值得用於占卜日常或當下所尋求的事，也不值得用於微小或卑微的事務。反之，神聖的靈在他們身上的光照，涵蓋了全人類，這是一個極大的主題，並非宣告關於生病之人的身體，也不是關於這短暫且多災多難的生命，更不是關於某些迷失的、或無關緊要的事——這些事即便存在，對靈魂的改善也無所助益，若不存在，也不會造成損害或毀滅（雖然如我所說，有時他們也會預言這些，但並非作為首要的言論，而是作為對更崇高事物領悟的附帶結果）——這涵蓋了一個比上述所言更偉大的主題。若有人極其謹慎地探究摩西及摩西之後先知們所寫的全部內容，必會發現其中除了勸勉與教導對萬有之神、即萬物創造者本身的敬拜，以及對那與父同為萬物創造者之子的認知與至高神學之外，別無他物。

208 此外，還有對虛假的多神崇拜的勸阻與推翻，以及對古代聖徒——那些首先遵守此類宗教的人——的紀念，以及關於在許多世紀之後，那些將要藉由神的顯現與臨在，即神之子本身的降臨，來引導自己生活符合他們生活準則的人之預言與回應。祂本身將履行教導敬虔的職責，並將為人類帶來生命的救贖，這在回應中被提及；藉由祂的恩惠，祂預言了那古代希伯來宗教愛好者所持守的敬拜方式，將傳遞給所有民族，包括希臘人與外邦人。這就是摩西，這也是其餘先知們，他們全都同心合意地宣告。這就是神聖的靈降臨於人身上的原因，為要教導人類認識神，以及關於父與子的至高神學，教導真實敬虔的方式，紀念古代成就美德的人，並透過長篇大論揭露與他們相對的謬誤，預言那身為全人類救主與導師的臨在，並宣告藉由祂，將古代希伯來人的敬虔傳遞給萬國。這些是從起初就由先知們的神聖書卷所宣告的。這些事，即便經過漫長的歲月，我們今日親眼所見，仍在成就。這些人全都同心合意，且被神聖的靈所充滿，向全人類宣告真實敬虔的光；他們勸勉靈魂與身體的聖潔，以及思想的完全潔淨，這也是他們自己先實踐後，才向受教者提出的，禁止前來的人進行任何放蕩的行為，教導他們不要效法多神謬誤中那些不合法的習俗，並勸導他們逃避一切魔鬼的作為，以及古代那些極受重視的人祭，還有關於神祇那些羞恥且不可言說的敘述。他們禁止這些，並勸告人們只專注於萬有的創造者神，因為祂是人類行為的監督者與審判者；也不要忽略那將要臨到人類的神之子基督，祂將成為全人類的救主，以及外邦人與希臘人真實敬虔的導師。這就是那些被神聖的靈充滿的人，與那些假裝藉由魔鬼的運作進行占卜的人之間的差異。接著，那邪惡的魔鬼，如同黑暗的同類，藉由進入，將黑暗與迷霧籠罩在靈魂上，使那被占卜者脫離自然的理性，如同死人般癱瘓，既不跟隨透過他所說或所做的事，且完全失去知覺與瘋狂；因此，他們理所當然地將這種墮落稱為占卜，如同某種狂亂。然而，真實且神聖的靈，是光明的，或者說祂本身就是光，無論祂進入哪個靈魂，都會立即在其中創造出嶄新且燦爛的光明之日，使它比之前更加清澈且更具洞察力，以至於他們保持清醒與警覺，並能最清楚地觀察與比較那些被啟示的事。因此，我們認為稱這些人為先知是正確的，因為神聖的靈在他們裡面不僅預示了當下的事，也預示了關於未來真實且精確的知識。請思考一下，這是否遠比那種宣稱神聖的靈進入已潔淨的靈魂，並以理性與清澈的心智準備好接受神聖的事，要來得更為優越且真實？還是說，那些將神聖之物禁錮在無生命的物質與黑暗的角落中，在男女不潔的靈魂中，甚至在烏鴉、鷹與其他預兆，在山羊與其他動物，甚至在水域的聚集、肝臟的觀察、病態且醜陋的野獸之血、有毒爬蟲（如龍與鼬）的身體中，透過這些，那些奇妙的人認為神會揭示對未來的預知，這才是真實的？這屬於那些沒有洞察神之本性，也沒有領悟神聖之靈能力的人，祂絕不居住在無生命或無靈的動物中，甚至在所有有理性的人中也不居住，除非是在那些靈魂中，且是在有美德的靈魂中，正如我們的言論剛才所描述的希伯來先知們；我們說他們因著大事而配得神聖的靈，為全人類的改善做出貢獻。如果偶爾像影子一樣，伴隨著對當下那些中間且無關緊要之事的認識，並在適當的時候預言詢問者所不知的事，他們也會必然地提供給那些前來的人，以免這些對預知極度渴望的人，因缺乏自己的先知，而合理地轉向外邦人的神諭。但這些事就此結束，這足以證明希伯來先知們體內的神聖能力。現在是時候了，他們身為神聖且智慧的人，不再以人的方式教導，而是藉由神聖的靈的啟示，教導那些當信的教義，以及敬虔且無誤的神學，不再有任何疑慮，看看他們是否引入了任何與美德與真理相違背的事。 因此，讓我們重新開始，從福音中關於我們救主耶穌基督的神學，藉由先知的見證來證實。福音的見證如此論述基督的神學：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物都是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」它稱祂為理性的光，也稱祂為主，正如祂也是神。神聖的保羅，身為基督的門徒與使徒，也與這神學一致，關於祂如此敘述：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」祂也被稱為神的能力與神的智慧。 這些事，現在正要從希伯來人的先知書卷中綻放出來，以便藉由兩者的一致，呈現出真理的證明。必須知道，神聖的神諭在希伯來語中，無論在字句還是意義上，都包含了許多超乎尋常的內容，由於難以理解，在翻譯成希臘語時產生了不同的解釋。但既然古代希伯來人曾聚集在一起，同聲將它們翻譯出來，我們將特別遵循他們，因為基督的教會也樂於使用這些。若有需要，我們也不會拒絕後來較新譯者的版本，猶太人至今仍樂於使用這些；以便我們的證明能從各方面獲得更穩固的基礎。既然我們已經作了這些序言，現在就讓我們進入神聖的言論。

第一章

正如希伯來人中最智慧的所羅門在《箴言》中所知，有一種神的首生能力，他稱之為神的智慧，也是祂的產物，正如我們所信奉的。 「我，智慧，曾以謀略為居所，我尋求知識與明辨。敬畏耶和華，恨惡不義、驕傲、狂妄，以及邪惡的道路。我恨惡惡人的乖謬道路。謀略與穩固是我的，明辨是我的，能力也是我的。藉著我，君王掌權，掌權者制定公義；藉著我，貴族顯大，暴君藉著我統治大地；我愛那些愛我的人；尋求我的人必尋得恩典；財富與榮耀在我，多數的資產與公義也在我。得著我勝過金子與貴重的寶石；我的果子勝過精選的銀子。我在公義的道路上行走，在真理的道路上往來，為要分給愛我的人產業，並充滿他們的府庫；若我向你們宣告每日所發生的事，我將紀念並數算從亙古以來的事。耶和華在祂造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端；在太初，在祂造地之先，在祂造深淵之先，在水源湧出之先，在山嶺被安置之先，在萬山之先，祂生了我。耶和華造了荒野與天下的居住地。當祂預備諸天時，我與祂同在，當祂在風之上劃定祂的寶座時；當祂堅固上方的雲彩，並安置天下穩固的泉源時，當祂為海洋定下界限，使水不越過祂的口時；當祂堅固大地的根基時，我與祂同在，作為祂的工匠。我曾是祂所喜悅的。我每日在祂面前歡樂，在一切時候，當祂完成世界而歡樂時，祂也在世人中歡樂。」 這在受造物之先，神聖且全備美德的本體，那理性的、首生的、未受造本性的影像，那真實且獨生的萬有之神之子，擁有許多名號，並藉由許多稱呼被神學化，在此處被尊以智慧的尊位與稱號。我們已經學會稱祂為神之道、光、生命、真理，並最終稱祂為基督、神的能力與神的智慧。既然現在所討論的，祂作為活生生的神之智慧，且自身存在，藉由最智慧的所羅門親自敘述說：「我，智慧，曾以謀略為居所，我尋求知識與明辨……」以及隨後的話；但祂也如同那承擔了萬有管理與護理者，接著說：「藉著我，君王掌權，掌權者制定公義；藉著我，貴族顯大……」接著，若……

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該撒利亞的優西比烏著作，第二部分——護教文獻 352 [註：...] 領受了護理，隨即補充道：「藉著我，君王得以掌權，掌權者書寫公義；藉著我，偉人得以尊大。」隨後，當他說到他將要述說從亙古以來的事時，又補充說： 「主在祂造化的起頭，創造了我，為祂一切作為之先，從亙古我就被立。」 藉著這些話，他一方面教導自己是被造的，但並非與那「未受造者」（Ingenito）為同一位，而是指那位在一切世代之前就已領受本質，並如同根基一般，被安置在所有受造物之先的那一位。由此可知，那位神聖的使徒很可能正是以此為論據，論到祂說： 「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先；因為萬有都是在祂裡面造的，無論是在天上的、在地上的。」[註：歌羅西書 1:15] 既然祂被稱為「在一切被造的以先為首生的」，這正是根據：「主在祂造化的起頭，創造了我，為祂一切作為之先。」祂理當被理解為神的像，因為祂是那「未受造之本性」的產物。因此，在我們手邊的經文中，祂承認了這一點，說道： 「在諸山未曾被立定之先，」以及，「在一切小山之先，祂生了我。」 因此，我們稱祂為神的獨生子，是首生的道（Logos），祂與那被啟示的「智慧」是同一位。至於我們如何稱祂為神的產物，這需要另外且專門的探討；因為我們並非以流溢（projection）、分出（diduction）、分割（division）、減損（diminution）、截斷（section），或任何通常用於必死之受造物產生的方式，來構想祂那不可言喻的生出。我們也不應將祂那不可言喻且無法命名的生出與本質化，與任何受造物相提並論，更不能將任何暫時且必死的形象與祂作比較；因為我們不能虔誠地說，子是像我們這裡的動物繁衍那樣，從父的本質中，藉由受苦或分割，以一種可分割或可分離的方式產生出來。因為神性是無分且不可分割的，祂不被截斷、不被分割、不被延伸、不被收縮、不被減損，祂不會變得更大、更壞或更好；祂裡面沒有任何東西是與祂自身相異的，以致於祂可以將其拋棄。因為任何存在於某物中的東西，要麼是作為一種偶性（accidens），如身體中的白色；要麼是作為「他物中的他物」，如孕婦腹中的胎兒；要麼是作為整體中的部分，如身體中的手、腳或手指，這些都是整體的組成部分，如果身體遭受截斷、切割或分割，那麼整體就會因部分被切除而變得不完整且殘缺。 然而，若要在至高之神的「未受造本性」中，以及在祂獨生且首生之子的生出中，使用這樣的形象或類比，那將是所有不虔誠中最不虔誠的。因此，子並非像「他物中的他物」那樣，從無窮且無始的世代起，就作為父的一部分存在於父裡面，後來才發生改變並從父裡面被排斥出來；因為這已經涉及了「變動」（tropē）。若果真如此，就會有兩個「未受造者」：一個是發出者，另一個是被發出者。那麼，哪一種狀態更好呢？是發出前那種未經變動的狀態，還是發出後那種產生了距離的狀態？因此，我們不能將子構想為一個像部分或肢體那樣，起初以未受造的方式連結，隨後又與整體分離並獨立出來的存在。因為這些說法是不可言喻的，且顯然是不虔誠的，它們屬於物質與身體的範疇，而對於那無形且無物質的本性而言，則是格格不入且陌生的。因此，人們在此處理當再次驚嘆並說出：「誰能述說祂的世代呢？」[註：以賽亞書 53:8] 因為若走向反面，簡單地宣稱子是像其他受造物一樣從無中被造，這並非沒有危險；因為子的生出是一回事，藉著子所進行的創造又是另一回事。然而，正如聖經有時稱子為「在一切被造的以先為首生的」，是出自祂自己的口吻，說：「主在祂造化的起頭，創造了我」；有時又說祂是父的產物，如：「在一切小山之先，祂生了我」；我們也應當正確地跟隨這一點，承認祂在萬世之前就是神創造性的道，祂與父同在，是至高之神的獨生子，祂作為父的僕人和同工，被生出來以進行萬有的本質化與治理。如果說在萬有的本性中，還有什麼對我們而言是不可言喻且不可理解的（事實上這類事物有無數多，正如聖經對愛神者所應許的：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」[註：哥林多前書 2:9]），那麼關於神獨生子最初的生出，就更是在一切意念之上，是不可言喻、不可命名、無法構想且無法思索的，我們對祂除了說出「誰能述說祂的世代呢？」之外，再無其他可說或可想的了。如果有人膽敢進一步，試圖將這些完全無法理解的事物與可見的、肉體的例子作比較，他或許會說，子如同某種香氣和光的輝芒，從無窮的世代，或者更確切地說，在萬世之前，就從父那「未受造的本性」與「不可言說的本質」中產生出來；祂既已產生，就與父同在，並永遠與父相連，正如香氣之於香膏，輝芒之於光一樣。但這些例子並不能在各方面都提供完全的相似性，正如先前所說的。因為無生命的身體擁有作為偶性的品質；輝芒與光的本性同生，在本質上與光共存，不能脫離它所存在的光而獨立存在；但神的道卻是自存且本質化的，祂並非以一種「未受造」的方式與父共存，而是作為獨生子，在萬世之前獨自從父被生出來。同樣，香氣作為主體的一種物質性流溢，在脫離了第一因之後，雖然它本身也是物質性的，卻無法獨自充滿其鄰近之物。因此，我們對救主最初的傳播（propagation）的理解，不能採取這種方式。因為祂並非藉由受苦或分割那「未受造者」的本性而獲得本質；祂也並非在沒有開端的情況下與父共存，因為父是未受造的，子是受造的；父是父，子是子。任何人都不會否認，父在子之先存在，並擁有祂自己的本性。因此，祂將是神的像，這同樣是以一種不可言喻且無法思索的方式，祂是活神的活生生的像，祂無形、無體地自存，絲毫不混雜任何相反的性質；祂也不像我們這裡的任何形象，擁有一個與本質不同的主體，以及另一種形式，而是祂整全地就是那形式，祂本身就是本質，反映出父的相似性。因此，祂也將是父那極具生命力的香氣，這同樣是我們不可言喻且無法思索的；因為關於祂的一切真理，若用人類的語言來說，都是不可言喻的，若用必死者的理性來衡量，都是無法思索的。然而，正如我們樂於聆聽的那樣，神聖的聖言也教導我們。難道聖潔的使徒不是因為分享了基督的靈，而稱基督自己以及與祂相似的人為「基督的香氣」嗎？[註：哥林多後書 2:15] 難道在《雅歌》中，那位天上的新郎不是被稱為「倒出來的香膏」嗎？[註：雅歌 1:2] 因此，萬有，無論是可見的還是不可見的，是身體的還是無體的，是理性的還是非理性的，都因分享了祂的倒出，而按比例配得分享，並領受了神聖之道的交通。整個世界將這種神聖氣息的領受，賦予那些理性的感官未曾喪失的人，以至於那些本性上屬土且必死的身體，也能散發出那無物質且純潔的香氣，因為這香氣從上頭湧流而出，源自萬有的神。祂作為獨生道的父，祂自己就是那第一、主導且唯一真實的善，是善的生發者；而子作為次要的，彷彿從那第一且首要的本質中被供應出來，祂也是唯一被稱為父之本質的香氣。我們服從那教導關於祂的聖言，說：「祂是神能力的氣息，是全能者榮耀的純潔流溢，是永恆之光的輝芒，是神作為無瑕的鏡子，是祂良善的像。」[註：所羅門智訓 7:25-26] 然而，這些話無論人們想放在哪裡，就放在哪裡吧；對我們而言，重複那真實且虔誠的話語就足夠了，我們將藉此解決那些多次提出的問題，即：「誰能述說祂的世代呢？」因為神的獨生子之生出，確實是不可企及的，不僅對人類如此，對那些超越一切本質的權能者而言也是如此，正如我們的救主和主親自教導祂的門徒時所說的：「沒有人認識父，除了子；」並隨即補充道：「也沒有人認識子，除了父。」[註：馬太福音 11:27] 因此，關於父與子的神學，對所有人而言都是未知的，唯獨祂們自己知曉。正如在所羅門那些被引用的話語中，我們應當聽從智慧所說的：「在諸山未曾被立定，地未曾被塑造之先，在一切小山之先，祂生了我。」祂還說，當祂建造諸天時，祂與父同在：「那時，祂預備諸天，我與祂同在。」祂還表明了祂從無窮世代起就與父同在的永恆性，並補充說：「我與祂一同構成，我是在祂面前所喜悅的；我每日在祂面前喜悅。」至於深淵、水源、諸山、小山，以及此處用普通詞彙所命名的其他事物，要麼應當理解為關於世界構成的局部代表整體，要麼應當以更具隱喻的方式來解釋，將其意義轉移到理性的本質與神聖的權能上。這一切智慧都在其產生之先就已存在，祂是神的獨生且首生的道，我們習慣稱祂為基督，這是從使徒老師那裡學來的，他說：「基督是神的能力，神的智慧。」[註：哥林多前書 1:24] 在此，祂理當被稱為智慧，因為祂是那唯一智慧之父，關於萬有最智慧且具知識性的沉思…… [註：其餘部分缺失]

第二章

（無開端） 在第二篇中，祂以君王的權杖尊榮祂；在第三篇中，祂為祂在美德上的完美作見證；隨後，祂教導說，這位神與君王是受那至高之神所膏的，並因此成為基督。因為對於那位不是被人類，而是被萬有之上的神所膏的人，人們還能稱呼祂為什麼呢？因此，關於祂，祂說：「神啊（對著那受膏者說話），你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用油膏你。」[註：詩篇 45:7] 就好像在說：萬有之上的神用喜樂油膏了你，勝過你的同伴。因此，這裡所指的膏油既不是普通的，也不是屬地的，更不像摩西律法所規定、由必死物質所製成，用來膏抹古時希伯來祭司與君王的那種。因此，祂理當被我們稱為神與基督，彷彿祂是唯一不是藉由人，也不是從人，而是直接從萬有的創造主那裡，領受了那神聖喜樂與歡騰的無體且合乎神性的膏抹。因此，祂理當被稱為基督，勝過那些被稱為祂同伴的人。那麼，祂的同伴又是誰呢？不就是那些能說「我們已經成為基督的同伴」的人嗎？[註：希伯來書 3:14] 關於他們，經上說：「不可觸摸我的受膏者，也不可惡待我的先知。」[註：詩篇 105:15] 既然基督透過這些經文顯明為被愛者、神與君王，那麼現在是時候探討，像祂這樣偉大的一位，為何被說成有敵人，這些敵人是誰，又是為了什麼原因，祂磨利了自己的箭與刀，以及祂如何不是藉由武裝的軍隊，而是因著真理、溫柔與公義，使無數的民族歸順於祂。對於那些仔細探討這些問題的人來說，將其轉移到我們的救主與主耶穌基督身上是合適的，並回顧我們所闡述的關於祂降臨人間的事蹟。在那裡，祂迫使那些敵對且隱形的、邪惡與有害的魔鬼及污穢靈體的權勢退後，並從萬國中為自己贏得了無數的子民。因此，稱祂為真實的神之基督是合適的，因為祂並非像古人那樣習慣用普通的油受膏（關於祂，也沒有這樣的記載），而是受了更卓越且神聖的膏抹，正如祂藉由以賽亞所說的：「主的靈在我身上，因為祂膏了我。」[註：以賽亞書 61:1] 因此，在所有曾於希伯來人中以較為肉體的方式受膏的人之中，祂是唯一在普世中被眾人稱為基督的人，並且整個世界都因祂而充滿了「基督徒」這一稱號。至於我們如何說祂受了膏，這膏油是什麼，以及膏抹的方式為何，我們已在上一卷書中充分論述過了。祂的唇與教導中傾倒了如此多的恩典，以至於在短時間內，祂所宣揚的聖潔與虔誠就充滿了所有地方。因此，現在在所有接受祂教導的民族中，隨著我們手邊這段預言的真實性得到證實，祂已經獲得了君王與神的榮耀，並在全人類中被稱為基督。祂的敵人也是顯而易見的，不僅是那些過去曾存在的人，還有那些總是與祂的道作對的人，無論是在人類中，還是在隱形的權勢中。祂以隱形且隱秘的權能不斷地擊敗他們，並從萬國中使各樣的子民歸順於自己。至於詩篇中接下來的話：「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣」[註：詩篇 45:8]，以及隨後關於那位離開父家、嫁給那被預示為基督、君王與神，並稱祂為主的女王與女兒的描述，若在閒暇時進行適當的解釋，便可將其指向那從萬國中聚集的教會。她背棄了父家與魔鬼的謬誤，經過潔淨，並藉著神聖之道的交通而連結與組成。

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362 福音證道集 第五卷

第十章

論同一位先知在第一百零九篇詩篇中，亦明顯地承認有兩位主：一位是第一位且至高的神；第二位是他自己所宣告的主。並論及這位第二位主，他亦知道是在世界建立之前由神所生，且是父永遠的祭司，是那位至高神的同坐者，這與我們關於基督的信仰觀點一致。

[註：詩篇 109:1-3]

救主與我們的主，即神那作為一切受造物之長子的道，那在永恆之前的智慧，神道路的開端，父那長子且獨生的產物，即那位以基督之名受尊崇者，這篇詩篇亦稱祂為「主」，並教導我們祂既是至高神與萬有之主的同坐者，也是父永遠的祭司。首先，請留意祂已被稱為神的第二位產物；且既然我們相信這些預言的話語是藉著神聖的靈對我們所說的，請看在先知裡的那聖靈，是否也宣告了在萬有之主以後，還有第二位主。祂說：「主對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』」

希伯來人以那不可言說、由四個字母組成的稱號，來稱呼萬有之主；但對於第二位，他們不再以同樣的方式稱呼，而是專門稱祂為「主」。因此，我們的救主與主，即那身為神之基督的耶穌，曾問法利賽人說：「你們對基督怎麼看？祂是誰的兒子？」當他們回答說是「大衛的」之後，祂接著說：「這樣，大衛在靈裡怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊』呢？」這幾乎是在解釋這句話，說明祂不僅是大衛的主，也是在先知裡的那靈的主。

若那先知之靈（我們相信這就是聖靈）承認祂是主，並教導說祂是父的同坐者，且不僅是絕對地稱祂為主，更是稱祂為「我主」，那麼，在聖靈之後的理性受造物，以及那由有形與無形之物所構成的整個可見受造界，就更應當如此稱呼祂了。祂是父唯一的同坐者，萬物皆藉著祂而造，因為正如那位奇妙的使徒所言：「萬有都是在祂裡面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的。」因此，祂理當擁有父之形象的權柄，正如祂被宣告為父唯一的同坐者一樣。顯然，除了那位我們在前文中以多種神學方式所證明的一位之外，任何受造物都無權坐在全能統治與國度的右邊。

因此，請留意那位至高且掌管萬有的主，是如何賜予祂那「你坐在我的右邊」的宣告，以及「我在晨星以前生了你」的話語。隨後，祂以誓言的確認，將那延續至無窮永恆的祭司職分之尊榮，賦予祂，說：「主起了誓，決不後悔：『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。』」

那麼，這究竟是指誰呢？絕非任何必死的凡人，甚至也不是天使的本性——雖然天使是神所造的，卻非永遠的祭司。這乃是那位在我們前面引用的神諭中說：「主在造化的起頭，在造作萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有大地以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出」的那一位。

請務必仔細留意，並將心思專注於這篇詩篇，以及先前所引用的話語。在這篇詩篇中，那位無始的神命令那從祂而出、且是我們之主的那一位與祂同坐，說：「你坐在我的右邊」；而在我們之前所解釋的另一篇詩篇中，神諭則肯定祂的寶座存到永永遠遠，並在這些話語中稱祂為神：「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」

再次，在我們手邊的這篇詩篇中，祂說：「主必使你從錫安伸出能力的杖」；而在那篇詩篇中則說：「你的杖是正直的杖，是你國度的杖。」又，這篇詩篇說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳……你必在你的仇敵中掌權」；而那篇詩篇則說：「你的箭鋒利，射入王敵之心。」

因此，關於祂仇敵的事，兩篇詩篇是彼此呼應的。那麼，當人親眼看見在各城、各鄉、各區，乃至整個世界，我們救主的教會正在興旺，那些歸祂統治的百姓，以及無數獻身於祂的群眾，儘管四面受著那些在人眼中可見的、以及那些隱藏的、對基督所傳教義懷有敵意的仇敵與敵人的圍困，誰能不讚嘆這篇針對祂的身分所發出的神諭，即那被預言的：「你必在你的仇敵中掌權」呢？

此外，因為在先前的詩篇中提到祂「被喜樂油所膏，勝過你的同伴」，而「受膏」在希伯來人中是祭司的特徵，所以我們手邊的這篇詩篇更清晰地稱祂為祭司，並對祂的教義作了更多的闡述，藉此教導說，祂是古往今來唯一永遠的祭司，這絕不可能適用於任何人類的本性。祂說祂是照著麥基洗德的等次為祭司，這是為了與摩西律法下的祭司（即亞倫或其後裔）作區別。他們每一個人，在成為祭司之前並非祭司，後來才藉由人手所調製的膏油受膏，可以說，他們只是在類型與象徵中，成為一種影子般、象徵性的基督；此外，由於他們是必死的人，不久便卸下了祭司職分。

而且，他們僅在猶太人中擔任祭司，而非在其他民族中。他們也不是藉著神的誓言進入職分，而是藉著人的判斷被選出；因此，有時甚至會發現有人不配擔任神職，正如所記載的以利那樣。此外，那位摩西律法下的古老祭司，只能從利未支派中選出；他必須完全出自亞倫的後裔，並藉著牲畜的獻祭與血，以肉體的敬拜來事奉神。

然而，那位被稱為麥基洗德的人（這名字翻譯成希臘語意為「公義之王」，隨後又是「撒冷王」，這也意味著「和平之王」），無父、無母、無族譜，在歷史中既沒有日子的起頭，也沒有生命的終結，且與亞倫的祭司體制毫無共同之處。因為他不是由人所選，沒有用調製的油受膏，也不是出自那些尚未出現的族譜；最奇妙的是，他甚至沒有受過割禮，卻祝福了亞伯拉罕，彷彿他遠比亞伯拉罕更尊貴。他既不以祭物與奠酒向至高神獻祭，也不在耶路撒冷的聖殿中履行職務——因為那時聖殿還不存在。

因此，既然我們的救主基督，與亞倫的體制並無相似之處，這也是理所當然的。因為祂並非先不是祭司，後來才被立為祭司；祂不是「成為」祭司，而是「本是」祭司。我們必須仔細留意這句話：「你是永遠的祭司。」祂並非說「你將成為」，彷彿你過去不是；也不是說「你過去曾是，但現在不是」；而是從那位說「我是自有永有的」神那裡，你就是祭司，並永遠長存。

因此，既然基督的祭司職分並非始於時間，也不是出自祭司支派，沒有藉著人手調製的肉體膏油受膏，也不會終結，且不僅是為猶太人，而是為萬民所設立的，基於這一切原因，祂理所當然地脫離了亞倫類型的職務，而被宣告為照著麥基洗德等次的祭司。對於觀察者而言，這神諭的結果是奇妙的，即我們的救主耶穌基督，至今仍透過祂的僕人，以麥基洗德的方式執行人間的聖職。

正如那位外邦人的祭司（麥基洗德），從未見過他使用肉體的祭物，而是僅以餅與酒祝福亞伯拉罕，同樣地，首先是我們的救主與主，隨後是祂在萬國中所有的祭司，按照教會的規章執行屬靈的聖職，以餅與酒象徵祂身體與救贖之血的奧祕。麥基洗德以神聖的靈預見了這些事，並將未來的事物作為預表，正如摩西的經文所見證的：「麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高神的祭司，他祝福了亞伯拉罕。」

因此，祂理所當然地以誓言的加入，對我們所論及的這位獨一者應許了這些事：「主起了誓，決不後悔：『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。』」請聽使徒關於這些事所說的：「神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，叫我們逃往避難所的人，可以大得勉勵，持定我們擺在前面的指望。」

他接著說：「那些成為祭司的，數目眾多，因為有死阻隔，不能長久。但這位既是永遠長存的，祂有永遠的祭司職分。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」

他隨後補充說：「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，祂已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。」這是使徒所說的。

詩篇在後文中，隱晦地揭示了這位被預言者所受的苦難，說：「祂要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。」另一篇詩篇指出「河水」是指受試探的時期，說：「我們的心靈經過了河水。或許我們的心靈經過了那不可承受的水。」因此，祂在河水中喝，意指祂喝了那杯，這正是祂在受難時所暗示的，說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」又說：「若是不能離開我，非要我喝，就願你的意旨成全。」

因此，當祂喝了這杯，祂就抬起頭來。正如使徒所言，因為祂「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高」，使祂從死人中復活，並使祂坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。祂說，神「將萬有服在祂的腳下」，這正是祂在詩篇中所宣告的應許：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。你必在你的仇敵中掌權。」顯然，直到今日，我們救主的能力與祂教義的道，在祂的仇敵與敵人中間，依然統治著所有信靠祂的人。

第四章

論以賽亞，這位最偉大的先知，亦清楚地知道神在神裡面，並宣告了與我們一致的觀點，即父在子裡面，子在父裡面。

「我耶和華造了地，又造人在地上；我親手鋪張諸天，並命定萬象。我憑公義興起居魯士，又要修直他一切道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民，不是為工價，也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。」萬有之創造主神，藉著先知預言了某位王與救主，祂將建立敬虔的國度，並解救那些被魔鬼的錯誤所俘虜的人類。

在接下來的經文中，先知之靈暗示了外邦民族的順服，他們將順服於這位被預言者，並像敬拜神一樣敬拜祂，並在祂裡面禱告，因為至高的神，即父與萬有之神，居住在祂裡面。經文如下：「耶和華如此說：埃及勞碌得來的，和古實的貨物，並西巴高大的人，必投降你，屬你；他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來，並向你下拜，祈求你說：『神真在你們中間，此外再沒有別神；再沒有別的神。』你實在是自隱的神，以色列的神，救主啊！凡製造偶像的都必抱愧蒙羞，都要一同歸於慚愧。」

這是預言。我不認為有人能反對這顯而易見且清晰的經文，它如此生動地引入了以色列的救主神，以及在祂裡面的另一位神：「他們必向你下拜，祈求你說：『神真在你們中間，此外再沒有別神；再沒有別的神。』你實在是自隱的神，以色列的神，救主啊！」

至於「我們不知道」這句話，是七十士譯本中，以那些先前不認識祂的人的身分所說的；希伯來文則有不同的表達，亞居拉（Aquila）將其翻譯為：「神啊，你是自隱的強大者，神……」

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優西比烏（該撒利亞）著作第二部——護教篇

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至於提奧多田（Theodotion）則譯為：「因此，隱藏的強大之神施行拯救。」在此，他極其奇妙地稱基督為「隱藏的神」；並且他還清楚地教導了為何在受造物中，祂在第一位且非受造者之後，被稱為獨一的神之原因，即父在祂裡面的居住：「因為在祂裡面，」正如神聖的使徒所言，「神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。」這句話本身就說明了這一點： 「因為神在你裡面，除你以外再沒有神。」 至於「除你以外」這一句，提奧多田譯作「除祂以外」，使經文變為：「除祂以外沒有神」，即指那位在你裡面的神，你也是藉著祂才成為神。至於亞居拉（Aquila）的譯文則是： 「唯有在你裡面有強者，在你之外再沒有了。因此，強大且隱藏的神，是施行拯救的神。」 西馬庫（Symmachus）則獨自譯為： 「神在你裡面，再沒有別的，也沒有神存在：你確實是隱藏的神，是拯救以色列的神。」 經文本身清楚地表明，基督是神的神。 因為祂說：「既然神在你裡面，所以你是強大且隱藏的神。」因此，透過這些經文，那位真實且獨一的神只有一位，祂才是這稱號的真正擁有者；而第二位則因與真實者相通而獲享此尊榮，祂並非獨自存在，也非離開了那使祂成為神（神化祂）的父而獨立存在，更非離開了父而被稱為神，而是祂之所以為祂、活著並存在，全都是因為父在祂裡面，祂與父同在，並從父而出，藉著父而成為神，祂的存在與神性皆非源於自己，而是從父那裡領受的。因此，我們受教導要在父之後，也將祂尊為神，這是因為神居住在祂裡面，正如手邊這些先知書所包含的內容。正如君王的肖像因其所描繪的特徵與相似性而受到尊崇（雖然肖像與君王本人都受到尊崇，但受尊崇者只有一位，而非兩位。並非有兩位君王，一位是第一位且真實的，另一位是肖像所描繪的，而是兩者合而為一，不僅在理解上如此，在稱呼與尊崇上亦然），同樣地，獨生子作為不可見之神的唯一肖像，理所當然地因祂所承載的相似性，被稱為不可見之神的肖像，並由父所成就：因為祂在性質與本體上本是如此，從祂最初存在開始，祂所呈現的並非後天獲得的，而是父自然的肖像。因此，祂既是本性上的神，又是獨生子，並非像那些外在被收養的人那樣，僅僅是附加了神的稱號。然而，儘管獨生子在本性上被尊為我們的神，但祂並非第一位神，而是第一位神的獨生子，因此祂是神。祂之所以是神，其全部原因在於祂是神本性上唯一的兒子，是獨生子，並且在一切事上保守了那位獨一之神那有靈、有生命、有理智的肖像，這肖像在各方面都與父相似，並承載了神自身本體的相似性。因此，神聖的聖言理所當然地稱祂為神，因為祂是唯一的兒子，是神的唯一肖像，祂披戴了那非受造且無始之父本體的能力，作為相似性的典範，並由那最精巧、全知、創造生命之父的畫家，精確地塑造出這相似性，使祂與其他受造物一同獲享這稱號的尊榮，這是祂從父那裡領受的，而非祂私有的。因為父給予，子領受；因此，那位沒有從他人領受的，才是真正獨一且本性上的神。而子從父那裡領受了作為神的身分，作為神的肖像：因為在兩者之間，根據典範，神性被視為一體，且那位藉著自身、無始、非受造而存在的神只有一位；而子則如同鏡子與肖像一般，被視為神的彰顯。這正是屬靈的聖言所教導的，它說那位被啟示的神之所以受敬拜，無非是因為父居住在祂裡面。祂說：「因為在祂裡面，他們將要禱告：因為神在你裡面。」而你本身既是神，又是以色列的救主；因此你是強大且隱藏的神；「因為神在你裡面，除祂以外再沒有神。」至於「埃及勞苦」這一句，希伯來文以及其餘所有的譯者都譯作「埃及的勞苦」，其含義如下：「他們將敬拜你，並成為你的僕人，埃及的勞苦、衣索比亞的貿易，以及西波音（Seboim）人」：我認為這些是指某些野蠻且不知名的民族，以及所有過去長期受鬼魔迷信所折磨的人。因為埃及人被認為是所有民族中最迷信的，且是偶像崇拜謬誤的始作俑者，所以祂理所當然地將他們列為首批將要順服基督的人；並藉著他們，使其他偶像崇拜者的情況顯明出來。這些事在我們的救主與主身上已經應驗，因為普世萬國中無數的人群都在敬拜祂並服事祂。至於衣索比亞人和西波音人，我認為在第七十一篇詩篇中也預言了他們將敬拜基督，經文說：「衣索比亞人必在他面前俯伏，阿拉伯的諸王必獻上禮物；他們必敬拜他。」從上下文可以清楚看出，他們將敬拜那位在先知預言中即將到來的基督。

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福音證明第五卷

第五章

詩篇第三十二篇——大衛與我們一樣，認識到神聖的道（Logos）是藉著父的命令而存在的萬物創造者；並見證同一位神的道是父為了醫治人類而差遣的；並預言祂將在短時間內以祂的教導充滿全地。 「諸天藉耶和華的言語而造，天上的萬象藉祂口中的氣而成。」在第一百零六篇詩篇中也說：「祂發出祂的言語，醫治他們，救他們脫離死亡。」又在第一百四十七篇：「祂發出祂的命令在地上，祂的言語奔跑最快。」然而，與我們手邊這篇詩篇相呼應的，是神聖的福音書，它明確地說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」福音書理所當然地稱祂為神；因為在前面所說的內容中，這位現在被論述為神的道，也被稱為智慧、神的產物、祭司、基督、君王、主、神，以及神的肖像。並且，祂作為與父不同的位格，是父的僕人，以至於在父的命令下創造萬物，在接下來的這篇詩篇中補充道：「他說，願全地都敬畏耶和華：願所有居住在世上的人都因祂而戰兢。因為祂說有，就有；命立，就立。」顯然，說話者是對另一位說話；而發號施令者，是向祂以外的另一位發令。在我們的救主道成肉身之後，來自全地，即來自地上所有民族的無數人群，不再像以前那樣敬畏鬼魔，而是敬畏主耶穌本人；所有居住在世上的人都因基督的名而戰兢，正如現在這篇聖言所唱的：「願全地都敬畏耶和華，願所有居住在世上的人都因祂而戰兢。」以上是從第三十二篇詩篇中所得的內容。你也會在第一百四十八篇詩篇中發現與此一致的內容，它教導我們不僅是關於地上的事，連同天上的事，以及總括一切的受造物，都是在萬有之神命令下產生的。因此它說：「你們要從天上讚美耶和華，在高處讚美祂。你們要讚美祂，祂所有的使者；讚美祂，祂所有的軍隊。你們要讚美祂，日頭和月亮；讚美祂，所有的星宿和光：因為祂說有，就有；命立，就立。」如果祂發出了命令，那麼請問，除了神的道之外，還有誰如此偉大，能接受關於如此重大事物的命令呢？祂在我們目前的論題中被多方地論述為神，並被稱為神的道，理所當然地，因為全能者將萬物創造與製作的道（Logos）傾注在祂裡面，並將治理與統管萬物的權柄交給祂，使祂以道與秩序來管理一切。因此，切莫有人認為神的道與人類那由音節組成、由名詞與動詞構成、有聲且口頭的言語相似；因為我們人類的言語，其本質存在於聲音、音節以及這些聲音所代表的事物中，是透過舌頭、氣管、喉嚨與嘴巴發出的；而那永恆且非物質本性的道，在各方面都與我們所說的言語截然不同，它不帶有任何人類的特徵，僅僅是與人類的言語同名而已；因為在萬有之神身上，既不應接受也不應理解那藉由空氣震動而產生的聲音、詞彙、音節、舌頭、嘴巴，或任何屬於人類與必死之物的事物。因為那樣的言語將屬於靈魂，若沒有靈魂，它就無法獨自存在或立足。人類的言語正是如此，它本身沒有本質與實體，完全只是思想的運動與活動。然而，神的道並非如此，祂本身擁有極其神聖且有理智的專屬實體，既獨立存在，又獨立運作，是無物質且非物質的，在各方面都與那位第一位、非受造且獨一之神的本性相似，並在祂裡面承載了所有受造物的道（Logos），以及可見事物那非物質且不可見的理念。因此，神聖的聖言稱祂為智慧與神的道。

第六章

以賽亞與大衛一樣，承認有兩位主，並承認其中第二位是萬物的創造者，正如我們所信的一樣。 「雅各，我所選召的以色列啊，當聽我言。我是首先的，我是末後的，我的手立了大地，我的右手鋪張諸天。我一呼喚，它們就一同站立，眾人都聚集，他們將聽見，是誰向他們宣告這些事。耶和華愛你，祂必在巴比倫成就你的旨意，要除滅迦勒底人的後裔。我說過，我也呼喚過。我領他來，使他的道路亨通。你們要就近我來，聽這話。我從起初未曾在隱密處說話。自從有這事，我就在那裡：現在主耶和華差遣我，和祂的靈。」請看，現在那位說：「我是首先的，我是末後的，那建立大地與諸天者」，是如何明確地承認自己是被「主耶和華」所差遣的，祂習慣性地稱父為兩次「主」，這樣你就有了關於所探討問題的無可爭辯的見證。先知在這裡說祂是第一位，是在受造物中虔誠地尊崇祂；因為那無始且非受造的本體，是歸於父的。因為「第一」在較大的數目中位於前列，在尊榮與順序上被置於前，這對父來說並不合適：因為至高的神並非受造物中的第一位，因為祂甚至沒有任何起源可言；祂是在「第一」之上且超越「第一」的，因為祂自己創造並建立了「第一」，而只有神聖的道，在所有受造物中才理所當然地被稱為第一。既然我們探討了「祂說有，就有；命立，就立」，究竟是命令誰來創造受造物，現在已經清楚地證明，就是那位說：「我的手立了大地，我的右手鋪張諸天」者，祂也承認自己是被父所差遣，正如祂所說：「現在主耶和華差遣我，和祂的靈。」這說話者必是神的道，因為「諸天藉耶和華的言語而造」，正如我們上面引用的詩篇經文。然而，儘管神的道本身也被尊稱為「主」，但祂仍以極大的敬畏與虔誠，兩次稱呼那至高且更偉大的父為「主」，在祂身上使用了不同的稱呼。「現在，」祂說，「主耶和華差遣我，」彷彿那位萬有之神是第一位，且確實是祂——那獨生道，以及祂之後所有受造物的主；神的道從父那裡領受了對這些受造物的第二位主權與統治權，作為真正的獨生子，祂理所當然地被那些想要虔誠且敬虔地敬拜神的人，尊稱為「主」。

第七章

出自創世記——偉大的神僕摩西在創造世界時，知道父與萬有之神在創造人類時與另一位商議，我們之前已經學過，這就是神聖的道。 「神說：我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」又說：「神說：那人獨居不好，我們要為他造一個配偶幫助他。」為了不讓人以為這是對天使說的，祂隨即表明那被命令的並非神的天使，說：「神就照著自己的形象造人，乃是照著神的形象造他。」

第八章

出自同一卷書——同一位摩西極其明確地、毫無掩飾地論述了兩位主。 「日頭出來，羅得到了瑣珥，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪。」祂明確地稱呼第二位為主，並教導說祂是受了更偉大者的委託，對不虔誠者施行懲罰。然而，儘管我們毫無掩飾地承認有兩位主，但……

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382 福音證道集 第五卷 我們並非在兩者身上使用相同的神學，而是運用一種虔誠且敬虔的區別，我們受教導稱前者為神與主，且是後者的父；至於這後者，即我們習慣以「道」與「主」之名所稱呼的那一位，我們受教導稱祂為那些在他之後、在他之下者的主，但對於那比他更偉大者，則不以同樣的方式稱呼：因為神道並非父的主，也不是父的神，而是父的像、道、智慧與能力，祂是那些在他之後者的主與神；然而父，既是主也是神，同時也是這一位的父，正如這一位是父的兒子。因此，這兩者既為一，關於虔誠神學的事宜，理所當然地歸結於一個源頭，並在一位神之中建立起來。

第九章

出自同一著作。 那位僕人如何表明神道即是先前所稱的第二位神與主，並記載祂曾以人的形像與樣式顯現，且向古人發出宣告。

「耶和華向亞伯拉罕顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。」又說：「亞伯拉罕年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是神：你在我面前當作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」又說：「耶和華在幔利橡樹那裡向他顯現出來。那時正熱，他坐在帳棚門口。舉目觀看，見有三個人在旁邊站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地。」隨後在異象之後補充道：「耶和華說：我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。」又接著說，彷彿是指向另一位：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」 這裡清楚記載，那位向亞伯拉罕回應的「主」說了這些話，顯然他承認另一位主，即他自己的父，也是萬有的創造者。然而亞伯拉罕，作為先知，對那位發言者有精確的領悟，隨後對上述顯現者懇求說：「無論善惡，你都要剿滅，這總不是你所行的。假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為那五十個義人饒恕其中的人嗎？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？」我認為，說這些話並不適合對天使或神的任何僕役而言；因為審判全地並非隨便什麼人都能做的。然而，前文所記載的並非被稱為天使，而是一位超越天使的神與主，他與兩位天使一同以人的樣式在上述橡樹旁顯現。再者，不可認為這其中所表明的是那位在萬有之上的神；因為說神會改變，並化身為人的形狀與樣式，是不虔誠的。因此，剩下的結論是，我們必須承認祂就是神道，即我們在先前所論述的，以神之名受尊崇的那一位。正因如此，直到今日，鄰近的居民仍將該處視為聖地，為了尊崇當初向亞伯拉罕顯現的那位，並在那裡敬拜；那棵橡樹至今仍存留著；因為正如聖經所載，當初受亞伯拉罕款待的，兩位在兩側，中間那一位則更為卓越，超越其餘兩位。這一位顯然就是我們所說的，我們的主與救主，連那些頑固不信的人，在證實了神聖神諭後，也對此表示敬畏。這一位，從那一位領受了虔誠的種子並播撒給人類，披戴了人的形像與樣式，向敬畏神的先祖亞伯拉罕顯明了祂的身分，並傳達了祂父的旨意。

第十章

出自同一著作。 那位先知在雅各的事蹟中，更清楚地指出了所論及的主，並稱祂為神，以及神的至高天使。

「雅各出了別是巴，向哈蘭走去。到了一個地方，因為日頭落了，就在那裡住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裡躺臥睡了。夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，說：我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；不要懼怕。你現在所躺臥之地，我必賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。雅各睡醒了，說：耶和華真在這裡，我竟不知道！就懼怕，說：這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，這就是天的門。雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面，就給那地方起名叫伯特利。」 在此處，那位以如此多言語回應的主與神，你隨後會發現祂被稱為神的使者，正如雅各對他的妻子們所說：「神的使者在夢中對我說：雅各。我說：我在這裡。……我已經看見了拉班向你所做的一切。我是伯特利的神，就是你在那裡用油澆過柱子，向我許過願的。」那麼，那位在上面說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神」，並接受了敬畏神者所立之柱的，確實是神與主（因為必須相信祂親口所說的），但並非那位在萬有之上者，而是祂的第二位，為人類執行並宣揚父的旨意。因此，雅各在當下也稱祂為使者：「神的使者在夢中對我說：我是你在那裡所看見的神。」因此，同一位被明確宣告為主的使者、神與主。在以賽亞先知書中，祂也被稱為「奇妙策士」，同時也是神、君王與掌權者，在那裡預言了祂降生於人類，說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、和平的君、全能的神、掌權者、永在的父。」

第十一章

那位先知如何像對待亞伯拉罕一樣，透過這段歷史，在人的形像中看見了雅各所見的那位被預示為神與主，且確實是使者的主。

「雅各在那夜起來，帶著兩個妻子，兩個使女，並十一個兒子，都過了雅博渡口。先打發他們過河，又打發所有的都過去。只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說：天黎明了，容我去吧。雅各說：你不給我祝福，我就不容你去。那人說：你名叫什麼？他說：雅各。那人說：你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝。雅各問他說：請將你的名告訴我。那人說：何必問我的名？於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒，意思說：我面對面見了神，我的性命仍得保全。日頭剛出來的時候，雅各經過毗努伊勒。」 摩西曾被告知：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」然而此處的雅各不僅看見了神，而且是面對面；他得保全的不是身體，而是靈魂，並被賦予了以色列這一稱號的尊榮，若翻譯此名，意為「看見神的人」。因此，他所看見的並非在萬有之上的神；因為祂是不可見且不變的，絕不可能變為人，因祂超越一切本質。因此，這是另一位，對於當時急於探究其名的雅各，還不是宣告其名的時候。若有人猜測這是一位天使，或是天上的神聖靈體之一，即那些為聖徒傳遞神諭的僕役，那他就大錯特錯了；這可由祂被稱為主與神來證明；因為神聖聖經明確地稱祂為神，並稱祂為「主」，以希伯來文中四個字母的標記來尊崇祂，這是希伯來人的孩童習慣將其置於神那不可言說且無法稱呼的名號中。這也由聖經在想要稱呼天使時，會明確地將其區分開來得到證明。例如，在所多瑪的那些惡人，那位曾向亞伯拉罕回應的神與主，絕不屑於親自降臨，正如神聖聖經再次所說：「耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了。那兩個天使晚上到了所多瑪。」同樣，雅各也遇見了神的使者。他看見了就說：「這是神的軍兵」，便給那地方起名叫瑪哈念。這位敬畏神者能清楚分辨異象：因此，他將那地方稱為「軍兵」，是因為看見了天使的軍隊。然而，當他與神親自交談時，他將那地方稱為「毗努伊勒」，並說：「我面對面見了神。」 此外，每當天使向摩西顯現時，神聖聖經也明確指出：「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。」然而，當那位擁有權柄、身為神諭與宣告之源的主親自顯現時，聖經明確地稱祂為神與主，絕不稱祂為天使。同樣，在紅海邊，聖經也清楚區分了天使與主，說：「在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去了。雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。」正如前文所述，主以人的形像向古人顯現，此處則透過雲柱。隨後經文說：「到了晨更的時候，耶和華從雲火柱中向埃及的軍兵觀看……在整個曠野，神透過雲柱向摩西宣告。」因此，當聖經想要表明天使的本性時，絕不稱其為神或主，而是毫無掩飾地稱其為天使；但當祂知道顯現者是主與神時，便明確使用這些稱呼。至於主與神並非指那位父，神聖聖經的詞句已顯然證明，因為聖經稱那位在雅各面前被稱為主與神者為「神的使者」。因此，在萬有之上的君王與神之後，必然存在著一位神與主，這就是太初的神道，祂超越一切天使的本性，卻低於那第一因。

第十二章

關於雅各的事蹟中，聖經如何再次明確地呈現了第二位神。

「神對雅各說：起來！上伯特利去，住在在那裡；要在那裡築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。雅各就對家中的人並一切與他同在的人說：你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。我們要起來，上伯特利去，在那裡築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我、在我行的路上與我同在的那位。」 在此處，那位萬有的神，獨一無二、未受造且超越一切者，並未親自顯現，而是以不可見的方式向雅各宣告，並以不可言喻的大能激勵他，明確地談論了另一位。神對他說：「築一座壇給那向你顯現的神。」至於先前記載向他顯現的是誰，我們剛才已經證明，那正是神道。

第十三章

出自《出埃及記》。 關於那位在萬有之上的神，祂雖是透過天使向摩西宣告，卻教導說祂曾向列祖顯現，不再是透過天使，而是透過子。

「摩西牧養他岳父葉忒羅的羊群，到了神的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。」隨後又說：「摩西見他過去要看，神就從荊棘裡呼叫說：摩西！摩西！他說：我在這裡。神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」隨後又說：「神對他說：我是自有永有的。」又說：「神曉諭摩西，說：我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神；至於我名耶和華，他們未曾知道。我與他們堅定所立的約。」 正如在人類先知（例如以賽亞、耶利米及類似者）的事蹟中，所看見的是人，但神卻透過那顯現者，彷彿透過工具般宣告；有時是基督的位格，有時是聖靈，有時是萬有之上的神，透過先知發出回應；同樣，現在摩西所面對的，是那位至高且統管萬有的神，透過顯現的天使宣告了上述內容。其意涵如下：對於你，先知，作為一個被引導者，且尚未超越天使的……

如同對那位尚在受教、對屬靈異象尚無領受力的人，我暫時將我的天使顯現給他看；但我只向你表明我的名，教導你我就是「我是」，且我的名是「主」。對於你的列祖，我不僅啟示了這一點，甚至賜予他們更偉大的恩典：因為我曾向他們顯現。至於那位向列祖顯現者是誰，以及祂並非那位萬有之上的神，先前已證明過，當時我們已指出「神」與「主」被稱為「神的使者」。然而，有人或許會合理地詢問：那位超越萬有、本身即是獨一萬有之上的神，何以說祂曾向列祖顯現？若我們留意聖經的精確性，這問題便能迎刃而解。因為七十士譯本如此記載：「我向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，我是他們的神。」亞居拉（Aquila）則說：「我向亞伯拉罕、以撒、雅各在充足的神中顯現。」這些話語極其清楚地表明，並非那位身為父的神親自顯現。祂並非像對摩西那樣，透過天使、荊棘或火向列祖顯現，而是在「充足的神」中發出神諭；因此，父是透過子向列祖顯現，正如福音書中祂自己所說：「看見我的，就是看見了父。」因為在祂裡面並藉著祂，父的知識才得以彰顯。但當祂向世人顯明救恩時，祂透過子的肉身形式向愛神者顯現，並預先將祂未來要在世人身上成就的救恩，作為抵押與憑據賜給眾人。然而，當祂即將成為惡人的報應者與埃及人的懲罰者時，祂不再以「充足的神」顯現，而是以懲罰的執行天使，以及火與火焰的形式顯現，那火焰彷彿要將他們如同野地荊棘般吞噬。因此，人們說荊棘象徵埃及人野蠻、殘忍且未受教化的邪惡；而火則象徵那侵襲他們、施行報應與懲罰的權能。

第十四章

正如祂向列祖以人的形像顯現，神「道」也同樣以雲柱的形式向摩西與全會眾顯現。

主對摩西說：「看哪，我來到你那裡，在雲柱中，好叫百姓聽見我與你說話，並信你。」以及後續經文：「神白晝在雲柱中領他們的路，夜間在火柱中，好光照他們。」又說：「主降臨在雲柱中。」又說：「當摩西進會幕的時候，雲柱降下來，立在會幕門口，與摩西說話，全會眾看見雲柱立在會幕門口，就都起來，各人在自己帳棚的門口敬拜。」百姓在此處看見的是雲柱，而祂與摩西說話。那麼，是誰在說話呢？顯然是那雲柱，即先前曾以人的形像向列祖顯現的那一位。先前已證明，這並非那位萬有之上的神，而是另一位，我們稱祂為神的「道」，即基督。祂當時為了眾人的緣故，在雲柱中向摩西與百姓顯現，因為他們不像列祖那樣，有能力看見祂以人的形像顯現。因為唯有完全人，才能預見祂未來將要在世人身上成就的肉身顯現；既然當時全會眾無法領受，祂便合理地有時透過火，為了恐懼與震懾的緣故，有時透過雲，彷彿遮蔽與隱藏地向他們頒布律法，同樣地，為了他們的緣故，也向摩西顯現。

第十五章

那向摩西說話的並非天使的本性，而是超越天使的存在。

主說：「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方。你要謹慎，聽從祂的話，不可違背祂；因為祂必不赦免你們，我的名在祂裡面。」在另一處說：「主對摩西說：『你去，領這百姓到我所告訴你的地方；看哪，我的使者在你前面行。』」又說：「主對摩西說：『你和百姓從這裡上去。』」以及後續經文：「我必差遣我的使者在你前面。」這些話語顯然不是天使的，而是唯獨神的，這對任何人來說都是顯而易見的。那麼，這是哪一位神呢？若非那位向列祖顯現的神，還會是誰？雅各清楚地稱祂為神的使者。這對我們而言就是神的「道」，因為祂既是神的兒子，也被稱為神與主。

第十六章

同一位主教導關於另一位主的事。出自十誡。

「我是主你的神，曾將你從埃及地、為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。」以及後續經文：「因為我，主你的神，是忌邪的神。」祂又加上：「不可妄稱主你神的名，因為主必不以妄稱祂名的人為無罪。」在此處，主自己教導關於另一位主的事。祂說：「我是主你的神」，隨後加上：「不可妄稱主你神的名」；顯然，這第二位主是在引導祂的僕人認識那身為父與萬有之神的真理。你也會在整本聖經中發現無數類似的表達，神彷彿在談論另一位神，主自己也彷彿在談論另一位主，並以此發出神諭。

第十七章

那向摩西說話的主，承認有一位比祂更偉大的主，即父，並稱祂為真神。

「主對摩西說：『你所說的這事，我也要行；因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。』」摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看。」祂說：「我要在我面前經過，在你的面前宣告主的名，我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」之後祂又加上說：「主在雲中降臨，在那裡與他站在一起，並宣告主的名；主在他面前經過，宣告說：『主，主，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛與真實，為千代存留慈愛，赦免罪孽、過犯與罪惡；萬不以有罪的為無罪，追討父的罪到子孫，直到三四代。』摩西急忙俯伏在地敬拜。」請看，那位降臨在雲中、站在摩西面前並宣告主名的主，是如何稱呼那另一位比祂更偉大的主，祂習慣性地重複稱呼「主」，彷彿祂是祂自己與萬有的主，即祂的父，並以此稱呼神。這其中並非摩西，如某人可能猜測的那樣，而是主自己稱呼另一位主為父。因為先前那向摩西說話者說：「我要在我面前經過，宣告主的名。」當祂說完這話，聖經接著敘述：「主在雲中降臨，在那裡與他站在一起，並宣告主的名。」因此，主自己為了履行祂的應許而降臨，正如話語所說，祂在摩西面前經過。主自己宣告說：「主，神，是有憐憫、有恩典的……」等等；這些話語清楚地顯示，主是在引導祂的僕人，認識祂自己是誰，以及認識那更偉大的主。這一點，摩西在為百姓代求時，提到主先前所說的話，便能最清楚地向你證明；在那裡你會明白，是主說了這些話，而非摩西，當他說：「主啊，現在求你顯出你的大能，正如你所說的：『主是不輕易發怒，且有豐盛的慈愛與真實，赦免罪孽、過犯與罪惡；萬不以有罪的為無罪，追討父的罪到子孫，直到三四代。』」請留意，主在稱呼父為「不輕易發怒且有豐盛慈愛」時，又加上祂是「真實的」，這與我們救主在福音書中所說的相呼應：「使他們認識你獨一的真神。」祂極其虔誠地稱父為獨一的真神，將應有的敬拜歸給那非受造的本性，而神聖的經文教導我們，祂正是那本性的像與後裔。

第十八章

神聖經文教導神對以色列是可見的，並暗示祂就是神的「道」。出自民數記。

在民數記中，摩西禱告說：「因為你，主，在這百姓中間，你，主，面對面被看見。」亞居拉譯為：「因為你，主，在這百姓的腹中，你，主，眼對眼被看見。」辛馬庫斯（Symmachus）譯為：「因為你，主。」在出埃及記中也說：「摩西、亞倫、拿答、亞比戶，並以色列的七十個長老都上去，他們看見了以色列神站立的地方。」亞居拉說：「他們看見了以色列的神。」辛馬庫斯說：「他們在異象中看見了以色列的神。」由於「從來沒有人看見神」這句話，或許有人會猜測此處的經文與救贖的「道」相矛盾，因為它將那本性不可見的神設定為可見的。但如果你將這些話理解為神的「道」，即那曾多次多方向列祖顯現的那一位，正如我們在前面所展示的那樣，你就不會認為這與真理相矛盾。因為在此處被看見的以色列神，教導我們祂就是那曾向以色列顯現的那一位，當時祂以人的形像與他摔跤，祂也是第一位將他的名字從雅各改為以色列的那一位，說：「因為你與神較力。」當時雅各感受到了祂的神聖能力，便稱那地方為「神的形像」，說：「我面對面看見了神，我的性命仍得保全。」我們已在適當的時候證明，這並非別的，正是神的「道」。

第十九章

出自約書亞記。神「道」曾向摩西說話，也同樣向摩西的繼承者約書亞以人的形像顯現。

「約書亞在耶利哥的時候，舉目觀看，見有一個人手裡有拔出來的刀，站在他對面。約書亞走到他那裡，問他說：『你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？』他回答說：『我來了，是作主軍隊的元帥。』約書亞就俯伏在地下拜，說：『我主，有什麼話吩咐僕人？』主軍隊的元帥說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。』」這些話在摩西起初在荊棘中領受異象時，主也曾對他說過，正如聖經所顯示：「主見他過去要看，就從荊棘中呼叫他說：『摩西，摩西，不可近前來。把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。』」因此，向這兩者說話的是同一位神，這從命令本身即可證明。但現在祂是透過祂軍隊的元帥，而對摩西則是透過那曾顯現的天使發出神諭。至於那統管諸天、超越宇宙的權能、無形的靈、侍奉萬王之王與萬有之主的神聖天使與大天使（正如但以理書所說：「有千千侍奉祂的，有萬萬侍立在祂面前」），除了神的「道」、那長子的智慧與神聖的後裔之外，還有誰能是這一切的至高者呢？因此，祂在此處被稱為「主軍隊的元帥」是合理的，正如祂在別處被證明為「大謀略的使者」、父的同坐者、永恆的大祭司。我們也已證明，祂就是那位被父用喜樂油膏抹的主、神與基督。因此，祂在橡樹旁以平靜、和平的人形向亞伯拉罕顯現，預示祂未來對世人的救贖降臨；對雅各，祂則以人的形像顯現，因為雅各是個即將與仇敵摔跤、爭戰的操練者與戰士；對摩西與百姓，祂則以雲與火的形式領路，同時顯出祂威嚴與遮蔽的一面。但因為摩西的繼承者約書亞即將與那些先前居住在巴勒斯坦地、外邦且極其不虔誠的民族爭戰，祂合理地以拔出的刀、對準仇敵的鋒芒顯現，幾乎是透過異象證明，祂將藉著神聖能力這把無形的刀，與祂的子民一同爭戰，懲罰那些不虔誠者。因此，祂適時地宣告自己為「主軍隊的元帥」。

第二十章

出自約伯記。神「道」即萬有的創造者，同樣被說成曾向約伯說話並被他看見。

「主從旋風與雲中對約伯說：『我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧，誰定其尺度，你若知道？』」以及後續經文：「『晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。我用門關閉海洋。』」以及後續經文：「『你曾命定晨光嗎？晨星看見自己的位分嗎？』」又說：「『你曾用泥土造了活物，並使它在地上能說話嗎？你從惡人中奪去光嗎？你折斷了驕傲人的膀臂嗎？你曾進到海源，在深淵的足跡中行走嗎？』」

401

402 福音證道集 第五卷 你曾來到海的源頭，在深淵的足跡中行走嗎？死亡的門因恐懼而向你敞開嗎？陰間的守門人見了你便戰兢嗎？[註：約伯記三十八章16-17節] 隨後在整段神諭的末尾，約伯回答主說： 「求你聽我，主啊，容我說話；我要問你，求你指教我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」[註：約伯記四十二章4-6節] 由此可知，上述的話語出自造物主——主，這不僅從所提出的經文可以看出來，從你所見到的內容也容易辨明。至於「你曾來到海的源頭，在深淵的足跡中行走嗎？」以及「死亡的門因恐懼而向你敞開嗎？陰間的守門人見了你便戰兢嗎？」這些話，我們將在適當的時候證明，這是預言我們救主降入陰間。目前我們僅指出這一點：將此處的內容歸於「道神」（God the Word）比歸於萬有的神更為合適。 約伯隨後見證，他親眼看見了那位起初在旋風和雲中對他說話的主，正如眾先祖所見的一樣，他說：「求你聽我，主啊，容我說話；我要問你，求你指教我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」然而，若非我們說那位道神（祂在多處被證明為主）為了顯現而降低了祂原本的偉大，那麼披戴肉身的靈魂與必死之人的眼睛，又怎能看見那至高的神、超乎萬有之上、不變且未受造的本體呢？這一點從那些神諭本身也可以得知，在那些神諭中，主再次對約伯談論魔鬼，彷彿在談論一條龍：「你不懼怕，因為它已為我預備好了嗎？」[註：約伯記四十一章4節] 究竟哪一位主有資格認為龍是為祂預備的呢？除了我們的道神與救主，祂擊敗了那位長久以來圍困人類、作這世代之王的那一位，並解開了死亡的痛苦。祂自己也藉著說「你曾來到海的源頭，在深淵的足跡中行走嗎？死亡的門因恐懼而向你敞開嗎？陰間的守門人見了你便戰兢嗎？」來表明這一點。 這些話在約伯經歷大試煉與爭戰之後，理所當然地對他說，教導他：他所爭戰的只是局部，而更大、更強烈的戰爭與爭戰，則留給主自己在祂降臨死亡之時去完成。

第二十一章

出自詩篇第九十篇——這篇詩篇也承認有兩位主。 「主啊，你是我的避難所，你將至高者當作你的居所。禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚；因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」[註：詩篇九十篇9-13節] 魔鬼在試探我們救主時，正是用了這些話。因此，請看這篇詩篇是如何對主自己說的：「主啊，你是我的避難所，你將至高者當作你的居所。」祂是說：主啊，你本身就是我的盼望，你將那位使你存在、至高且超乎萬有之上的神——你的父，當作你的避難所。因此禍患必不臨到你，臨到我主你的身上，災害也不挨近你的帳棚。因為即使邪惡的人企圖鞭打道成肉身的你，甚至將你交給死亡，但那來自神的鞭子絕不會挨近你的帳棚，也就是你為了我們道成肉身所披戴的身體。你將會以同樣的方式應用這篇詩篇中其餘的內容，我們也將在適當的時候對此進行探討與觀察。

第二十二章

出自何西阿書——關於道神與父，如同談論主一樣。 「我必不發烈怒，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不進入城中。我必跟隨主。」[註：何西阿書十一章9-10節] 在此，道神在道成肉身後，對那些承認祂是聖者，卻不承認祂是神的人說：「我是神，並非世人，是你們中間的聖者。」隨後，當祂稱自己為神時，祂指明了那超乎萬有之上的主、神與祂的父，並補充說：「我必跟隨主。」至於「我必不進入城中」，這應當是指祂拒絕了那世俗且平庸的人類政體；祂也勸誡自己的門徒遠離這種政體，說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進。」[註：馬太福音十章5節]

第二十三章

出自阿摩司書——關於我們的救主如同主，關於父如同神，以及猶大民族的覆滅。 「我傾覆你們，像神傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴。你們仍不歸向我，這是主說的。」[註：阿摩司書四章11節] 在此處，主自己說有一位神施行了對所多瑪的傾覆，顯然祂與祂所指的那位是不同的。在所多瑪的傾覆中，出現了兩位主，當時「主將硫磺與火，從天上主那裡，降與所多瑪和蛾摩拉」。祂是說：所多瑪因其荒謬的邪惡而遭受了怎樣的傾覆，你們這些人也將遭受同樣的結局，但你們仍不歸向我。聖經習慣用過去式來表達未來的事，因此對於現在的事也應當同樣理解，即「傾覆」是代替了將來的「我要傾覆」，「歸向」是代替了將來的「你們將歸向」。這些話是針對猶大民族說的，這是在他們對我們的救主設下陰謀之後才應驗在他們身上的。他們那曾經神聖的地方，如今已淪落到與所多瑪的傾覆毫無二致的地步。然而，儘管他們遭受了預言中所說的災難，但直到今日，他們仍未歸向那位因祂而遭受這些災難的基督。因此，這篇預言說「你們仍不歸向我，這是主說的」，是極其合乎情理的。

第二十四章

出自俄巴底亞書——關於兩位主，即父與子，以及外邦人的蒙召。 「俄巴底亞的異象。主對以東如此說：我從主那裡聽見信息，並有使者被差往列國去。」[註：俄巴底亞書一章1節] 主神從主那裡聽見了信息。這信息正是關於外邦人的蒙召。

第二十五章

出自撒迦利亞書——道神身為主，卻承認自己是被那位更大的主所差遣。 「萬軍之主如此說：在榮耀之後，他差遣我往那搶奪你們的列國去。」[註：撒迦利亞書二章8節] 隨後過了幾句，祂補充說：「你們就知道萬軍之主差遣了我。」[註：撒迦利亞書二章9節] 如果那位差遣者是萬軍之主，而那位自稱被差遣的也是如此，那麼就有兩位了。那位被差遣者明確地說：「萬軍之主差遣了我往列國去。」

第二十六章

同一位，再次關於外邦人的蒙召。 「錫安的女子啊，應當歡樂，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是主說的。那日，必有許多國歸附主，作我的子民。我要住在你中間，你就知道萬軍之主差遣了我到你這裡來。」[註：撒迦利亞書二章10-11節] 以及後續內容。 隨後祂補充說：「我必在主他們的神裡面使他們剛強，他們必奉他的名誇口，這是主說的。」[註：撒迦利亞書十章12節] 這些話與前文相似，宣告了基督對人類的降臨，以及外邦人藉著祂而獲得的救恩蒙召：「我主自己必來。在我的降臨中，不再只是古時的以色列，甚至不再只是地上的一個民族，而是許多國都要歸附那位更偉大、更崇高的主——祂既是我的神，也是萬有的神。歸附祂的列國將獲得如此大的恩典，以至於他們被稱為神的子民，並住在祂中間。」（聖經習慣將地上的教會稱為天上的女兒。）這篇神諭也宣告了這份喜訊：「應當歡樂，錫安的女子啊，因為看哪，我來了，我要住在你中間。」 我們相信道神住在教會中間，正如祂所應許的：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」[註：馬太福音二十八章20節] 以及：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」[註：馬太福音十八章20節] 主自己說：「當我來住在你中間時，你將對萬軍之主有更深的認識，因為我這主將我被差遣到人類中間的緣由，歸於那差遣我的父。你就知道萬軍之主差遣了我到你這裡來。」隨後，主自己以這種方式說：「我必在主他們的神裡面使他們剛強，他們必奉他的名誇口，這是主說的。」那麼，究竟是誰在主裡面誇口呢？

第二十七章

主再次談論另一位主，顯然是指祂的父。 「主使我看見大祭司約書亞，站在主使者面前，撒但站在他的右邊，與他作對。主對撒但說：撒但哪，主責備你，主責備那揀選耶路撒冷的。」[註：撒迦利亞書三章1-2節] 在此處，主再次說另一位主將責備撒但，並非說話的主親自責備，而是提到了另一位主。我認為這清楚地證明了兩位主的存在：一位是父與萬有的神，另一位是在父之後，領受了對所有受造物之統治權與主權的那一位。

第二十八章

出自瑪拉基書——萬軍之神稱基督為立約的使者，並稱祂為主。 「看哪，我要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；你們所仰慕的立約的使者，看哪，他來了，這是萬軍之主說的。他來的日子，誰能當得起呢？」[註：瑪拉基書三章1-2節] 這些話也與前文相似。萬軍之主神自己說，主將要進入祂的殿，同時談論另一位。祂所指的顯然是道神，祂隨後稱祂為立約的使者，並教導說萬軍之主自己差遣祂在自己前面，說：「看哪，我要差遣我的使者，在我前面。」祂又稱這位祂稱為「我的使者」的為「主」，補充說：「主必忽然進入他的殿，立約的使者也來了。」祂預言了這一位，隨後補充說：「看哪，他來了，誰能當得起呢？」這是在指祂第二次榮耀的降臨。而宣佈這一切的，是萬軍之主，萬有的神。

第二十九章

萬有的神稱基督為公義的日頭。 「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」[註：瑪拉基書四章2節] 那位多次被稱為主、神、使者、元帥、基督、祭司、道、神的智慧與形象的，現在被稱為公義的日頭。那位生祂的父應許，這日頭不會向所有人升起，只會向那些敬畏祂名的人升起，將公義日頭的光作為他們敬畏祂的獎賞。這一位就是道神，祂曾說：「我是世界的光。」[註：約翰福音八章12節] 這光就是「那光，照亮一切生在世上的人」。[註：約翰福音一章9節] 因此，神在此處說，這日頭——不是那感官可見、對所有理性與非理性生物顯而易見的太陽，而是那神聖的、理性的、一切美德與公義的源頭——只會向那些敬畏祂的人升起，並對那些不配的人隱藏。關於後者，祂在別處說：「日頭必落下，照在那些迷惑我百姓的先知身上。」[註：彌迦書三章6節]

第三十章

出自耶利米書——道神身為主，向主父獻上禱告，預言列國的歸向。 「主啊，你是我的力量，是我的保障，在苦難之日是我的避難所。列國的人必從地極來到你這裡，說：我們列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像。人豈可為自己製造神呢？其實這不是神。所以，看哪，我要使他們知道，就是這一次使他們知道我的手和我的能力，他們就知道我的名是主。」[註：耶利米書十六章19-21節] 在這些話中，主向另一位主禱告，即萬有的父與神，祂開頭說：「主啊，你是我的力量……」等等。祂清楚地預言了列國將從多種偶像崇拜轉向對神的敬虔。這篇預言在我們的救主耶穌基督降臨人間之後，顯然已經完全應驗。既然我們已經透過這三十章先知經文，學到了在至高且超乎萬有的神之後，還有第二位神，即我們的救主與主——道神，我們現在將轉向關於祂救贖工作的另一個主題，並從希伯來人的聖經中證實，這位神必然會降臨人間。

尤西比烏（Eusebius Pamphili）

福音證道集 第六卷

第六卷內容摘要：

關於祂在人間的居住與交往，出自以下聖經經文：

1. 出自詩篇第十七篇

2. 出自詩篇第四十六篇

3. 出自詩篇第四十九篇

4. 出自詩篇第八十三篇

5. 出自詩篇第九十五篇

6. 出自詩篇第九十七篇

7. 出自詩篇第一百零六篇

8. 出自詩篇第一百一十七篇

9. 出自詩篇第一百四十三篇

10. 出自詩篇第一百四十七篇

11. 出自列王紀下

12. 出自列王紀上

13. 出自彌迦書

14. 出自哈巴谷書

15. 出自哈巴谷書

16. 出自撒迦利亞書

17. 出自撒迦利亞書

18. 出自撒迦利亞書

19. 出自巴錄書

20. 出自以賽亞書

21. 出自以賽亞書

22. 出自以賽亞書

23. 出自以賽亞書

24. 出自以賽亞書

25. 出自以賽亞書

序言

關於父與子的論述，已在《福音證道集》第五卷中明確界定：我們承認父是唯一的神，並證明了在祂之外、與祂同在的另一位位格，祂先於一切受造物。祂被稱為神的智慧、長子、獨生子、神所出的神、大謀略的使者、天軍的元帥、父的僕人，以及萬有的主與道神。

413

414 《福音證道》第六卷 神聖的言語曾預言神的大能。若我們能證明，先知的見證曾預言神將要臨到世人，那麼對於這所指的對象應當指向誰，對任何人而言都是顯而易見的；特別是透過先前所說的，我們已證明「道」神，在人的形狀與樣式中，以主與神的名義，向亞伯拉罕及其周圍敬畏神的友人們顯現，並向世人施行異象。因此，讓我們看看希伯來人的神諭是如何清楚地預言，主與神有時將降臨於世人，有時又將升天，以及祂降臨的原因。你當留意，有些話語是以隱喻說出的，有些則較為顯明。我認為那些隱晦的話語，是為了割禮之民而以遮蔽的方式傳達的，因為其中所預言的關於他們的悲慘遭遇；若這些預言公開地指明他們最終的滅亡，他們很可能會銷毀聖經。據記載，他們甚至曾謀害那些指責他們的先知。然而，那些清晰的預言則極其明瞭地包含了對外邦人的呼召，並宣告敬虔所帶來的福分，不僅是給予猶太民族，而是給予全地所有的世人。既然如此，現在正是聆聽神聖神諭的時候。

第一章

詩篇第十七篇——神降臨於世人的啟示，以及隨之而來的對外邦人的呼召。

「祂便使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下；祂乘著基路伯飛行，飛在風的翅膀上。祂以黑暗為隱密處，以帳幕環繞自己。」我認為透過這些話語，神從天而降的情景被直接地呈現出來。因為在說了許多關於神的教義後，祂接著說了上述的話。而說祂使天下垂並降臨，是指神聖榮耀的收斂，神聖的使徒在描述這一點時說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」至於「祂乘著基路伯飛行」，在我看來，這是暗示神榮耀的恢復，祂在天使與神聖權能的護衛下完成此事；或者，這也同樣透過「飛在風的翅膀上」來彰顯。至於將黑暗作為祂的隱密處，以及說黑雲在祂腳下，這應當是象徵那隱秘且不可言說的救贖計畫（經綸），藉此這一切都在祂裡面成就了。「以帳幕環繞自己」，除了指祂神聖且大公的教會，無論是在地上還是在天上的，還能理解為別的嗎？隨後，在同一篇詩篇的結尾，話語同時預言了對先前子民的棄絕，以及對外邦人的呼召，祂說：「祢救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首。我素不認識的民必事奉我；外邦人要投降我，外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」這些話語的含義，將在適當的時候進行考察。

第二章

詩篇第四十六篇——曾降臨的神之升天，以及對所有外邦人的呼召，他們將認識那獨一的真神。

「萬民哪，你們都要拍手，用誇勝的聲音向神呼喊。因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王。祂叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。祂為我們選擇產業，就是祂所愛之雅各的榮美。神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。你們要向神歌頌，歌頌！向我們的王歌頌，歌頌！因為神是全地的王，你們要用悟性歌頌。神作王治理萬國；神坐在祂的聖寶座上。列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民；因為世界的盾牌是屬神的，祂被極其尊崇。」這段話所彰顯的主與神的升天，除了指祂在升天之前曾降臨之外，還能有什麼別的含義呢？在這次升天之後，隨即歌頌了對所有外邦人的呼召，並在對神認識的期待中，向所有外邦人宣告了喜樂與歡欣的記號，因為主至高者親自被承認為獨一的神與全地的王，並說祂將使萬民服在我們以下。我們是指誰呢？顯然是指那些預言這些事的人。這在如今已能清楚地看見其成就，當所有信奉基督的外邦人都服在先知的言語之下時。這些話語也可以從我們救主的使徒的角度來說，他們會說：「祂為我們選擇產業。」除了對所有外邦人的呼召，還能將什麼理解為祂的產業呢？基督神自己在表達這一點時說：「耶和華對我說：『你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。』」因此，父所賜給祂的產業，祂將其服在祂的使徒與先知之下，因為那些信靠祂的人都服從了這些人的教導，這與上述的預言相符。而這一切，當「道」神在祂降臨於世人時都已成就與完成，關於這位「道」神，我們已經論述甚多，隨後祂便在喊聲中升天。使徒在解釋這一點時說：「既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上，要充滿萬有的。」祂說祂在喊聲中升天，是因為在祂升天時，那些護衛祂的天使對祂發出了神聖的讚美，他們說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」至於角聲，若你將其稱為福音的宣講，傳遍了整個世界，你就不會錯了。因為角比任何樂器都更響亮，將此作為範例來展示基督的教導比自古以來的一切教導都更強大、更響亮，並傳給了所有世人，這是非常恰當的。藉此，聖靈彷彿透過號角，向所有世人呼喊並宣告詩篇接下來的話，其中說道：「你們要向神歌頌，歌頌！向我們的王歌頌，歌頌！因為神是全地的王。」祂說，不再僅僅是猶太民族的王，而是「全地的神」；「你們要用悟性歌頌」。因為祂說，不再是從前的鬼魔，也不是那些在地上徘徊的虛假靈體，而是「神作王治理萬國」；神親自「坐在祂的聖寶座上」。先前我們已透過前一卷書，展示了父命令「道」神所坐的寶座，祂說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」而「列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民」，則更清楚地表明，那些從外邦人中歸入基督教會的領袖，已被轉移到古時敬畏神的先知們的產業中，他們因我們救主的大能而堅固，被極其尊崇，沒有任何人能將他們推倒或貶低，因為有神那使他們高升並賜予力量的右手。這些內容將在適當的時候得到完整的敘述。

第三章

詩篇第四十九篇——關於神明顯地將要臨到世人，並將所有人類召聚到祂自己面前。

「神，神，耶和華，發言呼喚天下，從日出之地到日落之處。從錫安中，有全美的榮光發出來。我們的神要來，決不閉口。」隨後又說：「我的民哪，你們當聽我的話！以色列啊，我要勸戒你。我是神，是你的神。我並不因你的祭物責備你；你的燔祭常在我面前。我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸也都屬我。我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我。」在此，神聖的預言清楚地預言神將明顯地降臨，所指的不是別人，正是「道」神。祂極其清楚地指明了祂降臨的原因，並預言了對全地外邦人的再次呼召。因此祂說：「祂呼喚天下，從日出之地到日落之處。」在祂顯現與召聚外邦人之後，祂以極其連貫的方式教導人們放棄那根據摩西律法、較為屬肉體的敬拜，這種敬拜在「道」神向所有人顯現後也達到了終點。因為從那時起直到如今，全地所有的人，以及從日出到日落的所有外邦人都已被召。猶太人的宗教儀式已經停止並被廢除，根據福音宣講的新約，而不是摩西律法，所有人都被教導要敬虔地生活。然而，這些話語也可以指向救主第二次榮耀的降臨。

第四章

詩篇第八十三篇——關於神將透過基督向世人的顯現，而在地上被看見。

「神，神，要在錫安顯現。萬軍之耶和華，求祢聽我的禱告，雅各的神啊，求祢留心聽！神啊，我們的盾牌，求祢觀看，垂顧祢受膏者的面。」在預言神將要在錫安顯現後，祂祈求祂的顯現能儘快到來，並教導祂將以何種方式被看見，即透過這些話語：「垂顧祢受膏者的面」，這就如同更清楚地說：「透過祢受膏者的面顯現出來。」因為「人看見了子，就是看見了差祂來的父」，所以祂理所當然地宣告，那住在基督裡的神，將透過基督的面顯現出來。

第五章

詩篇第九十五篇——主在地上降臨，祂在外邦人中的國度，以及將賜給外邦人而非以色列的新歌。

「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱。要向耶和華歌唱，稱頌祂的名！天天傳揚祂的救恩，在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事。因耶和華為大，當受極大的讚美；祂在萬神之上，當受敬畏。」又說：「列邦的民哪，要將榮耀能力歸給耶和華。」又說：「人在列邦中要說：『耶和華作王！』」最後祂補充說：「那時，林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。因為祂來了，祂來要審判全地。祂要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。」在此，再次預言了主將降臨於世人，在祂降臨之時將唱出新歌，即新約，這不是給予猶太民族，而是給予全地；福音將不再僅僅傳給以色列，而是傳給所有外邦人；因為祂說那將要來的主，將成為他們的王。除了「道」神，這還能是誰呢？祂將以公義審判世界，以信實審判人類，使全地所有的人平等地蒙受祂的呼召，並在呼召之後，蒙受神所賜的救恩。

第六章

詩篇第九十七篇——新歌，外邦人對主公義的認識，以及祂親自作為萬有的審判者降臨。

「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行過奇妙的事……耶和華發明了祂的救恩，在列邦人眼前顯明公義。」又說：「地的四極都看見我們神的救恩。全地都要向耶和華歡樂。」最後說：「願諸山在耶和華面前歡呼，因為祂來了，祂來要審判全地。祂要按公義審判世界，按公平審判萬民。」這些話語預言了主的降臨將為外邦人帶來許多福分，而這些福分透過我們救主的顯現已證明達到了終點。因為從那時起，且唯有從那時起，新約的新歌才在所有人中被唱響，祂的奇事透過福音書的記載，為所有人所知並傳揚。此外，那藉著祂從死裡復活而得的救恩，也向所有外邦人顯明了，還有那真實的公義，藉此清楚地證明了神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神；正如神聖的使徒所說：「神既是一位，祂就要因信稱那受割禮的，也要因信稱那未受割禮的。」至於「因為祂來要審判全地」，這也可能指祂第二次的降臨。

第七章

詩篇第一百零六篇——「道」神被差遣到世人那裡，為了醫治與拯救那些曾受罪惡折磨的靈魂。

「但願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事都稱讚祂。因為祂打破了銅門，砍斷了鐵閂。祂因他們過犯的道路，因他們罪孽的苦楚，便受了苦。他們心裡厭惡各樣的食物，就臨近死門。於是，他們在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中拯救他們。祂發命醫治他們，救他們脫離死亡。」

423

該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教篇。

……「且在其他經文之後：『願他們尊崇他；他將河流變為曠野，將水泉變為乾渴之地，將肥沃之地變為鹽鹼地，是因其中居民的罪惡。他將曠野變為水潭，將乾旱之地變為水泉；他使飢餓的人居住在那裡，並建立可居住的城邑。』這些經文清楚地以名號預言了神之「道」從天而降，以及他降臨所成就的善工。『他發出他的「道」，醫治他們。』我們明確地說，這神之「道」就是那位從父被差遣到所有人類面前的救主；我們受教導，藉著神聖的福音書來尊崇他為神。此外，這也暗示了他降臨直到死亡，這降臨是為了那些在他之前就已臨到死亡的人而發生的；經文也指明了他降臨的原因，顯明了那些將藉著他得救之人的救贖。因為他獨自拯救了那些已抵達死亡之門的人。他醫治了他們，並將他們從敗壞中救贖出來；他成就這事，正是藉著粉碎那所謂死亡的銅門，並折斷鐵閂。隨後，他接著預言了那些不接受他降臨之人的荒涼景況：『他將河流變為曠野，將水泉變為乾渴之地，將肥沃之地變為鹽鹼地，是因其中居民的罪惡。』如果你回溯猶太民族那古時所稱頌的耶路撒冷，以及它的榮耀，還有那在其中生活、敬虔且愛神之人的神聖果實，你就會明白這些經文；而在現今，你會發現它已失去了這一切。因為在基督降臨之後，它確實變得不結果實、乾旱，且完全荒涼，正如預言所說：『因其中居民的罪惡，變為鹽鹼地。』他接著以極其連貫的預言方式，暗示了那古時荒涼乾渴之地——無論你稱之為每個人的靈魂，還是從外邦中聚集的教會——轉變為聖潔的品行，以及在神聖話語上的豐收；他明確地暗示了這些，說：『他將曠野變為水潭……』等等。正如詩篇末尾所說的引言：『誰是智慧人，可以守住這些事？』等等。

第八章

出自詩篇一一六篇與一一七篇。外邦人的蒙召，顯現的神，以及奉主名而來的蒙受祝福。

『你們萬國啊，當讚美主；萬民啊，當稱頌他；因為他的恩典向我們顯為大，』等等：『主啊，求你拯救；主啊，求你使我們亨通。奉主名而來的，是應當稱頌的。神是主，他向我們顯現。』神聖的福音書也提到了這一點，當我們的救主基督親自進入耶路撒冷時，這預言便應驗了。當時，一大群男女老少走在他前面，歡喜地呼喊：『和散那歸於大衛的子孫，奉主名而來的，是應當稱頌的，和散那在高處。』因為詩篇中寫的是『主啊，求你拯救』，他們用更具希伯來色彩的『和散那』來呼喊；這詞翻譯過來就是『求你拯救』。而『奉主名而來的，是應當稱頌的』，隨後的經文解釋道：『神是主，他向我們顯現。』因此，那位向我們顯現的神與主，就是同一位，即神之「道」，他之所以蒙受祝福，正是因為他奉那差遣他的父神之名，完成了他對人類的降臨。因此，他責備那些不信他的受割禮之人，對他們說：『我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。』因此，聖靈不再向猶太百姓，而是向所有外邦人，宣告了詩篇開頭所說的話。

第九章

出自詩篇一四三篇。主為拯救人類從天而降，以及為此所唱的新歌，即新約。

『主啊，人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他？主啊，求你使天垂下，親自降臨；摸山，山就冒煙。』隨後他又補充說：『神啊，我要向你唱新歌。』我認為這些也與所論的主題相關。因為他驚嘆神之「道」對人類的知識，對那種仁慈感到極度震驚，藉著這種仁慈，他降卑了自己的神性，縮小了自己與生俱來的偉大，使人類配得認識他。在這裡，他祈求說：『主啊，求你使天垂下，親自降臨。』而在第十七篇詩篇中則說：『他使天垂下，親自降臨，有黑雲在他腳下；他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛。』藉此，他預言了那從地升到天的升天之事。至於為何應當理解神之「道」的降臨與升天，並非指他在空間上的移動，而是指聖經習慣以這種方式稱呼他那樣的護理作為，我們將在適當的地方詳細說明。在這些經文中，也必須提到新約，這是基督的降臨將要為人類帶來的；這新約是在舊約之後，由基督賜給所有外邦人的。因此，手邊的經文說：『神啊，我要向你唱新歌。』至於『摸山，山就冒煙』，我認為這是暗示對所有偶像崇拜的焚燒與消滅，這些偶像在古時特別是在山上受到崇拜；以至於連猶太人自己也受到責備，因為他們效法外邦民族，在每一座高山上拜偶像。

第十章

出自詩篇一四七篇。神之「道」被差遣到地上，並在短時間內遍及全人類。

『耶路撒冷啊，當讚美主；錫安啊，當讚美你的神。』隨後他又說：『他發出命令到地上；他的話跑得最快。』顯然，那發出命令者與被差遣者是不同的。因此，你在這裡也看到，那發出命令的是至高的神，而被差遣的是「道」；他在神聖的經文中有多個名號，有時稱為智慧，有時稱為「道」，有時稱為神，又稱為主。如果你留意他的「道」是如何在極短的時間內充滿了整個世界，你一定會對那預言的應驗感到驚嘆，經文說：『他的話跑得最快。』

第十一章

出自列王紀下。主從天而降，成為先前不認識他之民族的領袖，並將轉離猶太民族。

『大衛對主說了這首詩的話。』隨後又說：『他使天垂下，親自降臨，有黑雲在他腳下；他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛，他以黑暗為隱密處。』在同一首詩的結尾：『他說，求你救我脫離百姓的爭競。你必立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我，他們一聽見我的名聲就必順從我。外邦之子必投降。』那位使天垂下並降臨的神，那位登上他所取之人的神（這人現在「道」稱之為基路伯），與他一同飛升，並有護衛他的神聖靈體隨行，這些靈體也被稱為風的翅膀。他暗示這些事是在隱密與暗中成就的，他說：『他以黑暗為隱密處。』隨後的經文與基督的道成肉身相符，預言了猶太百姓對他的反對，以及外邦人將順從基督的教導。你可以在第十七篇詩篇中找到類似的話語，關於這些內容，我們之前已經說過了。

第十二章

出自列王紀上。神從天而降，與地上的人同住。

『現在，以色列的主神啊，求你成就你應許你僕人我父大衛的話；神果真與人同住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的。』這些話在歷代志中也以同樣的字句記載；因為神曾應許大衛，要從他的後裔中興起一位王，神說他要作這位的父，以至於從大衛後裔所生的人，要被稱為神的兒子，並擁有永恆的國度寶座。在列王紀下，藉著拿單先知，神對大衛說了這樣的話：『你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必興起你的後裔接續你，他必從你的腹中出來，我必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。』同樣的話也在歷代志中以類似的方式記載。在第八十八篇詩篇中說：『他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。我要為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約必要堅定。我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之日。』又說：『我向我僕人大衛起誓：我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到世世代代。』又說：『我一次起誓，絕不向大衛說謊；他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆一般，又如月亮永遠堅立。』第一百三十一篇詩篇也提到了這些事，並將其指向基督。請聽這篇詩：『主啊，求你記念大衛，和他所受的一切苦難；他怎樣向主起誓，向雅各的大能者許願。』隨後他又補充說：『主向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。』隨後他又稱那從大衛腹中所出的人為更尊貴的，說：『我要在那裡叫大衛的角發生，為我的受膏者預備明燈；他的仇敵，我要叫他們披上羞恥，但他的冠冕要在頭上發光。』所羅門這位最智慧的人，領悟到這些對他父親所說的話，並非小事，而是超越了人類本性的，且比起他自己，更適合於神，儘管他也是大衛的兒子；他明白那被神稱為「長子」的，以及那被明確預言為「神的兒子」的，他對這些應許感到極大的喜樂，並一同祈求這些預言得以成就，宣告那將要降臨的，就是那被預言的「長子」與「神的兒子」。因此他說：『現在，以色列的主神啊，求你成就你應許你僕人我父大衛的話；神果真與人同住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的。』

第十三章

出自彌迦書。關於從天降臨到人類，以及在他降臨時猶太民族的被棄與其餘所有外邦人的被接納。

『萬民啊，你們都要聽！地和其上所有的，都要側耳而聽！主神要作你們的見證，主從他的聖殿出來。看哪，主出了他的居所，降臨在地的高處，眾山在他以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟在火前，如水在陡坡流下；這一切都是因雅各的罪過，以色列家的罪惡。』如今，主神公開地從天而降，從他的居所出來，在這些經文中被宣告；這就是神之「道」，我們在前面的經文中已經證明，他是在至高者之後，作為被生的神與主。你若說他的居所是天上的國度，以及他那榮耀的神性寶座，是不會錯的；先知在論及神時曾唱道：『神啊，你的寶座是永永遠遠的。』父曾對他，如同對獨生子那樣，吩咐他坐下，說：『你坐在我的右邊。』我們已經清楚地證明，這些話只指向我們的救主神之「道」。因此，這段經文宣告他從他的居所出來，降臨在地的高處。這些高處是什麼呢？若非字面上所說的以色列的山嶺與丘陵，以及無數預言所指的耶路撒冷與錫安山，即我們的救主與主停留最久的地方？他預言在基督降臨時，這些高處將會敗壞與滅亡。顯然，在我們的救主降臨以及猶太人對他所做的事之後，所有這些地方都被圍困，並淪為極度的荒涼。不僅如此，猶太民族的領袖，以及他們先前所建立的國度、祭司職分與教師的席位——現在被比喻為「山」——在主從天而降時，也將被震動。誰能不承認這事在我們的救主耶穌基督的時代之後，已經達到了結局呢？因為人們可以看到這一切不僅被震動，而且已經被除去了。

453

434 《福音證道》第六卷

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……被毀壞的；至於那些至今仍在消融的「山谷」，則是指耶路撒冷與錫安山在各城中所建立的會眾，他們因著親族被擄的荒涼以及長年累月的奴役，正處於極度的哀傷與痛哭之中，如同蠟在火前消融一般。此外，從靈意上來說，神聖「道」的降臨，並非發生在裂縫與深谷中，也不是在卑微與匍匐的思維中，而是發生在那些心志高昂之處。因此，經文以更具隱喻的方式說，主自己將要降臨在地的「高處」。至於「在他之下震動的山」，正是指祂被聖靈引去受魔鬼試探時所處的那些地方：「魔鬼帶祂上了高山；祂與野獸同在。」從靈意上來說，「山」也可以指先前在山上所進行的偶像崇拜，以及在其中運作的那些看不見的執政者與掌權者，而我們救主的教導對這些勢力產生了不小的震動與搖撼。因為祂那神聖的、行奇事與神蹟的大能，在隱密中摧毀了它們對人類長期且古老的統治。同樣地，那些「如蠟在火前消融的山谷」，則是指那些地底與地上的鬼魔，主曾針對它們發出那能焚燒其邪惡的火，說：「我來要把火丟在地上，若是已經點著了，不也是我所願意的嗎？」這些鬼魔被這火所焚燒，無法承受那看不見之火焰的折磨，便從人的身體中退去。它們承認那束縛並驅逐它們的力量，大聲喊叫說：「怎樣！神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就來叫我們受苦嗎？我們知道你是誰，是神的聖者。」祂特別折磨這些鬼魔，並摧毀它們的首領，因為它們不僅不滿足於敗壞其餘的列國，將眾人推入多神論的謬誤中，甚至還開始埋伏陷害那古時屬神的百姓，即那些守割禮的群體，使他們背離神，並陷入各樣的褻瀆之中。因此，主才特別從天上降臨。

因此，經文接著說：「這一切都是因為雅各的褻瀆，和以色列家的罪。」此外，經文接著闡明「道」從天上降臨的原因，列舉了受割禮之民的褻瀆行為，以及隨之而來的毀滅，並預告了遍及全地之列國的蒙召。因為神之「道」正是為了這些緣故，從天上降臨到地上；請聽這些話：「這一切都是因為雅各的褻瀆，和以色列家的罪。雅各的褻瀆是什麼？豈不是撒馬利亞嗎？猶大的罪是什麼？豈不是耶路撒冷嗎？我必使撒馬利亞變為田野的亂堆，變為種葡萄之地，我必將石頭倒在谷中，露出根基來。」

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《該撒利亞優西比烏著作集》第二部分：護教篇

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祂又補充說：「災禍從耶和華那裡降下，臨到耶路撒冷的城門，有戰車與騎兵的響聲。」又說：「耶路撒冷女子啊，你要剃頭，剪去你所喜愛的兒女；要擴大你的哀傷，如同鷹一般，因為他們從你那裡被擄去了。」接著又說：「錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿的山必像叢林中的高處。」這裡所說的錫安、耶路撒冷以及所謂的「殿的山」，正是先前經文所指的：「山必在他之下震動，山谷必如蠟在火前消融，這是因為雅各的褻瀆。」因為他們對祂所犯的褻瀆，不久之後，那些山以及住在其中的人便遭受了蹂躪，錫安山承受了焚燒與極度的荒涼，神殿的山變成了叢林中的高處。這預言顯示，在主從天上降臨之際，這些事將臨到他們，而這些事在我們救主耶穌基督降臨後，確實得到了顯著的應驗。如果我們的歷史記載有任何價值的話，我們親眼看見那古時聞名的錫安，被羅馬人以牛軛耕種，而耶路撒冷正如這神諭所言，像一塊被遺棄的田地，陷入了徹底的荒涼之中。這一切發生在他們身上，除了因為他們的褻瀆之外，別無他因，這也是為何屬天的「道」要離開祂原本的居所。

至於神之「道」從天上降臨並臨到地之「高處」的其他原因，先前已經提過，即為了使那些古時高舉自己、對抗神之知識的「山」（即那些敵對的勢力）在祂之下震動。這些勢力在祂降臨之前，連同其餘的人類，甚至希伯來民族，都已淪為褻瀆與偶像崇拜的奴隸；而那些被稱為「山谷」的邪惡鬼魔，因居住在黑暗的裂縫與身體的空洞中，在神聖「道」的大能下，如蠟在火前消融，從人身上逃遁。除了這些之外，主從天上降臨還有一個非同尋常的原因，正如神諭所暗示的，為了讓地上的萬國在鬼魔被驅逐、掌權的靈被震動後，能從那古時殘酷且不可動搖的暴政中喘息，並領受對至高之神的認識。

事實上，同一預言的經文接著以這種方式，將這些意義連結在一起宣告說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷，祂必在列國中施行審判。」關於列國的蒙召，這些話語的含義，以及它們如何在我們救主降臨後得到應驗，人們可以在閒暇時更深入地探究。

然而，這段預言的開頭，彷彿是為了宣告主降臨人間不僅是為了猶太民族，更是為了萬國，因此向地上的萬民呼喊說：「萬民哪，你們都要聽！地和地上所有的，都要側耳而聽！」祂接著暗示了主受難的見證：「耶和華神必作你們的見證。」隨後，這位先知彷彿已經教導了關於神之「道」的本體及其從天上降臨的事，並預言了祂降臨人間的原因，接著便按順序指出了祂在人間的出生，以及祂將要出生的地點，說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」請仔細注意，祂如何說那位將在伯利恆（這是猶大的一個地方）顯現者，其根源是從上頭、從亙古就有的，這是在表明那位將從伯利恆出來的掌權者，其神聖的先存性與本體。如果有人能將這神諭指向其他人，請儘管指出；但若除了我們救主耶穌基督之外，無法找到其他人，而祂在預言之後，確實是唯一從那裡出來並被傳揚的，那麼還有什麼阻礙，使我們不能承認這預言的真實性，並將其指向祂呢？因為在所有曾經存在的人中，唯有祂在預言的時間之後，從伯利恆這個地方，披上人的形體而出來；隨著祂的降臨，先前所預言的一切都得到了應驗。因此，隨即且不久之後，猶太民族便遭遇了預言中所有悲慘的事；而列國則得到了與神諭相符的結果，這位救主與我們的主從伯利恆出來，被顯明為屬靈以色列的掌權者，因為所有具備洞察力與敬虔的百姓，都以此名號稱呼。請看，祂的根源被稱為「從亙古，從太初就有」，這絕非人的本性所能適用的。

在這之後，先知的話語稍作停頓，再次暗示了對古時律法崇拜的廢除與終結，以百姓的口吻說：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？我豈可將我頭生的，為我的罪獻上嗎？」神則以祂的口吻回答他們說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」因此，在這裡關於主從天上降臨人間的預言中，你同時看到了許多意義：猶太人的被棄、對他們褻瀆行為的責備、他們京城的毀滅，以及他們古時根據摩西律法所進行的崇拜之廢除；相反地，對於列國，則是美好的應許、對神的認識、新的敬虔方式、新的律法，以及那將從猶大之地出來，並傳播到萬國的「道」。至於這一切在我們救主耶穌基督降臨後，呈現出何種結局與應驗，我留給你自己去思考。

第十四章

哈巴谷書——關於神之「道」將要來臨，且必不遲延的預言。

「耶和華對我說：將這默示明明地寫在版上，使讀的人容易讀。因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，當等候他；因為他必然臨到，不再遲延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。」在這裡，祂明確地宣告了那位被預言者將要來臨。這人是誰呢？不就是上面所說的：「奉主名來的是應當稱頌的，耶和華神已光照了我們」嗎？祂說這位如同光一樣的存在，將在世代的終結時顯現。撒迦利亞也與此呼應，說：「看哪，那名為大衛苗裔（原文作：大光）的，祂要在本處長起來。」同一位先知在暗示時間時補充說：「到晚上才會有光。雖然遲延，當等候他。」亞居拉（Aquila）對此翻譯為：「若他遲延，當等候他，因為他必然臨到，不再遲延。」《希伯來書》也提到了這一點，說：「所以，不可丟棄你們勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的就要來，並不遲延。只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。」請看，這段先知的話語因倒裝句法而顯得晦澀，但《希伯來書》將其解釋得更為清晰。先知的原文說：「那要來的，必臨到，不再遲延。」接著補充說：「他若退後，我心裡就不喜歡他。」若將這兩句連在一起，似乎是指向那位「要來且不遲延」者，這是不合理的。因為神怎會對祂所差遣的那位說「心裡不喜歡他」呢？但這段區分改變了句子的結構，從而保存了原意。因為在說了「還有一點點時候，那要來的就要來，並不遲延」之後，緊接著是「義人必因信得生」。然後，將預言中原本放在前面的話，放在了後面：「他若退後，我心裡就不喜歡他。」因為經文透過先知預言，那應許給萬國的光，將藉著基督的降臨，在晚期顯現，且絕不落空（亞居拉將「並不虛謊」譯為「並不落空」）。隨後，因為那位被預言者的降臨將在晚期發生，祂透過「雖然遲延，當等候他」或「若他遲延，當等候他；因為他必然臨到，不再遲延」來呼籲聽者保持忍耐，並激勵聽者對預言產生信心，說：凡相信這些事的人，因著這信心被顯明為義，便能活出合乎神的生命；反之，那不信的人，因退後而沒有勇氣，也不相信所說的話，神心裡就不喜歡他。因此，我們若遵循這些原則，將前後順序調整，便能保存經文的本意：在「因為他必然臨到，不再遲延」之後，緊接著「義人必因信得生」，並在此之後加上「他若退後，我心裡就不喜歡他」。亞居拉的理解也與此一致，他說：「若他遲延，當等候他，因為他必然臨到，不再遲延；看哪，若他遲延，我心裡就不喜歡他，義人必因信得生。」

第十五章

出自同一位先知——關於主從天上降臨的聽聞是何等令人敬畏，祂降臨後所行的事令人驚嘆，且當祂來臨時，全地將充滿對祂的讚美，祂新約的言語將傳遍萬民。

「耶和華啊，我聽見你的名聲（原文作：聽見你的言語），就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來；在發怒的時候，以憐憫為念。」

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部 448 護教篇 281 隨後他補充道： 「祂的權能遮蔽諸天，」[註：指驅逐並擊潰那些隱形且敵對的權勢。] 隨後他補充說： 「祂安置了祂權能的強大愛心。」 對於祂向人類所懷的強大意願與愛心，最大的明證就是那「道」行在祂面前，顯然就是那救贖與福音的道，這道既已發出，便奔跑遍及田野，以致在短時間內，使整個世界充滿了祂為全人類所帶來的救贖，這與先知所說的預言相符：「道必行在祂面前，並要發出到田野。」在祂第二次降臨時，祂的「道」將更進一步且更具權柄地，為上述以及隨後所提到的事畫上句點，而這些事現在並非探討與研究的時機。

第十六章

出自撒迦利亞書——論全能的主承認祂是被另一位全能的主所差遣，為要廢除那些邪惡之事。 「全能的主如此說：在榮耀之後，祂差遣我到那搶奪你們的列國去；因為觸摸你們的，就是觸摸祂眼中的瞳仁。因為看哪，我必向他們伸手，他們必成為服事他們之人的掠物，你們就知道全能的主差遣了我。」 全能的主親自在這些話中說祂自己是被差遣的，並教導那差遣祂的是誰，祂說： 「你們就知道全能的主差遣了我。」 因此，在這裡你清楚地看到兩位，祂們使用同一個稱號：一位是差遣全能之主的那位，另一位是被差遣的，與差遣者同名。你還能說這被差遣的是誰呢？除了我們在多處所預言的「神之道」外，祂承認自己是被父所差遣，並清楚地說： 「在榮耀之後，祂差遣我，」 這意味著，那先前在父的榮耀中存在者，後來被差遣到那搶奪你們的列國去。因為當「神之道」被差遣到那些先前與神的子民為敵、與之交戰的列國時，祂藉著祂的門徒將這些國家置於自己之下，並掠奪了他們；這些門徒是那受割禮之民的一部分，而這些列國曾長期奴役他們，並以自己的偶像崇拜掠奪了他們。因此，祂說這些國家將要遭受祂所安排的報應。正如那些國家使神的子民偏離了祖先的敬虔與宗教，使他們成為自己偶像的掠物，同樣地，這些國家也將被那些曾被他們奴役的人，以祖先的偶像崇拜所掠奪，並被轉移到希伯來人的敬虔軛下。主說這事將要成就，

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450 福音的證明 第六卷 祂將藉著自己，為此目的被父所差遣。有人或許會說，那些隱形且不可見的權勢，現在被稱為列國，即那些搶奪並俘虜人類靈魂的勢力；而神之道這位愛人類者，說祂關懷這些靈魂，如同關懷自己眼中的瞳仁。祂對人類這種關懷的明證，在於祂身為神之道，且在父的榮耀中，竟不以降臨人間並承擔救贖的經綸為恥。

第十七章

出自同一位先知——預言主自己將從天而降，住在人類中間，列國將投奔於祂，並承認祂是被某位更偉大的全能之主所差遣。 「錫安的女子啊，應當歡樂，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是主說的。那日，必有許多國家投奔主，作祂的子民，我要住在你中間，你就知道全能的主差遣了我到你這裡來。」 既然現在的目的是要從先知那裡證明，神之子將要在地上的世人中生活，我認為這段預言足以證明這一點，因為它非常明顯，無需更多的闡釋。你會注意到，祂在說到祂的降臨時，再次說明了原因： 「那日，必有許多國家投奔主，作祂的子民。」 這段話是向錫安的女子宣告的，以此稱呼神的教會，因為她被視為天上的耶路撒冷之女，正如聖使徒所說，那是聖徒之母。或者，錫安的女子也可以指基督的教會，因為她是由先前受割禮的會眾中，藉著使徒與福音使者所建立的，他們也是那因自己的不敬虔而被棄絕、成為寡婦之母的後裔；因為她驅逐了丈夫，而丈夫藉著先知責備她說： 「你豈不是稱呼我為丈夫，為你的父，為你貞潔的引導者嗎？」 祂在責備那些從她所生之人的母親的行為時說： 「你們母親的休書在哪裡，我將她休了呢？」 又說： 「你們要與你們的母親爭辯，爭辯吧，因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」 因此，主既然否認了那位母親，這段預言便理所當然地向女兒宣告主自己的降臨。這從列國而來的教會，因我們救主的使徒之故，被視為取代了先前女兒的位置。

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450 《福音的證明》第六卷

主將藉著祂自己，在父所差遣祂去完成的這項成就上，顯明出來。有人或許會說，這裡所稱的「列國」，是指某些理智的、不可見的權勢，牠們曾擄掠並俘虜了人類的靈魂；而這位愛世人的神之「道」，宣稱祂對這些靈魂的眷顧，如同人對自己眼中的瞳仁一般。祂對人類這種眷顧的明證，在於身為神之「道」且享有與父同等榮耀的祂，竟不以來到人間、承擔這份救贖的經綸為恥。

第十七章

出自同一位作者。——祂預言主自己將從天而降，住在人中間，列國將投奔於祂；並承認祂是被那位至高且全能的主所差遣的。

「錫安女子啊，應當歡樂歌唱，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是主說的。那日，必有許多國歸附主，作祂的子民。我要住在你中間，你就知道萬軍之主差遣我到你這裡來了。」（撒迦利亞書二章10-11節）

既然現在的目標是要從先知書中證明，身為萬物創造者的「子」，將要在地上與人同住，我認為這段先知預言足以證明此事，其清晰程度甚至無需過多的闡釋。你也會注意到，祂再次揭示了祂降臨的原因，即祂所說的：「那日，必有許多國歸附主，作祂的子民。」這段話是向錫安女子傳報福音，以此稱呼神的教會，因為她似乎是那天上耶路撒冷的女子，正如神聖的使徒所言，那是聖徒的母親。或者，錫安女子也可以指基督的教會，因為她是由先前受割禮者的會眾中，透過使徒和福音使者所建立的；這些人也是那母親的後裔，而那母親因自己的不虔，已被遺棄並成了寡婦，因為她驅逐了她的丈夫，而丈夫曾藉著先知責備她說：「你豈不是稱呼我為丈夫，為父親，為你年輕時的引導者嗎？」祂在責備那些從她所生之人的母親行徑時說：「你們母親的休書在哪裡，我將她休了呢？」又說：「與你們的母親爭辯吧，爭辯吧，因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」主既已棄絕了那母親，這段預言便理所當然地向那女子——即主降臨的福音——宣告。這教會便是從列國中產生的，藉著我們救主的使徒，被視為取代了先前那女子的地位。

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452 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分——護教篇

第十八章

出自同一位作者。——關於主的降臨，以及祂受難時將發生的事。

「看哪，主的日子將到，你的擄物必在你中間被分。我必聚集萬國攻擊耶路撒冷，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中一半的人被擄去。但剩下的民必不被剪除。主必出去，與那些國爭戰，好像祂在戰場上爭戰的日子一樣。那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。橄欖山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們的谷必填塞，直到亞薩；必如猶大王烏西雅年間，因地震被堵塞一樣。[主我的神必降臨，所有的聖者同來。] 那日，必沒有光，寒冷與冰霜將在一天之內發生。那日，是主所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上必有光。那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流，冬夏都是如此。主必作全地的王。那日，主必為獨一的，祂的名也是獨一的，環繞全地與荒野。」

在耶路撒冷第一次被圍困、徹底毀滅並遭巴比倫人荒廢之後，在波斯王古列時期，百姓從敵國返回故土，耶路撒冷剛被重建，聖殿及其祭壇在波斯王大利烏時期被修復，這位先知便預言了此後耶路撒冷的第二次圍困。這場圍困發生在羅馬人手中，正是發生在耶路撒冷的居民對我們的救主耶穌基督犯下罪行之後。因此，這段經文極其明顯地預示了我們救主——神之「道」的降臨，以及祂那個時代所發生的事。這些事包括祂受難時所發生的，以及隨即臨到希伯來民族的圍困與耶路撒冷的陷落，並在此之後，列國的蒙召，以及全人類對獨一真神的認識。這位受聖靈感動的先知，帶著憐憫，彷彿在為那些受割禮的同胞哀悼，以對他們的呼喊作為預言的開端。因此，正如在其他地方一樣，這裡也稱之為「主的日子」，以此指明基督降臨人間的時期；並清楚地顯示，主自己作為真光，將成為祂所造之日的創造者，並將照亮地上所有的人。當列國都領受了祂和祂光芒的照射時，正如經上所記：「我已立你作列國的光，作眾民的約」，猶太民族卻因對祂的不信，陷入了極端的災難之中。

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454 《福音的證明》第六卷

這就是那段話的含義：「看哪，主的日子將到，你的擄物必在你中間被分。我必聚集萬國攻擊耶路撒冷，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中一半的人被擄去。」在耶路撒冷被圍困以及隨後猶太民族的奴役之後，祂接著預言了對眾人有益的福分，如此歌唱道：「主必作全地的王。」又說：「那日，主必為獨一的，祂的名也是獨一的，環繞全地與荒野。」但既然預言宣告猶太民族將在主的日子遭受這些事，誰能不讚嘆這預言的應驗呢？因為就在耶穌我們的救主與主降臨，而受割禮者對祂行不虔之事時，所有預言的事，在預言發出後五百年，便一併應驗並達到了終局。從彼拉多開始，直到尼祿、提多和韋斯巴薌圍困耶路撒冷，他們遭受了各種接踵而至的災難，正如弗拉維·約瑟夫所寫的歷史中所能讀到的。當時，城中一半的人在圍困中喪生，正如預言所說；不久之後，在皇帝哈德良統治時期，猶太人再次發動叛亂，城中剩餘的一半人再次被圍困並被驅逐，以至於從那時起直到今日，那個地方對他們而言已完全無法進入。如果有人說這些事是在安提阿古·伊皮法尼時期應驗的，就請他仔細考量，他是否能將這預言中其餘的部分也歸於安提阿古的時代？例如：百姓遭受擄掠，主的腳站在橄欖山上，以及在那個日子，主是否作了全地的王，主的名是否環繞了全地與荒野——在安提阿古統治敘利亞時？至於預言中其餘的部分，在安提阿古作王時，又得到了什麼樣的結局呢？然而，對我們而言，這些事不僅在字面上得到了應驗，在另一層意義上也得到了應驗。因為在我們的救主耶穌基督降臨後，他們的城，即這耶路撒冷，以及整個體系，和摩西律法下的宗教制度，都被拆毀了。

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456 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分——護教篇

他們不僅遭受了肉身的奴役，也遭受了理智上的奴役，因為他們沒有接受那位救主與人類靈魂的救贖主，那位來到世上是為了向那些被惡魔俘虜的人宣告釋放，並使心靈瞎眼的人重見光明的主。當他們因自己的不信而遭受這些事時，那些認出自己的救贖主，並成為祂的門徒、使徒、福音使者，以及許多其他從受割禮者中信奉祂的人（使徒對他們說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」以及：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」），不僅在理智上，甚至在字面上，都得以保全，免受那場圍困。救主的使徒和門徒，以及所有從猶太人中信祂的人，因遠離猶太地，散居在列國中，在那段時間裡，得以輕易地逃脫了城中居民所遭受的毀滅。這正是預言所預先宣告的：「但剩下的民必不被剪除。」隨後祂又補充道：「主必出去，與那些國爭戰，好像祂在戰場上爭戰的日子一樣。」主將與哪些國爭戰呢？豈不是那些圍困耶路撒冷的國嗎？經文顯示，主自己將成為圍困者的盟友，與他們同在，並與他們一同爭戰，彷彿是他們的統帥和捍衛者，攻擊耶路撒冷。經文並未說主將攻擊列國。那麼，祂是與誰爭戰，又是攻擊誰呢？當然是攻擊耶路撒冷及其居民，這正是經文所論及的。至於「那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上」，這除了象徵主神，即神之「道」親自站在祂的教會中，給予堅固與確立，又有什麼別的含義呢？祂在當下以橄欖山作為寓言式的稱呼。正如以色列家被比作主萬軍之神的葡萄園，猶大是被喜愛的嫩芽，同樣地，你也可以說，從列國中召聚的教會成了主的橄欖園。這教會原是野橄欖，被主所栽種，在舊枝被砍下後，被嫁接到使徒那美好的橄欖根上，正如使徒所教導的。「主確實親自栽種了她，」這幾乎是藉著預言說：「主稱你的名為美麗、多蔭的橄欖樹。」因為最初的葡萄園，本該結出葡萄，卻結出了荊棘，沒有公義，只有哀聲。神因其不結果實，理所當然地拆毀了她的籬笆與牆垣，將她交給仇敵去搶奪與踐踏，正如以賽亞的預言所說。祂為自己建立了另一個田地，即當下所稱的橄欖園，因為她領受了神的憐憫，並被基督栽種了常青的植物，即那些聖潔且滋養光明的靈魂，正如祂所說：「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹。」

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458 《福音的證明》第六卷

這個橄欖山被稱為在耶路撒冷前面，因為在耶路撒冷被毀後，她取代了舊有的地上的耶路撒冷，以及其中所奉行的宗教，在神面前建立起來。既然經文在前面提到耶路撒冷時說：「城必被攻取，敵對的列國必聚集攻擊她，她的擄物必被分」，那麼說主的腳不會站在耶路撒冷，是合情合理的。因為城既已毀滅，又怎能站在那裡呢？祂教導說，祂將轉移到耶路撒冷對面那座被稱為橄欖的山上，並站在那裡。先知以西結藉著神聖的靈，預先看見了這一點。他說：「基路伯展開翅膀，輪子都在旁邊；以色列神的榮耀在他們以上。耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上。」這在今日依然可以看見其字面上的應驗，所有信奉基督的人從地極四面八方奔來，不再是為了像從前那樣為了耶路撒冷的榮耀，也不是為了在耶路撒冷舊有的聖殿中敬拜，而是為了見證預言中耶路撒冷的陷落與荒涼，並在耶路撒冷對面的橄欖山上敬拜，那裡是主在離棄舊城後，榮耀所轉移之處。在字面上，我們的主與救主——神之「道」本身，藉著祂所取的人性，其腳確實站在橄欖山上，在那裡所展示的洞穴旁，祂曾在那裡禱告，並在橄欖山頂將關於末世的奧秘傳授給門徒，並從那裡升天，正如路加在《使徒行傳》中所教導的，他說：「他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：『加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。』」隨後他又說：「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。」因此，橄欖山確實是在耶路撒冷前面，且在它的東邊。然而，在屬靈的意義上，基督神聖的教會，以及她所建立的山（救主曾教導說：「城造在山上是不能隱藏的」），取代了……

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460 該撒利亞的優西比烏著作 第二部分 — 護教篇 —

[註：關於那倒塌且未再興起的耶路撒冷，以及那在西邊的海，還有在其中興起、配得主腳踏足之處，不僅是在耶路撒冷的對面，而且是在它的東邊，領受了敬虔之光的照耀，比耶路撒冷更早出現，並親近那公義的太陽，關於祂曾說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的太陽升起。」]

「看哪，」他說，「有兩個人身穿白衣站在他們旁邊，說：『加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。』」 隨後他又加上這些話：「有一座山名叫橄欖山，是靠近耶路撒冷，離耶路撒冷約有安息日路程，當下他們從那裡回耶路撒冷去。」 因此，即使有人想按字面理解聖經，那被稱為橄欖的山，確實是靠近耶路撒冷，且位於其東方；然而，如果我們想要追隨其意旨而非僅是字面，那麼基督神聖的教會，以及救主所說的那座建立在其上的山——「城造在山上是不能隱藏的」——對於那倒塌且不再興起的耶路撒冷而言，不僅是在其對面，而且是在其東方，領受了敬虔之光的照耀，且比耶路撒冷更早出現，並親近那公義的太陽，關於祂曾說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的太陽升起。」

至於他接下來所說的：「橄欖山必從中間分裂，一半向東，一半向西，成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。」這可以象徵教會在全人類居住的世界上擴展，充滿了面向太陽升起之處，即東方與東方的民族。它也延伸至西邊的海，以及其中的島嶼。此外，它也到達了南邊與南方，以及北邊與北方：因為主那象徵性的橄欖園，即祂的教會，已在各地各處栽植。

這也可以從另一種意義來理解，即在基督教會中過去所發生、以及現在仍在發生的分裂與異端，以及在生活中道德上的墮落。他說山將會分裂，一半向東，一半向海，成為極大的谷，且山的一半將向北挪移，一半向南挪移，彷彿被分為四個部分，其中兩個較為莊嚴與優越，另外兩個則相反。請看，這是否可能藉此暗示了那向東與向南的兩個隊伍，是指那些在神聖敬虔中有所進步的人；其中一組是在知識、言語及聖靈的其他恩賜上達到完全的人，另一組則是在行為與生活上行事端正，但仍停留在各自的選擇中。至於其餘兩個從前者分開的部分，即向海與向北的部分，兩者都象徵著邪惡。「因為，」他說，「必有災禍從北方發出，臨到地上所有的居民。」那時，龍被說成是在海中居住。因此，這裡理所當然地再次指出了那些從教會中墮落的兩種方式，一種是在知識上犯罪，另一種是在品格上犯罪，使得這些被預言所暗示的橄欖山分裂，成為了這兩種情況。

隨後他又加上：「我神的眾山之谷必被堵塞，眾山的谷必連到亞薩；必被堵塞，像猶大王烏西雅年間因地震被堵塞一樣。」在這些話中，神的眾山之谷會是什麼呢？難道不是那過去在耶路撒冷，按照摩西律法所實行的肉體與猶太教的敬拜嗎？現今的經文宣告這將被封閉，彷彿被堵塞了一樣，說道：「我神的眾山之谷必被堵塞，眾山的谷必連到亞薩；必被堵塞。」

西馬庫斯（Symmachus）對此翻譯為：「眾山的谷必被堵塞，且眾山的谷將靠近那鄰近之處，並被堵塞。」藉此他指出了谷被堵塞的原因。這除了指它靠近並鄰近那與它相連的事物之外，還能是什麼呢？這就是主那被稱為橄欖的山，在七十士譯本中被稱為「亞薩」（Asael）。在希伯來語中，這個詞意指「神的工作」。因此他說，那古老的谷靠近了這座山，靠近了基督的教會，靠近了神的工作，將被堵塞並封閉，就像在猶大王烏西雅年間因地震被堵塞一樣。

當我長時間在自己心中尋求，並遍覽神聖經文，想找出這裡所說的谷是否曾在烏西雅年間因地震被堵塞時，在列王紀的歷史中我確實沒有發現任何記載；因為在那些日子裡，並沒有發生任何通常會發生在土地與地區上的地震，也沒有關於谷被堵塞的類似記載。然而，歷史記載烏西雅起初是公義的，後來卻心高氣傲，竟敢親自向神獻祭。因此，他的臉上長了大痲瘋。這確實是列王紀所呈現的。

但約瑟夫（Josephus）作為一個希伯來人中的希伯來人，對猶太人外在的傳統有著精確的研究，請聽他如何描述他那個時代所發生的事，他說：「當祭司們催促烏西雅離開聖殿，不要違背神時，他發怒並威脅他們，若不保持安靜就要處死他們。就在這時，地震震動了大地；聖殿裂開，一道明亮的光芒射出，照在國王的臉上，使他立刻長了大痲瘋，在城前靠近所謂的『裂口』（Eroge）之處，山的一半向西崩塌，滾動了四個斯塔德（stadia），停在東邊的山上，以至於通道和皇家園林都被堵塞了。」這些是我從約瑟夫的《猶太古史》著作中摘錄的。

在阿摩司先知的預言開頭，我也發現他是在猶大王烏西雅年間，地震前兩年開始說預言的。但究竟是哪場地震，他並沒有明確說明。但我認為同一位先知在描述那場地震時說：「我看見主站在祭壇旁，祂說：『擊打祭壇，門檻就必震動；擊打眾人的頭，其餘的人我必用刀殺盡。』」我認為這預言了那場地震，以及猶太民族過去神聖事物的毀滅，和他們在耶路撒冷所實行的敬拜，以及在我們救主降臨後臨到他們的滅亡。那時，當他們拒絕了神的基督，即那真實的大祭司時，他們的靈魂上長了大痲瘋，正如在烏西雅的時代一樣，當時主以不可見的大能站在他們的祭壇上，賦予了擊打者權柄，說：「擊打祭壇。」祂確實以權柄宣告了這一點，說：「你們的家成為荒場留給你們。」

因此，在祂受難時，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，正如約瑟夫記載在烏西雅時代所發生的那樣。首先，當祂受難時大地震動，門檻隨之震動；不久之後，它承受了最終的崩塌。擊打者領受了權柄，擊打眾人的頭。因此，在那個時候，神眾山的谷被堵塞了，正如在烏西雅時代所發生的那樣。如果我們追隨字面與詞句，這確實發生在羅馬人的圍城期間，我認為當時發生了一些類似的事；但若追隨其意旨，則是指那時摩西律法中肉體且較為低下的敬拜被封閉，不再實行，這是因為從那時起，先知所預言的地震臨到了猶太民族，以及其他已記載的事。

此後，經文回到主的降臨，更清晰地宣告說：「我的神耶和華必降臨，必有眾聖者與祂同來。」無論祂是指祂的使徒與門徒為祂的聖者，還是指某些不可見的大能與服役的靈，關於他們曾說：「有天使進前來伺候祂。」隨後，在主降臨之時，他說：「那日必沒有光，寒冷與冰霜必在一天。」西馬庫斯對此解釋為：「在那日必沒有光，寒冷與冰霜必在一天，這日是耶和華所知道的，不是白晝也不是黑夜，但在傍晚時必有光。」

請看，這是否藉此極其清晰地指出了我們救主受難的那一天。在那一天，「必沒有光」得到了應驗，當時從午正到申初，遍地都黑暗了；而「寒冷與冰霜」則發生在路加所記載的時候，他們捉拿耶穌，帶到大祭司的家裡；彼得遠遠地跟著；正如馬可所說，他們在院子中間生了火，他與其他人坐在一起烤火。約翰則直接提到了寒冷，說：「僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火。」

「這日是耶和華所知道的，不是白晝也不是黑夜」：不是白晝，是因為前面說了「必沒有光」，這在從午正到申初遍地黑暗時得到了應驗；也不是黑夜，是因為後面接著說「在傍晚時必有光」。這也得到了應驗，因為在申初之後，白晝又恢復了通常的光亮。

在意義上，這些也得到了應驗。總體而言，在猶太民族對基督犯下大膽的罪行之後，黑暗、冰霜與寒冷臨到了他們，因為他們的思想變得昏暗，福音的光芒無法照進他們的心中，對神的愛也冷淡了。然而，在傍晚時分，基督知識的光芒升起，使那些從前坐在黑暗與死蔭之地的人看見了大光，正如以賽亞先知的話語所說。

「在那日，」他說，「必有活水從耶路撒冷出來。」這就是基督教導中那理性的、可飲的、賦予生命的、救贖的飲料，關於這一點，祂在約翰福音中教導撒馬利亞婦人時說：「你若知道向你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」因此，這救贖的飲料正是從耶路撒冷流出的；從那裡，祂的福音傳開了，祂的傳道者與使者充滿了整個世界；這也藉著所說的「活水必流向第一道海，也流向最後一道海」而得到彰顯。藉此指出了整個大地的盡頭，那些面向東方大洋的被稱為第一道海，而那些面向日落之處的則由最後一道海所象徵。這救贖與福音教導的活水充滿了這些盡頭，關於這一點，祂再次教導說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」又說：「從他腹中要流出活水的江河來，直湧到永生。」又說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」

因此，在從耶路撒冷向全人類澆灌了救贖與理性的泉源之後，這在另一處被更清晰地指出：「因為律法必出於錫安，耶和華的道必出於耶路撒冷，祂必在列國中施行審判。」「耶和華必作王。」這不是在耶路撒冷，也不是在猶太民族之上，而是「在那日，祂必作全地的王。在那日，耶和華必為獨一的，祂的名也是獨一的，環繞全地。」這些也與詩篇中所引用的內容相呼應，其中說道：「神作王治理萬國。」又說：「在列國中說：耶和華作王了。」這一切預言都將在主的時代同時發生。

在整個預言的開頭，他說：「看哪，耶和華的日子將到，必有這些事。」這些事除了耶路撒冷的圍城、主轉移到橄欖山、那「耶和華必降臨」、祂受難那天所發生的事、那流向全人類的活水、以及在這一切之上那統治萬國的王權，和祂那充滿全地的獨一之名之外，還能是什麼呢？這些事最終得到了什麼樣的結局，我們已經簡要地敘述過了。顯而易見的是，從基督神的名號所衍生出的「基督徒」之名，是如何充滿了整個世界；這一點，預言也藉著說「祂的名也是獨一的，環繞全地與荒野」而彰顯出來。你可以在閒暇時，仔細查考每一個詞句，更廣泛地思考你所領悟的內容。

第十九章

出自巴錄書——預言了眾先知的神，在藉著摩西所賜的律法為受割禮的人安排了所有知識的道路之後，最終將在地上顯現，並與人類同住。

「誰曾升到天上，取了它（指智慧），並使它從雲中降下？誰曾渡過海，找到了它，並將它帶回，勝過精金？沒有人知道它的道路，也沒有人思索它的途徑；但那知道萬有的神認識它，藉著祂的聰明找到了它。祂預備它直到永遠，用四足牲畜充滿了它；祂發出光，光就去；祂呼喚它，它就戰兢地聽從祂；星宿在各自的崗位上發光，並歡喜；祂呼喚它們，它們說：『我們在這裡』；它們在創造它們的主面前歡喜發光。這就是我們的神，沒有別的可以與祂相比：祂尋得了知識的一切道路，並將它賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，並與人類同住。」對於這些神聖的話語，無需再加任何說明，它們極其清晰地證實了我們的論點。

第二十章

出自以賽亞書——預言了基督將來到埃及，以及祂降臨時將要發生的事。

埃及的異象。 「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及，埃及的偶像必在祂面前戰兢，埃及人的心在裡面消化。」

459

福音證明卷六 470 「埃及人必攻擊埃及人，人要攻擊弟兄，人要攻擊鄰舍。城必攻擊城，國必攻擊國；埃及人的心必在裡面耗盡。我必敗壞他們的計謀。他們必求問偶像和念咒的、交鬼的、行巫術的。我必將埃及人交在殘忍主的手中；強暴王必轄制他們。」以及隨後的經文。現在，這段預言指明，在萬有的神與主之後，第二位，即神自己的道，將要來到埃及；祂的來到並非隱晦、並非不可見，也非沒有任何肉身的遮蓋，而是乘駕在輕快的雲上，或者更準確地說是乘駕在輕盈的厚體上。據說希伯來文的原文就是如此。那麼，讓希伯來人說說，在以賽亞的時代之後，主何時臨到了埃及人？又是哪一位主？因為萬有的神只有一位；祂又如何被稱為乘駕在輕盈的厚體上，並比喻性地降臨在地的某個部分？讓他們解釋這「輕盈的厚體」究竟是什麼，以及為什麼主若沒有這厚體，就不被稱為臨到埃及。此外，預言中所說的那些事——即埃及人手造的偶像被震動，埃及人因主的降臨而彼此爭戰，以及他們的神（即那些在古時大有能力、如今卻因敬畏主而不再有能力、也不再能回答求問者的鬼魔）——究竟何時應驗？在主降臨的預言之後，埃及被交在哪些殘忍的主、哪些王的手中？為什麼主在場時，埃及人反而被交給殘忍的統治者？對於這些以及其他類似的問題，願有意者自行解釋。

至於我們，我們說這些事之所以成就，唯獨是藉著我們的救主耶穌基督向世人的顯現。因為祂身為神的道，是神的智慧與能力，祂藉著輕快的雲，即祂從童女與聖靈所取、並藉此臨到埃及地的身體，成就了上述的預言。祂將那身體比喻為「輕快的雲」，是因為那身體並非源於情慾的敗壞，而是源於聖靈的降臨，正如希伯來經文所載。亞居拉（Aquila）更清楚地暗示了這一點，他說：「看哪，主乘駕在輕盈的厚體上，來到埃及。」他將那從聖靈而來的身體稱為「輕盈的厚體」。因此，這段預言在字面上得到應驗，是在主的使者在夢中向約瑟顯現，說：「起來，帶著小孩子同他母親，逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你」的時候。

那時，主神自己——道，在孩童的年齡臨在，並在祂從聖潔童女所取的身體中顯現。這身體雖然因肉身物質的本質而顯得厚重，但又因其超越我們凡人而顯得輕盈（因此被稱為輕快的雲，因為它並非源於情慾的敗壞，而是源於聖靈的組成），祂便臨到了埃及人的地。祂之所以到那裡，原因如下：因為埃及被記載為偶像崇拜謬誤的發源地，且埃及人被視為世上最迷信的人，是神子民的仇敵，與先知們相去甚遠，所以神的權能理當首先臨到他們；因此，祂福音教導的道在埃及人中比在其他任何民族中更為強大。這就是為什麼這段預言宣告主將臨到他們，而不是說埃及人會來到猶太人的地，或來到耶路撒冷敬拜祂，或在那裡照著摩西所規定的去歸信猶太教，或在耶路撒冷的祭壇上獻祭。預言說這些事都不會發生，而是主親自臨到埃及人，以祂的降臨恩待他們，並成為他們得享大福的緣由。祂的降臨確實成就了這些事，這在我們救主耶穌基督顯現後的事實中已得到證實。

讓我們看看這些事是什麼。那些先前居住在埃及、潛伏在偶像中長達數世紀、並使埃及人的靈魂淪為各種迷信謬誤的奴隸的邪惡鬼魔，當感覺到一種陌生而神聖的權能臨到他們時，立刻受到震動，在自身中經歷了動盪與不安。他們的心與理智的力量在內部被擊敗，在某種不可見、且如火般以不可言喻的道理焚燒他們的權能面前，退縮並被征服。那時，當我們的救主耶穌基督帶著可見的身體來到埃及時，鬼魔們在隱形中遭受了這些事。但在此之後，當關於祂的福音像傳給其他民族一樣，公開地傳給埃及人時，祂那不可見的權能與祂的使徒同在，隱密地幫助他們、與他們同工，並藉著他們宣揚祂那敬虔的教導，勸勉人只敬拜那一位獨一的真神，使那些先前被迷惑的人脫離鬼魔。於是，埃及人（正如其他民族一樣）產生了分裂與內戰，有些人離開了多神教的謬誤，奔向基督神的道；而另一些人則與他們敵對，並被他們本有的鬼魔所煽動，以至於兄弟相殘，甚至為了基督的教導而使最親近的人刀劍相向。

神諭說：「埃及人必攻擊埃及人，人要攻擊弟兄，人要攻擊鄰舍。」我們的救主親自在福音中證實了這段先知的預言，祂說：「弟兄要把弟兄、父親要把兒子送到死地，兒女要起來與父母為敵，害死他們。」又說：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為從今以後，一家五個人將要分爭：三個人反對兩個人，兩個人反對三個人。父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆婆反對媳婦，媳婦反對婆婆。」這與先知的話有何不同？先知說在主臨到埃及時，埃及人將起來攻擊埃及人，人要攻擊弟兄。當基督新約的律法起來反對多神教的律法時，當那些崇拜偶像的民族的律法與基督的教導爭戰，當在基督裡的教會之城與那些不信民族的體制對抗時，這話便應驗了：「城必攻擊城，國必攻擊國。」

此外，我們至今仍能看見埃及人——那些偶像崇拜者，以及在他們裡面運作的偶像崇拜之靈——感到困擾，他們針對基督的教導進行了許多計謀，試圖熄滅它並將其從人間抹去，但他們卻被神所敗壞，正如預言中所說：「埃及人的心必在裡面耗盡，我必敗壞他們的計謀。」儘管他們在神諭和占卜中無數次地詢問、求問關於我們的事，求問他們的神、潛伏在偶像中的鬼魔，以及那些古時在他們中間大有能力的行巫術者，卻從他們那裡得不到任何幫助。因此，經文說：「他們必求問偶像和念咒的、交鬼的、行巫術的。」然而，經文說，那些投靠他們所認為的神的人，將得不到任何幫助；當他們聽從鬼魔並被鬼魔驅使，發起對神教會的逼迫時，主便將他們交在殘忍的主和王手中。

在此請你留意，在我們救主耶穌基督顯現之前，整個埃及是如何由他們自己的君王統治，埃及人生活在自治與自由中，他們的權勢在歷史上是何等長久且廣為人知；而從那時起，當我們的主降生時的羅馬皇帝奧古斯都征服了埃及，最後一位托勒密王朝的克麗奧佩脫拉被俘後，他們便落入羅馬的權力之下，受其法律與命令的管轄，失去了先前的自治與自由。這使得先知的預言在這一點上也得到了證實，關於那些被派往各地擔任總督與長官的人，以及關於其他各地的統治者，經文說：「我必將埃及人交在殘忍主的手中。」關於那些掌管整個帝國並擁有最高權力的人，經文接著說，亞居拉譯為：「強暴的王必轄制他們。」西馬庫斯（Symmachus）譯為：「強大的王必轄制他們。」我認為這指的就是羅馬帝國，在它的束縛與枷鎖下，不僅是世上最迷信的埃及人，連其他所有民族都無法再膽敢對我們救主的教會進行毀謗。在此之後，預言中接著出現了一些更晦澀、更隱晦的內容，需要更長遠、更深奧的寓意解釋。當我們在適當的時候，蒙神恩典完成對神聖應許的論述後，我們將會從容地給予適當的解釋。

第二十一章

出自同一作者。 對先前荒涼的異邦教會之應許，以及對受苦受難靈魂的神聖顯現，與救贖性的神蹟奇事。

「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花。必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼。利巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行報應；他必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。發光的沙要變為水池；乾渴之地要變為泉源。」

這裡同樣清楚地預言了神救贖性的降臨，以及祂將帶來許多美善。預言說聾子將得醫治，瞎子將看見，瘸子和舌頭受束縛的人將得醫治。這些事唯獨在我們救主耶穌基督降臨時才得到應驗，祂使瞎子的眼睜開，使聾子聽見。何須多言，有多少人藉著祂的門徒，使癱瘓的、聾的、瘸的恢復了自然的行走能力？又有多少無數被各種疾病與軟弱折磨的人，因祂的醫治與救贖而蒙福，這既符合神聖預言的宣告，也符合神聖福音那最真實的見證。

經文中的「曠野」是指從異邦中聚集起來的教會，它先前沒有神，如今卻藉著我們所談論的福音得到了救贖。此外，經文說這曠野將得到「利巴嫩的榮耀」。利巴嫩通常被寓意為耶路撒冷，正如我將在適當的時候藉著聖經的證明所要闡明的。因此，在神向世人顯現時，預言教導我們，那被稱為曠野的——即從異邦中聚集起來的教會——將得到利巴嫩的榮耀。關於「迦密與沙崙的華美」，亞居拉譯為：「迦密與沙崙的華美，他們必看見耶和華的榮耀。」西馬庫斯譯為：「迦密與平原的華美，他們必看見耶和華的榮耀。」提奧多田（Theodotion）譯為：「迦密與沙崙的華美，他們必看見耶和華的榮耀。」我認為預言藉此暗示的不是耶路撒冷或猶太地，而是異邦的土地，他們將有幸獲得神聖的知識。迦密和所謂的沙崙，原是外邦人的地方。這些是字面上的解釋；若從靈意上解釋，我們必須說，那些先前靈魂瞎眼，以至於將木頭、石頭、無生命的物質、地上的鬼魔和邪靈當作萬有的神來敬拜的人，以及那些理智的耳朵失聰、在整個人生中瘸腿且癱瘓的人，如今藉著我們救主耶穌基督的教導，從這一切罪惡與疾病中得到釋放，獲得了比肉身醫治更為高貴的救贖與益處，並顯明了神之道向世人顯現時那顯而易見的神聖與超凡的權能。

第二十二章

出自同一作者。 關於那作為萬有創造者、最初且永恆的神之道，如何承認祂現在被主父所差遣。

「雅各，我所選召的以色列啊，當聽我言：我是耶和華，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基；我右手鋪張了諸天。」祂接著說：「現在，主耶和華差遣我和他的靈來。」這裡你既看到了被差遣者，也看到了差遣者，即那萬有的父神，祂習慣被稱為「主」。

第二十三章

出自同一作者。 關於主親自責備猶太民族，因為他們不接待祂，也不聽從祂的呼喚，以及祂將從他們那裡遭受什麼。

「耶和華如此說：我休你們的母親的休書在哪裡呢？」

479

該撒利亞的優西比烏著作 第二部 480 護教篇 你們母親的休書，我將她遣散到哪裡去了？或者我將你們賣給了哪一位債主？看哪，你們是因自己的罪孽被賣，你們的母親也是因你們的過犯被我遣散的。因為我來的時候，沒有人；我呼喚的時候，沒有人應聲。我的手豈是縮短，不能救贖嗎？或者我沒有能力搭救嗎？[註：賽五十1-2] 隨後，在同一卷先知書中，他稍微進展說：

我卻不違背，也不退後。我將背轉向打我的人，將腮頰轉向拔我鬍鬚的人；人辱罵吐唾沫在我臉上，我並沒有掩面。[註：賽五十5-6] 主親自藉著這些話，承認祂來到世人中間，並責備猶太百姓，因為他們不肯接待祂的到來，也不肯聽從祂的呼喚；祂彷彿在為自己辯護，教導說這正是他們被棄絕的原因：因為祂說，我來的時候，你們中間沒有人，我呼喚的時候，沒有人應聲；因此，你們因自己的罪孽被賣，彷彿你們自己成了我呼喚的拒絕者，並非我給了你們休書。這些話極其明顯地指向那受割禮的百姓，同時也指明了他們在受難時對祂所做的冒犯，說：

我將背轉向打我的人，將腮頰轉向拔我鬍鬚的人，以及隨後的話。這些內容我們也將在適當的時候，給予公正的解釋。

出自同一作者。

第二十四章

正如主在先知書中早已預言祂將來到世人中間，並要親眼被看見，且將被外邦人所認識。

耶和華如此說：因你們的緣故，我的名在外邦中被褻瀆。所以，到那日，我的百姓必知道我是誰，就是那說話的，我來了。那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！你的守望者揚起聲音，同聲歡呼；因為當耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱；因為耶和華安慰了祂的百姓，救贖了耶路撒冷。耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了。[註：賽五十二5-10]

隨後，在同一個脈絡下，緊接著關於基督受難的預言，我也將在適當的時候加以闡釋。既然主是同一位，祂在剛才解釋的那一段中對猶太百姓說：「你們因自己的罪孽被賣，你們的母親也是因你們的過犯被我遣散的。因為我來的時候，沒有人；我呼喚的時候，沒有人應聲」；在現在所討論的這些話中，祂對同一群人說：「因你們的緣故，我的名在外邦中被褻瀆。」接著，彷彿祂還有除他們以外的另一群百姓，祂補充說：「所以，我的百姓必知道我的名。」祂教導說，並非另一位，而是那在先知書中說話的主，將要在某個時候臨到世間，說：「我是誰，就是那說話的，我來了。」至於「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！」其餘的譯者解釋得更為清楚：亞居拉說：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩、對錫安說：你的神作王了，在山上是何等佳美！」辛馬庫斯說：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩、對錫安說：你的神作王了，在山上是何等可喜！」

至於「你的守望者揚起聲音，同聲歡呼；因為當耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見」，辛馬庫斯如此翻譯：「你的守望者揚起聲音，同聲讚美；因為他們必親眼看見。」這裡所說的守望者，可以指我們救主神聖的使徒們，他們親眼看見了先知所預言的那位，並向全世界揚起他們的聲音，傳揚祂。使徒也認識到，在福音所傳之處，錫安與耶路撒冷是指屬天的，正如他所說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」；以及：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使。」[註：加四26；來十二22] 錫安也可以指因基督而建立在地上各處的教會，正如耶路撒冷指所有敬虔的團體；這團體起初僅存在於古時的猶太人中，後來因他們的悖逆而變為荒場，隨後又因我們救主的顯現，得到了更好的更新。

因此，預言說：「耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱；因為耶和華安慰了祂的百姓，救贖了耶路撒冷。」若你將每一位聖潔且蒙神喜愛的靈魂稱為錫安（因為這名字解釋為「守望台」），因為她超脫了今生，在天上擁有公民權，並注視著超越世界的事物，這並無不妥；若你稱她為耶路撒冷，因為她處於平靜與安寧之中，這也是恰當的，因為這個名字轉譯過來意味著「平安的異象」。

隨後，外邦人蒙召歸向神的敬虔，透過「耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了」這句話，得到了極其顯著的宣告。你要認為神的膀臂不是別的，正是道、智慧，以及主自己，即神的基督。這一點要從許多方面證明是容易的。在《出埃及記》中，你也有以色列藉著神的膀臂從埃及人的奴役中得救的記載。因此，現今的預言意味著，那曾帶給古時百姓救恩的神的膀臂，將要向萬國顯露並揭示出來，彷彿它先前是隱藏的。至於祂說「地極的人都看見」的救恩，以及祂先前所說「傳救恩的」，你要知道，在希伯來語中，這正是以「耶穌」之名來稱呼的。

出自同一作者。

第二十五章

再次預言主，即神的話語本身，將要來臨並聚集萬國。

看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像旋風。[註：賽六十六15] 以及隨後的話。 主說：我知道他們的行為和他們的意念。我來，要聚集萬國和萬族，他們必來，看見我的榮耀。我要顯神蹟在他們中間，並差遣逃脫的人到列國去，就是到他施、普、路、米設、土巴、希臘，以及遠方的海島，就是未曾聽見我名，未曾看見我榮耀的列國，他們必將我的榮耀傳揚在列國中。[註：賽六十六18-19]

這些話極其明顯地指出了主對世人的降臨；既然說祂將在火中降臨，我們的救主理所當然地說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」[註：路十二49] 至於祂的車輦，你可以說是護衛祂的神聖權能，以及服事祂的神聖天使，關於他們曾說：「有天使來伺候祂」；也可以指祂神聖的使徒與門徒，神的話語藉著神聖且不可見的權能，乘載在他們身上，走遍了整個世界。也可以按字面解釋：火與車輦與祂的降臨一同被宣告，是因為在我們救主降臨之後，耶路撒冷所遭受的圍困：在那之後不久，聖殿本身被火焚毀，並遭受了極端的荒涼。這座城被車輦與軍隊所包圍；在那之後，關於萬國的預言也與這預言一致地達成了結局。然而，誰聽見主藉著先知說：「我來，要聚集萬國和萬族」，看見在人類居住的整個大地上，因我們救主耶穌基督的降臨與呼召，萬國的聚會在基督的名下舉行，各國的語言以各種方言呼求獨一的神與主，能不感到驚奇呢？最後，在所有這些之後，誰看見所有信奉基督的人，都以救恩的記號作為印記，聽見主在很久以前就說過：「他們必來，看見我的榮耀，我要顯神蹟在他們中間」，能不理所當然地感到震驚呢？

因此，我們在救主第一次對世人顯現時，已經親眼看見了神聖神諭的應驗；這些應驗在祂第二次榮耀降臨時將會更加圓滿，那時萬國都將看見祂的榮耀，祂將帶著大能力與榮耀從天上降臨。那時，預言中其餘的部分也將應驗，正如我們將在適當的專題中所證明的。既然我們目前已經收集了這麼多關於預言中神將降臨世間的內容，接下來就應當附上，關於祂第一次進入人類生活的方式是如何預先宣告的。

優西比烏·潘菲利

福音準備

第七卷

第七卷關於我們救主福音準備的內容：

一、神進入人類生活的方式，出自下述經文。

1. 出自以賽亞書。

2. 出自同一作者。

3. 出自同一作者。

二、基督被預言將出生在何處。

4. 出自彌迦書。

5. 出自詩篇第一三一篇。

三、祂被宣告將出自何種族裔。

6. 出自歷代志下。

7. 出自詩篇第七十一篇。

8. 出自以賽亞書。

9. 出自耶利米書。

10. 出自創世記。

序言

在上一卷中，我們已經從先知的話語中得知，神將要來到世人中間，並與世人一同生活在地上，這兩點是祂降臨的最偉大證據：即全世界的外邦人蒙召歸向對神真實的認識，以及猶太民族因對祂的不信而遭受的毀滅與荒涼；我們也考察了這些預言最終達成了什麼結局。因此，在《福音準備》的第七卷中，我們將嘗試按順序探討祂自稱進入人類生活的方式。那麼，讓我們從這裡開始考察，神進入人類生活的方式是如何被預言的，祂被宣告將出生在何處，以及祂被先知們宣告將出自何種族裔。

第一章

出自以賽亞書——關於主進入人類生活的方式。

預言猶太民族對基督的不信，以及主給他們的神蹟。這神蹟是：童女懷孕生神；在祂降生時，預言了猶太民族的徹底清除，以及外邦人與仇敵將佔領他們的土地，那先前荒涼之地將因神聖的耕耘而變得豐饒；這指明了從外邦人中聚集的教會。正如奇妙的福音使者約翰，以超越人類的宏大聲音，論述我們的救主與主，即神的話語本身，在開始祂神聖的著作時，將祂的道成肉身進入世間，與祂的神性一同呈現出來，說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的。」接著補充說：「道成了肉身，住在我們中間。」[註：約一1, 14] 同樣地，神聖的先知在宣告神將由童女所生時，預先看見了祂榮耀的異象，並如此描述祂的神性：「我見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮耀充滿全地。」[註：賽六1-3] 接著他補充說：「我聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我！祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。我說：主啊，這到幾時為止呢？祂說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空無一人。」[註：賽六8-11]

先知所見到的主，若非我們在先前的書中證明過，曾向亞伯拉罕等古時先祖顯現並與他們交談的那位，還能是誰呢？因為我們已經預先得知，祂既是神又是主，也是使者，是耶和華軍隊的元帥。因此，現今的預言在宣告祂進入世人中間時，預先看見了祂神聖的國度，祂說看見祂坐在高高的寶座上。這寶座應當被認為是那在關於「愛慕者」的詩篇中所揭示的寶座，即：「神啊，你的寶座是永永遠遠的」，至高的造物主神，祂的父，命令祂這位獨生且所愛的坐在上面，說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」[註：詩四十五6；詩一一○1-2] 約翰福音使者證實了我們對這些經文的解釋，他在引用了以賽亞剛才所說的話，即「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」之後，關於基督補充說：「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說了這話。」[註：約十二40-41]

因此，先知看見了我們的救主在父神寶座上，擁有神聖的榮耀與國度，並被聖靈所啟示，在準備描述祂進入世人中間以及從童女所生時，首先見證了那將要臨到全地的知識與榮耀的宣告，引進了圍繞祂的撒拉弗，並說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮耀充滿全地。」這些護衛神之基督的撒拉弗是什麼呢？或許是天使與神聖權能的合唱團，又或是先知與使徒？因為撒拉弗解釋為「他們口中的開端」。先知與使徒正是如此，藉著他們的口，救恩福音的開端得以實現；因此他們得到了這個稱號，正如聖靈的權能被稱為翅膀，隱藏了關於神的話語知識的最初與最後部分，因為這些本質上是無法言說且無法理解的；而祂關於祂的經綸的中間部分，則被顯明出來，因為只有這些是人類本質所能理解的，而超越這些以及之後的事物，則被隱藏在奧秘之中。神聖與屬天的權能也可以被稱為撒拉弗，因為撒拉弗解釋為「燃燒」；因此經上說：「祂以天使為風，以服役的為火焰。」這些撒拉弗彼此呼喊，按著各自的能力，彰顯那被稱為神者的聖潔，最奇妙的是，他們稱祂為神。因為不僅天上的一切充滿了祂的榮耀，

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492 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教篇。

因著祂從天上降臨人間的預言，這正是隨後經文所預言的，宣告祂從童女而生，並藉此將對祂的讚美傳遍全地。主薩巴奧（Kύριος Σαβαώθ）意為「萬軍之主」；祂本身就是主軍隊的元帥，在詩篇第二十三篇中，神聖的權能再次稱祂為萬軍之主，預言祂從地升天，經文說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？就是萬軍之主，祂是榮耀的王。」

希伯來文在此處再次稱祂為萬軍之主；既然祂就是榮耀的王，且因著祂的降臨，全地必充滿祂的榮耀，因此，這將要發生的事，在先知書與詩篇中都有記載。在先知書中說：「全地充滿祂的榮耀」；在詩篇開頭則說：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬乎主。」

在這些預言之後，先知接著見證說，雖然全地將充滿祂的榮耀，但猶太民族卻不會接受祂。因此他說：「主，即那位被看見的萬軍之主說：『我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我！』祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。』」藉此，祂直截了當地預言了猶太百姓對祂的抗拒，以及他們雖然看見祂，卻不留意祂是誰；他們會聽見祂在他們中間說話與教導，卻不明白祂是誰，也不明白祂所傳授的新教義。福音書作者約翰見證了這些話語的應驗，他論到我們的救主說：「祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂，這是要應驗以賽亞先知的話，他說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』他們所以不能信，是因為以賽亞又說：『祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。』以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說了這話。」因此，毫無疑問地，福音書作者將以賽亞書中的異象歸於基督，並歸於那些沒有接受先知所見之主的猶太百姓，正如關於祂的預言所說的那樣。

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494 福音證明，第七卷。

先知看見了萬軍之主，神諭說祂吩咐先知去告訴猶太民族，他們將會看見祂，卻不明白祂是誰；他們會聽見祂在他們中間說話與教導，卻不明白，因為他們的心剛硬了。以賽亞藉著我們所引用的這些話語作了預言，並在歷史敘述中描述了敵人對亞哈斯的進攻，亞哈斯當時掌管著猶太百姓的王權。先知指出，那些有形的敵人將會迅速滅亡；至於那些有形敵人所象徵的，即那些不可見的仇敵、魔鬼與隱形的權勢（我們在全書開頭已討論過），他們不僅使猶太民族，更使全人類陷入各種罪惡，甚至陷入那無神偶像崇拜的深淵。先知表明，要擊敗這些仇敵，唯有藉著那預言中降臨人間的「神之道」，祂將從不與人交合的童女身上取走人類的軀體。現在是時候探討祂為何需要這樣做了。

關於我們救主的降臨。

使徒說：「死既是因一人而進入世界」，那麼，藉著同一位人來贏得對死亡的勝利，使那死亡的身體顯明為生命的身體，並使那先前在必死身體中作王的罪權勢被廢除，以至於不再是罪，而是公義掌權，這豈不是理所當然的嗎？既然先前全人類的墮落是藉著肉體的罪惡而發生的，那麼，藉著一位無罪且不受任何污穢玷污的身體，來豎立戰勝仇敵的戰利品，也是合情合理的。這些仇敵是誰呢？不就是那些先前藉著肉體私慾踐踏人類的仇敵嗎？此外，神之道既然要與人交談，並將敬虔的教導傳授給肉體的耳朵，又要向人的眼睛顯明神蹟奇事，並清楚展示神的大能，祂就必須藉著我們所熟悉的工具（即肉身）來完成這事；因為人的眼睛無法看見超越肉身的事物，耳朵也無法聽見超越舌頭所發出的聲音。因此，為了讓我們能藉著肉體的感官來領悟那些理智的、非物質的事物，神之道親自取了與我們同類且熟悉的肉身，並藉著這肉身，將一切救贖的事實傳達給那些親耳聽見、親眼看見祂神聖話語與作為的人。

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祂所做的一切，絕非像我們一樣被肉體的需要所束縛，祂也沒有遭受任何損害，或使其神性有任何減損；祂並非像人的靈魂那樣被困在身體裡，以至於無法履行神聖的職分，因為祂是神之道，充滿萬有，貫穿萬有。祂也沒有因所取的肉身而沾染任何污穢、敗壞或不潔，因為祂本性是無形的、非物質的、無肉身的，身為神之道，祂以神聖的大能與不可言喻的道理，承擔了整個救贖計畫，祂賦予肉身屬祂的特質，而非反過來被肉身所同化。因此，我們何須畏懼這「道成肉身」的救贖計畫呢？既然那不可玷污的並沒有被玷污，那不受污染的並沒有因肉身而受污染，那不受苦難的神之道也沒有因身體的本性而一同敗壞；正如太陽的光線接觸屍體或各樣物體時，本身並不會受到任何損害。相反地，藉著神之道，那必朽壞的被轉化了，並按照祂的旨意，成為聖潔且不朽的。祂甚至服事了天父神聖的旨意與作為。因此，這一切都是那位最愛世人的神與神之道，為了全人類的醫治與救贖，按照先知們的聲音所成就的，這些先知從古時起就預先見證了祂從童女而生的奇事。

先知在預言基督從童女而生之前，非常必要地先提出了一段引人注意的話，對聽眾宣告：「若不信，必不得明白。」隨後他接著說：「若不信，必不得明白。主又對亞哈斯說：『你向主你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。』亞哈斯說：『我不求，也不試探主。』祂說：『大衛家啊，你們當聽！你們在人身上作耗，豈算小事，還要使我的神作耗嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。到祂曉得棄惡選擇善的時候，祂必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡選擇善之先，祂是不順從邪惡的，為要選擇善。你所懼怕的那地，必致荒廢。』」這就是預言的內容。值得注意的是，這段話的開頭向讀者見證，若不信，就必不得明白。必須指出的是，讀者不僅需要理解力，也需要信心；不僅需要信心，也需要理解力。因此，那些受割禮卻不信神之基督的人，即使到了今天聽見這些話，仍不明白先知所預言的是誰，這使得預言在他們身上首先應驗了：他們整天聽著關於基督的預言，卻用理智的耳朵聽不進去。他們無知的唯一原因就是不信，這正是預言對他們所作的真實宣告：「若不信，必不得明白。」

如果他們說聖經中稱呼的不是「童女」，而是「年輕女子」（他們說在他們的抄本中是這樣寫的），那麼我們會問，如果這年輕女子是像所有婦女一樣，因與男子交合而懷孕，那麼這有什麼資格被稱為神所應許的兆頭呢？此外，那從她所生的又怎會是神呢？不僅是神，而且是「與我們同在的神」？因為這正是「以馬內利」的意思，祂說那將要出生的孩子要以此為名。「看哪，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利」，翻譯過來就是「神與我們同在」。如果只是像普通婦女那樣生產，對神來說又有什麼爭戰、勞苦或困難呢？在我們由七十位猶太長老所翻譯的抄本中，他們在祖傳學問上極為精確，內容是這樣寫的：「你們在人身上作耗，豈算小事，還要使我的神作耗嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，祂將被稱為與我們同在的神。」正如我所說，這就是「以馬內利」這個名字的含義。而在猶太人自己的抄本中，根據亞居拉（Aquila，他是歸信者，並非天生的猶太人）的譯本，內容是這樣寫的：「大衛家啊，你們當聽！你們在人身上作耗，豈算小事，還要使我的神作耗嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭：看哪，年輕女子懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」在辛馬庫（Symmachus，據說他是伊便尼派，這是猶太人中一個自稱信奉基督的教派，辛馬庫即出自其中）的譯本中，內容也是這樣：「聽著，大衛家！你們在人身上作耗，豈算小事，還要使我的神作耗嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭：看哪，年輕女子懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」因為猶太民族性格剛硬，難以接受敬虔，他們給古時敬畏神的先知們帶來了非同尋常的汗水、勞苦與爭戰，因此祂說：「你們在人身上作耗，使神的先知受苦，豈算小事？現在你們還要使我的神作耗，與我的神爭戰嗎？」提奧多田（Theodotion）也是這樣翻譯的。先知稱那位受苦並進入爭戰的為「我的神」，而不是那些聽話的人的神，祂並非稱那位在猶太人中至高的神為「我的神」，因為猶太人自祖先以來就一直持守著對萬物創造主神的敬拜。那麼，先知所說的「爭戰」、「勞苦」或「神所受的苦」是什麼呢？不就是祂降臨人間的過程嗎？按照我們與七十士譯本，祂是從童女所生；而按照猶太人現在流傳的譯本，則是從年輕女子所生。然而，你在摩西的著作中也會發現，那毫無疑問是「童女」的人也被稱為「年輕女子」。他用這個詞來稱呼那位許配給別人，卻被另一個人強暴的女子。此外，那位將要從這女子所生的以馬內利，展現出超越普通人的大能，祂在還不曉得惡之前就選擇了善，並且不順從邪惡，為要選擇善；這不僅是在成年時，而是在孩童時期。因此經上說：「因為在這孩子還不曉得棄惡選擇善之先，祂是不順從邪惡的，為要選擇善。」藉此，祂完全沒有沾染任何邪惡的事實顯明出來。那位「與我們同在的神」獲得了超越任何人類稱號的尊榮；因此，關於祂的兆頭被說成既包含「深處」，也包含「高處」：深處是因為祂降臨人間，甚至降臨到死亡；高處則是因為祂從深處恢復神聖的狀態，或是因為祂那超越一切本性的神性。除了我們在前面章節中證明是神與主的那一位，除了那位曾以人的形象向亞伯拉罕顯現的那一位，還有誰是「與我們同在的神」呢？如果受割禮的人將這些事歸於亞哈斯的兒子希西家，說他就是預言中應許給他父親的那一位，那麼，希西家何曾是「與我們同在的神」？在他身上又有什麼配得上神性的兆頭呢？在他出生時，神並沒有經歷任何爭戰或勞苦；此外，希西家在時間上也被排除在預言之外。因為這些預言是在他父親亞哈斯作王時，針對未來的事所說的；而希西家在亞哈斯作王之前就已經出生了。如果這預言不是指他，那麼更不可能是指猶太人在預言時間之後出現的其他人。這預言唯有在真正的以馬內利，即那位「與我們同在的神」降生時，以及我們救主神之道降臨人間時才得以應驗。因為當那兩個王被廢除時，猶太人的地就成了荒場，正如神諭所說：「你所懼怕的那地，必致荒廢。」這句話可以按字面意思解釋。因為在亞哈斯王、亞摩斯的兒子以賽亞以及預言的時期，大馬士革的敘利亞王與撒馬利亞的以色列王（不是耶路撒冷的王，而是那些背離神律法的猶太群眾的王），他們彼此結盟，圍攻大衛後裔所統治的人民。預言宣告這兩者都將滅亡，那些當時與外邦人勾結、反對神百姓的猶太人，將會迅速瓦解，並停止戰爭。

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502 《福音的證明》第七卷 他說：「至於他們的國度與繼承，將會徹底廢除，並在我們所預言的那位神降生時，歸於消滅。」因此，請留意大馬士革人與猶太人的國度是在何時被廢除的，以及在什麼時期，猶太人的土地被遺棄而沒有君王，甚至連那曾一度強盛、古時以大能統治整個敘利亞的大馬士革之地，也遭到了同樣的命運。因為在這些國度傾覆之時，以馬內利必然會降生，而那位被預言者也必然已經來到。如果我們所指的這些國度依然存在，那麼就無需再進一步探究，只需將盼望寄託於未來；但若這些國度傾覆的事實已顯而易見，以至於在我們這個時代，無論是在大馬士革還是在猶太地，都看不見君王，那麼很明顯，那段經文已經應驗了，經文說： 「地必因你所懼怕的那二王的面而荒廢，因他們的面……」這裡以「王」來稱呼「國度」。辛馬庫（Symmachus）說： 「你所厭惡的地，必因其二王的面而荒廢。」亞居拉（Aquila）說： 「你所憎惡的地，必因其二王的面而荒廢。」 提奧多田（Theodotion）也作了同樣的翻譯： 「你所厭惡的地，必因其二王的面而荒廢。」你看，經文預言這地將會荒廢而沒有君王，這是何等清楚？這指的是哪塊地呢？除了大馬士革和以色列的地還能是哪裡？因為這就是經文所提到的那二王所屬之地；亞哈斯厭惡或憎惡這地，是因為他對此感到疲憊或厭煩。那麼，這事發生在何時呢？既然這些事已經終結，那麼預言中提到的那一部分也必然已經實現了；而那部分正是指童女將要生下與我們同在的神。對於那些考察歷史的人來說，顯而易見的是，直到我們救主耶穌基督顯現的時代，大馬士革的王權仍藉著祖先的繼承而存在。聖使徒確實提到了大馬士革王亞哩達（Aretas）；而猶太民族的國度在那時也依然存在，儘管是混亂且不合律法的。因為希律及其後的繼承者，並非出自大衛的血統。然而，在救主顯現之後，在從童女所生之子那福音的宣講傳遍萬民之後，這地立刻就因那二王的面而荒廢了。因為從那時起，隨著羅馬帝國統治了列國，各地所有的民族首領與城邦統治也隨之瓦解，而這預言的結局也與其他事物一同實現了。以上是針對字面意義的解釋。至於靈意，這段預言的經文象徵著每一位接受了那降生的神——即以馬內利——的靈魂，其內心所擁有的穩定、平靜與安寧。因為當獨一的基督，以及祂所宣講的道，在人的靈魂中掌權時，先前那些敵對的勢力——即兩種不虔誠的方式：一種是誘惑人去拜偶像並在多樣的教義中產生異端，另一種是導致道德敗壞——就都逃遁了。先前所提到的那些肉身的君王，正是這些勢力的象徵；其中一位統治大馬士革的，是列國拜偶像之迷信的形象；另一位則是那些背離耶路撒冷之人的代表，也就是那些從神合法的敬拜中墮落的人。

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部分 護教篇 504 至於這些事應當如何按靈意來領受，人們可以從接下來的經文中得知，經文預言在以馬內利的日子裡，將有蒼蠅與蜜蜂侵襲猶太民族，有的來自埃及，有的來自亞述，主將剃去他們的頭、腳與鬍鬚；人將牧養一頭牛犢與兩隻羊，以及其他在同一時期發生的事，這些都絕不能按字面理解，而只能按靈意來觀察。這些事就是如此；至於這段經文如何預示我們救主耶穌基督的降生方式，福音書作者在書中作了如下見證： 「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。』這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：『必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來就是『神與我們同在』）。」這樣，在我們看來，神聖的預言藉著事物的成就得到了證實，否則這預言就不可能被證明是真實的。

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506 《福音的證明》第七卷 接下來，我們來思考在以馬內利降臨的那個日子裡，將會發生什麼樣的好事或壞事： 「那時，主必發嘶聲，叫埃及江河遠處的蒼蠅，和亞述地的蜜蜂，他們都要飛來，停在荒涼的谷中、磐石穴裡、荊棘叢中，並一切的樹木上。在那日，主必用大河外所借的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃去鬍鬚。在那日，人要養一頭牛犢和兩隻母羊。因為出的奶多，他就吃奶油；在境內所剩下的人，都要吃奶油與蜂蜜。在那日，凡有千棵葡萄樹、值千銀子的地，都要變為荊棘和蒺藜。人必帶著弓箭來到那裡，因為遍地都要長滿荊棘和蒺藜。所有用鋤刨挖的山，你因怕荊棘和蒺藜，不敢上那裡去；只能作放牛之處，為羊踐踏。」這段預言包含了以馬內利日子裡將要發生的許多事，現在是時候透過剖析其靈意來探討這些事了。「那時，」經文說，「主必發嘶聲，叫埃及江河遠處的蒼蠅，和亞述地的蜜蜂。」我認為，蒼蠅指的是那些先前敬拜偶像的人的靈魂，或是那些不潔且令人厭惡的勢力，也就是所謂的埃及蒼蠅，牠們喜愛偶像的祭物與血；而蜜蜂則是帶刺的動物，懂得統治與被統治，懂得爭戰，並能報復與刺傷那些反抗者。因此，主將發出嘶聲，命令這些來自偶像崇拜者之地，以及來自統治者之地（因為「亞述」在翻譯中意為「統治者」）的勢力，因猶太人對基督的不信，在以馬內利的日子裡，統治整個猶太地。這段話意味著外邦與軍事勢力將居住在耶路撒冷與猶太地；這正是我們救主以更清晰的言語所預言的，祂說：「耶路撒冷必被外邦人踐踏。」這預言在救主說完話後不久就應驗了，羅馬人攻取了那城，並將外邦人安置在那裡，設立在該地。同樣地，主說要用亞述王的剃頭刀，即這世代掌權者的懲罰力量，剃去頭、腳與鬍鬚，這指的不是別人，正是猶太民族，也就是要藉著那些統治者的權柄，除去他們的裝飾與榮耀。他暗示這些人就是羅馬人。

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508 該撒利亞的優西比烏著作 第二部分 護教篇 因為我認為「亞述」這個名字，象徵著在各個時代統治列國的國度，因為從希伯來語翻譯過來，「亞述」意為「統治者」。因此，現在的統治者就是羅馬人。因為萬有的神確實藉著羅馬人的剃頭刀，即其政治與軍事力量，除去了猶太民族先前所誇耀的一切榮耀，以及他們所有的勇氣（這由鬍鬚、腳毛所象徵）。因為在我們救主，即以馬內利降生之前，神從未藉著羅馬人的權柄除去他們所有的裝飾。至於「亞述王」，亞居拉譯為「在亞述的國中」，提奧多田與辛馬庫則譯為「在亞述王中」；這清楚表明，預言並非威脅要剃去亞述王的頭，而是要藉著他的剃頭刀，並在亞述王本身，使猶太民族遭受預言中所說的懲罰。這些話的應驗也證實了這一點。若有閒暇，人們若仔細觀察，會在先知書中發現許多其他似乎是指向亞述人的話語，這些話語絕不能套用在亞述人身上，而是指向在各個時代統治列國的國度。我們已經發現，在希伯來人那裡，波斯人也被稱為亞述人。因此，我們認為這段經文暗示了羅馬帝國；因為我們看到，在我們救主降臨後，羅馬帝國統治著列國，也受神的統治。但願沒有人認為我們是在說，聖經中所有關於亞述人的記載都指向羅馬人（那是愚蠢且無恥的），而是說有些先知的話語與基督的見證交織在一起，我們稱這些話語藉著「亞述」的稱呼暗示了羅馬人，因為「亞述」這個名字的含義始終代表著在各個時代統治列國的國度，我們將在適當的時候證明這一點。我自己在探究這種解釋的邏輯時，認為先知預言之所以沒有指名提到羅馬人，是因為在羅馬人統治期間，我們救主耶穌基督的教導將要照亮所有的人，而先知書也將在羅馬城以及所有受羅馬帝國統治的民族中被公開。為了不讓當時的統治者因被明確寫出而產生不滿，經文在預言中使用了隱喻，這不僅體現在其他許多地方，也體現在但以理的異象中，正如在這段我們手中的預言裡，它稱他們為「亞述人」，意指他們是統治者。因此，經文預言在以馬內利降生後，猶太民族的整個裝飾將被他們的剃頭刀剃去，即被廢除。此外，在所說的那個日子（顯然是指以馬內利的日子，即基督顯現的時期），經文說： 「人要養一頭牛犢和兩隻母羊。因為出的奶多，他就吃奶油與蜂蜜，在境內所剩下的人，都要吃。」有人可能會說，這暗示了受割禮之民極度的飢荒與貧困，他們既沒有小麥等天然食物，也不耕種、不播種、不收割，也沒有羊群或牛群，只擁有兩隻羊和一頭牛犢，靠牠們的奶為生。或者，若作靈意解釋，可以說「在境內所剩下的人」，指的是那些從受割禮之民中信奉我們救主與主的人，即使徒與福音傳道者的群體；他們每一個人，因著恩典的揀選成為餘民，因此被稱為「在境內所剩下的人」，據說他們將牧養一頭牛犢與兩隻羊，即每個教會中的三個等級：一個是領袖的等級，兩個是屬下的等級，因為基督教會的百姓分為兩個等級，即信徒，以及那些尚未領受洗禮重生的，神聖的使徒對他們說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧。」至於那些已經處於更成熟狀態的人，他理所當然地稱之為「牛犢」，因為他們是更成熟之牛的後代，就像使徒本人一樣，他談到自己和那些與他同樣勞苦的人時說：「難道神掛念牛嗎？還是完全為我們說的呢？」教會領袖的整個等級，那些被託付耕種與照料人心靈的人，也可以被稱為「牛犢」，因為他們是使徒傳統與教導的後代，據說他們在美德上將有極大的增長，以至於因著多產，能產生如此豐盛且合乎理性的教導之奶，以至於無數其他人都能從他們那裡得到餵養。

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510 《福音的證明》第七卷 在這些在境內剩下的人身上將要發生的事之外，他還預言在那個日子（顯然是指以馬內利降臨的時期）將會發生另一件事。是什麼呢？「凡有千棵葡萄樹、值千銀子的地，都要變為荊棘和蒺藜。人必帶著弓箭來到那裡（顯然是指敵人），因為遍地都要長滿荊棘和蒺藜。」請看，在以馬內利的日子，也就是理性之光——藉著我們救主照亮所有人的光——升起的時期，經文預言猶太民族將會發生什麼事。他說，那些先前在列國中，在埃及與亞述地運作的不潔且好戰的勢力，在主發出嘶聲、彷彿在推動與命令牠們時，將會侵襲他們的土地，因為他們配得這樣的遭遇；並且他說，這些勢力將停在荒涼的谷中、磐石穴裡、荊棘叢中，並一切的樹木上。

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512 該撒利亞的優西比烏著作，第 11 部分：護教篇。 （原文：κατὰ μὲν διάνοιαν...）在思想上，在他們的心靈中，在身體的感官中，在他們的理性與破碎的意念中；就字面意義而言，則是指遍及他們全地。誰能不感到驚奇呢？親眼看見他們的仇敵佔據了猶大地的每一處，而外邦人與偶像崇拜者在他們所有的城市與鄉村中安然居住。聖言說，這不僅是他們將要遭遇的事，而且那被我們理解為亞述王的，將用剃刀剃去他們的頭、腳上的毛與鬍鬚，顯然是指剃去他們過去所披戴的一切裝飾。在同一天、同一時期，它威脅說他們將陷入對神之財富的極度貧乏，以至於無法獲得理性的糧食，也沒有堅固的屬靈食物，只能滿足於以奶餵養，即那幼稚且入門的教導。此外，他們的葡萄園也將變為荒地。「因為，」正如同一位先知所說，「農夫同時也是它的主人，期待葡萄園結出葡萄；它卻結出了荊棘，不是公義，而是哀聲；（因此，他宣告將撤去籬笆，拆毀牆垣，使葡萄園變為荒地，並將其交給仇敵，他說仇敵將帶著箭與弓進入那裡，這些仇敵是從神那裡領受了權柄，神並非不公義地，而是極其公義地將他們交出，因為他們全地都變成了荒地與荊棘；）因此，既然他們使自己變成了荒地與荊棘，他說：『那些領受了對付他們之權柄的人，將帶著箭與弓進入那裡。』」

不要驚訝這些事是以隱晦與謎語的方式表達的。關於聖言這種經綸的原因，先前已經說過了，即聖言想要隱藏猶太民族最終的滅亡，好讓聖經在他們那裡得以保存，以供我們外邦人的改善與益處。因為如果預言公開地宣告他們滅亡，卻宣告外邦人將得福，那麼受割禮的人中就不會有人研讀這些預言，反而會因為這些預言對他們而言是敵對的，而將其銷毀，這樣我們這些從外邦中出來的人，就絕不可能使用先知關於我們救主以及我們自己的見證了。然而，在以馬內利的時代，關於猶太民族將要發生的事，根據另一種解釋，說到從他們中間留下來的人是極其稀少的，使徒對此說：「照著恩典的揀選，還有所留的餘數。」[註：羅馬書 11:5] 而從這少數人中，他說：「他將餵養一頭母牛與兩隻羊，並因那極多的產出，吃奶油與蜂蜜。」在第二種解釋中，我們救主耶穌基督所有的使徒群體，都被證明是這樣的人。

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514 該撒利亞的優西比烏著作，福音的證明，第 7 卷。 正如這被留下來的人被預言將是這樣，同樣地，當猶太民族的全地及其葡萄園變為荒地與荊棘，並因此被交給仇敵時，預言也反過來宣告，每一座耕種的山都將被耕種。我認為這是在隱喻我們救主耶穌基督的教會，祂自己也說：「城造在山上，是不能隱藏的。」[註：馬太福音 5:14] 因為我認為，教會那高舉、崇高且向上仰望的治理，就是透過這些話語被稱為山。他說，這座山將被耕種，以至於恐懼不會臨到那裡，它反而會從先前的荒涼、荒地與荊棘中轉變，以至於適合成為羊的牧場與牛的踐踏之地。我們確實可以推論，基督的教會過去曾是荒地與荊棘，藉著祂的恩典，經歷了如此巨大的轉變，以至於長出了適合理性果實的青草與植物，甚至那些如羊般單純的人也能享用它，而那些在更完美的境界中進步的人，即被稱為牛的人，也能耕種它，正如我們在教導的聖使徒身上所展示的，他說：「難道神是為牛掛慮嗎？還是完全是為我們說的呢？這話確實是為我們寫的，因為耕種的人應當存著指望耕種，打穀的人也應當存著指望分享。」[註：哥林多前書 9:9-10] 這樣，那曾經荒涼與荒蕪之地，在基督降臨時已經改變，以至於對於我們所理解的那些牛來說，適合進行相應的耕作。請留意，在同一個意義下，關於從童女所生的預言是如何被宣告的：聖言說，那曾經肥沃、先前產量達一千舍客勒的土地，將變為荒地與荊棘，他們全地都將因為變成了荊棘與荒地，而被交給那些帶著箭與弓而來的人。然而，每一座山將遭遇相反的情況：從先前的荒地與荊棘轉變為羊的牧場與牛的踐踏之地，以至於它將被耕種，且恐懼不會臨到那裡。我認為這些話清楚地指明了我們救主從童女所生的事，以及隨後同時且迅速地發生在猶太人與其餘外邦人身上的事；預言展示了這兩類群體向著相反方向的轉變：猶太民族從較好的狀態變為較差的狀態，而從外邦中出來的教會則從先前的荒涼轉變為對神而言的果實豐盛；這些事被預言將在以馬內利顯現的同一時期完成，根據預言，這顯然是在我們救主降臨之後才得以實現，這透過發生在猶太人身上的顯著事實，以及從外邦中出來的教會得到了證明。

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516 該撒利亞的優西比烏著作，第 11 部分：護教篇。 因為如果我們救主，即耶穌基督降臨之後，猶太人與大馬士革人的統治沒有停止；如果我們現在親眼所見的，不是他們留下的土地被外邦人與偶像崇拜者所佔據；此外，如果他們那曾經最神聖的聖所之榮美，沒有變為荒地與荊棘；如果那些偶像崇拜者、污穢的人，以及他們的仇敵，不是帶著箭與弓入侵，並在主自己的推動下從異地而來，在他們的土地上安息，並佔據了他們所有的土地與城市；反過來說，如果不是從先前的荒地與荊棘中，藉著我們救主的教導，所有信靠祂的外邦人都轉變過來，獲得了敬虔且對神而言理性的果實；並且，如果他們不是親眼看見基督卻不信，聽見祂的教導卻不順從，且如果預言其餘的部分不是在我們救主耶穌的時代之後顯然得到應驗，那麼祂就不會是那位被預言者。如果正如人們所說的，即使對瞎子而言，祂顯現的預言應驗也是顯而易見的，那麼還有什麼必要對祂從童女所生之事感到懷疑，而不以感恩的理性，從至今仍可見的事實中，來確認事情的開端呢？至今仍可見的事實是什麼呢？不就是猶太人對祂的不信（這顯然應驗了那句話：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不看見；因為這百姓的心油蒙了脂」），以及耶路撒冷的被圍困，那古老聖所的徹底荒涼，外邦人在他們土地上的居住，以及他們被鞭子（即嚴酷的命令）所奴役（這正是蒼蠅與蜜蜂的例子所暗示的），以及最後，外邦人從先前的荒涼轉變為對神而言的耕作嗎？對於這些親眼所見的事，誰能不感到驚奇呢？誰能不承認這預言確實是神聖的呢？當他聽說這些事在整整一千年前就已經存放在他們的書卷中並被研讀，卻直到我們救主降臨之後才得以實現？既然預言是奇妙的，而預言的應驗更是奇妙且超乎一切理性，那麼還有什麼必要懷疑那位被預言者，其第一次降臨是否具有奇妙且超乎人類本性的誕生方式呢？尤其是當其餘神蹟的顯著可見性，並不亞於祂的誕生，也迫使人們接受關於祂所行之事的見證。然而，在這些事之後，緊接著「羊的牧場與牛的踐踏之地」之後，連接了第二個與先前所陳述相關的預言，始於「耶和華對我說：取一個大卷」，我們現在就來檢視並闡述它。

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518 福音的證明，第 7 卷。 （原文：Ἀπὸ τοῦ αὐτοῦ...）從同一位先知。在新的聖經，即新約中，一位先知被說成將從聖靈感孕並生下一個兒子，祂在戰勝仇敵與敵人之後，將不被猶太人所信，卻對外邦人成為救恩；這也同時揭示了猶太民族在對祂不信之後將遭遇什麼。

「耶和華對我說：取一個大卷，用人所用的筆寫上，好迅速地掠奪戰利品，因為它就在眼前；並為我作見證，找忠信的人，就是祭司烏利亞與耶比利家的兒子撒迦利亞。我親近那女先知，她就懷孕，生了一個兒子。耶和華對我說：給他起名叫『速掠快搶』，因為在孩子還不會叫爸爸媽媽之前，大馬士革的權勢與撒馬利亞的戰利品，將在亞述王面前被奪走。」[註：以賽亞書 8:1-4]

這段預言與先前所陳述的相連。因為那裡被說成將生下「與我們同在的神」的童女，在此處被稱為女先知。當人們質疑她身為未曾與男人同房的女子，將如何懷孕時，聖言現在教導了這一點，說：「我親近那女先知，她就懷孕，生了一個兒子。」這應當被理解為是藉著聖靈，先知是在聖靈的感動下說預言的。聖靈自己承認祂親近了那女先知；這在我們救主耶穌基督的誕生中得到了清楚的應驗，當時天使加百列被神差遣到加利利的一座城，名叫拿撒勒，去見一位童女，她已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟；天使對她說：「蒙大恩的女子，願你和主同在，你在婦女中是有福的。」又說：「不要怕，因為你在神面前已經蒙恩了；看哪，你要懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。」[註：路加福音 1:26-28, 30-31] 當馬利亞說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」[註：路加福音 1:34] 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者必稱為神的兒子。」[註：路加福音 1:35] 在先前的預言中，關於以馬內利的誕生，在孩子還不曉得棄惡擇善之前，說到土地將被圍困它的兩個王所離棄，一個是撒馬利亞的王，另一個是大馬士革的王；而在這裡，在孩子還不會叫爸爸媽媽之前，祂將奪取大馬士革的權勢與撒馬利亞的戰利品；關於這些王，先前也預言了他們將在以馬內利誕生時被廢除。

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520 該撒利亞的優西比烏著作，第 11 部分：護教篇。 在字面上，在猶大王亞哈斯與先知以賽亞的時代，兩個王結盟圍困了那些在大衛繼承者統治下的人，正如先前所展示的，一個是偶像崇拜外邦人的大馬士革王，另一個是巴勒斯坦城撒馬利亞（我們現在稱之為塞巴斯蒂）中猶太群體的王；神藉著先知對亞哈斯說：「不要怕，你的心也不要因為這兩個木頭，這兩個冒煙的火把頭而軟弱。」[註：以賽亞書 7:4] 在說到這些人的滅亡將很快發生之後，接著預言了在與我們同在的神誕生時，這兩個王國將徹底熄滅並瓦解。我們從歷史中展示了，直到我們救主耶穌基督降臨的時代，猶太人與大馬士革人的王國一直存在。但在祂向全人類顯現之後，正如預言所宣告的，隨著羅馬帝國與我們救主福音的傳揚，這些王國都消失了。聖言在字面上宣告了這些事之後，轉向了思想與更屬靈的觀點，並設定了兩群看不見的仇敵與邪惡的魔鬼，他們以不同的方式攻擊全人類，一群是在人們心中不斷運作偶像崇拜與教義謬誤的，另一群則是導致靈魂在道德上敗壞的；它展示了大馬士革的統治者是偶像崇拜謬誤的象徵，而撒馬利亞的統治者則是導致人們偏離節制與健康生活方式的象徵，並說在以馬內利神顯現於地之前，土地（這裡指居住在地上的人）不會從這些人手中解脫；但當祂顯現並在人的靈魂中作王時，那些過去佔據它的人將不再存在。因此，你將理解這裡所說的「祂將奪取大馬士革的權勢與撒馬利亞的戰利品」，是指我們救主耶穌基督的能力，將徹底摧毀我們所有看不見的仇敵，他們過去曾藉著先前所說的那些不敬虔且有害的行為，殺害了所有人。同樣地，如果你從字面上解釋，你會看到在我們救主誕生與降臨時，大馬士革的權勢被摧毀，撒馬利亞的戰利品被奪走，也就是說，那些持續到所說時代的王國，從那時起直到現在，正如預言所說，都已經消失了。有些人則有不同的說法，認為那些從東方而來、朝拜嬰孩基督的博士，就是大馬士革的權勢。你也可以更廣泛地說，所有那些離棄了不敬虔與多神偶像崇拜，並被基督的聖言所征服的人，特別是那些在今世的言論與智慧上有能力的人，就是所謂的大馬士革的權勢。根據這些……

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福音證明卷七 522 至於「撒馬利亞的擄物」，你當理解為：從猶太民族中歸向我們救主門徒與使徒的人。他們如同從那些受割禮、曾與祂為敵並與祂交戰的仇敵手中，被祂擄掠而來，並被祂武裝起來，以對抗亞述王——此處再次以隱喻的方式，指明這世代的掌權者。

既然亞居拉（Aquila）將「亞述王面前」翻譯得更為清楚，說：「在亞述王面前」，你當留意，這是否也指涉了羅馬的統治權；因為根據稍早前我們所闡述的，亞述人（Assyrians）在我們的語言中，既可被理解為「引導者」，也可被理解為「被引導者」。既然現在關於我們救主的預言中，也牽涉到了亞述王，那麼我們在此處將其理解為羅馬的統治權，亦是理所當然的，因為這統治權是受神所引導，為要使列國順服。

因此，經上預言：那將要出生的嬰孩，將取得大馬士革的權勢與撒馬利亞的擄物，並將其交在亞述人面前，以及在那些受神引導之人的眼中。這一切將在祂出生時，以一種不可言喻的神聖大能成就，祂雖仍處於嬰孩的身體，卻在世人中施行如此偉大的經綸。先知受命將這一切寫在一個新而大的書卷上，這正是指明了新約。

此外，經文還引用了祭司與先知作為上述事蹟的見證人，這教導我們：在關於基督的證明中，必須引用律法中的祭司職分以及後來的先知們所作的見證。祂也希望那些將要親眼看見這嬰孩出生的人，能成為信實的見證人，以便能理解所預言的事。因為先前曾說：「若不信，就必不得理解。」其中一人擁有神的光（這正是「烏利亞」一名的含義），另一人則是「福分之子」，在自身中帶著對神的記念（這正是巴拉基的兒子撒迦利亞所代表的）。

以上是我們對這些經文所作的解釋。若有受割禮的人不願接受這些解釋，那麼請他向我們證明：在他們中間，究竟誰曾是「以馬內利」？先知是如何親近那女先知？那女先知是誰？她是如何立即懷孕的？那從女先知所生的兒子是誰？主親自給祂取名為「快快擄掠，急速搶奪」，這稱呼的緣由又是什麼？此外，請他們證明「孩子還不曉得叫父親母親之先」，是如何在亞述王面前取得大馬士革的權勢與撒馬利亞的擄物。我們將這些經文按字面與隱喻兩方面來理解，並證明它們已在我們救主的降生中應驗。我們指出，有時必須按字面與顯而易見的意義來理解預言，有時則必須按隱喻來理解。因為在上述經文之後，隨即又以隱喻的方式補充道：

「耶和華又對我說：因這百姓厭棄西羅亞緩流的水，卻喜悅利汛和利瑪利的兒子。因此，看哪，主必使大河的水，強而多，就是亞述王和他所有的榮耀，湧上你們來；必漫過一切的水溝，漲過一切的堤岸，必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。祂的營地必充滿你的地，與我們同在的神。列國啊，當聽並受挫敗，當聽直到地極。」

這些經文若不透過隱喻與轉義的觀點，便無法保持其意義的完整。經文透過「西羅亞緩流的水」指明救恩之道的福音教導；因為「西羅亞」翻譯出來就是「被差遣的」。這除了指那位從父被差遣到我們這裡的神之「道」外，還能是誰呢？關於祂，摩西也說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（Siloam）來到，萬民都必歸順。」因為希伯來文中的「細羅」，正是指此處的「西羅亞」，即「被差遣者」，這也指明了那位被差遣的道。而「利汛」則是那些在大馬士革崇拜偶像之民族的王，正如利瑪利的兒子是那些在撒馬利亞背棄祖宗宗教之猶太民族的領袖。

因此，神威脅那些不接受「西羅亞」，即不接受被差遣的「以馬內利」，也不接受那從女先知所生之子，以及祂那可飲用且豐盛之「道」的人。他們雖然拒絕了那溫和且緩流的水，卻選擇了偶像崇拜民族的領袖，或是選擇了背離神之百姓的領袖。神威脅要使那強而多的大河之水湧上他們，而預言本身解釋說，這水就是亞述王。因此，這再次按其意義，指明了這世代的掌權者，或是現今掌權的羅馬統治權。那些拒絕了西羅亞緩流之水，卻將自己投靠於與正確理性為敵之教義的人，便被交給了這統治權。

果不其然，不久之後，那些沒有接受我們救主福音，卻拒絕了西羅亞緩流之水的人，遭到了受神引導的羅馬軍隊的攻擊。軍隊湧上他們所有的水溝，漫過他們所有的堤岸，並從猶大除去了那能抬頭、能成就大事的人；其營地之大，竟充滿了整個猶大的寬度。這在字面上確實已在他們身上應驗了。

若你想知道原因，請聽：因為那從童女所生、與我們同在的「以馬內利」神，並未與他們同在；若他們擁有祂，就不會遭受這些苦難。因此，經文隨後向列國宣告「以馬內利」，說：「與我們同在的神；列國啊，當聽並受挫敗。」我們對此的解釋，是為了表明我們必須按字面，有時則透過隱喻來理解大多數的預言；從這裡出發，我們也應當以同樣的方式來審視這段預言中其餘的部分。

若受割禮的人仍說這些事將發生在未來的某個時刻，並期待他們所盼望的基督，且僅按字面來接受這些預言，那麼我們必須問他們：當他們所說的那位將要來臨時，祂將如何「在亞述王面前取得大馬士革的權勢與撒馬利亞的擄物」？因為撒馬利亞在過去的時代早已被毀滅，不復存在；而所謂的「大馬士革權勢」也早已蕩然無存，亞述的勢力也早已被瑪代人與波斯人所滅並取代。既然在現今的時代，這一切連影子都不存在，又怎能期待在未來毀滅它們呢？

此外，也無法說這些預言在過去的任何時代曾發生過。在希伯來人中，從未有任何一位由女先知與先知以賽亞所生的孩子，被記載曾率軍對抗亞述王並取得撒馬利亞的擄物與大馬士革的權勢（若我們採取字面意義的話）。因此，我們不得不承認，這些預言僅按我們所闡述的意義得到了應驗，即除了在我們救主耶穌的降臨之外，別無他時。在那時，我們已證明了這些預言達到了終點。

正如預言所寫，在祂降臨時，那包含新約之言的新書卷被寫成，其中記載了那女先知之子的出生。祂以不可言喻的神聖大能，按著預言的字面意義，將大馬士革與整個敘利亞的王權，以及我們所解釋的「撒馬利亞的擄物」，交在了羅馬帝國的手中。不僅如此，按著屬靈的意義，祂將那些從猶太人中歸向祂的門徒，如同擄物一般奪回，並用理性的屬靈軍裝保護他們，將他們安置在上述亞述王面前，使他們成為祂親自武裝的士兵。然而，對於那些拒絕祂那緩流、豐盛且賜生命之教導的水，卻選擇了與神為敵之戰爭的人，祂將他們交給了亞述王，直到今日他們仍處於被奴役的狀態。

祂確實湧上了他們所有的水溝與堤岸，並從猶大除去了所有的領袖與君王（此處稱為「頭」），以及所有能成就大事的強者。因此，從那時直到今日，他們既沒有「頭」，也沒有在神聖事物中能成就大事的人，不像過去那些在他們中間傑出的人——無論是先知，還是其他公義且敬虔的人。顯而易見，他們整個地區至今仍受制於他們的仇敵，而這一切都在「以馬內利」降臨時得到了應驗。

希伯來人的經文確實包含了這些內容，幾乎是在暗示：那被猶太人拒絕的「以馬內利」，成了他們遭受如此災難的根源；而對於我們這些相信祂的列國來說，祂卻成了救恩與認識神的根源。因此，隨後補充道：「與我們同在的神；列國啊，當聽並受挫敗。」我們這些從列國中相信祂的人，確實被真理與那與我們同在的神之大能所征服；被征服後，我們這些居住在地極的人，都一同順服了祂，正如預言所說：「當聽直到地極。」我們確實既被征服，又順服了那呼召者。

對於那些仍不信的列國，經文接著說：「你們這些強壯的，當受挫敗。」因為如果你們再次強壯，就必再次受挫敗；無論你們策劃什麼，都必不能存留，因為神與我們同在。主對那些不信祂大能的人如此說。經文藉此清楚地預言：那些抗拒基督教導、不信祂大能之手的人，即使試圖與我們同在的神爭戰，也絕不會得勝；他們對我們所策劃的一切，都必不能存留，因為「以馬內利」與我們同在。透過這個結論，我們很容易就能理解針對我們的威脅，並觀察到歷代掌權者的暴行，以及他們因著神與我們同在，最終都變得徒勞無功。

（同上）正如那將要從預言中的童女或女先知所生的兒子，被稱為神與「大謀略的使者」，以及其他不可思議的稱號；祂的降生將成為列國敬虔之光的根源。

「這事以前，神曾輕看西布倫地和拿弗他利地，但在後來的日子，使沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」以及隨後的經文；祂接著說：「因為一切戰亂中穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為焚燒，當作火柴。因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂必將平安加給列國，並祂的健康。祂的政權與平安必加增無窮，祂必坐在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」

這是預言中第三次提到這嬰孩，以多種方式指明同一位。既然我們現在的目的是要展示神降臨人間的方式，請看祂是如何以多種方式被呈現出來。首先，祂被稱為「以馬內利」，是從童女所生的神；其次，是從女先知與聖靈所生的嬰孩，這與先前所預言的是同一位；第三，就是我們現在所討論的，祂與前者是同一位。

因此，祂的名字被稱為：按七十士譯本，是「大謀略的使者」；有些抄本則作「奇妙、策士、全能的神、有權柄的、和平的君、永在的父」。按希伯來文，正如亞居拉所說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能、有權柄的、父，以及和平的君，祂的平安沒有窮盡。」西馬庫斯（Symmachus）則說：「因有一少年為我們而生，有一子賜給我們。祂的管教必擔在祂的肩頭上，祂名稱為奇妙、策士、全能、有權柄的、永在的父、和平的君，祂的平安沒有窮盡。」

因此，祂不僅僅是七十士譯本中簡單的「使者」，而是「大謀略的使者」、「奇妙的策士」、「全能的神」、「有權柄的」、「和平的君」以及「永在的父」，祂將要降生並成為嬰孩，這一切都藉此得到了預言。在先前的經文中，你已看到神之「道」、神與主被以不同的方式稱呼，同時祂也被稱為父的使者與主軍隊的元帥。

那麼，按亞居拉與至今仍在希伯來人中流傳的見證，這位降生在人間並成為「嬰孩」、「奇妙的策士」、「全能的」、「有權柄的」、「父」，以及「和平的君」（祂的平安永無止境）究竟是誰呢？按西馬庫斯，祂是「奇妙、策士、全能、有權柄的、永在的父、和平的君」（其平安是無限且無窮的）；按提奧多廷（Theodotion），祂是「奇妙的策士、全能的、統治者、父、和平的君，祂的管教必加增，祂的平安沒有窮盡」。至於接下來的內容，我留給你自己去觀察。

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部 - 護教篇 532 「大能的、全能的、父、和平的君，為要加增政權，這和平必無窮盡。」 至於隨後的部分，我留給你自己去默想，我僅在此指出一點：這位被稱為「永恆的父」與「無窮和平的君」，以及「大謀略的使者」的，預言宣告祂終將降生並成為嬰孩。在祂降生於世時，祂將使那些因祂帶給萬民的救恩（祂正是這救恩的創始者）而心懷嫉妒的人，無論是指那些邪惡的魔鬼，還是指那些不虔誠的人，都將被火焚燒。關於這些人，祂說： 「因為他們必用詭詐收聚一切戰袍，並用和解來償還衣裳。」 然而，這些人究竟是誰呢？若非指在其他地方，以我們救主親自的口吻所說的那些人： 「他們分了我的外衣，為我的衣裳拈鬮。」 以及所有參與這同樣不虔誠與罪惡的人？ 338 這些人當他們最終看見自己被定罪時，必會希望在這種不虔誠發生之前，自己就已被火焚燒，而不至於褻瀆了這位大謀略的使者。至於你，你自己思考一下，祂的和平被稱為無窮盡，且被稱為「永恆的父」，這是否超越了所有人類的本性？此外，祂不僅僅被稱為使者，而是「大謀略的使者」與「大能的神」，以及所有與這些並列的稱號。此外，祂又說大衛的國度將藉著祂得以堅立，你當這樣理解：神曾對大衛許下許多應許，其中也包括這些： 「我必使他的手伸到海上，使他的右手伸到河裡。他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。我必為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約必要堅定。我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之日。」 又說： 「我一次指著我的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆，又如月亮在永遠中堅立。」 雖然神在詩篇中對大衛許下了如此多的應許，但顯然由於他後裔的不虔誠，與所應許的相反之事發生了。因為大衛後裔的王位，一直延續到耶哥尼雅以及巴比倫人圍困聖殿之時，那時王國便瓦解了，以至於從那時起，大衛的寶座，以及他後裔中的任何人，都不再在猶太民族中作王。對於這些曾應許給大衛的事物（如前述詩篇片段所展示的）所發生的損失，神聖的靈如此預言道： 「但你丟掉並棄絕了，你惱怒受膏者；你廢棄了你僕人的約，將他的冠冕踐踏於地；你拆毀了他一切的籬笆。」 隨後又說： 「你叫他的寶座倒塌於地，你減少了他壯年的日子，使他滿面羞愧。」 這些事在百姓被擄往巴比倫時開始應驗，並一直延續到羅馬人與提庇留的統治時期。在中間的這段時間裡，大衛後裔中顯然無人坐在希伯來民族的王位上。

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福音的證明 第七卷 534 直到基督降臨。然而，當那從大衛後裔而生的主與救主耶穌基督，被宣告為統治全地的君王時，那大衛的寶座彷彿從地與廢墟中更新，藉著我們救主神聖的國度而重新建立，並將存到永遠，如同神面前的太陽，以祂教導之光的射線照亮整個世界。這與詩篇的見證，以及我們手頭這位先知所說的相符，他論到那將要降生的嬰孩，說祂將坐在大衛的寶座上，即那永恆且持久的寶座，也就是應許給大衛的，祂將坐在祂的國度上，從今時直到永遠，以公平公義堅立祂的國度。至於這些事是如何成就的，天使加百列在對童女的宣告中，足以作為可靠的教師，他說： 「不要怕，馬利亞！你在神面前已經蒙恩了。你將懷孕生子，你要給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子，主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」 先知在上述詩篇中期待基督的降生，並將其延遲與推遲視為大衛寶座傾覆的原因，他憂傷地說：「但你丟掉並棄絕了，你惱怒受膏者。」隨後，他彷彿在懇求神，祈求所應許的事能儘速成就，說：「主啊，你從前憑你的信實向大衛所起的誓，你起初的慈愛在哪裡呢？」這一切，我說，正是預言了在「大謀略的使者」降生時將最清楚地成就。關於祂，他說，那些先前提到的人，若在那時被火焚燒就好了；「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂是大謀略的使者。」這「我們」是指誰呢？若非指那些信靠祂的人，那些在「外邦人的加利利」的人，祂成為他們光明與喜樂的根源，以及那新而又新的飲料——新約奧秘的根源，正如預言所說： 「這地首先受了藐視，西布倫地和拿弗他利地，以及約旦河外海邊的路，外邦人的加利利；那坐在黑暗中的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光照耀他們。」 這些話所指的，應當是那些從外邦信靠神之基督的人，以及我們救主的門徒與使徒，祂從西布倫與拿弗他利地召喚他們，揀選他們作為福音的傳道者。對於這些人，大謀略的使者作為兒子被賜下，成為救恩的根源；而對於那些不信祂的人，祂則成為火與焚燒。祂說，這整個經綸的原因是「萬軍之耶和華的熱心」，說：「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」這熱心是什麼呢？若非摩西所提到的那種，他說： 「他們以那不是神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣；我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」 但既然藉著神的恩典，關於那位在先知書中被預言降世為人者的事，以及祂顯現的方式，都已藉著先知的見證證明了，現在是時候來察看祂將在何處降生，將從何種族而來，以及祂被宣告將從希伯來人的哪一個支派而出；讓我們也來探究這些事。

第二章

出自彌迦書。關於那位被先知宣告的神將要降生的地點；以及祂如何作為從亙古就存在、敬虔之民的領袖，從巴勒斯坦的伯利恆而出，以及這位主如何被預言將牧養那些從地極信靠祂的人。 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。因此，祂必將他們交付，直等到那生產的婦人產下子來。那時，他其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。他必站立，牧養他的羊群，靠著耶和華的大能，並耶和華他神之名的威嚴。他們必住在那裡，因為他必日見尊大，直到地極，且這人必作和平。」 那位被稱為以馬內利（翻譯出來就是「神與我們同在」）的，從童女所生，並成為嬰孩、大謀略的使者，已藉著前述的內容清楚地證明了。然而，祂降生的地點也必須被指明。因此，神聖地預言了有一位掌權者將從伯利恆而出，在以色列中，祂的根源從亙古、從太初就有。這絕不可能適用於人類的本性，而只能適用於以馬內利與大謀略的使者。因為「從亙古就存在」，除了神之外，還能適用於誰呢？因此，關於伯利恆（這是猶大的一處地方，離耶路撒冷不遠），說有一位從亙古就存在者將要出來。除了大衛之外，我們找不到另一個享有盛名且從那裡出來的人，而在大衛之後，只有另一位，即我們的救主耶穌，祂是神的基督；除了這兩位之外，再無他人。然而，大衛在預言的時代之前就已經去世了；此外，他並非「從亙古」就有他的根源。

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福音的證明 第七卷 538 因此，剩下的就是，在後來從伯利恆而生的那位身上，即真實的以馬內利，那位在一切受造物之前就已存在的神道，且被稱為「神與我們同在」的那位身上，這些所寫的事得以成就；因為祂在伯利恆的降生，藉著在那裡發生的奇事，清楚地顯示了神的降臨。路加在敘述這件事時寫道：「當那些日子，有旨意從該撒亞古士督出來，叫天下人民都報名上冊。這是頭一次報名上冊，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！眾天使離開他們升天去了，牧羊的人彼此說：我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡。既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。凡聽見的人，就詫異牧羊之人對他們所說的話。」路加所記的便是如此。馬太在敘述我們救主降生的事時，這樣寫道：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。希律王聽見了，就心裡不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：基督當生在何處？他們回答說：在猶太的伯利恆。因為有先知記著說：伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王從你那裡出來，牧養我以色列民。當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是什麼時候出現的，就差他們往伯利恆去，說：你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜祂。他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大地歡喜；進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。博士因為在夢中被指示不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」我陳述這一切，是為了證明在我們救主於伯利恆降生時所發生的事，提供了最確鑿的證據，證明祂就是預言所指的那位。直到今日，居住在那裡的人，作為從祖先傳承下來的記憶，向那些為了參觀地點而前往伯利恆的人作見證，藉著展示那塊田地，證明了話語的真實性，那裡正是童女產下嬰孩並安置祂的地方：關於這事，預言說：「因此，祂必將他們交付，直等到那生產的婦人產下子來。那時，他其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。」這裡同樣一致地將「生產的婦人」理解為在先前的預言中被稱為童女與女先知的那位，她將要生下以馬內利與大謀略的使者。因為直到她的時代，以及那位從她而出者的時代，先前百姓的事務才得以維持，因為給他們的期限是「直等到那生產的婦人產下子來」，也就是直到那位從童女所生者的奇妙降生；在那之後，他們的國度便被廢除了。而「他其餘的弟兄」，應當理解為那些信靠神之基督的使徒、門徒與我們救主的福音傳道者：他們歸回後，主親自牧養他們，不再像從前那樣藉著天使或人類僕人，而是祂親自牧養，以至於他們得以日見尊大，直到地極。因為當他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極時，他們就尊大了。顯然，藉著祂的使徒，在全地聚集了何等巨大的羊群，由理性的、人類的羊所組成；這羊群，主親自作為羊群的牧人與主，說祂將要眷顧並靠著大能牧養，以至於在主與牧人的強大之手與高舉的膀臂保護下，羊群不會受到潛伏的兇猛野獸的任何傷害。關於在伯利恆的降生，以及那位被宣告的神從那裡出來的事，情況就是這樣。

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福音證道集 第七卷 542 至於論到那從神而來的救主，即我們的主與牧者，祂從天降臨到世人中間的事，我先前已從手邊這卷先知書中引述過，其中說道：「萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，都要側耳而聽！主耶和華要從祂的聖殿作你們的見證。看哪，主耶和華從祂的居所出來，降臨……」以及隨後的經文；先知接著又說：「這一切都是因雅各的罪過，以色列家的罪惡。」從這位先知隨後的經文中，可以清楚看出，主從天降臨不僅是因為猶太民族的罪惡，也是為了救贖並呼召萬國萬民。因此，祂接著說：「末後的日子，主殿的山必堅立，萬民都要奔向這山，多國的民也要前往，說：『來吧，我們登主的山。』」因此，在宣告那位亙古長存者將從伯利恆出來之後，祂說祂不僅要治理以色列，還要治理直到地極的所有人類。祂說：「祂必站起來，憑主的能力，並主祂們神之名的威榮，牧養祂的群羊。因為現在祂必尊大，直到地極，這人必成為平安。」這平安若不是賜給那主群羊將要尊大的地，又是賜給誰呢？這事在我們救主耶穌基督降臨後，達成了何種結局，對任何人而言都是顯而易見的。因為在此之前，列國林立，萬民皆受暴政或民主制度的統治，以致人與人之間毫無往來；舉例來說，埃及人有自己的統治者，阿拉伯人、以東人、腓尼基人、敘利亞人以及其他民族亦然，各國互相攻伐，城邦彼此爭戰，各地各處充滿了無數的圍城與被擄。然而，當救主與主降臨時，隨著祂來到世人中間，且羅馬奧古斯都首先統治了列國，那多國林立的局面便瓦解了，平安遍及全地，正如手邊這卷先知書所預言的，明確提到基督的門徒說：「因為現在祂必尊大，直到地極，這人必成為平安。」這與詩篇中關於基督的預言相呼應：「在祂的日子，公義要興旺，大有平安。」因此，在我先前引述的預言中，祂被稱為和平的君，這對我而言是合理的。請留意這位先知是如何開始說主將從天降臨，但除非那被預言將在伯利恆出生者降生，否則祂不會牧養世人；而福音書作者也藉由我先前引述祂的話，見證了這些事是如何在我們救主與主身上應驗的。基督被稱為以色列的牧者與領袖，因為聖經習慣將所有具備屬靈洞察力、在美德上為神而活的人，稱為真實的以色列；反之，當受割禮的人犯罪時，聖經也習慣稱他們為迦南人、迦南的後裔，而非猶大，並稱他們為所多瑪的官長、蛾摩拉的百姓，以影射他們的行徑。此外，從字面上看，我們救主的一生皆在猶太民族中度過，祂確實成為了以色列中許多人的領袖，即那些認識祂並從受割禮者中信靠祂的人。以上是關於所引述預言的應驗；至於隨後的經文，則應從另一處開始閱讀，內容如下：「亞述人來到你們地，踏入你們境內的時候，必有七個牧者、八個首領起來攻擊他，」以及隨後的經文；至於這些話的含義，現在並非詳述的時機。

有人或許會說，在亞述人入侵猶大、猶太民族被擄之後，曾發生過多次反抗，正如那七個牧者與八個首領所指出的；這些事可以從記載亞述歷史的人那裡得知，而在這些事結束後，那位在伯利恆被預言將要出生者，便在亞述人入侵猶大後的後期，隨著那七個牧者與八個首領的事件出現了。然而，這些事需要極多的考證，現在並非深入探討的時候。

從詩篇第一三一篇。大衛詢問那被預言將要降生的神，其出生地「以法他」（即伯利恆）究竟在何處，這藉由聖靈顯明了出來。

「耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難！他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說：『我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼皮打盹，直到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。』看哪，我們聽說祂在以法他，我們在基列耶琳的田野就尋到了。我們要進祂的帳幕，在祂腳凳前下拜。」接著祂又說：「求你因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者。」耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：「我要使你所生的坐在你的寶座上。」祂隨後又說：「我在那裡必叫大衛的角發生，我為我的受膏者預備明燈。我要使他的仇敵披上羞恥，但他的冠冕要在祂頭上發光。」這段預言也與前文一致，指出那被預言的神將從伯利恆出來。大衛起初並不知道這事，便祈求從神那裡得知，隨後在他祈求並許願後，便受了教導。因為在他得到詩篇中對他說的預言，即「我要使你所生的坐在你的寶座上」，以及「我在那裡必叫大衛的角發生，我為我的受膏者預備明燈」之後，他理所當然地俯伏在神面前，並在地上懇求；他更加恆切地禱告，向神起誓，說他不進自己的帳幕，不讓眼睛睡覺、眼皮打盹，也不上床榻，而是俯伏在地敬拜懇求，直到他為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕，也就是說，直到他從主那裡得知基督的降生。在他許願並渴望知道這些事後，不久便藉著聖靈看見了未來的事，因為神應許祂的僕人，當他們祈求時，祂必垂聽。他既蒙垂聽，便獲賜預言，宣告了伯利恆，彷彿主與雅各大能者的帳幕將要在那裡建立。因此，當聖靈在他裡面啟示這些事時，他自己聽見了，便說：「看哪，我們聽說祂在以法他。」以法他即是伯利恆，這在創世記中顯而易見，那裡論到拉結說：「她葬在以法他的路上，以法他就是伯利恆。」而之前的預言也包含：「伯利恆以法他啊……」祂說：「看哪，我們聽說祂……」顯然，祂是指基督的降生，以及雅各大能者的居所。雅各大能者的帳幕，若非那在伯利恆出生、獨生子的神性所居住的基督身體，還會是什麼呢？這帳幕之所以不單稱為神的帳幕，而加上「雅各大能者的」之稱，是因為居住在其中的，正是那位曾在人顯現的形像中向雅各顯現的神，祂也因此被尊稱為以色列（意為「看見神的人」）；我們在本書開頭已證明，向雅各顯現的那位，正是神之道。因此，大衛在祈求並渴望尋得主與雅各大能者的所在與帳幕時，伯利恆之地便向他顯明了；因此，在說了「看哪，我們聽說祂在以法他」之後，他接著說：「我們要進祂的帳幕，在祂腳凳前下拜。」顯然，在這些經文中，主與雅各的神預言了祂將在以法他（即伯利恆）為自己建立所在與帳幕，這與彌迦的預言一致：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。」我們剛才查考過這些經文，證明它們只能指向我們唯一的救主與主耶穌基督，祂正如預言所說，出生在伯利恆。除了祂以外，沒有人能在預言之後，從那裡榮耀地出來；因為沒有君王、先知或其他在希伯來人中蒙神喜愛的人，除了我們唯一的救主與主基督之外，能被證明既是大衛的後裔，又出生在那裡。因此，現在是時候承認那在這些預言中被指出的，正是祂，而非別人；因為同一篇詩篇隨後明確稱呼祂為基督，這證明了這一點，其中說道：「求你因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者。」又說：「我在那裡必叫大衛的角發生，我為我的受膏者預備明燈。我要使他的仇敵披上羞恥，但他的冠冕要在祂頭上發光。」祂在哪裡說「我在那裡必叫大衛的角發生」呢？若非在伯利恆以法他？因為從那裡，大衛的角——基督，就肉身而言，如同一道大光升起；在那裡，萬有的神也為基督預備了明燈。這明燈，作為屬靈的光，便是祂的人性軀體，藉著它，如同藉著瓦器燈盞，祂將自己光輝的射線照亮了所有被神無知與深沉黑暗所壓制的人。我認為，這些經文已經清楚證明，那位從亙古、從太初就有的雅各的神，將要降臨人間，且出生地不在別處，正是伯利恆，那至今仍在耶路撒冷附近可見的地方；在那裡，除了耶穌基督之外，在先知時代之後，沒有其他顯赫且為萬民所尊崇的人，正如當地所有居民根據福音書的記載所見證的那樣。伯利恆意為「糧食之家」，這名字與那位從中出來、作為理性靈魂之糧的救主——神之道——相符；祂自己也證明了這一點，說：「我就是從天上降下來的糧。」但因為這也是大衛的故鄉，所以那位按肉身成為大衛之子的人，理所當然地從這地方出來，這與先知的預言相符；因此，祂將伯利恆作為自己的故鄉，其原因已不再模糊。祂也被稱為在拿撒勒長大，並將被稱為拿撒勒人。我們必須知道，「拿撒勒人」這個希伯來名字，在利未記中是用於指稱他們當中的受膏者（基督）。這位掌權者是那位偉大且真實的大祭司——神之基督——的形像，代表了某種影兒與預表性的基督。七十士譯本在論到大祭司時說：「他不可褻瀆他神聖潔的膏油，因為他神聖潔的膏油在他身上。」希伯來文原文包含「Nazer油」；亞居拉譯為「因為分別，他神膏油的油在他身上」；辛馬庫斯譯為「因為不可觸摸的膏油在他身上」；提奧多田譯為「因為Nazer油是從他神而來的受膏者」。因此，Nazer在七十士譯本中意為「聖潔」，在亞居拉譯本中意為「分別」，在辛馬庫斯譯本中意為「不可觸摸」；因此，「拿撒勒人」這個名字意指聖潔者、分別者或不可觸摸者。古時的祭司因塗抹摩西所稱的Nazer油，而從Nazer衍生被稱為拿撒勒人。然而，我們的救主與主，本性即是聖潔、不可觸摸且分別出來的，祂雖不需要人的膏抹，卻在世人中獲得了拿撒勒人的稱號，並非因為祂是從那稱為Nazer的油而成為拿撒勒人，而是因為祂本性如此，卻因在拿撒勒城長大，而在世人中被稱為拿撒勒人，祂在那裡由肉身的父母撫養長大。因此，馬太福音說：「在夢中得到指示（顯然是指約瑟），就退到加利利境內去，到了一座城，名叫拿撒勒，這是要應驗先知所說的，祂將被稱為拿撒勒人。」祂本性與真理上就是拿撒勒人，即聖潔、不可觸摸且分別出來的，祂必須以此稱號被世人所知；但由於祂並非因Nazer油而得此稱號，且不需要人的膏抹，祂便從拿撒勒這地方獲得了此名。這些事既已證明，現在是時候查考我們靈魂的救主——神之基督——被預言將從何種族、何支派出來。我將首先引述關於此事的福音經文，然後像加上和諧的印記一樣，附上先知的見證。馬太福音如此記載基督按肉身的家譜：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大……」使徒也與他一致，說他「被分別出來傳神的福音，這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子——按肉身說，是從大衛後裔生的。」這些話與上述的預言是相符的。

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569 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分。 護教篇。

第三章。

出自《歷代志下》。——預言基督將從哪一個家族、哪一個猶太支派而出。

主藉著拿單先知在《歷代志下》中對大衛宣告了這些事：「你壽數滿足，歸於你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，他必出於你的腹中，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他必作我的子。」在《詩篇》第八十九篇中，關於同一位，即關於大衛，也說了這些話：「他要稱呼我說：『你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。』我也要立他為長子，為世上最高的君王。我必為他存留我的慈愛，直到永遠，我與他立的約必要堅定。」又說：「我與我僕人大衛立了約……我要建立你的後裔，直到永遠，建立你的寶座，直到萬代。」又說：「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存留到永遠，他的寶座在我面前，如日之恆一般，又如月亮永遠建立。」又說：「我也要使他的後裔存留直到永遠。」與這些相似的，還有這些話：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：『我要從你腹中所生的，立在他寶座上。』」所羅門既是大衛的兒子，顯然在國位上繼承了他；他也是第一個在耶路撒冷為神建造聖殿的人。因此，猶太人很可能會認為他就是那被預言者。但請看，猶太人若能將這神諭歸於所羅門，那該是怎樣的呢？神諭說：「我必堅定他的寶座，直到永遠。」又說，神在祂的聖潔中起誓，應許那將要來的（先知所歌頌的）寶座，將如太陽和天上的日子一樣。因為若有人查考所羅門的統治時期，會發現不超過四十年；若將他後繼者的年數加在一起，甚至連五百年都不到，即便算上那些被認為一直持續到羅馬人最後圍困猶太民族為止的統治者。那麼，這對於那預言「直到永遠」，並宣告他的寶座將「如太陽和天上的日子」一樣存留的預言，又有什麼意義呢？至於「我要作他的父，他必作我的子」，這又怎能適用於所羅門呢？因為關於他的歷史記載，清楚地顯示出他與神的收納之恩相去甚遠。那麼，請聽聽關於他的指控是如何記載的：「所羅門喜愛多國女子，就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子，就是耶和華曾曉諭以色列人不可通婚的那些外邦女子。」隨後又加上：「所羅門的心不如他父親大衛的心，誠誠實實地順服耶和華他的神。所羅門隨從西頓人的女神亞斯他錄和亞捫人可憎的神米勒公。所羅門行耶和華眼中看為惡的事。」隨後又接著說：「耶和華使以東人哈達興起，作所羅門的對頭。」對於一個在如此多且重大的事上受到指責的人，有什麼理由敢稱神為父，而至高的神又怎會稱他為自己的長子呢？為什麼這些話有時像是對大衛本人說的，有時又像是對他的後裔說的呢？但正如你仔細觀察後將會明白的，這話也無法適用於大衛本人。因此，必須尋找另一位將從大衛後裔中興起的人，這預言所指的正是他。然而，根據歷史記載，除了我們的主和救主耶穌基督（神的兒子）之外，再沒有其他人是這樣的人了。祂是所有大衛後裔中，唯一在普世被宣告為大衛之子的人，這是在祂道成肉身的降生中被承認的。祂的國度存留並將繼續存留，直到無窮的永遠，儘管有無數的陰謀針對祂，但祂藉著神聖且超越人類的能力，證明了關於祂的預言是神聖且不可戰勝的。當你聽到神指著祂的聖潔起誓時，要明白這是父神指著神之道（Logos）起誓，即祂那超越所有世代、神聖且獨生的兒子。我們之前引用的話語以多種方式宣揚了祂，神與父指著祂（作為祂所愛者）起誓，要使那從大衛後裔而出者榮耀直到無窮的永遠。這事已經發生了，當道成了肉身，取了那從大衛後裔而出的人，並使他神聖化。因此，祂稱他為兒子說：「我要作他的父，他必作我的子。」又說：「我也要立他為長子。」因此，從這些話中可以清楚地看出，神的兒子被預言為將從大衛的後裔中而出，以至於大衛的兒子與神的兒子是同一位，神的兒子與大衛的兒子也是同一位。藉此，那萬物長子（神的兒子）被預言將成為人子。這神諭在福音書中得到了印證，其中說到加百列站在聖潔的童女面前，論到我們的救主說：「祂要為大，稱為至高者的兒子，主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」在同一部福音書中，約翰的父親撒迦利亞也論到基督預言道：「主以色列的神是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖，在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從古以來聖先知的口所說的話。」關於那應許給大衛的永恆寶座，除了我們的主和救主耶穌基督（神的兒子）之外，沒有其他人接受過，以上所引用的加百列和撒迦利亞的見證足以證實這一點，其中也證實了祂就其人性而言，是從大衛的後裔所生。至於聖潔的福音書作者為何記載約瑟的家譜，儘管我們的救主並非從他所生，而是從聖靈和聖潔的童女所生，以及主的母親如何被證明是出自大衛的家族和後裔，我們已在關於我們救主家譜與敘述的第一卷問題與解答中詳細說明了。因此，我們將渴望學習的人引向那裡，因為現在的時間催促我們轉向另一個論題。

從詩篇第七十二篇。——關於所羅門以及將從他後裔中而出者。

「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。」隨後又加上：「這要與太陽同存，與月亮同在，直到萬代。祂必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。在祂的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」隨後又說：「祂的果實要響過黎巴嫩。祂的名要存到永遠，祂的名如日之恆，直到萬代。人必因祂蒙福，萬國必稱祂為有福。」既然這篇詩篇是為所羅門而寫的，詩篇的第一節經文可以歸於他；但隨後的一切，則是指向所羅門的兒子，不是指那在他之後在耶路撒冷作王的羅波安，而是指那按肉身從他後裔中而出者，即神的基督。因為任何熟悉聖經的人都會承認，詩篇中所包含的內容，不可能歸於所羅門或他的繼承者。因為，怎麼可能將整篇詩篇中所說的，例如：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極」；以及「這要與太陽同存，與月亮同在，直到萬代」，以及其他與此相似的話，歸於所羅門或他的兒子羅波安呢？因此，無需多加探究，詩篇開頭的話：「神啊，求你將判斷賜給王」，當然可以歸於所羅門本人；而隨後的：「將公義賜給王的兒子」，則是指所羅門的兒子，不是指那繼承他王位的長子（因為那人統治猶太民族甚至不到十七年，且治理得極其糟糕），也不是指羅波安之後繼承所羅門王位的任何其他人，而是指那唯一從大衛而出，既是所羅門的兒子，也被稱為大衛的兒子者。這就是我們的主和救主耶穌基督。因為只有祂，而不是其他任何曾經存在過的人，祂那神聖王權的寶座將與太陽同存；而祂，而非其他任何人類，在月亮和世界創造之前，作為神之道（Logos），就已經存在，並且祂是唯一從天上像露水一樣降在全地上的。正如我們剛才所解釋的，祂被說成是為所有人而興起的，祂的公義將存留到生命的終結，這被稱為「月亮的廢除」。我們救主的能力顯然統治並掌管著從東方之海直到日落之處，這能力開始於大河，即洗禮的奧秘，或者從祂在約旦河第一次顯現並開始對人類施行恩惠之時。祂在人類中的王權從那時起擴展，遍及了整個世界；而當提到黎巴嫩時，正如許多預言所證明的那樣，它是指耶路撒冷，因為那裡曾有古老的聖所和祭壇，以及那些為了榮耀神而像香一樣獻上的祭物，基督的果實，即從外邦人中而來的教會，被預言將在黎巴嫩之上被高舉。若有愛好學習的人在閒暇時逐字逐句地查考這篇詩篇，就會承認其中所包含的內容只屬於我們的主；而既不屬於古代的所羅門，也不屬於在他之後統治猶太民族的任何其他君王，他們只統治了少數民族，且僅限於猶大一地。

出自以賽亞書。——關於耶西，以及將從他後裔中而出者。

「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的謙卑人。公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群。到那日，耶西的根，就是那興起來治理外邦的，外邦人必仰望他，他的安息必有榮耀。」這裡所指的耶西是大衛的父親。正如在之前的預言中，祂被說成將從大衛的果實和後裔中而出，又從所羅門的後裔中而出，同樣地，在這裡，在不僅是大衛，甚至連所羅門去世後許多年，預言也說有一位將從耶西的根，即大衛的根中而出。目前的論點將消除猶太人先前關於所羅門的看法，因為所羅門去世的時間是確定的，而以賽亞所預言的卻是另一位將從耶西的根和大衛的後裔中顯現者。我相信，任何關注這預言的應許——「耶西的根，就是那興起來治理外邦的，外邦人必仰望他」——以及我們救主身上所顯出的成就的人，都不會懷疑這些話是指向我們的主和救主（神的基督），祂是從大衛和耶西的根中而出。因為只有祂在從死裡復活後（我認為這就是祂被稱為「興起者」的原因），祂統治的不是猶太民族，而是所有的外邦人，以至於這預言似乎不需要解釋，因為很明顯，這預言與其他預言一樣，在祂身上得到了終結，包括「外邦人必仰望他」。至於在祂降臨時，關於動物和野獸被馴服，以及它們將拋棄野蠻和未開化的習性，這些話可以比喻為那些殘暴的習性、人類野蠻的本性，這些將藉著基督的教導而改變其無知和獸性。如果有人能將預言中提到的耶西的根、枝子和果實進行寓意解釋，並說明公義如何束腰、信實如何成為脅下的帶子，那麼這些話的寓意意義將會被最清楚地揭示出來。正如我們除了通過寓意解釋之外，無法以其他方式解釋這些話，同樣地，我們也必須以同樣的方式來理解那些在不同地方以動物名稱所提到的事物。

出自耶利米書。——從大衛後裔中興起的公義苗裔，祂是人類的王，將為祂統治下的人民設立新的稱號，以及對先前罪孽的赦免。

「耶和華說：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義。」在先知書中，這被稱為「耶和華我們的義」。耶和華說：「在那日，我必從他們頸項上折斷他的軛，解開他們的繩索，他們也不再作外邦人的奴僕，卻要事奉耶和華他們的神。」

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502 《福音的證明》第七卷

在戴維（David）乃至所羅門（Solomon）去世許久之後，耶利米（Jeremiah）針對那位將從戴維後裔中興起的君王，發出了預言。他首先稱他為「苗裔」（ortum），且不僅僅是苗裔，而是「公義的苗裔」，彷彿他是要從公義的日頭中建立起來的。關於這一點，我們已在先前論述「道」（Logos）的證明中詳加討論；在那裡，我們闡明了那位先前被冠以無數稱號的「神之道」，也被稱為「公義的日頭」，並引用了那段預言：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」（瑪拉基書 4:2）因此，正如他是公義的日頭，這段神諭也預言了公義的苗裔將為戴維興起。此外，他稱這位君王為明理者，並稱他在地上施行審判與公義。隨後，他以與那位早已去世的戴維同名來稱呼他。請仔細留意前文的：「我必為戴維興起一個公義的苗裔」，以及最後補充的：「我必為他興起戴維作他的王」。這「他」是指誰？若非戴維本人又是誰？因為神說過要為他興起公義的苗裔。同樣地，撒迦利亞（Zacharias）在預言同一位對象時，也稱他為苗裔：「看哪，那人，名為苗裔，他要在自己下面興起公義。」（撒迦利亞書 6:12）又說：「我要召我的僕人，就是苗裔。」（撒迦利亞書 3:8）然而，在耶利米之後，甚至在撒迦利亞之後，猶太人中並沒有興起這樣的人，能被稱為「公義的苗裔」，並「明理作王，在地上施行審判與公義」。若有人說這指的是約撒答（Josedec）的兒子耶穌（Jesus），我們必須說，這種論點在他身上站不住腳。因為他既非出自戴維的家族，也沒有作王統治。再者，當他出身於利未支派、屬於祭司體系，且與戴維家族毫無關聯，歷史上也未記載他曾作過王，這又怎能適用於「我必為他興起戴維作他的王」這句話呢？因此，若找不到其他人，就該承認這些預言所指的，唯有我們的救主與主，他在其他地方也被稱為「世界的光」與「外邦人的光」。因此，這位被預言者所說的，正是此處所指的對象，這預言確實是真實無誤的。因為唯有他出自戴維的後裔，且在意義上與其先祖同名（因「耶穌」意為「手中有大能者」），他透過自己的教導，向地上所有人宣告了「審判與公義」。他是古往今來唯一一位不是統治世界的一隅，而是統治全地的人，也是唯一一位使公義興起的人，這與詩篇中關於他的預言相符：「在他的日子，公義要興起，大有平安。」（詩篇 72:7）至於那些在他日子裡得救的猶大與以色列，是指所有透過他歸向神敬拜的人，也就是他的使徒、門徒、福音書作者，或是所有在隱密處持守猶太身分與真實以色列身分的人，即那些在心靈上見神的人。使徒說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」（羅馬書 2:28-29）因此，他說這些因基督的呼召而成為隱密處猶太人與真實以色列的人，將被稱為另一個名字，不是猶太人或以色列人的名字，而是一個全新的名字。他說：「這就是主所要稱呼他們的名字，即『約撒德基姆』（Josedecim），意為『神的義人』。」請留意，這名字是否源自約書亞（Josue），而耶穌的門徒在神面前被稱為「約撒德基姆」？在世人眼中，他們因基督的稱號而被稱為基督徒，但在希伯來語及先知們的口中，他們因耶穌而得名，彷彿是藉著他得救的「約撒德基姆」。因此才說：「這就是主在先知書中所要稱呼他們的名字：約撒德基姆。」他說，那將要藉著預言中的對象成為子民的人，在心靈上即是猶大與以色列，他們將以約書亞的「約撒德基姆」為名；他說，這個稱呼不是在世人面前，而是在神面前，並在祂的先知們面前。請仔細留意這段神諭：「這就是主在先知書中所要稱呼他們的名字：約撒德基姆。」如我所說，這名字翻譯成我們的語言，意為「神的義人」。既然他們將如此得救，神應許要折斷那古老而沉重的惡魔枷鎖，並斷開他們先前所受的罪惡捆綁。因此，他們不再事奉外邦神，而將只向祂一人獻上蒙悅納的果子。請將此與詩篇第二篇中關於基督降臨與外邦人蒙召的預言對照：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」（詩篇 2:3）我認為這與我們手邊的經文是相關的，經文說：「主說，在那日，我必折斷他們頸項上的軛，斷開他們的捆綁，他們必不再事奉外邦神，卻要事奉主他們的神。」至於基督將從戴維的果子、所羅門的後裔、耶西的根而出，這已經應驗了；當神聖的經文以無數其他稱號稱呼他為戴維時，上述內容已足以證明。至於他將出自猶大支派，這甚至無需探究，因為戴維本人就是出自該支派。此外，為了更充分的確信，摩西的這段神諭也顯示了這一點：

從《創世記》——關於基督將從猶大支派誕生，並成為外邦人的盼望。 「猶大啊，你弟兄必讚美你；你手必拿住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子；我兒啊，你從掠物上上來。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（即：那為他所預備者）來到，萬民都必歸順。」（創世記 49:8-10）希伯來人有十二支派，整個民族皆由此組成，猶大是其中一支的先祖與族長，上述預言正是針對他，指出基督將從他而出。因此，如果你將此與我們手邊的經文，以及先前引用的預言放在一起，你會發現它們同樣指向同一個共同的標記。前者論及從耶西的根興起者：「必有興起者統治外邦，外邦人必仰望他。」（以賽亞書 11:10）另一處論及所羅門的兒子：「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極，萬國必因他蒙福。」（詩篇 72:8, 17）而我們現在探討的這段經文也同樣說：「直等那為他所預備者來到，他必成為外邦人的盼望。」既然這些關於外邦人的神諭如此一致，且先前已證明這些預言皆指向我們的救主，那麼將這段經文也視為指向同一位對象，便沒有任何阻礙，特別是當這些預言被公認為彼此協調時。況且，直到我們救主降臨之時，猶大民族的君王與領袖仍按祖先的繼承順序存在，但隨著祂的降臨，這些便消失了，外邦人的盼望也為雅各的預言畫上了句點。因此，此處所指的基督，絕無他人，必將從猶大支派而出。而當他被指明出自戴維、所羅門及耶西的根時，也顯示他出自同一個支派。因為戴維是耶西的兒子，所羅門是戴維的兒子，他們都出自猶大支派。因此，我們的救主與主必出自該支派，正如神聖的福音書作者馬太在敘述其家譜時所作的見證：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大……」（馬太福音 1:1-2）等等。既然這些內容已獲得了適當的證明，現在是時候來審視這些預言應驗的時代了。

《福音的證明》第八卷

第八卷內容摘要：

關於祂降世為人的時代，引自神聖經文的章節。

1. 引自《創世記》。

2. 引自《但以理書》。

3. 引自《彌迦書》。

4. 引自《撒迦利亞書》。

5. 引自《以賽亞書》。

序言

在我們已經證明了神之道將降世為人，以及祂在希伯來先知的話語中，被宣告將在何處、何時、如何向地上的人顯現，並且證明了祂就是那位超越萬世的神之子——我們先前已學到祂是神、是主、是元帥、是奇妙策士、是神的祭司——之後，緊接著在上述所有解釋之後，我們將再次從這些先知預言中，證明祂顯現的時代，並以此作為開端。聖經宣告，基督降臨的時代將有明顯的徵兆。當希伯來人中存在三種顯赫的職分，即君王、先知與大祭司，而這些職分正是構成該民族的支柱時，聖經預言這三者的同時瓦解與徹底廢除，將是基督降臨的徵兆。這些時代的證據與標記，包括摩西律法儀式的終結、耶路撒冷及其聖殿的荒涼，以及整個猶太民族淪為敵人的奴隸。此外，這些時代還有其他徵兆：大有平安，各國各城自古以來的統治權消亡，對多神教與魔鬼偶像崇拜的摒棄，以及對唯一至高造物主神的認識與敬拜。這些在先知時代並不存在的事物，神聖的神諭預言將在基督降臨之時發生，而這些預言也正如所言，在不久後便已應驗。至於為何基督不是在更早的時代，而是在經過漫長歲月後的末世才向世人顯現，原因先前已述，但在此仍將簡要重申。古時，籠罩人類心靈的愚昧與不虔誠的乾旱極為嚴重，對神的疏離感掌控了整個人類生活，以至於人類看起來與野蠻兇猛的野獸無異。他們既不知道城市、國家、法律，也不懂得任何高尚或有益於生命的事物，更不了解科學與藝術，對美德與哲學毫無概念。他們僅僅居住在荒野、山區、洞穴與村莊中，像強盜一樣攻擊靠近的人，除了掠奪弱者之外，不知道如何謀生。此外，他們既不認識至高的神，也不懂得任何真實敬拜的方式。他們僅憑一些自然的直覺，承認在萬物中存在某種神聖的力量，並承認神的存在與稱號，這是一種天生的教導；但他們無法接受除了那超越一切可見本質之外，別無他神。因此，他們有些人敬拜並事奉受造物，勝過事奉造物主；另一些人則在自己的思想中變得虛妄，無知的心昏暗了，以至於將不朽之神的榮耀，變成了朽壞的人、飛禽、走獸與爬蟲的形象。他們將古代某些強大人物或暴君的雕像偶像化，並將神聖的敬拜賦予這些雕像，將他們那些荒謬與放蕩的行為，當作神蹟來尊崇與神聖化。那麼，在這種生活狀態下，在如此深重的罪惡中掙扎的人，全智全能的基督之道，在宣告至高哲學時，又怎能與他們相適應呢？因此，那監察萬物的神聖公義，如同修剪野蠻且有害的樹木一般，有時以洪水，有時以火災來懲罰他們；有時將他們交給彼此的戰爭、屠殺與圍城，因為他們所認為的神，即那些魔鬼，煽動他們進行彼此的戰爭，以至於當時的人類生活，對於鄰近地區而言，是無法進入、無法往來且無法溝通的。然而，在這種狀態下，神聖的經文提到極少數、屈指可數的敬畏神者，祂透過神諭與神聖的顯現與他們交談，接納並以摩西的入門與有益的律法來醫治這些人。但當這些律法與隨後的先知教導，如同香氣般散發給所有人，多數人的心靈已變得溫和，許多國家建立了文明與法律，美德與哲學之名在眾人中傳揚，古老的野蠻習性已止息，粗野殘暴的生活方式已轉向溫和時，那位完美且屬天的導師，即真理知識的引導者——神之道，便在適當的時機顯現了自己。祂在所預定的道成肉身之時，向所有民族，無論是希臘人還是野蠻人，向整個人類，宣告了父的慈愛與憐憫，激勵眾人歸向神，並親自為所有人預備了真理、真敬拜的光、天國以及永生的應許。關於基督為何不在更早的時代，而是在此時向全人類顯現的原因，就說到這裡。現在，讓我們回到正題，逐一檢視祂降臨的時代徵兆，首先標註福音書中關於祂誕生的話語。馬太敘述祂在肉身中顯現的時代如下：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆……」隨後又說：「聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王……」（馬太福音 2:1, 22）路加則指出了祂教導與顯現的時代，他說：「該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司……」（路加福音 3:1-2）若我們將摩西關於雅各的預言與這些內容對照，將會非常有意義，其內容如下：

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574 《福音證明》第八卷 從創世記論起——關於基督顯現於世的時期。 當猶太人的王權衰微之時，即是外邦人所期盼者臨到之時；這事確實發生在我們救主顯現的時期。

雅各召集了他的兒子們，說：「你們都來聚集，我要告訴你們日後必遇的事。雅各的兒子們，你們聚集而聽；要聽你們父親以色列的話。」[註：創四十九1] 隨後，當他指責了前幾位兒子，指出他們因各自的過犯而不配領受即將宣告的預言，並對第四位兒子，即那在生活品行上勝過其餘兄弟者，宣告了以下預言： 「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必壓住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。 猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（或譯：賜平安者）來到，萬民都必歸順。」[註：創四十九8-10] 請你先思考，他所說的「細羅」是指什麼；並看看這是否就是神昔日向亞伯拉罕及其同時代的先祖們，關於呼召外邦人所應許的內容。 經上記著，神曾對亞伯拉罕說： 「你必得福，為你祝福的，我必賜福與他；咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」[註：創十二3] 「亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。」[註：創十八18] 同樣的預言也以這種方式臨到以撒： 「我要使你的後裔增多，像天上的星，萬國都必因你的後裔得福。」[註：創二十六4] 此外，對雅各也說過同樣的話： 「我是耶和華你父親亞伯拉罕的神，也是以撒的神；不要懼怕，」[註：創二十八13] 隨後又說：「地上的萬族都必因你得福。」[註：創二十八14] 神又在另一次對他說： 「我是你的神，你要生養眾多；國民和多國的民從你而生，君王要從你而出。」[註：創三十五11] 雅各既已預先得知神關於呼召外邦人的這些預言，在他臨終前，將十二個兒子召集在一起，審視他們之中哪一位的後裔將成就神的預言。隨後，他指責了前三個兒子所犯的過錯，教導說，由於他們所犯的罪，這些預言的應驗將不會透過他們來完成。當他來到第四個兒子猶大面前時，他宣告了曾對他說過的預言：「君王要從你而出」，並預言這預言將透過他的後裔得以實現。因為顯而易見，君王世系是從猶大支派興起的；同時，他也指出了神預言的應驗與外邦人所期盼的時期。他教導說，那位將成為萬國萬族之福的源頭者，將從猶大支派而出，這與亞伯拉罕所領受的應許一致。

因此，這一切都是為猶大所預留的，即昔日關於外邦人的預言，以及「君王要從你而出」這句話。正因如此，他被置於其餘兄弟之上，被賦予了君王支派，這支派比其他支派更為顯赫。因為在摩西時代，當整個百姓編組時，神就命令這支派統領其餘支派。經上記著： 「耶和華曉諭摩西、亞倫說：以色列人要各歸自己的纛下，在本宗族的名號那裡，對著會幕的四圍安營。在東邊，向日出之地安營的是猶大營的纛，有他們軍隊。」[註：民一1-3] 隨後在關於會幕奉獻的記載中： 「耶和華對摩西說：每天一個首領要獻上他們的供物。頭一日獻供物的是猶大支派的亞米拿達的兒子拿順。」[註：民七11-12] 在《約書亞記》中，當應許之地按鬮分給各支派時，猶大支派在眾支派中第一個不需抽籤就領受了屬於自己的土地。在約書亞死後，以色列人求問耶和華說： 「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰呢？耶和華說：猶大當先上去，我已將那地交在他手中。」[註：士一1-2] 神藉此明確命令猶大支派統領整個以色列。因此隨後記著： 「猶大就上去，耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中。」[註：士一4] 又說：「猶大人攻打耶路撒冷，將城攻取，隨後猶大人下去，與住山地、南地、高原的迦南人爭戰。」[註：士一8-9] 又說：「猶大對他哥哥西緬說：請你同我上去……」[註：士一3] 隨後：「耶和華與猶大同在，他就趕出山地的居民。」[註：士一19] 此後：「約瑟家也上去攻打伯特利，耶和華與他們同在，猶大也與他們同在。」[註：士一22] 因此，在《士師記》中，儘管不同時期有不同的士師治理百姓（雖然他們似乎來自不同的支派），但猶大支派總體上仍是整個民族的領袖。在大衛及其繼承者的時代更是如此，因為他們顯然出自猶大支派，並將王權延續到巴比倫被擄之時。被擄歸回後，再次帶領百姓回到故土的，是出自猶大支派的撒拉鐵之子所羅巴伯。因此，《歷代志》在記載以色列十二支派的家譜時，也是從猶大支派開始的。因此，我們理當承認，在隨後的時代中，儘管有不同的領袖治理百姓，但猶大支派始終保持著領袖地位。

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584 該色利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）著作選集 第二部 護教篇

若九個支派曾由他領導，為何不更適宜地以這位先祖的名字，來為整個民族與土地命名呢？再者，除了這些人之外，誰能不承認他們理當從便雅憫（Benjamin）支派得名？因為當神最神聖的聖殿建立時，他們那座著名的王室京城，正是分給了便雅憫支派。然而，無論是從這些支派，還是從其他任何支派，都不是，唯獨從猶大（Juda）支派，才引出了整個民族與土地的稱呼，正如預言所預告的那樣。因此，那句「權杖必不離猶大」確實是指向了該支派，也唯有如此，這項預言才得到了真實的應驗。從摩西（Moyses）的時代開始，雖然他們中間不乏來自不同支派的領袖，正如我所說的，但猶大支派始終是整個民族的領袖。

你可以從一個例子中更清楚地理解這番話。正如在羅馬帝國統治下，各民族的代理人、總督、長官、軍團長，以及位居最高權力的皇帝，並非全都出自羅馬城，也不是全都出自羅馬（Romulus）的血統，而是來自無數不同的民族，然而所有的皇帝、其後的官員與總督，都被冠以「羅馬人」的稱號，帝國也被稱為羅馬帝國，所有的行政官員都與這一稱號相連；同樣地，在希伯來人的事務中也應如此理解：猶大支派作為一個整體，使整個民族因其名而顯赫，而具體的領袖與君王則出自不同的支派，但他們都以猶大這一共同的稱號為榮。因此，先知所說的那句「猶大啊，你弟兄們必讚美你」，不應指向別處，只能指向整個支派。

因為先知知道，猶大支派因獲得了特權而受到尊崇，高於其餘支派；又因它在戰爭中領頭，且在對抗敵人的陣列中，唯有它領導著整個民族，所以理所當然地對它說：「你的手必壓在仇敵的頸項上。」隨後，因其統治與王室的尊嚴，它被稱為「小獅子」。這位先祖兼先知，因支派的尊嚴而自豪，接著說：「我兒啊，你從嫩芽中長上來。」至於那句「你屈身臥如公獅，又如母獅」，則展現了它既驕傲又勇敢，對外來的侵擾毫不畏懼，既無所畏懼又藐視仇敵的特質。對於這樣的一位，或者說對於這樣的支派，他說：「誰能喚醒他呢？」這是在暗示，那位將要從寶座上喚醒他，並將該支派的統治尊嚴轉移出去的，將是一位偉大、奇妙、罕見且難以測度的人物。

那麼，這究竟是誰呢？接下來他引導我們，教導我們這就是那將要成為「萬民的盼望」者。預言說，在他顯現於世人之前，猶大支派的權杖與領袖地位將會被移除。那麼，除了我們的主和救主耶穌基督之外，還能是誰呢？在他的出生時，正如前述預言所願，猶太人的權杖與領袖確實從他們中間消失了，猶大支派連同整個民族，被剝奪了自古以來所擁有的統治與王權，並服事於從那時起直到如今仍統治著他們的羅馬人，這些羅馬人連同其他民族一同征服了猶太民族。在這些羅馬人統治下，希律（Herodes）作為第一個外族人，被奧古斯都（Augustus）和羅馬元老院宣佈為王。這希律是安提帕特（Antipater）的兒子。而這安提帕特是亞實基倫人（Ascalonita），出身於阿波羅神廟中被稱為「聖僕」的一群人，他娶了一位名叫賽普琳（Cyprine）的阿拉伯女子為妻，生下了希律。因此，這第一位出身於此類家族的人，將最後一位繼承大祭司職位並領導猶太人的希爾卡努斯（Hyrcanus）殺害並除掉，而希爾卡努斯的時代正是猶太民族自身統治的終結。正如我所說，他是第一位被稱為猶太王的外族人。

因此，當耶穌基督在他（希律）的時代出生時，猶大支派的尊嚴被廢除了，猶太人的統治與王權被廢除了，那預先宣告的預言便得到了應驗：「權杖必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（Shiloh）來到。」他稱這一位將不是猶太民族的盼望，而是萬民的盼望。既然那早已應許給亞伯拉罕（Abraham）的萬民蒙召的盼望已經積存，而猶太民族的權杖與領袖地位已經消失，統治權已從他們轉移到羅馬人手中，並轉移到那被指出的希律身上，那麼路加（Luke）福音書作者在標記猶太領袖消失的時間時，理所當然地記載了基督教導的開端發生在提庇留（Tiberius）凱撒統治的第十五年，當時由本丟·彼拉多（Pontius Pilatus）治理猶太。馬太（Matthew）也暗示了這一點。他在描述我們的主和救主耶穌的降生後，接著說：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：『那生下來作猶太人之王的在哪裡？』」藉此，他清楚地表明了外族人對他們的統治，以及神對東方外族人的呼召。因為在那一刻，外族人統治著猶太人，而那些從東方來的外族人，卻認出了那位早已被預言的神的基督，並敬拜了他。

因此，雅各（Jacob）的預言藉此顯明已達到了終點，這是在猶太民族存在的最後時刻完成的，正如他自己對兒子們所預言的那樣：「你們都聚集來，我好把你們日後必遇的事告訴你們。」我們所理解的「末後的日子」，就是猶太民族存在的最後時期。那麼，他究竟會遇到什麼呢？那就是猶大權杖的消失，整個民族的廢除，領袖的止息與終結，以及該支派王權與統治尊嚴的瓦解；而基督的統治與王權，不再是針對以色列，而是針對所有民族，正如那句「他必成為萬民的盼望」。誰能不承認這一切在我們救主的顯現中如此清晰地應驗了呢？因為在基督降生之前，他們曾以自己的領袖與統治者為榮，是神聖經文的聰明聽眾，擁有自己的君王、大祭司與先知，猶大支派作為王室支派，戰勝了敵人與仇敵，領導並統治著整個民族。最後，那些曾經在他們中間顯赫一時的人，從那時起直到如今，都成了羅馬人的納稅人，服事並順從他們。因為神的基督顯現了，從那時起，那所謂的「萬民的盼望」已向所有民族宣告。

或者有人告訴我，若非在我們救主耶穌顯現之時，猶太人引以為傲的事物——他們的京城、聖殿、在殿中完成的祭祀，以及他們自己的領袖與權杖——已經消失，那麼那積存的盼望，即全地萬民的盼望，又怎會在那個時候顯現呢？那時，主所積存的已經來到。除了那預言所包含的內容，這些還能指什麼呢？「猶大啊，你弟兄們必讚美你，你的手必壓在仇敵的頸項上。猶大是個小獅子，我兒啊，你從嫩芽中長上來。你屈身臥如公獅，又如母獅，誰能喚醒他呢？」這些在另一種意義上，正是為他所積存的。讓我們來思考這些，首先要留意，神聖的神諭習慣以不同的名稱來稱呼基督。有時稱他為雅各：「雅各，我的僕人，我必扶持他；以色列，我的選民，我心所喜悅的；他必將公理傳給外邦人……直到他在地上設立公理，海島都等候他的訓誨。」有時稱他為所羅門（Salomon）和大衛（David）。稱他為所羅門，如在第七十一篇詩篇中，雖然題為「論所羅門」，但內容顯然是指向基督的；因為「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極，萬國都要服事他」，以及詩篇中隨後的內容，唯有基督才相稱。在第八十八篇詩篇中，基督再次被稱為大衛，因為其中所說的內容絕非指大衛本人，而只能指他（基督），例如：「他要稱呼我說：『你是我的父』……我也要立他為長子，為世上最高的君王。我要為他存留我的慈愛，直到永遠……他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前，如太陽之堅固，又如月亮永遠建立。」

因此，除了無數其他用來指稱基督的名稱外，猶大同樣可以透過上述經文被稱呼，因為他確實出自猶大支派。正如使徒（Paul）所言，我們的主和救主顯然是從猶大支派興起的。因此，這些預言在意義上是為這位猶大所積存的。這些是什麼呢？第一，被他的弟兄們讚美；第二，將手壓在仇敵的頸項上；第三，被他父親的兒子們敬拜。當他行奇事、顯神蹟，並因之受到讚美、尊崇與敬拜時，這些便達到了終點。這些敬拜者是他的門徒與使徒，他並不以稱他們為弟兄為恥，正如詩篇中所說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」當他吩咐馬利亞（Maria）和其餘的婦女去傳報時，他命令她們向弟兄們傳報：「你去告訴我的弟兄們，說我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」

起初，弟兄們因奇蹟而讚美他，僅僅將他視為一位奇妙的人，推測他大概是先知中的一位；但當他們在期間目睹了他奇妙的作為，以及他如何摧毀了仇敵與復仇者——即這世代的統治者死亡，連同其他隱形的敵對勢力——那時他們便相信他是神，並敬拜了他。當我們救主將他所有的作為、權能與神蹟，都致力於摧毀魔鬼與邪靈時，他的手便壓在了仇敵的頸項上。甚至當他在十字架上伸出雙手時，他的手也壓在了仇敵的頸項上，因為仇敵逃跑並向他背過身去；更甚者，當他將靈魂交給父，脫離了所取的肉身，赤身露體地降到仇敵的領域時，他作為生命本身，摧毀了死亡以及那些起來反對他的勢力。這些勢力起初大概認為他只是一個普通人，與大眾無異，因此圍困他並像對待常人一樣攻擊他；但當他們認出他擁有超越人類、更神聖的本性時，便轉身逃跑，背對著他。他對著這些逃跑的勢力伸出手，用他神聖而銳利的箭驅趕他們，因此才說：「你的手必壓在仇敵的頸項上。」若如今仍有無數我們救主的仇敵試圖在不同時期攻擊他的教會，他仍以隱形的手與神聖的權能擊潰他們，正如關於他們所說的：「你的手必壓在仇敵的頸項上。」

當他已經獲得了對抗仇敵的勝利，那句「你父親的兒子們必敬拜你」便得到了應驗，即所有在天上的天使、服役的靈、神聖的權能，以及在地上居住的使徒與福音書作者，以及在他們之後，所有藉著他歸向那唯一真實的父神的人，他們在得知基督就是神之道（Logos）後，都承認並敬拜他為神。但由於必須將他降生與死亡的奧秘包含在關於他的預言中，雅各在預言完上述內容後，理所當然地接著說：「猶大是個小獅子，我兒啊，你從嫩芽中長上來。你屈身臥如公獅，又如母獅，誰能喚醒他呢？」他稱他為小獅子，是因為他出自王室支派；按肉身說，他確實是大衛的後裔。「我兒啊，你從嫩芽中長上來」，是因為他從那預言此事的雅各的種子與根中長出，他先前是神之道，後來為了我們所受的救贖計畫，成了人子。那句「你屈身臥如公獅，又如母獅」，也可能是在暗示他的死亡，這是基於聖經的一種慣例，即以其獨特的觀點，在無數其他地方將死亡稱為睡眠。至於「誰能喚醒他呢？」，則是對他從死裡復活的讚嘆。因為說這話的人清楚知道他將會被喚醒，但他以讚嘆的口吻接著問：「究竟是誰會做這事並喚醒他呢？」這是在激勵我們去尋求，究竟是誰將那位為我們承受死亡的主，從死裡喚醒。除了萬有的神與他的父之外，還能是誰呢？唯有他能將我們救主的復活歸功於他，正如聖經所說：「神將他從死裡復活。」

對於「猶大是個小獅子，我兒啊，你從嫩芽中長上來，你屈身臥如公獅」，亞居拉（Aquila）以極具表現力的方式說：「猶大是獅子之子，從掠奪中，我兒啊，你長上來，屈身臥下」；而辛馬庫（Symmachus）則說：「猶大是小獅子，從野獸的掠奪中，我兒啊，你長上來，屈膝臥下」。藉此清楚地表明了從死裡復活，以及我們救主從陰間——如同從野獸的掠奪中——逃脫。那「屈膝」與「臥下」而非「倒下」，既透過「屈膝」顯示了死亡，又透過「臥下」顯示了他並未像其他人的靈魂那樣被拖走。這些事在基督身上早已積存；然而，只要猶太民族及其領袖與那些精通關於基督的神聖預言的人依然存在，這一切就尚未達到終點。但當為猶大所積存的來到，那位預言中所說的、出自那預言者種子與嫩芽的基督顯現在世上，他屈身臥下，或者按辛馬庫所說的屈膝，隨後被喚醒並復活，將他的手壓在那些隱形與理智的仇敵頸項上；而他的弟兄與門徒起初讚美並驚嘆於他，後來也承認他就是神。

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福音的證明 第八卷 594 並敬拜祂為神，那時便應驗了： 猶大的獅子，我的兒啊，你從獵物上上去，你屈身臥下，睡了。 亞居拉（Aquila）的譯文更為精確： 猶大的獅子，我的兒啊，你從捕獲中上去，當你屈身時，你便臥下； 而辛馬庫（Symmachus）則說： 猶大的獅子，我的兒啊，你從野獸的捕獲中上去，膝蓋彎曲，你便被堅立； 從這些話語中，極其清楚地顯明了祂從死裡復活，以及救主從陰間——彷彿從某種野獸的捕獲中——逃脫出來。至於說祂「屈膝」且「被堅立」，而非「跌倒」，這在祂屈膝之處，暫時顯示了死亡；而祂「被堅立」，則顯示祂並非像其他靈魂那樣被擄去。因此，這一切原是為基督所預留的，正如那句經文所說：「直到那為祂預留的來到。」因為從那時起，直到如今，當那些為祂預留的事物達到終局時，猶太民族的官長與領袖便已廢去，外邦人的官長被立在他們之上；反之，外邦人在認出基督為神之後，便稱祂為救主與所盼望者。在這些事之後，又加上了： 「將他的小驢拴在葡萄樹上，將他的驢駒拴在美好的葡萄枝上，他在葡萄酒中洗淨他的衣服，在葡萄血中洗淨他的袍子。他的眼睛必因酒而發紅，他的牙齒必因奶而變白。」 我認為這段經文隱喻了：那小驢，即救主門徒與使徒的隊伍；而那拴住小驢的葡萄樹，則是祂那神聖且不可見的大能，祂在表明這點時曾教導說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」至於那被賦予的葡萄枝，應當是指神之道的教導，祂將驢駒——即那從外邦人中產生的、作為祂使徒後裔的新子民——拴在上面。有人或許會說，當主按照馬太的記載對門徒說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來」時，這些話語便已應驗。若有人仔細研讀這段話，必會對先知的預言感到驚嘆，因為他藉著神聖的靈，預先看見那被預言者，並非像世間顯赫的君王那樣騎乘戰車與駿馬，而是騎在驢與驢駒上，如同一個平凡、貧窮的普通人。另一位先知也對此感到驚嘆，他說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂！看哪，你的王來到你這裡，是謙和的，騎著驢，就是驢駒。」至於「他在葡萄酒中洗淨他的衣服，在葡萄血中洗淨他的袍子」，你也當察看，這是否隱喻了祂那奧秘的受難，在其中祂將自己的衣服與袍子在洗禮中洗淨，藉此顯明祂洗去了那些信靠祂之人的舊污穢。因為藉著那作為祂寶血象徵的酒，祂洗淨了那些在祂死中受洗、並信靠祂寶血之人，使他們脫離了舊日的罪惡，洗淨並擦去了他們舊有的衣服與袍子；以至於他們藉著那神聖且屬靈葡萄的寶血，以及那葡萄樹的酒獲得救贖，脫去了舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人是照著造他者的形象，在知識上漸漸更新的。而那「他的眼睛必因酒而發紅」，以及「他的牙齒必因奶而變白」，我認為同樣隱喻了我們救主新約中的奧秘。那藉著祂親自傳給門徒的奧秘之酒所帶來的喜樂，祂說：「你們拿著吃，這是我的血，為你們流出來，使罪得赦。你們應當如此行，為的是紀念我。」這在我看來，正是指那「眼睛因酒而發紅」；而「牙齒因奶而變白」，則是指那奧秘糧食的明亮與純潔。因為祂再次將神聖經綸的象徵傳給門徒，吩咐他們要以此作為祂身體的形象。既然祂不再悅納那藉著流血的祭祀，也不再悅納摩西律法中規定的各樣牲畜宰殺，而是將餅作為祂身體的象徵傳遞，先知便理所當然地以「他的牙齒必因奶而變白」來隱喻那糧食的明亮與純潔。另一位先知也提到了這點，他說：「祭物和禮物，你不喜悅；你曾給我預備了身體。」但這些事若要更深入地探討與解釋，則需要更多的時間，現今的時機只要求說到這裡，以表明救主降臨的時期，連同其他事蹟，早已被古時的先知所知曉，並清楚地記載在神聖的經文中。

（摘自但以理書）

正如在七十個七年——即四百九十年——之後，基督向世人顯現，猶太人中的預言，以及他們中間曾顯赫一時的祭司職分將被廢除，他們自己將如洪水般在接連的圍城中被擄，而他們神聖的聖殿將遭受徹底的荒涼。 「我說話、禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華我神面前懇求。我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，飛速地來到我身邊，約在獻晚祭的時候，他指教我，對我說：但以理啊，現在我出來，要使你有智慧、有聰明。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七；正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有；必有一位君的民來毀滅這城和聖所，結局必如洪水，必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。他必與許多人堅定盟約，一七之內；一七之半，他必使祭祀與供獻止息，並有行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。」當猶太民族在巴比倫七十年的被擄即將結束時，但以理正在禱告，神的一位聖潔使者，大天使加百列顯現，宣告了耶路撒冷的重建，並將其重建的時間限制在一定的年數之內；他預言在所定的期限之後，它將再次被毀，並且在經歷第二次被擄與圍城後，它將不再獲得神的眷顧，而將保持荒涼，連同那按照摩西律法所行的敬拜也將隨之廢除，取而代之的是將要引入人類生活中的新約。加百列承認，他正如在神諭中那樣，隱晦地向先知揭示了這些事。他對但以理說：「現在我出來，要使你有智慧、有聰明。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。」他清楚地激勵但以理去進行更深層的思考與理解，以洞察這些話語中的奧秘。他稱這些為「異象」，是因為它們涉及更深奧的意義，並非尋常的智慧所能及。因此，我們也當呼求那位賜人智慧的主，祈求祂照亮我們心靈的眼睛，滿懷信心地探討這些經文的意義：「七十個七，」他說，「已經定了，為你本國之民和你聖城，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。」這七十個七的時間，若換算成年，總計四百九十年，這對任何人來說都是顯而易見的。這段時間被定在「你本國之民」身上，這限制了猶太民族的全部終局；在此處，祂不再稱他們為神的子民，而是對但以理說「你本國之民」。正如神在曠野時，因他們犯罪並拜偶像，不再稱他們為祂的子民，而稱他們為摩西的子民，說：「你下去，因為你的百姓已經敗壞了」；同樣地，在這裡祂也教導了為何要對他們限定這段時間的原因：這正是因為他們不再配稱為神的子民。接著祂加上「和你聖城」，這裡我們再次從上文理解到「你的」一詞，因此這句話的意思是：「為你本國之民和你聖城」，彷彿在說：「那被你視為聖潔的城」。希伯來文原文以及其餘的譯者都一致地不僅在「子民」一詞上，也在「城」一詞上加上了「你的」。亞居拉說：「為你本國之民和你聖潔的城」；而辛馬庫則說：「為你本國之民和你聖潔的城」。因此，在七十士譯本的精確抄本中，也加上了星號以標示「你的」一詞。因為但以理在祈禱的話語中，多次稱子民為「神的子民」，稱城的地方為「神的聖地」，而那位宣告者則反過來，既不承認這城是神的聖城，也不承認這子民是神的子民，而是說「你的」，指代那祈禱者，即那位對子民、地方與城說了這些話的人。但以理的話語如下：「求你使你的忿怒和怒氣轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山」；以及「你的百姓成了周圍人的羞辱」；又說：「求你使你的臉光照你荒涼的聖所」；又說：「求你垂看你城荒涼的景況，這城是稱為你名下的」；接著說：「因為你的名被稱為你的城和你的子民。」在作了這樣的禱告後，他接著說：「我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，飛速地來到我身邊，對我說了上述記載的話。」顯然，先知在此並非單純地稱這城為「神的城」，稱聖所為「神的聖所」，稱子民為「神的子民」，這是出於他對子民的情感。然而加百列卻不以同樣的方式稱呼這些事物，反而說：「為你本國之民和你聖城」，這幾乎是在宣告那城、那子民與那聖所已不配稱為神的。因此，祂教導說，這段時間首先是針對子民，其次是針對這城，而這段時間的長度，從耶路撒冷的重建（發生在波斯王大流士時期）一直到羅馬奧古斯都的統治，以及外邦人希律作猶太王之時，正如後文將要展示的，正是我們救主降生的時期。接著祂加上：「要止住罪過，封住罪惡，除淨罪孽，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。」對於「止住罪過，封住罪惡」，亞居拉譯為：「為要終止背逆，並使罪惡達到極限。」因為我認為，我們救主對那些受割禮的人所說的「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧」，正是藉此表達的。因為在猶太民族對祂所策劃的陰謀中，他們的罪惡達到了頂點，按照亞居拉的說法，他們對神的「背逆」也達到了終局。因為在我們救主降臨之前，神長久的忍耐一直寬容他們，儘管他們犯下了無數的罪行，正如先知的言語所證明的；然而，正如對那些古時居住在應許之地的外邦人，曾對亞伯拉罕說：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」，在尚未滿盈之前，亞摩利人並沒有被逐出祖居之地。但當他們的罪孽滿盈時，他們便在摩西的繼承者約書亞的時代被徹底消滅；同樣地，對於前述的子民，你也當如此理解。只要他們的罪孽尚未滿盈，神的寬容與忍耐就一直寬容他們，並藉著先知不斷呼籲他們悔改。但當他們在救主的話語中充滿了他們祖宗的惡貫，並將一切罪惡匯集在一起時，這便導致了他們最終的毀滅，正如我們的主親自教導說：「從創世以來，所流義人亞伯的血，直到撒迦利亞的血，都要算在這世代身上。」因此，當他們最終大膽地將手伸向神的兒子時，他們完成了背逆，並使自己的罪惡達到了頂點，按照亞居拉的翻譯；而按照七十士譯本，他們的罪惡被捆綁並封住了。但既然祂來到以色列，不僅是為了許多人的跌倒，也是為了許多人的興起，正如關於祂所說的：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起」，但以理在上述話語之後，理所當然地加上了：「並除淨罪孽，贖盡罪孽。」因為公牛與山羊的血不可能除罪，而全人類都需要一個活著且真實的贖罪祭（摩西所造的施恩座只是其影兒），這就是我們的救主與主，神的羔羊，關於祂曾說：「看哪，神的羔羊……」

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該撒利亞的優西比烏著作 第二部 604 護教篇 他們完成了悖逆，並為自己的罪惡劃上了句點，正如亞居拉（Aquila）所詮釋的；而按照七十士譯本（LXX），他們罪惡的結已經被繫上並蓋了印。 但因為祂來到以色列，不僅是為了許多人的跌倒，也是為了許多人的復興，正如西面論到祂所說的： 「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起 [註：路加福音 2:34]。」 因此，但以理理所當然地在所說的話之後加上： 「並為要止住罪過，除淨罪惡。」 因為公牛和山羊的血不能除罪，且全人類都需要一個真實而活的贖罪（摩西所造的施恩座即是其預像），然而若非我們的救主與主——那位神的羔羊——就沒有真實而活的贖罪，關於祂曾說： 「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的 [註：約翰福音 1:29]。」 因為祂又是我們罪的贖罪祭，祂不僅是我們罪的代價與救贖，也是為全世界的，正如使徒所說的 [註：約翰一書 2:2]： 「祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖 [註：哥林多前書 1:30]。」 因此，祂教導說，祂的降臨既是那些對祂不敬虔之人的罪惡之完成與終結，同時也是那些信靠祂之人的罪惡之塗抹、潔淨與不義之贖罪。因為亞居拉說：「為要完成悖逆，並為罪惡劃上句點」，隨後又加上：「並為要贖去不義」，顯然是將祂視為對一切過去因無知而犯下之不義的贖罪。緊接著這些話，又說道： 「並引進永恆的公義。」 神的道本身確實就是永恆的公義，「祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖」，正如使徒所說的。然而，藉著祂的降臨，祂也為全人類帶來了公義，以行動證明了「神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神 [註：羅馬書 3:29-30]」。因為神只有一位，祂將藉著信心稱義那受割禮的，也藉著信心稱義那未受割禮的。 因此，彼得對哥尼流及其親友被視為配得聖靈感到驚奇，他說：「我真看出神是不偏待人的。原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納 [註：使徒行傳 10:34-35]。」保羅也稱福音為公義的福音，他說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來 [註：羅馬書 1:16-17]。」在詩篇中關於基督也說過： 「在祂的日子，公義要興旺，並大有平安 [註：詩篇 72:7]。」 祂的工作確實彰顯了神的公義，因為祂使全人類都配得同樣的呼召。但藉著摩西所頒布的律法卻非如此，它們僅僅賜給了猶太民族；因此，它們顯現了一段時間後就過去了。而藉著我們救主所宣告的公義，因存留到永遠，理所當然地被稱為永恆的公義，正如加百列所說的：「並引進永恆的公義」。至於「並封住異象與先知」，在我看來，亞居拉的翻譯更為精確，他說：「並為要完成異象與先知」。因為我們的救主與主降臨，並非為了封閉或像蓋印一樣關閉先知的異象，祂反而將那些先前模糊不清、彷彿被封印的異象，揭開了印記，並將其展開，將神聖經文的意義傳授給祂的門徒。 因此，祂說：「看哪，猶大支派中的獅子得勝了；祂揭開了那封在書卷上的印記 [註：啟示錄 5:5]。」這印記是什麼呢？不就是先知們的模糊之處嗎？以賽亞對此非常清楚，他說：「這些話語，你們看，如同封住的書卷 [註：以賽亞書 29:11]。」因此，神的基督降臨並非為了封閉異象與先知，而是為了將其揭開並帶入光明。因此，在我看來，亞居拉說「為要完成異象與先知」更為精確，這也與我們救主所說的相呼應： 「我來不是要廢掉律法或先知，乃是要成全 [註：馬太福音 5:17]。」 因為基督是律法的終結，若非祂親自降臨並為所有關於祂的預言劃上句點，那些預言將永遠是不完全的。根據七十士譯本的翻譯，這句話也可以有這樣的理解：「並封住異象與先知」；因為律法與先知直到約翰為止，從那時起，那些先前受聖靈感動而預言、公開宣告關於基督的預言，以及在神聖啟示中觀看純淨異象的人，就停止了。彷彿神聖的恩典本身已被封閉，並被印記所束縛，因此從那時起，先知不再在他們中間運作，也不再有「先見」之稱，所有這些直到我們這個時代都已消失。接下來是： 「並膏至聖者。」 這一點同樣可以從相同的論點得到證實：因為直到我們救主的時代，在希伯來人中擔任至聖者（大祭司）的人，都是按照摩西律法所規定的儀式受膏；但正如預言所說，這些人在此之後也消失了。因此，雅各對猶大所發出的預言，根據我們之前所闡述的，預示了猶太民族領袖與統治者的終結。但既然先知與祭司的保護權，先前是繫於這些人身上，那麼聖言藉著上述預言，在預告基督降臨時猶太民族統治者與領袖被廢除的同時，也宣告了那些在他們中間曾顯赫一時的先知與祭司的終結，彷彿他們也將在基督顯現時消失；而我們救主的降臨也以事實證實了這一點。然而，亞居拉翻譯為「為要膏那至聖者」，有人可能會認為這指的是過去猶太人的大祭司，因為在許多低於他的祭司被稱為聖潔的同時，唯有那位超越所有祭司的大祭司被稱為「至聖者」。因為這在表面上理解是正確的。因為直到我們救主的時代，歷代相傳的大祭司不僅領導全體百姓，而且按照摩西所立的律法，持續執行神聖的敬拜。但從我們救主的時代開始，他們的秩序首先變得混亂，不久之後便徹底消亡。然而，我自己在聖經中從未發現猶太人的大祭司被稱為「至聖者」，我認為這僅僅是指神的獨生子——道，祂才是真正且真實配得此稱號的。因為對於那些從人類中進步，並達到美德所能及之程度的人來說，若能被稱為聖潔，那已是極大的恩典，這是分享了那位說「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」之主。但若在人類中，有誰能真正被稱為「至聖者」，除了那位被聖者所愛的兒子，正如祂被稱為萬王之王、萬主之主，同樣也被稱為至聖者？因此，唯有祂，因為祂比任何曾受過摩西那種屬地且人工調製之油膏抹的人，得到了更卓越的膏抹，所以才對祂說：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴 [註：詩篇 45:7]。」祂受了這膏，在以賽亞書中祂親自以自己的口吻說：「主的靈在我身上，因為祂膏我 [註：以賽亞書 61:1]。」既然我們的救主是唯一被見證受了卓越的、屬靈的，或者說神性之膏抹的人，祂理所當然地被稱為「至聖者」，正如有人會說「大祭司中的大祭司」，或根據加百列的啟示，被稱為「受膏的至聖者」。這一切，在七十個七年結束時，除了在我們救主顯現的時代之外，沒有在其他時間得到應驗。

既然那位預先顯現的天使已經向先知概括地預言了這些事將會發生，祂便再次重複關於七十個七年的論述，精確地教導每一個細節，從何時開始計算這些時間，以及在這些時期將會發生什麼。祂說： 「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七，耶路撒冷城必連街帶濠，重新建造。」 在這些內容中，我認為不應隱瞞前人對這些地方的見解，而應將其作為對讀者有益的內容一併列出。朋友之間的事物是共有的，這話說得好；既然我們應當懷著感恩的心使用他人所說的佳作，同時又不剝奪先賢的後代，也不剝奪那些最初播種者所留下的種子，我將引用他的話。這些話出自阿非利加努（Africanus）的《編年史》第五卷，內容如下： 「這段經文雖然意義深遠且奇妙，但現在我們只討論那些對時間計算及相關事項有幫助的部分。顯然，這些話是關於基督的降臨，祂將在七十個七之後顯現。因為在救主時代，或從祂開始，過犯被廢除，罪惡被終結；藉著赦免，不義與罪惡透過贖罪被塗抹，永恆的公義被宣告，這不同於律法下的公義。異象與先知直到約翰為止，且至聖者受膏。因為在我們救主降臨之前，這些事雖然不存在，卻是被期待的。 天使指示從出令重新建造耶路撒冷開始計算這些數字，即七十個七，也就是四百九十年。這發生在波斯王亞達薛西（Artaxerxes）在位第二十年。因為他的酒政尼希米在請求後，得到了重建耶路撒冷的答覆，並發出了命令。因為直到那時，這座城一直荒廢。因為居魯士在七十年被擄期滿後，讓所有願意的人自由返回，那些與大祭司耶書亞（Jeshua）和所羅巴伯（Zorobabel）一同回去的人，以及後來與以斯拉（Ezra）一同回去的人，起初被禁止建造聖殿和圍繞城市的城牆，因為這並未被授權。因此，這一直持續到尼希米和亞達薛西王，即波斯統治的第一百一十五年；從耶路撒冷被毀算起，已經過了一百八十五年。那時亞達薛西王下令重建這座城市。尼希米被派去主持這項工程；城牆和街道正如預言所說的那樣被建造起來。從那時起，我們開始計算七十個七，直到基督，這在基督身上得到了應驗。因為如果我們從其他任何時間開始計算，而不是從這裡開始，時間將無法吻合，且會出現許多荒謬之處。如果我們從居魯士和第一次遣返開始計算七十個七，將會多出一百多年；如果從天使向但以理預言的那一天開始計算，年數會更多；如果從被擄之初算起，則更多。我們發現波斯王國約有二百三十年，馬其頓王國延續了三百七十年，從那時起直到提庇留該撒（Tiberius Caesar）第十六年，又有六十年。從亞達薛西算起，七十個七直到基督的時代，按照猶太人的計算方式，是吻合的。因為從尼希米被亞達薛西派去重建耶路撒冷，即波斯王國第一百一十五年，也是亞達薛西在位第二十年，即第八十三屆奧林匹亞第四年，直到那個時代，即第二百零二屆奧林匹亞第二年，提庇留該撒統治第十六年，總計四百七十五年，按照希伯來人的計算，即四百九十年，因為他們根據月亮的運行來計算年數，這很容易說明，一年有三百五十四天，而太陽週期的一年有三百六十五又四分之一天。因為月亮的十二個月週期與太陽的一年相差十一天又四分之一天。因此，希臘人和猶太人在八年中加入三個閏月；因為八次十一天又四分之一天構成三個月。因此，四百七十五年，構成五十九個八年週期和三年；由於每八年有一個閏三個月，總計十五年，只差幾天。將這些加到四百七十五年，就完成了七十個七。」 阿非利加努的話就是這樣。如果我們也需要對這些地方提出自己的見解，我認為七十個七的劃分並非徒勞或隨意的。因為將其劃分為最初的七個，然後是六十二個，在中間插入許多內容後，再加上最後的一個，就這樣確定了七十個七的數字。祂說： 「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，有七個七和六十二個七。」 隨後在插入其他內容後，祂加上了最後一個，說： 「祂必與許多人堅定盟約，一七之久。」 我認為，任何關注這些如同神之話語的人，都會承認這些並非徒勞，也不是沒有神聖啟示而隨意編造的。這就是我們首先認為值得注意的，並將對所探討問題的精確解答留給讀者。如果我們也需要不隱瞞隨後的內容，我說，根據另一種觀點或解釋，在上述經文中提到的「受膏君」，從「從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候」來看，指的不是別人，正是預言之後、從巴比倫返回後，帶領百姓的大祭司們，聖經習慣稱他們為「受膏者」。因為我們認為，只有這些人從巴比倫返回後，從大祭司耶書亞（約薩達之子）開始，直到我們救主耶穌基督降臨的時代，一直領導著這個民族。因此，我認為這段保護期間，即他們領導的時期，是透過「從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，有七個七和六十二個七」來指明的；而這些年的七個七，總計四百八十三年，從居魯士王國一直延伸到羅馬統治的開始，當時羅馬將軍龐培（Pompey）來到耶路撒冷，透過圍城攻佔了這座城市，使整個民族淪為羅馬的奴隸，從那時起開始納稅，並服從羅馬的命令。因此，四百八十三年的數字限制在這一時期，這也是那些……

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614 《福音的證明》卷八

摩西律法中，關於民族的治理與祭司職分，皆由父輩傳承而來；我認為，聖經在當前語境下所稱的「基督領袖」，指的正是這些人。若有必要列出在上述期間內，歷任大祭司的繼承名單，為了闡明所言之真實性，將其列出亦無不可。

此外，關於這些話語並非徒然，亦非無神聖默示而隨意發出，我相信凡接受這些話語為神之言語者，無人會否認。因此，我們認為首先應當註明這一點，並將此問題的精確解答留給讀者去探究。然而，若我們也不應隱瞞心中所想，我認為在剛才所引用的經文中，關於「基督領袖」的含義，應當理解為：

「從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏者（基督）領袖的時候。」

這除了指代那些在該預言之後，以及猶太人從巴比倫回歸後，治理百姓的祭司繼承序列——聖經習慣稱他們為「受膏者」（Christos）——之外，別無他意。我們得知，從巴比倫回歸後，以祭司長約書亞（Josedec）為首，直到我們救主降臨之時，唯有這些人治理著民族。因此，我認為他們治理的中間時期，即是經文所指的：

「從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏者領袖的時候，有七個七和六十二個七。」

若將這些年的「七」換算為年數，從居魯士（Cyrus）統治直到羅馬帝國時期，共計四百八十三年。在那段時期，羅馬將領龐培（Pompeius）進攻耶路撒冷，不僅以圍城之勢攻佔了該城，更迫使整個民族臣服於羅馬，以至於從那時起，他們便開始繳納貢稅，並服從羅馬的命令。因此，四百八十三年的數目正是指向這一時期，在那時，那些依照摩西律法，藉由祖先傳承與序列而取得全民族治理權與祭司職分的人，便終止了；我推測，聖經在此處所稱的「基督領袖」指的正是他們。若有必要進行列舉，並說明在我們所談論的中間時期，誰繼承了誰，以及誰守護了那個職位，我們也不會感到厭煩，以便證明所言之真實性。

首先，在但以理預言之後，波斯王居魯士統治期間，猶太人從巴比倫回歸，約書亞（Jesus，即耶書亞）——被稱為祭司長——與所羅巴伯（Zorobabel）一同從被擄之地歸來，並奠定了聖殿的根基。但由於鄰近民族的阻撓，工程受阻，先知所說的最初「七個七」年數便過去了，期間聖殿的建造仍未完成。因此，神聖的言語將最初的七個七與其餘的七分開，說：「七個七」，隨後又間隔地加上：「及六十二個七」。因此，從居魯士到聖殿建造完成，共發現了七個七年。猶太人正是由此出發，對我們的救主說：

「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」

然而，他們所說的聖殿建造了四十六年，是因為從第一位居魯士王（他首先允許願意回歸故土的猶太人離開巴比倫）的統治開始，直到大流士（Darius）統治的第六年，總計為四十六年，那時整個建造工程才告完成。希伯來作家約瑟夫（Josephus）則提到，為了完成聖殿外圍的裝飾，又增加了三年時間。因此，神聖的預言將最初的七個七（總計四十九年）分開，是合乎情理的，而其餘的六十二個七，則從大流士的統治開始計算。在大流士統治期間，約書亞之子耶書亞與撒拉鐵之子所羅巴伯，在他們尚在世時，共同主持了聖殿的修復，當時哈該（Aggaeus）與撒迦利亞（Zacharias）進行了預言。在他們之後，以斯拉（Esdras）與尼希米（Nehemias）同樣從巴比倫歸來，為城牆進行了修築，當時由約雅敬（Joachim）掌管祭司職分；他是約書亞之子。在他之後，以利亞實（Eliasib）繼承了祭司職分；接著是約雅大（Jodae）；隨後是約拿單（Jonathan）；再之後是押杜亞（Jaddus）。以斯拉的經卷也提到了他們，說：「約書亞生約雅敬，約雅敬生以利亞實，以利亞實生約雅大，約雅大生約拿單，約拿單生押杜亞。」

在押杜亞的時代，馬其頓的亞歷山大（Alexander）建立了亞歷山大城，正如約瑟夫所記載，他來到耶路撒冷並敬拜了神。亞歷山大在第一百一十四屆奧林匹亞運動會之初去世，距離居魯士統治波斯（始於第五十五屆奧林匹亞運動會之初）已有二百三十六年。在馬其頓人亞歷山大去世後，以及上述祭司長之後，奧尼亞（Onias）掌管了民族，他也承擔了祭司長的職位；在他的時代，塞琉古（Seleucus）佔領了巴比倫，並在亞歷山大去世後的第十二年戴上了亞洲的冠冕。從居魯士開始計算，總共為二百四十八年。從此時起，馬加比（Machabaeorum）的歷史開始記錄希臘人的統治。在奧尼亞之後，由祭司長以利亞撒（Eleazarus）領導猶太人，在他的時代，七十位長老翻譯了神聖的聖經，並將其奉獻給亞歷山大的圖書館；在他之後是另一位奧尼亞，隨後由西門（Simon）繼承，在西門的時代，耶穌·西拉（Jesus filius Sirach）聞名於世，他編纂了那部被稱為「全德智慧書」的作品。在他之後，另一位與前人同名的奧尼亞掌管了事務。在他的祭司任內，安提阿古（Antiochus）圍困了猶太人，並強迫他們希臘化；在他之後，被稱為馬加比的猶大（Judas）掌管了事務，他清除了國境內的褻瀆者；他的兄弟約拿單（Jonathas）繼承了他；隨後是西門，在他去世時，敘利亞的統治已進入第一百七十七年，這正是馬加比第一書所記載的歷史終點。因此，從居魯士統治的第一年，到馬加比經卷的結尾，以及祭司長西門的去世，總計四百二十五年。此後，正如約瑟夫所寫，約拿單繼承了祭司職分，管理了二十九年。隨後亞里斯多布（Aristobulus）掌管了一年。他是自巴比倫回歸後，第一位在祭司職分之外，又加上王冠的人。繼承他的是亞歷山大（Alexander），他既是王也是祭司，也管理了二十七年。至此，從居魯士統治的第一年以及猶太民族從巴比倫回歸，總計四百八十二年，期間由祭司們治理，我認為他們就是預言中所稱的「基督領袖」。在他們之後，隨著最後一位祭司長亞歷山大的去世，猶太民族陷入了無首領、無治理者的狀態，以至於王權落入了一位婦女手中。當她的兩個兒子亞里斯多布與海爾卡努（Hyrcanus）彼此爭權時，羅馬將領龐培進駐耶路撒冷，以圍城之勢攻佔了該城，並褻瀆了聖物，甚至進入了聖殿的至聖所。這發生在第一百七十九屆奧林匹亞運動會的第一年，距離居魯士統治（始於第五十五屆奧林匹亞運動會）已有四百九十五年。當時，龐培攻佔了耶路撒冷，將上述的亞里斯多布鎖鏈囚禁並送往羅馬，將祭司職分交給了他的兄弟海爾卡努，從那時起，整個民族便成為羅馬的附庸。在他之後，安提帕特（Antipater）之子希律（Herodes）殺害了海爾卡努，並經由羅馬元老院的授權，取得了猶太人的王權，他成為第一位外邦血統的統治者，破壞了摩西律法所規定的祭司秩序。因為神聖的律法規定，大祭司應當終身侍奉神；但希律卻不是將職分交給血統純正的人，也不是交給理當繼承的人，而是交給了一些被疏遠、與祭司繼承序列無關的人，且並非永久授予，而是僅限於短暫且有限的時間，隨意更換，以至於最初的七個七年從居魯士到大流士，而其餘的六十二個七年則從大流士到羅馬將領龐培。

若你願意進行第三種觀察，並以另一種方式計算七個七與六十二個七的年數（總計四百八十三年），你會發現這段時間延伸到了奧古斯都（Augustus）與希律時期，他們是第一批外邦血統的統治者，在他們的時代，我們救主耶穌基督的降生被記錄下來，只要你從大流士與聖殿完成時開始計算上述的數字。因為在大流士的第二年，先知撒迦利亞指出耶路撒冷荒涼的七十年已經結束，他說：「在第二年十一月（即細罷特月）二十四日，耶和華的話臨到巴拉加的兒子撒迦利亞。」隨後他又補充道：「耶和華的使者回答說：『萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？』」但以理在神聖靈的感動下，看見了這段時間，並記錄道：「我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論到耶路撒冷荒涼的年數，七十年滿了，我就禁食，披麻蒙灰，向主神禱告祈求。」隨後，在禱告之後，向他顯現的使者預言了關於七十個七的事，並指出了開始計算的時間，說：「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏者領袖的時候。」居魯士確實發出了第一次命令，要建造耶路撒冷，但由於鄰近民族的阻撓，工程並未進行；後來大流士下令，在他統治期間聖殿建造完成，從那時起，但以理的預言便開始應驗，其經文為：「從出令重新建造耶路撒冷」，其中也說：「我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論到耶路撒冷荒涼的年數，七十年滿了。」因此，在大流士的第二年，七十年的期限被證明已經結束，所以我們必須從第六十六屆奧林匹亞運動會，以及聖殿建造完成的大流士第二年開始計算七十個七。從那時起，若你計算隨後的年數，你會發現直到希律與羅馬君主奧古斯都時期（在他們統治時，我們救主的降生顯明於世），共計四百八十三年，這正是但以理預言中七個七與六十二個七的總和。從第六十六屆奧林匹亞運動會到第一百八十六屆，中間相隔一百二十一屆奧林匹亞運動會，即四百八十四年（每屆奧林匹亞運動會為四年）。當時，羅馬王奧古斯都正處於其統治的第十五年，他統治著埃及與其餘的世界，在外邦人希律的統治下，猶太人接受了王權。我們的救主與主耶穌基督，即神的基督，便在那時降生，這意味著祂降生的時間與但以理所說的七個七與六十二個七的結束時間是吻合的。在此之後，那剩下的一個七被分開並推遲了，在中間經過了許多預言所說的事之後，其餘的一切都按照預言的順序完成了，其方式如下：「過了六十二個七，受膏者必被剪除，一無所有；必有未來的領袖毀滅這城和聖所，結局必如洪水，直到末了必有爭戰，荒涼的事已經定了。」這些事在奧古斯都與希律的時代得到了明確的應驗，我們稱上述的七個七年在此結束。因為祭司的受膏職分一直持續到希律與奧古斯都的時代，而古代祭司的繼承序列在海爾卡努的父親亞歷山大那裡終止了。希律在殺害海爾卡努之後，據說不再將職分交給祖先的繼承者，而是交給了一些卑微且默默無聞的人。預言也預先宣告了這一點，說：「過了六十二個七，受膏者必被剪除，一無所有。」其他的譯者也清楚地表達了這一點：亞居拉（Aquila）說：「在七個七與六十二個七之後，受膏者將被剪除，且不屬於他。」辛馬庫（Symmachus）則說：「在七個七與六十二個七之後，基督將被剪除，且不再有他。」由此，我認為最能確定的是，基督領袖正是我們所闡述的那一位。因此，在上述的七結束後，「基督必被剪除」，他說。但這基督是誰，若不是那位合法繼承祭司血統、治理民族的領袖呢？他確實一直存在，直到七個七年結束；當這些年數結束時，那位按血統繼承並治理民族的人便被剪除。此人正是海爾卡努，希律殺了他，並篡奪了與他毫無關係的民族王權，成為第一位外邦統治者。不僅作為基督的海爾卡努（最後一位古代祭司長）被剪除，而且那從遠古祖先傳承下來的祭司繼承序列，以及那合法的受膏職分，也不再依照判斷進行，而是混亂且無序地進行，不再依照摩西所規定的律法，這一切都如預言所說：「受膏者必被剪除，一無所有。」對此，希伯來作家約瑟夫是可靠的見證人，他在《猶太古史》第十八卷中這樣記載：「希律從羅馬人手中接過王權後，不再任命阿薩摩尼亞（Asamonæus）家族（即所謂的馬加比家族）的人為祭司長，而是任命了一些卑微且僅僅是希伯來人的人，除了亞里斯多布一人。他是海爾卡努的兒子，希律任命他為祭司長，並將其姊妹瑪利安妮（Mariamme）許配給他，以藉由海爾卡努的記憶來博取民眾對他的好感。隨後，因擔心眾人轉向亞里斯多布，他在耶利哥設計讓他在游泳時溺斃，正如我們已經說過的。在此之後，他不再將祭司職分託付給阿薩摩尼亞家族的後裔。希律的兒子阿基勞斯（Archelaus），以及隨後接管猶太王權的羅馬人，在祭司長的任命上也採取了與希律相同的做法。」在其他地方，他又這樣說。

623

621 該撒利亞的優西比烏著作 第二部 護教篇 - （希臘文原文略） [註：此處原文為希臘文，對應下方拉丁文翻譯。]

他（希律）在一個合適的地點建造了這座塔，極盡奢華，並將其命名為安東尼亞（Antonia）。他取走了大祭司的禮服，並將那件原本存放的禮服扣留下來，深信百姓不會因為這件事而發動叛亂。繼他之後被立為王的兒子亞基老（Archelaus）也做了與希律同樣的事；羅馬人從他手中接管了政權，並控制了那件存放在石造建築中、並蓋有印章的大祭司禮服。「透過這些事，我認為那位說預言者所說的預言，其結果對任何人而言都已顯而易見：『七個七和六十二個七之後，受膏者將被剪除，而審判不在他裡面。』」你將會更清楚地看到「審判不在他裡面」這句話的含義，如果你觀察到在希律之後，以及在我們救主時代所設立的大祭司，是如何在沒有審判的情況下被立的。因為根據神聖律法，大祭司本應終身履行職務，並由其合法的兒子繼承；但在我們所考察的時期，按照預言所說，在受膏者被剪除之後，首先是希律，隨後是羅馬人，他們在沒有審判、也不遵守律法的情況下，隨意任命他們認為合適的人為大祭司，將這份尊榮賜給一些平民和無名之輩，甚至買賣並販賣這個職位，隨意將這份職務一年一年地賜給不同的人。因此，神聖的福音書作者路加在描述我們救主傳道的時間時，似乎指出了這一點，他說：「該撒提庇留在位第十五年，本丟·彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司。」因為如果不是關於大祭司的立法被廢除，這兩個人怎麼可能在同一時間作大祭司呢？約瑟夫（Josephus）也為此作見證，寫道：「羅馬將軍瓦勒里·格拉圖（Valerius Gratus）罷免了亞那的大祭司職務，任命以實瑪利（Ismael）為大祭司。不久之後，他又將其撤換，任命亞那大祭司的兒子以利亞撒（Eleazar）為大祭司。過了一年，他又罷免了此人，將大祭司職務交給了加提姆（Cathimus）的兒子西門（Simon）。此人擔任該職位也不超過一年，時間一到，約瑟夫（即該亞法）便接替了他。」我之所以必須引用這些內容，是因為「受膏者將被剪除，而審判不在他裡面」這句話，我認為這具有無可爭辯的證明。接下來，預言說：「他必毀壞這城和聖所，連同那將要來的領袖。」在這裡，我再次認為是指希律本人，以及在他之後那些外族出身的統治者；因為正如前面將大祭司稱為受膏的領袖，說「直到受膏的領袖」，同樣地，在他們之後以及他們的職位終止後，不會有別的領袖到來，除了那位被指出的外族出身者，以及隨後統治該民族的其餘人。他將那仇視美善、敗壞良善者當作幫手，據說他將毀壞這城和聖所。他確實毀壞了整個民族，有時使祭司職務的秩序陷入違法，有時使全體百姓偏離正道，並誘使這城（因為公民們被比喻性地這樣稱呼）陷入不虔誠之中。亞居拉（Aquila）對此的解釋也與我們的理解相符：「那將要來的領袖的百姓，必毀壞這城和聖所。」因為不僅那位將要來的領袖（我們已在前面的解釋中指明）毀壞了這城和聖所，他的百姓也參與其中。有人或許會說，這也指出了羅馬的統治者及其百姓，我認為這指的是從那時起控制該民族的羅馬統治者的軍隊，他們毀壞了耶路撒冷城本身，以及其中古老而尊貴的聖殿。他們確實像在洪水之中一樣被剪除，並在戰爭結束前就遭到了毀滅，以至於正如預言所說，在他們對我們救主進行陰謀之後，他們遭受了徹底的荒涼；在那之後，他們承受了最後的圍城。你在約瑟夫所寫的歷史中，可以精確地查閱到這些內容。關於在預言的七個七和六十二個七之間，猶太民族所發生的這些事，隨後便宣告了我們救主所宣佈的新約。在七個七和六十二個七之間說了這麼多之後，接著說：「他必與許多人堅定盟約一個七，在七之半，必使祭祀與供獻止息，在殿裡必有毀壞的可憎之物，直到所定的結局傾倒在那荒涼之地。」讓我們來看看這一切是如何應驗的。據記載，我們救主傳道和行神蹟的全部時間為三年半，這正好是一個七的一半。約翰福音書作者在福音書中以某種方式精確地指出了這一點。因此，一個七年的時間，就是他與使徒們相處的全部時間，包括受難前和從死裡復活後。因為據記載，他在受難前三年半的時間裡，向門徒和非門徒顯現，在那期間，他以奇妙的教導和醫治，向希臘人和猶太人簡單地展示了他神性的能力；而在從死裡復活後，他同樣與他的門徒和使徒們相處了相當長的時間，四十天之久向他們顯現，與他們同住，講論神國的事，正如使徒行傳所記載的。因此，這就是預言中所指的七年，在這期間他堅定了盟約，也就是說，他堅固了福音傳道的新約。他與哪些「許多人」堅定了盟約呢？顯然是與他自己的門徒和使徒，以及所有從希伯來人中信靠他的人。然而，在這堅定盟約的一個七之半，祭祀與供獻止息了，毀壞的可憎之物開始了；因為當這個七進行到一半，在他三年半的傳道之後，在他受難之時，聖殿的幔子從上到下裂為兩半；從那時起，祭祀與供獻在能力上就從他們中間被除去，毀壞的可憎之物進入了聖殿，因為那自古以來一直眷顧和看顧那個地方的能力已經離棄了他們，使他們成為荒涼。因此，直到救主受難為止，可以認為有一種神聖的能力在看顧著聖殿和至聖所。否則，如果他不知道那個地方不再存在，也不再配得神的同在，他又怎會與許多人一起坐在聖殿裡，遵守律法規定的節期呢？因此，直到那時，聖殿裡仍有一些人說預言，例如法努伊勒的女兒、女先知亞拿，以及將嬰孩時期的他抱在懷裡的西面，他們都預言了那些被記載下來的事；如果主自己不認為在那裡應當按照律法行事，視其為聖潔且配得神的地方，他就不會對長大痲瘋的說：「你去，把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據」；他也不會將買賣的人趕出去並說：「經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」又說：「把這些東西拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方。」除非他顯然認為那個地方仍然是神聖的。然而，當他們最後的邪惡臨近時，他宣告了這一切，說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」這在當他受難時，聖殿的幔子從上到下裂開時就應驗了。從那時起，那按照律法規定、蒙神悅納的祭祀與供獻，在能力上就被廢除了；這一切被除去後，根據手中的預言，毀壞的可憎之物便隨之臨到了那個地方。如果說在那之後，聖殿裡的禮儀似乎還持續了一段時間，但那已不再蒙神喜悅，因為它們是在沒有審判且不合律法的情況下進行的。正如很久以前，當受膏被剪除，合法的繼承大祭司職位在海爾卡努斯（Hyrcanus）死後停止，之後那些無序且違法進入職位的人，雖然看起來在做些什麼，但並非按照應有的規章行事，預言因此說：「受膏者將被剪除，而審判不在他裡面」，指責他們對審判和律法的蔑視；同樣地，你也可以說祭祀與供獻的情況也是如此。在我們救主受難之前，由於當時那看顧聖殿的神聖能力，它們是正確且合乎律法地進行的。然而，在他獻上那完美且合乎神性的祭物——他自己為我們的罪獻上，他就是那「除去世人罪孽的神的羔羊」——之後，這祭物便立即被廢除了。隨著這祭物被獻上，並根據新約的奧秘傳給了所有人，舊約的禮儀便被廢除了。因為就在那句預言——「他必與許多人堅定盟約一個七」——應驗的同時，舊約的事物便被廢除了。新約的事物是在何時堅定的呢？豈不是當我們的救主和主，在即將完成他走向死亡的偉大奧秘的那一夜，將他那關於新約的隱秘教導的象徵傳給他的門徒時嗎？因為就在那時，這一切完成了，摩西的舊約被廢除了，這正是聖殿幔子在同一時間裂開所表明的。因此，從那時起，祭祀與供獻在能力和事實上都被廢除了，之後在那裡被認為進行的祭祀，都是在污穢的地方，由污穢且不聖潔的人所進行的，既無供獻也不聖潔。請接受約瑟夫關於這些事的見證：「在五旬節那天，祭司們夜間進入聖殿，照慣例履行職務時，他們說首先感覺到了一種震動和響聲；隨後聽到了巨大的聲音說：『我們從這裡遷移吧。』」他記載這些事發生在我們救主受難之後。同樣地，他還說：「巡撫彼拉多，就是我們救主時代的那一位，夜間將該撒的像帶入聖殿，這是不合法的，這給猶太人帶來了極大的混亂、騷動和叛亂。」斐洛（Philo）也對此作了見證，說：「彼拉多夜間將皇家旗幟放在聖殿裡，從那時起，猶太人便開始了接連不斷的叛亂和災難。」因此，從那時起，整個民族和他們的京城便不斷遭受各種災難的侵襲，直到最後那場針對他們的戰爭和最後的圍城。在圍城中，各種毀滅——飢荒、瘟疫和刀劍——像洪水一樣湧向他們，所有那些密謀反對我們救主的人，無論老少，都被剪除；那時，毀壞的可憎之物立在了聖殿裡，直到今日依然存在，且日復一日地陷入更嚴重的荒涼。按照預言所指出的界限，它很可能會持續到生命的終結，預言說：「直到所定的結局傾倒在那荒涼之地。」我們的主和救主耶穌基督證實了這一點，他說：「當你們看見先知但以理所說的毀壞的可憎之物站在聖地，那時，你們要知道它的荒涼近了。」如果那些受割禮的人對此表示懷疑，就必須責備他們，因為他們不僅無恥地反對真實且明顯的事實，而且盡其所能地誹謗這些預言為虛假。如果預言將全部時間限制在七十個七年，並預言了期間將發生的事；而他們卻在預言發出近一千年後的今天，無法證明所寫的任何事已經發生，儘管根據神聖的預言，他們的受膏已經被剪除，他們的聖所和之前的居民在戰爭的洪水毀滅中被毀壞和剪除，而且最奇妙的是，直到今天，那毀壞的可憎之物仍然站在那曾經聖潔的地方，關於這一點，我們的主和救主也說出了上述的話。既然這些事在我們眼前清晰可見，我們對那些受割禮的人感到驚訝，不是因為他們敢於直視這些明顯的事實，而是因為他們視而不見，心靈被黑暗籠罩，以至於看不見神聖經文如此清晰且明顯的應驗。這正如以賽亞的預言在他們身上應驗了一樣，他預言道：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」但既然關於那些信靠神之基督的外邦人，很久以前就已經說過：「沒有傳過關於他的，他們將要看見；沒有聽過的，他們將要明白，藉著他和他所差遣之父的恩典」，我們也已盡力說出了關於這些地方所顯明的事，並感激地引用了我們之前非洲人（Africanus）的觀點，這些觀點也保持了精確性；因此，我們應當將它們視為良好的發現而加以運用。

635

634 《福音的證明》第八卷 出自彌迦書。 彌迦書。 先知預言了主降臨人間時的時代徵兆：猶太人所尊崇之事的徹底廢除、外邦人對先知所宣揚之神的認識，以及萬國極其深遠的和平。

「萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，都要側耳而聽！主耶和華要從祂的聖殿作你們的見證。看哪，耶和華出了祂的居所，降臨，踐踏地的高處。眾山在祂以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟在火前，又如水在陡坡傾瀉。這一切都是因雅各的罪過，以色列家的罪惡。」隨後，在中間插入了許多其他內容後，他又補充說：「雅各家的首領、以色列家的官長啊，你們當聽！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直，以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻倚賴耶和華，說：『耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。』所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿的山必像叢林的高處。末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：『來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。』因為訓誨必出於錫安，耶和華的道必出於耶路撒冷。祂必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。」

我們先前已在相關處所探討過這些經文；並已證明，除了我們的主耶穌基督降臨人間的時代之外，猶太人往昔所尊崇的事物——即所謂的錫安山與耶路撒冷，以及其上的建築，也就是聖殿、至聖所、祭壇，以及其他為尊崇神而奉獻的一切——從未在其他任何時候被移除與震動，正如那預言所說：「看哪，耶和華出了祂的居所，降臨，踐踏地的高處，眾山在祂以下必消化。」當這些震動時，受割禮者的靈魂，因其卑微而被稱為「谷」，在與往昔的高處對照之下，哀悼著上述事物的毀滅，正如蠟在火前消化，又如水在陡坡傾瀉，這是因為他們之中每日都有許多人從較好的境地墮落到較差的境地。他說這一切都將發生，是因為「雅各家的罪過，以色列家的罪惡」。

至於這罪過與罪惡是什麼，他隨後補充道：「你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直。以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。」這血中也包含了那導致他們最終災難的原因，因為這緣故，他們對自己發出了那不虔誠的呼喊，說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」因此，他說，正因這些緣故，「錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆」。這確實是在他們對我們的主行惡之後，才得到了真實的應驗。因為從那時起直到今日，這些地方被極度的荒涼所佔據，他們往昔那著名的錫安山，取代了過去那裡所盛行的對先知與神聖話語的研習與操練（過去希伯來人的子孫、敬畏神的先知、祭司與全民族的教師都曾在此熱切地研習），如今卻在羅馬人的治理下，與其餘的土地毫無區別地被耕種著，我們親眼看見那地方被牛耕種並播下種子。耶路撒冷本身，因其內在的舊果實已經腐敗，變得像果園的看守棚，或者更準確地說，根據希伯來文的讀法，變成了「採石場」。亞居拉（Aquila）如此翻譯：「所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必成為採石場。」

因為它被外邦人所居住，直到今日仍不斷地被採石，所有在我們時代居住在那城的人，都從它的廢墟中撿拾石頭，用於私人的、公共的以及官方的建築。這是一個令人悲傷的景象，人們可以親眼看見，從那聖殿本身，從那些往昔被稱為至聖所的隱密處，石頭被取去建造偶像的廟宇，以及供大眾娛樂的場所。當這些事如此顯而易見地呈現在眾人眼前時，那來自我們主耶穌基督的新律法與新約的道，顯然就是從那裡傳出來的。

因為無數的群眾與各樣的民族，離棄了他們祖先的神，離棄了舊有的迷信錯誤，轉而呼求那至高的神；因此，他們也配得享那極其深遠的和平，不再有諸侯割據，不再有各地的王國，不再有這國舉刀攻擊那國，也不再像過去那樣沉溺於彼此的戰爭，而是每一位農夫都坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇，正如先知所預言的。我認為，這一切在創世以來，除了在我們的主降臨人間的時代，直到今日在羅馬人的統治下得以實現之外，再沒有其他時間點了，這無疑地證明了先知所預言的主降臨人間的確切時間。

出自撒迦利亞書。——神之「道」降臨人間的時代徵兆、外邦人的蒙召，以及耶路撒冷的最終毀滅。

「錫安的女子啊，應當歡樂！看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。祂要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來。」在中間插入了許多其他內容後，他又補充說：「錫安的女子啊，應當大大歡樂！耶路撒冷的女子啊，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡！祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是驢駒子。祂必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬；爭戰的弓也必除滅，祂必向列國講和平。祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」

當這段經文在相關處所預言了我們的主降臨之後，隨後又在中間插入了關於耶路撒冷最終荒涼的預言，有時隱晦地以謎語表達，有時則明確地公開宣講。隱晦且象徵性地說：「黎巴嫩哪，開開你的門，好讓火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了，因為尊貴的已經毀壞。巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂密的樹林已經倒下。這是牧人哀號的聲音，因為他們的榮華毀壞了。這是少壯獅子咆哮的聲音，因為約旦河邊的叢林毀壞了。」這些是透過謎語表達的；但同一位先知隨後明確地解釋了這些內容，說：「看哪，我使耶路撒冷被周圍列國的人所震動，在猶大也是如此；必有圍困耶路撒冷的事。那日，我必使耶路撒冷成為被萬國踐踏的石頭。凡踐踏它的，必受戲弄，地上的萬國必聚集攻擊它。」

隨後他又補充說：「他們必仰望我，就是他們所扎的；必為祂哀哭，如喪獨生子，又為祂悲哀，如喪長子。那日，耶路撒冷必有大大的哀哭，如哈達臨門在米吉多平原的哀哭。境內的人民，各族各家都要獨自哀哭：大衛家獨自哀哭，他們的妻子獨自哀哭；拿單家獨自哀哭，他們的妻子獨自哀哭；利未家獨自哀哭，他們的妻子獨自哀哭；西緬家獨自哀哭，他們的妻子獨自哀哭；其餘的各族，各家獨自哀哭，他們的妻子獨自哀哭。」

隨後，他又更清晰地宣告了耶路撒冷最終的圍困，說：「看哪，耶和華的日子來到，你的財物必在你中間被搶奪。我必聚集萬國攻擊耶路撒冷，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的人一半被擄去；剩下的民，必不從城中被剪除。耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前在爭戰的日子爭戰一樣。那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」隨後，在中間插入了其他內容後，他說：「耶和華必作全地的王。那日，耶和華必為獨一的，祂的名也是獨一的，環繞全地與荒野。」

隨後，在先知書的結尾，他透過這些話預言了外邦人的蒙召：「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的，必無雨降在他們身上。埃及族若不上來，也不來，雨必不降在他們身上，這就是耶和華擊打那不上來守住棚節的列國之災。這就是埃及的罪，和一切不上來守住棚節之列國的罪。」

撒迦利亞確實是在從巴比倫歸回、波斯王大流士統治時期發出這些預言的，當時耶路撒冷剛從巴比倫人所造成的第一次荒涼中重建起來。從波斯王大流士（撒迦利亞行使先知職分之時）到羅馬王奧古斯都，總共經過了但以理所說的「七個七和六十二個七」的週數，總計四百八十三年，正如我們在稍早前的論述中所證明的。然而，在從亞歷山大到奧古斯都的馬其頓統治時期，即便算上奧古斯都的統治，你也找不到任何與先知話語相符或相似的成就。因為在那些時代，先知所尊崇的那位神，何時曾與人同住？又有許多國認識祂，承認祂是獨一的神，並歸附祂成為祂的子民？或者在波斯或馬其頓的整個時期，先知所說的那位王，何時曾「騎著驢，就是驢駒子」而來？祂來了之後，是否除滅了被稱為以法蓮的猶太民族，以及被稱為戰車與戰馬的耶路撒冷王室軍隊，並摧毀了猶太民族的武裝力量？因為這正是那預言所表達的：「看哪，你的王來到你這裡！祂是公義的，並且施行拯救，祂謙謙和和地騎著驢，就是驢駒子，爭戰的弓也必除滅。」

這些話預言了猶太民族王權的廢除，隨後又與先前所證明的內容一致，補充了關於列國和平的預言：「祂必向列國講和平。」亞居拉與其他譯者將此譯為：「祂必向列國講和平。」這在奧古斯都的統治下得到了最完美的應驗，因為從那時起，所有的諸侯割據都被廢除，和平遍及了世界上的大多數民族。在羅馬時代之前，在波斯或馬其頓帝國時期，哪裡有這樣的猶太君王，能從這海管到那海，從大河管到地極？這正是其他譯者所表達的。亞居拉說：「祂必向列國講和平，祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」這與詩篇第七十一篇中關於從所羅門後裔中興起的基督的預言相呼應，內容如下：「在祂的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。祂要執掌權柄，從這海管到那海，從大河管到地極。」這些話是關於所羅門之子的，與先知所說的並無二致。

因此，若有人能解釋，這些事是在何時、如何，或在什麼時代發生的？或者在巴比倫人圍困之後，耶路撒冷何時又遭受了第二次焚燒，城中的聖殿被拆毀？這本身就令人驚嘆，先知是如何暗示這一點的，他說：「黎巴嫩哪，開開你的門，好讓火燒滅你的香柏樹。」因為他在這些話中，習慣性地將聖殿稱為「黎巴嫩」；因為在其他先知預言中也已證明，黎巴嫩就是指聖殿。即便是現在的猶太人也承認這一點，因為以賽亞在預言中說了與我們手頭這位先知相似的話：「看哪，萬軍之耶和華將以大能震動那些尊貴的，高大的必被羞辱而折斷。黎巴嫩必與高大的同倒，必有大衛的根發出一條，從根生的枝子必結果實，耶和華的靈必住在他身上。」隨後他又補充說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求祂。」在這裡，基督從耶西與大衛後裔的誕生，與黎巴嫩的毀滅及外邦人的蒙召結合在一起。以西結明確指出黎巴嫩就是指耶路撒冷，他說：「有一隻大鷹，翅膀巨大，有權柄進入黎巴嫩，折斷香柏樹的嫩枝。」隨後，同一位先知解釋說：「當尼布甲尼撒來到耶路撒冷，擄走它的首領時，」等等。但以西結所說的是第一次圍困，而撒迦利亞所預言的則是第二次。

643

644 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教篇。 [註：原文此處有關於撒迦利亞時期與馬其頓王國統治的校勘註。] 以西結確實預言了耶路撒冷第一次被圍困之事：在那次圍困之後，撒迦利亞預言了第二次。那麼，在撒迦利亞之後，馬其頓帝國統治下，聖殿何時被焚毀過呢？當然從未有過。因為在巴比倫人毀滅並焚燒聖城之後，除了在羅馬皇帝維斯帕先與提多統治時期外，這座城市再未遭受過火的蹂躪。關於那次毀滅，聖經再次透過隱喻，呼喚那些昔日統治民族的人進行哀哭與哀號，經文說：「松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了，因為尊貴人遭難了。巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂密的樹林被砍伐了；聽啊，有牧人哀號的聲音，因為他們的榮華遭難了。」那時，耶路撒冷對周圍所有的民族而言，確實變得如同搖晃的門檻，在猶大境內出現了圍困。當他們視為神聖且神聖的場所，直到今日仍是被萬民踐踏的石頭，且凡踐踏它的人，必如預言所說，在戲弄中被戲弄。不僅如此，因為他們侮辱了那位預言這些事的「主」，他們的哀哭、悲傷與哀號從未停止。因此，除了我們救主降臨之後直到我們這個時代，猶太民族的所有支派從未遭受過如此值得哀哭與悲傷的事，這是因為他們遭受了來自神的擊打，他們的母城被交給外邦民族，聖殿被拆毀，他們自己也被驅逐出本國，在敵人的土地上作奴僕。由於這些緣故，他們的整個家室，以及他們的每一位靈魂，直到今日仍處於哀號之中。因此預言說：「各支派的人都要獨自哀哭：大衛家的支派獨自哀哭，他們的婦女也獨自哀哭」，以及隨後的經文。但在撒迦利亞之後，究竟哪一天耶路撒冷的戰利品被瓜分，萬國聚集攻打它，城市被攻陷，房屋被搶掠，婦女被玷污並被擄去為奴，且主在同一時間與攻打耶路撒冷的列國並肩作戰，列陣於他們之中？或者祂的腳何時站在橄欖山上？或者主何時成為全地的王，成為萬人之上獨一的主，且祂的名環繞全地與荒野？因為這些事，若非在羅馬時期，即在巴比倫焚燒之後，他們的聖殿再次遭受第二次焚燒，且從那時起直到今日，這座城市被外邦民族居住，否則無人能證明這些事在先前已應驗。在那時，我們的主耶穌基督，神的兒子，常在耶路撒冷對面的橄欖山上停留，這應驗了經文所說：「祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」這意味著，隨著敬虔的信仰在全人類居住的世界中建立起來，萬國必照著預言，向眾先知的神慶祝住棚節，而埃及人從那時起認識了萬有的神，並在各城各鄉支搭帳棚。這些帳棚即是基督在各地建立的教會。因為我們救主耶穌基督的大能，在全人類居住的世界中，在萬族萬民中，建立了這些遠勝於摩西帳棚的教會，使他們向萬有之上的神慶祝住棚節。既然我們看見這些早已向列國宣告的事，在我們這個時代得到了應驗，而那些關於猶太民族支派的哀哭與悲傷，關於聖殿被焚燒與他們最終荒涼的預言，同樣與這些宣告絲毫不差，直到今日仍能親眼看見；那麼，除了承認那被預言的王——神的基督已經降臨之外，還有什麼剩下的呢？因為祂降臨的記號，在每一件所說的事上，都已經證明得到了顯著的應驗。

從以賽亞書——主降臨時代的記號：埃及人對眾先知之主的認識。 「看哪，主乘駕輕快的雲，臨到埃及；埃及的偶像必在他面前戰兢，埃及人的心在裡面消化。我必激動埃及人攻擊埃及人，弟兄攻擊弟兄，鄰舍攻擊鄰舍；城必攻擊城，國必攻擊國，埃及人的心必在裡面耗盡，我必敗壞他們的計謀；他們必求問偶像和那些念咒的、交鬼的、行巫術的。」在經過許多隱喻的敘述後，經文接著說：「當那日，在埃及地必有為耶和華築的壇，在埃及的邊界上必有為耶和華立的柱。這都要在埃及地為萬軍之耶和華作記號與證據；因為他們因受欺壓哀求耶和華，祂就差遣一位救主，作護衛者，拯救他們。耶和華必被埃及人所認識；在那日，埃及人必認識耶和華，也要獻祭物和供物敬拜祂，並向耶和華許願還願。」這些我們先前已經引用過，並在一定程度上作了闡釋。如果我們現在看見埃及人離棄了祖先的神，轉而呼求眾先知的神；如果全埃及的每一處、每一城、每一鄉，沒有為那位唯獨在希伯來人中受讚美的神建立祭壇；如果埃及的偶像沒有戰兢，圍繞它們的鬼魔勢力沒有消亡，古老的迷信沒有從埃及人的靈魂中被拔除；此外，如果埃及的每一城、每一家沒有發生內戰，那些接受了主與眾先知之神崇拜的人，轉而背棄了自古以來多神崇拜的謬誤，而那些仍沉溺於祖先惡習的人，卻攻擊那些接受了主的人；如果直到今日，當他們試圖求問自己的神、偶像、交鬼者與行巫術的人時，發現這種避難是徒勞無功的，因為鬼魔已不能像從前那樣發揮作用；如果這一切沒有被證明已經在事實中得到了終結，那麼請不要認為我所說的先知預言已經應驗，也不要認為那被預言的主已經降臨在人類的生活中。但如果事實勝於雄辯，直到今日我們仍看見居住在埃及的人，一部分人已經認識了眾先知的神，並因祂離棄了祖先的神，而另一部分人卻對他們懷有敵意；前者仍呼求他們的神與偶像，卻發現它們毫無作為，而後者在埃及全地，在每一間教會中為眾先知的神建立了祭壇，在患難與逼迫中，不再像他們的祖先那樣將野獸、爬蟲當作神，也不再崇拜野蠻的猛獸與無靈的動物，而是呼求萬有之上的神，將祂與對祂的敬畏存於心中，向祂許願，不再向鬼魔許願，並履行對神當盡的承諾——那麼，我們怎能不承認，這些在結果發生之前的事，已經成為事實，不再是未來的事，而是已經成為過去了呢？這些正是主降臨埃及的事，祂不是以無形的方式，而是乘駕輕快的雲，或者更確切地說是透過輕盈的肉身。希伯來文的上下文就是這樣，隱喻了祂肉身的降臨。因此，經文隨後稱這位救主為「人」，說：「祂必差遣一位救主，拯救他們。」希伯來文再次說：「祂必差遣一位救主，拯救他們。」既然這些提供了如此明顯的證明，我想關於主降臨人類時代的時期也已經清楚了。關於主降臨人類時代的時期，我已簡要地總結了這些；若有閒暇，遍覽其餘的經卷，還能發現更多。我們對此已感到滿足，現在就讓我們轉向其餘的預言，透過這些神聖的宣告，我們將收集祂在人類中所成就的治理工作。

該撒利亞的優西比烏，福音的證明，第九卷。 第九卷內容：關於我們救主降臨人類時代所要成就的事，摘自以下經卷： 1. 民數記。2. 以賽亞書。3. 民數記。4. 何西阿書。5. 以賽亞書。6. 同上。7. 詩篇第九十篇。8. 以賽亞書。9. 詩篇第六十七篇。10. 以賽亞書。11. 申命記。12. 約伯記。13. 以賽亞書。14. 同上。15. 同上。16. 同上。17. 撒迦利亞書。18. 詩篇第一百一十七篇。

序言

除了照著承諾，繼續探討神道在降生為人時所成就的治理工作之外，我看不出還有什麼剩下的。關於這一點，我們在前八卷著作中已經討論過了，有時是探討關於祂的神學，有時是探討祂從天降臨到我們這裡，以及祂降臨的方式、稱號與時間。既然這些已經證明，現在是時候觀察祂顯現時所發生的事，並展示這些事是如何在希伯來人中預先宣告的。然而，預言的應驗，將透過神聖福音使者的見證，以及他們所記載的事實結果來印證。首先，既然關於祂的出生、族譜與支派已經證明，現在讓我們看看關於祂出生時出現的那顆不同於尋常星辰的異象。因為這件事早在很久以前，就已經在摩西的時代以這種方式被宣告了。

民數記——關於祂降生時所要成就的事，以及我們救主降生時出現的星辰。 摩西在民數記中，關於我們救主降生時出現的星辰，這樣說：「比珥的兒子巴蘭說，眼目閉住的人說，得聽神的言語，明白至高者的知識，看見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人說：『我看他卻不在現時；我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。以東必作基業，西珥必作仇敵的基業；以色列必行事勇敢。有一位出於雅各的，必掌大權，他必除滅城中的餘民。』」 他說，巴蘭的繼承人因這預言而受到觸動（因為這預言在他們那裡被保存下來，這是理所當然的）。當他們在天上看到一顆不同於尋常的星辰，可以說是在猶大地的正上方，他們便急忙來到巴勒斯坦地，為了探究那顆星所象徵的君王。福音使者馬太為此作證說：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：『那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。』」那時他們被指引前往伯利恆，隨後「在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大地歡喜，進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子。」神聖的福音書就記載到這裡。但先知的預言究竟說了什麼，在那個新星的出現或我們救主耶穌基督的降生中，有什麼值得注意的呢？那就是打破摩押的領袖，掠奪塞特的眾子，以及其餘猶太民族敵人的基業，這些敵人就是以東與以掃。然而，這些話除了象徵著透過摩押的領袖，摧毀那些隱形的仇敵，即昔日在摩押人中被當作神崇拜的鬼魔之外，還能指什麼呢？他沒有提到其他人，是因為以色列在曠野時所犯的偶像崇拜，當時百姓被引誘去拜巴力毗珥；這是一個在摩押王巴勒那裡被當作神崇拜的鬼魔。因此，既然以色列在那時被摩押那些隱形的領袖（我指的是那些在摩押人中被視為神的存在）所擊敗（他們確實拜了偶像，跪拜了雕像，正如經文所說：「他們與巴力毗珥連合」，這巴力毗珥是摩押人的鬼魔，當時他們與摩押女子行淫），巴蘭便在適當的時候預言了未來將要發生的事，以及事物將會發生逆轉，他說：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的領袖。」這彷彿是在更清楚地說，那些在祂降生時對以色列誇口的摩押鬼魔，終將遭受毀滅與傾覆；當它們被擊碎後，塞特的眾子、以東、以掃以及其餘的民族（我認為這些名字象徵著那些曾被鬼魔謬誤所奴役的民族），將會放棄迷信，成為那位被預言將要降臨者的屬民。「他說，以東必作基業，西珥必作仇敵的基業。」他說，那些昔日神與以色列的仇敵，將成為那位被預言者的基業；因為祂就是神與祂的父對祂說：「你求我，我就將列國賜你為基業」的那一位。當這些人轉入聖徒的行列時，預言說他們將成為以色列的對立面。因此他說：「以色列必行事勇敢。」這「行事勇敢」是指犯下了最大的褻瀆；因此祂必從他們中間興起。這一位除了先知所說的神道之外，還能是誰呢？祂也除滅了城中的餘民。我認為這是指耶路撒冷，從那裡所有的餘民都滅亡了，或者是指他們整個民族的體制。這些事達到了什麼結局，隨著我們救主在人類中的顯現，那些曾經拜偶像的民族轉入了祂的行列，而猶太民族與他們的母城遭受了前所未有的災難，我想不需要太多的言語來證明。然而，關於預言的宣告與福音的應驗，其一致性就到此為止。值得探討的是，那顆顯現的星辰其出現的原因是什麼。摩西說，所有的星辰都是神為了記號與節期而安置在穹蒼中的；然而這顆星是陌生的，不是尋常的，不是眾多已知星辰中的一顆，而是一顆顯現於世的新星，它象徵著一顆照亮全世界的新光芒，這就是神的基督，那顆偉大而嶄新的星，當時顯現給博士們的那顆星，象徵性地承載了祂的形象。因為既然整部神聖且受默示的經卷，其主要的意圖是教導更奧秘與神聖的事，同時在歷史事實中保留其表面的意義，那麼我們手中的這段經文，也理當如此。

655

該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教篇。

66

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語境。]

……以某種相似性，那時更為顯著地，關於我們救主降生時所預言之星的預言，便按字面成就了。雖然在其他顯赫與著名的人物身上，也曾出現過奇異之星的閃耀，例如某些人所稱的彗星、火把星、鬃毛星，或與此類相似的其他星體，通常是在重大事件發生時顯現。

然而，對於整個世界而言，還有什麼比那藉著救贖性的顯現，照亮所有人類的理智之光——即賦予理性靈魂對敬虔與真神知識的領悟——更為卓越或偉大的呢？正因如此，那顯著的星體所顯示的偉大記號，正是暗示了那照亮整個世界、偉大而嶄新的光體，即神的基督，已向眾人顯現。在同一處，預言既預告了人，也預告了星，經上說：「有星要出於雅各，有杖（人）要興起於以色列。」它稱那屬天的光體為神之道，同時又稱祂為人。在其他地方，它也以不同的方式稱祂為「日出」、「光」與「公義的日頭」，正如我們在先前的著作中所證明的。隨後，關於祂較為神聖的一面，即那照亮一切生到世上之人的光，它以「日出」一詞來稱呼，說：「有星要出於雅各。」至於那人，則因祂所受的苦難，如同跌倒一般，預言祂將要興起，這與以賽亞論到祂所說的相似：「耶西的根必立起，是興起來治理外邦的；外邦人都要仰望祂。」顯然，救主的光從雅各，也就是從猶太百姓中升起，並非僅照亮雅各本人，而是照亮了所有的外邦人。

這點我們不僅能從許多其他論及基督本人的預言中得知，如：「看哪，我已立你作萬民的約，作外邦人的光」；也能從巴蘭的話語中得知，他說：「有星要出於雅各，有杖（人）要興起於以色列，必打破摩押的四角。」（原文參照：必有星從雅各而出，有杖從以色列興起……必從他那裡出來一位掌權者）。這除了以色列，還能是哪一個種族呢？正如經文脈絡所顯示的。因此，當我們救主的道既已掌權外邦，便與預言相符，廢除了那些曾經統治外邦人的隱形與有害的權勢，以及屬靈的邪惡，即那魔鬼的軍隊，也就是在我們手邊的經文中，以比喻的方式被稱為摩押、塞特、以東與以掃的領袖。七十士譯本中關於「我必看見他，但不在現時；我必望見他，但不在近處」的經文較為晦澀，亞居拉（Aquila）譯得更為清晰：「我必看見他，但不在現時；我必察看他，但不在近處。」辛馬庫（Symmachus）則譯得更為明瞭：「我看見他，但不在近處。」這些話語出自巴蘭之口，彷彿是在他之後許久才將要成就的事；事實上，這預言在兩千年後，於我們救主降臨人間時成就了。

657

福音證道集，第九卷。

從以賽亞書。 正如主堅持那取自聖潔童女的身體，預言明確地指出祂將來到埃及，且在其降臨時，外邦人的一切迷信都將被廢除。

「看哪，主乘駕輕快的雲，臨到埃及；埃及的偶像必在他面前戰兢，埃及人的心在裡面消化。」主被預言將要來到埃及的原因，在我看來是這樣的：埃及人據說是首先開始多神崇拜與鬼魔迷信的，也是導致其餘人類陷入迷信的始作俑者，且比任何人都更沉迷於鬼魔的運作與好奇。此外，他們也被神聖的經文見證為自古以來就是神百姓的仇敵。當他們古老的君王說：「我不認識耶和華，也不容以色列人去」時，便承認了自己不認識主。因此，神聖的道為了展示基督神聖大能的偉大奇蹟，預言了主來到埃及，並預言埃及人將發生巨大的轉變，接著說：「埃及人必認識耶和華」，那些先前不認識祂的人，「必向耶和華獻祭與供物」，以及其他類似的話。在前一章中，那將要來臨者的產業被稱為以東與以掃，以此代表以色列之外的人；而在此處，埃及被預言不再是偶像的百姓，而是屬於猶太先知所宣揚的那位主。如果這些事不是親眼所見，我們就不能說主來到埃及的預言已經應驗。但如果真理超越一切言論，在事實中作見證，並向最無知的人清楚顯示，埃及人已經離棄了他們自古以來從祖先那裡繼承的迷信，歸向了那些預言此事的先知所敬拜的獨一真神，甚至為了對祂的敬虔而不惜一死，那麼除了承認這些事是按照預言成就的，即主確實來到了埃及，還能有什麼解釋呢？當然，這段經文也可以用寓意的方式來解釋，即主乘駕輕快的雲來到埃及，是指祂從童女與聖靈所取的身體；而埃及的偶像必戰兢，是指外邦人的雕像與其中的鬼魔，以及那些先前沉迷於偶像崇拜的埃及人，如今都已被擊敗。

659

該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教篇。

660

然而，當我們救主親自帶著身體來到埃及地時，正如預言所說，約瑟受了指示，起來帶著孩子與馬利亞來到埃及，祂以隱秘的大能與作為，使得當地先前居住的邪惡權勢受到極大的震動。特別是後來藉著祂的教導，無數居住在埃及的群眾逃離了鬼魔的迷惑，直到今日仍承認祂是萬有的獨一真神。至於接下來的經文，因含有隱喻且需要更深入的探討，我們將在另有閒暇時再作解釋。

從民數記。 關於基督將來到埃及，並將從那裡返回的預言。

「比珥的兒子巴蘭說：眼目閉住的人說，得聽神的言語，得見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人說：雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何等華麗！如接連的河谷，如大水旁的園子，如耶和華所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。有杖（人）要從他裡面出來，必掌權多國，他的國必被高舉，他的國度必增長。神領他出埃及，他似乎有野牛之力。他要吞吃敵國，折斷他們的骨頭，用箭射透他們。他蹲如公獅，臥如母獅，誰敢惹他？凡給你祝福的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛。」先前藉著那段預言，經文說主將來到埃及，顯示了我們救主耶穌基督與祂的父母一同前往埃及的事；而在這裡，則按順序預言了祂從埃及返回以色列地的過程，說：「神領他出埃及。」我們救主與神之子耶穌基督，是唯一一位從以色列的種族與猶太百姓中出來，並掌權多國的，因此毫無疑問地，這預言在他身上得到了應驗，明確地宣告將有一人從猶太百姓中出來，並掌權多國。若有人願意，請他指出在希伯來人中，還有哪位著名的人物曾掌權多國？沒有人能說出來，因為這從未發生過。但在我們救主身上，即使我們不說，真理本身也會呼喊，清楚地顯示祂的神聖大能，藉著祂從以色列種族按肉身所取的身體，掌權並至今仍掌權多國。這就是預言所指的那一位，在他掌權時，歌革的國度也隨之高舉，與基督的大能一同增長。這裡所說的，是指希伯來人所理解的羅馬帝國，基督的教導也與其一同興盛。先知以西結也提到了歌革，稱他為羅施、米設、土巴的王；藉著「羅施」，正如所推測的，是指羅馬城，因為在希伯來語中，此詞代表首領與元首；藉著「米設」，是指密細亞（Mysia）及其周邊現在屬於羅馬的民族；藉著「土巴」，是指伊比利亞（Iberia），約瑟夫認為伊比利亞人是由土巴所生。預言說在基督降臨時，歌革將掌權這一切，神領祂出埃及，正如馬太所記，當希律王謀害尚在幼年的祂時，約瑟受了指示，帶著孩子與祂的母親返回以色列地。基督擁有野牛的榮耀，是因為正如神聖使徒所說，神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。因此，祂被稱為獨角獸，在其他經文中也將神與祂的父稱為祂的角。同樣的，神之道用祂理智與屬靈的箭，以超越且不可戰勝的大能，驅逐了那敵對祂的魔鬼，以及圍繞著魔鬼的一切隱形邪惡權勢，並至今仍掌權多國，減輕他們的肥膩與肉體的驕傲，使他們適合走上永生的窄路。

此外，這位從以色列出來、掌權多國的人，經上說「他蹲如公獅，臥如母獅」，這顯示了祂所承擔的救贖計畫，如同威嚴而勇敢的野獸般安息，沒有人能動搖祂的權柄與國度。所有尊崇基督、在言語與生活中效法教師美德的人，都分享了從神而來的祝福，日漸增長與繁衍，正如「生養眾多，遍滿地面」這句話，在他們身上得到了更真實、更合乎神旨意的應驗。反之，那些從最初就謀害祂、至今仍在他們的會堂中咒詛祂的人，從那時起就招致了神的咒詛。因此，他們不僅失去了國度，也失去了他們古老而神聖的聖所，至今仍親眼看著那荒涼與毀壞。將雅各對猶大的預言與此處對照是有益的，我們已經證明這預言極其明顯地適用於我們的救主，並能看出兩者之間的和諧。正如這裡說：「有杖（人）要從他裡面出來」（顯然是指雅各），那裡也說：「我兒啊，你從苗裔上長上去」，這是雅各對那被預言者所說的。正如這裡說：「必掌權多國」，那裡也說：「萬民都必歸順他」。又如這裡說：「他要吞吃敵國，用箭射透他們」，那裡也說：「你的手必掐住仇敵的頸項」。還有「猶大是個小獅子」以及「他蹲如公獅，臥如母獅，誰敢惹他」，這與我們手邊的經文「他蹲如公獅，臥如母獅，誰能叫他起來」並無二致。我們將這些放在一起，是為了讓兩位見證人的口，能使關於我們救主的預言和諧一致，並使證明更為堅固。所有在雅各預言中觀察到的，都可以應用在巴蘭的預言上，因為它們的內容極其相似。既然那些預言已經透過充分的證明，證實是在我們救主身上應驗，那麼承認眼前這段預言也是如此，便是順理成章的了。

從何西阿書。——關於「我從埃及召出我的兒子」，以及希律王與猶太國的廢除。

「你百姓中必有毀滅興起，你一切的保障必被拆毀，如同撒縵在爭戰的日子拆毀伯亞比勒。在爭戰的日子，母親與兒女一同摔碎。以色列家啊，我必因你們的惡行這樣待你們。早晨，以色列王必全然滅絕。以色列年幼時，我愛他，就從埃及召出他的兒子。」亞居拉（Aquila）為了忠於希伯來原文，譯為「我從埃及召出我的兒子」。我必須註明這段經文，因為馬太也引用了這段預言，指出耶穌曾遷往埃及，並從那裡返回以色列地。如果有人指責我們救主前往埃及，他應當知道這是合乎情理的。因為既不宜阻止希律的惡意，也不宜讓救主在嬰孩時期就開始行神蹟，過早地顯露祂的神聖大能；若祂在希律謀害祂時，以奇蹟的方式對付他，而不忍受與父母一同前往埃及，這事本可能發生。但這卻是更偉大的救贖計畫……

663

福音證道集 第九卷 666 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文原文語意] 畢竟，對於那位在整個人生中被見證為溫柔與寬容，且傾向於行善與履行公共職責，甚至在被牽去宰殺、如同羊羔在剪毛人面前無聲時，也未曾報復任何不聽從他的人，對於這樣的一位，在適當的時機開始施行與神性相關的神蹟，這顯然是更為卓越的安排與智慧。那麼，試問，對於這樣的一位，在孩童時期不向希律的惡意退讓，這又怎能說得過去呢？畢竟，即便在他成年後，也有見證說他會退避並遠離惡人，且習慣於隱藏自己，並在施行神蹟時逃避讚譽；因為他曾囑咐那些被他醫治的人，不可告訴任何人。若有人將這段預言指向百姓，並說這是論及出自以色列後裔的百姓，那麼他應當留意這些話語的順序，在這些話語中，預言了這些事將會發生，在說到彷彿是對耶路撒冷本身說：「在你百姓中將興起毀滅，你一切的城牆都將傾覆。」並說，那位首領在臨到他的戰爭中所受的，即母親因兒女而倒在地上，這同樣的事，我也要因你們的惡行向你們自己施行。那麼，除了你們這些被稱為以色列人，且與你們的君王一同被棄絕的人之外，還能是指誰呢？他暗示了希律；而這一切你們都受過了，因為他說：「以色列是孩童，我愛他，從埃及召出我的兒子。」因為，怎能同時在同一個地方既責備他們，又讚美他們呢？但真實的含義是具有這種觀點的。因為在另一段預言中，基督被稱為以色列，正如在我們現在所探討的這一段中一樣。因此，他說，既然這位順服我，取了奴僕的形像，成為我所喜愛的孩童，完成了我所有的旨意，因此，我將他從埃及——他道成肉身後所降臨之地，藉此聲音指明了那屬地的場所，或者也從那更通俗的意義上——如同合法的、所愛的兒子召喚出來；至於你們這些話語所針對的人，連同你們的王國，將被毀滅與滅亡所吞噬。這就是預言的內容；顯而易見的是，在我們救主時代之後，耶路撒冷被圍困，直到那時為止所建立的猶太民族的自治與統治，都被廢除並徹底棄絕了。然而，關於埃及以及前往埃及的行程，已經是第三次被神聖地預言了。如果有人說這些絕不適用於我們的救主，那麼至少對於馬太所引用的、取自摩西見證的話，他不可否認，我們剛才已經論述過了，即「神引導他出埃及」，因為連福音書作者本人也沒有說這段經文是取自何西阿的預言，以至於人們若尋求出處，就能找到它所在的位置；顯然，福音書作者就是從那裡引用的。

667

該撒利亞的優西比烏著作 第一部分：護教篇 以賽亞書——關於約翰在曠野的傳道 「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；彎曲的要改為正直，高低不平的道路要改為平坦；耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見神的救恩，因為這是耶和華親口說的。」這段預言也必須在我們救主時代成就。因此，正如路加福音所載：「該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫」以及與他同時執政的人，「神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡。」他來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。福音書作者對此作了見證，說：「正如先知以賽亞書上所記：在曠野有人聲喊著說：預備主的道……」等等。那麼，約翰在曠野所喊的聲音，向那些出來受他洗禮、如同曠野爬蟲般的群眾傳講什麼呢？這與預言相符：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」他又將彎曲的心靈改為正直，將崎嶇的道路改為平坦，對他們說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」這些事顯然是在約翰預備那些將要看見主榮耀的人，以及那被稱為神的救恩時完成的，這救恩不是別的，正是基督，正如他作見證說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配，他要用聖靈與火給你們施洗。」他看見耶穌來，就喊著說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的。」西門也見證這救恩就是基督，他將嬰孩耶穌抱在懷中，說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光。」先知也同意這一點，說：「凡有血氣的，必看見神的救恩。」因為「凡有血氣的」是指所有的外邦人。至於這些事如何成就，以及外邦人如何認識神的基督，無需長篇大論。這些經文就是這樣成就的。那麼，約翰為什麼不在城市，也不在耶路撒冷本身，而是在曠野傳道呢？有人可能會說，這是為了應驗預言；但若有人更精確、更勤奮地尋求教導，他會立刻問：那麼這段預言在提到曠野及相關事物時，究竟意指什麼呢？我們將回答他，這也是耶路撒冷城及其祭壇，以及按照摩西律法所守的禮儀將被廢除的標記，因為那時罪的赦免不再藉由律法下的祭物來獲得，而是藉由在昔日乾渴荒涼之地——我指的是從外邦人中聚集的教會——所傳授的洗禮潔淨來獲得，在其中，那發出的先知之聲命令要預備主的道，預言那些深陷罪惡、如同在山谷中的靈魂將被舉起，而耶路撒冷昔日的高處，以及在其中掌權的首領與君王——被稱為山嶺與岡陵的——將被降卑。這些事完成後，他說：「凡有血氣的，必看見神的救恩。」顯然，這是指所有在地上有血氣的靈魂，無論是希臘人還是化外人，即所有外邦人；這些事與預言相符，證明已經成就。我私下自問，約翰身上究竟有什麼令人震驚之處，使群眾敬佩他，並相信他所傳講的悔改洗禮，使眾人從四面八方撇下自己的產業，湧向曠野，特別是當記載中沒有提到他行過任何事蹟時？因為書中並未記載他使死人復活或行過其他神蹟。那麼，究竟是什麼使眾人感到驚奇呢？難道是他那與眾不同、奇特的生活方式嗎？他從曠野出來，穿著奇特的服裝，遠離一切世俗的交往；他不去村莊，不去城市，也不參加任何公共聚會。他甚至不吃普通的食物；經上記著，他從孩童時代就住在曠野，直到他向以色列顯現的日子。此外，他的衣服是用駱駝毛做的，食物是蝗蟲與野蜜。難道是因為人們看見一個身為神的拿細耳人，留著長髮，顯露出神聖的面容，穿著奇特的服裝，突然從不知名的曠野出現，傳道後又退回到曠野與隱蔽處，不飲、不食、不與眾人交往，因此理所當然地感到震驚，甚至不認為他是個人嗎？因為怎能不對那連食物都不需要的人感到驚奇呢？因此，他們認為他就是先知所指的那位使者，正如經上說：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。」馬可福音作者也引用了這段經文。甚至救主本人也為此作見證，說：「約翰來了，也不吃也不喝，你們就說他是被鬼附的。」對於那些不信、對真理頑固且難以接受的人，因為約翰的生活方式而對他進行這樣的毀謗是可想而知的，正如相反地，那些感受到他美德的人，則認為他是天使。因此，我認為這就是約翰令見到他的人感到驚奇與震驚的原因；因此，他們從四面八方湧來，接受他所宣講的靈魂潔淨。約瑟夫在《猶太古史》第十八卷中也提到了關於他的歷史，寫道：「有些猶太人認為，猶太軍隊的覆滅是神為了報復被稱為施洗者的約翰而施行的極其公正的懲罰。因為希律殺了這個好人，他勸導猶太人修習美德，彼此行公義，並對神虔誠，從而前來受洗；因為這樣，洗禮對他而言似乎是可被接受的。」

同樣出自該作者。關於曠野，以及約翰施洗所在的約旦河。 「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花，必開花繁盛，快樂歡喜，而且歌唱。利巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。我的百姓必看見耶和華的榮耀。」隨後又說：「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，施行報應。他必來拯救你們。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。」這些事在約翰傳道後，藉由我們救主顯然奇妙的作為成就了。因此，請看他是如何向曠野傳福音的，不是隨便的，也不是任何曠野，而是明確地指約旦河邊的那一個；因為約翰正是在那裡施洗，正如經文作證說：「約翰在曠野施洗，猶太全地和耶路撒冷的人都出去，在約旦河裡受他的洗。」因此，我認為曠野象徵著那昔日荒廢、缺乏一切屬神美善之地，即從外邦人中聚集的教會；而曠野中的河流，潔淨了所有在其中受洗的人，則象徵著一種在思想上可理解的潔淨，關於這一點，經上說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」這意指神聖靈永恆的湧流，從上頭發源，滋潤神的城，即那按照神所治理的群體。因此，這神的河流也降臨到了曠野，即從外邦人中聚集的教會，並至今仍源源不斷地供給其中生命的活水。此外，預言說利巴嫩的榮耀與迦密的華美將賜給那曠野。利巴嫩的榮耀是什麼？不就是那按照摩西律法藉由祭物所完成的敬拜嗎？神藉著那說「你們帶利巴嫩的香料來給我作什麼？你們眾多的祭物對我有何益處？」的預言拒絕了它，並將耶路撒冷的榮耀轉移到了約旦河的曠野，因為從約翰時代開始，敬虔生活的引導不再是在耶路撒冷，而是在曠野完成。同樣地，律法的榮耀以及其中較為肉體的條例，也因上述原因賜給了約旦河的曠野，因為那些需要靈魂醫治的人不再逃往耶路撒冷，而是逃往那被稱為曠野的地方，為了在那裡所宣講的罪得赦免。我認為我們救主來到受洗，也藉由「我的百姓必看見耶和華的榮耀，與我們神的華美」這句話得到彰顯。因為當他受洗後「從水裡上來，天忽然為他開了，他看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上」時，我們救主的榮耀就顯現了；那時，從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」然而，每一個真誠來到洗禮奧秘中的人，在領受了關於基督的神學後，都將看見他的榮耀，並能像保羅一樣說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認他了。」

出自詩篇第九十篇——關於基督受洗後的試探

「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要對耶和華說：你是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。你惟親眼觀看，見惡人遭報。」

675

該撒利亞的優西比烏著作，第二部分 676 ——護教篇—— 罪人的報應；因為你，主啊，是我的盼望，你已將至高者當作你的避難所。 惡事必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚；因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」 我們的救主與主耶穌基督，當被視為道成肉身之時，據說他住在至高者的隱密處，棲身在神與父的蔭庇之下。因此，他在受魔鬼試探之時，以救主為唯一的避難所，不倚靠其他任何對象，從而脫離了敵對勢力的網羅，這些勢力在此處被稱為獵人。當時，他像一個普通的世人，「被引到曠野，受魔鬼的試探，在曠野四十晝夜，受撒但的試探；」正如福音書作者所見證的，「與野獸同在一處。」這些野獸若非此處詩篇所提及的，又是什麼呢？詩篇對那位住在至高者隱密處的人說：「你要踹在虺蛇和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」 這試探者在神聖福音中所提出的，除了這些還有誰呢？值得深思的是，我們的救主為何要受如此的試探。當他即將從世人中驅逐一切疾病、一切軟弱、那些擾人的靈，以及那些自古以來就透過多神崇拜的迷信，轄制了地上所有人的污鬼時，他並非隱藏在暗處，而是直接面對上述的勢力。他透過所取的人性，率先向那些隱形的邪惡掌權者發動攻擊，進入魔鬼及其所有鬼魔軍隊的中心，踐踏虺蛇與虺蛇，踐踏少壯獅子和大龍，並在此之前就已擊潰了數以千計、萬計的掌權仇敵——那些在右邊與左邊爭戰的執政的、掌權的，以及那些管轄這幽暗世界的，和天空靈界的惡魔。我說，當他證明這一切都毫無能力，並最終以他口中的道將惡事的首領魔鬼驅逐遠離，走遍並踐踏了所有敵對的勢力，並將自己展現給那些想要前來試探的人，卻沒有人能在他面前站立得住之後，他才轉而進行拯救世人的工作。因此，鬼魔看見他，便從他在曠野所顯露的行徑認出他來，對他說：「耶穌，神的兒子，我們與你有什麼相干？」關於這些事就說到這裡；而詩篇接下來的部分，是向基督本人宣告的，從「他必用自己的翎毛遮蔽你」開始，顯然是指至高者，「你要投靠在他的翅膀底下。他的誠實是大小的盾牌。」既然他在四十晝夜受試探，關於那些在夜間攻擊他的，經上說：「你必不怕黑夜的驚駭；」關於那些在日間攻擊他的，則是：「怕白日飛的箭；」再者，關於夜間的，「怕黑夜行的瘟疫；」關於白日的，「怕午間滅人的毒病。」隨後，既然在試探時有邪惡的勢力圍繞他，那些在右邊的勢力雖然比左邊的更強大，但因為右邊的更為剛強，所以理所當然地對他說：「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」「旁邊」一詞是用來代替「左邊」的，因為左邊的名字被隱去了，以免在他裡面發現任何邪惡或左傾的事。既然千人與萬人同時被說成將從他的旁邊和右邊仆倒，那麼在這些之後，理所當然地接著說：「惟親眼觀看，見惡人遭報。」 他說，這些事將發生在你——神的基督——身上，因為你這主，就是我的盼望，你已將至高者當作你的避難所。在此你當留意，先知是以何種方式對主說：「因為你，主啊，是我的盼望，你已將至高者當作你的避難所，」精確地將作為主的他，與作為他父的神至高者區分開來。因此，既然基督將他視為父與至高神作為自己的避難所，所以對他說：「惡事必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」務必仔細留意，在「因為你，主啊，是我的盼望，你已將至高者當作你的避難所」這句話中，「主」字在希伯來文中是以四字神名（Tetragrammaton）呈現的，希伯來人稱其為不可稱呼的，習慣上只用於神。然而，我們之前已經證明，當涉及「道」的神性時，這個名字也出現在許多經文中，正如在我們手中的這篇詩篇中，它以主本人的位格說：「因為你，主啊，是我的盼望，你已將至高者當作你的避難所；」幾乎是在說：因為你這主，作為我這預言者的盼望，你認識那比你更大的至高神，並將他當作你的避難所；因此在詩篇開頭也提到他：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要對主說：你是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」既然你這主，已將至高者當作你的避難所，因此他說，至高者必救你脫離獵人的網羅，脫離擾人的言語，並用他的翎毛遮蔽你。因此，既然你擁有至高者如此父性的幫助，你必不怕黑夜的驚駭，也不怕任何先前所列舉的，甚至不怕隨後所加上的：「因為你，主啊，是我的盼望，你已將至高者當作你的避難所，所以惡事必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」你會發現，在福音書中，災害也被稱為鬼魔的作為，他說這些勢力甚至不敢靠近基督的帳棚，也就是他的身體。因為當他僅用言語就將它們從人身上驅逐時，它們怎能靠近呢？關於這個帳棚，大衛也曾在某處「向主起誓，向雅各的大能者許願，」說：「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼皮打盹，直到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。」正是為了這個帳棚，才說：「你必不怕黑夜的驚駭，」以及「他必救你脫離獵人的網羅，脫離擾人的言語，」以及「惡事必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚，」以及所有關於他較具人性特徵的描述；正如「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你，」以及「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」這些話若是指向神，並不合適，但若是指向他為我們所取、當「道成了肉身，住在我們中間」時的帳棚，則十分合適。此外，為了更精確且穩固地證實上述內容，我認為若將其他譯者的觀點也列出，將會很有幫助。其中亞居拉（Aquila）如此說：「因為你，主啊，是我的盼望，你已將至高者當作你的居所。惡事必不轉向你，災害也不挨近你的蔭庇；因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」而辛馬庫（Symmachus）則說：「因為你，主啊，是我的安全，你已將至高者當作你的居所。惡事必不能勝過你，災害也不挨近你的帳棚；因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」因此，透過這些話，經文是對主說的，彷彿是對另一位說的，即「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，」顯然是指托著你這主，免得你這主將腳碰在石頭上。魔鬼在試探我們的救主時，也使用了這些話，當時「帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。我們的救主回答他說：經上記著說：不可試探主你的神。」此外，既然正如福音書作者所言，他在曠野與野獸同在一處，而經上並未記載是哪些野獸，詩篇的預言透過暗示野獸的種類，更清楚地說明了這一點：「你要踹在虺蛇和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」因此，他被見證將要踐踏那些靈界野獸中最具權勢的——少壯獅子和大龍、虺蛇與虺蛇，也就是魔鬼本人，以及跟隨他的執政者與邪惡勢力。然而，他將踐踏蛇與蠍子的權柄，賜給了那些獲得與他相同美德的門徒與使徒，不容許他們受試探過於他們所能承受的；因為唯有他，能以他神聖的權能，擊敗那些在邪惡中最壞的勢力，以及這世代所有掌權者與暴君。

——摘自以賽亞書——關於外邦人的加利利，我們的救主在那裡行了大部分的神蹟，以及關於他呼召門徒的事。 「這首先要喝的，要快行，西布倫地，拿弗他利地，以及其餘沿海一帶，約旦河外，外邦人的加利利，那在黑暗中行走的百姓，看見了大光，住在死蔭之地的人，有光照耀他們。你使這國民繁多，加增他們的喜樂；他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像分擄物那樣快樂；因為你已經折斷他們所負的重軛，和肩頭上的杖。因為主已經折斷了欺壓者的杖，正如在米甸的日子一樣；因為一切戰亂中穿戴的衣物，與那帶血的衣服，必作為焚燒，當作火柴；因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」 除了其他一切之外，當我們的救主與主耶穌基督，按照那奇妙的福音書作者所記載，「聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡，那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話，說：西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利，那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，住在死蔭之地的人，有光發現照耀他們。」從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改。」耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻捨了網，跟從了他。從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，他就招呼他們。他們立刻捨了船，別了父親，跟從了他。耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，他就治好了他們。有許多人從加利利跟隨他。我列舉這一切，是為了那預言，它應許加利利，以及西布倫和拿弗他利之地，將有大光，而這兩地恰好是外邦人的加利利。為什麼他要在外邦人的加利利呼召的開端處停留呢？顯然是為了建立呼召萬民的開端；因為他正是從那裡呼召了他的門徒。因此，在福音書稍後的地方，你會發現馬太是從加利利被呼召的，而在另一處則是利未。根據約翰福音，腓力是從安得烈和彼得的城伯賽大出來的；而這也是加利利的地方。此外，在同一位福音書作者那裡，在加利利的迦拿有婚宴，主在那裡奇蹟般地將水變成了酒，行了神蹟的開端，當時他「顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。」請看，我們救主在加利利的迦拿所行的這第一個神蹟，即水變酒的轉變，是否就是這段經文在預言開端所暗示的，說：「這首先要喝的，要快行，西布倫地，拿弗他利地，外邦人的加利利。」如果這神蹟是更奧秘之調和的象徵，從較為肉體的轉變為新約信心中那理智與屬靈的喜樂之調和，那麼請看這是否也與關於加利利的啟示相符，預言在基督降臨時，西布倫和拿弗他利的居民，而非猶大和耶路撒冷的居民，將首先領受福音宣講的飲料。他說，這喜樂的原因是那大光的照耀，他們在降臨之前坐在黑暗中，坐在死蔭之地。然而，當救恩之光照耀他們時，他們就……

683

686 《福音的證明》第九卷

[註：以賽亞書九章 2 節]

「那坐在黑暗中的，在死蔭之地的人，看見了大光；」當這救贖之光為他們升起時，他們必歡喜，像人收割時的歡喜，又像人分掠物那樣的歡喜。這事在事實上已然應驗，當我們的救主與主從加利利召集使徒，並在他們面前公開展示祂奇妙的作為與教導時；預言預示他們將在祂面前歡喜，如同收割時的人那樣歡喜。然而，這指的是哪一種收割呢？若非祂自己教導時所說的那種：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」[註：約翰福音四章 35 節] 祂藉此表明了外邦人的聚集；關於這些人，經上說：「他們必歡喜，像人分掠物那樣。」因此，當我們救主的門徒與福音使者將外邦人的地區與天下萬國彼此分開時，他們掠奪了這世代無數的統治者，也就是那些先前轄制外邦人的人。此外，祂還提到他們歡喜的另一個原因，即從他們身上挪去了那先前加在他們頸項上、連他們自己與祖先都無法負擔的律法之肉身軛。不僅軛被挪去，連那先前加在他們頸項上、索取者的杖也一併除去了。祂在別處表明了這些索取者是誰，說：「我的百姓啊，你們的官長搶奪你們，索取者轄制你們。」[註：以賽亞書三章 5 節] 然而，這些來自西布倫與拿弗他利、看見了大光的人，將因前述之事而歡喜；而那些先前索取他們的人，將被索取直到最後一分錢，當他們償還了所有的衣裳與外袍，在索取之時必被火焚燒；祂說這一切都將發生，因為「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，祂是奇妙策士。」[註：以賽亞書九章 6 節] 我們是指誰呢？若非那些信靠祂的人，以及那看見大光的加利利外邦全地？這究竟是什麼呢？不就是那「所生的嬰孩，神所賜的子，奇妙策士、和平的君、掌權者、全能的神、永在的父」嗎？關於這些，我們在適當的時候已經證明，它們只能指向我們的救主與主。

[註：詩篇六十七篇] 關於使徒的呼召。 「神啊，人看見了祢的隊伍，就是我神、我王進入聖所的隊伍。歌唱的在前，作樂的在後，都在擊鼓的童女中間。你們在各會中當稱頌神，就是從以色列源頭出來的主。在那裡有最小的便雅憫，有猶大的首領，有西布倫的首領，有拿弗他利的領袖。」[註：詩篇六十七篇 24-27 節] 在此，我認為這些被指名的拿弗他利領袖，正是使徒們；因為正如馬太福音所記載的，我們的救主與主正是從那裡揀選了他們。經上預言神之道進入人間與道成肉身的降臨，說：「神啊，人看見了祢的隊伍……」等等。古時敬畏神的先知們，彷彿是祂降臨的先鋒，藉著琴瑟、歌舞與各樣屬靈的樂器，在擊鼓的童女中間宣告並讚美祂。因為神聖的先知們在進入猶太人的會眾中時，無疑地預告了基督的來臨；他們甚至藉著聖靈，向我們救主的使徒們宣告說：「你們在各會中當稱頌神，就是從以色列源頭出來的主。」以色列的源頭，乃是傳給以色列的話語；因為神的聖言首先託付給他們，我們也必須從那裡汲取，以澆灌基督的教會。祂稱她們為童女與擊鼓者，是為了暗示那些古時按著摩西律法過著較為屬肉體生活的心靈；稱她們為「童女」，是指她們心思較為稚嫩與不成熟；稱她們為「擊鼓者」，是指她們沉溺於屬肉體的敬拜。

[註：以賽亞書] 關於我們的主在猶太會堂中展示的先知性誦讀。 「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我醫治傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，報告神悅納人的禧年，和我們神報仇的日子。」[註：以賽亞書六十一章 1-2 節] 我們的主親自承認這預言在祂身上應驗了，當祂來到祂長大的拿撒勒，照祂平常的規矩，在安息日進了會堂；祂站起來，有人把先知以賽亞的書交給祂，祂展開書卷，讀了上面所寫的：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」祂把書卷捲起來，交還給執事，就坐下；會堂裡所有人的眼睛都注視著祂。祂開始對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」[註：路加福音四章 18-21 節] 因此，我們的救主與主藉著這段經文，顯然比古時那些按著肉體受膏的祭司更為卓越與優越；祂不是用人所調製的油，也不像其他人那樣由人所膏，而是被祂神與父的聖靈所膏；祂從父那裡領受了那非受造的神性，因此在聖經中被稱為神與主。

[註：馬太福音] 祂在馬太福音中被引介為向貧窮人傳福音者，當時祂看見許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來，祂開口教訓他們說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」[註：馬太福音五章 1-3 節] 經上記著祂曾使不少瞎子看見；因為祂不僅賜給那些肉眼失明的人以視力，更成為那些先前心靈盲目者在心思上得見真理、認識萬有之神的緣由。此外，對於那些被隱形與魔鬼勢力所轄制、被擄去並被罪惡鎖鏈所捆綁的人，祂宣告了自由與脫離轄制的釋放，只要他們信靠這宣告，奔向祂這位救贖主與救主，並順從祂的教導。至於這段經文其餘的部分，將在探討應許時適時查考。

[註：申命記] 關於基督福音中新律法的頒布。 「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我；你們要聽從祂。正如你在何烈山大會的日子，向耶和華你的神所求的一切，說：『求你不要再叫我聽見耶和華我神的聲音，也不要再叫我看見這大火，免得我死亡。』耶和華對我說：『他們所說的是。我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知，像你，我也必將我的話傳給祂，祂必將我所吩咐的一切話都傳給他們。誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪。』」[註：申命記十八章 15-19 節] 請仔細留意，在希伯來人中，沒有興起過像摩西那樣的先知，也就是既是立法者，又是向人引介敬虔者，除了我們的主，基督神。在申命記末了說：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。」[註：申命記三十四章 10 節] 雖然在他之後有無數先知，但都不像他。然而，神的應許包含這一切，因為祂應許要興起一位，而不是多位，且是像他那樣的。這表明祂將成為立法者與人類敬虔的導師，唯有我們的救主與主耶穌基督是這樣，沒有別人被顯明為立法者，同時又是萬有之神與祂父的先知。摩西只帶領一個民族，且其律法只適用於該民族，而不適用於其他民族；但基督神，從父領受了這應許：「你求我，我就將列國賜你為基業。」[註：詩篇二篇 8 節] 祂被父立為新律法與敬虔的立法者，不僅對猶太人，也對全人類，並為所有外邦人的呼召提出了可行且合適的律法。因此，祂以超越摩西的能力，藉著祂的福音使者，將祂神聖的律法頒布給全世界，祂以超越人的權柄立法說：「你們聽見有話說：『不可殺人』；只是我告訴你們，連無故動怒的……」[註：馬太福音五章 21-22 節] 以及隨後祂教導中記載的一切，福音書作者對此作見證說，眾人都對祂的教訓感到驚訝；因為「祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」[註：馬太福音七章 29 節] 我們在本書開頭探討基督信仰究竟是什麼時，已經論述過我們救主教導與立法的模式，現在我們將讀者引向那裡。

值得注意的是，主為何應許要為他們興起一位先知。因為主曾命令摩西使全百姓潔淨三天，好讓他們同時成為神聖顯現的見證者與聽眾，但他們在神的恩典面前顯得軟弱；因此，當他們開始看見時，便推辭說：「求你對我們說，不要讓神對我們說，免得我們死亡。」[註：出埃及記二十章 19 節] 因此，主接納了他們的敬畏，並說：「他們所說的是。我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知，像你。」因此，祂教導了祂為何要以先知的身分向人顯現的原因；這就是人的軟弱，以及對更高層次異象的推辭。你現在明白了那位被預言的先知為何要成為人的原因。

因此，那些受割禮的人期待祂，詢問施洗約翰說：「你是那先知嗎？他回答說：『不是。』」[註：約翰福音一章 21 節] 然而約翰承認真理，他並未否認自己是先知，但他否認自己就是摩西所預言的那位先知；他教導說，他是被差遣在那位先知之前。既然預言宣告那位先知將為受割禮的人而興起，那麼我們的救主與主，作為那位被預言者，理所當然地說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」[註：馬太福音十五章 24 節] 祂勸誡門徒說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」[註：馬太福音十章 5-6 節] 這清楚表明，祂是照著預言，優先被差遣到他們那裡。但因為他們不接受這恩典，祂在別處責備他們說：「我來的時候，為何沒有人呢？我呼喚，為何無人答應呢？」[註：以賽亞書五十章 2 節] 祂對他們說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」[註：馬太福音二十一章 43 節] 在他們拒絕之後，祂吩咐祂的門徒：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」[註：馬太福音二十八章 19 節] 就這樣，我們這些外邦人認識並接受了那位被預言且由父所差遣的先知，因為祂成為了全人類敬虔的立法者，藉著救贖與福音的教導，同時也應驗了另一段預言：「耶和華啊，求祢立立法者在他們中間，使列國知道他們不過是人。」[註：詩篇九篇 20 節] 而猶太民族因不接受那位被預言者，付出了應有的代價，正如神聖預言所說：「誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪。」因此，從亞伯的血直到撒迦利亞的血，甚至到基督的血，所有流在地上之血的罪，都向那百姓討了；他們自願將祂的血歸在自己與子孫身上，直到今日，他們仍在為那大膽犯下的不敬虔行為承受刑罰。

[註：約伯記] 關於基督在海面上行走。 「祂對太陽說，就不出來；又封鎖眾星，如同印記；祂獨自鋪張蒼天，行走在海面上，如同在平地上。」[註：約伯記九章 7-8 節] 這同樣可以適用於我們唯一的救主與主，作為神之道與萬物的創造者；因為在祂道成肉身期間，祂是唯一被記載在取了人的身體與形狀後，行走在海面上的人。當時祂強迫門徒上船，先到那邊去，等祂叫眾人散開；散開眾人後，祂獨自上山禱告。到了晚上，祂獨自在那裡。船已經在海中。門徒看見祂在海面上走，就驚慌說：「是個鬼怪！」便因害怕而喊叫。祂立刻對他們說：「你們放心，是我，不要怕。」[註：馬太福音十四章 22-27 節] 否則，若有人認為這段神諭是指至高的神與萬有的父，那將無法理解合乎神性的神學。因為稱萬有之神行走在海面上，有何尊嚴與值得稱道之處？對於那充滿萬有、遍滿天地者，行走在海面上又該如何理解？祂幾乎是在說：「天是我的座位，地是我的腳凳。」以及「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」[註：耶利米書二十三章 24 節] 然而我們的救主與主，倒空自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式，向祂的門徒展示祂那隱藏在多數人眼中的神聖能力，在海面上行走。

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該撒利亞的優西比烏著作，第二部分 696 護教篇 （關於他）踏在波浪上，並斥責風浪的記載，當那些看見的人驚訝地說：「這人到底是誰，連風和海也聽從他？」時，這也是另一個更偉大之事的象徵，即另一片被理解為「海」的存在，據說其中有一條龍，被造是為了被神的使者戲弄。我們的救主與主也曾行走於其上，據說祂粉碎了那裡那條龍以及其他在它之下的龍的頭，正如那句：「你曾打破水上龍的頭，你曾粉碎龍的頭」[註：詩篇七十三篇13、14節]。顯然，這是指另一片海，關於這片海，祂自己在詩篇中又說：「我到了海的深處」[註：詩篇六十八篇3節]。在約伯記中，祂論到自己時說：「你曾來到海的源頭，在深淵的足跡中行走嗎？死亡的門因恐懼而向你敞開，陰間的守門人看見你就戰兢嗎？」[註：約伯記三十八章16-17節]。因此，在我們這世上的生命中，祂踏在海上，斥責風浪，這理所當然地成就了那些隱秘之事的象徵。

以賽亞書——關於祂所行的奇事。 「你們要剛強，手軟弱的，膝無力的人，要剛強；你們心裡膽怯的，要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，祂必來施行報應，祂必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」[註：以賽亞書三十五章3-5節]。這些事的應驗，你可以在福音書中找到：前者，當人們將一個癱瘓在床的人帶到我們的救主與主面前，祂用一句話就使他恢復了原有的健康；後者，當無數的瞎子、被鬼附的人，以及患有各種疾病和軟弱的人，藉著祂那救贖的大能，從痛苦中被釋放出來。 此外，甚至在祂於全地所顯明的事上，祂也奇妙地、超乎理性地用祂教導的藥方，醫治並療癒了無數被各種罪惡形式所束縛、靈魂充滿了對至高之神無知的群眾。

然而，祂在當時被稱為神，正如祂行了這些事一樣，這在我們之前論及祂的神性時已經證明過了。確實，如果說有什麼時候最適合承認祂是神，那就是現在，因為祂已經顯明了神聖且真實屬於神的大能。因為唯有神，而非其他任何受造物，能使軟弱的人剛強，使死人復活，為病人提供救贖，睜開瞎子的眼，醫治聾子的耳，使瘸子站立，並使舌頭被捆綁的人恢復說話的能力。這一切都是我們的救主耶穌基督所行的，正如神所行的一樣，並且這也得到了在全地傳揚祂的人們的見證。

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福音的證明，第九卷 這些見證人的單純與真實，藉著苦難的考驗得到了證實，以及他們在君王、官長、總督和萬民面前所展現的、直到死亡的堅忍，都為他們所傳揚之道的真實性作了見證。我認為，先知之靈正是對這些祂的福音使者和使徒們發出呼聲，從那段經文開始：「你們要剛強，手軟弱的，膝無力的人。」因為他們在手、在行動的能力上，以及在腳步和行走上，因長期遵守摩西律法的崇拜而變得軟弱，變得鬆懈，因此祂激勵他們進入福音的生命體制：「你們要剛強，手軟弱的，膝無力的人。」顯然是為了準備福音的賽程。你們要剛強，去勸勉並激勵他人，使他們持守福音的救恩，你們這些曾經膽怯的人，不要讓任何恐懼抓住你們，去面對那些從外面抵擋福音宣講的人；相反地，你們要對這些人剛強，不要懼怕。因為祂是神，是神的道，而不是像摩西那樣的人，也不是任何可與之相比的先知，祂不僅是奇妙神蹟的行使者，更是你們自身力量的源頭。

對於我們所預言的救主那神聖大能，最確鑿的證據，就是祂藉著祂的神性，在全人類居住的地上，至今仍在運作的美德。藉著這美德，祂真實地醫治了瘸子、瞎子、長大痲瘋的和癱瘓的人，正如關於祂的聖經所作的見證。藉著這些事，祂向那些能觀察的人顯明了祂當時是怎樣的一位。當祂在這些事發生後，經過了這麼多年，依然持久且不可戰勝，並證明了祂確實是那被宣告的「神的道」，超越了所有從起初直到如今準備與祂的教導為敵的人，並從全地將無數群眾引向自己，使那些來到祂面前的人從一切罪惡、靈魂的苦難與疾病中被釋放，並邀請各族各方的希臘人和野蠻人進入祂那敬虔的教導中，將無數人帶向對獨一真神的認識，以及帶向那健康且節制的生命——這確實是與敬拜至高之神的宣告相稱的。

這位我們的神，既然是神的道，祂說：「祂必來施行報應，祂必來拯救我們。」正如詩篇所說：「神啊，求你將判斷賜給王」[註：詩篇七十一篇2節]，又如福音的教導所說：「父不審判什麼人，乃將所有的審判全交給子」[註：約翰福音五章22節]。祂從父那裡領受了審判的權柄，在公義中審判，對那受割禮的百姓，祂為他們對祂及祂的先知所犯的罪，給予了應得的懲罰；而對於所有來到祂面前的人，祂則一視同仁地、按著公義拯救了他們；祂開啟了他們心靈的耳朵和眼睛。

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該撒利亞的優西比烏著作，第二部分 700 護教篇 因此，神聖的預言稱祂降臨的時候為報應的時候，在其他地方也這樣說：「宣告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」[註：以賽亞書六十一章2節]。這報應的時候，也是從亞伯的血直到撒迦利亞的血，甚至直到耶穌那寶貴的血，所有流出的血都從那得罪祂的一代人中得到了伸冤，以至於他們從那時起遭受了最終的滅亡和最終的圍困。對他們而言，那審判對他們施行了這樣的報應；因此預言說：「看哪，你們的神必來報仇，祂必來施行報應。」而關於那些將要藉著祂得救的人，接下來藉著這句話顯明了：「祂必來拯救我們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通，」以及後續的經文。另一處預言也宣告基督將要發出這救贖的審判，說：「看哪，我的僕人，我必扶持他；我所揀選的，我的心所喜悅的；他必將公義傳給外邦人。」[註：以賽亞書四十二章1節]。因此，關於新約的道也說：「因為律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷，祂必在列國中施行審判。」[註：以賽亞書二章3、4節]。因為祂藉著神聖的審判和我們無法言喻的言語，理當運作那些關於呼召歸向祂的人的事。此外，祂教導我們神聖的審判，並教導我們凡事都要有判斷地去行，因此說祂將要向列國施行審判。

出自同一位作者——關於祂所行的神蹟奇事。 「那時，那些封住律法的人將顯明出來，免得他們學習。祂必說：我要等候那掩面不顧雅各家的神，並要仰望祂。看哪，我與耶和華所給我的兒女。在以色列中，必有從住在錫安山的萬軍之耶和華而來的神蹟奇事。若有人對你們說：當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音低微、虛空說話、從腹中發聲的。百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人去求問死人呢？因為祂賜下律法作為幫助。」[註：以賽亞書八章15-19節]。 使徒在希伯來書中引用了這段話：「看哪，我與神所給我的兒女」[註：希伯來書二章14節]，並對基督作了闡釋，說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的。」

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福音的證明，第九卷 在這裡，祂稱使徒為祂的兒女，並教導說，萬軍之耶和華、那住在錫安山的，將要在以色列家中行神蹟奇事；這些人將會顯明出來，習慣性地在我們面前，額上蓋著基督的印記，並受教不再學習摩西的律法，因為那律法已不再存在，且那所謂的雅各家已被神所離棄。然而，七十士譯本說得比較隱晦：「那時，那些封住律法的人將顯明出來，免得他們學習。祂必說：我要等候那掩面不顧雅各家的神，並要仰望祂。」西馬庫斯（Symmachus）更清楚地譯為：「束起見證，在我的命令中封住律法。我必等候那掩面不顧雅各家的主，並要仰望祂。」亞居拉（Aquila）也以同樣的方式譯出：「束起見證，在我的教導中封住律法，我必接受那掩面不顧雅各家的神，並要仰望祂。」我們的救主的使徒們受教去行這些事，隨後祂又補充說：「看哪，我與神所給我的兒女。在以色列中，必有從住在錫安山的萬軍之耶和華而來的神蹟奇事。」神的道在祂所取的肉身中，在錫安山居住，行了神蹟奇事，並與祂的門徒，以及所有從偶像崇拜中歸向祂的人一起，命令他們絕不要以任何方式懼怕那迷信的錯誤；即使外邦的偶像崇拜者煽動他們，或強迫他們去尋求那些交鬼的和魔鬼的占卜，視其為奇妙，且不亞於那些神聖、敬虔之人的先知生活，他們也應當回答並說：「豈可為活人去求問死人呢？因為祂賜下律法作為幫助。」以及後續的經文。因為那些已經領受了律法和救恩命令，作為自身生命幫助與醫治的人，再去探究那些藉著魔鬼欺騙而運作的占卜，是多餘且虛空的。

出自同一位作者——關於基督行神蹟時不張揚。 「雅各我的僕人，我必扶持他；以色列我所揀選的，我的心所喜悅的。他必將公義傳給外邦人。他不喧嚷，也不放縱，他的聲音在街上也不聽見。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅，他憑真實將公義傳開。他必不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公義，海島都等候他的訓誨。創造諸天、鋪張穹蒼、將地和地所出的鋪開、賜氣息給地上的百姓、又賜靈給行在其上之人的耶和華神如此說：我耶和華憑公義召了你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的人出監牢。」[註：以賽亞書四十二章1-7節]。

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福音的證明，第九卷 704 護教篇 福音書作者在法利賽人商議要殺害我們的救主，因為祂在安息日醫治病人時，提到了這段經文。那時，祂說：「耶穌知道了，就離開那裡，有許多人跟著祂，祂把他們都治好了，並囑咐他們不要給祂傳名。」隨後補充說：「這一切事成就，」也就是祂離開、避開那些陷害祂的人、在行神蹟時努力隱藏自己、並囑咐被醫治的人不要傳揚祂，這是為了應驗先知所說的話：「看哪，我的僕人，我所揀選的，我心所親愛的，祂心裡所喜悅的。我必將我的靈加在祂身上，祂必將公義傳給外邦人。祂不爭競，也不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅，直到祂施行公義，叫公義得勝。外邦人都要仰望祂的名。」[註：馬太福音十二章15-21節]。

請仔細觀察馬太在說：「看哪，我的僕人，我所揀選的，我心所親愛的，祂心裡所喜悅的」時，既沒有提到雅各，也沒有提到以色列。因為祂沒有說：「雅各我的僕人，以色列我所揀選的」，而是不加限定地說：「看哪，我的僕人，我所親愛的」。因此，在七十士譯本中，雅各和以色列的名字被加上了刪節號，在其他譯者那裡也被略去了，因為希伯來原文中並沒有這些字。因此，身為希伯來人的福音書作者，在引用預言時遵循希伯來經文，理所當然地沒有提到這些。所以，這預言在意義上並不適合受割禮的百姓，而只適合那被神所見證的基督，這由祂的顯明和事情的結果得到了證實。因為唯有祂在平靜地進入人類生活時，向列國宣告了將來的審判，並在地上設立了公義；祂不僅沒有折斷壓傷的蘆葦，如果可以這樣說，祂還將其連結起來，使那些心靈破碎的人站立起來，變得剛強。正如祂不輕看那些軟弱、朽壞、需要祂醫治的人，也不定罪或摧毀那些悔改的人；同樣地，祂也不吹滅那些在罪惡中堅持、被情慾所焚燒的人，不強迫他們違背自己的意願去行事；祂也沒有在不合適的時候懲罰他們中的任何一人，而是將他們應得的懲罰留到普遍審判的時候；因此經上說：「將殘的燈火，祂不吹滅。」而「外邦人都要仰望祂的名」這句話，也得到了直接的應驗。因為基督徒確實只仰望我們救主耶穌基督的名。

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各國，他們以他的名號作為自己所領受之敬虔的稱號。因為預言早已宣告，他不僅是賜給其他各國的，而且正如預言所指出的，藉著他，那些從前心靈盲目之人的眼睛得以睜開；不僅是這些人，甚至那些連身體都已毀滅的人，以及那些從前被罪惡的鎖鏈與繩索捆綁，在對真實敬虔的無知與黑暗中打滾的人，藉著他從罪中得釋放，配得領受知識的光明與在神面前的自由。你若在閒暇時，按照所陳述的內容仔細考究這段經文，就會發現其中所揭示的每一件事，都精確地成就在我們的主與救主身上。

「壓傷的蘆葦，他不折斷。」這段經文也極其明顯地得到了應驗：「外邦人都要仰望他的名」：因為外邦基督徒唯獨仰望我們救主耶穌基督的名，他們也因所領受的信仰，被冠以他這位「父」的名號。

因為先前已經說過，他除了賜給外邦人之外，沒有賜給別人；正如那預言所暗示的，藉著他，瞎子的眼睛——即那些從前心靈盲目之人的眼睛——得以睜開，不僅是這些人，甚至那些連身體都已毀滅的人也是如此。然而，那些從前被罪惡的鎖鏈與繩索捆綁，在對真實敬虔的無知與黑暗中打滾的人，藉著他從罪中得釋放，配得領受知識的光明與在神面前的自由。你若以這些為範本，去考究其餘的經文，就會發現其中所包含的每一件事，都完全成就在我們的主與救主身上。

來自同一位作者。——關於猶太百姓不會信他。 「我看見主坐在高高的寶座上，撒拉弗站在他周圍。」隨後又說：「我聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我。』他說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。』」你也可以在我們救主身上看到這些事的應驗，正如我們在約翰福音所讀到的，他說：「他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。這就應了以賽亞先知的話，他說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？』他們所以不能信，因為以賽亞又說：『主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。』以賽亞因為看見了他的榮耀，就指著他說這話。」至於馬太福音所記載的，他的門徒進前來對他說：「對眾人為什麼用比喻對他們講呢？」他回答說：「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白……』」以及後面的經文。請留意約翰是如何接著說的：「以賽亞因為看見了他的榮耀，就指著他說這話。」這無疑是指先知在異象中看見了基督與基督的榮耀，在那異象中他說：「我看見主萬軍之耶和華坐在高高的寶座上……」以及後面的經文。誰能不對這預言感到驚奇呢？因為即使在今天，我們也能如此清楚地看見受割禮之人對基督的不信。因為從前他們看見他成為人，在他們中間行奇事，卻沒有用靈魂與理智的眼睛去觀看，他們裡面也沒有理智的洞察力，去明白那在他們中間行了如此多、如此大奇事的能力究竟是什麼。然而，他們既被視為配得用耳朵領受永生的話語，並聽見神聖智慧的聲音，卻沒有用理智的耳朵去聽，從而使他們自己成為這預言的明確終點。直到如今，他們看見基督那神聖的能力——藉著這能力，全人類脫離了祖宗的迷信，歸順了他自己的敬虔——儘管這能力如此清晰地閃耀，他們卻絲毫沒有用心去留意，也沒有察覺到，那摩西與摩西之後的先知們在他們身上所無法成就的事——即不拜偶像，也不隨從多神的謬誤——這一切，我們救主的神聖美德卻在萬國中建立起來了。隨後，他們雖然閱讀關於他的預言，卻是有耳聽見，卻不明白，因為這預言直到如今仍在他們身上真實地應驗。

來自撒迦利亞。——預言他將騎著驢駒進入耶路撒冷。 「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是驢駒子。我必除滅以法蓮的車輛和耶路撒冷的馬；爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平，他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」撒迦利亞在從巴比倫歸回之後，作為最後的先知之一說了這些話，歷史記載在預言之後，猶太人中再沒有出現過像這預言所描述的那樣的君王，唯獨我們的主與救主耶穌基督，神的兒子。在他那個時代，這預言得到了應驗，當時他對門徒說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處。你們解開，牽來。若有人問為什麼，就說：『主要用它。』門徒就去，照著耶穌所吩咐的行了。」關於預言及其結果的事，就是這樣。那麼，他騎驢的舉動究竟意味著什麼呢？除了象徵他那謙卑且不顯赫的第一次降臨之外，還能是什麼呢？因為還有第二次榮耀的降臨，關於這一點，但以理更清晰地揭示了所要觀看的異象，他說：「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。有事奉他的，有千千，在他面前侍立，有萬萬。我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」關於第一次降臨——那更具人性且卑微的降臨——除了其他證據外，這也是一個巨大的標記與記號，即預言說他將是溫和安靜的，並且將騎著牲口而來：這可以作為普通人類生活的證明。而關於第二次那更具神性的降臨，則透過他駕著天雲而來，以及他在萬國中永遠的國度，得到了最明顯的揭示。將這兩者擺在受割禮之人面前，並要求他們解釋，如果他們只期待基督的一次降臨，那麼他們將如何維護他們的預言，這確實是件好事。因為既然他們也承認這兩段預言都指向基督，那麼請他們回答我們這些詢問者：一個人怎麼可能在同一個時間、同一次降臨中，既駕著天雲而來，又騎著驢駒子呢？

因為這兩者相距甚遠。如果你收集並比較無數其他關於基督的預言，並將那些不同的含義放在一起對照，你就會非常清楚地發現，有些預言包含了關於他第一次降臨的徵兆，這些在第一次顯現時就已應驗；而另一些則是指向他第二次榮耀的降臨。因為我們救主的神聖能力，在他第一次降臨時，就已經隱秘地除滅了那屬於肉體與影兒的耶路撒冷，以及被稱為以法蓮的百姓的車輛、馬匹與一切爭戰的弓；因此，從那時起直到今日，他們的王權再也沒有建立起來，他們從前在戰爭中引以為傲的裝備與武裝力量也不復存在。在這些經文中，他明智地將整個猶太百姓稱為以法蓮，而不是以色列或猶大，以免玷污了那些更尊貴的稱號。你也會發現，在其他預言中，整個民族也被冠以以法蓮之名，並伴隨著許多責備與控告，就像這裡一樣。既然在從巴比倫歸回之後，百姓不再像從前那樣分裂，那麼除了那些居住在耶路撒冷的人之外，還有誰能被以法蓮所指代呢？他們的軍事與武裝力量，一直持續到羅馬時代，卻被我們救主的降臨以神聖且不可言喻的能力所摧毀，正如預言所說。這段經文向從外邦人中召聚的教會傳報福音，不僅命令她簡單地喜樂，而且要大大喜樂，因為神之道降臨到她那裡，並稱她為天上的錫安，或是前一個會眾的女兒，因為我們所有從外邦人中信奉神之基督的人，都是基督與他使徒的後裔與兒女，如同從猶太會眾這母親身上所生出來的一樣。隨後的事，也顯然是在我們救主降臨時應驗的。誰不知道在他降臨之後，外邦人中出現了前所未有的和平呢？城與城不再像從前那樣互相攻打，民族與民族也不再互相衝突，人類的生活也不再像古代那樣動盪不安，因為雅典人不再進攻拉刻代蒙人，敘利亞人不再進攻腓尼基人，阿拉伯人不再進攻巴勒斯坦人，埃及人也不再進攻鄰國。從那時起，藉著神的恩典，萬事合而為一，正如預言所說，從外邦人中湧現了和平的豐盛。唯獨耶穌，以及藉著他所宣講的福音教義，其權柄從這海管到那海，從日出之地管到日落之地，從大河管到地極，正如先知所預言的那樣；亞居拉也曾這樣翻譯說：「他必向列國講和平，他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」你將這些與詩篇中題為「所羅門」的詩篇進行比較，那裡所說的是關於從所羅門後裔中出來的君王之子；那詩篇這樣說：「他要執掌權柄，從這海管到那海，從大河管到地極。」同一篇詩篇也描述了這裡所指的和平將會如何實現：「在他日子，義人要發旺，大有平安。」以賽亞也與這些相呼應，他說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」你也會發現彌迦與其他許多先知也與此一致。如果你像我所說的那樣，仔細觀察時代，你就能明白，從奧古斯都的時代，以及我們救主在他那個時代顯現以來，隨著羅馬帝國的統治，外邦人從前那種分裂與多重統治的狀態已經消除，從那時起，所預言的和平就開始走向終點。雖然現在只是開始，但當那聖使徒所說的「外邦人的數目添滿了」的時候，這預言將會最圓滿地實現。

來自詩篇第117篇。——關於向大衛之子歡呼。 「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！奉耶和華名來的是應當稱頌的！[我們從耶和華的殿中為你們祝福。]耶和華是神，他光照了我們。」我們的主與救主耶穌基督從前進入耶路撒冷城時，正如我們剛才解釋的預言所包含的那樣，他騎著驢駒子，福音書作者證實了這一點，他應驗了撒迦利亞的預言，那些前行後隨的群眾歡呼說：「和散那歸於大衛之子！奉耶和華名來的是應當稱頌的！和散那在高處！」當時他進入耶路撒冷，全城就震動了，說：「這是誰？」群眾說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」既然前一篇詩篇中提到了「和散那」，若翻譯出來，意思是「求你現在拯救」，希伯來原文是「Anna Adonai hosanna」，而且「奉耶和華名來的是應當稱頌的」這句話也是從同一篇詩篇中引用的，而這些顯然都是指神之基督，因此我們理所當然地將這預言的其餘部分也歸於他。因為他就是那位被另一位先知稱為「那要來的」，他說：「因為還有片時，那要來的就要來，並不遲延。」他也是奉神與他父的名而來。他自己就是「光照了我們的主神」。他承認自己是奉他父的名來到猶太人那裡，說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」因此，這位光照了我們的主神，那位應當稱頌的、奉耶和華名而來的，就是那塊石頭，被那些從前藉著摩西教導建立受割禮之百姓的人所棄絕；他被他們棄絕後，成了另一塊房角的頭塊石頭，即外邦人的教會。這教會並非被所有人看見，唯獨被先知的眼睛看見，經文說這在他們眼中是希奇的，說：「在我們眼中看為希奇。」他又將他的顯現稱為耶和華所定的日子，因為他自己就是真光，是公義的日頭，是神的日子，我們在其中也可以說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」這些事既然簡要地總結完畢，現在是時候轉向關於他受難的預言了。

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746 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分 護教文獻

優西比烏（龐非利之子）

《福音的證明》

第十卷

461 本卷內容

第十卷

關於我們救主的《福音的證明》

關於猶大這賣主者，以及他與人共謀反對基督之事，引自聖經中標註之處。

1. 出自詩篇第四十篇。

2. 出自詩篇第五十四篇。

3. 出自詩篇第一百零八篇。

4. 出自撒迦利亞書。

5. 出自耶利米書。

關於祂受難期間所發生的事。

6. 出自阿摩司書。

7. 出自撒迦利亞書。

8. 出自詩篇第二十一篇。

序言

在陳述了關於那位預言中將要降臨的神，其來到人間的預言之後，現在時機已到，我們當探討關於祂離開人間生活之事，並再次仔細審視，從先知時代起，關於祂將要遭遇的事，自古以來是如何預言的。首先，我將論述那些為祂謀劃死亡之人，這在我們所提出的主題中佔有不小的篇幅。但在進入正題之前，我們必須堅守我們多次提到的關於祂的「經綸」（oikonomia），即祂的作為中，有些是關於祂的神性，有些則是關於祂的道成肉身。因為祂有時被引介為神的道、神的大能、神的智慧；是偉大諮詢的使者，是偉大且永恆的大祭司，祂為了所有受造物的本質與救贖而侍奉，並為他們向父祈求；有時祂又被引介為神的羔羊，除去世人罪孽的，是被牽去宰殺的羊羔。這就是那個人性的帳幕，祂如同羔羊和綿羊一般，從我們的群體中，像一位大祭司那樣取來，並將人類初熟的果子獻祭給父，藉此祂與人類的本性相交，否則人類本性無法聽從神的道與那無形且理性的能力，也無法透過肉身的眼睛去構想任何超越肉身與形體的事物。因此，在我們所論述的內容中，凡看似關於祂較為卑微的言論，都應當理解為是指神的羔羊，即除去世人罪孽的那一位，以及祂那個人性的帳幕。因為祂確實是除去世人罪孽的羔羊，正如施洗約翰所說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」祂也是被牽去宰殺的羔羊，正如以賽亞書中的神諭所言：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」關於祂，作為羔羊，也有這樣的經文：「因我百姓的罪，祂被帶去受死。」因為神的羔羊必須由大祭司取來，為其餘同類的羔羊，並為整個人類群體，作為祭物獻給神。正如使徒所說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」又說：「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」因此，祂教導祂的門徒，祂自己就是生命、光與真理，以及其他關於祂神學的觀念；但對於那些不認識祂奧祕的人，祂卻說：「我將在你們中間所說的真理告訴了你們，你們為什麼想要殺我呢？」因此，正如神學的特質已在前面的章節中陳述，同樣地，此處也將呈現關於羔羊那受苦的人性，這些內容介於祂受難之前，同時包含了關於神與關於人這兩方面的特質。

既然我們已經有益地保留了這些觀點，現在就讓我們進入那些神諭本身，探討關於猶大這賣主者，以及他與人共謀反對基督之事，並探討關於祂受難期間所發生的事。

出自詩篇第四十篇。——關於猶大這賣主者，以及與他共謀反對我們救主的人。

「眷顧貧窮的有福了！他遭難的日子，耶和華必搭救他。耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交給仇敵，遂其所願。他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你鋪開了他的全床。我曾說：耶和華啊，求你憐恤我，醫治我的魂，因為我得罪了你。我的仇敵用惡言議論我，說：他幾時死，他的名才滅亡呢？他若來看我，就說假話；他心裡積存罪孽，走到外邊，就說出來。一切恨我的，都交頭接耳地議論我；他們設計要害我。他們說：有怪病貼在他身上；他已躺下，必不能再起來。連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。耶和華啊，求你憐恤我，使我起來，好報復他們。因我的仇敵不得向我誇勝，我就因此知道你喜悅我。至於我，你因我的純正就扶持我，使我永遠站在你的面前。」

既然有些人認為詩篇僅包含對神的讚美與神學詩歌，而非預知或對未來的預言，首先必須注意，其中有無數的事被預言，要在當下全部收集起來是不可能的，但僅用兩篇詩篇作為證據就足以證實這一點，這些詩篇被標註為大衛時代的作品。當時，亞薩是聖殿的歌唱者之一，正如歷代志中所記載，他藉著聖靈發出了這些詩篇。那麼，這些詩篇包含什麼呢？它們包含了關於猶大民族王城被圍困的預言，這事發生在預言之後約五百年。第七十三篇標題為「亞薩的訓誨詩」，說道：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒如煙呢？求你記念你古時所得來的會眾，就是你贖作你產業支派的。求你記念你所居住的錫安山。求你舉步，到這永久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事。你的敵人在你聚會的地方吼叫；他們豎了自己的旗為記號。他們好像人揚起斧子砍伐林中的樹。現在他們用斧頭錘子，打壞了這殿的一切雕刻。他們用火焚燒了你的聖所，褻瀆了你名居住的居所。」這是第七十三篇詩篇；而第七十八篇同樣也是亞薩的作品，內容如下：「神啊，外邦人進入你的產業，污穢你的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆，將你僕人的屍首給空中的飛鳥為食，將你聖民的肉給地上的野獸為食。」這些內容，即出自第七十三篇詩篇的，是在大衛作王時，所羅門尚未建造聖殿之前所說的；但其應驗是在巴比倫人圍城時，以及後來羅馬人對猶太人的戰爭時。因為所說的每一件事，在第一次與第二次聖殿被毀時都應驗了，儘管這兩篇詩篇中已經預見並宣告了。至於我們第二次引用的、出自第七十八篇詩篇的內容，則是在那位被稱為「顯赫者」（Epiphanes）的安條克時代應驗的，他在敘利亞作王時，入侵了耶路撒冷，污穢了聖殿，拆毀了祭壇。他強迫猶太人效法希臘習俗，殺害了許多為了自己的律法與祖先敬虔而堅守的男女，並施以各種酷刑。因此，亞薩在第七十八篇詩篇中所呼喊的，正是針對那個時代，以及後來那些行事與安條克相同的人。馬加比書的記載證實了這一點，內容如下：「有一群文士聚集到雅基姆和巴基德面前，尋求公義。」隨後又補充道：「他向他們起誓說：我們必不尋求傷害你們和你們的朋友。他們就信了他，他卻抓住了其中的六十人，在一天之內殺了他們，正如亞薩所寫的：他們將你僕人的屍首給空中的飛鳥為食，將你聖民的肉給地上的野獸為食，在耶路撒冷周圍流他們的血，並沒有人埋葬。」既然這些事已經預言並應驗了，那麼第四十篇詩篇中預言關於我們救主受難時期的事，也以同樣的方式呈現，這並不令人驚訝。世人並不明白，身為神的道、智慧、生命、真理，且擁有萬般美善財富的那一位，為何為了我們而變得貧窮，取了肉身，變得與那些必死且貧窮的人類相似，取了奴僕與貧窮人的樣式，特別是在祂應驗詩篇預言的那個時刻。因此，在詩篇的開頭，那位理解這些關於祂之事的人被稱為有福的，因為他得到了所記載的應許。隨後，從那位貧窮與卑微者，即為了我們而變得貧窮的我們救主自己的口吻中，補充道：「我曾說：耶和華啊，求你憐恤我。」福音書作者約翰是救主在詩篇中發出這些預言的充分見證。他記載道：「耶穌拿了一條手巾束腰，洗了門徒的腳後說：我知道我所揀選的是誰。但應驗經上的話說：同我吃飯的人用腳踢我。」祂指的經文若不是這篇詩篇，還會是什麼呢？其中說道：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」因此，祂開頭說：「我曾說：耶和華啊，求你憐恤我，醫治我的魂，因為我得罪了你。」並貫穿整篇詩篇。辛馬庫斯（Symmachus）更清楚地將其翻譯如下：「我說：耶和華啊，憐恤我，醫治我的魂；若我得罪了你，我的仇敵議論我說：他幾時死，他的名才滅亡呢？他若來看我，就說假話；他心裡積存罪孽。他走到外邊，就說出來。一切恨我的，都交頭接耳地議論我，設計要害我。有怪病貼在他身上，他已躺下，必不能再起來。連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。耶和華啊，求你憐恤我，使我起來，好報復他們。因我的仇敵不得向我誇勝，我就因此知道你喜悅我。至於我，你因我的純正就扶持我，使我永遠站在你的面前。」亞居拉（Aquila）的譯文與辛馬庫斯的譯文意義相同。首先，關於救主口中說出「醫治我的魂，因為我得罪了你」看似不妥之處，請注意辛馬庫斯的譯文並非如此，而是「醫治我的魂，若我得罪了你」。祂之所以這樣說，是因為祂將我們的罪歸於自己。因此經上說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」又說：「祂擔當了我們的罪。」神的羔羊，除去世人罪孽的，確實為我們成了咒詛；神使那無罪的，替我們成為罪，將祂作為我們所有人的代贖，好叫我們在祂裡面成為神的義。但既然祂在罪身的形狀中，在肉身中定了罪的罪，那麼所陳述的內容自然就呈現出來了。祂之所以說這些話，是因為祂出於對我們的愛與仁慈，將我們的罪視為己有，隨後在同一篇詩篇中，祂進一步說道：「至於我，你因我的純正就扶持我。」這清楚地表明了神的羔羊是毫無邪惡的。那麼，祂是如何將我們的罪視為己有，又是如何被說成擔當了我們的罪呢？難道不是因為我們被稱為祂的身體嗎？正如使徒所說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體；若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」同樣地，當許多肢體受苦與犯罪時，祂也根據同情的原則（因為祂樂意身為神的道，取了奴僕的樣式，與我們共同的帳幕連結），將受苦肢體的痛苦承擔在自己身上，將我們的疾病視為己有，並根據仁慈的法則，為我們所有人感到痛苦與勞苦。神的羔羊不僅做了這些，而且為了我們受刑罰，承擔了祂本不該承擔、卻因我們眾多過犯而應受的懲罰，祂成為我們罪得赦免的原因，因為祂承擔了為我們而死的代價，將本該加在我們身上的鞭傷、侮辱與羞辱轉移到自己身上，並將那本該加在我們身上的咒詛……

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726 《福音的證明》第十卷 他將我們引向自身，成為了替我們受的咒詛。他確實受苦了，因為當許多肢體受苦並犯罪時，他自己也因著那彼此相連的本性之理（既然身為神的道，他卻樂意取了奴僕的樣式，並與我們眾人共同的居所結合），將受苦肢體的勞苦擔在自己身上，使我們身體的軟弱成為他自己的，並按照人性的律法，為我們眾人承擔了痛苦與勞苦。然而，神的羔羊不僅成就了這些事，更為我們受了刑罰，遭受了那他本不配受、但我們卻因罪孽深重而當受的懲罰，為的是使我們的罪得赦免。他為我們忍受了死亡、鞭打、羞辱與凌辱——這些本是我們所當受的——並將其轉移到自己身上；他為我們成了咒詛，將那本該臨到我們的咒詛吸引到自己身上。他若不是我們靈魂的代贖者，又是什麼呢？因此，經文以我們的身分說：「因他受的鞭傷，我們得醫治；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」所以，當他將自己與我們聯合，並將我們和我們的過犯歸於自己時，他理所當然地說：「我說：耶和華啊，求你憐恤我，醫治我的魂，因為我得罪了你。」當他看見那些不僅是人，甚至包括那些看不見的權勢都在謀害他時，他認為，若他們對他施以死刑，就能熄滅那神聖稱號與名號的超凡力量——不久之後，他正是藉著這名號使整個世界充滿了基督徒。因此，他以這些話駁斥了這一點：「我的仇敵議論我說：他幾時死，他的名才滅亡呢？」由於他們假意前來，試圖在言語上捉住他，正如我們在神聖聖經中所讀到的，聖經記載他們在不同場合使用不同的藉口與指控來對付他，因此他補充道：「他進來要看我，心裡說虛假的話，將罪孽積蓄在自己心裡。他出去，就隨意說這話來攻擊我。」在這些事之後，他隨即清楚地指出了那位極其不虔誠的賣主者；因為在與猶太人的官長達成出賣老師的協議後，他不再像往常一樣前來領受神聖教導，也不再像老師的門徒那樣前來，更不像其他人那樣參與救主的日常聚會，而是為了窺探並尋找機會，以便對他下手。神聖的福音書作者們指控他正在做這些事，其中馬太說：「當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：『我把他交給你們，你們願意給我多少錢？』他們就給了他三十塊錢。從那時，他就找機會要把他交給他們。」馬可說：「加略人猶大，十二門徒中的一個，去見祭司長，要把他交給他們。他們聽見就歡喜，應許給他銀子。他就尋求如何得便把他交給他們。」路加寫道：「撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。他去和祭司長並守殿官商量，怎麼把耶穌交給他們。他們歡喜，就約定給他銀子。他應了，就找機會，要趁眾人不在的時候把他交給他們。」因此，我們手頭上的這段預言在宣告這些事時補充道：「他進來要看我，心裡說虛假的話，將罪孽積蓄在自己心裡。他出去，就隨意說這話。我所有的仇敵都竊竊私語攻擊我。」西馬庫斯（Symmachus）說：「他進來要察看，心裡說虛假的話，將不義積蓄在自己心裡。他出去，就毀謗。我所有恨我的人都同心竊竊私語攻擊我。」

因此，他獨自一人作為熟人與門徒進來，在裡面窺探並觀察，將陰謀隱藏在自己心裡。當他出去時，與眾人同心合意地毀謗，將救主出賣給仇敵，並暗中與猶太人的官長商議，不僅是關於其他事情，更是關於他應許出賣救主所換取的金錢，這正是他與他們竊竊私語的內容。因此他說：「他出去，就隨意說這話。我所有的仇敵都竊竊私語攻擊我，他們圖謀害我。他們將不法之言加在我身上。」他似乎將關於銀子的協議稱為「不法之言」；或者是因為他們對他懷有不虔誠與不法的意圖，認為他死後就會消滅、毀壞，不再在活人中被尋見。這正如那句話：「睡了的人豈不還要再起來嗎？」西馬庫斯更清楚地表達了這一點，說：「跌倒的人豈不再起來嗎？」亞居拉（Aquila）則說：「那睡了的人，豈不還要再起來嗎？」這些話雖然是普遍地對那些在受難期間謀害他的人所說的，但隨後他又特別針對那位賣主者，彷彿他是他所教導的門徒，接著說：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」對此，西馬庫斯又說：「那與我和平相處、我所信賴、與我同吃餅的人，也向我自大。」因為那在共同用餐之後，在領受老師言語的滋養之後，轉向邪惡並以敵對行為回報恩人的人，確實是所有人中最惡劣、最卑鄙的。但因為仇敵在謀害他時說：「他幾時死，他的名才滅亡呢？」並認為他睡了之後就不會再起來，因此救主與我們的主親自祈求與此相反的事，並祈求父使他能毫無阻礙地獲得復活，他說：「耶和華啊，求你憐恤我，使我起來，好報復他們。因這緣故，我就知道你喜悅我，不叫我的仇敵誇勝我。」在復活之後，報應立刻且不久就臨到了那些謀害他的人，使那敵對他生命的死亡蒙羞，以至於那些嘲諷他的人說：「死啊！你的毒鉤在哪裡？死啊！你的得勝在哪裡？」若有人翻閱約瑟夫（Josephus）所寫關於救主復活後時期的歷史，就會知道猶太民族及其官長所遭遇的災難，他們理所當然地陷入其中，領受了他們對他所行之事的報應。這些事都按照預言完全應驗在他們身上；而我們救主從死裡復活，向眾人顯明了父是何等喜悅他，他自己也教導說：「求你憐恤我，使我起來，好報復他們。因這緣故，我就知道你喜悅我，不叫我的仇敵誇勝我。」接著他補充道：「至於我，你因我的純全就扶持我。」請注意他如何向他自己的神與父獻上禱告，並懷著如此大的坦然無懼，以至於為自己的純全作見證，儘管他在前面說過：「醫治我的魂，因為我得罪了你。」但關於「我得罪了你」的含義，我們已經預先解釋過了。西馬庫斯也更清楚地表達了這一點，說：「醫治我的魂，即使我得罪了你。」這也可以指我們自己的罪，是我們的救主與主將其承擔在自己身上。至於「至於我，你因我的純全就扶持我」，則彰顯了他本性中全然的純潔，他正是藉著這純潔，教導了生命與復活後救恩的穩固與不可動搖，並補充道：「你使我永遠站在你面前」；或者按照西馬庫斯的翻譯：「你必使我永遠站在你面前。」

關於猶大以及那些與他一同密謀反對基督的人，詩篇第五十四篇說：

「神啊，求你留心聽我的禱告，不要隱藏不聽我的懇求。求你側耳聽我，應允我。我哀嘆、喧嘩，心裡不安，都因仇敵的聲音，惡人的欺壓；因為他們將罪孽加在我身上，發怒攻擊我。我心在我裡面甚是疼痛，死的驚惶臨到我身。恐懼戰兢歸到我身上，驚恐遮蔽了我，」以及後續的經文；他隨後補充道：「主啊，求你吞滅他們，變亂他們的舌頭，因為我在城中看見了強暴爭競的事。他們晝夜在城牆上繞行，在城內也充滿了罪孽與勞苦，不義與欺詐不離街市。原來不是仇敵辱罵我，若是仇敵，我還可忍耐；也不是恨我的人向我狂傲，若是恨我的人，我早已躲避了他。但你，與我同等的人，我的同伴，我的知己！我們曾同心同行，在神的殿中與眾人同行。」「若是仇敵辱罵我，我還可忍耐；也不是恨我的人向我狂傲，若是恨我的人，我早已躲避了他。但你，與我同等的人，我的同伴，我的知己！我們曾同心同行，在神的殿中與眾人同行。」這與前一段預言中關於猶大的話相似：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」因此，正如在那裡顯示出他曾是和平之子，當他受救主教導時，曾是使徒之一；同樣地，在現今的經文中，他也被稱為與他同等的人、同伴與知己。正如在那裡關於他說：「吃過我飯的，也用腳踢我」，同樣地，在這裡也以他的身分說：「我們曾同心同行。」因為他也是那些有幸領受救主與門徒之間隱秘交談與屬靈糧食的人之一；因為救主對外面的群眾說話時使用比喻，但對他自己的門徒（猶大也在其中）卻將一切顯明出來。因此說：「吃過我飯的，也用腳踢我」，以及「我們曾同心同行」。亞居拉更清楚地表達了這一點，說：「我們曾一同甘甜地分享隱秘。」西馬庫斯則說：「我們曾一同分享甘甜的言語交流。」至於「但你，與我同等的人，我的同伴，我的知己」，西馬庫斯翻譯為：「但你，與我性情相同的人，我的同伴，我的知己。」因為他被賦予了如此高的尊榮，被視為救主最親近的朋友之一，所以他理所當然地說：「若是仇敵辱罵我，我還可忍耐」，以及後續的經文。在預言了關於猶大的事之後，他隨後教導了自己從死亡中得救與逃脫，說：「至於我，我要求告神，耶和華必拯救我。我要晚上、早晨、午間哀聲悲嘆，他也必聽我的聲音。他必救贖我脫離攻擊我的人，使我得享平安。」他像是在禱告中指出了死前的那段時間，在那段時間裡，猶大也正籌劃著出賣他。那時，我們的救主與主，彷彿為他熟人的滅亡與毀壞而憂傷，更為整個猶太民族的棄絕而憂傷，彷彿為自己瘋狂的親人而悲痛，並因對那些最親愛的人感同身受，將他對他們所有的交談與教導（因為對他們毫無益處）稱為「哀嘆」，說：「我哀嘆、喧嘩，心裡不安，都因仇敵的聲音，惡人的欺壓；因為他們將罪孽加在我身上，發怒攻擊我。」這些話既可以指那些受割禮的官長，他們懷著敵意與陰謀試圖圍困他；也可以指那些在外面攻擊他，並藉著人來實施陰謀的看不見的權勢。因此，這似乎與他在福音書中受難期間對門徒所說的話相吻合：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。你們在這裡等候，和我一同警醒。」又說：「現在我心裡憂愁。」詩篇中的話與此相似：「我心在我裡面甚是疼痛，死的驚惶臨到我身。恐懼戰兢歸到我身上，驚恐遮蔽了我。」他藉此指出了敵對權勢對他的衝擊。正如在預言中被稱為「淫亂的靈」，如「因淫亂的靈而走迷」，以及沙漠中另一個「迷惑的靈」；同樣地，也可能存在一個「死亡的靈」，能產生恐懼，正如也有一個「能力、權能與剛強的靈」，能產生屬神的勇氣。因此，可以說有「恐懼與戰兢的靈」，以及另一個「恐懼與混亂的靈」，這些靈幾乎會攻擊所有為了敬虔而忍受死亡的殉道者，更不用說它們會以更猛烈的方式攻擊那位為眾人忍受死亡的人。然而，無論是恐懼與死亡的靈，還是恐懼與戰兢的靈，或是任何其他類似的權勢攻擊他，都沒有擊垮他；因為他像一位勇敢的運動員，憑著生命的確信（因為他自己就是生命），將死亡的恐懼遠遠拋開。同樣地，他用勇氣、能力與力量的靈，將那攻擊他的恐懼或戰兢的靈遠遠驅逐；因為按照以賽亞所說：「除了其他靈之外，謀略與能力的靈也安息在他身上。」同樣地，他藉著自身光明的力量驅散了黑暗的靈；因為「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」。你也可以在第二十一篇詩篇中找到類似的內容，其中再次以他的身分說：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」又說：「犬類圍著我，惡黨環繞我。」又說：「求你救我的魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。救我脫離獅子的口，脫離野牛的角，你已經應允我。」他在這些經文中清楚地將邪惡的權勢稱為公牛、獅子、犬類與野牛，它們在受難期間圍繞並困住他，但卻無法對他做什麼。這些雖然可以應用在我們的救主與主身上，但如果不是指他，而是指另一個身分，你也可以觀察到這段經文是如何被平順地解釋的。

735

736 該撒利亞的優西比烏著作 第二部分 護教篇 耶路撒冷，在關於那些設計陷害他的人之預言後，隨即接著說： 「我見城中有強暴爭競的事。」以及隨後相關的經文，至於這些經文應當如何理解，現在並非敘述的時機。 又說： 「神啊，求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。救我脫離獅子的口，並脫離野牛的角，應允我。」 因為他確實以公牛、牛犢、獅子、犬類和野牛之名，稱呼那些在他受難之時圍困並環繞他，卻無法對他造成任何傷害的邪惡權勢。如果這些詩篇的片段是指向我們的救主與主，那麼這些經文就有這樣的解釋。但如果你認為這並非指向他，而是指向另一個人，你也當仔細留意，使那些與此處相關的經文能彼此對應。然而，關於猶太人的城，即耶路撒冷本身，在關於那些設計陷害他的人之預言後，順序上接著補充道： 「我見城中有強暴爭競的事。」以及隨後的經文，至於這些經文應當如何理解，現在並非敘述的時機。

[註：出自詩篇一零八篇。]

關於猶大，以及取代他職位的使徒，並關於猶太民族。 「神啊，求你不要靜默不語，因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我。他們用詭詐的舌頭對我說話，又用仇恨的言語圍繞我，無故地攻擊我。他們以惡報善，以恨報愛。願你派一個惡人轄制他，願撒但站在他的右邊。他受審判的時候，願他出來擔當罪名，願他的祈禱反成為罪。願他的年日短少，願別人得他的職分。」 關於這些經文是指向出賣者猶大，使徒彼得是可靠的見證人。在我們救主升天之後，眾使徒與其他許多弟兄聚集在一起，彼得站起來說：「弟兄們，聖靈藉著大衛的口，預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。他本來列在我們數中，並在職事上有一分。這人買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們自己的方言，稱那田為亞該大馬，就是血田的意思。因為在詩篇書上寫著說： 『願他的住處變為荒場，無人在內居住，又願別人得他的職分。』」彼得說了這些話之後，提議應當由另一人取代猶大，以補足十二使徒的缺額，使預言得以成就。當時掣籤，籤就落在馬提亞身上，他便與十二使徒同列。既然這些事是如此成就的，那麼我們就應當認為，在詩篇中說話的那位，不是別人，正是我們的救主。他預先藉著聖靈，將父所指派給他在受難之時的禱告記錄下來，並預告了將要發生在他身上的事。因此他說： 「神啊，求你不要靜默不語。」他勸勉那由他傳給門徒的教導，以及新約的讚美，不可被噤聲，而要存留到後世，對人類的生活有益。 「惡人的口和詭詐人的口」，可以恰當地指猶大的口，他去見祭司長對他們說：「你們願意給我多少？我把他交給你們。」他們就給了他三十塊錢。從那時起，他就尋找機會要把他交出來。既然他對他策劃了這些事，他後來就是那些在逾越節筵席上與他一同坐席的人之一。那時，我們的救主與十二門徒一同坐席，他們吃的時候說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」他們甚憂愁，一個一個地問他說：「主啊，是我嗎？」猶大也在其中，他張開那充滿詭詐與虛偽的口，回答說：「拉比，是我嗎？」這是詭詐的口，他藉此向我們救主的仇敵發出信號，說：「我與誰親嘴，誰就是他，你們可以拿住他。」說了這話，他便以行動完成了詭詐，他走到耶穌那裡，對他說：「拉比，你好！」並與他親嘴。耶穌對他說：「朋友，你來要作的事，就作吧！」又說：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」因為這些緣故，他在詩篇中預先說： 「因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我。他們用詭詐的舌頭對我說話，又用仇恨的言語圍繞我，無故地攻擊我。」這裡除了猶大，也提到了其他設計陷害他的人。福音書敘述說，當我們的救主還在對門徒說話時，「看哪，猶大，十二門徒裡的一個，來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。」主對他們說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」此外，詩篇中又說：「他們以惡報善，以恨報愛。」這話在我們的救主於稱為客西馬尼的地方，與十一個門徒禱告時，他稍微離開他們，俯伏在父面前，第二次、第三次禱告時，達到了終局。猶大與猶太人的官長一同策劃陷害他，聚集並帶領那些帶著刀棒準備捉拿他的人。他們以惡報善，以恨報愛，當他們對待那位救主、恩人與教師，那位曾為他們施行無數醫治與救助，並給予他們言語教導與各樣益處的人，懷有惡意時，既然他們以惡報善，以恨報愛，他理所當然地接著說： 「願你派一個惡人轄制他，願撒但站在他的右邊。他受審判的時候，願他出來擔當罪名，願他的祈禱反成為罪。願他的年日短少，願別人得他的職分。」這些事所得到的結局，聖潔的使徒彼得已經預先說明，並將這段經文應用在出賣者身上。你也可以親自觀察，在猶太民族之上，是否設立了一位惡人的官長與領袖，在他們對我們的救主犯下大膽的罪行後，他們被交給了外邦人與拜偶像者，取代了他們古時那親近神、敬畏神的領袖。誰能不對這預言的應驗感到驚奇呢？因為經文說：「願他的年日短少」，顯然在他們設計陷害我們的救主之後，他們似乎還能存留的時間是多麼短暫。在那之後，他們遭受了最後的圍困與徹底的毀滅，從此以後，他們的職分由另一人，即藉著基督所建立的新群體所取代。詩篇其餘的部分，你也可以根據這些事例來理解。至於接下來的經文，似乎是關於猶大的一些兒女所說的：「願他的兒女為孤兒」，以及其他類似的經文，主要可以追溯到猶大本人，其次則是追溯到所有像他一樣出賣救恩之道的人。同樣地，你也可以理解關於他的妻子、他父親的罪，以及他所謂的母親，即猶太民族的會眾。我認為關於她，經文說：「願他母親的罪不被塗抹。」然而，正如在之前的預言中，我們的救主與主被稱為貧窮與困苦的人，正如我們在「眷顧貧窮與困苦人的，有福了」中所證明的，同樣地，在這篇詩篇中，他也以同樣的稱號被呼求。他說，願這些事臨到猶大，以及那些效法他的人，因為他所犯下的罪行。至於這些是什麼，他補充說：「因為他沒有想到施憐憫，卻逼迫困苦貧窮的和傷心的人，要把他們治死。他喜愛咒詛，咒詛就臨到他；他不喜愛祝福，祝福就遠離他。」在這些話之後，他轉而稱自己為貧窮與困苦的人，說：「主耶和華啊，求你因你的名恩待我，因為你的慈愛美好。求你救我，因為我困苦貧窮。」在這些話之後，他補充說：「我的膝蓋因禁食軟弱，我的肉也因缺油瘦了。我受他們的羞辱，他們看見我就搖頭。」這些事也達到了終局，當那些經過的人褻瀆他，搖著頭說：「他救了別人，不能救自己。」既然直到如今，那些受割禮的人，將他們祖先的咒詛引到自己身上，習慣用褻瀆與邪惡的言語咒詛我們的救主與主，以及所有信靠他的人，因此他接著說：「任憑他們咒詛，惟願你賜福。願起來攻擊我的人蒙羞，願你的僕人歡喜。願我的對頭披戴羞辱，願他們以自己的羞愧為外袍遮身。我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美他，因為他站在貧窮人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。」顯然，那些在他們的會眾中對他發出咒詛的人，至今仍受著苦難，從那時起就無法恢復。他如何在眾多民族中間，藉著他的新約，將讚美歸給父，並以父為同工，且以父為他右邊的同坐者，因此他說：「我要在眾人中間讚美他，因為他站在貧窮人的右邊。」他也教導了他死後的救恩，說：「要救他脫離審判他靈魂的人。」他在上面說：「逼迫困苦貧窮的和傷心的人，要把他們治死」，清楚地描述了他自己的死亡，並勾勒出預言，暗示了他死後的救恩，說：「因為他站在貧窮人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。」

出自撒迦利亞。關於猶大與他出賣主所得的銀子，以及猶太人中掌權者與被統治者的被棄絕。 「我拿兩根杖，一根我稱為榮美，一根我稱為聯索，我牧養群羊。一個月之內，我除滅了三個牧人，因為我的心厭煩他們，他們的心也厭惡我。我就說：我不牧養你們。要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘下的，由他們彼此相食。我折斷那稱為榮美的杖，廢除我與萬民所立的約。那日就廢除了，這樣，那些仰望我的困苦羊群就知道這是耶和華的道。我對他們說：你們若以為美，就給我工價；不然，就算了。於是他們給了三十塊錢作為我的工價。耶和華對我說：你要丟給窯戶，看這價值是何等寶貴，我被他們估定的價值。我將這三十塊錢在耶和華的殿中丟給窯戶了。我又折斷那稱為聯索的第二根杖，以廢除猶大與以色列之間的約。」這些事達到了終局，當路加記載：「猶大去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。他們歡喜，就約定給他銀子。」正如我們在馬可福音所讀到的，當他去見祭司長要出賣他時，「他們聽見就歡喜，應許給他銀子。」在這些經文中，銀子只是被籠統地提到。但在馬太福音中，數目也被指明，這與撒迦利亞所記載的絲毫不差。馬太說：「當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：『我把他交給你們，你們願意給我多少？』他們就給了他三十塊錢。」這些與主在預言中所說的相符：「他們給了三十塊錢作為我的工價。」 對此，辛馬庫斯說：「他們衡量了我的工價，三十塊錢。」 亞居拉則說：「他們給了三十塊錢作為我的工價。」 隨後補充道：「耶和華對我說：你要丟給窯戶，看這價值是何等寶貴，我被他們估定的價值。」 對此，亞居拉又說：「耶和華對我說：丟給窯戶吧。這價值極大，我被他們估定。」請注意主是如何承認他自己被估價為三十塊錢。這段文字的含義似乎顯示了這樣的思想：我，主，從第一天開始，就從未停止向你們這些受割禮的人展現我良善的證據，並以無數的恩惠對待你們，不僅是藉著從古至今差遣先知，也藉著我親自顯現，無論是在勸勉的教導與理性的學習中，還是在神蹟奇事與其他奇蹟中，以及在醫治與救助中；你們這些配得如此恩惠的人，給我工價吧，不然就算了。他理所當然地向他們索取敬虔的果子與信心的證據。但他們（正如我們在之前的預言中所述）「以惡報善，以恨報愛」，他們給了三十塊錢，彷彿他只值這個價錢。但因為各人的工程必被火試驗，他理所當然地命令丟給窯戶，並補充說：「看這價值是何等寶貴，我被他們估定的價值。」窯戶……

745

福音證明卷十 746 在此處，他似乎將「主的殿」稱為「熔爐」。當主說——正如七十士譯本所載——「將他們丟入熔爐」，隨後又補充道：「我將他們丟在主的殿中，丟入熔爐。」然而，根據亞居拉（Aquila）的譯本，當主說：「丟掉它」——顯然是指那銀子——「給陶匠」，隨後又補充道：「我將它丟在主的殿中，給了陶匠。」但在辛馬庫（Symmachus）的譯本中，當主說：「將它丟入熔爐」，隨後又加上了這些話：「我將它丟在主的殿中，丟入熔爐。」那麼，這是否在猶大——那出賣主的人——「見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：『我賣了無辜之人的血是有罪了。』他們說：『那與我們有什麼相干？你自己承當吧！』猶大就把那銀錢丟在殿裡，就出去，吊死了。祭司長拾起銀錢來，說：『這是血價，不可放在庫裡。』他們商議，就用那銀錢買了陶匠的一塊田，為埋葬外鄉人」時，就應驗了呢？ 481 因此，那塊田直到今日還叫作「血田」。這就應驗了先知耶利米所說的話：「他們用三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人所估定的，買了陶匠的一塊田，這是照著主所吩咐我的。」 在此處你當留意，既然這些話並未記載在耶利米的預言書中，我們是該猜測這些話因某種惡意而從書中被刪除，還是該認為這是抄寫員的錯誤？因為那些抄寫聖經福音的人過於疏忽，以致犯了錯，將「撒迦利亞」誤寫為「耶利米」，而本應如此記錄：「那時，應驗了先知撒迦利亞所說的話」；並且將「我將他們丟在主的殿中，丟入熔爐」誤寫為「他們用那銀錢買了陶匠的一塊田」。因為在預言中，明確提到銀子是被丟在主的殿中，而在福音書中也同樣提到是在殿裡。「猶大把那銀錢丟在殿裡，就出去。」很可能正是因為那些銀子，殿才變得污穢，並應驗了「看哪，你們的家成為荒場留給你們」這句話。且看，主的殿之所以被稱為熔爐，是否因為在神的殿中，人的靈魂如同在熔爐裡，藉著神聖話語的焚燒而被轉化；否則，若不潔淨，就會像在熔爐中被火試驗一樣被顯明出來。亞居拉說：「我將銀子丟在主的殿中，給了陶匠」，這清楚地教導我們，神聖的「道」如同陶匠一般居住在主的殿中，塑造並更新那些前來之人的靈魂。然而，既然那被估定之人的價錢轉移到了那殿中，使殿變為污穢，他理所當然地緊接著補充說：「我折斷那稱為『聯索』的第二根杖，為要廢棄猶大和以色列弟兄的盟約。」

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748 因為從那時起，那眾多百姓就被拋棄，遠離了神先前眷顧他們的監護。我認為在此處，「第二根杖」是指整個猶太民族。因此，他稱之為「聯索」，說：「我稱那一根為『榮美』，又稱那一根為『聯索』。」隨後，他明確地補充了關於第二根杖的話：「我折斷那稱為『聯索』的第二根杖，為要廢棄猶大和以色列弟兄的盟約。」因為這兩者正是「聯索」與「第二根杖」。那先前被稱為「榮美」的，不外乎就是耶路撒冷本身、摩西的敬拜，以及整個舊約的體制；這一點從預言本身也能清楚看出，他說：「我要取下我那根稱為『榮美』的杖，將它折斷，以廢棄我所立的盟約。」你看，他稱自己的盟約為第一根杖，而第二根杖則是聯索；然而，他威脅要折斷這兩根杖，儘管他先前說過：「我要取兩根杖，一根稱為『榮美』，一根稱為『聯索』。」對此，亞居拉譯為：「一根我稱為『裝飾』，另一根我稱為『聯索』。」辛馬庫則說：「這一根我稱為『裝飾』，那一根我稱為『聯索』。」因此，他理所當然地將神聖的律法及其所包含的盟約，稱為整個民族的「榮美」與「裝飾」。因為耶路撒冷的尊榮、祭司的職務，以及古時在他們中間按照神聖律法和舊約所實行的一切，對於那些以此為裝飾的人來說，確實是一種合宜的裝飾。而「聯索」一詞，在摩西那裡也用來指代這眾多百姓，他說：「耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂產業的聯索。」 然而，他預言這兩根杖在所指的時期將會發生徹底的改變，因為舊約以及古時其中的榮美將要消失，聯索與整個民族也將被分散，當他們以三十塊銀錢估定那被估定之人的價值時，他們就因自己的不虔誠而招致了應得的羞辱。因此他說：「我要取下我那根稱為『榮美』的杖，將它折斷，以廢棄我所立的盟約。」又說：「我折斷那稱為『聯索』的第二根杖。」此外，當預言說：「我一月之內除滅三個牧人」時，我認為這是暗指古時治理神百姓的三個階層：君王、祭司與先知；因為藉著這三個牧人，古時的一切事務都得到治理。但既然這三個牧人都在我們救主降臨的那個時期發生了扭曲（因為當時統治他們的君王是非法的，是外邦人，並非本族之人；而祭司是由羅馬人任命來執行職務的，並非按血統繼承，也不符合律法與制度；先知職分則止於約翰，不再在他們中間運行，取而代之的是一個誤導百姓的邪惡假先知），因此，他威脅要在一時之間除去那三個曾經作為超越一切裝飾與榮美、裝飾整個民族的恩賜，說：「我一月之內除滅三個牧人，我的心厭煩他們。」對此，亞居拉說：「我的心在他們身上被截斷了」；辛馬庫說：「我對他們感到氣餒」；提奧多頓（Theodotion）則說：「我的心對他們感到氣餒。」他還說明了氣餒的原因，補充道：「因為他們的靈魂向我咆哮。」對此，亞居拉又譯為：「他們的靈魂在我裡面成熟了」；辛馬庫則說：「他們的靈魂在我裡面變得強大。」關於七十士譯本所說的「他們的靈魂向我咆哮」，在耶利米書中也有一處相似的記載，是以神的口吻說的：「我離了我的殿，撇下我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中。我的產業向我如林中的獅子，發聲攻擊我。我的產業豈不成了我的一隻斑點鬣狗嗎？」因此，他理所當然地接著說：「我就說：『我不牧養你們。要死的，由他死；要喪亡的，由他喪亡；餘下的，任由他們彼此相食。』」隨後他補充道：「我要取下我那根稱為『榮美』的杖，將它折斷。」對此，亞居拉說：「我取了那根杖，即『裝飾』，並將它砍斷」，也就是指摩西的敬拜。因此，第一根杖，即在論述之初所提到的第一根，被說成是要被折斷並拋棄的。當那被估定之人的價錢，以及給予賣主的那筆銀子被丟在主的殿中，如同丟入熔爐時，關於第二根杖——即整個民族——將要遭受什麼的預言，也隨之應驗在「我折斷那稱為『聯索』的第二根杖，為要廢棄猶大和以色列弟兄的盟約」這句話中。既然這段話清楚地暗示了他們的被棄，他理所當然地接著說，他們將不再認識預言的力量，反而是迦南人會認識，說：「迦南人必認識那為我所保守的羊，因為這是主的話。」這些迦南人除了我們這些曾經是外邦人，從古時所有不敬虔、不聖潔的民族中被基督所保守的羊之外，還會是誰呢？我們藉著祂的恩典已經改變，理解了所預言的事，並獲得了對主之道的真知識。我們這些迦南人認識並理解了所指的事；而那些自誇為以色列人、以亞伯拉罕的後裔自居的人，卻不認識也不理解。

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關於猶大，耶利米書中有名稱的記載： 「猶大的罪是用鐵筆、金剛鑽尖所刻的，銘刻在他們心版上，和你們祭壇的角上。當他們的兒女記念他們在青翠樹旁、高崗上的祭壇和木偶時，我必將你的力量和你所有的財寶當作掠物，並因你在四境之內所犯的罪，將你的邱壇當作掠物。你必因我所賜給你的產業，被驅逐、被降卑，我必使你在你所不認識的地上服事你的仇敵；因為我的怒火已經點燃，必永遠燃燒。」雖然這些話不在七十士譯本中，但我們在希伯來文及其他譯者的版本中發現了它們，且在七十士譯本的精確抄本中也加上了星號，因此我們必須引用它們，因為它們明確指出了賣主猶大，並教導說他所犯的罪是無法抹滅的。這就是我認為「猶大的罪是用鐵筆、金剛鑽尖所刻的」所暗示的。這些話也可以應用於整個猶太民族，在他們那不可抹滅的邪惡之後，隨之而來的是對他們最終毀滅的威脅；現在並非逐字解釋這些話的時候。但既然我們已經對那位將要出賣我們救主與主的人，以及其他密謀反對祂的人，從神那裡預先宣告了這麼多，現在是時候看看那些在祂受難時將要發生的事，是如何藉著先知預先宣告的了。

來自阿摩司書——關於我們救主受難時發生的日蝕，以及猶太民族的徹底毀滅：

「主耶和華指著雅各的榮耀起誓說：『我必永遠不忘記他們的一切作為。地豈不因這事震動，其上的居民豈不悲哀？全地必像尼羅河漲起，又像埃及河落下。到那日，主耶和華說：我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。我必使你們的節期變為悲哀，你們的歌唱變為哀歌；我必使人腰束麻衣，頭上光禿，使這景況如喪獨生子，使結局如痛苦的日子。』主耶和華說：『日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽主的話。』」這段預言宣告了受割禮之人對我們救主所施加的侮辱、驕傲與反叛，說主指著雅各的榮耀起誓，他們對祂所做的事絕不會被遺忘，他們的土地與居民將遭受悲哀的懲罰，且他們不會像從前那樣受過短暫的管教後就得到恢復，而是將面臨徹底的結局。「全地必像尼羅河漲起」，暗示了那臨到他們的憤怒，這憤怒唯有在羅馬帝國統治下才會像河水一樣漲起，淹沒他們，使他們從先前的高處跌落。在宣告了神對他們的憤怒之後，他又說：「又像埃及河落下」，我認為這意味著猶太民族曾經在神面前被尊崇、高高在上的優勢，將變得如同那些流動、如河水般逝去的非信徒民族的事務一樣，從高處跌落至卑微。隨後，他揭示了在救主受難時將要發生的事：「主耶和華說：到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。」這在救主被舉起時得到了明確的應驗，正如福音書作者所記：「從午正到申初，遍地都黑暗了；約在申初，耶穌大聲喊著說：『以利！以利！拉馬撒巴各大尼？』」當這些事照此應驗後，他接著說：「我必使你們的節期變為悲哀，你們的歌唱變為哀歌；我必使人腰束麻衣，頭上光禿，使這景況如喪獨生子，使結局如痛苦的日子。主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽主的話。」以及隨後的話。這一切因他們對基督的驕傲而預言的事，在他們密謀反對我們救主之後，顯明了預言的明確應驗。因為從那時起，直到今日，神確實將他們的節期變為悲哀，將歌唱變為哀歌，剝奪了他們那著名的母城，並在羅馬皇帝提多與韋斯巴薌統治期間，拆毀了其中尊貴的聖所，以至於他們甚至無法再前往那裡舉行合法的節期與慶典。何必再說，那「不聽主的話」的饑荒已經臨到他們所有人，因為他們驅逐了……

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756 該撒利亞的優西比烏著作 第二部 護教篇 並能在其中舉行合法的慶典與合法的聚會。然而，何必多說，那種渴慕聽聞主道的飢荒是如何侵襲了他們所有人呢？這是因為當他們同心合意地否認神的話語時，他們就將神的話語從自己身邊驅逐出去，並被祂所否認。

撒迦利亞書——關於日蝕，以及關於救主受難的時刻。

「主我的神必降臨，一切聖者同來。那日必沒有光，會有寒冷與冰霜，只有一日。那日是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光。那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半流往東海，一半流往西海。夏天冬天都是如此。耶和華必作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的，環繞全地與荒野。」這些事在我們救主降臨時就已應驗，祂降臨時，或是與祂神聖的使徒和門徒同在，或是與祂的聖者、某些神聖的權能與無形的靈，以及祂的使者與僕役同在，關於這些，聖經中曾說：「有天使來伺候祂。」而在那一日（聖經習慣將祂在世上停留的整個時期稱為「那一日」），隨著其他的預言，這段經文所預言的也應驗了，當時在祂受難的時刻，從午正到申初，遍地都黑暗了。

因此預言說：「那日必沒有光。」又說：「不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光。」我認為這些話極其清晰地指明了當時的情況：當救主被舉起時，雖然是在白晝，但從午正到申初，黑暗籠罩了周圍。在那之後，黑暗消退，白晝與光明再次出現，隨後習慣性的黑夜便降臨了。預言的話語暗示了這些，說：「那日是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光。」因為那不是白晝，是因為有午正的黑暗；也不是黑夜，是因為白晝的復返，這正是祂透過「到了晚上才有光」這句話所指明的。

此外，誰能不驚嘆於對冬日時刻的提及呢？預言也對此作了預告，說：「會有寒冷與冰霜。」這點也由福音書的見證所證實，當時彼得跟隨耶穌，在該亞法的院子裡，與其他人一同烤火取暖。約翰確實提到了寒冷，說：「僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火。」就字面而言，所預言的事達到了這樣的結局；就靈意而言，當救主的光照耀在猶太人身上，而他們寧願選擇黑暗而不選擇光明時，他們所選擇的這一切便侵襲了他們整個民族。因為當他們背離了光明，被無光的黑夜所佔據，他們的思想變得昏暗，福音的啟示無法射入他們的心中。不僅如此，由於他們對神的愛冷淡了，這些事物的象徵便理所當然地應驗了，在救主顯現的那一日，這些預言也隨之應驗：活水從耶路撒冷湧出，福音教導的豐盛與生命力傳遍了萬國，從猶太地和耶路撒冷本身開始，散佈到全地和世界的盡頭。我們的救主與主自己也提到了這水，祂對撒馬利亞婦人說：「你若知道向你求水的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」至於那些嘗過這活水與理性之水的人將獲得何等益處，祂接著教導說，凡喝了這水的人，將否認那些過去統治他們的許多邪惡鬼魔，並承認那一位主與他們的王；那過去僅為希伯來人所知的主，將成為所有從全地歸信祂的萬國之王；祂的名也將成為獨一無二的，環繞全地與荒野。這件事，誰看見了能不感到驚奇呢？從基督的稱號——基督本身就是主——基督徒的名號環繞了所有的地點、城市、地區，甚至環繞了居住在荒野與地極的民族，這完全符合預言的宣告。

詩篇第二十一篇——關於救主受難時所發生的事。交與伶長，調用朝鹿。

「我的神，我的神，為什麼離棄我？為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不住口。但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。我們的列祖倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！但你是叫我出母腹的；我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裡；從我母親生我，你就是我的神。求你不要遠離我！因為急難臨近了，沒有人幫助我。有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節。我心在我裡面如蠟熔化。我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。犬類圍著我，惡黨環繞我。他們扎了我的手，我的腳。我的骨頭，我都能數過。他們瞪著眼看我。他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。耶和華啊，求你不要遠離我！我的救主啊，求你快來幫助我！求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。你們敬畏耶和華的人，要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。你是使我在大會中讚美你的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的；他是管理列國的。地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都必在他面前下拜。他必有後裔事奉他；主所行的事必傳與後代。他們必來把他的公義傳給將要生的民。」那在詩篇開頭所說的「我的神，我的神，為什麼離棄我？」在我們救主受難時，正如馬太所記載的，是這樣說的：

「從午正到申初，遍地都黑暗了。申初的時候，耶穌大聲喊著說：以利！以利！拉馬撒巴各大尼？就是說：我的神，我的神，為什麼離棄我？」希伯來語的詞句取自現在手邊的這段預言。詩篇的開頭確實包含了「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」這些音節，亞居拉將其翻譯為：「我的強者，我的強者，為什麼離棄我？」至於這些話與我們救主在受難時所說的話具有相同的力量，任何人都無法否認。因此，現在毫無疑問地應當將這篇詩篇歸於祂，因為其中所包含的內容只適合祂，而不適合任何人。

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762 顯然，這篇詩篇中其他的內容都在祂身上應驗了，正如那說：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」祂在十字架上被釘穿手腳的釘痕，也極其明顯地指明了，正如經文說：「他們扎了我的手，我的腳。我的骨頭，我都能數過。」其餘的部分也只會應驗在祂身上，正如後文將要證明的。或者，若有人願意將其轉移到其他人身上，無論是君王、先知，還是過去猶太人中任何敬畏神的人，請他展示一下，若他能做到，這些記載是如何應驗在他們身上的。因為在過去所有出生的人中，有誰擁有如此的德行與能力，以至於能以堅定的理智、平靜的靈魂、清醒的心思領受對神的認識，並將他所有的盼望寄託在神身上，以至於能說：「因為你是叫我出母腹的；我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裡；從我母親生我，你就是我的神。」又有誰像這樣蒙神眷顧，卻成了眾人的羞辱與百姓的藐視？這人是被什麼樣的公牛與野牛所圍繞？這人遭受了什麼，以至於「如水被倒出來」？他的骨頭又是如何脫節的？他又是如何被帶入死地的塵土中，而當他被帶入死地的塵土時，他還在說話、活著並發出聲音？那些圍繞他的犬類是誰，與前面提到的野牛和公牛有何不同？是什麼樣的惡黨不僅扎了這位的雙手，還扎了他的雙腳，並在剝去他的衣服後，將其中的一部分分了，另一部分則拈鬮取走？那刀劍、犬類、獅子又是什麼？那些被稱為野牛的又是誰，圍困著這位被描述的人？在經歷了與這些人的搏鬥，並被帶入死地的塵土之後，他憑什麼信心宣告要將父的名傳給他的弟兄，而不是傳給所有人？這些弟兄是誰？這篇詩篇中受苦者所說的「會」又是什麼？他接著說，不僅是猶太民族，而是「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。」你若親自考查這篇詩篇的每一個詞，看看是否能將這些預言歸於隨便哪個人。但你找不到除了我們救主之外的任何人能應驗這些，祂是最忠實、最真實的，祂將詩篇中的話語歸於自己，正如福音書作者所見證的：馬太透過我們引用的那些話語，馬可也透過他自己的記載，如下所述：

「從午正到申初，遍地都黑暗了。申初的時候，耶穌大聲喊著說：以利！以利！拉馬撒巴各大尼？就是說：我的神，我的神，為什麼離棄我？旁邊站著的人聽見，就說：他在呼叫以利亞。」那麼，讓我們接著看看，詩篇中的內容是如何應驗在祂身上的。首先，讓我們討論那段題詞：「交與伶長」，或者按照亞居拉的翻譯：「給得勝者」，或者按照辛馬庫的翻譯：「為得勝而作，關於蒙受扶持」。這些確實浮現在我們腦海中，因為救主的受難，正如福音書作者的記載，是在申初左右完成的，當時從午正到申初黑暗籠罩，在那一刻祂發出了大聲，說出了我們剛才引用的話，因此可以明確承認祂的受難發生在傍晚，黑夜即將來臨之時。而祂從死裡復活，即父神對祂的扶持，將祂從死亡的領域中拉回並接納祂，是在黎明時分，正如福音書作者的見證再次證實的那樣。路加說：「七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女和與她們同在的人，帶著所預備的香料來到墳墓前；看見石頭已經從墳墓滾開了，進去卻沒有看見身體。」這是因為我們的救主已經從死裡復活了。馬可也顯示了這一點，說：「七日的頭一日，清早，太陽出來的時候，她們來到墳墓前，彼此說：誰給我們把石頭從墓門滾開呢？那石頭原來很大。她們來到，看見石頭已經滾開了。」那時祂已經復活了。在約翰那裡也有同樣的見證，這樣說：「七日的頭一日，清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓，看見石頭從墳墓挪開了。」馬太雖然說了「安息日將盡」，但他接著說：「七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。忽然，地大震動；因為有主的使者從天上上下來，把石頭滾開，坐在上面。」我必須引用這些內容，以證明詩篇中所預言的「黎明時分的扶持」。因為這篇詩篇既指出了我們救主的受難，而祂的救贖工作並沒有在受難中結束，受難的終點是從死裡復活，即黎明的扶持，所以經文理所當然地將這篇詩篇歸於這奇妙的結局，因為整個主題，包括受難之前的經歷，都是為了從死裡復活與黎明的扶持而發生的。因此，我們的救主與主說了「我的神，我的神，為什麼離棄我？」接著又說「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」，又加上「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我」，並透過這些話清楚地為祂的死亡作見證。

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766 《福音的證明》第十卷

關於我主受難之事，以及在受難期間，那屬於祂的經綸（dispensation）並未終止，而受難的終局正是祂從死裡復活，並在清晨被接納；因此，這段神諭理所當然地將經文獻給了這個奇妙的終局，彷彿所有這類論證，以及那些在終局之前、即從死裡復活之前所發生的苦難，都是為了這清晨的接納而引出的。因此，當救主與主說出那句話時： 「神啊，我的神，為何離棄我？」 隨後又加上： 「但我是蟲，不是人，是人的羞辱，被百姓藐視。」 接著又說： 「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。」 以及： 「有許多犬類圍繞我，惡人的會黨環繞我。他們扎了我的手，我的腳。」 此外，祂還透過以下經文指出了發生在祂受難時的事： 「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」 祂預言了這些以及與此類似的事，卻沒有停留在這裡，而是補充說： 「你們敬畏主的人，要讚美祂！因為祂沒有藐視、也不憎惡受苦之人的祈求，也沒有向我掩面；當我向祂呼求時，祂就垂聽。」 若祂沒有獲得祂所祈求的，以及祂在前面所懇求的，祂又怎能說祂被垂聽了呢？當時祂說：「你使我歸於死地的塵土。求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的獨生子脫離犬類的手。」祂既已禱告並懇求從這些苦難中被拯救出來，且獲得了祂所祈求的，祂便補充說：「祂沒有藐視、也不憎惡受苦之人的祈求，也沒有向我掩面；當我向祂呼求時，祂就垂聽。」這清楚地表明了祂死後的復活，這復活發生在清晨的接納中，詩篇隨後進一步闡明了這一點，說：「主啊，不要遠離我的幫助，快來幫助我。」這究竟是指什麼樣的接納，若非詩篇題注所暗示的那種接納呢？

然而，關於詩篇的題注，我們就說到這裡。至於那句「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」（Eli, Eli, lamma sabachthani），雖然是我們的救主在受難之際用希伯來語親口說出的，且被置於詩篇的開頭，但請看，希伯來人中是否隱含著更深奧的默想。因為「神」（Eloim）被稱為神，你幾乎可以在整本聖經中發現這一點；因為即使在七十士譯本中，祂至今仍被稱為希伯來語的「神」。然而，在他們中間，關於神聖的稱呼還有其他一些發音，例如「沙代」（Saddai）、「雅」（Jao）、「伊勒」（El），以及其他類似的稱呼。因此，我們手頭上的詩篇以「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」開頭，這是我們的主所使用的，而不是用「以羅欣」（Eloim）。因此，阿奎拉（Aquila）深知希伯來人對神的稱呼中，「以羅欣」所代表的差異，他認為在「以利，以利」中所表達的，不應像其他人那樣翻譯為「神啊，我的神」，而是翻譯為「我的強者，我的強者」。準確的說法是：我的力量，我的力量。因此，根據他的理解，神的羔羊、我們的救主在對父說「以利，以利」時，是在說：「我的強者，我的強者，你為何離棄我？」或許正是因為祂的強者離棄了祂，祂才被釘在十字架上，正如使徒所說：「因祂軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」若非祂的強者離棄了祂，祂是不會被釘十字架的。

請看，神的羔羊被牽到宰殺之地，像羊在剪毛的人面前無聲，將祂自己的能力歸於神，並認為除了父以外，祂不擁有任何屬於自己的東西，這是多麼合適。因此，祂稱父為祂的強者，正如在第十七篇詩篇中，祂稱父為祂的力量、堅固的保障和避難所，說：「耶和華是我的力量，是我的堅固保障，是我的避難所，是我的拯救者。我的神，我的幫助，我要倚靠祂；是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」因此，祂的強者離棄了祂，因為祂願意讓祂降卑直到死亡，甚至死在十字架上，成為全世界的贖價與代贖，並成為那些信靠祂的人生命的潔淨。祂立刻領悟了神聖與父性的旨意，並比任何人都更清楚祂被父離棄的原因，祂更加謙卑自己，以極大的熱忱承擔了為我們而死的命運，「那聖潔且受祝福的，為我們成了咒詛；那不知罪的，成了罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」

此外，在祂洗淨了我們的罪之後，祂被釘在十字架上，這是我們本該承受的，祂成了我們的代贖與贖價，以至於我們理所當然地能引用先知的話：「祂擔當我們的罪，為我們受苦；祂為我們的罪孽受傷，為我們的過犯受害，因祂受的鞭傷我們得醫治。耶和華使祂擔當我們眾人的罪孽。」因此，祂被父交付，變得軟弱，並承擔了我們的罪孽，「像羊被牽到宰殺之地。」使徒也同意這一點，說：「祂既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」當祂激發我們去尋求父離棄祂的原因時，祂說：「你為何離棄我？」其原因在於：全人類的救贖，藉著那寶貴的血，從先前那可怕的奴役中被贖回，那奴役是人類先前被那些看不見的主人——污穢的魔鬼、邪惡的統治者與靈體——所奴役的。

還有另一個原因，父離棄了祂，是為了顯明基督為人類的捨己。因此，既然沒有人有權柄奪去祂的靈魂，祂是自願為人類捨棄的，正如祂教導說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」

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768 《優西比烏：該撒利亞著作》第二部分——護教篇

在這些話之後，祂說：

「遠離我的救恩，是我過犯的言語。」 對此，阿奎拉翻譯為：「遠離我的救恩，是我咆哮的言語。」西馬庫斯（Symmachus）則翻譯為：「遠離我的救恩，是我哀哭的言語。」在第五種譯本中則說：「遠離我的救恩，是我祈求的言語。」你看，在這些譯本中，並沒有出現「我的過犯」一詞，因為抄寫員有時會犯錯，導致出現這類變體。我們應從多數譯本中去探究，是否有人會說祂是因為將我們的過犯歸於自己，才說出這樣的話。接著祂補充說： 「我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間我呼求，並不緘默。」 對此，西馬庫斯說：「我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間，也沒有安息。」祂在這裡對父感到驚奇，彷彿父沒有應允祂，因為祂認為這是一件陌生且不尋常的事。但父為祂保留了垂聽的時刻，直到合適的垂聽時機。這就是清晨的接納與從死裡復活的時刻，在那個時刻，如果說對任何人適用，那麼對祂也理所當然地適用：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」

這些話也可以從另一個角度由我們的救主說出，彷彿祂習慣於總是且在任何時候都被父垂聽，而現在祂確信自己會被垂聽，就好像祂更清楚地在說：父啊，難道我——你那獨生且親愛的兒子——在向你——我自己的父——呼求時，竟會不被垂聽嗎？祂在約翰福音關於拉撒路的事蹟中教導了這一點。當祂說：「把石頭挪開」時，祂舉目望天說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我。」如果父總是聽祂，那麼祂現在也不會懷疑，而是確切地知道父也會聽祂，因為祂不可能不被垂聽，所以祂以疑問句說：「我的神啊，我白日呼求，你不應允？」我們在「你不應允」之後加上標點，並理解為與疑問相反的意思。這一點祂在詩篇稍後的部分中教導說：「祂沒有藐視、也不憎惡受苦之人的祈求，也沒有向我掩面；當我向祂呼求時，祂就垂聽。」那麼，如果不是按照我們所提供的理論，祂怎麼會以否定的方式說「我的神啊，我白日呼求，你不應允」呢？我認為祂也在暗示這一點，說：「我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不緘默。」祂說，這句話「你不應允」並非對我而言是愚昧的。我知道我為何這樣說，我深信你本性不僅會接納並垂聽我，也會垂聽你所有的聖徒。因為你總是且在任何時候都居住在你的聖徒中間，你是每一個被稱為以色列、愛神之人的讚美；因為藉著你，每一個敬拜你的人都會得到非凡的讚美。我們的列祖倚靠你，倚靠時就從臨到他們的災難中被拯救出來，他們向你呼求，就得救了；他們倚靠你，就不至於羞愧。

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772 《優西比烏：該撒利亞著作》第二部分——護教篇

既然所有的聖徒都從你那裡獲得了這些，呼求時就被垂聽，且不至於羞愧，那麼，當我——你那親愛的兒子——比眾人更懇切地呼求時，你豈不更會毫不遲延地垂聽嗎？如果我以驚嘆的口吻說：「我呼求，你不應允！」這話並非出於愚昧。我知道我如何獻上禱告，不是自負，也不是誇耀，而是謙卑。因為我心裡柔和謙卑，我以謙卑的方式，並以適合我柔和的態度，謙卑地談論我自己。因此，我稱自己為蟲；還有什麼比蟲更謙卑的呢？因此，我甚至不會稱自己為人，因為我從自己的偉大降卑到如此地步，以至於看起來與蟲沒有區別，這是因為我甚至達到了死亡和身體腐朽的地步。（因為蟲除了從腐朽的身體中產生，還能從哪裡產生呢？）既然我也降到了這種腐朽中，我理所當然地承認自己是蟲，而不是人；因此我成了「人的羞辱，被百姓藐視」，如果我沒有在受難之際降卑到蟲的境地，我是不會成為人的羞辱和被藐視的。那時，他們看見我懸掛在十字架上，就嗤笑我，用嘴唇說話，搖頭說：「祂倚靠耶和華，耶和華可以救祂吧！耶和華既喜悅祂，可以搭救祂吧。」

這些事在詩篇中清楚地預言了將在很久以後發生的事，並在馬太所記載的時刻實現了：「與祂同釘十字架的有兩個強盜，一個在右邊，一個在左邊，路過的人辱罵祂，搖著頭說：『你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！』祭司長和文士並長老也是這樣戲弄祂，說：『祂救了別人，不能救自己。祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂，因為祂曾說：我是神的兒子。』」根據路加：「百姓站在那裡觀看，官府也嗤笑祂，說：『祂救了別人，祂若是基督，是神所揀選的，可以救自己吧！』」根據馬可：「從那裡經過的人辱罵祂，搖著頭說：『咳！你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！』祭司長和文士也是這樣彼此戲弄，說：『祂救了別人，不能救自己。基督——以色列的王，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。』」

這些話與詩篇中預言的又有什麼不同呢？「但我是蟲，不是人，是人的羞辱，被百姓藐視。凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭：『祂倚靠耶和華，耶和華可以救祂吧！耶和華既喜悅祂，可以搭救祂吧。』」不要驚訝這些話是在我們救主受難時說出並應驗的，因為直到今日，在所有尚未接受對祂信心的人眼中，祂仍被視為人的羞辱。因為還有什麼比被釘十字架更可恥、更卑賤的呢？但祂不也是百姓所藐視的嗎？因為整個猶太民族直到今日，仍習慣於嘲笑、藐視並唾棄祂。因此，使徒理所當然地說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」詩篇中接下來的話，你至今仍會發現許多人對祂有同樣的說法。

祂當時為那圍繞祂的境遇禱告；但祂知道祂最初進入肉身，以及從婦女和童女所生的經歷，並不比死亡的災難更輕，因此祂在提到死亡時，也提到了祂降生的話語，對父說：「但你是叫我出母腹的，我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裡，從我母親懷中，你就是我的神。」祂理所當然地提到這些，是為了安慰自己脫離眼前的苦難。祂說，正如當我取了人的身體時，你成了我的幫助，當你——我的神與我的父——親自接生，從那懷著我的母腹中，將那藉著聖靈為我預備的肉身拉出來，伸出你自己的大能，以免受到來自敵對勢力與邪惡靈體的埋伏與陰謀，他們嫉妒我進入人類世界；因為在最初受孕時，你再次遮蔽了母腹，使那藉著聖靈從聖潔童女而來的受孕，躲過了這世代的統治者。這偉大的奧秘，你的天使長加百列向馬利亞顯明了，說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」正如你那時至高者的能力在受孕時蔭庇了我，在出生時將我從母腹中拉出來，同樣地，這對我來說是極大的安慰，因為你也會將我從死亡中拉出來。懷著這樣的盼望，我倚靠你——我自己的神、主與父；我並非現在才開始倚靠你，而是在我從母親懷中吸取嬰兒的營養時，就被視為與人類嬰兒一樣，是不成熟且無知的；雖然我並非如此，即使我的身體與人相似，我的能力與本質也與大多數人不同，我是自由且不受束縛的，作為你——神的羔羊，甚至從那時起就吸著奶，我是說，從我母親的懷中。如果有人知道我甚至更早之前就「自出母胎就被交在你手裡，從我母親懷中，你就是我的神」，就不會認為這是一件小事。因為當我還在裡面時……

775

776 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教篇。 1 你是我的神。 他理當提及這些事，以便在將他懷在胎中的那隱密處，藉著轉向那將他懷在胎中的神，使他自己得著安慰，並避開眼前的苦難。因為他說，當我取了人的身體時，你曾作我的幫助；在那時，當我從那生產者的腹中出來，你這我自己的神與我的父，如同擔任接生者的職分，將我從那藉著聖靈為我所預備的肉身中拉出來；求你藉著你所伸出的能力，現在就賜我救恩，免得有任何欺詐或詭計，來自那些敵對的權勢與惡靈——他們甚至在我來到世人面前時就嫉妒我——發生在我身上；因為在最初的受孕中，你再次遮蔽了我腹中的胎兒，好讓這世界的統治者們，對這藉著聖靈與聖童貞女所成的受孕一無所知。這偉大的奧祕，你的天使長加百列確實曾向馬利亞啟示，說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」（路加福音 1:35） 因此，正如你這至高者當時的能力在受孕時蔭庇了我，而在生產時將我從母親的腹中拉出來，同樣地，我也有不小的安慰，因為你更將要從死亡中將我拉出來。我確實懷著這樣的盼望信靠你，你是我神、我的主、我的父；我信靠你，並非現在才開始盼望你，而是早在從母親的乳房領受嬰兒的養分時，我就信靠你了，那時我被視為與其他人類嬰兒一樣，是不成熟且沒有理性的。因為我並非如此，儘管我的身體與其餘的人類相似。但我並非在能力或本質上與大多數人相似，而是如同你這神的羔羊一般，是自由且不受束縛的，即便從那時起我就以奶餵養，我指的是從我母親的乳房。然而，若有人明白我先前是如何從母腹中被投靠於你，且「從我母親的腹中，你就是我的神」，就不會認為這件事還不夠偉大。 因為當我還隱藏在懷我者的腹中時，我卻看見你這我的神，彷彿我是在如此巨大的肉身負擔的交通中，依然保持不混亂、不混濁，甚至在那時我仍是無形的，且脫離了一切的捆綁；我就是這樣從母腹中被投靠於你，且「從我母親的腹中，你就是我的神」，以至於當我還在聖童貞女的腹中被懷著時，我的先鋒約翰，那時也在伊利莎白的腹中被懷著，他便感受到了我的能力，以至於他因我的神性而激動，在歡喜中跳動，並被聖靈充滿。因此，回憶這一切，並時刻將我的神與我的父置於我眼前，在現今這圍繞著我的受難時刻，當我順服你這父，自願且甘心地成為蟲，而非人，是被眾人羞辱、被百姓藐視的；現在，當所有看見我身體被釘在十字架上的人，認為這是可憎的事，他們便嗤笑我，向我傾倒如此多的嘲弄與毀謗，以至於他們不僅在心思中思量並構想關於我的褻瀆，甚至無懼地說出來，在眾人面前談論：「他們用嘴唇說話，搖著頭，說：『他倚靠主，主可以救他。』」因此，當這樣的事圍繞著我時，我這從母親腹中將我拉出來、從母腹中被投靠於你、從乳房起我就盼望你、且從母腹中就被我認識並被我承認是神的父啊，我懇求並祈求你不要遠離我，因為患難臨近了。因為他說，患難即將來到，且已迫在眉睫，那超越我一切患難的極致烏雲，已經籠罩並壓在我的身上。因為我所稱的這圍繞著我的患難，並非指十字架，也不是指來自人的羞辱、嘲弄，更不是指十字架之前所發生的事——鞭打、侮辱，以及人子們對我所行的一切暴行；而是我看見那通往陰間的降臨即將到來，以及那些敵對神之權勢的興起。因此我說：「因為患難臨近了，因為沒有人幫助。」因為那患難怎能不是超越一切且極大的，在那其中竟沒有人幫助呢？ 因為他為了那些在陰間、從長久以來就等待他降臨的靈魂的救贖而前去，他降下是為了要粉碎銅門，折斷鐵閂，並釋放那些先前在陰間被囚禁的人；這事確實發生了，當許多已睡聖徒的身體復活，與他一同進入那真正聖潔的神之城時；然而那些敵對的權勢，除了人類的惡行外，也與他交戰，給他帶來了不小的悲傷與患難，因為他因著極大的良善，也為他們哀哭。但你要留意，這一切是如何被述說的，彷彿是從那在母腹中被懷著、從母腹中出生、我們所說的「神的羔羊」的口中所出的。

777

福音證明，第十卷。 778 因為這一切關於受難的事，正如關於肉身降生的事一樣，都發生在他身上：因為凡所生的，必會死亡；而那死亡的，若非先經過出生，就無法經歷死亡。因此，我們的救主與主述說了這些事，並非就他那無肉身、無形體的本性而言，也不是就他被理解為神的道與神而言，而是就他適合在禱告中對父說：「因為你是那將我從腹中拉出來的，是我在母親乳房時的盼望。我從母腹中被投靠於你，從我母親的腹中，你就是我的神。」因此，這一位在受難時，向父祈求上述的事，他說，當如此多的敵對作為、污穢的鬼魔、屬靈的邪惡，以及這一切中最惡劣的——這世界的統治者（因著他們的邪惡，稱他們為惡獸，或是野牛、牛犢、獅子或狗是合適的）——即將圍繞我，且我必須獨自面對所有人，且無法對他們施行任何善事，因為他們因著極度邪惡的習性，無法領受我的恩惠，且在為陰間靈魂爭戰的過程中，我沒有得到上述任何一位的幫助或合作，我怎能不理所當然地說：「因為患難臨近了，因為沒有人幫助」？我們認為，那些邪惡且敵對的權勢不與他合作、不幫助他行善，這並不令人驚訝；但那壓迫他最甚的患難中，最巨大的一點竟是：連那些友善且仁慈的天使，甚至任何神聖的權勢，都不敢侵入死亡的國度，也不敢協助那裡的靈魂得救。因為這事唯獨留給他，因為唯有他打開了死亡之門，唯有他讓陰間的守門者看見後戰兢，連那掌管死亡權勢的，也從國度的寶座上退位，因為他認出唯有他是自己的主，便如同懇求者一般，以溫和的態度向他祈求，正如約伯記中關於這些事所記載的。然而，他看見那暴君褻瀆的統治竟如此強大，以至於天上的眾軍中，沒有其他人敢在那些地方與他同在，並協助那裡靈魂的救贖，因此他理所當然地說：「因為患難臨近了，因為沒有人幫助。」因為那唯一能在那裡幫助他的，卻離棄了他，好讓那輝煌且卓越的志向，以及他對眾人的勝利，能被宣告為他自己的。因此，當那唯一能幫助他的在那時並未幫助他時，他在開始時理所當然地說了那句：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」意思是：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」當他被聖童貞女懷著時，父的能力與他同在，那時聖靈臨到童貞女，至高者的能力蔭庇了她，正如神諭所顯示的，父將那所生的從母腹中拉出來；但當他在受難時刻，為了與死亡爭戰而脫去肉身時，那時卻沒有幫助者與他同在。

779

786 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教篇。 因此，當他正處於受難之中時，他向他的父祈求那些已經陳述過的事。他說，當如此多的敵對軍隊、污穢的鬼魔、屬靈的邪惡，以及這一切中最惡劣的——這世界的統治者（因著他們的邪惡，稱他們為惡獸，或是野牛、牛犢、獅子或狗是合適的）——即將圍繞我，且我必須面對所有人，且無法對他們施行任何善事，因為他們因著極度邪惡的習性，無法領受我的恩惠，且在為陰間靈魂爭戰的過程中，我沒有得到上述任何一位的幫助或合作，我怎能不理所當然地說：「因為患難臨近了，因為沒有人幫助」？ 然而，那些邪惡且敵對的權勢不與他合作、不幫助他行善，這並不令人驚訝；但那壓迫他最甚的患難中，最巨大的一點竟是：連那些友善且仁慈的天使，甚至任何神聖的權勢，都不敢侵入死亡的國度，也不敢協助那裡的靈魂得救。因為這事唯獨留給他，因為唯有他打開了死亡之門，唯有他讓陰間的守門者看見後戰兢，連那掌管死亡權勢的，也從國度的寶座上退位，因為他認出唯有他是自己的主，便如同懇求者一般，以溫和的態度向他祈求，正如約伯記中關於這些事所記載的；但儘管如此，他看見那暴君褻瀆的統治竟如此強大，以至於天上的眾軍中，沒有其他人敢在那些地方與他同在，並協助那裡靈魂的救贖，因此他理所當然地說患難臨近了，因為沒有人幫助，因為那唯一能在那裡幫助他的，卻離棄了他，好讓那輝煌且卓越的志向，以及他對眾人的勝利，能被宣告為他自己的。因此，當那唯一能幫助他的在那時並未幫助他時，他在開始時理所當然地說了那句：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」意思是：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」因為當他被聖童貞女懷著時，父的能力與他同在，那時聖靈臨到童貞女，至高者的能力蔭庇了她，正如神諭所顯示的，父將那所生的從母腹中拉出來；但當他在受難時刻，為了與死亡爭戰而脫去肉身時，那時卻沒有幫助者與他同在。

781

789 福音證明，第十卷。 我確實相信他所作的見證；因為他在十字架上所說的，以及詩篇中先知性地宣告的：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」以及「因為患難臨近了，因為沒有人幫助」，除了表明他作為一位偉大的運動員，被置於如此多的對手面前，而那場比賽的裁判與獎賞者是至高的神之外，還能是什麼呢？他祈求那作為事務監督者與同坐者的父，如同最熟練的教練一般，在他沒有其他幫助者，唯有那事務的裁判者時，特別與他同在。因此他祈求說：「不要遠離我，因為患難臨近了，因為沒有人幫助。」 他用屬神的眼睛看見，當他的身體還懸掛在木架上時，那些在空氣中、無肉身且人眼看不見的權勢，如同貪食的鳥類與野獸般圍繞著他，並向著那即將死去的身體，從四面八方湧來的空中掌權者與執政者，即那現今在悖逆之子心中運行的靈，以及那些在地上、在全人類居住的世界上空飛行的鬼魔；甚至可以相信，他也看見了那些地下的、在塔耳塔羅斯（Tartarus）中可怕的野獸，以賽亞在對那從天上墜落的路西弗說話時，曾提到：「陰間在下面，因迎接你而震動，喚醒了所有的巨人。」他看見這一切圍繞著他那被釘在十字架上的身體，並準備攻擊他，他描述了他們的系統，說：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」因為他們認為居住在耶穌身體裡的，不過是與眾人相似的人類靈魂，除此之外別無其他，所以上述的野獸張開了口，想要像吞噬其他人靈魂一樣吞噬他；因此他說：「他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」接著他又說：「我如水被倒出來。」這在歷史事實上，當福音書作者約翰記載，其中一名士兵用槍刺了神的羔羊的肋旁，隨即有水與血流出來時，可以說已經應驗了。然而，這似乎也表明了整個屬靈本性的死亡，他說：「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節。我心在我裡面如蠟熔化。我的精力枯乾，如同瓦片，我的舌頭貼在牙床上。」這些話除了表示死屍的狀態外，還能意味著什麼呢？因此他隨即補充說：「你將我安置在死地的塵土中。」他預見這些事尚未發生，但卻如同即將臨到、圍繞著他一般說了出來。 但隨後，為了安慰自己面對未來將要發生的事，他再次回顧了已經發生的事，教導他所忍受的詭計，說：「因為有許多狗圍繞我，惡黨環繞我。」藉著這些話，他顯然是指那些士兵，以及那些從割禮中起來反對他的人。因為彼拉多的士兵將耶穌帶進總督府，召集了全營的人來攻擊他。他們剝下他的衣服，給他穿上一件朱紅色的袍子。又用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他手裡。他們跪在他面前，戲弄他說：「恭喜，猶太人的王啊！」又吐唾沫在他身上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就脫下他的袍子，給他穿上他自己的衣服，帶他出去要釘十字架；這幾乎是在行動上應驗了：「因為有許多狗圍繞我，惡黨環繞我。」 甚至還有：「他們扎了我的手，我的腳，我數算我一切的骨頭。」以及「他們瞪著眼看我」，還有「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」，這一切在他們用釘子將他的手腳釘在十字架上，並拿走他的衣服分給自己時，再次應驗了。約翰記載說：「士兵既將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分，每兵一分；又拿裡衣，這件裡衣原來沒有縫，是上下一片織成的。他們就彼此說：『我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。』這要應驗經上的話說：『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』士兵果然做了這事。」馬太也為這些事作見證說：「他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服，為要應驗先知的話說：『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』就坐在那裡看守他。」 那些圍繞他的狗，以及惡黨，就是那些屬於割禮的猶太官長，文士、祭司長與法利賽人，他們煽動了全體百姓，要求將他的血歸在他們與他們子孫的身上。以賽亞顯然稱他們為狗，說：「他們都是啞巴狗，不能叫喚。」因為他們若沒有承擔牧人的職分，至少也該像好狗一樣，守護主那理性的羊群與以色列家的羊，並在有外敵威脅羊群時，專業地吠叫；但他們卻像啞巴狗一樣，甚至發出瘋狂的吠聲，使牧人的羊群變得野蠻，因此「有許多狗圍繞我，惡黨環繞我」這句話對他們來說是再合適不過了。 所有至今以同樣方式行事，褻瀆神之基督的人，也不會被視為與他們不同。那些像當時褻瀆的士兵一樣，將神的兒子重釘十字架並公開羞辱的人，也與他們的態度相去不遠。因此，所有至今仍在傷害基督身體（即教會）的人，都在處理他的手、腳與骨頭，因為我們在基督裡是一個身體，每個人都是彼此的肢體。頭不能對腳說：「我不需要你」，眼睛也不能對手這樣說。因此，在逼迫時期，若有任何針對基督肢體的事被敵人和仇敵所行，關於他們也可以適時地說：「他們扎了我的手，我的腳，我數算我一切的骨頭。他們瞪著眼看我。」那時，他們分了他的外衣，為他的裡衣拈鬮，這發生在每個人以不同方式歪曲道的裝飾，即神聖經文的字句，並以錯誤的教導來領受關於他的榮耀時，這正是那些無神的異端者所慣用的。 在這些事之上，他向自己的神、主與父發出禱告，補充說：「耶和華啊，不要遠離我。」因為他為了展示這場爭戰而被暫時撇下，獨自一人在沒有幫助者的情況下脫去肉身面對死亡，他深知父的幫助唯有藉著從死裡復活才能臨到他，因此他在現今理所當然地祈求能從敵人的陣列中脫身。因此他說：「耶和華啊，不要遠離我，求你快來幫助我。」因為藉著你的幫助，我將得到拯救，這拯救正是整個詩篇理所當然地預先寫作，為了那清晨的拯救。因此，求你快來幫助我，賜給我那即將在清晨從死裡復活的拯救，我盼望能得到這拯救，當你「救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離狗的爪；救我脫離獅子的口，並脫離野牛的角，使我脫離卑微」時。我認為他藉此暗示了那些地下的權勢，我們無法像我們一樣將它們分類，以至於其中一個作為刀劍被舉起，而另一個……

785

福音證道集 第十卷 786 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯主要依據希臘文內容] ……抵擋我們救主的靈魂；那狗……[註：此處原文殘缺] 因為當他們本應當像良犬一般，即便沒有承擔牧人的職分，也要守護主那有理性的羊群，即以色列家的羊，並聰明且謹慎地吠叫，以安撫並認出他們的主與牧長，並以一切的守護來保存託付給他們的羊群；若他們想要更嚴厲地吠叫，也應當是對那些從外部埋伏羊群的人吠叫。然而，他們卻像愚蠢且真正瘋狂的狗一樣發出吠叫，使牧人的羊群變得野蠻，以至於這句話對他們而言是恰當的：「有許多犬類圍繞我，惡人的黨羽環繞我。」（詩篇二十二篇16節）不僅如此，凡直到今日仍像他們那樣，對神的基督咒詛與吠叫的人，也不應被視為與他們不同。同樣地，那些像當時那些對祂行惡的士兵一樣，如今再次將神的兒子釘在十字架上，並公開羞辱祂的人，與他們那邪惡的意圖相去不遠；所有這些人，即便現在領受了基督的身體，即教會，卻仍在撕裂祂的手、腳與骨頭——如果我們眾人在基督耶穌裡是一個身體，而每個人都是彼此的肢體的話。

頭對腳說：「我不需要你們的幫助」，正如眼睛對手也不需要一樣（參照哥林多前書十二章21節）。因此，在那些逼迫猖獗的時代，若有基督的肢體被仇敵與敵人所苦，說出這話也並非不合時宜：「他們扎了我的手，我的腳，我數算了我所有的骨頭。他們瞪著眼看我。他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」（詩篇二十二篇16-18節）當人以各種方式曲解並撕裂道（Logos）的裝飾，即神聖聖經的語句，並以邪惡的教導來接收關於祂的觀點時——正如那些邪惡的異端所做的那樣——他們也在分祂的衣服。在所有這些之後，祂將禱告轉向祂的神、主與父，並加上這句話：「但你，主啊，不要遠離我的幫助，快來幫助我。」

因為祂彷彿被逼入絕境，在爭戰的展示面前，獨自一人沒有幫助者，赤身露體地面對死亡，當祂清楚知道，除了從死裡復活之外，父不會給予祂幫助，因此祂在戰場上祈求逃脫仇敵。所以祂說：「但你，主啊，不要遠離我的幫助，快來幫助我。」因為從你的幫助中，我將得到扶持，而這整篇詩篇正是為了這「晨間的扶持」而寫的。因此，請看顧這扶持，在黎明時分賜給我從死裡復活的扶持，我深信我將會得到，因為你並沒有將它從我身邊移走，並將我的靈魂從刀劍中救出，將我的獨生子從狗的手中救出，並將我從獅子的口中，以及從野牛的角中救出，使我的謙卑得以脫離。

祂所指的謙卑，除了祂本有神的形像，卻謙卑自己，倒空自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上（腓立比書二章6-8節），還能是什麼呢？然而，祂降卑到如此地步，達到這地步，我指的是達到陰間的刀劍，以及那裡所謂的狗的手（因此希臘人的作家在聽說有這樣一隻為陰間服務的狗時，將其描繪為三頭犬），並達到那預先指明的獅子的喉嚨，將祂的謙卑鋪在那些敵對者與反對神的野牛面前，並以此為終點，完成了祂倒空與謙卑的全部經綸（Oikonomia），隨後祂祈求得到父的幫助與扶持，並加上：「但你，主啊，不要遠離我的幫助，快來幫助我。」說完這話，祂很快就得到了父的垂聽，父並沒有遠離，也沒有絲毫延遲，而是以行動回應祂，彷彿對祂說：「你說話的時候，我說：看，我在這裡。」（以賽亞書五十八章9節）

當祂感受到這一點，並如祂所祈求的那樣得到了父的幫助，從那時起，祂便開始了得勝的讚歌，為清晨的扶持作了這篇詩篇，其中祂說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」（詩篇二十二篇22節）首先，祂應許要向祂自己的門徒與使徒宣告關於祂的喜樂與歡騰，稱他們為弟兄；馬太也教導了與此相符的事，他說：「忽然，耶穌遇見她們，」顯然是指那些跟隨抹大拉馬利亞的人，說：「願你們平安！」她們就上前抱住祂的腳，拜祂。耶穌對她們說：「不要怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」（馬太福音二十八章9-10節）約翰在死裡復活後，也引述了耶穌對馬利亞所說的話：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」（約翰福音二十章17節）

因此，祂說要向祂的首批使徒，即祂稱之為弟兄的人，宣告父的名；在他們之後，祂應許要按著順序與次序，教導那因祂的名而在全地建立的教會，唱出這首屬天的讚歌。正如一位精通智慧的教師在門徒中間講述道理，是為了讓聽者也能順服；同樣地，祂說：「在會中我要讚美你」，是為了讓教會在學習並聽從祂之後，不再像從前那樣敬拜鬼魔，而是透過那宣告祂的道，單單讚美那萬有的神。祂應許要行這些事，隨後便非常合乎邏輯地命令教會與祂的弟兄們讚美父。因此祂說：「你們敬畏耶和華的人，要讚美他！雅各的後裔，都要榮耀他！」又說：「願以色列的後裔都懼怕他，因為他沒有藐視、憎惡受苦之人的苦難，也沒有向他掩面，那呼籲的時候，他就垂聽。」（詩篇二十二篇23-24節）透過這些話，祂清楚地表明了祂已脫離了前述的災難。因為如果祂在呼籲時得到了垂聽，而祂祈求的是將祂的靈魂從刀劍中救出，將祂的獨生子從狗的手中救出，並從獅子的口中與野牛的角中救出祂的謙卑，那麼可以理解，那位說「神沒有憎惡祂的祈求，也沒有向祂掩面，反而在祂呼籲時垂聽了祂」的人，已經找到了脫離這些災難的方法。因此，祂在脫離了這一切並從死亡中逃脫後，得以與祂的門徒兼弟兄們同住，並在會中讚美父。請注意，祂再次稱自己為「受苦之人」（貧窮者），這與先前引用的預言相符，在那些預言中祂被稱為貧窮與受苦者。但既然祂透過這些話表明了祂的復活，祂再次將話語轉向父：「我的讚美是在大會中」，祂提到了那因祂的名而從萬民中建立、遍佈全地的教會，在那裡，關於我們救主的讚美因祂父的旨意與合作而不斷被歌唱；因此祂說：「我的讚美是在大會中。」這教會確實是偉大的，由各族各民所組成，因其生活的莊嚴與超凡，以及教義的宏大，絕非猶太民族與受割禮者的會眾所能比擬，後者在言語、生活、思想以及對神認知的各方面都顯得貧乏。隨後祂加上：「我在敬畏耶和華的人面前還我的願。」祂稱先前所說的偉大教會為敬畏祂的人，正如祂對他們所說的：「你們敬畏耶和華的人，要讚美他！」祂說要還什麼願呢？除了祂所應許的，還能是什麼？祂應許了什麼？除了祂所說的：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你」之外，還能是什麼？因為應許就是願，祂應許要在會中履行這些事。在這些之後，祂加上：「謙卑的人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在他面前敬拜。因為國權是耶和華的，他是管理列國的。」（詩篇二十二篇26-28節）透過這些話，祂非常合乎邏輯地宣告了祂復活後的成就，這些成就已透過萬民的呼召，以及在世界各地揀選人類而得以實現，其結果是眾人親眼所見，足以證明詩篇中所說的一切。而「謙卑的人」再次指我們，救主的道以理性的生命之糧，即滋養靈魂的生命之糧，餵養我們這些在神面前貧窮的人，賜給我們永生。因此詩篇說：「謙卑的人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！」

整篇預言的結尾在所有這些之後加上：「將有後代要事奉他；主所行的義，必傳給將要生的民。」（詩篇二十二篇30-31節）這直接預言了從萬民中聚集的子民，以及透過我們救主耶穌基督在地上建立的世代。因為在這些事之後，被稱為要為神而生的子民，先前並不存在，在人類中也沒有，後來才出現的，會是誰呢？那當時不存在，卻被說成將要來的世代，除了這透過我們救主在全世界建立的教會，以及這從萬民中新聚集的子民之外，還能是誰呢？關於這子民，聖靈曾透過以賽亞驚嘆地說：「誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的呢？國豈能一日而生？民豈能一時而產？」（以賽亞書六十六章8節）這些事我們因時間緊迫，只能匆忙略過。但若有人關心我們救主的勸勉，[祂說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」（約翰福音五章39節）若有人深入鑽研詩篇的每一個字，就能獵取到上述內容中真理的精確意義。]

[註：以下為第十五章殘篇]

……我認為這異象與先知本身的異象並無不同。正如先知看見了大海，國王也看見了巨大的像。正如先知看見了四隻野獸，並將其解釋為四個王國；國王也透過金、銀、銅、鐵暗示了四個王國。正如先知看見了最後一隻野獸的十角分裂，以及三隻角被一隻角所摧毀；國王也同樣在像的末端看見了鐵與陶泥的部分。此外，正如先知在四個王國的異象之後，看見了人子領受了至高的統治權與國度；國王也彷彿看見了一塊石頭摧毀了整個像，並變成了大山，充滿了海洋。這很合適。因為國王沉迷於生活的虛榮，驚嘆於感官之物如色彩般的華美，將人類的生活比作巨大的像，是恰當的；而先知將這巨大且多變的生活波動比作大海，也是合適的。國王驚嘆於人類所珍視的金、銀、銅、鐵等貴重金屬，將其比作歷史上強大的王朝，是合理的；而先知以野獸的形狀來描繪這些王國，以符合其統治方式，也是恰當的。國王因祖先的王國而自負、傲慢，透過事物的變遷，看到了地上王國的終結，這旨在治癒他內心的狂傲，使他明白人類的一切皆不穩定，唯有神在萬人之上的國度才是終極的。因為在金子所暗示的亞述帝國之後，將有銀子所代表的波斯帝國；接著是銅所代表的馬其頓帝國；隨後是第四個羅馬帝國，比前者更強大，因此被比作鐵。關於它也曾說：「第四國必堅壯如鐵，鐵能打碎剋制百物，它也必打碎剋制這一切。」在所有這些之後，便是那透過摧毀整個像的石頭所代表的神的國度。先知也與此一致，在描述了上述四個王朝之後，才看見了神在萬物終結時的國度。我認為，無論是對國王還是先知，異象都只顯示了這四個王國，因為從先知的時代起，猶太民族便一直受這四個王國的奴役。

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796 該撒利亞的優西比烏著作第二部——護教篇 優西比烏駁希羅克勒斯（Hierocles）

第一卷

根據 G. Olearius 編輯的《菲洛斯特拉圖斯著作集》（萊比錫，1709年，對開本，第411頁）。本書大意如下：比提尼亞總督希羅克勒斯，作為基督徒最兇惡的敵人，曾撰寫兩卷書，題為《愛真理者對基督徒的言論》（Λόγοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς Χριστιανούς）。在書中，除了其他早已被基督徒駁斥的對基督徒的指控外，他還大膽地引用菲洛斯特拉圖斯的歷史，將我們的救主與術士提雅納的阿波羅尼奧斯（Apollonius of Tyana）進行比較，斷言這位阿波羅尼奧斯所行的神蹟與基督相等，甚至更為偉大，因此，任何神智清醒的人都不會將他視為神。撇開其他不談，優西比烏在希羅克勒斯的書中僅就基督與阿波羅尼奧斯的比較進行了辯論。他從內部論據證明，關於阿波羅尼奧斯的敘述不可信；他廣泛地討論了神蹟的本質，並證明那些據稱由阿波羅尼奧斯所行的神蹟，要麼純屬騙術，要麼如果它們確實顯出某種奇異之處，那也是藉著鬼魔的力量所完成的。參見拉克坦提烏斯《論迫害者之死》第16章；聖伊皮法尼烏斯《異端論》第66卷，第1條；優西比烏《巴勒斯坦殉道記》第5章，附瓦勒西烏斯（Valesius）註；拉克坦提烏斯《神聖體制》第5卷，第2章。

潘菲洛的優西比烏（1）

針對 菲洛斯特拉圖斯關於提雅納的阿波羅尼奧斯之著作 因希羅克勒斯將其與基督進行比較而作（2）

潘菲洛的優西比烏

對菲洛斯特拉圖關於提雅納的阿波羅尼奧斯之評註的 批判性意見 因希羅克勒斯將其與基督進行比較而作。

第 511 章

第一章

朋友啊，難道那位作者所寫的內容，在將提雅納人與我們的主和導師進行比較時所發表的那些荒謬言論，也值得你驚嘆嗎？至於《愛真理者》（因為他認為用這個顯赫的標題來命名他那部反對我們的著作是恰當的）中其餘的內容，在此時此刻並不值得花費太多精力去反駁，因為這些內容並非他自己的原創，而是極其無恥地從他人的著作中剽竊而來，不僅是思想，甚至連用詞和音節都如出一轍。

這些內容在適當的時候自會得到應有的駁斥，儘管在我們撰寫專門反對它們的著作之前，它們在力量上早已被奧利根（Origen）所寫的八卷著作駁倒並廢棄了，那部著作是針對塞爾蘇斯（Celsus）那部標題比《愛真理者》更為傲慢的《真理之言》（True Word）而作的。那位被提到的作者（奧利根）在我們所說的卷數中，一絲不苟地對其進行了審查，並預先駁斥了所有關於同一主題已經說過或將要說的話。因此，我們將那些渴望準確了解我們信仰的人，誠實地引導至那裡，而在當前，讓我們僅僅審視這位《愛真理者》關於我們的主耶穌基督的比較論述；我們認為，與他從別處剽竊來的其餘內容進行爭辯，是不值得我們花費精力的。我們現在理所當然地只會審視關於阿波羅尼奧斯的內容，因為在所有曾經撰寫反對我們著作的人中，唯獨此人將他與我們的救主進行了這種特殊的對照與比較。

第二章

因此，他驚嘆並接受了這一點，聲稱他（阿波羅尼奧斯）並非藉著巫術的詭計，而是藉著某種神聖且不可言喻的智慧行了神蹟，並且他自己相信這些事情確實如此，且在沒有證據的情況下強詞奪理。請聽他原話是如何說的：「他們到處喋喋不休，尊崇耶穌，說他使瞎子看見，並行了諸如此類的奇事。」然後，在說了一些中間內容後，他補充道：「讓我們看看，我們是多麼好地、多麼明智地看待這些事情，以及我們對那些有美德的人所持的觀點。」

（此處省略關於阿里斯提亞斯與畢達哥拉斯的內容）

他接著說：「然而，在我們祖先的時代，在尼祿統治期間，提雅納的阿波羅尼奧斯正處於鼎盛時期，他從幼年起，自從他在基利家的埃蓋（Aegae）侍奉那位愛人類的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）以來，就行了許多奇妙的事，我將略去其中大部分，只記錄其中的幾件。」隨後，他從頭開始列舉那些奇事，並在最後逐字補充道：「那麼，我為什麼要提到這些呢？是為了能夠比較我們對每一件事的準確且堅定的判斷，與基督徒的輕率；如果我們認為行了這些事的人不是神，而是一個蒙神喜悅的人。而他們卻因為少許的奇蹟，就宣稱耶穌是神。」在這些話之後，他又補充了其他內容，說道：「這也值得考慮，耶穌所行的事，彼得和保羅以及與他們相似的人，以奇異的方式誇大其詞，他們是說謊的人、無知的人和術士；而阿波羅尼奧斯的事蹟，則由埃蓋的馬克西姆斯（Maximus）、他的同伴達米斯（Damis）以及雅典的菲洛斯特拉圖斯所記錄，他們在學識上達到了極高的造詣，且尊崇真理，不願讓一位高尚且蒙神喜悅的人的行為被埋沒。」這些話是希羅克勒斯在撰寫反對我們的著作時，逐字所說的。

第 513 章

第三章

達米斯，這位與阿波羅尼奧斯相處最久的人，來自亞述，最初是在他自己的家鄉與他相遇，並記錄了從那時起他與該人交往的經歷；馬克西姆斯則記錄了他所行之事中極少的一部分；至於雅典人菲洛斯特拉圖斯，則聲稱自己收集了所有流傳的資料，來自馬克西姆斯、達米斯本人以及其他人，並編纂了這位男子從出生到去世最為完整的生平歷史。

第四章

那麼，如果能夠將我們被指責的輕率與輕浮，與《愛真理者》對每一件事的準確且堅定的判斷進行比較，來吧，讓我們探討一下，並非探討誰更具神性，也不是探討誰行了更奇妙或更多的神蹟。我們也不會探討，為何唯獨我們的救主和主耶穌基督，在無數年前就由古代希伯來人的智者藉著神聖的默示預言他將來到世上；也不會探討他如何引導更多的人歸向他神聖教導的真理；也不會探討他如何獲得了真誠且真實的門徒，他們幾乎樂意為他的教導而死；也不會探討他如何獨自開創了節制生活的學派，並將延續至後世；也不會探討他如何藉著自己的神性與美德拯救了整個世界，至今仍從四面八方引領無數群眾歸向他神聖的教導；也不會探討他如何成為所有曾經活過的人中，唯一一個幾乎被所有人類，無論是統治者還是被統治者，以多種方式攻擊卻依然得勝，並證明自己遠比那些惡毒迫害他的不信者更強大，藉著神聖且不可言喻的力量，輕易地將那些當時反對他神聖教導的人轉變，並將他所傳遞的神聖真理堅固在整個世界，直到永恆；也不會探討他至今仍展現其神聖力量的美德，僅藉著他那不可言喻的名，就驅逐了那些潛伏在人類靈魂與身體中的邪惡且卑劣的鬼魔，正如我們親身經歷所證實的那樣。因為在阿波羅尼奧斯身上尋求這些，甚至提出這樣的問題，恐怕都是極其愚蠢的。讓我們僅僅審視菲洛斯特拉圖斯的著作，我們將從中證明，他不僅不配被列入哲學家之列，甚至不配被列入正直且適度的人之列，更不用說將阿波羅尼奧斯與我們的救主基督相提並論了，正如那位在《愛真理者》看來學識淵博卻不尊崇真理的作者所寫的那樣。

第五章

如果有人要與他交鋒，可能會立即以辱罵的方式將他斥為敵人，並針對他進行辯論。但我，朋友啊，一直認為提雅納人是一位精通人類智慧的人，即使現在我也願意保留這一觀點，如果你問我，我也會毫不猶豫地向你表達我對他的看法。如果有人想將他列入哲學家之列，只要他不因關於他的神話而造成困擾，那就隨他去吧；但如果有人，無論是亞述人達米斯，還是菲洛斯特拉圖斯，或是其他任何作者或記錄者，膽敢越過界限，認為他超越了哲學的範疇，在言辭上避開巫術，在行為上卻比言辭更將此人負擔沉重，像戴面具一樣裝扮成畢達哥拉斯的修行方式；那麼，他對我們來說就不再是哲學家，而是一頭披著獅子皮的驢，一個在城市間招搖撞騙的詭辯家，他將被揭露為一個徹頭徹尾的術士，而非哲學家。

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806 反希羅克勒篇

第六章

你問我何以能如此斷言，以及我是基於何種理由，那麼請聽：自然界設有界限，涵蓋了萬物存在的開端、中間與終局，並為一切事物制定了尺度與法則，藉此成就了這整個宇宙的機制與結構。這些界限乃是依據那護理萬有者（Providence）不可變更的律法與不可破壞的束縛所設立，用以守護那至高智慧的旨意。因此，凡既定之事，斷不可隨意移動或變更其秩序。自然律法既已確立，任何妄圖超越此界限者，皆受其制約。因此，魚類生於水中，一旦移至陸地便無法存活；生於陸地的動物，也不會潛入水中，將那裡視為長久的居所。凡受造於地上的，即便奮力一躍，也不可能升至高空，與鷹隼同遊；然而鷹隼若降至地面，也會收斂其力量，放鬆羽翼，順應其本性。因為神聖律法已定，高處之物可以降至低處，但低處與屬地的卑微之物，卻不能反過來升至高處。人類這必死的族類，既有靈魂又有身體，同樣被神聖的界限所圈定。因此，人若厭倦了地上的生活，斷不能憑藉身體飛越天空，否則必將立即為其愚昧付出代價；同樣，人若妄想憑藉靈魂的傲慢去觸及那些不可企及之事，也必將陷入憂鬱的病症。明智的做法是，讓身體以雙足穩行於地，而讓靈魂以教導與哲學作為支撐。然而，人可以祈求從天上某處降下一位協助者，顯現為他救恩的導師。因為這是一個極有力的論證：病人理當有醫生前來探視，學生理當接受導師的教導，那居於高處者理當降至卑微者之處，而非反其道而行。因此，沒有任何理由能阻擋那神聖的本性——作為萬有的施恩者、救主與護理者——在某個時刻與人類進行交流，因為這也在神聖護理的界限之內。正如柏拉圖所言：「祂是良善的；而對於良善者，絕不會對任何事物產生嫉妒。」

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809 因此，這位宇宙的統治者，既是良善的，不僅會眷顧身體，更會眷顧那些被賜予不朽與自主權柄的靈魂。對於這些靈魂，祂既是整個經綸與恩典的主，便會慷慨地將祂自身的光芒如射線般賜予那些有領受能力的靈魂，有時更會派遣祂身邊最親近的使者，去拯救並協助那些在世上掌權的人。若有人有幸獲得此恩，他的心思便會得到潔淨，驅散那必死本性的陰霾，被真正地稱為神聖，靈魂中彷彿承載著一位偉大的神。既然祂如此偉大，祂所激發的力量又豈能小覷！祂將照亮全人類與整個世界，其光輝遠勝太陽，將永恆神性的作為留給後世瞻仰，並提供了一個超越無生命物質所造之物的神聖本性範例。人類本性藉此可以與那超越人類的本性相通。除此之外，若要逾越界限則是不被允許的：沒有翅膀的身體，不可嘗試飛鳥的行徑；身為人類，也不可妄圖去探究那些屬靈界（daimones）的事務。

第七章

既然如此，卓越的作者啊，你所呈現給我們的阿波羅尼奧斯（Apollonius）究竟是何許人也？如果你將他視為神聖的，超越了哲學家，簡而言之，是具備超越人類本性的人，那麼請在整部歷史中堅持你的論點，並向我展示他至今仍存的神性作為。因為，工匠與建築師的作品在他們死後尚能存留許久，幾乎是不朽地銘刻著創造者的記憶；然而，那照亮人類的神聖本性，難道竟會變得晦暗且短暫，不能將其美德展現於永恆，反而僅僅匱乏地施捨給某個叫達米斯（Damis）的人或極少數人，而不是為了無數人的益處，不僅是為了當時的人，也是為了後世的人？正因如此，古代的聖賢們才將那些美德的追求者與繼承者視為己出，為人類提供了真正不朽的成就。但如果你將此人的本性描繪為必死的，那麼請小心，不要因過度讚美而招致荒謬的指控。

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第八章

然而，在他筆下，此人被描繪成神聖的，從出生起就帶有海神（daimon）的形貌與面具。據他說，當他的母親懷孕時，海神的幻象——即荷馬筆下那位變幻莫測的普羅透斯（Proteus）——出現了。母親毫不畏懼，問他將生下什麼，他回答：「我。」當她問「你是誰？」時，他說：「我是埃及的普羅透斯。」隨後，他寫道，有一片草地與天鵝為這位婦人接生，卻未說明這一切從何而來。他顯然不會將此事的導師歸於亞述人達米斯。然而，在歷史開篇不久，他就將阿波羅尼奧斯描繪成具備神聖本性，並對達米斯說：「朋友，我通曉所有的語言，儘管我未曾學習過任何一種。」又說：「不要驚訝，因為連人們沉默時所想的，我也知道。」在阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的神廟中，他受到那神靈的尊崇，並自幼便擁有無需教導的預知能力，這顯然超越了人類的本性。

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812 他從出生起就具備這種本性，並在整部歷史中為我們描繪出來。例如，當他有一次從鎖鏈中解脫時，他補充說：「那時達米斯才真正理解了阿波羅尼奧斯的本性，明白它是神聖且超越人類的。因為他既沒有獻祭（在監獄裡怎麼可能呢？），也沒有禱告，甚至沒有說一句話，就嘲笑了那鎖鏈。」在歷史的結尾，他寫道，世上找不到他的墳墓，他帶著身體在讚美與舞蹈中升入了天堂。因此，理所當然地，既然他如此偉大，他便說：「他比畢達哥拉斯、恩培多克勒與柏拉圖更神聖地接近了哲學。」因此，讓我們將此人列入神明之中吧。

第九章

願那對所有語言的自發性與自學式的理解，免受嫉妒。那麼，為什麼又要將他帶到教師那裡，並貶低他那未經學習的本性，彷彿他是通過練習與學習，而非天性而精通阿提卡（Attic）語言的呢？因為他說，當他長大後，展現了對文字、記憶力與勤奮的掌握，他的語言也變得符合阿提卡風格。又說：「十四歲時，父親帶他去塔爾索（Tarsus），投奔腓尼基人歐提德穆斯（Euthydemus），他是一位優秀的修辭學家，並教導了他；他緊跟著這位老師。」隨後：「柏拉圖學派、克律西波斯（Chrysippus）學派與逍遙學派的人都與他一同研習哲學。」他甚至聽取了伊比鳩魯（Epicurus）的教導，因為他並沒有忽視這些。至於畢達哥拉斯學派，他則以一種難以言喻的心智力量領悟了。這就是那位未曾學習任何語言，卻憑藉神聖力量，預先知道「人們沉默時所想之事」的人，所受的教育。

第十章

菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）在間隔一段後，再次讚美他，說他達到了對動物語言的深刻理解；並繼續說：「他還達到了對動物語言的理解。這是在他途經阿拉伯時學到的，因為那裡的人對此最為精通。阿拉伯人會像聽神諭一樣去聽天鵝與其他鳥類的預言。他們透過食用龍的心臟或肝臟來理解那些無言者的聲音。」在這裡，這位畢達哥拉斯主義者，既不食用動物，甚至不敢向神靈獻祭，卻很可能品嚐了龍的心或肝，以便能分享這些人的智慧。在這樣的導師面前，若不效法他們，又怎能精進其技藝呢？因此，除了我們列出的那些人之外，我們現在還有了阿拉伯的智者作為他占卜術的導師；很可能正是基於此，他後來在召喚麻雀向同伴傳達覓食訊息時，展現了令在場者驚嘆的奇蹟。同樣，當他在亞述的路上看到一隻剛被殺死的母獅與八隻幼崽時，他立即根據這一教導，預言了他在波斯將停留的時間。

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第十一章

同一位作者還記載，他繼阿拉伯的遊歷之後，在波斯也採取了同樣的行動。因為他禁止達米斯——他唯一的學生與同伴——去見那些術士（Magi），而他自己則獨自前往，顯然是不想讓一個無知的人與他一同學習魔法，並在中午與午夜時分與他們一同研習。此外，當他與巴比倫國王瓦爾達內斯（Bardanes）交談時，他引述阿波羅尼奧斯的話說：「我所奉行的是薩摩斯人畢達哥拉斯的智慧，他教導我如何敬拜神靈，使我能理解那些可見與不可見的神，並進入與神靈的對話。」但誰會承認這一點呢？因為畢達哥拉斯並沒有留下任何這類著作，也沒有任何秘密文獻，讓人懷疑他曾從中獲益；而他那位畢達哥拉斯哲學的導師，據他自己所證實，與伊比鳩魯學派並無二致。

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該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教篇 816 [註：...菲洛斯塔圖斯（Philostratus）所寫的，大意如下：「他（阿波羅尼奧斯）的畢達哥拉斯學派導師，並非什麼高明之輩，在哲學實踐上也不怎麼認真，反倒沉溺於口腹之慾與男女情事，其生活方式完全效法伊比鳩魯。此人名叫尤克塞努斯（Euxenus），出身於本都的赫拉克利亞。他對畢達哥拉斯學說的了解，就像鸚鵡學人說話一樣。」] 荒謬至極！若有人宣稱阿波羅尼奧斯是從這人身上學會了與神靈交談的本領。即便我們退一步，承認他還聽過其他（畢達哥拉斯學派）詮釋者的教導，儘管我們的歷史學家對此隻字未提：那麼，這些人之中，有誰曾宣稱自己從畢達哥拉斯那裡學會了認識神靈、享受與神靈的交往（無論是可見的還是不可見的），並能將此教導給他人呢？

然而，即便是那位舉世聞名的柏拉圖，也不比任何其他人更深入畢達哥拉斯的哲學；阿基塔斯（Archytas）沒有，那位將畢達哥拉斯的親密談話記錄下來的菲洛勞斯（Philolaus）也沒有，若還有其他與那人相熟、並將其觀點與教條記錄下來傳給後世的人，他們也從未誇耀過這種智慧。因此，他必然是從別處，而非從真正的畢達哥拉斯那裡學到了這些，他只是藉著那人的名義，想要為自己尋求權威，並希望被稱為那位哲學家的門徒。即便我們極其不合理地假設那個謊言是真的，我仍看不出他如何能宣稱是從那位早在無數年前就已離世的薩摩斯人（畢達哥拉斯）那裡學到了這些。因此，我們只能將此人也列入那些阿拉伯人的行列，作為他那所謂關於神靈之神祕知識的導師。所以，如果他真有神聖的天賦，那麼歷史學家顯然是虛構了導師來附會他。如果這段敘述是真實的，那麼這則傳說就是虛假的，關於他神性的記載也就不是真的。

第十二章

我無意更仔細地探究關於普羅透斯（Proteus）的幻象，也不打算要求提供證據，或是要求他證明關於天鵝的事——他荒謬地敘述天鵝在母親生產時圍繞著她，並為她接生。我甚至不要求他為關於雷電的傳說提供證人。因為他所引用的達米斯（Damis），並非這些事的見證人，因為達米斯是在很久之後，才在亞述的尼尼微城與他會合的。我個人非常樂意相信那些合乎情理且接近真實的事物，即便為了讚美一位好人而有些許誇大，只要不是完全荒誕且充滿愚蠢的虛構，我認為都是可以相信並接受的。我也不會嫉妒歷史學家所說的，此人出身古老，且追溯至（家鄉的）開拓者；或者說他曾是所有公民中最富有的人；或者說他在少年時期不僅遇到了最傑出的導師，甚至——如果願意的話——他自己還成了這些人的導師。

此外，假設他在（日常與）普通事務上也很有智慧：例如，當有人為了治病來到阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）神廟時，他以極佳的建議使那人脫離了疾病（因為他為那位患有水腫的病人制定了適當的節制飲食，從而使他恢復了健康，僅憑這一點，這少年就值得因其明智而受到讚揚）；又如他如何阻止了那些準備奢侈獻祭的人，因為他們顯然因惡行而聲名狼藉（他被認為是當地所有居民中最富有且最顯赫的人）；在節制方面，也沒有人會嫉妒他，因為他斥責了試圖玷汙他青春的愛慕者，並且正如故事所說，他始終保持自己不受男女情慾的玷汙。關於他遵守畢達哥拉斯式的五年沉默，以及他如何完成這一切，這些值得稱讚的事，我也願意接受。這些以及所有類似的人性之事，確實離哲學與真理不遠，我會接受，因為我非常看重坦率與熱愛真理的態度。然而，若將那人的天性描繪得超越人類，隨即又自相矛盾，且忘記了先前所設定的前提，我認為這不僅值得譴責，還會給作者本人，以及更甚者，給被描寫的那個人帶來恥辱。

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第十三章

以上是從第一卷中（所觀察到的）。讓我們繼續看第二卷的內容。故事帶領他從波斯前往印度。隨後，他遇到了一些極其荒謬的事，即某種奇異的、神祕的現象，他稱之為「恩浦薩」（Empusa），並說他在路上見到後，與同伴一起用咒罵將其驅趕。當有動物被送來供他們食用時，他說自己對達米斯表示，他允許達米斯和同伴食用肉類；因為對他們而言，禁食這些並無任何益處，但對他自己而言，這有助於他從小立下的哲學誓願。然而，誰會不感到困惑呢？因為他甚至沒有阻止他唯一視為生活模仿者、並勸導其學習哲學的人，儘管那人與他最為親近，卻仍食用動物，這在畢達哥拉斯的教導中是不潔的食物。但他自己，不知出於什麼理由，說這對他自己沒有好處，卻承認看不出禁食動物對其他人有什麼益處。

第十四章

在此之後，請考慮菲洛斯塔圖斯——那位被稱為「熱愛真理者」的人——所提供的真理證據。他說阿波羅尼奧斯到了印度，並找了一位翻譯，透過他與弗拉奧特斯（Phraotes）交談，這就是印度國王的名字。然而，根據菲洛斯塔圖斯稍早的說法，他通曉所有語言，現在卻又需要翻譯。此外，那位了解人類心思、幾乎就像他們的神一樣， 「能聽懂啞巴的心聲，並聽見不說話者的聲音」， 現在卻透過翻譯詢問國王的飲食，並要求有人為他帶路前往婆羅門那裡。在交談中，這位印度國王，儘管天性是野蠻人，卻將翻譯打發走，直接用希臘語與他交談，展現了他的學識與博學；而阿波羅尼奧斯卻沒有反過來展現自己也精通他們當地的語言，這本是他該做的。

821

第十五章

但正如菲洛斯塔圖斯所言，當印度人用希臘語說話時，他感到震驚，這顯然是在寫一些前後矛盾的話。如果他不認為對方是野蠻人，又何必震驚並感到驚訝呢？為什麼他沒有預料到這樣的人會模仿希臘人呢？隨後，他彷彿對一件奇事感到震驚，且仍不知道原因，阿波羅尼奧斯說：「告訴我，國王啊，你從哪裡得到這種希臘語的能力？你所持守的哲學又是從哪裡來的？因為我認為，你並非從導師那裡學來的，因為印度人不可能有這方面的導師。」這些話出自一位預知一切的人，而國王回答說，他確實有導師，並說明了他們是誰，且詳細敘述了自己從出生以來所發生的每一件事。

第十六章

隨後，當印度人審理關於田地裡發現寶藏的案件，判決這寶藏應歸買主還是賣主時，我認為，這位在各方面都極其哲學且蒙神喜愛的人，在被詢問意見時，判給了買主，並附上了如下的理由：「因為神絕不會從賣主那裡奪走田地，除非他品行惡劣；也絕不會將地下的財寶賜給買主，除非他比賣主更好。」根據他的邏輯，我們必須得出結論：那些富有且擁有大量財富的人，即便他們是最卑劣、最敗壞的人，也應被視為極其幸福且蒙神喜愛的人；而只有那些最貧窮的人才是不幸且悲慘的，即便那人是蘇格拉底、第歐根尼，甚至是畢達哥拉斯本人，或是任何其他最節制、最善良的人。因為有人可能會說，按照他的邏輯，神絕不會從那些在哲學上卓越的窮人身上，奪走維持生存的必需品，除非他們品行極其惡劣；也不會將豐厚的財富賜給那些放蕩的人，除非他們比前者更好。由此，這個結論的荒謬性對任何人來說都是顯而易見的。

823

第十七章

引述了第二卷的這些內容後，讓我們進入第三卷，看看關於那些名聲顯赫的婆羅門的記載；在那裡，關於圖勒（Thule）的不可信之事顯得更多。事實上，如果神話作家曾編造過任何其他荒謬的事，若與這些內容相比，都會顯得非常可信，甚至是極其真實的。考慮到「熱愛真理者」的傲慢，他將輕率與輕浮歸咎於我們，卻將精確、穩固且基於知識的判斷歸於他自己和與他相似的人，因此值得我們對此深思。請看他所誇耀的那些奇事，他將菲洛斯塔圖斯置於我們神聖的福音書作者之上，彷彿他不僅在學識上達到了極致，而且還極其致力於真理。

第十八章

首先，在阿波羅尼奧斯前往婆羅門的途中，他介紹了一位女子，從頭到大腿顏色極白，身體其餘部分則是黑色的。此外，在前往婆羅門的路上，還有種植胡椒的山脈，猴子是那裡的農夫，還有體型驚人的龍，牠們頭上會噴出火炬，如果有人殺死牠們，據說能在牠們頭上發現奇異的寶石，類似於柏拉圖所提到的蓋吉士（Gyges）之戒。這些是在到達婆羅門山丘之前發生的事。當他們到達那裡時，他說在那裡看到了一口水質奇異的桑達拉基努斯（Sandaracinum）水井，附近還有一個火坑，從中噴出鉛色的火焰。還有兩個黑石製成的大甕，一個裝雨水，一個裝風，婆羅門用這些來賜予他們所喜愛的當地人。此外，他們那裡還有雅典娜·波利亞斯（Athena Polias）、皮提亞的阿波羅（Apollo Pythius）、狄俄尼索斯（Dionysus）以及其他一些希臘神祇的雕像。至於那位統領一切的伊阿爾卡斯（Iarchas），被稱為「導師」；他看見他坐在一張極高的寶座上，其裝束與哲學家的形象相去甚遠，反而更像是一位總督。這寶座是黑銅製成的，上面裝飾著金色的雕像，顯然是工匠用火與鐵製作的。

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826 論反希羅克勒斯之書

[原文：χθοῦντας τοὺς φιλοσόφους τεχνουργεῖν, ἢκαὶ, θαυματοποιῶν δίκην, αὐτόματον ἀποτελεῖν τὸδημιούργημα. Οἱδὲτῶν ἄλλων τῶν μετ᾿αὐτὸν διδάσκαλον δίφροι χαλκοῖμὲν, φησὶν, ἄσημοι δ᾽ἦσαν , καὶἧττον ὑψηλοί. Ἔδει γάρ που τυράννου πάντως σχήματι προνομίας τῆς ἐν ἀγάλμασι, καὶχρυσῷτὸν τῆς θείας φιλοσοφίας διδάσκαλον ἀξιοῦσθαι .]

那些哲學家所製作的，或是像魔術師那樣，使造物自動運作。至於其他坐在老師身邊的人，他說，他們的座位雖然是銅製的，卻沒有裝飾，也不那麼高。因為在君王的體制下，理應在雕像上享有特權，並以黃金來尊崇這位神聖哲學的導師。

第十九章

[原文：Πρῶτον δὲτὸν Ἱάρχαν ἰδόντα, φησὶ, τὸν ᾿Απολλώνιον, ἐξ ὀνόματός τε προσειπεῖν (8) Ἑλλάδι τῇ φωνῇ, καὶἣν αὐτῷπαρὰΦραώτου κομίζει ἐπιστολὴν αἰτῆσαι, κατὰπρόγνωσιν ἤδη τοῦτο προειληφότα . Ἐνδείξασθαί τε τὸἔνθεον τῆς προγνώσεως, προειρηκότα, ὡς ἄρα ἑνὶγράμματι , τῷ« Δέλτα, » λείποι ἡἐπιστολή. ῎Αρξασθαί τε ἀπειροκάλως εὐθὺς ἀπὸ πρώτης ὁμιλίας, ἀπειροπλούτου δίκην, ἐνεπιδείκνυσθαι τὸτῆς προγνώσεως πλεονέκτημα, πατέρα καὶ μητέρα καταλέγοντα τοῦἈπολλωνίου, γένος τε καὶ τροφὴν, καὶπαιδείαν, καὶτὰς κατὰχρόνους ἀποδημίας, καὶτὴν ἐς αὐτὸν πορείαν, καὶτὰκατ᾿αὐτὴν πεπραγμένα αὐτῷκαὶὠμιλημένα. Εἶτα δὲφησιν οὗτος ὁθαυμάσιος συγγραφεὺς, τοὺς Βραχμᾶνας, ἅμα τῷἈπολλωνίῳ, χρισαμένους ἠλεκτρίνῳφαρμάκῳ, λούσασθαι · καὶπεριστάντας ὡς ἐν χορῷτὴν γῆν τύψαι ταῖς ῥάβδοις · τὴν δὲκυρτωθεῖσαν άναπέμψαι αὐτοὺς ἐς δίπηχυ τοῦἀέρος, ἑστάναι τε αὐτοὺς μετεώρους ἐν αὐτῷἀἐρι ἐπί τι χρόνου διάστημα, ἕλκειν δὲκαὶπῦρ ἀπὸτοῦἡλίου, ὅτε βούλοιντο, αὐτομάτως. Τούτοις δ' ἐπιφέρει παράδοξον ὁθαυματολόγος · ὡς ἄρα τρίποδες Πυθικοὶτέτταρες ἐξεκυκλήθησαν (9), αὐτόματοι φοιτῶντες · καὶεἰκάζει δὴοὖν αὐτοὺς τοῖς Ὁμηρείοις · οἰνοχόους τ᾽ἐπὶτούτοις ἐκ χαλκοῦδιακόνους τὴν ὕλην (10) ἴστησι τέτταρας. Ἐπιλέγει δὲὡς ἄρα καὶἡγῆαὐτομάτως ὑπεστρώννυτο αὐτοῖς πόας. Τῶν δὲτριπόδων οἱμὲν δύο, φησὶν, οἴνου ἀπέῤῥεον, οἱδὲἕτεροι δύο, ὁμὲν ὕδατος θερμοῦκρᾶσιν παρείχεν, ὁδ᾽αὖψυχροῦ. Τοὺς δὲεἰνοχόους τοὺς χαλκοῦς ἀρύεσθαι εὐμέτρως τοῦτε οἶνου καὶτοῦὕδατος · περιελαύνειν γε κύκλῳτὰς κύλικας, ὥσπερ ἐν τοῖς πότοις (11) .]

他說，雅爾卡（Jarchas）一見到阿波羅尼奧斯（Apollonius），就用希臘語直呼其名，並索要他從法拉奧特斯（Phraotes）那裡帶來的信件，因為他早已透過預知得知此事。他展現了預知的神性，預先說出那封信缺少了一個字母「Delta」。他從第一次談話開始就顯得極其粗俗，像個暴發戶一樣炫耀他預知的優勢，列舉了阿波羅尼奧斯的父親、母親、家族、成長背景、教育、各時期的遊歷，以及他前往此處的旅程，還有途中所做的事與談話。接著，這位奇妙的作者說，婆羅門（Brachmans）與阿波羅尼奧斯一起塗抹了琥珀藥膏，並沐浴；他們像跳舞一樣圍成一圈，用手杖敲擊地面；地面隆起，將他們送入兩肘高的空中，使他們懸浮在空中一段時間，並在想取火時，能自動從太陽中引火。這位奇蹟編造者對此又加上了荒誕的描述：四個像皮提亞（Pythian）的鼎自動滑出，並將它們比作荷馬筆下的鼎；他還安置了四個銅製的斟酒僕人。他補充說，大地自動為他們鋪上了草地。他說，其中兩個鼎流出酒，另外兩個則提供熱水與冷水的混合。這些銅製的斟酒僕人適量地舀取酒與水，並像在宴會中那樣，將酒杯繞圈傳遞。

第二十章

[原文：Ταῦτα Ἱεροκλεῖ, τὰἀνωτάτω (12) καὶκαθόλου δικαστήρια πεπιστευμένῳ, μετὰπολλῆς ἀνετάσεως ἀληθῆκαὶπιστὰεἶναι δοκεῖ. Καὶἡμῶν μὲν εὐχέρεια καὶκουφότης (13) πλείστη ὅση κατέγνωσται παρ' αὐτῷ· αὐτὸς δὲ, τοιαῦτα Φιλοστράτῳπιστεύων, αὐτοῖς δὴῥήμασι σεμνύνεται λέγων· « Σκεψώμεθά γε μὴν ὅσῳβέλτιον καὶξυνετώτερον ἡμεῖς ἐκδεχόμεθα τὰτοιαῦτα, καὶἣν περὶτῶν ἐναρέτων ἀνδρῶν ἔχομεν γνώμην. »]

對於受託管理最高與總法庭的希羅克勒斯（Hierocles）來說，經過詳細審查，這些事似乎是真實可信的。他譴責我們極其輕率與輕浮；然而他自己卻相信菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）的這些話，並以同樣的言詞自誇道：「讓我們看看，我們接受這些事是多麼地更好、更明智，以及我們對這些有美德之人的看法。」

第二十一章

[原文：Ἐπὶτοιούτῳδὴτῷσυμποσίῳ, κατὰτὸν αὐτὸν Φελόστρατον, βασιλεὺς ἐγχωριάζων Ἰνδοῖς εἰσάγεται, συμπίνων τοῖς φιλοσόφοις. Τοῦτον δὲἐνυβρίζειν καὶἐμπαροινεῖν φιλοσοφίᾳ, μεθύσκεσθαί τε παρ' αὐτοῖς, καὶἀντιπαρεξάγειν τῷἡλίῳ, καὶἀλαζονεύεσθαι ἱστορεῖ. Καὶπάλιν τὸν Ἀπολλώνιον δι' ἐρμηνέως τὰπαρὰτούτου μανθάνειν · καὶαὖπάλιν πρὸς αὐτὸνδιαλέγεσθαι, ὑφερμηνεύοντος τοῦἸάρχα. Καὶπῶς οὐθαυμάζειν ἄξιον , ὅπως τὸν ὑβριστὴν καὶἀτοπώτατον παροινεῖν καὶμεθύσκεσθαι παρὰτηλικούτοις εἰκὸς ἦν, ὃν οὐδὲπαριέναι ἄξιον ἐν φιλοσόφων, μήτι γε καὶἰσοθέων ἑστίᾳ; Τί δέ μοι ἰσοθέους τούτους καλεῖν, καὶτῆς ἀξίας ἐνυβρίζειν τοὺς ἄνδρας; ὁπότε, πυθομένου τοῦἈπολλωνίου, τίνας ἑαυτοὺς ἡγοῦνται . θεοὺς, ἔφη ὁἸάρχας · ὃς καὶτοῖς συμπόταις, οἷα δὴθεὸς (14-15), φιλοσόφου μὲν ἥκιστα τρόπῳ, πολλοῦγε δεῖ, μήτι γε μᾶλλον, οὗἔφησε, θεοῦἀξίως, τὴν φιάλην ἐπικύπτων (16) ἐξῆρχεν. Ἡδὲ, φησὶν ὁσυγγραφεὺς, ὡς ἄρα ἐπότιζε (17) ἱκανῶς πάντας, ἐπεδί δου (18), καθάπερ αἱἀπόῤῥητοι πηγαὶτοῖς ἀνιμωμένοις.]

在同一位菲洛斯特拉圖斯所描述的宴會上，一位當地的印度國王被帶進來，與哲學家們共飲。他敘述這位國王侮辱並嘲弄哲學，在他們面前喝醉，甚至與太陽爭高下，並狂妄自大。阿波羅尼奧斯再次透過翻譯了解他的話，並在雅爾卡的翻譯下與他交談。我們怎能不感到驚訝，像這樣一個傲慢且荒謬的人，竟然會在如此高尚的人面前酗酒與醉酒？他甚至不配進入哲學家的住所，更不用說在這些「等同於神」的人的宴席上了。我為什麼要稱他們為「等同於神」，而侮辱這些人的尊嚴呢？因為當阿波羅尼奧斯問他們認為自己是誰時，雅爾卡回答說是神。他作為宴會的參與者，就像一位神一樣（這絕非哲學家的方式，更不用說他所自稱的神的尊嚴了），俯身對著酒杯開始飲酒。這位作者說，當他充分地讓所有人飲酒時，酒水就像隱秘的泉水湧向汲水者一樣源源不斷。

第二十二章

[原文：Μετὰταῦτα κοιναὶλόγων ὁμιλίαι, καὶσπουοαιολο γίαι τῶν φιλοσόφων, τοῦμὲν Ἰάρχα διδάσκοντος, ὡς ἄρα ποτὲαὐτῷἡψυχὴἐν ἑτέρῳ, ἀνθρώπου βασιλέως, γένοιτο σώματι, καὶτοιάδε τινὰαὐτῷπεπραγμένα εἴη · τοῦ᾿Απολλωνίου δὲ, ὡς νηὸς Αἰγυπτίας ποτὲγένοιτο κυβερνήτης, καὶτοσαῦτα διαπράξοιτο . Πεύσεις τε καὶἀποκρίσεις ἑκάστου, ὧν καὶτῆς σο φίας ἄξιον μηδαμῶς παρεκθέσθαι τὴν μνήμην . Ἑρέσθαι δέ φησι τὸν Ἀπολλώνιον, εἰἔστι παρ' αὐτοῖς χρύσεον ὕδωρ ; Ὢτοῦσοφοῦκαὶπαραδόξου πύσματος ! Καὶπερὶἀνθρώπων δὲὑπὸγῆν οἰκούντων, καὶΠυγμαίων ἄλλων, καὶκιαπόδων ἀνερωτᾷ. Καὶεἰ γίγνοιτο παρ' αὐτοῖς ζώον τετράπουν, ὁλέγεται Μαντιχόρα (19), 8 τὴν κεφαλὴν ἀνθρώπῳεἰκάσθαι, λέοντι δὲὡμοιῶσθαι τὸμέγεθος, τὴν δὲοὐρὰν ἐκφέρειν πηχυαίας καὶἀκανθώδεις τὰς τρίχας (20) , ἂς βάλλειν ὥσπερ τοξεύματα ἐς τοὺς θηρῶντας. Καὶτοιαῦτα μὲν τὸν ᾿Απολλώνιον ἀνερωτᾷν · τὸν δὲἸάρχαν διδάσκειν αὐτὸν περὶμὲν τῶν Πυγμαίων, ὡς ἄρα εἶεν οἰκοῦντες μὲν ὑπόγειοι, διατρίβοντες δὲὑπὸτὸν Γάγγην ποταμὸν ζῶντες · περὶδὲτῶν ἄλλων , ὡς ἀνύπαρκτα εἴη.]

此後是哲學家們共同的談話與嚴肅討論，雅爾卡教導說，他的靈魂曾經在另一個國王的身體裡，並做了某些事；阿波羅尼奧斯則說他曾經是一艘埃及船的船長，並做了許多事。雙方的提問與回答，其智慧之處實在不值得記錄。他說阿波羅尼奧斯問道，他們那裡是否有金色的水？多麼智慧且奇特的提問啊！他還詢問關於住在地底下的人、其他侏儒以及「影足人」（Sciapods）。他還問他們那裡是否有四足動物，名為「曼提克拉」（Mantichora），據說頭像人，體型像獅子，尾巴長出肘長的刺狀毛髮，像箭一樣射向獵人。阿波羅尼奧斯就是這樣詢問的，而雅爾卡則教導他，侏儒是住在地底，生活在恆河之下；至於其他事物，則根本不存在。

第二十三章

[原文：Ἔριον ἐπὶτούτοις φυόμενον αὐτοῖς ἀπὸγῆς ἐς ἐσθῆτος ὕλην ὁΦιλόστρατος ἀναγράφει, πάντως δήπου τῶν φιλοσόφων ἱστὸν ἐποιχομένων, καὶταλασιουργίαις ἐς ἐσθῆτος κατεργασίαν ἐκπονουμένων (οὐδὲγὰρ εἰσῆκται (21) παρ' αὐτοῖς γυναικεῖον φῦλον) , εἰμὴκαὶτοῦτο φήσειεν αὐτόματον αὐτοῖς παραδόξως δι' ἱερέας (22) ἐς ἐσθῆτα μεταφύεσθαι . Φέρειν δ᾽ἕκαστον αὐτῶν ῥάβδον καὶδακτύλιον, ἀπόρῥητον ἔχοντα ἰσχύν. Εἶτα παραδοξοποιίαι τοῦΒραχμᾶνος, ὡς δαιμονῶντα δι᾽ἐπιστολῆς ἀνακαλέσοιτο, ὡς χωλεύοντα καταψήσας τὸν γλουτὸν θεραπεύσειεν, ὡς τυφλῷτὸβλέπειν, καὶἀδρανεῖτινι τὴν χεῖρα σώαν χαρίζοιτο.]

此外，菲洛斯特拉圖斯記載，他們那裡有從地上長出的羊毛，作為衣服的材料，哲學家們想必是在織布機上工作，並進行紡織以製作衣服（因為他們那裡沒有女性），除非他會說這也是透過祭司奇蹟般地自動轉化為衣服。他說他們每個人都帶著手杖和戒指，具有隱秘的力量。接著是婆羅門的奇蹟，例如透過信件召喚被鬼附的人，撫摸跛子的臀部使其痊癒，以及使盲人看見，並使手部無力的人恢復健康。

第二十四章

[原文：Πολλὰκἀγαθὰγένοιτο πραγμάτων ἡμᾶς ἀπολύσαντι (23) τῷσυγγραφεῖ. Δῆλα γὰρ ὡς ἀληθῆκαὶταῦτα, ὅτε βροντάς τε καὶἀνέμους ἐν πίθοις , τρίποδάς τε ἐκ λίθου φοιτῶντας αὐτομάτως , καὶοἰνοχόους ἀπὸχαλκοῦπεριελαύνειν ἐν κύκλῳτὰς κύλικας προϊστορήσας, διὰτῆς περὶτούτων, ὡς ἀληθῶν , ἀφηγήσεως καὶτῶν λοιπῶν ἁπάντων ἐξέφηνέ τε καὶδιήλεγξε τὴν μυθολογίαν.]

願這位作者得到許多好處，因為他免除了我們的麻煩。因為很明顯，這些事也是真實的，當他預先敘述了甕中的雷聲與風、自動行走的石鼎，以及銅製的斟酒僕人繞圈傳遞酒杯時，透過將這些事當作真實來敘述，他揭露並駁斥了其餘所有神話。

第二十五章

[原文：Εἰρηκέναι δέ φησιν ὁΦιλόστρατος τὸν Δάμιν , δίχα τῆς αὐτοῦπαρουσίας καὶτῷἸάρχᾳσυμφιλοσοφῆσαι τὸν ᾿Απολλώνιον , εἰληφέναι τε παρ' αὐτοῦδακτυλίους ἑπτὰ, ἐπωνύμους ἀστέρων , οὓς καὶφορεῖν αὐτὸν καθ' ἕνα πρὸς τὰὀνόματα τῶν ἡμερῶν. Ταῦτα δὲνῦν εἰπὼν , ὅτ᾽ἀληθὲς τιμᾶν παρὰτῷ « Φιλαλήθει » (24) νενομισμένος , μεθ᾽ἕτερα τῆς γραφῆς , ὡς ἂν δὴγοητείαν τῶν Βραχμάνων καταγνοὺς , καὶταύτης ἐλεύθερον καταστῆσαι τὸν ᾿Απολλώνιον φροντίσας , ἐπιφέρει , φάσκων κατὰλέξιν · « Ἰδὼν δὲπαρὰτοῖς Ἰνδοῖς τοὺς τρίποδας , καὶτοὺς οἰνοχόους , καὶὅσα αὐτόματα ἐσφοιτᾷν (25) εἶπον, οὔθ᾽ὅπως σοφίζοιντο αὐτὰ, ἤρετο (26) , οὔτε ἐδεήθη μαθεῖν · ἀλλ᾿ ἐπῄνει μὲν , ζηλοῦν δὲοὐκ ἠξίου. » Καὶπῶς , ὦ οὗτος , οὐκ ἠξίου ζηλοῦν ; ὁδίχα τοῦΔάμιδος σπουδὴν ποιούμενος συμφιλοσοφεῖν αὐτοῖς , καὶτὸν μόνον , ὅτι καὶπράττοι , λανθάνειν δέον ἑταῖρον ἡγούμενος. Πῶς δὲοὐκ ἠξίου ζηλοῦν ; ὁτοὺς τῶν ἀστέρων ἐπωνύμους καταδεχόμενος δακτυλίους , καὶτούτους ἀναγκαῖον τιθέμενος διὰπαντὸς τοῦβίου φέρειν πρὸς τὰὀνόματα τῶν ἡμερῶν · καίτοιγε , ἀπόῤῥητον , ὡς φὴς αὐτὸς , ἐχόντας ἰσχύν. Εἰδὲ καὶδοθείη τὸμὴζηλοῦν ἠξιωκέναι αὐτὸν , ὡς μὴεὖπράττοντας οὐκ ἐζήλου δηλονότι. Πῶς οὖν ἐπῄνει, ἐφ' οἷς μὴἠξίου ζηλοῦν ; Εἰδ' ὡς θείως ἐνεργοῦντας ἐπῄνει , πῶς οὐκ ἐζήλου τὰἐπαίνων ἄξια ; Ἀλλὰγὰρ μετὰτὴν παρὰτούτοις διατριβὴν , παλινοστοῦντα αὐτὸν ἅμα τοῖς ἑταίροις , ἐληλυθέναι φησὶν ἐς τὴν τῶν Ὡριτῶν (27) χώραν, ἔνθα χαλκαῖμὲν αὐτοῖς αἱπέτραι , χαλκῆδὲἡψάμμος, χαλκοῦδὲψῆγμα οἱποταμοὶἄγουσι. Καὶτοσαῦτα μὲν τὰκατὰτὸτρίτον σύγγραμμα.]

菲洛斯特拉圖斯說，達米斯（Damis）曾說，阿波羅尼奧斯在沒有他在場的情況下，也與雅爾卡一起探討哲學，並從他那裡得到了七枚以星辰命名的戒指，他每天按著名字輪流佩戴。現在說了這些話，當他被「愛真理者」認為是尊崇真理時，在書的其他地方，他似乎譴責了婆羅門的巫術，並試圖使阿波羅尼奧斯不受其影響，他逐字補充說：「他在印度看到那些鼎、斟酒僕人，以及我所說的一切自動運作的事物時，既沒有詢問它們是如何製作的，也不想學習；他雖然讚賞，卻不屑於模仿。」哎，這位先生，他怎麼會不屑於模仿呢？他甚至撇開達米斯，專心與他們探討哲學，並認為他唯一的同伴應該對他所做的一切一無所知。他怎麼會不屑於模仿呢？他接受了那些以星辰命名的戒指，並認為在整個生命中，按著每天的名字佩戴它們是必要的；儘管正如你自己所說，它們具有隱秘的力量。如果承認他不屑於模仿，顯然是因為他認為這些事做得不好，所以才不模仿。那麼，他為什麼要讚賞那些他不屑於模仿的事呢？如果他是因為它們具有神聖的運作而讚賞，為什麼他不模仿那些值得讚賞的事呢？然而，在他們那裡停留之後，他說阿波羅尼奧斯與同伴們返回，來到了奧里塔（Oritae）的土地，那裡有銅製的岩石、銅製的沙子，河流也帶著銅屑。這就是第三卷書的內容。

第二十六章

[原文：Ἐπίωμεν δ᾽ἤδη τὰἑξῆς. Ἐπανελθόντα , φησὶν. αὐτὸν τῆς Ἰνδῶν χώρας ἐπὶτὴν Ἑλλάδα , κοινωνὸν τῶν θεῶν πρὸς αὐτῶν τῶν θεῶν ἀνακεκηρύχθαι , οἱ καὶτοὺς κάμνοντας ὡς αὐτὸν ἐφ᾽ὑγείᾳπαρέπεμπον . Καὶδῆτα ὡς ἐξ ᾿Αράβων , καὶμάγων , καὶἸνδῶν παράδοξόν τινα καὶθεῖον αὐτὸν ἡμῖν ἀγαγὼν , παραδόξων ἐντεῦθεν ἀφηγημάτων κατάρχεται .Καὶτὸ(27) ἄν τις εἴποι εὐλόγως, ὅτι δὴ, εἰθειοτέρας ἢκατ᾿ἄνθρωπον φύσεως ἦν πάλαι , ἀλλ᾽οὐνῦν ἔδει , πρὸτῆς δὲἑτέρων μεταλήψεως τῶν θαυμασίων κατάρχεσθαι . Περιττή δ᾽ἂν καὶἡἐξ ᾿Αράβων αὐτῷ, μάγων τε καὶἸνδῶν, διὰσπουδῆς ἐπεχειρεῖτο πολυμάθεια , εἰ δή τις κατὰτὴν δοθεῖσαν ὑπῆρεν ὑπόθεσιν. ᾿Αλλ ' οὗτος, κατὰτὸν ἀληθῆσυγγραφέα (28), νῦν δὴπάρεστι, μετὰτοσούτους διδασκάλους τὴν σοφίαν ἐνδεικνύμενος.]

讓我們繼續看接下來的內容。他說，他從印度回到希臘時，被眾神宣告為眾神的同伴，眾神甚至將病人送到他那裡尋求健康。他將他從阿拉伯人、術士和印度人那裡帶給我們，作為一個奇特且神聖的人，並從此開始了奇蹟的敘述。有人可以合理地說，如果他很久以前就具有超越人類的神性，那麼他應該在接受別人的教導之前，就開始行奇蹟。如果按照所提出的假設，他從阿拉伯人、術士和印度人那裡所追求的博學，將是多餘的。但這位「真實的作者」卻說，他現在才出現，在經過這麼多老師之後，才展現出智慧。

第二十七章

[原文：Καὶπρῶτα μὲν , οἷα ἐξ ᾿Αράβων (29) καὶτῆς παρ' αὐτοῖς οἰωνιστικῆς ὁρμώμενος , τὸν στρουθὸν ὅτι βούλοιτο , τοὺς ἑτέρους ἐπὶτροφὴν παρακαλῶν , ἐφερμηνεύει τοῖς παροῦσιν · εἶτα δὲ, λοιμοῦπροαισθόμενος, προμαντεύεται τοῖς πολίταις. Τὴν δ᾽αἰτίαν καὶτούτου ἐν τῇπρὸς Δομετιανὸν ἀπολογίᾳαὐτὸς παρατίθεται . Ἐρομένουγάρτοιαὐτὸν, ὁπόθεν ὁρμώμενος τοῦτοπροείποι, «Λεπτοτέρᾳ, ἔφη, χρώμενος, ὦβασιλεῦ, διαίτῃ, πρῶτος τοῦδεινοῦἠσθόμην · · καὶτρίτον δ᾽αὐτῷθαῦμα γεγονὸς ἱστορεῖ, ὡς δὴἀλεξήσαντος τὸν λοιμόν (30). Ὅπερ εἰτὰμάλιστα ἐν ταῖς ἐπὶτέλει κατ᾿αὐτοῦκατηγορίαις οὐτέθεικεν ὁσυγγραφεύς, ὅτι μὴπαρῆν, ὡς εἰκὸς, αὐτῷδι᾽ἀπολογίας ἀπολύσασθαι (31) τὸἔγκλημα, φέρε δὴοὖν ὅμως, αὐτοὶτὴν ἱστορίαν ἐς φανερὸν ὑποθώμεθα, οὕτω δὴκαὶταύτην εὐθύνοντες. Εἴτινι γὰρ οὐκ ἂν εἴη σαφὲς, ὅτι δὴπολὺτὸπλάσμα, καὶἀπατηλὸν, γοητείας τε ὡς ἀληθῶς ἔμπλεον, αὐτὸς ὁτρόπος ἀπελέγχει τῆς ἱστορίας. Τὸν γάρ τοι λοιμὸν ὑποτίθεται ἐν εἴδει πτωχεύοντος, καὶῥάκεσιν ἡμφιεσμένου πρεσβύτου ἀνδρὸς ἑωρᾶσθαι · ὃν καταλεύειν ἐπικελευσαμένου τοῦ᾿Απολλωνίου, πρότερον μὲν πῦρ βάλλειν τῶν ὀφθαλμῶν, εἶθ᾽ὕστον βληθέντα λίθοις, κύνα συντετριμμένον, καὶπαραπτύοντα ἀφρὸν, ὡς οἱλυττῶντες, φανῆναι · εἰρηκέναι δ᾽αὐτὸν περὶτούτου καὶἐν τῇπρὸς αὐτοκράτορα Δομετιανὸν ἀπολογίᾳταῦτα γράφει· « Τὸγὰρ λοιμοῦεἶδος, πτωχῷ, ὧδε ἀγείροντι (32), εἴκαστο · καὶεἶδον, καὶἰδὼν, εἶλον, οὐπαύσας νόσον, ἀλλ᾽ἐξελών . » Τις δὴοὖν ἐπὶτούτοις οὐμέγα τὴν τοῦθαυματοποιοῦγελάσεται παραδοξοποιίαν ; ζώων ὀφθαλμοῖς, καὶλίθων ὑποπίπτοντα βολαῖς, ξυντριβόμενόν τε πρὸς ἀνθρώπων, καὶἀφρὸν παραπτύοντα, τὴν τοῦλοιμοῦφύσιν ἀκούων, ὡς οὐδ᾽ἄλλ᾽ὁτιοῦν τυγχάνει ἢφθορά, καὶκάκωσις ἀέρος, ἐπὶτὸνοσῶδες τρεπομένου, τοῦπεριέχοντος, ἐκ πονηρῶν τε καὶφαύλων ἀναθυμιάσεων, ᾗλόγος ἰατρικὸς παραδίδωσι, ξυνισταμένου . Καὶἄλλως (33) δ᾽ἂν τὸφάσμα (34) διευθυνθείη, ἐπείπερ μόνῃτῇτῶν Ἐφεσίων πόλει, ἀλλ᾽οὐχὶκαὶτοῖς ὁμόροις τὸν λοιμὸν ἐπισκῆψαί φησιν ὁλόγος · ὅπερ οὐκ ἂν γεγόνοι, κάκωσιν τοῦπεριέχοντος πεπονθότος · οὐγὰρ δὴ, κατακλεισθὲν, μόνῳἂν ἐφήδρευσε τῷπερὶτὴν Ἔφεσον ἀέρι τὸνόσημα.]

首先，他就像從阿拉伯人及其占卜學派出來一樣，向在場的人解釋麻雀想要什麼，並邀請其他麻雀進食；接著，他預感到瘟疫，並向市民預言。他自己在給多米田（Domitian）皇帝的辯護詞中也提到了原因。當多米田問他根據什麼預言此事時，他說：「陛下，因為我飲食清淡，所以最先察覺到這場災難。」他還敘述了第三個奇蹟，即他驅逐了瘟疫。儘管作者在最後對他的指控中沒有提到這一點，因為他可能無法透過辯護來洗清罪名，但讓我們把這個故事公之於眾，並以此來審查它。如果有人不清楚這是一個巨大的謊言與欺騙，且充滿了真正的巫術，那麼故事本身的方式就足以證明。因為他假設瘟疫是以一個乞丐、穿著破爛的老人形象出現的；當阿波羅尼奧斯命令用石頭砸他時，他先是從眼睛裡噴出火，然後被石頭砸中，變成了一隻被壓碎、口吐白沫的狗，就像瘋狗一樣。他在給多米田皇帝的辯護詞中寫道：「瘟疫的形象就像一個乞丐在乞討；我看見了，看見後就制服了它，不是讓疾病停止，而是將其根除。」在這些事之後，誰不會對這位奇蹟製造者的荒誕行為大笑呢？當聽到瘟疫的本質不過是空氣的腐敗與損害，是由惡劣與卑劣的蒸氣所引起的，正如醫學所傳授的那樣，他卻說瘟疫以動物的眼睛出現，並遭受石頭的投擲，被人類壓碎，還口吐白沫。此外，這個幻象也可以從其他方面來駁斥，因為故事說瘟疫只襲擊了以弗所城，而沒有襲擊鄰近地區；如果這是空氣受損所致，這是不可能發生的，因為疾病不可能被封鎖，只停留在以弗所周圍的空氣中。

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836 該撒利亞的優西比烏著作集 第二部——護教篇

第二十八章

作為第四個神蹟，他引出了阿基里斯的亡魂[67]，起初顯現時身披斗篷，高五肘，隨後在自己的墳墓旁顯現時，身量竟達十二肘。他指責色薩利人沒有按照習俗為他舉行祭祀；又因特洛伊人曾冒犯他而對他們懷恨在心，並准許阿波羅尼奧斯提出五個問題，只要是他自己想問，且命運女神允許的。於是，那位精通萬事、自誇能預知未來的人，竟然還不知道阿基里斯是否真的被安葬在墳墓中，也不知道繆斯女神與涅瑞伊得斯是否曾為他哀悼，便就這些事詢問並探究他；同樣地，他也詢問波呂克塞娜是否在墳墓旁被殺，以及海倫是否真的到了特洛伊。對於那位神聖的哲學家而言，這些問題真是莊重、迫切且值得認真研究的！他還對當時希臘竟有如此多的英雄，以及帕拉墨得斯是否曾抵達特洛伊感到驚奇。然而，那位自稱與「可見與不可見的神祇」交往的人，竟然對這些事一無所知，還要提出這樣的問題，這難道不是極大的羞恥嗎？除非是因為作者將他描寫成與死人交談，才故意編造出這些平淡無奇的問題，好減輕人們對他過於好奇的懷疑[36]。事實上，作者還為他辯解，說他所見到的異象並非透過招魂術而來：「因為我並未像奧德修斯那樣挖掘坑洞，也沒有用羔羊的血招引亡魂來與阿基里斯對話[37]，而是獻上了印度人所說英雄們應得的禱告。」這番話現在竟成了他向同伴炫耀的資本，儘管這位作者在其他地方也曾作證，說他從未從印度人那裡學到什麼，也沒有羨慕過他們的智慧[38]。

第二十九章

但是，善良的人啊，如果那不是邪惡的巫術，為什麼你不讓你那位唯一親近且忠實的同伴達米斯，共同參與這場奇妙的顯現與對話呢？為什麼這件事不能在白天進行，而非得在深夜無人之時，且只能由你一人完成？又為什麼公雞的啼叫會驅散英雄的亡魂呢？他說：「他伴隨著微弱的閃電離去了，因為公雞已經開始啼叫。」或許，這種時間確實適合與邪惡的魔鬼進行詭秘的交談，但絕不適合英雄的靈魂，因為英雄的靈魂既已脫離了沉重的肉體物質，理當是良善且具備一切美德的。然而，這裡所描述的魔鬼，其性格是惡毒且嫉妒的，且被描繪成易怒而卑劣的。難道那個阻止安提斯泰尼——一個試圖追隨阿波羅尼奧斯這位哲學家的優秀青年——的人，不就是這種性格嗎？他命令安提斯泰尼不要成為他哲學道路上的同伴，並給出了理由：「因為普里阿摩斯的兒子已經足夠了，他還沒停止讚美赫克托耳。」他怎能不是易怒且卑劣的呢？他因色薩利人不向他獻祭而憤怒，又因特洛伊人在無數年前曾冒犯他而拒絕與他們和解，儘管他們不斷地向他獻祭與奠酒；他甚至命令人修復帕拉墨得斯的墳墓，因為那裡的雕像被隨意丟棄。

第三十章

至於第五和第六個神蹟，無需多費口舌，就能看出作者的愚鈍：他驅逐魔鬼，正如俗話所說，是用一個魔鬼去驅逐另一個。他從一個放蕩的青年身上驅逐了一個魔鬼，又從另一個偽裝成女性形象的魔鬼身上驅逐了另一個。這位「最睿智的」作者甚至直接稱呼這些魔鬼為「恩普薩」與「拉米亞」。至於後來在羅馬城發生的事，說他讓一個死去的少女復活，這連菲洛斯特拉托斯本人都覺得難以置信，因此理應摒棄。他甚至猶豫不決，懷疑是否少女體內尚存一絲生命之火，而未被醫生發現。他說當時有傳聞稱天降細雨，而少女的臉上有蒸氣散發。然而，如果這件事真的在羅馬城發生過，絕不可能瞞過皇帝本人，以及他身邊所有的官員，特別是當時正居住在羅馬的哲學家歐弗拉特斯，他後來還指控阿波羅尼奧斯是個巫師。如果這件事真的發生過，指控者絕對會將其列入對他的其他控訴之中。以上就是他所做的事蹟，而作者還寫道，他憑藉預知能力說出了無數預言。他還寫道，當他想在雅典參加厄琉西斯秘儀時，被祭司拒絕了，祭司說他絕不會讓一個巫師參加，也不會向一個不潔於魔鬼的人揭示厄琉西斯秘儀。此外，他還命令同伴給那些在羅馬放蕩地遊蕩、為了報酬而彈奏豎琴演唱尼祿詩歌的人支付報酬，因為他害怕尼祿。

第三十一章

在描述完第四個神蹟後，作者在關於他的第五卷書中，在談到他的一些預知能力並表示讚嘆後，逐字寫道：「他之所以能憑藉某種神聖的衝動預言這些事，以及那些認為他是巫師的人說法並不健康，上述內容已經說明了。但讓我們再看看其他方面：巫師們（我認為他們是世上最不幸的人），有的致力於折磨偶像，有的從事野蠻的祭祀，有的則透過咒語或毒藥聲稱能改變命運。但阿波羅尼奧斯遵循命運的安排，並預言那些必然會發生的事。他預言並非透過巫術，而是透過神的啟示。當他在印度看到三腳架、斟酒僕人以及那些自動出現的事物時，他既沒有詢問它們是如何製作的，也沒有請求學習，只是讚賞，卻不屑於模仿。」說出這些話，顯然是將那些著名的印度哲學家稱為巫師。因為他在談論巫師時提到了他們，說他們用自己的技藝製造出奇蹟，並斷定他所描述的那個人，對這種不夠高尚的技藝一無所知。因此，如果阿波羅尼奧斯被發現稱這些人為神，並將他們奉為導師，那麼將他與那些導師所受的指控相提並論，也就不足為奇了。因此，他被引導至他所稱的埃及裸體哲學家那裡，並親口說道：「我覺得自己若被這裝飾得極其優美的哲學所征服，並非不可思議，印度人將其整理得宜，並透過高超而神聖的機械裝置將其展現出來。現在是時候讓你們了解，我為何理所當然地欽佩他們，並認為他們是智慧且蒙福的了。」隨後他又說：「因為他們確實是神，並按照皮提亞的榜樣進行裝飾。」他還被描寫成對多米提安皇帝說：「你與印度人亞爾卡斯和弗拉奧特斯有什麼仇恨？我認為他們是人類中唯一的神，且配得上這個稱號。」在其他地方，這部歷史同樣將上述人物稱為該人的神與導師，並承認他從他們那裡得到了戒指，現在卻忘記了這一點，在指責導師的同時，也讓學生陷入了指控之中，卻渾然不覺。

第三十二章

在書中稍後的地方，他將他描寫成一個吹笛者，並以極大的熱情，用冗長的敘述詳細描述了阿波羅尼奧斯吹笛的技巧，彷彿這是一門極其偉大且高深的學問。他還記載了韋斯巴薌皇帝向他祈禱，彷彿他是神一樣；並說皇帝祈禱道：「讓我成為皇帝。」而他回答：「我已經讓你成為了。」當那個曾經的埃及船長，如今竟狂妄地自稱是神，且是皇帝的創造者時，誰能不合理地憎恨這種充滿傲慢、近乎瘋狂的言論呢？因為阿波羅尼奧斯在稍前與印度人的對話中，已經向我們表明他自己就是那艘埃及船的靈魂。

第三十三章

當那位皇帝詢問他應該選擇哪些哲學家作為處理政務的顧問時，他逐字說道：「這些人中，好的顧問就是這些人，」並指著狄翁和歐弗拉特斯，當時他與歐弗拉特斯還沒有發生爭執。隨後又說：「皇帝啊，歐弗拉特斯和狄翁是你的老朋友，就在門外，他們關心你的事務。召喚他們來進行共同的討論吧，因為這兩個人很有智慧。」對此，韋斯巴薌回答：「我習慣於向有智慧的人敞開大門。」看哪，這位英雄對未來的預知能力真是太棒了！歐弗拉特斯現在是良善且有智慧的，因為他還沒有與他發生爭執。但如果發生了爭執，那將會是另一回事。看看他對多米提安寫了些什麼關於歐弗拉特斯的事：「事實上，一個哲學家透過諂媚權貴能獲得多少財富，歐弗拉特斯的財富就說明了這點。因為從那裡，我該說什麼財富呢？簡直是財富的源泉。他已經在餐桌上進行辯論，成了一個小販、二道販子、稅吏、高利貸者，什麼都做，既賣東西也被人買賣。他總是黏在權貴的門口，待在那裡的時間比守門人還長。他甚至經常被守門人拒之門外，就像貪吃的狗一樣。他從未給過哲學家哪怕一個德拉克馬，而是將自己的財富圍在牆內，用從別人那裡勒索來的錢餵養這個埃及人，並對我磨利舌頭，他理應被割掉舌頭。我把歐弗拉特斯留給你，因為除非你喜歡諂媚者，否則你會發現這個人比我說的還要糟糕。」那個在韋斯巴薌父親面前稱讚歐弗拉特斯是智慧且良善的人，在兒子面前卻說出這些話，顯然既是同一個人的讚美者，也是他的控訴者。難道那個擁有預知未來能力的人，不知道歐弗拉特斯是什麼樣的人，未來又會變成什麼樣嗎？事實上，這並非第一次，早在韋斯巴薌時代，他就開始誹謗歐弗拉特斯，說他品行極其惡劣。那麼，他怎麼能向皇帝推薦這樣的人，以至於因為他的推薦，皇帝的大門都為他敞開呢？然而，正如俗話所說，即使是瞎子也看得出來，這個人被作者誣陷擁有預知能力。他本來可能是個高尚的人，為同伴冒險，但對於歐弗拉特斯……

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846 反希羅克勒書

[註：...] 關於他（阿波羅尼奧斯）的宮殿門戶是否曾為他敞開，後來又因分歧而對他有此評價，我的論述並非要誹謗此人，彷彿他是在誣告歐弗拉特斯（Euphrates）——那位在他同時代人中最負盛名的哲學家，以至於直到今日，凡研習哲學的人仍對他讚譽有加。若有人願意，這甚至可以作為反對阿波羅尼奧斯之誹謗的最有力例證。因為，如果歐弗拉特斯在眾人眼中被公認為哲學造詣極高，那麼指責他對阿波羅尼奧斯那些荒謬行徑的憎惡，顯然是不合時宜的；反之，阿波羅尼奧斯對歐弗拉特斯的指控，卻讓他自己蒙上了惡名，因為他並未追隨那位哲學家所認可的生活方式。

然而，正如諺語所說，即使是瞎子也看得出來，這位歷史學家（菲洛斯圖拉圖）在占卜術上對該人的貶低。我們且承認他在其他方面展現了高尚的氣節，甚至經常為了朋友而冒險。但關於歐弗拉特斯，他先是讓阿波羅尼奧斯得以進入皇帝的宮殿，後來卻因兩人之間的分歧而對他出言不遜，這難道不是在理性的推論下，被指控為對歐弗拉特斯——那位同時代最著名的哲學家，至今仍受哲學研究者推崇之人——進行誣告嗎？這本身若有人願意，便可作為對阿波羅尼奧斯進行[正當]譴責的最顯著例證。因為如果歐弗拉特斯在眾人一致公認下被視為哲學研究中最傑出者，那麼指責他對阿波羅尼奧斯惡行的憎惡，絕非不合時宜。然而，那個被他指責的人，卻因惡名而受壓制，彷彿他過著一種與哲學極不相符的生活。

第三十四章

這位編造神話者在第六卷中再次胡言亂語，說他與同伴騎著駱駝，來到他所稱的埃及「裸體哲學家」（Gymnosophists）那裡。在那裡，據他所說，在裸體哲學家的命令下，一棵榆樹用清晰的女性聲音向阿波羅尼奧斯說話。對於這些事，「愛真理者」（Philalethes）竟要求我們相信。接著，他記載了居住在這些人領土之外的侏儒、食人族、獨腳人，以及被阿波羅尼奧斯灌醉的薩堤爾（Satyr）。隨後，他又回到希臘，再次與提圖斯（Titus）皇帝進行對話與預言。他還說，一個被瘋狗咬傷的少年，阿波羅尼奧斯甚至占卜出他的靈魂是誰（即埃及昔日的國王阿馬西斯），並將他從災難中解救出來，甚至對那條狗也施加了仁慈。這些就是他在被控告前所做的事。

第三十五章

在整部著作中值得注意的是，即使我們承認這位作者在記載這些奇蹟時說的是實話，也能清楚地證明這一切都是在邪靈的協助下完成的。因為他預知瘟疫，或許看起來並不奇怪，如果正如他自己所說，他是「透過極其節制與純淨的飲食」而獲得的。或許這也是透過與邪靈的交談而預先告知他的。事實上，其餘所有他被引入並宣稱是透過預知能力所獲得的知識，儘管可以從菲洛斯圖拉圖自己的著作中找到無數的證據來駁斥，但即便我們承認這也是真實的，我也會說，這是透過某種邪靈的奇巧機制，將某些未來之事傳遞給他——因為他並非掌握了一切。這一點很清楚，因為他並未始終保持對所有事物的預知；他在許多事情上感到困惑，並因無知而詢問，如果他擁有真正的美德，就不會發生這種情況。至於他平息瘟疫的過程，正如我們之前所展示的，那不過是一場幻象，別無其他。此外，阿基里斯的靈魂在他墳墓旁徘徊，若非有邪靈顯現，他怎能離開那些在福人島上的居所呢？至於那個被邪靈附身的放蕩少年，以及他所說的恩浦薩（Empusa）和拉米亞（Lamia）對美尼普斯（Menippus）的騷擾，很可能是他藉由更強大的邪靈將其驅逐。同樣地，他以同樣的方法治癒了被瘋狗咬傷而心智錯亂的青年，以及那條被邪靈附身的狗。因此，請看我所說的，他所有的奇蹟都是透過邪靈的侍奉而完成的。至於那個死而復生的少女，如果她體內還有氣息，正如作者所說，帶著「靈魂的火花」和臉上的「濕潤氣息」，那麼這項奇蹟就必須被剔除。因為正如我之前所說，這樣重大的事件若發生在羅馬皇帝面前，絕不可能被沉默地掩蓋過去。

第三十六章

當然，從同樣的著作中還可以蒐集到無數其他例子，用以證明其中內容是多麼容易被駁倒、多麼不連貫、多麼荒誕且充滿怪異。然而，既然我們不需要對此人進行過於嚴肅的考究——因為他不僅在當今某些人對他的記憶中，甚至連在哲學家之列都排不上號——因此，我們滿足於上述所言，繼續探討關於他的第七卷著作。

第三十七章

於是，該人被控以巫術。隨後，當哲學家德米特里（Demetrius）勸阻他不要繼續前往羅馬時，他不聽勸告，反而傲慢且狂妄地說了大致如下的話：「我比所有人類知道的都多，因為我確實知道一切。在我所知道的事物中，有些是給義人的，有些是給智者的，有些是給予我自己的，有些是給予神的。」然而，這位在這些話中誇耀自己無所不知的人，隨後在同一部歷史中，卻被指責在某些事情上無知。接著，達米斯（Damis）為了逃避死亡的恐懼而隱藏了哲學家的身分，被他改變了裝束。但請聽菲洛斯圖拉圖是如何為他的行為辯護的：「這就是達米斯改變畢達哥拉斯式裝束的原因。他並非說是因為他改變了生活方式而變得更糟，也不是因為他後悔了，而是因為他讚賞這種他為了適應時局而採取的權宜之計。」

第三十八章

在此之後，菲洛斯圖拉圖列舉了四項他認為可以輕易辯解的指控，並稱這是從眾多指控中挑選出來的。第一項是：「為什麼他不與其他人穿著相同的服裝？」第二項是：「為什麼人們認為他本人就是神？」第三項是：「他憑什麼預言了以弗所的瘟疫？」此外還有：「他為了誰而前往田野，並將那個阿卡迪亞少年解剖？」他聲稱阿波羅尼奧斯也為這些指控寫了辯護詞。但他首先記載了阿波羅尼奧斯被投入監獄，並在那裡做了一些奇蹟般的事。因為他向對老師的命運感到極度悲傷的達米斯展示了腳鐐自動脫落，隨後在安慰了他的悲傷後，又將腳放回原來的狀態。此後，他記載了阿波羅尼奧斯在多米提安（Domitian）皇帝面前受審，隨後被宣告無罪。在罪名解除後，他似乎在法庭上不合時宜地高聲喊道：「如果你願意，也給我一個位置。否則，就派人來帶走我的身體；因為靈魂是無法被束縛的，或者說，你連我的身體也帶不走。因為你殺不了我，因為我命中注定不會死。」據說在他說出這句名言後，他就從法庭上消失了。這就是他那部戲劇的結局。

第三十九章

這位歷史作者在解釋監獄中的奇蹟時——這很可能是透過邪靈的幻象讓達米斯看到的——補充說：「達米斯說，那時他才第一次準確地理解了阿波羅尼奧斯的本質，即它是神聖的，且超越了人類。因為他既沒有獻祭（在監獄裡怎麼可能呢？），也沒有禱告，也沒有說任何話，就嘲笑了枷鎖，並將腳伸進去，表現得好像是被束縛住了一樣。」我絕不會責怪這位門徒的遲鈍，因為他一生都與他在一起，看到他透過某些怪異的手段完成奇蹟，卻認為他與人類本質沒有什麼不同。然而，即使在完成了如此偉大的奇蹟之後，他仍然不知道此人的本質；而且，作為一個無知者，他為他感到焦慮和恐懼，彷彿他只是一個普通人，擔心他會遭遇不測。如果他在經過如此長久的相處後，才終於明白他是神聖的，且具有超越人類的本質，那麼我們值得探討其原因，而作者本人也揭示了這一點，他說：「因為他既沒有獻祭，也沒有禱告，也沒有說任何隱秘的話，就讓達米斯看到了這個奇蹟。」因此，之前的事情都是透過怪異的機制完成的，所以達米斯既沒有感到震驚，也沒有感到驚奇。現在他之所以有這種感覺，是因為阿波羅尼奧斯做了一些不同於以往的奇蹟。至於那個被展示的枷鎖幻象以及從法庭上的消失，我不妨引用阿波羅尼奧斯對多米提安所說的話。因為當皇帝下令將他投入枷鎖時，阿波羅尼奧斯非常合乎邏輯地推論道：「如果你認為我是個巫師，你怎麼能束縛我？如果你能束縛我，你怎麼能說我是個巫師？」然而，有人可以從這些話中反駁他：「如果你不是巫師，你的腳怎麼會解開？如果解開了，你怎麼不是巫師？」如果他因為忍受了枷鎖而證明他不是巫師，那麼根據他自己的邏輯，他沒有忍受枷鎖，就證明他是巫師。同樣地，如果他因為忍受了審判而證明他不是巫師，那麼他從法庭逃脫，並躲避皇帝及其周圍的衛兵，就清楚地證明了他就是巫師。因此，在我看來，作者意識到了這一點，便試圖為所發生的事進行補救，聲稱這是在沒有獻祭和咒語的情況下，透過某種超越人類的隱秘力量所展現的奇蹟。

第四十章

然而，不久之後，關於他本質的考驗又會出現。因為當有人站在他面前說：「阿波羅尼奧斯，皇帝釋放了你，允許你住在一個更自由的監獄裡。」那位超越人類、預知未來、能聽懂聾啞人言語的人，可能因為過度喜悅而忘記了預知能力，竟詢問道：「那麼，是誰要帶我離開這裡？」那人回答：「是我，你跟著來吧。」

第四十一章

最後，這位極其神聖的人非常謹慎地撰寫了一篇辯護詞，卻不知道他的寫作將徒勞無功。因為他以為皇帝會聽他的辯護，並為了讓皇帝聽進去，他非常努力地準備了辯護詞；但皇帝並沒有等他，對他的努力毫不在意。請聽這篇反駁的論述對此有何評價：「既然他也寫了一篇辯護詞，準備在法庭上宣讀，但暴君卻將他限制在上述的質問中，那麼這篇辯護詞也應被記錄下來。」請看這位無所不知、極其神聖的人，在離未來還很遙遠時，是如何帶著極大的關切，努力準備這篇辯護詞的。

第四十二章

然而，我們必須檢視他那篇徒勞的辯護詞，他在其中對多米提安說了許多話，並傲慢地宣稱：「維斯帕先（Vespasian）讓你成為皇帝，而你卻是由我所造。」多麼狂妄！這種話即使是普通人，更不用說真正的哲學家，或是超越人類本質的人，都不會說出口，除非他想在智者面前因愚蠢而受罰。隨後，為了洗清自己身上的嫌疑，他關於巫師說了這些話：「但我說巫師是虛假智慧的追隨者。因為他們讓不存在的事物顯得存在，讓存在的事物顯得不存在。」因此，從整部著作以及個別揭露的事實中，人們可以判斷他究竟應該被歸類為神聖的哲學家，還是巫師，只要相信他自己對巫師和虛假智慧者的評價，以及他的歷史所揭露的事實即可。因為橡樹和榆樹用清晰的女性聲音說話，自動行走的腳架，以及銅像……

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856 該撒利亞的優西比烏著作，第二部分：護教文集。

……那些「自動前行、為坐席者服務的僕人，以及盛裝雨水與風的甕，還有那紅色的水，以及其他種種由他所認為的神明所呈現的事物」，而他甚至不羞於稱這些神明為導師；若要問這些事物能證明什麼，除了證明那些「使不存在的顯得存在，使存在的顯得不存在」的人，還能證明什麼呢？他自己稱這些人為術士，並斷言他們是偽哲學家。那麼，憑藉這些論據，這位神聖、充滿美德、深受神明喜愛、戴著智慧桂冠的人，是否就該被判定為比畢達哥拉斯及其門徒更神聖、更幸福呢？還是說，他反而因被定罪為偽哲學家，而在不幸者中名列前茅？

第四十三章

他又說，他在愛奧尼亞曾就命運的力量進行哲學探討，教導說命運所編織的事物是不可改變的。即便有人投票給他一個王位，而那王位目前正由他人佔據，也沒有人能殺死他，以免那王位被他奪走；甚至即便他被殺了，為了讓命運的旨意實現，他也會復活。他隨即用同樣的字句補充道：

「凡命定要成為木匠的人，即便雙手被砍斷，終究還是會成為木匠。凡命定要在奧林匹亞賽跑中獲勝的人，即便腿被截斷，也不會錯失勝利。凡命定在射箭術上獲得權能的帕耳刻（命運女神），即便雙眼失明，也不會偏離目標。」

他為了諂媚統治者，接著說：

「我之所以提到國王們的例子，是因為我想到阿克里西俄斯（Acrisius）、拉伊俄斯（Laius）、米底亞的阿斯提阿格斯（Astyages）以及其他許多人，他們自以為在這些事情上安排得很好。其中有些人以為殺死了兒子或孫子，結果卻被他們奪走了王位，因為這些後代在命運的幫助下，從隱蔽處重新生長出來，向他們反撲。如果我熱衷於諂媚，我也可以說，當你被維特里烏斯（Vitellius）圍困，而朱庇特的神廟在城市頂端燃燒時，我也曾為你的處境擔憂。那時他以為自己的事情會處理得很好，只要你不逃出他的手掌心。當時你還相當年輕，還不是現在的你。然而，因為命運女神另有安排，維特里烏斯因自己的計謀而滅亡，而你現在擁有了他的一切。但因為我厭惡諂媚的調和（因為在我看來，這是不和諧且刺耳的），我必須切斷這根弦，也不希望你認為我曾為你的事情操心。」

這段歷史如此熱衷於真理，卻向我們展示了阿波羅尼奧斯既是諂媚者又是騙子，絕非哲學家。因為這位高尚的人，先前對多米田（Domitian）進行了如此嚴厲的抨擊，現在卻在諂媚他，並假裝他在愛奧尼亞所發表的關於命運與必然性的言論，並非針對多米田，反而是在支持他。因此，作者啊，拿起你的歷史書，清醒過來，用清晰且熱愛真理的聲音，重新閱讀你先前所寫的內容，不要推卸責任：例如，他在以弗所逗留時，如何使人們背離多米田，並堅固他們以維護共同的自由；他認為透過書信往來對他們來說並不安全，因此他將門徒中最謹慎的人一個個叫到一旁，對他們說：「我將你視為重大機密的執行者。你必須前往羅馬找某某人，並與他交談。」

又如他如何談論命運與必然性，並在演說中指出，即使是暴君也無法強迫命運改變其旨意。又如當多米田的銅像在梅萊斯河（Meletus）邊豎立時，他轉向在場的人說：「愚蠢的人啊，你們對命運與必然性的本質是多麼無知。因為那命定要在你之後稱王的人，即便你殺了他，他也會復活。」

既然他在這類對話之後諂媚暴君，並諷刺地假裝這些話並非針對他，那麼他怎能不被判定為充滿了卑劣與奴性呢？除非有人認為這些記載是出自某些騙子和誹謗者之手，而非出自真實的作者。那麼，那些「學識淵博且尊崇真理的作者」——那位曾與他共處的哲學家達米斯（Damis），以及雅典人菲洛斯特拉托斯（Philostratus），他們所引用的這些內容——如今在哪裡呢？真理之光已經揭露了他們，證明他們明顯自相矛盾，是虛榮的吹牛者，是因其矛盾而被揭穿的粗俗騙子與術士。

第四十四章

最後，他記載阿波羅尼奧斯在被判無罪後，前往了列巴底亞（Lebadea）。當他想要進入特羅福尼烏斯（Trophonius）的洞穴時，卻被當地居民禁止，因為他們也認為他是個術士。然而，若有人對照菲洛斯特拉托斯起初所寫的話，就會發現這種懷疑是理所當然的。他在那裡抱怨人們懷疑他是術士，並對此感到驚訝，說道：

「恩培多克勒（Empedocles）、畢達哥拉斯和德謨克利特（Democritus）都曾與同樣的術士交往，卻從未被懷疑從事那種技藝；柏拉圖雖然從埃及祭司和先知那裡學到了許多，並將其融入自己的著作中，卻也絕未被任何人視為行使巫術。而此人（阿波羅尼奧斯）雖然還未被世人所知，但他確實是從真正的智慧出發，卻被視為術士，僅僅因為他曾與巴比倫的術士、印度的婆羅門以及埃及的裸體哲學家交往。」

那麼，朋友啊，對他該說些什麼呢？這位人確實策劃了這類事情，以至於在我們這個時代，與那些即便你說他們經歷了同樣的導師，卻在當時享有美名，並為後世留下了備受讚譽的哲學美德的人相比，他被視為唯一的術士。難道他不是在這些行為上走得太遠，以至於對所有明理的人來說都顯而易見嗎？甚至直到今天，仍有人說他們發現了據稱屬於此人的魔法裝置。但我並不喜歡關注這些。此外，他在編寫此人死亡的經過時，與前文前後矛盾，並未揭露任何真實情況。因為他說有些人記載他死於以弗所，有些人說死於林多斯（Lindus）的雅典娜神廟，另一些人則說死於克里特島。他在他死亡的結局上籠罩了如此多的無知，卻又想讓他連同肉身一起飛升到天上。他說，當他進入神廟時，大門突然關閉，隨後傳出了少女們意想不到的歌聲。那歌聲是：

「來吧，來吧，到天上去，來吧。」

他還說，儘管他走遍了大地，卻從未見過此人的衣冠塚。他的意圖是想讓此人完全不觸及死亡。因為他起初對他離世的方式感到懷疑，後來卻明確地說他升到了天上。因此，他將他視為這樣的人，並在序言和整部著作中，稱他比畢達哥拉斯和恩培多克勒更神聖，並超越了他們的哲學。

第四十五章

然而，在劃定這些論述的界限時，讓我們再簡短地討論一下命運與帕耳刻（命運女神）：我們將審視他在整部著作中想要表達的教義，即廢除我們的主動權，引入必然性、命運與帕耳刻；因為透過這種方式，此人在教義上的謬誤將被我們徹底糾正。因此，如果按照真正哲學的教義，靈魂是不朽的（因為那永遠運動的是不朽的，而那被他者所推動、有運動終止的，也就失去了生命），且神對選擇的原因不負責任；那麼，有什麼理由能說服我們，那永遠運動的本性，像無生命的軀體一樣，被外力推動，像被繩索牽引一樣，在此處與彼處之間被拖曳，絲毫沒有自己的衝動與運動，也不將行為的原因歸於自身？若果真如此，那麼哲學家既不值得讚揚，也不因充滿惡行與邪惡而受到譴責？那麼，朋友啊，你為何要辱罵並指責歐弗拉特斯（Euphrates），如果他不是出於自己的意願，而是出於命運的必然性而追求利益，正如你所主張的那樣，輕視了哲學？你又為何要侮辱術士，稱他們為偽哲學家，儘管他們在你眼中是被命運拖向不幸生活的？你又為何要稱呼「惡」呢？在你的判斷下，沒有一個惡人是公正地受到審判的，因為他只是在履行命運所規定的必然界限。反過來說，你有什麼理由尊崇畢達哥拉斯，稱他為卓越的導師，卻不停止讚美他，儘管他只是命運的玩物，而非哲學的愛好者？弗拉奧特斯（Phraotes）和伊阿爾卡斯（Iarchas），這些印度的哲學家，為什麼在你眼中比其他人更配得上神的稱號，儘管他們並沒有帶來任何關於教育或美德的獨特榮耀？同樣地，為什麼你不將尼祿和多米田的放蕩與傲慢歸咎於命運與必然性，從而將他們從所有的原因與罪責中釋放出來？但如果正如你所說，某人命定要成為賽跑者、射箭手或木匠；那麼，既然他以這種方式成為術士，他也必然會成為殺人犯、惡棍和放蕩者。那麼，你為什麼要向那些無法透過修正來獲得美德的人宣揚美德呢？或者，你為什麼要指責那些被命運而非意志所驅使的人，稱他們為最荒謬的呢？再者，如果連你這位天生具有神性的人，都被命運註定要輕視皇帝的榮耀，那你為什麼還要頻繁出入導師與哲學家的學校？為什麼還要好奇地探訪阿拉伯人、巴比倫的術士以及印度的智者？因為即便沒有這些交往，命運所註定的事情也都會發生在你身上。你為什麼要向你認為的神明獻上蜜餅和乳香，徒勞地披上虔誠的外衣，並催促門徒轉向禱告？你自己禱告時，又在向神明祈求什麼，既然你承認命運支配著他們？其實，你應該撇開其他神明，只向必然性與帕耳刻獻祭，並將命運置於朱庇特之上。這樣一來，你就沒有神明了，這也是理所當然的，因為他們連人類都無法幫助。此外，如果命定以弗所的公民要遭受瘟疫，你為什麼要制定相反的法律來阻礙命運？或者說，你怎麼能戰勝命運，彷彿從它那裡奪得了戰利品？如果克洛托（Clotho）在少女身上的線已經到了盡頭，你又是如何能在她死後，重新將線繫在紡錘上，成為她生命重生的締造者？但或許，是帕耳刻引導你去做這些事的。

第四十六章

你沒有提出任何符合你尊嚴的事，（差得遠了，）你說在你進入這個軀體之前，你曾是那些在海洋與波濤中消磨時光的人。這顯然也是出於必然性。因此，你既不值得驚嘆，無論是你的出生與教養，還是你的百科全書式的教育，或是你成年後的節制生活，還是你在哲學上的操練。但如果說有什麼命運的必然性驅使你前往巴比倫；你像被推動一樣與印度的智者交往，而前往埃及的裸體哲學家那裡，也不是出於你的選擇或對哲學的渴望，而是命運在引導你，強迫你前往加的斯（Gades）和赫拉克勒斯之柱（Hercules' columns），在東方與西方的海洋中徘徊；並徒勞地強迫你在紡錘上旋轉。如果有人說他從這些人那裡獲得了智慧，那麼命運也是這一切的原因，此人將不再被列入愛好學習的人之列，也不會被合理地讚嘆，因為他所獲得的哲學並非出於意志，而是出於必然性。若將畢達哥拉斯本人與他相比，他就像一個怪異且被遺棄的奴隸。

865

866 反希羅克勒篇（LIBER CONTRA HEROCLEM）

蘇格拉底本人為哲學而死，而那些判他死刑的人亦然；第歐根尼與雅典的少年們也是如此。簡而言之，若這一切都被視為命運與定數的玩物，那麼最智慧的人與最愚昧的人將毫無區別，最不義的人與最公義的人、最放縱的人與最節制的人、最膽怯的人與最勇敢的人，也將毫無差別。

第四十七章（ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΜΖ΄）

然而，真理的宣告者將對此呼喊道：「噢，人類，這短暫易逝的族類，你們為何被沖昏了頭，飲盡了那無節制的純酒？終究要停止，從醉酒中清醒過來，並以理智正直的雙眼，凝視真理那莊嚴的面容。真理絕不可能與自身交戰，也不可能與自身相悖；兩件極端對立的事物，不可能出自同一個原因。在神護理的統治下，萬物皆由神聖的律法所規範。人類靈魂的界限，使人成為自身的主宰與審判者、引導者與主人；這律法透過自然法則與哲學教義教導我們，世間萬物，有些在我們掌握之中，有些則不在我們掌握之中。凡出於我們意志與行為的，皆在我們掌握之中，這些事物本性上是自由的、不受阻礙的、無障礙的；至於那些不在我們掌握之中的，則是軟弱的、受奴役的、可被阻礙的、屬於他人的，它們關乎身體與外在事物，本身既無靈魂也無理性，其本質與理性的生命完全不同。而在那些我們掌握之中的事物裡，每個人都在自己的意志中，擁有轉向美德或惡行的傾向。那統治萬物的主宰，以正直的理性行事，運行於整個自然界之中。正義總是緊隨其後，懲罰那些偏離神聖律法的人。至於我們在行動上的傾向，並非源於定數、命運或必然性，而是源於選擇者的責任；神是無罪的。」

第四十八章（ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΜΗ΄）

若有人過於大膽，攻擊那些在我們掌握之中的事物，我們不可再讓他隱藏。此人應當公開宣稱無神論，不承認護理、不承認神，也不承認除命運與必然性之外的任何事物。他應當毫無遮掩地列舉這些後果：世上沒有智慧人，也沒有愚昧人；沒有公義，也沒有不義；沒有美德，也沒有邪惡；沒有術士，也沒有神聖的本性存在於人類之中；沒有哲學，沒有教養，更沒有任何技藝或知識。沒有人能稱他人為善或惡，一切皆混亂地被必然性與命運的紡錘所驅動。那麼，我們是否應將這個無神且不虔誠的人，列入虔誠與哲學家的行列中呢？若他隱藏自己的真實意圖，試圖宣稱承認護理與神，卻又在這些之上加上命運與定數，那麼誰會宣告他為此辯護呢？他被發現支持那些衝突且對立的、不虔誠的教義，應當因其愚昧而受罰，並被除名。這些就說到這裡。如果在此之後，仍有人在哲學課堂上認為值得將此人列入其中，那麼必須告訴他們，當他洗淨自己身上來自外部的污點，並擺脫這篇著作所帶來的束縛後，那種嫉妒便會消失。若有人超越真理的界限，試圖將超越哲學家的卓越性歸於他，那他將在不知不覺中，給自己貼上術士的惡名。在我看來，這些以詭辯手法編造的著作，對於有識之士而言，更多是包含著對此人的檢驗與嚴厲的指控。

（註：關於此處的校勘與註釋，請參照原文編號 23-34 之說明。）

關於尤西比烏的聖經研究（DE CURIS BIBLICIS EUSEBII）

（節錄自安傑洛·麥《教父新圖書館》第四卷，羅馬，1847年）

當我致力於蒐集尤西比烏的其餘著作時，我不得不關注那個著名的古抄本——昔日位於法國克萊蒙（Claromontanus），現藏於梵蒂岡的抄本。它包含了所有先知書，並附有潘菲盧斯與尤西比烏的校勘。關於此抄本，柯特里烏斯（Curterius）曾在其《以賽亞書註釋》的序言中提及，隨後蒙福孔（Montfaucon）在《希臘古文字學》中亦有更專業的論述。該抄本於1785年運抵羅馬，由教廷出資三百金幣購得，並歸入梵蒂岡圖書館。

（中略）

關於以賽亞書的序言：

「以賽亞所見的異象，亞摩斯之子。或許有人會認為，此亞摩斯與十二小先知中的亞摩斯同名，或是同一人。但必須知道，以賽亞之父的名字，在我們這裡以西格瑪（sigma）結尾，即希伯來人所稱的『辛』（sin），這是一種粗氣的西格瑪；而十二小先知中的那位，其結尾字母是所謂的『薩德』（sade），這是一種軟氣的西格瑪。希伯來人除了這兩個之外，還有第三個西格瑪，稱為『薩麥克』（samchath），其發音等同於西格瑪。以賽亞在烏西雅王統治時期開始說預言，一直延續到希西家。這些年數在《列王紀》中如下：烏西雅（即亞撒利雅）五十二年；其後約坦十六年；其後亞哈斯十六年；其後他的兒子希西家二十九年。由於以賽亞的預言據說是在希西家第十四年發出的，若除去烏西雅不明確的年數，以及希西家第十四年之後的年數，這中間的預言時期共有四十六年。在這段期間內，何西阿的預言也出現了。」

（關於以利沙神蹟的敘述，節錄自抄本第10-11頁）：

「他所行的神蹟如下：他用以利亞的皮衣擊打約旦河，水便分開，他走乾地而過。耶利哥的水質惡劣且不結果實；他聽聞城中居民的請求，便呼求神說：『我醫治這水，從此不再有死亡與不育。』水便在那日被醫治了。當孩童對他不敬時，他咒詛他們，兩隻母熊出來撕裂了其中的四十二人。一位先知的遺孀因債主逼債，無力償還，便來到以利沙面前；他吩咐她收集盡可能多的空器皿，將僅存的一點油倒入，直到器皿裝滿。她照做後，器皿都滿了，她償還了債主，剩下的足以養活孩子。他前往書念，住在一位婦人家中；婦人雖無子卻渴望有子，他禱告後使她懷孕生子；後來孩子死了，他再次禱告使他從死裡復活。他來到吉甲，被先知門徒接待；當食物煮熟時，有人將致命的草藥混入，眾人幾乎喪命，他使食物變得無害且可口。先知門徒在約旦河邊砍木頭時，斧頭掉入水中；以利沙禱告，使斧頭浮了上來。敘利亞人乃縵藉著他治癒了痲瘋。他的僕人基哈西，背著他私下前往乃縵索要銀子，後來被他揭穿並咒詛，得了痲瘋。敘利亞王攻打以色列時，他保護以色列王，將敵人的計謀告知他；敘利亞王得知後派軍隊來抓先知；他禱告使他們陷入失明，將他們帶到撒馬利亞交給敵人，卻又保護他們不受傷害，供養他們；敘利亞王得知後便停止了戰爭。以利沙死後，有人下葬時將屍體拋在他的骸骨上，那死人一觸碰到以利沙的骸骨，立刻復活了。」

福音書問題集（QUÆSTIONES EVANGELICÆ）

（節錄自安傑洛·麥《教父新圖書館》第四卷，第217頁）

編輯說明：

尤西比烏作為基督宗教的堅定捍衛者，撰寫此書的原因不難推測。福音書中確實存在許多差異，外邦人或異端常藉此否認聖經的真實性。因此，從敘利亞人他提安（Tatian）的時代起，直到我們這個時代，人們編纂了許多福音書和諧集。尤西比烏本人在《教會史》第一卷第七章中，也認為有必要證明福音書之間的和諧。

（中略）

關於福音書問題集與解答的選錄（節錄自尤西比烏致斯德望的著作）：

第一條：為何福音書作者記載約瑟的家譜，而非馬利亞的？ 「福音書作者為何記載基督是大衛的後裔？完全是因為約瑟是大衛的後裔。然而，基督並非從約瑟而生，而是從聖靈與馬利亞而生，正如聖經所言。因此，若他們想要記載基督的家譜，理應記載馬利亞的，而非約瑟的，因為基督在肉身上與約瑟毫無關係，並非從他而生。但若祂不是從約瑟而生，而是僅從馬利亞而生，那麼祂就不會是大衛的後裔，因為……」

381

882 致斯德望的福音問題。——問題 1。

沒有任何歷史記載能證明馬利亞出自大衛。因此，福音書作者徒然地宣稱基督出自大衛的後裔，因為他們既沒有說祂是約瑟的兒子，也沒有教導馬利亞是按大衛的家系來譜系的。這就是第一個問題的內容，其解答如下。

1. 我們的主耶穌基督的作為，有些對當時的人必須保持緘默；而那些對聽者有益的事，則傳揚開來。例如，耶穌在三十歲時，來到約翰那裡受洗，並由此開始祂的教導與神蹟；然而，在三十歲之前祂做了什麼，沒有任何歷史記載，也無法從任何神聖的聖經中得知祂在那之前的生平。但即使在祂為眾人所知之後，祂也將一些事向眾人宣講，而將另一些事作為奧秘，只傳授給祂的門徒；有時祂行了神蹟卻勸誡人不要說出去，有時則不加此類勸誡而行神蹟。在這些被決定要保持緘默的事中，最重要的一件就是祂降生的神蹟；在祂道成肉身的時代，除了少數人之外，無人知曉此事。

2. 那位聖潔的人（名為伊格那丟），即繼使徒之後安提阿教會的第二任主教，曾說過，這世代的掌權者並不知道馬利亞的童貞，以及救主從她而生的事。他這樣說：「馬利亞的童貞、她的生產，以及基督的死亡，這三件驚人的奧秘，是在神的靜默中成就的。」我們也可以從理智上推斷，當時活在世上的人，看見基督在眾人中以普通人的形象生活，是不可能相信祂是從一位未經人道的童女、無父而生的。此外，讓眾人知道馬利亞生下耶穌並非出於約瑟，也是不合宜的；因為根據摩西的律法，這位童女會因在婚前失去童貞而受罰。因此，聖經謹慎地指出：「他們還沒有同居，馬利亞就懷了孕」，這幾乎是在教導說，她並非在婚前懷孕，也不是在來到丈夫那裡之前懷孕；而是在她與約瑟結合，開始住在他那裡，並在眾人面前被稱為他的妻子，且雙方已經同居，即將進行婚姻生活時，就在他們還沒有同居的時刻，她被發現從聖靈懷了孕。這對於隱瞞眾人來說是非常合宜的安排。因為如果她在還未離開父母時就懷孕，這事必然會被傳開，因為她並非從公開的丈夫那裡懷孕，她會很快地按照律法被處死；若非如此，也無法擺脫羞恥的污名。因為她自己無法成為見證人，也無法證明發生在自己身上的事；若她講述加百列對她說的話，也不會有人相信，而約瑟這位被見證為義人的人，也不會接納已經懷孕的她進入自己的家中。因此，她並非在父母家中，而是在已經與約瑟結合、處於婚姻秩序之下時懷孕，這確實是合宜的；因為正如聖經所見證的，在他們還沒有同居時，她被發現懷了孕。

3. 那麼，這事是如何被約瑟發現的呢？聖經教導說，這事是藉著聖靈讓約瑟知道的；因為他是一個義人。身為義人，他被視為配得聖靈的啟示，以明白他未婚妻的懷孕，並停止婚姻的結合，這並不令人驚奇。他一明白這事，就感到震驚，並想要暗暗地把她休了；因為他認為所發生的事，超過了他與她同住的範疇。這就是為什麼身為義人的他，認為公開羞辱她是不公義的，而想要暗暗地把她休了。如果他沒有確信她是從聖靈懷孕，且清楚知道她腹中的孩子並非出於他，那麼這位義人怎能不把這位婚前失去童貞的女子，交給那些有權審判的人去公開羞辱呢？如果他試圖掩蓋這種非法行為，他又怎能被稱為義人呢？然而，福音書作者稱他為義人，並非指他要掩蓋這些事，而是因為他藉著聖靈察覺到童女那更神聖的懷孕，並認為這項救贖計畫高於他與她同住的範疇，因此福音書作者說他打算暗暗地休了她，而不讓她被他公開羞辱，也不讓她被眾人所知。福音書作者說他「不願意」羞辱她，這說得很好；因為他並非說他不願意「公開羞辱」（paradeigmatizein），而是說他不願意「羞辱」（deigmatizein），這兩者之間有很大的區別。正如「書寫」（graphein）與「刪除」（paragraphein）、「思考」（logisasthai）與「誤解」（paralogisasthai）、「計算」（psephisai）與「錯算」（parapsephisai）意義不同一樣，「羞辱」（deigmatizein）與「公開羞辱」（paradeigmatizein）也不同；「公開羞辱」意味著將作惡者向眾人揭露並加以譴責，而「羞辱」則僅僅是使其顯露出來。

4. 然而，因為這事不可能完全瞞過眾人，即使約瑟暗中休了她，這事也太重大而無法隱瞞，所以天使在夢中向約瑟顯現說：「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」請看，他首先稱他為大衛的子孫，將他引向先祖，因為眾人都在期待那出自大衛後裔的人。否則，為什麼不稱他為雅各的兒子呢？因為按照肉身，雅各才是他的父親，正如福音書作者所見證的：「馬但生雅各，雅各生約瑟。」現在，他略去了父親的名字，而提醒他那位先祖，幾乎是在暗示：那應許給大衛的，就是這位奇妙地並非從他，而是從聖靈藉著馬利亞所懷的。隨後，他勸他不要再恐懼，因為他所懷的恐懼並非尋常，他意識到馬利亞並非從人懷孕。接著，他教導他所不知道的事，即他所知之事的緣由。他說：「因她所懷的孕是從聖靈來的。」

5. 在我看來，為了向不信的人隱瞞童女的懷孕，神聖的聖經揭示了這樣一個偉大的計畫。因為如果人們看見祂是一個與我們有同樣身體、在死亡本性上毫無差別的人，他們是不會輕易相信這話的。即使祂後來行了神蹟，將神聖的恩惠施予眾人，使看見的人感到驚奇，那又如何呢？摩西行了許多神蹟，不也同樣是從普通方式出生的嗎？以利亞、以利沙以及每一位先知不也是如此嗎？因此，行神蹟並不能幫助人相信耶穌並非從人而生。事實上，當時的人對祂的出生沒有任何異常的猜想，儘管他們看見祂所行的事，卻彼此說：「這人從哪裡有這等智慧和異能呢？這不是那木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？祂兄弟雅各、約瑟、西門、猶大不都在我們這裡嗎？」又有一次，當祂的母親和兄弟站在外面想與祂說話時，有人對祂說：「看哪，你母親和你兄弟站在外面，要見你。」當祂的門徒和使徒被問到：「人說我是誰？」他們回答說，有人認為祂是約翰，有人認為是伊利亞，有人認為是耶利米，或先知中的一位。當他們被問到自己認為祂是誰時，眾人都沉默了，無法回答；只有彼得說祂是基督，是永生神的兒子。耶穌對這位唯一知道此事的人說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」馬利亞也見證她將所發生的事深藏在心中。聖經說：「馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。」

6. 因此，已經證明在當時，將耶穌從聖靈而生的事向眾人隱瞞，而將約瑟視為父親，是有益的；因此，祂被列入家譜作為孩子的父親是合宜的。如果不是這樣，這孩子就會被視為沒有父親，因為祂的家系不是從父親那裡追溯的；這會導致眾人陷入不敬虔，因為他們會因不了解真相而毀謗祂的出生。因此，祂被視為木匠的兒子和那些所謂兄弟的兄弟，是有益的。因為神道（Logos）本身並不否認祂是人，反而吩咐祂的門徒不要告訴任何人祂就是先知們所預言要來的基督；因為當時看見祂穿著卑微外衣的眾人是不會相信的。在山上變像時，祂也吩咐門徒說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」因為當時的眾人很可能連這事也不會相信。如果祂認為這些事不應公開，那麼當時在眾人面前隱瞞童女懷孕的事就更為必要了，直到適當的時機來臨，顯明關於祂的一切真理。適當的時機將是祂從死裡復活、升天，以及祂作為神道（Logos）的名聲傳遍世界之時；那時外邦人的呼召將會實現，祂神聖的話語將會終結，祂的預言將藉著事實的結果得到明確的證實。

7. 對於我們這些接受了這些事，並認識到祂超越人類本性的人來說，其餘的事，包括祂出生的奧秘，理所當然地被承認為可信的。然而，傑出的福音書作者當時在猶太人中，必然將約瑟列入家譜，因為他被眾人公認為耶穌的父親。如果他們忽略了這一點，而從母親那裡追溯祂的家系，這不僅是不合宜的，而且與神聖聖經的單純性相違背，因為歷史上沒有人是透過母親來追溯家系的；那樣的話，被追溯家系的人會被視為沒有父親、出身卑微。正如我所說，這會招致不小的毀謗和指控。因此，他們為了上述原因，將約瑟列入大衛的家系，同時也藉著丈夫證明了馬利亞也是大衛的後裔，透過未婚夫揭示了妻子的家系。因為摩西的律法規定，不得從別處娶妻，只能從本族本支派中娶妻，以免產業從一個支派轉移到另一個支派；因此，關於丈夫的記載足以說明妻子的身分。因為按照律法生活的人，不會從別處娶妻，只能從他父親的支派（即猶大支派）中娶妻，其次是從同一個家族（即大衛家族）中娶妻；律法的命令就是如此。既然約瑟被證明出自猶大支派、大衛的家族，那麼馬利亞出自同樣的根源，難道不是必然的嗎？

8. 如果有人說她是伊利莎白的親戚，而伊利莎白是利未支派的，馬利亞是猶大支派的，你也不必驚訝；因為整個猶太民族都是同一個血統，所有的支派彼此都是親戚。因此，神聖的使徒稱所有的猶太人為他的親戚，說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是以色列人，我自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」儘管他真正的親戚只有便雅憫支派的人，但保羅仍稱所有以色列人為弟兄和親戚。因此，天使稱伊利莎白為馬利亞的親戚，是因為她們都是以色列人。此外，伊利莎白被稱為馬利亞的親戚，也可能是因為居住地的緣故，因為她住在馬利亞所屬的猶大支派地區。路加見證說：「那時候，馬利亞起身，急忙往山地裡去，來到猶大的一座城，進了撒迦利亞的家，問伊利莎白安。」因為摩西的律法沒有給祭司支派分配產業，因為主神就是他們的產業，但規定他們居住在其他支派之間；既然撒迦利亞和伊利莎白住在猶大支派的一座城裡，而馬利亞也出自那裡，那麼她們因這個原因被稱為親戚也是合理的。同樣，她們因相似的品格而配得救贖的奧秘，一個接待了救主，一個接待了救主的先鋒，並分享了同一個聖靈，這也是合理的；因此，她們在神裡面分享了同一個親屬關係。這就是對此問題的解答。

9. 如果按照神聖使徒的教導，丈夫是妻子的頭，且按照摩西的律法，二人成為一體；如果已訂婚的女子犯了姦淫罪，要受與姦淫同樣的懲罰，因為她已經成為未婚夫的身體，並以丈夫為頭；那麼，當頭的家系被記錄時，身體與頭一同被列入，難道不是必然的嗎？因此，馬利亞已經……

891

該撒利亞的優西比烏著作，第三部分：釋經學。 892 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯拉丁文段落，並參考希臘文校勘。]

既然她已許配給約瑟，那麼在理解他的家譜時，理當認為她也包含在內；特別是既然已經清楚證明，她不僅與他屬於同一個支派，甚至屬於同一個宗族與家族。此外，加百列在與馬利亞的那次對話中，預言時在其他話語中說道：「神要將他祖大衛的位給他。」這清楚地教導說，大衛是那位將要從她而生之人的先祖。否則，天使若不是承認她也是大衛的後裔，又怎會對童女說這些話呢？若非她確實是大衛的後裔，絕不會對她說：「神要將他祖大衛的位給他。」童女若非已經明白這話是指著大衛的女兒說的，她又怎會回答（她承認自己不認識男人，但已得知將從聖靈感孕）：「你所說的父親是誰呢？」因此路加適當地說：「約瑟也從加利利，從拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，又要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊，那時馬利亞的身孕已經重了。」因此，我們不再會困惑地閱讀這段福音經文，彷彿馬利亞只是為了報名上冊而來；我們反而會認為，她也像約瑟一樣，是大衛一族一家的人：我們有上述的論據來如此解釋這段經文。因此，我認為已經清楚證明，使徒們並非徒然地為約瑟編寫家譜，馬利亞確實源自大衛的後裔，而從她所生的耶穌，也確實是神的兒子。

11.

為何一位福音書作者從亞伯拉罕開始向上追溯家譜；而另一位則向下追溯；且不停止在亞伯拉罕，而是直達亞當與神。

1. 你所提出的第二個問題是這樣的：馬太從亞伯拉罕追溯家譜；而路加則採取相反的路徑，從約瑟開始，向上追溯至亞當與神。然而，如果他們所寫的是彼此和諧一致的，那麼路加在向上追溯時就應該停在亞伯拉罕；或者馬太不應從亞伯拉罕開始，而應從路加所終止的亞當開始。這個問題的解答很簡單，不需要太多的修辭：因為兩位福音書作者走的是同一條路。因為無論是向上攀登的人，還是反過來沿著同一條路向下走的人，都不會有人說他們走的是不同的路徑，因為對這兩者——向上走的人和向下走的人——來說，所走的都是同一條路。在世代的傳承上也是如此。這種方式在古代希伯來人中很受歡迎，在神聖的聖經中也是慣例。例如，在路得記中，大衛的家譜是從猶大向上追溯的，經文如下：「這些是法勒斯的後代（法勒斯是猶大支派的兒子），法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭；亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；撒門生波阿斯；波阿斯生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛。」馬太也採用了這種編寫家譜的方式。

2. 然而，緊接在路得記之後的列王紀上，則是從下向上追溯，正如路加所做的那樣。例如，在追溯撒母耳的父親以利加拿的家譜時，它說：「有一個人從以法蓮山地的拉瑪瑣非出來，名叫以利加拿，是耶羅罕的兒子，以利戶的孫子，陀戶的曾孫，蘇弗的玄孫，是以法蓮人。」但在歷代志中，有時敘述是從先祖流向後代，正如馬太所做的那樣；有時則像路加一樣記錄家譜。請聽這些記載：「大衛，」該書說，「生所羅門；所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒；亞撒生約沙法；亞沙法生約蘭；約蘭生亞哈謝；亞哈謝生約阿施；約阿施生亞瑪謝。」就這樣按順序向下追溯，直到耶哥尼雅和被擄至巴比倫，正如馬太所做的那樣。相反地，路加所用的那段經文，在敘述撒母耳的家譜時，又再次向上追溯。它說：「撒母耳是以利加拿的兒子，以利加拿是耶羅罕的兒子，耶羅罕是以利戶的兒子，以利戶是陀戶的兒子，陀戶是蘇弗的兒子，蘇弗是以利加拿的兒子，以利加拿是約珥的兒子，約珥是亞撒利雅的兒子，亞撒利雅是西番雅的兒子，西番雅是他哈的兒子，他哈是亞細的兒子，亞細是亞比亞撒的兒子，亞比亞撒是可拉的兒子，可拉是以斯哈的兒子，以斯哈是哥轄的兒子，哥轄是利未的兒子，利未是以色列的兒子。」你看到了路加是如何完全模仿這種方式的。你自己也能找到無數這樣的例子；由此可見，我們必須承認，我們救主的福音書作者並沒有做什麼反常的事；也沒有人有理由認為他們彼此矛盾。因為兩者都是根據各自的考量來進行描述：一位從亞伯拉罕開始，是因為他那時的論述有其特殊的考量，現在不便解釋；另一位則越過了亞伯拉罕，一直追溯到第一個人；且不僅止於此，而是將整個敘述與神連結起來，藉著在基督裡的重生奧祕，將其提升到至高處。

III.

馬太如何從大衛及其繼承者所羅門，將家譜追溯至雅各和約瑟；而路加則從大衛及其兒子拿單，將家譜追溯至希利和約瑟，其家譜編寫方式與馬太相反。

1. 現在該審視第三個問題了。讓我們敏銳地將心思集中在這些經文本身。讓我們看看路加說了什麼：「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希利的兒子，希利是麥基的兒子。」然而，馬太並沒有使用「依人看來」這個詞。那麼他說了什麼呢？「馬但生雅各；雅各生約瑟。」然而，「以為」與「斷言事情就是如此」是兩回事。因此，如果馬太斷言約瑟是雅各和馬但的兒子，而路加同樣斷言他是希利和麥基的兒子，那確實會是一場爭論與衝突，需要仲裁者來調解他們。但現在，既然馬太是斷然宣稱，而路加並未堅持，只是提出了在眾人中流傳的觀點，而非他自己所持的觀點，那麼我認為就沒有什麼問題了。

2. 因為當時在猶太人中關於基督有各種傳言，雖然眾人都一致地將他追溯至大衛，這是因為神對大衛所應許的緣故；然而，有些人認為基督將會從大衛和所羅門的王室血統中出現；另一些人則因諸王所受的許多指控，以及耶利米先知宣告耶哥尼雅被廢黜（他說大衛的寶座上將不會有他的後裔坐王），而放棄了這種觀點，因此他們走上了另一條路。雖然他們一致承認他出自大衛，但不是通過所羅門，而是通過大衛的另一個兒子拿單（據說這位拿單也是先知，根據列王紀中的記載），並斷言基督將從他的後裔中出現；他們也將約瑟的家譜追溯至那裡。因此，路加記錄了他們的觀點，而非他自己的觀點，在敘述中加上了「依人看來」；這讓馬太可以敘述那並非「依人看來」，而是家譜真實的起源。這就是第一個回答。

3. 在這些經文中，可能還有另一個深刻且隱祕的理由。馬太顯然是在敘述基督肉身的降生，並希望證明約瑟確實源自大衛，因此他使用了適當的論述開端；而路加，我認為，是因為他不想敘述基督肉身的降生，所以才這樣做。因為如果這是他的目的，他並非不知道需要解釋這類起源。但因為他在那段福音經文中提到了藉著洗禮的重生，並將他呈現為神的兒子；因此，他試圖以此為例，證明每一個在神裡面重生的人，即使因為他所披戴的肉身而被視為真正的人子，但他的本性並不會停留在肉身的父母身上，也不會止於身體的祖先；而是即使因為身體的出生而被視為人子，他依然不被視為與神的收養無關。既然路加並非按照馬太的意圖來陳述這段敘述，那麼他越過那個時間，來到藉著洗禮的重生，並在那裡提出了與之相反的世代傳承，這是合情合理的；他同時從末端向上追溯至開端，同時也摒棄了馬太所記載的那些有罪與犯罪之人的記憶；因為在神裡面重生的人，就與肉身的出生以及肉身上有罪的祖先無關，而被宣告為神的兒子，以及所有在神裡面無可指責地生活之人的後裔。

4. 例如，使徒保羅在肉身上有一個猶太父親，很可能是不信的；但他也有一個在神裡面的父親，他效法了其生活方式。因此，如果有人想為保羅編寫肉身的家譜，他理當會提到誰呢？當然是肉身的父親。但如果另一個人想展示他在基督裡的出生，他理當會提到誰呢？當然是那位在神裡面使他重生的人。因此，亞伯拉罕也被告知：「但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡。」這話顯然不是指肉身的祖先，除非他們也被認為是敬虔的，而是暗示了因敬虔的相似性而在神裡面的祖先。同樣地，亞伯拉罕的那些犯罪的子孫，雖然在肉身上是亞伯拉罕的子孫，但在行為上卻是所多瑪和蛾摩拉的子孫。因此對他們說：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的言語；你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨。」這就像是說，他們本來會成為亞伯拉罕的子孫。因此，我們這些從外邦人中信了神基督的人，雖然肉身生於外邦人的父親，卻進入了亞伯拉罕的家，獲得了基督及其門徒的收養：因此我們將自己登記在另一種世代傳承中，這比肉身的傳承要好得多，因為我們在基督裡重生了。

5. 因此，路加在敘述重生時，理當不走與馬太相同的路徑：他沒有提到所羅門、烏利亞的妻子、他瑪、路得、耶哥尼雅以及其他有罪之人的名字，而是通過其他無可指責的人向上追溯，並將基督呈現為從先知拿單所生；這樣，在馬太那裡按肉身所生的人，在路加那裡就被視為亞伯拉罕的子孫。當然，對亞伯拉罕而言，外邦人的祝福並非以其他方式應許，而是藉著從他後裔中將要出生的人而實現。這就是那位在神裡面重生，並獲得了其他在神裡面的祖先的人，雖然他實際上並非擁有那些祖先，但由於品格的相似性而被如此認為：他藉此在所有世代之後，上升到真正的父那裡，並被稱為神的兒子。

IV.

阿非利加努斯關於神聖福音書中家譜的論述。

1. 有些人要麼是不了解福音書的歷史，要麼是無法理解，他們用一種讚美性的錯誤掩蓋了無知，說這種不同名字的列舉以及祭司與王室的混合是合理的，為的是證明基督既是祭司又是君王；彷彿有人對此懷疑，或有其他盼望；即基督是父面前永恆的大祭司，將我們的禱告呈獻給祂；又是超越世界的君王，牧養他所釋放的人，並在萬物的治理中成為合作者。然而，他們不應該不知道，所列舉的兩個順序都是大衛的後裔，即猶大的王室支派。因為雖然先知拿單可能存在，所羅門也存在，且這兩者都是他們的祖先，而先知們來自許多支派；但祭司並非來自十二支派中的任何支派，而僅僅是利未人。因此，這種謊言是徒勞編造的；這種說法在基督與神的教會中，在精確真理的教父們面前是站不住腳的；以至於為了讚美與宣揚基督而編造虛假的言論。

2. 因此，為了揭露說這話的人的無知，並防止任何人因無知而跌倒，我將陳述事實的真實歷史。因為在以色列中，家譜的名字或是按自然，或是按律法來計算；按自然，是通過純正血統的繼承；按律法，則是當另一個人為沒有子嗣而去世的兄弟生下後代時：因為當時他們還沒有得到關於復活的明確盼望，他們就藉著必死的復活來模仿那未來的應許，好讓去世者的名字不致滅絕。既然這份家譜中所包含的人，有些是兒子純正地繼承了父親，有些則是生於他人，卻在名義上歸於他人；因此兩者都被提及，即那些生下的人，以及那些被視為生下的人。這樣，兩部福音書都沒有說謊，因為它們同時計算了自然與律法；因為所羅門和拿單的後裔彼此交織在一起。

901

902 關於福音問題致斯德望（Stephanus）書 第五個問題 ——關於律法。因為所羅門系與拿單系之間，因著絕嗣者的補償、再婚以及為死者興起後裔的緣故，彼此交織在一起；以致於同樣的人，在不同情況下被視為不同人的後裔，這既包括名義上的父親，也包括實際上的生父。這兩段敘述雖然複雜，但若準確地追溯，最終都指向約瑟。為了使所言清晰，我將解釋這族譜的交替（13）。馬太所載的是自然血緣的傳承，路加所載的是律法上為死者興起後裔的傳承。馬但（Matthan）出自所羅門系，生了雅各。馬但死後，麥基（Melchi）出自拿單系，從馬但的遺孀那裡娶了希里（Heli）。因此，希里與雅各是同母異父的兄弟。希里死後沒有留下子嗣，雅各便為他興起後裔，生了約瑟；約瑟在自然血緣上是雅各的兒子，但在律法上則是希里的兒子。因此，約瑟是兩人的兒子（14）。

五

為何馬太在基督的族譜中，將大衛置於亞伯拉罕之前，說：「耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子」？

1. 原因在於，大衛是第一位也是唯一一位，神曾以誓言向他保證，基督將按肉身從他而出。經上記著說：「我必從你腹中所生的，立在你的寶座上。」又說：「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。」關於預言的應許就是如此。然而，所羅門的統治時期並非不明確；據說他統治以色列僅四十年。那麼，將這句話「我必堅定他的寶座，直到永遠」歸於他，怎能說是真實的呢？若有人說這是指他的王位繼承，我們必須知道，大衛與所羅門的王位繼承僅持續到耶哥尼雅（Jechonias）與被擄至巴比倫為止，此後再無人坐在大衛的寶座上。請看預言關於所應許的那位是如何補充說的：「我要作他的父，他要作我的子。」在另一處又說：「他要稱呼我說：你是我的父；我也要立他為長子。」這對所羅門而言是不合適的。

2. 必須列出《列王紀》中關於他的記載如下：「所羅門王喜愛外邦女子；他娶了許多外邦女子，就是法老的女兒、摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子、亞摩利女子，就是主神曾吩咐以色列人不可與她們相交的那些民族。」隨後又加上：「他的心不像他父親大衛的心，對主他的神不完全。」不久之後又說：「所羅門為摩押可憎的神基抹，在耶路撒冷對面的山上築了邱壇；又為亞捫人可憎的神摩洛，和西頓人可憎的神亞斯他錄築了邱壇。他為他那些燒香獻祭給自己神祇的外邦妻子，也是這樣行。主向所羅門發怒，因為他的心偏離了主以色列的神。」如果所羅門受到這樣的指控，你怎能將誓言中的話應用在他身上呢？誓言中除了其他內容外，還說：「我要作他的父，他要作我的子。」這些事顯然與所羅門無關；但它們極其貼切地指向那位預言中將從大衛後裔而來、且確實從大衛血脈中興起的基督。

VI

為何馬太在提到大衛之後，沒有繼續追溯族譜的後繼者，而是跳回亞伯拉罕，卻沒有追溯到亞當，也沒有追溯到古代其他敬畏神的人？

因為亞伯拉罕是第一位獲得關於萬民蒙召之預言的人。在摩西律法之前，在猶太民族出現之前，甚至在受割禮之前，亞伯拉罕身為外邦人，離開了迦勒底的土地，離棄了祖宗的習俗，認識了至高的神，並因他信神，這就被算為他的義。他被顯明為義人且敬畏神，並非因為身體受割禮，也不是因為守安息日、節期或月朔，更不是因為摩西所傳的任何宗教儀式，而是因為他認識了至高的神，並因那向他顯現的主（即我們的救主，神的道）的顯現，以及他那莊重且充滿美德的生活。因此，對於這位實踐了這種敬虔方式的人，神賜下了關於萬民的應許，即萬民將來也會效法亞伯拉罕的熱心，敬畏神，並與這位敬畏神的族長一同承受同樣的祝福。既然如此，福音書作者將萬民蒙召的先祖亞伯拉罕置於大衛之後，作為第二位，是合乎邏輯的。因為這兩位傑出的人物，是神首先恩准將基督降生與萬民蒙召的預言啟示給他們的人。然而，將那位獲得救主降生應許的人，置於獲得萬民蒙召應許的人之前，是適當的；而將萬民的先祖作為族譜中的第二位，也是合理的。因此，耶穌基督的書卷，首先歸於耶穌基督按肉身的先祖，其次歸於那位在靈性上成為藉著基督得救之人的父。因為救主是那些得救之萬民的引導者。

VII

為何馬太提到了他瑪（Thamar），卻沒有提到其他以善行著稱的婦女？

1. 若有人試圖將他瑪誣衊為妓女，請聽猶大自己所說的：「他瑪比我更有義，因為我沒有把她給我的兒子示拉。」她並非為了行淫而站在門口，而是出於貞潔的考量，為了繁衍後代而設法接近猶大。其原因並不難理解：猶大曾吩咐她留在家中，直到他的兒子示拉長大，好娶她為妻。她甘心順服，守著寡居與不育，等待猶大的承諾。然而，當猶大沒有兌現承諾，而當時的人們又極度渴望子嗣，且將不育視為極大的不幸時，她意識到自己被猶大欺騙，對他兒子的希望也落空了，於是她便採取了行動。當時並沒有摩西的律法、先知或其他任何人禁止此類行為。接著，她運用智慧設法從他那裡繁衍後代；她隱藏了自己的身份，設法與他同寢，這同時揭露了她自己的節制與猶大的放縱。因為她多年來一直順服他，守著寡居與不育；儘管她本可以改嫁他人，並從其他外邦男子那裡成為母親，但她沒有這樣做，因為她渴望與猶大的祖先——亞伯拉罕、以撒，以及以色列的親族連結。而那位將這女子留在寡居中，讓她多年守著不育的少女，卻在自己妻子去世後無法克制自己。猶大的妻子一死，在沒有任何律法禁止的情況下，他將她誤認為妓女，並被她所誘惑，這對他而言是不義的；因為他身為這樣的人，卻剝奪了那位多年來等待他承諾、展現了哲學家般節制生活之女子的繁衍後代的果實。

2. 因此，他瑪透過這次結合，從第一次同寢就成為雙胞胎的母親，這是神因她良善的意圖而賜給她的果實。因為她本可以將自己獻給他人，與其他外邦人或不敬虔的人結合，但她並沒有這樣想；她立志要成為敬畏神之族類的一員，儘管她是外邦人，卻策劃了這場戲劇。他瑪在猶大的妻子去世之前，不敢與猶大有任何接觸；她認為在妻子去世前進行此舉是不敬虔的。因此，她一直待在父親家中，儘管她沒有孩子，若非她認為時機已到，她本會終身不育。因此，正如我所說，她獲得了神的幫助，神藉著她與猶大的一次結合，立刻賜給她雙胞胎的果實，同時在這些孩子的出生中，成就了奧秘的護理。我認為，這正是那位傑出的福音書作者將她們的名字包含在我們救主的族譜中的主要原因。因為從她那裡生出了雙胞胎——謝拉（Zara）與法勒斯（Phares），我認為聖經的話語在他們的出生中隱含了非凡的意義。因此，馬太提到他們兩人的母親時說：「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。」為什麼他不滿足於只說「猶大生法勒斯」，而略去謝拉，就像他在雅各的族譜中只提到雅各，而略去以掃一樣呢？

3. 他還補充了母親的名字，即「從他瑪氏」，這是在邀請我們去查考關於他們的故事。摩西在《創世記》中寫道：「他瑪臨產的時候，腹中有一對雙胞胎。生產的時候，一個伸出手來，接生婆拿紅線拴在他手上，說：這是頭一個出來的。但那人把手縮回去，他兄弟隨即出來了。婦人說：你為什麼搶著出來呢？因此給他起名叫法勒斯。隨後他兄弟出來，手上繫著紅線，就給他起名叫謝拉。」你看，這些記載包含了多少內容？我認為這正是那位傑出的福音書作者沒有略去這些隱喻的原因。因此，神聖的使徒在解釋關於「隔斷的牆」（或許就是指那句「你為什麼搶著出來呢？」）時，在《以弗所書》中這樣說：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此成就了和睦，並在一個身體裡與神和好。」

4. 因此，將心思放在這些事上，請看這兩人的出生——法勒斯（因他而隔斷了牆）與那位先伸出手卻後出來的兄弟——是否隱喻了那些配得神之重生的兩類生活方式？其中一種是根據福音，另一種是根據摩西的律法。然而，這兩人中，按福音生活的那位先伸出了手，卻沒有先進入光明；他縮回了手，讓那按摩西律法、隨後而來的兄弟先出來。隨後，他自己雖然是先出來的，卻成了最後出來的，並帶著那象徵他先出的紅線。在摩西之前的敬畏神之人的生活，就是那按基督福音的生活，亞伯拉罕、以撒、雅各、麥基洗德、約伯，以及更早的挪亞、閃、雅弗、以諾，以及所有與他們相似的人，都以這種生活著稱。這些人都是義人、虔誠人且敬畏神；即使有些人被見證為外邦人，與摩西的律法完全無關，但他們卻先於摩西的方式，以與我們相同的福音哲學閃耀光芒。

5. 因此，那第一種生活由謝拉所代表，其名意為「東方」。因為敬虔之光的第一道曙光，是透過人類最初敬畏神的人閃耀出來的；就像那些在摩西之前，從人類最初建立時就顯明為敬畏神的人。他們就像謝拉一樣，首先伸出了手，展現了實踐性的生活，但並沒有堅持下去，因為他們的生活方式處於退縮狀態。當那道牆彷彿被隔斷時，他的兄弟——那按摩西律法的生活——出來了；這就是那位傑出的使徒所稱的「中間隔斷的牆」。因此他被命名為法勒斯，意為「分裂」。從此，法利賽人（Pharisees）在他們中間興起，因著他們將自己與眾人的混雜分開。然而，若那道牆沒有被隔斷，保持為一且完整，那將是更蒙福且更好的。如果那先伸出手的人，能讓隨後而來的第二個人也過同樣的生活，這本是可以實現的。因為對於那些受割禮的人來說，如果他們能過著古代敬畏神之人的生活，那將是好得多的；因為這樣，牆就是一道，第一批人與最後一批人的建造也是合一的。

6. 然而，由於後者的軟弱無法堅持第一種方式，神之牆的隔斷便理所當然地發生了，中間隔斷的牆被放置在那裡。那位曾經先伸出手的人，透過我們的救主耶穌基督，在後來進入了光明；救主恢復了那最古老、最原始的牆。因此，預言關於他說：「你必稱為修補破口的人。」這位救主也廢除了那被指出的中間隔斷的牆；祂身為安息日的主，使兩下合而為一，正如神聖的使徒所說：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」在解釋什麼是中間隔斷的牆時，他補充說：「廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。」他移除了摩西律法那道中間隔斷的牆，那牆將我們這些外邦人隔絕在神的敬虔之外，因為即使萬民想要遵守，也不可能完全按照摩西的律法來生活。

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912 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 釋經學

7. 因此，正如我們在《福音的證明》中所確立的，他向眾人提出了福音的生活方式，使那最初的敬虔模式成為完美且更為光明的起源，同時藉著他的手，帶出了他身為首位者的見證。因此，藉著救恩的福音傳給萬國的生活，正是那在摩西之前就已伸出手，並藉著最初那些敬畏神的人所展現出來的生活；這也是那在人類中開創了神聖生活之最初黎明的「謝拉」（Zara）。他既是開始也是終結，是首先的也是末後的，是那再次向全人類閃耀的微小而末後的黎明。然而，還有一點必須補充到上述內容中：在耶穌基督的家譜中，福音書作者並非從那兩者中的第一位，即謝拉，來引出那位被列入家譜者，而是從第二位，即法勒斯（Phares）。因為他確實是按著肉身從第二位的支派與後裔中而生，不僅是從婦人所生，且生在律法之下，為要贖出那在律法之下的人，正如使徒關於此事的見證。

第八章

為何福音書作者在家譜中提到了烏利亞的妻子。

1. 當他說「大衛王從烏利亞的妻子生了所羅門」時，這本耶穌基督的家譜似乎在宣告並預示，大衛的祈求與懇求即將達成。這本家譜包含了萬有的救主與醫治者耶穌基督的經綸，唯有藉著他，大衛才存有盼望，得以從關於烏利亞及其妻子的罪中得赦免，並從死亡的監禁中得釋放。因此，大衛本人在詩篇中預言了這位耶穌基督的降臨（他藉此使大衛的靈魂也得蒙救贖），並藉著他所說的話，表明了救主降至陰間以及他自身的救恩：「主啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來，使我存活，不至於下坑。」以及：「你將我從死門提拔。」以及：「你必不將我的靈魂撇在陰間。」以及：「你轉回使我存活，又從地的深處再次領我上來。」那麼，是誰降下並將他從深淵中領上來？是誰將他從下坑的人中救出來？正是這位被那位奇妙的福音書作者寫在家譜中的主，他向我們眾人宣告了關於大衛以及其他的美事。

2. 我認為大衛之所以陷入這個深淵，是因為他在第二十九篇詩篇中所說的一句話：「至於我，我曾凡事平順時說：我永不動搖。」因為這種心高氣傲的言論，意指他永遠不會被動搖，將在平順中保持不變且不受苦難，這是狂妄且驕傲的，並不等同於：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」因此，當他沉浸在神所賜的恩惠中，並在美德上有極大的長進時，他竟敢說：「我永不動搖。」因此，他立刻被那與他同工賜下美善的主所離棄，異樣的靈便與他連結。因此，他在同一篇詩篇中說：「至於我，我曾凡事平順時說：我永不動搖。你轉了臉，我就驚惶。主啊，在你的旨意中，你曾賜力量給我的榮美。」這是在教導說，當他先前說「我永不動搖」之後，隨後因那狂傲的言語，神轉了臉，他便承認自己驚惶；隨後，他從中得益，不再將過去的成就歸功於自己，而是歸功於神，說：「主啊，在你的旨意中，你曾賜力量給我的榮美。」因為他說，當你轉了臉，我便驚惶時，我才明白，原來先前你也是按著你的旨意，賜力量給我的榮美。因為若我的靈魂在犯罪前有任何榮美，那也是出於你的恩典與賞賜。這些是他意識到自己的軟弱後所作的告白。

3. 然而，當先知拿單來到他那裡，即他與拔示巴同房之後，他獻上了第五十篇詩篇中的禱告，說：「我向你唯獨犯了罪，行了你眼中看為惡的事。」當他說「我向你唯獨犯了罪」時，並非指他僅僅是對神犯罪；因為他的罪行既非褻瀆，亦非偽誓，或類似的悖逆，以致人會認為他只是對神犯罪。但若必須直言，他在拔示巴的事上犯了大罪，在烏利亞的事上犯了更大的罪，而在他自己的靈魂上則犯了最大的罪。那麼，為何他在這裡說「我向你唯獨犯了罪」？我認為他是在說：唯有你知曉我的罪。因此，他更明確地補充道：「行了你眼中看為惡的事。」因為除了你的恐懼之外，我並不懼怕任何人。因此，他俯伏在地，聲稱除非獲得赦免，否則絕不起來。所有願他得福的人都與他一同祈求，祈求他能蒙垂聽。因此，在第一百三十一篇詩篇中說：「耶和華啊，求你記念大衛和他所受的一切苦難！他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願，說：我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。」

4. 當他如此祈求並堅定地表示，在未尋得主將要臨在的所在之前，他絕不上床榻，也不進自己的家，更不容眼目打盹時，主便向他指示了伯利恆。因此，在他禱告之後，與他一同祈求的神聖天使們接著說：「我們聽說他在以法他。」以法他就是伯利恆，正如摩西所記載的：「拉結死了，葬在往以法他的路上；這就是伯利恆。」但彌迦也說以法他就是伯利恆，說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小。」隨後，大衛不僅祈求認識主的所在，也祈求認識他的居所將在哪裡。居所即是神之道所取用的帳幕與身體。關於所在，他們理所當然地預先宣告說：「我們聽說他在以法他。」至於居所，他們隨後對他說：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的，坐在你的寶座上。」藉此，大衛受教導說，那將成為主之居所的，正是從他腹中所生的果子。

第九章

為何福音書作者提到了路得。

1. 既然神聖的使徒在靈裡預見了外邦人的呼召將藉著他的福音實現，他又怎能不提到那位外邦女子呢？路得確實是外邦人，且是摩西所禁止通婚的摩押人。經上說：「摩押人和亞捫人不可入耶和華的會，直到第十代，永不可入。」然而，她因敬虔而超越了律法，進入了耶和華的會；因為律法是對在律法之下的人說的：「律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的。」路得並非如此，儘管她出身外邦，但她超越了律法的限制，進入了耶和華的會，被列入以色列支派，並因其品格而非血統的尊貴，被視為我們救主的先祖。對於我們這些出身外邦的人來說，她成為了一個極大的榜樣，只要我們行事與她相同，就能在神面前獲得同樣的恩典。

2. 因此，那位即將宣告外邦人蒙召與被收養的福音書作者，理所當然地將她列入家譜；他藉著她教導我們這些出身外邦的人，若我們離棄祖宗的習俗，理所當然地，相應的福分也會成就在我們身上；我們將不再被列在外邦人中，也不再被稱為外邦人的後裔，而是屬於真以色列與神的產業。福音書作者再次必然地提到了路得，並在他的歷史敘述中教導了那些廢除律法禁令的原因，即那句「摩押人不可入耶和華的會」。因為這位摩押女子變得如同拉結與利亞，她們兩人都建立了以色列家。對於我們救主耶穌基督的家譜而言，提到路得豈不是很有意義嗎？關於她曾說過：「在以法他得大能，在伯利恆得名聲。」人們理所當然地會說這些是明確的預言，因為他看見馬太所記載的耶穌基督的名聲從伯利恆傳遍萬國，並看見那在以法他所成就的大能；藉著這大能，萬國認識了從路得家譜中而出的神之基督，並藉著他離棄了祖宗的習俗，如同路得一樣，將自己獻給以色列的神。因此，在我看來，馬太在家譜中列入路得並非沒有道理。

第十章

為何福音書作者稱約雅斤為耶哥尼雅。

1. 此人有兩個名字。但因為在先知耶利米書中，那位被稱為耶哥尼雅的人受到了咒詛，經上說：「耶哥尼雅被輕看，像被丟棄的器皿，無人喜愛；他和他的後裔都被拋棄。地啊，地啊，當聽耶和華的話！要寫明這人被廢棄，因為他後裔中再無一人能坐在大衛的寶座上，在猶大掌權。」既然因為這些原因，這位被預言的君王與百姓一同遭受了巴比倫的被擄，那麼，這位奇妙的福音書作者在書寫萬有的救贖者與救主耶穌基督的家譜時，理所當然地提到了這位被輕看、與後裔一同被拋棄到巴比倫地、被廢棄且被擄的人；藉此教導說，那位被父差遣向被擄者宣告自由的，正是耶穌基督，他寫下了關於他的書，而先知所引用的神諭也指向他：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我宣告被擄的得釋放。」關於他，同一位先知在另一處說：「他必建造我的城，使我被擄的百姓歸回。」

2. 因此，馬太在適當的時候，向耶哥尼雅及其靈魂，以及那些遭受同樣羞辱與靈魂被擄的人，宣告了救贖主的降臨，並將他列入神之子的家譜中，同時也列入了其他有罪與過犯的人。因為這同一個道理，也提到了大衛關於烏利亞妻子的過犯、猶大的淫亂，以及外邦摩押女子路得。這同一個道理也展現了耶穌與稅吏和罪人同住，忍受世人最卑劣的對待，最終與作惡者一同被釘十字架。這正是那句「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」所指的道理。因為那位將要成為古往今來所有過犯的潔淨者，那位將要為人類靈魂捨命的人，必須經歷這一切，並以無罪之身承擔罪人與不虔誠者的刑罰，好讓關於他的預言與其他經文得以應驗。關於他，奇妙的以賽亞說：「他承擔我們的罪，為我們受苦；他為我們的過犯受傷，為我們的罪孽受壓傷；因他受的鞭傷，我們都得了醫治。」

3. 若先知對耶哥尼雅說：「要寫明這人被廢棄，因為他後裔中再無一人能坐在大衛的寶座上，在猶大掌權」，這並非完全否定他的後裔將存留，而是斷言他的後裔中將無人能在猶大民族中作王；這確實成了事實。因此他說：「耶哥尼雅被輕看，像被丟棄的器皿，無人喜愛；他和他的後裔都被拋棄到他所不認識的地。」這明確地預言了巴比倫地。然而，那位來到宣告被擄者得釋放，並解開罪惡鎖鏈，以及那些長久以來被死亡所囚禁之人的束縛者，正是為了成就這一切救恩而來。因此，大衛在預言他時說：「他發出他的話，醫治他們，救他們脫離死亡。但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事，都稱讚他。」

991

對史提反的福音問題（QUÆSTIONES EVANGELICÆ AD STEPHANUM） 923 問題十二 「……給世人看見他的奇妙作為。因為他打破了銅門，砍斷了鐵閂。……他從他們背道的路上救贖了他們；他們受了苦，他就從黑暗和死蔭中領他們出來，折斷了他們的綁鎖。」（詩一〇七：14-16）這些話確實是指藉著基督從死亡中得來的救贖，這與另一句神諭相呼應：「死亡已吞滅了。」（參：賽二十五：8）又說：「神必擦去各人臉上的眼淚。」（參：賽二十五：8）必須留意的是，那句神諭並沒有落空，它說：「從耶哥尼雅的後裔中，必無人能坐在大衛的寶座上，再治理猶大。」因為在耶哥尼雅之後，猶大支派中確實沒有人再成為大衛王位的繼承者。事實上，在巴比倫被擄之後，整個民族一直處於大祭司的統治之下，直到我們的主耶穌基督降臨；在他降臨時，有希律和腓力的分封王，有巡撫彼拉多，而在這一切之上，還有凱撒皇帝。

十一

為何福音書作者在族譜中使用了分段，沒有將從亞伯拉罕到基督的四十二代一次連貫起來，而是按照他所設定的界限劃分了繼承順序。

這是因為百姓在歷史中呈現出不同的體制。從亞伯拉罕到大衛是一種體制，從大衛到被擄又是另一種，而從被擄到基督則是第三種。因為從亞伯拉罕到大衛，顯然並沒有君王治理他們；在摩西和約書亞之後，治理百姓的是被稱為「士師」的人，他們的繼承方式有一種特殊的模式。當時耶路撒冷尚未建立，其中的聖殿也還不存在。因此，福音書作者明智地沒有混淆歷史，他在大衛那裡停了下來，單獨列舉了亞伯拉罕的後裔。接著，由於從大衛到被擄期間，希伯來人有了自己的君王——部分是大衛的繼承者，部分是在百姓分裂期間統治的人——且耶路撒冷的聖殿從那時起一直持續到被擄，福音書作者理所當然地將這些人再次單獨劃分，歸入一個特殊的類別中。現在，由於從被擄到基督，大衛的王權已不復存在，統治權從猶大支派轉移到了祭司家族，這種統治從居魯士時期一直延續到基督降生；因此，他將這些人也單獨劃分，並將他們歸為一類。所以，福音書作者並非沒有理由地根據上述原因作了這三次劃分。

十二

為何福音書作者說，從大衛時代到耶哥尼雅及巴比倫被擄，儘管有十七位君王，卻只有十四代。

1. 如果他的目的是要記錄繼承順序，那麼有人可能會合理地指責他遺漏了君王的順序。因為在《列王紀》和《歷代志》中，一致記載在約沙法的兒子約蘭之後，有三位連續統治的君王：亞哈謝、約阿施和亞瑪謝；隨後是烏西雅、約坦和亞哈斯。然而，福音書作者跳過了前三位，在約沙法的兒子約蘭之後，直接接上了烏西雅、約坦和亞哈斯，略去了中間提到的那些人。我說，如果他的目的是要編排君王的繼承順序，那麼他的記載就會顯得有誤。但因為他打算計算的不是繼承順序，而是「代」（generationes），這正是他所說的話的含義：「這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代；從大衛到耶哥尼雅和巴比倫被擄，共有十四代。」他並非說「十四個繼承順序」，因此他理應免受任何指責。既然馬太沒有使用「繼承順序」這個詞，而君王歷史和《歷代志》記載的是繼承順序而非代數，那麼將兩者對照並不會產生矛盾。

2. 「代」這個詞無法用來指代一個人的壽命，因為往往有人活得短暫，在孩童時期就夭折了；有人活到少年，有人活到青年，有人活到壯年，還有人活到極高壽。那麼，人們該計算哪一種「代」呢？如果有人活到十歲，有人活到二十歲，有人活到五十歲，有人活到七十歲，甚至有人活到一百歲以上（這不僅在古人中可見，在我們這個時代也能見到），那麼人們怎麼能認為「代」是指人的壽命呢？甚至也不能指到生下第一個孩子為止的時間：因為有些人不到二十歲就結婚生子，有些人過了三十歲還沒有生子；即使是同齡人，你也會看到有些人還停留在第一個孩子，有些人已經有了第四代。因此，在五十年裡，有些人已經看到了孫輩，而另一些人在七十年裡卻連一個孩子都沒有。那麼，該如何計算「代」呢？是根據長壽者還是短壽者？是根據早育者還是晚育者？是根據那些還在第一代的人，還是那些已經有多個後代的人？經過這些考量，神聖的福音書作者並非要記錄繼承順序，而是根據他所探究的原則來計算「代」，他忽略了歷史上的繼承順序，只選取了足以填滿十四代的代數。這樣，他的論述就保持了正確，且與歷史記載絲毫沒有衝突。

925

問題十三 為何從耶哥尼雅到約瑟的族譜中，儘管有十二人，福音書作者卻說又是十四代。

1. 原因是一樣的：正如我所說，他想要記錄的不是繼承順序，而是「代」。在長壽者和高齡者中，往往會發生這樣的情況：雖然人的繼承順序已經發生，但「代」的數量卻被計算為完整的。因此，正如在從大衛到被擄的族譜中，儘管繼承順序的人數較多，但福音書作者給出的代數卻較少（因為在十七位繼承者的順序中，被稱為十四代）；同樣的邏輯也適用於現在，在十二位繼承者的順序中，被稱為十四代，因為這十二人很可能都是長壽者，足以填滿十四代。這是對所提問題的第一個回答。

2. 但是，如果你仔細考究歷史，你會發現透過另一種思路，在這段歷史中也可以稱之為十四代：如果你在十二人之外，加上被認為是約瑟之子的耶穌基督本人，並加上耶哥尼雅——即那位被遷往巴比倫的人，而不是在被擄前在耶路撒冷統治的那一位。因為有兩位同名者：約雅敬（Joacim），即約西亞之後的那位，他是約西亞的兒子，在耶路撒冷繼承了王位；以及他的另一個兒子，也叫約雅敬。這些人也被稱為耶哥尼雅（Jechonias），因為他們的名字被希臘化了。因此，第一位約雅敬（即耶哥尼雅），身為約西亞的兒子，應被列入被擄前的代數中；而他的兒子，第二位約雅敬（也叫耶哥尼雅），身為第一位約雅敬的兒子、約西亞的孫子，若將他列入被擄後到基督之間的族譜中，就能得出完整的十四代。

3. 關於有兩位約雅敬的事實，《列王紀》的經文為證，其內容如下：「法老尼哥立約西亞的兒子以利亞敬作猶大王，接續他父親約西亞，並將他的名字改為約雅敬。」隨後又補充道：「約雅敬登基的時候年二十五歲，在耶路撒冷作王十一年。」之後又補充道：「約雅敬其餘的事，凡他所行的，不都寫在猶大列王記上嗎？約雅敬與他列祖同睡，他兒子約雅敬接續他作王。約雅敬登基的時候年十八歲，在耶路撒冷作王三個月。他母親名叫尼護士他。他行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的。那時，巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊耶路撒冷，城被圍困。巴比倫王尼布甲尼撒來到城前，他的僕人圍攻城。猶大王約雅敬與他的僕人、太后、首領和太監出城投降巴比倫王。巴比倫王將耶路撒冷的軍力擄到巴比倫。」因此，這第二位約雅敬被擄往巴比倫，他正是耶利米所稱的耶哥尼雅，他是約西亞的孫子，而非兒子。因此，他理應被列入從耶哥尼雅到基督的第三類十四代中；而他的父親（約西亞的兒子）則與他的父親一起被列入前面的代數中。這樣，我們最後的十四代數量也就完整了。

十四

為何我們的救主選擇成為木匠的兒子，而不是某位顯赫尊貴之人的兒子。

他來到世上並非為了展示他神聖的王權；因此，他並沒有以榮耀或誇耀的方式顯現給我們。他前往天上的道路是為了潔淨人類的生活，將自己作為從人類群體中選出的神之羔羊，作為我們所有人的代贖者和潔淨者。因此，為了毫無阻礙地達到這個目的，他刻意隱藏並遮蔽了他大部分的神蹟，有時禁止人們傳揚他所做的事，有時則退避到荒野和山中。甚至他神聖的變像，他也沒有向所有門徒展示，只向三個人展示；並囑咐他們在人子從死裡復活之前，不可將這異象告訴任何人。如果他以偉大君王的形象，帶著神聖的隨從或軍隊降臨，同時展現神聖的奇蹟，並證明自己超越一切自然，那麼他就不會為我們受那經上所記載的苦難了。因此，正如使徒所說，他「倒虛己，取了奴僕的形像」，並不拒絕成為貧窮約瑟的兒子。這樣，關於他的真實預言就應驗了：「他本來富足，卻為我們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」

十五

耶穌如何被說成坐在大衛的寶座上。

1. 大衛的寶座有多種理解方式。第一種方式，正如有人可能會說，是指君王所坐的那個寶座，或許是用象牙和木頭製成，並用黃金和皇家寶石裝飾的。第二種方式，是指統治權本身以及對整個民族的領導權，我們習慣稱之為王權的寶座。第三種方式，除了上述之外，是指神應許給大衛的那個寶座，可以稱為「他的寶座」，不是指他本人所坐的那個，而是指神聖經文中透過對他的神聖預言所包含的那個。因為在第八十九篇詩篇中寫道：「我與我僕人大衛立了約，我必建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。」又說：「我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之久。」又說：「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊！他的後裔要存到永遠；他的寶座在我面前如日之恆一般，又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。」

2. 因此，既然神透過上述話語應許大衛，他的寶座將如天之久，並將存到永遠，所以整個猶太民族對所指的寶座充滿了期待。然而，大衛統治的時間很短，繼他之後是所羅門，隨後他們的王權繼承者在耶哥尼雅和巴比倫被擄時終結了，以至於從那時起，大衛的王位寶座被推翻了。神聖預言的應許似乎沒有實現。因此，同一篇詩篇透過聖靈，在上述內容之後預言道：「主啊，你憑信實向大衛所起的誓，你從前的慈愛在哪裡呢？」隨後，它又明確暗示了王權的廢除、繼承的斷絕以及寶座的毀滅：「主啊，你丟棄了，且厭惡了，你惱怒了你的受膏者。你廢棄了你僕人的約，將他的冠冕踐踏於地。」並補充說：「你拆毀了他一切的籬笆，使他的保障變為荒場。」（註：此處引文對應詩篇八十九篇，原文引文與譯文略有出入，依據原文語氣翻譯）

3. 神聖的靈將這一切總結在一起，幾乎是要教導我們，神對大衛的應許並非關於屬世的王權，也不是關於肉眼可見的寶座。因為那些預言的是一個永恆的寶座，比作太陽和天空，並將存到永遠；而大衛那屬世的王權，在短時間內就瓦解了。因此，在描述了大衛屬世王權寶座的毀滅，並說「你將他的寶座摔倒在地上」之後，他接著為那透過神聖神諭所應許的永恆與屬天的寶座祈禱，說：「主啊，你憑信實向大衛所起的誓，你從前的慈愛在哪裡呢？」這幾乎是在請求那些以誓言保證的應許能夠最終實現。

931

932 該撒利亞的優西比烏著作，第一部分。 釋經學。

4. 這無疑就是神向大衛起誓要賜給他的寶座，那寶座如天之日，在神面前如太陽，又如月亮永遠堅立，是全民族所祈盼堅立的。偉大的天使加百列向童女宣告，這寶座將賜給那從她所生者。因此他對她說：「你要給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。」隨後他又補充說：「他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」這與先知預言的解釋相符。因為先前對大衛所預言的是關於永恆與屬天的國度寶座，而現在天使則說，那從童女所生者將要承受大衛的寶座，也就是那應許給大衛，卻尚未賜予的寶座 [註：參閱優西比烏《路加福音註釋》第1章32節]；這寶座是屬天的，且將永遠長存。因此，這就是大衛所領受、全體百姓所期待之偉大預言的結局；正如加百列所見證的，這預言在我們的救主耶穌基督身上應驗了，他說：「他要作王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」因此，當我們的救主與主被問及他是否為猶太人的王時，他回答說：「我的國不屬這世界。」[註：約翰福音十八章36節] 因為這國度的寶座並未帶給他任何必朽或暫時的事物；相反，他真實地在全人類中，如光一般閃耀，正如那永遠堅立的月亮，藉著他神聖而屬天的教導，光照了理性的靈魂。

5. 若說他要在雅各身上作王，不要以為這裡的「雅各」是指猶太民族。因為記載這些事的福音書作者路加，在我們的救主升天之後，將加百列的話語傳承在自己的著作中，他清楚知道耶穌救主並非在猶太民族中作王，也沒有在他們中間統治到永遠，因為他精確地記載了他們對他的謀劃與殺害他的陰謀；不僅如此，在《使徒行傳》中，他也記載了猶太人對耶穌門徒的逼迫。因此，若他認為加百列的話是指基督要在他們身上作王，他就不會將其視為真實的，除非他認為藉著我們救主的呼召，從萬國中被收納進入聖徒名分的所有人，在思想上都被視為「雅各家」。因此，神聖的使徒也清楚明白這一點，他指出並說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」[註：羅馬書二章28-29節]

933

934 致司提反的福音問題——第十六個問題。

XVI. 為何馬太記載耶穌從伯利恆被帶往埃及，而路加則記載他被帶往耶路撒冷，隨後又從那裡被帶往拿撒勒？

1. 路加在記載我們救主降生的時間時，提到了奧古斯都的統治以及在他治下的戶口登記。他說他們在伯利恆沒有住處，因為大衛後裔的眾多，為了登記戶口，想必都聚集在伯利恆：因此約瑟連客店也找不到；所以福音書作者說馬利亞將嬰孩用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。確實，由於聚集登記的人潮而沒有住處，這並不奇怪。路加補充說：「滿了八天，就給孩子行割禮（這事必須在出生後第八天進行），他們帶孩子上耶路撒冷去；在孩子身上行了律法所規定的事後，他們就回到拿撒勒去了。」馬太對於路加所寫的這些事隻字未提，而是將這類敘事留給了上述的路加，自己則講述了其他事情。那麼，這些是什麼呢？無非是東方博士的到來；他們在耶穌降生後從本國出發，因星辰向他們啟示了降生的消息，但他們並非在短時間內就完成了這段漫長的旅程。因為在八天之內，博士們從東方來到猶太地是不可能的，以至於我們認為他們的到來與我們救主的降生是同一時間。雖然他們詢問說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們看見他的星，特來拜他。」但他們所指的並非如某些人所想的，是今天才出生的嬰孩，而是當星辰向他們顯現時所出生的那一位。

2. 那麼，從星辰在我們救主降生時向博士顯現，到他們抵達耶路撒冷，這中間經過了多少時間，福音書作者會親自教導你，他說：「當下，希律暗暗地召了博士來，細問那星是什麼時候出現的。」當他從他們那裡精確地得知了這星是何時出現的，在博士暗中離開後，「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士細問的時間，凡兩歲以裡的，都殺盡了。」因此，從耶穌降生到上述博士抵達，已經過了兩年的時間。所以，神聖福音書作者之間的記載並無矛盾，即使路加在出生後第八天帶他與父母上耶路撒冷以完成律法，並從那裡帶往拿撒勒；而馬太則記載他們在兩年後又回到了伯利恆，並從那裡因國王的陰謀而前往埃及。可以相信，他們不僅是第二次，甚至多次造訪該地，以紀念那奇妙的事件。因此，毫無疑問地證明了，路加所記載我們救主降生的時間，與馬太所記載東方博士來到耶穌面前的時間，並非同一時間。

935

936 3. 關於兩位福音書作者的時間並非同一點，還可以從另一個理由推論。路加說他們在伯利恆沒有找到住處，因此母親將孩子放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方；想必是因為戶口登記的緣故，大衛家與宗族的人從四面八方湧向該城，且由於外來者眾多，那裡沒有住處。然而馬太說：「博士聽見王的話就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子。」然而，他們並不像牧羊人那樣在馬槽裡發現嬰孩，而是在房子裡與母親一同看見他。路加曾說客店裡沒有地方，那麼馬太為何說他們有房子呢？但因為路加記載的是降生的時間，也就是戶口登記的時候，那時大衛家的人都聚集在伯利恆城；而馬太記載的是兩年後的事（希律從博士那裡細問的時間就是這麼長）；因此，當伯利恆不再擁擠時，根據馬太的記載，他們找到了住處；所以博士進入房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜他。這就是對所提問題的解答。

這些是我為你，最神聖且最勤奮的兒子司提反，所獻上的真實愛心的證明。

937

938 從同一位優西比烏致馬林努斯關於福音書問題與解答的書中，選錄的摘要。

關於神所默示的福音書開頭所產生的疑問與解答，我先前已經寫過兩卷書，現在我跳過中間的部分，直接來到末尾，這些問題總是被眾人所探討；或許是神的旨意藉著你的囑託激勵我們來到這裡，馬林努斯，我最受尊敬且勤奮的兒子。你首先問道：

I. 為何在馬太福音中，救主似乎是在安息日將盡時復活，而在馬可福音中，則是在七日的頭一日清晨？

1. 這個問題有兩種解答。第一種是，若有人刪除這段記載該事的經文，他會說這段話並非存在於所有《馬可福音》的抄本中。因為精確的抄本將馬可的歷史結束在那個看見天使的少年對婦女所說的話，即：「不要驚恐，你們尋找那拿撒勒人耶穌……」以及隨後的話：「她們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，什麼也不告訴人，因為她們害怕。」因為在幾乎所有《馬可福音》的抄本中，結尾都在此處。而隨後的部分，在某些抄本中罕見出現，而非所有抄本都有，這似乎是多餘的，特別是如果它們與其餘福音書作者的見證有衝突的話。因此，有人可能會這樣說，藉此拒絕並完全消除這個多餘的問題。但另一個人則不敢刪除任何……

939

940 ……在福音書經文中出現的內容，他說有兩種讀法，正如在許多其他地方一樣，兩者都應當被接受；因為信徒與敬虔者並不會認為這一種比那一種，或那一種比這一種更為優越。

2. 既然承認這一點是真實的，就有必要解釋經文的意義。如果我們分析這段話的含義，我們不會發現它與馬太所說的「救主在安息日將盡時復活」相矛盾。因為馬可所說的「在七日的頭一日清晨復活」，我們應當加上標點來閱讀；在「復活」之後，我們應當加上停頓；並將其意義與隨後的話分開。然後，將「復活」一詞聯繫到馬太所說的「安息日將盡」——因為那時他確實復活了；而隨後的部分，即「在七日的頭一日清晨向抹大拉的馬利亞顯現」，則與後面的話連接。約翰也證實了這一點，他見證耶穌在七日的頭一日清晨向馬利亞顯現。因此，在馬可福音中，他是在清晨向她顯現；並非清晨復活，而是如馬太所說，在安息日將盡時復活；那時他復活並向馬利亞顯現，而非在清晨。因此，在這些經文中呈現了兩個時間：一個是復活的時間，即安息日將盡；另一個是救主顯現的時間，即清晨，這是馬可最後所說的。這段話應當加上標點來閱讀，即「復活了」，然後加上停頓，隨後說：「在七日的頭一日清晨，向抹大拉的馬利亞顯現，他曾從她身上趕出七個鬼。」

II. 為何抹大拉的馬利亞，根據馬太福音在安息日將盡時看見了復活，而根據約翰福音，同一位馬利亞卻在七日的頭一日站在墳墓旁哭泣？

1. 如果我們不認為「安息日將盡」是指安息日之後的傍晚，正如某些人所推測的那樣，而是指安息日之後的深夜，那麼這些經文之間就不會有任何問題。

941

942 福音問題——致馬連努斯之第二問題

「安息日之後」；因為我們習慣這樣說：「時候已晚」（ὀψὲ τῆς ὥρας），以及「時機已晚」（ὀψὲ τοῦ καιροῦ），還有「需求已晚」（ὀψὲ τῆς χρείας）；我們並非指傍晚，也不是指日落之後的時間，而是以此方式表示「非常遲了」。因此，馬太彷彿在解釋自己，在說了「安息日之後」（ὀψὲ Σαββάτων）後，接著說「快亮了」（τῇ ἐπιφωσκούσῃ）；意即那時已經是隨後即將破曉、邁向主日的時間，這時間已經很晚，且遠離了安息日。這段時間被聖經的詮釋者稱為「安息日之後」。因為福音書作者馬太是以希伯來語傳遞福音；而那位將其轉譯為希臘語的人，將那邁向主日的破曉時刻，稱為「安息日之後」：因此，福音書作者們所指的幾乎是同一個時間，或是極為接近的時間，儘管他們使用了不同的名稱來標記；馬太所說的：「安息日之後，快亮了，邁向七日的第一日，抹大拉的馬利亞和那一位馬利亞來看墳墓」，與約翰所說的：「七日的第一日，清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓」，這兩者之間並無矛盾。他們用不同的詞彙廣泛地指涉同一個時間（30）；馬太用「之後」（ὀψὲ）來代替「遲了」；而那位詮釋者在稱呼「夜間之遲」為「清早」之後，又加上了「天還黑的時候」，以免有人誤以為他所說的是黎明；正如馬太在「安息日之後」後面，為了不讓人以為是指傍晚時分，而加上了「邁向七日的第一日」。因為他精確地說了「安息日的遲時」，以免有人誤以為是指日落之後的傍晚，所以他說的是「安息日之後」。

2. 習慣上，整個一週都被稱為「安息日」，甚至每一天都這樣命名。因此，福音書作者們說「七日的第一日」（τῇ μιᾷ τῶν Σαββάτων）。在習俗中，還有「安息日的第二天」、「安息日的第三天」、「安息日的第四天」；因此，馬太將那邁向主日清晨的時間，稱為「安息日之後」；他並沒有說「安息日的傍晚」，也沒有說「安息日的遲時」；因為如果他那樣說，我們就必須在安息日日落之後、傍晚來臨時解除禁食；並且不再在主日歡慶，而是在安息日的傍晚歡慶，如果福音書作者是指這個意思的話。但我們習慣解除禁食的並非安息日的傍晚，而是在夜幕降臨、半夜時分，或是在雞鳴時分，或是在黎明時分；因此，無論是從事實本身，還是從神教會中既有的習俗來看，透過「安息日之後」所指的時間，並非傍晚時分，而是馬太自己所呈現的，即「邁向七日的第一日」的那一刻。因為在安息日的傍晚，救主的墳墓周圍發生了那樣的神蹟，若非城中所有居民都得知了所發生的事，並聚集到墳墓前，這是不合理的，因為當時所有人都還醒著。理所當然地，當石頭奇蹟般地滾開後，守衛們在時間允許的情況下，立刻趕去報告所發生的事。而他們在第二天被祭司長教導，要向眾人散佈謠言，說當他們睡覺時，耶穌的門徒夜間來把祂偷走了；如果耶穌是在傍晚復活的，他們就根本不需要編造這種說法。因此，我認為透過這些可以證明，馬太所說的「安息日之後」，並非指安息日的傍晚時分，也不是指傍晚的時間；因為馬太自己加上了「邁向七日的第一日」，即根據約翰所說的，清早、天還黑的時候。這樣，福音書的語句就會和諧一致，彷彿他們指涉的是同一個時間，儘管在各個經文中對時間的細節有所變動，就像對於同一個小時，我們可以設想其開始、中間和結束一樣。

3. 因此，如果你說救主復活的最初時刻是在約翰那裡所指出的，你就不會弄錯；在約翰那裡，抹大拉的馬利亞在清早、天還黑的時候，第一次和第二次來到墳墓，因沒有找到救主的身體而哭泣，因為當時還沒有人知道祂復活的事。而那同一小時的第二部分，就是馬太所說的時間；即同一位馬利亞第三次來到墳墓，與另一位馬利亞在一起，她不再哭泣，因為正如約翰所說，她已經看見了天使和救主本人。因為路加和馬可所說的，則是教導我們其他的事，在他們那裡，顯然有更多的婦女前來觀看。此外，你要認為馬利亞在時間上並非相隔很遠，而是在幾乎連續的同一個時間裡，一次又一次地在那地方徘徊；第一次是她獨自一人；第二次是與另一位馬利亞在一起。這樣，同一位抹大拉的馬利亞既在馬太那裡出現，也在約翰那裡出現。因此，她並沒有被排除在其他福音書作者的敘述之外：因為她並沒有離開那個地方，而是留在那裡，對所見到的感到震驚，渴望在第一次之後，還能享受第二次和第三次的顯現：這正是她後來所經歷的，當時有許多婦女以各種方式來到墳墓；天使的異象以不同的方式向她們顯現，而她自己則參與了每一次的異象。因此，抹大拉的馬利亞成為了四位福音書作者所記載之事的見證人；這就是為什麼所有人都提到了她（31）；這樣，約翰和馬太所呈現的時間是同一個；只是同一個時間的不同間隔，被各個作者分別記錄了下來。

4. 不要因為馬太說兩位馬利亞來到墳墓觀看後，「有主的使者從天上降下來，把石頭滾開」而感到困擾。因為不應認為天使是在那一刻滾開石頭的；怎麼可能呢？因為在約翰那裡，不僅馬利亞，連兩位門徒都已經來到過墳墓；因此，你可以說馬太的敘述是在講述在此之前發生的事：因為根據他的說法，兩位馬利亞來到觀看墳墓，卻發現墳墓已經開了，因為在此之前發生了大地震，天使已經滾開了石頭，他站在那裡，再次向婦女們傳報福音。這就是解決該處疑難的一種方法（32）。

5. 如果你認為馬太那裡的馬利亞是另一組人，而約翰那裡的馬利亞是另一位，那麼所提出的困難也可以用另一種方式解決。我們發現，在救主受難時，共有四位馬利亞與其他婦女在場（33）：首先是救主本人的母親，即神之母；第二是她的姊妹，革羅罷的馬利亞；第三是抹大拉的馬利亞；第四是雅各和約西的母親。約翰提到了前三位馬利亞，說：「站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親，和祂母親的姊妹，革羅罷的馬利亞，並抹大拉的馬利亞。」至於第四位馬利亞（34），即雅各和約西的母親，其餘三位福音書作者都提到了，他們將她與抹大拉的馬利亞放在一起。馬太這樣說：「有許多婦女在那裡，遠遠地觀看，她們是從加利利跟隨祂的；內中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約西的母親馬利亞，她們觀看安放祂的地方。」路加也這樣記載另一位馬利亞：「有抹大拉的馬利亞，和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，還有與她們在一起的其餘婦女。」

6. 因此，既然有四位馬利亞，如果你認為馬太那裡在安息日之後、邁向七日的第一日來到墳墓並看見天使的那兩位，與約翰那裡在七日的第一日清早、天還黑的時候獨自前來、因不知道復活而哭泣的那一位是不同的，那麼你就不會遇到任何晦澀之處，所有的疑難和問題都將迎刃而解。因此，正如我們之前所傳遞的，馬太所記載的關於兩位馬利亞介入的事，是在安息日之後發生的；而約翰所記載的，是另一位馬利亞在七日的第一日清早所看見的；我說，這一切都是真實的，在地點、時間、人物或敘述上都沒有任何矛盾。

7. 如果抹大拉的馬利亞這個名字在兩位福音書作者中都出現，讓你感到困擾；那麼，僅僅因為一個詞或一個名字，就不應該混淆神聖的聖經，這往往是因為抄寫員的錯誤而造成的。因為要麼必須認為這兩位都是來自同一個城市或村莊（35）；要麼必須認為「抹大拉的」這個稱號是被錯誤地加在其中一位身上，這是最初的抄寫員犯下的錯誤，而後來的抄寫員則沿襲了這個錯誤；我們稍後會證明這在其他地方也發生過。因為在這種情況下，起初的記錄是正確的，但後來出現了錯誤，而抄寫員沒有意識到經文的變動，導致產生了一些問題。因此，你可以說關於抹大拉的馬利亞的稱號，被多餘地加在其中一位馬利亞身上：一旦去掉這個稱號，所有的問題就都消除了，在這些地方就不再有任何疑難；而且，安息日之後，即深夜時分，馬太所記載的事是由抹大拉的馬利亞和另一位馬利亞所見；而清早，天還黑的時候，另一位馬利亞來到同一個地方；她起初因沒有找到救主的身體而焦慮；後來她自己也看見了祂。然而，如果我們不歸咎於經文有誤，而是主張確實有兩位抹大拉的馬利亞，就像我們已經證明有四位馬利亞一樣，這會更好。當然，沒有什麼荒謬之處能阻止我們說兩位馬利亞來自同一個村莊抹大拉：這樣就不會再有任何困惑，而是馬太在安息日之後所提到的抹大拉的馬利亞是其中一位，而約翰在清早來到墳墓的抹大拉的馬利亞是另一位：後者很可能就是馬可根據某些抄本所提到的那位，即從她身上趕出七個鬼的那一位；這似乎就是那位被對待說「不要摸我」的人，而不是馬太那裡的那位：因為即使那一位也來自抹大拉，神聖的聖經並沒有用同樣的污點來指責她。

III.

關於馬太所說的，安息日之後，抹大拉的馬利亞與另一位馬利亞觸摸了救主的腳，而同一位馬利亞在七日的第一日清早，根據約翰所說，聽到了「不要摸我」。

1. 如果兩位福音書作者所說的是同一個馬利亞，我們就會說她多次來到同一個地方，因為所發生的事之驚奇和結果之喜悅吸引了她。因此，她第一次去那裡，是約翰所記載之事的首位見證人，她匆忙回到使徒那裡；起初報告了墳墓的開啟：隨後，儘管她已經看見了復活，但她仍然因為懷疑耶穌的身體是否被人從墳墓中搬走而感到苦惱，因為她不知道祂被放在哪裡。隨後，她第二次與使徒們一起來到墳墓。當他們回到家後，她再次獨自留在那個地方，站在那裡哭泣。隨後，她往墳墓裡看，看見了兩位天使：最後，救主本人出現在她眼前：當祂看見她在那裡哭泣，並且因為認為身體被偷走，出於人類的軟弱和卑微，對祂懷有不配的看法時，耶穌首先稱呼她為婦人，責備並斥責她那女性的悲傷：因此祂說：「婦人，為什麼哭呢？」然後祂對她說：「馬利亞」；透過她的名字提醒她，並讓她回想起祂過去對她和其他門徒所說的關於祂復活的話；她恢復了意識，從聲音和話語的力量中認出了祂，說：「拉波尼」，翻譯過來就是「夫子」。

2. 然後，因為她仍然想以夫子而非神的身分接近祂，祂拒絕並推辭她，說：「不要摸我」；因為她仍然懷著必死的想法，無法觸摸祂的神性；因為那仍然在哭泣、在墳墓和墓穴周圍尋找祂如同尋找死人、對祂懷有卑微和屬人看法的人，是不配分享祂的觸摸的；因此，耶穌也揭示了原因，說祂還沒有（就她而言）升到父那裡去，因為她還沒有相信這件事已經發生，而是認為祂躺在那裡是個死人；因此祂對她說：「不要摸我」，既然你是這樣的人，對我懷有這樣的想法；因為對你來說，我還沒有被相信是神；你仍然認為我還在下面。這樣，祂用「不要摸我」這句話，斥責了那位哭泣並以為祂是園丁的人；正如祂透過稱呼她為婦人，以及說「為什麼哭呢？」一樣；因為為活著的人，或者更確切地說，為生命本身而哭泣，是極度的無知：祂透過這些話責備了她；而在接下來的話中，祂教導了她關於祂自己的神學；她從中獲益良多，再次離開了墳墓；這是第二次；隨後，她將在約翰那裡所見到的告訴了另一位馬利亞，並與她一起回到那裡；這是第三次；她成為了馬太所記載之事的見證人，不再是獨自一人，而是與另一位馬利亞在一起；並且不再像在約翰那裡那樣往墳墓裡看，也沒有看見兩位天使，而是看見一位坐在石頭上的天使。

951

該撒利亞的優西比烏著作第三部——註釋類。 952 聽見「不要摸我」；相反地，她被主親自命令要喜樂，而非哀哭：甚至她被允許觸摸祂，因為她已經將祂當作神來敬拜。因此，耶穌對這些婦女說：「願你們喜樂。」她們就上前抱住祂的腳，敬拜祂。所以，神聖的福音書所記載的是真實的，在任何一點上都沒有彼此衝突：儘管它們介紹了同一位抹大拉的馬利亞，先是在她哀哭且不信時沒有觸摸救主，後來在被命令喜樂時觸摸了祂。至於認為約翰福音中的記載先於馬太福音中的記載，我們在先前關於某種解釋的討論中已經證明過了，當時我們指出，馬太福音中所說的「安息日將盡」（ὀψὲ Σαββάτων），並非指福音書作者所說的傍晚時分，而是指照亮安息日第一天的時刻。這個時刻比約翰所說的時間要晚。如果有人堅持認為兩位福音書作者約翰和馬太所說的是同一位馬利亞，那麼這些話就說到這裡。

4. 如果承認她們並非同一人，而是馬太福音中「安息日將盡」時與另一位馬利亞一同來到墳墓的那一位，與約翰福音中在「七日的第一日清早，天還黑的時候」獨自來到墳墓的那一位是不同的人，那麼所有的疑慮都會消除。毫無疑問，那些在「安息日將盡」時先到的婦女，因為她們更熱心、更信實，所以被基督命令要喜樂，並有幸敬拜祂且抱住祂的腳。而約翰福音中的那位馬利亞，與前述的婦女不同，是較晚、在清晨時分才到的。這一位就是馬可福音中所說的，曾被趕出七個鬼的那一位：她心裡極度驚恐，且較為不信；因此她留在那裡哭泣，並猜想救主的身體可能已經從墳墓中被挪走，且被搬到了其他地方。她的心靈如此混亂，以至於連墳墓內看見的兩位天使都沒有讓她感到驚訝，她也沒有認出顯現給她的救主，反而以為祂是園丁（36-37）。

關於墳墓與表面上的衝突。 馬太福音中，抹大拉的馬利亞與另一位馬利亞如何在墳墓外看見一位天使坐在墳墓的石頭上；以及約翰福音中，抹大拉的馬利亞如何在墳墓內看見兩位天使坐著；路加福音中，兩位男子如何站在婦女們身旁；最後，馬可福音中，一位少年如何坐在墳墓右側，被抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和撒羅米看見。

1. 馬太福音所敘述的是先發生的事：因此兩位馬利亞看見了剛來到那裡並滾開石頭的天使。約翰福音中的事是後來發生的，即兩位天使在墳墓內顯現，他們與外面顯現並坐在石頭上的那位天使是不同的，正如馬太所說的；至於路加所說的，兩位身穿閃亮衣服的男子顯現；以及馬可所說的，那位身穿白袍、坐在右側而非左側的少年，向婦女們報喜訊，這些人與前幾位福音書作者所說的顯然是不同的人；因此他們甚至沒有稱這些人為天使。馬可和路加甚至沒有提到約翰和馬太所記載的事，我是指救主的顯現（38）；而是將更重要的事留給更重要的馬太和約翰去說；他們自己則敘述次要的事，並補充了那些人所沉默未提的。

2. 因此可以這樣說，既然有四位福音書作者，他們所記載的顯現次數也相同；時間有四個，在每個時間顯現的人也各不相同；同樣地，看見顯現的婦女也不同，顯現者對她們所說的話也各異。那麼這是怎麼回事呢？第一個時間是馬太福音中的「安息日將盡」，當時抹大拉的馬利亞與另一位馬利亞在墳墓外，那時發生了地震，她們看見一位天使說：「不要害怕！我知道你們尋找那釘十字架的耶穌。祂不在這裡，照祂所說的，已經復活了。你們來看。」第四個也是最後一個時間是馬可福音中，太陽升起時，那位顯現給婦女們——抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和撒羅米——的少年，她們帶著香膏前來，聽見了這些話：「不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌。」至於中間的，則是約翰和路加福音中在不同時間分別顯現的天使。因為在安息日將盡時顯現了一位天使在墳墓外；隨後是救主親自顯現。清晨時分，路加福音中提到的另外兩位男子，並非在墳墓內顯現。最後是那位少年；在此之前，以及在路加所提到的男子之前，是那兩位在墳墓內的天使。

3. 路加說，在七日的第一日清晨，兩位跟隨祂、來自加利利、曾參與祂安葬並來到墳墓的婦女帶著香膏前來。她們看見兩位天使，天使對她們說：「為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡，已經復活了。當紀念祂還在你們中間時對你們所說的話，就是人子必須受害……」等等。

4. 約翰說，在七日的第一日，抹大拉的馬利亞獨自來到墳墓，天還黑的時候，看見石頭被挪開，就去見西門和約翰，說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡。」於是彼得和約翰來到墳墓……等等。接著福音書作者展示了抹大拉的馬利亞在哭泣，並說她俯身看見兩位天使坐著，一個在頭，一個在腳，對她說：「婦人，為什麼哭？」她說：「有人把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。」隨後她轉過身來，看見耶穌站著，卻不知道是耶穌。耶穌對她說：「婦人，為什麼哭？你找誰？」

5. 有些人疑惑，基督所說的「三日三夜」在復活前是如何成就的。可以這樣回答：有些人從祂被賣的時間開始計算；有些人將預備日分為兩部分，因為有夜晚又有白天，因為在那一天太陽變黑又重新發光；接著是整個安息日及其夜晚。有些人計算整個預備日，包括白天和夜晚；整個安息日及其夜晚；並將主日開始的部分算作一整天；因為當那一天開始時，基督就復活了。他們這樣說是有三天。因為在死者和新生兒的情況下，我們習慣這樣計算一整天，無論出生是在第十個時辰，還是從一天的開始。同樣地，在死者身上，我們在第三日、第九日和第四十日舉行慣例的祭禮，並非整個第三日連同其夜晚，也不是整個第九日連同其夜晚，也不是整個第四十日連同其夜晚，而是看著最後一天的開始，我們就完成了所做的事，並將這一天計算為一整天。

6. 但既然基督說：「我將在地的中心三日三夜」，可以這樣說：如果一個欠債的人向債主承諾在三天後償還債務，而我們看見他在期限之前就償還了，我們會判斷他是撒謊者，還是認為他更守信呢？此外，如果基督比祂所說的更早復活，這顯現出更大的能力，絕非可指責之處。相反地，遲延才會充滿懷疑和被視為謊言：謊言是因為所說的期限已經過去；懷疑是因為守衛離開後，這件事會被認為是偷竊。

（摘要結束）

致讀者

至此，我們編輯了優西比烏著作中連續且未受損的古老而傑出的摘要，正如其在美麗的帕拉蒂尼梵蒂岡抄本 CCXX（第 61 至 96 頁）中所呈現的那樣，該處作品確實結束，隨後的頁面留白。正如我們所見，共有 20 個問題；即 16 個致司提反的問題，4 個致馬利努斯的問題。雖然我們從各種來源獲得了兩部分的補充內容，但我們不願將其與摘要混雜，以免擾亂原本簡潔完美的作品序列。然而，現在必須附上我們發現的致司提反以及致馬利努斯問題的補充內容。首先是來自尼西塔（Nicetas）關於路加福音的大型抄本註釋（A，即梵蒂岡 1611 號）中的一些精華片段，這些片段顯然不是從摘要中，而是從完整作品中摘錄的；儘管尼西塔本人在註釋中似乎有時會刪減優西比烏的內容；這點的證據是，摘要中有時會出現一些尼西塔刪除的小片段：儘管在尼西塔引用的部分中，優西比烏的內容大多是完整的，且處處更為詳盡。因此，現在先列出致司提反問題的補充內容。

該撒利亞的優西比烏關於福音問題的完整作品片段（摘自尼西塔關於路加福音的抄本註釋）。

1. 關於馬太從上往下推導繼承順序，而路加則相反，既然兩者走的是同一條路，就無需指責；因為對於那些向上攀登陡峭路徑的人，以及那些反過來走同一條路下來的人，沒有人會說他們走的是不同的路，因為對於上行者和下行者來說，只有一條路。同樣地，在族譜的繼承上，任何人都可以隨意地通過相同的路徑，有些人從下往上追溯到祖先，有些人從上面的祖先開始，終結於最後的後代；這種方式在古代希伯來人中是很受歡迎的，等等（如我們所印的摘要，第 891 欄，倒數第 4 行，至第 893 欄，第 37 行）。

2. 為了駁斥那些說這些話的人的無知，並防止任何人因無知而跌倒，我將陳述事實的真實歷史；但首先是時候審視我們面前的命題了。馬太從亞伯拉罕到大衛，然後到所羅門及其繼承人直到雅各，從雅各生了被視為基督父親的約瑟，這是向下推導；而路加則說約瑟不是像馬太所說的那樣出自雅各，而是出自希里；然後從希里向上追溯到其他人，馬太完全沒有提到他們；這樣走了一條似乎是斜向的路，並沒有到達大衛的兒子所羅門，而是到達了同樣是大衛兒子的拿單。然而，如果兩位福音書作者是在編寫同一份族譜，路加本應編寫與馬太相同的序列，或者馬太應該列出路加所擁有的名字。但他們彼此之間並不一致，以至於一個說約瑟是大衛之子所羅門的後裔雅各的兒子；另一個則說不是雅各的兒子，而是大衛之子拿單的後裔希里的兒子：通過這些編寫方式，他們似乎彼此之間存在很大的分歧。那麼，對於這個提出的問題，有人會說什麼呢？來吧，讓我們睜開靈魂的眼睛，專注於這些詞句本身，看看路加說了什麼。「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子，希里是麥基的兒子……」但馬太並沒有使用「依人看來」這個詞，等等。這就是第一個回答。

3. 在上述內容中，或許還隱藏著另一個深刻而奧秘的意義。因為馬太顯然是在敘述基督肉身的出生，並想證明約瑟確實是大衛的後裔，所以他按照應有的方式開始了他的敘述，說：「耶穌基督的家譜……」等等，隨後在祖先名錄之後，他按順序放上了整個歷史，即博士、希律……

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962 關於史提反問題之補遺。 希律的狂暴、耶穌逃往埃及、從那裡返回，以及亞基老；還有在此之後，當約翰在耶穌出生後第三十年，已長大成人，在曠野宣講悔改的洗禮，耶穌也與眾人一同來到約旦河，要受約翰的洗；你在此處便能看出馬太所陳述的歷史敘事之結構與順序，他是一位敘利亞人，職業是稅吏，語言是希伯來語。

4. 路加的出身則是來自著名的安提阿，在那座城市裡，所有博學之士都以愛奧尼亞人為祖先而自豪（46）。然而，除了當地人與生俱來的希臘文化外，路加在學問上更有造詣，因為他精通醫學。儘管如此，這位作者在開始撰寫他的福音書時，首先敘述了關於撒迦利亞和伊利莎白的事。接著，他附帶提及加百列向馬利亞顯現，隨後列出了那些奇妙的出生，卻未曾提及約瑟的任何家譜；之後他記載了耶穌十二歲時的事，依然沒有提到家譜。而在奧古斯都的時代之後，當提庇留接掌羅馬政權，在他執政的第十五年，他說約翰在曠野宣講悔改的洗禮，使罪得赦；他記錄了約翰的教導，並在這些事之後，他說耶穌受洗並禱告時，天開了，聖靈彷彿鴿子降下，並有聲音從那裡傳來：「你是我的愛子，我所喜悅的。」到了這裡，他彷彿從睡夢中醒來，不合時宜地（正如某些人所認為的）提到了家譜，說：「耶穌開頭約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希利之子，希利是瑪塔之子（47），……以及其餘的人。」

5. 那麼，誰在這件事上不會感到困惑呢？因為馬太顯然是精明地編排了他的敘事，在適當的時機使用了家譜；而路加卻陷入了如此的困境，以至於當他本應在適當的地方插入家譜時，卻將其略過，而在寫下了從基督出生直到三十歲這麼長的一段歷史後，卻沒有找到任何合適的時機來插入家譜；如今，當耶穌已經三十歲來到約翰的洗禮處時，他卻違背常理與時機，將家譜像某種附錄一樣引入經文。但如果有人這樣責備他，這位神聖的福音書作者絕不會缺乏回應；他會以合乎情理、神聖且智慧的方式，說出配得上他心中聖靈的話語。但我認為，他之所以這樣做，是因為他想要追溯耶穌按肉身的出生；因為如果他是有意為之，他並非不知道何時該將其陳述出來。然而，既然他現在提到了藉由洗禮的重生，並將祂介紹為神的兒子，他便想要以此為例，表明每一個在神裡面重生的人，儘管因著他所披戴的肉身，在人看來確實是人的兒子，但他的出生並非止步於肉身的父母，也不僅僅追溯到身體的祖先；而是即便因身體的出生而被視為人的兒子，他依然被視為不與神的收養隔絕。因此，我認為他是在適當的時機使用了家譜，並加上了「依人看來」這句話。因為在來自天上的見證對耶穌說：「你是我的愛子，我所喜悅的」之後，再將祂同樣稱為人的兒子，確實不再合適，而必須加上「依人看來」作為補充。因為祂被宣告為神本性的兒子，而非「依人看來」的兒子；至於約瑟，祂被視為他的兒子，但並非本性上的兒子。

6. 既然如此，我認為我已經解釋了為何馬太在開始他的寫作時，在馬利亞懷孕之前，以及在耶穌按肉身出生之前，適時地在歷史中將按肉身的家譜置於前頭。因此，他也將世代向下推演，暗示了他所描述的那位從更高狀態的降卑；因為神之道成為肉身而降下，祂本有神的形像，卻倒空自己，取了奴僕的形像。然而路加，如果他要像馬太一樣展現祂在肉身的降臨，他也絕對會寫下關於祂家譜的歷史，在懷孕或出生的時間點；並按順序從長輩開始，向下推演到後代。但因為他並非按照馬太的思路來展開敘事，他理所當然地超越了那個時間，轉而關注藉由洗禮的重生；並在此處展示了與前者相反的世代繼承，同時從後代向上推演到先祖，同時也避開了馬太所提及的那些有罪與過犯之人的名單：因為在神裡面重生的人，與肉身的出生以及按肉身有罪的祖先隔絕，被顯明為神的兒子，以及所有按神無可指責地生活之人的後裔。正如對亞伯拉罕所說的：「你必平平安安歸到你列祖那裡。」這句話中，神所暗示的並非肉身的父母，而是那些因敬虔而與他在神裡面相似的人。

7. 因此，路加在敘述重生時，理所當然地不走馬太那條路。因此，他沒有列出所羅門、烏利亞的妻子、他瑪、路得、耶哥尼雅以及其間那些有爭議的人，而是透過其他無可指責的人向上追溯；甚至從先知拿單那裡引出了他所重生的對象。馬太筆下那位按肉身出生的人，是亞伯拉罕的兒子，家譜由此推演，因為對亞伯拉罕首先給予了萬國得福的應許，這應許唯有透過從他後裔中將要出來的那位才能實現。而那位在神裡面重生的人，將那些按神而有的其他人標記為父親，並非真的擁有他們，而是因品格的相似而被視為如此，在經歷了這一切之後，祂向上追溯到真正的父，被稱為神的兒子；但關於這一點，就讓我們將其留在隱秘處吧。為了不讓人以為我們是在強詞奪理，我將引用最古老的歷史，從中可以找到解決兩位福音書作者之間所謂分歧的方法。這段歷史的作者是阿非利坎努斯，他是一位博學之士，在世俗學問方面頗負盛名；除了其他許多優秀的論著外，他還有一封寫給亞里斯提底斯的信，討論了福音書作者關於基督家譜的所謂分歧；內容如下。

阿非利坎努斯（48）。

8. 有些人說得並不準確，認為這種對名字的差異化列舉與混合——即他們所認為的祭司與君王——是正當的，為的是證明基督既是祭司又是君王；彷彿有人會懷疑或持有其他盼望，認為基督是父面前永恆的大祭司，將我們的禱告獻給祂；又是超越世界的君王，牧養祂所救贖的人，並在萬物的治理中成為合作者。這一點向我們宣告的，並非支派的目錄，也不是所記錄世代的混合，而是族長與先知。因此，我們當避免這種對信仰的瑣碎計較，試圖透過名字的更替來證實基督的君王與祭司職分；因為在猶大支派（君王支派）與利未支派（祭司支派）之間，本來就有姻親關係，亞倫娶了拿順的妹妹伊利莎白為妻，而以利亞撒又娶了法提珥的女兒，並由此繁衍後代。因此，福音書作者們撒了謊，他們所建立的並非真理，而是虛構的讚美；正因如此，一人透過所羅門從大衛那裡追溯到雅各（約瑟的父親）；另一人則從大衛的拿單那裡，以另一種方式追溯到希利（約瑟的父親）；然而他們本不該不知道，這兩份名單所列出的順序，都是大衛的後裔，即猶大的君王支派。因為即便拿單是先知，所羅門也是，且他們兩人的父親（大衛）也是；先知固然出自許多支派，但祭司卻絕非出自十二支派中的任何一支，唯獨是利未人。因此，他們所編造的謊言是徒勞的；在基督的教會中，這種違背精確真理的言論絕不能佔上風，即為了讚美與榮耀基督而編造謊言；因為誰不知道使徒在宣講並宣告我們救主復活時，那最神聖的話語，他帶著極大的恐懼堅持真理，說：「若有人說基督沒有復活，我們卻這樣說，也相信了，並且盼望並宣講，我們就是妄作見證的，因為神並沒有叫基督復活。」如果這位榮耀神父的人，因為講述了一件奇妙的事，就害怕被視為說謊者，那麼，任何試圖透過謊言來建立真理、編造不實觀點的人，難道不該感到恐懼嗎？因為如果世代不同，且沒有純正的種子傳給約瑟，而僅僅是為了證明將要出生者將成為君王與祭司而說的，在缺乏證據的情況下，所有的修辭裝飾都淪為無用的讚美，那麼顯然，這對神而言並非讚美，因為它是謊言；對說謊者而言，則是審判，因為他誇耀那不存在的事物為存在（50）。

9. 馬太在自己的家譜中將大衛列在其他人之前，因為唯獨對大衛，神曾以誓言確證基督將按肉身從他而出。經上記著：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」又說：「我向我僕人大衛起了誓，我要建立你的後裔，直到永遠。」在歷代志中：「你壽數滿足，歸於你列祖的時候，我必興起你後裔接續你，他必從你腹中而出，我必堅定他的國。他必為我建造殿宇，我必堅定他的國位直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。」在撒母耳記下也有類似的記載；但那些話語即便可以牽強地指向所羅門，但我們手頭上的這些話語，卻與所羅門毫無關聯，這可以從以下看出。在所羅門去世後許多年，以賽亞預言說，關於那位將從大衛後裔中出生的人：「從耶西的本（這是大衛的父親）必發一條，從他根生的枝子必結果實；到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他。」關於應許給大衛的寶座，有這樣的神諭：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國。」因此，在上述經文中，說到將有一位從耶西的根和大衛而出，與其說是為了在以色列作王，不如說是為了在萬國作王；並說將有一個嬰孩出生，並被稱為「子」，他將擁有超越人類本性的奇異稱號，且他將繼承大衛的寶座，並堅定他的國。

10. 此外，這些預言在所羅門之後關於另一位將要來臨者的宣告，對任何人來說都是顯而易見的。再者，給大衛的神諭若經過精確的審查，也不會適用於所羅門。因為神諭明確指出，那位被預言者將在大衛死後興起。然而所羅門在大衛還活著時，就已在大衛的旨意下成為繼承人；據說他在以色列只作王四十年。那麼，關於「堅定他的國位直到永遠」這句話，怎能應用在他身上呢？如果有人說這是指他的後裔，那麼不可不知，從大衛和所羅門開始的君王繼承，一直延續到耶哥尼雅和巴比倫被擄，但在耶哥尼雅之後，再也沒有人坐在大衛的寶座上。那麼，你怎能將誓言的話語應用在那個「好色」、且心不完全誠實對待耶和華他神的人身上，以及那句「我要作他的父，他要作我的子」呢？事實上，這些話與所羅門完全無關；但它們卻非常適合基督，祂從大衛的後裔中興起，祂為神所建造的殿宇，並非由無生命的石頭構成，也不在世界的某個角落，而是遍及全地，在萬國之中，由活潑且有理性的石頭構成了祂那配得神榮耀的教會；唯有祂才配得那句「他要作我的子」的宣告；因為在其他經文中，祂也被稱為神的兒子；在經上說：「我從腹中，在晨星以先，生了你」；以及那句：「耶和華對我說：你是我的兒子」；再次，那裡說：「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。」這些話與那從天上傳來關於祂的聲音相呼應，說：「你是我的愛子」；而詩篇第七十一篇所包含的：「他要存到與日同長」，以及「萬國都要稱他為有福」，也與關於我們救主的神學宣告完全一致。這些事之所以如此，以賽亞的證詞是無可辯駁的，他在所羅門死後，以及經過了許多世代的繼承後，預言將有一位從耶西和大衛的根而出，並將成為萬國的救主，他如此直白地說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他。」

11. 然而，既然已經發布了如此多的神諭，唯獨對大衛，且是以誓言確證的方式……

971

972 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經篇

……因著他後裔的出生，即那被預言者，且由於以色列全體因著這些預言，每日都在期待那將從大衛而出、成為全人類救主與救贖者的人，馬太在傳報這些被期待之事的降臨時，理所當然地從這份懷抱中的期待作為他書卷的開端，稱那位顯現者為大衛的兒子。至於從大衛追溯到亞伯拉罕，是因為當初亞伯拉罕是第一個領受關於外邦人蒙召之各樣神諭的人。因為在摩西的律法之前，在猶太民族之前，甚至在割禮之前，亞伯拉罕身為外邦人，且出身於迦勒底之地，他撇下了父家，認識了至高的神，並作見證說他信了神，這就被算為他的義 [註：羅馬書四章3節]；他被顯明為義人且為神所愛，並非因著肉身的割禮，也非因著守安息日、節期或月朔，更非因著摩西後來所傳的任何自表謙卑的宗教儀式，而是因著神對他顯現的另一種方式（那顯現者就是救主），以及他那尊貴且充滿美德的生活。正因他實踐了這種敬虔的方式，關於外邦人蒙召的應許才賜給了他，即他們終有一天也會效法亞伯拉罕的熱忱來敬拜神，並配得與這位蒙神所愛者同樣的祝福。因此經上對他說：「地上的萬族都要因你得福」[註：創世記十二章3節]；又說：「耶和華說：我所作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福」[註：創世記十八章18節]。既然如此，馬太福音的作者將外邦人蒙召的先祖亞伯拉罕放在大衛之後，作為第二位，是合乎邏輯的。因為那領受了關於救主降生應許的人，在次序上理當優先於那領受了關於外邦人應許的人；換言之，外邦人的先祖在族譜中被列為第二位是應當的。

12. 約翰在他的福音書中，記載了施洗約翰尚未下監之前，在基督身上所發生的事。而其餘三位福音書作者，則記載了下監之後的事。若有人留意這一點，福音書之間就不會顯得彼此矛盾；因為約翰福音所包含的是較早期的事，而其餘的則屬於後期的歷史 [註：(51) 這段關於施洗約翰的簡短內容，確實記載於A抄本第82頁，路加福音五章2節之下，署名為優西比烏。參見我對西里爾《路加福音註釋》第146頁第3條的說明。在給馬里努斯的序言中，優西比烏提到他曾為福音書的開端與結尾撰寫過問題集。]

[出自波西努斯（Possinus）的馬太福音連環註釋，第一卷，第12頁]

13. 優西比烏：福音書作者說，神之母懷孕的事，除了約瑟之外，沒有被任何人發現；因為這事確實是藉著聖靈顯明的。對於義人約瑟而言，藉著那使她懷孕的聖靈得知此事，並非什麼稀奇的事。

[出自梵蒂岡抄本中未刊行的連環註釋]

14. 優西比烏：我讀到一位無名作者的解釋，他說有些人認為以利沙伯被天使稱為童女的親戚，並非因為她們屬於同一個支派，而是因為她們兩人都源自相同的祖先，且同屬猶太人的族類；正如使徒所說：「我為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，我也願意」[註：羅馬書九章3節]。然而，許多受認可的解經家說，祭司支派與王室支派在血緣上確實是連結在一起的，且追溯到摩西的時代 [註：參見前文第968欄]。因為以利沙伯，即亞倫的妻子，是拿順的妹妹，拿順是亞米拿達的兒子，而亞米拿達是從雅各的兒子猶大支派而出，猶大是猶太人王室血統的源頭；而後來，撒迦利亞的妻子以利沙伯同樣源自猶大支派，她是約瑟的父親雅各的女兒。因此，主按肉身是從拿順的這支血脈而生；所以神聖的先知並非無故教導關於與王室支派的聯姻，而是為了顯明基督主宰是從兩者而出，按人性而言，祂既是君王又是大祭司 [註：非洲人（Africanus）在前文已駁斥過此說]。或者，她們被稱為親戚，是因為她們都源自同一個先祖——雅各。

[出自波西努斯（Possinus）的馬太福音連環註釋，第一卷，第8頁]

15. 優西比烏：馬太為何從上而下編排基督的族譜，而路加卻從下而上且方向相反，這問題被提出來是合理的。我們必須說，這兩種方式並行並不矛盾；因為這在神聖的聖經中早已是慣例：大衛在路得記中是從上而下編排族譜的，正如馬太筆下的基督；而在列王紀上中，撒母耳的父親則是從下而上編排的，正如路加所記載的。

[出自梵蒂岡抄本中未刊行的連環註釋]

16. 優西比烏：關於這一點，優西比烏在《馬太福音註釋》中這樣說：他說拿單也曾說預言，正如列王紀中所記載的。有人說，我還得知了路加避開王室支派的原因，是因為從所羅門開始的諸王，除了極少數之外，都沾染了偶像崇拜的罪，因此他放棄了透過他們來編排族譜。

[出自波西努斯（Possinus）的馬太福音連環註釋，第一卷，第8頁]

17. 優西比烏：福音書作者在公開宣揚大衛的悔改時，提到了與他犯下罪行的那名女子；並指出，若非他因悔改而從神那裡獲得了罪的赦免，他就不配成為基督的先祖。

[出自波西努斯（Possinus）的馬太福音連環註釋，第一卷，第10頁]

18. 優西比烏：耶哥尼雅的罪名在於他被放逐且成為俘虜；因此他在許多人眼中是卑賤的。這正是導致編排基督族譜者產生分歧的原因，以致有些人從所羅門追溯，有些人則從拿單追溯。正因如此，福音書作者提到了他，並說俘虜的救贖者已經降臨，藉著洗禮接納了他們。

[註：(59) 問題集第12條]

976

[關於優西比烏的《福音問題集》曾從希臘文翻譯成敘利亞文，我們已引用埃貝迪蘇（Ebediesu）的見證提及過。請看梵蒂岡圖書館編號CIV的敘利亞文抄本，寫於基督紀元861年，約瑟·阿塞馬尼（Joseph Assemanus）在目錄第三卷第22頁中指出，該書的部分內容以摘錄的形式保存了下來；我現在從該抄本中僅選取兩個片段，這些片段與寫給斯德望（Stephanus）的第十六個問題有關，即關於博士的朝拜與引導的星；這些片段由馬龍派極為博學的翻譯家馬太·斯基阿胡安（Matthaeus Sciahuano）翻譯，我樂意將其收錄於此，以盡可能地補全優西比烏的著作。]

[優西比烏的著作]

1. 如何理解路加所寫的，基督生在伯利恆的洞穴中，並被放在馬槽裡；而馬太卻說，當博士們來朝拜祂時，是在一所房子裡找到祂的；他們進去後，向祂獻上了禮物。

19. 首先必須知道，馬太所敘述的事，與基督降生時發生的事是不同的，路加已經敘述過後者；反之，馬太省略了路加所敘述的，而路加則補充了馬太所省略的。路加記載了我們救主的受孕方式，即天使奉差遣去見馬利亞的時候；以及約瑟如何帶著懷孕的馬利亞，為了登記戶口而前往。他從加利利的拿撒勒城來到猶大的伯利恆，即大衛的城，因為他本人也是大衛家的人。當他們在那裡停留時，馬利亞生產的日子滿了，她生了頭胎的兒子，因為當時為了戶口登記而湧入伯利恆的人群擁擠，他們找不到客店，所以沒有住處。他們在那裡時，聖潔的生產時刻到了，母親用布將嬰孩裹起來，放在馬槽裡。牧羊人來到洞穴所在之處，看見了那用布裹著、臥在馬槽裡的嬰孩。此後八天，父母按照律法將嬰孩帶到耶路撒冷行割禮；事畢，他們隨即前往拿撒勒城。

但馬太所記載的並非此事，而是另一段敘述。他首先談到降生，隨後談到博士的到來與嬰孩的被殺；他沒有提到凱撒下令戶口登記的時代，也沒有提到牧羊人的事。你應當從中明白，博士到來的時間，與戶口登記及牧羊人到來的時間是不同的。福音書作者之間並無矛盾：如果你細心思考，會發現路加記載的是基督出生後第八天，父母帶祂去耶路撒冷完成律法規定的事，隨後轉往拿撒勒。而馬太的敘述比路加晚了兩年，即父母帶著耶穌回到伯利恆，回到那個聖潔記憶之地的時候；這正如我們在閱讀聖經時，也常會去造訪那些聖地並在那裡禱告。他們在伯利恆重逢，在那裡停留，並非什麼稀奇的事，因為他們曾多次造訪那裡，不僅是一次，而是多次。當他們從拿撒勒回到那裡時，他們在伯利恆找到了住處，因為當時城中沒有外人，他們住進了熟人的家中；博士們就是在這時候，即兩年後，來到這所房子的；當時他們找到了住處，博士們進去，看見了嬰孩和祂的母親。

[關於那顆向博士顯現的星]

這些被稱為博士的人，根據某種歷史記載，源自巴蘭，就是摩西所提到的那個人；因為他也是一位術士，並自述來自東方的山地。從他的預言中產生了關於那顆即將升起的星的傳說，以及關於一位將從以色列支派而出，並統治萬國的人的傳說。摩西確實藉著巴蘭的口說：「巴勒引我出米所波大米，從東山帶我來」[註：民數記二十三章7節]。隨後，他在預言中說：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，他必統治許多民族」[註：民數記二十四章17節]。這些記載在巴蘭的書中，傳給了後代，為我們提供了談論的素材，即博士們與救主同時代，他們觀察到那顆星，正如巴蘭所預言的，為了朝拜那星所預示的君王而踏上旅程：他們出發來到耶路撒冷，那顆星指引了地區與地點，甚至指引了嬰孩所在之處：「在東方所看見的那星，在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。」當他說「停住」時，不要以為它是從天上降到地上，停在屋頂上：因為那樣想的人是瘋了。但因為它既是星，又像嚮導一樣在博士前面引路，它是在高處，但離地並不遠地運行。

也不要以為它與博士走的路線相同，因為它走的是它自己已知的路，保持著不尋常的軌道，並在不同的地方顯現自己；它向那些精通此類觀察的人展示了他們應當跟隨的道路。因此，為了不同的停靠站，它改變了自己的運行軌道，從一個位置移動到另一個位置，改變了中心和天上的位置，直到它靠近那所房子，懸停在上方，不再前進。博士們看見它靜止不動，這是他們以前從未見過的，因此他們極其歡喜。

983

我們現在履行之前的承諾，從尼西塔（Nicetas）的抄本連環註釋（他明確引用了優西比烏）中，摘錄優西比烏給馬里努斯（Marinus）的問題集之重要補充；這些部分並非摘錄，而是從完整的原著中提取的。隨後，我們將從其他明確引用優西比烏的作者或抄本中，蒐集並附上給馬里努斯的問題集之其他殘篇。我們希望藉此能恢復優西比烏給馬里努斯之著作的絕大部分。

該撒利亞的優西比烏

給馬里努斯的問題集（完整原著部分） [出自尼西塔的路加福音連環註釋抄本]

1. 當猶太人的恐懼臨到救主的門徒時，約翰說他們聚集在一所房子裡，因為怕猶太人，門都關了。那麼彼得和約翰是如何去墳墓的呢？況且馬太作證說，當時有軍隊駐守在那裡。所謂的「看守」是指一隊士兵。

我們對此回答說，使徒們大膽地前往墳墓，是因為他們事先從抹大拉的馬利亞那裡得知，看守的人已經不在那裡了，這從石頭被移開墳墓一事中顯而易見；石頭之所以被移開，是因為從天上來的天使以強烈的光照亮了那地方，並親自滾開了石頭，嚇得看守的人幾乎因恐懼而變成了石頭；隨後他們逃跑了，以至於沒有留下任何人，這地方便空了出來，供那些前來瞻仰救主復活的人使用。這正是天使顯現的主要原因。天使並非為了協助復活而移開石頭，也不是為了石頭本身而以那種方式顯現，而是為了驅逐看守的人，並迎接前來瞻仰的婦女，向她們宣告復活。馬太是這些事的見證人，他說：「看守的人就因他（天使）的恐懼，嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。」救主復活時確實先於天使，祂並沒有等待石頭被移開；事實上，當石頭還在門口，且被祭司的印封住，看守的人環繞著那地方時，祂已經以神聖的能力從墳墓中隱形而出，完成了從死裡的復活；至於這發生在什麼時刻，沒有一位福音書作者說明：以至於有人適時地將基督關於世界末日所說的話，應用在這件事上，即：「但那日子，沒有人知道，連天上的使者也不知道」[註：馬太福音二十四章36節]。因此，祂自己成為復活的初熟果子……

985

對馬連努斯問題之補遺 986 救主在無人知曉的時刻復活了，祂隱蔽了所有人，並在石頭仍保持原狀的情況下復活。天使作為好消息的使者出現在人們面前，祂的顯現對復活本身並無貢獻，卻對人類的救贖大有裨益；因此祂使自己的形貌發光，顯出自己身穿白衣，成為救主復活的首位見證者。正如毒蛇與野獸喜愛黑夜與黑暗，會逃避日出，而人類作為光的親屬則樂於迎接日光；同樣地，天使以祂光輝的燦爛驅散了那些真理與生命的仇敵、死亡的親友；並向那些渴慕救主復活的人傳報這消息，藉由驅逐守衛，為他們提供了進入的途徑。因此，祂向親近的人提供了雙重的證據：石頭的移開、墳墓門口的敞開，以及守衛的驅離；抹大拉的馬利亞看見了這些，便向門徒報告；門徒們得知後，毫無阻礙地勇敢奔赴現場。

二、

根據福音書作者約翰的記載，在黑暗尚存之時，兩位門徒是如何看見墳墓內部的呢？因為他本人也標明了時間，說：「清早，天還黑的時候」，隨即又說兩位門徒看見了墳墓裡面的情況：「因為他們進去，就信了。」 在白晝剛開始時，聖經見證墳墓那裡當時天還黑；但那時已經是清早了；馬利亞獨自看見這「清早天還黑」的時刻，便回到門徒那裡；隨後天使向他們顯現。在這段間隔的時間裡，在她第一次回到使徒那裡之後，時間很可能已經過去了；當他們再次前往墳墓時，時間又進一步推移，以至於不再是黑暗，而是純粹的白晝了；就在那時，上述的門徒抵達，站在墳墓外面，能夠看清裡面放置的細麻布；而當他們進入裡面時，白晝的光芒已經照亮了該處。在我看來，裡面放置的細麻布同時提供了證據，證明身體並非被人挪走，正如馬利亞所推測的那樣；因為若有人竊取身體，絕不會留下細麻布；竊賊也不會等待到解開細麻布並被抓獲為止；同時，這也象徵著身體從死人中復活。因為那將我們卑賤的身體改變形狀，使其與基督榮耀的身體相似的神，在當時將身體作為祂所居住之能力的器皿進行了改變，使其轉化為更神聖的狀態；而細麻布作為多餘且與身體本質無關之物，則被棄置一旁。此外，在我看來，彼得與約翰在白晝明亮之時來到墳墓，這發生得恰逢其時；免得他們若在黑夜與黑暗中前來，會引起那種祭司長們已經捏造的嫌疑，即他們在夜間前來偷走了主。因此，這些人並非在夜間，也不是在黑暗尚存之時前來，而是在明亮的白晝已經照耀之時。如果福音書說門徒因為怕猶太人而聚集在一起，有人對此提出反駁說：「既然他們把自己關起來，怎麼會在白晝明亮時前往墳墓呢？」我們會回答，那些住在城中猶太人中間的人，很可能被關在同一個屋子裡聚集；但那些前往墳墓的人，因為身處城外，遠離了猶太人的恐懼，因為他們前往的是荒涼且無人跡的地方。或許彼得與約翰比其他門徒更勝過恐懼，他們更大膽地走出屋子，而其他人不敢這樣做，除了這兩位之外，他們在其他方面也被證明比其餘的使徒享有更高的尊榮。

三、

但為什麼在約翰福音中，門徒聽了馬利亞的話，隨後前往墳墓就信了；而在路加福音中卻說，這些話在他們面前顯得像是胡言亂語，他們並不相信她們？ 約翰福音中的馬利亞，僅僅將她所見的作為隱秘之事，向使徒中的傑出者彼得與約翰揭露；他們隨後避開了其餘的門徒，獨自奔赴墳墓，看見了就信了；傑出的使徒看見了而相信，這並不奇怪，而其他人因為是從婦女那裡聽到的，並未親眼看見，所以不相信她們，這也是合理的。事實上，當救主在約翰福音中所述向聚集的門徒顯現時，看見的人就喜樂了；而多馬因為不在場也沒看見，就不肯相信。如果連他都不相信使徒，那麼我們就更不該責怪其他人，因為他們尚未親眼看見，所以不相信婦女。聖經確實展現了門徒們極大的考究與謹慎，他們並不輕易同意他人的話，而是起初持保留態度，直到他們最充分且清楚地認識了真理，之後才能說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」但這段經文也可以有另一種理解。有人或許會說，當婦女們傳報救主復活時，正如路加所說，是因為聽了向她們顯現的兩位男子的話，十一個門徒（其中也包括彼得與約翰）並沒有相信，他們自己也不信。然而，當馬利亞在約翰福音中說：「有人把我的主挪走了」時，這兩位門徒在來到現場並親自確認之前，並沒有相信救主被挪走這件事。當他們進入墳墓，只看見細麻布，而身體不在那裡時，他們才信了；他們信了什麼呢？不就是信了馬利亞所說的「有人把我的主挪走了」嗎？因此約翰接著補充說：「因為他們還不明白聖經的意思，就是祂必要從死裡復活。」

四、

至於約翰福音中提到兩位門徒彼得與約翰前往墳墓，而路加卻說只有一位前往，可以這樣解釋： 彼得總是充滿熱忱，他是使徒中唯一對救主說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你」的人；也是唯一請求走在波浪上的人；也是唯一回答並對祂說：「你是基督，是永生神的兒子」的人；因此他也是門徒中唯一聽到「西門巴約拿，你是有福的」的人。因此，他也是第一個敢於進入墳墓的人，正如約翰所說，他與耶穌所愛的那位門徒一同前來；但那時他從抹大拉的馬利亞那裡得知主的身體從墳墓被挪走，便與另一位門徒一同前往；隨後他與他一同離開，看見了墳墓內的細麻布並相信了。但在路加福音中，當其他門徒不信時，唯獨他再次相信了那些說看見天使的婦女們；因為他並沒有不信婦女們的見證，便獨自再次奔赴墳墓；再次探頭看，看見細麻布如先前一樣；隨後他離開了，心裡對所發生的事感到驚奇；他當時默默地驚奇於所發生的事，因為他心懷熱忱，比所有人都展現出更大的熱心，他奔走、四處探尋，以靈魂睜開的眼睛到處尋找救主，四處張望，他沒有落空希望，而是自己也配得祂的顯現；這件事的見證人是同一位福音書作者路加，他在後文中說主確實復活了，並向西門顯現。神聖的使徒在寫給哥林多人時也為此作證，說：「顯給磯法看，然後顯給十二使徒看。」磯法就是西門，也就是彼得，救主在十二使徒之前，單獨向他顯現，這是因為他超越所有人的熱忱。

五、

此外，有人會問，為什麼在馬太福音中，抹大拉的馬利亞與同名的另一位馬利亞，看見墳墓外坐在石頭上的一位天使；而在約翰福音中，她看見墳墓內坐著兩位天使；而在路加福音中，兩位男子向婦女們顯現；而在馬可福音中，她們看見了一位少年人？ 約翰與馬太的記載可以這樣解決：我認為約翰的敘述先於馬太的敘述，抹大拉的馬利亞第一次前來時，看見兩位天使坐在墳墓內；之後她與另一位馬利亞第二次來到同一個地方，看見了坐在石頭上的天使。或者，馬太所說的天使是另一位，看見天使的時間與地點也不同；向婦女顯現的天使也是另一批；同樣地，約翰福音中在墳墓內看見的兩位天使，與馬太福音中坐在墳墓外石頭上的那位，被認為是不同的。因為如果馬太說「安息日將盡」，並記載有一位坐在墳墓門口的石頭上，而約翰在保留同樣的時間與地點的情況下，說「安息日將盡」，看見兩位坐在墳墓門口的石頭上，那確實可以歸咎於矛盾。同樣地，如果馬太像約翰一樣保持清晨的時間，他也說在墳墓內看見的不是兩位天使而是一位，那看起來確實是寫了相反的內容。然而，如果福音書作者區分了時間、方式、觀看者的身分，以及天使的話語，那麼就沒有人能合理地指責聖經有矛盾，因為每一段敘述都根據各自的歷史背景是真實的，並揭示了不同事件的說明。但在這些福音書作者那裡的天使，以及救主復活後的顯現，僅在這些作者那裡，作為救主親身的目擊者與親耳聽聞者，才保持了這種順序。而在路加福音中看見的兩位身穿閃亮衣服的男子，是節日的象徵；而在馬可福音中，那位身穿白袍的少年人，在右邊而非左邊被看見，並以喜樂與正確的消息傳報給婦女們；我說，這些人無論是彼此之間，還是與前者相比，都被視為不同的人。因此，他們甚至沒有稱呼這些人為天使，也沒有提到救主的顯現，而是讓更優越的馬太與約翰去書寫與記載更重要的事；他們自己則敘述了次要的事，以及在前者之後發生的事；他們略過了目擊者已經說過的事，補充了他們所沉默的事；這確實是歷史的安排，聖靈如此分配，使每個人都有適當且相稱的敘述。

六、

因此，在路加福音中，在清晨來到墳墓並帶著預備好的香膏的婦女們，與馬太和約翰所記載的會是不同的人。因為馬利亞們既然已經看見了那麼多，現在才第一次帶香膏來，彷彿還不知道復活的事，這是不合理的。他透過所說的話清楚地表明，所看見的天使與之前所說的不同；看見他們的地點也不同；因為他們既不在墳墓內，正如約翰所教導的，也不坐在石頭上，正如馬太福音中的天使；路加甚至根本沒有稱他們為天使，而是兩位男子，儘管他們也身穿閃亮衣服，這是節日的象徵；他們對婦女們所說的話也不同；婦女們的人數也更多，並非馬太福音中的兩位馬利亞，而是那些從加利利跟隨祂的人；這些人比較遲鈍，沒有展現出像那些在夜間堅持並留在墳墓旁的婦女們那樣的熱忱。馬太確實為抹大拉的馬利亞與另一位馬利亞的堅毅與堅持作證，在主受難後這樣說：「有抹大拉的馬利亞和那個馬利亞在那裡，對著墳墓坐著。」但她們是在預備日那天坐在墳墓對面；因此她們更快地看見了美好事件的使者，隨後又看見了生命的主宰。約翰福音中的那位，她起初看見了天使，隨後看見了救主本人；但她們並沒有帶香膏，也沒有從事那樣的操勞。而那些從加利利跟隨祂的婦女們，根據路加的記載人數眾多，在預備日回去後，預備了香膏，因為她們對復活的事一無所知。因此，兩位身穿閃亮衣服的男子向她們顯現，並傳報復活的消息。救主並沒有再向她們顯現，正如祂向約翰福音中的那位以及馬太福音中的那些人顯現一樣；因此應該認為這是一個特殊的歷史事件。而在馬可福音中，七日的第一日清晨，太陽出來的時候，她們來到墳墓，這又是另一批人，在另一個時間；她們彼此說：「誰給我們把石頭滾開呢？」她們來了，發現石頭已經滾開，進去後看見一位少年人；這裡在路加福音中是男子而非天使，同樣地，這裡也沒有被稱為天使，而是少年人；因此這也是一個獨立的敘述，所看見的人不同，前來的婦女也不同，時間同樣是在日出之後；如果路加也保持這個時間，人們就會合理地要求他記載那兩位男子與同樣的話語。但路加預先記載了日出之前的時間，因此合理地記載了當時看見的兩位男子，而非那位少年人。

七、

既然有四位福音書作者，他們所記載的顯現次數似乎也相同；有四個時間，以及在每個時間裡……

995

996 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經篇 - [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

在各個時期顯現的，都是個別的；同樣地，在他們面前所顯現的，也各不相同；他們所聽見的言語，也互有差異。第一個時期是馬太所說的「安息日將盡」；第四個也是最後一個時期，是馬可所記載的「日出之時」；中間的時期則是約翰與路加所記載的。因此，在不同時期顯現的，也各不相同。因為在安息日將盡時，墳墓中顯現了一位天使；在此之後，救主親自顯現。清晨天還黑的時候，墳墓內有兩位天使；在他們之後，救主又再次顯現。而在黎明時分，根據路加的記載，有另外兩位被稱為「人」的，並非在墳墓內顯現。最後，在日出之時，來到那裡的婦女們看見了那位少年人。因此，如果所有人都說的是同一個時期，並且指定了同一個地點，卻沒有描述相同的顯現，那麼或許有人會合理地提出責難。但既然他們區分了時間，並為每個時間安排了特定的地點，那麼隨之而來的，就是他們所描述的顯現也各不相同。

反之，如果所有人都提到同一次顯現，並且一致地說看見了一位天使，或是兩位天使，或是兩個人，或是一位少年人；然後又改變了時間，或是沒有指出相同的地點，那麼這樣也會有被責難的餘地。但現在，這段敘述是精確且無可指責的，它引入了在不同時間與地點變化的顯現，以及這些顯現的見證者也各不相同——前兩次顯現與第二次不同，第三次與第四次同樣也不同。

隨即，在少年人與最後那幾位婦女（她們的名字沒有被提及）對話之後，馬可接著說：「她們出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，什麼也不告訴人，因為她們害怕。」這些婦女確實是如此，她們驚恐且極度膽怯，以至於連少年人對她們說的話都不相信：「你們去告訴他的門徒和彼得，說：『他在你們以先往加利利去。』」因為她們聽了這些話，反而做了相反的事。然而，路加所記載的那些婦女，從墳墓那裡轉回，把這一切事告訴了十一個使徒。同樣地，約翰所記載的那位婦女也來到門徒那裡，報告她所看見的事。

唯獨馬可所記載的那些最後到達的婦女，確實是在安息日將盡時，以至於日出之後才到達那裡，她們既不配看見救主，也不配看見那發光的天使，也不配看見墳墓內的兩位天使，更不配看見路加所說的那兩個人；她們只看見了一位少年人，披著白袍，這顯現與她們心智的狹小相稱；她們看見這位穿白衣的少年人是為了節期的緣故，儘管如此，她們還是感到驚奇；因為馬可為她們作了這樣的見證；儘管在之前的記載中，從未提到過這種驚恐。至於馬利亞·抹大拉，她一直留在原地，可以相信她不僅看見了先前單獨向她顯現的天使，也看見了馬可所記載向其餘婦女顯現的那位少年人。關於路加的記載，你也可以這麼說，他在許多婦女到達之後，以及在看見那兩個人顯現之後，敘述道：「從墳墓那裡轉回，把這一切事告訴了十一個使徒。」隨後他說：「那時，抹大拉的馬利亞……」等等。

這並非不可能，抹大拉的馬利亞（她先前先到了，並堅定地留在墳墓旁）在許多從加利利來的婦女帶著香膏來到墳墓時，再次被發現也在那裡，以至於她也與其他人一同看見了那兩個人，並聽見了他們的話；然後與眾人一同回去，告訴了十一個使徒。然而，這段敘述也可以用另一種方式來解釋：我們可以將前述的事歸於從加利利來的婦女，我指的是到達墳墓、攜帶香膏、兩位天使向她們顯現，以及他們對她們所說的話。至於向十一個使徒的報告，不再僅僅是由她們所做，而是由所有人一同進行，每個人都敘述了自己所看見的；其中，可以相信抹大拉的馬利亞也在內，與其餘的人一同向門徒報告她獨自一人所看見的事。

VIII.

我還想問，為什麼馬可說安息日過了，她們預備了香膏，而路加卻說在安息日之前，即預備日那天，她們就做了這事。

這同樣與上述的問題糾纏在一起，將會得到與那些問題相同的解釋。因為我們已經證明，在安息日之前、即救主受難的預備日那天從事安葬工作的，並非同一批人，而是另一批人；而安息日之後的則是另一批人。因為路加明確地見證了她們在受難日當天做了這些事，他完全沒有提到婦女的名字，只是簡單地說「跟隨他從加利利來的婦女」。而馬可則按名記載了三位婦女，她們各自預備了香膏，不是在預備日，而是在安息日過去之後。隨後的記載也證明了她們與路加所記載的並非同一批人。馬可記載的這些婦女看見少年人坐在右邊，他對她們說：「不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，他已經復活了，不在這裡。」而路加記載的那些婦女，有兩個人站在旁邊，穿著發光的衣服，說了不同的話：「為什麼在死人中找活人呢？」等等。馬可記載的那些婦女聽了要告訴門徒的吩咐，卻什麼也不告訴人。而路加記載的那些婦女則去告訴了十一個使徒。因此，從這一切可以推斷，她們並非同一批婦女，因此所記載的事也不是在同一個時間完成的。

999

1000 該撒利亞的優西比烏著作 第三部 - 釋經篇 -

IX.

「正說這話的時候，耶穌親自站在他們中間，說：『願你們平安！』」在這裡，有人會感到困惑：既然十一個門徒在復活後聚集在一起，根據路加與約翰一致的記載，主站在他們中間，為什麼在兩處記載中，他所做與所說的並不相同。

首先必須指出，兩位福音書作者所記載的是同一次顯現，發生在同一個時間與日子。如果你仔細考察聖經，這一點就會變得清楚。因為約翰先說：「七日的第一日，抹大拉的馬利亞來到門徒那裡，報告說她看見了主，並告訴了她這些話；」接著他補充說：「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：『願你們平安！』」因此，從這些記載可以清楚地看出，約翰所寫的事發生在復活的那一個主日。同樣地，路加所記載的也是同一天與同一個時間。因為他也說：「七日的頭一日，黎明的時候，婦女們來到墳墓前。」接著，她們看見了天使，便回去告訴門徒她們所看見的。彼得急忙跑到墳墓，看見了細麻布；這些事發生在復活日的黎明。聖經接著說：「正當那日，他們中有兩個人往一個村子去。」他們是革流巴和同伴；耶穌與他們一同進入以馬忤斯，拿起餅來祝謝，遞給他們，隨即不見了。接著他又說：「他們就起身，正當那日回到耶路撒冷，遇見十一個使徒聚集。」隨後，當他們說話的時候，耶穌站在他們中間，說：「願你們平安！」等等。因此，路加也證明了這是同一天；而這也是同一個時間，因為革流巴與同伴在同一天去了以馬忤斯，又從那裡回到耶路撒冷，當時必然已經是晚上了；然後顯現才發生。

既然兩位福音書作者所記載的是同一次顯現，讓我們來看看為什麼救主在路加與約翰的記載中，所說與所做的並不相同。兩處記載一致地說，耶穌站在他們中間，對他們說：「願你們平安！」但在路加的記載中，明確地加上了他們以為看見了靈，等等。雖然約翰沒有提到這些，但隨後的記載在兩處又是一致的。因為在約翰的記載中，在「願你們平安」之後，補充說：「說了這話，就把手和肋旁指給他們看。」約翰並沒有說明原因，因為路加已經說過了；原因就是他們以為看見了靈。因為約翰見證了耶穌把手和肋旁指給他們看，這與路加所提供的理由是一致的。在此之後，路加說，當他們因喜樂與驚奇而不信時，他對他們說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」他們便遞給他一片燒魚。約翰沒有記載這些。

我們必須在此處用心思考，正如在其他地方一樣，聖靈透過約翰記載了我們救主更莊嚴、更神聖的作為與教導，而透過其他人則記載了更具人性的一面，這也是他在此處所做的。因為門徒看見救主時，以為看見的不是他本人而是靈，並且因為他們還不信他，儘管他已經指給他們看了手和腳，所以由於他們頑固的不信，他不得不要求食物並在他們面前吃下。這些事更具肉身性，指責了使徒們嚴重的不信，並證明了救主本人的寬容，他勸導他們並清楚地向他們證明他就是本人，聖靈將這些事交給了路加這位次要的人來寫；但那些更崇高、能證明神聖能力的，則透過約翰來呈現，他接著寫道：「門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說：『願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹一口氣，」等等。

如果我們認為路加所記載的事先發生，然後再將約翰所敘述的事連結起來，兩位福音書作者的敘述就會有連貫性。因為當他們還不信時，他要求食物；他不滿足於吃魚，還用言語堅固他們，提醒他們先前根據路加所說的教導。然而，當他們最終相信並確信他確實是本人，且心中充滿喜樂時，他便第二次賜給他們平安，這平安比第一次更好，並囑咐他們準備好接受使徒職分，應許他們因著工作的相似，他們將會變得與他相似。隨後，他順理成章地將聖靈吹入他們裡面，因為他們需要聖靈來執行接下來的使命；這使命就是藉著聖靈的能力赦免罪孽。這樣，從兩位福音書作者的記載中，將會完成一個共同的敘述；路加所說的，約翰保持沉默；而約翰所記載的，路加則未提及；先是路加所說的，接著連結約翰所說的；這樣，兩者便保持了同一個心意與同一個思想。這就是這部分的解釋。

X.

為什麼馬太記載天使向婦女顯現，吩咐她們告訴門徒：「他已經從死裡復活，並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見他」，馬可記載那位她們看見坐在右邊的少年人也對婦女說了同樣的話。然而在路加的記載中，當十一個門徒聚集在耶路撒冷城，彼此談論復活的事時，耶穌站在他們中間，與他們交談，並在他們面前吃了燒魚。最後，在約翰的記載中，同樣是在耶路撒冷，他不僅一次，而是第二次向十一個門徒顯現，第一次是在復活當天的晚上；第二次是在八天之後。那麼，根據路加與約翰的記載，他既然在耶路撒冷多次向門徒顯現，為什麼根據馬可與馬太的記載，他卻透過婦女吩咐他們去加利利，說他們將在那裡見到他，而不是在耶路撒冷見到他？

此外，如果福音書的記載只知道救主有十一個門徒，那麼即使有人說這段敘述沒有缺失，也是合理的，因為他醫治了那些起初不信婦女報告的門徒，在他們躲藏在耶路撒冷時，一次又一次地顯現給他們看；但在加利利，他不再隱藏，也不再是一次或兩次，也不是因為懼怕猶太人而關上門，而是帶著極大的權柄，顯明他的神顯與神性，在受難後用許多憑據向他們顯明自己活著，四十天之久顯現並講說神國的事，且與他們一同居住，正如路加在《使徒行傳》中所說的；這就是第一個解答。

然而，既然使徒中，那些被揀選的領袖填補了十二人的行列，而除了他們之外，還有七十人的行列，路加在福音書中說：「這事以後，主又設立七十個人。」除了這個數目之外，還有許多救主的朋友，聖使徒也提到：「後來一時顯給五百多弟兄看。」他們也被視為門徒，在復活後，主不可能同時向所有聚集在耶路撒冷的人顯現，因此，兩位福音書作者路加與約翰，合理地記載了他只向十一個門徒在耶路撒冷顯現。而其餘兩位則說，救主本人與先前顯現的天使，並非吩咐十一個門徒趕往加利利，而是吩咐所有的門徒與弟兄，他們是不定且絕對地指明了所有人。然而，第一個解答更好且更真實。因此，救主在復活後向門徒顯現了多次且以不同的方式。有些人說他講了這些話，有些人則說他做了這些事；有時，當後來的歷史學家敘述同一件事時，他會補充前人所遺漏的。

4005

1006 致馬林努斯問題之補遺 1 XI. 有人或許會問：馬太記載十一個門徒前往加利利的山上見到了耶穌，然而約翰卻敘述在耶路撒冷的兩次顯現之後，第三次顯現並非在加利利的山上，而是在加利利海邊，這該如何解釋？

我本人也承認，救主確實第三次向門徒顯現；第一次是在復活當日，抹大拉的馬利亞在清晨見到了祂；路加也記載了這次初次的顯現。第二次是在八天後，即另一個主日，救主再次顯現，向多馬展示祂的肋旁與雙手，醫治了他的不信。然而，由於門徒們曾受命一同前往加利利，十一個門徒與其他人正執行此命令，當他們各自聚集，但十一人尚未完全到齊、仍在等待之時，耶穌第三次顯現，並非向十一人，而是向約翰所提到的那七個人顯現：他們是彼得、多馬、拿但業、西庇太的兩個兒子，以及另外兩位門徒。因此，這確實是第三次向他們顯現，當時十一人尚未聚集。正因如此，約翰並非完全排除其他人看見救主的可能性，他在記錄了第一、二次顯現後，特別標註了這第三次顯現僅發生在加利利海邊。此後，祂第四次、第五次甚至多次顯現，也並無不可；因此約翰並未限制救主所有的作為，他在後文中說：「耶穌還行了許多別的事。」因此，在這次向七位門徒的第三次顯現之後，若你說馬太所記載的那次在山上向十一人顯現是第四次，並不算錯。在此之後，你也可以正確地斷言，耶穌曾向十一人與七十人一同聚集的群體顯現。保羅甚至記載，在復活之後，救主向更多人顯現，這是他從別人那裡聽來的。他說：「祂顯現給磯法看，然後顯現給十二使徒看，後來顯現給五百多弟兄看，接著顯現給雅各看，再顯現給所有的使徒看，最後也顯現給我看。」你看，祂在復活後顯現給多少人、多少次？祂也曾向躲藏在耶路撒冷的人顯現；在此之前，向與革流巴同行前往以馬忤斯的人顯現；在所有人之前，先向西門顯現，再向婦女中的馬利亞顯現。因此，路加在《使徒行傳》中，因祂多次向門徒顯現，便謹慎地說，祂在四十天之內向他們顯現，講論神國的事，並囑咐他們前往耶路撒冷，在那裡首先向猶太人傳講這道；至於不要離開城，我們稍後會再討論。

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1008 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分：釋經學 次要補遺

1. 出自喬治·哈馬托洛斯（Georgius Hamartolus）與西西里的約翰（Joannes Siculus）未刊行的編年史。

「基督的教會制定了兩種生活方式與途徑：第一種是超乎尋常的，超越了世俗人類的共同生活，不容許婚姻、生育或財產擁有，而是完全脫離了世俗之人的共同與慣常行為，因著對天上的愛，專注於事奉神。那些追求這種生活方式的人，彷彿已經死去，在世上只帶著必死的生命與軀體，但靈魂的意念已轉向天國，如同天上的使者，俯視著人類的生活，將自己奉獻給萬有之上的神；他們不以殺牛獻祭、流血、奠酒或焚燒脂油來敬拜，而是以純正敬虔的教義、潔淨的靈魂狀態，以及合乎美德的行為與言語來敬拜；藉此平息神的怒氣，為自己與同類完成神聖的職事。這便是基督徒生活中完美且首要的方式。第二種則是較為次要的，更具人性，與第一種無法相比；它容許節制的婚姻與生育，照管正義的家務，參與軍事，從事農耕、貿易以及其他較為世俗的行為，同時保持敬虔。這些人也有固定的操練時間、學習時間與聆聽神聖話語的日子，這被分配為第二等級的敬虔，為此類生活提供合適的益處。」

2. 出自理查·西蒙（Rich. Simon）《新約譯者批判史》第6章中，對馬可福音的希臘註釋。

「這段先知預言是屬於瑪拉基的，而非以賽亞的。因此，正如該撒利亞的優西比烏在《致馬林努斯論福音書中關於復活的表面矛盾》一書中所言，這是抄寫員的錯誤。」

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1010 致馬林努斯問題之補遺 III. 出自波辛（Possinus）的馬可福音連環註釋，關於古利奈人背負主的十字架。 3. 「因為城中沒有任何猶太人配得上，正如優西比烏在《致馬林努斯》第13章中所說，去背負那戰勝魔鬼的戰利品——十字架；因此選擇了那個從鄉下來的人，他與謀殺基督的罪行毫無瓜葛。」

IV. 出自科德里（Corderius）的約翰福音連環註釋，第436頁。 4. 該撒利亞的優西比烏（被稱為潘菲利之子）在《致馬林努斯論救主受難與復活的問題與解答》中，也探討了這一點：神聖的福音書作者馬可說，基督神與救主是在第三時被釘十字架；而最神學化的約翰則寫道，在第六時，彼拉多坐在稱為「鋪華石處」的審判台前，審問耶穌。優西比烏主張，這是抄寫員的錯誤，是起初抄寫福音書的人所忽略的。因為字母「Γ」（伽瑪）代表第三時，而「Ϛ」（第六時符號）代表第六時；由於這兩個字元彼此極為相似，抄寫時誤將代表第三時的「Γ」（將原本延伸的直線彎曲）寫成了代表第六時的符號。因為三位福音書作者——馬太、馬可與路加——一致說從第六時到第九時遍地黑暗，顯然主神耶穌是在第六時之前，即黑暗發生之前被釘十字架，也就是馬可所記載的第三時；約翰同樣也指出了第三時，只是抄寫員將「Γ」改成了第六時的符號。

V. 出自波辛的馬可福音連環註釋，第364頁。

5. 「祂首先顯現給抹大拉的馬利亞。優西比烏在《致馬林努斯》中說，這馬利亞與那位看見年輕人的馬利亞是不同的人；或者她們兩人都來自抹大拉。」

1011

1012 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分：釋經學 VI. 出自約翰·希菲利努斯（Joh. Xiphilinus）牧首未刊行的講道集，關於婦女攜帶香膏的主日。 6. 「該撒利亞的優西比烏說，抹大拉的馬利亞與雅各的馬利亞確實預備了香膏；但她們並非太陽升起後清晨前來的那幾位，而是另外無名的婦女；因為有許多婦女隨救主從加利利上來。因此她們並非在夜間，而是在清晨到達；當聽到命令要向門徒與彼得報告時，她們逃跑了，什麼也沒對人說，因為她們害怕。因為她們是在日出後到達，所以不配看見救主。再者，抹大拉的馬利亞在經歷了這麼多偉大的顯現後，不可能在太陽升起時還感到困惑，不知道誰會把石頭滾開。」

VII. 出自安納斯塔修（Anastasius Sinaita）的問題集，第153題。 7. 「優西比烏在《致馬林努斯》中提到：我們發現基督受難時，共有三位馬利亞與其他婦女在場：第一位是神之母，第二位是她的姊妹革羅罷的馬利亞，第三位是抹大拉的馬利亞。然而有些註釋者說，抹大拉的馬利亞有兩位：一位是馬太福音中在安息日將盡時出現的，另一位是約翰福音中清晨來到墳墓的；後者就是馬可所指的那位，曾被趕出七個鬼的。優西比烏說，馬可所指的並非這位，而是另一位抹大拉的馬利亞，他說：『在七日的第一日清晨復活，先向抹大拉的馬利亞顯現，祂曾從她身上趕出七個鬼。』這一位似乎就是聽到『不要摸我』的那位，而不是馬太福音中的那位。因為即使那一位也來自抹大拉，但聖經並未對她記載同樣的指控。如果有人說抹大拉的馬利亞是同一人，聖經福音書依然是真實的，絕無矛盾；因為她們所呈現的抹大拉的馬利亞，在不信時沒有摸主，而在被命令與另一位馬利亞一同喜樂時，卻摸了祂；因為她最後是將祂當作神來敬拜，而非像起初哭泣與不信時那樣將祂當作人。」

VIII. 出自同一位安納斯塔修。 8. 優西比烏在《致馬林努斯》中說：關於再次質疑馬太如何記載主在加利利的山上向門徒顯現，而約翰則記載在提比哩亞海邊，我說，耶穌顯現並非僅僅一次或兩次，而是多次。因此，若你認為馬太所記載的是第四次顯現，並不算錯。馬太記載這並非在加利利海邊，也不是向那些人顯現，而是在山上向十一個門徒顯現，他說：「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了祂，就拜祂。」在此之後，你若說祂向十一個門徒與七十人一同聚集的群體顯現，也不會錯。使徒甚至記載，在復活後，主向更多人顯現，他說：「祂照聖經所說，第三天復活了，並且顯現給磯法看，然後顯現給十二使徒看，後來顯現給五百多弟兄看。」你看，祂在復活後顯現給多少人、多少次？祂也曾向因懼怕猶太人而躲藏在耶路撒冷的人顯現，在所有人之前，先向西門彼得顯現，再向抹大拉的馬利亞那裡的婦女顯現；因此路加說：「祂在四十天之內向他們顯現，講論神國的事。」

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1014 致馬林努斯問題之補遺 IX. 出自同一位安納斯塔修，第148題。 9. 優西比烏在《致馬林努斯》中說：基督藉吹氣進入使徒心中的聖靈，具有赦免與解除一切罪惡的能力；而祂所應許的，他們將受聖靈的洗，並分享能力的恩賜，這意味著他們將有能力行神蹟，並獲得面對即將來臨之危險的堅忍。因為在獲得這能力之前，祂不願他們向外邦人傳道，而是要他們等待並領受從上頭來的能力。使徒將這恩賜與聖靈的其他運作區分開來，教導說：「又有一人蒙這位聖靈賜他異能。」先知也說：「主賜話語給傳福音的人，有大能力。」當他們尚未擁有這能力時，在受難之時，他們都否認祂並跌倒了；但當他們領受了這能力，所有人都因對基督的見證與承認而顯赫。因為主更新了人，將人因神吹氣而失去的恩典再次賜予，祂向門徒吹氣說：「你們受聖靈。」

X. 出自馬卡里烏斯·克里索塞法洛斯（Macarius Chrysocephalus）的《花園集》。 10. 潘菲利之子優西比烏在《致馬林努斯》的信中，如此解釋這個問題：根據使徒，恩賜有分別，聖靈卻是一位。又說：各人蒙聖靈顯現，是為了共同的益處；「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語；又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又有一人能行異能，又有一人能作先知，又有一人能辨別諸靈，又有一人能說方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」祂清楚地表明，藉著這一位聖靈，有許多能力，能運行不同的事。因此，請思考祂在此處是否賜給他們某種局部的權柄與屬靈恩典；並非為了叫死人復活或行異能，而是為了赦免罪惡——因為聖靈的恩賜各不相同。因此祂接著說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」以此表明祂當時賜給他們的是這種恩典。在升天之後，聖靈降臨，賜給他們神蹟與一切其他恩賜的能力與運作。因此，祂在此處沒有加定冠詞（指「聖靈」），說：「你們受聖靈」，表明祂賜給他們的是聖靈某種局部的運作。而關於那聖靈，祂說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」

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1018 先知選集 — 根據維也納手抄本 該撒利亞主教 優西比烏·龐非利（EUSEBII PAMPHILI） 先知選集（ECLOGÆ PROPHETICÆ） 根據維也納皇家圖書館手抄本，由基督教會學院院長兼皇家希臘語教授湯瑪斯·蓋斯福德（Thomas Gaisford）首次編輯出版。 牛津，學術出版社，1842年，八開本。

致巴托洛梅奧·科皮塔里奧（Bartholomeo Kopitario），湯瑪斯·蓋斯福德致意： 卓越的先生，這部優西比烏的小書，承蒙您從著名的皇家圖書館手抄本中忠實抄錄並寄給我，如今已由我們學院的印刷廠精美地印製出來。這部著作長期以來一直為研究古物，特別是神學的學者們所渴求，因此，能夠藉由您的仁慈，將這部古時代傑出的紀念碑從書架的陰影中發掘出來，我承認自己感到無比的喜悅。此外，在編輯過程中，我為自己規定了一條原則：除非在標點符號、氣息符號與重音符號（這些在原稿中放置得相當草率）方面，否則我處處嚴格遵循抄本的讀法；至於抄寫員明顯的錯誤，即任何人都容易修正的，我認為不應保留。如果我默默地修正了其中少數且極輕微的錯誤，那麼在修正大多數錯誤時，我的處理方式是：將需要刪除的部分用方括號「[]」標出，將需要添加或修改的部分用圓括號「()」標出。但我既沒有添加拉丁文翻譯，也沒有添加註釋（a）：因為我不希望對這部作品造成過多的延誤。然而，在頁邊（除了左側標註的手抄本頁碼外），我標註了優西比烏所引用的聖經及其他少數作者的章節，以免讀者在查考與對照時浪費不必要的精力，或因懶惰而忽略了這些，導致有時無法正確理解作者的意圖。祝好。 寫於基督教會學院，1842年5月31日。 （a）我們已安排製作拉丁文翻譯，編輯部註。

摘自 P. 蘭貝修（P. Lambecius）關於維也納皇家圖書館的評論。 （第10卷，第3部分，第201頁，科拉爾編輯。） 第55號手抄本，希臘文，羊皮紙，極為古老，品質極佳，對開本，共249頁，曾由布斯貝基（A. Busbeckius）於君士坦丁堡購得。其中包含： 從第1頁至第61頁：該撒利亞主教優西比烏·龐非利所著，關於基督的《先知選集》四卷，受亞流主義影響，此前未曾出版。 科拉爾（Kollarius）對此處的評論如下： 關於優西比烏·龐非利這四卷此前未出版的著作，蘭貝修曾在別處有過更詳盡的論述；我現在將致力於收集所有這些資料，並為了聖經研究的緣故進行審查。波塞維努（Possevinus）曾於其《神聖裝備》第三卷末尾公佈了我們部分手抄本的目錄，蘭貝修在《評論》第一卷第211頁對其中明顯的錯誤進行了修正。 在同一份波塞維努目錄中，字母G項下讀到以下內容：「一部殘缺的希臘文手抄本，包含對創世記若干章節的註釋。」 蘭貝修以批判的筆觸指出，該手抄本中包含了優西比烏·龐非利的《先知選集》各卷：如果他能履行一位勤勉且博學的評論家之職責，並以無可辯駁的論據來支持他的主張，那麼他確實應當獲得非凡的讚譽。當涉及將無名且散佚的著作歸功於某位著名作家時，這些論據尤為必要。然而，蘭貝修確實聲稱這些書是優西比烏·龐非利的作品，理由是其文體與論證方法：這似乎是他那個時代學者們所熟悉的話題，但這早已開始引起我們現代人的懷疑，關於這一點，值得閱讀 J. C. 米利烏斯（J. C. Mylius）在《匿名與偽名圖書館》第一部分第30頁與第38頁的論述。——但蘭貝修本人也感受到了他這一論點的薄弱，因此他在第八卷附錄中，為了這個地方，寫了一篇基於更好理由的增補。在這篇增補中，他試圖用兩個新的理由來證實自己的觀點，第一個理由取自優西比烏本人，即他在《教會史》第一卷第二章中將《關於基督的先知選集》一書指定為自己的作品。事實證明，蘭貝修在這一點上確實相當幸運，但他並未證明該撒利亞手抄本中確實包含優西比烏的《關於基督的先知選集》：因為根據第47號與第48號手抄本，不僅優西比烏曾以這種方法撰寫《福音證明》。至於第二個理由，它確實比第一個更為薄弱；因為從他所引用的這部作品的文字中，你無法推斷出任何其他內容，只能推斷出作者時代曾發生過嚴重的迫害，但絕非公元302年戴克里先與馬克西米安·赫丘利皇帝統治下對基督徒發動的那場迫害，那場迫害與優西比烏是同時代的：由於這些以及其他類似的原因，不乏學者稱這部作品是為了優西比烏·龐非利的名聲而偽造並替換的。烏丁（Oudinus）在他的《評論》第一卷第314欄中，無疑寫道：「然而，我毫不懷疑，這些作品是為了優西比烏的名聲而替換的：如果它們是真實的，蘭貝修就不會不公佈它們，他甚至將更不重要的片段都費心插入了自己的著作中。」 以上是他的觀點：我坦白承認，我也曾在他的錯誤中徘徊了許多年。但色諾芬的那句格言確實是真理： 「神並未從起初就向凡人顯明一切， 而是隨著時間的推移，人們在尋求中發現了更好的事物。」 因為有一天，當我反覆翻閱這部手抄本時，我從破舊的外殼中認出了偉大的優西比烏。事情是這樣的：我們現在討論的這部手抄本，曾經缺乏封面，兩側的頁面都暴露在外。第一頁，由於歲月的侵蝕與頻繁的使用，已經破爛不堪且幾乎磨滅，被蘭貝修視為手抄本的封面，因此在審閱中被遺漏與忽略：因此，當我困惑地在優西比烏的作品中尋找優西比烏時，我注意到了第一頁上與手抄本其餘部分相同的筆跡，讀到了那些模糊的文字痕跡，最終發現優西比烏《選集》的序言，儘管開頭與結尾殘缺，卻包含在同一頁中。因為優西比烏本人在那裡寫道：「應當知道，在……之前，我認為……。」 （參見本版第1024欄。科拉爾繼續說：）序言的片段到此為止：從中可以輕易推導出兩點：即優西比烏·龐非利確實是這篇序言的作者，且本手抄本中所包含的《關於基督的選集》，只能歸功於同一位優西比烏。事實上，優西比烏是序言的作者，這一點從他指出在致力於撰寫當前作品之前，他曾撰寫過《年代紀》（Chronikoi Kanones）這一事實中顯而易見，其目的是為了維護摩西以及在他之後的先知們的古老性。這些《年代紀》究竟是什麼，很容易理解：即斯卡利格（Scaliger）於1658年在阿姆斯特丹出版的《時間寶庫》第一卷中所公佈的那些：因為在該作品的序言中，讀到了優西比烏同樣的意圖；為了讀者的緣故，我很高興從中轉錄一些內容，但僅限於拉丁文，因為這是耶柔米的譯本：—— 「他說，希伯來民族的摩西，在主救主降臨之前，是所有先知中第一個將神聖律法以文字形式闡述出來的人，最博學的人們傳說他生活在伊那科斯（Inachus）的時代，我們當中的革利免、阿非利坎努斯（Africanus）與塔提安（Tatianus）如此說；猶太人中的約瑟夫與猶斯圖斯（Justus）在重溫古歷史文獻時也如此說。此外，伊那科斯比特洛伊戰爭早了五百年。然而，在異教徒中，那個不虔誠的波菲利（Porphyrius）在他為反對我們而徒勞編纂的第四卷著作中，斷言摩西之後是塞米拉米斯（Semiramis），她在亞述人中統治的時間比伊那科斯早。因此，根據他的說法，摩西比特洛伊戰爭早了近八百五十年。既然情況如此，我認為有必要更仔細地追尋真理：因此，在第一卷中，我為未來的作品預先標註了所有國王的時代，即迦勒底人、亞述人、米底亞人、波斯人、呂底亞人、希伯來人、埃及人、馬其頓人、拉丁人（後來被稱為羅馬人）；而在當前這卷中，我以對照的方式排列了這些時代，並計算了各民族的年數，以便將同時代的事物按好奇的順序排列。我也沒有忽略在希伯來文手抄本中發現了年代的不一致，根據翻譯者的觀點，讀法有多有少：應當遵循那些被大量抄本所證實的內容。但無論誰想如何計算，都會發現摩西的祖先以色列生活在伊那科斯時代，據說伊那科斯是阿爾戈斯的第一位國王：十二個猶太支派從他那裡獲得了以色列的稱號：塞米拉米斯與亞伯拉罕生活在同一時代是顯而易見的。因為摩西雖然比上述人物年輕，但被所有人認為是希臘人中最古老的，即比荷馬、赫西俄德、特洛伊戰爭，以及更早的赫丘利、穆薩烏斯（Musaeus）、利努斯（Linus）、喀戎（Chiron）、奧爾甫斯（Orpheus）、卡斯托爾（Castor）、波呂丟刻斯（Pollux）、阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）、利伯（Liber）、墨丘利（Mercurius）、阿波羅，以及其他異教神祇、祭司或先知，甚至比宙斯本人的事蹟都要古老，希臘人將宙斯安置在神性的堡壘中。我說，我們證明了所有這些我們列舉的人，甚至都在阿提卡的第一位國王，雙性的刻克羅普斯（Cecrops）之後：而當前的歷史將顯示刻克羅普斯與摩西同時代，並比特洛伊戰爭早了三百五十年。為了不讓任何人懷疑這一點，頻繁的計算將證明這一點，等等。」優西比烏到此為止； 從這些內容中顯而易見，同一個人既是我們《先知選集》序言的作者，也是《年代紀》的作者：由於這篇序言是為《選集》而寫，且與手抄本中其餘部分的筆跡相同，我毫不懷疑，我的讀者將與我一同認為，這些《選集》確實是同一位優西比烏·龐非利的原作。此外，斯卡利格在《寶庫》的序言中嘲笑耶柔米，他說，耶柔米沒有理解優西比烏的希臘文，誤以為優西比烏撰寫了其《年代紀》的摘要。這段話讀於優西比烏《教會史》的序言：「我已經在之前編纂的《年代紀》中對這些內容進行了概述；然而，在當前這部作品中，我決心進行更完整的敘述。」 魯菲努斯（Rufinus）將其譯為拉丁文如下：「雖然我已經在《年代紀》（即我關於時間計算的著作）中簡要地概述了這些內容，但在當前這部作品中，我們將嘗試更完整地展開對每一件事的敘述。」對此，斯卡利格說：「魯菲努斯是對的：只是『在當前這部作品中』（ἐπὶ τοῦ παρόντος）應該譯為『目前』或『現在』。」 以上是他的觀點：但在我看來，耶柔米比魯菲努斯或偉大的斯卡利格更正確地理解了優西比烏的希臘文：因為在我們的序言中，優西比烏清楚且明確地說，他編纂了《年代紀》，並將希臘人與蠻族各民族的各種歷史摘要與之對照，等等；優西比烏在這裡提到了他三部不同的作品：第一部是《各種歷史》，第二部是《年代紀》，第三部是《各種歷史摘要》。優西比烏分別出版了第一部，而將後兩部合併出版，正如今天通常出版的那樣：因此，在我看來，斯卡利格編輯的標題似乎需要修正，第一部優西比烏的作品標題似乎應該是《各種歷史》（蓋利烏斯在《阿提卡之夜》的序言中也提到了類似的標題），或者，正如耶柔米在他手中的抄本中所讀到的，是《優西比烏·龐非利的年代誌》。而第二部則是《年代紀與各種歷史摘要》。但我們將這些留給那些致力於出版優西比烏著作的人去討論。

先知選集

第一卷

（第1頁）……關於我們的主與救主耶穌基督的見證，透過清晰、忠實且真實的證明與推論得到了證實，在最後使用了猶太人與我們所相信的神聖經文中極為簡短的見證；因為對於那些至今仍完全不相信神聖經文的人來說，沒有其他理由可以從中提供豐富的論據。因此，對於那些因這些證明而應當相信神聖且受神默示的經文的人來說，那些在手邊的內容，補充了經文所缺乏的部分，包含了關於我們的主與救主耶穌基督的先知預言的彙編，這些預言是從舊約中收集在一起的……關於他以及關於他的安排。並非……顯示出已經實現……。

（第2頁）……關於我們的主與救主耶穌基督的見證，透過清晰、忠實且真實的證明與推論得到了證實，在最後使用了猶太人與我們所相信的神聖經文中極為簡短的見證；因為對於那些至今仍完全不相信神聖經文的人來說，沒有其他理由可以從中提供豐富的論據。因此，對於那些因這些證明而應當相信神聖且受神默示的經文的人來說，那些在手邊的內容，補充了經文所缺乏的部分，包含了關於我們的主與救主耶穌基督的先知預言的彙編，這些預言是從舊約中收集在一起的……關於他以及關於他的安排。並非……顯示出已經實現……。

（第3頁）……包含在歷史中。並非少數……將是有用的；因為這並不容易，而是如同從經文的閱讀中……所有這些都呈現在那些想要將其掛在嘴邊並銘記在心的人面前。 應當知道，在我們開始當前這個主題之前，我們編纂了《年代紀》，並將希臘人與蠻族各民族的各種歷史摘要與之對照，透過這些著作，我們證明了摩西以及在他之後的先知們的古老性；我們認為手邊的這些內容是其後續的補充，因此在完成那部作品後，我們自然地轉向了當前的論題；這部作品可以優雅地比作智慧蜜蜂的自然勤奮，神聖的《箴言》將我們引向它說：「去看看蜜蜂，看看它是多麼勤勞，它所完成的工作是多麼卓越；國王與平民為了健康而享用它的勞動成果；它受到所有人的喜愛與讚譽，儘管力量微弱，卻被譽為崇尚智慧。」因為正如那隻勤勞的蜜蜂被證明是崇尚智慧的，從盛開的花朵中採集適宜的物質，從所有這些收集與勞動中，為國王與平民提供了健康的勞動成果，正如經文所說，我也認為這些關於基督的《先知選集》，作為神聖理智草場上的花束，將包含同樣的內容。它在樸實的文字中保留了蠟的精巧創造，並將其中珍藏的思想，如同智慧蜜蜂那甜美且最健康的產物，儲存在內部的隱秘之處。因為哪位信徒不會承認，關於神之道的救贖性論述，在理解真正有益且健康的純正信仰方面，其卓越性遠勝於身體的一切快樂與利益！不僅是那些地位崇高、被稱為國王的人，還有那些地位較低、剛剛開始接觸神聖之道的人，都有必要擁抱這一點；我認為這個主題對他們來說尤其合適，以便他們能從中獲得對他們所受教導之道的確信；當一個人透過推論與證明奠定了基礎，從而獲得對所信之事的精確理解與知識時，單純且純潔的信仰就會獲得堅定的確信。

（第4頁）……因此，我說，對於那些……有必要……以序言的方式……簡短地提出……對於那些相信經文是神聖的人來說……因此，不是……耶穌，彷彿他就是先知所預言的那位。在懷疑中……選民……即猶太人，以及……對那些可能說得更神話化的人的反駁，試圖解決神聖的聲音。我們簡短而適度的解釋也將存在，有時包含證明，證明神聖的預言僅在我們的主身上實現，有時則表明我們對所要揭示內容的觀點。 然而，在我們觸及這些內容之前，必須確信，神聖的經文教導說，神之道不僅在道成肉身之前，甚至在一切受造物被創造之前就已經存在，將他稱為父之後的神與主，正如教會的宣講與福音的見證一致地包含著：「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物都是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約翰福音1:1）……部分預告了他的兩次降臨；第一次，他被明確預言將沒有外貌與榮美，如同羊被牽到宰殺之地，並清楚地說他將因前一代百姓的不法而受死；這在提比留時代他第一次降臨的安排中得到了證明；第二次，不再像第一次那樣，而是更神聖，在榮耀上遠勝於第一次，將在天使的護衛與天上的軍隊環繞下發生。對此，讀者必須明智地持守使徒的宣講作為準則與目標，以保持完美且無可置疑的真理教義，即關於萬物之神那原始且未受造的本性，以及神聖之道的預存與職分，他在創造一切受造物時……。

（第5頁）……除了希伯來人中不可言說的四個字母外，它們的結合構成了不可言說的名字，而「主」這個稱號被更濫用地稱呼；它從未被用於天使的權能，正如你在整部受神默示的經文中將會注意到的，凡是神，或透過四字神名顯示的「主」，被記錄為與某些人交談的地方。人們可以合理地詢問，所顯示的內容是指向萬物那未受造的神的本性，還是指向他的道，神聖經文習慣將其稱為第二位萬物的因，以及神與主，根據希伯來人不可言說的名字所暗示的意義。事實上，在當前的文本中，當經文說：「主降臨了」（創世記11:5），以及「主說」（創世記11:6），人們可以合理地詢問，所顯示的內容是指向某位天使，還是指向萬物的第一因。但這絕不可能指天使；首先，因為這裡「主」這個詞是透過不可言說的稱號來使用的；其次，因為它顯示出他對除他之外的下屬說話。再者，關於父與萬物之神，這個觀點是不恰當的；因為對他來說，說「來，我們下去，變亂他們的語言」（創世記11:7），以及「主降臨，要看看那城」（創世記11:5），絕不適合用來描述那至高權威。剩下的只能理解為這是指神聖之道。他既然從父那裡接受了對萬物的護理與安排，就從未停止，有時親自，有時透過服役的天使，來執行為了實現父的旨意而對萬物的利益與救贖有益的事。至於屬於神秘與不可言說的觀點，現在不是展開討論的時候。

第三章

第一處啟示記載是亞伯拉罕時，主對他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福；我必賜福給那賜福與你的……」（創世記12:1-3）。第二處，當主向他顯現並對他說：「我要把這地賜給你的後裔」（創世記12:7）。第三處，當羅得離開他之後，主對亞伯拉罕說……（創世記13:14）。第四處，其中說：「這事以後，耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭說：『亞伯蘭，不要懼怕！我是你的盾牌』……」（創世記15:1）。又說：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥」（創世記15:7）。第五處，當主向亞伯拉罕顯現並對他說：「我是全能的神，你當在我面前作完全人……」（創世記17:1）。第六處，其中再次說：「耶和華在幔利橡樹那裡向他顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口。舉目觀看，見有三個人在旁邊站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容人拿點水來，你們洗洗腳』」（創世記18:1-4）。隨後不久又補充說：「那人從那裡起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。耶和華說：『我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。』耶和華說：『所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重』」（創世記18:16-20）。又過不久：「二人轉身離開那裡，向所多瑪去；但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。亞伯拉罕近前來說：『無論善惡，你都要剿滅嗎？』」（創世記18:22-23）。

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先知選集（ECLOGA PROPHETICÆ）

第一卷

亞伯拉罕說：「無論善惡，你都要毀滅嗎？假若那城裡有五十個義人，你還要毀滅嗎？……你斷不該做這樣的事，將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待。你斷不該這樣！審判全地的主，豈不行公義嗎？」[註：創世記十八章22-25節] 隨後經文又說：「耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了。那兩個天使晚上到了所多瑪；羅得正坐在所多瑪城門口。」[註：創世記十八章33節，十九章1節]

值得注意的是，在這些經文中所顯現、並向亞伯拉罕說話的，究竟是隨機出現的天使，還是萬有的神，亦或是除了這兩者之外的第三位——即神的道（Logos）。在聖經中，習慣將祂稱為僅次於至高父神與萬有之主的神。此外，我們也應探究那向亞伯拉罕顯現的三人中，究竟是哪一位，亞伯拉罕對祂說：「主啊，我若在你眼前蒙恩……」[註：創世記十八章3節] 以及隨後說：「你斷不該這樣！審判全地的主，豈不行公義嗎？」[註：創世記十八章25節] 關於這位，神聖經文不僅第一次，甚至第二次、第三次歷史性地記載：「耶和華向他顯現。」[註：創世記十八章1節] 在希伯來原文中，此處「耶和華」（Kúrios）一詞，乃是指稱那不可言說的名，這名從未被用於天使的權能上。

當羅得被記載對來到所多瑪的天使說：「我主啊，請你們到僕人家裡……」[註：創世記十九章2節] 時，希伯來原文中雖然用了「主」（Adonai），但並非使用那四個字母組成的、在希伯來人中用以表達神不可言說之名的稱號，而是用了另一個稱謂。這個稱謂在希伯來人中，通常被用於稱呼人與人之間的「主」，例如僕人稱呼主人。然而，在指稱神的主權時，那透過四個字母（Tetragrammaton）所表達的稱號，其意義與此截然不同。這清楚表明，在記載神向亞伯拉罕顯現的異象中，所使用的稱號既非指天使，也非指任何僅僅高於天使的某種神聖權能，而是指神自己。祂那不可言說的名，即那由四個字母清楚寫出的名，唯有大祭司在額頭上的金牌上佩戴，上面刻著：「歸耶和華為聖。」[註：出埃及記二十八章36節]

顯然，神聖經文並非隨意地將此稱號賦予天使，特別是當經文極其精確地記載，有時是神自己（即那以四個字母命名的耶和華）向義人顯現並與之交談，有時則記載是天使顯現。因此，向逃亡中的夏甲顯現的顯然是天使。因為對於夏甲而言，她與亞伯拉罕相去甚遠，無法領受高於天使顯現的異象，因此透過天使的顯現對她而言是合宜的；而對於亞伯拉罕，則透過更高層次的、神自己的顯現。若有人試圖將神對亞伯拉罕所說的其他話語歸於天使，那將極不相稱；因為唯有神才適合說出這些話，例如：「我必使你成為大國，我必賜福給你」[註：創世記十二章2節] 以及類似的話語；特別是：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥」[註：創世記十五章7節] 以及：「我是全能的神，你當在我面前作完全人」[註：創世記十七章1節] 等等。絕不會有人愚蠢到認為這些話是天使說的。因此，當那三個人出現在坐在橡樹下的亞伯拉罕面前時，亞伯拉罕走向他們，但並非對著那三個人，而是單單對其中一位說：「主啊，我若在你眼前蒙恩……」[註：創世記十八章3節]

經文並未記載其他人與亞伯拉罕交談，因為僕人稱呼主人為「主」是不合宜的，唯有那一位被稱為「主」，祂說：「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」[註：創世記十八章17節] 等等。隨後，與主同行的人（顯然是天使）離開了，獨自前往所多瑪，而主並未與他們同在。（因為慈愛憐憫的神，怎能居住在惡人中間呢？）然而，祂卻持續與這位敬虔的義人交談，喜悅他的交往，並仁慈地接納他那充滿人性的代求。當亞伯拉罕說：「你斷不該這樣！審判全地的主……」時，他極其清楚地表明，他所對話的對象並非天使，也不是任何次等的權能，而是神自己。隨後，經文精確地敘述了事情的經過，明確稱呼前往所多瑪的為天使，並補充說：「那兩個天使晚上到了所多瑪。」[註：創世記十九章1節] 在後續的記載中，經文並未說羅得見到了主或神，也沒有說主或神與他交談，而是記載了天使。因此，從這一切可以清楚看出，聖經見證向亞伯拉罕顯現的是主與神，而非任何天使。

因此，所有試圖破壞舊約與新約和諧一致的人，似乎都將這些經文視為獲利之處，認為他們可以藉此證明基督的父（福音書所宣稱的那位不可見的神）與摩西及眾先知所見的神是不同的，後者曾多次顯現，有時向亞伯拉罕，有時向以撒（祂對以撒所說的幾乎與對亞伯拉罕所說的一樣），同樣也向雅各，甚至向說「我見了主萬軍之耶和華」[註：以賽亞書六章5節] 的以賽亞，以及其他先知顯現。然而我們（鑑於在古代先知書中，神也曾以神自己的名義發出神聖的宣告，說：「因我耶和華是不改變的。」[註：瑪拉基書三章6節] 以及：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」[註：耶利米書二十三章24節] 祂對摩西也說：「人見我的面不能存活。」[註：出埃及記三十三章20節]）將針對上述的人，以及那些尚未領悟在受造本性之外，聖子神性預先存在之事實的猶太人，探討這些疑難。

也就是說，那位在這些預言中被稱為不變、不動，且說自己充滿天地、唯有祂是神，並根據律法幾乎是不可見的（如「人見我的面不能存活」所言），為何又會改變，彷彿將祂自己的本體縮小，容納在地上極小的部分，並顯現給亞伯拉罕及其他先知看？如果有人將這些事歸於萬有的神，不僅會與福音書的宣告相矛盾，也會與先知書的宣告相矛盾，因為先知書宣稱祂是不可測度、不可改變且對人不可見的。除非有人說，神並未真正顯現給這些被記載的人，他們只是產生了幻覺，以為自己看見並聽見了，但實際上並未真正看見或聽見任何事，只是被虛假的觀念所欺騙。然而，這種說法對於萬有的神那真實且無誤的本性而言，是極其不相稱且疏離的。此外，這種說法也是站不住腳的，因為經文記載神親自論到亞伯拉罕說：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」[註：創世記十八章19節] 毫無疑問，主自己說這話，彷彿是在談論另一位主。那麼，怎能認為這是萬有的神所說的呢？除了祂自己之外，還能指哪一位主呢？顯然，這些話並不適合萬有的神。

我們已經證明，這也不符合天使的本性。因為正如我所說，經文明確地敘述了天使的顯現，並清楚描述了他們的顯現過程。因此，如果這些事既不符合天使的本性，也不符合至高且未受造的萬有之神的本性，那麼唯一的解決方案就是：我們應當將那不可改變、不動且不可見的屬性保留給未受造的本體，而將記載中神的顯現歸於「神的道」（Logos）。我們相信，祂在道成肉身之前，為了人類的救贖，曾多次顯現並執行了聖經中所記載的經綸（Oikonomia）。唯有在祂身上，我們發現了在萬有之神與那四個字母的稱號之後，還存在著這樣的稱號，因為這稱號最適合父的獨生子與繼承者。亞伯拉罕身為智者，且被神親自見證為先知，他深知父將一切審判都交給了子[註：約翰福音五章22節]，因此他敬拜祂，並在眾人之外對祂說：「你斷不該這樣！審判全地的主，豈不行公義嗎？」認為這話是對一位次於神聖之道的「天使」所說的，既不合宜也不可信。唯有神聖的道，才最適合說出這些話，例如：「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」以及：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子……使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」

祂說這些話是合宜的，因為祂教導我們，凡人所做的敬虔之事，都應當歸於萬有之神與父，因為祂在地上時，將一切對敬虔者有益與救贖的恩典都賜給了他們。神聖的道說這些話，彷彿是在談論另一位主，即祂自己的父。因為祂在門徒面前也承認父是祂的主與神，說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」[註：約翰福音二十章17節] 律法與整本聖經都充滿了這種主的特徵，即神聖的道談論另一位主，顯然就是指父。這些關於此處經文的探討，需要極其深奧的沉思，但對於當前的論題而言，這些已經足夠了。

第四章

「夏甲就從她面前逃走了」[註：創世記十六章6節]，顯然是指撒拉。「耶和華的使者在曠野水泉旁遇見她。」[註：創世記十六章7節] 隨後我們讀到：「耶和華的使者對她說」[註：創世記十六章9節]；第三次則是：「耶和華的使者對她說：我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」[註：創世記十六章10節] 又說：「耶和華的使者對她說：你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。」[註：創世記十六章11節] 在這一切話之後，經文說：「夏甲就稱那對她說話的耶和華為『看顧人的神』。」[註：創世記十六章13節] 即使在神聖敘事的開頭，沒有稱呼那向逃亡中的夏甲顯現的是耶和華，若有人想爭辯說夏甲錯誤地將天使當作了神，那麼現在經文親自見證，那透過上述天使顯現的正是耶和華。祂身為耶和華與神，理所當然地說：「我必使你的後裔極其繁多。」因為這話唯有神適合說，而不適合天使。夏甲領悟到這一點，明白唯有神能說出這樣的話，因此她說：「因為你就是那看顧我的神。」

此外，當她帶著兒子逃走時，經文記載：「神的使者從天上呼叫夏甲」[註：創世記二十一章17節]，並對她說了記載中的話，其中包含：「我必使他成為大國」[註：創世記二十一章18節]，顯然是指那孩子。這話若說是天使說的，已不再令人信服，因為這是神特有的宣告。那麼，夏甲稱呼哪一位耶和華為「看顧人的神」呢？即使在那裡，聖經也提到了希伯來人的四字母神名。這從前述內容可以清楚看出：這就是起初與神同在的「道」。祂親自臨在，從起初就監察並治理人類的事務。對於那些卓越且完全的人，如亞伯拉罕、以撒和雅各，祂親自顯現；而對於那些在美德上有所欠缺的人，如羅得，以及士師記中的基甸與瑪挪亞，以及其他類似的人，祂則使用祂所屬的僕人與使者——即神聖的天使，以多種方式透過他們傳達應許。因此，對於夏甲，由於她還無法領受神聖之道的顯現，祂便透過天使宣告了這些事。

雖然祂也透過天使向雅各顯現，但請注意，這是在雅各起初還處於入門階段時的方式；當他進步並達到完全時，祂便將自己赤裸且毫無遮掩的交談賜給他，不再透過天使與傳譯者，而是主與神——即那佔據父神性次席的「道」——親自顯現給他。

第五章

「日頭出來的時候，羅得到了瑣珥。當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。」[註：創世記十九章23-24節] 我相信，凡是已經相信聖經是神所默示的人，都不會對這些經文提出質疑，試圖反駁關於神的道之教導——即祂在道成肉身之前就已存在，擁有自己的本體，並治理著人類的事務。因為經文在此明確指出了兩位主：「耶和華……從耶和華那裡」。我們在神聖使徒的書信中也能找到類似的例子，他說：「願主憐憫阿尼色弗一家的人」[註：提摩太後書一章16節]；以及：「願他使他在那日得主的憐憫。」[註：提摩太後書一章18節] 在這些經文中，我們可以清楚分辨哪些話是指父，哪些是指子，將對萬有以及對子本身的主權與權柄歸於未受造的父，而將萬物創造與治理的次席歸於「道」。在此處，經文兩次提到「主」，即「耶和華降……從耶和華那裡」，在希伯來文中兩次都使用了四字母神名，這極其明確地承認了兩位位格——顯然是萬有之神與父，以及祂的道——都使用了這個不可言說的稱號。因此，當這稱號被用於神時，不再有任何疑問，它不僅用於未受造的本性，也用於起初與神同在的「道」。

第六章

在雅各的祝福中，以撒在說了一些話後，又說：「願多國事奉你，多族跪拜你……」

【該撒利亞的優西比烏《先知選集》第三部分】

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- 1040 【註釋】

「作你弟兄的主，你父的眾子要向你下拜。」這些話若說是對雅各說的，似乎完全無法歸於他，也無法歸於從他而出的百姓，即受割禮的百姓。因為究竟是哪些民族、何時曾服事過他？或者有哪些統治者曾向他下拜？他們向誰下拜？他又是何時統治了他的弟兄？或者他父親的哪些兒子被稱為要向他下拜？事實上，除了以掃之外，並未發現以撒還有雅各以外的兒子；那麼，為何說話用了複數：「你父的眾子要向你下拜」？

我們之所以標記這些，是因為在先知預言中，雅各常被用來指代基督，正如將在適當之處所顯示的，我們懷疑這些話是否也能適用於對祂的見證。因為聖使徒也以類似的方式，將關於以撒的事轉移到基督身上，他說：「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『和眾子孫』，像指著許多人，而是說『和你的一個子孫』，就是基督。」請看，若以同樣的方式，此處關於雅各所說的話，是否更適合基督？若有勤學之士，在考查過每一句話後，懂得運用寓意解經的法則，便會明白這一點。

第七章

「只剩下雅各一人，有一個人來和他摔跤，直到黎明。」隨後，雅各說了幾句話後：「你不給我祝福，我就不容你去。」那人對他說：「你名叫什麼？」他說：「雅各。」那人說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神較力，也與人較力，都得了勝。」隨後又過了一會：「雅各給那地方起名叫毗努伊勒（即神之面），說：『我面對面見了神，我的性命仍得保全。』」聖經隨後補充說：「雅各經過毗努伊勒（即神之面）的時候，日頭剛出來。」

神起初是在夢中向亞伯拉罕顯現，並多次與他交談；記載中祂曾三次向他顯現，且不是在夜間，而是在白晝。第三次顯現時，甚至是在正午時分作他的客。然而，神第一次向雅各顯現，是在日落之後的深夜，當時他正前往美索不達米亞，在夢中看見了天梯，有神的使者在梯子上上去下來，並聽見主站在梯子上對他說：「我是耶和華你父親亞伯拉罕的神」，以及其餘的話，這些在後文中顯示是透過使者對他說的。第二次顯現是在美索不達米亞，當時那位透過四字神名所彰顯的主再次向他顯現，對他說：「你要回你祖宗之地，到你親族那裡去，我必與你同在。」這些話也是在夢中透過使者對他所說的。正如雅各自己所教導的，當他奉神之命召喚利亞和拉結時，他向她們講述了發生在自己身上的顯現，說：「神的使者在夢中對我說：『雅各』」，以及後續的話，其中說道：「我是神，曾在神之地向你顯現，你在那裡向我立了柱子，向我許了願。現在你起來，離開這地，回到你出生之地。」

此後，當他從美索不達米亞回來時，清晨時分遇見了神的使者，關於他們，他說：「這是神的軍兵。」這很可能就是他先前在天梯上所看見的那些使者。隨後，在那段經文之後，日頭為他升起，在那段經文中，他在夢中與他摔跤，那人對他說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神較力，也與人較力，都得了勝。」因此，在異象之後，日頭為他升起。然而，當他進步並達到完全時，神不再是在夢中、不在夜間、不透過使者、也不以人的形象，而是在白晝、在光明中向他顯現，說：「起來，上伯特利去，住在那裡。」在所有這些事之後，聖經才第一次見證神在路斯向他顯現，並祝福了他，說了所記載的那些話。

我們將在閒暇時探討，為何此後當他準備下埃及時，神又在夜間的異象中對他說：「不要害怕下埃及去。」我們必須認真思考這些事，因為這表明聖經並非隨意地記載神向人顯現；無論是亞當、被接去的以諾、挪亞，甚至是摩西，都沒有記載神曾向他們顯現，儘管經文記載神曾多次與他們交談。除了亞伯拉罕、以撒和雅各之外，神聖的道（Logos）並未引入神向任何人顯現的記載。亞伯拉罕並非在第一次領受神諭時看見神，而是在第二次、第五次和第六次；雅各則是在所有記載的事之後；至於以撒，主僅兩次向他講話，並記載了兩次向他顯現，儘管第二次是在夜間。

從我們先前關於亞伯拉罕的論述中可以清楚看出，異象不應歸因於第一因（指父神），而應歸因於神聖的道（Logos），即便是那些蒙福的神聖之人，當時也無法領受祂。因此，對於那些被預言曾看見神的人，神是在經過多次預備性的操練後才向他們顯現。那麼，在所論述的經文中，除了那位多次以不同方式與列祖說話的神聖之神的道（Logos）——即除父之外唯一的主與神——之外，還有誰會與雅各摔跤、競爭，彷彿與他並肩作戰呢？正是祂，在祝福雅各後，稱他為以色列，並補充說：「你與神較力，都得了勝。」

神聖之人看見神的道（Logos）的方式，正如我們救主的使徒所說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」雅各看見了這道與生命，便說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」

第八章

「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父的眾子必向你下拜。猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰能惹他呢？圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（即當得者）來到，萬民都必歸順。」以及其餘的話。我們應當聽從聖靈透過雅各所說的話，他預言了關於基督的事，並以祂的身分宣告：「猶大啊，你弟兄們必讚美你。」

熟悉聖經的人都很清楚，族長並非對眾子中的某一人說這些話，因為聖經敘述道：「雅各叫了他的兒子們來，說：『你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。』」因此，他宣告要向他們預言未來的事。此外，顯而易見，這些預言的話語並不適用於族長猶大。因為他的弟兄們何時、為何向他下拜？或者因為什麼功績而讚美他？一個人又怎能將預言的其餘部分歸於他呢？

這些話也不能歸於猶大支派；因為統治百姓的領袖並非僅出自猶大支派。摩西之後的士師，來自不同的支派，統治了希伯來人約五百年；隨後，來自便雅憫支派的掃羅是眾人中的第一位君王；他死後，猶大支派的君王統治的時間甚至不到五百年；隨後，巴比倫被擄之後，利未支派的人掌權超過五百年，直到基督降臨。那麼，這預言為何比其他支派更適用於猶大支派呢？因此，這些所顯示的事不能歸於該支派。

我們知道，在末世顯現的猶大，是我們的救主和主耶穌基督，祂是神旨意的管家，也被稱為猶大。正如祂有時被稱為以色列，有時被稱為雅各，有時被稱為大衛，有時以其他稱呼。祂是聖使徒以及所有蒙受聖靈收養之恩的人所讚美和敬拜的。

「你的手」，我們認為這象徵祂的作為，「必掐住仇敵的頸項」，即那些逃避祂的屬靈仇敵。祂也被稱為「小獅子」，這或是因為祂按肉身出自王室支派和大衛的根，並「在罪身的形狀中」受造；或是因為祂倒空自己而成為人，因此雅各稱祂為「我兒啊，你從嫩芽（或譯：根）上去」。當他揭示救主出自嫩芽和根的降生時，稱祂為「小獅子」，說：「猶大是個小獅子；我兒啊，你從嫩芽上去」；而當他預言祂的升天和受難時的安息時，他同時稱祂為獅子和小獅子，說：「你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅。」那時，祂不僅因出自王室而顯貴，更因祂本身就是君王而高升；儘管猶太人不願承認，但萬民卻承認祂就是以色列的王。

此外，我們也可以說，當祂向敵對權勢發動戰爭，並準備摧毀那掌死權的，即魔鬼時，那按肉身出自雅各嫩芽的道的神性，必須與祂同在。神性理所當然地被比作獅子，因為祂制伏並戰勝了所有狂野且未被馴服的權勢；而比作小獅子，則是因為祂取了出自猶大王室支派的肉身。但如果我們的仇敵魔鬼是「吼叫的獅子」，請注意，每一個罪人都可能被稱為牠的小獅子，因為「凡犯罪的，都是從魔鬼生的」。

既然救主「在罪身的形狀中」來到，並「為我們成了咒詛」，且「神使那無罪的，替我們成為罪」，請注意，由於某種更深奧的道理，預言並非宣告祂是獅子或小獅子，而是宣告祂在受難之時成為了獅子和小獅子；因為祂自己也將自己的受難比作蛇，說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」隨後，祂隱晦地暗示了祂復活的奧秘，用這些話說：「誰能惹他呢？」從結論中我們清楚知道是誰使我們的主耶穌從死裡復活，顯然就是神，祂的父。

隨後說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間。」如果我們將這「圭」解釋為其他事物，這話可能是指所有從猶太人中治理百姓的人，按照這種解釋，此處經文的含義如下：猶太人的領袖和統治者不會停止治理猶太百姓，直到那帶來萬民盼望的根源，即基督來到；祂來到後，上述的領袖必然會消失。既然如此，讓我們審視我們所處的時代，看看現在是否還能找到君王和領袖。眾所周知，猶太民族與其他民族一樣，都處於羅馬省份的統治之下，他們之中沒有任何人擁有最高統治權。

這一切從我們救主道成肉身時開始。因此，在歷史中我們發現，直到希律王時期，希伯來人一直由希伯來人統治。從摩西開始，按順序先是所謂的士師，接著是君王，直到巴比倫被擄；之後，大祭司繼承了統治權，直到奧古斯都的統治時期；在奧古斯都統治下，第一位外族人希律被羅馬人委任統治他們，那時我們的救主和主耶穌基督降生了。因此，從那時起直到現在，猶太人的領袖和統治者明顯已經消失；顯然，預言中的救主已經來到，從祂的時代開始，不僅猶太人的領袖消失了，連在耶路撒冷按摩西律法所進行的一切敬拜也停止了。此外，那些透過祂投奔萬民之神的人，其盼望也從祂降臨的時代開始，按照雅各的預言，在事實中開始應驗。

如果我們將「圭必不離猶大」視為一種獨立的權柄，或者如果我們將其與前文的含義相連，即猶大被理解為基督，那麼「圭必不離猶大」就是指基督之後教會的領袖和統治者，預言說他們不會消失，「直等細羅來到」；這彷彿是在說，直到那為祂所定的終局來到，祂將獲得對萬有的統治權。神聖的靈稱基督的門徒為領袖，這從關於猶大的話中可以清楚看出：「你這與我同等的人，我的領袖，我的密友。」

那些虔誠地尊崇並相信這些神聖、純潔且神聖話語的人，絕不應感到驚慌，也不應因當前的迫害而動搖信心，特別是這場比以往任何時候都更猛烈地向我們吹襲的迫害，它對教會和全體百姓所施加的，是歷史或古代傳說中無人能記憶的。我們之所以這麼說，是因為或許有人會認為，我們現在所遭受的殘酷迫害，與我們先前所說的完全矛盾，因為現在似乎既沒有聚會，也沒有教會領袖的規範。然而，既然神所默示的聖經是絕對真實的，我們必須確信上述的領袖並未完全消失，儘管在某些人看來他們似乎已經消失。因為那位對先知說：「我為自己留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的」的神，在先知以為除了自己之外其餘的人都被殺盡時，祂現在也同樣眷顧那些配得祂護理的人，「照著恩典的揀選留下的餘數」，並保守我們，使我們受祂的防衛，且單單仰望祂。關於這些人，我們也會說：「若不是萬軍之主給我們留下餘種……」

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1030 先知選集 - 第一卷

為我們保守那些由祂所看顧的人，若非主萬軍之耶和華給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了。因此，絕不可認為先知所稱呼的那些道的教師、首領與領袖已經完全消失，特別是既然已經設立了界限，說「直到祂所預定的事來到之前，必不廢去」；也就是父向基督所宣告的事，祂對祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」；以及那句：「萬膝必向耶穌基督跪拜，萬口必承認祂是主」[註：腓立比書 2:10]。那時，從那時起直到那時一直信靠祂的外邦人的盼望，將會看見應許的成就，並得著所盼望的天國。這些事就這樣；至於接下來的：「將驢駒拴在葡萄樹上」，我們將留給好學之士去進行寓意解經，因為我們已經說得夠多了，雖然這並非我們原本的目的，但為了清楚說明此處的經文，這是必要的。

第九章

出自出埃及記

「摩西牧養他岳父葉忒羅的羊群」[註：出埃及記 3:1]。過了一會兒：「耶和華的使者在火焰中向他顯現」[註：出埃及記 3:2]；隨後：「耶和華見他過去要看，就從荊棘中呼叫他說」[註：出埃及記 3:4]；又說：「耶和華對他說：我是自有永有的」[註：出埃及記 3:14]。再往下：「神曉諭摩西說：我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神，至於我耶和華的名，他們未曾知道。我與他們堅定立約」[註：出埃及記 6:2-4]，其餘的。在這些經文中，極其謹慎地記載了向摩西顯現的並非主，而是使者；主藉著這位使者，彷彿透過翻譯者發言，教導說那發言的並非某種低等的權能，而是那「自有永有者」本身。那麼，誰是那「自有永有者」呢？祂在以下經文中更清楚地表明了：「我是耶和華；我曾向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神，至於我耶和華的名，他們未曾知道。」在我看來，這包含這樣的意義：對你，我暫時只啟示我的名，說「我是耶和華」；但對你的列祖，我沒有啟示我的名，因為他們配得更高的知識。然而，我親自向他們顯現，並藉著我自己與他們堅定立約。從上述內容可以清楚看出是誰向列祖顯現；因為對此處的解釋表明，祂就是「太初與神同在的道」。因此，祂現在也同樣顯現，但與向列祖顯現的方式不同。因為祂向他們顯現，彷彿他們更偉大、更完美，祂親自向他們顯現並與他們立約。但對摩西，顯現的不是主，而是使者；呼叫他的不再是使者，而是主。主是發號施令者，而使者是執行神聖命令者。因此，神聖使徒曾有過其他奇妙的宣告：「藉天使經中保之手所設立的」[註：加拉太書 3:19]；以及：「因為那藉著天使所傳的話既是確定的」[註：希伯來書 2:2]。顯然，使者被引進，而主藉著他發言；在整部律法中，你找不到經文記載神或主向摩西顯現，這似乎只針對三位先祖而言。由此可知，整部律法是賜給當時的百姓，如同賜給靈性上的嬰孩與初學者，是藉著導師與管家所傳遞的，神聖的事物是透過象徵與預表來隱喻的，因為他們無法接受更奧秘與屬靈的教導，畢竟他們在埃及的習俗中長大，仍需要大量的悔改；神被稱為火，根據「我們的神乃是烈火」[註：申命記 4:24]，這在先祖身上從未被提及。但當祂命令他們潔淨自己以看見主的榮耀時，並不像對亞伯拉罕、以撒、雅各那樣簡單地說神向他們顯現，而是伴隨著極大的驚恐與異象記載了這些事：「到了第三天早晨，有雷轟、閃電，和密雲在山上，角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。摩西率領百姓出營迎接神，都站在山下。西奈全山冒煙，因為耶和華在火中降於山上。煙氣上騰，如燒窯一般，遍山大震動。角聲漸漸地高而又高。摩西就說話，神有聲音回答他。耶和華降臨在西奈山頂上，耶和華召摩西上山頂」[註：出埃及記 19:16-20]，其餘的。這些經文證實了主降臨，但並未記載祂顯現，這點僅在先祖身上被觀察到。因此，主的臨在確實發生了，但並非祂本體的顯現；顯然，這是祂身邊護衛天使的顯現，祂藉著這些天使，有益地為百姓製造了可怕而令人震驚的異象，預先考慮到要同時在他們心中堅固敬畏、恐懼與信心，以守護並遵守祂即將賜給他們的律法。至於在律法頒布時，侍奉主的天使確實很多，摩西本人在祝福中也指出了這一點，他說：「耶和華從西奈而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光輝，從萬萬聖者中來臨，在祂右手邊有天使與祂同在」[註：申命記 33:2]。因此，司提反在使徒行傳中責備百姓時說：「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守」[註：使徒行傳 7:53]。

第十章

出自出埃及記

「在以色列營前行走的神的使者，轉到他們後邊去；雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住，在埃及營和以色列營中間」[註：出埃及記 14:19-20]。隨後，神聖經文在接下來的內容中教導這雲柱是什麼，說：「耶和華對摩西說：我要在密雲中臨到你那裡，叫百姓在我與你說話的時候可以聽見，也可以永遠信你了」[註：出埃及記 19:9]。又說：「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們」[註：出埃及記 13:21]。又說：「耶和華降在雲柱中」[註：出埃及記 33:9]。因此，藉著這些經文，顯然那在以色列人前頭行的使者是另一位，而那圍繞在使者身邊的雲，是主本身肉身般的衣裳。祂本性是無形的，不受任何感官或物質實體的限制，卻藉著感官的聲音，屈尊與祂的僕人交談。主親自向摩西解釋這種安排的理由說：「叫百姓在我與你說話的時候可以聽見，也可以永遠信你了。」但對於百姓，因為他們比較屬肉體，祂藉著感官的聲音交談；而對於先祖，他們既不需要雲，也不需要火柱，顯現與交談的方式就不同了。至於那藉著雲發言的並非某種天使權能，而是神本身，除了之前證明的，這段經文也表明了：「耶和華對摩西說：你起來，領這百姓去我所告訴你的地方。看哪，我的使者必在你前面行」[註：出埃及記 32:34]。又說：「耶和華對摩西說：你和百姓從這裡上去，」其餘的，「我要差遣使者在你前面」[註：出埃及記 33:1-2]。這些話絕不適合對天使說，只適合對神說，即在整部敘事中以四字神名所指出的主。那麼，宇宙的創造者與萬有之神，是否降臨到如此地步，以至於騎在物質的山上，像導師一樣與人同行，祂不是充滿天地嗎？認為這是不可能的，也是不敬虔的；更敬虔且合理的看法是，這任務是由神聖的道所完成的，祂是父旨意的僕人，是主本身，祂「成為雅各的份，以色列是他產業的繩子」[註：申命記 32:9]；我說，祂承擔了這份產業，祂虛己，脫去與父同質的偉大，為了人類的救贖，甚至在道成肉身之前就已經顯現。如果我們仔細觀察，會發現祂有時以自己的形式宣告命令，正如祂說：「不可空手朝見我。你們要為我築土壇，在上面獻燔祭……我要到你那裡，賜福給你」；有時祂彷彿在談論另一位主，即祂的神與父，正如在十誡中祂說：「不可妄稱耶和華你神的名；第七日是向耶和華你神當守的安息日。因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息了，所以耶和華賜福與安息日」[註：出埃及記 20:7, 10-11]。又說：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久」[註：出埃及記 20:12]。這些話絕非藉著天使，而是主親自說的；難道這不更清楚地表明祂這樣教導百姓對祂至高的父、萬有之神的敬虔嗎？

第十一章

出自出埃及記

「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方。他是奉我名來的，你要在他面前謹慎，聽他的話，不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯」[註：出埃及記 23:20-21]。主將這些話與其他律法一起宣告給百姓。如果摩西死後，那在曠野顯現的主沒有與百姓同在，而是有某位天使帶領他們，那麼這些地方就沒什麼好探究的了。但既然歷史顯示，摩西死後，同一位主向約書亞顯現，並在給他的神諭中清楚地說：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地」[註：約書亞記 1:5-6]；且在整部經文中，從未記載有天使在約書亞身邊或向他發言，而是主本身，即在摩西那裡藉著四字神名所指出的主，祂在我看來，就是那曾以人身向約書亞顯現的一位[註：約書亞記 5:13]。正如記載祂向亞伯拉罕與雅各顯現一樣，現在也是為了教導祂的僕人，不要認為祂就是那第一位且未受造的神，而是祂權能的元帥。因此，如果整部約書亞記中，根本沒有提到天使在場，而是主本身，即在摩西律法中顯現的那位；經文清楚地作證說：「耶和華與約書亞同在」[註：約書亞記 6:27]，那麼「看哪，我差遣使者在你前面，領你到我所預備的地方」是指誰呢？看來這表明的不是別人，正是約書亞。因為他領百姓進入應許之地，正如神對他說的話所顯示的：「你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」因此，祂預先命令百姓說：「你要在他面前謹慎，聽他的話，不可惹他。」若祂稱他為使者，也不必驚訝，因為預言也用這個稱呼來稱呼約翰，說：「看哪，我差遣我的使者在你前面，在你面前預備道路」[註：馬太福音 11:10]。如果上述內容完全是指嫩的兒子約書亞，請看主如何論到他：「因為我的名在他裡面」[註：出埃及記 23:21]。那麼，這名是什麼呢？不就是「耶穌」嗎？因為當時顯現的那個人，本名並非耶穌；他起初被稱為何西阿；摩西首先在神聖靈的感動下，稱他為約書亞（耶穌），顯然是受到更神聖的靈所驅動；這樣，那宣告「我的名在他裡面」的神諭，就由那發言的主所成就了，我們多次證明祂就是太初與神同在的道。耶穌（約書亞）是摩西給何西阿起的名字，正如神聖經文所作證的，它極其精確地保持了這一點，即祂稱呼他為這個名字，是因為他正如神諭所言，是那將在百姓面前探察應許之地的使者。因此，藉著這些，摩西顯然也認識了我們救主耶穌的稱號；正如耶穌的名字首先在他那裡被發現，同樣，他也似乎是第一個預言基督的人，在祂之前的時代，從未有人被稱為耶穌或基督。祂似乎以神聖的智慧尊崇了這些稱號；祂將這兩個稱號賦予了在百姓中兩位最傑出、最蒙神喜悅的人，儘管他們原本有其他的名字，即祂自己的兄弟亞倫，以及嫩的兒子何西阿，藉著神聖的靈，揀選他們作為整個民族的領袖，並以我們救主耶穌基督的稱號使他們榮耀；稱呼前者為基督，因為他帶有那真實的大祭司、萬有的創造者、「太初與神同在的道」的形象；稱呼祂自己的繼承者為耶穌，藉著他，他也保存了我們救主耶穌的預表，當藉著摩西所傳遞的象徵性敬拜停止，摩西以某種方式去世後，他繼承了對神的敬虔，在戰爭中戰勝了所有抵擋祂的隱形權勢，將被這些權勢暴虐統治的土地，變成了在萬國中屬於祂自己的產業，並藉著遍佈全地的教會，將其分給祂的百姓。

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1060 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分：釋經學

第十二章

「摩西進會幕的時候，雲柱降下來，立在門口，耶和華便與摩西說話。眾百姓看見雲柱立在會幕門口，就都起來，各人在自己帳棚的門口敬拜。耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裡去的時候，惟有他的幫手，一個少年人嫩的兒子約書亞，不離開會幕。摩西對耶和華說：『祢吩咐我說：將這百姓領上去，卻沒有叫我知道祢要打發誰與我同去，只說：我按你的名認識你，你在我眼前蒙了恩。我如今若在你眼前蒙恩，求祢將祢的道指示我，使我可以認識祢，好叫我在祢眼前蒙恩。求祢想到這民是祢的民。』耶和華說：『我必親自和你同去，使你得安息。』摩西說：『祢若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和祢的百姓在祢眼前蒙恩呢？豈不是因祢與我們同去，使我和祢的百姓與地上的萬民有分別嗎？』耶和華對摩西說：『你所求的這事，我也要行；因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。』摩西說：『求祢顯出祢的榮耀給我看。』耶和華說：『我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告耶和華的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。』又說：『你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。』耶和華說：『看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上；我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。』」以及其餘經文。對此他補充道：「耶和華在雲中降臨，摩西與祂站在一起，呼求耶和華的名。耶和華在他面前經過，宣告說：『耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。』摩西急忙伏地下拜，說：『主啊，我若在你眼前蒙恩，求祢在我們中間同行，面對面與我們說話。』」摩西與神說話，被記載為帶著那種朋友與朋友交談時所用的膽量與坦然。然而，這些經文顯明了先知的進步並非尋常；因為雖然耶和華與他面對面說話，但祂並未像向亞伯拉罕、以撒和雅各那樣向他顯現。因此，他才求恩說：「我如今若在你眼前蒙恩，求祢將祢的道指示我，使我可以認識祢。」藉此他表明，神向他顯現的方式，與神與他交談的方式並不相同。

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1062 先知選集 第一卷 因為，如果像某些人所認為的，神「面對面」與他交談，與「面對面」看見祂是同一回事，那麼他所求的「求祢將祢的道指示我，使我可以認識祢」又有何餘地呢？再者，如果像某些人所想的，神先前已經面對面地向他顯現，那麼耶和華對他說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」又是什麼意思呢？無論有何反對意見，聖經並未記載耶和華曾像對待列祖那樣向他顯現。事實上，從這些經文中可以清楚看出，雖然耶和華與他「面對面」交談，但祂是透過雲彩與他交談的；因為聖經預先表明了這一點，說：「雲柱降下來，立在會幕門口，與摩西說話。」因此，祂是透過雲彩說話，並未像向亞伯拉罕、以撒或雅各那樣向他顯現；因為記載中，神向他們顯現時是赤裸且顯然地，沒有任何形像，而向摩西顯現時，則是透過所謂的形像和雲彩，聖經稱之為耶和華的榮耀，說：「摩西向以色列全會眾說話的時候，他們轉向曠野，不料，耶和華的榮耀在雲中顯現，耶和華對摩西說話。」又說：「摩西上山，雲彩把山遮蓋。耶和華的榮耀停在西奈山上，雲彩遮蓋山六天，第七天祂從雲中呼喚摩西。耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。」因此，從這些經文中可以清楚看出，摩西所看見的並非耶和華本身，而是耶和華的形像、雲彩和火，聖經稱之為耶和華的榮耀。所以，他看見的是耶和華的形像和祂的榮耀，絕非耶和華本身，也非那與他交談的耶和華的道（Logos）；但他確實聽見了祂透過雲彩說話，因此經上說：「耶和華與摩西面對面說話。」但並未記載祂以「面對面」的方式向他顯現；因為他認為這尚未發生，所以才求說：「求祢將祢的道指示我，使我可以認識祢。」在另一處，聖經教導說，神確實以口與他交談，但並非以相稱的方式顯現，而是以形像和前述的祂的榮耀的方式。經文如此說：「耶和華在雲柱中降臨，站在會幕門口，召亞倫和米利暗，二人就出來了。祂說：『你們且聽我的話：你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣；他在我全家是盡忠的。我要與他面對面說話，明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？』」

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1064 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分：釋經學 那麼，他確實看見了耶和華的榮耀，並聽見了祂在形像中宣告，且聽見了祂面對面說話，但卻從未像向列祖顯現那樣看見耶和華本身。神被記載為與摩西面對面交談，這並不令人驚訝，因為摩西在申命記中教導說，神也曾與全體百姓面對面說話，他說：「耶和華我們的神在何烈山與我們立約。這約不是與我們列祖立的，乃是與我們今日在這裡存活之人立的。耶和華在山上，從火中，面對面與你們說話。」然而，即使祂以這種方式向摩西和全體百姓顯現，請注意，經上說祂與他們面對面、口對口說話，但並未說祂像向列祖那樣，在沒有火或雲彩的情況下向他們顯現。因為記載中，神向列祖顯現時是赤裸的，沒有透過雲彩或火的遮蓋。因此，我們的救主和主教導我們，看見神是那些完全人且心靈極其潔淨之人的特權，祂說：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」因此，主宣告自己是這些人的神，對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到世世代代。」摩西渴慕更大的恩賜，渴望得到與列祖相同的進步，便求主說：「求祢將祢的道指示我，使我可以認識祢。」因為他心裡想像著神之道的偉大、崇高以及那不可言喻且無法企及的卓越，但他看見神是透過服役的天使來進行顯現；因此他懇求神更清晰、更純潔地向他顯現，不再透過遮蓋，也不再透過其他僕役，而是赤裸地，像對待亞伯拉罕那樣，沒有火與雲彩的形像。這就是我認為經文所要表達的意思：「求祢將祢的道指示我，使我可以認識祢。」當他聽見主對他說：「看哪，我的使者在你前面」時，他渴望更大的恩典，便說：「祢若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」當主應允了他的請求，並說：「你所求的這事，我也要行」時，他意識到神那慷慨的恩典，這恩典超越了那些渴慕偉大之事的人，隨後他謙卑自己，認為自己尚不配得更大的恩典，便提出另一項與前者相比顯得不足的請求，說：「求祢顯出祢的榮耀給我看。」主應允了他的話，說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告耶和華的名。」這教導我們，對父和萬有之神的認識，超越了先前向他顯現的異象，祂應許要將這認識傳給他，關於祂自己，祂說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告耶和華的名。」

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1068 先知選集 第一卷 祂宣告自己要宣告耶和華的名，既然祂自己就是那以四字神名（Tetragrammaton）標示的主，祂豈不是要宣告祂的父嗎？事實上，若非神的道先經過，若非祂親自呼求父，任何人都不可能領受對萬有之父的認識。「因為除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」祂自己就是門和道路，藉著祂，我們才能看見那超越萬有、至高無上的原因，即父本身。因為雖然神聖的道像祂的先驅一樣，預先臨到蒙福者的靈魂，將祂自己的榮耀分給他們，但祂並未止步於此，而是將權柄歸於自己，在預備並整理好居所後，祂便退位，將國度交給神和父。這也是祂自己所承認的，祂說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告耶和華的名。」現在祂以言語應許要這樣做；隨後祂以行動實踐，經上說：「耶和華在雲中降臨，在那裡與他站在一起，呼求耶和華的名。耶和華在他面前經過，宣告說：『耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。』」這些話是那以四字神名標示的耶和華，在雲中降臨並站在摩西身旁時親口說的；祂照著祂所做的應許，在摩西面前經過，呼求祂自己的主和父，即那真實的耶和華，兩次以四字神名標示，說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，」等等。如果有人強詞奪理，說這不是耶和華說的，而是摩西說的，那麼他可以從摩西自己的話語中得到確鑿的證據，摩西承認這些話是耶和華說的，他在另一處禱告時說：「主啊，求祢大顯能力，照祢所說的：『耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。』」因此，透過這些經文，非常清楚且明白地顯示，耶和華親自說了上述的話，呼求那更大的主，即真實的主，顯然就是祂的父。如果對此仍有懷疑，可以看看是否還有其他解釋。必須注意的是，向摩西顯現的並非天使，而是那以四字神名標示的耶和華，經上記載祂與摩西面對面交談，摩西拒絕了天使的帶領，求祂說：「祢若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」但這些話不可能指涉除那「太初與神同在的神之道」以外的任何人；祂向渴慕偉大之事的摩西顯明了那更大的認識，教導他認識那獨一真神，以及祂所差遣的神之道，即在父之後，同樣是主和神。祂首先給予他這項最必要的益處，使他不會因為所見之物那過於宏大的榮耀，而對萬有之神的觀念產生誤解。因此，祂教導他將那祂所呼求的，即「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」的那一位，視為第一且獨一的真神。請仔細留意「誠實」（真理）一詞，這與救主在福音書中所說的「使他們認識祢獨一的真神」相似。這些話，對於那些被帶領的百姓來說，是無法理解的，因為當時他們還很幼稚，主以顯現的方式對他們說：「我是耶和華，除我以外沒有別神。」他們需要對神的一神論有基礎的啟蒙，因為他們剛脫離埃及人的多神論謬誤。「我是耶和華，除我以外沒有別神」這句話，可以說是從神之道的身分說出的，類似於：「我與父原為一」；以及：「我在父裡面，父在我裡面。」正如看見祂就是看見父，正如經上所說：「看見我的，就是看見了差我來的父」；同樣地，聽見祂的，就是聽見了那在祂裡面的父，當祂說：「我是耶和華，除我以外沒有別神」時。我們說這些話，是為了證明毫無疑問地，向摩西顯現的既不是萬有之神，也不是任何天使權能，而是神聖的道本身，我們堅信祂是在萬有之父和主之後，第二位萬有的主和神；正如福音書作者約翰向我們清楚教導的：「太初有道，道與神同在，道就是神。」至於主所說的「看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上」中的地方和磐石是指什麼，這需要大量的篇幅，非今日所能詳述；但使徒已經指明了那磐石，說：「那磐石就是基督。」我推測，這磐石和地方與雅各所遇見的是同一個，經上記著：「雅各出了別是巴，往哈蘭去。到了一個地方，」在那裡，他在夢中看見梯子，耶和華立在梯子以上，醒來後說：「耶和華真在這裡！」又說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」至於神之道的面容是什麼，是摩西（即律法）所不能看見的……

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先知選集（ECLOGE PROPHETICÆ） 1070

第一卷

至於「神的面」又是什麼呢？若非指那過於屬人且屬肉體的（觀念），摩西（那作為屬人且較為屬肉體的律法）是無法看見的；而那作為預表且象徵屬靈事物的律法，所能領受的「祂的背後」又是什麼呢？以及那句「我要用我的手遮掩你」又是如何說的呢？這乃是因為律法被加上了帕子與遮蔽，以致透過這帕子，只能看見背後的事物，卻無法再看見那在前的、更卓越的事物。關於這一點，當時候到了，凡關心此類探究的人，在深入研究後便會明白。

第十三章

出自《民數記》巴蘭的第三個預言。

「必有那人從他的種子中出來，並要治理多國。亞甲王必被除去，他的國度也必被廢除。神領他出埃及，他的勇力如同野牛。他要吞吃敵國，折斷他們的骨頭，用箭射透仇敵。他蹲伏如獅，又如母獅，誰敢惹他呢？凡祝福你的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛。」

基督就是那按肉體從以色列種子中出生，並治理多國的那一位。因為有哪一個國家不承認祂的統治呢？祂門徒的道已經傳遍全地，他們的講道如同種子撒在普天下。因此，在許多外邦人中，也可以看見許多人藉著對祂的信心，達到了對獨一真神的認識，並為了對祂的敬虔，忍受了各樣的刑罰，甚至直到死亡。因此，這段預言顯然已在我們的救主身上得到了應驗；或者，若有人能指出這預言是指向誰，就請提出來；但在我們看來，顯而易見的是，我們救主那屬靈的國度與統治，在那些領受祂道的靈魂中，正與日俱增。祂的降臨也使「亞甲的國度」被高舉，有些人認為這是指羅馬帝國，另一些人則以寓意的方式，將其解釋為福音中屬天的治理，以及對屬靈教義的觀照，因此「亞甲」（Gog）被解釋為「教義」。

此外，「神領他出埃及」，在字面上是指當約瑟在神聖的異象中受警戒，帶著馬利亞與孩童耶穌回到以色列地時，這預言便應驗了；這也應驗了何西阿書中，按希伯來文與亞居拉（Aquila）譯本所說的預言：「我從埃及召出我的兒子來。」而在屬靈的意義上，則是當父將祂從屬靈的埃及與此世之地領出，帶往天上時。至於在救主身上所說的「野牛的勇力」，則暗示了祂裡面那屬於父之國度的神性。

此後又說：「他要吞吃敵國。」因為凡歸在祂教導之下的國家，先前雖是祂仇敵的掠物，但在接受對祂的信心後，便成了祂所預備的食物；至於「骨頭」，即他們身上一切屬肉體與屬地的事物，祂將其磨碎並細細察驗，透過祂自己的耕耘，使他們結出可供滋養的果子。祂以屬靈與理性的箭完成了這些事，射透了那古時作為外邦人的統治者、也是祂仇敵的魔鬼。至於「蹲伏如獅」之後的內容，雅各在關於猶大的預言中幾乎用了同樣的詞句；我們已在適當之處解釋過其含義，故不再贅述。顯而易見的是，我們這些祝福基督的人，必蒙神的祝福；即使他們像古時埃及人厭惡神的百姓那樣厭惡我們，但那句「他們越受苦，就越發多起來，越發強盛」的話，也必在我們身上應驗。

那些起初咒詛祂的人，確實以某種方式領受了咒詛，他們喊著：「釘祂十字架，釘祂十字架！」因為十字架就是咒詛，正如經上所說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」然而，那忍受了他們咒詛的，卻被父大大高舉；而那些被神咒詛的人，則領受了永恆的滅亡。若有人仔細深究，便會看見神大能的偉大，祂對那些曾被祂咒詛的人，施行了永恆的追討。這就是「凡祝福你的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛」所指的含義。

第十四章

出自巴蘭的第四個預言。

「有星要出於雅各，有杖（人）要興於以色列，必打破摩押的權勢，毀壞塞特的眾子。」

神的道「虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」，這顆不小的星並非興於雅各，而是「出於雅各」；因為祂從屬肉體的割禮之民開始，隨後光照了所有外邦人。祂離開了他們，經歷了不小的爭戰，潔淨了「那些執政的、掌權的與屬靈的邪惡勢力」；在戰勝他們之後，祂將他們作為自己的產業，收納了先前在他們統治下的國家。關於這些，父曾向祂應許說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」

第十五章

出自《申命記》。摩西說：

「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他，正如你在何烈山大會的日子，向耶和華你的神所求的，說：『求你不要叫我再聽見耶和華我神的聲音，也不要叫我再看這大火，免得我死亡。』耶和華對我說：『他們所說的是。我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰若不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。』」

在以色列人中，除了我們的主耶穌基督之外，還有誰能被證明是繼摩西（即立法者）之後，從人類中興起、且作為新約與福音生活之立法者，並向所有外邦人顯現的呢？正如詩篇中那先知性的禱告所說：「耶和華啊，求你立立法者在他們中間，好叫列國知道他們不過是人。」祂將那些藉著祂歸向萬有之神的人，從屬靈的埃及、其中的磚窯，以及屬靈法老那苦毒的奴役中救贖出來；摩西在肉身上所做的一切事，我們的主與救主都按著屬靈的律法成就了。因此，那在撒馬利亞人與猶太人中至今仍被談論的先知，就是摩西所預言的那一位，神曾為祂作見證說：「誰若不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」

因此，從亞伯直到在殿與祭壇之間被殺的撒迦利亞，所有人的血，都已向那反對救主的世代討罪，特別是向那些敢於喊出「釘祂十字架，釘祂十字架！除掉這樣的人！祂的血歸到我們和我們的子孫身上！」的人。這事隨即發生了，正如神所預言的，祂討了基督的血債，不僅從那些人身上，也從他們的子孫身上討回，並且審判臨到了他們，以致從那時起直到如今，整個民族都無法抬起頭來，這應驗了阿摩司的另一段預言：「以色列家跌倒，不得再起。」使徒在聖靈中預見了這一切，便宣告說：「神的忿怒臨到他們身上，直到終局。」

第十六章

出自《頌歌》。

「諸天哪，你們當歡樂，神的眾使者都要敬拜祂；列國啊，你們當與祂的百姓一同歡樂，神的眾子都要在祂裡面堅固。」

除了基督之外，神聖的靈還能命令祂的使者去敬拜誰呢？祂的降臨顯然使列國與祂的百姓——即那義人的先祖與先知們的隊伍——一同歡樂。關於這些外邦人，神在同一首頌歌中，彷彿在責備另一個民族時說：「他們以那不是神的激動我，以虛無的神惹了我的怒氣；我也要以那不是子民的激動他們，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」顯而易見的是，在他們被棄絕之後，神揀選了「世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；揀選了世上軟弱的，叫強壯的羞愧；揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」因為他們在摩西的時代就已經事奉偶像，惹動神的忿怒，且不接受那將要來的基督；然而，外邦人卻藉著祂認識了父與萬有之神，並按著眼前的預言，與祂聖潔的百姓一同歡樂；而所有神的眾子，無論是先前預言祂的，還是祂降臨後領受了兒子的靈、並向普天下傳揚祂的人，都在基督裡得到了堅固。以上是關於《摩西五經》的內容；現在讓我們進入隨後的聖經書卷。

第十七章

出自《約書亞記》。

「約書亞在耶利哥平原的時候，舉目看見一個人，手裡有拔出來的刀，站在他對面。約書亞走到他那裡，問他說：『你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？』他回答說：『不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。』約書亞就俯伏在地下拜，說：『我主有什麼話吩咐僕人？』耶和華軍隊的元帥對約書亞說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。』」

除了神的基督——那聖潔且屬靈的神之軍隊的統帥——之外，還有誰能是耶和華軍隊的元帥呢？請注意，這是否就是那位透過天使在山上向摩西顯現的同一位，從他對約書亞所說的話中便可看出。因為現在對約書亞所說的，與當初主透過天使在摩西第一次看見異象時所說的話是一樣的：「把你腳上的鞋脫下來」，以及後面的話。神的基督有許多名號：此時祂自稱為「耶和華軍隊的元帥」；在以賽亞書中，祂被稱為「奇妙策士」，在那裡說：「戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為焚燒，當作火柴。因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；祂名稱為……奇妙策士。」你也會在瑪拉基書中發現祂被稱為「立約的使者」，那裡寫道：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；你們所仰慕的立約的使者，快要來到。」

第十八章

出自《撒母耳記上》，哈拿的禱告。

「耶和華升上諸天，打雷。祂必審判地極，將力量賜與祂的王，高舉祂受膏者的角。」

那從天上降下來的主——神的道，祂又升上了諸天；升天之後，祂以自己神聖的大能打雷，發出福音的宣告，使這聲音傳遍全地。祂必審判地極以及住在地極的人，因為祂已從父領受了所有的審判。祂不僅將力量賜給祂的門徒、使徒與先知，也賜給我們這些王，並高舉了祂受膏者（基督）的角，即祂的百姓，因與基督相通而得此名，或是指祂所取的人性，其角就是那被高舉的神性，正如神聖的使徒所言。在詩篇第八十八篇中，神也清楚地說了關於基督的類似話語：「並且在我的名中，祂的角必被高舉。」

第十九章

「有神人來見以利，對他說：『耶和華如此說……』」隨後又說：「『我必為自己興起一位忠心的祭司，他必照我的心意而行；我要為他建立一個堅固的家，他必永遠行在我的受膏者面前。凡在他家裡剩下的，都必來叩拜他，求塊銀子，求個餅，說：求你派我做祭司的職分，好叫我得點餅吃。』」

除了那照著麥基洗德的等次、為至高神作祭司的耶穌基督——我們的救主之外，沒有別人。正如使徒所說，我們有一位「穿過諸天」的大祭司，祂成就了父心中所想的一切，「存心順服，以至於死」；因此，父將祂升為至高，為祂建立了一個堅固的家，即那由理性的、活著的、且真正忠心的活石所組成的教會。那些信靠祂的人，都來向祂叩拜，並不輕看那奉獻銀錢的寡婦，也不輕看那僅僅依靠信心、或按著自己屬靈財富的能力，為他人的建立與益處做出貢獻的靈魂；因為祂不輕看「世上愚拙的、軟弱的、貧窮的、被人厭惡的，以及那無有的」，而是像一位充滿慈愛的神之聖道，接納了這些人的熱心，並按著神聖的審判，將他們安置在祂祭司職分的不同住處，使他們配得祂所賜那永生的餅。「他必永遠行在我的受膏者面前」，這是指教會中那些聖徒，他們也被稱為「受膏者」（christi），正如那句：「不可難為我的受膏者。」救主在福音中也對他們說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」由於這些地方需要更多的解釋，我們以這些簡短的說明為足。

第二十章

出自《撒母耳記下》。主透過拿單對大衛說了許多話，其中也包括：

「你壽數滿足，與你列祖同睡的時候……」

你將與你的列祖同睡，我必興起你後裔接續你，他必出於你的腹中，我必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責打他。但我的慈愛仍不離開他，像離開掃羅一樣，掃羅是我從我面前廢棄的。你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」[註：撒母耳記下七章12-16節] 在第八十八篇詩篇中也說了與此幾乎相同的話。[註：詩篇八十八篇，即七十士譯本詩篇八十九篇] 若猶太人對於這些經文感到困惑，不知所指為何——是神、大衛，還是他那繼承王位的兒子所羅門——那麼，正如所推測的，他們將承認這預言是指向神，即那位被應許要立為長子的，經文如下：

他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他為長子，為世上最高的君王。[註：詩篇八十八篇27-28節] 以及我們現在所探討的經文：

我要作他的父，他要作我的子。然而，有人會說，大衛在承認因烏利亞之妻所犯的罪時說：「我向你犯罪，唯獨得罪了你，在你眼前行了這惡」[註：詩篇五十篇6節]；或者所羅門因貪戀婦女而離棄神、事奉偶像，這在聖經的歷史記載中寫得清清楚楚，這與其他先知又有何不同呢？然而，大衛或所羅門的國位，怎能「在神面前永遠堅立」，且「國位堅定，直到永遠」呢？正如隨後的預言所言，以及詩篇中另一段幾乎相同的話：

我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。[註：詩篇八十八篇4-5節] 稍後又補充道：

我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆一般。[註：同上，36節] 又說：

我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之日。[註：同上，30節] 你在耶利米書中也能找到幾乎相同的話，那裡說：

耶和華如此說：大衛家必不缺人坐在以色列的寶座上。祭司、利未人在我面前也不缺人獻燔祭、燒素祭、隨時辦理祭祀。[註：耶利米書三十三章17節] 若有人將這些話與猶太人目前的敗亡，以及從希西家和耶哥尼雅王之後的歷史進行對照——在他們統治期間，大衛後裔的猶太王權在被擄至巴比倫時被廢除，此後大衛的後裔再也沒有統治或作王——就會明白，這些話絕不能指大衛或所羅門。然而，若說神指著自己起誓的預言竟是謊言，這是褻瀆的。

但如果我們將這裡所說的大衛後裔，歸於那位按肉身從他而生、在此被提及的基督，那麼顯而易見，這後裔（即基督）將存到永遠，他的寶座和屬靈的國度將在父面前永遠存在，由父所堅立，並在那些信他之人的靈魂中，世世代代被建立起來。因為既然賜給了我們這位大衛的後裔，寶座就得以存留，如同父面前公義的日頭，又如天之日。因此，聖靈在另一篇詩篇中對他說：

神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。[註：詩篇四十四篇7-8節] 基督為父建造了教會這座房屋，是用活石和屬靈的石頭，即聖潔且有美德的靈魂所建，這座聖殿比所羅門那暫時的、如今已徹底毀壞的建築要高貴得多。使徒在給希伯來人的勸勉中，也證明這句話「我要作他的父，他要作我的子」是指向基督的，他從中引用並說：

所有的天使，神從來對哪一個說過：你是我的兒子，我今日生你？又說：我要作他的父，他要作我的子。[註：希伯來書一章5節] 至於那句「他若犯了罪，我必用人的杖責打他」，則是論到信奉基督的百姓；因為根據使徒所言，教會就是基督的身體。[註：歌羅西書一章24節] 至於這段話是指向信他的人，請仔細留意這裡使用了複數形式：「但我的慈愛仍不離開他們」。在詩篇中，關於那位被預言者的後裔，也有類似的話：

倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，背棄我的律例，不遵守我的誡命，我就必用杖責罰他們的過犯，用鞭責打他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回。[註：詩篇八十八篇31節]

請留意聖經如何稱呼「人的杖」和「人的鞭」為暫時的逼迫。然而，神有許多勸慰，並透過聖經給予安慰，不容許我們在面對隨時發生的逼迫時灰心。因為正如祂預言要用杖責罰犯罪的基督子民，祂也應許慈愛絕不離開他們，說：「但我的慈愛仍不離開他們，像離開我所廢棄的人一樣。」有人會問，在歸入外邦人的百姓之前，神對誰施過慈愛，而這慈愛又是如何從他們身上完全撤去的？祂應許對基督的百姓也要行同樣的事。

第二十一章

大衛在耶和華救他脫離一切仇敵的日子，向耶和華說這歌的話。[註：撒母耳記下二十二章1節] 隨後在下文中說：「他使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下。」[註：同上，10節] 在此之後又說：

你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。外邦人要投降我，一聽見我的名就必順從我。外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。[註：同上，44-46節] 這些話在第十七篇詩篇中幾乎以同樣的詞句出現；當我們註釋詩篇選集時，再作更適當的解釋。現在我們僅指出，「他使天下垂，親自降臨」是指基督從天降臨；而「你救我脫離百姓的爭競」則是從他口中說出，是指那些受割禮卻不信他的人，關於他們，以賽亞書也說：「我整天伸開手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」[註：以賽亞書六十五章2節] 至於「立我作列國的元首」以及「我素不認識的民必事奉我，一聽見我的名就必順從我」，則是預言外邦人的教會；而「外邦人要投降我」則是指那些關於救主和萬有之神的虛假異端，他們編造謊言，經文說他們「戰戰兢兢地出他們的營寨」，意即從他們那隱蔽而詭詐的謬論中跌落。

第二十二章

出自列王紀第三卷。

「現在，耶和華以色列的神啊，求你成就你所應許你僕人我父親大衛的話。神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的。」[註：列王紀上八章26-27節] 在歷代志下第二卷中，所羅門在向神的禱告中也說了類似的話。[註：歷代志下六章17節] 因此，這裡顯然預言了神將與人同住在地上。這在我們身上已藉著基督的降臨而實現，神道成肉身，與人類同住。

第二十三章

出自歷代志第一卷。拿單在對大衛說了其他話之後，又說：

「你壽數滿足，歸與你列祖的時候，我必興起你的後裔接續你，他必出於你的腹中；我必堅定他的國。他必為我建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；我的慈愛必不離開他，像離開在你以前的人一樣。我必使他永遠在我的家中和我的國裡，他的國位也必堅定，直到永遠。」這些話與前面列王紀第二卷中所引用的相似，我們注意到它們之間差異不大，因此對於那些已經說過的話，我們就不再贅述。

第二十四章

出自歷代志第二卷。

「現在，耶和華以色列的神啊，求你成就你所應許你僕人大衛的話，神果真與人同住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的。」對於這些話，我們在解釋列王紀第三卷時已經說過，這裡就不再重複了。

第二十五章

出自以斯拉書。所羅巴伯在民眾面前演講時說：

「眾人啊，婦女豈不強壯嗎？地是廣大的，天是高遠的，太陽運行迅速，一日之內在天空中旋轉，又回到原處。創造這一切的豈不偉大嗎？真理豈不比萬物更偉大、更強壯嗎？全地呼求真理，天也稱頌它，萬物震動戰慄，它裡面沒有絲毫的不義。酒是不義的，王是不義的，婦女是不義的，世人都是不義的，他們的一切作為也都是不義的，他們裡面沒有真理，他們必因自己的不義而滅亡。但真理存到永遠，強壯到永遠，活著並掌權直到萬世。在它面前沒有偏私，也沒有分別，它在一切不義和邪惡之外行公義，眾人都喜悅它的作為。它的審判中沒有不義，它擁有萬世的權能、國度、權柄和威嚴。願真理的神受稱頌。」[註：以斯拉三書四章34-40節] 既然我們的救主和主，身為神之道，曾說：「我就是真理」[註：約翰福音十四章6節]，我們理當將上述關於真理的經文視為指他而言，表明他在父之外，自身擁有某種位格。「真理存到永遠，強壯到永遠，活著並掌權；在它面前沒有偏私」，以及隨後關於父神和神之道本身的話：「願真理的神受稱頌」，對此我們也要加上：阿們。

以上是出自以斯拉書的內容；在以斯帖記中，我們沒有發現任何與主題相關的內容。因此，在結束歷史書卷的選集後，讓我們轉向詩歌體裁的經文，因為它們在時間順序上早於其他先知書。讓我們從詩篇開始。

第二卷中關於基督預言選集的章節如下：

從詩篇中：

一、第一篇詩篇，關於基督無瑕疵的生活，以及他達到美德巔峰的行為準則。

二、關於基督的受難、他屬天的國度，以及父對他關於外邦人的應許。

三、關於基督的受難與從死裡復活。

四、關於藉著他傳遍全人類的對神的認識。

五、關於基督的死、他從死裡復活，以及他被稱為外邦人的立法者。

六、關於基督的復活與人類的救贖。

七、關於基督無瑕疵的生活。

八、關於基督從天降臨，他在外邦人和不信的百姓中的居住，以及猶太人的反對。

九、關於使徒在全地傳道，以及基督作為新郎。

十、關於基督作為君王。

十一、再次關於基督作為君王。

十二、關於基督受難時的事、他的使徒、外邦人歸向神，以及關於未來的世代和百姓。

十三、關於他升天。

十四、關於基督與他的復活。

十五、關於基督作為愛子，以及前一代百姓與耶路撒冷的毀滅。

十六、關於基督的復活。

十七、關於基督受難時的事。

十八、關於萬物皆藉著神之道而造。

十九、關於基督的身體代替祭物和古時的禮儀，為眾人獻上。

二十、關於賣主猶大與基督的復活。

二十一、關於基督作為愛子，以及他如何被稱為神、君王與基督。

二十二、關於基督的升天與外邦人的呼召。

二十三、關於外邦人的呼召與基督作為人。

二十四、關於外邦人的呼召、基督的第二次降臨，以及對受割禮者的責備。

二十五、關於賣主猶大。

二十六、關於基督作為君王。

二十七、關於基督作為人，以及關於父、子與兩約。

二十八、關於基督的復活、使徒的福音與外邦人。

二十九、關於基督受難時的事與猶太百姓的被棄。

三十、關於基督的受難與復活，以及未來的世代。

三十一、關於基督作為君王，關於他從亙古到永遠的國度，以及外邦人的順服。

三十二、關於基督作為人與人子。

三十三、關於基督的顯現。

三十四、關於基督永恆的寶座，以及他如何出於大衛的後裔；關於教會在不同時期的逼迫。

三十五、關於外邦人的呼召與基督。

三十六、關於道從天上的差遣；外邦人的呼召與前一代百姓的荒涼。

三十七、關於賣主與對基督的陰謀。

三十八、關於父與子兩位主，關於基督在亙古前的存在，以及他永遠的祭司職分與受難。

三十九、關於基督作為人。

四十、關於基督作為石頭；關於和散那。

四十一、關於基督的國度，以及他如何出於大衛。

四十二、關於受難與復活。

四十三、關於基督從天降臨。

四十四、關於神之道從天上的差遣。

四十五、關於萬物皆藉著神之道而造。

第二卷

在寫完歷史書卷中關於我們救主的見證後，我們將在第二卷選集中，摘錄詩歌書卷中的內容並加以補充，因為它們在時間順序上早於其他先知書。現在，讓我們首先檢視詩篇中的內容。

第一章

出自詩篇第一篇。

「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。唯喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」[註：詩篇第一篇1-2節] 有誰能證明自己達到了如此卓越的美德，以至於在任何方面都不曾陷入任何罪惡呢？這似乎就是「不從惡人的計謀」、「不站罪人的道路」以及「不坐褻慢人的座位」所要表達的意思。我認為這表明了這位被稱為有福者，在各方面都未曾嘗過罪的滋味；因為不僅是不在這些地方行走，甚至連像走過一樣進步都沒有，更不用說坐下，這難道不令人驚奇嗎？

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1092 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學

若說完全不踏入（罪惡的）開端，也不站在其中，這豈不是一件奇妙而罕見的事嗎？這位被描述之人的稱讚，在思想中顯得更為突出；因為經文說，他既沒有走，也沒有站，也沒有坐在這類罪惡的形式中，藉此顯明那位蒙福者在任何時候、在一切事上都是敬虔的狀態。人們或許能看見許多藉由謹慎與操練而達到成就的人，但詩篇所描述的卻非這類人。若有人思考在凡事上順利、在神面前行事正直、在任何事上都不犯錯、也不偏離美德的目標是何等重大，正如這篇詩篇所說：「凡他所做的，盡都順利」；若有人思考，在一切事上擁有與主律法一致的個人意志，不僅在日間，甚至在夜間，以警醒的心眼注視著它，不僅在白天的行為與言語上，甚至在睡眠中的思想與想像中，都沉浸在這默想中，是何等樣的事，他就會明白那位被聖靈見證為如此完美之人的崇高。

但若這些話語公認超越了人類的本性，那麼它們就只能適用於一個人，即按肉體從大衛後裔而生的耶穌基督，我們的主與救主；唯有祂，在以賽亞書中被神聖的聖靈見證說：「他沒有行過強暴，口中也沒有詭詐。」與此解釋完全吻合的是希伯來文的讀法，明確地加上了冠詞：「那人是有福的……」。大衛作為我們救主按肉身的父親，既已領受了關於基督將從他後裔而生的應許，將此作為他預言的開端，確實是合宜的。至於那些想要準確辨明詩篇中關於救主之指涉的人，閱讀那些為此作註釋的人，便會明白。

第二章

出自詩篇第二篇

「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同聚集，要抵擋主，並抵擋祂的受膏者。」在使徒行傳中，那些聽見彼得與約翰講述他們所見奇事的人，見證了這預言的應驗。他們為所聽見的奇事獻上感謝，並接著說道：「希律和本丟·彼拉多，同外邦人和以色列民，在這城裡，果然聚集，要抵擋你所膏的聖僕耶穌。」因為不僅當時那些陷害我們救主的人聚集抵擋祂，而且從那時起直到如今，君王與臣宰，以及所有的外邦與萬民，都褻瀆祂並抵擋祂的教導。然而必須確信，不僅是人類中可見的君王與臣宰陷害祂，更是這世代屬靈且不可見的掌權者，他們當時曾作工，如今也依然作工，使外邦人與那些徒勞無益地研讀神律法的受割禮之民，不僅抵擋神的基督，更藉著祂，抵擋那差遣祂的父；關於這一切，詩篇中接著說：「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」隨後，基督親自教導我們祂在受難後所建立的治理，說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，我要傳聖旨。」

然而，基督的國度絕不可像猶太人那樣，以屬地的觀點去理解，彷彿是在錫安山上肉身地建立起來的；因為當有人問祂是否為王時，祂回答說：「我的國不屬於這世界。」因此，祂應許給那些信祂的人的是天國，且不僅使徒，還有許多其他的預言，都教導錫安山是屬天的。因此，彌迦在預言因為前代百姓的罪惡，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿的山必像叢林的高處之後，接著同樣地講述了另一座錫安與耶路撒冷，說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，……萬民都要流歸這山……因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」關於這座基督的山，此處也說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」祂是被誰所立的呢？顯然是被那對祂說「你是我的兒子，我今日生你」的父所立的；以及「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」這預言是真實的，應許是不虛謊的，這點從在如此短的時間內，從各國歸向我們救主所傳之敬虔的人數中，便可辨明。若有人厚顏無恥地敢於對抗這事實，若他們不接受這些預言的應驗，就讓他們說說，這預言還能適用於誰？因為大衛王，有些人認為這是指他，卻無法證明他曾遭受過這類事，即君王、臣宰、外邦與萬民都陷害他；主又是在何時、因著何等英勇的功績對大衛說：「你是我的兒子，我今日生你」？

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1096 又怎能對他說「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」，而他的國度顯然僅限於以色列與猶大的疆界？讓他們也回答，為何不承認基督已經來了。難道因為祂受了苦，就必須期待另一位將要來，且不會遭受此處所說的任何苦難嗎？那麼，關於神的基督將要受苦的許多預言，在其他篇章中，以及在此詩篇中，又該如何應驗呢？難道我們應當認為，關於萬有之神的教導，是在沒有神幫助的情況下傳遍世界的嗎？人類的力量在面對世事變遷時如此無力，竟能變得如此強大與堅固，以至於僅憑自己的教導，在沒有神性幫助的情況下，就能在各地塑造聽眾的心靈，使他們先是認識萬有之神，並至今仍勸服他們拋棄祖宗的習俗，以及那不法、野蠻且放蕩的生活，而專心於敬虔，並將此看得比財富，甚至比眾人所珍愛的生命更重要？但我認為，任何稍有理性的人，都不會否認這些大事是在神的合作與超乎人類的能力之下，藉由我們的救主所成就的。由此既證明了道成肉身之主的的神性，也清楚地顯示了祂從父領受了「列國為基業，地極為田產」，這與上述的預言相符。時間不允許我詳述關於這篇詩篇的一切，況且我們已經對此作了相當詳盡的論述。

第三章

出自詩篇第三篇

將第三篇詩篇解釋為關於基督，也是容易的，這與祂之前的陷害相呼應，顯示了針對祂所設的陷害，方式如下：「耶和華啊，我的敵人何其增多！」以及那些暗示祂復活的話語：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。」這篇詩篇的每一節，若經過適當的解釋，都適用於基督。第三篇詩篇並非無故地預言基督的復活，這與之前的預言相呼應。因為第一篇，正如我們所說的，顯示了祂完美無瑕的生活與不受罪惡玷污的處世之道；第二篇顯示了受難；因此，第三篇接著預言了祂的復活。

第四章

出自詩篇第八篇

第八篇詩篇的首句：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」似乎是在預言外邦人的蒙召；因此題名為：「關於酒醡」。此處的酒醡是指地上的教會，在其中，基督這真葡萄樹，以及祂的枝子——聖使徒們，其理性的葡萄被壓榨，提供了從他們的教導中而來、能產生一切喜樂的屬靈之酒；因為若將詩篇中所說的應用於肉身的酒醡，是不可能的；因為這與其他篇章中關於從埃及移來的葡萄樹，或萬軍之耶和華的葡萄園，或其他類似的事物，在字義上並無關聯。至於從「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕」開始的經文，在希伯來書中被引用於我們的救主與主耶穌，在那裡，在「你叫萬物都服在他腳下」之後，加上了：「但如今我們還不見萬物都服他。惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」有人或許會說，祂不僅是因為受死的苦，更是因為祂的道成肉身，而比天使微小一點：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」，並且祂降卑到如此地步，以至於不再被稱為具有神的形像的榮耀，而是：「我們看見他，他無佳形美容，他的面貌比世人憔悴，被人藐視」；作為回報，父「賜他榮耀尊貴為冠冕」，將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名，使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。以及：「你派他管理你手所造的」。這對於我們救主的人位是合宜的，因為神道在其中，而非僅指人的人位，若在神的作為中，聖經習慣將諸天也列入，正如：「諸天是你手所造的」。此外：「你叫萬物都服在他的腳下，所有羊群、牛群，並田野的獸，空中的鳥，海裡的魚，凡經行海道的」。藉此似乎更具寓意地顯示了那些愚昧的、某種程度上如畜類般的靈魂，或是那些抵擋的權勢，被置於軛下或理性的統治之下。

第五章

出自詩篇第九篇

第九篇詩篇的題名是這樣的：「交與伶長。調用慕拉便。大衛的詩。」對此，辛馬庫斯（Symmachus）譯為：「關於兒子之死的凱歌。大衛的詩。」我們認為希伯來文的讀法更為合適，其內容如下：「拉馬納賽·阿爾茂特·本·馬斯摩拉·大衛」。對於使用此經文的受割禮者來說，對大衛所說的這篇詩篇究竟是指哪種死、哪位兒子感到困惑，是合理的。但對我們而言，這顯然是在預言救主的受難。七十士譯本的譯者們也察覺到這點，只是表達得較為隱晦。阿奎拉（Aquila）則顯示了在救主受難時所成就的偉大功績，譯為：「關於兒子青春的勝利者。大衛的頌歌。」若有人細心研讀詩篇中的話語，會發現它們都適用於基督；祂稱自己為困苦窮乏人，並預言了祂從死裡復活，在於：「耶和華啊，求你憐恤我！看我被恨我的人所加的苦難，你從死門把我提拔起來，好叫我述說你一切的美德，在錫安城的門口。」至於這是哪座錫安，稍早前已向我們顯明。關於那些藉由祂得救的外邦人，如同窮乏困苦人一般，詩篇中也有預言，其中之一是：「耶和華啊，求你立他們為師（原文作：立立法者在他們之上），使外邦人知道自己不過是人。」此處值得注意的是，外邦人並不服在摩西的律法之下；我們應當向那些指責外邦人未按摩西律法生活、並以此為藉口攻擊外邦人的受割禮者指出，預言性的話語顯示，將有另一位不同於摩西的立法者出現，正如在禱告中所說：「耶和華啊，求你立立法者在他們之上」，顯然是指外邦人。因此接著說：「使外邦人知道自己不過是人」；彷彿是說，讓外邦人藉著那將要被立在他們之上的立法者，獲得對他們理性本質的認識與知識。這人便是基督，祂頒布了我們共同的約，說：「古人有話說……只是我告訴你們」；祂以神聖且不可言喻的大能，堅固祂的律法，不僅是在一個或兩個民族，不僅是在整個世界的某一部分，也不僅是短暫的，而是正如從祂的作為中所能領受的，直到永遠，並傳遍所有外邦。若有人不承認這些事實，就讓他指出，除了我們的救主與主耶穌基督之外，還有誰能符合這預言，被萬有之神立為外邦人的立法者，並成為全人類關於萬物創造者的敬虔導師。

第六章

出自詩篇第十一篇

在第十一篇詩篇中，主說：「耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。」我們考察這是否適用於基督的人位，祂教導關於祂從死裡復活的事，其意義如下：因為那些生於罪惡困苦中、被羞辱地稱為貧窮的外邦人，由於被剝奪了神的豐富，

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1102 先知選集

第二卷

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

……被稱為「受苦者」，因祂剝奪了自己，失去了那「按著神」的豐富，祂虛己，並為他們承擔了直到死亡的爭戰。如今我將要復活，且從父那裡領受了統管萬有的權柄，我要將所有信我的人置於救恩之中，並要在祂——即父，或是我為救贖如此多的人所成就的卓越善行——裡面放膽。這段經文的意義大抵如此。然而，詩篇開頭的「神啊，求你拯救我」，以及「因虔誠人斷絕了」等後續經文，表明了他受苦時的情境。那時，「虔誠人斷絕了」，且「世人中的真理減少了；人人向鄰舍說謊」。這些以及隨後的一切，都在那時應驗了。

第七章

第十五篇詩篇

「我將主常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你已將生命的道路指示我，必叫我在你面前充滿喜樂。」彼得在使徒行傳中見證，這些話也是指著基督說的，他說：「拿撒勒人耶穌，神藉著在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。大衛指著祂說：『我將主常擺在我面前……』」隨後，經文插入了一些話，接著說：「弟兄們！我可以明明的對你們說先祖大衛的事，他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，指著基督復活說的，祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。」既然彼得已經將這段預言解釋為指著救主，那麼對於那些不將研究這些經文視為閒事的人來說，要麼將詩篇中所有的字句順理成章地應用在彼得所闡釋的意義上，要麼去閱讀他人對這篇詩篇的註釋，這都是可行的；因為我們的目標不允許我們對這些地方多說什麼。

第八章

第十六篇詩篇

第十六篇詩篇中所說的：「你已經試驗我的心，你在夜間鑒察我，你熬煉我，卻沒發現我裡面有不義」，我們注意到這是以基督的口吻說出的，因為若非如此，這話便不適合人性。而這篇詩篇中所有的話，對於那些仔細觀察的人來說，都能夠應用在救主身上。

第九章

第十七篇詩篇

既然受割禮的人認為第十七篇詩篇除了指大衛之外，不可能是指別人，因為其題注似乎表明了這一點，我們將要駁倒他們，因為他們無法在該篇中維護這段經文：「你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我，他們一聽見我的名就必順從我；外邦人要向我投降，外邦人衰殘……」因為他們能指出大衛被立為哪一國的元首？或者這民是誰，是他先前所不認識的，卻事奉他，一聽見他的名就順從他？那些被稱為外邦人、向他投降，且衰殘並從路徑上瘸腿的人又是誰？但對於我們來說，詩篇中所說的一切，應用在基督身上絲毫沒有障礙，祂被立為外邦教會的元首，我們領受了這預言，並看見它顯然已經應驗。因為我們確實曾與以色列的國民隔絕，在所應許的諸約上是局外人，因此不配認識神的道；但「現在既然認識神，更可說是神所認識的，我們從前遠離的人，如今卻親近了」，並事奉了那先前不認識我們的主，一聽見祂的名就順從祂，接受了祂賜給我們的新約之道。奇妙的是，在「我素不認識的民必事奉我」之後，祂藉著「外邦人要向我投降」來揭示關於我們的事，這等同於「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」。這些人衰殘了，從他們的路徑上瘸腿，不接受神的基督，祂被他們棄絕，卻被父立為那些事奉祂、聽見祂的名就順從祂的外邦人的元首，正如另一處預言所說：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」我認為，關於神性以及祂降世為人的事，在詩篇的前幾節中也有所揭示；這些話說得極其奧秘，不應被視為隨意或匆忙的解釋，例如：「祂使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下；祂坐著基路伯飛行，快飛在風的翅膀上」，以及其他類似指著神之道的話。

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第十章

第十八篇詩篇

「無言無語，也無聲音可聽。祂的量帶通遍天下，祂的言語傳到地極。」我們尋求這聲音通遍天下、言語傳到地極的是誰，以致於沒有人的言語和話語是聽不見他們的聲音的？我們找不到其他人，只能是聖使徒，這預言在他們身上應驗了，關於基督的教導傳遍了天下，當他們在世上時，藉著與他們同工的神聖能力，在全地傳講了對神之基督的信心。關於祂，在預言了祂使徒的傳道之後，經文接著教導說：「神在祂裡面為太陽安設帳幕」，太陽被理解為神性，祂在其中安設了自己的居所，即所謂的帳幕，或者祂從童女所取的身體，這身體如同神聖能力常住在祂裡面的帳幕；祂「如同新郎出洞房，歡喜奔路如勇士」。因為祂如同新郎，為了祂的新娘——教會，從父的懷中起來，又如同勇敢強壯的勇士，完成了擺在祂面前的爭戰，得勝並擊敗了仇敵，歡喜地領受了祂的配偶與新娘。祂的「出口從天這邊」，又說：「祂的轉彎直到天那邊」，因為「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」；又如神聖使徒所說：「那降下的，就是遠升諸天之上，要充滿萬有的。」但「沒有一物被隱藏不得祂的熱氣」，關於這熱氣，祂自己也說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」任何人都可以輕易地將這篇詩篇的其餘部分類比地應用在基督身上。

第十一章

第十九篇詩篇

第十九篇詩篇中所說的：「現在我知道耶和華救祂的受膏者」，表明了我們的救主耶穌基督如何從死裡得救；因為那裡也說了：「我們要因你的救恩誇勝」。這篇詩篇中所有的內容，若得到適當的解釋，都可以應用在祂身上。

第十二章

第二十篇詩篇

「耶和華啊，王必因你的能力歡喜」等經文，有人可能會說可以應用在大衛身上；但「他向你求壽，你便賜給他，就是長長久久，直到永永遠遠」，這就不再適合大衛了，因為他的死是眾所周知的，他生命的年日並沒有那麼長。因此，這必然是指基督，祂是被父立為王，統治天上的錫安山；祂向父求的生命並非為祂自己，因為祂自己就是生命，而是為了所有信祂的人；祂賜給祂權柄，使所有信祂的人能從死裡進入永生，進入在神那裡長長久久的年日，即直到永永遠遠。詩篇中其餘關於榮耀之王的話，若能明智地理解，應用在基督身上比應用在大衛身上更為合適。

第十三章

第二十一篇詩篇

在所有真實信靠基督的人中，大家都一致承認這篇詩篇的開頭：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」是在祂受難時由祂親口說出的；因為這也表明了十字架上的呼喊：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」然而，在我們開始將詩篇中的預言解釋為指著祂之前，我們要問那些以割禮自誇的人，這篇詩篇中的話是誰說的？因為看起來並非隨便什麼人都能說出這些話，例如：「但你是叫我出母腹的，我在母懷裡，你就使我有倚靠。我自出母胎就被交在你手裡，從我母親懷中，你就是我的神……我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你」；又說：「祂沒有轉臉不顧我，向祂呼籲的時候，祂就垂聽。你是我的讚美，在全會中我要稱謝你，我在敬畏耶和華的人面前還我的願。」此外，讓他們說說詩篇中其餘的話，如果他們能將其應用在任何聖徒身上。因為有誰像經文所描述的那樣：「凡看見我的都嗤笑我」？或者關於誰說：「他們撇嘴搖頭，說：『他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！』」又有誰被「許多公牛圍繞，巴珊大力的公牛四面困住我，他們向我開口，好像抓撕吼叫的獅子」？此外，誰被「惡黨圍困」，以至於「扎了我的手腳，並數算我所有的骨頭；他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮」？因為詩篇中的位格說了這樣的話，並且在受了這麼多苦之後，還補充說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」讓他們解釋這些以及詩篇中其餘的部分，特別是從這一段開始：「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的諸族都要在你面前敬拜」，直到那句：「必有後代事奉祂，主所行的義，必傳給將要生的民。」讓他們指出那當時尚未存在、卻被預言將在未來時代到來的世代；以及那先前尚未存在、卻被預見將在後來的時代出生的民。讓他們說說，關於藉著我們的救主耶穌基督從萬國中建立的教會，他們能說些什麼？難道在這麼多藉著基督認識萬有之神的人群中，他們不承認「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂」以及「列國的諸族都要在你面前敬拜」已經應驗了嗎？但對於那些願意明辨是非的人來說，是時候承認這預言除了在我們的主和救主耶穌基督身上之外，沒有在任何人身上應驗，祂的降臨開啟了外邦人的歸信，那被預言的世代已經到來，而那將要出生的民，不僅在這裡被預示，也在第一百零一篇詩篇中藉著「這必為後代的民記下，將來受造的民要讚美耶和華」而顯明。這就是第十七篇中所說的：「我素不認識的民必事奉我，他們一聽見我的名就必順從我。」因此，我們的救主和主，取了肉身，因此被稱為「蟲」，成為「人的羞辱，被百姓藐視，凡看見我的都嗤笑我」，特別是在受難的時候，當那些應驗了預言的人經過時，褻瀆祂並嗤笑祂說：「祂救了別人，救不了自己」；那時他們也「撇嘴搖頭」，用同樣的話說：「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」因為福音書中記載，這些話確實是在祂受難時對祂說的。因此，只有對祂來說，向父說這話才合適：「但你是叫我出母腹的，我在母懷裡，你就使我有倚靠。我自出母胎就被交在你手裡，從我母親懷中，你就是我的神。」此外，詩篇教導我們，有些邪惡且如野獸般的權勢對祂施行了陰謀，因此祂說：「許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我」；關於那圍攻祂的受割禮的會眾，祂說：「犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手，也扎了我的腳」；或者按照亞居拉的譯法：「他們羞辱了我的手和腳」；這在祂被掛在木頭上時確實應驗了。如果有人要求證明基督被預言將受十字架之刑，那麼在眾多證據中，引用這一段也是極好的。

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1112 該撒利亞的優西比烏著作第五部分。 註釋。 「他們羞辱了我的手和我的腳」： 隨後緊接著加上： 「他們分了我的外衣，為我的內衣拈鬮」；這段經文亞居拉（Aquila）如此譯出： 「他們要為自己分了我的外衣，並要為我的內衣拈鬮」； 而辛馬庫（Symmachus）則譯為： 「他們彼此分了我的外衣，並為我的內衣拈鬮。」 這件事在受難時也應驗了，當那些釘他十字架的人，拿了他的衣服，分為四分，每位兵丁一分，又拿了那件內衣。那內衣原是沒有縫的，從上到下織成的。他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。」福音書作者對此補充道： 「要應驗經上的話說：他們分了我的外衣，為我的內衣拈鬮。」 這段關於他的預言，根據希伯來文，正如所包含的那樣；因此在詩篇中也加上了，正如在福音書中一樣， 「奉主名來的是應當稱頌的」，這對我而言似乎意味著：求你拯救，那奉主名——即父神與萬有之神的名——而來者，是應當稱頌的。

第十四章。

出自詩篇第一百三十一篇。 「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」 又說：「我在那裡必叫大衛的角發生，我為我的受膏者預備明燈。我要使他的仇敵披上羞恥，但他的冠冕要在頭上發光。」這裡明顯地，神向大衛起誓，應許關於基督的事，彷彿他將從大衛的後裔而出，並要登上他的寶座。此處需要大量的解釋，因為基督似乎並未在肉身上坐在大衛的寶座及其國度上；然而我們將略過不談，因為在此處花費時間去解釋這篇詩篇，並非我們當前論述的目的。 因為我們必須明智地，若某處經文不能按肉身的意義應用於基督，也不應拒絕那些在許多地方明顯指著他所說的話。因此，我們當跟隨真實的道，並倚靠神聖的聖經本身，留意那些指著他所說的話，因為聖經有時預言他將要來臨，是一個貧窮、卑微、無名、無形像無美容的人，有時又宣稱他是尊貴的君王。其中有些事在肉身上確實已經應驗，有些則必須認為僅是按照聖經的屬靈意義，將在基督第二次降臨時應驗。然而，我們的主在第一次降臨時，確實被稱為猶太人的王，這並非偶然，而是彼拉多下令在他的十字架上用希臘文、羅馬文和希伯來文題寫：「這是猶太人的王」。

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1114 預言選集。第三卷。

第十五章。

出自詩篇第一百四十一篇。 此處所說的：「義人必環繞我，因為你必用厚恩待我」，似乎是從救主的身分所說的。因為除了他以外，義人還會環繞誰，直到神用厚恩待他呢？正如在某處關於古時的義人所說的： 「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」 顯然，這段經文指的就是他，因為在詩篇中，關於他受難的事，正如在其他預言中一樣，被預先指明了。 因此經上記著：「我在他面前傾吐我的苦情，陳說我的患難。我靈發昏的時候，你知道我的道路。在我所行的路上，人為我暗設網羅」；又說：「求你救我脫離逼迫我的人，因為他們比我強盛。」 隨後，他緊接著為自己從死裡復活禱告說：「求你領我的靈魂出監牢，好稱讚你的名」；隨後加上：「義人必環繞我，因為你必用厚恩待我。」 因此，那些義人都環繞著基督，直到父用厚恩待他，因為他「倒空自己，存心順服，以至於死」。 而他所賜予的厚恩，除了「將列國賜他為基業，將地極賜他為田產」之外，還能是什麼呢？為要使外邦人的數目添滿，那時以色列全家都要得救，且詩篇中所有的一切，都可應用於基督，包含他在道成肉身時所遭受的謀害。

第十六章。

出自詩篇第一百四十三篇。 在這篇詩篇中說：「耶和華啊，求你使天下垂，親自降臨」；而在第十七篇中則說：「他使天下垂，親自降臨。」 我們已經指明，現在再次證明，這些話是關於神的道所說的。因為他使天下垂，當他脫去那屬天的、神榮耀的樣式，為了人類的救贖，降臨到地的深處，接受了他所承擔的經綸。因此，在我們所引用的這些話之前，詩篇讚嘆道：「耶和華啊，人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他？」 因為正如我們所說，神的道使所謂的天下垂而降臨，為要使那先前不認識他的人類，在道成肉身後認識他；他並沒有輕視，也沒有看輕那成為人子的，即那一切有理性的、照著神形像所造的靈魂。至於詩篇其餘的部分，若能屬靈地領會，便能明白。

第十七章。

出自詩篇第一百四十七篇。 「他發命在地，他的話頒行最快。」 這似乎應當理解為，此處聖經教導我們，神的道在實體上是存在的，且與那差遣他的父是不同的。請留意隨後如何恰當地加上：「他的話頒行最快。」 這在基督降臨後可以看見已經應驗，在極短的時間內，在短短幾年內，他的教導便傳遍全地，直到地極。

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1116 該撒利亞的優西比烏著作第三部分。註釋。

第十八章。

出自詩篇第一百四十八篇。 此處所說的：「願他們讚美耶和華的名，因他一吩咐，便都造成，他一發命，便都受造」，我們在關於「太初有道，道與神同在」的見證中已經選錄過，得知神的道，也就是他的名，是根據關於他的一些概念而命名的。因此，在說了「你們要讚美耶和華」之後，聖靈在父之後，隨即恰當地命令要讚美他的名，並加上：「因他一吩咐，便都造成，他一發命，便都受造。」 因此，那發號施令的，當是萬有的神與父，而那執行並順服父旨意，參與受造物創造的，則是神的道。應當注意，在第三十二篇詩篇中也逐字提到：「他一吩咐，便都造成，他一發命，便都受造。」 但那裡所說的是關於地與居住在地上的人；而這裡則是關於天上的，即所謂至高處的天使與權能，以及日、月、星辰，和聖經隨後所列舉的一切，教導我們，正如神聖的使徒所說，藉著道，「一概都是藉著他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的；沒有他，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」

我們對詩篇的解釋就到這裡。在對論述進行了簡短且適當的總結後，我們將從另一個開端，開始對其餘詩歌體書籍以及隨後的先知書進行選錄。

關於基督的預言選集第三卷內容如下：

出自箴言。 關於神的道，作為本體存在的智慧，在萬世之前被神所造，與他不同，並與他一同眷顧萬物。 關於基督作為君王之子，以及他的使徒。 關於基督作為人，以及他升天的事；關於他對列國的統治。

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1118 預言選集。第三卷。 關於基督作為貧窮的智慧人；關於魔鬼與敵基督。 關於基督作為貧窮的智慧人；關於魔鬼與教會。 出自雅歌。 關於基督作為新郎，聖徒的教會作為新娘，以及書中隱藏的奧祕。 出自約伯記。 關於基督在海面上行走，並制伏大魚。 關於基督下到陰間。 關於魔鬼與基督的爭戰。 出自何西阿書。 關於基督作為豹。 關於以色列的被棄，他們國度的廢除，以及基督從埃及被召回。 關於神的道被稱為神，承認父為主。 出自阿摩司書。 關於神的道被稱為主，教導父與他不同。 關於基督在人間的居住。 出自俄巴底亞書。 關於神的道被稱為主與神，承認曾從主那裡聽見某些事。 出自約拿書。 關於約拿的經綸如何預示基督的受難與從死裡復活。 出自彌迦書。 關於基督的第二次降臨，作為主。 關於舊民、以色列與錫安山的荒涼，關於基督作為山的顯現，關於列國的歸向；以及新約下的新律法。 關於伯利恆與基督在那裡的誕生；以及基督在萬世之前就已存在。 出自西番雅書。 關於基督的復活與列國的呼召。 出自撒迦利亞書。 關於神的道被稱為全能的主，說他是由全能的主父所差遣的。 關於神的道被稱為主，預言他將來到耶路撒冷，列國將投奔那由全能的主所差遣的他。 關於基督作為約薩達的兒子耶穌；以及他就是那名為「大光」的人，關於教會的建造。 關於基督作為君王，將騎著驢駒而來，並要毀滅那古時住在耶路撒冷的猶太人的騎兵與武裝；關於列國的和平。 關於神的道被稱為主，提到主父。

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1120 該撒利亞的優西比烏著作第三部分。註釋。 關於猶大將基督出賣給猶太官長所換取的三十塊銀錢，經文現在稱他們為迦南人；關於他們的被棄。 關於基督的受難；關於使徒因他而跌倒。 關於基督的第二次顯現。 出自哈該書。 關於猶太人的被棄，他們祭祀的廢除，以及基督在全地建立的教會。 關於新約，關於真理的律法，關於基督作為全能主之使者。 關於基督的第二次顯現，作為神之約的使者。 關於基督作為公義的日頭。 出自耶利米書。 關於基督作為羔羊的受難。 關於基督的受難，猶太人的滅亡，以及耶路撒冷的荒涼。 關於列國的呼召，猶太人的不虔，以及指名關於賣主者猶大。 關於基督作為大衛後裔的君王，關於教會的祭司職分存到永遠。 關於不同於摩西舊約的新約；關於福音的律法。 出自耶利米哀歌。 關於基督的受難與列國的呼召。 出自巴錄書。 關於基督作為神從天降臨，並將與人同住。 出自以西結書。 關於基督作為將要興起的大衛牧者，以及新約。 關於基督作為將要興起的大衛牧者，以及新約。 出自但以理書。 關於基督作為石頭；關於他永恆的國度。 關於基督作為神的兒子。 關於基督作為人子的降臨；以及他永恆的國度。 關於七十個七，以及它們如何在基督的時代成就；在那之後預言了猶太民族徹底的滅亡。

序言。 在對詩篇進行選錄之後，我們將在關於基督預言選集的第三卷中，選錄其餘詩歌體書籍及隨後的預言，這也是「通論基礎入門」的第八卷。我們先前已經指出，若不接受對我們救主與主耶穌基督的信心，就不可能證實先知們的話語；同樣地，若不從起初就堅信先知們對基督的見證，我們對基督的信心也無法更穩固地建立。

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1122 預言選集。第三卷。 因此，人們理當責備那些不接受基督的猶太人，以及那些廢棄預言的異端，因為他們陷入了自相矛盾。前者雖然接受預言是出於神，卻證明它們是虛假的，因為他們無法接受那些在基督身上應驗的預言結局，致使預言變得不完整；後者雖然承認基督，卻使對他的信心變得毫無根據且無法證明，因為他們不使用神那奇妙的先知們先前為他所作的見證。然而我們，藉著基督的降臨來證實預言，又藉著預言來證實基督的降臨，以無可辯駁的證明，展現了真理的顯明與堅固。序言就說到這裡，讓我們進入正題。

第一章。

出自箴言。 若看標題，整本箴言書似乎都是以智慧的身分所說的；有時它教導道德生活，有時擬人化地引入他人的話語；有時提出謎語，有時教導關於它自身的事，並教導關於它自身神聖尊榮的事。我們將選錄其中那些讓我們得知智慧是神聖的生命，且本性全然美善的經文，它與那在第一位神之後的萬有之因、與那「太初與神同在的道」是同一位，並眷顧、治理萬物，直到地上的事物，且在一切本質與實體之前被造，是整個創造之道的開端。這些話語是智慧以自身的身分如此說的： 「我智慧以靈明為居所，又尋得知識和謀略。敬畏耶和華在乎恨惡邪惡；那驕傲、狂妄，並乖謬的道，我都恨惡。我有謀略和真知識；我乃聰明，我有能力。君王藉我坐國位；君王藉我定公平。王子藉我掌權，世上一切的審判官都是藉我掌權。愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見我。豐富尊榮在我；恆久的財並公義也在我。我的果子勝過黃金，強如精金；我的出產超乎高銀。我在公義的道上走，在公平的路中行，使愛我的承受貨財，並充滿他們的府庫。我若將日日所行的告訴你們，我將記念從亙古以來所數算的。耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和華還沒有創造大地和田野，並世上的土質。」

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 1124 - 釋經篇 - [註：箴言八章12-31節] 祂以確定的律法，用圓圈圍住深淵，當祂在上方堅立穹蒼，並權衡水的泉源；當祂為海洋劃定界限，並給水立下律法，使它們不越過自己的疆界；當祂稱量大地的根基時，我與祂同工，日日為祂所喜悅，時時在祂面前歡笑；歡笑在全地之上，並以與世人同在為樂。

這些確實是智慧論到她自己；然而她是誰，神聖的使徒指明說：「基督是神的能力，神的智慧」[註：林前一章24節]；又說：「祂成為我們從神而來的智慧」[註：林前一章30節]。因此，說出上述話語的正是基督；祂是神的智慧與道，萬物藉著祂而造。太初有道，道與神同在，道就是神。萬物藉著祂而造；並且「萬有都是在祂裡面造的，無論是天上的、地上的，可見的、不可見的，都照使徒所說」[註：歌羅西書一章16節]。正如祂在某種意義上被稱為神的道，在另一種意義上被稱為「生命」，又被稱為「真理」與「真光」[註：約翰福音一章9節]，以及神聖經文稱呼祂的其他名號，祂同樣被稱為智慧，作為父在萬物護理與治理上的僕役。

第二章

出自箴言 「在君王之子的光中，生命；而祂所接納的，如同晚雨。」[註：箴言十六章15節] 哪一位君王之子的生命是在光中呢？若非在神的道中，即那身為萬王之王的神之子？因為祂自己就是「那真光，照亮一切生在世上的人」；在這光中有生命，正如福音書的話所說：「生命在祂裡面，這生命就是人的光」[註：約翰福音一章4節]。而祂所接納的，我們認為就是祂的使徒與門徒，在末後的日子與世代的終結，如同「晚雨」，以敬虔教義的屬靈甘露，澆灌那曾經荒涼乾渴的土地，即外邦人的教會。

第三章

出自箴言 「這人對信神的人說，我休息了。我比眾人更愚笨，人的聰明不在我裡面。神卻教導我智慧，我曉得聖者的知識。誰升天又降下來？誰在懷中聚攏風？誰用衣裳包住水？誰立定地之四極？祂的名叫什麼？祂兒子的名叫什麼？」[註：箴言三十章1-4節] 除了道成肉身的主，還有誰能說出這些話呢？祂或是為了我們那被祂承擔的愚昧，或是為了那「傳道的愚拙」[註：林前一章21節]，這愚拙比人的智慧更聰明、更剛強。祂在這裡說：「我比眾人更愚笨」，在第六十八篇詩篇中說：「神啊，祢知道我的愚昧」[註：詩篇六十八篇6節]；祂又說：「人的聰明不在我裡面」，彷彿以自己毫無那些與無知牲畜為伍、與之同類的人類聰明為榮；或是指那些被神使之變為愚拙的人，他們只思念地上的事，除此之外別無所知。因此，他們在自己的世代中被稱為聰明，因為他們從幼年起就只尋求地上的事，並思念惡事。在上述那人裡面，絕無屬人的聰明，顯然那是屬神的、超乎人類的；因此祂接著說：「神卻教導我智慧，我曉得聖者的知識。」然後祂以提問的方式說：「誰升天又降下來？」彷彿激勵我們去尋求那教導關於祂自己如此大事者，關於祂，後續的話語需要特別的註釋。神聖的使徒教導我們關於祂時說：「那降下的，就是升上諸天之上的」[註：以弗所書四章10節]；他先提到祂降下，然後提到祂升上，接著又說祂降下；因為祂在死裡復活後對馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父」[註：約翰福音二十章17節]；此後祂向門徒顯現，與他們同住了四十天[註：使徒行傳一章3節]；顯然祂已經升到父那裡，又為了祂所執行的護理而再次降下。因此經上說：「祂升上高天，擄掠了仇敵，將恩賜賞給人」[註：以弗所書四章8節]。這些恩賜是什麼呢？若非藉著聖靈所賜的恩賜，是祂從天上降下來的？因此在亞居拉（Aquila）的譯本中也說：「誰升天又降下來？祂也立定地之四極，使祂的道傳遍全地，祂的言語傳到地極」[註：詩篇十七篇4節]。凡蒙賜知識之言的，必能明白此處其餘經文的含義。祂勸勉我們去尋求祂和祂兒子的名；對此，我們將從祂的作為中領受，祂的名是耶穌，意為神的救恩；這名也是祂肉身的親屬，按照天使加百列的指示所起的，天使並說明了這稱號的原因：「因為祂要將祂的百姓從罪惡中救出來」[註：馬太福音一章21節]。至於祂兒子的名，祂曾對他們說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在」[註：約翰福音十三章33節]，以及那些在各教會中繼他們之後而生的兒子、孫子與後裔，除了那蒙福的基督徒之名，還能是什麼呢？

第四章

出自傳道書 「貧窮而有智慧的少年人，勝過年老而不肯納諫的愚昧君王。因為這人是從監獄出來作王的，雖然他在自己的國中曾是貧窮的。我見日光之下一切行動的活人，跟隨那將要代替他的第二位少年人。百姓雖多，數目無窮，在他以前的人並不喜樂；在他以後的人也不會因他而喜樂。這也是虛空，是捕風。」[註：傳道書四章13-16節] 既然基督身為「神的智慧」[註：林前一章24節]，卻為了我們成了貧窮，雖然祂本是富足的[註：哥林多後書八章9節]，我認為這話是指祂說的：「貧窮而有智慧的少年人，勝過年老而不肯納諫的愚昧君王」；我認為這君王是指那日子久遠的惡魔；祂確實是那些受祂所作之罪惡所統治之人的王；而祂是愚昧的，因為祂缺乏那按神而有的美德與聰明。至於上述那貧窮而有智慧的少年人，從監獄，即從這地上的處所，或從陰間，藉著死裡復活出來，被父立為王，在神天上的錫安山上；在祂的國中，祂成了貧窮，「不以自己與神同等為強奪的」[註：腓立比書二章6節]，反而倒空自己，從至高的榮耀中降下，為了那些無法領受祂智慧之豐富的人。至於那被說成將要代替祂的第二位少年人，我認為是敵基督，經上說他看見了日光之下一切行動的活人。這些人是誰呢？若非所有擁抱那被稱為「虛空的虛空」的人？

第五章

出自傳道書 「我見日光之下有一樣智慧，我覺得很大。有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，圍困這城，築壘包圍，圍困就完成了。城中遇見一個貧窮而有智慧的人，他藉著自己的智慧救了那城，卻沒有人記念那貧窮人。我說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被藐視，他的話也無人聽從。」[註：傳道書九章13-16節] 此處那發動戰爭的被稱為君王；而那救了被他圍困之城的人，是貧窮而有智慧的人；在上一章中提到：「貧窮而有智慧的少年人，勝過年老而不肯納諫的愚昧君王」，我們將那愚昧君王解釋為魔鬼，將那貧窮而有智慧的解釋為為了我們倒空自己、成為貧窮的神之子。因此，我們也將此處的經文作了標記，認為這裡所描述的戰爭君王，與那裡所說的愚昧君王並無二致；同樣地，這裡藉著自己的智慧救了被圍困之城的，與那裡所說的貧窮而有智慧的，即我們所說的基督，也是同一位。祂將那小城，即這地上的處所（若與整個宇宙相比，它是極小的），以及其中的人（與所有理性受造物的眾多相比，他們在萬國中是極少的，如同水桶中的一滴），從魔鬼的國度中救贖出來。魔鬼從四面圍困這地上的處所及其居民，並在上面築起大壘，即「那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」[註：以弗所書六章12節]。因此，除了那貧窮而有智慧的人，即我們的救主與主，沒有別人能將其摧毀；祂倒空自己，為了我們在祂憐憫的豐富中成了貧窮，並藉著祂的智慧救了那小城，正如我們所推測的，這小城即教會，以及其中少數的人；因為「引到生命的門是窄的，路是小的，找著的人也少」[註：馬太福音七章14節]。看見如此護理的人驚呼：「智慧勝過勇力」；顯然勇力是指仇敵的勇力。但經上說：「卻沒有人記念那貧窮人。」因為是神藉著先知記念祂，並預告祂降臨人間；而那些被這世代掌權者的智慧所影響的人，卻沒有一個人記念祂，因為他們根本無法看見那在萬世之前隱藏的、關於道成肉身的奧祕。關於這些人，經上說：「那貧窮人的智慧被藐視。」因為「神樂意藉著傳道的愚拙，拯救那些信的人」[註：林前一章21節]；但經上說：「他的話也無人聽從」；因為並非所有人都能聽見救主的話，除非是那些有耳可聽的人。因為基督的福音是隱藏的，對於那些不是祂門徒的人而言；「在滅亡的人身上是蒙蔽的」[註：哥林多後書四章3節]。

第六章

出自雅歌 整卷書的主題是新娘對新郎的愛，她承認自己因對祂的愛而受傷，而祂也承認在眾多女子中，唯有她是祂完美的鴿子，勝過那些所謂的王后、妃嬪與少女[註：雅歌六章8-9節]。那些受割禮的人，確信在他們所信的二十二卷神所默示的經文中，這卷書也在其中，我不知道他們是否能指出其中有什麼值得神聖默示的東西，若他們不對這些經文作字面以外的解釋。然而，凡有能力揭開覆蓋在這卷經文上的帕子，轉向那身為靈的主，並以敞開的臉面，在這些形象下反照主榮耀的人，必能清楚地在其中看見關於屬靈新娘（顯然是基督的教會）的奧祕，以及關於這位完美新娘的新郎、關於祂的王后、妃嬪與少女之間的區別，以及這卷書中所隱藏的一切更深奧的教導，這些教導已經得到了最充分的闡明，並由最勤勉的神聖經文註釋者作了註解。

第七章

出自約伯記 約伯在其他話語中論到主說：「祂吩咐太陽，太陽就不出來；又封鎖眾星，如同蓋印；祂獨自鋪張蒼天，行走在海上，如同走在平地上」[註：約伯記九章7-8節]。又說：「祂將要制伏那大鯨魚」[註：約伯記三章8節]。既然認為那充滿萬有的神，行走在能容納祂如此巨大的海上，是不符合對神之偉大的理解，那麼我們只能將這些話理解為關於「道」。藉著祂的能力，作為祂預表的嫩的兒子約書亞，曾吩咐太陽，太陽就停在基遍[註：約書亞記十章12節]；並且在祂受難之時，彷彿藉著某種神聖的命令，太陽使全地變為黑暗[註：馬太福音二十七章45節]。祂就是那「鋪張蒼天，行走在海上，如同走在平地上」的，當祂道成肉身時，行了福音書中所記載的神蹟。如果這段經文完全是指神的道，那麼不僅我們所引用的話要歸於祂，連約伯在該段落中所說的一切，也都要歸於祂。因為祂獨自制伏了那大鯨魚，解開了死亡的痛苦，並廢除了那真正的大龍——魔鬼，牠曾經吞噬了人類的靈魂，如同那吞下約拿的鯨魚；後來被那勝過牠的擊敗，將牠曾經吞下的再次吐出，如同那將約拿完好無損地交出來的野獸；這應驗了經上的預言：「死亡吞滅了強者，神又要從各人臉上擦去眼淚」[註：以賽亞書二十五章8節]；我們說這話是因為那制伏了此處所指的大鯨魚者，正是我們的救主與主。

第八章

出自約伯記 主在向約伯顯現時，詳述祂自己護理與治理的作為說：「你曾取土和泥，造了動物，並將牠放在地上嗎？你曾從惡人中奪去光，折斷驕傲人的膀臂嗎？你曾進入海的源頭，在深淵的足跡中行走嗎？死亡的門向你敞開，陰間的守門人看見你就戰兢嗎？」[註：約伯記三十八章14-17節] 主對約伯說這些話是關於祂自己，因為除了祂之外，沒有人能行這些大事。因為誰取土造了動物呢？若非那取地上的塵土造了人的神？同時我們從中受到教導，那造人的，與那進入地之深處，並在祂的……（此處原文殘缺）

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1134 先知選粹（ECLOGE PROPHETICÆ）— 第三卷

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他就是那降到地底深處的，[註：這似乎是指海的深處。] 甚至走在深淵的蹤跡中，唯有對他，死亡的門才在恐懼中敞開；因為那被陰間守門人看見而戰兢的，是不可能被死亡所拘禁的，他們看見勝利、毒鉤以及死亡的鎖鏈都因他而被廢除。在受難與我們救主降到陰間之時，這些陰間的守門人曾從某些神聖權能那裡聽聞： 「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」 我認為之所以稱為「永久的門戶」，是因為從永恆以來，除了那位曾拯救那些被死亡所吞噬的人並使他們復活的救主之外，從未向任何人敞開過；關於他，這裡說： 「死亡的門因恐懼而向你敞開，陰間的守門人看見你就戰兢。」 在第一○六篇詩篇中又說： 「他打破了銅門，」[註：詩篇一○六篇16節] 即死亡的門，如我所見，「並砍斷了鐵閂，」顯然是指上述那些門的鐵閂。這些事在我們看來，除了基督之外，不能理解為指任何人。因為父將一切審判都交給了他，為要從不虔誠的人手中奪去光明，並折斷高傲者的膀臂。若有人認為這是指萬有的神所說的，就當思想這是否虔誠：那位說「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」[註：耶利米書二十三章24節] 以及「天是我的座位，地是我的腳凳」[註：以賽亞書六十六章1節] 的神，那位包羅萬有的神，竟會說出這樣的話，或想像他曾走在海的蹤跡上？這又有什麼奇妙，或配得上那未受造之本性的呢？彷彿死亡之門向他敞開是什麼偉大的壯舉？難道萬有的神竟會將陰間的守門人看見他而戰兢，當作關於他自己的一件大事與奇事來宣揚，這合適嗎？我認為這些事並非指他（神）說的，但這些話可以虔誠且自然地應用在神的道、我們的救主與主耶穌基督身上，他成為人，忍受死亡，並藉著神聖的大能與從父所領受的權柄，從死裡復活。

第九章

約伯記 主在向約伯顯現時，論到那龍說：「你豈不懼怕那為我所預備的？」[註：約伯記四十一章1節] 這顯示那龍不是別的，正是魔鬼。試看，將這話歸於萬有的神是否合適；這話更適合我們的救主與主，因為那從未被任何人戰勝、且幾乎勝過所有人的魔鬼，唯獨為他所預備，唯獨那比萬有更強大的神的道，按照「那將要制伏大魚的」[註：約伯記] 之預言，制伏了它。他既制伏了它，便勸勉他的門徒要壯膽，說： 「你們可以放心，我已經勝了世界。」[註：約翰福音十六章33節] 這些是詩篇之後的詩體書卷；接下來要收集的是先知書，首先是十二小先知書。

第十章

何西阿書 「因此，我對以法蓮必如獅子，對猶大家必如少壯獅子。」[註：何西阿書五章14節] 因為在同一位先知的另一處，主論到自己說：「我必如獅子。」[註：何西阿書五章14節] 因此，有必要看看關於這猛獸所記載的事；首先，我們在狄迪摩斯（Didymus）的《物理學》中發現了這些。 豹不僅身體有斑點，外表美麗，而且天生氣味芬芳，其香氣勝過印度的香料。在飢餓之前，它一直躲在洞穴中，喜歡做個居家者。但當它渴望獲得食物時，便走出來獨自徘徊。其他野獸被它身體的香氣所吸引，便受其迷惑而跟隨它。它則斜著眼睛窺視那適合捕獲的獵物，然後撲上去抓住。 關於這野獸的本性就是如此；至於如何將這些轉移到神聖之道的權能以及從他散發出的香氣上，現在詳述未免太長。這段經文應當用來反駁那些出於誹謗與辱罵，聲稱我們的救主與主耶穌基督是從豹所生的人（猶太人）。如果他們能以更奧秘的意義來領受，就不會對此感到困惑，因為這並不符合先知書的字面意義，在該處主親自稱自己為豹。

第十一章

同上 「你的民中必有騷亂興起，你所有的防禦工事都必被毀滅；正如薩拉蒙（Salamon）王子在戰亂之日，將母親連同兒女摔碎在耶羅波安家中一樣，以色列家啊，因你們的惡行，我也必這樣對待你們。因為以色列是幼童，我卻愛他，並從埃及召出他的眾子。我怎樣召他們，他們就怎樣離棄我。」[註：何西阿書十章14-15節，十一章1-2節] 對於「並從埃及召出他的眾子」這句話，亞居拉（Aquila）遵循希伯來文翻譯為：「我從埃及召出我的兒子。」我們必須標註這句話，因為馬太福音明確指出這預言在我們的救主身上得到了極其精確的應驗： 「約瑟起來，帶著瑪利亞和孩子，從埃及回到以色列地。」[註：馬太福音二章21節] 試看，根據亞居拉所說的：「早晨以色列王被廢棄，因為以色列是幼童，我愛他，並從埃及召出我的兒子。」這裡清楚顯示了以色列國的被棄絕，這國度直到我們救主顯現時才存在，隨後便被棄絕並被廢棄；因此才說：「早晨以色列王被廢棄。」「早晨」一詞，先知書是指神聖之道對人類的顯現與最初的黎明。這也可以預言關於希律王的事：「以色列王被廢棄」，是因為他在我們救主降生時受了博士們的誤導；這事發生是因為父對他自己的孩子、我們的救主耶穌基督的愛，他在其他預言中也被稱為以色列；當時父安排他與約瑟和母親一同前往埃及，當需要時，那謀害他的王，即希律，顯然被廢棄了。隨後，在希律死後，他按照我們手中的預言被召回。若有人將這些事歸於猶太民族，聲稱這是論到受割禮的以色列民，就當留意經文的連貫性。因為在說這些話之前，他預先宣告了對耶路撒冷本身的事：「你的民中必有騷亂興起，你所有的防禦工事都必被毀滅。」他所說的那位王子在針對他的戰爭中所遭受的，即母親被摔在兒女身上，以色列家啊，因你們的惡行，我也必對你們做同樣的事，他們連同他們的王一同被棄絕，並遭受了這一切：「因為，他說，以色列是幼童，我卻愛他；我從埃及召出我的兒子。」 誰若願意，可以展示這句話有何連貫性。但正如在無數其他預言中，雅各與以色列被稱為基督，現在也是同樣的道理。因此，他說，當他順服我，取了奴僕的樣式，成為我所愛的孩子，完成了我所有的旨意，因此我將他從那他降世為人後所下的屬靈埃及，如同真正的愛子召回，而你們，這些話所針對的對象，連同你們的國度，我必交給毀滅與滅亡。這就是預言。顯然，在我們救主的時代，耶路撒冷被圍困並攻陷，那直到那時為止一直存在的猶太國度被徹底廢除，正如其他預言一樣，這預言也應驗了。

第十二章

同上何西阿書 「我必不轉回以毀滅以法蓮；因為我是神，並非人，在你們中間是聖者，我必不進入城中。我必跟隨耶和華。」[註：何西阿書十一章9節] 同一位說「因為我是神」之後，接著說「我必跟隨耶和華」。除了神的道跟隨父的旨意之外，還有哪位神會跟隨耶和華呢？他也教導不要因為他道成肉身，就認為他只是古代聖徒中平凡的一人。他說他不會進入城中，顯示他並非採用普通與世俗的治理方式，這也是他教導門徒要做的，他說： 「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進。」[註：馬太福音十章5節] （約珥書無明確內容。）

第十三章

阿摩司書 「我傾覆你們，像神傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，你們就像從火中抽出來的火把，你們仍不歸向我，這是耶和華說的。」[註：阿摩司書四章11節] 在這裡，主自己彷彿論到另一位說：「像神傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣。」在創世記中，神聖經文以這些話記錄了這兩位位格：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。」[註：創世記十九章24節] 從中顯明了關於父與子的教會正統信仰。

第十四章

同上 「以色列啊，當預備迎見你的神。因為，看哪，那塑造雷聲、創造風、將基督指示給人類、使早晨變為幽暗、行走在地之高處的，耶和華萬軍之神是他的名。」[註：阿摩司書四章12-13節] 透過這些話，清楚預言了基督對人類的降臨。每一句話都將在適當的時候得到更準確的解釋。

第十五章

俄巴底亞書 「俄巴底亞的異象。主耶和華論以東說：我從耶和華那裡聽見信息，並有使者被差往列國去。」[註：俄巴底亞書1節] 既然這裡主耶和華也從耶和華那裡聽見信息，我們已經充分解釋了這個地方。

第十六章

約拿書 我們在所引用的經文中，沒有發現關於基督的特定預言。但既然他對那求神蹟的世代說，除了約拿先知的神蹟外，沒有別的神蹟給他們，並補充說： 「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」[註：馬太福音十二章40節] 因此，我們出於必要，也在關於基督的見證中標註了這段經文。

第十七章

彌迦書 「因為，看哪，耶和華從他的地方出來，降臨，踐踏地的高處，山在他以下必消化，谷必崩裂，如蠟在火前。」[註：彌迦書一章3-4節] 我們認為這是論到基督的第二次降臨。

第十八章

同上 「雅各家的首領、以色列家的審判官，你們當聽這話，你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直。你們以人血建立錫安，以罪孽建立耶路撒冷。首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜，他們卻倚賴耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。所以，因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，殿的山必像叢林的高處。末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；他必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非；他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」[註：彌迦書三章9-12節，四章1-3節] 神聖的言語在說完因猶太民族的邪惡，「錫安山必被耕種像一塊田」，而那先前被認為是聖城的「耶路撒冷必變為亂堆」之後，隨即預言了另一座耶和華的山，這座山在預言的時代雖然已經存在，但對一般人而言並不顯著，直到末後的日子才顯現，並被高舉在諸山與眾嶺之上。經文宣告萬民與許多國的民將要來到這座新山，不再是那座以色列的山，他們說：「來吧，我們登耶和華的山。」不僅是登耶和華的山，更是登雅各神的殿，顯然這與耶路撒冷的那座不同；因為他剛才說過，那座殿將要荒廢，像瓜田一樣。隨後，既然錫安山與耶路撒冷將要荒廢，而另一座將要顯現，且有一條不同於摩西在何烈山所賜的律法，將從這座新山出來，這座山也與先前的錫安同名；此外，耶和華的言語也隨著新律法從新耶路撒冷出來，他先前稱之為雅各神的殿。這言語將傳遍萬國，在多國的民中施行審判，並責備強盛的國，透過他自己的審判與責備，使那些當受責備的人受益，以至於改變先前聖潔卻好戰的習性，轉為溫和與和平……這就是預言。現在可以觀察是否……我們救主的降臨，因為那些建立……先知與基督本人及其使徒的血；他們在耶路撒冷本身殺害了……因為那些在預言中……關心錫安山，如同耶路撒冷從未被圍困過一樣。在他們被棄絕之後……以及屬天的錫安山。這些事是……的影兒、預表與樣本，對於所有藉著基督來到神面前的人，都已顯明了。

第十九章

同上 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小；將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權者；他的根源從亙古，從太初就有。」[註：彌迦書五章2節] 透過這些話，關於基督的證據得以確立。其中一個是針對馬吉安（Marcion）及其他異端錯誤的，另一個是針對阿特蒙（Artemon）與撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）以及所有不承認他在道成肉身前就存在的人。因為先知性的言語清楚地駁斥了那些不承認他是神的人……因為「他的根源從亙古，從太初就有」……對於那些陷入馬吉安錯誤的人……不承認他……也不承認他曾被造物主所知……應當引用那預言他降生……清楚地直到如今，甚至被當地居民所知……彷彿是從關於伯利恆他降生之地的傳統而來；這也由神聖的福音書作者所證實；對於猶太人也應當引用這段經文……無論他是誰，都要展示那按照他們所說的預言是不完整的。顯然，這也是在駁斥對神聖預言的虛假指控。救主與基督的福音言語，成為了屬靈以色列的掌權者，即那隱藏的猶太人，以及所有卓越且有洞察力的以色列靈魂。 （那鴻書與哈巴谷書無明確內容。）

第二十章

西番雅書 「所以，你們要等候我，耶和華說，直到我興起掠奪的日子；因為我已定意招聚列國，聚集列邦。」[註：西番雅書三章8節] 我認為透過這些話，預示了基督從死裡復活；這事發生後，預言了從列國中建立教會的聚會。

1145

1148 先知選集

第三卷

……預言將要發生；或許這也與祂的第二次降臨有關。而關於普世的……從此處被領受。

（哈該書中並無明確內容。）

第二十一章

摘自撒迦利亞書

「萬軍之耶和華如此說：在榮耀之後，祂差遣我到那搶奪你們的列國去。」隨後不久，祂又補充說：「你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。」那說……的是萬軍之耶和華；同樣地，那……被差遣者的主，被稱為萬軍之……。因此，在關於父與子的事上，這段經文對我們而言是合理的，因為神的主與萬軍之耶和華，正如神藉著眾先知所宣告的那樣。

第二十二章

摘自同一卷書

「錫安女子啊，應當歡樂，因為看哪，我來了，我要住在你中間，這是耶和華說的。那日，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。祂要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來了。」誰能說出這些話，並承認自己是被萬軍之主所差遣的，若非神之「道」被父差遣，為要救贖人類呢？祂……天上的錫安；地上的山是其預表……並延伸至從列國中召聚的教會。……祂在其中救贖那些……被祂統治的人。

第二十三章

摘自同一卷書

「……祂使我看見大祭司約書亞，站在耶和華的使者面前；撒但站在他的右邊，與他作對。」隨後不久：「祂向那些站在祂面前的人說：『你們要脫去他污穢的衣服。』祂又對約書亞說：『看哪，我使你脫離了罪孽，要給你穿上華美的衣服，並將潔淨的冠冕戴在他頭上。』」隨後不久又對他說：「大祭司約書亞啊，你和坐在你面前的同伴當聽，因為這些人是預兆，看哪，我必帶領我的僕人『大光』（或譯：苗裔）出來。」隨後又說：「耶和華的話臨到我說：『你要從被擄之人那裡取金銀，做冠冕，戴在約薩達的兒子大祭司約書亞的頭上，對他說：萬軍之耶和華如此說：看哪，那名為大光的男子，祂要從自己的地方長起來，並要建造耶和華的殿。祂必得尊榮，坐在位上掌權；祂必在位上作祭司，兩職之間必有和平的籌算。這冠冕必歸給那些等候的人。』」既然那位卓越的使徒稱我們的主與救主耶穌基督為「經過諸天的大祭司」，那麼根據預言，那被賦予同樣稱號與尊榮的，理當歸於祂。

因此，主將這一切向先知顯明，暗示我們救主為了解除我們的被擄而降臨，祂宣告被擄者得釋放，彷彿祂承擔了我們的罪孽，穿上了我們那污穢的衣服。父命令祂脫去這些，並穿上神性那神聖且尊貴的、天上大祭司的服飾。關於這些事，根據歷史，約書亞的事蹟是預表性的，正如我們所推測的，這話語從另一個開端，對約書亞本人以及與他同在的那些人說：「看哪，我帶領我的僕人『大光』出來。」隨後不久：「你要將冠冕戴在約書亞的頭上。」祂補充說：「萬軍之耶和華如此說：看哪，那名為大光的男子。」隨後……祂要長起來，並要建造耶和華的殿。這些……當歸於基督……此處經文的後續。然而，猶太人……向他們顯明；當他們絲毫無法指出一位先知……王國。且在預言的時代……被興起……若他們說這些是指約薩達的兒子約書亞，就必須向他們指出，這些話絕不適用於他。因為他的名字何時被稱為「大光」？他為何配得這樣的稱呼？「祂必坐在位上掌權」這句話又怎能適用於他？特別是「祂必在位上作祭司」這句？因為如果他自己就是那位大祭司，那麼在他右邊的又是誰？顯然，經文教導說，那被稱為「大光」的是另一位。因為經文對主和祂周圍的人說：「大祭司約書亞啊，你和你的同伴當聽，因為看哪，我帶領我的僕人『大光』出來。」如果這些話是對他說的，那麼認為這是在說他自己，還有什麼餘地呢？「看哪，那名為大光的男子？」顯然，這些話指出了兩個人物：一個是神所對話的，另一個是祂所預言的。毫無疑問，這應當歸於基督，祂是真實的兒子……解釋為「公義」。這就是父……將勝利的冠冕戴在基督頭上……呼召。為了教導……在人類中間……首先且偉大的大祭司……祂是祂的長子「道」。祂既是神，也是主……第一且未受造的神性之祭司……祂說祂是祂所取的人性，因著與神獨生子的聯合，祂被稱為大祭司。對於此處需要更詳盡解釋的部分，我們認為這些對於當前的論題已經足夠了。

第二十四章

摘自同一卷書

「錫安女子啊，應當歡樂；耶路撒冷女子啊，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢駒。祂必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬，爭戰的弓也必除滅。祂必向列國講和平，祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」錫安女子，是經文命令要歡樂的，是指所有屬靈且屬天的錫安靈魂；或是指藉著基督在地上從列國中建立的教會。同樣地，耶路撒冷女子，是指與屬天耶路撒冷有親屬關係的；正如保羅所說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」因此，經文預告基督將要臨到這樣的靈魂，騎著驢和驢駒；因為這象徵祂降臨時所取的人性。藉此，祂除滅了所有教會中敵對的勢力，以及那些能結出聖潔果子的靈魂。以法蓮被轉化為結出果子，而耶路撒冷在希臘語中意為「和平之見」。因此，祂除滅了先前轄制人類的邪惡魔鬼，從所有曾受其奴役的列國中，將無數人帶到祂那敬虔教導的軛下。這些是關於其意義的解釋。在字面上，基督降世為人，肉身成就了關於祂的預言，並在祂對門徒說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說：主要用牠。那人必立時讓你們牽來。」門徒就照著祂所吩咐的去行。既然如此，我們必須將這些經文陳述給那些僅僅從肉身和猶太觀點想像基督降臨的人；並向他們指出，在我們救主降臨時，肉身是如何……與其他預言一同說：「祂必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬。」因此，基督神聖且屬天的能力，以不可言喻的作為，在……之後……祂的陰謀；以及耶路撒冷本身……在其中，祂以敵對的勢力除滅了它。那時……在其中被多次稱為以法蓮的子民……命令；在耶路撒冷中常見的戰馬與戰車……因為戰爭的陣列……所造成的戰馬，祂將其比作無知的牲畜……這些顯然都被我們救主的降臨所除滅……無數的人……從所有……接受了……神統治並掌管……救恩的降臨，那些……被除滅……在靈魂中……天使的話語，遍及全地，根據……神之道的預言。

第二十五章

摘自同一卷書

「我必使他們在耶和華他們的神裡剛強，他們必奉祂的名行事，這是耶和華說的。」神之「道」再次應許，要使配得的人在他們的主神裡剛強，顯明祂自己的神與父。因此，在關於父與子的見證中，這段經文也應當被記錄下來。

第二十六章

摘自同一卷書

「迦南人必認識我所牧養的羊群，因為這是耶和華的話。我對他們說：你們若以為美，就給我工價；若不，就罷了。於是他們給了三十塊銀子作為我的工價。我將銀子丟在耶和華的殿中，給了窯戶。我又折斷那稱為『聯索』的第二根杖，為要廢除猶大與以色列之間的盟約。」關於我們的主與救主耶穌基督，有什麼不是神聖的先知們所預見並預言的呢？祂從童女而生，以及祂的根源……祂按肉身所生的。祂降世為人，經文藉著聖靈所默示的，幾乎令人難以置信……在祂降臨期間的奇事……祂沒有遺漏祂所忍受的鞭打、唾沫、杖擊與羞辱。祂指出了那將祂出賣給陰謀者的門徒之一。因此，聖靈藉著耶利米指名道姓地責備他，說：「猶大的罪是用鐵筆、金剛鑽尖所寫的。」這些你可以在希伯來文原文和七十士譯本中找到；在不同的詩篇中，你也能學到關於祂的事。現在，透過這段經文，神聖的經文同樣清楚地預言了猶大出賣老師所收取的銀錢數目。此外，關於基督的身分，我們所說的可以這樣理解：那些陰謀陷害祂的人，在其他地方被預言稱為「所多瑪的官長和蛾摩拉的百姓」，在此處則因為他們與迦南人的相似性，被稱為迦南人。因此，預言說：「迦南人必認識」，隨後教導我們祂想指誰，說：「我所牧養的羊群。」這些先前由主所牧養的羊群，若非受割禮的百姓又是誰呢？經文現在稱他們為迦南人，彷彿以基督的身分補充說：「我對他們說」那些所記載的話，祂對那些陰謀陷害祂的人說，彷彿向他們索取祂對他們所施恩惠的工價，也就是對祂的信心以及與此相稱的生活；我就是這樣理解「給我工價」這句話的。然而他們，根據祂在其他地方對他們所說的：「他們以惡報善，以恨報愛，我卻專心祈禱。」他們給了出賣者三十塊銀子，在他們極其不敬虔的判斷中，將祂看得如此廉價。但因為各人的工程必被火試驗，因此主命令將他們丟在「窯戶」那裡，也就是丟進審判與刑罰的火中；除了那些陰謀陷害祂的人，還能是誰呢？祂說，要估量一下，顯然是指他們對祂所做的事。祂說他們將在火中被試驗，正如主自己在降世與受難期間被他們試驗一樣。因為祂首先降世為人，並為以色列家迷失的羊之救贖而受苦。隨後，經文指出在我們救主受難後，他們被棄絕，說：「我又折斷那稱為『聯索』的第二根杖。」這根杖是什麼？祂教導說，這是指「祂產業的聯索，就是以色列」。祂更清楚地表明了這一點，補充說：「為要廢除神先前與猶大和以色列所立的盟約。」顯然，在我們救主時代，所有律法上的敬拜儀式都已崩潰，從那時起直到如今，已徹底被廢除。

第二十七章

摘自同一卷書

「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和作我同伴的男子，這是萬軍之耶和華說的。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在牧人身上。」既然福音書作者引用了「擊打牧人，羊就分散」這句話，並教導我們這在救主受難時已經應驗，當時門徒撇下祂四散奔逃；因此我們也記錄了這段經文，並將在適當的時候，以更詳盡的考察來闡明它。

第二十八章

摘自同一卷書

「耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前在爭戰的日子爭戰一樣。耶和華我的神必降臨，所有聖者同來。」我們也記錄了這些，推測這是指基督的第二次降臨。

第二十九章

摘自瑪拉基書

「萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物；因為我的名在列國中必尊為大，這是萬軍之耶和華說的。但你們卻褻瀆了我的名。」正如神的手、右手、膀臂與能力在神聖經文中被稱為祂的「道」，同樣地，祂也指明了神的名。因此，這神聖的名「從日出之地到日落之處，在列國中被尊為大」，這對任何人來說都是顯而易見的，透過在基督名下遍及各處的宣講。因為在各處，他們藉著真實的大祭司，向神獻上屬靈的香，以及藉著禱告所獻上的潔淨、無血且理性的祭。既然他們以這種方式敬拜，神說祂將轉離先前百姓那屬肉體的祭物。因此，很明顯，在基督降臨後，預言在兩方面都達到了終點；既是先前百姓的被棄絕，同時根據但以理的預言，他們獻祭與奠祭的廢除，以及列國歸向萬有之神。

第三十章

摘自同一卷書

「我與他立生命和平的約；我將敬畏賜給他，他就敬畏我，因我的名懼怕。真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義；他以和平與正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」我們認為這些也符合關於基督的見證，因此將其列出。因為生命和平的約與祂同在；而敬畏的靈與其他恩賜一同停留在祂身上，正如以賽亞書所說：「祂必以敬畏耶和華為樂。」這也是真實的律法，而非預表性的，存在祂口中，祂嘴裡也沒有不義；正如以賽亞所說，祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐。祂彷彿與父的權能同在，在和平與正直中與祂同行。

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先知選集

第三卷

藉著父的權能「在平安中引導」，他與他同行，帶領許多從前不認識神的人歸正；而由於他是大祭司，且持守關於萬有的知識，那些渴慕他知識的人，過去曾尋求，未來也將尋求神的律法；因為他自己就是「大諮詢的使者」，向一切受造之物服事並宣告父的旨意。

第三十一章

出自同一作者

「看哪，我差遣我的使者，在我面前預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；你們所仰慕的立約的使者，看哪，他快來了，」萬軍之耶和華說。「他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。他必坐下如煉銀的，潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。」這段經文預言了基督的第二次降臨，那時，那位被父神差遣的基督，即現在被稱為「立約的使者」，將要在父面前預備道路，也就是說，他將為父的國度預備並修整人的靈魂；當他修整好那由理性的活石所構成的屬靈聖殿，即教會時，主神道本身將與這位立約的使者一同來到那所提到的殿中；隨後，道彷彿在預告他第二次的降臨，對罪人說：「看哪，萬軍之主快來了；他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？」以及後續的經文；這些話語應當被謹慎地留意，因為這是萬軍之主親口所說，彷彿是在談論另一位；並且應當詢問那些受割禮的人，他們是否能說出這裡所指的主，以及與他同在的「立約的使者」是誰，萬軍之主關於他曾說：「看哪，他快來了，」以及其餘的話；藉此，我們所信的基督第二次降臨被宣告出來。身為神之道的他，將來到並進入每個人的靈魂中，根據各人一生的行為審判各人，並藉著火像煉金一樣洗淨、熬煉，潔淨所有人的心思。因此，父將一切審判都交給了子，正如詩篇中所說：「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子；使他按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。」在這裡，王是指神性，即神道本身；而他所取的人性，則被稱為「王的兒子」。

第三十二章

出自同一先知瑪拉基

「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」公義的日頭就是那真光，照亮一切生在世上的人；據說他只向那些敬畏他父之名的人升起；至於那些並非如此的人，他威脅說他將要落下，正如在某位先知書中所說：「日頭必落下，照在那些引誘我百姓的先知身上。」

這些是出自十二小先知書的內容；但由於以賽亞書的見證數量龐大，我們打算將其收錄在專門的著作中，不如讓我們轉而查考其餘大先知書的教導。

第三十三章

出自耶利米書

「耶和華啊，求你使我認識，我就認識；那時你將他們的作為指示了我。我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道他們設計謀害我，說：我們把樹木連果子都滅了，將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。」我們的主救主耶穌基督，正如以賽亞的預言：「他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，」而根據我們手邊的這段經文：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道。」他因十字架所受的苦難，也可以透過這句話來表明：「我們把樹木連果子都滅了，將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。」這些話是從那些謀害他的人口中說出的。因為如果他的身體就是那果子（餅），正如他親自教導門徒所說：「你們拿著吃，這是我的身體，」而這身體正是藉著十字架被掛在木頭上，那麼說「我們把樹木連果子都滅了」是極其合適的。如果這段經文還有更深層的奧義，上述的解釋也不會對此造成任何妨礙。

第三十四章

出自同一先知

「我離棄了我的家，撇下了我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中。我的產業向我如林中的獅子，它發聲攻擊我，所以我恨惡它。我的產業豈向我變為斑點的鷙鳥呢？豈是斑點的鷙鳥圍繞它嗎？你們去，聚集田野的百獸，帶來吞吃吧！許多牧人毀壞我的葡萄園，踐踏我的分，使我美好的分變為荒涼的曠野。它變為荒涼，荒涼的荒涼；因我之故，全地都荒涼了，因無人放在心上。」這似乎是我們的主救主發出的聲音，關於耶路撒冷的殿說：「我離棄了我的家，」而關於那先前的會眾，即曾經成為他產業的分與繩索的，則說：「撇下了我的產業，」正如他所說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」而那位曾說「沒有人奪我的命去，是我自己捨的；我有權柄捨了，也有權柄取回來」的主，也說了：「將我心所親愛的交在敵人的手中。」對他而言，那先前的產業變成了林中的獅子。當他們將他交給彼拉多，站在那裡控告他，幾乎是喊叫著說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」時，它發聲攻擊他；因此他說：「我恨惡它，」是因為它那可恨的行為，以及它沒有表現出任何值得愛他的地方；至於後面的話，特別是「因我之故，全地都荒涼了，」似乎是指在救主受難之後，那先前百姓所遭受的徹底毀滅與被擄，以及耶路撒冷最終的荒涼。

第三十五章

出自同一先知

「耶和華啊，你是我的力量，是我的保障，在苦難之日是我的避難所。列國的人必從地極來到你這裡，說：我們列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像。人豈可為自己製造神呢？其實這不是神！所以，看哪，我要使他們知道，就是這一次使他們知道我的手和我的能力，他們就知道我的名是耶和華。猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽記錄的，銘刻在他們的心版上。」經文在預言那些藉著基督認識萬有之神的人之後，接著指出了猶大百姓對救主所犯的罪，並藉著標註星號的文字，暗示這罪將是無法抹滅的；這些話也可以應用在出賣主的人猶大身上，因為聖靈早已預知並預言了他的名字。

第三十六章

出自同一先知

「看哪，日子將到，耶和華說：我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在那些日子，猶大必得救，以色列必安然居住；他的名必稱為耶和華我們的義。在那日，耶和華說：我必從他們頸項上折斷軛，解開他們的繩索，外邦人不得再奴役他們，他們必事奉耶和華他們的神，和我為他們所興起的大衛王。」在同一位先知的另一處，也有類似的話：「看哪，日子將到，耶和華說：我要成就我應許以色列家和猶大家的好話。在那些日子，在那時候，我必叫大衛公義的苗裔長起來。」隨後他補充說：「耶和華如此說：大衛必不缺人坐在以色列家的寶座上；祭司利未人在我面前也不缺人獻燔祭，燒素祭，時常辦理祭祀。」又說：「耶和華如此說：你們若能廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉，就能廢棄我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子在他的寶座上為王，並廢棄事奉我的利未祭司。天上的萬象不能數算，海邊的沙也不能斗量；照樣，我要加增我僕人大衛的後裔和事奉我的利未人。」隨後又說：「耶和華如此說：我若沒有立白日黑夜的約，若沒有定天地的律例，我就棄絕雅各的後裔和我僕人大衛的後裔，不使他的後裔治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔。」

那麼，耶和華要為大衛興起的苗裔是誰呢？就是神聖的道，關於他，在別處也說：「看哪，那人名叫苗裔；」他被預言將要掌權，「行事有智慧，在地上施行公平和公義。」這苗裔也將在那些坐在黑暗中的靈魂中升起，成為他屬天國度中的光；當「外邦人的數目添滿了」，且全體真以色列人與屬靈的猶大都得救時，主將親自按名呼召他們，並判定他們配稱為「耶和華我們的義」（Josedec），這意為「神的義人」。在那日，當神將上述的人從魔鬼的奴役中釋放出來，使他們不再事奉魔鬼，而只事奉主他們的神時，神應許要為他們興起大衛王，這不是別人，正是從大衛後裔而生的我們救主，聖經以不同的方式稱呼他這個名字。因此，預言中的大衛被視為我們救主的人性；而那公義的苗裔，則是他在其中運作的神性，在別處被稱為「公義的日頭」；因為他也是「那照亮一切生在世上的人的真光」，並無二致。因此，神說他必不缺人治理並帶領他的教會，即屬靈的以色列家；經文也預言，神屬靈的祭司絕不會斷絕，他們獻上屬靈的香，以及藉著善行與言語所散發的馨香，還有那無血且純潔的祭祀。如果我們不這樣理解，那麼預言就會被證明是虛假的，因為大衛肉身的寶座和那預表性的祭司職分，如今已不復存在。大衛後裔的君王在耶利米時代就已經被廢黜了，而利未人的祭司職分也在我們救主降臨後不久就傾覆了；從那時起直到現在，他們甚至無法進入耶路撒冷。如果那些受割禮的人聲稱，他們所說的那位先祖（大衛）的後裔並沒有斷絕，那麼必須反駁他們，因為他們無法指出有任何人坐在大衛的寶座上，在他的寶座上作王，並治理以色列。因為這預言說這些事絕不會斷絕，但從被擄時期起，這些事顯然已經斷絕，從那時起，再也沒有任何大衛後裔的君王治理以色列；那麼，對於那在當前顯然已經被廢除的祭司職分，他們又該說什麼呢？而預言卻預告它絕不會斷絕。

第三十七章

出自同一先知

「看哪，日子將到，耶和華說：我與以色列家和猶大家另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約，這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華；因為他們從最小的到至大的，都必認識我，這是耶和華說的。因為我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」主顯然預言在未來的日子裡，他將立下新約；之所以稱為「新」，是因為它與我們從摩西在曠野所領受的舊約毫無相似之處。對於這些，那些試圖避開預言，寧願證明預言未實現，也不願順服真理的受割禮者，他們該如何回應呢？他們應當接受我們救主的新約，隨著它的到來，舊約已經變舊了；這舊約從基督降臨並成全律法及關於他的預言時，就開始走向終結。因此，主說日子將到，他要立下新約，也就是寫在福音書中的約。隨後，同一位主補充說，在那些日子以後，他要將自己的律法寫在那些接受新約之人的心思中，使他們成為神的子民，而他作他們的神，他們不再需要藉著人的教導來認識主，而是彷彿自學，或者更準確地說是「神所教導的」，這一點在當今時代，任何人都可以輕易察覺。因為只要觀察我們中間那眾多平民，就能看出主的新約和律法是如何被寫在那些藉著基督信靠神之人的心思與心版上的。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 釋經學

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[註：此處原文殘缺，意指：……那些擁有卓越且智慧美德的人，正如你在那些精通文學並致力於研究聖經的人身上所發現的那樣。] ……在我們中間，有許多完全是平民的人，卻展現出如此美德且充滿哲理的生活方式，這是在那些受過文學訓練、並以研讀聖經為傲的人身上，不容易找到的。

第三十八章

出自《耶利米哀歌》

「我們鼻孔的氣，就是主基督，在他們的坑中被捉住；我們曾論到他，說：『我們必在他蔭下，在列國中存活。』」（耶利米哀歌四章20節） 在這裡，神聖的靈明確地稱呼基督，並藉著「在他們的坑中被捉住」這句話，預言了猶太人的陰謀；而先知們在靈裡預見，那些將要信靠基督，並藉著他領受先知書卷的列國，將會在他（基督）的庇護與蔭下存活。

第三十九章

出自《巴錄書》

「誰曾升到天上，取了它來，又從雲中降下它來？誰曾渡過海，尋見了它，並用精金換取它？沒有人能知道它的道路，也沒有人能探究它的途徑。但那知道萬有的神認識它，藉著他的聰明尋見了它；他預備了大地直到永遠，並以四足牲畜充滿了它。那發出光並使之運行的，他一呼喚，光就戰兢地順從他。星宿在它們的守望處發光，且歡喜；他一呼喚，它們就說：『我們在這裡！』它們歡喜地為造它們的主發光。這就是我們的神，沒有別的可以與他相比。他尋求了知識的一切道路，並將它賜給他的僕人雅各，和他所愛的以色列。此後，他在地上顯現，並與人同住。」（巴錄書三章29-38節） 經文說：「誰曾升到天上，取了它來，又從雲中降下它來？」以及後續的內容。我們從神聖的使徒那裡得知，那降下的耶穌基督，正是那升到諸天之上的；他領受了聖靈的恩賜，並將其澆灌在那些領受之人的靈魂中；因此詩篇中說：「你升上高處，擄掠了俘虜，在人間領受了恩賜。」（詩篇六十八篇18節） 隨後，在上述的經文中，話語說：「這就是我們的神，沒有別的可以與他相比。」這指的是誰呢？若非那升到天上又降下的主？因為對於「誰曾升到天上？」這個問句，回答是：「這就是我們的神，沒有別的可以與他相比。」隨後所說的：「此後，他在地上顯現，並與人同住。」更清楚地說明了這一點。因此，顯然對於這位神之「道」（Logos），那些被稱為神的人是無法與他相比的。 隨後又說：「此後，他在地上顯現。」顯然，這是在他藉著律法和先知賜下應許的一切道路之後。因為經文說：「他尋求了知識的一切道路，並將它賜給他的僕人雅各，和他所愛的以色列；此後，他在地上顯現，並與人同住。」

第四十章

出自《以西結書》

「主如此說：看哪，我必在肥壯的羊和瘦弱的羊中間施行審判。因為你們用肋旁和肩膀推擠，用角抵觸所有軟弱的羊，直到把它們驅散在外。我必拯救我的羊群，使它們不再成為掠物，我必在羊與羊之間施行審判。我必為它們興起一個牧人，就是我的僕人大衛，他必牧養它們，他必作它們的牧人。我耶和華必作它們的神，我的僕人大衛必在它們中間作王；我耶和華已經說了。我必與大衛立平安的約。」（以西結書三十四章20-25節） 既然我們在其他地方已經表明，那被預言的大衛，不是別人，正是我們那從大衛後裔而生的救主，因此我們也在此標註這段經文。因為除了那位良善的牧人，還有誰能在他審判之後，牧養主的羊群呢？他沒有輕看那些被敵對的屬靈權勢所驅散、所滅亡的、他自己羊圈中理性的羊，反而為它們的救贖捨了自己的性命。神與他的父應許在審判之後，要立他為它們的君王，並與他立平安的約；那時，當仇敵都服在他腳下，最後一個與「道」、與智慧、與生命為敵的「死亡」，也將被廢除。

第四十一章

出自同一書卷

「主如此說：看哪，我必將以色列全家從他們所到的列國中領出來，從四圍聚集他們，引導他們歸回本地，使他們在我的地、在以色列的山上成為一國；必有一王作他們眾人的王，他們不再成為二國，也不再分裂為二國，免得他們再因偶像玷污自己。我必救他們脫離一切犯罪的背道，並潔淨他們脫離一切所犯的罪；他們要作我的子民，我耶和華要作他們的神。我的僕人大衛必在他們中間作王，作眾人唯一的牧人；他們必順從我的典章，謹守遵行我的律例。他們必住在我賜給我僕人雅各的地，就是他們列祖所住之地；他們和他們的子孫，並子孫的子孫，都要永遠住在那裡；我的僕人大衛必永遠作他們的王。我必與他們立平安的約，作為永約；我必將他們安置在本地，使他們人數增多，並在他們中間永遠設立我的聖所；我的帳幕必在他們中間；我要作他們的神，他們要作我的子民。列國必知道我耶和華是使以色列成聖的，當我的聖所永遠在他們中間的時候。」（以西結書三十七章21-28節） 在屬靈且真實的以色列被聚集、在以色列家失喪的羊被尋回、且外邦人的數目滿足之後，主應許他自己要作他子民的神，並要立他的僕人大衛在他們中間作王，牧養他們，且不僅是短暫的時間，而是直到永遠。因此，那些受割禮的人可以認為這是指耶西的兒子，並幻想著他那屬世的國度，期待著神在那些必朽壞、屬地且不配稱為神聖的應許中實現；但我們確信，這些話語並不符合神聖的應許，也不指大衛本人，而是指我們那按肉身從他後裔而生的救主與主耶穌基督。我們認為這些預言對他而言，比對那位大衛更為合適，即使在聖經中這些話語似乎是以大衛的口吻說出的。例如：「耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。」（詩篇二篇7節）；以及在第十七篇詩篇中所說的：「你必立我作列國的元首。」（詩篇十八篇43節，註：原文為十七篇）；在那裡，再次以他的口吻說：「我素不認識的民必事奉我；他們一聽見我的名就必順從我。」（詩篇十八篇44節）。除了我們那身為神獨生子的救主，神還能指誰呢？神又怎會說：「他要稱呼我說：你是我的父。」以及「我也要立他為長子。」（詩篇八十九篇26-27節）？大衛相較於其他先知和義人，有什麼獨特之處，以至於這些話只對他說，並預言他將再次興起，作神羊群的君王與牧人？我們觀察到這一切，並留意以賽亞的預言，他在大衛死後，宣告了關於基督的其他事，以及：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。」（以賽亞書十一章1-2節）；以及隨後的經文。我們確信，這裡關於大衛的預言，同樣是指基督。因為只有神的基督，在稱呼的隱喻上被稱為大衛，被顯明為良善的牧人，成為神羊群與教會的領袖與救主；預言說，在主使他的子民歸回之後，他將被父立為全體屬靈以色列的君王。

第四十二章

出自《但以理書》

但以理說：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。你既看見非人手鑿出來的一塊石頭從山而出，打碎金、銀、銅、鐵、泥，那就是了。」（但以理書二章44-45節） 這預示了在世代終結時，基督將要建立的國度。那塊非人手鑿出來的石頭，象徵著神之「道」（Logos），正如在其他預言中被稱為石頭：「看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的，是寶貴的角石。」（以賽亞書二十八章16節）；以及：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」（詩篇一百一十八篇22節）。因此，這裡的話語是指基督將廢除並粉碎世上的國度、權柄、勢力與管轄者，並永遠佔有聖徒的國度。

第四十三章

出自同一書卷

尼布甲尼撒王將亞拿尼亞等人扔進火窯，當他發現他們絲毫沒有被火傷害，親眼見證了這奇蹟，據記載，他對自己的朋友說：「我們不是扔三個人在火裡嗎？」當他們回答是的時候，他說：「看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷，那第四個的相貌好像神子。」（但以理書三章24-25節） 希伯來文原文也包含「好像神子」的意思，其他譯者也同樣如此翻譯。因此，我們標註了這個地方，因為這裡也指出了「神子」的稱號。

第四十四章

出自同一書卷

但以理在異象中說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但以理書七章13-14節） 這些話與但以理關於基督國度的預言相呼應，正如那塊非人手鑿出的石頭。因為除了我們的主耶穌基督，那位為了我們取了奴僕的形像，成為人子，並說：「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」（約翰福音十六章28節）之外，還有誰是那位駕著天雲而來，並達到亙古常在者面前的呢？他在門徒面前，「他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去。」（使徒行傳一章9節）。當他們注視著天空時，看哪，有兩個穿白衣的人顯現，向他們證實了他第二次的降臨，預言他將再次駕雲而來。因此，只有基督從父領受了權柄、榮耀與國度，使萬民都敬拜他，且「各口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓立比書二章11節）。

第四十五章

出自同一書卷

當但以理為全體子民在巴比倫的被擄以及耶路撒冷的荒涼禱告時，天使長加百列顯現，同時向他啟示了七十年被擄的終結、耶路撒冷的重建、從那重建到基督降臨的時間，以及隨後發生的城市第二次毀滅，以及在基督降臨後，整個民族被奴役的結局。這段經文的話語如下： 「但以理啊，現在我出來要使你有智慧、有聰明。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約；半七之內，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。」（但以理書九章22-27節） 在那些研究上述「七十個七」的人中，我們只知道阿非利加努斯（Africanus）對此進行了最準確、最成功的考察。因此，我覺得有必要先將他對這些地方的解釋引述出來，然後再觀察我們自己是否能對此有所貢獻。他在《編年史》第五卷中寫道：

第四十六章

出自阿非利加努斯

「這段預言……」

1177

1178 《先知選集》

第三卷

至於這些時期，以及與此相關的事宜，我們現在要進行論述。關於這段經文所說的，是在七十個七之後，基督將要顯現，這是顯而易見的。因為在救主時代，或從那時起，過犯便已陳舊，罪惡藉著救贖而終結，不義與過犯藉著代贖而被塗抹，永恆的公義取代了律法下的公義而被宣告，異象與預言直到約翰為止；至聖者受膏。因為在救主道成肉身之前，這些事尚未發生，僅僅是被期待著。天使設定了這些數字的開始，即七十個七，也就是四百九十年，是「從出令重新建造耶路撒冷的時候」。這些事發生在波斯王亞達薛西在位第二十年。因為他的酒政尼希米祈求並得到了回應，得以重建耶路撒冷，且有命令發出准許此事；因為直到那時，這座城一直荒涼。因為在七十年的被擄期滿後，居魯士准許任何願意的人自願返回，那些與大祭司耶穌和所羅巴伯一同回去的人，以及隨後與以斯拉一同回去的人，起初在建造聖殿和圍繞城牆時受到阻撓，彷彿這並未得到授權。因此，這事一直拖延到尼希米和亞達薛西在位第二十年，即波斯統治的第一百一十五年，距離耶路撒冷被毀已有一百八十五年。那時，亞達薛西王下令重建該城，尼希米被派去主持這項工程，城牆與街道得以重建，正如預言所說——從那時起，我們計算到基督共有七十個七。

如果我們從其他地方開始計算，而不是從這裡開始，時間將無法吻合，且會出現許多荒謬之處。因為如果我們從居魯士和第一次遣返開始計算七十個七，就會多出一百年；如果從天使向但以理預言的那一天開始計算，時間會更長；如果從被擄之初開始計算，則更長。因為我們發現波斯王國歷時二百三十年，馬其頓王國延續了三百年，從那時到提庇留該撒在位第十六年，又流逝了六十年；但從亞達薛西到基督的時代，根據猶太人的計算，正好是七十個七。因為從尼希米（他被亞達薛西派去重建耶路撒冷）在波斯王國第一百一十五年，即亞達薛西在位第二十年，奧林匹亞紀第八十三屆第四年，直到這個時期（即奧林匹亞紀第二百零二屆第二年，提庇留該撒統治第十六年），總計四百七十五年，若按照猶太人以陰曆計算年份（即二十九天半為一個月），則為四百九十年。既然一年週期為三百六十五天又四分之一，陰曆年就比陽曆年多出十一天又四分之一。因此，希臘人和猶太人每八年會增加三個閏月；因為八乘以十一天又四分之一，正好構成三個月。因此，四百七十五年共有五十九個八年週期，加上三個閏月，若以八年為一個閏月週期，總計約為十五年，僅差極少天數；這些年數加上四百七十五年，正好湊足七十個七。

以上是那位前述者對這些經文的論述。現在，在給出這番解釋後，讓我們也來看看是否能以另一種方式來理解這些經文，以免我們看起來像是為了掩蓋從居魯士到亞達薛西之間的時期，而強行做出解釋，且無法說明為何神聖的聖經要將七個七與六十二個七分開，這必然是基於某種合理且深奧的智慧，正如經文所說：「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏的君，必有七個七和六十二個七；耶路撒冷必連街帶牆被重新建造。」請看，如果我們從但以理所預言的居魯士本人開始計算時間，我們的解釋是否會顯得自然。因為根據以斯拉記的記載，正是他首先發布了關於重建耶路撒冷的命令，內容如下：「波斯王居魯士元年，為要成就耶和華藉耶利米口所說的話，耶和華激動波斯王居魯士的心，使他通告全國，並下詔書說：『波斯王居魯士如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。在你們中間凡作他子民的，神必與他同在，可以上耶路撒冷去。』」隨後又補充道：「居魯士王也將耶和華殿的器皿拿出來，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來、放在自己神之廟中的。波斯王居魯士派庫官米特利達拿將這些器皿拿出來，交給猶大的首領設巴薩。」接著聖經記載了最初返回的人如何奠定聖殿的根基，以及他們在這段時間內如何受到阻撓，直到第七個七年。從居魯士到大流士第六年，總計四十六年，聖殿的建造才得以完成。因此，聖經將最初的七個七與其餘的區分開來，是為了表明從奠定聖殿根基到整個建築完全竣工之間的這段時間。因為居魯士在位三十一年後，將政權傳給了他的兒子岡比西斯；在他統治九年後，大流士繼位，並再次像當年的居魯士一樣，下詔令重建耶路撒冷。在他統治的第六年，即從居魯士算起的第四十六年，建築工程完成了。因此，人們對我們的救主說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」根據約瑟夫的記載，從居魯士到大流士第九年，正好是四十九年，他說聖殿的建造是在大流士在位第九年的第七個月完成的。他還補充說：「當時耶路撒冷人實行貴族政治與寡頭政治混合的體制；祭司們掌管事務，直到阿斯摩尼王朝的後裔開始統治。」因此，預言中提到的這七個七，止於大流士的前述年份，顯然是為了將其與其餘的七分開。現在讓我們看看其餘的六十二個七限制在什麼時期。大流士的第九年，根據希臘編年史家的歷史，對應於第六十七屆奧林匹亞紀；從這一年到第一百一十六屆奧林匹亞紀（當時塞琉古在亞歷山大死後統治了整個敘利亞和巴比倫），共有二百年；從那時起，直到猶太大祭司西門之死，根據《馬加比一書》的記載，在敘利亞統治下經過了一百七十七年，該書的歷史敘述到此為止。此外，約瑟夫極其精確地記錄了祭司的繼承順序，他說在西門之後，約翰（又名海爾卡努斯）統治人民二十九年；繼他之後是亞里斯多布，他統治了一年；之後是亞歷山大，統治了二十七年，隨後是他的妻子亞歷山德拉，從大流士第九年算起，總共四百三十四年，這就是六十二個七，在這期間，受膏的領袖（即大祭司）從居魯士開始掌管民族事務。因為從聖經以及約瑟夫的記載中可以明顯看出，在從巴比倫返回後，從大祭司耶穌本人開始，猶太人一直由繼承職位的領袖和首領所帶領，直到約瑟夫所稱的阿斯摩尼家族（聖經稱為馬加比家族），其中第一位擔任大祭司的是猶大·馬加比，他擊敗了安提阿古的將領，帶領了百姓。在他之後，他的兄弟約拿單同時擔任大祭司並帶領百姓；隨後是他的兄弟西門擔任大祭司，之後是海爾卡努斯，之後是猶大（又名亞里斯多布），他首先在大祭司職位上加上了王冠。在他之後，亞歷山大同時獲得了大祭司職位和王權，並在妻子繼位後去世。那時，但以理所預言的七十個七已經完成，那些被稱為受膏者（基督）的祭司領袖們便不再掌權；這表明「直到有受膏的君」這句話是指向那些七，彷彿更清楚地說：將經過六十九個七，即四百八十三年，在這期間，某位受膏者和大祭司將繼承並掌管百姓的事務。從我們前面所列出的，對任何人來說都很清楚，從居魯士到最後一位祭司領袖亞歷山大去世，經過了這麼多年。在他死後，當時只有一位女性統治了民族。從那時起，猶太人的統治權與祖傳的大祭司職位便分開了。亞歷山德拉掌權後，將大祭司職位傳給了她的兒子海爾卡努斯，她自己統治了九年後去世。之後，亞里斯多布（他自己與兄弟爭鬥最烈）奪取了大祭司職位，三年後他也失去了王位。因為羅馬將軍龐培隨即趕到，強行攻佔了耶路撒冷，褻瀆了聖所，進入了聖殿的至聖所，並將亞里斯多布及其子女作為囚犯送往羅馬；隨後海爾卡努斯也被帕提亞人擄走，希律作為第一個外邦人，從羅馬元老院手中接管了猶太人的王國。正如約瑟夫所記載，他父親是伊杜米亞人，母親是阿拉伯人。正如我們剛才提到的阿非利加努斯所說：「研究他身世的人說，安提帕特（據說是他的父親）是阿斯卡隆人希律的兒子，而希律是阿波羅神廟的聖僕之一。」當猶太人的統治權轉移到這樣一個人手中時，摩西所記載的雅各的預言，連同其他先知的預言，便應驗了：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」從歷史和我們所列出的事實中可以明顯看出，直到希律（基督降生時的統治者），希伯來人一直沒有失去整個民族的統治權。但當第一個外邦人希律統治他們時，基督的降臨便應驗了，萬民所期待的，藉著我們救主的教導傳遍各國，開始成為事實；那時，但以理在我們所討論的七十個七之後的預言也得到了印證，他說：「過了六十二個七，受膏者必被剪除，一無所有；必有未來的君的民毀滅這城和聖所；結局必如洪水，直到末了必有戰爭，荒涼的事已經定了。」

因此，以某種方式，關於前述七個七以及隨後的六十二個七的預言，在這些期間，大祭司職位按家族繼承，且歷史顯示直到希律時代，祭司們按順序擔任大祭司，直到某位受膏者和大祭司帶領百姓，因此神諭中說「直到有受膏的君」，這在希律時代達到了終點，正如我們盡力所展示的那樣。至於在這些七十個七的時期完成後，為何「受膏者被剪除，一無所有」，正如經文所暗示的，這意味著在合理的審判之後，大祭司的受膏職位將在所指的時期結束，這對於那些關注律法條例的人來說是顯而易見的（律法規定，那些按家族繼承的人應終身擔任大祭司），且直到希律時代的歷史也顯示，祭司們按順序終身擔任大祭司，並獲得了相應的尊榮。而在希律統治期間，不僅這種關於大祭司的條例被混亂和破壞，甚至連聖衣（只有大祭司才能穿著，且除了他本人之外，任何人在舉行儀式時都不得穿著）的權力，也被希律（儘管他是外邦人）奪走並據為己有。如果需要這些證據，請接受約瑟夫（他本人也曾獲得祭司的尊榮，且出身於他們中最顯赫的家族）在《猶太古史》第二十卷中所寫的證詞。關於大祭司職位的變更，他逐字寫道：

「希律從羅馬人手中接管王國後，不再任命阿斯摩尼家族的人為大祭司，而是將此職位授予一些無名之輩，他們並非出自祭司家族，只有亞里斯多布一人除外。他任命了海爾卡努斯（曾被帕提亞人擄走）的兒子亞里斯多布為大祭司，並將他的妹妹瑪麗安妮娶為妻子，藉此博取百姓對海爾卡努斯的懷念，從而贏得他們對自己的好感；後來，因為擔心眾人會傾向亞里斯多布，他在耶利哥殺害了他，假裝他在游泳時溺水身亡，正如我們已經說過的。在他死後，他不再將大祭司職位託付給阿斯摩尼家族的後裔。希律的兒子阿基老在任命大祭司方面也採取了類似的行為，在他之後，羅馬人接管了猶太人的統治權。」

以上是約瑟夫關於這些事的記載；關於大祭司的聖衣，他在《猶太古史》第十八卷中記載如下：

「希律王將這件聖衣……」

1137

該撒利亞的優西比烏著作，第三部分——釋經學。 1188 並以華麗的裝飾稱之為安東尼亞（Antonia），且照舊取用了大祭司的禮服，認為百姓不會因為這件禮服而對他有什麼圖謀。希律的兒子、王位的繼承人亞基老（Archelaus）也做了同樣的事；羅馬人從他手中接管政權後，便將大祭司的禮服鎖在用石頭建造的屋子裡，並蓋上印章（1）。

由此可見，這無疑證明了在上述時期，預言的內容已得到應驗。如果受割禮的人不同意這些解釋，就必須要求他們提供另一種不同於我們對這段聖經經文的解釋，並向他們指出，若自加百列預言以來，直到如今將近一千年的時間裡，所宣告的事一件也沒有發生，那麼按照他們的說法，加百列如此偉大的預言就必然被證明是虛假的。但對我們而言，根據我們所提出的、不加強解的解釋，這話顯然被證明是真實的；按照這些解釋，我們很容易就能說明，在其他七個七之後，最後出現的那一個七，是如何堅固了與許多人所立的約，即救恩福音的新約，這福音傳遍了整個世界，不再僅限於猶太民族，而是傳給了更多的人，因此才說：「他必堅固與許多人的約，一七之久。」值得注意的是，這最後的一七並非緊接在其他七之後，經文所說的堅固與許多人的約的那一七，並不像在六十二個七和那一個七的情況下那樣。因為在前者，他將全部的時間劃分開來，將七個七和六十二個七正確地安排了順序，使七個七與六十二個七相連，中間沒有留出任何時間間隔，以至於這些七的歷史連貫性不會因任何時間的空隙而中斷或分離。然而，在這最後的一七中，卻出現了重大的差異與長久的延遲。因為在六十二個七之後，他首先說：「受膏者必被剪除，一無所有（或譯：在他裡面沒有審判）。」這在希律的時代已經明顯得到了驗證；接著他又說：「必有未來的領袖的民，毀壞這城和聖所。」

誰會毀壞呢？若不是那靈魂的毀滅者魔鬼？誰是那未來的領袖呢？若不是那首先在他們匱乏時統治他們的希律，以及在他之後直到如今接管猶太人權杖的繼承者們？因此，正如預言以隱喻的方式稱古代的領袖——大祭司們為「受膏者領袖」，同樣地，它也稱那些在他們之後、從外邦人中開始統治的人為「未來的領袖」，說：「必有未來的領袖的民，毀壞這城和聖所。」阿奎拉（Aquila）對此表達得更為清楚，他說：「未來的領袖的民，必毀壞這城和聖所。」

1189

顯然，在這些「受膏者領袖」之後，那些接管猶太人統治權的外邦領袖的百姓與軍隊，利用外邦人的法律，毀壞了這城和聖所；而在屬靈的意義上，那靈魂的毀滅者，與那按照預言已經來到、並在靈性上毀滅了百姓、城中居民，以及隨後毀滅了聖殿及其古老敬拜儀式的領袖一同行事。神聖的聖經在預言基督隨即降臨的原因時說：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」接著，聖經教導那些因上述敗壞而將要面臨的災難，說：「他們必在洪水（或譯：毀滅）中被剪除，並且要剪除到戰爭結束，直到荒涼的終局。」在這些事完成與發生之時，「他必堅固與許多人的約，一七之久。」這指的便是救恩福音的約，我們的救主與主耶穌基督透過這約，在許多跟隨祂的門徒身上堅固了新約；祂有時在受難前與他們同在並一同生活，有時在「受難後，四十天之久向他們顯現，並一同居住，講論神國的事；」因此祂「吩咐他們不要離開耶路撒冷。」在這一個七的半程中，由於祂在猶太人手中所受的陰謀，神聖預言的其餘部分得到了應驗；正如福音書所記載的，祂傳道了三年半，因此說：「在七日的半，祭祀與供獻必止息。」顯然，隨著祂的受難，祭祀與供獻在能力上便從他們中間被廢除了；正如福音書所記載：「殿裡的幔子從上到下裂為兩半」；而根據約瑟夫（Josephus）的歷史記載：「就在那五旬節的夜裡，祭司們照常進入聖殿執行職務時，首先說他們感覺到震動與響聲，隨後聽見一個巨大的聲音說：『我們從這裡離開吧。』」

約瑟夫在歷史中逐字記載了這些事以及其他類似的事，這可以幫助我們證明，在救主受難後，百姓肉身的敬拜在能力上已經被廢除與拆毀。我也知道對於那「堅固與許多人的約」的一七，還有另一種解釋；因為有人將這解釋為七個十年，指出使徒們的全部時間長達七十年，在這期間，新約的福音不再只向一個民族，而是向許多民族傳講，並傳遍了整個世界。事實上，從歷史中可以證明，主的門徒約翰在主升天後，又活了七十年，直到圖拉真（Trajan）的統治時期；根據這種說法，顯然在這七十年的半程中，祭祀與供獻被廢除，那所謂的「行毀壞可憎的」站在聖地。因為從我們救主復活到維斯帕先（Vespasian）時期的最後圍城，經過了三十五年；這正好是所指的一七之半。那時，古老聖殿因火焚與荒涼而徹底毀滅，這便蓋上了印記。而「祭祀與供獻必止息，在殿裡有行毀壞可憎的」，聖經顯示這將持續到生命的終結，並補充說：「直到那定命的結局，荒涼傾倒在荒涼之地。」

簡要地陳述這些之後，我們已經提出了我們的解釋；現在是時候轉向以賽亞書了，這是我們在所有舊約聖經中唯一還需要闡釋的部分。

第四卷

以賽亞書 在我們嘗試摘錄以賽亞書中僅存的預言選段時，為了那些對預言缺乏信心的人，我們將先簡要地論述，以證明先知的真實性。首先，我將引用那些在我們之前的人所持有的正確且適當的論點。他們說得很好，摩西律法本身就向那些在律法之下的人作見證，說他們所處其中的外邦人「會聽從占卜與預兆；但耶和華你的神卻不許你這樣行。」神聖的話語在禁止他們從事占卜和任何透過鬼魔進行的奇異預言時，又說：「耶和華你的神要從你弟兄中間給你興起一位先知。」如果這些宣告對他們而言沒有成為事實，如果他們中間沒有興起先知，他們怎麼可能相信律法，以及那如此明確且顯然虛假地宣告這些事的話語呢？或者很明顯，他們正是因為對預知未來之事有著貪婪的渴望，才藐視了他們自己的先知，因為他們中間沒有先知，所以他們才自發地轉向外邦人的占卜與神諭。但事實上，他們不僅承認摩西，也承認在他之後興起的許多人為神的先知，這顯然是因為他們親身體驗到了這些人身上所具備的神性。因為這些先知不僅預言了遙遠未來的事件，也預言了當時即將發生的事；例如關於丟失的驢、關於病重者是否能康復、關於百姓即將面臨的豐收，以及其他無數記載在他們歷史中的事。如果不是這樣，請人回答，他們憑什麼理由認為並稱呼他們為先知，或者為什麼要將他們的話語編入聖經？他們將這些書卷傳給後代子孫，視為神聖的，又是什麼原因呢？若在這些人身上看不到任何神聖或奇妙之處，卻輕率且徒勞地認為他們是先知，這是最不可信的。

如果有人在思想中回顧當時的時代，他會怎麼想呢？看到那些粗野、外表樸素的人，那些牧羊人，走到整個民族的中間，彷彿以神的名義說話，呼喊著「耶和華如此說」，在君王和全體百姓面前大膽且無畏地演講，展現出超越人類的智慧——這智慧至今仍存在於他們的預言中——透過隱喻與比喻傳授無數奧秘，以希伯來語向百姓傳授道德與教義，並展現出與他們的話語相符的生活，在眾人面前毫無諂媚地交談，公開責備惡人，甚至冒著死亡的危險，以剛強且高尚的勇氣捍衛真理。如果有人明智地思考這些，怎能不承認這一切都是在神聖的默示下發生在他們身上的呢？因此，當時的人們理應敬佩他們，聖經抄寫員也理應將他們的話語記錄下來，直到如今，他們在整個民族中仍被視為神的先知。我們的基督論也最清楚地證實了這一點，我們證明了祂的一切作為、祂的教導，以及祂從萬國中召喚百姓的事，都是在數千年前就由那些神聖的人所精確預知並預言的。猶太人比我們更有資格宣稱這些神聖的書卷是真實可信的。在我們有益地進行了這些預先論述後，我們必須進入主題。

第一章

出自以賽亞書 「亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」那些以割禮自誇的人，請向我們指出，那預言中將要從錫安出來的律法是什麼？是什麼樣的律法？要賜給誰？「因為訓誨必出於錫安，」他說，這顯然不同於在曠野中藉著摩西所賜的律法。那「耶和華的言語」又是什麼？按照預言，它不再留在耶路撒冷，而是要從錫安出來，轉向萬國，要在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。當那被耶和華的道所審判的列國享受到極深的和平，當那些被視為和平之子的人將他們過去的戰爭武器轉變時，他們將會把心思轉向自己靈魂的耕耘。對於這些，我不知道他們能回答什麼。但對我們這些正確地相信神之子耶穌基督的人來說，很容易就能解釋這整個預言，並證明它是真實且令人驚嘆的，因為我們相信所預言的事已經在事實中得到了驗證，並且預言的應驗並沒有因為時間的推移而偏離真理。我們說，在我們救主耶穌基督降臨時，律法在肉身上從錫安出來，並從那裡向萬國宣告了新約的律法，即福音，因為那救恩的道，即被稱為「耶和華的言語」，從耶路撒冷出來，並在那裡教導，正如經上所說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」

「祂將祂的恩典澆灌在萬國之上。」這些被祂審判、責備了過去的罪惡，並轉向認罪與悔改的列國，停止了因私慾而發動的戰爭，從此生活在極深的靈魂平安中，只關心自己心靈的耕耘與結果。如果有人想按字面意義來理解這些，這是一個健全的解釋；如果從屬靈的角度來看，則更容易理解。因為我們首先且更應該相信，這些地方所說的事已經應驗；儘管如此，從所說的話中，這段經文開頭的「在末後的日子」也很容易理解；因為很明顯，在世代的終結時，「耶和華的山」——即神聖且屬天的道——已經顯明；祂的殿——即建立在使徒與先知根基上的教會——因此被稱為超乎諸山。這些事在受割禮的百姓被棄絕，天國從他們那裡被奪去之後，已經顯明了，那時上述預言的話語得到了應驗，經上說：「錫安的女兒，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城。」以及當這句話應驗時：「所多瑪的官長啊，聽耶和華的話！蛾摩拉的百姓啊，側耳聽我們神的訓誨！耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？」等等；對此……

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先知選集（ECLOGÆ PROPHETICÆ） 1198

第四卷

正如一座被圍困的城……當這話應驗時，祂說：「你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽；你們的手都滿了血。」[註：賽 1:8-15] 請看聖經在責備這一切時，並非在此指控他們拜偶像，也不是指控他們有其他罪惡，甚至不是指控他們流了許多人的血，而是指控他們流了一位卓越之人的血，顯然就是基督。聖經明確地以此責備百姓說：「你們的手都滿了血。」 因此，經文隨即補充道：「忠信的城何竟變為妓女？滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手。」[註：賽 1:21] 在這一切之後，經文最後預告了他們的被棄，說：「因為你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子。你們的勢力必如麻瓤，你們的工作好像火星，都要一同焚燒，無人撲滅。」[註：賽 1:30] 先知預言對他們宣告了如此多且重大的事之後，接著引出了我們剛才所闡述的經文，其中說道：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立。」[註：賽 2:1] 在他們被徹底且完全地棄絕與荒廢之後，經文清楚地揭示了新約的經綸，藉此，耶和華的山在萬國中顯為明顯。這山是什麼呢？豈不就是起初與神同在的道，即神嗎？這正是我們的救主與主，我們先前已說明過，關於祂，詩篇也說：「神的山，肥沃的山」；以及「這是神所願居住的山。」[註：詩 67:15-16] 除了這座山，神的殿也顯為明顯了。神的殿即是教會，是建立在使徒與先知話語之山巔上的。當這些事在山上顯明時，顯然以色列並沒有得著這神聖的道，那在許多地方被指明的雅各家也沒有，而是簡而言之，所有的外邦人都得著了。

顯然，當我們救主的顯現使先前預言的事得以成就，且那被指明的山與殿顯為明顯後，我們這些從外邦中藉著對神兒子基督的信心而歸向萬有之神的人，從前雖不認識這些偉大的事，如今卻因神的恩典而認識了，我們已進到錫安山，即永生神的城，天上的耶路撒冷。我們如同受教於那從天上耶路撒冷出來或降下的道（神），正如經上所記：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」[註：加 4:26] 我們彼此邀請並勸勉，以教導和激勵來到這屬天的神殿、錫安，即主那屬天的山上，說：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」[註：賽 2:3]

當這些事成就，且藉著神的恩典向我們眾人顯明後，另一段預言也達到了終點，藉此，那救贖的道更清楚地為這段我們手邊的以賽亞預言作見證，說：「沒有尋求我的，我顯現給他們；沒有訪問我的，我被他們遇見。我對那沒有稱呼我名的國民說：『我在這裡！我在這裡！』」[註：賽 65:1] 若有人不同意我們對這些地方的解釋，我不知道他還能對這座山或神的殿提出什麼其他的意義，因為預言所指的，並非當時肉眼可見的事物，而是指先前所提到的。這些事也可以適當地應用於基督的第二次降臨，那時預言的成就將比現在更為完全。此外，值得注意的是，同樣的內容幾乎一字不差地出現在彌迦的預言中。

第二章

同上。

「看哪，萬軍之主耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，就是所倚靠的糧，所倚靠的水；勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老，五十夫長和尊貴人，謀士和有巧藝的，以及靈巧的言語。我必使孩童作他們的首領，使戲弄人的治理他們。」[註：賽 3:1-4] 隨後神補充說：「我必不做這百姓的首領，因為耶路撒冷敗落，猶大傾倒，他們的舌頭和行為與耶和華作對，惹了祂榮耀的眼目。他們的面色證明自己，他們述說自己的罪，好像所多瑪，並不隱瞞。禍哉！他們自害己命，因為他們圖謀惡計，彼此說：『我們要把義人圍住，因為他對我們無益；他們必吃自己行為所結的果子。』」[註：所羅門智訓 2:12] 所謂的《所羅門智慧書》中，關於義人的說法與此處極為相似：「我們設埋伏圍住義人，因為他對我們無益，且與我們的言語作對。」[註：所羅門智訓 2:12] 這些話顯然是指基督而言；而此處則是預言那些對祂設下陰謀，且對自己圖謀惡計更甚於對祂圖謀惡計的人。因此，經文適當地對他們宣告了禍患，說：「禍哉！他們自害己命。」不僅如此，還加上了等待他們的刑罰，說：「他們必吃自己行為所結的果子。」因為他們對基督撒下了什麼種，在神的審判中就必收什麼果。現在，請看在今生，他們對基督設下陰謀後，這預言的話語是否已應驗在他們身上，即：「看哪，萬軍之主耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的。」因為那從前居住在他們中間的神聖與屬天恩典，確實已從他們那裡被除去了，如今再也找不到先知或占卜者了。他們的勇士、審判官、奇妙的謀士或靈巧的言語者在哪裡呢？如果他們以為在研讀神聖經文時分享了屬靈的糧食，但請看那蘊含在神聖經文中的能力與權柄，是否已從他們那裡被除去了？顯然，耶路撒冷對他們敗落了，其餘的一切也因他們對基督所犯的那一樁罪而應驗在他們身上。經文說：「禍哉！他們自害己命。」並補充了這宣告禍患的原因，說：「因為他們圖謀惡計，彼此說：『我們要把義人圍住，因為他對我們無益。』」

第三章

「我的百姓啊，那些稱你們為有福的，引誘你們，使你們腳下的路歪曲。耶和華站起來辯論，站起來審判百姓。耶和華必進入審判，與祂百姓的長老和首領辯論。」[註：賽 3:12-14] 「耶和華站起來審判」似乎不應歸於萬有之神，特別是「耶和華必進入審判，與祂百姓的長老和首領辯論」。這預言更適合指神（道），祂本身也被稱為主。因為那被傳給天下萬民的神（道），將與眾人一同進入審判，不給任何不敬虔的人辯解的餘地，因為祂的教導已經傳遍了所有人的耳中。耶穌基督將與百姓的長老和首領一同進入審判，因為正是他們聚集起來反對祂，並為祂設下陰謀。他們稱自己所治理的百姓為有福，卻引誘他們，稱惡為善，並宣稱我們救主的美善言語為惡。

第四章

「耶和華又對亞哈斯說：『你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。』亞哈斯說：『我不求，我不試探耶和華。』以賽亞說：『大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。到他曉得棄惡選擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡選擇善之先，他必不順從惡，而選擇善。』」[註：賽 7:10-16] 那些不接受我們救主耶穌基督降臨的受割禮者，讓他們說說看，這預言中那位將要懷孕生子的童女是誰，祂就是被稱為以馬內利的兒子。但如果他們說經文並非寫著「童女」，而是根據希伯來文寫著「少女」，我們必須回答：那些最初根據神聖經綸解釋聖經的人，並非泛泛之輩，而是七十位從全體百姓中精選出來的長者，在他們那個時代，其智慧已得到了極大的驗證。如果經文只是指一個普通的少女，那麼主所應許的、作為給大衛家奇蹟般的兆頭，又有什麼奇妙之處呢？即使根據他們，希伯來文包含「少女」一詞，也沒什麼能阻止我們認為這預言是指童女。因為在利未記中，你也會發現那公認的、已許配給丈夫的童女，若被他人強暴，聖經也稱她為少女。因此，對大衛家而言，因著他們的無信，神所賜下的兆頭，即童女奇蹟般地生產，是合乎尊嚴的，這也是為什麼那將要出生的孩子被稱為奇妙的；因為預言說，他從孩提時代，甚至可以說從出生起，就不會順從惡，而會選擇善。祂的名字也被奇妙地預先宣告為「以馬內利」，意即「神與我們同在」。我們這些承認祂並感受到祂藉著自身大能，對所有人類進行神聖且奧秘的降臨的人，也會這樣說。再次稱祂為以馬內利，即「神與我們同在」，是因為父與萬有之神不僅超越了必死的生命，也超越了一切理性的受造物；而子則因祂降臨到我們這裡，被稱為「神與我們同在」是理所當然的。既然我記得曾聽過某位受割禮者說，這些對亞哈斯所作的預言是指他所生的、在他之後作王的希西家，我們必須注意，在亞哈斯作王之前，以及在對他作這預言之前，希西家早已出生了。亞哈斯作王十六年，隨後希西家繼位，當時他已二十五歲，這意味著他在父親登基前九年就已經出生了。但這些預言是在亞哈斯已經作王時，關於基督奇妙且極其驚人的降生所作的。至於這預言中每一個詞的意義，好學的人若閱讀那位奇妙之人對這些地方的註釋，便會明白。

第五章

「耶和華對我說：『你取一個大牌，拿人所用的筆寫上，快快搶奪，急急擄掠。我要用誠實的見證人，就是祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞，記錄這事。』我親近女先知，她就懷孕生子。耶和華對我說：『給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（意即：快快搶奪，急急擄掠），因為孩子還不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被搬去。』」[註：賽 8:1-4] 先知被命令取一個大牌，用來記錄即將發生的奇妙之事，我認為這象徵著新約的福音。此外，主還要他用誠實的人作見證，其中一人被稱為祭司，另一人則是先知；歷代志的經文也提到了他。我認為他們也是那些為我們救主耶穌基督降臨作見證的先知，以及那些從前被立為祂預表的祭司之象徵。此後經文說：「我親近女先知，她就懷孕生子」，以及隨後的話。若認為先知在被神感動時，為了見證的緣故，竟會輕率地與女先知發生肉體關係，這實在與先知的尊嚴與聖潔極不相稱。他怎麼可能親近她，而她又懷孕生子呢？對我們來說，這段預言的意義似乎與前一段相同，即：「必有童女懷孕」。那裡預言了童女將懷孕生子；而這裡則顯示了預言得以實現的方式。經文說：「她就懷孕生子。」那麼，說「我親近女先知」的是誰呢？豈不是那在先知裡面說話的聖靈嗎？關於祂，曾對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」[註：路 1:35] 因此，她被稱為女先知也並非不合適；她從聖靈懷孕，生下了那裡被稱為以馬內利，而這裡被稱為「快快搶奪，急急擄掠」的孩子。因為祂確實以奧秘且神聖的大能，搶奪並擄掠了那些敵對的、看不見的屬靈權勢，以至於祂能說：「我已經勝了世界。」[註：約 16:33] 祂從這些權勢中奪回了從前被他們轄制的靈魂作為擄物，並宣告「被擄的得釋放」，祂從父那裡領受了「列國為基業」，這些可以輕易地被稱為擄物；「地極為產業」，這也理所當然地被稱為擄掠。此外，「因為孩子還不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被搬去。」我認為這同樣是指那些邪惡的權勢，救主神聖的大能一降生就將其摧毀，或者是關於信靠祂的靈魂之區別。其中那些從拜偶像轉向福音生活的人，我認為就是大馬士革的財寶；而那些受割禮的百姓，當他們接受了基督時，則被稱為撒馬利亞的擄物。祂從屬靈的仇敵手中奪取了這些靈魂作為擄物，並在屬靈的亞述王（即魔鬼）面前，武裝起來並準備與他爭戰。

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該撒利亞的優西比烏著作 第三部 —— 釋經學

對於想要辨識此處經文的聖徒而言，這些註釋已足夠了。然而，若有來自受割禮者（猶太人）中的某人，想要更屬肉體地探究這些事，就必須要求他說明：他能否在肉身上指出，以賽亞在上述見證人之後，因肉體結合的緣故親近女先知，究竟是何種方式？這位女先知又是誰、是怎樣的人？她如何隨即懷孕並立刻產子？這個從女先知所生的孩子又是誰，主竟吩咐以賽亞稱他為「速速搶奪，快快擄掠」？這種稱呼有何緣由？按照淺顯的理解，怎能認為這孩子在肉身上接受了大馬士革的權勢，並在亞述王面前奪取了撒馬利亞的戰利品，且是在「他還不曉得叫父親母親」之前就做這些事？此外，如果他們反對我們所闡述的，就讓他們自己指出，他們所期待的基督降臨時，將如何按照預言在肉身上接受「大馬士革的權勢」與「撒馬利亞的戰利品」，或是「亞述王面前」的戰利品，因為在現今的時代，這些人已無一存留。

第六章

「看哪，我與耶和華所給我的兒女，在錫安山居住的萬軍之耶和華那裡，作為以色列的預兆和奇事。」（賽八18）關於「看哪，我與神所給我的兒女」，在《希伯來書》中，這段話被妥善地解釋為救主以使徒及後來信他之人的身分所說。因此，此處隨即加上「在以色列家中必有預兆和奇事」。顯然，在我們救主顯現的時期，以色列家中確實發生了從未有過的預兆與奇事。

第七章

「他們若被火焚燒，就必願意。因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。我必將平安加給官長，並賜他健康。他的政權必加增，他的平安無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」（賽九5-7）我認為此處所說的嬰孩，與先前預言從童女所生的並無二致，也就是稍早前說女先知將要生下的那位。先前稱他的名為「以馬內利」，隨後又稱「速速搶奪，快快擄掠」。然而在此處，根據七十士譯本，他被稱為「奇妙策士」；根據亞居拉（Aquila）與希伯來原文，他的名是「奇妙策士、強壯、大能、父、和平的君」；根據辛馬庫（Symmachus）的譯本：「這孩子將被稱為奇妙、策士、強壯、大能、永在的父、和平的君。」

因此，必須要求受割禮者指出，他們能將這些事歸於哪一個孩子？因為在我們看來，這些都是基督神聖權能的表徵。那些不信他的人，若被火焚燒，恐怕會寧願如此，也不願看見自己的被棄與外邦人的救恩——而這救恩正是萬軍之耶和華的熱心所要成就的。這與摩西所說的相呼應：「他們以那不算為神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣；我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」（申三十二21）但這並非當前時刻，也不是我們的目標，去詳解預言的每一個字，或是說明「在大衛的寶座上治理他的國」這句話是如何說的。這確實會冒犯受割禮者，因為我們的救主與主耶穌基督並未在肉身上坐在大衛的寶座上治理他的國。關於這一點，我們將勤奮的讀者引向我們過去所寫的註釋，我們在此將結束所提出的論述。

第八章

「看哪，萬軍之主耶和華必用能力震動那些尊貴人，高傲的必被砍下，高大的必被降卑，高傲的必倒在刀下；利巴嫩必與高大的同倒。從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的謙卑人；以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。豺狼必與羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」（賽十53-54，十一1-10）

即便是受割禮者，也不認為此處預言的是除基督以外的任何人，除非他們僅僅從字面上、肉體地去領會這預言，以致拒絕信靠我們的主耶穌基督。然而，我們確信預言中的一切都與神相稱，並相信這些話是指那些因我們救主的顯現，從罪惡深淵轉向溫良的人們。我們至今仍看見，在遍地的教會中，自從那從耶西根中長出的耶穌基督降臨後，許多人被改造了，他們改變了原本如野獸般的本性。他們曾如豺狼、豹子、獅子，以及預言中按各人邪惡與不義的比例所列舉的其他野獸與爬蟲。這些人轉變並重塑後，達到了如此溫良的地步，以至於他們能與神最溫良的義人一同進食，領受同樣神聖話語的糧食。神的話語將這些人比作此處所記載的嬰孩，因他們靈魂的純真，如同馴良的動物。若有人對此難以接受，就請他說出，若非如此，還能如何按照淺顯的理解來解釋這段經文？為什麼或如何「利巴嫩必與高大的同倒」？不要將「枝子」或「花」寓意化，而要指出那從耶西根中發出的枝子在肉身上是如何說的，以及從他根上長出的花又是什麼。若有人強行要將這些解釋得極其生硬，請看我們對救主降臨的解釋是否完美地應驗了其餘的部分。

這些事與預言相符，在萬軍之耶和華震動了前代子民中昔日的尊貴人之後發生。預言說，那些因對我們救主行惡而高傲的人，必被擊碎、降卑並倒下；經文說利巴嫩也將與他們一同倒下。因為經文習慣以「利巴嫩」來寓意耶路撒冷，以及過去在那裡所進行的肉體敬拜；這從以西結書中可以明顯看出，那裡記載道：「有一大鷹，翅膀大，翎毛長，滿有花紋，來到利巴嫩，將香柏樹梢擰去。」（結十七3）先知隨後解釋這比喻，明確教導利巴嫩就是耶路撒冷，說：「人子啊，你告訴那背叛的家說：你們不知道這些事是什麼意思嗎？說：巴比倫王曾到耶路撒冷，將其中的王和首領帶到巴比倫去了。」（結十七12）

因此顯然，在從耶西根中產生的救主降臨之際，這利巴嫩也因高傲而倒下了；在他身上安息著聖靈恩賜的豐盛。他將再次降臨，進行第二次榮耀的顯現，不憑眼見審判——「因為神不看人的外貌」（加二6）；也不憑耳聞斷案——「因為他是察驗人肺腑心腸的，能辨明心中的思念」（啟二23；來四12）。此外，當他的道成肉身已經成就，認識耶和華的知識確實充滿了遍地，不再僅僅是猶太人認識他。那時，預言將更圓滿地應驗，當外邦人的數目填滿，連同其餘的民族，以色列全家都要得救。基督從死裡復活，被神立為萬民的統治者，正如那話所說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他。」看哪，此處完全沒有提到以色列、雅各或猶大，而是明確預言外邦人將仰望那從耶西根中興起的一位，這與摩西所說的相呼應：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（那將要被差遣的）來到，那時萬民（外邦人）必歸順他。」（創四十九10）而除了那聽見父對他說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩一一○1）的那位之外，還有誰能在神那裡享有至高的安息與尊榮呢？

第九章

「寶座必因慈愛堅立，必有一位憑誠實坐在大衛帳幕上，施行審判，尋求公平，速速行公義。」（賽十六5）關於基督的第二次降臨，也預言了這些事。當神的話語，在慈愛與仁慈中為他預備了統治萬民的權柄後，他將憑著真理坐在大衛的帳幕上。我認為這指的是在天上有名錄之聖徒與長子的教會，以及所有因參與神的話語而成為聖潔的人。

第十章

「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及。埃及的偶像必在他面前戰兢；埃及人的心在裡面消化。」（賽十九1）我認為，將這些話理解為神那不可造的本性，彷彿他要乘駕某種雲彩，並在肉身上臨到埃及，既不可信也不敬虔。因此，這預言必須歸於神的話語，並且在他第一次降臨時已經明顯應驗了。那時，他乘駕快雲——即由聖靈為他所組成的肉身——來到這被比喻為埃及的世上。他確實肉身進入了埃及，在他還是嬰孩時，就被母親和約瑟帶到那裡。那時，按照某些奧秘的說法，那些先前居住並活躍在各地人手所造偶像中的鬼魔，因他的降臨而戰兢、動搖並驚惶。這正是預言所說的：「埃及的偶像必在他面前戰兢。」這些事也將在他第二次從天上榮耀降臨時完全應驗，那時這一切也理當戰兢。那時，埃及人手所造的偶像將更為驚惶，他們的心必消化，正如經文所說，神的話語將使自己服在一切之下，並在那時降卑一切現在高舉自己反對神知識的事物。預言的其餘部分都將僅透過寓意來解釋。

第十一章

「當那日，在埃及地中必有為耶和華築的一座壇；在埃及邊界上必有一根為耶和華立的柱子。這都要在埃及地作萬軍之耶和華的記號和證據。因為他們因受欺壓哀求耶和華，他就差遣一位救主，作護衛者，拯救他們。耶和華必被埃及人所認識。在那日，埃及人必認識耶和華，也要獻祭物和供物敬拜他，並向耶和華許願還願。」（賽十九19-21）除了基督，還有誰能是被主差遣、拯救埃及人並施行審判的「人」呢？他「取了奴僕的形像，成為人的樣式」（腓二7）。埃及在此寓意人類的生活，埃及人就是那些被鬼魔折磨、傾向物質事物的人。神憐憫他們被鬼魔的暴政所壓迫，差遣了上述的那位人，他施行了與神相稱的救贖，使那些原本按律法被排除在主教會之外的人，因他顯現而認識主，主親自使他們認識自己。顯然，在上述的埃及地，為耶和華築了一座壇，這指的是在各地為了禱告與敬拜神而聚集的會眾。若有人反對這段經文，說「在埃及地中必有為耶和華築的一座壇」，既然壇是獻祭的地方，而神的話語是為了那些不理性的獸被宰殺，那麼透過基督，在整個地上——即被比喻為埃及的地方——為神築壇就更為真實且宏大，因為各地的殉道者都作為祭物，為人類的救恩獻給神。甚至在埃及這塊土地上，也有許多偉大的殉道者用自己的血榮耀了神。但若受割禮者對這些解釋感到難以接受，就讓他們自己說出，何時、何地、由誰在埃及為耶和華築了壇？那位拯救埃及人的「人」是誰？埃及人又是如何且何時認識耶和華，以致他們離棄先前的迷信，獲得對他的認識？這就是「認識耶和華」的意思。預言的其餘部分都隱含著更深奧的意義，現在的時間不足以詳解。

第十二章

「耶和華啊，我在患難中記念你；在微小的患難中，你的管教臨到我們。正如那臨產的婦人……」（賽二十六16-17）

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先知選集（ECLOGE PROPHETICE）

第四卷

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「懷孕時，當臨近生產，因疼痛而呼喊；我們在祢的『愛子』面前也是如此。」詩篇中有一處題詞：「關於愛子」；又說：「愛子的萬軍之王」。在這些經文中，顯然是指那被稱為神之愛子的基督，而非他人。因此，我們也標註了此處的「愛子」；我們認為這就是那從天上發出聲音，明確宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音 3:17）

第十三章

「你們這些嘲弄的人，就是治理耶路撒冷這百姓的，要聽耶和華的話。因為你們說：『我們與死亡立了約，與陰間結了盟。洪水氾濫經過的時候，必不臨到我們；因為我們以謊言為避難所，在虛假之下藏身。』所以主耶和華如此說：『看哪，我在錫安根基上放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，根基立定；信靠的人必不著急。我必以公平為準繩，以公義為線繩。』」（以賽亞書 28:14-17）

那些認為主親自要在屬肉體的錫安根基上，放置一塊世人所視為寶貴且經過試驗的石頭，並且預言凡信靠這石頭的人必不蒙羞，這種想法豈不是真正愚蠢且完全可笑的嗎？因此，我們應當拋棄那些愚昧的猶太式解釋，即使徒所稱的「荒渺的言語」（提摩太前書 4:7），而應當領受那神所默示、配得神所悅納的預言。

因此他說：「看哪，我在錫安根基上放一塊石頭。」為何如此？因為前一代百姓的領袖與死亡立了約，因為他們離棄了神的約，轉而與陰間立約，並以為藉此他們就不會遭受任何災禍；又因為他們將希望寄託在謊言上，並相信謊言能保護他們。正因如此，當他們從對神的盼望中墜落時，神應許要為那些信靠的人放置一塊寶貴的石頭。

至於那些說「我們與死亡立了約，與陰間結了盟；洪水氾濫經過的時候，必不臨到我們；因為我們以謊言為避難所，在虛假之下藏身」的人，經文隨後說：「你們這些因謊言而徒然自恃的人，洪水氾濫必不經過你們，你們與死亡所立的約必被廢掉，你們與陰間所立的盟約必立不住；洪水氾濫經過的時候，你們必被它踐踏。」（以賽亞書 28:15, 17-18）這顯然是在我們救主降臨時，應驗在那些百姓身上。

因此，我們認為此處所指的「寶貴、經過試驗且奇妙的石頭」，凡信靠祂的必不蒙羞，不是別人，正是神聖的「道」（Logos），祂如同磐石根基，建立起屬靈且屬天的錫安，即神的教會。「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（哥林多前書 3:11）關於祂，詩篇也說：「匠人所棄的石頭，已成了房角石。」（詩篇 118:22）祂也被稱為「房角石」。但以理也將這石頭解釋為基督的國度，他說：「那打碎像的石頭，變成一座大山，充滿天下。」（但以理書 2:35）

因此，那些按照律法字句建造的人，棄絕了這塊石頭；然而，儘管被他們棄絕，祂卻被顯明為房角石，即外邦人的教會，正如某處所說：「祢必立我作外邦人的元首。」（詩篇 18:43）因此，凡信靠這塊石頭的人必不蒙羞，這關於祂的預言也得到了證實。

第十四章

「看哪，耶和華的名從遠方而來，祂的怒氣燒著，令人難以承受；祂的嘴唇滿了憤恨，祂的舌頭像吞滅的火。」（以賽亞書 30:27）此處所說的「耶和華的名」若不是指神之「道」，即萬物藉祂而造的那一位，還能是誰呢？因此，我認為這預言是指祂第二次且榮耀的顯現。

第十五章

「耶和華如此說：『在錫安有苗裔的，在耶路撒冷有餘剩的，必得福。因為公義的王必掌權，領袖必憑公義治理。』」（以賽亞書 31:9；32:1）此處所指的，正是那說「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（詩篇 2:6）的基督。至於祂底下的領袖，則是指使徒，以及那些在神的公義中治理教會的人，或是那些作為人類救恩守護者的神聖天使。因為這位治理錫安與耶路撒冷的王，所以「在錫安有苗裔的，在耶路撒冷有餘剩的，必得福」。這也可以恰當地從使徒的精神來理解，教導我們關於在上的耶路撒冷與屬天的錫安山。

第十六章

「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花。必開花繁盛，快樂歡呼，而且歌唱；利巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：『你們要剛強，不要懼怕！看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；祂必來拯救你們。』那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。發光的沙要變為水池；乾渴之地要變為泉源。」（以賽亞書 35:1-7）

祂預言在神顯現時，將有奇妙的醫治。因此，此處再次以神的稱號尊崇了神的基督。在祂顯現時，上述的醫治不僅在肉身上成就在受苦者身上，而且現在藉著對祂的信心，更奇妙地運行著，使整個人類從靈魂的一切疾病中徹底得釋放。

在基督顯現時，曠野中湧出了水，乾渴之地出現了河，因為那使人得生命、滋潤的「道」，在曾經荒涼乾渴的土地——即外邦人的教會——中湧流。這教會曾經乾旱無水，如今卻湧出了耶穌的「活水泉源，直湧到永生」（約翰福音 4:14）。被這泉源滋潤，那曾經的荒野被說成要像百合花開花，並被命令要歡喜快樂。

至於歡喜快樂的原因，經文隨後說：「因為賜給它利巴嫩的榮耀」，即耶路撒冷的榮耀；關於它，在先前的預言中曾說：「利巴嫩與高大的必倒下。」（以賽亞書 10:33-34）當它倒下時，那原先屬於它的榮耀，便賜給了如今領受福音的荒野，即外邦人的教會，並連同迦密山原有的尊榮——顯然是指前一代百姓的尊榮——一併賜下。這些事在基督降臨後，顯然在事實上得到了與此預言相符的結局，正如我們救主親口所說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」（馬太福音 21:43）

第十七章

「有人聲喊著說：『在曠野預備耶和華的路，修直祂的道。一切山窪都要填滿；大小山岡都要削平；彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路改為平坦。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見神的救恩，因為這是耶和華親口說的。』」（以賽亞書 40:3-5）我們救主的先鋒約翰，在被問及他是誰時說：「我就是那在曠野喊著說……的人。」（約翰福音 1:23）因此，我們將此章節列入關於基督的見證中，認為約翰是使徒宣教的象徵。因為那在曠野喊著的聲音，對於那些剛開始學習的人來說，是微弱且不清晰的。但在曾經的荒野——即外邦人的教會——中，這樣的聲音發出，命令人預備耶和華的路，其餘亦然；凡對此知識有興趣的人，經過查考便會明白。

第十八章

「報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：『看哪，你們的神！主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權。看哪，祂的賞賜在祂那裡；祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。』」（以賽亞書 40:9-11）

我們認為這也是關於神之「道」的降臨，特別是指第二次降臨，那時祂預言將作為公義的審判者而來，按各人所行的給予相稱的賞賜。然而，現在並非解釋其餘部分的時候，因此我們將轉向另一段經文。

第十九章

「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？將列國交給他，使他管轄君王；把他們如灰塵交與他的刀，如碎秸交與他的弓。他追趕他們，走平穩的路；他腳下的路，他未曾走過。誰行作成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我耶和華，我是首先的，也與末後的同在。海島看見就都害怕；地極都發顫，就近前來。他們各人幫助鄰舍，對弟兄說：『剛強起來！』木匠勉勵銀匠，用錘打平的，對打鐵的說：『這膠甚好！』又用釘子釘穩，免得動搖。」（以賽亞書 41:2-7）

從東方興起的「公義」，若按本質的界定，擁有獨立的位格，除了神的基督還能是誰？使徒說：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（哥林多前書 1:30）這一位從父的懷中——因為祂是所有理智之光的東方——藉著道成肉身的經綸，或是父親自將祂興起，交在列國面前；好讓他們先前那些隱形的君王，即那些極其邪惡的權勢，因這奇妙的經綸而驚訝，看見如此偉大的神之子，竟「無美貌與威儀」（以賽亞書 53:2）；並讓他們因那樣的驚訝，使他們的刀劍化為灰塵，弓箭如被風吹散的碎秸，以致他們不再持有戰爭的武器和火燒的箭，藉此他們曾攻擊那些受他們轄制的靈魂。

此後他說：「他追趕他們」，好讓他們在各樣武器被驅逐後，祂能走在祂腳下的平安道路上。「誰行作成就這事？」他說。我們理解為，這是召喚祂的那位萬有之神——即祂的公義，也就是祂的智慧——的良善與慈愛；那些先前生活在對神無所畏懼中的外邦人，看見了祂，便敬畏神。那些從世界極處被召喚的人，就近了神；那些曾經在遠處的人，成了天國的近人。因此，他們對這救恩的奇蹟感到驚訝，彼此教導，弟兄幫助弟兄，承認先前對偶像的迷信，說出同樣的話：「原來木匠和銀匠，藉著錘子、釘子和人為的機械，興起並加固了我們先前以為是神的偶像；但它們不過是無生命的雕像，自身無法接受任何動作，我們的祖先所獲得的不過是虛假的偶像，其中毫無益處。」這事在我們救主降臨時如此成就，比起言語，事實的見證更為顯明。

第二十章

「我的僕人雅各，我必扶持他；我的選民以色列，我的心所喜悅的；我已將我的靈賜給他；他必將公義傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公義傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公義；海島都等候他的訓誨。創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的鋪開，賜氣息給地上的百姓，又賜靈給行在其上之人的主耶和華如此說：『我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的人出監牢。』」（以賽亞書 42:1-7）

這預言並非關於猶太百姓，這對於那些願意仔細考察此處每一句話的人來說是顯而易見的，甚至從希伯來文的精確性來看也顯而易見。文中既未提及「雅各」，也未提及「以色列」；因此，在七十士譯本的精確抄本中，那個名字被加上了刪節號，因為除了我們的救主耶穌基督之外，沒有其他義人，甚至連那被稱為以撒之子、雅各或以色列的人，都不是那能適用這些話語的人，我想這一點無人會懷疑。因為即使這話能適用於其他人，「我已將我的靈賜給他」，誰能說「他必將公義傳給外邦」以及隨後的話，特別是「海島都等候他的訓誨」呢？

此外，怎能相信這話適用於猶太百姓，或以撒之子雅各，或任何其他義人：「我使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的人出監牢」？但這些事讓我們留給那些受割禮的人去質疑吧。福音書明確教導我們，這預言是在我們救主耶穌身上應驗的，當時「法利賽人出去，商議怎樣可以殺害耶穌。耶穌知道了，就離開那裡，有許多人跟著祂，祂把他們全都治好了，又囑咐他們不要給祂傳名。」（馬太福音 12:14-16）因為福音書隨後補充說：「這是要應驗先知以賽亞的話。」

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1223 該撒利亞的優西比烏著作 第三部分 - 釋經學

[註：...] 說：「看哪，我的僕人，我所扶持，我心所喜悅的。我已將我的靈賜給他，」以及其餘的，正如在預言中所記載的。因此，他就是這裡被稱為雅各的那位，神獨生的兒子；正如在別處所說的：「你作我的僕人，支派雅各，並使以色列中得保全的歸回，這事尚為小事。」[註：以賽亞書 49:6]

因此，當他從父那裡聽到這些話，以及其他的話：「我已將你立作眾民的中保，作外邦人的光，將審判帶給外邦人，」以至於他們能按照神聖福音中那經過審判的理性來行事；顯然，那些信靠他的外邦人是在他的名裡有了盼望，而他來到他們那裡，成為外邦人的光，為的是藉著他那道的亮光，開啟他們那原本昏暗的心眼。不僅如此，他還將那些被自己的罪孽鎖鏈所捆綁的人，從魔鬼的監牢中領出來，使那些因不認識萬有的神而坐在黑暗中的人得以釋放。好學的人可以去查考預言中的每一句話，並按照我們剛才所解釋的，將其餘的文句應用到神的基督身上。

第二十一章

「你們要作我的見證，我也作見證，這是主神說的，還有我所揀選的僕人。」那麼，主神所揀選的僕人是誰，他宣稱這僕人將成為那些為他作見證之人的見證人，若非前一章所說的那位又是誰呢：「雅各，我的僕人，我必扶持他，」以及其餘的？這些顯然都是預言並指明了我們的救主和主耶穌。

第二十二章

「看哪，我主造了地，並造了地上的人；我用手鋪開諸天，我吩咐了所有的星宿。我憑公義興起他，他的一切道路都要正直。他必建造我的城，使我被擄的民歸回，不是為工價，也不是為賞賜，這是萬軍之耶和華說的。萬軍之耶和華如此說：埃及的勞力、古實的貿易，和西巴人高大的人，都要過來歸你，都要屬你；他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來，並向你下拜，向你祈禱，說：神真在你們中間，此外沒有別神；你實在是神，我們卻不知道，你是以色列的神，救主。凡與你作對的，必都抱愧蒙羞，都要抱愧而去。」[註：以賽亞書 45:12-16]

父將基督從死裡復活，立他憑公義作王，在聖山錫安上掌權；父之所以叫他復活，是因為「他的一切道路，」他說，「都已成為正直，」其中沒有彎曲，也沒有乖謬。因為他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。[註：箴言 8:8] 他也建造了神的城，即地上的聖教會，以及天上的耶路撒冷；當他使他被擄的民歸回時，這事發生在屬靈的尼布甲尼撒及其屬下邪惡權勢的統治之下；他確實使那預言中的被擄歸回了，並非給予俘虜者工價，也不是用賞賜誘惑他們，而是與他們爭戰，在競賽中擊敗他們，以至於他能誇勝地宣告：「我已經勝了世界。」[註：約翰福音 16:33] 那些藉著他從先前的謬誤轉向認識真神的人群，證實了這一點；讓那些受割禮的人說說看，這段預言的話語能適用於誰，這預言顯然承認那被預言者就是神。

因為他說：「這些人必作你的僕人，跟隨你，向你下拜，向你祈禱，說：神真在你們中間，此外沒有別神；你實在是神，我們卻不知道，你是以色列的神，救主。」因為在這裡，當說到「神在你中間」時，話語顯然是在對那被稱呼者說：「此外沒有別神；你實在是神，我們卻不知道。」這聽起來彷彿是那些認識了道成肉身的基督的人所說的話；神父住在基督裡面，正如那話：「我在父裡面，父在我裡面。」[註：約翰福音 14:11] 因此，唯有這句話適用於他：「此外沒有別神，」彷彿只有道的神性與父的統治聯合並融合在一起，因此兩者被視為擁有唯一的榮耀與權柄。至於「埃及的勞力、古實的貿易，和西巴人高大的人，都要過來歸你，」我認為這是指某些與基督爭戰並被他制伏的屬靈敵對權勢，或是指那些起初抵擋道，後來卻為了自身的益處而接受他統治的靈魂。我認為關於這些人，也說了：「他們必作你的僕人，跟隨你，帶著鎖鏈過來，並向你祈禱。」至於「凡與你作對的，必都抱愧蒙羞，都要抱愧而去，」這是預言那些沒有悔改、依然作為仇敵與敵人，且絲毫不願將基督之道的軛加在自己身上的人。這些是為了闡明基督。這段經文不僅應當向受割禮的人引用，也應當向那些伊便尼派，或是亞提蒙（Artemon）或撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）的追隨者引用。因為在這段經文中，基督的神性對於那些對他心存懷疑的人來說，顯然得到了證明。

第二十三章

「雅各，我的僕人，我所呼召的以色列，你要聽我說：我是首先的，也是末後的。我的手立了地，我的右手鋪開了諸天。我呼召他們，他們就一同站立，聚集並聽見。誰將這些事告訴他們？耶和華愛你，為你在巴比倫行了旨意，要除去迦勒底人的後裔。我說了，我也呼召了；我領他來，使他的道路亨通；你們要就近我來，聽這話：我從起初並未在隱密處說話；當這事成就時，我就在那裡。現在，主耶和華差遣我和他的靈。」[註：以賽亞書 48:12-16]

既然在這段經文中說話的是同一位，那麼這位「造了諸天並立定它，又立了地」的主，以及說「我是首先的，也是末後的」又是誰呢？正如所有解釋神聖經文的人所說，他在後文中加上了：「現在，主耶和華差遣我和他的靈，」即神聖的道，他在受造物那未被創造的開端之後，被稱為第一位神，關於他，在別處也寫道：「他差遣他的道，醫治他們。」[註：詩篇 107:20] 因為他就是「萬物藉著他所造的，」無論是天上的還是地上的，可見的還是不可見的；父神差遣了他，並與他一同差遣了聖靈，來經營人類的救贖。這段話對猶太人來說是適用的，因為它教導說，除了萬有的神之外，還有另一位創造萬有的主，而他承認自己是被那一位所差遣的，說：「現在，主差遣了我。」因為他就是父在創造世界時對其下令說：「要有光，要有這物和那物，」以及那句：「我們要照著我們的形像造人」的那一位。因此，詩篇中也寫道：「因為他說有，就有；命立，就立。」[註：詩篇 33:9] 很明顯，那下令並對另一位說話的，是在對他自己以外的對象下令。然而，查考這段經文的每一句話並非本著作的任務。

第二十四章

「眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，當留心聽！主在很久以前就立定了，從我母腹中，他就題了我的名，並使我的口如快刀；他將我藏在他手蔭之下；他對我說：你是我的僕人，以色列，我必因你得榮耀。我卻說：我勞碌是徒然，我盡力是虛空無益；然而我當得的理必在主那裡，我的賞賜必在我神那裡。現在，主說，就是那從母腹中造我作他僕人的，要使雅各歸向他，使以色列歸向他。我必在主眼中得榮耀，我的神成為我的力量。他說：你作我的僕人，支派雅各，並使以色列中得保全的歸回，這事尚為小事。看哪，我已將你立作眾民的中保，作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極。主，你的救贖主，以色列的神如此說：你們要尊崇那使自己靈魂卑微的，就是被外邦人所厭惡的，作統治者的僕人的。君王必看見他，首領必起來，並因主而敬拜他；因為以色列的聖者是信實的，他揀選了你。主如此說：在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子，我幫助了你；我塑造了你，將你立作眾民的中保，使你復興那地，承受荒涼的產業；對那被捆綁的說：出來吧！對那在黑暗中的說：顯露出來吧！他們必在各道路上吃草，在各平原上必有他們的草場。他們必不飢不渴，炎熱和太陽必不傷害他們；因為憐憫他們的必引導他們，領他們到水泉旁。我必將我所有的山變為道路，將我所有的路變為他們的草場。」[註：以賽亞書 49:1-11]

受割禮的人很可能認為這段預言的話語是指他們自己，因為經上說：「他對我說：你是我的僕人，以色列，我必因你得榮耀。」然而，這些話語顯然不適用於他們，從後文可以證明，這預言是指另一個以色列；因為經上寫道：「現在，主說，就是那從母腹中造我作他僕人的，要使雅各歸向他，使以色列歸向他。他又對我說：你作我的僕人，支派雅各，並使以色列中得保全的歸回，這事尚為小事。」還有那句：「看哪，我已將你立作眾民的中保，作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極，」顯示出那被談論者是一位奇妙且非凡的人物。那麼，除了我們的主耶穌基督之外，這還會是誰呢？他在前面所引用的經文中，已經被顯明為雅各和以色列，說：「雅各，我的僕人，我必扶持他，以色列，我所揀選的，我心所喜悅的。」因為唯有他才是真正看見父神的那一位，被稱為以色列，這翻譯為「看見神的人」，是根據他神性的感知；而雅各，意為「抓腳跟者」，是因為他道成肉身後，戰勝了所有敵對的權勢。請看這些經文是如何彼此呼應的，這段我們正在探討的經文，以及那提到「雅各，我的僕人」並指向基督的經文；正如那裡說「雅各，我的僕人，」這裡就說「你作我的僕人，這事尚為小事；」正如那裡說「以色列，我所揀選的，」這裡就說「因為以色列的聖者是信實的，他揀選了你。」又如那裡說：「我已將你立作眾民的中保，作外邦人的光，開啟瞎子的眼，領被囚的出監牢，領坐在黑暗中的出監牢；」在現今這段預言中則說：「看哪，我已將你立作眾民的中保，使你復興那地，承受荒涼的產業，對那被捆綁的說：出來吧！對那在黑暗中的說：顯露出來吧！」這些預言顯然只適用於我們的救主，這對於那些信靠他，並藉著他信靠萬有之神的外邦人來說是顯而易見的，他被父立為他們的光。因此他說：「使你復興那地，」也就是說，使那原本處於混亂和動盪中的靈魂，恢復到其本性應有的穩定與平靜；不僅如此，「承受荒涼的產業，」是指外邦人的教會；在他降臨之前，這教會是荒涼的，他從那對他說「你求我，我就將列國賜你為基業」的那一位手中，領受了這產業。[註：詩篇 2:8] 他按照關於他自己的預言，命令那些在捆綁中的人出來；他確實命令那已經被裹屍布纏繞、在墳墓中四天的拉撒路出來，說：「拉撒路，出來！」[註：約翰福音 11:43] 他也以某種方式對亞伯拉罕的女兒施恩，那被撒但捆綁了十八年的，他使她脫離了先前的軟弱，讓她康復離去。[註：路加福音 13:14] 總之，當他赦免所有被自己罪孽鎖鏈所捆綁的人，使他們脫離先前的過犯時，他唯有擁有赦罪的權柄。[註：路加福音 5:14] 對這些人，他現在也藉著他的教導命令他們脫離先前的捆綁，對每個人說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪。」此外，他現在也命令那些仍然被無知和邪惡的黑暗所籠罩的人顯露出來，因為他是神之道，是察驗人心肺腑的，是審判心中思念和意圖的。為了盡可能簡潔地瀏覽這些內容，我們將把前面的話語應用到關於基督的論述上，並從頭開始重新闡述我們對這些內容的解釋。因此，他曾多次向受割禮的百姓顯現，當他以雅各或以色列的名字被呼召時，在現今這段經文中，他並不是向他們發出預言，而是呼召海島和外邦人來聽他將要說的話；這裡有主關於呼召那些曾經完全不信、與敬虔無關的外邦人的應許，其中一部分被稱為「海島」，即那些曾經在某種程度上被生活的風暴和邪惡的鹹水浪潮所淹沒的靈魂。主親自教導我們關於他自己的這些事，他說：「從我母腹中，他就題了我的名；」這顯然是指基督；因為這些話語確實是他自己的，我們是從福音書中學到的。當約瑟對馬利亞的懷孕一無所知時，加百列，作為父旨意的僕人，在夢中顯現，在其他話語之後說：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」[註：馬太福音 1:21] 他在預言中又補充說：「他使我的口如快刀；」又說：「他使我成為磨亮的箭。」因為「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開，」正如神聖的使徒所指出的。[註：希伯來書 4:12] 這些也最恰當地適用於他，因為他順服父直到死，即：「你是我的僕人，以色列，我必因你得榮耀。」至於那句：「我卻說：我勞碌是徒然，」以及其餘的，是指向救主，因為那些按照福音書……

1237

1258 先知選錄

第四卷

「揀選的」。——因為神的道是活躍的，[註：參希伯來書四章12節] 比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開，正如神聖的使徒所教導的。稱他為唯一順服父直到死的人，是最為合宜的：「你是我的僕人，以色列，我必因你得榮耀。」至於「我說：我勞碌是徒然的」，以及隨後的經文，這可以說是救主所說的，因為按照祂福音生活的人實在稀少。既然祂「除了以色列家迷失的羊以外，沒有別的差遣」，所以說祂首先來到是為了「建立雅各的支派，並使以色列被分散的人歸回」，這是正確的。隨後，因為那些人中並非所有人都接受了祂，經文彷彿對祂說：「我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」此後，主神與父，那位救祂脫離一切聚集攻擊祂之人的，命令我們要尊祂為聖，說：「尊那藐視自己魂的為聖。」因為祂確實藐視了自己的魂，「倒空自己，為我們成為咒詛；並擔當了我們的罪，甚至輕看羞辱直到死，且死在十字架上。」[註：參加拉太書三章13節；希伯來書十二章2節；腓立比書二章8節] 隨後又說祂是「被外邦人所厭惡的，是作官長之奴僕的」。顯然，那些作這世代官長奴僕的人，不僅在祂受難時厭惡祂，說：「他看著令我們厭煩」，甚至現在也厭惡祂，試圖抵擋祂的教導。因此，主命令要尊祂為聖，預示祂榮耀的降臨。至於經文在預言外邦人的呼召後，接著說出的預言，即從「我已立你作外邦人的約」開始的經文，由於這些話語更具屬靈意義，且僅能按靈意來理解，深入探討它們並非本書的工作。

第二十五章

「主如此說：你們母親的休書在哪裡，是我將她休了的呢？或者我將你們賣給了哪一個債主呢？看哪，你們是因自己的罪孽被賣，你們的母親也是因你們的過犯被休。因為我來的時候，沒有人聽見；我呼喚的時候，沒有人答應。我的膀臂豈是縮短了，不能救贖嗎？或者我沒有能力搭救嗎？看哪，我用斥責使海乾涸，使江河變為曠野；其中的魚因無水發臭，因乾渴而死。我使諸天以黑暗為衣，以麻布為遮蓋。主神賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我聽從，像受教者一樣。主神開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。主神必幫助我；所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近；誰與我爭論？可以與我一同站立。看哪，主神要幫助我；誰能定我有罪呢？看哪，你們眾人……」[註：參以賽亞書五十章1-11節]

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1940 該撒利亞的優西比烏著作 第二部分

註釋

「……像衣服漸漸舊了，蛀蟲必吃你們。」「你們中間誰是敬畏主的？當聽他僕人的話。行在黑暗中、沒有亮光的，當倚靠主的名，仗賴自己的神。看哪，你們凡點火、用火把圍繞自己的，可以行在你們的火光裡，並你們所點的火把中。這是你們從我手所受的，你們必躺在悲傷中。」[註：參智慧書一章15節] 藉著我們所引用的經文，道的神性顯而易見，祂在道成肉身之前就已存在，以及祂道成肉身後將要受苦，正如福音書中所記載的。除了神之道，還有誰會說：「我的膀臂豈是縮短了」，以及隨後的經文，直到「我使諸天以黑暗為衣，以麻布為遮蓋」呢？祂說了這些話之後，接著說：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人」；隨後又加上其餘的話說：「我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔」，直到「稱我為義的與我相近」。我們說道確實受了苦，並與祂所取的人性一同受苦。因此，我們不知道那些不承認在第一位且無始的父神之後，還有第二位格——神之道的人，能對這段預言給出什麼解釋。但我們確信這確實是神之道，祂在這裡與其他話語一同說：「我使諸天以黑暗為衣」，並以祂所取的人性之身分說：「主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」除了我們救主的人性之外，還有誰適合說：「誰與我爭論？可以與我一同站立」？或者，除了基督之外，誰能被指為「你們中間誰是敬畏主的？當聽他僕人的話」？祂按照聖經輕看羞辱，倒空自己，甚至受鞭打直到卑微，當時按照關於祂的預言，彼拉多將祂鞭打並交給人釘十字架；那時祂也忍受了掌摑和吐唾沫，當大祭司因祂的話撕裂衣服，喊叫說祂褻瀆神時。那時他們吐唾沫在祂臉上，並用拳頭打祂；其他人則掌摑祂，說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」[註：參馬太福音二十六章67-68節] 這章的開頭似乎是指猶太人的會眾；因為祂說：「看哪，你們是因自己的罪孽被賣，你們的母親也是因你們的過犯被休。」因為祂「來到以色列家迷失的羊那裡」，卻在他們中間找不到一個人，雖然祂首先呼召了他們，但百姓並不聽從。因此祂說：「因為我來的時候，沒有人聽見；我呼喚的時候，沒有人答應。」而這段經文結尾的部分，在他們被棄絕之後，順理成章地指向了外邦人的呼召，從「你們中間誰是敬畏主的？當聽他僕人的話」開始。因為我們確實是「行在黑暗中」的人，在我們救主降臨之前，我們沒有亮光；但現在藉著神的恩典，我們倚靠主的名，並仗賴神。至於那些不信基督的人，對他們先前已說過：「看哪，你們凡像衣服漸漸舊了，蛀蟲必吃你們」，經文接著說：「看哪，你們凡點火……」等等。在這些經文中，顯然「這是你們從我手所受的」這句話，是從基督的角度說的，祂責備他們，並指責猶太百姓對祂所犯的違法行為。

第二十六章

「主如此說：我的名因你們常被外邦人褻瀆；因此我的百姓必知道我的名……因此在那日，我就是那說話的，我來到，像山上的佳美腳蹤，像傳和平好消息的腳蹤，像傳救恩的好消息，對錫安說：你的神作王了。」這段預言同樣最合宜地適用於救主，祂的降臨成就了「我就是那說話的，我來到」這句話。對於先前的百姓，以比喻的方式說：「我的名因你們常被外邦人褻瀆」等等；而「因此我的百姓必知道我的名，在那日」這句話，可以理解為關於那些信祂的外邦人。祂就是那位先前藉著天使，後來藉著先知與人交談的；祂在他們之後再次親自降臨，並親自向萬民宣告救恩。好學的探究者查考後，就會明白其中的含義。

第二十七章

「主必在萬國眼前露出聖臂，地極的人都看見我們神的救恩。你們離開吧，離開吧，從那裡出來，不要沾不潔淨的物。從其中出來，扛抬主器皿的人哪，你們當自潔。因為你們必不急忙出來，也不奔逃；因為主必在你們前頭行，以色列的神必作你們的後盾。看哪，我的僕人必行事通達，必被高舉，且成為至高。許多人因你驚奇，他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。這樣，許多國民必驚奇，君王必因他閉口；因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們必明白。主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕。他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，主使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋，與財主同葬。主卻定意將他壓傷，使他受痛苦；耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足；有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物；因為他將命傾倒，以至於死，他也被列在罪犯之中；他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」[註：參以賽亞書五十二章5-7節、10-15節；五十三章1-12節；五十四章1節]

除了我們救主耶穌基督的降臨，父神——萬有的神，何時曾在萬國眼前露出那偉大的膀臂，即祂的道之膀臂呢？外邦人看見神賜給他們的救恩，就被命令離開先前的迷途，不再沾染他們從前所事奉的那些污穢、可恥、不潔的事物。因為這並非偶然，為了使他們脫離祖先傳下來的舊生活方式和世俗的共同交往，主親自應許要與他們同行，並要聚集那些扛抬祂器皿的人，顯然是指神聖的教義和神聖的話語。再次，正如在先前的預言中，基督以不同的方式被稱為神的僕人，這裡也同樣如此。祂被預言將要行事通達，被高舉，且極其尊貴，這是指祂的人性而言，關於祂說了這些話。確實，許多人因祂驚奇，認為祂是與自己相同的人。他們看見祂沒有被賦予任何卓越或世俗的榮耀，當祂放下神的形像，倒空自己，取了僕人的形像時，祂行了令人驚奇和震驚的神蹟，以至於觀看的人驚訝地說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的母親和兄弟不是在我們這裡嗎？」[註：參約翰福音六章42節；馬太福音十三章55節] 直到如今，許多人仍對祂感到驚奇和困惑，看見祂的教導傳遍了整個世界，並觀察到那些信祂的人堅定不移的恆心。他們對這些感到驚奇，卻不明白祂藉以行事，且直到如今仍能行如此大事的神聖能力；君王們確實因祂閉口，並封住自己的口，無論是那些在祂受難時聚集的人，關於他們曾說：「地上的君王一齊起來，臣宰聚集，抵擋祂」[註：參詩篇二篇2節]；還是當時外邦的官長；他們確實封住了自己的口，因為他們多次試圖阻止祂的話語和教導，祂卻依然得勝，並因被尊崇而顯得輝煌，升至高處，以至於祂不僅向那些從祖先那裡領受了關於祂預言的人顯明自己，更令人驚奇的是，也向那些從未聽過關於祂任何事的人，即我們外邦人顯明了自己。我們這些從未從祖先那裡聽過任何事，也未曾預先學習過祂降臨的人，卻認識了祂的降臨，並領受了關於祂的預言。先知在聖靈感動下預見了這些，驚嘆地呼喊說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」這並不等於說：「沒有人信我們所傳的。」因為顯然，許多外邦人，甚至受割禮的人中也有一些，已經信了關於基督的傳道；祂又說：「主的膀臂，即先存的神之道，向誰顯露呢？」這道在預言的開頭教導說：「主必在萬國眼前露出聖臂。」隨後對他們說：「他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌……」等等，這些也都應驗了，當祂倒空自己，放下神的形像，選擇了一種在世人眼中並不美麗、不體面的外貌，過著沒有世人榮耀、沒有任何世俗尊貴的人類生活，取了僕人和執事的形像，卑微自己，成為人，多受痛苦，常經憂患，祂那榮耀且神聖的神性面貌被掩蓋了。因此，祂被那些只看見祂人性的人所藐視，在他們眼中，祂不僅不被視為神的兒子，甚至連一個義人都不如。那些在靈裡明白這些事的人，彷彿在解釋和教導這個奧秘的緣由時說：「他擔當了我們的罪，並為我們受了苦。」因為他們正如先知所見，看見了「神的羔羊，除去世人罪孽的」將如何成就。[註：參約翰福音一章29節] 此後接著說：「我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。」

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1248 該撒利亞的優西比烏著作第二部——釋經學。

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

那些在靈裡體會這些事的人說，他們彷彿是在敘述並教導這種救贖計畫的原因，說：「他擔當我們的罪孽，為我們受苦。」因為他們作為先知，預見了神羔羊將以何種方式「除去世人的罪」。隨後又說：「我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受傷。」因為當他們拿起石頭要打他時，他確實受了傷；又說：「他受了折磨，是因我們的罪孽。」因為基督比保羅更能體恤軟弱的人，他本可以說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」先知承認這一切都是為了他自己以及全體百姓所受的苦，關於他，經上說：「他為我們的過犯受傷，為我們的罪孽受折磨。」

他指著自己補充說：「因他受的鞭傷，我們得醫治。」他清楚地預見了受割禮的百姓將陷入何種錯誤，並確信沒有任何人在罪上是無辜的，即使他看起來是最公義的人，於是又說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」以及隨後的話，這些話毫無疑問地顯示在我們的救主耶穌身上得到了應驗。因此，那些前代百姓因著他們對他所表現出的行為，而拒絕接受他，甚至習慣於嘲笑和輕蔑他，彷彿他所受的苦不配得神的眷顧，這種頑梗實在令人驚嘆。先知關於他清楚地呼喊道：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」並且「他的生命從地上被奪去」。

誰聽了先知在上述話語之後，又說：「因我百姓的罪孽，他被帶到死地」，能不感到驚奇呢？或者，那些親耳聽見基督的聲音卻不明白，親眼看見他的降臨卻不看見的人，對此又能找出什麼藉口呢？他們還能指出哪一位義人是因為百姓的罪孽而被帶到死地的？或者有誰能擔當全體百姓乃至眾先知本身的罪孽，並為他們受苦，以至於先知承認因他受的鞭傷，他們眾人都得醫治，說：「他擔當我們的罪孽，為我們受苦，因他受的鞭傷，我們得醫治」？

有哪位屬血氣的人能做到這樣，以至於在言語和行為上都沒有犯過罪，正如神聖的聖經為他作見證說：「他沒有行過強暴，口中也沒有詭詐」？基於什麼理由，聖經預言那被見證為將要像羊被牽到宰殺之地的人，因百姓的罪孽而被判死刑？讓他們說說，他們所期待的基督若要來臨，是否會受盡這些先知所預言的一切苦難，或者在他身上是否會發生類似的事。然而，如果他們因為我們的救主所遭遇的事而對信他產生阻礙，他們就無法說出他們所期待的是誰。因此，對他們而言，神的言語就成了未經應驗且明顯虛假的；但對我們而言則不然，我們雖然沒有從祖先那裡聽聞或傳承關於他的事，但我們看見了他並接受了他，正如在別處所說：「素不認識的民，必事奉我；一聽見我的名，就必順從我。」

在整部預言中，關於他的事被更廣泛且清晰地記載，那些謀害他的人將陷入何種滅亡，也透過這些話顯明出來：「我必以惡人代替他的墳墓，以財主代替他的死亡；因他沒有行過強暴，口中也沒有詭詐。」因為他就是這樣的人，所以他們除掉了他，並將承受這些後果。在此之後，外邦人的教會被宣告與前代百姓相比，並被揀選與接納，經文說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這沒有經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」在這一處，若有人關心救主的命令：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經」，並對此進行更勤奮、更深入的探究與考察，就能明白其中的奧秘。

第二十八章

「你們當聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。你們當側耳而聽，就來到我這裡；聽了，你們的魂就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的慈愛。看哪，我已立他作萬民的見證，作萬民的君王和司令。看哪，你素不認識的國民，你也必召喚；素不認識你的國民，也必奔向你，都因耶和華你的神，以色列的聖者，因為他榮耀了你。」

對於那些明白這些話的人，聖經應許了屬靈的糧食、神聖且屬天的豐盛，以及不屬於肉體、而是靈魂永恆的生命，並進一步應許與他們立永約，稱之為「大衛那可靠的慈愛」。在摩西的約之後，這將是何種新的、永恆的約，將賜給那些預言所指的人呢？這就是新約聖經，因著從他後裔而生的耶穌基督，包含了大衛那可靠的慈愛。神說他已立他為見證，不是給以色列，而是給外邦人，要作他們的君王和司令，而不是給那前代受割禮的百姓。這些外邦人先前完全不認識他，當他們認識他是神的兒子時，便稱他為救主和神。我們這些先前不認識他的人，也逃向了他，離開了先前的錯誤，拋棄了敵對的統治。先知說，這樣的人將因耶和華他的神而歸向他，因為神榮耀了他。顯然，父神是按照那從天上降下的聲音榮耀了他：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」

看看這裡所說的：「素不認識你的國民，你也必召喚；素不認識你的國民，也必奔向你」，是否與前一章所說的相符，即：「未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們必明白。」這與第十七篇詩篇中以基督的口吻所說的相似：「素不認識的民，必事奉我；一聽見我的名，就必順從我。」因此，我們相信這些預言是真實的，並確信它們在我們救主的降臨中得到了應驗。我們體會到，我們自己曾是走迷的外邦人，被邪惡的鬼魔驅使陷入各種偶像崇拜，既不認識獨一真神，也不聽從先知的聲音，但透過我們救主耶穌的教導，我們已經進入了對萬有之神的認識，相信了神所默示的聖經，並接受了那被預言的神的道，而先前我們對他一無所知。既然透過我們救主的教導獲得了如此多的恩典，我們怎能不公義地接受並尊崇他，視他為神的兒子和我們自己的救主呢？

第二十九章

「義人死亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念。這義人被收去，是為了脫離邪惡。願平安歸於他，願那行在正直路上的人，在床上安息。你們這些巫婆的兒子，淫婦和妓女的後裔，都過來！你們向誰戲笑？向誰張口吐舌呢？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的後裔嗎？」

神的基督在所有曾經被稱為義人的人中，被顯明是唯一真正如此的。因此，唯有他能被稱為義人，以至於先知關於他說：「看哪，義人死亡」；至於他從什麼中被收去，經文補充說：「這義人被收去，是為了脫離邪惡。」至於誰除去了他，可以聽他自己說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」接著說：「願平安歸於他，願那行在床上安息。」這裡應當注意，先知聖經不僅指出了他的死亡，也指出了他的埋葬；因此，神聖的使徒在寫給哥林多人的信中說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了。」除了那些說「因我百姓的罪孽，他被帶到死地，願平安歸於他」的經文，還有什麼聖經呢？不僅我們上述的義人被從邪惡中除去了，先知說「虔誠人也被收去」，這指的正是基督神聖的使徒和他奇妙的殉道者，他們因分享他的公義，也被稱為義人。先知說，當這些事成就時，無人看見，無人思念，顯然是因為他們心裡剛硬，眼睛閉上而不看，這正是預言接下來對那些人所說的：「你們這些巫婆的兒子，淫婦和妓女的後裔，都過來！」

第三十章

「從西方，人必敬畏耶和華的名；從日出之地，人必敬畏他的榮耀。因為耶和華的憤怒必如暴流而來，帶著烈怒。必有一位救贖主來到錫安，轉離雅各家中罪惡的人，這是耶和華說的。耶和華說：至於我與他們所立的約，乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，從今直到永遠。」

先知再次透過這些話，預言了透過我們救主所建立的外邦教會的呼召。除了那些被稱為「從西方」的人，還能是誰呢？或者各國各族的人為何要敬畏耶和華的名，若不是因為他們透過耶穌的教導，離棄了先前因無知而陷入的黑暗錯誤，並逃向了萬有之神？誰是被預言將從錫安來到，要救贖並轉離雅各家中罪惡的人，若不是那位降臨來拯救那些失喪且陷入罪惡中的以色列家之羊？神應許將基督裡的靈和永生的話語賜給他們，這些話語是父賜給子口中的；他說這些話語從今直到永遠，既不離開他，也不離開他後裔的口。這就是新約福音的話語，儘管過去有許多人謀害，現在依然有人謀害，但這些話語從未離開，也絕不會離開那由基督理性且屬靈後裔所組成的教會之口；因為耶和華已經說過並宣告，這些話從今直到永遠都不會抹去。因此，按照約翰所說，基督的福音被視為「永恆的福音」。

第三十一章

「主的靈在我身上，因為耶和華膏了我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。」

從耶西的根所出的神的基督耶穌，神七靈所停留在他身上，他喜愛公義，恨惡罪惡，被神他的父用那所謂屬靈的喜樂油所膏。當他降生為人時，曾有一次在手中拿著以賽亞書，讀了這段經文後，「合上書卷」，說：「今天這經應驗了。」因為他確實是父所差遣的，向心裡貧窮的人傳講天國的福音，他曾對他們說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」；並醫治「傷心的人」，關於他們曾說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」此外，他還來向那些先前被屬靈的尼布甲尼撒暴政所壓制的人，宣告罪得赦免。因此，他放膽對癱子說：「孩子，你的罪赦了。」他也來要使那些心靈眼睛被遮蔽，且像參孫和西底家一樣被屬靈的外邦人和巴比倫人弄瞎的人，重見光明。在他所醫治的人中，也有肉身的瞎子，他使他們在信他之後重見光明，並大聲喊著說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」這就是那位宣告「耶和華的恩年」的人，他在約翰被關進監牢後開始傳講，並教導關於神的國，以及我們將受的審判，在審判中，每個人都將按其所行的得到應有的報應。此外，他來是為了安慰所有在神面前哀慟的人；他稱他們為有福的，說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」他來也是為了「賜華冠與錫安悲哀的人」。這些人若不是那些尋求自己家鄉，並時刻喚醒對屬天城市記憶的人，還會是誰呢？就像那個人，他知道自己在世上是客旅和寄居的，哀嘆說：「我寄居在世，禍哉！」以及那些在巴比倫河邊，因記念錫安而哭泣的人。基督將他應許給哀慟者的安慰賜給他們，使他們脫離哀慟，並將喜樂油賜給他們，代替他們在今生哀慟時所撒的灰，用喜樂油膏他們，使他們成為他膏抹和國度的分享者，正如使徒所說：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」此外，先知預言基督將賜給錫安悲哀的人「讚美衣，代替憂傷之靈」，如果他們對世上的事務感到憂傷，彷彿對人的行為不滿；而這些人之所以特別哀慟，不僅是因為他們看見神的應許還很遙遠，更是因為他們因著基督的人性和慈愛，體恤他人的苦難與悲傷，並單單用使徒的話呼喊：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」

1257

1258 先知選集

第四卷

他們對此尤為哀慟，不僅是因為從遠處瞻望神的應許，更是因為他們懷著同情與仁愛，與自己軟弱的肢體一同受苦、一同憂傷，幾乎要以使徒的心腸呼喊說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」

第三十二章

「我因耶和華大大歡樂；我的心靠我的神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新娘佩戴妝飾。田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使種子發芽，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發芽。」我們主耶穌基督的靈魂，即祂所說「我心裡甚是憂傷」以及「現在我心裡憂愁」的那位，祂不在任何受造物中歡樂，唯獨在父與主裡面歡樂；因為祂為父所穿戴的，正是神性的衣袍，以及真實而完全的喜樂之袍。祂既是那沒有玷污皺紋的新娘——教會的新郎，祂便將神性的華冠戴在她頭上；而這新娘，祂以合宜的聖靈妝飾她，使她成為主的新娘。祂更像耕耘肥沃良田那樣耕耘她，又像園子使其中的苗芽生長繁茂，這苗芽亦被稱為神偉大的樂園。祂說，這一切必將成就，因為主既是公義的，且不僅是猶太人的神，也是外邦人的神，祂必使祂的公義，即祂的基督，在所有因祂而信的外邦人面前發芽。

第三十三章

「當為萬民豎立大旗。看哪，耶和華曾宣告直到地極。你們要對錫安的女兒說：看哪，你的救主來到！他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。人必稱他們為聖民，是耶和華贖回的；你必稱為被尋求的城，不被撇棄的城。」——「這從以東而來，穿紅衣服，從波斯拉而來，裝扮華美，能力廣大，大步向前的是誰呢？就是我，憑公義說話，以大能施行拯救。你的衣服為什麼有紅色，你的衣裳像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡，眾民中無一人與我同在；我發怒將他們踹下。」這裡，預言再次吩咐要為外邦人的教會豎立大旗，應許主將使這宣告傳到地極；這事已在我們救主耶穌降臨時成就，祂使徒的聲音傳遍全地，他們的話語傳到了地極。接著說：

「你們要對錫安的女兒說，」（即對外邦人的教會；因為她們確實是屬天錫安的女兒，按使徒所說，這錫安「是我們的母」）「看哪，你的救主來到，他的賞賜在他那裡……」其餘的話語顯示了基督的第二次降臨，那時祂將作為審判者來到，報應各人今生所行的，並懲罰各人所犯的罪惡。隨後，經文發問並補充道：「這從以東而來，穿紅衣服，從波斯拉而來……裝扮華美的是誰呢？」這似乎是指祂道成肉身、虛己、在世寄居、受難以及降入陰間之後，祂讚嘆救主那毫無混雜、未曾因屬地的肉身狀態而沾染污穢、斑點或變形的榮美與華貴；同時也極其讚嘆祂那戰勝魔鬼全軍的能力。因此補充說：「這裝扮華美，能力廣大，大步向前的是誰呢？」救主回答了這問題，教導祂是誰，說：「就是我，憑公義說話，以大能施行拯救。」隨後，經文因祂的受難再次對祂說：「你的衣服為什麼有紅色？」等等。因為祂作為神的羔羊，擔當了世人的罪，便穿上了因我們罪孽而變紅的衣裳；這正是先知撒迦利亞所說：「約書亞穿著污穢的衣服。」這些衣服正是我們罪孽的衣裳。因此，稍前經文說：「他擔當了我們的罪孽，為我們受苦。」祂自己「並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」。救主再次回答這問題，教導祂的衣服為何變紅，說：「是從外邦人那裡。」這些外邦人，在沒有任何人幫助祂的情況下，祂獨自使他們順服，踐踏了所有敵對祂的邪惡靈體勢力。

第三十四章

「耶和華記念古時的日子，將牧養他羊群的牧人從海裡領上來，將他的聖靈放在他們中間。」還有誰能是被主從海裡領上來、牧養神羊群的牧人，若不是我們的救主，祂來到是為了尋找以色列家迷失的羊？這就是好牧人，為羊捨命，父將祂從海裡領上來，並將祂升為至高，「賜給祂那超乎萬名之上的名」。

第三十五章

「你聖潔的城變為曠野，錫安變為曠野，耶路撒冷變為荒場。我們聖潔榮耀的殿，就是我們列祖讚美你的地方，被火焚燒，我們一切可愛的盡都荒廢。耶和華啊，有這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默，使我們受苦至極嗎？」——「沒有尋求我的，我顯現給他們；沒有訪問我的，我被他們遇見。我說：『我在這裡！我在這裡！』向那沒有稱呼我名的國民。我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。」這裡，在預言了以色列的被棄之後，隨即指出了藉著基督所成就的外邦人的揀選。因為先知代百姓發出祈求，道（Logos）便回答了，責備前一百姓的剛硬與悖逆，並彰顯祂自己的仁愛。祂說，你們怎能這樣說，彷彿我吝於拯救你們？我確實向那些沒有訪問我、沒有尋求我的人顯現了自己。顯而易見，神的道（Logos）曾一度為外邦人所不知，在世代終結時，藉著父與萬有之神的良善與仁愛，向他們顯現了；祂向我們這些未曾尋求祂、甚至未曾呼求祂名的人，道成肉身並回答了我們，幾乎是在呼喊：「看哪，我在這裡！」經文清楚地預言了外邦人的蒙召；隨後又極其嚴厲地對猶太人說：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」這也可以理解為祂在十字架上受難的姿態。

以上是從以賽亞書中摘錄的內容。然而，我們在《通用基礎導論》的第九卷中，已為這部《選集》畫下句點；在第十卷中，我們將盡力為那些因不虔誠的異端而受損的人，提供另一種合宜的論證途徑。

（以下為尤西比烏《先知傳》殘篇）

尤西比烏《先知傳》殘篇

關於先知書的名稱及各書內容概要

何西阿，一

在此之前已有先知：大衛時代有撒母耳、拿單、迦得；羅波安、亞比雅、亞撒時代有示羅人亞希雅、示瑪雅、易多、亞撒利雅、哈拿尼；約沙法與亞哈時代有以利亞、以利沙，以及那位預言亞哈在敘利亞戰事、那位自殘身體、那位責備亞哈的先知，還有哈拿尼的兒子耶戶、烏薛與以利雅達。這些人的著作並未流傳，僅有他們的話語記載在《列王紀》與《歷代志》中。在留下著作且著作流傳至今的先知中，何西阿與以賽亞是最早的。因為在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家時代，以及以色列王約阿施的兒子耶羅波安時代，他們都曾作先知。耶和華的話臨到他，他向祭司、以色列、王室作預言，並預言撒馬利亞的滅亡。在責備並斷定他們必不悔改後，他藉著娶淫婦為妻，並將她帶回歸正，象徵了外邦人的教會。他也預言了救主的降臨。

阿摩司，三

他也與何西阿、以賽亞同時代，在猶大王烏西雅與以色列王約阿施的兒子耶羅波安時代，即地震前兩年。他看見了異象，並向耶路撒冷、以色列、撒馬利亞，以及外邦人（大馬士革、迦薩、亞實基倫、亞鎖都、以革倫、推羅、以東、提幔、亞捫人、摩押）作預言；他責備並斷定眾人皆悖逆。當伯特利的祭司亞瑪謝向耶羅波安王控告他，說他反對撒馬利亞與百姓時，他絲毫沒有停止坦然直言，繼續宣講關於救主降臨的預言。

彌迦，六

他是上述先知之後的第二位，因為他在烏西雅之後作先知。他與他們同時代，因為他也在約坦、亞哈斯、希西家時代開始作先知。耶和華的話臨到他，他向耶路撒冷、撒馬利亞、那些引誘百姓的先知，以及亞哈作預言。他也預言了救主的降臨，說：「末後的日子，耶和華的山必堅立。」

約珥，二

耶和華的話臨到他，他向長老及所有居住在地上的居民，預言土地的荒涼及其中所發生的事；他也預言救主將賜下聖靈的恩典給所有人。他宣講關於禁食、悔改、救主的降臨，以及十字架上所發生的神蹟。

俄巴底亞，四

他宣告關於以東的異象及其結局；並向那些侮辱以色列的外邦人作預言。他預言以掃家必被雅各家所滅。

約拿，五

耶和華的話臨到他，要他去尼尼微宣講，說再過三天尼尼微必傾覆。但約拿逃避這使命，上了船。暴風雨發生時，他被拋入海中，被大魚吞下。三天後，大魚將活著的約拿吐出來。耶和華的話第二次臨到他，他便去尼尼微宣講，尼尼微人聽了便悔改，耶和華便收回了對他們的怒氣。他本身成為救主降臨的記號，既被大魚吞下，又安然無恙地被吐出來。

那鴻（埃勒歌示人），七

這卷書包含關於尼尼微滅亡的異象。他預言並宣講關於節期。他在書中預言了救主，並宣告關於尼尼微的一切，及其結局，以及以色列敵人的下場。

哈巴谷，八

他也看見了異象；他為耶路撒冷的淪陷祈禱並作預言，同時預言了救主的降臨。他對那些藐視的人作預言。隨後是先知帶有歌詠的禱告。在所謂的歌詠中，有三次「細拉」（Diapsalmata），歌頌救主的降臨以及祂戰勝死亡的勝利。

西番雅（古示的兒子），九

他與耶利米同時代。兩人都曾在猶大王約西亞時代作先知。耶和華的話臨到他，他在耶路撒冷與全猶大作預言；他預言那將要來臨的大日子，那時所有的偶像與邱壇必被除掉，並有極大的哀哭與哀號。他也預言了救主，以及祂為我們所成就的復活。他也向迦薩、亞實基倫、亞鎖都、以革倫、摩押、亞捫、大馬士革、尼尼微與古實人作預言。

哈該，十

他在被擄歸回後，於波斯王大利烏第二年六月作先知。耶和華的話藉著他臨到，他向所羅巴伯、約薩達的兒子約書亞及百姓，預言耶路撒冷的重建；他也預言影兒的過去，以及外邦人的蒙召。

撒迦利亞（撒督的兒子），十一

他也於大利烏第二年作先知。八月時耶和華的話臨到他，耶和華的使者在他裡面說話，他向列祖與耶路撒冷作預言。他看見了許多奇異的異象，並多次預言救主，指出祂將騎著驢駒而來。

瑪拉基，十二

他也在被擄後、大利烏王時代作先知。耶和華的話藉著祂的使者臨到，他向以色列作預言。他責備以色列的悖逆，並指責他們疏忽什一奉獻與對窮人的關懷；他預言審判的日子、救主的顯現，並指出在救主降臨前，以利亞將被差遣而來。

以賽亞（亞摩斯的兒子）

正如我先前所說，他與何西阿同時代；他在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家時代作先知。他看見異象，向猶大與耶路撒冷作預言。耶和華的話臨到他；他預言的大部分是關於神的道（Logos）道成肉身的降臨，以及祂為我們所受的苦。他預言了以下外邦人：關於巴比倫、外邦人、大馬士革、埃及的異象、以東的異象、錫安曠野的異象、推羅的異象、曠野走獸的異象。他敘述了西拿基立的進攻、拉伯沙基的狂傲，以及他們的敗亡；並記載了希西家患病，臨死前向神祈禱，獲得了十五年的壽命延長。他最後也向太監與外邦人預言了審判的日子。

耶利米（希勒家的兒子），祭司

正如我先前所說，他與西番雅同時代，但他一直留到猶大王約雅敬及西底家第十一年，即百姓被擄之時。耶和華的話臨到他，他多次責備耶路撒冷的罪惡；他向耶路撒冷預言，並預言了乾旱；向以攔人預言，並預言巴比倫王將來砍伐埃及地；向巴比倫作預言；以及耶和華吩咐耶利米對尼利亞的兒子巴錄、以東、亞捫人、巴比倫王尼布甲尼撒所擊打的夏瑣女王、大馬士革、摩押、耶路撒冷、猶大、利甲族與約拿達的子孫，以及那些在埃及地的猶大人所說的話。

1269

論先知的生平。 [註：此處指猶大地的居民，以及住在埃及地的人；還有那些住在米格多、答比匿，以及巴特羅地的人。至於巴錄，當他從耶利米口中記錄這些話語在書卷上時。] 書卷末尾記載：猶大人設計陷害先知，將他丟進泥濘的坑中，是古實人以伯米勒將他救出來的。 為何巴錄要為這書卷題名？ 因為他從耶利米口中記錄了書卷中的話語，並向在巴比倫被擄的人宣讀，以安慰他們，並向他們宣告來自神的盼望。

為何要將這書卷題名為《耶利米哀歌》？ 因為耶利米在耶路撒冷被攻陷、百姓被擄時，為這些事哀哭。

為何稱為《耶利米書信》？ 因為這是耶利米寫給被擄之人的，為要堅固他們抵擋偶像，免得他們看見偶像時，被那些敬拜偶像的人所誘惑。

布西的兒子，祭司以西結。 此人在耶利米之後被擄，在約雅斤被擄的第五年開始說預言。耶和華的話臨到他；他起初看見了四活物，那異象奇妙、極其可畏且難以解釋。他向以色列的先知說預言，論到葡萄樹的木頭，並有關於鷹的敘述；他責備耶路撒冷的罪孽與罪惡；又論到他們所說的箴言：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」又論到亞捫人，以及阿荷拉與阿荷利巴的事。又論到推羅的哀歌，論到西頓，論到耶和華的日子，論到埃及王法老，並為法老與埃及作哀歌，論到西珥山，論到枯骨復生，論到歌革與瑪各之地；又論到推羅的首領並為他作哀歌，論到他百姓的子孫，論到以色列的牧人；最後，他描繪並預言了聖殿與耶路撒冷的重建。

為何稱為《但以理書》？ 因為他本人也在被擄之地，直到波斯王古列時期。他審判了蘇珊娜的案件，判處那些誣告的長老有罪；他親自講述並解釋了國王的夢。他看見了完全的異象：關於兩個王國的異象，關於救主降臨、耶路撒冷安息，以及兩次關於敵基督降臨的異象。他敘述了沙得拉、米煞、亞伯尼歌的見證以及他們的讚美詩；並提到他們得救，而那些燒火的人反被焚燒，國王因此悔改；又提到他自己被丟進獅子坑；起初是因為當巴比倫人向大流士王禱告時，唯獨他向神禱告；後來是因為他在古列王時期毀壞了彼勒神像，並殺死了大龍。但他本人從獅子坑中平安出來，而那些陷害他的人被丟進坑中，立刻被獅子吞吃了。

1271

優西比烏（該撒利亞）著作第三部分——釋經學。

[註：摘自優西比烏失傳的著作，題為《通論入門》。]

1275

福音書正典。

[註：此處指那些對待恩人與對待試圖傷害自己的人，其心境並不相同。因此，自然律是每個人認識善惡的自學導師，它禁止我們對別人做任何我們自己不願從別人那裡受到的事。]

1276

優西比烏致加比安努書信。

優西比烏致親愛的弟兄加比安努，在主裡問安。

亞歷山大的亞摩尼，付出了極大的辛勞與熱忱，為我們留下了《四福音合參》。他將其他福音書中與馬太福音相同的部分並列，以至於為了閱讀的流暢，三卷福音書的次序不得不被打斷。然而，為了讓各福音書的完整性與結構得以保存，並使你能知道每一位福音作者各自的獨特之處，以及他們在何處真實地記載了相同的事，我從上述那位作者的作品中汲取靈感，以另一種方法為你編排了十個正典（Canones）。其中第一個包含四個數字，即馬太、馬可、路加、約翰四人所共有的內容。第二個是馬太、馬可、路加三人共有的。第三個是馬太、路加、約翰三人共有的。第四個是馬太、馬可、約翰三人共有的。第五個是馬太、路加兩人共有的。第六個是馬太、馬可兩人共有的。第七個是馬太、約翰兩人共有的。第八個是馬可、路加兩人共有的。第九個是路加、約翰兩人共有的。第十個是他們各自獨自記載的部分。這就是所附正典的宗旨；至於其清晰的說明如下：在四卷福音書的每一處，都有一個數字，從第一開始，然後是第二、第三，依序排列直到書卷末尾。在每個數字旁，都有用硃砂標註的記號，顯示該數字屬於十個正典中的哪一個。例如，如果是「α」，顯然是在第一個；如果是「β」，則在第二個；以此類推直到第十個。因此，如果你翻開四卷福音書中的任何一卷，想要深入研究某個章節，並想知道還有誰記載了相同的事，以及找到他們記載相同內容的各自位置，你只需取下該章節前的數字，並在硃砂記號所指的正典中尋找，你就能立即從正典表頭的標題中，知道有多少人以及是誰記載了相同的事。當你查看正典中與你所持數字並列的其他福音書數字，並在各福音書的相應位置尋找時，你就會發現他們記載了相同的事。

1277

第一正典：四卷福音書共有的內容。

（表格內容略）

1280

第一正典結束。

第二正典開始：三卷福音書共有的內容。

（表格內容略）

1283

第二正典結束。

第三正典開始：三卷福音書共有的內容。

（表格內容略）

1284

第三正典結束。

第四正典開始：三卷福音書共有的內容。

（表格內容略）

1285

1286 福音書正典 馬太福音 馬可福音 路加福音 約翰福音 A 馬太 馬可 約翰 τκα σα ρπ cccxxi cci clxxx τκα σα 46 ما cccxxi cci excii ταγ σγ ρπγ eeexxiii cciii clxxxii ταθ σε ρπε cccxxix ccvii clxxxv ταθ σζ ρπζ cccxxix ccvii clxxxvii τλγ σια σγ cccxxxiii ccxi cciii 第四正典終。 [Ε 第五正典，包含兩部福音書。]

馬太

A 馬太 路加 馬太 A 馬太 路加 Y β iii ii ρη ριε cviii CXV η X viii B ρι ριη CX cxviii 16 ια xii xi ριθ ρκς cxix cxxvi 5 ις XVI xvi ρχε 46 Cxxv lxii κε με XXV xivi ραζ ρχη cxxvii cxxviii κς μζ xxvi xlvii ρχη ρλβ cxxviii cxxxii χη μη xxviii xlviii ραθ ρλ cxxix CXXX λ μθ XXX xlix ρλβ πα cxxxii lxxxi λδ Pho xxxiv cxciv ρλδ px cxxxiv CXX λε ρξ6 xxxvi clxii ρλη ρξη cxxxviit clxviii λη νγ xxxviii liii ρυς νζ clvi lvii μ v6 xi lii ρνη σκς clviii ccxxvi μα νε xli lv ρξβ ρξα clxii clxi μΥ ραγ xliii cxxiii ροε σ clxxv cc με ρυγ xlvi cliii ρπό ρπζ clxxxii clxxxvii μζ ρλδ xlvii cxxxiv ρπό ρπθ clxxxii clxxxix μη pha xlviii exci ρπγ phn clxxxiii excviii μθ ρν xlix cl ρπζ PLO clxxxvii cxcix να v0 li lix Pho σοβ excvii cclxxii ρχε liii CXXV C σιγ σλε ccxiii CCXXXV vô vô liv liv σκα ρπα ccxxi clxxxi νε ρο lv clxx σκη ρλθ ccxxviii cxxxix νζ ξα lvii lxi σλα ροθ ccxxxi clxxix νη lviii Ix σλα σιε ccxxxi CCXV ६ ροα lx clxxi σλβ ρμβ cexxxii cxliii ξα ξδ lxi Ixiv σλδ ρλς ccxxxiv cxxxvi ξε ροσ lxv clxxii σλς ρλε ccxxxvi CXXXV ξς ξς lxvi lxvi σλζ ρλη ccxxxvii cxxxviii ξη ρε Ixviii CV σλη ρμ ccxxxviii cxl ση ρη lxxviii cviii σμ ρμα ccxl cxli πὸ ρια lxxxiv cix σμα ροε ccxli clxxv πο ρθ lxxxvi cix σνε σβ cclv ccii ρμε xciii cxlv σις σε celvi ccv Le ρξ XCV clx συζ σιγ celvii ccxiii 45 ρπβ xcvi clxxxii σξα σζ celxi cevii 45 ρπό xevi clxxxiv σξί σιβ cclxii ccxii ξο cii Ixix σξε ρυζ cclxv clvii ρδ οα civ lxxi D σξς ρνε cclxvi clv ρε Phy CV exciii σεζ ρνη cclxvii elviii ρζ ογ cvii lxxiii σο σχθ cclxx ccxxxi σοβ σλα cclxxii ccxxxi 第五正典終。 第六正典，包含兩部福音書。

馬太

馬可 馬太 馬可 9 ix iii οζ ξγ lxxvii ιζ xvii vii P C κ 0 XX ix ρλθ με cxxxix ixiii xcviii xlv κβ ια xxii xi ρμε cxlv lx μο xliv ρας cxxvi μηρ ξε exlviii lxv

1287

1299 該撒利亞的優西比烏著作，第三部分：釋經學。

馬太

馬可 馬太 馬可 ρυβ ξη clii lxviii σξ ρνβ cclx clii ρνδ σα cliv lxxi σέγ ργ celxiii cliii clvii lxxii σοε ρυζ cclxxv clvii ρυθ ογ clix Ixxiii σπβ ρξό cclxxxi clxiv ρξ ος clx lxxvi σπς ρξζ cclxxxvi clxvii ρέγ ση clxiii lxxviii σπη ρεθ cclxxxviii clxix ρξε π clxv lxxx ah ροα CCXC clxxi ρξθ πο clxxix lxxxiv σιβ роб ccxcii clxxiil ρογ πθ clxxiii Ixxxix σμη ροθ ccxcviii clxxix ρπ P clxxx C τε ρπε CCCV clxxxv ρπθ PY clxxxix ciii το ph cccix CxC σβ ριγ ccii cxiii τια PhB ceexi cxcii σιδ ρκ ccxiv CXX τλ ση CCCXXX ceviii σιε ραδ CCXV cxxiv τλζ σιζ cccxxxvii ecxvii σκδ ρλα ccxxiv cxxxi τμα σκα cccxli eexxi σμε ρμ ccxlvi cxl τμζ σας cccxlvii ccxxvi σμζ ρμβ ccxlvii cxlii TV σχθ cccl cexxix σν ρμε cel cxlv B συβ ρμζ celii cxlvii σνδ ρμο ccliv exlix 第六正典終。 第七正典，包含兩部福音書。

馬太

約翰 ε πγ ιθ 10 ιθ λβ εθ λδ px πβ ρπς σιε σζ σα 馬太 約翰 lxxxiii xix xix xix xxxii xix xxxiv CXX lxxxii clxxxv CXV cevii ci 第七正典終。 第八正典，包含兩部福音書。

路加

馬可 路加 馬可 κγ κε id örü β xxiii xii ha ξα xci Ixi XXV xiv P 08 c lxxv κζ ις xxvii xvi PY 45 ciii xevil κζ κη xxvii xxviii σμζ ρλς ccxlvii cxxxvi κη ιζ xxviii xvii σοζ σις cclxxvii ccxvi πο μη lxxxv xlviii τλε σλ CCCXXXV CCXXX πθ νς lxxxix Ivi τλθ σλε cccxxix CCXXXV 第八正典終。 第九正典，包含兩部福音書。

路加

約翰 路加 約翰 σιθ XXX cexix τζ ρπβ cccvii clxxxii λ σκβ XXX ccxxii το ρπς ceevii clxxxvi σεβ ριγ celxii схій το ph ceevii CXC σεβ ραδ eclxii cxxiv τιβ ρπβ eeexii clxxxii ραζ celxxiv cxxvii τιβ ρπς eccxii clxxxvi σοδ σκθ eclxxiv cexxix τιβ Ph eeexii CXC σοδ σλα cclxxiv ccxxxi τμ σιγ cccxl cexiii FFE ρπβ ceciii clxxxii τμ σιζ cccxl cexvii τη ρπς ecciii clxxxvi τμα σχα cecxli ccxxi Ph ccciii CXC τμα· ceexli ccxxiii σαγ τμα σχε cecxli CCXXV 第九正典終。

1289

1290 第十正典，各福音書作者獨有的內容。

馬太

馬太 馬太 馬太 獨有 獨有 獨有 獨有 ii lxxv ρνα cli σκβ ccxxii iv πα Ixxxi ρνε clv σκζ ccxxvii S vi πθ Ixxxix ρξζ clxvii σλ CCXXX ιγ xiii La xci ροα clxxi σλγ ccxxxiii κδ xxiv 40 xeix ροζ clxxvii σλε CCXXXV κζ xxvii ρα ci ρπά clxxxi σλθ ccxxxix κθ xxix PS cvi ρπό clxxxiv σμε ccxlv λγ xxxiii ρθ cix ρπς clxxxvi σξη eclxviii λε XXXV ριγ cxiii ρπη clxxxviii σογ celxxiii λζ xxxvii ριε CXV pha exci σπγ cclxxxiii 20 xxxix ριη exviii phs cxcvi τγ ceciii μβ xlii ρκό cxxiv σ CC τιθ cccxix με xlv ρας cxxvi σε CCX τκδ cccxxiv 16 lii ρλς cxxxvi σιβ ccxii ταζ cccxxvii νς lvi μμ cxl στη ccxviii τμε cccxlv τνα cecli TVE ccclv 第十正典（馬太獨有）終。

馬可

馬可 馬可 馬可 獨有 獨有 獨有 獨有 ιθ xix 56 lxii 4 xc ραγ cxxiii λα xxxi 0 lxx 46 xcii ρλ6 cxxxii μγ xliii οδ lxxiv cxiv ρπς clxxxvi με xlvi πα lxxxi ρα ci σιγ eexiii νη lviii πη lxxxviii ρδ civ σλο ccxxxiv 第十正典（馬可獨有）終。

路加

路加 路加 路加 獨有 獨有 獨有 獨有 a i px6 cxxii σα cci σμη eexeviii Y iii ραδ cxxiv σγ cciii τα ccci ε V. ρλα cxxxi ση ceviii το ccciv 0 ix ρμγ cxliii σι Ccx τς ceevi τη xviii ρμθ cxlix σιδ cexiv τη cecviíi X XX ρνα cli σαγ ccxxiii τις cccxvi хв xxii ρνδ cliv C σχε CCXXV τκ cccxx x0 xxix ρυθ clix σκζ ccxxvii της cccxxvi λα xxxi ρξγ clxiii σλς ccxxxvi τλα ceexxxi ۷ ρξδ clxiv σνβ cclii τλδ cccxxxiv να li ρξς clxvi συς celvi τλθ cecxxxix ξζ lxvii роб clxxiv σνθ cclix τμβ cecxlii ξη Ixviii ρος clxxvi σξδ celxiv об lxxii ροη clxxviii σοα cclxxi Θε lxxv ρπ clxxx σογ eclxiii ρδ civ ρπγ clxxxiii σος cclxxvi Ps cvi ρπη clxxxviii στη celxxviii ρζ. cvii Ph CXC σπγ celxxxiii ριγ cxiii 6 ماب excii σπη cclxxxviii ριζ exvii excvi σης ccxcvi 第十正典（路加獨有）終。

約翰

約翰 約翰 約翰 獨有 獨有 獨有 獨有 iv κθ xxix νδ liv 03 lxxv 20 vii λα xxxi νς lvi ση Ixxviii ix λγ xxxiii νη lviii π lxxx ια xi λς xxxvi ξ lx πα Ixxxi ιγ xiii λθ xxxix ξ6 Ixii πδ Ixxxiv 15 xvi μα xli ξδ lxiv πς lxxxvi ιη xviii μγ xlifi ξς Ixvi πθ Ixxxix x6 xxii μα xlv ξη Ixviii 46 xcii κδ xxiv V 1 σα lxxi xciv κζ xxvii v6 lii ογ lxxiii 45 xcvii PATROL. GR. XXII . 41

1291

1299 分析索引

約翰

約翰 約翰 約翰 獨有 獨有 獨有 獨有 40 xeix ρλδ cxxxiv ρξε ρβ cii ρλς cxxxvi pss UPUPL clxv σ ecvii elxvii σε CCX ρδ civ ρλη cxxxviii ρέθ elxix σιβ eexii PS cvi ρμ cxl ροα clxxi σιδ eexiv ρη cviii ρμγ cxliii ρογ clxxiii σις ccxvi 1 ρι CX ρμδ cxliv ροζ clxxvii στη cexviii ριβ cxii ρμε cxlv ροθ clxxix σχ CCXX ριε CXV ρμζ cxlvii ρπα clxxxi σκδ ccxxiv ριζ cxvii ρμθ exlix ρπθ clxxxix σας ccxxvi ριθ cxix ρνα cli pha cxci σκη ccxxviii ραγ cxxiii ρυγ cliii Phy exciii σλ 1 CCXXX ρχε CXXV ρνε clv Phe CXCV σλβ ccxxxii σκζ cxxvii ρυζ clvii σ cc ρλ CXXX ρυθ clix σβ ccii ρλβ cxxxii ρξγ clxiii σε CCV 第十正典（約翰獨有）終。

分析索引

關於《福音證道》與《反希羅克勒》諸書 讀者請參閱粗體數字。

A

亞伯拉罕及其祖先如何在神面前獲得稱義，9。亞伯拉罕及其祖先如何成為在神面前被視為義且蒙悅納的人，10。亞伯拉罕在摩西律法頒布之前，如何遵守神的誡命、律例與典章，15。神回應亞伯拉罕，應許關於他後裔的兩件事，73。 阿基里斯的幽靈顯現給阿波羅尼奧斯，以及如何顯現，528。 詩篇作者神秘地稱呼那些擊鼓的少女，441。 猶太人根據摩西律法所行的肉身敬拜被廢棄，藉著基督引入了普世的靈性敬拜，83。基督教導人應將敬拜的尊榮唯獨歸給神，107。 基督的降臨與國度的更新，以及在祂裡面發生的萬民呼召，得到宣告，54。基督降臨的宣告，52。基督兩次降臨，兩者之間的巨大差異得到說明，376。基督降臨於世的方式為何，308。為何基督的降臨在漫長歲月之後，延遲至末世才發生，363。根據先知的預言，哪些記號宣告了主降臨的時間，404。主降臨於世得到證明，238。主在地上降臨，祂在萬民中的國度，以及不是向以色列，而是向萬民展示的新歌，得到證實，260。基督道成肉身，在摩西的預言中得到清晰的指明，171。關於基督降臨的先知預言，為何有些較為隱晦，有些則較為明顯，3。族長預言基督將於何時降臨，95。但以理先知如何預言基督將在七十個七之後降臨，581。基督第一次降臨早已過去，可由兩個主要的記號推斷，309。猶太人錯誤地將基督第二次降臨的事蹟歸於第一次，190。基督降臨後，猶太人被棄絕，萬民被接納為神的兒女，得到證明，271。 埃吉亞（基利家的一座城鎮），阿波羅尼奧斯在此向醫神阿斯克勒庇俄斯獻祭，512。 埃及人是所有民族中最迷信的，他們首先開啟了崇拜偶像的錯誤之門，228。 嫉妒與紛爭使許多人陷入極端的災難，1。 阿斯克勒庇俄斯治癒了患有水腫的阿波羅尼奧斯，520。 為何基督被稱為神的羔羊，462。 農業尚未發明時，人類以橡實為食，15。 埃及王阿馬西斯透過輪迴轉世變為狗，阿波羅尼奧斯咬了年輕人並治癒了他，533。摩西律法只能適應猶太民族，且僅限於居住在本土的猶太人：因此需要另一位先知與另一部律法，1。 聖經在想要指明天使的本性時，既不稱其為神，也不稱其為主，而是毫無隱晦地稱其為天使，258。神設立天使作為人類的監護人與管理者，156。基督教導人認識並敬畏天使，但將敬拜的尊榮唯獨歸給神，106。 給摩西回應的並非天使的本性，而是超越了天使所能指涉的範疇，240。 靈魂是單一的，理性的力量是許多事物的創造者，151。凡有血氣的靈魂，如何被稱為其血，55。證明人的靈魂是不朽的，在任何方面都不像野獸，106。當智慧人的身體受折磨時，沒有人能說他的靈魂被殺或受罰，169。 為何某些希臘人（即外邦人）認為向神獻祭動物是褻瀆的，34。為何古時的先祖為罪向神獻祭動物，55。 行星戒指是亞爾卡斯贈送給阿波羅尼奧斯的禮物，526。 阿波羅尼奧斯在印度見到的食人族、侏儒與獨腳人，533。 安提斯泰尼（一位殷勤的年輕人）準備追隨阿波羅尼奧斯，卻被勸阻，529。 新舊律法的對比，3。 阿波羅尼奧斯在基利家的埃吉亞城向最仁慈的醫神阿斯克勒庇俄斯獻祭，512。泰安納的阿波羅尼奧斯在哲學家中，甚至在普通正直的人中都沒有地位，更不用說與救主耶穌基督相比，514。阿波羅尼奧斯在阿斯克勒庇俄斯神廟中受崇拜，517。阿波羅尼奧斯並不完全排斥伊比鳩魯學派，518。阿波羅尼奧斯十四歲時被父親帶到塔爾索，師從修辭學家尤提德穆斯，518。如果我們相信斐洛斯圖拉圖斯的傳說，阿波羅尼奧斯甚至能聽懂野獸的語言，518。阿波羅尼奧斯在路上遇到一隻垂死的母獅和八隻幼崽，立刻推斷出他在波斯逗留的時間，518。阿波羅尼奧斯用什麼話語挑戰巴比倫王巴爾達內斯，519。阿波羅尼奧斯嚴厲斥責並拒絕了一個對他美貌有邪念的愛慕者，520。阿波羅尼奧斯效法畢達哥拉斯學派，終身保持沉默，521。阿波羅尼奧斯透過翻譯與印度王法拉奧特斯交談，521。阿波羅尼奧斯向亞爾卡斯提到他曾是埃及船的船長，而亞爾卡斯則說他的靈魂曾披上王室財富的軀體，525。阿波羅尼奧斯從一個放蕩的年輕人身上驅逐了惡魔，550。阿波羅尼奧斯在準備參加厄琉息斯秘儀時，被刻瑞斯的女祭司禁止，原因為何，530。阿波羅尼奧斯在羅馬像個卑賤的江湖術士，用販賣的聲音唱著尼祿的詩歌，530。據斐洛斯圖拉圖斯所言，阿波羅尼奧斯憑藉純淨的飲食，預見了即將降臨在以弗所的瘟疫，並平息了蔓延，554。阿波羅尼奧斯之所以根本不可能精通占卜術，是因為他有時被問及最簡單的問題時也會猶豫不決，534。阿波羅尼奧斯傲慢且自負地談論自己，555。阿波羅尼奧斯穿著與常人不同的服裝，555。阿波羅尼奧斯夜間前往田野，將一個名叫阿卡斯的男孩撕成碎片，555。阿波羅尼奧斯在羅馬被投入監獄，553。阿波羅尼奧斯在多米提安面前說話時，在所有旁觀者眼前消失了，556。 阿波羅尼奧斯在愛奧尼亞討論命運女神的力量，538。阿波羅尼奧斯對命運女神的法令總結如下：若命運註定某人成為建築師，即使雙手被砍斷，他終將成為建築師，538。阿波羅尼奧斯解除枷鎖後，從羅馬前往萊巴迪亞，540。泰安納的阿波羅尼奧斯在尼祿皇帝統治時期活躍，512。阿波羅尼奧斯死於何處，不得而知，341。阿波羅尼奧斯進入神廟後，門突然關上，他便消失了，再也沒有人見過他，在那裡，據斐洛斯圖拉圖斯的傳說，聽到了少女們的聲音說：「來，來天堂，來」，541。阿波羅尼奧斯的同伴包括埃吉亞的馬克西穆斯、哲學家達米斯和雅典的斐洛斯圖拉圖斯，512。阿波羅尼奧斯與達米斯相遇並接納他為同伴的話語，517。阿波羅尼奧斯的母親在分娩時有天鵝助產，217。阿波羅尼奧斯的母親懷孕時，眼前似乎看到了普羅透斯的形象，517。阿波羅尼奧斯的同學在尤提德穆斯門下，是柏拉圖和克律西波斯的追隨者，518。阿波羅尼奧斯的死亡或墓地從未留下任何痕跡，518。阿波羅尼奧斯在文學研究上的進步、幸福的記憶力、對阿提卡語的使用，518。阿波羅尼奧斯荒謬的占卜，518。阿波羅尼奧斯在印度王法拉奧特斯面前被揭穿不懂希臘語，522。阿波羅尼奧斯在訴訟中荒謬的判決，522。阿波羅尼奧斯向亞爾卡斯提出的愚蠢問題，525。阿波羅尼奧斯在多米提安面前關於瘟疫預言的回答，527。阿波羅尼奧斯的無知被揭露，528。阿波羅尼奧斯在多米提安和維斯帕先面前，對不久前還非常親近的歐弗拉特斯進行謾罵，552。阿波羅尼奧斯用魔法解開了腳鐐，536, 537。阿波羅尼奧斯對指控他行巫術的多米提安所說的話，537。阿波羅尼奧斯極其傲慢的言論，538。 阿波羅尼奧斯與哪些人有親密的交往，510。許多人至今仍體驗到呼求阿波羅尼奧斯的名字具有魔法力量，511。阿波羅尼奧斯從波斯前往印度時遇到了恩普薩，521。阿波羅尼奧斯前往婆羅門時，遇到了一位膚色奇特的女子，從頭頂到腰部是白色的，其餘身體則是極黑的，523。任何聲稱阿波羅尼奧斯高於哲學家的人，必將像披著獅皮的驢子一樣遭到反駁，他顯然只不過是一個城市中顯眼的江湖術士和喧鬧的詭辯家，513。阿波羅尼奧斯在羅馬喚醒死去的少女，除了斐洛斯圖拉圖斯認為不可信外，似乎也是虛假的，550。 基督的使徒為何在先知的聲音中被稱為拿弗他利的領袖，441。使徒是如何被揀選以及萬民是如何被呼召的，48。基督的使徒與門徒的揀選在先知的言論中得到勾勒，79。 阿拉伯人從天鵝和其他鳥類身上推斷占卜，就像從龍的心臟或肝臟中獲取神諭一樣，518。 希律王在亞里斯多布魯斯身處耶利哥城並在游泳時，暗中將其溺斃，398。 哈斯蒙尼王朝在猶太人中是怎樣的家族，398。 對於那位先前降臨，隨後呼召所有將要認識獨一真神之萬民的那位，祂的升天得到宣告，259。 「亞述人」在翻譯中意味著什麼，322。亞述人的主，在聖經中表達了各個時代強加給萬民的國度，322。

B

「巴拉基亞」在翻譯中意味著什麼，332。 巴比倫王巴爾達內斯在阿波羅尼奧斯的時代，519。 神的祝福將如何臨到萬民，在從以撒後裔中產生的那種子裡，45。 關於所有萬民將藉著基督獲得恩惠的宣告，51。 伯利恆將誕生基督，得到先知見證的證實，541。伯利恆將是基督誕生之地，由詩篇作者的權威證明，342。 善從不嫉妒任何事物，516。 聖經習慣用「牛」來稱呼教會的領袖，71。 婆羅門的導師亞爾卡斯，523。 婆羅門的公共競技場，座位按順序排列，525, 521。

C

為何教會的治理者與牧者應當過獨身生活，32。 先知見證萬民將唱的新歌是什麼，263。 根據柏拉圖的觀點，天空本身、太陽、月亮及其他星辰，其本性容易腐朽和消解，儘管它們不會被消解，因為創造它們的那位不願意，106。 對宇宙之神的認識，古時僅傳給希伯來人，當基督顯現時，這種認識將被領受，124。 為何摩西在律法中命令用調製的膏油膏抹那些分別為聖歸給神的人，172。 全世界歸向信心與對獨一真神合法宗教的轉變，藉著無知與粗野的人，是一個超越所有信心的神蹟，135。 阿波羅尼奧斯與亞爾卡斯的宴會，以及其中的奇事，524。 聖經用「角」來稱呼國度，191。 基督的身體藉著什麼力量復活，170。 基督的身體被比作燈，188。 基督道成肉身降臨，為世界帶來了修正，47。 所有天體其本性容易腐朽和消解，儘管它們不會被消解，因為創造它們的那位不願意，根據柏拉圖的觀點，106。 基督是神的羔羊，祂成為罪與咒詛，38。基督既然如此偉大，被聖經見證稱為神與王，祂怎麼可能會有敵人，這些敵人是誰，218。基督被指名為從大衛後裔中興起，被稱為大衛之子，祂使猶太敵人困惑，更新了父的聖潔，188。基督被指名描述，將遭受一切羞辱，151。基督應如何與摩西相比，5。基督根據什麼本性在詩篇中被稱為永遠的祭司，177。基督如何被說成使我們的罪成為祂的罪，並擔當了我們的罪孽，467。基督被證明是摩西預言將從猶太人弟兄中興起的那位唯一的先知，91。基督從宇宙創立之初，以某種隱秘且未知的方式，統治著那些宗教的、對神感恩的靈魂，154。基督為何被稱為房角石，27。基督騎著驢駒進入耶路撒冷，在神諭中得到顯示，455。基督被指名宣告獲得父神作為保護者，185。基督是神應許摩西將要興起的那位與他相似的唯一先知，445。基督僅僅在三年半的時間裡（這是一週的一半）傳道，並在地上以神蹟的榮耀顯赫，400。基督為何在先知的預言中被稱為隱藏的神，226。基督是摩西預言將與他相似的那位唯一的先知，27。基督為何在曠野忍受魔鬼的試探，434。基督被父神指名高舉，191。基督將祂自己作為救主展示給世界，藉著身體作為某種工具，就像音樂家藉著里拉琴展示他的技藝一樣，168。基督為何被稱為按麥基洗德等次為祭司，223。基督為何極其願意使用粗野與卑微的人作為傳播新教義的僕人，136。基督被指名受到猶太人的圍困，並被萬民所認識，190。基督沒有配備任何武器，而是藉著真理、溫柔與公義，征服了無數的民族，218。基督為何描述了惡人不可避免的懲罰，並教導義人將獲得神所應許的永生，106。基督藉著約瑟的見證得到推薦。基督對萬民的呼召，施加了既容易又適宜的律法，124。基督被指名從父那裡領受了忠心的家，即祂的教會，並在每一時代都有一位忠心的祭司，在認識神的事上治理祂的教會，444。基督被指名由父神所保守，並保守祂的基督，191。基督為何被稱為拿撒勒人，349。基督為何被稱為神的羔羊，462。基督被免除誘惑者的罪名，107。基督為何在祂的一生中遵守了摩西律法，儘管祂將要成全它，24。基督為何被說成是為我們成為罪，467。基督為何被稱為牧者與領袖，345。基督將在何支派與何時道成肉身，在更明顯的預言中得到顯示，5。基督被指名顯示祂從父那裡祈求的一切都能獲得，182。基督被指名由神所命名，並被所有人認識，卻棄絕了猶太民族，186。基督如何被認識為成全了摩西律法與摩西之後的先知，28。基督的名字在聖經中意味著什麼，171。基督被指名證明祂以神為祂的監護人，183。基督降臨後，猶太人所尊崇的儀式與制度將被廢除，得到證明，404。基督道成肉身降臨，在摩西的預言中得到清晰的指明，3。當門徒講述基督奇妙的事蹟時，不信者的固執被擊退，109。基督的神性與人性在第二篇詩篇的預言中得到宣告，並以最有效的方式得到證明，182。基督前往埃及，沒有人能正當地指責，126。基督神性的證明，154。基督的神性在承擔人類身體時沒有受到任何損害，以太陽光線的適當比喻得到說明，167。基督前往埃及，以及祂肉身的降臨，在言語與意義上都得到預言，萬民在祂降臨後將要轉變的迷信得到宣告，421。基督的信心是如何傳播的，513。唯有基督適合將向萬民宣告的恩典傳遞給所有人，3。聖經根據神性與人性賦予基督什麼樣的稱號，462。希伯來人的理性教導說，基督是真實的神，祂藉著某種神聖的力量，超越了人類的本性，176。受神默示的先知們從古老的希伯來時代就預言了基督將要降臨於人性，513。神自己稱基督為宇宙的公義之日，254。摩西有時稱基督為神與主，有時稱祂為神的使者，10。聖經見證基督對古時的先祖來說，並不比對我們來說更陌生，10。那些認為基督是誘惑者的人，其不敬虔得到擊退，102。基督將被猶大出賣，在先知的見證中得到宣告，441。詩篇作者兩次明確證實基督為主，219。基督在希伯來先知的神諭中得到預言，得到證明，89。全能的神稱基督為約的使者與主，253。基督降臨時，萬民將聚集，所有人將認識神，並有一種敬虔的方式，且衣索比亞人將向祂獻祭，50。基督降臨時，地極與萬民歸向神，將要來的世代與將要出生的百姓將接受祂的公義，得到證明，46。在摩西之前熟悉神的人被稱為基督，就像我們被稱為基督徒一樣，得到證明，12。基督教的真正理性是什麼，24。信奉基督教者的生活分為兩類，29。基督徒的生活方式如何與亞伯拉罕及其祖先所遵守的生活制度相比，9。萬民從何處獲得基督徒的稱號，59。基督徒的新名字將在全世界受到讚美與推崇，得到證明，81。 所有受造物的自然界限都受到限制，515。 信奉神聖崇拜者的秩序有三種，22。從事神聖崇拜的人，應當遠離妻子的交合，33。

D

惡魔是所有邪惡的源頭，在萬民的占卜與神諭中居於首位，得到證明，205。惡魔藉著神諭與回應，多次欺騙萬民，得到證明，203。藉著耶穌的名與極簡短的禱告驅逐惡魔的騷擾，是基督徒的習慣，133。 達米斯與阿波羅尼奧斯從亞述遠行，從此兩人開始親密交往，515。 哲學家達米斯是阿波羅尼奧斯的同伴，512。哲學家達米斯認為阿波羅尼奧斯是超人，因為他能自行解開監獄中的腳鐐，517。 大衛從巴比倫被擄到基督降臨，沒有後裔繼承國度，339。大衛的後裔甚至連五百年都無法統治整個猶太民族，365。 德米特里勸阻阿波羅尼奧斯不要回到羅馬，但他拒絕了，555。 神從天而降，成為萬民（他們先前不認識祂）的領袖，並棄絕了猶太民族，得到證明，268。神在神裡面，就像我們在子裡榮耀父，在父裡榮耀子一樣，以以賽亞的見證得到證明，225。根據波菲利的觀點，神應當以純淨的沉默與對祂純淨的思想來敬拜，205。神將顯然降臨於世，並將所有人召回祂身邊，得到宣告，261。至高神並非有多個兒子，而是唯獨一位從神而來的神，得到宣揚，147。 古時猶太人所認識，且現在信徒所敬畏與崇拜的獨一真神，在先知的預言中得到宣告，18。神對以色列人是可見的，聖經證明了這一點，這意味著神之道本身，244。從來沒有人見過神，244。神將在地上被看見，藉著基督降臨於世得到證明，262。摩西並不忽略父神在創造人類時與另一位交流，232。 猶太人首都荒涼的意義，55。 右手比左手更有力，455。 魔鬼藉著什麼誘惑與隱秘的計謀，試圖使人遠離神並陷入罪惡，得到證明，159。魔鬼為何被說成將從基督身邊跌落，而不是從左邊（這在詩篇中意味著側邊），457。基督為何在曠野忍受魔鬼的試探，454。 當基督的門徒講述祂奇妙的事蹟時，不信者的固執被擊退，109。門徒的習慣最明顯地證明了任何宣稱某事的人是怎樣的，127。 猶太人分散到萬民中得到預言，56。 神聖本性何時被比作油，何時被比作膏油，174。 神的兒子那非肉身的本性沒有受到任何損害，也沒有在承擔身體時變得更糟，198。 基督神性的證明，194。 信奉神聖崇拜者的秩序有三種，22。 婆羅門用來向鄰居施放風與雨的兩個罐子，516。 多米提安的銅像位於梅萊特河畔，540。 阿波羅尼奧斯向羅馬皇帝多米提安宣稱，唯有亞爾卡斯與法拉奧特斯配被稱為神，531。

E

伊便尼派在猶太人中是怎樣的教派，316。 神藉著基督的恩典賜給教會關於父與子的某種認識，61。神應許給先前荒涼的外邦教會多大的福分，38。教會的迫害者將要滅亡，以先知的見證得到解釋，82。教會、神之道與律法的進展，以及萬民的呼召得到描述，55。教會是獨一的，且是神的家，得到證明，186。教會將因基督而遭受羞辱與責難，得到證明，187。 傳道書的作者是所羅門，1。 主死時日蝕的性質與程度，485。 「以馬內利」在翻譯中意味著什麼，316。 恩培多克勒、德謨克利特與畢達哥拉斯曾與術士交往，540。 恩普薩或拉米亞是披著女性外表的惡魔，530。

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1298 分析索引

以法他即伯利恆，347。 聖餐的聖禮是藉著哪些先知的預言所宣告的，38。 歐弗拉特斯（Euphrates）哲學家，首位指控提雅納的阿波羅尼奧斯（Apollonius Tyaneus）行巫術者，550。 歐提德穆斯（Euthydemus）腓尼基人，極傑出的修辭學家，阿波羅尼奧斯的導師，518。 歐克塞努斯（Euxenus）本都赫拉克利亞人，伊壁鳩魯學派，阿波羅尼奧斯的導師，519。 基督為何希望福音教義藉由粗野且卑微的人傳播，153。證明先知們在基督身上提到了福音，88。福音的宣講為何被先知稱為雷霆，188。福音律法比摩西律法多出多少條款，23。受福的約伯之生平多麼美好地向我們彰顯了福音紀律的制度，15。 猶太民族的覆滅被先知的預言所預示，250。

F

摩西之前的神之親友，曾被稱為受膏者（Christos），正如我們被稱為基督徒一樣，12。 命運的必然性受到反駁，541及後續。 神的兒子如何被稱為在一切受造物之先，148。神的兒子在祂那既不能受傷、也不能受苦且非物質的本性中，即便在祂成為人時依然保持不變，169。神的兒子如同一個有靈魂且活著的工具，神父藉此創造並維護萬物，149。神的兒子在效能上是另一位，並非祂本身獲得了本質，147。神的兒子將神聖的能力供給必死之人，但祂自己並未被帶入必死之人的部分或共同體中，169。神的兒子作為人留下了要被埋葬的身體，作為神則離開了它，166。神的兒子為何被稱為神的道（Logos），229。兒子為何被稱為父的形象，147。神的兒子為何願意受死並在第三日復活，167。神的兒子如何藉著更新的人，為我們眾人提供了永恆福分的盼望，111。神的兒子獨生子如何被稱為在父裡面並從父而出，107。神的兒子獨一者如何必然地臨到人類，161。神的兒子如何在人間行事，166。神的兒子在何種程度上被稱為耶穌與基督，以及祂是藉由哪些預言被命名或宣告的，171。 神的兒子從永恆起就擁有父神性的豐盛，並非祂自己擁有，也非與父分離，祂並非沒有源頭且擁有那非受造的神性，61。神的兒子從父的參與中，如同從源源不絕的泉源中，領受了豐盛的神性，62。神的兒子的永恆生出，不僅無法被任何人所理解，甚至連那些超越一切本性的權能也無法理解，216。神的兒子的本性沒有從人類的情感中沾染任何污點，正如豎琴被彈奏或琴弦被撥動時，那樣彈奏的人並不會受苦，這也是可信的，169。大衛見證神的兒子是父永恆的祭司，是至高神的認信者，217。證明神的兒子在先知書中被預先指名為基督，182。大衛認識到神的兒子在世界奠基之前就由父所生，221。為何神的兒子適合道成肉身。族長雅各稱神的兒子為神，也是神的至高使者，234。證明神的兒子曾以人的形象向族長顯現，236。為何神學的言辭宣告神的兒子是「生出的」，14。神的兒子將人性之律法延伸至那些古時已死的人，166。

鞭笞之名在神聖經文中暗示了魔鬼本身的效能，456。 基督徒不可使用葉片上虛假的銘文，127。 以色列的泉源，即神的預言，教會如今仍從中得著澆灌，441。 為何爐子被稱為主的殿，481。 祂的勇士若非離棄了基督，絕不會被釘在十字架上，494。

G

基督如何藉著祂的宣講使加利利發光，458。 基督的降臨使加利利充滿了何等喜樂，440。 為何基督以祂的教義與神蹟，極大地尊榮了外邦人的加利利，440。 雞鳴通常會驅散魔鬼的陰影，529。 神的兒子的永恆生出，不僅無法被任何人所理解，甚至連那些超越一切本性的權能也無法理解，216。關於永恆生出的最恰當比喻，即神的兒子從神父那裡永恆地生出，且不受任何剝奪、減少、切割或分裂，如同香氣從芬芳的身體中散發出來，瀰漫在外部周圍的一切，148與149。 根據聖經的見證，神的兒子從天父那裡領受了外邦人作為產業，49。 證明外邦人將認識公義，且祂這位宇宙的審判者即將來臨，263。只崇拜天上星辰與光體的外邦人，被分別指派給某些天使，157。儘管只有猶太民族是從他而出，但預言了將有許多外邦人及其群體從雅各建立起來，46。地上的外邦人如何藉著基督，以類似亞伯拉罕之名的方式蒙福，45。先於猶太人的外邦先知，向他們宣告了比猶太人自身更好的信息，41。向外邦人應許了敬虔與公義，並顯示了神對外邦人的國度，46。證明外邦人從偶像崇拜轉向宇宙之神，51。證明在基督降臨時，外邦人將有何等的喜樂，46。證明藉著基督的降臨，外邦人對神有何等的喜樂，46。證明萬國對獨一真神在靈裡的敬拜與莊嚴慶典的認知，47。根據先知的預言宣告外邦人的蒙召，18。宣告外邦人藉著基督的降臨對神將有的敬虔，50。外邦人藉著基督的蒙召，51。 阿波羅尼奧斯騎著駱駝去見裸體哲學家（Gymnosophists）時，與隨從一同受其教導，533。

H

希伯來人雖有十二支派，為何至今只有猶大支派的名字被使用，172。希伯來人以各種稱號來表示神聖的本性，594。 希律在耶利哥城時，設計殺害了大祭司亞里斯多布（Aristobulus），將其按在水中窒息而死，398。希律是第一個外族統治者，397。希律娶了大祭司亞里斯多布的妹妹瑪莉安妮（Mariamne）為妻，以博取猶太人的好感，597。基督降生時的希律，其出身為何，391。證明在希律統治期間，摩西律法中所規定的事物，即受膏與審判，皆被廢除，597。 希羅克勒斯（Hierocles）將提雅納的阿波羅尼奧斯與我們的救主耶穌基督作比較，511。希羅克勒斯指責基督徒僅因少許神蹟（在他看來）就宣稱耶穌是神，而他自己則斷言阿波羅尼奧斯因行了神蹟，並非神，而是蒙神喜悅的人，512。希羅克勒斯指控神聖的彼得與保羅撒謊、無知且是騙子，512。希羅克勒斯極大膽地將菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）置於神聖的福音書作者之上，523。希羅克勒斯對基督的褻瀆言論，512。 為了拯救人類，基督甘願捨棄祂的生命，儘管沒有人對此有權柄與能力，496。證明人是藉由何種技巧與詭計被引誘並陷入罪惡，160。古時的人們只關注天上的光體，對偶像毫無認知，160。神為人類指派了天使作為監護者與照管者，162。證明人類最初是被哪種權勢所欺騙，從而陷入今生的苦難，161。 證明人類是被某種與神為敵的權勢所誘惑，161。 海爾卡努斯（Hyrcanus），猶太祭司繼承序列中的最後一位，被希律殺害，574。

I

婆羅門導師亞爾卡斯（Jarchas）初見阿波羅尼奧斯時，便以希臘語稱呼他，並要求歸還他從弗拉奧特斯（Phraortes）那裡收到的信件等，524。婆羅門亞爾卡斯的神蹟，526。

1299

1300 分析索引

埃及人是偶像崇拜的首位始作俑者，228。 為何兒子被稱為神父的形象，150。 為何摩西在律法中規定，祭司每日在聖殿中必須使用香料與薰香，以產生豐盛的香氣，171。 證明猶太人對神的不信，56。 誰應被視為基督的仇敵，218。 基督被稱為承擔了我們的罪孽，其理由為何，467。 基督徒不可使用某些葉片上虛假的銘文，127。 以色列翻譯過來是什麼意思，236。

J

族長雅各在何時預言了基督的降臨，95。證明神的兒子曾以人的形象向族長雅各顯現，234, 255。 約薩達的兒子耶穌（Joshua son of Josedech）大祭司，作為我們救主的形象與預表，因為他將當時已盛行的人類靈魂的奴役轉向了神，196。以耶穌之名與純潔的禱告驅逐魔鬼的騷擾，是基督徒的習慣，132。在摩西之前，未發現有任何人名為耶穌，196。 使徒約翰為何在自己的福音書與書信中不以自己的名字稱呼自己，120。 施洗約翰為何在猶太人詢問時否認自己是先知，445。施洗約翰究竟行了哪些顯著的事蹟，以至於將人們從城市吸引到曠野，使他們相信他所宣講的悔改洗禮，430。施洗約翰為何不選擇在耶路撒冷，而是在曠野設立講台進行宣講，429。 約伯比摩西早兩個時代，14。約伯是敬畏神之虔誠的典範，10。約伯的生平多麼美好地向我們彰顯了福音紀律的制度，11。 約薩達（Josedech）翻譯過來是什麼意思，358。 約瑟夫（Josephus）對基督的讚美見證，124。 證明叛徒猶大對基督的陰謀，是先知預言所預告的，461。 猶太人至今仍生活在摩西律法的字面意義下，陷入了摩西自身的咒詛中，28。猶太人因對神不虔誠的侮辱而受到指責，58。猶太人是首先領受對神的認知與認信的，61。基督徒為何拒絕猶太人的生活制度，卻接受他們的預言，7。猶太人的軍事裝備之毀滅，以及外邦人的和平與主的國度將擴展至地極，55。猶太人的被棄與外邦人取代他們被收納，在預言中被標示出來，16。證明在猶太人的國度衰落時，外邦人對基督的期待便已開始，這是最確鑿的預言，565。預言了猶太人將分散到各國，54。證明猶太人錯誤地期待基督只有一次降臨，這是極有力的論證，436, 407。猶太民族的不虔誠受到指責，並預言了基督降臨後將臨到他們的災禍，54。以先知的聲音宣告猶太民族對基督將有極大的不信，451。猶太民族的覆滅被先知的預言所預示，250。猶太民族在巴比倫被擄歸回後，由祭司統治了五百年，566與371。描述猶太城市的荒涼，57。證明猶太人將以三十塊銀錢出賣基督，這是先知的見證，478。 亞伯拉罕及其先祖如何在神面前贏得公義，9。

L

拉米亞（Lamia）或恩普薩（Empusa）是穿著女性外衣的魔鬼，550。拉米亞或恩普薩以瘋狂的愛折磨美尼普斯（Menippus），這是什麼意思？554。 婆羅門那裡有大地生產的羊毛，適合製作衣物，525。 基督為何被稱為房角石，27。 證明福音中新律法的制定，是藉由先知的見證所證實的，443。摩西律法因基督的降臨而廢除與終止，不僅摩西本人，連所有後來的先知都已預言，7。基督在完全成全了摩西律法的一切誡命後，如何成為新理則與律法的制定者，24。新律法被先知以各種名字稱呼，8。律法如何被稱為從錫安而出，主的道從耶路撒冷而出，8。 在先知書中，以黎巴嫩之名來表示聖殿，410, 411。 教會為何接受猶太人的書卷，卻不採納他們的生活制度，7。教會並非偶然或輕率，而是以極大的熱忱擁抱希伯來人的先知書，43。 說明了先知所宣告的神將要興起的地方，340。 在神聖經文中，光與輝煌與父子之間的精妙比較，147。

M

術士是所有人中最悲慘的，他們如何行使巫術，531。 對猶太民族官員的指控，55。 曼提科拉（Mantichora）是一種四足動物，有人頭、獅身，尾巴上有如箭般的剛毛，能像箭一樣射向獵人，525。 福音書作者馬可將使徒彼得關於耶穌事蹟的敘述記錄在註釋中，120。馬可福音書作者甚至沒有遺漏彼得在回答基督詢問「人們說我是誰」時的話語，120。 希律娶了大祭司亞里斯多布的妹妹瑪莉安妮為妻，以博取眾人的好感，597。 使徒馬太為何在自己的福音書中以自己的名字稱呼自己，並提到他是稅吏，17。 為何基督徒的婚姻律法比古時猶太人的更為嚴格，31。 埃吉亞的馬克西姆斯（Maximus），阿波羅尼奧斯的同伴，512。 埃及國王阿馬西斯（Amasis）的輪迴說，535。 摩西本人見證麥基洗德是祭司，且比亞伯拉罕更尊貴，10。麥基洗德翻譯過來是什麼意思，222。 菲洛斯特拉圖斯、達米斯（Damis）與希羅克勒斯聲稱阿波羅尼奧斯所行的神蹟，皆被駁斥，526, 527, 528。 基督行神蹟並非出於其他理由，而是出於某種神聖且我們所不知的能力，127。基督為何有時禁止顯露祂的神蹟，452。 基督神蹟的簡短總結，藉此基督擺脫了誘惑者的惡名，79。基督在世上所行神蹟中最偉大的一項，是藉由粗野且無知的人，使全世界轉向信心與對獨一神的敬拜，155。藉由神蹟的證據，證明了基督的降臨與祂的神性，455。基督神蹟的開端，據說是在加利利的迦拿將水變為酒，459。 在神聖經文中，以山之名神秘地象徵著什麼，272。 摩西為何將指派給自己的繼承人嫩的兒子何西阿（Hoshea），改名為耶穌（Joshua），195。據說摩西本人理解到未來將有一個時代，他的律法無法適用於所有外邦人，6。摩西是所有先知的首位啟蒙者與神學家，206。除了基督之外，沒有先知像摩西，95。在希伯來人中，除了我們的救主基督外，沒有興起像摩西一樣的先知，443。猶太人至今仍生活在摩西律法的字面意義下，陷入了摩西自身的咒詛中，28。不僅摩西本人，連所有後來的先知都預言了摩西律法的終止，7。基督復活後，除去了信徒身上摩西律法的重擔，6。基督在完全遵守摩西律法的誡命後，如何成為新理則與律法的制定者，24。基督為何在祂的一生中遵守摩西律法，25。福音律法比摩西律法多出多少條款，12。摩西的生活制度對所有猶太人來說是何等難以遵守，2。 宇宙的創造者只有一種權能，150。證明當基督在世上生活時，整個世界都充滿了對神的讚美，278。 音樂家藉由豎琴展示他是多麼精通，168。

1301

N 分析索引

藉由詩篇的權威，證明基督降生的地點將是伯利恆，188。 神聖的本性如何被認為能滲透、安排並成全萬物，168。希伯來人以各種稱號來表示神聖的本性，105。 拿撒勒人（Nazarene）翻譯過來是什麼意思，349。 尼尼微，亞述的城市，520。 那四個字母的名字（Tetragrammaton），猶太人稱其為不可說的，且通常只用於神與父，在神聖經文中，當論及神的兒子之神性時，也被歸於祂，435。 當義人的靈魂應被稱為錫安或耶路撒冷時，305。 宣告新約的道，隨著基督降臨人間，已滲透到所有人中，278。 為何在恩典律法時期，婚姻的規則比自然律法或摩西律法時期更為嚴格，30。

O

為何摩西在律法中規定，在聖殿中藉由香料與薰香來激發香氣，172。 油的本性與特性為何，173。神聖的本性何時被比作油，何時被比作香膏，174。在神聖經文中，神的油神秘地指代什麼，172。 全能的神，如何承認祂被差遣，是為了除去那些有罪的事物，282。 藉由先知的預言，證明基督的降臨將在世界末了，276。波菲利（Porphyry）所著關於基督的某些神諭，134。證明惡魔是所有邪惡的始作俑者，並藉由神諭與占卜來統治，204。 描述了三種承認神聖敬拜的秩序，22。 奧利根（Origen）針對塞爾蘇斯（Celsus）的言論所寫的八卷書，511。 歐里塔（Oritae）地區，那裡有銅石、銅沙，連河流也沖刷出銅屑，527。 和散那（Hosanna）翻譯過來是什麼意思，459。 根據約瑟夫的權威，證明在何西阿（Hosea）時代發生了地震，291。 在聖經中，以羊之名通常用來表示教會中那些由較不完美者所組成的群體，71。

P

為何基督被稱為和平之君，345。為何基督選擇在和平時期降生，139。 在受難期間，壓迫祂的所有苦難中，最嚴重的是什麼，592。基督的受難是在傍晚夜幕降臨時舉行的，492。證明基督所經歷的受難時期，是藉由先知的見證所預告的，491。在受難期間，基督為何被天父離棄，493。 根據先知的見證，在基督降臨之際，將有三位牧人同時被從猶太人中除去，他們是指誰，482。 天父總是垂聽基督，497。父在神聖事物中並非僅僅在言辭上是父，而是真實地、實質地作為獨生子的父，4。在神聖事物中，父為何沒有為自己生出更多與祂同永恆的兒子，153。 舊約的先祖們在年少時確實為了繁衍後代而有婚姻生活，但他們成熟後便節制並停止了，55。藉由神聖經文的權威，證明古時的先祖對基督的認識並不亞於我們，11。 根據舊律法的制度，因輕蔑而犯的罪應如何被潔淨，4。舊律法規定因無知而犯的罪應以何種祭物來贖罪，4。基督被稱為為我們成了罪，其理由為何，467。當我們說基督使我們的罪成為祂自己的罪時，是指什麼，467。 證明教會的迫害者必將滅亡，這是先知的見證，82。 摩西在神學上兩次極其清楚地、毫無隱晦地讚揚了神聖位格的二元性，232。以賽亞見證了神聖位格的二元性，即父與子，且他們其中一位是宇宙的創造者，231。證明神聖位格的二元性，是藉由詩篇作者的權威所證實的，249。 阿波羅尼奧斯在以弗所平息了瘟疫，528。阿波羅尼奧斯看見瘟疫以一個衣衫襤褸的老人形象出現，528。瘟疫是周圍空氣的腐敗，是從腐爛蒸氣中產生的惡習，趨向於病態的性質，528。 使徒彼得因過度的敬畏，認為自己不配撰寫福音書，120。彼得在羅馬被倒釘十字架，111。馬可為何如此精確地描述了彼得的否認，121。 希羅克勒斯的《愛真理者》（Philalethes）一書，他在其中力圖將提雅納的阿波羅尼奧斯與耶穌基督相提並論，511。 菲洛勞斯（Philolaus），畢達哥拉斯學派教義的撰寫者，519。 菲洛斯特拉圖斯生活在阿波羅尼奧斯的圈子裡，並將其事蹟記錄下來，512。菲洛斯特拉圖斯編纂了阿波羅尼奧斯從出生到死亡的生平，513。菲洛斯特拉圖斯是阿波羅尼奧斯極力且荒謬的辯護者，530。揭露了菲洛斯特拉圖斯與達米斯的謊言，他們試圖斷言阿波羅尼奧斯是「自學成才」的，518。 證明約伯展現了對神敬虔的典範，供所有人效法，16。 阿波羅尼奧斯在印度所見的斟酒者，其動作是巫術，531。 證明皮薩圖斯（Pisatus）在夜間違背禁令，將凱撒的雕像帶入神的殿中，403。 剽竊者希羅克勒斯，511。 柏拉圖將從埃及祭司與先知那裡聽聞並閱讀到的許多內容，寫入了自己的書中，540。柏拉圖在極大的困難下才認識到獨一的神，卻不敢公開宣揚，129。 基督為何向不虔誠的人描述不可避免的懲罰，卻教導義人神應許了永生，106, 107。 必須讚嘆那超越宇宙一切創造的唯一神聖權能，149。證明有一種與神為敵的權能，統治著它的人誘惑了整個人類，158。神聖的權能雖創造了無數，但唯有神的兒子，因祂的緣故而引入了神父的形象，149。 摩西律法的誡命對所有猶太人來說是何等難以遵守，5。 為何教會的宣講者與導師必須與婚姻生活分離，31。 聖經通常以牛之名來表示教會的領袖，71。 如何辨識騙子，125。反駁了那些認為基督是騙子的人之錯誤，125。 基督徒不可使用某些葉片上虛假的銘文，或草藥與根莖的薰香，127。 所羅門在箴言中如何描述神的長子美德，他稱之為神的智慧與祂的後裔，211。 證明神聖應許的實現，並非臨到整個猶太民族，而僅僅是臨到他們中的少數人，63。 神為何應許猶太人祂將興起一位先知，413。希伯來人的先知如何既能歌唱未來之事，又能闡明唯一的真神學，202。先知的習性，14。證明先知對猶太人的譴責，是因為我們的救主基督，且發生在祂降臨之後，63。為何關於基督降臨的先知預言，有些說得隱晦，有些則說得明白，257。 護理的統治以極其智慧的旨意，守護並維護著萬物，515。 阿波羅尼奧斯在印度見到的侏儒、食人族與獨腳人，533。侏儒居住在恆河附近的地下洞穴中，525。 畢達哥拉斯與術士交往，並未招致任何巫術的嫌疑，540。 薩摩斯的畢達哥拉斯，520。 S 婆羅門那裡的桑達拉辛（Sandaracine）水井，558。桑達拉辛水井，523。

1303

1304 分析索引

阿波羅尼奧斯下令讓薩提爾（Satyrus）在印度喝醉，533。 希羅克勒斯的剽竊著作，511。 阿波羅尼奧斯所見的斯克羅蓬（Scropones），535。 婆羅門那裡守護胡椒山的猴子，523。

T

神聖經文以基督的身體為帳幕，436。詩篇作者為何宣告魔鬼的鞭笞不能臨到基督的帳幕，436。 基督節制的證據為何，126。 為何主的殿被比作爐子，481。 先知預言了猶太人的聖殿將在何時遭受徹底的荒涼，581。 為何基督降臨的時期被稱為報應的時期，452。藉由哪些跡象與論證可以察覺基督降臨的時期，363。 基督為何願意在曠野忍受魔鬼的試探，434。 亞伯拉罕的神向他顯現的橡樹，持續了多久，254。 為何我們不像古時的猶太人那樣，被允許在地上焚燒並向神獻祭，54。 新約即新律法，7。新約與舊約的區別為何，7。新約的理則必須如此建立，以便能對所有外邦人的生命有益，7。新約的方式與理則為何，7。舊約的理則、制度與誡命為何，22。 希伯來書卷中的四字母名字，只用於神那不可說且不可稱呼的稱號，435。 為何福音的宣講被稱為雷霆，191。 證明基督將以三十塊銀錢被出賣，這是先知的見證，468。 居民阻止並驅逐了試圖進入特羅福尼烏斯（Trophonius）洞穴的阿波羅尼奧斯，視他為術士，540。 在神聖經文中，號角的聲音意味著什麼，140。 詩篇作者在靈意上稱呼的年輕擊鼓女子是誰，441。

U

尤利西斯（Ulysses）習慣於藉由挖掘溝渠或宰殺羔羊來召喚阿基里斯（Achilles），529。 神聖的本性何時被比作香膏，如何被比作油，173。根據摩西律法的制度，除了祭司、先知與君王外，任何人不得塗抹最芬芳的香膏，176。為何摩西在律法中規定，獻給神的人必須塗抹香膏，171。 描述猶太城市的覆滅，57。 烏利亞（Urias）翻譯過來是什麼意思，332。 為何教會的宣講者與導師不應致力於婚姻之事，33。

V

神的道（Logos）是兒子，並非藉由道成肉身，而是藉由本性，61。神的道的傳播並非依賴人類的聲音，而是依賴神的能力，140。神的道即神，且是宇宙的創造者，據說祂曾回應約伯，並被他的眼睛所看見，247。大衛與我們一樣知道，神的道擁有祂自己的本質，是藉由父的命令成為宇宙的創造者，229。神的道既是主，祂如何承認自己是被父所差遣，251。神的道如同在古時以人的形象向先祖顯現，也以雲的形象向摩西與全體百姓顯現，241。神的道不僅給予古時的先祖回應，也以人的形象向摩西的繼承人耶穌顯現，245。神的道如何向父神發出祈禱，象徵著外邦人未來的歸信，255。證明神的道被差遣到人間，是為了醫治與拯救那些曾經受苦、被邪惡壓迫的靈魂，264。神的道並非由名詞與動詞組成的言辭，不像清晰且可表達的語言，204。證明神的道被差遣到世上，在短時間內遍及全人類，269。證明神的道以人的形象與樣式顯現，並給予古人回應，且被稱為神與主，233。大衛見證神的道是被父差遣來醫治人類的，228。神的道理所當然地被稱為一切受造物的首位，231。神的道是獨一且完美的，如同太陽照亮了理性的本性，153。藉由神聖經文的見證，證明我們習慣稱為基督的神的道，古時的先祖對祂的認識並不亞於我們，10。大衛見證神的道將在短時間內以祂的教義充滿全地，228。 基督為何以先知的聲音稱自己為蟲，496。 據說維斯帕先（Vespasian）凱撒像對待神一樣向阿波羅尼奧斯祈求，並懇求他讓自己成為皇帝，531, 532。 證明基督的衣服將被分開並抽籤，外衣將被分割，這是先知的預告，491。 在耶利米書中，雙杖意味著什麼，481。在撒迦利亞書中，兩根杖（一根稱為榮美，另一根稱為繩子）神秘地意味著什麼，481。 基督在新約中向所有人宣告的生命是什麼，12。 證明在五旬節當天，在耶路撒冷聖殿中執行聖職的祭司們夜間聽到了聲音：「我們從這裡遷移吧」，402。

1305

1306 本卷所含內容目錄。 本卷所含內容目錄。

該撒利亞的優西比烏（EUSEBIUS PAMPHILI）

福音的證明（DEMONSTRATIO EVANGELICA）

第四卷

217

第一章 — 關於我們的主與救主——即神的基督——更隱秘的經綸。

250 9

第二章

我們當如何稱呼祂在一切受造物之先為神的兒子。 254 11 13 獻詞書信。 加蘭迪（Gallandii）序言。

第一卷

前言。 14

第一章

在此論述中應許了什麼以及有多少內容。 15

第二章

基督徒所遵循的敬拜神的方式為何。 23 27

第三章

為何我們雖然接受了所有猶太人的神諭，卻拒絕了他們的生活準則。

第四章

為何我們在接受了猶太人所有的神諭後，卻拒絕了他們的生活制度。 42

第五章

基督作為創始者的新約方式為何。 43

第六章

在新約中，基督向全人類宣告的生活為何。 50

第七章

基督在完全遵守摩西所傳遞的律法後，如何成為新理則與新律法的引進者。 70

第八章

擁抱基督信仰的生活分為兩類。 75

第九章

為何我們不像古人那樣致力於繁衍眾多後代。 78

第十章 — 為何我們不像古人那樣，被允許在地上焚燒並向神獻祭。

83 93

第二卷

前言。 我們並非偶然或輕率地全心研讀希伯來人的先知書。 95

第一章

他們的先知如何預先宣告關於我們比外邦人更美好的事。 98

第二章

他們如何預言，在基督降臨時，所有外邦人都將獲得對那位昔日唯獨猶太人所認識之神的認識與敬拜。 106

第三章 — 在外邦人的呼召中，即將藉由基督完成之事，猶太民族理當從其特有的儀式與對神的敬拜中跌落。

112

第四章

神聖應許的實現並非臨到整個猶太民族，而僅臨到他們當中的少數人。 126

第三卷

前言。 163

第一章 — 先知們如何在基督身上提及福音。

166

第二章

先知們關於基督的預言。 167

第三章 — 反對那些認為基督是神的誘惑者的人。

187

第四章 — 關於基督更神聖的作為。

195

第五章 — 反對那些不相信我們救主的門徒所敘述祂奇妙作為的人。

198

第六章

反對那些認為基督是神的魔術師的人。 223

第七章

其效能與證據本身，清楚地向真理的愛好者展示了祂神聖能力的威力。關於基督的神諭。 235

第四卷

217

第一章 — 關於我們的主與救主——即神的基督——更隱秘的經綸。

250

第二章

我們當如何稱呼祂在一切受造物之先為神的兒子。 254

第三章

為何我們習慣於合法地宣稱，並非有多位至高神的兒子，而唯獨有一位出於神的「神」。 254

第四章

指派獨生神子在一切受造物之先的優先地位。 253

第五章 — 關於宇宙的構成，我們承認有數不清的受造神聖權能，但我們在神學上證明，唯獨有一位是神父的形象，即子本身，並因祂而引入此概念。

259

第六章 — 自宇宙最初構成起，基督以某種隱秘且未知的方式，統治著敬虔且蒙神喜悅的靈魂。

263

第七章 — 古代唯獨希伯來人獲得了對宇宙之神的認識，這認識在基督顯現自己時被領受。

267

第八章

為何其餘的外邦人僅敬拜天上的星辰與光體，這些外邦人被分別指派給某些天使。 270

第九章 — 關於敵對且反抗神本身的權勢，以及統治此權勢者，並關於人類是如何藉此被誘惑的。

271

第十章

獨生神子如何必然地臨到人類。 274

第十一章

祂如何在人類中生活。 282

第十二章

祂的仁慈律法甚至呼召了那些在古代已經死去的人。 282

第十三章

即使在祂成為人的時候，祂仍保持著那既不能受苦、也不能受傷且非物質的本性。 283

第十四章

在人被更新後，祂如何賜給我們所有人永恆福分的盼望。 290

第十五章 — 基督降臨本身意味著什麼，象徵著什麼，以及為何基督在希伯來先知書中被稱為神、主，以及宇宙之神的祭司。

290

第十六章

基督在許多經文中被預先宣告，祂被君王、首領、外邦人與萬民所包圍，由神親自所生，被稱為人子，並從父那裡接受了外邦人與地極。 306

第十七章

耶穌（Jesu）這個名字在古代親近神的人中也備受尊崇。 326

第五卷

333 前言。 希伯來人的先知們是如何同時歌頌未來之事，並闡明唯獨真實的神學。 335

第一章

希伯來人中最睿智的所羅門，在《箴言》中認識到某種神的首生能力，他稱之為神的智慧，也是祂的後裔：正如我們同時也榮耀同一位。 350

第二章

（無開頭）。 358

第三章 — 同一位先知也在第一百零九篇詩篇中清楚地承認兩位主：一次是當他談論那位既是神又是父者；另一次是當他談論那位他自己稱為主者。且他自己也知道這位主在世界構成之前就已受生，並且是父永恆的祭司，是至高神的同坐者，在我們對基督的信仰中，他表達了與我們相同的觀點。

362

1307

1508 目錄

第四章

連最大的先知以賽亞也清楚地知道神在神裡面，並對此予以肯定，正如我們也榮耀父在子裡面，子在父裡面一樣。 370

第五章

大衛與我們一樣，知道神的話語（Logos）擁有祂自己的本質，並受父之命成為宇宙的創造者；同一位先知見證，同一位神的話語是父為了醫治人類而差遣的；並歌頌祂將在短時間內以祂的教導充滿全地。 375

第六章

以賽亞與大衛同樣承認兩位，即父與子，並承認其中一位是宇宙的創造者，正如我們自己所信的一樣。 378

第七章

連神最大的僕人摩西，在世界創造時，也認識到父與宇宙之神，與另一位商議關於人的創造，我們已經預先得知這神聖的話語。 379

第八章

摩西確實兩次非常清楚地在神學上推薦了主，沒有任何隱晦。 379

第九章

同一位先知指出神的話語即是先前所稱的神與主，並記載祂以人的形狀與樣式顯現，且給予古人回應。 382

第十章

同一位先知在雅各身上，更明顯地指出了所談論的主：他確實稱祂為神與至高的神之使者。 383

第十一章

雅各也像亞伯拉罕一樣，在關於那段歷史的記載中，以人的形狀瞻仰了那位剛才所說的，既是神又是主，此外也是使者。 386

第十二章

雅各再次清楚地表達了關於受生的神。 390

第十三章

神父在摩西透過使者回應時，教導說祂不再透過使者，而是透過子向先祖顯現。 390

第十四章

正如神的話語以人的形狀向先祖顯現，祂也以雲彩的樣式向摩西與全體百姓顯現。 391

第十五章

向摩西給予回應的並非使者的本性，而是超越了使者所能指涉的卓越存在。 394

第十六章 — 同一位主教導關於另一位，即子。

關於律法的十誡。 394

第十七章

那位再次向摩西給予回應的主，承認了另一位祂所從出的存在，即父，並稱祂為自己的神。 395

第十八章

神聖經文教導說，神對以色列人是可見的，這意味著神的話語本身。 398

第十九章 — 神的話語，即那不僅向古先祖，也向摩西的繼承者約書亞以人的形狀顯現並給予回應者。

398

第二十章

同樣地，關於約伯，據說宇宙的創造者神的話語，既回應了他，也以肉眼向他顯現。 顯然他是在談論祂的父。 399

第二十一章

所提出的詩篇也承認了兩個位格。 402

第二十二章 — 關於神的話語與父，如同關於主。

403

第二十三章 — 關於我們的救主，如同關於主；關於父，如同關於神：以及關於猶太民族的傾覆。

403

第二十四章 — 關於兩位主，即父與子，以及外邦人的呼召。

406

第二十五章

神的話語作為主，如何承認祂是受父所差遣。 406

第二十六章

同一位，再次關於外邦人的呼召。 406

第二十七章 — 關於主談論另一位。

407

第二十八章 — 全能的神稱基督為約的使者，並稱祂為同一位主。

407

第二十九章

宇宙之神親自稱基督為公義的日頭。 410

第三十章 — 神的話語如何向父發出祈求，暗示外邦人即將歸信。

410

第六卷

411 前言。 411

第一章 — 顯示神向人類的降臨，以及外邦人的呼召。

414

第二章 — 曾降臨的神的升天：隨後是所有外邦人的呼召，他們將認識唯一且獨一的神。

415

第二章

關於祂將明顯地臨到人類。 418

第四章

關於祂將透過基督向人類的降臨，而在地上生活。 419

第五章 — 主在世上的降臨與祂在外邦人中的國度，以及將要展現給外邦人而非以色列人的新歌。

419

第六章 — 新歌，外邦人對公義的認識，以及祂自己即將成為宇宙的審判者。

422

第七章 — 神的話語被差遣到人類那裡，為了醫治與拯救那些曾經在邪惡中受苦與受壓迫的靈魂。

422

第八章

外邦人的呼召，神明顯地顯現，以及那奉主名而來的蒙福者。 423

第九章

主為了人類的救贖從天降下，以及關於此事的當唱新歌，即新約。 426

第十章

神的話語被差遣到地上，並在短時間內遍及全人類。 427

第十一章

主從天降下，祂成為那些先前不認識祂的外邦人的引導者，並將從猶太民族轉向自己。 427

第十二章

神從天降下，並與人類一同住在地上。 430

第十三章 — 關於從天降臨到人類，以及祂降臨時猶太民族未來的拒絕，與其餘所有外邦人的收納。

431

第十四章 — 關於神的話語降臨，先知們歌頌祂將要來臨且不會耽延。

439

第十五章 — 主從天降下的消息是可怕的，祂的作為令人驚嘆，當祂來臨時，全地將充滿對祂的讚美，祂新約的話語將滲透到所有人中。

442

第十六章 — 全能的主如何承認祂被差遣，以除去那些有罪的事物。

447

第十七章 — 主親自歌頌祂將從天降臨，住在人類中間，外邦人將投奔祂：並承認祂是被全能的主所差遣。

450

第十八章 — 關於主的降臨，以及祂受難時將發生的事。

451

第十九章 — 先知們的神，在透過摩西所賜的律法為那些受割禮的人安排了所有知識的道路後，如何被歌頌為後來將在地上被看見，並生活在人類中間。

467

第二十章 — 基督如何被歌頌將前往埃及，以及祂降臨時將發生的一切。

467

第二十一章 — 對那曾經荒涼、從外邦人中聚集的教會，以及對受苦與受壓迫的靈魂，應許了美善，神明顯的降臨，以及奇蹟與異能的救贖性展示。

475

第二十二章 — 最初且永恆的神的話語，宇宙的創造者本身，承認祂現在仍受父神的差遣。

478

第二十三章 — 主親自責備猶太民族，因為他們不願接受即將來臨的祂，也不願聽從呼召祂的聲音，以及祂將從他們那裡受到的苦難。

478

第二十四章 — 昔日在先知中歌頌的主，如何被期待降臨到人類那裡，被肉眼看見，並被外邦人所認識。

479

第二十五章 — 主再次，即神的話語本身，被歌頌將要來臨並聚集外邦人。

485

第七卷

483 前言。 485

第一章 — 主接近人類的方式。

487

第二章 — 關於先知們所預告的那位神將要興起的地方：以及祂如何從巴勒斯坦地區的伯利恆出來，作為從亙古就存在、敬虔民族的君王，以及那位主如何預言將引導那些從地極相信祂的人。

551

第八卷

567 前言。 567

第一章

基督在什麼時候臨到人類。猶太人的國度在什麼時候衰落，外邦人的期待將隨之而來：這確實發生在我們救主降臨之時。 574

第二章

在七個七十年，即四百九十年的時間之後，當基督向人類顯現自己時，猶太人中存在的預言，以及先前在他們中間著名且顯赫的祭司職分將會廢除，他們自己將像遭遇洪水一樣，在持續的圍困中被俘虜，而他們神聖的聖殿將遭受徹底的毀滅。 595

第三章

先知歌頌這些作為主降臨到人類時期的徵兆，即猶太人中曾經敬虔遵守的儀式與制度的最終滅亡，對那位先知所預告將要來臨之神的認識，以及所有外邦人極深的和平。 634

第四章 — 神降臨到人類時期的徵兆，外邦人的呼召，以及耶路撒冷城的最終毀滅。

638

第五章

主降臨的時期徵兆：埃及人對先知之神的認識。 646

第九卷

649 前言。 649

第一章 — 關於祂按人性所要完成的事，以及在我們救主誕生時出現的星。

651

第二章 — 主如何堅持祂從聖童貞女所取的身體，預言祂將來到埃及，無論是按話語還是按意義，祂降臨時所有外邦人的迷信都將被推翻。

657

第三章 — 基督如何被預言將來到埃及，並從那裡返回。

659

第四章

關於那句話：「我從埃及召出我的兒子」，以及關於希律王與猶太國度的毀滅。 663 667

第五章

關於約翰在曠野的傳道。 671

第六章

關於曠野，以及約翰施洗的約旦河本身。 674

第七章 — 關於基督受洗後的試探。

682

第八章 — 關於外邦人的加利利，我們的救主在那裡施行了祂大部分的奇蹟，以及祂使徒的呼召。

686

第九章 — 關於使徒的呼召。

687

第十章 — 關於我們的主親自在猶太人聚會中所宣讀的先知經文。

690

第十一章 — 關於基督福音中新律法的制定。

694

第十二章 — 關於基督在海面上行走。

695

第十三章 — 關於祂所行的奇妙作為。

699

第十四章 — 關於祂所行的神蹟與異能。

702

第十五章 — 關於基督在施行奇蹟時的宣告或教導。

706

第十六章 — 關於猶太百姓將不信祂。

707

第十七章 — 關於祂如何騎著驢駒進入耶路撒冷，正如預言所說。

714

第十八章 — 關於「和散那，大衛的兒子」的歡呼。

715

第十卷

715 前言。 718

第一章 — 關於賣主猶大，以及那些與他一起密謀反對我們救主的人。

729

第二章 — 同樣關於猶大，以及那些與他一起密謀反對基督的人。

735

第三章 — 同樣關於猶大，以及取代他職位的使徒，以及猶太民族。

742

第四章 — 同樣關於猶大，以及他出賣主所得的銀錢，以及猶太人中，無論是統治者還是被統治者，他們的被棄絕。

751

第五章 — 同樣關於猶大。

751

第六章 — 關於在我們救主受難時發生的日蝕，以及猶太民族的最終滅亡。

755

第七章 — 同樣關於日蝕，以及救贖性受難的時間。

758

第八章 — 關於在救贖性受難本身所發生的事。

791 795 《福音的證明》第十五卷殘篇。 反希羅克勒（HIEROCLEM）書。 優西比烏的釋經學。 關於優西比烏的聖經研究。 關於希伯來名字。 福音問題。 公告。 致斯德望（STEPHANUM）的問題。 879

一、為何福音書作者記載約瑟的家譜，而非馬利亞的。

879

二、為何一位福音書作者從上方的亞伯拉罕開始追溯家譜；另一位則從下方追溯；且不在亞伯拉罕停止，而是追溯到亞當與神。

891

三、馬太如何從大衛及其繼承者所羅門追溯到雅各與約瑟：路加則從大衛與拿單，以及後者的後裔追溯到希里與約瑟，以與馬太相反的方式編寫家譜。

894

四、阿非利坎努斯（Africani）關於神聖福音中家譜的論述。

899

五、為何馬太在基督家譜中將大衛置於亞伯拉罕之前，說：「耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子」。

902

六、為何馬太在大衛之後不追溯到家譜的後繼者，而是跳到亞伯拉罕，卻沒有追溯到亞當，也沒有追溯到任何其他古代蒙神喜愛的人。

905

七、為何馬太在提到他瑪後，沒有再提及任何其他以善行聞名的婦女。

906

八、為何福音書作者在家譜中提到烏利亞的妻子。

911

九、為何福音書作者提到路得。

915

十、為何福音書作者以耶哥尼雅的名字稱呼約雅斤。

918

十一、為何福音書作者在家譜中使用區分，而不是將從亞伯拉罕到基督的四十二代連續編織在一起，而是透過他所寫的段落劃分繼承順序。

922

十二、為何福音書作者說有十四代，儘管從大衛時代到耶哥尼雅或巴比倫被擄時有十七位君王。

922

十三、為何福音書作者說有十四代，儘管從耶哥尼雅到約瑟有十二代。

926

十四、為何我們的救主寧願被視為木匠的兒子，而不願被視為某位高貴顯赫之人的兒子。

927

十五、耶穌如何被說成坐在大衛的寶座上。

927

十六、馬太如何敘述耶穌從伯利恆被父母帶到埃及，而路加則敘述祂被帶到耶路撒冷，然後從那裡帶到拿撒勒。

934 致馬里努斯（MARINUM）的問題。 937

一、為何在馬太福音中，救主似乎在安息日後的一天復活，而在馬可福音中則在安息日後的第一天清晨。

938

二、為何根據馬太福音，在安息日後的一天看見復活的抹大拉的馬利亞，根據約翰福音，同一位卻在安息日後的第一天站在墳墓旁哭泣。

939

三、為何根據馬太福音，在安息日後的一天，抹大拉的馬利亞與另一位馬利亞觸摸了救主的腳，而根據約翰福音，同一位在安息日後的第一天清晨聽到了「不要摸我」。

947

四、關於墳墓與表面上的矛盾。

951 致斯德望問題的補編。 957 致馬里努斯問題的補編。 983 致馬里努斯問題的小補編。 1007 先知選集（ECLOGE PROPHETICÆ）。 公告。 1017

第一卷。

1021

1311

1312 目錄。

第二卷。

1089

第三卷。

1115

第四卷。

1191 福音和諧十綱目。 公告。 1273 優西比烏致尤卡皮烏斯（Eucarpium）的書信。 1275 關於先知生平的殘篇。 1261 綱目。 1277 優西比烏佚失著作的殘篇，題為： 一般基礎導論。 1271 《福音的證明》各卷分析索引。 1291 第二十二卷終。 米涅（MIGNE）印刷廠，位於小蒙魯日（Petit-Montrouge）。

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