12 第12章

02_駁Gregoras_第四至第六篇 第12章

第十二章

「以法蓮追逐邪惡的靈，整天追逐熱風，使虛空與虛假增多。」邪惡的靈，祂是指邪惡的衝動與意念，以法蓮擁有這衝動，追逐並尋求苦難與災難的熱風，離棄了我的蔭蔽與保護，幾乎是自願地奔向災難。如何？藉著使偶像虛假的祭壇增多。熱風本身就是偶像崇拜，毀滅了以色列所有的果子。 「他與亞述人立約，將油運往埃及。」祂說，他不僅使虛假的偶像增多，而且離棄了我的幫助，轉向人；有時與亞述人結盟，有時將油作為禮物獻給埃及人，彷彿他們沒有一樣。撒馬利亞人特別是產油的。或者祂不是指那種油，也不是說他們給埃及人油，而是說他們獻上金子，試圖從他們那裡獲得憐憫。邪惡的。 靈，那些至今仍不信的希伯來人，他們終其一生都在追逐熱風，被律法所灼傷，卻不願說：「耶和華基督是我們面前的靈」，我們曾對祂說：「我們必在祂的蔭下生活」；他們也不奔向洗禮的水。他們懷著虛妄且徒勞的盼望，以為能重獲故土。因為他們與那理智上的亞述人立了約，並將神的憐憫拋棄給那些在迷途中的外邦人，而我們卻繼承了這憐憫。我們在受洗時所受膏的聖靈之油，也是我們從希伯來人那裡轉移過來的。因為那膏油原是屬於他們的，是那屬靈膏抹的預表。那喜愛虛空、尋求謊言的人，即喜愛這現世虛假福分的人，是在謊言中環繞神。那同樣接受魔鬼燃燒之箭，並行在牠所點燃之火焰中的人，是在追逐熱風，並因其所行，不斷奔向地獄的熱風。此人與魔鬼那高傲的權勢結交，並將這現世的埃及——即他在受洗時所領受的聖靈之喜樂恩賜——轉移並出賣給埃及人，以致他此後再也無法說：「我的衰老將在豐腴的油中被高舉。」 耶和華與猶大有爭辯，要懲罰雅各。正如祂責備以法蓮，即那十個支派，說他們增添了虛妄，如今祂也對猶大，即耶路撒冷的那兩個支派，說祂要與他們爭辯。他們雖是雅各的後裔，卻沒有效法他的美德，反而成為他的羞辱與毀謗。因此祂說：「我現在要懲罰雅各；因為我必將他們交給敵人，報應他們所加給他的毀謗。」 照著他的道路，和他的行為。祂說這懲罰將如何臨到，即照著他的道路，也就是他的作為與行徑，或說是他的習慣；因為人往往會做某件惡事，卻非出於惡習；但這些人卻是行在惡道上，並將這些惡行當作操練。 他在腹中抓住哥哥的腳跟，在他的壯年時與神較力。他與天使較力，並且得勝。祂將先祖雅各的事擺在面前，想要揭露他後裔的違法，並說那人從母腹中就被神所揀選，是為了他未來必然顯出的美德。他抓住哥哥的腳跟，並整夜與神，即與天使摔跤；他竟強壯到能與神摔跤，儘管他的大腿窩被摸了一把。神與他摔跤，是為了安慰他的膽怯。因為當他即將遇見哥哥時，他心生恐懼，神便向他顯明：「既然你在與神的較力中得勝，在與人較力時也必能得勝。」先知在此稱同一位為神與天使，正如摩西一樣，為要預表基督，祂既是父神的大謀略使者，又是大能的神。祂向我們宣告了父的旨意，即藉著祂兒子的血，使天上地下的萬物與神和好。 這些事是將來之事的預表。因為它們顯明了那些出於雅各的人將會抵擋這位天使與神；其中一些人將會大腿窩扭傷，即在信心上瘸腿，不肯前來就近祂；而另一些人則會像雅各本人一樣承認：「我面對面見了神」，即見到了那道成肉身的。既然以掃被稱為以東，意即「紅色的」；而身體又是靈魂的兄弟；若有人在腹中抓住以掃這兄弟的腳跟，即不被血氣的貪食所誘惑，反而戰勝了它，他便會與神糾纏，他的大腿窩便會扭傷，那對下體情慾的衝動便會停止；他既因節制而得潔淨，便會看見神，並從被稱為雅各（即抓腳跟者，意為實踐者），被稱為以色列（即觀看者，意為理論者），正如經上所記：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」 他們哀哭懇求我，在伯特利遇見我；在那裡祂曾對他們說話。其他的譯者，如亞居拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）和提奧多田（Theodotion），都說這話是指雅各而言：他哀哭並懇求祂，祂在伯特利遇見了他。因為雅各在逃避以掃的陰謀，逃往舅舅拉班那裡時，在伯特利得到了神的啟示：「雅各，不要懼怕，因為我與你同在。」他向神祈求，或許帶著哭泣說：「若神賜我食物吃，給我衣服穿，並使我平安歸回，耶和華就必作我的神；我所立的石頭，也必作神的殿；凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」因此，其他譯者指出，在伯特利（那裡如今有伯特利偶像的祭壇），雅各哀哭並遇見了那向他顯現並對他說「不要懼怕」的神；然而七十士譯本（LXX）使用複數「他們哀哭懇求」，是讓我們明白這是在說百姓。因為祂說，他們在其他時候敬拜偶像，而當他們以為自己悔改時，並非來到那指定的聖殿哀哭，而是站在偶像面前，呼求我的幫助。然而，儘管我在那地方受辱，我仍差遣我的先知阿摩司，向他們傳講我的話語。因為阿摩司是在伯特利說預言，當時伯特利的假祭司亞瑪謝對他說：「你這先見，走吧！逃往猶大地去，在那裡吃飯，在那裡說預言，不要在伯特利再說預言，因為這是王的聖所」；意即，這是分別給那偶像的，他稱那偶像為王。有些人說，神現在是在回憶另一段歷史，這段歷史也指向雅各。因為當他的兒子西緬和利未因他們的妹妹底拿被示劍人玷污而殺死示劍人時，雅各感到痛苦且恐懼，唯恐因西緬和利未的緣故被周圍的居民消滅。因此，他俯伏在神面前，發現神垂聽了他，並對他說：「起來，上伯特利去，住在那裡。」那時雅各對全家說：「除掉你們中間的外邦神，更換你們的衣裳，起來，我們上伯特利去」；他們就這樣做了。因此這裡用複數說「他們哀哭懇求我」，是為了表明雅各身邊所有的人，他們與他一同上伯特利，並向耶和華獻祭。 耶和華萬軍之神，是祂可紀念的名。若將這話理解為關於雅各，你會明白，耶和華將他置於永恆的紀念中，並賜予他不朽的榮耀。因為耶和華說：「我指著我永生起誓，尊重我的，我必重看他。」若理解為關於希伯來百姓，你會明白，祂是在勸誡他們，提醒他們既然擁有這樣一位全能、無所不能的神，且祂曾堅固他們的先祖雅各，他們就當永遠紀念祂，不可忘記祂。「伯特利」（House of On）意即「無益之屋」，也就是罪惡，這世界就是如此；因為罪在其中運作，而在那邊卻止息了。沒有什麼比罪更無益，甚至它是萬惡之源。因此，在這屋中哀哭懇求的人，必遇見神，並會聽到對他說：「你的罪赦免了。」當這世界消逝時，便不再有這種哀哭的時刻，因為那時是蒙福且得安慰的。對於這樣哀哭的人，神必成為他的紀念。因為他擁有永恆的喜樂，這喜樂來自於紀念神並以祂為樂；因為他說：「我紀念神，就煩躁不安（原文作喜樂）。」如前所述，「伯特利」意即「無益之屋」，財富與世俗的榮耀在多數人眼中也是如此。因此，凡按著神的心意使用財富與榮耀，憐憫窮人並扶助無力者的人，便是在「伯特利」遇見了神，就像撒該那樣；因此，對他也會說出對那人所說的話：「今天救恩到了這家」；這樣的人必成為永恆的紀念。因為他施捨錢財，賙濟貧窮；他的公義存到永遠。 你當歸向你的神，謹守慈愛與公平，常倚靠你的神。祂說，即使你是悖逆且無序的，且遠不及那被我見證有如此美德的先祖雅各，但你既受了我的管教，並被交在俘虜中，你必會歸向順服與秩序。隨後，神對那已經受鞭打與擊打的人宣告：「謹守慈愛與公平。」正如主人在鞭打不聽話的僕人時，會對他說：「聽從我的命令」；神在這裡也是如此，祂鞭打百姓，因為他們不謹守慈愛與公平，便對他們說：「謹守慈愛與公平」；意即，對那些無辜陷入災難的人要心存憐憫（因為這就是慈愛），並要施行公義的審判。隨後，祂引導他們走向真正的神學，說：「常倚靠你的神」；意即，不要迷失於偶像崇拜，而是在行事為人的同時，還要敬拜神。因為若沒有神學，所謂的美德工作便毫無益處。請看，正如律法說：「你要盡心愛你的神，並愛鄰如己」；這裡也引入了這兩點。先知似乎也是對那些暫時不信基督，但後來將要信的人說：「你這如今不信的以色列人，必在基督裡歸向，祂是你的神，而非你所認為的僅僅是個人。」但不要以為，一旦你歸向，你便從此成為義人，彷彿單單因信稱義；你還要行出美德，要憐憫，但要帶著公平，以致能按各人的需要給予。隨後，祂總結了聽者的一切美德，說：「常倚靠你的神。」因為罪惡使我們與神隔絕；而美德因著相似性使我們親近神。請看「常」字；因為在良善上，連片刻也不可打盹。那從罪中歸向的人，不可以為他是靠自己的能力歸向，而是靠神；因為是神在我們心裡運行，使我們立志行事，為要成就祂的美意。這對法官尤為適用，在憐憫的同時也要謹守公平。因為許多人以為憐憫窮人，就是隨意定罪富人，即便富人有公義支持。因此我們被教導，不可在審判中憐憫窮人。既然可以憐憫，也可以公義地審判，但若不是為了神，而是為了討好人，祂便加上：「倚靠你的神」；不要轉向人；而要仰望神，祂必賜下賞賜。 以法蓮手中有詭詐的天平，愛行欺騙。祂說，我教導以法蓮要謹守慈愛與公平等等；但他卻成了迦南人，羨慕迦南人的貪婪與不義。以西結對耶路撒冷也說過同樣的話：「你的根源和你的出生，是在迦南地」；因為他羨慕誰的行徑，就接受了誰的稱號。大衛對當時的人也說過類似的話：「世人虛謊，在不義的天平上。」 以法蓮說：「我果然發了財，得了財富。」他所勞碌得來的，必不見有什麼不義，使人有罪。祂說，以法蓮因不義與欺壓他人而發財，便以為自己會有安息，並從一切試探的熱風中得到涼爽；但這是不可能的。因為他所勞碌的一切，都將歸於虛空。大衛也說：「不要倚靠不義，也不要貪圖搶奪。若財寶加增，不要放在心上。」那些被主對待的人，若你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕的行為，他們卻是迦南人，手持不義的天平，他們竟要求釋放強盜巴拉巴，卻將施恩者基督釘在十字架上，他們因嫉妒而燃燒，以為殺了祂就能找到安息。但祂說，他們將毫無益處；因為他們不僅無法阻止祂被榮耀，反而他們所勞碌的一切卓越之處，都在羅馬人手中消滅了。或許有人因不義發財，會說：「我發了財，得了財富」；但願這樣的人聽聽，他們是挪亞所咒詛的迦南的子孫。 我是耶和華你的神，曾領你從埃及地出來。我必使你再住帳棚，如在節期的日子一樣。祂說，你雖因不義之財而心存僥倖；但我曾領你從埃及地出來，並使你在曠野行走時住在帳棚裡；如今我也必使你遷移，使你住在帳棚裡，正如你在住棚節的日子習慣住在帳棚裡一樣。神命令住棚節，正是為了讓他們住在帳棚裡時，不忘記在曠野的經歷。同樣，那些成為殺害基督者的人，從一地遷移到另一地，也像住在帳棚裡的人。而主將人從罪惡的埃及領出來，是教導人將這現世視為帳棚與寄居。因為那時才能在主面前守那屬靈的節期。 我已對眾先知說話，並且加增異象，藉著先知的手施行比喻。祂說，我必公義地使你們遷移，因為我藉著先知對你們的勸誡，你們並不聽從；「我說話」是指「我曾說過」；我不僅說了話，還加增了異象，即藉著事實顯明的預言；正如祂命令這位先知，有時娶淫婦，有時娶行淫的婦人，藉著他們所看見的行為來教導他們。祂也教導說，祂使用了多種啟示，並非顯露祂自己的本性（因為那是不可見的），而是根據當時的需要，顯明神性與運作的某些類型與象徵。因為祂向但以理顯現的方式，與向以西結、以賽亞、彌迦顯現的方式各不相同。有些人這樣解釋：我加增了先知的異象；而你們的假先知模仿我先知的行為，並與之相似，說出他們心裡的話。耶利米將木軛放在頸項上，表明君王將被奴役；而假先知哈拿尼雅拿過來折斷，說：「耶和華如此說：我必照樣折斷巴比倫王的軛。」因此祂責備百姓，因為祂對先知說話時，他們不聽，反而聽信假先知，他們說的是神聖預言的模仿，而非真理。既然「我將對先知說話」是將來式，或許是指使徒與他們時代的先知，主也曾說：「我差遣先知、文士與智慧人。」祂說，我必對這樣的先知說話，我曾在律法時代的先知中，預表了我肉身降臨的某些象徵，顯明了多樣且眾多的異象。既然我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，那麼在此地的一切知識，理所當然都是模仿，且一切異象並非單一且簡單，而是多樣的，藉著某些感官的形象來塑造。同樣，我們稱神為太陽、火、生命，以及其他類似的名稱。 基列人沒有罪孽嗎？他們在吉甲獻祭，卻是虛空的。祂說，我藉著先知勸誡你們；你們卻與官長一同上基列與吉甲，行虛假與虛空之事，向偶像獻祭。祂提到這兩座城，是因為它們比其他城更充滿偶像，正如上面所說。既然亞述王普勒前來，首先攻取了約旦河外的基列城，祂便說，若基列不存在——因為它已被毀滅——那麼顯然，你們的官長上吉甲獻祭，是虛假的，即虛妄的；因為向偶像獻祭，並向它們祈求福分，就是虛空。 他們的祭壇，像田間犁溝中的堆土。或者因為他們建造了那樣高大且顯眼的祭壇，像堆土，即農夫為了水而做的土堆；他們稱之為堆土。或者，正如烏龜是兩棲動物，生活在水中時常能逃脫獵人；但在陸地上卻容易被捕；同樣，你們為自己建造的偶像祭壇，也將容易被敵人捕獲，並被他們拆毀。或者，正如義人的心思是神所喜愛的祭壇，不虔誠且犯罪者的心思也像烏龜，被身體那厚重的殼所覆蓋，在其中沉重地移動，因為他完全被肉體所佔據，沒有帶出任何按著神形象的榮美，反而顯出罪惡的畸形，並在現世這荒蕪且不結果的田野中徘徊。當你看到一個人，時而變換，在習俗上搖擺不定，就像其他兩棲動物一樣，你也可以將他比作烏龜。 雅各逃到敘利亞地，以色列為娶妻服事，為娶妻謹守。祂再次提到先祖雅各的婚姻，說他聽從母親的勸誡，不從迦南地娶妻，便逃往敘利亞投奔拉班；他為娶妻服事他，並謹守不娶迦南女子。或者說，他為了拉結，謹守了拉班所吩咐的一切。 耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知得蒙保守。祂說，因著他自己的美德，他的後裔以色列人也蒙神所愛，祂藉先知摩西領他們從埃及上來，並藉同一位先知在曠野保守他們；儘管有許多敵人攻擊他們。或者說，他們也藉著約書亞得蒙保守；祂也稱他為先知。這些是基督的預表。因為祂降臨到地上，聘娶了教會，並為她服事於肉身與苦難，以及祂所謹守的律法誡命。我們也藉著祂從罪惡的埃及被領出來，並得蒙保守；因為祂就是摩西所說的那位先知：「耶和華要為你們興起一位先知。」凡配稱為以色列，看見神的人，當他照顧肉身而不使其陷入私慾時，便是在為妻服事；當他擊打肉身並使其服從時，便是在為妻得蒙保守；並藉著先知，即那向我們保證將來之事的道，從這黑暗世界的埃及被領出來。因為若人不相信那說「死後必有另一種更神聖的狀態」的人，他怎能從這世界被領出來？ 以法蓮惹動主怒，且發大怒。祂說，雅各如此急切地不違背母親的勸誡，並選擇了受辱的服事，為要娶一位良善家族的妻子；而從他所生的以法蓮百姓，卻做了所有惹動我憤怒的事，立了金牛犢，並向它們下拜。他的血必歸在他身上。祂說，他惹動我憤怒，但他自己必為自己的滅亡負責；他必將一切致死的災禍歸在自己身上。 主必將他的羞辱報應在他身上，照著以法蓮的話。神所說的羞辱，是指耶羅波安對祂的毀謗，他對百姓說：「你們不要上耶路撒冷；以色列啊，看哪，這就是領你們從埃及地上來的神。」因此，主必將這毀謗與羞辱，照著以法蓮，即耶羅波安的話，報應在神身上。或者說，以法蓮必照著他的話受羞辱與毀謗，即與他的不虔誠相稱且相應。殺害基督的人也得到了羞辱，就是他們加給基督的羞辱：「祂救了別人，卻不能救自己。」如何報應的？照著他們所說的話：「祂的血歸到我們和我們子孫身上。」 他在以色列中得了律例，卻歸向巴力。他領受了我的律法，本該照著生活並敬拜我，卻歸向巴力，即附從偶像，彷彿與它們立了約，以致服事它們。 他死了。在靈性上，因他成了偶像的奴僕；在肉體上，因他被交給了敵人。祂也提到那古老的歷史，當以色列人與米甸女子行淫，並歸附巴力毗珥時，有數千人倒斃，那時與米甸女子糾纏的以色列人，被非尼哈所殺。 現今他們又犯罪，為自己用銀子鑄造偶像，照著偶像的樣式，是工匠所造的。祂說，他們增加了不虔誠；因為他們沒有停留在先前的罪上，也沒有因死亡而清醒；反而又製造了偶像；有鑄造的，是用銀子做的；有工匠的作品，即木頭做的，是他們自己完成並製造的。這對他們來說是羞恥，因為他們敬拜了自己所製造的東西。 他們說：「獻祭人吧；因為牛犢已經絕跡了。」祂說，他們不僅製造了這些神，還勸人獻祭人。因為他們將自己的兒女獻給鬼魔。隨後，祂以沉重的語氣嘲諷並戲弄他們的不虔誠，說：「因為牛犢已經絕跡了」；彷彿在說：「你們這些最不虔誠的人，牛犢竟絕跡到需要獻祭人的地步嗎？」有些人這樣解釋：他們的偶像太多，祭祀與祭壇也太多，以致牛犢都絕跡了，所以他們才獻祭人；而基督之後的希伯來人，在殺害殉道者時，也是在獻祭人。因為隨著律法藉著殉道者所宣講的信心而廢除，律法祭祀中的牛犢已經絕跡。凡將享樂視為良善，即視為良善與享樂的偶像的人，本該宰殺牛犢，即宰殺那無知，卻宰殺了人，殺死了那按著造物主形象更新之人的特徵。 因此，他們必如早晨的雲霧，如消逝的晨露，如場上被風吹散的糠秕，如煙囪中的煙氣。祂說，因著這極度的不虔誠，以致他們成了殺害兒女的人，我必藉著敵人的入侵使他們消滅。正如太陽輕易地消耗並驅散晨露與早晨的雲霧；正如風使場上的糠秕消滅，煙囪中的煙氣，即煙，消散在空中；他們也必被敵人所吞滅。 我是耶和華你的神，堅固諸天，創造大地。你雖向偶像獻祭，視它們為主與神；但我卻是耶和華你的神，堅固諸天，即賜予它們存在的持續。這與「創造大地」相同，意即賜予大地如此站立，正如起初被創造時一樣，不受時間的損害。同樣，「使祂的使者為風」也是如此，意即維持並保守他們，照著他們起初被造的道理。 祂的手創造了天上的軍隊。無論是指那在上的不可見權勢，還是眾星、太陽與月亮，這些你所敬拜的。 我沒有指示你這些，好叫你隨從它們。祂說，我立你為我受造物之美的觀看者，並非要你敬拜它們，而是要你藉著它們讚美我，即它們的創造者。因為聖經並未說「祂將它們置於敬拜中」，而是「為了光照」。那仍屬地的人，需要被創造並轉化為更良善的，並在基督裡成為新造的人。而那已經思念天上之事，超越了卑微身體，並成為神寶座的人，因神在他裡面安息，因此被稱為天。因為祂說：「天是我的寶座」；這樣的人不需要被堅固，以免從良善中墮落。當他行出美德，並知道美德的道理時，他便藉著道被堅固。因為諸天藉著耶和華的道被堅固；而那不按著道追求美德的人，是容易變動的。 我領你從埃及地出來，除了我以外，你不可認識神，除我以外沒有救主。我在曠野，在無人居住之地，照著他們的牧場牧養你。我領你從埃及出來時，頒布律法，吩咐你除了我以外不可認識別的神；因為我說：「不可為自己雕刻偶像，無論是天上地下之物。」我不僅使你脫離埃及人的奴役，還在曠野與無人居住之地牧養百姓，照著他們的牧場，意即照著他們隨時發生的需要，供應他們的慾望：當他們需要食物時，賜下嗎哪；當他們貪圖肉食時，賜下鵪鶉；當他們口渴時，賜下水。或者，「照著牧場」是指照著他們安營的站點與地方。祂說，百姓在哪裡安營，我就跟隨他們，滿足他們的一切需要。 他們飽足了。飽足了嗎哪、鵪鶉以及神的其他恩典。「飽足了」一詞表達了過度，為要教導神對他們豐富的賞賜，並揭露他們的不滿足與忘恩負義。 他們的心高傲；因此他們忘記了我。摩西在詩歌中也說：「雅各吃飽了，那蒙愛的就踢跳」；這後來也發生在希伯來人身上。因為他們沉溺於基督的神蹟，包括其他神蹟以及那五餅二魚的飽足，便高傲起來抵擋祂。教會中也常發生這種事。人常從神領受了飽足的言語恩賜，並在一切知識與智慧上富足，卻將其用於建立異端教義，他的心便高傲起來，凌駕於對神的認識之上。因為在他裡面高舉的不是人子，即基督，神的權能與神的智慧；而是他的心，即那屬人且虛假知識的思維。他這樣的心，為自己積蓄了罪惡，從某些詭辯的命題中推導出結論，充滿了一切他將要承受的罪惡。請看，當人的心高傲時，因著高傲，他便忘記了神；因為若他紀念神，他便會紀念神聖的偉大，就不會以為自己高傲；正如當人看見太陽時，就不會讚美燈火。 我必向他們如豹子與花豹。祂說，既然他們因自負而高傲，彷彿勝過了敵人，並沉溺於我的幫助，如今我必將巴比倫人帶給他們，像豹子與花豹一樣，迅速地攻擊他們。因為神親自將敵人帶給那些需要受苦的人，祂也說自己將成為花豹與豹子。 我必在亞述人的路上遇見他們，如丟崽子的母熊。意即，我必藉著從亞述通往巴勒斯坦的道路，將亞述人帶給他們，像丟崽子的母熊，即處於困境，無法逃脫。因為那時它走投無路，便帶著不可抵擋的狂暴，攻擊那些與它爭戰的人。或者「丟崽子」是指失去了幼崽，被獵人捕獲，或飢餓且缺乏食物。而「在亞述人的路上」也可以有另一種理解。因為他們曾前往亞述，尋求與他們結盟以對抗埃及人，這在前面也提到過，祂說，當他們前往亞述時，我必將埃及人帶給他們，他們必殘酷且無情地對待他們。 我必撕裂他們心的封閉。祂說，我必行這些事，以撕裂他們那封閉且剛硬的心，並打開它，進入其中，並使他們認識我。「封閉」是指安全感、心的勇氣與剛強；因此這話的意思是：我必撕裂他們的一切安全感，並使他們的心變得膽怯。 獅子的幼崽必在那裡吞吃他們，田野的野獸必撕裂他們。祂說，他們不僅在自己的故土會遭受災難，即便到了那裡，即到了敵人的土地，他們也無法停止災難；俘虜他們的人必殘酷地對待他們。因為祂稱敵人為獅子幼崽與野獸。或者，他們將被拋棄而無人埋葬，被野獸吞吃。心的封閉就是律法；他們在律法之下被看守，被封閉以至於信，意即被律法推向相信基督。因此，祂撕裂了這封閉，即廢除了誡命的律法。律法的字句也是一道籬笆，不讓人進入，看見神賜給我們的恩典。因此主撕裂了這籬笆，並給了靈一條通道。然而，那裡理智上的野獸吞吃了受割禮的人；意即，儘管我撕裂了字句，他們仍停留在原地，而那些不轉向的人，魔鬼便吞吃了他們。心的封閉也是希臘哲學的教義與虛空的欺騙，它們在心上加上了論證的鎖鏈，以致無法接受信心；那喜悅藉著傳道的愚拙來拯救信徒的主，撕裂了這鎖鏈。但世俗財富的富足也是心的封閉，將心封閉在黑暗且陰沉的監獄中，以致無法看見真光。當主說：「去，變賣你所有的」；以及「若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」；以及其他類似的話時，祂便撕裂了這鎖鏈。那些不聽從的人，必在那裡，即在那日子，被刑罰所吞吃。 在你的分散中，以色列啊，誰能幫助你？王在哪裡？讓這王在你的各城中拯救你。祂既哀悼又責備以色列，並提醒他先前的愚昧，因他拒絕了神的統治，要求由人來統治。因此祂說：誰能幫助你的分散，即你被亞述人與埃及人俘虜時的分散？你要求王，那時便給了你掃羅。這王——未必是掃羅，而是如今擁有這王權的人，即你們當時所要求的——讓他來拯救你，在你們居住的各城中為你爭戰。有些抄本寫作「在毀滅中」；這裡的意思也一樣；因為祂將他們被俘虜時所遭受的徹底荒涼，稱為毀滅。 讓你所說的王審判你：給我王與官長，我在怒氣中給了你王。祂說，你要求王；讓他來審判你，即懲罰你。隨後，彷彿有人說：我雖要求了，但你也給了；祂說，是的，我給了，但在怒氣中。我讓步於你那無知的願望，為要讓你藉著這些事實受到管教，即我的統治，而非人的權力，才能幫助你。 我在你的怒氣中忍受了不義的聚集；「忍受」意即我讓步，我屈服。我忍受了你們那不義的聚集，即你們的集會、你們的同心合意。因為你們眾人聚集並同心合意，要求王，你們虧待了自己，因為你們背棄了我的統治，但我給了你們，並非我喜悅這聚集，而是我離棄了你們；因為這是在怒氣中。這些話難道不明顯地指向那些說「除了凱撒，我們沒有王」的人嗎？ 因為他們棄絕了神的兒子，並為自己選立了人作為君王，而神確實也將他們交給了凱撒，使他們服在凱撒之下，於是他們被分散了；然而在他們的離散中，沒有人能幫助他們。凡是討人喜歡的人，都會遭受敗壞；因為那想要討所有人喜歡的人，在言語和思想上都會自相矛盾，他會為了討好那些他所竭力取悅的人，而將自己分裂成許多部分。因此，這樣的人是被他人所統治的，且是被那些卑劣的人所統治，因為他放棄了討神的喜歡，也放棄了成就祂的旨意。 聽聽大衛所說的：「神散佈了那些討人喜歡之人的骨頭。」你當然知道，在聖經中，「骨頭」往往是指人的思想。 「以法蓮的罪孽被隱藏，他的罪惡被積蓄。」這意思是說，罪並非是新近才有的，而是深深地紮了根，難以拔除。因此，他將會經歷痛苦，就像那臨產的婦人一樣。你也可以這樣理解：正如我們多次提到的，耶羅波安開始了偶像崇拜。因此經文說，他的罪就像某種被播下的種子，隱藏在百姓的心中，從那時起他們就開始拜偶像了。既然有了這樣的種子，那陣痛的時刻——即戰爭與被擄的時刻——就必來到。因為有這樣的種子，就必有這樣的陣痛。 「這是你那聰明的兒子嗎？」請以疑問句來讀。因為在前面說過：「以色列啊，誰能幫助你的離散？」現在祂問道：「這是你那聰明的兒子嗎？」意思是：那個來自以法蓮支派的君王，就是你視為聰明而立他為王的，他能救你嗎？約瑟有兩個兒子，瑪拿西是長子，以法蓮是次子；本應從長子的支派中產生君王；但你這百姓，卻推開了長子瑪拿西，選擇了以法蓮，並立他支派的人為王，以為他更機敏、更合適。但這對你毫無益處。這也隱喻了在撒馬利亞作王的何細亞，他受到巴比倫王撒縵以色的攻擊時，自以為聰明地去求助於埃及人。但這計謀對他毫無幫助；因為他連同百姓一起，都被撒縵以色擄去了。這句話也可以不作為疑問句來讀，而是對應到「願他救你，願他審判你」這句話，即：「這是你那聰明的兒子。」這當然是在諷刺地稱他為聰明。 「因為現在祂必不因兒女的破碎而離去。」因為這個君王何細亞，當你的兒女被破碎時，怎能幫助你呢？他自己也將被擄為奴。那些殺害主的人，他們的罪惡也是隱藏的，充滿了詭詐與虛偽；因為他們說：「按律法他該死，因為他自稱是神的兒子。」然而，災難的陣痛臨到了那百姓，因為他們本該是聰明的，因為他們知道神的律法。然而，他們雖然看起來聰明，卻並非真聰明；因為這百姓是愚昧的，並非智慧的。因此，當羅馬人圍城時，他們無法抵擋，那時兒女因飢荒而被母親吃掉。如果大衛在靈裡說：「我要向主承認我的罪孽，你便赦免了我心中的不虔誠」，這話說得真好；不隱藏罪惡，也不用藉口來遮掩，而是將其顯露並公開出來，這是好的。否則，陣痛就會來到，也就是說，那人為自己隱藏的罪惡之種，將會結出果實，並會論到他說：「看哪，他懷了罪孽，受了苦難，生了不義。」當我們邪惡的兒女，即我們的思想與行為，被我們仁慈的父像陶匠手中的泥土與塵土般的器皿一樣破碎時，為的是要使它們成為配得大屋（教會）的器皿，被修剪成尊貴且對主人有用的器皿；那時，罪惡就顯露出來，它沒有實體，也沒有合理的理由；即使我們千方百計地想要隱藏它，道也會責備它是無理且無實體的。 「我必從陰間的手中救贖他們，從死亡中救贖他們。」既然祂已經充分預言了悲傷的事，現在祂回到了祂慣常的良善，說祂必將他們從被擄中帶回。祂稱被擄為陰間與死亡。這些事在當時預表了從巴比倫歸回的事；但其更完全、更真實的結局，是在救主復活之後。因為我們的初熟果子復活了，我們所有人都領受了復活的恩典與盼望；正如以西結書中骸骨的復甦，既表明了以色列的歸回，也表明了所有人共同的復活。因為當時在猶太人身上所發生的事，是神對待所有人計畫的預表。祂確實從陰間的手中救贖了靈魂；因為靈魂是在陰間，而不在死亡中；因為它們是不死的；而身體則在死亡中，因為它們是必死的。凡犯罪的都在陰間，因為他的靈魂變得無形，失去了它原本的樣式和那「照著形象」的本質；而在死亡中，則是因為罪的行為是斷絕且致命的。祂也從猶太人中，將那些信靠基督的人，從靈性的陰間以及從羅馬人帶來的死亡中救贖出來。因為經上說，為了選民的緣故，那些日子將會縮短。 「死亡啊，你的災難在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」這是在奏響某種勝利的凱歌與讚美詩。你的災難在哪裡，死亡？意思是：你對那些曾服在你之下的人所擁有的權利在哪裡？你用來殺害你所吞吃之人的毒鉤在哪裡？死亡確實對那些被擄的以色列人擁有罪惡的權利，這罪惡也是它的毒鉤；它對全人類也擁有同樣的權利。因為祂說：「你們吃的日子，必定死。」因此，死亡公正地擁有那些違背者。但祂救贖了以色列人，越過了他們的過犯；後來祂也救贖了全人類，祂顯為無罪，並摧毀了死亡對我們所擁有的權利與毒鉤；那毒鉤就是罪。有些抄本寫作：「死亡啊，你的勝利在哪裡？」意思是：你將不再得勝；因為勝利的原因已經被除去了；不順服已經被解除，罪也已經變得遲鈍了。 「安慰從我的眼前隱藏了，因為他在弟兄中間必興起。」這安慰與勸勉，即關於從被擄中得救的更美好盼望，以及復活的期待，似乎對被擄的猶太人，甚至對所有人來說，都隱藏了。因為這「他」，即死亡，將弟兄們從被擄中隔開，使他們彼此分離。正因如此，人們對苦難的解除感到絕望。在整個人類本性中，由於死亡將弟兄們以及所有人彼此隔絕，復活便隱藏了。即使在今天，在那些無神論者眼中，它依然是隱藏的；因此保羅稱之為奧秘。神說：「我的奧秘，是屬於我和我的人的。」有些人以疑問句來讀這句：「安慰從我的眼前隱藏了嗎？」彷彿有人困惑地問：「這事怎能發生？死亡怎能停止？」神說：「安慰從我的眼前隱藏了嗎？意思是：難道我不能找到安慰嗎？我當然能；那安慰就是我的獨生子耶穌基督，我將祂立為挽回祭與中保。祂必摧毀死亡，並在弟兄中間進行區分。因為祂來是為了叫人動刀；因著祂，弟兄將要把弟兄交給死亡，父親也要把兒女交給死亡。對於那些因罪而哀哭流淚的人，安慰現在是隱藏的；因為在來世，他們將得安慰。他的生命隱藏在基督裡，在今世的生活中，我們天天死。祂也必在弟兄中間進行區分；因為祂不讓靈魂與身體同呼吸。但祂知道肉體的心思與神為敵，便使外在的人毀壞，卻使內在的人一天新似一天。因此，祂進行區分並使之分離，在兩個弟兄之間，即靈魂與身體之間；將各自的本分賜給靈魂，並保守它的尊嚴；而將次要的地位給予身體，不讓它無序且混亂地生活。 「主必從曠野使熱風臨到他。」祂是指死亡，即指巴比倫人（因為這些是使以色列死亡的人），祂必使熱風臨到，即波斯王居魯士。祂提到曠野，是為了顯示那風的猛烈與強勁。因為在沒有樹木的地方，風更為猛烈。 「並必使他的泉源乾涸，使他的源頭枯竭。」意思是：祂必摧毀所有的王室親族，並除去暴政的根源；我指的是財富以及其他王室的福分；因為祂以比喻稱這些為泉源與源頭。 「祂必使他的地乾涸，並使他一切可喜的器皿乾涸。」你可以簡單地理解為，祂使地乾涸，是因為砍伐了果樹並使其荒廢，並掠奪了他珍貴的金銀器皿；你也可以理解為，地是指百姓中卑微的人；而他可喜的器皿，是指那些圍繞在王宮周圍、與巴比倫人親近的總督們。父將救主耶穌基督帶到死亡面前，祂來自那無人經過的曠野童女，祂按著神性來說，就是基督、是風、也是熱風；因為神就是靈與火；祂使死亡的源頭——我們的罪惡（這些就是死亡的泉源）——乾涸了；並掠奪了他們一切可喜的器皿，即我們。祂也使他的地乾涸，即這必死的肉體，使它不再為死亡結出果實。因為它種在敗壞中，卻在不朽壞中復活。祂也將約翰從曠野帶出來，作為風與熱風，因為他帶著以利亞的熱心，在靈與能力中行走，並透過責備焚燒了聽眾。他使靈性死亡的血管與源頭乾涸，切斷了稅吏、士兵以及其餘百姓各自的罪惡根源。難道稅吏不是那種死亡的可喜器皿嗎？他們被編入滅亡之中；他命令他們不可多取，即不可索取超過規定的，這就使他們成為有用的器皿。祂也使希律的地乾涸，抑制了肉體的淫亂；並說他不應擁有他那可喜的器皿——希羅底。道在每一個犯罪的人身上也做同樣的事。

第十四章：

「撒馬利亞必被荒廢，因為她背叛了她的神；他們必倒在刀下，他們的嬰孩必被摔死，懷孕的婦人必被剖開。」祂奇妙地編織了預言的話語，既不單單帶來安慰，也不在沒有安慰的情況下帶來悲傷。因為祂在悲傷的事之後加上安慰，好讓他們不至於陷入徹底的絕望，而是知道神對他們是憐憫的，並且只要他們願意回轉，就能享受祂的良善；即使在他們犯罪時，祂也應許了更美好的事。祂也將悲傷的事與安慰的話語交織在一起，好讓他們不至於完全鬆懈，而是陷入敬畏之中。因為祂知道，有些人需要透過恐懼來教導，有些人則需要透過更美好的應許；因此祂兩者都放了。現在，既然祂說了喜樂與自由的事，祂又提醒他們背叛神的事，並加上他們因這背叛而將遭受的懲罰。因此祂說，因為撒馬利亞背叛了神聖的旨意，她的男人必倒在戰爭的刀下；嬰孩，即吃奶的（因為「乳房」就是乳頭），必被摔在地上而毀滅；懷孕的婦人必被剖開，即被切開，好讓她們與胎兒一同滅亡。律法百姓的誇耀也倒在福音的刀下；那些靠著律法的奶餵養、卻不思想任何高深之事的人，停留在字句的地上；或者說，因為他們撞在降卑至地的基督身上而破碎。那些從腹中與肚腹說話的教師，那些凡事都為了肚腹而行事、以肚腹為神的人，也必被毀滅。我們思想的果子也應當被摔在地上，當它們還年幼且軟弱時，並被拋在下面，好讓它們不至於高過我們的頭，即我們的理性。當我們想到我們是塵土與灰燼時，驕傲的思想也會被摔在地上。嫉妒懷著殺戮，奢侈懷著淫亂，財富懷著對卑微者的壓迫，一種罪惡懷著另一種罪惡。因此，必須透過道的刀將這些母親剖開並撕裂，揭露她們的醜陋，好讓從她們身上所生出的邪惡也一同滅亡。 「以色列啊，當歸向耶和華你的神，因為你因自己的罪孽而衰弱。」祂說，我已經告訴了你你所聽到的事。因此，為了不讓你遭受這些，當歸向主，因為你所遭受的這種衰弱，是因為你被交給敵人，是因為你的罪孽。所以，如果你想變得剛強，就當親近神。或者，「你衰弱了」，意指「你在罪惡中老邁了，在其中停留了很長的時間。」 「當帶上言語，歸向主。」我不勸你們帶上金子、銀子或其他任何贖罪之物，而是帶上懇求的言語，承認主的偉大。因為既然你們否認了主，承認偶像為神，現在就帶上否認那些偶像、承認祂的言語。接著祂教導應該帶上什麼樣的言語。 「對祂說，好讓你們不至於領受不義，而領受美善。」祂說，懇求祂，祈求祂，好讓你們不至於領受不義的果實，即被擄與由此而來的災難，而是領受美善。 「我們必償還嘴唇的果子。」也要說這話，即：我們應許承認你的名，而不是偶像的名；因為這就是我們嘴唇的果子；這是我們欠你的債。祂沒有說「我們將給予」，而是「我們將償還」。因為我們有你作為創造者與施恩者，我們必然欠你這樣的承認。 「亞述必不能救我們，我們也不再騎馬；我們不再說：你是我們的神，對我們手所造的說。」祂說，我們不再信靠任何人，無論是亞述人的幫助，還是我們自己的騎兵，我們也不再稱偶像為神。看哪，祂將信靠人與馬與偶像崇拜放在一起；因為偶像虛無，人也是虛無，凡他周圍的一切皆然。這似乎也是在勸誡那些誇耀靠律法行為稱義的人，祂說：當歸向主，放棄字句，除去那在誦讀摩西時蒙在你們心上的帕子；當歸向主。主就是那靈。並且，「你若心裡相信，口裡承認主耶穌，就必得救。」這就是嘴唇的果子，是蒙悅納的祭物。承認吧，亞述，以及那以擁有亞伯拉罕為父的自負，還有馬，以及那以割禮為誇耀的傲慢，都不能救你；唯有那藉著愛運作的信心。那犯罪的人，沒有帶上言語；因為他所做的一切都是無理的；而那回轉並悔改的人，凡事合理地行事，被稱為帶上言語。在另一方面，他審視自己，要求自己對即將到來的審判負責，他考驗自己，探究自己做了什麼，還缺少什麼；他既不因榮耀與財富而高傲（這些是亞述人的特徵），也不騎馬，彷彿騎在上面並沉迷於那種女性化的狂熱；也不將偶像視為自己實踐行為的主人，並將記憶……（原文缺漏）。 「在祂裡面，祂必憐憫孤兒。」意思是：我，那住在你裡面的神，必憐憫你這孤兒，以色列啊，你這離開了我這真實之父、並因缺乏我的照顧與護理而荒涼的人。祂也說，父在子裡面，必憐憫那外邦百姓，那與天父隔絕的孤兒。這話是對神說的，即：那在你裡面、且未曾遠離你的人，必憐憫孤兒；因為你是孤兒的父；所以，那不憐憫孤兒的，就不在你裡面。 「我必醫治他們的居所。」意思是：他們的城市、村莊以及他們所居住的整片土地；因為它們遭受了巨大的衰弱，被剝奪了一切美善，就像失去了某種健康或美麗。意思是：我必使他們再次擁有居所。因為在被擄時，他們只有寄居之處，沒有居所。因此，當他們歸回時，他們必重新獲得他們將安全居住的城市與村莊。基督也透過行神蹟，醫治了當時希伯來人的身體，那些身體曾是靈魂的居所；但祂沒有醫治靈魂本身，因為他們不願意。因為祂說：「我多次願意聚集你的兒女，你們卻不願意！」外邦人的居所，充滿了偶像與醜陋的行為，也患了致死的疾病，祂來了，醫治了這些，為要除去我們的疾病，擔當我們的軟弱。 「我必誠實地愛他們。」意思是：毫無疑問地，一同愛所有人，而不是愛這個卻不愛那個。或者，我必與外邦人一同接納他們，承認我的名；因為當外邦人的數目滿足時，以色列全家都要得救。 「因為我的怒氣已從他們轉離。」當他們背對我、不面對我時，我的怒氣仍停留在他們身上；但現在他們轉向我，我的怒氣就從他們身上轉離了。 「我必向以色列如甘露，他必如百合花開放。」我必將我的恩惠如甘露般賜給他們，他們必如百合花開放。神聖的聖經多次提到這種花。以賽亞說：「曠野必歡樂，如百合花開放。」所羅門在雅歌中說：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘中。」主也說：「你們看野地裡的百合花。」我們從這些經文中得知，除了香氣之外，這種花的潔白也令人讚嘆。每一位靈魂都像它，脫離了罪惡的惡臭與污穢，披上了洗禮的光明衣袍，以賽亞也提到這衣袍，說：「我的靈必因主歡樂；因為祂給我穿上救恩的衣袍。」因此，以色列也將像這百合花一樣開放，認識了神，並領受了從上而來的甘露，那像雨降在羊毛上的，並成為神馨香的氣味，就像保羅那樣，作為基督的馨香與生命的氣味。因為百合花有極其芬芳的香氣，卻沒有顯著的大小或堅固，祂提到了黎巴嫩山，那山既大又樹木茂密，有著深厚的根，能長久存在，為要顯示那些歸向神的以色列人的榮耀也將是偉大且持久的。既然偶像崇拜者大多在黎巴嫩停留，崇拜那些茂密且高大的樹木，這話隱喻了那些來自以色列的人，以及那些曾經拜偶像的外邦人，都將在教會中紮根。在教會中，當你看到有人生活得很好，以至於他的光照在人前，就稱他為百合花；如果他談論關於神的高深之事，並紮下根，使他的話語更為持久，並成為真理之道的門徒，就稱他為黎巴嫩。 「他的枝子必延伸。」意思是：他必繁衍眾多，那些被戰爭消耗的兒女，他必重新獲得，並將廣泛地延伸。那些在心中不斷設定上行之路的人，他們的枝子也在延伸；因為他不在一種美德中停滯，而是跨越到每一種美德。那討神喜悅的以色列的枝子，也是使徒們，他們走遍各地，使萬民作門徒。 「他必如多果的橄欖樹。」顯然是常青的，即使在試煉的時候也不乾枯。就像橄欖樹在冬天也不落葉一樣。然而，因為許多人只有美德的外表，就像葉子一樣，祂說，必須要有果實。多果的橄欖樹，是指那些不為了炫耀而施捨的人；因為他的果實不會流失，報酬也不會喪失。 「他的香氣如黎巴嫩。」黎巴嫩是芬芳的香料。因此，那藉著在靈裡禱告、而不像外邦人那樣祈求任何事物而將自己獻給神的人，他擁有如黎巴嫩般的香氣。 「他們必歸回，坐在祂的蔭下。」祂說，從被擄中歸回的人，必以神為蔭蔽。或者，他們歸回並從罪惡中悔改，必被神所遮蔽，被祂保守免受一切苦難的熱風。看哪，「他們必坐下」；這表明了對美善之物安全且持久的享受。 「他們必存活，並被麥子堅固；或者，如某些抄本所寫，他們必醉倒。」祂說，他們必擁有豐盛的一切美善。他們必因重生而存活，並進入生命之靈的律法之下；他們必被那奧秘的麥子所堅固，並因主人的血而醉倒。聽聽接下來的話： 「他必如葡萄樹開放；他的紀念，如黎巴嫩的酒。」以色列古時是葡萄樹，正如大衛和其他先知所說；但當他的籬笆，即神的看守被拆毀時，他就成了巴比倫人掠奪與踐踏的對象。祂說，他必再次開放，就像古時的葡萄樹一樣。他的紀念，即從他那裡留存下來、並從被擄中得救的人，必如酒，擁有黎巴嫩香料的香氣；或者如在黎巴嫩山上耕種的酒；或者因為他將在讚美中，那些紀念他的人，將會喜悅地紀念他。既然主在福音中也被稱為葡萄樹，而葡萄的血，就是祂的血，祂說：「你們應當如此行，為的是紀念我」；看哪，祂的紀念就是酒。祂也用麥子堅固，正如你前面所學到的；所以你擁有預先宣告的奧秘。 「他與偶像還有什麼關係呢？」祂說，既然享受了如此多的我的照顧與良善，你應當逃避偶像。因為他與它們還有什麼相通之處呢？難道他還不清楚地知道，那些是軟弱的，而我是剛強的嗎？ 「我使他卑微，我也必使他剛強。」正如我所說，那些是軟弱的，既不能傷害他，也不能幫助他；而我卻是那既帶來苦難，又能賜下喜樂的人。這與「我殺戮，也使人活；我擊打，我也必醫治」相似。肉體被卑微，好讓靈魂剛強；因為這些是彼此對立的。因此保羅也說：「當我軟弱的時候，那時我就是剛強的。」 「我如茂密的杜松。」杜松是一種茂密且廣闊的植物，有著濃密且常青的枝子，並長著帶刺的葉子。因此祂說：我必以我幫助的濃密枝子來遮蔽你，好讓你住在我的幫助中，在天上神的蔭下安歇，你將不懼怕任何苦難的熱風，也不懼怕雨，即那使生活鬆懈、潮濕且腐敗的事物。因為我幫助的枝子既濃密又連續，它們將不讓那提到的熱風穿過，那熱風將你推向褻瀆；也不讓那提到的雨穿過，那雨使你沉溺於奢侈與傲慢；但如果有人前來，想要像用刺或箭一樣傷害你的枝子，他必被那帶刺的荊棘刺傷而退去。在每一個照著神生活的人身上，荊棘必然是那艱苦的生活，那以對來世審判的憂慮來刺痛我們的生活。 「你的果實是從我這裡找到的。」意思是：我必賜給你一切美善的果實，那本應屬於你的果實，將是從我這裡來的。主所說的「離了我，你們就不能做什麼」，在這裡也同樣說了。因為美德的果實是來自基督，如果祂就是那道。沒有道，無論是感官的受造物，還是理性的受造物，都無法存在。但律法的果實也是福音；因為律法扮演了種子的角色；而福音、恩典與真理，是藉著耶穌基督而來的。思想這話；也要觀察「找到」這個詞；因為福音隱藏在律法中，對那些尋求的人來說，是可以找到的。因此主說：「查考聖經。」但對那些不尋求的外邦人來說，它也被找到了，就像某種奇妙的發現，正如以賽亞所說：「沒有尋求我的，我被他們找到。沒有詢問我的，我向他們顯現。」 「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是聰明人，可以認識這些事？因為耶和華的道是正直的，義人在其中行走；罪人卻在其中衰弱。」既然神已經展示了祂過去對那些忘恩負義之人所行的美善，以及祂將要為管教他們而帶來的苦難；並且預言了他們之後的召回，即從巴比倫的歸回，以及藉著基督臨到他們和所有人的事，並透過整個預言展示了偉大的奧秘，既然祂注視著當時聽眾的愚昧；祂便尋求那能智慧且聰明地聽這些話的人。因為事實上，所有的預言都需要智慧與聰明，好讓那些隱晦的話語，能透過啟示的靈，對聽眾變得清晰，並使他們明白這些事。聰明人，是那能理解並認識他人所說之事的人。因此以賽亞說：「主必從猶大除去聰明的聽眾」；而智慧人，是那能為他人清晰解釋他自己所明白之事的人。因此，先知在這裡尋求智慧人，既然沒有找到，他幾乎是這樣說：我為什麼要尋求智慧人呢？即使能找到某個聰明人，能認識這些事，即使他不足以向他人解釋這些事。既然沒有找到智慧人，也沒有找到比他次一等的聰明人，祂便說出了他們找不到的原因。那就是：耶和華的道是正直的。因此，那些不走這些道，而是走彎曲且犯罪之道的人，他們裡面沒有正直的靈。既然那靈不在，智慧與聰明就找不到；因為祂被稱為智慧與聰明的靈。或者也可以這樣理解：祂說，既然我找不到聰明的聽眾與智慧人，能智慧且聰明地認識所有這些話，我便將一切簡要地總結，清晰且毫無遮掩地說出來，好讓任何一個人都能知道，即使他不符合那所要求的智慧與聰明。這話是什麼意思呢？就是：神的道是正直的，沒有任何對立，也沒有任何苦難與邪惡；義人在其中行走，他們跑得順利；而罪人在其中衰弱，意思是：他們不能在其中行走。因為那背叛神的罪人，怎能走在祂的道上呢，既然他已經對祂說：「我不願認識你的道」？因此，他必然在其中衰弱，因為他沒有力量按照神的誡命生活。但願神與父的智慧賜給我們，明白先知所說的話，並認識它們，為了靈性的益處，使我們剛強，好將這些事智慧地宣告給那些無知的弟兄；並走在主正直的道上，不偏離，既不偏向那些看似右邊的事（這是那變得過分公義的人所遭受的），也不偏向左邊，那些明顯被定罪的事。因為這樣，我們才能真正成為義人，持守那中間且君王的道，那道實際上就是基督，祂說：「我就是道路」；藉著祂，我們走到父那裡，在聖靈裡享受祂國度的美善，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。 何西阿（Ὡσηὲ）意為「得救者」。他來自以薩迦支派的伯利恆（Βελελεμὸθ），他預言主將來到世上，與人同住。西羅亞（Σιλὼμ）的橡樹將被分為十二份，並長出十二棵橡樹，以聽從並跟隨那顯現於世的真神，全地將藉著祂得救。他死後，便葬在自己的土地上。 【題旨】 有些人對惡人享通感到極度憤慨，因而心生疑惑：有人懷疑神是否護理萬物；有人雖相信有護理，卻質疑神治理世事的方式。先知哈巴谷（Ἀμβακοὺμ）承接了後者的立場，他提出疑問，表面上是渴望得知這些事情發生的原因，實則是為了引出聖靈恩典所賜下的解答。並非如某些人所臆測的，是他自己遭受了這種苦難，而是他引入了他人所猜想或議論的話語，並隨之給出關於這些問題的教導。神聖的大衛（Δαβὶδ）也做了同樣的事；他引入了一個對惡人享通感到憤慨的人，並說：「至於我，我的腳幾乎滑跌，我的腳步險些滑倒，因為我嫉妒惡人，見惡人享平安。」在加上許多類似的話語後，他指出了這些問題的解答。他說：「這對我來說是勞苦，直到我進了神的聖所，思想他們的結局。」從聖靈的恩典中得知此事後，他接著說：「你實在把他們安在滑地，使他們掉在滅亡之中……」隨後，為了教導人不要對神的護理妄加揣測，而要單純地順服，他說：「我如畜類在你面前，我常與你同在。」正如畜類跟隨引導者，不妄自揣測要去哪裡，我們也當跟隨神的話語；若這樣做，我就會常與你同在。 先知之所以提出這些問題，並非他自己對護理有所懷疑，而是為了引入他人的想法，這點從詩篇的序言便可得知：「神實在恩待以色列那些清心的人！」既然承認神是良善的，顯然也承認祂是美善的賜予者。我們在其他詩篇及其他先知書中也發現類似的情況。神聖哈巴谷的預言也與此相似。他似乎在質疑：為何大膽傲慢的人比溫和的人更享通？為何對違法者的懲罰沒有隨之而來？他透過提出疑問，隨後給出解答，旨在醫治那些患有此類心病、對護理發怨言的人。 有些人認為先知是以另一種方式來構建這些話語。由於先知們預言災禍時，以色列人感到憤慨，因為他們總是聽到關於苦難與災禍的預言，先知便巧妙地向他們展示，他們之所以會遭受先知所預言的苦難，是因為他們犯了這些罪。因此，他引入了自己對罪惡氾濫感到憤慨並尋求報應的立場，目的是為了向他們展示：他們的行為是何等邪惡，以至於連他們自己都未察覺，甚至因為神沒有對這些罪惡迅速施加懲罰，而導致神受到褻瀆。當然，在充分表達憤慨之後，他預言那些藐視者必無法逃脫神的審判。為了安慰這些以色列人，他還預言了巴比倫人的滅亡，以及以色列人藉著古列（Κῦρος）獲得自由並回歸。他也暗示了人類本性的普遍救贖，我們藉著我們的主耶穌基督（Ἰησοῦς Χριστὸς）領受了這救贖；這位蒙福的先知在預言結束時讚美這救贖，並作了一首詩歌，其中也包含了「細拉」（διάψαλμα），正如我們在適當之處藉著神的幫助所要展示的那樣。