希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
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00 導論

03_駁Gregoras_第七至第十篇 導論

03_駁Gregoras_第七至第十篇 神創造了萬有,並持續對萬有施行護理,儘管祂顯然對以色列人有過更多的眷顧,但這也是為了眾人的共同益處。正如祂對以色列施行合宜的照管時,並非與每個人個別對話來指示當行的事,而是從眾人中揀選一位最優秀者——有時是偉大的摩西,有時是嫩的兒子約書亞,有時是撒母耳,在另一個時期則是伊利亞——並藉著他們中的每一位,或頒布律法,或顯出神蹟,或提出勸誡,以此引導他們走向救贖;同樣地,祂將以色列民從其他外邦民族中分別出來,藉著對他們的照管、頻繁的顯現以及不可言喻的神蹟,向其他民族展示了通往神知識的道路。這正是神藉著神聖的何西阿所教導我們的。他說:「以法蓮的目標是與神同在的先知。」祂將這百姓當作某種目標與先知,擺在其他民族面前,以求他們的益處與救贖。 同樣地,埃及也藉著這些事認識了神不可言喻的大能,而關於他們毀滅的傳聞傳遍了所有人,使眾人皆驚嘆神聖護理的公義。因此,妓女喇合領受了神知識的光輝,對探子說:「你們的恐懼與戰兢臨到了我們。因為我們聽見主神如何在你們面前使紅海乾涸,並帶領你們經過;因為主你們的神,是上天與下地的神。」許多年後,外邦人看見約櫃時,帶著恐懼與戰兢呼喊:「這就是擊打埃及的神。」祂在耶路撒冷的城牆外擊殺了亞述人的無數軍隊,迫使他們的王西拿基立逃跑,向全人類彰顯了祂自己的大能;在巴比倫,祂保守但以理在獅子口中不受傷害,並救出了那三個青年,使狂傲的尼布甲尼撒王驚恐,並藉此教導他治下所有的百姓,唯有以色列的神是神。在波斯王古列的時期,祂賜予百姓那傳頌一時的歸回,並使耶路撒冷恢復了先前的繁榮,以至於聖殿得以重建得更加輝煌,這向遠近的人都表明,唯有祂有能力護理並保護屬祂的人。在馬其頓人的時期,祂也多次藉著馬加比人顯明了祂的大能。 此外,藉著行神蹟並預言未來之事的先知們,祂引導了許多民族歸向真理。偉大的以利沙曾使敘利亞人恐懼,他們有時被他擊打以致失明,有時看見乃縵的潔淨;他們對這位先知懷有極大的敬畏,以至於他們的王在患病時,差遣了哈薛去見他,而這位先知親自膏立了哈薛為敘利亞的王。巴比倫王對神聖的耶利米給予了極高的尊榮,甚至讓他選擇居住之地;雖然他將其他所有的君王與官長都擄走,卻唯獨給予此人隨意往來的權柄。 同樣地,萬有的神也揀選了蒙福的約拿作為尼尼微人的先知;尼尼微是一座極大的城,也是亞述王宮殿的所在地。因為神獨生的道(Logos)即將藉著人性顯現給世人,並以神知識的光輝照亮所有的民族,所以在祂親自道成肉身之前,祂向各國展示了祂神聖的照管,為的是向那些預先看見的人證實未來之事,並教導眾人,神不僅是猶太人的神,也是外邦人的神,並顯示舊約與新約之間的關聯。因為如果祂在道成肉身之前對外邦人不作任何護理,猶太人就會認為祂是另一個神,彷彿祂所行的與頒布律法的那位背道而馳;因為前者只關心猶太人,而後者卻關心全人類。這正是可憎的馬吉安所犯的錯誤,他宣稱新約的神與舊約的神不同,儘管正如所說的,他在舊約中也能看見神對全人類的護理。 因此,神,或者說為了某些更崇高、更隱秘的理由,命定約拿去向尼尼微人傳道。但祂也向以色列預言了許多未來之事,因為何西阿、阿摩司與彌迦與他處於同時代。即使沒有其他關於他的書面言論傳世,但從《列王紀下》中可以得知,他還作過其他的預言。聖經論到耶羅波安——不是那使以色列陷於罪中、以致敬拜金牛犢的尼八之子,而是另一位,即耶戶的第三代子孫、約阿施的兒子,他統治了十個支派——說:「他收復了以色列的邊界,從哈馬口直到亞拉巴海,正如主以色列的神藉著祂的僕人,迦特希弗人亞米太的兒子約拿所說的話。」 這篇現存的預言之所以被記錄下來,或許是出於神聖的經綸(Oikonomia):一方面,是為了教導與勸誡我們這些處於世代終結的人,使我們即使陷入罪惡的深淵也不要絕望,而要看見我們有一位慈愛的主;若我們轉向悔改,就當真誠地實行,不要虛偽、鬆懈地假裝悔改,並以這些外邦人為榜樣。這篇預言的記錄也是為了責備以色列。因為如果這些野蠻人,身處強大的權勢之中,生活在奢華裡,且從未聽過先知,尚且如此順服那宣告,那麼以色列人身為受律法教導、作為神特選的子民,竟殺害那些向他們宣告救贖的人,甚至殺害了來到他們中間的救主與救贖主,這對他們而言豈不是極大的羞恥? 在這篇預言中,祂埋葬與復活的奧秘也得到了暗示,正如祂自己在與猶太人交談時所說的:「這世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」此外,這篇經文之所以被頒布,也是為了責備並定猶太人的罪,主自己在福音中作見證說:「尼尼微人要起來,定這世代的罪,因為他們聽了約拿的傳道就悔改了。看哪,在這裡有一人比約拿更大。」 基督比約拿「更大」之處在於:約拿只是威脅尼尼微人將要毀滅,而我們的主不僅傳道,還行了無數的神蹟,藉此本應能吸引他們歸向信心,但他們卻不信。因此,約拿被視為基督奧秘的預表(Typus);然而,我們不應在所有細節上都尋求相似之處,也不應強求將歷史的每一點都轉向靈意解經。總而言之,當我們說古代的聖徒曾作為基督的預表時,不應尋求各方面的完全一致。例如,我們說摩西作為律法頒布者與中保,是基督的預表。他說:「你對我們說話,不要讓神對我們說話,免得我們死亡。」而基督兩者皆是,祂賜給我們律法,成為神與人之間的中保,並將父的事向我們啟示,使我們與祂和好。然而,基督並非像摩西那樣口齒不清或言語遲鈍,也沒有在嘴唇上犯錯,以致錯失了應許之地。又如亞倫作為大祭司,進入至聖所,赦免百姓的罪,是基督的預表;因為基督也是這一切,祂成為偉大的大祭司,獻上自己,進入天堂,親自擔當我們的罪,並撕碎了那字據。然而,亞倫並非無可指責,他曾與米利暗一同毀謗摩西,且沒有阻止在曠野中造牛犢的人;但在基督身上,卻沒有這樣的事。因為祂沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。 因此,這裡也是如此:約拿被差遣去向尼尼微人傳道,但他並不情願,反而試圖逃跑;而基督被父差遣,卻成了順服的。先知自願被拋入海中、被大魚吞下、三日後被吐出,並前往尼尼微,這些與基督有共通之處;因為祂也自願受死,真實地被死亡所吞噬,三日後被釋放,並前往加利利,命令從那裡開始向外邦人傳道。然而,約拿因尼尼微人得救而憂愁,基督卻極其渴望外邦人的救贖。因此,我們從這篇預言中汲取對基督奧秘有用的部分,其餘的就留給字面意義,使其成為預表;因為在明辨是非的人看來,若要求各方面完全一致,那便不是預表,也不是素描了。 平息其波濤之洶湧;他們也向祂獻祭,並許下誓願。你看見了神的護理(Θεία Οἰκονομία)嗎?約拿逃跑,是為了不讓尼尼微人得救,但看哪,水手們卻得救了;他自己也航行,且獲得了更大的美善。護理就是這樣,甚至利用我們的過犯來成就美善。