希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
用語:

11 第11章

02_駁Gregoras_第四至第六篇 第11章

第十一章

「早晨他們被拋棄。」祂說,當他們期待亞述人的幫助如早晨般顯現,卻處於戰爭的困境與狹窄中時,那時他們被拋棄,成為巴比倫的俘虜。或者說,他們將迅速且短暫地遭受徹底的毀滅;因為早晨只持續很短的時間;隨後太陽升起,帶來白晝。神在寬容時,被稱為在睡覺;當祂開始執行審判時,祂似乎就醒來了。因此祂說,在其他時候我睡覺,如同在夜間忽略他們;但現在,如同早晨顯現,我醒來,隨後將拋棄他們。 「以色列的王被拋棄。」以色列的王被拋棄,因為他被遷徙到巴比倫;以色列的王被拋棄,也因為撒馬利亞的王權從此終止,正如多次所說的。那些選擇黑暗的希伯來人也被拋棄,當福音之光照耀時。如果施洗者是早晨,作為宣告太陽的先驅,他們在那時也被拋棄,當他說:「毒蛇的種類,不要開始在心裡說:我們有亞伯拉罕為父;凡不結好果子的樹,就砍下來。」為什麼他們遭遇這事?因為基督,以色列的王,對他們被拋棄了。在我們裡面激怒神的事物,在我們處於黑夜與麻木時,是被我們所珍愛的。但當我們聽見那說「你這睡著的人,醒過來,從死裡復活,基督就要光照你了」的人的話,我們就脫離了那黑夜與麻木,並對所行的事有了知覺,我們以為有了早晨,即白晝與光明的狀態;那時,我們先前所愛的,以及那先前在我們裡面作王的黑暗之君,就被拋棄了。 「因為以色列是幼童,我愛他,從埃及召喚他的孩子;我越召喚他們,他們就越離開我的面。」祂說,他們因愚昧與幼童般的思想而遭受這種懲罰。因為我從埃及召喚他們,並使他們脫離那痛苦的奴役;但他們卻離開我的面,不願向我顯現,也不願事奉我,反而事奉偶像。或者你可以這樣理解。正如有人問,為什麼祂起初召喚那些如此可憎的人;祂說,是因為我們的先祖。因為雅各,即那改名為以色列的,是幼童,即純樸的,我還在他母腹中時就愛他。因為祂說,雅各我愛,以掃我惡。因此我也將他的孩子從埃及人的奴役中救出來。但他們,這些因先祖而受尊榮的人,卻逃離了我,不是一個兩個,而是成群結隊,按著支派,正如我集體召喚他們出埃及一樣。基督自己也被稱為以色列,因為祂看見了神;因為沒有人看見父,除了那從神而來的。祂因此成了幼童,父從埃及召喚了祂,那真正被愛的。但猶太人的孩子,因肉身的親緣關係被稱為基督的孩子,正如「看哪,我與神所賜給我的孩子」,每當他們被祂召喚時,他們就逃避。因此祂說:「我多次願意聚集你的孩子,你們卻不願意!」看哪:當一個人在邪惡上像幼童時,神就愛他,並使他成為以色列,看見神的人。因為智慧不進入邪惡的靈魂,他從那多方迷失的、這世代的、已枯萎的埃及被召喚出來。然而,人必須警醒,免得在被神召喚進入認識祂的兒子之後,我們的孩子,即我們所生的屬人意念,從神那裡墮落。因為必死之人的意念是膽怯的,他們的謀略是不穩固的。因此保羅也說:「若有人以為自己知道什麼,他就是自欺,他什麼都不知道。」因為知識使人自高。 「他們向巴力獻祭,向雕像燒香。」巴力,如多次所說的,是指巴力的偶像;雕像,是指其他神明的偶像。祂指出了他們的忘恩負義,因為他們離棄了那位將他們從埃及救贖出來的神,而去敬拜這些偶像。祂也藉著接下來的話顯明了自己的良善。 「我教導以法蓮行走,將他抱在我的膀臂上。」我對他們顯明了如此大的良善,以至於我對他們如同乳母,正如乳母要將小嬰兒抱在懷裡時,會將他的腳併攏,然後抱起他;我也這樣做了,如同將他們併攏,即將腳併攏,抱在我的右手上。這暗示了:我沒有任由他們無序且無法無天;但我聚集了他們的行動,賜給他們律法,並將我的膀臂,即我的力量提供給他們作為戰爭中的盟友,承擔他們的軟弱。因此祂接著說: 「他們卻不知道,我醫治了他們在人中的敗壞。」祂說,他們不知道,我在毀滅與滅絕其他民族時,卻醫治並幫助了他們。因為我滅絕了埃及人和居住在巴勒斯坦的人。主也併攏了那些在言語上試探祂的人,智慧地回答,並試圖將他們抱在祂的膀臂上,向他們展示祂神性作為的大能,當祂使癱子站起來,當祂使瞎子看見,當祂簡直行了神蹟奇事時。但他們不知道,祂是他們的醫生,醫治那些敗壞的人。因為強壯的人不需要醫生。祂也併攏了那些在邪惡中行走的人,教導他們奔向祂的膀臂,即祂的作為,並盡可能地效法祂的品行。因為膀臂是實踐中力量的象徵。但大多數人並不知道,祂是在人屬的意念與意願的敗壞中醫治他們,即醫治靈魂,這也是祂在別處所說的:「我必擊打較差的,並醫治較優的。」 「我用慈繩愛索牽引他們。」那要捆綁人手的人,會伸出這些手來捆綁。這裡也說同樣的話,我伸出他們,意思是,我預備了他們,使他們適合被我的愛所捆綁。或者說,我展開了他們,使他們成為眾多且榮耀的,因為我被對他們的愛所捆綁。這話是關於葡萄樹說的,正如大衛所說:「祂伸出枝子直到海,伸出嫩芽直到河。」主也為了祂的愛,伸出了枯乾手的人、癱子、彎腰的婦人、瘸子,承擔他們的軟弱,背負他們的疾病。但在祂被捆綁的繩索中,當祂為了我們的愛被帶到該亞法面前時,祂伸出了他們,那些被敵人束縛與壓迫的人,祂使他們脫離了那樣的束縛。所以,當一個人被疾病或貧窮捆綁時,他被主所愛,根據箴言的作者。這對他而言成為向前的延伸。保羅就是這樣,以軟弱、苦難為樂,在所受的捆綁中,不與之分離,反而向著前面的目標延伸。 「我必對他們如同擊打人臉頰的人,我必注視他們,並能幫助他。」既然祂說了,我將他如同小孩子抱起,並且我醫治了他,祂說,因此即使在跌倒時,我也不會施加痛苦的鞭打,而是適度地管教,祂說,擊打他的臉頰,好叫他羞愧;正如人會鞭打犯罪的孩子。因為即使我只是嚴厲地注視他,也足以勝過他,並使他裡面的邪惡消失。這就是「你的管教對我們如同輕微的苦難」;以及「管教我們,但要在審判中,不要在憤怒中。」如果臉頰有助於我們進食,看主是如何在猶太地擊打他們的臉頰,給他們降下飢荒,被羅馬人圍困,以至於他們的臉頰停滯。因為那位因肉身的軟弱自願被釘十字架的,當祂注視他們時,向他們顯明了祂的大能。那陷入羞辱的人也被擊打臉頰,好叫那先前受尊榮時所擁有的驕傲被拆毀;那時神才注視他。因為我會注視誰呢?除了那溫柔、安靜且戰兢我話語的人?那時神也能在他裡面作工。因為在我們謙卑時,主記念了我們,並將我們從敵人手中救贖出來。 「以法蓮下到埃及,亞述人作他的王,因為他不願回轉。」這話你可以從兩方面理解:或者說,他來到埃及,尋求那裡的聯盟,但亞述人卻統治了他,征服並擊敗了他,即使他使用了埃及人作為盟友;或者說,他將被擄到埃及,亞述人將統治他,因為他不願從偶像那裡回轉向我。 「刀劍在他城邑中軟弱,在他手中停止,他們必吃自己謀略的果子。」意思是,在城邑中找不到一個強壯的人,能使用刀劍;但所有人的手都垂下了,停止了任何軍事行動,他們必然會吃下他們邪惡謀略的果子,即災難與苦難。那些羨慕埃及人硬心的希伯來人,在下到並從神聖的高度墮落時,擁有亞述人的大心作為王,他們軟弱了。在他們中間沒有聖靈的刀,即神的話語。因為神的話語怎會在他們中間呢,他們竟殺害了神的話語?因此他們的手停止了作任何討神喜悅的工。因為他們不願悔改回轉,並奉主耶穌的名受洗。這事也發生在每一個下到埃及地的人身上,在那裡黑暗的執政掌權者作王。因為這樣的人既沒有分辨的刀劍,藉此分辨較差與較優的,也不能作任何與那些攻擊他靈魂的人對抗的工,反而被擄去,手腳被捆綁,被剝奪了所有的實踐能力。 「他的百姓因他的居住而懸掛。」意思是,以法蓮遠離自己的土地而懸掛,成為俘虜。屈梭多模(Chrysostom)在這裡也四處遊走。有些人也這樣理解。祂說,以法蓮的百姓如此不虔,並因此成為自己被遷徙的原因,以至於幾乎懸掛著,在俘虜的狀態中搖搖欲墜。 「神必因他的寶貴之物而憤怒,必不高舉他。」意思是,因他的君王與領袖,祂必不再在撒馬利亞興起君王,或領袖,祂必不高舉他,即以法蓮,因為他們不再有君王。希伯來百姓的寶貴之物是心與其中的事物,主對此憤怒,祂說:「看哪,你們的家成為荒場,百姓必不再在高處被高舉。」那從高處對較卑微的人施加影響,並總是因今生的寶貴之物而懸掛與高舉自己的人,這些物是屬寄居的,與這地一同毀滅;這樣的人發現神因他的寶貴之物而憤怒,我指的是財富、榮耀,或是妻子與孩子;祂因這些事拆毀了他,必不再高舉他。因為祂說,祂的憤怒將使用外人;因為神對驕傲的人如同對外人一樣,阻擋他。 「我該如何對待你,以法蓮?我該如何保護你,以色列?我該如何對待你?」祂似乎因極大的慈愛而感到困惑,並說:「我不知道該如何對待你。我該保護你嗎?但你的行為不配這樣做。那麼我該做什麼?」 「我必使你如押瑪(Adama),如洗扁(Seboim)。」祂說,我必毀滅你,如同那些所多瑪的城邑;因為這是公義的。 「我的心在我裡面轉變。」祂效法愛孩子的母親與父親,說:「在我裡面」,即在我說要攻擊你時,我的心轉變了,如同轉動,因痛苦而轉動;因此祂轉變了判決。「我的後悔被攪動,我必不照我憤怒的烈火而行;我必不毀滅以法蓮。」意思是,因對你極大的慈愛而感到攪動,我後悔了,我必不照我的憤怒而行。祂說這些話,不是因為祂現在害怕這事,現在又想要那事,而是將話語塑造成憤怒與憐憫,塑造成懲罰與慈愛;藉著前者恐懼,藉著後者勸勉並呼喚人進入順服;正如大衛所說:「祂沒有按我們的罪過待我們,正如父親憐恤兒子,主也憐恤敬畏祂的人」;在以賽亞書中,「婦人豈能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她親生的兒子?即使婦人忘記,我卻不忘記。」祂說這些話,不僅是為了使他們獲益;也是為了使我們將自己的靈魂塑造成這種慈愛的原型(因為凡寫下來的,都是為我們的教導而寫的),並且為了使我們不成為邪惡與記仇的人(因為記仇的人,是走向死亡的),而是在同一時間,既顯明憤怒的話語以作管教,又帶來慈愛的話語,好叫人因良善而更羞愧與敬畏。因為當我們藉著良善而非憤怒使他們回轉時,我們才顯明自己是理性的管理者;因為理性的人,是受溫和所引導的。因此彼得也說:「務要牧養在你們中間的群羊,出於甘心,而不是出於勉強。」 「因為我是神,不是人,在你中間是聖者。」正如有人反駁並感到困惑:「主啊,為什麼你威脅了這麼多,卻後悔了,而不懲罰以法蓮?」祂說:「因為我不是人,而是良善的神,顯然不將勝利給予憤怒;因為這是人的情慾。那麼你為什麼要懲罰呢?因為,祂說,我是聖者,恨惡不義,並願在你中間為聖,意思是,藉著你的行為使我的聖潔被認識,而不因你可憎的行為在外邦人中被褻瀆,這就是「願你的名被尊為聖」,意思是,藉著我們顯為聖並被榮耀。 「我必不進入城邑。」意思是,我不會被限制在某個地方,也不會像人一樣被迫居住在城邑中;因為我無處不在,與所有人同在。但祂也沒有進入耶路撒冷城,去眷顧並護理它;因為邪惡的居民,祂離棄了它。 「我必跟隨主。」祂似乎在教導百姓,什麼是該說與該做的,並說,主啊,既然你的慈愛是如此,我這得罪你的百姓必跟隨主;雖然我配得遭受極大的災難,卻因你的憐憫而沒有遭受,隨後我必行你所喜悅的事。這就是這句話的意義。有些人理所當然地將這話與前一句連接起來,我指的是「我必不進入城邑」,說這也是從百姓的口中說出的,他們說:「我確實加固了城邑,好在戰爭時有避難所;但既然主對我顯明了這樣的慈愛,我必不進入城邑,而是跟隨主,祂必在祂的背後遮蔽我,為我爭戰並保護我。」 「祂必如獅子吼叫,因為祂必吼叫,水之子必驚惶;他們必如從埃及飛來的鳥,如從亞述地飛來的鴿子,我必使他們回到自己的家中。」祂預言了隨後在居魯士(Cyrus)時期的回歸。祂說,他必攻擊巴比倫人,如獅子吼叫並咆哮。祂藉著獅子暗示了他的力量;藉著「吼叫與咆哮」,暗示了戰爭中的吶喊。他必使巴比倫人膽怯,他們必驚惶,如同水之子,意思是,如同魚;魚是膽怯的,既不能忍受喧鬧,也不能忍受人的影子。因此,當他征服了巴比倫人後,猶太人必從亞述地和埃及回歸。因為居魯士被神所感動,釋放了在巴比倫的人。當他們回歸並按照居魯士的命令重建耶路撒冷時,在埃及的猶太人聽見了,便壯起膽來,也回歸了。有些人說「吼叫」是關於神說的,祂必將膽怯投射在巴比倫人身上。因為居魯士的力量,是從神而來的,正如以賽亞在多年前所預言的,甚至提到了他的名字(奇蹟!)。祂說:「主對我的受膏者居魯士如此說,我攙扶他的右手,使列國降服在他面前,我必折斷君王的力量。我必在他面前打開門,城邑必不關閉。」我們的主耶穌基督也說:「我必跟隨主」;因為我不是反對神的人;而是祂告訴我,該說什麼,該講什麼。並且:「父愛子,將祂所作的事指給祂看」;以及,「願你的旨意成就。」祂也如獅子吼叫並咆哮,當祂大聲喊叫,將靈魂交在父手中時,如獅子般睡去。那時,掌管水之龍的孩子,即祂的叛逆勢力,看見死亡被掠奪,就懼怕了。因為許多已睡聖徒的身體復活了,他們是龍的孩子,從埃及和巴比倫被驅逐。因為當認識神的事在那裡實行時,他們被從那裡驅逐,並回到黑暗的深淵,那是他們的家。水之子,是與那潮濕且消解的生活相關的行為,當獅子,猶大支派的基督,從良善的心中吼叫出福音的良善話語時,祂使這些行為從我們身上消失,隨後我們從埃及地逃脫,如同鳥從網羅中飛向高處;我們如同溫柔且無邪的鴿子,從亞述人的驕傲中飛走;這驕傲即使被高舉,在真理中卻是地;那時我們被耶穌恢復到上面的居所。 「以法蓮用謊言圍繞我,以色列家和猶大用不虔圍繞我。」祂說,我使他們配得如此大的眷顧;他們卻從各方面用謊言,即偶像崇拜,圍繞我。因為無論我轉向哪裡,我看不到留給我的地方,反而將一切都獻給了魔鬼。許多狗也圍繞主耶穌,編造假見證。 「現在神認識了他們,他們必被稱為神的聖潔百姓。」然而,祂說,雖然他們是這樣的人,我認識了,即我愛了,並稱他們為我的百姓。有些人這樣理解:我認識了,祂說,他們將使我喜悅的方式,他們必被稱為神的,並且這將藉著某種管教而成就。因為他們在奢侈中離棄了我。那些從希伯來人中回轉向基督的人,被稱為神的百姓,祂現在似乎正在預言關於他們的事。