04 第4章

03_駁Gregoras_第七至第十篇 第4章

第四章

約拿大大不悅，且心裡煩亂，就禱告耶和華，說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？所以我才逃往他施；因為我知道祢是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，並後悔不降邪惡。」三日已經滿了，尼尼微所受的傾覆威脅也已過；但神並沒有將任何此類的事降給那些痛苦悔改並藉著極度受苦而懲罰自己的人，約拿感到憂傷，並非嫉妒那些得救的人，也不是以人們的滅亡為樂（因為這些遠離了那作為他居所的美善且溫和的靈），而是因為他面臨被視為騙子的危險，甚至被視為江湖術士，徒勞地驚擾了他們，並非從耶和華口中說話，而是從腹中發聲。因此，他向那仁慈者辯解，說：「我在以色列地時，豈不是這樣說嗎？因為祢是有恩典的。」因為我看見祢對以色列也顯明了極大的寬容，並藉著經驗認識了祢的憐憫；因此我逃避先知的職分，因為我知道祢會因邪惡，即苦難而後悔，以至於不將這些加給那些先前看起來配得的人。 「耶和華啊，現在求祢取我的命，因為我死了比活著還好。」他說，先前被魚吞下時，我祈求我的生命從腐朽中上升。但現在相反，我渴望死去；因為這比活著被視為騙子，並讓先知職分的恩賜受到褻瀆還要好。或許有人會認為先知心胸狹窄，且不順服神對祂自己審判的安排。這或許並不奇怪；因為他是一個人，且是在舊約時代，那時即使是看起來完美的人，也還不完美。或許他並非因心胸狹窄而沮喪；因為他並非為了自己的榮耀，而是為了神的榮耀，如果先知職分是祂的恩典，而這恩典落空了，以色列的神就會在外邦人中受到褻瀆。 耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」神藉著詢問他是否憂傷，來恢復先知；因為詢問時，祂似乎在責備他，因為他憂傷得不合宜。西馬庫斯（Symmachus）對此解釋得更清楚。他說：「你發怒合乎理嗎？」以及：「你這樣發怒合乎理嗎？」意即，你自己思考一下，你是否有正當的理由憂傷。但在此處，祂讓他成為自己的醫生，激勵他思考自己憂傷得不合宜，並停止沮喪。但因為先知不明白，在最後，耶和華親自以極其明顯的方式向他展示了不應當憂傷的原因，祂巧妙且全智地安排了關於蓖麻的事。 約拿出了城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚下，要看看那城究竟會怎樣。正如有些人所說，這件事發生在先，卻被先知放在最後；因為在敘述了尼尼微人的悔改後，他想將神的仁慈，以及由此而來的他的沮喪，以及他對神所說的話聯繫起來。因此，他似乎在最後說了這些先前發生的事。因為約拿宣告後，出了城，搭了棚，等待預言的結局。這顯然發生在沮喪之前。因為在規定的日子結束後，看見城市沒有遭受任何威脅，他感到沮喪，並做出了那充滿痛苦的禱告，向神辯解。但有些人不這樣說，而是說這坐在城外的事發生在沮喪之後，正如經文所排列的；因為看見尼尼微沒有傾覆，先知感到沮喪，並說了對神所說的話；然後出了城，坐在城前，不再期待傾覆，但卻期待某種其他的、較輕的懲罰，正如我們上面所說的；因為他並不相信，他們能在三日內抹去如此多罪孽的記錄。 耶和華神安排了一棵蓖麻，使其發生，高過約拿，好有棚遮蓋他的頭，救他脫離他的苦難。約拿因這棵蓖麻大大歡喜。神為先知安排了慰藉，並吩咐蓖麻，就像吩咐魚一樣，意即，祂定意讓蓖麻生長，它便立刻生長，同時發芽、伸展，並顯出寬大葉子的茂密枝葉，以至於遮蓋約拿的頭，救他脫離苦難，即烈日的苦難。至於那因拯救……而憂傷的…… 尼尼微人對先知因蓖麻生長而歡喜，顯明了這人性格的單純，且接近孩童般的無邪。因為這類人極易受偶然發生的任何緣由所左右，轉而歡喜或憂愁。 神吩咐一條蟲在次日清晨，擊打蓖麻，蓖麻就枯乾了。太陽升起時，神又吩咐炎熱的東風，太陽擊打約拿的頭，他便昏厥，求死說：「我死比活著還好。」這裡稱「清晨的蟲」為幼蟲，是因為它在黎明時分落下的露水中獲得了生命的開端。正如所說的，它也領受了神聖旨意的吩咐，去啃食蓖麻的根。這事果然發生，蓖麻枯乾了。神又吩咐炎熱的風（因為不僅太陽是熾熱的，還有炎熱的風隨之而來，加劇了灼熱），約拿的頭被太陽和那炎熱的風擊打，他便心灰意冷，厭棄生命。這一切都是極其智慧地安排的，為要使我們認識人類的軟弱，而不去過度探究神在各時各事中的作為。 主對約拿說：「你因這蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理。」主說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況尼尼微這座大城，其中不能分辨左右手的人有十二萬多，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」那位關懷罪人、顧念義人的主，詢問那憂愁的先知是否發怒，並非因為祂不知道，而是因為祂即將教導他，人不應當憂愁。因為當約拿承認自己憂愁到想要死的地步時，神說：「我以你為審判者。你且思想，你為那蓖麻憂愁，這合理嗎？你既非它的農夫，既未栽種，也未澆灌，它不過是清晨長出，次日清晨又成了蟲的食物；而我難道不該愛惜這座由我賦予生命、如此巨大的城市嗎？因此，你要驚嘆我的仁慈，因它合乎情理，不要因為預言落空而灰心。」 至於「不能分辨左右手」，有些人認為這是指尼尼微人的單純，但看來這更像是說城中的嬰孩，由此可以推斷出城中的人口。如果僅僅嬰孩就有十二萬多，那麼其餘的人口該有多少呢？神所說的話，其目的正是引導我們進入這樣的思想。祂的意思是：如果本不該接納罪人的悔改，那麼至少也該對這數以萬計的嬰孩產生憐憫，他們因年紀幼小，不知道哪邊是右手，哪邊是左手，因此他們並未犯下罪孽，本不該遭受懲罰或滅亡。同樣地，也應當愛惜牲畜，因為它們也不該為罪孽受罰。如果義人尚且憐憫牲畜的生命，那麼它們的創造者豈不更要愛惜祂自己的產業嗎？因此，祂加上了牲畜，是為了顯示這座城被拯救是公義的；同樣地，祂也加上了幼小的年齡，說明無論是嬰孩還是牲畜，都不應當為罪孽遭受懲罰。 這就是預言的結局。我們當讚美那位良善的主，祂不願罪人死亡，而是願他悔改存活，甚至有時忍受那些討祂喜悅的聖徒們的憂愁，在他們不願意的時候，仍向他們施恩。正如以利亞大先知曾止住雨水，神親自作為使者來到僕人那裡說：「你去見亞哈，我必降雨在地上。」尼尼微連同牲畜就這樣得救了；基督也這樣將自己作為贖價，拯救了所有人，無論智慧的或愚拙的，富有的或貧窮的。我們相信大衛所說的：「主啊，人和牲畜，你都救護。神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀下。」 這預言的其他部分也值得驚嘆，尤其是先知在其中顯露的性格，是如此坦誠與真實，以至於毫無保留地說出一切，揭露自己的缺點——不順服、逃跑、膽怯，且不以此為恥，反而將這些公之於眾，為了我們的益處。所有的聖徒都是如此，不求自己的益處，只求眾人的益處，使他們得救。大衛也曾揭露自己的罪，為要給後人謀求益處，寫下了第五十篇詩篇，其中充滿了悔改，並為那些絕望的人提供了美好的盼望，說明沒有任何罪孽是大到不能被淚水洗淨的。事實上，就在這篇哀悼罪孽的詩篇中，他預言了偉大的奧秘與屬天的錫安，以及那裡更隱秘、更配得祂的祭壇與祭物，充分顯示出悔改不僅能換取罪的赦免，還能帶來恩賜的增長。 不可不知，有些人完全不接受約拿的不順服、逃跑等事是歷史事實。他們說，因為他看見了以色列的墮落，感覺到預言的恩賜正轉向外邦人，因此他迴避了宣講，推遲了命令；他放棄了對喜樂的窺探（因為約帕在希伯來語中意為「喜樂」），轉而將自己投向憂愁的海洋，在思想中受風暴襲擊，如同船難一般，也就是說，他內心翻騰，思考著：為何那長子、君尊的祭司、屬神的子民被聖靈棄絕，而恩典卻轉向了那些不潔的「狗」——外邦人？隨後約拿沉睡，意即他完全陷入困惑，停止了自己的感官，以至於無法理解這事為何發生。保羅在面對同樣的事時也曾困惑地呼喊：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」但那位掌舵者——預見一切的道（Logos）——喚醒了他，向他顯明他的同胞將成為殺害神的人，而恩典將公義地離開他們。於是，他順服了那從上頭而來的命定，順服了神公義的審判，即那純潔聖潔的靈不認為應當將恩賜賜給那些不潔的、釘死神的人。 隨後他被大魚吞下，卻沒有被消化；他思考著那不信的以色列的墮落，但也同時思考著那「按著揀選所留的餘數」的救恩；因為神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。他被交給基督，在魚腹中三日，預表著基督；他相信那些藉著重生的洗禮、受洗進入三日復活的人，將會復活，絲毫不會受到第二次不信之魚的傷害。隨後，他更清晰地預見到宣講將臨到外邦人，他們將悔改，並從神那裡領受罪的赦免；他感到憂愁，不是因為他們得救，而是因為他自己的族人和親屬被棄絕。不必驚訝，因為保羅對以色列的墮落也有「大憂愁，心裡時常傷痛」。約拿也暗示了那些在使徒時代仍堅持律法的人，就像彼得在看見異象之前，認為猶太人與外邦人交往是不潔的，他離開了那城（我指外邦人的教會），認為除非他們猶太化，否則不應接納他們進入信仰。他坐在棚下，以暫時的約來維護它，說必須受割禮並遵守摩西的規條，他安息在蓖麻的蔭下——我們得知這就是律法，它在夜間產生（因為夜間掌管著罪，律法是因過犯而添上的），並在夜間滅亡；因為當它無法脫離那所謂的「夜」時，它就被廢除了。因為在律法行為之外，沒有人能稱義，律法反而藉著光使過犯增多；因為沒有律法，罪是死的。 它又是如何滅亡的呢？藉著那清晨之蟲的運作，即神的大能，那光明的、賜光者耶穌的恩典，祂向我們顯現，帶來了神知識與正義生活的清晨，祂說：「但我是蟲，不是人。」這正是那廢除並終結律法的力量。那時，約拿更完美地學到了這個奧秘：外邦人被接納與拯救是公義的。難道在《使徒行傳》中，其他使徒和彼得自己起初不也對外邦人有偏見嗎？隨後彼得藉著異象學到了外邦人的潔淨，並教導其他人，律法被稱為「軛」，是他們和他們的祖先都無法負擔的。約拿暗示了這一切，從而安排了這預言。 願我們從中獲益，並學到違背神命令的報應是苦澀的。因為我們觸犯神，就會被拋入試探的海洋，與波浪搏鬥。那大魚似乎是貪婪的，將我們交給試探，試圖藉著我們對護理的褻瀆與抱怨來吞噬並毀滅我們；但我們當保持自身完整。這將在我們向那位能將我們的生命從敗壞中領出來的主禱告時實現，並向祂許諾屬靈的祭物，我指的是那些使我們得救的行為。若我們如此行，就不會守住虛妄與謊言，那是那些離棄神聖恩典並陷入褻瀆的人所遭受的。因為他們確實是虛妄的，既不因褻瀆而減輕苦難，反而激怒神，招致更重的鞭打，而不去呼求神的恩典。難道世上的僕人在受主人管教時若褻瀆，不反而更激怒主人的憤怒嗎？然而，那些說「求你憐憫」的人，卻能平息憤怒，避免進一步的懲罰。 若我們如此思想，並仰望那位為我們受難且三日復活的主，我們自己也將三日復活，在試探的黑夜中持有信心、盼望、愛心這三樣光照我們的東西。我們當說：「神是信實的，祂必不叫我們受試探過於所能受的。」因此我們當忍耐，並從忍耐中接受試驗，從試驗中接受盼望。盼望是不會羞恥的。我們當如此達到憐憫之父的愛中，思考著：「哪有兒子不被父親管教的呢？」以及「祂所愛的，祂必管教。」因此我們也應當愛祂，並與那說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」的人一同宣告。 若我們能做到這些，我們將成為其他犯罪者的宣講者，並藉著我們的榜樣拯救他們。我們也將來到城外，即這世界之外，正如保羅所勸勉的，命令我們出去，背負基督的凌辱，即一切的羞辱與苦難；我們也將在帳棚中安息，不將此地視為永久的居所，而是暫時的停留，正如亞伯拉罕與其餘的先祖，那些應許的共同繼承人，他們住在帳棚裡，期待著那座有根基的城。蓖麻的蔭影，即這世界的榮耀（因為人的榮耀如同草上的花），似乎在試探的炎熱中帶來涼爽，因此我們渴慕它。但願那清晨之蟲——我們的良心——擊打它，在它面前我們沒有任何隱藏與黑暗的事。因此它是蟲，總是給我們罪孽的感覺。因為骨中的朽爛，是敏感的心。它將我們的惡行擺在眼前，教導我們因罪孽而配受更重的苦難，它將擊打對榮耀的渴慕，並說服我們與先知一同說：「我要忍受主的憤怒，因為我得罪了祂。」以及「我所受的鞭打，比我所犯的罪還輕。」 因此，感謝那藉著一切使我們獲益的聖靈，祂藉著除去字句的遮蔽來啟示奧秘，並藉著字句來矯正那些留心之人的靈魂。例如，為了從一件事說明全部，「再過三日，尼尼微必傾覆了」，更奧秘地指出了藉著主三日的埋葬，那古時掌權並作王的邪惡敵對國度的傾覆，正如尼尼微在列國中一樣，律法曾與之爭戰，卻是軟弱的；因此說「再過三日，就是它完全的傾覆」，因為祂將脫去執政的、掌權的，藉著十字架將他們凱旋，祂將藉著死亡廢除那掌有死亡權勢的。但當耶穌在世上停留時，魔鬼的權勢就這樣被廢除了；祂擄掠了壯士，搶奪了他的器皿，醫治了被鬼附的人；然而，魔鬼暴政的完全傾覆，是藉著三日的復活完成的。此外，藉著洗禮中三次的浸入，那真正白晝且光照的，罪孽也被傾覆了。因此，這一切藉著「再過三日，尼尼微必傾覆了」奧秘地指明了。然而，字句對我們也並非無用，它教導我們不要絕望，而要信靠主的仁慈，祂因三日的悔改，就寬恕了多年來的邪惡。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。 約拿意為「至高者的受苦者」或「鴿子」。約拿來自加拉提亞（Gath-Hepher）之地，正如有些人所說，靠近亞鎖都城，臨近海邊。他從魚腹中被吐出後，前往尼尼微，宣講完並返回後，並沒有留在自己的土地上，而是帶著他的母親，寄居在亞述地，即外邦人的國度。因為他說：「我這樣就除去了我的羞辱，因為我曾說謊，預言尼尼微這座大城。」當時以利亞先知正在責備亞哈，並招來飢荒，隨後逃走。他來到撒勒法，找到了那寡婦和她的兒子，並住在他們那裡；因為他不能與未受割禮的人同住，他因那婦人的接待而祝福她；因為他從起初就預知了她。當她的兒子在未受割禮的人中間死去時，神又藉著以利亞使那死人復活；因為祂想向他顯明，沒有人能逃避神。約拿在飢荒後起來，來到猶大，他的母親在路上去世，他們將她葬在底波拉的橡樹旁；他住在撒拉姆地。他在那裡去世，葬在基尼斯的洞穴中，基尼斯曾在無政府時期作過士師。他在以色列和全地行了許多神蹟。他說，當他們看見「鴿子在哀鳴，甲蟲從糞堆中向神發聲」時，那時救恩就臨近了，那時他們將看見耶路撒冷被夷為平地；所有的列國都將在那裡敬拜主，他們將在日落之處搬運石頭，那裡將有受膏者的敬拜，因為耶路撒冷已被厭棄，處於野獸與一切不潔的荒涼之中；那時結局就到了。 【提要】 奇妙的約拿曾向尼尼微人宣告，若他們不悔改，必將滅亡；尼尼微是亞述人的首要大城。他們聽從了，並藉由悔改轉離了神的忿怒，在那時並未經歷任何所威脅的災禍。然而，由於人性軟弱，後來他們又變得懈怠，重回先前的邪惡，犯下無數不法之事，甚至膽敢發動對以色列的征伐。提革拉毗列色（Tiglath-Pileser）與撒縵以色（Shalmaneser）將十個支派擄為奴隸，帶往異地。至於猶大支派，西拿基立（Sennacherib）發動征伐，攻取了許多城市，甚至圍困耶路撒冷，並對神本人出言不遜，結果在一夜之間折損了數萬大軍。他本人因這場打擊而撤退，回到國內——他之所以被存留，正是為了宣告神的大能——卻在自己的王宮中被親生兒子所殺。隨後不久，當王權轉移至波斯與米底亞人手中時，尼尼微被交予徹底的毀滅，那時居魯士（Cyrus）釋放了以色列人。 先知那鴻（Nahum）在此預言了尼尼微的滅亡；同時教導眾人，神既是公義的，就不會任憑任何事無人看顧，而是會對每個人施以合宜的審判。因此，祂將犯罪的以色列交給亞述人；隨後又將這些亞述人交給波斯人，因為他們在擄掠以色列後，對待他們如同野獸一般。他們對以色列發動戰爭，並非為了服事神的忿怒，而是為了滿足自身的貪婪，並企圖統治萬民。因此，神當時雖使用他們作為懲罰以色列的刑具，但為了不讓他們以為所做的一切是靠自己的能力成就的，祂擊殺了西拿基立的數萬大軍；最後，祂連同尼尼微城與亞述王國一併傾覆。因為神雖將犯罪的子民交給仇敵，卻不願這些仇敵對祂的子民施以過於嚴苛的忿怒。因此，若祂看見這些刑具施行過於殘酷的懲罰，也會將祂自己的忿怒降在他們身上，使他們親身領教殘暴是何等邪惡。 若有人問：「掃羅為何被廢黜，只因他對亞瑪力人表現得過於仁慈？」首先當聽的是，亞瑪力人並非神的子民，而是背叛者與仇敵；而我們所談論的是神的子民，神像父親管教兒子一樣對待他們，而非要消滅他們。其次，神曾明確命令掃羅消滅亞瑪力人，他不應違背神顯明的旨意。再者，掃羅並非出於仁慈而饒過亞瑪力，而是出於貪財。因此，先知不僅教導眾人關於神的護理，也特別為以色列人注入美好的盼望，使他們不至於完全絕望而失去對神的指望；而是仰望祂，並以對祂的信心作為護甲，確信唯有祂能救贖，並從中得到安慰，因為亞述人終將在居魯士手中受審，而他們也將藉此從被擄中得釋放。因為絕望曾使他們投靠列國，並隨從外邦的習俗。這便是當前預言中顯而易見的主題。 關於基督的奧祕也深藏於此，並在此處被領悟。願那光照一切生在世上之人的主，親自賜予我們洞察力，並藉由那良善正直的聖靈，修復我們的品格。 【第一章】 「尼尼微的默示（Lῆμμα）。」聖靈的恩典在先知身上以不同的方式運行。祂使一些人看見未來之事，如以賽亞、彌迦、但以理與撒迦利亞；對另一些人，祂則在他們耳中低語，彷彿有人在與他們交談。哈巴谷說：「祂在我裡面說什麼？我當如何回答我的責備？」正如大衛所說：「我要聽神耶和華在我裡面所說的話。」但在上述先知身上，也能看見這種情況。有些人則突然被聖靈抓住，使他們脫離人性，並藉由他們說出未來之事。 因此，那鴻將這種對心智的突然掌控稱為「默示（Lῆμμα）」，彷彿在說：「我的心智被聖靈所取（Lēphtheisa），預見了將要臨到尼尼微的事。」須知，任何預言以通稱皆可稱為「默示」，因為先知是從神那裡領受的。然而，「異象（Horasis）」似乎也是一個通用的詞；因為在所有預言的方式中，心智都是被聖靈的光所照亮的。試聽他在此處接著說： 「伊勒歌斯人那鴻的異象書。」他說，這默示，即針對尼尼微的預言，是我被聖靈所取而作的，或者說，是我從神那裡領受的，是一卷書，包含了身為伊勒歌斯村人的我——那鴻的異象。因為我預見了未來之事，並作為預見者而述說。有些人將「默示」解釋為：我手頭上所處理的關於尼尼微的主題，我正要對此發言。而這卷書，是那鴻的異象。或許從耶利米的預言中，能更貼切地理解此處「默示」的含義。他似乎將「默示」稱為那種帶著熱忱的忿怒，源於強者抓住弱者並將其撕裂。若有餘暇，可閱讀耶利米預言的那一部分。因此，在此處，由於神對尼尼微發怒，並將要抓住它，將它從權勢的高處撕裂，故稱尼尼微為神的「默示」。 既然「那鴻（Naoum）」翻譯為「安慰（Paraklēsis）」，而「尼尼微」可被理解為邪惡的聚集，即那位掌管死亡權勢的世俗君王所擁有的王國。我們的救主耶穌基督是安慰者，正如約翰所說：「若我們犯罪，我們有一位安慰者（Paraklēton），就是耶穌基督。」而針對尼尼微的默示，即祂所取的肉身，為要在肉身中定罪惡，這肉身就是一卷書，因為它接納了道（Logos）居住在其中。既然同一位道也是真光，照亮一切生在世上的人，跟隨祂的就不在黑暗裡行走；祂來到世上，是為了讓看不見的人能看見；因此，祂的肉身理所當然是異象之書。但祂也說，許多君王與先知，即在道成肉身之前的人，渴望看見你們所看見的，卻沒有看見；但你們的眼睛是有福的。若有人像巴拿巴那樣，是個好人，充滿聖靈與信心，能勸勉眾人以心志持守在主面前，他自己也會被稱為「安慰之子」；他將擁有針對尼尼微的默示，如同將一切思想擄來順服基督，並將異象之書賜給坐在黑暗與死蔭之地的人，當他照亮那些無知者，使他們得著知識之光時。 請看，先是「尼尼微的默示」，然後是「異象書」。因為除非一個人掠奪了邪惡，並將其置於掌控之下，否則無法達到異象之書的境界，這就是觀照（Theōria）。這兩者皆屬於安慰，即安慰者（聖靈）的運行；因為智慧的言語是藉著聖靈賜下的，而異能的運行也是在同一位聖靈裡。 「耶和華是忌邪的神。」這話是對尼尼微人說的。因為他們對以色列人極其狂暴，對待他們殘忍無道，且褻瀆神，以為自己得勝並非出於神的容許，而是出於他們自己的能力；現在祂對他們說：「看你們被帶往何處；神是忌邪的，即針對那些違法與狂傲的人。」祂稱那種帶著熱忱的公義忿怒為「忌邪」。因此祂接著說：「耶和華施報，帶著忿怒，耶和華向祂的仇敵施報。」這些仇敵就是那些在偶像崇拜之外還犯其他罪的人；特別是那些狂傲的人，因為「神阻擋驕傲的人」。 「並除滅祂的仇敵。」意即將他們從中間除去，使之消滅。「祂（Autos）」一詞具有強調意味。祂說，祂是那位偉大、豐盛且強大的；正如當某人要展示某事時，說：「某城被徹底毀滅了，因為國王親自率領全軍前來征伐並掠奪。」這與「落在永生神的手中是可怕的」相似。但先知也對當時焦慮的以色列人說這些話，或許也是在責備他們，表明他們被交給巴比倫人是公義的。因為他們崇拜偶像，不再是神的子民與親屬，更不用說是兒子，反而成了祂的仇敵。因此，祂因他們離棄祂而忌邪，將他們交給仇敵。摩西之歌中也說過：「他們以非神之物激動我，以偶像惹我發怒；我也要以非子民激動他們，以愚昧的國民惹他們發怒。」愚昧的國民就是巴比倫人，既狂妄又崇拜非神之物。沒有什麼比狂傲與偶像崇拜者更愚昧的了。 「耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。」祂說，耶和華並不立即施行審判，而是對犯罪者施以極大的忍耐；因為祂渴望他們悔改。你們尼尼微人就是見證，你們曾悔改；後來又染上許多邪惡，卻沒有為此受罰。然而，祂雖不輕易發怒，且長期忍受人類的不法，但這並非出於軟弱。祂的能力是偉大的，當祂要懲罰那些不悔改的人時，祂會降下猛烈的刑罰。「萬不以有罪的為無罪」，意即祂會降下徹底的毀滅。即使祂看起來似乎免除了罪，但並非最終免除。或者，這句話是按照聖經的慣用語說的，正如「我確實看見了以色列的苦難」。因此，此處祂要說祂不會免除罪，便重複了這句話。祂也帶著忿怒懲罰了殺害祂兒子的人，即在他們不悔改時討了罪，並將他們從耶路撒冷除掉，為祂所被殺害的公義而忌邪。凡隨從肉體活著的人，都是神的仇敵；因為肉體的心思是與神為敵的。因此，耶和華懲罰這樣的仇敵，或許在今世將他們交給試煉，好使那與祂為敵的心思從這人身上被除去。若祂在今世忍耐，正如祂常做的那樣，是為了藉著恩慈將他們吸引到自己面前；但無論如何，在最後的審判中，祂絕不會免除罪，儘管祂在今世似乎免除了。祂做這一切是作為新郎，為那些祂所造、本應作為純潔童女與祂結合，卻看見她們與仇敵和背叛者連結，羞辱了她們從道（Logos）那裡自然得來的尊貴，而感到忌邪。 「耶和華在旋風和暴風中，祂的道路。」祂稱神針對那些配受懲罰者所作的行動為「道路」。因此，這行動不僅僅是降下懲罰，而是造成「終結（Synteleia）」，即徹底的毀滅，並且「震動（Sysseiei）」，即攪擾，使事物變遷與轉移。因此，這也將臨到尼尼微人身上。所以，以色列人啊，不要因被他們苦待而灰心。因為終結也將臨到他們。 「雲彩是祂腳下的塵土。」祂將塵土與道路連結起來。人行走時會揚起塵土；而神移動時是如此莊嚴，以至於揚起雲彩。因此，當祂針對尼尼微人移動時，將從四面八方降下災禍的雲彩。獨生子走向我們卑微境地的道路，發生在世代的終結，震動了執政與掌權的。而從律法過渡到福音，也可被視為一種震動。而那些屬靈的雲彩，即先知們，預示了祂的降臨；正如揚起的塵土預示了奔跑者。祂稱他們為雲彩，因為他們雖使用較為晦澀、不明顯的言語，卻孕育了屬靈的水，並在適當的時候將其賜給配得理解屬靈事物的人。主也在我們裡面行走，在那些追求美德生活的人裡面。因此，當邪惡在靈魂中被終結並除滅，即被震動，不再有任何堅固與持久性時，主的道路就找到了空間。藉由這道路與行動，我們裡面粗糙且屬地的部分，變得細緻，彷彿空氣與屬靈一般。以至於它向上升騰，凝聚成雲彩，能將屬靈的雨滴灑在他人身上。 「祂斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸。」教導我們神的全能，以及祂能輕易成就祂所願的一切，若祂願意，祂能使整個海洋乾涸，使一切江河消失。這從祂在摩西時代使紅海乾涸，以及在約書亞時代使約旦河乾涸的事實中顯而易見。因此，祂也將使尼尼微乾涸，它就像一片廣闊的海洋，因榮耀與財富而深邃，並使一切戰爭如波浪般湧動，而其下的列國，就像匯入其中的江河，與它一同膨脹與增多，祂將使之荒廢。海，是今生的苦難，我們愚昧地將其視為江河般接納。主使這海乾涸，並使那看似可飲的部分消失，教導我們在世上有苦難；但若我們負起祂的軛，就會在靈魂中找到安息。但若有人身處試煉中，他就是在海中，在江河中。因此，他必須逃向那位斥責海、使江河乾涸的主。 「巴珊和迦密衰殘。」這也是神大能的證明。因為祂說，巴珊是巴勒斯坦最肥沃的土地，迦密是猶大的一座山，曾被強大且難以征服的民族所佔據；但神傾覆了這些，並讓以色列人居住在那裡。因此，若祂傾覆尼尼微，也沒什麼不可信的。 「黎巴嫩的花朵也衰殘了。」黎巴嫩是腓尼基的一座山。祂稱那裡的花朵為黎巴嫩所屬地區的統治者與君王，神也擊敗了他們，使他們臣服於以色列人。你也可以將這些理解為未來之事，彷彿先知在說：祂就是如此強大，儘管尼尼微因物產豐饒而人口眾多；而迦密與黎巴嫩，儘管是樹木繁茂、枝葉茂盛的山，只要祂一動念，就會衰殘。同樣地，你也會理解後續的一切，皆是針對未來所說的。 「大山因祂震動，小山也都消化；大地在祂面前全然震動。」因為有些人以為祂只能在猶大發揮能力，正如他們所說：「神是山的神，是以色列的神，不是平原的神」；祂說，所有的山都將因祂而震動，即僅僅因祂的一念；而大地，不是這塊或那塊，而是全部在祂面前震動，即戰慄，或被移動，離開了原本的位置，因祂更嚴厲地注視著它。 「所有住在其上的。」若連元素本身都如此，那麼住在其上的，無論是人還是其他生物，更是如此。當猶太人因他們所釘十字架的榮耀之主而被交給羅馬人時，巴珊與迦密就衰殘了。但藉由巴珊，象徵著道德實踐的生活；藉由迦密，象徵著更高深的教義，這些雖多，卻在福音那簡潔與終結的言語中被總結了。既然黎巴嫩是偶像崇拜的作坊，它裡面曾盛開的偶像崇拜形式就衰殘了，或者說，是希臘人的智慧，神使之變為愚拙。在十字架上，山嶺震動了，我們的本性，那原本是地的，震動了，向上奔走，踏上了通往天國的旅程，而所有住在其上的屬地思想，都變成了屬神與屬天的。但若有人在邪惡中結果子，且茂盛，當神注視時，他就會衰殘並消失，神將悔改植入他心中，他那堅硬如山的內心，以及屬地的思想，就會震動並從邪惡的站立中被移動。 「祂忿怒的面，誰能立得住呢？」儘管在聖經中，神的面常被用於懲罰性的能力，但有時也能在更溫和的方式中找到，如：「使你的面發光，我們便得救」；以及「你為何轉臉不顧？」因此，此處說「在面之前」，加上了「忿怒」。那麼，祂說，當祂向我們展示充滿忿怒的面時，誰能立得住呢？因此，獨生子似乎被稱為父的面，作為祂本體的真像，也是祂的彰顯者，祂既能懲罰也能拯救。因為祂說，這人被立為許多人的跌倒與興起。 「誰能在祂忿怒的烈火中站立得住呢？」祂說「在祂忿怒的烈火中」，在此處表達了一種加強。或許是因為，根據某些人的說法，忿怒（Thymos）是激情的開端，源於心臟周圍血液沸騰的蒸發；而憤怒（Orgē），是忿怒為了採取行動而激動；因此祂在此處說：「在祂忿怒的烈火中」；意即，當祂的忿怒為了報復與反擊而採取行動時，誰能抵擋，以至於轉回祂的手，並阻止刑罰呢？ 「祂的忿怒使首領熔化，磐石在祂面前崩裂。」祂說，那些被委託最高權力，並被認為擁有磐石般力量的人，祂的忿怒將其粉碎並傾覆，並使之熔化，如同火使蠟熔化。因此，理所當然地，沒有人能抵擋祂。但祂的忿怒也傾覆了黑暗的首領與權勢，當祂將他們送入深淵時，也傾覆了猶大的首領，因他們在十字架上的罪惡；而磐石崩裂了，或許在十字架上時，感官上的磐石也崩裂了；或許，是指那些心硬的民族，接受了福音的言語。因此，當理智在我們裡面掌權時，只有一個首領；因此它不會熔化；但當憤怒與慾望掌權時，看哪，有許多首領，主在我們裡面思考時，祂的忿怒會將其熔化，祂曾說：「至於那些不願意我作他們王的，把他們帶到這裡，在我面前殺掉」；有時又說：「祂要把他腰斬，定他和假冒為善的人同罪。在那裡必要哀哭切齒了。」磐石也被這樣的忿怒所崩裂，即那些在邪惡習慣中原本沉重且不妥協的磐石。 「耶和華本為善，在患難的日子作人的保障。」既然祂說了可怕的事，提到了忿怒、憤怒與極大的嚴厲，為了不讓某些人認為神是嚴厲且邪惡的，正如西門（Simon）與馬吉安（Marcion）的追隨者所遭遇的那樣，祂接著提到了祂的良善，並說，即使我說了主有偉大且不可抵擋的忿怒，但這忿怒是針對仇敵的，即那些不僅作惡，而且在受罰時不以感恩的心接受管教，反而褻瀆並抱怨的人。然而，對於在患難的日子等候祂的人，即那些甘心忍受祂所降下的管教，並將祂視為管教的父親而等候祂的人，祂是良善的。或者，「等候」意為「期待祂的安慰，並仰望祂，而不是仰望其他幫助，無論是鬼魔還是人」。這就是「等候，等候耶和華」的意思；因此祂接著說：「祂垂聽我，從苦難的坑中把我領上來。」因為凡等候祂作為幫助者的人，必蒙垂聽，並享受祂的良善。 「祂認識投靠祂的人。」意即祂愛那些敬畏祂的人，並與他們親近，因此他們不犯罪，或者那些敬虔地接受祂所降下一切的人。 「祂在奔流的洪水（奔流的道路）中，必使那些起來攻擊祂的人滅絕。」祂展示了神如何對待敬虔的人，現在又轉而論述祂對不虔誠者的攻擊，並說，神將那些起來攻擊祂的人，即那些狂傲、如同惡僕般反抗祂神聖律法的人，使之滅絕，即將他們置於自我毀滅中，在祂奔流的洪水（道路）中，意即當祂針對他們行動與移動時，如同猛烈的水流向低處，使所覆蓋的一切被淹沒。 「黑暗必追趕祂的仇敵。」這是指災禍；因為那些身處患難與苦楚中的人，心智變得黑暗，在白天也如同在黑夜中生活。獨生子也在祂奔流的道路中，終結了那些不斷起來攻擊祂並背叛祂的鬼魔，即藉由祂所受的洗禮，祂從父的懷中走向我們；黑暗必追趕他們，即為他們所預備的外邊黑暗。但祂也終結了那些起來攻擊祂的法利賽人與文士，以及其他不順服的人，使他們與祂一同死亡，因為他們沒有聽見那說「我是世界的光」以及「趁著有光，快行走，免得黑暗臨到你們」的人。而在我們裡面，淚水的洪水，在奔流的道路中，即在美德中的行動，終結了那些起來攻擊我們的鬼魔思想。黑暗追趕神的仇敵，即罪惡本身，它不斷使良心黑暗，並以其自身的醜陋，幾乎將人推向美德的對立面。 「你們對耶和華有什麼計謀？」祂詢問關於神的事，並說：「你們以為祂有什麼能力？」祂將成就終結，不會在患難中對同一件事進行兩次報復。祂詢問後，又回答說，神的能力是如此，以至於當祂想要適當地懲罰某人時，祂會藉由一次打擊徹底終結他，而不需要第二次報復；因為祂怎會一次就終結他呢？有些人這樣讀：「你們對耶和華有什麼計謀？祂會成就終結嗎？」到此為止，以疑問句；然後回答：「祂不會在患難中對同一件事進行兩次報復。」他們說，這些話是對以色列人說的。因為在撒縵以色擄走十個支派，並攻取猶大王國的一些城市後，留下來的人害怕巴比倫人會再次回來，因此逃往鄰近地區，並與外邦人一同被玷污；先知在此安慰他們，說：「你們為何認為耶和華不是仁慈的，祂會使你們滅絕並徹底毀滅？這是不會發生的。因為祂不會在患難中對同一件事進行兩次報復，降下第二次打擊；祂說，祂已經懲罰了你們一次；祂不會降下第二次打擊。因此，不要投靠外邦人，而要等候耶和華，祂對等候祂的人是良善的。」 「因為祂必使它荒廢，直到根基。」無論是受神懲罰的，還是尼尼微。因為從此處開始，祂非常明確地針對它，並對它發言。因此祂說，當那些根基與堅固的城牆，以及華麗的房屋被拆毀後，這座大城將變得荒廢，意即它將成為荒野，因拆毀而無法居住，因建築物的堆積而無法耕種。 「像纏繞的荊棘被吞滅。」荊棘是一種常春藤般的植物，總是向高處攀爬；它伸出細長的枝條，抓住附近生長的植物，特別是那些荊棘，以至於窒息它們，而它自己也會隨時間而腐爛。巴比倫也是如此，總是想要攀向更高處，並在各處伸展權勢的網羅；以至於那些被它抓住的人被壓迫與窒息，許多王國被它傾覆。因此，它將被波斯人與米底亞人吞滅，居魯士率領他們；意即，它將被消滅，王國變得荒廢。 「像充滿乾旱的禾秸。」因此，它將被敵人的火交予吞滅。 「從你中間出來，有計謀對抗耶和華，圖謀邪惡與敵對的事。」祂對尼尼微本身發言，展示它荒廢的原因。因為祂說，當神將以色列人交給你時，你沒有將勝利歸給祂，而是歸給自己的能力；你認為神是軟弱的，不能拯救那些投靠祂的人。因為西拿基立說：「你們對希西家說：『大君王如此說：不要讓你的神欺騙你，你所投靠的，說祂能從我手中救出以色列。』」他的副將拉伯沙基也以同樣的方式褻瀆。神透過先知展示他這種狂傲，說：「我必察看那狂傲的亞述王的心。」祂又教導他，他所成就的一切並非靠自己的能力，而是出於神的容許，祂說：「斧頭豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向拉鋸的自大呢？」殺害主的會眾也荒廢了，直到根基，即祭祀與一切律法崇拜；因為他們以為自己是建立在這些之上的。那些走遍海洋與旱地，只為使一個人成為歸信者，然後使他成為地獄之子的人，就是纏繞的荊棘，窒息了那些被他們抓住的人；像乾枯的禾秸，既不接受降下的雨水，也不接受湧流到永生的水。他們對榮耀之主圖謀邪惡與敵對的事，即殺害祂。因此，他們將被羅馬人的火，以及那最終且永恆的火所吞滅。那些假裝愛心，藉由良善纏繞鄰舍，卻圖謀他們滅亡的人，也像荊棘。從他們中間出來，有對抗耶和華的邪惡與敵對計謀。因為主是正直的，他們卻是彎曲的；主是愛，他們卻是愛的仇敵。但貪婪也是荊棘，抓住一切，並對主圖謀邪惡，因為它不相信祂對世事有護理；因為沒有一個貪婪者真正相信有護理，即使他假裝如此；且是敵對的，因為義人愛公義；而貪婪者是不義的，愛不義。因此，這樣的荊棘將被它自己所吞滅；因為這個貪婪者，將被那位「耶和華如此說」的人所毀滅。 「耶和華如此說，祂掌管眾水，並將被分開。」眾水，是指那些對尼尼微發動征伐的波斯人與米底亞人，主掌管他們，帶領他們攻擊它，他們也將被主所分開，即被安排與被區分，彷彿由某位將軍指揮；以至於這人圍困這部分，那人圍困那部分。 「你的名聲必不再被聽見。」因為你先前因權勢而聞名，將不再有那樣的名聲與傳聞。或者，因為那些先前聽從你並服事你的人，將不再聽從你，也不再服事你。耶和華掌管眾水，即洗禮的水，並如此區分與安排，以至於在各處完成。因為祂說：「去，使萬民作我的門徒，給他們施洗」；以至於有許多洗禮，即各處信徒的洗禮。因為洗禮被稱為一，正如信心是一，因為在儀式上所信的教義，在每一間教會中，都領受以三位一體的呼求來施洗，並藉由三次浸入與升起，塑造主的死亡與復活。有人或許會說，因為它是給予每一位信徒一次，所以被稱為一。然而，洗禮是多的，因為受洗的人是多的。此外，洗禮的水被主如此區分，以至於我們身為靈魂與身體的雙重存在，身體的潔淨藉由水完成，靈魂的潔淨則藉由聖靈完成。 然後對魔鬼說：「你的名聲必不再被聽見。」因為鬼魔的儀式將不再被聽見。聖經知道眾水也是指試煉，如：「但在眾水氾濫時，它們必不臨近祂。」因為試煉的洪水，即使多且連續，也不會臨近聖潔的人。因此祂說，主掌管試煉。因為祂親自安排我們的救贖，或試驗，容許這些臨到。這些將被分開，意即將被切斷，它們的連續性將有間隔。這一切皆出於主，而非出於人類的計謀或努力。因為祂擊打，也必醫治。 「現在我必從你中間折斷祂的杖。」祂將話語轉向以色列，說：「尼尼微的王國與權勢——因為祂稱這為杖——我必從你中間折斷。」或者，「祂必折斷以色列的杖，即他所受懲罰的杖，並從你尼尼微中間折斷；以至於它不再抓住你，並藉此懲罰以色列。」但祂也可以對人類本性說，我必折斷魔鬼的杖，即罪惡，他藉此使你們死亡。因為死亡的毒鉤就是罪。我必從你中間折斷這杖，意即穿上你，並藉著你與執政與掌權的摔跤，並在十字架上脫去並凱旋了他們。魔鬼的杖就是試煉，他藉此擊打人，使人褻瀆，如約伯；主折斷這杖，教導說：「不要怕那些殺身體，不能殺靈魂的」；以及「在你們的忍受中，贏得你們的靈魂」；以及「被辱罵，卻不還口，受苦卻不威脅」。 「並折斷你的鎖鏈。」祂對以色列說：「你曾擁有尼尼微的權勢與暴政，如同抓住你的鎖鏈，以至於你服事它，不能行任何自由的行為；但我必折斷這權勢，將它交給波斯人。」但若話語是對尼尼微說的，你將理解鎖鏈，並非指它所被抓住的，而是指它所抓住的，即其他列國與以色列。對人類本性而言，不順服是巨大的鎖鏈，將它抓住在地上；因為藉由它，它聽見了：「你是塵土」；但既然那位屬天的取了奴僕的形狀，順服至死，祂折斷了不順服的鎖鏈，並升到天上，吸引所有人歸向祂。 「耶和華必為你下令。」祂必為你，以色列啊，向居魯士下令，以至於釋放你脫離被擄。祂如何下令？不是派遣先知，而是以祂所知的審判，隱秘地觸摸他的靈魂，儘管他是偶像崇拜者且不配。祂也曾這樣命令大魚吞下約拿，命令蓖麻遮蔽他，命令蟲子擊打蓖麻。但祂也對尼尼微說，耶和華必為你向居魯士下令，以至於對你發動征伐。耶和華也為人類本性向祂的使者下令，以至於在一切道路上保護它。因為正如我們所學到的，教會中的每一個小人物都有使者被指定。或許這預言也與救主的教導有關。因為祂取了我們的本性，堅固了它，使它變得更強大，幾乎在說：律法的命令，是屬於舊本性的，即亞當裡那被定罪且軟弱的；但關於你，那藉由新亞當而成為新的，主耶穌下達了其他的命令：「古人說：『不可起假誓』；但我告訴你們，完全不可起誓，等等。」祂或許也對身處試煉中的人說，祂必為你向使者下令，以至於災禍不臨近你的帳棚。 「你的名號必不再被播種。」若…… 關於尼尼微的這段話，可以這樣說：從今以後，你的名號將不再有任何人的後裔被稱呼。因為臣民習慣以統治者的名號來稱呼自己。例如，巴比倫人得名於巴比倫；波斯人得名於波斯王居魯士；馬其頓人得名於亞歷山大；羅馬人得名於羅馬。照此邏輯，保羅也是羅馬人。因此，從今以後你將不再掌權，以致被統治者不再以你的名號為名。若這段話是對以色列說的，你當明白：在你被居魯士釋放之後，再也沒有人會因為你的名號，也就是「以色列人」這個身分，而被分散到俘虜之地。因為即便他們曾受到安條克以及其他許多鄰近民族的攻擊，但那種全面性的離散並未發生在他們身上。你可以大膽地斷言，再也沒有一個真正意義上的以色列人會被分散。因為「從以色列生的，不都是以色列人」。因此主才說：「看哪，這是一個真以色列人」，這暗示了當時存在著某些虛假的以色列人。所以，那些如今分散在全世界的人，是偽冒的，並非以色列人；否則他們也會像拿但業一樣說：「你是神的兒子，你是以色列的王。」在基督之前，人類的本性分散在各種多神論的觀念中；但在基督裡，它與神聖的本性合一，並學習了真正的敬虔。因此說：「你的名號將不再被播散」，意思是：人（因為這是我們本性的名稱）將不再被分散到各種觀念與幻想之中。對於那些受試探、彷彿在懷疑試探有何益處的人，祂說：「你將獲得這個益處，即人類的推理不再播散在你心中。」正如約伯在受試探後所說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」因為外在的人越是毀壞，內在的人就越更新。 「我必從你神的家中剪除雕刻的偶像，我必將其作為你的墳墓。」許多猶太人在被擄之後仍然拜偶像，並未因此而變得清醒。因此，亞瑪謝的約西亞拆毀了所有的偶像，焚燒了它們的器皿，並將其灰燼撒在那些向偶像獻祭之人的墳墓上。這就是「我必將其作為你的墳墓」的意思，即將神明的灰燼與偶像崇拜者的灰燼混合在一起。對於尼尼微也可以說：「我必將你的神明交於剪除；你因害怕它們成為敵人的戰利品，便會像埋葬在墳墓中一樣將它們隱藏起來。」或者，因為他們作為偶像崇拜者被神交給敵人處死，所以祂說：「這些偶像將成為你的墳墓」，即它們將成為死亡的導因，並成為你的墳墓。魔鬼也曾是人類本性的神；而這個神所居住的家，就是整個世界，從中一切偶像崇拜都被基督剪除了。那剪除偶像者對我們本性所作的應許是美好的，即「我必將其作為你的墳墓」，意思是：我將殺死舊人，並將你埋葬，好叫我能使你更新並復活。因為我們藉著洗禮已經與基督同死並同埋葬了。此外，從我們的心中——這本是神所建造的家——那些雕刻的偶像（即修辭學的華麗辭藻）與鑄造的偶像（即哲學家的學說，透過所謂的證明方法，如同某種火燒般被帶出來）都將被剪除。當我們不再思念任何屬地與屬人的事物時，我們的理智或心思就被埋葬了，正如所羅門所說：「人的智慧不在我裡面。」因為「相信」就是心思的埋葬，不再容許它隨意活動、思考與鑽營。 「看哪，有報好信息、傳平安之人的腳步在山上。」祂顯示出美好之事幾乎就在門口了。因為祂說，看哪，有使者將要來到，傳報我的主對尼尼微人的征討，以及尼尼微的陷落，這對以色列人而言是平安，使他們從俘虜中得釋放。「在山上」，祂說，這是因為從尼尼微到耶路撒冷的道路是山路，或者因為那些從山上——如同從高處——傳報消息的人，會發出信號，藉此將信息顯明給下面的人。主的腳步，就是那些被差遣到山上（即那些作為理智野獸居所的異教民族中）的使徒，教導他們，祂就是那傳平安的；藉著祂所教導與所做的一切，使我們與父和好；祂說：「使他們在我們裡面合而為一。」祂最顯著地傳報了彼此間的平安，藉著說：「奪去你東西的，不要再要回來；若有人想與你爭訟，拿走你的外衣，連裡衣也由他拿去。」祂傳報這些，彷彿不說自己的話，而是傳報父的話。約翰的腳步在山上也是迅速的，他向那些心高氣傲的法利賽人傳報真正的平安——即基督，並對他們說：「毒蛇的種類，預備主的道，修直祂的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。」沒有人能身處低處、依附於地上的事物而傳報平安；因為戰爭正是源於地上的財富。因此，如果你要傳報平安，無論是對自己還是對鄰舍，都要超越地上的事物，超越財富與名聲。你要登上屬天的山，大衛在那裡舉目，盼望幫助從那裡而來。教師們也當留意這一點，好讓他們站在高尚品行的山上，向百姓傳報平安，這也藉著講台向他們顯明。 「猶大啊，守你的節期。」因為在被擄時，他被禁止守節，因為律法命令要在耶路撒冷守節；因此，古時的人將樂器掛在巴比倫河邊的柳樹上，因為他們認為在異地唱主的歌是不合宜的。如今他既已從俘虜中得釋放，便可無阻礙地守節。這些話或是先知所說，或是那傳好信息的使者所說。每一個理智上的猶大，即那承認神的人，只要他還在巴比倫（即混亂之中，在神以外的異地），就無法守節，無論是逾越節（那逾越與出離的節期，因為他尚未逾越，也未走出罪惡），還是七七節（即五旬節）；因為他處於屬靈的安息之外，尚未負起基督的軛，從中才能找到安息；甚至連住棚節也無法守，因為他並非將世界視為暫住的帳棚，而是將其視為穩固的居所而滯留。他也不紀念復活以及那之後的生命，那時每個人的帳棚將被建立，成為嶄新且不朽壞的。然而，當他脫離了那混亂罪惡的奴役時，他便被命令守他的節期，即我們所說的那些節期。這三個節期，在律法中確實也是最大的節期。 「還你所許的願。」意思是：把你所許下的承諾履行，獻祭並完成其他律法規定的事。因為他們在被擄時曾許願，若能歸回，必向神獻上許多感恩，正如我們在第六十五與第六十八篇詩篇中所見。 「因為他們必不再經過而衰老。」意思是：你的敵人將不再長久，他們的繁榮也不會衰老；相反，他們將迅速滅亡，他們的富足也將隨之消逝。或者，這意味著那承認神之人的節期，不會走向衰老；因為他每日都在按著造物主的形象更新。