03 第3章

03_駁Gregoras_第七至第十篇 第3章

第三章

主吩咐魚，魚便將約拿吐在旱地上。耶和華的話第二次臨到約拿，說：「起來，往尼尼微大城去，向其中的人宣告我所吩咐你的話。」約拿便起來，往尼尼微去，正如耶和華所說的。魚再次受命，意即，藉著神聖且不可言喻的能力，向著神所定意的方向移動，將先知無損地從腹中吐出，他因受苦而獲得了學習順服的益處。因為他第二次受命前往尼尼微，並宣告之前的宣告（即：它的邪惡已上升到神面前），他沒有推辭，而是立刻起來，不僅身體起來，心志也起來，靈魂也復甦，並執行所吩咐的事。因此，對於那些留意的人，患難是學習執行神旨意的偉大教導。請觀察主與約拿的對照。他在受苦之前，逃避尼尼微；主在受難之前，也曾猶豫向外邦人傳道，祂甚至禁止門徒往外邦人的路去，只往以色列家迷失的羊那裡去；因為祂自己也沒有被差遣到別處，只到那裡。但當祂受苦，在地的中心待了三日三夜，並接受了約拿所預表的一切，且生命從腐朽中上升後；祂便藉著使徒向外邦人傳道，按著之前的宣告。因為祂在受難前傳給以色列人的，與受難後傳給外邦人的，並非不同的福音；福音對所有人都是一樣的，信心是一個，洗禮也是一個。 尼尼微在神面前是一座大城，有三日的路程。尼尼微在規模上是大的，因此在神面前也是大的，祂極其看重它的拯救，因為祂在其中塑造了許多人，並希望他們所有人都能得救。「三日的路程」一詞，有些人解釋為城市的距離，意指走遍全城需要三日。 約拿進城走了一日，宣告說：「再過三日，尼尼微必傾覆。」他並非直接穿過城市宣告，而是走遍市集、街道與巷弄。這真是奇蹟，一個希伯來人，來自異鄉，無人認識，走在城中大聲喊叫：「再過三日，尼尼微必傾覆。」但有人會問，神為何命令宣告之前的宣告。因此可以說，先知們只是簡要地向我們敘述他們被差遣的事；並沒有詳細且廣泛地講述神對他們所說的，以及他們對神所說的每一句話。當然，在先知職分的起初，這位先知對神說了什麼，我們並不知道；但我們會發現他說：「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？所以我才逃往他施；因為我知道祢是有恩典、有憐憫的神。」因此，這「再過三日，尼尼微必傾覆」的話，在起初由神對先知說過，卻沒有被他記錄下來，這並不奇怪。但要知道，其餘的譯者說的是「四十日」，而非「三日」。有些人接受這個數字，認為它合乎情理。因為他們說，在三日內，他何時能走遍全城？何時能讓尼尼微人向神獻上那艱苦的悔改？何時能讓約拿坐在城門外等待先知預言的結局？因此他們說四十日更為真實。七十士譯本（LXX）也可能寫的是四十日；而起初抄寫的人犯了錯，隨後這錯誤便傳播到所有的抄本中。然而，請看，即使接受三日，也不會遇到什麼荒謬的事。因為先知並不一定要走遍全城，只要他走了一日的路程傳道，宣告便傳遍了所有人，以至於傳到了王那裡，並且為了顯明尼尼微人艱苦的悔改，並蒙神接納，這宣告後的日子就足夠了，無論我們說是三日還是兩日；因為即使一日也足以顯明人們真誠地悔改。約拿坐在城門外，無論是他看見他們如此悔改而投身其中，還是在宣告的第一日之後，或是三日結束之後，他知道神對他們是仁慈的，不會傾覆，即完全毀滅；但他或許在等待某種較輕的懲罰臨到他們。我們已經說了我們認為合理的，以避免否定關於三日的古老經文；讀者可以選擇他認為更好的。 尼尼微人信服神，宣告禁食，從最大的到最小的，都穿上麻衣。這「尼尼微人」說得很有力，意即，那些先前行一切荒謬事的，那些術士、巫師、被鬼附的，都信服了真神；那些充滿一切奢華與放蕩的，都禁食了；那些穿著華麗、柔弱的人，都穿上了麻衣。這種行為並非從卑微貧窮的人開始；而是從偉大且富有的人開始，隨後才傳到卑微的人那裡。然而，也要理解這「從……到……」的含義，即從偉大的人，直到最小的，也就是嬰兒，都顯明了悔改的標記。但這些從未聽過任何有益於靈魂之話的人，竟成了貧窮且陌生之人的門徒；而猶太人，嘲笑摩西與眾先知，最後甚至不信那救主神，成了殺神者。 這話傳到尼尼微王那裡，他就從寶座上起來，脫下朝服，披上麻衣，坐在灰中。尼尼微王與大臣們宣告並說：「人、牲畜、牛、羊，什麼都不可嘗，不可吃草，也不可喝水。」既然大臣們首先開始悔改，宣告的話語自然很快就傳到了王那裡。你看這通情達理且認識自己過犯的人：他沒有不信，沒有嘲笑這話，沒有因威脅的嚴厲而憤怒；而是知道自己過去的生活是邪惡的（因為良心自然會顯明罪惡），他從寶座上跳下來，他先前坐在上面時，曾做出許多錯誤的判斷與命令，如今卻坐在灰塵中；他脫下了鑲金、鑲寶石且華麗的朝服，穿上了粗糙且氣味難聞的麻衣。他突然變得哲學，並向所有人顯明，人們以習慣為藉口說它無法改變，這純屬虛妄；他宣告連牲畜也要一同禁食；並非神要求牲畜這樣做，而是為了顯明他們在禁食上的熱心程度，因此才強迫牲畜禁食。此外，他們也知道，牲畜的受苦會讓他們陷入更艱苦的悔改，因為他們想到，如果無罪的牲畜都禁食，那麼身負罪孽的他們就更應該這樣做；同時他們也考慮到，當牲畜因飢餓而受壓，並發出各自自然的聲音時，他們自己會因同情而流下更熱切的眼淚；而神會因憐憫，更樂意施展祂的仁慈。有些人則異想天開地說，此處的「牲畜」是指那些較愚鈍的人。 「人與牲畜都披上麻衣。」麻衣，意指受苦；因為牲畜並不會穿麻衣。 「他們切切呼求神。」如果你將「呼求」理解為共同的，即人與牲畜（因為飢餓動物的聲音，對神的仁慈而言也是一種懇求），那麼「切切」你就會理解為：緊迫地、極度地；如果僅指人，則理解為他們伸出雙手呼求，這正如我們懇求時伸出雙手是自然的，彷彿渴望抓住那被懇求者，並更快地從祂那裡得到我們所求的。 「各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」他們不僅以禁食與麻衣，即受苦來懇求神，還修正了行為；因為這就是真實悔改的界限，正如以賽亞所說：「我所揀選的禁食，豈是這日子，使人卑微自己的靈魂嗎？而是要鬆開一切不義的鎖鏈。」又說：「不要再行惡。」因此，貧窮的人離開了醉酒、謊言、放蕩、傲慢等惡道；而有權勢的人則離開了手中的強暴，即在暴力與壓迫中所完成的；因為雙手象徵暴力。我們在日常對話中也說：「某人以手做了某事。」此外，那因賄賂而做出不義判斷的人，手中也有不義，因為他做出了不義的判決；那因搶奪而致富的人，手中也有不義。當一個人合法地投票，另一個人仁慈地獲取時，他們就離開了手中的不義。 「說：誰知道，或許神會轉意，並被勸服，轉離祂烈怒的憤怒，我們就不致滅亡？」你看這些聰明的人：他們並沒有因感受到罪孽的深重而陷入絕望，而是考慮到了審判者的溫和，祂會轉意，即改變主意，改變威脅，並被勸服，即變得溫和。但以色列人卻非如此；聽聽他們說什麼：「我們的過犯在我們身上，我們在其中消磨，我們怎能活呢？」他們說這話，是不願離開邪惡，反而沉溺其中，並故意以絕望為藉口說無法醫治。但神對他們說：「你們轉回，離開惡道，以色列家啊，你們何必死亡呢？」我們也應當像尼尼微人那樣悔改，我們擁有的邪惡越多，就越要思考主那無法言喻的仁慈，甚至無法用言語來形容，祂的仁慈超過了我們罪孽的總和。 「並轉離祂烈怒的憤怒，我們就不致滅亡。」憤怒（θυμός）是審判，即將某些陰沉的事加在配得的人身上；而烈怒（ὀργή）則是那已經臨到的痛苦與懲罰，由公義的審判者所施加。例如，醫生標記了發炎且潰爛的部位，判斷必須進行切割；聖經稱此為憤怒；而在這判斷之後，隨之而來的是切割，給被切割者帶來痛苦；這被稱為神的烈怒。因此他說，神將轉離，不將痛苦與懲罰加在我們身上，這懲罰是祂憤怒的結果。因此，經文也說：「因為祂憤怒中有烈怒。」 神看見他們的工作，即他們離開了惡道。祂看見的並非他們的禁食，而是他們的工作，即他們所行的美善，因為他們離開了邪惡。因為他說：「離惡，行善。」因為如果行為沒有修正，且沒有顯明美善的工作，單單禁食不足以平息神。 「神就後悔，不將祂所說要加給他們的邪惡降與他們。」神因尼尼微人的悔改而施予悔改，並非祂像我們一樣悔改（因為祂並非一時想這樣，一時想那樣），而是經文將威脅的改變稱為悔改，正如上面所說的；因為若非如此，祂就不會威脅，而是直接懲罰了。但因為祂以拯救為樂，所以威脅可怕的事，好讓祂不必降下這些事。聽到「邪惡」，不要理解為卑劣。因為邪惡的消除者並非邪惡的製造者；但此處經文中的「邪惡」是指那苦難，神先前威脅要加給他們，但因他們悔改，祂便不再降下，正如在另一位先知書中所說：「城中若有邪惡，豈不是耶和華所降的嗎？」又在別處說：「耶和華啊，加給他們邪惡」，意即那些使人受苦與憂傷的事。在約拿自己這裡，稍後一點也說：「為要遮蔽……」。