05 第5章

11_第十一卷_瓦倫提尼安與瓦倫斯 第5章

第五章

關於那患病三十八年的人。關於猶太人尋求殺害耶穌。 「這事以後，到了猶太人的節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人，都在等候水動。因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論患什麼病，就痊癒了。」這是猶太人的節期，我想是五旬節。主在節期上耶路撒冷；一方面是不想顯得與律法對立，而是顯得與眾人一同過節；另一方面是為了藉由神蹟的教導吸引更多人，特別是那些單純的群眾。因為在節期時，農民與城市工匠習慣聚集，他們平時忙於工作。這池子被稱為羊門池，因為獻祭用的羊在那裡聚集，祭物的內臟也在那裡清洗。眾人有一種觀念，認為僅僅是清洗祭物的內臟，水就獲得了某種神聖的能力，因此天使作為選民造訪這水，並行神蹟。看來神聖的護理從遠處就為猶太人鋪路，預先安排了這池子的神蹟，以引導他們對基督的信心。因為既然將要賜下具有極大能力與恩賜的洗禮，即洗淨罪惡並使靈魂復活，神便在猶太人的事物中預先描繪了洗禮，並賜給他們能洗淨污穢的水，雖然那並非真正的污穢，而是表面的；例如觸摸死屍或痲瘋病人等。祂也賜下了這池子的神蹟，引導他們接受洗禮。因為天使按時下池子攪動水，並賦予其醫治的能力。因為水的本性本身並不能醫治（否則這事會一直發生），而是完全在於天使的作為。因此，在我們這裡，洗禮的水只是水，但藉由神聖的呼求接受了聖靈的恩典後，便解除了靈魂的疾病；即使有人靈魂的眼睛瞎了，無法分辨好壞；即使有人瘸了，對美善的作為與進步遲鈍；即使有人完全枯乾且絕望，沒有任何美善的份，這水都能醫治他們。那時，疾病阻礙了一些人獲得醫治，而現在，我們沒有任何阻礙去受洗。因為並非只有一人得醫治，其他人就不得醫治；即使全世界的人都來，恩典也不會減少。 「在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他：『你要痊癒嗎？』病人回答說：『先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，總有別人比我先下去。』」這癱子的忍耐令人驚嘆。他病了三十八年，每年都期待能擺脫疾病，卻總是被更有力的人阻礙。然而他沒有離開，也沒有絕望；因此主問他，是為了向我們顯示這人的忍耐；祂並非為了學習而問。因為詢問病人是否想痊癒，不僅是多餘的，而且是愚蠢的。正如我所說，祂問是為了向我們顯示這人的忍耐。那麼他呢？他以極大的謙卑回答：是的，先生，我想，但我沒有人能把我放進水裡。他沒有回答任何褻瀆的話，沒有像我們這些遇到較輕疾病就抱怨的人那樣，將基督趕走，也沒有咒詛自己出生的日子，而是溫和且謙卑地回答，儘管他不知道詢問的人是誰，或許他只認為基督能幫助他，將他放入水中，並藉此吸引並感動祂。基督沒有說：「你想痊癒嗎？我醫治你」，以免顯得自誇。 「耶穌對他說：『起來，拿你的褥子走吧！』那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。那天是安息日。猶太人就對那醫好的人說：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』」祂命令他拿起小床，是為了證實所發生的神蹟，使沒有人認為這只是幻覺。因為如果他的肢體沒有確實且強有力地結合在一起，他是不可能搬動床的。祂在醫治前沒有要求他有信心，正如在其他人身上那樣，因為病人還沒見過祂行神蹟。因為即使是那些主要求有信心的人，也不是在神蹟之前，而是在祂在他們面前行了神蹟之後，才要求他們有信心。看哪，他一聽就信了。他沒有獨自思索並說：「這人不是瘋了嗎？竟命令我立刻起來；我病了三十八年，都沒有得到醫治，竟能這樣立刻起來？」沒有這樣，而是信了就起來了。祂在安息日醫治，是為了教導人們以不同的方式理解律法的規條，不要以為透過肉身理解的安息就是尊崇安息日，而應透過禁絕邪惡來尊崇。因為在安息日行善，律法是不會禁止的，因為律法是行善之神所賜的。 「他回答他們：『那使我痊癒的，對我說：「拿你的褥子走吧。」』他們就問他：『對你說「拿褥子走」的是誰？』那醫好的人不知道是誰，因為耶穌已經躲開了，因為那地方有許多人。」我們必須讚嘆這人對猶太人的大膽，當他們逼迫他說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的」時，他竟大膽地宣揚那位施恩者：「那使我痊癒的，對我說……」彷彿在說：你們瘋了，你們竟命令我不要聽從那位將我從如此漫長且嚴重的疾病中解救出來的人。而猶太人沒有問他，是誰…… 「誰是那叫你痊癒的？但（他們問的是）：『是誰對你說：拿起褥子走的人是誰？』」由此可見，對於善事，他們甘願裝瞎，卻對那所謂干犯安息日的行為，反覆地大作文章。耶穌避開了，首先是因為祂不在場，關於痊癒的見證才顯得無可置疑，且不至於讓人認為那人是為了討好祂，而是為了見證真理；其次，是為了不進一步激起猶太人的憤怒。因為祂知道，僅僅是看見被嫉妒者，就足以在那些心懷嫉妒的人心中點燃嫉妒的火花；因此，祂讓這件事本身去接受檢驗。因為那些控告祂的猶太人，將此事帶入審查與辯論中，反而使其傳揚得更廣。 「這些事以後，耶穌在聖殿裡遇見他，對他說：『看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。』那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。」耶穌對癱子說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」我們由此學到兩點：第一，人的疾病是由罪而生；第二，關於地獄的教導是真實的，且刑罰是永恆的。那些說「我不過行淫了一小時，怎會受永恆的刑罰？」的人，現在在哪裡呢？看哪，這個人因著罪，幾乎耗盡了人生的大半歲月在刑罰的痛苦中。因為罪的審判並非按時間長短，而是按所犯之事的本質。從中我們還學到，即使我們為先前的罪受了嚴厲的懲罰，若隨後又沉溺於同樣的罪中，我們將遭受更嚴厲的懲罰；這也是理所當然的。因為那不因先前的懲罰而改過的人，會被帶往更重的刑罰，因為他已變得麻木且輕慢。 有人問：「為什麼不是所有人都這樣受罰呢？我們看見許多惡人身體強健、精力充沛、生活順遂。」然而，他們在此處未受苦，反而成了在那裡遭受更大刑罰的資糧。保羅揭示了這一點，他說：「我們受主審判的時候，」在此處顯然是指，「是被管教，免得我們和世人一同定罪，」也就是在那裡被定罪；因為此處的受苦是為了勸誡，而那裡的受苦則是為了刑罰。那麼，所有的疾病都是因罪而起嗎？並非全部，但多數是如此。有些確實是因為罪，正如這個癱子，我們在《列王紀》中也看見有人因罪而患足疾；有些則是為了顯明美德與榮耀，正如約伯的情況，為了顯明他的美德；有些則是由於放縱，例如暴飲暴食與醉酒。 有些人根據主所說的「不要再犯罪」，推測主知道這個癱子將會揭發祂，並向猶太人告密，因此在聖殿遇見他後，才說「不要再犯罪」。但事實並非如此，因為這人顯然是敬虔的。經文說：「耶穌在聖殿裡遇見他。」如果他不敬虔，他本可以跑回家，沉溺於安逸與享樂，藉此逃避猶太人的狂怒與爭辯；但他並沒有因為這些事而離開聖殿。甚至在認出耶穌後，你看他多麼誠懇地向猶太人宣告。他並沒有說：「是耶穌叫我拿起褥子走」，那是他們想聽的；而是說「是那叫我痊癒的」，這正是他們無法忍受去聽的，因為他們將安息日的「干犯」視為罪狀。如果猶太人逼迫主，這人因向他們指出主而犯了什麼錯呢？他自己是出於誠懇的心，為了吸引其他人歸向信心，才宣揚那位醫治者；如果他們逼迫那位施恩者，那是他們的罪。 請你領會這「羊門池」的奧秘，它象徵洗禮的恩典，在那裡，為我們被宰殺的羊羔——主耶穌，為了我們受洗而被洗淨。這池子有五個廊子，象徵四種美德，以及那理論與教義的層面，都在洗禮中顯明。因此，人類的本性就像一個癱子，所有的靈魂力量都已癱瘓，躺臥了三十八年。因為它在對三位一體的信心上並不健全，也不堅信第八日（即永恆）的到來，也就是復活與對所行之事的審判。因此，它找不到醫治；因為那時「人」——即神之子——尚未降生，祂將藉著洗禮醫治它。當祂成為人時，祂醫治了我們的本性，並吩咐他拿起褥子，也就是使身體變得輕盈，從地上拿起，不再被肉體與地上的思慮所沉重壓迫，而是從對善事的怠惰中興起，並行走，這意味著向善行的實踐邁進。池水被攪動，象徵邪惡的靈在其中被擾亂，被聖靈的恩典所粉碎與窒息。願我們這些癱瘓、對一切善行無動於衷，且沒有「人」（即屬人的理性，如同那些無知的牲畜）幫助我們的人，也能獲得醫治，願祂將我們投入悔改眼淚的池子，凡先進入的必得醫治。因為那拖延到最後時刻、推遲悔改、不急於在此刻悔改的人，將無法獲得醫治。因此，你要趕快進入，免得死亡搶先臨到你。這悔改的池子是由天使所攪動。哪一位天使？是父的「大諮詢者」，基督與救主。因為如果神聖的道不觸摸我們的心，並藉著對來世刑罰的記憶在其中引發攪動，這池子就無法運作，癱瘓的靈魂也無法痊癒。這池子被稱為「羊門」是合理的；因為那些獻為活祭的聖徒的內心與思緒，在其中被洗淨，成為神所悅納的。願我們能獲得醫治，並在痊癒後被發現於聖殿中，也就是不再被不聖潔的思緒所玷污，免得我們將來遭受更嚴厲的刑罰。 「耶穌對他們說：『我父作事直到如今，我也作事。』所以猶太人越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。」猶太人因基督在安息日施行醫治而控告祂；但祂作為與父同等、擁有相同權柄者，說：「正如我的神與父在安息日也作事，且你們並不控告祂，我亦如此。」但既然摩西說「神歇了祂一切的工」，父又怎會作事直到如今呢？你想知道神如何仍在作事嗎？看看這世界，觀察護理的作為：太陽升起與落下、海洋、泉源、河流、一切受造的動物；你會看見受造物在運作，或者更確切地說，是在那不可言喻的護理之道的推動下運作。護理在安息日也執行其職分。因此，既然父在作事，且在安息日治理受造界，那麼祂的兒子——我也作事，是理所當然的。但他們因嫉妒而腐蝕，想要殺祂，不僅是因為祂犯了安息日，更因為祂稱神為祂的父，將自己和神當作平等。因為既然祂稱自己為子，必然使自己與神同等；因為每個兒子都與父親有相同的本性。亞流在哪裡呢？他對真光真是瞎了眼。他稱基督為父的子，卻不承認祂與父有相同的本性，反而承認這非受造之父的子是受造物。然而，猶太人本應成為他們的老師，他們逼迫主正是因為祂稱自己為神的兒子。因為這必然導向祂與神同等；如果「子」的尊榮不夠大，不能使祂與神同等，他們為何要逼迫祂呢？ 「耶穌對他們說：『我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。』」所謂「子憑著自己不能作什麼」，是因為祂沒有任何與父疏離或陌生的東西，一切都與父相似；祂沒有另一種本質，因此也沒有另一種能力，進而也沒有另一種作為；但因為祂擁有相同的本質，所以擁有相同的能力。因此，祂作同樣的事，不能作父所作之外的事。因為祂沒有比父更低或更高的能力；父與子只有一個本質、一個能力、一個作為。是的，有人說，父就像子的老師，指引祂如何作事。因為如果子不看見父作事，祂就不作。那麼，我要問那些胡言亂語的亞流與歐諾米（Eunomius）：父如何教導子？是在智慧中，還是不在？當然是在智慧中。那麼神的智慧是誰？難道不是子嗎？當然是。那麼子是在教導祂自己。你們的愚昧真是驚人！竟將子當作一個需要父教導的孩子。但我與神的智慧一同宣告：父所知道的，沒有子祂就不知道；因為子就是祂的智慧。父所能作的，沒有子祂就不能作；因為子就是祂的能力。這些是真實的，聽聽：「父所作的事，子也照樣作。」如果父是在權柄與能力中作，子也照樣作。因此，子並非低於父。如果「指給祂看」與「將比這更大的事指給祂看」聽起來很謙卑，也不必驚訝。因為祂是在對那些反對祂、對祂的高貴言論咬牙切齒的人說話，如果祂說得如此謙卑他們尚且如此狂怒，如果祂說出一切高貴的事，他們又會作什麼呢？ 什麼是「還要將比這更大的事指給祂看」？因為祂醫治了癱子，接下來還要叫死人復活，因此祂說：如果你們因我醫治了癱子而希奇，你們將看見比這更大的事。至於「指給祂看」這個謙卑的詞，祂是為了「經綸」（Oikonomia）而說的，為了安撫他們的愚昧，聽聽接下來的經文。「父怎樣叫死人起來，子也照樣隨自己的意思使人活著。」子確實像父一樣叫死人起來，藉此顯明能力的無差別；而藉著「隨自己的意思」，顯明了權柄的平等。亞流派將這一切解釋為反對子的榮耀，而我們正統派則理解為支持祂的榮耀。 「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」祂藉著所行的許多神蹟，顯明自己有能力施恩。但既然這未能使他們折服，或吸引他們給予祂應有的尊敬，祂便說：「父將審判的事全交與子」，好讓審判的恐懼能說服他們對祂表示尊敬。因為我們人類，特別是那些較無知的人，習慣於因恐懼而非恩惠來學習當守的道理。至於「父將審判交與子」，你要這樣理解：祂生下祂為審判者，正如你聽到「賜給祂生命」時，理解為祂生下祂為生命者。因為既然父是子存在的根源，子所擁有的一切，都被稱為從父領受，因為祂在自然本性上從父擁有這一切。因此，祂從父擁有審判權，正如父擁有這一切。為了不讓我們在聽到父是子的根源時，誤以為祂像受造物一樣是父的產物，進而引入尊榮的減損，祂說子與父之間沒有任何差別。因為祂擁有隨己意懲罰與獎賞的權柄，這與父的能力相同；因此，必須尊敬祂如同尊敬父。因為「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」。亞流派的人，因為將子視為受造物而尊敬，結果連父也一併被視為受造物而受審判。因為他們要麼根本不尊敬子，那就與猶太人同列；要麼如果他們尊敬祂，卻視祂為受造物，而祂理應如同父一樣受尊敬，那麼他們在審判中，必然也將父視為受造物來尊敬。此外，根據後文：那些不尊敬子的人，怎能尊敬父呢？因為祂接著說：「不尊敬子的，就是不尊敬父。」祂說，不按我所說的、如同尊敬父那樣去尊敬，如果有人說子是受造物，雖然超越一切受造物，這種虛假且徒勞的尊敬，其實是在羞辱差祂來的父。祂說「差祂來」，是為了不讓他們變得狂野，正如我們之前所說的。祂的教導編織得極為奇妙，有時為了祂的尊嚴而宣告高貴的事，有時為了敵對的猶太人的狂怒而說謙卑的事。如果連在祂從死裡復活、升天，並藉著使徒顯明祂的能力之後，亞流與歐諾米尚且反對祂的榮耀，將祂貶為受造物；那麼當初猶太人看見祂在肉身中與稅吏和妓女同行、吃喝，如同常人一般，如果祂不說些謙卑的話，他們又會作什麼呢？因此祂接著說：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」祂藉此也安撫了他們的意念，因為他們聽見祂的話，就意味著他們將要信神。祂並沒有說「信我的人」，而是說「信差我來者的」。因此，信祂的人，不至於進入審判，即刑罰，而是活著，擁有永恆的生命，不經歷靈魂的永恆死亡，即使經歷了肉身暫時的死亡。 「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命，並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇。時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」祂在前面說過「不尊敬子的，就是不尊敬父」，並說了一些關於祂的高貴言論，為了不讓人以為祂是在吹噓或空談，祂提供了藉由作為的證明，說：「時候將到」；然後，為了不讓我們以為時間遙遠，祂說：「現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音」，也就是現在我與你們同在的時候。祂說這些是關於祂將要使之復活的死人，例如寡婦的兒子、會堂主管的女兒，以及拉撒路。接著，祂提出了證明上述言論的理由：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」；好讓祂能使聽見祂聲音的人活過來。祂不僅賜給祂使人活著的權柄，還賜給祂行審判的權柄，以便懲罰與報應。祂不斷將審判的話題帶入討論，是為了吸引聽眾。因為凡被說服自己將要復活，並要為所犯的罪向祂交帳的人，必然會尋求祂，祈求祂的憐憫，因為祂將成為他們的審判者。不要因為祂是「人子」而希奇。因為雖然祂是人子，但祂也是神；因此，祂作為神之子，理所當然擁有審判權。如果祂顯現為人，不要希奇。必須知道，保羅·薩摩撒塔（Paul of Samosata）主張主只是個普通人，他這樣讀這段經文：「祂賜給祂權柄，並行審判，因為祂是人子。」他在這裡斷句，從另一處開始讀「你們不要把這事看作希奇」。這樣讀是完全愚蠢的。因為父將審判交給子，並非因為祂是人子，而是因為祂是神。那人因為不接受基督是神，只接受祂是人子，所以認為祂是審判者，不是作為神，而是作為人子；但我們則如前所述那樣理解。祂在說過關於局部的復活（即拉撒路及其他人）之後，現在說的是關於普遍的復活：「時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見神兒子的聲音」；祂在這裡說的是普遍的復活。既然祂在前面說過「信的人不至於定罪」，為了不讓我們以為單憑信心就足以得救，祂說：「作惡的復活定罪，行善的復活得生。」因此，信心若沒有行為，並不能稱義，必須有行為伴隨；那時信心才真正是信心。看這藉由恐懼與喜樂所進行的雙重教導。那作惡的將被定罪，這使人恐懼；那行善的將復活得生，這藉由喜樂來勸勉。 「我憑著自己不能作什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」正如在前面所說的，這些話顯明了子與父的無差別，「我憑著自己不能作什麼」，以及其他類似的話。因為我不能作任何與父疏離或陌生的事；因為我沒有與父不同的意思，也沒有不同的能力。我怎麼從父那裡聽見，就怎麼審判；也就是說，父怎麼審判，我也怎麼審判。祂說這些話，正如我們多次提到的，是為了顯明在作為、言語與審判上的無差別。為了不讓那些看見祂是人的人感到困惑，以為這顯現為人者怎能作出公平的審判（大衛曾說「人都是說謊的」），祂已經說過「不要希奇，因為我是人子」；現在祂又說：「我的審判是公平的，因為我審判，正如我聽見父審判一樣。因為我不求自己的意思，只求父的意思。」那想要確立自己意思的人，或許會被懷疑是在扭曲公義；但那不尋求自己意思的人，有什麼理由不作出公義的判決呢？因此，我不求自己的意思；因為我沒有自己的意思；而是父所願的，我也願。 「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證，我也知道祂給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。其實我不受從人來的見證，但我說這些話，是要叫你們得救。他是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」主在這裡似乎說了相反的話。因為祂在許多地方顯然為自己作了見證，正如祂對撒馬利亞婦人說：「我就是基督」；對瞎子，以及在其他許多地方。如果這些是不真實的，我們得救的希望何在？這不僅看起來是矛盾，還有另一個不亞於此的矛盾。因為祂接著說：「我若為自己作見證，我的見證也是真的。」那麼這些看似衝突的話該如何調和呢？祂說「我若為自己作見證，我的見證就不真」，是針對猶太人的觀點。因為他們或許會對祂說：「你為自己作見證，沒有人為自己作見證是可信的」，祂便以反駁的口吻說：「我不是為自己作見證；因為按照你們的觀點，我不值得相信。『另有一位給我作見證』，就是約翰。」而祂說「我若為自己作見證，我的見證也是真的」，是為了順應，祂順應猶太人的邏輯說：「假設我為自己作見證。那麼即使我為自己作見證，我的見證也是真的；因為身為神，我是可信的。」所以，第一句祂是以反駁的口吻說的：「不是我作見證，而是先鋒」；第二句則是為了對抗，即順應，說：「即使我為自己作見證，我的見證也是真的。」因此祂說，我有三個見證人：約翰、我的作為、我的父。祂首先提出約翰，是為了不讓人對祂說：「如果他為了討好你而為你作見證呢？」祂說：「你們自己曾差人到約翰那裡。」你們絕不會差人去詢問，除非你們認為他值得相信。因此，連你們自己也見證約翰是真實的。雖然我身為神，不需要人的見證，不需要僕人的見證。但既然你們認為他更可信，且比起我，你們更關注他，你們跑向他，卻連我行神蹟都不信；因此我提醒你們約翰的見證，我作了一切，甚至承擔了不配我神性的事，都是為了叫你們得救。祂稱約翰為點著的明燈，因為他有從地而來的塑造，光並非源於他自己，而是來自聖靈的恩典，且是暫時的。因為當主的白晝，即教導顯現時，燈就隱藏了。而你們，暫時接受了他所說的話，並在他裡面喜樂；隨後，你們抓住他關於我所說的話，卻對先前的信心感到狂怒。因為如果你們曾一次堅定地相信他，他很快就會引導你們歸向對我的信心。 「但我有比約翰更大的見證，因為父交給我、要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。差我來的父，祂也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像，你們並沒有祂的道存在心裡；因為祂所差來的，你們不信。」祂說，約翰為我作了見證，約翰是你們認為最值得相信的人。但既然可能會有一些誹謗者說：「這與我們何干？約翰是為了討好你，才作了這些好見證。」祂說：「你們差人到約翰那裡，詢問他，必然認為他是真實的。但我還有比約翰更大的見證。父交給我、要我成就的事，也就是父委託我完成的事，為我作了見證。」祂所說的「事」，當然是指神蹟，例如癱子的痊癒，以及其他。但既然他們控告祂在安息日作這些事，說：「祂不是從神來的，因為祂不守安息日」；祂向他們顯明，祂所作的是父所委託的事，且祂更是從神來的，因為祂完成了神所交給祂的事。「因為父交給我、要我成就的事。」既然父交給了我，你們卻反對這些事，你們就是這些事的反對者。「差我來的父，祂也為我作過見證。」父在哪裡為祂作過見證？有些人說是在受洗時，當祂說：「這是我的愛子」；但我認為最好理解為，神藉著整本聖經為祂作了見證，藉著律法與先知。但祂說，你們從來沒有聽見祂的聲音（我是指父），也沒有看見祂的形像，祂對你們來說是完全未知的；因為你們並沒有祂的道存在心裡；也就是說，你們不認識那些為我作見證的聖經，即使你們自以為認識，並以受託神的聖言而自誇。從何得知你們不認識聖經？「因為祂所差來的，你們不信。」正如你們既沒有聽見神的聲音（因為神沒有感官可聽的聲音），也沒有看見祂的形像（因為祂是無形且無形的）；同樣地，你們也沒有將祂的道，即那些為我作見證的聖經，存在心裡。 「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。我不受從人來的榮耀。但我知道，你們心裡沒有神的愛。」祂對他們說，神的道，即為我作見證的聖經，不在你們心裡。因此，祂教導他們如何才能擁有神的道，說：「查考聖經；因你們以為內中有永生。」看祂為何不說「你們有永生」，而說「你們以為」；祂說「以為」，是為了顯明他們從閱讀中並未獲得任何真實的果實，他們期待單憑閱讀就能得救，卻沒有信心。因為「給我作見證的就是這經；然而，你們不肯到我這裡來得生命。」由此我們學到，他們是出於自己的選擇而邪惡。因為祂沒有說「你們不能來」，而是說「你們不肯來」。讓摩尼教徒聽聽，邪惡並非出於本性，而是出於選擇。既然祂提醒他們約翰的見證、父的見證，以及祂藉由作為的見證，這一切都是為了他們的得救；而許多人可能會懷疑祂是為了追求榮耀才說這些話；因此祂說：「我不受從人來的榮耀」；也就是說，我不渴求榮耀；因為我沒有那種需要人榮耀的本性。而你們逼迫我，卻藉口說是因為愛神才這麼作。但事實並非如此，絕非如此。「因為我知道你們心裡沒有神的愛」；即使你們反覆宣稱是因為逼迫我而愛神。因此，猶太人理所當然沒有神的愛，因為他們逼迫那「愛本身」——神之子。理所當然地，祂的道也沒有存在他們心裡；因為他們拒絕了那「道」與「神」。 「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你們；有告你們的，就是你們所仰望的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」祂說：「我奉我父的名來」（因為祂處處讚美父，說自己是父所差，且憑自己不能作什麼；總之，祂說了許多謙卑的話，是為了切斷一切關於祂傲慢的藉口）；但另有一位要來，顯然是指敵基督，他將要證明他自己是獨一的神。你們不接待我這奉父的名來的人，即那說自己是父所差的人，卻要接待他。這發生在你們身上，是因為他將向你們應許世俗的榮耀，這正是你們所追求的，你們想要互相受榮耀，卻輕視從獨一之神來的榮耀；而我並不向你們應許世俗中任何引人注目的事，反而你們在我所說的話中看見許多困難。因此，祂說，你們不信我；因為你們不期待從我這裡得到任何世俗的樂趣。此外，「你們不信我，是因為你們想要互相受榮耀。」因為那些想要在群眾中顯為首領與教師的人，不接待我，免得他們的榮耀減少；而百姓，尋求首領的愛，不願跑向我，免得因我而失去首領的尊榮。既然他們反覆提到摩西，祂說：「他要告你們；因為他書上有指著我寫的話。」他在哪裡指著祂寫？在許多其他地方——因為「主必為你們興起一位先知」是指基督，還有許多其他地方，有些在言語中，有些在神蹟與象徵中，例如荊棘叢的神蹟（因為火是神性；荊棘是多刺的，象徵罪惡的本性，神性的火抓住它，卻使它不被焚燒，以光照亮它，分享了祂自己的榮耀，卻沒有沾染它的缺陷），摩西說的這話，對於基督的信心也極有貢獻。祂說，如果有一位先知興起，行神蹟，卻使人離開神，就不要信他；這就是敵基督。但如果有一位先知興起，行神蹟，卻引導人歸向神與父，而不使人離開祂，就當信他。因此，基督奉父的名來，行神蹟，卻不使他們離開敬虔，祂正是摩西所預言的那一位。「你們若不信摩西的書，怎能信我的話呢？」祂說，他寫了，且這些書卷總是在你們眼前，所以即使你們忘了，也能輕易回憶；然而你們卻不信所寫的；那麼你們怎能信我未寫的話呢？主啊，既然你知道他們不會信，為什麼還要說這些呢？祂說，即使我知道他們會違背，但我還是要說，免得他們後來藉口說：「如果你說了，我們就會信。」此外，當時那些人，因著無知而不信；但對於後來將要信的人，不讓他們失去基督話語的益處，是不合理的，也是不公平的。

第六章：關於五餅二魚。關於耶穌退去，免得他們強逼祂作王。關於在海面上行走。關於群眾乘小船跟隨耶穌。關於群眾尋求神蹟。關於從天上降下的糧。關於許多門徒離開耶穌。關於彼得對基督的看法。

「這事以後，耶穌往加利利海，就是提比哩亞海的對岸去了。有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節近了。」主在與猶太人進行了嚴厲的辯論後，既然這些話在他們心中激起了嫉妒與憤怒，祂便藉著退去來平息他們，並往提比哩亞海的對岸去了。祂稱湖為海；因為聖經將水域稱為海。此外，祂從一處轉移到另一處，是在試驗群眾的選擇；因為當那些怠惰的人留在原地時，較熱心的人跟隨了祂。但看哪，那些跟隨的人，並非為了教導，而是為了從神蹟中獲得肉身的益處。「因為看見祂在病人身上所行的神蹟。」馬太福音中的記載更為優越且哲理化：「他們對祂的教導感到驚奇，因為祂教導他們，正像有權柄的人。」祂上山是因為接下來要行神蹟。祂並非虛榮與愛炫耀的人，以至於在城市中心行神蹟；而是逃避群眾虛空的榮耀，尋求安靜。祂教導我們這一點，同時也因為想與門徒分享一些奧秘，才尋求山。因為祂總是習慣這樣作；因為人必須脫離一切攪擾。 並尋求一處遠離一切喧囂的地方，好談論這些事。經上說：「那時，猶太人的節期，就是逾越節，近了。」然而祂卻沒有上去，反而退到加利利；因為祂不再受律法的條例所束縛，以致必須遵守那些律法的節期。此外，由於猶太人的惡意在追逼祂，祂便以此為契機，悄悄地廢除律法；向那些留心的人顯明，當真理來到時，影兒便止息了。且看這句「猶太人的節期」，因為這並非基督的節期（若祂不上去，又怎會是祂的節期呢？），而僅僅是猶太人的節期。 耶穌舉目看見有許多人來到祂那裡，就對腓力說：「我們從哪裡買餅給這些人吃呢？」祂說這話是為了試驗他；因為祂自己知道要怎麼做。腓力回答祂說：「就是二十兩銀子的餅，也不夠他們每人吃一點。」祂的一個門徒，西門彼得的兄弟安得烈，對祂說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅和兩條魚；但這些分給這麼多人，算什麼呢？」為什麼說「耶穌舉目」？為要讓我們知道，祂並非漫無目的地東張西望；而是祂正沉浸在深思、專注與謹慎之中，彷彿正在與門徒談論某些更神聖的事，隨後才舉目，並詢問關於群眾將如何得食的問題。祂沒有問別人，偏偏問腓力。因為腓力是那個更需要教導的人，就是後來對祂說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」的那位。因此，祂在很久以前就調教他，並透過這個問題，引導他永遠記念這神蹟。若這神蹟只是簡單地發生，就不會顯得如此偉大；但現在祂先強迫他承認匱乏，好讓他能更精確地領悟即將發生的神蹟之偉大，並使他此後無法忘記所承認的事。因此祂說：「我們從哪裡買餅給這些人吃呢？」祂說這話是為了試驗腓力，也就是說，想要顯明他擁有怎樣的信心。祂並非真的不知道腓力的心思才問他，而是為了向其他人顯明他。因為「祂自己知道要怎麼做」。祂試驗了腓力是否具備信心，發現他仍處於屬人的狀態；確實，祂也發現安得烈也是如此。因為雖然安得烈比腓力想得高明一些（當腓力說「二十兩銀子的餅也不夠」時，他指出了五個大麥餅和兩條魚），或許是想到了先知的神蹟（例如以利沙在撒馬利亞陷入極度飢荒時，所行的關於餅的神蹟），但安得烈仍受到責備，因為他對主所能行的事毫無概念。他說：「但這些分給這麼多人，算什麼呢？」他以為主或許會增加餅的數量，但若餅多一點，增加的量才會更多，這顯然是思慮不周。因為主即便從無有中，也能造出足夠眾人吃的餅；然而，為了不讓受造物顯得與祂的智慧無關，祂便使用這受造物作為行神蹟的材料；祂以餅為契機，如同某種質料，以此塑造出神蹟。那些說餅以及受造界的一切，都是惡神所造之物的人，應當感到羞愧；正因如此，若有人給他們餅，他們不從那人手中領受，反而命令將餅遠遠拋開，並站在那裡咒詛施捨的人：「播種你的，願他被播種；磨碎你的，願他的肉被磨碎」，以及諸如此類的話。他們聽到基督——那良善之神的兒子——使餅增多，就應當感到羞愧。若受造物是惡的，良善的主就不會使這惡增多，更何況祂自己也吃餅。但有人會問：這餅的神蹟，與馬太福音記載的是同一個嗎？是同一個。若在那裡是門徒前來提醒關於群眾的事，好讓他們散去，而在此處是耶穌親自詢問他們將如何得食，這也不足為奇。因為兩者皆可能發生，即門徒先提醒主關於遣散群眾的事，隨後主又詢問腓力他們將如何得食。 「耶穌說：『叫眾人坐下。』原來那地方有許多草。於是眾人坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給門徒，門徒又分給坐著的人；魚也是這樣，隨他們所要的。既吃飽了，祂對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。』他們便將那五個大麥餅的零碎，就是吃的人所剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」祂吩咐他們坐下，彷彿筵席已經準備好了。門徒們雖然先前不信，但仍順從地叫眾人坐下。「原來有草」，因為當時是春天。經上說，那時是逾越節；這節期是在春天的第一個月舉行的。福音書作者只計算男人，這是遵循律法的習慣。因為摩西也曾數點二十歲及以上的百姓，完全沒有提到婦女，這話表明在神眼中，所有男丁與年輕人都是尊貴且值得數點的。祂拿起餅來祝謝，顯明在進食前應當向神祝謝；同時，因為當時有群眾，祂便在群眾面前祝謝，好讓眾人確信祂是按照神的旨意而來，且祂並非與神對立，而是將一切歸於父。因為當祂獨自施行神蹟時，祂並不做這類的事，儘管祂所行的神蹟更大；但當祂在眾人面前行神蹟時，祂便仰望神。祂顯明祂這樣做並非出於軟弱，而是為了我們所說的「經綸」（οἰκονομία），因為祂以主宰且權威的方式行更大的事。有些人說祂之所以祝謝，是為了在受難之前瞞過這世界的掌權者，不讓魔鬼從那時起就認為祂是神，而是讓牠受騙、被誘餌吸引，從而透過十字架被治死。主容許餅有剩餘，並非為了炫耀；絕非如此！而是為了不讓眾人吃飽這件事被視為幻覺，而是讓眾人看見，他們確實吃飽了，甚至還剩下這麼多；基於這個原因，祂也命令收拾零碎，好讓他們看見這些時，能更深刻地記念所發生的神蹟。我們不僅要對剩餘感到驚奇，還要對剩餘的精確性感到驚奇，即不多也不少，祂使剩下的籃子數量與門徒的人數相等；好讓每個人都拿一個，連猶大也不會被遺漏，好讓他也有這神蹟作為證明，顯示他所跟隨的是神，並從中獲益，儘管由於他自己的邪惡，這反而成了他被定罪的根據；因為那行出如此多剩餘的人，連他自己也拿了一個籃子，他卻出賣了祂。祂並非無故吩咐使徒們拿籃子，而是為了讓他們作為即將成為普世教師的人，能永遠記念這神蹟。因為群眾並未打算獲得什麼偉大的收穫；他們很快就忘記了神蹟，他們就是如此愚昧；但門徒們卻將獲得非凡的收穫。我們從這件事學到，在貧窮的困境中不要灰心，在款待與分享上不要膽怯，而要相信，即便我們只有一個餅，那使五個餅剩下這麼多的人，也會使它增多。 按寓意來說，當主離開耶路撒冷時，正如先知所言：「我離棄了我的殿，撇下了我的產業」，那時祂便進入外邦人的加利利，接納外邦人；有許多群眾跟隨祂。祂上山，即上十字架，好將萬人吸引到自己那裡；或者上天，即上到神聖的尊榮中，作為神被我們敬拜，而非僅僅作為一個凡人，這被稱為上山；因為對祂崇高的認知，就是山。祂將理性的餅分給我們這些受五官所限的人，這餅本身也是五個。因為祂給每一種感官都提供了合適的餅，即道（Logos）；正如保羅所說：「我寧可在教會中說五句教導人的話，也就是說，適合五種感官以進行矯正的話。」然而，我們無法將這五個道完全吃盡，甚至還有剩餘。因為我們之中沒有人能容納這奧祕的所有道，但那些對我們這些較屬物質的人而言無法企及、無法食用的部分，使徒們將其收拾起來，裝在某些籃子裡，即裝在他們公義的靈魂中。因為籃子是用棕櫚葉編織的；「義人必如棕櫚樹旺盛。」 「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：『這真是那要到世間來的先知。』耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」看看群眾的貪食；耶穌行了無數的神蹟，且是更令人驚奇的神蹟，他們卻不驚奇；看哪，為了食物，他們說：「這真是那先知。」他們不再控告祂違背安息日，不再為律法辯護；反而因為餅的緣故，如此尊崇祂，以至於不僅稱祂為先知，甚至認為祂配作王。但祂卻逃避了，教導我們輕看世俗的尊榮。祂獨自退到山上，沒有帶任何門徒；好試驗他們對祂的渴慕，以及若失去祂，他們是否能忍受。 「到了晚上，祂的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。海因為風大，就翻騰起來。門徒搖船約行了二十五或三十里，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：『是我，不要怕！』門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。」主獨自上山，是為了如我們所說，試驗門徒的渴慕，看他們是否尋求祂。他們等到晚上，期待祂會來；祂沒有來，他們便無法忍受，而是因渴慕的刺痛而尋求祂，上了船。福音書作者並非隨意地說明時間，而是透過這點顯明他們強烈的愛，即連夜晚也無法阻擋他們。祂任憑他們在風浪中，是為了讓他們在風浪過後，因平靜的到來而更加歡喜，並讓這段記憶不可磨滅地印在他們心中。祂在他們受風浪困擾時顯現，透過話語驅散恐懼，同時使海面平靜，為他們帶來雙重的平靜，即平息了他們靈魂與大海的騷動。祂沒有上船，是為了行出更大的神蹟。看哪，有三個神蹟：第一，祂在海面上走；第二，祂平息了波浪；第三，使船立時到了他們所要去的地方，儘管主顯現時，船離岸還很遠。猶太人確實曾在摩西的帶領下渡過紅海；但摩西是作為僕人，藉著禱告行出一切；而祂卻帶著完全的權柄。在那裡，因有東風吹過，水才退去，使他們能走乾地；而在這裡，神蹟更為重大。因為大海保持其本性，卻承載著主在背上，好應驗先知的話：「祂在海面上行走，如在平地上。」我們現在許多人也處於理性的黑暗中，並在理性的海洋中面臨溺水的危險；但讓我們接納基督，我們就必從危險中得救；即便有些人——無論是魔鬼還是人——試圖引進恐懼來試探我們，並試圖因恐懼而動搖我們，讓我們聽見基督呼喊：「不要怕，是我。」祂所說的意思是：可怕的事終將過去，所以不要怕那些會過去的事。而「是我」，意即我永遠長存，且作為神，我就是那「自有永有者」。既然可怕的事是暫時的，且並非真實存在，而「我是」，即我長存，且永不過去，而是真實存在，所以不要因暫時的事而背棄對我的信心。且看祂並非在危險之初，而是在危險達到頂峰時顯現，並消除了恐懼。祂任憑我們處於苦難之中，是為了讓我們在患難中掙扎、受壓，從而變得更為老練；並為了讓我們在動用我們所有的力量與智慧，卻發現它軟弱無力時，能轉而投靠那位唯一能從意想不到之處施行拯救的主。因為當人的心思疲憊時，從神而來的拯救便會驟然降臨，使我們準備好飛向那位唯一的拯救者，而不將拯救歸功於自己。若我們願意接納基督上船，即讓基督住在我們心中，我們就會立時發現自己已到了所要去的地方。這地是什麼地？必然是應許之地，即天堂，是溫柔人的地，是從一切邪惡中得享平安之人的地。 「第二日，站在海那邊的眾人，知道那裡沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，只有門徒自己去了。然而有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去，尋找耶穌。既到海那邊找著了，就對祂說：『拉比，是幾時到這裡來的？』耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，你們尋找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽了。』」耶穌步行在海面上，到了對岸。眾人次日尋找祂，看見只有一隻接載門徒的船，而耶穌並未上那隻船，便對神蹟產生了念頭，猜測祂是步行渡海來到對岸的。若還有別的船，他們或許會猜測祂沒有與門徒同船，而是上了另一隻船渡過。但既然只有一隻船，且只載了門徒而未載主，神蹟便顯而易見了。眾人思索這些事，因為發現有其他從對岸來的船，便上了那些船，渡到迦百農；在那裡找著了主，卻沒有俯伏敬拜，也沒有請求祂說明是如何渡海的，也不尋求關於這神蹟的解釋，反而如此輕率地說：「拉比，是幾時到這裡來的？」因為那些尋求祂、想要強逼祂作王的人，找著祂後，卻沒有這樣的打算；反而拋開了神蹟，尋求享受另一場筵席，如同先前那樣。因此，他們受到主的責備。「你們尋找我，」祂說，「是因為你們吃了餅，」你們渴慕我，是為了讓我再次成為你們的供餅者。請注意，儘管祂在責備他們，卻沒有使用嚴厲的責備。祂沒有說：「你們這些貪食者與饕餮之徒」，而是帶著溫柔。因為祂想要矯正他們，才責備他們，同時也透過揭露他們內心的隱情，想要引導他們走向更大的信心。這責備是為了矯正他們，從後文便可得知。因為祂對他們進行了極有益的教導，並說： 「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為祂是父神所印證的。」你們尋找我，是因為餅，渴慕這種食物；但你們不應當完全傾向於肚腹，而應當特別關心屬靈的事，不要將所有的心思都耗費在肉體的食物上。祂稱這為「必壞的食物」。由於許多想要懶惰生活的人，特別是馬薩利安派（Messalians），利用這段經文為他們的懶惰辯護，因此有必要闡明這段經文。主耶穌基督說這話，並非想要切斷肉體的勞作，而將人推向懶惰。因為懶惰教導了所有的邪惡，若要說得精確，這才是那「必壞的食物」，即想要懶惰地生活；因為跟隨基督的人，應當勞作，好有能力分給別人；因為這有賞賜，就是將來國度的應許。那麼，為什麼說主說不應當為必壞的食物勞力呢？這是為了切斷他們對食物的過度專注，並適度地將他們轉向屬靈的事。是的，有人說，基督切斷肉體勞作，從祂對馬大所說的話便可見一斑：「馬大，你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇了那上好的福分」；又說：「不要為明天憂慮。」這些是那些想要懶惰地生活的人所提出的困惑。我們怎麼說呢？我們說，對馬大所說的話，並非關於工作、勞作與懶惰，而是關於知道時機，不要將聽道的時間耗費在對食物的操心上。因此，祂勸導她，不要因對肚腹的忙碌而白白錯失了教導的時機，才說了這些話。而說「不要憂慮」，也並未因此排除勞作。因為憂慮是一回事，勞作是另一回事。因為人在勞作時，也可以不憂慮。因此，主教導我們不要執著於世俗的事，不要為明天的休息操心，而是希望我們每天勞作，祂說：「不要為明天憂慮」；就好像祂在說：不要憂慮今天勞作後，明天該如何休息；而是每天從當天的勞作中獲取食物，不要為明天憂慮。祂所說的「存到永生的食物」，是指對基督之肉身的奧祕領受，這是祂親自賜給我們的，祂成為了人子，父神印證了祂，即顯明、證實了祂就是祂的兒子。基督確實藉著神蹟顯明了自己；但因為祂是在與猶太人對話，為了不讓他們困擾，祂便轉向父，說祂是由父所印證的，即顯明、作了見證。既然子是父的像、印記與本體，你要理解祂是由父所印證的，正如祂是像與印記一樣；因此這話的意思是：父印證了這位顯現的人子，即生出了祂作為自己的印記與像，保存了與祂完全一致且本質相同的特性。 「眾人問祂說：『我們當行什麼，才算作神的工呢？』耶穌回答說：『信神所差來的，這就是作神的工。』眾人又說：『你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你到底作什麼事呢？』」猶太人尋求知道神的工，並非為了去行，而是為了尋找藉口。因此，祂知道他們不會有任何收穫，但為了教導的公眾利益，祂還是回答了，並向他們，或者說向所有人類指出，神的工就是信祂所差來的那位。因為對祂的信心，確實是神聖且完美的工，並使擁有信心的人成聖。因為精確的信心成為通往一切善行的嚮導，而善行則保守了信心。「因為沒有信心的行為是死的，沒有行為的信心也是死的。」看哪，他們的忘恩負義與麻木不仁；他們看見了如此多且偉大的神蹟，卻又尋求神蹟，且更尋求關於餅的神蹟，他們已經吃飽了。因此，作為貪食者，他們再次要求那種能滿足肚腹的神蹟。這點是真實的，從後文便可得知。 「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『祂從天上賜下糧來給他們吃。』耶穌對他們說：『我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。』他們對祂說：『主啊，常將這糧賜給我們！』」我們說他們因奴役於肚腹而尋求神蹟，並非無故；就像那餅的神蹟一樣。看哪，他們記念的是嗎哪，而不是其他任何神蹟，無論是埃及的神蹟，還是紅海的神蹟。因為他們想要激怒祂，好讓祂也行出那種能滿足他們肉體的神蹟，他們因貪食的過度，而記念嗎哪。那麼，神那無限的智慧，我們的主耶穌，回答他們什麼呢？祂說：「不是摩西賜給你們糧」；意即，摩西並沒有賜給你們真糧；但當時所發生的一切，都是後來所發生之事的影兒。因為摩西是神——那理性以色列人的真正統帥——的影兒；而那糧，是我——那從天上降下、真正餵養、且是真實存在者——的影兒。祂稱自己為真糧，並非因為嗎哪是虛假的，而是因為那是影兒與預表，而非真理本身。因為嗎哪（Manna）在原文中解釋為「這是什麼？」。因為希伯來人看見它堆積在各自的帳棚前，對這景象的陌生與奇特感到驚訝，便互相詢問：「這是什麼？」。因此，成為人的神之子，祂就是那令眾人驚奇的「嗎哪」，以至於每個人都困惑地說：「這是什麼？」。祂怎麼既是神之子，又是人子？怎麼從兩個相反的本性中成為一個位格？這是什麼奧祕？因此，這糧，作為本質上的生命，因為祂是活著之父的兒子，祂便行出祂本有的作為；祂使萬物得生命。正如地上的餅支撐著肉體軟弱的本性，不讓它毀壞；基督也藉著聖靈的運行，使靈魂得生命，甚至支撐著身體本身，使其邁向不朽。因為藉著基督，人類本性獲得了從死裡復活的恩賜，以及身體的不朽。但猶太人仍沉溺於肚腹，完全是屬地的，對所說的話理解為感官的餅，便說：「主啊，常將這糧賜給我們！」他們如此愚昧，受到了責備，卻說：「常將這糧賜給我們」，不是一天或兩天。這也是出於貪婪。因為為了不讓我們在食物的供應上耗費錢財，請常賜給我們這種容易獲取的糧。 「耶穌說：『我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄祂。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要行那差我來者的意思。』」猶太人作為屬地之人，以為主是在說感官的餅，因此糾纏不休，主責備他們，並顯明，只要他們懷疑是感官的食物，他們就會追隨；但當他們得知這是屬靈的，他們就不會再追隨了，祂說：「我就是生命的糧。」祂沒有說「食物的糧」，而是說「生命的糧」。因為萬物都已死，主藉著自己使我們得生命，祂是糧，因為我們相信人類本性的麵團，已被神性的火所烘焙；這糧不是普通的糧，而是超凡的，且不被死亡所中斷。信靠這種糧的人，必不餓，也不會因聽不到神的話語而飢渴，也不會因沒有洗禮的水與聖靈的成聖，而產生理性的乾渴。因為未受洗的人，有乾渴與極大的乾旱，缺乏那使人清涼的冷水；而受洗的人，擁有聖靈，便藉著祂永遠得安慰。祂顯明對祂的信心並非尋常之事，而是神的恩賜，是父賜給那些配得且心靈正直之人的，祂說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」，意即，那些父賜給我的人，必信我。而你們猶太人，因為不配，所以父沒有將你們賜給我；因此你們也不到我這裡來，因為你們的心不正直，以致神與父無法愛你們，並引導你們信我。「到我這裡來的，我總不丟棄祂」，意即，我絕不滅亡他，反而要拯救他，並使他享受極大的眷顧。因為我從天上降下來，不是要行別的事，而是要行父的旨意。祂說這些話，是為了讓他們知道，不接納祂的人，就是與神對立，違背父的旨意。因為他們稱祂為與神對立者，祂便將這罪名轉回他們身上，並說——儘管不是明說——你們才是與神對立者，因為你們不接納那遵循父旨意的人。聶斯脫里（Nestorius）在哪裡？那個說基督是在復活後才被神化的人？你這可憐的人，難道沒聽見祂是從天上降下來的嗎？那從天上降下來的，絕非僅僅是一個凡人，而是神。因為凡人不會降下來，若有，也只是因神的恩賜，因美德而升到天上。既然主的降臨先於升天，祂自己便從天上降下來，顯然是作為神，因道成肉身而降卑；並升到天上，顯然是帶著肉身作為人，回到祂先前作為神所在的地方。因此，基督並非如聶斯脫里所胡言，是後來才被神化的凡人，而是太初的神，在末世道成肉身。 「差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」祂不斷地提到「父所賜給我」，是為了刺痛他們的心，讓他們知道他們不配得神的恩賜。因為若父將信基督視為極大的恩賜，而他們卻沒有，顯然他們已經失去了神的恩賜。因此，祂說，我不會失落父所賜給我的人，即信我的人；而是要叫他們復活，這就是配得光榮的復活。因為復活有兩種：一種是普遍且整體的，所有罪人都會復活；另一種是只有義人才能在末日被提，在空中與主相遇，並帶著坦然無懼的心與主相見。保羅將這種復活稱為「出死入生」（ἐξανάστασις），因為這是從地上的提升。因為罪人雖然從墳墓中復活，卻沒有從地上提升到空中；因為他們作為被定罪者，仍留在下方。因此，義人既復活，又被提升，被提到雲裡與主相遇；而罪人則僅僅是復活。主解釋「凡父所賜給我的人，我一個也不失落」是什麼意思，祂用其他話語表達了同樣的觀念：「叫一切見子而信的人得永生」。因為祂說的與上面說的並無二致。因為「凡父所賜給我的人」，與「一切見子而信的人」是相同的；而「我不失落」，與「得永生」是相同的。祂不斷提到復活，是為了說服人們，不要將神的護理僅僅侷限於所見之事，而要知道還有另一種狀態，在其中他們將毫無疑問地享受美德的賞賜；即便現在沒有顯現出世俗的報償，也不要因此放棄追求美德的道路。 「猶太人因為祂說『我是從天上降下來的糧』，就私下議論祂，說：『這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認得嗎？祂如今怎麼說「我是從天上降下來的」呢？』耶穌回答說：『不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。』」猶太人因主說「我是糧」，就議論祂，彷彿祂在撒謊。因為只要他們以為祂是在說感官的餅，他們就還能忍受，期待祂會賜給他們這餅，並滿足他們的肚腹；但當祂向他們揭露，祂所說的並非感官的餅，而是屬靈的餅時，他們便絕望地議論起來。因為他們哪裡懂得屬靈的食物、生命與復活呢？因此，他們因祂而絆倒，看見祂的母親，卻聽見祂說：「我是從天上降下來的。」他們不明白祂本身就是神，而是只看見顯現的部分，便議論祂，彷彿主在自誇，說：「這不是約瑟的兒子嗎？」救主自己並沒有回答他們：「我不是約瑟的兒子」；因為他們無法理解那從童女所生的不可言喻的降生。若他們的思想無法容納肉身的降生，更何況是從父而來的太初降生。那麼祂回答他們什麼呢？「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」祂說這話，並非廢除自由意志，絕非如此！而是顯明，想要信的人需要神大量的合作。換句話說：父吸引那些在意志上有適當條件的人；而那些使自己不適當的人，祂就不會吸引他們信。因為正如磁石，並非吸引所有靠近它的東西，而只吸引鐵；神也是如此，祂靠近所有人，但祂吸引那些更適當、並顯明與祂有某種親近關係的人。因此，父吸引並引導人到子那裡，而子則使人復活，並賜予在善行中的氣息與生命，即聖靈。因此，聖三一共同造福信徒，並非父單獨，或子單獨；而是正如本性為一，造福的運行也為一，父引導，子賜生命，聖靈成為得生命者的氣息。因為凡活著的，都有氣息。看哪，子的權柄：「我，」祂說，「要叫他復活。」祂沒有說「我父要叫他復活」，而是說「我」。因為祂並非一直以卑微的方式說話，而是有時也會顯露祂自身神性的崇高。 「在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」祂在上面說過，「凡父所吸引的人，就到我這裡來」；祂想要證實這點，便將話語引向先知。「因為在先知書上寫著說，『他們都要蒙神的教訓』；顯然是指所有願意的人。因為父是共同的教師，藉著啟示，將祂的子顯明給配得的人。」 因為祂觸摸了那些純真且無邪之人的心，並向他們啟示了聖子，正如祂向彼得啟示祂一樣。「凡聽見父的，」也就是說，凡領受了父的啟示，並成為祂真實門徒的人，「就到我這裡來。」請看祂說話是何等精確。祂並未說「凡聽見父的，就到我這裡來」，而是加上了「並學了」這幾個字。因為單單聽見是不夠的，還必須加上學習。那麼，在舊約時代，人們難道不是神的門徒嗎？他們確實是，但並非如此。因為在「新約」中，有其卓越之處。那時，他們是藉著人來學習關於神的事；而現在，隨著獨生子道成肉身，這知識是藉著聖靈，直接從父那裡而來的；以致於先知的預言得以應驗：「在你的光中」（即父的光，也就是聖靈），「我們必得見光」，這光就是聖子。因此，凡領受了對基督之信心的人，如今我們確實都是神的門徒。 既然祂說「凡聽見父的，就到我這裡來」，為了不讓人誤以為祂是指肉身的父，祂說：我並非說有人看見了父，除非是那真正出於父、且從祂本體所生的聖子。因為我們眾人都是出於神，但…… 「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。」 祂將自己所賜的食物與嗎哪作比較。「因為我，」祂說，「是生命的糧；」而「吃嗎哪的人都死了。」祂並非隨意加上「在曠野」這幾個字，而是為了表明，嗎哪對他們的祖宗而言，並非長久有效，僅僅是在曠野中，並未隨他們進入應許之地。但這糧卻非如此，而是永恆的，以致於他們若願意，將領受比他們祖宗所得更偉大的福分。因為即便有人嘗到死亡，卻因復活的盼望而活著。祂在此處顯然是指祂身體的秘契領受。「因為我所要賜的糧，」祂說，「就是我的肉，為世人的生命所賜的。」 祂展現自己的權柄，表明祂並非作為奴僕且低於父而被釘十字架，而是自願的，祂說：「我將賜下我的肉，為世人的生命。」因為即便說祂是被父所賜，但祂也賜下了自己；前者是為了讓我們明白祂與父的同心，後者則是為了顯明聖子的自主權。請注意，在聖禮中我們所吃的糧，並非主肉身的象徵，而是主自己的肉身。因為祂並未說：「我所要賜的糧，是我肉身的象徵」，而是說「就是我的肉」。因為這糧藉著秘契的祝謝與聖靈的降臨，以不可言喻的言語轉化為主的肉身。 不要因為相信糧就是肉身而感到驚恐。因為當主在肉身中行走，並攝取糧食作為營養時，那所吃的糧也轉化為祂的身體，與祂神聖的肉身同化，並按照人的本性，對祂的成長與維持有所貢獻。因此，現在這糧也轉化為主的肉身。那麼，有人會問，為何我們看見的不是肉身，而是糧呢？這是為了不讓我們對這飲食感到厭惡。因為如果顯現的是肉身，我們對領受這事會感到不適；但如今，主為了遷就我們的軟弱，這秘契的飲食顯現給我們看時，就像我們平時所吃的食物一樣。 祂為了世人的生命將祂的肉賜予死亡；因為祂死後，便廢除了死亡。請理解我所說的「世人的生命」，或許是指復活，因為主的死為整個人類帶來了普遍的復活；或許祂也將那在聖化與福樂中的生命稱為世人的生命。因為即便並非所有人都領受了聖化與聖靈中的生命，但主確實為世人捨己，就祂而言，世界已得救，整個人類本性已得聖化，因為它獲得了勝過罪惡的能力，且藉著那唯一的人——我們的主耶穌基督，罪惡已然遁逃，正如藉著那唯一的人——亞當，人類滑向了罪惡。 「猶太人因此彼此爭論說：『這個人怎能把他的肉給我們吃呢？』耶穌對他們說：『我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。因為我的肉是真食物，我的血是真飲料。』」 猶太人聽見關於吃主肉身的事，便不信了。因此，他們說出了那不信的話：「怎麼可能？」因為當不信的意念進入靈魂時，「怎麼可能？」這句話也隨之而來。因此，祂為了表明這並非不可能，反而是極其必要的，且若不如此就完全沒有生命，祂便說：「你們若不吃我的肉……」等等。尼哥底母也曾因不信而說：「人怎能進母腹呢？」因此，我們聽見若不吃聖子的肉就沒有生命時，在領受神聖奧秘時，必須有毫不懷疑的信心，而不去追問「怎麼可能？」。因為屬血氣的人，也就是跟隨人類意念與屬魂（即屬自然）邏輯的人，不領受那超乎本性與屬靈的事；正如他們不理解主肉身的屬靈飲食，而那些不領受的人，將無分於永生，因為他們沒有領受那作為真生命的主耶穌。因為所吃的肉並非凡人的肉，而是神的肉，且因與神性融合，而具有使人成神的能力。這確實是真食物，因為它不只是短暫維持，也不像會腐壞的流動食物，而是永生的助益。同樣地，喝主的血也是真飲料，因為它不只是暫時止渴，而是使飲用者永遠不再乾渴，且不再缺乏；正如祂對撒瑪利亞婦人所說：「凡喝我所賜的水，就永遠不渴。」因為凡藉著領受神聖奧秘而領受聖靈恩典的人，既不會感到屬靈的飢餓，也不會像不信者那樣感到乾渴。 「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧；吃這糧的人，就必永遠活著。」 在此我們學習到領受的奧秘。因為吃喝主肉身與血的人，常在主裡面，主也常在他裡面。因為發生了一種不可言喻的融合，以致於神在我們裡面，我們也在神裡面。你沒聽見這令人戰慄的話語嗎？我們吃的不是單純的神（因為祂是無形且無體的，既不能被眼睛看見，也不能被牙齒咀嚼），也不是凡人的肉（因為那毫無益處）；但因為神將肉身與祂自己結合，按照那不可言喻的融合，這肉身也成為賜生命的，並非因為它轉變為神的本性——絕非如此！而是如同被火燒紅的鐵，既保持鐵的本質，又展現出火的能量；同樣地，主的肉身保持肉身的本質，卻是賜生命的，因為它是神道的肉身。 正如祂說，我因父活著，也就是說，作為從父所生者，祂是生命；同樣地，吃我的人也將因我活著，與我融合，彷彿轉化為我這有能力賜生命者。但當你聽見「我活著」時，不要以為祂是藉著分受生命而活——否則神就會被稱為受造物，但事實並非如此。因為神既不被稱為受造物，生命也不會被稱為受造物。祂不斷地上下反覆提到「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪」，是為了說服聽者：如果神能在四十年內，使人們在沒有收割與播種的情況下得到供養，並維持他們的生命，那麼現在，主藉著那更偉大的糧——祂那不藉人種、由童貞女之土所組成的肉身，將更能維持我們屬靈的生命。祂處處提到生命，且更頻繁地使用這個詞，因為沒有什麼比這件事對人更甜美了。因此，你不僅能藉著秘契的領受來吃喝主人的肉身與血，也能以另一種方式。因為人吃肉身，是當他行走在實踐（πρακτική）中時——因為肉身難以消化，正如實踐是勞苦的；而喝血，則是那觀照者（θεωρητικός）如同飲用使心歡喜的酒——因為觀照是無勞苦的，甚至可以說是勞苦的安息，且類似於飲用，因為飲用比進食更不費力。 「這些話是耶穌在迦百農的會堂裡教訓人時說的。祂的門徒中有許多人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：『這話叫你們厭棄嗎？倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？』」 為何祂在會堂裡教訓人？既是為了捕獲群眾，也是為了表明祂與會堂中所誦讀的律法並不衝突。但為何祂要將這些話語公開提出，儘管祂知道這對任何人無益，反而會使許多人厭棄？因為祂的門徒聽見後說：「這話甚難，誰能聽呢？」那麼，這些話語有什麼益處呢？益處非常大。因為他們不斷提到屬肉體的食物，並提出嗎哪，祂便向他們表明，這一切都只是預表與影兒，而現在祂所說的這些，才是真理。因此，祂提到屬靈的食物，是為了說服他們從感官事物中稍微抬起頭來，輕視那些預表與影兒，而奔向真理。但他們無法理解超越感官的事物，既沒有變得更好，反而更加退縮，並說：「這話甚難」，意即粗糙、不可接受。因為一個屬肉體的人，怎能接受屬靈的食物，以及從天上降下來的糧，和被吃的肉身呢？ 當你聽見祂的門徒退縮時，不要以為是指真正的門徒，而是指那些跟隨祂、僅僅在外表上裝作是祂門徒的人，因為他們受祂教導。因為在門徒中確實有一些人，與群眾相比，被稱為祂的門徒；因為他們比群眾跟隨祂更久；但若與祂真正的門徒相比，他們一無是處，因為他們只是暫時相信祂，且是出於一種冷淡的熱情。請看他們的愚昧。本應詢問並學習那些不明白的事，他們卻退縮了，且沒有從屬靈的角度去理解，而是完全按照外表來理解。因為他們聽見「肉身」，就以為祂強迫他們成為吃肉喝血的人。而我們這些從屬靈角度去理解的人，既不是吃肉的人，反而藉著這樣的食物而得到聖化。 祂為了向他們表明，作為神，他們心中的一切都無法隱瞞，便說：「這話叫你們厭棄嗎？倘或你們看見我——這顯現的人子——升到天上，回到祂作為神時原來所在之處，怎麼樣呢？」因為同一個祂，作為人升上去，回到祂作為神時原來所在之處。祂說這話，是為了將他們從認為祂是約瑟之子的想法中帶離。因為凡相信祂原來在天上的人，必定會相信祂不是約瑟的兒子，而是神的兒子；從此，他們將會信服祂所說的話。但當你聽見人子原來在天上時，不要以為這身體是從天上降下來的——這正是異端馬基安（Marcellus）與阿波林拿（Apollinaris）的胡言亂語；而是因為人子與神道是同一位，所以正如我們所說的，祂作為人升上去，回到祂作為神時原來所在之處。 「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人。耶穌從起初就知道誰不信祂，誰要賣祂。」 因為，正如我們多次所說的，他們從屬肉體的角度去理解基督所說的話，因而感到厭棄，祂便說：從屬靈的角度去理解我所說的話，這才是益處；而肉體，也就是從屬肉體的角度去理解這些話，毫無益處，反而成為厭棄的根源。因此，他們聽見基督所說的話時，從屬肉體的角度去理解，便感到厭棄。因此，祂補充說：「我對你們所說的話就是靈」，也就是說，是屬靈的，「就是生命」，不帶有任何屬肉體的成分，且能帶來永生。 祂展現神性的尊嚴，即揭示隱藏的事，對他們說：「你們中間有不信的人。」祂說「有些人」，是將真正的門徒排除在外。福音書作者為了向我們表明，祂在創世之前就知曉一切，便說：耶穌從起初就知道誰不信祂，也知道那賣祂者的邪惡；這正是神性的真實證明。因為先知論到神說：「祂在萬物受造之前就知曉一切。」 「祂又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。』從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去嗎？』」 我們多次說過，當你聽見父賜下對聖子的信心時，不要以為父是隨機地恩待某些人，而遺棄另一些人——因為這是不公義的——而應認為父恩待那些人，並將信心的恩賜賜給那些意志與祂合作的人。因為那不被意志所合作的人，即便被神接納也毫無益處。我說的是什麼意思呢？神賜給所有人，但有些人領受了，並善用所賜的，且持守它，顯明了神的恩賜。而有些人雖然領受了，卻丟棄了所賜的，顯得好像什麼也沒領受。因此，當福音書作者說「若不是蒙父的恩賜，沒有人能到聖子這裡來」時，祂的意思是：那人到聖子這裡來，是因為父賜給了他，或者說，是因為他持守了神所賜給他的恩賜。「從此，祂門徒中多有退去的」；也就是說，他們將自己與導師分離，並沒有進步，而是退後了，也就是退向了不信；因為事實上，凡將自己與基督分離的人，都是退後的；而按照保羅所說，那與主連結的人，總是向著前面的目標竭力追求。 祂自己為了表明祂不需要任何人，也不需要他們這些人的服事或照顧，便對他們說：「你們也要去嗎？」為何祂沒有稱讚那十二個人沒有像其他人那樣被帶走呢？既是為了保持導師應有的尊嚴，也是為了向我們表明，藉此更能吸引人。因為如果祂稱讚了，他們可能會產生人的情感，變得驕傲，以為自己跟隨祂是給祂面子。但表明祂不需要他們的跟隨，反而更能留住他們，因為他們是被恩待者，而非恩待者，是領受恩典者，而非給予者。請看祂說話是何等謹慎。祂並沒有說：「你們走吧」——因為那是驅逐人的話；而是詢問：「你們也要去嗎？」這使他們成為是否跟隨的主人；表明祂不希望他們僅僅出於對祂的敬畏而跟隨，而是出於對跟隨祂這件事的感恩。 「西門彼得回答說：『主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道祢是神的聖者。』耶穌回答說：『我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。』耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣祂的。」 彼得充滿愛心與手足之情，為整個團體辯護。因為他沒有說：「主啊，我還歸從誰呢？我已經知道並相信了」，而是說：「我們還歸從誰呢？」等等。他說主有永生之道，是因為他聽見祂說：「信我的人，我要叫他復活，且有永生。」因為他們已經接受了復活的教導，以及所有的教導。所以，並非話語使人厭棄，而是聽者的不專注、懶散與忘恩負義。因為這十二個人也聽見了同樣的話，卻沒有厭棄，而是留了下來。那麼，基督怎麼說呢？祂是否像在其他地方那樣稱讚彼得呢？絕不，以免讓人以為祂因為彼得留下來而奉承他。那麼，祂對彼得說了什麼呢？我揀選了你們十二個人，但並非你們所有人都配得這揀選，你們中間有一個是魔鬼。這話應從兩方面理解。要麼是因為他現在誹謗我的一切，且不接受這些話，要麼是因為他將要誹謗我。因為猶大確實被證明是這樣的人，在猶太人面前誹謗主，並將祂的奧秘洩露給他們；正如大衛論到他說：「他出去，並在背後議論。」主對彼得說這些話，是為了糾正他。因為彼得說：「我們已經知道並相信了」，祂便說：不要以為如此。因為並非你們所有人都信，也不是所有人都認識我。請看主，祂是如何從遠處就遏制並擊退賣主者的邪惡，祂說了這些話；祂雖然知道這毫無益處，但仍盡祂的本分；祂既沒有公開揭露他，也沒有讓他完全隱瞞；前者是為了不讓他因羞恥而變得更加爭強好勝；後者是為了不讓他以為自己能隱瞞，而肆無忌憚地行事。從此我們也學習到，神並不習慣強迫人成為良善，祂的揀選也不會強迫我們的意志，使那本是邪惡的意志被迫成為良善。而是揀選來自於神，祂勸勉我們向善，並向我們展現祂的良善；但得救與否，以及是否配得上這揀選而行，則在於我們自己的心意與意志。請驚嘆於魔鬼的攻擊竟如此強烈，以至於能奪走十二門徒中的一人，那曾使死人復活、行過神蹟，並領受了主屬靈與賜生命教導的人。那麼，我們這些從年輕時就自願將自己奴役於邪惡的人，還有什麼得救的希望呢？因此，福音書作者驚嘆地說：「他本是十二個門徒裡的一個。」儘管他身處這神聖的團體中，卻因邪惡的意志而被證明是不配的；人就是這樣一種容易改變的生物。因此，摩尼教徒可以閉嘴了。因為我們並非本性邪惡；否則邪惡將永遠在我們裡面運作。但猶大並非一直都是邪惡的，曾幾何時，他是聖潔的。因此，邪惡是因意志而產生並增長的。