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11_第十一卷_瓦倫提尼安與瓦倫斯 導論

11_第十一卷_瓦倫提尼安與瓦倫斯 他們奔向他，是為了談論基督，並將眾人引向他；而另一層用意，則是為了不讓門徒們陷入嫉妒與更激烈的爭競。因為如果他停止施洗，他的門徒們對基督懷有更深的嫉妒，又會做出什麼事來呢？若他千百次地呼喊，且總是將首位讓給基督，尚且不能說服他們奔向他，那麼，如果他停止施洗，又會激起他們多大的嫉妒呢？因此，基督是在約翰被囚禁之後，才最為開始傳道的，這是為了避免施洗者門徒的嫉妒。我認為，約翰之所以被允許如此迅速地離世，也是為了這個緣故，好讓群眾所有的傾向都轉向基督，不再因約翰與基督兩者之間的分歧意見而分裂。 因此，基督的門徒們所施行的洗禮，並不比約翰的洗禮有任何過人之處。兩者都是不完全的，因為它們都缺乏聖靈；然而，兩者施洗的原因卻是同一個，即將受洗者引向基督。 「那時，約翰的門徒與一個猶太人，就潔淨的禮起了爭論。就來見約翰，對他說：拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，看哪，他正在施洗，眾人都往他那裡去了。」約翰的門徒與一個猶太人爭論關於洗禮的事。那猶太人將基督門徒的洗禮置於首位，而約翰的門徒則推崇他們老師的洗禮。他們既就潔淨的禮，也就是洗禮，進行了爭論，便來到他們的老師面前，開始挑撥他，說：「拉比，那從前同你在你身邊的，」即那曾處於門徒地位的，「正在施洗。」——「你所見證的那位，」意即：你所施洗的那位，你所使之顯赫的那位，竟敢對你做出這樣的事；不僅如此，還有另一件事：眾人不再關注你，反而全都跟隨他。因為他說，眾人都往他那裡去了，他們藐視了你。約翰為了恐嚇他們，並向他們顯明他們是在與神為敵，阻礙基督，並阻止他得榮耀，便說：「人若不是從天上賜的，就不能得到什麼，」以及後續的話。因為他說，若不是從上面賜下的，那位被你們嫉妒的人就不會增長。因此，你們同時犯了兩個錯誤：一是抵擋神的旨意；二是企圖做那不可能的事。同時，他也溫和地安慰他們，說：勝過你們的並非凡人，而是神。他說，我們所擁有的也是從上面得來的，並非源於自身。如果基督的事更為顯赫，也不必驚訝，因為這是神的旨意。 「你們自己可以為我作見證，我曾說：我不是基督，不過是奉差遣在他面前的。娶新娘的是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」他說，你們自己知道，我曾為他作見證，說他比我大。因此，如果你們完全留意我的見證，就當明白，他是我所當尊崇的，而這就是我的喜樂，即眾人都歸向他。因為如果新娘，即百姓，不歸向新郎，那麼我這引導新娘的人才會感到痛苦；但如今這事發生了，我便甚喜樂。因為我看見新郎基督在呼喚新娘，即百姓，並教導他們。他不僅僅說了「站著」，更是顯明他自己的事工已經停止，他已站住，不再運作，從今以後，他應當站著，僅僅聆聽基督的教導與對新娘的對話。他說，我的工作已經完成，我已將百姓交託給他。因此，我的榮耀應當衰微，而他的榮耀應當興旺。 那麼，施洗者的榮耀究竟是如何衰微的呢？難道不是像晨星在太陽之下被隱藏起來一樣嗎？在眾人看來，光似乎熄滅了，但實際上並未熄滅，只是被更偉大的光所遮蔽。同樣，作為晨星的施洗者，在理智的太陽（νοητοῦ ἡλίου）之下被隱藏，這便被稱為衰微；而基督則在興旺，因為他藉著神蹟一點點地顯露自己；這並非指他在美德上的進步（斷乎不可！），而是指他神性的顯現與展示。因為他一點點地顯明自己是神，而非突然之間。他說，我對新郎的喜樂已經滿足了。因為我看到我作為引導新娘者所受託的工作，已經取得了進展。因此，主是每一靈魂的新郎；而那發生結合的地方，即洗禮之處，就是教會。他賜給新娘訂婚的憑據，即罪的赦免與聖靈的交通；而更完全的事物則在將來，那時他將向配得的人傳授更美好、更崇高的秘契（μυσταγωγία）。請注意，除了基督之外，沒有別的新郎；所有教師都是引導新娘的人，正如施洗者一樣。因為除了主之外，沒有別的恩賜者；其餘的人都是僕人，是主所賜恩典的執事。 「從天上來的，是在萬有之上；那出於地的，是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的，是在萬有之上；他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。那領受他見證的，就印證神是真的。神所差來的，就說神的話。因為神賜聖靈給他是沒有限量的。」施洗者將自己與基督作比較，說：他從上面，從父那裡而來，是在萬有之上，超乎萬有，並持守著父的卓越；而我既出於地，所說的便是屬地的，與基督的教導相比，顯得卑微且低賤。儘管施洗者自己的教導也是屬神的，但與基督的教導相比，卻顯得十分低微。他說，他將所見所聞的見證出來；意即，他從父那裡所聽見的，以及他所看見的，也就是他精確所知的，他便將這些說出來並作見證。然而，那些不留意真理的人，沒有人領受他的見證。但凡領受他見證，即他教導的人，就印證了，意即：他顯明並證實了神是真實的。因為那信靠神所差遣者的人，就是信靠神，從此便印證並證明了他所信的是真實的。正如那不信神所差遣者的人，顯明了他（神）是說謊的，因此不信他，視他為說謊者；所以，信靠基督的人，藉著信靠神所差遣者這一事實，必然顯明神是真實的。因為顯而易見，他信靠他，是因為他知道他是真實的，這也是合理的。他說，其餘的人都是按著度量領受聖靈的運作；但對基督，神並非按著度量賜予，並非賜予一兩種運作，而是他本質性地擁有完整的聖靈。因此，神賜給先知聖靈，即聖靈的運作，是按著度量的；但對基督，既非按著度量，也非以其他方式賜予，因為基督本質性地擁有聖靈。 當你聽見基督說他從父那裡聽見什麼就說什麼時，不要以為他缺乏知識而需要從父那裡學習；而是因為子自然地看見一切，作為與父同質（ὁμοούσιος）者，他從父那裡擁有了一切，因此才說他聽見了父所知道的一切；就像你若看見一個在各方面都像父親的兒子，你便說他從父親那裡擁有了一切，意即他沒有變得像除了父親以外的任何人。當你聽見他被差遣時，要將他理解為如同從太陽（父）那裡射出的光線被差遣。我們並非說太陽離開了它，而是說它將光線送往大地。我們從未說光線是另一種本質，或是太陽之後才有的。因此，子被父這理智的太陽差遣到世上，如同光輝、光線、光，或者隨你喜歡稱呼他，只要他運作即可。 在此處，談論子如何擁有聖靈，以及聖靈為何被稱為子的靈，並非不合時宜。使徒也說：「神差遣他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」又說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」因為拉丁人錯誤地解釋並誤解了這些話，說聖靈是從子發出的。我們首先對他們說：是「出於某人」與「屬於某人」是兩回事；例如，聖靈是子的靈，這是毫無疑問的，且得到整本聖經的證實；但聖靈是「出於子」，則沒有任何聖經作證，以免我們引入兩個聖靈的源頭，即父與子。他們說：是的，但他向門徒吹氣，說：「領受聖靈。」這真是荒謬！如果他在吹氣時就將聖靈賜給了門徒，那麼他後來為何對他們說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，在不久之後」？或者，如果他在復活日的晚上就賜下了聖靈，我們為何又相信聖靈是在五旬節降臨的呢？因為那時他確實吹了氣。但這些說法簡直是笑話。顯然，那時他賜給他們的並非聖靈，而是聖靈的一種恩賜，即赦免罪孽。因為他隨即補充說：「你們赦免誰的罪。」而子本質性地擁有聖靈，作為與他同質者，而非被他所運作；因為先知是被運作的。聖靈被稱為子的靈，是因為子是真理、能力與智慧；而聖靈在以賽亞書中被記載為真理、能力與智慧的靈。此外，因為聖靈是藉著子賜給人類的，所以被稱為子的靈。你要相信聖靈是從父發出，並藉著子賜給受造界，這將成為你正統信仰的準則。 「父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」在說了關於基督崇高的話語之後，他現在又說了卑微的話，使聽眾容易接受。他說，父愛子，如同談論某位奇妙的人，並按著人性將萬有交在子手裡。如果這也適用於神性，那又如何呢？父按著本性，而非恩典，將萬有交給了子。因為既然他從父那裡擁有存在，那麼理所當然地，他也被說成從父那裡擁有萬有。因此，子擁有萬有，無論是在天上的，還是在地上的；因為他掌管萬有，即便他們不願意。然而，在將來，當在第二次降臨時，萬膝都要向他跪拜，他將獲得對萬有完全的統治；那時，邪惡將不再有能力，而是保持無效，顯明良善的本性從起初就存在於萬有之中，並維繫著萬有。「信子的人，在他裡面有永生，」我指的是基督本人，他確實是生命。「因為我們生活、動作、存留都在乎他。」——「不信的人不得見生命。」因為那自願背離生命的人，怎能擁有那作為生命的基督呢？正如保羅所說：「當基督，我們的生命顯現的時候，那時你們，這些對邪惡已死且不動搖的人，也必顯現在榮耀裡。」——「神的震怒常在他身上。」他沒有說震怒將會離開他，而是說「常在他身上」，顯明它永遠不會離開他。因為為了讓你聽見死亡時，不將其理解為暫時的，他說「常在他身上」，即在不信者身上，且刑罰將是永恆的。藉著這一切話語，施洗者引導並催促所有聽眾歸向對基督的信心。因為他說這些話並非徒然，而是教導他自己的門徒以及所有其他人，不再嫉妒。

第四章：關於撒馬利亞婦人。關於大臣的兒子。

「主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多（其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗），就離開了猶太，又往加利利去。必須經過撒馬利亞。」那位愛世人者，既為我們道成肉身，便為我們的益處行事。他聽見法利賽人聽見了他的榮耀，並知道他們會因嫉妒而起來反對他，便退往加利利；這教導了我們兩件事：一是避開敵人，並盡一切可能不給他們絆倒或嫉妒的藉口；二是不要愚蠢且無益地將自己投身於試探中，而應暫時退避，直到狂熱平息。儘管他有能力制止那些嫉妒他的人，即便他們衝向他，他依然退避，以免肉身的經綸（οἰκονομία）被視為幻影。因為如果他頻繁地從他們中間穿過，那些幻影論者——我指的是摩尼教徒、瓦倫廷派以及那該詛咒的歐提奇——又會說些什麼呢？福音書作者暗示了嫉妒的誹謗，說儘管耶穌並未親自施洗，但那些嫉妒者為了挑撥法利賽人反對基督，便誹謗他正在施洗。「必須經過撒馬利亞。」他將撒馬利亞人視為路途中的附帶之事。你看，他並未說「必須往撒馬利亞去」，而是「經過撒馬利亞」。因為他想斷絕猶太人一切指控的藉口，使他們不能說，他撇下他們而轉向了那些可憎的外邦人。因為當他們驅逐他時，他才轉向外邦人；且即便那時，也非首要目的，而是附帶的。 「於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裡有雅各井。」值得一提的是，撒馬利亞人是如何組成的，以及他們為何得到這個稱呼。這座山因其擁有者而被稱為撒馬利亞（Σομόρ），正如以賽亞所說：「撒馬利亞的頭是以法蓮。」那些住在山下的人，起初並不被稱為撒馬利亞人，而是以色列人。但他們因觸怒了神，在不同的時期被交給了亞述人。最後，亞述人前來對付那些策劃叛亂的他們，俘虜了他們，並因懷疑他們會再次叛亂，而不讓他們留在原地；而是將他們遷往巴比倫與米底亞，並從各地帶回外邦人，安置在撒馬利亞。這些事發生後，神為了向蠻族顯明，他將猶太人交給他們並非因軟弱，而是因罪孽，便放獅子去對付那些遷居撒馬利亞的蠻族，獅子傷害了他們所有人。這事被報告給國王後，他召來了一些被俘的猶太長老，詢問該做什麼，好讓獅子不再傷害撒馬利亞的蠻族。他們向他建議，以色列的神眷顧那地方，不容許不認識他律法的人住在那裡。因此，如果他關心那裡的蠻族，就應派遣猶太祭司，將神的律法傳授給蠻族，這樣神就會息怒。國王聽從了這些建議，派遣了一位祭司，將神的律法傳授給撒馬利亞的蠻族。他們並沒有接受所有的神聖書卷，只接受了摩西的五經：創世記、出埃及記、利未記、民數記與申命記。但他們並沒有完全脫離不虔誠；多年後，他們放棄了偶像，開始敬拜神。因此，從被擄之地歸來的猶太人，總是對他們懷有嫉妒，因為他們本是亞述人，並因那座山而稱他們為撒馬利亞人。而他們則稱自己為亞伯拉罕與雅各的後裔。因為亞伯拉罕是迦勒底人，而雅各則因那裡的井而被視為他們的親屬。猶太人與所有外邦人一樣，也厭惡他們；因此，他們在責備主時說：「你是撒馬利亞人。」而他自己也對門徒說：「外邦人的城，你們不要進去。」福音書作者為何要詳細說明雅各的地與那口井呢？首先，是為了當你聽見婦人說「雅各我們的祖宗將這井給了我們」時，不會感到驚訝。因為那個地方就是示劍，雅各的兒子西緬與利未在那裡因他們的妹妹底拿被示劍的首領強暴，而實施了那場殘酷的屠殺。其次，我們從福音書作者列舉關於那塊地與井的事中得知，猶太人的被棄，早在很久以前就因他們的罪孽而發生；他們觸怒了神，外邦人便佔據了那些地方；而先祖們因對基督的信心而獲得的，他們自己卻因不虔誠而失去了。所以，如果如今外邦人取代了猶太人進入天國，也沒什麼稀奇的。雅各給約瑟的那塊地，被稱為示劍。因為雅各的兒子們在消滅示劍人並使城荒廢後，父親便將這荒廢之地賜給約瑟作為產業。 「耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：請你給我水喝。這時門徒進城買食物去了。」福音書作者說主因走路困乏，同時向我們顯明他那不自負且簡樸的特質——他並未利用牲畜來趕路，而是步行，教導我們不要追求奢侈；同時也顯明他行事勤勉，而非懶散。從中我們也學會了勤勉且細心地完成神的工作。「就坐在井旁，」意即簡單地、隨意地，並非坐在寶座上，而是如此，顯然是簡樸地，在地上休息身體，並在井旁使之涼爽。隨後，他還引入了另一個坐在井旁的原因，即正值午正。「那時約有午正，」他說。因此，也因時辰的炎熱，他需要休息與涼爽。此外，為了不讓人指責主，為何他命令門徒不要往外邦人的路去，自己卻來到撒馬利亞人這裡，因此他說，坐在那裡是因為困乏，而與婦人的對話則有合理的緣由，即口渴。因為他既按人性口渴，便需要喝水。而婦人則以渴慕知識的靈魂與他交談。那麼，他該做什麼呢？拒絕那如此渴慕知識、渴望聽聞她所困惑之事的婦人嗎？斷乎不可！這不符合神的慈愛。你看，從這裡也能看出主的不自負。他獨自留在路上，門徒進城買食物去了。他們將腹中之事置於次要，以至於在幾乎所有人都午睡的時辰，他們卻在買食物，顯然只是買餅，好讓我們也學會輕視食物的種類。你看福音書作者的精確。他並未斷言「那時是午正」，而是為了不偏離真理，說「約有午正」，在話語中保持謹慎。 「撒馬利亞的婦人對他說：你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？因為猶太人和撒馬利亞人沒有來往。耶穌回答說：你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。婦人說：先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」撒馬利亞婦人或許是從外表、服飾、身體的其他狀態，以及對話本身，認為主是猶太人；因此對他說：「你既是猶太人，」以及後續的話。你看那婦人是多麼謹慎。如果需要防備，那該是主防備，而非她。因為她並未說撒馬利亞人不與猶太人來往，而是說猶太人不接納撒馬利亞人。然而，婦人即便如此也沒有沉默，而是認為主在做違法之事，便糾正那不合律法的事。但基督並未在婦人的美德顯明之前就顯露自己。因為既然婦人的美德已經顯明，且她如此謹慎與精確，他便開始與她談論更崇高的事。「你若知道神的恩賜，」他說，意即，如果你知道神賜予什麼，且知道那是永恆且不朽的，又知道我身為神，有能力賜給你這些，你必早求他，並領受活水。他稱聖靈的恩典為水，因為它潔淨並為領受者提供極大的安慰；且這水並非靜止的，不像水池與井中腐敗且變質的水，而是活的，意即湧流的、跳躍的、移動的。因為聖靈的恩典使靈魂對良善保持永恆的移動，總是準備著向上攀升。保羅就喝過這樣活潑且永恆移動的水，忘記背後，努力面前。婦人對他說：「先生。」你看，她如何立刻拋棄了卑微的觀念，稱他為先生，給予他極大的尊榮？然而，她並未達到基督話語的深處，而是以其他方式理解。 「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井給了我們，自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水。耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。婦人對他說：先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」她將雅各視為自己的父親，將自己推向猶太人的高貴。你看那婦人的智慧，她如何立刻從水的差異中，推論出給予者之間的差異。因為她說，如果你能賜下這樣的水，你必然比賜下這井的雅各還大。「自己和兒子也都喝，」這是對水之甘甜的讚美。她說，先祖對這井是如此滿意，以至於連他自己和兒子都喝。而「牲畜也都喝」，則顯示了水的豐沛。因為她說，這水不僅甘甜，且甘甜到連雅各都喝；而且豐沛到足以供應先祖眾多的牲畜。婦人說了「難道你比我們的祖宗還大嗎？」之後，主並未明確說「是的，我比他大」，以免顯得自誇，因為他尚未給出自己能力的證明；但他藉著所說的話，證實了這一點：「喝這水的還要再渴；喝我所賜的水，就永遠不渴。」所以，如果你驚訝於賜下這水的雅各，那麼你更應驚訝於我，因為我提供了更美好的水。因為我所賜的，成為了不斷湧流的泉源。因為聖徒從神那裡領受的，並非直到終局都保持不變；而是他們藉著恩典領受了良善的種子與開端，他們自己也投入並使其增長；主藉著銀子的比喻，以及藉著客店主人，也指明了這一點。因為那領受兩千銀子的人，藉著經營又賺了兩千；而對於那位接待被強盜打傷者的人，主也應許說：「你所額外花費的，我必還給你。」因此，這裡也暗示了這一點：我賜給口渴者水，而我所賜的那水，並非保持不變，而是氾濫，成為泉源。主賜給保羅的水很少，即亞拿尼亞的教導，但保羅將亞拿尼亞那一點點教導的水，變成了泉源，以至於那泉源的湧流從耶路撒冷一直達到伊利里古。那麼，婦人對這些事又是如何看待的呢？她依然卑微（因為她認為這些話是指感官的水），但她顯露了一些進步。因為起初她還困惑，說：「你從哪裡得活水呢？」而現在她毫無疑慮地接受了這話，說：「請把這水賜給我。」因此，她似乎比尼哥底母更聰明。因為他聽見了無數這樣的話，卻說：「這些事怎能發生呢？」而她已經開始輕視雅各的井了。因為她說，如果你有這樣的水，就賜給我，這樣我就不用再來這裡打水了。你看她如何將主置於雅各之上。 「耶穌對她說：去，叫你丈夫也到這裡來。婦人回答說：我沒有丈夫。耶穌對她說：你說沒有丈夫，這話是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫；你這話是真的。婦人說：先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。耶穌對她說：婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道。」——「去，叫你丈夫來。」因為他看見她執著於領受，並強迫他給予，便說：「叫你丈夫來；」彷彿在暗示，他也應當成為你領受我這恩賜的同伴。她既想隱瞞，又想領受，便說：「我沒有丈夫。」而主藉著預言，揭示了他自己的能力，數算了她之前的丈夫，並揭穿了她現在隱藏的丈夫。那麼，她聽見這些話後感到憤怒了嗎？或者撇下他逃跑了嗎？並沒有，反而更加驚訝，並更加堅持地說：「先生，我看出你是先知；」並向他詢問關於神聖教義的事，而非世俗之事，例如身體的健康或錢財；她的靈魂對美德是如此哲學且聰慧。 但隨後呢？「我們的祖宗在這山上禮拜。」她說這話是因為亞伯拉罕的事；因為他們說，以撒就是在這山上被他獻為祭的。她說：「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷？」你看她變得多麼崇高？因為不久前還在擔心因口渴而勞累的人，現在卻在詢問教義。因此，基督看見她的智慧，並未解決她的困惑（因為那並非急迫的事），而是揭示了另一個更偉大的教義，這甚至連尼哥底母與拿但業都未曾聽聞。他說，時候將到，那時神將不會在耶路撒冷，也不會在這裡被敬拜。他說，你試圖證明撒馬利亞人的事比猶太人的更尊貴；但我告訴你，這兩者都沒有優先權，而將會有另一種狀態，比兩者都更好。儘管如此，我依然判定猶太人比你們撒馬利亞人更莊重。因為他說，你們所拜的，你們不知道；而我們猶太人，所拜的我們知道。他將自己列在猶太人之中，是因為他是在回應婦人的猜測；因為她將他視為猶太先知，因此他說：「我們所拜的。」那麼，撒馬利亞人為何不知道他們所拜的呢？他們認為神被侷限在某個地方。因此，當他們被獅子吞噬時（如上所述），他們派遣使者向亞述國王報告，說那地方的神不接納他們。因此，他們長期以來依然敬拜偶像，而非敬拜神本人。而猶太人則擺脫了這種猜測，他們知道他是萬有的神，即便並非所有人皆如此。「因為救恩是從猶太人出來的。」這給了我們雙重的含義。要麼是因為世上的良善是從猶太人出來的（因為認識神、譴責偶像，以及其他所有的教義，甚至連我們撒馬利亞人所行的敬拜，即便不正確，也是從那裡開始的）；要麼他稱救恩為他自己的降臨，這是從猶太人出來的。也可以將主本人理解為救恩，他按肉身是從猶太人出來的。 「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」儘管我們猶太人比你們撒馬利亞人在敬拜方式上更有優勢，但猶太人的事也將迎來終局。因為不僅地方會改變，敬拜的方式也會改變；這些事已在門口，如今就是了；因為先知所說的話，不會無限期地延長。他稱真正拜父的人，為那些按著他的律法生活的人，他們不像撒馬利亞人那樣將神侷限在某個地方，也不像猶太人那樣以肉身的敬拜服事他，而是用心靈和誠實，即藉著靈魂，藉著心思的純潔。因為神是靈，即非物質的，所以必須以非物質的方式，即按著靈魂來敬拜他。這就是「用心靈」所表達的；因為靈魂既是靈，也是非物質的。但因為許多人似乎按著靈魂敬拜他，卻對他持有不正確的觀念，如異端者，因此他補充了「和誠實」。因為必須按著心思敬拜神，但也必須對他持有真實的觀念。或許有人會說，他在此處暗示了我們哲學的兩個部分，即實踐與理論，藉著這兩者：藉著「用心靈」，暗示了實踐。因為根據神聖使徒的說法，「凡被神的靈引導的，都治死身體的行為；」又說：「肉體情慾和聖靈相爭；聖靈和肉體相爭；」所以他藉著「用心靈」暗示了實踐；而藉著「誠實」，暗示了理論。保羅在說「無酵的誠實」，即純潔的生活，這是實踐的，以及「真理」，這是理論的，也說了同樣的話；因為理論是關於教義真理的。此外，因為撒馬利亞人的特點是將神侷限在某個地方，並說應當在那個地方敬拜，而猶太人的一切則是以類型與影子完成的；他為了與撒馬利亞人區別，說了「用心靈」，因此這話的意思是：你們撒馬利亞人向神獻上地方性的敬拜；而真正拜父的人將不會獻上地方性的敬拜；因為他們將用心靈，即以心思與靈魂來敬拜。但他們也不會像猶太人那樣在類型與影子中敬拜，而是在誠實中，因為猶太人的習俗與規條即將廢除。或許，因為猶太律法按字句理解時是類型與影子，所以「用心靈」是為了與字句區別；因為字句的律法不再在我們中間運行，而是靈的律法；「因為字句叫人死，靈叫人活；」而「誠實」則是為了與類型與影子區別。因此他說，時候將到，或者說如今就是了，即我肉身降臨的時期，那時真正拜父的人將不會像撒馬利亞人那樣在某個地方敬拜，而是在任何地方按著靈靈，並且…… 以無形的方式獻上敬拜，正如保羅所言：「在靈裡敬拜」，他們將獻上敬拜，而非獻上那真實且毫無影子的敬拜。因為神尋找這樣的敬拜者，因為祂是靈，所以尋找屬靈的敬拜者；因為祂是真理，所以尋找真實的敬拜者。 「婦人對祂說：『我知道彌賽亞，就是那稱為基督的，要來。祂來了，必將一切的事都告訴我們。』耶穌對她說：『這和你說話的就是祂。』當下，祂的門徒來了，就希奇祂和一個婦人說話。只是沒有人說：『祢要什麼？』或『祢為什麼和她說話？』」婦人從何得知彌賽亞要來，就是那稱為基督的呢？是從摩西的經卷。我們曾說過，撒馬利亞人接受摩西的五經。既然他們接受了摩西的經卷，便從中得知關於基督的預言，以及祂是神的兒子。因為「我們要造人」這句話，顯明是父對子所說的；在帳棚裡與亞伯拉罕對話的也是子；雅各預言祂時說：「權杖必不離猶大，直到那應得權柄者來到」；摩西自己也說：「主必從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從祂」；還有許多其他經文都宣告基督的降臨。因此，婦人說：「我知道彌賽亞要來。」主隨即向她顯明自己，因為這正是話語的脈絡所要求的。如果祂從一開始就說「我就是基督」，既無法說服婦人，也會顯得傲慢自大；但現在，祂循序漸進地引導她回想起對基督的期待，然後才顯明自己。為什麼祂對那些不斷詢問「祢若是基督，就明說吧」的猶太人不顯明自己，卻對這婦人說呢？對前者祂什麼也不說，因為他們詢問並非為了學習，而是為了毀謗；對這婦人，則因為她心存善意，祂便公開顯明自己。她確實是出於單純的心思與意念，渴望得知真理而詢問，這從後面的事可以看出來。因為她聽了之後，不僅自己信了，還向其他人傳揚。這婦人處處顯出她既謹慎又忠信。 當與婦人的談話與教導結束後，門徒適時地出現，他們希奇祂的謙卑，因為祂在眾人中如此榮耀且聞名，竟能如此降卑，與一個貧窮的撒馬利亞婦人交談。他們雖然希奇，卻不敢詢問祂為何與她交談；他們受過教導，在老師面前保持著門徒應有的敬畏。若他們偶爾顯得大膽，例如約翰靠在祂胸前，或是當他們上前問「誰為大？」以及西庇太的兒子請求「一個坐在左邊，一個坐在右邊」時，那都是因為這些事與他們自身相關，且在當時對他們而言似乎是必要的，所以他們才提出。但在這裡，既然詢問祂並非絕對必要，他們便不使用那種大膽，因為時機不對。 「那婦人就留下水罐，往城裡去，對眾人說：『你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？』眾人就出城，往耶穌那裡去。」婦人的心被祂所說的話點燃，以至於連水罐都留下了；她如此迅速地將基督的水看得比雅各井的水更重要。她成了使徒，被那抓住她心的信心所按立，教導並吸引了整座城。「你們來看，」她說，「有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了。」當靈魂被神聖的火點燃時，確實不再看重地上的任何事物，無論是羞恥還是卑賤。看哪，她也不以公開自己的事為恥，反而說：「祂將我素來所行的一切事都給我說出來了。」其實她本可以換種方式說：「你們來看，有一位先知在說預言。」但她沒有這樣，而是輕看自己的名聲，只專注於宣揚真理。她並非斷言「這就是基督」，而是說「莫非這就是基督嗎？」這是為了讓眾人能與她一同判斷，使這話更容易被接受。因為如果她斷言「這就是基督」，有些人可能會反感，不願接受一個名聲不佳之人的判斷。 有些人認為撒馬利亞婦人的五個丈夫，是指撒馬利亞人唯一接受的那五卷書。「你現在有的，」祂說，意即你現在從我這裡領受的教導，「不是你的丈夫」；因為你還沒有與我耶穌的教導結合。有人或許會將這撒馬利亞婦人視為人類本性的象徵。我們的本性過去曾居住在山上，即充滿神聖恩典的理智（νοῦς）之中。在亞當犯罪之前，他裝飾著一切神聖的恩賜。他甚至是一位先知。當他從睡夢中醒來，便對女人的受造以及男人與她的關係作了宣告。他說：「這是骨中的骨」；又說：「人要離開父母。」我們的本性確實曾在那座山上，在那高處的理智中，但因觸怒了神，被擄掠而去。那神聖的種子，我指的是一切更神聖的意念，被那擄掠我們的魔鬼帶到了巴比倫，即這世界的混亂之中；它還引進了野蠻的思維，那些獅子——我們裡面掌權的良善思維——將其吞噬，直到說服它們接受神的話語。但即使如此也不完全；因為邪惡一旦居住在我們的山上（我指的是理智），雖然接受了摩西的律法，卻未完全轉向美善，反而仍處於咒詛之下。 因此，耶穌行了路，即為了我們的救贖，經歷了許多經綸（οἰκονομία）與方式，有時用威脅，有時用災禍，有時用恩惠，有時用美善的應許來引導我們的生命。祂在嘗試用這些方式糾正我們後，感到疲憊，便找到了另一種經綸，祂在那裡坐下，因這經綸而安息並感到滿意。是什麼呢？是洗禮的泉源，祂在那裡恩待了我們的本性，如同恩待那撒馬利亞婦人。這洗禮的泉源可以恰當地稱為雅各的井，即「抓腳者」的井。因為在這泉源中，人抓住了魔鬼的腳；主也在這裡打碎了龍的頭，並將其賜給埃塞俄比亞的百姓作為食物。因為除了那些靈魂黑暗、污黑且與神聖光芒無分的人之外，沒有人會以這條龍為樂並以此為食。 與我們這本性結合的有五個丈夫：即神賜給她的不同律法——在樂園中的律法、挪亞時期的、亞伯拉罕時期的、摩西時期的、以及藉由眾先知所傳的。挪亞在洪水後接受了某種規條，亞伯拉罕接受了割禮。我們的本性與這五個律法結合後，後來又接受了第六個她原本沒有、也尚未結合的丈夫，即新約的律法。有人或許會將這第六個律法——本性所沒有的丈夫——理解為偶像崇拜。因為這個律法並非神所賜的丈夫，而是像淫婦一樣與它結合。因此先知說：「他們在木頭上行淫」；又說：「他們隨從各樣木頭行邪淫」，指的就是他們所敬拜的雕像與樹木。本性竟墮落到如此愚昧的地步，以至於為了美觀而向樹木獻祭，如柏樹、梧桐之類。因此，當人愛上這第六個情夫，滑向偶像崇拜時，主便來到，將我們從中解救出來；所以祂說：「你現在有的。」確實，在基督降臨的時代，最聰明的人也轉向了希臘哲學與猶太教；法利賽人的教派即是明證，他們相信命運與占星術。 撒馬利亞婦人也是每一個被五種感官無理地轄制，隨後又接受了關於教義極其危險的「第六個情夫」的靈魂，耶穌透過洗禮或淚水的泉源來恩待她。淚水也可以稱為雅各的井，即我們那抓住邪惡的理智之井。理智本身、它的兒子（思維）、以及它的牲畜（靈魂中非理性的部分，即憤怒與慾望）都從這水中飲用；因為淚水對理智、思維及其他部分而言，成了舒緩。 「門徒就在中間求祂說：『拉比，請吃。』耶穌對他們說：『我有食物吃，是你們不知道的。』門徒就彼此對問：『莫非有人拿什麼給祂吃嗎？』耶穌對他們說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。』」門徒求主，即勸祂吃，並非出於魯莽，而是出於對老師極大的愛；因為他們看見祂因旅途與隨之而來的熱氣而疲憊。主知道撒馬利亞婦人即將把幾乎整座城的人都吸引到祂這裡，且撒馬利亞人將信祂，便說：「我有食物吃」，即人的救贖；因為我對此的渴望，勝過你們對物質食物的渴望。這我所吃的食物，你們這些門徒不知道。因為你們還很遲鈍，無法理解我所說的隱喻，不知道我所說的食物是指人的救贖。或者換個說法：你們不知道這食物，因為你們不知道撒馬利亞人將信我，並得救。那麼門徒呢？他們仍在困惑：「莫非有人拿什麼給祂吃嗎？」因為他們習慣性的敬畏，不敢向祂提出疑問。然而，祂即使在他們沒有詢問的情況下，也揭開了那隱喻的話語，說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意（因為人的救贖是神的旨意），並作成祂的工。」 先知與律法無法作成神的工；因為他們是不完全的，僅顯明了未來美事的影子與樣式。主卻作成神的工，我指的是我們的救贖與更新。或許你也可以將「神的工」理解為人，祂是神的兒子，獨自將人作成，在自己裡面顯明我們本性是無罪的，並透過在肉身中的神聖生活，使其在一切善工上達到完全與成熟，直到最後戰勝了世界。律法也是神的工，因為它是用神的手指寫成的，主成全了這律法。因為基督是律法的終結，祂止息了律法中一切所完成的事，並將其從肉身的敬拜轉向屬靈的敬拜。主多次使用隱喻，是為了讓聽者更加專注，激勵他們去詢問並學習那被隱藏的事。祂將人的救贖稱為食物，是為了教導門徒，當他們被按立為普世的教師時，應將物質的食物看得較輕，將所有的渴望轉向拯救世人。請注意，主也接受了某些人提供的食物。門徒說：「莫非有人拿什麼給祂吃嗎？」祂這樣做，並非因為祂需要他人的服事（因為祂是賜給一切肉身糧食的主），而是為了讓奉獻者獲得賞賜，並習慣於供養他人，同時也為所有人立下榜樣，不以貧窮為恥，也不認為接受他人的供養是沉重的負擔。這對教師而言是獨特且極其必要的，即有他人照顧飲食，使他們能無所掛慮地從事話語的服事。因此，祂也命令門徒要接受受教者的供養。 「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月嗎？』我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話是真的。我差你們去收割你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」祂現在開始更清楚地向門徒揭示那些隱喻性的預言。你們說，即你們認為，收割在四個月後才來到，即指物質的收割；但我告訴你們，屬靈的收割已經臨到了。祂說這話是因為撒馬利亞人正向祂走來。因此，舉起你們的眼睛，無論是屬靈的還是肉身的，觀看那成群結隊前來的撒馬利亞人，以及他們那對信心熱切且準備好的靈魂，他們就像發白的田地，等待收割。正如麥穗發白時便準備好收割，這些人也為救贖作好了準備。「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」祂所說的意思是：先知們撒了種，卻沒有收割。但他們並未因此被剝奪喜樂，而是與我們一同快樂，即使他們沒有與我們一同收割，這在物質的收割中是不可能的。在那裡，如果有人撒種而由他人收割，未收割者會感到憂傷。但在屬靈的事上則不然；先知們預言並軟化了人的心志，他們與我們這些將人吸引到救贖中的人一同快樂。 主說「我差你們去收割你們所沒有勞苦的」，是為了讓門徒在被差遣去傳道時，不會因被差遣去作艱苦的事而感到不安。因為祂說，更艱苦的工作由先知承擔了，而你們是被差遣去作現成的工作。祂說這話是真實的，引用了民間流傳的俗語：「那人撒種，這人收割。」看祂說話是何等有主權與權柄：「我差你們去收割。」讓那些跟隨被咒詛的馬吉安（Marcion）、摩尼（Manes）及類似的人聽著，他們將舊約與新約割裂；因為他們從這裡就被駁倒了。如果舊約是外來的，使徒們怎麼會收割先知們的莊稼呢？因此，既然使徒們收割了舊約的莊稼，那它就不是新約的外來者，而是兩者合而為一。也讓那些跟隨亞流（Arius）的人聽著，祂是如何以主與掌權者的身分差遣門徒；祂差遣他們，是為了讓他們從地上的莊稼中收割，將那些黏附在其中的希臘人與猶太人割下，並將他們帶入禾場，即教會；在教會中，藉由被牛（即教師）踐踏並順服他們，他們被磨碎，拋棄了一切污穢、肉體與火的燃料，成為純淨的麥粒，存入天上的倉庫，最終成為神的食物，神因他們的救贖而歡喜。保羅就是這樣收割，從地上割下莊稼，教導我們，我們的公民身分是在天上。有些人也巧妙地將「觀看田地，莊稼已經發白」應用在老年人身上，指那白髮與死亡的收割。 「在那城裡，有許多撒馬利亞人信了祂，因為那婦人作見證說：『祂將我素來所行的一切事都給我說出來了。』於是撒馬利亞人來見祂，求祂在他們那裡住下，祂便在那裡住了兩天。因祂的話，信的人就更多了，便對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。』」撒馬利亞人因婦人的話而信，因為他們自認為聰明，判斷如果那婦人所宣揚的人若非真正偉大且超越眾人，她絕不會為了賞賜他人而公開自己的生活；因此，他們以行動證明信心，求祂留在他們那裡；「住下」意指完全居住在他們中間。祂沒有答應，只住了兩天；因此，因祂的教導，信的人更多了。福音書作者沒有詳細解釋祂教導中奇妙的話語，而是讓我們從事情的結果中領悟祂神聖教導的大能。福音書作者確實略過了許多偉大的事，因為他們寫作並非為了炫耀與爭名，而是為了真理。因此，主在撒馬利亞人那裡，很可能教導了更神聖的事；因此，他們在沒有看見任何神蹟的情況下就信了，並求祂住下。而猶太人在享受了無數的話語與神蹟後，仍在逼迫祂，這真是「人的仇敵就是自己家裡的人」。看哪，這群被認為卑微的人，在信心上超越了多少。他們不稱祂為先知，也不稱祂為以色列的救主，而是世界的救主，且帶著定冠詞，「這就是救主」，即真正且確實拯救了所有人。因為許多人來到是為了拯救，如律法、先知、天使，但祂才是真實的救主。 「過了那兩天，祂離了那地方，往加利利去。因為耶穌自己作過見證說：『先知在本地是沒有人尊敬的。』因此，祂到了加利利，加利利人既然看見祂在耶路撒冷過節時所行的一切事，就接待了祂，因為他們自己也去過節。」主離開撒馬利亞，前往加利利。然後，為了不讓人探究並困惑，為何祂不一直待在加利利，而是間歇性地造訪，且祂似乎是加利利人，祂說，祂之所以不在加利利久留，是因為他們對祂沒有表現出任何尊敬。「因為耶穌自己作過見證說：『先知在本地是沒有尊榮的。』」我們人習慣輕看熟人，總是關注外來與陌生的人。那麼，我們難道沒看見許多人在自己人中也受到尊敬嗎？這種情況確實罕見；如果有人在本地受到尊敬，那他在外地會受到更大的尊敬，因此，本地的尊榮與外地的尊榮相比，就顯得是羞辱了。因為嫉妒不允許同鄉給予應有的尊榮，他們給予的尊榮是打折扣的，因為他們將同胞的成功視為自己的羞恥。因此，當主來到加利利時，加利利人信了，因為看見了祂在耶路撒冷所行的神蹟。然而，撒馬利亞人更為高尚，他們在沒有神蹟的情況下，僅憑婦人的話就信了。看哪，到處都是那些被視為被棄絕的人，在信心上卻表現卓越，我指的是撒馬利亞人與加利利人；因為他們也曾被輕視，被認為較為粗野；因此他們才說：「從加利利沒有出過先知。」而那些被認為是選民的人，卻被棄絕了，如耶路撒冷的猶太人。因此，外邦人被接納是理所當然的。因為在本地，即猶太人的會堂裡，先知基督沒有得到尊榮，正如摩西所說：「主必興起一位先知。」 「耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求祂下去醫治他的兒子，因為他快要死了。耶穌就對他說：『若不看見神蹟奇事，你們總是不信。』那大臣說：『先生，求祢趁著我的孩子還沒有死，就下去。』耶穌對他說：『回去吧，你的兒子活了。』那人信耶穌所說的話，就回去了。」福音書作者提醒我們在迦拿的神蹟，即變水為酒，一方面是為了增加對撒馬利亞人的讚美（因為加利利人是看見了在耶路撒冷及他們那裡所行的神蹟才接待祂；而撒馬利亞人僅憑婦人的見證與主自己的教導就信了），另一方面是為了向我們顯示，那大臣也因迦拿的神蹟而對基督產生了某種良好的印象，儘管還不夠充分。祂稱此人為大臣，或許是因為他出身王室，或是擁有某種被稱為大臣的職位。那麼，他是否就是馬太福音中的百夫長呢？因為那人也在迦百農。我不認為是同一個人，而是另一個人。那人阻止基督前來，說：「我不配祢到我舍下」；而這人卻拉著耶穌到他家。那人的孩子，即僕人，患了癱瘓；這人的兒子患了熱病。那次是從山上下來，進入迦百農；這次是從撒馬利亞，不是去迦百農，而是去迦拿。最重要的是，那人是百夫長；這人是大臣。大臣求主下去醫治他的兒子；主責備他信心不完全，而是出於軟弱，「求祢趁著我的孩子還沒有死」，顯明他信心的軟弱（因為他不信即使孩子死了，祂也有能力使他復活），因此主責備他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」；同時也指責迦百農的其他居民。因為他們到處都被指責缺乏信心。既然大臣心志軟弱，且催促主下去醫治孩子，救主向他顯示即使不在現場也能醫治，便說：「回去吧，你的兒子活了。」祂醫治了孩子的熱病，也醫治了父親的信心。要知道，神蹟（τέρας）與記號（σημεῖον）是不同的。神蹟是超乎自然的，例如使生來瞎眼的人看見，使死人復活；記號則是不出於自然的，例如醫治病人。主現在也對每一個前來的人行這神蹟。例如，每個人都是大臣，不僅因為靈魂是萬王之王的親屬，也因為他自己接受了統治萬物的王權。人常發現自己的理智，如同兒子，因不當的享樂與慾望而患病。如果他來到耶穌面前，求祂下去，即運用仁慈的降卑，在他因慾望的疾病而完全死亡之前赦免他的罪（因為如果神不降卑，而是觀察我們的罪孽，並按此審判，誰能站立得住呢？），如果他照此來到，就會得到所求的，並使他的理智恢復健康。然而，看主對他說什麼：「回去吧，你的兒子活了。」意即，不要對美善保持靜止，要回去，在美善上表現出不懈的行動；因為你的兒子活著。如果你停止行動，你的理智必死無疑，因對美善的靜止而陷入死亡。 「正下去的時候，他的僕人迎面而來，說：『你的兒子活了。』他就問什麼時候見好的。他們說：『昨日未時，熱就退了。』他便知道這正是耶穌對他說『你的兒子活了』的時候，他自己和全家就都信了。這是耶穌從猶太到了加利利以後，所行的第二件神蹟。」僕人們對疾病突然的轉變感到驚訝，迎見主人，向他報喜。因為這並非簡單或偶然，而是熱病突然退去，以顯示這並非自然的過程，而是基督的大能。他從僕人那裡得知孩子好轉的時間，即孩子變得更好、更強壯的時間，便完全信了主。因為他之前的信心是不完全的。不要對我說：「如果他不信，他就不會來。」父親們習慣於因對孩子的愛，不僅去見他們信任的醫生，也去見那些沒有技術的人，因為他們不想錯過任何必要的手段。他確實是出於信心而來，如果這也能算作信心，但那是冰冷且不完全的，甚至不能稱之為信心。直到他得知了時間，他才完全信了。為什麼福音書作者說這是祂在迦拿行的第二件神蹟呢？為了顯示撒馬利亞人值得許多讚美。因為他說，即使這第二件神蹟發生了，加利利人仍未達到那些沒有看見神蹟的人（撒馬利亞人）的高度。