11 第11章

08_第八卷_君士坦丁大帝 第11章

第十一章

關於禱告。關於那被鬼附的啞巴。關於群眾中揚聲的婦人。關於那些求神蹟的人。關於邀請耶穌的法利賽人。關於律法師的偽善。 「耶穌在一個地方禱告；禱告完了，有個門徒對他說：『主啊，教導我們禱告，像約翰教導他的門徒一樣。』耶穌對他們說：『你們禱告的時候，要說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，天天賜給我們。赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。』基督的門徒羨慕約翰的門徒，所以請求學習禱告的方式。救主便教導他們，沒有拒絕門徒的請求。祂說：「我們在天上的父」。看禱告的力量。它立刻將你引向高處，並說服你。因為你稱神為父，就不要完全偏離那相似性，而要努力效法父。祂沒有說「我的父」，而是「我們的父」，激發你的手足之情，強迫你愛所有人，如同共同的兄弟。說「在天上」，並非將神侷限在那裡，而是將祈禱者引向天上，並遠離地上的事物。「願人都尊你的名為聖」，意為「願你的名被榮耀」，即使我們的生活成為你的榮耀。正如神的名因惡人而受褻瀆，也因有良善生活的人而得榮耀。「願你的國降臨」。罪人祈求不要神的國，因為他不願那國降臨，以免受那裡的審判。而義人則相反，祈求它快快降臨，以便脫離此地的試煉，得到安息。「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，即如同天使在天上行神的旨意，我們人類在地上也照樣行。因為天使的一切行為都照著神的旨意。祂教導我們只求日用的飲食，即對我們本質與生命維持有貢獻的；不是求多餘的，而是求必需的。「不叫我們遇見試探」，意為不要陷入試探。我們不應祈求神將我們投入試探，而應祈求免於試探；若試探來了，則要勇敢承擔。可以說，試探有兩種。一種是自願的，如醉酒、殺人、姦淫及其他情慾；我們自願陷入這些試探。另一種是不自願的，是暴君與強暴者強加於我們的。因此，我們應當逃避那些自願的試探，即情慾，並祈求免於這些，說：「不叫我們遇見試探」，意為「不要容許我們陷入試探」，即陷入自願的情慾；「救我們脫離兇惡」。因為那惡者才是引發不自願與自願試探的源頭。因此，當你被他人不自願地試探時，不要認為那人是你受試探的原因，而要認為是那惡者。因為是他勸誘那人對你狂怒與瘋狂。」 「耶穌又對他們說：『你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去，說：朋友，請借給我三個餅；因為我有一個朋友行路來到我這裡，我沒有什麼給他擺上。那人在裡面回答說：不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。』主說了一個比喻與榜樣，教導我們勤奮地禱告。那麼這個比喻意味著什麼？有人說半夜是生命的終點，人在那時對良善有了覺悟，並奔向神。因為祂是那位愛所有人、願人得救的朋友。因此，許多人在半夜，即生命的終點，作為朋友來到神面前，說：「給我三個餅」，即對三位一體的信仰。因為朋友來到，即那領受靈魂的天使。每一位天使都是朋友，正如主所說：「在天上，為一個罪人悔改，歡喜是更大的。」而那些在床上休息的孩子，是那些轉變並變得像孩子一樣，被視為配得與主一同安息的人。而「情詞迫切」是指那帶著忍耐而持續的禱告。你也可以這樣理解：半夜是試探的高峰與最中間的時刻。因為每一個試探都是黑夜，而半夜必然是試探的中間。因此，當一個人處於試探的中間時，他來到愛我們的神面前，說：「請借給我三個餅」，即身體、靈魂與靈性的救恩。因為從試探中恐懼，唯恐這三者受到危害。那位行路來到這裡的朋友是誰？難道不是那在試探中考驗我們、想要吃我們救恩的主嗎？而那陷入試探、軟弱到無法獨自抵擋並醫治自己的人，沒有什麼可以擺上。門關閉，意味著我們必須在試探之前做好準備，一旦陷入試探，準備之門就關閉了，若神不幫助，我們就會處於危險之中。孩子們，正如前述，可能是那些藉著美德成為神的兒女，並在神裡面安息的人。」 「我又告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎！』看那話語的精確。祂沒有說「祈求一次，就給你們」，而是「祈求」，意為「持續地尋求」。因為凡祈求的就得著。那麼，祈求不合宜之事的人也得著嗎？不；因為對不合宜之事的祈求，根本不能稱為對神的祈求。因為向神禱告的人，應當祈求祂所賜予的。當一個人祈求不合宜之事時，他並非向神祈求；因為神不賜予不合宜之事。此外，聽聽主自己是如何教導我們祈求應當祈求的。祂說，兒子求餅、魚和蛋。正如這些是人的食物，我們的祈求也應當是合宜的，對我們有益的。你要理解，凡祈求三位一體的信仰向他顯明，並祈求教義正確的人，是在求餅；因為這些是餅，能堅固心靈。而身處生命之海，尋求神的合作，以便在試探中不被淹沒，像魚一樣活著並被保守的人，是在求魚。而祈求那些美德靈魂的果實賜給他的人，是在求蛋；這些靈魂可以比作鳥，長了翅膀，被聖靈減輕重量，並飛越大地。」 「耶穌趕出一個叫人啞巴的鬼；鬼出去，啞巴就說出話來；眾人都希奇。內中卻有人說：『他是靠著鬼王別西卜趕鬼。』又有人試探耶穌，向他求從天上來的神蹟。他曉得他們的意念，便對他們說：『凡一國自相紛爭，就成為荒場；一家自相紛爭，就必敗落。若撒但自相紛爭，他的國怎能站得住呢？因為你們說我是靠別西卜趕鬼。我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』啞巴通常指不說話的人，也可以指聽不見的人，但更準確地是指既聽不見也不說話的人。那些生來聽不見的人，也不說話；因為這是必然發生的。因為我們說出的，是我們藉著聽所學到的。當一個人聽不見時，他理所當然也不說話，除非是因為後來受了傷而損害了聽覺；對於這樣的人，沒有什麼能阻礙他說話。因此，被帶到主面前的那人，既是舌頭啞巴，也是耳朵聾的。這象徵著人類本性，被魔鬼佔據，既不聽神的道，也無法說出真理。但主來了，趕出了魔鬼，即那些充滿情慾與魔鬼般的行為，使我們能說話，並宣揚真理——因為我們不僅要聽神的道，還要對他人說。因此，讓我們這些內心充滿魔鬼行為，卻自以為能教導他人，並渴望被稱為拉比的人聽著。因為鬼出去後，真正的說話，即教導，才開始；只要魔鬼的行為還在我們裡面，即使我們自以為在說話，我們也沒有說話。法利賽人毀謗這神蹟，並辱罵主是巫師。他們說，祂有鬼王作為朋友，藉著那位的合作趕鬼。主對他們說：「怎麼可能鬼趕出另一個鬼呢？這將是祂國度的毀滅。因為如果他們自己認為居住在人裡面是國度與安息，而他們的王卻趕出他們，顯然祂是在毀滅自己。因為凡紛爭與叛亂的國度都會毀滅，紛爭的家也會敗落。家，無論你理解為建築物，還是家裡的人，都是如此。建築物只要保持連續性，就能站立，一旦牆壁分開，就會倒塌；家裡的人只要和睦，就能站立，一旦彼此紛爭，就會敗落。假設我靠別西卜趕鬼，你們的子弟，即使徒們，是靠誰趕鬼呢？顯然是靠我的名。那麼你們怎麼說我靠別西卜趕鬼，好像我需要那位的力量，而你們的子弟，即使徒們，卻靠我的名趕鬼呢？他們會定你們的罪。顯然，如果他們靠我的名趕鬼，我就不需要別人的力量。因此，我是靠神的手指，即聖靈，趕鬼，而不是靠邪靈。祂稱聖靈為手指，是為了讓你明白，正如手指與整個身體同本質，聖靈也與父和子同本質。或許因為子被稱為神的手，聖靈的七種運作停留在祂身上，不是作為被運作者，而是作為與聖靈同本質者。醫治是聖靈的恩賜與運作之一；因此說祂靠神的手指趕鬼，即靠屬靈的恩賜。正如手指是手的一部分，聖靈也是耶穌所擁有的靈，即聖靈運作的一部分。因此祂說，如果我靠神聖的運作趕鬼，那麼神的國就臨到你們了。這話的意思是，魔鬼的國度已經毀滅，而驅逐魔鬼的神正在統治。聽聽祂接下來說什麼。」 「壯士武裝看守自己的住宅，」 其家，他所有的財物便在平安之中。然而，那比他更強壯的來了，勝過了他，就奪去他所倚靠的盔甲，分了他的贓物。不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。污靈離開人，走遍無水之地，尋求安歇之處，卻尋不著，便說：『我要回到我出來的屋子去。』到了，看見裡面打掃乾淨，修飾好了，就去另帶了七個比自己更惡的靈進來，住在那裡。那人後來的景況，比先前更壞了。」 他說，在我降臨之前，撒但強壯，守著自己的家，也就是說，他堅固且穩妥地轄制著人類的本性。然而，當我這比他更強壯的來了，勝過了世界，並奪去了他所倚靠的盔甲——這就是各樣的罪惡；因為這些是魔鬼的兵器，他倚靠這些來加強對人的控制。我既被發現是無罪的，就擊碎了他這盔甲，從此他便軟弱了。至於他的贓物，即他當作戰利品的人們，我從他手中奪回，並分給各個忠心的守護天使，好讓那人不再受他曾被奴役的魔鬼轄制，而是由天使看顧。 又者：我與別西卜有什麼相干呢？我的工作是收聚神分散的兒女，他的工作是分散已收聚的。你們怎能如此論斷我，說我與撒但有相干呢？其實，這種心思發生在你們身上，是因為你們自己更被鬼附了。因為你們先前在拜偶像、殺害先知時，那污靈就住在你們裡面；後來它似乎離開了你們，如今又帶著七個靈——也就是許多靈，因為在聖經中，「七」被理解為「多」——回到它自己的家，即你們的靈魂，使你們後來的景況比先前更壞。那時，當你們拜偶像、殺害先知時，還未曾因神之子顯現在肉身中而公然羞辱祂。但如今，當神的兒子已經道成肉身，並為你們行神蹟時，你們仍停留在同樣的無知與羞辱中，還有什麼救恩的指望呢？ 「無水之地」是指那些沒有任何滋潤、沒有任何柔和，反而是乾枯、充滿憂慮的靈魂，污靈在其中找不到任何安歇之處。既然那惡者在這樣的靈魂中沒有居住的空間，就轉向猶太人，使他們後來的景況比先前更壞；因為他們中間不再有先知，因為他們殺了「道」；不再有膏油，因為他們釘死了基督。這些事在他們先前拜偶像時就已顯見，但如今，因為他們得罪了神的兒子，他們就失去了一切。 耶穌說這些話的時候，眾人中有個婦人高聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」祂說：「不然，聽神之道而遵守的人更有福！」當眾人聚集的時候，祂就開口說：「這世代是一個邪惡的世代，它求看神蹟，除了約拿先知的神蹟以外，再沒有神蹟給它看。約拿怎樣為尼尼微人作了神蹟，人子也要照樣為這世代作神蹟。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧；看哪，在這裡有一人比所羅門更大。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳的就悔改了；看哪，在這裡有一人比約拿更大。」 當法利賽人和文士毀謗神蹟時，那婦人卻以純真、單純的心稱讚祂。那些說主只是顯現為幻影的人在哪裡呢？看哪，祂甚至被見證曾吸過乳。祂稱讚那些遵守神之道的人，並非將祂的母親排除在福分之外——斷乎不是——而是表明，若沒有具備其他所有的美德，單單生養祂、乳養祂，對她而言也是無益的。同時，這話也是針對當時的情況。因為那些嫉妒且不聽祂教導的人毀謗聽道的人，祂便反其道而行，稱讚那些聽道的人。或許祂也因那被治癒的啞巴而說這話，好讓那人聽了之後能遵守這道，不使他聽見的權能反成了定罪的緣由。 當眾人聚集時，主開始責備那些無知的人。因為他們中間有些人求耶穌從天上顯個神蹟；他們說，祂所行的神蹟都是從地上的，是在別西卜——那世界的統治者——的名下行的，因為他有地上的權柄，但祂不能行天上的神蹟，因為祂不是天上父的兒子。因為有人這樣說，主才責備他們，並說：「將有神蹟給你們，這神蹟將證明我是天上父真實的兒子。」這是什麼呢？就是約拿的神蹟，也就是復活的神蹟。正如約拿在魚腹中三日，我也要在魚腹中，即那巨大的野獸——陰間——中三日，然後復活。然而，尼尼微人在約拿從魚腹中出來、彷彿死而復活後便聽從了他，但這世代即使在我復活後也不會相信；因此他們將被定罪，因為他們沒有效法尼尼微人，儘管在這裡有一人比約拿更大。我的尊榮與傳道的性質顯示出極大的差異。我是主，他是僕人；我傳天國，他傳的是免於毀滅的救恩；我行神蹟，他卻未行任何神蹟。同樣地，南方的女王也要定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。 你要理解，凡在美善中掌權並站立的靈魂，就是南方的女王。我指的是什麼呢？在聖經中，北方被視為敵對者的居所，因為它寒冷、致死且令人麻木；而南方則被讚美為溫暖、賦予生命且能溫暖麻木肢體的氣息。因此，在《雅歌》中，新娘驅逐北方，說：「北風啊，興起！南風啊，吹來！」先知也說：「主必除滅那從北方來的」，顯然是指撒但。因此，那在南方——即美善的份與屬靈的生活——中作王，並藉由實踐而掌權的靈魂，來到這裡聽智慧，也就是進入了觀照（θεωρία）。因為所羅門——那位和平之君——的智慧，就是我們主神的觀照，人若不在美善的生活中作王，並藉由實踐而掌權，就無法進入這觀照。 「沒有人點燈放在隱密處，或放在斗底下，總是放在燈臺上，使進來的人看見亮光。你眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；若是昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你裡面的光或者成了黑暗。若是你全身光明，沒有一點黑暗，就必全亮，如同燈的明光照耀你。」因為嫉妒的猶太人看見神蹟卻以心思的邪惡來毀謗，主才說這話：人從神那裡領受了燈，即心思的恩賜，藉此我們得以看見，彷彿神賜下了光，但他們卻隱藏了這心思的辨別力，因嫉妒而變得昏暗，以致看不見神蹟與恩惠。然而，我們領受心思正是為了將它放在燈臺上，好讓別人也能看見這光。在我看來，祂的意思是：法利賽人啊，你有知識，這就是燈。你本該運用這知識來認識神蹟，並向他人發光，顯明這些是神兒子的作為，而非別西卜的作為，好讓進來的人——即那些初學者——能看見這光。因為智慧人已經前行，而還在學習的人正走在路上。但你們這些法利賽人卻不願如此，反而使那本是單純的靈魂之眼——即心思——變得歪曲邪僻。因為身體的眼睛如何，就使身體如何；若是明亮，身體就在光中；若是昏暗，身體就在黑暗中。心思對靈魂的影響也是如此。那從神領受的眼睛與光，若是因嫉妒或貪財——簡言之，因愛世俗——而變得昏暗，靈魂本身也就昏暗了。 「正說話的時候，有一個法利賽人請祂吃飯，祂進去坐席。這法利賽人看見祂飯前不先洗手，便詫異。主對他說：『如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，造外面的，不也造裡面嗎？只要把裡面的施捨給人，一切對你們就都潔淨了。』」主雖然知道法利賽人的乖僻，卻仍與他們同席，正是因為他們邪惡，需要矯正。祂之所以與他們同席，是為了尋找機會，改善他們的品行。因此，祂嘲諷他們那無知的習俗——即飯前洗手——並教導說，人必須藉由善行來潔淨靈魂，因為用水洗滌，潔淨的不是靈魂，而是身體。那些無知的人以為，藉由洗滌身體，靈魂也隨之潔淨了。主因此用了杯子的巧妙比喻。因為當時正值用餐，祂便提到杯盤，引證眼前之物，說服法利賽人：正如杯子外面乾淨、裡面卻滿了污穢是毫無益處的，身體受洗而靈魂卻滿了各樣的不潔——如勒索與邪惡——也是一樣。祂暗示了當時猶太人盛行的兩種惡習：藉由勒索表現出的貪婪，以及藉由邪惡表現出的嫉妒。因此，當靈魂如此時，一切都毫無益處。「無知的人哪，那造身體——你如此費心照料——的，不也造了靈魂嗎？你們理當也潔淨靈魂。」接著，祂教導他們如何潔淨裡面。祂說，藉由施捨。你看祂如何藉由提倡施捨，來醫治他們那兩種惡習——嫉妒與勒索。因為真正施捨的人，不會勒索受施者，也不會嫉妒受施者。既然祂指責了這兩種惡習，就用施捨這一帖藥來醫治，這是通往神化之愛的第一道門；愛若存在，哪裡還有貪婪與嫉妒呢？「裡面的」即你們所有的；祂說得好，說「裡面的」而不說「存在的」，因為錢財存在貪財者的心中，盤據在那裡，所以大衛也說，不要將心放在財富上，即不要將心釘死並束縛在上面。 「但你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛神的事，反倒忽略了。這原是你們當行的，那也是不可不行的。你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裡的頭位，喜愛人在街市上問你們的安。你們有禍了！你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」有一個律法師回答說：「夫子，你這樣說也把我們侮辱了。」祂說：「你們律法師也有禍了！因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己連一個指頭也不肯動。你們有禍了！因為你們修造先知的墳墓，那先知正是你們的祖宗所殺的。可見你們作證，又贊同你們祖宗所作的；因為他們殺了先知，你們修造他們的墳墓。所以神用智慧說：『我差遣先知和使徒到他們那裡去，有的他們要殺害，有的他們要逼迫，使創世以來，眾先知所流的血，都要在這世代身上討罪，就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這都要在這世代身上討罪。』」法利賽人為了不違背律法，連極微小的東西都獻上十分之一；若有人責備他們瑣碎，他們就搬出律法，因為律法命令將一切的十分之一獻給祭司。主便說，正如你們不忽略這些，你們也當追求公義與愛神。因為他們是不義的，殺害孤兒寡婦，祂便說，你們當有公義，即公正的審判。因為他們藐視神，漫不經心地對待聖事，祂便命令他們要有愛神的心。因為愛神的人，不會藐視祂的作為。或許在我看來，祂暗示了兩種愛：對神的愛與對鄰舍的愛。藉由說「公義」，祂暗示了對鄰舍的愛；因為公正地審判鄰舍，不壓迫他，是源於愛他。藉由說「愛神」，祂完全指明了對神的整體傾向。當一個人愛鄰舍不是為了世俗或卑劣的慾望，而是為了神，這也可以稱為愛神，即神所命令並接納的愛。他們想要在街市上被眾人尊崇，被稱為夫子；這就是問安，即稱呼。祂說，你們就像墳墓，裡面滿了腐朽，外面卻閃耀著大理石；人們看見這些，卻不知道自己走在哪裡，否則他們會厭惡裡面的污穢。那律法師愚昧地將自己捲入責備之中。律法師與法利賽人不同。法利賽人看似苦修者，與眾人隔絕；而律法師是文士與教師，為那些尋求的人解答律法的問題。因此，律法師將沉重難擔的擔子加在人身上，命令他們遵守律法中難以守住的規條，自己卻連指頭也不動，即他們自己並不實行所命令別人的事。當教師實行他所教導的，擔子就減輕了，因為他以身作則，給學習者帶來安慰。但當他所說的什麼都不實行時，這擔子對學習者而言就顯得極其沉重，彷彿連教師自己都無法完成。主暗示猶太人是該隱惡行的後裔與繼承者，因為祂說，從亞伯到撒迦利亞所流的一切血，都要在這世代身上討罪。因為祂說，你們殺害了身為你們弟兄的先知，正如該隱殺了亞伯。因此，有些人不無道理地將該隱視為殺害先知的百姓，從他那裡討了七倍，即較輕的懲罰；而將拉麥視為殺害基督的人，因此討了七十七倍，被分散到無法回歸的俘虜中。那麼，那被殺在殿與壇之間的撒迦利亞是誰呢？有人說是古時耶何耶大的兒子撒迦利亞，他在《列王紀》中被石頭打死；也有人說是施洗者的父親，因為他在基督降生後，將聖母安置在童女的位置上，那位置是在殿與外面的銅壇之間。因此他們殺了他。因為有些人期待基督作他們的王，卻不願被祂統治，因此殺了這聖徒，因為他證實了童女產子，且基督就是那將要作他們王的，這是他們所拒絕的；他們想要沒有王。 「你們律法師有禍了！因為你們奪了知識的鑰匙；自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他。」耶穌說這些話時，文士和法利賽人開始極力地敵對祂，引誘祂說出更多的話，埋伏祂，尋求從祂口中捉住什麼把柄，好控告祂。主稱教導與藉由律法引導人歸向基督為「知識的鑰匙」。因為律法本是引導人歸向基督的嚮導。這些律法師自以為在解釋律法，卻惡意地扣留了知識的鑰匙，不打開律法之門，好讓他們自己與百姓進入基督那裡。律法本是通往基督的門；然而，若沒有人闡明並打開律法的晦澀，這門就是關閉的。因為主曾說：「你們若信摩西，也必信我。」又說：「你們查考聖經，因為它們為我作見證，然而你們不肯到我這裡來。」舉例來說，猶太人宰殺羔羊，塗抹門框，吃其肉，這對他們而言是勝過滅命者的勝利。這一切都顯明了基督的奧祕，祂作為無瑕無疵的羔羊被殺，我們塗抹了門框——即憤怒與慾望，以及它們上面的門楣——即理性；我們吃了人子的肉，勝過了那毀滅我們靈魂力量的。律法中多數的事都指向基督。然而，律法因字句的晦澀而關閉，彷彿一扇門。若有人擁有教導的恩賜，他就擁有知識的鑰匙；若他願意，他本可以打開，自己進去，並成為他人的嚮導，但律法師沒有這樣做，反而奪去了知識的鑰匙，即隱藏、消滅了它，從此，鑰匙——即律法的解釋——既被移去，這門就依然關閉。你也可以將信心理解為知識的鑰匙。因為藉由信心，真理的知識才得以臨到；先知以賽亞也說：「你們若不信，就必不明白。」這些律法師移去了這鑰匙，即信心，並將其隱藏。因為他們不許人信靠那位救主基督。祂行神蹟，而那些藉由神蹟相信的人，本要認識祂是神；他們卻說祂是靠別西卜行神蹟。你看他們如何奪去了知識的鑰匙，不許人相信那藉由祂本要獲得知識的人？祂在會堂裡教導神的旨意，他們卻說：「祂有鬼，且瘋了，為什麼聽祂呢？」因此，他們確實奪去了知識的鑰匙，自己不進去，也阻擋了他人，即使是那些正要進去的人，即那些適合認識神的人。當祂還在說這些話時，他們彷彿在為祂的話作見證，本該認識自己的軟弱，卻自以為比祂更聰明，開始引誘祂，即頻繁地詢問祂，使祂陷入困境。當許多人詢問一人關於各樣不同的主題時，這就是引誘。因為那時，若祂不能回答，就會給愚昧人一種祂被難倒的印象。那些受咒詛的人對基督也耍弄這種手段。因為許多人詢問一人，以為能引誘祂，使祂陷入困境，彷彿祂不能回答他們，這當然會發生；因為一個人怎能回答許多人關於各樣不同的問題呢？「引誘」也可以這樣理解，即設下陷阱，從口中抓住把柄。因為當一個人被他所說的話抓住時，就被認為是被引誘了，即被從口中拉出，並被定罪。接下來的話也說明了這一點。因為祂說，他們尋求從祂口中捉住什麼把柄，這與祂剛才所說的「引誘」是一樣的。他們詢問祂，有時關於律法，好控告祂褻瀆摩西——這是他們所想的；有時關於凱撒的事，好控告祂是煽動者與僭主，總之，是邪惡且充滿惡意的靈魂所能想到的。 關於法利賽人的酵。關於想要分家產的人。關於富人的貪婪。關於輕看世俗之物。關於逃避貪財。關於警醒的僕人。關於不要與鄰舍爭執。 「那時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏，耶穌開講，先對門徒說：『你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。因此，你們在暗處所說的，將要在明處被人聽見；在內室耳中所說的，將要在房上被人宣揚。』」法利賽人試圖在言語上引誘祂，好讓眾人離開祂。結果卻適得其反；眾人反而更靠近祂，聚集了幾萬人，每個人都渴望靠近祂，甚至彼此踐踏。真理的力量如此強大，而詭詐在任何地方都是軟弱的。耶穌看見法利賽人的詭詐，知道他們假裝詢問，實則設下陷阱，便對門徒說了關於法利賽人假冒為善的事，徹底責備他們，並揭露他們心中充滿了假冒為善。祂稱假冒為善為「酵」，因為它會膨脹，是舊有的惡，會改變並腐蝕與之接觸的人的心思。沒有什麼比假冒為善更能改變品行了。因此，作基督門徒的人必須逃避假冒為善。因為基督是真理，顯然與謊言對立。而一切假冒為善都充滿了謊言，裝作這樣，實則不然。法利賽人以為藉由假冒為善可以隱藏，給自己披上良善的外衣。然而，沒有什麼掩蓋的事是不露出來的。因為一切言語與心思，在最後的審判中都將赤露敞開，即使在今生，許多隱藏的事也往往會被揭露；因此，你們在暗處與內室所說的，即私下所說的，都將在明處與房上被宣揚。這些話看似是對門徒說的，實則是針對法利賽人，暗示他們的陰謀，彷彿在對他們說，即使祂看似是對門徒說的：法利賽人啊，你們在暗處——即你們黑暗的心中——所策劃想要陷害我的事，都將在明處被聽見與知道；因為我是光，你們無法隱藏，在我這光中，你們黑暗所謀劃的一切都被識破。你們在耳中彼此商議的事，對我而言，就像在房頂上宣揚出來一樣清晰。你也可以理解，光就是福音，而高處的房頂就是使徒高尚的靈魂。法利賽人所謀劃的一切，後來都被宣揚出來，並在福音的光中被聽見，因為聖靈這偉大的宣講者站在使徒的靈魂之上。 「我對你們這作我朋友的說：那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。五個麻雀不是賣二分銀子嗎？但在神面前，一個也不忘記。就是你們的頭髮，也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」在主責備了法利賽人的假冒為善，並使祂的門徒不信從它，同時又藉由說「在暗處所說的，將要在明處被聽見」再次打擊法利賽人之後，現在祂對祂的朋友們談論更深奧的事。因為祂已經拔除了荊棘，現在要播下好種子。我對你們這作我朋友的說——因為先前的話不是對他們說的，而是對法利賽人說的；所以，我對你們這作我朋友的說——這話並非適合所有人，而是適合那些全心愛祂，且能說「誰能使我們與神的愛隔絕呢？」的人。這樣的勸勉適合他們。祂說，那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們。因為他們造成的損害是短暫的，他們傷害的是身體，即使他們不傷害，身體也會遭遇它自己的命運。但值得懼怕的是那不僅懲罰身體，還將靈魂——這不朽之物——丟入永恆懲罰中的，且是在火中。因此，基督激勵祂的朋友們進行屬靈的爭戰，使他們成為見證人，並驅除他們對人的恐懼。因為祂說，人將憤怒延伸到會朽壞的身體，他們對我們的陰謀終止於肉身的死亡；但神懲罰時，損害不僅止於肉身，那可憐的靈魂也一同陷入苦難。你要從中注意，死亡對罪人而言是懲罰的開端，他們在這裡因被殺而受苦，在那裡之後又被丟入地獄。若你查考這話，你會想到另一層意思。看哪，祂沒有說「怕那殺了以後丟在地獄裡的」，而是說「有權柄丟在」。因為並非所有死去的罪人都被丟入地獄，這在於神的權柄，因此祂也能赦免。我說這話是因為為亡者所作的奉獻與施捨，這對那些在重罪中死去的人也有不小的幫助。因此，祂並非在殺了之後就一定丟入地獄，而是有權柄丟入。所以，我們不可懈怠，應當藉由施捨與代求，努力平息那有權柄丟入地獄，卻不一定使用這權柄，反而能赦免的神。既然許多人認為為真理而死是被神離棄，祂說：你們不要這樣想。因為你們死並非因為被我離棄。因為即使是賣出的麻雀，神也不忘記，更何況你們這些我朋友的死亡，難道神不眷顧嗎？我對你們的眷顧如此之深，以至於你們的每一件事我都細細知曉，彷彿你們的頭髮都數過了；因此，即使我讓你們進入試煉，我也必賜下忍耐的力量。往往，若我看見某人軟弱，我甚至不會讓他陷入試煉中。因為我是守護者，知曉一切，連最微小的事都數過了，我為每個人安排了合適且有益的事。你要注意，在聖經中，你會發現所有勇敢的人都被數算，達到成熟的年齡，且值得神的數算。因此，每個信徒的頭，應當理解為基督化的品行。而頭髮則是這品行中較為次要的行為，這些行為在神面前被數算，並被記錄下來。因為你們這樣的行為值得神的眷顧。有些人理解「五個麻雀」為五種感官，賣二分銀子，即藉由新舊約，在神面前是不被忘記的。凡感官受到調節並引導歸向「道」，以致在屬靈的糧食上不致無用的人，在主面前是不被忘記的。 「我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。人帶你們到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要憂慮怎麼分訴，說什麼話；因為聖靈在那個時候，必指教你們當說的話。」現在祂提出了見證的獎賞。因為祂說了「不要怕那殺身體的」，又說「你們的頭髮都被數過了」，為了不讓人說：「給我一點報酬吧；如果你連頭髮都數過了，這對我有什麼意義呢？」祂說：「你想要報酬嗎？聽著：凡在人面前認我的，在神面前也必被認。」祂說「在人面前認我」，是指「藉由我的合作，並在我的能力中」；我也必在他身上認他，即藉由他合作。因為我們首先需要神；沒有祂，我們什麼都不能作；而神也需要我們；因為若祂在我們裡面找不到值得的行為，祂就不會接納我們，否則祂就是偏袒人了。因此，我們在祂裡面認祂，即在祂的合作中；祂也在我們裡面，即在我們的合作中。因為若我們不給祂機會，祂也不會為我們認罪。而那不認的人，並非在神的能力中不認。因此祂沒有加上「在我裡面」，而是說「不認我的」。或許，因為每個聖徒都住在基督裡，基督也住在聖徒裡，所以才說：凡在人面前認我的，即住在我裡面的，我也必在他身上認他，即住在他裡面。凡說話干犯人子的，還可得赦免。這意思是，凡褻瀆我這顯現為普通人、吃喝、與稅吏和妓女同住的人，是可以被原諒的，無論他是否悔改。因為這對他不信的人而言，不算作罪。因為他看見了什麼而要相信呢？又看見了什麼不值得毀謗的呢？他看見一個人與妓女同住，便褻瀆祂；因此這不算作他的罪。因為他受了困惑；與妓女同住的，怎會是神的兒子呢？因此他會褻瀆，並稱那樣生活卻自稱為神兒子的人為騙子。但當一個人褻瀆聖靈時，是不可赦免的。祂的意思是：當一個人看見神蹟，看見偉大且卓越的作為，卻不信並毀謗，將聖靈的作為歸給別西卜，那時他就是褻瀆聖靈，說這些神蹟是在邪靈而非神靈中行的，他是不可赦免的，除非他悔改，否則不得為無罪；對於褻瀆人子的人，這甚至不被算作罪，所以即使不悔改也是可原諒的。但對於看見神靈作為卻褻瀆的人，若不悔改，就不得赦免。因為這將被算作最大的罪。當人帶你們到官府和有權柄的人面前，等等。因為我們的軟弱有兩種，我們或是因懼怕刑罰而逃避見證，或是因無知而無法為心中的信心辯護；祂藉由說「不要怕那殺身體的」醫治了對刑罰的恐懼，現在又醫治了對無知的恐懼。因為並非許多按肉體有智慧的人信了，而是多數為平民，祂說：不要怕，你這無知且平民的人，也不要憂慮當官長詢問時，該如何或說什麼來分訴。