10 第10章

08_第八卷_君士坦丁大帝 第10章

第十章

關於被選出的七十人。關於律法師詢問關於落入強盜手中的人。關於馬大與她的妹妹馬利亞。 「這些事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在祂前面，往自己所要到的各城各地方去。就對他們說：要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。你們去吧，我差你們出去，如同羊羔進入狼群。」出埃及記中記載，以色列子民來到以琳，那裡有十二股水泉，七十棵棕樹。這在當時既是歷史事實，也是預表，如今則真實地應驗了。以琳意為「攀登」，這意味著我們攀登到更完美的理解與屬靈的成長，不再像希伯來人那樣停留在律法中，而是轉向基督信仰，我們就會找到那十二股水泉，即那十二位領袖使徒，他們是所有甘甜教導的源泉。我們也會找到那七十棵棕樹，即那七十人；他們雖不被稱為水泉，卻被稱為棕樹，因為他們是由使徒們所餵養與教導的。雖然基督親自揀選了他們，但他們在地位上低於那十二人，後來成為了他們的門徒與追隨者。因此，這些棕樹是由水泉，即使徒們所餵養的。他們結出了既甘甜又略帶苦澀的果實。聖徒的教導正是如此，既不完全甘甜而諂媚，也不完全苦澀而打擊，而是兩者兼備，確實是用鹽調和的，但也帶有恩典，正如保羅呼喊：「你們的言語要帶著恩典，好像用鹽調和。」主設立這七十位門徒，是因為需要教導的人數眾多。正如豐收的田地需要許多收割者，那些將要信主的人，人數眾多且不可勝數，需要許多教師。祂差遣他們兩個兩個地去，是因為這樣更安全，使他們能彼此合作；在祂前面走，顯然是為了教導，正如約翰所說：「預備主的道。」請看，祂在說「求莊稼的主，打發工人出去」之後，隨後祂親自差遣了他們。因為祂作為真神，確實就是莊稼的主，即信徒的主。祂也預先告訴他們將有逼迫，且如同羊羔進入狼群，好讓他們不至於因突如其來的攻擊而驚惶。 「不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋，在路上也不要問人的安。無論進哪一家，先要說：願這一家平安。那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。你們要住在那家，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的。不要從這一家搬到那一家。無論進哪一城，人若接待你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。要醫治城中的病人，對他們說：神的國臨近你們了。」既然祂要差遣他們作福音的傳道者，祂說：「不要帶錢囊，也不要帶……」因為你們只需專心於道就足夠了。如果你們帶了錢囊，顯然你們就會忙於那事，而輕視了道。再者，既然你們將由受教者供養，何需錢囊、口袋或鞋子呢？因為受教者會滿足你們的一切需求。至於「在路上不要問人的安」，祂之所以這樣吩咐，是為了不讓他們忙於世俗的問候與客套，從而妨礙了傳道。因為很可能對方也會回禮，甚至進行冗長的交談，如同旅伴那樣，隨後又變得親密，進行過多的客套，這樣一來，使徒就會逐漸陷入世俗的關係中，而忽略了道。因此，祂禁止在路上問安，是為了上述原因。但祂說，進入一家時，要說：「願這一家平安」，也就是說，要向屋裡的人問安。隨後祂顯明這不僅是問安，也是祝福，說：如果家主是配得的，他就會蒙福；但如果他是個傲慢且不接受平安的人，與你們的道和教導爭辯且對抗，那麼這祝福就不會臨到他，而是會回到你們身上。祂吩咐不要從一家搬到另一家，是為了不讓他們顯得貪吃，使眾人跌倒，並讓起初接待他們的人感到憂傷。祂又說，吃他們供給的，也就是他們擺上給你們的，即使是微薄或粗糙的，也不要再要求更多。你們要以食物作為工價，不要既要求供養，又要求額外的工價，而要以食物作為工價。請看，祂是如何確保門徒們保持無產，並吩咐他們醫治城中的病人，好讓他們藉著行神蹟，將人吸引到傳道的事工上。看祂說什麼：「對他們說：神的國臨近你們了。」因為如果先醫治，再教導，道就會順暢地傳開，人們也會相信神的國已經臨近他們了。因為若非有神聖的能力在行這些事，他們是不會被治癒的。但當那些靈魂患病的人被治癒時，神的國就臨近他們了。因為對於患病的人來說，神的國是遙遠的，因為他們被罪惡所統治。 「無論進哪一城，人若不接待你們，你們就到街上去，說：就是你們城裡的塵土，黏在我們的腳上，我們也當著你們擦去。雖然如此，你們該知道神的國臨近了。我告訴你們，當那日，所多瑪所受的，比那城還容易受呢。」祂說，當人不接待你們時，你們要出去作見證，說：「我們與你們毫無關係，也不要你們城裡的任何東西；甚至連黏在我們腳上的塵土，我們也擦去、洗淨、丟棄給你們；但你們要知道，神的國臨近你們了。」這裡有人會問：為什麼主說神的國臨近了接待使徒的人，也臨近了不接待的人呢？我們可以說，祂說的並無矛盾。因為對於接待使徒的人，國度臨近是為了施恩；對於不接待的人，則是為了定罪。試想在劇場裡，有許多被定罪的人，也有許多未被定罪的人——我是指元老、將軍和勇士，然後有一位傳令官對所有被定罪者和尊貴者同時說：「國王臨近你們了」，難道不是說對前者是為了懲罰，對後者是為了尊榮與施恩嗎？因此，這裡也要這樣理解。祂說所多瑪所受的，比那不接待你們的城還容易受。為什麼呢？因為使徒並沒有被差遣到所多瑪；因此，那些不接待使徒的人，比所多瑪人更糟。請注意，那不接待使徒的城，有「街道」（街市）。因為通往滅亡的路就是寬闊的道路；所以，凡擁有通往滅亡之寬闊道路的人，就不會接受使徒的道與神聖的教導。 「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。迦百農啊，你已經升到天上，將來必推下陰間。聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差我來的。」推羅和西頓是外邦人的城市，而伯賽大和哥拉汛則是猶太人的。因此祂說，在審判的日子，外邦人所受的，比你們這些看見神蹟卻不信的人還容易受。因為如果他們看見了，他們就會相信。但你，迦百農，你因在你中間所行的許多神蹟而顯得榮耀，彷彿升到了天上，卻將被推下陰間，因為你即便看見了這麼多神蹟依然不信，這本身就要受審判。隨後，為了不讓那些被差遣去傳道的人說：「如果有些城市不接待我們，祢為何差遣我們去呢？」祂說：「不要憂傷；棄絕你們的，就是棄絕我，也棄絕我的父，所以這羞辱並不停留於你們，而是歸於神。」因此，這應當成為你們的安慰，因為神受到了羞辱；正如同樣地，不要自誇，也不要因為有人聽從你們而驕傲。因為這事工不是你們的，而是我的，是恩典的。 「那七十個人歡歡喜喜地回來，說：主啊，因祢的名，就是鬼也服了我們。耶穌對他們說：我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」祂先前說差遣了那七十人。現在祂說他們歡歡喜喜地回來，因為他們不僅驅逐了其他疾病，甚至驅逐了更大的邪惡——鬼。請看他們是如何不驕傲的。他們說：「因祢的名，鬼也服了我們。」是因祢的恩典，而非我們自己的力量。主對他們說：「不要驚奇鬼服了你們；因為它們的首領，早已從天上墜落了。且沒有任何力量。即使這事對世人來說是看不見的，但在我這洞察隱秘者眼中卻是看見的。它像閃電一樣墜落，因為它曾是光，是天使長，是晨星，儘管後來變成了黑暗。如果它都從天上墜落了，它的僕人，即那些鬼，又怎能不服呢？」有些人將「從天上」理解為「從榮耀中」。因為當那七十人對祂說鬼服了他們時，祂說：「我也知道這事。因為我看見撒但從天上，也就是從它所擁有的榮耀與尊貴中墜落了。」因為在基督之前，它被當作神來敬拜。但現在它從天上墜落了，也就是說，不再被當作神來敬拜，也不再被認為是在天上。因此，我給你們權柄去踐踏它的能力。因為蛇和蠍子就是那些被拖向地下的鬼群；那些顯而易見地傷害人的，就是蛇；那些隱秘地傷害人的，就是蠍子，例如淫亂與謀殺的鬼，就是蛇。因為它將人推向明顯的罪惡。而那藉著疾病，勸誘人使用沐浴、香膏以及其他…… 若以愚昧稱之，這樣的魔鬼或許可以被稱為蠍子。牠不顯露自己的毒鉤，卻隱密地急於誘使肉身，好將那順從牠的人拋入巨大的墜落之中。然而，感謝主，祂賜下權柄使我們能踐踏這些魔鬼。祂教導他們不要心高氣傲，說：「然而不要因鬼服了你們就歡喜。」因為從這件事得到益處、被視為配得醫治的，另有其人。但要歡喜的是，因為你們的名記錄在天上，不是用墨水，而是藉著神的記憶與恩典。魔鬼從高處墜落，而身處低處的人卻被記錄在天上。因此，真正的喜樂，在於你們的名被記錄在天上，並被神所記念。 「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：『父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來；父啊，是的，因為你的美意本是如此。』」正如慈父看見孩子有所成就而歡樂，救主也因使徒們被視為配得這樣的恩惠而歡樂。因此祂感謝父，因為這些奧祕對聰明人——即那些解釋律法的法利賽人和文士——以及受這些文士教導的通達人隱藏了。所謂「聰明」，是指教導者；所謂「通達」，是指受教並能領悟所言之人。例如，以迦瑪列為例，他是聰明人，而保羅是通達人。前者是教師，後者是領悟教師所言之人。主稱祂自己的門徒為「嬰孩」，因為他們並非精通律法之人，而是從群眾和漁夫中召集而來的人。此外，他們因天真無邪，故可稱為嬰孩。而那些自以為聰明通達的人，其實不然。因此，奧祕對那些自以為聰明通達、實則不然的人隱藏了。因為如果他們真是聰明通達，奧祕就會向他們顯明。是的，父啊，我感謝你，因為你的美意本是如此，意思是：這樣的恩惠與旨意在你面前成就，並且是你所喜悅的。 「轉過身來，對門徒私下說：『一切所有的都是我父交付我的。沒有人知道子是誰，除了父；也沒有人知道父是誰，除了子和子所願意指示的。』轉過身來，對門徒私下說：『你們的眼睛看見你們所看見的，就有福了。我告訴你們，從前有許多先知和君王要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。』一切所有的都由父交付給子，是因為萬物將要服在子之下。神統治萬物的方式有兩種：一種是萬物不情願地服從，另一種是情願地服從。我舉個例子：神是我的主，即便我不願意，祂也是我的創造主。但當我藉著實行誡命，像一個知恩的僕人那樣成就祂的旨意時，祂再次成為我的主。先前，人類的本性只是僕人，受神管轄，即便不願意，也受制於撒但。但自從基督為我們承擔了戰爭，將我們從魔鬼的暴政中奪回，使我們成為祂誡命的僕人和工作者，從那時起，我們就成了在天性與意志上都知恩的僕人。先前的奴役僅在於天性，而後來的奴役則在於意志。這就是「我父交付我的」之意，即萬物將要服在我之下，並轉入我的統治權下。這與他處所說的「天上地下所有的權柄都賜給我了」相似。因為祂使天上地下的一切與神和好，所以祂才這樣說。此外，「一切所有的都由父交付給子」，是指為了我們而作的救贖之工。因為為了我們，父與聖靈並未道成肉身、受苦或復活，而是子成就了這一切，成為我們救恩的元帥，因此祂說一切都交付給祂，就好像在說：我的父將一切都委託給我，即道成肉身、受苦、復活、拯救那被遺棄的本性。又說「沒有人知道子是誰，除了父；也沒有人知道父是誰，除了子」，因為祂說了「一切所有的都交付給我」，現在祂解決了一個疑問。為了不讓人疑惑：「為什麼父將一切交付給你，而不是交付給別人，例如天使或大天使？」祂說，父之所以交付給我，是因為我與祂同性、同本質。正如沒有人認識父，也沒有人認識我，除了父獨自認識，所以祂理所當然地將一切交付給我，因為我與祂同性，且超越一切知識，正如祂自己也超越一切知識。祂又說，父也唯有藉著子，以及子所願意指示的人，才能被認識。看哪，子並非藉著啟示才認識父，而受造物則是藉著啟示——因為他們是藉著恩典領受知識；因此，子並非受造物。轉過身來對門徒說，祂祝福他們，以及所有憑著信心看見祂在肉身中行走並行神蹟的人。因為從前的先知和君王渴望在肉身中看見主，聽祂說話，卻沒有得到。此外，因為祂上面說過，唯有子所願意指示的人才能認識父，祂便祝福那些得到這啟示的門徒。因為祂藉著自己向他們啟示了父。因為看見祂的，就是看見了父。在道成肉身之前，沒有任何聖徒得到過這種福分；因為他們沒有在肉身中看見主，藉著祂，父才被顯明，因此他們也沒有像使徒那樣看見父。 「有一個律法師站起來試探耶穌，說：『夫子，我該做什麼才可以承受永生？』耶穌對他說：『律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？』他回答說：『你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。』耶穌說：『你回答的是；你這樣行，就必得永生。』這個律法師是個傲慢的人，或者說更是一個狂妄的人，從後文可以看出，不僅如此，他還很詭詐。他前來試探主，以為能從主的回答中絆倒祂。但主將他引向他所自誇的律法。看律法的精確，它是如何命令愛神的。人是所有受造物中最完美的，既參與了萬物，又擁有某種卓越之處。我舉個例子：人參與了石頭的屬性，因為他有毛髮、指甲，這些是沒有知覺的，就像石頭一樣。人參與了植物的屬性，因為他會生長、滋養、繁衍後代，就像植物一樣。人參與了動物的屬性，因為他有感官，會憤怒、會渴望。但人與其他所有生物不同，他因有理性的靈魂而參與了神性。律法想要表明，人必須將自己完全交給神，將靈魂所有的能力都傾注在對神的愛中。藉著說「盡心」，它指明了那較屬肉體、與植物屬性相近的能力；藉著「盡性」，指明了那中間的、與感官相適應的能力；藉著「盡意」，指明了人最卓越的部分，即理性的靈魂。而「盡力」，則是要求我們將這一切都引向神。我們必須將靈魂的植物性能力服在基督的愛下。要強有力地，而不是鬆懈地。感官能力也要強有力地，理性能力也要盡全力地。因此，我們應當將自己完全交給神，將我們的滋養、感官與理性能力都服在對神的愛下。「愛鄰舍如同自己」，律法因為聽者尚處於嬰孩階段，無法教導完美的教義，便勸勉人愛鄰舍如同自己。而基督則教導人愛鄰舍甚至超過自己；因為祂說，人為朋友捨命，沒有比這更大的愛了。因此祂對律法師說：「你回答的是。」因為祂說，既然你還處於律法之下，你回答得沒錯；因為你是照著律法思考的。 「那人要顯明自己有理，就對耶穌說：『誰是我的鄰舍呢？』耶穌回答說：『有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有位祭司從這條路下來，看見他，就從那邊過去了。又有個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他，就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡，照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？』他說：『是憐憫他的。』耶穌說：『你去照樣行吧。』律法師受到救主的稱讚，便流露出他的傲慢。他說：「誰是我的鄰舍呢？」他以為自己是義人，沒有人能與他相比，也沒有人在美德上能成為他的鄰舍。他以為只有義人才是義人的鄰舍。因此，他為了顯明自己有理並超越眾人，傲慢地說：「誰是我的鄰舍呢？」而救主，身為創造主，知道眾人皆為祂的造物，祂定義鄰舍不是根據行為或地位，而是根據本性。祂說，不要以為因為你是義人，就沒有人與你相似。所有分享同一本性的人都是你的鄰舍。因此，你自己也要成為他們的鄰舍，不是在空間上，而是在心志與對他們的照應上。所以我帶出撒馬利亞人作為榜樣，向你表明，正如這個人在生活中與眾不同，卻成為了配得憐憫之人的鄰舍，你也要在同情心上顯出自己是鄰舍，並主動去幫助他人。我們藉著這個比喻學到，要隨時準備好憐憫，並急於成為那些需要我們幫助之人的鄰舍。我們也學到了神對人的良善。人類本性從耶路撒冷下來，也就是從那無紛爭、和平的狀態下來。耶路撒冷被解釋為「和平的異象」。它下到哪裡？下到耶利哥，那低窪、卑微、被熱氣所窒息的地方，也就是充滿情慾的生活。看哪，祂沒有說「他下去了」，而是「他正下著」。因為人類本性總是傾向於低處，不是一次，而是始終沉溺於充滿情慾的生活。他落在強盜手中，即魔鬼。如果一個人不從理性的高度墜落，就不會落在魔鬼手中；魔鬼剝去人的衣裳，剝奪了美德的衣裳，然後才施加罪惡的創傷。因為他們先剝去我們一切良善的思維與神的護理，然後才施加罪惡的創傷。他們將人類本性打個半死，是因為靈魂是不朽的，而身體是必死的；所以人的一半被帶向死亡；或者因為人類本性並未完全絕望；因為在基督裡，人們盼望得到救恩。正如亞當的過犯使死亡進入世界，基督的義也將使死亡廢除。祭司與利未人，你要理解為律法與先知。他們確實想要使人類本性稱義，卻無法做到。保羅說，公牛和山羊的血斷不能除罪。他們確實憐憫了那人，並打算醫治他。隨後，他們被創傷的嚴重性所擊敗，又退回去了。這就是「從那邊過去」的意思。律法確實來了，站在那受傷者面前，隨後因無力醫治，便轉身離開了。這就是「從那邊過去」。看「偶然」這個詞的含義。因為律法並非首要地被賜下，而是因為人類的軟弱，起初無法領受基督的奧祕。因此祂說，祭司，即律法，是「偶然」——我們習慣說「碰巧」——來到這裡，而非首要地來醫治人。但我們的主與神，為了我們成為咒詛，被稱為撒馬利亞人，祂行路，即將此作為行路的藉口，並將醫治我們作為目標，祂沒有路過，也沒有順便探望我們，而是來到我們這裡，與我們同住，並以不可思議的方式與我們交談。祂立刻包裹了傷處，沒有讓邪惡繼續擴散，而是包裹了它，並倒上油和酒；油是教導的道，藉著良善勸勉人；酒是藉著較嚴厲的事物引導人走向美德。例如，當你聽到主說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」，這是油；它顯示了喜樂與安息。又說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」當祂說：「你們往黑暗裡去吧」，這是酒，是嚴厲的教導。你也可以這樣理解：油是屬人的生活，酒是屬神的生活。我舉個例子：主有些行為是屬人的，有些是屬神的。吃喝、追求安逸的生活，而不是像約翰那樣展現嚴苛，這是油。而那奇特的禁食、在海面上行走，以及其他神聖能力的表現，這些就是酒。因為神性必須比喻為酒，若沒有油，即屬人的生活，沒有人能承受那純粹的酒。既然祂藉著兩者拯救了我們，我指神性與人性，所以說祂倒上了酒和油。在每一次洗禮中，受洗者都脫離了靈魂的創傷，塗抹了香膏之油，並立刻領受聖餐，分享神聖的血。主將我們受傷的本性扶上祂自己的牲口，即祂的身體；祂使我們成為祂的肢體，成為祂身體的參與者，將我們從低處扶升到那樣的尊榮，使我們與祂同體。店就是教會，它接納一切；因為律法並不接納所有人。經上說，摩押人和亞捫人不得進入神的會。但現在，在各國中，凡敬畏神的人，若願意相信並成為教會的一部分，都是祂所接納的。祂接納所有人，包括罪人和稅吏。看那精確之處，祂說，帶到店裡後，祂才照應他；因為在帶到那裡之前，祂只是包裹了傷處。那麼我說的是什麼？是指教會建立後，店鋪形成，即信仰在幾乎所有國家中增長後，聖靈的恩賜才出現，神的恩典才擴展。這點你可以從使徒行傳中學到。每一位使徒、教師和牧者都扮演了店主的角色，主給了他們二錢銀子，即兩約，舊約與新約。因為兩者都帶著同一位君王的形象，都是同一位神的僕人。這些銀子，主在升天時留給了使徒以及各時代的主教與教師。祂說：「你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。」使徒們確實從自己那裡多費了心力，勞苦奔波，到處播種教義。各時代的教師解釋舊約與新約，也從自己那裡多費了心力，他們將在主回來時，即在第二次降臨時，領受報酬。那時，他們每個人都會對祂說：「主啊，你給了我二錢銀子，看，我另外多費了二錢。」祂也會對他們說：「好，你這良善的僕人。」 「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著，聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來說：『主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。』耶穌回答說：『馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。』款待的良善是偉大的，馬大展現了這一點，這並非不可取；但專注於更屬靈的教導更為重要。因為藉著前者，身體得到滋養，而藉著後者，靈魂得到生命。馬大啊，我們來這裡並不是為了填飽肚腹，吃各種食物，而是為了使靈魂受益。看主的觀點。祂在馬大提供責備的藉口之前，並沒有對她說什麼。因為當她試圖將妹子從聽道中拉開時，主才抓住機會責備她。款待直到不使我們分心、不使我們偏離更重要的事物之前，都是值得尊重的。一旦它開始阻礙我們追求更重要的事物，那時就應當優先選擇聽神聖的道。或者，若要說得更精確，主並非禁止款待，而是禁止那多樣性與忙亂，即分心與擾亂；因為祂稱讚簡樸的接待。祂說，馬大，你為什麼為許多的事思慮煩擾，即分心、擾亂？我們只需要一件，吃什麼都可以，不需要多樣性。有些人將「不可少的只有一件」理解為不是指吃，而是指專注於教導。藉著這些話，主教導使徒們，當他們進入某人的家時，不要尋求多樣的食物，而要滿足於簡樸的接待，不要尋求比專注於教導更多的東西；你要理解，馬大象徵實踐的美德，馬利亞象徵觀照。實踐有分心與擾亂，而觀照，在克服了情慾之後——馬利亞被解釋為「主」——便專注於神聖話語與審判的觀察。還要留意「在耶穌腳前坐著，聽他的道」。腳可以理解為實踐的美德。因為它們是運動與行走的象徵。而坐下，是穩固的象徵。因此，凡坐在耶穌腳前的人，即凡在實踐中穩固，並效法耶穌的行走與生活而在其中堅定的人，之後便能達到聽神聖話語的境界，即觀照。因為馬利亞也是先坐下，然後才聽道。因此，你若能，就升到馬利亞的階層，克服情慾，達到觀照。若這對你不可能，就成為馬大，致力於實踐的部分，並藉此接待基督。還要看「是不能奪去的」。實踐者確實擁有會被奪去的東西，即那忙碌與分心；因為當他進步並達到觀照時，他就從分心與擾亂中解脫出來；所以有些東西從他那裡被奪去了。而觀照者從不失去那上好的福分，我指的就是觀照。因為當他達到那最高點，即看見神，也就是被神化時，還能有什麼更大的進步呢？因為凡被視為配得看見神的人，就成了神；因為同類才能領悟同類。」