00 導論

09_第九卷_君士坦丁諸子_亞他那修與教會爭議 導論

09_第九卷_君士坦丁諸子_亞他那修與教會爭議 以另一種方式宣講：若你在那時刻，本就要受聖靈的教導，又何需為聖靈掛慮呢？因此，祂從兩方面激勵我們進入見證，既醫治了對身體軟弱的恐懼，也醫治了對粗鄙無知的擔憂。 「眾人中有一個人對祂說：『夫子，請吩咐我的兄長同我分家業。』耶穌說：『你這個人！誰立我作你們的審判官，或分家業的人呢？』於是對眾人說：『你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。』」主教導我們，應當如何藐視世俗之事，且不應總是為地上的事分心，因此祂打發了那求祂分家業的人。所以祂說：「誰立我作你們的審判官，或分家業的人呢？」因為那人放棄了祈求有益且關乎靈魂救贖的事，反而要求主成為他分地上的、暫時性事務的仲裁者，因此主將他打發走，視他為煩擾且不願學習真理的人，且祂是以溫和而非責備的方式行事。藉此，祂勸勉當時及現今所有聽見的人，要輕看一切暫時與地上的事物，不要與弟兄爭競，即使他們想要貪佔，也要讓步。因為這對靈魂的救贖是有益且必要的。因此祂接著說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心」，祂勸誡我們逃避貪心，視其為魔鬼的深坑。祂是對誰說「你們要謹慎自守，免去一切的貪心」呢？是對這兩位弟兄說的；因為他們之間有關於遺產的爭執，且這兩人中很可能有一人虧負了另一人，所以祂才對他們談論貪心。這是一項巨大的罪惡；因此保羅稱之為拜偶像，或許是因為這只適合那些不認識神的人；或者更真實地說，是因為外邦人的偶像，就是銀子與金子。那看重銀子與金子的人，與拜偶像者無異；因為兩者都敬拜並珍視同樣的物質。因此，必須逃避多餘之物。為什麼？因為人的生命不在乎家道豐富，也就是說，生命的尺度並不會隨著財富的增加而延長；因為擁有許多財富的人，並不保證能活得長久，長壽也不會隨著財富的增多而隨之而來。主說這話，是為了推翻那些貪財者的邏輯；因為貪財者似乎為了愛惜生命而珍視財富，彷彿他們能活得長久一般。祂說，你們從各處聚斂財富：你這可憐又悲慘的人，難道擁有許多財富就能讓你長壽嗎？既然如此，你為何要為那不確定的安息而顯然地受苦呢？因為你是否能活到老年，這是不確定的，而這正是你積攢財富的原因。但顯而易見的是，你現在正耗費心力在獲取錢財上。 「就對他們設個比喻說：『有一個財主，田產豐盛，自己心裡思想說：當怎樣收藏我的出產呢？又說：我要這麼行：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡收藏我一切的糧食和財物，然後對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。』」主在說完人的生命並不隨財富的增加而延長後，為了證實這一點，祂又加上了這個比喻。看祂如何為我們描繪那無知財主貪得無厭的邏輯。神在做祂自己的事，展現祂的慈悲；因為那財主的田產豐盛，並非只有一小塊地，而是整片土地都豐收。然而，那財主在慈悲方面卻如此貧瘠，以至於在收穫之前就已經在盤算著如何囤積。且看那財主的享樂，他說：「我當怎樣行？」難道窮人不會說同樣的話嗎？「我當怎樣行？因為我沒有食物，沒有衣服。」看那財主的言語：「我當怎樣行？因為我沒有地方收藏我的出產？」這真是美好的安息。既然窮人說「我當怎樣行？因為我沒有」，財主也說「我當怎樣行？因為我沒有」，那麼我們從積攢更多財富中得到了什麼呢？我們並沒有贏得安息。這從憂慮中顯而易見，我們只是為自己堆積了罪惡的數量。「我要把我的倉房拆了，另蓋更大的。」如果未來田產更加豐盛，你又要拆了再蓋嗎？拆了再蓋有什麼必要呢？你擁有窮人的肚子作為倉房，那裡能容納許多，且是不可毀壞、永恆不朽的；因為它們是屬天的、神聖的，若你餵養窮人，就是在餵養神。再看另一件愚蠢的事。「我的糧食和我的財物。」他不認為這些是從神而來的，否則他會像神的管家一樣對待這些財物。但他認為這是自己勞動的產物，因此將其據為己有，說：「我的糧食和我的財物。」他說，我沒有同伴，我不與人分享，這不是神的，而是我的，所以我獨自享用；我不把神納入這些財物的享用中。既然這些都是愚蠢的，讓我們看看接下來的內容。「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用。」他為自己定義了生命的長度，彷彿這也是他從地上耕耘出來的一樣；難道這也是你的產物，難道這也是你的財物嗎？「只管吃喝快樂吧。」這真是靈魂的美德啊；因為吃喝是無知靈魂的美德。既然你自己擁有這樣的靈魂，你理所當然地將這些歸給它。但理性靈魂的美德，在於思考、推理，並以神的律法和良善的思想為樂。你這無知的人，吃喝對你來說還不夠，你還命令靈魂去追求隨之而來的最卑劣、最污穢的快樂。主透過「快樂」一詞，委婉地指出了那些伴隨著飲食過度而來的最放蕩的私慾。神對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」這並非說神真的與財主對話，而是指當他心裡這樣盤算時，神說了這話（因為這比喻是虛構的）：無知的人。祂稱他為無知，是因為他所謀劃的完全愚蠢，正如我們所證明的。因為每一個這樣的人都是無知且虛妄的，正如大衛所說：「世人行動實係幻影。」原因在於：「他積蓄財寶，不知將來有誰收取。」因為一個不知道生命尺度唯獨在於神，且人不能為自己定義生命的人，怎能不是無知呢？再看「必要」這個詞。就像某些殘酷的稅吏，可怕的天使要強行索取你的靈魂，而你卻因貪生怕死而抗拒；因為義人不會被索取靈魂，而是將靈魂交託給神，即眾靈的父，他們歡喜快樂，對於離世並不感到痛苦；因為身體對他們來說是輕省的重擔。然而，那使靈魂肉體化、物質化，並使其變為塵土的罪人，卻使靈魂變得難以分離，因此說他被索取靈魂，就像一個不順服的債務人被交給殘酷的執行者。看祂為何不說「我索取你的靈魂」，而說「他們索取」；因為義人的靈魂在神的手中。因此，這樣的人確實是在夜間被索取靈魂。因為他沒有神聖知識的光照耀他，而是處於貪財的黑夜中，被其蒙蔽，被死亡所捕獲；因此，那為自己積財、被稱為無知的人，無法完成他的計畫，而是在計畫的時刻被徹底截斷了生命。但如果他為窮人和神積財，就不會如此了；因此，讓我們努力在神面前富足，也就是說，信靠祂，並視祂為財富與財富的庫房，不要說「我的財物」，而要說「神的財物」；如果這是神的財物，我們就不應剝奪祂窮人的份；這就是「在神面前富足」，即相信如果我給予並散盡一切，我絕不會缺乏必需品；因為神是我的財富庫房；我打開它，取用我所需要的。 「又對門徒說：『所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼；因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活牠。你們比飛鳥是何等地貴重呢！你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？這最小的事，你們尚且不能做，為什麼還憂慮其餘的事呢？』」主漸漸地將教導提升到更完美的境界。看這順序。祂教導要謹慎自守，免去一切的貪心，並加上了財主的比喻，藉此表明那貪求更多的人是無知的。接著，祂在話語中進步，不讓我們為必需品憂慮。正如魔鬼從微小的事開始，使我們陷入更大的罪惡（正如在約伯記中被稱為螞蟻獅），主也從相反的方向，拆解魔鬼的工作，先逃避大的罪惡，然後指出這些罪惡的根源。在指出要謹慎自守貪心後，祂來到這罪惡的根源，即憂慮，並說：「所以我告訴你們」，因為祂說，那為自己規劃生命尺度、並因此受騙而貪求更多的人是無知的，就像那財主一樣，因此我告訴你們，不要為你們的靈魂憂慮吃什麼，這並非說理性的靈魂會吃東西，而是因為靈魂似乎只有在我們進食時，才能與身體結合；因此祂才這樣說。此外，身體即使死了也能穿衣，卻不能進食。既然進食是生命體的特徵，祂理所當然地將進食歸給靈魂。難道滋養的能力不也被稱為靈魂嗎？因此，不要為無知靈魂的滋養部分憂慮吃什麼，也不要為身體憂慮穿什麼。接著祂加上了邏輯：那賜予生命這更大恩賜的神，難道不會賜予飲食嗎？那賜予身體的神，難道不會賜予衣裳嗎？接著，祂以烏鴉為例，說明祂如何養育我們，祂引出了飛鳥。祂本可以引出聖先知，如以利亞和摩西，但飛鳥更能帶來羞愧。接著祂又加上另一個邏輯。告訴我，你憂慮能得到什麼？你能為你的壽數加上哪怕最小的一點嗎？不，反而會損耗你的肉體；因為憂慮是消耗。既然你連最小的事都不能做，為什麼還要為其餘的事憂慮呢？因為顯而易見，正如神賜予生長，祂也會賜予其餘的一切。 「你想百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！這野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神尚且給它這樣的妝飾，何況你們呢，小信的人哪！你們不要求吃什麼，喝什麼，也不要掛心。這都是外邦人所切求的。你們的父知道你們需要這些東西。你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了。」祂加上百合花的例子，是為了更深地羞愧我們；因為如果神如此妝飾這些花，以至於所羅門的榮華都無法與其中一朵相比，且這花的美麗並非必需，那麼對於我們這尊貴的受造物，神豈不更會妝飾我們嗎？況且衣裳對我們的身體是必需的。那麼，祂說，你命令我們不要耕種嗎？祂沒有說：「不要耕種」，而是說：「不要憂慮」。我不禁止工作，但我禁止憂慮，也就是將希望寄託在自己身上。因為那工作卻信靠神的人，是無憂無慮地生活。因為祂切斷憂慮，視其為使人遠離神，這是顯而易見的。祂說：「不要求吃什麼，喝什麼，也不要掛心。」祂所說的「掛心」，無非是指分心，以及思想的不穩定流轉，一會兒想這個，一會兒想那個，從這裡跳到那裡，總是幻想著更高遠的事物；這不就是掛心嗎？因此，主禁止這種使我們遠離神的憂慮，即掛心，說：「這都是外邦人所切求的。」因為憂慮不僅停留在必需品上，正如我所說，它總是追求更高遠的事物；因此它被稱為掛心，我舉個例子：我們沒有麵包，我們憂慮要得到麵包，而我們並不就此停止，還要追求精細的小麥粉；然後還要酒，而且是芳香的酒，還要配菜。還要鷓鴣或雉雞。你看到了憂慮和掛心嗎？因此主徹底切斷了它；因為外邦人追求這些。接著祂又加上另一個邏輯，即我們的父知道你們需要，不僅是一個邏輯，而是更多，祂說，祂是父，如果祂是父，怎會不給予呢？而且祂知道。不要以為祂不知道，而且你們需要，不要以為這是多餘的，而是必需的。既然祂是父，你們又需要，祂也知道，祂怎會不給予呢？因此，你們要先求神的國，並拋棄對世俗事務的憂慮，因為這會使我們與神隔絕。然後這一切都必加給你們。你看到神了嗎？如果你求小事，你所做的並不令祂喜悅；因為你羞辱了祂的慷慨。如果你求大事，你既會得到那些，還會額外得到小事；因為如果祂看到你專注於祂的國，祂必然會照顧你的事務。難道我們在自己的家中不也這樣做嗎？我們更關心那些將自己託付給我們照顧的人，並照顧他們，彷彿他們自己不照顧自己一樣；那麼主豈不更會如此嗎？因此，主切斷了對世俗事務的憂慮，為了說服我們去追求祂的國；因為憂慮的人是無法做到這一點的。不要懼怕小群，因為你們的父樂意把國賜給你們。 「你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能壞的地方。因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」主稱那些願意作祂門徒的人為小群，或是因為在這個世界上，聖徒因自願的貧窮和無財產而顯得微小且卑微，或是因為他們與那無數且不可比擬地超越我們的天使群眾相比顯得渺小；因為天使更多，這從主所說的比喻中顯而易見：牧人為那迷失又尋回的一隻羊歡喜，勝過為那九十九隻沒有迷失的羊；祂藉此表明，正如一與九十九的比例，人類與天使的比例也是如此。不要懼怕，祂說，你這小群，意思是，不要不信神會照顧你，即使你不憂慮。為什麼？因為父樂意把國賜給你們。既然祂賜予國，就更會賜予地上的事物。因此，不要因為實行貧窮而懷疑沒有人會照顧你，而是變賣所有的，賙濟人，並預備永不壞的財寶。接著祂又以無可辯駁的邏輯說服我們，在這裡，祂說，蟲會毀壞，但在天上則不然。那麼，在有毀壞的地方積財，豈不是愚蠢的嗎？接著，因為蟲不會毀壞金子，祂又加上「賊不能近」。因為蟲雖然不毀壞金子，但賊會偷竊。接著，因為並非所有人都被偷竊，祂加上了更偉大且無可辯駁的邏輯。因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。假設，祂說，既沒有蟲毀壞，也沒有賊靠近，僅僅是將心釘在埋藏的財寶上，並將靈魂這神聖之物投入地裡，這是多麼大的懲罰啊？或者說，對於有理性的人來說，這怎能不是最大的懲罰呢？你的財寶在哪裡，你的心也在那裡；如果在地上，心也在那裡；如果在天上，心也在那裡。那麼，誰不願意在天上而不是在地下呢？成為天使，而不是像鼴鼠一樣總是生活在地下洞穴中。 「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來，來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，進前伺候他們。或是第二更天來，或是第三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。家主若知道賊什麼時候來，就必警醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的。你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」主使祂的門徒變得簡樸，剝奪了他們一切世俗的憂慮和掛心，使他們變得輕盈，現在祂使他們變得警醒。因為想要服事的人，必須輕盈且充滿活力，因此祂說：「你們腰裡要束上帶」，意思是，你們要隨時準備好服事你們的主人。燈也要點著；意思是，不要生活在黑暗和無知中，而要讓話語的光照耀你們，指出一切該做和不該做的事。因此，這個世界就是黑夜。束上腰的人，是那些實踐美德的人。這就是勞動者的裝束，他們也必須有點著的燈。因為在實踐中，必須加上分辨的恩賜，以便實踐者不僅知道該做什麼，還知道該怎麼做。因為許多人做了好事，卻做得不好；這樣的人束上了腰，因為他們在行動，但燈卻沒有點著，也就是說，他們沒有話語中的分辨力，結果要麼陷入自負，要麼陷入其他傲慢的深淵。你也要明白這一點，即首先束上腰，然後燈才點著。因為首先是行動，然後是觀照，這是心靈的啟示。因為我們的理性就是燈，當它有神的光在其中照耀時，它就被稱為點著；因此，讓我們努力實踐美德，以便我們擁有兩盞點著的燈，即內在的話語和外在的話語，內在的話語在靈魂中不斷閃耀，而外在的話語則在舌頭上。因為前者照亮我們內心，而教導性的外在燈則照亮他人。我們也要像那些等候主人從婚姻的筵席上回來的人；誰是這主人，若不是耶穌基督呢？祂取了人類的本性作為新娘，並與自己結合，使之成為一體，與她連結，或者說，祂不僅舉行一場婚姻，而是許多場；因為祂每天在天上與聖徒的靈魂成婚，保羅將這些靈魂獻給祂，或者說，按照保羅的話，作為貞潔的童女。祂從天上的婚姻中回來，或許是在普遍的終局時，當祂從天上在父的榮耀中降臨時。或許也是在每小時，在每個人個別的終局時，祂隱秘且出人意料地臨到；因此，那被發現束上腰的人是有福的，因為他已準備好以基督徒哲學的實踐部分來服事神，並擁有話語和分辨的點著的燈，不僅在做善事，而且做得好；不僅如此，還接受了觀照作為燈；因為透過束上腰，我們也獲得了觀照的點著的燈，或者說，兩盞燈，即內在的和外在的；對於這樣的僕人，主就成了僕人。因為祂說，祂必束上腰，叫他們坐席。並進前伺候他們；神束上腰，是因為祂沒有將所有善的豐滿賜給我們，而是有所保留；因為誰能容納神，祂是何等偉大呢？這從撒拉弗因神聖光芒的過度而遮蔽自己顯而易見；祂叫這些良善的僕人坐席；因為祂使他們完全地安息；正如坐席的人使整個身體安息，在未來的降臨中，聖徒們也將完全地安息。在這裡，他們在身體上找不到安息，但在那裡，連同靈魂，他們屬靈的和神聖的身體繼承了不朽，享受一切安息，神將成為萬物中的一切；祂服事那些配得的人，以同樣的方式回報他們；正如他們服事祂，祂也服事他們，為他們提供豐盛的筵席，並賜予屬靈恩賜的享受。第二更天和第三更天，你可以理解為我們生命中不同的時刻。我舉個例子：正如在第二更天和第三更天警醒的人，被認為是最警醒的，因為這些夜間的時刻最容易讓人入睡，特別是初睡之後；你也要明白，在我們生命不同的狀態中，也有時刻使我們變得有福，如果我們被發現是警醒的。有人搶走了你的錢財，你的孩子死了，你被誣告；如果在這樣的時刻你不倒下，而是被發現對神和主人保持警醒，並且沒有被迫做任何違背祂誡命的事，那麼你確實是在第二更天和第三更天被發現是警醒的，也就是說，在艱難的時刻，在那些使軟弱的靈魂陷入死亡般的睡眠和倒下的時刻。因此需要警醒；因為我們就像家主，如果他警醒，賊就不能對他的財產做什麼；如果他昏昏欲睡，賊就會拿走一切。這裡有些人將賊理解為魔鬼，將房屋理解為靈魂，將家主理解為人；但這似乎並不適合這個比喻。主人的降臨被比作賊，是因為其出人意料，正如使徒之一所說：主的日子來到，好像夜間的賊一樣。在這裡，主也解釋了賊是誰；祂說：你們也要警醒，因為你們想不到的時候，人子就來了。有些人說，在第一更天警醒的人，被認為比其他人更勤奮；在第二更天的人，則次之；在第三更天的人，則更次之。其他人則解釋為不同的年齡。第一更天是我們年輕時，第二更天是我們壯年時，第三更天是我們老年時。因此，無論在什麼年齡被發現警醒，且在實踐善事上不懶惰的人，都是有福的。 「彼得說：『主啊，這比喻是為我們說的，還是為眾人呢？』主說：『誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。』」彼得問道，彷彿關心所有人，並像個愛弟兄的人一樣為聽眾感到焦慮，且作為已經被託付教會的人，問這比喻是否對所有人說的；主並沒有明確回答他的問題，而是隱晦地指出，所說的比喻是通用的，適用於所有偶然的信徒，但對於你們，祂說，即使徒，以及那些被認為配得教導或治理的人，現在聽好了：誰是那忠心有見識的管家。祂說，之前所說的比喻適用於許多人，但現在祂說的是關於那些被認為配得治理的人；我懷疑誰會被發現擁有這些，既有信心又有見識；因為這很罕見且難以尋找。因為正如在金錢管理上，如果一個人對主人忠心，卻沒有見識，主人的財產就會損失，因為他不能按應有的方式管理，當需要給予時，卻不給予，造成更大的損失；反之，如果他有見識且善於獲利，卻不忠心，他就是個賊，而且因為他非常有見識，所以更難被發現；在神聖的事務上也是如此，必須同時具備信心和見識；因為我知道許多在美德上看似勤奮、敬虔且有信心的人，卻因為不能有見識地處理教會事務，不僅損失了金錢，還損失了靈魂；例如，如果有人在靈魂上犯了錯，如果治理者沒有見識，而只有信心，也就是說，沒有分辨的美德，那麼犯錯的人可能會因為過度的責備或不適時的溫和而毀壞，不僅沒有被醫治，反而被摧毀。因此，誰被發現忠心且有見識，就會被派去管理主的服事，也就是說，管理所有的僕人，以便按時給每個人分糧，無論是教義的話語，用以餵養靈魂，還是行為的規範，以及如何生活的命令；這樣的人，如果被發現這樣做，是有福的，主必派他管理一切所有的，不僅是管理僕人，而且已經被認為配得更高的地位，祂必派他管理一切，以至於連地上的和天上的都聽從他，就像約書亞，就像以利亞，前者命令太陽，後者命令天上的雲，簡而言之，所有聖徒都像神的朋友一樣使用朋友的東西；因為朋友的東西是共有的；而每一個在安靜的生活中實踐美德，並管理僕人般的私慾，即憤怒和慾望，並按時給每個人分糧的人，對憤怒，要恨惡那些恨惡主的人，並為祂的敵人感到心碎，對慾望，要為肉體做必要的照顧，並將其完全歸向神；因此，這樣的人是有福的，他必獲得觀照，並被派去管理主的一切所有，被認為配得用觀照的理性去觀察和監督一切；不僅是那些不屬於主的所有，而且是那些真正屬於主的所有，我指的是永恆的事物。 「那僕人若心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和不信的人同罪。」禍哉那些僕人，他們領受了屬靈治理的恩賜，卻毀壞了託付給他們的管家職分，吃喝醉酒，無論你是否想從感官上理解這些；因為這也發生在教會的惡劣領袖身上，他們揮霍窮人的錢財；或者你也可以將醉酒理解為理性的喪失，無論是在教義上還是在金錢上。這樣的領袖打僕人和使女，我指的是，他們使教會中軟弱的人跌倒，打擊他們的良心。因為軟弱且心胸狹窄的人，看到我這個大祭司生活不檢點，良心就會受到打擊而跌倒，心裡受傷，變得更軟弱。這一切發生在惡僕身上，是因為他說：「我的主人必來得遲」；因為懶惰，以及不思考死亡的時刻，才會發生這樣的事。因為如果我們思考主正在來臨，死亡和我們生命的終結就在門口，我們就會少犯些罪。但看那懲罰。祂說，祂必重重地處治他，也就是說，剝奪他教導的恩賜。為了不讓人認為恩賜會幫助他，以免受到更嚴厲的懲罰，祂說，恩賜怎會幫助他，既然那時他發現自己已經赤裸了呢？因為重重地處治，意味著被剝奪恩賜。因為那時他發現自己是可憐的，是肉體而非靈魂；因為按照使徒的說法，當神的靈住在我們裡面時，我們才是在靈中；而那不隨從靈，而是生活在肉體中，且被發現沒有屬靈生活的人，被列在不信的人中，就像與不信的世界一起被定罪一樣，因為他從看似的信心裡沒有得到任何益處；因為真實的信心並不在他裡面；如果真實的信心在他裡面，他就會是個忠心的管家；但現在，因為他吃喝醉酒，毀壞主人的財產，他沒有那管家所要求的真實信心。因此，他被列在不信的人中是合理的；因為被剝奪了恩賜並赤裸，他被發現是殘缺的，而不是完整的。 「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」在這裡，主向我們展示了更嚴重且更可怕的事。因為祂說，這樣的人不僅會被剝奪恩賜，且這對他擺脫懲罰毫無幫助，反而地位越高，越會成為他被定罪的原因。因為他越是知道卻犯錯，就越為自己積攢更大的懲罰。祂在接下來的話語中也說得更清楚。祂說，多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。因為祂藉此暗示了教師將要受到的懲罰會更大。因此，給予教師並託付給他們；給予，例如行神蹟和醫治疾病的恩賜，而託付給他們的是話語和教導的恩賜。因此，關於「給予」，祂沒有說「將會多取」；但關於「託付」；因為話語的恩賜確實需要努力，教師會被要求更多。因為他必須不懶惰，而是要增加話語的才幹；因此，託付，你要理解為「借給誰多，就欠誰多」；因為祂在這裡將借貸稱為託付。但有些人問，好吧，知道主人意思卻不行的僕人受到懲罰是合理的，但那不知道的，為什麼也要受到懲罰呢？因為他本可以學習，卻不願意，而是因為懶惰，他自己成為了不知道的原因，所以他必須受到懲罰，因為他自願不去學習。讓我們戰兢，弟兄們；因為如果連完全不知道的人都當受責打，那麼那些在知識中犯錯的人，特別是如果他們是教師，又有什麼藉口可以逃脫呢？因為他們的定罪更為沉重。 「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」火也可以理解為宣講，因為話語是火，吞噬一切物質和垃圾般的思想，並使偶像消失，無論它們是什麼物質。它也可以理解為在我們每個人心中燃起的對善的熱心；或許這也是因為神的話語而產生的，與前者並無不同；主希望我們的內心被這火點燃；因為我們必須對善有熾熱的熱心；因為「我所願意的」，意思是，「我多麼希望它已經著起來了？」祂催促這火的燃燒，正如保羅所說：「靈裡火熱。」又說：「我為你們熱心，是神那樣的熱心。」洗禮，祂指的是祂自己的死亡。因為這火若不在祂死後，就無法燃燒；因為從那時起，宣講才…… 熱忱也隨之增長；因此，祂也談及死亡，並稱之為洗禮。祂極其渴望此事，便說：「我是何等地受困迫，直到這事成就呢？」意即：我多麼掛慮與憂傷啊！因為我渴慕那為了眾人救贖而受的死。 主來是要把火丟在地上，這不僅是丟在全地——福音與信心所傳播之處，更是丟在每個人的靈魂裡。這靈魂本是長滿荊棘且不結果子的土地，卻因著神聖的道（如火一般）而被焚燒，變得能領受神聖的種子，並結出屬靈的果子。因為當神聖的恩典無形地觸摸某個靈魂時，那靈魂似乎就被對神的渴慕所焚燒，以至於無法言喻。正如那與革流巴同行的人，被這神聖恩典無形之火所焚燒，他們說：「我們的心在我們裡面豈不是火熱的嗎？」因此，凡經歷過這種情感的人，就會明白所說的是什麼。許多人在誦讀聖經、閱讀聖教父的傳記，或聽從他人的勸誡與教導時，靈魂也會經歷這種情感，被焚燒而趨向美善；然而，有些人能持守到底，有些人卻隨即冷卻。 「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人反對兩個人，兩個人反對三個人。父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆婆反對媳婦，媳婦反對婆婆。」 基督確實是我們的和平，然而祂說：「我來不是叫地上太平。」因此，這話似乎是一個謎。我們說，並非所有的和平都是無可指摘且美好的，和平往往是危險的，且使人遠離神聖的愛；例如，當我們為了破壞真理而講求和平與一致時。基督來並非要賜下這種和平，相反地，祂希望我們為了美善而彼此產生分歧，這在逼迫時期也曾發生：在同一個屋簷下，信奉希臘教的父親與信主的兒子產生分歧，母親與女兒亦然，反之亦然。 但祂既說「一家五個人將要紛爭」，為何在列舉時卻列出了六個人物呢？我們說，這是因為同一個人被計算了兩次。女兒與媳婦是同一個人，相對於母親而言，她被稱為女兒；相對於婆婆而言，則被稱為媳婦。因此，將有三個人反對兩個人：父親、母親與婆婆，反對兒子與女兒。因為女兒，如我們所說，是一個人，但因她承擔了兩種關係，故在相對於母親與婆婆時，似乎成了兩個人。 請你單純地將父親、母親與婆婆理解為一切舊有的事物，將兒子與女兒理解為一切嶄新的事物；主希望祂嶄新且神聖的誡命與教義，與我們所有舊有的、罪惡的習俗與教義相爭。你也可以這樣理解：父親是理智（νοῦς），兒子是話語（λόγος）。因此，這種分歧發生在同一個屋簷下，即在人裡面。讓我說得更清楚些：當亞略巴古的丟尼修（Dionysius the Areopagite）的理智被光照，接受了宣講；但那希臘式的邏輯卻反對這個理智，因為它在沒有證明的情況下接受了信仰，而希臘邏輯試圖進行論證，並強迫其遵循辯證的方法。你看，這就是為了基督與宣講，父親與兒子彼此爭戰的分歧。你也可以稱母親與婆婆為思維（διάνοια），女兒與媳婦為感官（αἴσθησις）。因此，為了基督，這兩者之間也產生了爭戰：當思維勸說感官去偏愛那不流動的勝過流動的，那不可見的勝過可見的，並為此擁有許多證明作為輔助時，思維便對抗感官。有時，感官也會對抗思維：因為感官透過神蹟與可見的標記被引導至信仰，它不願聽從思維的推論，也不願追隨那些希臘式的證明，因為那些證明強迫追隨者不相信神成為人，或童女懷孕。這些都是那些奴役於自然之希臘邏輯者的荒謬言論。然而，感官透過可見的神蹟，在認識神的事上，勝過了一切證明。因此，並非所有的和平與一致都是好的，有時爭戰與分離反而是神聖的事。所以，無人應當與邪惡者結交，即使是父親或母親，若他們發現自己與基督的律法對立，就必須像對待真理的敵人一樣與他們爭戰。 「又對眾人說：『你們看見西邊起了雲彩，就說：要下雨了，果然如此；起了南風，就說：將要燥熱，也就有了。假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？你們又為何不自己審斷什麼是公義的呢？你同告你的對頭去見官，還在路上，務要盡力與他了結，免得他把你拉到法官面前，法官交付差役，差役把你下在監裡。我告訴你，若有半個小錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。』」 既然祂談論了宣講，並稱之為火與刀；聽眾若不明白所說的是什麼，難免會感到困擾。祂便說：正如你們從某些跡象分辨天氣的性質，你們也應當從我所說的與所行的，來辨認我的降臨。因為我的話語與作為，都顯示我與你們對立。你們是稅吏與強盜，而我卻連枕頭的地方都沒有。因此，你們應當像從雲彩推斷雨水，從南風推斷燥熱一樣，來分辨我降臨的時機，並推斷我來並非要賜下和平，而是要帶來雨水與騷動。因為我本身就是雲彩，我從西邊而來，我指的是那先前卑微且充滿罪惡黑暗的人性。但我來也是要丟下火，並帶來燥熱；因為我是南風，是溫暖的氣息，與北方的寒冷相對；況且我顯現於伯利恆，那地正位於南方。 說完這些，祂便教導他們關於那值得稱讚的和平；因為祂既已指出了那值得稱讚的分離，便也指出了那無可指摘的和平。祂說：當對頭拉你去見法官時，在路上要努力、要爭戰。「盡力」一詞意味著：要設法用盡一切方式，好讓你與他了結。換個角度說，「盡力」也可以理解為：即使你一無所有，也要借貸，並給予「利息」，好讓你與他了結。免得他把你拉到法官面前，法官把你交付給差役（即討債者），那人把你下在監裡，直到你還清最後一個小錢。主說這些話，是為了透過這些恐懼來威懾那些遲鈍的人，並促使他們追求和平；因為祂知道，對於那些屬地的人而言，損失與懲罰的恐懼能使他們收斂。這些話也可以理解為針對魔鬼，因為他是我們的對頭；因此，在路上，即在今生，我們應當努力實踐美德，好與他了結，與他毫無瓜葛，免得在將來的審判中，他將我們交付給法官。因為我們在此所做的行為，會將我們交付給審判，而法官會將我們交付給差役，即某種懲罰與作惡的權勢；隨後祂懲罰我們，直到我們為那些微小的罪過付出代價。懲罰的尺度永遠無法滿足，我們將永遠受罰。因為如果我們必須在監裡直到還清最後一個小錢，而我們永遠無法還清，那麼顯然懲罰將是永恆的。 「耶路撒冷，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我實在告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」主藉著名字的重複，顯明祂對他們所懷的慈愛；正如一位戀人被所愛的人輕蔑，祂以此呼喚那淫亂的「會眾」（Συναγωγή）。祂也顯明了祂自己的慈愛，因為祂多次願意聚集他們；並在說「只是你們不願意」時，指出了他們的狂妄。我從此撇棄你們。因為我如此憎惡你們的邪惡，以至於我不再稱這殿為我的家，而是稱之為你們的家；因為只要美德（ἀρετή）還在你們中間治理，這殿就是我的；但既然連這殿你們也玷污了，並藉著諸多買賣，以及因貪財的心而彼此殺害，使它變成了市集和賊窩；這正是強盜的勾當，絆倒弟兄並搶奪他的財物。這也是強盜所做的，他們絆倒路人，隨即奪去他們的財物。既然你們因著在禱告之家裡所進行的買賣，使這殿成了賊窩，它就不再是我的家，而是你們的了。你不僅要將這「家」理解為聖殿，也要理解為整個猶太人的世代；因為聖經也知道將族類稱為家，正如：「利未家啊，當稱頌主。」因此，這裡的「家」可以理解為：你們的族類被我撇棄了，正如祂在別處藉著先知所說的：「我離棄了我的家，撇下了我的產業。」因為祂在那裡稱以色列人為家。這也顯明，在此之前，正是祂在保守他們，並救他們脫離仇敵。至於「你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的』」，這指的是第二次降臨。因為那時，即使是不情願的人，也要承認祂是救主與主，儘管那時對他們已毫無益處。那麼，祂說這話之後，他們難道沒有見過祂嗎？當然見過。因此，當祂說「從今以後，你們不得再見我」時，並非指當時的那一刻，而是指十字架之後的時期；就好像祂說：「從你們將我釘十字架之後，你們再也不會見到我。」

第十四章：關於患水臌的人。關於不可貪圖首位。關於邀請窮人而非朋友赴宴。關於赴宴者。關於蓋樓的比喻。

「耶穌進入一個法利賽人首領的家吃飯，安息日，他們就窺探祂。看哪，在他面前有一個患水臌的人。耶穌對律法師和法利賽人說：『安息日治病可以不可以？』他們卻不作聲。耶穌就拉著那人，治好他，叫他走了。便對他們說：『你們中間誰有驢或牛在井裡掉下去，不立刻在安息日拉牠上來呢？』他們不能對這些話有什麼回答。」主雖然知道法利賽人的乖戾，卻仍進入他們的家；因為祂關心靈魂的益處，所以祂才進去；因為無論是藉著言語教導，還是藉著神蹟的顯現，他們都有可能得益處。因此，當患水臌的人來到中間時，主所考慮的並非如何不絆倒他們，而是如何施恩給那需要醫治的人。因為我們在有極大益處顯現的地方，不應顧慮那些無知地被絆倒的人。祂責備了那些打算控告祂的人的愚昧，因此祂問道：「安息日治病可以不可以？」難道祂不是顯然在嘲笑他們如無知之輩嗎？既然神祝福了安息日，他們卻禁止在其中行善，並使它變得完全受咒詛；因為那不容許任何善工的日，並非蒙福的。然而，這些人知道這問題指向何處，便不作聲；那時耶穌便行了祂當行的事，藉著觸摸治好了那人；隨後祂也藉此使法利賽人感到羞愧，幾乎是對他們說了這樣的話：如果律法禁止在安息日施憐憫，那麼當你的兒子在安息日陷入危險時，你難道不顧慮嗎？我說兒子又是什麼意思呢？當你見到牛陷入危險時，你難道不會去救助嗎？那麼，窺探在安息日醫治水臌的人，豈不是愚昧的嗎？水臌的人，也象徵著每一個因放縱的生活和靈魂中嚴重的濕氣而患病的人，他需要基督，因此，如果他來到基督面前，他就會得醫治。因為那時刻思念自己是在神面前，並被祂所注視的人，將極少犯罪。 「耶穌對受邀請的人講了一個比喻，留意他們如何選擇首位，對他們說：『你被請去赴婚宴，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的人被他請來，那請你們的人來對你說：讓位給這一位吧！你就羞羞慚慚地退到末位上去了。你被請的時候，就去坐在末位上，叫那請你的人來，對你說：朋友，請上坐。那時你在同席的人面前就有榮光了。因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。』」你看基督的宴席是何等樣的，是為了靈魂的益處，而不是為了滿足肚腹的貪慾。看哪，祂醫治了水臌的人，教導了法利賽人，在安息日行善是美好的。既然祂看見他們也為首位而紛擾，祂便醫治了這病症，這病症並非起於微小的緣由，而是起於巨大且難以逃脫的緣由，我指的是虛榮心；不要有人認為關於此事的教導是微小的，且不配神的莊嚴；因為你不會稱一位仁慈的醫生，只宣稱能醫治痛風等顯著的疾病，卻不願醫治手指的挫傷或牙痛。再者，虛榮心的病症怎會是微小的呢？它時刻困擾著那些尋求首位的人。因此，謙遜的導師、創始者與成全者基督，必須剪除虛榮這惡根上的每一根枝條。此外，請為我考慮這一點：如果當時不是在餐桌上，而主撇開了關於其他事的話題，專門談論這些，那麼責備還有道理；但現在正值宴席，且那爭競首位的病症正當著救主的面困擾著那些可憐的人，這勸誡正是時候。看哪，祂還從其他方面使人擺脫了多少羞辱，並使人變得何等端莊。當你尋求了不屬於你的位置，隨後那更尊貴的人來了，請你的人對你說：「讓位給這一位吧」，且這事多次發生，你不得不退下，而他們卻坐在前位，這難道不是充滿了羞辱嗎？相反，當那配得首位的人，起初退下，隨後卻被發現坐在前位，眾人都為他讓出首位，這難道不值得稱讚嗎？難道你認為主這樣的勸誡是微小的嗎？祂描繪了美德中最偉大的謙遜，將其植入聽者的靈魂中，並引導那聽從祂的人走向端莊；這正是基督的門徒保羅後來所說的：「凡事都要端莊，按著次序行。」那麼，這將如何實現呢？「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」你看門徒說著與導師相同的話嗎？至於「凡自高的，必降為卑」，我們該如何理解呢？因為在今生，許多自高的人確實享受了尊榮；然而，這正是所謂的降為卑，當一個人在世上享受了更多的尊榮；因為那時他在神眼中是可憐且卑微的。再者，這種人並非直到終局，也不是在所有人面前都受尊榮，而是在他受這些人尊榮的同時，他們或甚至那些尊榮他的人，都在背後毀謗他。因此，真理的判斷是真實的。凡不配得高位卻強佔的人，必降為卑，在神面前，當最後的審判時，在今生也是如此；因為本性上，所有人都是不配得高位的。因此，不要有人自高，以免最終被降為卑。 「祂又對請祂的人說：『你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了，因為他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。』同席的有一人聽見這話，就對祂說：『在神國裡吃飯的有福了。』」宴席由兩部分組成，即請客的人與被請的人；被請的人那部分，祂已藉著勸誡引導至救恩的謙遜，並為他們擺上了無代價的佳餚；隨後祂又對請客的人進行了反向的激勵，並藉著勸誡進行了反向的款待，使他遠離為了某種人情而擺設筵席，並期待即時回報的行為。因為心胸狹窄的人請朋友或親屬，是為了眼前的恩惠，若沒得到，就會感到不滿。而心胸寬廣的人，期待著那位真正富足者的回報。主說這些話，並非禁止我們對朋友的尊重，而是教導我們不要出賣友誼。然而，有人聽見這些話，以為神會進行反向的競爭，並以物質的宴席款待義人，便說：「在神國裡吃飯的有福了。」因為他不是屬靈的，無法理解超越感官的事物，而仍是屬魂的，也就是說，受人的邏輯所支配；因為屬魂的人，是不相信任何超越本性的事物，而將一切都按本性來理解的。因為有三種狀態：肉體的、屬魂的、屬靈的。肉體的狀態是，當一個人想要享樂，並在傷害他人的同時感到快樂，這就像所有貪婪之人的族類；屬魂的狀態是，當一個人既不想傷害人，也不想被傷害；這就是按本性生活；因為本性本身就向我們暗示了這一點；而屬靈的狀態是，當一個人甚至願意為了美善而受傷害、受苦難。因此，第一種是反本性的，中間的是按本性的，第三種是超本性的。所以，凡思念屬人之事，且無法理解任何超本性事物的人，被稱為屬魂的，因為他受魂與靈的支配；當一個人受靈的引導，不再是他自己活著，而是基督在他裡面活著，這就是屬靈的人，他超越了本性；因此，那認為聖徒的報答將是感官之物的人，是屬魂的，因為他無法理解任何超本性的事物。 「祂對祂說：『有一個人擺設大筵席，請了許多人。到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：請來吧！樣樣都齊備了。眾人一口同音地推辭。頭一個說：我買了塊地，必須去看看，請你准我辭了。又有一個說：我買了五對牛，要去試一試，請你准我辭了。又有一個說：我娶了妻，所以不能去。』」當同席的人說「在神國裡吃飯的有福了」時，主更廣泛地教導他，我們應當如何理解神的筵席。祂講了這樣一個比喻，稱那位仁慈的父為「一個人」。因為當神在聖經中暗示祂的懲罰能力時，祂被稱為豹、花豹和熊；但當祂要暗示某種仁慈時，祂被引介為人，正如現在這樣；因為這比喻探討了祂在我們身上所施行的極其仁慈的經綸（οἰκονομία），使我們成為祂兒子肉身的同享者，祂稱祂為人；祂稱這經綸為「大筵席」，稱之為筵席，是因為主是在末後的時期，彷彿在世代的日落時分來到。這筵席是大的，因為我們救恩的奧秘確實是偉大的；「到了坐席的時候，打發僕人去」。這僕人是誰？是取了奴僕形像的、成為人的神之子，並被稱為作為人而被差遣的。請注意祂為何不說「一個僕人」，而是帶有定冠詞「那僕人」，祂說，是指那在人性上真正令祂喜悅並善盡僕人職分的那一位。因為祂不僅作為子與神在父面前是蒙喜悅的，而且作為人，祂獨自無罪地服事了父所有的旨意與命令，並成全了諸般的義。祂被稱為服事神與父，因此祂獨自可被稱為神真正的僕人。祂在坐席的時候被差遣，也就是說，在既定的、合適的時期。因為沒有比奧古斯都凱撒統治時期更適合我們救恩的時期了，那時邪惡已達到頂峰，必須被摧毀。正如醫生讓腐爛且惡性的疾病將所有邪惡的體液排出，然後才施加藥物，同樣地，罪惡也必須展現其所有的種類，然後才施加那偉大的醫生之藥。因此，主等待魔鬼填滿邪惡的尺度，然後才道成肉身，藉著祂整個聖潔的治理，醫治了每一種邪惡。因此，祂在「坐席的時候」被差遣，也就是在合適的、適當的時期，正如大衛所說：「大能者啊，願你腰間佩刀，以你的榮美……」因為刀確實是神的道，藉著腰間暗示了在肉身中的降生，這是在榮美中發生的，也就是在合適的時期。祂被差遣去對所請的人說。這些所請的人是誰？或許是所有的人，因為神呼召所有人來認識祂，這既是藉著所見之物的秩序，也是藉著自然律；或許更親近地是指以色列人，他們藉著律法與先知被呼召；因此，主優先被差遣到這些人那裡，到以色列家迷失的羊那裡。祂自己確實說：「請來吧！樣樣都齊備了」；因為主向所有人傳福音說天國近了，且就在你們心裡。然而眾人一口同音地推辭，也就是說，彷彿有約定一般；因為所有猶太人的首領都推辭了接受耶穌為王，甚至不配得這筵席；一個是因為貪財，另一個是因為貪色。因為那買了地的人，和買了牛的人，可以理解為貪財的人；而那娶了妻的人，是貪色的人；如果你願意，買地的人是指那些因世俗的智慧而不接受這奧秘的人。因為地是世界，是本性，而那只看本性的人，不接受超本性的事物。因此，法利賽人或許看見了地，也就是說，看向了本性的律法，卻不接受童女產神，因為這超乎本性；但那些以世俗智慧自誇的人，都因這無知，也就是本性，而不認識那更新了本性的耶穌。那買了五對牛並試驗牠們的人，可以理解為貪戀感官的人，他將靈魂的五種感官與肉體結合，使靈魂變成了肉體；因此，他忙於地上的事，不願分享理性的筵席，因為智者也說：「手扶犁的人，怎能有智慧？」而那因妻子而跌倒的人，是貪色的人，他與靈魂的配偶——肉體——黏連，並沉溺其中，因為與它結合，就不能討神的喜悅。你也可以按字面意思理解這一切；因為我們確實因地、因牛、因妻子而與神隔絕，沉溺於這些事物，將整個生命耗費在這些事上，甚至為此流血；卻不思考或追求任何神聖的思想或言語。 「那僕人回來，把這些事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：『快出去，到城裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的進來。』僕人說：『主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。』主人對僕人說：『你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。因為我告訴你們，先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。』」猶太人的首領被拋棄了，他們之中沒有人信基督，正如他們自己以邪惡自誇：「難道首領中有人信祂嗎？」這些律法師與文士，正如先知所說，變得愚昧，失去了恩典；而那些猶太人中的平民，被比作瘸腿的、瞎眼的、殘廢的，那些世上愚拙的、被藐視的，這些人被呼召了。因為眾人對從耶穌口中發出的恩言感到驚奇，並對祂的教導感到歡喜。在這些以色列人進入之後，我指的是神預定得榮耀的揀選，即彼得、西庇太的兒子，以及其他無數信徒，神的良善也傾倒在列國身上；因為路上和籬笆那裡的人，可以理解為列國。以色列人是在城內，因為他們領受了律法，並獲得了較為體面的生活；而列國是諸約的局外人，與基督的律法隔絕，不是聖徒的同胞，他們不在一條路上，而是在許多不法與粗野的路上徘徊，並在籬笆那裡，我指的是罪惡；因為罪惡是巨大的籬笆，是隔絕我們與神的隔牆。祂藉著「路」暗示了列國那獸性的、分散在許多意見中的生活，並藉著「籬笆」暗示了他們在罪惡中的生活；祂不僅命令呼召這些人，還要「勉強」他們進來，儘管相信是出於自願的；但這是為了讓我們知道，列國在擁有如此多無知的情況下竟能相信，這是神大能的標記，因此祂說「勉強」。因為如果所傳講者的能力不大，且列國所聽到的真理不偉大，那些崇拜偶像、行污穢之事的人，怎能突然認識那真實的神，並過屬靈的生活呢？因此，為了表明這轉變的奇異，祂稱這事為「勉強」；正如有人會說，即使希臘人不想放棄偶像與奢華，他們仍被講道的真理所勉強而逃離這些。再者，神蹟的能力也帶來了巨大的勉強，使人轉向基督的信仰。這筵席每天都在準備，我們都被呼召進入那神在創世之前就為人準備的國度；但有些人因智慧的過度好奇，有些人因貪財，有些人因貪戀肉體，而不配得這筵席；而神的仁慈將其賜給了其他罪人，那些靈性上的瞎眼者，不明白神的旨意是什麼，或者雖然明白，卻是瘸腿的，在實行上不動彈；總之，是那些從上頭的榮耀中跌落的貧窮者；以及殘廢者，沒有展現出自己無瑕疵的生活；因此，父將祂的僕人——祂那按肉身成為僕人的兒子——差遣到這些在罪惡的大街與寬闊道路上徘徊的罪人那裡，祂來不是要召義人，而是召罪人；祂慷慨地款待這些人，以取代那些自以為知、富足且沉溺於肉體的人。祂藉著降下疾病與危險，使他們即使不情願，也與這世界告別，祂以祂所知的審判，將他們帶入祂的筵席，藉著危險的臨到對他們施加勉強；這類的例子很多。這比喻也按更簡單的方式教導我們，要施恩給貧窮與殘廢的人，勝過施恩給富足的人，這也是祂不久前勸誡的，因此祂似乎藉著這比喻來確認這一點，即我們應當對接待弟兄如此熱心與慷慨，以至於即使他們不願意，也要勉強他們來分享我們的美善。這對教導者也是巨大的勸誡，要勉強門徒學習當學的事。 「有許多人和耶穌同行。祂轉過來對他們說：『人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。』」既然許多與耶穌同行的人，並非帶著完全的熱心與告別（世界）的心跟隨，而是態度較為冷淡，祂便教導他們作祂門徒當有的樣子，祂對此作了宣告，並勾勒、描繪了他，暗示他不僅要恨惡那些外在與他親近的人，甚至要恨惡自己的性命。但你要小心，不要被這字面意思所迷惑，以至於如此無知。因為這位仁慈的主並非教導不人道，也不是勸誡人自殺，而是祂希望祂真正的門徒，在親屬阻礙他敬虔，且因與他們的關係而妨礙他追求美善時，才去恨惡他們；因為如果他們不阻礙，祂教導要尊重他們直到最後一口氣。祂如何教導呢？藉著更偉大的教導，我指的是祂所行的；因為祂對約瑟，儘管並非祂真正的父親，而是名義上的，祂仍順服，且對母親總是如此關懷，以至於在釘十字架時也沒有忽略她，而是將她託付給所愛的門徒。那麼，這位藉著行為教導這些的人，怎會藉著言語暗示別的呢？但正如我所說，祂命令我們恨惡父母，是在神受到威脅時。因為那時，那些阻礙我們獲得這種益處的人，不再被視為父母或親屬。從這裡也可以清楚看出我們所說的，因為祂也命令要恨惡自己的性命；因為祂絕對不是命令人自殺，而是要與那些使我們與神分離的靈魂慾望告別；如果面臨殉道，不要顧惜性命，只要有永恆的報酬在面前。祂教導這一點，而非單純地自殺，祂自己藉著魔鬼試探祂，要祂從殿頂跳下去時，祂拒絕了這試探，且祂也沒有將自己交給猶太人，而是退避，並從他們中間穿過，躲避了那些要殺祂的人。凡因某個親屬而受到敬虔上的損害，卻仍眷戀與他們的關係，並將其置於討神喜悅之上，甚至因貪生怕死，在面臨殉道時因否認主而跌倒的人，這人不能作基督的門徒。 「『你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：這個人開了工，卻不能完工。』」主藉著蓋樓的比喻，教導我們一旦選擇跟隨祂，就要保守那志向，不要只安了地基，也就是跟隨的開端，卻不加上終局，彷彿沒有足夠的熱心準備。那些約翰福音中所說的人就是如此：「從此，祂門徒中多有退去的。」凡選擇實行美德，卻因對美德的開端不完整且不合理，而未能獲得完全的知識的人，他蓋得不完整，無法完成那高深知識的樓；因此他被看見的人——無論是人還是魔鬼——所嘲笑。再者，你可以將地基理解為教導的言語。因為探討教導的言語，例如關於節制，就像安放在門徒靈魂上的地基。因此，必須在這言語，即地基上，建造實踐，我指的是美德；以便我們能完成那抵擋仇敵的強大之樓，即我們所選擇的美德。至於言語是地基，實踐是建造，使徒充分地教導我們說：「我立了地基，即耶穌基督，別人卻在上面建造」；隨後他列舉了不同的建造，即善工或惡工；因此我們當恐懼，以免魔鬼嘲笑我們，先知對他們說：「嘲笑者將統治他們」，也就是那些被神拋棄的人。 「『或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去抵擋那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。鹽本是好的；鹽若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？或用在田裡，或堆在糞裡，都不合適，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！』」這比喻也教導我們不要心懷二意，也不要同時依附於肉體與神；但如果我們打算發起對抗邪惡勢力的戰爭，就要將他們視為仇敵，並真正地列陣對抗。王確實是那在我們這些接受它的人的必死身體中作王的罪；而我們的理智也被造為王。因此，如果我們打算抵擋罪，就要全心全意地與它爭戰。因為這軍隊是可怕的，且看起來比我們更大、更多；因為魔鬼是罪的士兵，他們似乎擁有二萬的數量，對抗我們的一萬；因為他們是無形的，與我們這些有形的人相比，似乎擁有更大的力量；因此，即使他們看起來更強大，我們仍能列陣對抗；「因為在神裡面，」祂說，「我們將施展大能」；且「主是我的光，是我的救主，我還怕誰呢？雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」既然神為我們成為肉身，祂確實賜給我們權柄踐踏仇敵的一切能力。因此，既然我們在肉身中，卻沒有肉體的兵器，即使我們因在身體中而似乎只有一萬，而他們因本性的無形而有二萬，我們仍應當說：「主，我的神，我的力量」；且永遠不要與罪講和，那意味著成為情慾的奴隸；而要抵擋他們，並對他們懷有不共戴天之仇，不願擁有任何世俗的情慾，而是與一切告別；因為不撇下一切的人，不能作基督的門徒，而是與世上任何損害靈魂的事物講和。因為基督的門徒，必須是鹽，不僅自己是良善的，且不沾染邪惡，還要將良善傳遞給他人；鹽就是這樣；它自己保持不腐壞且無害，並使它所傳遞品質的對象也保持不腐壞。如果鹽失去了它本有的本性，它就完全無用，既不合適於田裡，也不合適於糞裡。祂所說的是這個意思：我希望每一位基督徒都是有益的、調味的，不僅是那些被託付了教導恩賜的人，如使徒、教師與牧者，我甚至要求平民本身也要對鄰舍有用且有益。如果那打算使他人得益的人，自己卻變得不合格，並失去了基督徒應有的狀態，他既不能使人得益，也不能使自己得益。「因為既不合適於田裡，也不合適於糞裡。」祂藉著田暗示了受益者，藉著糞暗示了施益者。因此，既不施益也不受益的人，是完全被拋棄且應當丟棄的；既然這話是隱晦且比喻性的，主激勵聽者不要單純地接受關於鹽的話，祂說：「有耳可聽的，就應當聽！」這就是說，有理解力的人就當理解；因為這裡的「耳」應當理解為靈魂的感官能力，以及對理解的適應性；因此，我們每一位信徒都是鹽，從神聖的言語與上頭的恩典中領受了這種品質；至於恩典是鹽，聽聽保羅的話：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和」；正如當言語缺乏恩典時，可以說它是無鹽的。因此，如果我們輕視神聖言語的品質，且不將其領受在自己裡面並從中產生，那麼我們就變得愚昧且無知，我們的鹽確實失了味，因為它沒有從上頭來的品質。

第十章：關於一百隻羊的比喻。關於遠行到遠方的人。

「眾稅吏和罪人都挨近祂，要聽祂講道。法利賽人和文士私下議論說：『這個人接待罪人，又同他們吃飯。』耶穌就用比喻對他們說：『你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裡，請朋友鄰舍來，對他們說：我找著失去的羊了，你們和我一同歡喜吧！我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比九十九個不用悔改的義人歡喜更大。或是一個婦人有十塊錢，失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？找著了，就請朋友鄰舍來，說：我找著失落的錢了，你們和我一同歡喜吧！我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。』」主行了祂降生的目的，接待稅吏與罪人，正如醫生接待病人；而那些真正的法利賽人則以議論來回報這種仁慈；因為他們認為稅吏是可憎的，自己卻吞噬了寡婦與孤兒的家。那麼主做了什麼呢？正如祂對稅吏施恩，祂也對這些毀謗這仁慈的人施恩；因為祂沒有將他們視為不可救藥的議論者而轉身離去，而是溫和地醫治他們，對他們講了羊的比喻，並藉著顯而易見的事實說服他們，使他們閉口，不要對如此豐盛的良善感到不滿。然而，如果對一隻無理性的羊，且並非按神的形象所造的，在迷失後被找回時都有如此大的喜樂，那麼對一個按神的形象所造的理性之人，又該有何等大的喜樂呢？顯然，這比喻稱義人為九十九隻羊，稱那跌倒的罪人為那迷失的。有些人說，一百隻羊是整個理性的受造物，而那迷失的一隻羊是理性本性中的人，那迷失的羊被好牧人尋找，祂將九十九隻撇在曠野。也就是說，在上面的地方，在天上。因為曠野是遠離世俗紛擾的，是天上的，且充滿了所有的平靜。 並充滿了平安。主既找到了這迷失的，就把它扛在肩上。因為祂親自擔當了我們的軟弱和罪孽，並親自輕省地承擔了我們所有的重擔；祂償還了我們所欠的一切，並輕易且無痛苦地將我們救贖，直到祂的家中，即天堂；祂又召集朋友們和鄰舍，或許是指天使，我們在不同的詮釋下，也曾將他們稱為羊。就受造的本性而言，一切受造物在神面前都是如牲畜般的，因此天上的權能者可被稱為羊。但就其為理性的，即心智的，且被認為比其他受造物更親近神而言，天使權能的隊伍可被理解為朋友和鄰舍。 你也可以將婦人理解為智慧，即神與父的能力，也就是祂的兒子，祂失去了一枚來自理性且按祂形象所造的受造物——人，於是祂點亮了燈，即祂自己的肉身。正如燈因是土造的，藉著它所接受的光照亮黑暗之處，主那土造的、與我們相似的肉身，也藉著祂所取受的神性之光而發光；確實，祂道成肉身，那屋子，即整個世界，便從罪中被潔淨了。因為基督正是那除去世人罪孽的。於是那枚銀幣，即君王的形象，被找到了，這對那尋找者基督，以及對祂的朋友和鄰舍——即天上的權能者——而言，都成了喜樂；稱他們為朋友，是因為他們遵行祂的旨意，稱他們為鄰舍，是因為他們是無體的。或許，祂所有的天上權能都是祂的朋友，而那些更親近的，如寶座、基路伯、撒拉弗，則是鄰舍。請看經文：「祂就召集朋友們和鄰舍來；」這似乎暗示了兩個不同的部分，儘管這看起來可能過於瑣碎。 「祂又說：『一個人有兩個兒子。那小的對父親說：父親，請把家產中屬於我的那份給我。他父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子把一切所有的都收拾起來，往遠方去了，在那裡任意放蕩，浪費資產。既耗盡了一切，又遇那地方大遭饑荒，就窮苦起來。於是去投靠那地方的一個人，那人打發他到田裡去放豬。他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。』」這比喻與前幾個相似；因為它同樣引入了一個人，即神，那真正愛人的；兩個兒子，即人類的兩個階層，我指的是義人和罪人。那小的說：「把屬於我的那份產業給我。」公義是人類本性中古有的財產，因此大兒子並不離棄；而罪惡是後來產生的惡，因此那小的離棄了，也就是說，他與那後來引入的罪惡一同增長。此外，小兒子被稱為罪人，是因為他是一個革新者、背叛者，且違背了父的旨意。「父親，請把屬於我的那份產業給我。」人的本質是理性的，隨之而來的是自由意志，因為凡理性的都是有自由意志的。因此，主將理性賜給我們，使我們能作為我們自己的本質而自由地使用它。祂平等地賜給所有人，因為所有人同樣是理性的，同樣有自由意志；但我們之中，有些人按著理性使用這份尊榮，有些人則糟蹋了這神聖的恩賜。主所賜給我們的一切，簡單來說，都可視為我們的本質，例如我所說的天、地，簡言之，整個受造界、律法、先知。然而，小兒子看見了天，卻將其神化；看見了地，卻去崇拜；在律法中，他不願行走；在先知的事上，他行惡。大兒子則將這一切都用於神的榮耀。因此，祂賜下這些之後，便任憑他們自由行走，因為祂不強迫任何不願服事祂的人。因為如果祂想要強迫，就不會創造我們成為理性的、有自由意志的。 然而，小兒子將這一切揮霍殆盡；原因是什麼呢？因為他往遠方去了。因為當人離開神，使自己遠離對神的敬畏時，他便耗盡了所有神聖的恩賜。當我們親近神時，我們不會做任何值得滅亡的事，正如經上所說：「我將主常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」但當我們遠離祂，成為背叛者時，我們便行出且遭受最壞的事，正如經上所說：「看哪，遠離你的，必要滅亡。」因此，他揮霍產業是必然的；因為美德只有一個界限，且是一體的；而惡卻是多樣的，且引發許多迷失，例如，以勇氣為例，其界限只有一個，即在適當的時候、以適當的方式、對適當的人運用憤怒。而惡的種類有兩種：怯懦與魯莽。你看，理性被分散了，美德的合一被破壞了。當這產業被耗盡，人不再按著理性——我指的是自然律——行走，既不遵循成文律法，也不聽從先知時，強烈的饑荒便發生了，這不是餅的饑荒，而是聽不到主道的饑荒。他開始缺乏，因為他不敬畏主，而是遠離祂；因為對於敬畏主的人來說，是沒有缺乏的。為什麼敬畏主的人沒有缺乏呢？因為敬畏主的人會極其喜愛祂的誡命。因此，祂的家中充滿了榮耀與財富，他反而揮霍了，並施捨給窮人，以至於他自己遠離了缺乏。因此，那遠離神、不將祂那可畏的面容放在眼前的人，必然會缺乏，因為沒有任何神聖的道在他裡面運行。 「於是去投靠，」即前進並在惡上長進，投靠了那地方的一個公民。因為那與主聯合的，就成為一靈；而那與妓女——即魔鬼的本性——聯合的，就成為一體，整個人變得肉體化，裡面沒有容納聖靈的空間，就像洪水時代的人一樣。因為那遠離神之地的公民，絕對是魔鬼。這人長進了，在惡上變得強大，去放豬，即成為他人惡行與污穢行為的教師。因為所有沉溺於卑賤行為與物質情慾污泥中的人，都是豬；因為豬的眼睛因其奇特的構造，永遠無法向上看。因此，當養豬人抓住豬時，他們無法阻止它，便將它翻轉過來，使它仰臥，這樣就能更容易地說服它。因為它彷彿看到了它從未見過的事物，看見了上方，便感到驚訝而沉默；那些沉溺於卑賤事物的人的眼睛也是如此，永遠看不見上方。因此，那在惡上超越眾人的人，便放這些豬，例如那些淫亂的引誘者、大強盜、大稅吏，所有這些人都將被稱為放豬的。這可憐的人渴望以罪惡來飽足，卻沒有人給他飽足。因為那習慣於惡的人，從惡中得不到飽足；因為快樂不會停留，而是隨生隨滅，這可憐的人又發現自己空空如也，因為罪惡被比作豆莢，既有甜味又有粗糙感，它暫時給人甜蜜，卻帶來永恆的懲罰。因此，沒有人能讓沉溺於惡中的人得到飽足。因為誰會給他飽足並讓他停止呢？是神嗎？但祂不在那裡，因為吃這些東西的人正遠離神而流浪。是魔鬼嗎？但他們反而更急於讓罪惡永無止境、永無飽足。 「他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連親他。兒子說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』」那曾經放蕩的人「醒悟過來」；因為只要他行惡，他就不在自己裡面。據說他耗盡了產業，這是有道理的；因此他不在自己裡面。因為那不被理性所引導，而是像無理性動物般生活，並帶領他人進入無理性的人，是不在自己裡面的，他沒有停留在自己的本質上，即理性。但當他反思自己是誰，以及陷入了何等悲慘的境地時，他便回到了自己裡面，開始思考，並從外在的流浪中轉向悔改。他所說的雇工，是指那些慕道友，他們尚未達到成為兒子的地步，因為尚未受光照。然而，慕道友確實有理性的糧食，因為他們每天都在聽讀經。為了讓你明白雇工與兒子的區別，請聽：得救者有三個階層；有些人像奴僕一樣，因懼怕審判而行善；這也是大衛所暗示的：「因懼怕你，我的肉就發顫；我因你的判語而害怕。」有些人被視為雇工，因渴望善行而急於取悅神，正如同一位大衛所說：「我的心傾向你的律法，要永遠遵行，以求報償。」還有一些是兒子，因對神的愛而遵行祂的誡命，正如同一位大衛再次見證的：「我何等愛你的律法，終日不住地思想！」又說：「我舉手奉行你的誡命，就是我所愛的，」而不是我所懼怕的；又說：「你的法度奇妙，因其奇妙，我的靈便考察它們。」因此，當一個人身處兒子的階層，卻因罪而被革除，看見他人享受神聖的恩賜，並領受神聖的奧秘與神聖的糧食時——因為不應只將慕道友視為雇工，也應包括教會中那些並非處於第一階層的人——那時，他便應對自己說這些悲慘的話：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？」但「我要起來」，即從罪的跌倒中起來，「到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；」因為離棄了天上的事，我得罪了它們，將那可鄙的快樂置於它們之上，並將饑荒之地看得比我的家鄉天堂更重要。正如一個人若將鉛置於金子之上，便可說是得罪了金子，同樣，將地上的事物置於天堂之上的人，便是得罪了天。因為他必然會錯過那通往天堂的道路。請注意，當他犯罪時，他並不覺得自己是在神面前犯罪，但當他認罪時，他意識到自己是在神面前犯罪。他「起來，往他父親那裡去」，因為我們不僅要想要做神所喜悅的事，還要付諸實行。正如你看到了熱切的悔改，也要看那父親的慈心。祂並沒有等待兒子走到祂面前，而是搶先一步，擁抱了他。因為祂在良善上是父，儘管在本性上是神，祂以全體擁抱全體，為要從四面八方將他緊緊拉向自己，正如經上所說：「神的榮耀必作你的後盾。」在過去，當兒子遠離自己時，對父親而言，也是遠離那擁抱的時候；但當他藉著禱告與回轉而靠近時，便是擁抱的時候。因此，祂撲向他的頸項，以示親近。祂親吻他，以示和解，並彷彿將那未受污染的口作為門戶，先使他聖潔，然後藉此將聖潔送入內心。 「父親卻對僕人說：『把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。」將僕人理解為天使，即那些被差遣去服事那些配得救贖之人的靈；因為他們為那從惡中回轉的人穿上那上好的袍子，即古老的袍子，我們在犯罪前所穿的，那不朽壞的衣裳，或是那比其他一切都尊貴的，如洗禮的衣裳。因為這是我所穿上的第一件，並從它那裡我獲得了遮蓋羞恥的衣裳。因此，將天使理解為僕人，他們服事我們所完成的一切，並作為我們藉以成聖的中介；或者也可以指祭司，他們藉著洗禮與教導的道，使那回轉者飽足，並為他穿上上好的袍子，即基督自己——因為我們受洗歸入基督，就是穿上了基督——並將戒指戴在他手上，即基督教的印記，我們藉著行為而擁有它；因為手是行為的象徵，而戒指是印記的象徵；因此，受洗者，以及從惡中回轉的人，應當在手上，即在一切實踐的能力上，擁有印記與基督徒的標記，以證明他已按著造物主的形象被更新。或者，你也可以將戒指理解為聖靈的憑據；我指的是什麼呢？神在適當的時候賜下最完美的善，而現在，祂藉著賜下這些恩賜來堅固我們，作為未來事物的憑據，有些人得到神蹟，有些人得到教導，有些人得到其他恩賜，藉著接受這些，我們便堅定地盼望那更完美的。鞋穿在腳上，是為了保護他們免受蠍子的傷害，即那些看似微小且隱蔽的罪，正如大衛所說，儘管它們也是致命的；確實，也要免受蛇的傷害，即那些明顯有害的罪。此外，鞋賜給那配得穿上上好袍子的人，使神預備他去傳福音並造福他人。因為基督徒的意義就在於造福鄰舍。至於肥牛犢，人們不知道它是什麼，那被宰殺並被食用的；因為那真正神的兒子，就其為人而言，取了肉身，那本性上無理性且如牲畜般的，儘管祂已使其充滿了祂自己的榮耀。因此，它被理解為牛犢，未負罪惡律法的軛；肥牛犢，是因為它在創世之前就已被分別出來進入這奧秘。儘管這聽起來可能過於瑣碎，但仍要說：我們所擘開的餅，就外表而言，是由麥子組成的，可稱為肥的；就所理解的而言，它是肉身，可稱為牛犢。它是同一頭牛犢，也是肥的。因此，凡受洗並成為神兒子的人，或者說恢復成為神兒子的人，簡言之，凡從罪中被潔淨的人，都分享這肥牛犢，並成為父與祂僕人——天使與祭司——喜樂的原因，因為他從死亡中復活，從失喪中被尋回；因為就罪惡的豐盛而言，他是死的，即被絕望的；但就那可變的、能從惡轉向善的人類本性而言，他被稱為失喪的。 「那時，大兒子正在田裡。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，便叫過一個僕人來，問是什麼事。僕人說：『你兄弟來了；你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。』大兒子卻生氣，不肯進去；他父親就出來勸他。他對父親說：『我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。』父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。』」這裡有一個眾所周知的問題：那一直生活得宜且服事父親的兒子，為何顯得如此嫉妒？如果有人思考這比喻為何而說，這問題便會迎刃而解：絕對是因為那些自以為義的法利賽人，因主接待妓女與稅吏而發怨言，因此這比喻是在之前的比喻之後說的；既然法利賽人因自以為比稅吏更義而發怨言，所以才說了這比喻。請看，那發怨言的兒子的形象，被用來代表所有因罪人突然的順利與救贖而感到絆倒的人；這並非嫉妒，而是我們對神那愛人的心意缺乏認識，因此才產生了怨言。難道大衛沒有引入一個因罪人的平安而感到絆倒的人嗎？耶利米也同樣說：「惡人的道路為何亨通呢？你栽種了他們，他們就紮了根。」這些都是軟弱且貧乏的人類心智所產生的，他們因惡人那所謂的不配得的順利而感到困惑與懷疑。因此，主藉著這個比喻，幾乎是對法利賽人說了這樣的話：假設你們像那個兒子一樣是義人，且對父是順服的，我勸你們這些義人與潔淨的人，不要因我們為罪人的救贖而產生的喜樂而發怨言；因為這也是兒子。因此，這裡顯露的並非嫉妒，而是主藉著這個比喻教導法利賽人的觀點，即即便他們是義人，即便他們已履行了神的一切誡命，也不要對罪人的接納感到不滿。如果我們對那些看似不配得的事感到不滿，也不足為奇，因為神的愛人是如此之大，祂如此慷慨地與我們分享祂自己的善，以至於怨言也可能由此產生；這在日常談話中我們也會說。我們經常在恩待某人後，卻遭到他的忘恩負義，便說：「所有人都責怪我，因為我恩待了你這麼多；」儘管或許沒有人責怪我們，但為了顯示恩惠的偉大，我們編造了這話。 讓我們也簡要地逐一看看這比喻。大兒子在田裡，即在這個世界上，耕種他自己的地，我指的是肉身，為了使它充滿糧食，並在淚水中播種，為了在歡呼中收割。得知所發生的事後，他不願進入那共同的喜樂。那愛人的父出來，勸導他，並教導他喜樂的原因，即死者的復活；因為他作為一個因無知而感到絆倒並指責祂的人，認為祂連一隻山羊羔都沒給過他，卻為那放蕩者宰了肥牛犢。那山羊羔所代表的是什麼呢？你可以在這裡明白：每一隻山羊羔都被列在左邊與罪惡的份上。因此，那順服的兒子說，我在一切勞苦中度過一生，被追趕、被虐待、被罪人壓迫，你從未為我宰殺過一隻山羊羔，即壓迫我的罪人，好讓我得到一點安息；例如，亞哈對以利亞來說就是一隻山羊羔。他追趕先知，而主並沒有迅速將這隻山羊羔交給他宰殺，好讓以利亞能稍微休息，與他那些先知朋友在一起。因此，他對神說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇。」掃羅對大衛來說就是一隻山羊羔，以及所有那些誹謗他的人，主任憑他們試探他，而沒有宰殺他們，好讓大衛能得到安息；因此他說：「主啊，惡人還要誇勝到幾時呢？」福音中的兒子也說了同樣的話：我一直處於勞苦中，你卻沒有給我任何安慰，也沒有將任何壓迫我的人交給我宰殺，現在你卻如此輕易地救贖了那放蕩者。這就是這比喻的全部目的，是為了那些因主接待罪人而發怨言的法利賽人而說的，並教導我們，即便我們是義人，也不要排斥罪人，也不要對神接待他們而發怨言。因此，小兒子是妓女與稅吏；大兒子是法利賽人與文士，假設他們是義人，彷彿神在說：假設你們確實是義人，且沒有違背任何誡命；難道就不該接納那些從惡中回轉的人嗎？因此，祂藉著這比喻教導這些發怨言的人。我不否認有些人將大兒子解釋為天使，而將小兒子解釋為那違背所賜誡命並反叛的人類本性；另一些人則將其解釋為以色列人與外邦人。但我們所說的是真實的，即大兒子代表義人的形象，而小兒子代表罪人與回轉者的形象。這比喻的整個架構是為了法利賽人而建立的，主教導他們不要對罪人的接納感到不滿，即便他們自己是義人。因此，沒有人應對神的審判感到不滿，而應容忍那些看似罪人的人變得順利與得救。因為你怎麼知道，你所認為的罪人，是否已經悔改，並因此被接納了呢？又怎麼知道他是否擁有隱藏的美德，並因此被神慈愛地看待呢？