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**教父學叢書（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS）**
**或稱：全集圖書館，完整、統一、便利、經濟，收錄所有聖教父、教會博士及教會作家之著作，無論是拉丁文或希臘文者，凡自使徒時代至拉丁教會特利騰大公會議（西元 1545 年）及希臘教會佛羅倫斯大公會議（西元 1439 年）期間之傑出者皆在其中。**
**本叢書乃是將教會傳統中，橫跨最初十五個世紀及更久遠時期之所有現存文獻，按年代順序重新編輯。依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校勘，經極其審慎之修訂；輔以論文、註釋及各種校勘讀本，持續進行闡釋；增補了在歷代大型版本之後，於最近三個世紀內所發現之所有著作；配備了分析性之專項索引，以利查閱各卷或各重要作者；於正文內妥善安排章節，並於每頁上緣標註標題，以顯示當下內容；擴充了雖屬存疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作；並以詳盡之作者與著作索引作為補充，包含字母順序、年代順序、統計、綜合、分析、類比等索引，涵蓋宗教之每一要點，無論是教義、道德、禮儀、法規、紀律、歷史，以及其他所有無一例外之事項；特別是兩部龐大之總索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，即可一目了然地看見不僅是某位教父，甚至每一位教父，對於任何主題所寫下之內容，無一遺漏；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易發現，哪些教父曾對聖經之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行過註釋，以及註釋位於其著作之何處。**
**此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校對之完美、所收錄著作之種類與數量、卷冊形式之極度便利（且在整部教父學叢書中始終保持一致）、價格之低廉，特別是此一將散見於各處之六百多篇殘篇與短文，首次於本圖書館中按年代與方法論進行統一彙編，則此版本遠勝於其他所有版本。**
**希臘文系列（第一部分）**
**收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家著作。** **由 J.-P. Migne 主編，全教會圖書館館長，兼各教會科學分支全集編輯。**
**教父學叢書，如同教會本身，分為兩部分：其一為拉丁文，其一為希臘-拉丁文。**
**教父學希臘文卷第十三**
**奧利根（ORIGENES）**
**由 J.-P. Migne 出版社印刷並發行，位於昂布瓦斯街（Rue d'Amboise），舊稱巴黎盧泰西亞城門附近，俗稱「地獄門」（d'Enfer），或稱小蒙魯日（Petit-Montrouge），現已納入巴黎城牆之內。**
**1862 年**
**第三世紀，西元 253 年**
**奧利根全集（ORIGENIS OPERA OMNIA）**
**蒐集自各種版本及手抄本，包含法文、義大利文、德文及英文，並附註釋說明，配有詳盡索引、作者生平及多篇論文。**
**由聖莫爾會（Congregation of St. Maur）本篤會長老與修士，查理·德拉呂（Carolus Delarue）與查理·文森·德拉呂（Carolus Vincentius Delarue）編纂。**
**由 J.-P. Migne 重新校訂與編輯，全教會圖書館館長，兼各教會科學分支全集編輯。**
**第三卷**
**由 J.-P. Migne 出版社印刷並發行，位於昂布瓦斯街，舊稱巴黎盧泰西亞城門附近，俗稱「地獄門」，或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆之內。**
**1862 年**
**第三世紀，西元 253 年**
**奧利根著作目錄（本卷第十三卷）**
**奧利根全集第三卷序言（第 9 欄）**
**箴言殘篇（17）** **雅歌殘篇（35）** **雅歌講道集（37）** **普羅科皮烏斯（Procopius）所輯奧利根雅歌選錄（197）** **以賽亞異象講道集（219）** **耶利米講道集（253）** **耶利米選錄（513）** **耶利米哀歌選錄（605）** **以西結講道集（663）** **以西結選錄（767）** **何西阿書選錄（825）** **馬太福音註釋（選自第一、二、七、十至十七卷）（829）** **路加福音講道集（1801）** **路加福音殘篇（1901）** **馬太福音註釋第十一與十二卷之異文（1909）** **奧利根全集第三卷分析索引（1945）** **事物順序（1985）**
**巴黎，J.-P. Migne 印刷廠**
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P42 1/3 重要聲明。 根據治理世界的護理法則，卓越的著作若無或多或少的強烈爭議，實屬罕見。天主教工坊（Ateliers Catholiques）的出版品亦難以逃脫這項神聖的實用標記。有人曾否認其存在或重要性；有人曾說它們已經關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作了 21 年，且產出的作品愈發嚴謹、精良。因此可以確定，除非發生任何人力無法預見或阻止的事件，否則這些工坊只有在《教士圖書館》（Bibliothèque du Clergé）全套 2,000 卷對開本完成後才會關閉。過去的表現似乎是未來希望或憂慮的可靠保證。然而，在它們所遭受的誹謗中，有兩點被不斷重複，因為這兩點最為關鍵，其影響也最為深遠。一些渺小且無知的競爭對手，透過通信或旅行推銷員，到處散布我們的版本校對不精、印刷不良的謠言。由於無法攻擊著作的內容——這些內容大多是各個時代、各個國家公認的天主教傑作——他們只好在形式上最嚴肅的部分，即校對與印刷上大作文章：事實上，如果文本不準確或難以閱讀，即使是傑作也會價值減半。
誠然，起初由於印刷史上前所未有的成功，迫使出版商不得不採用機械印刷，以便加快速度並降低書價；《聖經與神學雙重課程》（double Cours d'Ecriture sainte et de Théologie）中的四卷書，其校對水準僅達當時印刷業普遍的不足標準；同樣真實的是，屬於其他出版品的若干卷冊，印刷得太黑或太白。但自那段遙遠的時期以來，機械印刷已讓位給手動印刷機，其產出的印刷品雖非奢華（因為奢華在這種性質的著作中顯得格格不入），但在各方面都極為合宜。至於校對，事實上，無論是古代還是當代的任何版本，都未曾達到我們這樣的程度。在我們為清除校樣中的所有錯誤而付出如此多的心血與費用後，又怎會是其他情況呢？在印刷業中，即使是最好的公司，習慣上也只校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行核對，而完全沒有準備作者的手稿。
在天主教工坊，差異幾乎是不可估量的。透過那些在印刷界磨練多年、對錯誤有著無情敏銳度的校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。接著，我們根據準備好的副本進行第一次校樣閱讀。然後以同樣方式進行第二次閱讀，並與第一次進行核對。第三次亦然，與第二次核對。第四次同樣如此，與第三次核對。第五次重複同樣的操作，與第四次核對。這些核對的目的是為了查看校對員在校樣邊緣標註的錯誤，是否未被排字工人在鉛字與金屬板上遺漏。在經過這五次相互控制的完整閱讀，且不計上述的準備工作之外，還會進行一次修訂，通常還會進行兩到三次；然後進行鑄版（clichage）。鑄版完成後，文本的純度便被固定下來，我們再根據副本從頭到尾進行一次新的閱讀，進行新的修訂，只有在這些無數的預防措施之後，才會進行印刷。
因此，在蒙魯日（Montrouge）擁有來自各國的校對員，人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校對成本與排版成本相當，而在其他地方，校對成本僅佔十分之一！最後，儘管這項斷言可能顯得魯莽，但透過如此多的費用與心血所獲得的準確性，使得天主教工坊的大多數版本，遠遠超越了著名的本篤會士馬比雍（Mabillon）與蒙福孔（Montfaucon），以及著名的耶穌會士佩托（Petau）與西蒙德（Sirmond）的版本。事實上，若將他們版本的任何頁面與我們相對應的頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信這不可思議的事實竟是真實的。
此外，這些傑出的學者更關心文本的意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上的內容，而是應該出現的內容，他們的高深智慧彌補了版本中的錯誤。再者，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿進行工作，這是錯誤頻繁的永久原因，而天主教工坊的宗旨主要是復興傳統，大多是根據印刷本進行工作。
布魯塞爾的耶穌會波蘭派學者德布赫（De Buch）神父，前段時間寫信告訴我們，他在十八個月的研究中，在我們的《拉丁教父學》（Patrologie latine）中找不到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格（Denzinger）先生與該市副主教賴斯曼（Reissmann）先生，在 7 月 19 日來信告知，他們同樣無法在我們雙語《教父學》的拉丁文或希臘文中發現任何錯誤。最後，索萊姆的本篤會士皮特拉（Pitra）博學神父與《基督教哲學年鑑》主任博內蒂（Bonetty）先生，在被挑戰指出我們任何一個印刷錯誤後，被迫承認我們對自身完美校對的自負並非過分。在教士中不乏優秀的拉丁文與希臘文學者，且更為罕見的是，還有非常務實的人，那麼！我們承諾，他們在我們任何一卷書中發現的每一個錯誤，我們將給予 25 生丁的獎金，特別是在希臘文卷冊中。
儘管有上述說明，全套課程的出版商日益感受到完美校對對於著作的真正實用性與價值的重要性，一年多來，他決心並將持續進行一項漫長、艱苦且昂貴的操作，即對其無數的鑄版進行全面且普遍的修訂。因此，他的每一卷書在重新付印時，都會逐字逐句地從頭到尾進行校對。四十人將在 10 年內投入其中，且至少五十萬法郎的資金將用於這項重要的控制工作。透過這種方式，天主教工坊的出版品，這些已經因校對的優越性而脫穎而出的作品，在這一點上將在任何時代、任何國家都無人能及；因為有哪位出版商能夠且願意在事後進行如此巨大且代價高昂的工作呢？確實必須具備神聖的使命感，才能不畏艱辛與花費，特別是當學術界歐洲宣稱，從未有任何卷冊像《教士圖書館》那樣編輯得如此精確。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過的卷冊都將帶有此註記。因此，若要評判天主教工坊的產品在校對方面的表現，只能選擇那些在卷首帶有此聲明的版本。我們僅承認此版本以及隨後在我們已校對的金屬板上印製的版本。過去人們認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬鑄版不具彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為我們已經找到了將其校對至錯誤消失的方法。希伯來文已由德拉赫（Drach）先生審閱，希臘文由希臘人審閱，拉丁文與法文則由首都這些語言領域的首屈一指的校對員審閱。
我們感到欣慰的是，能以以下反思結束此聲明：最後，我們的榜樣最終撼動了義大利、德國、比利時與法國的大型出版計畫，包括羅馬的《希臘教規》、那不勒斯的格爾迪（Gerdil）、帕爾馬的《聖多馬》、慕尼黑的《宗教百科全書》、布魯塞爾的《禮儀聲明彙編》、波蘭派學者（Bollandistes）、巴黎的蘇亞雷斯（Suarez）與《拾遺集》（Spicilége）。在此之前，人們只知道重印短篇著作。那些吞噬了對開本的四開本令人恐懼，人們不敢觸碰，生怕淹沒在這些無底無邊的深淵中；但最終有人冒險模仿我們。不僅如此，在我們的推動下，其他出版商正準備進行《通用教宗詔書集》、《各聖部決議集》、《傳記與通史》等。不幸的是，大多數已經完成或正在進行的版本缺乏權威性，因為它們缺乏準確性；校對似乎是由盲人完成的，要麼是因為沒有意識到其嚴重性，要麼是因為畏懼費用；但請耐心等待！一個正確的複製品很快就會出現，即使只是在已經建立或即將建立的學派之光下。
第三世紀。西元 253 年。 奧利根（ORIGENES） 全集（ΤΑ ΕΥΡΙΣΚΟΜΕΝΑ ΠΑΝΤΑ） 奧利根全集（ORIGENIS OPERA OMNIA） 採自各種版本與手抄古卷，包括法文、義大利文、德文與英文，並附有註釋、詳盡索引、作者生平與多篇論文： 由聖莫爾會（Congrégation de Saint-Maur）本篤會長老與修士，查理·德拉魯（Carolus Delarue）與查理·文森·德拉魯（Carolus Vincentius Delarue）神父編纂： 由《教士圖書館》或《教會科學各分支全套課程》編輯 J.-P. 米涅（J.-P. MIGNE）校訂與重新審閱。
第三卷。
九卷售價 95 法郎。 由 J.-P. 米涅編輯出版，位於巴黎丹佛門（原名地獄門）附近，現稱小蒙魯日，實則位於巴黎城牆內。 1862 年。
第三世紀。西元 253 年。 本卷（第十三卷）所含著作目錄。 奧利根。 奧利根全集第三卷序言。 欄位 1 所羅門箴言殘篇。 17 雅歌殘篇。 35 雅歌講道集。 37 普羅科皮烏斯（Procopius）摘自奧利根的雅歌選段。 197 以賽亞異象講道集。 219 耶利米講道集。 253 耶利米選段。 513 耶利米哀歌選段。 605 以西結講道集。 663 以西結選段。 767 何西阿選段。 825 馬太福音註釋（摘自第 I、II、VII、X-XVII 卷）。 829 路加福音講道集。 1801 路加福音殘篇。 1901 馬太福音註釋第 XI 與 XII 卷之異文。 1909 奧利根全集第三卷分析索引。 1945 事物順序。 1985 256314 巴黎。- J.-P. 米涅印刷。
序言。 奧利根全集第三卷包含他對所羅門箴言、雅歌、以賽亞書、耶利米書、耶利米哀歌、以西結書、何西阿書、馬太福音與路加福音的剩餘註釋（ἐξηγήσεις）。幾乎每一卷前都附有特別說明，因此若非對馬太福音註釋與路加福音講道集有額外說明，再進行其他前言似乎是多餘的。
根據優西比烏《教會史》第六卷第 36 章的記載，在腓力皇帝統治時期，約西元 245 年，奧利根完成了 25 卷馬太福音註釋。耶柔米在《馬太福音註釋》序言中也承認自己讀過同樣數量的卷冊。因此，胡埃（Huetius）在《奧利根研究》第一卷第 2 節第 7 號中說，耶柔米序言中這些附在奧利根《路加福音講道集》拉丁譯本前的文字顯然是錯誤的： 「正如聖布萊西拉（Blæsilla）在羅馬曾請求的那樣，將他 56 卷馬太福音註釋、5 卷路加福音註釋以及 69 卷約翰福音註釋譯成我們的語言。」應讀作「他 25 卷馬太福音註釋」。 伊拉斯謨在《奧利根著作審查》、西斯圖斯·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）在《圖書館》第四卷，以及約西亞·辛勒（Josias Simler）與康拉德·弗里修斯（Conradus Frisius）在《圖書館摘要》中都沿用了這種錯誤的讀法。魯伊尼（Ruini）在《對耶柔米的抨擊》中也犯了同樣的錯誤，提到耶柔米記錄了奧利根 26 卷馬太福音書；博韋的文森（Vincentius Bellovacensis）在《教義鏡鑑》第十八卷第 43 章中也犯了同樣的錯誤。無論如何，這些卷冊的前半部分早已被時間吞噬，除了四個極小的殘篇外，前九卷今天已蕩然無存。後半部分從馬太福音 11:39 到結尾，我們擁有部分希臘文與拉丁文，部分僅有拉丁文。從馬太福音 13:36 到 21:35 的希臘文，由最傑出的彼得·丹尼爾·胡埃（Petrus Daniel Huetius）首次出版，並以他新的拉丁文譯本呈現，省略了舊譯本。我們認為舊譯本基於兩個原因應予保留，並至少印在頁面底部：1° 儘管它不夠優雅，甚至大多顯得粗糙，但它對理解希臘文並恢復其健全性非常有幫助；2° 它並未在希臘文上下文結束的地方結束，而是持續到馬太福音的結尾，從而以某種方式恢復了希臘文遺失的部分。
關於《路加福音講道集》，由於第六篇講道明確提到了安提阿殉道者聖伊格那丟（Ignatius）的書信，而那些被稱為長老會派（Presbyteriani）、不喜歡主教制度高於長老制度（按神聖權利）的人，意識到他們會被伊格那丟書信的權威所擊潰，因此他們想盡辦法剝奪奧利根的《路加福音講道集》作者權，並從中拔除用以建立伊格那丟書信真實性的論據，這簡直令人難以置信。其他人則大聲疾呼，整部講道集充滿了拉丁文原創的跡象，達萊（Dallæus）在第 439 與 440 頁試圖嚴肅證明這一點，他列舉了從這些講道集中摘錄的各種段落，但對於留心的人來說，這些問題完全容易解決，部分是因為作者奧利根的年齡，據耶柔米證實，他在年輕時就創作了這些作品；部分是因為譯者耶柔米，學者們都知道他在翻譯希臘文時，習慣於偶爾加入自己的內容。當然，希臘文上下文無可辯駁地證明這些講道集的原始作者不是拉丁人，而是希臘人，我們今天透過孔貝菲斯（Combefis）與格拉比（Grabe）的手稿複本呈現了其大部分內容，他們為了自己的用途從各種英國與法國手稿中發掘了這些內容。此外，聖耶柔米在《目錄》中列出了他編輯的作品，其中提到 39 篇《路加福音講道集》，並在給保拉（Paula）與尤斯托基烏（Eustochium）的序言中聲明他是從奧利根翻譯過來的。魯菲努斯（Rufinus）將這篇耶柔米的序言全部抄錄在他的《抨擊》中，並指出或暗示了耶柔米在翻譯這部作品時的不忠實之處；除此之外，沒有任何疑問表明這些講道集的原始作者是奧利根。因此，正如耶柔米一樣，魯菲努斯也應被視為將其歸於奧利根。
然而，達萊的捍衛者馬修·拉羅坎（Matthæus Larroquanus）在對皮爾遜（Pearson）的《伊格那丟辯護》的觀察中提出異議，為了以任何方式將《路加福音講道集》從奧利根手中奪走，他提出了以下推理： 他說，在安東尼·卡拉卡拉（Antoninus Caracalla）統治初期，即西元 212 年，在伊格那丟殉道 105 年後，奧利根大約 26 歲；他在亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus）統治第十年，即西元 254 年，奧利根 46 或 47 歲時，才完全離開亞歷山大。根據優西比烏第六卷第 24 章，顯然他當時尚未寫過任何講道集。因為在那裡，他列舉了他在亞歷山大完成的所有作品，完全沒有提到這些講道集；同一卷第 32 章，優西比烏提到了奧利根在巴勒斯坦凱撒利亞與雅典創作的作品，但也沒有提到講道集。如果你將所有這些與第 3、15、16、23 章進行比較，你會更加確信奧利根在成年之前沒有寫過講道集：如果你對此仍有疑慮，在聽說奧利根在允許他人記錄其講道集時已年過六旬後，你就會輕易釋懷。這點已被學者們注意到，但並未經過準確衡量與精確權衡：我感到非常驚訝，因為優西比烏對此有明確的證詞，我認為在奧利根的事務上，優西比烏比許多耶柔米或魯菲努斯更值得信賴。優西比烏在第六卷第 36 章中這樣敘述：當我們的信仰日益增長，基督徒的教義在各地享有極大自由時，奧利根已年過六旬，由於長期的練習，他已獲得了極高的演講技巧，他允許速記員記錄他對民眾的講道，而在此之前他從未允許過。由此可見，耶柔米被標註奧利根名字的《路加福音講道集》手稿所欺騙；當然，耶柔米很可能被錯誤的書名所誤導；然而，由於他在這些講道集中沒有注意到奧利根天才的卓越天賦（這些天賦通常在奧利根的真跡中閃耀），他錯誤地認為這是他在年輕時寫的：因為奧利根在允許速記員記錄其講道時，已經年過六旬。魯菲努斯跟隨了錯誤的耶柔米，更何況他一直在尋找抨擊他的機會；當他在這些講道集的拉丁譯本中找到機會時，他只堅持書名，不再費心去查證它們是否真的是奧利根的作品，而這本可以透過將其與奧利根的真跡進行比較來辨別。
你擁有了馬修·拉羅坎認為不可辯駁的論據，但這論據毫無分量或意義，因為它建立在錯誤的原則上，即優西比烏斷言奧利根在 60 歲之前沒有發表過任何講道集。然而優西比烏並沒有這樣說。他只說了一件事，即奧利根在 60 歲之前不允許速記員記錄他對民眾的講道。就算他不允許。難道不能有一些講道，例如《路加福音》中的小講道，是在他不知情、未允許，甚至不情願的情況下，被那些渴望新奇與利益的速記員記錄下來的嗎？有什麼能阻止奧利根在過去經歷這種情況，就像今天著名的演講者抱怨他們的講道被隱秘的速記員竊取一樣？但拉羅坎說，如果優西比烏認為這部講道集是奧利根的真跡，他就不會遺漏奧利根為伊格那丟書信所作的證詞（出現在《路加福音》第六篇講道中）。因為如果他沒有忘記波利卡普（Polycarp）的書信，也沒有忘記愛任紐（Irenæus）提到的伊格那丟觀點，那麼請問，他為什麼要略過從《路加福音》第六篇講道中摘錄的段落，那裡讚揚了殉道者伊格那丟的書信？但拉羅坎的這個論據仍然軟弱。因為優西比烏將《論原則》（Περὶ ἀρχῶν）一書視為奧利根的真跡，其中基督的話：「我不是無形的鬼魂」，是從《彼得教義》中引用的；然而，由於同樣的話出現在伊格那丟的一封書信中，優西比烏說他很驚訝伊格那丟是從哪裡摘錄的。因此，優西比烏沒有想起奧利根的段落，這並不能成為任何人剝奪奧利根《論原則》或《路加福音講道集》作者權的理由。拉羅坎堅持認為：第 39 篇講道的作者，無論是誰，都說撒都該人從字面上理解以賽亞書與詩篇：因為當他從兩本書中引述了一些他定義為應從屬靈上理解的內容時，他說：「對於那些肉體上理解的撒都該人，他們是猶太人的一部分，救主說：你們不明白聖經，也不明白神的大能。」這顯然與奧利根的真跡不符，因為他始終寫道，撒都該人除了摩西五經外，不承認舊約中的任何其他書卷。他在《駁塞爾蘇斯》（Contra Celsum）第一卷第 49 號中說：「撒馬利亞人與撒都該人只接受摩西的書」，在《馬太福音》第 22 篇註釋中說：「撒都該人不閱讀摩西書以外的其他聖經，即使閱讀也不理解。」這是舊拉丁譯者的說法。希臘文則不同：撒都該人不承認律法以外的聖經；並在幾句之後：撒都該人不承認律法之後的聖經。如果寫《路加福音》註釋的真的是奧利根，那麼他對撒都該人的說法也應如此。然而第 39 篇講道的作者說法不同。因此，至少這篇講道在奧利根的天才、風格與意義上是陌生的，因此應被視為偽作。
皮爾遜回答說，第 39 篇《路加福音》講道的作者並沒有斷言撒都該人將先知書納入了聖經正典。他只是說，撒都該人誤解了先知書。皮爾遜說，他們可能理解了，甚至誤解了那些他們不視為聖經的內容。撒都該人確實不承認摩西書以外的聖經，皮爾遜說，在決定信仰爭議時：他用拉比的權威來支持他的註釋：這就足夠了。
在結束這篇小序言之前，正當的辯護理由要求我反駁阿列克謝·德塞薩爾（Alexius Desessarts）先生在法文小冊子中對我的指控，他將其命名為《對聖教父與天主教博士關於以利亞未來回歸及對聖經真正理解之觀點的辯護》，其中第 158 頁及後續頁面寫道：「奧利根作品最新版本的編輯在第二卷卷首寫了一篇序言，解釋了奧利根解釋聖經的方法。他說，他以抄錄《聖經字面與神秘意義》一書作者關於此主題的觀點為榮。事實上，這篇拉丁文論文只是法文論文的逐字翻譯。我對這部作品一無所知；但有一天我在印刷奧利根的書店時，偶然翻到了第二卷序言的第 12 頁，編輯翻譯了《字面與神秘意義》論文第 2 章第 6 條（第 67 頁）。標題是：『探究聖經所包含的神秘意義極其困難，甚至可以說是不可能的』；而在《字面與神秘意義》論文的法文中則是：『探究聖經的神秘意義極其困難，甚至可以說是不可能的』。我感到驚訝，起初懷疑人們可能篡改了奧利根的文本，即魯菲努斯的譯本。因此，我請書店老闆借給我第一卷，翻開《原則》第四卷第 9 號第 166 頁，我驚訝得無法形容，他們寫了『ut non dicam impossibile』（為了不說是不可能的），而不是『non dicam impossibile』（我不會說是不可能的），正如熱內布拉德（Génébrard）的版本所載。這種篡改是偶然的結果嗎？是人類惡意的果實嗎？我將判斷留給公眾。我只想指出，假設反象徵主義者為了使他們特殊的觀點占上風，而成功偽造了奧利根的最新版本，這會合理得多。」如果這些內容被討論，不僅不會損害奧利根作品的新版本，反而會更彰顯新編輯的誠信與真誠。事實上，德塞薩爾先生與我爭論的是什麼？只有一點，即我在《論原則》第 9 號第 166 頁編輯了：「Perdifficile, ut non dicam impossibile」（極其困難，為了不說是不可能的），而不是（正如熱內布拉德版本所讀的）：「Perdifficile, non dicam impossibile」（極其困難，我不會說是不可能的）。然而，這才是唯一真實、唯一的讀法，因此，忽略另一種讀法，必須插入文本中。為什麼？因為它得到了所有手抄古卷權威的支持。我在魯菲努斯《論原則》序言的第一條註釋中已經說明，魯菲努斯的譯本是由我根據六份非常古老的手抄古卷進行修訂的，一份是九世紀的維爾登（Virodunensis）手稿，一份是同樣九世紀的科爾比（Corbeiensis）手稿，第三份是科爾貝爾（Colbertinus）手稿，第四份是索邦（Sorbonicus）手稿，第五份是聖米歇爾海難修道院（monasterii Sancti Michaelis in Periculo maris）手稿，最後第六份是蘭斯聖雷米（Sancti Remigii Remensis）修道院手稿。如果阿列克謝·德塞薩爾先生明智地查閱了這些，他肯定會承認我的讀法在所有手抄古卷中都有，而熱內布拉德的讀法則沒有。他或許會說，我至少犯了一個錯誤，即沒有在第 166 頁底部註明在熱內布拉德版本中，這些詞讀作：「Perdifficile, non dicam impossibile」。但事實上，我不應該將印刷工人的每一個疏忽都視為變體讀法並進行註釋，特別是在處理無關緊要的事情時，就像在目前的地方，無論你讀作：「Perdifficile, ut non dicam impossibile」，還是讀作：「Perdifficile, non dicam impossibile」；總之，無論它在上下文中是否有位置，或者從中移除，意義始終相同或幾乎相同。因為兩種讀法都肯定這件事極其困難，沒有一種絕對否認這件事是不可能的。
查理·德拉魯（Carolus Delarue）先生剛寫完這篇序言，就突然中風，在親屬、尊貴且博學的同事與朋友的哀悼中，走到了生命的盡頭。我想在這裡簡要追述他的生平，這應該不會令人反感。但我認為首先應該指出，阿列克謝·德塞薩爾先生已經承認了自己的錯誤。他在最近題為《對聖教父與古代猶太人關於世紀持續時間之觀點的審查，其中探討了猶太人的歸信等》一書的第 497 頁中，對已故的作者進行了懺悔，而這本是他生前承諾過的。在《對聖教父關於以利亞未來回歸之觀點的辯護》一書第 157 頁有另一個更重要的修正。在奧利根《原則》第四卷第 9 號，第一卷第 166 頁（新版本），以及熱內布拉德版本第 468 頁中說：「寓意解釋摩西所搭帳幕的所有部分，這是一項我認為極其困難的事業。」熱內布拉德版本補充道：「我沒說是不可能的（non dicam impossibile）」：而在 1733 年出版的最新版本中讀作：「為了不說是不可能的（ut non dicam impossibile）」。我在《對聖教父觀點的辯護》第 159 頁中懷疑這種改變是偶然的結果，還是人類惡意的果實。我從未懷疑過該版本作者德拉魯神父的忠實；但我擔心外人的手在他不知情的情況下插入了「ut」這個小詞。這位博學的本篤會士的高度準確性欺騙了我。因為看到他每次在印刷本與手稿不同時都會小心提醒，我懷疑「ut」這個小詞可能是在沒有他參與的情況下添加的，因為他沒有標註在印刷本中找不到它。但我查閱的手稿，包括國王圖書館與索邦圖書館的手稿，其中讀作「ut non dicam」，而不是「non dicam」，消除了我的懷疑。我甚至確信，德拉魯神父選擇「ut non」的讀法而非熱內布拉德版本中的「non」，是有正當根據的。因此，我請求擁有《對聖教父關於以利亞未來回歸之觀點的辯護》的人，刪除第 6 章第 13 條的全部內容，以及第 12 條的最後五行，以及摘要中與之對應的內容。
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序言
卡爾·德拉呂（Carolus Delarue）於主後一六八四年，在科爾比（Corbeia）修道院，於聖法爾姆（S. Farmis）修道院長面前，宣誓了宗教誓願。他於一七〇五年在布魯日（Brugis）接受神學、希臘文與拉丁文的訓練。伯納德·德·蒙福孔（Bernardus de Montfaucon）是一位學識淵博、享譽盛名的學者，於一七二二年將他納為門徒。
伯納德·德·蒙福孔當時正致力於將奧利根（Origen）的《六經合參》（Hexapla）公諸於世。他認為，若能將這位古代作家的其餘著作——無論是僅存拉丁文譯本的，還是以希臘文傳世的——根據古代手稿的權威進行校勘，並將其匯集在一起，將是一件極具價值的事。然而，這項工作既未被蒙福孔（他專注於希臘文），也未被熱內布拉德（Genebrardus，他專注於拉丁文，且其版本充滿錯誤）所完成。於是，這位學者將這項同樣重要的任務交給了他的學生。
卡爾·德拉呂懷著促進公共利益的熱忱，承擔了這項艱鉅的工作，並不為世俗的勞苦所阻。他全心投入奧利根的研究，於一七二五年將其著作的前兩卷付梓，並在學術界的一片讚譽聲中，於一七三三年初出版。在眾多讚譽者中，最著名的是索邦大學（Societas Sorbonica）的博士們，他們在致總會長及聖日耳曼德佩（S. Germani a Pratis）修道院修士的信中（一七三五年版，第20頁）寫道：「我們相信，博學的德拉呂先生不會介意我們的評論。那些輕浮之輩，因為自己一無所成，便無法容忍他人的成就，他們會對此感到嫉妒；但對於那些明智之士，他準確地標註了需要標註之處。奧利根的這一版本，因其嚴謹的考證，將使他從眾多平庸的編輯者中脫穎而出。」
這部作品獻給了教宗克萊孟十二世（Clemens XII），教宗對此深感欣慰。教宗圖書館館長、當時的泰爾尼（Thendesia）總主教、今日的卡爾龐特拉（Carpentoractensis）主教克萊孟先生，曾親切地致信作者：「我親愛的父親，我一收到您獻給我們聖父的書，就有幸為他朗讀了獻詞。聖座聽後，其滿意與欣喜之情溢於言表，難以言喻。事實上，我不知道還有什麼書能讓他如此喜愛。因此，您可以完全按照您寄給我的版本印刷這篇獻詞。我們聖父教宗與奎里尼（Quirini）樞機主教（我曾向他推薦過您）都認為，您若改動它，反而會弄巧成拙。」
在奧利根著作出版後，教宗贈予作者兩枚金質獎章（作為其恩典與善意的標記），並由菲拉奧（Firrao）樞機主教代表聖座致信：「極其尊貴的父親，聖座對於您比以往更精細、更勤勉地編輯奧利根著作感到欣慰。聖父已收到您以個人名義呈獻的著作，並對此表示讚賞……對於這位極其博學但作者身份尚有爭議的奧利根，您在翻譯時並未因其在某些地方偏離了天主教信仰而受到損害；同時，您也未在他的著作中加入任何異端思想……聖座希望將此書收藏於他的圖書館中，以示對您的嘉許。」
一七三六年，卡爾·德拉呂正準備將奧利根的著作付梓，卻因突發的痢疾，在極度悲痛中離世。他生前與友人相處融洽，卻因這場突如其來的疾病，在極度痛苦中結束了生命。
他為人坦率純樸，是忠實的朋友。他不僅擁有卓越而敏銳的判斷力，且精力充沛。這位博學之士曾計劃編纂另一部極其重要且有用的著作，並已收集了大量資料，但因健康狀況不佳，無法完成這項艱鉅的工作。他將全部工作留給了他的姪子——同屬聖莫爾（S. Mauri）修會的卡爾·文森特·德拉呂（Carolus Vincentius Delarue）修士。他將其召至巴黎，共同致力於此，並協助完成奧利根的編輯工作。該著作的最後一卷已幾乎全部完成，即將付梓。
奧利根《箴言》殘篇
說明：
在奧利根關於《箴言》的著作中，我只找到了以下殘篇。其中前兩篇僅存於潘菲利（Pamphilus）殉道者為奧利根所作的《辯護書》中的拉丁譯本；其餘所有殘篇均見於加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）的《摘要》中，唯獨關於《箴言》1:6的一段，見於馬薩林圖書館（Bibliotheca Mazariniana）關於路加福音第八章的抄本註釋中。
西斯都·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）在《神聖圖書館》第四卷第354頁中，將《傳道書》的註釋也歸於奧利根，並補充說美多德（Methodius）在《論復活》一書中曾引用過。然而，無論是在埃皮法尼（Epiphanius）的《異端論》第十四卷，還是佛提烏（Photius）的《法典》第234卷，或是里昂圖書館第三卷中，都找不到這些殘篇的蹤跡。
（殘篇內容略，譯文遵循原文語氣與結構）
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26 箴言殘篇 世俗智者的言論，他們如何為了拆毀堡壘而爭戰，拆毀計謀和各樣攔阻人認識神而自高之事？ 又，彼得所說的：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」，若一個人沒有在言語上受過完全的訓練，又怎能守得住呢？為了能對希臘人、化外人、智慧人、愚拙人，隨時準備好回答心中盼望的緣由，藉由理解智者的言論，駁斥一些、推翻一些，又證實並贊同另一些？不要驚訝為何如今難以尋見真正按著神為智慧的人；因為大多數卓越的恩賜已經衰微，以致幾乎找不到，或極其罕見。
剩下來要解釋的是什麼是謎語。我認為謎語是指對某些看似發生過、實則未曾發生、也不可能發生的事情的敘述，這些敘述隱晦地指涉某種奧祕。例如士師記中所舉的例子：「林中的樹木要膏一樹為王。」究竟那三棵結果子的樹——無花果樹、葡萄樹、橄欖樹——為何不願在那些不配作王的樹木之上作王？那荊棘是什麼？從它裡面發出的火如何吞滅黎巴嫩的香柏樹？這需要智者去洞察，將這些事指涉為父、子與聖靈，而將荊棘指涉為那抵擋者。在列王紀中也有這樣的謎語：「黎巴嫩的荊棘差遣人到黎巴嫩的香柏樹那裡，說：『將你的女兒給我的兒子為妻』」，等等。你也會在先知書中發現謎語，例如以西結書中的：「有一大鷹，翅膀大，翎毛長，多有羽毛」，等等。目前為止，我們能就此主題理解的就這些；這些就是箴言、隱晦的話、智者的言論和謎語。箴言是一種關於某事似乎發生過，雖然按字面並未發生，但卻可能發生的話語，以比喻的方式指涉隱晦的事，例如：「有一個撒種的出去撒種。」這按字面並未發生，雖然它被用來指涉其他事物。那麼，「我要開口說比喻」這句話如何與此相符呢？因為隨後發生的事確實發生了：「在他們列祖面前行了奇事。」按字面來說，祂分開了大海，領他們過去；這一切都發生了，儘管它們是福音書中比喻方式所指涉的象徵。另有人會說，「我要開口說比喻」並非指涉出埃及記中所記載的事，而是指基督在福音書中所說的比喻，正如祂在先知書中所說：「我的民哪，你們要留心聽我的訓誨」，以及隨後的話。
恩典的冠冕。美德的範圍，因為它們彼此相連。
第三章
第一節：我的話，願你的心遵守。在神律法的命令與禁令之後，神智慧的話語宣告了關於萬物真實的知識。這類的話語也如：「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」因為遵守律法的人必得著智慧。祂說：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。」隨後在實踐之後加上：「為自己點亮知識的光。」 第四節：在神和人面前留心做好事。如果你所做的事是在智慧中完成的，你就會成為神的兒子，正如經上所說：「你用智慧創造萬物。」 第九節：你要以你公義的勞苦尊榮耶和華。聖經通常以「尊榮」一詞來指涉奉獻。祂說：「要尊榮那真正為寡婦的」；這意思是，要分給她們，為了不讓她們感到卑微，而不說「施捨」。救主也說：「律法上寫著：當尊榮你的父母」，等等。祂說「從公義的勞苦中」，是為了不讓人以為是從搶奪和貪婪而來。不要有人遲疑而不給予；因為在聖潔的福音中，那寡婦投上了她一切養生的，並因此被稱義，這之後，人就沒有藉口了，這並非指那些從搶奪中奉獻的人，而是指那些從豐裕中奉獻的人。一切對神的奉獻，都是節制與其他美德的行為。因為必須從一切出產中，將初熟的果子獻給教會和窮人；當人從睡眠中醒來時，也當將禱告作為初熟的果子獻給神；將詩篇作為言語的初熟果子獻上也是合宜的。這樣，你就會聽到：「你的倉房必充滿有餘，你的酒醡必盈溢新酒」；這裡所說的是靈魂的倉房。 第十九節：神以智慧奠定大地。忠信的靈魂也是地，能結出百倍的果子。這靈魂因著那脂油，即智慧，而變得有智慧，神將它奠定在智慧之上。祂將教導的基礎穩固地安置在靈魂上，從智慧中賜下穩固的力量，使它不斷進步，最終成為天，成為最純潔的受造物，是天使與理智實體的居所。靈魂領受了對「存在者」的感知，並細察萬物的精確性，開始分辨並剖析它們。
第五章
第八節：將你的道路遠離她。祂稱那走向美德的人為道路；或者祂命令我們將美德與邪惡分開。
第六章
第二十六節：淫婦獵取寶貴的靈魂。那被淫婦所獵取的靈魂，按本性是寶貴的；因為它按本性並非屬土的。或者因為勇敢之人的心思與靈魂是寶貴的，淫婦也獵取這些。
第八章
第三十節：我就是祂所喜悅的。當「我是」用在神身上時，並不表示時間。因為當它指涉時間之內的事物時，才表示時間，例如：「我在市集裡。」但如果它與神同在，與那無始者相稱，它本身也是永恆的。
第十章
第二十二節：這使人富足。如果凡蒙耶和華賜福的人都是富足的，而那些行在耶和華律法中的人蒙耶和華賜福，且先知們都行在耶和華的律法中，那麼這些人就是富足的。 在戲笑中，愚昧人行惡。行惡的人感到快樂與喜悅。而智慧為人產生謹慎，即實踐的美德。
第十一章
第二十三節：不與自己家同住的，將繼承風。我們的家就是神，我們生活、動作、存留都在祂裡面。因此，不遵行神誡命的人，將成為抵擋勢力的共同繼承者。 從公義的果子長出生命樹。公義的果子是美德的終點。一個人有多少公義的果子，就有多少生命樹。這就是那栽種在樂園中間的生命樹，亞當在犯罪後被禁止觸摸，因為他失去了公義的種子，而公義樹正是從這些種子長出來的。
第十二章
第二十六節：他將成為自己的朋友。奧利根完全沒有提到這節經文。但在某些抄本中被發現：因為它既不在七十士譯本中，也不在其他人那裡。
第十六章
第十四節：王的憤怒是死亡的使者；但智慧人會平息它；因為聖者是無動於衷的。或者，憤怒應當作寓意解釋。
第二十五章
在惡人的地方，人被獵取。他們的地方就是異端的聚會。
第三十章
第十五節：有三樣是我難以理解的。對於一個剛進入科學性理解的人來說，這是一個理論，人不可能觀察並理解超越人的事物，例如癌症的治療，儘管天使們知道這事；人也不可能理解那根本不存在、也不可能發生的事，例如「三等於四」。因此，這似乎是指那些不存在的事物。因為鷹在空中飛翔時不留下痕跡，這與在沙地上行走的人留下的痕跡不同，是不可能被理解的；蛇也是如此：在柔軟的土地上，它的路徑是可以被理解的，但在磐石上則不然。 以及航行於海中之船的軌跡。或許在此處，船應當指耶穌和祂的門徒，有時也指他們自己；並非在海中：因為藉著神聖的能力，船立刻到了他們所去的陸地。而那不載著耶穌的船，在海中不斷航行，被抵擋的靈魂之風所拋擲。既然這世上的事都是虛空，不斷波動，且沒有人能引領人進入永生，那麼他們的軌跡是不可能被理解的。因此，地上顯赫的君王或統治者，在死後沒有留下任何與敬虔無關的功績。因為他們的榮耀已經熄滅。祂說，在年輕時，人的道路是不被認識的，因為他被慾望的火焰所燃燒，因其行為的不穩定；淫婦也是如此，因其不知羞恥。或者這是指外邦人的教會，她在受洗潔淨後，說自己沒有做過任何不妥的事。但義人在年輕時並非如此，因為他在短時間內達到完全，滿足了長久的歲月。每一位淫婦都是如此，她使自己與新郎分離，靈魂離棄了丈夫，去追隨她的愛人。
第二十七節：它按著第一次的命令，整齊地出征。蝗蟲也因順服神話語的命令，被讚美為有秩序的。教會也是如此，因為她被世人藐視，在世上生活時被比作蝗蟲；但因為她與耶穌聚集，不分散，反而穿戴神的全副軍裝，以抵擋魔鬼的詭計，她按著第一次的命令，整齊地紮營；她不受法老統治，而是受神統治，埃及人的勞苦都交給了她。或許因為我們在基督的國度之前沒有君王，蝗蟲也沒有君王。因為它們沒有領袖，不像蜜蜂，而是每一隻都自行帶領。這些人是那些志願從屬世事物中解脫出來，過著有秩序生活的人。或者蝗蟲是指那些在理智上想要飛翔，卻因能力不足而只能在地上奔跑一點點的人。如果他們領受了實踐，就會被編入一個實踐的隊伍中。 以及羊群的領頭公山羊。第三，根據七十士譯本，公山羊是羊群的領袖，使羊群增長、繁衍，並引導它們到高處的草場。因為沒有任何動物的群體能像這樣登上高處。這就是那被指派管理基督羊群的人；因為他將羊群中的人引向高處。另一種解釋是，公山羊象徵基督，作為贖罪祭被獻上。所有敬虔的人都跟隨這位在高處的祂。
從奧利根年輕時所寫的《雅歌》小卷中
若有人沒有領會神聖經文的人格特質，無論是說話者還是被說話的對象，這些話語會給尋求「是哪個人在說話」、「對誰說話」、「說話者何時停止」的人帶來極大的混亂，因為通常說話的對象被保留，而另一人對同一對象說話；或者說話者保持不變，而對象不再聆聽，由第三者接續說話。有時兩者都改變了，說話者和對象都變了，或者如果兩者都保留，卻沒有清楚地顯示出來。何必尋求每一個例子呢，因為先知書充滿了這種差異？這也是為什麼經文的晦澀之處沒有被區分開來的原因，這並非小事。聖經也有這種習慣，即迅速從談論某事跳到談論另一事，先知們尤其晦澀且混亂地這樣做。
耶柔米致達馬蘇教宗的序言
關於奧利根對雅歌的註釋
奧利根在其他著作中勝過了所有人，在《雅歌》中他更是超越了自己。因為在寫完十卷、總計近兩萬行的著作後，他先後對七十士譯本、亞居拉、辛馬庫、提奧多田，以及他寫道自己在亞克興海岸發現的第五版譯本，進行了如此宏偉且清晰的論述，以至於在我看來，經上所說的「王帶我進了內室」在他身上得到了應驗。 因此，撇開那部作品不談，因為它需要巨大的閒暇、勞力和開銷，我將這些內容翻譯成拉丁文，以符合其價值，我忠實而非華麗地翻譯了這兩篇講道集，它們是他為尚在吃奶的嬰孩所寫的，如同日常的談話，我為你提供的是他思想的滋味，而非正餐。你當留意，既然這些微小的作品都能如此令人愉悅，那麼那些偉大的作品該是何等珍貴。
奧利根《雅歌》講道集第一篇
聖耶柔米譯
正如我們藉著摩西學到，有些事物不僅是聖的，而且是至聖所的；有些日子不僅是安息日，而且是安息日的安息日；現在我們藉著所羅門的寫作得知，有些詩歌不僅是詩歌，而且是雅歌。進入聖所的人是有福的，但進入至聖所的人更有福。守安息日的人是有福的，但守安息日的安息日的人更有福。同樣，理解詩歌並歌唱它們的人是有福的——因為只有在節期中才有人歌唱——但歌唱雅歌的人更有福。正如進入聖所的人，還需要更多條件才能進入至聖所；而守主為百姓所定的安息日的人，還需要許多條件才能守安息日的安息日；同樣，要找到一個遍覽聖經中所有詩歌，並能上升到雅歌的人，是困難的。你必須離開埃及，離開埃及地後穿過紅海，才能唱出第一首詩歌，說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝。」雖然你唱了第一首詩歌，但你離雅歌還很遠。在靈性上走遍曠野之地，直到你來到君王們所挖的井旁，在那裡唱第二首詩歌。此後，來到聖地的鄰近處，站在約旦河岸，唱摩西的詩歌，說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。」你再次需要爭戰，繼承聖地，讓蜜蜂向你預言，讓蜜蜂審判你——底波拉被解釋為蜜蜂——以便你能說出士師記中所包含的那首詩歌。接著上升到列王紀的卷冊，來到大衛從所有仇敵和掃羅手中逃脫時所唱的詩歌，他說：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主。」 你必須來到以賽亞那裡，與他一同說：「我要為我親愛的人唱我葡萄園的歌。」當你走過這一切後，上升到更高處，以便靈魂能與新郎一同裝飾，並唱這首雅歌。但我不知道它由多少人格組成。在你們禱告、主啟示時，我似乎在其中發現了四個人格：新郎與新娘，新娘與少女們，新郎與同伴們。有些話是新娘說的，有些是新郎說的，有些是少女們說的，有些是新郎的同伴們說的。在婚禮中，新娘身邊有眾多少女，新郎身邊有眾多年輕人，這是合宜的。不要在外面尋找這一切，不要在福音傳道之外尋找那些沒有瑕疵和皺紋的新娘，經上對她說：「好叫祂獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」至於那些雖然是信徒，卻還未達到上述話語所說程度的人，而是以某種方式得救的人，你要留意，信徒的靈魂就是與新娘在一起的少女們。至於天使和那些已經達到長大成人的人，你要理解為與新郎在一起的男人們。因此，在我看來，有四個階層，一個男人和一個女人，兩個合唱團彼此唱和，新娘與少女們一同歌唱，新郎與同伴們一同歌唱。當你理解了這一點，就去聽雅歌，並急於理解它，與新娘一同說新娘所說的話，以便你能聽到新娘所聽到的。如果你不能與新娘一同說她所說的話，以便聽到對新娘所說的話，那就急於與新郎的同伴們在一起。如果你連他們都不如，就與那些停留在新娘喜樂中的少女們在一起。這些就是這本書中，在寓言和婚禮詩歌中的人格：從中……
奧利根《雅歌釋義》
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外邦人為自己強取了這首婚歌，並從這類作品中汲取了某種奧秘。因為婚歌確實是《雅歌》的內容。起初，新娘在禱告，隨即在禱告中蒙垂聽。她看見新郎在場，看見少女們與她的隨從結合在一起。接著，新郎回答她；在新郎的話語之後，當他為她的救贖受苦時，同伴們便回應，直到新郎在臥榻上，並從受難中興起，他們承諾要為新娘製作某些裝飾。
這裡有一種屬肉體的食物，另一種是屬靈的；有一種屬肉體的飲料，另一種是屬靈的。同樣地，有一種來自撒但的肉體之愛，另一種是源於神的屬靈之愛，沒有人能同時被這兩種愛所佔有。如果你是肉體的愛好者，你就無法領受屬靈的愛。如果你已經藐視了一切屬世之物——我不僅是指肉體或血氣，而是指金錢與財產，甚至是這大地與諸天，因為這些終將過去；如果你已經輕看這一切，且你的靈魂未被其中任何一樣所束縛，也沒有被任何罪惡的愛所羈絆，你就能領受屬靈的愛。我們之所以這樣說，是因為剛好有機會談論屬靈的愛。然而，我們有必要遵守所羅門的教導，更要遵守那位藉著所羅門說話者的教導，祂論到智慧時說：「愛她，她必保守你；圍繞她，她必高舉你；尊崇她，她必擁抱你。」有一種屬靈的擁抱，願我這新娘能被新郎更緊密地擁抱，使我也能說出同一書卷中所寫的：「他的左手在我頭下，他的右手將擁抱我。」
2. 現在必須引述那些經文，其中首先聽見了新娘祈求的聲音。（第一章，第1節）：「願他用口與我親嘴。」其意義如下：我的新郎還要藉著摩西差遣親吻多久？還要藉著先知差遣親吻多久？我渴望親自接觸他的口，願他親自來，願他親自降臨。
因此，她向新郎的父祈求，對祂說：「願他用口與我親嘴。」因為她達到了一種境界，使先知所說的那句話在她身上得以成就：「當他還說話時，我必說：看哪，我在這裡。」新郎的父垂聽了新娘的祈求，差遣了祂的兒子。她看見了她所祈求降臨的那位，便停止了祈求，轉而與祂面對面說話。（第1-2節）：「因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香。」因此，基督作為新郎，受父差遣而來，帶著膏油來到新娘面前，經上對祂說：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」如果新郎觸摸了我，我也會發出馨香，我也會被膏油塗抹，祂的膏油將流溢到我身上，使我能與使徒一同說：「我們在各處都是基督的馨香。」然而，當我們聽見這些話時，我們仍因罪惡與敗壞而發臭，先知在悔改時論到這些說：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。」罪是腐臭的氣味，美德則散發膏油的香氣，你可以在《出埃及記》中找到這些象徵。你也會在那裡找到沒藥、香螺、楓香，以及其餘的香料。這些是用於焚香的；接著，為了調製香膏，人們選取了各種香料，其中有甘松與沒藥。神創造了天地，對摩西說：「我以智慧和聰明的靈充滿他們，使他們能作調製香膏的工作」：神甚至教導調香師。這些若不從屬靈上理解，難道不是寓言嗎？若沒有隱藏的奧秘，難道不是對神的不敬嗎？因此，凡知道如何從屬靈上聆聽聖經的人，或者即使不知道但渴望知道的人，都必須竭盡全力，不按著肉體和血氣行事，好使自己配得屬靈的奧秘，且容我大膽地說，使自己被屬靈的渴慕或愛所點燃；因為確實存在著屬靈的愛。
3. 「願他用口與我親嘴。」聖經習慣用祈使語氣來表達願望，正如那裡所說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」，意即「但願尊你的名為聖」；現在這裡也是：「願他用口與我親嘴」，意即「但願他親嘴」。接著，她看見了新郎。祂帶著膏油而來：祂不能以其他方式來到新娘面前，父也不適宜差遣另一位去參加婚禮。祂用各種膏油膏抹祂，使祂成為基督。祂帶著各種馨香的氣味而來，並聽見了「因你的愛情比酒更美」。神聖的話語根據場合的性質，用不同的詞彙稱呼同一件事。當律法中獻上祭物，且要顯明其意義時，經文稱之為「搖祭的胸」。然而，當有人與耶穌一同坐席，並享受祂感官的交通時，所稱呼的不是如上的「胸」，而是「胸懷」。此外，當新娘對新郎說話時，因為這是婚歌，所以不是祭祀中的「胸」，也不是約翰門徒所靠的「胸懷」，而是「比酒更美」。你要像新娘一樣與新郎的感官交通，並要知道這類思想是多麼令人陶醉與喜樂。正如主的杯是多麼令人陶醉且至善，新郎的胸懷也比一切酒更美。因為「你的愛情比酒更美」。在禱告之中，她將話語轉向新郎：「你的膏油馨香，勝過一切香料。」新郎並非只帶著一種，而是帶著所有的膏油而來。然而，如果新郎也配得來到我這已成為祂新娘的靈魂面前，她該是何等美麗，才能將祂從天上吸引到自己這裡，使祂降臨到地上，來到祂所愛的人身邊？她該用何種美麗來裝飾自己？她該燃燒著何種愛，才能對她說出那些對完美新娘所說的話，即「你的頸項」、「你的眼睛」、「你的臉頰」、「你的手」、「你的腹」、「你的肩膀」、「你的腳」。關於這些，若主允許，我們將討論新娘的肢體如何變化，以及各部分的讚美如何不同，以便在討論之後，我們也能努力使我們的靈魂同樣被稱讚。「因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香，勝過一切香料。」如果你看見了新郎，你就會明白這句話的真實性：「因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香，勝過一切香料。」許多人擁有香料。示巴女王曾帶香料給所羅門，還有許多人也擁有香料：但無論擁有多少，都無法與基督的香氣相比，新娘現在正論到祂說：「你的膏油馨香，勝過一切香料。」我認為摩西、亞倫以及每一位先知也都擁有香料：但如果我看見了基督，並領悟了祂膏油的甘甜與香氣，我會立刻宣告說：「你的膏油馨香，勝過一切香料。」
4. 「你的名如同倒出來的香膏。」這是一個先知的奧秘。耶穌的名剛來到世上，就被宣告為香膏。在福音書中，那婦人拿著一瓶極貴的真哪噠香膏，膏了耶穌的頭和腳。請仔細觀察救主頭上所倒的兩次膏油：因為那罪婦是膏在腳上，而那被稱為非罪婦的，則顯明是膏在祂的頭上。請觀察，我說，你將在福音的記載中發現，福音書作者所寫的並非寓言或敘事，而是奧秘。屋子確實充滿了香膏的氣味。如果那罪婦有什麼，應歸於腳；如果那非罪婦有什麼，則應歸於頭。屋子充滿了香氣並不奇怪，因為世界正是按此秩序充滿的。同一處記載了長大痲瘋的西門和他的家。我認為這長大痲瘋的是指這世界的王，這長大痲瘋的西門，他的家因基督的降臨而充滿了甜美的香氣，因為那罪婦在悔改，而聖潔的婦人則用香膏膏了耶穌的頭。「你的名如同倒出來的香膏。」正如香膏因倒出而將香氣散佈到遠處，基督的名也同樣被倒出來了。基督的名在全地被稱呼，在全世界被宣告為主。因為祂的名是倒出來的香膏。現在聽見了摩西的名，這名先前僅限於猶太的狹窄範圍內，因為希臘人中沒有人提到祂，我們在任何外邦人的歷史著作中也找不到關於祂的記載，如同其他人物那樣。當耶穌在世上發光時，祂隨即帶出了律法與先知，這句話便真正成就了：「你的名如同倒出來的香膏。」
5. （第3節）：「所以童女都愛你。」因為「神的愛藉著聖靈澆灌在我們心裡」，所以「澆灌」這個詞用得恰如其分：「你的名如同倒出來的香膏。」新娘說這話時，看見了少女們。當她祈求新郎的父，並與新郎面對面說話時，少女們還未在場：但在禱告之中，少女的隊伍進入了，並以新娘的話語受到讚美。（第3-4節）：「所以童女都愛你，吸引了你。」少女們回答說：「我們要快跑跟隨你，各樣香氣吸引我們。」新娘的隨從是多麼美麗，她們還沒有新娘的信心。新娘不是跟在後面，而是與祂並肩而行，抓住新郎的右手，而她的手也被新郎的右手握住。僕人們則跟在她後面。有六十個王后，八十個妃嬪，還有無數的童女。我的鴿子，我的完美者，只有一個，是她母親獨一的，是生她者所寶愛的。所以「我們要快跑跟隨你，各樣香氣吸引我們」。對於那些行事端正的人，經上說：「我們要快跑跟隨你，各樣香氣吸引我們」，正如那句：「我跑盡了賽程」，以及那句：「在賽場上賽跑的，眾人都跑，但得獎賞的只有一個。」基督就是獎賞。這些少女，我們知道她們因愛的起點而站在外面，正如那例子：「新郎的朋友站著聽見，因新郎的聲音就甚喜樂。」少女們也承受著類似的事：新郎進入時，她們留在外面，而那美麗、完美、無瑕疵、無皺紋的新娘，進入了新郎的臥室，進入了王室的內室，隨後回到少女們那裡，宣告她所看見的一切，並說（第4節）：「王帶我進了內室。」她沒有說「帶我們許多人進了內室」：許多人留在外面，只有新娘獨自進入內室，為要看見那隱藏與黑暗的寶藏，並向少女們宣告：「王帶我進了內室。」少女們，即那些初信新娘的眾多隊伍，當新娘進入新郎的內室，看見她丈夫的財富時，當她們等待祂的降臨，便一同唱道：「我們要因你歡喜快樂。」她們為新娘的完美而歡喜。美德之中沒有嫉妒。這種愛是純潔的，這種愛是沒有瑕疵的。我們要因你歡喜快樂。我們要愛你的愛情。那位較大的，已經享受了你愛情之乳，並歡喜地說：「因你的愛情比酒更美。」而這些帶來歡喜與快樂的，確實是少女們，她們帶來了愛，並說：「我們要因你歡喜快樂。我們要愛你的愛情，勝過酒。」她們說「我們要愛」，而不是「我們愛」。接著她們對新娘說：「正直人愛你。」她們讚美新娘，將她們從她自身的美德中所歸納出的名字賦予她。正直人愛你。
6. 新娘再次回答少女們（第5-6節）：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。不要因我黑，是因為日頭曬黑了我。」她確實是秀美的，我們可以發現新娘如何秀美；但我們尋求的是，她如何既黑又沒有光澤卻是美麗的。她為罪悔改，悔改賦予了她外貌，因此她被歌頌為秀美。但因為她尚未從一切罪惡的污穢中洗淨，尚未在救贖中洗淨，所以被稱為黑，但她並不滯留在黑暗的顏色中。因此，當她努力追求更崇高的事物，當她從卑微開始向高處攀登時，她是潔白的，正如經上關於她所說的：「那從曠野上來，潔白的是誰？」為了更清楚地描述這個奧秘，經文並非如多數抄本所讀的「倚靠在她的親屬上」，即「倚靠在她的親屬身上」，而是「倚靠在她的胸懷上」，即「倚靠在他的胸懷上」，這指的是新娘的靈魂，當她說話時，倚靠在他的胸懷上，因為這是我們心靈的中心。因此，我們必須遠離屬肉體的事，去感受並理解許多屬靈的動機，去愛，而不是停止愛。倚靠在親屬的胸懷上。因為如果在《雅歌》的開頭她被稱為黑，而在婚歌中卻為她歌頌：「那從曠野上來，潔白的是誰？」我們已經解釋了她如何既是黑又是白。但你若沒有悔改，你的靈魂就會被稱為黑，且確實如此，但她卻是美麗的，正如上面所懷疑的，被稱為黑卻是秀美的。我們是誰，竟能認識神，竟能宣講《雅歌》，竟能從衣索比亞的邊界，從地極來到這裡聽所羅門真實的智慧？當救主的聲音如雷鳴般響起時：「南方的女王要在審判中起來，定這世代人的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧，看哪，這裡有比所羅門更大的」：請聽所說的奧秘。南方的女王是從地極而來的教會，她定這世代人的罪，即那些沉溺於肉體與血氣的猶太人。她從地極而來，要聽所羅門的智慧，不是舊約中所宣講的那位，而是福音書中比所羅門更大的這一位。耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。這些名字也與新娘的美麗相稱。希伯來人說基達意為黑暗。因此我黑如基達的帳棚，如衣索比亞人；秀美如所羅門的幔子，那是他在建造聖殿時，以極大的熱忱與勞苦，在裝飾帳幕時所組合的。所羅門確實富有，在一切智慧上沒有人超過他。耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。不要因我黑，是因為日頭曬黑了我。她對自己的黑作了滿足的解釋，並藉著悔改轉向更好的事物，向以色列的女子宣告她黑是因為罪惡的污穢，但卻因悔改而秀美。這就是為什麼在《民數記》中，摩西娶了衣索比亞女子，而亞倫與米利暗卻因摩西娶了衣索比亞女子而毀謗他。讓亞倫作為猶太人的祭司，讓米利暗作為他們的會堂而發怨言；摩西不理會這怨言，他愛他的衣索比亞女子，關於她，先知也說：「從河外而來，必獻供物。」又說：「衣索比亞必快快舉手歸向神。」她必快快歸向；正如福音書中那患血漏的婦人，在醫治上搶先於管會堂的女兒，衣索比亞在以色列患病時得到了醫治。因他們的過犯，救恩便臨到外邦人，以激動他們。耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美。你這教會的靈魂，也要將話語轉向耶路撒冷的女子，說：新郎愛我勝過愛你們，祂比愛你們更愛我，你們這些耶路撒冷的眾女子。你們站在外面，看著新娘進入內室。不要以為我黑，是因為日頭曬黑了我。她說，不要驚訝我的顏色是黑的，是太陽曬黑了我。祂光輝的亮光照耀在我身上，使我因祂的熱度而變黑。因為我並沒有如應有的那樣，如太陽的尊嚴所要求的那樣，領受祂的光輝：因他們的過犯，救恩臨到外邦人；又說：因外邦人的不信，以色列得到了知識。你在使徒那裡可以找到這兩點。
7. （第6節）：「我同母的弟兄向我發怒。」要考慮新娘如何說：「我同母的弟兄向我發怒」；以及弟兄們何時起來反對她。看看教會的逼迫者保羅，你就會明白他同母的弟兄如何向她發怒。教會的逼迫者悔改了，她的敵對者轉而歸向姊妹的旗幟，宣講他們先前所破壞的信仰。新娘現在以先知的靈歌唱，說：「他們向我發怒，派我看守葡萄園。我自己的葡萄園卻沒有看守。」我這教會，我這新娘，我這無瑕疵的，被我同母的弟兄派去作許多葡萄園的看守，他們先前曾反對我。當我因看守許多葡萄園而忙碌與焦慮時，我卻沒有看守我自己的葡萄園。關於保羅以及任何其他聖徒，若他為眾人的救恩而焦慮，請理解這一點；你就會看到他如何不看守自己的葡萄園，而去看守別人的葡萄園；他甚至為了贏得別人，自己承受了某些損失：因為當他從眾人中自由時，他使自己作了僕人，為要贏得眾人：他說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人；向猶太人，我就作猶太人；向律法以下的人，我就作律法以下的人」，等等；並說：「我自己的葡萄園卻沒有看守。」接著她看見了新郎，祂一出現就離開了。祂在整首詩歌中頻繁地這樣做，除非親身經歷，否則無法理解。神是見證，我常看見新郎來到我身邊，與我同在；祂突然離開，我便無法找到我所尋求的。因此，我再次渴望祂的降臨，祂有時又會再來；當祂顯現，被我的雙手抓住時，祂又溜走了，當祂溜走後，我又再次尋求祂，祂頻繁地這樣做，直到我真正抓住祂，並倚靠在我的親屬身上。
8. （第7節）：「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？」我不尋求其他時間，無論是傍晚、清晨，還是在太陽落山時你牧羊；我尋求的是那時間，當白晝茂盛，當你在正午的強光中，在你的威嚴光輝中時。我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？請仔細觀察你在何處讀到「正午」。在約瑟那裡，弟兄們在正午舉行宴席。天使在正午被亞伯拉罕接待，等等。尋求吧，你就會發現神聖的聖經並非徒然或偶然地使用每一個詞。你認為我們之中誰配得達到正午，看見新郎在哪裡牧羊，在哪裡歇臥？我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？因為如果你不告訴我，我就會開始流浪，當我尋求你時，我就會闖入別人的羊群。因為我羞於被別人看見，我開始遮住我的臉。因為新娘是美麗的，我不向別人顯露我的臉，只向你，我早已親吻過的你。我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥，免得我好像蒙著臉的人，在你的同伴羊群旁邊。為了不遭受這些，為了不蒙著臉，為了不遮住我的臉，為了不至於走到別人那裡，開始愛上那些我不認識的人；因此，請告訴我，我在正午在哪裡尋找你並找到你，免得我好像蒙著臉的人，在你的同伴羊群旁邊。
9. 在這些話之後，新郎與她交通，說：你要認識你自己，因為你是王的妻子，是美麗的，且是由我所造的美麗；因為我將榮耀的教會獻給自己，沒有瑕疵，也沒有皺紋。或者要知道，如果你不認識自己，不知道你的尊嚴，你就會遭受接下來的這些事。這些是什麼？（第8節）：「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，牧放你的山羊羔。」因為祂將羊安置在右邊，山羊安置在左邊。你若不知道自己，你這女子中極美麗的，只管跟隨羊群的腳蹤去，在牧人的帳棚旁牧放你的山羊羔。祂說，跟隨牧人的腳蹤，你將成為最後的，不是在羊群中，而是在你的山羊羔中，與牠們同住，你將無法與我，即與好牧人在一起。
10. （第9節）：「我的佳偶，我將你比作法老車上套的駿馬。」如果你想理解，新娘啊，你該如何認識自己，要知道我將你比作什麼，那時你就會明白你是這樣的，當你認識了自己的美貌時，就不該感到困擾。那麼，「我將你比作法老車上套的駿馬」是什麼意思？我知道先知說新郎是騎馬者：「祂的騎行是救恩。」因此，你被比作我車上套的駿馬。我作為主，將法老淹沒在波濤中，以及他的騎士或御者、他的騎兵、他的馬匹與戰車：我說，我的騎行與法老的馬匹有何等大的區別，你這新娘，你這教會的靈魂，就比所有耶路撒冷的女子，比所有非教會的靈魂更美好。因此，如果你是教會的靈魂，你就比所有靈魂更美好：如果你不是更美好，你就不是教會的。我的佳偶，我將你比作法老車上套的駿馬。接著，祂以屬靈的愛描述了新娘的美麗。（第10節）：「你的臉頰因髮辮而秀美。」祂讚美她的臉，並被臉頰的紅潤所點燃。女人的美麗據說多在臉頰。因此，我們也應理解靈魂的美麗在於臉頰。至於她的嘴唇與舌頭，我們應宣講為智慧。你的頸項因珠串而秀美。正如那通常掛在少女頸上的裝飾，若沒有這種裝飾，你的頸項本身就是裝飾。此後，新郎在臥榻上。祂像獅子一樣休息，像小獅子一樣睡著，以便隨後能聽見：「誰能驚動祂？」在此期間，當祂睡著時，新郎的同伴天使顯現，並用這些話安慰新娘。我們不能為你製作金飾：因為我們不像你的新郎那樣富有，祂能賞賜你金項鍊。我們將製作金子的仿製品，我們沒有金子。即使在這一點上，如果我們製作了金子的仿製品，製作了銀子的印記，也應當歡喜。（第11節）：「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘」，但不是在任何時候，而是直到你的新郎從臥榻上興起。因為當祂興起時，祂親自會為你製作金子，祂親自會製作銀子，祂親自會裝飾你的心思與感官，你將真正成為新郎家中富有的美麗新娘，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
17 第二講
從經文「我的哪噠香膏發出香味」開始，直到祂說：「你的聲音柔和，你的面貌秀美」，以及其他。
神，作為宇宙的創造者，創造了靈魂的一切動機以歸向良善：但由於我們的使用，往往導致本質上是良善的事物，因我們惡意濫用，而將我們引向罪惡。愛是靈魂的動機之一，我們若善用它，便能愛智慧與真理。然而，當我們的愛墮落到更壞的事物時，我們便愛肉體與血氣。因此，你作為屬靈的人，要屬靈地聆聽所唱的愛情話語，並學習你靈魂的動機，將自然之愛的火焰轉向更美好的事物，正如那句：「愛她，她必保守你；圍繞她，她必高舉你。」使徒說：「丈夫們，要愛你們的妻子」，但他並沒有停留在所說的「丈夫們，要愛你們的妻子」；因為他知道丈夫對自己妻子的愛若是不正當的，便是不討神喜悅的，他教導丈夫們應當如何愛自己的妻子，並補充說：「丈夫們，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。」我們在隨後要討論的內容之序言中，已經說了這些。
2. 因為新郎的朋友們，當王在臥榻上時（因為祂休息時像獅子一樣睡著，像小獅子一樣），曾應許新娘，直到祂興起，他們會為她製作金銀的仿製品，因為他們沒有像新郎那樣的金子，且以某種方式用其他話語宣講了新郎的受難：新娘對此回應得並不無理，她自己也理解了受難的某種安排，並對她所聽到的（第一章，第10-11節）：「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘，直到王在臥榻上時」作了回應。那麼，我們該如何將先前所說的：「直到王在臥榻上時」，與接下來的：「我的哪噠香膏發出香味」相配合呢？福音書說，有一位婦人拿著一瓶極貴的真哪噠香膏而來，不是那罪婦，而是聖潔的婦人，我現在正論到她。因為我知道路加所說的是關於那罪婦，而馬太、約翰與馬可所說的並非關於那罪婦。因此，來的不是罪婦，而是聖潔的婦人，約翰也寫下了她的名字。因為馬利亞拿著一瓶極貴的真哪噠香膏，倒在耶穌的頭上。接著，對此並非所有門徒都憤慨，而是只有猶大說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」師傅與救主回答說：「常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」祂預先作了這事，為我安葬的日子。所以，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這婦人所行的，以為紀念。因此，在這位現在說話的人的形象中，「我的哪噠香膏發出香味」，她將香膏倒在主的頭上：你也當取哪噠，以便在你用甜美的香氣膏了耶穌的頭之後，能大膽地說：「我的哪噠香膏發出香味」，並從耶穌那裡聽到回報的話，因為無論在全世界什麼地方傳這福音，也要述說這婦人所行的，以為紀念。你也要這樣做，在萬國中傳揚。你何時會這樣做呢？如果你變得像使徒一樣，並說：「我們在各處都是基督的馨香，在得救的人和滅亡的人中間」；你的善行就是哪噠。如果你犯罪，罪惡就會散發出惡臭；因為悔改的人說：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。」聖靈現在並非要論到哪噠，福音作者所寫的也不是我們眼睛所見的那種香膏，而是屬靈的哪噠，是那發出香味的哪噠。
3. （第13節）：「以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」我們在《出埃及記》中讀到，沒藥、肉桂、楓香，是照主的命令調製成香，即祭司的膏油。因此，如果你看見我的救主降卑到屬世或卑微的事物中，你就會看見祂如何以大能與神聖的威嚴，流溢出一滴微小的香膏到我們這裡。先知也曾論到這滴香膏說：「祂的民必從祂的滴中聚集，雅各必被聚集。」正如按另一種意義，那塊非人手所鑿的石頭，是我們救主在肉身中的降臨：因為並非整座山降臨到地上，人類的軟弱也無法承受整座山的重量。
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50 講道集二 無法領受其偉大：但那從山而出的石頭，那絆腳的石頭，降臨到世上 [註：但二35]；同樣地，根據另一種理解，祂被稱為水滴。因為既然萬國都被視為「桶中的水滴」 [註：賽四十15]，那麼那位為了萬人的救贖而成為萬有的主，也必須成為水滴，好叫萬國得以釋放。為了我們的救贖，祂有什麼沒有做呢？我們是虛空的，而祂倒空了自己，取了奴僕的樣式。我們是愚昧無知的百姓，而祂卻成了傳道中的愚拙，好叫神那愚拙的，比人更智慧。我們是軟弱的，而神那軟弱的，比人更強壯。因此，既然萬國被視為「桶中的水滴」和「天平上的微塵」 [註：賽四十15]，祂便成了水滴，好讓水滴的香氣能從我們的衣裳散發出來：正如那話所說：「你的衣裳都有沒藥、沉香、肉桂的香氣，從象牙宮中有絲弦樂器的聲音，使你歡喜」 [註：詩四十五8]，這是在詩篇第四十四篇中對新婦所說的。我的良人，在我的懷中，為一袋沒藥。讓我們思考教會在這裡稱良人為「親戚」 [註：原文為 fratruelis，意指叔伯兄弟之子，此處指基督與教會的親屬關係] 是何意。我們是從萬國中聚集而來的：我們的救主是祂姊妹的兒子，也就是會堂的兒子；因為教會與會堂是兩位姊妹。因此，正如我們所說，救主是姊妹會堂的兒子，是教會的丈夫，是教會的新郎，是祂新婦的親戚。我的良人，在我的懷中，為一袋沒藥；祂必在我兩乳之間住宿。誰能如此有福，竟能在心靈的深處，在兩乳之間，在自己的胸懷中，擁有神的道作為客旅呢？這正是所唱的：在我的兩乳之間住宿。若你的乳房沒有破碎，神聖的道就會住在其中。在婚禮之歌中，稱呼乳房比稱呼胸膛更為合適。顯然，這段經文引用以西結書關於「在我的兩乳之間住宿」的解釋，是因為若你的乳房沒有破碎。在那段主責備耶路撒冷的地方，其中對她說：「在埃及，你的乳房被破碎了」 [註：結二十三3]。貞潔者的乳房 [註：17] 不會破碎：但淫婦的乳房卻因皮囊鬆弛而下垂。貞潔者的乳房是挺拔的，且充滿了童貞的力量。她們領受了新郎的道，並說：「祂必在我的兩乳之間住宿。」
塞浦路斯的鳳仙花串，是我的良人。道的開端在於萌芽：而鳳仙花，即花朵的開端，在於道，因此祂說：「塞浦路斯的鳳仙花串，即花朵的開端，是我的良人。」並非所有人都有這鳳仙花串，只有那些配得祂花朵的人才有。對其他人而言，葡萄是雜色的：唯獨對這一位，那黑色而美麗的，在花朵的裝飾中顯現自己。塞浦路斯的鳳仙花串，是我的良人。祂並非簡單地說：「鳳仙花串是我的良人」，而是加上了「我的」，好教導我們並非所有人都有這鳳仙花串。讓我們看看這鳳仙花串在哪些地區是新婦的。在隱基底的葡萄園中，隱基底被解釋為「試探之眼」。因此，在試探之眼的葡萄園中，有我良人的鳳仙花串。試探之眼是在現今：因為我們停留在此世的試探中，而人在地上的生活就是一場試探 [註：伯七1]。當我們活在這光中時，我們就在隱基底的葡萄園裡。但如果我們配得在之後被移植，我們將被我們的農夫所轉移。不要懷疑你是否能從隱基底的葡萄園被轉移到更好的地方。我們的農夫對於轉移葡萄園已經透過頻繁的默想而變得熟練。你曾將葡萄園從埃及移來，趕出外邦人，並栽種了它。它的影子遮蔽了群山，它的枝子遮蔽了黎巴嫩的香柏樹 [註：詩八十8, 10]。這些我們所解釋的，是新婦論及新郎的話，表達了她對新郎的愛，以及新郎來臨時的居所，即新郎如何來到並住在她兩乳之間與她心靈的深處。
4. 再次，新郎的話語轉向她，並說（第14節）：「我的佳偶，起來，我的美人，起來，你的眼是鴿子。」她對新郎這樣說：「看哪，我的良人是佳美的；」她沒有加上「和我的鄰舍」。然而，當祂對她說：「看哪，我的佳偶」時，祂加上了「我的鄰舍」。為什麼她不說：「看哪，我的鄰舍是佳美的」，而只說「看哪，是佳美的」？為什麼祂不僅說「你是佳美的」，還說「你是我的鄰舍，你是佳美的」？如果新婦遠離新郎，她就不佳美；只有當她與神的道結合時，她才變得美麗。因此，她現在理所當然地受到新郎的教導，以至於被稱為「我的鄰舍，看哪，你是佳美的」。你之所以開始變得佳美，是因為你是我的鄰舍：然而，當你開始變得佳美之後，即使沒有「鄰舍」的附加，你也是絕對地佳美。看哪，我的鄰舍，你是佳美的，看哪，你是佳美的。讓我們看看這佳美者的另一種讚美，好叫我們也能效法成為佳美者 [註：18]。
你的眼是鴿子。那看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了 [註：太五28]。他沒有鴿子的眼。若有人沒有鴿子的眼，那不幸的人就進入了他兄弟的家，沒有遵守箴言中的教導：「不要進入你兄弟的家」 [註：箴二十七10]。因為七十士譯本將「不幸」翻譯出來，而亞居拉則表達了希伯來真義，使用了「粗俗的」一詞。然而，擁有鴿子之眼的人，看見正直的事，並獲得憐憫。因為看見正直的人必獲得憐憫。此外，誰能看見正直的事，除非是那以貞潔的目光和純潔的眼睛注視的人？因此，不要只從肉體的眼睛來理解這些話，雖然理解這些也並非無益：但要進入你心靈的深處，在理智中尋求其他的眼睛，這些眼睛也被神的命令所照亮，因為神的命令能照亮眼睛 [註：詩十九8]，你要努力、奮鬥，好聖潔地理解所說的一切，並像那以鴿子形狀降臨的靈一樣，聽見「你的眼是鴿子」。如果你屬靈地理解律法，你的眼就是鴿子。如果你按福音書希望被理解和傳講的方式來理解福音，你就會看見耶穌不僅在那些肉身行事的時代醫治了所有的疾病和軟弱，而且直到今日仍在醫治，不僅當時降臨到人中間，而且今日仍在降臨，並與我們同在。因為祂說：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」 [註：太二十八20]。
你的眼是鴿子。看哪，我的鄰舍，你是佳美的，看哪，你是佳美的，你的眼是鴿子。新婦聽見這些對自己的讚美，便以讚美回報新郎，並非她能用自己的宣揚給予祂所沒有的，而是她理解並注視祂的美麗，於是說（第15節）：「看哪，我的良人，祂確實是美麗的，我們的床榻是青翠的。」我尋找新郎與新婦安息的床榻；如果我沒錯，那就是人的身體：因為福音書中那位躺在床上的癱子，在被救主命令抬起褥子回家之前，是躺在他那軟弱的肢體上，後來這身體因神的大能而變得剛強。我這樣理解：「起來，拿你的褥子回家去」 [註：太九6]。因為神的兒子從天上降到地上，並非為了命令人從床榻上起來，卻不讓那從病痛中痊癒的人在沒有褥子的情況下離開：祂說：「拿你的褥子，回家去。」因此，你這被救主醫治的人，也要拿你的褥子，回家去，好叫當新郎像新郎一樣來到你這裡，並在其中與你一同躺臥時，你能說：「看哪，我的良人，祂確實是美麗的，我們的安息是青翠的。」看哪，我的良人是佳美的，祂既是佳美的，又是青翠的。因為白日太陽必不傷你，夜間月亮也不害你 [註：詩一二一6]。
5. 第16節。我們房屋的棟樑是香柏木，這是眾人的話語。然而，在我看來，這些話是那些與新郎同在的人說的，正如上面所提到的。房屋是用香柏木棟樑編織而成，並用柏木鋪設 [註：19]。因為這種進步是這樣的：在開始時，渴望用柏木代替刺柏，用香桃木代替荊棘。因此，你要尋求這些木材的本性，並發現那不朽的香柏木和那香氣極佳的柏木，你要努力鋪設你的房屋，好叫關於你也能說：「我們房屋的棟樑是香柏木，我們的鋪設是柏木。」
6. 此後，新郎說話（第2章第1節）：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。」為了我，有人至少能在美德的陰影中停留。我認為耶穌的降生也是從陰影開始的，並非在陰影中，而是在真理中結束：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」 [註：路一35]。基督的降生從陰影開始：不僅在馬利亞身上，神的道從祂的陰影開始降生，而且如果你配得，祂也在你裡面降生。因此，你要努力去領受祂的陰影，當你配得祂的陰影時，祂就會來到你這裡，成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下
然而，必須知道，凡是愛金錢，或愛世上那些會朽壞的物質的人，都是將那出於神的恩典（charitas）之美德，引向屬地與會朽壞的事物，並濫用神的事物於神所不喜悅的事上。因為神賜給人的不是對這些事物的愛，而是對它們的使用。我們對此討論得稍微廣泛了一些，是為了更清晰、更專注地辨明恩典與愛的本質，免得因為聖經說「神就是愛」（約翰一書 4:8），就以為凡是被愛的，即使是會朽壞的，也都是出於神，並將其視為恩典與愛。但事實顯示，恩典確實是神的事物與祂的恩賜，然而人並不總是將其運用在屬於神、且神所喜悅的事工上；但我們也必須知道，人類的本性若不愛某種事物是不可能的。凡是到了所謂青春期的人，都會愛某種事物：若愛了不該愛的，就是愛得不夠正確；若愛了該愛的，就是愛得正確且有益。然而，有些人將這種造物主植入理性靈魂中的愛之情感，引向愛金錢與貪婪的追求，或引向追求名聲，成為虛榮的奴隸；或引向追逐妓女，成為不潔與淫慾的俘虜；或將這種如此美好之美德的價值，傾注在其他類似的事物上。甚至當這種愛被引向各種手工技藝，或現世生活的研究——不僅是必要的，例如我所說的，體育競技、跑步訓練，甚至是幾何學、音樂、算術，或其他類似的學科——在我看來，其運用方式也並非是可取的。因為如果「善」的事物才是可取的，而「善」本身並非指肉體的使用，而是首先指神與靈魂的美德；那麼，唯有與神及靈魂美德相契合的愛，才是可取的。這一點，藉由救主親身的定義即可顯明，當祂被某人問及律法中哪一條是最大的誡命時，祂回答說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。其次也相仿，就是要愛人如己。」祂又補充說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（馬太福音 22:37, 39, 40），藉此顯明正當且合法的愛，是由這兩條誡命所構成，且律法與先知的一切道理都懸繫於此。此外，祂所說的：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證」（馬太福音 19:18），以及任何其他的誡命，都概括在這一句話中，即：「愛人如己」（羅馬書 13:9），這可以透過以下方式更容易地解釋。
讓我們假設，有一位婦人熱烈地愛著某個男人，渴望與他結為伴侶，難道她不會將自己的一切行為與舉止，都調整到她知道能討她所愛之人喜悅的地步嗎？免得她若在某事上違背了他的意願，這位優秀的男人會拒絕並輕視與她的交往？這位對那男人的愛，傾注了全心、全魂、全力的婦人，難道會去犯姦淫嗎？她明明知道他喜愛貞潔。難道她會去殺人嗎？她明明知道他溫柔。難道她會去偷竊嗎？她明明知道他喜愛慷慨。難道她會貪圖別人的東西嗎？她所有的慾望都已被對那男人的愛所佔據。因此，在恩典的完全中，一切誡命都被說成是恢復了，律法與先知的力量也都懸繫於此。正是因為這種恩典或愛的美善，聖徒們在患難中也不受困，不至絕望，也不至被擊倒而滅亡，反而「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書 4:17）。因為這至暫、至輕的苦楚，並非對所有人而言，而是對保羅以及像他那樣的人而言的：因為他們心中藉著聖靈，澆灌了神在基督耶穌裡完全的愛。因此，雅各先祖對拉結的愛，使他能在連續七年的勞苦中，不覺得白日的酷熱與夜晚的寒霜（創世記 31:40）。同樣地，保羅自己也因這種愛而火熱，我們聽見他說：「愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息」（哥林多前書 13:7-8）。因此，一個完全愛的人，沒有什麼是不忍耐的。然而，當我們不能忍耐時，可以確定這是因為我們沒有那凡事忍耐的愛。如果我們不能耐心承受某些事，那是因為我們缺乏那凡事包容的愛。在我們與魔鬼的爭戰中，我們之所以頻繁跌倒，毫無疑問是因為我們心中沒有那永不止息的愛。因此，現今的聖經所談論的，正是這種靈魂用以愛神之道並被其點燃的愛；教會藉著聖靈唱出這首新婚之歌，與天上的新郎基督結合並相連，渴望藉著「道」與祂融合，以便從祂受孕，並能藉著這種聖潔的後代繁衍而得救，只要他們持守在信心、聖潔與節制中：因為他們是從神的「道」之種子所感孕，是由那無玷污的教會，或由那不尋求任何肉體、任何物質，只為神的「道」之愛而火熱的靈魂所生養的。以上這些，就是我們目前對於這首《雅歌》新婚之歌中所提到的愛或恩典，所能領悟到的。但必須知道，關於這種恩典，有太多話需要說，正如關於神本身一樣：因為祂自己就是愛。正如「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（馬太福音 11:27）；同樣地，除了子，沒有人知道恩典。然而，關於子本身，因為祂自己也是愛，且是從神父那裡出來的，所以祂知道神裡面的事，正如人的靈知道人裡面的事一樣。現在，那從父出來的真理之靈，即保惠師，正巡行尋找，看能否找到配得且有能力的靈魂，好將這出於神的恩典之偉大啟示給他們。
現在，讓我們呼求那身為愛的父神，藉著那出於祂的恩典，進而討論其餘的部分。我們首先嘗試探討：當神的教會接受了所羅門所寫的三卷書時，為什麼第一卷是《箴言》，第二卷是所謂的《傳道書》，而第三卷則是《雅歌》。在此處我們所能想到的，是這些：通往事物知識的普遍學科有三種，希臘人稱之為倫理學（ethicam）、物理學（physicam）與理論學（theoricen），我們可以稱之為道德學、自然學與觀照學。當然，希臘人中也有人將邏輯學（logicen）——我們可以稱之為理性學——列為第四種。其他人則說它並非外在的，而是透過我們上述的三種學科，交織並貫穿於整個體系之中。因為邏輯學，或者我們所說的理性學，似乎包含了言辭與論述的理據、屬性與非屬性、類別與物種，以及對個別事物的形象教導。
因此，所羅門想要將我們上述的三種普遍學科，即道德學、自然學與觀照學，彼此區分並分開，便發行了三卷書，並按其順序依次適當地安排。首先，他在《箴言》中教授了道德的部分，以適當、簡潔的格言構建了生活的準則。其次，他將所謂的自然學包含在《傳道書》中：在其中他論述了許多關於自然事物，並將虛空與無益的事物與有益且必要的事物分開，勸誡人離棄虛空，追求有益與正直的事物。他也將觀照的部分傳授在這卷書中，即我們手中所持的《雅歌》，在其中他以新娘與新郎的形象，激發靈魂對天上與神聖事物的渴望，教導人藉著恩典與愛的途徑，達到與神的聯合。他為真正的哲學奠定了基礎，並建立了學科與教導的順序，這一點顯而易見，且他並未遺漏理性學的部分，這在他《箴言》的開頭就清楚顯示了。首先，他將自己的書命名為《箴言》，這個名稱本身就意味著：一方面說的是顯而易見的事，另一方面卻隱含著內在的意義。因為箴言的普遍用法也教導了這一點，約翰在福音書中寫道救主說：「這些事我用比喻（箴言）對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，而要將父的事明明白白地告訴你們」（約翰福音 16:25）。這暫且是對標題本身的說明。在接下來的部分，他立即補充了言辭的辨析，將知識與智慧區分開來，又將紀律與智慧區分開來，並將對言辭的理解視為另一回事；他說其中包含著謹慎，使人能夠識破言辭的詭詐。他也將真實的公義與判斷的準則區分開來；甚至還有言辭的機敏；這種紀律，與其說是分開的，不如說是插入並交織在其他學科中的。道德學被稱為調整生活習俗，並準備趨向美德的準則。自然學被稱為探討每一事物的本性，使生活中沒有違背自然的事，而是將每一事物都運用在創造主所賦予的目的上。觀照學被稱為超越可見之物，沉思神聖與天上的事物，並僅以心靈去洞察，因為它們超越了肉眼的觀察。因此，在我看來，希臘的智者們從所羅門那裡汲取了這些，因為他在年齡與時代上遠早於他們，並藉著神的靈學會了這些，便將其作為自己的發明提出來，並包含在他們教導的卷冊中，傳給後人。但正如我們所說的，所羅門在所有人之前就發現了這些，並藉著他從神那裡領受的智慧教導了這些，正如經上所記：「神賜給所羅門極大的智慧聰明，和廣大的心，如同海邊的沙」（列王紀上 4:29）。
此外，他似乎在這些他所教導的人中，認為有一種必要的紀律，我相信那是藉此可以理解並避開詭辯的機巧。因此他說，藉著智慧賜給愚蒙人靈明，無疑是為了讓他們不被神的詭詐所欺騙。但在這一點上，他似乎提到了理性學，藉此可以辨別言辭與論述的意義，並以確定的理據區分每一句言辭的屬性。這正是特別適合教導孩童的。因為當他說「將知識和謀略賜給少年人」（箴言 1:4）時，他就是在勸勉這一點。
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74 序言
……智慧超過一切古時的人子，並超過埃及一切的智慧人 [註：列王紀上四章29、30節]。 ……是愛，除了父以外，沒有人知道。然而，根據愛本身就是神父這一點，那從父而出的子也是如此；因此，子知道神裡面的事，正如人的靈知道人裡面的事。但如今，那從父而出的真理之靈——保惠師 [註：17]，正巡行尋找，看能否找到配得且有容量的靈魂，好將這出於神的愛之偉大啟示給他們。 因此，現在我們既呼求那身為愛的父神，就藉著那出於祂的愛，進而討論其餘的事。讓我們首先試著探究：當神的教會從所羅門那裡領受了三卷書時，為何第一卷是《箴言》，第二卷稱為《傳道書》，而第三卷則是《雅歌》。關於這一點，我們所能想到的如下：通往知識的普遍學科有三種，希臘人稱之為倫理學（ethicam）、物理學（physicam）與理論學（theoricen）；我們可以稱之為道德學、自然學與觀照學。誠然，有些希臘人將邏輯學（我們可稱之為理性學）列為第四種。另一些人則說，邏輯學並非外在的，而是透過上述三種學科，交織並貫穿於整個體系之中。因為邏輯學——或者如我們所說的理性學——似乎包含了言辭與論述的理據、屬性與非屬性、類與種，以及教導個別言辭的修辭；這種學科與其說是分離的，不如說是嵌入並交織在其他學科之中的。 道德學被稱為是藉此調整正直的生活方式，並預備趨向美德的規範。自然學被稱為是探討萬物本性之處，使生活中不至於做出違背自然的事，而是將每一件事都用於造物主所賦予的目的。觀照學被稱為是藉此超越可見之物，去默想神聖與屬天的事物，並僅以心靈去洞察，因為這些事物超越了肉眼的觀察。因此，在我看來，希臘的智者們從所羅門那裡汲取了這些學科——因為所羅門憑藉神的靈，在年歲與時代上都遠早於他們，早已學會了這些——並將其視為自己的發明而提出，將其包含在各自的著作中傳給後人。但正如我們所說，所羅門在眾人之前就發現了這些，並透過他從神那裡領受的智慧教導了這些，正如經上所記：「神賜給所羅門極大的智慧聰明，和廣大的心，如同海沙。」 因此，所羅門為了將我們上述的三種普遍學科——即道德學、自然學與觀照學——彼此區分開來，便發行了三卷書，並按各自的順序適當地安排。首先，他在《箴言》中教導了道德學，以簡潔、合宜的短句來構建生活的規範。其次，他將所謂的自然學包含在《傳道書》中：他在其中論述了許多關於自然的事物，並將虛空與無益之事從有用與必要之事中區分出來，勸誡人離棄虛空，追求有用與正直的事。他也在此書中傳授了觀照學，即我們手中這卷《雅歌》，在其中，他以新娘與新郎的形象，在靈魂中激發對屬天與神聖事物的愛慕，教導人藉著愛與慈愛的途徑，達到與神聯合。 他為真正的哲學奠定了基礎，並建立了學科與規範的秩序，而他並未忽略理性學，也沒有將其拋棄，這一點在他《箴言》的開篇就顯而易見。首先，他將自己的書命名為《箴言》，這個名字本身就意味著：表面上說的是一回事，內在所指的卻是另一回事。這不僅是箴言的一般用法所教導的，約翰也在福音書中記載救主如此說：「這些事，我是用比喻（箴言）對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，要將父明明的告訴你們。」[註：約翰福音十六章25節] 這是關於書名本身的。而在隨後的經文中，他立即加上了言辭的辨析，將知識與智慧區分開來，又將紀律與智慧區分開來，並將對言辭的理解視為另一回事；他說聰明在於人能領悟言辭的詭詐。他也將真正的公義與判斷的正直區分開來；他還提到了那些受教者所必需的「機敏」，我相信這就是指能夠理解並避開詭辯的敏銳。因此他說，藉著智慧賜給單純人機敏，無疑是為了讓他們不至於被詭辯的欺詐所迷惑。但在這一點上，他似乎提到了理性學，藉此可以辨別教義中言辭與論述的含義，並以確定的理據區分每一種言辭的特性。這正是教導孩童所適宜的。因為當他說：「使愚人靈明，使少年人有知識和謀略」[註：箴言一章4節] 時，就是在勸勉這一點。因為凡受過這種教育的人，必然會學會理性的運用，藉此他便能以所學來管理自己，並更節制地平衡自己的生活，因此他說：「聰明人得著智謀。」[註：箴言一章5節] 此後，他認識到在神藉先知傳給人類的生活秩序中，言辭有不同的修辭與多樣的表達方式；他知道其中包含著一種稱為「比喻」的修辭，另一種稱為「隱晦言辭」，還有稱為「謎語」的，以及稱為「智者言論」的，因此他寫道：「使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀，使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。」[註：箴言一章5、6節] 藉著這些個別的項目，他清楚且明顯地闡述了理性學，並以古人的方式，用簡潔的短句解釋了宏大而完美的意義。如果有人能在主的律法中晝夜思想，且若有人如同義人的口，思想主的智慧，他就能更勤奮地探究並發現；前提是他尋求得當，且在尋求時叩響智慧之門，祈求神為他開啟，並配得藉著聖靈領受智慧的言語、知識的言語，成為那曾說「我伸展言語，你們卻不聽」[註：箴言一章24節] 之智慧的參與者。神將廣大的心賜給他，正如我們上面所說的，他理當在心中伸展言語。因為凡能將那些在奧祕中簡短說出的話，用從神聖著作中汲取的更廣博的教義來解釋的人，他的心就被擴張了。 因此，根據這位最智慧的所羅門的教導，渴望認識智慧的人，必須從道德教育開始，並理解經上所寫的：「你若渴慕智慧，就當守誡命，主必將智慧賜給你。」[註：傳道經一章26節] 正因如此，這位首先教導人類神聖哲學的導師，將《箴言》作為他著作的開端，在其中，如我們所說，傳授了道德學：以便當人在理解力與品行上有所長進後，便能進而學習自然知識的學科，在那裡辨別萬物的因果與本性，認識到必須離棄虛空，奔向永恆與不朽；因此，在《箴言》之後，便進入了《傳道書》，它教導我們，如前所述，一切可見之物都是屬肉體的、短暫且脆弱的。當追求智慧的人發現事實如此時，無疑會輕看並藐視這些事物，並對整個世界（可以這麼說）宣告放棄，轉而趨向那些不可見與永恆的事物，這些事物雖然是透過屬靈的感官，卻是以隱晦的愛之形象，在《雅歌》中教導出來的 [註：18]。這卷書之所以放在最後，是因為人必須在品行得到潔淨 [註：19]，並辨別了可朽壞與不可朽壞之物的知識後，才能來到它面前，這樣他便能學會透過這些形象，在任何情況下都不會對那位屬天的新郎 [註：20]——即靈魂對神之道的完美愛慕——有所冒犯。因為在這些藉著行為與品行潔淨靈魂，並引導至辨別自然事物的事物之後，便能適當地進入教義 [註：21] 與奧祕，並以純潔與屬靈的愛，攀升至對神性的觀照。 因此，我認為這種神聖哲學的三重形式，也預示在那些聖潔而蒙福的人身上，為了他們的聖潔教導，至高的神願意被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。亞伯拉罕藉著順服，彰顯了道德哲學。因為他的順服與對誡命的遵守是如此之大，以至於當他聽到：「你要離開本地、本族、父家」[註：創世記十二章1節] 時，他毫不遲疑，而是立即照做，甚至做得更多。因為當他聽到要獻上自己的兒子時，他甚至對此沒有絲毫懷疑，而是順從了命令：為了給後人留下順服的榜樣（這就是道德哲學），他甚至沒有愛惜自己的獨生子 [註：創世記二十二章]。以撒則持守自然哲學，因為他挖掘水井，並探究事物的深處 [註：創世記二十六章]。而雅各則持守觀照學，因為他因對神聖事物的觀照而被稱為以色列 [註：創世記三十二章]，並且他看見了天的營地，看見了神的家，以及天使的道路，即從地通天的梯子 [註：創世記二十八章]。因此，我們理所當然地發現這三位蒙福的人為神築壇，也就是說，他們將自己哲學的進步奉獻給神，以教導這些並非歸功於人類的技藝，而是歸功於神的恩典。他們也住在帳棚裡，藉此表明，追求神聖哲學的人在世上不應擁有任何私產，而應不斷進步，與其說是從一地移至另一地，不如說是從對低等事物的知識，進步到對完美事物的知識。 在神聖的聖經中，你還會發現許多其他事物，它們按照我們所說的包含在所羅門著作中的這種秩序，標示出同樣的形式：但現在我們手頭有別的事，要一一列舉這些太過冗長。因此，如果有人在修正品行與遵守誡命上完成了第一階段（這由《箴言》所標示），在發現了世界的虛空並洞察了短暫事物的脆弱之後，他便會來到放棄世界，以及放棄世上一切事物的地步：隨後，他也會進而觀照並渴慕那些不可見與永恆的事物。然而，為了能達到這些，我們需要神的憐憫，若我們能洞察神之道的榮美，並被對祂的救贖之愛所點燃，以至於祂也願意愛這樣一個靈魂，因為祂察覺到這靈魂對祂有渴慕。
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64 奧利根《雅歌釋義》 教會，這正是聖經所教導我們的。我們從同一本名為《雅歌》（2）的書中，得知新娘的少女同伴們與新娘本人所說的話，以及新郎的朋友與同伴們所說的話。因為新郎的朋友們也被賦予了說話的可能，他們僅僅述說那些從新郎本人那裡聽來、關於新娘結合而感到喜樂的事。因此，對話不僅發生在新娘與新郎之間，也發生在新娘與少女之間；同樣地，新郎的話語不僅指向新娘，也指向新郎的朋友。這就是我們上面所說的，婚禮之歌是以戲劇的形式寫成的。 戲劇之所以被稱為戲劇，是因為它如同在舞台（3）上表演故事一般，其中引入了不同的角色；隨著一些人的出場與另一些人的退場，敘事的文本便由不同的人對不同的人演繹出來。這部聖經按其順序包含了這些個別的部分，其整個主體皆由奧秘的言辭所構成。但首先我們必須知道，正如孩童的年齡不會被感官的愛（4）所觸動，同樣地，內在人（inner man）那幼小與嬰孩般的年齡，也無法領受這些話語，即那些在基督裡以奶餵養、而非以乾糧餵養，且此刻初次渴慕那純淨、無詭詐之靈奶的人。因為在《雅歌》的話語（5）中，有使徒所說的那種食物：「惟獨長大成人的才能吃乾糧」；它所要求的聽眾，是那些因練習而通達、能分辨善惡的人。確實，那些我所說的幼小者，如果來到這些經文面前，可能從這部聖經中得不到什麼益處，但也不至於受到嚴重的傷害，無論是閱讀所寫的內容，還是研讀為解釋這些內容而說的話。然而，如果有人僅僅是按肉體的人來到這裡，那麼這部聖經對他而言，將產生不小的危險與禍患。 因為他不懂得用純潔與貞潔的耳朵去聆聽愛的名稱，便會將所有的聽聞從內在人轉向外在與肉體的人，從靈轉向肉體，並在自己心中滋養肉體的私慾，且藉著神聖聖經的機會，顯得被挑動並激發出肉體的淫慾。因此，我勸誡並建議每一位尚未脫離血肉之苦、尚未脫離物質本性之情感的人，應當完全節制，不去閱讀這卷書及其所說的內容。據說在希伯來人中也有此規矩，除非一個人達到了成熟的年齡，否則甚至不被允許手持這卷書。我們也從他們那裡得知，他們遵守著一項習俗：當一個人達到成熟的年齡，同時也觀察那四項原則，即《創世記》的開端（其中描述了世界的創造）、《以西結書》的開端（其中提到基路伯）、結尾（其中包含聖殿的建造），以及這卷《雅歌》。因此，在我看來，在我們討論這卷書所寫的內容之前，有必要先簡要論述作為這部聖經主要原因的「愛」本身，隨後論述所羅門著作的順序（其中這卷書似乎被置於第三位）；接著是關於這卷書的命名，為何被題為《雅歌》；以及它為何看起來是以戲劇的形式，如同在舞台上藉由角色變換而表演的故事那樣編寫而成。在希臘人中，許多博學之士為了探究真理的本質，以對話的形式發表了許多不同且多樣的論述，試圖證明愛的本質無非是引導靈魂從大地走向高天的巔峰，若沒有愛的渴望激發，便無法達到至高的福分。關於這一點，甚至有如同在宴席上提出的問題（6），我認為是在那些不進行食物、而是進行言語交流的人之間所發生的。然而，其他人也留下了關於在靈魂中產生或增長這種愛的某些技藝的著作。但這些肉體的技藝將人引向了邪惡的慾望與有罪的愛之奧秘（7）。因此，如果我們這裡（由於簡單的人越多，無知的人似乎也越多）說關於愛的本質的討論是困難且接近危險的，也就不足為奇了：因為在希臘人中，儘管他們被視為博學與智慧之士，卻仍有一些人對這些事物的理解並非如經上所記，而是藉著關於愛的話語之機會，陷入了肉體的墮落與不道德的深淵，無論是從我們上面提到的那些書寫內容中獲取了某些勸誡與刺激，還是將古人的著作當作自己放縱的遮羞布（8）。因此，為了不讓我們也招致類似的後果，將古人寫得美好且屬靈的內容，以邪惡與肉體的方式去理解，我們應當向神伸出我們的身體與靈魂，祈求那位將福音傳給傳道者並賜予大能的主，也賜給我們祂的能力，使我們能從所寫的內容中，展現出健全的理解，並適合於貞潔的建立，無論是對這名稱本身，還是對愛的本質而言。
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66 序言 在摩西話語的開端，即關於世界創造的記載中，我們發現提到了兩個被造的人。第一個是照著神的形象與樣式所造的，第二個是用地的塵土所造的。使徒保羅深知這一點，並對此有透徹的教導，他在書信中更公開且明顯地寫道，每個人身上都有這兩個人。因為他是這樣說的：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」又說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」他還寫了多少類似的話語？因此，我認為現在沒有人應該懷疑，摩西在《創世記》開端所寫的關於兩個人的創造或塑造，因為他看到保羅——他顯然比我們更理解摩西所寫的——說每個人身上都有兩個人。他提到其中一個，即內在人，每天都在更新；而另一個，即外在人，在某些聖徒身上（正如保羅那樣）則被毀壞與削弱。如果有人認為關於這一點仍有疑問，將會在適當的地方得到更好的解釋。現在，讓我們繼續說明為什麼我們要提到內在人與外在人。我們想藉此表明，在神聖聖經中，透過同名異義，即透過相似的稱呼，甚至透過相同的詞彙，外在人的肢體與內在人的部分及情感都被命名了，它們不僅在詞彙上，而且在實質上也被相互比較。例如，某人在外在（9）人上是孩童，他有可能成長，被帶到青年的年齡，隨後不斷增長，達到完全人的地步，並成為父親。我們想使用這些名稱，是為了將詞彙置於與神聖聖經相符的位置，即約翰所寫的那部分。因為他說：「小子們，我寫信給你們，因為你們認識父；父老們，我寫信給你們，因為你們認識那從起初就有的；少年人們，我寫信給你們，因為你們剛強，神的道常在你們心裡，你們也勝了那惡者」（10）。顯然，我認為沒有人會懷疑，約翰這裡所稱的「小子」、「少年人」或「父老」，是指靈魂的年齡，而非身體的年齡。保羅在某處也說：「我不能對你們說話，像對屬靈的，只得對你們說話，像對屬肉體的，在基督裡為嬰孩的，我用奶餵你們，沒有用乾糧餵你們。」在基督裡（11）的嬰孩，毫無疑問是指靈魂的年齡，而非肉體的年齡。最後，同一位保羅在另一處也說：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」又在別處說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」他知道所有信徒都將遇見那完全的人，達到基督長成的身量。因此，正如我們所提到的這些年齡名稱，以相同的詞彙被歸於外在人與內在人一樣，你也會發現身體肢體的名稱被轉移到靈魂的肢體上，或者更確切地說，這些應被稱為靈魂的效能與情感。因此，《傳道書》中說：「智慧人的眼目在他頭上。」同樣在福音書中：「有耳可聽的，就應當聽。」在先知書中也有：「耶和華的話臨到耶利米先知的手中」，或其他任何先知。那句「你的腳必不絆跌」也是類似的。又說：「我的腳幾乎滑跌。」顯然，靈魂的腹部也被指明，在那裡說：「耶和華啊，我們在胎中懷孕，因敬畏你。」因為當說到「他們的喉嚨是敞開的墳墓」時，誰還會懷疑呢？又說：「耶和華啊，求你滅絕，分開他們的舌頭。」還有那寫著的：「你敲碎了惡人的牙齒。」又說：「折斷惡人與作孽者的膀臂。」當神聖聖經充滿了如此豐富的見證時，我何必再收集更多呢？從中明顯地顯示出，這些肢體的名稱絕不能適用於可見的身體，而必須歸於不可見的靈魂的部分與美德：因為雖然它們有相似的詞彙，但顯然且毫無歧義地，它們承載的不是外在人，而是內在人的意義。因此，這個被稱為外在人的物質性的人，有與其本性相關的食物與飲料，即那些肉體與屬地的。同樣地，被稱為內在人的屬靈人，也有其專屬的食物，即那從天上降下來的生命之糧。還有那來自耶穌所應許的水的飲料，祂說：「凡喝我所賜的水的人，就永遠不渴。」因此，透過這一切，詞彙的相似性在兩個人身上都得到了保持，可朽壞的被提供給可朽壞的，而不可朽壞的則被提供給不可朽壞的。因此，一些簡單的人不知道如何區分與辨別神聖聖經中哪些應歸於內在人，哪些應歸於外在人，因詞彙的相似性而受騙，轉向了荒謬的故事與虛無的捏造；甚至相信在復活之後仍會使用肉體的食物，不僅從那真實且永恆的葡萄樹中，而且從這木頭的果實（12）中獲取飲料。但我們將在別處討論這些。現在，正如我們在前面的觀察中所區分的，就內在人而言，有人是無子且不育的，有人則在子嗣上豐盛。正如我們注意到那句經文所說：「不懷孕、不生養的，生了七個；多子多孫的，反倒衰微。」正如在祝福中所說：「你們中間必沒有不生養的。」因此，如果情況確實如此，正如有人所說的肉體之愛，詩人稱之為情慾，愛的人在肉體中撒種；同樣也有一種屬靈的愛，內在人愛的人在靈裡撒種。說得更清楚些，如果有人在外在人上仍帶著屬土者的形象，他便被屬地的慾望與愛所驅使。而那在內在人上帶著屬天者形象的人，則被屬天的慾望與愛所驅使。當靈魂在洞察了神之道的優美與華麗後，愛慕其形貌，並從祂那裡接受了愛的箭矢與創傷時，靈魂便被屬天的愛與慾望所驅使。因為這道是不可見之神的形象與光輝，是萬物長子，天上的與地上的，無論是可見的還是不可見的，都是在祂裡面創造的。因此，如果有人能以領悟的心去推測與思考在祂裡面所創造的一切之優美與華麗，被事物本身的魅力所擊中，並如先知所言，被那光輝的壯麗如箭矢般刺穿，他將從祂那裡獲得救贖的創傷，並燃燒在祂那愛的福樂之火中。
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68 我們也必須知道，正如非法且違背律法的愛可能發生在外在人身上，例如，他不愛自己的新娘或妻子，而是愛妓女或淫婦；同樣地，內在人，即靈魂，也可能發生這種愛，不是對我們所說的合法的神之新郎，而是對某個淫夫與敗壞者。先知以西結（**）在以撒馬利亞與耶路撒冷為形象引入阿荷拉與阿荷利巴時，清楚地揭示了這一點，她們被淫亂的愛所敗壞，正如先知書本身所顯示的那樣，供那些想更充分了解的人參考。然而，正如我們所教導的，靈魂的這種屬靈之愛，有時會對某些邪惡的靈燃燒，有時則對聖靈與神之道燃燒，祂被稱為忠實的新郎與受教靈魂的丈夫，而靈魂本身在我們手中這卷書中被稱為新娘，正如我們在開始解釋這卷書的話語時，藉著主的恩典將更充分地展示的那樣。然而，在我看來，神聖聖經為了避免讀者在「愛」的名義下產生任何墮落，對於較軟弱的人，將世俗智慧人所稱的「情慾」或「愛」，以更尊貴的詞彙稱為「仁愛」或「慈愛」。例如，當提到以撒時：「他娶了利百加，她就成了他的妻子，他愛她。」同樣地，聖經論到雅各與拉結時也說：「拉結生得美貌俊秀，雅各愛拉結，就說：我願為你小女兒拉結服事你七年。」然而，這種詞彙用法改變得更明顯的，出現在暗嫩愛他妹妹他瑪的事件中。經上記著：「此後，大衛的兒子押沙龍有一個美貌的妹子，名叫他瑪，大衛的兒子暗嫩愛她。」「愛」被用來代替「情慾」。經上說，暗嫩因他瑪而憂急，以致生病，因為她是處女，暗嫩覺得對她做什麼都很困難。在暗嫩對他瑪妹妹施暴後，聖經這樣說：「暗嫩不肯聽她的話，就強暴她，玷辱她，與她同寢。隨後，暗嫩極其恨她，那恨她的心比先前愛她的心更甚。」因此，在這些以及其他許多地方，你會發現神聖聖經避開了「愛」這個詞，而使用了「仁愛」與「慈愛」。有時，儘管很少，它也會使用「愛」這個專有名詞，並邀請與激勵靈魂去愛，正如在《箴言》中論到智慧時所說：「愛慕她，她就保守你；圍繞她，她就高舉你；尊崇她，她就擁抱你。」但在那卷被稱為《所羅門智慧書》的書中，關於智慧本身也這樣寫道：「我成了她美貌的愛慕者。」然而我認為，只有在看不出墮落機會的地方，它才插入了「愛」這個名稱。因為在對智慧的愛，或在自稱是智慧愛慕者的人身上，人能察覺到什麼情慾或不雅呢？因為如果它說以撒愛利百加，或雅各愛拉結，那麼透過這些話語，在神的聖徒身上可能會理解為某種不雅的情慾，特別是在那些不知道從字句上升到靈意的人中間。然而，在這卷我們手中的書中，最明顯地將「愛」這個名稱替換為「仁愛」的詞彙，是在它說：「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，如果你們遇見我的良人，要告訴他，我因愛成疾」；這無疑是為了說：「我被祂愛的箭矢刺傷了。」因此，在神聖聖經中，稱之為仁愛、愛或慈愛，並沒有什麼區別，除非「仁愛」這個名稱被提升到如此地步，以至於神本身也被稱為仁愛，正如約翰所說：「親愛的，我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的。」聖經想要防備讀者在「愛」的名義下產生任何墮落，對於較軟弱的人，將世俗智慧人所稱的「情慾」或「愛」，以更尊貴的詞彙稱為「仁愛」或「慈愛」。
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70 序言 耶利哥；他責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但他擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。例如，正如「神」這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡
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82 序言。 唯獨所羅門，即和平之子，將被稱呼。因此，在這卷關於新娘與新郎之愛的小書中，稱呼他為「所羅門」是恰當的；書中既未稱他為大衛的兒子，也未稱他為君王，或任何其他屬於肉身理解範疇的稱號。這樣做是為了讓完美的新娘能理直氣壯地說：「雖然我們曾按著肉體認識基督，如今卻不再這樣認識了」[註：林後五16]，免得有人以為她所愛的是某種肉身之物，或處於肉身之中的事物，以致認為她的愛染上了某種污點。
因此，《雅歌》僅屬於所羅門，既不屬於大衛的兒子，也不屬於以色列的君王，其中絲毫不摻雜任何肉身名號的理解。你若對此感到驚訝，即我們稱主與救主為「所羅門」，而祂在《箴言》中似乎較為卑微，在《傳道書》中則有所長進，隨後在《雅歌》中達到完美，這在福音書中也是有跡可循的，因為祂為了我們，在我們裡面被稱為「長進」。經上記著說：「耶穌在神和人面前，身量和智慧都一齊長進」[註：路二52]。因此，我想對於這一切，既不稱他為大衛的兒子，也不稱他為以色列的君王，這是恰當的；因為在《雅歌》中，新娘已經長進到一個地步，使她所擁有的比耶路撒冷的國度更為偉大。因為使徒說耶路撒冷是屬天的[註：來十二22]，而信徒們正渴望趨向它。保羅稱這位新郎為大祭司，並寫道祂並非不在天上，而是已經穿過諸天[註：來四14]；這位完美的新娘不僅跟隨祂，更是緊緊依附並與祂聯合，因為她已經與祂成為一靈。
因此，在我看來，對於彼得，當他起初不能跟隨主，主對他說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟隨我」[註：約十三36]，這也是同樣的道理。我們推斷有某種比以色列更偉大的事物，是因為在《民數記》中，以色列全會眾都被數點，以色列的十二支派都在確定的數目之內；然而利未支派，因其地位高於其餘支派，便不計入這個數目。經上說：「這是以色列人按著宗族被數點的總數。凡被數點的，連同他們的軍隊，共有六十萬三千五百五十名。利未人卻沒有數在其中，正如耶和華所吩咐摩西的」[註：民一46-47]。你看利未人是如何作為卓越者被從以色列人中分別出來，而不與他們同列。而祭司又被記載為高於利未人。經上同樣記載：「耶和華對摩西說：你要數點利未人，將他們安置在祭司亞倫面前，好服事他」[註：民三5-6]。你看，經文在此處稱祭司高於利未人，又將利未人置於以色列人之上。
此外，關於這卷書的題名，有些人認為寫作「雅歌」（Canticum canticorum）是不正確的。因為這裡說的不是複數的「歌」，而是單數的「歌」。這些是我們在序言中關於書名或題名所說的話。現在，藉著主的幫助，讓我們開始這項工作。然而，我們心中仍存留著一些人對這卷書的題名所提出的疑問，即：「雅歌，即所羅門的歌」[註：歌一1]。他們認為這句話的意思是「所羅門的眾歌中的一首」，彷彿他從自己眾多的歌中標示出這一首。但我們如何能接受這種理解呢？因為神的教會從未在外部接收過任何所羅門的歌來誦讀；而在希伯來人那裡——我們認為神的聖言是從他們那裡傳給我們的——在我們所擁有的這三卷所羅門的書之外，正典中是否還有更多？然而，那些堅持此說的人，試圖從《列王紀上》中的記載來證實他們的觀點，即所羅門有許多歌，以此證明這是眾多歌中的一首。經上記載：「神賜給所羅門極大的智慧聰明，和廣大的心，如同海沙。所羅門的智慧超過東方人的一切智慧和埃及人的一切智慧。他作箴言三千句，詩歌一千零五首」[註：王上四29-32]。他們想讓這首我們所擁有的歌，看起來就是那五千首詩歌中的一首；但這些歌是在何時、何地唱的，不僅在實踐上，甚至在神的教會的認知中也從未出現過。如果我們現在要探究在神聖經文中提到的那些我們完全沒有讀過的書，這既費力又偏離了我們的主題。然而，我們在猶太人那裡也找不到這些作品的誦讀習慣，無論是因為其中包含了一些超越人類理解的事物，而聖靈決定將其移除，還是因為它們屬於所謂的「次經」（apocrypha），由於其中發現了許多被前人傳下來的腐敗且違背真理信仰的內容，因此不被允許給予地位或承認其權威。關於這些事，我們不便妄下斷語。然而顯而易見的是，使徒或福音書作者確實引用了許多例子，並將其插入新約中，這些例子在我們所視為正典的經文中從未讀到，卻在次經中可以找到，並且顯然是從那裡採納的。但即便如此，也不應給予次經地位：因為我們不應越過我們的先祖所設立的界限。因為有可能使徒或福音書作者被聖靈充滿，知道從那些經文中該採納什麼，該拒絕什麼；但對於我們這些沒有如此豐盛聖靈的人來說，妄自揣測是不安全的。因此，對於當前的經文，我們堅持上述的解釋，特別是因為其中有明確的區別，他說：「雅歌，即所羅門的歌」。如果他想讓人理解這是「所羅門的眾歌」，他本會說「所羅門的眾歌」，或者「所羅門歌中的一首」：但現在他說「即所羅門的」，這表明這卷在我們手中的歌，以及他所要唱的歌，確實是所羅門的。這就是關於他所提出的題名的內容。現在讓我們看看接下來的內容。
奧利根《雅歌釋義》第一卷。
第一章，第1節：「願他用口與我親嘴。」
我們必須記得我們在序言中所預先警告的，這卷小書具有婚禮戲劇的形式。我們說過，戲劇是指引入特定的人物，他們進行對話，有時其他人出現，其他人離開或進入，整個過程就在人物的變換中進行。這將是整卷書的形式，我們將盡力根據這一點來進行歷史性的解釋。然而，正如我們在序言中所指出的，屬靈的理解同樣指向教會與基督之間，以新娘與新郎的名義，或是靈魂與神之道（Logos）的結合。因此，現在透過歷史的形式，引入了一位新娘，她從最高貴的新郎那裡領受了配得上婚約與嫁妝的禮物：但由於新郎耽擱了很長時間，她因對愛的渴望而感到焦慮，躺在自己家中憔悴不堪，盡其所能地想要見到她的新郎，並享受他的親吻。由於她看到自己的愛既不能被推遲，也無法獲得她所渴望的，她便轉向禱告，懇求神，因為她知道神是她新郎的父。因此，讓我們觀察她舉起聖潔的手，沒有忿怒和爭論，穿著裝飾整齊的服裝，帶著謙遜和節制，裝飾著高貴新娘所應有的最尊貴的飾物，因渴望新郎而激動，被愛的內在傷口所折磨，正如我們所說的，向神傾吐禱告，並談論她的新郎：「願他用口與我親嘴。」這些就是戲劇形式所包含的歷史性解釋。
現在讓我們看看內在的理解是否能恰當地適用於此。教會渴望與基督結合。請注意，教會是所有聖徒的集合。因此，這個教會彷彿是一個單一的人，她說話並說：「我擁有一切，我充滿了我在婚前以婚約或嫁妝名義所領受的禮物。因為很久以前，當我準備與君王之子、一切受造物中的長子結婚時，祂的聖天使順從並服事我，將律法作為婚約的禮物帶給我。因為律法是藉著天使經中保之手設立的」[註：加三19]。先知們也服事了我。因為他們也說了所有的一切，藉此不僅向我展示並指明了關於神的兒子，祂渴望將那些被稱為聘禮和嫁妝禮物的東西託付給我，並與我訂婚：而且為了激發我對祂的愛與渴望，他們用先知的聲音向我宣告祂的降臨，並充滿了聖靈，預言了祂無數的美德和無限的作為。他們也描述了祂的美麗、外貌和溫柔，以至於我被這一切不可抗拒地激發出對祂的愛。但因為時代幾乎結束了，而祂的親自臨在並沒有賜給我；我只看見祂的僕人升上降下到我這裡，因此，我向你，我新郎的父，傾吐禱告，懇求你最終憐憫我們的愛，差遣祂；好讓祂不再僅僅透過祂的僕人天使和先知對我說話，而是祂親自前來，用祂的口與我親嘴，也就是將祂口中的話語注入我的口中，讓我聽見祂親自說話，看見祂親自教導。這些就是基督賜給教會的親吻，當基督在祂降臨時，親自以肉身向她傳講信心、慈愛與和平的福音，正如以賽亞所應許的，並在被差遣到新娘那裡時所說的：「不是使者，也不是天使，而是主親自拯救我們」[註：賽六十三9]。
在解釋的第三個層次，讓我們引入靈魂，其全部的追求是與神之道結合並相交，並進入祂智慧與知識的奧秘中，彷彿進入天上的新郎的洞房，每個靈魂都領受了祂的禮物，即以嫁妝的名義。因為正如教會的嫁妝是律法與先知的卷軸，對這個靈魂來說，自然律法、理性的感官和意志的自由被視為嫁妝的禮物。擁有這些嫁妝禮物，她最初的教育來自於導師和教師的教導。但因為在這些之中，她沒有獲得完全且完美的渴望滿足，她懇求她的心能純潔且處女般地被神之道本身的啟示與造訪所照亮。因為當心靈沒有藉著人或天使的服事而充滿神聖的感官與理解時，她便相信自己領受了神之道的親吻。因此，靈魂向神禱告說：「願他用口與我親嘴。」因為當她還不能領受神之道本身純粹且堅實的教導時，她領受了必要的親吻，即來自教師口中的感官；但當她開始能自發地洞察隱晦之事，解開困惑，化解糾結，解釋比喻與謎語，並以適當的理解線索闡明智者的言論時，她便相信自己領受了她新郎的親吻，即神之道的親吻。她之所以使用複數的「親嘴」，是因為她理解到，對於每一個隱晦的意義，神之道的啟示都是對完美靈魂的親吻。根據這一點，先知且完美的靈魂或許曾說：「我張口，因我切慕你的命令」[註：詩一一九131]。我們理解新郎的口是神的能力，祂藉此照亮心靈，並彷彿進行了一場愛的對話，如果她配得領受如此大能的臨在，祂便將她所不知道的隱晦之事顯明出來，這就是更真實、更親近、更神聖的親吻，據說是由新郎神之道賜給新娘，即純潔且完美的靈魂的。這件事的影像是我們在教會奧秘時期彼此給予的親吻。因此，每當我們在心中發現關於神聖教義與感官的某些問題，而無需導師時，我們就相信我們已經領受了新郎神之道給予的親吻。但當我們尋求關於神聖感官的某些事物卻無法找到時，我們便採取這種禱告的態度，懇求神造訪祂的道，並說：「願他用口與我親嘴。」父知道每一個靈魂的容量，也知道在什麼時候、對哪一個靈魂，祂應該在理解與感官上賜下祂之道的親吻。
第1、2、3節：「因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香。」首先，在戲劇的歷史中，理解新娘舉起手向神傾吐禱告，並祈求新郎前來，而祂親自將祂口中的親吻注入她口中。當她向父禱告時，在禱告中她說：「願他用口與我親嘴」，她也準備加上其他禱告的話，並說在新郎話語的開端，新郎已經臨在，站在她禱告的身旁，並啟示了祂的話語，而新郎本人也塗抹了奇妙的膏油，那是新郎所應有的芬芳。當新娘看見她所祈求臨在的那位已經臨在，並且在她說話時就賜下了她所要求的親吻，她因這一切而喜樂，並被祂胸懷的美麗與祂芬芳的氣息所感動，將禱告的話語轉向了新郎的臨在。
現在，當她觀察到這從新郎胸懷中流出的教導時，她感到驚訝與震驚，看見它遠比在新郎降臨前使她喜樂的教導更為卓越，那就像是聖潔的父輩與先知們所服事的屬靈之酒，他們甚至種植了這類葡萄園，如挪亞是第一個[註：創九]，以賽亞在肥沃之地的角上[註：賽五]，並耕種了它們。因此，現在看見新郎那裡有豐富的教義與知識，且遠比古人所流出的教導更為完美，她說：「你的愛情比酒更美」；也就是比那使我從古人那裡得到喜樂的教導更美。因為關於古人的酒，我們應理解《傳道書》所說的，他說：「我心裡說：來吧，我以喜樂試驗你，看看好處」[註：傳二1]。同樣，這位《傳道書》的作者在談論這些葡萄園時說：「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，修造園囿」[註：傳二4-5]等等。這些葡萄園中還有一些神秘的服事者，被稱為「釀酒人」。因為他同樣說：「我為自己積蓄金銀，和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女，和世人所喜愛的物，並各樣的樂器，就是釀酒的男女」[註：傳二8]。你看，我們是否能在其他事物以及這一點上理解救主將祂胸懷的新鮮流泉與舊酒混合，當馬利亞和約瑟尋找祂時，發現祂坐在聖殿中，在教師中間，一面聽，一面問，那時眾人都對祂的回答感到驚訝[註：路二46-47]。但或許這種形式的表現也在這裡實現了，當祂登上山教導眾人時，說：「你們聽見有話說：不可殺人；只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判；又說：你們聽見有話說：不可姦淫；只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」[註：太五21-22, 27-28]。因此，祂的教導在多大程度上超越了那古老的教導，新娘就理解並宣告祂的胸懷比酒更美。
此外，關於人子被稱為貪食好酒的人，他們說：「看哪，這個人貪食好酒」[註：太十一19]：這同樣指向這一點：在迦拿的婚宴上所喝的那種酒，管筵席的作見證說它是極好的，並且比之前所用的酒更為卓越，他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今」[註：約二10]。還有所羅門，他因領受了神的智慧而令示巴女王驚嘆，女王前來用難題試驗他：在那裡女王審視並驚嘆於他，聽聽經文的記載：「示巴女王見所羅門的智慧，並他所建造的宮室，席上的珍饈美味，群臣分列而坐，僕人兩旁侍立，以及他的酒政，和他在耶和華殿裡所獻的燔祭，就詫異得神不守舍」[註：王上十4-5]。因此，請注意這位從地極而來聽所羅門智慧的女王，在其他事物中是如何驚嘆於他宴席的食物，或他的酒政，並據說對此感到震驚。但我不知道我們是否認為這位女王如此愚蠢，她從地極而來是為了聽所羅門的智慧，卻對肉體的食物、這種普通的酒以及王室服事中的酒政感到驚訝。因為對於女王來說，這些有什麼值得驚嘆的呢？這些幾乎是所有人共有的。但在我看來，她驚嘆的是他教導的食物和教義的酒，這些是他藉著神的智慧所宣講的。這就是那酒，也是耶利米所提到的關於利甲兒子約拿達的後裔的酒，在人民罪惡盛行、因百姓的不義而面臨被擄之時，他們被召集來喝酒，他們說，他們的父親約拿達曾吩咐他們，他們和他們的子孫永遠不可喝酒，也不可建造房屋，不可撒種，不可栽種葡萄園，而要一生住在帳棚裡。神擁抱他們，因為他們遵守了父親的命令，不願喝酒。因為當時為了百姓的罪和他們的不義，他們的葡萄園是所多瑪的葡萄園，他們的枝子是蛾摩拉的，他們的葡萄是苦的，他們的果子是苦的；他們的酒是蛇的毒氣，是虺蛇殘忍的毒液[註：申三十二32-33]。因此，利甲的兒子們之所以受到稱讚，是因為他們拒絕飲用這種酒，即有毒的教義和與神的信心相違背的教義。因此，或許神擊打了埃及人的葡萄園，正如詩篇中所寫的[註：詩一○五33]，免得他們製造那種酒。因此，如果我們理解了酒的差異，並觀察到它們是根據教義的多樣性而存在的，那麼新娘在這裡所說的：「因你的愛情比酒更美」，我們當然要理解為「好酒」，而不是「壞酒」。因為新郎的教義是與好的教義相比，而不是與壞的教義相比，並且更為卓越。因為她在律法和先知中已經嘗過好酒，從中新娘彷彿已經預先準備好領受祂的愛情。
此外，請看我們是否還能將福音書中那句比喻適用於這種形式，即：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了，就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地」[註：太十三44]。因此，這個寶貝不在某個荒野之地，也不在森林裡，而是藏在地裡。這塊地確實有可能也有葡萄園，出產酒，也有寶貝，因為寶貝，那發現的人變賣了一切買了這塊地。因此，買地的人可以說，地裡的寶貝比地裡的酒更美。因此，新郎以及新郎的愛情也是如此，它就像藏在律法和先知裡的寶貝，比其中的酒，即那些公開且使聽者喜樂的教導，更為美好。因此，新郎的愛情是美好的。因為智慧與知識的寶藏藏在其中：當這些對新娘的眼睛顯明並揭示出來時，對她來說，它們將比先前那律法與先知教導的酒更為卓越。但如果我們必須對完美靈魂與神之道採取第三種解釋，我們可以說，因為人年幼時，還沒有完全將自己獻給神，他喝那塊地所出的酒，那地裡也藏著寶貝，喝著酒便因酒而喜樂。但當他將自己獻給神並許願，成為拿細耳人，並發現了藏著的寶貝，並達到了神之道本身的愛情與泉源時，他便不再喝酒和濃酒，對神之道本身談論那些藏在祂裡面的知識與智慧的寶藏說：「因你的愛情比酒更美。」新郎還有一些膏油，新娘因其芬芳而感到愉悅，並說：「你的膏油馨香。」香料是香料的種類。新娘對香料有一定的運用與認知，也就是律法與先知的話語：從中新娘彷彿已經預先準備好領受祂的愛情。
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99 奧利根《雅歌釋義》 律法與先知，在良人降臨之前，雖然僅能給予中等的教導，但顯然已在操練人敬拜神，因為那時她還年幼，處於監護人、代理人與啟蒙教師之下；因為律法是我們訓蒙的師傅，引我們歸向基督。然而，這一切皆是香料，她在其中似乎得到滋養，並為她的良人作好準備。但當日期滿足，她長大成人，父將祂那受聖靈膏抹的獨生子差遣到這世上時，新娘聞到了神聖膏油的芬芳，並感覺到她先前所用的那些香料，與這新而屬天的膏油之甘甜相比，顯得遠為遜色，於是她說：「因你的膏油馨香，勝過一切香料。」既然基督被稱為同一位良人，也稱為同一位大祭司：稱為大祭司，是因為祂是神與人及一切受造物之間的中保，祂為此成了挽回祭，將自己獻上作為世人罪孽的祭物；稱為良人，則是因為祂與那沒有瑕疵、皺紋或任何這類事物的教會結合。請思考，在《出埃及記》中那被命令按調香師之法調製的祭司膏油，是否可能隱含了這新娘現在所聞到的膏油之理；她看見那用來膏亞倫的膏油，其所調製的香料是屬地的、是物質的實體，而她現在看見良人所受的膏油，卻是屬靈且屬天的，因此她說：「因你的膏油馨香，勝過一切香料。」讓我們看看那膏油是如何調製的：「耶和華對摩西說：你要取上好的香料，就是流質的沒藥五百舍客勒，香肉桂二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，都按著聖所的舍客勒，又取橄欖油一欣，按調香師之法調製成聖膏油。」新娘在律法中聽聞了這些事，但現在她洞察了其中的道理與真理。請看，這四種膏油的香料，持有道成肉身的形像，因為道取了由四種元素所組成的身體，在這身體中，祂保存了祂死亡的印記，無論是作為大祭司為百姓，還是作為良人為新娘所承受的死亡。至於經文並非簡單地寫著「沒藥」，而是「流質的沒藥」與「上好的沒藥」，這不僅指明祂的死亡，也指明祂將成為從死裡首先復活的，並且那些在祂死的形狀上與祂聯合的人，不僅是被呼召的，也將成為被揀選的。香肉桂則象徵祂的無瑕，因為祂藉著水與聖靈的洗禮，使教會成為聖潔，沒有瑕疵、皺紋或任何這類的事。此外，菖蒲也被取用，因為祂的舌頭也是快手筆的筆，標示出教義的恩典與甘甜的香料。
「沒藥」的種類 [註：(32)] 也被採用，據說它是最熱烈、最火熱的：其中展現了聖靈的熱忱，或是藉著火進行未來審判的形式。而五百、二百五十舍客勒的數量，或五種感官 [註：(33)] 的數量，在其中持守著百倍完全的奧祕，或象徵藉著祂所賜下的罪得赦免，即五個五十年的禧年。但這一切都匯集在純油之中，藉此表明，那本有神形像的取了奴僕的形像，僅僅是出於憐憫 [註：(34)] 的緣故；或者表明在基督裡取自物質實體的一切，皆藉著聖靈合而為一，並成為 mediator（中保）位格這一單一的種類。因此，那物質的油在任何意義上都不能被稱為喜樂之油。然而這油，即聖靈的膏油，基督受了膏，而新娘現在聞到其香氣並感到驚嘆，卻理所當然地被稱為喜樂之油，因為聖靈的果子就是喜樂：神用這油膏祂，因為祂喜愛公義，恨惡罪惡。因此經文說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴 [註：17]。」因此，祂膏油的香氣勝過一切香料。我們使用類似的解釋，即使這段話被轉移到每一位處於對神之道的愛與渴慕中的靈魂身上，她已經按順序經歷了所有的教義，在認識神之道以前，她似乎在這些教義中受到操練與教導，無論是源於倫理學還是自然學的學派。對她而言，這一切香料都是某種東西，因為在其中尋求了可接受的教導與品格的修正，在其中發現了世俗的虛空，並拒絕了短暫事物虛假的奇蹟。因此，這一切對她而言，就像是靈魂的香料與芬芳的調味品。但當達到對奧祕與神聖教義的知識時，當達到那不屬於這世界、也不屬於這世界將要敗亡之統治者的智慧與知識的門檻時，而是達到了神本身的智慧，即在完全人中所講論的，以及那在先前世代未曾為人所知、如今卻向人顯明的奧祕；我說，當靈魂上升到對如此偉大奧祕的認識時，她理所當然地說：「因你的膏油馨香，勝過一切香料。」
[註：16 出埃及記三十章22-25節。]
[註：17 詩篇四十五篇7節。] [註：(32) 手抄本如此；印刷本則為：在其中也採用了最熱烈的種類，以便指向……其中聖靈的熱忱等。] [註：(33) 或五種感官。手抄本如此；印刷本中此句被省略，稍後提到罪得赦免，以象徵藉祂所賜的罪得赦免。因為禧年中的五十在其中被放置了五次。] [註：(34) 手抄本為「僅僅是」，印刷本為「或救贖」。]
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第一卷
祂的屬靈理解與奧祕，勝過倫理學與自然哲學的一切香料。我們不應忽略，在某些抄本中，我們讀到「你的乳房比酒更美」，卻發現寫的是「你的言語比酒更美」；儘管這似乎更明顯地指出了我們藉屬靈詮釋所論述的那些事物，但我們仍始終守住七十士譯本的經文，確信聖靈有意將奧祕的形式隱藏在神聖經文中，而非公開且顯露地呈現。
第1章3、4節：因你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你，並吸引你跟隨她們；我們要在你膏油的香氣中奔跑。童女們將基督吸引到她們那裡，如果這被理解為教會，那麼當她完全時，她就是一個。然而，當她們仍在受教與進步時，童女們卻是眾多的。因此，這些童女藉著信心將基督吸引到她們那裡，因為基督看見有兩三個人奉祂的名聚集，祂就往那裡去，並在他們中間，被他們的信心與同心合意所吸引。如果這必須以第三種解釋來理解，即靈魂跟隨神之道，那麼任何一位靈魂，若先在倫理學上受過教導，其次也在自然學上受過操練，藉著我們在上面所展示的那些學科中所教導的一切，那品格的修正、對事物的博學以及紀律的正直，就會將神之道吸引到她那裡，並且祂也樂意被吸引；因為祂極其恩慈地來到受教的靈魂那裡，並寬容地接受被她們吸引，且仁慈地應允。我確實想知道，如果僅僅是祂的名，因為它成了倒出來的香膏，就成就了如此大的工作，並如此激勵了童女們，以至於她們首先將祂吸引到自己那裡，並在擁有祂時，聞到了祂膏油的香氣，隨即奔跑跟隨祂；如果我說，這一切僅僅是由祂的名所成就的，那麼你認為祂的本體本身會做什麼呢？如果這些童女能以某種方式達到祂那不可理解且不可言喻的本體，她們將從中獲得什麼樣的德行與活力？我認為，如果她們真的達到了這一點，她們就不再行走或奔跑，而是被祂愛的鎖鏈所束縛，並因祂的死亡而保存了印記，無論祂是作為大祭司為百姓，還是作為良人為新娘所承受的。
[註：18 哥林多後書二章15-16節。]
[註：19 哥林多前書九章24節。] [註：20 約翰福音十七章21節。] [註：(35) 手抄本為：在這些事中，這確實可以被視為預言。印刷本為：在預言中可以……。普羅科皮烏斯（Procopius）所存的希臘文如下：或許他預言了基督之名在祂降臨時充滿世界的能力，正如保羅所說：對某些人是從死到死的香氣，對某些人是從生到生的香氣。因為如果對所有人都是生命的香氣，新娘就會說：因此所有人都愛你；但不僅僅是那些每日更新、沒有皺紋或瑕疵的童女。]
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奧利根《雅歌釋義》 96 當她們聞到祂膏油的芬芳，並因祂降臨的緣故，理解了救贖與受難的原因，並認識了那愛，即祂為了眾人的救恩，甚至走向十字架的死亡，且被這一切如同某種神聖而不可言喻的膏油香氣所吸引，這些「童女」，即充滿活力與敏捷的靈魂，便奔跑跟隨祂，並因祂那甘甜的香氣，不是以緩慢的步伐，也不是以遲鈍的腳步，而是以急速的奔跑與全力的急促趕來，正如那曾說過的人一樣 [註：19]：「我這樣奔跑，為要得著。」然而，關於祂所說的：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你，並吸引你跟隨她們；我們要在你膏油的香氣中奔跑。」歷史性的解釋與上述相同，在當前這一段中繼續進行，直到位格發生了某種變化，因為我們在這解釋中所採用的戲劇順序確實如此要求。在這些事中，確實可以被視為從新娘的位格中發出的關於基督的預言，即在我們的主與救主降臨時，祂的名將在全世界傳揚，以至於在各地都成為甘甜的香氣，正如使徒所說：「我們在各處，都是基督的馨香之氣；在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活 [註：18]。」因為如果對所有人都是生命的香氣，她在這裡就會說：「眾人都愛你並吸引你。」但現在她說，當你的名成了倒出來的香膏時，她們愛你，不是那些老婦人，也不是那些穿著舊人、有皺紋或瑕疵的靈魂，而是「童女」，即處於年齡與美麗增長中的靈魂，她們總是更新，日復一日地更新，穿上了那照著神所造的新人。因此，為了這些童女，為了那些處於生命增長中的靈魂，那本有神形像的倒空了自己，使祂的名成了倒出來的香膏；以至於祂不再僅僅居住在人不能靠近的光中，並保持神的形像，而是道成了肉身，使這些童女，以及處於進步增長中的靈魂，不僅能愛祂，還能將祂吸引到自己那裡。因為每一個靈魂都根據自己容量與信心的尺度，將神之道吸引並取到自己那裡。然而，當靈魂將神之道吸引到自己那裡，並將祂植入自己的感官與理智中，並因祂的甘甜而與祂聯合，以至於她們內部不再有任何變動的餘地，而是與祂成為一靈，並在她們身上成就了經上所寫的：「正如你父在我裡面，我在你裡面，我們合而為一，使他們也在我們裡面合而為一 [註：20]。」但現在，正如我們所見，新娘與許多童女聯合，當在後文中說到沒有數目時，她僅僅被一種感官，即嗅覺所吸引，並紀念自己奔跑在良人膏油的香氣中；無論是因為她自己仍需要奔跑與進步，還是因為她雖然已經完全，但為了那些仍需要奔跑與進步的童女，她也承認自己正在奔跑；正如那人，雖然他不在律法之下，卻成為在律法之下的人，為要得著在律法之下的人；又當他在基督的律法中時，對那些沒有律法的人，他自己也成為沒有律法的人，為要得著沒有律法的人。正如我們所說，這一切發生在僅僅接受了祂的嗅覺之時。你認為當神之道佔據了她們的聽覺、視覺、觸覺與味覺，並根據她們的本性與容量，賦予每一種感官相應的德行時，她們會做什麼呢？以至於眼睛若能看見祂的榮耀，即從父而來獨生子的榮耀，就不願再看別的，聽覺也不願聽別的，除了生命的道與救恩的道。而且，那曾摸過生命之道的雙手，將不再觸摸任何物質的、脆弱的、短暫的事物，味覺在嚐過神那美好的道，以及祂的肉與那從天上降下來的糧之後，將不容許自己再嚐別的。因為因著祂本身的甘甜與芬芳，所有其他的味道對她而言都顯得粗糙而苦澀，因此她將只以這一樣為食。因為她所渴慕的每一種甘甜，她都會在其中發現，因為祂使自己適合並適應一切。最後，對於那些從不能壞的種子重生的人，祂成為合理且無偽的奶；對於那些在某方面軟弱的人，祂提供蔬菜作為款待的友誼與恩典。對於那些根據領受的能力，擁有操練到能分辨好歹的感官的人，祂只提供食物 [註：22]。如果有人已經離開埃及，並跟隨火柱與雲柱來到曠野，那食物就從天上降給他們，提供給他們細小而精緻、類似天使的食物，以至於人吃天使的食物。祂在自己裡面還有許多無數的食物差異，這些是目前還穿著皮、肉、骨頭與筋的人所無法領受的。但那配得回到基督那裡並與祂同在的人，那在小事上被發現忠心的人，將被派管理許多事，他將嚐到並獲得主的愉悅，被帶到某個地方，因這類食物的豐盛與多樣，被稱為愉悅之地。因此，祂也被說成是安置在伊甸園中，這表示愉悅。因為在那裡將對他說：「以耶和華為樂。」他將不僅在單一的進食與品嚐的感官中感到愉悅，而且在聽覺、視覺、觸覺與嗅覺中也將感到愉悅。因為他將奔跑在祂膏油的香氣中。就這樣，她將以她所有的感官在祂裡面感到愉悅。
[註：22 希伯來書五章14節。]
[註：(36) 手抄本為：參考靈魂……你將認出。印刷本為：我們將參考靈魂……你要認出。]
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第一卷
祂的奧祕，勝過倫理學與自然哲學的一切香料。我們不應忽略，在某些抄本中，我們讀到「你的乳房比酒更美」，卻發現寫的是「你的言語比酒更美」；儘管這似乎更明顯地指出了我們藉屬靈詮釋所論述的那些事物，但我們仍始終守住七十士譯本的經文，確信聖靈有意將奧祕的形式隱藏在神聖經文中，而非公開且顯露地呈現。
祂已經接受了祂的倒空。那些說「從祂的豐滿中我們都領受了」的人，他們就是童女，她們從祂所倒空的那個豐滿中，即祂的名成了倒出來的香膏，領受了並說：「我們要跟隨你，在你的膏油香氣中奔跑。」因為如果祂沒有倒空那膏油，即神聖靈的豐滿，並將自己謙卑至奴僕的形像，就沒有人能在神性的豐滿中領受祂，除非或許只有新娘，因為這似乎指明，這倒出來的膏油不是給祂自己，而是給了童女們愛的緣由。因為祂是這樣說的：「祂本有神的形像，卻倒空了自己，取了奴僕的形像。」「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。」就好像在說：童女們之所以愛你，是因為你從神的形像中倒空了自己，而你的名成了倒出來的香膏。但我不是因為那倒出來的膏油，而是因為膏油本身的豐滿而愛你。因為這指明在祂說「因你的膏油馨香，勝過一切香料」的地方。至於她自己也說要與童女們一起跟隨祂，我說這是因為完全人成為眾人的樣式，為要得著眾人，正如我們上面已經解釋過的。
第4節：王帶我進了內室，我們要在你裡面歡喜快樂。當新娘向她的良人指出，童女們被祂的香氣所吸引而奔跑跟隨祂，她也與她們一起奔跑，因為她為她們提供了樣式，並在各方面都與她們一起，現在她彷彿已經獲得了她勞苦的獎賞，因為她與奔跑者一同奔跑，她說她被良人王帶進了祂的內室，以便在那裡看見王室所有的財富。在其中，她理所當然地感到快樂與歡喜，因為她已經窺見了王的祕密與奧祕。根據戲劇的順序，這似乎是歷史性的理解。但既然所論述的是教會來到基督面前，或是靈魂依附於神之道，那麼除了祂那神祕且隱藏的感官之外，還有什麼可以被認為是基督的內室與神的庫房，祂將教會或依附於祂的靈魂帶入其中呢？保羅也曾說過：「但我們有基督的心思（感官），使我們知道神所賜給我們的事。」這就是「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」因此，當基督將靈魂帶入對祂心思的理解時，她被說成是被帶入了王的內室，其中隱藏著祂智慧與知識的寶藏。
然而，這似乎並非毫無意義，即當祂本可以說：「我的良人帶我進去」，或「我的兄弟帶我進去」，或類似的話，正如祂的習慣一樣；現在當她要說內室時，卻說了「王的」內室，而沒有使用其他可能使人想到某個普通人的名字。但我認為在這裡稱呼「王」，是為了藉著這個名字展示那極其豐富的內室，因為它是王室的，並充滿了許多巨大的財富。那說自己被提到第三層天，並從那裡被提到樂園，且聽見了人不可說的不可言喻之言語的人，似乎與此非常接近。你認為他所聽見的那些言語是什麼？難道不是從王那裡聽到的嗎？並且是在內室中，且靠近內室時聽到的嗎？我相信，那些言語是某種勸勉他追求更大進步的言語，並應許他，如果他堅持到底，他自己也能進入內室，正如藉著先知所應許的：「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你。我要開你的門，使你知道我耶和華你的神，曾提你的名召你。」因此，童女們奔跑跟隨祂，並在祂的香氣中，但每個人都根據自己的力量，有的快些，有的慢些，有的甚至比其他人更低、最後，有的在第一位。然而，她們都奔跑，但只有一位是完全的，她奔跑是為了達到並獨自獲得獎賞。因為只有她說：「王帶我進了內室」；儘管她先前說的不是她自己，而是關於許多人，即「我們要跟隨你，在你的膏油香氣中奔跑」。因此，她被帶進了王的內室，並成為王后，她就是那被說成是：「王后站在你右邊，穿著金飾的衣服，周圍環繞著各樣的裝飾。」至於那些在她之後奔跑，並在奔跑的距離中遠遠落在她後面的童女，經文說：「在她後面，有陪從她的童女，被帶到你這裡：她們要在歡喜快樂中被帶進，被帶進王的殿中。」但我們也必須注意這一點，即正如王有一個內室，祂將祂的王后或新娘帶入其中：新娘也有她自己的內室，她被神之道勸告進入其中，關上門，並在關閉了她所有的財富之後，在那個內室中禱告那在暗中察看的神，並察看新娘在她的內室中儲存了多少財富，即靈魂的德行，以便看見她的財富而賜給她所求的。因為凡有的，還要加給他。
至於她說：「我們要歡喜快樂在你的裡面」，這似乎是從童女們的位格中說出的，或是那些渴望的人，並從良人那裡祈求的人，以便她們能像新娘獲得完全的事物並歡喜一樣，她們自己也能完成她們的奔跑，並配得達到王的內室，以至於在看見並注視了她所誇耀的一切之後，她們自己也能像她一樣歡喜，並在祂裡面快樂。或者，這也可以被視為童女們對新娘說的，祝賀她並應許她，並請求她，使她們能分享她的歡喜與快樂。
[註：23 哥林多後書十二章4節。]
[註：24 以賽亞書四十五章3節。] [註：25 詩篇四十五篇10節。] [註：26 同上，15-16節。] [註：27 路加福音十九章26節。]
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100 奧利根《雅歌釋義》 第4節：我們要稱讚你的愛情，勝過美酒。新娘在配得從良人親口領受親吻並享受祂的乳房之後，對祂說：「你的乳房比酒更美。」然而，那些尚未達到那種福分，也沒有獲得完全，也沒有藉著實踐與工作完成完全之愛的果子，以至於能像專家一樣宣稱祂的乳房比酒更美的人，即那些童女，雖然看見新娘因良人的乳房，即從祂乳房流出的智慧與知識的泉源而感到愉悅與滿足，並領受了屬天教義的杯，作為她完全的模仿者，並渴望走同樣的腳步，她們應許並說：「我們要稱讚你的愛情（乳房），勝過美酒」，即：我們雖然尚未上升到那種完全，以至於現在就稱讚你的乳房勝過美酒，或者你的乳房確實勝過美酒（因為這兩種方式的意義似乎都成立）；但我們作為童女，懷著希望，在那個年齡進步，以至於我們不僅能從神之道的乳房中得到餵養與滋養，還能愛那餵養者。正如我們已經多次說過的，這些童女是那些似乎被最初與開始的教導所浸潤的靈魂，並被某種酒所使之快樂，僅僅是在監護人、代理人與啟蒙教師的教導下，因為她們還年幼，雖然有力量去愛酒，卻沒有年齡去被良人的乳房所感動或激勵。但當日期滿足，基督在她們裡面在年齡與智慧上增長，且她們開始感覺到良人的乳房是什麼，以及在其中標示出神之道的完全與屬靈教義的豐滿時，她們也應許，她們將比現在作為幼兒所喝的酒，更愛良人的乳房：即她們將更傾向於那完全的、以一切豐滿所決定的基督教義，而不是像先前那樣，無論是在共同的研究中，還是在律法與先知的教導中。
[註：(37) 我們要稱讚，等。普羅科皮烏斯如此呈現希臘文：「我們要稱讚你的乳房，勝過美酒；即，雖然現在因軟弱，良人啊，我們比你的工作更愛酒，但當我們變得更好時，我們將比酒更愛它們。酒是使童女快樂的律法命令與儀式；而良人的完全則是乳房。」然後，彷彿為了辯解為什麼現在不愛，他說：「正直愛你；但我們尚未使自己的道路正直。」]
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第二卷
4節：公平愛了你。這對我而言，也意味著我們應當遠離基督的愛，並將違背祂的誡命視為我們身上極大的過犯。因此，讓我們將「公平」視為一條正直的準則；若我們身上有任何不義，就當運用這條準則，並將神誡命的導引加諸其上。如此，若我們身上有任何彎曲或歪斜之處，便能藉由這條準則的直線將其裁切，好使我們也能被稱為：「公平愛了你」。我們也可以這樣理解，這似乎與祂所說的話相似：「公平愛了你」；就如同祂說：「公義愛了你」，以及真理、智慧、貞潔，以及每一項美德都愛了你。當然，當我們說美德愛了基督時，你無需感到驚訝，因為我們習慣將美德的實體視為基督。這一點你常能在聖經中發現，我們習慣將祂稱為公義、和平與真理。經上又在詩篇中寫道：「公義與和平彼此相親」；又說：「真理從地而生，公義從天而現」。這一切既被稱為祂自己，又被說成是擁抱祂。甚至祂既被稱為新郎，也被稱為新娘，正如預言所寫：「祂為我戴上冠冕，如同新郎；又以裝飾妝點我，如同新娘」。
4節（續）：這裡似乎有那些少女們的發言，彷彿在為她們承諾要比酒更愛新郎的胸懷而辯解，因為她們在現今尚未愛祂，也未展現出愛心的完整力量。因此，這聲音彷彿是那些責備自己的人：她們似乎尚未拋棄一切不義，以致達到公平的境界，無法現在就比酒更愛新郎的胸懷。她們知道，對於一個已經達到屬靈與奧秘教義完美境界的人來說，身上若還殘留任何不義，是不合宜的。既然完美的總結在於愛，而愛不容許任何不義，而沒有不義的地方，無疑地就有公平，因此，那愛新郎的，理當被稱為公平。請看這是否也與福音中救主所說的話相吻合：「你們若愛我，就必遵守我的命令」。因此，若那愛基督的人遵守祂的命令，他身上就沒有不義，而是公平常存於他裡面；所以，是公平在遵守祂的命令並愛基督。反過來說：若那遵守命令的人愛基督，而命令是在公平中被遵守的，且是公平在愛基督；那麼，凡行不義之事的人，既不遵守命令，也不愛基督。因此，我們身上有多少不義，就意味著我們距離基督的愛有多遠，而違背祂誡命的程度在我們身上就有多深。
第二卷
5節：耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。在其他抄本中我們讀到：「我黑且秀美」。這裡再次引入了新娘說話的位格：她不是對那些常與她一同奔跑的少女說話，而是對耶路撒冷的眾女子說話。她似乎是在回應那些因她的醜陋而輕視她的人，並說：「耶路撒冷的眾女子啊，就顏色而言，我確實是黝黑的；但若有人能洞察內在肢體的線條，我卻是秀美的」。她說，基達的帳棚（這是一個大民族）是黑的，而「基達」本身就解釋為「黑暗」或「晦暗」。然而，所羅門的幔子也是黑的，但這位偉大的君王在祂一切榮耀中，並未因此覺得幔子的黑色是不體面的。因此，耶路撒冷的眾女子啊，你們不應責備我膚色的過錯，因為無論是天生的，還是透過操練而獲得的身體美感，我都不缺乏。這包含了歷史的戲劇與所提寓言的類型。但讓我們回到奧秘的次序。這位說話的新娘，代表了從外邦聚集而來的教會。至於耶路撒冷的眾女子，她們是對象，是那些因祖先的揀選而極其寶貴的靈魂，但卻因福音的緣故成為仇敵。她們是屬地耶路撒冷城的女子，看見了從外邦而來的教會，儘管她們因這教會無法將亞伯拉罕、以撒、雅各的血統歸於自己而視其為卑賤，但這教會卻遺忘了自己的民和父家，直到來到基督面前。她們輕視她，並因其出身卑微而使她蒙上陰影。新娘感覺到前代子民的女子在指責她，並因此稱她為黑，彷彿她沒有父輩教導的光輝，於是回應說：「耶路撒冷的眾女子啊，我確實是黑的，因為我不是出自顯赫之人的血統，也沒有領受摩西律法的啟示，但我有屬於我自己的美麗。因為我身上那最初的、照著神的形象所造的，是寶貴的；現在我來到神的話語面前，領受了我的樣式。雖然你們因膚色的晦暗，將我比作基達的帳棚和所羅門的幔子，但基達也是從以實瑪利而出的。因為在第二位上，從以實瑪利生出了後裔，而那以實瑪利並非沒有領受神的祝福。你們將我比作所羅門的幔子，那不就是神帳幕的幔子嗎？然而，耶路撒冷的眾女子啊，我很驚訝你們竟想責備我膚色的黝黑。你們怎能忘記律法中所寫的，米利暗因毀謗摩西娶了古實女子為妻而遭受了什麼？你們怎能忽略那影像在如今的我身上，以真理成就了預表？我就是那古實女子，我因出身卑微而黑，卻因悔改與信心而秀美。因為我領受了神的兒子，領受了道成肉身的道。我親近了那神形象的本體、一切受造物的長子，祂是神榮耀的光輝與本體的真像，因此我變得秀美了。那麼，你為何要責備那從罪中回轉的人呢？律法不是禁止這樣做嗎？你又怎能一邊違背律法，一邊在律法中誇口呢？然而，既然我們處於這些經文之中，即從外邦而來的教會稱自己為黑且秀美，儘管收集聖經中關於此奧秘形式如何預先顯明的記載，似乎既漫長又費力，但我認為不應完全省略，而應盡可能簡要地提及。首先，在民數記中關於古實女子是這樣寫的：「米利暗和亞倫毀謗摩西，因為他娶了古實女子為妻，他們說：『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？』」又在列王紀上記載了示巴女王，她從地極而來，為要聽所羅門的智慧，方式如下：「示巴女王聽見所羅門的名聲和耶和華的名，就來要用難題試驗所羅門。她跟隨許多隨從到耶路撒冷，又有駱駝馱著香料、寶石和許多金子。她進了所羅門那裡，就把心裡所有的話都對他說了。所羅門將她所問的都答覆了，沒有一句話不明白，不能答覆她。示巴女王見了所羅門的智慧，和他所建造的宮室，席上的珍饈美味，群臣的座位，僕人的侍立，以及他的衣服、酒政，和他在耶和華殿裡所獻的燔祭，就詫異得神不守舍，對王說：『我在我本國裡所聽見論到你的事和你的智慧，實在是真的。我先不信那些話，及至我來親眼見了，才知道人所告訴我的還不到一半。你的智慧和你的福分，越過我所聽見的名聲。你的僕人、你的臣子，常侍立在你面前聽你智慧的話，是有福的！耶和華你的神是應當稱頌的！祂喜悅你，使你坐以色列的位；因為耶和華永遠愛以色列，所以立你作王，使你秉公行義。』於是她將一百二十他連得金子和極多的香料、寶石送給所羅門。從來沒有人帶來的香料，像示巴女王送給所羅門王那樣多。」我們希望將這段歷史稍微擴展並插入我們的解釋中，因為我們知道這與從外邦來到基督面前的教會之位格極其吻合，以至於主親自在福音中提到了這位女王，說她從地極而來，要聽所羅門的智慧。祂稱她為「南方的女王」，因為古實位於南方，且彷彿處於地極的邊緣。我們發現約瑟夫在他的歷史中也提到了這位女王，並補充說，據說她從所羅門那裡回去後，岡比西斯王驚嘆於她的智慧（這無疑是從所羅門的智慧中領受的），稱她為梅羅。據說她不僅統治了古實，還統治了埃及。我們還要加上詩篇第六十七篇中關於此形式的內容。經上說：「使列邦分散，那喜愛爭戰的；埃及的公侯要出來朝見神，古實人要急忙舉手禱告神。地上的列國啊，你們當向神歌唱，歌頌主。」第四處是在西番雅先知書中，關於此形象寫道：「耶和華說：『你們要等候我，直到我興起掠奪的日子，因為我已定意招聚列國，聚集列邦，將我的惱怒，就是我的烈怒，都傾在他們身上。我的嫉妒如火，必燒滅全地。那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告耶和華的名，同心合意地事奉我。從古實河外，必有我所分散的人，就是我所懇求的，將供物獻給我。當那日，你必不因你一切的得罪我的事，自覺羞愧。』」此外，在耶利米書中也寫道，以色列民中的一些首領將耶利米丟進王之子瑪基雅的坑裡，那是在監獄中，他們用繩子把他垂下去，坑裡沒有水，只有淤泥，他就陷在淤泥中。古實人以伯米勒，是王宮裡的太監，聽說他們把耶利米丟進坑裡，就對王說：「王啊，這些人行這一切惡事，把先知耶利米丟在坑裡，他在那裡必因飢餓而死，因為城中沒有糧食了。」王就吩咐古實人以伯米勒說：「你從這裡帶三十個人去，趁著先知耶利米還未死，把他從坑裡提上來。」還有什麼好說的呢？正是古實人以伯米勒將耶利米從坑裡提了上來。不久之後：「耶和華的話臨到耶利米說：『你去告訴古實人以伯米勒說，萬軍之耶和華以色列的神如此說：我必使我的話臨到這城，降禍不降福，那日必在你面前成就。我卻要在那日拯救你，不交在你所懼怕的人手中。我必搭救你，你不致倒在刀下，卻要以自己的命為掠物，因你倚靠我，這是耶和華說的。』」這些是目前從聖經中能想到的，在我看來，這證實了雅歌中關於「我黑且秀美」的奧秘，其中說：「耶路撒冷的眾女子啊，我黑且秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。」因此，在民數記中，摩西娶了古實女子為妻，她是黑的，米利暗和亞倫因此毀謗他，憤慨地說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」若你仔細思考，歷史的敘述似乎並不連貫。因為若這是原因，他們因古實女子而憤慨，說「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」這與事情有何關聯？如果這是原因，他們本應說：「摩西啊，你不該娶古實女子，也不該娶含的後裔，而應娶你本族、利未家的人。」他們對此隻字未提，卻說：「難道神單與摩西說話嗎？難道祂不也與我們說話嗎？」在我看來，這更是在奧秘層面上理解了所發生的事，並看見摩西（即屬靈的律法）已經轉向了與從外邦聚集而來的教會結為婚約。而米利暗（代表被遺棄的會堂）和亞倫（代表屬肉體的祭司職分），看見國度從他們手中被奪去，並賜給了那結果子的外邦人，於是說：「難道神單與摩西說話嗎？難道祂不也與我們說話嗎？」最後，摩西本人儘管有如此偉大而輝煌的信心與忍耐的作為，卻從未像娶了古實女子為妻時那樣，受到神如此高的讚譽。現在關於他，經上說：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」現在主關於他這樣說：「若你們中間有先知，我必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他在我全家盡忠。我要與他面對面說話，明說，不用謎語，並且他必見耶和華的形象。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」摩西因娶古實女子為妻，配得從主那裡聽到這一切。關於這些，我們在民數記一書中已有更詳盡的探討：若有人認為值得了解，可以去查閱。但現在，僅憑這些就足以證明，那黑且秀美的古實女子，就是摩西（即屬靈的律法，無疑也就是神的話語與基督）所納為妻的，儘管耶路撒冷的眾女子，即那群百姓與他們的祭司，對此表示反對與毀謗。
讓我們看看我們從列王紀上引用的關於示巴女王的事，她同樣是古實人，基督主親自為她作見證，祂是我們的和平，祂說她從地極而來，要聽所羅門的智慧，並補充說，這裡有比所羅門更大的，藉此教導真理比真理的預表更偉大。因此，她來了，或者說，根據她的預表，教會從外邦而來，要聽真所羅門、真和平之主我們的主耶穌基督的智慧。她來了，起初用謎語和問題試驗祂，這些問題對她而言曾是無法解決的；而祂親自向她啟示了關於神的話語、世界的受造物、靈魂的不朽，以及未來的審判——這些在教會及其外邦哲學家導師那裡，始終是不確定或存疑的。因此，她來到了耶路撒冷，即和平的異象，帶著眾多隨從與極大的能力。她不是像起初會堂僅擁有希伯來人那樣，而是帶著全世界的列國而來，並獻上配得基督的禮物：香料的芬芳，即那些作為馨香之氣升到神面前的善行。她還帶著金子而來，無疑是指她在信主前，從一般的學術教育中所收集的理性與合理的學科。她還帶來了寶石，我們可以將其理解為品德的裝飾。帶著這些裝備，她進入了和平之君基督面前，並向祂敞開了心扉，即在承認與悔改先前的過犯中，將心裡所有的話都對祂說了。因此，基督，即我們的和平，祂使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。祂將心裡所有的話都對她說了，沒有一句話是王所遺漏而未告訴她的。最後，當受難的時刻臨近時，祂對她（即祂所揀選的門徒）這樣說：「以後我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事。但我已經將我從我父所聽見的一切都告訴你們了。」因此，那和平之主對示巴女王（即從外邦聚集而來的教會）所說的「沒有一句話不告訴她」就應驗了。若你觀察教會的狀態，並思考祂的安排與秩序，你就會注意到女王是如何驚嘆於所羅門的一切智慧。同時，也要探究為何經上不說「所羅門的一切智慧」，而說「所羅門的一切聰明」；因為博學之士認為「聰明」是指對世俗事務的理解，「智慧」是指對神聖事物的理解。或許正因如此，教會現在暫時驚嘆於基督的聰明，當她還在地上、在人群中行走時。但當那完美的來到，她從地上被遷到天上時，她將看見祂的一切智慧，那時她將不再透過鏡子，不再透過謎語，而是面對面地洞察每一件事。她看見了祂所建造的宮室，無疑是指祂道成肉身的奧秘。因為這就是智慧為自己所建造的宮室。她看見了祂的珍饈美味。我想這就是祂所說的：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」她看見了祂僕人的座位。我想這是指教會的秩序，即主教或長老的座位。她看見了祂僕人的安排或站立。在我看來，這是指侍立在神聖職事中的執事秩序。她也看見了祂的衣服。我相信這就是祂賜給他們的衣服，經上說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」她也看見了祂的酒政，我認為這是指教師，他們將神的話語與教義如同酒一般調和給百姓，使聽者的心喜樂。她看見了祂的燔祭，無疑是指禱告與祈求的奧秘。因此，當這黑且秀美的女子在和平之君、即基督的家中看見這一切時，她驚嘆並對祂說：「我在我本國裡所聽見論到你的事和你的智慧，實在是真的。」因為我所認識的關於你的話語是真的，所以我才來到你這裡。因為當我在本國時，從世俗的導師與哲學家那裡所聽到的關於你的話，都不是真的。這才是唯一真實的話語，就是你裡面的話。但或許有人會問，這位女王怎能對王說「我不信那些論到你的話」，因為若她不信，她就不會來到基督面前。但請看我們是否能這樣解決這個問題。她說：「我不信那些論到你的話。」因為我沒有將我的信心寄託在那些談論你的人身上，而是寄託在你身上，即我不是信人，而是信神你。我雖然是從他們那裡聽說，但我卻是來到你這裡，並信了你，在你面前，我的眼睛所看見的，比人所告訴我的要多得多。因為事實上，當這黑且秀美的女子到達天上的耶路撒冷，進入和平的異象時，她將看見比現在所告訴她的更宏偉、更壯麗的事物。因為現在我們彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了，那時她將獲得那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的事。到那時她將看見，她在這地上所聽到的，連一半都不到。因此，所羅門的婦女是有福的，無疑是指那些參與神的話語與祂和平的靈魂。祂的僕人是有福的，他們常侍立在祂面前。不是那些有時侍立、有時不侍立的人，而是那些無間斷地侍立在神的話語面前的人，他們才是真正有福的。那坐在耶穌腳前聽祂講道的馬利亞也是如此，主親自為她作見證，對馬大說：「馬利亞已經選擇了那上好的福分，是不能奪去的。」這位黑且秀美的女子還說：「耶和華你的神是應當稱頌的，祂喜悅你，使你坐以色列的位。」因為耶和華確實愛以色列，並希望他永遠站立，所以立你作王。誰？無疑是和平之君。她當時的禱告是如此正確，以至於當她來到基督面前時，她行事如此虔誠，以至於當她知道她的公義不是行在人面前，而是在那看見隱密處的父面前，父必在明處報答她。但在異地詳細追究這些為了作見證而引用的經文，篇幅太長了。關於列王紀上的這些內容就足夠了。
讓我們看看我們從詩篇第六十七篇引用的內容，那裡說：「古實人要急忙舉手禱告神。」若你觀察以色列的過犯如何帶來了外邦人的救恩，以及他們的跌倒如何為列國開闢了進入的道路，你就會注意到古實人（即外邦人的百姓）是如何急忙地、先於那些首先領受神聖言的人來到神面前，這就應驗了：「古實人要急忙舉手禱告神」；這黑色的女子變得秀美，即使耶路撒冷的眾女子不願意，即使她們嫉妒並毀謗。我認為我們所引用的先知預言，即主也接納那些從古實河外而來的人，並將祭物獻給神，也應以同樣的觀點來理解。因為在我看來，所謂「古實河外」的人，是指那些因過度且充盈的罪惡而變得黝黑，被惡毒的漆黑所感染，變得黑而黑暗的人；然而，主並沒有拒絕他們，而是接納了所有帶著破碎心靈的祭物、以悔改的名義歸向祂的人，祂不拒絕他們。因為我們的和平之主說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」這也可以看作是指那些處於古實河外的人，他們也將來到神面前獻上祭物，即在外邦人的全數進來之後（這外邦人的全數被比作古實的河流），他們也將來到，那時全以色列都要得救；他們被稱為「古實河外」，彷彿他們是處於外邦人救恩奔流與氾濫之處的更遠、更後方的人。或許這樣就應驗了那句話，即「當那日，你必不因你一切的得罪我的事，自覺羞愧」。
剩下的就是解釋我們從耶利米書中引用的見證，那裡提到古實人以伯米勒，是個太監，當他聽說耶利米被百姓的首領丟進坑裡時，就將他提了出來。我認為，若我們說那被以色列首領定罪並丟進死亡之坑的人，卻被這個外邦人、出身卑微且血統低賤的人（即外邦人的百姓）從死亡之坑中提了出來，這並不顯得不合宜。他相信祂從死裡復活，並藉著他的信心，將他們交給死亡的那位，他卻從陰間召回並帶了回來。這個太監也因為了天國而閹割了自己，或者因為他心中沒有惡毒的種子，而被認為是真實帳幕的榜樣。他也是王的僕人，因為智慧的僕人統治著愚昧的主人。以伯米勒解釋為「王的僕人」。因此，主因以色列百姓的罪而離棄他們，將話語轉向古實人，並差遣先知到他那裡，對他說：「我必使我的話臨到這城，降禍不降福；我卻要在那日拯救你，不交在人的手中，卻要搭救你。」他得救的原因是，他將先知從坑中提了出來，即他藉著相信基督從死裡復活的信心，將祂從坑中提了出來（這被稱為悔改），因為他雖然因罪而黑，卻因悔改與悔改的果子而秀美。最後，關於這位現在說「我黑且秀美」的女子，因為她並沒有永遠停留在這種黑色中，耶路撒冷的眾女子後來這樣談論她：「那從曠野上來，靠著她良人的是誰呢？」
6節：不要看我，因為我黑了，因為太陽曬黑了我。若我們在前面關於摩西所娶的古實女子，或是關於來聽所羅門智慧的古實示巴女王的解釋，對我們來說是適當的，那麼現在這位黑且秀美的人，理當為她的黑色或被曬黑而辯解，並向那些責備她的人說明原因，彷彿她並非天生如此，也不是被造物主如此創造的，而是因意外而遭受了這一切。她說，這是因為太陽曬黑了我。這表明這裡談論的不是身體的黑色，因為太陽確實傾向於使人晦暗與變黑，當它注視時，比它俯視時更甚。因此，在古實人的整個民族中，據說有一種因肉身血統傳承而產生的天然黑色，因為在那些地方，太陽以更強烈的射線燃燒，身體一旦被灼燒並變黑，就會因血統的傳承而保持下去。
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112 奧利根《雅歌釋義》
靈魂的黝黑，確實是有其秩序的。因為它並非因外貌而受損，而是因藐視太陽而被灼傷；它並非因出生而如此，而是因疏忽而招致。因此，正如懶惰會招致這種黝黑，勤勉也能將其驅散並拒絕。總之，正如我先前所說，這在《雅歌》末尾被稱為「黝黑」的靈魂，被記載為將要變得潔白，並倚靠在她的良人身上。因此，她之所以變黑，是因為她墮落了；但如果她開始上升，倚靠在她的良人身上，並與他緊緊相連，不再與他分離，她就將變得潔白而純淨；拋棄了一切黝黑，她將沐浴在真光的照耀下。因此，她現在為了自己的黝黑，向耶路撒冷的眾女子辯解說：「耶路撒冷的眾女子啊，不要以為我臉上的這種黝黑是天生的；要知道，這是因為藐視太陽而造成的。因為公義的太陽沒有發現我站得正直，所以他自己也沒有將他光明的射線正直地投射在我身上。我原是外邦人的百姓，先前沒有仰望公義的太陽，也沒有站在主面前；因此，他沒有看顧我，而是藐視了我；他沒有停留在我的身旁，而是經過了。然而，你這被稱為以色列的人，也將在事實中體驗並認識到這一點，你會說：『正如我曾因你不信而被揀選，並蒙受了憐憫，公義的太陽看顧了你，而我卻因悖逆和不信被他藐視、被他棄絕；同樣地，現在因為你變得不信且悖逆，我盼望能蒙公義的太陽看顧，並蒙受憐憫。』至於我們之間這種對太陽的相互藐視，以及我因悖逆而首先被藐視，而你卻蒙看顧；但現在，你不僅遭受了太陽的藐視，甚至在某種程度上陷入了某種盲目，我將為你引證一位偉大的見證人，一位通曉天國奧祕的保羅，他這樣說：『正如你們（毫無疑問是指外邦人）從前不信神，如今卻因他們的不信蒙了憐憫；這樣，他們如今也是不信，叫他們因你們所蒙的憐憫，現在也就蒙憐憫。』他又在別處說：『以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。』因此，我身上這被你們指責的黝黑，是因為太陽因我的不信和悖逆而藐視了我。然而，當我正直地站在他面前，在任何事上都不偏離，既不向左也不向右，而是為我的腳修直了道路，在公義的太陽面前，在祂所有的律例中無可指摘地行走時；那時，祂這位正直的主必看顧我，就不再有任何偏斜，也不會有任何被藐視的原因，那時我的光輝與榮耀必歸還給我；並且祂將照亮我，使我配稱為世界的光。」
因此，這可見的太陽，對於那些他所處於最高平衡點之下的身體，會使其變黑並灼傷；但對於那些遠離這種平衡、處於較遠位置的身體，他則保持其潔白，並不灼傷它們，反而照亮它們。然而，屬靈的太陽，即公義的太陽，其翅膀下有醫治之能，相反地，他會照亮那些他發現心地正直、並立足於他光輝平衡點上的人，並以一切榮光環繞他們；至於那些與他同行卻偏斜的人，他自己也必然會偏斜地對待他們——與其說是看顧，不如說是藐視，這是由他們自己的反覆無常與不穩定所造成的。因為那些悖逆的人，怎能領受那正直的事物呢？就像如果你拿一根最直的尺去測量一根彎曲的木頭，雖然木頭的敗壞會透過尺顯露出來，但並非尺本身導致了木頭的彎曲。因此，我們必須趕快走向正直的道路，站在美德的途徑上，以免公義的太陽在正直前行時，若發現我們站得歪斜且悖逆，就藐視我們，使我們變得黝黑。因為我們對祂的光越是無能領受，我們就越會給黑暗與黝黑留出地步。因為這就是那真光，照亮一切生在世上的人，祂在世界，世界也是藉著祂造的。世界並非藉著這可見的光所造，因為它本身只是世界的一部分，而是藉著這真光所造；如果我們在行走時偏離了這真光，我們就被稱為是被藐視的。因為對於我們這些偏斜行走的人，祂也偏斜地行走，正如《利未記》的咒詛中所寫的：「如果你們與我作對，不肯聽從我，我就要加七倍的災禍給你們。」隨後又說：「如果你們仍不改正，與我作對，我也要與你們作對；或者如我們在其他抄本中所讀到的：如果你們與我偏斜地行走，我也要與你們偏斜地行走。」隨後又說：「因為他們在我的面前偏斜地行走，我也要在憤怒中與他們偏斜地行走。」我們引用這些經文，是為了證明「藐視」一詞的含義，即偏斜地看顧。這清楚地說明了，祂之所以說藐視這些人，並與他們偏斜地行走，是因為他們與祂偏斜地同行。
但我們也不要忽略此處所提示的，即太陽似乎具有雙重能力，一種是……[註：此處原文有缺漏，參照希臘文殘篇，意指太陽有照亮與灼傷兩種作用]。
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奧利根《雅歌註釋》
藉著知識之光，以免因無知而誤入歧途，或陷入那些已經歷腐敗、未能在童貞的純全中持守的婦人之中。這些就是新郎在對新娘說完所有話語之後，以某種嚴厲的警告激發新娘對自我認識的關注，並按照戲劇的順序所說的話。
為了使她不致變得與那些學派相似——那些學派並非藉著神本身的智慧，而是藉著哲學家和這世界掌權者的智慧來操練。因為使徒在說到「我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧，就是這世上有權有位的人沒有一個知道的」[註：林前二7-8]時，似乎也是在說這個。他又在說到「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」[註：林前二12]時，表達了同樣的意思。因此，基督的新娘尋求正午的臥室，並向神祈求知識的豐盛，以免她看起來像哲學家的學派之一，那被稱為「遮蔽的」，因為真理的豐盛在他們那裡是被遮蓋且隱藏的。然而基督的新娘說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光。」[註：林前三18]
但現在，我們當順理成章地將這些話歸於基督與教會，祂對祂的新娘，即對信徒的靈魂說話，將救恩與福樂的總綱建立在對祂自身的認識上。那麼，靈魂如何認識自己呢？我認為這既不容易，也無法簡短說明；然而，我們將盡力從眾多層面中闡明幾點。
因此，在我看來，靈魂應當以雙重方式獲取對自我的認識。首先是關於她自身本質的認識，即她在本體上有什麼，在情感上有什麼；例如，她應當理解自己是否處於良善的情感中，或者並非良善，或者是否具有正確的志向，或者並非正確；若確實正確，她是否對所有的美德都保持同樣的態度，無論是在理解上還是在行動上，還是僅僅對必要且顯而易見的事物如此。以及她是否在其中獲得了進步，以致在對事物的理解和美德的增長上有所提升，還是停滯不前，駐留在她所能達到的地步；以及她是否僅僅致力於修養自己，還是努力去造就他人並提供某種益處，無論是在教導的話語上，還是在行為的榜樣上。
如果她認識到自己並非處於良善的情感或正確的志向中，那麼在這一點上，她應當理解自己究竟缺乏多少，是遠離了美德的道路，還是已經處於旅途中，並試圖前行，渴望忘記背後、努力面前的，卻尚未臨近；或者她雖然已經很接近，卻尚未達到完全。此外，靈魂認識自己還需要做的一件事是：知道她所做的這些惡事，是出於情感和刻意為之，還是出於某種軟弱，正如那人所說：「我所做的，是我不願意的；我所恨惡的，我倒去做。」[註：羅七15] 而另一方面，她所行的善事，似乎是出於情感和正確的志向。例如，她在某些人面前克制了憤怒，在某些人面前卻發作了，她是總是克制它，還是在任何人面前都不克制？同樣地，對於憂傷，如果她在某些事情上拒絕了，而在某些事情上卻接受了，還是她在所有事情上都完全不接受？對於恐懼以及其他似乎與美德相反的事物，也是如此。
此外，靈魂認識自己還需要做的一件事是：她是否非常渴望榮耀，還是很少，或者完全沒有。這可以從她對讚美是感到非常、適度還是完全不喜悅，以及在遭受羞辱時是感到非常、適度還是完全不憂傷來推斷。但在給予和接受方面，認識自己的靈魂也有一些跡象，例如她所給予和提供的，是否以一種可分享的情感，彷彿是為了取悅眾人；還是如那人所說，出於必要，或者為了某種虛榮。
（第8節）「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」在希臘人中被譽為七賢之一的奇隆（Chilon），其格言中流傳著一句奇妙的話，他說：「認識你自己。」然而，我們在序言中已經證明，所羅門在時間、智慧和知識上都超越了這些人，他對靈魂彷彿對一個婦人，帶著某種警告說：「你這女子中極美麗的，你若不知道你自己，若不知道你美麗的原因在於你是照著神的形象所造，因此你內在有許多自然的裝飾，若不知道你起初是何等美麗；雖然你現在仍超越其他婦人，被稱為她們中間唯一的佳麗，但你若不知道你是誰——我並非要你的美麗在與低劣者的比較中顯得美好，而是要你與你自己的尊榮相稱並對等。如果你不這樣做，我命令你出去，安置在羊群的最後腳蹤處，不再牧放綿羊或羔羊，而是牧放山羊羔，即那些因邪惡與放蕩，在審判的君王面前將站在左邊的人。」
當我將那些被引入王室臥室的人展示給你，讓你看見什麼是至高的美善時，如果你不認識自己，我也會向你展示什麼是最終的邪惡，好讓你從兩者中獲益，既因懼怕惡事，也因渴望善事。因為如果你不知道自己，活在對自我的無知中，又不致力於知識，毫無疑問，你將不會擁有自己的帳棚，而是會穿梭於牧人的帳棚之間，有時在那個牧人的帳棚裡牧放山羊羔，這是一種不安分、流浪且被歸入罪惡的動物。這些你都要忍受，直到你藉著事物本身和經歷，理解到靈魂不認識自己，不認識那使她超越其他婦人（不是童女，而是那些經歷了腐敗的婦人）的美麗，是多麼大的邪惡。這些就是新郎在對新娘說完所有話語之後，以某種嚴厲的警告激發新娘對自我認識的關注，並按照戲劇的順序所說的話。
（待續）
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126 奧利根《雅歌註釋》
如今，我們旨在表明，律法中所記載的一切事物，以及發生在律法下眾人身上的事，皆是影兒而非真理；這一切不過是金子的相似物，而非真正的金子。顯然，真正的金子應當在那些無形、不可見且屬靈的事物中去理解；而金子的相似物，即其中並無真理本身，只有真理之影的，則應當理解為這些有形且可見的事物。例如，這座人手所造的帳幕就是金子的相似物，使徒對此說道：「因為耶穌並不是進了人手所造的聖所，這不過是真體的影像，而是進了天堂本身。」（希伯來書 9:24）因此，在天上那些不可見且無形的事物，才是真實的；而地上這些可見且有形的事物，被稱為真體的影像，而非真體。因此，這些就是所謂的相似物。正如那些在基督降臨前，如同尚在幼年之新婦的監護人，照顧著她的聖天使們，他們本身就是新郎的朋友與同伴，似乎對她說：「我們要為妳編上金的相似物，鑲上銀的點綴，直到王在祂的筵席上。」他們由此指出，他們為新婦所製作的並非金子（因為他們並沒有那種配得上獻給新婦的金子），而是應許為她製作金子的相似物，且不只製作一個，而是許多個。對於銀子，他們也同樣如此說；但他們似乎擁有少量的銀子，便應許為她製作的不是相似物，而是銀子的點綴；因為他們所擁有的銀子並不豐足，不足以從中製作出某種連結且堅固的作品，只能在他們為她所製作的金子相似物之作品中，插入一些微小的標記，如同點綴一般。這些新郎的朋友，即我們上面所提到的那些，為新婦製作了裝飾。但其中隱藏了什麼奧秘，以及這番話語的新穎之處孕育了什麼，我們當祈求全能的「道」與新郎的父，願祂為我們開啟這奧秘的門戶，使我們不僅能被光照以理解這些，更能將其表達出來，並根據讀者們的度量，以屬靈話語的節制來領受。
我們在許多地方經常指出，金子的樣式代表了無形且無形體之本性的影兒；而銀子則代表了「道」與理性的美德；正如主藉著先知所說：「我賜給你們銀子和金子，你們卻為巴力製造了銀像和金像。」（何西阿書 2:8）藉此表明並說道，我賜給你們感官與理性，使你們能認識並敬拜我這神；你們卻將那本在你們裡面的感官與理性，轉去敬拜鬼魔。然而，主的話語，即純淨的話語，也被稱為「被火煉過的銀子」（詩篇 12:6）。同樣，在其他地方，義人的舌頭被稱為「精煉的銀子」（箴言 10:20）。基路伯被稱為金的（出埃及記 25:18），因為它們被解釋為神知識的豐滿。此外，在見證的帳幕中，那金燈臺被命令要被安置且是實心的：這在我看來，是保持了自然律法的形式，其中包含了知識的律法。還有施恩座、基路伯、香壇、陳設餅的桌子，以及幔子、柱子、閂、燔祭壇，乃至聖殿本身，以及律法中所寫的一切。這一切都是金子的相似物。然而，那可見的金子本身，因其是可見的，並非真正的金子，而是那無形之真金的相似物。因此，這些金子的相似物，是由新婦教會的朋友，即天使與先知們所製作的：他們在律法及其他奧秘中服事。我想，保羅在理解這些事時說道：「拘泥在天使的敬拜中，隨意強解，不自量力地誇大他肉體的意念。」（歌羅西書 2:18）因此，所有的猶太教禮儀與宗教，都是金子的相似物。
當一個人歸向主，且幔子從他身上被除去時，他便會看見真正的金子：在這種金子出現並顯明自己之前，新婦的朋友們為她製作了相似物，好讓她從這些相似物中受到提醒與激勵，從而獲得對真金的渴慕。保羅在說到「這些事發生在他們身上作為鑑戒，並且寫下來，是為了警戒我們這末世的人」（哥林多前書 10:11）時，指出的正是這一點。但對於保羅所說的「末世」，你不可理解為肉體上的終結。因為肉體上的終結會遇見許多人，而這些事並非為他們所寫：因為他們不會從中領受關於這些事的理解。但你要理解為世代的終結，即事物的成全，這成全據說已經臨到了保羅和他那樣的人身上，而這些事正是為他們所寫的。
然而，當我們想要知道時，在聖經的許多地方都能輕易得知，金子被歸於感官與心智，而銀子則被歸於「道」與話語，何必還要收集許多見證呢？因此，現在讓我們趕快來觀察，根據我們前面所說的，新郎的朋友們如何說他們要為新婦製作金子的相似物，並鑲上銀子的點綴。因此，在我看來，那藉著天使經由中保之手所設立的律法，既然擁有未來美事的影兒，而非真體的形象，那麼這些事在律法中被提及，在圖畫中而非在真理中發生，這一切都是金子的相似物，而非真正的金子。顯然，真正的金子應當在那些無形、不可見且屬靈的事物中去理解；而金子的相似物，即其中並無真理本身，只有真理之影的，則應當理解為這些有形且可見的事物。例如，這座人手所造的帳幕就是金子的相似物，使徒對此說道：「因為耶穌並不是進了人手所造的聖所，這不過是真體的影像，而是進了天堂本身。」（希伯來書 9:24）因此，在天上那些不可見且無形的事物，才是真實的；而地上這些可見且有形的事物，被稱為真體的影像，而非真體。因此，這些就是所謂的相似物。正如那些在基督降臨前，如同尚在幼年之新婦的監護人，照顧著她的聖天使們，他們本身就是新郎的朋友與同伴，似乎對她說：「我們要為妳編上金的相似物，鑲上銀的點綴，直到王在祂的筵席上。」他們由此指出，他們為新婦所製作的並非金子（因為他們並沒有那種配得上獻給新婦的金子），而是應許為她製作金子的相似物，且不只製作一個，而是許多個。對於銀子，他們也同樣如此說；但他們似乎擁有少量的銀子，便應許為她製作的不是相似物，而是銀子的點綴；因為他們所擁有的銀子並不豐足，不足以從中製作出某種連結且堅固的作品，只能在他們為她所製作的金子相似物之作品中，插入一些微小的標記，如同點綴一般。這些新郎的朋友，即我們上面所提到的那些，為新婦製作了裝飾。但其中隱藏了什麼奧秘，以及這番話語的新穎之處孕育了什麼，我們當祈求全能的「道」與新郎的父，願祂為我們開啟這奧秘的門戶，使我們不僅能被光照以理解這些，更能將其表達出來，並根據讀者們的度量，以屬靈話語的節制來領受。
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第三卷
我的試探之眼所解釋的；若有人能領悟何謂人在世上的試探是生命，並領悟人在神裡面如何脫離試探，且能辨識自己試探的性質，以至於能論到他自己說：「在這些事上，他並沒有用嘴唇犯罪得罪神」，那麼，對這人而言，來自隱基底葡萄園的鳳仙花束，就成了神的話語。然而必須注意，新婦的話語之所以成為她獨有的鳳仙花束，是因為她已經在這些事上有了長進。因為唯有完美的靈魂，才擁有如此純淨且被潔淨的感官香氣，以至於能領受從神的話語中發出的鳳仙花、沒藥與沉香的芬芳，並汲取神聖香氣的恩典。
第三卷
15. 看哪，我的佳偶，你甚美麗；看哪，你甚美麗；你的眼是鴿子眼（60）。其次，鴿子的翅膀不僅被應許給她，使她在屬靈的悟性中飛翔，而且還有「銀色的翅膀」[註：詩篇六十八篇13節]，也就是被話語與理性的裝飾所點綴。她的肩頭也被說成是金色的，這象徵著完美者信心的堅定與教義的穩固。因此，若基督被稱為頭，那麼我認為，若將那些按著內在的人屬靈地領悟、屬靈地判斷的人之眼睛，稱為聖靈，這並不顯得荒謬。或許正因如此，在律法中，祂被安置為羔羊，藉著祂的祭物，百姓在逾越節[註：出埃及記十二章]得以潔淨；同樣地，鴿子也被安置在那裡，藉著牠們，那已經進入與新郎在話語與交談中結合的新婦，得以潔淨。在最初的談話中，祂邀請她去認識自己，告訴她雖然她在眾女子中是美好的，但若不認識自己，就會遭受種種確定的苦難。由於她藉著感官與悟性迅速地奔向對自我的認識，祂將她比作祂的馬匹或騎兵，藉此她勝過了法老的戰車。同時，祂因她顯著的謙遜與行為的敏捷，將她的臉頰比作斑鳩，將她的頸項比作裝飾的項鍊。然而現在，祂宣稱她是美麗的，而且不僅像先前那樣僅在眾女子中美麗，而是如同祂的佳偶；祂進一步提升了讚美的稱號，並肯定她不僅在與祂親近時是美麗的，即便碰巧與祂分離，她依然是美麗的。這點在祂說完「看哪，我的佳偶，你甚美麗」之後，又毫無附加地補充說「看哪，你甚美麗」中得到了體現。但在前文中，祂並未讚美她的視覺，我相信是因為她當時尚未進步到屬靈悟性的洞察力；因此現在祂說：「你的眼是鴿子眼。」這顯示了她巨大的進步，使她從先前僅被稱為「眾女子中的美麗者」，現在被稱為「佳偶的美麗者」，無疑是從新郎那裡領受了光輝的裝飾，以至於一旦從祂那裡獲得了美麗，即便偶爾遭遇新郎的缺席，她依然保持美麗。她的眼睛被比作鴿子，這確實是因為她不再按著字句，而是按著聖靈領悟神聖的聖經，並在其中注視屬靈的奧秘。因為鴿子是聖靈的標記。因此，以屬靈的感官領悟律法與先知，就是擁有鴿子的眼睛。在這裡，她的眼睛被稱為鴿子眼；而在詩篇中，這樣的靈魂渴望被賜予鴿子的翅膀，以便能飛入屬靈奧秘的悟性中，並在智慧的院宇中安息。但若有人能安睡，也就是安置在眾份之中，並理解眾份的道理，認識神聖審判的原因，這似乎顯得過於冗長，且與當前的工作目標不符。然而，對於當前的話語「你的眼是鴿子眼」，記下這些就足夠了。這彷彿是在說：你的眼睛是屬靈的，屬靈地看見，屬靈地領悟。或許對於祂所說的「看哪，我的佳偶，你甚美麗」，還能以更深奧的聖禮來理解，即指當前的世代；因為教會在這裡確實是美麗的，當她與基督親近，並效法基督時。至於祂重複說「看哪，你甚美麗」，則可能涉及未來的世代，在那裡，她不僅藉著效法，更藉著自身的完美而顯得優美與美麗；以至於在那裡，祂說她的眼睛是鴿子眼，可以理解為鴿子的兩隻眼睛即是神的兒子與聖靈。當兩者同樣被稱為辯護者時，你不必感到驚訝，正如約翰福音作者所宣告的，稱聖靈為保惠師（Paraclete），即辯護者[註：約翰福音十四章26節]。而在他的書信中，論到耶穌基督時，同樣說祂在父那裡為我們的罪作辯護者[註：約翰一書二章1節]。此外，在先知撒迦利亞那裡，放置在燈臺左右的兩棵橄欖樹[註：撒迦利亞書四章3節]，也被認為是指向獨生子與聖靈。
16. 看哪，我的兄弟，你甚美好，且看哪，你甚美麗，我們的床榻是青翠的（61）。現在，新婦似乎更專注地審視了她新郎的美麗，並用那些被稱為鴿子的眼睛，審視了神之道的美德與外貌。因為事實上，若不先獲得鴿子般的眼睛，即屬靈的悟性，就無法先洞察或認識神之道中的偉大。至於她所說與新郎共有的床榻，在我看來是指靈魂的身體，靈魂尚處於其中，就有資格被接納進入與神之道的團契。她提到它是青翠的，意指它並不乾枯，而是多結果子的，彷彿因善行的茂密而林木蔥鬱。但這是新婦所說的，即那些已經擁有鴿子眼睛的靈魂。至於那些僅僅相信新郎，卻尚未能洞察神之道中蘊含多少美麗的人，他們說：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有威儀，祂的形狀枯槁，在世人中顯得卑微」[註：以賽亞書五十三章2-3節]。然而，那已經大有長進，超越了少女、八十位妃嬪與六十位皇后的行列的靈魂，她能說：「看哪，我的兄弟，你甚美好，且甚美麗。」即使我尚處於肉身之中，若我能領悟屬靈感官的密度，以及神聖聖經的悟性，它們交織得如此茂密，以至於那通常會灼傷並使許多人的果子枯乾的強烈熱浪，卻無法使我枯萎，也沒有任何試探的力量能使我信心的種子乾枯，那麼我就能說：「我們的床榻是青翠的。」至於她說「我們的床榻」，彷彿在暗示她與新郎共有的身體之處，請理解這與保羅所說的「我們的身體是基督的肢體」[註：哥林多前書六章15節]是相同的比喻。因為當他說「我們的身體」時，他顯示了這是新婦的身體；而當他提到「基督的肢體」時，他指出這些身體也是新郎的身體。因此，若這些身體如我們上述所言是青翠的，即充滿了善行，並積累了屬靈感官的密度，那麼對於這樣的人，可以說：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你」[註：詩篇一百二十一篇6節]。因為試探的太陽不會灼傷那在神之道蔭下安息的人。因為這灼傷義人的太陽，並非毀滅性的；但那將自己變裝為光明天使的，卻是毀滅性的。因此，兄弟被稱為美好且優雅的；並且當他能越發被屬靈的眼睛審視時，他就越顯得美麗與優雅；因為不僅祂的外貌與美麗將顯得奇妙，而且對於審視與注視祂的人來說，一種巨大的優雅與奇妙的新形狀將會升起，正如使徒在注視神之道的美麗時所說：「雖然我們外在的人正在毀壞，但內在的人卻日日更新」[註：哥林多後書四章16節]。因此，這樣的靈魂理所當然地與道共同擁有她的身體作為床榻。因為神聖的能力確實延伸到了身體的恩典，當祂在其中安置了貞潔的恩賜、節制，以及其他善行的恩典時。請務必仔細思考，或許祂所取用的那個身體，也與新婦共同被稱為床榻，因為教會似乎正是藉著祂與基督結合，並能領受神之道的份，正如祂被稱為神與人之間的中保，且正如使徒所說：「我們藉著信，在祂裡面得以進入現在所站的這恩典中」[註：羅馬書五章2節]。
17. 我們房屋的棟樑是香柏木，我們的椽子是松木。這似乎是新郎對新婦先前所說之恩典的回應，藉此教導她這些共同的房屋是何種樣式，以及在其中擁有何種結構的材料。這是歷史的敘述。然而，教會似乎被基督所描述，這就是屬靈的房屋，是神的家，正如保羅教導說：「倘若我來得遲，你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」[註：提摩太前書三章15節]。因此，若教會是神的家，因為父所有的一切都是子的，那麼教會就是神兒子的家。然而，教會也常以複數形式被稱呼，如他所說：「我們沒有這樣的規矩，神的教會也沒有」[註：哥林多前書十一章16節]。又如，保羅寫信給加拉太的眾教會，約翰寫信給七個教會[註：啟示錄一章20節]。因此，無論是教會還是眾教會，都是新郎與新婦的家，或是靈魂與道的家，在其中棟樑是香柏木的。我們也讀到某些「神的香柏木」，那從埃及遷來的葡萄樹據說將其枝條或灌木延伸到其上，正如詩篇所說：「它遮蔽了群山，它的枝條如同神的香柏木」[註：詩篇八十篇10節]。顯然，教會在這裡被稱為神的香柏木。因此，當新郎說「我們房屋的棟樑是香柏木」時，我們必須理解，那些遮蔽教會的人就是神的香柏木，其中有些人更為強壯，被稱為椽子。我認為，那些在教會中善盡主教職分的人，可以恰當地被稱為椽子，藉此支撐並保護整個建築，使其免受雨水的侵蝕或太陽的灼熱。而在這些人的第二位，我認為長老被稱為棟樑；而椽子則被稱為松木，它們既有更堅固的韌性，又有甜美的香氣，藉此象徵主教在行為上的穩固與教義恩典的芬芳。同樣地，他將棟樑稱為香柏木，是為了表明長老應當充滿不朽壞的美德與基督知識的香氣。
第二章 1, 2節。我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花（62）：我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。這似乎是那位身為新郎、道與智慧者，在對祂的朋友與同伴談論關於祂自己與新婦。但按照所提議的解釋順序，應當理解這是基督在論及教會，並對她說祂自己是沙崙的玫瑰花與谷中的百合花。沙崙被稱為平坦的土地，經過農夫的耕作與栽培。而山谷則被視為多石且未經開墾的地方。我們可以將沙崙理解為藉著先知與律法被耕作的百姓；而將山谷理解為外邦人多石且未經開墾之地。因此，新郎在這裡是猶太百姓中的花；但由於律法沒有將任何人帶向完美，因此神之道在其中無法開花並達到果實的完美。然而，在外邦人的山谷中，祂成了百合花，但這是什麼樣的百合花呢？無疑是祂自己在福音中所說的，天父所裝飾的那種。並且：「就是所羅門在他極榮華的時候，所穿戴的，還不如這花一朵呢」[註：馬太福音六章29節]。因此，新郎在這山谷中成了百合花，因為天父用那樣的肉身衣裳裝飾祂，以至於所羅門在他所有的榮華中都無法擁有。因此，祂成了谷中的百合花。既然祂成了百合花，我們藉著效法祂，也立即成了祂的佳偶，藉著對祂的模仿與行為的純潔，我們也成了百合花。因此，祂所說的「好像百合花在荊棘內，我的佳偶在女子中」，我們將理解為這是對外邦教會所說的，她或是從不信者與無信仰者中間，如同從荊棘中湧現出來；或是因為異端者的咬噬，而被說成是置身於荊棘之中。這似乎更為可信，因為祂說：「我的佳偶在女子中」。若祂稱那些從未歸信的人為女子，那是不恰當的。因此，所有的異端者最初都歸信了，隨後才偏離了道路與神教義的真理。正如使徒約翰在他的書信中所說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在」[註：約翰一書二章19節]。我們也可以將此應用於每一個靈魂，那些因其單純與平坦，或公正而可稱為沙崙的靈魂，教導神之道的花朵與善行的開端。而對於那些尋求更深奧事物的人，以及那些因謙卑或智慧的光輝而如同在山谷中被選召的人，他們也如同百合花從荊棘中湧現，遠離那些在福音中被比作荊棘的世俗思想與憂慮。
3. 我的良人在男子中，如蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。祂教導了新婦在沙崙是什麼，在山谷中是什麼，以及祂在道路上或樹林中是什麼。新郎在這裡被稱為蘋果樹，因為祂在祂的完美中，對那些尚在樹林中、尚未達到完美的人而言，祂是甜美的。新婦似乎是在對少女們說話，正如新郎先前對祂的同伴們所說的那樣。但現在讓我們根據奧秘來看看，新婦所說的「男子」是指誰，在他們中間，新郎如同蘋果樹在樹林中一樣超群出眾；並看看我們是否能根據我們在上面對「女子」與「荊棘」的雙重解釋，同樣理解這裡的「男子」是指那些曾經存在但現在不存在的人，或是眾多天上的僕役。因為起初，那句經文適用於所有人：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」[註：詩篇八十二篇6節]。但區別在於祂接著說：「然而，你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位」[註：詩篇八十二篇7節]。這也指向了這一點：「在雲中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」[註：詩篇八十九篇6節]。因此，如同蘋果樹在其他兒子中，擁有不僅在味道上，而且在香氣上都超群出眾的果子，並使靈魂的兩種感官，即味覺與嗅覺都得到滿足。因為智慧用各種豐富的供應為我們預備了她的筵席。在其中，她不僅擺設了生命的糧，而且還提供了神之道的肉；她不僅在她的杯中調和了酒，而且還添加了極其芬芳與甘甜的香料，這些香料不僅在口中與嘴唇上帶來甘甜，而且傳遞到內在的喉嚨中，保持了甘甜。我們可以將樹林中的木頭理解為那些被視為各個異端學說的創始者與支持者。因此，教會將基督教義的甘甜與異端教義的粗糙、貧瘠與無果的教義進行比較，似乎在說：教會的教義是甘甜與美味的蘋果，在基督的教會中被宣講；而樹林中的木頭則是那些被各異端者所主張的。關於這些無果的樹林木頭，福音書中寫道：「現在斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」[註：馬太福音三章10節]。因此，新郎是新婦的兄弟，如同新郎教會的蘋果樹；而其他人則是異端領袖，如同樹林中無果的木頭，將被神聖的審判如同斧子一樣砍下並丟入火中。因此，新婦或教會渴望坐在這蘋果樹的蔭下，正如我們所說，在神兒子的保護下，靈魂拒絕所有其他教義，並僅僅依附於神之道，其果子在喉嚨中是甘甜的，即藉著不斷地默想神的律法，並總是像潔淨的動物一樣反芻它。關於新婦渴望坐在其下的這「蔭」的稱呼，若我們將在神聖聖經中能找到的內容提出來，以便更尊貴、更神聖地認識這蘋果樹的蔭，我認為並無不妥。耶利米在耶利米哀歌中說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者，在他們的坑中被捉住，我們曾論到他說：我們必在他的蔭下，在列國中存活」[註：耶利米哀歌四章20節]。你看，先知在聖靈的感動下，認為在基督的蔭下生活是必要的，因為那種熱忱。當太陽升起時，沒有深根的種子會立即枯萎並死亡。但律法的蔭微弱地抵擋了這種熱浪：而我們現在在列國中生活的基督之蔭，即祂道成肉身的信心，將徹底驅散並熄滅它。因為那在律法之蔭下行走時灼傷人的，在基督受難時，如同閃電從天上墜落[註：路加福音十章18節]，儘管祂蔭的時間在世代終結時也會完成，因為正如我們所說，在世代終結後，我們將不再透過鏡子與謎語，而是面對面地看見真理[註：哥林多前書十三章12節]。我認為這與經上所寫的「我要在你翅膀的蔭下歡呼」[註：詩篇五十七篇1節]是相似的。在本書的後文中，祂說祂將祂的蔭賜給列國；既然在祂身體受孕時，對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」[註：路加福音一章35節]，祂的蔭怎能不賜給我們生命呢？因此，祂的教會新婦渴望坐在蘋果樹的蔭下，無疑是為了分享那存在於祂蔭下的生命。至於樹林中其他木頭的蔭，坐在其下的人，似乎是坐在死蔭之地。但為了使我們手中的經文越發清晰，讓我們探討使徒為何說律法有「將來美事的影兒」[註：希伯來書十章1節]，並提到所有關於節期、安息日或月朔的記載，都是將來美事的影兒，即那些按字句所行的事；以及他為何宣稱古人的所有崇拜都是天上的樣本與影兒。若果真如此，那麼所有在律法之下的人，都被證明是坐在律法的蔭下，他們擁有的是真律法的影兒。而我們則與他們的影兒無關，因為我們不在律法之下，而在恩典之下。但儘管我們不在律法字句所造成的影兒之下，我們卻在更好的蔭下。因為我們在列國中生活在基督的蔭下。從律法的蔭來到基督的蔭，這是一種進步；因為基督是生命、真理與道路，我們首先在道路的蔭、生命的蔭與真理的蔭中被造就，以便我們能部分地領悟，在鏡子與謎語中，以便在此之後，若我們行走在這條道路上，即基督，我們就能達到面對面地領悟那些我們先前彷彿在蔭與謎語中看見的事物。因為若不先渴望並渴慕坐在這蔭下，就沒有人能達到那些真實與完美的事物。但約伯也說，人的整個人生在世上都是影兒[註：約伯記七章1節]：我相信這是因為靈魂在這生命中被這沉重身體的遮蔽所籠罩。因此，所有在這生命中的人，必然處於某種蔭下。但有些人坐在死蔭之地，這些人當然是不信基督的人。而教會則滿懷信心地說：「我歡歡喜喜坐在祂的蔭下」；儘管確實曾有一段時間，人可以坐在律法的蔭下，免受熱浪與酷暑的嚴酷。但那段時間已經過去，現在必須來到蘋果樹的蔭下；儘管人使用不同的蔭，但似乎每個靈魂，只要還在當前的生命中，就必然處於某種蔭下。祂對那位在百合花中牧養的祂說：「直到天起涼風，黑影飛去的時候」[註：雅歌二章16-17節]，藉此教導說，那時將會來到，所有的影兒都將被移除，藉著神的憐憫，唯有真理將顯明。至於祂所說的「祂的果子在我的喉嚨中覺得甘甜」，我相信這是那靈魂在說，她的喉嚨中沒有任何死亡、沒有任何麻木的事物，並且與那些被說成「他們的喉嚨是敞開的墳墓」[註：詩篇五篇9節]的人完全不同。因為凡從喉嚨中發出死亡與毀滅話語的人，他們的喉嚨被稱為墳墓：正如所有那些反對真信心，或反對貞潔、公義與節制紀律的人。因此，他們就是那些喉嚨是墳墓與死亡之地的人，從那裡發出了死亡的話語。然而義人說：「你的言語在我上膛何等甘甜！」[註：詩篇一百一十九篇103節]。而另一位教導生命之道的人說：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的」[註：哥林多後書六章11節]。另一位藉著神之道張開口的人說：「我張口而氣喘，因我切慕你的命令」[註：詩篇一百一十九篇131節]。
4. 帶我入酒室。這仍然是新婦的話語，但正如我所認為的，是針對新郎的朋友與親屬所說的：她似乎要求他們帶她進入喜樂的酒室，在那裡酒被飲用，筵席被預備。因為她已經看見了王的內室，現在也渴望進入王的宴會，並享受喜樂的酒。先前，新郎的朋友們，即先知與所有從世代之初就服事神之道的人，應當被理解為新郎的朋友，教會或依附於神之道的靈魂，正向他們請求帶她進入酒室，即智慧在杯中調和她酒的地方，並藉著祂的僕人為所有無知與缺乏感官的人祈求，說：「你們來，吃我的餅，喝我調和的酒」[註：箴言九章5節]。在其中，祂不僅擺設了生命的糧，而且還提供了神之道的肉；祂不僅在祂的杯中調和了酒，而且還添加了極其芬芳與甘甜的香料，這些香料不僅在口中與嘴唇上帶來甘甜，而且傳遞到內在的喉嚨中，保持了甘甜。我們可以將樹林中的木頭理解為那些被視為各個異端學說的創始者與支持者。因此，教會將基督教義的甘甜與異端教義的粗糙、貧瘠與無果的教義進行比較，似乎在說：教會的教義是甘甜與美味的蘋果，在基督的教會中被宣講；而樹林中的木頭則是那些被各異端者所主張的。關於這些無果的樹林木頭，福音書中寫道：「現在斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」[註：馬太福音三章10節]。因此，新郎是新婦的兄弟，如同新郎教會的蘋果樹；而其他人則是異端領袖，如同樹林中無果的木頭，將被神聖的審判如同斧子一樣砍下並丟入火中。因此，新婦或教會渴望坐在這蘋果樹的蔭下，正如我們所說，在神兒子的保護下，靈魂拒絕所有其他教義，並僅僅依附於神之道，其果子在喉嚨中是甘甜的，即藉著不斷地默想神的律法，並總是像潔淨的動物一樣反芻它。關於新婦渴望坐在其下的這「蔭」的稱呼，若我們將在神聖聖經中能找到的內容提出來，以便更尊貴、更神聖地認識這蘋果樹的蔭，我認為並無不妥。耶利米在耶利米哀歌中說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者，在他們的坑中被捉住，我們曾論到他說：我們必在他的蔭下，在列國中存活」[註：耶利米哀歌四章20節]。你看，先知在聖靈的感動下，認為在基督的蔭下生活是必要的，因為那種熱忱。當太陽升起時，沒有深根的種子會立即枯萎並死亡。但律法的蔭微弱地抵擋了這種熱浪：而我們現在在列國中生活的基督之蔭，即祂道成肉身的信心，將徹底驅散並熄滅它。因為那在律法之蔭下行走時灼傷人的，在基督受難時，如同閃電從天上墜落[註：路加福音十章18節]，儘管祂蔭的時間在世代終結時也會完成，因為正如我們所說，在世代終結後，我們將不再透過鏡子與謎語，而是面對面地看見真理[註：哥林多前書十三章12節]。我認為這與經上所寫的「我要在你翅膀的蔭下歡呼」[註：詩篇五十七篇1節]是相似的。在本書的後文中，祂說祂將祂的蔭賜給列國；既然在祂身體受孕時，對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」[註：路加福音一章35節]，祂的蔭怎能不賜給我們生命呢？因此，祂的教會新婦渴望坐在蘋果樹的蔭下，無疑是為了分享那存在於祂蔭下的生命。至於樹林中其他木頭的蔭，坐在其下的人，似乎是坐在死蔭之地。但為了使我們手中的經文越發清晰，讓我們探討使徒為何說律法有「將來美事的影兒」[註：希伯來書十章1節]，並提到所有關於節期、安息日或月朔的記載，都是將來美事的影兒，即那些按字句所行的事；以及他為何宣稱古人的所有崇拜都是天上的樣本與影兒。若果真如此，那麼所有在律法之下的人，都被證明是坐在律法的蔭下，他們擁有的是真律法的影兒。而我們則與他們的影兒無關，因為我們不在律法之下，而在恩典之下。但儘管我們不在律法字句所造成的影兒之下，我們卻在更好的蔭下。因為我們在列國中生活在基督的蔭下。從律法的蔭來到基督的蔭，這是一種進步；因為基督是生命、真理與道路，我們首先在道路的蔭、生命的蔭與真理的蔭中被造就，以便我們能部分地領悟，在鏡子與謎語中，以便在此之後，若我們行走在這條道路上，即基督，我們就能達到面對面地領悟那些我們先前彷彿在蔭與謎語中看見的事物。因為若不先渴望並渴慕坐在這蔭下，就沒有人能達到那些真實與完美的事物。但約伯也說，人的整個人生在世上都是影兒[註：約伯記七章1節]：我相信這是因為靈魂在這生命中被這沉重身體的遮蔽所籠罩。因此，所有在這生命中的人，必然處於某種蔭下。但有些人坐在死蔭之地，這些人當然是不信基督的人。而教會則滿懷信心地說：「我歡歡喜喜坐在祂的蔭下」；儘管確實曾有一段時間，人可以坐在律法的蔭下，免受熱浪與酷暑的嚴酷。但那段時間已經過去，現在必須來到蘋果樹的蔭下；儘管人使用不同的蔭，但似乎每個靈魂，只要還在當前的生命中，就必然處於某種蔭下。祂對那位在百合花中牧養的祂說：「直到天起涼風，黑影飛去的時候」[註：雅歌二章16-17節]，藉此教導說，那時將會來到，所有的影兒都將被移除，藉著神的憐憫，唯有真理將顯明。至於祂所說的「祂的果子在我的喉嚨中覺得甘甜」，我相信這是那靈魂在說，她的喉嚨中沒有任何死亡、沒有任何麻木的事物，並且與那些被說成「他們的喉嚨是敞開的墳墓」[註：詩篇五篇9節]的人完全不同。因為凡從喉嚨中發出死亡與毀滅話語的人，他們的喉嚨被稱為墳墓：正如所有那些反對真信心，或反對貞潔、公義與節制紀律的人。因此，他們就是那些喉嚨是墳墓與死亡之地的人，從那裡發出了死亡的話語。然而義人說：「你的言語在我上膛何等甘甜！」[註：詩篇一百一十九篇103節]。而另一位教導生命之道的人說：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的」[註：哥林多後書六章11節]。另一位藉著神之道張開口的人說：「我張口而氣喘，因我切慕你的命令」[註：詩篇一百一十九篇131節]。
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152 奧利根《雅歌註釋》
新娘是誰，或在眾女子中如何被看待。然而，新娘（64）回應這些話時，並不適宜談論自己，而是應當全心沉浸在對新郎的讚嘆中，並緊緊依附於對他的讚美。因此，她將他比作蘋果樹。但為了避免一些單純的人因言詞的相似，而將「蘋果樹」（mali）誤認為「惡樹」（malitiadictam），我們稱之為「甜果樹」（meli），這不僅是使用希臘語名稱，也因為對於拉丁語系中較為單純的人來說，這比「蘋果」（mali）更為人所知。因為與其冒犯語法學家，不如避免讓讀者在解釋真理時產生任何困惑。因此，她將他比作甜果樹，而將他的同伴比作森林中其餘的樹木。但她說新郎像這棵甜果樹，以至於她說自己渴望坐在他的蔭下，並斷言他的果實對她的喉嚨而言是甘甜的。這番話似乎是對少女們說的，正如新郎先前對他的同伴們所說的那樣。但現在讓我們根據奧秘來看，新娘所說的「兒子們」是指誰？在他們之中，她斷言新郎如同甜果樹般勝過森林中其餘的樹木。請看我們是否能根據先前對「女子」與「荊棘」的雙重解釋，在此處同樣理解「兒子們」是指那些曾經存在但如今已不存在的人，或是指眾多天上的僕役。因為起初，那句經文適用於所有人：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」（詩八十二6）但隨後產生了區別，因為經文說：「然而，你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位。」（詩八十二7）
但這句話又指向何處呢？「因為在雲中，誰能與主相比呢？在神的眾子中，誰能像他呢？」（詩八十九6）因此，正如甜果樹在眾子中，擁有不僅在味道上，而且在香氣上也勝過一切的果實，並使靈魂的兩種感官，即味覺與嗅覺得到滋養。因為智慧（Sapientia）以各種豐盛的供應為我們預備了她的筵席，並磨碎了「道」的肉身；她不僅在杯中調和了酒，還加入了足夠多且甘甜的香料，這些香料不僅在口中與唇間帶來甘甜，更傳遞到內在的喉嚨，使甘甜得以保存。我們可以將「森林的樹木」理解為那些被視為各樣異端之創始者與支持者的人。因此，教會將基督教義的甘甜與異端教條的粗糙、以及那貧瘠且無果的教義進行比較，似乎在說：教會的教條是甘甜的蘋果，在基督的教會中被宣講；而森林的樹木則是那些被各樣異端所主張的。關於這些無果的森林樹木，福音書中寫道：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（太三10）因此，新娘的兄弟，即新郎的教會，是甜果樹；而其餘的異端領袖，如同無果的森林樹木，將被神聖的審判之斧砍下並丟入火中。因此，新娘渴望坐在這棵甜果樹的蔭下，或者如我們所說，教會渴望在神兒子的保護下，或者靈魂逃避所有其餘的教義，僅僅依附於神唯一的「道」，並在喉嚨中品嚐其甘甜的果實，即不斷地默想神的律法，並像潔淨的動物那樣反芻它。然而，關於教會渴望坐在其下的這棵「蔭」（65）的稱呼，如果我們將在神聖經文中能找到的內容提出來，以便更尊貴、更神聖地認識這棵甜果樹的蔭，我認為並非不妥。耶利米在《耶利米哀歌》中說：「我們鼻孔中的氣，就是主基督，在我們的敗壞中被捉住了，我們曾對他說：我們必在列國中活在他的蔭下。」（哀四20）你看，聖靈是如何……
（65）關於「蔭」的稱呼等。普羅科皮烏斯引自奧利根：她渴望坐在他的蔭下，並且已經坐下了。耶利米在《耶利米哀歌》中也說：「我們鼻孔中的氣，就是主基督，在我們的敗壞中被捉住了，我們曾對他說：我們必在列國中活在他的蔭下。」因為他的蔭怎能不成為我們生命的緣由呢？我們已經從律法的蔭下獲得了自由。因為律法有將來美事的影兒；我們不再在律法之下，而是在恩典之下。即使現在我們仍處於蔭下，但這蔭卻遠為優越。因為在今生之後，我們將不再透過鏡子模糊不清地看，而是面對面地看見真理。新娘也會說：「直到天起涼風，影兒飛去的時候。」因為我們的生命就是影兒；那些外邦人曾坐在死蔭之中，而那些不信的人至今仍坐在那裡。
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第三卷
並結出最甘甜的果子。因此，所有的人都被稱為樹，無論是好的或壞的，多結果子的或不結果子的，正如主在福音書中所說：「你們或把樹種好，果子也好；或把樹種壞，果子也壞。」又說：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」因此，在人身上似乎有三種區別。有些人完全不結任何果子，看哪，另有些人卻結了果子。但在那些結了果子的人當中，果子不是壞的，就是好的。因此，這裡的新娘，即基督的教會，請求堅固自己，並倚靠在一棵結出好果子的蘋果樹上：這是正確且合宜的。因為教會正是被那些在善行上結果子並成長的人所堅固與支撐的。然而，為什麼她想要在沒藥樹——即那些不結果子、僅以香氣自娛的樹——上得到堅固呢？我認為，那些僅以香氣自娛、尚未結出信心果子的人，是指保羅在寫給哥林多教會的書信中所說的：「就是在各處求告我主耶穌基督之名的人。」因此，因為他們求告我主耶穌基督之名，他們在自身中便擁有從這求告之名而來的某種香氣的甘甜。然而，因為他們並非帶著所有的確信與自由進入信心，所以他們沒有結出信心的果子。在這一點上，我們可以理解為教會的慕道友，教會在某種程度上是建立在他們身上的。因為在他們裡面也有不少的確信與極大的盼望，即他們自己終有一天也會成為結果子的樹，並由那位農夫——父神——親自栽種在神的樂園裡。因為正是祂在基督的教會（即樂園的歡愉）中栽種這類樹木：正如主所說：「凡不是我天父所栽種的植物，必要拔出來。」因此，教會被支撐在蘋果樹之間，並安息在它們之上。這些蘋果樹應被視為那些每日照著祂的形象更新的靈魂。因為神的兒女藉著自身的更新修復了祂的形象，所以他們理所當然地被稱為蘋果樹，因為他們的新郎在前面也被稱為林中樹木裡的蘋果樹。你也不要驚訝，祂既被稱為生命樹，又被稱為其他各種事物，正如祂也被稱為真糧、真葡萄樹、神的羔羊，以及其他許多名稱。因為這一切，道（Logos）都為每一個人成就了，正如參與者所要求的尺度或渴望：正如嗎哪雖然是一種食物，卻按著每個人的渴望賦予其滋味。因此，祂不僅將自己作為飢餓者的糧食和乾渴者的酒提供出來，甚至對於那些想要享受歡愉的人，祂也將自己作為香氣展現出來。因此，新娘彷彿已經飽足且吃得很好，她請求在蘋果樹上得到支撐，深知在道（Logos）裡面，她不僅擁有所有的食物，更擁有所有的歡愉：並藉著這些，她感受到自己被愛之箭所傷。若有人曾因這對神之道的忠誠愛慕而燃燒，若有人如先知所說，領受了祂那被揀選之箭的甜美傷口與創傷，若有人被祂那可愛的知識之箭所刺透，以至於在日夜的渴望中嘆息，不能談論別的，不願聽別的，不知思考別的，除了祂之外，不願渴望、貪求或盼望別的：這樣的靈魂理所當然地說：「我是因愛而受傷的」；我從那位以賽亞所說的祂那裡領受了傷口：「祂使我成為被揀選的箭，將我隱藏在祂的箭袋中。」神理當以這樣的傷口擊打靈魂，以這樣的箭與矛刺透它們，並以救贖的傷口使它們受傷：因此，因為神就是愛，祂自己也說：「我是因愛而受傷的。」確實，在這場彷彿愛情的戲劇中，新娘說她領受了愛的傷口：然而，一個對神的智慧火熱的靈魂也可以同樣地說：「我是因智慧而受傷的」：即那些能夠注視祂智慧之美的人。另一個靈魂在注視祂美德的宏偉並讚嘆神之道的權能時，也可以說：「我是因美德而受傷的。」我相信，曾有某個靈魂像那位說「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」的人一樣。但另一個對祂公義之愛火熱，並注視祂的安排與護理之公義的靈魂，無疑會說：「我是因公義而受傷的。」另一個注視祂良善與憐憫之廣大的人也說著類似的話。但這一切共同的，就是這愛的傷口，新娘宣稱自己因此受傷。然而必須知道，正如這些是神的箭，給予渴望美善的靈魂以救贖的傷口；同樣也有惡者的火箭，靈魂若沒有信心的盾牌保護，就會被射傷致死。先知論到這些說：「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人。」這裡所說的惡人，是指那些從隱密處射箭的隱形魔鬼，他們擁有淫亂的箭，以及貪婪與吝嗇的箭，許多人因此受傷。他們還有傲慢與虛榮的尖刺：但這些是非常隱蔽的，以至於靈魂若非穿戴了神的軍裝，若非在面對魔鬼的詭計時保持警醒與不動搖，以信心的盾牌在各方面遮蓋自己，且不留任何身體部位在信心之外，幾乎感覺不到自己被它們刺傷。然而，無論魔鬼製造了多少箭，如果它們發現人的心思有信心防禦，即使它們是火燒的，即使它們燃燒著貪慾的火焰與罪惡的烈火，完全的信心都能將這一切熄滅。
第六節：祂的左手在我頭下，祂的右手將我擁抱。這確實是對新娘在愛情戲劇中急於奔向新郎婚禮的描述，她以稍微明顯的身體稱呼來奔跑。但你要更迅速地轉向那賜生命的靈，避開肉體的稱呼，真正地洞察什麼是神之道的左手，什麼是右手，以及祂的新娘——即完美的靈魂或教會——的頭是什麼，不要被肉體與易受影響的感官所擄去。因為這正是新郎在這裡的右手與左手，在《箴言》中論到智慧時所說的，那裡說：「祂右手有長壽，左手有豐富與尊榮。」正如你不會因為智慧似乎以女性名稱稱呼，就認為它是某個女人一樣：同樣，你也不應因為新郎被稱為神之道（男性），就肉體地理解祂的左手或右手，或新娘的擁抱，或因女性性別的變格而理解靈魂；而應當思考，神之道——儘管在希臘語中是陽性，在我們這裡（拉丁語）是中性——在陽性、中性與陰性之上，以及在一切與此相關的事物之上，這才是我們所談論的對象：不僅是神之道，還有祂的教會，以及被稱為新娘的完美靈魂。因為使徒也說：「在基督裡並不分男或女，我們在祂裡面都成為一了。」然而，這是為了那些若不用這些習慣用語就無法聽懂的人，而在聖經中被記載下來的。
第七節：耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的德行與力量囑咐你們，不要驚動、不要喚醒愛情，等它自己情願。新娘仍在對少女們說話，挑動並勸勉她們，甚至指著她們所知所愛的事物囑咐她們，如果她們開始提升愛情（因為愛情在她們裡面是躺臥的），並喚醒它（因為它在她們裡面仍在沉睡），那麼她們應當提升它，並喚醒它，直到新郎自己情願，且不要在它裡面做任何違背祂旨意的事。因為這就是愛慕的新娘的完美，即她不願在任何事上違背她所愛之人的心意與旨意。為了讓她們不懶散或怠慢地去做這件事，她們被指著田野的德行——即田野裡的苗木與灌木——以及它的力量，無疑是指那些播種在其中的事物，來囑咐她們。以這樣的順序與詞句組合，歷史戲劇的文本被引導著。現在，讓我們探究其中隱藏的奧秘。每一個靈魂，特別是作為耶路撒冷女兒的靈魂，都有一個屬於自己的田野，這是藉著耶穌的功德，以某種隱秘的方式分配給她的。正如雅各的那塊田野，其香氣使以撒先祖在神秘的言論中說：「看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田野的香氣。」因此，正如我們所說，每一個靈魂都有她自己的田野；因為她的生活方式就是她的田野。在這個田野裡，勤奮且好學的靈魂努力耕耘並種植良善的感官，並修養心靈的所有美德，不僅是心靈的美德，還有行為的力量，藉此可以完成誡命的職事。因此，正如我們所說，每個人的心靈都是他所耕耘、種植與播種的田野。然而，所有耶路撒冷的女兒們也有一個共同的田野，保羅對此說：「你們是神的耕地。」
第八節：我親愛者的聲音。我們經常需要提醒自己，這本書是以戲劇的形式編寫的。因為我們所提出的這一節（68）指出了這樣的事：當新娘正在對耶路撒冷的女兒們說話時，突然彷彿從遠處聽到了新郎的聲音，彷彿祂正在與某些人說話：中斷了對少女們的談話，新娘轉過耳朵去聽那傳來的聲音，並說：「我親愛者的聲音。」至於新郎，你要理解，起初在祂顯現在新娘眼前之前，她僅憑聲音認出了祂；此後，祂顯現在新娘所居之處附近的一些山上，像鹿或小牡鹿一樣跳躍著，以巨大的步伐，與其說是行走，不如說是跳躍，超越了山嶺，並以極大的急迫感來到祂的新娘面前。當祂來到新娘所居的房子時，你要理解祂在房子後面站了一會兒，以至於人們能感覺到祂的存在，但祂尚未公開且明顯地進入房子，祂似乎先是以愛慕者的姿態，想要透過窗戶窺視新娘。你要理解，在房子附近設有一些網或陷阱，以便如果她或她的同伴——耶路撒冷的女兒們——中的任何一人走出來，就會被抓住。但可以確定的是，新郎來到了這些網前：祂無法被這些網抓住，反而因祂比它們更強大，祂撕裂了這些網，並在撕裂它們後，踩在上面，甚至透過它們向內窺視；在做了這件事之後，祂對新娘說：「起來，我的佳偶，我的美人，我的鴿子」；祂說這話是為了以行動向她展示，她現在應該如何確信地藐視敵人為她設下的網，也不要害怕那些她已經看見被祂撕裂的陷阱；並且還要進一步挑動新娘快快來到祂身邊，對她說：「因為所有看起來沉重的時間已經過去，那似乎是她受苦原因的冬天已經離去，無用的雨水已經消逝，花開的季節已經來到，不要再遲延，踏上來到我這裡的旅程吧。」看哪，農夫們因為春天的時光已經微笑，正在耕種葡萄園；因為那時不僅能聽到其他鳥類的聲音，還能聽到那鳴叫的斑鳩那響亮而悅耳的春之聲。無花果樹也因春天的穩定氣候長出了嫩芽；葡萄樹對季節的平靜充滿信心，以至於它們已經敢於散發花香。祂向新娘指出季節的平靜，好讓她能更有信心地鼓起勇氣踏上前往新郎那裡的旅程。祂還為她描述了祂想要她與祂一同安息的地方；祂說，藉著某塊岩石的遮蔽，這岩石與牆壁本身或牆邊的地方相連，形成了一個極其陰涼的地方；祂要她來到那裡，除去遮蔽，在那裡注視祂顯露的臉，好讓她能面對面地被祂的新郎所認識，不僅讓新郎看見她顯露且自由的臉，還在那裡聽見她的聲音，確信她的臉是美麗的，她的聲音是甘甜且令人愉悅的。
（69）祂跳躍在山嶺上。普羅科皮烏斯（Procopius）引述奧利根的話：「祂跳躍在山嶺上。有些人將此歸於前文；但希伯來文本將其列為一個新的章節。很明顯，新娘在與耶路撒冷的女兒們交談時，突然感覺到了新郎的聲音，祂似乎正在向某些人宣告什麼——她感覺到了這一點，並在靠近新娘所在之處的山嶺與丘陵上談論，以至於祂看起來與小鹿無異。隨後，祂急忙來到新娘身邊，靠近房子，站在房子後面；然後跳躍起來，來到窗戶邊，以愛慕的姿態，彷彿想要傾斜頭部，從側面窺視她。在靠近新娘與同伴的房子處，設有許多網，彷彿為了捕鳥，新郎作為強者，撕裂了這些網，並從中俯身窺視，邀請新娘來到祂身邊，祂以自己的行動鼓勵她藐視那些網，因為它們已經被撕裂，且那曾藉此產生的艱難時期——祂稱之為冬天，那帶來無用且猛烈暴雨的季節——已經過去。祂還藉著當前季節的美好來勸勉她，稱之為花朵，彷彿是春天與葡萄園的耕作；祂描述了斑鳩的聲音、無花果的嫩果，以及開花的葡萄園，還有共同安息的地方，祂希望新娘置身於其中，以整個面容展現給新郎，並讓祂能聽見她甜美的聲音。」
儘管我們已經預先結合了這些內容，以免看起來中斷了戲劇與歷史的順序。但我們稍微預先追溯了故事的順序，直到那個地方，即祂對新娘說：「因為你的聲音甘甜，你的臉色秀美。」現在，讓我們回過頭來看看，首先，「我親愛者的聲音」是什麼意思。基督起初僅藉著聲音被祂的教會所認識。因為祂起初藉著先知發出了祂的聲音，雖然祂沒有被看見，卻被聽見了。祂藉著關於祂的預言被聽見：新娘，即從世界之初就被聚集的教會，一直聽著祂的聲音，直到她用自己的眼睛看見祂，並說：
第八節：看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為祂跳躍在先知的山嶺（69）與聖潔的丘陵上，即那些在這個世界上形成祂形象與樣式的人。祂跳躍在山嶺上，並在丘陵上奔騰，這對那些被祂揀選並差遣的人來說，並非不合宜。因為在他們裡面，祂變得像小牡鹿與鹿的幼崽；像小牡鹿，因為祂的視力超越了一切視力；像鹿，因為祂來到是為了消滅蛇。但每一個靈魂（如果有的話，是被神之道之愛所束縛的），如果她曾處於言論的辯論中，正如每一個經歷過的人所知，當陷入困境，被命題與問題的狹窄所困時。如果靈魂在法律與先知的謎語或晦澀的言論中被困住，如果她感覺到祂在場，並從遠處聽到了祂聲音的迴響，她立刻就得到提升；當祂越來越靠近她的感官，並照亮那些晦澀的事物時，她就看見祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上，向她暗示高深且崇高的理解力：以至於這個靈魂理所當然地說：「看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。」我們說這些話，並非忘記祂在前面已經來到面前與新娘交談過：但正如我們常說的，這本書包含戲劇的性質，有時在當下說話，有時則在缺席時說話；人物的變換就是這樣進行的，以至於兩種順序都能適當地被引導。儘管新郎應許並對祂的新娘——即祂被揀選的門徒——說：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」；但祂又藉著比喻說，家主召喚了他的僕人，將錢財分給每一個人去經商，然後就遠行了。又說：「祂往遠方去，為要得國。」又彷彿論到缺席的新郎說：「半夜有人喊著說：看哪，新郎來了。」因此，新郎有時被說成是在場並教導，有時被說成是缺席並被渴望；這兩者都適用於教會或好學的靈魂。因為當教會被允許遭受逼迫與患難時，祂對她來說似乎是缺席的。反之，當她在平安中成長，在信心與善行中繁茂時，祂被理解為是在場的。當靈魂尋求某種理解，渴望認識一切晦澀與隱秘的事物時，只要她無法找到，神之道對她來說無疑是缺席的。但當她所尋求的事物出現並顯現時，誰能懷疑神之道是在場的，並照亮了心思，賦予她知識之光呢？我們感覺到祂在我們感官中開啟或關閉的每一件事上，不斷地離去又回來。我們受此折磨，直到我們變得如此，以至於祂不僅願意回來看我們，還願意住在我們裡面，正如救主在回答某個門徒問道：「主啊，為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」時所回答的：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」因此，如果我們也想看見神之道與靈魂的新郎跳躍在山嶺上，在丘陵上歡騰，我們首先要聽祂的聲音；當我們在一切事上聽見祂時，我們就能看見祂，正如新娘在當前這一節中所描述的那樣。因為她雖然之前也看見過祂，卻沒有像現在這樣看見祂跳躍在山嶺上、奔騰在丘陵上，也沒有看見祂透過窗戶俯身，或透過網窺視，而更像是她在冬天的季節看見祂。因為現在祂第一次對她說：「因為所有看起來沉重的時間已經過去，那似乎是她受苦原因的冬天已經離去，無用的雨水已經消逝，花開的季節已經來到，不要再遲延，踏上來到我這裡的旅程吧。」看哪，農夫們因為春天的時光已經微笑，正在耕種葡萄園；因為那時不僅能聽到其他鳥類的聲音，還能聽到那鳴叫的斑鳩那響亮而悅耳的春之聲。無花果樹也因春天的穩定氣候長出了嫩芽；葡萄樹對季節的平靜充滿信心，以至於它們已經敢於散發花香。祂向新娘指出季節的平靜，好讓她能更有信心地鼓起勇氣踏上前往新郎那裡的旅程。祂還為她描述了祂想要她與祂一同安息的地方；祂說，藉著某塊岩石的遮蔽，這岩石與牆壁本身或牆邊的地方相連，形成了一個極其陰涼的地方；祂要她來到那裡，除去遮蔽，在那裡注視祂顯露的臉，好讓她能面對面地被祂的新郎所認識，不僅讓新郎看見她顯露且自由的臉，還在那裡聽見她的聲音，確信她的臉是美麗的，她的聲音是甘甜且令人愉悅的。我們已經追溯了歷史的順序；現在必須看看基督來到教會時，如何跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為「奔騰」比「跳躍」更符合所論述的語意。因為以撒行走並前進，變得越來越大，直到他成為非常偉大。但保羅不再是藉著行走進步，而是藉著奔跑，正如他說：「我已經跑盡了路程。」而我們的救主與教會的新郎，既不被說成是行走，也不被說成是奔跑，而是跳躍在這些之上並奔騰。因為如果你考慮到神之道在短時間內，如何跑遍了被虛假迷信所佔據的世界，並將其召回對真信心的認識，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上，即超越了那些偉大的王國，並使它們傾向於接受神聖宗教的知識；並奔騰在丘陵上，當祂迅速征服那些較小的王國，並將它們帶向對真理崇拜的虔誠時；就這樣，藉著那位說「我從耶路撒冷直轉到伊利里古，到處傳了基督的福音」的人，祂在宣講的光照下，從一地到另一地，從一國到另一國，從一省到另一省地跳躍，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上來到，並奔騰在丘陵上。但這也可以從另一種方式理解，正如我們上面所說的，摩西寫了關於祂的事，先知們也宣告了關於祂的事。但這種宣告在舊約的閱讀中，即對轉向祂的教會而言，遮蔽已經被除去，她突然看見祂在這些山嶺上，即在律法的卷軸上跳躍，在先知聖經的丘陵上，為了明顯的顯現，與其說是出現，不如說是奔騰，例如，彷彿在翻閱先知閱讀的每一頁時，發現基督從中奔騰而出，並在閱讀的每一處，藉著現在終於除去的遮蔽，看見祂湧現、浮現，並以明顯的顯現衝出來。因此，我相信耶穌自己在變像時，並非在平原或山谷中，而是登上了一座山，在那裡冬天也過去了。因此，正如事實所顯示的，祂甚至在冬天也向祂的新娘顯現，即在患難與試煉的時期。但還有另一種探訪，在其中她被短暫地探訪，然後又被離棄，以便受試驗，並再次被尋求，以便她的頭得到支撐，並使她的整個身體得到擁抱，以免她在信心上動搖，或她的身體被試煉的重擔所壓垮。因此，在我看來，冬天就是那個時期，當時她請求祂的左手支撐她的頭——即信心的頂峰，並請求祂的右手擁抱她的整個身體。但現在，這關於山嶺與丘陵顯現的異象，我認為是指屬靈恩典的高度與權能。祂透過窗戶窺視，在我看來是賦予感官以光明。祂撕裂並擊碎的網，我認為是指魔鬼的陷阱，因為試煉的時期——即冬天——已經結束。春天與夏天的跡象也顯現出來了，正如詩篇中所說：「夏天與春天，都是你所創造的。」從那時起，教會在克服了試煉並經歷了修剪（70）的安排後，結出了完美的果子，正如在適當的地方討論這些問題時將會顯示的那樣。
看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。我們已經追溯了歷史的順序；現在必須看看基督來到教會時，如何跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為「奔騰」比「跳躍」更符合所論述的語意。因為以撒行走並前進，變得越來越大，直到他成為非常偉大。但保羅不再是藉著行走進步，而是藉著奔跑，正如他說：「我已經跑盡了路程。」而我們的救主與教會的新郎，既不被說成是行走，也不被說成是奔跑，而是跳躍在這些之上並奔騰。因為如果你考慮到神之道在短時間內，如何跑遍了被虛假迷信所佔據的世界，並將其召回對真信心的認識，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上，即超越了那些偉大的王國，並使它們傾向於接受神聖宗教的知識；並奔騰在丘陵上，當祂迅速征服那些較小的王國，並將它們帶向對真理崇拜的虔誠時；就這樣，藉著那位說「我從耶路撒冷直轉到伊利里古，到處傳了基督的福音」的人，祂在宣講的光照下，從一地到另一地，從一國到另一國，從一省到另一省地跳躍，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上來到，並奔騰在丘陵上。但這也可以從另一種方式理解，正如我們上面所說的，摩西寫了關於祂的事，先知們也宣告了關於祂的事。但這種宣告在舊約的閱讀中，即對轉向祂的教會而言，遮蔽已經被除去，她突然看見祂在這些山嶺上，即在律法的卷軸上跳躍，在先知聖經的丘陵上，為了明顯的顯現，與其說是出現，不如說是奔騰，例如，彷彿在翻閱先知閱讀的每一頁時，發現基督從中奔騰而出，並在閱讀的每一處，藉著現在終於除去的遮蔽，看見祂湧現、浮現，並以明顯的顯現衝出來。因此，我相信耶穌自己在變像時，並非在平原或山谷中，而是登上了一座山，在那裡冬天也過去了。因此，正如事實所顯示的，祂甚至在冬天也向祂的新娘顯現，即在患難與試煉的時期。但還有另一種探訪，在其中她被短暫地探訪，然後又被離棄，以便受試驗，並再次被尋求，以便她的頭得到支撐，並使她的整個身體得到擁抱，以免她在信心上動搖，或她的身體被試煉的重擔所壓垮。因此，在我看來，冬天就是那個時期，當時她請求祂的左手支撐她的頭——即信心的頂峰，並請求祂的右手擁抱她的整個身體。但現在，這關於山嶺與丘陵顯現的異象，我認為是指屬靈恩典的高度與權能。祂透過窗戶窺視，在我看來是賦予感官以光明。祂撕裂並擊碎的網，我認為是指魔鬼的陷阱，因為試煉的時期——即冬天——已經結束。春天與夏天的跡象也顯現出來了，正如詩篇中所說：「夏天與春天，都是你所創造的。」從那時起，教會在克服了試煉並經歷了修剪（70）的安排後，結出了完美的果子，正如在適當的地方討論這些問題時將會顯示的那樣。
看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。我們已經追溯了歷史的順序；現在必須看看基督來到教會時，如何跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為「奔騰」比「跳躍」更符合所論述的語意。因為以撒行走並前進，變得越來越大，直到他成為非常偉大。但保羅不再是藉著行走進步，而是藉著奔跑，正如他說：「我已經跑盡了路程。」而我們的救主與教會的新郎，既不被說成是行走，也不被說成是奔跑，而是跳躍在這些之上並奔騰。因為如果你考慮到神之道在短時間內，如何跑遍了被虛假迷信所佔據的世界，並將其召回對真信心的認識，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上，即超越了那些偉大的王國，並使它們傾向於接受神聖宗教的知識；並奔騰在丘陵上，當祂迅速征服那些較小的王國，並將它們帶向對真理崇拜的虔誠時；就這樣，藉著那位說「我從耶路撒冷直轉到伊利里古，到處傳了基督的福音」的人，祂在宣講的光照下，從一地到另一地，從一國到另一國，從一省到另一省地跳躍，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上來到，並奔騰在丘陵上。但這也可以從另一種方式理解，正如我們上面所說的，摩西寫了關於祂的事，先知們也宣告了關於祂的事。但這種宣告在舊約的閱讀中，即對轉向祂的教會而言，遮蔽已經被除去，她突然看見祂在這些山嶺上，即在律法的卷軸上跳躍，在先知聖經的丘陵上，為了明顯的顯現，與其說是出現，不如說是奔騰，例如，彷彿在翻閱先知閱讀的每一頁時，發現基督從中奔騰而出，並在閱讀的每一處，藉著現在終於除去的遮蔽，看見祂湧現、浮現，並以明顯的顯現衝出來。因此，我相信耶穌自己在變像時，並非在平原或山谷中，而是登上了一座山，在那裡冬天也過去了。因此，正如事實所顯示的，祂甚至在冬天也向祂的新娘顯現，即在患難與試煉的時期。但還有另一種探訪，在其中她被短暫地探訪，然後又被離棄，以便受試驗，並再次被尋求，以便她的頭得到支撐，並使她的整個身體得到擁抱，以免她在信心上動搖，或她的身體被試煉的重擔所壓垮。因此，在我看來，冬天就是那個時期，當時她請求祂的左手支撐她的頭——即信心的頂峰，並請求祂的右手擁抱她的整個身體。但現在，這關於山嶺與丘陵顯現的異象，我認為是指屬靈恩典的高度與權能。祂透過窗戶窺視，在我看來是賦予感官以光明。祂撕裂並擊碎的網，我認為是指魔鬼的陷阱，因為試煉的時期——即冬天——已經結束。春天與夏天的跡象也顯現出來了，正如詩篇中所說：「夏天與春天，都是你所創造的。」從那時起，教會在克服了試煉並經歷了修剪（70）的安排後，結出了完美的果子，正如在適當的地方討論這些問題時將會顯示的那樣。
看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。我們已經追溯了歷史的順序；現在必須看看基督來到教會時，如何跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為「奔騰」比「跳躍」更符合所論述的語意。因為以撒行走並前進，變得越來越大，直到他成為非常偉大。但保羅不再是藉著行走進步，而是藉著奔跑，正如他說：「我已經跑盡了路程。」而我們的救主與教會的新郎，既不被說成是行走，也不被說成是奔跑，而是跳躍在這些之上並奔騰。因為如果你考慮到神之道在短時間內，如何跑遍了被虛假迷信所佔據的世界，並將其召回對真信心的認識，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上，即超越了那些偉大的王國，並使它們傾向於接受神聖宗教的知識；並奔騰在丘陵上，當祂迅速征服那些較小的王國，並將它們帶向對真理崇拜的虔誠時；就這樣，藉著那位說「我從耶路撒冷直轉到伊利里古，到處傳了基督的福音」的人，祂在宣講的光照下，從一地到另一地，從一國到另一國，從一省到另一省地跳躍，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上來到，並奔騰在丘陵上。但這也可以從另一種方式理解，正如我們上面所說的，摩西寫了關於祂的事，先知們也宣告了關於祂的事。但這種宣告在舊約的閱讀中，即對轉向祂的教會而言，遮蔽已經被除去，她突然看見祂在這些山嶺上，即在律法的卷軸上跳躍，在先知聖經的丘陵上，為了明顯的顯現，與其說是出現，不如說是奔騰，例如，彷彿在翻閱先知閱讀的每一頁時，發現基督從中奔騰而出，並在閱讀的每一處，藉著現在終於除去的遮蔽，看見祂湧現、浮現，並以明顯的顯現衝出來。因此，我相信耶穌自己在變像時，並非在平原或山谷中，而是登上了一座山，在那裡冬天也過去了。因此，正如事實所顯示的，祂甚至在冬天也向祂的新娘顯現，即在患難與試煉的時期。但還有另一種探訪，在其中她被短暫地探訪，然後又被離棄，以便受試驗，並再次被尋求，以便她的頭得到支撐，並使她的整個身體得到擁抱，以免她在信心上動搖，或她的身體被試煉的重擔所壓垮。因此，在我看來，冬天就是那個時期，當時她請求祂的左手支撐她的頭——即信心的頂峰，並請求祂的右手擁抱她的整個身體。但現在，這關於山嶺與丘陵顯現的異象，我認為是指屬靈恩典的高度與權能。祂透過窗戶窺視，在我看來是賦予感官以光明。祂撕裂並擊碎的網，我認為是指魔鬼的陷阱，因為試煉的時期——即冬天——已經結束。春天與夏天的跡象也顯現出來了，正如詩篇中所說：「夏天與春天，都是你所創造的。」從那時起，教會在克服了試煉並經歷了修剪（70）的安排後，結出了完美的果子，正如在適當的地方討論這些問題時將會顯示的那樣。
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172 奧利根《雅歌釋義》 關於這些，彷彿被壓抑與隱藏已久，如今顯露出來。關於舊約的卷冊，他稱之為羚羊、野牛、羱羊與山羊。然而，在耶利米書中，那些被差遣去捕捉人類以歸於救恩的獵人和漁夫，據說是在山上與丘陵上捕捉他們；經上如此說：「看哪，我要差遣許多漁夫，將他們釣出來；隨後我要差遣許多獵人，從各山上、各丘陵上獵取他們。」[註：耶十六 16] 我認為這更應指向世界末日時所要成就的未來，即當福音書中的比喻所說的，在收割之時，天使被差遣將麥子與稗子分開時，那生命更高尚、品行更卓越的人，將被發現於山上或丘陵上。[註：參閱馬太十三 30, 37, 39] 他不會被發現於卑微與低窪之地，以免在那裡被視為與稗子混雜；而是被置於更高超的悟性中，置於信心的卓越之處，總是緊緊跟隨那在山上跳躍、在丘陵上奔騰的「道」。這同樣透過福音書中的另一個比喻，在相同的理解下說道：「人在房頂上，不要下來拿家裡的東西。」[註：馬太廿四 17] 關於這節經文，這段極其豐富的言論還能向我們暗示另一個意義。因為，根據生命的品質與智慧的偉大，每一個全心信靠神的人，都有可能被稱為山或丘陵：即使他曾經是個山谷，但隨著他在耶穌裡的年歲、智慧與恩典一同成長，一切山谷都將被填滿。[註：參閱路加三 5] 然而，那些驕傲自大如山嶺丘陵的人，必將降卑；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。[註：路加十八 14] 關於他們，經上說：「倚靠耶和華的人，好像錫安山」；又說耶路撒冷：「山圍繞它。」[註：詩篇一二五 1, 2] 因此我認為，我們的救主理當被稱為「山中之山」，因為祂自己被稱為非人手所鑿出的石頭，並成為一座大山，正如萬王之王與大祭司中的大祭司。[註：參閱但以理二 34, 45] 然而，為了讓第三種解釋也有其地位，這番話應當指向每一個靈魂。若有人更能領受神的話語，喝了耶穌賜給他們的活水，這水在他們裡面成為湧入永生的活水泉源；在這些人裡面，神的話語以頻繁且豐盛的悟性，彷彿永不枯竭的泉源湧流；在這些因生命、知識與教導的功績而成為山嶺與丘陵的人身上，神的話語被極其恰當地稱為跳躍與奔騰，在他們裡面因教導的豐盛，成為湧入永生的活水泉源。
第 9 節：我的良人好像羚羊，或像小鹿在伯特利山上。羚羊或鹿被視為潔淨的動物，從申命記所寫的內容中可以清楚看出，經上是這樣寫的：「你們可吃的動物如下：牛、綿羊、山羊、鹿、羚羊……」[註：申命記十四 4, 5] 此外，關於鹿，我們在約伯記中也發現了相關記載，那裡主藉著旋風與雲彩對約伯說：「你知道野山羊（鹿）何時生產嗎？你能察看母鹿下犢之期嗎？你能數算它們懷胎的月數嗎？你能解開它們的痛苦嗎？你能養育它們的幼崽，或使它們順利生產嗎？它們的子嗣強壯，在曠野長大，出去就不再回來。」[註：約伯記卅九 1-4] 這些還需加上我們在箴言中所讀到的：「友誼的鹿，恩惠的幼鹿對你說話。」[註：箴言五 19] 這些是目前我們所能搜集到關於鹿的經文。我們引用這些，並非為了用人類智慧的言語來說話，而是用聖靈的教導，將屬靈的事與屬靈的事作比較。[註：參閱哥林多前書二 13] 因此，讓我們呼求「道」的父神，求祂向我們顯明祂「道」的奧祕，將我們的悟性從人類智慧的教導中挪開，並提升至聖靈的教導，使我們所說的不是屬肉體的聽覺所感受到的，而是聖靈的旨意所包含的。保羅使徒教導我們，神那不可見的事，可以藉著不可見的事來理解，而那些看不見的事，可以藉著所見之事的理據與相似性來默想；[註：參閱羅馬書一 20] 這顯示出這個可見的世界教導我們關於不可見的事，並作為某些範本。
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第三卷
我們提議將這些內容更清晰、更明確地匯集起來。因為那位神聖智慧的作者在列舉了每一件事物後，最後說他獲得了隱祕與顯明之事的知識：[註：參閱所羅門智訓七 17-21] 這無疑表明，每一件顯明的事物，都指向某件隱祕的事物；也就是說，每一件可見之物，都與不可見之物有著某種相似性與理據。因此，既然活在肉身中的人，若不從可見之物中構思出某種形象與相似性，便不可能認識任何關於隱祕與不可見之事；所以我認為，那位在智慧中創造萬物者，在地上創造了每一種可見的物種，使得這種地上的安置，包含了一種關於不可見與屬天事物的教導與認識；好讓我們能從這些低處的事物，上升到高處的事物，並從我們在地上所見的，去感受與理解那些在天上的事物。造物主賦予了地上受造物某種相似性，好讓這些差異能更容易地被匯集與感知。或許，正如神照著祂的形象與樣式造人，祂也照著其他某些屬天的形象，藉著相似性創造了其餘的受造物；或許地上的每一件事物，在屬天的事物中都有某種形象與相似性，以至於連那種子中最小的芥菜種，在天上也有某種形象與相似性；而這種自然界中奇妙的交替，使得它雖是種子中最小的，卻長得比各樣菜蔬都大，以至於天上的飛鳥能來，宿在它的枝上；[註：參閱馬太十三 31-32] 這不僅承載了某種屬天形象的相似性，甚至承載了天國本身的相似性。因此，地上的其餘種子，也有可能在天上擁有某種相似性與理據。如果種子如此，無疑地，灌木也是如此；如果灌木如此，無疑地，動物也是如此，無論是飛鳥、爬蟲或走獸。此外，還有一點可以理解：正如芥菜種不僅持有天國與飛鳥宿在枝上的相似性，還有另一種相似性或形象，即信心的完美，以至於若有人有信心像一粒芥菜種，對這座山說移開，它就移開；[註：參閱馬太十七 20] 同樣地，其餘的事物也有可能不僅在某一方面，而是在多方面承載了屬天事物的樣式與形象。舉例來說，芥菜種中若有多種美德持有屬天事物的形象，那麼它最後且極致的用途，便是人類在肉身服事中所使用的那一種。同樣地，其餘的種子、灌木、草根，甚至動物，也可以這樣理解；它們雖然為人類提供肉身的用途與服事，卻擁有不可見事物的形式與形象，靈魂可以藉此受教，並受訓去默想那些不可見與屬天的事物。這或許就是那位神聖智慧的作者所說的：「祂親自將萬物真實的知識賜給我，使我知道世界的本質、元素的運作、時間的開始、結束與中間、變遷的更替、時間的轉換、年歲的循環、星辰的位置、動物的本性、野獸的憤怒、靈體的暴力、人的思想、灌木的差異、根的效能；凡隱祕與顯明的，我都知道。」[註：所羅門智訓七 17-21] 因此，請看我們是否能從這些聖經的言論中，將我們所討論的內容，更清晰、更明確地匯集起來。
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176 奧利根《雅歌釋義》 救主在福音書中絕不會說：「去告訴那個狐狸」[註：路加十三 32]，約翰也不會對某些人說：「毒蛇的種類」[註：馬太三 7]，先知也不會說有些人成了「強壯的種馬」[註：耶利米五 8]，另一處又說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的牲畜，與它們一樣。」[註：詩篇四十九 12] 然而，那位說「它們的憤怒好像蛇的毒氣，好像塞耳的聾虺」的人，也勤勉地認識了野獸的憤怒。[註：詩篇五十八 4-5] 這也將是關於他所說「靈體的暴力」的理據；在可見的層面上是指風與空氣的吹拂，但在不可見的層面上，則是談論污穢靈體的暴力，保羅也將這些稱為「教義之風」。[註：以弗所四 14] 此後，接著便要認識人的思想，在肉身的層面上，是指從人心裡發出的，但在不可見的層面上，則是理解那些將邪惡與最壞的思想注入人心的人，正如福音書中所寫的：「魔鬼已將賣耶穌的意思放在加略人猶大的心裡。」[註：約翰十三 2] 正如箴言中所說：「掌權者的靈若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能平息大罪。」[註：傳道書十 4] 然而，善念也有其作者：因此我認為詩篇中寫道：「神啊，那以你為力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福。」[註：詩篇八十四 5] 又說：「人的思想必稱謝你，思想的餘剩必守節期。」[註：詩篇七十六 10] 因此，正如我們前面所說的，一切事物都可以根據這些原則，從可見之物指向不可見之物，從肉身指向非肉身，從顯明指向隱祕，以至於世界的受造物本身，被理解為是藉著神聖智慧以某種安排所創造的，藉由事物本身與範例，教導我們關於不可見的事，並將我們從地上的事物轉移到屬天的事物。
這些理據不僅存在於所有的受造物中，聖經本身也是以這種智慧的藝術所寫成的。因為為了某些隱祕與神祕的事，百姓在可見的層面上被領出地上的埃及，並在曠野中行走，那裡有咬人的蛇、蠍子與乾渴，那裡沒有水，以及其他記載在這些事中的經歷。正如我們所說的，這一切都持有某些隱祕之事的樣式與形象。這一點，不僅在舊約的經文中，在福音書中所記載的主與救主的作為中，你也能發現。因此，如果所有顯明的事物，根據我們上述所證實的，都指向某些隱祕的事物，那麼毫無疑問，雅歌中所寫的這隻可見的羚羊或鹿，根據它們在肉身中所承載的自然理據，也必然指向某些非肉身事物的理據，好讓我們能從那些隱祕與不可見的鹿身上，理解它們的意義。但我們也必須注意，神理當保守什麼樣的鹿[註：(71) 手抄本為「神理當保守」，印本為「主所教導」]的生產，以免在生產時流產，並數算它們懷胎的月數，保守它們的勞苦與痛苦，使它們的後代不至於徒勞，而是使它們的出生得以完全，並不斷生產，直到基督在他們裡面成形。[註：加拉太四 19] 主養育這類鹿的幼崽，至少是那些將自己的重擔卸給主的人，好讓祂親自養育他們，並親自保守他們生產的痛苦，當他們因敬畏神而在腹中懷孕、生產，並生出救恩的靈時。這類生產的痛苦，主親自保守並照料。祂甚至釋放它們的痛苦，使它們一邊走一邊哭，帶著種子出去，並在人的痛苦與勞苦中與人一同受苦，以免驕傲抓住他們。這些鹿也如經上所說，強壯起來，生出它們的幼崽。因為那些藉著福音所生的人，它們將他們從罪惡的鎖鏈與魔鬼的網羅中強壯地拉出來，以免他們繼續被束縛在魔鬼的旨意之下。這些人也必增多，並且如經上所說，不再回來。因為他們不會效法羅得的妻子[註：創世記十九]，不會退後。因為他們知道，手扶著犁向後看的，不配進神的國[註：路加九 62]；他們總是忘記背後，努力面前的。這樣的鹿，主的話語使它們成為完全。這主的話語，若不是那存在於律法與先知中，並臨到那在曠野中呼喊之聲音的約翰，又是什麼呢？[註：馬太三 3；以賽亞四十 3] 因為約翰那聲音本身，說：「預備主的道，修直祂的路」，使鹿成為完全，好讓它們在相同的悟性與相同的知識中成為完全。因為凡是這樣的人，理當說：「神啊，鹿切慕溪水，我的心也切慕你。」[註：詩篇四十二 1] 友誼的鹿，除了那位除滅了那誘惑夏娃的蛇[註：創世記三]，並藉著自己言語的氣息將罪惡的毒素散布在她身上，以至於後代子孫都感染了違背之傳染病的人，還能是誰呢？祂來是為了消除仇恨。
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180 奧利根《雅歌釋義》 第 10 節：我的良人，起來，與我同去，我的佳偶，我的鴿子……等等。這些正如我們前面所指出的，在我們看來，對於引導順序與開啟悟性有極大的困難。我認為，這番重複的探討，會使這些內容變得更清晰。然而，其中屬靈的解釋，並不那麼費力與困難。因為作為「道」之新婦的靈魂，居住在王宮中，即教會裡，受教於作為她新郎的「道」，學習王宮與王室內所收藏與隱藏的一切；她在這活神的教會中，學習那從聖潔的榨酒池中所聚集的酒窖，不僅是新酒，還有那甜美的陳酒，即律法與先知的教導；她在其中受到充分的鍛鍊，好領受那起初與神同在的「道」神[註：約翰一 1]，但祂並不總是與她同在：因為這對人類本性而言是不可能的；而是有時被祂探訪，有時卻被祂撇下，好讓她更切慕祂。然而，當她根據本節經文的意義被「道」探訪時，據說祂跳過山嶺來到她那裡；祂顯明了屬天知識的悟性，以至於達到教會的建立，即活神的教會，真理的柱石與根基，祂站在牆邊，或牆後，好讓祂既不完全隱藏，也不完全顯露。因為神的話語與知識的言論，並非公開擺在顯眼處，也不會被腳踐踏；但當人尋求時，祂便被尋見，且如我們所說的，祂並非擺在顯眼處，而是被遮蔽，彷彿躲在牆後。
靈魂被稱為在教會中，並非指被安置在牆壁的建築內，而是被安置在信心的堡壘與智慧的建築內，並被愛的高峰所遮蔽。因此，良善的目標與純正教義的信心，使靈魂處於教會的家中；這家中的某些肢體，或是內室，或是酒窖，或是其他類似之處，都是根據恩典的等級而定。因此，牆現在也是這家的一部分，可以象徵教義的堅固；新郎據說站在牆下，祂是如此偉大與高超，以至於祂超越了整座建築，並俯視新婦，即靈魂；祂尚未向她完全顯明自己，而是彷彿透過網格俯視，勸勉她，並激勵她不要懶惰地坐在裡面，而是要出來到祂那裡；並努力不再透過窗戶與網格，也不再透過鏡子模糊不清地看，而是出來面對面地看見祂。[註：哥林多前書十三 12] 因為現在，由於她還不能那樣注視祂，所以不是在前面，而是……
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第三卷
他站在牆後。基督曾短暫地站在舊約的牆後。當祂尚未向百姓顯明時，祂站在牆後；然而，當時候滿足，祂便開始透過律法與先知的窗戶——即那些曾預言祂的事——顯現，並向坐在律法字句之內的教會顯明自己，呼召她從那裡出來，來到外面歸向祂。除非她走出來，除非她前進，並從字句進深到靈意，否則她無法與她的新郎結合，也無法與基督聯合。因此，祂呼召她，邀請她從屬肉體的轉向屬靈的，從可見的轉向不可見的，從律法來到福音。因此祂對她說：「起來，我的佳偶，我的美麗女子，我的鴿子。」為了讓我們在探討後續內容時，能預先防備在此處可能遺失的意義，我們應當理解：窗戶是感官，死亡或生命正是透過這些窗戶進入靈魂的；正如耶利米先知在談論罪人時所指出的：「死亡已從我們的窗戶上去。」[註：耶九21] 死亡如何從窗戶上去？如果罪人的眼睛看見婦女，並在心裡動了淫念[註：太五28]，那麼死亡就透過眼睛的窗戶進入了靈魂。同樣，當人接受虛妄的聽聞，特別是來自邪惡教義的虛假知識時，死亡便透過耳朵的窗戶進入靈魂。反之，如果靈魂注視世界的裝飾，並從受造物的美麗中領悟到萬物的創造者神，並讚嘆祂的作為，讚美受造物的創造者，那麼生命便透過眼睛的窗戶進入靈魂。同樣，當人傾聽神之道，並對祂的智慧與知識的理據感到喜悅時，智慧的光便透過耳朵的窗戶進入靈魂。因此，神之道透過這些窗戶向外窺視，將祂的目光投向作為新娘的靈魂，勸勉她起來並來到祂那裡，也就是說，撇下屬肉體與可見的事物，奔向不可見與屬靈的事物。因為所見的是暫時的，所不見的是永恆的[註：林後四18]。同樣，神的靈也被說成是巡行並尋找配得的靈魂，使她們能適當地成為智慧的居所。至於說祂透過窗櫺窺視，這無疑表明：只要靈魂還處於這具身體的屋子裡，就無法領受赤裸且顯明的神之智慧，而只能透過某些範例、跡象以及可見事物的影像，來默想那些不可見與無形的事物；這就是新郎透過窗櫺窺視新娘。
若我們將此解釋為基督與教會的關係，那麼教會所居住的屋子就是律法與先知的聖經。因為那裡有王的內室，充滿了知識與智慧的一切豐富。那裡也有酒窖，即那使人心喜樂的教義，無論是奧秘的還是道德的。因此，神之道來到並站在牆後。祂站在牆後，因為祂尚未向百姓顯明；但當時候滿足，祂便開始透過律法與先知的窗戶顯現。
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[註：72] 「起來，來，等等。」普羅科皮烏斯（Procopius）引述奧利根的話說：「起來，祂說，從感官的事物轉向理智的事物，好讓你明白你透過什麼來觀察這些。因為冬天已過，雨水已止。我們可以說，雨水是指基督降臨之前的時期，當時神吩咐雲彩降下律法與先知的言語；但這已經停止了，因為律法與先知直到約翰為止。春天與夏天則是祂降臨之後，那時不再需要雨水，那時因基督而有的花朵已在地上顯現。並且從祂降臨之後，那棵在先前時期未結果子的無花果樹並沒有被砍下；因為現在它結出了果子，葡萄樹也開了花；因此其中一個枝子說：『我們在神面前，就是基督的馨香。』」起來，祂說，從那些落入感官的事物轉向屬靈的事物，好讓你明白你透過什麼來觀察這些。因為冬天已過，雨水已止。我們可以說，雨水是指基督道成肉身之前的時期，當時神吩咐雲彩降下律法與先知的言語；但這雨水已經停止，因為律法與先知直到施洗約翰為止；而春天與夏天則是從祂降臨之後，那時不再需要雨水，因為因基督而有的花朵已在地上顯現。並且從祂降臨之後，那棵在先前時期未結果子的無花果樹並沒有被砍下。因為現在它結出了果子，葡萄樹也開了花。因此，其中一個枝子說：「我們在神面前，就是基督的馨香。」[註：林後二15] 但這些，正如我們在進入聖經這些章節之前所指出的，是為了避免我們錯失當時可能出現的意義。現在讓我們重複說明，為何說祂透過窗櫺窺視。經上記著：「設網羅在飛鳥眼前，徒勞無功。」[註：箴一17] 又說：「義人若陷入罪中，他被命令要逃脫，就像小鹿從網羅中，飛鳥從網中逃脫一樣。」因此，凡人的生命充滿了冒犯的網羅，充滿了欺騙的網，這些網是那個被稱為獵人寧錄（Nimrod）的巨人，為了對抗主而向人類張設的。因為真正的巨人除了魔鬼還有誰呢？他甚至反叛神。因此，試探的網羅與詭計的陷阱，被稱為魔鬼的網。既然仇敵到處張設這些網，並且幾乎將所有人都捲入其中，就必須有一位比這些網更強大、更卓越的人，來粉碎它們，以便為跟隨祂的人開闢道路。因此，救主在進入與教會的婚姻與聯合之前，先受魔鬼的試探，為的是在勝過試探的網羅後，能透過這些網窺視，並透過這些網呼召她來到自己身邊，無疑是在教導並向她顯明，她來到基督面前，並非透過閒逸與享樂，而是必須經過許多患難與試探。因此，沒有其他人能勝過這些網。因為正如經上所寫：「世人都犯了罪。」[註：羅三23] 又如經上所說：「地上沒有行善而不犯罪的義人。」[註：傳七21] 又說：「沒有人是潔淨的，即使他的一生只有一天。」[註：伯十五14] 因此，唯有我們的主與救主耶穌基督沒有犯罪，但父為了我們使祂成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。因此，祂來到這些網面前，但唯有祂自己沒有被捲入其中；相反地，祂將網扯破並粉碎，給予祂的教會信心，使她敢於現在就廢除網羅，穿過網，並以極大的喜樂說：「我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。」[註：詩一二四7] 然而，是誰粉碎了網羅呢？除了那位唯有祂自己不能被網羅困住的人，還能是誰？儘管祂自願進入死亡，而非像我們那樣因罪的必然性。因為祂是唯一在死人中自由的人。正因為祂在死人中是自由的，所以祂勝過了掌死權的，並擄掠了那些被囚禁在死亡中的人[註：弗四8]。祂不僅使自己從死裡復活，也同時喚醒了那些被囚禁在死亡中的人，並使他們一同坐在天上。因為祂升上高天，擄掠了俘虜，不僅領出了靈魂，也使他們的身體復活，正如福音所見證的，許多聖徒的身體復活了，向許多人顯現，並進入了永生神的聖城耶路撒冷[註：太二七52-53]。這段關於網的解釋，是我們在第二處所採納的。願讀者自行判斷，哪一種解釋更適合這些奧秘的言辭。
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第四卷
[註：10, 11, 12, 13] 「起來，來，我的佳偶，我的美麗女子，我的鴿子，因為冬天已過，雨水已止，過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。」我們已經在上面描述了戲劇的順序，現在讓我們注意，神之道對配得且適合祂的靈魂，或者基督對教會說了什麼。但在此期間，讓神之道先對這位美麗且裝飾得宜的靈魂說話，祂透過感官，即透過閱讀的直觀與教義的聽聞，彷彿透過窗戶向她顯現，並展示了祂偉大的崇高，以至於在上述章節中，祂俯身對她說話，並從那裡呼喚她，要她走到外面，脫離感官，不再處於肉體之中，以至於她理所當然地聽到：「你們卻不在肉體裡，而在聖靈裡。」[註：羅八9] 因為如果祂不與她聯合，並與她成為一靈，神之道就不會稱她為祂的佳偶；如果祂沒有看見她的形象日復一日地更新，祂也不會稱她為美麗的；如果祂沒有看見她有能力領受那在約旦河上，以鴿子形狀降臨在耶穌身上的聖靈，祂也不會對她說：「我的鴿子。」因為她已經懷了對神之道的愛，並渴望以迅捷的飛翔來到祂身邊，說：「但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。」[註：詩五五6] 我將飛離感官，飛向屬靈的理解，當我掌握了祂智慧與知識的寶藏時，我就得享安息。因為我認為，正如那些領受基督之死，並治死地上肢體的人，成為祂死之形狀的同伴；同樣，那些領受聖靈能力，並從祂得成聖，且被祂的恩賜所充滿的人，因為祂曾以鴿子的形狀顯現，他們自己也成為鴿子，藉著聖靈的翅膀，從屬地與屬肉體的地方飛向天上的地方。如果祂隨後插入了這些事可能發生的適當時機：「因為冬天，祂說，已過，雨水已止。」因為除非靈魂中所有的擾亂與罪惡的風暴都已消散，且不再被各樣的教義之風搖動[註：弗四14]，否則靈魂是不會與神之道聯合的。因此，當這一切從靈魂中消散，且慾望的風暴從她那裡逃離時，美德的花朵便開始在她裡面綻放，那時她的心思也將迎來修剪的季節[註：73]，如果她的感官或理解中有任何多餘且不太有用的東西，都將被剪除，並恢復到屬靈理解的寶石。那時她也將聽見斑鳩的聲音，這無疑是指那位話語的施予者在完全人中所說的智慧，即隱藏在奧秘中的神之更高智慧。因為這正是斑鳩這一稱呼所指的。因為這種鳥在隱密且遠離群眾的地方度過一生，喜愛山中的荒野或森林的隱密處，總是遠離群眾，與喧囂隔絕。還有什麼比這適當時機的愉悅更合適的呢？「無花果樹，祂說，結出了果子。」當然，應當注意聖靈的果子，即喜樂、仁愛、和平等[註：加五22]。但人的靈，即那在人裡面被單獨稱為無花果樹的，已經開始結出它們的芽了。因為正如在教會中，每一位信徒的靈魂都被理解為不同的樹，關於這些樹，經上說：「凡我天父所沒有栽種的樹，必要拔出來。」[註：太十五13] 又如保羅，他稱自己是神在神農場裡的同工，也說：「我栽種了，亞波羅澆灌了。」[註：林前三6] 主在福音中也說：「你們或把樹栽好，果子就好；或把樹砍壞，果子就壞。」[註：太十二33] 因此，正如在教會中，每一位信徒都被理解為不同的樹，同樣在每一個靈魂中，不同的美德與其效能也被理解為不同的樹。因此，靈魂中也有一棵無花果樹，它結出了自己的芽：也有葡萄樹，它開花並發出香氣。天父這位農夫修剪這葡萄樹的枝子，好叫它們結出更多的果子。但這葡萄樹首先透過花朵所發出的香氣，使嗅覺感到喜樂；這正如那位說：「因為我們在神面前，就是基督的馨香。」[註：林後二15] 因此，神之道看見靈魂中這些美德的開端，便呼召她來到自己身邊，要她快快出來；並拋棄所有身體，來到祂那裡，好使她成為完美的參與者。因此，祂對那彷彿還躺著、沉浸在肉體事務中的靈魂，首先說：「起來。」而對於那些立即順服並聽從呼召的人，祂稱讚她，並使她聽到：「我的佳偶，我的鴿子。」
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並且在這些事之後，為了使她不因試探的旋風而顫抖，祂宣告冬天已經過去，雨水已經止住，並且離開了。祂用一句奇妙的話語，很好地指出了罪惡與過犯的本質，稱之為這類的冬天與雨水，表明這類因罪惡的過犯與風暴而降下的雨水已經離開了，並藉此表明罪惡本身並無實體。因為從人身上脫落的罪惡，並不會聚集成為某種其他的罪惡實體，而是自行離開，在自身中消解並消失，最終歸於無有。因此祂說，它離開了。因此，當神之道向靈魂顯現，且罪惡停止時，靈魂便獲得了平靜；如此，隨著葡萄樹的開花，美德與善行的灌木叢便開始結出果子。但現在基督再次對教會說這些話，並將當前世代的整個空間置於一年的循環中。藉著冬天，祂指出了那個時期，當時埃及人受到冰雹、旋風以及其餘十災的鞭打；或者當以色列承受各種戰爭時；又或者當以色列甚至抵擋救主本人，被不信的旋風所捲走，沉沒在信仰的船難中。因此，當他們的過犯成為外邦人的救恩時，祂現在呼召教會來到自己身邊，對她說：「起來，來到我這裡，因為那淹沒了不信者，並將你們壓制在無知中的冬天已經過去了。雨水也已經過去，也就是說，我不再吩咐雲彩，即先知，去降下話語的雨在地上；而是斑鳩的聲音本身，即神之智慧本身，將在地上說話，並說：『那說話的我，就是。』」[註：賽五二6] 因此，信徒群眾與新興教會的花朵已在地上顯現。並且藉著我受難與復活的信心，修剪的季節[註：75]也已經來到。因為當在洗禮中賜下罪的赦免時，人的罪惡便被剪除與砍斷。正如我們所說，斑鳩的聲音不再透過不同的先知，而是透過神之智慧本身的口在地上被聽見。無花果樹結出了果子，這可以被理解為聖靈的果子，現在首次向教會開放並顯明：或者也可以理解為律法的字句，在基督降臨之前，它是封閉與受束縛的，並被某種屬肉體理解的外衣所遮蓋。但藉著祂的臨在與降臨，屬靈理解的芽從中產生，那被遮蓋的翠綠且充滿活力的意義顯現出來：好叫那被基督遮蓋在無花果樹（即律法）中的教會，不顯得乾枯，也不跟隨那叫人死的字句，而是跟隨那開花且叫人活的靈。
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葡萄樹也被說成是開花並發出香氣。當然，遍布世界各地的不同教會可以被稱為開花的葡萄樹，或葡萄園。因為萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，是祂所喜愛的嫩芽[註：賽五7]。因此，這些葡萄樹與開花的葡萄園，將它們從創造者那裡首先領受，現在又重新恢復的香氣與恩典，分給每一個靈魂，並藉著屬天香氣的甘甜，驅散了那些被她們拋棄的必死性與腐敗的惡臭。當靈魂首次接近信仰時，被稱為開花；而當她們透過善行的宗教信仰而變得優雅時，則被稱為發出了香氣；我認為祂並非無緣無故地不說「發出了香氣」，而是說「發出了她們的香氣」：為的是表明在每一個靈魂中，都存在著能力的可能性與意志的自由，藉此她可以行一切良善的事。但因為這種本性的良善，因背道的緣故被剝奪，並被扭曲為羞恥或放蕩，當它透過恩典得到修復，並透過神之道的教導得到恢復時，她無疑發出了那種最初的創造者神所賦予，卻被罪的過犯所奪走的香氣。此外，葡萄樹或葡萄園也可以被理解為屬天與天使的美德，它們將香氣賜給人類，也就是教導與教育的良善，藉此教導並灌輸靈魂，直到她們達到完美，並開始有能力領受神。正如使徒在寫給希伯來人的信中所說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」[註：來一14] 因此，人類被說成是從他們那裡領受了善行的初熟花朵與香氣：但葡萄樹的果子，則應當從那位說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子」的人那裡期待[註：太二六29]。因此，那些完美的花朵與果子應當從祂那裡期待：但開端，或者可以說，進步的甘甜，可以由屬天的美德所供應，或者肯定是由那些我們如上所述說過的人所供應，即「我們在神面前，就是基督的馨香」[註：林後二15]。但我們也可以用另一種方式理解這些在手中的內容，即說這似乎是對教會所作的某種預言，藉此她被呼召去領受未來的應許，好叫在世代終結之後，當復活的時刻來到時，對她說：「起來。」因為這句話立即指出了復活的工作，彷彿因復活而變得更加明亮與輝煌，她被邀請進入國度，並對她說：「來，我的佳偶，我的美麗女子，我的鴿子，因為冬天已過。」毫無疑問，冬天是指這現世生活的風暴與旋風，人類的生命在這些試探的風暴中被攪動。因此，這個冬天連同它的雨水已經過去，離開了。每個人在這一生中都做了他所做的一切。花朵是未來應許的開端。將斧頭放在樹根上，是為了世代的終結，好砍下所有不結好果子的樹，這就是修剪的季節。至於斑鳩的聲音，是在應許的書信中被聽見的，溫柔的人將承受這應許作為產業，請注意，這是指面對面教導的基督，而不是透過鏡子與謎語[註：林前十三12]。那結出果子的無花果樹，應當被視為所有義人會眾的果子。這些聖潔且蒙福的天使美德，是那些從復活中聯合的選民與蒙福者所擁有的，他們將像神的使者一樣，這些就是葡萄樹與開花的葡萄園，它們將香氣賜給每一個靈魂。
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[註：76] 「那時祂來到她那裡，等等。」普羅科皮烏斯引述奧利根的話說：「祂想要靈魂超越感官的事物。祂稱感官世界為城市的牆與外牆。因此，與道相交的靈魂，必須在磐石的遮蔽下，不僅走到城市牆外，還要走到外牆之外；好使她靠近時，能以揭開的面紗，如在鏡子中般反照主的榮耀，順服那說：『將你的面容顯給我看』的人。祂也渴望聽見說話者的聲音，並因其甜美而讚嘆。外牆就是以賽亞所稱的環牆，他說：『祂要設立牆與環牆。』因此，祂希望她走出屬肉體的事物，不僅停留在牆內，我認為這是指關於律法的教義，而且要靠近外牆；因為這是屬肉體事物的最後界限，也是屬靈事物的開端。」祂希望新娘超越感官的事物。如果祂談論的是城市，祂稱感官世界為牆與外牆。因此，靈魂在磐石的遮蔽下與道相交，不僅必須走出城市的牆，還要走出外牆，好使她靠近時，能以揭開的面紗，如在鏡子中般反照主的榮耀，順服那說：「將你的面容顯給我看」的人。祂也渴望聽見說話者的聲音，並因其甜美而讚嘆。外牆就是以賽亞所稱的環牆，他說：「祂要設立牆與環牆。」因此，祂希望她走出屬肉體的事物，不僅停留在牆內，我認為這是指關於律法的教義，而且要靠近外牆；因為這是屬肉體事物的最後界限，也是屬靈事物的開端。
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192 奧利根《雅歌釋義》 「使我聽見你的聲音。」這實在是極大的讚美。A 現在讓我們看看，這話是如何由基督對教會所說的，因為教會與祂最為親近，且是美麗的。除了祂自己，沒有人能稱教會為美麗。這正是祂說「我的佳偶」時所表達的意思。因此，基督喚醒她，並向她宣告復活的福音，所以祂說：「起來，與我同去，我的佳偶，我的美麗者。」因為祂也賜給她鴿子的翅膀，在她睡在羊群中間之後： 教會是在以色列的兩次呼召之間被呼召的，因為首先被呼召的是以色列，此後，當以色列跌倒並失敗時，外邦人的教會便被呼召；然而，當外邦人的數目添滿了，那時全以色列都要得救 [註：羅十一 25, 26]；因此，教會睡在這兩群羊的中間。正因如此，祂賜給她銀色的鴿子翅膀，這象徵在聖靈恩賜中合乎理性的翅膀。至於她背後的羽毛，有人讀作「金色的翠綠」 [註：詩六十六 15]，也有人寫作「金色的蒼白」。這可以顯示，使徒所說那將要從以色列而來的後續呼召，將不在於遵守律法，而在於信心的寶貴。因為信心如金色的翠綠，在美德中綻放。教會也可以說是在這兩群羊中間睡覺或安息，即在兩約之間；而她銀色的翅膀則來自律法的感悟。她背後的金色，可以理解為福音恩賜的禮物。因此，基督對這教會說：「來，我的鴿子，來，在磐石的隱密處」；教導她要隱蔽地前來，免得受那些侵擾她的試探所害，而是在磐石的蔭下遮蔽前行，說：「我們鼻孔的氣息——基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下活在列國中」 [註：詩六十六 15]。她遮蔽著前行，是因為她為了天使的緣故，頭上應當有權柄。當她來到「牆外之地」，即未來世代的狀態時，祂在那裡對她說：「使我得見你的面貌，使我聽見你的聲音，因為你的聲音柔和。」祂要使祂教會的聲音被聽見，因為凡在人面前認祂的，祂在天上的父面前也必認他。因為「你的聲音柔和」。誰不承認大公教會的聲音是柔和的呢？她的信心在「你的聲音柔和」這句話中顯明出來。因為最智慧的先知大衛曾說：「我的辯論對祂是柔和的」 [註：詩一零四 34]。當靈魂宣講神的話語，並以信心和真理的教義闡明時，當她解釋神的安排和審判時，她的聲音是柔和的。但如果從她口中發出的是愚妄的言語、粗俗、虛浮，或是閒話——在審判之日都要為此供出帳來——那麼這聲音就是不柔和、不悅耳的。基督轉耳不聽這樣的聲音。因此，每一個完全的靈魂都為自己的口設下守衛，為自己的嘴唇設下門戶，好讓她所出的言語總是帶著鹽的調和，使聽見的人得恩典，並讓神的話語論到她說：「你的聲音柔和。」祂又說：「你的面貌也美麗。」如果你理解那面貌，正如保羅所說：「我們眾人既然敞著臉」 [註：林後三 18]；又如他說：「到那時就要面對面了」 [註：林前十三 12]；那時你就會看見，那被神的話語所稱讚並稱為美麗的靈魂面貌是什麼。毫無疑問，那面貌是每日更新，效法那創造她的主的形象，其中沒有斑點、皺紋或任何這類的事，而是聖潔沒有瑕疵的；這正如基督為自己所預備的教會，即那些達到完全的靈魂，他們共同構成了教會的身體。如果構成這身體的靈魂在一切完全的美德中持守，這身體無疑將顯得美麗而莊重。因為正如靈魂在憤怒時，會使身體的面貌變得混亂而兇猛；而當她處於溫柔與平靜中時，會使面貌顯得安詳柔和：同樣，教會的面貌因信徒的美德與品行，而被宣稱為美麗或醜陋，正如我們所讀到的：「心善則跡顯，面貌歡喜」 [註：箴二十六 1]。又在別處說：「心樂則面貌紅潤，處於憂愁中則面貌愁苦」 [註：箴十五 13]。因此，心是快樂的，當它擁有神的靈時：其第一個果子是愛，第二個是喜樂。我想世上的某些智者正是從這裡採納了那句話，說唯有智者是美麗的，而一切惡人都是醜陋的。我們還需要更清楚地談談「牆外」這個名稱。正如我們上面所說，這指牆前的牆，這在以賽亞書中也這樣說：「立牆並圍牆」 [註：賽二十六 1]。牆是城市的防禦工事。而牆前的另一道牆，或圍牆，則標誌著更大、更堅固的防禦。這表明，神的話語呼喚靈魂，將她從肉體的事務和感官中領出來，渴望教導她關於未來世代的奧祕，並從那裡為她尋求防禦，使她因對未來的盼望而得到武裝與環繞，在任何情況下都不會被誘惑所勝，也不會被患難所困。
關於那些承認真理的人，其聲音是柔和的，但異端者的聲音卻是不柔和、不悅耳的，因為他們說的不是真理的教義，而是對神的褻瀆和對至高者的不義。同樣，教會的面貌是美麗的：而異端者的面貌卻是醜陋污穢的；如果有人能很好地辨別面貌的美醜，也就是說，如果他是屬靈人，知道察驗萬事。因為在無知和屬血氣的人眼中，謊言的詭辯似乎比真理的教義更美麗。關於「牆外」之地，我們還可以補充一點，即牆外是父的懷，獨生子置身於其中，將父隱祕處所包含的一切，都向祂的教會講述並宣告。因此，曾受祂教導的人說：「從來沒有人看見神。在父懷裡的獨生子，祂將祂表明出來」 [註：約一 18]。因此，基督呼喚祂的新婦到那裡去，好教導她關於父那裡所有的一切，並說：「我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」 [註：約十五 15]；並再次說：「父啊，我在哪裡，願祢所賜給我的人也同我在那裡」 [註：約十七 24]。
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第四卷
15節。「要為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄園開了花。」按照戲劇的順序，說話的人變了，因為新郎不再是對新婦說話，而是對同伴 [註：77] 說話，並吩咐他們去擒拿那些在葡萄園剛顯出嫩芽時就埋伏其中的小狐狸，不讓它們開花。因此，祂吩咐擒拿它們，是為了葡萄園的救恩與益處。但正如我們開始說的，這些應當以屬靈的解釋來探討。我想，如果你將此應用於與神的話語結合的靈魂，那麼狐狸就應當理解為敵對的勢力與魔鬼的邪惡，它們透過邪惡的思想和乖謬的理解，毀壞靈魂中美德的花朵，並摧毀信心的果實。因此，身為萬軍之主的神的話語，命令祂的使者——那些為承受救恩的人被差遣去服事的——去擒拿每一靈魂中由魔鬼所注入的這類思想，好讓它們被拋棄後，能結出美德的花朵。他們擒拿邪惡思想的方式，是當它們暗示心靈這些思想並非來自神，而是來自邪惡的靈時，他們賜給靈魂辨別諸靈的能力，使她能理解哪些思想是出於神，哪些是出於魔鬼。為了讓你明白魔鬼確實會將思想注入人心，請看福音書中所寫的：「魔鬼已將賣祂的意思放在加略人猶大的心裡」 [註：約十三 2]。因此，這類思想是由魔鬼注入人心的。但因為神聖的護理從不缺席，免得自由意志因這種糾纏而受到擾亂，以致審判失去公義，所以祂將照顧人的責任交給仁慈的使者和友好的勢力，好讓他們在誘惑者如狐狸般開始侵擾人時，能以右手的幫助扶持他。因此說：「要為我們擒拿小狐狸。」祂吩咐在它們還小的時候就擒拿並捉住它們，這確實是合宜的。因為當邪惡的思想處於萌芽階段時，很容易從心中拋棄。因為如果它反覆出現並長期停留，無疑會引導靈魂去同意；而在心中確認同意之後，它必然會趨向犯罪的傾向。因此，當它還在萌芽階段且微小時，就應當被擒拿並拋棄，免得它長大並根深蒂固後，就再也無法被驅逐。最後，猶大在貪財上有了邪惡的開端，這對他來說就是一隻小狐狸。但當主看到猶大的靈魂如開花的葡萄園般受損時，祂甚至想從他那裡擒拿這隻狐狸，並將他心中的邪惡拋棄，祂交給他錢囊，好讓他擁有他所愛的，從而停止貪婪。但他既然擁有自由意志，並沒有接受醫治者的智慧，反而沉溺於那毀滅他靈魂的計謀，勝過那醫治他的計謀。
如果我們將此理解為基督與教會，那麼這話似乎是針對教會的教師，吩咐他們擒拿毀壞葡萄園的狐狸。我們可以將狐狸理解為異端教義的乖謬教師，他們透過論證的狡猾誘惑無辜者的心，並毀壞主的葡萄園，使它不能在純正的信心裡開花。因此，給大公教會教師的命令是，趁這些狐狸還小，還沒有欺騙更多靈魂，且邪惡的教義還在萌芽階段時，要趕快責備並制止他們，用真理的話語反駁那些抵擋者，並以真實的宣告擒拿他們。因為如果他們在開端時就持續下去並沉溺其中，他們的言語就會像毒瘡一樣蔓延，變得無法醫治；以致許多人被他們欺騙，開始為他們爭戰，並捍衛這些錯誤的始作俑者。因此，擒拿小狐狸是合宜的，並要在異端者詭詐的詭辯剛開始時，就用真實的宣告駁倒他們。為了使我們這兩種解釋更為清晰，讓我們從神聖的卷軸中收集提到這種動物的地方。
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奧利根《雅歌釋義》 196 我們在詩篇第六十二篇中發現關於惡人是這樣說的：「他們尋索我的靈魂，要滅絕它，必進入地的深處，必被交在刀劍之下，成為狐狸的份」 [註：詩六十二 10, 11]。但在馬太福音中，救主對那位對祂說：「夫子，你無論往哪裡去，我都要跟從你」的文士回答說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」 [註：太八 19, 20]。同樣，在路加福音中，對那些對主說：「離開這裡去吧，因為希律想要殺你」的人，耶穌回答說：「你們去告訴那個狐狸說：今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了」 [註：路十三 31, 32]。在士師記中，參孫的妻子被從非利士人中奪走後，他對她父親說：「這次我加害於非利士人，不算有罪。」參孫就去，捉了三百隻狐狸，又拿火把，將狐狸尾巴對尾巴捆上，將火把放在兩條尾巴中間，點著了火把，就放狐狸進入非利士人的禾稼，將他們的禾稼、禾捆、葡萄園和橄欖園盡都燒了 [註：士十五 3-5]。此外，在以斯拉記下，當亞捫人多比雅阻礙那些從被擄之地歸來的人建造聖殿和城牆時，他對非利士人說：「這些人獻祭，或吃這地方的祭物嗎？豈不有狐狸上去，毀壞他們所造的石牆嗎？」 [註：尼四 3]
我們看看狐狸的份是如何形成的。每一個靈魂要麼是神的一部分，要麼是任何對人擁有權柄者的部分。因為當至高者將列國分開，將亞當的子孫分散時，祂照著神使者的數目立定萬民的疆界，雅各卻是主的份 [註：申三十二 8, 9]。因此，既然每個靈魂要麼在神的一方，要麼在別人的方，那麼每個人都有可能從別人的方轉向神的一方（如果他在神的幫助下選擇了更好的），或者如果他更邪惡，就轉向魔鬼的份。因此，詩篇中提到了這些：「那些尋索義人靈魂要滅絕它的人，將成為狐狸的份」，就好像在說：他們將成為最惡劣、最卑鄙的魔鬼的份：這樣，每一種邪惡和詭詐的勢力，透過它引入了虛假知識的欺騙和詭計，在比喻上被稱為狐狸；而那些被引入這種錯誤，不願順從我們主耶穌基督純正的話語和敬虔的教義，卻任由自己被這類人欺騙的人，他們將成為這些狐狸的份，並與他們一同進入地的深處。他們就是福音書中所說的，那些狐狸有洞的地方，人子卻沒有枕頭之處。希律被稱為狐狸，也應當相信是因為他那虛偽的狡猾。至於參孫捉住三百隻狐狸，將它們尾巴捆在一起，在中間放上燃燒的火把，並將它們放入非利士人的禾稼，連同禾捆、橄欖園和葡萄園一起燒毀的事，對我來說，這種形式或比喻的解釋非常困難。然而，我們嘗試盡力去觸及其中一些，並像我們上面的解釋一樣，設定狐狸為虛偽乖謬的教師。參孫持有真實而忠信的教師形象，用真理的話語擒拿，將尾巴對尾巴捆在一起，也就是說，他駁倒那些彼此對立、意見與教導互不相容的人，並從他們自己的話語中獲取命題和結論，將結論的火發射到非利士人的禾稼中，並用他們自己的論證燒毀他們那邪惡世代的所有果實、葡萄園和橄欖園。甚至那三百隻彼此不同且不和諧的狐狸的數目，也顯示了罪的三重形式。因為所有的罪，要麼是在行為上，要麼是在言語上，要麼是在心裡的同意中犯下的。然而，我們在以斯拉記下所說的那段話也不應完全忽略：當至聖所被建造時，也就是當基督和祂聖徒的奧祕被建立時，真理的敵人、信心的反對者，即這些世上的智者，看到福音的牆在沒有文法技巧和哲學知識的情況下興起，便帶著某種嘲笑說，這很容易透過言語的狡猾、詭詐的謬論和辯證的論證來摧毀。關於所引用的例子，這些簡短的說明就足夠了。現在讓我們回到主題。
因此，在雅歌中，新郎似乎給祂的同伴美德下達了命令，要他們擒拿並責備那些埋伏在人靈魂中的敵對勢力，免得它們毀壞他們信心的開端，並以某種祕密和隱藏的智慧為幌子，毀壞美德的花朵，這些勢力就像洞裡的狐狸一樣，潛伏在那些任由自己追求這些事物的人心中。為了讓它們更容易被駁倒和責備，祂命令在這些狐狸還小、且具有邪惡勸誘的開端時就擒拿它們。因為如果它們長大，變成了大狐狸，那時它們就不能被新郎的同伴擒拿，而可能只能由新郎親自擒拿。此外，每一位聖潔的教會教師和導師，正如他們領受了踐踏蛇和蠍子的權柄，他們也領受了擒拿狐狸的權柄。因為祂賜給他們權柄，勝過仇敵的一切能力。毫無疑問，其中之一就是那毀壞開花葡萄園的狐狸，當它還小時，就被命令擒拿，正如在詩篇第一百三十七篇中，那抓住並摔碎巴比倫嬰孩在磐石上的被稱為有福的 [註：詩一三七 9]，他不允許巴比倫的感悟在自己心中成長壯大，而是在開端時就摔碎它，並將它抓住放在磐石上：因為那時它很容易被消滅。因此，解釋的順序應當是：要為我們擒拿小狐狸，就是毀壞開花葡萄園的狐狸。至於祂說「為我們」，這就是：為我新郎和新婦：或者肯定地說，為我和你們這些我的同伴。這也可以這樣理解：擒拿我們的狐狸：在區分之後說，毀壞葡萄園的小狐狸，這樣我們就不把「小」僅僅歸於狐狸，而是歸於葡萄園；這樣看來，被毀壞的可能是小葡萄園：也就是說，任何微小的靈魂，擁有開端，而不穩固強壯的，可能會被敵對勢力所傷。正如福音書中所說：「凡使這小子裡的一個跌倒的」 [註：太十八 6]。這顯示，偉大而完全的人不會跌倒，只有微小而幼稚的靈魂才會，正如詩篇中所說：「愛祢律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳」 [註：詩一一九 165]。因此，同樣的例子可以看出，任何微小的葡萄園，即剛開始的靈魂，都可能被狐狸，即邪惡的思想或乖謬的教師所傷，而完全且強壯的人則不會。但如果這些狐狸被好的教師擒拿，並從靈魂中拋棄，那時她就會在美德中進步，並在信心裡開花。阿們。
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普羅科匹厄斯的摘錄 奧利根《雅歌釋義》摘錄系列
第二章
16節。「我的良人屬我，我屬祂。」新婦對新郎的同伴說，因為她與狐狸毫無交集。因為祂與我們分享了血肉，我們也與祂分享了不朽。 17節。「我的良人哪，你要轉回，像羚羊。」新婦對少女們說了前面的話，現在是對新郎說的；以便在當前時刻採取合適的比喻，對羚羊而言，是因為視力敏銳；對小鹿而言，是因為消滅了蛇的種類。祂在深谷的山上做這事，說：轉回，從你身為神的形象中，並採取這些，因為你對我的愛，來到人類中間，他們中的大多數因自己的邪惡而住在深谷中。深谷的山是指那些超越邪惡的義人。因此，轉回的話語變得相似，在那些致力於觀想的人中，像羚羊；在那些更致力於行動並消滅敵對勢力的人中，像小鹿。至於「或像小鹿」，是選擇性的。提奧多田則翻譯為「香料山上」。無論如何，也要從猶太人那裡轉回。
第三章
1節。「我夜間在床上。」說了婚禮前的奧祕後，現在祂在夜間呼喚她到床上，因為祂想要分享更隱祕的事，並參與更完全的安息。這就是床所象徵的。至於「在夜間」，是在安靜的時候，且遠離那些無法觀看此類事物的人的視線。靈魂必須先被那在神的話語之床上尋求更高事物者的愛所刺傷。被渴望者等待著渴望者自己起來，以便增加愛的力度，讓在多次尋求中疲憊的她，在適當的時候顯現自己。因為她說了：「我夜間在床上尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見」；接著說（2節）：「我必起來，遊行城中。」因此，拋棄懶散與閉眼，讓我們起來，順從那說「你這睡著的人，要起來」的祂 [註：弗五 14]。整個世界就是城市，必須透過對祂的觀想來遊行，祂存在於智慧的教導中（這些就是市場），從中可以獲得有益的東西；但在街上也一樣。因為智慧在出口處歌唱，在街上公開說話 [註：箴一 20]。我們也被命令將祂寫在我們心的寬闊處 [註：耶十七 1]。當她尋求比市場和街道所能提供的更大的事物時，她說她沒有找到。然而她為了尋找而前行，並被那些守城、巡邏的人發現。這些就是服事的靈 [註：來一 14]。這些就是主所差遣去巡行遍地的人 [註：亞一 10]，她從他們那裡詢問關於被渴望者的事。但沒有記載他們的回答。我們受教導，如果我們打算找到被渴望者，就要稍微遊行一下，並變得比這些天使更好，彼得在書信中似乎談到了他們，在教導為完全人所預備的事物的卓越時說：「天使也願意詳細察看這些事」 [註：彼前一 12]。我們應當渴望稍微超越這些，以便找到被渴望者，找到後就抓住，抓住後就領悟。因為如果不是透過持續的默想來抓住，這種抓住是無益的。因此她說（4節）：「我卻拉住他，不容他走，領他入我母家」，以便在離開人世後，能與祂一同進入上天的耶路撒冷，在那裡，祂領入關於道更普遍的觀想；那些...
201
普羅科匹厄斯（Procopius）摘錄。 202 ……更隱秘的事物，進入了那懷孕之新婦的內室。那懷孕的母親被顯明出來，是因為在懷孕中即有了存在的開端；而稱為母親，則是在成形與所懷之物臻於完美之後。
「那從曠野上來的是誰？」那在生命與言語上上行，並逃避了眾人所犯之罪的靈魂，是極其美麗的；因此說她從曠野上來。至於義人成為基督在各處對得救者而言的香氣，則被理解為焚香的氣味。因為它們的情況幾乎相同，發出甜美的煙霧，使那些稱頌者呼吸舒暢。
第四章
「凡結雙生的。」這是因為意義有雙重，即字面意義與屬靈意義。
「你的嘴唇好像一條朱紅線。」意即：言語的預備當藉著火，以致能贏得聽眾。或者，這也表明了從嘴唇出來的話語具有血氣與生命力，彷彿浸泡在基督真實的血之飲品中。
「除了你的沉默。」他在節制的讚美中，加上了源於沉默的讚美，因為新婦知道何時是合宜的言語時刻，何時是值得稱讚的沉默時刻。又因為信徒藉著氣息隱藏事物，新婦也在深處隱藏了那些觀想，即如同石榴的顆粒；每一顆都按著各自的順序，在理智的中心被塑造成一個整體；因此他接著說：「除了你的沉默」，表明那些被沉默所掩蓋的教義，就像石榴皮下的顆粒。
「那被建造在塔爾皮奧特（Thalpioth）的。」亞居拉（Aquila）將「塔爾皮奧特」譯為「堡壘」；辛馬庫（Symmachus）則譯為「高處」。由此推論，那建造在堡壘之上的塔，就是智慧；從這智慧上，同樣懸掛著盾牌，即所信的教義，使徒曾單獨稱之為「信德的盾牌」；而勇士的箭，則是那些有力地推翻反對真理者之論點的言詞。第五譯本將「堡壘」譯為「命令」，這是在解釋其意涵而非字面。因為若非先有儲存的命令，就不可能建立真實的知識。
「你的兩乳好像兩隻小鹿。」這理智如同新婦的乳房，即極其敏銳的洞察力。因此，他將其比作兩隻在花草芬芳之地吃草的羚羊，表明了那些可被理智理解與可被感官感知的事物。稱之為「小鹿」，是因為我們現在是「分部分地認識」，當那終極來到時，我們就廢掉那幼稚的；當今世的酷熱止息，清涼的時刻來到，陰影也隨之消散；因為今世就是陰影。那時我們將如完全人，不再像小鹿般吃草。
「在你的頸項一條金鍊中。」「金鍊」（ἔνθεμα）一詞源於它被置入並裝飾在新婦的頸項上。如果新婦的乳房一直像兩隻羚羊，那麼關於那理智的讚美，就不會驚嘆地說：「何等美麗！」然而，這雙重的驚嘆顯示了美麗的增長，正如那第二次所說的：「你奪了我的心」。新婦的衣裳，就是那些穿戴基督耶穌的人，即憐憫的心腸、恩慈與謙卑。嘴唇則是教師；蜂房則是美好的言語。先知與使徒們勞作，產生了蜂房與蜂蜜。
「你衣裳的香氣，如乳香的香氣。」意即：你被那散發神學氣息的衣裳所裝飾；因為那按著美德而行的生活，並非單一或單調的；正如在織布的工藝中，紡織技術藉著許多線條製成衣裳；在美德的生活中，也必須有許多事物匯集，藉此編織出優雅的生活；神聖的使徒也列舉了這些，如喜樂、和平、忍耐等。因此，他接納了新婦在衣裳上的裝飾，因為它在氣味上與乳香相似；並說：新婦啊，你美德的披戴模仿了神聖的福分，藉著純潔與無動於衷（apatheia），呈現出對那不可接近之本性的相似。因為你衣裳的香氣，與那獻給神之尊榮的乳香極其相似。
「我的妹子，園子。」這「園子」被重複提到，一個是指在長進中的人，另一個是指完全人，當他的理智被看見，並被神學的筆所刻畫時；或者，現在新婦僅僅是個封閉的園子，但在來世，因著完全與堅固，她也成了封閉的泉源。因為「凡有的，還要加給他，叫他有餘」。現在聖經僅僅稱之為園子；但在別處，彷彿是關於另一位，又加上了「菜園」。
「北風啊，興起。」新婦似乎在責備北風，她從那責備風的新郎那裡獲得了權柄。因此，在三位福音書作者中都提到他責備了風。而風完全順服他。因此，當魔鬼被驅逐，基督就住在靈魂中；關於祂，那話說：「神從提幔（Thaman）而來」，即從南方而來。
第五章
「願我的良人進入自己的園子。」這是充滿坦然無懼的聲音！新婦為那從自己的源頭向萬物湧流生命的主，擺設了筵席，即種滿了有生命之樹的園子。我們就是那些樹，如果我們將靈魂的救恩作為食物獻給祂，正如那話：「我的食物就是遵行我父的旨意」。我們的果子就是我們的意志。但因為我們若不向那謙卑的主傾斜，就無法被提升到至高者那裡，祂接納了謙卑的人，因此她祈求說：「願祂降下」，向神展示美德之果實的豐盛。
「我的妹子，給我開門。」他必然在「開門」一詞後加上了「給我」。因為這門也可能向敵對的勢力敞開。他似乎在談論那令人困擾的露水，以及夜間的滴露；因為她似乎在尋求從這些事物中得到安息。這些與前文相符。因為在復活後，他進入了門戶緊閉的地方，並呼喚多馬，並藉著他呼喚每一個不信的靈魂，打開自己的心，容納復活的確據；他呼喚那以完全的告白說：「我的主，我的神！」的人。露水則象徵著清晨發生的復活，那正是露水降下的時刻。
「我開門，手放在門閂上。」當新婦來到門閂前，想要為「道」敞開靈魂時，他只顯露了手和祂的一些作為就離去了，因為新婦還無法容納祂更多的顯現。同時，這也是為了更激發她對祂的愛。靈魂離開並寄居於身體之外，因為她藉著新郎的道，在天上有國民的身分。
「我尋找他，卻尋不見。」靈魂不斷地尋求新郎「道」；尋見後，又因其他問題而感到困惑並繼續尋求；當她看見那一點，就渴望其他事物的啟示；當得到這些後，她又祈求新郎在其他事物上臨在。
「我的良人白而且紅。」白，因為祂是真實的神；紅，是因為祂為教會所流的血。
「他的髮綹是棕櫚樹的枝子。」髮綹因其濃密而被比作棕櫚樹的枝子，據說這對雌性棕櫚樹而言如同種子，使其結出可食的果實；而因著那些如同頭髮般生長出來的理智之深邃，它們被讚美地稱為黑色，與新郎的美麗相稱。至於說「像烏鴉」，我認為不僅僅是因為顏色，更是因為它是那在空中雲層裡充滿黑暗之水的深奧象徵；關於這些，約伯說：「誰為烏鴉預備食物？牠的雛鳥向神哀求。」神為那些理智深邃的人預備了豐盛的食物；他們的門徒就是雛鳥，專注於禱告，向主哀求，在困惑中尋找那些在疑難之處的糧食。
「他的兩腮如香花畦。」基督的兩腮應被理解為那些以神的話語與屬靈食物服事的人：他們因著美善行為與言語的香氣充盈，如同香花畦；又因著在他們裡面根植了在聖經各樣組成中多樣的道，總是結出香料的果子。
「他的腹如同象牙。」「道」的腹是指那些能容納奧秘的人，即在接受上是空闊的；「盒子」是指那些適合保存的人。因著其光輝與清晰，被稱為象牙。這樣的腹，即象牙盒子，被安置在藍寶石上，那藍寶石就是基督。因此，凡是「道」之腹的人，都從敬畏主中在腹中領受，並生出救恩的靈。因此，利未記中祭物的腹也要洗淨，使其沒有任何污穢。
「我的佳偶，你美麗如得悅納。」她越是靠近新郎，就越被比作更美好的事物。因為在「美麗」、「秀美」、「佳偶」之後，他又加上了「如耶路撒冷」。他稱那完全的教會為令人敬畏的，有時是對那些無法直視她面容之美麗的敵對勢力而言；有時則是對那些低於她、在宇宙中被安置的秩序而言。辛馬庫譯為「如整齊的軍隊」。因為她們如同軍隊的陣列，使敵人感到恐懼。
第六章
「回頭轉眼看我。」教會以秀美與美麗注視著基督，因著更大的長進，得以理解祂的神性，因為萬物都是藉著祂造的。他因著教會或那作為「道」之新婦的靈魂，其眼目的能力而感到喜悅，命令她藉著理性的翅膀轉向高處，以致能達到完美的頂峰；使她能看見祂飛升，不再為她降下，並能說：「雖然我們曾按著肉體認識基督，但如今不再這樣認識了。」因此，他說：我與你一同長進，達到能看見祂，不再尋求那些在肉體中經綸的事。
「你的頭髮好像山羊群。」這話第二次對新婦說：第一次，我想，是在她於今世生活中，按著所能容納的顯現時；第二次，是在她達到完全時。因此，現在僅僅暗示：「你的牙齒如剪毛的羊群。」按著亞居拉與辛馬庫的譯法：「你的牙齒如綿羊或小羊的群。」這話在完全時說出是合宜的，即「從洗禮中」，不再是第一次，而是第二次。結雙生的，或許是因為她們以理智與感官的觀想為食，且沒有任何一個是不結出關於任何道理之食物的。
「還有少女，沒有數目。」少女沒有數目，並非因為她們不屬於數目，而是因為她們不配被計算。或許，這裡關於少女的區別，與基督所連結的，以及使徒在（關於死人復活）所說的「等次」有著相同的意義：「因為死既因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活；各人是按著自己的次序。」因為每個人的生活、言語與心志，將使每個人按著功績在少女的某個階層中被選拔。
不要驚訝新郎擁有美麗的新婦，或許還有第二、第三以及更多。如果你也理解祂的新婦，就不會害怕引用《雅歌》說：「有六十王后，八十妃嬪，並有無數的少女。」「我的鴿子只有一個。」新郎是「道」；如果靈魂理解並接受了新郎，新婦就是理性的受造物。但因為這「道」並非只與一個靈魂連結，而是與許多不同的靈魂連結，以王室與卓越的尊榮，被稱為完全的鴿子。至於那些王室的，雖然地位較低，因此稱為六十王后；祂也與其他藉著敬畏神而受教導的靈魂連結。這些就是妃嬪。還有一些地位較低、敬畏較少的靈魂；這些就是無數的少女。因此，新郎因著她們在今世也是美麗的，且能成為祂的同伴，就從天上的新房出來，與天使和天使長連結；這些就是「道」的新婦，即寶座與主治的。
「我下到核桃園。」義人按著某種比喻是核桃，因著對神的敬拜而結出祭司的果子，因為它們周圍有殼；其中一個是苦澀且膽汁般的，另一個則是堅硬的。在這些之中包含了義人的果子，因著試煉的苦澀與堅硬。但試煉也可以被稱為急流，正如那話：「我們靈魂的急流經過」。因此，新婦在下到核桃園時，即從樂園墮落到這勞苦的生活中，想要看見那在冬天流動的湍急河流中，某種奇特的產物。按著辛馬庫的譯法：「我下到那裡，是為了查明生命的深谷是否有果實，也為了看葡萄樹是否開花，逃脫了冬天的勞苦，達到了春天，即逾越節與無酵節的時刻。」因為那時葡萄樹在猶大通常會開花；也為了看石榴樹是否開花，它們的果子豐盛，且按著順序被皮所包裹，那皮與……相似。
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212 奧利根《雅歌註釋》 並按次序編排，包含在皮層之下，這皮層即是新娘臉頰所比擬之物。他說：「在那裡，我必將我的乳房賜給你」；這顯然是指理智（mentem）。然而我的靈魂卻不知道。它違背了應許，因為它憑自己什麼也不能做。但它並沒有被遺棄在這些事中。因為拿順的父親，我百姓的官長亞米拿達，立我為他自己的車輛。此外，若你解釋「拿順」這個名字，它是「蛇一般的」，是新娘百姓的官長。而這裡的亞米拿達，在《民數記》中是猶大支派官長拿順的父親，他被視為基督的預表；因為正如摩西在曠野舉蛇，他說，他立我為他自己的車輛，彷彿駕車者在引導我的思想。
第七章
第1節：你大腿的圓潤好像珠寶。聖經經常以「大腿」來指代生殖。因此，此處是指新娘在生殖部位的構造與協調，如同以美德精心製作的項鍊。 第2節：你的肚臍像圓杯。智慧邀請人來到肚臍，即那圓杯前，說：「你們來，喝我所調和的酒」，這指的是屬靈的飲料；並補充說：「還有麥堆」，為要指明屬靈的食物。因為「麥堆」（θημονία）一詞，就如同說：眾多美德在和諧中匯聚成一體。 第2節：周圍有百合花。百合花應是神恩典的花朵，祂從世俗的荊棘叢中採集了這些花。 第4節：你的頸項如象牙塔。那些行事討新郎喜悅的人被稱為塔，他們擁有作為守望者的觀照靈魂，從高處俯瞰萬物。之所以稱為象牙，是因為其明亮與平滑。因為在新娘的頸項中，沒有因罪惡的瑕疵而顯得粗糙之處。祂並非在談論死人：「在百合花中吃草的」。因為他們已經超越了那些在荊棘叢中的百合花。 祂也希望我們這些渴慕知識的人，擁有眾多智者的女兒作為靈魂，並投身於許多學科的入門，祂稱這些為門。祂說，在你那裡的教師們，恩典如此充足，以至於不僅是你那裡的人能享受他們的教導，甚至連外人，以及那些遠離的人，也能從他們那裡獲得益處。
第4節：你的鼻子如同黎巴嫩的塔。凡擁有潔淨呼吸，並能藉著神聖「道」的感官，奔向祂香膏氣味的人，就是擁有屬靈芬芳感官的鼻子，觀察並審視在列國中是否有顯赫的教義出現。因為大馬士革是列國的預表。而額頭則是顯赫與美好事物的象徵。黎巴嫩是指向神的祭壇；而迦密，若你解釋這個名字，則是「割禮的認知」。凡能坦然說出「我們就是受割禮的」的人，便認識割禮。而從基督這頭開始，便產生了屬靈割禮的認知。
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214 普羅科皮烏斯摘錄 第6節：你何其美麗，何其甘甜。新郎仍在說這些話，讚嘆她向善的轉變。正如元素的良好調和能帶來身體的健康；同樣地，從衝動與流溢中，靈魂也以某種方式獲得了健康與美麗。正如那因罪惡瑕疵而醜陋的靈魂，轉變並進入了美德的美麗；同樣地，她曾是苦澀的，如今對祂而言卻變得極其甘甜與美好。因此祂說，正如在肉體的享樂中，奢華的宴席是極其令人渴望的，同樣地，對於那些享受屬靈享樂的人而言，愛也是如此。至於在其他譯本中使用的「你的」這個代名詞，可以說，你比聖靈的其他果子更享受愛，因為為了愛，你凡事包容，凡事忍耐。正如在身體中，有些微小且不足以達到適當體積的事物，靈魂在行為上也與此相應。
第7節：你的乳房像葡萄串。祂說，你的思想適合食用與飲用，絲毫沒有酸葡萄的苦澀。 第8節：我要上棕樹。她將自己比作棕樹，稱新郎為棕樹，領悟到「道」的高度與偉大；她也盼望在《雅歌》的末了能攀登上去，那時新娘已臻完美，那時她也將獲得新郎的乳房，這象徵著祂的高處。因此，它們被比作葡萄串，關於這葡萄串，救主說：「我是真葡萄樹」。那些從「道」的奧秘中流露出來的事物，引導並喜悅那能容納這美酒的人，以至於在該說的時候、對該說的人、說該說的量。嘴唇顯明了言語，牙齒顯明了謹慎，正如那句：「為你的口設立門與閂，為你的話語設立尺度與天平」。對於這樣的人，不僅思想是安全的，連嘴唇也受到感官的約束。美酒是從心中美好的寶庫中取出的。
第10節：我屬於我的親愛者，祂也轉向我。這是已臻完美者的言語：顯然，無論她轉向何處，除了在我這裡，她絕不會找到任何安息。 第11節：來吧，我的親愛者。新娘為那些卑微的人懇求，希望祂能從最深處與蒙福的居所中出來，去察看他們。因為這些是田野、村莊、葡萄園與石榴。
第八章
第1節：在外面遇見你，我就要親吻你。即在耶路撒冷之外，祂被釘十字架的地方。 第4節：耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們。她已經囑咐過第二次了，但帶著懷疑加上了「若」。而現在，彷彿在教導，她展現了復活、甦醒與愛的類型：因為我指著這些囑咐你們，你們要喚醒什麼，又要激發什麼。 第6節：將我放在你心上如印記。新郎勸勉她，將每一個思想與行為都以祂的形象來塑造。祂說，要藉著那如死般堅強的愛來完成這些。因為愛凡事包容，凡事忍耐。因此，愛如死一般堅強，能治死罪惡。或者，因為死藉著亞當眾人皆死而掌權，陰間亦然，祂說，愛也是如此。而那應當為神而有的熱心，對罪人而言是嚴厲的，如同以利亞與非尼哈的熱心。或者新郎對她說這話：將我放在你心上，作為印記來封印你的思想與行為。並且要為真理奮鬥直到死亡。甚至在陰間，猶太人也因敗壞了士兵而表現出熱心。
第8節：我們的小妹，她沒有乳房。人的靈魂尚且年幼，且在地上建立的神的教會，尚未擁有思想（因為這就是乳房），它隨著生命與思想的偉大而成長，當它闡明了思想與先知的預言，或領受了那些與先知及義人的靈魂一同說話的權能之共同氣息與幫助時。
第16節：你這坐在園子裡的。新娘看見新郎在園子裡安息，祂的同伴們留心聽祂的聲音，這聲音她也聽見了，她希望祂能以敏銳與洞察的目光，從這裡的事物中轉向，在速度與視力的敏銳上變得像羚羊；在小鹿身上，則是因為祂對那些如蛇與蠍子般的敵人表現出輕蔑，並上升到那些如同山嶺般高聳、散發出一切香氣的人那裡；關於他們，有那句話：「祂的根基在聖山上」。這些是根據七十士譯本、提奧多田譯本與第五譯本。 亞居拉譯為：「你這坐在園子裡的」；而辛馬庫斯則譯為：「你這坐著的」，以便前文是對坐在自己果子旁的新娘所說，而新郎的同伴們則歡喜地留心聆聽新娘的聲音。
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218 關於奧利根《以賽亞書註釋》的說明 奧利根以三種方式解釋以賽亞預言，即卷冊、註釋與講道集。他在《駁塞爾蘇斯》第七卷第11節中提到了自己的卷冊。在優西比烏時代，尚存三十卷，優西比烏在《教會史》第六卷第32章中說明這些卷冊是奧利根在戈爾迪安統治時期編寫的，並補充道：「其中關於以賽亞書的三分之一，直到曠野四足動物的異象，有三十卷傳到我們手中。」在耶柔米時代，第二十卷已經遺失，這從他為以賽亞書註釋所寫的序言中可以看出。現在所有卷冊都遭遇了同樣的命運，除了在潘菲盧斯為奧利根所作的辯護書中引用的兩處殘篇外，一無所存，一處來自第一卷，另一處來自第二十卷。耶柔米似乎對這些註釋評價不高，因為他在以賽亞書註釋第五卷的序言中這樣說：「那麼我該做什麼呢？我是否要從事那些極其博學的人已經辛勤耕耘過的工作？我指的是奧利根與潘菲盧斯的優西比烏；其中一位在寓意解經的自由原野上漫遊，並透過解釋每個名字，將自己的才華變成了教會的聖禮。」同一位耶柔米在以賽亞書第六章的註釋中，引用了第八卷的一處地方，奧利根在那裡說，如果聖經的希伯來文文本被猶太人篡改過，那麼責備經學家與法利賽人其他罪行的主與使徒們，絕不可能對這個最大的罪行保持沉默。此外，耶柔米在《駁魯菲努斯》第一卷中觀察到，第三十卷結束於奧利根從猶太人族長胡伊魯斯那裡學到的解釋。除了這些卷冊外，在耶柔米時代，正如他在以賽亞書註釋序言中所說，還有其他以他名義寫的關於四足動物異象的兩卷書，獻給格拉塔，被認為是偽作，以及二十五篇講道集，和註釋，我們可以稱之為摘錄。獻給格拉塔的書已經遺失，摘錄或註釋也是如此。在二十五篇講道集中，僅存九篇拉丁文譯本，由蒙福的耶柔米翻譯。魯菲努斯（《駁耶柔米》第二卷）觀察到，譯者使用了過度的自由，並從它們充滿的所有錯誤中，僅僅刪除了那些反對三位一體大公信仰的錯誤，或者透過添加或刪除某些內容，將其恢復到更溫和的意義上。他舉了第一篇講道集中的一個例子，耶柔米翻譯後寫道：「這兩個撒拉弗是誰？我的主耶穌基督與聖靈」，並補充道：「不要以為如果保留了職稱，三位一體的本質就會分裂。」在這些講道集中，特別是第四篇與第六篇，他將講話對準了慕道友與民眾：因此毫無疑問它們是真實的講道集，儘管其風格比奧利根的其他講道集更為簡潔與晦澀。第九篇是不完整的，且被錯誤地插入了耶利米書第九篇講道集的結尾。它們是在什麼時候發表的，尚不確定。唯一可以確定的是，它們是由長老奧利根所發表的。因此，它們應被安置在公元228年之後。
摘自奧利根《以賽亞書註釋》第一卷
105 (78) 正如使徒所說，你們既是切慕靈的：正如雖然只有一位聖靈，但根據擁有聖靈之人的數量，被稱為聖靈的人數也同樣多：關於基督也當如此說。因為從一位基督產生了許多基督，關於他們聖經說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知」。同樣地，從一位神被稱為許多神，即所有神所居住的人；但只有一位真神，可以說，祂是神性的賦予者，也是一位基督，是基督們的創造者，以及一位聖靈，祂藉著聖徒的每一個靈魂，使聖靈成為聖靈。而基督，正如祂藉著自己是基督而創造了基督，同樣地，藉著祂是神的兒子，是獨生子，祂使所有從祂領受嗣子之靈的人，成為神的兒子。
摘自奧利根《以賽亞書註釋》第二十八卷
關於那章說：「死人要復活，在墳墓裡的要起來」： (79) 因此，最好說所有人都將復活，即那些將要得救的義人，與那些將要受刑的罪人；這樣，善人的復活被稱為第一次；而惡人的復活被稱為第二次；前者在一切方面是純潔、歡樂、充滿喜樂的；而後者則是悲傷的，充滿了哀愁，其行為與生活與那些在今生藐視神命令，忽視對祂審判的敬畏，將自己交給一切污穢與貪婪之工，且未曾努力預備自己以抵擋仇敵，對抗那些與人類為敵的權勢的人相稱。然而，在此處以及許多其他地方，根據更確切的聖經意義，死人的墳墓不僅應被理解為那些為安葬人類屍體而建造，或在岩石中鑿出，或在地下挖掘的地方，而是任何地方，無論完整的屍體，還是部分屍體躺在那裡，即使一個屍體分散在許多地方，將所有屍體部分躺著的地方稱為他的墳墓，也並不荒謬。因為如果我們不這樣理解死人將藉著神聖的能力從他們的墳墓中復活，那麼那些根本沒有被安葬，也沒有被放入墳墓，而是死於海難或在某些荒野地方的人，難道就不會被算在那些被稱為將從墳墓中復活的人之中嗎？這當然是非常荒謬的。而且在中間插入了一些話：因此，當保羅寫道，星與星在榮耀上有分別，復活也是這樣；以及他說：「種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的」，以及其他類似的話，他顯然是單指身體寫的。因為靈魂並非種在朽壞、軟弱或羞辱中。最後，他清楚地補充了所有這些並說：「種的是血氣的身體」：以免有人認為種在朽壞、羞辱或軟弱中的是靈魂。
奧利根《以賽亞異象講道集》
106 第一篇講道集 異象一：烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。 1. 只要烏西雅王活著，以賽亞先知就無法看見異象。因為烏西雅是個罪人，在主眼中行惡，並違背神聖律法的旨意。他進入聖殿與至聖所，因此額上長了大痲瘋，以至於他走到城外，被算在不潔淨的人中。因此，靈魂必須讓這樣的官長死去，我們才能看見神的異象。因為經上記著（第六章，第1節）並非徒然：「烏西雅王崩的那年，我見主」。對每個人來說，烏西雅或法老都活著，我們並沒有嘆息，行著埃及人的行為。但如果他死了，我們就嘆息，正如《出埃及記》中所寫的。如果烏西雅活著，我們就看不見神的榮耀；但如果他死了，那麼一旦烏西雅死了，我們就看見了神的榮耀，只要祂說「我已經被祂立為王」的那位的話語在我們裡面作王，而憤怒不作王。確實也有罪的王。使徒知道這一點，說：「所以，不要讓罪在你們必死的身上作王」。那讓罪作王的人是可憐的，他將自己交給這樣的王，藐視神的國，並將自己屈服於情慾。因此，情慾的愛好者不是神的愛好者。根據使徒，關於某些人說：「愛情慾過於愛神」。這並非是指那些完全不信的人，而是指那些住在裡面，愛享樂勝過愛神，有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔實意的人。這些是因為烏西雅王的死，先知說他在其死後看見了異象。什麼是異象？我看見主坐在高高的寶座上，等等。並非每一個看見神的人，都看見祂坐在高高的寶座上。我知道另一位先知看見了主，看見祂坐在寶座上，但那寶座並不高。但以理在解釋經文時說：「寶座設立了」，那寶座並不高。又說：「我要來，在約沙法谷審判百姓」。因此，祂坐在谷中，並要在谷中審判祂將要定罪的人。但看見祂坐在高高的寶座上則是另一回事。在彌迦書中，神出來並降臨。為了看見所多瑪，祂降臨了。祂說，降臨下去，我要看他們是否按照那達到我這裡的呼聲行事。因此，神有時在高處，有時在低處，根據事務的尊嚴而被看見。因此，以賽亞說，我看見主坐在高高的寶座上。如果我看見神在這些這裡的人中作王，我就沒有看見祂坐在高高的寶座上。如果我看見祂在天上的權能中作王，我就看見祂坐在高高的寶座上。祂對天上的權能說的是什麼？寶座、主治、執政、掌權，都是天上的權能。如果我看見祂，祂是如何在道中對他們作王，我就看見了主坐在高高的寶座上。且全地充滿了祂的榮耀。
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222 以賽亞講道集一
他的衣裳。他的寶座也高舉起來，[註：原文為「他的寶座也高舉起來」，此處指神在聖殿中的顯現。] 侍立的彼此呼喊，說他的殿充滿了他的榮耀。我不認為這「充滿了他的榮耀的殿」是指地上的這座殿。地和其中所充滿的，都屬乎主（詩二十四1）。然而，你無法在現今找到神榮耀的充滿；但若有人為神建造殿宇，神的榮耀便會顯現；若他持守了這話，這殿就顯得充滿了神的榮耀。但我不知道神的殿是否就這樣被充滿了。在《利未記》中，就目前所探討的事務而言，藉著神的賞賜，在隨後的經文中讀到，主命令人行某些事，好讓主的榮耀顯現。若不實行這些事，神的榮耀就永遠不會顯現。我們在讀到這些經文時，便會認識它們。
歸於神，並說：「聖哉，聖哉，聖哉。」因此，它們站立又行動；站立是與神同在，行動是為了彰顯神。你要明白，它們用翅膀遮臉，用翅膀遮腳，被遮蓋的並不顯露，未被遮蓋的則在飛翔，並說（第3節）：「萬軍之耶和華，聖哉，聖哉，聖哉，全地充滿了他的榮耀。」我主耶穌基督的降臨被宣告了，因此現在全地充滿了他的榮耀。或者，全地尚未充滿，但將來必會充滿，當主親自教導我們向父禱告的禱告文被成全時。他說：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9-10）
2. 第2節：「撒拉弗站在他周圍，各有六個翅膀。」我看見兩個撒拉弗：每一個都有六個翅膀。B 接著是翅膀的配置。它們用兩個翅膀遮臉，不是遮自己的臉，而是遮神的臉；用兩個翅膀遮腳，不是遮自己的腳，而是遮神的腳；用兩個翅膀飛翔。正如經上所記，這似乎自相矛盾。如果它們站立，就不能飛翔。但經上確實寫著：「兩個撒拉弗站在他周圍，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，用兩個翅膀飛翔，並彼此呼喊。」然而，這些在神周圍的撒拉弗，唯有藉著知識說：「聖哉，聖哉，聖哉」，因為它們持守著三位一體的奧祕，因為它們自己也是聖潔的。在所有受造物中，沒有比它們更聖潔的了。它們彼此呼喊，並非輕率地說：「聖哉，聖哉，聖哉」，而是宣告了一種對眾人都有救贖意義的認信。這兩個撒拉弗是誰？就是我的主耶穌和聖靈。
3. 第2、3、4節：「用兩個翅膀飛翔，並彼此呼喊：萬軍之耶和華，聖哉，聖哉，聖哉，全地充滿了他的榮耀。因呼喊的聲音，門檻的根基震動了。」這是耶穌基督的聲音和聖靈的聲音。如果我們當中有誰聽見了耶穌基督和聖靈的聲音，門檻就會被舉起，比當時被舉起時更高，正如經上所說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」（詩二十四7）
4. 第4節：「殿充滿了煙雲。」因火的釋放，全殿充滿了煙雲。煙雲是火的蒸氣。（第5節）「那時我說：禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中！」我無法領會以賽亞為何要謙卑自己。但他說得對：因為聖經作見證，他的嘴唇是被那奉差遣來除掉他罪孽的撒拉弗之一所潔淨的。而撒拉弗之一就是我的主耶穌基督，他奉父差遣來除掉我們的罪，並對教會說：「你的罪孽被除掉，你的罪被洗淨了。」
不要以為如果子奉父差遣，就是本質上的屈尊。最後，你要在三位一體中認識神性的同一，基督在現今的經文中除掉罪，然而確定的是，罪是由三位一體所除掉的。因為凡信其中一位的，就是信全體。因此，願那位天上的大祭司將我們的禱告獻給父，讓我們藉著他獻上祭物。因為他就是我們罪的代贖，榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
[註：這兩個撒拉弗是誰？就是我的主耶穌和聖靈。參見第一卷第61頁註。關於「不要以為三位一體的本質有分歧，如果職分被保留的話」，這是耶柔米自己添加的，魯非努斯在《駁耶柔米》第二卷中作證。]
[註：圖爾大修道院抄本為「分歧」（dissidere），已出版的書籍為「離棄」（deserere）。]
[註：抄本為「擁有」（haberet）；版本為「擁有」（habet）。]
23.1
232 奧利根 撒拉弗在人面前遮掩腳。因為末後的事，正如它們所是，無法詳述。[註：參見以賽亞書四十一章26節] 經上說：「誰曾宣告末後的事呢？」我們所看見的（姑且承認我們確實看見了一些），是中間的事；至於世界存在以前的事，我們一無所知。然而，在世界存在以前確實有些事物。至於世界結束後將要發生的事，我們也無法確切掌握。[註：參見創世記一章1-2節] 然而，在世界結束後確實還有其他事物。因此，經上所寫的：「起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」[註：參見創世記一章1-2節] 這些是可以理解的。那些神的靈所覆蓋的水是潔淨的。但那淵面上的黑暗，並非無始而有。因為兩者都是從無中被創造出來的。請聽以賽亞書中神所說的：「我是神，我造光，又造暗。」[註：參見以賽亞書四十五章7節] 請聽箴言中智慧所宣告的：「從未有深淵，我已生出。」[註：參見箴言八章24節] 這些並非無始而有，但它們何時或如何產生，我不知道。因為神作為的起初，即神的臉面，被撒拉弗遮掩了；同樣地，祂的腳也是如此。至於末世之後，在永世的永世裡將要發生的事，誰能解釋呢？那些誇誇其談的人，竟敢承諾能知曉這些事，他們卻不知道人只能領受中間的事，以及從世界結束直到審判之時，關於刑罰與報應的事。即便這些事，對我們而言也有許多是隱藏的，正因如此，經上才寫道（第2節）：「用兩個翅膀遮臉。」他們不僅遮掩，而且覆蓋，也就是說，他們遮掩得如此嚴密，以至於既看不見起初的事，即臉面；也無法辨識末後的事，即祂的腳。用兩個翅膀飛翔。中間的事是敞開的，供人瞻仰。他們彼此呼喊。不是對眾人呼喊，而是彼此呼喊。因為除了聖靈，沒有人能按著神聖潔的尊貴，聽見救主所宣告的神的聖潔；同樣地，除了救主，沒有人能居住在聖靈所宣告的神的聖潔中。因此，他們彼此呼喊，說：
（第3節）聖哉，聖哉，聖哉。對他們而言，呼喊一次是不夠的，兩次也不夠，他們採用了三位一體的完全數目，以彰顯神聖潔的眾多，這就是三聖重複的團契：父的聖潔、獨生子的聖潔，以及聖靈的聖潔。因為那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。[註：參見希伯來書二章11節] 那使人成聖的是救主，按著祂作為人從父神領受聖潔而言。因此他們說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主神。」根據阿奎拉（Aquila）的傳譯，「薩巴奧」（Sabaoth）意為「軍隊的主」。
2. 全地充滿祂的榮耀。從前，殿中充滿榮耀，但如今，基督的榮耀充滿了全地，充滿了那些在地上以其生活榮耀神的人。因為在所有以其生活榮耀神的人身上，都有神的榮耀，因此全地都充滿了神的榮耀。從前，並非全地都充滿神的榮耀，而只是地的一個角落，當時經上說：「神在猶大為人所知，在以色列祂的名為大。」[註：參見詩篇七十六篇1節] 榮耀歸於神，祂差遣祂的兒子，使全地都充滿祂的榮耀。但如果地因著聖徒的教會而充滿了神的榮耀，而你卻不是神榮耀豐滿的參與者，這對你有什麼益處呢？因此，你要努力，在各事上竭力追求成為那尋求神榮耀的人，好讓祂能居住在你裡面，找到安身之處，使你也能與那充滿神榮耀的全地一同成為祂榮耀的豐滿。我們每個人如何成為神榮耀的豐滿呢？如果我所做的、所說的，都是為了神的榮耀，那麼我的言語和行為就充滿了神的榮耀。如果我的出入都是為了神的榮耀，如果我的飲食，如果我所做的一切都是為了神的榮耀，那麼我也就參與了這句話：「全地充滿祂的榮耀。」因此，當我做了這一切，門檻因著撒拉弗呼喊的聲音而震動。因此，我們每個人若能如此努力，以至於能參與那門，以及那門檻（按著理解，這就是基督神），是有福的。我認為將肉身稱為門，將道稱為門檻，並非不妥。
3. 第4、5節。因呼喊者的聲音，門檻震動，殿充滿了煙。這煙是神榮耀的恩賜。我說：「禍哉！我滅亡了，因為我受了責備！」以賽亞啊，在你看見異象之前，你難道不承認自己是滅亡的嗎？他沒有說：「只要烏西雅活著，我就沒有意識到自己是滅亡的。」然而，當我看見異象，而那長大痲瘋的烏西雅王在我面前死去時，我開始知道我是滅亡的，我說：「禍哉！我滅亡了！」現在我也開始向主認罪，並對自己說：「禍哉！我滅亡了！」以賽亞是如何說：「禍哉！我滅亡了。」使徒也緊隨其後說：「我這苦惱的人，誰能救我脫離這取死的身體呢？」[註：參見羅馬書七章24節] 因此，承認自己是滅亡的是有福的。如果我謙卑自己，為我的罪悔改，神必垂聽我，並賜我救贖，我會說：「感謝神，藉著我們的主耶穌基督。」[註：參見羅馬書七章25節] 我們當從心裡說：「我滅亡了。」每個人都當回想自己苦難的原因和過犯，當我們起來禱告時，我們當說，彷彿在認罪，但若遺忘了，就彷彿不再犯了，我們當說：「禍哉！我滅亡了，因為我受了責備。」在看見異象、在烏西雅死之前，他並沒有受責備：當他開始悔改時，他立刻說：「因為我受了責備。」如果有人在內心深處沒有知覺，即使他是個罪人，他也不會受責備；但如果他像對待外在肢體那樣施加刺激，他卻感覺不到那死去的身體。同樣地，如果你對一個因罪而死、不肯悔改的罪人說出神的話語，他既不憂傷，也不悔改，也沒有那產生認罪的憂傷，即那合乎神心意的憂傷。然而，如果有人想要得救，聽見了責備他、糾正他的話語，他會立刻說：「禍哉！我滅亡了。」僅僅說「我滅亡了」是不夠的，還必須加上「因為我受了責備」。願我們更多地受責備！因為我們越受責備，我們罪的鎖鏈就越鬆脫。正因如此，那個亞哈並沒有獲得太大的益處，因為他沒有受到太大的責備；但他確實受過一次責備。[註：參見列王紀上二十一章29節] 因此經上說：「你看見亞哈怎樣受責備了嗎？」如果有人能不斷地受責備，他就會像使徒一樣說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」[註：參見哥林多前書十五章9節]；又說：「這恩典賜給我這比眾聖徒中最小的還小的。」[註：參見以弗所書三章8節]；又說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁。」[註：參見提摩太前書一章15節] 你看見了嗎？他受了極大的責備，而且不是一次，而是時時刻刻在寫作、說話、行事中都受責備。正如現在的以賽亞，他說（第5節）：「禍哉！我滅亡了，因為我受了責備，因為我是個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」我們也要注意另一點，以賽亞的罪不在於行為，而僅在於言語。因此他說：「因為我是個嘴唇不潔的人。」而百姓也是嘴唇不潔的。他不該指責百姓，說他們比嘴唇不潔的人有更多的罪。
4. 我親眼看見了大君王萬軍之主。如果我們在還是罪人的時候思考神，我們也當說先知現在所說的話（第6節）：「有一位撒拉弗飛到我跟前。」神是何等良善！因為祂說：「我聽見以賽亞在認罪；因為他說：『禍哉！我滅亡了』；因為我聽見他在悔改，因為他確實說：『我受了責備』；因為他宣告了自己的過犯，說：『因為我是個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』，在他說話時，我說：『看哪，我在這裡。』」有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著炭。炭被帶到先知那裡，好藉著火的焚燒，潔淨他那曾經犯罪的嘴唇。這一位撒拉弗是誰？就是我的主耶穌基督：祂按著肉身的經綸被差遣，手裡拿著炭，說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎！」[註：參見路加福音十二章49節]
5. 有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著炭，是用火剪從壇上取下來的。先知並非隨意地被任何火所潔淨，而是被神壇上的火所潔淨。如果你沒有被壇上的火潔淨，那關於你的話就會應驗：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧。」[註：參見馬太福音二十五章41節] 這火並非來自壇上。所有人都將被交給火，但並非所有人都交給同一種火；有些火在等待著他們，那是從壇上來的，而有些火則是為魔鬼和他的使者所預備的。因此，讓責備的話語觸摸我們心思和靈魂的嘴唇，好讓我們也能說：「祂觸摸了我的口。」如果我潔淨了我的口，使我不說任何閒話、愚妄的話、污穢的話、粗俗的話（為了簡便起見，我一次說完），不說任何被禁止的話，那麼我們就能說，祂觸摸了我的口。然而，只要我的嘴唇不潔，我的行為不潔，因著罪的言語，壇上的火就不會觸摸我的口，也不會有撒拉弗被差遣到我這裡。
6. 第7節。祂說：「看哪，這炭觸摸了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」願神聖的話語刺透我們，焚燒我們的靈魂：讓我們聽見後說：「我們的心豈不是火熱的嗎？」[註：參見路加福音二十四章32節] 好讓我們的罪孽和罪惡被除掉，我們成為潔淨，以潔淨的口、潔淨的心、潔淨的良心，感謝全能的神，在基督耶穌裡，榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第五講
關於經上所寫的：「誰從東方興起公義」（四十一章2節），以及再次以不同方式論及異象（第六章）。
1. 先知說基督是活的公義，我們曾以為這是使徒所說的，[註：參見哥林多前書一章30節] 即基督成為我們的公義、聖潔、救贖和智慧。或許使徒受教於先知，知道公義是有生命、有位格的。這公義是誰？就是神的獨生子。因為基督是公義、是活的、是實存的公義，並非始於使徒，你也會發現這奧秘在先知的言語中已向我們顯明，這在我們現在所讀的章節中也是確定的。他說：「誰從東方興起公義，召祂來到祂腳前呢？」[註：參見以賽亞書四十一章2節] 召了公義。顯然，如果祂被召喚後能行走，祂就是有位格的。父召喚了基督，為的是祂能為我們的救恩向我們行路，並從天上降臨到我們這裡：因為「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：參見約翰福音三章13節] 父從東方召喚祂：不是指這感官的東方，而是指真光的東方。因此經上寫道：「誰從東方興起公義，召祂來到祂腳前？」父召喚了子，或者更準確地說，神召喚了人公義來到祂腳前，即祂兒子的道成肉身。因此我們敬拜祂腳的腳凳，正如經上所寫：「當敬拜祂腳的腳凳，因為祂是聖潔的。」[註：參見詩篇九十九篇5節] 因為主的肉身承擔了神性的榮耀。因為這段經文的開頭需要更深奧的解釋，讓我們祈求至高的王，使那被召喚而離去的道再次回到我們這裡，好讓我們按著我們的能力解釋一點。
2. 在烏西雅王崩的那年：我看見主坐在高高的寶座上，祂的殿充滿了榮耀，撒拉弗站在祂周圍，各有六個翅膀；用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，用兩個翅膀飛翔，彼此呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主神，全地充滿祂的榮耀」，等等。然而，為了讓我們也能看見以賽亞所看見的異象，讓我們呼求耶穌，祂曾將眼睛賜給那些看不見的人。因為祂現在仍能來到，並使我們能睜開眼睛，瞻仰經文中提到的奧秘；讓我們向祂承諾，我們不再使基督的身體成為娼妓的身體，也不再做值得哀哭的行為。我們每個人都當在心裡對神說這些話，並祈求祂的降臨現在也能發生。因為如果耶穌不降臨，我們就無法看見這些事。我祈求有一位撒拉弗也被差遣到我這裡，用火剪取炭潔淨我的嘴唇，我說我的嘴唇做什麼呢？以賽亞是聖潔的，所以只有他的嘴唇被潔淨，因為他只是用嘴唇，即言語犯了罪。但我並非如此，我不能說我只有嘴唇不潔，我擔心我有不潔的心、不潔的眼睛、不潔的耳朵、不潔的口。只要我在這一切事上犯罪，我整個人就是不潔的。如果我看見婦女就動淫念，我心裡已經與她犯姦淫了。看哪，我有不潔的眼睛。如果從我心裡發出惡念、姦淫、淫亂、假見證，看哪，我有不潔的心。「報佳音、傳平安、傳好信息的人，他們的腳蹤何等佳美！」[註：參見以賽亞書五十二章7節；羅馬書十章15節] 我卻擔心我奔向惡事時，有不潔的腳。我向主伸出我的手。或許祂轉過臉說：「你們伸出雙手，我必轉眼不看你們。」[註：參見以賽亞書一章15節] 那麼誰來潔淨我呢？誰來洗我的腳呢？耶穌，來吧，我的腳是污穢的，為了我，求祢成為僕人，將祢的水倒在盆裡；來吧，洗我的腳。我知道我所說的是大膽的，但我害怕那責備的話：「我若不洗你，你就與我無分了。」[註：參見約翰福音十三章8節] 因此，洗我的腳，好讓我與祢有分。但我說什麼呢，洗我的腳？彼得能這樣說，他不需要別的，只需要洗腳；因為他全身已經乾淨了。我卻不然，我既然洗過一次，我就需要那洗禮，主說：「我有當受的洗。」[註：參見路加福音十二章50節] 我為什麼要說這些？我是在為我和聽眾準備迎接更大的奧秘。
如果道神能降臨到我們這裡，我擔心祂會逃離我，甚至不屑於我的祝福。道曾因亞干這一個罪人而逃離百姓；我說，道因亞干這一個罪人，即猶大支派謝拉的後裔、心利的兒子，他不順服神，因此被咒詛，而逃離了百姓。[註：參見約書亞記七章25節] 因為現在百姓眾多，是因為預備日，特別是在主日，這是紀念基督受難的日子（因為主的復活並非一年一次，而是在七日之後不斷慶祝），你們當祈求全能的神，使祂的道來到我們這裡。即使你們是罪人，也要祈求主。神垂聽罪人。如果你們害怕福音中所說的：「我們知道神不聽罪人」，[註：參見約翰福音九章31節] 不要害怕，不要相信。說這話的是個瞎子。你們當更相信那說話而不撒謊的：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」[註：參見以賽亞書一章18-19節] 如果你們現在願意聽，讓我們共同祈求主，使我們在道降臨時，至少現在能領悟先知所說的話。
3. 他說，在烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上。異象被記錄下來。為什麼要標明王的時期？注意異象是在何時興起的。當烏西雅王崩時，以賽亞看見萬軍之主坐在高高的寶座上。如果我們中間有人知道烏西雅是誰，以及他做了什麼，那人就能知道先知藉著靈教導了什麼，神的話語向我們顯明了什麼。我要去查考烏西雅的生平，從列王紀和歷代志關於烏西雅的歷史中尋找；在那裡我將看到，如果我要看見萬軍之主坐在高高的寶座上，烏西雅王必須對我死。這烏西雅是大衛的後裔，在猶大百姓中作王，只要那明白神默示的撒迦利亞活著（歷代志下如此記載），他就行耶和華眼中看為正的事。[註：參見歷代志下二十六章4節] 他不僅如此，還為神製造了大燈，修造了神的殿，他在宗教上有許多美德。
當那明白神默示的撒迦利亞死後，他就行了惡。這行惡的是誰？他是王，不是祭司。王有王的職分，祭司有祭司的職分。他想進入聖殿，扮演祭司的角色，做他不被允許做的事。他搶在祭司前面進去，拿了獻祭的器皿。當時的祭司長和八十個祭司進去對他說：「烏西雅啊，你不是祭司。」[註：參見歷代志下二十六章18節] 他強行堅持，大痲瘋就長在他的額上。他被趕出去，死了，他離開了聖殿，主把他趕了出去。因此，他因違背律法而長了大痲瘋。每個人都在某種權柄之下，或是罪的，或是公義的。如果罪在我裡面作王，我就是以色列那些強行進入聖殿的王之一。如果我按著我進步的程度是公義的，我行正事，並在神面前堅持，公義就在我裡面作王。只要那長大痲瘋的活著，以賽亞的嘴唇就是不潔的。只要那不義的活著，以賽亞就不能看見萬軍之主，他的嘴唇是不潔的，因為他是在不義的王之下。他何時開始看見神的異象？在烏西雅崩的那年。藉著神的恩賜，你也能對許多經文說出類似的話。在出埃及記中也寫著類似的事：「過了多年，埃及王死了，以色列人因受苦就嘆息，哀聲上達於神。」[註：參見出埃及記二章23節] 只要法老活著，以色列人就不嘆息，他們處境惡劣，甚至沒有自由嘆息的權利。因為那命令他們做磚、撿草的王活著。只要法老活著，他們就不向神嘆息；當法老死了，他們才能抬起被淚水浸濕的臉。當法老魔鬼活著時，不義的王就在我們心裡活著。那時我們做磚、撿草，那時我們在沉默中吞下淚水，做著不義的初熟果子。但當他死了，主神眷顧我們時，我們就向主嘆息。因此，讓我們祈求主，使那在我們必死身體裡作王的罪死去。因為經上說，罪死了，我就活了。又說：「罪又活了，我就死了。」[註：參見羅馬書七章9-10節] 當那佔據罪之國度的烏西雅死時，法老也死了。當那最惡的王死時，我舉目望天，神垂聽了我的聲音，正如亞伯拉罕、以撒、雅各一樣；我看見萬軍之主坐在高高的寶座上作王，這是百姓所沒看見的。因為烏西雅還沒死。我想插入一件與此相反的好事。這烏西雅，只要那明白神默示的撒迦利亞活著，他在神面前就沒有犯罪；撒迦利亞死後，他偏離了主，在那裡他統治了百姓，並治理了城市。我們日夜誦讀並聽見主說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」[註：參見馬太福音二十五章27節；路加福音十九章23節] 我們不要把託付的銀子包在手巾裡，也不要把錢埋在土裡，而要放給百姓。當我們向你們交出主的帳目時，就要看你們如何連本帶利償還所託付的。阿們。
第六講
關於經上所寫的：「我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」等等，直到他說：「使他們回轉，得醫治」（第六章）。
1. 以賽亞看見萬軍之主坐在高高的寶座上，撒拉弗環繞祂，藉著祂領受了罪的赦免，那從壇上取來的火觸摸並潔淨了他的嘴唇，他說他聽見了主的聲音，不是命令，而是激勵，說（第8、9節）：「我差遣誰呢？誰肯為我們去這百姓那裡呢？」隨後他說他回答主：「我在這裡，請差遣我。」當我來到這裡，查考所寫的事時，我發現摩西所做的與以賽亞所做的不同。摩西被選去帶領百姓出埃及地時，說：「請差遣別人去，」[註：參見出埃及記四章13節] 他甚至似乎在反對神。而以賽亞並未被選，只是聽見：「我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他說：「我在這裡，請差遣我。」因此，將屬靈的事與屬靈的事相比是值得的，並查考兩人中誰做得更好：是摩西，他在被選後推辭；還是以賽亞，他甚至在未被選時就主動提出被差遣到百姓那裡。我不知道如果有人注意到兩者在行為上的對立，能否說摩西所做的與以賽亞所做的是同一回事。我大膽地比較這兩位聖潔蒙福的人，並斷定摩西比以賽亞更謙卑。因為摩西考慮到帶領百姓出埃及地的偉大，以及要對抗埃及人的咒語和巫術。因此他說：「請差遣別人去。」而這一位，不等聽見要他做什麼，彷彿他已經被選中一樣：「我在這裡，請差遣我。」因為他不知道要他做什麼，彷彿他已經被選中一樣：「我在這裡，請差遣我」；他被命令去說那些他所不願說的話。難道立刻被命令去傳道，從咒詛開始說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得：因為這百姓的心油蒙了脂，」等等，不是不願意的嗎？或許，如果可以大膽地說，他獲得了魯莽和膽大的報酬，以至於被命令去說那些他不想預言的話。因為我們比較了以賽亞和摩西，讓我們也比較以賽亞和約拿。那一位被差遣去宣告尼尼微三天後傾覆，他因不願去而感到厭煩，因為他知道這城的惡。而這一位，當他已經從神領受了恩典，不是徒然領受，而是將其用於必要的事。看見撒拉弗，看見萬軍之主坐在高高的寶座上，他說（第5節）：「禍哉！我滅亡了，因為我受了責備，因為我是個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，我親眼看見了大君王萬軍之主。」說這話，使自己成為滅亡的，他配得幫助，神接納了他的謙卑。這幫助是什麼？（第6、7節）他說：「有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著炭，是用火剪從壇上取下來的，觸摸我的口，說：『看哪，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」他獲得了恩惠，成為潔淨，領受了罪的赦免。當他聽見：「我差遣誰去這百姓那裡？誰肯為我們去呢？」他並非因先前的良心而敢說：「我在這裡，請差遣我」，而是在聽見：「看哪，你的罪孽便除掉」之後。因此，因為聖徒受責備，且在摩西和以賽亞之間進行查考，讓我們為摩西辯護，也為以賽亞辯護，給予他們每個人在聖經中應有的份。摩西沒有領受罪的赦免，以至於他不能像已經知道自己被潔淨那樣說：「差遣我」，因此他說：「請差遣別人去」，因為他在良心中有殺死埃及人的事；或許作為人，他知道自己還有其他罪，因此推辭。而這一位，並非作為天生公義的人要求事奉，而是作為領受了恩典的人。同樣地，如果摩西領受了類似的恩典，聽見了：「看哪，你的罪孽便除掉；你的罪惡就赦免了」，或許他永遠不會說：「請差遣別人去。」因此，摩西推辭和以賽亞說：「我在這裡，請差遣我」，都有其道理。
2. 我們也部分地與他一起做。他願意做摩西所做的事，即使有人被召去作領袖，也說：「請差遣別人去。」他對神說：「我素日不是能言的人，就是從祢對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。」[註：參見出埃及記四章10節] 因為他謙卑地對神說：「我本是拙口笨舌的」，他從神那裡聽見：「誰造人的口呢？使人有口啞的、耳聾的、目明的、眼瞎的，不都是我耶和華嗎？」[註：參見出埃及記四章11節] 你要相信神，將自己奉獻給祂。即使你拙口笨舌，也要將自己交給神的道。你隨後會說：「我開口，我就吸入靈。」[註：參見詩篇一百一十九篇131節] 這確實是因為他已經領受了神的恩典，不是徒然領受，而是將其用於必要的事。看見撒拉弗，看見萬軍之主坐在高高的寶座上，他說：「我在這裡，請差遣我。」不急於追求神所賜的尊榮、職位和教會的事奉，而是效法摩西，與他一起說：「請差遣別人去。」因為想要得救的人，即使他作領袖，也不會來到教會的領袖職位，而是來到教會的事奉，如果必須從福音中說：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。但你們中間不可這樣。」[註：參見路加福音二十二章25-26節] 因為君王不在你們中間操權，但誰願為大，就必作你們的用人。誰願為首，就必作眾人的僕人。因此，被召去作主教的人，不是被召去作領袖，而是被召去作全教會的僕人。如果你想從聖經中相信在教會中作領袖的人是眾人的僕人，讓救主和主親自說服你，祂在門徒中間就是這樣，不是像坐席的，而是像服事的。因為祂脫了衣服，拿手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。祂教導領袖應當像僕人一樣，說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」[註：參見約翰福音十三章13-14節] 因此，教會的領袖被召去作僕人，好讓他能從這事奉中去到天上的寶座，正如經上所寫：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」[註：參見馬太福音十九章28節] 你也要聽那傑出的保羅說他作了所有信徒的僕人。他說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」[註：參見哥林多前書十五章9節] 然而，如果這似乎不能證明他的事奉，而只是謙卑，聽他說：「我們在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子，我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」[註：參見帖撒羅尼迦前書二章7節] 因此，我們應當效法主自己謙卑的言語和行為，以及祂使徒的榜樣，並做摩西所做的事，即使有人被召去作領袖，也說：「請差遣別人去。」
3. 但讓我們看看主命令他對百姓說的話：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」因為他知道話語的聽聞，並知道雙重的構成，即一是肉體的，一是屬靈的，或者向百姓預言關於基督降臨時將要發生的事，因為那時他們聽見了，卻不明白。因為當他們聽見我的主耶穌基督時，他們只聽見了言語的聲音，卻沒有聽見意義。這一點從祂在外面對百姓用比喻說話，而私下對門徒解釋這些比喻中可以清楚看出。祂預言他們聽見了，卻不明白，回轉過來，得醫治；這在兩方面都應驗了。
241
242 以賽亞書講道集第六篇 發生了：「你們聽是要聽見，卻不明白。」至於所羅門所說的：「你的腳不致絆跌」[註：箴三23]。關於這些，詩篇中也寫道：「至於我，我的腳幾乎失腳」[註：詩七十二2]。然而，在教會中設立的寡婦也是如此：「若洗過聖徒的腳」[註：提前五10]。但如果你想更清楚地聽聽寡婦是如何洗聖徒的腳，請聽保羅在另一處對寡婦的規定，他說：「善於教導，好叫年輕婦女端莊，洗去年輕女子腳上的污穢」[註：提多書二3-4]。這些寡婦若用屬靈教義的言語洗聖徒的腳，便是配得教會尊榮的；但這聖徒並非指男性，而是指女性。因為他不許女人教導，也不許她轄管男人。他希望婦女善於教導，好勸導年輕女子追求貞潔，而非勸導年輕男人；因為讓婦女作男人的師傅是不合宜的，而是要勸導年輕女子愛丈夫、愛兒女。因此，讓我們學習洗門徒的腳。
關於主降臨之事，這對百姓所預言的，救主親自說：「以賽亞指著你們所說的預言是不錯的，他說：『你們聽是要聽見，卻不明白』」[註：太十三14；十五7]。那麼，讓我們承認，百姓若聆聽主的言語，就能明白所說的是什麼。然而，讓我們看看接下來這句是什麼：「看是要看見，卻不曉得。」並非誰看見了救主所做的事，就能立刻明白為何而做。例如（我們舉個例子），祂洗了門徒的腳：門徒確實看見了夫子如何洗門徒的腳；其他在場的人也看見了，但他們只看見了所做的事，卻不明白為何而做。洗腳確實是一個象徵，藉此，神的道洗淨了門徒的腳。因此，救主對拒絕的彼得說，彼得說：「你永不可洗我的腳。」祂說什麼呢？「我所做的，你如今不知道，後來必明白」[註：約十三7-8]。彼得說，你如今做什麼呢？我看見你洗我們的腳，盆子放著，腰間束著手巾，服事我們，擦乾我們的腳。但因為這不是肉體的事，而是屬靈的事，救主脫下衣服，將屬靈的水倒入盆中，按照聖經洗淨門徒的腳，好叫他們潔淨後，能進到那說「我就是道路」[註：約十四6]的面前；而不至於滿身塵土，祂想將這塵土抖在那些不配的人身上，因為他們不接受平安，也不配得所說的話。正因為這就是所象徵的，所以祂說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」[註：約十三8]。這也正是對其他人所說的：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是主，是夫子，洗了你們的腳，你們也當彼此洗腳」[註：約十三13-14]。那麼，這是否意味著主教將水倒入盆中，脫下外衣，束上腰帶，當我伸出腳時，他來洗我的腳？因為祂說：「你們也當彼此洗腳」。如果這是所說的意思，你們中就沒有人能遵守這命令了。因為沒有執事、長老或主教，會為任何前來的人拿著手巾洗腳。但如果你理解所寫的，那些真正有福的主教服事教會，將聖經中的水倒入靈魂的盆中，這就是按照聖經，並試圖洗淨門徒腳上的污穢。
4. 如果像較單純的人所認為的那樣，這些事不是為了我們，而是僅僅為了祂自己而做，且不是其他事物的預表，那麼請他們解釋這句話：「看是要看見，卻不曉得」有何意義。因為如果所看見的事物沒有隱藏的意義，以至於肉眼所見的也能從屬靈層面觀察，祂就絕不會說：「看是要看見，卻不曉得。」為了證實這些（98）以及另一處關於福音的見證，我們將提出證據，證明那些只追隨字句的人，其謊言是何等大。救主和我們的主在約翰福音中對門徒說：「你們若信，不但我所做的事，你們也要做，並且要做比這更大的事」[註：約十四12]。那麼，讓我們看看門徒是否做了更大的事。有什麼比叫死人復活更大呢？除了我們，誰叫死人復活了？歷史記載[註：徒二十]保羅使猶推古從死裡復活，彼得使大比大（意為多加）復活[註：徒九]。然而，這些事和其他類似的事都能找到：那麼更大的事在哪裡呢？但救主也使瞎子重見光明，更甚者，是那些生來瞎眼的人。讓他們展示一下，有誰看見過使徒的手醫治了生來瞎眼的人。尋求的人能在福音中找到無窮無盡的其他事，因為使徒和他們的繼承者並沒有做比這更大的事。然而，聖經的話語說了這樣的話：你們要做比我所做的肉體之事更大的事。我使人肉體上從死裡復活，你們將使人靈性上從死裡復活。我將這感官之光注入瞎子的眼，你們將把屬靈之光賜給看不見的人。直到今日，我看到耶穌最忠心的門徒正在成就這些比耶穌所做的肉體神蹟更大的神蹟。難道現在瞎子沒有看見，瘸子行走，長大痲瘋的得潔淨，其餘的事也在發生嗎？如果那昨天還因偶像而瞎眼的人，今天離棄舊習，呼求永生神，難道他沒有看見嗎？難道那昨天因罪而瘸腿的人，現在因門徒的教導學會了正確的道路，腳步穩健了嗎？那昨天手枯乾、無法行善的人，今天領受了生命，手就活過來了嗎？如果你看見某個污穢、靈魂長大痲瘋的人突然悔改，並被教義的言語刺透，就不要遲疑地說，這比肉體上得潔淨的人在靈性上更偉大。這番話說得比較詳盡，旨在表明「看是要看見，卻不曉得」是什麼意思。
5. 那麼，聽者不明白、看者不看見的原因是什麼呢？祂說：「這百姓的心蒙了脂油。」因為必須理解這脂油從何而來，肉體的脂油與屬靈的脂油並不相同，肉體的纖細與屬靈的纖細也不相同。因為肉體上的肥胖發生在肉身中，肉身若肥胖，對我毫無損害，若因疾病或其他原因消瘦，也無益處。但我認為，那些被恐懼所困的人，其肉心也變得如此。因為正如他們因疾病而消瘦，他們也說，他們心周圍的肥胖和任何油膩之物都會消減。那麼，如果我的肉心肥胖，對我有什麼損害呢？即使我的心消瘦，對我有什麼益處呢？但心在稱呼上與靈魂的主要部分同名，正如福音中所說：「清心的人有福了」[註：太五8]。因為那些心裡沒有血或任何內在物質的人，並非清心的人。但說「清心的人有福了」，是指那些擁有純潔靈魂主要部分的人有福了。心被稱為主要部分。因此，我們靈魂的主要部分存在於肉體的心中，無論我們的心是潔淨的還是污穢的；當惡念從中出來，如兇殺、姦淫、偷盜、假見證、褻瀆時，心就是污穢的；當聖潔的思想、神聖的理智和純潔的心思在其中時，心就是潔淨的；因此，我們必須認為，這脂油確實是被聖靈所減弱的。因為關於那按照智慧的聖靈，據說祂是多樣的、精微的、靈動的，且義人會領受這精微的靈[註：智慧書七22]。這種靈確實不同於所有理性的、潔淨的、精微的靈。因此，心靈的主要部分是精微的，即屬靈的；而肥胖的則是因肉體物質的缺陷而凝結的，充滿了受譴責的肉體思想。所以說：「這百姓的心蒙了脂油。」從中理解心蒙了脂油，是因為其中除了屬世和屬肉體的掛慮外，一無所有。因為正如肉體的物質是肥胖的，肉體的理智和思想也是如此。既然有這兩種情況，心因世俗的掛慮而肥胖，因屬靈的掛慮而消瘦，當一個人思想主的事，將脂油從心中拋棄，並知道如果他的心蒙了脂油，既領受不了神的言語，也看不見救恩的奧秘：我們也當除去這肥胖，領受那所謂的精微，好讓我們也能像先知那樣說：「我的心切慕你，我的肉體何等渴想你。在乾旱疲乏無水之地，我曾在聖所中瞻仰你」[註：詩六十二2-3]：並非我天生就是聖潔的，而是如果肉體的智慧消退，如果肉體的智慧枯萎，那麼我就會在聖所中向祂顯現。這些是對「這百姓的心蒙了脂油」這句話的解釋。
6. 接下來是：「耳朵發沉。」如果我肉體上聽覺發沉，對我毫無損害，這也不會成為我聽不見神言語的原因。因為正如肉體的瞎眼若非我的靈魂瞎了，對我毫無損害；同樣，肉體聽覺的靈敏或遲鈍也不會阻礙我什麼。還有另一種聽覺的遲鈍，會損害人的靈魂。這種靈魂聽覺的遲鈍是什麼呢？根據聖經，罪是沉重的。因此，一個人感覺到自己的罪時說：「因我的罪孽高過我的頭，如同重擔，叫我擔當不起」[註：詩三十七5]。因為罪孽沉重，所以像撒迦利亞書中所寫的，它坐在鉛塊上[註：亞五7]。埃及人沉入大水，並非因為他們有沉重的身體像鉛一樣，而是因為他們的靈魂因罪孽所坐的鉛塊而變得沉重：因此他們像鉛一樣沉入大水。所以，耳朵的沉重是由罪引起的，而輕盈則是由公義引起的。是什麼使聽覺不沉重，而是輕盈呢？言語的翅膀，美德的翅膀。因為言語的翅膀帶來極大的輕盈。誰能給我鴿子的翅膀，使我飛去安息呢[註：詩五十四7]？先知這樣說，並不是祈求得到鴿子的肉體翅膀，而是聖靈的鴿子翅膀。所羅門又論到財主說：「必如鷹展翅，向天飛去」[註：箴二十三5]。因此，如果我們領受了翅膀，我們就會輕盈地聆聽。如果我們犯罪，對翅膀疏忽，翅膀脫落，我們就會變得沉重，聽覺也會發沉。因此，罪人的耳朵發沉。當時聽見救主的所有猶太人，都聽得發沉，所以他們不信。直到今日，凡聽聖經的人，若不從屬靈層面聽那輕盈的言語，而是聽那沉重且殺人的字句，他們聽起來就是發沉的。因此，聖經有兩種聽法。那不明白所說之話的人，聽起來是沉重的；而那明白的人，不僅聽起來不沉重，反而敏銳。因此，凡變得明白的人，就成了聽者。
7. 關於猶太百姓，以及我們所有人若犯了罪，還有另一件事被預言。他們閉著眼睛，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白。那些看不見的人，有些是瞎子，因瞎眼而看不見；有些在黑暗中，因黑暗而看不見。另一些人既不在黑暗中，也不是瞎子，但因為他們閉上眼睛，所以看不見。神聖的聖經知道我們心中主要部分的這些差異。因為它說，救主對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧」；對那些在黑暗中的人說：「顯露出來」；在死蔭之地坐著的人，有光照耀他們[註：賽四十九9；九16]。這些人之所以看不見，是因為他們在黑暗中，直到光照耀他們。聾子聽吧，瞎子看吧。這些人之所以先前看不見，是因為他們天生就是瞎子。而那些在這些情況之外，且與瞎子和在黑暗中的人相比更糟糕的人：他們之所以看不見，是因為他們自願閉上了眼睛。救主將為我作證，證明這點確實如此，祂說：「你們若是瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：『我們能看見』，所以你們的罪還在」[註：約九41]。祂說得好，你們說能看見，因為他們確實說他們看見，且有看見的可能性，但閉上眼睛就不看見了。如果你看見一個靈魂聰明、敏捷、活潑，卻不默想神的言語，要知道，他看不見聖經中所包含的事，並非因為瞎眼，也不是因為在黑暗中，而是因為他閉上了眼睛。因此，如果你聽見神聖的聖經對那些閉上眼睛的人說：「睜開你的眼睛，看見正直的事；睜開你所閉上的眼睛，你就能看見正直的事，並思考真理的光。」祂確實責備了那些被詢問為何閉上眼睛而不看見的人。但祂並沒有說，有時閉上靈魂的眼睛是不合宜的。因為這是合宜的，正如以賽亞所表明的，他在接下來的話中說：「誰能告訴你們永恆的地方？那行事公義、說話正直、塞耳不聽流血之事的，閉眼不看邪惡的」[註：賽三十三14-15]。如果我睜開靈魂的眼睛，聽見並感覺到污言穢語，那麼閉上聽覺比聽見損害人的事更好。那麼，我何時閉上呢？當惡事被說出來時，好讓我甚至不理解它們。我們何時該看見神的言語呢？當我們悔改，神醫治我們，差遣那醫治在基督耶穌裡願意被醫治之人的道時，榮耀和權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第七篇講道
論所寫的：「看哪，我與神所給我的兒女」等（第八章）。
1. 「給智慧人機會，他就會更聰明」[註：箴九9]，神聖的言語說。最神聖的使徒們得到了理解先知言語的機會。讓我們祈求神賜給我們智慧，使我們能藉著使徒解釋先知的機會變得更聰明。使徒記起這句話（第18節）：「看哪，我與神所給我的兒女」；接著他引述並解釋說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」[註：來二13-15]。因此，因為兒女成了血肉之體，我們的救主也與血肉有分。因為領受血肉與祂的本性和神性是疏遠的：但為了我們，祂領受了對祂而言疏遠的事物，好叫我們這些因罪而疏遠的人成為祂的家人。使徒確實這樣解釋說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。」但我會說，正如兒女同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體：同樣，因為兒女不能聽更強有力的言語，他們必須像兒女一樣聽神的言語，因此祂在兒女的血中成為血肉之體，彷彿對幼兒說話，祂說的不是神聖且不可言喻的事，而是幼兒所能領受的事。如果你將所有人類與道的完美相比，他們都是幼兒：即使你提到摩西，即使你說出先知中的一位，即使你提到約翰，婦人所生的沒有一個大過他的；即使你來到使徒面前；彼得，陰間的門不能勝過他，或者保羅，他被提到第三層天，聽見了不可言說的言語，你並沒有貶低他們的榮耀，而是說，他們在所理解的事物中，與那些未理解的事物相比，也是受教於幼兒的學問，這些學問是傳給人類的。因此，救主所說的並非保羅在基督裡稱為幼兒、主張只能喝奶而不能吃乾糧的人，而是指所有人類：看哪，我與神所給我的幼兒。然而，正如在幼兒中，有些人比其他人更敏捷，能更快地領受傳給他們的事物：我說，摩西和先知，甚至我們主耶穌基督的使徒，也變得像聰明的幼兒。因此，他們意識到自己即使有長進，也是在幼兒的長進中長進，他們說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」[註：林前十三9]。因為他們還沒有看見真理的事務，而是看見了事務的影子，沒有看見完全的光，而是看見了模糊的影像。因此他們重複說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了」[註：林前十三12]。那麼，誰讀了這些並理解了這些，還會因知識或任何恩賜而自高自大呢？因為所有臨到幼兒的事物，都遠低於為成年人所儲存的事物。因此，那些在幼兒中顯得更有才智、更敏捷的人，不應自高自大。他說這些幼兒是所有人，救主也指著他們說：「看哪，我與神所給我的幼兒。」救主也從神那裡領受了恩賜。因為正如我們在約翰福音中所學到的，若不是差祂來的父吸引人，就沒有人能到祂那裡來。既然祂從父領受了信徒作為恩賜，所以先知論到他們說：「看哪，我與神所給我的兒女。」領受的人不可被認為沒有擁有，因為賜予的人仍然擁有。
2. 接著，救主在先知中預言，說當祂領受了兒女，以色列中將有神蹟奇事發生。內容如下：「看哪，我與神所給我的兒女，在以色列中作了預兆和奇事，是出於萬軍之耶和華，他住在錫安山。」因為那住在瞭望塔中，能在每個靈魂中洞察真理的，祂藉著救主，在救主之後，藉著使徒行神蹟奇事：無論在哪裡發現適合神神蹟奇事事工的靈魂，無論是藉著屬靈的醫治，還是感性地勸勉那些來到信心中的人，神並非閒著，祂當時行神蹟奇事，現在也依然在做。（第19節）「有人對你們說：當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音微小、言語虛空、從腹中發出的，你們便回答說：百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？」請注意，這些話說得很隱晦，在神親自賜予和啟示下，意義必須與前文相連。因此，祂教導我們不要作其他言語的門徒，除非是屬天和良善的。因為有些說話並應許真理教義的人，他們說的不是屬天的事，而是屬地的事。那從地上來的，就說地上的事；從天上來的，是在萬有之上，他將所見所聞的見證出來[註：約三31-32]。祂說，如果有人對信我的兒女說：求問交鬼的和行巫術的，就是聲音微小、言語虛空、從腹中發出的，例如求問鬼魔：因為祂用交鬼者這一種鬼魔，比喻性地稱呼了所有的鬼魔。如果他們對你們說，求問交鬼的，也就是說，從鬼魔那裡求問占卜、真理或神聖的觀想，你們要用我所說的話回答他們。祂教導他們什麼呢？在接下來的部分祂說了。有些人差遣你們，或者說差遣慕道友，盡他們所能地去求問交鬼者。因為那些想讓你們去偶像那裡的人，關於偶像，經上寫著：「外邦的神都屬虛無」[註：詩九十五5]，他們想讓你們去的，不僅是交鬼者，而是各類鬼魔。然而，我們在天上和地上成就萬事的神，必將我們從鬼魔中拔出來，藉著我們的救主耶穌基督使我們成為祂的親人。因此，要小心，免得你們中任何人的靈魂受騙，以至於當聽見某某人說，在那個偶像中，鬼魔醫治了那個疾病，占卜了那個事，就開始猶豫懷疑。這一切偶像都是鬼魔的，是那些不認識真理的人的。在心靈中升到那創造萬有的神那裡，並將這種敬虔與所有（99）被宣稱為敬虔的事物相比，那並非敬虔，你們要看見你們是有福的。因為有誰像你呢，被主拯救的百姓？又說：「那以耶和華為神的，那國是有福的！他揀選為自己產業的，那民是有福的！」[註：詩三十三12]。猶太人的百姓曾經是有福的，但他們失去了福分，被趕出了他們的地方，因為他們不僅藉著律法和先知，甚至在神蹟奇事中，埋伏殺害了那被差遣且有父作見證的人。因此，福分轉移到了我們這些耶穌基督的門徒身上，我們堅定不移地信靠祂，按照我們所受的教導生活。
3. 如果有人對你們說：求問交鬼的和行巫術的。因為他們說虛空的話，祂稱他們為空談者。每一句被說出的話，要麼是空的，要麼充滿真理。每一句撒謊的話都是空的。而充滿真理的話，則是擁有萬有之神的知識，並教導我們信靠那應許將天國賜給祂聖徒的神。因此，看看那些不是空談者，在主面前從未顯得空虛的人說了什麼。我們都從祂的豐滿裡領受了[註：約一16]。那些空談者沒有從這豐滿中領受，他們在真理上是空的，在美德上是空的，在基督裡是空的。如果他們對你們說：求問那些從地上發出聲音的，就是說虛空話的，從腹中發出的。我想說為什麼言語特別選取了交鬼者這一鬼魔，以至於說：如果他們對你們說，求問交鬼者。你會發現所有應許卻沒有真理的人，都是服事他們肚腹的，並且在某種程度上，為了肚腹的快樂和豐盛而做一切事。不僅是外邦人，甚至那些在基督裡應許宗教信仰的人，他們是異端；不僅是他們，甚至在我們這些教會中，你也會發現有人為了肚腹的飽足而做一切事，為了受尊榮，並領受教會中奉獻的禮物。這樣的人是從腹中說話，他言語的源頭在腹中。因為他言語的源頭不是從良善的心流出，不是從良善的思想流出，不是從聖靈流出。因此，如果有人應許教導，你們要觀察他的言語是否以腹部為源頭。我可以提出一個可能對我說的命題，免得你們中有人從某人那裡聽見，就認為聖經與自己矛盾，或者我們沒有審視如何批准那些從腹中發出聲音之人的控訴。那麼，這個命題是什麼呢？祂說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來，成為直湧到永生的泉源」[註：約七38；四14]。因此，讓那些提出命題的人說吧。如果救主應許這就是從腹中流出的永生泉源，那麼它就從義人身上流出，義人就從腹中發出聲音。如果神所應許的水泉是在他的腹中。但必須說明，我們是否可能有兩個腹部，一個是肉體的，另一個是屬靈的，正如身體中可見的其他部分被命名一樣，例如眼睛，有些是身體的，有些是靈魂的。因為如果說到眼睛：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」[註：詩十八9]，我不認為這是指肉體的眼睛。如果說：「有耳可聽的，就應當聽」[註：太十一9]，也不應認為這是指身體的耳朵，而是靈魂的耳朵，那些在靈魂聽覺上清心的人所擁有的。同樣，如果說到應許：「你的腳不致絆跌」[註：箴三23]，也不應認為是指肉體的腳。因為有一種心靈的腳，正走向那說「我就是道路」[註：約十四6]的主。因此，正如肉體的腹部，靈魂也有腹部，義人論到它說：「我們在你的恐懼中，主啊，我們懷孕，疼痛，生出你救恩的靈，就是你在地上所做的」[註：賽二十六18]。然而，凡腹中充滿虛空言語的人，那些從地上來的，他們的腹部是從地上存在的，關於它寫著：「神要叫這兩樣都敗壞」[註：林前六13]。因此，聖徒有腹部，在其中，他們因對主的敬畏而懷孕，他們的腹部充滿了直湧到永生的活水泉源。關於這腹部，那人說：「我的耳朵和腹部，像裝滿新酒的皮袋」[註：伯三十二19]。這些話他並非論到肉體的腹部：因為他的肉體腹部並非充滿了神聖的事物，也不是像裝滿新酒的皮袋那樣。這是對命題的解答。
4. 現在回到我們開始的地方。因此，如果他們對你們說：求問交鬼的和行巫術的，百姓不當求問自己的神嗎？你們要這樣回答他們。這句話說得不完整：你們要這樣回答他們，百姓不當求問自己的神嗎。每一個民族，如果求問宙斯，就會將所求問的歸於自己的神。你們要這樣回答他們。但你們以色列人，擁有那在萬有之上的真神，當你們求問時，不要求問交鬼者，不要求問從地上發出聲音的，不要求問空談者，而要求問自己的神。那些為活人求問死人的人。因為鬼魔是死的，失去了真正的生命，那生命說：「我就是生命」[註：約十四6]。因此，不要為活人的事去求問死人。因為你們領受了律法。你們這些無法被說服，去求問交鬼者和從地上發出聲音的虛空言語，而不去求問真理的言語和律法，並將它作為你們律法的幫助的人，要留心。在你們的律法中寫著：「不可隨從偶像」；按照律法行事，不要理會交鬼者，也不要理會那些從地上發出聲音的人。因為祂賜下律法作為幫助，好叫他們說，沒有什麼像這話，為此不應給予禮物。因為那領受了律法，並知道律法是幫助，特別是屬靈的律法，它禁止求問交鬼者和占卜；當他理解了律法，就應該讚嘆它並說，在希臘人和野蠻人中，沒有什麼話像律法的話那樣純潔。因為律法與每一種應許真理的言語、每一種教義都不同，這是神賜給我們的。因為祂賜下律法作為幫助，好叫他們說，不像這話。什麼是不像這話的呢？言語有很多，但都不像這話。因為在摩西的話之後，在先知的話之後，特別是在耶穌基督和祂使徒的話之後，沒有什麼話能與之相比。看看他們是否沒有發出聲音。
251
252 奧利根 神的意思，即所謂：「祂賜下律法作為幫助」，為了讓那些領受律法作為幫助的人說，這並非摩西在律法中藉著天使、經由中保之手所說的那種話。然而，教會能以更尊貴的方式說這話：這並非那成了肉身、住在我們中間的「道」；我們見過祂的榮光，不是像摩西那樣被帕子遮蔽，而是像從父而來獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典、有真理。這並非教會所領受、所信靠、並藉此得救的那「道」，即太初與神同在的「道」，祂是神，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第八篇講道
論經上所記：「在耶路撒冷和撒馬利亞哀號吧，你們的雕像」，直到那處說：「我必震動那些有人居住的城邑」（第十章）。
1. 從前，當先前的百姓犯罪時，他們離棄了宗教，猶大在耶路撒冷製造了雕像，而那被稱為以色列的在撒馬利亞也製造了雕像。然而，若有人觀察現今聚集的罪人，他將不難說：每個人若製造自己認為是好的神，並服事罪，那製造雕像、鑄造工匠手作之物並將其放在隱密處的人，是受咒詛的。因為如果我們犯罪，我們確實會在內心的隱密處製造許多偶像。因此，話語教導我們要悔改，並為耶路撒冷和撒馬利亞的雕像與偶像哀號。如果我們這些渴望屬於教會的人犯罪，我們就是在耶路撒冷製造雕像；如果那些在教會之外的人犯罪，他們就是在撒馬利亞製造偶像。然而，全能的神照著祂的良善，呼召人悔改，說（第10節）：「在耶路撒冷和撒馬利亞哀號吧，你們的雕像。」正如我對待撒馬利亞及其人手所造之物那樣，我也要對待耶路撒冷及其偶像。祂威脅要對待撒馬利亞人所做的一切，同樣也要對待教會中的人。
（第12節）當神在錫安山和耶路撒冷成就了一切，並償還了應許給義人的事物後，祂必將那大君王亞述人，以及他眼目榮耀的高傲，置於祂的審判之下。話語知道他那高傲的智慧，他毀滅的開端始於自大。因此，如果我們也變得自大，我們就會陷入魔鬼的審判，那正是魔鬼自己所陷入的。
2. 然而，讓我們看看他的自大有多大，以便我們能防備，不讓他對我們說謊。那麼，他說了什麼（第13節）？「我必靠力量行事，並奪去列國的智慧。」他認為他能靠自己的勇力完成他想在我們身上做的事。事實上，如果我們被征服，在這些話之後犯罪，如果我們在教會之後又回到競技場、賽馬場，以及外邦人的聚會中，這除了證明我們已被征服並被他佔有之外，還能是什麼呢？魔鬼說「我必靠力量行事」，這在我們這些罪人身上應驗了他所威脅的。但如果我們在長久的貞潔與許多的聖潔之後行淫，這除了證明他對我們所說的「我必靠力量行事」是真實的之外，還能是什麼呢？讓我們看看這位誇大其詞者還應許了什麼。「並奪去列國的智慧。」他應許了某種智慧，先知也談到這一點：「他們中間有一種外邦人的智慧。」因為確實有一種與真理無關的智慧，神必將其廢棄。擁有這種智慧的人認為自己是有智慧的，並說：「我必奪去列國的智慧，並吞滅他們的力量。」他的作為確實臨到了萬國，但救主將祂的話語送往萬國，救出了那些在萬國中被魔鬼擄掠的人。「並吞滅他們的力量。」他威脅要掠奪我們的力量，並將我們交給那些與我們爭戰的人。事實上，我們確實看見他對某些人做了這事。因為當一個人被魔鬼征服，並被交給惡靈與敵對的美德時，這除了應驗他所說的「並吞滅他們的力量」之外，還能是什麼呢？他奪取了我們的力量，吞滅了我們。（第14節）「我必震動那些有人居住的城邑。」魔鬼也威脅這事，他看見那些在基督主裡建立的教會城邑，便聲稱要震動它們。他確實經常以逼迫震動這些有人居住的城邑，也經常以絆腳石震動它們。但讓我們試著將根基立在磐石上，使我們成為這樣的人：即使那說「我必震動那些有人居住的城邑」者，也無法藉著他的風暴或敵對的靈來動搖我們。相反地，對於所發生的一切，讓我們堅定不移，因為我們將建築立在磐石——耶穌基督身上，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
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254 以賽亞書第九篇講道
第九篇講道
論經上所記：「我聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』」並越過幾句，來到經上記著：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處」（第六、七章）。
第六章第8、9節：「我聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我！』祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白……』等。」關於剛才所讀的以賽亞先知的話語，讓我們祈求神賜給我們恩典，使我們能配得上先知性的靈來進行闡釋。「我聽見」，他說，「主的聲音說：『我可以差遣誰呢？』」先知在嘴唇得潔淨後，準備好領受主的職分，並說：「我在這裡，請差遣我！」但為了讓他對此更為準備，他記住了摩西的聲音。因為他也用了同樣的聲音：「請差遣我」，他成為百姓的領袖、審判者，並被稱為神的僕人。然而，我聽見一位希伯來人解釋這段經文時說，先知雖然樂意且準備好領受對百姓的預言，但他不知道要對他們說什麼。然而，當他聽見要向百姓宣告悲慘的事，即「你們聽是要聽見，卻不明白」等等時，他在後續的經文中變得遲鈍了：當神的聲音對他說「呼喊吧」，他回答並說：「我呼喊什麼呢？」但我認為這些是關於救主的預言，因為將會發生聽見卻不聽、看見卻不看的事。如果我們稍微思考一下這段經文，所說的就會更清楚：「看是要看見，卻不看見。」情況就是這樣。當時瞎子看見了，卻不知道看見的道理。他們聽見了救主私下向門徒解釋的譬喻。他們自己卻沒有聽，不知道所說的是什麼，因此祂作見證說：「有耳可聽的，就應當聽。」他們並非沒有這些耳朵而聽不見，而是他們內心的耳朵對聽道變得遲鈍。因此，祂向他們宣告，並藉著先知預言未來，說（第9、10節）：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不看見。因為這百姓的心脂油蒙了。」讓我們看看「這百姓的心脂油蒙了」是什麼意思。對於所有沉溺於今生憂慮的人來說，心都是脂油蒙了的：對於那些沉溺於世俗事物的人來說，心變得脂油蒙了，就如同被荊棘扼殺了一樣。因此，心變得肥厚，無法領受更細微的靈性概念。因此，讓我們逃避這樣的憂慮，使我們變得纖細的心能為神所悅納。讓我們逃避世俗的業務。因為這些就是使心變得脂油蒙了的事物。因此，話語是細微的，正如《出埃及記》中所寫的，關於那說：「凡因心靈纖細而如此的人，他們必看見神。」因為神是用這樣的眼睛看見的。有三件事被提到：「這百姓的心脂油蒙了，耳朵發沉，眼睛閉著。」然而，這段經文所說的也可以用更清楚的方式來理解。因為許多人認為，觀察受造物並凝視這個世界，就是看見了它們。我說的是什麼人呢？看哪，飛鳥和走獸看見太陽、月亮，以及整個天空和星辰的行列，但它們不明白其中的道理，唯有義人和聖人藉著神的智慧的道理，領悟並觀察這些事物。因此，大衛在詩篇中說：「因我觀看你的天，你指頭所造的，並你所陳設的月亮星宿。」因為先知現在難道看不見天空和月亮嗎？但如果我們思考他所說的「觀看」，我們就能明白。
關於奧利根《耶利米書講道集》的說明
奧利根是否以講道集以外的方式解釋《耶利米書》，尚不確定。卡西奧多魯斯在《神聖學術制度》第三卷第三章中列舉了45篇講道集，這些在拉巴努斯·毛魯斯時代依然存在，正如我們從他對《耶利米書》的序言中所知。第39篇的殘篇由《愛神集》呈現。耶柔米在《以西結書》序言中證實，他曾將14篇譯成拉丁文，且順序混亂；卡西奧多魯斯在上述地點也證實，他未曾見過更多由他譯成拉丁文的作品。隨後，科爾德里烏斯在埃斯科里亞爾抄本中發現了19篇希臘文講道集，並於1548年在安特衛普以聖西里爾·亞歷山大的名義出版，因為他在手抄本中看到它們被歸於此名；但休埃特輕易地發現了作者名字的錯誤，既是因為他注意到其中12篇已被聖耶柔米譯成拉丁文，也是因為另外7篇在梵蒂岡抄本中也被發現歸於奧利根，米歇爾·吉斯萊里將其納入了他對《耶利米書》的希臘文與拉丁文連鎖註釋中。在耶柔米翻譯的14篇中，第二篇和第三篇的希臘文原文既未在埃斯科里亞爾抄本中發現，也未在梵蒂岡抄本中發現。我們將這兩篇在休埃特版本中遺漏的講道集，放在19篇希臘文講道集之後，並在那裡加上了《愛神集》第10章所呈現的第39篇講道集的殘篇。此外，由於耶柔米以混亂的順序翻譯了14篇講道集，休埃特在他的版本中將它們重新排列，不同於熱內布拉德及其他人的版本，他遵循了《耶利米書》的上下文，以及梵蒂岡和埃斯科里亞爾抄本所保留的順序。我們也遵循此順序。我們版本中的第三篇是不完整的，僅解釋了《耶利米書》第二章的第30節。在第11篇中，他公開承認自己是長老。在第四篇中，他說基督徒中沒有逼迫時期那樣的熱忱：由此可以輕易推斷，這些講道集是在245年之後的和平時期所宣講的。
255
256 耶利米書第一篇講道 耶利米書第一篇講道 神的話臨到希勒家的兒子耶利米，等等。
由聖耶柔米翻譯。
1. 神樂於行善，但對於那些當受懲罰的人，祂卻是遲延的。因為雖然祂能默不作聲地懲罰那些祂已判決當受刑罰的人，而不發出警告，但祂絕不這樣做；即使祂判決了，祂也會預先說出祂所定意要說的話，以便那些因罪而被判決的人，能藉著悔改從判決中得釋放。雖然我們可以從聖經中找到許多這樣的例子，但目前所發生的事已足夠，讓我們進入所讀經文的默想。尼尼微的罪人曾被神判決：「再過三天，尼尼微必傾覆。」神不願在沉默中懲罰那些被判決的人，而是給予他們悔改與歸正的機會，差遣希伯來人的先知去，以便在他說「再過三天，尼尼微必傾覆」時，那些被判決的人不至於滅亡；而是藉著悔改，獲得神的憐憫。那些在所多瑪和蛾摩拉的人，正如神對亞伯拉罕所說的話中顯而易見的，已經註定要滅亡；然而，天使們做了他們當做的事，想要拯救那些自判為不配得救的人，對羅得說：「你這裡還有什麼人，或是女婿，或是兒女？」他們並非不知道那些人不會跟隨羅得，而是展現了他們以及差遣他們的那位對人類的仁慈與愛。
2. 我們發現關於耶利米所寫的也有類似之處：因為他預言的時間、何時開始以及直到何時，都有記載。因此，閱讀聖經的人，如果勤奮地專注於閱讀，並探求所寫內容的意旨，就能從歷史的題記中說出耶利米何時開始，以及何時結束了預言。那麼，歷史的時間對我有什麼意義呢？閱讀後我得知，他開始預言是在猶大王亞們的兒子約西亞在位期間，直到他作王第十三年；隨後在猶大王約西亞的兒子約雅敬的日子，預言直到猶大王約西亞的兒子西底家第十一年結束。我得知他的預言貫穿了三位君王，直到耶路撒冷在五月被擄。那麼，如果我們專注於閱讀，我們能從中學到什麼呢？神因耶路撒冷的罪惡而判決了它，他們被定罪要被撇下直到被擄。然而，那位愛人類的神，在時間臨近時，差遣了這位先知，在被擄前的第三位君王之上。
3. 神因耶路撒冷所犯的罪而判決了它，這是最終的判決，即撇下他們直到被擄。然而，因為祂是愛人類的，不願任何人滅亡，在荒涼的時間臨近之前，祂差遣了這位先知，以便藉著他的話語，他們能轉向悔改；祂在第一位君王之後的第二位君王之下差遣了他，也在第三位君王之下差遣了他。還有什麼呢？被擄已經迫在眉睫，神依然勸勉，可以說，在最後一天之前給予悔改的機會：因此經上記著，耶利米預言直到耶路撒冷被擄，直到五月。敵人的鎖鏈已經束縛了雙手，然而神依然以某種方式說：看哪，你們已經被擄了；即使遲了，也要悔改；求告我，我就必憐憫你們；我能將我所交出去的人從被擄中救出來。因此，我們從這包含預言時間的題記中，得到了一些必要的教訓，因為神照著祂的慈愛，總是勸勉人得救，以便罪惡停止，被擄也能止息。我們也能從中理解關於我們的事：如果我們犯罪，我們也將被擄。因為將罪人交給撒但，與將耶路撒冷的人交給尼布甲尼撒沒有什麼不同；正如那些人因罪被交給尼布甲尼撒，正如使徒關於其他罪人所說的，祂將他們交給撒但，以便他們受管教而不褻瀆。
4. 看哪，犯罪是多大的惡事，以至於被交給撒但，擄掠那些被神撇下之人的靈魂：神撇下祂所撇下的人，並非沒有原因，也不是沒有審判。因為當祂降雨在葡萄園上，而葡萄園結出的不是葡萄，而是荊棘時，神除了吩咐雲彩不要降雨在葡萄園上，還能做什麼呢？因此，因我們的罪，被擄也臨到了我們，如果我們不悔改，我們也將被交給尼布甲尼撒和巴比倫人，以便那些屬靈的巴比倫人撕裂我們。當這些事臨近時，先知的話語、律法的話語、使徒的話語，甚至我們的主與救主耶穌基督的話語，都勸勉人悔改，呼召人得救。如果我們聽從，我們就信靠那說：「我也必為我所說要加給他們的災禍後悔」的那位。這些是序言。
5. 序言之後寫著：神的話臨到他；顯然是指耶利米。神的話對他說了什麼？這與對其他先知所說的有所不同。因為我們發現這話從未對任何先知說過。亞伯拉罕被稱為先知，因為經上說：「他是先知，他要為你禱告」；然而神並沒有對他說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」但亞伯拉罕是在後來，在最後的時間才被分別為聖，當他離開本地、本族、父家時。以撒是從應許而生的，然而我們也沒發現這話是對他說的。我何必一一列舉呢？耶利米領受了超越眾人的恩賜，主說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」
6. 我們並非不知道有些人將這些話歸於我們的救主與主耶穌基督，認為耶利米比祂更偉大：我們應當知道，其中許多話確實可以適用於救主，我們也會將其列出。然而，對耶利米所說的話中，有少數幾句限制了理解，正如許多人認為的那樣，似乎不能歸於主。那麼，哪些話可以適用於主呢？「我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」這些話似乎並非徒然地被歸於救主：但隨後的話：「耶和華伸手按我的口，對我說：『看哪，我將我的話傳給你。看哪，我今日立你列國列邦之上，為要施行拔出、拆毀』」，使得對耶利米的解釋變得困難：因為耶利米拔出了哪些國家？拆毀了哪些王國，以至於他配得被說：「看哪，我今日立你列國列邦之上，為要施行拔出、拆毀」？他有什麼權柄去拆毀，以至於他聽見：「並拆毀」？他究竟建立了誰，以至於隨後加上「建立」？耶利米說：「我沒有幫助人，也沒有人幫助我」，那麼他如何被賦予建立與栽植呢？這些話，正如我們所說的，歸於救主並不會限制解釋者。因為耶利米在這些事中是救主的預表。但隨後的話，即使對最有智慧的人來說，也造成了困難。
201
論耶利米講道集一
[註：原文在此處試圖展示這些經文如何能與救主相稱。]
「我說：『主耶和華啊，我不知怎樣說。』」祂是智慧，祂是神的大能，祂將神格的一切豐盛帶給我們，這豐盛有形有體地居住在祂裡面。那麼，「我不知怎樣說」這句話，怎能適用於救主呢？甚至「我年幼」這句話，也因說得不妥而被禁止對救主說。因為若主對祂說：「不要說這話」，顯然是因為祂禁止祂說出不妥當的話。因此，這些話並不適用於救主。那些話似乎使救主顯得卑微。然而，說這些話是指向耶利米，而那些話是指向救主，這並不困難。但一個明理的人，在看到將這些話在經文的脈絡中割裂時，會感到極度憂傷，無論是對耶利米說的，還是對救主說的。雖然說這些話不適用於基督，而適用於耶利米；又說這些話因為比耶利米更偉大，所以不適用於耶利米，而適用於基督，這是缺乏理性的。因此，讓我們將整段經文都指向耶利米，並將那些看似比耶利米更偉大的話語加以詮釋。
7. 凡從神領受話語，並擁有屬天言語恩典的人，領受這些話語是為了拔出並拆毀列國與列邦。但若凡從神領受話語的人，被告知要拔出列國與列邦，請不要按肉體去理解這些國與邦，而要思考那些被罪所統治的人類靈魂，正如使徒所寫的：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王。」也要看見罪惡的諸多形式，將列國與列邦比喻為存在於人類靈魂中的邪惡，這些邪惡將被神所賜的話語——無論是賜給耶利米還是其他聖徒的話語——所拔出並拆毀。這樣，起初那些看似不適用於救主的話，就能適用於耶利米；而後面的話，對於懂得比喻的人來說，同樣可以適用於他。聽眾中有人會對我說：「請操練另一種解釋，試著證明所有寫下的話都適用於救主；至於後面的話，不必擔憂。因為顯然救主拔出了魔鬼的國度，拆毀了列邦，廢除了外邦人的生活方式。」在這裡，按照人們的看法，這對救主而言似乎是褻瀆的，請試著操練這話：救主怎能說「我不知怎樣說，因為我年幼」，以及隨後的話呢？你看，這話語陷入了困境。我們知道救主是主。我們尋求按照話語的價值與真理，將這些話歸於救主；我們必須以聖經為證。因為沒有見證的推論與解釋是不可信的。經上記著：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」，這在解釋上比在人的數目上更為適用，為要堅立我理解的話語，從新舊約中取兩個見證，從福音書、先知書、使徒書中取三個見證。這樣，句句都要定準。那麼，我們如何能將這些話歸於救主呢？請拿出舊約的見證：「因為孩子還不曉得棄惡擇善……」等等。這話在以賽亞書中明確是關於救主的：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」那裡接著說：「孩子還不曉得……」。若必須從福音書中取例證：耶穌尚未成為成年人，仍是孩子時，因為祂倒空自己，取了奴僕的形像，祂就在成長；沒有人是完美的卻還在成長，只有需要成長的人才會成長。因此，祂在身量上成長，在智慧上成長，在恩典上成長，在神和人面前。因為若祂倒空自己降臨此地，在倒空自己後，祂重新取回了祂先前所倒空的，那麼祂在智慧、身量、恩典上在神和人面前成長，並且關於祂的話語：「孩子還不曉得棄惡擇善，祂將選擇良善，並棄絕邪惡」是真實的，這有什麼不妥呢？這是我從以賽亞書中引用的。
8. 但有人會對我說：「即使可以理解為關於救主，說祂不知道，以及其他這類更偉大的話語，如果你將祂視為孩子，難道你在思考獨生子與萬物長子時，不會感到冒犯嗎？關於祂在受孕前就被宣告，正如加百列所說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你』，你竟敢說祂不知怎樣說？」因此，我將看看是否能在此處提出一些關於救主值得稱道的話，即祂因為不知道某些事，反而比知道這些事更為偉大。讓我們使用祂自己的話作為見證，證明祂有些事是不知道的。祂對那些對祂說：「我們不是奉你的名吃喝，（奉你的名）趕鬼，行了許多異能嗎？」的人回答說：「離開我去吧，我從來不認識你們。」難道你認為這句「我從來不認識你們」，是證明祂的能力較小，還是證明祂更偉大、更奇妙，因為祂不認識那些作惡且將要滅亡的人？因為祂認識那些卓越與優越的事物，主認識屬祂的人；若有人不認識，他就不被認識。因此，罪人是不被神所認識的。聽眾中有人會對我說：「你證明了神不知道罪人，你證明了祂不知道作孽的人；因為他們不配得祂的認識；但你如何證明救主所說的『我不知怎樣說』是偉大且榮耀的呢？說話是屬人的；說話是指使用方言，例如希伯來人的語言，或是某些希臘人的語言。如果你上升到救主那裡，知道祂在起初是與神同在的道，你就會明白祂不知怎樣說。如果你將天使的語言與人的語言相比，並知道祂比天使更偉大，正如使徒在他寫給希伯來人的書信中所見證的那樣，你會說，當神作為道與父同在時，祂甚至比天使的語言更偉大。因此，祂學習，並以某種方式領受了不是關於偉大之事，而是關於次要與微小之事的知識。正如我為了與孩子交談，強迫自己結結巴巴地說話——因為我作為一個成年人，不懂得用孩子的方式說話——同樣地，祂身處神榮耀的偉大之中，不說屬人的話，不知道如何對下面的人發聲；但當祂來到人的身體中時，祂在起初說：「我不知怎樣說，因為我年幼」；年幼是因為肉身的出生，年老是因為祂是「萬物長子」；年幼是因為祂在世代的終結時來到，並在生命的末期降臨。因此祂說：「我不知怎樣說」，我知道一些比說話更偉大的事，我知道一些比這屬人聲音更偉大的事。你想要我對人說話，我還未取用人的方言，我有你的方言，我是神你的道，我知道如何與你交談，但我不知道如何對人說話，因為我年幼。」
9. 主說：「不要說：『我年幼』，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去。」接著，祂伸手觸摸他的口，賜給他話語，賜給他話語是為了列國，為了拔出。當祂在父那裡時，祂並不需要拔出的話語，祂不需要拆毀與清除邪惡的話語——因為那裡沒有什麼值得拆毀的，沒有什麼值得拔出的。因此，這話語是偉大的，正如「我不認識你們，因為你們是作孽的」；這話由救主說出，是因為祂榮耀的超凡偉大；因此，這與「我不知怎樣說屬人的話」等同於「我不知怎樣說」。
10. 無論是對耶利米說，還是對救主說：「我未將你造在腹中，我已認識你」，閱讀創世記並觀察那裡關於世界創造所寫的內容，你會發現聖經在言辭上非常精確，它沒有說：「我未將你做在腹中，我已認識你」；因為當按形象創造時，神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」；祂沒有說：「讓我們做」。但當祂從地上取塵土時，祂並非「做」了人，而是「塑造」了人，並將祂所塑造的人安置在伊甸園中，使他耕種、看守。如果你能理解「做」與「塑造」的區別，就會發現主對耶利米或救主說話時，並沒有說：「我未將你做在腹中，我已認識你」。因為所做的並非在腹中完成，而是從地上的塵土所塑造的，這是在腹中創造的。「我未將你塑造在腹中，我已認識你。」如果主認識所有人，為什麼祂說：「我不知怎樣說」，既然主認識所有人？因為必須說，祂對耶利米說「我已認識你」時，是在說某種特殊的東西；因此，神認識那些有區別的人，神認識那些配得祂認識的人，主認識屬祂的人；但神不認識那些不配的人，正如救主所說：「我從來不認識你們。」我們身為人，只要我們成長，我們就會判斷某些事是值得我們認識的。有些事我們甚至不想聽，以免我們認識或知道它們；而有些事我們則想要認識。如果你認為神對萬物也是如此，祂不想認識法老，不想認識埃及人，但他們不配得神的知識（是他們自己導致不被認識）。但祂認識摩西，認識先知，以及任何像他們一樣的人。你需要付出很多努力，才能被主所認識。祂在塑造耶利米在腹中之前就認識他；而對於另一位先知，祂在三十歲或四十歲時才開始認識他。這些是神不可言喻的話語；關於救主的話語無需探究，而關於耶利米的話語，則需要那些有耳能聽的人去領受。
11. 祂怎能說：「我未將你塑造在腹中，我已認識你；你未出母胎，我已分別你為聖」？神為自己分別某些人為聖。祂不等他出生後才使他成聖，而是在他出母胎前就已使他成聖。如果你將此指向救主，說祂在出生前就已成聖，這並不困難。
12. 「我派你作列國的先知。」如果你尋求耶利米如何被派作列國的先知，請觀察後文，當他被命令向列國說預言時：因為有這樣的記載，耶利米向以攔、大馬士革、摩押等列國說預言；你會發現他向列國說了預言，正如經上所說：「我派你作列國的先知」，這是指著他說的；但若要引申，如果是指耶利米，我們已經說過了；如果是指救主，還有什麼好說的呢？祂確實向列國說了預言；因為正如其他無數的事一樣，祂也是先知。正如祂是大祭司，正如祂是救主，正如祂是醫生，同樣祂也是先知。摩西在預言祂時，不僅稱祂為先知，而且稱祂為眾人中奇妙的先知，說：「主你的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我，你們要聽從祂。凡不聽從那先知的，必從民中滅絕。」這就是被派作列國的先知，祂領受了神傾倒在祂嘴唇上的恩典，不僅在祂肉身在場時，而且現在祂以能力與靈在場時，也向列國說預言，以至於祂的預言從列國中成就，並吸引人歸向救恩。
13. 「我說：『主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我年幼。』主對我說：『不要說：我年幼；因為我差遣你到誰那裡去，你都要去。』」我們多次說過，按內在的人來說，人可能是個孩子，即使他在身體上已是老年；有時按外在的人來說，人可能是個孩子，而按內在的人來說，卻是個老人。耶利米就是這樣的人，他在身體上仍是孩童年齡時，就已領受了神的恩典。因此主對他說：「不要說：我年幼。」祂證明他不是年幼，而是成熟的人，說：「因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你什麼話，你都要說。不要懼怕他們。」神的話語知道，傳講話語的人在聽眾中會面臨危險。因為他們被責備時會憎恨他們，被糾正時會迫害他們。先知們總是遭受各種苦難：「先知除了在本地本家之外，沒有不被尊敬的。」我們不久前也提到了這一點。神不僅知道祂差遣先知時，先知將要承擔多少危險，而且祂對他說：「不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是主說的。」耶利米所受的苦難都已記錄下來：他被丟進泥坑；他在那裡待著，多日僅吃餅，只喝水；他所受的其他無數苦難，他的預言書中都已揭示。對猶太人說：「你們的祖宗哪一個先知沒有迫害呢？」那些渴望在基督耶穌裡敬虔度日的人，必然會受到敵對勢力所利用的器皿的迫害。因此，受迫害者不應感到驚奇，而應盡力而為，只求他們是因義受迫害，而不是因不義、因罪、因貪婪而受迫害。如果有人因義受迫害，就當聽這話：「為義受迫害的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，迫害你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣迫害他們。」
271
272 奧利根 「我與你同在，要拯救你，這是主說的。」主伸出手按在我的口上，主對我說。請留意耶利米與以賽亞之間的差異。以賽亞說：「我住在嘴唇不潔的民中，又住在嘴唇不潔的民中，且親眼看見大君王萬軍之耶和華。」因為他承認自己沒有不潔的行為，只有言語上的不潔（因為直到那時，他所犯的罪僅止於此），所以主並沒有伸出祂的手。然而，撒拉弗中的一位（2）用手觸摸他的嘴唇，並說：「看哪，我已除掉你的罪孽。」由於耶利米從母腹中就被分別為聖，所以沒有差遣撒拉弗去他那裡，也沒有從祭壇上取下炭火；因為他沒有什麼值得用火潔淨的，而是主的手親自觸摸了他。因此他說：「主伸出手按在我的口上。主對我說：看哪，我已將我的話傳給你。看哪，我今日立你在列邦列國之上，施行拔出。」誰是有福的，能將魔鬼向基督所展示的那些眾多國度——即魔鬼的國度、罪惡的國度——藉著神所賜給他的話語拔除呢？經上記著說：「看哪，我已將我的話傳給你。看哪，我今日立你在列邦列國之上，施行拔出。」正如國度有許多，列邦也同樣有許多。（若沒有包含其下的民族，就不能稱之為國度。）舉例來說：淫亂在罪人心中作王，淫亂的國度必然有其所屬的民族。那貪婪與欺詐的普遍罪行，幾乎無人能免，它也有自己的國度，並在一個國度之下擁有許多民族，這顯然是透過貪婪的諸多形式表現出來的，因此需要神的話語，好讓這類國度連同其民族一同被拔除。救主在福音書中指明了這一點，祂說：「凡不是我天父所栽種的，必要拔出來。」
在你們的靈魂深處，有些東西並非天父所栽種的。因為所有的惡念、兇殺、姦淫、淫亂、偷盜、假見證、褻瀆，都是非天父所栽種的植物。如果你想知道這類思想是誰栽種的，請聽，是那仇敵——人——做了這事，他在麥子中間撒下了稗子。因此，神站在那裡，手中有祂的種子，魔鬼也站在那裡。如果我們給魔鬼留地步，那仇敵就會撒下非天父所栽種的植物，這植物必然會被拔除。但如果我們不給魔鬼留地步，而是給神留地步，神就會歡喜地在我們心靈的主導地位上撒下祂的種子。因此，不要以為耶利米從神那裡領受了什麼悲傷的禮物，因為他被立在列邦列國之上，施行拔出。神是良善的，祂藉著話語拔除那些惡事，拔除那些與天國為敵的國度，拔除那些與神之民為敵的爭戰民族，將其拔除並拆毀。
15. 有一種建造是屬於魔鬼的，也有一種建造是屬於神的；那建在沙土上的，是屬於魔鬼的；因為它沒有建立在任何穩固、堅定且合一的根基上；而那建在磐石上的，則是屬於神的。看那對屬神之人所說的話：「你們是神的耕地，是神的建築。」因此，神的話語是為了列邦列國，為了拔出、拆毀、毀滅。如果只是拔除，而未將拔除之物毀滅；如果只是拆毀，而拆毀後的石頭沒有毀滅，那麼被拆毀的依然存在。因此，神良善的工作，是在拔除之後，將被拔除的毀滅；在拆毀之後，將被拆毀的毀滅。請仔細閱讀關於那些被毀滅與拔除的事物，看看它們是如何被毀滅的。「祂必將廣場焚燒在永不熄滅的火中」；以及「把稗子捆成捆，丟在火裡」。這樣，在拔除之後，它們就被毀滅了。如果你想知道在拆毀之後，那些惡劣物質的建築是如何被毀滅的：那因大痲瘋而被命令拆毀的房屋，當它變成塵土時，就被拋在城外，連一塊石頭也不留，正如經上所寫：「我必使他們像街上的泥土一樣。」因為惡事必須徹底消滅。某物被拆毀了，連同那些被拆毀的石頭也要被粉碎，以免它們被用來進行魔鬼所能策劃的其他建築；某物被拔除了，以免仇敵在被拔除的東西中又找到種子，再次撒下稗子；因為他確實擁有稗子的種子，並撒下了它們；因此，祂說：「把稗子捆起來，用火焚燒」，好讓它們在被拔除後毀滅，讓魔鬼的建築在被拆毀後毀滅。
16. 但神的話語不僅止於拔出、拆毀和毀滅：假設我裡面的惡事都被拔除了，那些更壞的事物都被拆毀並毀滅了；如果沒有用更好的事物來取代那些被拔除的，並加以建造，這對我有什麼益處呢？因此，神的話語首先做必要的事，即拔出、拆毀並毀滅惡事；在此之後，祂們才栽種更好的事物，並加以建造。我們在聖經中總是觀察到，那些看似悲傷的事物——請容我這樣稱呼——首先被提到，然後才是那些看似令人愉悅的事物。我殺戮，我也使人活。我殺戮誰？殺戮那背叛者保羅，殺戮那逼迫者保羅。我使他活，好讓他成為基督耶穌的使徒。如果那些可憐的異端分子能理解這些，他們就不會頻繁地向我們提出這些問題，說：「你看那律法與先知的神，是多麼殘酷與不仁慈？祂怎麼說：『我殺戮，我也使人活』？」他們沒有注意到聖經中關於死人復活的宣告；沒有考慮到復活已經在每個人身上開始了：因為我們藉著洗禮與基督一同埋葬，也將與祂一同復活。神總是從那些看似悲傷但卻必要的話語開始；例如：「我殺戮，我也使人活；我擊打，我也醫治；因為主所愛的，祂必管教；又鞭打凡祂所收納的兒子」，在此之後，祂才醫治。祂使人痛苦，又恢復喜樂。同樣地，在現今，主說：「我今日立你在列邦列國之上，施行拔出、拆毀、毀滅、建造、栽種。」然而，首要的是將惡事從我們身上除去。神不能在惡事建築的地方進行建造：「因為公義與不法有什麼相通呢？光明與黑暗有什麼相交呢？」惡必須從根基上被拔除；惡的建築必須從我們的靈魂中徹底消除，以便隨後神的話語能進行建造與栽種。因為我無法完全理解所寫的：「看哪，我已將我的話傳給你。」這些話語做什麼呢？拔出、拆毀、毀滅；話語拔除民族，話語拆毀這些屬肉體與屬世的國度，這些國度配得上被拆毀的話語，配得上被拔除的話語；請留意那些被話語拔除、被話語拆毀的事物。難道現在所說的這些話中沒有能力嗎？除非神賜予，正如經上所說：「主賜話語給傳福音的，有大能力」；這能力拔除一切不信、一切虛偽、一切邪惡、一切淫亂。它拆毀一切，若有偶像在心中建立，當那偶像被拆毀後，神的殿就被建立，神的榮耀就在那被建立的殿中被發現，它就不再是荒蕪的，而是神的樂園，在那裡，神的殿是在基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
277
278 第二講 論到：「你這外邦的葡萄樹，怎麼變為壞葡萄樹呢？你雖用鹼洗滌，多用肥皂，你罪孽的污點仍在我面前顯露，這是主說的。」
1. 「神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡。因為祂創造萬物是為了存在，世界的受造是為了得救，其中沒有死亡的毒素，地上也沒有陰間的國度。」隨後，我稍微跳過這段經文，發現死亡從何而來：「但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」因此，神在我們身上所造的一切都是至善的，而我們卻憑自己的意志為自己創造了邪惡與罪孽；因此，先知書中這段經文的開頭，彷彿是在質問那些靈魂中存有與神所賦予的甘甜相反之苦毒的人：「你這外邦的葡萄樹，怎麼變為壞葡萄樹呢？」這就像在說：神並沒有創造瘸腿，祂創造的所有人都是腳步健全的；那麼，導致那些瘸腿者瘸腿的原因是什麼呢？神創造的所有肢體最初都是健康的；那麼，導致某人受苦的原因是什麼呢？同樣地，靈魂不僅是第一個人按著神的形象被造，而是每個人都按著神的形象被造；因為「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」這句話，適用於所有人類。正如在亞當身上，那許多人所說的「按著形象」比他後來因罪而穿上的「屬土的形象」更古老；同樣地，在所有人身上，那「按著神的形象」也比那較差的形象更古老。我們這些罪人穿上了屬土的形象，讓我們悔改，穿上那屬天者的形象；畢竟，受造物最初是按著屬天者的形象被造的。因此，這裡的話語以責備的口吻質問那些犯罪的人：「你這外邦的葡萄樹，怎麼變為壞葡萄樹呢？因為我栽種你時，你是全美的真葡萄樹。」在之前已經說過，我將重複幾句，好讓你們相信，神栽種了人的靈魂這棵美好的葡萄樹，但每個人都轉而違背了創造者的旨意。我栽種你時，你是全美的真葡萄樹，不是部分的，也不是虛假的，而是我栽種你時，你是全美的真葡萄樹；你怎麼轉而違背我這創造者，變為苦毒，成為外邦的葡萄樹呢？
2. 此後，我們來看：「你雖用鹼洗滌，多用肥皂，你罪孽的污點仍在我面前顯露，這是主說的。」那麼，我們是否應該認為，犯罪的靈魂若試圖用鹼來洗淨污點，並取用從地上長出的肥皂，就能洗去罪惡的不潔嗎？為何這裡的話語對那變為苦毒、成為外邦葡萄樹的靈魂說：「你雖用鹼洗滌，多用肥皂，你罪孽的污點仍在我面前顯露，這是主說的。」但我們必須知道，話語擁有所有的能力；因此，話語擁有每一種藥物的能力，擁有每一種潔淨之物的能力，且極具洗滌力；「因為神的話是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利」；無論你說什麼，只要有需要，這都在話語的能力之中；因此，有些話語是鹼，有些話語是肥皂，當被說出來時，就能洗淨這類污穢。因為並非所有的罪都能透過這類作為鹼或肥皂的話語得到醫治；有些罪孽並不需要鹼或肥皂。對那自以為有罪、認為可以透過鹼和肥皂洗淨的人，經上說：「你雖用鹼洗滌，多用肥皂，你罪孽的污點仍在我面前顯露，這是主說的。」正如有些傷口可以用藥膏醫治，有些可以用油醫治，有些需要繃帶才能痊癒；而有些傷口則是：「沒有藥膏可以敷，也沒有油，也沒有繃帶；但你們的地荒涼，你們的城邑被火焚燒」；同樣地，有些罪孽污穢了靈魂，人需要針對這些罪孽使用鹼與肥皂的話語；但有些罪孽並非如此醫治；因為它們甚至不能與污穢相提並論。因此，主深知罪孽的差異，透過以賽亞說：「主必洗去錫安女子污穢的污垢（用血）。祂必藉著審判的靈和焚燒的靈，將污垢和血從他們中間洗淨。」（污垢藉著審判的靈，血藉著焚燒的靈。）如果你犯了罪，被罪惡的污垢所污染，主必洗去錫安兒女的污垢，並洗淨他們中間的血。但如果是死罪，我們就不能用鹼和肥皂洗淨，而必須藉著審判的靈、焚燒與懲罰的靈。
3. 也許耶穌用聖靈與火施洗：並非因為祂用聖靈與火施洗的是同一個人；而是聖徒受聖靈的洗，而那些需要潔淨的人則受火的洗。
981
282 耶利米講道集三
若再次轉向罪惡，就當受火刑的潔淨。有福的是那領受了聖靈洗禮的人，他不需要火的洗禮。然而，那在聖靈洗禮之後，還需要受火洗禮的人，是可憐且值得哀哭的。因為耶穌確實擁有這兩種洗禮：從耶西的根必發一條，從他根生的枝子必結果實；枝子是給罪人的，果實是給義人的。因此，在聖經中神被稱為「消費的火」[註：來十二29]，也被稱為「光」；對罪人而言是火，對聖徒而言是光。並且：「在頭一次復活有份的有福了」[註：啟二十6]。若有人持守了聖靈的洗禮，他就在頭一次復活中有份。但若有人被保留到第二次復活，那人就是罪人，他需要火的洗禮，藉著燃燒得潔淨，好讓那木頭、草、禾秸之類的東西，都被火燒盡。因此，當我們看見死後還有這些殘留時，我們應當勤勉地誦讀聖經，將其存記在心，並努力照著其中的教訓生活，好叫我們在離世之日，若有可能，能洗淨罪惡的污穢，與聖徒一同被接去，在基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集三
論：「我豈成了以色列家的曠野，或是荒涼之地？」及後文。
1. 主在關於以色列所讀經文的開頭說，祂對以色列既非曠野，也非荒涼之地。那麼，當有人讀到這段經文時，怎能不勤加查考，尋求這段經文的含義呢？假設神對以色列並未成為曠野，也未成為荒涼之地；那麼，主今日對以色列是否成了曠野，或是荒涼之地呢？然而，當以色列並非曠野、也非荒涼之地時，對外邦人而言，祂卻是曠野和荒涼之地，因此祂才這麼說。因為如果祂對所有人永遠都不是曠野，對所有人永遠都不是荒涼之地，那麼何必特別對以色列說：「我豈成了以色列家的曠野，或是荒涼之地？」然而，我們可以先談論神普遍的恩惠，然後再談論祂特殊的恩惠。
2. 對任何人而言，神都不是曠野，因為祂叫日頭照好人也照歹人[註：太五45]；對任何人而言，祂都不是荒涼之地，因為祂降雨給義人也給不義的人。祂怎會是曠野呢？祂使白晝出現，又賜黑夜讓人安息。祂怎會是曠野呢？祂使大地出產果實。祂怎會是曠野呢？祂照管每個人的靈魂，使人能有理性，能領受知識，能藉著感官鍛鍊其理解力。因此，就普遍的道理而言，神對任何人都不會是曠野；但就特殊的層面而言，我來到以色列的事蹟上，並說：當祂在埃及為百姓行神蹟奇事時，祂對他們既非曠野，也非荒涼之地。但如果曾有一段時間他們被離棄，對他們而言彷彿成了曠野，這也不是徒然的。然而，當神對以色列不是曠野，也不是荒涼之地時，對外邦人而言，按著公義的原則，祂卻是曠野和荒涼之地；但當祂轉離以色列，對以色列成了曠野和荒涼之地時，恩典就澆灌在外邦人身上，在我們中間，耶穌不再是曠野，而是豐盛；不再是荒涼之地，而是多結果實。因為「荒涼之子的兒女，比有丈夫的兒女更多」[註：賽五十四1]。祂威嚇那些祂未曾成為其曠野與荒涼之地的人，說：「我對你們並未成為曠野，也未成為荒涼之地；但你們卻說：『我們不得治理，也不再歸向你。』」因此，以色列的子孫愚昧地說了按字面意思所表達的話：「我們不得治理。」
講道集四
（根據耶柔米第十四篇） 論經文： 「耶和華在約西亞王的日子對我說……」直到那處說：「以色列自稱比猶大更義。」[註：耶三6-11]
1. 讀經中這段話本身有些晦澀，我們必須先探究，之後，若神賜予理解，我們將進入其奧秘的旨意。在《列王紀》中記載了一段歷史，教導我們在所羅門死後，羅波安時代，十二支派分裂了：即耶羅波安統治十個支派，被稱為以色列；羅波安統治兩個支派，被稱為猶大。這種百姓的分裂，根據書中的記載，直到今日依然存在。因為在任何卷冊中都找不到以色列與猶大再次歸於同一統治下的記載。因此，以色列在耶羅波安及其後繼者之下首先犯罪；且犯了極大的罪，以至於被神交給擄掠，直到今日仍服事亞述人。猶大也犯罪了，被交給巴比倫人，但不是直到今日，而是（如聖經所證）耶利米與但以理所預言的七十年。如果你理解了《列王紀》中所寫的歷史，請觀察先知的話語，你就會看到同樣的意思。以色列因罪被控告，經文說：猶大會眾聽見以色列因罪被擄，卻沒有悔改，也沒有歸向我，反而罪上加罪，以至於與以色列的罪行相比，以色列竟顯得比猶大更義。隨後，先知奉命向以色列傳道，因為猶大變得比以色列更壞，所以要歸向主，並預言以色列與猶大將來要合而為一，並將歸回最初的和諧。為了使這點更清楚，必須引用聖經本身的話語。
「耶和華在約西亞王的日子對我說：你看見以色列家所做的嗎？（祂沒有說猶大，而是先說以色列。）她往各高山上，各青翠樹下，在那裡行淫。她行了這一切事之後，我說：歸向我，她卻不歸向。她的姊妹猶大看見了她（即以色列會眾）的背信。猶大看見了，因為以色列家行淫，在各樣事上被抓住了。我打發她去，給了她休書……（猶大本該受教訓）。我打發以色列會眾去，將他們交給亞述人。我給了她休書，交在她手中，但背信的猶大並不懼怕。在以色列做了這一切事，被神打發去，手裡拿著休書之後，猶大會眾本該從他們的遭遇中受教訓；但他們不僅沒有受教訓，反而罪上加罪；以至於以色列會眾的罪，與猶大會眾的罪相比，竟顯得是義的。我給了她休書，交在她手中，但她的姊妹背信的猶大並不懼怕，反而去行淫，她的淫亂視為無物，與木頭石頭行淫；在這些事上，背信的猶大沒有全心歸向我，而是以虛假歸向我。」他們不敬畏我，不從我對以色列所做的受教訓，好叫她徹底歸向我；她本該在真理中歸向我，卻以虛假歸向我，在這些事上，背信的猶大沒有全心歸向我，而是以虛假歸向我。耶和華對我說：「以色列自稱比背信的猶大更義。」以色列的罪，與猶大的罪行相比，在某種程度上使以色列會眾的靈魂顯得稱義。
2. 「你去向北方宣告這些話。」如果你理解了歷史，讓我們看看這些話在奧秘上代表什麼。外邦人的呼召源於以色列的過犯，正如使徒在向猶太會眾傳道時所說：「神的道先傳給你們，但因你們斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人。」[註：徒十三46] 保羅也論到這些事說：「因他們的過犯，救恩便臨到外邦人，要激動他們。」[註：羅十一11] 因此，那百姓的許多罪孽使他們被離棄，而我們這些外邦人，原本與聖約和應許無關的人，得以來到救恩的盼望中。因為我這個生在聖地之外、不知何處的人，怎能談論神的應許，並信靠亞伯拉罕、以撒、雅各的神，以及眾先知所預言的耶穌基督呢？如果你理解了這兩群百姓——以色列與外邦人，請理解關於那以色列百姓所寫的：「我打發她去，給了她休書。」神確實打發了那百姓，並給了他們休書。這在婚姻中是這樣的：摩西律法說，如果妻子在丈夫眼中不討喜，就給她休書，將她打發走。打發走前妻的人，因她行了不潔之事，便可以娶別的女人；照此道理，你看他們領受了休書。「因為他們領受了休書，所以被完全離棄。」因為他們那裡還有先知嗎？他們那裡還有神蹟嗎？還有神的顯現嗎？沒有聖殿，沒有祭祀，沒有律法書中所規定的任何敬拜。他們被逐出自己的地，主就這樣給了以色列休書。隨後，我們成了猶大；猶大是因為救主從猶大支派而出；因為顯然，我們的主是從猶大支派而出的；我們歸向了主，而我們的末後，願這在現今還未發生，看起來卻與他們的末後相似，甚至更糟。
3. 為了讓你相信在世界末日，我們將遭遇比猶太人更糟的事，請聽救主在福音書中的預言：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」[註：太二十四12-13] 又在另一處說：「將有神蹟奇事在天上地下顯現，若可能，連選民也要被迷惑。」[註：太二十四24] 我們所處的情況就是如此，以至於救主論到祂的降臨說，在這麼多教會中，信心竟難以尋見：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」[註：路十八8] 確實，如果我們按真理而非人數來評判，按人的意願而非看見許多人聚集來評判，我們就會看見我們現在是何等缺乏信心；但那時他們是有信心的，當殉道者的祭物被擊打時；當他們送葬完殉道者，悲傷地回到教會時；當慕道友在第一次受教訓時，整個教會都因殉道者的見證而哀哭，他們在那些為真理至死不渝的見證人面前，並不試探也不動搖，而是信靠永活的神。那時我們知道他們看見了奇妙的神蹟；那時信徒雖然少，卻是真實的信徒，走在那引到永生的窄路上。但現在我們人數眾多，因為不可能有許多選民；因為耶穌說的話不會落空：「被召的人多，選民少。」[註：太二十二16] 在這麼多自稱敬虔的人中，真正達到神的揀選與福分的人極其稀少。
4. 因此，如果祂說：「我因罪打發以色列去，將他遷徙；而猶大聽見了以色列所遭遇的，卻不歸向我。」祂是在談論我們的罪，當我們讀到以色列所遭遇的事時。我們應當因那百姓的過犯而恐懼，並說：如果神不愛惜那本來的枝子，祂豈會愛惜我們呢？如果那位至善且慈愛的神，沒有愛惜那些自誇為好橄欖樹、紮根於亞伯拉罕、以撒、雅各這些先知之根的人，而將他們砍下；如果我們做了同樣的事，祂豈會愛惜我們呢？看哪，神的恩慈與嚴厲。祂並非只有恩慈而無嚴厲，也非只有嚴厲而無恩慈。如果祂只有恩慈，我們就會藐視祂的恩慈；如果祂只有嚴厲，我們就會因所犯的罪而絕望。但現在，作為神，祂兩者兼備。我們這些悔改的人需要祂的恩慈，而那些執迷於罪的人則需要祂的嚴厲；神既是恩慈的也是嚴厲的，祂藉著先知對我們說話，說：「你看見以色列家所做的嗎？（這裡的以色列是指那百姓，）她往各高山上，各青翠樹下。」如果你看見法利賽人傲慢地走進聖殿，不捶胸，也不為自己的罪憂傷，反而說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一週禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」[註：路十八11-12] 你就會看見他傲慢地登上了高山，喜愛狂妄與驕傲。他登上高山，並處在各不結果實的青翠樹下；因為青翠的樹與結果實的樹是不同的。當人們在樹林中栽種時，栽種的不是結果實的樹，不是無花果樹，也不是葡萄樹，而只是為了視覺享受的無果之樹。你會發現異端者的言論也是如此。
287
288 奧利根 [註：此處原文標題為「論耶利米講道集第四篇」，對應拉丁文與希臘文對照之頁碼]
這在奧秘中意味著什麼？外邦人的蒙召，其開端始於以色列的過犯。正如使徒們在向猶太人的會堂傳道時所說的：「神的道先傳給你們是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人去。」使徒保羅也深知這些事，他論到這些說：「因他們的過犯，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」因此，那百姓的許多罪孽使他們被主離棄，而我們這些原本與諸約無關、在應許上是局外人的人，得以來到救恩的盼望中。因為我這個生於聖地之外、不知何處的人，怎能在此論說神的應許，並信靠列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的神，以及那藉著眾先知之口所預言的耶穌基督呢？如果你理解這兩個百姓——以色列與外邦人，那麼你也要理解以色列從猶太人中被遷徙，關於這點經上記著：「我休了她，並給她休書。」神確實休了以色列百姓，並給了她休書，正如隨後的例子所證實的。摩西律法規定，若妻子在丈夫眼中不蒙喜悅，就當給她休書，將她休掉，此後丈夫便可娶別人。照此意義，你要理解猶太人領受了休書，並被主完全離棄。因為如今他們那裡還有先知？哪裡還有神蹟？哪裡還有神的顯現？沒有聖殿，沒有祭物，也沒有律法書卷所規定的任何敬拜。他們被逐出自己的地界，主就這樣給了以色列休書。在他們之後，我們這些在聖經中被稱為猶太人的人——之所以稱為猶太人，是因為救主是從猶大支派出來的；顯然，我們的主是從猶大支派出來的——我們轉向了主；而我們的結局，但願在現今這個時代不至於應驗，恐怕會與猶大人的結局相似，甚至更糟。
3. 為了讓你相信在世界末了，我們將遭遇比猶太人更糟的事，請聽救主在福音中的預言：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」又在另一處說：「將來會有神蹟奇事顯在天上地下，若有可能，連選民也要被迷惑。」人類社會將會有如此巨大的不信，以至於我們的救主，這位預知一切未來之事的主，曾說：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」確實，如果我們憑真理而非憑人數來評判信仰，並觀察人的心志而非看有多少人聚集，我們就會發現，在如此眾多的教會中，信心是難以尋見的。那時，當殉道者的祭物被擊打時，他們才是真正的信徒；當他們送葬那血跡斑斑的遺體，悲傷地回到教會時，全體會眾都在哀哭；當慕道友在殉道者的見證中受教，並因那些為真理作見證至死的人而受教導時，他們對永活的神並不試探也不驚惶。那時我們看見了奇異且驚人的神蹟；那時信徒雖少，卻是真實的信徒，走在那引到生命的窄路上。但如今我們人數眾多，因為要讓多數人成為善人是很困難的，耶穌並沒有說謊，他說：「被召的人多，選上的人少。」在眾多宣稱信奉基督教的人中，真正能達到神的揀選並配得福分的人，實在是少之又少。
4. 因此，如果祂說：「我因以色列的罪孽休了他們，並將他們遷徙；」而猶大聽見了以色列所遭遇的事，卻不回轉；這是在論到我們自己的罪，當我們讀到以色列所遭遇的事時。因此，我們應當懼怕發生在那個百姓身上的過犯，並說：「如果神不愛惜那些本枝，祂豈會愛惜我們呢？」如果那位至善且慈愛的神，連那些誇口自己是好橄欖樹，且根植於列祖亞伯拉罕、以撒、雅各之根的人都毫不留情地砍下，那麼如果我們也做同樣的事，祂豈會愛惜我們？你要看神的恩慈與嚴厲。祂並非只有恩慈而無嚴厲，也非只有嚴厲而無恩慈。如果祂只有恩慈，我們就會輕慢祂的恩慈；如果祂只有嚴厲，我們就會因自己的罪而陷入絕望。但如今，作為神，祂兩者兼備。因為我們這些悔改的人需要祂的恩慈，而那些堅持犯罪的人則需要祂的嚴厲。如果神既是恩慈的又是嚴厲的，祂藉著先知對我們說：「你見以色列家向我所行的嗎？（這裡的以色列是指那個百姓，）她上各高山，在各青翠樹下。」如果你看見法老（法利賽人）傲慢地走進聖殿，不捶胸，也不為自己的罪惡憂傷，反而說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」你看，他是如何傲慢地上了各高山，並因那種驕傲而自負。正如他上了各高山，並在各樹下——不是結果子的樹，而是林木；因為林木與果樹是不同的。當人在林中種植時，種的不是果樹，不是無花果樹，也不是葡萄樹，而僅僅是為了賞心悅目而種植的不結果子的樹。你會發現異端者的言論也是如此，他們用華麗的辭藻裝飾自己的話語，不是為了讓聽者從罪惡中回轉，而是為了取悅他們。因此，凡被這種誘惑所說服的人，就是走在各林木之下。同時請注意，祂為什麼沒有說「各樹」就停住，也沒有加上「各果樹」，而是有意義地加上了「各林木」。因此，你就會明白為什麼律法中規定：「你不可在耶和華你神的壇旁栽種任何樹木，也不可立木偶。」因為連「木偶」這個名字都是被禁止的。
5. 如果你觀察為什麼說：「她在這地行淫；我說，在她行了這一切之後，『歸向我』，她卻不歸向我。那背道的猶大看見了她的背信。」你要明白，這是對我們說的，我們離棄了與神所立的約，沒有遵守；也沒有回顧前一個百姓，因罪而失去了諸約、應許和族類的尊貴。主對他們說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」施洗約翰在另一處說：「不要心裡說：『我們有亞伯拉罕為父』，我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」這暗示我們就是那些石頭，因為我們的心像石頭一樣剛硬，對真理麻木。如果我們持守祂的收養，並保守那使我們得收養的靈在我們裡面，全能的神確實會從石頭中興起亞伯拉罕的子孫。因此，背道的猶大看見了以色列家的背信，她沒有遵守與神所立的約：「她看見了，因為她所犯的一切淫亂，那一代人都被擄去了。」我們這些猶大，在聖經中讀到以色列家所遭遇的一切，發現凡是她所犯的淫亂，主都離棄了她，並給了她休書。當我們本應從他們所受的苦難中轉向更好的道路，並察看他們因罪而被擄、被仇敵殺戮（他們的城邑被火焚燒）時；當我們，如前所述，應當反思這些事，因為如果神不愛惜本枝，祂豈會愛惜我們？如果祂因罪而離棄了那些從列祖支派下來的人，我們這些從外邦蒙召的人又會遭遇什麼呢？我們蒙召時，對這些事毫無反思，為的是讓那個百姓看見我們這些僕人竟蒙了恩，看見卑微的人竟成了神的兒女，從而激動他們發憤。如果他們已經受了這麼多苦，如果我們犯罪，我們豈不更會被離棄嗎？「在以色列家所犯的淫亂中，我休了她，並將休書交在她手中。」背道的猶大並沒有因以色列家所行的事而懼怕，因為我休了她，並給了她休書；背道的猶大並沒有懼怕，以致她自己因罪而遭受同樣的結局。如果一個剛買來的僕人進入了主人的家，他會詢問其他僕人，是否有前任僕人得罪了主人，以及原因為何；如果他想在主人的家中堅持下去，他就會小心不去犯那些前任僕人所犯的錯，以免遭受鞭打、折磨和放逐。然後，他會極其勤奮地詢問那些獲得主人自由的僕人做了什麼，並盡一切努力去行他所知道的那些事。我們這些原本不是神的僕人，而是偶像和鬼魔的僕人，直到昨天才歸向神的外邦人，也當讀聖經。讓我們看看誰被稱義，誰被定罪；讓我們效法那些被稱義的人，並謹慎不要陷入那些被擄、被神逐出的人所陷入的境地。
6. 背道的猶大沒有懼怕，反而自己也去行淫。在以色列先墮落行淫之後，猶大也行淫了。她的淫亂歸於虛無，她在木頭和石頭上行淫。當我們以剛硬的心對待神時，我們就是在與石頭行淫。當我們隨從私慾犯罪時，我們就是在各林木下行淫。在這些事上，背道的猶大並沒有全心歸向我，而是以謊言歸向我。我們雖然歸向了主，但因為不是全心歸向，所以被指責為「沒有全心歸向我」。祂並沒有說「背道的猶大沒有歸向我，且保持沉默」，而是說：「背道的猶大沒有全心歸向我，而是以謊言歸向我」；這是為了顯明那些歸向神的人，如果不是全心歸向，就是以謊言而非以真理歸向。因此，讓我們閱讀舊約的歷史和先知書，如果我們發現有人被稱義，就效法他們稱義的途徑；讓我們閱讀福音書和整本新約；閱讀使徒保羅所有的書信，並將這些寫在我們的心上，照著天上的教訓生活，好叫我們不至於領受休書；而是讓我們與基督一同成為後嗣，並在神教會的 plenitudine gentium（外邦人的豐滿）進入時，讓最後的以色列也得救，正如那句話所說：「外邦人的豐滿進來了，於是全以色列都要得救，並且要成為一群，一個牧人。」教導人在基督耶穌裡榮耀全能的主，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
[註：此處為第五篇講道集之開頭]
1. 我們在使徒行傳中清楚地讀到，使徒們首先進入猶太人的會堂，向他們這些因亞伯拉罕、以撒、雅各而成為親屬的人，宣告關於耶穌基督降臨的事：但當他們不接受所說的話，而必須有其他人來聽這些話時，使徒們就為自己辯解並離開了他們；經上記著說：「神的道先傳給你們是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人去。」這在使徒行傳中清楚說出的話，在先知書中也多處以能力宣告過；因為聖靈主要是藉著先知對那個百姓說話；但如果祂說了許多話卻未被聽從，祂就會預言這道將傳給外邦人。這在今日誦讀的經文開頭也發生了，因為在經文之前，對以色列人說：「你們必稱呼我為父，也不再轉去不跟從我。但女子怎樣詭詐地對待她的丈夫，以色列家也照樣詭詐地對待我，這是耶和華說的。」當這些話首先論到以色列，且以色列的子孫聽見：「因為他們在道路上行事不義，忘記了他們聖潔的神」之後；隨後聖靈將話語轉向我們這些外邦人，並說：「背道的兒女啊，回來吧，我要醫治你們背道的病。」我們確實充滿了背道的病：每個人都可以說，即使現在已經被潔淨並從背道中得醫治：「因為我們從前也無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨；但到了我們救主神的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，祂藉著重生的洗，將祂的憐憫澆灌在我們身上。」然而，我曾提及的那句使徒的話，我將試著更清楚地闡明。因為他並沒有說：「我們從前是無知、悖逆的」；而是那從以色列出來的使徒保羅，那在律法上的義無可指摘的人，他說：「我們從前也曾是無知、悖逆的。」因此，不僅外邦人是無知的，不僅他們是悖逆的，不僅他們是罪人，連我們這些受過律法教導的人，在基督降臨之前也是如此。因此，在對以色列說了那些話之後，對我們這些外邦人說：「背道的兒女啊，回來吧，我要醫治你們背道的病。」
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298 耶利米講道集第五篇
B
2. 但有人會說：「這些話是對以色列說的，你卻把它們牽強附會到外邦人身上。」我們想要證明，並非隔了許久，而是立刻，在祂想要對以色列談論悔改之處，就加上了「以色列」這個名字。因此，隨後說道：「耶和華說：以色列若轉向我，就必轉向我；若從口中除掉可憎之物，並在我面前敬畏，且憑誠實、公平、公義指著永生的耶和華起誓，列國必因他蒙福。」（耶四1-2）因此，前面的話是對外邦人說的；隨後，當外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救，正如使徒在羅馬書中所寫的那樣。（羅十一25）請注意神是如何勸勉我們這些悔改的人要徹底地悔改，祂應許說，如果我們悔改並轉向祂，祂必藉著耶穌基督醫治我們的創傷。我們這些不遲延、不在救恩上拖延的人，不像那以色列人，我們回答說：「看哪，我們必作你的僕人。」神曾說：「你們這些背道的兒女，回來吧，我要醫治你們背道的病。」（耶三22）而外邦人則說：「我們必作你的僕人，我們先前不是你的，而是屬於敵對權勢的。」因為當至高者將列國分開時，我們並不是你的分，也不是雅各百姓中你產業的繩索，而是成了別人的分。然而，我們這些曾經是別人分的人，當你對我們說：「你們這些背道的兒女，回來吧，我要醫治你們背道的病」時，我們回答說：「我們是你的分；因為我們只等候你的呼召。」我們不像那些被呼召卻拒絕的人，我們被呼召時並不拒絕。因為我們在福音的比喻中讀到，在那些先被呼召的人中，有人說：「我娶了妻，請准我辭了。」另一個人說：「我買了五對牛，要去試一試，請准我辭了。」（路十四18-19）因此，我們這些從外邦中被呼召的人，並不使用這樣的藉口。為什麼呢？因為我們要去哪塊田地呢？要去找哪位智慧的婦人呢？除此之外，我們還能忙些什麼呢？因此，神對我們說：「你們這些背道的兒女，回來吧，我要醫治你們背道的病。」我們看見了自己的創傷，也看見了醫治的應許，於是立刻回答說：「看哪，我們必作你的僕人，因為你是主我們的神。」因此，既然我們順服並說：「我們必作你的僕人」，我們就當記得我們對神所許的願，對祂說：「我們必作你的僕人」；當我們對祂說：「我們必作你的」時，我們就不再受別人的轄制，不論是忿怒的靈、憂愁的靈、私慾的靈，還是魔鬼本人，或是他的使者；但當我們被呼召並說：「看哪，我們必作你的」時，我們就當用行為證明，我們既然應許作祂的人，就沒有把自己奉獻給除祂以外的任何人，並說：「因為你，主啊，是我們的神。」我們不承認任何神，不承認肚腹，正如那些以肚腹為神的人（腓三19）；不承認錢財，正如那些貪財的人，也不承認那作為偶像崇拜的貪婪（弗五5）；我們也不把任何其他事物當作神，列在眾神之中，正如許多人習慣做的那樣；相反地，對我們而言，那在萬有之上、貫穿萬有、存在於萬有之中的，就是神，我們依附於對神的愛；因為愛使我們與神連結。我們說：「看哪，我們必作你的，因為你是主我們的神。」
3. 隨後，當我們為先前所犯的惡事感到懊悔時，那時我們以為偶像既偉大又崇高，便去敬拜它們，並認為我們所事奉的是令人驚嘆的；但現在我們卻斷定，那一切都是虛假的，毫無價值。我們悔改並說：「這些山岡誠然是虛謊的。」（耶三23）我們拋棄了先前那些所謂的高處和令人驚嘆的事物，如果我們勤加探究，或許會發現外邦人所崇拜的山岡與山嶺之間的區別。那些說「看哪，我們必作你的，因為你是主我們的神」的人，拋棄了這些，並指責它們——無論是山岡還是山嶺——都是虛謊的。那麼，外邦人所崇拜的山嶺與山岡有什麼區別，以至於我們斷定並說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的」？我們在拋棄了先前的事物後，確實這樣說。外邦人所崇拜的，有些被當作神來敬拜，有些則被當作英雄；因為他們自己也承認，有些人先前是必死的人，後來被列入神祇的行列。他們敬拜赫拉克勒斯，不是因為他本性是神，而是因為他從人變成了神；他們敬拜阿斯克勒庇俄斯，是因為他因美德從人類提升到了神聖的尊榮。然而，當他們敬拜那些被他們稱為神的人的祖先時，他們敬拜的不是那些從人轉變為神的人，而是像他們所認為的那樣，是從起初就是神的人。因此，那些在外邦人中被認為起初就是神的是「山嶺」與「山嶺的勢力」；而那些被他們認為現在是神，但先前卻是人的人，則是「山岡」。因此，我們認識到這兩個階層都在被敬拜，便說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的。」因為現在那些崇拜這些事物的人，並不認為它們是虛謊的。因此，他們認為神諭和醫治是真實的，卻沒有看見那一切虛謊的勢力、神蹟和奇事，是如何在那些滅亡的人身上，藉著各樣不義的詭詐而行出來的，這與真理的神蹟和奇事之勢力截然不同。因為基督耶穌所行的，是真理的神蹟。在他之前，摩西所行的，是真理的勢力；而埃及人所行的，則是虛謊的神蹟和奇事。同樣，耶穌之後，行法術的西門所行的，以致迷惑了撒馬利亞人，並被認為是神的大能，那也是虛謊的神蹟和奇事。因此，當我們斷定那些事物是虛假時，我們這些已經斷定的人就說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的。」
4. 接著，我們這些外邦人知道，藉著以色列的過犯，我們得到了救恩的道路，而他們被拋棄在外，直到我們的數目添滿。我們也知道，如果外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救；因此，我們首先說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的」；其次，關於以色列在「外邦人的數目」之後將要得救，我們說：「以色列的救恩確實是藉著主我們的神。」既然我們已經提到了使徒的話，說以色列所跌倒的過犯成了外邦人的救恩，並且當外邦人的數目添滿時，以色列雖然在外，但在外邦人的數目添滿之後，以色列全家都要得救，那麼，讓我們來解釋與這些經文相關的內容。曾經有得救的以色列，雖然以色列的大部分跌倒了，但仍有「照著恩典的揀選所留下的餘數」（羅十一5）；關於這餘數，在以利亞的事蹟中奧秘地說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（王上十九18；羅十一4）使徒解釋這餘數時說：「如今也是這樣，照著恩典的揀選，還有所留的餘數。」（羅十一5）因此，以色列有得救的餘數，而以色列其餘的人則被拋棄了。如果你能做到，請將這兩種階層也應用到外邦人身上。因為經上並沒有說：「當所有的外邦人都得救時，那時以色列全家都要得救」；而是說：「當外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救。」（羅十一26）並非以色列的一部分要在所有外邦人之後得救，而是在外邦人的數目添滿之後。如果有人能藉著理性推演，發現以色列在「外邦人的數目」之後得救，就當明白，正如西番雅書中所說的，眾人終必在一個軛下事奉神，並從衣索比亞的邊界帶禮物獻給祂；因為正如詩篇第六十七篇所說：「衣索比亞要向神舉手。」（詩六十八31）經文也命令地上的列國說：「你們當向神歌唱，歌頌主雅各的神。」（詩六十八32）
5. 因此，我們這些外邦人為自己先前以為是真實的虛謊之事悔改，說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的」；至於在我們之後將要得救的以色列，我們說：「以色列家的救恩確實是藉著主我們的神。」接著，我們承認我們自己以及我們的祖先在拜偶像時所犯的罪，說：「羞恥吞滅了我們列祖從幼年以來勞碌得來的，就是他們的羊群、牛群、兒子和女兒。」（耶三24）因此，如果那邪惡的勞碌必須被吞滅，且列祖虛謊的行為必須被吞滅，那麼羞恥的產生就是必要的；因為在羞恥之前，我們列祖的勞碌以及隨之而來的事物是不會被吞滅的。因此，讓我們思考犯罪者的區別。有些人犯罪，卻不感到羞恥，也不覺得慚愧，更不臉紅。這些人是良心喪盡的人，將自己放縱在各樣污穢和不潔之中（弗四19）。你看外邦人有時如何將他們的淫亂和姦淫當作英勇的事蹟來敘述，甚至不以承認自己做過這些事為恥。他們不稱這些為罪，因為他們不感到羞恥，他們的勞碌沒有被吞滅，他們的罪也沒有被吞滅。善的開端就是對那些曾經不以為恥的事感到羞恥。因此，我不認為先知所說的「願所有恨惡錫安的都蒙羞退後」（詩一二九5）是一種咒詛。祂是在祈求那些對可恥之事毫無知覺的人，能獲得知覺，以便他們在感到羞恥後，能夠吞滅自己的勞碌和罪惡。
6. 此外，祂稱列祖不理性的衝動為「羊群和牛群」；因為並非所有獸類都是值得稱讚的，有些獸類是值得譴責的，就像那些犯罪的列祖的羊群；但也有一些獸類是值得稱讚的，正如那句：「我的羊聽我的聲音。」（約十27）這些也是羊群，我們對它們有著相應的理解，因為我們的靈魂中有那好牧人。當救主說：「我是好牧人」（約十11）時，我不僅僅像其他人那樣普遍地理解，認為祂是信徒的牧人——這固然是健全且真實的——而且我還必須在我的靈魂中擁有基督，擁有那在我裡面牧養我非理性衝動的好牧人，使它們不再隨意地去尋找草場，而是被牧人引導，使那些曾經與祂疏遠的事物，成為祂自己的。因此，如果現在我裡面有牧人，祂掌管我的感官，那麼它們就不再受制於外來的理智，或是法老，或是尼布甲尼撒，而是受制於那好牧人。
7. 「羞恥吞滅了我們列祖從幼年以來勞碌得來的，就是他們的羊群、牛群。」在我們裡面有耕種我們的人，但如果必須稱耕作者為農夫，他要麼耕種得不好，要麼耕種得好。如果他耕種得不好，那麼這勞碌就是列祖的勞碌，被他們的羞恥所吞滅；但如果他耕種得好，這就不是列祖的勞碌，而是那些將初熟的果子獻在神祭壇上的人的勞碌。「他們的兒子和女兒。」他們問：「是誰的兒子和女兒？難道列祖的兒子和女兒被他們的羞恥所吞滅了嗎？」我們常說，靈魂的產物中，思想是兒子，而藉著身體所行的行為則是女兒。因此，既然有邪惡的思想，就像外邦人所擁有的那樣；也有邪惡的行為，所以如果他們對所犯的罪感到羞恥，那麼兒子和女兒就會被他們的創造者所吞滅。願我們遠離那需要被羞恥所吞滅的兒子和女兒。
8. 此後，這些認罪的人說：「我們在羞恥中躺臥」；隨後他們說：「我們的蒙羞遮蓋了我們。」（耶三25）關於那遮蓋不轉向主之人的臉的「帕子」，我們已經談論過多次。因為這帕子，如果讀摩西的書，罪人就無法理解。因為帕子放在他的心上。因為這帕子，如果讀舊約，聽的人也不會明白。因為這帕子，福音對那些滅亡的人也是隱藏的。因此，我們說這帕子就是羞恥。只要我們有羞恥的行為，顯然我們就有帕子，正如詩篇第四十三篇某處所說：「我臉上的羞恥遮蓋了我。」（詩四十四15）我曾補充說，那沒有羞恥行為的人，就沒有帕子；保羅就是這樣的人，他說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光。」（林後三18）因此，保羅有敞開的臉；因為他沒有羞恥的行為。正如那裡說：「我臉上的羞恥遮蓋了我」，同樣這裡也說：「我們的蒙羞遮蓋了我們。」只要我們行出蒙羞的行為，我們的心上就放著帕子。如果我們想要脫去那因蒙羞而產生的帕子，就當追求榮耀的行為，並理解救主所說的那句話：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」（約五23）；我們也當理解使徒所說的：「你因違背律法，玷辱了神。」（羅二23）義人尊敬父，也尊敬子。當我羞辱子時，那羞辱父的蒙羞，就成了我臉上的帕子，我便說：「蒙羞遮蓋了我們。」因此，認識到這帕子……
307
508 奧利根 若我們因羞恥的行為而蒙上遮蔽，就讓我們除去這遮蔽。除去遮蔽的權柄在於我們，不在於他人。因為當摩西轉向主時，遮蔽就被除去了。你看見摩西有時也被視為代表百姓嗎？當他不轉向主時，他帶著那不轉向主之百姓的象徵，臉上蒙著遮蔽；但當他轉向主時，他帶著那些轉向主之人的榜樣，那時他就除去遮蔽，且這並非神所吩咐他的。因為主並沒有對摩西說：「戴上遮蔽」，而是當摩西看見百姓無法看見祂的榮耀時，他便將遮蔽蒙在臉上；當他轉向主時，他並沒有等待神說：「除去遮蔽」。
9. 這段經文如此寫下，是為了讓你也能在因羞恥和混亂的行為而蒙上臉上的遮蔽時，親自設法除去那遮蔽。如果你轉向主，那時你就會除去遮蔽，也不會再說：「羞恥遮蔽了我們」。例如，如果我們心中對某人懷有憤怒，我們的臉上就蒙上了遮蔽。因此，如果我們在禱告時想要說：「主啊，求你仰起你的臉，光照我們」，我們就當除去遮蔽，並實踐使徒的那句話：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告」。如果我們放下憤怒，我們就同時除去了遮蔽；同樣地，如果我們放下心中所有的情慾。然而，只要這些還在我們的思想和意念中，我們的內心——即我們靈魂的主導官能——就蒙上了遮蔽和羞恥，以致我們無法看見神榮耀的彰顯。並非神將祂的榮耀對我們隱藏，而是我們自己將惡毒的遮蔽蒙在心靈之上。
10. 「因為我們和我們的列祖在神面前犯了罪」。願我們也能像先知所擬人化描述的那樣說：「我們犯了罪」。但「我們犯了罪」與「我們正在犯罪」並不相同。因為那仍處於罪中的人，不可說：「我們犯了罪」；但那先前犯過罪，且已徹底悔改的人，才當說：「我們犯了罪」，正如在但以理書中，記載了那些不再犯罪之人的認罪，他們說：「我們犯了罪，作了惡」；在詩篇中，先知也說：「求你不要記念我們過去的罪孽」。因此，我們也當認罪，願我們不僅是為了昨天的罪，也不僅是為了三天前的罪，而是為了十五年前所犯的罪而認罪，因為在那之後的十五年間，我們不再有罪。但如果我們昨天才犯了罪，我們在認罪時還不配被信任；這些罪也還沒有得到塗抹的餘地。因為「我們和我們的列祖從幼年直到今日都犯了罪」。那些話或許是為了教導最佳的認罪方式而說的；而這些話則是對長期犯罪的控訴：「從幼年」，他說，「直到今日，我們沒有聽從主我們神的話；我們犯了罪，直到今日仍未聽從」。隨後，他們回轉並有了回轉的開端，便說：「我們犯了罪，我們沒有聽從」。因為我們並非在想要聽從的同時，就立刻聽從了；正如傷口需要時間來醫治，回轉也是如此，需要時間才能徹底且純潔地歸向神。
11. 此後，神論到以色列說：「以色列啊，若你回轉歸向我，主說，你必回轉」，也就是說，若你徹底回轉，你必會回轉，彷彿才剛開始回轉。隨後祂說：「若你從口中除掉你的可憎之物，並在我面前敬畏，且指著永生的主起誓，說：『我指著真實、公平、公義的永生主起誓』；列國必因祂得福」。若他們行了這些事，列國必因祂得福。那麼，他們必須行什麼事，以致列國因祂得福呢？「若你從口中除掉你的可憎之物」。什麼是從口中除掉可憎之物呢？凡我們所說的惡言，在我們口中都是可憎之物。因此，讓我們從口中除掉可憎之物，除去毀謗、虛妄和閒話，這些話將使我們在審判之日被定罪。因為「你要憑你的話被稱為義，也要憑你的話被定罪」。因此，如果我們想要那「列國必因祂得福，且在耶路撒冷稱讚神」的事發生在我們身上，我們就當行起初所說的事。什麼是第一件事呢？從我們口中除掉可憎之物；接下來是：「在我面前敬畏」——我們當行這第二件事，不僅僅是為了敬畏而敬畏。因為或許有一種敬畏並非在神面前的敬畏。那些沒有知識地敬畏，卻自以為敬畏的人，並非在神面前敬畏；但那些帶著知識敬畏的人，因為時刻注視並在心中描繪神的臉面——那臉面是向作惡之人顯現，要從地上除滅他們的記念——這些人才是真正在神面前敬畏的人。
12. 「若你從口中除掉你的可憎之物，並在我面前敬畏，且指著永生的主，憑真實、公平、公義起誓」。讓我們這些起誓的人省察自己，我們是如何不是在公平中，而是不經審慎地起誓，以致我們的誓言成了習慣而非出於審慎。我們被擄去了，先知的話語也責備這一點，說：「且指著永生的主，憑真實、公平、公義起誓」。我們知道主在福音中對門徒所說的：「我告訴你們，什麼誓都不可起」。讓我們也看看這段經文；如果神允許，我們將會審察這兩者：或許首先必須憑真實、公平、公義起誓，好讓人在之後有所長進，變得配得「什麼誓都不可起」，而是說「是」時，不需要見證人來證明它是真的；說「不是」時，也不需要見證人來證明它是真的。因此，他指著永生的主，憑真實起誓。在起誓的人身上，我首先尋求的不是謊言，而是真實，好讓他能憑真實起誓；然而我們這些可憐人，甚至還發假誓。但即使是憑真實起誓，這誓言仍非完美，還必須在公平中。假設我習慣在公平中起誓，但難道為了這類事情，就必須將宇宙的主和祂的基督牽扯進來嗎？這件事必須有多重大，我才需要屈膝起誓？難道是為了醫治某些人對我話語的不信，我才偶爾這樣做嗎？但如果我隨意起誓，我豈不是犯罪了嗎？因此，若他指著永生的主，憑真實、公平起誓——不是不經審慎——且憑公義起誓——不是不義——「列國必因祂得福」。祂將兩者結合了，既論到外邦人，也論到以色列；祂既論到外邦人，也論到以色列。
13. 祂接著說：「列國必因祂得福，且在耶路撒冷稱讚神；因為主對猶大人和耶路撒冷的居民如此說」。祂對外邦人說了，也對以色列人說了，現在祂對猶大人說。我記得先前關於猶大和耶路撒冷居民的寓意解釋。因為如果神允許，我們就住在耶路撒冷；因為「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」。如果我們積財寶在天上，我們的心也在那上面的耶路撒冷，使徒對此說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，是我們的母」，正如經上所記，以及隨後的話。因此，主對猶大人和耶路撒冷的居民如此說：「要開墾你們的荒地，不可撒種在荊棘中」。這話特別是針對教師說的，免得他們在開墾聽眾心中的荒地之前，就先將話語託付給他們。因為當他們用犁在好土和肥沃的土地——即聽眾的心中——開墾出荒地時，他們撒種就不會撒在荊棘中；但如果有人在犁地之前，在聽眾心靈的荒地尚未開墾之前，就接受了神聖的種子——關於父的道、關於子的道、關於聖靈的道、關於復活的道、關於刑罰的道、關於安息的道、關於律法、關於先知，簡言之，關於所寫的每一件事——並將其撒下，他就違背了那首先說的命令：「要開墾你們的荒地」；其次是：「不可撒種在荊棘中」。但聽眾中有人會說：「我不教導，我不受這命令約束」。但你當作自己的農夫，不要撒種在荊棘中。要將神所託付給你的土地開墾出來。省察這土地，看看荊棘在哪裡，看看今生的思慮和對財富的貪愛在哪裡；當你認出心中有荊棘時，就尋求那理性的犁，耶穌對此說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」。尋求並找到它，從聖經中聚集牛群，即純潔的工人，用犁耕作，開墾土地，使它不再是舊的，而使它成為新的。脫去舊人和舊人的行為，穿上那在知識上更新的新人，你就會為自己開墾出荒地；當你開墾出荒地後，就從教師、律法、先知、福音書和使徒的教導中領受種子，領受這些種子後，藉著記憶和默想將其撒在心中。這些種子看似會自動生長，但事實上，在記憶之後，並非它們自己生長，而是神使它們生長：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫它生長」。如果有人能領悟聖經，他就開墾了荒地；當他開墾了荒地，他就不是撒種在荊棘中。這些種子在神的護理下，並非突然長出麥穗，而是如馬可福音所記，先發苗，後長穗，最後成為預備好收割的莊稼。當它預備好收割時，那些被差遣去收割的人就會來到；當它預備好收割時，那些被告知「舉目向田觀看，莊稼已經熟了」的人就會來到。因此祂對我們說：「要開墾你們的荒地，不可撒種在荊棘中」。但如果你在潔淨心靈之前，帶著荊棘就去尋求那些能教導、被認為能教導或聲稱能教導的人，並祈求屬靈的教導和種子，你就違背了那說「不可撒種在荊棘中」的命令。
14. 隨後說：「當為你們的神行割禮，除掉你們心中的污穢」。這裡必然加上了：「為你們的神」。你會從感官的例子中理解這一點。按感官而言，不僅那些按摩西律法受割禮的人受割禮，還有許多其他人也受割禮。埃及偶像的祭司也受割禮；但那種割禮是對偶像的割禮，並非為神而行的割禮。而猶太人的割禮，或許在那時完全是為神而行的。因此，當話語說：「當為你們的神行割禮」時，在理解了字面意義後，你當為你們的神行割禮，並除掉你們心中的污穢。
517
論耶利米講道集第五篇 318 你若領悟了這段經文，也請轉向寓意解經，好讓你發現那些受割禮的人，在寓意上是如何被理解的，以至於有人或許會說：「我們就是割禮。」有些人是為神受割禮，有些人雖然受了割禮，卻不是為神受的。除了真理與教會的道理之外，還有其他的說法。那些致力於哲學的人，以及異端者，他們也修剪自己的品行與心靈，這對他們而言也成了某種割禮；但這雖然是割禮，卻不是為神而有的；因為在他們那裡，割禮是基於虛假的道理。然而，當你按照教會的規範，並基於純正教義的宗旨而成為團契的一員時，你不僅受了割禮，而且是為神受了割禮。因此，「你們當為耶和華受割禮，將心裡的污穢除掉。」
誰能不把這些話視為顯而易見的呢？因此，確實存在一種「心裡的污穢」（原文作：心裡的包皮），而這必須被割除。凡仔細考究這話的人，在尋求此處經文時，必會深思：包皮是與生俱來的，而割禮是後天附加的；割禮所除去的，正是那隨出生而來的東西。因此，如果經文命令要除去心裡的污穢，那麼心靈中必然有某種與生俱來的東西，被稱為污穢，且必須被除去，這樣一個人才能算是割了心裡的污穢。如果有人領悟了這句話：「我們本為可怒之子，和別人一樣」；如果有人領悟了這「我們所生在其中的卑賤身體」；如果有人領悟了這句話：「沒有人是潔淨的，即使他的生命只有一天」；以及「他的歲月是可數的」，他就會明白我們出生時是如何帶著不潔與心裡的污穢的。
15. 為了提出一個更簡單的例子，引導你們去認識心裡的污穢，我將指出，在幼年時期，靈魂中必然會產生錯誤的觀念。因為人不可能從一開始就領受真實而純淨的教義。神預先安排了歷史與聖經的字面意義，好讓那按肉體生於亞伯拉罕的，首先在按肉體的教導中得到餵養；那從使女所生的先出生，好讓後來那從自由婦人、藉著應許而生的，能來到世上。如果這其中的緣由被領悟了，那麼在割禮之前就存在「心裡的污穢」這一點，也就能被理解了。因此，我們需要領受那能潔淨教義、並除去我們裡面一切因錯誤觀念而產生的東西的道；這就是除去我們心裡的污穢。因為心是我們理性所在之處，是思想的源頭，惡念由此而出。凡除去惡念的，就是除去了心裡的污穢；凡拋棄錯誤觀念的，就是割去了他心裡的污穢，並成為猶大的人，居住在耶路撒冷，成為潔淨受割禮的人。但如果有人不拋棄他心裡的污穢，讓我們看看經文對他有何威脅：「免得我的憤怒如火發出，甚至焚燒，無人能熄滅。」因此，主的憤怒如火發出，臨到那些沒有為神受割禮的人，臨到那些沒有拋棄心裡污穢的人，並且「無人能熄滅」他們那邪惡行為的火。那火的燃料就是他們行為的邪惡。哪裡沒有行為的邪惡，火就沒有可吞噬之物。關於那火的燃料就是行為的邪惡，請聽先知所說：「必無人能熄滅，因你們作惡的緣故；要在猶大宣告，在耶路撒冷聽見；傳揚、宣告，在地上吹角，大聲呼喊。」他說，這些所宣告的，要在猶大對那些屬於猶大支派、屬於基督的人說。因為顯而易見，我們的救主是從猶大出來的。
16. 「在地上吹角。」這話語高深，激勵聽者，使他為對抗情慾的戰爭、對抗敵對勢力運作的戰爭做好準備，並使他為天上的節期做好準備（因為這話語適用於這兩者），在《民數記》中，角被用作象徵。這樣的道就是角，正如經文命令我以及其他任何人的那樣；這角是賜給那些願意並尋求聖經真義的人的。經文命令要製作銀號角。這道如此說：「在地上吹角，大聲呼喊；說：『聚集起來，讓我們進入堅固的城。』」神的話語不願讓我們進入沒有城牆的城，而是要進入有牆的城。永生神的教會是由道的真理所圍繞的。這就是城牆，正如第十七篇詩篇所載，神本身就是城牆。「你們當逃往錫安。」凡在錫安之外的，都要逃往錫安，要快跑，不要停留。凡在進步中的人，要快跑向守望台，因為「我從北方帶來災禍，並有大毀滅從北方臨到」，即如常說的，從那敵對者而來。如果有人被發現沒有快跑，也沒有進入堅固的城，也就是說，沒有進入神的教會，而是站在外面，他將被敵人俘虜並被殺害。讓我們從接下來的經文看看敵人是誰，它是如何被描述的：「獅子從密林中上來，毀滅列國的，已經發出。」這就是我們必須逃避的敵人。獅子在追趕我們。這獅子是誰？彼得教導我們說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋它」；在第九篇詩篇中也寫道：「他在暗地埋伏，如獅子在洞中埋伏。」這獅子埋伏不是在白天，而是在夜間。因為正如第一百零三篇詩篇所載：「你造了黑暗，成了夜間；林中的百獸就都爬出來；少壯獅子吼叫，要抓食，向神尋求食物。」
17. 「獅子從密林中上來。」在哪裡？何時？它墜落了，降到了地的最深處。獅子從密林中上來。你是人，你高於魔鬼；無論你是誰，你都比它優越；它因邪惡而在下面。因此，獅子從密林中上來，要毀滅列國；它上來了，離開了它那適合於自身刑罰的密林。毀滅列國的，已經發出；它離開了自己的地方，要使你的地荒涼。它想要進入我們剛才所說的那塊地。它想要吞噬我們每一個人。因此，它來是要使你的地荒涼，要讓獅子踐踏種子，要使你的地成為荒場。「城邑必被拆毀，無人居住；因此，你們要腰束麻布。」既然獅子上來了，獅子威脅你，獅子想要毀滅你的地，你就要腰束麻布，哀哭悲傷，藉著禱告懇求神，好讓祂將這獅子從你身邊除掉，使你不落入它的口中。因為正如牧人從獅子口中搶回兩條腿或一塊耳朵一樣，這獅子也試圖從你的耳朵抓住你，好藉著你的好奇心，用虛假的言語誘惑你，使你偏離真理。它想要從真理中奪走你的腳，並將你吞吃。但你要腰束麻布，捶胸、哀哭、哀號，看著那臨近的敵人，好讓主的憤怒離開你；當憤怒離開，你處於平安之中，獅子不再侵擾你，因為你已經進入了堅固的城，你就能在基督耶穌裡榮耀那拯救你的神，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
524
論耶利米講道集第六篇 論到：「耶和華啊，你的眼目看顧誠實（信心），以及接下來的經文。」
1. 「耶和華啊，」他說，「你的眼目看顧誠實。」正如主的眼目看顧義人，因為祂使眼目離開惡人；同樣，主的眼目看顧誠實（信心）：因為祂使眼目離開不信。因此，對於那在禱告中知道自己在說什麼的人，這話說得很好：「耶和華啊，你的眼目看顧誠實。」因此，這裡所寫的是：「耶和華啊，你的眼目看顧誠實。」然而，既然聰明人若聽見智慧的道，必會讚美並在其上有所增益，請看這句話「耶和華啊，你的眼目看顧誠實」能成就多少事。保羅說：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。」正如主的眼目看顧信心，主的眼目也看顧盼望，主的眼目也看顧愛。既然有能力、愛與節制的靈，正如主的眼目看顧愛，主的眼目也看顧能力，主的眼目也看顧節制，主的眼目看顧公義，主的眼目也看顧所有的美德。因此，如果你也希望神那屬靈眼目的光芒臨到你，就要裝備美德；這樣，正如「耶和華啊，你的眼目看顧信心」，同樣，「耶和華啊，你的眼目看顧你所擁有的每一種美善」。如果你達到這樣的地步，使主的眼目照亮你，你就會說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」
2. 接下來，讓我們看看關於罪人所說的話：「你擊打他們，他們卻不疼痛。」這些感官上的鞭子加在活著的身體上，無論受鞭打的人是否願意，都會使他們感到疼痛；但神的鞭子卻是這樣的，受鞭打的人中，有的會感到疼痛，有的卻不會。讓我們思考，如果我們能解釋的話，什麼是因神的鞭子而疼痛，什麼是不疼痛；並指出那些因神的鞭子而不疼痛的人是可憐的，而因神的鞭子而疼痛的人是有福的。因為智慧書說：「誰能給我的思想加上鞭子，給我的嘴唇加上謹慎的印記，好讓他們在我的無知上不寬容，使我的罪不至於毀滅我？」注意這句話：「誰能給我的思想加上鞭子？」因此，確實有鞭打思想的鞭子。神的鞭子鞭打思想。因為那刺透靈魂、引導它領悟自己罪過的道，就是鞭子；這鞭子鞭打那因鞭子而疼痛的有福之人；因為所說的話觸動了他，他並不輕視那責備他的人。然而，當一個人被發現，可以這麼說，是麻木不仁的，關於他就會說：「你擊打他們，他們卻不疼痛。」當同樣的話以責備的方式說出，例如，為了觸動那因某種罪而玷污了良心的人的思想，如果聽者中有人感到痛苦，以至於有人說：「你看那人多麼扎心！」而另一個人卻絲毫不感到痛苦，反而對責備充耳不聞，那麼顯然，對於那毫無感覺的人，就可以說：「你擊打他們，他們卻不疼痛。」這就是「不疼痛」與「疼痛」可以被理解的一種解釋。讓我們看看我們是否還有另一種闡釋。在身體上有時會發生某些部位壞死並乾枯的情況，這些壞死的部分往往比活著的部分承受更大的痛苦，以至於當把引起疼痛的東西施加在活著的部分時，那部分會感到疼痛，但當同樣的折磨施加在失去知覺的部分時，那部分卻絲毫感覺不到，因為壞死圍繞著它。如果你在身體上看到了這些，就將其轉移到靈魂上；並看著，確實有些靈魂的部位壞死了，以至於即使施加了痛苦的東西，也感覺不到鞭子。那靈魂將被剖開，卻感覺不到；而另一個靈魂會感覺到，或許那不感覺的人，在不感覺時比在感覺時更痛苦，因為他祈求在施加痛苦時能感到疼痛（因為這是他活著的標誌），並對在痛苦中沒有感覺感到厭惡。正如這發生在身體上一樣，我認為在「他們若被火焚燒，願他們能感覺到」這句話中，也暗示了類似的事情：例如，當火施加在某人身上，而那被燒的人卻感覺不到時，那些人若進行比較，發現有感覺與沒感覺的差別，就會願他們在火中能感覺到，而不是沒感覺；一個人甚至會祈求，當那為罪人所定的火臨到時，能感覺到總比沒感覺好。這些話是因為「你擊打他們，他們卻不疼痛；你毀滅他們，他們卻不肯受教」而說的。當那護理萬物的神為了靈魂的救贖而施行潔淨時，那時祂就毀滅了它。但你會領悟到：「你毀滅他們，他們卻不肯受教」，可以從那傳授知識者與那不願從傳授者那裡領受知識者的例子來理解。因為教師應當盡他所能，完成一切與傳授知識有關的事，我會對那接受者說：「你毀滅了他，他卻不肯受教。」因此，當護理萬物者為了讓我們被毀滅、被成全而做了一切事，而我們卻不領受那護理所管理的……
327
奧利根（ORIGENIS） 520 若一切皆歸於知識的傳授，而那人卻不接受所說的；我會對這樣的教師說：（1）「你成全了這人，但他卻不願接受管教。」因此，當出於護理的一切臨到我們，為要使我們得成全、得完備，而我們卻不接受那引領我們走向成全的護理時，那有思想的人便會對神說：「主啊，你成全了他們，他們卻不願接受管教。」
3. 他們使臉面硬如磐石。
你也可以從那些較屬肉體、犯了罪的人身上明白這一點。有些人聽了責備的話語，便因罪而臉紅，並躲藏起來，且因責備的話語觸動了他們而屈服；但另有些人卻是如此，以致他們毫無羞恥，對於自己所受的責備、所犯的罪，絲毫不感到慚愧。因此，對於這些不知羞恥的人，你可以說：「他們使臉面硬如磐石。」如果你在肉體的事上明白了這一點，請將你的思想轉向靈魂，去理解那被稱為「臉面」的，正如經上所說：「到那時，就要面對面了」；並要看那剛硬的靈魂，如同法老的心被硬化了一樣，以致它對勸誡頑梗抵擋，彷彿拒絕所說的話，絲毫不按著勸誡而被塑造。在那裡，你會發現這句話很貼切：「他們使臉面硬如磐石，不肯回轉。我說：『這些人或許是貧窮的，因為他們不願認識主的道路和神的審判；我要往尊貴人那裡去，對他們說話。』」當他明白了這些關於不願接受管教、也不因神的鞭打而回轉歸向健全心智的人，他說他已經看出了原因，即他們的靈魂是貧窮的。我說：「他們或許是貧窮的，因為他們不能，因為他們不認識主的道路和神的審判；我要往尊貴人那裡去，對他們說話。」
「尊貴人」在靈魂層面上是為了讚美而說的；因為在希臘人中，「尊貴」（τὸ ἀδρὸν）一詞常被用來指稱理性靈魂的偉大。因為當一個人投身於偉大的事業，懷有崇高的志向，並總是思考當行的事，思考如何按著正確的理性生活，不渴望也不注視任何卑微、渺小的事物時，這樣的人在靈魂中就擁有尊貴與偉大。因此，這些人，因為他們是貧窮的——即先前的經文所責備的那些人——他們沒有聽從，先知說：「他們之所以沒有聽從，是因為他們是貧窮的；我要往尊貴人那裡去，對他們說話。」如果對著聽者的耳朵說話是有福的，那麼若能找到一位尊貴且偉大的聽者，那更是有福的。因此，既然說了這些話，我們知道若不接受所說的，對說話者而言，其損失不如對聽者來得大（因為這正是指責他心智與理智的貧窮），我們就當向神祈求，使理性在我們裡面增長，使我們在基督耶穌裡獲得力量與偉大，好叫我們能聽懂神聖的言語，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第七篇講道
論到：「耶和華你的神說，在那些日子，我必不將你們滅絕淨盡」，直到：「你們必在不是你們的地上服事外邦人。」
1. 神審判那些受懲罰的人時，是按著程度，給予悔改的機會，並非在犯罪的當下就懲罰，將全部的刑罰加在犯罪者身上；因此，祂是按著程度在懲罰。這件事的例子存在於利未記中；因為在對那些違背律法之人的咒詛中，在先前的刑罰之後記載著：「若你們在這些事上仍不聽從我，耶和華說，我就要加七倍的災殃給你們。」又敘述了另一種刑罰：「若你們在這些事上仍不聽從我，行事與我反對，我也要行事與你們反對，在烈怒中懲罰你們。」你會發現神在衡量刑罰時是節制的，因為祂想要引導犯罪者悔改，而不是一次性地全部報應。因此，這些事就字面而言，是發生在那個百姓身上，當經文威脅他們將要受到的苦難時，說：「耶和華你的神說，在那些日子，我必不將你們滅絕淨盡。」這些話也特別延伸到未來的刑罰。否則，若有人能從發生在那個百姓身上的事，轉而應用到那些刑罰上，也是可以的。我確信並會說，正如他們服事的是屬天事物的樣本與影兒，那個百姓因著自己的罪所受的懲罰，也是真刑罰的樣本與影兒；因此，律法與先知所記載關於百姓的一切刑罰，都包含了真實刑罰的影兒。正如他們因罪的滅絕淨盡尚未發生，而是在末後才會發生；同樣地，或許在離世之後，對犯罪者也會有刑罰。耶路撒冷的滅絕淨盡，是在尼布甲尼撒擄掠的時候。那時有人會說，那時還不是滅絕淨盡；在馬加比時代也不是；但百姓的滅絕淨盡是在我的主耶穌基督降臨的時候。因為只要救主還沒有對他們說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」，它就還沒有被撇棄；但當祂為耶路撒冷哀哭，說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」家被撇棄了，耶路撒冷被軍隊圍困；彷彿家被撇棄了，它的荒涼也臨近了。然後，在他們的過犯之後，救恩臨到了我們這些外邦人。因此，他們受了懲罰，但在我主耶穌降臨之前，滅絕淨盡並沒有臨到他們。
2. 我也思考著，是否我們的事也同樣如此，有些刑罰會臨到，以致有些人不會經歷第二次的刑罰，因為第一次的就足夠了；但有些人會經歷第二次、第三次；有些人甚至會經歷第四次。因為那句「我要加七倍的災殃」，顯示出某種奧秘，無論那是什麼，當第一次、第二次、第三次災殃臨到某些人，直到所說的七次。然而並非所有人都會受七次災殃；但我認為有些人會受六次，有些人五次，有些人四次，有些人三次或兩次，而我認為在刑罰中最輕微的人，會受一次災殃。因此，神也知道關於災殃的事。所以，這段經文的開頭寫道：「耶和華你的神說，在那些日子，我必不將你們滅絕淨盡。」但滅絕淨盡並非在那些日子。因為有些日子，祂會施行祂所要施行的滅絕淨盡。
3. 「你們若說：『耶和華我們的神為什麼向我們行這一切事呢？』你就對他們說：『你們怎樣離棄我，在你們的地上事奉別神，也必在不是你們的地上服事外邦人。』」這段經文應當被理解，且在目前，從這段經文中向那些能聽的人提出勸誡就足夠了。以色列的子孫擁有聖地和聖殿，即禱告的殿；他們本應事奉神：但他們違背了神的誡命，去拜偶像，接受了大馬士革的偶像，正如列王紀所寫的，並將外邦人的其他偶像帶進了聖地。因為接受了這些，他們使自己配得被拋棄到偶像的土地上，並在那裡，在他們敬拜偶像的地方。因此，經文按字面意義對他們說：「你們怎樣離棄我，在你們的地上事奉別神，也必在不是你們的地上事奉別神。」凡將任何事物當作神的人，就是在事奉別神。你將食物和飲料當作神來崇拜嗎？你的肚腹就是你的神。你將金錢當作偉大的善，將地上的財富當作神嗎？瑪門就是你的神與主人。因為耶穌稱瑪門為貪財者的主人，說：「你們不能事奉神，又事奉瑪門。沒有人能事奉兩個主。」因此，那尊重金錢、讚美財富、認為它是善的，並像對待神一樣接受富人，卻藐視窮人彷彿他們沒有神，這人就是將金錢神化了。如果有人在神的地上，即教會中，敬拜別神，將不配被神化的事物神化，他將被拋棄到外邦人的土地上，去敬拜他在裡面時所敬拜的神。貪財者應當被逐出教會；沉溺於肚腹的人也應當被逐出教會。這些是按著一種轉義的解釋，免得我現在過於好奇地探究那些超越我的事，以及關於那地，救主曾說：「那屬於我們的，誰會給你們呢？」並且，當在某人的地上敬拜外邦神時，神就安排將一些人從祂自己的地上逐出，並來到那經上所寫的地：「以色列啊，聽啊，你為什麼在仇敵的地上呢？你與下到陰間的人一同被算；你離棄了生命的源頭——主；你若行在神的道上，必永遠住在平安中。」現在我們是在外邦的土地上，我們渴望做與以色列子孫在聖地上所做相反的事。因為他們在聖地上做了外邦的事，敬拜了外邦神；而我們在外邦的土地上，敬拜那與這地無關的神，那與地上事務無關的神；因為這世代的掌權者在這裡掌權，而神與他的子民是疏遠的。當我說「疏遠」時，我並不是說祂沒有創造世界，而是說祂與不義的主疏遠，與現今的罪惡疏遠。既然你們習慣於在這種苦難的土地上敬拜那與罪惡之事疏遠的神，讓我們看看我們該做什麼。我們豈不該說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」但我們尋求的是在異地敬拜我們的主神。那麼，誰是那人呢？我找到了那人，他來到這地上，穿上了肉身，取了罪身的樣式，好叫我們能藉著那降臨的基督，在祂裡面敬拜神，並在之後，在聖地上敬拜。因為如果有人在聖地上敬拜偶像，就去了外邦的土地；那麼，有人若在外邦的土地上敬拜神，就必在基督耶穌裡去往聖地；願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第八篇講道
論到：「耶和華用能力創造大地。」
1. 先知彷彿取了三種美德：能力、智慧與聰明；並將各自合適的工作分配給它們，將大地分配給能力：「耶和華用能力創造大地」；將世界分配給智慧：「用智慧建立世界」；將諸天分配給聰明：「用聰明鋪張穹蒼」。我們在我們的地上（因為對亞當說過：「你是塵土」）也需要神的能力；因為若沒有神的能力，我們就不可能完成那些與肉體意念相違背的事。當在地上的肢體被治死時，靈就會順服旨意；因為按著使徒所說，靠著聖靈，肉體的行為就被治死了。因此，「耶和華用能力創造大地」。如果你能看見約伯記中所寫的，正如我們在最準確的抄本中所發現的，祂將大地懸在虛空之上，你就會看見它因神的能力而處於世界的中心。我來到世界，希臘語稱為「居住之地」（οἰκουμένη）。我知道我的靈魂是被居住的，也知道我的靈魂是荒涼的。因為如果它沒有神，沒有說「我與我的父要到他那裡去，並要與他同住」的子，如果它沒有聖靈，靈魂就是荒涼的。當它充滿了神，當它擁有基督與聖靈時，它就是被居住的。這些事在聖經中以多種方式被提及，即父、子與聖靈住在人的靈魂中。大衛在認罪的詩篇中，為這些靈祈求父，說：「求你用正直的靈重新堅定我。求你不要從我面前丟棄你的聖靈。」這三個靈是什麼？正直的靈是父，正直的靈是基督，聖靈就是聖靈。我們說這些是為了證明世界是在神的智慧中被建造的。因為智慧必幫助那在城中掌管十座城的人。藐視智慧與管教的人，是可憐的，他的指望是虛空的。
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耶利米書講道集第八篇
……祂的智慧，正如那題名為所羅門的書所說的。因此，我們盡己所能，既然世界是在神的智慧中被建立，我們也願望我們自己的世界——或許已經墮落了——能被建立起來。因為當我們犯罪、褻瀆、行不義時，這世界就墮落了，它需要被建立。因此，那建立世界的乃是神。如果你不這樣理解「建立世界」，而是更普遍地理解「世界」，那麼就去尋找這世界是在哪裡被建立的；去尋找這世界的墮落，以便在找到其墮落之處後，也能找到它的建立。因此，若有人在世界中，當你這樣理解世界時，顯然他需要被建立；沒有人是不需要被建立的。顯然，世界中的每一個人都在某種程度上墮落了。主扶持所有被擊倒的人，並支撐所有跌倒的人。……
（……）
2. 我們曾談論過那在智慧中被建立的天，我們說，那些背負著屬天之人的人，他們自己就是天。因為如果對犯罪的人說：「你是塵土，你必歸於塵土」；那麼對於那擁有天國的義人，豈不該說：「你是天，你必歸於天」嗎？難道對於那背負屬土之形象的人，會對他說：「你是塵土，你必歸於塵土」；而對於那屬天的人，當你背負了屬天者的形象時，不再適合說：「你是天，你必歸於天」嗎？因此，我們每個人都有屬天的行為和屬地的行為；屬地的行為，是將那些在地上積攢財寶、而不積攢在天上的人，帶向與他們同類的土地。反之，那些按照美德所行的事，則將其積攢者提升到與他們同類的諸天領域。
3. 祂又說：「從地極領雲霧上升。」關於這類論述，在詩篇中也曾出現過，我們也談論過神是如何從地極領雲霧上升的。我們現在被迫重述這一點，好讓聽過的人能最完整地回憶起他們所知道的，而那些當時不在場或已經遺忘的人，也能認識到我們當時所展現的經文內容。我們說過，聖徒就是雲。因為經文所寫的：「你的真理達到雲霄」，不能是指無生命的雲；神的真理是達到那些聽從神命令的雲，牠們知道將雨水送到哪裡，又從哪裡將其懸掛。關於這些雲，經文說：「我必吩咐雲，不降雨在其上。」因為對於那些被稱為由濃密空氣組成的雲，如果沒有雨，神並不是命令牠們不要降雨在葡萄園或任何地區，而是根本沒有雲出現，正如我們在列王紀上所讀到的：在乾旱時期，沒有雲出現；後來，按照以利亞先知的預言，雨水將要降下，出現了如人手掌大小的雲跡，隨後雲聚集成雨降到地上。然而，對於那些彷彿已經存在、卻被命令不要降雨的雲，當靈魂不配得到屬天的雨水時，就說：「我必吩咐雲，不降雨在其上。」因此，每一位聖徒都是雲。摩西就是雲，他像雲一樣說話：「諸天哪，側耳，我要說話；願地聽我口中的言語。願我的教訓淋漓如雨，如露如細雨。」他像雲一樣說：「如雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。」
（……）
6. 因此，祂從地極領雲霧上升，造電隨雨而閃，從祂的府庫中帶出風來；我們也因著神，盼望能到達這些府庫。府庫有很多；或許按照復活者的等次，在神的府庫中會有安息。我所說的是這樣的：死人的復活是分等次的。使徒說：「但各人都是按著自己的次序復活。」既然復活者的等次不是隨意混雜的，這個等次將在神的一個府庫中，那個等次在神的另一個府庫中，第三個等次將在另一個府庫中。然而，所有這些府庫都有一個共同的府庫，就是那「智慧和知識的寶藏」所居住的地方。正如我透過許多珍珠來擁有那唯一且最寶貴的珍珠，同樣地，當我配得那些居住在神府庫中的靈時，我就來到那府庫的府庫，來到萬主之主、萬王之王面前。因為祂從祂的府庫中帶出風來。
7. 「人人從知識上都成了愚昧。」如果人人從知識上都成了愚昧，而保羅也是人，那麼保羅也從知識上成了愚昧。「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」從知識上成了愚昧，透過鏡子觀看，在謎語中觀看，只看見了一小部分，如果可以這樣說的話，甚至連那一小部分中極微小的部分都認識到了。反過來說，你就能理解「人人從知識上都成了愚昧」是什麼意思。耶路撒冷的罪惡，與所多瑪的罪惡相比，所多瑪的罪惡反倒成了公義。因為祂說：「所多瑪因你而稱義。」所以，並不是所多瑪的罪惡本身就是公義，而是與更嚴重的罪惡相比，它顯得公義；同樣地，保羅所擁有的知識，與那在諸天之上的知識、與那完全的知識相比，就是愚拙。因此，「人人從知識上都成了愚昧。」我想傳道者在領悟到這一點時說：「我說，我要得智慧，但智慧離我甚遠。」
8. 如果允許的話，我們想要大膽地說一點：那降臨到世上的，倒空了自己，好讓藉著祂的倒空，世界得以充滿。如果那降臨到世上的倒空了自己，那倒空本身就是智慧；因為「神的愚拙總比人智慧」。如果我說「神的愚拙」，那些吹毛求疵的人會怎樣稱呼我呢？他們會怎樣責備我呢？如果我說了成千上萬句他們認為正確的話，卻因為說了這句他們認為不正確的話——即「神的愚拙」——而遭到指控，那該怎麼辦？但現在，保羅作為一個智者，擁有使徒的權柄，他大膽地說，世上所有的智慧，包括他自己的、彼得的、其他使徒的，以及所有降臨到世上的智慧，都是神的愚拙。因為與那超越諸天、超越世界的智慧相比，這降臨到世上的智慧就是神的愚拙。但這神的愚拙總比人智慧。是比什麼人智慧呢？我不是說比愚昧人智慧，而是比那些智慧人也更智慧；即使你提到這世代的智者，無論是統治者，還是統治者的先知，我所解釋的這神的愚拙，都比人智慧。
9. 我們想要插入一個奇妙的觀點：世上的智慧在神面前是愚拙，神使世上的智慧變為愚拙；難道祂是用智慧使世上的智慧變為愚拙嗎？你能領會這智慧，好讓世上的智慧被證明為愚拙嗎？因為神的智慧與世上的智慧爭戰，好讓世上的智慧在祂面前被證明為愚拙。但只需要一點點；這點點就是神的愚拙，好讓藉著這微小的神的愚拙，世上的智慧變為愚拙並被證明出來；因為世上的智慧無法承受神的智慧。舉個例子，好讓你理解「神的愚拙使世上的智慧變為愚拙」：假設我與一個無知、未受教、什麼都不懂、也不爭辯任何高深道理的人進行辯論，而我自認為知道很多。難道我需要對他使用辯證法或更深奧的理論嗎？如果他的思想是愚昧的，我只需要一句比他的愚昧稍微尖銳一點的話，就能讓他顯得愚昧。因此，為了使這世代的智慧變為愚拙，並不需要神的智慧親自與它爭戰；因為那智慧是在下面的。但神的愚拙就足夠了，因為「神的愚拙總比人智慧」，「神的軟弱總比人強壯」。我的救主和主取了所有相反的事物，好用相反的事物來化解相反的事物，我們因耶穌的軟弱而得堅固，因祂的愚拙而得智慧，並藉此被引入，得以升到我們的主耶穌基督——那神的智慧與能力——那裡。願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第九篇講道
（根據耶柔米為第六篇） 關於經文：「耶和華的話臨到耶利米說：你們要聽這約的話……直到那裡說：他們轉向他們列祖的罪孽。」
……按照歷史的真實性，我們並不否認我們的主耶穌基督曾肉身降臨，並在「道成了肉身，住在我們中間」時，光照了整個世界。但我們必須知道，在祂取肉身之前，祂也曾降臨到聖徒那裡；而在這次肉身降臨之後，祂作為得勝者升到天上，將來還要再臨到我們這裡。如果你想為此事尋找證據，請聽經文所說：「耶和華的話臨到耶利米說：你們要聽……等等。」因為這臨到耶利米、以賽亞或任何先知的「耶和華的話」究竟是什麼呢？難道不是那「太初與神同在」的道嗎？除了福音書作者所說的那一位，我不知道還有什麼別的耶和華的話：「太初有道，道與神同在，道就是神。」我們必須知道，如果這道臨到每一個人，這就是信徒的益處。如果道降臨到世上，而我卻沒有得到祂，這對我有什麼益處呢？反之，如果祂還沒有臨到整個世界，而我卻像先知一樣，我就擁有祂。我要說，這同樣的道也曾臨到摩西、耶利米、以賽亞以及每一位聖徒，並且主對門徒所說的那句話——「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了」——也應當這樣理解。
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350 耶利米書講道集第九篇
他曾與摩西同在，與以賽亞同在，與眾聖徒同在。因為若非神親自降臨，他們怎能宣講神的話語呢？我們這些屬於教會的人，更當留意這一點，因為我們相信律法與福音是同一位神，這位神在古時、現在，直到永永遠遠，都是同一位。阿們。有些人憑著自己的臆測，將古時的聖潔與在基督裡所宣揚的聖潔分開。我們卻知道只有一位神，無論在過去或現在；也只有一位基督，無論在當時或現在；同樣地，也只有一位聖靈，與父和子同為永恆。這一切都是為了這段經文：「耶和華的話臨到耶利米，說……」那麼，讓我們也來聽聽這話語說了什麼。
[註：(1) 譯作：若非神的話語降臨到他們那裡。]
[註：(2) 「同一位基督」。耶柔米譯作：同一位神。譯作：同一位基督。] [註：(3) 「將有……」。奧利根在此處亦觸及了馬吉安派，他總是與這些人爭辯。]
你們當聽這約的話，並對猶大人和耶路撒冷的居民說。我們因基督的緣故，就是猶大人。因為我們的主從猶大支派而出，這是毫無疑問的。若我能根據聖經證明「猶大」這個名字是指向基督，那麼「猶大人」就不會是那些不信基督的猶太人，而是我們這些信靠基督的人。「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你的手必壓在仇敵的頸項上。」他們讚美你。雅各的兒子猶大，他的弟兄們並沒有讚美他；但現在，他的弟兄們卻讚美這位猶大。因為這位猶大說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」[註：詩篇二十二篇22節] 對那位猶大並沒有說：「你的手必壓在仇敵的頸項上。」那位猶大在何處將手壓在仇敵的頸項上呢？歷史並未記載關於他的這類事。但如果你思想我主耶穌基督的降臨，祂廢除了魔鬼，脫去了執政的和掌權的，將他們公開示眾，並在木頭上誇勝，你就會看見這預言是如何應驗在這一位猶大身上：「你的手必壓在仇敵的頸項上。」既然如此，經文現在對猶大人說話，除了對我們這些信靠基督的人說，還能對誰說呢？因為我們因著猶大支派的緣故，某種程度上也被稱為猶大人。
這話是對猶大人和耶路撒冷的居民說的。這就是教會，因為教會是神的城，是「和平的異象」；祂帶給我們的和平就在其中。如果我們真是和平之子，這和平就會增長並顯明出來。你們當聽這約的話，並對猶大人和耶路撒冷的居民說；你們要對他們說：耶和華以色列的神如此說：咒詛那不聽這約之話的人，就是我吩咐你們列祖的。誰比那些聽從神吩咐列祖之約的人更為順服呢？是我們這些信靠基督的人，還是那些在不信基督的同時，連摩西也不信的人？救主對他們說：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」因此，他們並沒有信摩西；而我們信靠基督的人，則信靠那藉著摩西傳下來的約。經上對我們說，免得我們受咒詛：「咒詛那不聽這約之話的人，就是我吩咐你們列祖的。」所以，他們受了咒詛；因為他們沒有聽從神吩咐列祖的約，就是在祂領他們出埃及地、脫離鐵爐的日子所吩咐的。神也領我們出了埃及，脫離了鐵爐，這特別是按照約翰啟示錄中所寫的去理解，即主被釘十字架的地方，靈意上稱為所多瑪和埃及。因為如果有人在靈意上被稱為埃及，而這並非肉身意義上的埃及，那麼毫無疑問，如果你理解了靈意上的埃及，並從中出來，你就是從埃及地、從鐵爐中出來的人，神也對你說：「你們要聽從我的一切話，照我所吩咐的一切去行。」接著，神對那些聽從並遵行祂一切命令的人有應許，說：「你們要作我的子民，我要作你們的神。」並非每一個自稱是神子民的人，就真是神的子民。猶太人的百姓自稱是神的子民，卻落得聽見「你們不是我的子民」，並對那百姓說：「你們不是我的子民。」又說：「這百姓被稱為非子民。因為他們以非神之物激動我。」關於他們，祂說：「他們以偶像激動我，我也要以非子民激動他們。我要以愚昧的國民激動他們。」
因此，我們成了神的子民，神的公義被宣告給那從外邦中誕生的子民；這子民是突然誕生的。先知書中也說：「國豈能一日而生？」當救主升天，一日之內有五千人信主，後來又加了三千人，那時確實可以看見一個因神的話語而突然誕生的子民。那曾經不生育的，現在卻生育了，經上對她說：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱；因為荒涼的子民比有丈夫的子民更多。」這教會曾遠離律法，曾遠離神。而會堂曾有丈夫，就是律法，也曾有神。
神應許了什麼呢？「你們要作我的子民，我要作你們的神。」祂並非所有人的神，而僅僅是那些祂將自己賜予之人的神，正如祂將自己賜予那位先祖，對他說：「我是你的神」；又對另一位說：「我要作你的神」；對其他人說：「我要作他們的神。」你認為我們何時才能達到我所說的境界，使神成為我們的神呢？如果你想更充分地了解祂是誰的神，以及祂將自己名字的稱呼賜予誰，祂說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」救主解釋這一點時說：「神不是死人的神，而是活人的神。」誰是死人呢？就是罪人，他沒有那說「我是生命」的主，他有死行，還未從死行中悔改。使徒對此說：「不再次立根基，悔改死行。」
如果神不是死人的神，而是活人的神，且我們知道活人是指那些在基督裡生活、與祂同在的人，那麼如果我們希望神成為我們的神，就當棄絕死行，好讓祂在我們身上成就祂的應許，說：「我要作你們的神，好堅立我向你們列祖所起的誓，應許給他們流奶與蜜之地。」留意祂所說的：「堅立我向你們列祖所起的誓，應許給他們流奶與蜜之地。」這並非神所應許的流奶與蜜之地，而是救主所教導的那地，祂說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」
接著，先知回答了主先前所說的話，即關於「咒詛那不聽這約之話的人」，他說：「我回答說：『阿們，耶和華啊！』」什麼是「阿們，耶和華啊」？就是神所宣告的：「咒詛那不聽這約之話的人。」耶和華對我說：「要在猶大城邑中，並耶路撒冷街市上，宣告這一切話。」我們也向那些在外的人宣讀神的話語，呼召他們得救，宣讀這約的話，並說：「你們要遵行這些話」，但他們卻沒有遵行。耶和華對我說：「在猶大人和耶路撒冷的居民中，有同盟結黨的事。」如果我們這些因基督而被稱為猶大人的人犯了罪，在我們中間發現了罪的結黨，關於我們也會說：「在猶大人和耶路撒冷的居民中，有同盟結黨的事。」當在神的教會中，有人被發現有不義的網羅和罪的捆綁，以至於那論到罪人的話也適用於他們：「各人被自己罪的繩索纏繞」，那時神就說：「在猶大人中發現了同盟結黨的事。」但願我們中間不要發現這種結黨。如果我們中間至今仍有結黨，該怎麼辦呢？「當解開不義的繩索，鬆開強暴交易的結，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛。要把你的餅分給飢餓的人。」因此，在猶大人和耶路撒冷的居民中發現了同盟結黨的事。他們轉向他們列祖的罪孽，就是那些先前的列祖；他們轉向了罪孽。祂說的是哪些列祖呢？為什麼要加上「他們列祖的罪孽，就是那些先前的列祖」？我們說過，這話是對我們說的，也是對我們中間的罪人說的。那麼，我們中間的罪人怎會轉向列祖，甚至是先前列祖的罪孽呢？我們有兩類父親，其中一類是極其惡劣的父親。因為在我們信主之前，魔鬼是我們的父親，正如福音書所顯示的：「你們是出於你們的父魔鬼。」當我們信主後，我們就成了神的兒女。因此，如果我們在此之後犯罪，我們就轉向了罪孽，不是一般的列祖，而是先前的列祖。為了證明我們有兩類父親，我將引用詩篇第四十四篇的話，那裡說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，忘記你的民和你的父家。」因為祂像父親一樣說：「女子啊，你要聽。」所以我們有兩類父親。但祂說：「忘記你先前父親的家。」如果你忘記了你先前父親的家，卻又轉向罪惡，你就落入了這裡所說的罪中：「他們轉向他們列祖的罪孽，就是那些先前的列祖。」我曾說過，在神成為我們的父之前，魔鬼曾是我們的父；如果我們現在仍有魔鬼作父，這也可以從約翰的書信中得到證實，那裡寫道：「凡犯罪的，都是出於魔鬼。」我們每犯罪一次，就是從魔鬼而生。那總是從魔鬼而生的人是多麼可憐啊！反之，那總是從神而生的人是多麼有福啊！我不會說義人只生一次，而是藉著每一件美德的行為，義人總是從神而生。為了更充分地證明這一點，讓我們談談我們救主每日的誕生，在義人身上獲得那在主身上先行成就的事。我們的救主是榮光的輝煌，而輝煌並非只誕生一次就不再誕生了；只要有光，輝煌就從中發出，輝煌就隨之誕生。我們的救主是神的智慧。智慧是永恆之光的輝煌。如果救主總是誕生，因此祂說：「在諸山未曾立定之先，祂就生了我」，而不是像有些人錯誤地讀作「祂已經生了我」。如果主總是從父而生，那麼你，因著同樣擁有領養的靈，也藉著每一個思想、每一件行為，不斷地從神而生，並在基督耶穌裡成為神的兒子，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集第十篇
關於經文：「耶和華啊，求你使我認識，我就認識」，直到「你們去，聚集田野的一切走獸，好來吃牠」。
1. 如果神的話語在律法、先知、福音書和使徒書中，那麼神的門徒就應當將神視為神聖話語的導師。因為正如詩篇所說，那教導人知識的，就是神。救主也作見證說，在地上不應稱呼任何人為導師，說：「你們不要受稱呼為導師，因為只有一位是你們的導師，就是天上的父。」這位父教導人，無論是親自教導，還是藉著基督、聖靈，或是藉著保羅、彼得，或其他任何聖徒；只要是神的靈和神的話語降臨並教導即可。我為什麼要說這些呢？因為先知說：「耶和華啊，求你使我認識，我就認識」；因為若你不使我認識，我就無法認識。但如果你指教我，我就能認識我所不知道的，那時我就能看見各人的行為，並明白各人所作的，以及他是何等心志。這是先知所說的。接著，讓我們看看救主在先知書中說了什麼：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道。他們設計謀害我，說：『我們把樹木連果子都砍下來，將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。』」以賽亞先知也宣告基督像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。以賽亞在那裡是論到基督，而這裡則是基督親自論到自己：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道。」祂沒有說祂不知道什麼。祂沒有說：「我不知道惡」，也沒有說：「我不知道善」。
「我不曾認識罪，或是說不義；然而簡單地說：『我不曾認識。』因此，祂留給你去探究祂所不認識的是什麼。請讀使徒[註：林後五21]的話：『那無罪的，替我們成為罪。』因為認識罪，就是犯罪；正如認識公義，就是行公義。由此可知，那宣講公義卻不行公義的人，並不認識公義。」
「他們對我設下惡謀，說：『來吧，我們把木頭投進祂的餅裡。』猶太人釘死祂，這事顯而易見，我們也坦然宣講。然而，如何將這話應用在『他們對我設下惡謀，說：來吧，我們把木頭投進祂的餅裡』，這是一件需要領悟的事。耶穌的餅，就是我們藉以得餵養的道。因此，當祂在百姓中教導時，有人想要在祂的教導中設置絆腳石，藉由釘死祂，他們說：『來吧，我們把木頭投進祂的餅裡。』因為當釘死教師這件事，與耶穌的道及其教導結合時，木頭就被投進祂的餅裡了。他們懷著惡意謀劃，說：『來吧，我們把木頭投進祂的餅裡。』但我卻要說一件更奇妙的事：投進祂餅裡的木頭，使那餅變得更好了。請從摩西的律法中領受一個例子：那投進苦水裡的木頭，使水變甜了；同樣地，耶穌基督受難的木頭，進入祂的道中，使祂的餅變得更甜。因為在木頭投進祂的餅裡之前，當它僅僅是餅，而教導中沒有木頭時，祂的聲音並沒有傳遍全地；但當餅藉著投進其中的木頭獲得了能力，祂教導的道就分佈到整個世界。那時，木頭是耶穌受難的象徵，藉此苦水變成了甜水；因為我說，那未被領悟的律法是苦水。但若耶穌的木頭來到，我救主的教導臨到，摩西的律法被閱讀並被領悟時，它就變甜了，且成為極其甘美的滋味。因此他們說：『來吧，我們把木頭投進祂的餅裡。』」
「他們又說：『讓我們從活人之地剪除祂，使祂的名不再被記念。』他們殺害祂，彷彿要徹底根除祂的名。但耶穌知道祂為何而死，以及如何死。因此祂說[註：約十二24]：『一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』所以，耶穌基督的死成了麥穗，使所播種的結出七倍甚至更多的果實。試想，若祂沒有被釘十字架，也沒有死，那麥子就仍舊是一粒，也不會從祂生出許多子粒來。因此，請仔細留意神聖的言詞，看祂想要表達什麼：『一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』耶穌的死使這一切結出了果實。如果死能結出這些果實，那麼復活又將結出何等豐盛的果實呢？」
「『萬軍之耶和華啊，按公義判斷，察驗人肺腑心腸的，求祢使我見祢在他們身上所行的報應。』祂以先知的方式祈求，要看見神在他們身上所行的報應；因為耶路撒冷已被軍隊圍困，毀滅已近，那對她所說的話：『看哪，你們的家成為荒場留給你們』，已經應驗了。因此，『求祢使我見祢在他們身上所行的報應，因我將我的理據向祢顯明了。』所以耶和華論到那些尋索我命的亞拿突人，就是那些說：『你不可奉主的名說預言，免得你死在我們手中』的人，如此說：『看哪，我必刑罰他們；他們的少年人必倒在刀下，他們的兒女必因饑荒而死，沒有餘剩的人。因為我必降禍與亞拿突的居民，就是他們受刑罰之年。』此處『亞拿突』的名字是作為象徵而取的。整個猶太人的奧祕都以比喻的方式包含在其中。因為『亞拿突』翻譯為『神的垂聽』[註：原文註釋指出此處Origen對地名的解釋與學界慣例不同]。因為神的順服曾在那百姓中，正如祂的國度一樣，而關於那國度，我們知道預言已應驗：『神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。』因此，那些在『垂聽』中的亞拿突人，尋索的並非耶利米的命；因為歷史並未記載亞拿突人尋索耶利米的命。我們有《列王紀》，聖經在那裡提到了耶利米，卻沒有記載這類事。我們有《歷代志》，以及這卷先知書本身；亞拿突人什麼也沒說。但這些話是關於基督的：『尋索我命的，那些說：你不可奉主的名說預言』。猶太人阻止耶穌教導：『免得你死在我們手中。』『看哪，我必刑罰他們；他們的少年人必倒在刀下，他們的兒女必因饑荒而死。』他們並非在耶利米的時代倒在刀下，而是在主降臨之後；那時饑荒臨到他們，不是無餅的饑荒，也不是無水的乾渴，而是聽不見神之道的饑荒。因為在他們中間，不再說『萬軍之耶和華如此說』了。這就是那饑荒，使預言在他們中間不再存在。我說預言是什麼意思？連教導也沒有了。即便有千萬個智者在他們中間宣稱，神的話也不再在他們中間了，因為這預言已應驗：『耶和華必從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，就是所倚靠的糧，所倚靠的水，勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老，五十夫長和尊貴人，謀士和有智慧的工匠，以及靈巧的術士。』在他們中間，再也沒有人能說：『我好像一個聰明的工匠，立好了根基。』工匠們遷移了，他們來到教會，立下了耶穌基督為根基。凡在他們之後信主的人，都在這根基上建造。」
「因此，那百姓被遺棄在饑荒中：『因為我必降禍與亞拿突的居民，就是他們受刑罰之年。』『耶和華啊，祢是公義的，我必與祢辯論。然而，我要與祢論論審判的事。為什麼惡人的道路通達呢？』[註：耶十二1]我們尋求那賜下律法與先知的神是否良善，看見惡人的道路通達，而祂卻不懲罰惡人。『凡行詭詐的，都大得安逸。』那些對造物主咆哮、以褻瀆的言語控告祂的人，他們大得安逸，栽種了，並且扎了根；他們生了兒女，結了果子。馬吉安生了多少不信的果子？巴西流生了多少？瓦倫廷生了多少？關於這些人，先知預言說：『他們生了兒女，結了果子。祢與他們口中相近，與他們心腸卻遠。』他們稱呼耶穌的名，卻沒有耶穌；因為他們並不按真理承認祂為基督。『耶和華啊，祢認識我，看見了我，察驗我的心在祢面前。求祢將他們分別出來，交在殺戮的日子。』我該如何解釋這話？祂稱那些受刑罰之人的刑罰為『分別出來』（聖化）。因為祂說：『求祢將他們分別出來，交在殺戮的日子』；意即，藉由殺戮他們，使他們分別出來。因為主所愛的，祂必管教；又鞭打凡所收納的兒子。」
「『地要悲哀，田野的草要枯乾，是因其上居民的惡行。』先知在此談論地，彷彿地是有靈的，說地因其上居民的惡行而悲哀。因為在我們每個人身上，地要麼因居民的美德而歡喜，要麼因罪惡而悲哀。如果地如此，那麼其餘的元素也是如此，包括水，也就是那被設立在水上的天使。因為若不理解所有事物都有天使掌管，即地、水、空氣和火，也就是說，天使掌管元素，並以此秩序延伸到所有動物、所有植物，甚至天上的星辰，我們就無法理解這一切。另有一位天使被設立在地上：因此，所有與我們同在於地上的天使，當我們行公義時就歡喜；當我們犯罪時，他們就悲哀。『地要悲哀，因其上所有的居民。』祂以同名稱呼那天使為地。正如那人手所造的偶像被咒詛，並非因為那缺乏靈魂與知覺的物本身被咒詛，而是那坐在無知覺偶像旁、被稱為與那偶像同名的，被稱為被咒詛的；同樣地，我也說那被設立在地上掌管地的天使被稱為地，那被設立在水上掌管水的天使被稱為水，正如經上所說：『神啊，諸水見祢，諸水見祢，便驚惶，深淵也戰抖。雲彩倒出水來，發出響聲，祢的箭也飛行。』」
「『我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中。』看那在天上本有神形像的那一位。看祂的殿宇，即寶座與諸高處的權能。如果你想領悟得更高深些，因為祂說：『我在父裡面，父在我裡面』；看祂的殿宇就是父神。祂離開了父，離開了祂在上的母親耶路撒冷，來到這地上的地方，說：『我離了我的殿宇，撇棄了我的產業。』那曾是祂的產業，即與天使同在的領域，與聖潔權能同在的秩序。祂說：『將我心所親愛的交在敵人的手中。』祂將祂的靈魂交在祂靈魂敵人的手中，交在殺害祂的猶太人手中，交在聚集起來反對祂的官長手中，交在君王手中；『那時地上的君王一齊起來，官長聚集，敵擋主，並祂的受膏者。』」
「『我的產業在我看來，像林中的獅子。』這地上的產業，祂所揀選為業的，曾是祂分內的，如今卻對祂變得野蠻，祂的產業，即猶太人，變得像林中的獅子。若祂將其比作如此兇猛的野獸，也不足為奇：直到今日，林中仍有獅子，咒詛主耶穌，褻瀆祂，並對信靠祂名的人設下詭計。因此，『我的產業在我看來，像林中的獅子。牠發出聲音攻擊我，因此我恨惡牠。我的產業豈成了鬣狗的洞？』祂預言這產業將成為鬣狗的洞，那最野蠻、食屍、常在墳墓與骨頭旁徘徊的野獸。『我的產業豈成了鬣狗的洞？』既然他們成了這樣，我命令你們，眾天使，去聚集野獸，將他們交給野獸。去，聚集田野的野獸，讓牠們來吞吃他們。田野的野獸來了，吞吃了那猶太百姓。看他們的心，被那些抵擋的權勢所吞噬。如果耶穌沒有憐恤他們，卻說：『去，聚集野獸』，那麼祂豈不更不憐恤我們嗎？如果我們不行神的律法，忽略福音的道，祂必再次說：『去，聚集野獸，將他們交給牠們。』但我們要在主裡有信心，在禱告中說：『求祢不要將那稱謝祢的靈魂交給野獸。』讓我們為我們的過犯悔改，承認我們所犯的罪，我們就不會被交給野獸；反之，聖潔的天使將成為我們的保姆，懷抱我們，將我們從這地上的地方遷移到天上的地方，將我們從現今的世代安置在永恆之中，在基督耶穌裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」
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370 耶利米講道集 第十一篇 [註：參閱耶利米書十三章] 當耶穌基督降臨，我們在地上治死了肢體，大地不再作它自己的工，義人不再行那些先前肉體所貪戀的事——不再有淫亂、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術等事，那時你就會看見，大地在祂降臨後是如何被廢棄的，正如經上所說的。主說：[註：馬太福音十章34節]「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」確實，在祂降臨之前，地上並沒有刀兵，肉體也不會與聖靈相爭，聖靈也不會與肉體相爭。但當祂來了，我們受教得知什麼是屬肉體的，什麼是屬聖靈的，祂的教導就像一把插入地裡的刀，將肉體與大地從聖靈中分開，並廢棄了它，因為我們在身體上帶著耶穌的死，不再隨從肉體活著，而是全心歸向聖靈，免得我們從肉體收敗壞，而是從聖靈收永生。[註：參閱哥林多後書四章10節；加拉太書六章8節]
3. 經上對犯罪的人說：「你們要撒種，卻要收割荊棘。」[註：參閱耶利米書十二章13節] 因為那些不照著聖經的旨意，也不照著真理的信心來傳講神話語的人，他們是在撒種，卻收割荊棘。異端者就是這樣，他們閱讀聖經，但收割的荊棘並非來自聖經，而是來自他們自己的臆想。他們的聖職（Cleri）對他們毫無益處。這些話在我之前已有人闡釋過；既然我不反對他們的解釋，我便欣然將其引用出來，並非因為這是我獨自發現的，而是重複前人已發現的真理，好讓這對我與你們都有益處；前提是你們的心要專注於所說的話。我們這些被視為有職分的人，即在教會聖職中治理你們的人——甚至有些人從低級職位渴望達到這個位置——你們應當知道，並非因為身為聖職人員就必然得救；因為許多長老滅亡了，也有許多平信徒將被顯明為蒙福的。既然有些人身處聖職，卻活得不配，無法使聖職蒙益或增光；因此，闡釋者說，經上寫道：「他們的聖職對他們毫無益處。」因為聖職的益處不在於坐在長老的位置上，而在於活出與職分相稱的生命，正如真理所要求的那樣。真理要求你們，也要求我們，活出美好的生命；但若要這樣說：「有權勢的人必受嚴厲的審判。」[註：參閱智慧書六章6節] 我比執事被要求得更多，執事比平信徒被要求得更多。而那位被託付治理我們全體教會權柄的人，他要為整個教會交帳。
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372 奧利根 我比執事被要求得更多，執事比平信徒被要求得更多。而那位被託付治理我們全體教會權柄的人，他要為整個教會交帳。因此，使徒保羅（顯然是因為他被託付了許多事）說：[註：哥林多前書四章1節]「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。」在管家中，所求於他們的是要他們顯為忠心。要找到一位忠心且美好的管家是如此稀少，以至於耶穌，在未來之事發生前就已預知，祂說：[註：路加福音十二章42節]「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」隨後，祂責備了一些管家，說：[註：路加福音十二章45-46節]「那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和不信的人同罪。」這就是關於「他們的聖職對他們毫無益處」的經文。
4. 我們來看接下來必要的責備，我認為我們應當將其應用在道德層面上，經上說：「你們要因自己的誇耀而蒙羞，因在主面前的恥辱而蒙羞。」[註：參閱耶利米書十二章13節] 我們在許多事上誇耀，顯出我們的愚昧。例如：若有人因擁有許多財產而誇耀，經上對他說：「你們要因自己的誇耀而蒙羞。」若有人因門第高貴而誇耀，經上對他們說：「你們要因自己的誇耀而蒙羞。」若有人穿著華麗的衣服，住在裝飾著許多財富的房子裡，這種誇耀與聖徒的誇耀是不相干的，因此對這樣的人說：「你們要因自己的誇耀而蒙羞。」但這還不夠。聽聽先知耶利米書中神聖的話語是如何說的，命令我們連自己的智慧都不可誇耀：「智慧人不要因他的智慧誇耀，勇士不要因他的勇力誇耀，財主不要因他的財物誇耀；誇耀的當指著自己有聰明，認識我是主而誇耀。」[註：耶利米書九章23-24節] 你想誇耀，卻不想聽到「你們要因自己的誇耀而蒙羞」嗎？你要像使徒保羅那樣誇耀，並說：[註：加拉太書六章14節]「但我斷不以別的誇耀，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」你想誇耀，卻不想聽到「你們要因自己的誇耀而蒙羞」嗎？聽聽保羅的誇耀，並學習他所說的話：[註：哥林多後書十一章30節]「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事，好叫基督的能力覆庇我。」聽聽他所誇耀的是什麼：[註：哥林多後書十一章23-25節]「在勞苦上更甚。我們中間誰能說這話？在監獄裡是過多的，在死裡是屢次有的；被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次。」我們因此學習到誇耀是有區別的；有些人誇耀那些值得羞恥的事，對他們而言，那句使徒的話是適用的：[註：腓立比書三章19節]「他們的榮耀在自己的羞恥裡。」他們本該羞愧的事，卻以為是榮耀。
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374 耶利米講道集 第十一篇 此後，讓我們看看關於腰帶的事。耶和華如此說：「你去買一條麻布腰帶，束在腰上，不可放在水裡。」我照耶和華的話買了腰帶，束在腰上。耶和華的話第二次臨到我說：「將你所買的腰帶取下來，起來，往伯拉河去，將腰帶藏在那裡的磐石穴中。」過了幾天，他來到那裡，發現那腰帶已經腐爛了。主隨即給了解釋腰帶的機會，說：「腰帶怎樣緊貼人的腰，我也照樣使以色列全家和猶大全家緊貼我，好叫他們作我名聲的子民，作誇耀與榮耀；但他們不聽從我。」因此，先知在經文中代表神，將麻布腰帶束在腰上，正如神將百姓束在祂身上；神說：「我使這百姓緊貼我」，百姓就成了神的腰帶。為什麼百姓成了神腰上的腰帶？凡能閱讀以西結書，並看見神在話語中彷彿具備身體，看見祂從腰以下是火，從腰以上是精金的人，就能探究這話語，因為神腰以下是火。[註：參閱以西結書一章27節] 凡屬肉體繁衍的事，都是火。凡在繁衍中的事物，都需要火的潔淨；凡在繁衍中的事物，都需要懲罰。而那些從腰以上超越了繁衍的事物，則是世上最純淨、最珍貴的物質；因為據說精金比黃金更珍貴。既然聖經使用比喻，為了教導我們神身體的上方是尊貴的，下方是卑微的，因此祂引入了由火與精金組成的神。
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376 奧利根 從火與精金組成的神。既然神身體的下方是火，這也是在繁衍之中，我們每個人都不是精金；但如果我們向上攀升，不斷進步（因為從今天身處卑微，轉變為成為神上方身體的一部分是有可能的），我們將穿過火，成為神上方身體周圍的精金。因此，祂將麻布腰帶束在祂的腰上。為什麼？為了表明百姓彷彿是神的遮蔽；因為百姓站在那些想要控告神的人面前，彷彿在捍衛祂，不容許關於神的事被說得荒謬。但當我們犯罪時，這腰帶就被脫下，正如先知所做的，並將其定罪丟入伯拉河，好讓它在那裡腐爛。同樣地，犯罪的人被從神的腰上拋棄，被丟入美索不達米亞的伯拉河，那裡住著以色列的敵人亞述人與巴比倫人，他們就在那裡腐爛。為什麼在世上還有這麼多河流的情況下，先知要從猶大被差遣到伯拉河，若不是為了藉著名字的含義來教導奧祕？此後，我們探究為什麼說是「麻布」腰帶。亞麻是從地裡長出來的：因為它的種子被埋入土中，首先長出草，然後，長話短說，收割後被帶回家，梳理、洗滌、捶打，經過巨大的勞作，才成為能作腰帶或其他用途的材料。我們所有人也一樣，我們的繁衍來自大地，正如亞麻成為神的腰帶一樣，我們需要大量的加工，好讓我們被梳理、被洗滌，好讓我們拋棄大地的顏色。亞麻繁衍的顏色與經過加工後的顏色是不同的。亞麻繁衍的顏色較為深暗，而經過加工後則變得極其明亮。我們在繁衍中也經歷了類似的事：我們在信主之初是黑色的。因此在雅歌的開頭說：[註：雅歌一章5節]「我黑，但是秀美。」我們起初的靈魂像埃塞俄比亞人，然後我們被洗淨，好變得更明亮，正如經上所說：[註：雅歌八章5節]「那從曠野上來，洗淨自己的是誰呢？」我們成為明亮潔淨的亞麻。然後，當我們配得緊貼神時，我們就被編織進神的腰帶中，再也不會被脫下：前提是我們始終保持祂賜給我們的潔白。因此，當猶太人與以色列全家不配歸於神，並被祂拋棄時，祂為我們束上了腰帶。不可認為神拋棄了腰帶後就保持赤身，祂拋棄了他們，就為自己編織了另一條腰帶。這腰帶就是從外邦人中聚集的教會；她應當知道，如果神沒有憐憫先前的百姓，那麼當她犯罪時，神更不會憐憫她，除非她配得神的腰；那與主聯合的，便是與主成為一靈，在基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
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313 耶利米講道集 第十二篇
第十二篇
關於「你要對百姓說：耶和華以色列的神如此說：各樣的皮袋都要盛滿酒」；直到「你們的眼要流淚，因為主的羊群被擊碎了」。[註：參閱耶利米書十三章12節]
先知受命從神那裡說的話，應當與神的權柄相稱。但如果我們停留在字面上，不尋求更深層的意義，這似乎並不與神的權柄相稱，以至於若有粗淺的聽眾聽了字面意思，會說這些經文是愚拙的。這是屬血氣的人會說的。因為屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。[註：哥林多前書二章14節] 因此，讓我們看看神的話語命令什麼：[註：耶利米書十三章12節]「你要對這百姓說這話：耶和華以色列的神如此說。」願這話與耶和華以色列的神相稱：「各樣的皮袋都要盛滿酒。」若他們對你說：「我們豈不知道各樣的皮袋都要盛滿酒嗎？」若回答的人只停留在字面上，說他們知道各樣的皮袋都要盛滿酒，他們就錯了。因為並非所有皮袋都必然盛滿酒。有些皮袋盛滿油；有些則空無一物，或沒有盛滿任何液體物質。但主說各樣的皮袋都要盛滿酒，百姓回答說：「我們豈不知道各樣的皮袋都要盛滿酒嗎？」這話若按我們所能理解的來解釋，如果我們知道酒的區別，以及關於它們的說法，就能得到解釋。我們將看到關於皮袋的話是真實的：「各樣的皮袋都要盛滿酒。」無論是好人，我們且這樣稱呼，在皮袋中，他將按著自己的良善盛滿酒；或者，在皮袋的比較與審判中，他是邪惡的，他也將按著自己的邪惡盛滿邪惡的酒。那麼，如何從聖經中理解酒的區別呢？關於壞酒，經上這樣寫道：[註：申命記三十二章32-33節]「他們的葡萄是所多瑪的葡萄，田園是蛾摩拉的。他們的葡萄是苦膽的葡萄，果子全苦。他們的酒是大蛇的毒氣，是虺蛇殘忍的毒。」關於好酒：[註：詩篇二十三篇5節]「你的杯滿溢，何其美好！」智慧呼召人到她的酒杯前，說：[註：箴言九章5節]「你們來，吃我的餅，喝我所調和的酒。」因此，有來自所多瑪的酒，也有智慧所調和的酒。又說：[註：以賽亞書五章1節]「我親愛的有葡萄園，在肥美的山岡上，由神所栽種」，這被稱為「梭烈葡萄樹」，是精選且奇妙的。還有一種埃及人的葡萄樹，神擊打它，正如經上所寫：[註：詩篇七十八篇47節]「祂用冰雹擊打他們的葡萄樹，用霜擊打他們的桑樹。」
2. 因此，請你看，現在所有人在比喻上都是能盛酒的。我稱呼他們，
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380 奧利根 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語境]
……（前文略）……至於那些酒囊，我說，那惡人充滿了所多瑪與埃及葡萄園的酒，充滿了以色列仇敵的酒；然而聖徒與在美德上長進的人，則充滿了來自梭烈（Sorec）葡萄園的酒，關於這酒經上記著：你的杯子使人沉醉，何其美好，這是智慧所調和的酒。這些事在惡與美德的層面上應當如此理解。讓我們認清每一個酒囊是如何被酒充滿的。如果酒囊是被惡或美德所充滿，那麼隨之而來的，因惡而充滿的便是刑罰，因美德而充滿的便是祝福。讓我們從聖經中提出見證，說明刑罰與應許是如何被稱為酒的。經上說：「你當拿這杯忿怒的酒，遞給我所差遣你去的萬國喝。」耶利米說了這些話，隨後又加上：「他們要喝，要嘔吐，要瘋狂，要跌倒。」因此，此處將刑罰稱為烈酒。有些人喝的是烈酒，也就是說，他們配得烈性的刑罰；然而另有些人喝的是刑罰，但並非完全烈性的酒，而是經過某種程度調和的：「因為在耶和華手中有一杯滿了調和之酒的杯，祂從這杯倒在那杯；然而其中的渣滓，地上的惡人都要喝盡。」
如果你想看看義人所喝的那杯祝福之杯，雖然智慧的見證已足夠，即祂所說的：「喝我所調和給你們的酒」；但請看救主在逾越節那天，登上那間鋪設整齊、潔淨的大樓，與祂的門徒守節，並遞給他們那杯，關於這杯經上豈不是說祂調和了它嗎？因為耶穌使門徒喜樂，祂以烈酒使他們喜樂，並對他們說：「你們拿去喝。這是我的血，為你們流出來，使罪得赦。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」又說：「我實在告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡同你們喝新的那日子。」你看到了那新約的杯嗎？你看到了我們上面所解釋的、那滿了烈酒的刑罰之杯嗎？還有另一種杯，是為了補償你的善行或惡行而調和並遞給你的。請理解我所說的：那些完全背離敬虔、在各方面與宗教為敵，以致隨意生活、如同牲畜的人，喝的是我們從耶利米書中所引用的那杯烈酒；至於那些沒有完全背離、雖是罪人卻被視為配得新約之杯，且時常行善、時常行惡的人，喝的是調和了烈酒的杯。因為神從這杯倒向那杯。什麼是「從這杯倒向那杯」？我看到了兩個杯子。
12. 「祂從這杯倒向那杯，然而其中的渣滓並沒有倒盡。」請留意耶和華手中那杯善行的杯。如果你容許我說得大膽一點，就讓神右手拿著美德的杯，左手拿著罪惡的杯。因此，當你因為罪惡而受刑罰時，因為你也曾行過善事，耶和華手中那杯滿了調和之酒的杯，祂從這杯倒向那杯，也就是說，從右手的那杯倒向左手所持的那杯。因為你既不能只喝善行的杯，彷彿你只行過善事；也不能只喝罪惡的杯，因為你也曾行過善事。因此祂從這杯倒向那杯，好讓刑罰根據你行為的補償，或淡或烈地調和給你，並根據你的功過，使神忿怒的刺或鈍或銳。如果你是個全然良善的人，你會說：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」因此，每一個酒囊，無論是好是壞，都會被其性質的酒所充滿，酒不會被放入囊中，除非是所多瑪的酒或梭烈的酒。
3. 接著，為了讓我們遵循字面意義，祂教導我們，對於當時在耶路撒冷和猶大犯罪的人，這些酒囊將要被什麼樣的酒所充滿。經上接著說：「若他們對你說：『我們豈不知道每一個酒囊都要被酒充滿嗎？』你要對他們說：『耶和華如此說：看哪，我必使這地所有的居民，包括坐在大衛寶座上的君王、祭司，都充滿醉意。』」那將要懲罰罪人的人，不放過任何人。並非因為某人被稱為先知，或被稱為祭司，就免受刑罰。這些關於他們的事被記錄下來，正如使徒所說：「寫下來是為了警戒我們這末世的人。」因此，如果這些祭司（我指的是我們長老），或是那些圍繞在百姓身邊的利未人（我指的是執事）中有人犯罪，他將承受先知現在所宣告的刑罰：正如又有某些祭司的祝福，關於這些，若神賜予，在探討完先知的話語後，當我們讀到《民數記》時，我們就會知道，因為那裡將會提到關於祭司的事。因此，神見證祭司、先知、猶大以及所有住在耶路撒冷的人，都要被酒灌醉，並要被分散，人與兄弟分離，父親與兒子分離。在我看來，這些事應當這樣理解：神聚集義人，卻分散罪人。因此，當人們沒有從東方遷移時，神並沒有分散他們；但當他們從東方遷移，人對鄰舍說：「來，我們建造一座城和一座塔，塔頂通天」時，神關於這些人說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音。」於是每個人都被變亂，並被分散到地上的某處。以色列百姓在未犯罪前住在猶大；犯罪後便被分散到全世界，四散各地。
關於我們所有人，請也這樣理解。有一個「長子之會」，即那些名字記錄在天上的人，那裡有錫安山，有永生神的城，就是天上的耶路撒冷。有福的人將聚集在那裡，好讓他們在一起。然而，罪人也正是在這一點上受罰，即他們不能在一起。我知道在今世，有些君王習慣將那些陰謀反對其統治的人流放到荒島，並將此作為重刑，好讓他們不能在同一個地方忍受流放的匱乏；而是將妻子流放到世界的一邊，將孩子流放到另一邊，好讓他們在災難中也無法享受安慰，無論是父親與兒子，還是母親與女兒，或是兄弟與兄弟。同樣地，罪人也因神某種的安排，承受更大的孤獨刑罰，如果他被單獨流放，好讓他悔改並回到原來的狀態。正如你管教你的親屬或孩子時，不是出於強烈的打擊和不理性的憤怒，而是尋求透過言語將他們從所陷入的錯誤中引導回來；同樣地，神對於那些無法透過言語轉向的人，用痛苦和折磨將他們拉回他們原本的樣子，正如聖經所說：「耶路撒冷啊，你必因一切的痛苦和鞭打而受管教。」因此，為了增加管教的痛苦，那些受管教的人彼此分離。因為如果許多人處於同一個地方，透過彼此的安慰，痛苦在某種程度上會減輕。
4. 如果有必要引入另一種關於惡人分散的原因，我也會提出這一點。惡人在一起時，會謀劃惡事，並在原有的罪惡中堅持，使罪上加罪；正如義人在一起時，會談論正直的事。因此，當惡人彼此分散時，惡的謀劃就會瓦解並歸於無有，因為它失去了另一個更邪惡者的對話。因此，神透過安排，預防最壞的人與最壞的人在一起。這也是公正且合宜的，好讓他們透過孤獨和缺乏同伴，最終能停止原有的罪行。這就是關於經上所說的：「耶和華說：我必分散他們，使人與兄弟、父親與兒子彼此相撞。我必不顧惜，不憐憫，不留情，將他們滅絕。」
5. 異端分子常藉著這類經文起來說：「你看，創造主和先知的神是什麼樣的？祂說：『我必不顧惜，不憐憫，將他們滅絕。』祂怎能是良善的呢？」如果我以一位為了公共利益而不憐憫人的良善法官為例，我就能透過這個例子說服人，神在憐憫許多人的同時，對某一個人不予憐憫；我也會以醫生的例子，說明他為了保全整個身體，而不憐憫其中一個肢體。例如：假設法官的目標是創造和平，並為他所統治的民族謀求利益。如果一個外貌俊美、儀表堂堂的殺人犯被帶到他面前。母親披頭散髮地來到法官面前，哀求他憐憫她的老邁；這不配受憐憫之人的妻子也為他懇求；孩子們圍在四周哀求。在這種情況下，對公共利益有什麼好處？是憐憫他，還是不憐憫他？如果憐憫了他，殺人犯就會回到原來的罪行；如果不憐憫他，他雖然會死，但公眾卻會因此受益。同樣地，如果神憐憫了罪人，因憐憫而不懲罰他的罪行，那麼誰不會放縱自己呢？那些現在至少因為害怕刑罰而停止犯罪的惡人，誰不會趁機去滿足自己想要的一切，並陷入罪惡之中呢？我們可以在教會中經常看到這種情況。有人犯了罪，在罪後請求團契。如果他很快得到憐憫，公眾就會受損，其他人的罪惡就會增加。但如果法官經過理性的深思熟慮，不是作為一個無情或殘酷的法官，而是作為一個關懷者，在考慮到一個人的寬恕會對公眾造成損害後，毫無疑問，他會將那個人逐出教會，以拯救許多人。現在請看看醫生，如果他因為害怕痛苦而不敢切除需要切除的傷口，不敢使用需要燒灼的治療，那麼疾病就會蔓延，情況就會惡化。但如果他大膽地進行切除和燒灼，他就會透過看似不憐憫的方式，治癒那個被燒灼和切除的人。同樣地，神不僅管理一個人，祂管理整個世界，管理天上、地上的萬物。因此，祂考慮什麼對整個世界以及所有存在的事物是合宜的。祂也考慮對個人的利益，但絕不讓個人的利益成為世界的損害。因此，永火被預備了，地獄被預備了，外邊的黑暗也是如此，這一切的設立，不僅是為了受罰者，更是為了全人類。
6. 如果你想從聖經中得到見證，證明罪人受罰也是為了教導他人，即使他們已經無可救藥，完全無法治癒；請聽所羅門在《箴言》中所說的：「鞭打褻慢人，愚蒙人會變聰明。」他並不是說受鞭打的人會因為管教而變得聰明，而是說愚蒙人會因為看到褻慢人所受的鞭打，而從愚昧轉向智慧；這正是此處「聰明」一詞所表達的意義，當他看到別人因為他自己也容易犯的罪而受苦時，他便從狡詐中轉變。因此，如果我們配得救恩，那麼別人受罰對我們是有益的。正如以色列的過犯對外邦人的救恩是有益的，同樣地，某些人的刑罰對他人的救恩也是有益的。因此，良善且慈愛的神說：「我必不顧惜，不憐憫，將他們滅絕。」
7. 在結束這一章後，讓我們看看接下來的經文教導什麼：「你們當聽，當側耳而聽，不要驕傲，因為耶和華已經說了。當未黑暗之先，當你們的腳在昏暗山上絆跌之先，當將榮耀歸給耶和華你們的神；你們盼望光明，祂卻使之變為死蔭，變為幽暗。如果你們不暗中聽從，我的心必因你們的傲慢而哭泣，我的眼必流淚，因為耶和華的羊群被毀壞了。」祂希望他們聽，並側耳而聽，不僅僅是聽，也不僅僅是側耳；因此祂說：「當聽，當側耳而聽」，並且，比這更重要的是，「不要驕傲」，以及隨後所說的。那麼，什麼是「聽」，什麼是「側耳而聽」，讓我們從這些話語本身來思考。在我看來，「側耳而聽」就是用耳朵去聽所說的話。而前面所說的「聽」，如果與後來提到的「側耳而聽」有所區別，那麼它可能意味著「用心去領受」。在聖經所說的話中，有些是更隱晦、更奧秘的；有些則是對領悟者直接有益的。關於那些更隱晦的事，我認為是指「聽」；而關於那些直接有益、無需解釋就能使聽者受益的事，則是「側耳而聽」。因此，如果我們查考整本聖經，成為精明的銀錢兌換商，我們就會說：這部分要「聽」，那部分要「側耳而聽」。當我們聽了並側耳聽了之後，祂命令我們：「不要驕傲」；因為凡自高的，必降為卑；救主在說「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息」時，祂教導我們……
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500 論耶利米講道集（八）
「不可自高。」因為在其他人類的惡習中，這種罪在我們中間也極為普遍。有時人們毫無道理地自高，甚至在根本不該自高的事情上自高；有時則帶著某種似是而非的理由，雖然所自高的對象看似合理，但那種自高本身卻是不健康的。
我所說的意思如下：有些人因為自己是統治者的兒子，或出身於世俗顯赫的家族而自高。這類人對於他們所自高的事物，既沒有合理的根據，也沒有什麼值得稱道的理由。有些人因為擁有殺人的權力而自高，他們自以為擁有某種尊榮，可以隨意砍下他人的頭顱。這類人的榮耀在於他們的羞恥。另有些人因財富而自高，這並非真正的財富，而是屬地的財富。還有些人，比方說，因擁有華麗的房屋或廣大的田產而自高。這些都沒有什麼值得誇口的。在這些事上，人都不應自高。然而，關於自高，有一種看似合理的情況，就是當一個人因自己的智慧而自高，或者因自知十年來未曾接觸淫慾，甚至從孩提時代就保持貞潔而自高。又有人因為曾為基督受過捆鎖而自高。在這些事上，確實存在一種看似合理的理由，讓人覺得自高是有道理的；但即便如此，若我們追求真理，就會發現即使在這些事上，人也不應合理地自高，因為即使在善事上，誇口也應當謹慎。保羅擁有自高的資本，因為他有異象、有啟示、有神蹟奇事，有他為基督所受的勞苦，有他所建立的教會——他立志在基督的名未被稱呼過的地方建立教會。這一切都可以作為他自高的素材，若有人認為他這樣自高是好的，這似乎是有合理根據的。然而，即便在這些事上自高也並非沒有危險，因此，那位仁慈的父，祂賜給他異象與啟示，也同樣在恩賜的份上賜給他一根撒但的刺，為要攻擊他，使他不至於過於自高。關於這件事，他曾三次求主，叫這刺離開他。主回答他（因為保羅配得主的回答），對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，人不可在任何事上自高；因為自高之後必隨之跌倒，正如經上所記：「人的心在毀滅之前必高傲，在尊榮之前必謙卑。」這就是對「你們當聽，當側耳而聽，不要自高，因為耶和華已經說了」這段經文的解釋。
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393 奧利根
9. 我們來看接下來祂吩咐我們要做的事。「當耶和華你們的神還未使黑暗臨到，在你們的腳在昏暗的山上絆跌之先，當將榮耀歸給祂，你們就必等候光明。」祂希望那將要歸榮耀給神的人，是在有光的時候歸榮耀給神；因為一旦黑暗臨到，成了黑夜，就無法再宣揚神的榮耀了。那麼，何時會變暗，何時又沒有黑暗呢？「趁著白日，你們應當作工。」如果你裡面有那位說「我是世界的光」的主，那麼光就在你裡面。只要這光在你裡面升起，你就要榮耀神；但你要知道，黑暗是有可能臨到的，人不可停留在這黑暗中，而應在黑暗臨到之前，將榮耀歸給神。
10. 也許你可以藉著福音書中救主所說的例子來理解這段經文，祂說：「趁著白日，我們必須作工；黑夜來到，就沒有人能作工了。」祂在那裡稱這個世代為「白日」；我加上「在那裡」是有必要的，因為我知道在其他地方，同樣的詞彙有不同的含義。因此，祂稱這個世代為白日；而稱世界的終局為黑暗與黑夜，是因為那裡有刑罰。阿摩司先知說：「你們為何想望耶和華的日子呢？那日子是黑暗，不是光明。」如果你觀察世界終局之後那令人悲傷的景象，以及幾乎全人類因所犯的罪而受到的刑罰，你就會看到當時周圍的一切都陷入了黑暗，再也沒有人能榮耀神了。因為神的話語甚至吩咐義人說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到神的憤怒過去。」同時，若有人能觀察，請留意祂為何說「片時」。這「片時」是神的片時，對人來說並非片時；我們必須明白，對每個人而言，有些事物是小的，有些是大的。為了證明這一點，我們可以用例子來說明。對每一種動物而言，根據其體質，有些食物是少的，有些是多的；對甲而言是少的，對乙而言卻是多的。何必談論動物呢？即使在人身上，事物也有差異。對成人來說是少的，對嬰兒來說卻是過剩的。同樣地，整個人生，即便超過百歲，與永恆相比也是短暫的。因此，神的「片時」對我們來說是漫長的；神的「片時」就是整個世代。所以，若經上說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時」，這「片時」不應從那被吩咐要進內室的人的角度來理解，而應從那發出吩咐者的角度來理解，對祂而言是片時，對這人而言卻是漫長的。因為如果有些人必須在神的憤怒過去之前進到內室，而有些人不僅在這個世代，甚至在未來的世代罪都不得赦免，那麼顯然，這「片時」對上述的人來說是會延長的。
11. 因此，「當將榮耀歸給耶和華你們的神。」我們如何將榮耀歸給耶和華我們的神呢？我不認為將榮耀歸給神僅在於言語和詞藻，而是在於行為；那將榮耀歸給耶和華神的人，是在節制中榮耀神，在公義中榮耀神，在行善中榮耀神；要在剛強與忍耐中將榮耀歸給神；要在行善與聖潔以及其他美德中將榮耀歸給神。如果事情是這樣，且人是這樣榮耀神，那麼如果我說出相反的情況，請不要認為我在褻瀆；因為我將以聖經作為我思想的見證，說明節制的人如何榮耀神，而放縱的人如何羞辱神。因為他像尼布甲尼撒一樣摧毀並敗壞神的殿；並且藉著違背律法而羞辱神；這也是使徒的話。所以，罪人並非給神帶來榮耀，而是帶來羞辱。關於護理的問題也常被提出，以至於有些人懷疑是否有護理存在；這完全是因為罪惡的緣故。除去罪惡，你就不會對護理產生絆跌；那些對護理產生絆跌的人，總是說：「為什麼有這麼多淫亂的人、軟弱的人？為什麼有這麼多無神論者和不虔誠的人？」罪人製造了對護理的羞辱，對神的絆跌，以及對創造主的不敬。由此可見，有些人將榮耀歸給神，而有些人因沉溺於情慾與罪惡，卻是在羞辱神。
12. 「當將榮耀歸給耶和華你們的神，在祂還未使黑暗臨到，在你們的腳在昏暗的山上絆跌之先。」有些山是昏暗的，有些是光明的。然而，既然兩者都是大山，光明的山就是神的聖天使、先知、祂的僕人摩西、耶穌基督的使徒。這些都是光明的山，我認為詩篇中所說的「祂的根基在聖山上」指的就是這些。那麼，什麼是昏暗的山呢？就是那些自高反對神知識的人；魔鬼就是一座昏暗的山；這世代的統治者，那些將要被廢掉的，都是昏暗的山；那被鬼附的癲癇病患也是一座山；那是一座昏暗的山，救主曾說：「你們若對這座山說……」因為當時正討論到被鬼附的癲癇病患，門徒問：「為什麼我們不能趕出它呢？」救主回答說：「如果你們有信心像一粒芥菜種，你們就能對這座山——你們所指出的、所詢問的那座山——說：『從這裡移到那裡』，它就必移去；從這裡，即從人身上，移到那裡，即移到它本該去的地方。」因此，那些絆跌的人，並非絆跌在光明的山上，而是絆跌在昏暗的山上，如果他們與魔鬼及其使者——那些昏暗的山——在一起的話。「你們就必等候光明。」這句話確實可以與「當將榮耀歸給耶和華你們的神，在祂還未使黑暗臨到，在你們的腳在昏暗的山上絆跌之先」相連；顯然，即使黑暗臨到，你們也要等候光明，光明必會接納你們。但另有人可能會說（我不知道他理解得是否正確），那些在昏暗山上絆跌的人，也在昏暗中等候，等候那憐憫的光明。這似乎就是「你們就必等候光明」所要表達的。當你們來到昏暗的山上，看看那裡有什麼。有死蔭。哪裡有昏暗的山，哪裡就有從這些昏暗的山所產生的死蔭。
13. 「你們將被置於黑暗中。如果你們不隱密地聽，你們的靈魂必因聽者的羞辱而哀哭。」關於聽道的人，有些人是隱密地聽；有些人雖然聽了，卻不是隱密地聽。那麼，什麼是隱密地聽呢？就是那句話：「我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」又在別處說，神的大多數作為都在隱密處。如果我聽律法，要麼是隱密地聽，要麼不是隱密地聽。猶太人不是隱密地聽律法。因此，他在外表上受割禮，卻不知道那在外表肉身上受割禮的，並不是猶太人，那種割禮也不是真正的割禮。但那隱密地聽割禮的人，是在隱密處受割禮。那隱密地聽關於逾越節律法的人，是在吃基督的羊羔；因為「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」。他知道道之肉身是什麼，也知道這是真實的食物，便領受了它；因為他是隱密地聽逾越節的。而那可憐的猶太人，正因如此殺了主耶穌，直到今日仍對耶穌的死負有罪責，因為他既沒有隱密地聽律法，也沒有隱密地聽先知。如果你讀到關於無酵餅的事，你可以隱密地聽，也可以公開地聽。你們中間凡是（因為逾越節近了）守無酵節的，即那些肉體的無酵餅，你們沒有聽那吩咐說：「如果你們不隱密地聽，你們的靈魂必因羞辱而哀哭。」關於安息日，有些婦女沒有聽先知的話，她們不是隱密地聽，而是公開地聽。她們在安息日沐浴，又回到那貧窮無能的小學，彷彿基督還沒有降臨，沒有用祂的洗禮洗淨我們，也沒有將我們從律法的規條帶入福音的完全。因此，我們在閱讀律法和先知時要格外謹慎，免得我們陷入那預言所說的咒詛：「如果你們不隱密地聽，你們的靈魂必因羞辱而哀哭。」凡是在耶穌基督降臨後，仍守猶太人的禁食，卻不明白救贖之日的人，你們不是隱密地聽救贖，而只是公開地聽；因為隱密地聽救贖，是去聽神如何預定耶穌作為我們罪的救贖，且祂不僅是我們罪的救贖，也是普世的救贖。當福音的比喻被宣讀時，如果聽者是外人，他就不能隱密地聽。但如果聽者是使徒，是那些進入耶穌家中的人之一，他就會進到耶穌面前，詢問比喻的隱晦之處，如果耶穌為他解釋了，那聽者就成了福音的聽眾，隱密地聽了它，使他的靈魂不至於哀哭。因為那些不隱密地聽的人，靈魂必會哀哭。祂說得何等奇妙，祂沒有說：「如果你們不隱密地聽，你們就會哀哭」；而是說：「你們的靈魂必哀哭」；因為有一種哀哭是靈魂獨自哀哭的。也許這就是救主所教導我們的哀哭：「那裡必有哀哭。」即使祂說：「你們哀哭的人有禍了，因為你們將要哀哭」，祂所指的也是那種哀哭，先知在這裡也威脅說：「如果你們不隱密地聽，你們的靈魂必因羞辱而哀哭。」因為當你們受羞辱時，你們就會哀哭，你們的眼睛必流下淚水，因為主的羊群被摧毀了。如果現在有人觀察猶太人的狀況，並將其與古代的幸福相比，就會看到主的羊群是如何被摧毀的。這曾經是主的羊群；因為他們自認為不配，神的話語就轉向了外邦人。如果那主的羊群被摧毀了，我們這些野橄欖，本性上被嫁接到先祖的好橄欖樹上，難道不更應該恐懼，免得這主的羊群也被摧毀嗎？因為正如救主所說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」這話是指誰說的呢？難道不是指那些被稱為基督徒的人嗎？這話是指誰說的呢？「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」難道不是指我們嗎？因此，我們要格外謹慎，使這主的羊群日復一日地改善、康復、醫治，並使一切摧毀遠離我們的靈魂，好讓我們在基督耶穌裡得以完全，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十三講
論「耶路撒冷啊，誰會憐恤你？」及其他。
我們想要理解對耶路撒冷所說的那些帶有極大威脅的話語，內容如下：「誰會憐恤你，耶路撒冷？」
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400 奧利根 [註：耶利米書十五章5節及以下。] 誰會憐恤你，耶路撒冷？誰會為你悲傷？誰會轉身詢問你的平安？你背棄了我，主說。你往後退，我必伸手攻擊你，毀滅你，我不再憐憫，我要在分散中分散他們。我說：我成了無兒女的，貧困抓住了我。我舉一個例子：若有人被判定為這地上君王的敵人，對這樣的人，連憐憫也不准給予，免得有人看似冒犯了那判決的君王。甚至有些人不僅不為他悲傷，反而加重嚴厲，刻意避免顯露憂愁，免得因臉上的憂愁而顯出對君王判決的不滿。如果你領悟了這一點，請為我觀察那因自己許多罪惡而被神定罪的罪人，並觀察那樣的人，在那些被指派幫助人類本性的無數天使面前，竟沒有一個人憐憫他。因為每一位天使，看見那定罪的是神，那被背棄的是創造主，而罪惡的本性竟是如此，以至於良善的神被迫（容我這樣說）對犯罪者下達判決，每一位看見的天使都不吝惜，他們悲傷，他們不憐憫，他們不轉身，也不為那樣的人祈求平安。因此，這耶路撒冷——因為經文將如此稱呼它——因得罪了我的耶穌，並做了這樣的事，以至於耶穌對它說：「耶路撒冷，耶路撒冷，那殺害先知，又用石頭打死奉差遣到你那裡的人，我多次願意聚集你的兒女，如母雞聚集小雞在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因此它被撇棄，直到如今仍被廢棄。那些曾經一直幫助它的天使，就是藉著他們傳遞摩西律法，並藉著天使經由中保之手所設立的，都離棄了它，並說：「它被許多罪惡所壓制，它殺了耶穌，並向我們的主伸出了手。」只要它犯的罪較輕，我們還能為它祈求，能懇求主，能憐憫它；但在這事之後，誰還能憐憫？若人得罪人，有人會為他代求；但若人得罪了神，誰能為他代求？耶路撒冷犯了極大的罪，行了極大的惡，因此它陷入了動盪；並對它說：「我們不為耶路撒冷悲傷，也不為那些被差遣到它那裡的人悲傷。」[註：馬太福音二十三章37-38節；路加福音十三章34-35節。] [註：加拉太書三章19節。] [註：列王紀上二章25節。] [註：耶利米哀歌一章8節。] [註：羅馬書十一章11節。] [註：(1) 請讀作：προσεπιτείνοντάς τινας οὐδὲσκυθρωπάζοντας（加重嚴厲，也不悲傷）。] [註：(2) Λελέξεται（將被說）。請讀作：λέλεκται（已被說）。] [註：(3) Ἰσραήλ（以色列）。請讀作：Ἰησοῦν（耶穌）。] [註：(4) Καὶλέγεται πρὸς αὐτὴν ταύτην πρῶτον· Τίς φείσεται ἐπὶσὲ, Ἱερουσαλήμ ; καὶτίς σκυθρωπάσει ἐπὶσοί ;（並首先對它說：誰會憐恤你，耶路撒冷？誰會為你悲傷？）這些在耶柔米的譯本抄本中是缺少的。]
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402 耶利米講道集 第十三篇 我從字面意義轉向靈意，因為道給了我這條路，去觀察每一位已經配得看見平安的靈魂；因為在神聖的教導之後，你成了耶路撒冷，你先前是耶布斯。歷史記載，那個地方的名字曾是耶布斯，後來改了名字，被稱為耶路撒冷。希伯來人的子弟說，耶布斯解釋為「被踐踏的」。耶布斯，即被敵對勢力所踐踏的靈魂，已經轉變，成為了耶路撒冷，即「平安的異象」。因此，如果你在從耶布斯轉變為耶路撒冷之後犯罪，並像某些人一樣，將神的兒子踐踏，並將那使你成聖的立約之血當作平常，且陷入了嚴重的罪惡中，關於你也將被說：「誰會憐恤你，耶路撒冷？誰會為你悲傷？」如果你成了那樣的人，以至於出賣了耶穌。我們每個人犯罪時，特別是犯了重罪時，都是在得罪耶穌。如果你背道了，你就是在靈性上對耶穌做了耶路撒冷在肉身上對祂所做的一切。因此，你們認為那踐踏神的兒子，將那使他成聖的立約之血當作平常，又褻瀆那施恩之靈的人，該受多麼重的刑罰呢？[註：希伯來書十章29節。] 如果你踐踏了神的兒子，褻瀆了施恩之靈，誰會憐恤你？誰會為你悲傷？誰會轉身詢問你的平安？那詢問平安的神的兒子本身，已被罪人的靈魂出賣了；誰能轉身再次為你的平安代求？因此，我們知道，那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了，因為他們是把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他；[註：希伯來書六章4-6節。] 我們當盡一切努力，免得關於我們也被說：「誰會憐恤你，耶路撒冷？誰會為你悲傷？誰會轉身詢問你的平安？」
對於耶路撒冷的兩種解釋，接下來的經文也適用：「你背棄了我，主說。你往後退。」因為你背棄了我——神的兒子，並且因為背棄了神的兒子，你背棄了神；這還需要說什麼嗎？既然耶路撒冷在猶大背棄了基督，這就象徵性地指所有的猶太人，因此「你往後退」。因為曾經有一段時間他們不是往後退，而是往前走；但現在他們將往後退。他們心裡轉向埃及，顯然是為了要往後退。關於「往後退」是什麼意思，或者為什麼要「竭力追求前面的」，請考慮。義人竭力追求前面的，忘記背後的。顯然，那與義人相反的人，會記念背後的，而不竭力追求前面的；那記念背後的，是不聽從耶穌的教導，祂說：「不要轉回後面去拿他的衣服。」[註：馬可福音十三章16節。] 他不聽從耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」[註：路加福音九章62節。] 在律法中也寫著，天使對離開所多瑪的羅得說：「不可回頭看，也不可在平原站住；要逃到山上，免得你被除滅。」[註：創世記十九章17節。] 這也具有配得上天使之靈的意義：「不可回頭看」，也就是說，要竭力追求前面的。你離開了所多瑪，不要轉回所多瑪。你離開了邪惡與罪惡，不要轉向它，也不要在平原站住，並要遵守那說「不可回頭看」的先前誡命。如果你不聽從那說「也不可在平原站住」的第二條誡命，這對你的救恩是不夠的；因為開始進步的人，不應當停留在所多瑪的平原，即使他已經離開了所多瑪，也應當離開那停留在平原的狀態，逃到山上，根據那「不可回頭看，也不可在平原站住。要逃到山上，免得你被除滅。」如果你不想與所多瑪人一同被除滅，就不要轉回後面，也不要在所多瑪的平原站住，也不要到別處，只到山上；因為只有在那裡才能得救。那山就是主耶穌，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集 第十四篇
（根據耶柔米為第十一篇） 從寫著「哀哉！我的母親」的地方，直到他說：「你若歸回，我必將你再帶來。」[註：耶利米書十五章10-19節。]
同樣的譯者。 醫治身體的醫生來到病人身邊，總是致力於治療那些處於軟弱中的人，他們看見悲傷的事，處理不愉快的事，並在別人的災難中承受自己的悲傷；他們的生活總是在困境中：因為他們從不與健康的人在一起，而是總與受傷的人、有潰瘍的人、充滿膿瘡、發燒、各種疾病的人在一起。如果有人想要履行醫術，他不會憤怒，也不會忽略他所承擔的藝術意圖，當他與這樣的人在一起時，正如我們前面所說的。我說這段開場白，是因為先知們也像是靈魂的醫生，總是……
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408 [註：(1) ᾿Αηδιῶν（不愉快的事）。請讀作：ἀηδῶν（不愉快的事）。] [註：(2) Τρασμάτων（傷口）。請讀作：τραυματιῶν（受傷的人）。]
……他們治療，但根據他們自己的意願行事，說：「我沒有使誰得益處，也沒有誰使我得益處。」在某種程度上，那治療者自己也獲得了益處，如果他在病人身上看見自己勞苦的果效，並透過心靈的喜樂，他自己也獲得了益處，根據那句話：「說話給聽者聽的人是有福的。」因此，老師從聽者那裡獲得的這種益處，如果他們透過聽道而進步，當他從他們的救恩中獲得果效時，在某種程度上：耶利米看見他從猶太人那裡沒有得到，便說：「沒有誰使我得益處。」因為如果我所說的話應當使聽者得益處，而聽者卻拒絕所說的話，我也說：「我沒有使誰得益處，也沒有誰使我得益處；」因為我沒有獲得這種益處，即那使說話給聽者聽的人成為有福的益處。然而，也可以從另一個角度理解。無論誰教導門徒，如果他有聰明且聽從本性的聽者，他教導得越多，就越有益處，因為他們會詢問，並經常探討所說的話，詢問話語中的意義、順序、寫作的意圖是什麼。因此，相反地，他說：「我沒有使誰得益處，也沒有誰使我得益處。」
因為我們還有另一種解釋是必要的，因為更準確的抄本是這樣寫的：「我沒有欠債，也沒有誰欠我債」，我們也來解釋這句話。因為那將債務償還給所有人的人，該納稅的納稅，該納糧的納糧，該懼怕的懼怕，該恭敬的恭敬，[註：羅馬書十三章7節。] 並將應盡的義務償還給所有人，以至於對任何人都不欠義務，尊敬父母如父母，兄弟如兄弟，兒子如兒子，主教如主教，長老如長老，執事如執事，信徒如信徒，慕道友如慕道友；如果他償還了所有應盡的義務，他就沒有欠債；但如果他本該履行義務卻沒有履行，他就不能說：「我沒有欠債」；因為他欠了債卻沒有償還。那麼，我該如何解釋「也沒有誰欠我債」呢？我確實借出，並願意給予屬靈的財富，但他們卻背棄了所說的話，也不願意讓自己接受，以至於他們欠我債。因此「沒有誰欠我債」；因為誰接受了所說的話，以至於從接受中成為他所聽之道的債務人，並被要求像債務人一樣償還利息？因此，聽者從說話者那裡接受理性的銀子，並欠債，比不接受、不領受、也不欠債更好。因為這些人被指控，先知說：「沒有誰欠我債。」
那說「哀哉！我的母親，你為何生我，使我作全地所爭論、所爭辯的人？」[註：耶利米書十五章10節。] 我認為這對其他先知來說，不像對耶利米那樣合適；因為大多數先知，在一段時間後，在邪惡之後，在罪惡之後轉變，才開始說預言；但耶利米從小就說預言。我們可以用聖經中的例子來證明。以賽亞不是在……
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410 ……開始說預言：因此他說（根據那……）：「哀哉！我的母親，你為何生我，使我作全地所爭論、所爭辯的人？」有人解釋這個地方，說先知不是對肉身的母親說這些話，而是對那生出先知的母親說的。誰生出先知呢？神的智慧。因此他說：「哀哉！我的母親，智慧啊，你為何生我？」智慧的兒女在福音中也有記載：「智慧發出她的兒女。」因此這話被說：「哀哉！我的母親智慧啊，你為何生我，使我作爭論的人？」我是誰，以至於我生來就是為了爭論？為了責備、為了糾正、為了教導所有住在地上的人而爭辯？如果耶利米說這些話：「你為何生我，使我作全地所爭論、所爭辯的人？」我們不能解釋「全地」是什麼；因為耶利米並非被全地所爭辯，除非我們強解聖經，說「全地」是代替「全猶大」。因為當時他的預言還沒有傳遍全地。除非，正如我們在許多其他地方所展示的，耶利米是代表我們的主耶穌基督，我們在當前的地方也這樣解釋。我們在本書開頭註明了：「我派你作列國的先知，施行拔出、拆毀、毀壞、建造、栽植。」[註：耶利米書一章10節。] [註：耶利米書一章5-6節。] 然而耶利米並沒有做這些事，而是我的主耶穌，祂拔出了罪惡的國度，拆毀了邪惡的建築，並使公義與真理在我們靈魂中作王，代替了那些國度。因此，正如那些事更適合歸於基督而不是耶利米，我認為其他許多事，以及現在所說的這些，也應當歸於主。
首先必須說的是關於「哀哉」，如果因為它聽起來像是褻瀆，救主是否能說，祂也為別人哀嘆，「哀哉」？我們將用公認的詞句來證明，這些詞句除了救主之外不適合任何人：祂是如何為耶路撒冷哀哭的。而哀哭的聲音就是「哀哉」。並且它被放在……
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412 奧利根 [原文：σεν ἐπ᾿ αὐτὴν, καὶ εἶπεν · Ἱερουσαλήμ, Ἱερουσαλήμ, ἡ ἀποκτείνουσα τοὺς προφήτας, καὶ λιθοβολοῦσα τοὺς ἀπεσταλμένους πρὸς αὐτήν, ποσάκις ἠθέλησα ἐπισυναγαγεῖν τὰ τέκνα σου, καὶ τὰ ἑξῆς.] 在福音書中，祂看見耶路撒冷就為她哀哭，因為祂說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，……」等等。這些話顯然也是救主所說的，正如經上所記：「禍哉，我因為我如同收割時拾取禾捆，又如摘取葡萄後所剩的，沒有一串可吃，也沒有初熟的果子。」「禍哉，我的心哪，因為虔誠人從地上滅絕了，正直人也沒有了。眾人都為流血而爭訟。」因為祂來，如同在收割時拾取禾捆，為要收割；祂卻發現許多罪人，於是說：「禍哉，我因為我如同收割時拾取禾捆。」祂來是要摘取人中間的葡萄果子，在收割時發現了罪惡，祂說：「又如摘取葡萄後所剩的，沒有一串可吃，也沒有初熟的果子。」在另一處，祂也向父說了類似的話：「我流血有什麼益處，當我下到腐朽中呢？我為人所做的有何益處，他們連我為救贖他們所流的血都不領情？我流血有什麼益處，當我從天降下，來到地上，受人凌辱，擔當人的身體時？在人中間，有什麼配得過這一切的事呢？我流血有什麼益處，當我下到腐朽中呢？塵土豈能稱謝你，或傳揚你的真理呢？」因此，耶利米書中所說的也是如此：「禍哉，我的母親，你為何生我作一個男人呢？」這並非神救主說：「禍哉，我的母親」，而是作為人說的，正如另一位先知所言：「禍哉，我的心哪，因為虔誠人從地上滅絕了。」那憂愁並憂傷至死的是人的靈魂，而不是那從起初與神同在的「道」，祂從不憂愁，從不煩亂，也從未說過：「禍哉」。因為「道」並不承受死亡，而是承受這些情感的人，正如我們多次闡明的那樣。
7. 「你為何生我作一個男人，在全地受審判、被論斷呢？」如果你看見各處的殉道者被定罪，並在各個教會中被帶到審判官面前，你就會看見耶穌基督是如何在每一位殉道者身上受審判的。因為正是祂在那些為真理作見證的人身上受審判；你會確信並接受這一點，因為你看見祂並不是說當你在監獄裡時，你是在監獄裡，而是說祂自己；不是說當你飢餓時，你是在飢餓，而是說祂自己；不是說你口渴，而是說祂自己：「我在監獄裡，你們來看我；我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝。」因此，即使基督徒受審判，也不是因為別的，也不是因為他自己的罪，而是因為他是基督徒，受審判的就是基督。因此，耶穌基督在全地受審判；每當基督徒受審判，受審判的就是基督，不僅是在世俗的法庭和審判官的權勢下，基督被定罪，而且如果基督徒受到任何人的毀謗，並被挑起爭端，那時公義者也受到不公義的審判。正如「你為何生我作一個男人，在全地受審判、被論斷呢？」
8. 我們也可以從另一個角度理解耶穌如何在全地受審判和被論斷。誰不審判基督徒的道理呢？外邦人中有誰不是至少隨意地審查它呢？猶太人中有誰不談論基督徒呢？哲學家中有誰不談論呢？平民中有誰不談論呢？耶穌在各處受審判和被論斷；有些人定祂的罪，有些人則不定祂的罪。如果不定祂的罪，祂就會被接納；你為祂打開門，祂就進入你裡面；你信祂；但如果你聽了關於基督信仰的事卻不接納，你所做的無非是定耶穌為說謊者，定祂為引誘人進入錯誤的迷惑者，因為你不相信祂所教導的道理。你為何生我作一個男人，在全地受審判、被論斷呢？凡徹底不信的人，就定祂的罪；凡不信但對祂有所懷疑的人，就論斷祂。因此，基督在人中間承受兩件事：被不信者定罪，被心懷二意者論斷。如果你穿上了屬天者的形象，脫去了屬土者的形象，你就不是那定祂罪的土地，祂也不會在你的土地上受審判和論斷。
9. 「我的力量在咒罵我的人中衰竭了。」使徒論到我們的救主說，祂因軟弱被釘十字架。先知也為此作見證說：「主啊，誰信我們所傳的呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？祂在祂面前長大，如嫩芽，像根出於乾地。祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕。祂被藐視，被人厭棄，在世人中衰竭。祂是受過痛苦，常經憂患，知道擔當軟弱的人，祂的面貌被遮掩，祂被藐視，我們也不尊重祂。祂擔當我們的罪孽，為我們受苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受傷。我們得平安的懲罰在祂身上；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」因此，祂擔當了我們罪孽的軟弱，背負了我們，來到那些咒罵祂的人中間，祂的力量在那些咒罵祂的人中衰竭了，祂從天上降下來。因為祂既取了奴僕的形像；「道」成了肉身，祂倒空了自己，正如使徒所說：「祂倒空自己，取了奴僕的形像。」因此，祂說，我的力量在咒罵我的人中衰竭了。
10. 我們來看，既然「道」賜給我們領悟力，我們是否能從這些話中說出比上述內容更清楚的道理：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」真光是神的兒子，祂照亮一切生在世上的人。凡有理性的，都成為真光的參與者。而每個人都是有理性的。既然所有人都是有理性的，那麼在有些人身上，理性的力量就增長，在有些人身上就衰竭。如果你看見一個充滿罪惡、受情慾奴役的靈魂，你就會看見「道」的力量在那裡如何衰竭；如果你看見一個聖潔公義的靈魂，你就會看見「道」的力量日復一日地結出果子；而關於耶穌所說的話，也適用於義人。因為耶穌不僅在智慧、身量和神與人喜愛祂的心上增長。因此，「道」——身為神的兒子——在說「禍哉，我的母親」等話的人裡面說：「我的力量在咒罵我的人中衰竭了。」如果有人咒罵「道」，他立刻就會因咒罵「道」、因責難耶穌的教導而受到懲罰。因為耶穌的力量在這樣的人裡面衰竭了，他裡面沒有「道」的力量；反之，如果你祝福耶穌並接納祂，祂的力量就會經歷與咒罵祂的人所受的相反的情況；因為正如祂在咒罵祂的人中衰竭，祂就在祝福祂的人中增長。
11. 「主啊，願這事成就，在他們引導之下，若我沒有在他們遭難的時候站在你面前。」什麼是「願這事成就，主啊」？凡能從這話語本身領悟的人，就讓他領悟吧。主啊，在那些咒罵我的人引導之下，願那在他們裡面衰竭的力量，當他們在咒罵我之後轉向悔改，並開始行走正路時，在他們裡面成就。願這事成就，主啊，在他們引導之下，若我沒有站在你面前。然後祂為那些咒罵祂的人辯解，說：「若我沒有在他們遭難的時候站在你面前。」祂站在父面前，作了我們罪的挽回祭，並在我們遭難的時候為他們代求。但我們作罪人的時候，基督就為我們死了。若我沒有在他們遭難的時候，在他們受苦難的時候站在你面前，仇敵就會興起：我為他們站在你面前。誰是我們的仇敵呢？除了那苦待我們、用奴役的軛壓迫我們的魔鬼之外，還有誰呢？救主在祂那時站在父面前，將我們從俘虜中釋放出來，使我們歸於自由。這些話是主以先知的方式說的。
12. 在這些事之後，神對那被先知或基督指控的百姓回答並說什麼呢？祂對他說：「你的力量是鐵與銅的覆蓋物。」你的力量是剛硬的、不可馴服的、不被軟化的，也就是說，是切割和分裂的，這力量不是為了美善。祂說：「我必將你的財寶和寶庫交給人作掠物，作為你一切罪孽的交換。」神將罪人的哪些寶庫交給人作掠物，並作為他們一切罪孽的交換呢？是他們在地上積攢的那些嗎？因為每個人都為自己積攢財寶；如果是惡人，就積攢在地上；如果是義人，就積攢在天上，正如福音書所教導我們的。或者祂對那百姓說：「我因你的罪孽，要將你的寶庫交給人作掠物。」耶利米是一個寶庫，以賽亞是另一個寶庫；摩西也是一個寶庫。神從那百姓中取走了這些寶庫；並藉著基督說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」，祂將這些賜給了我們。因此，我必因你的罪孽，將你的寶庫交給人作掠物；主將那百姓的寶庫賜給了我們；因為首先是他們被託付了神的聖言；然後才是我們。我們被託付了，神的聖言從他們那裡被奪去並賜給了我們。我們說，主所說的「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」已經應驗了；並不是說聖經從他們那裡被奪走了；因為他們現在仍然有律法和先知，有神聖經典的卷軸，但他們卻不再看見其中的意義。那麼神的國是如何從他們那裡被奪走的呢？聖經的意義從他們那裡被奪走了；他們那裡不再有律法或先知的解釋，他們雖然讀，卻不明白；因為因著基督的降臨，這話已經應驗了：「我對那百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓的心油蒙了脂。」以賽亞所說的話也應驗了：「耶和華必從猶大和耶路撒冷除掉勇士和勇女，巨人與戰士，審判官與先知，占卜者與長老，五十夫長與尊貴人，謀士與巧匠，以及靈巧的聽者。」神從他們那裡除去了這一切，並將福音賜給了我們這些外邦人；這一切都是因為「我必將你的寶庫交給人作掠物，作為你一切罪孽的交換，在你的四境之內。」祂說這話的意思是：你這一切達到你四境的罪孽，都歸還給你了。因為那百姓沒有一個境界不是充滿了罪孽的；既然他們盡其所能殺害了公義（如果基督是公義），殺害了智慧（如果基督是智慧），殺害了真理（如果基督是真理），他們怎麼可能不充滿罪孽呢？因為他們定意將神的兒子處死，他們就喪失並失去了這一切。我的主耶穌基督從死裡復活後，不再向殺害祂的人顯現；因為在歷史中我們沒有讀到祂向殺害祂的人顯現，祂復活後只向信祂的人顯現。
13. 「我必使你在你所不認識的地上服事你的仇敵。」猶太百姓服事了他們的仇敵，並被分散在他們所不認識的地上。「因為有火從我的怒氣中發出，必在你們身上焚燒。」在我們闡明了這些之後，以及對百姓的威脅之言，那位先前禱告的人完成了他的禱告，並將以下內容加在前面的話中：「主啊，你都知道，求你記念我，眷顧我，使我脫離那些追逼我的人，不要在你的恆久忍耐中。」先知也可以這樣說，因為他受到那些他所責備的人的逼迫，受到那些不願聽真理的人的憎恨；因為他對他們說真話，就成了他們的仇敵。我們的救主也可以這樣說，祂受到百姓的逼迫直到十字架，祂說：「不要在你的恆久忍耐中。」什麼是「不要在你的恆久忍耐中」？你對這百姓的罪孽總是恆久忍耐；但對於他們大膽對我所做的事，求你不要恆久忍耐。神確實沒有恆久忍耐。如果你查考主受難、耶路撒冷滅亡和聖殿被毀的時期，你就會看見神是如何不再對那百姓使用恆久忍耐；如果你願意，請聽，從提庇留凱撒第十五年到聖殿被毀，滿了四十二年；因為必須留下一點時間，讓百姓中那些將要從使徒那裡信主的人有悔改的機會，特別是藉著使徒們將要行的神蹟奇事。
14. 「求你知曉，我為你的緣故受了羞辱，那些人藐視你的話語。」先知這樣說，他因所傳講的話受到罪惡百姓的藐視；因為他在別處也說：「我終日受人戲弄。」因此，他因那些藐視藉著他所傳講的神的話語的人而受羞辱，並祈求得到神的幫助，說：「求你知曉，我為你的緣故受了羞辱。」
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耶利米講道集第十四篇 [註：原文為「被那些藐視你話語的人所羞辱」。]
「……終結他們。」先知或許可以這樣說，但這句話由救主來說更為合適，因為耶路撒冷和百姓的終結，確實臨到了那些因百姓對救主所設的陰謀而發生的事上。此後，由於先知們因責備人、傳遞道（Logos）並宣講神所吩咐的話而受了許多苦，因此有必要提醒聽眾關於他們的生活、他們的應許，以及我們自己的抉擇，好叫我們若願意，就能盡我們所能，與先知們一同熱心。我所說的是這個意思：我們在禱告中常說：「全能的神啊，求你賜給我們與先知們同份，賜給我們與你基督的使徒們同份，好叫我們也能被發現與基督自己在一起。」然而，我們說這些話時，並不明白我們在求什麼；因為我們實際上是在說：「求你使我們遭受先知們所遭受的苦難；求你使我們像先知們那樣被憎恨；求你賜給我們那些會招致憎恨的話語；求你使我們陷入使徒們所遭遇的那些患難中。」因為，若一個人不願受先知們所受的苦，也不願去受苦，卻說「求你賜我與先知們同份」，這是不公義的。若一個人不願像保羅那樣，從心底真實地說出：「受勞苦，多受鞭打，下監牢，冒死多次」等等，卻說「求你賜我與使徒們同份」，這是最不公義的。因此，如果你想與先知們同在，就看看先知們的生活，他們是因為責備、指正和申斥犯罪者，才被審判、被區分、被定罪。他們被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，死於刀下；披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流。那麼，如果有人想效法先知的生活，去責備、指正犯罪者，卻遭到毀謗、憎恨、陷害，這有什麼好奇怪的呢？在神教會的現今情況下，也應當如此。某人被定罪，是因為他坐著做了這事或那事；教會的懲戒本該執行，也確實執行了；負責這項工作的人做了他該做的事；那個人卻四處毀謗那位維護真理的人[註：耶柔米似乎讀作「教會」]。但我們只須做一件事：不要去聽那些因被逐出而毀謗那驅逐者，或毀謗那贊同驅逐者的人；因為當不義被揭露、懲戒被執行時，那些令人敬佩的使徒們，儘管為了真理受了無數的侮辱，卻說：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」只要我知道我受辱不是為了別的，只是為了基督，這就夠了。
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424 奧利根 在患難中，我知道患難的緣由就是基督。若我被毀謗，我知道毀謗的藉口不是別的，正是因為我維護真理，並為聖經所寫的代求，好叫一切都按著神的道而行，也因此我被褻瀆。所以，我們眾人也要盡我們所能，奔向先知的生活，奔向使徒的生活，不要逃避困擾；因為運動員若逃避競賽的艱難，就不能帶著喜樂加冕，也得不到讚美的榮耀。
15. 「你的言語，我作為喜樂。」他沒有說：「是」，而是說：「將是」，因為在現今，你的言語帶給我的是監禁、審判、事務、毀謗、勞苦，但這些事的結局將是喜樂。「你的言語，我作為喜樂和心中的快樂，因你的名被稱在我的身上，全能的主神。」即使是基督這樣說，也不違背這個理解：父的名確實被稱在他身上。「我沒有坐在戲笑者的會中。」如果先知看見的不是一個嚴肅的聚會，而是戲笑者的聚會，他就會逃避。因此，你必須知道戲笑者的聚會與嚴肅聚會之間的區別。如果我們的聚會是嚴肅的，如果一切都帶著教會的勤勉來尋求，如果言語帶著紀律，生活是嚴肅的，事務帶著謹慎，那麼這就是一個非戲笑者、而是嚴肅者的聚會。但如果聚會放棄了對信仰的追求，轉而沉溺於這世上源於邪惡的戲笑，它就成了戲笑者的聚會。因此先知說：「我沒有坐在戲笑者的會中，我因你的手而敬畏。」當有兩件事擺在我面前：坐在戲笑者的會中而冒犯你的威嚴，或從中起來，去做你所喜悅的事；我寧願從戲笑者的聚會中起來，作你的朋友，而不願做相反的事，成為你榮耀的仇敵。我沒有坐在戲笑者的會中，我因你的手而敬畏。我們的救主也沒有坐在戲笑者的會中，而是從他們中間起來。救主從戲笑者的會中起來的標記，就是他說：「你們的家成為荒場留給你們。」因為神的道離開了猶太人的聚會，為自己從外邦人中聚集了另一個聚會和教會。
16. 「我獨自坐著。」這句話本身無需解釋就能造就聽眾。當犯罪的人群眾多，且不能容忍義人與他們一同敬虔生活時，那時就有必要逃避他們的聚會，效法那說「我獨自坐著」的先知；效法那悲傷哀嘆的以利亞說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」如果你更深入地考察「我獨自坐著」，或許你會發現一些配得上先知深度的意義。當我們效法眾人的生活，以致我們沒有從中分別出來，也沒有比眾人更卓越、更超群時，我就不能說「我獨自坐著」，而是「我與眾人坐在一起」；但當我的生活變得難以效法，以致我變得如此，沒有人在品格、生活、行為、智慧上與我相似，那時，除了身處此地而無人能效法我之外，我才能說「我獨自坐著」。因此，即使你不是長老、主教、執事，也沒有獲得任何教會的尊榮，只要你生活得好，你也可以說這句「我獨自坐著」，效法他，並過這樣的生活，以致能說：「我獨自坐著，因我充滿了苦味。」如果引向生命的道路是窄而狹的，那麼你必須在這世上充滿苦味，你無法享受任何甘甜。難道你不知道你的節期是伴隨著苦菜嗎？因為經上說，當你守無酵節時，要在苦菜上吃。我們必須思考這道的意思，即為什麼命令那守神逾越節的人，必須在苦菜上吃無酵餅。使徒已經解釋了無酵餅，這不是我的解釋，但解釋的後續部分必須與使徒的解釋相似。使徒解釋了無酵餅，說：「我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實和真理的無酵餅。」我們必須對苦菜給出一個與「誠實和真理的無酵餅」相一致的解釋；你要有誠實和真理，苦菜就會跟隨你，你就會在誠實和真理的無酵餅上吃苦菜；例如保羅，因為他吃誠實和真理的無酵餅，他也吃苦菜。他如何吃苦菜呢？他說：「我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」他在勞苦、艱難、多次警醒、飢渴中吃苦菜，除了那些他為普世救恩所承擔的額外苦難，這些難道不是伴隨著苦菜的真理嗎？「你們要在苦菜上吃無酵餅。」經上並沒有說：「你們要在苦菜上吃無酵餅，直到吃飽」，就像在其他地方所說的：「你們要吃，並且要吃飽。」先知進一步強調說，不是我吃了苦味，而是「我充滿了苦味」；我盡我所能，領受了苦難的事物，以致我充滿了苦味。
17. 「那些恨我的人，為什麼勝過我？」耶利米從那些不願聽真理的人那裡受了許多苦，而那些人卻聽了他的話。但在這世上，他們更有權勢，因為神的國不屬於這世界，而是屬於更卓越的境界，正如救主所說：「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」因此，那些使先知憂愁的人，在這世上勝過了他。至於他們為何有權勢，看看殉道者就知道了。法官坐在高高的審判席上，沉溺於享樂；基督徒，即基督所居住的人，卻充滿了苦味，被不義的人轄制並被定罪。
18. 「我的傷痕堅固，從何得醫治？」那些勝過我的人，使我受傷，我的傷痕堅固。無論你是預言主自己的十字架，還是指所有的義人，或是特別指耶利米，這都不違背理解。我的傷痕堅固，從何得醫治？救主也能說：「從何得醫治？」他預言了自己在釘痕之後的復活；而義人在受傷之後，也會得到醫治。「它對我成了如欺騙人的水，沒有信實。」因為我的傷痕不會長存，而是會過去。因此主說：「你若歸回，我就將你再帶來。」神對所有他想要勸回歸向他的人，都說了這些話。在我看來，這裡在「我將你再帶來」這句話中，隱含了一個奧秘。沒有人能被帶回，除非回到他之前離開的地方；例如，如果我身體的一個肢體脫臼了，醫生會試圖將脫臼處復位。如果有人離開了祖國，無論是正義還是非正義，當他重新獲得按法律在祖國居住的權利時，他就被帶回了自己的祖國。同樣，對於一個被逐出自己隊伍的士兵，若他獲得赦免，也會被帶回原位。因此，這裡對我們這些歸回的人說，如果我們歸回，他就會將我們帶回。因為應許的結局就是這樣，正如使徒行傳所寫的：「直到萬物復興的時候，就是神藉著從古以來聖先知的口所說的」，在基督耶穌裡，榮耀和權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
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430 耶利米講道集第十五篇 論到那句：「哀哉，我的母親！」以及其他，直到：「咒詛那倚靠人、血肉的膀臂的人。」
1. 那些稱先知為有福，並藉著稱他們為有福而祈求與先知同份的人，若從先知的言語中收集他們預言中最卓越的部分，他們就會尋求並確信，如果他們也同樣生活，即使在今生遇到任何艱難困苦，只要效法先知的生活，他們最終也能與先知一同得到安息和福分。從許多方面都可以收集先知們的卓越之處：他們的自由、堅定、警醒、激昂；因為他們在危難中，並不因自由而擔憂，只為了責備、為了使人回轉，正如先知們帶著坦然無懼的心，責備那些犯罪者，儘管那些被責備的人似乎很有權勢。雖然這可以從各處證明，但讓我們看看今天所讀的經文：先知責備了許多人，也對許多人說了話；因為他出生在罪人的時代，正如他那個時代發生了被擄的事實所表明的那樣。他責備了許多人，被許多人審判，說出了這樣的話。
2. 首先，讓我們看看先知言語的字面意義，然後再看寓意，如果我們能先穿上先知的堅定、自由、能力和坦然無懼的話。「哀哉，我的母親！你為何生我作一個在全地被審判、被爭辯的人？」母親啊，你為何生我作一個與地上所有人爭辯、與所有居住在地上的人辯論的人？這位先知，就像以賽亞和其他人一樣，其宗旨是以先知的方式教導、責備和使人回轉。因此，這位有能力分辨、責備和審判的先知，其宗旨也是與罪人爭辯，並責備百姓的罪。至於百姓對他們做了什麼，還有什麼好說的呢？他們用石頭打死一個，鋸死一個，在殿和祭壇之間殺死一個，又將這個責備他們的人扔進泥坑裡。但救主在一切事上都做了這事，而且比他們更卓越，因為他是先知的主。因為他自己受了鞭打，被釘在十字架上，被猶太人、他們的教師以及百姓的領袖交出去，說：「你們這些假冒為善的文士和法利賽人，有禍了！」他對每一項都加上「有禍了」，並指出了這樣或那樣的原因。因此，我們也要努力奔向先知們的福分，做同樣的事，以致在與許多人爭辯和辯論時，也能說：「哀哉，我的母親！你為何生我作一個在全地被審判、被爭辯的人？」
3. 但這句話可以更恰當地歸於救主。讓我們假設是先知在說這話，但他並非真實地說，而是誇張地說——因為他並沒有與全地爭辯。但如果我來到我的主和救主面前，特別是因為那句：「他必來審判」，以及那句：「好叫你在你的話語上顯為公義，在與人爭辯時得勝」。
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432 奧利根 [註：參見耶利米書 15:10] 為了使你受審判時顯為公義；我將要看見，因為救主將立於父面前，與我們眾人——所有的人——一同受審。祂確實與眾人一同進入審判；我說，祂進入審判，祂自己也受察驗，祂雖立定為真理的辯護者，卻非作為控告者。「哀哉，母親，妳為何生我，使我作了在全地受審判、受辯論的人？」先知不能說這話「在全地」。但我知道，有些愛慕、不僅是愛慕，更是熱愛我們的主與救主耶穌基督的人，對此感到憤慨，並說這些話並非出自救主；因為這不合乎神的兒子。因此，必須證明這話絕非與神的兒子無關：「哀哉，母親。」事實上，這些話 [註：參見馬太福音 26:38]：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」；以及 [註：參見約翰福音 12:27]：「我心裡驚惶」，以及先知書中類似的記載，都與這些話相呼應：「哀哉，母親，妳為何生我，使我作了在全地受審判、受辯論的人？」或者，當「葡萄已盡，無法找到一串」時 [註：參見彌迦書 7:1]：「哀哉，我的靈，因為虔誠人從地上滅絕了，人間沒有正直人。」在那裡，是誰說了這話 [註：參見彌迦書 7:1]：「哀哉，因為我如同收割後的禾稈」？難道先知在收割，或者想要收割嗎？難道先知有田地嗎？然而，除了主與救主耶穌基督之外，沒有人能從收割和播種中收割一切。因此，既然外邦人中有許多罪惡，甚至在我們這些被視為教會一部分的人中間也有，祂便為我們的罪哀哭嘆息，說：「哀哉，因為我如同收割後的禾稈。」我們每個人都當省察自己：是否是麥穗？神的兒子是否能在我們身上找到可以收割或收割的果實？我們確實會發現有些人是被風吹壞的。如果我們裡面還有少許東西，哪怕是兩三粒穀子，我們的罪也確實是多的。因此，祂看見現在的教會充滿了罪人，便說：「哀哉！因為我如同收割後的禾稈，如同葡萄收割後的餘穗。」祂來，在葡萄園中尋找果子。因為我們每個人都像葡萄樹一樣被栽種在肥沃之地；並且 [註：參見詩篇 80:8]：「祢從埃及挪出一棵葡萄樹。」「我栽種了你，全是的真葡萄樹 [註：參見耶利米書 2:21]。」祂來，尋找如何收割，卻只找到一些餘穗和稀疏的葡萄，既不豐盛，也不多。我們中間誰有美德的葡萄？我們中間誰有神的果子？主我們的神啊，祢的名在全地何其美！
4. 這些話姑且作為對「哀哉，母親！」的附帶解釋，說明這絕非與救主的神性無關，祂看見了人類的罪惡。現在，救主說「哀哉」，並非作為神，而是作為人；並非作為智慧，而是作為靈魂，我引用了那段先知的話：「哀哉，我的靈，因為虔誠人從地上滅絕了，人間沒有正直人。」這蒙福的靈魂來到人類的生活中，為人類取了身體；如果祂看見罪惡，祂便對父說 [註：參見詩篇 30:9]：「我下到腐朽中，我的血有什麼益處呢？塵土豈能稱謝祢嗎？」但願祂不要對我們說：「哀哉！」願天上的天使不要對我們說：「哀哉！」當我們的救主說「哀哉」時，他們也會說「哀哉」！因為他們並不比我們的救主更好，他們也看見了我們的過犯。但那些蒙福的人，天使不會對他們說「哀哉」，反而稱他們為有福。因為在天上，為一個悔改的罪人歡喜，比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大 [註：參見路加福音 15:7]。這些話是為了安慰。
「哀哉，母親，妳為何生我？」祂所說的母親是誰？難道在婦女中，不能指靈魂或馬利亞嗎？如果有人承認這話 [註：參見希伯來福音]：「聖靈，我的母親，剛才抓住我，把我帶到大山他泊山，等等。」那麼，看見祂的母親，祂便能說：「哀哉，母親，妳為何生我，使我作了在全地受審判、受辯論的人？」祂與全地爭辯，並在審判中抗爭，祂將對每個人說：「我做了這事那事，我的經綸成就了這事那事，為了你的救恩，我受苦並忍受了。」當救主說這些話時，我們該怎麼辦？因為祂將要與全地爭辯。
5. 我想看看接下來的內容。根據一種解釋，這既可以指先知，也可以指救主。讓我們看看接下來的內容。「我沒有虧欠，也沒有人虧欠我。」「這世界的王來到，他在我裡面毫無所有 [註：參見約翰福音 14:30]。」確實，他毫無所有；但我們每個人都因罪而負債，且持有債券。在債券被塗抹之後，每個人又製造了多少債券呢？那「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」的人 [註：參見彼得前書 2:22]，並沒有製造債券。那麼，「也沒有人虧欠我」又是什麼意思呢？我們該如何解釋救主所說的「沒有人虧欠我」？雖然我們是這樣讀的，但必須知道，七十士譯本的大多數抄本並非如此。後來我們查考了其他譯本，發現這是抄寫員的錯誤。儘管如此，這個地方仍可以從兩方面來解釋。
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438 奧利根 究竟「沒有人虧欠我」是什麼意思呢？祂赦免了所有人的債。有兩個債戶欠一個放債人的錢；一個欠五百個銀幣，另一個欠五十個；他們無力償還，祂就開恩赦免了他們兩人 [註：參見路加福音 7:41-42]。你想看看那兩個債戶嗎，一個欠五百的，另一個欠五十的？從兩個信靠神的民族中，不信基督的猶太民族欠五十個；而我們這些外邦人，作為最不虔誠的人，或許欠五百個；這正符合關於那悔改的罪婦所說的話。然而有人會問：「那五百個銀幣怎麼會指她呢？」正是從這句話：「那摸祂的婦人是怎樣的人？」對此祂對西門說：「有兩個債戶欠一個放債人的錢；一個欠五百個銀幣，另一個欠五十個，等等。」這些話是為了「我沒有虧欠，也沒有人虧欠我」而說的。這是必須向你們解釋的。「我沒有虧欠，也沒有人虧欠我。我的力量在那些咒詛我的人中衰竭了。」雖然祂因軟弱而死，卻因神的大能而活 [註：參見哥林多後書 13:4]。
6. 此後有許多話穿插其中，我們本可以逐一討論；但時間緊迫，不允許我們這樣做。因此，讓我們討論接下來連續讀到的經文：「倚靠人的人有禍了」，因為許多人認為救主神的兒子僅僅是人。因為在他們帶來的許多人類惡行中，他們甚至敢於說，那作為一切受造物長子的獨生子，並非神。因為「倚靠人的人有禍了」。顯然，倚靠人的人是受咒詛的。我會說，我並不倚靠人，因為我將希望寄託在耶穌基督身上。我不認識人：我不僅不認識人，我認識智慧，認識那本體的公義，認識那藉著祂創造了天上地下一切可見與不可見之物、無論是統治的、掌權的人 [註：參見歌羅西書 1:16]。倚靠人的人有禍了。因為即使救主留意祂所穿戴的是人，但雖然祂曾是人，現在卻絕非僅是人。使徒說：「雖然我們曾按著肉體認識基督，但如今不再這樣認識祂了 [註：參見哥林多後書 5:16]。」為了祂，我不再是人，如果我跟隨祂的話，因為祂說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子 [註：參見詩篇 82:6]。」因此，正如祂是從死裡復活的長子 [註：參見歌羅西書 1:18]，
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耶利米講道集 第十六篇 438 祂也成了所有轉向神的人的長子。因此，倚靠人的人有禍了，他「倚靠肉體的膀臂」，無論是誰，若他堅固屬肉體的事，若他獲得了肉體的力量，並「按肉體爭戰」。但聖徒並非如此；因為他不倚靠肉體的膀臂。因為他「身上常帶著耶穌的死」 [註：參見哥林多後書 4:10]，並「治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢」 [註：參見歌羅西書 3:5]；治死了這些，他就不倚靠肉體的膀臂。倚靠人的人有禍了。這同樣適用於那些倚靠權勢和顯赫地位的人。某某人是我的朋友，是百夫長，是總督；某某人是我的朋友，且富有，他供給我。這話也適用於這樣的人：「倚靠人的人有禍了。」我們不倚靠任何人，儘管他們看起來像是我們的朋友：因為我們不倚靠他們，而是倚靠我們的主，即耶穌基督，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十六篇講道
（根據耶柔米為第十二篇） 關於經文： 「耶和華說：看哪，我必差遣許多打魚的，把他們打上來，等等。」 [註：參見耶利米書 16:16]
1. 在馬太福音中，記載我們的救主來到加利利海邊，看見西門和他兄弟安得烈在海裡撒網。他們確實是漁夫。經文接著說：耶穌看見他們，就對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就撇下網，跟從了祂 [註：參見馬太福音 4:19-20]。救主使他們從捕魚的漁夫，變成了得人的漁夫。主又發現另外兩個兄弟，西庇太的兒子雅各和他的兄弟約翰，在船上同父親西庇太補網 [註：參見馬太福音 4:21]。當祂同樣呼召他們去事奉福音時，祂使他們成為得人的漁夫。如果有人根據這段歷史來考察救主的門徒，使他們不僅擁有從神而來的豐盛話語恩典，且像網一樣，由聖經的理據編織而成，以便能將聽者的靈魂網羅其中；若他能技術性地考察這件事，按照耶穌所教導的技藝，你就會看到救主不僅在當時，直到今日也差遣得人的漁夫，教導他們，使我們能從海中上來，逃離那苦澀的波浪。但那些無靈的魚，被網羅在拖網、撒網、漁網或魚鉤中，便會死亡，且這種死亡之後並沒有生命。但在我們這裡，當有人被話語的網網住，並從世界的海中被拉出來時，他確實也死了，但卻是向罪死，向
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440 奧利根 世界死，以便在基督裡興起，活在神裡面。因此，如果你能設想魚從海中被拉出來，重新獲得另一種生命，並穿上另一種身體，那麼你就會知道這個例子對我們有什麼益處。沒有人可以褻瀆，沒有人可以毀謗，不要把從別人的理解中引申出來的東西稱為罪。因此，當你被主的門徒從這個世界的波浪中拉出來時，要改變身體的惡習，改變靈魂的感官，不要再做那在鹹水波浪中翻騰的魚；而要從深淵中被救出，轉向更好的事物，按照使徒的話 [註：參見哥林多後書 3:18]：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」當你被耶穌的使徒和門徒從海浪中救出後，不要再尋求深淵，而要讓你的生活在山上；這樣你就不再需要那些把你從海中拉上來的漁夫，而是需要第二種人，即所謂的獵人，他們從每一座山、每一座丘陵上狩獵。因此，你從海中上來，被耶穌門徒的網網住，就要離開海，忘記它，來到山上——即先知那裡，來到丘陵——即義人那裡，並在那裡生活，以便此後，當你離世的時候來到時，會差遣許多獵人，不同於漁夫。這些人是誰，若不是那些被委派去接納那些在丘陵上、不在低處的靈魂的人呢？看看先知是否在神秘地呼喊這些話，並在以下經文中表達了這個思想：「耶和華說：看哪，我必差遣許多打魚的，把他們打上來。此後我要差遣許多打獵的，把他們從各山上、各丘陵上獵取出來。」
2. 如果你也想被這些獵人捕獲，就要小心不要在山谷中徘徊，不要停留在其他低窪地區。要尋求丘陵，尋求山嶺，主看見群眾就上了那山，門徒跟隨祂，祂開口教導他們說 [註：參見馬太福音 5:3]：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」，以及隨後的七個福分。確實，這些獵人不能從別處，只能從山嶺、丘陵和磐石的穴中尋找人；因為先知提到了這三處：「我要差遣許多打獵的，把他們從各山上、各丘陵上，並從磐石的穴中獵取出來。」我從哪裡能理解磐石呢？從哪裡理解磐石的穴呢？我來到出埃及記；我尋求某種解釋的機會；我到處都發現摩西想要看見主，而主應許他並說 [註：參見出埃及記 33:22-23]：「看哪，我把你放在磐石穴中，你將看見我的背，卻不得看見我的面。」
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4:2 《耶利米書講道集》第十六篇
……岩石，以及岩石中的穴？我來到《出埃及記》，試圖尋找關於岩石之穴的敘述線索；我在那裡發現摩西想要認識神，而神應許他，並對他說：「看哪，我將你放在磐石穴中，你要看我的背後；但我的面不得見。」如果你在那裡領悟了磐石，並看見了磐石的穴，你就會明白，當你站在磐石上，看見了磐石中的穴，你便透過磐石的穴看見了神，你也將看見那許多的磐石及其穴。
那麼，那唯一的磐石是什麼呢？那磐石就是基督。因為他們喝了那隨著他們的靈磐石。在詩篇第三十九篇中說：「把我的腳安置在磐石上。」什麼是磐石的穴？你要在父神那裡看見祂，看見那作為道的神，你就會看見完整的磐石；看見祂取了身體的經綸，你就會看見磐石的穴，透過這穴，人類的視角能按照其軟弱的限度，窺見神的背後。這正是祂所說的：「你要看我的背後。」
如果你看見耶穌的降臨，領悟祂整個人就是磐石，你就會看見祂降臨中的穴，透過這穴，人得以窺見神之後的事。這就是「你要看我的背後」所蘊含的意義。
3. 我找到了那磐石的唯一穴，我正從這穴轉向磐石的孔，並尋找那許多的磐石。如果我來到先知、使徒，或是那些超越的聖天使的行列中，我會說，所有基督的效法者，正如祂是磐石，他們也成了磐石。正如祂有穴，透過這穴可以窺見神的背後，同樣地，每一個透過自己的言語為人開闢認識神之路的人，都在自己身上造了一個穴。如果你想用別的方式稱呼這孔，透過這穴或孔，你將藉由摩西看見律法，藉由以賽亞看見祂的預言，藉由耶利米看見神的其他話語。如果有一位天使在說話，正如祂所說的，按照福音書中所言：「那在我裡面說話的」，我就站在那天使身上，看見了磐石，看見了磐石的穴，並以天使的方式看見了神。
但我需要一個例子，來展示如何來到天使面前，並透過天使看見神。因為在《出埃及記》中寫道：「耶和華的使者在荊棘火中向摩西顯現。」摩西看見荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。聖經並沒有像起初所說的那樣：「有使者顯現」，在這裡說：「耶和華的使者」；而是說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」因此，神在那裡是在天使中被看見的，正如神是透過磐石被認識的，以及那磐石中的穴。所以，你不知道獵人何時會被差遣；因此，永遠不要從山上走下來，不要離開山崗，也不要被發現在外面；因為當你身處外面，說著外面之人的話時，你將會聽到：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸給誰呢？」如果你說：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的，並對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用；休息吧，吃喝快樂吧。」這些話就會對你說。
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444 奧利根
你注意到那從山上和山崗上下來的人嗎？你注意到那站在磐石之穴外的人嗎？他如何迷失，並認為那些虛無之物是美善的，說：「我要對我的靈魂說：你有許多財物積存。」他認為五穀和地上的豐收是美善的，卻不知道真正的美善並非生長在受咒詛的地上，而是在天上的領域；他為自己積財在地上，因為他認為地上的才是財寶。但若有人背起十字架跟隨主耶穌，並為自己積財在天上，就不會對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂」；而是獵人會來，尋找那些從山上、從山崗、從磐石之穴中出來的活物，將他們與他們一同從那崇高的狩獵中帶走，並帶往基督耶穌裡聖徒與蒙福者的安息之處。因為祂說：「我的眼目察看他們一切的道路。」對於那些在山上居住、在山崗上行走、在磐石之穴中生活的人，神察看他們一切的道路。他們沒有在我的面前隱藏。聖潔的人不隱藏在神面前；而不義的人則隱藏在祂面前。亞當在違背了天上的命令後，聽見了神在涼風中行走在園子裡的聲音，就藏了起來。聖徒不會這樣做，而是懷著因聖潔生活而有的坦然無懼，面對神。因為如果我們的心不責備我們，我們就向神坦然無懼，並且我們一切所求的，就從祂得著。亞當雖然犯了罪，但他的罪並未達到極致的惡，因此他躲避神的面；而比他更邪惡、那最不虔誠的殺弟者該隱做了什麼呢？他離開了神的面；因此，在惡的比較中，躲避神的面還算是輕微的。因為這人也隱藏起來，不是因為羞愧，而是因為畏懼神。所以，這些人並沒有在我的面前隱藏，他們做了這些事，當時陷在罪中，並從海中的罪惡裡被捕獲。
5. 因此，為了讓那些被捕獲的人不要以為他們來到山上是出於自己的功德，而非出於憐憫，神的話語提醒他們，也提醒我們，關於他們先前的罪惡。因此在恩惠之後說：「他們的不義在我的眼目面前並沒有隱藏。」接下來的內容將使我們陷入掙扎；因為無論我們如何理解，我們都會擔心罪惡的報應；如果這些話似乎與前面關於被捕獲和狩獵的內容不相連，那麼它們就會給我們帶來不小的困擾。祂說：「我必先加倍報應他們的不義，以及他們因可憎之物的屍體而玷污我土地的罪，和他們以不義充滿我產業的罪。」關於祂所說的「先」，無論是有些人不理解所寫的而被刪除，還是七十士譯本為了經綸的緣故而刪除，神自會知曉。然而，我們將此處與其他版本對照，發現寫的是：「我必先加倍報應他們的不義」；這是為了表明，雖然他們因後來的行為配得神的福分，但因為他們是人，且曾陷在罪中，所以必須先領受他們罪的報應。看看這個道理是否真實。誰不會領受罪的報應呢？難道是那些在信主並領受罪的赦免後，聽見主說：「你的罪赦免了，不要再犯罪了」的人嗎？但如果我們在洗禮和罪的赦免之後，又回到了從前的污穢，並且在不成熟的意識中偏離了使徒的腳蹤，或者行了不義之事，或者在義行中產生了某些罪，我們就必須思考會發生什麼。我們離開今世時，如果既有罪惡又有美德，我們是會因美德得賞賜，而我們明知故犯的罪會被赦免呢？還是我們會因罪受罰，而得不到美德的賞賜？但這兩者都不正確，因為我們既會因罪受苦，也會因義得賞賜。因為如果你在基督耶穌的根基上，不僅在心中建造了金、銀、寶石（如果你確實有金銀的話），還建造了木、草、禾秸，那麼當靈魂與身體分離時，你想發生什麼事呢？你難道想帶著你的木、草、禾秸進入聖所，去玷污神的國嗎？還是你想因為木、草、禾秸而留在外面，且因金、銀、寶石而得不到任何賞賜？這也不公平。
6. 那麼，除了先因木頭而領受火的審判，燒毀木、草、禾秸之外，還能有什麼結果呢？因為我們的神，對於那些能理解神聖事物的人來說，被稱為是燒毀的火。當先知說：「我們的神是燒毀的火」時，他並沒有加上燒毀什麼，這留給我們去領悟。因為這火並不燒毀那按著祂形象與樣式所造的，不燒毀祂的受造物，而是燒毀那建造在其上的木、草、禾秸。這段經文極難解釋。那裡有應許，但在應許之後祂說：「我必先加倍報應他們的不義。」「先」這個詞是必須加上去的；因為先報應不義的事，然後才報應公義的事；神並非反過來報應。如果祂先報應美善，好讓我們領受惡，但現在祂報應惡，必須先終結美善，好讓我們領受惡，使受苦者的刑罰因惡的消滅而結束，以便之後祂能賜下美善。因此，你將在聖經中發現神總是先警告那些看似嚴厲的事，之後才賜下那些能給聽者帶來喜樂的事。祂殺戮，也使人活；祂擊打，也醫治；祂使人痛苦，也使人恢復；祂擊打，祂的手也醫治。對於這些事，那有智慧且對所說的話有正確態度的人，可以說：「主啊，誰能寄居在你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人，他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。」我們也不要毀謗那些從罪中悔改的人，正如聖經所說：「不要毀謗那從罪中回轉的人。」他不隨夥毀謗鄰里；被藐視的人在他眼中被輕看，卻尊重那敬畏耶和華的人。因此，我們所有內心有那火之質料的人，都將先領受我們罪的報應。
但聽者中有人會說：「解釋一下『加倍』是什麼意思。」因為如果我先領受我的罪，好讓我在領受罪之後，能成就使徒所說的：「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」；為什麼我卻要領受加倍的罪呢？對此必須回答：因為那知道主人旨意卻不照做的僕人，必多受責打；外邦人犯罪領受單倍的罪是合理的，而我們領受加倍的罪也是合理的，正如使徒所說：「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」關於那些被獵人從深處帶到山上的人，預言了他們將如何先領受加倍的罪。此後，關於外邦人的呼召有了更明確的預言，不是指那些還不認識基督的人，而是指那些已經被呼召的人，好讓他們知道如何為恩典獻上讚美；在教會中站立，承認並敬拜祂的名。
8. 「耶和華啊，你是我的力量，我的保障，我苦難之日的避難所；列國必從地極來到你這裡，說：我們的列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像。」列國如何從地極來到主面前，並說：「我們的列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像」？誰是地極的人？誰是最初的人？誰是最後的人？誰是最初的？世上的智慧人、尊貴人、富足人、有權勢的人。誰是最後的？神揀選了世上愚拙的，為了叫有智慧的羞愧，揀選了那些無有的，為了廢掉那有的。因此，列國必從地極來到；彷彿祂在說：從地上最後的人，從愚拙的、卑微的、被藐視的人中。他們必說：「我們的列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像」；這並不是說有什麼真實的偶像，與之相對才稱之為虛假，而是指那些本質上就是虛假的偶像，在它們裡面毫無益處。
9. 「人豈可為自己製造神呢？其實這不是神。」人不僅從雕像中為自己製造神，你還會發現他們從虛構的觀念中為自己製造神；因為凡能虛構出另一個神、另一種與聖靈所記載不同的宇宙創造、另一種與真實不同的世界經綸的人，他們都為自己製造了神，並敬拜自己手所造的。例如，請想像一下，無論是在希臘人中那些創造教義的人，比方說這派或那派哲學，還是在異端中那些最初創造教義的人，他們都為自己製造了偶像和靈魂的虛構，轉而敬拜自己手所造的，將他們自己的虛構當作真理來接受。因此，神的話語責備所有在感官上和理智上為自己製造神的人，說：「人豈可為自己製造神呢？其實這不是神；所以，我必在這時候向他們說明，使他們知道我的手和我的能力。」這是什麼時候？是指主降臨的時候；祂說：「他們就知道我的名是耶和華。」
10. 接著是另一個預言（我不知道為什麼在七十士譯本中找不到，但在其他與希伯來文一致的版本中卻找到了），它充滿了必要的內容，且極其有益，如果我們留心，就能使靈魂回轉。經文如下：「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽記錄的。」
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432 奧利根 「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽石尖，銘刻在他們心版上的。」因為人很難承認自己有罪，所以猶太人竄改了一些抄本，甚至在這個地方，將「猶大的罪」改成了「他們的罪」。但如果你從寓意上來思考，正如我們常指出的，猶大被用來稱呼基督，那麼猶大的罪或許就是我們這些信靠那出自猶大支派、按肉身從他後裔而生之基督的人的罪。然而，如果你想更神聖地理解這句話是指賣主猶大所說的：「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽石尖，銘刻在他們心版上的」，那麼隨後出現的「他們」一詞將會與你相悖。因此，正如我們上面所說的，這些話適用於我們這些犯罪的人，我們的罪並非寫在外面某處，而是用鐵筆刻寫、用金剛鑽石尖銘刻在心靈的良知上。至於我們的罪為何寫在心上，從接下來的內容可以明白。在我犯罪之前，心中並沒有罪的影像；但當良知接受了罪的影像時，我就有了它的形式，這過犯的排場總是描繪在我心靈的眼前。如果我的罪是用墨水寫的，或許我還能擦掉它；但現在它是用鐵筆寫的，用金剛鑽石尖銘刻在我心版上的，好讓它隨我一同來到審判台前，並成就基督所預言的：「掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」我胸中的良知將被揭露，敞開的心將顯出那些用鐵筆、用金剛鑽石尖所刻寫的罪行文字。於是，所有觀看的人群都將讀到我胸中銘刻的罪行影像：因為掩蓋的事，沒有不被揭露的；並且在他們彼此的思想中，或控告、或辯護。又說：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」他要向誰顯明呢？當然不是向他自己，因為他在事情發生之前就全都知道；而是向那些將要與他一同前來，並因心靈與身體的純潔而跟隨羔羊的人，他要顯明刻在罪人心中的過犯，好讓義人復活得榮耀，而罪人則復活受羞辱與永遠的羞恥：願神救我們脫離這些，使我們與基督耶穌一同復活，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
[註：...]
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耶利米講道集 第十七篇
第十七篇
（依據耶柔米編號為第四篇） 關於經上所記的： 「鷓鴣抱不是自己下的蛋，行不義之財，到了中年，那財必離開他，在結局時，他必成為愚昧人。榮耀的寶座，從起初被高舉，是我們的聖所，以色列的扶持。耶和華啊，離棄你的，必致蒙羞，離棄你的，必被寫在地上，因為他們離棄了活水的泉源耶和華。耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救，因你是我的讚美。看哪，他們對我說：耶和華的話在哪裡呢？叫它應驗吧！至於我，我沒有急於跟隨你作牧人，也沒有渴望那人的日子；你是知道的。」
1. 我們來到了一個著名的問題，要看看經文現在所說的「鷓鴣」是什麼：鷓鴣抱不是自己下的蛋，行不義之財。我們需要從關於動物本性的記載中，找出關於鷓鴣的敘述，以便我們能知道，我們現在所提到的鷓鴣，究竟是指好的方面，還是壞的方面。據說這種動物是非常邪惡、狡詐、詭計多端的，並且想要欺騙獵人。它常常在獵人的腳邊打滾，在獵人試圖捕捉它時，彷彿就要被抓住卻又溜走了。它藉由靠近獵人來引誘，這是為了不讓獵人來到它的巢穴。當它感覺到雛鳥已經逃走時，它自己也飛走了。這種動物是非常不潔的，以至於雄性為了交配而互相決鬥，甚至雄性會騎在雄性身上。如果它既邪惡、又不潔、又狡詐，那麼將這個名字指涉到我們的救主耶穌基督身上，顯然是不敬虔的。因此，如果我們想解釋它，我們必須看看將它指向敵對者是否能使整段解釋前後一致。
2. 因此，讓我們從所寫的開始：「鷓鴣抱不是自己下的蛋。」魔鬼所聚集的並不是他自己的受造物，他所收集的並不是他所生的，而是當他呼喊時，他聚集了別人的受造物，並將它們據為己有。鷓鴣藉著瓦倫廷（Valentinus）呼喊；藉著巴西利得（Basilides）呼喊；藉著馬吉安（Marcion）呼喊；藉著所有那些被貪求神以外榮耀之心所擄去的人呼喊。因為他們之中沒有人能發出主耶穌的聲音：「我的羊聽我的聲音。」但基督的聲音在保羅身上，在彼得身上；因此保羅說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」然而，那聚集不是自己所生之物的鷓鴣的聲音，是在那些因著單純與缺乏防備，而陷入異端派系羅網的信徒身上。因此，鷓鴣呼喊，抱不是自己下的蛋，行不義之財，鷓鴣發了財。看哪，它有多少萬，那龐大的群眾，被擄的人民是何其多，它行不義之財，不顧審判，心中也沒有公義，而是行事無法無天，因此它理所當然地被指責為行不義之財。然而，我的耶穌行他的財富是合乎審判的。他的富足已經被傾倒並廢棄了。
3. 「到了中年，那財必離開他，在結局時，他必成為愚昧人。」那些曾經跟隨鷓鴣呼喊的人，到了中年，那財必離開他。因為他的日子都是這世代的日子。我們從這現今的世代被救贖出來。如果這是在中年，那財必離開他。在結局時，他必成為愚昧人。因為如果他曾經是聰明的，為什麼在結局時會變得愚昧呢？但我們會說，他曾經是聰明的，正如經上所記：「我必藉著我的能力和智慧，挪去列國的疆界。」如果有人能理解，他將會明白他的結局是如何成為愚昧的。他因著邪惡的聰明，比地上所有的走獸更狡猾；相反地，因為他曾經聰明，卻變得愚昧。你將會明白什麼是：「在結局時，他必成為愚昧人」，如果你知道使徒是如何教導你，為了你的救恩而接受愚昧：「你們中間若有人在這世代自以為有智慧，倒不如變作愚昧。」那先前呼喊的主解開了這個謎題：要變作愚昧，好讓你成為智慧人。因此，如果有一種可受責備的智慧，按照這種智慧，這世代的子民在這一代比光明之子更聰明，那麼神是良善的，他以相反的事物顛覆了不同的事物，以成就所說的：「在結局時，他必成為愚昧人。」他何時會在結局時成為愚昧人呢？基督必要作王，直到神把一切仇敵都放在他的腳下。當萬物都服了他，那最後的仇敵就是死亡將被毀滅；當死亡被毀滅時，鷓鴣的結局就到了，他的結局將成為愚昧。關於鷓鴣就說到這裡。
4. 第二章的開頭是這樣讀的：「榮耀的寶座，從起初被高舉，是我們的聖所，以色列的扶持。耶和華啊，離棄你的，必致蒙羞，離棄你的，必被寫在地上，因為他們離棄了活水的泉源耶和華。」以賽亞這位蒙福的先知看見了主和他的國度。我看見主坐在高高的寶座上。耶利米也看見了神如何作王，因此他讚美他說：「榮耀的寶座，從起初被高舉，是我們的聖所。」無論你想把這些理解為基督，你都不會犯錯；或者理解為父，你也不會想得不敬虔；因為榮耀的寶座是崇高的，從起初就是救主。榮耀的寶座是因為他的國度，而我們的聖所就是基督；因為那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。以色列的扶持。正如救主本身就是公義，本身就是真理，本身就是聖潔，同樣地，他也是扶持。若沒有基督，就沒有公義，沒有聖潔，也沒有忍耐；因為他本身就是以色列的扶持。如果你將此歸於神，你也不會不敬虔。耶和華啊，離棄你的，必致蒙羞。我們每一個人，當我們犯罪時，就離棄了神，成為污穢的，離棄了聖潔；爭戰時，離棄了和平；處在仇敵之下時，離棄了救贖；在神的智慧之外時，離棄了智慧。因此，先知咒詛那些離棄神的人，教導我們他們將要遭遇的事，說：「離棄你的，必致蒙羞。」他們離棄了多少，就必在地上被寫下多少。所有的人都被記錄下來，聖徒在天上，罪人在地上。耶穌對門徒說：「你們要歡喜，因為你們的名記錄在天上。」因此，如果一個人成為這樣的人，就應當歡喜，好讓他的名字記錄在天上。正如聖徒的名字記錄在天上，同樣地，那些過著屬地生活的人，那些不是經過以東地，而是擁有以東的田地和葡萄園的人，他們的名字被記錄下來，彷彿是離棄了神在地上。因為他說，離棄你的，必致蒙羞，必被寫在地上；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。每個人都是自己被寫在地上原因。如果你在地上尋求，你就不是在尋求天上的事。如果你的靈魂傾向於這裡的事物，你就是自己造成了耶穌所說的：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上。」你在天上積攢財寶嗎？你就是自己造成了你的名字記錄在天上。這些是為了那句：「必被寫在地上。」並且他提到了原因：「因為他們離棄了活水的泉源耶和華。」在起初，這位先知也曾代表神說：「他們離棄了我，活水的泉源」；現在又說：「因為他們離棄了活水的泉源耶和華。」因此，如果我們不想離棄活水的泉源耶和華，我們也當說出耶穌真正門徒的聲音，當主對他們說：「你們也要去嗎？」他們對老師說：「主啊，我們還歸從誰呢？你有永生之道。」第二段經文到此結束。
5. 接下來的禱告內容是：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救，因你是我的讚美。看哪，他們對我說：耶和華的話在哪裡呢？叫它應驗吧！至於我，我沒有急於跟隨你作牧人，也沒有渴望那人的日子；你是知道的。」對於那位為了病人而來的醫生，對那些說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著」的人，每一個想要從靈魂的疾病中得醫治的人，都應當滿懷信心地說：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒。」如果有人除了他之外宣稱能醫治靈魂，你就不會對他說真話：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒。」因為那位患血漏的婦人，耗盡了她所有的資財在醫生身上，卻沒有被他們之中的任何一位治好；因為對他們之中的任何一位說：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒」都是不合理的，除非是對那位只需觸摸他衣裳繸子就足夠的人。因此我對他說：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒。」因為如果你醫治，醫治的結果就會隨之而來，如果基督願意醫治：「拯救我，我便得救。」靠馬救恩是虛假的。因此我對他說：「拯救我，我便得救。」如果我能放棄一切世俗的榮耀，並能說出其餘的話，我就會這樣歡喜地說：「因你是我的讚美」；或者當……
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462 耶利米書講道集第十七篇
「若他們要拯救，我便不得拯救。」[註：若我完成了所吩咐的命令，那時我便得拯救。] 唯有基督拯救時，才是真實的救恩，因為那時我才得拯救。「馬是虛假的救恩。」[註：詩篇三十三篇十七節] 除了神以外，其他一切用於救恩的事物也都是虛假的。因此，我會對祂說：「主啊，拯救我，我便得拯救。」我說這話，是若我也能說出接下來的話，即與一切誇口斷絕，好讓我說：「因為祢是我的誇口。」或者，當我履行那命令時，它說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主也不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我是主，而誇口。」[註：耶利米書九章二十三至二十四節] 因此，那棄絕一切屬地誇口的人是有福的，例如所謂的門第、美貌、物質財富、財富與虛榮；那輕看虛榮並對主說「因為祢是我的誇口」的人是有福的。
6. 看哪，他們對我說：「主的道在哪裡呢？讓它來到吧。」但我沒有勞苦跟隨祢。耶穌對你說：「背起你的十字架，來跟從我。」又說：「若不撇下父親母親，跟從我，就不配作我的門徒。」[註：馬太福音十六章二十四節；路加福音十四章二十六節] 因此，若你成為這樣的人，以致總是跟隨耶穌，那麼你越是跟隨，就越不勞苦。因為在雅各中沒有疲乏，在以色列中也不見痛苦。因此祂說，為了讓我們不再勞苦，在我們開始跟隨祂之前，我們已經勞苦了：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：馬太福音十一章二十八節] 若我們勞苦來到耶穌面前，並跟隨了祂，那時我們就能說：「但我沒有勞苦跟隨祢，也沒有渴想人的日子。」有一種日子是人的日子；有一種日子是主的日子。我們每個人都當渴想聖徒復活的日子，而不是那經上所記的日子：「想望主日的人有禍了！」[註：阿摩司書五章十八節] 因為那日子是黑暗，不是光明。誰能說：「也沒有渴想人的日子」呢？這話的清晰度會責備我們，因為我們渴想了人的日子。事實上，我們經常生病時，當我們開始陷入發燒的幻覺，並被死亡的邊緣所逼迫，我們向探訪我們的弟兄舉起疲憊的手，祈求他們為我們向主懇求，並說：「為我求一點壽命，求讓我在這光中再停留片刻。」記住這些，我們渴想的不是主聖潔的日子，而是人的日子。因此，我們當放下對生命的愛，以及對人的日子的渴想，尋求看見那日子，在那日子裡，我們將得著在基督耶穌裡的福分，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
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奧利根 講道集第十八篇
論這段經文：
「耶和華的話臨到耶利米，說：你起來，下到窯匠的家裡去。」直到那句：「將他們的地變為荒涼。」
1. 耶利米所見的異象有兩個，已經讀過了；其中第一個包含關於窯匠手中泥造器皿的事，這器皿在破碎後可以修復；因為它是有可能被重塑的；而第二個異象則是關於瓦器，一旦破碎就無法修復。因為當它是泥造時，若被打破了，儘管已經成形，但因為它是泥造的，它還能再次成為一團泥，並第二次被塑造；但一旦它從泥變成了瓦，並被火燒硬，那麼破碎的瓦片就無法再得到任何補救。我們先在心裡領會這些話的意思；然後，若蒙允許，我們再按字面意義來探討。只要我們活在這個世上，我們就被塑造，可以這麼說，像窯匠一樣塑造我們這泥造的器皿，我們被塑造，或是為了惡，或是為了善。然而，我們被塑造的方式，是使我們的惡也可能被粉碎，好成為一個更好的新造物，並使我們在成形後的進步，被分解成泥造的器皿。當我們度過這個世代，來到生命的終點，然後被火焚燒，無論是被神聖的火——因為我們的神是烈火——還是被惡者燃燒的火箭之火，無論我們變成了什麼，我說，當我們被這種或那種火焚燒，無論我們變成了什麼，如果我們被粉碎，無論是作為為了救恩而造的好器皿，還是作為為了滅亡而造的壞器皿，我們都不會被更新，我們的結構也無法恢復到更好的狀態。因此，只要我們在這裡，就像在窯匠手中一樣，即使器皿從祂手中掉落，它也還能得到補救並被重塑。這些是關於兩類器皿——即泥造的、尚未燒成瓦的，以及已經成為瓦的——在我們探討剩餘部分之前，按初步意義所說的話。
2. 讓我們從經文本身看看關於窯匠手中泥造器皿所說的話，以及先知裡面的話，即在其中預言的主，如何為解釋窯匠手中的塑造物提供了不少線索。耶和華的話臨到耶利米，說：你起來，下到窯匠的家裡去。耶利米在上面，他超越了泥造的器皿；泥造的器皿在下面，而管理泥造器皿的本性，為了適應所管理的對象，也在下面；因此，耶和華臨到耶利米的話對他說：「你起來，下到窯匠的家裡去，在那裡聽我的話。」摩西被告知：「上山去，聽。」耶利米被告知：「下到窯匠的家裡去，聽。」因為每一個聽道的人，要麼被教導關於上面的事，要麼學習關於下面的事。當我教導時，我用言語降下來，以便看見下面的事；如果我學習上面的事，我用言語升上去，以便看見那裡的事。為了讓所有人都能盡其所能地跟隨所說的話，我將使用聖經中的例子，並在例子之外，提出適合這段需要解釋的經文的說明。在耶穌的名裡，一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。阿們。關於這些中的每一項都有智慧：關於天上的智慧，關於天上的事物是如何安排的；關於地底下的智慧，因為神的智慧也關於地底下事物的安排，同樣也關於地上的事物。如果我打算領會關於天上的智慧，我就升到天上，正如摩西升到山頂，以便從天上聽見聲音，正如所寫的那樣。因為他將被教導天上的敬拜：使徒教導說，在所寫的律法中，他教導了天上奧秘的影兒和樣本，他說：「他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒。」因此，正如我為了被教導天上的事而升上去，同樣，如果我有需要學習關於地底下的事，即使我成為先知，我也會降下來。或許這就是為什麼撒母耳在被教導地底下的事時，他降到下面，並在陰間，不是為了受審判而留在陰間，而是為了成為地底下奧秘的觀察者和觀看者。使徒關於智慧所說的話，即藉著智慧認識基督的愛是何等長闊高深，也可能是指這些事。你打算認識高度嗎？你用言語升到高度。你打算認識高度和深度之間的事嗎？你認識了寬度和長度。凡能跟隨神兒子的心思，都能從教導一切的言語中得到指引。跟隨的人是撇下世界，背起十字架的人；因為只有能說「世界已經釘在十字架上，我也釘在十字架上」的人，才能這樣跟隨耶穌。我們需要安慰那句：「下到窯匠的家裡去，在那裡聽我的話。」因為祂必須將這話與「上山去，聽我的話」進行比較。因為聽道的人中，有些人升上去以便受教；他們不一定是身體上升上去；他們降下來，心卻在上面，為要看見關於下面事物的最高真理。我的主耶穌基督親自升上去，又降下來：因為那升上去的，正是那降下來的；祂是在諸天之上。因此，如果你也打算領會那升到最高處、關於最高事物的真理，並理解那降到最底處、教導關於下面事物的真理，就不要說：「誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；或誰要下到深淵裡去呢？就是要領基督從死裡上來。」但聖經說什麼呢？「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」藉著這道，你升到天上，並認識上面的事。這道關於下面的事也離你不遠；因為聖徒除了在他裡面擁有那無處不在的道，還能擁有什麼呢？因為神的國就在你們心裡。
3. 因此，先知降到窯匠的家裡，並講述他所看見的，說：「看哪，他在窯匠的家裡作工，他用泥作的器皿，在窯匠手中作壞了，他又用那泥另作別的器皿，窯匠看怎樣好，就怎樣作。」但我不知道先知在窯匠家裡看見了什麼。因為他看見窯匠在作工。那做成的器皿是泥造的。器皿壞了。為什麼他不準確地說：「他把器皿從手中放下」，也沒有把原因歸咎於窯匠呢？但因為這是關於有生命的器皿，它們會自己跌倒，所以說：「器皿從他手中掉落。」因此，你也要留意你自己，免得當你在窯匠手中，並被塑造時，你自己從祂手中掉落。因為正如約翰福音中所說的，沒有人能從祂手中奪去。但經上並沒有寫，正如沒有人能奪去，就沒有人會從祂手中掉落；因為意志是自由的。我說，沒有人能從牧人的手中奪去，沒有人能把我們從神的手中奪去；但我們若疏忽，就可能從祂手中掉落。
4. 「耶和華的話臨到我，說：以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？說耶和華。」每個人都根據自己的能力理解所寫的；有人理解得較淺，彷彿從泉水的源頭汲取意義；有人則理解得較深，彷彿從井中汲取；兩者都能受益，因為同一件事對前者是泉水，對後者是井。福音書證明了這一點，當它講述撒馬利亞婦人的事時：因為在那裡，同一件事被稱為泉水和井。有時被稱為泉水，有時被稱為井。能理解的人當留意，以便知道同一件事在實體上，對膚淺的人是泉水，對較深的人是井。這是我對接下來關於那從窯匠手中掉落並再次被塑造的泥造器皿的解釋的序言。有些人更簡單地看待並理解了這些事。我將向你們陳述他們的觀點和解釋；之後，如果我們有更深層的理解，我們也會解釋。他們說，這裡可能是在指復活。因為如果泥造的器皿從窯匠手中掉落，祂又用同樣的泥料，照祂看怎樣好，就作另一個器皿；那麼作為我們身體的窯匠和我們結構的創造者，神，當這器皿掉落並因任何原因破碎時，祂能夠把它取回並更新，並照祂看怎樣好，作一個更美、更好的器皿。這解釋也自有其恩典。
5. 但讓我們聽主親自講述並說：「以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？說耶和華。看哪，泥在窯匠手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。我何時說到一邦一國，說要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時說到一邦一國，說要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」我們看見這在窯匠家裡發生的事，並不是指某一個人，而是指兩個邦國；因為祂開始說要論到邦國，以便為那些能聽懂隱秘奧秘的人提供一些東西。我何時說到一邦。祂尋求那邦國的結局，以及因他們的罪而遭受的毀滅。在說了因罪而毀滅之後，祂仍然應許，如果他們悔改，祂也會後悔祂所說要降給他們的災禍。祂又論到另一個邦國，要建立和栽植整個邦國；因為這被建立和栽植的邦國有美好的應許，但它也可能犯罪，所以祂在說了這些話之後說：「如果他們離開善行，我就必後悔我所說要賜給他們的福氣。」那麼這兩個邦國是什麼呢？第一個被提到的，是言語所威脅的；第二個是所應許的。然而，祂威脅時，如果它悔改，祂就不會實行祂所威脅的；祂應許時，如果另一個邦國墮落，並使自己不配得應許，它就不會得到這些應許。
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472 奧利根 神對世人的全部護理，皆在於此。第一群是以色列；第二群是基督降臨後這群人。神曾威脅前者，我們也看見祂對前者所威脅的事已然成就。他們被擄去，城池被毀，聖所被拆，祭壇被夷為平地：他們昔日的莊嚴儀式已蕩然無存。
神曾對那群人說：「你們要悔改」；但他們沒有悔改。在對他們說了這些話之後，神對這第二群人說了關於重建他們的事。但你要看，這群人也是人，也可能再次跌倒；因此祂也威脅這群人，並說：「雖然我預先說了關於建造、栽植與耕種的事，但既然這群人也將要犯罪，那麼那群人因罪所遭遇的事，也將臨到這群人身上，若不悔改，他們也將遭受同樣的刑罰。」查考整本聖經，你會發現關於這兩群人的事說得最多。神揀選了列祖，給了他們應許，將那從列祖而出的人民從埃及領出來；祂寬容他們犯罪；像父親一樣管教他們，領他們進去，將應許之地交給他們；祂在各個時期差遣先知到他們那裡，教導他們並使他們回轉離開罪惡；祂總是顯出恆久忍耐，差遣醫生，直到醫生的元首、超越先知的先知、超越醫生的醫生來到。當祂來到時，他們卻出賣並殺害了祂，喊著：「除掉他，除掉他！把他從地上除掉：把他釘十字架！」
[註：參見約翰福音十九章6節與15節。]
祂的眷顧隨即臨到那群人；耶穌被釘十字架的地方變成了荒場。神揀選了另一群人。你們看，莊稼固然多，但作工的人少。[註：參見馬太福音九章37節。] 神以另一種方式管理這張網，使它不斷地撒入這今世的海洋；各樣的魚都被聚集起來；祂差遣許多漁夫，差遣獵人；他們從各山、各崗獵取許多人。看哪，在拯救萬民的事上，神有何等的護理。
因此，要看神的恩慈與嚴厲。對那跌倒的前一群人，祂顯出嚴厲；對後一群人，則有應許與恩慈，只要他們持守在良善中，否則他們自己也會被砍下來。因為那時斧子不只是放在樹根上：那斧子現在依然準備著要來。因為「斧子已經放在樹根上」，我的耶穌當時這樣說，是在預言那擁有斧子的以色列；祂自己就是那不結果子之樹的斧子；因此祂說：「斧子已經放在樹根上。」凡在那裡不結果子的樹，都被砍下，丟在火裡，並受了刑罰。但現在又長出了另一種莊稼，與前者相似，關於它曾說：「你領他們進去，栽於你產業的山上，就是你為自己所造的住處。」[註：參見出埃及記十五章17節。]
神領祂的子民進入祂產業的山。我所尋求的山，不像猶太人那樣，是在無生命的物質中；我們的山是基督；我們栽植在祂裡面，建立在祂之上。因此你們要看，若祂恆久忍耐，當家主來時，會不會說：「我這三年來到這無花果樹前，竟找不著果子；把它砍了吧！何必白佔地土呢？」[註：參見路加福音十三章7節。] 因為凡來到會眾中卻不結果子的，就是白佔了那好地，即基督，也就是教會的奧祕。
6. 「我論到一邦或一國，說要拔出、拆毀、毀壞。」[註：參見耶利米書十八章7節。]
這「結局」看似簡單。你在此處也有類似的話：「我論到一邦或一國……」結局就是如此。對前一群人說：「我必拆毀」；對第二群人的結局是：「我必建立你們」。對前者說：「我必拔出」；對後者說：「我必栽植」。那麼，既然說了結局，就一定要發生嗎？神雖不後悔，但在聖經中卻說祂會後悔。讓我們留意經文，以便我們若能解釋為何這樣說，就接受這話。「我論到一邦或一國，」祂說，「說要拔出、拆毀、毀壞。那邦若轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我論到一邦或一國，說要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」[註：參見耶利米書十八章7節及後續經文。] 我們被要求解釋神的悔改；因為悔改似乎是應受責備的，不僅對神，對智者而言也是不配的。因為我無法想像智者會悔改。因為按著詞語的慣常用法，悔改的人是因為沒有深思熟慮。但神既是預知未來者，就不可能沒有深思熟慮，因而悔改。那麼聖經為何引祂說：「我必後悔」？我還沒提到列王紀中所寫的：「我後悔立掃羅為王。」[註：參見撒母耳記上十五章11節。] 並且普遍地說祂會因惡事而悔改。[註：參見約珥書二章13節。] 但要看我們關於神所受的普遍教導：在某處說：「神非人……也不像人子會受威脅。」[註：參見民數記二十三章19節。] 我們透過這句話學習到神不像人；而透過另一句話，我們學習到神像人，說：「耶和華你神管教你，好像人管教兒子一樣。」[註：參見申命記一章31節。]
又說：「祂懷抱你，像人懷抱兒子一樣。」[註：參見申命記一章31節。] 因此，當聖經論到神作為神時，並不將祂的護理與人的事務混為一談，就說祂不像人。因為「祂的偉大無法測度」；[註：參見詩篇一四五篇3節。] 又：「祂在眾神之上，是可畏的。」[註：參見詩篇九十六篇4節。] 又：「你們要讚美祂，神所有的使者；讚美祂，祂所有的軍隊；讚美祂，日頭和月亮；讚美祂，所有的星宿和光。」[註：參見詩篇一四八篇2-3節。] 從聖經中收集成千上萬的其他經文，你會發現可以應用「神非人」這句話。但當神的護理介入人類事務時，祂就採用了人的思想、習俗與語言。就像我們若與兩歲的幼兒說話，會為了孩子而牙牙學語；因為我們若保持成年人的尊嚴與幼兒說話，而不降卑到他們的語言，孩子是不可能聽懂的；關於神，當祂管理人類，特別是那些尚在幼年的時候，你也當這樣想。看我們這些成年人與嬰兒說話時，是如何改變稱呼的；我們對他們用特殊的詞稱呼「麵包」，用另一個詞稱呼「喝水」，不使用我們與同齡成年人說話時的語言，而是用一種幼兒的、嬰兒的語言；同樣，當我們為幼兒命名衣物時，也給他們取別的名字：彷彿創造了一個幼兒的名稱。那麼，我們那時是不成熟的嗎？若有人聽見我們與幼兒交談，會說：「這老人瘋了，這人忘記了自己的性別與成年人的年齡嗎？」或者，為了遷就幼兒，與他交談時不使用老年人或成年人的語言，而是使用幼兒的語言，這是被允許的。神也這樣與孩子說話：「看哪，」救主說，「我與神所給我的孩子。」[註：參見以賽亞書八章18節。] 對於那以幼兒方式，或者說得更貼切些，以嬰兒方式與孩子說話的老人，可以說：「你展現了你兒子的習俗，你穿上了嬰兒的習俗，承擔了他的狀態。」因此，你要這樣理解聖經所說的：「耶和華你神懷抱你，好像人懷抱他的兒子。」那些從希伯來文翻譯成希臘文的人，似乎因為找不到希臘文現成的詞，就像在許多其他情況下一樣，自己創造了這個詞「trophophoresen」（懷抱），即「耶和華你神承擔了你的習俗」，正如我所說的例子，像人承擔他兒子的習俗一樣。因此，既然我們悔改，當神對悔改的我們說話時，祂說：「我後悔」；祂在威脅我們時，並不假裝自己是預知者，而是像對嬰兒說話一樣威脅；祂不假裝自己在事物發生前就預知了一切，而是，若我可以這樣說，祂假裝成嬰兒，假裝不知道未來的事。因此，祂因罪惡威脅那群人，並說：「若那群人悔改，我也必悔改。」噢，神啊！難道當你威脅時，你不知道那群人是否會悔改嗎？再者，當你應許時，你不知道那人或那群人是否會持守在應許中嗎？但祂是假裝的。你會在聖經中發現許多這類按人的方式所說的話，例如：「對以色列子民說：或許他們會聽，並悔改。」這「或許他們會聽」，並非作為神所說的；因為祂並非不確定，所以才說：「或許他們會聽，並悔改」；而是為了讓你的自由意志顯明出來，免得你說：「如果祂預知我會滅亡，我就必然滅亡；如果祂預知我會得救，我就必然得救。」因此，祂並不假裝知道關於你未來的事，是為了保持你的自由意志完整，不預先設定或預知你是否會悔改。祂對先知說：「去說，或許他們會悔改」；因為你會發現成千上萬關於神以人的方式對待人的話。如果你聽見神的憤怒與烈怒，不要以為憤怒與烈怒是神的感情。這些詞語是為了讓嬰兒回轉並改善而使用的護理。因為我們對孩子顯出憤怒的臉色，不是出於情感，而是出於護理。如果我們在臉上保持對嬰兒的仁慈，並顯出我們對他的愛，我們就不會改變自己，也不會為了改善他而以某種方式轉變，反而會毀了他，使他變得更糟。因此，神也被說成會發怒，說祂會被烈怒所困，好讓你回轉並改善。事實上，祂並不發怒，也不被烈怒所困，但你卻會遭受憤怒與烈怒的後果，因為你的邪惡而承受難以忍受的痛苦，當那被稱為神之憤怒的事臨到你時。
7. 接著，在論到兩群人之後，即那受到威脅的前一群人，與那得到應許的後一群人，祂對前者說：「現在你要對猶大和耶路撒冷的居民說：耶和華如此說：看哪，我造作災禍攻擊你們。因為這些我所造作的，都在我手中，能臨到你們。你們要使這些從我手中脫落，好讓我將我所造作攻擊你們的災禍轉變，並施行恩惠。」你找不到「看哪，我造作恩惠攻擊你們」以及後續類似的話，好讓祂之後顯明祂將所造作的恩惠從手中丟棄，以造作災禍。但祂按照所說的例子造作災禍，並且在造作災禍時，祂的護理方式不同於我們對「從我手中脫落」的解釋，好讓如果它脫落了，那所造作之災禍的結局，我不知道會變成什麼樣。
「各人當回頭離開自己的惡道，改正你們的行為。」有時較單純的人會說：「古人真有福，因為他們聽見主藉著先知說：主曾對他們說話，正如主現在藉著所寫的經文說：『各人當回頭離開自己的惡道』；主親自對你說話，說：『改正你們的行為。』」但那些被勸告要悔改的人卻回答了。讓我們看看他們回答了什麼，免得我們也這樣回答。那麼他們回答說什麼呢？「我們必照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事。」即使你們沒有用言語說出來，但如果你們的生活是這樣，以致於犯罪，你們在勸告的話語之後，也藉著惡行在實質上說了：「我們必照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事。」什麼是「照自己的計謀去行」？那些開始扶著犁，在耕種時向著前面伸展，卻忘記背後的人，已經轉離了惡事。因此，當有人扶著犁，卻轉向背後，他就是照著自己的計謀去行；因為他向著那些他所轉離的事物走去，並倒退回他所撇下的罪惡中。因此，聽見這些話的人，無論是撇下異教生活的慕道友，還是已經在向著前面伸展上有所進步的信徒，如果生活變得敗壞，他們所說的無非就是：「我們必照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事。」
因為有惡心，也有善心。所以，沒有人當照著自己的計謀去行，也不要隨自己頑梗的惡心做事。因此，主對那些這樣回答的人說：「你們且在列國中訪問，有誰聽見過這樣可怕的事，就是以色列民所行的？」[註：參見耶利米書十八章13節。] 這話看似簡單。但當外邦人的教會以應有的方式轉向神時，就會說：「你們且在列國中訪問；聽聽以色列民所行的可怕之事。」因為我們比較那些犯罪者的生活，與那些轉向神者的生活，就會知道他們確實行了可怕的事，殺害了榮耀的主；而這些行了可怕之事的人，卻為了世人的罪而轉向祂，並為那死去的祂而悔改。因此，在列國中訪問：「有誰聽見過這樣可怕的事，就是以色列民所行的？」
9. 「從磐石流出的乳，或從黎巴嫩流下的雪，豈能斷絕呢？那從遠處流來的水，豈能乾涸呢？因為我的百姓忘記了我，向虛無獻祭，使他們在所行的路上絆倒。」[註：參見耶利米書十八章14-15節。]
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482 論耶利米講道集第十七篇 在他們的道路上，有永恆的繩索，為要登上那些沒有路可走的途徑，將他們的地變為荒涼，並成為永恆的嗤笑。在此處，他提到了水的差異：首先是在這句話中：「從磐石中豈能缺乏乳汁？」其次是在他說：「或從利巴嫩來的雪？」第三是在他說：「從風中猛烈帶過來的水，豈會偏離？」這三種水，就是義人那如同鹿一般的靈魂所渴慕的水泉，以致每個人都能說：「神啊，鹿切慕溪水，我的靈魂也切慕你。」那麼，有誰變得像那鹿一樣，成為蛇類的仇敵，且如關於鹿的傳說所言，從牠們的毒液中未受絲毫損害？有誰如此渴慕神，以致能說：「我的靈魂渴慕永生神」？有誰如此渴慕磐石的乳汁？那磐石就是基督。有誰如此渴慕聖靈，以致能說：「神啊，鹿切慕溪水，我的靈魂也切慕你」？若我們不渴慕這三種水泉，我們就找不到任何水泉。
猶太人似乎渴慕神這唯一的生命水泉；但因為他們絲毫不渴慕基督與聖靈，所以他們連從神那裡喝水的機會都沒有。異端者似乎渴慕耶穌基督，但因為他們不渴慕那身為律法與眾先知之神的天父，所以他們也無法從耶穌基督那裡喝水。至於那些敬拜獨一真神，卻藐視眾先知預言的人，他們並沒有渴慕那在眾先知裡說話的聖靈；因此，他們既不能從父的泉源喝水，也不能從那在殿中呼喊並說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」的人那裡喝水。所以，磐石並未缺乏乳汁，而是他們離棄了生命水的泉源。並非生命水的泉源離棄了他們。因為神不使自己遠離任何人，反倒是那些使自己遠離神的人將要滅亡。神反而親近某些人，並迎向那來到祂面前的人。因此，當那耗盡家產的兒子回來時，父親迎向了他。祂藉著眾先知應許說：「我要親近他們，如同他們身體的衣裳。」祂說：「神是親近人的，並非遠在天邊的神，這是主說的。」所以，磐石並不缺乏乳汁，即耶穌的水；或從利巴嫩來的雪，即父的水。因為利巴嫩在神的律法中是神聖的香，在祭壇上獻上明亮的乳香，等量對等。這座山與乳香同名，且有從利巴嫩降下的雪，正如聖靈的水，關於祂曾說：「從風中猛烈帶過來的水，豈會偏離？」因為祂是被風帶來的，聖靈的水不會偏離，也不會逃避，反倒是我們每個人，當我們犯罪時，自己成了逃避從聖靈喝水的人。
「因為我的百姓忘記了我，他們徒然燒香。」凡犯罪的人都忘記了神；但義人卻說：「這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記你，也沒有在你的約上行事不義。」然而那百姓確實忘記了神，並徒然燒香。至於「徒然燒香」是什麼意思，我們必須深思。如果我們回顧先前在詩篇第一百四十一篇所說的，我們就會明白「徒然燒香」是什麼意思。在該詩篇中曾有這樣的話：「願我的禱告如香陳列在你面前。」因此，當我們的心不變得肥大時，我的禱告由純潔的心所構成，被獻上時就如同在神面前的香。所以，如果義人的禱告是在神面前的香，那麼不義之人的禱告雖然也是香，卻是那樣的香，以致於關於那禱告的不義之人，也能說：「他們徒然燒香」；正如關於猶大所寫的：「願他的禱告變為罪。」他因禱告而徒然燒香。至於誰是那徒然燒香的人，讓我們更進一步理解：祂說：「一年三次，你所有的男丁都要出現在主你的神面前」，隨即又加上：「你不可空手出現在我面前。」由此可見，對於那能領悟聖經神聖文字之清晰的人來說，聖經的意旨顯而易見。這些是我在序言中所說的，為要激勵我自己和聽眾去留意所讀的經文；讓我們祈求耶穌降臨，顯現給我們看，並教導我們現在所寫的這些內容。
耶利米說了預言，而祭司、音麥的兒子巴施戶珥聽見了預言的話。儘管根據預言的單純順序來看，可能有許多人聽見了耶利米的話，但除了巴施戶珥之外，沒有其他人被記載為聽見了。聖經特意記載他是誰的兒子，即音麥，且他是祭司；也記載他在百姓中的職位，即在耶利米說這些預言的時候，他是主殿中的首領。經上記著，巴施戶珥聽見了這些預言的話，竟動手打了耶利米，且不僅僅是打了他，還把他投入了枷鎖之中。聖經也細心地註明了這枷鎖在哪裡，即在便雅憫門，在樓上。這樓不是別處，正是主殿的樓。聖靈記載這些事發生在耶利米身上，是因巴施戶珥的緣故；隨後祂說：「次日，巴施戶珥將耶利米從枷鎖中領出來。耶利米對巴施戶珥說：主不叫你的名為巴施戶珥……」
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486 正如雅各被稱為以色列，亞伯蘭被稱為亞伯拉罕，撒萊被稱為撒拉；同樣地，祂給你取名為「遷徙者」。祂之所以稱你為「遷徙者」，是因為主如此說：「看哪，我必使你和所有的人遷徙。」與誰一起？不是與你的妻子和兒女，而是與你的朋友們；當你被遷徙時，你的朋友們必倒在刀下。接著，彷彿倒在刀下還有什麼區別似的，若是倒在敵人的刀下，或是倒在別人的刀下，祂說那將耶利米投入枷鎖之人的朋友們，將倒在敵人的刀下。祂說：「你的眼睛必看見這些我所預言的事：至於你和整個猶大，我必交在巴比倫王的手中；在你的朋友們遭受這些事之後，他們也必將他們遷徙到巴比倫，並殺戮他們。」因為他們必用刀殺戮猶大王和猶大所出的人。這裡不再加上「他們的敵人」，正如先前那些被稱為巴施戶珥朋友的人一樣。隨後祂說：「我必將這城的一切財力、猶大王的一切寶藏，以及這城的一切勞碌所得，交在他們敵人的手中，使敵人搶奪寶藏，奪取先前所說的，並將猶大和它的王帶到巴比倫。至於你，巴施戶珥，以及所有住在你家中的人，都必被擄到巴比倫，你必死在那裡，並葬在那裡，你和所有那些你向他們說假預言的朋友們。」這整段經文應當被切分，且不應當先解釋其深層含義（如果我們能領悟的話），而應當先解釋其字面意義，任何稍加留意文字的人都能輕易理解。那麼，這些話是什麼意思呢？這裡的難處在於揭示這些文字的意旨，我承認以我的能力無法解釋它們，正如我先前所說，我需要耶穌美德的顯現，祂就是智慧、道與真理，願祂的顯現能將光注入我靈魂的面容上。
「音麥的兒子、祭司巴施戶珥（他也是被立為管理主殿的首領）聽見了耶利米說這些話，就打了他……」埃及的術士也有杖，他們想要毀謗摩西和亞倫的杖，彷彿它們不是出於神。但那些出於神的杖，推翻了那些術士和行法術者的杖；亞倫的杖吞了它們；因為這對此已足夠，甚至不需要摩西的杖。因此，巴施戶珥打了先知耶利米，而且打得很重。經文還加上了「先知」二字。在這裡，那打人者打了先知耶利米。在《使徒行傳》中記載，保羅曾奉大祭司亞拿尼亞的命令被某人打了；因此保羅說：「你這粉飾的牆，神要打你。」直到今日，在不法的大祭司之命令下，伊便尼派（Ebionites）用毀謗的話打擊耶穌基督的使徒；而保羅對這樣的大祭司說：「神要打你。」這樣的大祭司外表華麗，是粉飾的牆，裡面卻裝滿了死人的骨頭和各樣的污穢。但我說保羅和耶利米做什麼呢？我的主耶穌基督自己說：「我背向打我的人，我腮頰向那些拔我鬍鬚的人，我沒有轉臉避開羞辱和唾吐。」單純的人認為這些事只發生在當時，當彼拉多鞭打祂，當猶太人商議抵擋祂時；但我看見耶穌每日將背交給鞭打。進入猶太人的會堂，看見耶穌被他們用毀謗的舌頭鞭打。看見外邦人聚集，商議抵擋基督徒，想方設法要捉拿耶穌。祂自己將背交給鞭打。思想那被羞辱、被毀謗、被不信者所恨惡的「神之道」，看祂如何將腮頰交給掌摑；祂教導說：「若有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他」，祂自己就是這樣做的。有這麼多人掌摑祂、鞭打祂，而祂卻沉默，不說話；因為經上記著祂在受鞭打時不說話，且直到如今，祂的面容也沒有轉過來避開羞辱和唾吐。那些藐視祂教導的人，有誰不是直到今日，彷彿在向忍受這一切的耶穌吐唾沫呢？
13. 現在剩下的是，在先知受打之後，我們要討論其他受打的人，例如使徒，以及還有誰受了打，並討論耶穌所受的苦難。因此，巴施戶珥打了先知耶利米，並將他投入在便雅憫門的枷鎖中。便雅憫的樓上有枷鎖。便雅憫的產業包括耶路撒冷，其中有神殿，是專門用於神聖閱讀的地方，正如你從《約書亞記》（書中記載土地的分配）中所能發現的。因此，既然聖殿是在便雅憫的產業中，而便雅憫被解釋為「右手之子」（因為在神的殿周圍沒有左邊的事物），所以他將人投入在主殿中便雅憫門的樓上的枷鎖裡。他將先知投入了枷鎖。我們也當祈求，讓我們現在領受耶利米，將他帶到主殿的樓上。樓上是指那高超且被提升的靈性，正如聖經為聖徒所作的見證，說他們在樓上接待了先知。在《列王紀上》記載，撒勒法的寡婦接待了先知以利亞，她將先知安置在她的樓上；在《列王紀下》中，那接待以利沙的婦人也為他在樓上預備了住處。而那罪人亞哈謝卻從樓上掉下來。耶穌也吩咐你不要從房頂上下來。因為祂說，當這些事發生時，在房頂上的不要下來拿家裡的東西。在逼迫時期逃跑的人，並非不被允許上房頂，而是不被允許從房頂上下來拿家裡的東西。因此，在樓上是好的，在房頂上是好的，且居於高處是好的。甚至那令人驚嘆的使徒們，正如在他們的《使徒行傳》中所記載的，當他們聚集在一處，專心禱告並傳講神的話語時，他們是在樓上；因為他們在樓上，所以他們不在下面；因此，有分開的舌頭如火焰顯現給他們。甚至彼得在向神獻上禱告時，也上了房頂；如果他沒有上房頂，他就不會看見從天上降下來的器皿，像一塊布，四角繫著從天上垂下。甚至那行善的塔比大，被稱為多加，她也不在下面，而是在樓上，彼得上去將她從死裡復活。耶穌自己，在與門徒慶祝我們現在所紀念的這節期——逾越節時，當他們問祂：「你願意我們在哪裡為你預備逾越節？」祂說：「你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們跟隨他。他必指給你們擺設整齊、打掃乾淨、預備好的大樓，你們就在那裡預備。」因此，沒有人像耶穌所願的那樣慶祝逾越節，卻是在樓下的；但若有人與耶穌一同慶祝，他就是在樓上的大樓裡，在打掃乾淨的大樓裡，在裝飾好並預備好的大樓裡。如果你與祂一同上去慶祝逾越節，祂也賜給你祝福的餅，即祂的身體，並賜給你祂的血。因此，我們勸勉你們，要上升到高處，將你們的眼睛舉向高處。甚至對我這傳講神聖之道的人，經文也說：「報好信息給錫安的，要登高山；報好信息給耶路撒冷的，要極力揚聲。要揚聲，不要懼怕。」這些話是因為巴施戶珥，因為在主殿中、在便雅憫門有樓上，他卻沒有將先知帶到樓上，而是將他投入了下面的枷鎖中。
「次日，巴施戶珥將耶利米從枷鎖中領出來。」主耶穌啊，願你再次臨在；請為我和那些來到靈性糧食面前的人解釋這些事。次日，祂是如何將耶利米從枷鎖中領出來的呢？只要今日還在持續（今日被視為整個世代），罪人就將先知投入下面的枷鎖中；但如果現今的世代結束，明日來到，那時他就會悔改，將他從枷鎖中領出來。隨後耶利米對他說巴施戶珥將要遭受的事。他對他說什麼？「主不叫你的名為巴施戶珥，而叫你為遷徙者；因為主如此說。將要……」
[註：此處為奧利根《耶利米書講道集》第十八篇與第十九篇的部分內容。]
……巴施戶珥（Paschor）這名字意指「口中的黑」，他被交在巴比倫王手中。他們必將他遷徙到巴比倫，用刀殺戮他們，我必將這城的一切力量交出。說這些話是在預言耶路撒冷，這很容易理解。因為它的一切力量以及隨之而來的，當時都交給了巴比倫王。說這些話是在預言這座城，在救主降臨後沒過幾年就交給了敵人，這也很容易理解。耶路撒冷的子民被擄去，城也被拆毀了。如果你仔細考察這些事，看到的不是石頭，而是人，你就會明白那耶路撒冷——即那些人——是因為對基督的不敬虔和罪惡，被交在巴比倫王手中。你現在也是耶路撒冷。因此，如果這話語現在是在威脅耶路撒冷，你要懼怕，免得你因犯罪而成為有罪的耶路撒冷，並被交出去，以致你不再是耶路撒冷，而是巴比倫與混亂，淪為巴比倫王尼布甲尼撒的奴僕。
並且將耶路撒冷的一切勞苦交出。如何交出一切勞苦？如果你在經歷了爭戰與奮鬥之後跌倒並犯罪，你所有的勞苦就都落入尼布甲尼撒手中了。你所有的勞苦如何會離你而去？如果你在為真理受了許多苦之後跌倒，那麼你們所受的這一切就都是徒然的。那些自知為美德付出了許多勞苦的人，尤其應當懼怕，免得一旦犯了罪，他們的勞苦就被巴比倫王尼布甲尼撒奪去，成為耶路撒冷的勞苦。為了讓你更清楚地看到尼布甲尼撒如何奪去犯罪之耶路撒冷的勞苦，我將引用以西結書中所寫的話，內容如下：「義人若轉離他的義，行了罪孽，我必不記念他所行的一切義。」為什麼？因為尼布甲尼撒奪去了所有伴隨勞苦而行的義，巴比倫王尼布甲尼撒將其廢除，並奪去了耶路撒冷的一切尊榮，當人蒙神賜予尊榮，卻在尊榮中不明白而犯罪時。因此，如果你已經在尊榮中，且蒙召進入這尊榮，卻又透過罪惡羞辱自己，巴比倫王就會奪去耶路撒冷的尊榮。並且奪去猶大王的一切財寶。耶路撒冷本是富足的，但若犯了罪，巴比倫人就奪去她的財寶。他們必搶奪這些，必將其奪走，並帶到巴比倫。巴施戶珥啊，你和所有住在你家中的人，必被擄到巴比倫，你必死在那裡，也必葬在那裡。凡被發現在混亂中的，就死在巴比倫。凡不準備與基督同葬的，就葬在巴比倫。因為藉著洗禮與基督同葬是美好的，正如經上所說：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，也一同復活。」正如與基督同葬是一種奧祕，同樣地，因不法而成為罪人，被葬在巴比倫也是一種奧祕。他說，你所有的朋友，就是那些你向他們說謊言預言的人，都要到那裡去。那曲解神話語、將先知預言拋入深淵的人，他雖然在預言，卻是在預言虛假。因為一個人若解釋先知的話語，若是按真理闡述，他自己也在預言，且預言的是真理；但若他說謊，他就是假先知，是在曲解先知的話語。
第一部分已經結束，現在讓我們開始第二部分。因為從第一句話開始，它就包含了非同尋常的難題。我們再次留意經文，祈求耶穌臨在，並懇求祂更清晰、更明亮地顯現，好讓祂來教導我們所有人：先知是否如我們對先知應有的認知那樣，是在說真話，還是他在說謊？這對於聖潔的先知是不該說的。但他對神說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導；你比我強，以致你勝了。我終日成為笑柄，人人都戲弄我。因為我說話的時候，就哀聲呼喊，稱呼強暴和毀滅；因為耶和華的言語終日成了我的凌辱、譏刺。我若說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論，我心裡便覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中。我含忍不住，無法忍受，因為我聽見許多人的讒謗，四圍都是驚嚇，就是那些說：『告發他吧，我們也要告發他！』我一切的朋友都窺探我，看我是否被勸導，我們就能勝過他，在他身上報仇。」當他們這樣說時，先知說：「然而，耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的人必絆跌，不能得勝；他們必大大蒙羞，因為他們行事沒有智慧，必受永不忘記的羞辱。」這是這段經文的第二部分。那麼，先知為何說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」？神會勸導（欺騙）人嗎？我不知道該如何處理這話語。因為如果我為了神和祂的話語而從中看到什麼，那麼所說的話就需要高明的詮釋。
先知不再被勸導後說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」彷彿他是在勸導中接受了啟蒙與引導，若不先被勸導，他就無法受教並被引入敬虔，直到後來才意識到這勸導。僅舉一個對當前議題有用的例子就足夠了。我們對孩童說話時，我們自己也表現得像孩童，我們不是對他們說成人話，而是對需要管教的孩童說話。我們透過恐嚇來勸導（欺騙）孩童，使他們變得聽話。我們用適合幼年時期的勸導話語來恐嚇孩童，好透過這種勸導使他們感到恐懼，從而前往教師那裡，去學習並做那些對進步有益的事。我們在神面前都是孩童，都需要孩童般的教導。因此，神憐憫我們，勸導我們，即使我們在當時並未察覺這種勸導，免得我們彷彿已經脫離了幼年，不再透過勸導，而是透過實際的事物來受教。孩童受恐懼的方式，與那些年齡較大、已超越幼年期的人不同；因為我無法透過勸導來教導後者，以致那勸導的神說：「我必在他們受苦的聽聞中教導他們。」我將引用歷史來證明神如何為了救贖而勸導，並說出某些話，好讓罪人停止他若沒聽見這些話本會做的事。那說「再過三天，尼尼微必傾覆」的人，是在說真話，還是在使用一種能使人回轉的勸導？如果這種回轉沒有發生，那麼所說的就不再是勸導，而是真理，尼尼微就必遭受毀滅。聽者或那些被勸導並相信所說之話為真的人，有權利蒙受恩惠而不被毀滅；或者，如果所說的並非真理，那些聽見的人若沒有被勸導，而是明白所說的話不會發生，他們本可以將其視為虛假而藐視，結果遭受的就不是「再過三天，尼尼微必傾覆」，我敢說，是比這嚴重得多的事。因為按假設，如果尼尼微人沒有悔改，或許「再過三天，尼尼微必傾覆」就會發生。但假設那事不會發生，更糟的事就會發生，他們會被交在永火中。因此，律法為那些像孩童般受教的人規定了另一種懲罰；而對於那些到了時候滿足的人，則記錄了其他的懲罰。將律法對罪人規定的懲罰與福音對犯罪者規定的懲罰作比較，你會看到前者是作為嬰孩，聽到了適合嬰孩的懲罰，而我們作為年齡成熟的人，聽到了更嚴厲的懲罰。如果那時有姦夫或淫婦，威脅的不是地獄，不是永火，而是要用石頭打死。經上說：「全會眾要用石頭打死他。」那在這些事中被發現的姦夫或淫婦，離開時會說：「但願這話也對我說：百姓用石頭打死我，而不讓我被保留到永火中。」因為不僅姦夫，連那對弟兄說「拉加」（愚蠢）的人，也難免地獄的火。如果對弟兄說「拉加」的人尚且難免地獄的火，那姦夫又當受什麼懲罰呢？我尋求比地獄之火更嚴厲的刑罰；或許可以說，地獄是為那些可以被潔淨的非自願罪孽所預備的。正如關於義人的美事所說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，人心也未曾想到的」，同樣地，祂為那些行淫、姦淫的罪人所預備的，也是人心未曾想到的。因為如果對弟兄說「拉加」的人尚且難免地獄，那麼對於那些犯了更嚴重罪行的人，顯然有比人心所能想到更嚴重的刑罰。我無法想像比地獄更嚴重的刑罰，但我相信，為姦淫者所預備的，確實比地獄更嚴重。我同樣來到律法中其餘的懲罰，並引用與之相符的使徒經文，這經文若我犯罪，並未向我揭示懲罰。我被勸導了，因為我不想要那句：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」，我願意被善意地勸導。使徒又說什麼呢？「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，死在兩三個見證人之下；何況踐踏神兒子的人，你們想，他該受的刑罰該怎樣加重呢？」保羅啊，說出那刑罰吧；說出來。但他卻說：「我不說。」對於在福音中犯罪的人，那刑罰比所說的更嚴重，比所聽見的更嚴重，比所想到的更嚴重。因此，先知被當作孩童引進，聽見並懼怕，受了教導，之後成熟了，才說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」你只要還是孩童，就要懼怕這些威脅，免得你遭受超過威脅的事，即永恆的懲罰、不滅的火，或者或許有比這更嚴重的事，是為那些違背正道而長久生活的人所預備的。願我們絕不經歷這一切，而是在基督耶穌裡達到成熟，得以稱義，配得天上的慶典，以及那在基督耶穌裡、按著靈意在那裡舉行的逾越節，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十九篇講道
論「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」直到「耶和華啊，你察驗義人」。
1. 所有關於神的記載，儘管表面上看起來似乎不合情理，但我認為都應當理解為配得良善的神。因為誰會否認，若將神發怒、因憤怒而燃燒、後悔，甚至睡覺等事歸於神，是不合情理的呢？但對於那些知道如何聽取隱晦話語的人來說，這些事中的每一件都將被判斷為配得神。因為祂的憤怒並非沒有果效，正如祂的話語教導人，祂的憤怒也教導人；因為那些沒有被話語教導的人，會被憤怒教導；神必須使用這所謂的「憤怒」，正如祂使用那所謂的「話語」。因為祂的話語並不像所有人的話語；沒有人的話語是活的，沒有人的話語是神。沒有人的話語在起初與祂同在，而祂就是那話語。即使祂是獨一的，祂也是從某個源頭而來。同樣地，神的憤怒也不是任何人的憤怒。正如神的話語在所有人的話語之外，具有某種獨特之處，且具有神性與話語的本質，它們本身是活的，並服事父；同樣地，既然神那所謂的「憤怒」被提及，它就具有某種與任何發怒者的憤怒完全不同且疏離的特質。祂的憤怒也是如此，具有某種獨特的性質；因為憤怒源於那想要透過責備來使被責備者回轉的意圖。話語也責備，正如話語教導人，但話語責備的方式與憤怒責備的方式不同。
501
論耶利米講道集 第十九篇 502 那些因著從憤怒而來的責備而未得益處的人，將會祈求那從憤怒而來的責備。我曾說過，有一種神（上帝）的懊悔，若從字面上看，似乎是不合宜的，因為經上記著說：「我懊悔立掃羅為王。」你當以合宜的方式來探究這種懊悔。切勿以為祂的懊悔與那些會懊悔之人所持有的懊悔有任何親緣關係。正如祂的「道」（Word）有其獨特之處，祂的「忿怒」（wrath）有其獨特之處，祂的「憤怒」（fury）有其卓越之處，且這些詞彙與其他同名之物並無親緣關係；同樣地，祂的「懊悔」與我們的「懊悔」也只是同名異義，因為所謂同名，僅僅是名稱相同而已。然而，就其實質而言，其定義卻是不同的。因此，神之憤怒與任何人之憤怒，僅僅是名稱相同；神之忿怒與任何人之忿怒，也僅僅是名稱相同。對於懊悔，亦當作如是觀。凡有能力者，當探究神之懊悔究竟產生了什麼，又成就了什麼。祂廢黜了那違法作王的掃羅，並為百姓興起了一位合神心意的王。因為祂曾因那美好的懊悔而說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。」然而，這一切對我而言皆是序言，因為從耶利米而來的讀經開頭是這樣的：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」
我們探究，是否正如所有人的憤怒都是惡，而神的憤怒卻是具有責備性的；所有人的忿怒都是令人苦惱的，而那被稱為神的忿怒卻是具有教導性的；所有人的懊悔都是在控訴懊悔之前的那種軟弱；但在神那裡，祂的懊悔並非控訴神，而是控訴那些神之所以採取懊悔之外在事物。因此，我們也必須這樣理解神的「欺騙」（deception），它與我們所施行的那種欺騙在本質上是不同的。那麼，神所施行的欺騙究竟是什麼呢？先知在不再受騙時，領悟了從這欺騙中所得到的益處，便說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」首先，我將引用希伯來人的傳統，這傳統是透過某位因基督的信心而逃亡的人傳給我們的，他因著從「道」那裡回轉，並來到了我們所居住的地方。他確實說了一些話，無論這看起來像是寓言，還是能引導聽者理解「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」這句話的道理；他確實說了這樣的話：神不是暴君，而是君王；祂作王時並不強迫人，而是勸導人；祂願意讓那些歸於祂的人，自願地將自己交託在祂的護理之下，好讓人的善行不是出於強迫，而是出於他自己的自願。保羅在致腓利門書中，關於阿尼西母對腓利門所說的話，也深知這一點：「好叫你的善行不是出於強迫，而是出於自願。」因此，萬有的神本可以使我們行出被視為善的事，好讓我們不得不施捨，不得不節制，但祂不願意這樣做；因此，祂並非出於憂愁或強迫而命令我們去做我們所做的事，好讓所做之事是出於自願的。因此，祂尋求一條道路，若我可以這樣說，即如何讓人能自願地行出神所願意的。因此，那傳統也對我說了這樣的話：祂想要差遣耶利米去向萬國作先知，且在萬國之先，向祂的百姓作先知。但由於預言帶有較為憂傷的性質（因為它們宣告了刑罰，即每個人將按其配得的程度受罰），且祂知道先知的心意不願向以色列百姓宣告較為嚴厲的事；因此，祂藉著安排（dispensation）說：「你從我手中接過這杯，遞給萬國。」神因此命令耶利米接過杯子，在勸導他接過那純酒的杯子時，說：「我必差遣你往萬國去，帶著這杯純酒。」耶利米聽見自己被差遣往萬國去，要服事他們那杯憤怒之杯、刑罰之杯時，他並未料到以色列也將要喝這刑罰之杯，便在受騙的情況下接過了這杯，要給萬國喝。接過杯子後，他聽見說：「你首先要給耶路撒冷喝。」既然他所期待的是一回事，而臨到他的卻是另一回事，因此他說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」在以賽亞書中，他也傳遞了與此敘述相似的內容；因為那個人在不知道將被命令對百姓說什麼的情況下，聽見神照著經上記著的說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他說，那人回答：「我在這裡，請差遣我。」他聽見說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓的心蒙了脂油……」等等。因此，由於他不知道自己將要預言什麼，也不知道他將要威脅百姓，所以他說：「我在這裡，請差遣我。」因此，在接下來的經文中，有聲音說：「你喊叫吧。」他並沒有回答，彷彿準備好執行命令，而是說：「我喊叫什麼呢？」因為他擔心會再次聽見像前一個預言那樣的話：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白。」那麼，我喊叫什麼呢？「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花……」等等。他在這些話中並沒有聽見任何針對以色列的內容。那個人將這些傳給我們，作為對「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」的解釋。
3. 我則祈求，不僅要保存從給予者那裡所領受的，也不要將那些對我說話之人的銀子埋在土裡，也不要將那些教導有益之事之人的銀子包在手巾裡，而是要使我從那能傳遞有益之事者所領受的教導有所增長；我祈求能使福音、使徒、先知或律法的銀子加倍。因此，聽了這些話，我便獨自思想關於「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」這句話。我祈求在思想時，能為這段經文找到真實的意義。難道神不像父親想要在對孩子有益處時欺騙那尚在幼年的兒子，因為若不欺騙那孩子，他就無法得益處；又像醫生設法欺騙那病人，若不接受欺騙的話，他就無法得醫治；萬有的神，既然祂的目標是為了造福人類，也是如此行嗎？讓醫生對病人說：「你需要動手術，你需要燒灼，你需要忍受其他更痛苦的事」；那病人絕不會將自己交給醫生；但有時醫生會說別的話，並將那切割、分離的鐵器藏在海綿之下。他又將那苦澀的、令人不快的藥物藏在蜂蜜之下，並非為了傷害，而是為了醫治那正在接受治療的人。整本神聖的聖經充滿了這類藥物；有些是隱藏的甘甜，有些則是隱藏的苦澀。當你看見父親威脅兒子，彷彿恨惡他，對兒子說可怕的話，且不表現出慈愛，而是隱藏對兒子的愛，你就會看見，他想要欺騙那幼童；因為對兒子而言，知道父親的愛與友善的心意並無益處；因為他會變得鬆懈，而不會受到教導。因此，他隱藏了慈愛的甘甜，卻顯露了威脅的苦澀。神照著比例，也做了類似父親與醫生的事。有些苦澀的事，甚至能醫治那最公義、最智慧的人。因為凡犯罪的，都必須為罪受罰。不要自欺，神是輕慢不得的。無論是淫亂的、姦淫的、親男色的、偷竊的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。如果這段經文被那些無法看見海綿下之醫療鐵器的人，被那些無法喝下蜂蜜下之苦藥的人所理解並精確考究，有人就會灰心。因為我們之中，誰不自知曾不經思考地飲酒並醉酒呢？我們之中，誰能從偷竊以及未曾正當地獲取生活必需品中保持純潔呢？但你看那「道」說什麼：「不要自欺，因為這些人不能承受神的國。」這段經文的奧祕必須隱藏起來，免得大眾灰心；免得他們在得知實情後，期待死亡不是作為安息，而是作為刑罰。或者，誰能成為那能說「情願離世與基督同在」的保羅呢？我卻不能這樣說；因為我知道，如果我離世，我那木頭般的行為必須在我裡面被焚燒。我所擁有的木頭是辱罵，我所擁有的木頭是醉酒，木頭是偷竊，我還在我的建築上建造了其他無數的木頭。你看，這一切是否都瞞過了大多數信徒？而且瞞得好。我們每個人都以為，既然沒有拜偶像，既然沒有淫亂（但願我們在這些事上至少能保持純潔！），那麼在離開這世界後就能得救。我們沒有看見，我們所有人都必須站在基督的審判台前，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。
4. 我們沒有留意那說話的：「但我從你們眾人中認識了你們……因此，我必因你們的行為懲罰你們；並非某一些，而是全部。」既然醫生有時會將那切割的鐵器隱藏在柔軟而嬌嫩的海綿之下，父親也會隱藏慈愛以作為威脅的表達；那些欺騙的手段，若能除去脂肪、靜脈曲張以及其他損害身體結構的事物，就能除去無知與鬆懈；先知神祕地領悟到神對他所做的事，看見他被神為了美善而欺騙，便說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」祂將他帶入如此的狂喜中，以至於他對神說：「欺騙我吧，如果這是有益的。」因為從神而來的欺騙，與從蛇而來的欺騙是不同的。看那婦人對神說什麼：「那蛇欺騙了我，我就吃了。」那從蛇而來的欺騙，將亞當和他的妻子從神的樂園中驅逐出去；而那臨到先知的欺騙，使他說「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」，卻將他帶入如此的先知恩賜中，為了在他裡面增長能力，為了使他得以完全，並能藉著神之「道」的旨意，在不懼怕人的情況下服事。因此，我們在當下理解這些事，並領受從神而來的欺騙。只要那蛇不要欺騙我們就好。在其他地方，與此相關的事也出現在以賽亞書中：「因為耶和華將迷魂的靈澆灌在你們身上。」你要注意，那迷魂的靈是從神那裡調製的。說得好，因為祂並沒有給予純粹的迷魂之靈，而是正如先知所稱呼的，祂「調製」了它。
我想要冒險，並舉出那些因受騙而得益處的例子。有些人之所以操練聖潔與純潔，有些人之所以操練獨身，是因為他們預期那有過性行為的人將會滅亡，那再婚的人將會滅亡。我們將他們彼此比較。我認為，對於那只結過一次婚的人而言，被欺騙並認為再婚者將會被定罪並交付永恆的刑罰，好讓她保持獨身與純潔，比得知真相而再婚更有益處。當每個人看見後果時，可以說，若未受騙而保持純潔，且看見那再婚者雖然也分享了某種救恩，卻沒有像保持純潔者那樣得到那麼大的福分，這固然更為蒙福；但如果不能做到這一點，那麼在受騙的情況下保持純潔，比得知真相後降級到再婚者的行列中，更為有益。你會發現，在某些操練聖潔與完全純潔的人身上，也有類似的情況。還會發現許多其他因我們受騙而產生，且對我們有益的事。有多少被視為智慧的人，在發現關於刑罰的真相並經歷了所謂的欺騙後，反而過著更糟糕的生活？若他們能像以前那樣認為「他們的蟲是不死的，火是不滅的，他們要作凡有血氣的所憎惡的」，且「糠秕將被不滅的火焚燒」，這對他們更有益處。但如果他們想像了與先前不同的事，並在心中輕看神豐富的恩慈、寬容與忍耐，你看，如果他們不是因為被視為沒有受騙，以致在憤怒與神公義審判顯露的日子，為自己積蓄憤怒，若他們受了騙，就不會積蓄憤怒了。這些是關於從神而來的欺騙，因為先知說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」讓我們私下也略過那「我也聽了你的勸導」。為什麼他不只說「耶和華啊，你曾勸導我」，還加上了「我也聽了你的勸導」？有時可以設想，某人施行了欺騙，而另一人則防備自己受騙，且沒有受騙。當那人施行了欺騙，而另一人沒有防備，反而陷入了欺騙，他就會說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」我既然觸及了這個地方，我也會說這樣的話：無論那蛇對我說什麼，無論它是說真話，還是想要欺騙我，我都會懷疑它的話，因為我確信，無論它是欺騙我，還是說真話，它都在傷害我；因為它的真理也是有害的；從蛇那裡得不到任何有益的事；因為壞樹不能結好果子。但無論神對我說什麼，只要我確信說話的是神，我就準備好將自己交託。祂說真話，我接受。祂想要欺騙我，我甘願受騙，只要是神欺騙我就好；既然我將自己交託，確信說話的是神，我既受騙，也不去探究，我寧願受騙，也不願被別人欺騙，而是被神欺騙。因此我說，不僅是你施行了欺騙，而且我也承受了被你欺騙的事實；在這個意義上，我說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」那麼，神是欺騙者，人是被欺騙者，這意味著什麼呢？你勝過了我，且你有能力。當你在我起初尚是基督裡的嬰孩時欺騙我，並勝過我時，你就勝過了我。如果你沒有勝過我，那麼我就需要勞苦。你勝過了我，且你有能力。
5. 在此之後，他說：「我成為笑柄，終日被人戲弄。」關於這個地方，我也聽說耶利米生活在極其邪惡的人的時代；在他那時，被擄之事發生了；他們是如此邪惡，以至於當先知說出那先知的序言時，他們便戲弄、嘲笑並譏誚。
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[註：此處為原文殘缺或標記，保留原文格式] 「耶利米書講道集」第十九篇
519
聽者發笑，並譏誚所說的話。那受了欺騙的人，因欺騙對他而言成了某種益處，便不敢說：「這是主說的。」因此，他自己也想欺騙，並藉著欺騙獲取益處，便說：「我將我的話語陳明給你們，因為你們不聽主的話。」隨後，那些人便側耳傾聽，彷彿是在聽耶利米的話，其實他們聽的是神的話。這是我在研讀先知書的序言與開端時，那位為我講解此處的人所說的。因此，耶利米先知書的開端，在我們這裡，正如七十士譯本所傳承的那樣——我不知道他們在翻譯時心裡想著什麼——是：「神的話臨到希勒家的兒子耶利米，他是祭司之一」；但在希伯來文及其他譯本中，則是：「希勒家的兒子耶利米的言語」；眾人都同意說：「希勒家的兒子耶利米的言語」。那麼，為何說是「耶利米的言語」呢？因為當他向那些不願聽的人說話時，他的序言便是：「你們要聽我的話。」我們有時在覺得對我們有益時，也會做同樣的事。有時我們從外邦人那裡引用話語，想要引導他們歸向信心；如果我們看見他們對基督教有偏見，甚至厭惡這個名字，且因為聽見這是基督徒的話而心生憎惡，我們就不會假裝說這是基督徒的益處之言；但當那話語經由我們盡力建構，且我們看見聽者並非隨意地聽，而是聽進去了，那時我們才承認，這確實是基督徒值得稱讚的話語。我們所做的，與那說「不再是『耶和華如此說』，而是『你們要聽我耶利米的言語』」的人相仿。這一切都是為了那句：「我成了笑柄。」我們若在說話時被人嘲笑，也會感到憤慨，然而耶利米卻說：「我成了笑柄，終日被人譏誚。」我說耶利米做什麼呢？我的主耶穌也曾被人譏誚。經上記著：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就譏誚祂。」但主卻譏誚那些譏誚神一切話語的人。「我成了笑柄。」你看先知們過的是何等樣的生活，時而被嘲笑，時而身陷險境，時而被變賣、被石頭打、被殺害、被憎恨、被驅逐，他們受了極大的苦，卻仍忍耐，為要照著神的旨意，單單尋求從祂而來的榮耀，傳講那道，以求得著神所定的結局。「我終日被人譏誚。」這對當時那一代人是一種控訴，因為先知所受的譏誚並非僅僅幾日，而是終日被人譏誚。
6. 「因為我苦澀的話語，我將要發笑。」這裡有一種關於笑的應許，先祖以撒的名字便是從這應許而來。因為「以撒」意為「笑」。顯然，這笑的應許出自：「哀哭的人有福了，因為你們將要發笑。」
7. 「因為你們將要發笑。」正如應許是：「他們必稱為神的兒子」、「他們必看見神」、「他們必承受地土」、「天國是他們的」；同樣，笑也是一種應許，與之相對的是那被稱為有福的哀哭。你會問，在這美好的笑中，是否根據不同的觀點，既有那被稱為有福的哀哭與之相合，又有那與之相反、留給那些生活敗壞之人的另一種哀哭？因為「哀哭的人有福了，因為你們將要哀哭」。確實，有一種哀哭被稱為有福，另一種則是留給那些生活敗壞之人的。至於後者是否也有一個有益的結局，我不知道。我說什麼呢？聽聽保羅的話。當他教導時，他致力於讓聽者感到憂傷；他承認，當有人因他而憂傷時，他最為喜樂；他說：「若不是那因我而憂傷的，誰能叫我喜樂呢？」如果有人有能力觸動聽者——特別是罪人——的心靈，他便渴望說出這樣的話：藉著力量、秩序、神聖性以及神聖思想的重量，去震動聽者的心，並激發他們哀哭、流淚，以至於當講道者看見聽眾因所說的話而感到喜樂並發笑時，他自己也感到喜樂。因為當他引導人走向應許時，彷彿是經過一條通往生命的、狹窄且受苦的道路，並藉著哀哭引導人走向那被稱為有福的笑；但當他無法達成此目的時，我恐怕他會說這樣的話：「禍哉，你們現在發笑的人，因為你們將要哀哭。」我說這話，是為了暗示他為何說：「因我苦澀的話語，我將要發笑」，並要顯明那哀哭的笑，以及那些在此發笑的人將要經歷的哀哭，或許是神親自使他們哀哭？因為在那裡必有哀哭切齒了。
2. 神看見人因自己的罪而哀哭，因自己的過犯而悲嘆，且已經來到對自身罪惡的省察中，祂便成就這事。願我們每一個人都能為自己的每一項罪說：「我每夜流淚，以我的眼淚浸濕我的床榻。」願我們每一個人都能因自己的罪而哀哭說：「我晝夜以眼淚當飲食。」如果我在這裡的話語顯得苦澀，且因為我受苦而顯得更苦澀，那些被責備的聽者便會感到不悅。當他們對講道者感到厭煩時，我知道，我那苦澀的話語終究會帶來笑，即聖徒的笑。先知或許正是知道這一點才說：「因為我苦澀的話語，我將要發笑。」現在雖然是苦澀的話語，我還未發笑，但我將要因我苦澀的話語而發笑。
「我將要呼求背信與苦難。」義人呼求神，不義的人也呼求智慧；因為祂說：「那時，你們必呼求我……」
523
奧利根 524 他們試圖用另一種惡毒的詭詐來包圍他，並以與他所說的相反的話來對付他：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」然而，那些侮辱他的人說：「我們當告發他，我們也要告發他。」他們認為自己受到了傷害，因為他們因自己的罪行而受到指責，因此，基於這種受傷害的觀點，他們說：「我們也要告發他。」那些鋸死以賽亞的人也做了類似的事；因為他們認為自己受到了傷害（因為他的預言使他們回轉，並責備、糾正了他們），他們便控告他、斥責他、鋸死他，並對他判處死刑。但對於所有這些侮辱他的人，耶利米說：「然而耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。」如果我們成為我們所當成為的樣子，並領受了那火，使它臨到我們的罪上，正如它臨到耶利米及其同類身上一樣，那麼耶和華此後就與我們同在，好像甚可怕的勇士。正因如此，他們逼迫他，卻無法明白。那些逼迫他的猶太人，極其蒙羞，卻不明白他們自己的羞辱。在如此長的時間裡，他們受盡羞辱，卻不承認自己的罪。因為耶和華與那受逼迫的人同在，受逼迫者就不可能落在他們的手中。難道耶利米的事蹟有許多是指向救主的，這件事也可能如此嗎？因為「我們當告發他，我們也要告發他」這句話，也是指著救主說的。並且「耶和華與他同在，好像甚可怕的勇士」。正因如此，那些逼迫他的人，即猶太人，逼迫了他，卻無法明白。他們極其蒙羞，卻不明白他們自己的羞辱。在如此長的時間裡，他們受盡羞辱，卻不承認自己的罪，這些罪在永恆中是不會被遺忘的。但他們認為，在這個世代，他們的罪孽會被遺忘；然而我們看見，他們的罪孽在永恆中是不會被遺忘的，看見這一點，我們便想起這句話：「不要自高，反要懼怕。因為神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」因此，萬軍之耶和華與我們同在，試驗義人，察驗人的肺腑心腸。耶和華確實試驗義人，卻棄絕惡人，祂可以說是義人和惡人的兌換商。這位耶和華察驗人的肺腑心腸。我探究察驗肺腑與心腸有何不同。這裡確實寫著祂察驗肺腑心腸。但或許察驗肺腑心腸是一回事，鑒察心腸肺腑又是另一回事。祂並非鑒察所有人的心腸肺腑，而是那些犯罪之人的。因為我堅持這個詞「鑒察」（scrutor）的含義，這在今生是指那些在法庭上受審的人，那裡有些人進行審問，有些人被審問，而後者正處於極大的痛苦之中。因此，拷問者審問肋骨，審問身體；然而主擁有獨特的審問方式；因為祂審問心腸，唯有主才有權柄鑒察心腸與肺腑。
525
耶利米講道集第二十篇 526 這裡的強盜是按長官的命令被審問肋骨；但在那裡，不是按神的命令，而是主親自審問每個人的肺腑與心腸；除非我在這裡說，那受命的是子，而發令的是父，那鑒察肺腑心腸的是道，而且我認為，當道鑒察肺腑心腸時，其所帶來的折磨比所有的拷問和痛苦更為沉重。因此，我們當盡一切努力，以免被交給那種審問，我認為那些被交給福音書中所說的「拷問者」的人，所受的審問比這種審問要輕。因為他們被交給許多人，或許在起初被交給更多的拷問者，因為他們還不配被交給那鑒察肺腑心腸的獨一的道。那個財主還不配被交給那鑒察肺腑心腸的道，因此他被更多的人折磨。至於他後來是否也經歷了這一點，能明白的人就去探究吧。總之，等待我們的是拷問者，以及那因我們的罪而鑒察心腸肺腑的主；如果我們不儘快從這些罪中得釋放，我們就將陷在其中。因此，讓我們起來祈求神的幫助，以便我們能在基督耶穌裡得享福分，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
277 第二十篇講道
關於經上所寫的：「全地的大錘竟被砍斷破碎了。」 當我聽到關於有形之錘的經文時，我尋找比錘更堅硬的物質，使它被錘擊時不受任何損傷。在尋找的過程中，我發現經上寫著：「看哪，有一人站在牆上，手拿鉛錘。」歷史記載，金剛石比任何擊打它的錘子都更堅硬，保持著不被破碎、不可征服的狀態。雖然魔鬼像錘子一樣站在上面，而龍就像不可馴服的鐵砧一樣放在下面，但在神的手中，在他面前站立的金剛石卻絲毫無損。因此，對於這塊金剛石來說，有兩個對立面：錘子和不可毀壞的鐵砧。現在，在各國中有一句俗語，用來形容那些被焦慮和巨大災難壓迫的人，說他們處於錘子和鐵砧之間。經上說：「全地的大錘竟被砍斷破碎了，巴比倫在列國中竟變為荒場！」我們必須探究這裡的全地大錘是誰，以及它的破碎是什麼；因此先知說，它在破碎之前先被砍斷，以便我們收集在某處關於錘子的經文，當我們找到它的名字時，我們也從我們所引用的例子中探究這個名字的含義。根據《列王紀上》，神的殿曾經被建造，所羅門在建造它。關於神的殿，到處都稱讚說，在神的殿中沒有聽見錘子和斧子的聲音。因此，既然在神的殿中聽不見錘子，那麼因為神的殿就是教會，所以在教會中也聽不見錘子。這個想要盡其所能阻礙聖殿建造之石，使它們不被破碎而無法與根基結合的錘子是誰？看看魔鬼，看他是否就是全地的大錘。我將自信地宣稱，有人並不十分在意全地的大錘。既然這種例子在聖經中總是根據原因的多樣性而被賦予名稱；你說那聖者，就像金剛石牆，或在主手中的金剛石，既不在意錘子，也不在意鐵砧，而是越被擊打，他的美德就越發光輝。據說那些從事寶石貿易的人，當他們想要試驗金剛石，卻不知道它是否為金剛石時，會用錘子從上面擊打，如果它是金剛石，它就不會破碎，反而會顯出它的堅硬。我本人至今還不知道自己是否是金剛石，但我祈求，當錘子和擊打者臨到我時，我不會因為被證明不是金剛石而破碎；如果我在逼迫、危險、試探來臨時，能像金剛石一樣，既經受住錘子的擊打，又被證明是金剛石，那該多好。你自己也去翻閱聖經，看看能否找到任何關於神應許錘子去擊打的痕跡。例如，經上說：「天的錘子。」因為錘子並不適合較薄的物質，而適合較厚的物質。如果你帶著屬地的形象，錘子就會擊打你，因為你是屬地的；如果你犯罪，你是塵土，也必歸於塵土，你就會經歷全地的大錘，它也會在你身上作工。根據那種理解，還應當注意到，全地的大錘，因為它對所有屬地的事物行使權力，就是魔鬼；但也可以理解為一個較小的錘子，它不是全地的大錘，而是那一部分地的大錘。如果有一種對立的力量反對我，與我爭戰，而不能像魔鬼那樣與全人類同時爭戰，那麼它確實是我身上的錘子，但不是全地的大錘，而是我這塊地的大錘。既然全地的大錘已經被砍斷破碎了，那麼對於局部地區的錘子，又有什麼必要去考慮呢？同時，我認為值得驚嘆的是，全地的大錘竟然被粉碎了。如果只是局部地區的錘子被砍斷破碎了，那又有什麼大不了的呢？但真正令人驚嘆的是，全地的大錘竟然被砍斷破碎了。
528
因為對晦澀事物的理解是從例子中得出的。如果沒有錘子，就不會有可拉伸的號角，它根據律法在神的節期中吹響，用它的聲音激發聽者的心靈去爭戰。錘子對於製作可拉伸的號角是必要的。這個錘子與保羅這支可拉伸的號角合作良多，通過各種試探來拉伸並試驗他，因為他能毫髮無損地被錘煉，並呈現出宏亮號角的形狀，發出清晰的聲音，讓聽者為爭戰做好準備。既然錘子被發現是對立的力量，而龍是可拉伸的鐵砧，我將堅持用聖經中以錘子或任何其他物質組成的名字來稱呼它。該隱生了兒子，從該隱那裡產生了打造銅鐵的工匠。因此，正如作為一切試探操作者的魔鬼被稱為錘子，那服事他的人就是該隱的兒子，即錘擊者。因為每當你陷入試探時，要知道魔鬼就是錘子，而那通過他來追趕你的人就是錘擊者。正如在救主被出賣時，魔鬼是錘子，猶大是錘擊者。在主受難時，有許多錘擊者喊道：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上。」一切都充滿了錘擊者。因為凡在自己的行為中接納魔鬼並服事他，以試驗義人、指責不義之人的人，都是錘擊者。因此，如果你昨天是錘擊者，手裡拿著錘子，現在既然知道錘擊者源於殺弟的該隱，就從手中丟掉錘子，轉向像以諾和其他被聖經讚美的人那樣的錘擊者，即屬靈的後裔。然而，結局是砍斷和破碎。
529
530 關於巴比倫，卻不認識。因為巴比倫若不被律法發現，就不可能被理解；但它一旦被發現，就被理解了，因為它抵擋了主。
3. 接著是另一章的開頭。「耶和華開了祂的府庫，拿出祂惱恨的兵器，因為萬軍之耶和華在迦勒底人之地有工。」既然祂打開府庫的時候已經到了，你們要搜查它，像搜查洞穴一樣，毀滅它，使它沒有餘剩。使它所有的果子枯乾，讓它下到殺戮之地。禍哉，因為他們的日子到了，他們受報應的時候到了。想要理解這句話：「祂開了祂的府庫，拿出祂惱恨的兵器」，我從另一處聖經中尋找神惱恨的兵器，並為了更充分地比較這段經文，我找到了使徒的經文，在那裡我發現使徒向我解釋了什麼是神惱恨的兵器。他說：「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。」使徒將全人類分為兩類，說有些人是蒙憐憫的器皿，有些人是惱恨的器皿。例如，法老和埃及人是惱恨的器皿；反之，他稱那些首先蒙憐憫的人，以及後來從猶太人和外邦人中信主的人，為蒙憐憫的器皿。因此，在神的府庫中有惱恨的器皿。經上寫著：「耶和華開了祂的府庫，拿出祂惱恨的兵器。」這個能找到惱恨器皿的主的府庫是什麼？或許有人會問，主的府庫中是否只有惱恨的器皿，而作為萬物府庫的神的府庫，是否沒有蒙憐憫的器皿；或者關於神的府庫，是否應該理解為別的東西，從中拿出祂惱恨的器皿？我自信地說，主的府庫就是祂的教會，而在這個府庫，即教會中，往往隱藏著身為惱恨器皿的人。因此，時候將到，主會打開教會的府庫：因為現在教會是封閉的，惱恨的器皿與蒙憐憫的器皿住在一起，麥子與稗子，以及落入網中的好魚與壞魚，都包含在一起。當祂在審判之時打開它，並從中拿出祂惱恨的器皿時，或許那蒙憐憫的器皿會對那些走出來的惱恨器皿說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明他們都不屬我們。」話語渴望衝向另一件事；但我們敢說的是這樣的。在神的府庫中有惱恨的器皿；在府庫之外，犯罪的器皿並非惱恨的器皿，而是比惱恨的器皿更低微。因為他們是無知的僕人。
531
救主說：「那與我相近的，就是與火相近；那遠離我的，就是遠離火。」那聽我說話，並聽了之後行事的人，是與我相近的，是與火相近的。如果他遠離我，就不會與火相近，但他也會遠離國度。那沒有報名參加競賽的人，既不害怕，也不期待冠冕；但一旦報了名，如果被擊敗，就會被鞭打並拋棄，如果得勝，就會得冠冕；同樣，進入教會的人，聽著，慕道友，聽著，凡接近神話語的人，無非是報名參加了敬虔的競賽；既然報了名，如果沒有按規矩競賽，就會被鞭打，這些鞭子是不會打在那些起初沒有報名的人身上的。但如果他努力競賽以逃避鞭打和羞辱，他不僅會從傷害中得釋放，還會得到不朽壞的榮耀冠冕。
4. 萬軍之耶和華在迦勒底人之地有工。
根據不同的理解，屬地的場所被以多種方式命名，正如救主在不同的理性中擁有許多稱號，雖然在主體上是同一位，但在美德上卻是多樣的；因此，由於人類的邪惡，屬地的事務雖然在主體上是一樣的，但在理解上卻是多樣的。我所說的，當我超越救主所採用的例子，去解釋那些被討論的事物時，就會變得更清楚。對於我的主耶穌救主來說，主體只有一個。在這個主體上，從另一個理解來看，祂是醫生，正如經上所寫：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」從另一個理解來看，祂是牧人，因為祂治理那些不理性的。從另一個理解來看，祂是君王，因為祂統治那些理性的。從另一個理解來看，祂是真葡萄樹，因為嫁接在祂身上的人結出豐碩的果子，並被父農夫修剪，從真葡萄樹的根源中獲得豐盛。從另一個理解來看，祂是智慧，從另一個理解來看，祂是真理，從另一個理解來看，祂是公義。然而，主體只有一個。因此，正如在救主這一個主體中，有許多不同稱號的理解；同樣，屬地的事務，根據主體確實是一樣的，但根據理解卻是多樣的。我們經常引用巴比倫，說它是屬地的事務，總是因罪惡而混亂，同樣也折磨埃及。我們說迦勒底人的地之所以如此，是因為在地上所做的許多事，他們都奉獻給星辰，並聲稱我們罪惡的原因，或發生在我們身上的美德，都是由它們的運行所致，我們說那些致力於這種迷信的人就是這樣的人。因此，凡相信這些的人，都在迦勒底人的地。如果……拿出祂惱恨的兵器。祂開了府庫，拿出了……彷彿救主在說，救主的形象，……如果這句話是真的……。
533
耶利米書講道集 第二十一篇 534 你們當中有誰追隨數學家（占星術士）的瘋狂謬論？你們來到神的話語面前。經上所說：「有逃亡者和得救者的聲音，從巴比倫地出來。」這話正有此意。慕道友們，願你們也能成為從巴比倫逃出來的聲音，逃離惡習，逃離罪惡。因為逃亡者的聲音，就是得救者的聲音。僅僅從巴比倫地逃出來是不夠的，還必須從巴比倫地得救，好在錫安向我們的主神宣告報應，使你們這些從巴比倫地逃出來的人，能來到錫安這座瞭望台，即神的教會。在錫安，也就是教會，宣告從我們的主神而來的報應。在巴比倫向眾人宣告祂子民的報應，向所有拉弓的人宣告。這裡用「眾人」一詞很有深意。因為在巴比倫的人多，而在耶路撒冷的人卻少。因為…… [註：原文此處有缺漏，指涉占星術士的謬論] ……是在迦勒底人的地。若有人推算出生日期，並相信各種時辰與時刻的理論，接受這種教條，認為星辰的排列組合會使人變得淫亂、通姦、貞潔，或任何其他特質，這人就是在迦勒底人的地。如今有些人認為基督徒的品格是由星辰運行所決定的。凡有此想法、凡相信這些言論的人，你們就在迦勒底人的地。因此，神對那些在迦勒底人之地的人發出警告，祂在屬靈上警告那些將自己奉獻給家譜（星相）與命運的人，斷言凡人間發生的一切，皆取決於星辰的運行或命運的必然。但神引導亞伯拉罕走向更美的事物，對他說 [註：創世記十五章7節]：「我是領你出迦勒底人之地的那位。」神大有能力，祂也能賜給我們力量離開迦勒底人的地，使我們相信除了祂以外，沒有別的神在掌管萬有；祂治理我們的生命，根據我們行為的性質，調節各種偶然發生的事。因為沒有任何閃爍的星辰，無論是他們所說的法厄同（Phaethon）之星，還是那墮落的男寵之星，能成為我們事務的原因。根據一個論點，相信上述推論的人是在迦勒底人的地；根據另一個論點，有人登上屋頂，敬拜天上的萬象。我們在耶利米書中發現 [註：耶利米書八章及四十四章]，對於那些向天上的萬象獻祭的人，也有嚴厲的警告。因此，在迦勒底人的地，萬軍之耶和華有工要做，因為祂的時刻到了。
[註：此處原文為拉丁文與希臘文殘篇，譯文依據上下文邏輯銜接]
……因為你們曾是多數，但你們在眾人中卻是少數。對於那些屬於神的人，這話說得好：「你們在萬民中是少數。」此外，也要明白這一點：得救的人是少數。還有那句：「努力進窄門。」而在寬闊的道路上，在巴比倫向眾人宣告，向所有拉弓的人宣告。不要讓其中有得救的，毀滅它，殺盡巴比倫的一切。我們剛才談到了巴比倫的譬喻、巴比倫的人、巴比倫的後裔。不要讓巴比倫的後裔有得救的，要照她所做的報應她，照她所行的一切報應她，因為她抵擋主，抵擋以色列聖潔的主神。只要你心中仍有抵擋敬虔與真信心的惡念，你的心中就有巴比倫人。但要施行報應，殺盡你地上的所有罪人，也就是所有的巴比倫人，好讓你潔淨後，能進入神的城耶路撒冷，在基督耶穌裡，榮耀與權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集 第二十一篇
（依據耶柔米編號為第二篇）
5. 「打開她的庫房」 [註：耶利米書五十章26節]。顯然是指迦勒底人的地。迦勒底人的庫房，就是關於出生星相的教義。「像搜查洞穴一樣搜查她，毀滅她」 [註：同上]。誰拒絕出生星相的推算，誰用真理的話語反對它，誰指出數學家（占星術士）所說的沒有一件事是真實的，誰教導神那不可測度的審判，並教導這些是人無法理解的，誰斷言星辰並非地上之事的原因，更非我們基督徒所遭遇之事的原因，這人就是在執行主的話：「毀滅她。」至於接下來的話：「不要給她留下餘種」，這需要探究。祂說，不要留下任何迦勒底人的殘餘，不要保留任何東西。因此祂命令，連一點點都不要留下。「曬乾她所有的果實」 [註：耶利米書五十章27節]。誰有福氣能曬乾迦勒底地所有的果實，使它們走向滅亡？「禍哉，因為他們的日子到了，是他們受報應的時候」 [註：同上]。
6. 此後，另一章的內容 [註：路加福音十二章24節]：「有逃亡者和得救者的聲音，從巴比倫地出來，向我們的主在錫安宣告報應。」祂現在預言那些離棄祖先習俗、異教律法與舊有不信的人。
[註：以下為耶利米書講道集第三十九篇殘篇]
……從惡習的苦難中，這話語是針對你們說的。對於軍隊也是如此命令：如果我仍舊沉溺於混亂之中，因此我身處巴比倫。神命令什麼呢？祂沒有說「從巴比倫中間出來」（這可以逐步完成），而是說「從巴比倫中間逃走」。我確實也在探究「中間」這個詞的含義。一個人可能身處巴比倫，但如果他住在邊緣地帶，在某種程度上看來，他似乎是在巴比倫之外。然而，身處巴比倫的中心，與身處邊緣是不同的，因為從各方面來看，距離是相等的，就像住在動物心臟的中心一樣。因為心是動物的中心，在路加福音中 [註：路加福音八章15節]，心被稱為地的中心；因此在我看來，以西結書中也提到 [註：以西結書二十七章32節]「推羅位於海心」，如今罪人也應當從巴比倫的中間，也就是從她的心中逃離。因此，要從巴比倫的中間逃走，離棄巴比倫的中心，開始住在她的邊緣，而不是在中間。如果這對某人來說顯得晦澀，可以這樣解釋：深陷罪惡的人，是住在中心的人。而那些逐漸離棄邪惡，將本性轉向更美之事，開始渴望美德而非僅僅擁有美德的人，即使他們已經從巴比倫的中間逃出，卻尚未離開巴比倫。根據這類解釋，我們應當相信聖經連一個字母都不會缺少神的智慧。因為那位命令我這人說 [註：出埃及記二十三章15節]「不可空手朝見我」的主，祂自己更不會說出空洞的話。先知們從祂的豐盛中領受，唱出從那豐盛中領受的事物；因此，聖經卷冊呼吸著聖靈的豐盛，無論是在預言、律法、福音或使徒書信中，沒有什麼不是從神聖威嚴的豐盛中降下的。因此，聖經今日依然呼吸著豐盛的話語。對於那些有眼睛看見天上的事、有耳朵聽見神聖的事、有鼻孔感受豐盛氣息的人，這些話語都在呼吸。
我說這些是因為「從巴比倫逃走」並非簡單地寫下，而是帶有必要的補充：「從巴比倫中間逃走，各人救自己的靈魂。」首先必須從巴比倫的中間逃走，然後在逃離後，各人救自己的靈魂。祂沒有說「拯救」，而是說「再拯救」（resalvare）。這個前綴詞代表了聖禮，因為我們曾經嘗過救恩，後來卻因罪惡而墮落，來到巴比倫。因此必須「再拯救」自己的靈魂，開始恢復所失去的，正如使徒彼得所說 [註：彼得前書一章9-10節]：「得著信心的果效，就是靈魂的救恩。論到這救恩，那預言你們所得恩典的眾先知，曾詳細地尋求考察。」然而，從巴比倫逃走在於我們，如果我們願意，恢復那墮落的靈魂也在我們的權柄之中。
……（中略）……
第39篇講道集
關於耶利米書：「主不能再忍受你們惡行。」
如果你在閱讀聖經時，遇到一個看似美好，卻成為絆腳石與跌倒磐石的觀念，要責備你自己；因為不要絕望，認為這絆腳石與跌倒的磐石沒有深意，以致於無法實現那句經文 [註：羅馬書九章33節]：「信靠的人必不至於羞愧。」首先要相信，你將會在看似絆腳石的下面，發現許多神聖的益處。因為如果我們領受了命令，不可說閒話，因為在審判之日要為此交帳，我們就當盡力而為。
513
544 出自奧利根 我們盡可能地努力，使我們口中所出的每一句話，在我們說話的人身上，以及在聽話的人身上，都能產生果效。那麼，關於先知們，我們該如何理解呢？難道從他們口中所出的每一句話，不都是有功效的嗎？先知們所發出的每一句話，若能產生與話語相稱的作為，這並不令人驚奇；但我認為，甚至在神的聖言中，所寫下的每一個奇妙的字母，也都能產生果效。在聖經中，沒有一個字母（iota）或一個筆畫（apicem）是寫下來卻不能在那些懂得運用字母能力的人身上產生其自身功效的。正如在草藥中，每一種草藥都有其功效，無論是用於身體的健康，還是用於其他任何事物；然而，並非所有人都知道每一種草藥的用途，只有那些獲得了知識的人，即那些鑽研草藥學的人，才能知道何時採集、應用於身體的哪個部位、如何調製與配比，才能對使用者有所幫助。同樣地，聖潔且屬靈的人，可以說是一位「草藥學家」，他從聖經中挑選出每一個字母，以及每一個隨處可見的元素，發現字母的能力，並知道它可以用於何處，且聖經中沒有任何一個字是多餘的。如果你還想聽聽關於此事的第二個例子：我們身體的每一個肢體，都是由造物主神為了某種工作而創造的；但並非所有人都知道每一個肢體，甚至是最微小的肢體，其能力與用途為何。因為那些從事解剖身體的醫生們，能夠逐一說明，每一個肢體，甚至是最小的部分，是為了什麼用途而被護理（Providence）所創造的。
因此，請以這種方式看待聖經，就好像它們都是草藥，或者是一個完整的言語身體；如果你既不是聖經的「草藥學家」，也不是先知話語的「解剖學家」，那麼請不要認為聖經中有任何多餘之處，而應當在找不到所寫內容的理由時，責怪你自己，而不是責怪聖經。這是我所說的總論前言，它適用於整部聖經，目的是為了勸勉那些立志專心研讀的人，不要忽略任何一個未經審視與仔細探究的字母。
出自奧利根
《耶利米書註釋選》 287 第一章
6. 我說：主神啊，我實在不知道怎樣說，因為我年幼。7. 主對我說：不要說我年幼。因為義人即使在年輕時，若在短時間內達到了完全，也已滿足了長久的歲月。這話是對那些並未走在可責備之路的人說的：「不要說我年幼」；就像羅波安那樣，他離棄了長老們的勸告，轉而跟隨年輕人的意見；因此，他沒有守住他所繼承的王國。
13. 耶和華的話第二次臨到我說：你看見什麼？我說：我看見一個燒開的鍋，從北方傾出。根據理論（theoria），這從北方燒開的鍋是被點燃的；因為這敵人同時也是審判者。因此，那犯罪的人，無論是因褻瀆而被交給撒但，好叫他受管教不褻瀆；還是因淫亂而被交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主的日子可以得救。他所燒的是誰呢？是那些居住在地上的人，而不是那些寄居的人。因為他向那些沒有全心守護自己心靈的人射出火箭，使他們因任何罪惡而燃燒。
第二章
21. 我栽種了你，是上好的葡萄樹，全是真的；你怎麼變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？如果神沒有創造死亡，而死亡是因魔鬼的嫉妒進入世界的，那麼神所創造的一切對我們而言都是最好的；因此，我們是為自己創造了罪惡。所以祂困惑地問道：「你怎麼變為……？」這並非祂不知道，而是以人的方式說話。祂說「全」，並非指一部分是真葡萄樹，另一部分是假的；因為藉著亞當，我們眾人都照著神的形象被造。以賽亞書中的那段話也是如此：「忠信的城錫安，怎麼變為妓女？」
32. 新婦豈能忘記她的妝飾呢？處女豈能忘記她的胸飾呢？然而我的百姓忘記了我，日子多得不可勝數。祂說這話是為了使他們感到羞愧：難道我像偶像一樣對他們毫無用處，以至於他們逃避了我的統治嗎？儘管他們背離了我，卻使自己失去了美麗與榮耀；因為義人的頭上有永恆的榮耀。
288 第三章
7. 我說，在她行了這一切淫亂之後：你歸向我，她卻沒有歸向；那背道的猶大看見了她的不忠。那些患有驕傲病的人，在每一座山上可責備地攀登，並在每一棵不結果子的樹下徘徊。因為這些樹林是由不結果子的樹組成的，是為了享樂而種植的，異端者的言論就像這些樹，擁有誘人的美感，卻不能使聽者悔改。凡投身於此的人，都在每一棵樹下徘徊。由此可知立法者所說的：「你不可在耶和華你神的壇下栽種任何樹木，也不可立偶像。」
同上。祂加重了對猶大支派的指責，因為他們甚至沒有從以色列的災難中受教。祂指出那些崇拜偶像的人是何等麻木，稱偶像為木頭和石頭，並觀察到潛伏在其中的鬼魔。然而，猶大本該更早悔改，就像一個因淫亂而被休的妻子；如果她模仿那淫婦的淫亂，罪孽就更大了。猶大百姓的情況就是如此：他們本該真實地悔改，卻虛假地偽裝，用嘴唇尊敬神，祂稱他們為不忠的，因為他們違背了與神所立的約；儘管他們擁有聖殿，且在其中按律法行事，本該受教。因此，如果我們在基督降臨、罪得救贖、並有聖靈的交通之後犯罪，我們也面臨極大的危險，特別是當我們看見猶大被棄絕時。因為如果神不愛惜那些自然枝子，那麼對於犯罪的我們，神更不會寬容。
第五章
6. 因此，獅子擊殺他們……。祂稱那個擊殺他們的是獅子、狼和豹。在行為上的詭計，似乎是由那些比喻為獅子的人所為；而在知識上，則是那些想要傷害靈魂洞察力的人所為。據說豹子特別喜歡撲向人的眼睛；而獅子，據記載，年老時會在城市周圍徘徊，想要獵取人類。此外，據說如果敲擊或搗碎它的骨頭，會有火冒出來。或許那毀滅城市、像豹子一樣挖出眼睛、殺死君王與貴族，最後使西底家失明的尼布甲尼撒，就是那獅子與豹子。而他的骨頭可以理解為焚燒城市的尼布撒拉旦。
289 第七章
21. 你們的燔祭要聚集起來。祂清楚地教導要查考關於祭祀的道理。聖經提供了依據，說：「神所要的祭，就是憂傷的靈」；以及「當獻上公義的祭」。救主糾正了那些不這樣做，反而沉迷於肉體祭祀的人，說：「如果你們明白什麼是『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀』，就不會定無罪之人的罪了。」保羅教導說，這種立法是指向奧秘的：「他們所事奉的，本是天上事物的影像和影兒。」
第八章
7. 鴿子和燕子……。鴿子和燕子是田野的雛鳥；聰明的聽眾和那些有能力闡明更美好事物的人，守住了他們到來的適當時機，好讓這話語能觸動聽眾，因為燕子的到來與鴿子的到來是同時發生的。
第十章
13. 祂使雲霧從地極上騰。祂使雲霧從地極上騰，召喚海中的水，並將其傾倒在地面上。在另一種意義上，聖經也稱聖徒為雲，真理的水被提升到這些雲中。因為水怎麼會升到無生命的物體上呢？而是升到那些聽從神命令的人身上。
13. 祂造電隨雨而作。那些精通此道的人說，雲與雲相互碰撞，就像敲擊打火石一樣，發出雷聲，並閃出閃電。
13. 祂使光從祂的府庫中發出。就字面而言，府庫應當是指神的旨意。因為祂說有，就有；祂吩咐，就立。你也可以說風也有府庫，也就是靈的府庫。因為有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬虔的靈，敬畏神的靈，愛與自制的靈，基督是這些靈的府庫，在祂裡面藏著智慧的府庫；因此，這些靈從那裡被賜予並分發。因為這人蒙賜智慧的言語，那人蒙賜知識的靈，都是按著同一位靈，以此類推。
16. 那塑造萬物的，祂是祂的產業。亞居拉（Aquila）和提奧多田（Theodotio）翻譯為：那塑造萬物的，祂就是，以色列是祂產業的杖。（祂說：以色列是祂產業的杖。）祂也將列國作為產業，按照那句：「你求我，我就將列國賜你為產業。」列國也將成為以色列。
第十一章
4. 你們也必作我的子民。因此，那應許作子民的，卻成了非子民，而我們這些從前不是子民的，卻成了子民；因為祂因那不是神的而激動，也因那不是國的而激動他們；公義臨到了那將要出生的子民，就是主所祝福的，以賽亞曾說：「豈有國一次而生？」這是在五千人一天之內信主時所生的。祂作祂的子民的代價，就是祂作我們的神。因為祂雖按本性是神，卻並非按價值成為所有人的神，而是成為那些像族長一樣的人的神；正如「如果我是你的神」，關於這些祂說：「我要作他們的神」，祂說：「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」，基督對此補充說：「神不是死人的神，而是活人的神。」每一個罪人都是死人，沒有那說「我就是生命」的生命。
5. 好叫我堅定我向你們列祖所起的誓，應許給他們流奶與蜜之地。因為後代領受了，列祖也就領受了；同樣，當我們作王時，基督也作王。有些人注意到祂說「我將堅定」，好像還沒給予一樣；因為祂指的不是這感官之地，而是救主所說的：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」
6. 誦讀這些話……他們卻沒有行。讓我們也向教會之外的人誦讀神的話語，勸勉他們得救；不要……這些約的話，耶利米說，這是在猶大人和耶路撒冷居民中的束縛。
1. 束縛。因為即使在教會中，也有罪惡的束縛，被罪惡的鎖鏈所緊緊捆綁。正如經上所記，必須解開一切不義的束縛，拆毀暴力交易的結。看哪，祂在提到另一個將要來的約時，總是加上「約」這個詞。
10. 他們轉向他們先祖的罪孽。在我們這裡，也有雙重的父親：信主之前的，和信主之後的。基督說：「你們是出於你們的父魔鬼」；我們從前也是如此，但信主後成了基督的兒女；在詩篇第四十五篇也說：「女子啊，你要聽。」你看，這是父親的聲音。接著說：「要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你父家。」良善的父親在談論一個可責備的父親。約翰在公義書信中也說：「凡行不義的，都是從魔鬼生的。」因此，我們每犯罪一次，就是從魔鬼生的；而每當我們行出美德，就是從神生的。
11. 他們必向我哀求，我卻不聽。神公義地不聽那些不聽祂的人；而當災難的日子來臨時，鬼魔將無法保護那些向它們燒香的人。因此，當神不聽時，向鬼魔尋求幫助是可怕的。然而，我們必須向神傾訴，祂雖因罪孽而轉臉，卻不輕看那對祂恆切且堅定的歸向。
14. 因為我不聽。祂沒有說「我不聽你的」，而是說「他們」，表明即使在那時，如果他們悔改，如果你為他們代求，我也會聽。
第十二章
3. 在殺戮的日子潔淨他們。藉著殺戮本身潔淨他們：因為主所愛的，祂必管教。
4. 地要哀哭到幾時？如果哀哭是理性之物，那麼它象徵著那位被指派管理大地的天使。這樣的大地，要麼因居住在上面的人的罪惡而哀哭，要麼因他們的德行而歡喜。
11. 因我，全地荒涼。你可以更高深地解釋「因我，全地荒涼」。因為基督降臨，藉著祂的教導，我們肢體被治死，我們裡面的地就荒涼了，肉體不再行它自己的事。
12. 因為耶和華的刀要吞吃。因為那來帶刀的，將那先前錯誤地和平共處的靈與肉體分開了；因為那時它們不再彼此貪戀。那教導雙方行為的人，將刀，即祂自己的道，投在我們裡面；我們在自己身上帶著基督的治死，肉體在我們裡面死了，靈就活了；因為我們是在那裡播種，而不是在這裡，免得我們收割敗壞，而是收割永生。
13. 你們要播種麥子。那些勤勉研讀神的話語，卻不按其教導生活，或者像異端者那樣相信的人，是在播種麥子，卻收割荊棘。
13. 他們的產業必不能使他們獲益。你也可以說，即使是那些擁有教會職分的人，也不應因此而自信，好像這職分能拯救所有擁有它的人。因為有多少人因行為而變得悲慘？又有多少平信徒變得有福？然而，有權柄的人將受到嚴厲的審判。正如保羅所說：「所求於管家的，是要他有忠心。」
13. 因你們的誇口而蒙羞。祂說的是那種以財富、力量、美貌及類似的身體天賦為基礎的羞恥誇口。如果你有某種心靈的優點，也不要誇口，要聽從那說的：「智慧人不要因他的智慧誇口，也不要因他的勇力、財富誇口，而要因認識並了解主而誇口」，祂說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」；又說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
第十三章
12. 各皮袋都要盛滿酒。祂第二次使用皮袋的例子，說各皮袋都要盛滿酒，儘管也有油和其他液體；有些人保持空虛，如果我們了解酒的差異，這話也會被證明是真實的。因此，有從苦毒葡萄中出來的龍之怒氣的酒，以及所多瑪的葡萄樹，正如經上所記；也有神在冰雹中擊打的埃及人的葡萄樹；也有神那使人醉的杯，正如經上所記，是極好的；智慧也呼喚人到她的杯前，說：「來吧，吃我的餅，喝我所調的酒」；又說：「我親愛的有葡萄園」。也有所列（Sorek）的精選葡萄樹。因此，每一個在比喻中被稱為皮袋的人，都是盛裝更好、更壞，或兩者混合之酒的容器，無論是相等，還是多於或少於另一種；惡人接受了兩者，即所多瑪和埃及的酒，也就是以色列的敵人；而義人則接受了從主的杯和智慧的杯中出來的酒：前者受到懲罰，按照那句：「你從我手中接過這杯憤怒的酒，給你所差遣去的列國喝」，祂對耶利米說：祂接著說，他們必喝，必嘔吐，必瘋狂，必倒下。因為懲罰……
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[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照的殘篇，譯文根據希臘文內容翻譯。]
……他們必被吐出，且必被視為狂亂。因為他們所喝的刑罰，是那未攙雜的刑罰之酒。他們所喝的是攙雜的刑罰，或是更為嚴厲的。因為「耶和華手中有杯，有起沫的酒，杯內滿了攙雜的物；他從這杯傾倒出來，地上的惡人必都喝這酒，甚至喝盡其中的渣滓。」這就是智慧的奧祕，也是祂賜給門徒作為赦罪之用的。
14. 我必不顧惜，也不憐憫。「我必不顧惜，也不憐憫」：那些異端者攻擊造物主，也攻擊眾先知的神，他們不知道懲罰犯罪者對他們自己和對他人都是何等的美善，免得那病患的肢體將腐敗傳染給整個身體；因此，審判者施行懲罰，正如醫生施行切割手術。
第十五章
5. 誰會顧惜你，或誰會為你悲傷呢？正如沒有人會與君王的仇敵結交，以免被認為對君王的判決不滿，同樣地，對於那些因罪惡而被神離棄，以致在最慈愛的神面前連一點憐憫的餘地都沒有的人，沒有任何天使會憐憫他們。這正如祂現在所假設的耶路撒冷，她得罪了耶穌，卻聽見：「耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因此，那些曾幫助耶路撒冷的天使，藉著他們，摩西的律法也曾藉著中保的手，經由天使的安排而頒布，如今他們卻不顧惜，也不憂傷，也不回來為這類人的和平代求。因為當罪惡尚小時，他們曾顧惜；但當罪惡變得重大，以致他們殺害了耶穌時，他們就離棄了她。因為若人得罪人，還有人為他禱告；但若人得罪了主，誰能為他代求呢？
6. 我必伸手攻擊你，毀滅你。祂稱離棄為一種作為。因為神離棄祂的帳幕，被稱為毀滅。雖然毀滅配得上神的手，但這是從邪惡轉向美德的改變，正如那話：「我必伸手攻擊你，並熬煉你，使你純淨」，將我們裡面舊有的罪惡污穢毀滅。
7. 我必分散他們。這話與「我必分散他們」相似。因為他們同心合意地得罪我，我必分散他們那極其惡劣的集會與同盟；正如祂分散了那些建造高塔的人，變亂了他們的語言，阻止了那不斷增長的同心合意的邪惡。至於「他們喪失了兒女，毀滅了我的百姓」，這包含了對官長與祭司的控訴。因為這些人，本應在百姓中居於父親的地位，卻喪失了兒女，因為他們以邪惡取代了敬虔的教導。或許，若一個人不先使自己的靈魂在美德的果子上喪失兒女，就無法毀滅百姓；因為沒有一個良善的人會毀滅他人。
8. 他們的寡婦在海邊多過海沙。惡人的靈魂若失去了新郎基督，就成了寡婦。
8. 我引進了少年人攻擊母親。當這些人滅亡時，那些在基督裡生養他們、勞苦直到基督在他們裡面成形，並將他們餵養到長大成人、吃乾糧的母親們，也感到痛苦。至於寡婦的眾多，並非像天上的星，而是像海邊的沙；按字面意義來說，由於在戰爭中大量的人倒下，妻子們成了寡婦，而母親們則陷入了苦難。
10. 我有禍了！母親啊，你為何生我？先知們就像醫生；他們看見災難，觸碰令人厭惡的事物，從他人的災禍中收穫自己的悲傷，甚至還被那些不喜歡他們命令的人所憎恨，因為他們阻止了那些隨從私慾的人。那些承擔先知職分以進行醫治的人，必須預先知道這些。因為這也是靈魂的醫生，致力於那些需要醫治的人；因為強健的人不需要醫生，有病的人才需要。耶利米就是這樣的人，因為他想要藉著責備來使人回轉，卻在審判官面前被那些與控告者相似的人所控告；他總是受到那些他盡力醫治之人的訴訟。因此，他有時說：「我說，我不再提耶和華，也不再奉他的名講論」；有時，當他看見自己被審判而非審判人，甚至還被假見證所誣陷時，就說：「我有禍了，母親！」又因為那些病人不聽他那美好的勸告，所以沒有得益處。這就像醫生對一個放蕩的病人所說的，徒勞地使用藥物，既沒有益處，也沒有收穫。因為那對聽者的耳朵說話，並在他們裡面結出果子的教師是有福的。因此，沒有人使我得益處，因為沒有人領受益處。此外，教導者若有敏銳的聽眾，提出經過深思熟慮的問題，他在教導中會變得更為完美。希伯來文是這樣說的：「我沒有虧欠人，也沒有人虧欠我。」使徒曾說：「無論是希臘人、化外人，我都欠他們的債」，將當得的給予每一個人，並視情況尊榮他們，有的視為父母，有的視為兄弟，有的視為兒女；對希伯來人，他用聖經與他們辯論，對希臘人，則用他們所崇拜的事物，以至於他說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要總得些人」；他也勸勉說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛」以及在此之前的：「凡人所當得的，就給他。」因此，教師應當如此給予；若他借出屬靈的銀子，別人就欠他的債。若人不接受這些，以致他們無法欠債，那就沒有什麼可虧欠的了。
560
……那些被提及之人的……以及救主的話語，因為「你本該把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」
……當他們引導時……那在他們裡面衰竭的力量……在咒詛之後，悔改並走上正直的道路。悔改的轉向是摧毀那在……中的力量。
……力量是銅的盾牌與外衣……神對那咒詛祂百姓的人說，因為他們的靈魂在邪惡中……且充滿了毀滅性的毒素。
3. 我必將你的財寶交給人搶掠。因為他們的財寶不在天上，而在地上。神將這些交給人搶掠。你也可以說，比那百姓更優越的財寶被交給人搶掠。因為他們擁有摩西和眾先知作為財寶，基督從他們那裡取走了這些，祂說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」因為他們首先被託付了神的聖言，在他們之後才是我們。這國度已從他們那裡奪去；如今他們擁有聖經，卻看不見其中的意義。因為在耶穌降臨之後，這話就應驗了：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不看見；因為這百姓的心油蒙了脂。」
14. 我必使你在你所不認識的仇敵中服事。那百姓在仇敵中被奴役，並在他們所不認識的地上。
15. 耶和華啊，求你記念我。先知看見自己毫無益處，且徒勞地受苦，因為他們不斷地設下陰謀，所以才說這些話。因為他對那些聽他講話的人成了仇敵，因為他對他們說了真理。他說，你對百姓的罪惡尚且恆久忍耐；但對於那些膽敢攻擊我的人，求你不要恆久忍耐；因為對於那些如此不聽勸的人，你的憤怒是留作潔淨之用的。願我能因我為你所受的羞辱，而得到你的恆久忍耐！
15. 滅絕他們。滅絕是指邪惡達到了終點。在感官上，他們在對救主設下陰謀時被滅絕了；因為耶路撒冷不再是猶大的君王之都，也不再被稱為神的以色列百姓。
16. 你的言語成了我心中的歡喜。雖然在目前，你的言語帶來了捆鎖、審判、事務、毀謗、勞苦，但這些的結局將是歡喜；這適合那些受苦並期待報償的基督徒；他們也最適合說：「耶和華萬軍之神啊，因我是稱為你名下的人」，基督就是他們的名。
17. 我沒有坐在他們戲笑者的會中。這是那些熱切地想要凡事都認真去做，且值得認真對待的人的聚會，正如所說的：生活是認真的，行動是認真的。而戲笑者的聚會，放棄了對必要之事的認真，卻沉迷於這世代的遊戲中。
17. 我獨自坐著。若有人看見那不容忍他過公義生活的眾多罪人，就當效法這一點。以利亞也曾這樣說：「耶和華啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」或許，那沒有過著與眾人分別生活的人，無法說：「我獨自坐著。」但那過著難以模仿的生活，以致在習俗、言語、行為和智慧上沒有與之相似的人，可以合理地說他獨自坐著。此外，那不被眾多私慾所困擾，而是完全退隱到心靈與他裡面那「一」的人，也是獨自坐著。
17. 因為我充滿了苦難。引向生命的路是窄的、狹小的。在今生必須享受苦難，而不享受任何甘甜。因為他說，當你守無酵節時，要吃苦菜；如果無酵餅是照著神聖使徒所說的誠實與真理，那麼保羅吃這些時，也吃了苦菜，他說：「我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵」；又說：「在勞苦、艱難、警醒、飢餓、乾渴中，除了外面的事……」。律法說：「你們要吃無酵餅配苦菜」，並沒有像在其他地方那樣說：「你們要吃，直到飽足」。但先知更進一步說，我不僅吃了苦難，而且「我充滿了苦難」。
18. 為何那些使我憂傷的人勝過我呢？因為他受到那些對言語的真理不滿之人的陰謀陷害；他們在這個世代比他更有權勢。因為義人的國不屬於這個世代，正如在殉道者身上所見的。審判官在法庭上享樂地坐著。而基督徒，即基督在其中受審的人，當被不義之人定罪時，充滿了苦難。但即使是沉重的打擊，在這之後也會有醫治。
第十六章
16. 看哪，我必差遣許多打魚的人。因為神差遣人的漁夫，就像使徒一樣，將捕魚的技術灌輸給他們，藉此他們從神聖的聖經中編織捕魚的工具，並藉著這些工具，將人從這充滿苦難的生命之海中拉上來，並使他們對世界而言如同海中的魚一樣死去。但神使他們活過來，賜給他們更優越的生命……
565
第十七章
5. 他必使肉體成為他膀臂的依靠。那隨從肉體爭戰並倚靠肉體的人。因為聖徒總是帶著耶穌的死在自己身上，治死地上的肢體。
11. 鷓鴣抱不是自己下的蛋。從動物的歷史中，我們得知鷓鴣的習性極其惡劣。因為牠在獵人的腳邊打轉，給人一種會被捕獲的希望，卻從巢中溜走；當牠估計雛鳥已經逃走時，自己也突然飛走。牠也是不潔淨的，以至於那些捕獵的人為了交配而互相爭鬥，獲勝的雄性會騎在另一隻雄性身上。因此，將這種動物理解為救主是褻瀆的，特別是因為上述的離棄與愚昧。所以，這段話是關於魔鬼的，牠不聚集自己的受造物，卻將屬於神的據為己有；牠藉著那些異端者發聲，他們中沒有一個人能說：「我的羊聽我的聲音。」但耶穌的聲音在彼得和保羅身上。因此祂說：「你們豈不試驗出有基督在你們裡面嗎？」鷓鴣發了財，無數不辨是非的人跟隨了牠；牠聚集他們時，不考慮審判，也沒有審判，而是盲目地行事。但基督的財富卻是經過審判而顯明的；當基督耶穌將我們從這現今邪惡的世代救出來時，他們在鷓鴣日子的一半就離棄了牠，在這個世代中，鷓鴣的日子尚存；在這些日子尚未滿足之前，我們就離棄了牠：因此祂說：「在牠日子的一半」；這些就是今世的日子：牠自己並不聰明，卻在我們這些被欺騙的人眼中顯得聰明。因此蛇被稱為野獸中最聰明的。但當我們離棄牠時，牠理所當然地被證明是愚昧的。
12. 榮耀的寶座被高舉，是我們的聖所。因為那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。因為若沒有祂，就不能成為聖潔，也不能有盼望，若沒有基督的話。因為正如祂是公義本身、真理本身，祂也是聖潔本身、忍耐本身；因此經上說：「耶和華啊，你是我們的聖所，也是以色列的盼望。」
13. 凡離棄你的，必致蒙羞。因為我們每一個人藉著所犯的罪，離棄了基督，並藉此離棄了父。因為行不義的人離棄了公義，污穢自己的人離棄了聖潔，爭戰的人離棄了和平，落在仇敵權下的人離棄了救贖。他也離棄了智慧，那不照著神而行卻想要成為智慧的人。因此，先知對那些離棄神的人發出咒詛，在咒詛的格式中宣告他們將要蒙羞。並且在地上……
567
569 選自奧利根（EX ORIGENE） [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分] [註：原文 63] 眾人都被記錄在案，聖徒在天上，罪人在地上。
14. 主啊，求祢醫治我，我便痊癒。若非對那位說過「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」的人，誰能憑真理說出這話呢？祂正是為這些人而來的。那患血漏的婦人正是憑此權利說：「主啊，求祢醫治我，我便痊癒。」她並非對那些她耗盡家產卻毫無幫助的醫生說，也不是對任何其他自稱能醫治靈魂的人說，而是對那位單獨的一位說，只要觸摸祂衣裳的繸子就足夠了。因為若祂施行醫治，醫治的結局隨之而來，即是痊癒。然而，若基督施行拯救，這才是唯一且真實的救恩；因為馬是虛假的救恩，其餘一切亦然。因此，當對祂單獨說：「求祢拯救我，我便得救。」唯有那拋棄一切可誇之事的人，才能說出這話：「因為祢是我的誇耀」，這人遵照命令，不誇口智慧、不誇口勇力、不誇口財富，只誇口這件事：他明白並認識我，因為我是主。這樣的人會說：「我沒有勞苦地跟隨祢」，對此耶穌會說：「起來，拿你的褥子走吧」，以及「撇下所有，跟從我」，還有「凡不撇下父母而跟從我的，就不配作我的門徒」。那樣跟從的人是不勞苦的。在雅各中必沒有勞苦，在以色列中也必看不見愁苦。
同上。這究竟是什麼意思？因為祂不斷威脅災禍，而他們卻不信祂所說的話，反而嘲諷祂說：「讓它來吧。」但祂說，我即使受辱罵也沒有灰心。
第二十二章
15. 那建造房屋卻不公義的。使徒指明那按公義建造的房屋，說：「你們是神的耕地，神的建築。」祂又說，因為立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人建造，等等。因此，凡藉著那教導者而信的人，就以耶穌基督為根基。若有人在上面建造，若是好的，就是真理的教義作為金子；救恩的言語作為銀子；美德的建築作為寶石；若在耶穌之上建造不好的，我說，就是惡木、草、禾秸，那受禍的人怎能不敬虔呢？那建造房屋卻不公義的，就是那建立高大建築，卻不按著神的道與真理，不在審判中建造樓閣的人。同樣地，你要理解那些教導真理或假名知識的人；例如，保羅按公義建造教會這座房屋，而提摩太、路加及類似的人則在審判中建造樓閣。
14. 你為自己建造了合適的房屋。
569
耶利米選集（SELECTA IN JEREMIAM） 570 你也可以照樣對那些假教師說。正如所羅門所說：「用謊言之舌聚斂財寶的，就是虛浮的誘惑，必陷在死亡的網羅裡。」因為這樣的人以教會的名義為自己建造房屋，這房屋是屬於行惡者的，對他們諷刺地說：「你為自己建造了合適的房屋，有通風的樓閣」，他們以為在那裡建造了安息之所。你以為透過窗戶，用知識的光照亮了你的建築，並用不朽的木頭來建造房屋，又用硃砂塗抹，仿效基督的血。
15. 你豈能作王，因為你激動，等等。但你不能作王，即使你在你父親的香柏樹中被激動。香柏樹是罪人的父親，是一棵高大、驕傲、敵對的樹，即魔鬼，或是惡言的始作俑者。那些建造這些東西的人必因飢餓而滅亡。因為他們不吃也不喝，甚至不認識公義，因為他們不認識基督；他說，行公義是認識神的人所特有的。那些不是這樣的人，眼睛既不美好，看不見真理；心也不美好，充滿了虛假的教義，藉此他們使別人陷入錯誤，殺害他們的靈魂，用虛假和詭詐的舌頭流無辜人的血；這比用三刃的刀殺戮更為惡劣。
24. 若耶哥尼雅成為約雅敬的兒子。耶利米稱這個約雅敬為耶哥尼雅；而他的父親以利亞敬，法老尼哥稱他為約雅敬，巴比倫人殺了他之後，將他拋在門外，正如這位先知所說，約瑟夫在《猶太古史》第十卷中也如此斷言。至於「印記」，其餘的人翻譯為「印章」。印章或戒指在神的手中，某種程度上是指那藉著悔改而恢復起初光輝的照著神形象的人；因為善行被理解為神的右手，祂將羊安置在右邊。這就是父親給浪子回頭時的戒指。如果耶哥尼雅做到了，他本可以成為臣民敬虔的榜樣。但他沒有做到。然而，先知似乎順從了那說的話：「凡出去投降巴比倫人的，必得存活。」
571
572 第廿三章 16. 不要聽先知的話。祂並非禁止聽先知的話，而是禁止聽那些模仿先知所編造的話。因為聽先知（如摩西）的話，不是聽他自己，而是聽神藉著他所說的話。但假先知卻使人虛空；因為他們不使人悔改，反而使聽者變得虛空，說的是心裡的異象。因為心思若沒有神的幫助而思考事物，所說的是心裡的異象，而非來自那賜下話語並光照人的口。有時心裡的異象與主的口所說的話是一致的；因此，祂並非單純責備心裡的異象，而是當兩者不一致時；但在那說「我用口禱告，也用心禱告」的人身上，兩者是合一的。
19. 看哪，有從主而來的震動。祂預言從主而來、臨到不敬虔者的震動與憤怒。這憤怒沒有轉回，並非單純地，而是直到祂成就了這事：彷彿祂成就之後才轉回。主的話語所未成就的，主的憤怒必成就。至於主的憤怒成就什麼，大衛說：「主啊，求祢不要在祢的憤怒中責備我。」因此，祂必不斷責備，直到成就祂所責備的目的；以至於憤怒並非為了完全管教。祂不僅會成就，還會立定並堅固。至於「從他心裡的企圖」，這是一個隱喻，他說在末後必被理解，即關於祂所說的憤怒與惱恨。因此，感謝那將至今隱藏的事向我們顯明的人。
23. 我是親近的神。因此，那些推動我百姓行惡的人不能隱瞞我。因為那賜給先知知識以知曉各處之事的神，祂自己更是知曉。因為主的靈充滿了世界；我們生活、動作、存留都在乎祂，正如保羅對雅典人所說的。
這與「主說：我豈不充滿天地嗎？」是一樣的。因為祂以祂的大能親近萬物。因此，禱告並非向遠處的神祈求。關於子也說：「祂在世界，世界也是藉著祂造的。」祂自己就是那說「我是親近的神」的人。因為祂也說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，我就在他們中間」；祂也說：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」
24. 我豈不充滿天地嗎？正如我們靈魂的任何部分都不離開身體，只要有感覺的地方就有靈魂，身體也遍及各處，同樣，沒有什麼是神所不在的；然而，儘管祂充滿萬有，卻不充滿罪人；因為罪人充滿了污穢的靈，這樣的人若不脫離那些充滿他的其他事物，就不可能被神充滿。因為祂充滿了在天上和地上的配得者。
573
574 因為主所說的並非「地和其中一切」，而是「地和其中的充滿」，彷彿其中有些人並非地的充滿。因為地的充滿是那些被那說「主說：我豈不充滿天地嗎？」的人所充滿的人。
28. 有夢的先知，讓他述說吧。因為假先知也濫用「耶和華如此說」，假冒真先知，因此需要用記號來區分兩者。那些有使徒所說的「辨別諸靈」恩賜的人，擁有這恩賜的人能辨別諸靈，分辨哪些是屬神的，哪些是邪惡的，就像銀匠分辨真假錢幣一樣。除了普遍的知識外，現在所說的這點也足以用來辨別。因為祂說，我的話語不是空洞的，也不是餵養野獸的，而是像麥子，是理性之人的食物。
28. 糠怎能與麥子相比呢？為什麼說「糠與麥子相比」，而不是與大麥相比呢？因為主賜下大麥餅給那些較不理性的人，賜下麥餅給理性的人。因此，現在祂沒有說「糠與大麥相比」，而是說「與麥子相比」，精確地指出了理性之人的食物。還有另一個記號：主的話語如同砍碎磐石的斧頭；當聽者被責備而心裡火熱時，以至於說：「我們的心在我們裡面豈不是火熱的嗎？」這話語既是火也是麥子。但如果他聽得心滿意足，那不是糠，而是斧頭，不僅能砍木頭，還能劈開磐石，不是指基督所理解的那種磐石，而是指相反的那種，必須按照「磐石在主面前必碎裂」的話語被劈開。
30. 看哪，我因此攻擊那些竊取我話語的先知。正如買衣服的人，若是從該買的地方買，就合法地擁有；但竊取的人雖然擁有，卻不合法；同樣，在那些從聖經教導的人中，那些以污穢和受玷污的心傳講話語的人是竊賊，關於他們可以說：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊也不聽他們。」這樣的人使用福音的話語，卻不對其懷有信心，也不按其規範生活，而是以異樣的意圖來傳講話語；他是個竊賊，必有人對他說：「你這傳講不可偷竊的，你自己偷竊嗎？」
第二十四章
6. 我必看顧他們。整個世界，按某種比例來說，就是人自己。你會發現有人被稱為天，當他穿戴屬天者的形象時；另有人被稱為地，如果他帶有屬土者的形象；因為對那犯罪的人說：「你是塵土」。另有人心中有湧流到永生的江河，如果他擁有最甘甜的話語；另有人心中有鹹苦的海，充滿了波浪，其中有神為了戲弄他而造的龍。你會特別發現這人是太陽，那人是月亮和星辰，因為死人的復活也將如此。
[後略]。現在這比喻說他是一棵極壞的無花果樹。因為美德使他成熟而甘甜，以至於整個靈魂、靈和身體，因美德的品質注入其中而變得甘甜。
然而，邪惡使他變得壞且不可食用。但如果有人尋找不是極好的無花果，他是在敬虔的奧秘和神的殿之外尋找，就像尋找不是極壞的無花果一樣。因為如果他來到主殿前的門徒那裡，那裡有極好的無花果，是基督所知道的，也有極壞的。因為外面的壞無花果並沒有把神的話語拋在腦後。因此，在神的殿和神聖的教義周圍放著兩個筐。那揀選的人知道如何安置每一個，不容許壞無花果的品質混入極好的無花果中：因為一點麵酵能使全團發起來；若不然，就是相反的。
或許壞無花果的筐就是永火的地獄；而好無花果的筐就是天國。
[後略]：但先知是什麼時候看見這些筐的呢？他說，是在被擄之後。因為如果你看見救主的降臨和百姓的被擄，以及我們本性上是外人，在耶路撒冷之外，但現在因著對神的信心和真理的甘甜而成為好無花果，你就會看見好無花果的筐；但如果你在這次被擄之後看見那些受割禮的人，你就會看見壞且不可食用的無花果的筐。無花果不僅要極好，還必須像初熟的果子。因為得救者所比擬的，並非晚熟的無花果。
6. 我必重建他們。基督是建造者和建築師，關於祂，先知曾說：「祂必建造我的城，並使我百姓的被擄歸回。」因此主說：「我必重建他們，必不拆毀。」因為神既是良善的，祂拆毀某些建築；因為我們裡面污穢之靈的建築必須被拆毀，這樣才能用美德和正確的教義為神建造聖殿，使祂的榮耀顯在其中。此外，祂也是栽種和嫁接配得者的農夫。因為救主作為根，支撐著所有的枝子，祂說：「我是真葡萄樹，你們是枝子；我父是栽培的人。凡在我裡面常存並結好果子的枝子，我父就修理乾淨，使它結果子更多；凡在我裡面常存卻不結果子的枝子，我父就剪去，丟在火裡。」這話並非應驗在異教徒身上，而是應驗在信徒身上，即那常在祂裡面卻不結果子的，就像那些自稱是信徒卻肆意犯罪的人；這樣的人理當被剪去；而那結果子的枝子，祂就修理乾淨，使它……
577
578 耶利米書選錄 （原文略） [註：若在某事上疏忽，如同常人，祂便會糾正。]
第二十九章
4. 「論到我所擄去的被擄之人」。耶路撒冷，如常被指出的，被視為教會，即神的城，由活石所建造；凡犯罪的人都要從中被逐出，交給尼布甲尼撒，即撒但。因為保羅論到那行淫的人說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主的日子可以得救。」在給提摩太的第一封書信中，論到褻瀆的人說：「我曾把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再褻瀆了。」凡被逐出耶路撒冷的人當知道，若他在教會之外，沒有在適當的時間做當做的事，就不能回到耶路撒冷；人因犯罪而被逐出，即使沒有被他人逐出也是如此。他必須在教會之外，不忽略建造房屋和栽種園子；若不這樣做，也沒有滿了那象徵安息日與休息的七十年之數，他就不能回到教會團契中，而要被判決留在耶路撒冷之外。
6. 「你們要娶妻」。娶妻是什麼意思？那論到智慧的人已經顯明了：「我曾求娶她為妻，我愛慕她的美貌。」必須愛慕她，正如所羅門在箴言中所教導的，他說：「愛慕她，她就保守你；圍繞她，她就高舉你。」除了智慧之外，也要理解其他的妻子，即其餘的美德。因為這樣，你就能娶許多妻子，並從她們那裡生養兒女：從智慧生出智慧的言語，好叫你建造他人；從節制生出節制的行為，好叫你在生活與言語上使人節制；從公義生出公義的行為，在團契與交易中，教導人公義，你便能從公義生出兒女。你將從兒子生出兒子與女兒；兒子即神聖的意念與教義，女兒即行為。
8. 「不要讓你們的占卜者欺騙你們」。因為耶路撒冷動盪不安，巴比倫人逼近，人們照理會為了預知未來而尋求占卜；但假先知們卻堅持說是從聖靈預言的；其他人則提出占卜或夢境。因此，必須完全拒絕任何不敬虔的預知。因為如果星辰真的在運作，我們就徒然誇口了。所以他說：「讓天上的占星家告訴你，主對你有什麼旨意」；又說：「雅各中沒有占卜，以色列中沒有預兆。」因此，你要使自己配得神的預知；因為在「以色列中沒有預兆」之後，祂接著說：「到了時候，必有話對雅各和以色列說，神將要成就的事。」
579
580 奧利根選錄 21. 「耶和華如此說，論到亞希亞」。每一位行此事的長老，都將從巴比倫王那裡遭受同樣的對待。因為如果有人不配地領受聖餐，就是自取審判，那麼，坐在長老團中卻懷著污穢良心、玷污基督會眾的人，豈不更甚？因為哪位敬虔的人會與他同坐，並膽敢說：「我沒有與虛妄的人同坐」，以及隨後的話呢？
第三十章
18. 「城必在原處被建造」。你也可以說，祂顯明了祂自己的良善，因為這良善，祂對那些需要的人施行了嚴厲的管教。因此，在痛苦的醫治之後，祂說，城必在原處被建造。什麼樣的處所？「城造在山上是不能隱藏的」，這城不思念任何卑微或屬人的事，我指的是享樂、地上的財富與虛榮。因為它已經與基督一同復活，並尋求上面的事。當你行這些事時，你的城必在原處被建造。
21. 「那誰是誰，竟敢存心就近我呢？」祂說這話彷彿是在談論一件罕見的事。聖經的習慣是在苦難之後，為了安慰而說出仁慈的話，而在喜樂之後，又再次引進苦難，免得人藐視神良善的豐富，而在憤怒的日子為自己積蓄憤怒。因此祂說：「若憤怒發出，就不會轉回，直到神成就祂所要的。」神所要的，憤怒便會發生，好叫神所要的得以成就。因為如果有人不願意順服神道的旨意，憤怒就會傾倒在他身上。因此，願我們不需要那管教的憤怒。
第三十一章
9. 「在水溝旁安歇」。不是像從前那樣經過曠野，而是經過合法的、有人居住的地方。這在安慰中也是寓意性的，因為「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」。
10. 「在遠處的海島宣告」。遠處的海島是指那些被今世波浪搖撼的人；在來到救恩之前，他們遠離真理。神救贖了雅各：因為加在他身上的軛已經被除去，正如以賽亞所說，他頸項上的杖也被折斷了。此外，這也意味著祂親自將他從魔鬼的權勢下救出來。因為對於那位說過「我將以手奪取全地如同取鳥窩」的人，我們能做什麼呢？我們藉著基督對他說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」
16. 「禁止你的聲音哀哭」。對於那些配得蒙福稱號的人，如果他們哀哭，就當對他們說：「禁止你的聲音哀哭」；對那些在聖靈裡說「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了」的人。
581
582 16. 「他們必從敵人的地歸回」。在巴錄書中寫道：「為什麼你在敵人的地，與死人一同被玷污？」因為當義人佔據土地時，那是聖徒之地；但當罪人眾多時，就是敵人的地。祂說，他們必歸回，使你兒女從敵人的地歸回成為穩固，因你受了幫助，並結出你的果子。在出埃及記中也寫道：「神聽見了祂百姓的哀聲，因他們的作工」；這與此處相似，但不是指所有人，而是指哀哭的以法蓮。以法蓮翻譯出來就是「多結果子」。
18. 「我聽見以法蓮哀哭」。神聽見悔改者哀哭的聲音。為什麼祂引導以法蓮因罪而哀哭？列王紀上第三卷顯示，當羅波安嚴厲地統治他們時，他們本該忍耐而不背叛；但當以法蓮支派的耶羅波安成為叛亂者的領袖時，他們呼喊說：「我們與大衛有什麼分呢？」他製造了金牛犢，使十個支派離開了對神的敬拜；他們因這些事而悔改哀哭，並受了被擄的管教，呼喊說：「耶和華啊，你管教了我，我便受了管教。」因為我像一隻脫離羊群的牛犢，離開了你的草場，我需要你的幫助；因為若你不賜下力量，我就無法歸回，本該在被擄前悔改並順服你的先知，卻在被擄後才悔改。他認識到這一點便嘆息。因為一個不承認自己犯罪的人，怎麼會嘆息呢？那些在罪中、特別是在淫亂中行出羞恥之事的人。我的悔改如此之大，以至於我向他人展示了你。以法蓮的悔改是如此偉大，以至於神親自從他口中取了認罪的話，而他聽見了那聲音說：「以法蓮，你從年幼時就是我可愛的兒子。」
23. 「耶和華在祂聖潔的公義山上受稱頌」。尼布甲尼撒這個亞述人曾佔有所有人，基督將我們從他手中救贖出來。因此馬太引用以賽亞的話說：「宣告被擄的得釋放。」因為這並不是按歷史說的，而是宣告被擄的得釋放。祂自己就是那公義與聖潔的山。因為對於無生命之物，這怎麼合適呢？但如果我們在祂裡面，正如那句「你們也在我裡面」，我們就當建造在公義的山上。這就是任何尋求猶大的人所做的，猶大翻譯出來就是「向神認罪」；認罪並感謝神。因為你要先說出你的罪孽，好叫你被稱為義。因為有神的城、神的建造和神的耕地；因為保羅也說：「你們是神的耕地，神的建造。」因為在其中建造了神的奧秘與不可言喻的教義，這就是神的殿，是至聖所，也是整個猶大的京城。
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584 34. 「我也不會棄絕以色列的後裔」。這句「我不棄絕以色列」似乎與對他們說的「以色列的後裔必止息」相矛盾。或許前者是指屬肉體的以色列，後者是指屬靈的以色列。然而，在其他譯者那裡，並沒有「不」這個否定詞，只有七十士譯本有。你也可以這樣理解：現在我棄絕，但若他被高舉，我就不棄絕。
第三十二章
8. 「沙龍的兒子亞拿篾來到我這裡」。我們都在監禁之中，特別是在受試探時，那時人買了田地，卻不是離開了監禁。但這產業是神所賜給那些勇敢爭戰的人。基勒家（耶利米的父親）與亞拿篾是兄弟，都是沙龍的兒子。因為平安與神的份是姐妹。基勒家翻譯為「神的份」，沙龍翻譯為「平安」。神的份的果子是神的提升，這就是耶利米名字的含義。平安的果子是神的恩典，這就是亞拿篾的含義。因此，神的恩典作為平安的產物，按照神的命令，將自己的田地獻給了被囚在監獄裡的先知。
10. 「我寫在書卷上，並蓋了印」。他製作了產業的書卷，這或許就是意念、記憶、教義，藉此我們擁有了田地，即過敬虔生活的勞苦。因為行公義的人必須預先知道公義的事；這也適用於其餘的美德。神關心將書卷放入瓦器中，以便保存更久；因為我們有這寶貝在瓦器裡，或是我們自己的器皿，或是書寫文字的卑微。因此，這世界的王被欺騙了，藐視了敬虔的言語，因為它不是裝在以華麗的文字與說服力的修辭裝飾的金器中；因此，這書卷存留了許多日子。那擁有產業書卷的人說：「我的講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」耶利米完成了所吩咐的，便感謝神。但請看先知在顯而易見的益處之前的順服，他預言了土地的收回。因為藉著行為的預言，使聽見的事成為可見，並使未來的事彷彿現在，在局部中彰顯了整體。
17. 「沒有什麼事是你不能做的」。先知因買了十七舍客勒的田地而獻上如此大的感謝，這是不太可能的，因為他從母腹中就被分別為聖，且充滿了聖靈。但請看安息日的數字，即休息的象徵；以及十這個數字，它是完美的，是神所特有的（因為什一奉獻是在第十次贖罪中獻上的，十誡是在第一次立法中給出的）。你將認出那田地，充滿了聖徒所宜的果子。雅各的田地就是這樣，以撒聞了之後說：「看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣。」這田地擁有聖靈的果子，好叫他播種聖靈的事，並收割永生。因為雅各身上散發的不是葡萄或無花果的香氣，而是愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信心、節制的香氣。因此，耶利米對這樣的田地表示感謝，說：「主啊，你是那自有永有的。」因為他注視著那真正存在者，不看那可見的，而是看那不可見的。
第三十八章
3. 「這城必被交出」。耶利米不僅寫下了預言，也寫下了他所受的苦難，教導一些人天國的奧秘，教導另一些人忍耐的榜樣，而假先知們卻因諂媚而沒有遭受任何這樣的苦難。因此，讓我們在受逼迫的時候，準備好與耶利米一同被列入，並與那說「在監牢裡是多次的」使徒一同受苦。至於「王不能勝過他們」，揭示了他那更仁慈的意願。正直的王不應與身邊的惡人同流合污。在掌權者身邊有保護者往往是有益的，神常藉此施行恩惠。
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586 19. 「我顧念那些逃跑的猶大人」。他說：「我擔心我會成為逃亡者的笑柄。我對此感到憂慮。」正如耶路撒冷因罪而被交出，教會也是如此。如果有人像希西家一樣治理它，它就得救；如果像西底家，他雖然被隔離而得救，但若留下來就會毀滅它。因此，如果有人因玷污教會而離開，他既救了教會，也救了自己的靈魂；但如果他像西底家一樣拖延離開，一點麵酵就能使全團發起來。
22. 「看哪，所有剩下的婦女」。耶利米對他說，那些被帶往被擄之地的婦女會說：「那些對你說平安的人欺騙了你，說你不會被交給巴比倫人。他們會與你同在，成為你跌倒的原因；因為你必被擄。」或許他也在指責那些用言語應許平安的假先知。但先知仁慈地向官長隱瞞了真相，因為他關心王。因為他現在保持沉默，並沒有造成傷害，因為他的話語早已公開宣讀過了。
第四十章
4. 「如果你看為好，就與我一同去」。先知在獲得選擇居住地的自由後，放棄了巴比倫，選擇了猶大，避開了王室的尊榮，並為了那些留下來耕種田地的窮人，好叫他能為窮人照顧土地，並藉著預言教導他們的靈魂。
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583 出自奧利根 因為先知們劃分了地方；這一位擁有猶大，而但以理和三個孩子則擁有巴比倫。
第四十一章
2. 以實瑪利和那十個人起來了。正直的人不會懷疑別人如此邪惡，以至於去殺害那些並沒有傷害過他們的人。至於神為何容許基大利被殺，那是另一個層面的考量，屬於神那不可測度之審判的範疇。
同上。一個正直且溫和的人，對猶大人給予如此多的保護，儘管許多人預言說：「我們要殺了他」，但他卻沒有防備，反而被殺了。然而，這並非猶大人被擄的原因，他們被擄是因為自身的邪惡。因為如果他們聽從那說：「不要怕迦勒底人的面」的人，那麼對於神所預言的，他們更應當聽從。難道人是值得信賴的，而神卻不是嗎？
第四十四章
21. 你們所燒的香，不是……。將「你們所燒的香」與「耶和華就追念」連起來讀。顯然，這是指那些向偶像燒香的人說的。因為在他們承認了這一點之後，隨之而來的就是上述的經文。然而，我們來考察一下，如果有人向神燒香，卻不是以應有的方式，是否會導致土地變得荒涼。因此，如果你像猶大人那樣獻上有形的香，若你擁有美德，你所獻上的就是美好的，因為你內在擁有和諧的馨香；但如果你在懷有惡意的情況下獻上，就如同玷污了外在的馨香，將其轉變為惡臭，這時就不能說：「耶和華聞了那馨香之氣」，反而恰恰相反。在神面前的馨香，並非挪亞所獻的那些被稱為潔淨的動物，而是他個人的公義與他在那世代中所擁有的完全；因為神並不喜悅血與脂油，正如鬼魔所喜悅的那樣。然而，既然我們已經與基督一同復活，就當尋求上面的事，心中思想這句話：「願我的禱告如香陳設在你面前。」正如約翰在《啟示錄》中所說：「這香就是眾聖徒的禱告。」但如果我們用邪惡的意念玷污了禱告，就會發生這樣的事：「願他們的禱告變為罪」；或者相反，如果我們出於公義，為那些因罪而說「因我的愚昧，我的傷發臭流膿」的人禱告，這香就變成了惡臭。因此以賽亞說：「你們若獻上細麵，那香是虛空的，是我所憎惡的。」至於應當如何禱告，使徒教導說：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」當摩西舉起這樣的手時，以色列就得勝；當他放下手時，亞瑪力就得勝。這樣禱告的人不會落空，因為那句話是真實的：「你說話的時候，祂必說：『我在這裡。』」因此，他說，惡人的香，主不能再忍受，正如我們即便能忍受某種惡臭，但若惡臭加劇，我們也會逃避一樣。神也一樣，祂有忍耐的限度，祂會懲罰那些不悔改的人；這正是祂在挪亞時代所做的，祂再也無法忍受當時那些作惡之人的惡臭。因此，祂在先知書中說：「我閉口不言，難道我要永遠閉口不言嗎？」
21. 地成了荒場。正如腐爛的屍體使周圍的空氣受感染，變得令過路人難以忍受，以至於該地變得無法通行，靈魂的罪惡也是如此。
第四十五章
3. 因為你說：哀哉！哀哉！巴錄因與百姓同感哀傷而悲嘆，並為他們祈求神。因此，他得到了在患難中獲得幫助的應許，神這樣說：「我所拆毀的，我必再建立。」因為祂先使人痛苦，然後再恢復，以及隨後的事。因為若不先除去惡，善就不會被接納。祂拆毀不信者邪惡的結構，如同那真實帳幕的建築師，那帳幕是祂自己所支搭的，並非人所支搭的；保羅對此說：「你們是神的建築。」又如同農夫，拔出那不結果子的（因為凡不是我天父所栽種的，必要拔出來），栽種那結果子的葡萄樹，而不是那轉變為苦味且不結果子、被祂砍下的葡萄樹，為要使它重新成為真實的、神的耕地。祂拆毀了從埃及出來的那葡萄樹的籬笆，大衛為此祈求說：「求你從天上垂看，眷顧這葡萄樹。」因此，這些人受管教是為了他們的益處；因為主所愛的，祂必管教。因為除了那因我而受苦的人，還有誰能安慰我呢？因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的救恩來。我之所以降災禍在凡有血氣的身上，正是為了那些思念地上之事的人。
5. 我必將你的性命賜給你。因為神尋找義人的靈魂；義人的靈魂在神手中；而惡人的靈魂則被視為不存在。
第四十八章
12. 因此，看哪，日子將到……。祂必傾倒他，並打碎他的器皿。西馬庫斯譯作：「祂必鋪開他，並倒空他的器皿」；他堅持使用酒的隱喻，表明他們將被倒空，失去美善。因此，對驕傲的人來說，富足並非好事，正如在陰間的財主一樣，他正因富足而受刑罰。至於「混合物」，因是就著酒而言的，亞居拉譯作「角」，這是古代的一種杯子；因為他們是用角喝酒的，所以「調和」（κεράσαι）一詞便沿用下來。器皿是指城市，而裡面的東西則是人和財富；所以他們將人擄走，卻將財富焚燒了。災禍使人對鬼魔所寄託的希望蒙羞，但對神的希望卻不至於蒙羞。耶羅波安在伯特利和撒馬利亞設立了牛犢。但那自稱強壯的人並不能得救。因為君王不能因兵多而得救。摩押的日子是受刑罰的時候；邪惡則是將要臨到他的痛苦。祂要求周圍所有的人都去踐踏他；這就是「搖動」的意思，顯然是指羞辱、痛苦與憂傷。因為神阻擋驕傲的人。
23. 他的手（權杖）折斷了。手（權杖）象徵權杖，或指屬下，或指僱傭兵。因為「工價」（ἐπίχειρα）就是報酬。
26. 摩押必在自己的手中拍擊。他必用手拍擊，那手曾因嘲笑以色列並對神狂妄而拍擊。那些倚靠城市堡壘的人，離棄了城市，住在靠近峽谷的岩石中，在淫亂與愚昧上效法鴿子。因為牠們有時在那些地方築巢，想要的人很容易就能抓走雛鳥。那受巴力毗珥之禮的人是淫亂的、愚昧的，且沉迷於虛空無益的偶像，摩押就是這樣的人。因為愚頑人心裡說：「沒有神」；要麼是徹底的無神論者，要麼是認為自己完全不認識那真實存在的神。
第四十九章
34. 耶利米所說的預言。正如我所說，七十士譯本將這段關於列國的異象放在前面；而其他人則相反。以攔是阿拉伯的一個民族，位於紅海邊。
35. 以攔的弓折斷了。他們因弓箭和射箭的技術而驕傲，因為他們沒有學會讚美；因為「我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得救。」祂威脅說要從四方激動列國來攻擊他。因此，祂稱那些地方為風的來源。
同上。我們每個人根據自己的狀況，或是同名的以攔人，或是以東人，或是摩押人，或是埃及人，或是以色列人。人是有可能從一個民族轉變為另一個更好或更壞的民族的；因為就靈魂而言，民族是可以互相轉化的。然而，我們每個人都根據自己所積蓄的，喝下主那純一或調和的忿怒之杯。因為我們所有人都多多少少犯了罪。正如以色列因在摔跤中勝過神而得名，同樣，有些人是被拋棄的、可責備的以攔人；因為這就是它的解釋。那些被使徒說神任憑他們存邪僻的心，行不潔之事的人，被比作風；保羅在描述這些人時說：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。」那被一切異教之風搖動的人，是被教義之風、忿怒之風或情慾之風所擺佈的人。擾亂人靈魂的四種主要風是：情慾、恐懼、快樂、憂傷，被神離棄的以攔人就交給了這些。但以攔的弓是什麼呢？那是權勢的開端，大衛在歌唱時說：「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人。」隨後又說：但救主降臨，將那圍繞我們的四風帶到以攔人身上，為要分散他們。因為敵對的勢力為了懲罰而被交給其他敵對的勢力，如同法老交給尼布甲尼撒；因為如果你把毒蛇關在一起，你會看到弱者因飢餓而被強者吞噬，直到那最強壯的、吃飽了蛇的，成為所謂的「蛇王」（basiliscus），牠僅僅透過注視就能使結果子的樹枯萎。就這樣，邪惡的勢力互相懲罰，直到最後剩下基督的仇敵——死亡，即那蛇王，關於牠，經上說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上。」因為基督比那蛇王更強，祂已經踹在牠身上，並賜給我們權柄踐踏蛇和蠍子。
第五十章
16. 從巴比倫剪除種子。有一個巴比倫人，也有一個巴比倫嬰孩；必須與這些爭戰，也就是說，要對抗那些大的或剛剛萌芽的情慾。然而，那抓住巴比倫的嬰孩，將他們摔在磐石（即基督）上的，是有福的，在他們長大成人之前。但更為有福的是剪除巴比倫的種子，即那混亂的意念。與此相對的種子，是經上所說的：「在錫安有種子的，是有福的」；以及：「在各水邊撒種，牧放牛驢的有福了。」不僅是某個人或嬰孩，甚至是種子本身；因為如果耕種，它就能結出果子。那麼，應該在什麼水邊撒下那美好的種子呢？就是重生的洗禮。在那裡，牛和驢在牧放，牛是潔淨的以色列人；驢是種族上不潔的外邦人。這些動物是向以色列人預告、並向外邦人宣講之道的象徵。
16. 拿著鐮刀在收割的時候。巴比倫人拿著鐮刀，不是為了拯救，而是為了割斷聖地並收割教會；在我們遭受這一切之前，我們當藉著消除異端者的言論來滅絕他；正如保羅所說：「預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人」；又說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」隨後，祂證明希臘的言論具有力量，以至於列國都向它屈服，因為它似乎具有某種論證性。
16. 因希臘刀劍的面。那「希臘」一詞，其餘的人譯作「鴿子」。然而，那在巴比倫人面前得勝的，又被稱為鴿子，正如他們先前所稱的一樣。因為凡在神聖審判中被編入某種職分的人，都是美麗且尊貴的；除非是因為巴比倫人因敬畏而擁有的那種神諭，將其轉移給了他們的敵人，彷彿秩序與權力已經更換了一樣。
17. 以色列是迷路的羊，獅子將他趕散。祂說「羊」，是因為一隻迷失了。在福音書中也說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」在比喻中，一百隻羊中只有一隻失喪了，那降世的牧人來尋找牠，並將牠扛在肩上，歸還給那九十九隻的數目。因為如果我們所有人都是一個身體，我們也是一隻羊；有人是腳，有人是頭，有人是其他部分；但牧人來了，將骨頭與骨頭、和諧與和諧連結起來，並將連結好的帶回祂的國度；而合一是由愛、真理與美好的意願所產生的。因此，祂以自己的道將所有人連結在一起。如果有些人顯得不順服，他們就患上了無法治癒的疾病。因此，就真實的親屬關係而言，整個以色列人是一體的，如果我們所有人都是一個身體，是一個餅，並領受同一個靈。迷路的羊是指那些在言語和行為上，沒有達到應當追求之目標的人，要麼是因為不尋求，要麼是因為找不到。那知道並實行認識之事的，就不會迷路；而迷路的人則被獅子趕散。因為我們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。現在，獅子的幼崽也吼叫著，想要搶奪，並在神面前尋求食物，陰謀陷害義人，想要將我們從和平之山上趕走。但正如大衛抓住獅子的鬍鬚將牠勒死一樣，我們當尋求那屬靈的大衛——基督，祂抓住了獅子，並消滅了所有野獸的聚會。祂現在指出了兩隻主要的獅子，即亞述人和巴比倫人。根據《列王紀》的歷史，有兩隻；因為亞述人將以色列的子民擄到亞述，直到今日；而巴比倫人則將猶大的子民擄到巴比倫。然而，祂現在沒有說第一和第二，而是說第一和最後。因為第一隻獅子是那敵對的魔鬼，他本身就是殺人者；而最後一隻將是在世代終結時，那罪人、沉淪之子，他將高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。
18. 看哪，我必為你向巴比倫王伸冤。以色列若不讓這兩位君王遭受他們因惡待受苦者而應受的報應，就無法回到自己的草場。這段話必須完全理解為針對魔鬼或敵基督。因為「在我裡面，撒但必被踐踏在我的腳下。」當這些被消除時……
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耶利米書選釋 598 當祂除掉這兩個以及中間的，祂必使以色列歸回他的牧場；當他在迦密、巴珊、以法蓮山地和基列吃草時。在猶大和承受為業的土地中，有這麼多地方，祂卻只提了這些。
23. 全地的大錘何竟砍斷破碎了？祂稱巴比倫為大錘，因為它以自己的貪婪擊碎了地上的人。當所羅門建造神聖的聖殿時，列王紀上說，在耶和華的殿中聽不見錘子和斧子的聲音。神的教會就是那殿，在其中不該聽見錘子。全地的大錘就是魔鬼，而那不顧念它的人，就像被它擊打卻不受傷害的物質。因為經上說：「看哪，有一人站在牆上，手拿鉛錘；這鉛錘是任何錘子都無法擊碎的。」因此，儘管魔鬼這大錘站在那裡，而龍像不可鍛造的鐵砧一樣處於下方，但在主手中並在祂保護下的鉛錘，卻絲毫不會受損。因為這聖潔的牆是堅硬如金剛石的，且留在主的手中，即便處於錘子和龍之間，也是不受苦的。它越是被擊打，就越顯出其美德。因為魔鬼，如同不認識石頭本性的人，用許多擊打來試驗那如金剛石般的，唯有神清楚知道它們的本性。若不是錘子，就不會成為錘出來的號角，那號角是按照律法，在神的節期召集人，或激動聽者投入戰鬥的。大錘透過各種試煉，使保羅成為這樣的人，他雖未受其害，卻以大聲激動人對抗罪惡。大錘造成了試煉，而那該隱的後裔、銅鐵匠，即那錘打者，則服事這大錘。在救主時代的猶大，以及那些喊著「釘他十字架、釘他十字架」的人，就是透過這些服事大錘的人。
25. 並且祂拿出了祂憤怒的器皿。使徒也知道那些預備遭毀滅的憤怒器皿，為要顯明祂在憐憫器皿上的榮耀豐富；因為祂將所有人都分為這兩種器皿，即憤怒的與憐憫的；前者如法老和埃及人，後者如保羅和那些信主的人。但耶和華的府庫是什麼，其中裝著憤怒的器皿呢？或許是教會，因為這類人常隱藏在其中。這時刻就是祂開啟教會的時候；因為現在它是關閉的，憤怒的器皿與憐憫的器皿一同吃草，稗子與麥子在一起，被棄絕的和被揀選的魚也在同一張網裡。主在審判之時開啟祂的府庫，那時，當憤怒的器皿被拋棄，身為憐憫器皿的人可以適當地說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。」至於那些在神府庫之外犯罪的，他們是憤怒的器皿，但卻是較小的。因為他們是僕人，不知道也不行主人的旨意。因此，他們僅僅是器皿，卻是為別的用途所保留的。
27. 因為他們的日子到了。他說，將有猶大的俘虜來到，傳報對巴比倫的報應。這也可以理解為那些從偶像崇拜中歸信的人，他稱偶像崇拜為巴比倫；他們來到錫安這瞭望台，即教會，宣告從我們的主神而來的報應。
29. 傳報給巴比倫眾人。在巴比倫的人多，在耶路撒冷的少。因為經上說：「耶和華專愛你們，並非因你們的人數多；原來你們在萬民中是最少的。」因為得救的人確實很少，且是從窄門進去的。然而，每個人都被命令向那寬闊的巴比倫拉弓，不放過其中一人。
29. 照她所作的報應她。每個人都有多少思想是抵擋敬虔的。巴比倫人很多，他們是地上的罪人，必須被除滅；從中潔淨出來的人，就成為那報應巴比倫之傲慢的神的城中一員。因為它以為靠自己的力量得勝，並在神面前狂傲。聖殿被焚毀後，聖器被交給妃嬪使用。因此，祂像燒毀林木一樣，燒毀了那不結果子的民族。因此祂說：「看哪，我與你這狂傲的為敵，這是萬軍之耶和華說的。」
第五十一章
3. 不要憐惜她的少年人。祂預言毀滅將突然臨到。正如在洪水之日和羅得的日子，眾人照常進行生活事務，直到洪水和火降臨，除滅了所有人；末日的毀滅也將如此突然且不可預料，其象徵就是那因號角聲而瞬間倒塌的耶利哥。在救主受難之時，巴比倫也突然倒塌，基督廢除了外邦偶像的教條，並拯救了那些從外邦信主的人。
7. 巴比倫是金杯。尼布甲尼撒的金杯是用來欺騙人的，使人接受並飲用，因為他們看見那金子，覺得它在眼中美好，在思想中華麗，卻沒有察覺其中隱藏的審判。它那邪惡的教條以優美的詞藻裝飾，用修辭的魅力和技巧性的方法誘惑人。因為每一位自以為卓越的詩人都製作了金杯，摻入了偶像崇拜、污言穢語和靈魂一切邪惡的毒藥。但耶穌不想要金杯，免得看起來與它相似。因此，我們有這寶貝放在瓦器裡，但其中卻有救恩。至於巴比倫的金杯，當報應來到時，它就在主的手中，這手曾觸摸過約伯，使全地因憤怒、憂傷、情慾和虛榮而醉；因為有多少罪，就有多少醉酒，如同眾人被酒搖動，沒有一樣是穩固的。但義人不是地。因為雖然他身在地上，他的國民卻在天上，他不會聽到：「你是地，必歸於地」，而是適當地聽到：「你是天，必歸於天；因為你帶著屬天者的形象，且站立得穩。」
9. 我們醫治巴比倫，她卻沒有治好。巴比倫並非無可救藥。否則祂就不會說：「或者她能得醫治。」我們還能將哪種靈魂視為無可救藥呢？如果她沒有得救，那是她自己的緣故；以至於最好的醫生也辯解說：「我們醫治巴比倫，她卻沒有治好，讓我們離棄她吧。」因為她沒有得醫治，並非由於他們，或醫術，或樹脂的缺乏。醫生是天使，在偉大的醫生神之下，他們願意醫治那些順服的人。若不然，他們會說：「讓我們離棄她，各人回到自己的地，自己的地方，自己的工作，因為她的審判臨到天上」，他們判定她為不可救藥，並將承受絕望者所當受的。因為身體的醫生也會離棄不可救藥的病人，免得他們死在自己手中；天使也是如此。我們每犯罪一次，我們的審判就增長並升到星辰，即聖徒那裡；那時神就發出祂的審判，以壓制因罪而升高的審判，使罪卑微，並照所當得的報應。
10. 來吧，我們在錫安宣告。以賽亞也曾預言：「在平坦的山上豎立大旗，向他們揚聲，用手招手。」先知們勸告波斯人和米底亞人，因為他們已經佔領了巴比倫，要在即將被攻陷的城牆上豎起戰爭的信號，藉此向士兵指示進攻。祂也命令要準備好武器，即米底亞人的弓。
17. 人人都因知識而成了畜類。保羅與這句話一致，他說：「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」訪問的時候，主要是基督降臨後對偶像崇拜的清除。巴比倫人所分散的戰爭器皿，就是以色列和猶大那些精通戰爭的人，祂威脅說對他們一個也不憐惜。
21. 我必在其中分散，等等。騎馬的人是魔鬼，他們騎在肉體的私慾上。古時祂將埃及的馬和騎馬的投在海中；而這些魔鬼，在我們裡面結合了各種情慾，製造出與四種美德相對立的戰車。那易怒且在邪惡上強壯的是男人；那放縱於私慾的是女人；那年老的是在邪惡日子中變老的人；少年人則是以賽亞所說的：「少年人也要飢餓，強壯的也要疲乏，被揀選的將無力。」相反地：「但那等候耶和華的必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，奔跑卻不困倦。」祂現在稱那些在邪惡中被揀選的，就像那句：「他的食物是精選的。」但那些因美德而被揀選的，卻被尼布甲尼撒吞吃。他也擁有處女，有些是維斯塔式的，有些是皮提亞式的，還有其他方式的。甚至那未曾領受神聖種子的靈魂，對他來說也是處女。他也有牧人和教師，教導那些跟隨者；但也有農夫，播撒稗子，耕種荊棘和蒺藜，即人心中屬世的憂慮。他在邪惡中也有領袖和掌權者，特別是那些我們與之爭戰的執政的和掌權的。因此，神在那些剛才說「來吧，我們在錫安宣告神的偉大作為」的人面前，報應這一切。
25. 看哪，我與你這毀壞的山為敵。祂稱巴比倫為山，是因為王國的高大；這山因偶像崇拜和不義的行為而毀壞，並藉此毀壞了他人。這城因鄰近河流而位於高處，從那裡有階梯通往城中，城分為兩部分，位於河流兩岸，此外城牆極高。祂稱懲罰的力量為手，將她從那自以為是的安全和防禦中，如同從磐石上推倒，並使她的石頭因火而變得毫無用處，以至於沒有一塊石頭能用於穩固的建築。在寓意上，魔鬼也被稱為山，如在撒迦利亞書中：「你這大山哪，你是誰？在所羅巴伯面前，你必成為平地。」關於那有聾啞鬼的人，救主說：「如果你們有信心像一粒芥菜種，你們對這座山說：『移開』，它就必移開。」因此，山就是魔鬼，因他自己的邪惡而毀壞，並毀壞那些思念地上之事的人。
27. 在她上面聖化列國。聖化列國，意思是分別出來。因為聖化就是神的服事，即使是懲罰性的。因為那被分別出來做這事的人是污穢的，就像古列，神藉以賽亞對他說：「你卻不認識我。」祂稱那些攻打巴比倫的人為列國，其中亞拉臘是指亞美尼亞人。
29. 地震動，等等。地因其居民而震動，他們在過去幾年裡穩固地建立，並在他們的權勢和王國中擁有穩固性；但現在他們承受了有害且痛苦的變遷，即荒涼。每一顆擁有巴比倫心態的靈魂，因對這種不虔誠和混亂的同情而震動，拋棄了這種心態，以領受屬靈和屬天的品格。
30. 她的帳幕被焚毀。因為是神在做這事，祂也藉以賽亞對古列說：「我必在你前面行，修平崎嶇之地，我必打破銅門，砍斷鐵閂。」因為在世俗史學家那裡，據說巴比倫有這樣的門，且是透過通往河流的階梯被攻陷的，城兩邊由橋樑連接，靠近通往城中的入口，分別通往城的兩部分。歷史記載，當城的外圍被攻陷時，其他人因城池廣大，正沉浸在節慶中而未察覺；當一些人奔走傳報，另一些人從傳報中折返時，城中充滿了混亂。祂現在似乎稱房屋為會眾。因為它們因彼此相連而聚集。因此祂補充說：「巴比倫王的房屋，以及其餘的」；也就是說，從其中防禦較強的地方。
耶利米哀歌選釋
關於耶利米哀歌的註釋，我們從優西比烏的《教會史》第六卷第24章得知，是奧利根在亞歷山大城於240年前所寫。優西比烏說當時流傳著五卷；尼基弗魯斯在第五卷第13章提到有九卷。在這些卷中，奧利根提到了他所寫關於復活的書，正如優西比烏在上述地方所證實的。這些書今天已不復存在，除非是從中摘錄出的片段，即吉斯萊林（Ghislerin）的《哀歌連鎖註釋》中以奧利根之名所展示的部分。
第一章
1. 以色列被擄之後。當百姓被擄，耶利米在巴比倫時，他為城、地和百姓所遭遇的事哀哭，並描述了某些章節和區分，這些章節依序從希伯來字母開始，在完成每個字母的哀歌，並在最後以希伯來字母最後一個字母「塔」（Thau）開始的哀歌之後，又回到「阿列夫」（Aleph），再次哀哭，他這樣做了四次，遍歷了二十二個字母。
同一作者。因此希伯來人斷言，舊約聖經的書卷數目與字母數目相等，為的是使一切教導都指向對神的認識，正如字母對學習者而言是通往一切學問的基礎。因此，這或許重複了四次，因為身體的元素也是四個。稍後：阿奎拉（Aquila）和提奧多頓（Theodotion）的譯本在哀歌中並未出現，只有辛馬庫斯（Symmachus）和七十士譯本。又說：有人可能會問，為什麼書的標題是複數「哀歌」（Threnoi），而在序言中卻以單數表達哀歌。但它們雖然被分為各部分，以字母區分，卻完全指向同一個目標，因為它們只有一個主題，即以色列。
同一作者，按理論解釋。如果我們看見靈魂落入魔鬼或其使者的權勢之下，完全屈服於敵對的勢力，那本性上適合沉思、認識事物並深入探究的靈魂，我們就會在某種程度上理解這種被擄，以及那擄掠者。但我們若投奔基督，祂曾按以賽亞先知所說的，宣告被擄的得釋放，我們就必從被擄中得自由，即使那擄掠者已經進展到施加鎖鏈的地步。因為耶穌來，是為了領出被捆綁的人，從黑暗中的監獄裡領出來。
耶利米坐著哀哭。那出於愛心且蒙福的哀哭。因為聖徒的職分是與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂。
同一作者。當主靠近耶路撒冷時，祂哀哭並說：「巴不得你認識那關係你平安的事。耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」
同一作者。因此，如果哀哭的人有福，因為你們必喜笑，那麼耶利米就必須發出這神秘的哀哭，並按照「哀哭的人有福了」，為那些值得哀哭的人哀哭。
這城何竟獨自坐著。就字面而言，似乎是指居住的以色列百姓；而列國的眾多，正如我們之前所說的，是指歸信者。在寓意上，因為沉思比實踐更與靈魂親近，且較少受環境束縛，百姓的眾多可能指那蒙福的耶路撒冷在沉思中的豐富；而列國的眾多則指許多善行的數量。稍後：那曾滿有百姓的，現在獨自坐著，因為新婦……
609
耶利米哀歌選釋
[註：此處原文殘缺，僅存拉丁文譯本片段，意指：新婦（耶路撒冷）被視為已拋棄了她的新郎——道（Logos），因此變得如同寡婦，被先前所提到的那些人所遺棄。]
至於字面意義，耶路撒冷曾因其繁榮而廣為人知，如今卻因命運的轉變而變得孤獨，這與她先前人口眾多的情況形成對比；或者，是因為她原本擁有那位作為生命之主、作為理性的道（Logos）作為她的丈夫，當祂在場並給予幫助時，她便跟隨祂；但如今她卻因所犯的罪而成了寡婦，被祂所遺棄。這便是字面上的解釋。至於更深層的含義，耶路撒冷在幸福之中，擁有眾多的人民與列國，且作為各省之首，這象徵著神聖的靈魂。若她不僅被稱為房屋、莊園，甚至被稱為比這更大的村莊或城市，且是超越所有城市、在神眼中受尊崇的耶路撒冷，這並不令人驚奇；這象徵著完美的靈魂，智慧賦予她與偉大城市相稱的規模，而所有的美德則為她增添了多重的建築。
稍後又說：正如我們可以看到耶路撒冷在繁榮中，擁有眾多的人民與列國，並在各省中掌權；同樣地，如果美德發生了變動，她也會變得孤獨、守寡，並淪為奴隸，以至於必須向征服她的敵人繳納貢稅，這正是指那些從真理中墮落的靈魂。
「在各省中掌權」。關於這一點，還有什麼好說的呢？她曾掌管各省，如今卻在敵人面前淪為奴隸，以至於必須不斷向邪惡的主人繳納他們所要求的貢稅；而他們所要求的絕非善事。或許，她在此處所犯的每一項罪，都是在向尼布甲尼撒繳納某種貢稅，尼布甲尼撒意為「受挫」與「對束縛的認知」；不僅是對尼布甲尼撒，也是對他的總督們。
「夜間痛哭」。在第一個以「阿列夫」（Aleph）字母開始的哀歌中，我們已經盡力解釋了這些詞句；但在這一節中，有人說，這座城市在夜間哭泣，以至於淚水流在臉頰上，這是在描述那些居住在其中的人，他們在被擄的狀態下，繳納著貢稅，並因從原本的和平與自由淪落到如今的奴隸狀態而感到悲傷。
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[註：此處原文殘缺，僅存拉丁文譯本片段，意指：奧利根將耶路撒冷稱為完美的靈魂，她在困境中並不呼求。]
稍後又說：這便是字面上的解釋。但如果正如我們在前面所闡述的，道（Logos）將耶路撒冷稱為完美的靈魂，那麼她之所以被說成在哭泣，是因為她從自己的境界中墮落，陷入了混亂，並處於與那因喜樂與歡愉而發笑的狀態相反的境地。我們的主應許將這種喜樂賜給那些為所稱頌之事而哀哭的人，祂說：「哀哭的人有福了，因為他們將要喜笑。」在約伯記中也說：「祂必以喜笑充滿真理的口。」或許這就是為什麼族長中的一位被稱為「喜笑」（以撒）。因此，那因身處這帳棚中而嘆息的人，正如使徒所解釋的：「我們在這帳棚裡嘆息，深感勞苦。」他渴望那應許的喜笑與神聖的歡愉，因此他所流的淚是極其滋養且對靈魂有益的。
第2節：「從所有愛她的人中」。我們認為「愛」（agapan）是較為神聖的，可以說是屬靈的；而「喜愛」（philein）則更多地與肉體和人性有關。或許在任何愛她的人身上，都看不出有什麼邪惡。因為關於那些較高尚的人，他說：「在所有愛她的人中，沒有安慰她的。」但關於那些較低劣的人，他說：「所有喜愛她的人都背棄了她，成了她的仇敵。」因為那些較低劣的人既背棄了她，又成了她的仇敵；而那些較高尚的人只是沒有安慰她而已。
第3節：「猶大因受苦而遷徙」。字面上的意義如下：猶大改變了她原本的地方，原因在於她因犯罪而受苦，拋棄了她先前在敬虔中所擁有的高尚地位，並且因為她屈服於情慾而陷入了沉重的奴役。遷徙後，她被安置在列國之中，在那裡她無法找到安息，因為所有的仇敵都在追趕她，當她寄居在列國時，那些壓迫她的人便抓住並控制了她。
「錫安的道路悲傷，因為沒有人來守節」。字面上的意義是這樣的：因為律法說：「你所有的男丁，一年三次要出現在主你的神面前。」在所羅門的日子聖殿建成後，百姓便熱切地趕往那裡執行命令；當猶大的城市環繞著耶路撒冷時，四面八方都有通往錫安的道路。先知說，這些道路因為被擄而感到悲傷、愁苦，並處於完全的荒涼之中，即使在那些他們擁有極大喜樂與歡愉的時期，猶太人也從四面八方趕往錫安山守節。由於在錫安建造了許多面向各方的城門，經文說這些城門全都消失了，祭司們也在嘆息，顯然是因為他們無法在節期和其他日子執行祭司的職務，要麼是因為被擄，要麼是因為沒有人前來要求他們執行祭司的職事。此外，他說，錫安的童女也被勝利者——也就是仇敵——擄走了。
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同一作者。至於神秘的意義，錫安被稱為觀察與觀照的能力，有許多通往對所呈現之事物的理解與觀看的道路，即各種教義的道路，包括神秘的、自然的、道德的，或許還有邏輯的。因此，當一個人失去了對這些道路的操練而陷入混亂時，所有這些道路都因無人行走而悲傷；當有人行走並考察這些道路時，它們便顯得熱鬧，可以說是充滿了生機；但當它們因無人探究、無人行走而荒廢時，它們便感到悲傷，因為那些行走的人已經被擄，並被情慾牽引而分心去追求更低劣的事物。
「她自己也在苦澀中」。錫安不帶任何甘甜，獨自在苦澀中度日；因為「在苦澀中」一詞，在此處不應被理解為某種憤怒。
第5節：「壓迫她的人成了首領」。這句話的意思是：他們壓迫猶大地，或者在被擄之前就想要壓迫她，但由於神保護猶太人，當他們表現得配得神的幫助時，他們（敵人）就無法得逞。但當他們犯罪，且以色列的子孫不僅不聽先知的話，甚至殺害他們時，他們就被交在壓迫者手中，以至於他們的仇敵成了首領，正如西馬庫斯（Symmachus）所解釋的那樣。或許還有其他人，他們在思想或實質上雖非壓迫者，卻處於繁榮之中，而那些因犯罪而被遺棄的人則成了壓迫者的奴隸。主因著他們眾多的不敬虔而使這些違法者受苦，甚至到了連他們的嬰孩也不蒙憐憫的地步，他們被迫進入被擄之地，被任何壓迫者所驅趕。
「因為主使她受苦」。當他們掌權並歡樂時，主因著他們眾多的不敬虔，將那些沒有遵守聖經中與祂所立之約的人交給了苦難。
同一作者。公正地追求公正之事。因為誰不是公正地追求公正之事呢？在我們探討過這一點之後，我們將很容易轉向這一點：即一個人可以公正地追求不公正之事。公正地追求公正之事，是指當一個人所做的事是義務，且以健康的態度去執行時；就像有人為了美德本身而持守貞潔，正如記載中約瑟所做的那樣。而不公正地追求公正之事，其含義是：當一個人雖然執行了義務，但動機卻是邪惡的，例如有人為了博取世人的榮耀而將財物分給窮人；救主禁止這種行為並說：「你施捨的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人在會堂和街道上所行的，為要得人的榮耀。」而公正地追求不公正之事，應理解為：當一個人本意是追求更好的事物，卻因對善的無知而做了更壞的事；就像保羅曾經那樣，他因敬虔的熱心而逼迫教會。而不公正地追求不公正之事，則是當所做的事是不公正的，且動機也是為了作惡。
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第6節：「錫安的女兒，她的一切榮美都離去了」。我們必須盡力為那些詢問「錫安的女兒」是誰、她的榮美在於什麼、錫安的女兒的官長們為何像缺乏草場的公羊一樣、以及他們為何在失去力量後走在追趕者面前的人，解釋這段經文。我們認為錫安山是其中會眾的母親，而錫安的女兒則是其象徵；錫安女兒的榮美則是她所擁有的衣飾；這些財產在被擄掠時被仇敵奪走，離開了那些以它們為榮美的人，也就是被帶走了；這正是「離去了」一詞所更生動表達的。至於會眾的官長們，由於仇敵的入侵並擄走百姓，他們因缺乏慣常的食物，變得像找不到草場的公羊。正如公羊在沒有餵養的情況下被驅趕，走得軟弱無力，屈服於追趕者的暴力；同樣地，官長們在成為俘虜並被帶往征服者的領地時，在追趕者面前走得毫無力量。
同一作者的寓意解釋。至於深層的意義，這樣的靈魂就是錫安的女兒；例如，公義的靈魂是公義的女兒，智慧的靈魂是智慧的子孫；同樣地，既然錫安是觀察台，那麼觀察與觀照的靈魂就可以被稱為錫安的女兒。我認為她的榮美與尊嚴，除了那些在智慧中被觀照的真理聖潔教義的財富之外，還能是什麼呢？因此，如果有人在獲得了尊嚴與榮美之後卻疏忽大意，他就會失去這些財產以及神聖財富的增長，那些曾經是她裝飾的東西就會離去。至於那些作為教義領袖的官長，他們曾引導百姓獲得上述的榮美，卻像那些無法為羊群找到草場的公羊領袖一樣，他們自己也陷入了匱乏，因為他們放鬆了對那些能使他們自己和羊群飽足之事的關注。因此，他們變得軟弱，並被我們的仇敵——魔鬼——所俘虜，被迫走在他想要帶領他們去的地方。然而，如果上述的錫安女兒能關心她的美麗與榮美，並謹慎地守護她的尊嚴，她就會藐視並嘲笑亞述王，正如我們從以賽亞所說的學到的：「錫安的處女女兒藐視你，嗤笑你。」
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第7節：「耶路撒冷記念她受苦的日子」。她記念了自己因之而被擄的罪孽。因為一個人在受苦時所記念的，並非現在，而是過去。稍後又說：當我們在此處如此困惑並尋求她過去受苦與被拋棄的記憶時，特別是當她的百姓落入仇敵手中，且所描述的事發生在她身上時，我們必須觀察，所謂的「受苦」是否正是指罪惡，正如「高升」是指美德的運作，而「被拋棄」除了邪惡的行為之外，沒有其他原因；因為罪惡足以使人遠離神，遠離任何自然的美善。因此，當耶路撒冷——也就是她的居民——因罪而沉醉、迷失時，她並沒有意識到自己的過犯；但當報應臨到，因為她的百姓落入壓迫者手中，且無人幫助她時，她才終於記念起她受苦的原因；她意識到正是那些原因導致了她百姓的墮落以及她自己孤立無援的境地。稍後又說：如果耶路撒冷是這樣的靈魂，那麼就有必要探究她的「百姓」是誰；當他們落入壓迫者手中，且沒有人幫助她時，她便記念起她受苦的日子，以及她所遭受的拋棄，此外還有她從古時以來所渴望的事物。請觀察，在理性的靈魂中，這些觀念是否就是耶路撒冷的百姓，他們因靈魂的疏忽與懶惰，而被任何壓迫者所擊倒。因為那些疏忽者的教義會流失，被那些在忽略更美好事物的人心中佔據位置的罪惡所壓迫，且從理性中得不到任何幫助。
第8節：「耶路撒冷犯了大罪」。字面上的意義是：因為耶路撒冷犯了罪，她陷入了如此的動盪與混亂，以至於所有先前尊崇她的人都改變了態度，在看見她的羞恥後，便藐視了這座城市。而她自己因犯罪所受的苦，陷入了那些曾尊崇她的人所帶來的動盪與羞辱中，她哀嘆著，不再回到先前的罪中，而是減少了罪惡並向後退卻。稍後又說：如果耶路撒冷被稱為那種敏捷、有洞察力，且能領悟那超越一切理性的神之平安的靈魂，既然她可能因許多原因而犯罪，這就意味著她背離了善，轉向了惡。
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620 出自奧利根
凡離棄美德，與惡事同居者，被稱為處於動盪之中，這話並非毫無道理。
「她轉向後方。」這顯示耶路撒冷的罪惡已告中斷，她不再向著先前的過犯伸展，也不再沉溺於罪惡的牧場，而是轉向後方，歸向她自己的（美德）。
「她的污穢在她的腳前。」就字面敘事而言，此處關於耶路撒冷的說法是這樣的：耶路撒冷的污穢。至於這污穢對何事造成阻礙，先知留給我們去思考。或許這意味著，污穢阻礙了她的前行。然而，即便如此，這也顯示耶路撒冷並未記念她的結局。凡將這些事擺在眼前，並看見因罪惡將會發生何事的人，就不會犯罪。因此，正是因為這污穢，對她構成了阻礙，因為她沒有記念自己的結局。她將自己曾經擁有的偉大奇事——當她還配得被眷顧時所擁有的——拋棄了，並將那些先前極其崇高、超越一切讚美的恩典，貶低至卑微的地步。然而，在經歷這一切之後，並沒有人能安慰那將自己最偉大之處貶低的人。在這些事上，請看我這說話者的卑微，主啊，因為仇敵正因我故鄉所發生的事而自大。隨後又說：因此，根據靈意解經的法則，我們必須探究，在某人身上是否可能存在一種他自己並非其成因的污穢。
讓我們也考慮這哀歌的首要靈意。這樣的靈魂若墮落了，就必然處於污穢之中，而這污穢阻礙了她行走聖潔的道路。正如聖潔的摩西在踏入聖地時，被神命令要脫下鞋子，而他的繼承者約書亞在聖地時，也不適宜穿著死皮製成的鞋子；同樣地，若有人想要毫無阻礙地前行，或許不僅要脫下鞋子，還要洗淨腳上因塵土而沾染的污穢。我們認為，救主將水倒在盆裡，洗門徒的腳，並對那尚未明白奧祕、因而阻攔祂的彼得說：「我若不洗你，你就與我無分了」；以及「我所做的，你如今不知道，後來必明白」，這件事就是上述道理的象徵。因此，必須除去靈魂之腳（若我可以這樣說的話）上的污穢，並祈求耶穌將其洗淨，好讓我們能與祂有分。因為如果污穢仍附著在靈魂上，它就會成為阻礙，使我們無法按照健全的理性行走那條道路，即那位說「我就是道路」的救主。
「她沒有記念自己的結局。」顯然，一個健全的靈魂，或渴望成為健全的靈魂，在行事時，不僅是考慮當下，更是預見未來將會發生什麼。如果當下看似有益的事，預見到未來會有苦澀，她就會拒絕那看似甜美的，轉而行相反的事，以免日後陷入困境；反之，如果當下是艱難的，但若有美好的盼望隨之而來，她就會甘願將自己交給某些人看為嚴酷的磨練，以便在忍受這些之後，能獲得隨之而來的甘甜。
「沒有人安慰她。」他說，這被比喻為耶路撒冷的靈魂，在遭受這一切後，竟找不到安慰者；因為她背棄了內在的道（Logos），完全沉溺於情感之中，失去了那位總是能針對痛苦及被視為災禍的事物，為她武裝起合宜心態的幫助者。因此他說：「主啊，請看我這公民的卑微」；這彷彿是一位親屬靈魂在說話：我公民的苦難，因我所受的教導，即那份愛人如己的心，就是我的災難。因此，主啊，請察看，不要完全離棄那遭受上述苦難的人；不要輕視那因她的緣故而自大並向她蔓延的仇敵，即那惡念。這句話也可以靈意地說：「主啊，請看我的卑微」，這是指靈魂中那理性的部分，它被羞辱、被貶低，且（若我可以這樣說的話）失去了它自己的國度。
「那折磨者伸出他的手，對準她所渴慕的。」耶路撒冷所渴慕的，應理解為那些在聖殿中、存放在至聖所內，適於祭司職分的事物，以及那些因存放在聖殿中而被視為神聖的事物，例如金燈臺及其他物件。因為百姓深信這些是為了神的榮耀而存放在聖殿中，他們將這些看得比一切都重要，寧願自己遭受仇敵的苦難，也不願讓這些東西落入仇敵手中。猶太人習慣稱聖殿為聖所。
「因為她看見外邦人進入聖所。」耶路撒冷在被擄期間遭受了極其悖論的事：她看見了神曾命令不可進入教會的外邦人，踐踏了連以色列人自己也不准進入的地方，只有那些經過聖潔潔淨的祭司才配進入那裡。然而，敵人竟進展到連內殿都闖入了，那是大祭司一年一次、帶著極大聖潔才敢進入的地方。隨後又說：如果耶路撒冷，正如先前所預示的，是指這樣的靈魂，那麼應當理解，她那用以事奉神、存放在除大祭司（即理性部分）之外無人能進入的內殿中的自然美善，就是她的裝飾，被稱為她所渴慕的。對於這一切，那在爭戰中得勝的仇敵，在折磨了那並非由她自己正確爭戰、而是因配得被神聖幫助所離棄的靈魂後，藉著他那在惡事上有效的權勢伸展自己，侵入了那主導的理性，並在她背離神之後，留下了失去美善的荒涼。此處的外邦人，在寓意上應理解為進入那被造為能容納神、且是那願在純潔心中安息者之真實聖所的惡念群體；神完全禁止這些外邦人進入教會。因為我們認為，除了肉體的作為與心思——這確實是與神為敵的外邦人——之外，還有什麼更重要的東西是被神禁止進入那被納入神教會之靈魂的呢？因為肉體藉著那與神為敵的肉體心思，與聖靈相爭；它不服神的律法，也是不能服。
「她所有的百姓都在嘆息。」他們因飢荒而嘆息，為了換取一點點能讓靈魂復甦的食物，他們交出了最珍貴的東西。但那些先前所說的渴慕之物，既然已被敵人奪走，又怎能用來換取食物呢？然而，敵人雖然對一切伸出了手，但在滿足於奪取他所想要的之後，留下了其餘的東西，他們便用這些換取了食物。
「主啊，請看，請察看。」這是耶路撒冷的禱告：「主啊，請看我的羞辱」，因為她因飢荒失去了裝飾。難道渴慕之物有所不同嗎？首要的是先前所提到的，敵人對其伸出手的那些；其次是百姓中每個人各自的渴慕之物：公眾的已被奪走，每個人則用私有的換取食物。就靈意而言：正如以掃為了食物賣掉了長子名分，他因此得名；以掃被解釋為「紅色的土地」，因為他輕視了長子名分，將屬地的東西置於首位，而雅各則將那些因身處肉身而視為必要的東西放在次要位置；耶路撒冷也是如此。但雅各將他所擁有的渴慕之物給了配得的人，即便他並未選擇這些；而耶路撒冷的百姓雖然也為了食物給出了，但這並非是聖潔者所預備的，而是給了巴比倫人，他們將要羞辱這些被給出的渴慕之物。因為雅各知道如何裝飾他從以掃那裡得到的；而巴比倫人卻不將所得到的用於自己的美善。靈魂也是如此，因缺乏必需品，將神聖的教導拋棄給那些出於好奇、想要藉此毀謗與嘲笑的人。
「祂從高處差遣火。」這指出了在攻陷時，那焚燒了最強固建築的火，或是指城中那些高貴公民的被擄，他們的靈魂與外在事物因災難而彷彿被焚燒。這也顯示了那些地位低下的人，如同被網羅捕獲般被擄為奴，他們未曾正確地使用自由。因為這些人向著前方伸展，卻忘記了後方；他們從榮耀轉向羞辱，從自由轉向奴役，並從尊貴變為因羞辱與毀謗而黯淡無光、默默無聞；因此，這座城陷入了永恆的哀傷。
「祂警醒對付我的不虔。」祂說，護理並沒有在我的不虔上沉睡；因為神彷彿親手抓住了這些，藉著審判，將它們與報應的作為交織在一起；這些對我而言，就像頸項上的軛，並強加了奴役；我所服事尼布甲尼撒的奴役，就是我的不虔；因此，我被交給了那些我無法承受其統治的人，以致我變得軟弱無力。隨後又說：「祂的軛在我頸項上。」這些話顯示，那些彷彿以人類情感歸於神的事，應當以比喻的方式來解釋。因為若非以比喻，耶路撒冷的不虔與神的手交織在一起，該如何理解呢？因為沒有人會說這些是肉體上的。再者，耶路撒冷作為一座城，其頸項被比喻性地理解，而神所說的肢體若不以同樣的方式聽取，豈不是荒謬的嗎？現在這些話應當被視為出自一個在不虔中沉睡的靈魂，她背離了救主所稱「柔和」的健全道理之軛，卻穿上了不虔的軛，藉此她因被神聖眷顧所離棄，並被交給了惡之女王——罪惡，而變得軟弱；由於罪惡的無限與無邊，她無法完全服事罪惡，也無法滿足罪惡的貪慾。罪惡確實使人卑微、窒息，並使人向下看；軛也是那總是令人窒息、受傷、不允許人抬頭，並剝奪一切坦然無懼的良心。她說，我未曾善用的力量也衰竭了，我看著壓迫我的惡事，感到自己正在瓦解。
「主在我中間除去了我所有的勇士。」祂並非從我中間除去了他們；因為即便我被剝奪了他們，我仍可能將其濫用於其他事物；而是祂判決他們因我所犯的不虔，在我中間遭受痛苦，我的選民遭受了最嚴酷的對待，主親自在那酒醡中踐踏祂憤怒的酒，直到我與那高貴的猶大處女感到滿足。祂稱勇士為在戰爭中強壯且保衛祖國的人，稱選民為高貴或智慧的人。這「踐踏酒醡」的說法，闡明了詩篇中關於罪人懲罰的記載：「主手中有杯，其中有純酒，充滿了調和之物，從這受罰者傾倒給那受罰者，直到地上的罪人全都喝盡，渣滓留給那些比他們更罪惡的人，最後渣滓將被傾倒出來。」
「主踐踏了猶大處女女兒的酒醡。」不難看出主是如何踐踏猶大處女女兒的酒醡：因為人種的是什麼，收的也是什麼。或許他所耕種的，也就是他所收割的。那釀出更好之酒的人，將因自己的出產而歡喜；但那耕種了所多瑪葡萄園與蛾摩拉葡萄枝，並結出苦膽葡萄、苦澀果實與不可醫治之毒蛇憤怒的人，當主將一切收集在一個酒醡中，踐踏並壓榨他所有的惡行時，他將喝下這些果實，並喝下以致吐出憤怒、苦澀與狂怒。根據耶利米書，是為了吐出；根據以賽亞書，是為了被喚醒並穿上親屬的榮耀；因為主踐踏酒醡並非徒然，特別是對猶大處女女兒而言。
「我的眼睛流出水。」因此，靈魂從創造主那裡領受了許多強大且卓越的恩賜，卻因惡念而失去了這些，並承受刑罰，她承認了自己所遭受的。那被稱為破碎的時刻，是報應的時刻，正如以西結所說，義人在他犯罪的日子，他所行的一切義都不被記念。然而，為所發生的事哀哭是有益的，因為哀慟與哭泣的人有安慰與歡笑的應許。
「因為那安慰我、使我靈魂復甦的，離我遠去。」她說，哀哭的原因是沒有人能使她的靈魂復甦，也就是西馬庫斯（Symmachus）所說的「恢復」。她說，由於仇敵藉著她所犯的罪惡而增強，她的兒子們也消失了；因為當我們敬虔生活時，仇敵就無力；當我們進步時，他就軟弱，當我們達到完全時，他就死亡，並像風前的糠秕一樣被踐踏在腳下，像街上的泥土一樣被粉碎；因為根據我們犯罪的比例，他得到滋養並擁有力量。但當我們停止犯罪時，他彷彿因飢餓而毀滅。相反地，當我們行善時，我們增強了聖潔的天使，而當我們犯罪時，我們就驅逐了他們。因此，西馬庫斯將「消失」翻譯為「荒涼」。這話應出自一個能洞察真理之道的靈魂，她因懶惰而失去了那使她歡喜的道，並失去了所有作為她兒子的果實，因為那敵對她的惡念已經增強。
「錫安伸出她的手。」錫安是指山，雅各的百姓，耶路撒冷這座大城；神曾給雅各命令，因這些命令被違背，她被仇敵圍困。根據西馬庫斯與七十士譯本的另一種譯本，主命令圍繞他的人成為折磨他的人，即那些被指定行惡的權勢。
「耶路撒冷變為污穢。」耶路撒冷因罪惡而變得污穢，正如……
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650 選錄《耶利米哀歌》註釋。 「在中間」他如此說，是指錫安或雅各，亦或是指整座山的中央；因為它建立在山的一部分。而「雅各」在現今此處，是指整個百姓的十二支派。就字面而言，錫安與耶路撒冷可以從兩方面來理解：即指地點或指居民。若錫安是指地點，他說它的手——即其作為與任何手所造之物——是張開的而非收縮的，並非在做手所當做的工作，彷彿是在田野與荒涼之地；但若是指居民，手便是指農夫與工人，因遭遇災禍而無法將手收回以進行工作。若錫安的手是比喻性的，那麼聖經所歸於神的肢體，就更當如此理解了。這座山本身，可以說，也與百姓一同嘆息，沒有安慰者，沒有神，也沒有聖人。
「主是公義的。」主的口當理解為先知，其中一位以賽亞曾說：「因為主的口說了這些話。」耶路撒冷被救主責備，因為它殺害了先知，這就是惹動主的口發怒，將極其痛苦的折磨加在他們身上。而那追討先知之血的神，將它的少年與處女交給戰爭與被擄的痛苦。因此，它為自己所受的，向他人認罪，將自己作為他們的鑑戒，使他們在得知神的公義後，不至於遭受類似的懲罰。
「我的處女與少年。」在感官層面之後，處女當理解為那些在純潔中生活的人，少年則指在美德上受過考驗的人；因為聖徒往往也與有罪者一同受苦。
「我呼喚了我的愛人。」以西結揭示了這些愛人是誰，他對耶路撒冷（他稱之為奧利巴）說：「主如此說：看哪，我必激動你周圍的愛人，就是巴比倫的子民，和所有的迦勒底人。」因為這些人先前雖是朋友，卻按著神的護理變成了敵人；這在愛情轉為仇恨時經常發生。關於撒馬利亞，他說：「奧拉在我以外行淫，並依附她的愛人亞述人。」隨後又說：「因此，他將她交在她的愛人手中，就是亞述子民的手中。」他也論到耶路撒冷說：「她的妹妹奧利巴看見了，她的情慾比她妹妹的淫亂更敗壞，並依附亞述人的子民。」
「看，主啊，因為我受困苦。」在預言中，他因將要遭受極其可怕的事而心靈痛苦；但在現今的哀歌中，彷彿這些事已經發生，他感到沉重，並因罪而承認神的良善使自己變得極其苦澀，以至於多子的母親竟喪失了兒女，且最可怕的是，落入敵人的手中。既然此處是擬人法，就不必尋找那生養的城之子宮，或是那破碎的心。
「你們當聽，因為我正在嘆息。」耶路撒冷將話語分開，對著她想要聽見的敵人，以及對著神。但她為何邀請敵人來聽？又為何對神說他們是如何歡喜的？或許是因為耶路撒冷的跌倒，使救恩臨到外邦人，以激動他們發憤；而當外邦人的數目滿足時，那時以色列全家都要得救。他先知性地對外邦人說了前者，對神則說了後者。我被撇下受苦，好讓你們得著地位；我因你們的緣故成了神的敵人，儘管按著揀選，我因列祖的緣故是蒙愛的。因此，聽了我的哀嘆，也要明白其中的緣故。我完全是為了你們的救恩而被撇下，沒有那在災禍之後常安慰我的人。因為現在從猶大中沒有了君王，從他大腿中沒有了統治者；因為那預備好的，就是外邦人的盼望已經來臨，當他的血被追討時，再也沒有人能安慰耶路撒冷了。
「願他們的一切惡行都到你面前。」這就是說，不要再容許他們的惡行被使用，而要呈現在你的鑒察之下，正如有人祈求傷口能來到醫生的視線中，以求得完全的醫治。這就是「一切」所暗示的。因為最幸福的是不犯罪，其次是我們的一切惡行都能被神所鑒察。
「並要摘取他們。」摘取是指在收割之後，採集那剩餘的少量，這是窮人所做的。因此，正如你先前細心看顧我時，你修剪我所有的枝子，直到最微小的部分，除去苦膽的葡萄與苦澀的果實；同樣地，也請摘取我的敵人；這對我有益，若在他們被完全救贖後，我這卑微的人也能按著你，主啊，的審判獲得救恩；看見他們，我深感悲傷，並責備自己，懇求你的鑒察。
第二章
「他在烈怒中砍斷了以色列的一切角。」這與大衛的那句相似：「他必砍斷惡人的一切角。」他現在是指統治者，百姓的力量正如長角動物的力量一般；且因為統治者在身體上高於被統治者。但以理也將國度比作角。角也代表統治者的傲慢，正如經上所說：「不要高舉你們的角。」因此，他收回了那拯救的手，使他們容易被敵人攻取，這些敵人正如吞滅一切的火焰。你也可以說，角是指一切高傲的意念，火是指羞辱的苦難，犯罪者被交給這些，失去了所有環繞的幫助，正如經上所說：「主的使者在敬畏他的人四圍安營。」
「他如敵人拉開了他的弓。」因為在神允許之下，敵人在聖殿中竟敢進行殺戮。說「如敵人」是恰當的；因為神懲罰並非出於仇恨，而是為了使受苦者或旁觀者得益。他稱聖殿為帳幕，是按著起初的聖所，稱弓為懲罰的能力，正如在哈巴谷書中所說：「你拉開了弓，射向權杖。」顯然是指那些敵對的執政者與掌權者。而那作為神與父右手的兒子，極其強有力地戰勝了，摧毀了那些在神殿中豎立的偶像（這些正是眼目的私慾），並殺死了那些取代偶像而居住的鬼魔。
「他吞滅了她所有的堡壘。」他說堡壘就是房屋，西馬庫斯將其譯為王國。他重複了哀歌，正如人在悲痛中極度哀傷。他再次顯示自己領受了卑微的意念與卑微的思想，因為那些作為居所與堡壘的被拆毀了，彷彿填滿了統治者的心；因為美德是居所，我們被它們所遮蔽；而堡壘則是不可辯駁的理智。因為這裡所說的拆毀，並非指那些高舉自己反對神知識的傲慢，也不是指那使人學習神公義的謙卑；因為這些是值得喜樂，而非值得哀哭的。
「他將他的帳幕像葡萄樹一樣張開。」他稱聖殿為帳幕，稱以色列為葡萄樹與葡萄園，正如大衛所說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹」；以及以賽亞所說：「葡萄園是給那蒙愛的。」大衛說：「你為何拆毀了她的籬笆？」以及後續；以賽亞則說：「他撤去了他的籬笆」，以及隨後的事。這篇哀歌也揭示了這些；神收回了他的守護，將其交給敵人，因為不再有天使環繞他，這是因為他不敬畏神。他也廢除了按律法所定的敬拜時節，正如在以賽亞書中所說：「你們的禁食、閒懶與節期，我的心所恨惡」；他稱此為遺忘，而非作為人的情感。他也激怒了君王與祭司，他們感到憤慨，因為身為神的份，竟從不敬虔的人那裡遭受這些。
「主丟棄了他的祭壇。」他交出了服事用的器皿，不再喜悅不敬虔者的祭物，正如經上所說：「公綿羊的燔祭，與肥畜的脂油，以及公牛與公山羊的血，我都不喜悅。」他也交出了那圍繞城中房屋的牆，即王宮，正如西馬庫斯所解釋的。但敵人佔領了聖殿，彷彿獲得了完全的勝利，歡呼慶祝。靈魂的祭壇是我們內在的理性部分，透過它，被治死的苦難得以獻祭。
「主定意拆毀錫安的女兒的牆。」他奪去了她所有的安全，擴展了懲罰的尺度；這也是撒迦利亞所看見的。
「外牆也哀哭。」牆與外牆都在哀哭，它們確實是值得哀哭的，並使看見的人流淚。因為「誰能廢棄他的旨意？誰能收回他那高舉的手？」正如蒙福的以賽亞所說。因此，無論是城還是靈魂，若如此哀哭，以至於成為敵人的踐踏之處，那麼那些先前一個接一個、更偉大且超越的天使，也理當為它哀哭。因為如果他們為得救者歡喜，為何不為跌倒者哀哭呢？
「她的門沉入地中。」因為它們彷彿被地或海吞沒而消失了。君王、統治者、假先知，以及她那因奴役的必然性而失去的律法，都滅亡了，這律法在被攻取前，他們就已憑著自己的選擇廢棄了。靈魂的門是感官，當靈魂犯罪時，這些門被苦難淹沒，變得屬地，而那些守護它們的靈魂能力也隨之沉沒與滅亡。因為當理智不再作王，理性的意念不再支配苦難時，靈魂的律法與秩序就滅亡了，巴比倫就變得充滿混亂，沒有任何神所護理的幫助。
「他們坐在地上。」他敘述了在歡樂之地所發生的悲慘景象。因為出於恐懼，他們甚至不准長老哀哭，並命令首要的處女將目光投向地面，以免她們因美貌而顯露，引誘他們施加暴力。你也可以說，那些先前在美德上受尊崇的長老，因著美德而得名，現在卻變得屬地，沉溺於非理性的苦難中，不再按理性行事，將他們內在的統治之靈變得屬地，使他們先前所擁有的純潔變得值得哀哭，並敗壞了他們先前所保存的純潔意念。
「我的榮耀被傾倒在地上。」先知稱神的百姓與祖國的敬虔為他自己的榮耀；而飢荒則導致了嬰孩的衰竭。你也可以從更高的層面說，他按著「誰軟弱，我不軟弱呢？」這句話，將骨肉親屬的苦難視為自己的，承擔他們靈魂的艱難，即真知識的枯萎、理智對屬地事物的動盪，以及失去那高舉頭顱的榮耀，正如經上所說：「主啊，你是我的護衛，是我的榮耀，是叫我抬起頭來的。」
「我當向你作什麼見證？」他揭示了那完全的邪惡，以至於沒有任何美德的見證，也沒有人犯過類似的罪。因為遠離神的人，與那在親近後卻反叛的人，其罪有何相似之處？「若我沒有來，」他說，「並對他們說話，他們就沒有罪。」因此，「在親近我的人中，我要顯為聖；」因為那不知道主旨意，卻不行的人，必受責打；那知道卻不行的人，必多受責打。因此，如此巨大的苦難，是先知無法醫治的，唯有神能醫治。因此他穿上了肉身，先知們承認他們的軟弱說：「主啊，誰信我們所傳的呢？」耶路撒冷先前也說：「看，有沒有像我這樣的苦難。」因此，那擊打的必醫治。因為他使人痛苦，也使人恢復。因為「誰」這個詞，既用於罕見的事，也用於不存在的事。因為沒有人能醫治神所加的傷口。
「你的先知為你見了虛假。」虛假的預言是沒有結局的，是由虛假的偶像所準備的。有些人甚至為了大麥與餅屑，憑著自己預言，正如經上所寫：「他們不知道如何責備罪惡，」並透過甜言蜜語扭曲靈魂，使他們無法從鬼魔的俘虜中得救。正如真理的領受與從神而來的道，本質上是真實的並與神連結，同樣地，鬼魔的道是虛假的，使人遠離神，並將人從神聖的幫助中推開。那麼，什麼是「非虛假」的驅逐與領受呢？顯然是那些將人從錯誤中救出，並引導人歸向神的。
「你所有的仇敵都向你張口。」我們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人，並像蛇一樣對我們發出嘶嘶聲。然而，絕不可讓他說：「我吞吃了」；也不要讓他發現我們有那被燃燒的太陽所造成的日子。因為經上說：「白日，太陽必不傷你。」因為他用享樂與憤怒燃燒，並將錯誤當作光與知識提供給我們。因此，我們歌唱說：「若不是主在我們這邊，他們早已把我們活活吞吃了；」以及那句：「惡人的燈必熄滅。」
「主行了他所定意的。」敵人並非憑自己所行；因為這是神所定的，也就發生了。因此拿布撒拉旦也說：「你的神耶和華說了這些災禍要臨到這地方，並且耶和華使這事臨到，因為你們得罪了他。」因此，每個人……
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610 出自奧利根 因此，凡不信審判的人，必將聽見這些話。
眾先知都預言了這些事，從古時起，摩西在申命記中就已預告了這些事。
他們的心向主哀號。有時聖經會將情感豐富的言語，賦予那些無知覺的事物，引進跳躍的山嶺、歡騰的丘陵，並呼喚丘陵與石頭作見證；這在當時是不可能發生的，因為城牆已被敵人拆毀了。因此，這裡的「城牆」是指君王、官長，以及所有像城牆一樣保衛這座城的人；先知勸勉他們要流下不斷的悔改之淚，這城牆的倒塌總是讓看見的人感到悲傷；他說，這些（眼淚）是屬於他們的，除非這再次表明了那曾守護他們的權能之悲哀，這是以誇張法來表達。他說，在患難中，他們從心裡記念主。因此，他說，你們要晝夜這樣做，流淚並在床上反省；不要以為脫離這些（苦難）是明智的；因為這是為了得救的悔改。那停止作惡而非停止行善的人，才是清醒的。你要讓你的心思時刻與基督連結，好叫祂像保護眼中的瞳人一樣保守你，並成為你的城牆。
19節。夜間起來，歡呼。夜間使人專注，因為靈魂在感官的寧靜中收斂自己。那時祂命令要在神的律法中默想，並與大衛一同說：我夜間心裡默想，我的靈細察。當夜間分為四更時，你要與大衛一同說：我眼目預先看守更次；並與哈巴谷一同說：我要站在守望所，看祂在我裡面說什麼。因為那時你會說：祂必向祂的百姓說平安。因此，你要在這現今世代的夜間默想；因為你並不是與血肉爭戰，而是與執政的、掌權的爭戰；因為你不知道家主何時來到，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨，免得祂忽然來到，看見我們睡著了。又說：若你知道賊在什麼更次來到，你就必警醒，不容人挖透房屋。
向祂舉起你的手。即藉著善行的作為。這並非小事，因為缺乏神的道，你的小孩子們就衰微了，他們站在神一切誡命的出口處，若沒有神的合作與那堅固心靈的糧，就無法前進。
20節。耶和華啊，求你觀看，看你向誰這樣行。當先知勸勉之後，耶路撒冷受了感動，對神說：不要向我掩面。求你垂看我，憐憫我。不要在你的憤怒中責備我，也不要在你的烈怒中懲治我。這打擊大到人性所不能承受。我知道我違背了你的律法，因此招致了隨之而來的刑罰，其中之一就是：你必吃你腹中所出的，就是你兒女的肉。我以為這些話只是威脅。主啊，我現在知道你的律法是真實的。但我沒有聽說在聖殿中有祭司和先知被殺。
21節。少年人和老年人都倒在街上。所有因年老而無力勞作的人都倒在地上，這景象極其可憐，正如少年人和處女被殺一樣。但願他們在被帶入更痛苦的生活之前就已被殺！「生活的出口」是指世俗的事務，他們在其中睡著了，因為他們沒有警醒，也沒有禱告，反而向罪惡和享樂關閉了靈魂的眼睛。這些人是誰呢？如果是小孩子，倒也不足為奇；但現在在他們之前，那些看似在美德上進步的人，以及所有靈魂未受玷污、在戰爭中剛強的人，都落入了敵人的手中。但你，作為良善的主，結束了他們這樣的生命，並粉碎了他們一切作惡的企圖。
22節。你招聚四圍使我驚恐的，像招聚大會的日子。他說，那些住在猶大四圍的人，以為來到我這裡就是守節，並從中盼望救恩；但因你向他們發怒，他們一個也沒有存留。因為他們因之犯罪的，成了許多強大的敵人。
第三章
1節。我是見過困苦的人。先知在城被毀之前和之後都經歷了嚴重的苦難。因此，他開始了一系列新的基礎，哀悼自己看見因主的管教而帶來的城之困苦與荒涼。他自己也同樣在缺乏美善中受苦，一方面是因為他在責備他們時所處的困境，以至於他說：我終日被嗤笑；另一方面是因為他分擔了他們災難的痛苦，並因同情而感到悲傷。他也像大衛一樣說：死蔭遮蔽了我。因為當他似乎給予苦難暫時的喘息時，它又再次反覆，帶來永恆的懲罰。
3節。他終日轉手攻擊我。終日，意思就是每天：正如大衛所說：他終日爭戰，欺壓我。這「轉手攻擊我」也可能意味著，那曾供應我美善的主，現在卻降下管教，彷彿換了一隻手。
4節。他使我的皮肉衰老，等等。這意味著我們因罪而產生的腐敗。同上。因為持續的災難會使我們產生老年的虛弱。
5節。他築壘攻擊我。因為他不讓我逃脫那從四面八方充滿的災難。或許他指的是敵人圍繞城池的牆。
6節。他使我住在幽暗之處。他引用了與大衛相同的聲音：他使我住在幽暗之處，像死了許久的人。這是因為他們被敵人投入監獄，也因為神所降下的災難：靈魂的黑暗就是試探。特別是巴施戶珥將耶利米投入了黑暗且無光的深坑中；就像大衛躲避掃羅時所處的洞穴一樣。這兩首哀歌也可以指向基督，耶利米是祂的預表，祂在猶太人手中受了這麼多苦，最後被交在墳墓裡。
7節。他築牆圍繞我。他用不可避免的災難圍困我，將殘忍且悖逆的百姓加在我的頸項上，這重擔是我所不能承受的。雖然我多次祈求減輕，卻沒有被垂聽；因為有時事情本身會阻礙聖徒被垂聽。他稱那鐵軛為枷鎖，這是神命令他代替木軛所戴上的。經上也記載：他加重了我頸項上的銅。因為當祂對他說「不要為他們祈禱，因為我不會聽你」時，祂就堵住了我的禱告。
8節。他堵塞了我的道路。我多次嘗試；你卻不准我辭去職分。因為他說：我不再提耶和華的名，彷彿被某種力量所驅使。祂也堵塞了罪人的道路，不准他們犯罪。但先知並非如此，他說：我沒有與戲笑的人同坐。
11節。他拉開了他的弓。他說，他將所有的箭都射向我，刺傷了我的慾望，不准我隨心所欲地行事。
13節。他把箭袋中的箭射入我的肺腑。在聖經中，「肺腑」是指慾望，「箭」是指災禍。他們把我當作說謊者來嘲弄，使我成為他們歌唱的對象。他先前也說過：我獨自坐著，心中充滿苦毒，以及隨後的話；因為他為他們代求，他們卻設計陷害他；但他無法拒絕這職分。因此，他因著為他們受苦、同情受苦的人，並為作惡的人感到憤怒而受苦。
16節。他用沙石投我。他說，用沙石，或是指每顆牙齒在顎骨上被擊打的次數，或是指堅硬的石頭。這也符合大衛所說：我吃過爐灰如同吃飯，這表明因患難而無法愉快地進食。因此，靈魂無法在這擾亂中享受平安，且又看見外面的騷亂與內心的爭戰。因此，在絕望中，他發出了約伯的呼喊：憐憫遠離我，我的指望從耶和華那裡斷絕了。因為現有的災難是無法克服的。
25節。凡等候祂的，耶和華必施恩給他。因為祂對眾人都是良善的，祂要求我們有忍耐：對於尋求祂的靈魂來說，尋求是美善的；那不被擾亂而忍耐的，直到憐憫臨到，不轉向別處，直到主的救恩顯現。或許他說，他會安靜，不對護理的審判感到好奇。因此，即使我們不知道，也不應對主反叛。
27節。人在幼年負軛，這原是好的。因為祂的軛是容易的，擔子是輕省的。
28節。他當獨自坐著，靜默不語，因為這是他所加的。因此，即使沒有人與他意見一致，也不應與人連結；即使孤獨，也要堅持所定的，堅定地持守。因為大衛說，神叫孤獨的有家；又說，我獨自坐著，直到我經過，即經過試探，並蒙受了慈愛。
30節。他當由得打他的人打。他會謙卑自己，說：我不過是塵土和灰燼，如果他真是個男人，且充滿了不致羞恥的指望，這也與「我的靈魂貼近塵土」相符。
31節。因為主必不永遠丟棄。祂不會永遠發怒；祂會對那配得悔改的人說：你的聲音要停止哀哭，你的眼睛要停止流淚。
36節。主沒有說。因此我們學習到，主並沒有說，也不是使那些被罪惡束縛在地上的人受屈辱的原因，也不會使人的審判在主面前歪曲；因為祂喜愛公義與正直；祂也不會定人為不配；因為他說，善與惡不能從主的口中出來；因為好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。因此，人被惡人欺壓，是在神聖審判之外發生的；但這發生在那些被神忽略的人身上，正如以色列人被敵人欺壓一樣，這在神回轉時就會解除。因此，那些被交在刑罰中的人，應當尋求這種神的回轉。
39節。人因何發怨言？因此，我們徒然發怨言，將原因歸咎於創造主；這是活人所不能做的；因為在罪中死的人才有這種意向，除非這是在責備那在罪中活著且指責神的人。既然除了我們自己沒有其他原因，我們就應當審判自己的行為並回轉。
40節。我們的道路已被查明。因為不認識自己的人，是無法回轉歸向主的。人若將心思放在行為上，既察看它們，又使它們成為理性的工作，就是認識自己。那時我們就敞著臉，像鏡子一樣反映主的榮耀，並承認先前的罪說：我們犯罪作孽，離棄了你。你所加給我們的，在你所行的一切事上，你是公義的。
41節。我們當舉起我們的心。舉起心似乎是指：彷彿將我們的心思放在手上，查驗它們是否純潔。
45節。你在憤怒中遮蔽。這也是上述認罪的一部分：因為你像從雲中降下黑暗一樣，將災難降給我們，並追趕那些遠離你的人，藉著刑罰殺死那些在罪中死的人。因為我們的罪使我們與你隔絕，彷彿雲層隔開，我們的禱告就不能達到你那裡；因為我們沒有鴿子的翅膀可以飛越並說：我藉著神跳過牆垣。因為要越過罪惡並不容易，因為它是堅固且黑暗的，且沒有聖靈。
47節。恐懼與憤怒臨到我們。辛馬庫斯譯為「驚恐」。他們用全口吞滅我們，我們被帶入災難的深淵，充滿了恐懼與擾亂：因為罪人掉進了他所挖的坑中，為他所犯的罪付出了代價。因為根據所羅門，在毀滅之前必有驕傲，我們被高舉，隨後被毀滅。因此大衛歌唱：不容驕傲人的腳踐踏我，不容惡人的手使我搖動。
48節。我的眼目流出水泉，因我民的毀滅。即使受了這麼多苦，他仍為那些作惡的人感到悲傷。愛是不計算惡的。
49節。我的眼目被吞沒。彷彿在說：我的眼目疲憊了，且不會靜默，因為沒有停止。辛馬庫斯說：我的眼目堅持，且沒有停止，因為沒有安息；七十士譯本則意味著，即使眼目因流淚過多而衰弱，我仍沒有節制，無法停止哀哭；而辛馬庫斯則說，我堅持流淚，沒有中斷；因為懇切的禱告與流淚的湧流，能將神吸引到憐憫中。
51節。我的眼目要摘取葡萄。因為眼淚像勤勞的採摘者一樣，將我像葡萄一樣切下；但根據辛馬庫斯，是因為眼淚淹沒了我，這是借用那些在水中窒息的人的隱喻。但我會忍耐，等候主，直到祂向我們轉回祂的面。當說神垂看時，是指祂不輕視我們，願意眷顧我們。祂解釋了「超過一切」，將其應用於一切，即她們的災難；因為女性比男性更可憐。
52節。他們像捉鳥一樣捉住我，等等。他敘述了他所受的苦：他被投入坑中，就他們而言，他已經死了；但出乎意料地獲救，他與大衛一同呼喊：我的靈魂像雀鳥從捕鳥人的網羅中逃脫；因為若沒有在天上的父，就不可能掉在地上。
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652 出自奧利根 （原文：自然之遺忘產生了。至於龍，或如辛馬庫斯所譯的「賽蓮」，你當理解為那些惡靈，牠們以邪惡的奶餵養自己的子嗣。那些受教於不虔敬者教義的人，便是如此。） 「牠們的幼獸餵養我民的女子，以至於不可救藥，如同曠野的鴕鳥。」因為那些變得柔弱的人，豈不就是女子嗎？法老保存了他們，卻殺害了男丁；他們吞食那與神隔絕的教義，如同鴕鳥一般，無法飛翔，卻總是奔跑於地面。辛馬庫斯如此翻譯「鴕鳥」，而將這些人的師傅稱為「賽蓮」，並非不恰當；因為根據外邦人的神話，賽蓮藉由享樂誘惑並毀滅任何遇見的人，正如龍以毒液咬傷兒子。因此，他責備那些所謂的優秀教師，因為他們對待門徒，甚至不如野獸那般用心。
4節：吃奶的舌頭貼住上膛，等等。當他們被圍困並被擄走時，他們遭受了這些。也可以說，他們忍受了飢荒，不是因為沒有餅，也不是因為沒有水，正如先知的話語所說，而是因為沒有聽見主的話語。因此，他預言了他們的幼兒。 同上：從歷史層面看，他回到了被擄時期所發生的事；從靈意層面看，他談論的是當神的道不被教師們傳播時的飢荒。
5節：那些享用美食的。因為窮人在受苦時，並非那麼可憐。保羅也為這些人哀哭，他說：「那兒子的名分和榮耀……」因為他們現在思想虛空，不以摩西和先知們的美味為樂，正如那句：「以主為樂」。確實，沒有人能消化那滋養的道，他們也不分享那被宰殺的犢子，儘管他們自己宰殺了牠。他稱「出口」為分散，或是對律法文字的曲解。 那些被餵養在朱紅色的。他們先前被餵養在朱紅色中，先知性地聽聞了救主即將傾流的血；但現在，他們因屬地思想的污穢而衣衫襤褸。
6節：如同匆忙，且沒有勞苦。辛馬庫斯將「如同匆忙」譯為「突然」，將「沒有勞苦」譯為「他們沒有傷害」。因為還有什麼比主的話語更簡潔的呢？祂說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」，並且僅僅藉由祂的旨意就將其交付？因為耶路撒冷的罪孽比所多瑪的罪孽更為重大。他們（所多瑪人）僅有自然律，而這些人卻有成文律法、先知，以及神在他們中間所行的一切奇事；他們（所多瑪人）得罪的是天使和與他們相似的人；而這些人卻得罪了救主和救贖主，祂曾從埃及救贖了他們，如今又從魔鬼的崇拜中救贖了他們，如果他們接受了那位優先來到他們那裡的救主的話。因為祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」
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選自《耶利米哀歌》 7節：拿細耳人被潔淨，等等。辛馬庫斯譯為：無瑕疵的，從她那裡分別出來的，比雪更白，比奶更亮，外表比顯眼之物更紅；他們的肢體如同藍寶石，外貌比煤灰更暗。他談論的是那些將自己奉獻給神的人：確實，「拿細耳人」一詞意味著「被聖化者」。因為辛馬庫斯和提奧多田在阿摩司先知書中，將「拿細耳人」譯為「被聖化者」。摩西也提到了他們；參孫也是如此；他們在猶太人中曾是顯赫的。因此，他將他們的純潔比作雪，將光亮比作奶。他們因操練自己所許諾給神的誓言而受試煉，變得如火煉過一般。至於他們的精選者，正如這段摘錄所表明的，他們過著屬天的生活；因為藍寶石的顏色就是如此；他們也有金色的紋理，辛馬庫斯以此比喻他們的狀態，即擁有不朽壞且熱衷於敬虔的特質。
他們的外貌比煤灰更暗。他們失去了屬靈的光照，因內在的飢荒而消瘦，以至於像乾枯的樹木，沒有栽種在溪水旁；現在的祭司就是這樣，他們沒有任何屬靈的滋養。根據先知的話，由於極度的羞恥，他們的臉面變黑，因為他們像其他人一樣犯罪而被帶走。因為即使在現在，習慣上也用這個詞來稱呼那些蒙羞的人。
9節：被刀殺的，比被瘟疫殺的還好。因為在戰爭中迅速死去，總比因田野沒有出產而受飢荒折磨要好。你也可以說，刀劍就是神的話語：因為保羅說：「並聖靈的寶劍，就是神的道」，新婦說：「我因愛而受傷」。大衛也說：「大能者啊，願你腰間佩刀，顯出你的威嚴與榮美。」被這樣的刀劍擊中，倒在耶穌腳下是好的，正如那句：「萬民都要伏在你以下」，承認祂的國度，而不至於遭受靈魂的飢荒。因為基督是那地的出產，祂生於伯利恆，意即「糧食之家」，猶太人因未曾嘗過祂，就被擄到了魔鬼的境地。而那被主所祝福、充滿香氣的田野，就是雅各所聞到的，指的就是基督的教會。
10節：慈憐婦人的手煮了自己的孩子。為了不讓婦人們看起來是因為殘忍而吞食了孩子，他說她們是慈憐的，並將這極其悲慘的事歸咎於匱乏的必然性。「煮」意味著加熱和烘烤：這確實發生在羅馬人的圍城期間。因此，他稱之為「破碎」，即民族的徹底滅亡。在《耶利米哀歌》的第二系列中，他也提到了這種苦難。
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656 關於這件事以及其他災難，約瑟夫在《被擄記》一書中已詳盡敘述。
11節：主發盡了他的烈怒。因為在他們對基督狂暴之後，他們被徹底剷除了。
12節：地上的君王不信。或許是因為地方的險要、城牆和居民的強大，尤其是因為神一直以來都在捍衛這座城；儘管在尼布甲尼撒之前，埃及人多次進來拿走了主殿中的財寶，卻沒有掠奪這座城；因為他雖然是敵人，卻沒有過度壓迫；更何況這奇蹟發生過兩三次，也沒什麼好奇怪的。你也可以將「地上的君王」理解為那些統治屬地事物的魔鬼，關於他們曾說：「地上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋主，並抵擋祂的受膏者。」關於他們是誰，那句經文指明了：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」；以及那句：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」因為他們以為耶路撒冷絕不會被毀滅，認為對列祖的應許只要這個民族存在就會持續，且對基督一無所知。
13節：因她先知的罪，等等。公義的血，嚴格來說就是救主基督的血，祂的血一傾流，他們就徹底滅亡了，因為他們先前因先知的血而受過適度的管教。
14節：守望者被搖動，等等。辛馬庫斯說：「他們變得不穩定，在出口處盲目，在血中污穢，以至於無法觸碰他們的衣服。」聖經稱天使為守望者，如但以理書中所述。這些人或許就是藉由他們，連摩西的律法也傳了下來，根據那句：「因為藉著天使所傳的話，既是確定的……」。因為這些人，在留在那裡和神聖的聖殿中之後，被搖動而離開了。因為約瑟夫在《被擄記》中記載，祭司們夜間進入聖殿執行職務時，照著慣例，起初他們說感覺到了震動，隨後聽到了巨大的聲音說：「我們離開這裡吧」；那時，正如辛馬庫斯所解釋的，他們變得不穩定、流浪，並且在出口處盲目；因為沒有分辨的異象，沒有君王，沒有先知，沒有領袖；因為當那被預定要來的人，即列國所盼望的來到時，他們就消亡了。
15節：離開不潔淨的。他命令使徒們從猶太人中間逃離，因為他們被基督的血所玷污。他將對他們的呼召也委託給了天使。除非我們想說，他命令使徒們呼召那些不潔淨的人悔改；他們確實這樣做了，當他們說：「神的道先講給你們聽是必要的」；但他們若不願意，他就命令逃離；因此，當他們不願意時，他們說：「看哪，我們轉向外邦人去了。」
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658 因為他們被點燃，且被搖動。藉著「被點燃」，指明了毀滅的火；藉著「被搖動」，指明了轉向奴役；至於「不再寄居」，是因為他們將擁有永久的寄居，不再需要另一個。
16節：主的面是他們的分。指明了從基督那裡所受的懲罰：因為大衛說：「主的面敵對作惡的人。」當他們保持現狀時，他們不被祂眷顧；因為當外邦人的數目填滿時，以色列全家都要得救，那時他才作為信徒被眷顧。如果寫作「他們的分」，顯然是指那些從中間出來的人。至於敵人，應理解為：「他們沒有接受祭司的面」；因為他們把所有人都帶走了。
17節：當我們還存在時，等等。這些話似乎是出自那些悔改的被擄者，因為他們曾倚靠埃及人和亞述人的幫助。這也可以適當地由那些從割禮中信主的人說出：我們失敗了，徒然地盼望律法；因為正如保羅所說，律法不能救任何人。因此，那些依附於律法的人，在恩典之後也無法提供幫助。
我們獵取了我們的幼小。因為門徒們被救主指定為得人如得魚的，他們獵取了心智如嬰孩的猶太人，使他們不走列祖那條寬闊的大路；這也是救主所暗示的，祂說：「讓小孩子到我這裡來。」
19節：追趕我們的比天上的鷹還快。因為約瑟夫記載，連山嶺也無法拯救逃亡者。因此，他們拖著我們，被點燃了，也就是說，他們因我們而燃起怒火，以執行懲罰。這也可以理解為關於使徒們，他們的青春如鷹返老還童。
20節：我們鼻孔的氣，等等。有些人說，在這些傑出的人中，更清楚地哀悼的是約西亞。因為他們盼望藉由他的敬虔，耶路撒冷能在列國中被高舉以獲得榮耀；因為耶路撒冷是在列國中間；他們斷言，這是基督的預表，因為他為百姓的罪孽而死，儘管他並沒有被百姓的腐敗所捕獲，而是因為先知禁止他去迎戰尼哥法老，儘管他不想與他交戰。因此，根據神聖的使徒，當誦讀摩西的時候，帕子還在猶太人的臉上；但如果轉向主，帕子就除去了；主就是那靈。先知稱主為靈。因此，那些帕子遮蓋的人，不能說：「我們鼻孔的氣是基督主」，但那些以敞開的臉觀看主榮耀的人，主總是存在於他們心靈的眼目之前。因為顯然，在先知中作工的靈就是基督，祂道成肉身時說：「那說話的我就是」，祂自己就是靈，也是主，也是基督。那些在自己裡面先敗壞了敬虔種子的人，領受了祂。但我們這些先知，不認為我們鼻孔的氣是別的，在我們領受之後，不再在他們中間有地位，我們在基督的恩典下被蔭庇，不再是在猶太人中間，而是在所有列國中，當神國從他們那裡被奪走，因他們對基督的大膽行徑，而賜給了列國。看哪，先知們在我們中間活著，談論並宣揚祂，但不再是在那些人中間，他們直到現在仍以自己的腐敗包圍祂，每日褻瀆祂。阿居拉譯為「我們鼻孔的氣」；辛馬庫斯譯為「我們鼻孔的氣息」。因為愛神的人，總是呼吸著基督，將祂置於眼前。此外，必須知道，正如基督身為靈，曾在先知中說話，父也是如此。因為保羅在致希伯來人的書信中說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們」；聖靈也是如此；因為救主說：「聖靈藉著以賽亞說得好：你們聽是要聽見，卻不明白。」在致哥林多人的書信中，保羅列舉了恩賜，其中有預言，並補充說：「這一切都是這一位聖靈所運行，隨己意分給各人的」，也就是說，以祂自己的權柄，而非奴僕般地。你也可以說「鼻孔的氣」是基督，祂賜給了我們預言的靈。因為這是先知的面；靈是恩賜，律法是影兒：因為律法包含著未來美事的影兒。因此，先知們在我們裡面，也在律法的影兒中活著。因此，預言的恩賜，即所有預言的終點所指向的，就是基督，也就是說，來自基督。因為基督是律法和先知的終結。這也可以從使徒和信徒的角度來說：「我們生活、動作、存留都在乎祂」；我們對祂說，我們要在祂的蔭下生活，也就是說，效法祂；因為神聖的使徒說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」
21節：以東的女兒啊，你要歡樂。這話是對那些屬於雅各的兄弟以東或以掃後裔的人說的，預言他們將遭受災難。這就是「你必喝醉，且要赤露」；大衛也談到他們：「耶和華啊，耶路撒冷遭難的日子，以東人說：拆毀，拆毀，直拆到根基！」因為他們既是兄弟又是鄰居，卻保持著祖傳的仇恨。在談論基督之後，他也適時地提到了這一點；因為基督即將摧毀那被稱為屬地的，並使之成為屬天的。因為美德和知識對那些沉溺於享樂和醉酒的人具有威脅；他們的醉酒是……
661
以西結書註釋 662 - 警告。 肉身的治死，而「傾倒」則是當肉身的感官被治死時。
22節。錫安的女兒啊，你的罪孽已經除盡了；祂必不再使你被擄。你受的刑罰已經夠了，以東將要接續。至於「祂必不再使你被擄」，這或是指召回（因為當你補滿了完全的尺度，你就不會留在被擄之中；神確實是減輕刑罰，而非增加刑罰）；或者，如果這話是指不會再有第二次的被擄，那麼在它之後，羅馬人所帶來的（被擄）又是怎麼回事呢？或許這話是指因基督而發生的那次終極的被擄，在那之後就沒有別的了；並且在列國的人數添滿之後，以色列全家都要得救，離棄罪孽；此後便是結局，以及在審判隨之而來時，對屬地之事的懲罰。這話也可以應用在教會身上，她是古時會眾的女兒；因為神的恩賜是沒有後悔的。她的罪孽藉著神聖的洗禮已經除盡；祂說：「我必住在這裡，因為我揀選了她」；以及「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了」，這時祂也揭露了那些體貼屬地之事之人的不虔。
關於奧利根《以西結書釋義》的警告
奧利根在戈爾迪安（Gordian）統治期間，即基督紀元238年開始執政時，居住在巴勒斯坦的凱撒利亞，並開始撰寫他的以西結書註釋，據優西比烏《教會史》第六卷第6章記載，他在雅典完成了這些註釋。優西比烏在同一處證明，這些註釋分為二十五卷或稱二十五冊，但今日僅存第二十卷的一個殘篇，收錄於《愛經》（Philocalia）第十一章。
他對同一位先知所作的講道集，是在他撰寫耶利米書講道集之後，這點從他對以西結書第十一章的註釋中可以明顯看出： 「在我們解釋耶利米書的那個時期，我們嘗試解釋神藉著我們的禱告所賜給我們的恩典，或者我們當時所領悟的任何內容；這些話語也證明了，無論是他對耶利米書所作的講道，還是對以西結書所作的講道，都是在同一群會眾面前，並在同一個城市宣講的，該城市被認為是巴勒斯坦的凱撒利亞，他在那裡已經定居了很長一段時間。」確實，耶利米書第九篇講道集清楚地顯示他在巴勒斯坦講道，當時他說：「這不是神所應許之地，那流奶與蜜之地，而是救主所教導的那片土地，祂說：『溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。』」
以西結書第一篇講道集似乎說他講道的城市是耶路撒冷：「他說，為了在我們身邊舉個例子，這些收集不僅在埃利亞（Aelia），不僅在羅馬，也不僅在亞歷山大，而是在整個世界，都像那從各類魚中捕撈的網；」然而，如果這裡接受這種解釋，就必須說奧利根在耶路撒冷定居了很長時間，因為他在那裡致力於對兩位大先知的解釋：這與他的生平歷史不太容易調和。此外，最能證明他在宣講耶利米書和以西結書講道集時，是居住在凱撒利亞而非耶路撒冷的事實是，他在耶利米書第九篇講道集中說，他剛才所提到的內容，是從一位因信仰而從家鄉被驅逐、來到他所居住之地的猶太人那裡學到的。但眾所周知，當時猶太人被禁止進入耶路撒冷，違者處以死刑。因此，奧利根當時並不在耶路撒冷，而是在巴勒斯坦的凱撒利亞。 因此，蒂勒蒙（Tillemont）推斷拉丁文本中出現了錯誤，應將「這些收集不僅在埃利亞」等處，改讀為「這些收集不僅在這裡，不僅在埃利亞」等。
我們今天擁有耶柔米翻譯的十四篇講道集，加上耶利米書的十四篇，總共二十八篇，正如他在《論名人》（De viris illustribus）第13章中所說，他將這些講道集翻譯成了拉丁文。然而，奧利根對以西結書所作的講道集可能不止十四篇。因為在第六篇和第八篇中，他引用了他對這位先知的一些解釋，這些解釋在耶柔米翻譯的十四篇中並未出現。
ORIGENIS IN EZECHIELEM
664 663 奧利根《以西結書註釋》選段 出自《以西結書註釋》第二十卷。 主耶和華如此說：看哪，我必在肥羊和瘦羊，公綿羊和公山羊之間施行審判。你們吃盡了肥草，還以為不足嗎？剩下的草，你們竟用腳踐踏了；你們喝了清澈的水，剩下的水，你們竟用腳攪渾了；至於我的羊，牠們吃你們腳所踐踏的，喝你們腳所攪渾的水。 （在奧利根說明了關於羊、公綿羊和公山羊之後，指出聖經習慣上偶爾會將「羊」一詞用於山羊的種類，他補充道：）
那麼，這些話所暗示的是什麼呢？讓我們盡力查考。我想，所有美好的草場和所有匯集的水，都是聖經的神聖神諭。接著，因為有些人將經文中的某些部分挑選出來視為有益的，而將另一些部分排斥為非救贖性的，這些人就是那些在吃過他們所選擇的美味草場，並喝過他們認為最好的匯集之水後，卻用腳踐踏了剩下的草，並用腳攪渾了剩下的水的人。這類人就是那些接受新約、排斥舊約的人，以及那些說舊約聖經中有些部分來自更神聖的權能，而有些部分來自較低等權能的人。然而，牧人稱那些不輕看這些被踐踏的腳印，也不藐視那些被邪惡的羊、公山羊和山羊腳所攪渾的水的人為「祂自己的羊」。因為他們不願成為配得上右邊的公綿羊的羊。因此，我們這些渴望成為牧人羊群的人，絕不要逃避去吃那些在字面上看似與聖經不符，並因字句的矛盾而被那些既不能也不願享用全部草場的人所踐踏的內容。即使有水被那些人的腳攪渾了，他們將褻瀆的疑問混入了聖經純淨的道中，我們也不要因為他們對道所造成的攪擾，而拒絕飲用那即便被他們的腳所攪渾的水。並且要仔細觀察，對那些攪渾了水並踐踏了草場的人，所說的話彷彿是針對更優越的人：「我的羊吃你們腳所踐踏的，喝你們腳所攪渾的水。」但我們絕不可踐踏先知的草場，也不可攪渾律法的水。當有些人對福音的草場和使徒的水犯錯時，以至於在福音書中踐踏某些部分，卻將另一些部分當作美好的草場來吃，而在使徒的著作中，要麼全部排斥，要麼挑選某些部分，卻排斥另一些部分，我們卻要享用全部的福音書，絕不踐踏其中的任何部分，並飲用所有的使徒教導，盡我們所能，守住那匯集的水，絕不因那些不明白所說內容之人的不信所帶來的攪擾，而攪亂其中所包含的任何內容。
耶柔米《以西結書序言》
朋友啊，你所請求的確實是一件大事，要我將奧利根變為拉丁人，並將這位繼使徒之後的教會教師——正如那位有遠見的狄迪莫斯（Didymus）所認為的那樣——奉獻給羅馬人的耳朵：但正如你自己所知，我因過度閱讀而患上了嚴重的眼疾，加上書記員的匱乏，因為貧困也剝奪了這項援助：你所正確渴望的，我無法像你渴望的那樣熱切地去完成。因此，繼我先前以混亂的順序翻譯了耶利米書的十四篇講道集之後，我又陸續口述了這十四篇以西結書的講道集，我極力確保翻譯能保留上述那位作者的風格，而不失那唯一對教會真正有益的語言簡樸，並摒棄了所有修辭藝術的華麗：因為我們想要讚美的是內容，而非詞藻；並簡要提醒你，使你知道奧利根對整本聖經的著作分為三類。第一類是他的摘錄，在希臘語中稱為「註釋」（scholia），在其中他簡明扼要地探討了那些在他看來晦澀且具有一定難度的內容。第二類是講道集，目前的翻譯即屬於此類。第三類是他自己命名為「卷」（tomi）的著作，我們稱之為「冊」，在這部作品中，他讓自己才華的風帆在勁風中揚起，離開陸地，駛向大海深處。我知道你渴望我翻譯所有類型的文體：我已經說明了為什麼我無法做到這一點的原因。但我承諾，如果藉著你的禱告，耶穌恢復了我的健康，我不敢說全部翻譯，因為那樣說是魯莽的，但我將翻譯許多內容，並遵循我常對你設定的原則：我提供聲音，你提供書記員。
奧利根《以西結書》
關於同一位先知的第一次異象。 第一篇講道集 並非所有被擄的人，都是因為罪而承受被擄的。因為當猶太人的全體會眾因罪的原因被神離棄，並在承受被擄時被尼布甲尼撒所俘獲，且被逐出聖地來到巴比倫時：然而，在百姓中仍有少數義人，他們並非因自己的罪而承受被擄，而是為了讓那些被擄枷鎖所壓迫的罪人，不至於完全沒有援助。試想，如果罪人被擄到巴比倫時，義人仍留在古老的疆界內，那麼罪人就永遠無法獲得救贖。因此，那位仁慈、良善且愛人的神安排，在祂懲罰罪人的苦難中，也摻雜了祂眷顧的憐憫，而不以過度的刑罰壓迫這些可憐人。我們的神總是這樣，祂折磨犯罪者，但就像一位慈父，祂將憐憫與痛苦結合在一起。如果你想知道我們所說的是否屬實，看看在埃及飢荒期間發生了什麼。如果祂只想殺死埃及人，並在七年的飢荒中懲罰那些受苦的人，祂當然可以做祂想做的事：那麼約瑟就不會下到埃及，法老也不會看見關於埃及將要發生之事的夢，國王也不會從酒政長那裡得知，有人能為國王解夢。 但現在，正如你所見，神像父親一樣鞭打，但祂不僅憐憫以色列，甚至憐憫埃及人，儘管他們與祂疏遠，這是因為祂自己的溫柔。顯而易見，當約瑟下到埃及，當法老在夢中受到警告，當酒政長指出解夢者，當解夢者解釋器皿，從而使豐收時期的糧食在隨後的飢荒中獲勝時，良善之神的工作就在他們身上彰顯了。從這一切中可以清楚地看出，神對創造主的憤怒並非像異端所指責的那樣是無節制的。我們本可以重述許多歷史來證明我所說的，但為了不偏離主題，我將簡化我的論述。因為我的目的是解釋以色列百姓為何因自己的罪而被擄。
2. 為了不讓任何人認為，被神交出的罪人不再受祂治理，且一旦被擄就再也不配得祂的安排與憐憫，讓我們更仔細地思考當前的經文。但以理沒有犯罪，哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅在罪上是無辜的，然而他們卻被擄了，為的是讓他們身處那裡，安慰被擄的百姓，並藉著他們口中的勸勉，使那些悔改的人在受過暫時的懲罰後，得以歸回耶路撒冷。因為他們確實承受了七十年奴役的刑罰，隨後便回到了自己的家園，因為先知神聖的話語鼓舞了他們沮喪的心靈。然而，在被擄期間，不僅有那四位先知，還有以西結就是其中之一，以及巴拉加的兒子撒迦利亞，他在大利烏王時期歌唱了被擄的歸回。我們還會發現哈該，以及許多其他先知也在同一時期說預言，從中表明神不僅懲罰犯罪者，還將憐憫與刑罰結合在一起。 如果你對此有疑問，請聽聽那些受苦之人的聲音，看看他們在苦難中如何神聖地述說神的憐憫：「祢以眼淚之餅餵養我們，又使我們喝眼淚，且有分量。」祂沒有隨意地說「在眼淚中」，而是說「在眼淚中，且有分量」。因為神的憐憫是有權衡的。如果對犯罪者施加刑罰對他們的悔改沒有益處，憐憫良善的神絕不會用刑罰來懲罰罪惡：但祂就像一位極其寬容的父親，為了教導而責備兒子；就像一位極其深謀遠慮的教師，用嚴厲的面容懲戒放蕩的學生，以免他感到自己被愛而走向滅亡。看看最智慧的所羅門，他對神的責備有何看法。孩子，不可輕看神的管教，也不可因祂的責備而灰心。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡祂所收納的兒子。使徒說，沒有一個兒子，在被父親責備時不被鞭打的。祂又奇妙地補充說：「你們要忍受管教。神待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？如果你們不受管教，這管教是眾人所共有的，那你們就是私子，不是兒子了。」但或許有人會說，他因憤怒而受到冒犯，並在神面前控訴祂。 對此我們回答，這與其說是神的憤怒，不如說是必要的安排。聽聽神的憤怒之功用是什麼：為了責備，為了糾正，為了修正：「主啊，不要在祢的憤怒中責備我，也不要在祢的烈怒中管教我。」說這話的人知道，神的烈怒對醫治並非無益：而是為了醫治那些生病的人，為了修正那些藐視聽祂話語的人。因此，他並不祈求不要藉著這樣的補救措施得到修正，以免他在懲罰性的治療中無法恢復原有的健康；就像一個僕人已經身處鞭打之下，祈求主人，承諾他會遵從命令，並說：「主啊，不要在祢的憤怒中責備我，也不要在祢的烈怒中管教我。」所有屬於神的事物都是美好的，我們理當受責備。聽聽那說：「我要在他們受苦的聽聞中責備他們。」因此，我們聽到了關於患難的事，為的是讓我們得到修正。在利未記的咒詛中也寫道：「如果在這之後他們仍不聽從，也不轉向我，我就要為他們的罪，加七倍地降災與他們。」如果在這之後他們仍不轉向我，我就要修正他們。所有看似苦澀的神的事物，都對教導和醫治有益。神是醫生，神是父親，主不是嚴厲的，主是溫柔的。如果你來到那些根據聖經話語受懲罰的人面前，將聖經與聖經對照，正如使徒所教導你的，你就會在那裡看到，那些被認為最苦澀的地方，其實是最甜美的。先知書中寫道：「祂在審判中不會兩次為同一件事報復。」祂在審判中藉著洪水報復了一次，在審判中藉著所多瑪和蛾摩拉報復了一次，在審判中藉著埃及和六十萬以色列人報復了一次。不要認為這種報復僅僅是對罪人的懲罰，彷彿在死亡和刑罰之後，他們還要再次受到刑罰。他們在今生受罰，以免在來世受到持續的懲罰。看看福音書中的窮人，他被污穢和貧困所壓迫，隨後在亞伯拉罕的懷裡安息。他在今生領受了他的苦難。你怎麼知道那些在洪水中被殺的人，是否在今生領受了他們的苦難？你怎麼知道所多瑪和蛾摩拉是否在今生領受了他們的苦難？聽聽聖經的見證，你想學習舊約的見證嗎？你想被教導新約嗎？所多瑪將恢復到古時的樣子；你還懷疑主懲罰所多瑪人是良善的嗎？主憐憫所多瑪人說：「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地受的，比那地方還容易受呢。」因此，神是仁慈的，神是憐憫的。祂確實叫祂的太陽照好人，也照歹人：並確實降雨給義人和不義的人，這不僅是指我們肉眼所見的太陽，也指那被心靈之眼所仰望的太陽。我曾是個惡人，公義的太陽卻為我升起。我曾是個惡人，公義的雨卻降在我身上。神的良善甚至存在於那些被認為苦澀的事物中。
主從腰部以下直到腳都是火紅的。因為肉慾的行為受到地獄刑罰的懲罰。神是火，但祂並不全是火。祂的上部是精金。精金不僅比銀子，甚至比金子更珍貴。聖經使用精金作為光輝的例子，並非神真的是精金。正如神並非看起來那樣是精金，祂也不是從腰部到腳底所顯現的那種火。這火吞噬，但並沒有放置什麼來吞噬，以至於你尋求發現那被神的火所吞噬的是什麼。我們的神是吞噬的火。這火吞噬什麼？不是我們所見的木頭，不是感官上的乾草，不是所見的禾秸，而是如果你在耶穌基督的根基上建造了罪的行為，即木頭、乾草、禾秸，火就來了，並考驗這一切。這火是誰，律法所宣揚，福音也不沉默的？各人的工程如何，火必考驗。使徒啊，這考驗我們工程的火是誰？這火是誰，如此智慧，以至於守護我的金子，使我的銀子顯得更燦爛，使我裡面那寶貴的石頭不受損害，只吞噬我所做的惡事，即我所建造的木頭、乾草、禾秸？這火是誰？「我來要把火丟在地上，若是已經著起來，不也是我所願意的嗎？」耶穌基督說，我多麼希望它現在就著起來。因為祂是良善的，祂知道如果這火著起來，惡念就會被吞噬。先知書中寫道：「祂在烈火中使他成聖，並像乾草一樣吞噬了森林。」又說：「萬軍之主為了你的榮耀，發出羞辱，並為了你的榮耀，點燃了烈火」，也就是說，為了讓你得榮耀，火被發出，燒毀你罪惡的行為。你還想從先知那裡得知，良善之神的刑罰是為了那些承受刑罰之人的益處而設立的嗎？聽聽同一位先知說：「你有火炭，你要坐在上面，它們將成為你的幫助。」這些本該隱藏起來，不公開宣揚，但異端迫使我們將本該隱藏的事公之於眾：因為這些對於那些在靈魂年齡上還是嬰孩、需要恐懼作為教師的人來說，是有益地隱藏起來的。因此，先知被安置在城市中，看看他所看見的，以免他感到被擄的痛苦，他向下看見勞苦，但向上舉目，看見敞開的諸天，看見天上的事物向他揭示，看見神榮耀的樣式，看見四個活物，關於它們，論述很多且解釋困難。他看見四個活物的御者。他看見輪子彼此相連。四個活物的御者並不全是火紅的，但從腳到腰部，以及從那裡到頂部，都閃爍著精金的光輝。因為神不僅有刑罰：祂裡面也有清涼。祂懲罰罪人，但藉著那些在下面的職事。因為先知並沒有看見頭上有火，也沒有看見從腰部連接到頂部的那些肢體上有火。主是火紅的，但從腰部到腳，是為了表明那些處於繁衍中的人需要火。因為腰部是性交的象徵。當麥基洗德遇見利未時，利未還在先祖亞伯拉罕的腰中。在詩篇中也說：「我要從你腰中的果子，設立在寶座上。」因此，當你聽到關於百姓被擄時，要受到懲罰和恐懼的管教，以便他們能獲得良善，並藉著苦澀的補救措施，最終停止罪惡的傷口。因為神的神聖奧秘總是為了嬰孩般的聽眾而覆蓋著某些面紗。主啊，祢為敬畏祢的人所積存的恩惠，是何等大呢。律法和先知的神，將祂良善的豐富隱藏起來，不是為了那些不愛祂的人，而是為了那些敬畏祂的人。因為他們是嬰孩，不能在對自己有益的情況下學習他們是被父親所愛的，以免他們變得鬆懈，以免他們藐視神的良善。
671
奧利根論以西結書 672 你是否相信這確實按照歷史的真實性發生了，還是它預示了另一件事的信心，並指明了隨後而來的奧祕？因為你這被稱為信徒的人，你這看見平安的人——基督確實是我們的平安——你住在耶路撒冷。但如果你犯了罪，神的眷顧就會離棄你，你將被當作俘虜交給尼布甲尼撒，並被擄到巴比倫。因為當你的靈魂被罪惡和攪擾所混亂時，你將被帶到巴比倫，因為巴比倫被解釋為「混亂」。如果你再次悔改，並藉著真誠的歸正獲得神的憐憫，以斯拉就會被差遣來帶你回去，並讓你重建耶路撒冷。以斯拉確實被解釋為「幫助者」，那幫助你的道（Word）被差遣給你，好讓你回到你的家鄉。這也是但以理在謎語中所說的，以及使徒同樣隱藏又揭示所敘述的聖禮。「在亞當裡眾人都死了，在基督裡眾人都將復活」[註：林前十五22]。亞當確實曾在樂園裡，但蛇成了他被擄的原因，並使他被逐出耶路撒冷或樂園，來到這流淚之地。蛇是與真理為敵的仇敵。然而，它起初並非被造為敵對者，它也沒有立刻用胸腹行走，起初也沒有受咒詛。正如亞當和夏娃並非一被造就犯罪，蛇也曾一度不是蛇，當時它還住在喜樂的樂園裡。因此，它後來因罪而墮落，配得聽見這話[註：結二十八12, 15]：「你無所不備，智慧充足，全然美麗，在神的樂園中，直到在你中間查出不義，在你一切所行的道上都完全。」約伯也提到它，說它在全能神面前狂傲[註：賽十四12]。那明亮之星（路西弗）從天上墜落，被砍斷在地上。請看先知與福音話語的協調。先知說：「明亮之星從天上墜落，被砍斷在地上。」耶穌說[註：路十18]：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」說「閃電」或說「明亮之星從天上墜落」，有何不同？就實質而言，一切協調都在於「墜落」。神確實沒有造死亡，也沒有行惡。祂賦予人和天使對萬事都有自由意志。這裡必須理解，藉著意志的自由，有些人如何攀升到美德的巔峰，有些人如何墮落到罪惡的深淵。但你，人啊，為什麼不願藉著你自己的意志被離棄？為什麼你厭惡努力、勞苦、爭戰，並藉著善行使你自己成為你救恩的原因？難道你更喜歡在睡夢中、在閒散中休息，享受永恆的繁榮嗎？主耶穌基督說[註：約五17]：「我父作事直到如今，我也作事」，難道你竟不喜歡作事，儘管你是為作工而生的嗎？你不願你的工作成為公義、智慧、貞潔嗎？你不願你的工作成為……
IV.
……被帶走，他們因自己的罪而應得奴役的刑罰。耶穌基督來傳講「被擄的得釋放，瞎眼的得看見」[註：路四18]。祂向那些在鎖鏈中的人呼喊：「出來吧！」向那些在黑暗中行走的人說：「看見吧！」我們也曾處在罪惡的鎖鏈中，我們也曾一度在黑暗中行走，與這世界黑暗的執政者爭戰：耶穌來了，正如眾先知所預言的，對被捆綁的人說：「出來吧」，對處在黑暗中的人說：「看見吧」。
4. 如果你想聽以西結人子在被擄中傳道，他也是基督的預表。因此他說[註：結一1]：「在三十年，四月五日，我正在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了。」因此，以西結在三十歲時，在迦巴魯河邊看見了天開了。主耶穌基督開始傳道時，大約也是三十歲，在約旦河邊，天也開了。在整卷預言中，以西結被稱為「人子」。誰是人子，若非我的主耶穌基督？請那些將祂的降生視為幻影的異端回答我：為什麼基督被稱為人子？我斷言祂確實是人子。因為那承擔了人類苦難的，必然在受苦之前先領受了降生。如果祂不領受人性的開端，祂就不可能領受人類的情感、言語、習俗、十字架和死亡。如果否定祂的降生，隨之而來的必然是否定祂的受苦，並簡單地說：耶穌沒有被釘十字架。但現在你承認十字架，卻不以向猶太人傳講被釘十字架的基督為恥，也不以向外邦人傳講這愚拙為恥[註：林前一23]；既然你對受苦或死亡的羞恥感較少，為什麼卻羞於承認祂的降生呢？毫無疑問，耶穌降生所帶來的羞恥感，比祂死亡所帶來的更小；或者，如果基督信仰不畏懼羞恥，為什麼你敢承認大事，卻害怕說出小事呢？特別是當祂的降生被認為並非來自男人與女人的結合，而是根據先知的預言[註：賽七14]：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」這被稱為以馬內利，不僅是一個名字，更代表了一件事實。因為隨著耶穌的降臨，我們說：「神與我們同在。」所以以西結在三十年預言並非徒然。因為他的名字也是基督的預表。以西結被解釋為「神的權柄」；而神的權柄除了基督耶穌外，別無他人。他也被寫為布西的兒子，布西被解釋為「藐視」。如果你來到異端那裡，聽見他們藐視並將造物主視為無有，甚至控告祂，你就會看到在他們眼中，造物主那被藐視的兒子，就是我們的主耶穌基督。如果有人反對，不願接受我們所解釋的，彷彿這不是預言，我會問他，為什麼在以西結三十歲時，聖經記載天開了，並且他看見了書中所包含的那些異象？如果不是為了讓我學習到，在三十歲時，救主和先知的天都被揭開，並且藉著將屬靈的事與屬靈的事相比，我認識到所寫的一切都是同一位神的言語，那麼年歲的數字對我有什麼益處呢？因為「智慧人的言語好像刺棍，會中之師的言語又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的」[註：傳十二11]。我也在盡我感官所能，探究這「四月五日」的含義，並祈求神使我能理解這與祂聖經旨意相符的事。猶太人的新年即將來臨，他們的第一個月是從新年的開端算起。逾越節是根據新年的數字來舉行的。「你們要以這月為正月，為一年之首」[註：出十二2]。從這一年開始為我計算第四個月，你就會明白耶穌是在新年的第四個月受洗的。我們知道，主是在羅馬人稱為一月的那個月受洗的，這正是根據希伯來人的計算，從新年開始的第四個月。因為祂取了由世界四種元素組成的身體，也領受了人類的感官，所以或許祂是在第四個月、第五日看見了異象。
5. 「我正在被擄的人中。」在我看來，這話說得帶有諷刺意味：「我正在被擄的人中。」「我」：彷彿先知在歷史層面上說，我雖然沒有被困在百姓的罪中，但我卻在被擄的人中；而在寓意層面上，基督說，我來到了被擄之地，我來到了那些僕人、那些俘虜被拘禁的邊界。你在先知書中可以找到我們救主類似的話語，祂因我們這些被認為信祂的人，沒有行出與祂的救贖相稱的事而感到憤慨。祂確實對祂的父說[註：詩三十9]：「我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實嗎？」我也發現了另一句類似的話，是藉著先知的口，以我們救主的位格所說的，祂尋找充滿公義、充滿神聖感官、充滿聖潔果實的靈魂，尋找真理的真葡萄，卻發現了許多罪人，且不結善果，因此說[註：彌七1]：「哀哉！我如同夏天的果子已被收盡，又如摘了葡萄所剩下的，沒有一串可吃的，因為我心羨慕初熟的果子。」「哀哉！」這話並非出自萬物長子，並非出自神性的聲音，而是出自祂所取的人性靈魂的聲音：因此祂接著說[註：彌七2]：「哀哉，我的靈魂，因為敬虔人從世上滅盡了，人間沒有正直人。」所有人在血中被審判，各人都在苦待自己的鄰舍。這些事之所以被提及，是因為先知說：「我正在迦巴魯河邊被擄的人中」，迦巴魯被解釋為「沉重」。這個世界的河流是沉重的，正如在其他地方神聖地所說的那樣。對於單純的人，它解釋了歷史；但對於那些屬靈地聽聖經的人，它指涉了靈魂，靈魂陷入了今生的旋風中。「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裡的柳樹上，因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌」[註：詩一三七1-3]。巴比倫的河流就是這樣，坐在河邊追想天上的家鄉，他們哀哭、悲嘆，將他們的琴掛在律法和神奧祕的柳樹上。在某本書中寫道，所有信徒都領受柳樹的冠冕。在以賽亞書中也說[註：賽四十四4]：「他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。」在神的節期中，當祂的帳幕被搭建時，他們在搭建帳幕時會使用柳枝。
6. 「在迦巴魯河邊。」在這一條世俗極其沉重的河流邊。「天就開了。」天原本是關閉的，在基督降臨時開了，好讓天開了之後，聖靈能以鴿子的形狀降在祂身上。因為如果祂沒有先降到與祂本性相通的人那裡，祂就無法來到我們這裡。耶穌升上高天，擄掠了俘虜，將各樣的恩賜賞給人。那降下的，就是那升上諸天之上，要充滿萬有的。祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒[註：弗四8-12]。
7. 「天就開了。」只開一重天是不夠的：諸天都開了，好讓天使不是從一重天，而是從諸天降下來，去幫助那些將要得救的人。那些在人子身上升降的天使，他們來到祂面前，服事祂。天使降下來，是因為基督先降下來了，他們不敢在萬軍之主和萬物之主發令之前先降下來。然而，當他們看見天軍的元帥住在地上時，他們便從那敞開的道路進入，跟隨他們的主，順服祂的旨意，祂將他們分派為祂名下信徒的守護者。你昨天還在魔鬼之下，今天就在天使之下。主說[註：太十八10]：「你們不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」天使順服你的救恩，他們被賜予服事神的兒子，他們彼此說：如果祂降下來，降在肉身中，如果祂穿上了必死的肉身，忍受了十字架，並為人而死，我們為什麼還要休息？我們為什麼要愛惜自己？來吧，眾天使，我們從天上降下來吧。因此，當基督降生時，有天軍讚美並榮耀神。萬物都充滿了天使；來吧，天使，接納那從過去的錯誤、從魔鬼的教義、從那高傲的不義中悔改的人；接納他，像良善的醫生一樣安慰並教導他：他是個嬰兒，今天出生，是個返老還童的老人：接納他，給他第二次重生的洗禮，並召集你其他服事的同伴，好讓你們眾人一同教導那些曾經受騙的人，使他們歸向信心。因為在天上，為一個罪人悔改所帶來的喜樂，比為九十九個不用悔改的義人所帶來的喜樂更大[註：路十五7]。一切受造之物都歡騰，與那些將要得救的人一同歡喜並鼓掌。因為受造之物切望等候神的眾子顯出來[註：羅八19]。雖然那些篡改使徒聖經的人，不願在他們的書中出現這些能證明造物主基督的話語，但一切受造之物仍在等候神的眾子，等候他們從罪中得釋放，從魔鬼手中被帶走，從基督那裡重生。但現在是時候觸及當前的地方了。先知看見的不是一個異象，而是神的異象。為什麼他看見的不是一個，而是許多異象？聽主應許並說：「我加增了異象」[註：何十二10]。
8. 「第五日。」這是約雅斤王被擄的第五年。在以西結三十歲、約雅斤被擄的第五年，先知被差遣到猶太人那裡。至仁慈的父並沒有藐視，也沒有讓百姓長期處於無人指引的狀態。這是第五年。過了多久？從俘虜開始服事以來，已經過了五年。聖靈立刻降下，開了天，好讓那些被擄掠的軛所壓迫的人，能看見先知所看見的事。因為他說：「天就開了」，在某種程度上，他們也用心的眼睛看見了他用肉眼的眼睛所看見的事。
9. 「耶和華的話臨到布西的兒子祭司以西結。」耶和華的話，那起初在父神那裡的神，那道（Word），那使信徒成為神的話。因為如果祂稱他們為神，那麼凡耶和華的話臨到的人，聖經是不能廢掉的。以西結也是神，因為耶和華的話臨到他。「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位」[註：詩八十二6-7]。你在新約中哪裡有這樣的應許？如果必須區分工具，並說神彼此不合——這甚至連懷疑都是褻瀆的——但我們按照濫用的方式說，我敢大膽地說，舊約中顯示的人性比新約中更多。我曾說：「你們是神，都是至高者的兒子。」祂沒有說「有些人是神，有些人不是」；事實上，你們都是神。但如果你們犯罪，聽聽接下來的話：「然而你們要死，與世人一樣。」這不是呼召人得救者的過錯，那邀請人進入神性並領受屬天本性的人，並非死亡的原因，而是因為我們的罪和我們的邪惡，才說：「然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」曾經有許多王子，其中一位墮落了，關於他，創世記也寫道[註：創三22]：「看哪，亞當已經成為，不是像我們，而是像我們中的一位。」所以當亞當犯罪時，他才成為「像一位」。
10. 「耶和華的話臨到布西的兒子以西結。」即使你想將這些話理解為關於救主，也不要害怕，寓意在這種情況下也有其理解：耶和華的話臨到那從童女所生的人，也就是那人，那永遠住在父裡面的道：好使兩者合而為一，好使那為了救贖全人類的奧祕而穿上的人，與獨生神性的本性結合。耶和華的話臨到迦勒底人之地，布西的兒子祭司以西結。迦勒底人議論天上的事；迦勒底人推算人的出生。在迦勒底人之地。彷彿祂在說，那些主張命運的人，那些藉著星辰運行來主張萬物原因的人。所以現在這個錯誤，和這種心靈的扭曲，在迦勒底人之地以象徵意義表現出來。在迦勒底人之地，在迦巴魯河邊。耶和華的手在那裡臨到我。耶和華的話臨到先知，手也臨到他，好讓他能以行為和言語得到裝飾。我看見了異象。我將略述一些，雖然由於時間緊迫，我所說的可能已經足夠，但我仍將從異象的整體中摘取最精華的部分。
11. 「我看見，看哪，有狂風從北方而來。」仔細觀察所說事物的數量：狂風，或說「帶走人的靈」，從北方而來，看哪，這是一件事。雲中有大雲，看哪，這是兩件。周圍有光輝，看哪，這是三件。有閃爍的火，看哪，這是四件。在火的中間，好像有精金的異象，看哪，這是五件。其中有光，看哪，這是六件。此後，四個活物的形象，以及他們的異象，和異象的敘述，看哪，這是七件。在活物中間，好像有燃燒的炭火，看哪，這是八件。誰能逐一解釋這些？誰能如此領受神的靈，以至於能闡明這些奧祕？造物主和先知之神的控告者，應該先理解先知所說的話，然後再控告。因為真正控告的人，應該控告他所知道的事。但如果異端連神聖的理解都沾不上邊，他們怎麼能合理地控告我們證明他們所不知道的事呢？讓他們學習這個異象中的意義。首先出現的是「帶走人的靈」。其次是帶走人的靈中的大雲。第三是帶走人的靈周圍的光輝。第四是閃爍的火。第五是在火的中間，好像有精金的異象。第六是那精金中的光。我樂意承認一位智慧且忠信的人所說的觀點，我經常接受它；關於神，即使說真話也是危險的。因為不僅關於祂的假話是危險的，連真話如果說得不合時宜，也會給說話者帶來危險。珍珠是真實的，但如果被錯誤地對待，將它丟在他們的腳下就是一種危險。為了舉例說明，這些聚會不僅在耶路撒冷，不僅在羅馬，不僅在亞歷山大，而是在整個世界，都像那網，從各類魚中捕獲。進入網中的不可能都是好東西。救主確實說[註：太十三48]：「網滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。」因此，整個教會的網中必須有好的也有壞的。如果現在萬物都已經潔淨了，我們在神的審判中還剩下什麼呢？根據另一個比喻，麥子和稗子都收在場上，儘管只有麥子要被收進基督的倉裡，而稗子要從祂那裡被分開，祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但用不滅的火燒盡稗子[註：路三17]。我並不是說場就是整個世界，我理解場是基督徒群體的聚會。正如每一個場都有界限，充滿了麥子或稗子，既不全是麥子，也不全是稗子：所以地上的教會中，有人是麥子，有人是稗子。但在那裡，他們並非因自己的緣故，也不是因自己的意志而成為稗子：因為麥子並非出於自己的意志：但在這裡，你是否有權力成為稗子或麥子，這在於你自己。這些事應該教導我們，如果有人在我們的聚會中看見罪人，不要感到絆倒，也不要說：「看哪，聖潔的聚會中有罪人。如果這被允許，如果這被准許，為什麼我不犯罪呢？」當我們在今世時，也就是在場上，在網中，好的和壞的都包含在其中。但當基督來臨時，將會進行區分，那使徒所說的話將會應驗[註：林後五10]：「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」這些是在異象解釋的序言中……
……熱切的心說了出來，猶豫著該沉默什麼，該提出什麼，該輕描淡寫地略過什麼，該更清楚地解釋什麼，該更隱晦地解釋什麼，如果我們能實現我們所渴望的。
12. 因此，首先看見的是「帶走人的靈」：我們剛才所說的，即我們的主是消滅的火，我們現在重申並說，這與這見證相符。為什麼稱之為「帶走人的靈」？神是靈，祂被視為帶走人的靈。祂從我這裡、從我的靈魂中帶走了什麼，以至於祂被稱為「帶走人的靈」是理所當然的？當然是罪惡：當祂帶走我身上一切最壞的東西時，我就感受到了祂的良善。我們不應認為，如果我們從罪惡中被釋放，就是幸福的終點；幸福的開端是沒有罪。在耶利米書中也寫道（因為我將先知書中所寫的一切都歸於至仁慈的神）[註：耶一10]：「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」神是仁慈的，祂賜下言語來拔出。但什麼是需要被拔出和傾覆的呢？如果靈魂中有什麼邪惡的栽植，如果有什麼邪惡的宗派，先知的言語就會拔出它，傾覆它。但願我能被賜予這樣的言語，能拔出異端的種子，拔出那從魔鬼源頭流出的教義，拔出那剛進入教會的人靈魂中偶像崇拜的栽植。「我將我的言語放在你口中。看哪，我立你……拔出和拆毀。」當然，如果這是一座建築，任何邪惡的東西都應該被摧毀。我多麼希望我也能拆毀馬吉安在受騙者耳中所建立的一切，拔出、傾覆並分散，正如雅各分散了偶像一樣。直到今日，仍有分散和建立。異端只聽見了分散和拆毀，卻對建立和栽植的言語充耳不聞。因為他們不願觀察，因為悲傷的事總是先說，而快樂的事是其次的。為什麼我們現在要提到這些？顯然是為了彰顯神的道，拆毀邪惡，建立良善，拔出罪惡，就像一位良善的農夫，好讓在潔淨的田地裡，能長出最豐盛的美德莊稼。這些是為了「帶走人的靈」。看見了其中的大雲。當你被帶走人的靈潔淨時（2），只要你身上的一切罪惡，以及你靈魂中一切邪惡都被帶走，你就會享受那存在於帶走人的靈中的雲。這雲與福音中的雲是同類的，那雲中發出聲音說：「這是我的愛子。」因此，帶走人的靈；然後是其中的大雲；接著是祂周圍閃爍的光輝。罪惡從你身上被帶走了；雲賜給了你；好讓雨降在葡萄園上。
[註：(2) 當潔淨時，等等。此處希臘文手抄本鏈集（Catenæ）如下：「帶走人的靈中的大雲。當你從那帶走你靈魂中一切現存邪惡的靈中得益時，你就會享受那存在於帶走人的靈中的雲。這雲與福音中的雲是同類的，那雲中發出聲音說：這是我的愛子。因此，帶走人的靈；然後是其中的大雲；接著是祂周圍閃爍的光輝。你的邪惡被帶走了；雲賜給了你，好讓雨降在葡萄園上。」]
13. 「祂周圍有光輝。」然後是閃爍的火，在火的中間，好像有精金的異象。神以兩種方式從我們身上帶走罪惡：藉著靈和火。如果我們是良善的，專注於神的誡命，並受祂言語的教導，祂就藉著靈帶走我們的罪惡，正如所寫的[註：羅八13]：「如果你們靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」如果靈沒有從我們身上帶走罪惡，我們就需要火的潔淨。因此，要仔細觀察每一個連接。第一個連接是靈與雲；第二個是火與光；第三個是精金與光輝：每一個看起來似乎悲傷的事，都由更愉悅的事物來平衡。因為無論靈升起，雲隨即跟隨；無論火出現，光就附隨；無論精金在前，光輝就在祂周圍。因為我們必須像爐中的金子和精金一樣，在極猛烈的火中被熔煉。在我們現在解釋的這位先知書中，你看到主坐在耶路撒冷中間，熔煉那些與銀子、錫、銅和鉛混合的人，並以抱怨的聲音控告那些內心混合了卑賤物質的人。祂說，你們成了混合的銀子，成了葡萄中被棄絕的銀子。因為當我們將自己的罪惡和情慾，強加在神起初良善的受造物上時，我們就將銅、錫和鉛與銀子和金子混合在一起，因此火是必要的，好讓它被潔淨。因此，我們必須謹慎，當我們來到這火面前時，要安全地通過它，就像金子、銀子和寶石一樣，它們在火中不會被燒毀，或者說，它們在火中不會被玷污。我們不是要被火燒毀，而是要被試驗。
14. 「看哪，狂風從北方而來。」這狂風從北方（4）而來，然後又返回，是有原因的。因為罪惡確實從北方在地上居民身上燃燒。北方是最猛烈的風，我們用另一個名字稱之為「右手」，在天上的四個方位中，風從那裡吹來，它是最冷且最猛烈的。以色列在民數記中關於營地順序的記載，也具有這種預表的意義。因為最後的營地是但，位於北方。第一個營地是猶大，位於東方，然後在他後面是流便，然後在海邊是以法蓮，最後，正如我們所說的，在北方是但。那被描述為燃燒的鍋，也是從北方被點燃的。因為北方在象徵意義上被稱為敵對的勢力，也就是魔鬼，他確實是最堅硬的風。因為帶走人的靈從北方而來，其中有大雲。我們已經解釋過，罪惡來自於他。祂周圍有光輝，有閃爍的火。祂本可以說「燒毀的火」，但聖經不願稱之為悲傷，也不願將其歸於祂的工作，因此為了刑罰的力量，祂只加上了光輝。
15. 「在祂中間，好像有四個活物的形象，這是他們的異象。他們有人的形象。各有四個臉，四個翅膀，腿是直的，腳掌像牛犢的蹄。」你看，那些受神統治的人是什麼樣的，正如那裡所說：「你坐在基路伯上，顯出來。」基路伯被解釋為「知識的豐滿」，凡充滿知識的人，就成為基路伯，受神統治。但四個臉是什麼意思？那些將要得救的人，向主耶穌屈膝，使徒也三次提到，好讓在耶穌的名下，天上的、地上的和地底下的，無不屈膝[註：腓二10]。那些屈膝的……
[註：(3) 神以兩種方式帶走，等等。此處希臘文手抄本鏈集（Catenæ）如下：「神以兩種方式從我們身上帶走罪惡：藉著靈和火。如果我們是良善的，專注於神的誡命，並受祂言語的教導，祂就藉著靈帶走我們的罪惡，正如所寫的：如果你們靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。如果靈沒有從我身上帶走罪惡，我想，就需要火。因此，所有那些沒有被靈潔淨的人，都將被火潔淨，顯然是同一位靈的火。（因為祂說，祂要用聖靈與火給你們施洗。）也要觀察這兩個連接，每一個都由三件事組成。在當前的異象中，有靈、雲、光輝。這是今天的；而火，在火的中間有精金，然後是光輝：這是明天的。」]
[註：(4) 狂風從北方而來，等等。此處希臘文手抄本鏈集（Catenæ）如下：「帶走人的靈從北方而來；並非因為它來自那裡，而是因為它在帶走之後返回。這話是有原因的；因為但位於北方的營地雖然是最後的，但也跟隨神的約櫃直到安息。不久之後：北方在象徵意義上被稱為敵對的勢力。」]
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講道集二 講道集乙
主耶穌，萬物都服在祂腳下。凡服在祂腳下的，都說：「難道我的神不是服在祂腳下嗎？因為救恩在我神那裡。」祂必須作王，直到把一切仇敵都放在祂的腳下。那麼，第四個是什麼呢？天上的、地上的、地底下的，僅僅只有這三種。誠然，正如經上所記：「你們要讚美主，諸天之上的天，以及天上的水，都要讚美主的名。」這一切都由神所治理，並由祂的威嚴所引導。
1. 聖經沒有隱瞞任何種類的罪人，並教導讀者關於這一切。因為神所差遣的道，為了醫治那些聽道的人，必須責備一切罪惡的靈，並對眾人說話，好叫沒有人失去救恩的良藥，以及那些能治癒傷口的醫治。那麼，為什麼經上說有些話是對百姓說的，有些是對大祭司說的，有些是對長老說的，還有一些是對管家說的——而且是對好管家稱讚，對壞管家則歸咎罪責呢？這是為了讓其他人接受勸勉，好叫一些人得著激勵，另一些人則不至於墮落到更壞的地步。因此，我們必須從真先知那裡學習神的紀律，好叫那些服事神話語的人被接納為先知；而那些在教義或生活上與所宣講的紀律不符的教會教師，則被視為假先知。因此，如果聖經責備我們，我們就應當受教，遠離罪惡；若是神的話語責備我們這些職分中的人，我們更應當願意被醫治，並從罪中悔改。
2. 耶和華的話臨到以西結先知，對他說：「人子啊，你要向以色列的先知說預言。」確實，在以色列中，也就是在教會裡，有一些先知有名無實。如今也有假先知和假教師，他們就是這裡所指的對象。如果神的話語責備我，我會嘗試悔改，而不是因為我身為教會的教師，就認為自己不會受到責備。我不會掩蓋自己的罪，而是要承認它，好從罪惡中回轉，好叫我不是因為聖經的責備而滅亡，而是藉著那些宣講神真理的人所說的話而得救。先知之上的先知，是指那些預言的人，他們對先知說：「你們這些說預言的……」律法本是屬靈的，預言那些將要發生的事，並藉著屬靈的恩賜解釋那些隱藏的事，好顯明那些違背神旨意、隨從自己心意說預言的人，並非真正受神差遣作先知。按照字面意義，有些先知談論神聖的靈，不是出於自己的心，而是出於神的感悟；但有些人假裝是先知，說：「耶和華如此說」，而耶和華並沒有在他們裡面說話，這些就是假先知。這段話也同樣適用於那些在教會中教導的人，如果他們教導的與真理不符。如果有人教導耶穌基督所說的話，他不是出於自己的心，而是出於聖靈，說的是神兒子耶穌的話。如果他順服聖靈的旨意，即那在使徒裡面說話的靈，他就不是出於自己的心，而是出於聖靈的心，那靈曾在保羅、彼得和其他使徒裡面說話。但如果有人讀福音書時，將自己的意思強加於福音，而不理解主所說的話，這人就是假先知，在福音中說出自己心裡的話。對於異端分子，將這些話理解為指責他們，並無不妥。他們談論福音和使徒時，其實是在宣講自己心裡的寓言，而不是在聖靈的心裡。因為他們不能說：「我們有基督的心，好讓我們能看見神所賜給我們的恩賜。」當我這個被稱為教會教師的人，拿起聖經並試圖解釋時，我祈求聽眾仔細聆聽，並領受聖靈的恩賜，正如經上所說：「辨別諸靈」，好叫他們成為精明的銀錢兌換商，仔細觀察我何時是假教師，何時是在宣講敬虔與真理。因此，如果我在摩西和先知書中發現了基督的心，我就不是出於自己的心，而是出於聖靈說話。但如果我找不到相符的內容，卻自己編造話語，在遠離神的話語中動搖，那我就是出於自己的心，而不是出於神的感悟在說話。
3. 「先知，你要對那些隨從自己心說預言的先知說預言。」祂沒有簡單地說「心」，而是說「他們的心」。你要說預言，對他們說：「你們要聽耶和華的話。」這話是對我說的，也是對那些自稱是教師的人說的，好叫我們心中生出對神的敬畏，免得我們像是在閱讀不是出於人、而是出於神天使的註釋一樣，輕率地發表言論。我確實知道，當但以理所預言的審判秩序坐定，書卷展開時，我所有的努力、我所有的解釋都會被呈現在眾人面前，或是為了稱義，或是為了定罪。那些說得好的，將成為我稱義的根據；而那些解釋得與真理不符的，將成為我定罪的根據。經上說：「憑你的話，你將被稱義；憑你的話，你將被定罪。」這是在說，一個人若沒有完全的言論，既沒有足以稱義的話，也沒有足以定罪的話。如果有人遠離了那些可能受到責備的話，他將憑自己的話被稱義，而不被定罪。但如果他從未說過正確的話，總是說出邪惡的話，他將憑自己的話被定罪，而不被稱義。然而，因為我們這些人並非在各方面都完美，我們既不會總是說出足以稱義的話，也不會總是像罪人那樣總是說出足以定罪的話；我們既有可以稱義的話，也有可以定罪的話：神將兩者放在祂的秤上仔細衡量，並判斷我在哪些方面是公義的，在哪些話語上是應當被定罪的。祂在言語上所做的，在行為上也同樣做。因為必然有些行為使我們稱義，有些行為使我們定罪。我並非完美到所有行為都使我成為義人，也並非罪人到所有行為都使我完全被定罪。至於行為有這類也有那類，從這句話可以明顯看出：「有些人的罪是明顯的，先到審判台前；有些人的罪隨後跟來。同樣，善行也是明顯的，不能隱藏。」對於理解力也是如此。因此，在思想互相控告或辯護的審判中，我所做、所理解、所說的一切都在等待著審判，我不確定在那審判中我會如何；我對神所做的一切越是感到敬畏，我就越應該保守自己，如果能遠離一切罪惡就更好了！如果不能，至少也要遠離最大的罪。以上是關於我們所提出的那些隨從自己心說預言的先知，對他們說：「你們要聽耶和華的話，主耶和華如此說：禍哉！那些隨從自己心說預言，隨從自己靈的人。」這裡有兩個罪，一個是心的罪，另一個是靈的罪。讓我們從較好的一面來看，以便我們也能考慮相反的情況。使徒說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告。」這悟性在心中有其居所。我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。因此，我們裡面既有靈，也有悟性。正如聖徒用靈禱告，也用悟性禱告，用靈歌唱，也用悟性歌唱；同樣，那個假先知隨從自己的心說預言，不是隨從神的靈，而是隨從自己的靈。確實，人裡面有一種靈，我絕不隨從它，而是理解神聖潔的靈，隨從我的主耶穌。因此，那些隨從心說預言，隨從不是神的、而是自己的靈的人，他們完全看不見希臘語所說的「整體」。
685
奧利根《以西結書註釋》 681 那些隱藏的意義，是為了表明那些違背神旨意、隨從自己心說預言的人，並非真正受神差遣作先知。按照字面意義，有些先知談論神聖的靈，不是出於自己的心，而是出於神的感悟；但有些人假裝是先知，說：「耶和華如此說」，而耶和華並沒有在他們裡面說話，這些就是假先知。這段話也同樣適用於那些在教會中教導的人，如果他們教導的與真理不符。如果有人教導耶穌基督所說的話，他不是出於自己的心，而是出於聖靈，說的是神兒子耶穌的話。如果他順服聖靈的旨意，即那在使徒裡面說話的靈，他就不是出於自己的心，而是出於聖靈的心，那靈曾在保羅、彼得和其他使徒裡面說話。但如果有人讀福音書時，將自己的意思強加於福音，而不理解主所說的話，這人就是假先知，在福音中說出自己心裡的話。對於異端分子，將這些話理解為指責他們，並無不妥。他們談論福音和使徒時，其實是在宣講自己心裡的寓言，而不是在聖靈的心裡。因為他們不能說：「我們有基督的心，好讓我們能看見神所賜給我們的恩賜。」當我這個被稱為教會教師的人，拿起聖經並試圖解釋時，我祈求聽眾仔細聆聽，並領受聖靈的恩賜，正如經上所說：「辨別諸靈」，好叫他們成為精明的銀錢兌換商，仔細觀察我何時是假教師，何時是在宣講敬虔與真理。因此，如果我在摩西和先知書中發現了基督的心，我就不是出於自己的心，而是出於聖靈說話。但如果我找不到相符的內容，卻自己編造話語，在遠離神的話語中動搖，那我就是出於自己的心，而不是出於神的感悟在說話。
（中略）
687
講道集三 關於經上所記：「人子啊，你要定睛看著你民中那些隨從自己心說預言的女子；直到：我要定睛看著那人，使他成為荒場。」
1. 首先，關於「你要定睛看著」這句話，我們必須探討。其次，如果主賜予恩典，我們必須調查那些隨從自己心說預言的民中女子，以及她們所做的事，以致神的話語責備她們。雖然從許多方面可以明顯看出，除了我們身體的這張臉之外，還有另一張臉，但使徒所提到的也指出了這一點：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡觀看，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」我們所有人都有這張肉身的臉，除非我們被災難和困苦所壓迫。然而，使徒所說的那張臉，在許多人身上是被遮蓋的，只有在少數人身上是敞開的。因為凡在無瑕疵的生活、健全的悟性、真實的信心中有確據的人，這人就不會有羞恥、欺詐和罪惡的遮蓋，而是因為良心純潔，敞著臉看見主的榮光。但願我們不要遮蓋這張臉！關於臉，就說這麼多，以便我們能理解接下來的話：「你要定睛看著你民中那些女子。」這張臉，也就是我們心中主要的部位，如果沒有定睛在應當理解的事物上，以便像看見的那樣向聽眾宣告，那麼所看見的就看不見了。因為一個人若不定睛，隨波逐流，被各樣教義之風吹動，是不可能看見他所當看見的，也不可能以他所當看見的方式看見。因此，想要理解的人，必須將臉定睛在他努力想要理解的事物上；正因如此，那些將要說預言的人，首先被命令要定睛；為了讓我們也能將臉定睛在福音、律法、先知、使徒和基督身上，而不是定睛在世俗的事務上。但當我們的靈魂沉浸在世俗的憂慮中，當它總是燃燒著佔有的飢渴時，我們就沒有將臉定睛在神所命令的事上，而是定睛在違背神誡命的事上。你認為我們當中有誰在定睛於被禁止的事物上是潔淨的？有誰如此焦慮和謹慎，以至於日夜將心的臉定睛在神所命令的事上？
2. 現在，如果我們要理解這段經文，即為什麼對先知說：「你要定睛看著你民中那些女子，好讓祂看見祂將要說的話」，我們就必須定睛我們的悟性，並在心中思考這意味著什麼，以便我們最終能超越字面意義。按照一般的理解，那些說預言的民中女子似乎犯了接下來所說的罪。她們縫製靠枕，縫製這些東西不是為了放在頭下，而是放在聽眾的肘下，並用某種面紗遮蓋各個年齡段人的頭。這些被認為是說預言的民中女子所犯的重大罪行。然而，有誰能堅持神的話語，說如果有人縫製靠枕，並將縫好的東西放在別人的肘下，就是犯罪，並受到神的責備呢？有誰能斷言，如果有人製作面紗來遮蓋各個年齡段人的頭，就是行惡呢？聖經強迫我們離開字面的細節，去尋求祂的話語、智慧和旨意，以揭開隱藏的罪惡，照亮黑暗的事物，使我們能脫離咒詛。
691
奧利根《以西結書註釋》 692 枕頭，好讓它們不再墊在你們的肘下，[註：原文作「A」，此處為校勘標記] 我所分派的乃是造就。然而，那些女性化的靈魂卻轉向那些假先知，為要堅固惡人的手，也就是說，使惡人的手因罪惡而變得更強壯，好叫他們不至於完全轉離自己的惡道，也不至於得生命，即是說，沒有人會徹底從自己極惡的道路上轉回，並得著生命。因此，你們這些教導虛假的人，將不會再看見虛假。我不會再讓你們在成功的企圖中前行，以致你們能灌輸你們所說的那些話。你們也不會再行占卜：我必救我的百姓脫離你們的手。我們禱告，求神救我們脫離這類教師的手，他們無論在哪裡，為了聽眾的喜悅而說話，拆毀並分裂教會，因為許多人愛享樂勝過愛神。你們就知道我是主。若我轉向……你們就有了。我必釋放那些被你們顛覆的靈魂，釋放他們的靈魂。那麼，縫製枕頭並墊在肘下，是什麼樣的顛覆呢？但為了讓你明白這話語的奧祕，你會看見這是一種巨大的顛覆，使人在肉體上變得嬌生慣養。 這類話語正是異端者的言論，在那裡沒有嚴謹的操守。你會發現瓦倫廷（Valentinus）的門徒在品行上放蕩，不追求任何堅實、任何剛強的事物：巴西利得（Basilides）的追隨者亦然。此外，他們還厚顏無恥地教導人否認，彷彿那是關於他們殉道的誡命。他們所教導的，並非教會人士所展現的——那些準備好背起十字架並跟隨救主的人。因此，那威脅要拆毀這些事的話語，即神的兒子，必拆毀這些極其邪惡的縫製。基督啊，求祢賜我力量，使我能拆毀那些縫在靈魂裡的享樂枕頭。
5. 但接下來又說了什麼呢？「我必拆毀帷幔。」祂見證祂將要拆毀什麼？不僅是枕頭，還有帷幔。祂之所以要拆毀，是為了讓頭顯露出來，為了讓人在獲得確信後，不僅臉面，連頭也顯露出來，使教會中的人能恆切禱告。我必拆毀你們的帷幔，並救我的百姓脫離你們的手。雖然你們藉著枕頭和帷幔顛覆了靈魂，但我拆毀這些，必救我的百姓。神藉著嚴謹的操守，以及遠離享樂，來拯救祂的百姓。 你們這些欺騙聽眾的人，你們的手中將不再有這些顛覆的事。你們將不再有這些枕頭。你們就知道我是主。若不拆毀這些枕頭，若不拆毀這些帷幔，你們就不會知道我是主。因為享樂、閒懶和放縱，不讓人認識那位說「我是主」的神。因為你們不義地顛覆了義人的心。正如在關於神蹟的地方所說的，他們甚至欺騙了神的選民，因此異端者也常使義人跌倒。人們喜愛享樂，因為它一出現，就顯得平靜、放蕩、令人愉悅，並誘惑我們去使用它。我們逃避苦澀，儘管它們是有益的，我們也不願勞苦，因為被享樂所迷惑，卻不知道一個人不可能同時是神的愛好者。因此，使徒論到那些極惡的人說，他們「愛享樂不愛神」。[註：提後三4]
6. 「我沒有轉向去堅固惡人的手。」我沒有轉向，但我所分派的一切……[註：原文此處有缺漏]
7. 接著是另一段，其脈絡如下：[註：以西結書十四章1節]「以色列的長老中有幾個人來到我這裡，坐在我面前。」神的話語觸及一切，沒有遺漏教會中設立的任何階層，而是遍及一切，渴望醫治所有人，正如現在祂對長老們所說的話。因為前面所說的是關於教師的。因此，讓我們也思考關於長老所說的話，省察我們自己，免得我們中間有哪位長老是下面所描述的那樣。「以色列的長老中有幾個人來到我這裡，坐在我面前。」耶和華的話臨到我說：人子啊。讓我們看看這指控，好讓我們知道是否能在自己身上發現它。這些人豈不是將他們的思念放在心裡，將他們罪孽的刑罰放在自己面前嗎？難道我會回答他們嗎？[註：馬太福音五章8節] 「清心的人有福了」？因為那些心裡清潔的人，不將他們的思念放在心裡，而是更多地放在神的話語上。然而，那些在世俗事務中勞苦，除了如何度過今生之外別無所求的人，他們將思念放在心裡，例如，如果你看見一個人除了世俗的生意、肉體的利益和食物的豐足之外，別無所求：從他所缺乏的、他所焦慮的、他所渴望的那些事中，他將自己思念的刑罰放在心裡。因此，神聖的話語責備這類長老，對先知說：這些人，即上述的長老，將他們的思念放在心裡，將他們罪孽的刑罰放在自己面前。你們中間沒有人認為，我們的痛苦是由別人而非我們自己所招致的。神並不製造刑罰，而是我們自己準備了我們所受的苦。因此，讓我們使用我們常引用的見證：[註：以賽亞書五十章11節] 「你們當行在你們火焰的光中，並你們所點的火中。」這火不是別人的，正是你們自己的，是你們積蓄了木柴、碎秸和未來火災的材料。
8. 因此，祂論到長老說——願這遠離我們——：「這些人將他們的思念放在心裡，將他們罪孽的刑罰放在自己面前。但我必回答他們。」難道值得我回答這些人嗎？[註：原文此處有缺漏]……正如有人用膏藥醫治，有人用其他藥物，有些人施加所謂的燒灼，有人用苦藥，有人用甜藥調和，有些人則用較厚的軟膏塗抹傷口。神的話語也根據人的素質來說話，並不隨意傾倒祂智慧的奧祕。因此祂說：「我必在他們心所繫之處回答他，即醫治那些他心所繫的事，好叫他不至於使以色列家偏離。」無論誰不以自己作為善行的榜樣，反而行事乖謬，這人因著自己的邪惡，當他偏向那些他不該偏向的事時，在某種程度上也使神的百姓偏離了他們那遠離我的心。凡這樣做的人，是照著那遠離神的心，在自己的思念中行事。因此，祂在他們心所繫之處回答他們，並說：「對以色列家說。主耶和華如此說：你們當悔改，轉離你們的偶像。」因為祂應許要在他們心所繫之處對他們說話，所以現在祂彷彿對罪人說話，說：「你們當悔改，轉離你們的偶像，轉回你們的臉面。」難道你不覺得祂在這樣做嗎？你們的臉面固執於不該固執的事上，轉過來，將它們堅定在對你們有益的事上。因此，無論是誰，無論是從以色列家，還是從歸附以色列的寄居者，凡心裡遠離的……如果這樣的人將他的思念放在心裡，將他罪孽的刑罰放在自己面前，並來到先知那裡，為要藉著我詢問他：主說，我必在他所繫之處回答他，並向那人變臉。思考一下，起初祂如何仁慈地應許要回答；然後，如果他再次前來，卻未被先前的話語醫治，祂說，我必向那人變臉，將他變為荒涼。因為如果他不順從勸誡的話語，卻在罪中持續，我必將他變為荒涼，變為滅絕，並將他從我百姓中剪除。全能的神啊，求祢不要將我們從祢的百姓中剪除，而是保守我們在祢的百姓中。那行事配得被棄絕的人，被公義地拋棄，以致被從神的百姓中剪除，被連根拔起，並交給撒但。在現今，一個人離開神的百姓，或許還能藉著悔改回轉；但如果他被連根拔起，從那在某個比喻中所說的百姓中——那人進來坐席，卻沒有穿禮服，家主對他說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」[註：馬太福音二十二章12節]——這樣的人來到先知那裡，想要學習我的話語？因此，你要對他們說，並告訴他們：主耶和華如此說：以色列家的人。我們所有人都生而為人，但並非所有人都成為「人」，正如我常指出的：這在利未記中寫道：「以色列子孫或寄居在我們中間的寄居者，若有人……」[註：原文此處有缺漏] 要成為人，即真正的人；因為並非所有人都稱得上是人。讓我們從聖經中證明，為何有些人不是人。「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。」[註：詩篇四十九篇12節] 這人不是人，而是牲畜。毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？[註：馬太福音三章7節] 這樣的人不是人，而是蛇人。他們成了像馬一樣對婦女發狂，各人向鄰舍的妻子嘶叫；[註：耶利米書五章8節] 這人不是人，而是馬人。因此，願我們遠離成為這樣的人，以致我們配得聽見我們不是人，而是人以外的其他東西！因為如果我們是良善且溫柔的，我們就使「人」這個名字加倍，以致在我們裡面不僅僅是人，而是「人中之人」。思考一下，我們是否能找到那使人名加倍的事。當這外在的人是人，而內在的人是蛇時，我們裡面就不是「人中之人」，而僅僅是人。但當內在的人持續照著造物主的形象時，那時人就誕生了，並在內在和外在的人上成為這樣的人，即雙重的人。此外，如果有人被呼召成為「人中之人」，卻將他的思念放在心裡，將他的刑罰放在自己面前，並來到先知那裡：主說，我必在他心所繫之處回答他。現今的話語教導我們，祂能回答每一個人，不施加不適當的藥物，而是根據疾病的性質，提出相應的醫治。注意我們所說的。十個人去見醫生，有十種不同的疾病。他並不以同樣的方式醫治所有人，而是根據各人的情況，例如用膏藥醫治，其他人則用其他藥物，有些人施加所謂的燒灼，有人用苦藥，有人用甜藥調和，有些人則用較厚的軟膏塗抹傷口。神的話語也根據人的素質來說話，並不隨意傾倒祂智慧的奧祕。因此祂說：「我必在他心所繫之處回答他，即醫治那些他心所繫的事，好叫他不至於使以色列家偏離。」無論誰不以自己作為善行的榜樣，反而行事乖謬，這人因著自己的邪惡，當他偏向那些他不該偏向的事時，在某種程度上也使神的百姓偏離了他們那遠離我的心。凡這樣做的人，是照著那遠離神的心，在自己的思念中行事。因此，祂在他們心所繫之處回答他們，並說：「對以色列家說。主耶和華如此說：你們當悔改，轉離你們的偶像。」因為祂應許要在他們心所繫之處對他們說話，所以現在祂彷彿對罪人說話，說：「你們當悔改，轉離你們的偶像，轉回你們的臉面。」難道你不覺得祂在這樣做嗎？你們的臉面固執於不該固執的事上，轉過來，將它們堅定在對你們有益的事上。
[註：此處為第四講道集開頭]
1. 耶和華對先知所說的話，論到那犯罪的土地，論到它如何因自己的罪孽而遭受各種刑罰，如飢荒、惡獸、刀劍、死亡，以及那因空氣敗壞或任何偶然事件而產生的猝死，並說：「若我將四樣刑罰降在犯罪的土地上，但這三個人，挪亞、但以理和約伯，若在犯罪的土地上，他們只能救自己的靈魂。」在第一次的威脅中，祂揭示了飢荒的刑罰，卻隱去了兒女的名字。在祂威脅要降下惡獸的言語中，祂說：「若他們的兒女得救，也只有他們自己得救，土地卻……」當祂沉默片刻後，又補充說：「必在入口處。」在關於刀劍的威脅中，祂說：「他們必不能救兒女。」在死亡的威脅中也同樣說：「他們的兒女必不被留下，只有挪亞、但以理和約伯能救自己的靈魂。」因此，我們對這段經文的解釋負有重大的責任，我們必須謹慎對待，並懇求聽眾，如同匯聚在某個盛大的奇觀前，專注於心靈的臉面，免得因感官鬆懈而錯失了奧祕。祂在現今並沒有說，如果某個城市或地方的農夫犯罪，而是說「如果土地犯罪」。我知道，當任何單純的人聽見「如果土地犯罪」時，會立刻傾向於淺顯的理解，認為土地是指住在土地上的人，但聖經隨後的內容會立刻排除這種解釋。因為當土地犯罪並陷入自己的罪中時，神伸出的手不是針對住在土地上的人，而是針對土地本身，並在第一次懲罰中將其擊碎，以致從中除去糧食的支柱：彷彿飢荒在土地上盛行是土地的刑罰，以致果實被拒絕給予種子。因為正如一個犯罪的人，因沒有後代且不育而受到懲罰，這與在某處所寫的相反——因為相反的事物可以從相反的事物中理解：論到義人說：「你們中間必沒有不育或不孕的」；而罪人則因永恆的不育而受到懲罰，沒有兒女和後代，正如在亞比米勒家所發生的，以及那些因在以撒身上所犯的罪，神關閉了她們的子宮；同樣地，土地在某種程度上也因飢荒降臨而變得沒有後代且荒涼。你認為這話語所預示的，不是關於土地的居民，而是關於土地本身，是真的嗎？我可以稍微提升到更高處，用聖經的見證來證明犯罪的土地是如何被連根拔起的。因為對亞當說：「你是塵土，你必歸於塵土。」我們可以說，現在犯罪的土地也是罪人。但相反地，我回顧聖經廣闊的森林，卻被迫懷疑，我們所看見的這土地是有生命的。因為如果我們想按照所寫的「祂看地，地便震動」來理解，我們明白地震是在神的注視下激起的，而不是猶太人所猜想的那樣。因為他們斷言地震是土地的搖動：這與真理相去甚遠。我們這些因自己的罪而焦慮顫抖的人，雖然在地上，但我們的顫抖並不會使身體震動；正如在另一處所說：「耶和華說，我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。」由此可見，溫柔謙卑地事奉神的人，在心靈上對祂的話語戰兢，勝過在身體上。這些話是在我所引用的見證的滿足中說的。然而，我接受關於土地的其他話語：「地被其上的居民玷污。」地是如何被玷污的，以及何時被住在其上的人所厭惡？當他們是罪人時。接受另一個例子。「地在安息年中必自得其樂。」相反地，有些土地被稱為安息年，在其中它自得其樂並歡喜。我還沒說：「諸天哪，要聽，地啊，要側耳而聽，因為耶和華說：我養育兒女……」；也不說：「諸天哪，要聽，地啊，要側耳而聽」；甚至不說耶利米的預言：「地啊，地啊，當聽耶和華的話，將這人寫為被廢棄的。」由於記憶的貧乏和才智的遲鈍，許多事對我們隱藏。神創造了許多有理性的事物，它們不僅能容納統治、權柄、執政者、寶座、主權，以及使徒在我們理解中留下的其他事物，他說：「遠超過一切執政的、掌權的……不僅在今世，也在來世。」根據同一位使徒的見證，空氣也充滿了生命：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」因此，有土地，有所有的生命，以及各種生命的變體。因為當土地被玷污，又在安息年中自得其樂時，並非所有人都被玷污，並非所有人都歡騰。在某種程度上，它與其居民一同受教，並學會了按照其本性的素質，在陰影或真理中實行安息。因此，在更神聖的理解中，安息是在七年之後，直到神喜悅住在其中。但如果罪人在其中，土地就不再按週年，而是按七十年來守安息。我們有關於七十年的話語，在耶利米和但以理的聖經中都有記載；在審判之日，不僅人，連整個受造物都將受審判。因為一切受造物都一同嘆息、勞苦。如果一切受造物都一同嘆息、勞苦，而土地、天空以及天上下的一切，以及天上的一切都是受造物的一部分，那麼一切受造物都將從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由。誰知道土地是否也按照其本性在某種程度上受制於罪？因為如果它是生命，如果它是理性的，如果它需要聽從先知的話語說：「諸天哪，要聽，地啊，要側耳而聽」；以及：「諸天哪，要聽，地啊，要側耳而聽」；我們為什麼不說，正如在人中間有聽從並實行所吩咐的話語的人，也有憎恨並不行所吩咐的人，就像那悖逆的天使一樣？因為那些不守本位、離開自己住處的天使，被主用永遠的鎖鏈拘留在黑暗裡，等候審判。因此，當天使悖逆時，還有其他人遵守神的誡命，並等候審判，不僅是人的，也是神的，正如我們常說的，無論是關於啟示錄中所寫的，還是其他無數的事，我說，為什麼將來不會有對土地和空氣的審判呢？如果你認為不應同意這個我們斷言一切受造物都將受審判的論點，請聽聽關於土地的另一個見證。神詢問該隱，他殺了他的兄弟亞伯：在我們在創世記中讀到的許多話語之後，最後祂論到土地說：「地開了口，從你手裡接受你兄弟的血，現在你必從這地受咒詛。」我也不忽略：「地必因你的勞苦受咒詛」；相反地，如果它有時被祝福。我們讀到土地被神的聲音咒詛和祝福。因此你看，說「一切受造物都一同嘆息」是理所當然的。回到前面的例子，地被其上的居民玷污。我認為地像母親一樣支撐我們，它為良善的兒女歡喜，為罪人悲傷。因為愚昧的兒子對父親是痛苦，對生他的母親也是。不僅對這生養我們的父母，對那真正是我們母親的土地也是。神從地上取了塵土，塑造了人。因此，土地是我們的母親，當它承載義子時，它就歡喜。土地因承載亞伯拉罕、以撒和雅各而歡喜。土地在我們主耶穌基督降臨時歡喜，看見自己配得承載神的兒子。當關於主的降臨寫著「全地都歡喜呼喊」時，何必再提使徒和先知呢？可憐的猶太人也承認這些話是預言基督的降臨，但他們愚蠢地忽略了那一位，儘管他們看見所說的都已成就。因為在基督降臨之前，不列顛的土地何時同意過獨一神的宗教？摩爾人的土地何時同意過？整個世界何時同時同意過？但現在，由於教會佔據了世界的邊界，全地都帶著喜樂向以色列的神呼喊，並按照其邊界能容納美善。祂按照以色列子孫的數目立了萬民的疆界，雅各成為了祂的百姓，以色列成為了祂產業的繩索。我說，它像生命一樣，根據部分的素質，能容納善行與惡行，在其中它要麼配得讚美，要麼配得刑罰。因此，當說「地若犯罪，以致犯了罪」時，這隱含了某種奧祕。因為論到居民與論到被居住的土地，說法是不同的：「天地都要廢去。」為什麼天要廢去，為什麼地要廢去，除非是因為它們的經過做了某些配得的事？在另一處說：「全地都敗壞了。」何時敗壞的？在洪水之前，並非因洪水的淹沒而敗壞。因此祂說：「地若犯罪，以致犯了罪，我必伸手，擊碎它糧食的支柱。」神伸手在犯罪的土地上，降下飢荒。我也可以作另一種解釋，即土地有時會犯罪。因為我們的靈魂就是土地，正如福音的比喻中所暗示的。靈魂是磐石，靈魂是藉著忍耐成為肥沃的好土。這土地常犯罪，也常不犯罪。如果它犯罪，祂就伸手在它上面，擊碎它糧食的一切支柱。全能的神啊，不要從我們這土地上擊碎糧食的支柱，反而求祢賜給我們祢的種子，好叫它在我們裡面結出百倍的果實。
2. 「我必降飢荒在它上面，從中剪除人和牲畜。」我怎能將如此隱祕的事公之於眾？我怎能解釋為什麼飢荒、肥沃、豐足、匱乏會臨到土地？神智慧和知識的豐富是何等深奧。飢荒是因為人和靈魂的邪惡而降下的嗎？還是因為那些受託管理地上的天使，如果他們犯罪，我們所看見的事就會發生？如果有些天上的分派者負責果實，或許土地的不育也是因他們而發生的。因為祂的作為多在隱祕處，我們無法述說祂智慧的偉大。誰能數算海邊的沙、雨露和世代的日子？誰能探究天的高度、地的寬度以及智慧的深奧？因此，飢荒以各種方式降在犯罪的土地上。
3. 「我必從中剪除人和牲畜。」地是一回事，人是另一回事。因為正如有些人認為，祂現在並非以地來指代土地的居民。因為如果祂想以地來指代土地的居民，說「我必從中剪除人和牲畜」就是多餘的了。因為地在充滿居民時歡喜，在所說的事發生時悲傷。我必從中剪除人和牲畜。如果主在你們禱告時賜下理解（如果我們能領受主的理解），我們想簡短地討論一下。正如母親被流放而失去兒女，或看見兒女被派往別的省份，這是一種刑罰；同樣地，我們的母親土地因自己的罪而受神的鞭打，當人和牲畜被從中剪除時；當它有人時，它就歡喜，特別是當它有最良善的人，且生活在神的追求中時，正如我們上面所解釋的。因此，當說土地犯罪時，彷彿是說，如果母親犯罪，我就從她家中剪除兒子，同樣地，現在我也從它那裡剪除人。因為地不因野獸和狂暴的猛獸而歡喜，而是因牲畜而歡喜，因為它喜愛溫順和溫和的動物。
4. 「我必從中剪除人和牲畜。若這三個人在其中。」這三個人怎能同時居住在犯罪的土地上？生活在如此不同時代的人，他們的生命怎能結合在一起？我們在現今讀到，他們在犯罪的土地上同時存在，即挪亞（他在洪水中）、但以理（他住在巴比倫的被擄中）和約伯（據說生活在族長和摩西的時代）。我們發現這就是約伯生活的時代。那麼我們能說什麼呢？我們必須記得，正如我們常說的，人能生人，以色列能生以色列。因為雅各成為以色列時，生了以色列百姓。我們在聖經中發現「以色列」這個名字既用於一個人，也用於整個百姓。因此，不僅以色列生以色列，流便也生流便，西緬生西緬，利未生利未，猶大生猶大，所有從猶大支派出來、源於他血統的人都被稱為猶大：聖經在猶大支派中重複了猶大的名字。摩西在雅各對流便、西緬、利未和猶大的祝福中所說的話，並不適用於其他人，正如適用於那些因家族根源而冠以他們名字的人一樣。「便雅憫是撕掠的狼，早晨吃他所抓的，晚上分他所奪的。」[註：創世記四十九章27節] 那個便雅憫從來不是撕掠的狼，便雅憫從來沒有在晚上分他所奪的；但那生於便雅憫支派的人，被宣稱為希伯來人，按律法是法利賽人，第八天受割禮，是便雅憫，早晨吃他所抓的，當他年輕時；晚上分他所奪的，當他信主時，將他從自己所建立的教會中提供的屬靈食物分給他們。因此，便雅憫生便雅憫。正如人從人而生，便雅憫從便雅憫而生，猶大從猶大而生，流便從流便而生。流便必活著，不至於死，且人數不稀少。這並非論到族長，而是論到將從族長出來的百姓。為什麼要說這些呢？顯然是為了解釋關於挪亞、但以理和約伯的這段經文。因為正如以色列生以色列，約伯生約伯，流便生流便，其餘的人也生其餘的人，挪亞也生挪亞。我會說，在挪亞的兒子中，閃是挪亞，含卻不是挪亞。因為他沒有他父親的樣式。正如並非所有從亞伯拉罕出來的人都是亞伯拉罕的子孫，儘管他們是他的後裔，但因為他們是罪人，所以不是他的子孫：同樣地，那些有但以理行為樣式的人，就是但以理；那些效法約伯忍耐的人，就成為約伯。因此，不要說，挪亞是有福的，因為他配得在洪水中被主獨自揀選，並在其他人因洪水滅亡時與家人一同得救：而是要思考，如果你也做了挪亞所做的事，你就是挪亞。聽救主說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」[註：約翰福音八章39節] 因此，如果有人是亞伯拉罕的子孫，他就行亞伯拉罕的事；如果有人是挪亞的子孫，他就行挪亞的事；如果有人是但以理的子孫，他就行但以理所行的事。如果有人跟隨他所成就的榮耀，例如，凡失去自己財產，並忍耐地承受家庭財產的損失以及兒女死亡的人說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」；凡在肉體的痛苦中被焚燒，並在各種痛苦的折磨中受鞭打，卻仍在這些刑罰中榮耀主，能回答神聖的話語，並在折磨中發出先知般的聲音，像約伯所發出的一樣，他就是約伯的效法者。因此，挪亞、但以理和約伯可以在同一時間被發現。
5. 關於以西結現在所說的並非我們在聖經中所讀到的那些人，即那些被翻譯或死亡從現今生命中帶走的人，我們將嘗試從另一個地方證明。但以理與哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅一同被交給太監長，他是一個太監，現在說：「挪亞、但以理和約伯不能救兒女。」讓我們假設挪亞有兒女，但以理的兒女將如何被教導，猶太人傳說他是太監？但因為他的靈魂是肥沃且聖潔的，並藉著先知和神聖的話語生了許多兒女。
HOMILIA IV.
[註：此處原文為拉丁文譯本，標題為「第四講道集」。]
若在那個時代，即便有挪亞、但以理和約伯，他們也只能救自己。因此，我們也能成為但以理；若不一一列舉所有聖徒，我若能效法那說「你們該效法我」的人，我也能成為保羅。若我擁有保羅所受的印記，若我擁有他在基督裡所具備的相同形象——藉此，他如同一位慈父說道：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」——若我因印記的差異而受責備，因為保羅在靈魂裡所擁有的形象與我不同，那麼我就是在欺騙自己，自稱是「我的兒子，保羅的後裔」。不要驚訝你能成為使徒的兒子。擁有美德，你就是基督的兒子。
「小子們哪，」他說，「我還有不多幾時與你們同在。」然而，當你屬於基督時，你也屬於全能的父，因為祂們原為一，且本質合一。義人為此勞苦，將他所有的熱忱都傾注於此，好顯明自己是但以理、約伯、挪亞和亞伯拉罕的兒子，以得著神的兒女名分，不再被稱為人的名字，而是被稱為神的兒女。因此，若有這三個人，聖靈就不需要再顯明挪亞、但以理和約伯了。
6. 「這三個人在他中間。」博學的聽眾對我說：現在只提到了三個人，但你的講論卻肯定了更多人，即但以理、約伯和挪亞。我們對此回答如下：所有相似者的相似之處都是合一的，而非多個相似者。我們並非指多個身體，而是根據經上所記「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」，我們眾人都是一個身體。我們的救主來，是為了尋找並拯救失喪的人，這是在那九十九隻不迷路的羊與一隻迷失的羊的聖禮中。人子確實來了，是為了尋找並拯救失喪的人。既然一個身體可以由多個肢體組成，一隻羊可以代表多個失喪的羊，那麼挪亞、但以理和約伯，也都歸結為同一個挪亞、約伯和但以理。
7. 「他們必因自己的義救自己的性命，」主耶和華說。神的名字由四個字母組成，按本性解釋為「神」。因此，因著地的罪，饑荒被差遣；而地，根據我們上述的所有意義，以及我們留給聽眾去理解的任何智慧，好讓他們能從我們的話語中發現這些意義。讓我們看看，神是否也因地的罪而差遣了最惡的野獸。有人說，當野獸吞噬人類時，這意味著在房屋中，以及其他野獸，正如歷史記載，在某個時期，因著人的不人道，野獸被差遣，而在那個時期，野獸從森林中下來。我們若從屬靈的角度來看，看到兩隻熊被差遣，我們就看到了懲罰。然而，當我們看到聖靈的懲罰時，必然會介入……[註：此處原文有缺漏]。
8. 且要仔細觀察威脅的差異。在第一次關於饑荒的威脅中，祂說：「他們必因自己的義救自己的性命，唯有挪亞、但以理和約伯。」但在第二次，當祂見證要差遣野獸時，祂說……[註：此處原文有缺漏]。
[註：以下為 HOMILIA V. 的部分內容]
……我們不應當驚訝，因為那些在聖徒身上有指望的人，我們引用這句話並非不恰當：「倚靠人的人有禍了。」還有那句：「不要倚靠人。」但還有另一句：「投靠耶和華，強似倚靠王子。」如果必須在某事上有所指望，我們應當撇下一切，單單投靠主，說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」既然情況如此，另一個問題也隨之而來，我們必須仔細探討，好讓聖經的真理顯明出來。為什麼既然有這麼多義人，現在卻只提到挪亞、但以理和約伯這三個人？我曾聽一位希伯來人解釋這段經文說，之所以提到他們，是因為他們每個人都經歷了三個時期：快樂、悲傷，以及再次快樂。看挪亞在洪水之前，考慮到整個世界；再看挪亞之後，在整個世界沉沒時，他與他的兒子和動物在方舟中得救；考慮洪水之後他如何出來，並栽種了葡萄園，在某種程度上成為了第二個世界的創造者。義人也是如此，他看見了洪水前的世界，即在終結之前；他看見了洪水中的世界，在罪惡的腐敗和毀滅中，這將在審判之日發生；他將再次看見復活時的世界。有人對我說：我承認挪亞經歷了三個時期，但你對但以理有何回答？他也在被擄前在祖國的貴族中興盛，隨後被遷往巴比倫並成為太監，這從他自己的書中可以清楚理解；他也看見了返回耶路撒冷。為了證明他在被擄前在耶路撒冷，而在被擄後成為太監，我們引用對希西家所說的話：「他們要從你的眾子中取去，在王宮裡作太監。」隨後，七十年後，他被發現向神禱告，祈求在被擄期滿時進入耶路撒冷。我們有他寫在專門卷軸上的禱告，但我們無法找到他死在哪裡。因此，他經歷了被擄前、被擄中和被擄後這三個時期。這就是義人。讓我們看看約伯是否也經歷了三個時期。他確實富有：他有七千隻羊，三千匹駱駝，五百對牛，以及大量的財產，七個兒子，三個女兒。隨後，魔鬼得到了對付他的權柄。看那改變的時期。富有子女的父親突然變得孤獨：富有的主人，被帶到了極度的貧困。看，這是兩個時期。此後，主向他顯現，並從雲中與他對話，約伯自己回答了書中所寫的內容。因此，在第一個時期，他因神的讚美而被稱頌；在第二個時期，他被交給試探，從腳掌到頭頂長滿了最痛苦的瘡，忍受著悲傷和艱難。最後，他得到了十四萬隻羊，六千匹駱駝，一千對牛，一千頭母驢，並生了七個兒子和三個女兒。因此，我們在約伯身上也發現了我們在義人身上所發現的三個時期。義人看見三個時期：現在，改變的時期（當神要審判時），以及死人復活之後的未來，即在基督耶穌裡永恆的天上生命：願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
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712 奧利根《以西結書註釋》 B 神曾對救主說：「你是我的兒子，我今日生你。」然而，我還有許多其他的父，我將要往他們那裡去。每個人都往自己的父那裡去。若有人是從亞伯拉罕而來，就對他說：「至於你，你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數。」但若有人離開這世代時，並非帶著平安，而是帶著罪惡的爭戰，且壽數並不美好，在惡日中衰老，那麼對他所說的必然是：「至於你，你要帶著爭戰歸到你列祖那裡，在惡劣的壽數中被養大。」神教導我們，在不同的稱呼下，我們應當做什麼。
4. 「你出生的日子，沒有割斷你的臍帶。」[註：希伯來文確實是這樣說的：沒有割斷你的臍帶。] 這裡以寓意法將耶路撒冷比作一個從嬰兒時期就出生的少女。我們應當知道，關於耶路撒冷所說的一切，都與教會中的所有人有關。她最初的時期是如所描述的那樣；但願我們遠離那種耶路撒冷所面臨的第三個時期！因為我們所有曾作過罪人的人，都被神稱為耶路撒冷，並且擁有那些最初所說的事。如果我們在蒙神眷顧與認識神之後，仍舊在罪中堅持，那麼第二個時期就與我們有關。至於我們徹底厭惡的第三個時期，我們將按順序論述。
現在，為了回到第一點，經上寫道，彷彿是關於耶路撒冷：「你出生的日子，沒有割斷你的臍帶。」我們需要神的幫助，才能找到這未被割斷的耶路撒冷罪人的臍帶，或者解釋那未犯罪者的臍帶是如何被割斷的。無論是關於耶路撒冷，還是從其他經文中尋求任何人的臍帶，我都要將屬靈的事與屬靈的事相比，以發現耶路撒冷的臍帶為何沒有被割斷。
約伯記中關於龍有這樣的記載[註：約伯記 40:16]：「牠的氣力在臍帶，能力在腹部的筋。」我知道，當我解釋這段經文時，神所賜的恩典使我說過，這龍就是敵對的能力。因為這龍就是那古蛇，被稱為魔鬼和撒但，迷惑了普天下。牠的能力就在臍帶裡。這毫無疑問：因為所有罪惡的開端都在腰間。因此，那將要出生的人，仍被視為存在於父親的腰間，因為人類的種子是聚集在腰間的。所以，敵對的能力在任何有種子的地方，都試圖顯露其詭計。對男人而言，牠的能力在腰間；對女人而言，牠的能力在腹部的臍帶。請看聖經是如何以遮掩的名稱來稱呼男女的生殖器，以免透過那些顯而易見的詞彙來指涉污穢。如果你理解了我們所舉關於約伯的例子，那麼請理解，正如在男人身上要行割禮，在女人身上也要切斷臍帶。因為當婦人貞潔，並保持婦女潔淨的更換時，即不陷入污穢之事與罪惡的醜態中，那時她的臍帶就被切斷了。但如果她犯罪了，她的臍帶就沒有被切斷。因此，這裡責備耶路撒冷，就像責備一個沒有切斷臍帶的婦人。七十士譯本在此處翻譯為：「沒有束縛你的乳房」，這是在解釋經文的含義，而非逐字翻譯。在《雅歌》中，乳房被視為思想與心智的象徵。「因你的乳房比酒更美」[註：雅歌 1:2]。那將要領受祂智慧交通的人，曾靠在耶穌的胸膛上，那裡就是你的乳房所在。因此，當感官堅定、認知緊密且穩固，話語不流失時，顯然你的乳房是被束縛的。但當所說的話鬆散且流失時，乳房就沒有被束縛。
5. 「你沒有用水洗淨，以致得救。」[註：以西結書 16:4] 讓我們看看耶路撒冷的情況，以免在我們身上也發現同樣的事。舉例來說：有一個婦人洗了澡，但問題在於是否是「為了得救」而洗，正如後文所暗示的那樣，經文這樣編織：「你的眼沒有顧惜你，不忍照我所行的一切待你。因此，我沒有為你做這些事，好讓你有什麼餘地。」主說。我將從所有人身上汲取例子；然後，如果聖靈看見了，我將轉向耶穌基督與父神。當我對人說話，並為某事懇求他，希望他憐憫我時：如果他沒有憐憫，他對我所說的話毫無感覺；但如果他心腸柔軟，心中沒有剛硬，他就會聽我說，憐憫我，他的心腸會因我的祈求而柔軟。請理解關於救主也是如此。祂憐憫人類，降臨到世上，在受十字架之苦與取了我們的肉身之前，祂承受了我們的苦難。因為如果祂沒有受苦，祂就不會進入人類生活的交往中。祂先受苦，然後降臨，並顯現。祂為我們所受的是什麼苦難？這苦難就是慈愛。難道那身為宇宙之神、恆久忍耐且滿有憐憫與慈愛的主，在某種程度上不也在受苦嗎？難道你不知道，當祂施行人類的救贖計畫時，祂承受了人類的苦難嗎？因為主你的神忍受了你的行為，就像有人忍受自己的兒子一樣。因此，神忍受我們的行為，正如神的兒子承擔我們的苦難。父神並非不能受苦。如果祂被祈求，祂就憐憫並同情，祂承受了某種慈愛，並在那些祂按其本性之偉大所不能存在的地方，為了我們而承受了人類的苦難。
[註：耶路撒冷當她是神的城時，有亞伯拉罕作為根基與族類，以神為父，以恩典為母。]
[註：耶路撒冷是完美靈魂的象徵；這靈魂若墮落，將有來自迦南地的根基與出生。在這根基中，她將有亞摩利人為父，赫人為母。迦南是罪的象徵；亞摩利人父親在屬靈意義上是魔鬼；赫人母親是那從魔鬼而來的出生。「凡犯罪的，都是從魔鬼生的」（約翰一書 3:8）。]
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714 第六講 在臍帶處，牠試圖顯露其詭計。對男人而言，牠的能力在腰間，對女人而言，牠的能力在腹部的臍帶。請看聖經是如何以遮掩的名稱來稱呼男女的生殖器，以免透過那些顯而易見的詞彙來指涉污穢。如果你理解了我們所舉關於約伯的例子，那麼請理解，正如在男人身上要行割禮，在女人身上也要切斷臍帶。因為當婦人貞潔，並保持婦女潔淨的更換時，即不陷入污穢之事與罪惡的醜態中，那時她的臍帶就被切斷了。但如果她犯罪了，她的臍帶就沒有被切斷。因此，這裡責備耶路撒冷，就像責備一個沒有切斷臍帶的婦人。七十士譯本在此處翻譯為：「沒有束縛你的乳房」，這是在解釋經文的含義，而非逐字翻譯。在《雅歌》中，乳房被視為思想與心智的象徵。「因你的乳房比酒更美」[註：雅歌 1:2]。那將要領受祂智慧交通的人，曾靠在耶穌的胸膛上，那裡就是你的乳房所在。因此，當感官堅定、認知緊密且穩固，話語不流失時，顯然你的乳房是被束縛的。但當所說的話鬆散且流失時，乳房就沒有被束縛。
5. 「你沒有用水洗淨，以致得救。」[註：以西結書 16:4] 讓我們看看耶路撒冷的情況，以免在我們身上也發現同樣的事。舉例來說：有一個婦人洗了澡，但問題在於是否是「為了得救」而洗，正如後文所暗示的那樣，經文這樣編織：「你的眼沒有顧惜你，不忍照我所行的一切待你。因此，我沒有為你做這些事，好讓你有什麼餘地。」主說。我將從所有人身上汲取例子；然後，如果聖靈看見了，我將轉向耶穌基督與父神。當我對人說話，並為某事懇求他，希望他憐憫我時：如果他沒有憐憫，他對我所說的話毫無感覺；但如果他心腸柔軟，心中沒有剛硬，他就會聽我說，憐憫我，他的心腸會因我的祈求而柔軟。請理解關於救主也是如此。祂憐憫人類，降臨到世上，在受十字架之苦與取了我們的肉身之前，祂承受了我們的苦難。因為如果祂沒有受苦，祂就不會進入人類生活的交往中。祂先受苦，然後降臨，並顯現。祂為我們所受的是什麼苦難？這苦難就是慈愛。難道那身為宇宙之神、恆久忍耐且滿有憐憫與慈愛的主，在某種程度上不也在受苦嗎？難道你不知道，當祂施行人類的救贖計畫時，祂承受了人類的苦難嗎？因為主你的神忍受了你的行為，就像有人忍受自己的兒子一樣。因此，神忍受我們的行為，正如神的兒子承擔我們的苦難。父神並非不能受苦。如果祂被祈求，祂就憐憫並同情，祂承受了某種慈愛，並在那些祂按其本性之偉大所不能存在的地方，為了我們而承受了人類的苦難。
[註：關於「你沒有用水洗淨」，意即你沒有為得救而用水洗淨。在受洗者中，有人是為得救而受洗；但也有一些靈魂洗淨後卻是為了定罪。這發生在不配的人身上。此外，這還有更深層的屬靈意義。如果你能，請留意。]
6. 「也沒有用鹽醃。」[註：以西結書 16:4] 這也是耶路撒冷的罪，因為她不配得神的鹽。如果我信靠我的主耶穌基督，祂會使我成為鹽，並對我說：「你們是世上的鹽。」[註：馬太福音 5:13] 如果我信靠那在使徒中說話的聖靈，我就被鹽醃漬，並能遵守命令，說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」[註：歌羅西書 4:6] 被鹽醃漬是一項偉大的工作。那被鹽醃漬的人充滿了恩典。因為在通俗諺語中，有鹽的人被稱為有恩典的人，反之，沒有恩典的人則被稱為無鹽的人。因此，如果恩典從神而來，我們被祂的恩賜所充滿，我們就被鹽醃漬了。再者，犯罪的耶路撒冷沒有用布包裹。請注意我們所說的：靈魂重生，首先在洗禮中出生，並用布包裹。我的主耶穌自己也曾用布包裹，正如路加福音所記載的。因此，那重生的人，即在基督裡重生的人，必須渴慕那合理且純淨的靈奶；而在渴慕那合理且無偽的奶之前，他應當被鹽醃漬，並用布包裹，以免對他說：你沒有被鹽醃漬，也沒有用布包裹。然而，耶路撒冷的罪在於她沒有切斷臍帶，沒有用鹽醃漬，沒有用布包裹，也沒有用水洗淨以致得救。這一切是對所有看似相信的犯罪靈魂所說的，以免我攀登到更高處，去尋求那些超出我能力與天賦的事。
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716 「你增長，長大，以致極其俊美。」[註：以西結書 16:7] 我使你增長、長大，即我使你成長並繁衍。因為藉著我們所成長、繁衍的。你又進入了「城中的城」。[註：以西結書 16:7] 耶路撒冷再次解釋了她進入城中之城的錯誤。讓我們考慮她是如何犯罪地進入城中之城的。如果某個教會中人進入了那些有異端與遠離神之教義的各個城市[註：城中之城即是異端。因為每個異端都有自己的律法與紀律，無論是看似卓越的還是更糟糕的。至於這靈魂是如何進入的，請自行探究。]，並參與了這些城市，他就會聽到：「你進入了城中之城。」「你的乳房挺起。」在犯下如此多罪行後，你再次繁茂，你的時候到了，是愛慕的時候。有人對我說：不要寓意化，不要透過比喻來解釋。請回答：耶路撒冷有乳房，有時不被束縛，有時挺起；她有臍帶，且因沒有被切斷而受到指責。如果沒有寓意解釋，這些怎麼能被理解呢？「你的乳房挺起，你的頭髮長出。」神聖的話語描述了處女身體所發生的所有誠實之事。「你的頭髮長出：你卻是赤身露體。」那沒有穿上耶穌基督的人，就是赤身露體；那沒有穿上憐憫、恩慈、謙卑、溫柔、恆久忍耐的心腸，以致不能忍受鄰舍的人，就是蒙羞的。你卻是赤身露體，我經過你身旁。[註：以西結書 16:8] 第二次祂來到她那裡，看見她犯罪，再次因祂的憐憫而經過。
7. 「你的眼沒有顧惜你，不忍照我所行的一切待你，好讓我有什麼餘地。」因為你變成了這樣，你被拋在田野面上。神啊，求祢不要讓我們變成這樣，以致被祢和祢的教會拋在田野面上，而是讓我們從感官的狹窄中走向田野。你被拋在田野面上。為什麼？因為你出生的日子，你靈魂的邪惡。[註：以西結書 16:5] 有人能在出生的同一天就擁有靈魂的邪惡嗎？祂描述了我們的苦難、人類的惡習與慣常的邪惡。因為若我們的心不正直，我們在出生的日子就會因我們的邪惡而被拋在田野上。如果我們在第二次重生的洗禮之後，在神的話語之後，再次犯罪，我們在出生的日子就被拋棄了。這樣的人經常被發現，雖然受了第二次重生的洗禮，卻沒有結出與悔改相稱的果子，也沒有以比作慕道友時更大的敬畏來歡慶洗禮的奧秘，也沒有以比作聽道者時更豐富的愛心與更聖潔的行為來生活。這樣的人會遭遇這句話：「你出生的日子，因你靈魂的邪惡，被拋在田野面上。」但請看神的憐憫，看祂獨特的仁慈。儘管耶路撒冷被拋在田野面上，祂並沒有輕視她，以致她永遠被拋棄；祂並沒有任憑她陷入邪惡，以致完全忘記她，不再扶起倒下的人。請注意接下來發生了什麼：「我經過你身旁。」你被拋棄了，但我再次來到你那裡；在你毀滅之後，我的眷顧並沒有離開你。
8. 「我看見你滾在血中。」[註：以西結書 16:6] 彷彿祂在說，我看見你犯了謀殺罪，犯了血債與死罪。我對你說：「在你的血中，你要活著。起來，在你的血中，你要活著。」我使你如同田野的植物。在你被拋棄後，我憐憫了你，看見你滾在血與罪中，使你如同田野的植物，你繁衍了。因為我來到你那裡，眷顧了被拋棄的你，我成了你繁衍的原因。你增長，長大，以致極其俊美。[註：以西結書 16:7] 我使你增長與長大，即我使你成長並繁衍。因為藉著我們所成長、繁衍的。你又進入了城中之城。祂再次解釋了耶路撒冷進入城中之城的錯誤。讓我們考慮她是如何犯罪地進入城中之城的。如果某個教會中人進入了那些有異端與遠離神之教義的各個城市，並參與了這些城市，他就會聽到：「你進入了城中之城。」「你的乳房挺起。」在犯下如此多罪行後，你再次繁茂，你的時候到了，是愛慕的時候。有人對我說：不要寓意化，不要透過比喻來解釋。請回答：耶路撒冷有乳房，有時不被束縛，有時挺起；她有臍帶，且因沒有被切斷而受到指責。如果沒有寓意解釋，這些怎麼能被理解呢？「你的乳房挺起，你的頭髮長出。」神聖的話語描述了處女身體所發生的所有誠實之事。「你的頭髮長出：你卻是赤身露體。」那沒有穿上耶穌基督的人，就是赤身露體；那沒有穿上憐憫、恩慈、謙卑、溫柔、恆久忍耐的心腸，以致不能忍受鄰舍的人，就是蒙羞的。你卻是赤身露體，我經過你身旁。第二次祂來到她那裡，看見她犯罪，再次因祂的憐憫而經過。
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718 「我展開我的衣襟遮蓋你。」[註：以西結書 16:8] 聖經習慣將衣袍的邊緣稱為翅膀：正如在路得記中，她隱密地來到波阿斯腳下，睡在他衣袍的腋下。因此，神彷彿穿著衣服說話。我展開我的衣襟遮蓋你，遮蓋你的羞恥。那被神的翅膀遮蓋羞恥的人是有福的：前提是他能堅持在那福分中，而耶路撒冷卻不願堅持。我向你起誓，與你立約，你就歸於我。[註：以西結書 16:8] 在犯下如此多罪行之後，她再次回轉、離開：在如此頻繁的眷顧之後，祂現在才第一次與她立約。
9. 「你歸於我，我用水洗淨你。這一切之後，我接納了你，我親自用水洗淨你以致得救，並洗去你身上的血。」理解這些，讓我們祈求神的憐憫臨到我們，洗去我們靈魂上的血。因為如果我們做了該死的事，那就是我們的血。我洗去你身上的血，用油抹你。神想要使我們成為受膏者。我給你穿上彩衣。[註：以西結書 16:10] 神對耶路撒冷每一個靈魂的仁慈是何等大：祂賜給信靠祂的人的不是單色的外袍，而是多樣色彩的。雅各早在當時就以此彩衣作為記號，給他的兒子約瑟穿上彩衣。如果你考慮思想的派別、善行，你將真正看到那多樣的衣袍，這是神的眷顧賜給那些蒙召得救的人的。我理解律法，領悟先知，認出福音，使徒也不隱瞞我，我謹慎、公義、憐憫，而你還在尋求另一件彩衣嗎？主對耶路撒冷說：「我給你穿上彩衣，給你穿上藍色的鞋。」祂想要我們的鞋是繁茂的，且染色良好的。什麼是鞋？聽聽保羅更清楚的宣講：「腳上穿著平安福音的預備。」[註：以弗所書 6:15] 這對那開始從世界中得自由，在交往中進步到蒙福生活，並在世上獲得榮耀名聲的人是合適的，但願那接下來的事遠離我們；因為經上寫這些是為了讓聽者產生恐懼。在俊美、偉大的名聲之後，可憐的耶路撒冷行淫了。所以，不要為明天自誇：因為你不知道明天會生出什麼。[註：箴言 27:1] 在別處說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來。」[註：加拉太書 6:1] 又說：「自己小心，免得也被引誘。」[註：加拉太書 6:1]
10. 「我用細麻布束你的腰。」[註：以西結書 16:10] 使徒更清楚地談到這腰帶：「站穩了，用真理當作帶子束腰。」[註：以弗所書 6:14] 因為真理被視為細麻布。我用細麻布遮蓋你。[註：以西結書 16:10] 我找不到[註：關於「細麻布」，其他譯者解釋為「繁茂的」與「外衣」。]也不理解什麼是細麻布，我在另一個版本中發現，細麻布被譯為「繁茂的」，在另一個版本中譯為「外衣」。因此，神在彩衣之後，又給我們穿上繁茂的外衣。我用裝飾妝飾你，將手鐲戴在你手上。[註：以西結書 16:11] 當祂賜給我行善的機會時，祂將手鐲戴在我的手上。將項鍊戴在你頸項上。如果祂在行了公義之後，以真理的認知妝飾我，那麼那時婚禮的裝飾，那時美麗的項鍊就戴在我的頸項上。我將耳環戴在你鼻子上。[註：以西結書 16:12] 當我能真正領受甜美與馨香的聖禮時，神就為我的鼻子妝飾耳環。我將冠冕戴在你頭上，主神說；你倚靠你的俊美。[註：以西結書 16:15] 俊美的耶路撒冷自以為聰明，因自己俊美的意識而挺起。因為她自以為高，既不謙卑自己，也不榮耀神，聽聽對她說了什麼：「你因你的名行淫，在各路口傾倒你的淫亂。」[註：以西結書 16:15] 什麼是「在各路口傾倒你的淫亂」？敵對的能力環繞我們的靈魂[註：敵對的勢力環繞我們的靈魂，並四處遊蕩尋找進入並與靈魂行淫的地方：例如憤怒的魔鬼、虛榮的魔鬼、憂傷的魔鬼，簡而言之，每一種惡習的力量都環繞靈魂並渴望與她行淫，與她的意志結合。拿單對大衛所暗示的正是如此，稱淫亂的魔鬼為旅客。]，並以各種方式遊蕩，尋找可以闖入的地方。憤怒以其名義想要與我行淫：根據與我性格相關的悲傷，以其名義想要使我憂傷；貪婪以其部分帶來對金銀及類似事物的渴望；如果我不保守自己，不關上我的門，而是接受敵人的每一種祈求，我就會被說：「你在各路口傾倒你的淫亂。」你拿了你的衣裳，為自己製造了精巧的偶像。從我妝飾你、使你變美的事物中，你為自己製造了精巧的偶像。我還想解釋什麼是精巧的偶像，它們確實是從衣裳中縫製出來的。衣裳就是神聖的聖經[註：衣裳在此處是神聖的聖經，以及其中所含的意義。靈魂若偏離真理，就會撕裂賜給她用以體面遮蓋的衣裳。她將聖經拆解，將話語與話語縫合，不是以應有的結構，而是縫製出偶像，即不虔誠的意義，並在其中行淫。這就是異端者的靈魂。異端者不僅是心智上偏離真理的人，也是行為上偏離的人。]，以及其中的意義。異端者撕裂了這些衣裳，將話語與話語連接，不是以適當的連結，而是縫製出不虔誠的偶像，誘惑某些人相信，並同意他們的崇拜，接受虛假的紀律：願神使我們所有人都脫離這些與其他的偶像，使我們在耶穌基督裡被尊崇，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
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720 第七講 關於所說的：「你拿了你的衣裳，為自己製造了各處縫製的邱壇，直到……你仍未滿足。」
1. 耶路撒冷罪行的清單，無論如何理解，都能造就聽者。因為如果主人在家中責備家中的某人，並揭露他的罪，另一個剛買來的僕人看到家主的紀律，知道什麼該責備，什麼該讚美，就會受到教導，不去犯前任同僕所犯的罪，並竭盡全力去做那些使其他人從主人那裡獲得榮譽與自由的事：同樣，我們聽到神責備耶路撒冷，或整個猶大，或特別是其中一個支派犯罪時，我們也獲得了不小的益處，以免我們陷入其他人所陷入的罪中。關於耶路撒冷從神那裡領受了衣裳，卻用這些衣裳為自己製造了精巧的偶像，並在這些偶像上行淫。關於這些，我已盡我所能，在上一篇講道中論述過，教導那些撕裂聖經，將話語從話語中拆解，縫合起來，組成虛構教義的人，去侍奉他們用衣裳所穿戴的偶像。
「你不得進入我的帳幕，你在外面，你將留在外面。」聖經知道聖徒在裡面，罪人在外面。因此，耶路撒冷因為犯了這樣的罪，以致不配進入神的應許，並對她說：「你不得進入」：讓我們小心，以免有時也對我們說：「你不得進入。」這也不會發生。這句話沒有完成，也不會發生；因此，必須在外面理解，以便意義能夠完整。那些應許給你的美好事物，你本來要領受的，將不會發生。
2. 接下來是另一個罪行：「你拿了你榮耀的器皿，就是我賜給你的金銀，為自己製造了男性的偶像。」[註：以西結書 16:17] 根據通俗的意義，可以這樣理解。榮耀的器皿，摩西在民數記中所寫的，香爐、碗、金燈臺、內外包金的約櫃，以及其他你所領受的，你熔化了它們，製造了男性的偶像，並在其中行淫。根據寓意，則可以這樣解釋。金銀的器皿，即香爐、碗及其他類似的，我們在聖經中擁有：因此，當我們將聖經的意義扭曲為與真理相反的另一種意義時，我們就熔化了神的話語，將神的事物變成了其他的偶像。這樣做，我們就陷入了耶路撒冷所犯的罪。
我們榮耀的器皿，就是律法與先知：我們以此為榮，以此自誇。當我們對這些的解釋與真理不符時，我們就將我們榮耀的器皿，即神賜給我們的合理之銀與感性之金，變成了男性的偶像，並在其中行淫。
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722 第六篇講道 3. 經文接著說：你領受了各樣的衣服，並用這些衣服裝飾了偶像。衣服是多樣的，這裡聖經中有一處提到，我們穿上這些衣服，即存著憐憫、恩慈、謙遜、溫柔、恆忍的心，以致彼此包容。這些多樣的衣服，以及神賜給我們美麗的裝束，如果我們將其撕裂、割碎，並用來包裝虛假的教義以欺騙世人，那麼毫無疑問，我們是用各樣的衣服來覆蓋偶像。如果你能將這件事描述得更清楚，你就會明白這裡所說的是什麼。請看那些馬吉安派（Marcionistam）的人，或是瓦倫廷（Valentinus）的門徒，又或是任何異端的辯護者，觀察他們是如何用溫柔和貞潔來裝飾他們的偶像——也就是他們自己編造的虛構之物——好讓那些經過修飾的言論，因著生活的良善，更容易潛入聽者的耳中。當他這樣做時，你要明白他已經穿上了行為與優良品格的多樣外衣，並將他所構建的偶像置於其下。依我個人的見解，一個有好行為的異端者，比那些在教義上因行為而受玷污的人，更具危害性，且在他的教義中擁有更大的權威。因為那些生活極其敗壞的人，不容易引誘人去信奉虛假的教義，也不能藉著聖潔的陰影來欺騙聽者的單純。然而，那些言論乖謬、違背救恩原則，卻擁有端莊優雅品格的人，除了接受良善制度與平靜生活的裝束，並將其圍繞在偶像周圍以更有效地欺騙聽者之外，別無他事。因此，我們要謹慎提防那些品格優良的異端者，他們的生命或許不會讓人感到冒犯，但若考察其教義並研讀教會的信仰，就會發現他們與我背道而馳，卻接受了主所說的教導，主說：文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為；因為他們說而不行。這段話說的是我，我教導良善，卻行事相反，就像文士和法利賽人一樣坐在摩西的位上。百姓啊，你們有命令在身，如果你們沒有對那惡劣教義的控訴，也沒有對教會以外教義的指責，卻看見了我那可責的生命與罪惡，你們就不應當效法那說話者的生活，而應當遵行我所說的話。我們不應效法任何人，如果我們想要效法誰，基督耶穌已擺在我們面前供我們效法。使徒的行徑已被記載，先知的作為我們也從聖經中得知；那榜樣是堅定的，那目標是穩固的，凡渴望跟隨的人，都能穩妥地前行。但如果我們為自己尋找可責的人來效法，以致我們說：「那人教導這些，但他自己卻行事相反」，我們就是違背了主的命令，主命令我們應當更看重教師的教導，而非他們的生活。我們說這些，是關於經上所寫的：你領受了你那花紋的衣服，並用這些衣服，即那榮耀的器皿，將其變成了偶像。
383 4. 經文接著說：你把我賜給你的油和香，放在偶像面前。聖經教導我們，聖徒的禱告就是香。因為經上說：香就是聖徒的禱告。因此，如果我們在預備禱告時，本應將其獻給神——即律法與先知的神，亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，以及耶穌基督的父——我們卻獻上了我們自己編造的東西，甚至將神的香擺在偶像面前，我們就是在做這裡所說的事：你把我賜給你的油和香，放在偶像面前。關於香的理解確實如此。那麼關於油，我們該如何回答呢？油是聖徒所受的膏抹，是基督的油，是神聖教義的油。因此，當有人領受了這聖徒所受的膏抹，即聖經中教導如何奉父、子、聖靈的名受洗的真理，卻稍微改變它並膏抹了某人，且在某種程度上說：「你不再是慕道友了，你已經領受了重生的洗禮」；這樣的人領受了神的油和香，並將其放在偶像面前。你把我賜給你的餅，就是細麵、蜂蜜和油，你都餵養了它們。看哪，我們的餅是聖經中極純淨的細麵，以及先知們的蜂蜜（18）。這一切都是神賜給我們的，祂用先知的餅、律法的細麵、福音的蜂蜜餵養我們，我們卻將這些餵養給了偶像。因為當我們想要從虛假的教義中尋求辯護時，我們說：「先知書上這樣寫」、「摩西作見證」、「使徒這樣說」；我們除了領受真理的餅，並將其擺在我們自己編造的偶像面前，還做了什麼呢？馬吉安製造了偶像，並將聖經的餅擺在它面前；瓦倫廷、巴西里德（Basilides）以及其他異端者也做了同樣的事。你把它們擺在偶像面前，作為馨香之氣。神賜給我們的這些東西，本質上具有最甜美的香氣。凡是違背聖經權柄而行事或理解的人，就是將這最甜美的香氣擺在偶像面前。
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（18）「蜂蜜與蜂巢」等。手抄本鏈條註：蜂巢的蜜，是指來自先知與福音書的觀照；細麵，是指來自誡命的行為，這些行為使人的心成為餅。那些在教義與行為上犯罪的人，將這些獻給了偶像。蜂巢的蜜，是來自先知與福音書的觀照；細麵，是來自誡命的行為，這些行為使人的心成為餅。那些在教義與行為上犯罪的人，將這些獻給了偶像。
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724 奧利根論以西結書 他預先談到了耶路撒冷的赤身露體與羞恥。因此，在不義之中，應當記得我如何展開翅膀覆蓋你，將你從血中救出，並洗淨你。但你卻忘記了這一切。這些事適合那赤身露體、行事羞恥且沉浸在自己血中的人。
6. 經文說：在你一切行惡之後，禍哉，禍哉你！主耶和華說；你為自己建造了妓院，在各街上建造了高處。如果你觀察一個向其愛慕者敞開的靈魂（20），你就會看到它是如何建造妓院，並接納我們之前所說的所有愛慕者。請從接下來的經文中理解我們所說的，即誰是耶路撒冷的愛慕者。人的靈魂是非常美麗的，擁有奇妙的姿態。因為它的創造者在最初創造它時說：我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。還有什麼比這美麗與樣式更美的呢？因此，一些淫亂且污穢的愛慕者，被它的姿態所誘惑，渴望腐蝕它並與它行淫。因此，智慧人保羅說：我只怕你們的心或偏於邪，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。我們的感官在肉體的淫亂中被腐蝕；在屬靈的淫亂中，感官被腐蝕，靈魂本身也受了傷。
5. 經文說：主耶和華說，你竟將你所生的兒女，獻給它們為祭，當作食物。當那犯罪的耶路撒冷生下兒女時，他們出生的結局就是被殺。因為救恩並非惡人的結局。因此經上寫道：你將他們獻給它們為祭，當作食物。你行淫的程度是何等輕微，你殺了我的兒女，將他們獻給它們。經文恰當地說：「你將你的兒女獻上」；並意味深長地補充道：「你殺了我的兒女」。因為凡在異端教義中出生，並在那裡領受信仰原則的人，都是那淫亂且犯罪的耶路撒冷的兒女。而那些在教會中出生，後來被異端虛假所欺騙的人，這人雖然是神的兒女，卻被犯罪的耶路撒冷所俘獲，並被當作祭物獻給了它的偶像。這比你所有的淫亂和可憎之事更嚴重。你沒有記念你幼年的日子，那時你赤身露體，行事羞恥。
7. 經文說：你玷污了你的美貌。即使一個人並非處於極大的罪惡之中，但因為靈魂的巨大美麗，即使是較小的交際也會使其受玷污。請看靈魂的美德（21），那是神所賦予的，看它的美麗、發明、配置、表達、記憶、發音，它是何等聰明，如何首先理解，然後判斷所理解的事物，以致被激發去感悟，將感悟賦予心智，它擁有什麼衝動，對神有什麼思想。擁有這些，它就具有極大的美麗，但卻被異端的派別和外來的宗教制度所腐蝕。你的腳跨過每一條路，並增加了你的淫亂。淫亂與淫亂是有區別的：正如在肉體的淫亂中，有人並非過度淫亂，卻仍被淫亂所污染，而另一人則增加了他的淫亂；同樣，在玷污靈魂與感官的淫亂中，有人被淫亂的數量所淹沒，而另一人則沒有那麼被淫亂所誘惑。因此，我們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給我們。
8. 經文說：你與鄰國埃及人行淫。埃及的兒女（22）是敵對的勢力。如果我們的鄰國被稱為埃及人，也不足為奇；埃及與耶路撒冷的邊界就在它自己的城中。那些擁有巨大肉體的人，並非因為這些埃及人擁有巨大的肉體（事實上，經文似乎用改變詞彙的方式委婉地指出了他們的羞恥，即「巨大的肉體」），而是因為肉體的思想使我們擁有巨大的肉體：正如相反地，有一種缺乏的肉體，經上說：我的肉體在乾旱無水之地，像我曾在聖所中見過你。因此，耶路撒冷與其鄰國、擁有巨大肉體的埃及兒女行淫。經文說，你多方行淫，以激動我。你犯了許多種類的淫亂來激怒我。如果我向你伸手，我必奪去你的合法權利，並將你交在恨你的人，即外邦人的手中。你看，那不配使用律法與神話語的人，被交在外邦人的靈魂中。他們使你偏離了你的道路。你行了惡，與亞述的兒女行淫。首先是埃及的兒女，然後是亞述的兒女。這些是罪的種類。因為當亞述人俘虜了以色列的兒女時，確實發生了聖經所記載的事，但這是為了我們頻繁的被俘，即屬靈亞述人所實施的：關於他們，使徒說：我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些屬靈的邪惡爭戰。
9. 經文說：你還不滿足，你行淫，且永不滿足。當一個人犯罪而不滿足時：總是將新的罪惡與先前的罪惡結合，作惡而不斷，從不轉向更好的事物，也不為自己的惡行悔改，經上對他說：你必不滿足。你增加了你與迦南地的盟約。當神與我們立約，而我們同意時，我們是有福的；但當我們與屬靈的邪惡行淫時，我們就將神的盟約轉向了迦南地，並與它立約。請在迦勒底人以及其他外邦人身上理解這一點，當我們在任何罪惡中受到責備時。與迦勒底人的盟約，你仍不滿足。
10. 在罪惡清單之後，對犯罪的耶路撒冷說：主耶和華說，當你行這一切放蕩妓女所行的事時，我當怎樣處置你呢？讓我們稍微提升一下言論，因為談論淫亂並不總是合適的，且教會中絕不應有人需要關於遠離淫亂的勸誡。因為如果有人需要聽：「不可行淫」；或是那句：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人」；這人就像使徒所說的那些人：律法不是為義人設立的，而是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的人設立的。因此，正如律法不是為義人設立的，而是為不法和不服的人設立的；同樣，那勸誡人遠離淫亂的教義，也不是為純潔的人設立的，而是為不法、淫亂和不順服的人設立的。因此，我們不需要學習遠離淫亂：我們應當從基督的初級原則向更完美的事物邁進。因為經上說，你們本該作師傅，卻還需要人將神聖言小學的開端教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡教導「不可行淫、不可姦淫、不可偷盜」的言論，都不是乾糧，而是像奶一樣提供給嬰孩。運動員的食物是關於全能的神，關於祂那些被隱藏、在聖經中隱秘地象徵的奧秘。請看保羅對哥林多人說的話：我用奶餵你們，沒有用飯餵你們，因為那時你們不能吃，就是如今還是不能。因為他們仍然需要奶，所以他們學習那些幼兒所學的事。男人不親近女人倒好，但為了淫亂的緣故，等等。他們再次被教導不可吃祭偶像之物。這一切教義都是嬰孩在基督裡的奶。但當寫信給以弗所人時，他提供了乾糧。因為在以弗所，沒有聽見關於放蕩妓女的行為。
725
726 第七篇講道 直到那句：你將賞賜給了你所有的愛慕者。
1. 我們今天解釋了首先讀到的經文，即道德的部分，因為乾糧是奧秘的理解，我們應當從經上所寫的開始：主耶和華說，當你行這一切放蕩妓女所行的事，並在你的女兒中三重地行淫時，我當怎樣處置你的心呢？到目前為止我們已經說過了。經文接著說：當你在各路口建造你的妓院，在各街上建造你的高處，你卻不像那聚集賞賜的妓女。那與你相似的行淫婦人，從她的丈夫那裡領受賞賜，而你卻給予賞賜；她將賞賜給了她所有的愛慕者，而你卻將賞賜給了你所有的愛慕者，並尊榮他們，好讓他們從你的淫亂中環繞而來。人可以塑造人，惡人在惡中，善人在善中。因為惡劣的交談會腐蝕良善的品格。毫無疑問，說話者的言論會引誘聽者走向更壞的事，當異端者說話時，他將聽者置於異端的乖謬之中。為了走向更好的事物，如果說話者能有所助益，且他的生活與言論一致，他就會將聽者置於良善之中。我們這些地位卑微的人，如果聽到了關於純潔的教導，我們就試圖將他們置於純潔之中。如果我們自己談論貞潔，我們就將自己置於貞潔的聽眾之中。如果我們傳講公義，我們就推動人走向公義。如果我們傳講信心，我們就灌輸信心，好讓我們在主裡配得順服神聖的威嚴。因此，如果我們這些人雖然是惡的，卻想要塑造聽者的心，無論是善的（如果我們是善的），還是惡的（如果我們行事邪惡），你認為神沒有能力將人塑造得更好嗎？或者，神離棄他，使他有機會被塑造得更壞？根據目前的言論，可憐的耶路撒冷確實犯了大罪，神曾多次想要藉著先知以西結，像用長繩捆綁，像用軛繩套住小牛一樣，將她帶回。
（23）「如果你理解」等。手抄本鏈條註：靈魂根據其三個一般能力，即理性、憤怒、慾望，在靈、體、魂中，根據其三個年齡，三重地行淫。靈是理性本身的力量；魂是生命的能力；體是包含理性力量但不理解它的器官。這個靈魂，以及使徒所說的那個，並非理性靈魂，也不是代替理性本質的。因為不能說在同一個人身上有兩個理性。但這就是經上所寫的：祂將生命之氣吹入他的鼻孔；保羅稱這氣為魂，人成為活魂，經上就是這樣記載的。因此，這樣的靈魂並非另一個人，而是靈的心理狀態，每個人因肉體的出生進入這個世界而成為這樣。使徒祈求信徒保持無可責備的，願神使你們完全，願你們的靈、魂、體在我們主耶穌基督降臨時，保持無可責備。這就像是在說：靈、體，以及其中的生命。因為祂暗示了我們的完全，即內在的人與外在的人，以及中間的生命，即我們在這個世界上的生活方式，或狀態。
720
730 第七講道
若有人在摩西的開端、先知的起頭之後，被預先教導，進而達到其深處與一切知識，那麼這淫婦在各路口建造妓院的行為就對他無能為力。她尋找的是那些初入教會、領受信心根基、對聖禮尚且生疏的人；她想要將那些處於信心起步階段的人引入她的妓院，建造淫亂的家。由於聖經中常提到「淫亂」，我想解釋這話語的原因。在教會中作教師的，既潔淨自己也潔淨屬下之人的品行，藉著這份勤勉，他們建造了神的家——教會，他們的工作就是神的建造。異端者則在各路口建造妓院；例如，瓦倫廷（Valentinus）作坊裡的教師、巴西利得（Basilides）會眾裡的教師、馬吉安（Marcion）帳棚裡的教師，以及其他異端者，他們都在建造淫亂的家。
因為所有惡人的聚集就是妓院。但聖經說什麼呢？「我兒，不可留心淫婦，因為淫婦的嘴滴下蜂蜜。」[註：箴五2-3] 蜂蜜從哪裡滴給她呢？因為淫婦的嘴滴下蜂蜜。她進入摩西、以賽亞、耶利米的著作中，從他們的聖經裡為自己採集蜂蜜。去到那些地方聽道，卻不願領受神的誡命，她懷疑神，並說自己不知道該做什麼。「亞多乃（Adonai）主說：我當在何處安置你的心？我該做什麼？我當在何處安置？你被罪惡的許多鎖鏈束縛，你的過犯攔阻了你的生命，以致無法被我的話語所安置。我曾多次想要安置你，藉著我的聖徒對你說話，你卻不聽。現在我不知道該做什麼，我對你說：亞多乃主說，我當在何處安置你的心，既然你行了這一切放蕩淫婦的行為？」我們常說，敵對的權勢喜愛人類靈魂的美麗；當人類靈魂領受了她愛慕者的種子，在某種程度上就是與他們行淫。但因為在共同生活中，有些淫婦渴望隱藏自己而行淫，有些則不僅不以羞恥遮掩過犯，反而以全然的放蕩出賣自己；因此，祂以這犯罪的耶路撒冷作為靈魂淫亂的榜樣，說她變得像那在淫亂中放蕩的淫婦。我們常犯下這類罪行。那些沒有完全背離宗教，卻被罪惡勝過，且在犯罪時渴望隱藏的人，行事如同羞愧的淫婦。而那些完全厭惡宗教，以至於不顧主教、長老、執事、弟兄，卻以全然的放蕩犯罪的人，則變得像那厚顏無恥出賣自己的淫婦。因此，在當前經文中，神責備犯罪的耶路撒冷，因為她行了厚顏無恥的淫婦之作為，並對她說：「你在你的女兒們身上行了三重的淫亂。」當我們被告知「你在各路口建造你的妓院，在各廣場設立你的基座」時，我們已經解釋過這一點。
2. 我們現在也想解釋什麼是建造妓院，不是同樣在各路口，而是在各路口之首；似乎僅僅在各路口之首建造妓院還不夠，還要加上在各廣場設立她的基座。因此，這淫婦耶路撒冷犯了兩項普遍的罪：當她在各路口之首建造妓院時，以及當她在各廣場設立並安置她的基座時。那麼，這些路是什麼呢？「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間。」[註：耶六16] 永恆的路有很多。如果你們記得我常展示的那個解釋，你們就知道摩西是一條路，每一位先知也是一條路。正如珍珠有很多，對於那將要來到唯一最珍貴珍珠面前的人來說，必須擁有那些珍珠；同樣地，對於那將要來到說「我就是道路」[註：約十四6] 的主面前的人來說，也必須進入摩西和所有先知的許多道路。但有人對我說：你所說的與主題有何關聯？我將這樣回答他：耶路撒冷在各路上建造了她的妓院。如果你考慮到所有的異端者，他們試圖教導聽眾，並聲稱這是摩西所說的、這是以賽亞所說的、這是耶利米所說的，你會看到他們的嘴裡流出的不是蜂蜜，而是從聖經中摘取極少的詞句。因此，蜂蜜從淫婦的嘴裡滴下。所以，她在各路口之首建造妓院。好吧，妓院已經被理解了，讓我們也解釋一下那淫婦耶路撒冷在各廣場安置的基座。在另一處經文中寫道，淫婦如何在廣場上公開招攬路人；罪確實急於以各種方式將我們拉向它，無論是透過異端，還是透過外邦人的生活方式。透過異端，是在她在各路口之首建造妓院時；透過外邦人的生活方式，則是在她在各廣場安置基座時。因為通往滅亡的路是寬闊且敞開的。[註：馬太七13] 因此，當她說話時，以及在什麼地方、什麼時候，當道德的場所被瓦解，且教導放縱而使聽眾變得淫蕩時，除了在各路上設立基座，她還做了什麼呢？
3. 她並沒有成為那聚集報酬的淫婦。[註：以西結十六31] 讓我們看看那聚集報酬的淫婦，以及另一種不聚集報酬的。因為這裡所問的，正是關於那不聚集報酬的淫婦。當我看到有淫婦[註：24]不聚集報酬，且讀到對她所說的話，即她變得像那不聚集報酬的淫婦，我會說聚集報酬就是透過犯罪而變得富有，透過犯罪在世俗中獲得榮耀。當透過罪惡，如我所說，這些產生時，靈魂就行淫並聚集她淫亂的報酬：榮耀、財富以及其他她為自己靈魂的滅亡所獲取的東西；然而，當她行淫卻在世俗事務中沒有順利，反而因為犯罪而在世上過著不幸的生活時，她就是那不聚集報酬的淫婦，且行了相反的事，也就是無償地將報酬給予行淫者。「你倒給予所有愛慕你的人報酬。」[註：以西結十六33] 有時靈魂使她的愛慕者富有[註：25]，他們因從她那裡得到報酬而歡喜。但聽眾對我說：更清楚地解釋靈魂如何透過她丈夫的事物給予報酬而行淫。因為神的話語在當前以及其他許多地方都這樣說，即她奪取了屬於她丈夫的事物，而這淫婦耶路撒冷將其給予了她的愛慕者。這是什麼，是她丈夫賜給她的，而她後來成為淫婦，將所領受的一切都給了她的愛慕者？靈魂的丈夫就是神的話語，是真實的愛慕者與新郎，祂賜給她貞潔、賜給她公義、賜給她其他美德。因此，當靈魂想要跟隨敵對的權勢時，也就是說，更直白地講，在貞潔地生活了十年後，最終卻行了淫，她就拿走了她丈夫的財物——那些她曾長期勞苦尋求的——並將其給予她的愛慕者。那些嗜血的愛慕者將可憐靈魂的美德據為己有，並在她的財富上誇耀，說：「我從她那裡奪走了十年的貞潔，從她那裡搶走了五年的公義，我為自己贏得了她的權勢。」神忘記了她曾經所做的一切美德，因為她被罪惡所困，祂忘記了她，因為她向我們這些愛慕者承認了她所聽到的秘密，並將一切美德都交給了我們。我們學習這些，就當竭力保守我們的心，並留意不要讓屬於丈夫的事物被交給她的愛慕者；相反地，讓我們邀請新郎——那話語與真理，使祂為我們製作金飾，透過各種誡命以各種標記表達出來，並讓我們裝飾整齊，預備好獻給我們的丈夫耶穌基督；願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第九講道
關於那所說的[註：10]：「你們的母親是赫人，父親是亞摩利人」，直到「她不伸手幫助困苦窮乏的人」。
1. 誰若讀到先知書開頭關於耶路撒冷如何被責備，彷彿她有來自迦南地的根源與血統，父親是亞摩利人，母親是赫人；那人若也讀到我們現在試圖解釋的這些內容，會認為同樣的事情在重複，同一個信息被兩次宣講。但那勤勉的讀者，若關心神聖經文的意義，並將過去與現在對照，將話語與話語組合，就會看出其中的差異並非偶然。因為在那裡，祂說[註：12]：「你的根，你的血統，來自迦南地」；這在當前並沒有說：「你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人」；這在現在並沒有被指明。而且在那裡，首先放置的是：「你的父親是亞摩利人」；其次是：「你的母親是赫人」；但在這裡卻是：「你們的母親是赫人，你們的父親是亞摩利人」。在那裡，話語彷彿是對一個人說的，在這裡則彷彿是對許多人說的。因為祂並沒有像上面那樣說「你的母親」，而是說「你們的母親」。因此，當罪惡擴散，惡行進一步發展，罪人之間瓜分了他們的罪惡時，那時就不再是一個罪人，而是在一個裡面有許多人，正如在犯罪的開端，那時還沒有像現在這麼多的群眾。因此，對我來說，暫時離開當前的講論，去思考罪惡與美德的本質似乎是有益的。哪裡有罪惡，哪裡就有群眾、哪裡就有分裂、哪裡就有異端、哪裡就有爭論；然而，哪裡有美德，哪裡就有單一性、哪裡就有合一，由此產生了「那時信的人，都是一心一意」[註：徒四32]。為了更清楚地說明，所有惡事的開端是群眾，而善事的開端則是收窄，並從群眾中歸於單一：例如，我們所有人若要得救，就必須歸於合一，使我們在同一心思、同一意念中成為完全，並成為一個身體和一個聖靈。[註：弗四13] 如果我們是這樣的人，以至於不是合一圍繞著我們，甚至關於我們也能說：「我屬保羅，我屬亞波羅，我屬磯法」[註：林前一12]，並且我們仍然因惡事而被切割與分裂，我們將不會在那歸於合一的人所在之處。因為正如父與子原為一，同樣地，凡有同一聖靈的人，都被緊密地結合在合一之中。救主確實說過[註：18]：「我與父原為一；」以及：「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」[註：約十七11, 21] 在使徒書信中也讀到：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」[註：弗四13] 又說：「直等到我們眾人達到基督身體與聖靈的合一。」由此可知，美德是從許多人中產生合一，且我們必須透過它成為一，並且我們在犯罪時是異端者與外邦人的同伴，因為撒馬利亞被視為異端，所多瑪被視為外邦。然而，撒馬利亞住在犯罪的耶路撒冷左邊，所多瑪住在右邊。對她而言，事實上，透過行為所犯的罪更為可恥，因此所多瑪在她的右邊。再者，撒馬利亞也不遠，因為她住在她的左邊，且那與她的女兒和姊妹們在一切不義中同行的人受到責備，並且同行到這種地步，以至於對她罪惡的比較，使她們的不義顯得像是公義。因此，必須認識所多瑪的不義，以便受教後能防備自己，免得因無知而被俘虜，這些就是所多瑪的不義。
2. 然而，你姊妹所多瑪的不義是什麼？驕傲。她和她的女兒們在飽足的食物與豐盛中生活，卻不伸手幫助困苦窮乏的人。[註：以西結十六49] 聖經使用者毫無疑問地認為罪惡是不平等的。事實上，有些被稱為大罪，有些被稱為小罪。然而，當它們是不平等時，也就是說，有小的，也有最大的，或許有人會探究在所有罪惡中哪一個是最大的；這很容易被接受，即所有罪惡中最大的是驕傲，無論是淫亂、污穢，還是任何情慾的玷污。這些確實是可憎且污穢的，但並不像現在聖經所譴責的那樣，被視為所有罪惡中最大的，我們必須防備這一點。那麼，什麼是比所有罪惡都大的罪呢？當然是那導致魔鬼墮落的罪。這導致如此崇高者墮落的罪是什麼，以至於他因驕傲而陷入審判[註：提前三6]？使徒說，魔鬼的罪是狂妄、驕傲、傲慢，因為這些過犯，他從天上遷徙到了地上。因此，「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」[註：雅四6] 塵土與灰燼為何要驕傲[註：便西拉十9]，以至於人因傲慢而自高，忘記了自己將成為什麼，忘記了自己被包裹在多麼脆弱的器皿中，忘記了自己沉浸在什麼樣的污穢中，以及他總是從自己的肉體中排出什麼樣的排泄物？因為聖經說什麼呢？「塵土與灰燼為何要驕傲？」以及：「在他活著的時候，他拋棄了他的內臟。」[註：便西拉十9] 驕傲比所有罪惡都大，且是魔鬼本身主要的罪。你會發現它們都源於驕傲的泉源：祂確實說[註：以賽亞十13]：「我靠著力量行事，靠著我的智慧除去列國的疆界，我掠奪了他們的財富，我將震動那些居住的城市，我將像取鳥窩一樣取走整個世界，像拾取破碎的雞蛋一樣取走。」看看祂的話語，它們是多麼驕傲，多麼傲慢，且將一切視為無物。所有因自誇與驕傲而膨脹的人都是如此。驕傲的材料是財富、地位、世俗的榮耀。驕傲的原因往往在於那些不知道擁有教會職位、祭司秩序與利未等級的人。有多少長老被按立後卻忘記了謙卑：彷彿他們被按立是為了停止謙卑。相反地，他們本應追求謙卑，因為他們已經獲得了職位，正如聖經所說[註：便西拉三18]：「你越偉大，就越要謙卑自己。」這使你成為會堂所喜愛的，高貴地低下你的頭；他們立你為領袖，不要自高，不要在他們中間變得彷彿是他們的一員。必須謙卑，必須卑微，必須逃避那所有惡事之首的驕傲。看看福音書中法利賽人的驕傲與自誇受到何種譴責。法利賽人站著，心裡這樣禱告[註：路加十八11]：「神啊，我感謝你，因為我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一週禁食兩次。」但那稅吏謙卑而溫柔地遠遠站著，甚至不敢舉目，說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」那稅吏回家去，被稱義了。不是簡單地被稱義，而是透過與法利賽人的比較而被稱義。事實上，必須極其謹慎地觀察整本聖經的話語、順序與連結。被稱義是一回事，從另一件事被稱義又是另一回事。稅吏被法利賽人稱義，與所多瑪和撒馬利亞因犯罪的耶路撒冷而被稱義是相似的。我們必須知道，我們每個人在審判之日都會被另一個人稱義，也會被另一個人定罪。即使我們被另一個人稱義，那種公義與其說是讚美，不如說是處於罪行的位置。例如，如果我被發現有所多瑪式的罪，而另一個人被帶到中間，他犯了雙倍的罪行，我確實被稱義了，但被稱義並非作為義人，而是因為與那犯了更多罪的人相比，我被判為義，儘管我離公義還很遠。禍哉那被許多罪人稱義的人；相反地，那因與義人比較而顯為義的人是有福的。我們在聖經的讚美中發現，比好人更好：例如，沒有人像那人那樣在主面前行正道，沒有人像約西亞那樣守逾越節。由此顯示，義人之間存在比較，而那配得如此稱義的人才是真正的義人。但願我與智慧人相比能被發現是智慧的，與義人相比能被判為義。我確實不想被不義的人稱義，因為那樣的公義是帶有罪行的。
3. 我預先說了這些話，因為在所讀的經文中說[註：以西結十六51]：「你在你所行的一切不義中稱義了你的姊妹。」撒馬利亞和所多瑪確實因耶路撒冷的不義而被稱義。在你在你所行的一切不義中，你使她們在你之上被稱義。因此，我們要更謹慎地留意，以便我們能認識到我們所有人在審判之日都將被我們之中更壞的人稱義，反過來，我們也使別人被稱義。只有一位是被所有人稱義的，而祂不稱義任何人。例如，所多瑪被耶路撒冷稱義，因為她犯了比自己更邪惡的罪，且耶路撒冷被另一個比她更壞的城市所稱義。同樣地，有些人被敵基督稱義，與他相比，那人的不義與罪行被發現較輕。然而，最壞的是魔鬼，正如人們所說，那被他稱義的人是可憐的：或許他的父親也沒有被他稱義，被發現比他更邪惡。然而，我的主耶穌基督，按照祂為我們的救贖而承擔的肉身經綸，被亞伯拉罕、以撒、雅各以及其餘的先知所稱義。因為當與所有義人、先知以及所有蒙福者相比時，發現與這關於所多瑪和耶路撒冷所說的相反，我更榮耀我們的救主。我所說的是這樣，且藉著神的恩典，當你們禱告時，我將為你們提供聖經的解釋。所多瑪犯了罪；撒馬利亞也犯了罪，耶路撒冷被不義所淹沒，但較小的罪被較大的罪所稱義，正如所多瑪被她的姊妹耶路撒冷所稱義的例子。因此，正如不義稱義，公義有時也會定罪。然而，我懇求你們，稍等片刻，直到你們受教公義如何定罪。我的不義與更大的不義相比就是公義。同樣地，我的公義與多重的公義相比也被視為不義。因此，「凡活著的人，在祢面前沒有一個是義的。」[註：詩篇一四二2] 即使亞伯拉罕是義的，摩西是義的，每一位傑出的人物都是義的：但與基督相比，他們不是義的。他們的光與祂的光相比被發現是黑暗的。正如燈光在太陽的光線下變得模糊，彷彿某種盲目的物質變得黑暗；同樣地，儘管所有義人的光在人面前閃耀，但在基督面前卻不閃耀。事實上，「你們的光也當這樣照在人前」[註：馬太五16]，這並不是簡單地說的，而是照在人前。在基督面前，義人的光無法閃耀。正如月亮的光輝和天上的星辰，在太陽升起之前在它們的位置上閃爍，而太陽升起後卻隱藏起來；同樣地，教會的光正如月亮的光，在太陽公義的那真光升起之前，在人面前閃耀且明亮；但當基督來臨時，在他面前將會變得黑暗。在另一處也說[註：約一5]：「光照在黑暗裡。」那照在黑暗裡的光是什麼？義人的光照在黑暗裡。在什麼黑暗裡？在那裡我們與這黑暗世界的執政者有爭戰。[註：弗六12] 誰若更謹慎、更深入地討論這些，就無法自高，因為他看到自己的光與更大的光相比被視為黑暗。如果我成為使徒保羅，我的公義算什麼？如果我成為約瑟，貞潔算什麼？如果我成為猶大·馬加比，勇氣算什麼？如果我顯為所羅門，智慧的其他美德算什麼？與神相比，與那些更好的人相比，又算什麼？
4. 因此，正如我們開始說的，不義稱義，而公義因與他人比較而定罪，因此對神說：「好叫祢責備的時候顯為公義，判斷的時候顯為清正。」[註：詩篇五十6] 如果神想要拯救我，祂不會將祂的光帶入審判；如果祂想要我平安，祂不會帶出祂基督的光；否則祂會懲罰我；祂確實帶出了較小者的光，將所有不如我的人與我比較。祂將越偉大、越好的人與我比較，如果他們被發現不如我，我就越是義的。同樣地，理解使徒所說的也是如此[註：林前十五41-42]：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣。」例如，那閃耀的星辰，不是在更明亮的星辰面前，而是在更暗淡的星辰面前閃爍。我們之中誰能像月亮那樣閃耀？誰能像更明亮的星辰那樣閃爍？根據但以理書中所寫的：「發光如星，直到永永遠遠。」[註：但十二3]
5. 我們必然討論這些，以便我們遠離驕傲：因為驕傲是不義之人的所多瑪式罪惡。關於你姊妹所多瑪的驕傲從何而生，以及它有什麼根源，祂補充道[註：以西結十六49]：「她在飽足的食物與豐盛中生活。」如果你只注意字面，古代所多瑪確實有極大的豐盛。因為他們的土地如同神的園子，如同埃及地。然而，如果你從肉體的理解上升到屬靈的理解，以至於你看見所多瑪的驕傲如何在飽足的食物與豐盛中流動，你將獲得益處，不僅對生活的職責，而且對其他更偉大的事物進行修正。首先，讓我們提出許多天前所讀的那個例子：那穿著細麻布和紫色袍子，每日奢華宴樂的財主，以及那滿身瘡痍、渴望從他桌子上掉下來的碎渣以充飢的拉撒路。[註：路加十六] 這個例子現在恰好出現在這裡，以便那財主的不義變得清晰。他富有，沉溺於奢華。聖經並沒有指控他彷彿他在不義中擁有財富；神聖的話語並沒有指控他將財富給予淫婦；也沒有指控他是殺人犯，或犯了其他任何罪行。但如果你考慮到聖經在責備時所列舉的所有罪惡，你會發現它們都源於驕傲的泉源。祂確實說[註：以賽亞十13]：「我靠著力量行事，靠著我的智慧除去列國的疆界，我掠奪了他們的財富，我將震動那些居住的城市，我將像取鳥窩一樣取走整個世界，像拾取破碎的雞蛋一樣取走。」看看祂的話語，它們是多麼驕傲，多麼傲慢，且將一切視為無物。所有因自誇與驕傲而膨脹的人都是如此。驕傲的材料是財富、地位、世俗的榮耀。驕傲的原因往往在於那些不知道擁有教會職位、祭司秩序與利未等級的人。有多少長老被按立後卻忘記了謙卑：彷彿他們被按立是為了停止謙卑。相反地，他們本應追求謙卑，因為他們已經獲得了職位，正如聖經所說[註：便西拉三18]：「你越偉大，就越要謙卑自己。」這使你成為會堂所喜愛的，高貴地低下你的頭；他們立你為領袖，不要自高，不要在他們中間變得彷彿是他們的一員。必須謙卑，必須卑微，必須逃避那所有惡事之首的驕傲。看看福音書中法利賽人的驕傲與自誇受到何種譴責。法利賽人站著，心裡這樣禱告[註：路加十八11]：「神啊，我感謝你，因為我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一週禁食兩次。」但那稅吏謙卑而溫柔地遠遠站著，甚至不敢舉目，說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」那稅吏回家去，被稱義了。不是簡單地被稱義，而是透過與法利賽人的比較而被稱義。事實上，必須極其謹慎地觀察整本聖經的話語、順序與連結。被稱義是一回事，從另一件事被稱義又是另一回事。稅吏被法利賽人稱義，與所多瑪和撒馬利亞因犯罪的耶路撒冷而被稱義是相似的。我們必須知道，我們每個人在審判之日都會被另一個人稱義，也會被另一個人定罪。即使我們被另一個人稱義，那種公義與其說是讚美，不如說是處於罪行的位置。例如，如果我被發現有所多瑪式的罪，而另一個人被帶到中間，他犯了雙倍的罪行，我確實被稱義了，但被稱義並非作為義人，而是因為與那犯了更多罪的人相比，我被判為義，儘管我離公義還很遠。禍哉那被許多罪人稱義的人；相反地，那因與義人比較而顯為義的人是有福的。我們在聖經的讚美中發現，比好人更好：例如，沒有人像那人那樣在主面前行正道，沒有人像約西亞那樣守逾越節。由此顯示，義人之間存在比較，而那配得如此稱義的人才是真正的義人。但願我與智慧人相比能被發現是智慧的，與義人相比能被判為義。我確實不想被不義的人稱義，因為那樣的公義是帶有罪行的。
739
740 奧利根《以西結書註釋》 因此，糧食的飽足與豐盛，是使人因羞愧的作為而臉紅的根源，並因自己的罪惡而垂下羞愧的眼目，而不是以厚顏無恥的面容行走，彷彿自己完全沒有犯過罪一樣。因為在羞愧的作為之後感到羞愧，這確實是好的；因為惡的製造者往往會運作，使罪人不去悔改，並表現得好像他依然持守在公義中一樣。我們從日常生活中可以看見並學到，許多人在犯罪之後，不僅不為自己所做的事哀哭，反而以厚顏無恥的態度為自己的墮落辯護。因此，在耶路撒冷中保存著一個巨大的恩典，只要她相信那對她說話的主：「你也要蒙羞。」不要以為這些話只是對耶路撒冷說的，而不是對我們每一個被罪惡所困的人說的。因為每一個人……傲慢。然而，往往罪惡的根源也出自屬靈的恩賜，這兩者之間並沒有區別。使徒保羅這樣偉大的人，也需要撒但的差役攻擊他，好讓他受攻擊而不至於過分高抬自己，因為他多次祈求並懇求神，為許多事得到了他所求的；然而，當他為這件事祈求時，卻沒有得到他所求的，神對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，凡還在人類之中、還在這世上的光中行走的人，不僅要懼怕那些在世俗中被認為是好的事物，甚至要懼怕那些真正好的事物：因為我們無法承受偉大的事物。為了證明這個觀點，我提出大衛的歷史，其中記載了他與烏利亞所犯的罪，在那裡他考慮自己做了什麼值得羞愧的事，說了什麼醜陋的話，以至於他沒有勇氣說這是好的話；他思考了什麼樣的事，以至於被那洞察心腸肺腑隱情的神看為值得臉紅的事；當他仔細審視自己的思想、行為和言語時，他就會聽到先知說：「你也要蒙羞。」在此之後，先知又加上：「因你使你的姊妹顯為義，就擔當你自己的羞辱。」羞辱隨之而來，神將羞辱賜給那些做了值得羞愧之事的人，並對他說：「擔當你自己的羞辱。」然而，如果你考慮到城市中每天發生的事，你就能理解這句話的意思。被放逐出故鄉對公民來說是羞辱，從議會名冊中被除名對議員來說是恥辱，而對於任何其他身分的人來說，雖然還活著，但帶著恥辱生活，無論是在公共事務中，還是被流放到某個荒島上，都是如此。然而，請理解我所說的公義的審判者，對那些做了值得恥辱之事的人說：「噢，你這罪有應得的人，不要帶著悲傷接受你的流放：因為如果你對懲罰感到憤怒，你就不配得到憐憫；相反地，要明白你所受的苦是罪有應得的；當你謙卑自己，並說對你的審判是公義的時候，或許你能從那能將你從定罪中恢復到原來狀態的神那裡得到憐憫。」因為，如果一位偉大的君王有權將某人從島嶼、流放地和公共枷鎖中釋放出來，那麼神更有權柄……罪。在烏利亞之前，大衛身上找不到任何罪惡：他是一個蒙福的人，在神面前無可指責。但因為他自知生活無瑕，便說了不該說的話，說：「耶和華啊，求你聽我的公義，側耳聽我的呼求。求你留心聽我那不出於詭詐嘴唇的禱告。願我的判語從你面前發出；願你的眼目觀看公正。你已經試驗我的心，你在夜間鑒察我；你熬煉我，卻沒有發現我裡面有罪惡。」他之所以這麼說，是因為神的鑒察因著他的良心和生活的蒙福而顯明出來，他受到了試探，被剝奪了幫助，好讓他看看人類的軟弱能做什麼。因為當神的保護撤去時，那個最聖潔、那個在貞潔上令人欽佩的人，那個曾聽過「如果童子是純潔的，更何況是婦人」的人，並且像純潔的人一樣領受了聖餐，卻無法持守，反而被發現犯了他自以為能節制的那種罪。因此，如果有人自知純潔而誇耀自己，卻不記得那句話：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若你是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」他就會被撇下，而被撇下後，他透過經驗學到，在他所自知的這些美德中，他自己並非原因，而那作為一切美德源頭的神才是。由此可見，糧食的飽足和屬靈的恩賜，對於那些無法承受的人來說，會產生驕傲。因此，讓我們逃離所多瑪及其罪惡；讓我們逃離撒馬利亞及其罪行，在那裡悲慘的耶路撒冷受到懲罰，以便在神賜給我們力量的情況下，我們能在基督耶穌裡獲得謙卑與公義，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第十講
關於經上所寫的：「因此，你也要蒙羞，並擔當你自己的羞辱。」直到：「我必與你立約。」
741
第十講 ……恢復原來的榮譽，只要他意識到自己的罪，並承認他所受的懲罰是罪有應得的。我再舉一個教會習俗的例子。被從神的子民和教會中分離出來是一種恥辱。在教會中從長老席位上站起來，被從執事的職位上驅逐，是一種羞恥。確實，在那些被驅逐的人中，有些人煽動叛亂，而有些人則以完全的謙卑接受對自己的審判。因此，凡是被驅逐的人，若因被罷免的痛苦而聚集群眾製造分裂，並煽動惡人的群眾，他們在現世中並沒有接受他們的羞辱，而是在為自己積蓄憤怒日子的財寶。然而，那些以完全的謙卑，無論是被正當地還是不當地罷免，將審判交託給神，並耐心承受對自己的判決的人，這些人將從神那裡得到憐憫，並且往往也會被人類召回原來的職位，回到他們所失去的榮耀中。因此，最好的教導是，關於這句話：「你也要蒙羞」，以及隨之而來的：「並擔當你自己的羞辱」。我說這些，是為了引入關於未來羞辱的更深層含義。因為對於那些做了值得羞辱之事的人來說，那裡確實會有某種羞辱，因為有些人將復活得永生，而有些人將復活受羞辱和永遠的羞恥。這除了承受恥辱的懲罰之外，還能是什麼呢？因此，當我們還有機會時，我們應該耐心承受我們的卑微，以便當我們在這裡勇敢地承受悲傷時，在未來的世代中，我們能觸動（如果我可以這樣說）神的憐憫之心和祂的仁慈，使祂將我們從羞辱和困惑中召回原來的狀態；相反地，對於一個心如磐石、完全不感覺到自己的罪，並在全能神面前驕傲的人來說，是不可能得到憐憫的。因為我們看到有些人樂意接受對自己的判決，並為了自己的救恩而稱神的審判為義；而惡人則褻瀆神的護理，並說：「我不配受到這種羞辱，我受這些是不公正的。」這樣，我們稱護理為義，就解決了我們的羞辱。但如果我們不接受神的審判，我們就增加了羞辱。正如羞辱一樣，懲罰和其他事物也是如此。因為這些事通常會發生在那些因自己的罪而被神定罪的人身上。
2. 「你也要蒙羞，並擔當你自己的羞辱，因你使你的姊妹顯為義。」這是在對耶路撒冷說話。因此，外邦人、異端者將比我們更先得到憐憫，如果我們變得不虔誠，如果我們也被罪惡所壓垮。因為我們越接近神，越接近蒙福，當我們犯罪時，我們就離它越遠，越接近可怕而巨大的懲罰。因為神的審判是公義的，有權能的人將有力地承受折磨。而卑微的人，更容易得到憐憫。所多瑪是卑微的，在與耶路撒冷的比較中，所多瑪之後是最小的；然而，所多瑪並不像撒馬利亞，因此祂首先轉回了她們的轉回，並對耶路撒冷說：「我必轉回她們的轉回。」因為這是在第三個層次上對耶路撒冷說的，當祂轉回我的轉回時……當我聽到：「你必擔當你的懲罰……」
743
奧利根《以西結書註釋》 744 沒有人能發出與自己相伴和相關的事物，但發出的是與發出者不同的事物。同樣，我們犯罪也激怒神，使祂發出祂自己本沒有的憤怒。
1. 噢，那對恢復感到滿意並說：「擔當你自己的不虔誠和罪孽！」的神是何等仁慈！我說「你必被恢復」並非徒然；但當你耗盡了你的不虔誠和罪孽時，你就會被恢復到原來的地位。正如身體上的傷口往往在短時間內發生，但傷口的治療卻伴隨著巨大的痛苦，並非按照造成傷口的時間長短，而是按照治療的道理；例如，在片刻之間發生了手骨折和腳挫傷，這在短時間內發生的事，卻需要大約三個月，甚至很長的時間才能治癒；同樣，那切斷靈魂神經的快感、奢華，以及所有的罪惡，當它們在短時間內引誘不幸的靈魂並將其拖入罪惡時，隨後便在懲罰和折磨中贏得了很長的時間。因此主說：「我必照你所行的待你，因你藐視誓言，背棄了約，我必記念。」首先，你做了什麼，我就照樣待你；其次，我必記念我在你幼年時與你所立的約。祂確實是在她幼年時立了約。我們上面已經說過祂是如何與她立約的。我必為你建立永遠的約。
祂說：「我殺戮，我也使人活著。」那應許這些事的人，也帶來痛苦，並將再次恢復。祂擊打，祂的手必醫治。在彌迦書中說：「我要忍受耶和華的惱怒，因為我犯罪得罪了祂，直到祂為我辯屈。」我的案件如何被辯屈？當我忍受耶和華的惱怒時，我藐視了祂恩慈、寬容和忍耐的豐富，並按照我剛硬和不悔改的心，為自己在憤怒和神公義審判顯露的日子積蓄憤怒。
3. 在此之後，也就是在轉回之後，經上說：「你的姊妹所多瑪和她的女兒必恢復如初。」我來到這些意象和比喻，我看到所多瑪在受折磨後恢復到古代狀態需要多長時間。如果這透過比喻所說的事是這樣，那麼那個真正成為所多瑪的人會怎樣呢？洪水之後，在第十代，所多瑪遭受了創世記中所記載的事。因為她起初就像神的園子，像埃及地；然而，所多瑪發生了即使現在從她地區的遺跡中也能看出來的事。看哪，已經過去了多少個時代的循環：看哪，已經三千年了，所多瑪還沒有恢復；不是那個作為標記和謎語的所多瑪，而是那個在真理的道理中被觀察到的所多瑪。希伯來人說，所多瑪將恢復到她以前的狀態，以便再次與神的園子和埃及地相比。如果情況確實如此，無論未來是否會發生：因為這類事情將在那些最有學問的人中被探討；但為了實現所說的話，三千年的時間將對我完成，那時受了三千年折磨的所多瑪，也就是我的靈魂，將會恢復：所多瑪，因我的罪而受的懲罰。在恢復和毀滅之間放置了巨大的時間間隔。即使你恢復到像古代一樣，看看你耗盡了多少邪惡，首先被多少災難所壓垮。我們關於所多瑪所說的，也必須理解為關於撒馬利亞的。她確實也還沒有恢復，但從十個支派被逐出猶大和撒馬利亞的那一刻起，她既承受了被擄，也失去了名字，沒有了她的居民。然而，當十個支派回歸時，她也將恢復到起初的狀態，以便解決經上所寫的：「百姓被擄到亞述，直到今日。」但如果作為標記的先行者在這麼長的時間後才恢復，那麼當你恢復時，如果撒馬利亞和異端的靈魂（你曾相信偶像和不真實的節日，以及來自耶羅波安心中的虛構）恢復了，那會怎樣呢？噢，不幸的靈魂，當你的榜樣在這麼多世紀後才恢復時，你何時才能恢復？但如果這發生在所多瑪和撒馬利亞身上，她們被耶路撒冷顯為義，那麼對於那個使上述者的罪惡顯為義的耶路撒冷，又該說什麼呢？「你們必恢復如初。你和你的女兒必恢復到起初的狀態。」祂知道祂所說的：「像你們起初一樣」；以賽亞也說：「我必復還你的審判官，像起初一樣，復還你的謀士，像起初一樣。」
5. 「你因接待了年長的姊妹和年幼的姊妹而蒙羞，我必將她們賜給你為女兒。」上面說一個姊妹是所多瑪，另一個是撒馬利亞，現在重複並說：「年長的姊妹」，雖然只有撒馬利亞是年長的，而所多瑪是年幼的；但因為女兒們與她們同列，祂說所有人的形式是一樣的。所多瑪的女兒有多少，撒馬利亞的女兒也有多少。
「我必將她們賜給你為女兒，但不是照你的約，我必與你立約。」考慮應許的結局：「你必知道我是耶和華，好使你記念，心裡慚愧。」也就是說，當你領受了你的罪，並被記住時，你就會蒙羞。「你必不再開口。」當我領受了我的罪並被恢復，與我立了約之後，那時我更理解我的邪惡，我感到羞愧，並自知地懲罰自己。但看看當我蒙羞時，我不再有自由開口，以及何時會發生這種情況。在祂憐憫你的時候。即使在那時，當祂憐憫我這個犯了許多罪的人時，我也不能開口，當祂寬恕我的罪惡時，我也不能遠離羞辱，而是感覺到我的罪惡，在良心的火中不斷受折磨。因此，因為如果我們犯罪，永遠的羞辱和困惑就為我們存留，讓我們全心祈求神，賜給我們直到最後，以心靈和身體的努力為真理而奮鬥；即使有某段時間考驗我們的信心（因為金子在爐中被試驗，同樣我們的信心也在危險和逼迫中被試驗），即使逼迫爆發，也讓我們準備好，以免我們的房子在冬天倒塌，以免建築物像建在沙上一樣被風暴吹散；以便當魔鬼的風，也就是最惡劣的靈吹過時，我們的工作依然存在，這些工作直到今日依然存在，如果它們沒有被暗中破壞的話，並且在準備好遠征時，我們顯明我們在基督耶穌裡對神的愛，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第十一講
關於經上所寫的：「人子啊，你要向以色列家出謎語，設比喻，說：大翅膀的鷹……」等。
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第十一講 746 我們迫切需要，不僅是我，而是你們在祈禱中，讓神的恩典在我裡面闡明問題、謎語或比喻的解決方案。
1. 身體的鍛鍊，以及總體上的力量，與那些受鍛鍊的人相比，透過身體的各個部分和感官，使一個肢體對承受或感覺某事變得更敏銳：例如，眼睛的敏銳度，如果透過視覺鍛鍊，在觀察上會變得更敏銳；耳朵如果更頻繁地聽，就能更好地捕捉聲音的不和諧。這在其他肢體中也可以發現，我們只展示了少數幾個。但如果身體透過鍛鍊變得強壯，這對我的蒙福和永生有什麼好處呢？即使我變得身體強壯，即使我所有肢體都充滿活力地行走，這對我有什麼益處呢？相反地，如果我鍛鍊靈魂的感官去感覺某事，並日夜致力於學習，這不僅對我今生有益，而且當我離開身體時，它也會跟隨我。因此，神用比喻和謎語說話，是為了擴展我們的心智，或者更確切地說，將所說的話匯集在一起觀察其尖銳之處，並在理解真理的同時，遠離身體的罪惡，引導自己生命的歷程。我們在序言中說了這些，因為神的話臨到以西結說：「人子啊，講述敘述，向以色列家設比喻。」對於七十士譯者所放的「敘述」，另一位譯者翻譯為「提出問題」；另一位，「提出問題」；另一位，「表示謎語」。因此，所讀的是問題、謎語和比喻。如果我們曾經需要神知識的啟示，現在更是如此，我們迫切需要……
2. 那麼，聖靈在現今所顯示的鷹的比喻是什麼呢？這不僅是鷹，而且與其他鷹相比，是一隻大鷹，翅膀巨大，伸展很長，爪子飽滿，或者，正如有人解釋的那樣，寫作時充滿了羽毛。它不僅在我們所說的這些方面比其他鷹大，而且在它有進入黎巴嫩的引導這一點上也是卓越的。因為它進入那裡，從黎巴嫩選定的香柏樹上，摘下了嫩枝和頂端，帶到了迦南地，帶到了商人，或者說是交易者，或者肯定地，正如七十士譯者所解釋的，帶到了圍牆之內；並將它從香柏樹上取下的東西放在那裡，以便在迦南地種植和生長。在此之後，同一隻鷹從土地的種子中，也就是它摘下香柏樹頂端的地方，從外部取了種子，並將其種植在水多的肥沃田野中。這從迦南地取出的東西，被那摘下黎巴嫩頂端之物的人，也就是它第二次取出的東西，變成了一棵葡萄樹，不是強壯的，而是軟弱的，而且身材矮小；這棵軟弱葡萄樹的枝條彎曲，因為它是從黎巴嫩和香柏樹上取下的，以至於它的根紮在它自己的樹幹下。它確實成為了一棵葡萄樹，並長出了枝條，伸展了它的灌木。在此之後，另一隻鷹來了，它本身也很大，有巨大的翅膀和豐富的羽毛或爪子；看哪，我們現在所說的這棵葡萄樹，當第二隻鷹來時，它將自己的約轉向了它，藐視了它先前與那棵樹所立的約，在那棵樹上葡萄樹曾彎曲，並長出枝條，使灌木更廣泛地散開，它擁抱了第二隻鷹，並將它的根從前者轉移到了後者。然後它向第二隻鷹伸出枝條，以便用它種植的土壤和大量的水來灌溉它。這棵葡萄樹確實被灌溉，並被轉移到第二隻鷹那裡，以便生長，以便結出果實，以便成為一棵大葡萄樹。因此，先知被命令去說，因為這棵葡萄樹違背了它與前一隻鷹所立的約，並與第二隻鷹立約，它不會被引導，它的嫩枝也不會開花；相反地，由於它的超越，它的果實會腐爛，所有從它那裡長出來的東西都會枯萎，它將不再有巨大的手臂和眾多的百姓；它將被連根拔起，雖然被灌溉，但它不會持久，也不會被引導到肥沃；當它接觸到灼熱的風時，它會立即枯萎，並連同它種植的土壤一起乾涸。歷史本身的命題要求我們用一些附加的言語，更清楚地解釋那些說得比較隱晦的事。
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奧利根《以西結書註釋》 748 如果理解所說的話是如此困難，那麼說出問題本身有多麼晦澀，什麼是前一隻鷹，什麼是黎巴嫩，什麼是香柏樹，什麼是香柏樹的頂端，什麼是第二隻鷹，什麼是葡萄樹從前者到後者的轉移，又有什麼必要呢？如果我們曾經需要神的幫助（在理解聖經方面，我們總是需要聖靈），那麼現在確實是祂提供幫助，並親自揭示祂所說的話的時候了。正如我們的救主在福音書中親自解釋某些比喻一樣，現在先知在餘下部分所讀的第二個預言中，也暗示了前一隻鷹是巴比倫王尼布甲尼撒，他進入了黎巴嫩，也就是耶路撒冷；並取了香柏樹的頂端，也就是耶路撒冷的王和它的首領；並將它們帶到了迦勒底人的土地，也就是巴比倫。因為他在被擄中種植，取了以色列的子孫，並在同一片土地上建立了王室血統和首領的後裔。在此之後，在王室血統之後，另一群人也被他俘虜，葡萄樹形成了，雖然不像它在神的葡萄園和聖地（在那裡舉行神的祭祀）時那麼強壯，但在巴比倫被轉移的葡萄樹是軟弱的。這些事發生後，在埃及王法老和巴比倫王尼布甲尼撒之間，發生了戰爭。因此，那些曾與他們的國王和貴族血統一起被亞述人折磨的百姓，找到了機會，想要拋棄尼布甲尼撒的軛，從他的統治中解放出來，便投向了第二隻大鷹，翅膀巨大的鷹，也就是法老。然後，隨著事情的順序發展，因為神並沒有將他們交給法老，而是交給了尼布甲尼撒，而他們不能忍受祂的審判和統治，便從他們的頸項上甩掉了尼布甲尼撒的軛，轉向了法老，神的憤怒臨到他們身上，結果與他們所想的相反。因為凡被神定罪的人，不應該逃避祂的判決，也不應該想要改變審判者的意志，而應該最耐心地承受，直到那定罪的神親自釋放。因此，因為百姓轉向了法老，他們被神拋棄，遭受了比以前更嚴重的痛苦。我們已經按照字面意思說了比喻的解決方案，以及經上所寫的：隨後是更嚴厲的解釋，難以理解，根據真正的尼布甲尼撒和真正的法老，以及關於鷹所預言的那些話。因此，在插入下一段經文之前，我們簡要地預先說明了這個解釋，以便更容易理解當前的地方，同時在適當的地方保留更完整的解釋，並根據寓意廣泛地討論隨後的比喻。
3. 但現在我們必須承擔一點，並用某種武裝為未來的解釋鋪平道路，關於神恩典賜給我們的東西，因為我們知道在接下來的部分中我們會更充分地解釋。首先必須看看，為什麼尼布甲尼撒和法老被稱為鷹。或許有人會問，那些不是懶散地、草率地閱讀聖經的人：尼布甲尼撒是大鷹，翅膀巨大，而這位法老是另一隻同樣翅膀巨大的大鷹，在律法中鷹被列為不潔的動物；為什麼義人變得富有，為自己準備鷹的翅膀，以便能轉向他君王的家？為什麼以賽亞先知說：「義人必如鷹展翅上騰，奔跑不困倦，行走不疲乏」？因為如果鷹是不潔的，那麼當我們成為義人時，我們就不應該接受像鷹一樣的翅膀；當財富增加時，我們也不應該為自己準備鷹的翅膀。對此首先要回答的是，聖經中某些動物的名字被用於兩種情況，也就是在惡和善的方面：例如，獅子既被用於善的方面，也被用於惡的方面。在善的方面是這樣：「猶大是個小獅子，我兒啊，你從苗中上去，你蹲下，如公獅，如母獅，誰敢惹你？」在惡的方面是這樣：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，我們必須在信心上堅固地抵擋它。」但惡人渴望取代，在隱密處埋伏，像獅子在洞穴中埋伏，想要搶奪窮人。因此……被尼布甲尼撒俘虜。我們已經按照字面意思說了比喻的解決方案，以及經上所寫的：隨後是更嚴厲的解釋，難以理解，根據真正的尼布甲尼撒和真正的法老，以及關於鷹所預言的那些話。因此，在插入下一段經文之前，我們簡要地預先說明了這個解釋，以便更容易理解當前的地方，同時在適當的地方保留更完整的解釋，並根據寓意廣泛地討論隨後的比喻。
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750 第十一篇講道 準備翅膀以供飛翔。
因此，獅子既可被稱為惡的象徵，也可被稱為善的象徵，那麼將鷹同樣視為雙重含義也並非不合宜。我認為，義人並非就是鷹，而是「如同鷹」，因為他確實是在效法鷹。正如銅蛇曾是救主的預表：祂並非真的是蛇，只是模仿了蛇，正如主所說[註：約翰福音三章14節]：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」同樣地，義人與其說是鷹，不如說是像鷹，因為效法鷹的形象對他是有益的。根據這種理解，義人在另一處也領受了教導，要靈巧像蛇，並非要變成蛇，而是為了不被真蛇的詭詐所捕獲。然而，若神的道仔細查考聖經，且那被記載的靈[註：哥林多前書二章10節]——「聖靈參透萬事，就是神深奧的事」——進入某人的靈魂，就會極其明顯地從聖經中指出，鷹與獅子都被置於潔淨動物的行列中：神的基路伯在四個方位的右側有人的臉和獅子的臉，在四個方位的左側有牛犢的臉和鷹的臉；這些在基路伯身上所見的，即鷹與獅子，都是潔淨的。因為在神的車駕中，沒有任何不潔之物。正如你從外邦人中信主而成為潔淨的一樣：「神所潔淨的，你不可當作俗物」[註：使徒行傳十章15節]，這是論到所有在彼得面前從天上顯現之物所說的；獅子與鷹既在基路伯中顯現，便以此方式被潔淨了。此外，在基督降臨時所預言的還有另一件事：祂知道潔淨的獅子，潔淨的鷹，以及那被稱為不潔的土地；因為「豺狼必與羊羔同食」[註：以賽亞書十一章6節]。那與羊羔同食且無害的豺狼，不再是需要提防的了。關於這樣的豺狼，並非對我說[註：馬太福音七章15節]：「你們要防備他們，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的豺狼。」祂說得很有針對性：「裡面卻是殘暴的豺狼。」確實，有些豺狼並非殘暴的，當豺狼與羊羔同食，牛犢、公牛與獅子一同吃草時。當如此不同本性之物在基督的信仰中結成團契時，獅子將不再是不潔的，牠會忘記自己的野性，所有在神的律法中被稱為不潔的動物，都將恢復其原始受造的純潔。這事在局部上已經成就，並將在第二次降臨時最圓滿地完成。因此，基路伯中所顯現的奧秘，先於事物的真理；獅子與鷹的臉與其他臉孔的親緣關係，對我們而言，比牛犢、公牛與獅子一同吃草所顯現的更為重要。因為以賽亞所預言的，沒有一件是與其自身不相連或不相干的。但在基路伯中，每一種動物都與另一種有親緣關係，牛犢的臉與獅子的臉，人的臉與鷹的臉。因此，當法老與在他之前的尼布甲尼撒被稱為鷹時，你不必過於驚訝；而義人被稱為要長出翅膀，如同鷹一樣，在神的一方成為富足，這對他而言是鷹的形象。
4. 然而，為了回到主題，關於尼布甲尼撒有特別的含義，因為他那巨大且翅膀廣大、伸展極長，以至於他竟敢說[註：以賽亞書十章13-14節]：「我靠著力量行事，靠著我的智慧行事，我挪移列國的界限，搶奪他們的財寶，我必像勇士使居民降卑，我的手得著列國的財寶，好像人拾取鳥窩，我必拾取全地，如同人拾取所棄的蛋。」看哪，這就是他翅膀的伸展。這對他還不夠，他爪子豐滿，羽毛眾多，且有進入黎巴嫩的途徑，好摘取其香柏樹的頂端。只要那些住在黎巴嫩的人沒有犯罪，也就是說，只要他們身在耶路撒冷時沒有被發現犯下罪惡，這隻大鷹就沒有權柄進入黎巴嫩，也沒有奪取其精選之物、香柏樹的種子與王室的後裔。這些確實是它柔嫩的部分，在某個時期並未心硬：然而它卻掠奪了它們，因為它們得罪了主。這隻大鷹將整棵樹的頂端移到了迦南，因為在象徵意義上，巴比倫的土地被稱為受咒詛的迦南，挪亞曾對他論到[註：創世記九章25節]：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」在商人的城市，或貿易之城，或轉移之處，或確實是築牆之處，它安置了從香柏樹上奪來的東西，並從那裡取了種子，從猶大的人民中取了種子，將其放在多水的田間，立定使其觀看，它便生長，成為一棵結實的葡萄樹。神的子民在巴比倫確實變得軟弱，因此甚至不能唱主的歌，說[註：詩篇一百三十七篇4節]：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」確實，那被栽種在巴比倫的，不可能不軟弱。既然已經成為巴比倫的葡萄樹，又怎能保有原先的力量呢？因為它在聖地沒有結出果子，所以被鷹移走，安置在迦南地，成為一棵軟弱且矮小的葡萄樹。當它在聖地時，是一棵巨大的葡萄樹；但當它被移到罪人的界限時，就變得軟弱且矮小了。
因此，你這聽我講道的葡萄樹，若想成為偉大，就不要離開教會的界限，要留在聖地耶路撒冷。但如果你因罪惡而墮落到更糟的地步，你將被移到另一塊土地，成為一棵矮小的葡萄樹，你的枝子將會凋落，你的根將會乾枯，以至於後來你渴望在另一隻鷹身上休息，正如現在所說的，那有大翅膀與多爪子的鷹。被定罪者若能留在定罪的判決中，直到那定罪者喜悅為止，這是有益的。我們不要自願奔向法老。因為如果我們奔向他，我們就是違背了神，祂說[註：出埃及記二十章2節]：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來。」因為我們奔向尼布甲尼撒，與其說是自願，不如說是像被定罪並被拖拽到他那裡一樣。
因此，無論是為我們自己還是為我們的弟兄，我們都要日夜懇求神的幫助，免得有人從耶路撒冷被移到迦南，免得我們因偏離祂的旨意而趨向另一隻鷹，以致更大的憤怒臨到我們，使整棵植栽腐爛，果子連同根部一同枯乾。因為耶路撒冷的植栽在別的土地上無法結出果子，若不持守在神的旨意中，不在祂的教會裡，即不在基督耶穌真理的行為、言語與知識中，它在異地的界限內無法生出枝子，且會連同泥土一起乾枯：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第十二篇講道
關於所寫的：「人子啊，對那悖逆之家說：你們不知道這些事是什麼意思。」
5. 接著說[註：以西結書十七章7節]：「又有一隻大鷹，翅膀大，羽毛多，看哪，這葡萄樹向著它，也就是向著第二隻鷹。」我們常會從一種相反的勢力被轉移到另一種。因為神曾命令以色列民在尼布甲尼撒的軛下屈服，正如我們在耶利米書中所讀到的，甚至威脅那些拒絕服事他的人；在我們解釋耶利米書的那段時間裡，我們曾嘗試解釋神藉著祈禱賜給你們的恩典，或者無論我們如何領悟。然而，他們不願做那被命令的事，反而將枝子伸向埃及地那塊植栽的泥土中；它被安置在多水的田間，好結出豐碩的果子；它離棄了埃及，卻又貪戀埃及，以為自己能獲得原先的豐饒：這首先想到的是，如果尼布甲尼撒轉向法老，它就能紮根、拔除矮小、結出果子。但一切結果都與它所想的相反。因為它所有的果子都腐爛了，那些在巴比倫原本還算微小的萌芽，因地區的改變而枯乾，以至於它被連根拔起，再也不能在大能的膀臂或眾多的人民中強壯起來。這些如此巨大或類似的奧秘包含著什麼？每一句話意味著什麼？如果我們有聽眾，我們或許能攀升到另一個耶路撒冷，向你展示那隻大鷹是如何引導它的，並將它的頂端帶到我們現在所擁有的這個巴比倫。我們可以談論關於法老更隱秘的事：但因為時間緊迫，且我們或許大膽承諾了自己無法實現的事，我們還是回到較小的事上，並根據我們理解的尺度來解釋。這隻偉大且真實的鷹——尼布甲尼撒，即魔鬼——來到了這黎巴嫩，也就是教會，在那裡舉行神的祭物，在那裡獻上禱告的香，並進行了掠奪。願我們這個時代遠離這種事，免得它從香柏樹的頂端，即從首領和王室種子中，將人移到迦南。我們祈禱不要發生那常發生的事。因為有些人被擄走，移到了巴比倫，他們曾是教會中的首領，卻因自己的罪而從黎巴嫩的頂端被拔除。關於這些人必須說，那隻有大爪子、羽毛伸展的大鷹，從香柏樹的頂端取了人，將他們從黎巴嫩，即從耶路撒冷刮除，並栽種在迦南地。這隻鷹不僅從香柏樹的頂端，即從貴族階層中奪取，而且還搶奪了土地的種子，並將其移到迦南地，當某人因罪而背離神，從神的子民中被魔鬼的網羅所困。因此，我們日夜為我們自己和我們的弟兄懇求神的幫助，免得有人從耶路撒冷被移到迦南，免得我們因偏離祂的旨意而趨向另一隻鷹，以致更大的憤怒臨到我們，使整棵植栽腐爛，果子連同根部一同枯乾。耶路撒冷的植栽在別的土地上無法結出果子，在異地的界限內無法生出枝子，若不持守在神的旨意中，不在祂的教會裡，即不在基督耶穌真理的行為、言語與知識中，它會連同泥土一起乾枯：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
1. 我先前提到關於兩隻大鷹、大翅膀與大爪子的事，以及第一隻和第二隻鷹所做的事，現在神聖的言語想要在預言中部分地解釋這些象徵，留給我們去理解祂所未觸及的部分。首先，雖然我已經說過很多次，但我現在仍要嘗試引入一些不新的東西，這對我們靈魂的救贖有益，即對先知所說的話[註：以西結書十七章2節]：「對那苦毒的，或悖逆的家說。」因為祂沒有加上「對那悖逆我，或苦待我的家」。如果我們想看看悖逆這種罪是什麼樣的，讓我們聽聽對那些理解神言語的人來說，這些言語是多麼甘甜，祂說[註：詩篇一百一十九篇103節]：「你的言語在我上膛何等甘甜。」信徒在領受這些自然甘甜的言語時，要麼活得好，要麼確實做了相反的事。如果他們按照神的法則行事，他們就以這些言語原本的甘甜來保存它們。但根據我內心的感觸，我認為他們藉著行為的良善，將生活的甜美與言語的甘甜混合，從而增加了神言語的甘甜。但如果有人犯罪，在神的誡命之外悖逆地行走，這個人領受了神最甘甜的言語，卻因苦毒之罪的本性（因為罪是苦的），將所有的甘甜變成了苦味。你若舉個例子，就能更充分地注意到我們所說的。有一種草叫苦艾，本性是苦的：如果你將它按照蜂蜜的質量與數量投入蜂蜜中，它會以自身的苦味勝過蜂蜜的甘甜，並強迫那甜的變得苦。罪具有這種草的力量。如果我犯了更多的罪，我就會往神言語的甘甜中投入更多的苦味。如果我所犯的罪很大，我就會將蜂蜜所有的甘甜轉變為苦味。因此，神為祂那被罪人踐踏的言語進行報復，根據每個人生活苦毒的程度，以及其意圖的方式，回報以刑罰與苦難的苦味。如果我們這些說這些話的人，既然已經信了神，卻犯了罪，我們就是在試圖苦待祂的言語：但那些完全背離祂的信仰，甚至沒有進入教會的人，他們並沒有苦待神的言語。因為他們怎能苦待那些他們尚未相信的言語的甘甜呢？因此，對於我們這些自以為信，卻在信仰中犯罪的人，有著與那些連信仰的開端都沒有的人不同的刑罰。我們不僅要認為如果我們犯罪，我們就是在苦待主的道，我們的過犯甚至達到了神本身的侮辱。因為經上記著，凡犯罪的，因違背律法而羞辱了神。如果說羞辱了天使，那還算輕的；但現在，祂說，因違背律法而羞辱了神[註：羅馬書二章23節]。我們每違背一次神的律法，就羞辱神一次；我們犯的罪越大，我們對神的侮辱就越嚴重；我們犯的罪越多，我們就越羞辱父與祂的基督，正如經上所寫的[註：希伯來書十章29節]：「你們想，踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈的人，該受的刑罰該怎樣加重呢？」因此，凡犯罪的，都在苦待、褻慢並羞辱他所領受的神的言語，以及那教導他的人。
2. 現在對那悖逆之家說：你們不知道這些事是什麼意思，也就是在比喻中所說的關於鷹的事。說：當巴比倫王來到耶路撒冷，取了它的王和它的首領時。就先知預言的歷史而言，已經解釋了尼布甲尼撒來到耶路撒冷，擄走了猶大王西底家，以及與他在一起的首領，和部分猶大人民：此外，我們還要加上他是如何將他們栽種在巴比倫地。但我們不要停留在字面上，也不要拘泥於歷史，你這在神的聖經中有長進的人，知道這一切都是象徵性地發生在他們身上，且寫下來是為了警戒我們這些末世的人[註：哥林多前書十章11節]。
看哪，真正的尼布甲尼撒正在尋求從我們中間擄走一些人。首先，如果可能的話，他渴望從教會的首領中擄走俘虜：但只要希西家、約西亞，或任何義王在百姓中作王，這尼布甲尼撒就不能擄走被囚的人，無論是首領還是百姓。但如果我們這些自以為治理教會的人犯了罪，給魔鬼留了地步，違背了保羅的誡命，他說[註：以弗所書四章27節]：「不可給魔鬼留地步」；我們在某種程度上，藉著我們在耶路撒冷所犯的罪，給了尼布甲尼撒機會，讓他進入聖城，擄走他想擄走的任何人。但那不犯罪的人，會將尼布甲尼撒拒之門外，使他不能進入神的土地。因此，我們要竭盡全力將尼布甲尼撒拒之門外，使他不要靠近這教會蒙福的聚會。我們要藉著領受知識的鑰匙將他拒之門外；我們要藉著行為將他拒之門外，並拒絕他的首領，使他不將他們擄到他那巴比倫的俘虜勝利中。如果這殘暴的敵人能勝過我們中的某人，他就會將他帶到巴比倫，不是帶到某個廣闊的土地，而是帶到靈魂的巴比倫，即混亂。我們常說巴比倫解釋為混亂。因為凡被他勝過並擄走的人，都會陷入心靈的混亂，被移到巴比倫。讓我們看看日常生活。如果我們看到靈魂因罪惡、惡習、憂愁、憤怒、慾望、貪婪而混亂，我們就知道這就是魔鬼擄到巴比倫的地方。但如果內心的平靜、安寧、和平結出了果子，我們就知道耶路撒冷就在其中；因為和平的異象是在內心的。
3. 他將他們帶到巴比倫，與他自己在一起，並從王室的種子中取了人，與他立約[註：以西結書十七章12-13節]。凡領受神言語的人，都是王室的種子：因為我們被稱為「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」[註：彼得前書二章9節]。因此，如果我們這些被立在王室種子行列中的人，因自己的罪而被魔鬼擄走，毫無疑問，他是從王室中被擄到巴比倫，並與尼布甲尼撒立約，因為他已經藐視了神的約。因為人不可能沒有約。如果你裡面有神的約，尼布甲尼撒就不能與你立約。此外，如果你因違背誡命而拒絕了神的約，你就領受了尼布甲尼撒的約。他將取走他土地上的首領，使他們成為軟弱的國度。從聖地移到巴比倫的國度，變得軟弱。因為在巴比倫，即在心靈的混亂中，沒有強壯的人。混亂的人絕不可能被高舉，以至於能遵守我的約，以至於能立定它並離開它，以至於能派遣使者到埃及。那因自己的罪而遭受尼布甲尼撒刑罰，並派遣使者到埃及的人，不忍受神將他交給敵人的交付，以至於給他馬匹和眾多的人民，他所求的是在該處被禁止的：因為聖經說[註：申命記十七章16節]：「不可為自己加添馬匹。」如果那行惡、違背約的人能被引導，能得救，那才怪。那被交給尼布甲尼撒之約的人，本應忍受刑罰：但他不忍受，因此關於他說：他必不得救。
因為經上記著[註：以西結書十七章15節]：「與他立約，並使他陷入咒詛。」神在祝福中與我們立約；但尼布甲尼撒將他的約建立在咒詛中。與尼布甲尼撒立約的人，不可能在祝福中。但一位精通神聖經文的人對我說：我在摩西律法中發現了針對罪人的咒詛。如果神的誡命在罪人身上設立了咒詛，為什麼在魔鬼那裡沒有相反的祝福，以至於有些人能在它那裡得到祝福，有些人得到咒詛？對於這位敏銳且尖銳提問的人，我將嘗試這樣回應，並說：尼布甲尼撒也有某種祝福，神將其遠遠地拋棄在我們之外；而我們現在必須談論的咒詛，是理所當然地臨到罪人身上的。那麼，尼布甲尼撒的祝福是什麼？當某人在這個世界上富有，行事順利，一切都順遂時，以至於經上所寫的可以應用在他身上[註：約伯記二十一章10節]：「他的牛產子而不掉胎」；如果他擁有了世上所有的繁榮，尼布甲尼撒的祝福就在他身上。但咒詛在於，當某人背離神，卻仍然身處魔鬼的一方，在苦難與刑罰中受折磨。因此，正如聖經現在所提到的，神想要以色列的約在尼布甲尼撒那裡成為咒詛。因為他想要藐視尼布甲尼撒的約，耶路撒冷王派遣他的使者到埃及，試圖與法老立約，神聖的言語說[註：以西結書十七章15節]：「他必不得引導，必不得救。」因此，當我們被神交給報復時，我們必須忍受。使徒將教會聚會中的某人交給魔鬼，敗壞他的肉體：他交給肉體的敗壞，不是為了毀滅被交的人，而是為了保存被交之人的靈。因此聖經說[註：哥林多前書五章5節]：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主耶穌的日子可以得救。」罪人被交給刑罰，以便在今生領受苦難，並因自己的罪受折磨，在未來獲得安息，並能論到他說，他在今生領受了他的惡事。因此，如果有人在神放置罪人的咒詛中受刑罰，卻寧願逃避刑罰，並派遣使者到埃及，為的是從那神將祂子民從中釋放出來的法老那裡尋求幫助，他必不得引導，必不得救。但如果有人忍耐地承受了咒詛，以及尼布甲尼撒的刑罰，並在折磨中完成了他犯罪的時間，就像那按照保羅書信受折磨，使他的靈在審判之日得救的人一樣，這個人將獲得最好的結局。因此，祂使他陷入咒詛，並在講道結束時提出了應許；因為那些需要刑罰的人，已經因自己的罪受了折磨。在我內心深處思考，並仔細探討這段經文的含義，我認為這是預言使徒。他們確實是香柏樹的精選，是頂端，是頭部，神將他們賜予世界的翠綠，刮除他們的心，並將他們栽種在至高之山——我們的主耶穌基督身上。祂說[註：以西結書十七章23節]：「我必將它栽在以色列的高山上，它就生出枝子，結果子。」他們生出了枝子，結出了果子。並成為一棵大香柏樹。思考基督教會的偉大與崇高，以理解神所應許的成就，正如所說的[註：以西結書十七章23節]：「它必成為大香柏樹，各類飛鳥都必宿在它下面，各類飛鳥都必宿在它影下。」拿取神言語的翅膀，你就能在這棵栽種在至高之山上的樹下休息。祂說[註：以西結書十七章23節]：「它必宿在它下面，它的枝子必被恢復。」看預言是如何在好的方面結束的。因為接著說[註：以西結書十七章24節]：「田野的樹木都必知道，我耶和華使高大的樹降卑。」高大的樹是以色列民，他們現在因自己的罪而受罰，被降卑了，因為他們竟敢對我們的主耶穌基督下手。並使卑微的樹升高。你曾是卑微的樹，被棄絕的樹，貼地的樹；但神使你升高。並使青翠的樹枯乾。青翠的樹是受割禮的百姓，他們曾經發芽開花，但現在因極度的乾旱而枯萎；因為他們那裡現在哪裡還有活潑的言語？哪裡還有美德的合唱？並使枯乾的樹發芽。你曾是枯乾的樹，基督的降臨使你發芽。我耶和華說了，也必成就。願這些話使我們也發芽，使我們能結出果子，使我們成為發芽而非枯乾的樹，使福音中所預言的斧頭永遠不放在我們的根上，讓我們更專注地與祂的父一同祈求我們的主耶穌基督：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第十三篇講道
關於所說的：「人子啊，為推羅王作起哀歌，並將你的臉轉向西頓。」
1. 主教們命令我們討論推羅王的話語，以便我們能說出他的讚美與過錯：此外，還命令我們對埃及王法老進行一些反思。因此，推羅王被哀悼，且不應認為這是一個人。因為在基路伯中間，沒有創造出任何人類，且如果我們簡單地遵循字面，在神的樂園中，沒有養育過任何人類。當我們說在樂園中沒有人時，現在卻說推羅王在樂園中出生並被養育。這位推羅王是誰？讓我們來到但以理那裡，找到理解的機會，並說這不是現在所詢問的肉體首領。在但以理之後，讓我們向使徒尋求例子。然後再次召喚先知的見證。所有這些都必須與摩西在申命記中沒有沉默的那段經文結合起來。來吧，現在讓我們重複這些例子，從但以理開始。他說，米迦勒似乎是首領。在那裡又說，以色列的首領；隨後，米迦勒幫助了列國的首領。對此，使徒加上[註：羅馬書二章10節]：「但將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」幫助以色列人的首領，希臘王國的首領，或許已經成就了。因為在我主耶穌基督降臨時，以色列的首領幫助了希臘王國的首領，使列國獲得救贖，並使他們藉著相信而得救。就這樣，有人說波斯王國的某個首領，正如米迦勒被稱為以色列的首領，另一個被稱為希臘的首領。因此，這些不是人，也不是根據他們統治的地方名稱來命名。因此，使徒似乎不是在討論人，他說[註：哥林多前書二章6-8節]：「然而，在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上將要敗亡之統治者的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」這世上的首領將救主與主釘在十字架上，預言是見證，說[註：詩篇二篇2節]：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者。」因此，在詩篇的其他地方也寫著[註：詩篇八十二篇6-7節]：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」那裡根本沒有談論任何肉體的首領。因此，如果存在波斯王國的首領，如果存在以色列的首領米迦勒，那麼推羅的首領也必然存在：先知的言語現在就是在談論這些首領。因為我們也承諾了關於摩西的見證，聽聽接下來所說的：當至高者將列國分開，將亞當的子孫分散時，祂立了列國的界限，按著神天使的數目，或者，正如更好的版本所說，按著以色列子孫的數目，耶和華的份就是祂的百姓雅各。推羅是另一個首領的份，巴比倫是另一個，其他國家是其他首領的份：就這樣，首領們佔有了列國所有的界限。但如果有人在讀聖經時認為這是關於人的，就應當更深地理解屬靈的事，且不被任何人審判。因為關於亞述王尼布甲尼撒，人們辨認出了一些不符合他個人的事。因為他說[註：以賽亞書十章13節]：「我靠著力量行事，靠著我的智慧行事，我挪移列國的界限，搶奪他們的財寶，我必像勇士使居民降卑，我的手得著列國的財寶，好像人拾取鳥窩，我必拾取全地，如同人拾取所棄的蛋。」還有：我要升到天上，高舉我的寶座在神的眾星以上，我要與至高者同等[註：以賽亞書十四章14節]。這些是尼布甲尼撒的事。推羅王和法老也是如此。因為真實且肉體的法老並沒有被憤怒激動到那種程度，以至於說：光是我造的，是我創造了它們。這在反對法老的預言中已經讀過了。也沒有人會稱那位首領，即肉體的法老為龍，說[註：以西結書二十九章3節]：「看哪，我與你這法老王為敵，你這大龍，臥在自己江河中的。」
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760 奧利根《以西結書註釋》 那說：「江河是我的，是我造的。」（以西結書 29:3）難道他們是被造來滅亡的嗎？他們控告造物主，好讓自己從罪惡中開脫。請接受這對巴比倫王的哀歌，你將會說：「那施展強暴的，何竟止息了？那強索的，何竟止息了？」（以賽亞書 14:4）這些話是針對巴比倫王說的： 「明亮之星（Lucifer），早晨之子，你何竟從天墜落？你何竟被砍倒在地上？」（以賽亞書 14:12）他從天墜落，而那一位卻是「無印的樣式，滿有智慧，全然美麗」（以西結書 28:12），在伊甸神的園中受養育。看哪，眾人都被說成是從天墜落，而非降下；然而我的主是從天降下，那降下的就是人子。但祂不像撒但。因為祂並非從天墜落，若祂是降下，祂也不會遭遇任何惡事。聽耶穌說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路加福音 10:18）這並非要保留在此處，我們之所以現在引用它，是為了透過聖經的概念，使那看似隱晦的事變得更為顯明。我們爭戰的對象是這些執政的。那些被差遣去傳道的蒙福使徒，當他們從那些佔據外邦疆界的人手中帶走人時，他們遭受了埋伏。舉例來說：使徒進入推羅，推羅的王就逼迫他們；他們上安提阿，敘利亞國的王就攻擊他們；這就是那與他們爭戰的，並非所有被認為是敵人的都是，例如猶大那賣主的。因為那賣主的人，不應被視為主要的，同樣地，對於所有遭受逼迫的使徒而言，逼迫的元首另有其人。關於猶大，經上記著說：「撒但入了那人的心。」（約翰福音 13:27）因為我們爭戰的對象並非屬血氣的，儘管那些逼迫我們的人看起來是屬血氣的。我們不要恨惡他們，反而要愛他們，儘管他們想要成為我們的仇敵，我們也要憐憫他們，他們是被鬼附了，他們正遭受瘋狂的折磨。與我們爭戰的，與其說是那些逼迫我們的，不如說是那些充滿了他們心靈的。然而，讓我們祈求主的幫助，使那些針對人類靈魂爭戰的強大仇敵，其企圖變得軟弱，讓我們說：「若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。」（詩篇 124:1-3）因此，確實有一位推羅王，而預言並非教導我們關於希蘭的事——這個名字確實寫在《列王紀》第三卷（即列王紀上）中——也不是關於其他推羅王，或任何人類；人類的言論並不教導我們，而是神聖的言論，在人的位格之下，隱藏著某些不可言說且神聖的事物。法老是人，但我被教導要以另一種方式理解法老。迦密人拿八是人，希蘭也是人，但在他們的形象之下，我被教導了另一件事。究竟是誰如此偉大，能從肉體的事物中超脫，能從可見之物中觀照不可見之物，並能按照神的旨意理解這一切呢？
2. 那麼，讓我們學習這位王是誰，以便在認識這哀歌的同時，也能避免那現在對它所說的事。推羅王正在被哀悼。神是何等良善，祂甚至憐憫那些否認祂的人！這也源於愛的深情。因為沒有人會哀悼他所恨惡的人；而那被哀悼的，雖然被哀悼為死者，但彷彿他仍在被尋求，彷彿他仍活在渴望中，他是被愛的。當耶路撒冷被哀悼時，經上記著說：「以色列被擄之後，耶路撒冷荒涼，耶利米坐著哭泣，為耶路撒冷作這哀歌，說：『先前滿有人民的城，何竟獨坐！先前在列國中為大的，現在竟如寡婦；先前在眾省中為王后的，現在成為進貢的。』」（耶利米哀歌 1:1）尼布甲尼撒也在被哀悼。異端在哪裡？那些說這些人是被造來滅亡的人在哪裡？他們控告造物主，好讓自己從罪惡中開脫。請接受這對巴比倫王的哀歌，你將會說：「那施展強暴的，何竟止息了？」等等。請思考你被呼召進入何等大的盼望中，噢，人啊，你被肉體所包圍，卻說：「你倒出我好像奶，使我凝結如同乾酪。你用皮和肉為我穿上，用骨頭和筋把我全身連起來。」（約伯記 10:10-11）因此，你這為自己的境況感到悲傷的人，看哪，你在哀悼，而那沒有被肉體包圍的，卻被你所哀悼；因為你被呼召進入了他所墜落的那種盼望中。因以色列的過犯，救恩臨到了外邦人。我敢說一些更神聖的事：你將要上升，進入那些墜落天使的位置，而曾經託付給他們的奧祕，將要託付給你，關於這點經上說：「明亮之星，早晨之子，你何竟從天墜落？」（以賽亞書 14:12）你卻成了世界的光，你成了代替他的明亮之星：明亮之星原是眾星之一，從天墜落，而你，如果你真是亞伯拉罕的後裔，你將被算在天上的星辰之中。因為亞伯拉罕被領到外邊，神對他說：「向天觀看，你的後裔也要如此。」（創世記 15:5）這將發生在眾星如葉子從天墜落之時，日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別，死人復活也是這樣（哥林多前書 15:41-42）。但不要對那些因不信而墜落、被折斷的枝子誇口：你因為信而站立，你要憑著信心上升。藉著你哀悼推羅王，並以我們上述所加入的哀歌來痛哭，你要受教，以免你若在推羅王所擁有的那些美善中被發現，且若你稍微自誇，沒有盡心保守你的心，你也會開始墜落。請看他對推羅王說了什麼：「你無印的樣式。」（以西結書 28:12）我想知道那是什麼，以至於被稱為「無印的樣式」。當你進步時，你領受了印記；因為神確實是那被印記並被差遣者的父，因此信徒總是受主的印記。現在，一種普遍的諺語也出現了，我們說：某某人沒有領受印記，而某某人有印記。誰有印記？就是那被神所印的人。我敢說，那在聖靈與火中施洗的人，那賜下屬天形象的人，那將你塑造向上的，使你不再帶著屬地形象的人，就是受了這印記。人啊，要小心，不要在離開這個世代時，被魔鬼的印記所蓋。因為他確實有印記。正如我們帶有屬地之人的形象（哥林多前書 15:49），從何處、何時、由誰所標記，我們就帶著這屬地之人的形象。魔鬼巡行並察看萬物，想要親自標記那些順服他的人。他觀察每個人的心，並透過罪惡、透過惡習，在他們身上印下屬地之人的形狀，使他們帶著屬地之人的形象。聽聽耶穌在被要求看凱撒的像和號時如何回答：「有耳可聽的，就應當聽。」（馬太福音 11:15）因為祂既沒有那被要求的像，祂自己和祂的門徒也沒有，祂就教導在哪裡可以找到那被尋求的像：「你去，」祂說，「到海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開它的口，就必得一塊錢（stater），可以拿去給他們，作你我的稅銀。」（馬太福音 17:27）我沒有這像和號，你也沒有；如果你真是我的門徒，如果陰間的門不能勝過你。因此，耶穌以另一種方式為自己提供那從海中取來的像，那像曾被包含在魚中，就像今天所讀到的那些魚一樣，它們黏附在坐在埃及江河上的龍的鱗片上。確實，這類魚黏附在那裡。今天有多少魚，其王就是那在眾水中掌權的？關於那不可見的龍，經上記著說，它是所有在水中之物的王；但你不在水中，而是在那應許給你的土地上。說這些話，是為了讓我們更仔細地探討什麼是「無印的樣式」。他在那時是何等蒙福，那時他是無印的樣式。你還缺少成為印記的樣式，你離那樣的恩賜還很遠。神確實說過：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」（創世記 1:26）然而你還沒有獲得樣式：因為神造了人，是照著神的形象造的。
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762 第十二講 哪裡有神的樣式？「我們必要像祂，因為必得見祂真體。」（約翰一書 3:2）我這樣理解先知所說的：「神啊，誰能像你？」（詩篇 71:19）就像那句：「誰是那忠心有見識的管家？」（路加福音 12:42）以及這一句：「我們必要像祂。」誰是那能與祂相似的人？極少數人領受了像使徒那樣的樣式。「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」因此，這現在被哀悼的人，曾是印記，且滿有智慧，如果你成為以西結，你也會哀悼他。但我不知道你是否也滿有智慧：暫且，這被哀悼的人曾滿有智慧，且是美麗的冠冕。思考他是何等樣人，他曾是美麗的冠冕。不要單單在外面尋求美麗，而要在靈魂的區域，在那思想、理智所在之處，在那裡有真實的美。如果你想在有肉體、血液、體液、靜脈、物質的地方尋求美麗，你是找不到的。因為真實的美在救主裡面，並按照祂的賞賜和憐憫，分給了所有人的靈魂。「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。」（詩篇 45:3）因此，在我們心的主體和靈魂中，確實有一種美。但這類美也延伸到人類的靈魂，讓先知教導你，他說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌。」（詩篇 45:10-11）即新郎。誰擁有如此美麗的靈魂，誰擁有如此多的美，誰如此遠離一切污穢，以至於能對他說：「王就羨慕你的美貌」？你確實還在尋求這美，並努力取悅；而那人卻從他所擁有的美中，墜落到醜陋之中。正如我們在身體上常看到的那樣，一個面容姣好美麗的女子，因疾病而失去美貌，因衰老而失去容顏的光彩：同樣地，那曾經美麗的，因軟弱而失去美貌，因衰老而變得醜陋。因為當他穿上舊人及其行為時，因著衰老，他失去了原有的美。耶穌來，是要將我們從舊人和衰老的標記中轉移出來：皺紋是衰老的證據，正如使徒所說：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（以弗所書 5:27）因此，從衰老和皺紋超越到青春是可能的：這在這一點上是奇妙的，身體從青春走向衰老；而靈魂若達到完美，則從衰老轉向青春。因此，雖然我們外體毀壞，內心卻一天新似一天（哥林多後書 4:16）。你必須認識王所羨慕的美，你必須認識那曾經是美麗冠冕的人：當你獲得這榮耀時，要小心不要墜落，因為那墜落的人，曾是無印的樣式，滿有智慧，且是美麗的冠冕。「你曾在伊甸神的園中。」（以西結書 28:13）他不是簡單地說園中，而是在伊甸神的園中。我問，園子是否有所區別，當一個人在神的園中時，卻不一定在伊甸神的園中，就像那個強盜在第一時辰與耶穌一同進入了樂園。如果我問你，你認為他進入了樂園嗎？毫無疑問，你會回答他進入了。然後，如果我再問你，既然他進入了樂園，他是否立刻被接納到伊甸之處？你或許會說，因為他在第一時辰進入了樂園，他並沒有成為伊甸神的園中人。但如果你看到他領受生命樹的果子，以及神沒有禁止的所有樹木，以至於他吃園中各樣樹上的果子；如果你看到他，吃那樹的果子，以及現在沒有被禁止的一切食物；如果我問你，你認為他不僅進入了樂園，而且進入了伊甸神的園中：除了他被安置在樂園的伊甸中，你還能回答我什麼呢？你這似乎在哀悼的人，正奔向這福分。而那被哀悼的人，曾一度在神的伊甸中。
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764 奧利根《以西結書註釋》 你必須認識王所羨慕的美，你必須認識那曾經是美麗冠冕的人：當你獲得這榮耀時，要小心不要墜落，因為那墜落的人，曾是無印的樣式，滿有智慧，且是美麗的冠冕。「你曾在伊甸神的園中。」（以西結書 28:13）他不是簡單地說園中，而是在伊甸神的園中。我問，園子是否有所區別，當一個人在神的園中時，卻不一定在伊甸神的園中，就像那個強盜在第一時辰與耶穌一同進入了樂園。如果我問你，你認為他進入了樂園嗎？毫無疑問，你會回答他進入了。然後，如果我再問你，既然他進入了樂園，他是否立刻被接納到伊甸之處？你或許會說，因為他在第一時辰進入了樂園，他並沒有成為伊甸神的園中人。但如果你看到他領受生命樹的果子，以及神沒有禁止的所有樹木，以至於他吃園中各樣樹上的果子；如果你看到他，吃那樹的果子，以及現在沒有被禁止的一切食物；如果我問你，你認為他不僅進入了樂園，而且進入了伊甸神的園中：除了他被安置在樂園的伊甸中，你還能回答我什麼呢？你這似乎在哀悼的人，正奔向這福分。而那被哀悼的人，曾一度在神的伊甸中。
4. 我們還被命令要談論推羅、西頓和法老。時間的緊迫，既不允許我們完成我們開始的上述內容，我們想要敘述的這些內容，也必須像註釋一樣簡短地概括。對西頓有威脅，西頓意為「獵人」。我們的靈魂好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫（詩篇 124:7）。如果你讀希伯來文，你會讀到關於西頓人的網羅。因此，西頓人是獵人，對他們所發出的威脅，是為了你的緣故，因為他們想要捕捉你，並仔細觀察如何將聖經的聽眾從教會中拉走，如何將他們從猶大的疆界轉移到西頓的疆界；但你要盡心保守你的心，並學習對獵人的威脅是為了你的緣故。關於法老，言論已經提到了一些，斷言他是坐在江河中間的龍，並說：「江河是我的，是我造的。」（以西結書 29:3）我知道江河的區別，我知道龍所坐的江河，那些從以色列被擄的人，坐在這些江河邊，當他們不能唱錫安的歌時，他們就哭泣，正如詩篇中所寫的：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一見錫安就哭了。」（詩篇 137:1）我也知道另一條河，其急流使神的城歡喜，正如詩人所說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」（詩篇 46:4）你想聽聽這使神的城歡喜的河是誰嗎？我們的主耶穌基督就是那使神的城歡喜的河。祂就是那藉著以賽亞說：「看哪，我向他延展平安，好像江河。」（以賽亞書 66:12）我知道有些應許的江河，是從這條河湧流出來的。因為耶穌說：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約翰福音 4:13-14）以及：「從他腹中要流出活水的江河來。」（約翰福音 7:38）因此，那些遠離這江河的人，將會流出砂礫。因為如果我們理解耶路撒冷的門，以及錫安女兒的門，在那裡你也必須向神歌唱：「我要在錫安女兒的門口，述說你一切的讚美。」（詩篇 9:14）；如果你注意到某人是如何穿戴十二種寶石，進入耶路撒冷，並穿過其他門，你將會看到十二位童女。《牧人書》中，天使教導悔改，十二位童女有她們的名字：信心、節制等。如果你們願意，你們可以閱讀。然後，當塔樓被建造時，當你領受了童女們的力量，你也會同時領受關於門所說的：每一種美德都是你的裝飾：就這樣，他們在基督的根基上建造，不僅是金銀，還有寶石。但禁止建造木、草、禾秸。因此，這第十二塊寶石在裡面。
3. 「你佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅瑪瑙、金剛石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉，以及其餘的十二塊寶石。」（以西結書 28:13）這段經文的性質難以解釋，超出了我們的能力。因為誰能解釋每一塊寶石的性質，並描述它的顏色或力量，以至於能發現為什麼要選取這些寶石呢？然而，儘管我們不是那種能理解一切的人，讓我們看看他如何佩戴這十二塊寶石。如果有人關心神聖的文字：我們經常勸勉年輕人，但正如我所見，我們一無所獲，只是浪費時間：因為我們無法引導他們中的任何人去研讀神聖的卷軸：如果你在聖經中尋求那十二塊寶石及其他內容，你也會在《啟示錄》中發現它們以同樣的方式和順序被提及（啟示錄 21章）。那裡的第一塊，這裡也排在第一，第二對第二，第三對第三，第四對第四，就這樣一直到第十二塊寶石，順序都被保留了。那麼，為什麼這些寶石在《啟示錄》中被提及，且是為了什麼呢？當然是為了天國耶路撒冷的門。那裡說，第一道門是碧玉，第二道是藍寶石，第三道是綠瑪瑙，第四道是綠寶石：就這樣，每一道門對應每一塊寶石。
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994 第十四講 關於那所說的：「這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中經過，因為主神已經經過。」（以西結書 44:2） 1. 「主對他說：這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中經過，因為以色列的主神已經經過，所以必須關閉。」（以西結書 44:2）人子以西結特別描述了聖殿的許多門，他對每一道門的描述，現在又對那些有耳可聽的人解釋，關於那面向東方的外院聖門，它是永遠關閉的。主對他說：「這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中經過，因為以色列的主神已經經過，所以必須關閉。」祂又加了另一個門關閉的原因，不僅是因為主神經過，還因為領袖要坐在那裡，在主面前吃餅，按照「以攔」（Eloam）的路，意為門廊。
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768 奧利根《以西結書註釋》 大祭司在至聖所吃餅。 大衛的根和後裔，能展開書卷，揭開七印。那從猶大支派出來的，展開了書卷，並顯明了所寫的事。在我的神來到之前，律法是關閉的，先知的言論是關閉的，舊約的閱讀是被遮蔽的，直到今日，當誦讀摩西的時候，猶太人的心上還有帕子（哥林多後書 3:15）。然而有些人喜愛這帕子，並恨惡那些從帕子中解釋的人：但我們當歸向主，當帕子除去時，我們說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。」（哥林多後書 3:18）確實有一道門，是唯一的，且是關閉的，無人從中經過。因為有些事是全體受造物所不知道的，唯獨一人知道。因為子所知道的，並非都向世界顯明。受造物無法領受神所領受的：為了達到更高的境界，標記並不能平等地領受知識。保羅比提摩太有更多，儘管他是揀選的器皿。提摩太在主家中確實是大器皿，他領受了我所不能領受的。或許有人領受的比我還少：有些事唯獨基督領受，因此神殿的門是關閉的。請問，這門是什麼？是那向世俗事物之外、向非物質、且可以說是非實體的事物敞開的門。因為外門永遠關閉，並非沒有緣故。這外門是什麼？是聖者的門。為什麼關閉？因為唯有以色列的主神從中經過。為什麼經過？為了被認識。被誰認識？被領袖。誰是這關閉之門的領袖？是救主，祂吃餅，祂與父一同關閉門，祂以屬靈的食物為食，祂說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」（約翰福音 4:34）因此門是關閉的，無人看見祂在至聖所吃餅。
2. 然而，外門還有另一個理由，是按照聖者的路。那麼，保持關閉的理由是什麼呢？上述的領袖坐在那裡，無人看見他在主面前吃餅。讀到這些的人，難道沒有在某種程度上聽到聖經在說：「睡著的人哪，醒過來！」（以弗所書 5:14）難道他沒有被激勵從死人中復活，並尋求那些關閉的事嗎？我大膽地說，有些祕密是關閉的，而較明顯的事則是敞開的，我們不這樣說，但福音書作證說：「你們這律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。」（路加福音 11:52）因此，有一把知識的鑰匙，用來開啟那些關閉的事；有許多人既不自己進去，也不允許那些想要進去的人進去。在另一個地方，聖經的意義被稱為封印的書：「這書上的話，好像封住的書卷，人將這書交給識字的，說：『請念吧！』他說：『我不能念，因為是封住的。』」（以賽亞書 29:11）約翰的《啟示錄》更清楚地包含了這個例子的意旨，提到：「有一位大力的天使宣告說：『有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？』在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。我就大哭。有一位長老對我說：『不要哭！看哪，猶大支派中的獅子……』」（啟示錄 5:2-5）
3. 為了證明我們所說的，凡讀《利未記》的人，若從心中除去帕子，就能認識祭司的奧祕。那裡確實提到了祭司獨自吃的祭物和食物。有些祭司的食物，祭司不在家中吃，不與兒女吃，儘管他們是祭司，也不與妻子吃，儘管她是合法娶的，而是在聖所吃，在至聖所吃那食物。正如祭司不在家中或任何其他地方吃食物，而是在至聖所吃；同樣地，我的救主獨自吃餅，無人能與祂一同吃。有一個地方，祂在那裡吃，並吸引我與祂一同吃。看哪，祂說：「看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟示錄 3:20）由此可見，另一個人也能與祂一同坐席。此外，有一種食物，唯獨祂自己吃。祂的本性超越了全體受造物，並與萬物分別，使祂從父的本性中吃日用的餅。我們每個人都祈求日用的餅，並非祈求同一個，也不是以同樣的尺度領受，而是在純潔的禱告、清潔的良心、公義的行為中，我們吃日用的餅。如果有人更純潔，他以另一種方式吃日用的餅。願主，萬有的審判者，賜給我們生命的餅，使我們因吃這餅而得堅固，能藉著基督耶穌，在通往天國的旅程中榮耀全能的神：願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
奧利根《以西結書選集》
第一章
「第三十年四月初五日，我正在迦巴魯河邊，被擄的人中，那時天就開了。」（以西結書 1:1）以西結在許多方面預表了基督，你將從預言的開端開始觀察這件事。第三十年四月初五日；我正在迦巴魯河邊，被擄的人中。
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770 以西結書選釋。 「五月初五日，我……在……」他說：「在迦巴魯河邊被擄的人中；天就開了。」這同樣是關於基督的記載，當祂在世上時，在約旦河邊的這場被擄中，那時耶穌開展祂的職事，約有三十歲，那時天為祂開了。預言中提到的三十年，按字面意義來說，是先知在世上的時間；而從離開家鄉被擄算起，則是第五年。此外，以西結按其名字的詞源，也預表了基督，其意為「神的力量」。至於對祂所說的「人子啊」，則應當指向更高層次的意義，即指那位被稱為人子者。
「我……在被擄的人中。」這確實是字面所表達的意思；但並非僅僅如此，也不是赤裸裸地說；彷彿是在說：「我，本無任何被擄之處，卻因著經綸（dispensation）的緣故，處在被擄的人中。」基督也是如此，祂雖未被擄，卻處在被擄者的境地，是為了救贖他們；正如先知處在被擄的人中，並非因為自己的罪，而是為了醫治。
「我見神異象。」神將那不可見且屬靈的本性，描繪在可見且屬感官的本性中，好讓那些受感官支配的人，能藉此操練對屬靈本性的觀照。
「耶和華的話臨到以西結。」這話就是太初的道，即神的道。「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」聖靈稱那些神的話臨到的人為神，即神道；因為祂具有使人成神的能力。
「在迦勒底人之地。」迦勒底人（Chaldaeus）解釋為「一切勞苦」。這些人是占星家，宣稱有命運之說，完全沉溺於屬世的事物，致力於研究這些事物，並將其神化；迦勒底之地就是指這個地方，以及最惡劣的習性。此外，迦勒底人也是那些在不虔誠中自高自大者的象徵。
「看哪，有狂風。」狂風即是神——因為神是靈，且能除去邪惡。
「大雲。」這雲就是公義，是從神流向我們、使我們得以照亮真理知識的善。因為祂周圍也有光輝。
「彷彿人的樣子。」我們是這四活物的形像。但要探究那三者是什麼。這四活物的駕馭者並非全身都是火，而是從腰以下是火，從腰以上是光輝的精金（electrum）。因為道不僅有懲罰，也有使人安息的作為。祂藉著下方的能力進行懲罰。因為他沒有看見頭部周圍有火，駕馭者從腰以上也不是火，而是從腰以下是火，為要表明那些處於出生狀態的人，需要火的煉淨；因為腰是生育的象徵。不僅如此，從腰以下的部分，不僅表明了那些受生育限制的人，也表明了所有在地上生活並沉溺於屬世事物的人。因為出生與毀滅都在物質之中。而精金是金與銀的熔合物，作為物質中最珍貴的象徵，是那些卓越且屬天的聖潔能力隊伍的象徵。
第四章
「人子啊，站起來。」據我們所記，整卷預言書中不斷地對以西結說：「人子啊」；但對但以理則較少說到；他們二人在被擄中，都是耶穌基督——那位來到我們這些被擄者當中的神——的預表。
「或者他們會聽，或者他們會懼怕。」這類猶豫的語氣，與耶利米書中的話相似：「或者他們會聽，並且悔改。」那些解釋這些經文的人說，這是為了勸勉聽者，免得他們聽見這些話時，以為神對我們所行之善惡的知識已經預定了，以至於事情無法改變。因為在我們看來，聽與不聽的自由，就如同神沒有預知一樣：我們的自由意志的力量，既不會因為神的預知而減少，也不會因為祂沒有預知而增加。
同上。與其說「懼怕」，不如說「平息」更為妥當。此處所寫的「懼怕」，是指那些被神的話語所觸動，並從對所言之事的恐懼，轉向敬畏神的人。此外，這裡所說的「懼怕」，應當與希臘人所定義的「人類靈魂的情感」有所區別。
「在它裡面有書卷。」神的話語，因為是局部的，且與整體的道和全部的智慧相比極為短小，所以不稱為「書」，而稱為「書卷」。詩篇中也說：「在書卷上已經指著我記載了」，表達了同樣的意思。然而，坐在寶座上者右手邊的，不再稱為書卷，而是「內外都寫著字的書」。然而，約翰說：「沒有人在天上、地上、地底下能展開那書卷，能觀看它」，除了那位得勝的猶大支派的獅子、大衛的根。你也會在啟示錄中發現約翰吃下了另一卷書卷；因為人類的本性無法容納超過一卷書卷的量。
「上面寫著哀歌和詩歌。」對聖徒而言是詩歌；對那些尚未絕望的罪人而言是哀歌；對那些將要受懲罰的人而言則是禍哉。
第三章
「祂餵我吃這書卷。」由此可知，人類的本性無法容納超過一卷書卷的量，即使是神的手親自餵養的。然而，吃這書卷的人，當那伸出的手向吃的人展開時，他便吃下它；為要藉著展開書卷，領受其中所寫的每一件事，並在咀嚼書卷及其展開的內容後，將所寫的一切不僅是前面的，連後面的也一併納入他屬靈的腹中。我認為，書卷前面的內容，是指主要的教義、關於聖徒的事、應許，以及關於蒙福者及其生活方式與紀律的事；後面的內容，則是指關於受懲罰者、懲罰的方式，以及在創造中繼前者之後所發生的事。前面的內容藉著詩歌來表達，其餘的則藉著哀歌和「禍哉」來表達。因此，我認為那些陷於罪中並完全背離救恩教義的人，是哀歌的對象；詩歌是宣告給蒙福者的；「禍哉」則是給那些完全失去福分的人。
這也可以被那些在知識中嘗過從天上降下來的生命之糧的人所領受，當他被哀悼時，便配得蒙福。提奧多田（Theodotion）的譯本與七十士譯本一致；西馬庫斯（Symmachus）的譯本也不太衝突，譯為「哀歌、記錄和悲傷的詩歌」；亞居拉（Aquila）則說，上面寫著「創造與對照」。或許藉此表明，關於創造以及每個人所得的分量都已寫下。顯然，應許中的美物，我們藉著「將要」一詞來表達。
「不是差遣你到……深奧的民那裡。」因為如果他們不是膚淺地看待自己的話語，而是因為義理的深奧而使他們的話語顯得深沉，你就不會進入以色列家。
「也不是言語笨拙的。」因為他們的言語沒有沉重與優雅，正如道一樣；他們是言語輕浮的；所以你沒有必要走到那些言語笨拙的人那裡。這話是在讚美那些言語深奧的人，而非言語笨拙的人。這些話是這樣說的。看看這是否是指那些外邦人，即以色列家以外的人，先知對他們說預言，希伯來人因他們言語不同而無法聽懂。他們可以被稱為「深奧的嘴唇」，因為他們無法膚淺地理解神聖的教義，並相信律法的事。
「祂的靈將我舉起。」因為他被那超乎其上的能力所引導，這就是耶和華的靈，祂切斷了追趕者與被追趕者之間的聯繫，彷彿是從背後推動著。
「天使將我舉起，離開以色列軍隊的營地，走到他們後面，等等。」也要注意這裡提到的「從背後聽見聲音」，看看這種說法是否能表達對過去之事的認知。如果有人蒙受神的恩典，能仔細觀察未來的事，他就會彷彿從前面聽見聲音。這是否在某處提到過，你可以去尋找。
「耶和華的榮耀從祂的所在顯現。」神的所在應當理解為所有能容納神大能的人。然而，神真正的所在是救主與主，正如救主本身的所在是父一樣。我們也以這種方式理解彌迦書中的話：「看哪，耶和華從祂的所在出來，降臨，踐踏地的高處，等等。」我認為這些話預言了我們救主的降臨，祂從祂的所在出來，從祂與父同在的原始狀態中降下來。然而，神的所在也可以稱為保羅所說的「不能靠近的光」，即：「那獨一不死，住在人不能靠近的光裡。」這指的是什麼？就是神極深奧的知識，沒有人能接近，也無法領受對祂的理解。
「我立你作以色列家的守望者。」既然「我立你作以色列家的守望者」這句話令人難以接受，我們必須受教，先知是如何成為守望者的，好讓那些不遵守所寫之經文、卻妄稱「守望者」之名的人，能因整段經文而感到羞愧，我們向他們展示他如何成為守望者，並賜給那些真正是以色列子民的人。因此，他成為守望者，是當耶和華的手臨到某人時，不僅是耶和華的手，更是祂那大能的手。或許，並非所有臨到耶和華之手的人，都會臨到耶和華大能的手，因為那些配得耶和華之手的人彼此並不相同。進入被擄之地的人，不應以卑微的心進入，也不應與被擄者遭受同樣的痛苦，而應當是超脫且高瞻遠矚的，彷彿從高處俯瞰每一個受被擄之苦的人，並觀察那些住在被擄之河邊、沉溺於不穩定事物的人的特性。他也需要計算安息日的日子，好仔細觀察被擄者的情況。這樣，他就會聽見：「我立你作以色列家的守望者。」
「那惡人必死在自己的罪孽中。」祂不僅提到了罪孽，也提到了道路；稱「罪孽」為對不虔誠和偶像崇拜的行為；稱「道路」為對待鄰舍的行為。
「義人轉離……」首先，這話說出義人是有可能墮落的；其次，他需要守望者的區分；第三，關於惡人，簡單地說：「惡人必死在自己的罪孽中。」「刑罰」一詞用在他身上；祂說：「我必將刑罰放在他面前。」
「耶和華的手臨到我。」因為當他站著時，被擄的人無法聽見，所以他坐在他們中間。但當他要看見耶和華的榮耀時，他便站起來走到平原，好讓平原的廣闊能與先知站著所要看見的耶和華榮耀的異象相結合。
「進去，關在你的屋子裡。」因為對於還在肉身中的人來說，不可能一直處於這種狀態，必須出來並站立；肉身的需要呼喚他，在經歷神聖的觀照後，必須重新回到肉身中，彷彿經歷了被關閉的狀態；因此，在他看見榮耀站立，並被靈堅固在腳上之後，才說：「進去，關在你的屋子裡。」
「看哪，有繩索加在你身上。」加在先知身上的繩索，除了那些束縛我們的肉身需要之外，還能是什麼呢？以至於無法完全逃脫並離開它們？因為這些緣故，我們的舌頭被神束縛，無法向那些激怒神的人傳講關於更深奧、更神秘的教義，也無法傳講責備的話語。但要注意，當罪惡過多時，先知被命令不再責備……（原文缺漏）……耶路撒冷，是為了反駁那些相反的論點。因為在犯了這麼多罪之後，仍有可能犯罪，或許那些觸及罪人並懲罰他的道理，被稱為「鐵鏊」，正如先知所說的「鐵牆」一樣，因為它不會從最美好的狀態中墮落。「你要預備你的臉」這句話的意思是：你要將靈魂中洞察的力量集中在城上，以便在磚上建造它。這城將會被圍困。因為你要圍困它，將它刻畫並封閉在被肉身包圍的聽者的靈魂中。這一切對於那些在出生中資質優良、被稱為以色列子民的人來說，是一個記號。或許，對於那些受過敬虔教導，卻沒有活出聖潔教義的人來說，在磚上所畫的耶路撒冷城，就是被敵人圍困、築起堡壘、安營紮寨，並架設無數投石機以射擊它的象徵。因此，放置鐵鏊，就像鐵牆一樣，因為先知不像那些人，他本身是不可攻破的，且是受保護的城。先知的臉被預備好，面對那在磚上、藉著先知話語的證明而被圍困的城。這一切對於以色列子民來說，也是一個記號，好讓他們不要成為那樣的人。
「你要取一個鐵鏊。」鐵鏊很可能是指懲罰；或者按歷史來說，是因為野蠻人將王室的子孫放在鏊上煎烤。
「你要擔當以色列家的罪孽。」除了我們的救主，還有誰藉著祂自己的安息，擔當了以色列子民數目為二的罪孽，即對神和對理性的罪呢？祂必須為那些犯了更多罪的人，擔當更長時間的安息，不是向右，而是向左；為那些犯了較少罪的人，則向右側安息較短的時間；這表明了救主為那些更需要醫治的人，承受了更多的痛苦。
「你要取小麥。」如果有人問，為什麼我們的主人——人子，在列國中吃這種不潔的餅，就讓他思考祂吃的是人們擺在祂面前的東西；他們就會看到，沒有人能擺上潔淨的餅給祂。因為祂站在門外叩門，若有人開門，祂就進去，與他一同坐席。我不認為祂吃的是潔淨的食物，而是吃那在牛糞中產生的餅。我們若後來與祂一同坐席，將會從祂那裡領受潔淨的食物，以回報我們擺在祂面前的不潔之物。但對於來到我們被擄中間的人子來說，祂被賦予了屬地和屬肉身的繩索。因為當祂在我們中間時……
781
以西結書選釋
732
與我們同受苦難，與我們同被捆綁，與我們一同處於今世的流亡之中，與我們一同飢渴，與我們一同吃那純淨的餅，也與我們一同喝水，只是在分量與尺度之內。因為在此處，並非按著各人的功德來給予報償。因此，我們因所犯的罪，本該吃那人類糞便中的餅；然而，就我們能坦然說出：「我的靈未曾玷污，也沒有吃過被野獸撕裂的」以及其餘的話而言，我們蒙受了這樣的寬容，雖然我們的食物與某些屬地的糞便混雜，但並未達到那種極度污穢且惡臭的地步。我不知道靈魂的食物中，哪些被稱為小麥，哪些是大麥，哪些是蠶豆，以及其餘的種類。
5 它們被投入瓦器中，即投入那取自塵土並由塵土所造的身體。他被命令吃二十舍客勒。因為那將要吃如此污穢之餅的人，不應當被算在聖數之中；這聖數是指十、七、三、八，或其他類似的數字；而是要算在主的數目中，這數目因包含二與分裂，故與污穢之物有親緣關係，正如方舟中那些不潔淨的動物，以及雅各打發送給以掃的禮物所顯明的那樣。414 因為其中大部分是以二十這個數目送給他的。六這個數字也被用作飲水的尺度，而小麥、大麥、蠶豆及其他穀物的餅也是由六這個數字製成；因為這個數字是苦難與毀滅的象徵，救主在第六日受難，且在約翰的啟示錄中，獸名的數目也是六百六十六。我們並不否認，有些抄本寫的是一百五十日；另有一些寫的是九十日與一百日；但在大多數抄本中，寫的是九十日與一百日。然而，在查閱了其他版本後，我們發現是三百九十日。這一切所預言的事發生，是為了讓各人在他所行不義的罪惡中消亡，並因那不義而死。
看哪，我賜給你牛糞。因此，先知暗示了關於被擄靈魂的某種奧秘，因為它無法領受完全脫離污穢的食物。
看哪，我折斷餅的杖。因此，找不到健全且未被折斷的餅；那些在被擄中的嬰孩，也沒有餅的杖可依靠，他們需要將餅掰開。
第五章
亞多乃主如此說。當審判臨到時，本不該說：「中間將有審判」，而應說：「我必在你中間施行審判」。又因為他們玷污了神的聖物，所以說：「我也必拋棄你」。至於父親吃兒子、兒子吃父親的事，我必不這樣做，使父親吃兒女，或兒女吃父親；因為父親因兒女被吃而受苦，並非父親的罪。再者，行這些事也不合乎神的屬性。希伯來人的導師就是這樣解釋那句在《撒母耳記上》中的話：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」因為神的工作應當是「重看」，而不是神親自去施行那種使藐視祂的人受羞辱的行為，那只是隨之而來的結果。因此，在《利未記》與《申命記》中的祝福與咒詛，以及先知的言語中，都必須留意這些原則。那麼，「因此，父親要在你中間吃兒女，兒女要吃父親」這話是什麼意思呢？就一般且較為簡單的解釋而言，這可以在那些動盪不安、結黨紛爭的邪惡教會中看到。因為那些教導者，以及被認為在基督裡重生了那些聽從神律法之人的人，往往遭到受教者的陷害，這就是父親被兒子所吃。如果他們自己對那些藉由他們被帶到神之道面前的人行了不義與剝削，那麼他們就是吃兒女的父親。至於「吃某人的肉」被用來形容這種動盪與紛爭，可以從詩篇第二十六篇得知：「那作惡的靠近我，要吃我的肉」；也可以從約伯所說的得知：「我的僕婢若不說：『誰能得他的肉吃呢？』那時飢荒是美好的。」使徒在責備那些在某些教會中彼此分爭、動盪的人時，也有類似的話：「你們若彼此相咬相吞，要謹慎。」神並不促成這種相咬相吞，使父親吃兒女、兒女吃父親，而是那些拒絕神公義的判決、不遵行祂律法的人，其行為所帶來的後果。
我的忿怒必成就。這表明神的忿怒將隨著世界的終結而有盡頭。
同一位作者：神的忿怒是責備，而怒氣則是管教。凡責備與管教人的，都被顯明為父親。
同一位作者：最好是在聽聞苦難時就受教，而不是親身經歷那管教的刑罰；有些人藉由言語受教，另一些人則藉由刑罰本身受教。
第六章
你要將臉轉向。我認為那些被視為首要且比其餘人更偉大的人，無論是因為掌權的職分，還是因為致力於知識與智慧，都被稱為以色列的山嶺與岡陵。因此，那被稱為「臉」的先知言語之顯現及其光輝，必須堅立在這些山嶺上，以便預言也能對它們宣講。確實應當留意，雖然預言是對山嶺宣講，但這並不意味著它們必然會遭受這些災難；因為如果聽者在災難臨到前悔改，就不會再陷入那種災難，正如尼尼微人的情況一樣。在《耶利米書》中也說：「我何時宣佈要拔出、拆毀列國，若他們悔改，我也必後悔，不將我所說要施行的災難降與他們。」然而，這話之所以只對山嶺說，是因為它們能容納關於一切事物的言語；否則，若不對山嶺說，他們就無法理解所說之事的旨意。同時，你若將這段經文與那些對所有人不加區別地談論，甚至對那些較為簡單、純樸的人談論較高深之事的人進行對照，就會發現，正如先知對山嶺與山谷談論關於以色列的事一樣，同樣的方式也適用於那些勸誡人的人。
787
我沒有徒然說這話。我認為那些分配給配得之人的災難（此處稱為惡），並非徒然發生，這就是此處所說的：「我沒有徒然對他們說這一切話。」因為從這些事的結果中，會產生某種益處，當那些受苦的人因此得益並悔改時。但如果有人在受了刑罰後仍堅持犯罪，先知的話藉著耶利米說：「我責打你們的兒女是徒然的，你們未受管教。」因為很可能在此處，「被責打的兒女」是指惡行的果子，是邪惡靈魂所生的，當這些被廢除與責打時，惡行依然存在；因為往往在行為受到阻礙時，邪惡本身也會逐漸衰退。
你要拍手跺腳。就字面而言，先知因百姓可憎之事眾多，被命令不僅要用聲音，還要用身體的姿態來表示哀痛，以至於他的手因對眾多罪惡的震驚而拍擊，腳則猛烈地跺地，以發出聲響。
至於「我說：『好啊！』」這句話，西馬庫斯在意譯時說：「我哀悼並發出了悲慘的呼喊。」因此，我們也應當效法先知，對所犯的惡事感到憤慨，並以哀悼的方式哭泣，絕不贊同那些違背正道的事。或許我們拍手，是指我們不與犯罪者合作；跺腳，是指我們不與他們同行。我們說「好啊！」表示哀悼，是指我們在言語與行為上，絕不贊同任何可憎之事。
第七章
亞多乃主對以色列地如此說。我認為，既然對以色列地的預言是關於即將臨到的結局，那麼「地的翅膀」就是指那些最有洞察力、能以崇高的飛翔超越世上眾人的人。他們確實因身體的緣故，可以說在某種程度上是出於地；以色列將是地的翅膀，以及那些受教導按神律法生活的人。因為我們從這些地的翅膀聽到了奇事，正如以賽亞所說：「主啊，我們從地的翅膀聽到了奇事」；而那些可以說沒有翅膀的人，則不知道如何述說奇事。因為那些天生就如同鷹一樣長出翅膀的人，怎能不是地的翅膀呢？所謂四個翅膀，是指四個一般的隊伍，即首先且超越眾人的亞倫家，其次是利未家，第三是以色列家，最後是那些在他們之外敬畏主的人。因為以色列家信靠主：祂是他們的幫助與盾牌。在另一篇詩篇中，除了這些之外，還提到了利未家；亞倫家是祭司，利未家可以說是祭司的助手；以色列家是來自十二支派的人；而敬畏主的人，則是那些與以色列血統無關，卻歸附於主並成為歸信者的人。
789
「我必差遣……臨到你。」應當留意，這句話以一種奇特的方式表達，以呈現出隱秘且極其神聖的意涵。他說，在你的道路上，即那些受懲罰的道路上，我必報應你。因為犯罪者受苦時，並非受他人之害，而是受自己之害。既然受害者與加害者並非他人，那麼受懲罰的正是那些行不義的人；然而，受報應與受懲罰的是同一群人。因此，神報應那些因自己的邪惡而受害的人，祂懲罰他們的方式，正是他們對自己行不義的方式。藉由懲罰，作惡者被消滅，而受害者被留下，他們身上不再有那些作惡者；因為他們不再擁有那使他們受害的邪惡及其行為。還要留意這句：「我必將你的一切可憎之事歸在你身上」；因為祂並非只給予某些，而不給予另一些，而是將一切都消除。若可以這樣說，神甚至藉由對那些行可憎之事的人施恩與寬容，將他們的一切可憎之事歸在他們身上，正如從《阿摩司書》所寫的可以得知：「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必因你們的一切罪惡報應你們。」因為那裡所說的，意思就是：既然我在地上萬族中認識你們，並揀選你們作為我的子民（這與「主認識屬祂的人」相呼應），因此，我必因你們的一切罪惡報應你們，如同報應我自己的子民一樣（而我所認識的，我必施恩）。正如一位良醫，祂說：「我的眼必不顧惜你，也不可憐你。」因為正如醫生顧惜那些需要更大手術或燒灼的人，並憐憫那些需要更大痛苦與折磨的人，卻施加了看似不足的治療；那說「我的眼必不顧惜你，也不可憐你」的神，若祂像朋友一樣關懷與憐憫，祂就會這樣做。因此，祂必將各人的道路歸在各人身上，那行可憎之事者的可憎之事，將在犯罪者的中間，如同在靈魂與理智的眼中被審視、被看見並被定罪，好讓這些人在此後能認識那說話的主，知道祂是主，以及祂是如何成為主。在《何西阿書》中也說：「我必按雅各的道路報應他，照他的作為報應他」；那裡的話語在「報應」一詞中表達了同樣的意思。
「一場災難，看哪，災難臨到了。」先知預言了一場災難，並說結局即將臨到，這無疑是指猶太人對基督的大膽行徑。他稱「交織」為罪惡的完成。因為基於這個理由，亞摩利人也被滅絕了，當他們的罪惡滿盈時。當一個人犯了許多罪，卻未犯某一種罪，因為他享受了神的恆久忍耐，如果此後他將那罪加在先前的罪上，那麼關於他，就可以真實地說：「一場災難，看哪，災難臨到了，看哪，交織的災難臨到了你。」
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「杖已開花。」或許是因為在管教之後，神的恩典顯露出來，所以那因受管教者改正而產生的恩典之杖被稱為開花。在以賽亞書中，關於基督的預言之一這樣說：「從耶西的根必發出條，從根生的枝子必結果實」；我認為先知所指的正是這一點，藉由「杖」指救恩之道的權能，用以責備與懲罰聽者，當他們受責備時；藉由「花」指責備與糾正的果效。因此，我們每個人當感覺到自己被神的杖擊打時，應當努力藉由忍耐與對所發生之事的順服，使杖開出花來。看看亞倫的杖是否能成為這件事的象徵，它在經過很長一段時間後，發了芽並結了果子；因為那杖如同神的杖，正如經上所記：「你要拿那從神而來的杖」；凡以應有的方式拿著神之杖的人，不僅會看見花，還會看見果子在自己身上，以至於他配得被存放在約櫃的至聖所中。
「因為異象臨到全會眾。」因為在救主降臨後，預言就停止了。然而，「臨到全會眾」這話說得好，因為這是按著恩典的揀選所做的領受。
「人眼中的生命。」如果一個人是聖潔的，他將掌握他所應掌握的一切，並且他將得勝，不是藉由別的，而是藉由他自身生命的眼睛，即理智，我們在其中看見那真實的生命，並超越一切抵擋我們的勢力。
「吹角。」當我們查考「因為號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變」這句話時，我們已經對號筒談論了很多。為了不重複，我們就不在此處多作停留。僅為了喚起記憶而說：如果審判萬物比審判以色列十二支派更偉大，或者比審判天使、審判世界更偉大，正如經上所說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」；又說：「我們豈不知要審判天使嗎？」以及「世界要在你們中間受審判」；那麼就必須操練心靈去吹響號筒，以便我們能審判萬物。因此，必須尋求什麼是神的號筒，以及什麼是神那激勵祂的精兵去對抗仇敵的偉大聲音。使徒們很可能就是使用了這種聲音，藉由號筒的聲音如此激勵心靈去對抗仇敵。然而，因為在神的節期中，正如我們在其他地方所引用的，號筒也被使用，這些號筒也必須被領受，以便藉由它們激勵純潔且真實的以色列人去慶祝神的節期。每個人……
795
796 出自奧利根： 「堅固軟弱的手」（賽三十五3），那時地上的百姓就不再是地上的百姓，而成為天上的百姓，尋求天上的國。 「從長老中選出的議會」（結十三9）。他說，人的議會對他們毫無益處，他們也不會有任何良善的建議。 「君王必悲哀，首領必……」（結七27）。關於「君王必悲哀」這句話，通常的敘述是，或許是因為七十士譯本的譯者認為救主不至於悲哀，或者當時在希伯來原文中沒有找到這個詞。然而，即便保留字面意思，說君王悲哀也並無不妥，因為救主確實曾為耶路撒冷哀哭。 「在他們的審判中，我必懲罰他們」（結七27）。神也用犯罪者自己的審判來審判那跌倒的人，因為這話是真實的：「你們怎樣審判，也必怎樣被審判」；以及：「因為你怎樣審判別人，就是定自己的罪。因你這審判人的，自己所做的事卻和別人一樣。」
第八章
「耶和華的手降在我身上」（結八1）。在某些抄本中寫著：「主耶和華的手」。我們在其他地方曾說過，在希伯來文中，以「主」（Kyrios）一詞表達的，往往是神那可敬的名，因為他們不輕易稱呼祂。然而，「主」這個詞有時也用於僕人的主人。因此，當出現「主耶和華」（Kyrios Kyrios）時，應當知道，其中一個是神那彷彿專有且不可言說的名；另一個則是「主」（希伯來語為 Adonai），用於稱呼主人，有時是指那不可言說的名，有時則是指僕人的主人。因此，對於理解那些關於不可言說之名的人來說，「Adonai 主」與「主」並沒有什麼區別，正如我們所闡述的那樣。 「祂將我舉起，抓住我頭上的頭髮」（結八3）。既然內部的門有許多，有的朝南，有的朝東，有的朝西，他被帶到那朝北的門，以便從那裡舉目觀看，看見那些在北方這個世界犯罪的人所遭受的災禍。因為正如數學學科所顯示的，地上還有其他的世界。革利免也說：「海洋對人類而言是無法穿越的，而海洋之後的世界，則由主如此多的安排所治理。」又因為在上述那個位於北方、我所說的世界中，人們的罪惡繁多，所以在那朝北的第一道門的門廊前，有「嫉妒的偶像」的柱像，那說「我是忌邪的神」（出二十5）者所嫉妒的。藉著這嫉妒，祂將那些因邪惡而疏遠的人據為己有，並將他們納入自己的事務與統治之下。在人類中，這嫉妒並非原型，而是嫉妒的影像，它造成懲罰並以某種理性的方式進行分配。但在魔鬼及其使者中，沒有嫉妒的影像，而是嫉妒本身。 「看他們所行的可憎惡的事」（結八9）。
（註：此處為原文校勘與註釋，略）
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800 出自奧利根： ……像外邦人的習俗那樣為塔模斯哀哭。他們似乎每年舉行某種儀式；首先是因為他們像哀悼死人一樣哀悼他；其次是因為他們像他從死裡復活一樣為他歡喜。那些擅長將希臘神話及其所謂的神秘神學進行靈意解讀的人說，阿多尼斯（Adonis）是地裡出產的象徵，播種時人們為之哀哭，而當它們生長時，它們復活並使農夫歡喜。 我認為，那些為塔模斯哀哭的婦女，是那些渴望世俗所謂的福分與肉體果實之人的象徵，他們除了物質與感官之物外一無所知，當失去這些時便憂愁，而當這些存在並被他們享用時便歡喜。所有這類人，都可以合理地被視為女性化的靈魂。 「我的眼必不顧惜」（結八18）。必須探究「我的眼必不顧惜」這句話的意思。因為經文並未說「我必不顧惜」。因此，我認為這是指神那洞察一切的能力，彷彿用專注的目光注視著那些良心被某種邪惡所玷污的人，並懲罰他們。因為「我們的神乃是烈火」（申四24），顯然是吞滅那些構成邪惡之物的火。當祂施行這些事時，祂並非仁慈地對待惡人，因為祂對那些遭遇此類事的人並不顧惜。 「我也不可憐他們」（結八18）。此處的意思是，這裡所說的「憐憫」是指關於魔鬼的憐憫；那些精通此道的人將其定義為：對鄰人的不幸感到悲傷。他們說，醫生或法官不應被這種憐憫所觸動，以免因那導致這種憐憫的悲傷而心智混亂，從而妨礙他們將醫術或正義所要求的、對那需要醫治或審判者有益的事做出來。
第九章
「祂腰間有藍寶石的帶子」（結九2）。關於「祂腰間有藍寶石的帶子」，亞居拉（Aquila）和提奧多提（Theodotio）譯作「書記的腰帶」（casto），我認為他們保留了希伯來語的詞彙；因為我不認為在希臘人中，「casto」這個詞意味著腰間掛著書記的板子。然而，有希伯來人說，所謂的「墨盒」（calamarium）就是「casto」。 「作記號」（結九4）。七十士譯本說，那身穿細麻衣的人被主的榮耀命令，要在那些嘆息哀哭之人的額上作記號；但亞居拉和提奧多提說：「在那些嘆息哀哭之人的額上作『塔』（Thau）的記號。」當我們詢問希伯來人，是否能根據祖傳的教導提供關於「塔」這個字母的證據時，我們聽到了這些：有人說，「塔」在希伯來人使用的二十二個字母中是最後一個，就他們排列字母的順序而言。因此，最後一個字母被選中，用來象徵那些因這些事而嘆息、為地上的罪惡而哀哭，並與那些違法者一同受苦之人的完全。第二個人說，「塔」是律法的象徵；因為在希伯來語中，律法被稱為「妥拉」（Thora），其第一個字母就是「塔」，因此它是那些在律法中堅定不移之人的象徵。第三個人，即那些已經信奉基督的人，說古老的字母中，「塔」的形狀與十字架相似，這預言了在基督徒額上所作的記號；凡信徒在開始任何事情，特別是禱告或誦讀聖經時，都會作這個記號。
801
802 「因為地滿了流血的事」（結九9）。其他譯者將「流血」譯為「血腥」，這在他們那裡是很清楚的，因為所有犯死罪的人都充滿了血腥，這是由於犯死罪的人數眾多。如果七十士譯本的原文是「地滿了百姓」，有人會說，這意味著許多外邦的、與神性疏遠的教義進入了我們中間，這不是一個百姓，而是許多不和諧的百姓。或許，這也算作罪惡之一：那本該充滿果實的地（它與城是不同的），卻空無一物，反而充滿了那些離開城或城市的人。以色列和猶大的不義被極大地放大，因為城也充滿了不義與污穢。我們內心也有需要耕種的地，以及需要建造的城，因為我們是神的耕地，神的建築。對於那些神不眷顧，只充滿百姓與不義的人，他們的不義被極大地放大；而對於那些尚未放大的，還需要進一步放大；污穢也是如此。然而，導致這些事發生的原因是，人們認為神的護理並未臨到地上的事。因為他們說：「耶和華離棄了這地；耶和華看不見。」
第十章
「在他們頭上的寶座形象」（結十1）。先知所見的不是寶座，而是寶座的形象；正如他在前文中說他所見的不是主的榮耀，而是主的榮耀的形象，他說：「這異象就是主榮耀的形象。」如果那些尚未能面對面洞察事物的人，在蒙准觀看時，只能看見所有那些事物的形象，這並不奇怪。我認為，但以理在異象中看見關於列國直到末日與復活的夢，也是在這種想像中被展示出來的。
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804 ……但在此處，那人並非穿著細麻衣，而是穿著長袍。因為他即將聽到：「進到輪子中間，在基路伯以下，從火中取滿手炭火」，他需要穿著更為喜樂的衣服，因為他即將潔淨那如前所述充滿了人的城。
第十一章
「那些說：『房屋不是剛建造的嗎？』的人」（結十一3）。這段經文的意思是：他說，這些人看見城從先前的被擄中剛被重建，便說：即使房屋是剛建造的，這城也像一個充滿屍體的鍋，被它所包圍。我們就像鍋裡的肉，巴比倫人的火圍繞著我們，使我們無法逃脫敵人火的火焰。但他說，你們所說的並非真實。你們說這大城是鍋，這話是真的；但說你們是其中的肉，卻不是。你們在城中擊殺的死人才是肉，而城是鍋。你們不會留在城中。因為我必將你們領出來。因此，這城對別人來說是鍋，但對你們卻不是；即使有些人會成為其中的肉，但你們不會。因為當你們逃到以色列山頂時，我必審判你們：我命令你們這些事，是為了讓你們後來知道我是耶和華。
第十三章
「向以色列的先知說預言」（結十三2）。先知是那些善於服事教導之道，並預言神之事的人。 「對那些從自己心裡說預言的人說」（結十三2）。假先知是那些從自己那被棄絕的心中捏造神諭，以及敵對勢力所暗示的一切的人。 同上。凡關於先知或假先知的記載，都適用於所有的教師與假教師，無論是可見的還是不可見的。 同上。凡在神聖靈的啟示之外，從自己心中說話的人，就是假先知。 「禍哉那些從自己心裡說預言的人！」（結十三3）。隨從自己靈的人，是追隨心靈的慾望；而隨從聖靈的人，是隨從主神，並實行祂的旨意。 同上。對於那些隨從自己靈的人，使徒說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」（林前十四15）。你會問這兩者是否為一，以及它們意味著什麼。 「以色列啊，你的先知好像荒場裡的狐狸」（結十三4）。這種種類，或者說這種動物，是狡猾、兇猛且野蠻的；它不僅被理解為邪惡、狡猾與陰險的人，也指類似性質的靈。因為這些靈在那些被神及其公義所遺棄的靈魂中作工。你也要探究這種動物的行為。 「沒有站在破口中」（結十三5）。他在這裡暗示了他們的不穩定、虛假與無能。 「並聚集了羊群」（結十三5）。指將異端聚集到教會；將獸性的教義聚集到真理中。 「在爭戰中沒有站立得住」（結十三5）。他們沒有與基督一同站立，因為那些說並看見虛假「耶和華日子」的人，並沒有與祂一同埋葬。 「你們豈不是見了虛假的異象嗎？」（結十三7）。虛假的異象是指那些根據謊言所理解的教義。 「他們必不入我百姓的會」（結十三9）。神有不同的管教。有一種管教稱為「在審判中」，有一種稱為「在憤怒中」。 「也不進入以色列家的冊」（結十三9）。因為他們必從生命冊上被塗抹。 「也不進入以色列地」（結十三9）。顯然是在未來的日子裡。 「因此你們必不見虛假」（結十三23）。這意思是，我必不容許你們順利，以便使後面的話得以成就。
第十四章
「若我回答他們」（結十四4）。「若我回答他們」，神或是從你們，即從先知那裡領受審判；或是顯明祂將回答這些人；因此，祂超越了審判，應許作為憐憫者來回答。 「將他的心思放在心裡的人」（結十四4）。在這些事中，祂教導應當如何適當地回答每一個人，而不是隨意回答；並且是主親自藉著先知回答。 「我耶和華必在那些他心所繫的事上回答他」（結十四4）。這意思是，他所追求的、所喜悅的、所依附的。因為這些事為那些心靈軟弱與鬆懈的人提供了偏離神的藉口。然而，儘管他們是這樣的人，他們的心被這些事所佔據；但因為他們想要詢問主，祂便藉著先知回答他們，說他們需要悔改：「你們當回轉，離開……」以及後面的話。 「地若犯罪」（結十四13）。神聖經文的習慣，往往將住所或處境以居住者的位格來稱呼；反之，也將居住者以住所的位格來稱呼。因此，如果地犯罪，祂藉著地稱呼了屬地的人；因此，人和牲畜必從其中被剪除。此外，如果屬地的習性犯罪（因為它本性容易犯罪），人和牲畜必從其中被剪除：即那像牲畜般的人，以及那稍微理智一點的人。因為不能說我們所踐踏的這地是有理性的，並會犯罪，正如有些人所想像的那樣。
807
803 出自奧利根 他們夢想著。因為如果我們承認這一點，那麼現在就是時候說萬物皆有靈，並為那些引入輪迴說的人辯護了。
「我必折斷它餅的杖。」[註：意即：他們必按其不義受到懲罰。]
同上。我們犯罪的土地，即外在的人，必受感官飢餓的懲罰；而內在的人則受屬靈飢餓的懲罰，也就是缺乏屬靈的餅。無論是外在的人還是內在的人，都承受著苦難；外在的人在感官上所承受的一切，內在的人在心智上也同樣承受。 同上。我們每個人的靈魂也被稱為土地；有的土地擁有樂園，有的擁有荊棘；有的被稱為好的，有的被稱為壞的。主的比喻就說明了這一點。
「即便這三個人，挪亞、約伯、但以理，在其中。」[註：這是指這些聖徒的位格，凡是不在地上敗壞自己生命的人，都不會完全沉溺於肉體，以致於去行肉體的情慾，使自己完全被視為肉體，而是像明光照耀在世上，將生命的道持守在彎曲悖謬的世代中，以致神對他說：「我在這世代中見你一人是義的。」因此，凡是這樣的人就是挪亞，關於他所記載的事，也適用於此人；因為兩者在境遇上是相同的，以致兩者都被稱為挪亞。] 同上。凡在心裡立志不被屬靈的尼布甲尼撒的飲食所玷污，而是在這巴比倫中為真理的知識而刻苦己心的人；我說，凡是這樣的人就是但以理，關於他所敘述的事，也適宜說在此人身上。因為兩者的處境相同，兩者的習慣也相同，以致兩者理所當然地都可以被稱為但以理。
同上。凡在生活中無可指責，在敬虔上真實，以致於遠離一切惡事，以致於魔鬼因他而嫉妒，並對他施加各種試探，而他卻連口舌上的言語也不犯罪的人，這就是約伯，關於約伯所寫的事，也適用於此人。因為兩者在主裡有相同的習慣，兩者都將被稱為約伯。
「若有兒女得救。」[註：但以理按照同樣的屬靈世代擁有兒女，就是他預言所生的。他沒有肉身的兒女，因為據說他是太監。這從他被交給太監長一事中可以明顯看出。] 如果這三個人，挪亞、約伯和但以理，在犯罪的土地上被發現，他們必因自己的義得救。[註：意即：即便發現了像挪亞、約伯和但以理那樣的人。] 「若有兒女被留下。」[註：意即：他們將不會被留下。只有挪亞、但以理和約伯，必因自己的義拯救他們的靈魂，也就是他們自己的靈魂。因為在神聖經文中，還有其他類似的表達方式，含有明顯的否定意義，正如以利亞對亞哈所說的：]「永生的萬軍之耶和華以色列的神，我在祂面前侍立，這幾年若有露水和雨降在地上。」同樣，主在馬可福音中也說：「這世代求神蹟。我實在告訴你們，這世代必不給神蹟。」[註：意即：必不給予。] 詩篇中也有類似的話：「正如我在怒中起誓，他們必不可進入我的安息。」[註：這句話的意思是，他們必不進入。]
「這些人帶出兒女。」這句話應當以疑問句來讀：他說，如果對那些受到一次懲罰威脅的人來說，挪亞、但以理和約伯尚且不足以拯救他們，那麼當四種懲罰臨到時，他們還能帶出自己的兒女脫離毀滅嗎？看哪，他們必出來到你們這些先被擄的人那裡，將臨到他們身上的災禍與你們的苦難相比，你們因所受的遠比他們輕，這對你們將是一種安慰。
第十五章
「在樹林中的樹。」這裡的樹林也應理解為野生的樹，如松樹之類。他想藉此將以色列與其他民族進行比較，如同一個享受了律法、祭司和先知宣告、聖殿、奇蹟、自動焚燒祭物的火、從基路伯施恩座發出的聲音以及其他類似恩典的耕耘的葡萄園。 「必從火中出來。」當他們從尼布甲尼撒的擄掠中被召回時，另一場火，即韋斯巴薌（Vespasian）的火，也就是藉著提多（Titus）所帶來的火，必抓住他們。他預示了災難將是接連不斷的。
第十六章
「也沒有包紮你的乳房。」在第一種默想中的人，並非在智慧之外吸奶，而是在內心從智慧本身得到滋養。因此，有些人說得好，兩個乳房就是兩約，嬰孩從中吸奶；這些吸奶的人，就是主從他們口中建立讚美，以致於毀滅仇敵和報仇的人。
「你的眼也沒有憐惜。」意即：你沒有憐憫自己，不忍心去行那些先前所說的事中的任何一件，好讓我動了憐憫之心。 「我經過你那裡。」神是無情慾的，正如祂是不變的、未受造的。然而，祂的護理因受護理者之多樣性而多樣；因為祂是萬有的創造者；祂的某些安排表現出憤怒，某些表現出嫉妒。同樣，對於屬靈的僕人來說，也有來自那唯一、不變、無情慾且全能之神的恩典、榮耀和喜樂的安排。
同上。神藉著憐憫而同情：因為神並非沒有憐憫之心。 「我用水洗你。」藉著洗禮、聖靈的恩典，以及使人成聖的道。 「我用油抹你。」膏油就是聖靈在真理知識中的內住。 「我給你穿上繡花衣。」繡花衣就是那藉著各種美德、真理的教義和敬虔的行為所裝飾的習慣。 「我給你穿上藍色鞋。」祂用純淨的藍色裝飾了腳步，脫去了它所帶來的死亡。這也是整個生命的象徵。
同上。有人也能將這些應用於靈魂，稱鞋子為行動不受阻礙；腰帶為心智中穩固的謀略；外袍為垂目站在真理之上；手鐲為不做任何荒謬之事；項鍊為在善事上的坦然無懼；輪子為順服律法的心；誇耀的冠冕為神為行善者所預定的應許。 「我用細麻布給你束腰。」細麻布完全是真理和真實貞潔的象徵；意即：我使你與我親近，帶你與我同行，免得你像一個卑賤的婦人那樣不知羞恥地散著腰帶到處走。
同上。這裡的外袍也指短斗篷。這裡的繡花衣也指用金線編織的衣服。 同上。神賜給靈魂手鐲，即善行的機會，正如藉著聖靈的能力所行的善行本身。因為手鐲是行動的象徵。 同上。鼻環是關於奧秘的最芬芳且真實的知識。 同上。耳上的輪子，如同巨大的金耳環，是神聖的言語，心智從中為自己構建真理的知識。 同上。誇耀的冠冕是無可指責的行為，由真理的教義所成全。 同上。金銀的裝飾，是心智從神聖的判斷和神聖的言語中為自己所積累的。 同上。繡花衣，意即：非常深奧、深邃或因各種美德而多樣的思想。 「以及香。」香和油，是從心智中藉著知識發出並獻給神的禱告，神以此為樂。 「你向過路的人岔開雙腿。」他藉著腿暗示了心智的移動，心智藉此移動到每一條過路。所謂過路，是指不按真理而行的路。因為真理說：「我就是道路。」因此，凡被理解為相反的事物，都被稱為過路。 「你行淫三次。」意即：多次；因為三個時間被用來代表整個世代。
「你的姊妹所多瑪。」所多瑪是實踐性惡行的象徵，即藉著肉體所犯的罪。 「她和她的女兒。」所多瑪的女兒是那些沒有學會「凡自高的，必降為卑」的靈魂。他稱其他城市為她的女兒。 如果你在聖經中觀察到罪惡（無論大小）的區別，惡的極致就是驕傲，這是那惡者之源的敗壞；所多瑪人也表現出這一點；請尋求這一點。
第十七章
「對以色列家說這比喻。」悖逆就是罪；因為痛苦的事被稱為苦的。 「對耶路撒冷。」耶路撒冷是知識、聖教會和美德的象徵。這三者在一個位格中。身在其中並將自己交給罪的人，給了魔鬼（屬靈的尼布甲尼撒）機會來侵犯他，並藉著御膳房總管（即放縱的生活）拆毀耶路撒冷周圍的牆（即節制的紀律），並將從耶路撒冷（即美德）擄掠的一切帶到巴比倫，種在迦南。 「我必在咒詛中領他進去。」魔鬼領人進入他的約，領進去的人都在咒詛之中；因為他稱約和誓言為咒詛。 「因他藐視我的咒詛。」藐視神咒詛的人，是不忍受神所交付的管教，反而轉向因罪而來的安息的人。因此，這樣的人必不能逃脫。 「我必從香柏樹的嫩枝中取。」此後，我必從香柏樹的嫩枝中取。當那些被交付管教的人受過管教後，此處所說的事必會發生。按字面意義，他預言了那個民族的歸回（香柏樹的嫩枝就是使徒和類似的人，即揀選的種子）；按神秘的意義，他指的是藉著管教而更新的良好習慣和本性。 「我必將它種在高山上。」高山就是真理的知識，即基督。我必將它懸掛在崇高的山上；崇高的山是屬天的境界，以及與之相稱的習慣。 「它必成為大香柏樹。」他說的是教會，以及其中的教義，污穢的鳥和污穢的飛鳥有時會在其中歇息。 同上。凡被神的話語賦予翅膀的人，必在神種在高山上的大香柏樹下歇息。
「它的枝子必復原。」在基督裡復原。預言必在他身上止息。 「田野的樹必知道，我耶和華。」樹是理性的本性。田野要麼是言語的廣闊，要麼是較低的境界。 「降卑高大的樹。」高大的樹是曾經因美德而高升，後來又因惡行而高升，並因此被降卑的百姓。 「升高卑微的樹。」卑微且匍匐在地的樹是外邦人的百姓；在罪中是卑微的；因為它從底下開始，如同從管教中被升高到頂峰，正如所寫的：「在後的將要在前。」 「使青樹枯乾。」青樹是活在公義生命中的人；枯樹是活在罪惡生命中的人；因此它也枯乾了。 同上。因為屬靈的樹是理性的本性，從中間開始，尚未活在公義之中。
第十八章
「父親吃了酸葡萄。」他在這裡教導說，律法中所說的以色列父親的罪歸到兒女身上，是一個需要深思的比喻。 同上。酸葡萄是違背律法的罪。之所以稱為酸葡萄，是因為它從我們本性的源頭中產生。正如酸葡萄自然地來自葡萄樹，我們若在幼年時順從本性的衝動，我們就是在吃酸葡萄。 同上。酸葡萄就是罪；牙酸是因罪而來的死亡狀態；牙齒是靈魂的力量。 「若這比喻不再被說。」比喻不應按字面理解，而應按引申義理解。那說父親的罪歸到兒女身上的律法，也說兒女必不因父親而死。因為一個人不可能代替另一個人，父親代替兒子，或反之，來承擔罪孽。 「犯罪的靈魂，他必死亡。」因缺乏那說「我就是生命」者而導致罪的死亡。 「人若公義。」公義的人是行審判的人，他不憑己意行事，而是凡事都憑審判並在公義中行事。 「沒有在山上吃。」吃那些因高舉自己而抵擋神知識的食物。屬靈的山是從相反的方向排列的，是這些事物的產生者。 「對以色列家的偶像。」他按情慾的意義稱偶像。 「對月經中的婦人。」指潔淨的日子；從此他逐漸習慣於極致的貞潔。
「不放債取利。」利息是指在金錢上所說的利；在其他食物或飲料上所給予的，是過剩。瘟疫是指那些造成毀滅的人，例如強盜、不義的人，吞噬一切的人。 「流人的血。」血是靈魂生命力的象徵。 「貧窮和困苦。」瘟疫不能壓迫富人。因為人的靈魂的贖價是他的財富；而貧窮的人不承受威脅。富人是指在善行、神的話語和一切知識上富足的人。 「他舉目仰望偶像。」所有虛構的都是偶像。異端分子將這些放在隱密處。 「若他生了兒子。」我們的出生是屬肉體的：我們有肉身的父親和母親。因為靈魂沒有母親或父親；因為神是它唯一的創造者和父親。神教導這一點說：「所有的靈魂都是我的；每個靈魂都有自己的本質，立足於自己的理性中，而不是在別處。」也不能說一個靈魂代替另一個靈魂償還罪債。 「在他所犯的過犯中。」他稱所有的過犯為一個過犯；反過來，一個過犯也代表了許多。那個百姓在將我們的主耶穌基督處死時，犯了過犯。每個人在將理性的恩賜因獸性而喪失時，都在犯過犯。 「主的道不公平。」以色列人在看到外邦人進入時這樣說。 「你們的道豈不公平嗎？」這在於你們的能力。 「你們要從自己身上拋棄一切罪惡。」 「為自己造一個新心。」這將如何發生呢？如果我們脫去舊人和舊人的行為，穿上新人，這新人是照著造他者的形象在知識上更新的。如果我們從屬地的世俗事務上升到那間被清掃乾淨、沒有任何惡念，並以完美美德裝飾和鋪設的大樓，與耶穌一同守節，領受新約的杯，並藉著參與祂的身體，在我們必死的身體中塑造祂身體的樣式。
第十九章
「你的母親是什麼？是獅子中的母獅。」理性的本性被比作獅子，每一種野獸都根據其習慣被比作理性的本性，甚至每一種動物和爬蟲也是如此。 同上。他暗示獅子的母親是以色列的會眾；它自己在許多事上也變得野獸化，特別是在它對著它的主發出聲音說：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上」的時候。 同上。許多人與野獸沒有什麼不同。
819
820 出自奧利根 他們在殘忍與兇暴上，甚至比那些野獸更為惡劣；[希臘文原文] 正如那位被稱為以色列統治者的人一樣。[希臘文原文]
「祂因著吼叫的聲音，使地與其中充滿的都荒涼了。」這第二頭獅子，不僅在行惡上是吞噬人類的獅子，更是那些以其極其不虔敬的教義，使地與居住其上的人荒涼之人的象徵。因此，這些獅子在字面上是耶路撒冷諸王的預表；前者被交給埃及，後者因更為不虔敬，則被交給巴比倫。對於那些能領悟的人來說，這也有其靈意。同樣的事也發生在那些不持守真道，反而踐踏真道的惡劣異端身上；其中有些人在此世被交給靈意上的埃及人，有些人則在此世或死後被交給靈意上的尼布甲尼撒。
第二十章
「我賜給他們不好的律例。」這些律例是什麼呢？若非那殺人的律法字句，以及那刻在石版上、作為死亡之約的字句，還有那定罪的職事？因此，字句與聖靈兩者皆藉由同一聲音被頒布。然而，那些按著字句的律例是不應去行的；而那些按著聖靈的，則必須成就。此外，我們不僅從新約的使徒那裡，也從救主降臨前的人們那裡得知，這類事情並非不可指摘，且有些律例是可以廢棄的：例如祭司在聖殿中干犯安息日卻無罪，以及人在安息日受割禮，以致一條律法被廢棄，另一條卻被遵守；又如大衛吃了陳設餅，除了祭司以外，他與跟隨他的人本不可吃；又如在會幕與聖殿中製作了基路伯的像，以及摩西鑄造了銅蛇的像。
第二十二章
「看哪，以色列家都與我混雜了。」主坐在耶路撒冷中間，熬煉那些與銀、錫、銅、鉛混雜的人，並責備那些身邊帶著卑賤材料的人，說：「他們成了混雜的銀子。」因為當我們從自己的邪惡中，將壞東西加在神那美好的創造之上時，我們便加進了鉛、銅、錫，也就是邪惡的行為、不虔敬的教義以及卑劣的私慾。因此，才需要火。
第二十八章
「你佩戴各樣寶石。」大祭司在執行聖職時，肩上佩戴著十二顆寶石作為裝飾。美德的追求者將這些寶石建立在不動搖的根基上，火無法燒毀它們；他將這些建立在自己的肩上，也就是自己的勞苦之上。在這些寶石中間，擁有這些的人在胸前佩戴著那尊貴的顯明與真理之石。這十二顆寶石是以色列眾子的理則，在這些寶石中，你將能看見樂園中靈性的樹木；至於生命之樹，那獲得它的人，其頭將因主的聖潔而凝結。耶路撒冷的門戶以及整個耶路撒冷，都是由這些聖潔的寶石所構成。泰爾的統治者曾經佩戴著這一切，並非靠自己的勞苦，而是靠恩典，如同耶路撒冷的理則，也如同神的祭司。然而，他從這一切中墜落了，因他在心中說：「我是神。」「我住在海的心中。」海的心，是指深奧之理的深處，是至深之處的至深；從這心中墜落的人，因對此感到驕傲，便被拋入那感官可見的海中。這同樣發生在那些因自己的勞苦而自高自大的人身上。
「你是那印記的樣式。」真理是印記，也是榮耀的冠冕。凡在真理中的人，必被真理所浸潤；凡領受真理的人，都在真理之中。 「因你罪孽眾多，我將你拋在地上。」那被拋在地上的人，是從天上被拋下的；那些在會幕中事奉的人，所事奉的正是這些事物的樣本與影兒。 「堅定你的臉面。」聖經在敘述發生在我們人類身上的事時，是在教導我們關於我們自身的事，並引導那跟隨的人從我們自身的事中提升，從感官可見的事物中指示出靈性的事物。最後，從發生在我們身上的事，它向靈性揭示了在我們之前的人所發生的事，我指的是那些在肉身之外的人。因為歷史除了有其自身的理則（即發生在我們人類身上並按人類方式進行的事）之外，在那些先於我們的人身上，也有其相應的靈意。
第二十九章
「看哪，我與你為敵，埃及王法老。」法老確實是那尼羅河畔埃及的真人王，他當時苦待以色列人，並淹死他們的嬰孩；但他扮演了魔鬼的角色；任何被敘述為與他相似的王，都代表了某種魔鬼般且背道的權勢。這就是那句「看哪，我與你為敵，你這大龍，臥在埃及河中」及其後文所揭示的。這些話在感官上並非指著一個人說的。 「那說：『江河是我的。』」他不僅說：「江河是我的，是我所造的」，而且主也坐在他的江河中間：這些江河是從那些懷有它們的人的腹中流出的，他們擅長謊言，那些飲用這些水的人，正走向永恆的死亡。神為了不讓這些水被飲用，將其變為血，且經上從未記載祂將其恢復為水的本性。 「我必用鉤子鉤住你的腮頰。」神將鉤子投向龍的腮頰，為要封住牠的口，廢除那不虔敬的教義，並將牠從水中帶到旱地上。 「我必黏住你江河的魚。」埃及江河的魚，是指那些似乎生活在埃及與肉體私慾中的人。這些人黏附在龍的翅膀與鱗片上，被各樣教義之風搖動，隨處飄流，陷入人的詭計之中。 同上。魚黏附在靈性法老的翅膀上，那法老住在邪惡的江河中間，這些魚是那些受教於邪惡、飲用埃及之水、與龍在潮濕的狀態中結合，並被置於牠權勢之下的人。 「因你成了蘆葦的杖。」那不倚靠耶西根所出的杖，也不受神管教大衛子孫罪孽之杖的管教，也不受使徒之杖勸誡，反而倚靠虛假與空洞言語的人，他所倚靠的便是蘆葦的杖，即那法老龍。 「我必從你中間剪除人和牲畜。」正如神擁有祂所拯救的人與牲畜，法老也擁有他的人與牲畜，神剪除這些，並非單純地剪除，而是從龍那裡剪除。或者，也許這些人正是獲得救贖的人，因為他們不再受法老龍的權勢所奴役。
第三十章
「列國的結局將至。」列國的結局，是主的手臨到全埃及與古實。那些關於人的事，是指著埃及人說的；而那些關於敵對權勢的事，則是指向古實人。 「刀劍必臨到埃及人。」埃及在許多地方被理解為這個屬於人類與地上的世界，真正的以色列人從中出來，並前往聖地。 「它的根基必倒塌。」神作為良善者，推翻了埃及的根基，好讓任何埃及的建築都不留存。我指的是罪。因為「道」拔除、拆毀並滅絕邪惡，並建立美德。 「波斯人、克里特人、呂底亞人、利比亞人，以及所有與我約中之子混雜的人，都必倒在刀下。」誰能解釋每一個民族，並以靈意將其帶到應有的邪惡方式上呢？唯有神能提供關於這一切的真實理則。你若在探究聖經中隱藏的意義，當向神祈求光照。 「從密奪直到西尼，他們必倒在刀下。」密奪是埃及在我們這邊的起點；西尼則是埃及的盡頭，靠近古實人。埃及人是那些生活在罪中之人的象徵。埃及是那臥在惡者手中的世界，或是邪惡的狀態。西尼與密奪是埃及的邊界。因此，在西尼的人，是那些處於邪惡起點的人，彷彿處於邪惡的入口。然而，所有的埃及人都必須受懲罰，從第一個到最後一個。所有居住在埃及，或者說，所有就是埃及的人，都必在其中受懲罰。
（關於奧利根對十二小先知書註釋的說明：尤西比烏在《教會史》第六卷第36章中提到，他僅發現了奧利根對十二小先知書的二十五卷註釋。潘菲利殉道者曾親手抄錄這些著作，其抄本後來落入耶柔米手中。今日僅存的一段殘篇，出自《愛神集》第八章，作為對《何西阿書》註釋的節錄。）
出自《何西阿書》註釋
由於聖經中那些以粗陋形式表達的語句，在字面上使讀者感到困惑，以致懷疑這些經文並非正確、連貫或如實地被寫下；甚至有些人藉口修正，試圖改變經文，將原本看似連貫的意義進行置換；既然此處也必然出現了類似的情況，我們就從字面上對這些經文進行觀察，看看其中隱含的意義。因為在說了複數的「他們哀哭並向我祈求」，以及隨後又以複數形式說明「我在家中時，他們找到了我」之後，接下來卻以單數形式說：「在那裡，祂對他說話。」若有人僅看字面，因誤解而認為是寫錯了，他可能會將最後的部分改為複數，或者將前面的部分改為單數。因為若讀到「他們哀哭並向我祈求」，以及「我在家中時，他們找到了我」，他會主張接下來也應讀作：「在那裡，祂對他們說話」；也就是對那些哀哭、祈求，並在家中找到神的人說話。然而，我們將透過觀察類似的經文，證明這也是連貫的。在《創世記》中，神給亞當誡命時說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你們不可吃；因為你吃的日子必定死。」因為在那裡，祂也是從單數開始，說「園中各樣樹上的果子，你可以吃」，隨後卻以複數形式說：「只是分別善惡樹上的果子，你們不可吃；因為你吃的日子必定死。」因為當神頒布那藉由遵守便能使他存活的誡命時，祂以單數形式說：「園中各樣樹上的果子，你可以吃。」因為那些按著神而行並持守祂誡命的人，即使人數眾多，因著同心合意，這許多人也成為一。因此，當關於善的誡命被頒布時，它是以單數形式說的：「你可以吃」；但當關於違背誡命的區別被提出時，祂不再用單數，而是用複數說：「你們不可吃；因為你吃的日子必定死。」因此，在這裡也是一樣，當他們還在哀哭並向神祈求時，是以複數說的：「他們哀哭並祈求」；但當他們找到神時，祂不再以複數說「在那裡，祂對他們說話」，而是說「對他」。因為這許多人在找到神並聽見祂的話語時，已經成為一了。因為一個人犯罪時，是多重的，與神隔絕並被分裂，從合一中墜落；但許多跟隨神誡命的人，卻是一，正如使徒所見證的：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體」；又說：「一主，一信，一洗」；在別處又說：「我們在基督耶穌裡都成為一」；又說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」那些討主喜悅的人是一，這可以從救主為門徒向父所作的禱告中看出：「聖父啊，求你保守他們，使他們在我們裡面合而為一，像我們合而為一一樣。」當聖徒被稱為彼此的肢體時，除了是一個身體之外，還能是什麼呢？在《牧人書》中，那由許多石頭建造、卻顯為一塊石頭的塔，除了象徵從許多人中產生的和諧與合一之外，聖經還能指什麼呢？
出自《馬太福音》註釋
第一卷
正如從關於四福音書的傳說中所學到的，這四部福音書在普世神的教會中是無可爭議的：首先寫成的是那曾作稅吏、後作耶穌基督使徒的馬太，他為那些從猶太教信主的人，以希伯來文寫成；其次是馬可，他按照彼得對他的教導寫成，彼得在公函中承認他是自己的兒子，說：「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安，我兒子馬可也問你們安」；第三是路加，那受保羅稱讚的福音書，是為外邦人所寫；最後是約翰的福音書。
若基督耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，那麼毫無疑問，祂的降生並不像一般人的降生那樣被看待：祂本來就存在，且在神的形像中，祂降臨是為了取了奴僕的形像。最後，祂說：「從肉身生的，就是肉身」；也就是說，從那說「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」的人所生的。這就是那奴僕的形像，也就是肉身。
831
832 出自奧利根 《馬太福音註釋》第二卷 論：「使人和睦的人有福了。」
對於這兩方面都使人和睦的人，在神聖的經文中沒有任何彎曲或扭曲之處：因為對於那些有領悟力的人來說，一切都顯而易見；正因為對於這樣的人來說，沒有什麼是彎曲或扭曲的，所以他在聖經中看見了豐盛的平安，甚至在那些看似彼此衝突與矛盾的經文中也是如此。此外，還有第三種使人和睦的人，他能證明在他人眼中看似聖經之間的衝突，其實並非衝突，並能展現出這些經文之間的和諧與平安，即舊約與新約之間、律法與先知之間、福音書與使徒書信之間，以及使徒書信與使徒書信之間的和諧。因為按照《傳道書》所說，所有的聖經都是「智慧人的言語，好像刺棍，又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的」，並且其中沒有多餘的話。而這一切合乎理性的經文，其唯一的牧者就是「道」（Logos）；對於那些沒有耳朵可以聽的人來說，這些經文似乎有矛盾，但事實上它們卻極其和諧。正如詩琴或豎琴的弦，每一根弦都發出自己獨特的聲音，且聽起來似乎與另一根弦的聲音不同，對於不懂音樂、不通曉音樂和諧原理的人來說，由於聲音的差異，它們顯得不協調；同樣地，那些不懂得聆聽聖經中神聖和諧的人，認為新約與舊約不協調，律法與先知不協調，福音書彼此不協調，或者使徒與福音書、與他自己、或與其他使徒不協調。但若有一位受過神聖音樂訓練的人來到，他在行為與言語上都是智慧的，因此可以被稱為另一位大衛（其名意為「熟練的手」），他將能奏出神聖音樂的音調，因為他已從中學會了在適當的時候撥動琴弦：有時是律法的弦，有時是與之和諧的福音書的弦；有時是先知的弦，當理性要求時，則是與之相應的使徒的弦，如此一來，使徒的弦也與福音書的弦和諧共鳴。因為他知道，整本聖經是神完美且調和的樂器，它將不同的音調合而為一，為那些願意學習的人奏出救贖的聲音，平息並抑制一切惡靈的作為，正如大衛的音樂曾平息掃羅身上的惡靈一樣。因此，我們也看見了第三種使人和睦的人，他能持續地在聖經中看見那來自神的平安，並將這平安帶給那些正確尋求並真誠辨析的人。
出自《馬太福音註釋》第七卷
關於那句：「這就是那應當來的人，就是以利亞。」 [註：此片段出自殉道者潘菲盧斯為奧利根所作的辯護書。] 他們認為這句話與約翰所說的是同一回事。因為他們認為「這就是以利亞」這句話，並非指向別的，而是指向靈魂的轉世，並據此引入了靈魂轉移（metensomatōsei）的教義，彷彿連主自己也證實了這一點。但他們本應察覺到，如果這是真的，那麼在許多先知或福音書的經文中，就理應能找到類似的說法。此外，隨後所加上的那句話，顯示出在這些經文中，還需要尋求更深奧與隱秘的意義，而非僅僅停留在字面上的理解，當祂說：「有耳可聽的，就應當聽」時，這顯然是在暗示，關於以利亞靈魂轉移到施洗約翰身上的說法，並非如他們所想的那樣。因為如果以利亞的靈魂轉移到約翰身上，那麼在約翰出生前，以利亞的靈魂是否犯了罪，以至於需要透過這種方式來受懲罰？而耶穌，我們的救主，祂又是什麼呢？如果祂是完美的，祂是否也曾嘗過罪的苦果，以至於祂的降臨也是因為罪的緣故？
835
837 奧利根 《馬太福音註釋》第十卷 彼得·丹尼爾·胡埃蒂烏斯（Petro Daniele Huetio）譯
4.
「當下，耶穌離開了眾人，進了房子。祂的門徒進前來，說：『請把田間稗子的比喻講給我們聽。』」 當耶穌與眾人在一起時，祂不在自己的房子裡；因為眾人在房子外面。祂的慈愛之舉，正是離開房子，去到那些無法來到祂身邊的人那裡。當祂已經用比喻充分地對眾人講論後，祂便打發他們走，並回到自己的房子；在這裡，祂的門徒來到祂面前，他們並沒有留在那些被祂打發走的人群中。凡是更真誠地聆聽耶穌教導的人，首先會跟隨祂，然後，當他們詢問祂的住處時，便蒙准前去觀看；他們來到那裡，看見了，並與祂同住，眾人或許只待在那一天，但他們中的一些人或許待得更久。我認為，這在約翰福音中透過這些話得到了體現：「次日，約翰同兩個門徒又在那裡站著。」此外，為了表明那些蒙准與耶穌同行並觀看祂房子的人，其使徒的身分更為卓越，經文接著說：「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。」因此，我們若願意不以眾人的方式聆聽耶穌（祂打發眾人走，然後進了房子），而是領受那超越眾人的特殊恩典，就讓我們親近耶穌，好讓我們能像祂的門徒一樣，在祂進了房子後也進去；進去之後，我們便請求祂解釋比喻，無論是田間稗子的比喻，還是其他任何比喻。為了更準確地理解耶穌的「房子」所代表的事物，有人可以從福音書中收集所有關於耶穌房子的記載，以及祂在其中所說或所做的事；因為將這一切匯集在一起，將會使閱讀此書的人確信，福音書並非如某些人所想的那樣只是簡單的文字，而是為了那些單純的人，按著經綸（oikonomia）顯得簡單，但對於那些願意且能夠更敏銳地聆聽的人來說，其中隱藏著智慧且配得神之道的偉大作為。
2.
「祂回答說：『那撒好種的，就是人子。』」 雖然我們在前面已盡力討論過這些內容，但即便有另一種解釋方式，我們現在仍要提出那些能與之相適應的觀點。請留意，除了我們已經傳遞的內容外，你是否也能以另一種方式理解「好種」即「天國之子」？因為在人的靈魂中生長的一切美善，都是神國的果實，是由起初與神同在的「道」（Logos）所播下的，因此，關於每一件事的正確言語，都是天國之子。當那些不遵行耶穌命令的人睡著時——祂曾說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑」——魔鬼便伺機而動，將所謂的稗子，即邪惡的教義，播種在某些人所謂的「自然本性」的意念中，並播種在「道」所撒下的好種子上。然而，根據我們所說的，整個世界都可以被稱為田地，而不僅僅是神的教會；因為在整個世界中，人子撒下了好種子；而惡者則撒下了稗子，即邪惡的言語，也就是出於惡者的惡之子。在萬物終結之時，即所謂的「世界的末了」，將會有收割，好讓那些被指派執行此任務的神的使者，收集那些附著在靈魂上的邪惡教義，並將它們丟進那被稱為「焚燒」的火中，將其毀滅。這樣，道的使者與僕役將從基督的整個國度中，收集所有存在於靈魂中的絆腳石，以及那些行不義的意念，並將這些被毀滅的事物丟進那燃燒的火爐中。那時，那些因睡著而接受了惡者種子的人，將會哀哭，並對自己感到憤怒：這就是「哀哭切齒」，因此詩篇中才說：「他們向我咬牙。」那時，義人將發出光輝，不再像起初那樣各不相同，而是像唯一的太陽，在他們父的國裡。因此，救主似乎在暗示其中隱藏的奧秘，或許是透過解釋比喻時所說的一切，或許特別是透過這句話：「那時，義人將在他們父的國裡發出光輝，像太陽一樣。」祂接著說：「有耳可聽的，就應當聽。」這是在教導那些認為比喻的解釋已經顯而易見，甚至在細節上都能被理解的人，其實比喻的解釋本身也需要光照與清晰的闡釋。
3.
但既然我們在上面已經提到關於「那時，義人將發出光輝，像太陽一樣」這句話，說明義人將不再像先前那樣各不相同地發光，而是所有人將成為一個太陽，我們必須說明我們對此處的看法。但以理似乎知道那些有智慧的人是世界的光，並知道許多義人在榮耀上是有區別的，因此他說：「智慧人必發光，如天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」使徒在說：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣」時，也說了與但以理相同的話，他的思想正是從但以理的預言中得來的。因此，有人可能會問，為什麼有些人談論義人之間光輝的差異，而救主卻說了相反的話：「他們將發光，像一個太陽。」我認為，在得救者蒙福的起初階段，由於那些尚未達到此境界的人還未被潔淨，因此得救者的光輝會出現差異；但當我們如前所述，從基督的整個國度中收集了所有的絆腳石，將行不義的意念丟進火爐，並將較差的事物毀滅，且那些接受了惡者之子言語的人也因此有了覺悟之後，那時，義人將合而為一，在他們父的國裡發出如太陽般的光輝。他們會向誰發光呢？若不是向那些地位較低、將分享他們光輝的人發光，就像現在太陽向地上的人發光一樣？因為他們絕不會只向自己發光。或許「你們的光也當這樣照在人前」這句話，可以根據所羅門所說的，在心靈的廣闊之處，以三種方式書寫。
843
8:4 奧利根 使基督的光在人前照耀，現在與死後，復活前與復活後，直到每一個人都能成為長成的人，且眾人都成為一個太陽：那時，他們都要在他們父的國裡，像太陽一樣發光。
446 論田地裡藏著的寶貝的比喻。 「天國又好像寶貝藏在田地裡，人遇見了就把它藏起來。」 「前幾個比喻，祂是對群眾說的；但這一個以及隨後兩個，並非比喻，而是關於天國的類比（similitudines），祂似乎是在進了屋子後對門徒說的。凡留意閱讀此處的人，應當仔細衡量這一段以及隨後的那兩個，看看它們是否根本就不是比喻。因為對於前幾個，聖經並不遲疑在每一段前冠以『比喻』之名；但在這些地方，卻沒有這樣做。這做得很有道理；因為如果祂是對群眾用比喻說話，且『這一切都是用比喻說的，若不用比喻，就不對他們說什麼』（33），而祂在進了屋子後，就不再是對群眾說話，而是對進到屋子裡跟隨祂的門徒說話；顯然，在屋子裡所說的並非比喻。因為祂是對外人講比喻，對那些『不蒙賜予知道天國奧祕的人』講比喻。那麼有人會說：如果這些不是比喻，那是什麼呢？我們是否該遵循聖經的用語，說它們是類比（ὁμοιότητες）？然而類比與比喻是有區別的；因為馬可福音中寫道：『我們可用什麼比（ὁμοιώσομεν）神的國，或用什麼比喻（παραβολῇ）來表明它呢？』（34）由此可見，類比與比喻之間是有區別的（35）。因此，類比似乎是通稱，而比喻則是特稱。或許類比作為最通稱的詞，在特稱中，既包含比喻，也包含與通稱同名的類比；這在其他事物上也發生過，正如那些致力於研究眾多名稱之定義與意義的人所觀察到的。他們說『衝動』（ὁρμή）一詞比它所包含的許多種類更廣，例如『動機』（ἀφορμή）與『衝動』（ὁρμή），他們說在特稱中，為了與『動機』區別，而同名地使用了與通稱相同的『衝動』一詞（36）。
5. 在此處，我們應當分別探討那塊田地，以及分別探討藏在其中的寶貝，還有那人發現這藏起來的寶貝後，為何因喜樂而離去，變賣他所有的一切，好買下那塊田地。我們也應當探討他所變賣的是什麼。在我看來，根據這些，田地就是聖經，它種植著歷史、律法、先知以及其餘教義中顯而易見的事物；因為整部聖經的文字種植是既豐富又多樣的。而藏在田地裡的寶貝，則是隱藏在顯而易見的文字之下，屬於那在奧祕中隱藏的智慧的深奧意義，以及屬於基督，『在祂裡面積蓄著一切智慧和知識的寶藏』（41）。另有人可能會說，田地是那真正豐滿的、主所祝福的，即神的基督；而藏在其中的寶貝，則是保羅所說隱藏在基督裡的事物，他在談到基督時說：『在祂裡面積蓄著一切智慧和知識的寶藏。』因此，屬天的事物與天國，就像在影像中一樣，被描繪在聖經裡，而聖經本身就是天國，或者說基督自己就是萬世之王，天國就是那被比作藏在田地裡寶貝的事物。
6. 當你來到這一段時，你會問：天國是否僅僅被比作藏在田地裡的寶貝，以至於田地被視為與天國不同的東西？還是說它被比作整個「藏在田地裡的寶貝」，以至於天國在類比中既包含了田地，也包含了藏在田地裡的寶貝？當某個人來到田地，無論是聖經，還是由顯明與隱藏之事所構成的基督，他都會發現那隱藏的智慧寶貝，無論是在基督裡還是在聖經裡。因為他周遊田地，查考聖經，並尋求理解基督，他便發現了其中的寶貝，發現後便將其藏起來，因為他認為將聖經中隱祕的教義，或基督裡智慧與知識的寶藏，隨意顯露給人看並非沒有危險。他藏好後便離去，籌劃著如何買下那塊田地，即聖經，好使它們成為自己的產業，從神那裡領受神的話語，這些話語起初是交託給猶太人的。當那受教於基督的人買下了田地，『神的國就從他們那裡被奪去』，這在另一個比喻中是葡萄園，『賜給那結果子的百姓』，即那藉著信心買下田地的人，他變賣了所有的財產，使自己不再擁有任何先前的所有物，而先前他所擁有的是邪惡。同樣的，如果你將那擁有隱藏寶貝的田地應用於基督，也是一樣的；因為那些撇下一切跟隨祂的人，就某種意義而言，變賣了他們的財產，為的是藉著變賣與拋棄那些事物，並在神的幫助下領受了美好的志向，以高昂的代價買下了那配得田地、且田地裡藏著寶貝的田地。
7. 「天國又好像買賣人尋找好珠子。」（39）既然天國是相似的，不是像許多商人販賣許多商品，而是像那尋找好珠子的人，發現了一顆價值抵得上許多顆的、極其寶貴的珠子，並用他所有的一切買下了它，我認為探討珠子的本性是合理的。請仔細留意，祂並沒有說他變賣了所有他擁有的珠子；因為尋找好珠子的人，不僅變賣了他所買來的，還變賣了他所有的一切，好買下那顆珠子。我們在那些研究寶石的人那裡發現，關於珠子的本性，有些是陸生的，有些是海生的。陸生的僅產於印度，適合製作印章、戒指托與項鍊；而海生的，那些在同一印度發現的、最卓越且最優質的，是產於紅海的。
853
馬太福音註釋 第十卷 854 [註：原文為拉丁文譯本與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主] 但那些被稱為「貽貝」（mussis）的，我指的是在博斯普魯斯海峽（Bosphorus）一帶的，牠們的生長地是在沼澤中。據記載，在阿卡納尼亞（Acarnania）附近的珠母貝中，還有第四種珍珠；這些珍珠並不特別珍貴，反而形狀不規則，顏色也完全渾濁且骯髒。除了這些之外，在同一個阿卡納尼亞地區，還有其他各種原因而被棄置的珍珠。
我將這些從關於寶石的論著中收集起來，是為了說明救主（Saviour）深知珍珠的差異——在珍珠的種類中，既有好的，也有（64）其他的劣質品——因此祂說： 「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。」若珍珠中沒有劣質的，就不會說「揀好的珍珠」。在所有宣稱真理的言論中，以及在那些傳遞這些言論的人身上，都在尋找珍珠；讓我們稱那些從天上的露水受孕，並懷有天上真理之道的，為「貝殼」，即先知們，他們是美好的珍珠，是經文中那位商人所尋找的。而珍珠的群體領袖（66），當他被尋見時，其餘的也一同被尋見，這就是那顆貴重的珍珠，即基督，神的道，祂超越了律法與先知中那些珍貴的經文與意涵；一旦尋見了祂，其餘的一切也就輕易地被獲取了。救主對祂的門徒說話，就像對待商人一樣，他們不僅尋找美好的珍珠，而且在尋見並擁有之後，祂說： 「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」這些話是對門徒說的，這顯然是因為前面已經提到了： 「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來。」因為在那些言論的脈絡中說道： 「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。」因此，若有人沒有珍珠，或沒有那顆貴重的珍珠，他就不是救主的門徒（67）。我所說的是美好的珍珠，不是那些朦朧、晦暗的，就像異端者的言論那樣，不是在東方產生的（68），而是在西方或北方產生的——如果我們必須考慮到這一點的話——這是因為我們發現珍珠在不同地方產生的差異。或許那些渾濁的言論，以及那些糾纏於肉體行為中的異端，就是那些晦暗的、在沼澤中產生的劣質珍珠。
9. 你應當將「尋找美好珍珠的人」與這句話連結起來：
「你們祈求，就給你們；」以及這句： 「因為凡祈求的，就得著。」那麼，你們祈求什麼？或者凡祈求的人所得到的是什麼？我大膽地說，是珍珠，以及那顆被捨棄一切、付出代價的人所擁有的珍珠；保羅因此說（40）： 「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」他稱萬事為美好的珍珠，為要得著基督，那顆唯一的貴重珍珠。對那些在黑暗中的人來說，燈是珍貴的，且在太陽升起之前需要燈；摩西臉上的榮光也是珍貴的，我想先知們的榮光也是，這是一個美好的景象，透過這榮光，我們被引導至能夠看見基督的榮光，父為此作見證說： 「這是我的愛子，我所喜悅的。」但那在這一部分顯露出來的榮光，因著那超越的榮光，並未被視為真正的榮耀，我們首先需要那會被廢掉的榮光，以換取那超越的榮光；正如我們需要那「有限的知識」，當那完全的來到時，它終必歸於無有（43）。因此，每一個進入嬰孩階段並邁向完全的靈魂，在時機滿足之前，都需要導師、管家和監護人，以便在那之後，那先前與奴僕沒有分別的人，在獲得自由並成為萬有的主之後，能從導師、管家和監護人那裡領受父的產業，這與那貴重的珍珠成正比，並與那即將到來的完全相呼應，廢掉那有限的，當一個人能夠領受基督知識的超越性時，他先前已經在那些——如果可以這樣稱呼的話——被基督知識所超越的知識中受過操練。但大多數人，若不明白律法中許多珍珠的美好，也不明白那仍然是有限的先知知識，他們認為自己可以在不闡明並領會那些的情況下，找到那唯一的貴重珍珠，並瞻仰那基督耶穌知識的超越性；與此相比，所有在如此巨大且卓越的知識之前的東西，即使其本性並非糞土，也會顯得像糞土，這或許就是園丁為了讓無花果樹結果，而施在它上面的肥料。
10. 因此，萬事都有定期，天下萬務都有定時，有一個收集美好珍珠的時機，在收集之後，還有尋找那唯一貴重珍珠的機會，那時人應當去變賣一切所有的，來買那顆珍珠。因為正如那將要在真理的言論中成為智慧的人，必須先受啟蒙，然後在啟蒙中進一步前進，並看重那啟蒙，但不要停留在啟蒙中，彷彿將其視為最初的目標，而是要邁向完全，對那引導者心存感激，因為它在初期是有益的；同樣地，對律法和先知書的完美理解，是通往完美理解福音，以及關於耶穌基督所有作為與言論之意涵的啟蒙。
11.
「天國又好像網撒在海裡。」正如在圖像和雕像中的相似性，並非與其所描繪的對象完全一致，例如在平面的木板上，用蠟繪製的圖像，僅在表面和顏色上保持相似，卻不再保留凹凸的特徵，而僅是它們的投影；而雕像的塑造，試圖保留凹凸的相似性，卻不再保留顏色。如果蠟製的模具被製作出來，它試圖保留兩者，我指的是顏色以及凹凸，但它並非內部的圖像：同樣地，關於福音中的比喻，你要這樣理解：天國被比作某物，並非在所有方面都與其進行比較，而是根據所論述的對象之需求。因此在這裡： 「天國好像網撒在海裡；」並非如某些人所想的那樣（77），認為這些話語暗示了進入網中的人，即惡人與義人，有著不同的本性，以至於因為這些話語（48）： 「聚攏各樣水族」，就認為義人有許多不同的本性，惡人亦然。因為所有的經文都反對這種解釋，它們彰顯了自由意志，責備那些犯罪的人，並讚許那些行事正確的人；如果那些本性如此的人，其責備或讚許是不公正的，那就不會有這種區別。因為魚類好壞的緣由，不在於魚的靈魂，而在於那知曉的「道」所說的（47）： 「水要多多滋生有生命之物」；那時神創造了大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物。因此，那裡水滋生了各樣有生命的動物，其原因並不在於牠們自身；但在這裡，我們是造成我們成為美好且配得被稱為器皿，或是腐敗且配得被丟棄在外之種類的原因（49）；因為在我們裡面，本性並非邪惡的原因，而是自願的選擇在作惡。同樣地，本性也不是公義的原因，彷彿它不能容納不義，而是我們所接受的「道」造就了義人。因為我們無法看到水中的生物種類，從劣質的魚類轉變為優質的，或從優質轉變為劣質的；但我們總能看到義人與惡人，或是從邪惡轉向美德，或是從美德的進步中退回到邪惡的流失中。因此，在以西結書中（79），關於那從不義轉向遵守神聖誡命的人，有這樣的記載： 「惡人若回頭離開所作的一切罪惡……」以及隨後的內容，直到： 「他轉離所行的道，就必存活。」關於那從美德的進步中退回到邪惡流失中的人，則有這樣的記載： 「義人若轉離他的義，行不義……」以及隨後的內容，直到： 「他所犯的一切罪，他必死在其中。」那些從網的比喻中引入本性論的人，請告訴我們：那惡人後來轉離了他所作的一切罪惡，並遵守主的誡命，行公義與憐憫，當他是惡人時，他是什麼本性的？顯然不是那值得讚許的本性。但如果他是那可責備的本性，那麼當他轉離了他所作的一切罪惡時，他會被合理地稱為什麼本性呢？如果因為先前的事而說是劣質的，那麼他怎麼會轉向更好的呢？如果因為後面的事而說是優質的，那麼他身為優質的本性，怎麼會是惡人呢？對於那轉離公義、行不義的義人，也會產生同樣的疑問；因為在他轉離公義之前，當他行公義時，他並非劣質的本性；因為劣質的本性不可能存在於公義中，既然邪惡這棵壞樹，不能結出美德的善果。反過來說，如果他擁有優質且不可改變的本性，他也不會在成為義人之後，從美德轉向行不義，如同他先前所作的罪惡那樣。
12. 這些話說完後，應當認為「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族」，是為了展示人們在選擇上的多樣性，他們彼此之間有著極大的差異，以至於「聚攏各樣水族」這句話，包含了在傾向美德或邪惡種類時，那些值得讚許與可責備的人。天國被比作網這種複雜的編織物，是因為舊約與新約是由各種各樣的意涵所編織而成的。正如進入網中的魚，有的被發現在網的這一部分，有的在另一部分，每個人都被困在他所處的部分；同樣地，你也會發現那些進入經文之網的人，有些人被困在先知的編織中，例如以賽亞的這段經文，或是耶利米、但以理的；另一些人則在律法的編織中，另一些在福音的，還有一些在使徒的編織中。因為一個人首先被「道」所捕獲，或看似被捕獲，是從整個網的某一部分被捕獲的。如果有些被捕獲的魚被整個經文之網的編織所包圍，並從四面八方被束縛和控制，無法逃脫，彷彿從各方面被奴役，不被允許從網中掉出來，這並沒有什麼荒謬的。這張網被撒下……
863
86 ORIGENIS [註：863頁，86段] （這網）被撒入海中，即指人類的生活，這生活在世界各地的人們中波動，並在生命的苦澀事務中浮沉。這張網在我們的救主耶穌[註：87]之前，尚未完全填滿，因為在律法與先知的編織中，還缺少那說過：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全」的那一位。而這網的編織，已在福音書以及基督藉著使徒所說的話語中得到了成全。因此，「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。」
此外，除了上述的解釋外，「聚攏各樣水族」也可以指從各國召集外邦人。而那些在撒入海中的網上盡職的人，就是網的主人耶穌基督，以及前來服事祂的天使；他們不會將網從海中拉上來，也不會將它帶到海外的岸上——即那些脫離生命的事務——除非網已經滿了，也就是說，除非外邦人的數目已經進入其中。當網滿了之後，他們便將它從這裡的卑微事物中拉上來，並帶到那比喻中所稱的「岸」上。在那裡，那些拉網之人的工作，就是坐在岸邊，安頓自己，以便將網中每一件美好的事物，按照這裡所稱的「器皿」安置在各自的位分上；至於那些性質相反、被稱為壞的，則將其丟棄。那「丟棄」之處，就是火爐，正如救主所解釋的：「世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡。」
然而，我們必須留意，藉著稗子的比喻以及眼前的這個比喻，我們受教得知，天使將被委以重任，去辨別並分開惡人與義人。因為在前面提到：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了」；而在此處則提到：「天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡。」
13. 然而，這並非如某些人所想的那樣，推導出在基督裡得救的人比聖天使更優越。因為那些被聖天使放入器皿中的人，怎能與那些將他們放入器皿、且權柄在他們之上的人相比呢？我們說這些話，並非不知道在基督裡得救的人，在某些方面勝過那些未被委託此項職務的天使（但並非勝過所有天使）：因為我們讀到：「天使也願意詳細察看這些事」；這裡並沒有說「所有的天使」。我們也知道：「我們豈不知我們要審判天使嗎？」這裡也沒有說「所有的天使」。關於這張網以及網中所聚攏之物，若有人主張在世界末了、在天使出來將惡人從義人中分別出來之前，網中並沒有聚攏各樣的惡人，那麼他似乎既不明白聖經的意義，也渴望著不可能的事。因此，如果我們在天使奉命將惡人從義人中分別出來之前，看見我們的聚會中充滿了惡人，也不必感到驚訝。但願那些將要被丟進火爐的人，數量不要超過義人！既然我們在起初說過，比喻和類比並非在所有細節上都與其所比擬的事物完全對應，而只是在某些方面，那麼我們還必須從接下來的話中證明這一點：對魚而言，就其生命而言，被網住是一件壞事；因為牠們被剝奪了按其本性所享有的生命，無論是被放入器皿還是被丟棄，牠們所受的苦難都不過是失去了魚的生命。但在這比喻所指的對象中，壞事是在海裡，而沒有進入網中，以致無法與好的一起被放入器皿。因此，壞魚被丟棄；而根據眼前的比喻，惡人則被丟進火爐，好讓以西結書中關於火爐的話語也臨到他們：「耶和華的話臨到我說：人子啊，以色列家在我看來已成為雜質，他們都是銅、錫、鐵、鉛……」以及隨後的經文，直到：「你們就知道我耶和華已經將憤怒倒在你們身上了。」
14. 「這一切話你們都明白了嗎？」他們說：「我們明白了。」那洞察人心深處的基督耶穌，正如約翰在福音書中所教導的，祂並非因不知而詢問，而是既然祂已經取了人性，就使用屬人的一切方式，其中之一就是詢問。如果救主這樣做並不令人驚奇，那麼那管理萬有的神，在引導人們時，就像人引導自己的兒子一樣，也會詢問，正如：「亞當，你在哪裡？」以及「你兄弟亞伯在哪裡？」
然而，有人可能會說，這裡的「你們明白了嗎？」並非以疑問句，而是以陳述句說出的。他會說，門徒們證實了祂的陳述，對祂說：「是的。」然而，無論祂是在詢問還是在陳述，這裡必然說的不是僅僅「這些」，也不是僅僅「一切」，而是「這一切」。現在看來，祂似乎是在表明門徒在天國之前已經成為文士；但這與使徒行傳中所說的相抵觸：「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」
因此，有人可能會對此提出疑問：如果他們是文士，為什麼在使徒行傳中被稱為沒有學問的小民？如果他們是沒有學問的小民，為什麼救主又明確地稱他們為文士？對於這些疑問，可以回答說：在使徒行傳中，並非所有門徒，而僅僅是彼得和約翰被稱為沒有學問的小民；門徒的人數眾多，而關於那些明白「這一切」的人，才說了：「凡文士受教作天國的門徒……」等等。或者，凡是受過律法字句教導的人，都被稱為文士，因此那些沒有學問的小民，若受律法字句的引導，在某種意義上也被稱為文士。事實上，沒有學問的人最顯著的特徵，就是不懂得寓意解經，也不明白聖經的靈意，只相信並維護那赤裸的字句，因此他們被稱為文士。同樣地，有人會解釋那句：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」彷彿這是對每一個除了字句之外一無所知的人所說的。在這裡，你會問：正如律法文士一樣，是否也有福音文士？正如閱讀、聆聽並說出「這些事都是比喻」的人一樣，是否也應當這樣對待福音？以便在保持歷史事實的真實性的同時，我們能理解如何正確地將其引向靈意，使這些教導不至於成為「屬靈的邪惡」，而是與屬靈的邪惡相反，成為屬靈的良善。一個文士受教作天國的門徒，在較淺的層面上，是指當一個人離開猶太教，接受耶穌基督的教會教導時；而在較深的層面上，是指當一個人領受了聖經字句的初步教導後，進而提升到屬靈的事物，即所謂的天國。對於每一個出現的意義，以及經過深思熟慮、展示並證明後的意義，都可以理解為天國，這樣，那在真知識上豐盛的人，就能在天國中成為眾多被如此理解的天國之一。同樣地，你也可以這樣寓意解釋：「天國近了，你們應當悔改」，好讓文士，即那些安於赤裸字句的人，從這種理解中悔改，受教於藉著耶穌基督（那有生命之道）而來的屬靈教導，這教導被稱為天國。因此，只要耶穌基督（那起初與神同在的神之道）沒有臨到靈魂，天國就不在那靈魂中；但當一個人接近於領受這道時，天國就臨近他了。如果天國與神國在實體上相同，即使在概念上不同，那麼對於那些被告知「神的國就在你們心裡」的人，也可以說「天國就在你們心裡」，特別是因為從字句轉向靈意的悔改。因為「當人歸向主的時候，帕子就除去了；主就是那靈。」那真正的主人是自由且富足的；他之所以富足，是因為他從文士的職分受教於天國，在舊約的每一句話中，以及在關於基督耶穌新教導的每一種知識中，都將這些財富存放在自己的寶庫中；他作為受教作天國門徒的人，將這些財富積攢在天上，「那裡沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」我們確實可以按照我們所解釋的，定義那在天上積攢財富的人，即沒有任何一種情慾的蟲子能觸及他那屬靈與屬天的財富。我說情慾的蟲子，是從箴言中得到啟發，那裡寫著：「木頭中有蟲，人的憂愁也損害心。」因為憂愁就是那損害心的蟲子，這心若沒有將財富積攢在天上和屬靈的事物中，若有人將財富積攢在那裡，因為「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」，他便將心放在天上，並因此說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」同樣地，救主所說的那些賊——「凡在我以先來的，都是賊，是強盜」——也無法挖走那些積攢在天上的財富，以及那與他們同在的心；因此祂說：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上；我們的國民在天上。」
既然「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來」，那麼顯而易見，根據命題的逆轉，凡是不從他庫裡拿出新舊東西的人，就不是受教作天國門徒的文士。因此，我們必須盡一切努力，藉著留心閱讀、祈求、教導，並晝夜思想耶和華的律法，在我們心中積攢這些東西，不僅是福音、使徒和他們的啟示錄中的新教導，還有那包含未來美事之影兒的舊律法，以及隨後預言這些事的先知們的話語。當我們閱讀、理解並記住這些，適時地將屬靈的事物與屬靈的事物相比時，這些東西就會被積攢起來；不是將無法相比的事物強行相比，而是將那些可以相比的、在詞彙、意義和教義上具有某種相似性的事物相比，以便憑兩三個人的口，或更多來自聖經的見證，來建立並堅固神的一切話語。藉著這些，我們必須責備那些盡其所能分裂神性、將新約從舊約中割裂出來的人，因為他們遠離了那位從庫裡拿出新舊東西的家主的樣式。既然那與某人相似的人，與他所相似的對象是不同的，那麼受教作天國門徒的文士就是那「相似者」；而那從庫裡拿出新舊東西的家主則是另一位。那相似者，因為模仿他，想要做類似的事。因此，試想那家主是否就是耶穌本人，祂在教導的適當時機，從祂的庫裡拿出新的東西——即屬靈的、由祂在義人內心深處不斷更新的，且「一天新似一天」的事物；以及舊的東西——即刻在舊人石心上的字句，好藉著字句的比較與靈意的呈現，使那受教作天國門徒的文士變得富足，並使他變得與自己相似，直到門徒像老師一樣，先是模仿基督的模仿者，然後再模仿基督本人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」家主耶穌也可以更簡單地從祂的庫裡拿出新的東西……
873
論馬太福音註釋 第十卷 874 從他的庫房裡拿出新東西來，即福音的教導；拿出舊東西來，即從律法和先知所取之經文的比較，這些在福音書中皆可找到例證。關於這些新舊之物，我們也當聽從利未記中屬靈律法所說的：「你們要吃陳糧，又要挪開陳糧，好給新糧騰出地方，我必將我的帳幕立在你們中間。」我們在祝福中吃那舊的，即先知的言語；又吃那舊中之舊，即律法的言語。當新的、福音的來到時，我們既按福音生活，便將字句的舊物從新物面前挪開，祂便將祂自己的帳幕立在我們中間，成全了祂所說的應許：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」
16. 耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，來到自己的家鄉。既然我們在前面探討過，那些對群眾所說的是否為比喻，而對門徒所說的是否為類比，並且我們也陳述了對此所作的觀察——我認為這些觀察並非不值一顧——那麼我們就必須知道，有人會認為這一切與那不僅附加在比喻上，也附加在我們所說的類比上的經文相衝突，即：「耶穌說完了這些比喻，就離開那裡。」因此我們尋求：這一切是否應當被廢棄？還是說比喻有兩種，即對群眾說的與對門徒說的？或者我們應當認為「比喻」一詞是同形異義的？又或者那句「耶穌說完了這些比喻」僅指前面那些在類比之前的比喻？因為經上說：「天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道，因為在比喻中對他們說。」我們不能說救主對門徒也用比喻說話，因為他們不屬於「外面的人」。由此推論，要麼「耶穌說完了這些比喻，就離開那裡」這句話是指上述的比喻，要麼「比喻」一詞是歧義的，要麼比喻確實有兩種，要麼我們所稱的類比根本就不是比喻。請注意，祂說在祂家鄉之外說了比喻，而「說完了這些，就離開那裡，來到自己的家鄉，在他們的會堂裡教訓他們」；馬可也說：「祂來到自己的家鄉，門徒也跟隨祂。」因此，我們必須根據經文探討，祂所說的家鄉是指拿撒勒還是伯利恆：若是拿撒勒，是因為「祂將稱為拿撒勒人」；若是伯利恆，是因為祂生於那裡。此外，我還在思考，福音書作者們本可以說「來到伯利恆」或「來到拿撒勒」，但他們沒有這樣做，而是稱之為「家鄉」，這是因為在那個地方，關於祂的家鄉有一些奧祕的啟示，即整個猶太地，祂在那裡被輕視，正如經上所說：「先知除了在自己的家鄉之外，沒有不被尊敬的。」若有人細察耶穌基督，祂對猶太人是絆腳石（他們至今仍在迫害祂），但在外邦人中卻被傳揚與信奉（因為祂的道跑遍了全地），就會看到耶穌在自己的家鄉沒有得到尊敬，卻在那些「與諸約無關」的外邦人中受到尊崇。至於祂在他們的會堂裡教導了什麼，福音書作者並未記載，只說那些話是如此之大、如此之多，以至於眾人都驚訝；很可能祂所說的超乎經文所載。然而，祂確實在他們的會堂裡教導，並沒有與之分裂，也沒有廢棄它。
17. 「這人從哪裡得這智慧呢？」這句話清楚地顯示了耶穌言語中那偉大而卓越的智慧，配得「看哪，在這裡有一人比所羅門更大」的稱讚，祂所行的神蹟比以利亞、以利沙，甚至比更早的摩西和約書亞所行的還要大。那些驚訝的人並不認識祂是童貞女之子，也不相信（即使有人告訴他們），反而認為祂是木匠約瑟的兒子：「這不是木匠的兒子嗎？」他們輕視所有與祂親近的顯而易見的親屬，說：「祂的母親不是叫馬利亞嗎？祂的兄弟雅各、約瑟、西門、猶大不都在我們這裡嗎？祂的妹妹們不也都在我們這裡嗎？」因此，他們認為祂是約瑟和馬利亞的兒子。至於耶穌的兄弟，有些人根據《彼得福音》或《雅各書》的傳承，認為他們是約瑟在前妻那裡所生的兒子，約瑟在馬利亞之前曾娶過她。那些維護馬利亞尊榮的人，不願承認她是約瑟的妻子，以免這會損害那對曾說「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」的道所作的見證，他們認為在聖靈降臨並能力蔭庇她之後，她才認識了丈夫。我認為這是有道理的：在守貞潔的人中，耶穌是男人的初熟果子，馬利亞是女人的初熟果子。因為將除了她以外的其他人冠以貞潔的初熟果子，並非美名。這雅各就是保羅在加拉太書中所說他見過的：「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」這雅各在百姓中因公義而大放異彩，以至於弗拉維·約瑟夫在二十卷《猶太古史》中，為了說明百姓遭受如此多苦難、甚至聖殿被毀的原因，說這是神對他們因對「所謂基督」的耶穌之兄弟雅各所作所為而發出的憤怒。令人驚奇的是，他們雖不承認我們的耶穌是基督，卻因雅各而遭受了如此多的苦難。
18. 「耶穌對他們說：先知除了在自己的家鄉之外，沒有不被尊敬的。」我們必須探討這句話是否普遍適用於每一位先知，彷彿每一位先知都只在自己的家鄉被輕視，而並非所有被輕視的人都是在自己的家鄉被輕視；或者這話是單數形式，僅指某一位。如果這是指某一位，那麼我們將經文指向救主就足夠了；但如果是普遍性的，從歷史來看這並不真實，因為以利亞並未在基列的提斯比被輕視，以利沙未在亞伯米何拉被輕視，撒母耳未在拉瑪被輕視，耶利米也未在亞拿突被輕視。但若按寓意解釋，這卻是完全真實的：我們應當認為猶太地是他們的家鄉，以色列人是他們的親屬，而「家」或許是指身體；因為他們在身體裡時，都在猶太地被屬肉體的以色列人所輕視，正如使徒行傳中責備百姓時所寫的：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也殺了那預先傳說義者要來的人。」保羅在帖撒羅尼迦前書中也說了類似的話：「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的教會；因為你們也受了本地人同樣的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，不得神所喜悅，且與眾人為敵。」因此，先知在外邦人中並非不被尊敬；因為他們要麼根本不認識他，要麼在認識並接受他為先知後，便尊崇他。教會中的人就是這樣。先知被輕視，首先是因為按歷史來看，他們被百姓所逼迫；其次是因為百姓不相信他們的預言。因為如果他們相信摩西和先知，就會相信基督；這對相信摩西和先知的人來說，相信基督是必然的結果；而不相信基督的人，就是不相信摩西。此外，正如犯罪的人因違背律法而被說成是羞辱神，同樣地，不相信所預言之事的人，也使先知因不信而蒙羞。按歷史來回顧耶利米在百姓中所受的苦是有益的，關於這些他說：「我便說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論」；又在別處說：「我終日成為笑柄。」他當時在以色列王命令下所受的一切，都寫在他的預言書中。百姓多次想要用石頭打死摩西，這也寫在經上；他的家鄉並非某個地方的石頭，而是跟隨他的百姓，他在他們中間也受到了輕視。
19. 「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」藉此我們受教，異能是在信的人身上行的，因為「凡有的，還要加給他，叫他有餘」；而在不信的人中，異能不僅不作工，正如馬可所寫的，甚至不能作工。請注意這句話：「祂在那裡不能行什麼異能」；祂並沒有說「祂不願意」，而是說「不能」，彷彿異能的作工需要從那接受異能之人的信心那裡得到配合，而信心若缺乏，異能便受到阻礙，無法作工。因此，請看祂對那些問「為什麼我們不能趕出它來呢？」的人說：「是因為你們信心小」；對開始下沉的彼得也說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」但那患血漏的婦人，並未要求醫治，只是心裡想：「我只摸祂的衣裳繸子，就必痊癒」，她就立刻痊癒了，救主也承認了這種醫治的方式，說：「誰摸我？因為我覺得有能力從我身上出去。」或許正如在身體中，某些事物對某些事物有自然的吸引力，如磁石對鐵，以及所謂的石腦油對火，信心對神聖能力也是如此；正如經上所說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊，它也必挪去。」馬太和馬可似乎為了彰顯神聖能力的卓越，想要說明它在不信中也能作工，但不能像在那些蒙恩之人的信心那樣作工，所以說祂不是因為他們的不信而不行異能，而是「不在那裡多行異能」。馬可也沒有說祂在那裡不能行任何異能，並停在那裡，而是補充說：「只按手在幾個病人身上，治好他們」，祂裡面的能力勝過了不信。在我看來，正如在物質世界中，若沒有周圍空氣的配合，或者更確切地說，若沒有那賦予空氣特定性質、並使其成為祂所願之樣子的造物主，單靠耕作不足以收穫果實；同樣地，若沒有耕作，那周圍的空氣……
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886 馬太福音註釋 第十卷
[註：...] 護理者若不作工，地所出之物便不會在沒有耕作的情況下生長；因為祂曾一次說過：「地要發生青草和結種子的菜蔬，各從其類。」同樣，若沒有受醫治者之信心，諸能力的運作便無法顯明其為醫治所作的完全之工；若沒有神的權能，信心（無論是何種信心）也無法成就。關於智慧所寫的，你也可以應用在信心與各樣美德上，從而得出這樣的論述：「因為若有人在人子中信心完全，但若沒有從你而來的權能，他將被算為無有」；或者在節制上完全，如在人子中一般，若沒有從你而來的節制，他將被算為無有；或者在公義與其餘美德上完全，若沒有從你而來的公義與其餘美德，他將被算為無有。因此，「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口」；因為值得誇口的並非屬於我們，而是神的恩賜，即從祂而來的智慧，從祂而來的勇力；其餘的亦然。
20. 那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對僕人說：「這是施洗的約翰。」
馬可福音如此記載，路加福音亦然。猶太人有不同的見解；有些是錯誤的，正如撒都該人對死人復活的看法，認為人不會復活，也認為沒有天使，只是將關於他們的記載僅僅視為寓意，在歷史事實上毫無真實性；另一些則是正確的，正如法利賽人教導關於死人復活的事，認為他們會復活。因此，此處所探討的問題是：希律與百姓中的一些人是否對靈魂持有某種錯誤的看法，即認為不久前被他殺害的約翰，在被斬首後從死裡復活，並且是同一個人，只是換了個名字，被稱為耶穌，且能承載先前在約翰身上運作的那些能力。那麼，對於一個在全百姓中如此知名、在整個猶太地聲名顯赫，且眾人說他是木匠與馬利亞之子，並有那樣的兄弟姊妹的人，認為他不是約翰（其父為撒迦利亞，母親為伊利莎白，他們在百姓中也非無名之輩），這有什麼可能性呢？
887
888 俄利根
百姓對約翰的看法，認為他確實是先知；百姓的人數如此之多，以至於法利賽人因害怕百姓，不敢回答「他的洗禮是從天上來的，還是從人來的」，他們並非不知道他是撒迦利亞的兒子。或許，在聖殿中看見加百列向撒迦利亞顯現的那異象，也傳到了他們中間的一些人耳中。那麼，希律或百姓中某些人的這種錯誤，認為約翰與耶穌並非兩個人，而是同一個約翰，在被斬首後從死裡復活，並被稱為耶穌，這有什麼可能性呢？有人可能會說，希律與百姓中的一些人持有轉世的謬論，從中他們認為曾經的約翰在出生時，從死裡回到世上，成為耶穌；但約翰與耶穌出生之間不超過六個月的時間，使得這種謬論也無法被視為可能的。或許希律更傾向於認為，在約翰身上運作的能力轉移到了耶穌身上，因此百姓中有人相信他是施洗約翰；有人可能會使用這樣的論點：正如關於約翰所寫的「他就是那當來的以利亞」，並非是因為他的靈魂，而是因為那在以利亞裡面的靈與能力轉移到了約翰身上；同樣，希律認為在約翰身上運作的能力，在約翰身上運作了關於洗禮與教導的事——因為約翰沒有行過一件神蹟——而在耶穌身上則運作了奇妙的能力。有人會說，那些說「以利亞在耶穌身上顯現，或古時的一位先知復活了」的人，也持有同樣的看法。然而，那些說「耶穌是先知，像先知中的一位」的人，其觀點與此問題毫無關聯。因此，關於耶穌的說法，無論是記載中希律的說法，還是其他人所說的，都是錯誤的。然而，在我看來，那關於「約翰在以利亞的靈與能力中先行」的類比，與這些人對約翰與耶穌的理解更為吻合。
既然我們首先得知，救主在受試探後，聽見約翰被交出，就退到加利利；其次得知，約翰在監獄中聽見關於耶穌的事，打發他兩個門徒去問他：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」第三，希律僅僅說關於耶穌：「這是施洗的約翰，他從死裡復活了」，但我們先前並未得知施洗者被殺的方式；因此馬太現在記載了這一點，馬可也與他相似地記載；而路加則略去了他們記載中的大部分歷史。
21. 馬太的經文是這樣說的：「因為希律拿住約翰，把他鎖在監獄裡。」
因此，在我看來，正如律法和先知直到約翰為止，在他之後，先知的恩典便從猶太人中停止了；同樣，在百姓中掌權的君王，那種有權殺死被判定當死之人的權柄，也直到約翰為止。隨著最後一位先知被希律非法殺害，猶太人的王便被剝奪了殺人的權柄；因為如果希律沒有被剝奪這權柄，彼拉多就不會判處耶穌死刑，而是希律與祭司長及百姓的長老們就足以處理此事了。那時，我想，雅各對猶大所說的話就應驗了：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」或許猶太人被剝奪了這種權柄，是神的護理所為，為要讓基督的教導能在百姓中傳播，這樣，即使受到猶太人的阻撓，也不至於進展到殺害信徒的地步，儘管這看起來是依法進行的。
「希律拿住約翰，把他鎖在監獄裡，並把他安置起來」，這是一個象徵，表明就他而言，以及就百姓的邪惡而言，他是要捆綁並囚禁先知的道，並阻止他像先前那樣自由地成為真理的傳道者。希律這樣做是「為了他兄弟腓力的妻子希羅底；因為約翰曾對他說：你不可以娶她。」
這位腓力是以土利亞和特拉可尼地區的分封王。因此，有些人認為，在腓力死後留下女兒希羅底，希律便娶了他兄弟的妻子，律法在無子嗣的情況下允許這樣的婚姻。然而，由於我們並未發現腓力確實已死，我們認為希律犯下了更大的罪行，即在兄弟仍然活著的時候，就奪走了他的妻子。
893
894 馬太福音註釋 第十卷
22. 因此，約翰具備先知的坦率，既不畏懼希律的王室尊嚴，也不因怕死而對如此重大的罪行保持沉默，他被神的靈充滿，對希律說：「你不可以娶她；因為你不可以娶你兄弟的妻子。」希律拿住約翰，鎖在監獄裡，不敢完全殺死他，也不敢從百姓中除去先知的道。然而，特拉可尼王的那位妻子，即某種邪惡的觀念與邪惡的教導，生下了一個與她同名的女兒，那女兒看似優雅的動作，取悅了喜愛慶祝生日的希律，這成了先知的頭不再存在於百姓中的原因。直到如今，我認為那些看似按照律法進行的百姓動作，無非就是希羅底女兒的動作；但希羅底的跳舞與聖潔的跳舞是相反的，那些沒有跳舞的人將會受到責備，聽見：「我們向你們吹笛，你們不跳舞。」他們在不義的君王之生日宴會上跳舞，以至於他們的動作取悅了那個道。
895
898 奧利根 [註：有人曾觀察到我們之前的人，在創世記中所記載的法老生日，並講述說，那喜愛與出生相關之事的人，是卑劣的，他慶祝生日。] 我們從他那裡得到這個啟發，在任何聖經中都找不到有義人慶祝生日的記載；因為希律比那位法老更為不義；因為在那位法老的生日宴會上，膳長被處決了；而在這位（希律）的生日宴會上，約翰被處決了，婦人所生的，沒有一個興起來大過他的；關於他，救主說：「你們出去究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」但我們應當感謝神，因為雖然先知性的恩典已從百姓中被挪去，但那比先知性恩典更偉大的恩典，已藉著我們的救主耶穌傾倒在萬民之中，祂「在死人中成了自由的」：因為祂雖然因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著。
此外，請看那藉以考察潔淨與不潔淨食物的言論；然而，先知預言卻被輕視，被放在盤子裡當作菜餚獻上。猶太人沒有先知預言的頭，他們拒絕了作為一切先知預言之頂峰的基督耶穌：先知因誓言而被斬首，在那些事上，本該違背誓言，而不該遵守誓言的；因為輕率起誓的罪，與因輕率而導致殺害先知的罪，並非同一回事。他不僅因此被斬首，還因為那些一同坐席的人，寧願先知被殺，也不願他活著。那些在猶太人中掌權的惡劣言論，與那些因他的出生而歡樂的人，一同坐席並一同宴飲。你偶爾可以巧妙地運用這段經文來對付那些輕率起誓，並想要履行因罪惡而起之誓言的人，說：並非所有的誓言遵守都是合宜的，正如希律的誓言也不合宜。此外，請注意，希律並非公開且放膽地，而是暗中且在監獄裡殺害約翰。因為今日猶太人的言論並非公開地拒絕先知預言，而是實際上在暗中拒絕，並被證明是不信這些預言的。正如他們若信摩西，就會信耶穌；同樣地，他們若信先知，就會接受那被預言的那一位。但他們既不信祂，也不信先知，並將先知性的言論關在監獄裡，將其斬首，使它成為死的、分裂的，且一點也不健全，因為他們不明白它。但我們擁有完整的耶穌，關於祂的預言已經應驗：「祂的骨頭一根也不可折斷。」
約翰的門徒來了，把他的屍體埋葬了，「並來告訴耶穌。」祂退到曠野地方去，即退到外邦人那裡，在先知被殺之後，從各城來的群眾跟隨祂；祂看見這許多的人，就動了慈心，醫治了他們的病人，隨後用那從少數餅中祝福並增多的食物，餵飽了跟隨祂的人。「耶穌聽見了，就從那裡上船，獨自退到曠野地方去。」這段經文教導我們，在面對迫害者，以及預期會受到言論陷害時，盡可能地退避是多麼有益：因為這是在理智與確定的計畫下所做的；而對於那些有能力避開災禍的人，卻硬要迎頭趕上，則是輕率且魯莽的。還有誰會懷疑這類事情應當避開呢？不僅在耶穌於約翰之事後退避，祂甚至教導並說：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。」因此，對於臨到我們且非我們所能控制的試煉，必須高貴且滿懷信心地忍受；但若有機會避開，卻不去做，則是魯莽的。既然在經文之後，還必須按著靈意（anagoge）來考察這個地方，就必須說，在猶太人中先知預言受到陷害，並被廢除之後，是因為他們尊崇與出生相關的事，且因接納了虛妄的衝動而發生，這在真理的審判下，是不協調且不合拍的，但正如惡人的首領及其同席者所認為的，是協調的，且令他們喜悅的，耶穌便從那先知預言受到陷害並被定罪的地方退去；祂退到外邦人那裡，那對神而言是曠野的地方，好讓神的話語，在國度從他們那裡被奪去，並賜給那結果子的百姓之後，能臨到外邦人之中，並藉著祂，使那些「荒涼之地的兒女」——那些未曾受教於律法和先知的——比那「有丈夫的」——即有律法的——更多。因為當初話語在猶太人中時，並不像在與外邦人中那樣。因此說「在船上」，即在肉身中，獨自退到曠野地方去，在聽聞先知被殺之後。當祂來到曠野時，祂獨自在其中，因為祂的話語和教導，與外邦人中習以為常和被認可的規矩不同。外邦中的群眾聽見話語臨到他們的曠野，且如我們之前所說的，祂是獨自在那裡，就從各自的城裡跟隨祂，因為每個人都撇棄了祖傳的迷信習俗，並歸向了基督的律法。他們是步行，而不是乘船跟隨祂，因為他們不是在肉身上，而是以赤裸的靈魂，以及那被話語所說服的意志，跟隨了神的形象。耶穌向他們走去，因為他們無法走到祂那裡，為的是當祂進入那些在外的人中間時，能將那些在外的人領進來。那走向外邦人的神的話語，向那眾多的群眾傾倒祂察看的光，祂看見了他們，並看見他們因處於那樣的境地而更值得憐憫，祂作為愛人者，因著那憐憫，那本無情感的祂，竟也動了慈心，祂不僅動了慈心，還醫治了他們的病人，那些受苦於因罪惡而產生的各種各樣疾病的人。
24. 如果你想看看靈魂的疾病是什麼，請為我思考那些貪財的、愛慕虛榮的、愛好男童的，以及任何好色的人：因為祂在群眾中看見這些人，並因他們動了慈心，就醫治了他們。但不可認為所有的罪都是疾病，而是那侵蝕了整個靈魂的罪。因為這樣，你可以看見那些貪財的人，全神貫注於銀錢及其保存與積累；那些愛慕虛榮的人，全神貫注於小小的名聲；因為他們對來自眾多且較為粗俗之人的讚美垂涎三尺。對於我們所列舉的其他情況，以及任何與此類似的事，你也會明白其中的類比。既然我們在解釋「祂醫治了他們的病人」時，說並非所有的罪都是疾病，那麼從聖經中來談論這些差異是合宜的。使徒保羅在寫給哥林多教會的信中，提到他們有各種罪，說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」請聽他在這些話中編織的連結，並從不同的罪中做出綜合，其中有些人是軟弱的，有些人是患病的（比軟弱更嚴重），還有一些人是那死了的。因為那些因靈魂軟弱而容易犯任何罪，卻未完全沉溺於某種特定罪行的人，就像患病者一樣，僅僅是軟弱的；但那些本該盡心、盡性、盡意愛神，卻轉而愛銀錢、名聲、女人或男童的人，他們所受的苦比軟弱更嚴重，他們是患病的。而那些本該在靈魂上警醒並守望，卻沒有這樣做，反而因極度的疏忽而在意志上打盹，在思想上昏睡的人，他們是死了的；這些人做夢時玷污了肉體，廢棄了那最重要的，並褻瀆了榮耀。這些人因為在睡夢中，便處於虛空的幻想中，與夢境相仿，不接受真實且確定的事物，卻被虛空的幻想所欺騙：關於這些人，以賽亞書中也說：「就如飢餓的人夢見吃飯，醒了仍是飢餓；心裡想喝水，醒了仍是乾渴，心裡發昏；列國中與錫安山爭戰的，也必如此。」因此，雖然我們在解釋軟弱者、患病者和睡夢者之間的差異時，似乎偏離了主題，但我們之所以進行這段插曲，是因為使徒在給哥林多人的信中說了我們所闡述的內容，我們希望藉此表明「祂醫治了他們的病人」這句話中，所意指的屬靈含義是什麼。
25. 此後，經文的脈絡如下：「天晚了，門徒進前來，說：這是曠野地方，時候已經過了；請叫群眾散開，好往村子裡去，自己買食物。」首先請注意，祂在打算將祝福的餅給門徒，好讓他們分給群眾之前，先醫治了病人，為的是讓他們在痊癒後，能領受祝福的餅；因為那些仍然患病的人，無法領受耶穌祝福的餅。但即使有人本該聽從「人應當自己省察」的話，卻隨意領受祂的身體和血，這人便是軟弱的，或者，如果我能這樣說，是因那祝福的餅之大能而昏睡的。
「天晚了，門徒進前來」，即在世代的終結，這時說「時候已經到了」是合適的，這話記載在約翰的書信中；他們還不明白話語將要做什麼，就對祂說：「這是曠野地方」，他們看見在眾人中，神、律法和話語的荒涼。他們對祂說：「時候已經過了」，意即律法和先知的適當時期已經過去了。或許他們說這話，是在回顧這段話，也因為約翰被斬首了，而那直到約翰為止的律法和先知，已經停止了。因此他們說，時候已經過了，沒有食物了，因為它的時期不再存在，好讓那些在曠野中跟隨你的人，去服事律法和先知。門徒又說：請叫他們散開，好讓每個人，如果不能從城裡，至少能從村子裡，那些較為卑微的地方，買到食物。門徒們說這些話，是因為他們對群眾在律法的字句被廢除、先知預言停止之後，還能找到奇妙且嶄新的食物，感到絕望。但請看耶穌如何回答門徒，幾乎是在大聲且清晰地說：你們以為，如果這大群需要食物的群眾離開我，他們在村子裡比在我這裡更能找到食物，且在那些非市民、而是村民的聚集處，比留在我身邊更好；但我向你們宣告，你們以為他們所需要的，他們並不需要；因為他們不需要離開；而你們認為他們不需要的，即我，因為以為我不能餵養他們，這正是他們所需要的，與你們的預期相反。既然我教導了你們，並使你們有能力將屬靈的食物給予那些有需要的人，你們就給跟隨我的群眾吃吧；因為你們擁有能力。
905
906 馬太福音註釋 第十一卷
若你們曾留意那從我領受、要給群眾吃的東西，你們就會明白，我更有能力餵養他們，也就不會說：「請遣散群眾，好讓他們去買食物給自己吃。」
2. 因此，耶穌因為賜給門徒餵養他人的能力，便說：「你們給他們吃吧。」他們並非否認自己有能力分發餅，而是認為餅太少了，不足以餵養跟隨耶穌的人；他們也沒有察覺到，耶穌每拿起一個餅——即「道」——時，祂能隨己意將其擴展，使之足以供應祂所願餵養的一切人。於是他們說：「我們這裡只有五個餅、兩條魚。」他們或許是以五個餅暗示聖經中感官層面的話語，因此與五種感官的數目相對應；至於兩條魚，則是指口傳的道與心中所領悟的道，它們就像是聖經中感官事物所配的菜餚；或者，這也可能指關於父與子的道，這道已經臨到了他們。因此，祂在復活後也吃了烤魚，從門徒那裡取了一部分，並接納了他們所能宣講關於父神的部分神學。我們對於這五餅二魚的道，只能領會到這個程度；但那些比我們更能將五餅二魚聚集在自己心裡的人，或許能對此給出更豐富、更卓越的見解。然而必須注意，在馬太、馬可和路加福音中，門徒說他們有五個餅和兩條魚，卻未註明是小麥做的還是大麥做的；唯獨約翰福音提到是「大麥餅」。或許正因如此，在約翰福音中，門徒並沒有承認餅是他們自己的，而是說：「這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅和兩條魚。」只要這五餅二魚還未被耶穌的門徒帶到祂面前，它們就不會增長、不會倍增，也無法餵養更多的人；但當救主接過它們，首先望向天，彷彿從那裡引下光芒，使之與餅和魚融合，並準備餵養那五千人之後，祂祝福了這五餅二魚，藉著道與祝福使之增長並倍增，第三次分開並擘開，交給門徒，讓他們擺在群眾面前；那時，餅和魚就足夠了，使眾人都能吃飽，甚至還有剩餘的餅無法吃完。因為剩下的對群眾而言實在太多了，這些剩餘對群眾來說並不存在，但對那些能收拾零碎、裝入籃子並裝滿剩餘的門徒來說，卻是存在的，其數目與以色列的支派相同。關於約瑟，詩篇中曾記載：「他的手在籃子裡服事」；至於耶穌的門徒，則收拾了剩下的零碎；我想，那是十二個籃子，不是半滿，而是裝滿的。我想，直到如今，直到世代的終結，在耶穌門徒那裡，仍有十二籃裝滿了生命之餅的零碎，是群眾所無法吃下的。那些吃五餅的人，在十二籃剩餘之前，與「五」這個數目有親屬關係；那些吃的人已經達到了感官層面，因為他們也是由那位望向天、祝福並擘開餅的主所餵養的，且他們不是孩童，也不是婦女，而是男人。因為我想，在感官的食物中也有差異，以至於其中一些人是那些「廢掉了孩童之事」的人，而另一些人則是仍在基督裡為嬰孩、屬肉體的人。
3. 我們之所以說這些，是因為這句話：「吃的人約有五千男人，不包括婦女和孩童。」這句話有歧義：要麼是指吃的人是五千男人，其中沒有孩童或婦女；要麼是因為只有五千男人，而沒有計算婦女和孩童。因此，正如我們之前所說，有些人這樣理解，認為在五餅二魚增長並倍增時，並沒有婦女和孩童在場。然而有人會說，既然許多人因著功德與能力，分享了祝福的餅，那麼那些配得數算的人，就像民數記中被數算的二十歲以上的以色列男人一樣；而那些不配得如此看重與數算的人，則是孩童與婦女。他甚至以寓意解釋了孩童與婦女，根據那句：「我不能對你們說話，如同對屬靈的，只能對屬肉體的，如同對基督裡的嬰孩」；婦女則根據那句：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」；男人則根據那句：「既成了人，就把孩童的事廢掉了。」我們不可略過這段話而不加解釋：「既吩咐群眾坐在草地上，就拿著五個餅和兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給群眾，眾人都吃了。」這句「吩咐群眾坐在草地上」意味著什麼？在這一處，耶穌的吩咐有什麼值得理解的意義？我認為，祂吩咐群眾坐在草地上，是因為以賽亞書中所說的：「凡有血氣的盡都如草」，也就是要將肉體置於下方，並治服「肉體的心思」，這樣人才能領受耶穌所祝福的餅。接著，因為需要耶穌餵養的人有不同的等級，並非所有人都用同樣的話語餵養，所以我認為馬可福音記載：「祂吩咐眾人一組一組地坐在綠草地上，就一組一組地坐下，有一百一十的，有五十的」；而路加福音則說：「祂對門徒說：叫他們一組一組地坐下，約有五十人。」因為那些要在耶穌的食物中得安息的人，必須要麼在「一百」的隊伍中——這是一個神聖的數目，因著「一」而歸屬於神；要麼在「五十」的隊伍中——這個數目包含著赦免，根據禧年的奧祕，這是在五十年或五旬節慶典時發生的。我想，門徒那裡有十二個籃子，他們曾被告知：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」正如審判流便支派的寶座是一個奧祕，審判西緬支派的寶座是另一個，猶大支派的也是，以此類推；那麼，流便的食物籃子也是一個，西緬的另一個，利未的另一個。但現在並非探討這些的時候，無法偏離主題去收集關於十二支派的資料，並逐一說明以色列的每一個支派。
4. 「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等祂叫群眾散去。」必須觀察在這些地方，「群眾」和「門徒」這兩個名稱出現了多少次，以便從這種觀察與收集中可以看出，福音書作者的目的是要透過福音歷史，展現那些來到耶穌面前的人之間的差異：其中一些是群眾，不被稱為門徒；另一些則是門徒，比群眾更卓越。在當前，我們只需引用幾處經文，讓讀者受此啟發，在整部福音書中做同樣的觀察。經上記著，群眾處於較低的地位，而門徒能登上耶穌所在的聖山，那是群眾無法到達的地方，經文如此說：「耶穌看見群眾，就上了山；既已坐下，門徒進到祂跟前，祂就開口教訓他們說：虛心的人有福了……」等等。又在另一處，當群眾需要醫治時，經文說：「有許多群眾跟隨祂，祂就醫治了他們。」我們沒有發現關於門徒被醫治的記載；因為如果一個人已經是耶穌的門徒，他就是健康的，他雖然狀況良好，但仍需要耶穌，不是作為醫生，而是為了祂其他的權能。又在另一處：「祂正對群眾說話的時候，祂的母親和弟兄站在外邊，想要與祂說話。」有人將此事告訴祂，祂回答時伸出手，不是指著群眾，而是指著門徒說：「看，我的母親，我的弟兄！」並為門徒作見證，說他們遵行天父的旨意：「他就是我的弟兄、姊妹和母親。」又在另一處經文寫道：「有許多群眾聚集在岸邊，祂用比喻對他們講了許多話；」隨後在撒種的比喻之後，進到祂跟前的不再是群眾，而是門徒，他們對祂說的不是：「為什麼用比喻對我們講？」而是：「為什麼用比喻對他們講？」那時祂回答說，不是對群眾，而是對門徒說：「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。」因此，在來到耶穌名下的人中，那些知道天國奧祕的人，可以稱為門徒；而那些沒有得到這種恩賜的人，則是群眾，可以說是比門徒低一等的。請仔細留意，祂對門徒說：「因為天國的奧祕只叫你們知道」，而關於群眾則說：「不叫他們知道。」在另一處，祂遣散了群眾，「就進了屋子」，而不是進了門徒的屋子；「祂的門徒進到祂跟前」，不是群眾，而是祂的門徒說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」但也在另一處，當耶穌聽見關於約翰的事，「就上船，獨自退到野地去，群眾跟隨祂，」那時，「祂出來，看見許多群眾，就動了慈心，醫治了他們的病人，」這是指群眾，而非門徒。到了晚上，進到祂跟前的，不是群眾，而是祂的門徒，他們與群眾不同，說：「請遣散群眾，好讓他們去村子裡買食物給自己吃。」甚至當祂拿著五個餅和兩條魚，望著天祝福，擘開餅時，祂也不是給群眾，而是給門徒，好讓門徒給群眾，因為群眾無法直接從祂那裡領受，只能勉強透過門徒領受耶穌祝福的餅，而且他們並沒有全部吃完；因為群眾吃飽後，留下了剩餘的，裝在十二個籃子裡。
5. 我們之所以引用這些，是因為現在的主題是：耶穌將門徒與群眾分開，催促他們上船，先渡到那邊去，等祂叫群眾散去。因為群眾無法渡到那邊去，他們並非奧祕意義上的希伯來人（意即「渡過者」），這項工作是耶穌門徒的職分：我所說的「渡到那邊去」，是指超越那些可見的、屬肉體的事物，因為它們是暫時的，並到達那些不可見的、永恆的事物。因此，耶穌給予群眾的餵養是足夠的，但因為他們只是群眾，無法渡到那邊去，無法離開……
915
916 奧利根 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文。]
……前往對岸，因為群眾需要被遣散：除了基督一人之外，沒有人有權柄進行這種遣散；若不先吃過耶穌所祝福的餅，就不可能有人被遣散；若沒有照著耶穌所吩咐的去做，也沒有像我們所傳述的那樣坐在草地上，就不可能有人吃耶穌祝福的餅。然而，那些沒有從自己的城鎮跟隨耶穌退到曠野之地的群眾，也無法做到這一點。起初，當門徒請求祂遣散群眾時，祂並沒有遣散，直到祂用祝福的餅餵飽了他們；但現在祂遣散了他們，在門徒被迫先上船之後，祂遣散了那些身處低處的人；因為曠野是在低處；祂自己則「上了山去禱告」。
這點值得注意：在餵飽了五千人之後，耶穌立刻「催逼門徒上船，先到對岸去」。然而，門徒無法先於耶穌到達對岸，當他們行到海中央時，船因風不順而受困，他們就懼怕起來，直到夜裡四更天，耶穌來到他們那裡。若非耶穌上了船，那抵擋航行門徒的風就不會止息，航行的人也不會渡過海來到對岸。或許祂是想藉著試驗教導他們，若沒有祂，就無法渡到對岸，因此「催逼他們上船，先到對岸去」；但當他們無法行過海中央時，祂顯現出來，並行了所記載的事，顯明那渡到對岸的人，是因耶穌與他同船才到達那裡的。
那麼，耶穌催逼門徒上的那艘船是什麼呢？或許是試驗與患難的爭戰，人被「道」（Logos）催逼進入其中，彷彿是不情願地前往，因為救主想要在被波浪與逆風所困的船上操練門徒。由於馬可稍微改變了措辭，寫道：「耶穌隨即催逼門徒上船，先到對岸伯賽大去」，我們在看過馬可那微小的差異——即透過冠詞的添加，顯示出某種更為明確的意義——之後，有必要解釋「催逼」一詞。因為從「隨即催逼門徒」這句話中，並未顯示出與馬可所寫的「催逼祂的門徒」同樣的意思，後者比單純的「門徒」一詞有更深一層的含義。
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馬太福音第十一章註釋 918 或許，為了讓我們留意這段話，那些緊緊跟隨耶穌的門徒，在任何情況下都無法與祂分離，因為他們渴望與祂同在。然而，祂既已決定讓他們經歷波浪與逆風的試驗（若他們與耶穌同在，這風本不會發生），便在他們與祂分離後，強迫他們上了船。因此，救主催逼門徒進入試驗的船，先到對岸去，並藉著戰勝這些試驗，超越患難。然而，當他們來到海中央，身處試驗的波浪中，且因逆風阻擋而無法渡過海時，若沒有耶穌，他們就無法勝過波浪與逆風，也無法到達對岸。
因此，憐憫他們的「道」（Logos）在他們盡了全力想要到達對岸後，來到他們那裡，行走在海上，那裡沒有波浪，也沒有能抵擋祂的風（即使祂願意）。因為經上並未記載：「祂來到他們那裡，行走在波浪上」，而是「在水面上」；正如彼得，當起初耶穌對他說「來吧」時，他從船上下來，行走在水面上，而不是波浪上，為要到耶穌那裡去；但當他疑惑時，他看見風甚大——對於拋棄了小信與疑惑的人來說，這風並不強大。當耶穌與彼得上了船，風就止住了，因為耶穌上了船，風就再也不能作什麼了。
然後門徒「渡過海，來到革尼撒勒地」，若我們知道這地名的解釋，或許能對所敘述的事有所幫助。但請注意，既然神是信實的，不叫群眾受試驗過於他們所能受的，那麼神的兒子為何催逼門徒上船（因為他們較為剛強，能夠到達海中央，並忍受波浪的折磨，直到他們配得神的幫助，看見耶穌，聽見祂上船，並渡過海來到革尼撒勒地），卻遣散了群眾（他們沒有經歷過船、波浪與逆風的試驗，因為他們較為軟弱），然後「獨自上山去禱告」呢？祂是為誰禱告？或許是為群眾，好讓他們在領受了祝福的餅被遣散後，不至於做出與耶穌的遣散相違背的事；又或許是為門徒，好讓他們在被祂催逼上船、先到對岸去之後，在海中不至於受害，也不至於受逆風影響？我敢大膽地說，正是因為耶穌為門徒向父禱告，他們才沒有受害，儘管海、波浪與逆風都在抵擋他們。
對於較單純的人，這段歷史敘述已足夠；但我們若陷入試驗的困境，就當記念耶穌催逼我們上了試驗的船，想要我們先到對岸去。因為若不忍受波浪與逆風的試驗，我們就不可能到達對岸。接著，當我們看見自己被許多困難的事圍困，且在勞苦中勉強渡過時，我們當想到，我們的船正處於海中央，在那裡受波浪的折磨，試圖讓我們在信心或某種美德上遭遇船難；但當我們看見惡者的靈抵擋我們的事務時，我們當領悟到，那時風正與我們作對。因此，當我們經歷這些，度過了試驗中黑暗的三更天，並盡力作美好的爭戰，保守自己不在信心或某種美德上遭遇船難時——第一更天是抵擋黑暗與罪惡的父，第二更天是抵擋祂的兒子，那「高抬自己，超過一切稱為神的」；第三更天是抵擋聖靈的靈——那時我們就相信，當第四更天來到，夜已深，白晝將近，神的兒子必來到我們這裡，為我們平靜大海，行走在上面。當我們看見「道」向我們顯現時，在我們清楚領悟到救主臨到我們之前，我們會因以為看見了鬼魂而驚慌，並因恐懼而喊叫；但祂會立刻對我們說：「你們放心，是我，不要怕」；若我們當中有彼得，那正邁向完全卻尚未達到的人，因這「放心」的話而受到更熱烈的激動，從船上下來，彷彿脫離了那使他受苦的試驗，起初會行走，想要到耶穌那裡去，行走在水面上；但因信心微小且仍有疑惑，他會看見風甚大，就懼怕起來，並開始下沉；但他不會遭遇這事，因為他會大聲呼求耶穌，對祂說：
923
「主啊，救我。」然後，當這樣的彼得還在說話時，「主啊，救我」，「道」就會伸出手，向這樣的人提供幫助，抓住他開始下沉的身體，並責備他的小信與疑惑。然而，請注意，祂並沒有說「不信的人」，而是說「小信的人」，並且說：「你為什麼疑惑呢？」因為他確實有一點信心，卻也傾向於與信心相反的一面。
7. 此後，耶穌與彼得上了船，風就止住了：「在船上的人」領悟到他們從何種危險中得救，「就拜祂，說」，不是單純地說「你是神的兒子」（正如那兩個被鬼附的人所說的），而是「你真是神的兒子」，這是船上的門徒所說的；因為我不認為除了門徒之外還有其他人說過這話。當我們經歷了這一切，渡過海，來到耶穌吩咐我們前往的地。或許，藉著「那地方的人一認出祂來」（顯然是指對岸的人），「就打發人到周圍全地方去」（對岸的周圍，不在對岸本身，而在其周圍），「把所有的病人帶到祂那裡」，這其中隱藏著關於某些被耶穌拯救之人的奧祕。在此請注意，他們帶到祂那裡的，不僅是許多「病人」，而是那周圍地方「所有的」病人。這些被帶到祂那裡的病人，「懇求祂，只讓他們摸祂的衣裳繸子」，向祂祈求這恩典，因為他們不像那患了十二年血漏的婦人，她從後面進前來，摸祂的衣裳繸子，當時她心裡說：「我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」請注意關於祂衣裳繸子的記載，因此她的血漏立刻止住了。而那些從革尼撒勒地周圍來的人（耶穌與門徒渡海來到那裡），並非自己進前到耶穌那裡，而是被那些打發人來的人帶來的，因為他們病得太重，無法自己進前；他們也沒有像那患血漏的婦人那樣單獨摸繸子，而是在那些人的勸導下。然而，在他們當中，「凡摸著的人，都得了痊癒」。至於「得了痊癒」（διεσώθησαν）這個詞，與那「痊癒」（σωθῆναι）——因為對那患血漏的婦人說的是：「你的信救了你」（σέσωκέ σε）——是否有什麼區別，你自己當留意。
925
996 馬太福音註釋 第十一卷
關於法利賽人和文士前來詢問：
「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？」
8.
「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：『你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為他們吃飯的時候不洗手。』」 若有人觀察法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？」以及隨後經文的時機，他就會知道，馬太並非僅僅是記錄了從耶路撒冷來的法利賽人和文士前來詢問耶穌這些已記載的事，而是寫道：「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見他。」那麼，這「那時」應當如何理解呢？即當耶穌渡過海，與門徒乘船來到革尼撒勒地，風止住之後，從耶穌上船之時起；以及當那地方的人認出他來，打發人到周圍全地方，將一切患病的人帶到他那裡，求耶穌讓他們摸他的衣裳繸子，摸著的人就都好了的時候。那時，法利賽人和文士從耶路撒冷來見他，他們並非驚嘆耶穌身上那醫治了僅僅摸他衣裳繸子之人的能力，而是懷著挑剔的心理，在老師面前控告門徒，這控告並非關於違背神的誡命，而是關於猶太長老的一項遺傳。並且，這些挑剔者的控告很可能證明了耶穌門徒的虔誠，因為他們沒有給法利賽人和文士留下任何可指責的把柄，例如違背神的誡命；如果這些法利賽人和文士有能力指控門徒，並證明他們違背了神的誡命，他們就不會僅僅以違背長老的遺傳為由來控告門徒。然而，你不要以為這些經文證明了摩西律法必須按字面遵守，因為耶穌的門徒直到那時還在遵守它；因為在受難之前，那位在為人受難時「為我們成了咒詛」的救主，尚未「將我們從律法的咒詛中贖出來」。但正如保羅為了贏得猶太人，在猶太人中「就作了猶太人」，那麼，使徒們在猶太人中居住時，即使他們明白律法屬靈的意義，採取這種隨俗的態度又有什麼不妥呢？正如保羅給提摩太行割禮，並按照某種律法上的誓願獻祭，正如使徒行傳所記載的那樣。然而，這些人再次顯得好挑剔，他們對耶穌門徒在神的誡命上無可指責，卻僅僅在長老的一項遺傳上進行指控；這種好挑剔的性質特別顯露出來，因為他們對那些從疾病中得醫治的人提出控告；表面上是針對門徒，但實際上是想要誹謗老師；彷彿長老關於洗手的遺傳對於虔誠是必要的。因為他們認為，在吃飯前不洗手的人，手就是俗而不潔的；而用水洗過的人，手就變得潔淨聖潔了，儘管這與摩西律法的字面意義並不相稱。我們則不應當按照他們那裡長老的遺傳，而應當按照正確的理性來潔淨我們的行為，從而潔淨我們靈魂的手，當我們準備吃我們向那位願意作我們朋友的耶穌所求的三個餅時；因為我們不應當用俗而不潔、未經洗淨的手來領受這些餅。
9.
耶穌並沒有控告他們關於猶太長老的遺傳，而是控告他們關於兩條極其必要的神的誡命，其中一條是十誡中的第五條，內容如下：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」另一條則在利未記中這樣寫道：「咒罵父母的，必被治死；他咒罵了父母，罪要歸到他身上。」但既然我們想要考察馬太所引用的話，即「咒罵父母的，必被治死」，請留意這是否取自經上所記的地方：「打父母的，必被治死；咒罵父母的，必被治死。」律法關於這兩條誡命的話語就是如此。馬太則是部分地、簡略地陳述了它們，並非使用完全相同的詞句。至於救主為何控告從耶路撒冷來的法利賽人和文士，說他們因自己的遺傳違背了神的誡命，我們必須理解。神說：「當孝敬父母」，教導從父母所生的人應當給予父母應有的尊敬。這種對父母的尊敬，一部分在於與他們分享生活所需，以供養和衣物，以及其他任何他能給予父母的東西。然而，法利賽人和文士卻傳講了一種與律法相反的遺傳，這在福音書中表達得較為隱晦，如果不是有希伯來人向我們傳授了關於此處的相關情況，我們自己也無法領會，其情況如下。他說，有時債主在遇到難纏的債務人時，那些人雖然有能力卻不願償還債務，債主便將所欠的錢奉獻給窮人的名義，這些錢是由每個願意與他們分享的人，根據自己的能力投入庫中的。因此，他們有時會對債務人用他們自己的方言說：「你欠我的錢是『各耳板』」，意思是「禮物」；因為我已經把它奉獻給神，作為對窮人行善的虔誠。然後，債務人彷彿不再是欠人，而是欠神，並出於對神的虔誠，彷彿被束縛住，即使不情願，也必須償還債務，不再是給債主，而是以債主的名義，作為給神的奉獻投入窮人的庫中。因此，債主對債務人所做的，有時一些兒子也會對父母做，他們對父母說：「父親或母親，你從我這裡所能得到的幫助，要知道這是從『各耳板』中領取的，是從奉獻給神的窮人的款項中領取的。」然後，父母聽到所給予他們的東西是「各耳板」，即奉獻給神的，就不再願意從兒子那裡領取，即使他們極度需要生活必需品。因此，長老們對平民傳講這樣的遺傳，說：「無論誰對父親或母親說，給他們的東西是『各耳板』，是禮物，這人就不再有義務……」正如他對自己的兒子所說：「把你有的這隻羊，或牛犢，或任何類似的東西給我。」他對父親說：「你想要從我這裡得到的幫助，這是獻給神的禮物，你不能領取。」「他們教導年輕人以虔誠為藉口藐視父母。」
10.
救主因此責備這種遺傳，認為它是不健康的，而是與神的誡命相抵觸的。因為如果神說：「當孝敬父母」，而遺傳卻說：「凡將本應給予父母的錢奉獻給神作為『各耳板』的人，就不必再用錢財孝敬父母」，顯然，神關於孝敬父母的誡命，被法利賽人和文士的遺傳廢棄了，因為該遺傳說，凡將父母本應領取的錢財奉獻給神的人，就不再需要孝敬父母。法利賽人作為貪財的人，為了以窮人為藉口，連本應給予某人父母的錢財也要奪取，便教導這樣的事。福音書也為他們的貪財作見證，說：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」因此，如果我們中間所謂的長老，或任何以某種方式治理百姓的人，寧願以公共的名義將錢財給予窮人，而不願給予那些捐獻者的親屬，即使他們正需要生活必需品，而捐獻者又無法兩者兼顧，這樣的人理當被稱為那些廢棄神的話語以守自己遺傳的法利賽人的弟兄，並被救主責備為偽善者。從窮人的款項中輕率地拿取，並認為他人的虔誠是一種獲利，這些話語確實具有極大的警示作用；不僅如此，還有關於出賣耶穌的猶大所寫的事，他表面上關心窮人，憤憤不平地說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」但實際上「他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」因此，如果現在有人帶著教會的錢囊，口頭上像猶大一樣說是為了窮人，實際上卻拿取所投入的錢財，將份額據為己有，在做了這些事之後，就像那猶大一樣，因為這些事如同在他靈魂中蔓延的壞疽，魔鬼將出賣救主的念頭放在他心裡，而他接受了關於此事的火箭，最終魔鬼親自進入他的靈魂，充滿了他。或許當使徒說：「貪財是萬惡之根」時，他指的就是猶大的貪財，這貪財是針對耶穌所犯下萬惡的根源。
但讓我們回到正題，救主在其中簡要地闡述了律法中的兩條誡命；一條來自出埃及記的十誡，另一條來自利未記，或來自五經中的某個地方。此外，既然我們已經講述了他們如何廢棄了神說「當孝敬父母」的話語，而說：「凡對父親或母親說：『你從我這裡所能得到的幫助是禮物』的人，就不會孝敬父親或母親」，有人可能會問，為什麼「咒罵父母的，必被治死」這句話不是多餘的呢？因為假設他沒有孝敬父母，將本應給予父母以示尊敬的錢財奉獻給了所謂的「各耳板」；那麼，法利賽人的……
935
936 奧利根
父親與母親；那麼，法利賽人的傳統如何廢棄了那說：「咒罵父親或母親的，必治死他」的話呢？但或許那對父親或母親說：「凡我所當奉養你的，已經作了供獻」的人，簡直是對父親或母親施加了辱罵，彷彿稱呼父母為聖殿的強盜，因為他們接受了那些從那奉獻給他們的人手中，被分別為聖歸給「各耳板」（Corban）的財物。因此，猶太人懲罰那些照著律法說：「凡我所當奉養你的，已經作了供獻」而咒罵父親或母親的兒子；然而你們卻用你們的一項傳統，廢棄了神兩條誡命。隨後，你們竟不羞愧地指控我的門徒，他們並沒有違背任何一條誡命；因為他們在祂所有的誡命與典章中無可指責地行走；然而他們違背了長老的傳統，為的是不違背神的誡命；如果這同樣擺在你們面前，你們本該遵守關於孝敬父親與母親的誡命，以及那說：「咒罵父親或母親的，必治死他」的誡命；但你們卻沒有遵守那與這些誡命相抵觸的長老傳統。
11. 在這些之後，他想要用先知的言語來駁斥猶太人中所有其他長老的傳統，便引用了以賽亞所說的話，其原文如下：「主說：這百姓用口親近我，」以及隨後的話。我們先前已經說過，馬太所記載的這段先知經文，並非使用完全相同的字句。但若為了福音書引用了它，我們必須盡力解釋它，我們將會採納前文的經文，我認為這對我們解釋福音書中從先知那裡引用的內容是有益的。以賽亞書中那段話的開頭如下：「你們要沉淪，要驚訝，要醉了，卻不是因為濃酒，也不是因為酒；因為主將沉睡的靈澆灌你們，封住你們的眼睛，你們的先知和你們的先見，就是那些看見隱密事的人。這一切話對你們來說，就像書卷的話……」
[註：利未記二十章9節。]
[註：以賽亞書二十九章13節。] [註：同上，9節及後續。]
[註：Huetius 註：……「雙倍的尊榮」，即雙倍的報酬。同樣意義見箴言三章9節：「以你的財物尊榮主」；即……「沉睡的靈」（πνεῦμα κατανύξεως），阿拉伯譯本譯為「被棄絕的靈」；狄奧多田譯為「驚恐」，或更準確地說是「狂喜」。從這個意義上可以引申出……西塞羅非常優雅地說：「我派庫里奧去，是為了讓醫生得到尊榮」；即給予應得的報酬。由此產生了「酬金」（honorarium）。]
[註：(18) 所有抄本皆作 ὑμᾶς。伊拉斯謨似乎讀作 υἱούς，因為他翻譯為：「猶太人因此將兒子……」；這個讀法是最正確的。]
[註：(19) 霍爾姆抄本（Codex Holmiensis）作 ἢμητρός。]
[註：(20) 關於「想要用先知的言語來駁斥」（ἀπὸ τῶν προφητικῶν βουλόμενος ἀπελέγξαι λόγων）。這是梵蒂岡抄本與塔里尼亞努斯抄本的讀法；然而 Huetius 的版本作「想要用先知來指責」（ἀπὸ τῶν προφητῶν βουλόμενος διαβάλλειν），並引用了話語。這也是皇家抄本的讀法，它僅將 προφητῶν 改為 προφητικῶν，這並不壞，只要後面讀作 λόγων，且此處的文句構思為「想要用先知的言語來指責」。]
[註：(21) 「沉睡的靈」（Πνεύματι κατανύξεως）。希伯來文為 המדרת חור；武加大譯本譯得極好，為「沉睡的靈」（spiritum soporis）；亞居拉譯為「極度昏沉」（καταφορᾶς）；敘利亞譯本亦同；約拿單譯本譯為「欺騙的靈」。Leo Castrius 認為七十士譯本應讀作 κατανυστάσεως，但他錯了；因為保羅引用此處時，讀作 πνεύματι κατανύξεως（羅馬書十一章8節），而奧利根在此處也始終如一。希臘化猶太人稱 κατανύσσω 為 κατανυστάζω。如詩篇二十九篇13節：「好叫我的靈歌頌你，並不沉睡（καὶ οὐ μὴ κατανυγῶ）。」希伯來文為 דמי אלו，並非如通俗讀法 דמי אלו，儘管塔爾古姆遵循了後者。又如但以理書十章9節：「我聽見他說話的聲音，就面伏在地沉睡了。」七十士譯本譯為 ἤμην κατανενυγμένος。兩處皆用動詞 κατανύσσω 來翻譯 המדרת，正如 המדרת 是由 המדר 衍生出的名詞 κατάνυξις。此外，我懷疑 Castrius 是否曾在任何地方讀到過 κατανύστασις。此外，霍爾姆抄本原為 πνεῦμα，我們改寫為 πνεύματι，因為下文讀作：「被沉睡的靈所灌醉的」，七十士譯本為：「主將沉睡的靈澆灌你們」。——HUETIUS]
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826 馬太福音註釋 第十一卷
……（原文缺漏）……這一切話對你們來說，就像書卷的話，人將它交給不識字的人，說：「請讀這書」，他卻說：「我不識字。」主說：「這百姓用口親近我，」以及隨後的話，直到「……他們的作為將會消失。」他先是引用了福音書中那段話，指責那些百姓的眼睛，以及那些沉睡、醉酒、被沉睡的靈所灌醉的人；他封住了他們的眼睛，以及那些先知，還有那些自稱能看見隱密事的首領；我認為，這發生在救主降臨之後，在猶太人中間。因為對他們來說，所有聖經的話語，甚至以賽亞書的話，都「像書卷的話」。所謂「封住的」，是指被不信所關閉，沒有被信心所開啟；這對於那些因為不識字而根本無法閱讀的人，以及那些自稱識字卻無法領悟書中所隱藏之意義的人來說，同樣是不清楚的。因此，他很好地補充道，當百姓從罪惡中解脫，卻因瘋狂而反對祂，並因主所賜給他們的沉睡之靈而醉倒，主封住了他們的眼睛，彷彿他們不配看見，也封住了他們的先知和首領，就是那些自稱能看見神聖經文中隱藏奧秘的人；當他們的眼睛被封住時，先知的言語對他們來說就成了封住且隱藏的；這正是那些不信耶穌是基督的百姓所遭遇的。當先知的言語對他們來說「就像書卷的話」時，不僅對那些不識字的人，也對那些自稱識字的人，主便說猶太百姓僅用口親近神；他說他們用嘴唇尊崇祂，因為他們的心因對耶穌的不信而遠離了主。現在，自從他們否認了我們的救主，神對他們所說的話更顯真實：「他們卻徒然地敬拜我」；因為他們不再教導神的誡命，而是教導人的誡命，不再是那些來自聖靈智慧的教導，而是屬人的教導。因此，當這些事臨到他們時，神遷移了猶太百姓，並毀滅了他們中間那些智慧人的智慧；因為他們中間不再有智慧，正如不再有預言一樣，神甚至將百姓中聰明人的聰明埋藏在某處，並將其隱藏，它不再是明亮且顯著的；因此，即使他們自以為在深謀遠慮，但因為他們不是為了主而做，他們被稱為可憐的；即使他們自稱要宣告神旨意中的隱密事，他們也是在撒謊，因為他們的行為不是出於光，而是出於黑暗與黑夜。我們認為用簡短的話語闡明這段預言及其部分含義是合適的，因為馬太提到了它，馬可也提到了它；因此，關於長老們規定猶太人吃餅時必須洗手，我們將有益地引述此處的內容：「因為法利賽人和所有的猶太人，若不仔細洗手，就不吃飯，這是拘守長老的傳統；從市場回來，若不洗淨，也不吃飯。還有許多其他他們領受要遵守的事，如杯子、罐子、銅器和床榻的洗禮。」
12. 「他叫了眾人來，對他們說：你們要聽，也要明白，」以及隨後的話。透過這些話，我們從救主那裡得到教導，當我們在利未記或申命記中讀到關於潔淨與不潔淨食物的條例時，那些屬肉體的猶太人因這些條例而指控我們違背律法，而那些與他們相差不遠的伊便尼派（Ebionites），則認為聖經對這些事的目的並非字面上的意思。因為如果「入口的不能污穢人，出口的才污穢人」，且特別是因為，根據馬可福音，救主說了這些話，「潔淨了各樣的食物」，那麼顯然，我們吃那些猶太人因想服從律法字句而宣稱是不潔淨的食物，並不會使我們污穢；我們被污穢，是在我們本該用理性約束嘴唇，並對我們所說的話進行衡量與權衡時，我們卻隨口亂說，思慮不必要的事，這成了我們罪惡的源頭。神確實適宜禁止那些出於邪惡的事，並命令那些屬於美德的事；至於那些在祂的道中本是中性的事，則留給各自的情況，因為它們可能因我們的意願與內在的理性，若在這些事上犯罪，則被視為惡行；若導向良善的結局，則被視為正行。對此，若有人仔細留意，就會看到在那些被認為是善的事上，若人以惡意與錯誤的情感去領受，也可能犯罪；而那些被稱為不潔淨的事，若我們按著理性去使用，也可以被視為潔淨的。因為正如犯罪的猶太人的割禮將被算為未受割禮，而外邦人行義的未受割禮將被算為割禮；同樣，那些被認為是潔淨的事，若人使用得不合宜、不合時、不合度、不合處，將被算為不潔淨；而那些被稱為不潔淨的事，「在潔淨的人，一切都是潔淨的；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了；」而這些被污穢的事，使他們所觸摸的一切都成了污穢的；正如反過來，潔淨的心與潔淨的天良使一切都成了潔淨的，即使它們看起來是不潔淨的；因為義人使用飲食，既非出於放縱，也非出於對享樂的追求，亦非出於左右搖擺的懷疑，而是記得那句話：「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」如果必須指出根據福音書什麼是不潔淨的食物，我們會說，那是那些從貪婪中獲取、從卑鄙的牟利中得來、因享樂而攝取，以及因將肚腹當作神來尊崇的食物；也就是說，當肚腹及其慾望，而非理性，統治了我們的靈魂時。此外，若有人知道或即使不知道，但懷疑某物曾被用於鬼魔，並對此感到困惑，如果我們使用了這類東西，我們就不是為了榮耀神而使用它們，也不是奉基督的名，這不僅是因為關於祭偶像之物的猜測會定吃的人的罪，更因為對此事的懷疑；「因為那懷疑的人，根據使徒所說，若吃了，就必被定罪，因為不是出於信心；凡不是出於信心的，都是罪。」因此，那相信所吃的東西並非在偶像廟中祭過，也不是勒死的或帶血的，他是出於信心而吃；而那對這些事中的任何一項感到懷疑的人，則不是出於信心；而且，那明知這些是祭過鬼魔，卻依然使用的人，就成了鬼魔的同夥，因為他對那些參與祭物的人懷有污穢的想像。然而，使徒深知食物的本質並非造成使用者受損或禁戒者獲益的原因，而是教義與其中所蘊含的理性，他說：「食物不能叫神看中我們，因為我們吃也無益，不吃也無損。」既然他知道那些對律法中何為潔淨、何為不潔淨有更崇高理解的人，已經放棄了關於使用潔淨與不潔淨食物的區別，並認為在不同的食物上糾結是迷信的，因此他在某處說：「所以不拘在飲食上……都不可讓人論斷你們，」以及隨後的話，教導我們那些按著字句的事只是影兒；而律法中蘊含的真實意義則是將來美事，在其中可以找到何為靈魂潔淨的屬靈食物，何為虛假、對立、傷害那以此為食之人的言語：「因為律法……有將來美事的影兒。」
13. 正如在許多事上，我們必須留意猶太人對救主話語的驚訝，即這些話語是帶著權柄說出的，此處的情況也是如此。因此，他叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白，」以及隨後的話；他說這話時，法利賽人因這話而絆倒，因為他們因邪惡的教義與對律法錯誤的領受，並非祂在天之父所栽種的，因此被連根拔起；他們確實被拔除了，因為他們沒有接受那由父所耕種的真葡萄樹——耶穌基督。那些因耶穌的話而絆倒的人，怎能成為父的栽種呢？這些話使人遠離「不可拿、不可嘗、不可摸，這等事一經使用，就都敗壞了，都是照人所吩咐、所教導的；」卻引導他那聰明的聽眾去尋求上面的事，而不是像猶太人那樣尋求地上的事。因為法利賽人因邪惡的教義並非在天之父的栽種，所以他關於他們這些不可救藥的人，對門徒說：「任憑他們吧！」任憑他們，是因為他們既是瞎子，本該感覺到自己的瞎眼並尋求生命的嚮導；但他們卻不感覺自己的瞎眼，反而自誇能引導瞎子，不考慮到他們將會掉進坑裡，關於這點，詩篇中寫道：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」在別處寫著：「他看見眾人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來；」但在這裡，他向眾人伸出手，叫他們來，並將他們從上述對律法問題的字面領受中帶走，當他首先對他們說：「你們要聽，也要明白，」他們還不明白所聽的；隨後，他便以比喻對他們說：「入口的不能污穢人，出口的才污穢人。」
14. 在這些之後，值得留意這句被那些詭辯者所歪曲的話，他們聲稱……（原文缺漏）
945
《馬太福音註釋》第十一卷 946 「耶穌基督福音的……神」；有些人聲稱，律法與耶穌基督福音的神並非同一位；他們甚至宣稱，耶穌基督在天上的父，並非那些自以為按照摩西律法虔誠敬拜神的人的農夫。耶穌本人曾說，那些敬拜創造世界與律法之神的法利賽人，並非祂在天上的父所栽種的植物，因此他們將被連根拔起。然而，你或許會說，即使那從埃及領出百姓，並將他們栽種在祂產業的山上、祂堅固居所中的，就是耶穌的父，但耶穌論到法利賽人時，仍說：「凡不是我天父所栽種的植物，必要連根拔起。」對此我們回答：凡因對律法中的事有錯誤的領受，而並非天父所栽種之植物的人，他們的心思被那被這世代之子視為神者所弄瞎了，因此在保羅那裡被稱為「這世代的神」。你不可認為保羅說這位神確實是我們的神；正如肚腹並非那些極其看重享樂、愛享樂勝過愛神之人的神，卻被保羅稱為他們的神；同樣地，即使這位這世代的王（救主曾論到他說：「現在這世界的王受了審判」）並非神，但他仍被稱為那些不願領受兒子的靈，以致成為那世代與從死裡復活之子的人的神，因此他們仍留在這世代的兒子身分中。這些話對我而言，即使說得有些離題，卻是為了那句「瞎子領瞎子」而必須納入的。那麼，誰是瞎子呢？就是法利賽人，這世代的神弄瞎了他們的心思，因為他們是不信的，沒有信靠耶穌基督，祂弄瞎了他們，使神榮耀福音的光，在基督的臉上，不照亮他們。我們不僅要提防被那些自覺需要嚮導、因尚未獲得從自身看見之能力而領路的瞎子所引導；更要對所有宣稱在純正教義中領路的人，以極大的勤勉與謹慎來聆聽，並對所說的話進行健全的判斷，以免因瞎子的無知，以及那些不明白純正教義之實質的人所引導，使我們自己也因看不見聖經的精意而顯得盲目，以致領路的與被領的都掉進我們前述的坑裡。
隨後經上記著，彼得回答救主，似乎不明白「入口的不能污穢人，出口的才污穢人」這句話，於是說：「請把這比喻講給我們聽。」對此救主說：「你們到現在還不明白嗎？」意思是，你們與我同在這麼久，仍不明白所說之話的意旨，仍不明白入口的之所以不能污穢人，是因為它進入腹中，隨後從那裡排入廁所。法利賽人並非天父所栽種的植物，並非因為他們所信奉的律法，而是因為他們對律法及其中所寫之事的錯誤領受。因為律法中有兩件事：一是刻在字句上、與靈毫無關聯的「定罪的職事」；二是體現在屬靈律法中的「生命的職事」。那些能從真實的意向說出「我們原曉得律法是屬乎靈的，因此律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」的人，他們才是天父所栽種的植物；至於那些並非如此，只守住那殺人的字句的人，他們並非神的植物，而是那弄瞎他們心眼、給他們蒙上帕子之人的植物，這帕子在他們未歸向主之前，在他們身上仍有權勢：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈。」
若有人來到這段經文，或許會說，正如「入口的不能污穢人」，即使被猶太人視為不潔；同樣地，入口的也不能使人成聖，即使被較單純的人視為能使人成聖，那被稱為主的餅。我認為這番話並非不可輕視，因此需要清晰的解釋，我認為情況如下：正如食物本身並不能污穢人，而是那在懷疑中進食者的良心污穢了吃的人——「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心」；又如對於被玷污和不信的人，沒有什麼是潔淨的，這並非因食物本身，而是因他的污穢與不信；同樣地，那「藉著神的道和人的祈求成為聖潔的」，並非以其自身的性質使領受者成聖；若果真如此，它就會使那些不配領受主的餅的人也成聖，那麼也不會有人因這食物而軟弱、患病或死亡了；保羅在「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」這句話中，正是指出了這一點。
因此，主的餅對領受者是否有益，在於他是否以純潔的心思與清潔的良心領受這餅。如此一來，我們既不會因為不吃那藉著神的道和祈求而成聖的餅，就缺少了什麼好處；也不會因為吃了，就多得了什麼好處；因為缺乏的原因是邪惡與罪孽，而豐盛的原因是公義與善行；這正如保羅所說：「我們不吃也無損，吃也無益。」但如果「凡入口的都是進入肚子，又排在廁所裡」，那麼那藉著神的道和祈求而成聖的食物，就其物質而言，確實是進入肚子並排入廁所；但就其隨之而來的祈求而言，根據信心的比例，它變得有益，並能使心思明察。正如我們的救主耶穌基督藉著神的道成為肉身，為我們的救贖有了肉身與血；同樣地，我們也被教導，那藉著神的道與祈求而從祂領受的感恩食物，使我們的血與肉藉著轉化而得到滋養，這食物就是那成為肉身的耶穌的肉與血。
第十一卷
951 馬太福音註釋
第十一卷
[註：...] 聖潔化那領受者；因為若果真如此，那麼聖潔化那不配領受主餅的人，也不會有人因這食物而軟弱、患病或死亡了；保羅在這些話語中曾指明了這一點：因此在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。因此，主餅的益處在於領受者，當他以純潔的心思和清潔的良心領受這餅時。如此一來，我們既不會因不吃那藉著神的話語和禱告所聖潔化的餅，而缺乏什麼美善；也不會因吃了它，就多得什麼美善。因為缺乏的原因是邪惡與罪孽，而豐盛的原因是公義與善行；正如保羅所說的：我們若吃，並不因此多得什麼；若不吃，也不因此缺乏什麼。但若那進入嘴裡的，是物質組成的，它就進入肚子，並排入廁所；然而，那藉著神的話語和禱告所聖潔化的食物，就其物質而言，進入肚子並排入廁所；但就其隨之而來的禱告而言，按照信心的比例，它是有益的，並使心靈變得敏銳，能看見那有益的事物；並非餅的物質，而是那在餅之上所說的話語，聖潔化了那不配領受主餅的人。關於這象徵性與預表性的身體，情況就是如此。然而，關於那成了肉身的「道」本身，還有許多話可說，祂是真實的食物，凡吃祂的，必永遠活著，因為沒有惡人能吃祂；因為如果一個人仍處於邪惡之中，卻能吃那成了肉身的「道」（祂是生命之糧），那麼聖經就不會寫道：「凡吃這餅的，必永遠活著。」
15. 此後，讓我們看看那些從口中出來並污穢人的事物，為何並非因為它們從口中出來而污穢人；而是因為它們在心中有污穢的根源，當惡念從心中發出時，在那些從口中出來的事物之前，其種類包括：兇殺、姦淫、淫亂、偷盜、假見證、謗讟：這些才是污穢人的，當它們從心中出來，並從那裡發出而經過口時；以至於，如果它們沒有從心中出來，而是被攔阻在心周圍，不被允許藉著口說出來，它們肯定會迅速消失，人也不會再被污穢。因此，一切罪惡的源頭與開端是惡念；因為若這些惡念沒有得勝，就不會有兇殺、姦淫或其他類似的事；因此，人當保守自己的心，勝過保守一切；因為當主在審判之日降臨時，[註：...]
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951 馬太福音註釋 第十一卷
[註：...] 眾人的心思，在當時各樣的思想中，或控告或辯護，因為他們的心思意念環繞著他們。這類邪惡的思想，有時甚至使那些看似良善、在眾人判斷中值得稱讚的事，變得應受譴責。因此，如果我們在人面前行施捨，在我們的心思中卻是為了讓人在人面前顯得仁慈，並因仁慈而得榮耀，我們就已經領受了從人而來的賞賜：凡是這樣做，且行事者心知肚明是為了從人得榮耀的，就沒有從那在暗中察看、並將賞賜回報給在暗中純潔之人的賞賜。同樣地，看似貞潔的事，如果懷有虛榮或貪財的思想；或者被認為是教會的教導，如果是在諂媚的言語中變得卑劣，或是藉著貪婪的藉口，又或是有人為了教導而尋求從人而來的榮耀，這就不被視為是那些「神在教會中所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師」所算為的。對於「因尋求從人而來的榮耀，或貪圖人的諂媚，或從那些接近真道的人那裡獲取利益而渴望監督職分」的人，你也可以說同樣的話。
[註：...]
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958 奧利根 若有人因尋求利益而藉著敬虔的藉口給予，這樣的監督並非渴望善工，也不能成為無可指責、節制、自守的人，因為他沉醉於榮耀，且毫無節制地飽食於其中。對於長老和執事，你也可以這麼說。這些話雖然看似離題，但請看這是否是必要的，因為邪惡的思想是一切罪惡的源頭，甚至能玷污那些若沒有這些思想本可使行事者稱義的行為。因此，究竟什麼是玷污人的，我們已盡力查考了；但用未洗的手吃飯，並不會玷污人；若要大膽地說，用未潔淨的心吃任何東西，那本是我們的主宰（理性）所吃的，這才會玷污人。
關於迦南婦人
「耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。有一個迦南婦人……」從哪裡「離開」？是從革尼撒勒地嗎？關於那地曾說過：「他們渡過那裡，來到革尼撒勒地。」祂退去，或許是因為法利賽人聽見「入口的不能玷污人，出口的才能玷污人」而感到絆倒。祂是因為那些被懷疑有陰謀的人而說「退去」，這從「耶穌聽見約翰被下在監裡，就退到加利利去」可以明顯看出。或許馬可記載這件事時說：「祂起身往推羅的境界去，進了一家，不願意人知道。」很可能祂是為了避開那些因祂的教導而絆倒的法利賽人，等待一個更適合受難且被妥善預定的時刻。有人會說，推羅和西頓是代表外邦人。因此，祂離開以色列，來到外邦人的地區。推羅在希伯來語中稱為「索爾」（Sor），意為「狹窄」；西頓在希伯來語中也這樣稱呼，意為「獵人」。在外邦人中，獵人就是邪惡的權勢，他們那裡有極大的狹窄，即在邪惡和情慾中的狹窄。因此，耶穌離開革尼撒勒，退離了以色列，但並非來到推羅或西頓城，而是來到推羅和西頓的境內，因為現在外邦人中有一部分人信了。這並非說祂遍歷了整個推羅和西頓，以致其中沒有一個不信的人。但根據馬可：「耶穌起身往推羅的境界去」，即外邦人的狹窄之處，好讓那些從這些境界出來的信徒也能得救。請留意：「有一個迦南婦人從那境界出來，喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。』」我認為，如果她不是從那些境界出來，就無法憑著那被見證為「大」的信心向耶穌呼求。按照信心的比例，人會從外邦人的境界中出來，這些境界是「至高者將列國分開時，按著以色列子孫的數目所立定的」，並阻止了他們進一步的蔓延。這裡所說的是推羅和西頓的某些境界；在《出埃及記》中則有法老的境界，據說那是針對埃及人的災殃發生之處。我們應當認為，我們每個人在犯罪時，都是身處推羅、西頓、法老或埃及的境界，或是任何在神產業分配之外的地方；但當我們從邪惡轉向美德時，就是離開了那些邪惡的境界，到達了神那一份的境界，雖然在這些境界中仍有差異，這對於那些能按照屬靈律法的比例來建立分配與以色列產業的人來說是顯而易見的。
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962 馬太福音註釋 第十一卷 ……那種靈魂的象徵。請留意，是否合理地認為有許多父親和許多母親，如同亞伯拉罕那樣的父親，先祖曾往那裡去；以及如同保羅論到自己及其同類時所說的，耶路撒冷是母親。很可能這一位（迦南婦人所象徵的）已經離開了推羅和西頓的境界（地上的地方是其預表），來到救主面前，懇求祂，直到如今仍懇求說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」隨後，祂在必要時回答外人與門徒說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」，教導說有一些主要的、理性的、有洞察力卻迷失的靈魂，比喻性地稱為「以色列家的羊」。我認為，那些較單純的人若以為這是指肉身的以色列，就必須承認我們的救主是被父差遣，除了那些迷失的猶太人之外，沒有差遣到別處。但我們這些誇口說自己是從真理中說話的人，雖然「從前認過基督，如今卻不再這樣認了」，我們知道「道」的主要工作是拯救那些更敏銳的人；因為他們比那些遲鈍的人與祂更親近。但因為「以色列家迷失的羊」（除了那蒙恩揀選的餘數外）不順從「道」，所以「神揀選了世上愚拙的」，即非以色列、非有洞察力的人，「為要叫有智慧的以色列人羞愧」；並呼召了「那無有的」，將一個有理性的國度交給他們，他們能領受「傳道的愚拙」，並樂意拯救那些信此道的人，為要藉著嬰孩和吃奶的口，建立祂的讚美，以羞辱那些自以為有的人，因為他們已成了真理的仇敵。迦南婦人來到時，敬拜耶穌如同敬拜神，說：「主啊，幫助我。」祂回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」有人會尋求這句話的用意，既然當時有餅的份量，若兒女不能同時吃餅，而家中的小狗（或除了精製的餅之外的其他餅），按照合理的原則，是不可能將兒女那精製的餅給小狗作食物的。但在耶穌的權能中，並未顯出這樣的情況，因為兒女和那些被稱為小狗的，都能從中得著分。因此，請看是否應該這樣說：「那『虛己取了奴僕形像』的，帶來了一種權能的度量，按照這度量，世上的事物得以容納；從這權能中，祂也感覺到有些……」
955
1 奧利根（ORIGENIS） 964 領受兒女的餅，即那為我們捨己、取了奴僕形像的餅 [註：腓立比書二章7節]，這餅是他權能的度量，他藉此權能維繫世上的萬物；關於這權能，他感受到有某種分量從他身上流出，正如以下經文所顯明的： 「有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去 [註：路加福音八章46節]。」 因此，他按著這權能的度量進行分派；對那些首要的、被稱為兒女的人，他慷慨地分給較多；而對那些並非如此的人，則分給較少，如同給小狗一般。然而，儘管事情是這樣發生的，但因著那極大的信心存在，那因著迦南婦人出身卑微而如同小狗的，他仍將兒女的餅賜給她，如同賜給兒女一樣。或許，耶穌的講論中也有一些餅，只准許分給那些在理性上更為卓越的人，視他們為兒女；而另有一些講論，如同從那盛大的宴席與高貴者及主人之桌上掉下來的極小碎屑，有些靈魂可以像狗一樣享用。在摩西的律法中 [註：出埃及記二十二章31節]，關於某些事物有記載說要丟給狗吃；聖靈也曾顧念到某些食物，規定要留給狗。因此，讓那些在教會講論上外行的人去猜想，靈魂會因各種不義而從人的身體轉移到狗的身體裡；但我們在神聖的聖經中絲毫找不到這種說法，我們宣稱，一個在理性上較卓越的結構，會因著極大的懶惰與疏忽而退化成較缺乏理性的結構；同樣地，一個缺乏理性的意志，也會因著忽略了理性而轉變，有時甚至能進步到成為有理性的，以至於那曾經是小狗、喜愛吃從主人桌上掉下來的碎屑者，能達到兒女的地位。因為美德對使人成為神的兒女有極大的幫助；而邪惡，以及在侮辱性言論中的狂暴與無恥，則會使人按照聖經的說法被稱為狗。對於其他歸給缺乏理性之動物的稱呼，你也可以作同樣的理解。 然而，那被指責為狗的人，並不因被說成不配領受兒女的餅而感到憤怒，反而以完全的忍耐，引用了那位迦南婦人的話說 [註：馬太福音十五章27節]： 「主啊，不錯，但是小狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎屑。」 他將獲得耶穌最溫和的回應，對他說： 「你的信心大啊，」 在他領受了如此大的信心之後，又對他說： 「照你所願的成全吧，」 好讓他自己得醫治，並且若他結出了什麼需要醫治的果子，那果子也得醫治。
關於被醫治的群眾。 「耶穌離開那裡。」從前文顯然可知，他從推羅、西頓的境內「來到加利利海邊」，這通常被稱為革尼撒勒湖；並且「又上了山」，上山後就坐下了。因此可以說，耶穌坐下的這座山，不僅是健康的人上去，連同健康的人一起上去的，還有患了各種疾病的人。或許這座耶穌上山後坐下的山，就是通常所說的教會，它藉著神的道在餘下的土地與其上的人們之上建立起來；到這裡來的，不是撇下群眾的門徒（如在論八福時那樣），而是許多群眾，他們本身並沒有被指責為聾子或患了什麼病，但他們卻帶著這樣的人一同前來。因為在這些來到這座山（神的兒子坐下的地方）的群眾中，可以看到有些人對所應許的事成了聾子，有些人靈魂瞎了眼，看不見真光，有些人瘸了腿，不能按著正道行走，有些人殘廢了 [註：原文作 κυλλούς，指肢體殘缺]，不能按著正道行事。因此，這些在靈魂上患了這些病、跟隨群眾上山來到耶穌所在之處的人，只要還在耶穌的腳前之外，就不會被他醫治；但當他們作為患了這些病的人，被群眾拋在耶穌腳前，甚至被拋在基督身體的末端（就他們自己而言，本是不配的），那時他們就得著他的醫治。當你看見在通常所說的教會聚會中，那些被拋在最後面的人，如同在基督身體（即教會）的腳前，那些帶著自己的耳聾、瞎眼、瘸腿與殘廢前來的慕道友，隨著時間的推移，藉著「道」的幫助而得醫治時，你若說這些人是跟隨教會的群眾上了耶穌所在的山，被拋在他的腳前並得著了醫治，你絕不會錯；以至於教會的群眾看見從如此大的惡疾中轉變為更好的狀態而感到驚奇，甚至會說：「先前啞巴的，後來述說神的話，瘸子行走」；這不僅在肉體上，也在屬靈上應驗了以賽亞的預言，他說 [註：以賽亞書三十五章6節]： 「那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱；」 在那裡，若非偶然說出：「瘸子必跳躍像鹿」，我們將說，將先前瘸腿、因耶穌而跳躍如鹿的人，比作鹿這種純潔的動物、蛇的仇敵，且絲毫不能被蛇毒所傷害，並非沒有理由。啞巴看見說話，也應驗了那說：「啞巴的舌頭必能歌唱」的預言，或者更準確地說是那說：「聾子啊，聽吧」的預言；瞎子也看見了，按照接下來的預言，其內容如下 [註：以賽亞書四十二章18節]： 「聾子啊，聽吧！瞎子啊，看看吧！」 瞎子看見了，當他們注視世界時，從受造物巨大的美麗中，與其進行比較，便觀看那創造者；當他們在靈魂中看見神那不可見的事物（即從創世以來藉著所造之物所能領悟的），也就是說，他們勤奮且清晰地看見並領悟了。群眾看見這些事，就「歸榮耀給以色列的神」，他們歸榮耀是因為確信，那醫治了我們所論及之人的同一位神，就是父神，也是以色列的神；因為他不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。因此，讓我們帶領那些願意與我們一同上山（耶穌坐下建立他教會的地方）的人，無論是聾子、瞎子、瘸子、殘廢，以及其他許多人，將他們拋在耶穌的腳前，好讓他醫治他們，以至於群眾對他們的醫治感到驚奇；因為經文並未記載門徒對這些事感到驚奇，儘管當時他們也在耶穌身邊，這從以下經文顯然可知： 「耶穌叫了門徒來，說：『我憐憫這群眾』」以及隨後的經文。或許，若你仔細留意「有許多群眾到他那裡來」，你會發現那時門徒並沒有到他那裡來，而是他們早已開始跟隨他，並跟隨他上了山。而那些比門徒更差的人到他那裡來，且是第一次到他那裡來，他們所經歷的與那些跟隨他上山的人並不相同。此外，請留意福音書中記載了哪些人跟隨耶穌，哪些人到他那裡來，哪些人被帶到他那裡來，哪些人被分為前行者與跟隨者；以及在到他那裡來的人中，哪些是在屋子裡到他那裡來，哪些是在其他地方到他那裡來。因為藉著觀察，將屬靈的事與屬靈的事作比較，你將在福音書中發現許多值得精深智慧的事。
關於七個餅。 19. 「耶穌叫了門徒來，說。」在先前關於餅的類似歷史中，在提到餅之前，耶穌出來看見許多群眾，就憐憫他們，醫治了他們的病人。到了晚上，門徒到他那裡來說：「這是野地，時候已經過了；請叫群眾散開」等等；但現在，在醫治了聾子與其他人之後，他憐憫那已經等候他三天、沒有東西吃的群眾；在那裡，門徒為五千人請求；而在這裡，他主動為四千人說話；在那裡，他們在晚上得餵養，在與他共度一天之後；而這裡的人，被見證說他們跟隨他三天，才領受了餅，免得在路上困乏；在那裡，門徒在沒有被詢問的情況下，說他們只有五個餅和兩條魚；而在這裡，在被詢問時，他們回答關於七個餅和幾條小魚；在那裡，他命令群眾坐下，或躺在草地上；路加記載說：「叫他們坐下」；馬可說：「他吩咐眾人坐在地上」；而在這裡，他不是命令，而是宣告群眾坐下；在那裡，三位福音書作者用同樣的詞句說：「拿著那五個餅和兩條魚，望著天祝福」；而在這裡，正如馬太和馬可所記載的，「耶穌祝謝了，擘開」；在那裡，他們躺在草地上；而在這裡，他們坐在地上。在這些地方，你會尋求約翰所記載的差異，他關於那件事記載說耶穌說：「叫眾人坐下」，並且祝謝了，就把餅分給坐下的人；而對於這件事，他連提都沒提。因此，留意關於餅所記載的這些地方的差異，我認為這些人屬於比那些人更卓越的階層；因此，這些人在山上得餵養，而那些人在野地；這些人跟隨耶穌停留了三天，而那些人只停留了一天，在晚上得餵養。此外，若耶穌主動去做，與聽了門徒的話才去做，並非同一回事，請看那些蒙耶穌恩惠的人是否有所不同，因為他主動餵養了他們。若按照約翰的說法，餅是大麥做的，從中剩下了十二個籃子，而關於這些餅卻沒有說什麼類似的話，這些人豈不比前者更好嗎？在那裡，他醫治了「病人」；而在這裡，他醫治的不是群眾中的病人，而是瞎子、瘸子、聾子與殘廢；因此，四千人對這些事感到驚奇；而關於病人，卻沒有說過什麼類似的話。我認為，吃過七個祝謝過的餅的人，比吃過五個祝福過的餅的人更卓越；吃過那幾條小魚的人，比吃過兩條魚的人更卓越；或許那些坐在地上的人也是如此。那些人從較少的餅中留下了十二個籃子；而這些人從較多的餅中留下了七個筐子，因為他們能容納更多、更廣大的事物；或許這些人踐踏了所有屬地的事物，並坐在其上；而那些人坐在草地上，即僅僅坐在他們自己的肉體上：「因為凡有血氣的，盡都如草」 [註：以賽亞書四十章6節]。 在這些事之後，請留意耶穌不願讓他們餓著散去，免得他們因沒有耶穌的餅而困乏，並且在通往家鄉的路上受到損害。請留意在何處記載了耶穌讓他們散去，以便你能看出差異。
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馬太福音註釋 第十一卷 974 [註：參看那些在被他餵飽後被遣散的人，與那些以其他方式被遣散的人之間的區別。以其他方式被遣散的一個例子是：「婦人，妳的病得釋放了。」] 此外，那些常與耶穌同在的門徒並沒有被他遣散；但吃飽了的群眾卻被遣散了。正如門徒對迦南婦人並無高看，說：「請打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。」但救主顯然並沒有打發她走；因為他對她說：「婦人，妳的信心是大的！照妳所願的給妳成全吧。」他從那時起就醫治了她的女兒；然而經上並未記載他打發她走。以上這些就是我們在當前經文中所能探究並觀察到的。
第十二卷
關於那些要求他從天上顯個神蹟給他們看的人。
1.
[註：關於那些要求他從天上顯個神蹟給他們看的人。] 「法利賽人和撒都該人來試探他，請他從天上顯個神蹟給他們看。」撒都該人和法利賽人在最核心的教義上彼此不合（89）；因為法利賽人相信死人復活，盼望有來世；而撒都該人則認為人在此生之後什麼都沒有，無論是對於追求美德的人，還是對於那些根本不曾致力於脫離惡行的人。他們前來試探耶穌，是為了要考驗他。正如路加所記載的，希律和彼拉多之間也發生過類似的事，他們原本彼此為仇，卻為了殺害耶穌而達成了一致。因為他們之間若沒有這種爭鬥，希律就不會為了討好希律和整個猶太民族而做些什麼。但如今，在生活中我們也常看見那些在教義上極其對立的人，無論是在外邦人的哲學中，還是在其他學問中，似乎都達成了一致，好去嘲弄並攻擊在門徒中的耶穌基督。因此，我認為我們可以推論，那些彼此對立的權勢，如法老與尼布甲尼撒，埃塞俄比亞王撒拉與亞述王西拿基立（86），有時也會為了反對耶穌和他的百姓而達成一致。或許正是因為這個原因，「地上的君王和官員聚集在一起」（60），他們先前絕不和睦，卻為了商議反對主和他的受膏者，而要殺害榮耀的主。
2.
我們之所以談到這些，是因為法利賽人和撒都該人一同來到耶穌面前，儘管他們在復活的問題上意見不合，卻似乎為了試探我們的救主，並要求他從天上顯個神蹟給他們看，而達成了一致。因為他們並不滿足於救主在百姓中醫治各樣疾病和軟弱的神蹟，以及他在眾人面前所行的其他奇事，他們還想要他從天上顯個神蹟給他們看。我推測，他們心裡懷疑地上的神蹟可能並非來自神；因此，他們毫不猶豫地說：「耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼的」；但他們認為從天上來的神蹟是不可能由別西卜或任何其他邪惡的權勢所行的。他們在對待地上的神蹟和天上的神蹟這兩件事上都犯了錯，他們不是合格的銀匠，也不懂得分辨運行的靈，究竟哪些是來自神的，哪些是背離神的。
977
他們本該知道（89），摩西時代在埃及所行的許多神蹟，雖然不是從天上來的，卻顯然是出於神的；而那從天上降火燒滅約伯羊群的火，並非來自神；因為那火與那些擄掠約伯牲畜、並組成三隊騎兵（90）攻擊約伯牲畜的是同一來源。我認為，在以賽亞書中，既然神蹟可以從地上或天上顯出，且真實的神蹟是來自神的；而「用各樣的異能、神蹟和虛謊的奇事」（63），則是來自惡者的。對亞哈斯所說的話：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」如果沒有來自耶和華神的、在深處或高處的兆頭，就不會說：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」我知道，有些人會認為對「求耶和華你的神一個兆頭」的這種解釋過於牽強；但請留意使徒關於那不法之人、滅亡之子的話，他將要在滅亡的人身上顯現，「用各樣的異能、神蹟和虛謊的奇事，並各樣不義的詭詐」（65），模仿所有真實的奇事。正如埃及的術士和行邪術的，作為不如那不法之人、滅亡之子的，他們模仿了一些真實的異能、神蹟和奇事，行出虛謊的奇事，使人不去相信真實的。因此，我認為那不法之人也會模仿神蹟和異能。或許法利賽人是因為預言了關於他的事而懷疑這些；但我問，撒都該人是否也試探性地要求耶穌從天上顯個神蹟給他們看？如果我們不說他們懷疑這一點，那麼我們該如何解釋他們對耶穌所行的奇事無動於衷，且對所發生的神蹟不感到羞愧呢？如果有人認為我們為法利賽人和撒都該人提供了辯解的藉口，因為他們一方面說耶穌是靠別西卜趕鬼，另一方面又試探性地要求耶穌顯個天上的神蹟；請他知道，我們說他們是因為被似是而非的理由所困擾，才不相信耶穌的奇事，但這並不意味著他們是可以被原諒的；因為他們沒有留意到先知的預言在耶穌的作為中得到了應驗，而這些作為是邪惡的權勢絕無法模仿的。
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使一個已經出離的靈魂回轉，以致那已經發臭、死了四天的人從墳墓裡出來（66），這除了那位從父那裡聽見「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（67）的主之外，沒有人能做到；此外，命令風和海平靜，除了那位萬物、甚至海和風都藉著他而造的主之外，也沒有人能做到。此外，那呼召人愛造物主、與律法和先知相和諧、抑制情慾並塑造敬虔品格的教導，對於那些有能力看見的人來說，除了證明他確實是神的兒子，行了這麼多大事之外，還能說明什麼呢？因此他對約翰的門徒說（68）：「你們去，把你們所聽見、所看見的事告訴約翰；盲人看見……」以及後面的話。
3.
接下來，讓我們探討一下，當他被要求顯一個神蹟，且是法利賽人和撒都該人要求他從天上顯出來時，他如何回答並說（69）：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」隨後他就離開他們走了。約拿的神蹟，按照他們的請求，不僅僅是一個神蹟，而且是一個從天上來的神蹟；因此，對於那些試探他並要求從天上顯神蹟的人，他因著自己極大的良善，依然給了他們神蹟。因為如果約拿在魚腹中過了三天三夜，人子也照樣在地的中心，隨後從那裡復活；那麼，我們若不說這是從天上來的，還能說耶穌復活的神蹟是從哪裡來的呢？特別是在受難時，這對那得救進入神樂園的強盜來說是一個神蹟；此後，我認為，他降到陰間對死人說話，「在死人中得了自由」（70）。救主似乎將他自己要顯的神蹟與約拿的神蹟聯繫在一起，說他所給的不是僅僅與那神蹟相似的神蹟，而是那神蹟本身：請留意這句話：「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」這就是那個神蹟，因為它包含了對那件事的宣告，以至於那神蹟本身所具有的模糊性，其解答就在於救主受難，並在地的中心過了三天三夜。同時，我們也學到了一個普遍的原則，即如果一個神蹟代表了什麼，那麼每一件被記載的神蹟，無論是作為歷史事件，還是作為命令，都代表了後來要應驗的某件事：例如，約拿三天後從魚腹中出來的神蹟，就是我們救主三天三夜後從死裡復活的神蹟；而所謂的割禮，就是保羅在這些話中所宣告的神蹟：「我們才是受割禮的。」你也當尋求在舊約中每一件神蹟在「新約」中代表了什麼；以及在新約中被稱為神蹟的，究竟代表了在未來世代，或是在那神蹟發生後的未來世代中要應驗的什麼事。
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4. 他稱他們為邪惡的世代，是因為他們從惡者那裡染上了品質；惡意就是自願的作惡：稱他們為淫亂的，是因為法利賽人和撒都該人離棄了那被比喻為丈夫的真理之道或律法，被謊言和罪的律法所玷污，犯了姦淫。因為如果有兩條律法，一條是「在我肢體中與我心中的律交戰的」（72），另一條是心中的律；我們必須說，心中的律，即屬靈的律，是丈夫，靈魂作為妻子被神許配給他，正如經上所記：「神所配合的，人不可分開」（73）；而另一條律法則是那順服於它的靈魂的姦夫，並因著它，靈魂被稱為淫亂的。保羅在給羅馬人的書信中清楚地表明，律法是靈魂的丈夫，他說（74）：「律法管轄人，是在他活著的時候：就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束……」以及後面的話。請留意，這裡說律法管轄人，是在律法活著的時候，正如丈夫管轄妻子。因為那有丈夫的妻子，即在律法之下的靈魂，被約束於活著的丈夫，即律法；但如果丈夫，即律法死了，她就脫離了那作為丈夫的律法。對於那些上升到福分、不再在律法之下生活的人來說，律法就死了；但基督所做的卻不同，他雖然為了那些在律法之下的人而生在律法之下，為了贏得那些在律法之下的人（75），他既沒有留在律法之下，也沒有讓那些被他釋放的人受律法的轄制；因為他將他們與自己一同帶到了那超越律法的神聖生活方式中，那律法對於那些較不成熟、仍在犯罪的人來說，包含了為赦罪而獻的祭。因此，那無罪的、不再需要律法祭物的人，或許在達到完美後，已經超越了屬靈的律法，進入了那超越律法的道中，這道對於那些活在肉身中的人來說成了肉身；但對於那些不再隨從肉身爭戰的人來說，這道正如起初與神同在的神，被看見並揭示了父。因此，根據這段經文，我們應當認為有三種情況：一個有丈夫的妻子，在作為律法的丈夫之下；一個淫亂的妻子，在律法丈夫活著時，將靈魂歸給了另一個丈夫，即肉體的律；以及……
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984 奧利根 關於此處，婦人順服丈夫，[註：即律法，而那淫婦，顯然是指在丈夫活著時，將自己歸給另一個丈夫，即肉體的律法之靈魂；至於那嫁給死者之弟的婦人，是指嫁給那活著且永不再死的「道」，祂既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。] 76。 這一切都是為了那句：「丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法」； 也為了這一句 78： 「可見丈夫活著，她若歸於別的丈夫，便稱為淫婦」； 以及為了那句： 「丈夫若死了，她就脫離了律法，雖然歸於別的丈夫，也不是淫婦。」 至於這句： 「可見丈夫活著，她便稱為淫婦」， 我們引用它是為了清楚說明，為何當法利賽人和撒都該人試探祂，並求祂顯個從天上來的神蹟給他們看時，耶穌不僅說了「邪惡的世代」，還說了「淫亂的世代」79。 總的來說，「肢體中犯罪的律法，與心中之律法交戰」80，如同淫夫，是靈魂的淫夫；此外，任何敵對的權勢，若勝過了人的靈魂並與之混合，就是那擁有神所賜之新郎——即「道」——的靈魂之淫夫。此後經上記著 81： 「就離開他們去了」； 因為那身為新郎的「道」，怎能不離開那淫亂的世代，並遠離她呢？你可以說，神的「道」離開了猶太人的會堂，如同離開淫婦一般，並娶了那行淫的婦人，即外邦人；因為前者身為「忠信的錫安城」(2)，卻成了妓女；而後者如同妓女喇合，接待了耶穌的探子，全家得救，此後不再行淫，而是來到耶穌腳前，用眼淚和香膏澆灌祂的腳，[註：即那行淫的婦人，因著她，西門……說了經上所記的話……悔改的淚水……] 985。
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988 奧利根 [註：……] 降臨，為要使那些法利賽人和撒都該人的事，不是讓人去接納，而是藉著吃那活著且真實的糧，在心靈中得堅固。我們應當適時地將這話應用在那些選擇過基督徒生活，卻又在肉體上想過猶太人生活的人身上；因為他們看不見，也不防備法利賽人和撒都該人的酵，反而違背了禁止此事的耶穌的旨意，去吃法利賽人的餅。我想，凡是不願思想「律法是屬靈的，且包含將來美事的影兒，是將來之事的影兒」89，也不尋求每一條律法究竟是哪種將來美事的影兒的人，他們看不見，也不防備法利賽人的酵；而那些否定死人復活的人，則不防備撒都該人的酵；事實上，在異端中，有許多人因為對死人復活的不信，而深受撒都該人的酵所玷污。當耶穌說這些話時，門徒們心裡議論，不是用清晰的聲音，而是心裡說 90：「因為我們沒有帶餅。」 他們所說的大致如此：如果我們有餅，就不會去取法利賽人和撒都該人的酵；但因為缺乏餅，我們有危險會去取他們的酵，而救主不願我們再回到他們的教導中，所以祂對我們說 91：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」 他們心裡這樣議論；但耶穌洞察他們心中的念頭，聽見他們心裡的言語，身為心靈真正的監察者，祂責備他們，因為他們不明白，也不記得他們從祂那裡領受的餅；因為有了這些餅，即使他們看似缺乏餅，也不需要法利賽人和撒都該人的酵。
6. 接著，祂為了向那些因「餅」與「酵」的同名而感到困惑的人，更清楚地表明祂所說的並非感官上的餅，而是教導中的酵，便補充說：「你們為什麼不明白呢？我不是對你們說餅的事，你們要防備法利賽人和撒都該人的酵。」 雖然祂沒有直接揭開解釋，而是繼續使用寓意，門徒們還是明白了救主所說的是關於教導，即寓意地稱為「酵」的那些法利賽人和撒都該人的教訓。因此，只要我們有耶穌與我們同在，祂曾應許說 93：「我就常與你們同在，直到世界的末了」，我們就不能禁食，也不會缺乏食物，以至於因為缺乏食物，而想要去取法利賽人和撒都該人那被禁止的酵來吃。
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990 馬太福音註釋卷十二 有時，當祂同在時，我們也會缺乏食物，正如前文所說 94：「他們同我有三天了，也沒有吃的了。」 但即使發生這種情況，祂也不願讓我們空腹離去，免得我們在路上困乏，祂便祝謝了門徒所有的餅，並使我們從七個餅中，如我們所解釋的，剩下七個筐子。此外，這點也必須留意，為了那些認為從《馬太福音》中無法充分證明救主神性的人：門徒們心裡議論說沒有餅，耶穌卻知道他們的念頭，並說：「你們為什麼心裡議論，小信的人，因為你們沒有餅呢？」這並非人的作為；因為正如所羅門在《列王紀上》所說，唯有主知道人的心 96。 既然耶穌說了「要防備酵」，門徒們就明白祂不是說要防備餅，而是要防備法利賽人和撒都該人的教導，你當留意，無論何處提到「酵」，是否都寓意地指向教導，無論是在律法中，還是在律法之後的經卷中；同樣地，酵也不可獻在祭壇上；因為禱告不應具有教導的性質，而應僅僅是向神祈求美事。有人可能會因為我們關於門徒渡到那邊的論述而問：一個人渡到那邊後，是否還會被責備為「小信的人」，以及還未明白、未記念耶穌所行的事？我想，對此回答並不困難：相對於那「完全的」——「等那完全的來到，這有限的必歸於無有」97——我們在此地所有的信心都是小信，相對於那完全的，我們這些「有限地認識」的人尚未明白，也不記得；因為我們無法領受與所觀想之真理的本質相稱且持久的記憶。
7. 此外，從這裡也可以學到，有時我們僅僅因為心裡所懷的念頭，就會受到責備，並被視為小信的人。我認為，正如一個人在心裡行淫，未必已經付諸行動，同樣地，人也會在心裡犯下其他被禁止的罪。因此，正如在心裡行淫的人將按著這種行淫受罰，同樣地，在心裡犯了被禁止之事的人，比方說，僅僅在心裡偷竊，或僅僅在心裡作假見證，雖然不像那在行為上偷竊或完成了假見證之舉的人，但因為僅僅在心裡作了這些事……
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990 馬太福音註釋 第十二卷
若我們在祂同在時，遭遇缺乏糧食的時刻，正如前文所言：「他們同我有三天了，也沒有吃的了。」即便發生這種情況，祂也不願讓我們在空腹狀態下離開，以免我們在路上困乏，於是祂為門徒所有的餅祝謝，並使我們從那七個餅中——正如我們所解釋的——剩下七個筐子。此外，還有一點必須留意，這是為了那些認為從《馬太福音》中無法充分證明救主神性的人所說的：門徒在心裡議論說沒有餅，而耶穌知道他們的議論並說：「你們為什麼心裡議論，小信的人，因為你們沒有餅呢？」這並非出於人的能力；因為唯有主知道人的心，正如所羅門在《列王紀》第三卷中所說的。
既然耶穌說：「防備……酵，」門徒就明白了，祂並非說要防備餅，而是要防備法利賽人和撒都該人的教訓。你當留意，無論何處提到「酵」，是否都轉義為「教訓」，無論是在律法中，還是在律法之後的經卷中；同樣，酵也不可獻在祭壇上，因為禱告不應帶有教訓的性質，而應當僅僅是向神祈求美德。有人或許會問，根據我們對那些來到對岸的門徒所作的解釋，一個人來到對岸後，是否還會因小信而被責備，並被視為尚未明白、也不記得耶穌所行的事？我想，對此回答並不困難：相對於那「完全的」——「等那完全的來到，這有限的必歸於無有」——我們在此處的一切信心都是小信；相對於那完全的境界，我們這些僅僅知道一部分的人，尚未明白，也不記得；因為我們無法領受那與所觀看之事的本質廣度相稱且持久的記憶。
此外，從這裡也可以學到，有時我們僅僅因為內心的議論，就會受到指責，並被視為小信的人。我認為，正如一個人在心裡犯姦淫，未必已經進展到實際行動，同樣，人也會在心裡犯下其他被禁止的事。因此，正如那在心裡犯姦淫的人，將會因這種姦淫而受懲罰，那在心裡行了被禁止之事的人也是如此；例如，僅在心裡偷竊，或僅在心裡作假見證，雖然不像那在行為上偷竊或完成了假見證之舉的人，但因著僅在心裡作了這些事，也同樣會受罰。
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960 奧利根
從福音書中收集一下，哪些人稱祂為大衛的兒子，如那婦人及耶利哥的盲人；哪些人稱祂為神的兒子，且不加「真實的」這一修飾語，如那些被鬼附的人說：「神的兒子，我們與你有什麼相干？」又有哪些人加上了「真實的」這一修飾語，如在船上敬拜祂的人對祂說：「你真是神的兒子。」我想，收集這些對你將會有用，能讓你看出那些來到耶穌面前的人有何不同：有些人是作為按肉體從大衛後裔所生的人而來；有些人則是作為「按聖潔的靈，以大能顯明是神的兒子」而來，且在這些人中，有的加上了「真實的」，有的則沒有。此外，請留意那迦南婦人並非為兒子——因為她似乎根本沒有生過兒子——而是為被鬼嚴重附身的女兒祈求；另一位母親則領回了那被抬出、已死而復活的兒子；又如管會堂的為那十二歲、如同已死的女兒祈求；而大臣則為那尚在病中、即將死去的兒子祈求。因此，被鬼附的女兒和死去的兒子，是出自兩位母親；而死去的女兒和病重將死的兒子，則是出自兩位父親，其中一位是管會堂的，另一位是大臣。我相信這些內容包含了關於靈魂中不同種類的教導，耶穌使這些靈魂活過來並醫治了他們。
凡祂在百姓中所醫治的，特別是福音書作者所記載的，當時確實發生了，為的是讓那些若不看見神蹟奇事就不信的人能夠相信；因為這些事是那些永遠藉著耶穌的大能所成就之事的象徵。因為從來沒有一件事是記載下來，卻不是藉著耶穌的大能按各人的價值所成就的。因此，就種族而言，迦南婦人甚至不配從耶穌那裡得到回應，因為祂承認自己「奉差遣」不過是「到以色列家迷失的羊那裡去」，這是一群具有洞察力卻迷失了的靈魂；但因著她的意願以及對耶穌作為神的兒子的敬拜，她得到了回應，這回應揭示了她的卑微，並表明了她的價值，即她像小狗一樣，只配得碎渣，而不配得餅。然而，當她加強了意願，並接受了耶穌的話，爭取像小狗一樣得到碎渣，並承認那些更尊貴的人是主人時，她便得到了第二次回應，這回應見證了她那偉大的信心，並應許她所求的必成全。我認為，應當將迦南婦人——那被鬼嚴重附身之女孩的母親——理解為與那「在上的耶路撒冷，是保羅的母親」及其同類相對應，她是這類靈魂的象徵。請留意，將父親比作亞伯拉罕（先祖曾往那裡去），將母親比作耶路撒冷（正如保羅論到自己及其同類所說的），這是否合理。那作為迦南婦人象徵的婦人，很可能離開了推羅和西頓的境界——這些地方是地上的類型——來到救主面前，祈求祂，直到如今仍在祈求說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」隨後，祂在必要時回答外邦人和門徒說：「我奉差遣……」，教導說，有一些領先的、有理性的、有洞察力卻迷失的靈魂，被比喻為「以色列家的羊」。我想，那些較單純的人，若認為這是指肉身的以色列，就必然會承認我們的救主奉父差遣，並非為了別人，而是為了那些迷失的猶太人。但我們這些以能誠實說話為榮的人，即便「雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了」，我們也知道，道的主要工作是拯救那些更有洞察力的人；因為這些人與祂的關係比那些遲鈍的人更親近。但因為「以色列家迷失的羊」，除了那「照著恩典的揀選所留的餘數」之外，並沒有信從這道，所以祂「揀選了世上愚拙的」，即非以色列、也無洞察力的人，「為要叫有智慧的羞愧」；並呼召了「那不是的」，將一個有理性的民族交給他們，這些人能領受「傳道的愚拙」，並樂意拯救那些信從這道的人，為要藉著「嬰孩和吃奶的口」建立讚美，來責備那些「有的」，因為那些人已成了真理的仇敵。迦南婦人來了，敬拜耶穌為神說：「主啊，幫助我。」祂回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」有人或許會問這句話的含義，因為當時有餅的份量，使得兒女和家中的狗不能同時吃餅，除非是另外的餅；按理說，將那為兒女精心製作的餅給狗吃是不合適的。但在耶穌的大能中，並無此類限制，因為祂的大能足以讓兒女和那些被稱為小狗的都能分享。因此，請看對於「不好拿兒女的餅」這句話，是否應當說：那「倒空自己，取了奴僕的形像」者，帶來了一種大能的度量，藉此祂容納了世上的事物；而祂正是從這大能中……
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966 馬太福音註釋 第十二卷
……從這大能的度量中，祂有所節制，將較多的恩典分給那些領先的、被稱為兒女的人，而將較少的給那些不是兒女的人，即小狗。然而，即便如此，當那偉大的信心出現時，祂還是將兒女的餅給了那因種族卑微而在迦南婦人身上表現為小狗的人，如同給兒女一樣。或許耶穌的話語中也有一些餅，只允許給那些更有理性的人作為兒女；而另一些話語，則如同從那盛大的宴席和更尊貴、更具主權者的桌子上掉下來的碎渣，有些靈魂可以像狗一樣使用。在摩西的律法中，關於某些事物曾寫道要丟給狗吃；聖靈也曾關心關於某些食物的規定，要留給狗。因此，讓那些在教會教導之外的陌生人去猜測靈魂會因不同的罪惡，從人的身體轉移到狗的身體；但我們在神聖的經文中絲毫找不到這一點，我們宣稱，一個更有理性的狀態會因極度的懶惰和疏忽而轉變為較無理性的狀態；同樣，一個較無理性的意願，因忽略了道，有時也會轉變為有理性的狀態，正如那曾經的小狗，喜愛吃從主人桌上掉下來的碎渣，最終達到了兒女的狀態。因為美德對使人成為神的兒女貢獻極大；而罪惡，以及在侮辱性言語中的狂暴與無恥，則會使人按經文的話被稱為狗。對於其他用無理性動物所作的稱呼，你也可以作同樣的理解。然而，那被指責為狗的人，若不因被說成不配吃兒女的餅而憤怒，並以完全的忍耐說出那迦南婦人的話，即：「主啊，不錯，但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣，」他就會得到耶穌最溫和的回應，對他說：「你的信心是大的，」當他具備了如此大的信心時，祂又說：「照你所願的成全吧，」為要使他自己得醫治，若他所結的果子需要醫治，那果子也得醫治。
關於被醫治的群眾
「耶穌離開那裡。」從前文可知，祂是從推羅和西頓的境界來到加利利海邊，也就是通常所稱的革尼撒勒湖；並再次「上了山」，上去後就坐下。因此可以說，耶穌所坐的這座山，不僅僅是健康的人上去，連同健康的人一起上去的，還有患有各種疾病的人。或許這座耶穌上去並坐下的山，就是通常所稱的「教會」，它藉著神的話語在地上及地上的人之上建立起來；來到這裡的，並非像在論八福時那樣，門徒撇下了群眾，而是有許多群眾，他們本身並未被指責為聾子或患有其他疾病，但他們卻帶著這樣的人前來。因為可以看到，隨著群眾來到這座神的兒子所坐的山上，有些人對所應許的事成了聾子，有些人靈裡瞎眼，看不見真光，有些人瘸腿，不能按道行走，有些人殘廢，不能按道作工。因此，這些在靈裡患有這些疾病、隨群眾上山來到耶穌所在之處的人，只要還在耶穌的腳外，就得不到祂的醫治；但當他們作為患有這些疾病的人，被群眾拋在祂的腳前，即便他們就自身而言不配得基督身體的末端，那時他們便得到了祂的醫治。當你看到在通常所稱的教會聚會中，那些被拋在最後的人，如同在基督身體（即教會）的腳前，那些帶著自己的耳聾、瞎眼、瘸腿和殘廢前來慕道的人，隨著時間的推移藉著道得到醫治，你若說這些人是隨著教會的群眾上了耶穌所在的山，被拋在祂的腳前並得到了醫治，就不會錯了。以至於教會的群眾看見從如此多的惡疾中轉變為向善，便感到驚奇，甚至會說：「先前聾的人，後來述說神的話，瘸的人行走。」這不僅在肉體上，也在屬靈上應驗了以賽亞的預言，他說：「那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」在那裡，除非是偶然說的……
967
368 奧利根 說：「那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」在那裡，若非說「瘸子必跳躍像鹿」（69）是隨意指稱的，我們將會說，這並非無故將那些先前瘸腿、因耶穌而跳躍如鹿的人，與鹿這種潔淨的動物（70）、蛇的仇敵（71），且能不受其毒害（72）的生物相提並論。而當聾子說話時，這預言也得到了應驗：「啞巴的舌頭必能歌唱」，或者更確切地說是那句：「聾子啊，聽吧！」瞎子也看見了，正如隨後的預言所說：「聾子啊，聽吧！瞎子啊，睜眼看吧！」瞎子看見了，當他們注視這世界時，從受造物巨大的美感中，與之進行比較，便瞻仰了創造主；當他們在心中察覺神那不可見的事物，即從創世以來藉著所造之物所能理解的事物時，也就是說，他們勤勉且清晰地看見並理解了。眾人看見這些事，就「歸榮耀給以色列的神」，並且因確信那醫治了我們所論及之人的同一位神，就是以色列的神而歸榮耀；因為祂不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。
[註：(69) 「啞巴的舌頭必能歌唱；在那裡，若非說『瘸子必跳躍像鹿』」。除了胡埃特（Huetius）從中補全的一份皇家抄本外，這些內容在所有手稿中皆缺失。] [註：(70) 「鹿這種潔淨的動物」。參見申命記十二章15節、十四章5節及十五章22節。] [註：(71) 「蛇的仇敵」。奧利根在《民數記講道集》第27篇、《雅歌講道集》第2篇、《耶利米書講道集》第18篇，以及《駁塞爾蘇斯》一書中皆有論述。鹿與蛇進行永恆的敵對，追逐並擊潰牠們，這是早已傳頌的事。何露斯·阿波羅（Horus Apollo）寫道鹿見到毒蛇便逃跑，這顯然是錯的；相反地，泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）在《植物原因論》第4卷及巴西流在《六日創造論》中教導說，蛇因鹿的存在與氣味而逃跑，甚至常被鹿吞食；事實上，各類蛇類都是鹿的食物，藉此修復年歲的損耗並重獲青春。特土良《論斗篷》第5章；伊西多爾《詞源》第11卷第1章。奧皮安（Oppianus）在《獵捕》第2卷中優美地描述鹿在利比亞沙地上被蛇群圍攻，這並不可信；因為眾所周知非洲並無鹿，且無法相信蛇會以敵對之心去攻擊那種連氣味都令牠們畏懼的動物。儘管麥加斯梯尼（Megasthenes）在普林尼（Pliny）《博物志》8.14中寫道，印度的蛇長到能吞下整頭公牛和鹿。米迦勒·波伊姆（Michael Boymus）在《中國植物志》中記載，中國有一種巨大的蛇，體型龐大到能吞下整頭鹿，名為「Gento」。除了許多其他人之外，埃利安（Aelian）在《論動物》第2卷第9章中寫道，鹿用氣息將蛇從洞穴中引出並吞食，這段話被一位博學之士翻譯為：鹿似乎想用氣息的愛來引誘蛇，這是錯誤的，因為原文是：「牠用氣息像誘餌一樣吸引，並將牠不情願地帶出來。」「誘餌」（ἴυγξ）並不總是意味著愛情的誘惑，也指任何具有吸引和誘惑力的事物。此外請注意，為了讓「誘餌」總是表示愛情的誘惑，他並未稱鹿的氣息為「誘餌」，而是將其與「誘餌」進行比較，因為兩者都具有吸引力；前者吸引自願者，後者甚至吸引抗拒者。] [註：(72) 「不受其毒害」，等等。巴西流在《六日創造論》中說：「既然鹿有這樣的構造，使其優於蛇類的傷害，甚至吃下毒蛇對牠而言也是一種療癒，正如那些觀察過此類事物的人所說。」]
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970 因此，讓我們將那些願意與我們一同上山的人——聾子、瞎子、瘸子、殘疾者以及其他許多人——帶到耶穌那裡，並將他們拋在耶穌腳前，好讓祂醫治他們，以至於眾人對他們的醫治感到驚奇；因為經上並未記載門徒對這些事感到驚奇，儘管他們當時也在場，正如以下經文所顯明：「主叫了門徒來，說：『我憐憫這群人』」，以及後續經文。或許，如果你仔細留意「有許多群眾到祂那裡來」這句話，你會發現當時門徒並沒有到祂那裡來，而是早已開始跟隨祂，並跟隨祂上了山。那些不如門徒的人到祂那裡來，且是第一次接近祂，他們所經歷的與那些跟隨祂上山的人並不相同。請在福音書中觀察，哪些人被記載為跟隨了耶穌，哪些人是前來，哪些人是被帶來的，以及哪些人被分為先行者和跟隨者；在那些前來的人中，哪些是在屋子裡接近祂，哪些是在其他地方遇到祂。因為透過觀察，將屬靈的事與屬靈的事相比，你將會在福音書中發現許多值得精深智慧的事。
關於七個餅。
19. 「耶穌叫了門徒來，說。」在前面關於餅的類似歷史中，在提到餅之前，「耶穌出來，看見一大群人，就憐憫他們，醫治了他們的病人。天晚了，門徒到祂那裡說：『這是野地，時候已經過了；請叫眾人散開』」，以及後續經文；但現在，在醫治了聾子和其餘的人之後，祂憐憫那已經跟隨祂三天、沒有東西吃的群眾；在那裡，門徒為五千人請求；而在這裡，祂主動為四千人說話；在那裡，他們在天晚時得到餵養，與祂共處了一天；而這裡的人，因被見證跟隨了祂三天，便領受了餅，免得在路上困乏；在那裡，門徒在祂未詢問時，就獻上了五個餅和兩條魚。
[註：(73) 「同一位神是父」，等等。這是在抨擊馬吉安派和其他異端。]
[註：(74) 「到祂那裡」。皇家抄本為「到他們那裡」。] [註：(75) 「在前面關於餅的類似歷史中」，等等。屈梭多模在馬太福音的同一處經文也說：「在前面祂更傾向於行這神蹟，首先醫治了身體殘缺的人。」此外，希拉流（Hilarius）和耶柔米將奧利根的這段解釋大部分轉移到了他們自己的註釋中。] [註：(76) 「在那裡，門徒為五千人請求」，等等。屈梭多模、耶柔米。]
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996 因此，對彼得所說的話是偉大的：「你是基督」；當時猶太人並不知道這就是基督：但更偉大的是，他知道祂不僅是基督，而且是「永生神的兒子」，祂曾藉著先知說：「我指著我的永生起誓」，以及：「他們離棄了我這活水的泉源。」那說「我就是生命」的，祂本身也是生命，因為祂來自作為生命之源的父。請仔細留意，正如泉源與河流並非同一，生命之源與生命亦非同一。我們加上這些話，是因為在「你是基督，永生神的兒子」這句話中，必須對關於萬物之神與父的論述中呈現出某種卓越之處，即祂不僅因自身的生命而活，也因那些分享祂生命的人而活。既然我們說過，那些宣稱耶穌是施洗約翰或隨後提到的某個人的人，並非出於健全的觀點，讓我們也藉此證明：如果他們曾見過耶穌為了受洗而到約翰那裡，並見過約翰為耶穌施洗，或者從別人那裡聽說過，他們絕不會說耶穌是約翰。但如果他們理解了耶穌所說的教導：「如果你們願意接受，祂就是那應當來的以利亞」，並且像有耳可聽的人那樣聽了這話，有些人就不會說祂是以利亞；而那些說祂是耶利米的人，如果他們看見大多數先知都承載了某些象徵祂的事物，他們絕不會說祂是耶利米；同樣地，也不會說是其他任何一位先知。
10. 西門彼得回答所說的……
[註：(19) 「永生神的」。胡埃特版本中缺失了必要的部分，從塔里尼安（Tarinian）抄本中補全。此處應翻譯為：「我們加上這些話，是因為在『你是基督，神的兒子』這句話中，加上了『永生』二字。」] [註：(20) 梵蒂岡抄本和塔里尼安抄本為「或者如果他們聽說過」。胡埃特版本中缺失。] [註：(21) 「耶穌」。皇家抄本為「基督」。] [註：(22) 皇家抄本為「聽說過所說的話」。] [註：(23) 「西門彼得回答所說的」，等等。埃皮法尼（Epiphanius）在《錨定》第2章中說：「因為那些真正知道並能與最有福的彼得一致地說：『你是基督，永生神的兒子』的人，將會明顯地受到主親自的稱讚，正如那位聖徒受到稱讚一樣。」]
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998 在「你是基督，永生神的兒子」這句話中，如果我們像彼得那樣說，不是血肉向我們啟示的，而是從天上的父那裡照亮我們心靈的光，我們自己也成為了彼得，同樣地受到稱讚，因為那使他受稱讚的原因也臨到了我們身上，因為血肉並沒有向我們啟示耶穌是基督、永生神的兒子，而是天上的父從天上啟示給我們，好讓我們在天上生活；祂啟示給我們，將那些除去心中一切帕子、領受了「神賜智慧和啟示的靈」的人帶向天國。如果我們在說了像彼得一樣的話之後：「你是基督，永生神的兒子」，不是血肉向我們啟示的，而是從天上的父那裡照亮我們心靈的光，我們就成為了彼得；「你是彼得」這句話也將從道那裡對我們說，以及後續經文。因為基督的每一位門徒都是磐石，他們「喝了那隨著他們的靈磐石」，而教會的一切教義和生活方式都建立在這樣的磐石之上；因為在每一位擁有使福分圓滿的言語和行為之總和的完全人身上……
[註：(24) 「基督的每一位門徒都是磐石」，等等。狄奧菲拉特（Theophylactus）：「我們每一個人也是教會，成為神的殿。」奧利根的這段話被伊拉斯謨（Erasmus）用來主張基督以磐石之名指稱所有基督徒，但被貝拉明（Bellarminus）在《論羅馬教宗》第1卷第10章中駁斥。尼羅斯（Nilus）在反駁教宗首位權時也引用了這些論點。] [註：(25) 「在每一位完全人身上」，等等。安波羅修：「因為凡勝過肉體的人，就是教會的根基，即使不能與彼得相比，也能效法他。」] [註：(26) 「圓滿」，另一抄本為「充滿」。]
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若你認為神僅僅是在彼得這一個人身上建造整個教會，那麼對於約翰（雷子）以及每一位使徒，你又當如何說呢？難道我們敢說，陰間的門僅僅對彼得不勝過，卻會勝過其餘的使徒和那些完全人嗎？難道上述的話：「陰間的門不能勝過它」，以及「我要把我的教會建造在這磐石上」，不也是對所有人以及他們當中的每一位所說的嗎？
11. 若你認為神僅僅是在彼得這一個人身上建造整個教會，那麼對於約翰（雷子）以及每一位使徒，你又當如何說呢？難道我們敢說，陰間的門僅僅對彼得不勝過，卻會勝過其餘的使徒和那些完全人嗎？難道上述的話：「陰間的門不能勝過它」，以及「我要把我的教會建造在這磐石上」，不也是對所有人以及他們當中的每一位所說的嗎？
基督的每一位門徒都是磐石，他們都喝那隨著他們的靈磐石，並且在每一塊這樣的磐石上，都建造了教會的教導以及與之相稱的生活方式；因為在每一位完全人身上，若擁有構成福分的話語與行為的總和，神所建造的教會便存在於其中。
[註：若你認為神僅僅是在彼得這一個人身上建造整個教會，那麼對於約翰（雷子）以及每一位使徒，你又當如何說呢？]
[註：關於「彼得」這一點，奧利根在《耶利米書講道集》第16篇中說道：「若我來到先知、使徒或那些已升天的聖天使的行列中，我說，他們所有人都是基督的效法者。正如他是磐石，他們也成了磐石。」必須承認，教會是由神在所有使徒之上建立與奠定的，但以一種特殊的方式是在彼得之上。參見奧利根《出埃及記講道集》第5篇第4節，關於他是教會偉大的根基，以及基督在上面建造教會的那塊最堅固的磐石，他被稱為使徒之首。]
[註：關於「難道我們敢說，陰間的門僅僅對彼得不勝過，卻會勝過其餘的使徒和那些完全人嗎？」這段話，特土良在《論謙遜》一書中說道：「我現在要問你的意見，你從哪裡竊取了教會的這項權利？如果因為主對彼得說：『我要把我的教會建造在這磐石上：我已把天國的鑰匙賜給你；或者：凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放』，你就因此推斷這捆綁與釋放的權柄也轉移到了你身上，即轉移到了彼得所屬的整個教會；你這樣做，豈不是在顛覆並改變主那顯然是針對彼得個人所賦予的意圖嗎？祂說：『我要在你身上建造我的教會』，等等。祂說：『我將把鑰匙給你』，而不是給教會；祂說：『凡你所釋放或捆綁的』，而不是『凡他們所釋放或捆綁的』。」]
[註：關於「難道上述的話……不也是對所有人以及他們當中的每一位所說的嗎？」這段話，伊皮法尼烏在《異端論》第51篇中說道：「後來，當那完全的撇棄發生時，相遇是從彼得開始的。因為他自己也帶領他自己的兄弟，並且因為神知道心裡的呼召（或作：傾向），知道誰在首位上配得被安排，祂揀選了彼得作為祂門徒的首領。」]
[註：關於「基督的每一位門徒都是磐石」這段話，耶柔米在《駁約維尼安》第1卷中說道：「雖然教會的堅固性在所有使徒身上是平等地建立的，但十二人中仍選出了一人，為的是設立一位元首，以消除分裂的藉口。」]
[註：關於「在每一位完全人身上……神所建造的教會便存在於其中」這段話，安波羅修說：「因為凡勝過肉體的人，就是教會的根基；即使他不能與彼得相比，但他可以效法他。」]
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[註：1004] 若按福音書的字面意義，這些話是對那位彼得說的；但若按其靈意，則是對每一位成為彼得那樣的人說的。因為基督所有的效法者，都是那跟隨得救者、使他們能從中飲取屬靈飲料的「屬靈磐石」之同名者。他們與基督一樣，是這磐石的同名者；但因為他們也是基督的肢體，所以從祂那裡得名，被稱為基督徒；而從磐石那裡，則被稱為彼得。你若由此得到啟發，便會說義人是因基督的公義而得名，智者是因基督的智慧而得名；對祂其餘的名號，你也會同樣地將這些名號歸於聖徒；凡是這樣的人，救主都會對他們說那段話：「你是彼得，……」直到「……陰間的門不能勝過它」。
那麼，「它」是指什麼呢？是指基督在其上建造教會的磐石嗎？還是指教會？這話語確實有歧義；還是說磐石與教會本是一回事？我認為這才是真實的；因為陰間的門既不能勝過基督在其上建造教會的磐石，也不能勝過教會；正如箴言所寫的，在磐石上找不到「蛇的道路」。但如果陰間的門勝過了某人，那麼此人既不是基督在其上建造教會的磐石，也不是基督在磐石上所建造的教會。因為磐石對蛇而言是無法進入的，且比那些與它對抗的陰間之門更強大，以至於因著它的堅固，陰間的門不能勝過它；而教會作為基督的建築，即那位智慧地將自己的房屋建造在磐石上的人，是陰間的門所無法容納的，陰間的門雖然能勝過任何在磐石與教會之外的人，卻對教會毫無辦法。
12. 當我們意識到，每一種使人墮入陰間的罪，都是陰間的一道門時，我們就會明白，那帶有污點或皺紋或任何類似之事的靈魂，由於邪惡而既不聖潔也不無瑕，既不是基督在其上建造的磐石，也不是教會，更不是基督在磐石上所建造之教會的一部分。若有人想因著教會中那些被認為信主的人數眾多，而以此使我們感到羞愧，我們必須對他說，不僅要引用「被召的人多，選上的人少」，還要引用救主對那些來到祂面前的人所說的話，正如路加福音所記載的：「你們要努力進窄門，因為我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」也必須引用馬太福音所寫的：「因為引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」當你留意到「因為我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能」這句話時，你就會明白，這話是指那些自誇是教會中人，卻生活軟弱且違背福音教導的人。因此，在那些尋求進入卻不能進入的人中，他們之所以不能進入，是因為陰間的門勝過了他們；但那些陰間的門不能勝過的人，他們尋求進入時就能進入，因為靠著那加給他們力量的基督耶穌，凡事都能做。
[註：1007]
……每一位持守錯誤觀點的異端之父，都成了陰間某一道門的建築師；而那些在這種教導上協助建築師的人，則是服事那製造不虔敬之惡道的僕役與管家。雖然陰間的門有許多且不可勝數，但沒有一道陰間的門能勝過磐石，或基督在磐石上所建造的教會。然而，這些門確實擁有一種力量，使那些不抵擋、不與它們爭戰的人被它們所勝；但它們卻被另一些人所戰勝，這些人因不離開那說「我就是門」的主，便從自己的靈魂中拆毀了所有陰間的門。我們也必須知道，正如各個城市的門都有各自的名字，陰間的門也可以根據罪的種類來命名；例如，一道陰間的門被稱為淫亂，淫亂的人經由它進入陰間；另一道被稱為否認，那些否認神的人經由它下到陰間。此外，每一位附從異於教會之觀點，並產生某種虛假知識的人，都建造了一道陰間的門，馬吉安建造了一道，巴西利得建造了另一道，瓦倫廷又建造了另一道。
13. 在此處，陰間的門被提及；而在詩篇中，先知感謝神說：「祢將我從死門提拔起來，好叫我宣揚祢一切的讚美，在錫安城的門口。」從這裡我們得知，若不從死門被提拔，並來到錫安的門口，就不可能宣揚神一切的讚美。錫安的門可以被理解為與死門相對，因此死門是放蕩，錫安的門則是節制；同樣地，死門是不義，錫安則是公義，先知指著這門說：「這是耶和華的門，義人要進去。」又，死門是膽怯，錫安則是剛強；死門是愚昧，與之相對的錫安則是智慧。對於所有那些冠以虛假知識之名的門，都有一道與之相對的真理之門。
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馬太福音註釋 第十二卷 1010 82 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 錫安的智慧。對於所有屬於「虛假知識」的門，有一道相對的門，即「真實知識」的門。請留意，你是否能藉由那段經文——「我們並不是與屬血氣的爭戰，而是與……這世上黑暗的掌權者，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」——說每一種權勢、這世上黑暗的掌權者，以及天空屬靈氣的惡魔，都是陰間的門與死亡的門。因此，陰間的門可以被稱為那些我們與之爭戰的執政者與掌權者；而公義的門則是那些「服役的靈」。
正如在較好的事物上，預先提到了許多門，而在這些門之後，有一道門在經文中說：「給我敞開公義的門，我進去要稱謝耶和華。」以及：「這是耶和華的門，義人要進去。」同樣地，在相反的事物上，也有許多陰間與死亡的門，每一道門即是一種權勢；而在所有這些權勢之下（40），那惡者本身就是門。我們當在每一種罪惡上（41）保持警醒，若我們犯罪，就像是下到陰間的某一道門；但若我們從死亡的門中被高舉，我們就要在錫安女兒的門中，宣告耶和華所有的讚美。例如，在錫安女兒的一道門中，那被稱為節制的，我們就要從節制中宣告神的讚美；在另一道門中，即公義，我們就要從公義中宣告神的讚美；簡言之，在我們所處的一切值得稱讚的事物中，我們就是在錫安女兒的某一道門內，藉著那道門宣告神的一種讚美。此外，我們必須查考在十二小先知書中是如何說的：「他們在城門口恨惡那責備人的，並且厭惡說正直話的。」或許，那在城門口責備人的，正是錫安女兒門中的一位，他責備那些站在相反門口的人，也就是站在罪惡、死亡與陰間之門的人。因為若一個人自己不站在錫安女兒的門中，他就無法聖潔地責備人。
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1012 奧利根 14. 此後，讓我們看看對彼得，以及對每一個像彼得的人，這話是如何說的：「我要把天國的鑰匙給你。」首先，我認為這句話緊接在「陰間的門不能勝過它」之後，是合乎邏輯的：「我要把天國的鑰匙給你。」因為那防禦了陰間的門，以致它們不能勝過他的人，配得從那「道」本身領受天國的鑰匙；彷彿是作為一種獎賞，因為陰間的門對他毫無辦法，他領受了天國的鑰匙，好為自己開啟那些對被陰間之門所勝過的人而言是關閉的門。他作為一個節制的人，藉著節制的門進入，這門是由開啟節制的鑰匙所打開的；又作為一個義人，藉著另一道門，即公義的門，由公義的鑰匙所打開；在其他的德行上也是如此。因為我認為，對於每一種德行，都有某些與該德行形式相符的智慧奧祕，會向那按著德行生活的人開啟。救主將鑰匙賜給那些未被陰間之門所勝過的人，鑰匙的數量與德行的數量相等，開啟同樣數量的門，並根據奧祕的啟示，與每一種德行相對應。或許，每一種德行本身就是天國，而這一切合起來就是天國（42）；因此，那按著德行生活的人，已經在天國之中了。正如那句「你們要悔改，因為天國近了」，並非指時間，而是指行為與心志；因為基督，祂就是一切的德行，祂就在那裡，祂在說話，因此神的國在祂門徒的裡面，而不是在這裡或那裡。請看那磐石擁有何等大的權柄，這磐石是基督所建立教會的根基，也是每一個說「你是基督，是永生神的兒子」的人的根基，以至於他的判斷保持堅定，彷彿是神在其中審判，好讓他在審判時，陰間的門不能勝過他。因此，對於那不義審判的人，若他不按著神的話語在地上捆綁，也不按著祂的旨意在地上釋放，陰間的門就會勝過他；但對於那陰間的門不能勝過的人，他則是公義地審判。因此，他擁有天國的鑰匙，為那些在地上被釋放的人開啟，好讓他們在天上也是被釋放且自由的；並為那些按著他公義的判斷在地上被捆綁的人關閉，好讓他們在天上也是被捆綁且被定罪的。既然那些聲稱擁有主教職分（45）的人，像彼得一樣使用這段經文，並從救主那裡領受了天國的鑰匙，教導說他們所捆綁的，即被定罪的，在天上也被捆綁；他們所釋放的，即蒙赦免的，在天上也被釋放；我們必須說，如果他們有那樣的行為，即對彼得所說的「你是彼得」那樣的行為，並且他們是那樣的人，以至於基督在他們身上建立教會，那麼這話合理地可以應用在他們身上。然而，陰間的門不應當勝過那想要捆綁與釋放的人。如果一個人被「自己罪惡的繩索」所纏繞，他捆綁與釋放都是徒勞的。或許你可以說，那惡人在智慧的「天」——即德行——中被捆綁；而那勤勉的人在其中被釋放，並因領受了在德行之前所犯之罪的赦免，而不再被紀念。正如那沒有罪惡繩索的人，沒有被長繩或牛軛的皮帶所束縛，連神也不會捆綁他；同樣地，任何像彼得那樣的人也是如此。但如果一個人不是彼得，也沒有這裡所說的那些特質，卻像彼得一樣認為自己能在地上捆綁，以致所捆綁的在天上也被捆綁；能在地上釋放，以致所釋放的在天上也被釋放，那他就是自高自大，不明白聖經的意義，因自高自大而落入魔鬼的刑罰中（45）。
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1016 15. 「當時，祂囑咐門徒，不可對人說祂是基督。」上文記載，耶穌差遣這十二個人，對他們說：「外邦人的路，你們不要走……」以及隨後記載祂在差遣他們去執行使徒職分時所說的一切話。那麼，祂是否希望那些已經在做使徒工作的人，去宣講祂就是基督呢？如果祂希望，那麼值得探究的是，為什麼現在祂「囑咐門徒，不可對人說祂是基督」？如果祂不希望，那麼使徒的職分又怎能保全呢？在此處，有人可能會問，當祂差遣十二個人時，難道不是差遣那些認為祂就是基督的人嗎？如果這十二個人有這樣的想法，顯然彼得也有；那麼為什麼現在他被稱為有福的呢？因為這段經文顯示，彼得是直到現在才第一次承認祂是基督，是永生神的兒子。馬太福音在某些抄本中寫道：「當時，祂囑咐門徒，不可對人說祂是基督。」馬可福音說：「祂嚴厲地囑咐他們，不可對人說關於祂的事。」路加福音則說：「祂嚴厲地囑咐他們，吩咐不可對人說這事。」這「這事」是指什麼？難道不是指彼得回答祂的問題：「你們說我是誰？」時所說的「神的基督」嗎（47）？
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1018 馬太福音註釋 第十二卷 應當知道，馬太福音的某些抄本寫的是「祂嚴厲地囑咐」。因此，這對我來說是一個極其艱難且深奧的問題；至於它的解答，應當尋求那無可反駁的，若有人發現了，且比我們所說的更具說服力，就請提出來。請留意，你是否能說，相信耶穌是基督，比認識所信的內容要低一等；或許在「認識耶穌是基督」這件事上，也有差異，因為並非每一個認識祂的人，認識的方式都相同。相信而沒有認識，比認識要低一等，這從約翰福音中可以清楚看出：「你們若常在我的道裡，就必認識真理，真理必叫你們得以自由。」而在「認識耶穌是基督」這件事上，認識者之間存在差異，這一點即使是稍微留意的人，也能從事實中看出。因為誰能不承認，例如提摩太在認識耶穌是基督這件事上，其光照程度不如使徒保羅呢？此外，誰能不承認，即使有更多人真實地談論神，說「祂賜給我關於存在之物的真實知識」，但他們在闡述時，並非同樣清晰地理解所認識的事物，也不是在數量上認識得一樣多？不僅在認識的差異上，認識者並非以同樣的方式認識，而且在傳遞知識的方式上也是如此，正如那藉著父的啟示而認識子的人，正如彼得被見證為認識的那樣，他獲得了最高的福分。如果我們這些話說得正確，你就會留意到，這十二個人起初是相信，卻沒有認識；隨後在相信之後，他們開始有了認識的開端，對祂的認識還很少；後來他們在認識上長進，以至於能領受父啟示子的知識，而彼得在被稱為有福時，正處於這種狀態。因為祂稱他為有福，不僅是因為他說了「你是基督」，還加上了「是永生神的兒子」。
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1020 奧利根 [註：原文此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照，以下翻譯希臘文部分] 他們並未加上馬太福音中所記載的內容，也沒有記錄下關於上述那段宣告的福分，以及在宣告之後的祝福，即那句：「你是彼得，」以及隨後的經文。
[註：拉丁文譯本內容]
因為僅僅說了：「你是基督，」就被稱為有福的；而是加上了：「永生神的兒子。」馬可和路加確實寫道，彼得回答說：「你是基督，」但他們沒有加上馬太福音中出現的內容，因此他們沒有寫下他因那句話而被稱為有福，也沒有寫下在那宣告之後，他被賦予了這樣的祝福：「你是彼得，」以及隨後的經文。
16. 首先必須考察的是，他們宣告了關於祂的其他事，視祂為一位偉大而奇妙的人物；但他們尚未宣講祂就是基督；這是為了不讓救主看起來像是剝奪了他們宣講祂是基督的權柄，而這權柄是祂先前所賜予的。或許有人會同意這樣的說法，認為猶太人是透過使徒們，在入門階段被教導了關於耶穌的榮耀之事，好讓關於祂是基督的事，能在適當的時候建立在這些基礎之上；或許對他們所說的許多話（48），實際上是對所有能信的人說的；因為「你們要為我的緣故被帶到統治者和君王面前，對他們和外邦人作見證」這句話，並不只適用於使徒；或許「弟兄要把弟兄送到死地」以及隨後的經文，甚至根本不是對使徒說的，而是對所有將要信的人說的；但「凡在人面前認我的」以及隨後的經文，也不是專門（49）對使徒說的，而是對所有信的人說的。因此，這是在透過對使徒所說的話，為教義預作藍圖，好讓後來的人以及任何教導者都能使用。
17. 至於那些主張使徒先前就已經宣講祂是基督的人，他們會引用這句話：「我在暗處告訴你們的，你們要在明處說出來；你們在耳中所聽的，要在房頂上宣揚出來（50）。」他們會說，祂想要先教導那些將要從使徒那裡聽見基督之名的人，然後讓這事在聽者的思想中沉澱，好讓在對這些事保持沉默之後，能更適時地將「耶穌基督被釘十字架並從死裡復活」這教義，建立在先前所傳授的教義基礎上；而這件事，連使徒們起初自己也不知道；因為在我們現在所考察的經文中寫道：「從此，耶穌才指示門徒，祂必須往耶路撒冷去，」並受這般那般的苦。如果使徒們現在才從耶穌那裡得知祂將要遭遇的事，即祂將被長老們設計陷害，並被除掉，且在第三天從死裡復活，那麼，我們該認為那些從使徒那裡受教的人，先前對耶穌有什麼認識呢？除了即便祂被宣講為基督，也只是像在入門階段那樣，並沒有清楚地闡明關於祂的事？因為我們的救主在囑咐門徒不可告訴任何人祂就是基督時，是想要將關於祂更完美的教義，保留到更合適的時候；因為那些看見祂被釘十字架的人，能夠見證關於祂復活的事，這些門徒既看見了祂被釘十字架，也看見了祂復活。因為如果那些常與祂同在、看見祂所行的一切神蹟，並見證祂的話語是永生之道（54）的使徒們，在祂被出賣的那一夜都跌倒了，你認為那些先前得知祂就是基督的人會遭遇什麼呢？我想，祂正是為了體恤他們，才作了這些吩咐。
想要將對十二門徒所說的話，推延到後來的人，以及認為使徒們尚未向聽眾宣講祂就是基督的人，會說祂想要將基督的概念與耶穌之名結合，保留到更完美、更具救贖性的宣講，正如保羅所知道的那樣，他對哥林多人說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」因此，起初他們宣講耶穌行了這些事、教導了那些事；但現在，當彼得承認祂是永生神的兒子基督時，祂似乎不願現在就宣講祂是基督，為了能更適時地宣講祂被釘十字架，於是囑咐門徒不可告訴任何人祂就是基督。祂禁止宣講祂是基督的意圖（55），可以從這句話中看出：「從此，耶穌才指示門徒，祂必須往耶路撒冷去，並從長老們那裡受許多苦，」以及隨後的經文；因為祂似乎是在門徒透過父的啟示，得知耶穌是永生神的兒子基督時，祂反而教導他們，與其相信耶穌是基督，不如相信耶穌基督將要被釘十字架；並且與其相信基督耶穌已經從死裡復活，不如相信祂將要從死裡復活。因為「祂既將一切執政的、掌權的脫去，藉著十字架（56）將他們公開示眾，誇勝，」如果有人以基督的十字架為恥，他就是以那藉此使他們被誇勝的經綸為恥；而那既信又知道這些事的人，應當以我們主耶穌基督的十字架誇口，藉著這被釘十字架的基督，對信的世界而言，那些執政的、掌權的——我想其中也包括這世界的王——都被羞辱並被誇勝了。因此，當祂臨近受難時，祂說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我，」這不再是因為那阻礙人歸向耶穌的人，還擁有像先前那樣大的能力。
19. 因此，若要宣講基督，就必須宣講祂被釘十字架；在我看來，若不提祂的其他神蹟，只說耶穌是基督，卻對祂的十字架保持沉默，這並不算是缺失。因此，為了預見使徒們能更完美地宣講關於祂的事，祂囑咐門徒不可告訴任何人祂就是基督，並預備他們去宣講祂是那被釘十字架並從死裡復活的基督，當祂開始不僅僅是說，也不僅僅是教導，而是「指示門徒，祂必須往耶路撒冷去，」以及隨後的經文。請留意「指示」這個詞，因為正如感官所見的事物被稱為被指示，耶穌對門徒所說的話也被稱為被指示。我不認為那些肉眼看見祂從百姓的長老那裡受許多苦的人，所看見的事物，與門徒所領受的關於這件事的理性指示是相同的。
20. 那時祂才開始指示；但很可能在後來，當他們變得更能領受時，祂更清楚地指示了，不再是像對初學者那樣開始指示，而是在指示中不斷進深；如果我們認為耶穌必然會完成祂所開始的事，那麼祂必然在某個時候完成了祂開始向門徒指示關於祂必須受難的經文。因為當一個人從「道」那裡領受了關於這些事的完美知識時，那時就必須說，透過理性的指示，當心靈看見所指示的事物時，這指示就在那既願意、又能領受並觀看的人身上達成了。既然「先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的，」這種喪命與「凡為我喪掉生命的，必得著生命」具有類比關係，因此祂必須往耶路撒冷去，好讓祂在那裡受許多苦，並在耶路撒冷成就從死裡復活的初熟果子。
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1030 《馬太福音註釋》第十二卷
至於那在上的耶路撒冷，祂廢除並拆毀了那在地上連同其一切敬拜的事物。因為只要基督尚未從死裡復活，作為睡了之人初熟的果子，那些成為祂死與復活之形狀的人，就還沒有與祂一同復活；那時，神之城、聖殿、潔淨禮以及其餘的事物，仍是在下界被尋求的。但當這事（復活）成就後，就不再尋求那些了，而是尋求在上的事。為了使這些事得以建立，祂必須往在下的耶路撒冷去，並在那裡從該城的長老、祭司長和民間的文書那裡受許多苦，好讓祂能被那些領受祂恩惠的屬天長老，以及在唯一大祭司之下所設立的更神聖的祭司長所尊榮；並被那些致力於文字的民間文書所尊榮——這些文字並非用墨寫的，而是由永生神的靈所顯明的；祂在在下的耶路撒冷被殺，但復活後卻在錫安山和永生神的城——天上的耶路撒冷作王。祂在第三日從死裡復活，為要將人從那惡者及其子（那裡面有謊言、不義、戰爭，以及一切與基督為敵的事物，還有那變形為聖靈的污穢之靈）手中救贖出來，並使那些被救贖的人，得以在聖父、聖子、聖靈的名裡，受洗歸入靈、魂與身體。這三日對於那些藉此成為光明之子的人而言，是永恆同在的。
21. 彼得拉住耶穌，就勸祂說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」耶穌對他說：「撒但，退到我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
因為耶穌起初向門徒顯明，祂必須往耶路撒冷去，受許多苦；彼得當時還在學習這些被顯明之事的開端，認為這些事對於永生神的兒子是不配的，對於那曾向他啟示此事的父神也是不配的。因為那時還未向他啟示，神的兒子必須受苦，且必須以那樣的方式被殺，成為那樣的基督。因此，他拉住祂，彷彿忘記了基督的尊榮，認為永生神的兒子沒有什麼是值得受責備的，便開始責備祂，彷彿祂需要贖罪（因為他還不知道，神設立了祂作贖罪祭，是憑著信，藉著祂的血）。祂說：「主啊，萬不可如此！」耶穌接納了他的動機，卻責備了他的無知；因著那良善且值得稱讚的動機，祂對他說：「退到我後邊去吧」，彷彿是叫他撇下那些因無知而說出的錯誤言語，轉而跟隨耶穌；但因著他的無知，彷彿他持有某些抵擋神旨意的事物，祂便說：「撒但」，這在希伯來語中意為「抵擋者」。如果他不是出於無知而說話，也沒有責備永生神的兒子，對祂說：「主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上」，祂就絕不會對他說：「退到我後邊去吧」，彷彿他已經停止跟隨祂；也不會對他說：「撒但」，彷彿他所說的話與祂所說的相抵觸。然而，撒但卻能使那跟隨耶穌、走在祂後面的彼得，轉離不再跟隨祂，不再站在神的兒子身後，並使他因著那些出於無知的話，而配得被稱為撒但，成為神的兒子的絆腳石，且「不體貼神的意思，只體貼人的意思」。彼得在犯下這罪之前，確實是站在神的兒子身後的，這從「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」這句話中可以清楚看見。
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22. 同時，你當比較主對彼得所說的：「撒但，退到我後邊去吧！」以及對那對祂說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」的魔鬼所說的：「撒但，退去吧！」——後者沒有「到我後邊去」這句附加的話。因為在耶穌後邊是好的；所以經上說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚。」那句「凡不背著自己的十字架跟從我的，就不配作我的門徒」也是同樣的意思。總而言之，你要留意「後邊」這個詞，因為當人走在主神後邊，並跟隨基督時，這是件好事；反之，當人將神的話拋在背後，或是違背那說「不可隨從你的私慾」的命令時，就是壞事。在《列王紀上》第三卷中，以利亞對百姓說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當跟從祂；若巴力是神，就當跟從他。」耶穌轉過身來對彼得說這話，這也是在施恩。你若收集更多關於「轉身」的例子，特別是那些針對耶穌所設定的，並將它們彼此對照，你就會發現這個詞並非多餘。在目前的情況下，引用《約翰福音》中的例子就足夠了：「耶穌轉過身來，看見他們」（顯然是指彼得和安得烈）「跟著，就問他們說：『你們要什麼？』」請看，即使在這些經文中，「轉身」也是為了施恩給那些祂轉向的人。
1036
23. 此後，我們必須探究祂為何對彼得說：「你是絆倒我的」；特別是大衛說：「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆倒。」有人會說：如果因為那些擁有愛心且不會被絆倒之人的堅定——「愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息」——這話在先知書中如此說，那麼主親自「扶持凡跌倒的，扶起凡被壓下的」，又怎會對彼得說：「你是絆倒我的」呢？我們必須說，不僅救主不會被絆倒，就連在愛中達到完全的人也不會被絆倒；但就說這話或做這事的人而言，這對他人來說就是絆腳石，即使那人本來不會被絆倒。除非耶穌稱呼犯罪的門徒為絆腳石，且是祂自己的絆腳石，因為祂出於愛，比保羅所說的「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」還要更甚。照此可以寫道：「有誰跌倒，我不跌倒呢？」如果彼得當時因為那句「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」，而被耶穌稱為絆腳石，彷彿他所說的不是神的意思，而是人的意思；那麼對於所有自稱要作耶穌門徒，卻不體貼神的意思，不注視那些看不見的永恆之事，反而體貼人的意思，注視那些看得見的暫時之事的人，又該說什麼呢？難道這些人不是更會被耶穌稱為祂的絆腳石嗎？並且因為這些絆腳石也是祂弟兄們的絆腳石，正如祂所說：「我餓了，你們不給我吃」以及後續的經文，祂也可以說：「你們絆倒了奔跑的我嗎？」因此，我們不可認為體貼人的意思是什麼輕微的罪，因為在凡事上都應當體貼神的意思。
1037
24. 「那時，耶穌對門徒說：『若有人要跟從我』」等等。透過這些經文顯示，想要來到耶穌後邊並跟從祂，並非一件隨便的善行；若不捨己，就沒有人能來到耶穌後邊。捨己的人，是藉著顯著的改變，抹去了他先前因邪惡而有的生活；例如，一個曾經放蕩的人，在節制之後，就捨棄了那個放蕩的自己，以此類推。但或許有人會反對說，如果他捨棄了自己，那麼他是否也承認了自己？捨棄了不義的自己，卻承認了公義的自己？但如果基督就是公義，那麼領受了公義的人，所承認的就不是自己，而是基督；同樣地，找到智慧的人，藉著擁有智慧，所承認的也是基督。這樣的人，「心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」，並以行為證實基督，因為藉著這一切承認了在人面前的基督，他也就將在天上的父面前被祂承認。同樣地，那不捨己、不承認基督的人，將會遭遇這句話：「我也必不認他。」因此，我們所有的思慮、意念、言語和行為，都當成為我們捨棄自己，並在基督裡為基督作見證。因為我深信，完全人的每一項行為都是基督的見證，而對一切罪惡的禁絕，就是捨棄自己，引導人來到耶穌後邊。這樣的人已經與基督同釘十字架，背起自己的十字架，跟隨那為我們背負祂自己十字架的主，正如約翰所記載的：「他們就帶了耶穌去，耶穌背著自己的十字架出來」等等，直到「在那裡，他們就把祂釘在十字架上」。
1039
但按照約翰的說法，耶穌是為自己背負十字架，「背著自己的十字架出來」；而按照馬太、馬可和路加的說法，祂並非為自己背起十字架，因為古利奈人西門背負了它。或許這後者是指我們這些為了耶穌而背起耶穌十字架的人，而耶穌自己則是對祂自己而言；因為關於十字架的觀念似乎有兩種，一種是西門背負的，另一種是耶穌為自己背負的。
25. 此外，關於「捨己」，對我而言，保羅所說捨己的話很有用，內容如下：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因為「現在活著的不再是我」，這聲音是捨己之人的聲音，彷彿他已經丟棄了自己的生命，卻在自己裡面領受了基督，好讓祂在自己裡面活著，作為公義、智慧、聖潔、我們的和平，以及神的大能，在祂裡面成就一切。此外，還要留意這一點：在眾多死亡方式中，神的兒子被懸掛在木頭上釘了十字架，好讓所有向罪死的人，不是以別的方式，而是以十字架的方式向罪死。因此他們會說：「我已經與基督同釘十字架」，以及「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」或許每一個與基督同釘十字架的人，都在「脫去了執政的、掌權的，將他們明明的展示，仗著十字架誇勝」；或者更確切地說，是基督在他們裡面成就了這些事。
1041
26. 「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。」這句話的第一部分含義模糊。因為可以從一個角度這樣理解：如果有人愛惜生命，認為今生是好的，為了在肉身中活著而小心翼翼地保護自己的生命，害怕死亡，彷彿會因死亡而喪掉生命；那麼，這個人正是在這種想要保存自己生命的方式中，喪掉了生命，使它脫離了福樂的界限。但如果有人為了我的話——那勸勉人為真理爭戰直到死亡，以獲得永生——而輕看今生，喪掉自己的生命，為了敬虔而將它交給那通常被稱為死亡的死；那麼，這個人因為為了我而喪掉生命，反而會保存並獲得它。我們也可以從另一個角度來理解這句話：如果有人明白了什麼是救恩，想要獲得自己生命的救恩，這個人就當撇下今生，捨棄它，背起自己的十字架，跟隨我，在世界面前喪掉自己的生命；因為為了我和我所有的教導而喪掉它的人，將會獲得這種喪失的結局——救恩。
27. 同時也要留意，起初說的是「凡要」，隨後說的是「凡喪掉」。因此，如果我們想要生命得救，就讓我們在世界面前喪掉它，如同與基督同釘十字架，並以我們主耶穌基督的十字架為誇口，藉此世界對我們而言已經釘在十字架上，我們也對世界釘在十字架上，好讓我們獲得救恩。
1045
1041 奧利根 我們最終得以獲得那源於道（Logos）的靈魂救恩，因為我們為了道而喪失了它。但如果我們相信，靈魂的得救是一件蒙福的事，是指向在神裡面的救恩以及祂那裡的福分，那麼，為了基督的緣故，也必然存在一種「靈魂的喪失」，這將成為蒙福救恩的開端。因此，在我看來，正如關於捨己的教導所言，每個人都應當喪失自己的靈魂。所以，讓每個人都喪失自己那犯罪的靈魂，以便在喪失了犯罪的靈魂後，能領受那因行義而得救的靈魂。人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處呢？[註：馬太福音 16:26] 在我認為，那世界未曾釘在十字架上的人，就是賺得了世界；而對那世界未曾釘在十字架上的人來說，他將會賠上自己的靈魂。既然擺在我們面前的有兩件事：或是為了賺得靈魂而賠上世界，或是為了賺得世界而賠上靈魂；那麼，我們賠上世界，卻為了基督的緣故喪失靈魂而賺得它，這顯然是更值得選擇的。
28. 至於「人還能拿什麼換生命呢？」[註：馬太福音 16:26] 這句話，若是以疑問的方式說出，似乎可以表明：一個人若在犯下罪行後，將所有財產分給窮人以供養他們，彷彿藉此就能獲得救恩，這便是他為自己的靈魂所付出的代價；但若是以斷言的方式說出，我認為它表明：人沒有任何東西可以作為代價，來贖回那被死亡所轄制的靈魂，使其脫離死亡的手。因此，人無法給出什麼作為靈魂的代價，但神卻為我們所有人的靈魂付出了代價，即祂兒子寶貴的血，正如我們被重價買贖，並非用那會朽壞的銀金，而是用無瑕疵之羔羊的寶血。[註：彼得前書 1:18-19] 關於這點，在以賽亞書中對以色列說：「我已將古實、埃及和西尼作為你的贖價，自從你在我眼中被看為尊貴、榮耀以來。」[註：以賽亞書 43:3-4] 因為，舉例來說，埃及的長子成了以色列長子的贖價；而以色列的長子，則是在隨後臨到埃及的災殃以及隨後的沉沒中，那些死去的埃及人成了他們的贖價。此後，凡能查考的人，都應當探究：神是否為了那真正從一切罪孽中救贖以色列的以色列，給出了真正的古實、所謂屬靈的埃及，以及埃及的西尼作為贖價？若我大膽地探究，或許西尼代表耶路撒冷，埃及代表猶大，而古實則代表那些敬畏神的人，他們是與以色列、利未家和亞倫家不同的人。
29. 「因為人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨。」[註：馬太福音 16:27] 此時，人子確實來了，但並非在他自己的榮耀裡：「我們看見他，他沒有美貌，也沒有威儀；他的外貌被藐視，在人中受盡痛苦，他熟悉憂患，因他面貌被遮掩，被藐視，我們也不尊重他。」[註：以賽亞書 53:2-3] 他必須以這樣的樣式降臨，好擔當我們的罪，並為我們受苦；因為那在榮耀中的，並不適宜擔當我們的罪並為我們受苦。但他確實要在榮耀中降臨，好藉著他那沒有美貌與威儀的顯現，來預備門徒。在他變得與他們相似之後，好使他們也變得與他相似，並與他榮耀的形象一致，因為他先前已變得與我們卑賤的身體相似，當他虛己取了奴僕的樣式時，[註：腓立比書 2:7] 他恢復了神的樣式，並使他們與之相似。
30. 如果你能理解「道」的差異，即在「傳道的愚拙」中向信徒宣告，並在智慧中向完全人講說，[註：哥林多前書 1:21] 你就會明白，道在基督的初學者面前是如何具有奴僕的樣式，以至於他們會說：「我們看見他，他沒有美貌，也沒有威儀」；[註：以賽亞書 53:2] 但在完全人面前，他卻是在父的榮耀中降臨，他們會說：「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」[註：約翰福音 1:14] 因為對完全人而言，道的榮耀顯現出來，他那對父神而言是獨生的本質，以及那充滿恩典與真理的本質，是那些需要藉著「傳道的愚拙」來相信的人所無法領受的。人子將要在父的榮耀裡降臨，不僅是他自己，而是「同著眾使者」。如果你能理解所有與道的榮耀及智慧的啟示（即基督）一同降臨的同工，你就會明白「人子如何在父的榮耀裡，同著眾使者降臨」。請留意，你是否能說那些先前受苦的先知，與那沒有美貌與威儀的道，有著某種比例上的對應。正如「人子」在父的榮耀裡降臨，那些在先知裡面的話語也成為使者，與他一同降臨，並保持著與他榮耀相稱的比例。
1051
1035 奧利根 當祂與祂的使者一同降臨時，祂將按著各人所行的，使每個人分享祂的榮耀與祂使者的光輝。然而，我們說這話，絕非否定那單純被理解為神兒子的第二次降臨。
但這些事何時會發生呢？是否當那句使徒的預言應驗時：
「因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」 若祂要按著各人所行的報應各人，不僅是善行，連沒有善行的惡行也要受報，那麼顯然祂必按著各人所有的惡行與善行來報應各人。我認為，在這些事上，我既信從使徒，也結合了以西結書中的內容，在那裡，那徹底悔改之人的罪被塗抹了，而那徹底背道之人的先前義行則不被計算。因為那已經成全、徹底棄絕邪惡的人，他的罪被塗抹了；而那徹底背離敬虔的人，他先前所行的任何善事都不被計算。至於我們這些處於成全者與背道者之間的人，當我們站在基督的審判臺前時，我們所行的，無論善惡，都要受報。因為我們並未純潔聖潔到我們的罪完全不被歸算，也未背離到我們所行的善事被遺忘。
31.
「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前……」有些人將這話指向那三位使徒在山上所見的，或者如路加所說的，在八天之後。那些如此解釋的人說，彼得與其餘二人並沒有嘗死味，直到他們看見「人子降臨在祂的國裡」，看見「祂的榮耀」。因為他們看見耶穌在他們面前變了形像，臉面發光，以及隨後的事，他們就看見了「神的國大有能力地臨到」。因為正如有些護衛環繞著君王，同樣地，「摩西與以利亞顯現」給那些上山的人看，「與耶穌說話」。我們應當留意，那坐在救主國度中左右兩邊的事，是否是指向這些人，即那「預備給誰就給誰」的話，是為他們而說的。
這段關於三位使徒在看見耶穌變形之前不嘗死味的解釋，適合那些彼得所稱呼的「像才生的嬰孩，愛慕那純淨的靈奶」的人；保羅對他們說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，」以及後續的話。我認為，所有能造就那些無法領受更深奧真理之人的聖經解釋，都可以合理地稱為「奶」，它是從那流奶與蜜的聖經之地所湧流出來的。但那像以撒一樣斷了奶的人，為了慶祝亞伯拉罕在兒子斷奶時所設的歡宴之喜樂，他會在這些經文與整本聖經中尋求那堅實的食物——那既非單純的食物，也不是比喻中所說的「菜蔬」。菜蔬對於那些斷了奶卻尚未強壯、反而軟弱的人來說是食物，正如經上所說：「那軟弱的，只吃菜蔬。」同樣地，那像撒母耳一樣斷了奶，並由母親奉獻給神的人（這母親名叫哈拿，意為「恩典」），若他成為恩典之子，他就會尋求那在神的殿中養育的、屬於成全者與祭司的聖潔食物。
32.
因此，關於當前這段經文，我們所見的是：有些人站在耶穌所在之處，他們靈魂的根基堅定地立在耶穌身旁，他們雙腳的站立，與摩西所說的那種站立是同類的：「我卻在山上站了四十晝夜，」他也配得神對他說：「你卻要站在我這裡，」神判定他配站在祂身旁。這些站在耶穌身旁的人，即站在神之道身旁的人，並非都同樣地站立；因為在站在耶穌身旁的人之間，也存在著差異。因此，並非所有站在救主身旁的人，而是其中一些人，因為站得更好，所以不嘗死味，直到他們看見那在人間行走、因此被稱為人子的「道」，降臨在祂的國裡。因為耶穌並非每次降臨都是在祂的國裡降臨；因為對於那些剛入門的人來說，祂的樣子是使他們在看見祂時，不覺得祂榮耀、偉大，反而覺得祂比他們中間許多人的言論更卑微，正如他們所說：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有威儀；祂的形貌被藐視，在眾人中被棄絕。」那些看見祂榮耀的人，會談論祂先前的時候，那時在會堂裡被理解的「道」，對他們而言並沒有美貌與威儀。因此，那在一切言語之上顯明其尊貴的「道」，其君王的尊嚴是顯而易見的，這尊嚴被某些站在耶穌身旁的人所看見，只要他們能跟隨那引導他們、並登上祂顯現之高山的人。這些站在耶穌身旁的人，若他們是彼得——陰間的門不能勝過他——或是雷子，即那些從神那大聲雷轟、從天上向有耳且有智慧的人發出大聲的「道」所生的人，他們就能配得。這樣的人，確實不嘗死味。
33.
那麼，什麼是「嘗死味」呢？生命就是那說「我就是生命」的，這生命「與基督一同藏在神裡面」，並且「當基督，我們的生命顯現的時候，那配與祂一同顯現在榮耀裡的，也要與祂一同顯現」。而這生命的仇敵，即那最後要被毀滅的仇敵，就是「死」。犯罪的靈魂會死，這與那行義、因行義而活的靈魂所經歷的恰恰相反。當律法中說：「我將生命擺在你面前」時，聖經所說的正是那說「我就是生命」的，以及祂的仇敵「死」；我們每個人都藉著自己的行為，在這兩者中選擇其一。當我們在生命擺在面前時卻犯罪，那咒詛就應驗在我們身上：「你的生命必懸在你面前，」以及後續的話，直到「你因眼中所見的」。因此，正如生命是那從天上降下來、賜生命給世界的「活糧」，同樣地，祂的仇敵「死」，就是「死糧」。每一個有理性的靈魂，要麼以活糧為食，要麼以死糧為食，這取決於他所接受的是善的還是惡的教義。正如在普通食物中，有時只是嘗一嘗，有時則吃得更多；在這些糧食中也是如此，有人只是節制地嘗一嘗，有人則飽食。善人或趨向於善的人，吃那從天上降下來的活糧；惡人則吃那死糧，即死。或許那些偶爾且輕微犯罪的人，只是嘗了死味；而那些已經領受美德的人，連嘗都不嘗，而是永遠以活糧為食。因此，對於彼得而言，陰間的門不能勝過他，他不嘗死味是理所當然的，因為人只有在陰間的門勝過他時，才會嘗死味、吃死味；他嘗死味或吃死味的程度，取決於陰間的門勝過他的程度，以及陰間之門的多少。但對於那些從天上雷轟之「道」所生的雷子來說，他們是不可能嘗死味的，因為他們離那作為他們母親的雷轟極其遙遠。這是「道」對那些將要成全、並因站在「道」身旁而大有長進的人所預言的，以至於他們連死味都不嘗，直到他們看見那顯現、榮耀、國度，以及神之道的卓越，祂藉著真理的顯明，勝過一切試圖以虛假表象拉扯、誘惑那些無法掙脫糾纏的鎖鏈、無法上升到真理之道卓越高度之人的言語。
34.
但因為有人可能會認為，救主這「不嘗死味」的應許是被時間所限制的，即他們在「看見人子降臨在祂的國裡」之前不嘗死味，但在那之後就會嘗死味；我們應當引用聖經的一種習慣用法，即「直到」一詞，用來表示所指之事迫在眉睫的時期，而非限制性的，以至於在「直到」之後，必然發生與所指之事相反的情況。救主對祂的門徒說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」因此，祂將與他們同在直到世界的末了；但在這世界末了之後，當來世臨近時，祂並未應許不再與他們同在，彷彿這世界末了之前的時間比那未來的時間更好。因為即使有人敢說……
1061
《馬太福音註釋》第十二卷 1062 在從死裡復活之後，除了其他事之外，祂對十一個門徒說了這句話：「看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。」那麼，如果祂說了這話，意指祂只打算在「直到這世代的終結」（1）期間與他們同在，而在這世代終結之後，當另一個被稱為「來世」的世代來到時，祂就不再與他們同在了嗎？若是如此，門徒在「直到這世代終結」之前的處境，豈不比在世代終結之後的處境更好嗎？但我認為，沒有人敢說在世代終結之後，神的兒子就不再與門徒同在了；因為經文宣告祂與他們同在的時間，是直到世代的終結來到為止。顯然（3），問題在於：在來世以及神所應許的賞賜來到之前，神的兒子是否已經與門徒同在了。然而，若承認祂將與他們同在，問題便在於：祂是否時而與他們同在，時而又不在？因此，為了消除我們心中可能產生的懷疑，祂宣告祂不僅已經與門徒同在，而且在直到世代終結的所有日子裡，祂都將與他們同在，絕不會撇下那些受教於祂的人；然而，若有人在夜間太陽下山時，祂便不在他們身邊，這並非祂的意思。如果「直到世代的終結」是這個意思，那麼顯然我們就不會被迫承認，那些看見人子降臨在祂國度裡的人，在被視為配得看見祂那樣的榮耀後，就必須嘗到死亡的滋味；相反地，正如我們在上述經文中所引用的，我們必須學習的是：直到世代的終結，祂都不會撇下我們，而是天天與我們同在。因此，對於那些懂得觀察事物連貫性的人來說，我認為顯而易見的是：一旦看見了人子降臨在祂的國度裡，也看見了祂在祂的榮耀裡，以及「看見神的國帶著能力降臨」，在看見了如此偉大的美善之後，就不會再嘗到死亡的滋味。至於若沒有耶穌應許的話，我們不無理由地會推測，只要我們還未被視為配得看見神的國帶著能力降臨，以及人子降臨在祂的榮耀和國度裡，我們就會嘗到死亡的滋味。
55. 既然這裡在三位福音書作者的記載中都寫著：「他們絕不會嘗到死亡的滋味」，而在其他地方關於死亡的記載則有所不同，那麼將這些記載與「嘗到」一詞放在一起對照考察，並非不合適。在《詩篇》中寫道：「誰是活著而不見死亡的人呢？」又在另一處寫道：「願死亡臨到他們，願他們活著下入陰間」；在某位先知書中寫道：「死亡已吞滅了強者（5）」；在《啟示錄》中寫道：「死亡和陰間跟隨著某些人。」在這些經文中，我認為「嘗到死亡」是一回事，「看見死亡」是另一回事，「死亡臨到某些人」又是另一回事；此外，從「死亡已吞滅了強者」中，似乎還指出了第四種含義，而從「死亡和陰間跟隨著他們」中，又指出了第五種含義。如果你仔細搜集，或許還能發現我們所提及之外的其他差異；若將這些差異彼此對照，並正確地探究，你就能發現每一處經文所指的事物。在這些經文中，我試圖探究：看見死亡是否是較輕的災禍，而嘗到死亡是否比這更嚴重；而比這更糟的，是死亡跟隨某人，不僅是跟隨，甚至臨到他身上，並抓住那原本被它跟隨的人；而「被吞滅」在我看來，是上述所有情況中最嚴重的。若你留意這些經文以及所犯之罪的差異，我相信你不會遲疑於承認，這些關於死亡差異的論述，是由那促使這些話語被寫入神聖經卷的聖靈所構思的。如果除了我們所提到的之外，還需要更清楚地闡明「看見人子降臨在祂的國度裡」或「在祂的榮耀裡」是指什麼，以及「看見神的國帶著能力降臨」是指什麼，我們將會闡述那些照亮我們內心、在尋求時所發現的，或是進入我們思想中的事物（每個人都可以隨意判斷）。那觀察並領悟「道」（Logos）之卓越性的人，祂能解開並駁斥所有那些雖然支持虛假、卻宣稱是真理的似是而非的論點，他便看見了人子——按照約翰的話語，即神的「道」——降臨在祂自己的國度裡。如果這樣的人不僅看見「道」解開了所有反對者的似是而非的論點，而且極其清晰地呈現了祂自己的事物，那麼他不僅看見了祂的國度，也看見了祂的榮耀。這樣的人在祂裡面，也會看見「神的國帶著能力降臨」；他看見這一點，是因為他不再受那在罪人必死身體中作王的罪所轄制，而是永遠順服於萬有的君王——神，祂的國度在能力上是在我們裡面，但在行動上——正如馬可所稱的——是在能力中，絕非在軟弱中，且僅在完全人裡面。耶穌在門徒站立時，並非對他們所有人，而是對其中一些人預言並應許了這些事。
關於救主的變像
36. 「過了六天」，按照馬太和馬可的記載，「耶穌帶著彼得、雅各和約翰，他的兄弟，領他們暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像。」這件事在我們對此進行解釋之前，以及按照字面意義，在很久以前就已經發生了。在我看來，那些被耶穌領上高山，並被視為配得暗暗看見祂變像的人，並非無緣無故地在上述話語之後過了六天才被領上去。因為在六天之內——這是一個完全的數字——整個世界被造完成，因此我認為，那超越了世上一切事物，在深思熟慮後，不再看那些看得見的（因為這些是暫時的），而只看那些看不見的（因為它們是永恆的），便是在「過了六天，耶穌帶著這些人」這句話中所指出的。因此，如果我們當中有誰希望被耶穌帶領，由祂領上高山，並被視為配得暗暗看見祂的變像，就當超越那六天，不再看那些看得見的，也不再愛世界或世上的事，也不再渴望任何世俗的慾望——即對身體、身體上的財富、肉體上的榮耀的渴望，以及所有那些天生會使靈魂分心，將其從更美好、更神聖的事物中拉開、拖下，並使其沉溺於今世的虛假，沉溺於財富、榮耀以及其他與真理為敵的慾望中的事物。因為一旦他度過了這六天，正如我們所說的，他將慶祝一個新的安息日，在高山上因看見耶穌在自己面前變了形像而歡喜。因為「道」有不同的形像，向每個人顯現時，都對那看見的人有益，且絕不向那看見的人顯現超過他所能領受的程度。
37. 你會問，當祂在那些被祂領上高山的人面前變像時，祂是否顯現給他們看，並擁有祂從前所擁有的神的形像？就像祂在下面的人面前擁有奴僕的形像，而對於那些在六天後跟隨祂上高山的人，祂擁有的不再是那種形像，而是神的形像。但如果你能同時在靈性上留意，就請聽這些話：經文並非簡單地說「祂變了形像」，而是帶有一個馬太和馬可所記載的必要附加說明；因為根據兩者的記載，「祂在他們面前變了形像」。根據這一點，你會說耶穌有可能在某些人面前變了這種形像，而在同一時間，在其他人面前卻沒有變像。如果你想看耶穌在那些與祂暗暗上高山的人面前所發生的變像，請看我在福音書中所說的耶穌，對於那些沒有藉著所提升的行為和話語，登上智慧高山的人來說，祂被理解得較為簡單，或者可以說，是按肉體被認識的；但對於那些已經登上的人來說，祂不再是按肉體被認識，而是透過整部福音書被神學化，並在對祂的認識中，被視為擁有神的形像；因為耶穌是在這些人面前變像，而不是在下面的人面前。當祂變像時，祂的面貌發光如太陽，為要向那些脫去黑暗行為、穿上光明兵器，且不再是黑暗或黑夜之子，而是成為白晝之子，並在白晝中行事端正的「光之子」顯明；祂顯明後將照亮他們，不僅僅是像太陽，而是向他們展示祂是「公義的太陽」。
38. 祂不僅在這樣的門徒面前變像，也不僅僅在變像中加上祂的面貌發光如太陽；對於那些被祂領上高山的人來說，祂的衣服也顯得「白如光」；耶穌的衣服就是福音書的話語和文字，祂穿著這些。我認為，使徒們所寫關於祂的事，也是耶穌的衣服，對於那些與耶穌一同登上高山的人來說，這些衣服變得潔白。但既然潔白也有差異，祂的衣服變得潔白，如同萬物中最潔白、最明亮、最純淨的——這就是光。因此，當你看見有人不僅精確地探究關於耶穌的神學，而且闡明了福音書的全部文字時，就不要遲疑，對這樣的人說，耶穌的衣服已經變得潔白如光。當神的兒子以這種方式被理解和觀察而變了形像，以至於祂的面貌如太陽，祂的衣服潔白如光，那麼看見耶穌如此變像的人，立刻就會看見摩西……
1071
1072 若有人看見耶穌，看見摩西（即律法），以及以利亞（藉著提喻法，這不僅指他一人，而是指所有與耶穌交通的先知），他便會看見這一切；因為這正是所指出的： 「與他談話」， 而根據路加福音： 「摩西和以利亞顯現在榮耀裡」， 以及隨後的經文，直到： 「在耶路撒冷」。 若有人看見了摩西的榮耀，即理解了屬靈的律法，如同與耶穌進行的對話，並理解了隱藏在先知書中奧秘的智慧，那麼當他看見摩西和以利亞與耶穌在一起時，他便是在榮耀中看見了他們。
39. 接著，既然需要解釋馬可福音中的內容：
「正禱告的時候，他的面貌就改變了」， 我們必須說，若我們實行了上述之事，登上了那座山，並看見「道」本身與父對話，且為那些真大祭司唯獨向真神祈求的人代禱，那麼我們或許就能看見「道」在我們面前改變形像。為了能如此與神交談並向父傾吐禱告，他登上了山；那時，根據馬可福音： 「他的衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。」 或許，地上的漂布者是指這世代的智慧人，他們致力於修飾自己認為清晰純淨的言詞，以至於連醜陋的思想和虛假的教義，似乎都能藉著他們那種——若我可以這樣說——漂布的藝術而顯得華美。然而，那位向登山者顯現其放光衣服，且比他們漂布藝術所能達到的更為潔白者，正是「道」。他在許多人所輕視的聖經言詞中，展現了思想的光輝，當他顯明了福音書中所有關於耶穌的言詞時，你便不必懷疑，基督的衣服就是這樣變得像光一樣潔白。如果神之子以這種方式被理解並被看見變了形像，以至於他的臉面像太陽，衣服像光一樣潔白，那麼在這些看見如此耶穌的人面前，摩西（即律法）和以利亞（即先知）也會立刻顯現，與耶穌談話。因為這正是那段經文所表達的意義： 「與他談話。」 根據路加福音，摩西和以利亞顯現在榮耀裡，談論他去世的事，就是他在耶路撒冷將要成全的事。若有人理解了與耶穌言詞相符的屬靈律法，以及隱藏在先知書中奧秘的智慧，那麼當他看見摩西和以利亞與耶穌在一起時，他便是在榮耀中看見了他們。
40. 因此，我們也必須解釋馬可福音中所說的：
「正禱告的時候，他的面貌就改變了」； 以免我們錯過了一個事實，即若我們實行了上述之事，登上了山，並看見耶穌與父對話（即說出與父相合的話），並為此禱告（即順服於唯獨真神父），那麼我們或許就能看見「道」在我們面前改變形像。當他被看見與父對話並向父禱告時，根據馬可福音，在那些看見他與父對話並向父禱告的人面前，他的衣服變得放光，像雪一樣潔白，地上漂布的沒有一個能漂得那樣白。或許，我們可以在道德層面上將地上的漂布者視為這世代的智慧人，他們掌權並對某些人施加教導，運用他們自認為清晰純淨的言詞，以至於他們似乎能修飾醜陋的思想，並用他們的才智漂白虛假的教義。然而，那位向登上山頂的人展示其放光衣服，且比他們漂布藝術所能達到的更為潔白者，正是「道」。他在許多人所輕視的聖經言詞中，展現了思想的光輝。
1073
1074 當耶穌的衣服變得潔白放光時，根據路加福音，這便顯明了。
接下來，讓我們看看彼得心裡想著什麼，以至於他回答耶穌說：
「主啊，我們在這裡真好！我們可以搭三座棚。」 以及隨後的經文。之所以特別要探究這些，是因為馬可福音在這些話之後，彷彿是從彼得自己的角度補充說： 「他不知道該說什麼」； 而路加福音則說： 「他不知道自己在說什麼。」 因此，你要留意他是否是在神智不清（狂喜）的狀態下說出這些話，被那激動他去說這些話的靈所充滿——這靈絕不可能是聖靈；因為約翰在福音書中教導說，在救主復活之前，沒有人領受過聖靈，他說： 「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。」 如果那時還沒有聖靈，而那個不知道自己在說什麼的人，是被某種靈所激動而說話，那麼那個促使他說出這些話的，必定是那些尚未在木頭（十字架）上被凱旋、也沒有被公開羞辱的靈之一，正如經上所寫的： 「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」 這或許就是耶穌所說的「絆腳石」，也就是那被稱為撒但的，他說： 「撒但，退我後邊去吧！你是絆我的。」 我知道，讀到這裡的許多人會感到冒犯，認為這是在無理地誹謗那位不久前剛被耶穌稱讚有福的彼得，因為天上的父將關於救主的事啟示給了他，即耶穌是基督，是永生神的兒子。但無論是誰，都應當留意彼得和其他使徒在祈求時的精確謹慎，因為他們當時仍未被那位將要從仇敵手中救贖他們，並用自己寶貴的血買贖他們的主所救贖。或者，那些主張使徒在基督受難前就已經完全的人，請告訴我們，在基督變形的時候，為什麼彼得和與他在一起的人會「打盹」？或者，為了將過去的事聯繫到現在的解釋，你認為一個人若沒有那絆人的魔鬼之作為，能在耶穌身上跌倒嗎？一個人若沒有那與賜給那些因靈魂尊貴而蒙神幫助以承認主的人之靈與智慧為敵的靈，能在使女、守門人以及最卑微的人面前否認耶穌嗎？如果真是這樣，那麼那個想要絆倒耶穌，並以極大的熱忱阻止他執行那藉著受難而對人類有益的救贖計畫的靈，是否也在這裡以欺騙和詭詐的方式，試圖將耶穌拉開，彷彿勸他不要再降卑自己來到世人中間，不要去到他們那裡，也不要為他們受死，而是與摩西和以利亞留在高山上？他甚至提議搭三座棚，一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞，彷彿如果他們要留在棚子裡並留在高山上，這三個人就無法容納在一個棚子裡。
1075
1076 或許，那個激動彼得說出「他不知道自己在說什麼」的靈，在這一點上也行了惡，因為他不希望耶穌、摩西和以利亞在一起，而是想藉著那三座棚的藉口將他們分開。此外，「我們在這裡真好」這句話也是謊言；因為如果真的好，他們就會留在那裡；如果這是謊言，你就要探究是誰促使他說出這謊言；特別是因為根據約翰福音： 「他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」 正如沒有那說「我是真理」者的作為，就沒有真理；同樣，沒有真理的仇敵，也就沒有謊言。因此，彼得身上當時存在著對立的事物：真理與謊言。他因真理而說出： 「你是基督，是永生神的兒子」； 但因謊言而說出： 「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」，以及那句： 「我們在這裡真好。」 然而，那些不願承認彼得說這些話是出於某種邪惡靈的作為，而認為這僅僅是出於他個人意志的人，當被要求解釋「他不知道自己在說什麼」以及「他不知道該說什麼」這兩處經文時，他們會說，彼得在那裡是因為他認為承認永生神的兒子、那位父已經啟示給他的基督被殺，是褻瀆且不配的；而在這裡，他看見了耶穌的兩種形像，且變形後的形像遠為卓越，他對此感到欣喜，便說在那座山上停留是好的，這樣他自己和與他在一起的人就能因看見耶穌的變形，看見他那像太陽一樣發光的臉面，看見他那像光一樣潔白的衣服，以及看見那曾顯現在榮耀中的摩西和以利亞而感到歡喜；他們也能因聽見他們彼此談話而感到歡喜，摩西和以利亞與耶穌談話，耶穌也與他們談話。
41. 既然我們尚未對此處經文進行任何寓意解釋，而是僅僅審視了字面意義，那麼我們就順著這些思路來看，彼得和雷子（雅各與約翰）在被提升到真理教義的高度，並看見了耶穌的變形，以及與他一同顯現在榮耀中的摩西和以利亞之後，是否想要在自己裡面為那將要住在他們裡面的神之「道」，以及為那與他一同顯現在榮耀中的律法，和那談論耶穌將要成全之去世的先知搭棚。彼得喜愛那觀照性的生活，並選擇了其中的樂趣，勝過在人群中帶著某種煩擾去幫助那些願意的人，因此他說： 「我們在這裡真好。」 但因為愛「不求自己的益處」，耶穌並沒有成全彼得所認為的好；因此他從山上走下來，去到那些無法登上山、無法看見他變形的人那裡，好讓他們至少能看見他所能顯現的樣子。因此，這是義人的工作，也是擁有那不求自己益處之愛的人的工作，即「雖是自由的，卻作了眾人的僕人，為要多得人。」
至於那些關於彼得神智不清以及邪惡靈作為的解釋，若有人不接受這種對「他不知道自己在說什麼」的解釋，他會說，保羅提到有些人「想要作教法師」，卻不明白他們所說的是什麼，他們並沒有闡明所說之事的本質，也不理解其含義，卻對自己不知道的事妄下斷語；彼得也遭遇了類似的情況。因為他沒有領悟到關於耶穌的救贖計畫，以及在山上顯現的摩西和以利亞的真正益處，便說了： 「我們在這裡真好」，以及隨後的經文，「他不知道自己在說什麼；因為他不知道該說什麼。」 因為若智慧人能理解從自己口中出來的話，並在嘴唇上帶著知識，那麼不這樣做的人，就不理解從自己口中出來的話，也不理解自己所說之事的本質。
42. 緊接著是：
「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們」， 以及隨後的經文。我認為，神阻止彼得搭三座棚，是因為他本來打算……
1077
1078 （……）特別是根據約翰福音： 「他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」 正如沒有那說「我是真理」者的作為，就沒有真理；同樣，沒有真理的仇敵，也就沒有謊言。因此，彼得身上當時存在著對立的事物：真理與謊言。他因真理而說出： 「你是基督，是永生神的兒子」； 他因此蒙福，並藉著應許配成為教會的根基。但因謊言，他說出： 「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」，以及那句： 「我們在這裡真好。」 然而，那些不願承認彼得說這些話是出於某種邪惡靈的作為，而認為這僅僅是出於他個人意志的人，當被要求解釋「他不知道自己在說什麼」以及「他不知道該說什麼」這兩處經文時，他們會說，彼得在那裡是因為他認為承認永生神的兒子、那位父已經啟示給他的基督被殺，是褻瀆且不配的；而在這裡，他看見了耶穌的兩種形像，且變形後的形像遠為卓越，他對此感到欣喜，便說在那座山上停留是好的，這樣他自己和與他在一起的人就能因看見耶穌的變形，看見他那像太陽一樣發光的臉面，看見他那像光一樣潔白的衣服，以及看見那曾顯現在榮耀中的摩西和以利亞而感到歡喜；他們也能因聽見他們彼此談話而感到歡喜，摩西和以利亞與耶穌談話，耶穌也與他們談話。
41. 既然我們尚未對此處經文進行任何道德層面的解釋，而是僅僅審視了字面意義，那麼我們就順著這些思路來看，彼得和雷子在被提升到真理教義的高度，並看見了耶穌的變形，以及與他一同顯現在榮耀中的摩西和以利亞之後，是否想要在自己裡面為那將要住在他們裡面的神之「道」，以及為那與他一同顯現在榮耀中的律法，和那談論耶穌將要成全之去世的先知搭棚。彼得喜愛那觀照性的生活，並選擇了其中的樂趣，勝過在人群中帶著某種煩擾去幫助那些願意的人，因此他說： 「我們在這裡真好，我們可以搭三座棚。」 但因為愛「不求自己的益處」，耶穌並沒有成全彼得所認為的好；因此他從山上走下來，去到那些無法登上山、無法看見神之子變形的人那裡，好讓他們至少能看見他所能顯現的樣子。因此，這是義人的工作，也是擁有那不求自己益處之愛的人的工作，即「雖是自由的，卻作了眾人的僕人」，特別是作那些生活在低處之人的僕人，為要多得人。
42.
「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」 我對此處有這樣的體會：神阻止彼得搭三座棚，因為他本來打算按照自己的意願讓他們住在裡面，神卻顯明了一個更好、更榮耀的棚子，遠勝過彼得想要搭的那些；因為棚子的真正功用，是將人遮蔽在其中。那遮蓋他們的「光明雲彩」，象徵著一種更神聖、更輝煌的……
1079
1080 （……）與他一同顯現在榮耀中的摩西和以利亞，以及那談論耶穌將要成全之去世的先知；彼得喜愛那觀照性的生活，並選擇了其中的樂趣，勝過在人群中帶著某種煩擾去幫助那些願意的人，因此他說： 「我們在這裡真好。」 但因為愛「不求自己的益處」，耶穌並沒有成全彼得所認為的好；因此他從山上走下來，去到那些無法登上山、無法看見他變形的人那裡，好讓他們至少能看見他所能顯現的樣子。因此，這是義人的工作，也是擁有那不求自己益處之愛的人的工作，即「雖是自由的，卻作了眾人的僕人」，為要多得人。
至於那些關於彼得神智不清以及邪惡靈作為的解釋，若有人不接受這種對「他不知道自己在說什麼」的解釋，他會說，保羅提到有些人「想要作教法師」，卻不明白他們所說的是什麼，他們並沒有闡明所說之事的本質，也不理解其含義，卻對自己不知道的事妄下斷語；彼得也遭遇了類似的情況。因為他沒有領悟到關於耶穌的救贖計畫，以及在山上顯現的摩西和以利亞的真正益處，便說了： 「我們在這裡真好」，以及隨後的經文，「他不知道自己在說什麼；因為他不知道該說什麼。」 因為若智慧人能理解從自己口中出來的話，並在嘴唇上帶著知識，那麼不這樣做的人，就不理解從自己口中出來的話，也不理解自己所說之事的本質。
緊接著是：
「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們」， 以及隨後的經文。我認為，神阻止彼得搭三座棚，是因為他本來打算……
1081
馬太福音註釋 第十二卷 1082 [註：原文此處有缺漏，參照拉丁文譯本，意為：他想要阻止，並指出一個更好、更卓越的帳幕，即雲彩。] 因為帳幕的作用在於遮蔽並保護身處其中的人，而那光明的雲彩遮蔽了他們，彷彿是給他們一個更神聖的帳幕，因為它是光明的，神以此作為將來復活的預表。因為光明的雲彩遮蔽了義人，使他們同時被遮蔽、被照亮，並被它所光照（34）。那麼，這遮蔽義人的光明雲彩是什麼呢？或許是父的權能，父的聲音從中發出，為兒子作見證，稱祂為愛子，是祂所喜悅的，並勸勉那些被雲彩遮蔽的人，要聽從祂，不可聽從別的？祂（神）正如古時一樣，也總是藉著祂所願意的說話。或許聖靈也是那光明雲彩，遮蔽了義人，並預言神在祂裡面作工，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」我甚至大膽地說，我們的救主也是那光明雲彩。彼得說：「我們在這裡搭三座帳幕」（35），一座是為祂自己，一座為兒子，一座為聖靈；因為父、子、聖靈的光明雲彩遮蔽了耶穌真正的門徒；或者說，福音、律法和先知，這光明雲彩遮蔽了那些能藉著福音、律法和先知，洞察其中之光的人。
從雲彩中發出的聲音，或許是在對摩西和以利亞說：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。」他們渴望看見人子，聽祂說話，並看見祂在榮耀中。或許祂是在教導門徒，那真正神的兒子，祂所喜悅的，那最當聽從的，就是當時被看見的那一位，祂變了形像，臉面發光如日頭，並穿著如光般潔白的衣裳。
此後經上記著說，那三位門徒聽見從雲彩中發出的聲音（37）為兒子作見證，因無法承受那聲音的榮耀，便俯伏在地禱告（89, 90）；因為他們極其懼怕這異象的奇異，以及從異象中所說的話。
且看你是否能對此處說，門徒們領悟到是神的兒子曾向摩西說話，且祂就是那位說：「人看見我的面，就不能存活」的人（91），他們領受了神關於祂的見證，因無法承受「道」的光輝，便在神大能的手下謙卑了。但在「道」觸摸他們之後，他們舉目，只見耶穌，不見一人。摩西（律法）與以利亞（預言）（38）合而為一，成為耶穌（福音）；他們不再像先前那樣是三位，而是三位合而為一。請將這些視為奧秘之事來理解；因為若就字面意義而言，摩西和以利亞在榮耀中顯現，與耶穌談話（39）後，便回到了他們來的地方，或許是為了將耶穌與他們所談論的話，傳達給那些即將在祂受難時蒙祂恩惠的人，那時「許多已睡聖徒的身體」（93），在墳墓開了之後，將要進入那真正聖潔的城，即耶路撒冷——那未曾被耶穌哀哭過的城——並在那裡向許多人顯現。在山上的經綸（經濟）之後，門徒們下山，為了來到群眾那裡，服事神的兒子，關乎他們的救恩，「耶穌吩咐門徒說：『你們將所看見的異象告訴人，人子還沒有從死裡復活，不要告訴人。』」那「將所看見的異象告訴人，不要告訴人」，與我們上面所考察的相似，當時祂「吩咐門徒，不可對人說祂是基督」（94）。因此，我們對那處所說的話，對於這裡也是有用的，因為耶穌也在此處希望，在祂受難後的榮耀顯現之前，不要談論祂的榮耀。
1085
因為若聽見的人（43），特別是群眾，看見如此榮耀的祂被釘十字架，他們會受到虧損（44）。因此，既然祂的變形，以及祂那如日頭般發光的臉面，與祂藉著復活所得的榮耀是相關的，所以祂希望門徒們在祂從死裡復活之後，才談論這些事。
第十三章
「門徒問祂說：『那麼，文士為什麼說以利亞必須先來呢？』」與耶穌一同上山的門徒，想起文士關於以利亞的傳承，即以利亞在基督降臨前會來，為祂預備那些將要接受祂之人的靈魂；但在山上所發生的異象，以利亞顯現，似乎與所說的不符，因為在他們看來，以利亞並非在耶穌之前，而是在耶穌之後顯現。因此他們說了這些話，認為文士們說謊。對此，救主回答，並非廢棄關於以利亞的傳承，而是宣告在基督之前還有另一次以利亞的降臨，是文士們所不知道的；在那次降臨中，他們因不認識祂，便如同與那些將祂交給希律下監並殺害祂的人同謀一樣，「任意待他」（97）。
1099
[註：原文論述靈魂轉世與世界終結之辯證，略]
1089
馬太福音註釋 第十三卷
1099
當既定的靈魂數目轉移，且不再回到身體時，出生將會在經過一段不可思議的漫長歲月後停止。屆時世界將歸於一人、二人，或稍多幾人，當這些人也達到完全時，世界便會毀滅，因為已無人再進入身體。這並不符合聖經，因為聖經知道在世界毀滅之時，仍會有眾多的罪人；這一點在仔細考察以下經文後便顯而易見： 「然而，人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」 正如我們在馬太福音中發現如此記載： 「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣；因為在洪水以前的日子，……」以及後續經文。 那時的人將因他們的罪受罰，並非透過靈魂轉世；因為如果他們被發現時仍在犯罪，或者在之後受到另一種形式的懲罰，那麼懲罰的方式就有兩種：一種是透過從一個身體轉移到另一個身體，另一種則是脫離這種身體。請他們解釋這些懲罰的原因與差異。或者，他們根本不會受罰，彷彿那些在末世被發現的人已經瞬間拋棄了他們的罪；或者，更好的說法是，那些在身體中犯罪的人，只受一種懲罰，即在身體之外、在今世的狀態之外，按其罪行應得的報應受苦。對於任何能洞察事物的人來說，這每一點都足以推翻靈魂轉世的觀點。如果那些引入靈魂轉世的希臘人，為了維護他們學說的一致性，堅持認為世界不會毀滅，那麼他們就必須面對那些顯明世界將要毀滅的聖經經文，要麼不信這些經文，要麼就必須為末世的敘述尋找藉口，而這即便他們想做也做不到。此外，對於那些膽敢說世界不會毀滅的人，我們還要說：如果世界不毀滅，而是無限延續，那麼神就不是在萬物受造之前就預知一切。但如果神是分階段預知，即在每一事物受造前預知其本身，或預知某部分，隨後又預知其他部分，那麼由於事物在性質上是無限的，就不可能被那種能窮盡所知事物的知識所涵蓋；由此推論，關於一切事物的預言也不可能存在，因為萬物本是無限的。
2. 我認為，我有必要在關於靈魂轉世的論題上花費心力進行考察，這是因為有些人懷疑，我們所討論的靈魂，即以利亞與約翰的靈魂是同一個，先是被稱為以利亞，後被稱為約翰。而且我認為，約翰被稱為約翰並非沒有神的旨意，這從天使向撒迦利亞顯現時對他說的話中可以清楚看出：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已被垂聽；你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」以及撒迦利亞在寫下那新生兒應叫約翰的字條後恢復了說話的能力。 如果這靈魂是以利亞，那麼當他第二次出生時，也理應被稱為以利亞，或者至少應當顯明改名的原因，正如亞伯蘭改為亞伯拉罕、撒萊改為撒拉、雅各改為以色列、西門改為彼得那樣。然而，即便如此，他們的論點也站不住腳；因為上述人物的改名都是在同一個生命中發生的。有人可能會問，如果以利亞的靈魂不是先在提斯比人身上，後在約翰身上，那麼救主在兩者身上所稱的「以利亞」究竟是指什麼？我說，加百列在對撒迦利亞說話時，已經暗示了以利亞與約翰之間那相同的本質是什麼；他說：「他必有以利亞的靈與能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女。」請注意，他並沒有說「在以利亞的靈魂裡」，以便讓靈魂轉世有立足之地，而是說「在以利亞的靈與能力裡」。聖經清楚地知道靈與靈魂的區別，正如保羅所說：「願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」以及在七十士譯本的但以理書中所載：「你們靈與魂，稱頌主。」這表明了靈與魂的差異。因此，約翰被稱為以利亞，並非因為他的靈魂，而是因為靈與能力。如果這靈與能力先在以利亞身上，後來在約翰身上，這對教會的教義並無妨礙。「先知的靈原是順服先知的」，而不是說先知的靈魂順服先知；還有「以利亞的靈感應了以利沙」。我們必須探討以利亞的靈是否與以利亞身上神的靈為同一物，還是彼此不同；以及以利亞身上那靈是否與每個人身上固有的靈有所不同。因為使徒清楚地表明，即便神的靈在我們裡面，它也與每個人身上固有的靈不同，他一方面說：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」；另一方面又說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」不要對以利亞的事感到驚訝，如果他像所有被記載的聖徒一樣遭遇了某種奇特的事，因為他是在旋風中被接到天上，所以他的靈具有某種卓越之處，不僅停留在以利沙身上，甚至在約翰出生時也一同降下，以致約翰一方面「從母腹裡就被聖靈充滿」，另一方面又「有以利亞的靈與能力，行在主的前面」。因為在同一個人身上確實可以有多個靈，不僅是惡的，也可以是善的；大衛祈求在正直的靈裡得堅固，並在內心更新正直的靈。如果為了讓救主賜給我們「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」，那麼這也是可能的。
1035
106 奧利根 [註：原文此處有希臘文殘篇，意指「在自身內更新正直的靈」。] 若是救主將智慧與聰明的靈、謀略與能力的靈、知識與敬虔的靈賜給我們，那麼這靈本身就充滿了敬畏神的靈 [註：參見詩篇五十篇，原文編號應為詩篇一一○篇或以賽亞書十一章二至三節]，在同一個人身上可以觀察到這些良善的靈。我們之所以提出這一點，是因為約翰在基督之前「有以利亞的心志與能力」先行，好讓「以利亞已經來了」這些話，能指涉那在約翰裡面的以利亞之靈，正如那與祂一同上去的三個門徒「明白了祂是對他們說施洗約翰的事」[註：參見馬太福音十七章十二節]。因此，以利亞的靈僅僅停留在以利沙身上 [註：參見列王紀下二章十五節]，而約翰卻不僅在靈裡，更在以利亞的能力中先行。因此，以利沙並未被稱為以利亞，而約翰本人就是以利亞。若必須引用聖經來解釋文士們為何說「以利亞必須先來」，請聽瑪拉基所說的 [註：參見瑪拉基書四章五節]：「看哪，我必差遣以利亞先知到你們這裡來」，以及後續直到「免得我來擊打這地，咒詛遍地」為止。
這些話似乎意味著，以利亞將透過某些神聖的言論，以及藉由調整與建立人的心靈，為那些已預備好的人預備道路，迎接基督榮耀的降臨；若非先由以利亞預備，地上的人因著那榮耀的極大，是無法承受的。我在這裡所說的以利亞，並非指那位先知的靈魂，而是指他的靈與能力；因為這正是萬物復興所憑藉的，好讓那些復興的人，因著那復興而能容納基督的榮耀，使那將要在榮耀中顯現的神的兒子降臨。若以利亞是指某種「道」，即那在起初與神同在的「道」之下位階較低的道，那麼這道也能作為一種操練，降臨在由他所預備的百姓身上，好使他們受教，以領受那完全的「道」。
至於有人會問，在約翰裡面的以利亞之靈與能力是否遭受了苦難，正如經上所記：「他們任意待他」；對此可以更簡單地回答：幫助者因著愛而與被幫助者一同受苦，這並無不妥。耶穌也曾說：「因著軟弱的人，我便軟弱；因著飢餓的人，我便飢餓；因著乾渴的人，我便乾渴。」更深一層的解釋是：經上並未說「他們在『他』裡面任意待他」；因為那些遭受苦難的事，是依附於以利亞的靈與能力，而約翰的靈魂絕非以利亞；或許身體亦然。因為靈魂、靈與能力在身體中的方式各有不同；而義人的身體在更美的事物中，彷彿依附於這些事物，並懸掛在它們之上。「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」[註：參見羅馬書八章八至九節]。罪人的靈魂是在肉體中，而義人的靈魂則是在聖靈中。此外，還可追問：「他們任意待他」這句話是指向誰？是指向文士嗎？門徒們詢問時說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」但約翰似乎並未受到文士太多的苦待，除非是因為他們不信他，或者如我們上面所說的，他們成了希律對他所行惡事的共犯。另有人會說，「他們任意待他」並非指文士，而是指希羅底、她的女兒以及希律，他們「任意待他」。
[關於癲癇患者]
3. 「眾人到了那裡，有一個人來見耶穌，跪下說：主啊，憐憫我的兒子。」那些受苦的人，或是受苦者的親屬，都與群眾在一起；因此，當耶穌處理完群眾之上的事後，祂便降下來就近他們，好讓那些因靈魂疾病而無法上升的人，能因「道」從高處降臨到他們那裡而得著益處。我們必須考察，在什麼樣的疾病中，受苦者會相信並祈求自身的醫治；而在什麼樣的疾病中，其他人會為他們代求，例如百夫長為僕人代求，大臣為兒子代求，管會堂的為女兒代求，迦南婦人為女兒代求，而現在這個跪下的人為癲癇的兒子代求。同時，你也要考察救主何時會主動、在無人請求的情況下醫治某人，例如醫治癱子；因為這些醫治若匯集在一起並相互比較，對於那些能聽懂隱藏在神奧秘智慧中的人來說，將會顯明關於靈魂各種症狀及其醫治方式的教義。
4. 但由於我們現在不是要探討所有問題，而僅是針對當前的經文，讓我們以寓意法來看看誰是癲癇患者，以及那位為他祈求的父親是誰；為何患者不是一直，而是時常發作，有時掉進火裡，有時掉進水裡；為何他不能被門徒醫治，只能被耶穌親自醫治。因為若救主當時在百姓中所醫治的每一種疾病與軟弱，都指向靈魂中不同的症狀，那麼癱子就象徵靈魂癱瘓、躺在身體上；瞎子就象徵那些對唯有靈魂能看見的事物視而不見的人；聾子則象徵那些對領受救恩之道充耳不聞的人。與此相對應，我們也必須考察關於癲癇患者的事。這種病症是間歇性地發作，在發作的間隙，患者看起來與健康人無異。你也會發現有些靈魂有類似的症狀，他們常被認為在貞潔與其他美德上表現良好；然而……
1403
1104 奧利根
如同某種癲癇，即源於靈魂的擾動，他們被糾正，並從他們似乎站立的狀態中跌落，且被擄去隨從這世代的虛謊與其餘的私慾。因此，你若說這類人——請容我這樣說——在靈性上患有癲癇（lunaticus），是被「天空屬靈氣的惡魔」所擊倒，並在那些擾動靈魂的激情侵襲時，經常陷於痛苦，這或許並不為過。他們有時跌入「燃燒的火」中，正如《何西阿書》所言：「行淫的人，像火爐燒著，從火焰中被焚燒而烹煮」；有時跌入水中，當那在水中一切龍之王，將他們從那似乎可以自由呼吸的狀態，拋入人類生命之海的波濤深處時。對於我們關於癲癇病人的解釋，那在《智慧書》中論及義人的平穩與堅定者，將對我們有所助益：「敬虔人的敘述永遠是智慧」；而論及我們上述所提之人則說：「愚昧人卻像月亮一樣改變」。在這些人身上，確實可以觀察到一些衝動，甚至能從那些未曾察覺他們內心不穩定的人那裡博得讚美；以至於人們會說他們身上彷彿有滿月，或幾乎是滿月。然而，你將會看到那在他們身上看似光明的東西，並非白晝之光，而是夜間之光，且會逐漸減弱，直到那看似光明的東西在他們身上完全消失。至於那些最初為事物命名的人，是否因這類原因而將癲癇稱為「月亮病」（σεληνιασμός），你自己可以去察覺。
5. 至於癲癇病人的父親，或許就是那分配給他的天使（如果我們必須說每一個人的靈魂都置於某位天使之下），他如同為兒子向靈魂的醫生祈求，好讓他得醫治，因為那在門徒當中的較低層次的教導，無法醫治他的疾病。至於「啞巴和聾子的靈」，應當作比喻性的解釋，即那些被「道」（Logos）所驅逐、盲目地衝向看似良善之事的衝動；這樣，一個人先前因盲目的衝動而做出的、被旁觀者視為良善的事，就不再盲目地去做，而是按照耶穌教導的「道」去行。保羅也正是由此受到激勵而說：「我若有全備的信心，叫我能夠移山」；因為擁有全備信心的人，所移走的並非只有一座山，而是與其相當的許多座山，這信心就像一粒芥菜種；因為信心雖然被世人所藐視，看起來極其微小且卑微，但一旦落入好土，即那能妥善接受這類種子的靈魂，它就會長成大樹，以至於那些沒有翅膀的，以及那些在靈性上長了翅膀的「天空飛鳥」，都能棲息在這種信心的枝條上。
現在，讓我們來到經文本身，首先探究為何那被某種污穢、聾啞之靈所遮蔽、擊倒的人，被稱為患有癲癇（σεληνιάζεσθαι），以及為何「癲癇」這個名稱，是取自那在天上、僅次於太陽的第二大發光體，即神所設立「管理黑夜」的。醫生們或許可以從自然科學的角度去解釋，因為他們認為這並非污穢的靈，而是一種身體的症狀，並從生理學上說，頭部的體液因與月光（具有潮濕的本性）產生某種共鳴而移動；但我們這些相信福音的人，認為這種疾病是在患者身上由污穢、啞巴和聾子的靈所運作的。我們看到，那些習慣於像埃及術士那樣宣稱能醫治這類疾病的人，似乎有時能在他們身上取得成功，我們便會說，這污穢的靈或許是為了毀謗神的創造，好讓「罪孽在至高處被說出，並將他們的口置於天上」，而刻意觀察月亮的某些相位，並據此運作，以至於當人們觀察到在月亮的某種相位下受苦時，人們便以為這類巨大災難的原因，並非那啞巴和聾子的鬼，而是天上那巨大的發光體——那被設立為管理黑夜、對人類的這種疾病毫無權柄的月亮。那些宣稱世上一切事物（無論是普遍的還是個別的事件）的原因，都取決於星辰的排列的人，確實都在「至高處說出罪孽」，並且他們「將口置於天上」，稱某些星辰為作惡的，另一些為行善的；然而，神創造萬物時，並沒有任何星辰是為了作惡而造的，正如耶利米在《耶利米哀歌》中所寫：「從主的口中，豈不發出禍患與良善嗎？」很可能，正如這運作所謂「癲癇」的污穢之靈，觀察月亮的相位，以便在那些因某些原因被交給它、且未使自己配得天使守護的人身上運作一樣，其他的靈和鬼也觀察其他星辰的相位，不僅是月亮，連其餘的星辰也遭到那些「在至高處說出罪孽」之人的毀謗。
6. 聽聽那些占星家將一切瘋狂和鬼附的原因歸咎於月亮的相位，是值得的。因此，患有所謂癲癇的人有時會跌入水中，這是顯而易見的；至於跌入火中，雖然較為罕見，但也確實會發生。這種疾病極難醫治，以至於那些擁有醫治鬼附者恩賜的人，有時也會對此感到絕望，有時則需藉著禁食、禱告和更多的勞苦才能成功。你或許會問，是否像人類一樣，靈體也會有這類症狀，例如有些會說話，有些是啞巴；有些能聽見，有些則是聾子？因為正如在他們身上存在著成為污穢的原因一樣，他們也會因自己的自由意志而被判處啞巴和聾子的狀態；因為有些人也會遭受這樣的判決，如果先知那作為聖靈所說的祈禱被垂聽的話，其中論及某些罪人說：「願那說詭詐話的嘴，變為啞巴」。同樣地，那些濫用聽覺、接受虛妄傳聞的人，也可能被那說「誰造了聾子和啞巴？」的主所使之耳聾，好讓他們不再接受虛妄的傳聞。
7. 既然救主說：「這不信且悖謬的世代」，就表明了邪惡是從悖謬中潛入的，這違背了本性，並使我們變得悖謬。我認為，救主是因為厭倦了地上人類因邪惡而沉重，以及與他們共處，才說：「我與你們在一起要到幾時呢？」我們先前已經部分解釋了「你們若有信心像一粒芥菜種，你們對這座山說……」等經文；儘管如此，為了更清晰起見，這些話在此處仍將被提及。我認為，這裡所說的「山」，是指那些沉浸在巨大邪惡中、與神對抗的權勢，它們彷彿紮根在某些人的靈魂中。因此，當一個人擁有全備的信心，以至於對聖經中所記載的事不再有任何不信，且擁有那種像亞伯拉罕一樣的信心——他信神，以至於他的信心被算為義——他就擁有像芥菜種一樣的全備信心；然後，這樣的人會對這座山（我指的是那在所謂癲癇病人身上的靈）說：「從此移開」，顯然是從受苦的人身上移到深淵，它就會移開。我認為，使徒正是由此得到啟發，帶著使徒的權柄說：「我若有全備的信心，叫我能夠移山」；因為擁有全備信心的人，所移走的並非只有一座山，而是與其相當的許多座山，這信心就像一粒芥菜種；對於這樣擁有如此信心的人來說，沒有什麼是不可能的。我們也當留意這句話：「這一類（鬼）若不禱告禁食，就不出來」，這樣，若我們有時需要致力於醫治某個遭受這類痛苦的人，我們就不應驅魔、詢問，也不應對那污穢的靈說話，彷彿它能聽見一樣，而是應當專心於禱告和禁食，為受苦者祈求，並藉著我們自己的禁食，將那污穢的靈從他身上驅逐出去。
8. 「他們在加利利聚集的時候，耶穌對他們說：人子將要被交在人手裡。」這在他們看來似乎與「他開始向門徒顯明，他必須往耶路撒冷去，受長老和祭司長許多的苦」等同；但事實並非如此，因為「向門徒顯明他必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和文士許多的苦，且在受苦後被殺，在被殺後第三日復活」，與「在加利利時對他們說（這是我們先前未曾學過的），人子將要被交出去」並非同一件事；因為「被交出去」在先前並未提及，而現在則加上了「在人手裡」。關於這一點，我們應當探究他將要被交在誰的手裡，或被交給誰；因為在那裡，我們被教導他將受誰的苦，以及在何處受苦；而在此處，我們進一步得知他將藉著我們上述所提之人受許多的苦，因為他們並非他受許多苦的主要原因，而是……
115
馬太福音註釋 第十三卷 1114 上述之事發生，並非由於那些首要的原因，而是由於那交付他的人，或那些將他交付在人手中的人。有人或許會說，使徒在解釋這事時，是論到神說的： 「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」 然而，兒子也為我們將自己捨了，以至於他不僅是被父所交付，也是被他自己所交付。另有人則不僅如此，而是將所陳述的事匯集在一起，說兒子首先是被神交付給這世代的王，以及他的其他掌權者，以便他隨後受試探，接著受苦，然後為人，甚至為全宇宙受苦，好除去他的罪；隨後又被這些掌權者交付在人的手中，由他們將他處死。約伯的歷史將被作為例子提出：「看哪，凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」隨後，他彷彿被魔鬼交付給他的掌權者，即那些擄掠的、騎馬的、從天上降下的火、從曠野而來的大風，以及毀壞房屋的。 你當留意，正如他將約伯的所有物交付給擄掠者和騎馬者，是否也同樣將某種運作交付在空中掌權者的首領之下，即那現今在悖逆之子心中運行的靈，好讓那從天上降在約伯羊群上的火，在向約伯報信的人眼中，顯得是從天上降下來的：「有神的火從天上降下來，將羊群和僕人都燒滅了。」同樣地，你也要探究那「忽然從曠野颳來的大風，擊打房屋的四角」，是否也是屬於那些在魔鬼之下的人，魔鬼將約伯兒女的宴席交付給他，好讓房屋倒塌，壓死那義人的兒女。因此，就如在約伯的事上，父首先將兒子交付給敵對的運作，然後由它們將他交付在人的手中，在這些人中也有猶大，「他吃了餅以後，撒但就入了他的心」，以比猶大更大的權柄與統治將他交付出去。但你要小心，不要將父將兒子交付給敵對的運作，與救主被他們交付在人的手中相提並論，以為兩者所說的「交付」是相等的。你要明白，父是出於對人的愛，為我們眾人將他交付；而敵對的勢力將救主交付在人的手中時，並非為了任何人的救贖，而是因為他們中沒有一個人知道「神奧祕中隱藏的智慧」，他們將他交付，讓他受死，好讓那敵對他的死亡將他置於權下，正如那些在亞當裡死亡的人一樣；而殺害他的人，也是順從了那些想要讓耶穌服在死亡權下之人的意願。我認為這些事必須經過審查，因為耶穌被交付在人的手中，並非由人交付在人的手中，而是由父為我們眾人將兒子交付給的那些勢力所交付，在被交付的過程中，他服在那些交付他的人之下，從而廢掉那掌管死權的——「藉著死敗壞了那掌管死權的，就是魔鬼，並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」
9. 應當認為魔鬼擁有死亡的權勢，這並非指那中性的、無差別的死亡，即那些由靈魂與身體構成的人所經歷的，當靈魂與身體分離時的死亡；而是指那敵對的、與那說「我就是生命」者為敵的死亡；按照這死亡，「犯罪的魂，他必死亡」。救主說：「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人」，這表明並非神將他交付在人的手中。因為當他被交給猶太人時，他是被交付在人的手中，這並非由他自己的臣僕，而是由這世代的王所交付，他曾論到那些在隱形勢力中、敵對人類而立的國度說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」因此，應當認為關於那些人所說的也是如此：「世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，敵擋主，並他的受膏者。」那些君王和臣宰確實起來聚集，敵擋主和他的受膏者；但我們這些因他被他們交付在人的手中並被殺害而得益處的人，卻說：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」因為當我們與基督的死聯合時，我們就不再受制於我們所說的世上君王的捆綁，也不再服在那些敵擋主的世代掌權者的軛下；正因如此，「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」，好讓那些領受他並將他交付在人手中的人，被那住在天上者嗤笑，被主所戲弄，因為他們在不知情且未預料的情況下，為了毀滅自己的國度與權柄，而領受了父所交付的兒子，他卻在第三日復活，敗壞了他的仇敵死亡，並使我們不僅與他的死聯合，也與他的復活聯合；藉著他，我們在生命的樣式中行走，不再因神照在我們身上的光，而坐在死蔭之地。當救主說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活」時，他們極其憂愁，因為他們只關注他將被交在人手裡並被殺害，認為這是沉重且令人悲傷的事；卻沒有留意他將在第三日復活，他甚至不需要更長的時間，就能藉著死敗壞那掌管死權的。
10. 「到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得。」世上有某些君王，以及他們的兒子，是不繳納稅銀或丁稅的；也有其他人，相對於君王的兒子而言是外人，君王從他們那裡收取稅銀或丁稅。他們的兒子在君王那裡，如同在父親那裡一樣是自由的；但那些與他們沒有親屬關係的人，雖然相對於地上的其他事物是自由的，但相對於那些統治他們並使他們作奴僕的人，卻是奴隸，正如埃及人轄制以色列的子孫，「使他們的生活苦不堪言」，並強迫他們作奴隸；神之子為了這些像希伯來人一樣作奴僕的人，取了奴僕的形像，卻沒有做任何泥土或奴僕的工作。因此，他既帶著那奴僕的形像，就繳納了稅銀和丁稅，這與他的門徒所繳納的並無不同；因為那一個斯塔特（stater）銀幣，就足以為耶穌和他的門徒繳納。這銀幣並不在耶穌的家中，而是在海裡，在海魚的口中，我認為這條魚也因被彼得的釣鉤釣上而蒙了恩惠，彼得已成為得人如得魚的漁夫，其中也有那比喻中所說的「魚」，好讓那帶有凱撒像的錢幣從他身上取走，並被列在那些被學會得人如得魚的人所捕獲的人之中。凡有凱撒之物的，就當歸給凱撒，以便隨後能將神之物歸給神。然而，因為耶穌是那不可見之神的像，他並沒有凱撒的像——因為這世代的王在他裡面毫無所有——所以他從海中合適的地方取出了凱撒的像，為自己和他的門徒繳納給地上的君王，免得那些收丁稅的人以為耶穌是他們和地上君王的債務人；因為他償還了債務，卻並未領受、擁有、獲取，也從未將其視為自己的財產，好讓凱撒的像永遠不會與那不可見之神的像並列。
11. 這也可以用另一種方式解釋：有些是地上的君王之子，雖然不是他們的兒子，但卻是兒子，且是絕對的兒子；另一些人，因為與地上的君王之子不同，他們不是地上任何人的兒子，而是神、神的兒子，或神眾子中某人的兒子。因此，如果救主詢問彼得說：「地上的君王，向誰收取關稅或丁稅？是向自己的兒子呢，還是向外人呢？」彼得回答說：「不是向自己的兒子，而是向外人。」救主論到那些與地上的君王無關，且因自由而成為兒子的人說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」因為地上的君王之子並非自由的；「因為所有犯罪的，就是罪的奴僕」；而那些持守神話語的真理，並因此認識真理，藉此獲得自由的人，才是自由的。因此，如果一個人僅僅是兒子，而不是……
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奧利根（ORIGENIS）
……單純地說是兒子，而非這一切，是地上的君王之子，那人是自由的；然而，身為自由人，他仍顧念著不絆倒地上的君王、他們的兒子，以及收取兩德拉克馬（didrachma）的人；因此他說：「免得絆倒他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，」等等。我願請教那些喜愛編造關於「本性」（natures）神話的人（6）：那些地上的君王、他們的兒子，或是收取兩德拉克馬的人，救主不願絆倒他們，他們究竟是屬於何種本性？顯然，根據這個假設，他們並非屬於值得稱讚的本性，然而救主仍顧念著不讓他們被絆倒，並阻止任何絆倒他們的事發生，好讓他們不至於犯下更嚴重的罪，並使他們若願意，能藉由接納那位顧惜他們而不讓他們被絆倒的主，而獲得救恩（7），並從中得到拯救。因此，在「安慰之地」（因為迦百農是這樣解釋的）（8），他安慰了他的門徒，稱他為自由人與兒子，並賜給他釣到第一條魚的能力，好讓彼得在魚上來之後，能因著這條被釣上來的魚得到安慰，並從魚口中取出斯塔特（stater），這錢幣本應歸還給那些擁有它的人，他們將這錢幣視為自己的財物而索取。
12. 你可以巧妙地（9）將這段經文運用在貪財的人身上，他們口中除了金錢之事外別無他物（10）。當你看到這樣的人被某位「彼得」所醫治，不僅從他的口中和言語中，更從他整個心態中除去了那象徵他所有貪婪的斯塔特；你會說，這樣的人曾身處海中，在那充滿苦澀的生活事務、貪婪的憂慮與掛念的波濤中，當他不信且貪婪時，口中含著斯塔特；但如今他已從海中上來，被那理性的魚鉤所捕獲，並蒙受某位教導他真理的「彼得」之恩惠，口中不再含著斯塔特，而是取而代之，含著那帶有神形象的言語。
13. 此外，關於那段經文（50）：「收取兩德拉克馬的人來到彼得那裡」，你當從《民數記》中引用經文，說明在神的律法中，為聖徒所獻上的並非單純的兩德拉克馬，而是「聖潔的兩德拉克馬」（11）。經上記著說：「你要收取五舍客勒，按著聖潔的兩德拉克馬……」；並且為以色列所有的兒子，也按人頭數計算聖潔的兩德拉克馬。既然神的聖徒不可能在擁有聖潔的兩德拉克馬的同時，又擁有——容我這樣說——污穢的兩德拉克馬，因此，對於那些收取非聖潔兩德拉克馬的人，以及那些詢問彼得並說：「你們的老師不納兩德拉克馬嗎？」的人，救主吩咐給予一個斯塔特，其中包含了兩德拉克馬，這是在第一條釣上來的魚口中發現的，好為老師與門徒繳納。
關於那些問「誰最大？」的人，以及耶穌召來的小孩子。
14. 「當時，門徒進前來問耶穌說：『在天國裡誰是最大的呢？』」（53）馬太本可以為了讓我們受教，僅僅敘述門徒進前來問耶穌什麼，以及祂如何回應他們的問題，但他卻在某些抄本中加上了：「在那時，門徒進前來問耶穌」；而在其他抄本中則寫著：「在那日」；福音書作者的意圖是不容忽視的，因此，我們當留意這些話語之前的內容。
（譯註：此處接續原文 1129-1130 頁內容）
……我們來看「在那日」或「在那時」這項補充是否必要。耶穌與門徒來到迦百農，在那裡，收取兩德拉克馬的人來到彼得面前，詢問並說：「你們的老師不納兩德拉克馬嗎？」隨後，彼得回答他們說：「納。」耶穌為了辯護納稅之事，差遣彼得用魚鉤釣魚，並說在魚口中會發現要為祂與彼得繳納的斯塔特。因此我認為，門徒們認為這是耶穌給予彼得極大的尊榮，判定他比其餘的門徒更重要，他們想要藉由詢問耶穌來確認自己的猜測，並從祂口中聽聞，祂是否如他們所推測的那樣，判定彼得比他們更大；同時，他們也希望能得知彼得被選在其他門徒之上的原因。我認為馬太想要表達這些，因此在「你拿去，給他們作你我的稅銀」之後，加上了：「當時，門徒進前來問耶穌說：『在天國裡誰是最大的呢？』」或許他們也因為在變像時有三位門徒被選出而感到疑惑；但他們疑惑的是，這三位之中誰被主判定為最大。因為約翰因著愛，曾側身挨近祂的胸膛，且在晚餐前，他們看見耶穌對約翰顯出許多特殊尊榮的記號；而彼得在認信時，因著「你是基督，是永生神的兒子」這句話，被稱為有福的；但隨後又因著「撒但，退我後邊去吧！你是絆倒我的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」這句話，他們心中充滿了不確定與懷疑，不知他是否可能不是最大的……
[註：原文第 1129 頁，馬太福音註釋第 13 卷]
1131
……在那個日子或時刻，當關於那半舍客勒銀幣的事發生時。
1132
接下來我們必須思考這句話：「門徒進前來」，如同門徒向教師提出問題，並探究誰在天國裡是最大的。在這些事上，我們應當效法耶穌的門徒；如果我們中間有什麼問題無法解決，我們應當帶著完全的合一，來到那與我們同在的耶穌面前——因為無論哪裡有兩三個人奉祂的名聚會，祂就在那裡——祂既有能力，也準備好要照亮那些真心想要作祂門徒之人的心，使他們能領悟所尋求的事。我們若來到在教會中被神所設立的教師面前，提出類似的問題：「在天國裡誰是最大的？」這並非不合宜。那麼，門徒對於這個問題，當時已經知道了什麼？又在尋求什麼呢？他們已經領悟到，那些配得天國的人並非彼此平等；既然沒有平等，就必然有某位是最大的，以此類推直到最小的。但他們仍在尋求：誰是最大的，最小的是如何生活的，以及中間的人又是誰？除非更精確地說，他們從這句話得知誰是最小的：「無論誰廢掉這些誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的。」他們也知道誰是最大的，從這句話得知：「但無論誰遵行這些誡命，又教訓人這樣做，這人在天國裡要稱為大的。」然而，既然「大的」有許多位，那麼在這些「大的」之中，誰是「最大的」——正如在人類中所理解的那樣——對他們來說並不清楚。而「大的」有許多位，且這些「大的」並非同等程度的「大」，這點可以從「大」這個名號被用在以撒身上得到證明，「他日漸昌大，成了非常大的（大之又大）」，這話也同樣被用在摩西、施洗約翰以及救主身上。每個人都會承認，雖然根據聖經，這些人都是大的，但救主比他們更大。至於約翰是否比以撒和摩西更大——因為在婦人所生的中，沒有比他更大的——或者他並非更大，而是與他們二位或其中一位相等，這是不敢斷言的。
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從以撒「日漸昌大，直到成了非常大的」這句話中，我們不僅能得知「大」有差別，即有人是大的，有人是非常大的，有人是「非常之又非常大的」。因此，門徒來到耶穌面前，想要學習在天國裡誰是最大的；或許他們當時想要從祂那裡聽到這樣的回答：「某某人在天國裡是最大的。」但祂將話題引向更普遍的層面，指明在天國裡「最大的」在品質上是怎樣的，我們將盡力從所寫的內容中去理解這一點：「耶穌叫一個小孩子來……」等等。
16. 首先，可以用較淺顯的方式來解釋。若有人要簡略地闡述救主在此處的話語，他會說：如果一個人身為男子，卻將男性的情慾治死，在靈裡治死身體的行為，並「常帶著耶穌的死在身體上」，以至於他擁有像小孩子那樣的狀態——對情慾無知，也不會產生男性的衝動——這樣的人就轉變了，變得像小孩子一樣。救主確實對那些在這種狀態下的小孩子，以及那些操練自己、在節制上達到如此程度的人，加上了「他在天國裡是最大的」這句話。關於小孩子在情慾方面所說的話，同樣也可以應用在靈魂的其他情感、軟弱和疾病上，這些是小孩子天生不會陷入的，因為他們尚未完全具備理性。例如，一個人要轉變，並且在面對憤怒時，要像小孩子那樣；或者在面對悲傷時，要像小孩子那樣——有時在父親、母親或兄弟去世時，他們仍會在那段時間裡嬉笑玩耍——轉變的人若能變得像小孩子一樣，並從理性中獲得一種對悲傷不為所動的習慣，以至於他對悲傷的態度就像幼小的孩子那樣。對於所謂的「享樂」也可以說類似的話，惡人會因享樂而無理地被激動，但小孩子不會受此影響，那些轉變並變得像小孩子的人也不會。因此，正如其他人所精確證明的，在尚未完全具備理性的小孩子身上，這些情感都不會發生；如果都不會發生，顯然「恐懼」也不會。但如果小孩子身上有類似於靈魂擾亂的事，那也是微不足道的，且會極快地消失與痊癒。因此，若那轉變為像小孩子的人能達到這一點，將自己的情感像小孩子那樣置於控制之下，那是值得稱讚的。
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關於恐懼，也可以理解為與上述類似的道理，即小孩子不會遭受惡人的恐懼，但他們會有另一種被稱為「恐懼」的事物，正如那些精確研究情感及其名稱的人所說的。例如，小孩子在流淚時，轉眼間就能改變，嬉笑並與那些被認為曾讓他們悲傷或恐懼的人一同玩耍，儘管那些人並未真正造成這些傷害。同樣地，一個人若要謙卑自己，就如耶穌所叫來的小孩子；因為驕傲、對門第或財富的自負，或任何被認為是好處但實際上並非好處的事物，都不會發生在小孩子身上。因此，我們可以看到三、四歲的幼童，即使出身高貴，也與出身卑微的孩子相似，他們並不會比愛貧窮的孩子更愛富有的孩子。因此，如果耶穌的門徒因理性的引導而謙卑自己，就像耶穌所指出的那個小孩子一樣，不因小小的榮耀而自大，不因財富而膨脹，不因衣著而誇耀，也不因門第高貴而傲慢，那麼，正如「道」所指出的，那些轉變為像耶穌所接納的小孩子一樣的人，是最應當被接納和效法的，因為基督特別在這些人中間，這就是為什麼祂說：「凡為我的名接待一個這樣小孩子的，就是接待我。」
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17. 接下來的內容，要按照與前述內容的連貫性來解釋是困難的。因為有人會問：一個轉變並變得像小孩子的人，怎麼會是信耶穌的人中的「小子」，且容易受到絆倒呢？然而，我們將嘗試連貫地闡明這一點。
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1140 奧利根（ORIGENIS）
凡信耶穌為神之子，並按照關於祂所記載的真實歷史，且藉著福音書中所規定的行為而行，以致在生活中實踐美德的準則，這樣的人已經轉向，並致力於變得像小孩子一樣（30），此人斷無可能不進入天國。這類人確實很多；但並非每一個轉向而變得像小孩子的人，都達到了與小孩子相似的地步；每個人距離與小孩子相似的程度，取決於他距離前述小孩子對情感的習性還有多遠。因此，在所有信徒的群體中，有些人就像是剛轉向而變得像小孩子一樣，他們在轉向以變得像小孩子的過程中，被稱為「微小者」；而那些已經轉向以變得像小孩子，但距離精確地像小孩子還有很大差距的人，則容易受到冒犯與絆倒。他們每一個人距離與小孩子相似的程度，取決於他距離前述小孩子對情感的習性還有多遠；對於這些人，絕不可提供絆倒的機會：否則，那絆倒人的人，將需要「把大磨石掛在他的頸項上，沉在深海裡」，彷彿這對他的醫治有益；因為那在海中受了足夠刑罰的人（31），在那裡有神所造來戲弄他的龍，且按照對他有益的方式，最終受了懲罰與苦難，他將獲得那種狀態，即承受因大磨石將他拖入深海而帶來的勞苦。因為磨石確實有區別，以致其中有一些，若我可以這樣說，是「人的」，另一些是「驢的」：那「人的」磨石，是經上所寫的：「兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」（33）；而「驢的」磨石，則是將要掛在那個絆倒人者頸項上的。有人可能會說——我不知道這說法是否正確或錯誤——驢的磨石就是那惡人沉重且向下沉淪的身體，他將在復活時領受這身體（34），以便沉入那被稱為深海的深淵中，在那裡有神所造來戲弄他的龍；另有人會將絆倒其中一個微小者之事，歸因於對人類而言不可見的權勢；因為當他們絆倒了耶穌所指出的微小者之一，即那些信祂的人時，許多絆倒的事也確實由這些權勢而來。當他們絆倒了耶穌所指出的、信祂的微小者之一時，他們將領受那驢的磨石，即那使靈魂沉重、必朽壞的身體，掛在將他拖入此世事務的頸項上，好讓他們的狂傲藉此被除去，並在受了刑罰後，藉著這驢的磨石，進入對他們有益的狀態。
18. 除了這較為淺顯的解釋外，無論是作為教義還是為了操練，讓我們提出另一種敘述，並探究耶穌所召喚並安置在門徒中間的那個孩子是誰。請看你是否能說（36），那使自己謙卑的聖靈，是被救主所召喚並安置在耶穌門徒心思中間的那個孩子；或者，祂是否要我們撇棄一切其他事物，轉向聖靈所啟示的榜樣，以致我們變得像那些同樣轉向並變得與聖靈相似的孩子；這些孩子是神賜給救主的，正如以賽亞書中所說的：「看哪，我與神所賜給我的孩子」（59）。若不轉離世俗的事務，並變得與那些負有聖靈的孩子相似，就斷不能進入天國；耶穌將這聖靈從祂自己的完美中降卑為孩子，召喚祂並安置在門徒中間。因此，我們必須從世俗的慾望中轉向，使自己謙卑，不僅僅是像孩子，而是按照經上所寫的，像「這」孩子。使自己謙卑得像這孩子，就是效法那為了人類的救贖而使自己謙卑的聖靈。救主與聖靈都是由父所差遣，為人類的救贖而來，這在以賽亞書中已藉著救主本人的口宣告說：「現在，主耶和華差遣我和祂的靈」（70）。然而必須知道，這句話是有歧義的；因為要麼是神差遣了，且聖靈也差遣了救主；要麼，正如我們所理解的，是父同時差遣了救主與聖靈。因此，在天國裡，那效法這孩子而比所有謙卑自己的人更謙卑自己的人，將是最大的。因為有許多人想要像那孩子一樣謙卑自己；但那完全變得與這謙卑自己的孩子相似的人，將被發現是在耶穌的名裡，或者更真實地說，是在耶穌本人裡面，被稱為天國裡最大的。正如接待一個像這樣在祂名裡的孩子，就是接待耶穌；同樣，不願接待一個像這樣在耶穌名裡的孩子，就是拒絕並驅逐耶穌。如果那些配得聖靈交通的人之間存在差異，因為信徒領受聖靈有多有少；那麼，在信神的人中，確實會有一些微小者，若有人絆倒了他們，道（Logos）在為他們伸冤時，會對絆倒他們的人說：「把大磨石掛在他的頸項上，沉在深海裡，對他倒是有益的。」關於馬太福音中提出的這些話，就說到這裡。
19. 讓我們也看看其餘福音書中相關的內容。馬可說，十二門徒在路上爭論誰為大；因此，祂坐下召喚他們，並教導誰是最大的，說那藉著謙卑與溫和成為眾人中最末後的，將獲得首位，成為最大的；以致他不會僭越那被服事者的地位，而是成為服事者的地位，這不僅是對某些人，而是對所有人而言；因為請留意這句話：「若有人願意作首先的，必作眾人末後的，作眾人的用人。」隨後祂說，祂（顯然是耶穌）「領一個孩子來，叫他站在他們中間，抱起他來，對他們說：凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。」按照這些經文中更深層的意義，耶穌所領來並抱起的是什麼孩子？是聖靈嗎？有些人變得與這孩子相似，關於他們，祂說：「凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。」然而根據路加福音，「門徒中間起了議論，不，是進入了議論，關於誰將為大。耶穌看出他們心中的議論」，因為祂有能看見人心思議論的眼睛；「看出他們心中的議論」，在路加福音中，祂甚至沒有被問，就「領一個孩子來，叫他站在」不僅僅是他們中間（如馬太和馬可所說），而且是「站在自己旁邊」，並對門徒說，不僅是「凡接待一個像這小孩子的」，或「凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我」，而且更進一步地說：「凡為我的名接待這小孩子的，就是接待我。」因此，根據路加福音，我們必須為耶穌的名接待那個耶穌領來並安置在自己旁邊的孩子。我不知道是否有人能不將這句話作比喻性的解釋：「凡為我的名接待這小孩子的」；因為我們每一個人，都必須為耶穌的名接待那個耶穌當時領來並安置在自己旁邊的孩子；因為祂活著，彷彿是不朽的，且必須在耶穌的名裡，從耶穌本人那裡接待祂；耶穌與祂並不分離，祂就在那接待這孩子的人身邊，以致可以說：「凡為我的名接待這小孩子的，就是接待我。」再者，因為父與子並不分離，祂就在那接待子的人身邊；因此經上說：「凡接待我的，就是接待那差我來的。」那接待這孩子，以及救主，以及那差遣祂者的人，在耶穌所有的門徒中是最小的，因為他使自己謙卑；但他越是使自己謙卑，就變得越大，因為那使他謙卑的人，賜給他增長，使他達到偉大。請留意這句話：「因為你們中間最小的，他便為大。」我們在其他地方也讀到，「他將為大」；但根據路加福音：「若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國」；這句話是有歧義的，因為要麼是那領受天國的人變得像孩子，要麼是領受那變得像孩子一樣的天國。或許在這裡，那些領受天國的人，領受的是那像孩子一樣的天國，但在未來的世代，它將不再像孩子，且在靈性上的年齡（若我可以這樣稱呼）中，展現並顯明完美的高度，給所有在此世領受了天國的人，因為天國在這裡是像孩子的。
20. 「世界因絆倒人的事有禍了。」「世界」這個詞在這裡被單獨且孤立地使用：「世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂」；但在這裡，它是根據與某事物的關係，以及與它所屬事物的聯繫而被說出的：「恐怕你向天舉目，看見……」（87）。
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1150 馬太福音註釋 第十三卷 看見太陽、月亮，以及天上的一切裝飾（κόσμον），便受迷惑而敬拜並事奉它們。」你會說，在《以斯帖記》中關於她也有類似的說法，那裡寫道：「當她脫去她一切的裝飾（κόσμον）時。」因為「世界」（κόσμος）一詞單純地指世界，與「天的裝飾」或「以斯帖的裝飾」並不相同；而我們現在所探討的則是另一回事。因此，我認為根據神聖的《聖經》，「世界」並非指由天與地所構成的整體結構，而僅是指環繞地面的這個空間；且這空間並非指環繞整個地球，而僅是指我們所居住的那一部分：因為「真光」是在世界之中，即是在那被理解為環繞我們地面的空間之中；而「世界」不認識祂，即是指那些居住在地面空間的人，或許也包括那些屬於這地方的權勢；因為說「世界」是指由天、地以及其中萬物所構成的結構是荒謬的；因此，若有人說太陽、月亮、星辰的隊伍，以及在整個這世界中的天使都不認識真光，且因不認識祂而持守了神所預定的秩序，這是不合理的。然而，當救主在向父的禱告中說：「現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」，這裡的「世界」應當被理解為我們在地上所居住的這部分；因為正是從這個世界中，父將人賜給了子，救主正是為這些人向父祈求，且這地方是我們在地上所居住的空間；關於那個世界，正是指我們在地上所居住的地方。
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4152 奧利根 關於全人類的世界。然而，當救主說：「我往你那裡去，我不在這世界上了」，祂所說的也是指地上的世界；因為我們不能認為祂說的話是自相矛盾的，祂既說：「我往你那裡去，我不在這世界上了」，又說：「我在這世界上」；此外，在「我將這些事說在世界上」這句話中，也應當理解為地上的空間。這點在「世界恨他們，因為他們不屬於這世界」中也表達得很清楚。因為自從我們不再注視所見的，而注視所不見的，因著耶穌的教導，世界恨我們，這並非指由天、地及其中萬物所構成的整個世界，而是指與我們一同居住在地上的人們：「不屬於這世界」，意思就是「不屬於這地上的空間」；因此，耶穌的門徒「不屬於這世界，正如祂也不屬於這世界」。
此外，那句「叫世界信你差了我來」，在《約翰福音》中重複了兩次，並非指那些卓越的人，而是指那些需要相信父差遣子來到這世界的人；在使徒那裡也說：「你們的信心傳遍了整個世界。」
21. 若說「絆倒人的有禍了」，這是宣告給遍佈全地、受絆倒影響的人；而門徒不屬於這世界，是因為他們不注視所見之物，正如他們的老師也不屬於這世界一樣，這「絆倒人的禍」並不屬於耶穌的任何門徒，因為「愛神律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆倒」。然而，若有人看似是門徒，卻仍屬於這世界，因為他愛世界和其中的事物，我指的是我們在地上空間所過的生活，或是其中的金錢、財產，或任何形式的資財，以至於「他們不屬於這世界」這句話不適用於他，反而因為他屬於這世界，那臨到世界的「絆倒人的禍」也將臨到他。而那想要避開這禍的人，不可貪愛生命，而要照著保羅所說的：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」；因為那些「在帳棚裡」的聖徒，「因著這卑賤的身體而嘆息勞苦」，並盡一切努力，好使自己配得在復活的奧祕中被發現，那時神將「改變我們卑賤的身體」，不是所有人的，而是那些真誠跟隨基督的人，使之成為與基督榮耀的身體相似。正如基督的門徒不會遭遇任何禍患一樣，那「絆倒人的世界有禍了」也不會臨到他們；因為即便有無數的絆倒發生，也不會觸及那些不再屬於這世界的人。但若有人因信心不堅定，以及對神的話語缺乏順服而接受了絆倒，他應當知道自己還未成為耶穌的門徒；我們應當認為，將要來的絆倒如此之多，以至於這禍不僅僅臨到地上的某些部分，而是臨到其中整個世界。
22. 「絆倒人的事是免不了的」，我認為這與那些絆倒人的人是不同的。因此，那臨到的絆倒，是魔鬼的一種軍隊：即祂的天使，以及污靈的邪惡隊伍，當他們尋找工具來作工時，往往會發現那些完全與敬虔無關的人，有時甚至發現那些被認為相信神話語的人；對這些人來說，這禍比那受絆倒的人所受的禍更重，正如「在審判的日子，推羅和西頓所受的，比你們還容易受呢」，那些耶穌行了異能和神蹟，卻不信的地方。正如有人可以從《聖經》中整理出那些被稱為有福的人，以及他們為何被稱為有福的彙編，同樣地，也可以從所寫的「禍」以及招致這些禍的原因中進行整理。此外，你還可以引用這段經文來證明絆倒人者所受的禍比受絆倒者更重：「凡使這信我的一個小子絆倒的，倒不如……」等等；因為當受絆倒的小子從那絆倒他的人那裡得到伸冤時，那關於絆倒人者所記載的沉重且難以忍受的禍，便會臨到。如果我們能更深入地思考這些事，我們就會謹慎，不至於「得罪弟兄，打傷他們軟弱的良心」，以免「得罪基督」，因為我們許多弟兄常常滅亡，不僅是因為我們的知識，也是因為其他原因；「基督為他們死」，我們因得罪基督而要受審判，因為那些因我們而滅亡的靈魂，將會從我們手中被追討。
23. 接下來必須審查「必然」這個詞，它出現在這裡：「絆倒人的事是必然會來的」，以及路加福音中與之對等的：「絆倒人的事是不可避免的（ἀνένδεκτον）」，即「不可能（ἀδύνατον）」的意思；正如必死之物必然會死，因為它不可能不死；而有身體的人必然要進食，因為有身體的人不可能不進食而活；同樣地，絆倒人的事必然會來，且不可能不來，因為在人中間，惡必然先於善，而絆倒人的事正是從這惡中流出：因為人不可能被發現是完全無罪的，且在沒有罪的情況下獲得美德；因為那存在於邪惡權勢中的惡，作為人心中惡的源頭，激動所有人，藉著某些工具在世人身上作工；或許，當邪惡的權勢被耶穌的話語驅逐，他們的敬拜減少，不再被獻上慣常的祭物時，他們會更加憤怒，這些事必然會來，但並非必然要藉著某個人；因此，正如給予邪惡作工以絆倒人的機會，那禍便臨到那藉著他而產生絆倒的人。但不要認為絆倒人的事在性質和結構上是尋求某些人來使之發生；因為正如神沒有創造死亡，祂也沒有創造絆倒，而是自由意志在某些不願忍受美德勞苦的人心中產生了絆倒。
24. 如果眼睛和手是值得稱讚的，那將是好的，這樣眼睛就不至於有理地對手說：「我不需要你。」但如果有人在教會全體的身體中，原是作為手，因其善於行動，後來卻改變成為絆倒人的手，眼睛就應當對這樣的手說：「我不需要你」，並在說了之後，「把它砍下來，丟掉」；同樣地，如果頭是有福的，腳也配得上這有福的頭，那將是好的，這樣頭就不至於在持守自身合宜的事時，對腳說：「我不需要你們。」然而，如果發現某隻腳成為了整個身體的絆倒，頭就應當對那樣的腳說：「我不需要你」，並把它砍下來丟掉。
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1160 奧利根（ORIGENIS）
因為與其讓身體因著絆倒人的腳或手而殘缺，卻進入生命，倒不如讓絆倒人的事傳播到整個身體，以致帶著兩隻腳或兩隻手被丟進火的地獄裡，這後者顯然更為糟糕。同樣地，若有人本能成為整個身體的眼睛，並使自己配得上基督與整個身體，這固然是好的；然而，如果這樣的眼睛有時發生轉變，以致成了整個身體的絆腳石，那麼將它剜出來丟在整個身體之外，並讓剩下的身體在沒有這隻眼睛的情況下獲得救贖，要比帶著這隻眼睛，使整個身體受損，並讓整個身體（59）被丟進火的地獄裡要好得多。因為，若我能這樣說，靈魂那導致犯罪的行走能力，以及同樣導致犯罪的觀看能力，都可能成為絆腳石，無論是手、腳還是眼睛；將這些丟棄，並在沒有它們的情況下進入生命——例如成為瘸子、殘廢或獨眼——要比帶著它們而喪失整個靈魂更好。同樣地，關於靈魂，運用其能力於至善之事是美好且蒙福的。但如果我們為了某種原因必須喪失其中一種能力，那麼放棄對它的使用，以便與其他能力一同獲得救贖，是更值得選擇的。
25. 我們也可以將這些話語應用在那些與我們關係極其密切、彷彿我們肢體的人身上；因為他們因著血緣或某種友誼的習慣——若我可以這樣稱呼的話——而被視為我們的肢體，當他們傷害我們的靈魂時，我們絕不可憐惜他們。因為我們應當像砍斷手、腳或眼睛那樣，砍斷那些與我們為敵、想要我們違背敬虔之事的父親或母親，以及那些盡其所能使我們遠離基督教會及其愛心的兒子或女兒。甚至，若那睡在我們懷裡的妻子，或我們視為靈魂摯友的朋友，成了我們的絆腳石，我們也不要憐惜，而要將他們從我們身上砍斷，將他們視為對我們救贖的敵人而非親友，從我們的靈魂中驅逐出去；因為凡不恨惡父親、母親（62）以及其他親屬——在應當將他們視為敵人與陷害者的時刻——以便能贏得基督的人，就不配作神的兒子。關於這些人，也可以說，就像某個瘸子因失去腳（比方說，失去兄弟）而得救，並獨自承受神的國；又如殘廢者因失去父親而得救，雖然他們滅亡了，但他卻與他們分離，以便能獲得福分；同樣地，某個獨眼者因剜出他家中的眼睛（即那犯了姦淫的妻子）而得救，免得帶著兩隻眼睛完整地走進火的地獄裡。
26. 「你們要小心，不可輕看這些小子中的一個。」（13）在我看來，正如在人類身體中有大小之分，有些人是小的，有些人是大的，有些人則是介於兩者之間；而小的之中又有程度上的差異，大的與中間的亦然；同樣地，在人的靈魂中，似乎也有某些特徵標示著他們的渺小，另一些則標示著——若我可以這樣說——偉大（63），以及與身體類比而言，介於兩者之間的狀態。然而，在身體方面，這並非取決於人的緣故，而是取決於種子的理則（seminal reasons），使得某人成為矮小，某人成為高大，某人成為中等；但在靈魂方面，這既取決於我們的自由意志，也取決於那些行為與品格，這些是導致某人成為偉大、渺小或處於中間狀態的原因；並且，我們有權力透過在偉大中進步，來獲得身量的增長，或者因不進步而保持渺小。我就是這樣理解關於救主所說的話，祂也取用了人的靈魂：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長。」因為正如祂靈魂中那些取決於自由意志的事物，使祂在智慧與恩典上有所進步，身量也是如此；使徒也說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」因為要成為一個成人，且是完美的，必須被視為在內在的人（inner man）上，已經跨越了嬰孩的階段，達到了成人的地步，廢棄了嬰孩的事，並完全達到了成人的完美狀態。同樣地，也應當認為存在著一種屬靈身量的尺度，最完美的靈魂可以透過尊崇主而達到並變得偉大。因此，那些被記載為偉大的人，如以撒、摩西、約翰，以及在眾人之上救主本人，就是這樣成為偉大的；因為關於祂，救主說（65）：「祂將要為大。」而那些「愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩」的小子，則需要以賽亞所提到的那些乳母與養育者，以賽亞在談到從外邦人中的呼召時說：「他們必將你的眾子抱在懷中，將你的眾女扛在肩上。列王必作你的養育之父，王后必作你的乳母。」因此，你要留意這句話：「不可輕看這些小子中的一個」，難道他們的使者不是那些在他們成為兒子後，將他們抱在懷中，並將那些被稱為女兒的人扛在肩上的人嗎？從此，那些被稱為列王的便是養育之父，而被稱為王后的便是乳母。並且，由於救主所指的小子們是由養育者與乳母所照管的，因此我認為摩西相信自己已被列在偉人的行列中，才說了那句話：「我的使者必在你前面行」，並說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」因為雖然小子也是繼承人，但孩童在作孩童的時候，與奴僕沒有分別，並且在他是小子時，他領受的是奴僕的靈，以致於懼怕；但那不再是這樣的人，不再領受奴僕的靈，而是領受了兒子的名分，因為「完全的愛把懼怕驅逐出去」。對你而言，根據這些話，顯然可以理解經上說主的使者在敬畏祂的人四圍安營，並搭救他們。關於這些，你要在心中衡量，那些領受奴僕之靈而陷入懼怕的小子們，是否有他們的使者，因為主的使者在敬畏祂的人四圍安營並搭救他們；而偉大的人，則有那比使者更大的主，祂會對他們每一個人說：「我在患難中與他同在。」只要我們還是不完美的，需要幫助者來救我們脫離邪惡，我們就需要雅各所說的那位「救贖我脫離一切患難的使者」；但當我們變得完美，並跨越了那些乳母、養育者、管家與監護人的階段後，我們就能直接由基督本人來治理了。
27. 接著，有人可能會問，救主所指的小子們，那些被稱為他們的使者的人，是在何時開始治理他們的？是從他們藉著重生的洗禮，成為「愛慕那純淨靈奶的嬰孩」，且不再受任何邪惡權勢轄制時開始呢？還是從出生時，就根據神的預知與預定……
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奧利根 「他所預知並預定的人」，神使他們將來「效法祂兒子的模樣」。關於那主張天使從人出生時便與之同在的觀點，有人可能會引用這些經文： 「那從母腹裡把我分別出來的」，以及這句：「從我母腹，你就是我的保護者」；還有那句：「我從母腹被交託在你手裡」；以及：「我從母腹就被扔在你的懷中」；在猶大書中亦有：「給那些在父神裡蒙愛，並為耶穌基督所保守、被召的人」，這顯然是指有守護天使的緣故。
28. 至於這些經文：「當我藉著洗禮成為基督裡的嬰孩時」，有人會說，聖天使並未與那些仍處於惡中、在不信時期仍處於撒但使者之下的人同在；然而在重生之後，那用自己寶血救贖我們的主，便將我們交託給聖天使，因為他們因著聖潔而看見神的面。關於此處，還可能有第三種解釋，即：正如人從不信轉向信心，從放縱轉向節制，總而言之，從邪惡轉向美德，那麼，那從出生起便被託付給某個靈魂的守護者，在起初可能是邪惡的；但隨後，按照那受託者信心的比例，他自己也信了，並取得如此大的進步，以至於他成為那些常看見天上父之面的天使之一。從那時起，他便與那被預知並預定在該時間點信主的人結合在一起，神那不可言喻、不可測度、如同深淵般的判斷，理所當然地將這一切連結起來，使天使與人結合。同樣可能的是，正如當丈夫與妻子都不信時，先信主的丈夫有時會拯救妻子；有時則是妻子先信，後來勸服了丈夫，天使與人之間也可能發生同樣的事。至於這是否發生在其他天使身上，你自己去考察吧。但或許不適合對每一位天使都這樣說，因為根據我們救主的話，他們受到如此尊榮，以至於據說他們常看見天上父的面。既然我們在前面說過，有天使負責照顧小孩子，而長大成人者則已超越了那種秩序，有人會從《使徒行傳》中反駁我們，那裡記載當彼得敲門時，一個名叫羅大的使女出來聽，她認出是彼得的聲音，就跑進去報告說彼得站在門外；屋裡聚集的人感到驚訝，認為彼得不可能真的站在那裡，就說：「那是他的天使」。這人會說，他們既然已經知道每個信徒都有某位天使，也就知道彼得也有某位天使。然而，贊同我們上述觀點的人會說，羅大的話不必被視為教義，或許他們當時並不清楚，一個人何時是作為一個小孩子、敬畏神而受天使治理，何時又是直接由主親自治理。隨後，為了建立我們所解釋的「小孩子」的概念，我們會說，我們並不需要一條關於「不可輕視長大成人者」的命令，但我們確實需要一條關於「不可輕視小孩子」的命令；因此，經文並非簡單地說：「你們不可輕視這些人中的一個」（指著所有的門徒），而是說：「不可輕視這些小孩子中的一個」，這是由那位看見靈魂之微小與偉大者所指出的。
29. 另有人會說，這裡所說的「小孩子」是指完美的人，他引用這段經文：「因為你們中間最小的，他便是大的」，並會說，那謙卑自己，在所有信徒中間成為嬰孩的人，無論是使徒還是主教，若成為這樣的人——「如同乳母哺育自己的孩子」——這就是耶穌所指出的那個小孩子，而他的天使看見神的面也是合宜的。因為在這裡稱完美的人為「小孩子」，是根據「因為你們中間最小的，他便是大的」，以及保羅所說的：「我這比眾聖徒中最小的還小的，還蒙了這恩」，這似乎與「凡使這小孩子中的一個跌倒的」這句話相符，也與這句相符：「你們在天上的父，不願意這小孩子中的一個失喪」；因為，正如我們所解釋的，那現在是小孩子的人，既不會受試探，也不會失喪：「愛神名的人有大平安，他們沒有什麼絆腳石」；而且，那在基督所有門徒中最小的、因而成為大的人，是不會失喪的；既然他不失喪，他就能理直氣壯地說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」等等。但想要堅持這最後一種解釋的人會說，義人的靈魂也是會變動的，正如以西結作見證說，義人可能會偏離神的命令，以至於他先前的義不被紀念；因此才說：「凡使這小孩子中的一個跌倒的」，以及：「你們在天上的父，不願意這小孩子中的一個失喪」。關於那一百隻羊的事，你在路加福音的講道集中可以找到。
30. 「倘若你的弟兄得罪你，你就要去，趁著只有你和他在一起的時候，指出他的錯來。」那執著於字句、以彰顯耶穌超乎尋常之仁慈的人，會說那些認為這只適用於較小過犯的人，是多此一舉，且違背了耶穌的良善，因為這些話並未區分罪的種類。然而，另有人仔細研讀此處，不願在經文之外強加解釋，也不願說這適用於任何罪，他會說，那犯下重大罪行的人，甚至稱不上是弟兄，即使或許被稱為弟兄，正如使徒所說：「若有稱為弟兄的人，是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的……」等等，「這樣的人連同他吃飯都不可」；因為沒有一個拜偶像的、行淫亂的或貪婪的人是弟兄；因為如果一個被稱為弟兄的人身上有這些事，雖然他似乎帶著基督的名，但按公義卻不能稱他為弟兄。因此，正如那宣稱這些話適用於一切罪（無論那罪是謀殺、巫術、雞姦，還是任何類似的重罪）的人，為我們提供了理解基督極大忍耐與寬容的理由；相反地，那將「弟兄」與「被稱為弟兄的人」區分開來的人，則教導說，對於那些犯了較小的人類罪行，在勸誡後仍不悔改的人，應當將其視為外邦人和稅吏，這指的是那些「不至於死」的罪，或者如《民數記》中律法所稱的「非致死」的罪；這似乎顯得過於殘酷；因為我不認為能輕易找到一個人，沒有因同樣的罪行被勸誡過三次，例如：毀謗（毀謗者惡意中傷鄰舍）、憤怒、酗酒、虛假閒話，或是其他許多人常犯的過錯。因此，你會問，關於這一點，是否有一些觀察被那些人忽略了？他們一方面關注道的良善，在寬恕犯下大罪的人時表現出寬容；另一方面，對於那些犯了極小過錯的人，卻教導說應視其為外邦人和稅吏，將那在三次勸誡後仍犯小錯的人逐出教會。然而，在我看來，雙方都忽略了一點：道在說「你贏得了你的弟兄」時，是針對那聽勸的人說的，並沒有將這句話應用在第二次或第三次犯錯並受勸誡的人身上，而是將那對應於「你贏得了你的弟兄」的話，留作懸念，等待對那第二次或第三次受勸誡者說。因此，他並不一定會被贏得，也不一定會滅亡或受鞭打。請仔細留意第一處說：「若他聽了你，你就贏得了你的弟兄」；而對於經文中第二處說：「若他不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」那麼，在憑兩三個人的口作見證定準之後，對於那第二次受勸誡的人會發生什麼事，經文留給我們去思考；又說：「若他不聽他們」（顯然是指那些被帶去的見證人），「就告訴教會」；他並沒有說如果他不聽教會會遭受什麼，而是教導說，如果他不聽教會，那麼對於那三次勸誡卻不聽的人，今後就應當將他看作外邦人和稅吏；因此，他並不一定會被贏得，也不一定會徹底滅亡。至於那不聽勸、需要見證人，甚至連見證人都不聽，最後被帶到教會面前的人，究竟會遭受什麼，只有神知道；我們則不作判斷，正如「你們不要論斷人，免得你們被論斷」，直到主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。對於那些認為這對犯了小錯的人過於嚴厲的看法，有人會說，一個人若連續兩次不聽勸誡……
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1178 《馬太福音註釋》第十三卷
至於「第三次聽見」，這意味著此後他不再被視為外邦人，也不再需要在那「全教會」面前受責備。因為我們必須銘記這句話：「我在天上的父，不願意這些小子裡失喪一個。」[註：太十八14] 既然「我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」[註：林後五10] 那麼，各人就當盡其所能，免得因身體所行的惡事受罰，即便他終究要為自己所犯的一切罪過受報；然而，他更當竭力爭取因所行的善事而得賞賜，因為「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」[註：太七2]，並且「我們手所作的，必報應在我們身上」。罪人從主手中所受的刑罰，並非無限倍數，而是雙倍或七倍，因為這並非僅僅按著他手所作的來報應，而是超過了他所作的。因為耶路撒冷，正如我們從以賽亞所學到的[註：賽四十2]，從主手中「受了雙倍的罪」。至於以色列的鄰舍，無論他們是誰，都將受七倍的報應，正如詩篇中所說的[註：詩七十九12]：「主啊，將我們鄰舍所羞辱你的，連本帶利七倍歸還到他們懷裡。」此外，或許還能找到其他報應的方式，若我們能領悟這些，就會明白在犯下任何罪過後悔改是有益的，如此，我們不僅能免於受更重的刑罰，且在所作之事後，仍能存留對善事的盼望，即便某人在此之前曾犯下無數過錯。因為將較輕的罪歸算給某人，卻不讓隨後的善行產生任何益處，這是不合理的，這點可以從以西結書中，那些勤於研讀相關經文的人那裡學到。
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1180 奧利根
31. 至於那在三次勸誡後被定罪，應被視為外邦人和稅吏的人，這段經文似乎極好地銜接了：「我實在告訴你們」[註：太十八18]——顯然是指那些判斷某人應被視為外邦人和稅吏的人——「凡你們在地上所捆綁的」，以及隨後的經文。因為那三次勸誡卻未被聽從的人，那勸誡者公義地將他捆綁，判斷他應被視為外邦人和稅吏。因此，當這樣的人被任何這類人捆綁並定罪時，他便處於被捆綁的狀態，因為在天上沒有人會撤銷那捆綁他之人的判決。同樣地，那曾受過一次勸誡，並行出配得挽回之事的，因那勸誡他並挽回他的人而得釋放，不再被他所受勸誡的罪孽鎖鏈所束縛，他將被天上的人判定為已得釋放。然而，上述賜給彼得的權柄，似乎也賜給了所有曾三次勸誡罪人的人，若他們未被聽從，便在地上捆綁那被判定為外邦人和稅吏的人，就如同那人在天上也被捆綁一樣。但因為在三次勸誡的人之上，彼得理應擁有某種特殊的權柄，儘管關於彼得與那些三次勸誡弟兄的人，有某些共同的說法，但這段話卻是私下對彼得說的：「我要把天國的鑰匙給你」[註：太十六19]，先於那「凡你們在地上所捆綁的」等經文。誠然，若我們仔細留意福音書的文字，即便在這些看似與彼得及那些三次勸誡弟兄者共通的事上，我們也會發現彼得所領受的，與後者相比有極大的差異與卓越之處；因為彼得領受了鑰匙，這並非小事……
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1182 《馬太福音註釋》第十四卷
第十四章
「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」[註：太十八19] 「同心合意」（symphonia）一詞，主要用於音樂中聲音的和諧。在音樂中，音符之間有和諧的，也有不和諧的。福音書在此處也運用了這個源自音樂的名詞：「聽見音樂和跳舞的聲音」[註：路十五25]；因為當那失而復得的兒子因悔改而與父親達成「和諧」時，為了家中的歡樂，理當聽見這和諧的聲音。然而，這「和諧」一詞對那不虔誠的拉班來說是陌生的，他在對雅各說話時稱：「你若告訴我，我必歡歡喜喜、帶著音樂、擊鼓、彈琴送你回去。」[註：創三十一27] 與此類和諧相似的，是列王紀下所記載的，當亞米拿達的兒子們走在約櫃前，大衛和他的僕人們在主面前，用預備好的樂器、大能與詩歌讚美時；因為那些用大能與詩歌調和的樂器，其本身就包含了音樂的和諧，這種和諧的力量極大，以至於僅僅兩人若帶著對神聖與屬靈音樂的和諧祈求，向天上的父祈求任何事，父便會將那些曾以同心合意祈求的人所求的，賜給這些在地上同心合意的人；這真是極其奇妙的事。我對使徒這句話也是如此解讀：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告。」[註：林前七5] 因為「和諧」一詞在箴言的某處被用於那些在神裡面結合的人，經文如此說：「房屋錢財是祖宗所遺留的，惟有賢妻是耶和華所賜的。」[註：箴十九14] 因此，從神而來的和諧，其名與實都當在禱告中享受，這點從「除非兩相情願」中顯而易見。隨後，道（Logos）進一步闡明「兩人在地上同心合意」，與「與基督同心合意」是同一回事，並補充道：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」[註：太十八20] 因此，奉基督的名聚會的兩三個人，就是那些在地上同心合意的人，不僅是兩個人，有時甚至是三個人。若有人能領悟，便會留意這種和諧、這種聚會，以及基督在其中的同在，是否能在更多人中找到，因為「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」[註：太七14]
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1186 《馬太福音註釋》第十四卷
或許不僅是少數人，而是兩三個人同心合意，正如彼得、雅各和約翰，當他們同心合意時，神的道向他們顯現了祂的榮耀。保羅與所提尼在寫給哥林多人的第一封書信時，兩人同心合意；隨後保羅與提摩太在寫給同一群人的第二封書信時也同心合意；甚至有三個人同心合意，當保羅、西拉與提摩太透過書信教導帖撒羅尼迦人時。若要從舊約聖經中舉出在地上同心合意的三個人，使道在他們中間聯結他們，請留意詩篇的題注，例如第四十一篇（LXX編號），其內容如下：「交與伶長，可拉後裔的訓誨詩。」因為可拉有三個兒子，他們的名字我們在出埃及記中找到[註：出六24]，第一個是亞設（Aser），意為「教導」；第二個是希幔（Helcana），意為「神的產業」；第三個是亞比亞撒（Abiasaph），在希臘語中可稱為「父的會眾」。這些預言並未分裂，而是由一位聖靈與一種聲音，在一個靈魂中真實地和諧運作，並被說出與寫下，這三個人如同一個人說道：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」[註：詩四十二1] 他們在第四十三篇（LXX編號）中甚至以複數說道：「神啊，我們在耳中聽見了。」若你還想進一步看在地上同心合意的人，請看那些聽從這話的人：「總要肢體同心，意念相同」[註：林前一10]，並渴慕這點：「那許多信的人，都是一心一意的」[註：徒四32]，他們達到了這種境界（如果能在更多人中找到這樣的人），以至於他們之間連絲毫的不和諧都沒有，就像十弦琴的弦彼此之間沒有不和諧一樣。
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4188 奧利根（ORIGENIS） 詩篇琴弦之間並無不協。A 彼此。那些在地上說：「我屬保羅，我屬亞波羅，我屬磯法，我屬基督」的人，並未同心；B 然而在他們中間卻有分爭，當這些分爭被消除時，他們便與保羅的靈、主耶穌基督的大能一同聚集，不再彼此相咬相吞，以致被對方所消滅；因為分爭會消滅人，正如和諧會聚集人，並容納那在和諧者中間出現的神的兒子。和諧確實發生在兩個總體層面上：一是正如使徒所稱的，心意上的「裝備」，即在教義上擁有相同的理解；二是意念上的合一，即在生活方式上相同。但若「我們中間有兩個人在地上同心，無論求什麼，他們在天上的父必為他們成全」；那麼，每當向天上的父所求的任何事未得應允時，顯然是因為那兩個人在地上並未同心，而我們禱告祈求未蒙垂聽的原因，就在於我們在地上無論是教義還是生活，都未能彼此和諧。此外，如果我們是基督的身體，且「神照自己的意思，把肢體俱各安排在身上」，為要使「肢體彼此相顧」，並彼此和諧；「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」，我們就當操練那源於神聖音樂的和諧，好叫我們奉基督的名聚集時，基督——即神的道、神的智慧與能力——就在我們中間。
2. 關於這兩三個人，即道所呼召要彼此和諧的人，以上我們所說的是較為通俗的理解；現在讓我們探討另一種解釋，這是我們之前的人所提出的，勸勉那些已婚者追求貞潔與聖潔。因為道所說在地上要和諧的那兩個人，應當理解為丈夫與妻子，他們藉著合意，在身體的親密關係上彼此節制，好專心於禱告；如此，當他們禱告時，「無論求什麼」，都必得著，因為這種和諧的祈求，必蒙天上的父耶穌基督所成全。在我們看來，這種解釋並非要廢除婚姻，而是勸勉人追求和諧；若一方想要保持貞潔，而另一方不願意，因此那願意且有能力追求更美之事的人，若遷就了那不願或不能的人，那麼雙方就無法得著「無論求什麼，天上的父耶穌基督必為他們成全」的應許。
3. 我也知道另一種關於這兩個人和諧的解釋，是在談論已婚者之後的：在惡人心中，罪作王，彷彿坐在其必死的身體這個寶座上，使靈魂順從罪的私慾；但在那些將罪從身體的寶座上驅逐出去，並與之爭戰的人身上，「肉體情慾和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭」；而在那些已經達到完全的人身上，聖靈已經得勝，治死了身體的行為，並將自己的生命分給身體，以致發生了「必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」，於是發生了身體與靈魂在地上這兩個人的和諧。一旦這和諧達成，那「心裡相信稱義，口裡承認得救」的禱告便能和諧地獻上，以致心不再遠離神，義人便能與心一同，以嘴唇和口更親近神。此外，若三個人奉耶穌的名聚集在同一處，就更為蒙福，好叫這話得以成就：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」有人會問，靈與身體是否可能達成上述的和諧，而第三者，即靈魂，卻沒有跟隨他們在地上達成這種和諧？在兩個人奉基督的名聚集之後，是否三個人也已經奉祂的名聚集，而神的兒子來到他們中間，因為萬有都歸於祂，即這三者都歸於祂，且沒有任何與祂為敵的，不僅靈不與祂為敵，連魂與身子也不與祂為敵。
4. 若能理解這和諧也適用於兩約，即在身體的救主降臨之前，與新約之間的和諧，並將其顯明出來，這也是一件美事；因為在兩約彼此和諧，以致其中沒有任何與另一約不符之處的地方，在那裡，禱告便能如「無論求什麼」，都從天上的父那裡得著成就。如果你尋求那使兩者合一的第三者，請不要遲疑，說那就是聖靈，因為「智慧人的言語，無論是基督降臨前的，還是祂降臨當時及之後的，都像刺棍，又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的」。此外，你也不可忽略這一點（97），祂並未說：「凡有兩三個人奉我的名聚集的地方，我『將要』在他們中間」，而是說「我在他們中間」；祂並不遲延，也不拖延，而是與那和諧同時出現，並在他們中間。
5. 「那時，彼得進前來，對祂說：『主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？』」認為彼得與救主這段對話說得過於簡單，彷彿彼得是問是否要饒恕弟兄七次，第八次就不再饒恕；而救主則是教導人（98）要計算鄰舍得罪自己的次數，以致饒恕七十個七次，而從第七十八次起就不再饒恕那得罪自己的人，這在我看來是非常愚蠢的，且不配稱於彼得在耶穌面前的長進，也不配稱於耶穌神聖的寬宏。因此，這段話或許也包含（99）與「拉麥的妻子，聽我的話」等經文相似的隱晦之處。若有人已經成為耶穌的朋友，以致他靈魂的理性受到祂靈的啟發，對於那些已經達到相當程度的人，他或許能按其價值理解這話；但我們這些在對耶穌的愛上有所欠缺的人，若能對這段經文略作探討，也就心滿意足了。數字「六」似乎是勞碌與辛苦的象徵；而「七」則包含休息與安息。請留意，你是否能說，那愛世界、作世界之事、行屬世之事的人，是犯了六次罪，而「七」則是罪的終結；彼得或許正是領悟了這一點，才想要饒恕那得罪他的弟兄七次。然而，既然十位數與百位數與個位數之間存在某種共同的比例關係，而耶穌知道這罪會加增，因此我認為耶穌在數字七之外，又加上了七十，並宣告說，對於在此地、在世事上犯罪的弟兄，應當給予饒恕；但若有人超越了這世界與這世代的事而犯罪，即使那罪很輕，也將不再有合理的罪得赦免；因為赦免是針對此地的事，以及在此地所犯的罪，無論赦免是遲是早。對於那犯了超過七十個七次罪的弟兄，是沒有赦免的。你可以說，那樣犯罪的人，或是得罪了作為弟兄的彼得，或是得罪了那「陰間的門不能勝過」的彼得，就這類罪而言，他處於較輕的罪數中；但就更嚴重的罪而言，他則處於那沒有罪得赦免的數字中。
關於那與僕人算帳的王，有欠債一千萬銀子的僕人被帶到他面前。
6. 「所以我告訴你們：天國好像一個王，要和他僕人算帳。」這比喻的本意（3）是要教導我們，對於那些得罪我們的人，應當寬容，特別是當那得罪人的人在犯錯後，請求受害者饒恕他所犯的罪時。這比喻也教導我們，即使是那些神已經饒恕我們、我們已經得蒙赦免的罪，若我們不饒恕那些得罪我們的人，在赦免之後，仍可能被追討。我們應當從心裡饒恕那些對我們行惡、設謀的人，不留下一絲被冒犯的記憶，這是一種不可輕視的美德。在闡明了比喻的本意後，我們現在可以按字句更簡單地查考它，好讓那些在查考前述經文時勤奮追求正確理解的人，能從中獲益。這比喻很可能還有更崇高、更隱晦的解釋，正如福音書作者所解釋的其他比喻一樣，人可以探究其中包含的每一件事：例如，誰是那王，誰是僕人，算帳的開始是什麼，那欠一千萬銀子的人是誰，他的妻子是誰，他的兒女是誰，以及王命令變賣他所有的一切，好償還債務是指什麼；那蒙赦免了巨額債務的人出去後，遇見那同伴，那同伴不是欠主人的，而是欠那蒙赦免者的，這又是什麼意思；「一百銀子」的數字代表什麼；「掐住他，說：『你把所欠的還我』」是什麼意思；那蒙赦免了所有債務的人，出去後將同伴下在監裡，那監獄是什麼；那些憂愁的同伴，將所發生的事告訴主人，他們是誰；那將同伴下在監裡的人被交給的「掌刑的」是誰；以及他被交給掌刑的之後，如何償還了所有債務，以致不再欠任何債。對於那些更善於鑽研的人，或許還能提出其他解釋，但我認為其敘述與解釋已超越了人的能力，需要基督的靈。
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1198 馬太福音註釋 第十四卷
[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]
正如保羅所言，若非藉著基督的靈，人便無法領悟基督所說的話；因為正如「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事」，同樣地，除了基督的靈，在神之後，沒有人知道基督在比喻和寓言中所說的話。凡有分於這靈的人，不僅是因祂是基督的靈，更是因祂是基督作為智慧、作為道，便能以心靈默想那些在此處向他顯明並揭開的事。
然而，關於這至高的解釋，我們雖不敢誇口，卻也不絕望，因為我們有基督的幫助，祂就是神的智慧，能幫助我們領悟比喻中所彰顯的真理；至於這些事是否應當被寫入這部經卷，神必會在基督裡指引我們，使我們只做祂所喜悅的事，只要神能賜下那藉著聖靈所賜的智慧言語，以及那照著聖靈所供應的知識言語。
「天國好像……」他說，以及後續的經文。如果天國是比作某位如此行事的君王，那麼除了神的兒子，還能指誰呢？因為祂自己就是天國的君王；正如祂自己就是本體智慧、本體公義、本體真理，那麼祂是否也可能是本體天國呢？這天國並非屬於下界之物，也不是上界的一部分，而是屬於所有被稱為「天」的上界萬物。如果你追問：「天國是他們的」，你可以說，基督就是他們的天國，因為祂是本體天國，在那些不再受罪轄制的人的每一種意念中作王——罪曾在那些順服它的人的必死身體中作王。當我說「在每一種意念中作王」時，我的意思是：祂作為公義、智慧、真理及其他美德，在那些因穿上屬天者的形象而成為「天」的人裡面作王，並在一切權能中作王，無論是天使的權能，還是其他被稱為權能的，不僅是在這世代，也在那將要來的世代，即那些被稱為聖徒、配得這國度的人。
因此，這天國當它「在罪身的形狀中」顯現，為要「在罪上定了罪」，當祂「不知罪的，替我們成為罪」，為我們這些帶著罪身的人受死時，就「好像一個君王」，這君王是指耶穌，祂與祂聯合，若可以這樣說，祂比那「與主聯合的，便是與主成為一靈」的人，更有能力與祂聯合，並在各方面成為一。這被比作君王（即救主）的天國，因與祂聯合，被預先說成是「想要和祂的僕人算帳」；祂將要與他們算帳，為要顯明每個人是如何運用家主所託付的銀子和理性的錢幣。
在比喻中，這個例子取自君王與僕人算帳。如果我們將心思轉向那些受託管理家主錢財的僕人，並看他們如何被要求交帳，我們就能更準確地領悟這比喻的含義。因為他們每個人從家主的錢財中領受了不同數量的錢，有的運用得當，使家主的錢財增值；有的則揮霍無度，用在不該用的地方，毫無敬畏地浪費了所託付的錢財。有些人妥善管理了這些錢財，有些人卻賠光了；當家主與他們算帳時，便總結出每個人虧損了多少，計算出賺取了多少利潤，並根據其管理的好壞，或給予獎賞，或進行懲罰，或在某些事上寬容，在某些事上剝奪。
因此，讓我們從所說的話中，先來審視那些理性的錢幣和家主所認可的銀子，有些人領受的多，有些人領受的少；因為根據每個人的能力，有人被給予五千銀子，因為他有能力管理；有人被給予二千，因為他無法承擔前者那樣的數量；有人被給予一千，因為他比另一人更弱。這是否就是唯一的差別？還是這些差別在福音書的其他比喻中也有提及？例如那兩個債主，一個欠五百銀子，一個欠五十銀子；他們或是因為領受了這些錢卻管理不善，以致能力不如那領受一千銀子的人，又或者我們雖未聽說他們領受了什麼，但從比喻中我們似乎學到他們欠了這麼多。此外，還有另外十個僕人，每人各領受了一錠銀子。如果有人能體察人類靈魂的多樣性，以及在追求美德時，各人天生資質的巨大差異，或許就能明白，每個靈魂是如何帶著家主的一些錢幣來到世上的，這些錢幣隨著理性的完善、隨後的勤奮與操練而顯明出來，或是用於正途，或是用於其他事物，有時是有益的（如各種技藝），有時是半益半損的（如那些並非完全真理，也非完全虛假的教義）。
在這些事上，你會追問：是否所有人都可被稱為這君王的僕人？還是有些人是僕人，即那些祂所預知並預定的人，而另一些人則是與僕人交易的「銀錢兌換商」？你也會追問，除了僕人之外，是否還有其他人——不僅是那些與敬虔無關的人，甚至包括一些信徒——是家主聲稱要連本帶利討回錢財的對象？僕人僅指那些「道的管家」。君王與僕人算帳時，也要求那些從僕人那裡借貸的人交帳，無論是欠一百石麥子，還是一百桶油，或是任何其他東西。
[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]
在比喻中，那欠一百石麥子和一百桶油的人，並非「不義管家」的同伴，這從「你欠我主人多少？」一句中可以清楚看出。你要明白，每一個良善且合宜的行為，都類似於利潤和增益；而邪惡的行為，則類似於虧損。正如利潤有大有小，因錢幣數量的多寡而不同，同樣地，根據善行，也有所謂利潤多寡的估價。唯有那精通此道者，能從人的心志、言語、行為，以及那些非我們所能控制但卻輔助我們意志的事物中，審視並計算出哪種行為是大獲利，哪種是小獲利，哪種是極微小的獲利；同樣地，在相反的情況下，在與僕人算帳時，哪種罪是巨大的虧損，哪種是較小的，哪種（若可以這樣稱呼）是最後一分錢或最後一個銅錢的虧損。
因此，當那被比作君王的天國與我們算帳時，祂要求的是我們整個生命的帳，因為「我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報」。那時，在算帳時，甚至「人所說的閒話」也要被算在內，以及「若有人只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，只因是門徒的名」所做的事。
9. 這些事將會發生，正如但以理所寫的：「案卷展開，審判坐定」。因為所有說過的話、做過的事、想過的事，都彷彿有了記錄，藉著神的大能，一切隱藏的事都要顯明，一切遮蓋的事都要揭露。這樣，當有人被發現未曾努力以致無法從仇敵手中解脫時，他就會被官長、審判官和差役帶去下在監裡，直到還清最後一分錢。但當他努力從那人手中解脫，不欠任何人任何東西，且已經將那一錠銀子翻了十倍、五倍，或將五千銀子翻了兩倍，或將二千銀子變成了四千時，他就能得到應得的賞賜，進入他主人的快樂，或被派管理主人所有的財產，或聽到：「你有權柄管十座城」，或「你有權柄管五座城」。
我們認為這些話之所以這樣說，是因為需要很長的時間來清算我們在世上這一生所有時間的帳，以至於我們推測，當君王與每一個僕人算帳時，這些事情需要從創世以來直到世界末日，不僅是一個世代，而是多個世代的時間。但事實並非如此。因為神若願意，祂能瞬間將所有時間內發生的事喚回所有人的記憶中，使每個人都能意識到自己所做的是好是壞，這一切祂都能以不可言喻的大能成就。因為不像我們，當我們想喚起某些記憶時，需要足夠的時間來陳述我們所說的話，並引導我們想起想要回憶的事；神若願意提醒我們在今生所做的事，使我們意識到自己所做的一切，從而明白我們為何受罰或受賞，祂完全能做到。
如果有人對神在這些事上的大能與速度表示懷疑，那他還沒有認識那位創造萬物的神，祂創造天地萬物並不需要時間。即使祂看起來是在六日內創造了這一切，我們也需要智慧來理解「在六日內」這句話是如何說的，正如「這是天地創造的書」以及後續經文所言。因此，我們必須大膽地說，所期待的審判之時並不需要時間，正如復活被說成是「在瞬間，在眨眼之間」發生，我想，審判也是如此。
10. 接下來，我們必須討論「才算的時候……」這句話。
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奧利根（ORIGENIS）
「當他開始算帳時，有人帶了一個欠他一萬他連得的人來」，這段經文在我看來有這樣的含義。審判開始的時間是從神的家開始的，正如在以西結書中所寫的，對那些被派去執行懲罰的人說：「當從我的聖所開始」，這就像眨眼之間的事；我們認為算帳的時間也是如此，因為我們沒有忘記前面所說關於那些欠債更多的人的事。因此，經文並非寫著「當他算帳時」，而是說「當他開始算帳時，有人帶了一個欠他一萬他連得的人來」，也就是說，在他開始算帳的起初，帶了一個欠一萬他連得的人來，彷彿他損失了無數的錢財，雖然他被委託了重任，也被信任了許多，卻沒有給主人帶來任何利潤，反而損失了許多，以至於他欠了極多的他連得。或許他之所以欠下許多他連得，是因為他多次跟隨了那坐在鉛他連得上的婦人，她的名字叫「不義」。在這裡，你要明白每一項最大的罪，都是對主人他連得的損失；犯下這類罪的，有淫亂的、姦淫的、男色（與男人苟合）的、軟弱的、拜偶像的、兇殺的。因此，那個被帶到王面前欠一萬他連得的人，所犯的罪或許沒有一件是輕微的，而是件件重大且嚴重的。如果你在人類中尋找這個人，或許你會發現他就是「那大罪人，沉淪之子，是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的」；如果是在人類之外，這人除了魔鬼還能是誰呢？他毀滅了這麼多人，而這些人接受了他，使他行出罪惡。因為人是偉大且尊貴的，是憐憫人的；尊貴到配得一個他連得，無論是金子，就像那金燈臺，或是銀子，或是任何在理智上被視為材料的東西。這些象徵在《歷代志》（直譯：日子的言語）中有所記載，大衛擁有許多他連得，其數目也有記載，有多少金他連得，多少銀他連得，以及那裡所列出的其餘材料，神殿就是由此建造的。
11. 然而，由於他沒有能力償還這些他連得，因為他已經揮霍了，他有妻子和兒女，以及其他經上所寫的「他一切所有的」。如果將他連同他所有的一切賣掉，是有可能讓買他的人致富，並透過他和他所有之物的價值來償還全部債務的；而且他有可能不再是王的奴僕，而成為買主的人。他確實請求不要將他連同他所有的一切賣掉，而是留在王的家中，因此他俯伏拜他，因為他知道王就是神，並說：「寬容我，我必一切還清。」他顯然是個勤奮的人，看出自己能夠透過後來的行為，來補足因先前損失許多他連得所造成的虧欠。那位良善的王對這個欠一萬他連得的人動了慈心，當時就釋放了他，並賞賜給他比他所求的更多。因為債務人只是請求主人寬容，並承諾償還所有債務；而那位對他動了慈心的主，不僅僅是為了讓他有時間償還而釋放他，更是完全地釋放了他，免了他所有的債。然而，這個惡僕在向主人請求寬容以償還那許多他連得後，卻行事殘忍。「他遇見他的一個同伴，欠他一百銀幣，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：『把你所欠的還我。』」他對一百銀幣尚且如此，這豈不是顯出他極度的邪惡嗎？他揪住同伴，掐住他的喉嚨，剝奪他自由呼吸的權利，而他自己卻在欠下許多他連得時，既沒有被揪住，也沒有被掐住，反而在起初被命令將他連同妻子、兒女和他所有的一切賣掉之後，在他俯伏敬拜、主人對他動了慈心後，便被釋放，且免除了一切債務。若要按照耶穌的旨意來說明，那個被發現欠債的同伴是誰——不是欠他主人的，而是欠那個欠一萬他連得之人的——以及那些看見掐人的和被掐的同伴是誰，他們感到非常憂傷，並清楚地向他們的主人報告了所發生的一切，這確實是一項艱鉅且繁重的工作。因此，我宣稱，若非耶穌親自向祂的門徒私下解開一切，沒有人能敘述這些事情的真相。祂向他們打開了這比喻中所有黑暗、隱藏、不可見的寶藏，並透過明確的證明，使祂所願意的那些人被這比喻中關於知識的光所照亮，以便同時指出那個被帶到王面前欠一萬他連得的人是誰，以及接下來的事，還有那個欠他一百銀幣的另一個人是誰，以及其餘的事。無論這人是否可能是前面提到的那大罪人，或是魔鬼，又或是兩者皆非，而是另一個人，無論是人，還是魔鬼手下的某個人；因為神智慧的工作，就是將那些關於特定性質的人——無論是在不可見的權勢中，還是在某些人之中——所預言的，無論如何都由神聖的靈記錄下來。但由於我們尚未領受那能與基督的心思相融合的靈，以至於能達到那樣的程度，並與聖靈一同查考神一切深奧的事，我們認為，對於此處所發生的事，我們仍只能模糊地想像，認為這比喻是指向某個惡僕，即此處所描述的那個欠一萬他連得債的人。
12. 至於比喻中的王何時想要與他的僕人算帳，值得探討，且必須釐清這些話是指向什麼時候。如果是在終局之後，或是在終局之時，即在所期待的審判之時，那麼如何解釋關於那個欠一百銀幣、卻被那個蒙免了一萬他連得的人所掐住的人呢？如果是在審判之前，又有誰能證明王在審判前就與他的僕人算帳呢？對於每一則福音書作者未記載解釋的比喻，我們都必須一概如此看待，即使耶穌私下向祂的門徒解釋了一切，而福音書的作者們隱藏了這些比喻的明確含義，因為這些比喻所表達的內容遠超過文字本身，且這類比喻的解讀與明確化，其程度之深，以至於連世界本身都無法容納關於這些比喻所寫下的書卷。或許可以找到一顆合適的心，因著純潔而能容納這些比喻的解釋，以至於能在其中由永生神的靈所寫下。但有人會說，我們想要解釋這些隱藏在神聖經文之上、具有奧秘意義的事物，或許是不敬虔的，即使我們自以為精確地理解了它們的意圖。對此必須回答：如果那些被賦予理解力的人知道他們該做什麼，那麼我們這些承認自己無法深入理解其中所表達之深意的人，即使我們對此處的內容有了一些較粗淺的領悟，我們也會說，有些我們似乎經過大量考驗與探求才發現的事物——無論是出於神的恩典，還是出於我們內在理智的力量——我們不敢將其付諸文字；而有些則為了我們自己以及讀者的緣故，我們在一定程度上將其闡述出來。但這些關於比喻深度的辯解就到此為止；至於比喻中的王何時想要與他的僕人算帳，我們認為這發生在所宣告的審判之時。這由本福音書末尾的一個比喻以及路加福音中的一個比喻所證明。為了不因引用原文而冗長，既然任何願意的人都可以從經文中自行獲取，我們只說，馬太福音中的比喻表明：「一個人遠行，呼喚他的僕人，將他的家業交給他們，有的給了五個，有的兩個，有的給了一個他連得」，然後他們對所託付之物進行了處理；「過了許久，那些僕人的主人來了」，經文中寫著「與他們算帳」。請將此與「當他開始算帳時」進行比較，你會看到，他將家主的遠行稱為我們「住在身子裡，便與主相離」的時間，而將他的到來——即「過了許久，那些僕人的主人來了」——稱為終局時審判的時間；因為「過了許久，那些僕人的主人來了，與他們算帳」，接下來的事情就發生了。路加福音則更清楚地表明：「有一個貴族往遠方去，要得國回來」，他去的時候呼喚了十個僕人，給了他們十錠銀子，並對他們說：「你們去作生意，直等我回來。」這個貴族被他自己的公民所恨惡，他們打發使者跟在他後面，不願他作他們的王，他回來後得了國，並吩咐將那些他曾給予銀子的僕人叫來，「要知道他們作生意賺了多少」。當他看見他們所作的，對於那個將一錠銀子賺了十錠的，他給予了讚許，說：「好，良善的僕人，你既在最小的事上忠心」，並給予他權柄管理他國中的十座城；對於另一個將銀子賺了五倍的，他沒有給予像對第一個那樣的讚許，也沒有像對前者那樣定義權柄的名稱，而是對他說：「你也可以管理五座城」；對於那個將銀子包在手巾裡的人，他說：「你這惡僕，我當從你的口審判你」，並對旁邊的人說：「奪過他這一錠來，給那有十錠的。」在這一比喻中，誰會不說那個往遠方去得國並回來的貴族，就是基督，祂彷彿遠行去得國，包括世界以及其中的一切？那些領受十錠銀子的，就是被託付管理所領受之「道」的人？而那些在他成為人、在世上生活時不願他作王的公民，或許就是不信他的以色列人，又或許是不信他的外邦人？
13. 然而，我說這些話，是因為他的回歸——帶著國度回來——是指向終局之時，那時他「吩咐將那些他曾給予銀子的僕人叫來，要知道他們作生意賺了多少」，也因為我想藉此證明關於他連得的比喻，即「那想要與僕人算帳的」，也是指向終局之時，那時他已經是王，領受了國度，而為了這個國度，根據另一個比喻，他「往遠方去得國，並回來」。
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1918 《馬太福音註釋》第十四卷
既已領受了國度，就「想要與他的僕人算帳。才算的時候，有人帶過一個欠了多銀子的人來」；我認為，這人是被那些被立為祂僕役的天使，帶到祂這位君王面前的。或許，這人是國度之下被委託管理某項重大事務的人，但他並沒有妥善地治理，反而揮霍了所託付的財物，以至於他成了欠下許多銀子的債戶。他或許沒有能力償還債務，因此被君王下令將他與他的妻子，以及他與妻子所生的兒女一同變賣。然而，在屬靈的事物中，要看出何謂父親、母親與兒女，並非易事；至於這在真實意義上究竟指什麼，唯有神知道；至於祂是否將這事的知識賜給了我們，就讓有能力的人去評判吧。不過，關於此處，我們有這樣的領受：正如那在上的耶路撒冷是保羅與像他之人的母親，照樣，以耶路撒冷為母親的比例來看，其他城市也可能是其他人的母親，例如埃及的賽尼（Syene），或是西頓，或是聖經中所提到的任何城市。再者，正如耶路撒冷是妝飾整齊、等候她丈夫基督的新娘，照樣，那些城市也可能是某些權勢的母親，那些權勢以這些城市為業，如同妻子或新娘一般。又正如耶路撒冷作為母親、基督作為父親，有某些兒女，照樣，賽尼、孟斐斯、推羅或西頓，以及被派駐在這些城市之掌權者，也可能有某些兒女。因此，或許這一個被帶到君王面前、欠了許多銀子的債戶，正如我們所解釋的，也有妻子與兒女；君王起初命令將他們變賣，連同他所有的一切也一併變賣，但後來動了慈心，釋放了他，並免了他所有的債。這並非因為君王不知道未來會發生什麼，而是為了讓我們學習所發生的事，經上才如此記載。因此，每一個像我們所解釋的那樣擁有妻子與兒女的人，當君王領受了國度並回來算帳時，都要交帳。
每一個這樣的人，正如某個賽尼、孟斐斯、推羅、西頓或類似城市的掌權者，也都有自己的債戶。這人既被釋放，且蒙免了所有的債，從君王那裡出來後，「遇見他的一個同伴」，以下省略；我認為，他之所以掐住同伴的喉嚨，是因為他剛從君王那裡出來；若非他離開了君王，他是不會掐住他同伴的喉嚨的。接著，請留意經文的精確性：那人俯伏敬拜，而這人俯伏卻不敬拜，只是懇求；君王動了慈心釋放了他，並免了他所有的債，但這僕人卻連憐憫同伴都不願意；那一位在免債之前，命令將他與他的妻子兒女變賣，而這一位在蒙了赦免後，卻將同伴下在監裡。請注意，那些同伴並非誣告，也沒有說閒話，而是陳述事實；且那句「你這惡僕」，並非起初就針對錢財而說，而是後來才針對同伴的事說的。再看君王的節制：祂沒有說「你敬拜了我」，而是說「你懇求了我」，且不再命令將他與他的一切變賣，而是「交給掌刑的」，這是因為他的邪惡而給予更重的懲罰。這些掌刑者會是誰呢？除了那些被指派執行刑罰的人，還能是誰呢？
同時，請留意那些利用這段比喻的異端，如果他們因為經文中顯示神憤怒的字句，就指控造物主是易怒的，那麼他們也應當指控這位君王，因為祂發怒將債戶交給了掌刑者。此外，對於那些不願承認耶穌會將人交給掌刑者的人，我們必須說：「你們這些人，請告訴我們，這位將惡僕交給掌刑者的君王是誰。」他們也應當留意這句話：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」對於同樣的人，更可以引用十錠銀子比喻中的話，那是良善之神之子所說的：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺掉吧」，以下省略。然而，這比喻的結論對單純的人也適用；因為我們所有領受了罪得赦免，卻不饒恕弟兄的人，都被教導將會遭受與那拒絕饒恕同伴的人相同的結局。
14. 「耶穌說完了這些話。」凡是能將所提出的每一個問題徹底解釋，以至於不留任何缺漏的人，才算是說完了祂的話。若有人能更勤奮地研讀舊約與新約，就能更勇敢地對此下定論；因為如果「說完了這些話」這句話，並非被歸於摩西或任何先知，而唯獨歸於耶穌，那麼有人或許可以大膽地說，唯有耶穌說完了這些話，祂來到世上是為了給萬事畫上句點，並補足律法的缺欠，正如「你們聽見有話說……」以及「為要應驗先知所說的話」所顯示的那樣。如果在那裡也寫著同樣的話，那麼就應當將他們所說的話與救主所說的話進行對照，以找出彼此的差異。雖然也可以探討，這「說完了」一詞，是否也適用於那些藉由神諭所說的話，或是摩西或某位先知所說的話，抑或兩者皆是；因為勤奮的觀察，能為那些懂得「將屬靈的事比較屬靈的事」，並因此「所講的，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」的人，提供極其深奧的見解。然而，另有人若更仔細地解讀這「說完了」，並將其應用於更奧秘的事上，認為有人將奧秘與儀式傳授給下屬的方式並不值得稱讚，而有人則將神的奧秘傳授給配得的人，並根據這些奧秘進行儀式，他或許會說，祂藉由教導他們，完成了一種儀式，藉著這儀式，這些話語顯得大有能力，以至於耶穌的福音在全世界被傳揚，並藉著這神聖的儀式，抓住了每一位被父吸引到子那裡的靈魂，正如救主所說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」因此，那些蒙神恩典傳揚福音與講道的人，其話語「不在乎智慧委婉的言語，而在乎聖靈和大能的明證」，這正是耶穌教導的話語得以完成之處。
因此，你要留意「說完了」一詞出現的次數與對象；你可以以八福與祂全部的教導為例，其後接著說：「耶穌說完了這些話，眾人都希奇祂的教訓。」這句話現在也被引用，指涉那最奧秘的比喻，即「天國好像一個王要和他僕人算帳」，此外，這也指涉了比這更早之前所記載的事。
15. 然而，「耶穌說完了這些話」，即祂在加利利靠近迦百農所說的話，就離開那裡，來到猶太的境界，這與加利利是不同的地方。祂來到猶太的境界，並非來到該地區的中心，而是來到邊界；在那裡，有許多群眾跟隨祂，祂在猶太的境界、約旦河外（即施洗之處）醫治了他們。你要留意那些單純跟隨的群眾，與彼得及其他撇下一切跟隨祂的人，以及「起來跟隨祂」的馬太之間的區別；他並非僅僅跟隨，而是「起來」跟隨。這「起來」二字是極大的增補。因此，總有人像群眾一樣跟隨，卻既沒有「起來」以至於能跟隨，也沒有撇下先前的一切；而那些起來並跟隨的人卻寥寥無幾；這些人將在重生時坐在十二個寶座上。不過，若有人想要得醫治，就當跟隨耶穌。
關於法利賽人與文士試探耶穌：人是否可以隨意休妻。
16. 接著經上記著，有法利賽人來試探祂，說：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」馬可也記載了類似的事。從那些前來詢問耶穌的人中，有些人是為了試探祂；既然我們如此偉大的救主尚且受試探，那麼祂的門徒中被立為教師的人，若受到那些並非出於求知、而是出於試探而提出問題的人所試探，又有什麼好憤怒的呢？若將法利賽人以及其他人（如律法師或文士）試探耶穌的事蹟收集起來，你就能從中發現，將這些試探祂的事蹟匯總並進行對照，對於理解這類話語的性質大有裨益。然而，救主在回應試探者時，提出了教義；因為他們問：「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」祂回答說：「那起初造人的，是造男造女，並且說……」，以下省略。我認為，法利賽人提出這個問題，是為了無論祂說什麼都要指責祂；如果祂說「可以」，他們就會指責祂隨意解散婚姻；如果祂說「不可以」，他們就會指責祂允許男人與有罪的妻子同住；正如在納稅的問題上一樣；如果祂說要納稅，他們就會指責祂將百姓置於羅馬人之下，而非神的律法之下；如果祂說不納稅，他們就會指責祂煽動戰爭與叛亂，並激起那些無法抵擋如此強大軍隊的人去反抗。他們沒有看出祂是如何無可指責且智慧地回答他們，祂先是否定了「無論什麼緣故」都可以休妻，接著又回答了關於休書的問題；因為祂看見並非任何緣故都能合理地解除婚姻，且丈夫應當「按情理與妻子同住，因她比你軟弱，與你一同承受生命之恩」，並擔當她因罪而有的重擔，祂並藉著創世記中的話語來勸誡……
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1227 奧利根 論及丈夫應與妻子同住，如同與較軟弱的器皿同住，並分擔她罪惡的重擔；他以摩西的經文駁斥那些在摩西律法上自誇的法利賽人，說：「那起初造人的，是造男造女，」以及隨後的經文；並引述：「因此，二人成為一體，」隨後附上這教導：「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。」至於那「神所配合的，人不可分開，」則是為了禁止他們因任何緣故休妻。在解釋福音書中引自創世記的經文時，必須留意，這些並非按其書寫的順序所宣讀的；我認為，這甚至不是指同一群人，即那些按神的形象被造的，與那些用地的塵土及亞當的一根肋骨所造的人。因為經文說：「造男造女，」是指那些按神的形象被造的；但當說到「因此，人要離開父母，」以及隨後的經文時，並非指那些按神的形象被造的；因為主神是在後來才用地的塵土塑造了人，並用他的一根肋骨造了幫助者。此外，請注意，在按神的形象被造的人身上，並未說「男人與女人」，而是說「男性與女性」。我們在希伯來文中也觀察到這一點：男人（vir）以「Is」一詞表示，男性（masculus）以「Zachar」表示；女人（mulier）以「Essa」一詞表示，女性（femina）以「Ankeva」表示；因為從未說過女人或男人是按神的形象被造的，而是指那些較尊貴的男性，至於次要的則被視為女性。然而，如果人離開父母，他所依附的不是女性，而是他的妻子，兩者成為一體，因為男人與妻子在肉身上是一體的。隨後，救主在闡述那些被神配合的人應具備什麼，以致配得上神的配合時，補充說：「既然如此，不再是兩個人，」只要在丈夫與妻子之間有和諧、一致與協調，丈夫作為頭，妻子順服於那「他必管轄你」的命令，對這樣的人確實可以說：「不再是兩個人。」
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1230 馬太福音註釋 第十四卷 既然必須為那與神聯合的人保留這點，即與祂成為一靈，在這些話之後：「既然如此，不再是兩個人，」又說：「乃是一體的了，」這是指那些被神配合的人。神確實是將二者合而為一的締造者，使他們不再是兩個人，並藉此將妻子配給丈夫；因為神配合了他們，所以那些被神配合的人裡面就有恩典。保羅深知這一點，他宣稱純潔的獨身是一種恩典，而按神的道所結合的婚姻也是一種恩典，他說：「我願意眾人像我一樣；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」那些被神配合的人，心裡所想與所做的正是：「你們作丈夫的，要愛妻子，正如基督愛教會。」救主確實吩咐過，神所配合的，人不可分開；但當人「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，因說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般，」不僅禁止行淫，甚至「禁止嫁娶」時，人便想要分開神所配合的。關於那些按救主在回答法利賽人時所教導，關於男性、女性、男人與女人的經文，就說到這裡。
既然使徒將「二人成為一體」這句話應用在基督與教會身上，我們必須說，基督並非因其他緣故而休了祂那前任的妻子（若可以這樣稱呼的話），即前任的會眾，祂遵守了「神所配合的，人不可分開」的原則，除非那妻子行了淫亂，被那惡者所玷污，並與那惡者同謀陷害丈夫，甚至殺害祂，說：「除掉這樣的人，釘祂十字架，釘祂十字架。」
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1232 奧利根 因此，是她自己離棄了丈夫，而非丈夫休了她。因此，以賽亞書中責備她離棄丈夫時說：「你們母親的休書在哪裡，我將她休了呢？」那起初造人的，即那擁有神形象的，祂在神的形狀中，造了男性，又造了女性即教會，將「按神的形象」這一恩賜賜給了兩者。主作為丈夫，為了教會離開了祂所看見的父，即祂在神的形狀中時所處的地位；祂也離開了母親，即祂作為上頭耶路撒冷的兒子，並依附了祂那墜落到此地的妻子，他們在這裡成為一體；因為為了她，祂自己也成了肉身，即「道成了肉身，住在我們中間，」從此不再是兩個人，乃是一體的了，因為對妻子說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體；」因為基督的身子除了作為祂身子的教會及其肢體外，沒有別的。神將這些不再是兩個人，而是成為一體的人配合在一起，命令人不可將教會與主分開。那謹慎自守不與主分開的人，確信自己不會被分開，並說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」這裡寫給法利賽人的話是：「神所配合的，人不可分開；」但對那些比法利賽人更優秀的人，可以說：「神所配合的，任何事物都不可分開，無論是掌權的，還是有權能的；因為那配合的神，比任何人所能想像的權勢都更強大。」
18. 接下來，我們將探討法利賽人對耶穌所說的話：「這樣，摩西為什麼吩咐給她休書，便可以休她呢？」我們將合理地引用申命記中關於休書的經文，其內容如下：
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1235 馬太福音註釋 第十四卷 「人若娶妻以後，見她有什麼不潔，不蒙丈夫喜悅，」以及隨後的經文，直到：「不可玷污耶和華你神所賜你為業之地。」我對於這律法中所包含的內容提出疑問：既然這律法不是神所頒布的，我們是否除了字面意義外，就不必再深究？或者，當法利賽人提出「摩西為什麼吩咐給她休書，便可以休她」時，必須回答：「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻；但起初並不是這樣。」如果有人進深到耶穌基督的福音，這福音教導律法是屬靈的，他就會尋求這律法的屬靈意義。想要進行寓意解釋的人會說，正如保羅確信他所領受的恩典，說：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，自由了，可以隨意嫁人，只是要嫁在主裡面的人。然而按我的意見，她若守節更為有福；我也想自己是被神的靈感動了；」在這裡，為了不讓「按我的意見」這句話被視為沒有神的靈，他正確地補充了「我也想自己是被神的靈感動了」；同樣地，摩西因被賦予立法的權柄，以致能因百姓心硬而准許某些事，其中就包括休妻，這也是可以順從的，因為這些律法也是在神的靈之下制定的；他會說，如果有些律法是屬靈的，有些則不然，但既然這也是律法，它也是屬靈的，必須尋求其屬靈的意義。
19. 記住我們上面對以賽亞書中關於休書的經文所說的，我們宣稱百姓的母親並沒有領受休書，就自願離棄了丈夫基督；後來，當在她裡面發現了不潔，且不蒙祂喜悅時，才寫了休書給她；因為新約在能力上，將那些從外邦呼召來的人帶入那休了前妻的家中，將休書給了那先前離棄了律法與道（Logos）的妻子；因此，祂自己也離棄了她，娶了另一位（若可以這樣稱呼的話），將休書交在前者手中；因此，她們再也不能執行律法所規定的事，因為有了休書。耶路撒冷連同他們所信奉的所謂聖所、燔祭壇以及其中所有的敬拜都被拆毀，這就是她領受休書的記號。休書的記號也在於他們無法守節期，即使按字面意思，律法的旨意命令他們在耶和華你神所選擇的地方守節；此外，整個會眾無法用石頭打死犯了這些罪的人，以及其他無數的規定，都是休書的記號；還有「不再有先知，」以及他們說：「我們再看不見標記了。」正如以賽亞的話所說，主從耶路撒冷和猶大除去了「勇士和壯士，」以及隨後的經文，直到「精明的聽者。」基督可以娶會眾為妻，並與她同住；但她後來不蒙祂喜悅，原因是在她裡面發現了不潔：還有什麼比在節期中，當他們有權釋放一人時，卻選擇釋放強盜巴拉巴，而將耶穌判死刑更不潔的呢？還有什麼比眾人對祂說：「釘祂十字架，釘祂十字架，除掉這樣的人」更不潔的呢？還有什麼比說「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」更不潔的呢？因此，當祂受審判時，耶路撒冷被軍隊圍困，荒涼臨到，他們的「家」被撇棄，錫安的女兒被撇棄，「好像葡萄園的草棚，像瓜田的茅屋，像被圍困的城；」我認為，就在同一時間，丈夫為前妻寫了休書，交在她手中，並將她從家中趕走；而對於那從外邦來的，則塗抹了那「字據」，正如使徒所說：「塗抹了在律法上所寫，攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上；」因為保羅對於那從外邦來的……成為以色列的歸信者。因此，那不蒙丈夫喜悅的前妻離開了丈夫的家，因為在她裡面發現了不潔；在她離開後，祂依附了另一位。
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[註：申命記二十四章 3 節] [註：創世記三章 15 節] [註：哥林多前書十五章 26 節]
應當說，這藉由隱喻象徵了魔鬼，或是某種邪惡的權勢。事實上，對於那會眾中的某些人來說，發生了律法中首先記載的事；而對另一些人來說，則發生了第二件事；因為那最後的丈夫憎恨了妻子，並在萬物終結之時，藉由神的安排，寫下一紙休書，交在她的手中，將她從自己的家中趕出去；正如良善的神將「仇恨放在蛇與女人之間，以及牠的後裔與她的後裔之間」，神也會如此安排，使那最後的丈夫憎恨她。
20. 有些人與丈夫同住，卻沒有被他憎恨，因為他們留在那最後丈夫的家中，而那最後的丈夫也娶了他們的會眾為妻；但即便如此，那最後的丈夫終究會死亡，或許就在「基督最後的仇敵——死亡——被毀滅」之時。然而，無論這兩者中的哪一種發生在妻子身上，無論是前者還是後者，他說：「那將她遣送出去的前夫，在妻子被玷污之後，將無法回頭娶她為妻，因為這在主你的神面前是可憎的。」但這些話似乎與「等到外邦人的數目填滿，以色列全家都要得救」不相符；但請看，是否也能對此回應說：若她終將得救，那麼必然是因為她的前夫回頭娶她為妻，她才得以得救。祭司確實不會娶妓女或被休的婦人為妻；但其他人作為地位低於祭司的人，並不被禁止這樣做。但如果你在探討關於外邦人的呼召與那妓女時，請使用這段經文：「你去娶淫婦為妻，也收納淫亂所生的兒女」，以及隨後的經文；因為正如祭司在聖殿中干犯安息日卻沒有罪，同樣地，在適當的時候娶淫婦為妻，並將前妻趕出去的人，也是無罪的，因為他照著那說「何時以及何種情況下不該娶妓女為妻」之神的命令而行；而當這被視為合理時，祂說：「你去娶淫婦為妻。」因為正如人子是安息日的主，而非安息日的奴僕（如同百姓那樣），同樣地，那賜下律法的主，也能在「直到改正的時候」賜下並更改律法；然而當改正的時候來到，
[註：何西阿書一章 2 節]
[註：馬太福音十二章 5 節] [註：希伯來書九章 10 節]
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並在舊有的道路與舊有的心之後，賜下另一條道路與另一顆心，「在悅納的時候，在拯救的日子」。關於休書的律法，就以此作為一種解釋吧。
[註：哥林多後書六章 2 節]
21. 有人或許會問，人的靈魂是否能隱喻地被稱為妻子，而那管理她、掌管她，並與她有交往的守護天使與統治者，是否能隱喻地被稱為丈夫；以至於每個人都合法地與那配得神聖天使保護的靈魂同住；然而，在經過長期的相處與同住後，靈魂中是否可能出現某種原因，使她無法在管理並統治她的天使面前蒙恩，即在靈魂中發現了「不雅之事」，於是便寫下——正如所寫的那樣——手寫狀，寫下休書，交在被趕逐者的手中，使那被從家中遣送出去的人，不再是前任保護者的眷屬；隨後，那離開前一個家的人，嫁給了另一個丈夫，卻在他那裡遭遇不幸，不僅像在前夫那裡一樣，因發現了不雅之事而無法在他面前蒙恩，甚至還被他憎恨；於是，那第二任丈夫也為她寫下休書，並由那最後將她從家中趕出去的丈夫，交在她的手中。如果人類與天使共同生活的生命，能夠發生變遷，以至於在與我們相關的層面上，他們也會死亡，這雖然是一個大膽且魯莽的問題，但仍有人可能會探討。然而，無論如何，那一旦失去前夫的妻子，將不會回到他身邊：「那將她遣送出去的前夫，在妻子被玷污之後，將無法回頭娶她為妻。」如果我們敢於引用教會中流傳，但並非所有人都承認是神聖的經文來安慰這種情況，或許可以引用《牧人書》中關於某些人的記載：他們在信主時歸於米迦勒（Michael）之下，但因貪戀享樂而從他那裡墮落，轉而歸於享樂之靈，隨後歸於懲罰之靈，最後歸於悔改之靈；因為你看，那一旦沉溺於享樂的妻子，即靈魂，不再回到最初的統治者身邊，而是即便在受罰之後，也歸於某個低於米迦勒的人；因為那掌管悔改的人，地位低於他。因此，我們必須謹慎，以免在我們身上發現不雅之事，以至於我們在基督——那丈夫——或那派駐於我們身上的天使面前，無法蒙恩；因為如果我們不謹慎，或許我們也會收到休書，要麼失去保護者，要麼轉向另一個丈夫。我認為，這對於我們的靈魂而言，並非吉兆，若我能這樣稱呼的話，這與天使的婚姻。
[註：申命記二十四章 4 節]
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22. 當來到這個地方時，我會說，我們或許已經能夠理解使徒關於教會事務的立法中，某些令人費解且難以察覺的問題；因為保羅不希望任何從教會中獲得某種超越眾人地位的人，如同在象徵中那樣，嘗試第二次婚姻；因為他在給提摩太的第一封信中，為監督立法時說：
「人若想要監督的職分，就是羨慕善工。作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，」以及隨後的內容；關於執事，他說：「執事只要作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家，」以及其餘的內容。在設立寡婦時，他說：「寡婦記在冊子上，年紀不小於六十歲，必須作過一個丈夫的妻子；」而在這之後他所說的，則是將此視為第二或第三等的事。在給提多書中，他說：「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，」以及隨後的內容。我們曾感到困惑，因為看到有些人雖然結過兩次婚，卻比只結過一次婚的人好得多，為什麼保羅不允許結過兩次婚的人擔任教會的職分；這在我看來似乎值得探討，因為一個人可能在年輕時因兩次婚姻遭遇不幸，失去了第二任妻子，此後直到老年都過著極其節制且純潔的生活。那麼，誰能不合理地困惑，為什麼在尋找教會的領袖時，我們不設立這樣結過兩次婚的人，卻設立了只結過一次婚的人，即便他可能直到老年都與妻子同住，甚至從未在純潔與節制上操練過自己？從這些話中，我轉向關於休書的律法，或許是因為監督、長老與執事，是這些名稱所代表之真實事物的象徵，他希望他們在象徵意義上只作一個婦人的丈夫，以便那能夠專注於這些事物的人，能從屬靈的律法中判斷出，若一個人的靈魂在她的丈夫面前無法蒙恩，因為在其中發現了不雅之事，並使她配得休書，那麼他就不配擔任教會的職分——因為這樣的靈魂在與第二任丈夫同住，並被那樣的人憎恨後，在收到第二份休書後，就再也不能回到前夫身邊了。當然，在那些比我們聰明得多、更能洞察此類大事的人那裡，或許還能找到其他的解釋，無論是關於休書的律法，還是關於使徒禁止結過兩次婚的人在教會中掌權或擔任領袖的規定；而我們，在找到更好的解釋，且能以知識之光的巨大優越性來掩蓋我們所說的話之前，先陳述了我們對這些地方的看法。
[註：提摩太前書三章 1-3 節]
[註：提摩太前書三章 12 節] [註：提摩太前書五章 9 節] [註：提多書一章 5-6 節]
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即便我們似乎觸及了超出我們能力範圍的深奧事物，但為了經文的緣故，仍必須說，有些律法的制定，並非因為它們具有卓越的優越性，而是為了適應那些受律法約束之人的軟弱；因為在「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻」這句話中，表達了類似的意思；而那在心硬的律法之前，更為重要且卓越的律法，則在「但起初並不是這樣」中顯明出來。在新約中，也有一些立法與「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻」相類比；因為這似乎是為了你們的心硬而寫的，因為軟弱，所以寫下：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫，」以及「丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。」
[註：馬太福音十九章 8 節]
[註：哥林多前書七章 2 節] [註：哥林多前書七章 3 節]
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隨後對他們說：「我說這話，是准許你們的，不是命令你們的；」此外還有：「妻子被約束，丈夫活著的時候，她是被約束的；丈夫若死了，她就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁在主裡面的人。」這是保羅對那些不願追求更大恩賜、不願變得更蒙福的人，針對心硬或軟弱所說的話。然而，有些教會的領袖，在違背所寫的經文的情況下，准許了某些人在丈夫活著時再嫁，這違背了所寫的：「妻子被約束，丈夫活著的時候，」以及「所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦。」然而，這並非完全沒有理由；因為很可能這種妥協，是為了避免更壞的情況，相較於起初所制定與寫下的律法，他們在別人的判斷下准許了這些事。
[註：哥林多前書七章 6 節]
[註：哥林多前書七章 39 節] [註：羅馬書七章 3 節]
24. 或許會有一個猶太人，在那些敢於反對我們救主教導的人中，會說，耶穌在說「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」時，也像摩西一樣准許了休妻，而摩西被他說成是為了百姓的心硬而立法；他會說，這與那「因為在其中發現了不雅之事」，而使妻子被丈夫合理趕出去的淫亂理由是相同的。但必須對他說，即使根據律法，犯姦淫的人將被石頭打死，顯然這並非指那「不雅之事」；因為不該為了姦淫或任何類似的醜事，而寫下休書並交在妻子的手中。但或許摩西將任何罪惡都稱為「不雅之事」，如果丈夫在無法蒙恩的妻子身上發現了這一點，
[註：馬太福音五章 32 節]
[註：申命記二十四章 1 節]
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12:3 奧利根 若在妻子身上，因她在丈夫面前蒙不到恩典，就寫休書，並將這婦人從丈夫家中遣走；但起初並不是這樣。此後，我們的救主說，絕不允許因妻子身上發現淫亂以外的任何過犯而解除婚姻，祂說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」人們可能會問，若妻子並非因淫亂被抓，而是——舉例來說——在丈夫出遠門時行巫術、殺害了他們所生的孩子，或犯了任何殺人罪，是否就不准休妻？又或者，若妻子被發現暗中偷竊並洗劫了丈夫的家，卻沒有行淫，有人可能會問，這樣的人是否可以合理地被休棄？因為救主禁止人因淫亂以外的緣故休妻。因為這兩種情況似乎都有不合理之處，但我不知道這是否真的不合理；因為要忍受如此重大的罪行，且這些罪行似乎比姦淫和淫亂更嚴重，這看來是不合情理的；但另一方面，若有人說違背救主教導的旨意是褻瀆的，想必大家都會同意。
因此，我深思為何祂不說：「除了淫亂的緣故，誰都不許休妻」，卻說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」。因為那休妻的人，若妻子並未行淫，就確實是叫她作淫婦了；因為如果她在丈夫活著時，若嫁給別的男人，就會被稱為淫婦；而那休妻的人，給了她再婚的藉口，顯然就是因此叫她作淫婦了。至於那被抓到行巫術或犯了殺人罪的，是否可以休棄，或者是否有辯解的餘地，這你可以自己去探究；因為丈夫除了休妻之外，還有許多其他原因可能導致妻子行淫，例如：過度放縱她去做她想做的事，並允許她與她所喜歡的男人結交。
因為男人的單純，往往會導致妻子發生這類過犯；但對於這類丈夫在這種情況下是否有辯解的餘地，你經過仔細探究後，將會對我們在此處提出的疑難作出說明。此外，那疏遠妻子的丈夫，若不滿足她的慾望，也常會導致她行淫，即使他這麼做是出於對更高尚的聖潔與節制的幻想；或許，那因不滿足妻子慾望而導致她行淫的人，比那因淫亂以外的緣故，而是因巫術、殺人或其他最嚴重的罪行而休妻的人，更應受到指責。正如婦人即使在丈夫活著時看似嫁給了別人，仍是淫婦；同樣地，根據我們救主的判決，那看似娶了被休之婦的男人，並非真正娶她，而是在行淫。
25. 此後，基督的門徒們意識到婚姻中可能出現多少種狀況，是丈夫必須忍受的，若不忍受，要麼就是極其艱難地解除婚姻，要麼就是若不忍受便違背了基督的教導，於是他們轉向了較為容易且看似更有益的獨身生活，對祂說：「人既是這樣與妻子對待，倒不如不娶。」救主對此回答他們，教導我們說，完全的潔淨是神所賜的恩賜，這不僅是透過操練而來，更是藉著禱告由神所賜的，祂說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」接著，既然有些人誹謗「惟獨賜給誰，誰才能領受」這句話，彷彿那些想要在獨身中保持潔淨卻被慾望勝過的人有了藉口，我們必須說，如果我們相信所寫的，為什麼我們只抓住「惟獨賜給誰，誰才能領受」，卻不再留意那句：「你們祈求，就給你們」，以及隨後的那句：「因為凡祈求的，就得著」。因為如果「領受這話」是指關於完全潔淨的事，那麼想要領受的人就當祈求，信服並相信那說「你們祈求，就給你們」的主，且對於「凡祈求的，就得著」這句話毫不懷疑。
在這裡，你會問誰是那祈求的人；因為那些沒有得著的人，即使看似祈求了，其實並沒有祈求；因為說「凡祈求的，就得著」這句話是虛假的，是不合宜的。那麼，誰是那祈求的人呢？就是那信服耶穌所說：「你們站著禱告的時候，要相信你們已經得著，就必得著」的人。那祈求的人必須盡其所能，在靈裡禱告，也要在心思裡禱告，並要不住地禱告，也要記得那句：「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心，說：某城裡有一個官……」以及後續的內容。為了知道什麼是祈求，什麼是得著，以及什麼是「凡祈求的，就得著」，還有那句：「我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他」，這也是有益的；隨後又說：「我也告訴你們，你們祈求，就給你們」，以及後續的內容。此外，因著「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受」，這也激勵我們去祈求，以配得領受，還有那句：「你們中間作父親的，誰有兒子求魚，反將蛇給他呢？」以及後續的內容。因此，神必將完全潔淨、獨身與貞潔這美好的恩賜，賜給那些全心全意、帶著信心且不住地在禱告中祈求祂的人。
[註：關於獨身的原因。這與哥林多後書十二章7-9節相似：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」在特土良的《論獨身》第14章，當他談到肉體的軟弱時說：「能領受的，就可以領受，意思是：不能領受的，就離開……看哪，我將善與惡擺在你面前；選擇那善的；如果你不能，是因為你不願意；因為祂顯示了如果你願意，你是能做到的，因為祂將兩者都擺在你的自由意志面前。」參見耶柔米《駁約維尼安》第一卷及《馬太福音》十九章11節註釋；屈梭多模、狄奧菲拉特、《不完整著作》第32篇講道、簡要註釋、歐提米烏斯，以及特利騰大公會議第24期第9條教令。——休伊特（Huetius）]
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第十五章
關於太監的區別。
1. 「因為有生來是閹人的……」直到「能領受的，就可以領受」。在我們提出對於此處經文，在我們看來更接近真理的解釋之前，我們先將可能對此處提出的兩種錯誤解釋列出，並盡我們所能予以駁斥；這樣，我們在所說的話中避開一切錯誤，若能領悟此處經文的真實含義，我們就能過上更好的生活，並以此準備好來探討這個主題。因為有些人認為，既然我們看到身體上有兩種閹割的行為，那麼第三種也必然與身體有關，於是他們出於對神的敬畏，卻在無知與魯莽之下，讓自己接受了與前兩種相同的閹割；他們使自己遭受責難，或許也遭受羞辱，這不僅是在信仰之外的人眼中，甚至在那些對人類一切事務較為寬容的人眼中也是如此，因為這源於對神虛假的敬畏，以及對節制過度的熱愛，這帶來了痛苦與身體的殘缺，以及任何讓自己經歷這種事的人所可能遭受的其他後果。另一些人，人數不多，並沒有仔細考究經文的邏輯，他們認為救主所說的前兩種是直接且在身體層面上的，彷彿祂沒有提出任何超越感官的事物；但他們認為第三種並非按字面意思所說，而是認為這意味著藉由理性所達成的閹割，即當人為了天國的緣故，藉著那最具切割力的道，切除了這類人的情慾，並輕視了身體的羞辱，因為靈魂已經藉著道切除了情慾，就再也不能被其勝過。但必須知道，那些成為福音文字的愛好者，卻沒有注意到耶穌這些話也是在比喻中說的，並且是在靈裡說的，他們在理解此處經文時，與那些承認前兩種閹割是身體層面的人一致；因為他們將第三種與前兩種平齊，在三者的邏輯上並沒有犯錯，但因為忽略了此處經文的起點，所以必然犯了錯；因為若說前兩種是身體層面的，那麼第三種也必然是身體層面的。而第二種人雖然正確地領會了第三種，認為這是指藉由道從靈魂中切除情慾，卻沒有觀察到，對於這樣的解釋，將前兩種閹割也像第三種一樣進行寓意解釋，或者將第三種與前兩種平齊，才是合宜的。如果說在舊約甚至新約的許多經文中，說「字句是叫人死，精意是叫人活」是合宜的，那麼對於此處經文也必須承認這一點；因為有人會說，拘泥於前兩種閹割的字句，殺死了那些將第三種也理解為與前兩種相同，並膽敢說自己為了天國的緣故，按照主的話語，像前兩種人一樣閹割了自己的人。
2. 如果有人想用其他例子來證明新約也包含叫人死的字句，請聽聽，舉例來說，救主是如何對使徒說的：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」隨後說：「他們說：沒有。」耶穌對他們說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也當帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。」因為如果有人不洞察這些話的旨意，就賣掉自己感官上的衣服，買了一把殺人的刀，因為這是耶穌說的，那麼他拿了這樣的刀，且違背了耶穌的旨意，誤解了祂的話，他不僅會滅亡，或許還會死在刀下；但那刀是什麼，現在不是我們探討的時候。
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馬太福音註釋 第十五卷
此外，關於「不可在路上問人的安」這句話，若有人未曾查考耶穌為何如此吩咐，便以為這是效法使徒的生活，而在路上不向任何人問安，那麼在旁觀者眼中，此人必顯得不近人情。當他們將此人之所以如此行事的緣由，歸咎於那使他看來似乎必須如此做的「道」（Logos）時，他們便會被引向去憎惡神的道，彷彿這道使那些持守它的人變得野蠻且不近人情。而那以此為藉口，在路上不向任何人問安的人，將會因字句所提供的藉口而遭受死亡，因為字句殺死了他。若有人挖出自己的右眼，視其為看見惡事的緣由，或是砍掉身體的右手，或是砍掉肉身的右腳，他也會遭受那些被字句所殺之人同樣的命運，因為他停留在字句之中，而本應當向上提升，領悟所言之事的靈意。因此，我們之前的某些人（92）並不遲疑，在他們自己的著作中提供藉口，使一些人為了天國的緣故，竟敢遭受那與前兩者相似的第三種閹割（93）。
3. 然而，我們這些曾經按著肉身和字句認識神之子基督（即神的道），如今卻不再這樣認識祂的人，並不贊同那些為了獲得天國而對自己施行第三種閹割之人的解釋；若非我們親眼見過那些膽敢如此行的人，並遇見過一些能激發更熱切心志的人——他們雖然有信心，卻缺乏理智，以致做出這般大膽的舉動——我們本不會花費更多時間去駁斥那些想要像前兩者一樣，按肉身來理解這第三種閹割的人。塞克斯圖斯（Sextus）在他那本在許多人手中被視為佳作的《箴言集》（94）中說：「凡是引誘你不能節制的部分，就把它拋棄；因為與其帶著那部分而過著敗壞的生活，不如沒有那部分而過著節制的生活。」他在同一本書中繼續說道，以幾乎相同的方式勸勉說：「你若看見人們為了保全身體其餘部分的健康，而割掉並拋棄自己的肢體，那麼為了保全節制，這豈不更為美好嗎？」斐羅（Philo）在許多關於摩西律法的著作中，也贏得了明智之士的讚譽，他在那本題為《惡者慣於埋伏善者》的書中說，與其陷入非法且邪惡的性關係，不如被閹割。但我們不可信從這些人，因為他們並未領悟聖經關於這些事的真義；因為如果節制也被列在聖靈的果子中，與愛、喜樂、忍耐以及其他果子並列，那麼我們就更應當結出節制的果子，並保守神所賜的男性身體，而不應當膽敢做其他任何事，以致有人違背了那關於字句的實用教導（96）：「不可損壞你鬍鬚的邊緣。」這話對於阻止那些信心熱切卻「不是按著真知識」的年輕人是有益的，我們必須承認他們擁有節制之愛。正如經上說：「若有兩個人爭鬥，人與他的弟兄……」直到「你的眼不可憐惜她」。因為如果那抓住男人睪丸的手被砍斷，那麼那因不明白通往節制之路而使自己陷入這種災難的人，又怎能倖免呢？現在，那打算做出這種行為的人，應當在心裡思想，他將會受到那些以羞辱和責罵來攻擊他的人如何對待，他們會使用這些話（98）：「被閹割的，或睪丸被切斷的，不得入耶和華的會。」將這個人列在被閹割的人之中。我還未提到那些因不合時宜地阻礙了——正如醫生們所說的——從頭部流向男性生殖部位的精液，而將會遭受的痛苦。這些精液在下降過程中，通過臉頰附近的血管，藉著下降時的自然熱度，使男人的鬍鬚生長；而那些認為為了天國的緣故，必須在肉身上閹割自己的人，卻失去了這些鬍鬚。他們會遭受怎樣的頭痛和暈眩，有時甚至侵襲到主導心靈的部分，擾亂那從這種物質中虛構出奇異且不尋常影像的想像力呢？但在我進入對此處經文的解釋之前，必須說明：如果馬吉安（Marcion）在宣稱不應當對聖經進行寓意解經（98）時，確實保持前後一致，那麼他也應當將這些經文視為並非救主所說，並將其摒棄。因為他若認為救主說了這些話，就必須承認信徒可以膽敢將自己交給這種行為；或者，如果他認為人不能合理地膽敢做出如此損害「道」的名聲的事，那麼他就必須認為，若非經過寓意解釋，這些話就不應當被歸於救主。
4. 我們這些想要保持這三種閹割之間的一致性與關聯，並贊同對第三種閹割進行寓意解釋的人，對於前兩種也會這樣說：在寓意上，那些在性事上冷淡、遲鈍，且不將自己沉溺於相關的淫亂、污穢或類似之事的人，可以被稱為閹割者。我認為，在這些對性事冷淡的人中，有三種區別：有些人是天生如此，關於他們可以說：「有生來就是閹割的。」有些人則是因著人的言語勸勉，而操練對性事及該部位一切淫亂的禁絕；然而，促使他們產生這種意圖、操練，以及我所謂的「矯正」的，並非神的道，而是人的言語，無論是來自外邦哲學家，還是那些「禁止嫁娶、禁戒食物」的異端。在我看來，這些人似乎在「有為天國的緣故，而成為閹割的」這句話中得到了說明。但若有人領受了那活潑、有功效、比一切兩刃的劍更鋒利的道，即使徒所稱的「聖靈的寶劍」，在不觸碰身體的情況下，切除靈魂的情慾，並且在領悟天國的情況下這樣做，認為藉著道來切除靈魂的情慾，對於承受天國最為有益，那麼這才是應當被視為真正的禁慾與節制。這話適用於這些人，而不是像那些按肉身理解此處經文的人所認為的那樣：「有為天國的緣故，而自閹的。」
5. 此外，能夠領受藉著道所帶來的靈魂閹割，是一種極大的能力，並非人人都能領受，唯獨賜給誰，誰才能領受；而這賜給了所有向神祈求那理性的寶劍，並正確使用它，以便為天國的緣故而自閹的人。若我們必須根據聖經中的歷史，並結合我們對其所領悟的引申義（Anagoge）來探討，我們便會說，有些是法老的閹人，他們對一切美善之事都是不結果子的，他們被閹割是為了在法老面前擔任酒政和膳長；也有神的僕人為了這個緣故成為閹人，為要重建倒塌的耶路撒冷。關於前者，創世記中有記載；關於後者，以斯拉記下卷（3）中記載的那個人提供了榜樣，他說：「我曾作王的閹人。尼散月，亞達薛西王二十年……」以及隨後的經文，直到「王看我甚好，就差遣我」。你若閱讀以斯拉記下卷，就會發現關於此處的所有細節，並會明白為什麼這位成為閹人的人，被選為重建神殿的領袖。希伯來人的子弟（7）說，但以理和與他在一起的三位——哈拿尼雅、亞撒利雅、米沙利——在巴比倫被閹割，這應驗了以賽亞對希西家所說的預言：「必有人從你的後裔中取去，在巴比倫王的宮裡作閹人。」他們還說，以賽亞也曾預言過這些人，他說：「外邦人不可說，投靠耶和華的……耶和華必將我從祂的民中分別出來……」以及隨後的經文，直到「比有兒女更美」。因此，就此處的奧秘意義而言，在巴比倫不生育是好的，而是要像但以理一樣，對巴比倫而言是荒蕪且不結果子的，這樣我們才能在領受聖靈的感動後，像他和他同伴一樣，結出異象與預言的果子。然而，必須知道，若有人想要支持這個觀點，並同意上述說法，以及那些透過著作教導這一點的人，他可以找到不少合理的論據來證明這三種閹割是指向肉身的。但我們不願將這些論據陳述出來，以免我們為了操練而提出這些論點，並解釋每一項的駁斥，反而成為那些不按耶穌心意領受閹割教導之人的藉口，使他們將「領受」一詞歪曲到另一個方向，並將其理解為肉身層面的；而本應當在靈裡活著、在靈裡行事，並確信這三種閹割都是在靈性上說的。
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1208 奧利根 他們堅持認為這與己有關，因為每個人若活在靈裡，並隨從靈而行，就本應在心中領悟到這三個被靈性化提出的閹割。
關於孩童被帶到耶穌面前，好讓他為他們按手。 「那時，有人帶著小孩子來見耶穌，」以及後續經文，直到：「給他們按了手，就從那裡離開了。」那時所記載的歷史事件發生了，有人帶著小孩子來見耶穌，帶他們來的人希望他能為他們按手並禱告。然而必須知道，沒有什麼時候是靈魂不被帶到耶穌面前的，關於這些靈魂，他彷彿從神那裡領受了託付，說：「看哪，我與神所給我的兒女。」在這些兒女中，有些人被稱為嬰孩，另一些則被稱為吃奶的，因為他們比嬰孩更為軟弱；願我們的主從這兩者的口中建立讚美，好讓我們在認識了他對這些兒女的這般恩惠後，能說：「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了讚美。」這些兒女應當被稱為那些在基督裡屬肉體的人，以及嬰孩；使徒保羅深知哥林多人就是這樣的人，他說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的，就是你們在基督裡為嬰孩的。」那樣的兒女當時被帶到耶穌面前，也總是會被帶到耶穌面前。帶領嬰孩的標記，就是教會中許多在基督裡為嬰孩和吃奶的人，他們需要奶，而不是乾糧；對他們，他會像一位撫育自己兒女的乳母那樣說：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們；那時你們不能吃。」接著，既然那些記載此事的福音書作者，關於這裡所提到的事，寫下了小孩子被帶到耶穌面前，但卻對是誰帶來的，或是誰帶來的，保持沉默，留給我們去探究他們所遺漏的部分：值得一看的是，這是否是三位作者偶然遺漏的，因為他們本可以寫下：「他們是由父親或母親帶到他面前的，」或者「他們的母親帶著嬰孩或小孩子來到他面前」；或者他們是否以知識的理性和智慧做了這件事，為了表明那些來到耶穌面前並服事他的天使，以更神聖的心思觀察到孩童或嬰孩的差異，知道哪些人應當被帶到耶穌面前，以便在被帶到他面前時，能由他按手，以及何時應當如此；他們也知道哪些人不該被帶，或者在什麼時候不該被帶。因為我不認為這麼多孩童來到耶穌面前是沒有天使的護理的。帶領孩童來到耶穌面前的人的意願，根據馬太福音，是：「好讓他為他們按手並禱告」；根據馬可福音，是：「好讓他觸摸他們」；根據那位說他們是嬰孩的路加，是：「好讓他觸摸他們」。因為藉著耶穌的禱告和他的觸摸，那些還不能聽見屬靈人所聽見之事的孩童和嬰孩，在幫助上就足夠了，並且能領受他們所能容納的益處；因為耶穌的能力觸摸了他們，只要他將他那監察的雙手按在他們身上，就不再有任何邪惡的事能觸摸他們。或許，就經文的字面意義而言，那些帶領嬰孩和孩童來到耶穌面前的人，其意願正是如此，他們在心中判斷，一旦耶穌觸摸了嬰孩或孩童，並藉著觸摸將能力注入他們，就不可能有任何意外、鬼魔，或任何其他事物能觸摸到他所觸摸過的人。
7. 因為我認為，既然許多邪惡的權勢從起初就圍繞著人的靈魂，以各種方式圖謀不軌；因此，那些將嬰孩帶到救主面前的人，因先前已得知他的能力，便這樣做，好藉著他按手，以及為孩童和嬰孩的禱告，藉著觸摸，使邪惡被驅逐，而卓越的能力注入他們，以至於能抵擋敵對者。因此，救主不僅知道這件事並非單純且無關緊要的，而是對那些被他按手觸摸的人有救贖之效，他便對那些責備門徒並藉著責備而阻止孩童被帶到面前的人說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」如果我們對「他們是由誰帶來的，或誰帶來的」所做的解釋有其道理，那麼，我們將耶穌的某些傑出門徒理解為受教於神兒子的聖潔權能，也是合乎邏輯的；因為將「耶穌的門徒」這一稱號延伸到這些權能身上是合理的，不僅讓人們作他的門徒，也讓那些他曾向其顯現的天使作他的門徒，並且任何想要信靠他的人，都能從「那在今世和來世被稱呼的每一個名」中得著。然而，如果有人認為這太過牽強，想要將「門徒」這一稱號僅限於人，那麼，對於那些試圖教導真理的人，那些較為單純、在教導孩童方面有著類似於奶的道理，並餵養那些需要奶的人，他們就是將嬰孩和孩童帶到耶穌面前的人；因為那些比這些人的領悟力更具口才的人，並沒有像那位能說「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債」的人那樣，擁有說服人的能力。但那些認為自己比那些將嬰孩和孩童帶到耶穌面前的教師更有口才，並因此被稱為耶穌門徒的人，在了解關於嬰孩和孩童的事之前，卻責備那些教導較為單純並帶領孩童的人。如果你留意以下經文，你就會清楚地明白這一點：「弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；神卻揀選了世上愚拙的，以及那些無有的，為要廢掉那有的。」因此，若有人看見那些宣稱進行教會教義問答和教導的人，帶領世上愚拙的、被藐視的、卑微的，並因此被稱為孩童的人，他若看見了，不應責備，因為他對帶領嬰孩和孩童來到如此救主和教師面前的人，是無差別地行事；並且請留意，將我們現在所探討的內容應用於此是否合適：有些人帶領孩童，好讓耶穌為他們按手並禱告，而門徒則責備他們；但教師、救主和主對那些因孩童被帶到耶穌面前而責備的人說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」接著，救主勸勉那些身為成年人的門徒，要降卑自己以配合孩童的益處，為了贏得孩童，而成為孩童，他說：「因為天國正是屬於這樣的人，因為他自己『本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的』，」卻成為了孩童，以至於希律王從東方博士那裡得知關於他的事時說：「去仔細尋訪那小孩子，」馬太也說：那顆他們在東方所看見的星，走在他們前頭，直到來到小孩子所在的地方，停住了；隨後又說：「進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞。」那向約瑟顯現的天使，也稱我們這位如此偉大的救主為小孩子，說：「起來，帶著小孩子同他母親逃往埃及。」再次，當希律死後，主的使者在埃及夢中向約瑟顯現說：「起來，帶著小孩子和他母親回去。」因此，耶穌不僅在歷史層面上，也在寓意層面上，降卑自己如同小孩子，以至於他能說出類似「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的話，同樣也能說：向我學習，因我成為了小孩子，我如何說：「因為天國正是屬於這樣的人，」即屬於像孩童這樣的人，為了他們，他不允許門徒責備那些帶領他們的人。保羅也深知「天國正是屬於這樣的人」，身為基督的使徒，他本可以成為負擔，卻成為了嬰孩，如同乳母撫育自己的孩子，並為了孩子的緣故，說出如同孩子般的言語。
8. 對此必須謹慎聆聽，以免我們因自以為有智慧和卓越，而像偉人那樣藐視教會中的微小者和孩童，而是要領悟「因為天國正是屬於這樣的人」這句話的含義，讓我們成為這樣的人，好讓孩童也能藉著我們得救。不僅不禁止孩童被帶到耶穌面前，我們自己也要與孩童一同成為孩童，以遵行救主的旨意，好讓那些因我們成為這樣的人而得救的孩童，能使我們在降卑自己後，被神升高；因為這可以被理解為：「凡自卑的，必被升高，」特別是因為前面寫著：「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」這些話對於那些責備帶領孩童來到耶穌面前之人的門徒來說，應當是有益的。孩童們應當知道，即使他們作為孩童，不能完全領悟所說的一切，但耶穌確實為孩童按了手，按手後就從那裡離開了，並藉著觸摸將能力注入孩童，就離開了那些不能像門徒那樣跟隨耶穌的孩童。如果「主的言語」是福音的言語，是「純淨的言語，如同在爐中煉過的銀子，試驗過，被傳到地上，被徹底淨化，且被煉了七次，」那麼，必然有一個合理的理由，說明馬太在敘述此處事件時，說了帶領孩童到耶穌面前的兩個意願，卻沒有將後續內容歸於那兩個意願？因為他們被帶到他面前，並非僅僅為了那個原因。
1277
1278 馬太福音註釋 第十五卷
[註：原文校勘註：Codex Regius 作：προσηνέχθη γὰρ αὐτοῖς τὰ παιδία（因為孩子們被帶到他們那裡）。]
[註：原文校勘註：Ὅλη γοῦν ἡ σύμφρασις（總之，整個上下文）。這最後一個詞在 H 和 R 手抄本中被損毀了；我們根據奧利根本人的權威恢復了它，他在《約翰福音註釋》第十九卷第七章中使用了這個詞：Οὕτως οὖν καὶ ἐπὶ τὸ παρὸν ἡμῖν ζητουμένων ἐκ τῆς συμφράσεως κατανοητέον（因此，對於我們目前所探討的問題，必須從上下文中去理解）。——休特（Huetius）]
[註：原文校勘註：Codex Regius 作：ζωὴν αἰώνιον κληρονομήσω（承受永生）。]
1279
1280 [註：原文校勘註：Τί με ἐρωτᾷς περὶ τοῦ ἀγαθοῦ; εἷς ἐστιν ὁ ἀγαθός（你為什麼問我關於善的事？只有一位是善的）。這符合馬太福音十九章17節的許多古老抄本。拉丁通行本譯為：「Quid me interrogas de bono? unus est bonus Deus.」（你為什麼問我關於善的事？只有一位是善的神）。衣索比亞譯本、耶柔米、提奧菲拉克特（Theophylactus）和歐提米烏斯（Euthymius）皆如此。然而，通俗版本作：Τί με λέγεις ἀγαθόν; οὐδεὶς ἀγαθὸς εἰμὴ εἷς, ὁ Θεός（你為什麼稱我為善？除了神以外，沒有一個善的），正如馬可福音和路加福音所載，很可能這後一種讀法被轉移到了馬太福音中，並取代了較古老的讀法。儘管它並不新，因為敘利亞譯本、阿拉伯譯本和波斯譯本都呈現了這種讀法。奧利根則遵循了兩種讀法，但將前者視為出自馬太福音，後者視為出自馬可福音或路加福音。他說：「馬太記載救主被問及善行時，是用『我該做什麼善事？』這句話；而馬可和路加則說救主回答：『你為什麼稱我為善？除了神以外，沒有一個善的』。」奧古斯丁在《論福音書的一致性》第二卷第63章中說：「這兩句話都可以被恰當地理解：『你為什麼稱我為善？』以及『你為什麼問我關於善的事？』」——休特]
[註：原文校勘註：Τὸν πειθόμενον καὶ εἰπόντα（那詢問並說的人）。H 和 R 手抄本錯誤地這樣寫：應讀作 πυνθάνομενον（詢問者），下文有 γινώσκων ὁ Σωτὴρ τὴν τοῦ πυνθανομένου ἕξιν（救主知道詢問者的狀態）。同樣：εἶπαν αὐτῷ πυνθανομένῳ（他們對詢問的他說）；以及下文：Πυνθάνῃ, τί ἀγαθὸν ποιήσας（你詢問，做了什麼善事），以及隨後：τῷ πυνθανομένῳ περὶ τοῦ ἀγαθοῦ（對那詢問關於善的人）。——同上]
[註：原文校勘註：Καὶ ὁ Σωτὴρ δὲ ὡς ἔστιν εἰκὼν τοῦ Θεοῦ τοῦ ἀοράτου, οὕτως, etc.（救主既是那不可見之神的像，因此……）。奧利根在《論首要原理》第一卷第二章中說：「還需要探究什麼是祂善的像：在這一點上，我相信我們之前關於透過鏡子所形成的像的論述是適當的。因為毫無疑問，原始的善，子就是從祂而生，祂在各方面都是父的像，毫無疑問，祂也適當地被稱為父善的像。因為在子裡面不存在另一種次等的善，祂不包含任何非本質的善。」——同上]
1281
1283 [註：原文校勘註：Εἰς αὐτόν（向祂）。Codex Regius 作：πρὸς αὐτόν（對祂）。]
[註：原文校勘註：Codex Regius 作：πλεῖον γὰρ ἡ ὑποδοχή（因為接受更多）。應讀作：πλείων γὰρ ἡ ὑπεροχή（因為優越性更大）。]
[註：原文校勘註：Codex Regius 作：λεγομένων（所說的）。稍後應讀作：λέλεκται δὲ πρὸς αὐτό（這話是對祂說的）。]
[註：原文校勘註：Ὀφείλετε λέγειν, etc.（你們應當說，等等）。路加福音十七章10節作：λέγετε（你們要說）。]
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1286 [註：原文校勘註：Πᾶς ὃς πρός, etc.（凡……相對於……）。英國抄本在頁邊有此註，但在正文中作 πᾶς ὁ（凡那），Regius 抄本亦同。]
[註：原文校勘註：Κύριός ἐστι（是主）。申命記六章4節七十士譯本（LXX）作：Κύριος εἷς ἐστι（主是獨一的），所有版本皆同。——休特]
[註：原文校勘註：Συκοφαντούντων τὸν τοῦ νόμου Θεόν（誹謗律法之神的人）。即西門派（Simonianorum）、薩圖尼努派（Saturnilianorum）及其他人。——同上]
[註：原文校勘註：Ταχέως（輕易地）。Codex Regius 作 τάχα（或許），亦不壞。]
[註：原文校勘註：Ἔνθα δὴ ζητῶ προσεχῶς ἔστι νοῆσαι（在這裡我仔細尋求去理解）。但 ζητῶ 是多餘的。或者應讀作 ζητοῦντι（對詢問者）。——休特]
[註：原文校勘註：Ζητήσεις γὰρ, ἐκβάλῃ πόθεν（因為你會問，祂從哪裡打發出去）。H 和 R 手抄本在 πόθεν 上有重音符號，標示這是一個疑問句。但如果它是重音在前的（barytone），與後文連讀也不錯。——同上]
1287
128 奧利根 5 在收割的工作圓滿完成後，他們將進入生命，因為他們已從死行中得潔淨，並行出與死行相反的活行；他們不再說死的話，而是按著神那活潑且有功效的道說話。同樣地，這也對應於永生的話語，當那些控告的意念在審判之日控告或辯護時，有些意念是與控告的意念相反的；那意念為他辯護的人將得救，而那意念控告他的人將滅亡。因此，如果我們也想進入生命，就當聽耶穌說：「你若願意進入生命，就當遵守誡命。」我們將按著遵守誡命的程度進入生命，要麼成為祂那內在且最蒙福部分的領受者，要麼成為那些較小且較不明顯的誡命所帶領我們進入的生命之份的領受者。
13. 那人聽了「遵守誡命」後，便說：「什麼誡命？」好讓我們學習耶穌最希望我們遵守的是哪些誡命；因為對於這句「什麼誡命？」，祂說：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母；以及，當愛鄰如己。」或許，這些以及與之相似的誡命，足以讓人進入我所謂的「生命的開端」，儘管它們不足以達到完全；以至於那在這些誡命中的任何一條上犯了罪的人，甚至無法進入生命的開端。因此，凡想進入生命的人，都必須遠離姦淫、殺人以及任何形式的偷盜。因為正如姦淫者和殺人者不能進入生命一樣，那偷盜的人也不能。然而，許多被稱為信奉基督的人，在生活的經營、受託的錢財，以及他們所從事的各種行業中，都被證明犯了這種罪，因為他們在偷盜上並不潔淨。不僅偷盜者不能進入生命，連他的同夥和與他同奔的人也不能；因為在以賽亞書中寫道：「同夥偷盜的，都喜愛賄賂」；而在詩篇第四十九篇中，那被責備的人被禁止「講說神的律例，口中稱說祂的約」，經文說：「你見了盜賊，就與他同夥」，正如前面所說的：「你與行姦淫的人有份」。經文並沒有稱這樣的人為盜賊或姦淫者，而是稱他為與盜賊同夥、與行姦淫的人有份。那將要進入生命的人，也不可作假見證；而那不履行「當孝敬父母」這條誡命的人，也被逐出生命之外。但或許要遵守這些誡命並非極其困難；然而，對於那些已經藉由前述誡命被引入生命的人來說，還有一項更重大且有益的工作，就是去履行「當愛鄰如己」這條誡命。既然根據使徒的教導，「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜，或有別的誡命，都包在『愛鄰如己』這一句話之內了」，那麼，那履行了所有誡命的人，顯然就是那履行了「當愛鄰如己」這條誡命的完全人。
14. 如果這人是完全的，有人可能會問，當那少年人說：「這一切我從小都遵守了，還缺少什麼呢？」時，救主為何回答得好像那做了這一切的人尚未完全，並且似乎同意他所說的「這一切我都遵守了」，而說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」因此，請留意我們是否能以某種方式回答這個問題：或許「當愛鄰如己」這句話，並非救主在此處所說的，而是被某個不明白這些話語精義的人所添加的。然而，馬可和路加對此事的敘述，會使我們更加懷疑這句話是被插入的，因為他們兩人都沒有在耶穌此處所提出的誡命後加上「當愛鄰如己」。確實，那想要辯護說「當愛鄰如己」這條誡命是被不合時宜地添加進去的人，會說如果這三卷福音書以不同的措辭記錄了相同的事，那麼耶穌就不會對那宣稱已經遵守了「當愛鄰如己」的人說：「你還缺少一件」或「你還缺少一樣」。特別是當根據使徒的教導，「不可殺人……或有別的誡命，都包在『愛鄰如己』這一句話之內了」。但既然根據馬可的記載，耶穌看著那說「這一切我從小都遵守了」的財主，就愛他，這似乎承認了他確實遵守了自己所宣稱遵守的誡命。因為祂專注地察看他的心思，看見了一個人憑著良心宣稱自己已經遵守了前述的誡命。如果除了其他誡命之外，沒有加上「當愛鄰如己」這條更為核心且卓越的誡命，馬可和路加是不會略過不提的。除非有人說，雖然所寫的內容相似，但並非指同一件事。然而，對於一個宣稱除了其他誡命外，連「當愛鄰如己」這條誡命也遵守了的人，耶穌怎麼會對他說「你若願意作完全人，可去變賣你所有的……」呢？
除非在許多其他抄本中存在著彼此不一致之處，以至於馬太福音的所有內容與其他福音書並不完全吻合，否則，若有人懷疑這句話是被插入的，而非救主對那財主所說的，那人可能會被視為不敬虔。然而，顯然抄本之間確實存在很大的差異，無論是因為某些抄寫員的怠惰，或是某些人對經文進行了惡意的竄改，又或是因為那些在校勘時隨意增刪的人。對於舊約抄本中的差異，蒙神賜予，我們已經找到了補救的方法，即利用其他譯本作為判斷的標準；因為對於七十士譯本中因抄本差異而令人懷疑之處，我們藉由其他譯本進行判斷，保留了與它們一致的內容。有些在希伯來文中不存在的內容，我們加上了星號，以表明這些內容並非七十士譯本所有，而是我們根據與希伯來文一致的其他譯本所添加的；願意的人可以採納，而若有人對此感到冒犯，則可自行決定是否接受。因此，那希望「當愛鄰如己」這條誡命不是在此處被隨意添加，而是主在先前的誡命之後真實說過的人，會說救主是想溫和且直接地責備那財主，因為他在宣稱自己遵守了「當愛鄰如己」這條誡命時並不誠實，所以才對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人」；因為只有這樣，你才會顯出你確實遵守了「當愛鄰如己」這條誡命。
15. 如果有人顧及人類的軟弱，並考慮到為了在神裡面獲得完全而行此事的困難，因而輕視字面意義，轉向寓意解經，那麼他將會因為外邦歷史中記載的一些事而感到羞愧，在那些記載中，有些人因為外邦人的智慧，被認為做到了救主在此處命令財主所做的事。據說底比斯的克拉底（Crates the Theban）為了追求自由，選擇了簡樸的生活方式，並為了向希臘人展示自己是一個不需要任何東西的幸福之人，將他所有的財產變賣，分給了底比斯的百姓，同時宣告說：「今天，克拉底使克拉底自由了。」如果有人為了外邦人的智慧和那些摧毀人靈魂的教條而能做到這一點，那麼一個致力於追求完全的人，豈不更能做到這一點嗎？如果有人想從神聖的聖經中得到說服，相信這是有可能的，那就請聽路加在使徒行傳中所記載的，關於那些被使徒中的能力所感動而信主，並按著耶穌的道過完全生活的人；經文是這樣說的：「那信的人都在一處，凡物公用。」
1297
《馬太福音註釋》第十五卷
[註：原文此處包含希臘文與拉丁文對照，以下翻譯主要依據希臘文文本，並參考拉丁文譯本以釐清語意。]
……那些信的人都在一處，凡物公用，以及其後續經文，直到「讚美神，得眾民的喜愛」。隨後在同一卷書中又寫道，那群信的人「都是一心一意的」，以及其後續經文，直到「帶來價銀，放在使徒腳前」。
隨後便提到了亞拿尼亞與撒非喇的事，他們賣了田產，卻私自留下幾分價銀，並非將全部價銀，而僅是其中的一部分放在使徒腳前，因此因著罪而遭受了所記載的懲罰。他們確實配得在今世因著這私自留下的罪而受到神的管教，好讓他們在受了這共同死亡的懲罰後，能更潔淨地離開此生。我認為亞拿尼亞在聽見這話後倒地氣絕，是因為他無法承受這指控，而是因著彼得的話語刺透了他的靈魂，使他受到如此嚴厲的責罰以致氣絕。我們不應認為是彼得殺了亞拿尼亞，而是他無法承受彼得對他說話的嚴厲：「為什麼撒但充滿了你的心？」以及其後續經文，直到「聽見的人都甚懼怕」。
關於亞拿尼亞所記載的事，我們已為彼得辯護，接下來很可能有人會為撒非喇提出質疑，因為她「不知道所發生的事，就進來了」。彼得回答她說：「你們賣田地的價銀就是這些嗎？」她說：「就是這些。」彼得對她說：「你們為什麼同心試探主的神呢？看哪，埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。」她立刻倒在彼得腳前，氣絕身亡。
但也可以說，她是因為受到責備，靈魂感到沉重，一方面是因為罪行被揭露，一方面是因為丈夫的災禍與哀傷，以及對神所產生的憂愁，以致氣絕；而彼得則是藉著聖靈預見了將要發生在她身上的事。我們說這一切，是為了證明那些想要成為完全人的人，是有可能聽從耶穌所說的：「去，變賣你所有的，分給窮人。」我認為，那些高尚且具備主教特徵的人，會為了靈魂的自由與更簡樸的生活榜樣而這樣做；他若想向外邦人證明自己是有福的，且不需這世上的任何事物，就會將全部家產交給底比斯人（Thebanorum）。如果一個外邦人為了外邦人的智慧與那些使靈魂自由的教義，尚且能做到這一點，那麼一個渴望領受基督完全的人，豈不更容易做到嗎？
若有人想從神聖經文中確認基督所吩咐的是可能的，請聽《使徒行傳》中如此記載的歷史：「那許多信的人，都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。……天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。」隨後又說：「那許多信的人，都是一心一意的……帶來價銀，放在使徒腳前。」
16. 然而有人可能會問，如果一個擁有所有美德、不再因惡行事的人才是完全的，那麼變賣所有並分給窮人的人，又怎能成為完全人呢？假設有人確實這樣做了，如果他原本容易發怒，又怎能立刻變得不輕易發怒呢？又怎能立刻變得不憂愁，且超越任何可能發生在人身上、引起憂愁的事呢？又怎能完全脫離恐懼，不再害怕痛苦、死亡，或任何足以使尚未完全的靈魂感到恐懼的事呢？變賣家產並分給窮人的人，又怎能脫離一切的私慾呢？有人可能會說，一個人變賣了所有家產後，可能會因貧窮而經歷人性軟弱，對自己的大膽行為感到後悔，並貪圖鄰舍的財產。如果所謂的「快樂」，即靈魂不理性的高傲，是一種情慾，那麼一個人怎能既變賣所有並分給窮人，又同時脫離這種不理性的高傲呢？此外，有人還會提出疑問：一個人變賣家產並分給窮人，怎能變得有智慧，領受神的智慧，以致能回答每一個詢問他心中信仰，以及聖經中隱晦之處的人呢？因為如果我們說一個人僅僅因為變賣了家產就成為完全人，即使他沒有具備我們所說的其他條件，我們就會陷入荒謬，說一個人既是完全人又是罪人。因為一個易怒的人、為世俗憂愁的人、害怕痛苦與死亡的人、貪圖所沒有之物的人，以及靈魂因非善之事而產生不理性高傲的人，都是罪人。或者，如果我們說一個人一旦變賣了家產並分給窮人，就彷彿被神充滿，領受了所有美德並脫去了所有惡行，我們這樣說雖然是出於信心，但我不確定這是否真實；聽見這種解決方案的人，或許會嘲笑我們說的話不夠明智。
17. 因此，有人若能持守經文的字面意義，而不將其隨意寓意化，或許會以更明智的方式回答，至於這回答是否忠實且合乎經文的尊嚴，就由你自己判斷了。他會說，如果一個人將財物分給窮人，並藉著窮人的禱告得到幫助，將窮人在物質上的缺乏，轉化為自己靈性上的豐盛，以補足自己的缺乏，正如使徒在《哥林多後書》中所暗示的那樣，那麼還有誰比這人更能得到巨大的幫助呢？因為神垂聽了那些被救濟的窮人的禱告，其中有些人或許與使徒相似，或僅稍遜於他們；他們在肉體上雖是窮人，但在靈性上卻是富足的。因此，這人因聽從耶穌的話語，為了成為完全人而將財富換成貧窮，他將會立刻得到幫助，就像基督的使徒一樣，在基督裡成為智慧、剛強、公義、節制，且脫離一切情慾的人。然而，提出這種解釋的人，並不需要認為這一切必須發生在變賣家產並分給窮人的當天，而是從那天起，神的護理便開始引導他走向這些美德；我所說的是那值得稱讚的「無情慾」（apatheia）與一切美德。他會像以撒一樣，因著神在基督裡賜給他的幫助而不斷進步，直到他在一切美德上都有增長，靈魂中的一切惡行都被抹去，成為極其偉大的人。如此一來，提出這種解釋的人，就不必被迫說一個人在變賣家產的同時，就立刻成為一個不再犯其他罪的完全人。
18. 另一個人或許在信心上不夠堅定，但出於探究隱秘意義的熱忱，以及對神聖思想的崇高追求，他可能會撇開字面意義，轉向寓意解經。他會說，每個人的「家產」就是他在離世後所跟隨的事物，因此義人的家產是豐盛的，而惡人的家產則是相反的。因此，他會說那個擁有許多田產的富人，象徵著擁有許多惡行的人；其中可能包括貪財、貪圖虛榮，以及其他充滿他靈魂的世俗事物。既然這樣的人有時能避免某些惡行，例如姦淫、殺人、偷竊、作假見證，並能盡孝道，對鄰舍友善，但仍非完全人，救主便以象徵的方式命令這樣的人變賣這些邪惡的家產，並將其交給那些在美德上貧窮、因而不堪一擊的權勢，正如經上所記：「窮人是不堪一擊的。」我知道這種解釋會被認為過於牽強，雖然它巧妙地解決了關於完全人的問題，但卻未能說服人去真正脫去惡行，以及脫去由惡行所產生的家產。
[註：此處原文包含對「Typhon」（堤豐，希臘神話中的怪物）的引用，意指惡靈的混亂與多樣性。]
……若有人同意這種觀點，就會說罪人是根據其罪行的比例而被惡靈所充滿；例如，若是淫亂的人，就是被先知所說的「淫亂的靈」所充滿；若是易怒的人，就是被「憤怒的靈」所充滿；若是毀謗的人，就是被「毀謗的靈」所充滿。惡人擁有這些家產，並因與惡靈的交通而變得比堤豐更為複雜。正如他藉著順從惡念而購買了這些東西，他也可以藉著聽從耶穌的話語，將這些東西變賣給經文所說的窮人。因為正如使徒的平安若遇不到平安之子，就會回到他們自己那裡，同樣地，淫亂與一切罪惡，若沒有被那些窮人所接受，也會回到那些罪惡的始作俑者那裡。毫無疑問，變賣了所有家產並分給窮人的人，將會成為完全人。如果變賣家產並分給窮人需要很長的時間，這段時間的延遲並不會阻礙這人成為完全人，因為他會根據分給窮人的比例而逐漸變得完全；而這人將會在天上積攢財寶，並成為屬天的人，這是顯而易見的。因為屬土的人（即惡人）是怎樣，屬土的人也怎樣；屬天的人（即基督）是怎樣，屬天的人也怎樣。因此，那個想要成為完全人，並變賣所有家產分給窮人的人，將會在屬於他的那份天國裡擁有財寶。但你不要以為在這些世俗財富中，能找到這樣的人；因為他們當中有誰變賣了貪財之心，以及我所謂的「愛世俗」之心呢？有誰徹底變賣了虛榮的靈，好讓他在自己的天國裡容納那屬天的財寶呢？
1307
1308 奧利根 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分] ……將神榮耀的寶藏，以及在神一切言語與一切智慧中所包含的財富，在他自己的天國裡獲得？又有誰拋棄了貪婪、恐懼、享樂與憤怒的靈呢？因為若有人以追求真理的熱忱探究事物，並證明使徒們確實如此，這便足以被視為理所當然了。然而，那賣掉一切、正如我們所傳遞的那樣，並在天上有財寶的人，才能跟隨耶穌；因為他不會被任何邪惡的產業所拖累，以致無法跟隨耶穌。
19. 接著經上記著說：
「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了；因為他有許多產業。」若就寓意解經（anagogical）而言，你會注意到我們的心是多麼深地執著於將財富與地上的榮耀視為美善；我們寧願獲得那些我們妄自貪求的事物，因為我們喜愛貪婪本身，勝過於從中得釋放；我們寧願陷入那些我們所恐懼的事物中，也不願放下那與敬畏神相敵對的恐懼。這裡並沒有引入一位年長且穩重的人，也不是一位已經廢掉孩童之事的人，而是一位少年人，他聽了這話就憂憂愁愁地走了；他的心靈確實如此，因此他離開了耶穌。因為這句話帶有責備的意味：「他走了」，並且「憂憂愁愁地走了」，即帶著那產生死亡的世俗憂愁。因為那喜愛憤怒與憂愁、擁有許多他所喜愛的產業，以致憂憂愁愁地離開，以及那些從邪惡中產生並佔據他心靈的人，是怎樣的人呢？然而，如果你想按照我們上面所傳遞的某種解經方式來追隨這段歷史，你會發現這位少年人一半值得稱讚，一半值得責備；因為他沒有犯姦淫，沒有殺人，沒有偷盜，沒有作假見證，而且身為少年人，他孝敬父母，並因耶穌所提出的完美之道以及應許他若變賣所有就能獲得完美而感到憂傷，這在他身上是可取的；但就他因產業而憂憂愁愁地離開耶穌，本該因能獲得天上的財寶並跟隨耶穌、踏上神兒子的腳蹤而歡喜，他卻因此受到了責備。
[註：拉丁文舊譯本內容]
……他自己成為屬天的。因為屬地的，即邪惡的，屬地的人也是如此；屬天的，即基督，屬天的人也是如此。因此，凡願意成為完全人，並變賣所有產業分給窮人的人，將在他的天國部分擁有財寶。但不要以為這樣的人在如今這類財主中能被找到。因為他們之中有誰放下了對財富的愛，或者說，對世界的愛呢？有誰完全放下了虛榮的靈，以便在他自己的天國裡領受神榮耀的寶藏，以及神一切言語與一切智慧中的財富呢？又有誰放下了貪婪、恐懼、憤怒或私慾的靈呢？因此，凡想要根據真理的細微處進行探討的人，將會宣稱這存在於使徒以及像他們一樣的人身上。然而，那像這樣的人才能跟隨基督，正如我們所說的，變賣了一切並在天上有財寶。因為這樣的人不會被任何邪惡的產業所拖累，以致無法跟隨基督。
19.
「少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了；因為他有許多產業。」 並根據人類的行為來思考，我們是多麼難以從屬世財富的益處，或從虛榮的貪婪中被剝離。因為我們寧願獲得那些我們錯誤渴望的事物，也不願從邪惡的慾望中得釋放；我們寧願不陷入那些我們認為可怕的事物中，也不願放下那與敬畏神相敵對的恐懼。但請看，這裡並沒有引入一位年長者，也沒有引入一位已經廢掉孩童之事的人，而是一位少年人，他聽了這話就憂憂愁愁地走了。因為他在心靈上是個少年人，因此他離開了基督，走了。因為這句話帶有責備他的意味，他走了，並且憂憂愁愁地走了：帶著那產生死亡的世俗憂愁。因為他有許多他所喜愛的產業，他喜愛憤怒，喜愛憂愁：因此他憂憂愁愁地走了；以及所有從邪惡中產生、佔據他心靈的事物。但如果你想根據某些人的解經來理解這段歷史，正如我們上面稍微提到的，你會發現這位少年人一半值得稱讚，一半值得責備。值得稱讚，因為他沒有殺人，沒有犯姦淫，也沒有做律法所禁止的任何事：而且他身為少年人，孝敬父母；值得責備，因為他對基督呼召他走向完美、並應許他若變賣所有就能成為偉大的話語感到憂傷。
20. 他走後，耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。」
在此應當觀察救主所記錄的精確話語：因為祂並沒有說財主不會進天國；因為如果祂說了這樣的話，祂就將財主從天國中排除了；但祂說：「財主進天國是難的」；祂教導說，財主的救恩雖然困難，但並非不可能，這從上下文看來似乎是如此；因為財主並非不能在困難中抵擋情感與罪惡，以致不被它們完全勝過。但如果我們以寓意（tropologically）來理解財主，你會探究他為何進天國是難的。然而，這段比喻宣告了財主無論以哪種方式理解，都只能困難地進入，經文說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。」在這比喻中，財主被比作駱駝，不僅是因為這動物的不潔，正如律法所教導的，而且是因為他整體的彎曲。而天國被比作針眼，是為了表明對於任何財主而言，進入天國的門是極其狹窄且受壓迫的。祂表明，駱駝憑自己是不可能穿過針眼的；但因為在神凡事都能，所以這對祂而言也是可能的，祂以不可言喻的大能使邪惡者的粗厚變細，或使入口的狹窄變得寬闊。祂之所以用針眼與駱駝作為例子，是為了表明財主進天國雖然困難，但並非不可能，這從門徒們問道：「這樣誰能得救呢？」而祂回答說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」這點顯而易見。因此，駱駝穿過針眼也是可能的，只是在人不能，但在神卻能；財主進神的國也是如此。至於神如何使這些事成為可能，祂自己知道，祂的基督知道，祂的兒子向誰啟示，誰也就知道。因此，那在智慧與言語上卓越的人，或許會大膽地對針與針眼進行更多的註釋；但我們該如何解釋如此重大的事呢？因為律法中有些事是藉著需要針的縫紉藝術完成的，以便按照神的智慧成就祂所承擔的藝術工作。因此，正如縫紉者的工作與那根針被理解一樣，這裡所說的事也將被理解；現在要解釋並闡明這些事，或許超出了我們的能力；或許對於知情者而言，這會包含許多不合時宜的離題。既然有兩件事擺在面前，即駱駝穿過針眼，以及財主進入神的國，祂說前者更容易。你會探究在人類中，是否有駱駝穿過針眼，以及財主在人不能、但在神卻能的情況下進入神的國；關於針眼也是如此，因為在人確實是不可能的，無論找到什麼樣的駱駝，以及無論找到什麼樣的針眼，它是否能穿過；但在神這也是可能的。至於這些事是否顯示並呈現了某些終極的奧祕（mysteria），並藉著某些唯有神能成就的途徑引向終點，有能力的人不妨探究一下。
21. 接著可以看關於：「那時彼得對祂說：看哪，我們已經撇下所有的跟從祢，將來我們還要得什麼呢？」這段話，有人會按字面意思遵守；有人則會反駁字面意思，認為它不夠崇高，而轉向寓意解經。因此，那堅持字面意思的人會這樣說：正如在奉獻中，神所讚賞與接納的不是禮物本身，而是意願，祂稱義並接納那以更完美的意願奉獻較少的人，勝過那從豐裕中奉獻較多、但心志較低的人，這從關於財主奉獻以及寡婦投入庫房的兩個小錢的記載中顯而易見；對於那些因愛神而撇下所有產業，以便能毫無牽掛地跟隨神之基督，並凡事按照祂的話語去行的人，也是如此；撇下較多的人並不一定比撇下較少的人更被接納，特別是當某人以全心撇下較少的事物，勝過那看似輕視較多事物的人。因此，彼得與他的兄弟安得烈撇下的雖然是微小且卑微的，當他們兩人都聽見「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」時，立刻撇下網跟從了祂，但在神看來這並不被視為微小，因為神察覺到他們是出於那樣的習慣而做的，即如果他們擁有許多產業，他們也不會被這些產業所佔有，也不會阻礙他們跟隨耶穌的熱忱；我認為彼得是憑藉著這種意願，而不是憑藉著他所撇下之物的物質價值，而大膽地對耶穌說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從祢，將來我們還要得什麼呢？」彼得不僅撇下了網，很可能也撇下了家與妻子，她的母親曾藉著耶穌的幫助從熱病中得醫治；人們也可以推測他可能撇下了兒女，甚至撇下了一點點產業也並非不可能。因此，關於彼得與他的兄弟，有一件大事被揭示出來，因為他們聽見「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」時，立刻撇下網跟從了祂，並沒有像那說「主，容我先回去辭別我家裡的人」的人那樣，也沒有做類似那說「容我先去埋葬我的父親」的人所做的事。請仔細留意，他們因耶穌的命令與應許而深受感動，並相信撇下這微小的捕魚業，就能捕獲人歸向救恩，他們彷彿被耶穌以及祂所應許給他們的仁慈服事所觸動，即他們將要捕獲人，於是「立刻撇下網」，彷彿忘記了家中的一切，「跟從了祂」，以至於彼得因這種突如其來的意願而配得誇耀，並說出了上述的話。同時也應當注意，彼得是在留意到耶穌對那聽見「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」的話語，卻因看重地上的財富而憂憂愁愁地離開的少年人之後，才說出這番話的。
1317
1318 論馬太福音 第十五卷
（……）在神裡面成為完全的產業；然而，他預見到富人進入天國的困難，彷彿他自己若非在撇下一切並跟隨救主這件事上，並非做了一件容易的事，就不會說出前述的話。因此，當彼得大膽地說出這話時，救主回答了他，並附帶了那偉大的應許，即彼得將成為以色列的審判者之一。
22. 至於那些輕視字面意義，認為這對具有卓越天賦的聽眾來說不足以說服，且認為聖經的其他話語在寓意解經中含有更莊嚴、更高貴的意義的人，他們會說：「看哪，我們已經撇下所有的跟隨你了。」若僅僅是撇下了一張小網、一間貧窮的屋子，以及在貧窮中勞苦的生活，這對於如此偉大的門徒來說，說得並不十分相稱。因為並非血肉之軀向他啟示耶穌是基督、是永生神的兒子，而是他在天上的父；並且主曾對他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」
但或許，我們之前在闡釋「你若願意作完全人，可去變賣你所有的……」這段經文時所給出的解釋，對於這裡的討論是有用的。因為彼得撇下了他身為罪人時所擁有的一切，也正是因為這些，他曾說：「主啊，離開我，我是個罪人。」而他那充滿信心的宣告，即不再犯罪，這本身就是對他極大的讚美，他說：「我們已經撇下所有的」，不僅撇下了較差的事物，而且「跟隨了你」。
「跟隨了你」，其意義或許等同於：父既已向我們啟示你是誰，並啟示你是公義，我們就跟隨了你，因你是公義；同樣地，因你是成聖、是智慧、是和平、是真理、是通往神的路，也是真實的生命，我們也跟隨了你。因此，就像一位運動員在比賽後，若不了解比賽的獎賞，就會詢問裁判一樣，他因著自己所行的美事而充滿信心，便詢問救主說：「將來我們還要得什麼呢？」如果我們也想領受對彼得所說的話，以及他所提出的問題，我們也當撇下一切，不再被邪惡及其行為所纏累，並跟隨神的話語，好叫他對我們以及所有跟隨他的人說出隨後的話：「耶穌對他們說：『我實在告訴你們，你們這跟隨我的人……』」以及接下來的話。這些話本身既含有較簡單的勸勉，叫人撇下所有的，也含有另一層更深奧的意義。
因此，那位按字面解釋這段福音經文的人會說：這話語吩咐所有人都要跟隨耶穌，但它特別稱呼了當時的使徒，以及那些像他們一樣堅定跟隨他的人；至於後世的人，他則指明說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」等等。然而，若有人說這「跟隨」是指所有人，並引用「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」來反駁這種對「跟隨」一詞的強硬解釋，這也是可以的。因此，那些跟隨救主的人將坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派，並且他們將在死人復活時領受這權柄。這就是重生，即一種新的創造，那時，對於那些使自己更新的人來說，有新天新地被造，並且有新約及其杯被賜下。
23. 而那重生的開端，就是保羅所稱的「重生的洗」，以及在那種更新中，隨之而來的「聖靈的更新」。或許在肉身的出生中，沒有人是沒有污穢的，正如大衛以所有從血氣而生之人的身分所說的：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」然而，根據那藉著洗禮的重生，凡從水和聖靈而生的人，在某種程度上是脫離了污穢的。若有人敢說，在重生的洗禮中，我們與基督一同埋葬了——正如使徒所說：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」——那麼，在藉著火與聖靈的重生之洗中，我們就變成了與基督榮耀的身體相似，他坐在他榮耀的寶座上，我們也坐在十二個寶座上；只要我們撇下一切，無論以何種方式，特別是藉著這洗禮，跟隨了你。
那時，當人子坐在他榮耀的寶座上時，那預言就應驗了：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」以及：「他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下」，直到「最後的仇敵，就是死，也被毀滅了」。當死被毀滅後，在得救的人面前將不再有死，只有被信靠的生命；因為當死還在面前時，那些被死所轄制的人，因著死而不信生命；但當死被毀滅後，生命就被所有人信靠。在律法中，你也會發現：「我將生命與死亡擺在你面前」，以及：「你的生命必懸在你的眼前」，還有：「你們必不信你們的生命。」
當人子坐在他榮耀的寶座上時，他統治著在神裡面沒有任何卑賤與無榮耀的人；因為那時，所有不從人領受榮耀，也不為求人的榮耀而行事，只尋求那從獨一之神而來的榮耀的人，都將由那位坐在榮耀寶座上的主所統治。那時，救主所祈求的禱告也將得到應允，他說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
24. 如果你能理解「道」在成為肉身之後，為了贏得眾人，成為了每個人所需要他成為的樣子，並在恢復原狀後，成為他在起初「與神同在」時的樣子，即作為神與道，在屬於他自己的榮耀中，作為「道」的榮耀；你就會看見他坐在他榮耀的寶座上，而那被理解為耶穌之人的「人子」，與他並非二者；因為這樣，他與「道」成為一，遠勝過那些因「與主聯合」而成為一靈的人。那時，當這一切在救主的恢復中發生時，那些撇下一切並跟隨他的人，將因「變成了與他身體相似」，並與他榮耀的寶座相似，而坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。因為義人的整個生命將審判那些未曾信靠的以色列十二支派；使徒們，以及那些效法並成就使徒生活的人，將審判那些雖然高貴（因為他們是以色列人），卻沒有行出與其高貴身分相稱之事的人。或許，那對哥林多人所說的「在你們中間審判世界」，是指向那些從外邦中歸主的人；而「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」，則是對使徒以及那些效法使徒生活的人說的，他們審判的是那些被視為全地最高貴的以色列人。
然而，在這段經文中，要按著福音的崇高尊嚴去理解那高貴且本性優越、卻未曾信靠的以色列。在談論過以色列及其十二支派之後，若要將話題引向更神祕、更隱晦的意義，說這十二支派代表十二類一般的靈魂，以及更尊貴的靈魂，其中卓越者處於最高、最尊貴的位置，其餘的則按十一部分排列在第二等次，這超出了我們的能力，因為我們沒有如此深邃的觀察力，無法展示出以色列十二支派的先祖為何是十二顆星（正如先知所啟示的，若我可以這樣說，約瑟的夢），以及每一位受審判的以色列人，將如何由某位與其同名或相似的星，即使徒，以及那些過著使徒生活的人來審判。
25. 因此，如果有人撇下一切並跟隨了耶穌，他將獲得對彼得及其提問所作的回答；如果有人沒有撇下一切，但撇下了隨後所提到的那些，這樣的人將領受百倍，並承受永生。至於哪些不是「一切」，而是特別提到的，應從這句話中去理解：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」等等。任何人都不會否認，這段話無論按字面解釋，還是作為勸勉人輕看一切肉體親屬及一切受造物的教導，都具有不可輕視的意義。至於這段話是否也容許寓意解釋，有人會猶豫，但也有人斷言它是有的。按字面意義來說，很明顯，許多信靠我們救主的人，被親屬所憎恨，並選擇撇下他們及一切產業，為了承受永生，因為他們確信，凡撇下肉身的弟兄、姊妹、肉身的父母、肉身的兒女，以及在受咒詛之地上的田地和房屋，並且撇下這些不是為了別的，而是為了他的名，都將領受百倍。
1327
1738 奧利根（ORIGENIS）
凡是為了耶穌的名，而非為了其他任何緣故，撇下自己的兄弟、姊妹、父母、兒女，以及在這可咒詛之地上的田地與房屋的人，必將領受百倍。因為屬靈的事物遠勝於屬肉體的事物，若可以這樣說的話，是無數倍的；且他不僅領受百倍，更將在永恆而非短暫易逝的生命中，承受這生命為產業。因為要列舉出比那些為了神的話語而撇下的人更多的兄弟姊妹，是很容易的；事實上，在這個世界上，按著信心而有的兄弟，遠比那些信徒為了信心而撇下的人更多。同樣地，一個人為了那撇下的兩位父母，能獲得所有無可指責的主教與無可指摘的長老作為父母；同樣地，對於兒女，也能獲得所有適齡的人作為兒女。然而，一個人如何能獲得比他所撇下的更多的田地或房屋作為產業，若非有人強作解釋，提出一個簡短的說明，否則並不容易證明；但這確實不容易。一旦將田地與房屋轉向寓意解經，就必須被迫將上述的事物也轉向一致的解釋。因此，在那些達到「基督長成的身量」的人中，凡是成為「完全人」的，我認為，他們就是聖潔與蒙福權能者的兄弟；至於姊妹，凡是將自己作為「貞潔的童女」獻給基督的，不僅是從人類中，也是從其餘的權能者中而來。難道會有這樣的父親嗎？除了那些對亞伯拉罕所說的：「但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，以享長壽」之外？如果這些人有時也成為像那些父親一樣的父親，他們也將同樣地領受比亞伯拉罕更多的兒女。至於田地與房屋，你要留意，在神聖樂園的安息中，以及在關於它有榮耀之事的「神的城」中，比那些被撇下的要多得多，在那城的房屋中，神被認識，當祂眷顧它時；以至於可以對那些承受那裡房屋的人說：「我們聽見了，也看見了，在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中。」關於這城也說：「你們要走遍它的城樓。」在這些事上，承受永生是蒙福的，擁有這麼多的繼承者，以及這麼多由神所耕種的樹木，和由活石所構成的房屋，凡撇下兄弟、姊妹及其他事物的人，都將在其中安息。
26. 接下來所寫的是：「然而有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這話按著較簡單的理解，包含了一種意義，能激勵那些剛來到神的話語面前的人，使他們藉著所吩咐的命令，努力向上攀升，超越許多被認為在信心上年長的人，達到那在他們之上的生命與話語；因為無論是時間，還是惡劣的父母，對於那些無可指責地奮鬥的人來說，都不是障礙。這也是一場爭戰，要除去那些因從祖先那裡在基督教中長大而自視甚高的人的傲慢；特別是當他們碰巧以那些在教會中被賦予主教座、長老職分或對神子民行使執事職務的父母與祖先為榮時。因為兩者都受教於：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」他們被提醒，既不要因為自認為在前而自大，也不要因為在後領受了基督教的教義，就覺得比前者低劣而感到沮喪與卑微。然而，我認為這段經文包含了一個能使我們立刻警覺的道理，即許多在我們之前被稱為「在前」的以色列人，因著對耶穌的不信與背叛，變成了「在後」的；而我們這些「在後」的，若能堅守信心，「不自以為高，反倒與卑微的人一同謙卑」，就能獲得首位。如果我們參與了列祖的根，以及從列祖的話語所流出的豐盛，並與屬靈律法及按此理解的先知們的旨意合而為一，那會怎樣呢？我們這些在後的將成為在前的，而那些因不信而被從好橄欖樹上砍下來的「在前」者，已經變成了在後的；因為基督的降臨，是「為了審判來到這世上，叫不能看見的（指外邦人）可以看見；而看見的（指以色列人，因著不信）變成了瞎眼的」，我們這些外邦人被提升到至高處，成了在前的；而那在我們之前的以色列，卻變成了在後的，被拋棄在最低處。同樣的意義也適用於：「若有人想要作首先的，他必作眾人末後的。」這就好像在說：既然現在那些從外邦人中信我的人，雖然在以色列中被認為是末後的，卻獲得了首位；而所有那些在以色列中不信的人，儘管按時間被認為是在前的，在神面前卻被判定為末後的；如果有人想要獲得真實的首位，就應當列在那些被現在的以色列人認為是末後的人之中；因為只要他還停留在那些自認為是在前的人之中，他就會失去那已經轉移給外邦人的首位，並被列在末後的人中。因為外邦人因著信心成為了頭，而不信的以色列因著不信成為了尾。根據這個道理，許多人（但非全部）將從在前的變成在後的；又再次有許多在後的將成為在前的。然而，並非任何一個後來的信徒，因為被視為與外邦信徒同列，就因此被算在在前的之中；因為有些「在前的」依然是「在前的」，例如基督的使徒，他們是以色列人，是亞伯拉罕的後裔；也有一些「末後的」依然是「末後的」，他們的生活比許多掛名教會的人更為低劣。
27. 現在請留意，你是否能說天使的種類，因其更尊貴，是「在前的」，而人類是「末後的」。因為正如在約伯記中所寫的：「星宿被造的時候，神的眾天使都讚美祂」，彷彿他們不僅比後來被造的人類更古老、更尊貴，而且比在他們之後所造的一切受造物更尊貴。大膽地斷言，許多曾經在人類之前的天使，變成了某些人類的末後者；而許多按本性比天使末後的人類，因著生活與神的話語，變成了某些原本被安置在第一位，卻因某些原因淪為末後者的天使的「在前」者。若你從彼得的第一封書信以及保羅給哥林多人的前書中引用經文，你將會同意這些話是正確地說出的；因為彼得說：「你們雖然沒有見過他（指耶穌基督），卻因信他……」以及隨後的經文，直到：「天使也願意詳細察看這些事」；而保羅說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」請看，只要他們「守住自己的本位，沒有離開自己的住處」，他們就比許多人類更卓越，是人類的「在前」者，而這些人類的靈魂被壓在塵土中，穿著卑微的身體，幾乎難以說出：「我這苦惱的人，誰能救我脫離這取死的身體呢？」然而，那些在與天使的比較中是末後的人類，卻變成了那些「沒有守住自己的本位，反而離開了自己的住處」的天使的「在前」者，獲得了權柄與能力，正如經上所說：「你有權柄管轄十座城」，或：「你有權柄管轄五座城」。當他們在天使的住處中，一旦被宣告了天國，並行了那些能將他們提升到天國的事，他們就變成了在前的；因為那些在地上的人，在天上的事物中是末後的，而那些在天上的，在地上的人中是前列的；許多天上的、在前的天使變成了末後的，「被留在黑暗中，等候大日的審判」；而許多末後的、在地上出生的人，卻上升到高處，以至於能坦然地說：「我們的國民在天上。」甚至那「像閃電從天上墜落」的，當他在自己所有的道路上行事無可指責時，他曾是「在前的」，直到在他裡面發現了不義，他就變成了末後的，墜落到陰間，以至於看見他的人都對他感到驚訝，並說：「你也被擄，像我們一樣嗎？你在我們中間被算為同類。你的榮耀和你的歡樂，都降到陰間。」同樣地，凡是「愚昧、悖逆，服事各樣私慾和宴樂，在惡毒與嫉妒中生活，被人厭惡且彼此相恨」的人，都是末後的；但當「我們救主神的恩慈與慈愛顯明出來，藉著重生的洗和聖靈的更新」時，他就變成了在前的，並接待了那說「接待我就是接待那差我來的」的人。然而，根據這些，我們已經將那些得救的人歸為「在前的」；而將那些不配得這種得救者次序、需要受懲罰、被撇下的人歸為「末後的」，直到「外邦人的數目添滿」，或直到他們償還了自己罪惡的代價。然而，緊接在「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前」之後的比喻，應許了那些在比喻中被提及的人得救，他們雖然先作工，卻最後領受工價，因此雖然是在前的，卻被算在末後的；它也教導說，那些最後才被派去作工，卻不僅先領受了工價，而且領受了與那些向家主抱怨的人同樣工價的人，更為卓越，那些抱怨的人說：「這些末後的人只作了一小時，你竟叫他們和我們這些勞苦受熱一天的人一樣。」
1337
1338 《馬太福音註釋》第十五卷
那些最後被召來作工的人，被稱為「最後一小時才作工的人」，因為他們與我們領受了同樣的工資。我們既已向神禱告，並呼求我們主耶穌基督的名，就讓我們來闡釋這段比喻，看看有什麼是我們可以查考、述說，或作為勸勉而提出來的。這段比喻是這樣的：
關於受雇的工人。
28.
「天國好像家主，清早出去雇人進他的葡萄園作工，」以及後續經文，直到那句：「因為被召的人多，選上的人少。」這整段比喻或許可以這樣理解：讓我們學習那些最後才來作工的人，是如何像那些起初被召的人一樣，領受了工資；以及那些起初被召的人，又是如何被家主安排在最後的位置，以至於他們最後才領受工資。我們應當知道，既然這是耶穌的比喻——「在他裡面蘊藏著智慧和知識的一切寶藏」——若對其進行查考，對於那些有能力發掘此類事物的人來說，將會發現這比喻中隱含了許多在奧祕中隱藏的智慧教義，以至於救主在這段比喻上，最能恰當地說：「我要開口用比喻說話，我要說出從創世以來隱藏的事。」因為凡想要明白這段比喻的人，必須看見其中所指明的日子，以及其中的時辰；並且家主並非隨機地將葡萄園的工作交給五批工人。凡有能力的人，都當查考為何家主要在清早雇人進葡萄園，隨後不是在第二時辰，而是在第三時辰雇了其他人；接著不是在第四或第五時辰，而是在第六時辰；隨後是在第十一時辰。因為在耶穌的作為中，必然有一個值得深思的理由，說明為何在清晨之後，有第三、第六、第九時辰這三個相等的時間間隔，而之後在第十一時辰的人，其間隔則較短，正如從清晨到第三時辰之間的間隔一樣。我們也不可輕忽地注意到，家主與清晨被雇的人約定了一錢銀子，並將他們打發進葡萄園；而對於第三時辰被召的人，並沒有規定具體的工資，而是說：「我會給你們合理的報酬」；對於第六時辰和第九時辰被召的人，他也同樣如此行；並且對於第十一時辰被召的人，當他們為整天閒站而辯解時，他對他們說：「你們也進葡萄園去吧。」此外，當家主在葡萄園外發現那些工人時，他將第一批人打發進葡萄園，對第二批人說：「你們也進葡萄園去吧」；同樣地，他也對第十一時辰被召的人說了同樣的話：「你們也進葡萄園去吧。」凡有能力的人，當細察那市場是什麼，家主出去時在那裡發現了閒站的工人；同樣地，也當查考那些在第十一時辰被發現閒站的人是誰，家主對他們說：「為什麼你們整天在這裡閒站呢？」人也當留意那些整天閒站之人的辯解，以及他們忍受整天站立的勞苦，並坦然說出他們原是願意作工的，只是沒有人雇他們，彷彿雇主很多，但受雇者卻不然。
29.
我們也不可輕忽地注意到，到了晚上，葡萄園的主人對管家說：「叫工人們來，給他們工資，從最後的開始，直到起初的。」
（中略）
30.
既然在不同的比喻中都提到了葡萄園，我們就當探討，這葡萄園是指向不同的事物，還是指向同一件事物。我認為應當查考，為什麼家主沒有回答所有那些起初來、以為會領受更多、並向家主發怨言的人，而只是對其中一人說：「朋友，我不虧負你。你不是與我約定一錢銀子嗎？我願意給這最後來的，和給你的一樣。」我可以斷言，這段比喻確實包含了這些以及與此類似的問題，而對於這段比喻的價值，除了那位能憑真理說「我們是有基督的心了」的人之外，沒有人能述說。我敢斷言，誰若將自己交給保惠師，誰就認識了這段比喻中基督的心思；因為救主說：「祂要將一切事教導你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。」若保惠師不教導耶穌所說的一切話，包括這段比喻，那麼就沒有人能說出關於這段比喻任何配得上耶穌的話語。
31.
那麼，我們這些遠遠不及這比喻深奧之處，且對其所知甚少的人，就讓我們在禱告中提出一些淺見，並在對這比喻作了適當的論述後，繼續探討其餘的部分。首先，讓我們看看這段比喻中所指的「日子」是什麼；看看我們是否能將這整個現今的世代稱為「一日」，這日子對我們而言是漫長的，但相對於神、基督和聖靈的生命而言，卻是短暫且有限的。
1547
在諸世代終結之時，或說在一年之日圓滿之時，為了毀滅罪惡而顯現的，是我們的主耶穌；祂如此行，是為了在世代（如同一年之日）終結之後，能有另一個開端接續而來，並使神在將來的世代中，顯明祂那豐盛的恩慈，祂知道在這些世代中應當顯明這些恩慈。關於比喻中所提到的「日」，這些話就說到這裡；你也可以從約翰的書信中證實這一點，他寫道：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」
因為「末時」接續在比喻中第十一時之後，因為家主在第十一時左右出去，看見還有別人站著，就對他們說：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」
700 32. 接下來我們探討，為什麼家主不是隨意地將葡萄園的工作交給五批工人；第一批，是在清早出去僱工人進葡萄園時；第二批，是在第三時出去，看見還有別人在市上閒站時；第三批與第四批，是在第六時和第九時再次出去，也同樣如此行；第五批，是在第十一時左右，出去看見還有別人站著，就對他們說：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」
試看你是否能說，第一批是從亞當與世界創造之初就開始的行列：因為家主在清早出去，可以說，他僱用了亞當和夏娃，叫他們去耕種敬虔的葡萄園；第二批是關於挪亞及其與他所立之約的行列；第三批是關於亞伯拉罕的，其中也包含了從列祖直到摩西的事；第四批是關於摩西的，以及在埃及所發生的一切，和在曠野所頒布的律法；最後一批則是關於基督耶穌降臨的第十一時行列。然而，就這比喻而言，這一位家主五次出去，並來到這些事務中，為要差遣那些「無可指責、按著正意分解真理的道」的工人，去耕種祂的葡萄園；因為基督只有一位，祂多次降卑來到人間，總是親自安排工人受召的事宜。
1549
55. 若有人能領會，就請留意這五次僱工的舉動，是否與這感官世界，以及那些從感官開始作工的人，有某種象徵上的對應與相似之處。即便有人不願將這些話視為教義，也當藉此操練自己；因為有人會說，第一次呼召對應的是「觸覺」，所以婦人對蛇說：「神曾說：『你們不可吃，也不可摸。』」；第二次呼召對應的是「嗅覺」，因此在挪亞的時代，神聞了那馨香之氣；第三次呼召在亞伯拉罕身上，意指「味覺」，所以當他接待天使時，擺上了細麵做的餅和嫩牛犢；第四次呼召在摩西時代，意指「聽覺」，那時神從天上發出的聲音是可以聽見的；第五次呼召在基督降臨時，意指「視覺」，這是所有感官中最尊貴的，那時他們用蒙福的眼睛看見了基督。這些話，無論是為了理性的操練，還是若有人願意，為了教義的緣故，都可視為是針對這五次呼召而說的。
34. 我認為葡萄園的工作確實需要按時辰僱用工人；因為清早時，葡萄園裡就有工作要做，家主在呼召工人時，審視了誰適合做清早的工作。第三時又有別的工作，即挪亞的時代，那時神與他立約。隨後，從挪亞到亞伯拉罕的十代人，在亞伯拉罕身上開啟了另一次呼召；那時亞伯拉罕開始成為葡萄園的工人；在他之後，摩西與他的人被接納進入葡萄園。但葡萄園還缺少最後的一項工作，這需要一個嶄新的呼召，能及時且迅速地完成葡萄園中剩餘的工作；這就是新約的工作。那些在第三、第六、第九時被召的人，彼此間隔著相等的時段；而從摩西的第九時到基督耶穌肉身降臨的第十一時，其間隔與從起初到第三時的間隔是相稱的。家主與清早被召的人約定了一錢銀子；我認為，這就是救恩的貨幣，若不將那些與榮耀相關的事物一併考量的話；因為我認為「一錢銀子」就是救恩的名字；至於超過一錢銀子的，若有提及，則是那將所託付的銀子增值五倍或十倍之人的貨幣。而那位對第三時被召的人說：「你們所當得的，我必給你們」的家主，既勸勉了第三時的工人盡力作工，又保留了自己按所做的工作來評判工價的權利；既然他對第六時和第九時的工人也同樣如此行，顯然他也對他們說了：「你們所當得的，我必給你們。」
確實，那些願意在較短時間內加倍投入力量與行動的人，在葡萄園中所做的工作，可以等同於那些清早被召的人，但他們卻沒有像清早被召的人那樣，在勞苦與工作上有所節制。然而有人會問，為什麼家主在第十一時出去時，不僅對閒站的人，而且對那些「整天」，即第十一時之前的所有時間都站著的人說：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」
我認為，關於靈魂的奧秘也隱藏在這些事中，即他們整天直到第十一時都在閒站；他們雖然願意……
1353
……在葡萄園中，那些被召的人，大膽地說：「沒有人僱我們。」我們若從眾多經文以及這比喻中，受到啟發而敢於說出這些話，就是為了說明那些在第十一時被召的人，為何整天閒站，是因為沒有人僱用他們。
至於那些不喜歡這類教義的人，請告訴我們，這「整天」是指什麼，以及那些整天閒站、願意作工卻未被召進葡萄園的人，在「沒有人僱我們」這句話中表現出的坦然無懼又是什麼意思？因為如果靈魂是與身體一同受造的，他們怎麼會整天閒站呢？或者請告訴我們，這「整天」是什麼，以及在其中按著不同時辰對工人的不同呼召是什麼？至於那些被比喻中的家主所僱用的人是否蒙福，以及是否還有其他人被僱用——無論是被其他家主還是同一位家主所僱用，以及他們是否蒙福或不如前者蒙福，這超越了我們按其價值去理解的能力，或者我們只能相信我們所理解的經文。我探討的是葡萄園之外的地方，在那裡，工人被那位出去僱用他們的主人所發現；我審視那在身體之前的靈魂居所，是否就是葡萄園之外的地方；而葡萄園不僅是指此處，也指身體之外的地方，我認為工人在那裡也在作工；因為那些脫離了身體、被家主接納到他田地的靈魂，並非處於閒懶之中。撒母耳在身體之外作工，說預言；耶利米也為百姓代求。讓我們謹慎並耕種葡萄園，無論是住在身內，還是離開身外，我們都將領受那當得的……
1355
……因為家主並沒有責備任何人工作做得不夠，儘管他可能責備了那些對工價抱有更多或更大期望的人。或許葡萄園之外的地方就是市集，是那些閒站的人所在之處。對於那些說「沒有人僱我們」的人，這是一個極好的辯解，使他們配得整天的工價；因此他僱用了他們，並可以說，補償了他們整天耐心站著、等待僱主直到黃昏的工價。此後，當黃昏來到，即世代與比喻中所述之日的終結時，主對祂的管家說——無論是指負責工價的某位天使，還是眾多管家中的一位，正如經上所說，繼承人在年幼時，與奴僕沒有分別。因此，按著家主的命令，管家召集了工人，好讓工價先給最後的人；因為先前的工人「雖因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」我們確實蒙了憐憫，因為我們整天站著，渴望僱主來到我們這裡，雖然閒站，卻因有辯解而配得這工作，並蒙了憐憫，我們這些基督的門徒，期待著先領受工價；隨後，祂將按次序把工價給予在我們之前作工的人，然後是更早的人，直到最後給予最初的人。若有人審視撒母耳所處的地方，並隨之思考關於第十一時被召工人的事，他就會看見，最初的人是如何忍受了那日的勞苦與炎熱；而第十一時被召的人，雖然不像他們那樣忍受了那日的勞苦與炎熱，卻忍受了閒站的勞苦。因此，在主來到我們這裡之前，祂對我們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（因為閒懶，以及在當時不被視為配得葡萄園的工作，本身就是一種重擔。）而那些在第十一時之前被召的人，各自按著呼召的評估，忍受了炎熱。
1337
1358 馬太福音註釋 第十五卷
[註：...] 那些在葡萄園裡作工的人，並未受審判。他們承受了白日的重擔與炎熱；但那重擔，即他們閒站著，他們也承受了。
因此，在我們的主來到我們這裡，對我們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」[78] 之前（因為閒站著，且不被視為配得在葡萄園耕作中貢獻勞力，這是一種重擔。那些在第十一時被召的人，各按其呼召的比例，承受了白日的炎熱[79]），那些在先的人，因不認識家主的尊嚴，也不知不應當向他發怨言，便以為自己會比後來的得著更多的救恩，於是向家主發怨言，嫉妒我們這些最後的人——我們只作工了一個小時，直到工作完成，卻與那些起初就被召到神聖葡萄園的人成為同等。但家主對他們中的一位，或許就是亞當[35]，說：「朋友，我不虧負你。你不是與我講定一個銀錢嗎[36]？拿你的走吧；因為那銀錢就是救恩，是屬於你的。因為我願意[80]給那後來的，和你一樣。」他沒有說「給這些人」，而是指出了某個卓越超群的人[37]，指名他是誰是冒險的；但有人推測這或許是使徒保羅，他作工了一個小時，或許超過了在他之前的所有人。若還要對葡萄園說些什麼，我們從那位在另一段比喻中解釋葡萄園的人那裡取得線索，我們將說，葡萄園就是神的國。因為他在那裡親自說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓[38]。」因此，所有在葡萄園作工，即完成配得救恩之神國工作的人，都將領受那銀錢。
36. 在對上述比喻進行了這些解說之後，這些對該比喻的想法也浮現在我們腦海中，這對那些被更深奧、更隱晦的解釋所絆倒的人是有益的。
[註：...]
[註：...]
[註：...]
[註：...]
[註：...]
1559
1560 奧利根 有人會說，整個人類的生活[40]就是比喻中的那一天；因此，那些從孩童和幼年時期就被召去作工，完成神國工作的人，就是家主在清晨所雇的人；那些在青少年時期開始敬拜神的人，就是從第三時辰來到的人；那些已經成年的人，就是大約在第六時辰被派往葡萄園的人；那些在老年時被引導去敬拜神的人，就是第九時辰，在經歷了青年時期的炎熱和直到老年之前的行為重擔後，被接納到神的道中；而那些在臨終時的老人，則是指大約在第十一時辰被召去作葡萄園工作的人。因此，既然所考察的是意志與熱忱，而非在信心中所花費的時間，所以凡是從被召之時起就盡力作工的人，都獲得了同樣的救恩報酬；因此，那些從孩童時期就信主、在勞苦中操練自己、並克制青年時期衝動的人，對於自己若與那些直到老年才開始敬拜神、僅在短時間內歸向信心與信心工作的人獲得同樣的救恩，感到不平。
37. 根據這種解釋，神的教會就是葡萄園；而市集和葡萄園之外的地方，則象徵著教會之外的事物；因此，道接納了那些被召的人，並將他們送入葡萄園，即教會。這種解釋並不要求將那些先前被召去敬拜神，卻沒有持守信心，反而被情慾勝過而離開的人，列入葡萄園的工人之中；因為即使他們在飽嘗罪中之樂後，因悔改而想要作工，他們也無法對家主說：「沒有人雇我們」；因為他們在先前被召去信主時就已經被雇用了；他們也不會被問到：「為什麼你們整天在這裡閒站著？」[83] 特別是如果他們「靠聖靈開始」，後來卻「靠肉體成全」[84]，想要重新回到靠聖靈生活。我們說這些話，並非要阻止跌倒的人重新站起來，或阻止迷途的人回轉，或阻止那些揮霍了福音教導之財富的浪子回到父家；因為他們確實因悔改和在回轉的生活中被尋見，而比那些陷在罪中的人有更好的處境；然而，不應認為他們與那些在青年時期犯罪、因為從未學習過信心教導的人是相同的。因此，家主願意給最後的人和起初的人一樣的銀錢，即救恩，因為他有權在自己的東西上隨意行事，並責備那因家主良善而眼紅的人[85]。因此，許多在後的將要成為在前的，而一些起初被召的將要成為在後的；「因為被召的人多，選上的人少[86]。」我們那位比我們更有智慧，且在神面前被判定配得藉著神的靈領受更清晰、更豐富之智慧言語恩賜，以及藉著靈領受言語知識恩賜的人[87]，很可能在這一比喻中發現更高深、更偉大且具備完全理解力的解釋，並能運用聖經中更宏大的經文來提供證明。至於我們，在盡我們所能闡明了比喻的含義後，若我們未能達到此處所寫內容的價值，我們祈求讀者的寬恕；因為或許僅憑我們的熱忱和不懈怠，我們將被視為值得某種認可。
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1362 馬太福音註釋 第十五卷
[註：...]
[註：...]
[註：...]
[註：...]
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1364 奧利根
第十六卷
1. 「耶穌將要上耶路撒冷去，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說[88]……」以及其餘的，直到那句：「第三日他要復活[89]。」馬可也以同樣的方式記錄了這些事：「他們在路上往耶路撒冷去，耶穌在前頭走……」[90] 以及其餘的，直到那句：「第三日他要復活。」路加似乎也與這些記載一致，他寫道：「耶穌帶著十二個門徒，對他們說……」[91] 以及其餘的，直到那句：「這些事門徒一樣也不懂得。」保羅勸勉我們效法他，正如他效法基督一樣，他說：「你們該效法我，像我效法基督一樣[92]。」他看見基督毅然走向明顯的危險，並上耶路撒冷去，在預知自己將被交給祭司長和文士，並被判死刑等事之後，也做了類似的事：亞迦布拿了保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要這樣捆綁這腰帶的主人[93]。」保羅聽了這些話，如同效法他的老師一樣，毅然前往耶路撒冷。當他因那些因愛他而哭泣、阻止他上耶路撒冷的人而流露人性情感時，他說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的[94]。」我們在理解這些事時，當知道我們有時會面臨痛苦的試煉，我們應當按照理性的要求，勇敢地抵擋；並以我們的救主，以及隨後的使徒保羅作為這類事情的榜樣。不要以為這些話與我們之前所說的相矛盾，即「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去[95]」，以及耶穌聽見約翰被下在監裡就退避的事；因為我們說，並非總是適合避開危險，也並非總是必須迎向危險；而是需要一位在基督裡的智者來判斷，什麼時候需要退避，什麼時候需要在不退避、更不用說不逃跑的情況下，以熱忱投入爭戰。這些話就作為對這段經文意旨的說明，以勸勉人輕看死亡與危險。
1365
1366 馬太福音註釋 第十六卷
2. 接下來應當觀察到，當耶穌將要上耶路撒冷時，他帶到一邊的十二個人中，猶大仍然在內，他也把猶大帶到一邊；因為可以相信，他當時仍然配得與其餘十一人一同被帶到一邊；當他在路上對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去……」[96] 以及其餘的，顯然他也判定猶大是聽見老師將要受難的人之一，並非因為他絕望，而是因為猶大當時還不知道自己將要做什麼，正如我們每個人一樣；因為我們所有人都被教導：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不知道[97]。」我認為，當時魔鬼還沒有把賣耶穌的意思放在加略人西門的兒子猶大心裡。既然我們現在要考察《馬太福音》，凡能從福音書開頭仔細研讀到此處的人，應當探究馬太是否尚未指控猶大，而只是在十二使徒的名單中說：「還有加略人猶大，就是賣耶穌的[98]。」關於猶大先前與其餘使徒相似，我們在考察「耶穌差遣這十二個人，吩咐他們說……」[99] 時已經說過更多了。應當將此處所說的與上面類似的記載進行比較；因為
[註：...]
[註：...]
1567
1308 奧利根 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]
……那些已經寫下來的。至於在此處所說的，必須與上文幾乎是相同意思的記載進行對照；因為在那裡，由於救主發出了那樣的預言，「彼得就拉著他，勸他說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』」然而在此處，並沒有記載門徒在聽到那些關於即將臨到的更悲慘之事時，說了什麼或做了什麼；我認為門徒之所以在此處保持沉默，是因為在上文，當「彼得拉著耶穌，勸他說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上』」時，耶穌轉過身來對彼得說：「撒但，退到我後邊去吧！你是絆倒我的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」因此，他們很可能記得對彼得所說的話，為了避免從老師那裡聽到同樣甚至更糟的話，而謹慎行事。
3. 解釋前文與此處相似的經文並無不可；其內容如下：「那時，他囑咐門徒，不可對人說他是基督」，以及隨後的經文，直到「第三日復活」；因為在這些話之後，接著說：「彼得就拉著他……」等等。此外，上文已提到救主將要被殺；而此處則寫明了被殺的方式，即被釘十字架。誠然，只要耶穌還沒有在耶路撒冷被交給祭司長和文士，也沒有被判死刑、被戲弄、被鞭打、被釘十字架，耶路撒冷就依然存在，所謂的聖所也沒有被拆毀；但當他們膽敢對耶穌做這些事時，那些出賣他的人就被遺棄了，祭司長們也不再是祭司長，以至於在他們之後再也沒有祭司長了；那時，那些判耶穌死刑的文士，心裡剛硬，理智盲目，絲毫看不見聖經的旨意。而所有那些判耶穌死刑的人，都被交給了基督的仇敵——死亡；他們戲弄耶穌，自己也成了戲弄的對象，耶路撒冷被軍隊圍困，那時「它的荒涼臨近了」。不僅如此，他們鞭打了耶穌，他們自己也受了鞭打，並且「直到外邦人的數目添滿了」仍在受鞭打；因為「向高處投石的人，石頭會落在自己的頭上」；這一切事情的發生，是為了讓神的眷顧離開他們，轉向那些從外邦中得救的人，與「按著揀選所留下的餘數」一同得救；因為「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」。
我認為，正如古代為了預表和影兒而舉行的敬拜，因著屬天的事物而被廢除，當真實的大祭司來到時，象徵性的大祭司就停止了；當為罪獻上的真實祭物完成時，象徵性的祭物就被廢除了；同樣地，當真實的耶路撒冷接納了騎在自己身體（即驢駒）上的耶穌，那時「錫安的女兒就大大喜樂」，「屬上頭耶路撒冷的女兒」就宣告了，那作為影兒的耶路撒冷就被拆毀了，那由死石所建的聖殿，因著那由活石所建的聖殿而倒塌；地上的祭壇也被拆毀，因為耶穌在真實的敬拜中親自舉行了奉獻禮，宣告了屬天的祭壇。但如果從某種意義上來說，人就是那座城，那麼即使在耶路撒冷（我這樣稱呼那些將希望寄託在地上之處的人），耶穌也被出賣了；那些自稱是神的敬拜者，即猶太人，以及那些自以為是祭司長、誇口能解釋神聖經文的文士，判耶穌死刑，並藉此毀謗他；他們無時無刻不將耶穌交給外邦人，戲弄他以及他那在他們中間的教導；他們總是藉著自己的舌頭，鞭打那藉著耶穌基督所展現的敬虔，他們自己釘他十字架，藉著咒詛他，想要廢除他的教導；然而，他比他們更強，不久後就復活了，並且活著顯現給那些獲得了視力的人看。因為現在，「誰是瞎眼的，」正如以賽亞藉著神的名所說的，「若不是我的僕人呢？誰是聾子的，若不是那些管轄他們的呢？」因為他帶著偉大且先知的氣質與靈說：「聾子啊，聽吧！瞎子啊，看吧！」
4. 關於西庇太的兒子們。
「那時，西庇太兒子的母親同她兒子進前來拜他，」以及隨後的經文，直到「那十個門徒聽見，就惱怒那兩個兄弟。」馬可也以同樣的方式記載了這事：「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對他說，」以及隨後的經文，直到「就惱怒雅各、約翰。」在這些經文中，探討一些並非不重要、且真正適合耶穌基督福音的內容是值得的；因為對於那些較為單純、完全天真，且不明白神及其聖經深奧之處的人來說，這顯示了請求的單純，以及耶穌對此的簡單回答。
1377
1578 馬太福音註釋 第十六卷
若有人能考查並發現這些屬靈的意涵，且能像保羅所說的那樣，發現某些值得「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透他」的事物，這與保羅論到福音中屬靈話語時所說的相呼應。因為正如保羅按照屬靈的律法，解釋關於嗎哪、磐石以及從磐石流出的水時說：「並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水（所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督）。」同樣地，那位站在這磐石上的屬靈人，因這緣故感謝神，並為自己說：「祂把我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」因為神在屬靈寶座上的潔淨是屬靈的；同樣地，基督的潔淨，以及基督坐在大能者的右邊，也都是屬靈的。因為這些話並非指肉身的坐姿，即那些定義為臀部坐在某種座位上的坐法。因為若認為這些詞是按肉身命名的，就去想像有某些——我不知道是用什麼材質製造的——寶座，能容納神或基督，或是那些坐在基督右邊或左邊的人（父為他們預備了這些位置），這實在是荒謬的。我實在不知道，若認為天上的軍隊在肉身上站在神或基督的右邊或左邊，或是認為那些得救並受稱讚的人站在我們的主耶穌基督肉身的右邊，而那些該受責備、將要滅亡的人則同樣站在肉身的左邊，這是否合乎敬虔。
但或許，基督在收回祂自己的統治權後，恢復祂的國度——即在人類必死的身體中作王的罪，以及所有管轄惡人的執政的、掌權的、有能的都被廢除之後——這就是祂坐在祂榮耀寶座上的意思。而神使萬物都在右邊，以致在祂面前不再有任何邪惡，這就是指在基督的國度裡坐在祂右邊和左邊的意思。那些將要坐在大能者右邊的人，將成為那些注視大能者右邊之人的榜樣。神使他們復原，與他們同工，並預備他們靠近基督的卓越地位，好讓那在靠近者中居首位的，在右邊，彷彿觸摸到並緊貼著「道」的右邊；而地位較低者，則靠近祂的左邊。試著看看你是否能理解，基督的右邊是指那些被稱為不可見的受造物，而左邊是指那些可見且屬肉體的受造物；然而基督是萬有的王。如今，在那些靠近祂的人中，有些人承受了右邊與屬靈的事物，有些人則承受了左邊與屬感官的事物。或許西庇太兒子的母親——救主稱他們為「半尼其」，即雷子——因認為她的兒子雅各和約翰極為偉大，且認為他們能超越一切受造的本性，因為他們領受了祂的宏論，便前來求主，要祂將其中一個安置在右邊，另一個安置在左邊。但救主責備這位宏論的母親，因為她不知道誰是卓越的，也不知道這樣的賞賜是那超越萬有之神的恩典，祂吹氣、同工，並將祂所知道合適的人安置在這樣的卓越地位上，於是祂說：「你們不知道所求的是什麼。」又說：「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」能領悟的人將會留意，哪些是由救主所賜，哪些是由父所賜，因為他會看見有些事是子不會賜予的，而是父親自賜予的。如果福音書也呈現出類似的情況，即有時救主祈求某些能力，好讓祂的請求能從父那裡實現；有時則在沒有祈求的情況下行事，彷彿祂已經擁有那些祂所請求的事物，這雖然大膽，但能領悟的人應當帶著敬畏之心來考查這些事。我認為，祂想要向西庇太兒子的母親和他們本人表明，他們在達到人類所能及的完美境界上還缺少一些東西，並非尋常之物，於是祂回答說：「你們不知道所求的是什麼。」並接著說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？」或者如馬可所記載的：「我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」
6. 在此，有人會問什麼是杯，什麼是洗，彷彿它們彼此不同，且需要非凡的能力，即那將要喝的人或將要受洗的人所擁有的能力。那將要喝的，不是別的杯，正是耶穌將要喝的杯；那將要受洗的，也同樣是主將要受洗的洗。許多人將這兩者都歸於殉道的經綸，卻沒有指出這兩個名稱在實體上是否表達了兩種不同的概念，或者是否能用這兩者表達兩件事。我們並不否認這種解釋，但我們在考查除了這兩個名稱之外，是否還能表達其他意義。由於現在要精確地討論這些事太過繁瑣，我們將針對此處提出一些觀點，以支持我們的看法。關於這兩者表達了殉道，不僅可以引用：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」這杯是被那承擔殉道爭戰的人痛苦地喝下，直到他忍受了殉道試煉中所有加諸於他的一切，並將其喝盡；還可以引用詩篇第一百一十五篇所說的：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在祂眾民面前向耶和華還我的願。在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」因為對於神所賜給我們的恩惠，我們無法報答什麼，只能甘心樂意地領受救恩的杯，並為喝這杯而稱揚耶和華的名；在喝盡這杯的過程中，人在祂眾民面前向耶和華還了所有的願。祂清楚地教導，這杯就是那導致「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴」的事物。在概念上，殉道有兩層意義：其一稱為救恩的杯，其二稱為洗禮。就一個人忍受痛苦而言，這是被那承擔一切加諸於己的事物、領受並彷彿喝下痛苦，且不推辭、不拋棄、不嘔吐的人所喝下的杯；就那忍受者獲得罪的赦免而言，這是洗禮。因為如果洗禮應許了罪的赦免，正如我們從水與聖靈的洗禮所領受的那樣，而那忍受殉道洗禮的人也同樣獲得了罪的赦免，那麼殉道理所當然可以被稱為洗禮。殉道者獲得罪的赦免，從這句話可以清楚看出：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」救主在天上的父面前承認每一個承認祂的人，即使他在承認之前犯了任何罪。因為如果祂不承認那些犯了任何罪的人，那麼「凡在人面前認我的」以及後面的話就不真實了。我不認為救主會在天上的父面前承認那些犯了任何罪的人；因為在父面前的承認，是帶著權柄的（承認是基於被承認者，彷彿他配得在父面前被承認）。如果救主在馬可福音中也喝了杯、受了洗，我們不必感到困擾；因為當約翰「來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦」時，耶穌也來到約翰那裡，要受他的洗，彷彿洗去我們的罪，好讓我們藉著祂的洗禮得潔淨；或者更確切地說，祂在殉道中潔淨我們，祂受洗是為了承擔我們的罪，好將罪從我們身上、也從祂自己身上除去。因此，「祂死，是向罪死了」，祂並非為自己的罪死，而是為我們的罪死。如果這種說法在某些人看來是有道理的，那麼西庇太的兒子們確實喝了杯，也受了洗，因為希律用刀殺了約翰的兄弟雅各；而羅馬的皇帝，正如傳統所教導的，將為真理之道作見證的約翰流放到拔摩海島。約翰在啟示錄中自己講述了關於他殉道的事，卻沒有說出是誰判決了他，他說：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」並且他似乎是在海島上領受了啟示。
那位在上述關於杯與洗禮的解釋之後又補充說：「正如救主有一種食物，祂說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。』同樣地，杯與那食物相對應。要將杯與食物區分開來並實際地呈現出來，是大膽的，但能領悟的人應當留意，或許食物是指實踐的層面，而飲料是指觀照的層面。因為按照那吃的人，在遵行差祂來者的旨意並做成祂的工時，喝下那旨意……」
1587
1288 奧利根（ORIGENIS） [註：...] 關於那差遣祂者，並成全祂的知識，若有人能將其歸於此種區別，或不能，你可自行判斷；因為有人會說，行動確實是食物，而觀照則是飲料；若有人如此宣稱，他會說這就是為什麼祂先祝福並擘開餅給門徒，因為行動是優先的；隨後取了杯，祝謝了給他們，說：「你們都喝這個」；因為在調整好行動，並正確建立行事的本能後，就當藉此進到對事物的觀照中；因為先知也說：「為自己栽種公義，收割生命的果實」，意即我們當先做當做的事；隨後他又說：「為自己點亮知識的光」；因為人在潔淨了自己的品行後，便能正直地邁向知識，並從中借得光亮。這些話是離題說的，是為了對「杯」進行更深層的考察。在第二十二篇詩篇中，首先說的是：「在我敵人面前，你為我擺設筵席」；接著是：「你的杯使我醉，何其佳美」。閱讀此處的人，不應認為我們必須停留在對上述關於神或基督之「坐席」的字面解釋上；因為我們回答說，我們之所以提出這些，僅是為了從經文中反駁關於坐席的說法，並使讀者遠離那較低層次的理解；因為在另一個場合，我們本應對神或基督的坐、站、行進行預先的思考，但這並非當前的敘述所要求的；因為那樣的離題會顯得太過遙遠且不合時宜。
8. 至於救主對約翰和雅各的母親，或西庇太兒子們之請求所給予的回答：「聽見了，就惱怒那兩個兄弟」，因為他們要求在祂的國度裡，坐在祂的左右，或他們的母親為他們請求；我們也補充說，其餘的十個門徒，因他們自己也在爭奪在耶穌那裡的首位，所以對雅各和約翰想要搶先佔據那在榮耀中靠近耶穌的位置感到惱怒，彷彿他們比其餘十人更優越。在這些合乎情理的預先說明之後，耶穌召集了那十個惱怒的人，或連同其餘兩人一起，教導他們在神面前成為偉大與首領的道路。祂所說的是：外邦人的君王，或那些被視為統治他們的人，並不滿足於轄制屬下，而是想要更暴力地控制他們，並轄制他們；同樣地，在今世的尊榮中，外邦人的偉大人物並不滿足於僅僅擁有對臣民的權力，而是起來反對他們，並轄制他們；但在你們這些我所認識的人中間，不可這樣，那些被委託管理信我之人，或被認為在我的父與神的教會中擁有權力的人，不可轄制自己的弟兄，也不可轄制那些藉著我投奔敬虔的人；若有人想在我的父面前被判為大，並在與弟兄的比較中顯得卓越，就當服事所有他想成為其首領的人。若有人渴望在我這裡得到首位，他當知道，若他能服事卻不服事，他就無法成為任何人的首領，他應當以那種在謙遜與值得稱讚的卑微中，既能造就服事者，又能使被服事者得益處與安息的態度來服事。
[註：...] 耶穌召集他們說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間誰願為首，就必作你們的僕人。」因為那兩個兄弟想要在其他使徒之上搶奪榮耀，其餘的人因此感到惱怒，耶穌便藉此機會，為信徒制定了公義的規則，即人如何在神面前獲得首位。外邦人的君王不僅不滿足於治理他們的臣民，還試圖暴力地轄制他們。但在你們這些屬我的人中間，不可有這些事，免得那些在教會中似乎擁有某種首位的人，轄制自己的弟兄，或對他們行使權力。因為正如所有屬肉體的事物都處於必然性中，而非出於意志；而屬靈的事物則在於意志，而非必然性；因此，屬靈領袖的權柄也應建立在對臣民的愛中，而非建立在肉體的恐懼中。但那想在我的父面前，與其他弟兄相比成為大的人，當成為他想成為其首領之人的用人。而渴望教會首位的人，應當在僕人的謙卑中成為眾人的僕人，以服事所有關乎救恩的事。神的話語教導我們這些。然而我們，若非不明白聖經中神聖的旨意，就是輕視了救主的這些勸誡，以至於我們有時甚至超過了世上惡君的傲慢；我們不僅像君王一樣尋求護衛，並使自己顯得可怕，對貧窮人而言更是難以接近；我們對那些前來請求我們辦事的人，表現得比暴君還不如，對祈求者比世俗的統治者更殘酷。在某些教會中，特別是大型城市的教會，可以看到神百姓的領袖，不允許任何平等的對話，甚至不允許耶穌最優秀的門徒接近他們。使徒確實也給主人關於僕人的命令，說：「你們作主人的，要公義公平地待僕人，因為知道你們在天上有主。」他還教導主人要停止威嚇。然而有些主教卻殘酷地威嚇，有時是以罪為藉口，有時則是輕視對窮人的照顧，儘管經上記著：「你越偉大，就越要謙卑，這樣你在主面前才能蒙恩。」同樣在箴言中：「敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。」因此，外邦人的君王轄制他們，但教會的領袖應當服事臣民。外邦人的偉大人物操權管束信徒，但他們應當聽從那說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息」的人。我們說這些並非為了削弱教會的權柄：因為有時根據使徒的聲音，當在眾人面前責備犯罪的人，使其餘的人存懼怕的心；有時當運用權柄，將犯罪的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在我們主耶穌基督的日子可以得救：然而這事應當很少發生；因為應當警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，並對眾人恆久忍耐。不可以惡報惡，不應將犯罪的人視為仇敵，而應當像弟兄一樣勸戒他。我們說這些，是為了表明教會的領袖不應模仿世俗的領袖，也不應效法那些傲慢地行使權力的人，而應盡力效法基督，祂是極其容易親近的，祂與婦女交談，並為孩童按手。耶穌將水倒在盆裡，洗門徒的腳，雖然包含更深層的意義，但我們仍應聽從祂在聖經中對此所說的話：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是……」等等；因為祂藉此教導門徒要成為祂那值得稱讚的謙卑的效法者。或許，因為祂身為主，卻為了我們人類的救贖而服事，因此說祂取了奴僕的形像，並謙卑自己，存心順服，以至於死；若神因此將祂升為至高，那麼想要被升為高的人，就當做與那因這些事而被升為至高者相同的事；因為人子雖然被服事，當天使前來時……
1397
馬太福音註釋 第十六卷 1398 並服事他，」又再次被馬大服事。他藉此教導他的門徒效法他的謙卑。或許也是因為，當主身為人時，為了人類的救贖而服事我們的族類，因此經上說他取了奴僕的形像，且自己卑微，順服以至於死；若神因此將他升為至高，那麼任何想要被高舉的人，都當行那些為了達到至高境界所當行的事。因為即使人子曾接受過服事，當天使進前來服事他，以及馬大服事他時，他來到世上並非為了受人服事，而是為了服事，並在服事我們救贖的道路上，甚至將自己的靈魂 [註：726] 捨去，作為多人的贖價，這些人是信靠他的；若假設所有人都信靠他，他也會將自己的靈魂作為所有人的贖價。但他將自己的靈魂作為多人的贖價是給了誰呢？絕非給神；那麼是給了惡者嗎？因為惡者轄制我們，直到耶穌的靈魂作為我們的贖價被交給他，他被欺騙了，以為自己能掌管這靈魂，卻沒看見他無法承受那為了佔有這靈魂而帶來的折磨。因此，死亡雖然看似掌管了他，卻不再能轄制他，因為他已成為「在死人中自由的」，且比死亡的權勢更強大。他甚至強大到使所有那些被死亡轄制、卻願意跟隨他的人，都能夠跟隨他，而死亡對他們已毫無權勢；因為凡與耶穌同在的人，死亡都無法侵犯。因此，在我們所查考的福音經文中，記載了我們的救主將自己的靈魂作為多人的贖價；而在彼得那裡則說：「我們得贖，脫去我們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血。」使徒也說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」因此，我們確實是憑著耶穌的寶血被買贖的，而神兒子的靈魂被賜下作為我們的贖價，但並非他的靈，因為他先前已將靈交託給父說：「父啊，我將我的靈交在你的手裡 [註：72]」；也不是他的身體，因為我們尚未發現關於他有此類的記載。既然他的靈魂被賜下作為多人的贖價，且並沒有留在那個被賜予贖價的對象那裡，因此他在詩篇中說：「你必不將我的靈魂撇在陰間。」
1399
當我來到此處，我願提醒那些自以為在讚美基督的榮耀，卻將那屬於「一切受造物中首生的」之事，與那屬於耶穌靈魂與身體（或許還有他的靈）之事混為一談，並認為那顯現且生活在世上的，在各方面都是單一不變的人，請他們留意。我們詢問他們：那「看不見之神的像」的神性，以及「一切受造物中首生的」之卓越，那「萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的」，難道這神性被賜下作為多人的贖價嗎？這神性又是給了誰作為贖價呢？是給了那將我們擄去、直到他得到贖價為止的仇敵嗎？那仇敵難道有能力接受如此巨大、如此崇高的贖價來換取俘虜嗎？我說這些話並非輕視或貶低耶穌的靈魂，而是主張：靈魂確實是由整位救主盡其所能地作為贖價而賜下的；但那卓越的神性卻絕不可能被作為贖價。因此，我今日並非將耶穌與基督分開，而是更深地認識到耶穌基督是同一位，他的靈魂與「一切受造物中首生的」是合一的；甚至他的身體，若可以這樣稱呼，也是這整體的一部分，正如「與主聯合的，便是與主成為一靈」。
關於兩個瞎子
9. 「他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他；有兩個瞎子坐在路旁，」等等。這段經文所記載的歷史事件應當是真實的，即耶穌與門徒離開耶利哥時，有極多的人跟隨他；而在耶利哥出口的路旁坐著兩個瞎子，聽見耶穌經過那地方，便喊叫說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們！」並在喊叫時一致說出了所記載的話；因著瞎子懇求憐憫，耶穌站住並呼喚他們，以免他經過時忽略了他們。
1401
他站住並詢問他們說：「要我為你們做什麼？」瞎子更具體地表達了他們的請求，說他們想要耶穌開他們的眼睛；而我們那愛人且體恤人的救主，對瞎子動了慈心——我認為他動慈心是因為他們預先就呼求了耶穌的憐憫，也就是喊叫說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們！」並憑著信心請求開他們的眼睛——他摸了他們的眼睛，藉著觸摸將醫治的權能注入他們的眼睛，使瞎子看見，他們便歡喜地跟隨了耶穌。任何相信這些事，且知道「你們若不信，定然不得明白」的人，都當從信心出發，按著信心的比例領受理解力，並在領受後，在信心的根基之上，解釋關於這些事的話語，正如經上所記：「我信，所以如此說。」這樣的人不僅信靠耶穌及此處所記載的事，更通曉其中的深意；因為凡住在信心真理中，並藉著道的作為持守在道中的人，照著耶穌的應許，必認識真理，並被真理釋放。我們若因缺乏信心而無法領會這些話語的意旨，但當我們因信而領會時，就讓我們祈求那位將我們從福音的遮蔽與晦暗中拯救出來的主，按著我們所能領受的，將這些事陳明出來。首先，讓我們思考「耶穌的門徒與救主離開耶利哥時，有極多的人跟隨他」是什麼意思。請你回想我們在路加福音中關於那「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中」的比喻所說的話，看看你是否能察覺，這裡的耶利哥是否象徵著聖經中通常所稱的「世界」這個屬地的場所。
1403
耶利哥城中群眾眾多，當我們的耶穌與門徒來到那裡，他藉著進入耶利哥，致力於為那些想要跟隨他的人開路；因為在耶利哥的人，若不看見耶穌不僅離開耶利哥，連他的門徒也離開，就無法離開世俗的思維。看見這些事後，極多的人便跟隨他。凡細心觀察那些想要照著神的話語生活，並想要輕看世界與屬地事物，跟隨耶穌及其門徒，並追隨他們離開耶利哥腳蹤的人，就能洞察此處的意義。極多的人跟隨耶穌，是為了走在他身後，以他為嚮導，好登上耶路撒冷。
10. 隨後不久經文記載：「將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡，耶穌就打發兩個門徒，」等等。接著經文記載，彷彿在預示那些即將得醫治的瞎子：「有兩個瞎子坐在路旁，聽見耶穌經過，就喊叫說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們！』」在此請留意「有兩個瞎子」中的「有」字，是否包含某種指引。若我們能領會經文所指的兩個瞎子，並將目光注視在他們身上，我們就會說，以色列和猶大在基督降臨前是瞎眼的；然而他們「坐在路旁」，是因為他們在律法與先知中停留；他們之所以是瞎眼的，是因為在基督降臨到他們靈魂之前，他們並沒有看見律法與先知中真實且合法的意義；他們之所以喊叫「主啊，大衛的子孫，可憐我們」，是因為他們意識到自己看不見經文的旨意，想要重見光明，並看見其中隱藏的榮耀。但他們當時仍是瞎眼的，對耶穌沒有什麼偉大的想像，只按著肉體來理解他，稱呼那位按肉體從大衛後裔所生的人為大衛的子孫，因為他們對此並無更深的理解。
1405
若我說這兩個瞎子是指耶穌降臨到他們靈魂之前，分裂的以色列與猶大，請將你的心思轉向列王紀，思考在羅波安時代分裂的以色列與猶大百姓；隨後請留意那些先知，他們有時向以色列預言，有時向猶大預言，有時則同時向兩者預言。若你願意研讀先知書，就會發現他們如何分別向兩者預言；而當神藉著耶穌應許「要與猶大家另立新約，不像我與他們祖宗出埃及地的時候所立的約」時，則是同時向以色列與猶大預言。他們確實是瞎眼的，以色列——關於他，我們在將他與屬肉體的以色列和猶大區分時已多次論述——聽見耶穌經過，就喊叫說：「聽見，」他說，是因為我相信，那些傳揚耶穌降臨之事的人，宣告他經過那即將過去的耶利哥，他進入那裡，卻又要離開，他們擔心他若經過而不憐憫他們，就錯失機會了；因此他們向他喊叫說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們！」救主施恩時並不經過，而是站住，好讓他在站住時，恩典不會流失或經過，而是如同從湧流的泉源一般，臨到那些蒙恩的人。
11. 耶穌站住，被他們的喊叫與請求所觸動，便呼喚他們到自己面前，當他呼喚他們時，就已經開始施恩了；因為他絕不會徒然呼喚，也不會讓被呼喚的人一無所獲。願我們在向他喊叫說：「主啊，可憐我們」時，他也能呼喚我們，從大衛的子孫開始，並站住呼喚我們，彷彿專注於我們的祈求。
1407
……彷彿留意我們的懇求而呼召我們！因此祂對他們說：「要我為你們做什麼呢？」我認為這話的意思是：你們想要什麼，請表明、請說明，好讓所有從耶利哥出來並跟隨我的人，都能聽見並看見所發生的事。但他們回答說：「主啊，要我們的眼睛能看見。」那些出身於以色列和猶大，卻因邪惡而眼瞎，且意識到自己的眼瞎，並聽聞了關於救主之事的人，正是用這樣的回答向祂祈求，並表示他們想要眼睛得開。特別是那些在研讀聖經時，不至於對自己在聖經真理面前的眼瞎毫無知覺的人，他們會這樣說；因為這些人說：「憐憫我們」，以及「我們想要我們的眼睛能看見」。
願我們也能坐在聖經的道路旁，意識到我們在哪方面眼瞎、看不見，並在聽聞耶穌經過時，能藉著我們的懇求使祂停步，並說我們想要「我們的眼睛能看見」！如果我們是出於渴望看見耶穌藉著觸摸我們靈魂之眼所賜予的看見，而說出這話，我們的救主就會動了慈心。祂既是能力、是道、是智慧，也是一切關於祂所記載的事物，祂必會觸摸我們那在祂來到之前看不見的眼睛。當祂觸摸之後，黑暗與無知必會消散，我們不僅會立刻看見，還會跟隨祂，因為祂親自使我們能看見，好讓我們除了跟隨那使我們看見的主之外，不做別的事；這樣我們就能永遠跟隨祂，由祂引導我們歸向神，並藉著祂所賜予我們那已能看見的眼睛，與那些因心裡清潔而被稱為有福的人一同瞻仰神。因此，我們有那些從耶利哥出來並跟隨耶穌的眾人，他們既非以色列人也非猶大人；而那兩個聽見耶穌經過、知道祂是大衛的兒子、意識到自己的眼瞎並祈求眼睛得開的瞎子，就是我們所說的以色列與猶大，他們那封閉且緊閉的眼睛，因著耶穌的觸摸而看見了。以上是根據馬太福音的記載。
12. 然而，由於馬可和路加……
1409
……在某些方面敘述的是同一件事，但在另一些方面卻是另一件相似的事，這值得我們去探究。首先，我們必須思考馬可的記載，他是這樣記錄該處的事：「耶穌到了耶利哥，祂同門徒並許多人出來的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買……」以及後續內容，直到「就在路上跟隨耶穌」。因此，那些只看字面歷史，且不願承認福音書作者之間有矛盾的人，會說馬太和馬可所記載的事並非同時發生；而是在某次前往耶利哥的旅程中，那兩個瞎子得見光明；在另一次旅程中，則是底買的兒子巴底買這一個人得見光明；而在又一次旅程中，則是路加所記載的事。如果我們相信福音書是在聖靈的協助下準確記錄的，且作者們在記錄這些事時並未出錯，那麼既然不可能在同一次旅程中，兩個瞎子或一個瞎子得醫治的事實是真實的，那麼顯然馬太所描述的是一次旅程，馬可所描述的是另一次，而路加所描述的又是另一次，正如觀察到他們之間差異的人所能確信的那樣。若有人觀察到在耶利哥發生的前一次醫治，並根據文字和相似的懇求，認為他們是在同一個地方得醫治，這也不足為奇。有人可能會這樣說，路加所記載得醫治的瞎子是另一個人。然而，那些尋求對這些事有更深層解釋的人會說，這是同一件事以不同的文字呈現；因為那兩個瞎子，正如我們所說的，代表以色列和猶大；而當只有一個瞎子得醫治時，則代表這兩者所構成的整體百姓。因此，當一大群從外邦來的眾人與耶穌及其門徒從世俗中出來時，有一群以色列的餘民坐在路旁，在思想上貧窮，乞求靈魂所需之物，當他們聽見是拿撒勒人耶穌時，便大聲呼喊，祈求救主像大衛的兒子一樣施憐憫；當你看見那些從猶太人中信了耶穌的人……
1411
……對救主的信心，有時認為祂是馬利亞和約瑟所生，有時認為祂僅是從馬利亞和聖靈而生，卻沒有關於祂的神學認知，你就會看見這個瞎子如何說：「大衛的兒子，可憐我吧！」許多人責備他；因為有許多從耶利哥出來的外邦人，責備那些看似信主的猶太人的貧窮；如果你將這些事歸結為那高貴卻在靈性上貧窮，甚至淪落到乞討地步的靈魂，你就不會偏離真理太遠。但由於馬可認為有必要記錄這瞎子父親的名字，即底買，以及這瞎子本人被稱為巴底買，我們便探究馬可是否在此處有更深層的含義；有人可能會說，他從歷史中獲取了這個名字並將其加上，視為有益的細節。如果我們不認為探究這些細節是無謂的，我們就會尋求這名字所代表的意義——底買，以及他的兒子巴底買，也就是底買的兒子。或許是因為先祖雅各和以色列的尊貴，在寓意上他就是底買；而那些從他那裡獲得高貴血統的人，就是巴底買，這瞎子因過去的緣故，坐在路旁乞討。隨後，當他對祂說：「大衛的兒子，可憐我吧！」時，眾人責備他，要他安靜。我探究是否能說有許多人責備那像巴底買一樣在對耶穌的信心上貧窮的人，即那些從外邦來的人，他們幾乎所有人都相信祂是從童貞女所生，卻責備那認為祂是從大衛後裔的男女結合所生的人。然而，儘管眾人責備，他卻更加大聲呼喊，他雖然信耶穌，但信得比較屬人；他呼喊說：「大衛的兒子，可憐我吧！」但那愛人的救主停下腳步，不再像馬太所說的那樣親自呼召他，而是吩咐人去叫他；那些奉命的人對他說：「放心，起來！」因為他正坐著且躺著，他們對他說：「起來！」並說：「祂在叫你。」馬可隨後說，他「丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡」。難道馬可記錄他丟下衣服、跳起來走到耶穌那裡，是毫無深意的嗎？我們敢說這些話被隨意塞進福音書嗎？我認為連一個字母或一個筆畫都不會是沒有神聖教導的；但我認為要掌握其解釋，需要大量的論述，因為這些事難以解釋。或許這表示巴底買所披戴的，正是那作為瞎子與乞丐的遮蔽物；當瞎子聽見「放心，起來，祂在叫你」時，他便丟棄了這些。他丟棄了乞討的遮蔽物與外衣，跳起來並站起來，好走到耶穌那裡；當他獲得祂對其懇求的回應，即「要我為你做什麼？」時，他自己說出了比「大衛的兒子，可憐我吧！」更偉大的呼喊；因為他稱祂為「拉波尼」，這比稱祂為「大衛的兒子」更偉大，因為他透過這稱呼展現了對憐憫的渴求。
1415
……他並沒有離開，而是走在路上跟隨耶穌，因為他立刻就看見了。
13. 我們也來看看路加的記載：「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯……」以及後續內容，直到「眾人看見了，就讚美神」。關於這段經文，那些與其他福音書共通的部分，既然我們已經按照我們所見的解釋過了，就不再重複；我們將盡可能說明那些關鍵且獨特的部分。首先請注意，馬太和馬可記錄這關於瞎子的事，是發生在耶穌與門徒從耶利哥出來的時候；而路加則說：「耶穌將近耶利哥的時候。」因此，根據路加，祂是在進入耶利哥並靠近它時，完成了這關於瞎子的救贖工作。根據靈意解經，有人可能會說路加的記載是第一階段，馬可的是第二階段，馬太的是第三階段；因為首先必須靠近耶利哥，然後進入它，最後從它出來。因此，路加記錄了「將近耶利哥的時候」；馬可記錄了「到了耶利哥，祂同門徒……出來的時候」；而馬太既沒有記錄靠近耶利哥，也沒有記錄進入耶利哥，而只是說「他們從耶利哥出來時，有許多人跟隨祂」。因此，路加所記載的可能發生在祂靠近耶利哥時；馬可的發生在祂到了耶利哥時；而馬太的則發生在祂從那裡出來時。你看，路加所記載的瞎子，在「聽見眾人經過」——而不是聽見耶穌——時，便「問是什麼事」；而馬可所記載的，在「聽見是拿撒勒人耶穌」時，就開始呼喊；馬太所記載的那兩個坐在路旁的瞎子，在「聽見耶穌經過」時，便呼喊。在馬太的記載中，瞎子所聽見的並非「拿撒勒人耶穌」，但在其他福音書中則是；其中馬可所記載的聽見是「拿撒勒人耶穌」；而路加所記載的，在詢問眾人是什麼事後，從他們那裡得知「拿撒勒人耶穌經過」。接下來請注意，對於那呼喊的人……
1447
馬太福音註釋 第十六卷
[註：原文此處有殘缺，以下為譯文]
……且在未詢問之前，祂並未詢問，直到他靠近祂。當那瞎子說：「大衛的子孫，可憐我吧！」那些在前頭的人責備他，叫他安靜；彷彿在說：那些先信的人責備那說「大衛的子孫，可憐我吧！」的人，叫他安靜，不要以較低微的名號稱呼祂，而彷彿是在說：「神的兒子，可憐我吧！」但那人卻更加大聲喊叫：「大衛的子孫，可憐我吧！」隨後，經上記著說：「耶穌站住，吩咐把他帶過來。」且看，正如我們所觀察到的，這瞎子是否較為卑微；因為耶穌既沒有呼喚他，也沒有說要呼喚他，而是彷彿他無法領會這些事，便吩咐那不能自己走到祂面前的人，把他帶過來。隨後，經上說：「當他靠近時，祂問他說：『你要我為你做什麼？』」祂並非在詢問之前就先問他，而是在被問者靠近祂之後；既然他靠近了，這就是為什麼他被問及時，說：「主啊，我要能看見。」隨後，經上說：「耶穌回答他說：『你看見吧，你的信心救了你。』」馬太福音中的瞎子們所擁有的，在他們身上寫著，耶穌動了慈心，摸了他們的眼睛，這在馬可福音或路加福音中都沒有記載。且看，這瞎子再次獲得了優勢，因為他不僅立刻看見，而且不僅跟隨祂，還做了比其餘人更多的事；因為經上說：「他跟隨祂，榮耀神。」這人的結局是在跟隨並榮耀神，將一切榮耀歸給神。這些是關於在場之人的事，我們若能領會，或若能領受……
[註：原文此處有殘缺]
1419
奧利根
經上記著說：
「當他們靠近耶路撒冷，來到伯利恆（90）和橄欖山時……」及以下，直到：「祂必立刻送他回來。」路加也以這些話語解釋了這件事： 「祂走在前頭，上耶路撒冷去……」及以下，直到：「你們要這樣說：『主需要他。』」 關於福音書中這類經文，值得我們留意作者們的意圖與選擇，即在救主所行的神蹟與奇事之後，為何還要記載這些看似毫無此類特徵的事。因為福音書作者們若記載了瞎子看見、癱子得醫治、死人復活、長大痲瘋的得潔淨，是為了讓閱讀他們著作的人在基督的信心上得造就；那麼，當耶穌與門徒靠近耶路撒冷，來到橄欖山附近的伯法其，並差遣兩個門徒，吩咐他們關於驢和驢駒，叫他們解開牽來給祂時，這段經文對他們而言有何意義？祂有時並不厭倦步行走遠路，並用自己的雙腳完成旅程，正如祂從耶路撒冷經過撒馬利亞時，到達井旁，因旅途勞累而坐在井邊（91）。耶穌自己吩咐解開拴著的驢和驢駒，並命令對那因此而說話的人回答說「主需要他們」，且隨即會送回他們，這又是什麼意思？因為那位如此偉大的主，竟然需要早已拴著的驢和驢駒，這顯然要向我們展示某種配得上祂偉大尊榮的事。撒迦利亞先知，巴拉加的兒子，更增加了對此處的探究，他發出了值得注意的預言，其中以這些話語寫著（92）： 「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼；看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救；祂是謙卑的，騎著驢，就是驢駒子。」 如果你想從先知那裡學習，關於這些事……
[註：以下為譯文]
錫安的女子為何應當因預言的事而大大喜樂，請聽這話：「祂必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬，爭戰的弓也必除滅，祂必向列國講和平，祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中釋放出來。你們要坐在堅固城中，作指望的囚犯，我今日說明，我必加倍賜福給你。」為了不讓我們的論述過於冗長，我們將這些經文留給那些想要將預言與福音書歷史進行對照的人去查考。我們注意到，正如在其他地方一樣，馬太和約翰並非以相同的文字來闡述這段預言；因為「錫安的女子啊，應當大大喜樂」與「對錫安的女子說」並不相同。但在「看哪，你的王來到你這裡」之後，馬太省略了「祂是公義的，並且施行拯救」這些在「謙卑」之前的話語；此外，對於「騎著驢，就是驢駒子」或如某些抄本所寫的「驢駒子」，約翰則以「騎著驢駒」來取代「騎著驢」，並指出此處需要知識，隨後補充說：「這些事，祂的門徒起先不明白。」
有人可能會問，根據先知的話，錫安的女子應當大大喜樂，耶路撒冷的女子應當歡呼，這有何合理之處？因為祂騎著驢和驢駒……
[註：以下為譯文]
……當祂不久後看見耶路撒冷，那殺害先知的人，並為它哀哭時，及以下。請留意，你是否能說，現在被稱為那吩咐它喜樂者的女兒的錫安，以及那吩咐它歡呼者的女兒的耶路撒冷，是指那些屬天的境界，關於這些，希伯來書中寫道：「但你們已經來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使。」而在加拉太書中則說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」請看，這是否是救主的象徵，祂藉著門徒解開了祂的坐騎，即當時從那百姓中信主的人，以及從外邦中信主的人；那舊的會堂曾被罪惡所捆綁，與它一同被捆綁的還有那驢駒，即後來從外邦中產生的新百姓。當救主靠近那通往天上耶路撒冷的道路時，祂吩咐門徒解開這兩者，並賜給他們聖靈，說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」門徒們，即祂使他們成為新約的執事，不是憑著字句，而是憑著靈，總是解開那被捆綁的驢和驢駒，帶到耶穌面前，祂想要使用那些被祂真正的門徒從舊日的捆綁中解開的人作為坐騎。神的兒子確實配得這樣，因為祂是慈愛的，需要那被捆綁的驢和與它一同被捆綁的驢駒；祂需要它們，是為了騎在它們身上，使祂所騎的人得著安息，而非祂自己得著安息。
16. 然而有人會問，接下來的話語如何與我們所說的相符，即：「祂必立刻送回他們」，或「祂必立刻送他回來」。如果你考慮到馬太所說的「兩個」或馬可所說的「驢駒」，你就能解決這個問題。顯然，那被捆綁者的主不是別人，正是我們的主耶穌基督，「萬物都是藉著祂造的」，那些說「你們為什麼解開驢駒？」的人，沒有人能反對祂；因為救主彷彿在說，沒有人會反對祂，祂說：「若有人對你們說什麼，你們就說：『主需要他們』」，或者「若有人問你們：『為什麼解開驢駒？』你們就說：『主需要他』」，正如路加所說，祂沒有問「為什麼解開？」，而是說：「你們要這樣說：『主需要他』。」你將會探究，在來到耶路撒冷並騎上它們之後，是否有一項必要的任務需要完成，使驢和驢駒在隱而不顯、但並非不明確的情況下，做了一件工作。我對此產生了這樣的想法，在留意馬太福音中八福的順序時，在「虛心的人有福了，因為天國是他們的」之後，接著寫道：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」請留意，在這些經文中，首先是那些蒙福之人的天國，其次是承受地土；這並非指他們將永遠留在地上；因為他們受了安慰，並因著……被稱為溫柔，並承受地土……
1427
1428 奧利根 但若在神面前，或在基督面前，用這些話語[註：參見詩篇七十一篇23節]：「我如牲畜在你面前」；因為對於那本身即是「道」者，以及就著神威嚴的緣故而言，我們不僅是牲畜，甚至那些在天賦與理性上遠勝於我們、更為智慧的人也是如此。同樣地，若與牧者的理性能力相比，我們是祂的羊；這是因為即使是人類中最完美者的理性，若與那即是「道」的理性相比，其差距比驢子、驢駒或羊的靈魂與人相比還要大。或許，那載著耶穌上耶路撒冷的牲畜與驢駒，正是如此；但當牠們到了那裡，就不再是牲畜或驢駒了，而是經過了改變、得到了幫助，並分享了「道」的神性與知識的卓越，以至於牠們被遣送去歸榮耀給神，回到牠們先前被解開的地方。主改變了牠們，並賜給牠們報酬，因為牠們曾載著祂經歷了這樣的改變，以至於牠們被遣送回先前的地方，而非回到先前的工作中；因為我們仁慈的主，既已接納並尊榮了牠們，藉著解開鎖鏈並親自乘坐，祂絕不會再將牠們送回鎖鏈，或送回比牠們背負神兒子時更低下的工作中。然而，對於這樣的奧祕以及與之相關的敘述，神的女兒錫安，以及祂的女兒耶路撒冷，理當極其喜樂，並增長那作為聖靈果子的喜樂[註：參見加拉太書五章22節]，並宣告這事；因為那公義且施行拯救的王正來到她那裡，祂在施行拯救時持守公義，並為那些將要得救的人預備救恩。祂來到錫安與耶路撒冷，是謙和的，並「騎著牲畜和驢駒」[註：參見馬太福音二十一章5節]，正如我們以上所說的；祂眷顧以色列，除滅以法蓮的戰車，那戰車正如法老的戰車，當初法老的戰車和軍隊被祂拋在海中[註：參見出埃及記十五章5節]；祂也來到耶路撒冷，除滅戰馬，為要使以色列得平安，使祂迷失的羊回轉；並為耶路撒冷尋求平安，帶回她那些被驅逐的兒女。那公義、施行拯救且謙和的王如此來到耶路撒冷，怎能不值得大大的喜樂呢？那時，一切戰弓都要被除滅，好叫罪人不再拉弓，也不再預備箭在弦上，去暗中射那心裡正直的人。那時，因著信徒與得救的外邦人，必有眾多的人與平安，救主將統治水域直到海洋，並統治大地的河流出口，使之流溢並澆灌大地。若有人想更單純地聽聞救主所臨到的百姓，即「錫安的女兒」與「耶路撒冷的女兒」，他會說，這「道」命令錫安的女兒要喜樂，並命令耶路撒冷的女兒要宣告；若有人不順服，沒有做出配得喜樂的行為，也沒有接受關於宣告的命令，他們就是自己受苦的原因，以至於對他們說：「神的道先講給你們聽是必要的；但因你們判定自己不配，看哪，我們就轉向外邦人去了。」我們也當知道，在撒迦利亞的五個譯本中，我們在七十士譯本與亞居拉（Aquila）譯本中發現：「祂謙和，騎著牲畜和驢駒」；在提奧多田（Theodotion）譯本中：「祂聽從，騎著驢和驢駒」；在辛馬庫（Symmachus）譯本中：「祂貧窮，騎著驢和驢駒」；在第五譯本中：「祂貧窮，騎著牲畜和驢駒」。有人或許能將這些應用於福音書中正在考察的歷史，即救主來到耶路撒冷時，祂是謙和的、聽從的，且是貧窮的；因為祂本是富足，卻為我們成了貧窮，好叫那些聽見祂的人，因祂的貧窮而成為富足。
1451
1452 奧利根 那地方是伯大尼（Bethania），意為「順服之家」。因此，那些被解開的，或那被解開的，被帶到順服之家，好讓耶穌從那裡騎上牠們；並帶到「腮骨之家」（Bethphage），關於這地方，我們可以從士師記中找到根據，那裡記載了被稱為「腮骨泉」的地方，參孫口渴時曾從那裡喝水[註：參見士師記十五章19節]；或者，或許因為對於那打你腮骨的人，也當由他打另一邊，這象徵著[註：參見馬太福音五章39節]那些得救者的忍耐。伯法其（Bethphage）就是這樣的地方，耶穌從那裡騎上門徒按祂吩咐所解開的牲畜。橄欖山也是如此，橄欖樹被稱為多產的佳美橄欖樹：「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹」[註：參見詩篇五十二篇10節]；而那些初信並被引進的人，就像「環繞基督桌子的橄欖新苗」[註：參見詩篇一百二十八篇3節]，是祂的幼苗與兒女。若我們也當留意那兩個門徒，就是耶穌差遣去解開那被捆綁的驢和驢駒，並帶到祂那裡的門徒；難道不該說這兩個門徒就是彼得與保羅嗎？他們彼此行了右手相交之禮，彼得往受割禮的人那裡去[註：參見加拉太書二章9節]，即那被捆綁在律法軛下的牲畜；而保羅往外邦人那裡去，即那年輕且未被馴服的驢駒？這兩者，即牲畜與驢駒，在耶穌來到之前，都在村子裡，而不在城裡，在那裡牠們被捆綁著。但耶穌的門徒解開了牠們，並將牠們帶到耶穌面前。此外，若以寓意解釋這兩個門徒，你會說一個是服事受割禮者的隊伍，另一個是服事外邦人的隊伍。然而，他們的工作有相通之處，就是解開那些按耶穌吩咐所要解開的；當他們解開時，若有人對他們說：「你們為什麼解開這驢駒？」或任何其他話，他們就宣告關於這兩者，說主需要這些先前被捆綁的人。祂需要牠們，並騎在牠們身上，是因為牠們已從罪惡中被解開，並得到了赦免；因為對於那些仍然被捆綁，並被「自己罪惡的繩索」[註：參見箴言五章22節]所纏繞的人，耶穌是不會騎在上面的。然而，根據馬可福音與路加福音[註：參見馬可福音十一章2節；路加福音十九章30節]：「有一匹驢駒被捆綁，從來沒有人騎過」；因為在那些外邦人的驢駒上，沒有任何合乎理性與規矩的事被實行與建立；而這匹從來沒有人騎過的驢駒，卻有幸讓神騎在上面，即神的兒子「道」，好叫牠在祂的引導與駕馭下，能到達神的耶路撒冷。這些是我們目前所見的；若有人能領受更深奧的恩典，就讓他說出更偉大、更美好的解釋，並讓那些渴慕福音真理的人去聽他的。
1453
1454 18. 「門徒就去，照著耶穌所吩咐他們的行了，牽了驢和驢駒來……」直到「那從加利利拿撒勒來的」。馬可福音對此處的描述如下：「他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街上，他們就解開牠」[註：參見馬可福音十一章4節及後文]，直到「那將要來的我們祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上，和平」[註：參見馬可福音十一章10節]。路加福音也說：「被差遣的人去了，看見正如祂所說的，驢駒站著」[註：參見路加福音十九章32節]，直到「若這些人閉口不說，石頭也要呼叫起來」。在我們討論了那兩個被差遣去解開驢與驢駒的門徒，以及我們對此處所作的解釋之後，我們將接著闡述目前所提出的內容，其中記載了兩個門徒去了，照著救主所吩咐的，將驢與驢駒牽到祂面前；他們並沒有讓牠們赤身，而是給牠們披上衣服，使那被解開的驢與驢駒顯得莊重；這些衣服也是他們自己先前所穿戴與覆蓋的，好讓「道」在這些披著門徒衣服的驢與驢駒身上安息，並獨自騎在上面，駕馭著牠們。然而，當門徒將衣服鋪在驢與驢駒上時，耶穌騎了上去；但因為對於那謙和的王，騎在牲畜與年輕驢駒上的祂，每個人都理當有所貢獻；同時，有極多的群眾跟隨耶穌進入耶路撒冷；他們在將自己的衣服，以及所有裝飾與遮蓋物鋪在騎著驢與驢駒的祂面前時，也顯明了接納救主的果子。因此，在祂牽著驢與驢駒往耶路撒冷去的路上，極多的群眾鋪下了他們的衣服，好讓驢與驢駒能踏在潔淨的土地與塵世事物上，且不沾染任何塵土進入耶路撒冷。除了那兩個門徒，以及在路上鋪下衣服的極多群眾之外，現在又提到了第三群人；因為其他人也為耶穌騎著上述牲畜前往耶路撒冷的道路增添了美感；這美感來自於砍下樹枝，鋪在兩旁鋪著衣服的路上：除非這或許是第四群人；因為一組是解開的門徒，另一組是被解開的驢與驢駒，第三組是鋪衣服的群眾，而第四組是……
1437
馬太福音註釋 第十六卷 1438 有極多的人，第四群人從樹上砍下枝子，鋪在路上。此外，請留意此處從那些在耶穌前頭行的人，以及跟隨祂的人中，所匯集出的第五群與第六群隊伍：你可以說，前頭行的人是從在祂降臨前就活著的聖徒與先知中聚集而來的；而跟隨的人，則是從在祂降臨後跟隨「道」、跟隨祂的人中，無論是義人還是基督的使徒。然而，前頭行的人與跟隨的人所說的並非兩樣，因為他們眾人如同一個和諧一致的詩班，同聲高喊，並以這些話語讚美救主的道成肉身：「和散那歸於大衛的子孫」；對於祂的第二次降臨，則以這首讚美詩：「奉主名來的是應當稱頌的」；對於祂進入聖所的復興，則說：「和散那在高處」。
19. 當那些在耶穌前頭行與跟隨的人，以同一個合唱聲發出這些呼喊時，祂便進入了真正的耶路撒冷。然而，那些被稱為「全城」的天上軍隊感到驚訝，說：「這是誰？」這與詩篇第二十三篇中，關於救主被接升天，以及天上軍隊對於祂那奇異的肉身載體顯現感到驚訝與困惑的預言相呼應。詩篇中是這樣記載的：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來」，以及後續的經文。在以賽亞書中，也有關於救主在完成祂的職分後升天的類似預言；經上記著：「這從以東而來，穿著紅衣服，從波斯拉而來，這裝束華麗、大步前行的是誰？」你若能將此處的經文全部收集起來，便能明白那些對救主身體升天感到驚訝的軍隊說了什麼，以及祂對他們的回應。我之所以引用這些，是為了保持聖經寓意解釋的連貫性，因為「祂進入耶路撒冷，全城就驚動了，說：『這是誰？』」此後經文接著記載，眾人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌」，承認那位曾被預言「將稱為拿撒勒人」的，即是那真正永遠分別為聖歸於神的人。但關於此處的解釋，就以此為界；後續的內容應作為另一段落的開端，以免有人被迫將其與前文連結起來進行探討。
20. 耶穌進入了神的殿，趕出殿裡一切做買賣的人，以及後續的記載。其餘三位福音書作者也敘述了此處發生的事，他們彼此之間的差異並非此處所能詳述；因為在我們所查考的這卷福音書中，能盡我們所能闡明清楚便足夠了。既然四位福音書作者都記載了此處的事，我們在解釋約翰福音時，已盡力查考了更多細節，並盡可能闡明了「祂在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的人」等經文。在那裡，我們證明了耶穌的作為中，這件事並不亞於祂的神蹟奇事，因為祂被視為木匠的兒子，卻以如此的膽識與權柄，在節期中將經上記著的那些人從殿中趕出去，這種權柄即便是該國的統治者，也難以輕易做到耶穌所成就的事。我們已將約翰福音中關於此事的解釋，依據文意進行了寓意式的說明。但既然經文的順序要求我們根據馬太福音的敘述來探討這些事，我們便呼求智慧的父，讓我們看看是否能對耶穌這大膽的作為提出一些值得探討的見解。首先，必須說明什麼是「神的殿」，神在先知書中承認並說：「我的殿必稱為禱告的殿」。因此，按照肉身的割禮、律法中肉身的節期與祭祀，那由所羅門最初建造、後由以斯拉重建，但在耶穌的經綸之後最終被羅馬人拆毀的石頭建築，被視為神的殿；而那座殿被認為是禱告的殿。在那座殿被拆毀後，必須說，猶太人既然不再擁有禱告的殿，也就失去了神眷顧的特權——他們曾以為，在履行了律法的敬拜後，因在禱告的殿中禱告而享有此特權。我們的救主，祂將自己屬靈作為的象徵顯明出來，祂在肉身上從那殿中趕出了買賣的人，推倒了兌換銀錢之人的桌子，以及賣鴿子之人的凳子，並說了經上所記的話，這是為了當時百姓的悔改，因為他們本應在神的名中舉行莊嚴的節期，卻閒著做買賣，不是在合適的地方，而是在殿中。在那裡，他們本應聚集如在禱告的殿中一樣禱告，卻在殿中行了與禱告相反的事，如同在市場中一樣買賣、兌換銀錢，並坐在凳子上賣鴿子。耶穌當時除去了猶太人所行之事的污穢，責備了那些本應按律法守節，卻在進行商業活動並沉溺於肉身享樂的人。
21. 而現在，我認為那由活石建造的殿就是教會。在教會中，有些人並非像在教會中那樣活著，而是「憑著肉體爭戰」，他們因自己的邪惡，使這由活石建造的禱告之殿變成了賊窩。因為，誰若觀察到在某些教會中，那些被認為將他人的敬虔視為得利門路的人所犯的罪，以及他們本應靠福音生活卻不這樣做，反而積攢財富與大量產業，能不承認這偉大的教會奧祕已變成了賊窩嗎？因此，基督對於在祂所建造的活殿中所犯的罪，適當地引用了詩篇中的話：「我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？」以及，我想是在何西阿書中，那裡耶穌的靈魂對那些犯罪卻自以為在殿中的人的生活感到不悅，說：「哀哉！我如同夏天的果子已被收盡，又如摘了葡萄所剩下的，沒有一串可吃的，沒有初熟的果子。哀哉！虔誠人從世上滅盡了，世間沒有正直人。」如果你對耶穌說這些話感到困擾，並認為這是祂在哀悼我們的過犯，那麼請將此與福音書中記載的內容對照，那裡說：「祂看見耶路撒冷，就為它哀哭，並說……」。如果祂為耶路撒冷哀哭是有理由的，那麼為那本被建造為禱告的殿，卻因某些人的貪婪與奢華——但願這不包括教會的領袖——而變成了賊窩的教會哀哭，就更為合理了。當時耶穌進入神的殿，潔淨了它，趕出了殿裡一切買賣的人，推倒了兌換銀錢之人的桌子，以及賣鴿子之人的凳子。但現在，只要那些奉耶穌基督之名聚集在會眾中的人沒有受到察驗，他們就是那些在殿中買賣並行其他事的人，而耶穌並沒有向他們顯現，以致於將他們趕出去來拯救其餘的人，或是讓那些被趕出去的人意識到自己的罪，並重新進入殿中，不再買賣，也不再做其他事。
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1418 奧利根 為了修正，以及做其餘的事，進入其中；但當祂察看我們的罪，並如同愛我們一般來到，為要管教並鞭打我們如同兒子，好叫祂接納我們時，那時，當我們與聖靈聚集時，耶穌的權能就會進入，祂一進入，就要把所有在殿裡賣的和買的人趕出去；賣的人，如同在販賣他們所擁有的任何美善之物；買的人，則是以此換取敗壞的事物，並且是在神的殿，即教會中行這些事。但願耶穌進入祂父的殿，即教會（19），那禱告的殿，能推翻那些兌換銀錢的和貪財之人的桌子，他們將合格的銀錢兌換成許多低廉且毫無價值的（20）碎銀，為要使那些被他們兌換銀錢的人受損，而他們自己卻不將錢用在正途上！此外，還有一些人在基督的殿中買賣鴿子，並將那些「像鴿子一樣純潔」的人交給首領，他們曾禱告說：「誰能給我鴿子一樣的翅膀，使我飛去，得享安息？」他們的禱告蒙了垂聽與悅納。
22. 至於關於賣鴿子之人的經文，我認為這適用於那些將教會交給貪婪、專橫、無知且不敬虔的主教、長老或執事的人：因此，唯有那些賣鴿子之人的座位，馬太與馬可提到了，他們說這些座位被耶穌推翻了。但願那些誇口坐在摩西座位上，卻販賣整個鴿子教會，並將其交給這類首領的人，能以合宜的心思聽從這些話，關於這些首領，耶利米書中由主所說的話可以適用於他們：「我百姓的首領不認識我；他們是愚昧的兒子，沒有聰明；他們有智慧行惡，卻不知道行善」；以及在彌迦書中，我想是這樣說的：「我百姓的首領將被趕出他們享樂的居所」；因為如果他們聽從了，他們絕不會販賣基督的鴿子，而是會設立那些愛惜鴿子、顧念牠們救恩的首領，而不是環顧四周，看要宰殺哪一隻肥鴿子（21）來大快朵頤。耶穌對那些被趕出去的賣的和買的人，以及兌換銀錢的人，還有賣鴿子的人說話，用那些彷彿是從父的口中所說出的預言使他們感到羞愧，因為經上記著：「我的殿必稱為禱告的殿」；因為在神的教會中，除了對任何聖潔行為的祈求，以及呼求神的眷顧，並在神面前被視為禱告之外，不該有別的，正如那「不住地禱告」是可能的；但你們這些人，卻因你們的惡行，使禱告的殿成了賊窩；我們常能發現，那些被視為教會的事務，漸漸走向敗壞，以至於在基督名下聚集的會眾，與賊窩毫無差別，以致於可以對他們說：「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆。」如果為了闡明聖經，必須更仔細地解釋這裡所列舉的三種人，那麼，那些在百姓中只忙於世俗事務，只沉溺於買賣，卻很少恆切禱告，也不致力於神聖之道所要求的善行的人，或許就是那些在神的殿中買賣的人；而那些不善於管理（23）教會錢財的執事，
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奧利根《馬太福音註釋》第十六卷 1450 他們總是觸摸這些錢財，卻不善於管理，反而堆積所謂的財富與金錢，好從那些給予窮人的款項中致富，這些人就是兌換銀錢的人，擁有被耶穌推翻的錢桌；而那些被託付百姓首位的主教與長老（24），他們彷彿將整個教會出賣給不該交託的人，並設立了不該設立的首領，這些人就是賣鴿子的人，耶穌推翻了他們的座位。因此，每一個坐在教會座位上，且「喜愛在會堂裡坐首位」的人，都當謹慎，免得他坐在自己的座位上，以致耶穌來時推翻它，因為它配得被推翻。此外，任何從執事職分中聚斂錢財的人，在領會了這段聖經的宗旨後，也不要再往桌上堆積銀錢，免得耶穌推翻它們。但願那些被世俗的憂慮與掛念所驅使，忙於買賣的人，也要謹慎，免得耶穌來時將他們從殿中趕出去，因為那被趕出去的人，連回到他被趕出去之處的希望都沒有。當我查考這段經文時，我心裡產生了一個疑問：耶穌是否會在第二次降臨，或在所期待的神聖審判時行這事？因為當祂進入整個神的殿，即整個教會——那自教會建立以來，在基督名下聚集直到世界末日的教會——時，祂若發現有人在神的殿中忙於買賣，祂就會將他們趕出去；若發現有人設立了桌子並成為兌換銀錢的人，祂就會責備他們，推翻他們的桌子，並用言語指出他們在金錢上犯了何等罪；那時，祂也會如我們所敘述的，推翻那些賣鴿子之人的座位。但如果有人與這三種人毫無關聯，且被發現在神的殿中，他就可以放心；因為他絕不會被耶穌趕出去，他所屬之物也不會被推翻，他也不會因為把禱告的殿當作賊窩，而被斥責為強盜，那時，那些因自己的搶奪與不義，使禱告的殿成為賊窩的人，將要受刑罰。
23. 既然我們已經對這段經文，以及對教會的雙重解釋進行了闡述，那麼，讓我們接著看看，這段經文是否也能以這種方式來理解。正如教會一樣，所有具備理性的本性，本質上都是神殿，被造是為了容納神的榮耀，關於這一點，在《歷代志下》與《列王紀上》中都有記載，說到聖殿建成後，神的榮耀顯現在殿中。我們這些犯罪的人，用買賣的意念，以及其他一切只顧及金錢的思慮，充滿了這本質上是神殿的靈魂；我們犯罪，也充滿了那些販賣並出賣我們靈魂中任何聖潔餘存之物——即那鴿子——的人。因此，耶穌對那些犯罪，並充滿了強盜般意念的人說：「經上記著：『我的殿必稱為禱告的殿』；你們倒使它成為賊窩了。」耶穌將那些使禱告的殿成為賊窩的強盜，從殿中趕了出去；但那些對耶穌懷有與強盜相同心思的人，對耶穌說：「釘祂十字架，釘祂十字架」；而對強盜巴拉巴，卻說：「釋放巴拉巴給我們。」因此，直到今日，猶太人沒有耶穌，因為他們不信神的兒子；但他們卻與自己一同帶著那來自屬靈邪惡的巴拉巴，即那強盜，他已經被捉拿並關在監裡，他們卻要求將他釋放給他們：因此，強盜巴拉巴統治著不信的猶太人。
關於在殿中被醫治的瞎子與瘸子。
24. 「在殿裡有瞎子、瘸子到祂跟前，祂就治好了他們，」以及接下來的經文，直到：「從嬰孩和吃奶的口中，你完全了讚美的話。」字面上的意義是清楚的；但根據先前所給出的寓意解釋，必須說，在神的殿中，即禱告的殿，即教會中，並非所有人都是看見的，也不是——若我可以這樣說——都能「腳步正直」；因為在聚集的人中，有些人是瞎子，有些人是瘸子，他們因意識到自己的瞎眼與瘸腿，並知道除了神與神的話語之外，沒有人能醫治他們，於是來到祂面前，就得了醫治。
25. 隨後經上記著，祭司長和文士，雖然看見了耶穌所行的奇事，又聽見孩子們在殿中，即在教會中，讚美神的兒子，就甚惱怒，輕視那些讚美耶穌的孩子，並惱怒地對救主說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」祂卻使他們感到羞愧，回答說：你們在神聖的經文中研讀了這麼久，難道沒有讀過：「從嬰孩和吃奶的口中，你完全了讚美的話」嗎？好叫你們不要輕視教會中那些讚美我與我在天之父的幼小者與孩子？因此，正如按歷史來看，這些祭司長和文士是可責備的，同樣地，按寓意來看，也有一些可責備的祭司長，他們的生活與品行並沒有裝飾主教的職分，也沒有穿上知識與真理；這些人雖然看見了神的奇事，卻依然輕視教會中那些幼小者與嬰孩，他們讚美神與祂的基督，而他們卻對他們的進步感到惱怒，並在耶穌面前控告他們。
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《馬太福音註釋》第十六卷 1458 他們對這些人的進步感到不滿；那些幾乎不犯罪的人，被指控為犯罪，彷彿他們沒有遵守那正確維護自己職分與地位的規矩，這些人被帶到耶穌面前，並對祂說：「祢聽見他們說什麼嗎？」如果我們回想那些在靈裡火熱的人，是如何在面對不信者時甚至甘願入獄，輕看危險，並以極大的堅毅持守貞潔與童貞，而那些受人指責的祭司長們，卻將這些在文字上無知的人斥責為無序，並在耶穌面前控告他們，彷彿他們自己比這些如此熱心且良善的孩子們行為更公義、更聖潔，那麼我們就更容易理解這一點了。然而，耶穌以祂的見證肯定了這些孩子，卻指責祭司長們的無知，說：「經上說：『從嬰孩和吃奶的口中，你完全了讚美的話』，你們沒有念過嗎？」當你在教會中看見那些如前所述（33）「像才生的嬰孩，愛慕那純淨的靈奶」的人，並看見他們飲用那奶（34），且在信心與生活中讚美神，你要觀察到，這話在他們身上得到了應驗：「從嬰孩和吃奶的口中，你完全了讚美的話。」因為神在這樣的人身上為自己建立了讚美，耶穌為此感謝父說：「父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為祢的美意本是如此。」以及後續的經文。
關於無花果樹枯乾。 「於是離開他們，出城往伯大尼去，」以及後續經文（35），直到：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」耶穌離開了耶路撒冷城，出城後住在伯大尼，祂離開了誰？難道不是那些看見祂所行神蹟，並看見孩子們在聖殿中喊著說：「和散那歸於大衛的子孫」，卻依然對讚美基督的人感到憤怒，並因此受到責備的祭司長和民間的文士嗎？
1459
「從嬰孩和吃奶的口中，你完全了讚美的話？」既然祂離開了那耶路撒冷，並到了城外，因此它就傾倒了，石頭沒有一塊留在石頭上，而是開始被拆毀，直到一切都被毀滅。祂來到伯大尼，即順服之家，也就是教會，在那裡祂留宿並安息；因為在耶路撒冷，祂沒有枕頭的地方，因為那裡住著那樣的祭司長和文士。當祂在伯大尼——順服之家安息後，在教會建立之初，基督在其中安息，那時祂回到祂所離開並曾置身其外的城，在回到城裡時祂餓了，在路上看見一棵無花果樹，即百姓的樹，祂就走到它那裡；但在它上面什麼也沒找到，只能找到生命的表象；因為無花果樹上有葉子卻沒有果子。隨後，因為這無花果樹是有生命的，所以祂對它說了那句對它而言合宜的咒詛。所說的話是這樣的：從今以後，你不再有果子。因此，猶太人的會堂是無果的（37），這情況將持續到世界的末了，直到外邦人的數目添滿。這無花果樹在耶穌仍活在世人中間、道成肉身時就枯乾了。門徒們看見了就驚訝地說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」因為他們用靈性的眼睛看見了無花果樹枯乾的奧秘，他們驚訝的不是它枯乾了，而是它「立刻」枯乾了。因為他們看見那枯乾的無花果樹，就是以色列百姓；當門徒們看見無花果樹立刻枯乾而驚訝時，耶穌回答說，證實了所說的話：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』也必成就。」因此，那些有信心且不疑惑的門徒，也行了無花果樹的事，對它說：「神的道先講給你們是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去（38），」並離開它，使它枯乾，好讓它的生命力轉移到外邦人身上。
1461
除了使無花果樹枯乾的能力外，神的道還向祂的門徒應許，如果他們有信心且不疑惑，對祂所指的那座山，即那抵擋人類的敵對勢力說：「挪開，投在海裡，」這事就必成就；因為在每一個受耶穌門徒幫助的人身上，那沉重的惡之山，即撒但，都被挪去了，那勝過撒但的主將它挪去，並將它投在海裡，即深淵中，將它投進那配得它受刑的地方。關於這海，詩篇中說：「那海又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有。那裡有你所造的鱷魚，游泳在其中。」在另一篇詩篇中說：「你曾砸碎鱷魚的頭，」顯然是在海中，在那裡「你砸碎了鱷魚的頭，把它給曠野的禽獸（埃塞俄比亞人）為食物。」因此，在每一個被「道」塑造以得救的人身上，那被耶穌看見並指出的山都被挪去，並根據那在教導中有所成就的耶穌門徒的話，被投在海裡，對那在每個聽者心中的山說：「挪開，投在海裡！」這是在有信心且不疑惑的情況下所說的，為的是使所說的話得以實現，並且凡有信心且不疑惑的人在禱告中所求的，只要信，就必得著。
27. 這就是伯大尼，那從死裡復活的耶穌的朋友所住的地方；凡順服神之道，並將順服之道深植於心的人，就是順服之家，就是伯大尼，基督在其中留宿並安息。但因為必須從神智慧所寫的福音書中汲取與智慧相稱的事物，請注意，按照那些理解較為簡單的人的說法，那句「離開他們，出城往伯大尼去」是否顯得冗餘？
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如果祂沒有離開先前與之在一起的人，祂怎能到城外去呢？但根據那些對這些話理解得更透徹的人，祂確實離開了前者，當祂在他們之後與其他人在一起時；但祂在伯大尼留宿後，並非離開了伯大尼才回到城裡：因為祂既在伯大尼，也回到城裡。耶穌餓了，總是想要分享義人心中聖靈的果子；祂的無花果，若我可以這樣稱呼的話，就是祂飢餓時所吃的，即那結出果子之人的愛，這是聖靈的第一個果子，還有喜樂、和平、忍耐等等；只要我們結出這些果子，我們就不會枯乾；但當祂來到我們這裡，若我們不提供祂所尋求的果子，就會對我們說：「從今以後，你不再有果子。」因為除了先前關於無花果樹作為百姓的解釋外，還可以將這話應用到每個人身上，因為人就是無花果樹，或是枯乾的，或是結出果子、活著並被耕種的，好讓它結出更多的果子。或許就像在撒種的比喻中，「有一個撒種的出去撒種，有的落在路旁，飛鳥來吃盡了；有的落在石頭地上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡；」無花果樹也是各不相同的；如果無花果樹種在好土裡，它就結出果子，並提供給飢餓的耶穌；但如果它種在路旁，就像那經上所寫的：「看見路旁有一棵無花果樹，」當耶穌來到它那裡時，它卻不給祂果子，「因為在路旁的無花果樹上，祂找不著什麼，不過有葉子罷了；」因此，因為它在路旁，且只有葉子作為生命的表象，卻沒有果子，所以祂對它說：「從今以後，你不再有果子。」因此，只要祂還沒有來到無花果樹前，還沒有尋求它的果子，而是忍耐地等待它是否會結出果子，它就不會枯乾。
1465
但當我們飢餓的主來到我們這裡尋求果子，而我們被發現除了信心之名外一無所有，且沒有與之相稱的果子時，我們將立刻枯乾，並失去那看似信徒的身分。可以發現有些人長期帶著信徒的名號，並表現出他們活著，但實際上卻完全是枯乾的；因為他們不結出果子，可以看到他們完全背離了「道」，並且枯乾了。在這裡，那沒有給飢餓的耶穌果子的無花果樹枯乾了；而另一棵無花果樹則被命令砍掉，免得白佔地土。隨後，當門徒們看見某個有生命表象的人枯乾時，他們驚訝地說：「無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？」如果我們將經文中的內容逐一應用，我們將更深刻地理解這一點，注意到在試探中，耶穌是如何要求果子的；例如，在逼迫中要求認罪與見證；當某人被女人誘惑時，要求約瑟的節制與貞潔；在每一次試探中，都要求與之相稱的果子。而那沒有準備好將認罪或節制提供給飢餓並來到他面前的耶穌的人，立刻就枯乾了；因為那否認主的人枯乾了，同樣地，那行淫的人也枯乾了，儘管他在試探之前表現出生命的活力，彷彿披著無花果樹的葉子。門徒們對這樣的事感到驚訝，因為耶穌來到時飢餓並尋求果子，而當祂沒有找到時，祂立刻說了那話，事情就發生了，那沒有準備好結出果子的無花果樹立刻就枯乾了。一個人作為無花果樹多年，或許不會枯乾；但當耶穌在試探之時來到，要求果子，而他沒有給予時，他立刻就枯乾了，並失去了多年積累的生命；這之所以發生，是因為按照救主的話：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」
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1468 奧利根
凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪去，免得他所自以為有的，竟是虛空的。此外，門徒中的每一位，若有信心而不疑惑，就能做那發生在無花果樹上的事，以及隨之而來的事。
28. 此外，值得說明的是，耶穌的門徒在無花果樹上尋找果子，卻沒有找到，便對它說：「從今以後，永不結出果子！」以致那無花果樹立刻枯乾，這件事是如何發生的。在此，請你想像某人宣稱自己屬於信心，並自以為在耶穌的名裡吃喝，且相信耶穌已在他靈魂的廣場上教導了教訓；隨後，門徒前來在他身上尋找智慧與道的果子，按照他所宣稱的教導神聖之事的應許，去尋找並查考他的道，卻沒有發現任何果子；因此，他向旁觀者顯明此人是與基督無份的，並藉著道指出，由於此人被自負所損害，他永不可能再結出果子。因此，請看那有信心且不疑惑的人，是否在這樣的人身上，做了與耶穌對無花果樹所做的一樣的事。與其讓那虛假的無花果樹——自以為活著卻不結果子，且顯明是荒蕪的——在耶穌門徒的話語下顯出枯乾，總比讓它以虛假的生命和偽裝，長久地欺騙那些單純且容易受騙之人的心要好得多。因此，耶穌及其門徒對那枯乾的無花果樹所做的事，顯然是美好的。然而，我認為在每一位不信且不法的人身上，都壓著一座山，這山是按照其不信與不法的程度而定的，它藉著耶穌門徒的話語被挪去，並被投在懲罰的海洋中；凡耶穌的門徒憑信心在禱告中所求的，他們都必得著，因為他們作為門徒，不會祈求任何不當之物，且因順服教師，除了偉大與屬天的事物外，不求其他；因為耶穌曾對祂的門徒說：「你們要先求偉大的事，微小的事就必加給你們；你們要先求屬天的事，屬地的事就必加給你們。」
29. 然而，馬可記載這段歷史時，似乎增添了一些與上下文不甚相符、且不太可能的事，他說耶穌「遠遠地看見一棵無花果樹，有葉子，就往那裡去，或者在樹上可以找著什麼；到了樹下，竟找不著什麼，不過有葉子，因為不是收無花果的時候，就回答說：『從今以後，永沒有人吃你的果子。』」因為有人會問：如果不是收無花果的時候，耶穌為何往那裡去，彷彿要在樹上找著什麼？又為何公義地對它說：「從今以後，永沒有人吃你的果子」？對此可以回答說，使徒所列舉的聖靈的果子，即仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，有時是在其適當的時候結出的；但若在周遭環境誘發反面結果時，由於從「道」那裡得到了巨大的幫助，人仍能在那時結出聖靈的果子，這就更為卓越。我所說的是這樣的：聖靈的果子之一是仁愛；當人容易回報愛我們的友誼時，這就是仁愛的時候；愛那愛自己的人，固然是聖靈的果子，但若用我的話來說，這並非在「非無花果季節」時結出的。然而，當有人以行為激怒信徒去恨惡，或設下詭計，或因品行敗壞而顯得似乎值得被恨惡時，那義人卻連這樣的人也不恨惡，反而像那「叫日頭照好人也照歹人」的父之子，在那時仍愛他，彷彿在仁愛的「非無花果季節」結出了果子，這人是有福的。關於喜樂，你也可以作同樣的理解；因為在沒有人誘發悲傷與不滿時，結出喜樂這聖靈的果子並不困難；但當周遭環境誘發悲傷、沮喪與不滿時，若人因「道」的幫助而進步，以至於在看似應當不滿的時候仍顯出喜樂，在受辱或受鞭打時仍能喜樂，並在任何艱難時刻都記得那句「要常常喜樂」，這樣的人無疑是有福的，因為他結出了喜樂的果子，且是在「非無花果季節」結出的。對於聖靈的其他果子，作同樣的證明也不困難；因為神希望那親近祂的道的人，能超越人類的本性，並要求他做出奇妙的、甚至可以說比人的作為更像神的作為。因此，祂對所有被祂呼召進入福分的人說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；但祂責備那些不願成為神、不願成為至高者兒子的人說：「然而，你們要像人一樣死亡。」因為在每一次罪惡中，當我們屬肉體並隨從人而行時，我們除了死亡之外，什麼也沒做；正如使徒所教導的，「若我們隨從肉體活著，就必死」。這些話是我們為了那句「因為不是收無花果的時候」而說的；而根據馬可的記載，彼得「看見那無花果樹從根枯乾」，便對救主說：「拉比，請看，你所咒詛的無花果樹已經枯乾了」；因為那不向尋求果子的「道」結出果子的，是配受祂咒詛的。在結尾處，聖經包含了一些勸勉信徒去領受的話語；因為我們若不祈求，就必不得著；因此，我們的態度必須配得上我們所求的；且那伴隨著知識而發出的禱告，是配得成就的；願我們所求的，都是屬天的、偉大的，且配得上由神所賜予的。
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1176 馬太福音註釋 第十七卷
第十七章
關於祭司長與長老詢問主，並說：「你仗著什麼權柄做這些事？」
「耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來，問他說：『你仗著什麼權柄做這些事？』」以及隨後的經文，直到：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」既然三位福音書作者都認為這段記載是必要的，那麼我們就值得探究，祭司長與民間的長老究竟懷著什麼樣的心思來詢問救主，且他們並非只提出一個問題，而是提出了兩個：一個是「你仗著什麼權柄做這些事？」另一個是「誰給你這權柄？」以及救主為何單單以此反問他們，而不回答他們的問題。因為祂看見那些人並不配得到對這問題的回答，也不配聽取關於這問題的解釋。至於此處的經文並非如某些人所想的那樣簡單易懂，而是充滿奧祕，需要深邃的心靈才能領悟，這一點將從我們的探討中顯明出來。
試著讓我們贊同那些對此處經文解釋得較為簡單的人的論點吧。他們會說，祭司長與民間的長老知道有兩種普遍的權柄——較好的是神的權柄，較壞的是魔鬼的權柄——因此他們詢問救主，祂是在這兩種權柄中的哪一種之下行這些神蹟，又是從誰那裡領受了這權柄。隨後，耶穌為了不讓他們自以為是，便反問他們，同時也想責備那些詢問祂的人，因為他們在對待施洗約翰的事上違背了正道。祂的反問有兩重目的：一是責備他們對約翰的不信，二是讓那些詢問者陷入困境，好讓祂顯得是有理地不回答他們。
但有人可能會反對說，詢問耶穌是仗著什麼權柄做這些事是荒謬的。因為祂不可能回答說是仗著魔鬼的權柄。我並不是說救主不會回答這點，而是連那「大罪人」，就是那抵擋主、高抬自己超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，也不會對詢問者說出實情，即他是在魔鬼的權柄下行各樣異能、神蹟和奇事，好藉此迷惑人，若有可能，連選民也要迷惑。既然連那人都不會承認是在魔鬼的權柄下行神蹟和「虛謊的奇事，行在各樣不義的詭詐中，給那些滅亡的人」，那麼救主若沒有反問，又怎會回答說祂是在神的權柄下呢？因此，說他們提出了一個答案如此顯而易見的問題，而救主卻不回答，在我看來是極其荒謬的。
2. 那麼，請看這段經文的意義是否可能是這樣的：在神的智慧中，包含了對屬天與屬地事物及其原因的知識，其中藏著寶藏，正如智慧與知識的寶藏所當有的那樣；這些寶藏是隱藏的。若有人被視為配得聽聞那些「不可說的言語，是人不可說的」，他便能認識那「奧祕中隱藏的智慧，就是神在萬世以前預定，使我們得榮耀」的智慧。因此，在智慧與知識的隱藏寶藏中，有關於不同權柄的深奧且不可言說的教導。這些權柄概括來說有兩種，但具體而言，在每一種權柄之下，又包含更多難以參透的權柄。
這兩種普遍的權柄是這樣的：一類屬於較高階的，正如有些並非尋常的神的僕人、蒙福的神的使者，以及被神靈充滿的神的先知；同樣地，也有一些神的權柄，使徒在稱頌基督時，在給歌羅西人的書信中說：「救主是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先。」
因此，在神之下有一類權柄，即在基督裡被造的權柄，它們與那些執政的、有位的、主治的有所不同。每一種權柄都根據神某種隱祕的尊榮，被安置在某些配受其管轄的事物之上，並根據它們的差異，受各個權柄的統轄。關於這些權柄以及受它們管轄的事物，其論述是廣博且難以解釋的。正如有一些神的權柄，同樣地，也有與之相對的權柄，對應於屬罪的人與魔鬼的使者。對於那些不再與血肉爭戰，而是因在能力上已超越了這些，正與更高層次爭戰的人來說，他們所面對的爭戰，是與那些敵對敬虔運動員的權柄進行的。正如在神之下有許多階層，同樣地，在敵對的一方，不僅有權柄，還有「管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈的惡魔」，或許還有執政的。
我認為，凡在神那裡有的，在敵對的一方也有與之同名的事物。因此，那些在以色列中擁有不同名號的人，即祭司長與民間的長老，在對權柄進行了許多討論後——無論是出於傳統、出於自己的研究與勤奮，還是出於隱祕的書卷（我不知道這是否合理）——他們看見神行神蹟時，並非沒有與祂同在的權柄。因此，他們想從耶穌的知識中，或從他們認為祂所擁有的知識中，得知這種權柄的種類。
如果當時詢問救主的祭司長中，有一些聖潔蒙福的人，如同亞倫、以利亞撒或非尼哈，或是那些稱職地履行職務的人，以及如同摩西按神的命令所揀選的那些長老，那麼救主很可能不會將他們視為試探者，而是視為渴慕真理且配得如此教導的人，並開始傳講那連整個世界都無法容納的道理；祂會開始傳授關於那些蒙福權柄的知識、它們的差異、它們成為權柄的原因，以及在它們之下的事物，無論是靈魂還是任何理性的受造物；祂也會詳細闡述關於那些敵對的權柄。
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1:80 奧利根 論及權柄的地位、其差異，以及為何它們會達到此等尊榮的原因，並論及那些受其管轄者，無論是靈魂或任何具有理性的受造物，如何被賦予知識；此外，他還會詳述關於敵對權柄的一切教義，並闡明它們之間的差異。此外，很有可能他會根據那句：「律法是藉著天使經中保之手設立的」，以及那句：「那藉著天使所傳的言語既是確定的」，來進行教導；我所說的「根據」，是指關於那些服事律法的天使，以及聖經所傳講之權柄的教義。例如：在服事神的權柄中，或是摩西在埃及所行的每一件神蹟，分別是屬於哪一種權柄？哪一種權柄是服事那變為蛇的摩西之杖？哪一種敵對的權柄是服事那將埃及人的杖變為龍的過程？他也會說明那使亞倫的杖吞掉埃及人杖的權柄之能力；他還會說出那使摩西的手變為雪的權柄是什麼，以及在埃及術士似乎模仿神的神蹟時，哪一種敵對的權柄在個別地幫助他們。同樣地，他會提到埃及的十災，以及藉著惡天使之手對他們所施行的差遣；他還會說出哪一種權柄服事了百姓過紅海以及埃及人的沉沒；哪一種權柄服事了藉著木頭將苦水變為甜水的過程；他也會解釋是哪一種權柄的幫助，使水從磐石中湧出；並宣告是同一種，或是另一種權柄，降下了嗎哪的雨，並引進了那大量的鵪鶉；他還會揭示是哪一種權柄，使得那嗎哪在頭六天變為蟲並發出惡臭，而在安息日卻保持完好。何必還要一一列舉在曠野中直到摩西去世所發生的神蹟呢？因為救主本來會說出關於權柄的事，如果當時祭司長和民間的長老配得回答他們的提問的話。只要你查考整本聖經，就能輕易找到類似的例子：太陽在基遍、月亮在亞雅崙谷停留，是出於什麼權柄；以及更早之前，約旦河是如何被分開，嗎哪又是如何停止的。在士師記中，也可以探究並發現許多這類的神蹟，例如關於基甸和參孫的奇事；此外，在列王紀中，關於撒母耳、以利亞、以利沙和希西家的事蹟也是如此。若將這些事一一列舉，並闡明隱藏在各種權柄中的奧祕，救主本來會指出祂是在什麼權柄下行百姓所見的神蹟；祂也會說明這權柄如何勝過其他權柄，這權柄並非從某個天使或神的僕人，也不是從任何低於神的受造物那裡領受的，而是從父神自己那裡領受的。
3. 然而，由於當時在場的祭司長和民間的長老，絲毫不配得這類深奧的理論，因此祂不回答他們，反而反問他們，為要藉著他們對約翰的問題無法回答，使祂自己能合理地說服那些提問的人，祂並非徒然地回答他們說：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」在此處，我探究那些在某種權柄下施行神蹟的人，是否始終是在同一種權柄下行事，還是有些人起初是在這種權柄下，後來進步了，便在某種更大的權柄下行事？然而，救主似乎是在祂從父所領受的同一種權柄下行了這一切事；因為這句話：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事」，是在教導說，祂確實是在某種權柄下行事，但至於是什麼權柄，祂並沒有向他們展示，也沒有展開其特性，也沒有定義關於它的事，若祂要定義的話，祂本可以展示它相較於先祂而來的先知們所處的權柄，有何卓越之處。如今，基督在殿中，即在教會中，祂在那裡教導，而有些人就像當時的祭司長和民間長老一樣來問祂，卻得不到回答，因為他們不配知道他們想要學習的事。有人或許會問，祂是因為想打發他們走，才隨機地問關於約翰的問題，彷彿祂是在問其他類似的事，還是祂必然要問關於約翰，以便在對他的回答之後，接續回答關於權柄的事。在我看來，此處並非隨機提及，而是因為約翰是「在曠野聲喊著說：預備主的道」的聲音，而他正是先知所說的那位：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，在你前面預備你的道路」；因此，我認為祂問關於他，並非不知道他們在深思熟慮後會說：「我們不知道」，因為有經文記載；而是假設他們若回答約翰的洗禮是從天上來的，祂就會宣稱祂自己的權柄也是從天上賜給祂的。
關於兩個兒子被父親差遣到葡萄園的寓言。
4. 「你們以為如何？一個人有兩個兒子。他來對第一個說：孩子，今天到葡萄園去做工，」其餘的直到：「你們看見了，後來還是不懊悔去信他。」只有馬太記載了這個寓言，在我看來，這包含了關於不順服神的以色列，以及從外邦信奉基督的百姓的歷史：因為這兩個兒子，就是神所擁有的，神彷彿人一樣對待祂的兒子。祂來到第一個，即祂起初所獲得的，祂所預知並預定的，對他說：「孩子，今天到我的葡萄園去做工」；但他因逃避那裡的酷熱和勞苦，拒絕前往，說：「我不願意」；但後來在末了，他因說了「我不願意」而懊悔，便來到葡萄園，遵行了他父親的旨意。然而，當第一個說「我不願意」之後，父親來到另一個那裡，也同樣地說了，隨後第二個回答說：「主啊，我去」；但他卻沒有到那道的葡萄園和父親的田裡去。顯然，那說「我不願意」，後來懊悔並前往，在葡萄園裡勞作的人，以行動遵行了父親的旨意；因為那在言語上應許，卻沒有實行的人，以行為拒絕了遵行父親的旨意。請注意，你是否能將這個寓言應用在那些應許很少，甚至什麼都不應許，既不守童貞，也不行福音所規定的任何行動，卻以行為表現出與此相反的事，甚至連言語上的善行都沒有應許的人身上；此外，也應用在那些應許了大事，卻沒有按照應許去行的人身上；因為有些人彷彿說：「我不願意守那超越我能力的童貞；放棄這生活而專注於道，對我的價值而言太過艱難」；而另一個人聽了聖經中記載的偉大作為，便說：「主啊，我去。」並且可以看到有些人彷彿因懊悔而進步到更好的地步，並比當初的預期更努力地追求美德；而另一些人則在魯莽地應許了許多事之後，卻以行為違背了他們的應許。
5. 在寓言之後，對於那說「我不願意」，後來懊悔並前往的人，祂接著說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國」；而對於那說「主啊，我去」，卻沒有前往的人，則說：「因為約翰來到你們這裡，在義路上，你們卻不信他」；以及：「你們看見了，後來還是不懊悔去信他。」若有人留意那些從極其敗壞的生活轉向道，並信靠基督的人，以及那些誇耀律法和先知，卻不信神的兒子，且生活放蕩、對同胞殘酷的人，就會看出耶穌的話是真實的，即「稅吏和娼妓比以色列先進神的國」；而那個看見耶穌的以色列，直到如今也沒有懊悔，以致於後來信從真理。也要留意那句：「比你們先進神的國」，這並沒有禁止以色列進入神的國；因為沒有人會比一個根本不會在那地方的人先進去。因此，請看這是否暗示了，當外邦人的數目滿足時，那時全以色列都要得救。然而，這裡的以色列應當被理解為不是按肉體說的，而是指那些以靈魂的高貴為特徵，且具有理解力的天賦，卻沒有按照這天賦在信心和善行中被教導的人。
關於栽種葡萄園並交給園戶。
6. 「你們再聽一個寓言。有個家主，栽種了一個葡萄園，四面圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，」其餘的直到：「要賜給那結果子的百姓。」若有人只是輕描淡寫地觸及這寓言的意義，而不深究每一個詞句，這對他來說似乎是平易且顯而易見的解釋：在我們之前的百姓，即神的一部分，就是家主在寓言中所提到的栽種的葡萄園；神的保護就是籬笆；聖殿就是塔；壓酒池就是獻祭的地方；園戶就是百姓的長老和智者；家主的遠行，是指當主在白晝的雲柱和夜間的火柱中與他們同在，直到祂將他們帶入祂的聖山和帳幕中栽種之後，就不再那樣向他們顯現；而果子的季節臨近，就是先知們向園戶和葡萄園索要果子的時候，為要讓他們藉著按照律法生活，來證明他們已經領受了律法；被差遣到園戶那裡去領果子的僕人，就是先前的先知，百姓的長老和智者凌辱並鞭打他們，有些人甚至被殺害，另一些人則被石頭打死；而在他們之後被差遣的僕人，比先前的更多，這代表了眾先知的時期，他們的名字記載在歷代志下、耶利米書、十二小先知書和但以理書中；或許有人會說，亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利也是先知。因此，他們同樣地對待這些比先前更多的先知，鞭打、殺害並用石頭打死他們。最後，家主差遣了他的兒子，即我們的主耶穌基督，祂本能使葡萄園和園戶感到羞愧並敬畏；但祭司長和長老們……
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1130 馬太福音註釋 第十七卷
那些民中的智者看見了神的兒子，並非完全沒有意識到自己的優越地位，他們推測祂就是繼承人；然而他們竟敢殺害祂，好讓自己成為葡萄園的主人。他們將祂趕出去，判定祂在以色列的事務之外，隨即將祂殺害。而葡萄園的主人，即他們所殺害的那位，在從死裡復活後隨即來到，將那些惡園戶惡劣地除滅，並將那些從民中信主的人——也就是葡萄園——交託給其他的園戶（64），即祂的使徒們；這些人便在各自的時節將果子交給家主。
隨後，在上述那些詢問者於比喻之後說出：「你仗著什麼權柄做這些事？」時，救主回答了他們，並藉著預言教導他們：祂雖然被那些人棄絕，但在神面前卻是寶貴的，是整個建築的頭，是與其相連之結構的頭，且在那些能看見祂的人眼中，是奇妙的頭。
接著，祂預言了外邦人的蒙召，對那些不信祂的猶太教師說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」
然而，正如我們前面所說的，這樣的敘述是相當概括的，並非逐字解釋；對於這段經文，若有屬靈且能審察萬事的人，在敲開那因晦澀而封閉的隱藏奧義之門時，或許會遇到許多疑難，但若他正確地尋求，就能找到答案；若他藉著禱告祈求，就能從神那裡領受。至於我們，則按著自己的微薄能力，對此處經文有如下的構想：那位家主（人）就是神，關於祂經上記著：「耶和華你的神曾懷抱你，像人懷抱自己的兒子一樣。」因為祂在某些比喻中被稱為「人」，是因為祂在幫助人時，為了人的益處與便利，採取了人的方式來承擔那幫助人的工作；在此處，祂之所以被稱為家主，是因為那葡萄園、圍繞葡萄園的籬笆、祂所挖掘的酒醡、祂所建造的樓台，以及祂所擁有的僕人，還有祂差遣去見園戶的人，以及祂第二次差遣更多的人去；身為家主，祂將葡萄園交給了園戶，後來又從他們手中奪回，賜給了別人。此外，在上述經文中，祂再次被稱為家主，藉著這些話：「天國好像家主……」
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1488 奧利根 [原文： τὸ διορατικόν, οὐ μὴν ἀξίως τῆς εὐφυΐας ἀνατραφεὶς ἐν πίστει καὶ βίῳ ἀγαθῷ.] （他）擁有洞察力，但並未按照其天賦，在信心與良善的生活中受教。
關於葡萄園被栽種並交給園戶。 「請聽另一個比喻：有個家主，栽種了一個葡萄園，四面圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，……直到：『必賜給那結果子的百姓。』」對於那些不深入鑽研這比喻，也不考究每一個字詞的人來說，這段敘事若能如此解釋，似乎是非常清晰明瞭的：那在我們之前的百姓，即神的分，就是那位家主（按比喻所說）所栽種的葡萄園；神對它的守護就是籬笆；聖殿就是塔；壓酒池就是獻祭之處；園戶就是百姓中的長老與智者；家主遠行，是指當主在雲柱與火柱中與他們同在，直到將他們領入祂的聖山與祂的帳幕並在那裡栽種他們之後，祂就不再那樣向他們顯現；而果子成熟的季節，就是先知們向園戶與葡萄園索要果子的時期，好讓他們能藉著按律法生活，顯明他們已經領受了律法；被差遣到園戶那裡去領果子的僕人，就是先前的先知，他們被百姓的官長與智者凌辱、鞭打，有些人甚至被殺害，另一些人則被石頭打死；在他們之後被差遣的更多僕人，是指眾先知的時期，他們的名字記載在《歷代志》下卷、耶利米書、十二小先知書以及但以理書中；因為有人或許會說，亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利也是先知。這些比先前更多的先知，同樣也遭到他們鞭打、殺害與石頭擊打。最後，家主差遣了他的兒子，即我們的主耶穌基督，祂本能使葡萄園與園戶感到羞愧並生出敬畏；但祭司長、長老與百姓的智者看見了兒子，卻沒有絲毫察覺到自己的優越地位，反而認為祂是繼承人；他們竟敢殺害祂，好讓自己成為葡萄園的主人；他們將祂趕出去，判定祂在以色列的事務之外，並殺害了祂；隨即，葡萄園的主人（他們所殺的那位）從死裡復活，來到他們那裡，將那些邪惡的園戶惡狠狠地除滅，並將葡萄園交給了其他的園戶，即祂的使徒，也就是那些從百姓中信主的人，他們在各自的季節將果子交給家主。
隨後，在比喻之後，那些在前面詢問「你仗著什麼權柄做這些事？」的人，當救主回答並藉著預言教導他們，說明祂雖被他們棄絕，卻在神面前是寶貴的，是整個建築及其連結的房角石，在那些能看見它的人眼中是奇妙的房角石時；接著，祂預言了外邦人的蒙召，對那些不信祂的猶太教師說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」
然而，正如我們前面所說，這樣的敘事過於籠統，並非逐字解釋；對於這點，任何屬靈且能審察萬事的人，若能敲開那因晦澀而關閉的隱藏奧秘之門，並正確地尋求，就能尋得；若祈求神，就能領受。我們也按著自己的微薄能力，對此處有如下的構想：那位家主就是神，關於祂經上記著：「耶和華你的神曾撫養你，像人撫養兒子一樣。」因為祂為了撫養人，並以人的方式承擔那造福人類的作為，在某些比喻中被稱為「人」；在此處，祂因著葡萄園、圍繞葡萄園的籬笆、祂所挖的壓酒池、祂所建造的塔、祂所擁有的僕人、祂差往園戶那裡的僕人，以及第二次差遣更多僕人，而被稱為家主；祂作為家主將葡萄園交給園戶，後來又從他們手中奪回並交給他人。此外，在前面也曾以這些話稱祂為家主：「因為天國好像家主……」
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1476 對那些詢問的人，好讓他們看起來似乎是有理地不回答。但有人或許會對此說，詢問耶穌仗著什麼權柄做這些事是荒謬的；因為祂絕不會回答說是在魔鬼的權柄下；我並不是說救主不會這樣回答，而是連那「大罪人」，那抵擋主、高抬自己超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，也不會對詢問者說實話，承認他是在魔鬼的權柄下行出一切異能、神蹟和奇事，藉此震懾並盡可能迷惑選民。如果連那一位都不會承認是在魔鬼的權柄下行出「各樣虛假的神蹟奇事，行在那些滅亡的人身上」，那麼救主即便沒有反問，又怎會回答說祂不是在神的權柄下行事呢？因此，他們提出了一個答案顯而易見的問題，而救主沒有回答，這在我看來是極其荒謬的。
或許此處的情況是這樣的：在神的智慧中，包含了對神聖與屬人事物及其原因的知識，那裡有寶藏，即應當有的智慧與知識的寶藏；這些是隱藏的；若有人被視為配得聽見那不可說的言語，是人不可說的，他便會知道「那奧秘中隱藏的智慧，就是神在萬世以前預定使義人得榮耀的」。因此，在智慧與知識那隱藏的寶藏中，隱藏著關於不同權柄的深奧且不可說的教義，這些權柄概括來說有兩種，但具體而言，每一種裡面又包含更多且難以理解的權柄。這兩種概括的權柄如下：有些屬於更尊貴的階層；正如有些並非尋常的神人、蒙福的神的使者，以及被神靈充滿的先知；同樣地，也有一些神的權柄，使徒在讚美基督時，在致歌羅西人書中說：
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1478 「救主是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先。」因此，在神之下的權柄有一類，即在基督裡被造的權柄，與那些執政的、有位的、主治的有所不同；每一個權柄都掌管某些事物，由神按著某種隱秘的尊榮，設立在那些配受管轄的事物之上，並按著它們的差異，受各個權柄的管轄。關於這些權柄以及受它們管轄的事物，其論述將會非常冗長且難以解釋。然而，正如有一些神的權柄，同樣也有與之對立的權柄，對應於屬罪的人與魔鬼的使者；對於那些不再與血肉之爭戰，而是因在能力上已經超越，正與那些高於血肉之物爭戰的人來說，這場爭戰是與那些敵對敬虔運動員的權柄進行的。正如在神之下有許多階層，同樣在敵對的領域中，不僅有權柄，還有「管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」；或許還有執政的。我認為，凡在神那裡的，在敵對的一方也有同名的事物。因此，那些在以色列中擁有不同名號的人，即祭司長與百姓的長老，在對權柄進行了許多討論後（無論是來自傳統、個人的研究與勤奮，還是來自隱秘的書卷，我不知道他們是否合理地受到觸動），看見神行出神蹟，並非沒有與祂同在的權柄；因此，他們想從耶穌的知識，或他們認為在祂裡面的知識中，得知這種權柄的種類。如果當時詢問救主的祭司長中，有像亞倫、以利亞撒或非尼哈那樣聖潔蒙福的人，或是像摩西按神命令所揀選的那些長老，那麼救主很可能不會將他們視為試探者，而是視為渴慕真理且配得如此教導的人，並開始講述那連整個世界都無法容納的道理；祂會開始傳授關於那些蒙福權柄的知識、它們的差異、它們成為權柄的原因，以及受它們管轄的事物，無論是靈魂還是任何有理性的受造物；祂也會詳細闡述關於敵對權柄的道理，並說明它們的差異。
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1480 祂很可能也會教導與「藉天使設立的律法」以及「那藉天使所傳的話既是確定的」相對應的道理；我所說的對應，是指關於那些服事律法的天使，以及聖經中所傳達的權柄；例如，在什麼權柄下，神在服事，或者在埃及所發生的每一件神蹟是在什麼權柄下完成的；哪一種權柄在摩西的杖變為蛇時提供了服事；哪一種與之對立的權柄在埃及術士的杖變為龍時提供了服事；祂也會說明那使亞倫的杖吞下埃及術士之杖的權柄能力；祂也會說明摩西的手變為雪時的權柄是什麼；以及在埃及術士似乎模仿神的神蹟時，哪一種敵對的權柄在背後支持他們；祂也會詳細說明埃及的十災，以及藉著惡天使對他們所施行的差遣；祂也會說明哪一種權柄在百姓過紅海以及埃及人沉沒時提供了服事；哪一種權柄使苦水藉著木頭變為甜水；祂也會說明那服事從磐石中出水的權柄；祂也會指出是同一種還是另一種權柄，服事了降下嗎哪與鵪鶉的供應；祂也會說明哪一種權柄使同一份嗎哪在六天內變為蟲子並發臭，而在安息日卻保持完好。若祭司長與百姓的長老配得回答，救主本會講述這些關於權柄的事，直到摩西去世前在曠野所發生的神蹟。你若查考整本聖經，也能看到類似的對應：哪一種權柄使太陽在基遍停留，月亮在亞雅崙谷停留；更早之前，哪一種權柄使約旦河分開，使嗎哪停止。在士師記中，也可以尋求並發現許多這類奇事，例如關於基甸與參孫的奇蹟；還有列王紀中關於撒母耳、以利亞、以利沙與希西家的事。若救主繼續講述，祂本會教導關於不同權柄的奧秘，說明祂在什麼權柄下，以及如何以超越的方式，行出百姓所看見的神蹟，這權柄並非賜自某位天使或神的僕人，也不是藉著任何低於神的受造物，而是直接來自父神自己。
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馬太福音註釋 第十七卷 1482 以及參孫所遭遇的事；不僅如此，在列王紀中，關於撒母耳、以利亞、以利沙和希西家所發生的事亦然。救主在提及這些事，並闡明各種權柄中所包含的奧祕後，便向眾人顯明祂是在何種權柄下行這些神蹟；祂也顯明這權柄如何勝過其他權柄，因為這權柄並非從任何天使或神的僕人，也不是從任何低於神的存在那裡領受的，而是直接從父那裡領受的。
當地的祭司長和民間長老並不配得這些事，因此祂並不回答他們，反而反問他們；目的是為了讓他們因無法回答關於約翰的問題，從而能合理地說服那些詢問祂的人，祂並非無故地回答他們說： 「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」
在此處，我想要探討的是，那些在某種權柄下行神蹟的人，是否始終是在同一個權柄下行事；還是有些人起初是在此權柄下，後來進步了，便在更大的權柄下行事？然而，救主似乎是在祂從父所領受的唯一權柄下行了這一切；因為這句話：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事」，是在教導他們，祂確實是在某種權柄下行事；但祂並沒有向他們表明是哪種權柄，也沒有展開其特性，更沒有說明若祂要定義其卓越性，以及它相較於先前行神蹟的先知們所處的權柄有何超然之處時，祂會如何描述。如今，基督身處聖殿，也就是教會之中，並在其中教導；而那些與祭司長和民間長老相似的人詢問祂，卻沒有得到回答，因為他們根本不配得知他們所渴求的知識。有人或許會問，祂是否為了打發他們走，才隨意地提出關於約翰的問題，就好像祂是在詢問其他類似的事物一樣；還是祂必須詢問關於約翰的事，好讓祂能針對關於約翰的回答，順勢回應關於權柄的問題。對我而言，此處的記載似乎並非隨意為之，而是因為約翰是「在曠野聲喊著說：預備主的道」的那一位，且他正是先知所說的那位： 「看哪，我要差遣我的使者在你前面，他要在你面前預備道路。」 因此，我認為祂詢問關於約翰的事，並非不知道他們在深思熟慮後會說：「我們不知道」，這是因為經上記載的緣故；祂是假設若他們回答約翰的洗禮是從天上來的，祂便能藉此將祂的權柄也宣告為從天上賜下的。
關於兩個兒子被父親差遣到葡萄園的寓言。
4. 「你們以為如何？一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：『兒，你今天到葡萄園去做工。』」以及隨後的經文，直到：「你們看見了，後來還是不懊悔，去信他。」只有馬太記錄了這個寓言，在我看來，這包含了關於以色列不順服神，以及外邦人信奉基督的歷史；因為這兩個兒子，就是神所擁有的，祂如同人一般對待祂的兒子。祂來到第一個兒子面前，就是祂起初所獲得、所預知並預定的人，對他說：「兒，你今天到葡萄園去做工。」然而，那人因逃避園中的炎熱與勞苦，便拒絕前往，說：「我不去」；但後來在終局時，他因說了「我不去」而感到懊悔，便去了葡萄園，遵行了父的旨意。然而，當第一個兒子說「我不去」之後，父親來到另一個兒子面前，也同樣地說了，隨後第二個兒子回答說：「主啊，我去」；但他卻沒有去那道（Logos）的葡萄園，也沒有去父的田地。顯然，那說「我不去」，後來卻懊悔並前往，在葡萄園中勞作的人，才是在行為上遵行了父的旨意；因為那在言語上應許，卻沒有實行的人，在行為上拒絕了遵行父的旨意。請注意，你是否能將這個寓言應用在那些幾乎沒有或完全沒有做出任何承諾的人身上，他們既沒有承諾守童貞，也沒有承諾履行福音所規定的任何行動；但他們在行為和作為上，卻展現出與那些連起初都沒有承諾過的人相反的態度。此外，這也適用於那些做出偉大承諾，卻沒有按照承諾去行的人；因為有人或許會說：「我無法做到那種超越我能力的童貞；放棄此生而專注於道（Logos），這比我的價值與功德更為優越」；而另一個人聽到了聖經中記載的偉大作為，便說：「主啊，我去。」我們確實可以看到有些人因懊悔而進步，追求更好的境界，並比他們起初的期望更努力地致力於美德；而另一些人則在輕率地做出許多承諾後，在行為上卻違背了他們的承諾。
5. 在寓言之後，對於那說「我不去」，後來卻懊悔並前往的人，祂接著說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國」；而對於那說「主啊，我去」，卻沒有前往的人，祂則說：「因為約翰遵著義路來到你們這裡，你們卻不信他」；以及：「你們看見了，後來還是不懊悔，去信他。」若有人留意那些從卑劣生活轉向道（Logos），並信靠基督的人，以及那些誇耀律法和先知，卻不信神的兒子，且生活放蕩、對同胞殘酷的人，他就會發現耶穌的話是真實的，即稅吏和娼妓比以色列先進神的國。然而，那個看見耶穌的以色列，至今仍未懊悔，以致於無法在後來信從真理。請也留意「比你們先進神的國」這句話，它並沒有排除以色列進入神的國；因為沒有人會領先一個根本不會出現在他所領先之處的人。因此，請看這是否暗示了，當外邦人的數目添滿時，全以色列都要得救。這裡的以色列應被理解為，不是指肉身意義上的，而是指在靈魂的高貴上被標記出來的，且擁有對理解力有天賦，並在信心與善行中受教的人。
關於栽種葡萄園並交給園戶。
6. 「你們再聽一個比喻：有個家主，栽種了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池。」以及隨後的經文，直到：「將要賜給那結果子的百姓。」對於那些不深入探究比喻，也不考查每一個詞彙的人來說，這段敘述似乎非常清晰且顯而易見：在我們之前的百姓，作為神的一部分，就是家主所栽種的葡萄園；神的保護就是圍繞它的籬笆；聖殿就是塔樓；壓酒池就是獻祭的地方；園戶就是祭司和民間的智者；家主的遠行，是指當主在雲柱與火柱中與他們同在，直到祂將他們帶入祂的聖山和帳幕並栽種他們之後，祂就不再那樣顯現給他們看；而臨近收果子的時候，就是先知們要求園戶和葡萄園交出果子的時期，好讓他們證明自己領受了律法，並按照律法生活；被差遣到園戶那裡去領取果子的僕人，就是先前的先知，他們被民間的領袖和智者凌辱、毆打，有些人甚至被殺害，另一些人則被石頭打死；在他們之後被差遣的僕人，比先前的人更多，這象徵著眾多先知，他們的名字記載在歷代志下、耶利米書、十二小先知書以及但以理書中；或許有人會說，亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利也是先知。對於這些比先前更多的先知，他們也同樣地對待，毆打、殺害並用石頭打死。最後，家主差遣了他的兒子，也就是我們的主耶穌基督，祂本能使葡萄園和園戶感到羞愧；但祭司長和民間長老看見了兒子，並沒有完全失去對自身優越地位的感知，便認為祂是繼承人；他們甚至膽敢殺害祂，好讓自己成為葡萄園的主人；他們將祂趕出去，並判定祂在以色列的事務之外，隨後將祂殺害；而葡萄園的主人，在祂從死裡復活後，便立即來到，將那些邪惡的園戶除滅，並將葡萄園交給了其他的園戶，也就是祂的使徒，以及那些從百姓中信主的人，他們會在各自的時期將果子交給家主。
在比喻之後，當那些先前詢問「你仗著什麼權柄做這些事？」的人，說出了比喻後面的話：「他要下毒手除滅那些惡人」時，救主便從先知書中教導他們，祂雖然被那些人棄絕，但在神面前卻是寶貴的，是整個建築及其連結的房角石，在那些能看見它的人眼中，這房角石是奇妙的。隨後，祂預言了外邦人的呼召，對那些不信祂的猶太教師說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」然而，正如我們前面所說的，這樣的敘述過於籠統，並非逐字解釋；對於這點，任何屬靈且能審察萬事的人，在敲開這隱藏奧祕那被晦澀所封閉的門時，若能正確地尋求，便能發現並從神那裡領受。我們也根據自己的能力，對此處有如下的想像：家主就是神，關於祂經上記著：「耶和華你的神，曾撫養你，如同人撫養兒子一般。」因為祂在某些比喻中被稱為人，是因為祂在幫助人類時，承擔了人類的習性以造福人類；在此處，祂因著葡萄園、圍繞葡萄園的籬笆、祂所挖的壓酒池、祂所建造的塔樓，以及祂所擁有的僕人，還有祂差遣到園戶那裡，以及第二次差遣更多僕人的事，而被稱為家主；祂作為家主將葡萄園交給園戶，後來又將其從他們手中奪去，賜給了別人。同樣地，家主在上述經文中再次被稱為人，是因為：「天國好像家主……」
1491
「天國好像一個家主，清早出去雇人進他的葡萄園。」[註：馬太福音二十章1節]
既然是家主，他就有葡萄園，也雇了農夫，並且還有一個管家，他對管家說：「叫工人來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。」[註：馬太福音二十章8節] 然而在關於大筵席、他兒子的婚禮以及邀請的寓言中，[註：馬太福音二十二章2節] 被稱為王的，而非家主；因為家主較為次要，而王則派遣軍隊，並將那些抓住他僕人、凌辱且殺害他們的人除滅；他擁有王權，而不僅僅是家主，他命令僕人將那沒有穿禮服就進來赴婚宴的人捆起手腳，丟在外面的黑暗裡。但當前文說：「一個人有兩個兒子」時，[註：馬太福音二十一章28節] 他既不被稱為家主，也不被稱為王，而僅僅被稱為「人」。正如在神聖經文中，神有許多不同的稱呼，同樣地，稱祂為「人」，無論是單純地稱呼，還是稱為「家主」或「王」，都有很大的區別。以上是馬太福音中的記載；而路加福音中與此對應的寓言，則稱祂為人，用的是這些話：「有一個人種了一個葡萄園，租給園戶。」[註：路加福音二十章9節] 甚至馬可也說：「有一個人種了一個葡萄園，周圍圈上籬笆。」[註：馬可福音十二章1節] 路加在闡述關於邀請的寓言時，又說：「有一個人擺設大筵席，請了許多人。」[註：路加福音十四章16節] 你若收集所有神被稱為人的地方，並在關於此事的論述中，將屬靈的事物與屬靈的事物相互對照，且正確地探討各處經文，你將會發現，根據你的探究，關於神被稱為人，還有許多內容。而這位家主「人」種了一個葡萄園，關於這一點，我們不可不經考究就略過，必須更精確地探討如此重要的寓言。
7. 那麼，這個除了第一批和第二批農夫之外的葡萄園，究竟是什麼？這葡萄園是家主「人」所種植的。
[註：此處原文包含拉丁文譯本與希臘文原文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並整合拉丁文註釋之意涵]
這個葡萄園，起初是交給了那些凌辱人的農夫；後來，根據那些被問及葡萄園之事的人所回答的，它被交給了其他的農夫，他們會在各自的季節交出果子；根據救主的話：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」[註：馬太福音二十一章43節] 那麼，我們是否應該說神的國與這葡萄園是同一回事，即從前者奪去並賜給那能結果子的百姓？還是應該認為葡萄園是一回事，神的國又是另一回事？首先，我們在證明經文中「葡萄園」是指百姓之後，讓我們看看此處的所有內容是否能與這樣的解釋相符。以賽亞說：「我要為我所親愛的唱歌，作我愛人的歌，論他葡萄園的事。我親愛的有葡萄園，在肥美的山岡上。他刨挖乾淨，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，……」[註：以賽亞書五章1-2節] 以及後續內容，直到：「他指望結葡萄，反倒結了野葡萄。」[註：以賽亞書五章4節] 我引述了以賽亞的歌，是想將它與這寓言對照考察，看看在兩處經文中，葡萄園是否指代同一事物。請觀察這些引述的語句有哪些相似之處，又有哪些不相似之處，以便在觀察相似與不相似的差異後，你能掌握經文的真義。
相似之處在於：「種了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，在裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓。」[註：馬太福音二十一章33節] 與「我親愛的有葡萄園，在肥美的山岡上。我圈上籬笆，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池。」[註：以賽亞書五章1-2節] 因為你可以將「種了一個葡萄園」與「栽種上等的葡萄樹」對照；將「周圍圈上籬笆」與「我圈上籬笆」對照；將「在裡面挖了一個壓酒池」與「又鑿出壓酒池」對照；將「蓋了一座樓」與「在園中蓋了一座樓」對照。兩處都提到了葡萄園的果子；在以賽亞那裡是：「指望結葡萄，反倒結了野葡萄」；而在福音書的寓言中，顯然不是指責葡萄園在季節到來時沒有結出果子，而是指責那些農夫，他們抓住家主的僕人，打了一個，殺了一個，又用石頭打死一個。[註：馬太福音二十一章35節] 當他「又打發別的僕人去，比先前更多」時，農夫們再次因同樣對待他們而受到指責。 第三次，農夫們受到指責，是因為他們說：「這是繼承人，來吧，我們殺他，占他的產業！」於是把他推出葡萄園外殺了。 而在以賽亞書中，道對葡萄園本身發出威脅說：「我要撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。」[註：以賽亞書五章5-6節] 甚至當「雲彩降雨在葡萄園上」時，祂也威脅那葡萄園，先知說那是指以色列家和猶大人，他們沒有結出果子，即沒有結出公平和公義，反倒結了荊棘，即不法和哀聲。[註：以賽亞書五章7節] 但在福音書中，我們發現葡萄園並沒有遭受任何損害，如果可以這樣說的話，反而是得到了照料與預備，好讓它能為家主結出應有的果子。因為這位照料葡萄園並為它著想的家主，將它從那些農夫手中奪去——那些農夫在回答救主的問題時，救主問道：「園主來的時候，要怎樣處置那些園戶呢？」他們回答說，無論是受理性和邏輯的驅使，還是不情願地預言了他們自己的結局，他們宣告園主來的時候，必下毒手除滅那些惡園戶，並將葡萄園交給別的園戶，在各自的季節交給他果子。
甚至在耶利米書中也連貫地說：「耶和華萬軍之神說：以色列家和猶大人，是他所栽種的喜愛之樹。」[註：耶利米書二章21節] 對犯罪的百姓說：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，全然是真種子。」[註：耶利米書二章21節] 這與「指望結葡萄，反倒結了野葡萄」以及「指望公平，反倒結了不法；指望公義，反倒結了哀聲」相呼應，並說：「你怎麼變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」[註：耶利米書二章21節] 因此，你看到在先知的言辭中，百姓被稱為葡萄園，而栽種者對它發出威脅說：「我要撤去籬笆，使它被吞滅……」等等；但在福音書中，葡萄園沒有受到任何責備，所有的責備都指向農夫；不僅沒有對葡萄園發出威脅，反而對它進行了照料，好讓它能按時將果子交給家主。如果你想維護福音書經文的精確性，你就無法明確地證明葡萄園就是指百姓。
但或許福音書中的葡萄園是指「神的國」，我認為這與在神的監察下對經文的教導是同一回事。因為那句「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」，緊接在葡萄園的寓言之後，我認為這清楚地表明，家主「人」所種植的葡萄園，就是指神的國的奧祕。我認為這個葡萄園就是律法、先知以及整部神聖經文，園主將它交給了農夫；起初是交給了那百姓，因為他們「首先被託付神的聖言」；[註：羅馬書三章2節] 其次是交給了那能結果子的百姓，即從外邦人中聚集的教會。
如果這樣理解福音書中的葡萄園，那麼要解釋圍繞它的籬笆就成了難題，因為它並沒有遭受像以賽亞書中那樣的遭遇，關於那籬笆寫著：「我要撤去籬笆，使它被吞滅……」以及在其中鑿出的壓酒池和蓋的樓。 請看我們是否能將神聖經文的教導，即關於人性與人類道德的教導，定義為葡萄園；而與此教導相符的生命，即在美德與最優美的品格中結出果子的生命，就是葡萄園的果子；而經文本身的文字與書信，則是圍繞在葡萄園外面的籬笆，好讓外人看不見葡萄園，特別是看不見它隱藏在內部的果子；而那接受這些果子、摒棄一切浮於表面的事物、靈魂的深處，就是園中鑿出的壓酒池；至於在園中蓋的樓，擁有高度、提升與崇高，超越了葡萄園、籬笆與壓酒池，我認為這是指關於神的道，它是隱藏在其中的神聖理性的殿堂。我認為救主在福音書的那處經文中，正是指這樣的樓：「你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他。」[註：路加福音十四章28-29節] 因為我認為這個寓言也暗示了這一點：如果你打算談論神，並致力於神學研究，你必須考慮在開始之後，是否能完成神學所要求的一切，以免在開始探討敬虔的教義後，卻留下一座關於神的、未完成的樓，而沒有在上面建造冠冕；因為如果你不建造冠冕，有人就會從關於神的思想中跌倒並滅亡。
這個我們所解釋的葡萄園，神將它交給了農夫，即我們之前的百姓，然後祂就往自己的領地去了，在祂所種植、圈上籬笆、鑿出壓酒池並蓋了樓之後，祂給了農夫們資源與能力，使他們能在各自的季節結出果子。因此，果子的季節臨到了每一個人，但我認為是臨到了全體百姓；至於要精確地解釋什麼是「果子的季節」，這超出了我們的才智，是屬於更潔淨之心的事。然而，根據我們的能力，我們以這種方式開始，針對每一個人進行探究。
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1502 《馬太福音註釋》第十七卷
……更為謹慎且敏銳地探求；然而，我們仍將盡己所能，從每個人最初的狀態開始，著手解釋這段經文。
[原文：περιέθηκε, καὶ ὤρυξε, καὶ ᾠκοδόμησε, τοῦ φέρειν τοὺς καρποὺς ἐν τοῖς καιροῖς αὐτῶν. Ἡγγισαν μὲν οὖν καθ' ἕκαστον οἱ καιροὶ τῶν καρπῶν, οἶμαι δ᾽ ὅτι καὶ ὅλῳ τῷ λαῷ. Τὸ δὲ ἐγγίσαι τοὺς καιροὺς τῶν καρπῶν ἀκριβῶς μὲν διηγήσασθαι ἕξεως μείζονός ἐστιν ἢ καθ' ἡμᾶς, καὶ καρδίας πολλῷ καθαρωτέρας καὶ διορατικῆς παρ᾿ ἡμᾶς · ὅμως δὲ κατὰ δύναμιν ἐπιβαλοῦμεν οὕτως τῷ τόπῳ, ἀρξάμενοι ἀπὸ τῶν καιρῶν.]
[原文：Καὶ νοείσθω ἐν ἑκάστῃ ψυχῇ (73) ὁ Λόγος ἄμπελος πεφυτευμένη ὑπὸ τοῦ οἰκοδεσπότου · ἢ ἀμπελὼν αἱ ἀφορμαὶ πάντων ἀναγκαίων εἰς σωτηρίαν προβλημάτων. Ὥσπερ οὖν ἐπὶ τῶν ἀμπέλων ἐστί τις καιρὸς ὅτε ἐκφύει φύλλα, καὶ ἄλλος ὅτε τὰς ἀρχὰς τῶν καρπῶν δείκνυσιν ἔτι βραχείας, καὶ ἄλλος ὅτε κυπρίζει τὰ δειχθέντα (74), καὶ ἄλλος ὅτε περκάζει, καὶ ἄλλος ὅτε καιρός ἐστι τοῦ τρυγᾷν τετελειωμένους τοὺς καρποὺς καὶ ἑτοίμους πρὸς τὸ φέρειν οἴνου ποιότητα · οὕτως ὁ μὲν πρῶτος τῷ ἀνθρώπῳ (75) τῆς ζωῆς καιρὸς κατὰ τὴν νηπιότητα ἐχέτω τὴν ἄμπελον οὐδὲν περικειμένην, ἀλλὰ μόνον ἐχούσαν τὸ ζωτικόν · εἶτ᾿ ἐπὰν ὁ λόγος συμπληροῦσθαι ἄρχηται, ὁ καιρὸς ἔστω τῆς πρώτης ἀνθήσεως · ὅσον δὲ προκόπτει γεωργουμένη ἡ ψυχή, τοσοῦτον καὶ ὁ γεωργούμενος ἀμπελὼν δείγματα φέρει μᾶλλον τῶν βοτρύων κυπριζόντων μὲν, καὶ ὀσμὴν εὐωδίας μελλούσης ἀρετῆς φερόντων κατ' ἀρχὰς, ὕστερον δὲ ἤδη καὶ ὀμφακιζόντων, ὅτι κακία μέν ἐστιν (76), οὐχ ἡ παραμένουσα δὲ, ἀλλ᾿ ἡ ἀναγκαίως ὑφισταμένη, καὶ οὐδέποτε νευομένη ἐπὶ τὸ χεῖρον, ἀλλ᾽ ἀεί, εἰ δεῖ οὕτως ὀνομάσαι, ἐπ᾿ ἀρετὴν ὁδεύουσα.]
[註：(73) 皇家抄本（Codex Regius）作：νοείσθω ἑκάστη ψυχή。] [註：(74) ὅτε κυπρίζει τὰ δειχθέντα。參見下頁：ἀμπελὼν δείγματα φέρει μᾶλλον τῶν βοτρύων κυπριζόντων· 同樣：ἀκαίρως δὲ κυπρίζοντας (καρποὺς) καὶ οὐκ ἐν καιρῷ ὀμφακίζοντας。關於 κυπρίζειν（意為「開花」），七十士譯本在《雅歌》中多次使用，用以指代葡萄樹；κυπρισμός 則指「開花」。耶柔米在《雅歌講道集》第2篇中寫道：「指甲花（cyprus）的開端，即道中的開花；因此他說：指甲花串，即開花。」赫西丘（Hesychius）說：κυπρίζουσαι 即「開花」，這在蘇達辭書（Suidas）中也應如此閱讀，而非 κυπριάζουσαι。當葡萄樹達到花朵呈現指甲花（cyprus）狀態時，即 βρυώδης（多芽的）、εὐώδης（芬芳的），迪奧斯科里德斯（Dioscorides）在第1卷第125章中寫道，指甲花之花即是如此。因此，若相信耶柔米，指甲花也被稱為「開花的葡萄」；他在《雅歌講道集》第2篇中寫道：「開花的葡萄被稱為指甲花；這是一種外在的灌木種類，被稱為指甲花，它本身也結出類似開花葡萄的果實。」正如葡萄樹因指甲花而被隱喻地稱為 κυπρίζειν，指甲花之花也因與葡萄樹的相似性而被稱為 βότρυς（葡萄串）。《雅歌》1:14：בְּעֶנְגְּדִי，即 βότρυς τῆς κύπρου。至於 κύπρον 是阿拉伯人所稱的 alhenna（或寫作 alfenna），這點由大衛·基姆希（R. David Kimchi）、阿維森納（Avicenna）、塞拉皮翁（Serapio）、馬修·西爾瓦提庫斯（Matthaeus Sylvaticus）等人證實；貝隆（Belonius）——一位精確且勤勉的自然研究者——對此表示否認，並寫道指甲花在冬天會落葉，而 Alchannam 則會保留葉子：但他認為指甲花與女貞（ligustrum）是同一種植物；普林尼（Plinius）在第11卷第24章和第24卷第10章中也曾斷言，但其他人則予以否認。至於是否正確，在此不作爭論。——休特（HUETIUS）] [註：(75) 皇家抄本（Codex Regius）作：τῶν ἀνθρώπων。] [註：(76) "Οτι κακία μέν ἐστιν 等。古譯本：Quando malitia 等，讀作 ὅτε，這點我不反對。他區分了我們自願承擔的惡，與亞當犯罪後植入人心對罪的傾向：後者自然地影響了全人類，不讓任何人免受其害。——約翰（Io.）]
1503
13 [原文：Ἐὰν δὲ παραμένῃ ἡ κακία, καὶ μὴ χρησώμεθα ἄλλῃ ὡς ἐπ᾿ ἀρετὴν διόδῳ, ἀεὶ αὐτὴν ἐπὶ τὴν ἐπ᾿ ἀρετῇ προκοπὴν ἄγοντες, γίνεται ὄμφαξ, ὃν φαγών τις, κατὰ τὸν προφήτην, αἰμωδιᾷ· ἐπὶ πλεῖον δέ τις προκόπτων, οἱονεὶ περχάζουσαν μὲν, οὐδέπω δὲ τετελειωμένην ἔχει τὴν σταφυλήν. Ἔστι δέ τις μετὰ τὴν προκοπὴν κατάστασις σπουδαία, ὅτε ἡ γεωργηθεῖσα ἄμπελος φέρει τὸν καρπὸν, βότρυας ἀγάπης τελείους, καὶ χαρᾶς, καὶ εἰρήνης, καὶ μακροθυμίας, καὶ τῶν λοιπῶν ἃ παρὰ τῷ Ἀποστόλῳ κατείλεκται, καὶ ἐν μυρίαις ἄλλαις Γραφαῖς · ἔστι γάρ τις βότρυς κατὰ τὸ· « Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι · » καὶ ἄλλος κατὰ τὸ· « Μακάριοι οἱ πενθοῦντες · » καὶ ἄλλος κατὰ τὸ « Μακάριοι οἱ πραεῖς · » καὶ ἄλλος κατὰ τὸν « Μακάριοι οἱ εἰρηνοποιοί · » καὶ ἄλλος κατὰ τὸ· « Μακάριοι οἱ καθαροὶ τῇ καρδίᾳ · » καὶ τί με δεῖ καταλέγειν τοὺς αἰτίους τῶν μακαρισμῶν βότρυας ; ταῦτα δὲ ἐπιπλεῖον ἐξήτασα διὰ τὸ· « Ὅτε ἤγγισεν ὁ καιρὸς τῶν καρπῶν, » νοῆσαι καὶ σαφηνίσαι θέλων.]
[原文：Τοῦ οἰκοδεσπότου δέ ἐστι καὶ τῆς θείας ἐπιστήμης αὐτοῦ εἰδέναι τὸν ἑκάστου τῶν ἀνθρώπων καιρὸν πότε ἤγγισε, πότε ἔτι πόῤῥω ἐστὶν ὁ καιρὸς τῶν καρπῶν. Καὶ ἡμεῖς δέ, ἐὰν ἐπὶ πλεῖον ἐπιστήσωμεν συγκρίνοντες τὸν χρόνον ἐξ οὗ ἐκλήθημεν τῷ παντὶ χρόνῳ τῆς πίστεως ἡμῶν, δυνησόμεθα ὁρᾶν πῶς τινες, ὥσπερ « ὀφείλοντες εἶναι διδάσκαλοι διὰ τὸν χρόνον πάλιν χρείαν ἔχουσι διδάσκεσθαι τίνα τὰ στοιχεῖα τῶν λογίων τοῦ Θεοῦ. » Οὕτως ὀφείλοντές τινες ὅσιν ἐπὶ τῷ χρόνῳ τῆς τοῦ Θεοῦ οἰκονομίας, καὶ τῶν κατὰ τὴν κλῆσιν ἁπάντων, ἤδη φέρειν τοὺς καρπούς, ἐπάντως οὐκ ἔχουσι μέν, ἀκαίρως δὲ κυπρίζοντες, καὶ οὐκ ἐν καιρῷ ὀμφακίζοντας. Εἰ νενόηταί σοι καθ᾽ ἕκαστον, πῶς δεῖ ἐκλαμβάνειν τό · « Ὅτε ἤγγισεν ὁ καιρὸς τῶν καρπῶν, » μετάβα εἰ δύνασαι τῷ λόγῳ ἐπὶ τοὺς παραλαβόντας διὰ Μωϋσέως τὸν νόμον, ὅτι κἀκείνων ἤγγισέ ποτε ὁ καιρὸς τῶν καρπῶν, καὶ ἀπέστειλε τοὺς ἑαυτοῦ δούλους πρὸς τοὺς γεωργοὺς τοὺς πρώτους, οὓς ἐπιστεύθησαν τὰ λόγια τοῦ Θεοῦ, ὑπὲρ τοῦ λαβεῖν τοὺς καρποὺς τοῦ ἐν ἑκάστῳ ἀμπελῶνος. Εὐχερὲς μὲν οὖν εἰπεῖν, ὅτι ὅλους λέγει τοὺς προφήτας · ἀλλὰ ζητητέον πῶς ἀπὸ...]
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[原文：...στέλλονται πρὸς τοὺς γεωργοὺς λαβεῖν τοὺς τοῦ ἀμπελῶνος καρπούς · εἴποι γὰρ ἄν τις, ὅτι οὐκ ἐπὶ τῷ λαβεῖν ἀποστέλλονται τοὺς καρποὺς οἱ προφῆται, ἀλλ᾽ ἐπὶ τῷ γεωργῆσαι μᾶλλον καὶ συνεργῆσαι τοῖς καρποῖς. Ὅρα οὖν εἰ δυνάμεθα λέγειν τὰ πνευματικά καρπώματα, καὶ τὰς θείας προσφορὰς δίδοσθαι ἀπὸ τῶν γεωργησάντων τὸν ἀμπελῶνα τοῖς ἀποστελλομένοις δούλοις, ἵνα προσαγάγωσιν (77) ὡς ἱερεῖς τῷ Θεῷ τοὺς καρποὺς τοῦ προσφέροντος, ἀλλὰ λαβόντες οἱ γεωργοὶ ἐν τῷ λαῷ τοὺς ἀποσταλέντας δούλους λαβεῖν τοὺς καρποὺς τοῦ ἀμπελῶνος, ὃν μὲν ἔδειραν (78), ὡς τὸν Μιχαίαν ἐπάταξεν εἰς τὴν σιαγόνα Σεδεκίας υἱὸς Χαναὰν, ὅτε καὶ εἶπεν αὐτῷ προφητεύσαντι ὁ ψευδοπροφήτης· « Ποῖον πνεῦμα Κυρίου τὸ λαλῆσαν ἐν σοί ; » ὃν δὲ ἀπέκτειναν, ὡς Ζαχαρίαν μεταξὺ τοῦ ναοῦ καὶ τοῦ θυσιαστηρίου · ὃν δὲ ἐλιθοβόλησαν ὡς τὸν ᾿Αζαρίαν υἱὸν τοῦ Ἰωαδαὲ (79) τὸν ἱερέα, καθάπερ γέγραπται ἐν τῇ δευτέρᾳ τῶν Παραλειπομένων · « ἡνίκα γὰρ Πνεῦμα Θεοῦ ἐνέδυσε τὸν ᾿Αζαρίαν τὸν τοῦ Ἰωαδαὲ τὸν ἱερέα, καὶ ἀνέστη ἐπάνω τοῦ λαοῦ, καὶ εἶπεν · Τάδε λέγει Κύριος · Τί μ' παραπορεύεσθε τὰς ἐντολὰς Κυρίου ; Καὶ οὐκ εὐοδωθήσεσθε · ὅτι ἐγκατελίπετε τὸν Κύριον, καὶ ἐγκαταλείψει ὑμᾶς. Ἐπέθεντο αὐτῷ, καὶ ἐλιθοβόλησαν αὐτὸν δε᾿ ἐντολῆς Ἰωὰς τοῦ βασιλέως, ἐν αὐλῇ οἴκου Κυρίου. Καὶ οὐκ ἐμνήσθη Ἰωὰς τοῦ ἐλέους, οὗ ἐποίησε μετ' αὐτοῦ Ἰωαδαὲ ὁ πατὴρ αὐτοῦ, καὶ ἐθανάτωσε τὸν υἱὸν αὐτοῦ. Καὶ ὡς ἀπέθνησκεν, εἶπεν · Ἴδοι (80) Κύριος, καὶ κρινάτω. »]
[原文：Ἑξῆς ἐστιν ἐν τῇ παραβολῇ, ὅτι « πάλιν ἀπέστειλεν ἄλλους δούλους πλείονας τῶν πρώτων, καὶ ἐποίησαν αὐτοῖς ὡσαύτως. » Πλήρης δὲ ἡ Γραφή ἐστι τῶν συμβεβηκότων τοῖς προφήταις, οὓς ἀπέστειλεν ὑπὲρ τοῦ λαοῦ, ἵνα τὸν καρπὸν αὐτῶν ἀναφέρωσιν, ὡς ἅγιοι ἱερεῖς, τῷ Θεῷ διὰ τῶν εὐχῶν.]
[註：(77) 盎格魯抄本（Codex Angl.）作：προσαγάγωσιν，休特版作：προσάγωσιν。] [註：(78) ὃν μὲν ἔδειραν 等。狄奧菲拉特（Theophylactus）亦有相同內容。] [註：(79) Ὡς τὸν Ἀζαρίαν υἱὸν τοῦ Ἰωαδαέ。此詞在皇家圖書館手抄本的連鎖註釋中亦如此構成。所有《歷代志下》24:20 的七十士譯本版本皆如此，除了康普魯頓合訂本（Complutensian），其中讀作 Ζαχαρίαν，正如約瑟夫（Josephus）在《起源》第9卷第8章、狄奧多勒（Theodoret）、希伯來文抄本、敘利亞文及阿拉伯文譯本中所見。我非常贊同耶柔米的觀點，他認為馬太所指的撒迦利亞是巴拉加的兒子，與約雅大的兒子撒迦利亞是同一人；他受拿撒勒派希伯來文抄本的引導，其中巴拉加的名字被替換為約雅大的名字：然而，儘管對最古老的教父們保持敬意，他們認為馬太在此處所指的撒迦利亞是施洗約翰的父親。現在只需指出，《歷代志下》24:20 中出現的變體（即以亞撒利雅代替撒迦利亞）是非常古老的，甚至比奧利根本人更早。——休特（HUETIUS）] [註：(80) 盎格魯抄本（Codex Anglicanus）作：ἴδοι，休特版作：ἴδοι。]
1507
[原文：Ὕστερον δὲ ἀπέστειλε τὸν Υἱὸν αὐτοῦ μετὰ τοὺς προφήτας τὸν Χριστόν. Ζητήσεις δὲ πῶς ὁ ἀποστέλλων τὸν Υἱὸν λέγει μέν · « Ἐντραπήσονται τὸν Υἱόν μου, » ὡς οἱ προκαταλαβὼν δὲ τὸ μέλλον αὐτῷ συμβαίνειν, τοῦτο εἶπεν · οὐ γὰρ φαίνονται κατὰ τὸ ῥητὸν ἐντραπέντες αὐτόν. Καὶ φάσκειν γε ἐν τούτοις μὴ προεγνωκέναι τὸ μέλλον τὸν Πατέρα τοῦ ἀποσταλέντος Υἱοῦ, ἀλλὰ ἐψεῦσθαι ἄλλα εἰπόντα ἄλλων γενομένων, ἀσεβές · πάλιν τε αὖ εἰπεῖν, ὅτι ἐνετράπησαν αὐτὸν οἱ γεωργοί, παρὰ τὴν ἐνάργειάν ἐστιν · « Οἱ γὰρ γεωργοὶ, ἰδόντες τὸν Υἱὸν αὐτοῦ, εἶπον ἐν ἑαυτοῖς · Οὗτός ἐστιν ὁ κληρονόμος, » καὶ τὰ ἑξῆς. Ὁ μὲν οὖν τις εἰς ταῦτα φήσει (81), ὅτι ἀναγκαῖον συμβῆναι τό · « Ἐντραπήσονται τὸν Υἱόν μου, » εἰ καὶ μὴ τότε συμβέβηκεν · ὁ δέ τις ἐρεῖ, ὅτι οὐκ εἶπεν ὁ Πατὴρ πέμπων τὸν Υἱόν · Λήψεται ὁ Υἱός μου τὸν καρπὸν ἀπὸ τῶν γεωργῶν, ἀλλ᾽ ὅτι « ἐντραπήσονται · » ἐνετράπησαν μὲν γὰρ τῷ ἐγνωκέναι, ὅτι οὗτος ὁ Υἱὸς ἦν, καὶ εἰρηκέναι αὐτοὺς ἐν ἑαυτοῖς, ὅτι, « Οὗτός ἐστιν ὁ κληρονόμος. » Οὐ πάντως δὲ εἰ ἐνετράπησαν καὶ κατὰ τὴν ἀρχὴν ἐπλήχθησαν, ἤδη καὶ τὰ τῶν ἐντρεπομένων πεποιήκασιν.]
[原文：῞Αμα δὲ καὶ ζητήσει τις, τίνες οὗτοι οἱ γεωργοὶ ὦ εἰπόντες · « Οὗτός ἐστιν ὁ κληρονόμος, δεῦτε, ἀποκτείνωμεν αὐτόν · » οὐ γὰρ φαίνονται Ἰουδαῖοι ἀποκτείναντες αὐτὸν ὡς Υἱὸν τοῦ οἰκοδεσπότου. Καὶ πρὸς τοῦτο δὲ φήσει τις, ὅτι, ἡνίκα διελάλουν πρὸς ἀλλήλους ὅστις εἴη, τινὲς εἶπον, ὅτι οὗτός ἐστιν ὁ Χριστός · πρὸς οὓς ἀπεκρίναντο ἄλλοι · « Ὁ Χριστὸς ὅταν ἔρχηται, οὐδεὶς γινώσκει πόθεν ἐστί · τοῦτον δὲ οἴδαμεν πόθεν ἐστίν · » εἶτ᾿ ἐπεὶ, ἀπὸ τῶν σημείων, καὶ τῶν τεραστίων, καὶ θείων δυνάμεων πληττόμενοι, ἐφρόνουν μὲν αὐτὸν εἶναι τὸν Χριστὸν τοῦ Θεοῦ, οὐχ ὡμολόγουν δὲ, καὶ ἀληθὲς ἦν τὸ · « Ἐντραπήσονται τὸν Υἱόν μου » ἀληθὲς δὲ καὶ τὸ, ἀπεγνωκότων αὐτῶν, ὅτι εἴη ὁ Υἱὸς (82), λελέχθαι · « Οὗτός ἐστιν ὁ κληρονόμος, δεῦτε, ἀποκτείνωμεν αὐτόν · » διὰ τοῦτό φησιν ὁ Σωτήρ · « Κἀμὲ οἴδατε, καὶ οἴδατε πόθεν εἰμί. »]
[註：(81) Ὁ μὲν οὖν τις εἰς ταῦτα φήσει 等。參見狄奧菲拉特（Theophylactus）、歐提米烏斯（Euthymius）《馬太福音》第50章。] [註：(82) ἀπεγνωκότων αὐτῶν, ὅτι εἴη ὁ Υἱός。此處句意要求我們賦予 ἀπεγνωκότων 與 ἐγνωκότων 相同的意義，我們觀察到一些較晚期的希臘作家也如此使用。阿基里斯·塔提烏斯（Achilles Tatius）第7卷：ὡς ἂν ἀπογνοὺς ἐγὼ μηκέτι ζῶσαν ἔτι τὴν ἐρωμένην（意為：在我得知我所愛的人已不在人世之後）。奧利根在下文：Δύνανται οἱ ἀποκτείναντες τὸν Σωτῆρα, ἐγνωκότες, ὅτι Υἱὸς εἴη, οὐδὲν ἧττον ἐπιβεβουλευκέναι αὐτῷ。可見他交替使用 γινώσκω 與 ἀπογινώσκω。——休特（HUETIUS）]
1509
[原文：Ἐπιστήσας δέ τις τοῖς ἀναγεγραμμένοις περὶ τοῦ Ἡρώδου, ἡνίκα ἔμαθεν ἀπὸ τῶν μάγων τετάχθαι τὸν βασιλέα τῶν Ἰουδαίων (83), ὄψεται, ὅτι δύνανται οἱ ἀποκτείναντες τὸν Σωτῆρα, ἐγνωκότες ὅτι Υἱὸς εἴη, οὐδὲν ἧττον ἐπιβεβουλευκέναι αὐτῷ· καὶ γὰρ ὁ Ἡρώδης, μαθὼν ἀπὸ τῶν γραμματέων, ὅτι ἐν Βηθλεὲμ γεννᾶται ὁ Χριστὸς, καὶ συγκαταθέμενος, ὅτι Χριστὸς εἴη ὁ γενόμενος, ἀποστέλλει μὲν αὐτοὺς, λέγων · « Πορευθέντες ἀκριβῶς ἐξετάσατε περὶ τοῦ παιδίου, ἵνα κἀγὼ ἐλθὼν προσκυνήσω αὐτῷ· » οὐδὲν δ᾽ ἦττον ἐπανελθόντων αὐτῶν ἐπεβούλευσε τῷ παιδίῳ, οὐκ ἀπιστῶν, ὅτι ὁ Χριστὸς ἦν · οὐκ ἂν γὰρ, πάντη ἀπιστῶν (84), πάντα τὰ παιδία ἀνεῖλε τὰ ἐν Βηθλεὲμ καὶ ἐν τοῖς ὁρίοις αὐτῆς, ἀπὸ διετοῦς καὶ κατωτέρω, κατὰ τὸν χρόνον ὃν ἠκρίβωσε παρὰ τῶν μάγων · ἀλλὰ καὶ ἐπίστευσεν αὐτὸν εἶναι τὸν Χριστὸν τὸν προφητευόμενον, καὶ ἐβούλετο αὐτὸν ἀποκτεῖναι, καὶ τὸ ὅσον γε ἐφ᾽ ἑαυτῷ ἀπέκτεινεν αὐτόν. Οὕτως οὖν δύνανται καὶ οἱ ἐπιβουλεύσαντες τῷ Σωτῆρι εἰρηκέναι μὲν, οὐχ ὥστε δὲ εἰς ἄλλους φθάσαι τὸν λόγον αὐτοῦ (85), « ἐν ἑαυτοῖς γὰρ εἶπον · Οὗτός ἐστιν ὁ κληρονόμος, » οὐδὲν ἧττον αὐτὸν ἀνῃρηκέναι. Ψήθησαν γὰρ, ἀποκτείναντες τὸν Χριστὸν, καὶ μὴ νοοῦντες αὐτοῦ τὴν ἀνάστασιν, (« εἰ γὰρ ἔγνωσαν, οὐκ ἂν τὸν Κύριον τῆς δόξης ἐσταύρωσαν, ») αὐτοὶ κύριοι ἔσεσθαι τῶν πραγμάτων, ἐπεὶ ἀπετύφλωσεν αὐτοὺς ἡ κακία αὐτῶν, καὶ οὐκ ἔγνωσαν μυστήρια Θεοῦ, καὶ ὡς μὴ ἐγνωκότες αὐτὰ « ἐξέβαλον ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος » (86) τὸν Υἱὸν αὐτοῦ, καὶ ἀπέκτειναν αὐτόν. Τὸ δὲ « Ἐξέβαλον » αὐτὸν ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος, τοιοῦτον εἶναί μοι φαίνεται, τὸ, ὅσον ἐφ᾽ ἑαυτοῖς, ἀλλότριον αὐτὸν εἶναι ἔκριναν καὶ τοῦ ἀμπελῶνος καὶ τῶν γεωργῶν ἡνίκα κατεψηφίζοντο αὐτοῦ τὴν πρὸς θάνατον ψῆφον. Καὶ ἐπὶ τούτοις ὁ Σωτὴρ πυνθάνεται τῶν καὶ αὐτῶν γεωργῶν πονηρῶν, λέγων αὐτοῖς · « Ὅταν οὖν ἔλθῃ ὁ Κύριος τοῦ ἀμπελῶνος, τί ποιήσει τοῖς γεωργοῖς ἐκείνοις ; » Οἱ δὲ λέγουσιν αὐτῷ, ἐκ τοῦ στόματος αὐτῶν κριθησόμενοι καὶ καταδικασθησόμενοι, ὡς κακοὶ κακῶς ἀπολούμενοι, καὶ μηκέτι μέλλοντες ἔχειν τὰ...]
[註：(83) τετάχθαι τὸν βασιλέα τῶν Ἰουδαίων。我讀作 τετέχθαι。《馬太福音》2:2：Ποῦ ἐστιν ὁ τεχθεὶς βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων；——休特（HUETIUS）] [註：(84) οὐκ ἂν γὰρ πάντη ἀπιστῶν 等。奧利根的論證進展不大；因為希律殺害嬰兒，或許不是因為他相信基督是其中之一，而是為了切斷其他人相信這一點的機會。——同上] [註：(85) αὐτοῦ。我讀作 αὐτῶν。] [註：(86) 盎格魯抄本（Codex Anglicanus）作：Ὅ δὲ ἐξέβαλον ἔξω。]
1511
15日 奧利根 「按著時候結果子給他」；正如那一年作大祭司的該亞法，並非出於自己說了真話，而是因為他是大祭司，所以他們彷彿在預言。他們預言關於外邦人，將要在他們的時候把果子交給家主。
12. 此後，救主用聖經駁斥那些自以為是百姓建造者的人，證明祂自己雖是石頭，且被他們棄絕，卻要被父立為整個建築的房角石，因為祂連結了舊約與新約這兩個角，並建造了兩群百姓。因為經上是這樣說的： 「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。」 這段經文記載在第一百一十七篇詩篇中，該篇位於那篇極長的詩篇之前，經文如下： 「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這是主所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」 若還有其他關於基督的預言，能使那些誠心查考經文的人感到折服，那麼這一段也應列在其中。因為如果先知所說的這些話並非指著一塊無知覺的石頭，正如某些愚昧人所言，那麼顯然地，那被當時百姓中的智慧人、祭司長、長老和文士所棄絕的耶穌，確實成了教會的頭，成了房角的頭塊石頭，將兩約連結並合而為一。 這就是那頭，是神賜給整個建築的禮物，在我們這些能看見祂的人眼中，這頭是希奇的。正因如此，既然匠人棄絕了這塊石頭，神的話語——其中包含神的國——就從那些園戶和建造者手中被奪去，賜給了那能結果子的百姓。如果這句話是真實的： 「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」
1513
馬太福音註釋 第十七卷 1514 那麼顯然地，神的國不賜給任何不結出果子的人；因為神的國絕不賜給任何受罪惡轄制的人。但有人會問，如果神的國不賜給任何不結出果子的人，那麼當初神的國又是如何賜給那些後來被奪去的人呢？正如經上所說：「神的國必從你們奪去」。 請留意，在面對如此困難、且答案並不顯而易見的問題時，我們若考慮到關於「葡萄園」與「神的國」這兩者先後論述的差異，或許能解決這個疑問。關於葡萄園，正如我們上面所引用的，經上記著說祂將園子「租給」園戶；而關於神的國，則說要「賜給」那能結果子的百姓。如果這段經文的困難無法解決，那麼就如同關於前者的記載是「租給園戶」一樣，關於後者也應說「將要租給那能結果子的百姓」；或者，如果關於後者說的是「將賜給那能結果子的百姓」，那麼關於前者也應說「祂將園子賜給了園戶」。關於這一點，我們提出了我們的困惑，也說出了我們所見的；但若有人能思考並提出更好的見解，就讓他勝過我們吧。
13. 「祭司長和法利賽人聽見祂的這些比喻，就看出祂是指著他們說的。他們想要捉拿祂，只是怕百姓，因為百姓以祂為先知。」
祭司長和法利賽人聽見祂的比喻，其中一個比喻的開頭是：「一個人有兩個兒子」；另一個則是：「有個家主，栽了一個葡萄園」。他們看出祂是指著他們說的：就前一個比喻而言，是因為第二個兒子說：「父啊，我去」，卻沒有去；就後一個比喻而言，是因為這比喻是在指責那些先前犯罪的園戶之後，說出了：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」。他們看出祂是指著他們說的，便想要捉拿祂，並想盡辦法對付祂；但他們無法做到，因為他們無法承受那些以耶穌為先知的百姓的衝擊。凡想要以詭計捉拿「道」的人，為了要像捉住囚犯一樣將祂制伏，他們永遠無法捉住祂，因為那些視祂為神之先知的百姓會從中阻撓，使那些想要捉拿並陷害祂的人無法得逞。 此外，必須知道，那些想要捉拿耶穌的人是有區別的。祭司長和法利賽人捉拿祂的方式是一回事；而《雅歌》中的新婦尋求祂，起身走遍全城，在街市和廣場上尋找，好不容易才找到祂，並在越過那些看守和巡邏的人之後捉住祂，又是另一回事。那時她說：「我拉住祂，不容祂走，領祂入我母家，到懷我者的內室。」其實，這位新婦在《雅歌》起初說：「我拉住祂，入我母家，到懷我者的內室」；但在該書末尾，她有了長進，將以另一種、比先前更好的方式捉住祂，她說：「我說：我要上棕樹，抓住枝子。」 為了讓你明白那些想要捉拿耶穌卻未能捉住的祭司長和法利賽人是誰，請留意，對於基督之道以外的其他言論，無論那些人主張什麼，人們總是可以理解其思想並掌握其觀點；甚至可以藉由沉思來駁斥它，並如聖經所稱的「教導」與「指正」。因為正如福音書中那位智慧人，作為「屬靈的人看透萬事，自己卻沒有被任何人看透」，他審判、考驗並駁斥其他的言論，無論是世俗智慧人的言論，還是那些在異端中自以為傑出者的言論；但基督在祂裡面的心思卻不被定罪，也不被那些企圖駁斥祂的人所理解或捉住。因為「誰曾知道主的心去教導祂呢？」顯然，若有人要教導某人的心思，他必須先認識那心思，然後才能教導；但「誰曾知道主的心去教導祂呢？」因為他必被主所勝，並最終向祂屈服。以上這些話，是我為了回應「他們想要捉拿祂，只是怕百姓，因為百姓以祂為先知」這句話而說的。
14. 然而，即使百姓讚美耶穌，他們對祂的認識雖然有真實之處，卻未能領會祂的偉大。耶穌確實是一位先知，正如那些能領會以下經文的人所清楚知道的：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從祂……凡不聽從那先知的人，必從民中剪除。」然而，祂的卓越之處並不在於祂是一位先知，而在於祂是神的兒子，「是首生的，在一切被造的以先」，是「那不能看見之神的像，在祂裡面，天上的、地上的、能看見的、不能看見的，一切都造了」，以及後續的經文；祂的卓越更在於祂就是那智慧，祂說：「耶和華在造化的起頭，在創造萬物之先，就有了我……」 這些百姓雖然對祂有這樣的看法，並準備好為祂對抗那些攻擊祂的人，但祭司長和法利賽人卻害怕他們，以致於即使他們想要設下詭計捉拿耶穌，也無法得逞。這裡確實寫著：「因為百姓以祂為先知」；但你還可以補充一點，儘管百姓按著經文的脈絡視祂為先知，但他們對祂的看法，遠遠低於祂真實的尊榮，他們甚至連那些部分認識祂的人所擁有的部分知識都未達到，對祂也毫無清晰的理解。我這話是指那些對祂有真實看法的人說的。至於那些自以為在榮耀祂，卻對祂捏造虛假觀念的人，則不可視為站在祂這一邊；這類人包括那些混淆了父與子的觀念，主張父與子只有一個位格（hypostasis），僅在思想和名稱上區分那一個實體的人；那些異端者也並非站在祂這一邊，他們自以為對祂有偉大的見解，卻是對祂的崇高說出不義的話，並惡意毀謗創造主。他們不是與祂同在的，因此他們是敵對祂的；「不與我相合的，就是敵我的。」
1524
馬太福音註釋 第十七卷
1529
「因為不與我相合的，」他說，「就是敵我的。」那些自以為信徒的人，在至高處談論不義，並誹謗造物主；因為他們既然不與祂同在，因此就是敵對祂的。
同樣地，即使那些對「子」的看法不正確的人，奉耶穌的名聚集，他們與其說是聚集，不如說是分散。因為救主說：「那不與我相合的，就分散了。」且要注意，祂並非單單說：「那不聚集的，就分散了；」而是加上了精確的限定：「與我相合的；」因為那聚集的人，必須是與祂一同聚集。你若留意這段經文，就能明白何謂「與祂一同聚集」：「你們聚集，奉我們主耶穌的名，用祂的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。」因為「你們聚集，奉我們主耶穌的名，用祂的權能」這句話，指明了那與祂一同聚集的人。你不能說「奉我們主耶穌的名聚集」這句話，適用於那些因生活邪惡而聚集或被聚集的人，或是那些對神及其基督懷有邪惡與不虔誠觀念的人。這些話之所以如此說，是因為那些擁護耶穌、對祂有某種看法，但卻遠低於祂真正價值的人，被說成是將祂視為先知。若你將路加關於同樣事情的敘述與這些對照，我想你會更清楚地證實上述所言；路加說：「耶穌天天在殿裡教訓人。祭司長和文士與百姓的尊長想要殺他，但尋不出法子來；因為百姓都側耳聽他。」在這些經文中也表明，那些非法擔任猶太律法領袖（97）的人，即被稱為祭司長和文士的，以及百姓的尊長，他們是耶穌的仇敵，想要殺害耶穌，並從人們心中抹去祂的名以及對祂的信心；但他們卻尋不出法子來達成他們所願，因為所有信祂的百姓都已經被祂吸引，與耶穌的愛連結在一起，且在聽祂教導和話語時，都側耳傾聽。直到如今，仍可見到那些自稱是神祭司的人，如何像祭司長一樣宣稱要維護神的醫治，像文士一樣宣稱要維護神聖的聖經，像百姓的尊長一樣宣稱要維護古老的傳統，他們想要殺害耶穌，並抹去關於祂的榮耀，所做的一切都順從他們祖先的意願，然而卻尋不出法子來，好讓那些被耶穌吸引的百姓離開祂，並從他們的思想中抹去祂。或許，所有對神懷有任何觀念，並以與耶穌教導相異的方式來宣揚神的人，都想要殺害耶穌，卻不能，因為所有聽祂教導的群眾都側耳傾聽祂。甚至那些專注於任何智慧著作（98）的人，因此被比喻性地稱為文士，也想要將耶穌從人類中抹去；但他們卻尋不出任何有效的方法來達成。甚至那些在耶穌教導之前，所有希臘人和外邦人的學派，都想要殺害耶穌；但他們卻不能，因為他們被所有聽祂教導並領悟其教訓的百姓所勝過。馬可也提出了類似的說法：「祭司長和文士聽見這話，就尋求法子要殺他，因為他們懼怕他，因為眾人都希奇他的教訓。」因為所有基督的百姓都對祂的教訓感到驚奇，而那些上述的祭司長和文士，想要將耶穌從人類中除掉，並消除所有百姓對祂的驚奇，卻無法達成任何事。
關於受邀參加婚宴者
15. 耶穌又用比喻對他們說：「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去……」直到：「因為被召的人多，選上的人少。」這個比喻若從整體上理解，似乎是顯而易見的，其中「王」比喻性地被稱為神與基督的父；「王的婚宴」是新娘教會與她的新郎基督的復合；「打發僕人去召被請的人」是指那些在適當時機的先知，透過他們的預言，將百姓轉向因教會與基督復合而帶來的喜樂；「不願意來」的，是那些先前被召，卻不聽先知話語的人；「打發其他僕人」是另一群先知；「預備好的筵席」，其中有王的牛和肥畜被宰殺，是神奧秘中堅固且合乎理性的糧食。同樣地，「一切都預備好了」，是指關於萬有的話語，當那完全的來到時，那些跟隨呼召的人將會吃喝。然而，因為那些透過先知被召的人，有的僅僅是忽略了所說的話，忙於世俗的事務，並非真的敵對他們，因此祂想要指出他們的區別，說：「那些人不理就走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去了；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。」接著，根據這較為粗略的敘述，可以理解王的憤怒，使徒在提到猶太人時也說：「憤怒臨在他們身上，直到極處。」隨後，預言了針對猶太人的戰爭、耶路撒冷的毀滅，以及基督降臨後百姓的被殺，即在「王就發怒，出兵除滅那些兇手，燒毀他們的城」這句話中。
16. 至於「於是對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』」這可以指耶穌基督的使徒對猶太人說：「神的道先講給你們聽是必要的；但因你們棄絕它，看自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」因此，「岔路口」是指以色列之外的事物，使徒在這些地方遇見的人，都被召來赴席，使徒召集了他們所遇見的一切人；他們遇見那些聽從的人，在呼召時並不關心被召者在呼召前是惡人還是義人；因為他們召集了所有遇見的人。在這裡，「義人」應被理解為那些在來到敬拜神的人中較為謙遜的人，這可以應用使徒的話：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證。」基督與教會的婚宴已經充滿，那些被使徒遇見並復合的人，都坐席享受婚宴的喜樂。接著，因為必須召集惡人和義人，並非讓惡人繼續作惡，而是讓他們更換裝束，脫去不合婚宴的衣服，穿上婚宴的禮服，即「憐憫、恩慈、謙卑、溫柔、忍耐」；這些就是婚宴的禮服；因此王進來觀看坐席的人，在將預備好的筵席，即牛、宰殺的肥畜和一切預備好的東西擺在他們面前之前；為的是觀看並保留那些有婚宴禮服的人，使他們喜樂，並定那些相反者的罪。王進來後，發現被召並來到的人中，有一個沒有改變自己的品行，也沒有穿上婚宴的禮服，「就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』」接著，因為那犯罪的、沒有更新的、沒有穿上主耶穌基督的人，因沒有藉口，就閉口無言；因此經上記著：「那人就無言可答。」而且，那羞辱婚宴的人被趕出婚宴還不夠；因為他必須被王的僕人，即那些被指派管理刑罰的人，捆綁他那未曾用於正途的邪惡，以及他那未曾行出善事的行動能力，不僅被趕出婚宴，還要被判決到一個沒有光的地方，那裡有深沉的黑暗，被稱為外黑暗。若我們之中有人，來到王為他兒子擺設的婚宴的呼召中，看似順服並與被召者一同前來，卻沒有穿上上述的婚宴禮服，就會遭受這些事，並被捆綁手腳，丟在外黑暗裡；那裡，根據「哀哉，你們喜笑的人，因為你們要哀哭」這句話，哀哭是留給那些犯了值得哀哭和哀悼之罪的人；他們將哀哭並哀悼自己的苦難。接著，為了讓「道」表明那沒有穿婚宴禮服的人將要遭受的恐懼、戰兢、憂愁和痛苦，祂說：「在那裡必要哀哭，」不僅是哀哭，而且「有切齒的聲音。」並且，為了表明被召的人多，但並非所有人都來了，只有少數人，整個比喻的結尾加上了：「因為被召的人多，選上的人少。」
17. 這些關於比喻的粗略解釋就說到這裡；我們將嘗試回到原處，根據我們現在的能力進行探究，若能得到智慧之靈的幫助，我們或許能發現一些更深奧的意義，並根據理性的原則，或保持沉默，或隱晦暗示，或公開闡明。因此，天國在掌權者方面，好比一個王；在與王一同掌權者方面，好比王的兒子；在受王統治的事物方面，好比僕人和被召赴宴的人，其中有的不願意進來，有的忽略了進來，「就走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去了，其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。」此外，在受王統治的之中，還有王的軍隊，以及從岔路口聚集來的惡人和義人，直到婚宴坐滿。
4531
153 奧利根（ORIGENIS）
……擁有婚禮的禮服，以及那些被吩咐的執事，將那沒有婚禮禮服的人捆綁手腳，丟在外面的黑暗裡。
本來可以寫作：「天國好像一個王」，而不加上「人」這個字；但既然加上了「對人」，就有必要解釋這一點。依我之見，其解釋如下：在我們之前，曾有人撰寫過關於神聖律法的寓意書，他在解釋那些將神描繪為具有人類情感的詞句，以及那些顯明祂神性的詞句時，為了表明神被稱為「人」是為了照顧人類的本性，他使用了一個例子，即：「耶和華你的神撫養你，好像人撫養他的兒子一樣。」為了表明神並不等同於人，他又舉了另一個例子：「神非人……。」
18. 我們從福音書中擁有豐富的關於神的例子，在這些例子中，神根據某些比喻被比作人。因此，我們將使用那些稱神為人的比喻，來為那些在字面上說基督的父具有人類情感的經文進行辯護。我們將對那些異端者說，由於他們不理解在舊約聖經中這些說法，以致於冒犯了律法、先知以及創造世界的神，我們將這樣勸告他們：如果根據福音書的比喻，神被比作人，那麼為什麼你們不順理成章地承認，關於神的憤怒、烈怒、後悔、轉臉、坐下、站立和行走，也都是比喻呢？因為在先知書中所記載的祂的睡眠，他們要麼沒有注意到，要麼就得承認那是一個比喻。此外，我們還要對他們說：如果你們不願意承認，既然神在比喻中被稱為人，那麼那些以人類情感來描述祂的經文也應當被視為比喻，那麼請你們說明，根據福音書，那位萬有的神為何被稱為人，而按照你們的看法，祂裡面卻沒有任何屬人的東西？我們還要進一步證明，他們甚至沒有查考新約聖經，在其中，根據這裡的比喻，那位為兒子辦婚禮的王，對那些不願應邀參加婚禮的人發怒，對那些忽略了婚宴、反而去往自己的田裡或去做生意的人發怒；祂也對那些抓住祂的僕人、凌辱並殺害他們的人發怒。讓他們告訴我們，這位發怒的、為兒子辦婚禮的王，究竟是基督的父，還是除了這位在比喻中發怒的父之外，另有其父？無論如何，他們都將陷入困境：要麼他們不願承認這位辦婚禮並發怒的王是基督的父，因為祂發怒；要麼他們被迫承認，因為有婚禮和兒子，祂就是基督的父，且祂會發怒。如果他們試圖為這種憤怒提供解釋，我們將對他們說：「喂，你們這些人，這算什麼區別對待？為什麼在福音書中，那位為兒子辦婚禮的神，你們不因祂的憤怒而逃避，也不去尋找另一位；而在律法和先知書中，僅僅因為同樣的『憤怒』一詞及類似的詞彙，你們就試圖捏造出一位不同於律法和先知之神的神？」
19. 因此，只要我們還是人，且不適宜讓我們看見神那隱藏的、豐盛的良善，以免我們受損，天國就必然被比作「一個人王」，好讓祂像人一樣對人說話，並透過先知說話，以及治理那些在神完全保持為神時，無法被神所治理的人。而當嫉妒、爭競、其餘的情慾與罪惡，以及那隨從肉體的行走都止息時，天國就不再被比作人，那時我們將配得從神那裡聽到：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；或者聽到基督的話，不再去行那些會被說成「你們卻要像人一樣死亡」的事。我認為，不僅天國與人王的類比會止息，還有其他無數罪人所需要的事物也會止息，正如在何西阿書中所寫的：「我對以法蓮如豹，對猶大家如獅子」；在另一個地方說：「我必遇見他們，如丟崽子的母熊。」因此，當那些行了這些事的人不再需要「如豹」、「如獅子」和「如母熊」的神時，祂將不再擁有那些需要祂如此顯現的人，祂將顯明祂本來的樣子。我對「我們的神乃是烈火」這句話也是這樣理解的：因為只要有需要被焚燒的事物，我們的神就是焚燒它們的火；但當那些本性上應被焚燒的事物，被那焚燒的火燒盡後，那時我們的神就不再是烈火，而僅僅是光，正如約翰所說：「神就是光。」
在這些事之後，請留意你是否能以同樣的方式理解約翰一書中那段話：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。」因為現在，即使我們配得用理智和心靈看見神，我們看見的也不是祂本來的樣子，而是祂為了我們的治理而顯現出的樣子；但在萬物終結之時，以及祂藉著聖先知之口所說的一切事復興之時，我們看見祂，將不再像現在這樣看見那不是祂的樣子，而是看見祂那時所是的、祂真實的樣子。
20. 既然我們已經在「天國好像一個王」這句話上說了這些，我們也能找到救主經常稱自己為「人子」的原因，這表明正如神在治理人類時，在比喻中被稱為人，甚至在某種程度上成為人；同樣地，救主作為神，首先且主要地是神的兒子、祂愛子的兒子，以及「那不能看見之神的像」；但祂並不只停留在祂原本的狀態中，而是根據那位在比喻中被稱為人、實則是神者的治理，祂成為了人子，在祂開始治理人類時，模仿了那被稱為人的神。但我們不應當去尋找那位在比喻中被稱為神、並成為人的人是誰，好說救主是祂的兒子；而是應當站在對神的認識上，並跟隨那些稱祂為人的比喻，謹慎地聽祂稱自己為人子。因此，在我們這些人看來，天國好像一個王；而在那些在聖經中被稱為神的人看來（神站在神的會中，在諸神中行審判），天國則像一位神王。
21. 你或許會問，正如在那些就本性而言低於天使、寶座、主治、執政、掌權的人類中，天國被比作「一個人王」；那麼在寶座中，天國是否也比作「一個寶座王」？在主治中，比作「一個主治王」？在執政中，比作「一個執政王」？在掌權中，比作「一個掌權王」？有人會說：「這種區別對待是什麼意思？為什麼在較低的人類中，天國被比作人王；而在那些超越人類的存在中，卻沒有相應的類比？」那位被比作人王、為兒子辦婚禮的，曾「打發僕人去請那些被召的人來赴婚宴」；你要觀察，正如在婚禮中，新娘與邀請人的僕人以及被邀請赴宴的人是不同的；同樣地，在奧秘的事物中，有些人被接納進入新娘的體系，有些人進入那些被差遣去邀請赴宴者的僕人行列，還有第三類人，就是那些被邀請赴宴的人。神知道靈魂的不同等級，以及他們的能力，也知道為什麼有些人被接納進入新娘的體系，有些人進入那些服事邀請的僕人行列，而另一些人則進入被邀請者的行列。在屬靈的婚禮中，要領會道（Logos）作為新郎與靈魂新娘之間的交通，那裡有適時產生的果子，靈魂新娘與道結合，並不被祂所敗壞，而是在每一次與祂的交通中，都保持不朽。
1511
1849 馬太福音註釋 第十七卷
藉著與新郎的交通，領受了不受敗壞的恩典，並產下理當從這類婚姻中所生的後代，即理性的果子。
22. 在這類婚姻中，請留意那為理性的靈性生命所預備的豐盛筵席；你要將這筵席中較堅硬的部分，按寓意理解為公牛；至於在這同一默想中所包含的屬靈部分，則理解為被宰殺的肥畜；而那與肉身事物相應的另一種多樣性，即屬靈的默想，則透過這句話來理解：「萬事都齊備了」。因為君王以皇家豐盛的供應，配得上祂的國度與財富，預備了這樣的筵席。在我看來，先前對婚姻的邀請，似乎是指向某些較為高尚的以色列靈魂。因為神願意那些在理解力上較為聰明的人，透過傳道者的話語，來到這蒙福的筵席；然而我們可以看到，這些人並不願意回應呼召，因此又差遣了其他的僕人去邀請那些不願前來的人，並應許他們，若受邀者前來，就能分享君王所預備的筵席，以及那在潔淨之物中更為潔淨的公牛，還有那針對每一項問題，以多樣且豐富的論證所餵養的肥畜；因為祂所擺設的，彷彿是餵養過的言語，或是經過剖析、在寓意中被稱為「宰殺」的言語，這言語為所提出的問題帶來了豐富而完備的論證。若假設有人為了證明問題而提出一些微小且軟弱的論據，試圖以此來建立觀點，那麼這些被宰殺的祭物就會顯得細小、乾癟，用恰當的話來說，就是乾枯且沒有肉的；但君王筵席上所預備的卻非如此，經上說：「我的公牛和肥畜已經宰了，萬事都齊備了」，好讓僕人們站立，屬靈的斟酒者服事，使每一位執事都能按秩序將那些他所學會服事的內容，帶到筵席上。
1513
1541 奧利根
23. 然而，那些最初受邀的人，因著心靈貧乏，忽略了邀請，轉而離去，追求自己的事務，並以這些事務為樂，勝過君王透過所差遣的僕人所應許他們的。請看，其中一人擁有自己的田地，便沒有來參加婚禮；另一人則擁有生意，這在某種程度上似乎是在模仿那關於珍珠商人的比喻，尋找好珍珠，找到一顆重價的珍珠，就變賣了一切來買那一顆。然而，這場生意並非吉兆，受邀者離去從事這生意，就無法分享君王所預備的筵席，以及那被宰殺的公牛、肥畜和一切齊備之物。因此，在那些有洞察力的人中，凡受邀而不來，卻沒有侮辱或殺害那些被差遣來邀請的僕人的人，比起那些膽敢做出這種事的人，要溫和得多，他們各自安息在自己的田地或生意中。至於除了這些人以外的其餘人，讓我們看看他們是誰；在我看來，他們是陷入了爭辯與詭辯之詞的準備中，在這些爭辯中，他們勝過了那些並未準備好去解開詭辯的僕人，或者自以為勝過，並侮辱了那些服事呼召的人。我們確實可以看到，那些致力於研讀神聖話語，並希望以神聖智慧來傳講的人，受到了那些有洞察力卻不願相信真理之人的侮辱；有些人甚至被那些人殺害，而君王據說對這些人發怒，因為祂的憤怒臨到了他們。憤怒的作為，就是差遣君王的軍隊，即天軍的眾多軍力，或是那些被指派執行懲罰的天使；他們除掉了那些殺害「道」之僕人的人，並焚燒了他們的整座城市；因為每一座城市和體系，都是由那些在今世掌權者的智慧中聚集起來的教義所構成的，君王將其焚燒並消滅，彷彿它是建立在邪惡的建築之上；如果你看見任何假知識的毀滅，或是任何宣稱真理的言論被徹底推翻，不要猶豫，說這是由神的軍隊所為，他們焚燒了真理之敵的城市。事實上，猶太教的城市在基督降臨後也被焚燒了，在那城市被焚燒後，君王對祂的僕人，即基督的使徒，或是被指派呼召外邦人的神之天使說：「婚禮固然齊備，只是受邀的人不配。所以你們往路口去，凡遇見的，都召來赴婚禮。」我們可以看到，從每一條私人的道路，以及不屬於外邦人習俗、城市、鄉村和地方的教義中，那些被指派去做這事的人，邀請人們來赴婚禮。僕人們出去了，無論是基督的使徒從猶太和耶路撒冷出來，還是從那些有福天使所在的內在邊界出來，來到道路上，聚集了所有他們遇見的人，甚至是惡人，好讓他們脫去邪惡——那與婚禮不相稱的衣服——並穿上與所謂的善人一樣的婚禮禮服，以填滿婚禮的筵席，讓他們坐席。
24. 因此，當婚禮坐滿了人，且他們在信心與敬虔中安息時，君王就會進來察看並審判那些坐席的人，好讓那沒有穿禮服的人受到責備與懲罰；並將那預備好的筵席，以及被宰殺的肥畜與公牛，和祂所預備的一切其餘之物，擺在其他人面前。
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1548 至於那沒有穿婚禮禮服的人，祂將所有在信心之前就保留惡行、且沒有脫去惡行的人，歸為同一類或同一種；祂責備這樣的人，因為他們行事惡劣，竟敢在沒有穿上婚禮禮服——即美德的織物、那件華麗的衣裳——的情況下進入這樣的婚禮，所羅門在傳道書中曾吩咐說：「你的衣服當時常潔白」。那膽敢在沒有婚禮禮服的情況下進入這場華麗婚禮的人，變得啞口無言，無法辯解；他被那位對執事（即除了上述軍隊之外的其他人）下令的人定罪，認為他配受懲罰與審判，命令將他的手腳捆綁起來（因為他沒有正確地使用它們，既沒有走在該走的路上，也沒有完成該做的行為），不僅將他趕出婚禮的筵席，還趕到外面的黑暗中，那裡完全沒有光；好讓他在外面的黑暗中，因渴求光明，而向那位能施恩於他並將他從那裡救出來的神哀哭，並咬牙切齒，因為他們因自己的邪惡吃了酸葡萄，以致牙齒酸倒：「吃酸葡萄的，牙齒必酸倒」。我們應當相信，酸葡萄所指的，是那些不向著前方伸展，反而停留在原地之人的邪惡，本該繼續前進直到成熟，並結出美德的甜葡萄。祂在整個比喻的結尾，針對那些受邀卻不配的人，加上了這句話：「因為被召的人多」；而針對那些進入婚禮並在那裡坐席的人，則說：「選上的人少」。如果有人觀察那些人數眾多的教會聚會（為了用更簡單的話來說），並查驗有多少人過著較為溫和的生活，並在心思的更新中改變；又有多少人過著懶散的生活，並效法這個世界，他就會明白救主這句話的用處：「因為被召的人多，選上的人少。」在其他地方也說過：「許多人將尋求進入，卻不能」；以及「你們要努力進窄門，因為找著的人少。」
關於那些詢問稅務的人。
「當時，法利賽人出去，商議怎樣在言語上陷害他」，以及隨後的經文，直到「就離開他走了」。
這段經文的意圖，按字面意義來看，在我看來是這樣的：猶太人，因為擁有根據摩西律法而來的獨特教導，以及與外邦人習俗迥異的生活方式，並持守那說「為真理爭戰，直到死亡，主必為你爭戰」的教義，為了不違背神的律法，他們反抗那些統治他們的民族；並且在羅馬人因猶太人的罪而變得強大，並試圖將凱撒的雕像帶入神的殿時，他們多次面臨徹底滅亡的危險，他們進行反抗並阻止了那些強權。我們從提比略·凱撒時代的歷史記載中發現，在彼拉多任內，百姓確實陷入了危險，彼拉多強行要在殿中安放凱撒的雕像，而他們則不顧一切地進行阻撓。據記載，在該猶·凱撒時代也發生了類似的事。我們推測，只要百姓還受到眷顧，且正如先知所說的籬笆圍繞著「萬軍之耶和華的葡萄園，以色列家，祂所喜愛的樹木，猶大人」，就不會發生這種事。然而最令人驚訝的是，彼拉多本人，即他們將耶穌交給的那個人，竟率先膽敢玷污神的殿。因此，在救主時代，當猶太人被要求向羅馬人納稅時，猶太人之間便有了考量與商議，討論身為神所分別出來的民族、身為祂的產業，是否應該向統治者納稅，還是若不能隨心所欲地生活，就該為自由而戰。
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奧利根（ORIGENIS）
[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]
加利利的猶大（Judas Galilæus），路加在《使徒行傳》中曾提及他，他煽動了眾多猶太人背叛，教導說不可向凱撒納稅，也不可稱凱撒為主。當時治理該地的分封王試圖說服百姓順應當時的局勢，不要自願與強權開戰，並應當繳納稅款。雖然福音書中這段經文並未明確說明這些事，但若能仔細考察經文的上下文，便能輕易發現情況確實如此。因為法利賽人想要在言語上陷害耶穌，便打發他們的門徒同希律黨人去問祂，納稅給凱撒是否合法。如果當時公認應該納稅，或者眾人都同意不該納稅，法利賽人就絕不會有機會在言語上陷害祂。
26 且看這段歷史的真實性是否顯明於此：法利賽人想要在言語上陷害耶穌時，不僅差遣自己的門徒去詢問稅務的事，還帶上了希律黨人。因為很可能在當時的百姓中，那些說應該納稅給凱撒的人，被那些拒絕這樣做的人稱為「希律黨人」。而那些以自由為藉口、反對納稅的人，則被視為是那些嚴謹遵守猶太教規的法利賽人。如果有人不認為情況是這樣，那麼請他解釋，為什麼法利賽人想要在言語上陷害耶穌時，要差遣自己的門徒，同時又差遣希律黨人去詢問稅務的事？因為如果救主回答說應該納稅給凱撒，希律黨人就會將祂交給羅馬人，指控祂是背叛者；但如果祂回答說不該納稅，法利賽人就會控告耶穌，說祂看人的情面，而不按真理教導神的道。
請再仔細察看：法利賽人的門徒說：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠誠實實教導神的道，什麼人你都不徇情面。」他們藉著這樣的稱讚，試圖誘使祂不要顧及希律黨人的情面，也不要顧及那些站在凱撒一邊的人，好讓祂若按法利賽人的心意回答說不該納稅給凱撒，就會被他們交給希律黨人。
請再留意這段：「耶穌看出他們的惡意，就說：『你們為什麼試探我？假冒為善的人哪！拿一個上稅的錢給我看。』」因此，祂知道自己正被法利賽人以狡詐的方式試探，好讓祂無論回答什麼，都能從祂的回答中設下陷阱。關於這段福音書經文的字面意義，就說到這裡；馬可和路加對此事的記載也與此相符，正如你對照並比較各福音書所能判斷的那樣。馬太對此處的見解與其他福音書並無不同，馬可的記載也與馬太相近。同時，我們也從救主那裡學到，不應僅憑許多人所說的、看似敬虔的話語就輕信，而應當藉由查考與邏輯推論來辨明。請留意，當有人問到是否該納稅給凱撒時，祂並沒有簡單地說出自己的意見，而是說：「拿一個上稅的錢給我看」，並詢問這錢幣上的像和號是誰的。當他們回答說是凱撒的，祂便回答說，當凱撒索取屬於他的東西時，應當歸還給他，不可藉著敬虔的藉口剝奪他應得的。然而，歸還凱撒之物給凱撒，並不意味著不能將神之物歸還給神；一個人歸還凱撒之物給凱撒，並不會因此被禁止將神之物歸還給神。
27 有人或許能從寓意（tropologice）的角度來解釋這段經文。我們是由靈魂與身體組成的；至於我們是否也由靈所組成，暫且不論。我們應當給予身體的統治者（稱為凱撒）某種「稅」，即身體所必需之物，這些物上帶有身體統治者的屬世形象；這些就是食物、衣物、必要的休息與睡眠。既然靈魂按其本性是照著神的形象造的，我們就應當將靈魂本性與實體所合宜的，歸還給靈魂的君王——神。這些就是引向美德的道路，以及符合美德的行為。因此，那些教導神律法的人，對於身體的事務以及應當歸還給身體的東西，看法並不一致。有些人盡其所能地以禁食和守夜來苦待身體，並節制一切身體所要求的必要活動，他們所做的，幾乎與那些主張不該納稅給凱撒的人相同。另有些人則對此處經文的理解較為模糊，他們認為也應當給予身體應得的份；但我們的救主，即神的道，清楚地將身體合理的債務與靈魂的債務區分開來，說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」因為凱撒的像帶有屬世事物的稅務，我們對身體的義務僅止於此，再無更多。
28 我也知道關於這段經文的另一種常見解釋。這世代的統治者在寓意上被稱為凱撒；而萬世的君王，不以任何象徵呈現，在各處都被稱為神。既然我們擁有屬於這世代統治者的東西，也就是那些源於罪惡的事物，若不先放下一切罪惡，將屬於凱撒的歸還給凱撒，我們就無法將屬於神的歸還給神；因此……
1559
奧利根
救主在有人向祂展示錢幣，並指出其上的影像時說：「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」我們在此處應當思考這一點，因為若我們受到那些尋找藉口、提出問題的人試探，他們並非為了學習，而是為了盡其所能地控告我們，我們聽見這些試探性的言論時，不應當完全緘默，也不應當魯莽行事，而應當謹慎且深思熟慮地回答，以便盡我們所能地斷絕那些尋找藉口之人的機會，並無可指責地教導那些為了得救而願意聆聽的人。法利賽人可以被視為那些教導各種猶太傳統的人；而希律黨人則可以被視為那些在許多人眼中，被認為在猶太人中擁有王權的人。雙方都向救主詢問關於丁稅的事；祂則如我們上述所言回答了他們。然而，由於他們並非為了學習而詢問祂，而是為了在言論上陷害祂、試探祂，因此，當他們聽見祂針對其問題所給出的意見，並驚訝於祂沒有給予他們任何陷害祂的機會時，他們並沒有像門徒那樣留在祂身邊；也沒有像關於其他人所記載的那樣只是離開了，而是「撇下祂走了」。這正是那些撇下「道」、對祂沒有信心，在聽了祂的話之後便離開的人。對於那些聽了之後便從聽道中退去的人，若說他們是撇下耶穌而走，確實沒有說錯；但我們將會引用新婦的話：「我拉住他，總不容他走。」
關於撒都該人，他們詢問耶穌關於那嫁過七個丈夫的婦人的事。
「在那一天，有撒都該人進前來，說沒有復活。」以及其餘的內容。
（拉丁通行本譯文）
29. 在那一天，有撒都該人進前來，他們說沒有復活，以及其餘的內容。
（註：關於「在那一天」，即指那些不同的惡事，我們無法在歸還君王之物前，先歸還神的物給神，也就是說，除非我們已經除去了所有的惡。因此，主在有人向祂展示錢幣及其影像時回答：「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」我們應當從此處學習，若我們受到那些尋找藉口、提出問題的人試探，他們並非為了學習，而是為了尋找控告我們的理由，我們既不應當完全緘默，也不應當隨意回答，而應當帶著思考與謹慎，以便盡我們所能地斷絕那些在我們身上尋找藉口之人的機會，並無可指責地教導那些願意得救的人。）
29 在那一天，有撒都該人進前來，他們說沒有復活，並詢問祂……直到「他們對祂的教訓感到驚訝。」
（註：與此相同或等同的內容，在馬可福音與路加福音中也有記載，文字並無太大差異。「在那一天」是指哪一天？是否是指法利賽人去商議如何陷害祂，並詢問祂關於丁稅的事的時候？因為在救主回答了他們關於丁稅的事，並說：「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神」之後，他們對祂的回答感到驚訝，很可能撒都該人看見祂回答的智慧，認為他們可以透過這種質疑，顯明自己擁有更勝一籌的論點，以反駁那些盼望復活的人，或者他們認為自己可以藉此學到，根據摩西的經文，復活如何可能，以及復活之後的生活將會如何。請注意，我們救主在那段時間幾乎所有的教導，都是在回應提問中傳達的。首先，當祂進入聖殿時，祭司長和民間的長老進前來，對正在教導的祂說：「你仗著什麼權柄做這些事？誰給你這權柄？」祂反過來問他們關於約翰的問題，似乎合理地拒絕了回應他們的要求。之後，祂講述了關於兩個兒子的比喻，一個答應要在葡萄園工作卻沒有去，另一個雖然沒有答應卻還是去了。隨後，祂講述了關於葡萄園的比喻，以及那些殺害僕人和兒子的園戶，以及隨後發生的事。之後，馬太記載了另一個關於受邀參加婚宴的比喻，接著是關於丁稅的第二次提問，以及撒都該人關於復活的第三次質疑。此外，在此之後，還有第四次提問，來自一個試探祂的法利賽人，詢問律法中哪一條是最大的誡命。當這麼多問題被提出時，法利賽人聚集起來，祂也問了他們關於基督的問題。然而，撒都該人說沒有復活……）
（註：撒都該人說沒有復活，不僅否定了在一般人習慣中被稱為肉身的復活，而且從根本上消除了靈魂的不朽，甚至消除了靈魂的延續，認為在摩西的著作中，根本沒有暗示靈魂在死後的生命。這種關於人類靈魂的教義，直到今日撒馬利亞人仍持守著，他們自稱是律法專家，並為摩西律法和割禮奮鬥至死。這種關於復活的觀點，即撒都該人和撒馬利亞人所持守的，否定了靈魂死後的生命，在使徒時代，有些哥林多人也接受了，他們主張沒有復活，保羅對此寫道：「若基督被傳是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」哥林多人否定死人復活，是按照撒都該人的觀點否定了復活，也就是否定了靈魂的永存，保羅用這些話顯明了這一點：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」如果你仔細考察，你會發現，否定教會所信的死人復活的人，即使他是在說謊，也不完全是只在今生將指望放在基督身上；因為如果我們假設，許多人所信的復活並非真實，那麼否定它的人，若靈魂活著，並非取回那個身體，而是穿上某種屬靈且更美好的身體，那麼他並非只在今生將指望放在基督身上；如果我們說靈魂活著並存在，而這個身體並沒有加在它身上，我們也不承認它取回這個身體，那麼我們也並非「比眾人更可憐」。為了進一步證實使徒在哥林多前書中特別堅持這一點，我們也將使用這段經文：「若死人總不復活，因何為他們受洗呢？我們又何必時刻冒險呢？」以及：「我若當日像凡人一樣在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。」因為假設許多人認為真實的關於死人復活的教義是不真實的，那麼，我們為靈魂的救贖而奮鬥、冒險，何以是徒然的呢？對於為了基督而與野獸戰鬥的人，何以沒有任何益處呢？如果這一切是按功德安排的，而先前身體卻沒有取回，那又如何呢？即使肉身復活不會發生，那「我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了」的結論又如何成立呢？我們說這些話，並非不信以賽亞書所寫的：「凡有血氣的，都要見神的身救恩」，也不信約伯所說的：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」，我們也不信使徒的話：「藉著住在你們心裡的聖靈，必使你們必死的身體又活過來」，而是盡我們所能地淨化福音書中這段經文中「復活」一詞的含義，並引用了哥林多前書中的經文。「撒都該人進前來見耶穌，他們說沒有復活；而他們所說的復活，正如我們所解釋的，是按照他們的觀點，並詢問我們的主說：摩西說：若有人死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻子，為他兄弟生子。」
50. 因此，我認為在此有必要解釋摩西的那段經文，撒都該人將福音書中記載他們所說的話歸於那段經文。申命記中的經文是這樣說的：「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子……直到『脫鞋之人的家』。」撒都該人對這段經文的解釋是錯誤的，因為他們沒有復活的盼望，也沒有對這條律法產生任何配得上神的想法，他們認為如果復活真的存在，那麼那個人復活後，將會再次擁有男性器官，而婦人復活後，將會穿著女性身體，依然是女性。由於他們認為這些結論必然隨之而來，對復活的教義持輕蔑和低下的看法，並編造了一個關於七個兄弟娶了同一個妻子的故事，詢問當她復活時，她會是誰的妻子，因為她曾被稱為七個男人的妻子。即使沒有這種虛構，他們也可以從嫁給多個丈夫的婦人，或者娶了多個妻子的男人那裡提出同樣的問題。然而，我們的救主在回答他們時，並沒有解釋摩西律法的本意，因為他們不配得知如此奧秘；祂只是宣告說，神聖的經文宣告關於死人復活的事，那裡將沒有婚姻，而是從死裡復活的人將像天上的天使一樣：正如天上的天使不娶也不嫁，從死裡復活的人也是如此。我認為這表明，那些配得從死裡復活的人，不僅在不娶不嫁這一點上變得像天上的天使，而且他們的身體也將會改變，脫離卑賤的狀態。
[註：原文第 769 頁]
[註：原文第 1570 頁]
……變得與天上的天使相似；不僅如此，他們那卑微的身體也將被改變，變得與天使的身體相似，即屬乙太的，並與燦爛的光輝相符。然而，對於大多數信徒而言，這項教義因其新穎而令他們感到震驚。有人或許會從許多其他地方，但肯定會從我們正在探討的這段經文中，抓住懷疑的機會：正如那些從死裡復活的人，變得與天上的天使相似，並從人類轉入天使的行列，那麼，其他在天上生活的天使，是否也曾是人類，並在人類的身體中進行了卓越的爭戰，才像他們之前的其他人一樣，成為了天上的天使？然而，若有人想要從當前的經文，或許也從其他地方來檢視這項新穎的觀點，就應當細心觀察整本聖經以及事物之間的關聯，並審視若接受這樣的論點，會產生什麼樣的後果，正如從「我們要審判天使」以及「天使也渴望詳細察看」這些經文中明顯可見的那樣。如果有人也接受猶大的書信（57），就請看看這個論點會產生什麼後果。
[註：原文第 1571 頁]
「我們要審判天使」，以及「天使也渴望詳細察看」這些經文。如果有人也接受猶大的書信，就請看看這個論點會產生什麼後果，因為經上說：「那些不守本位、離開自己住處的天使，主用永恆的鎖鏈把他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」然而，若有人膽敢探究這類事情，就請看看應當如何理解創世記中所寫的：「神的兒子們看見人的女子美貌，就從她們中間任意挑選，娶來為妻。」顯然，若要公開提出這類疑問，審視其邏輯推論，並將這些重大事物的解釋付諸文字，或許並不安全；因為對於我們已經說過的話，冒險到此程度已經足夠了。
31. 然而，既然我們已經引用了申命記中關於律法的經文，我認為探究其意旨並非不合時宜。因此，我們必須在其中探究那「一個妻子」是誰，以及那兩個互為兄弟的「男人」是誰；前者娶了妻子，卻沒有從她那裡生下後代；後者是死者的兄弟，他娶了那妻子，並為死者留下了後裔。隨後，你還要探究那不願意娶他兄弟妻子的男人是誰，以及為什麼他要在長老面前被脫去一隻鞋，並被那來到城門口的婦人吐唾沫在臉上，且說：「我丈夫的兄弟不肯為他兄弟在以色列中興起名聲。」此外，在該處還必須探究那些「長老」是誰，以及那婦人來到並說出上述話語的「城門」是什麼。然而，凡不是完全愚昧的人都會承認，每一條宣稱來自神的律法，都必須被確信是莊嚴且值得敬畏的，否則若不莊嚴，就不是神的律法；至於我們是否能發現這條律法的莊嚴與可敬，首先神自己知道，祂的基督也知道，其次是那些在聖經中被稱為「精明的銀錢兌換者」（58）的人，他們知道「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒」。
[註：原文第 1573 頁]
因此，我們想要解釋這項關於律法的問題，便呼求那位說「我要開口說出從創世以來隱藏的事」的主，讓我們說出若祂賜給我們，便能解釋得好的內容；若非如此，就說出我們在該處所能領受的；這當然要由讀者來評判。在我看來，根據一種解釋，那「妻子」是人的靈魂，起初與律法的「字句」結合，卻沒有從中結出果子；其次與「屬靈的律法」結合，並從中結出果子、生養眾多，且在所生的果子中，並沒有停止對那已經死去的律法字句的尊崇。或許，每一個將要蒙福的靈魂，在比喻意義上作為妻子，起初必然會按照入門的教導與律法的字句結合，而當靈魂這妻子進步時，那字句便會死去，好讓她能締結更莊嚴且能生育的婚姻，因為她將「在生產上得救，只要她們常存信心、愛心，又聖潔自守」；但在生產之前，或若沒有生產，她就無法得救。這靈魂作為妻子，從第二個丈夫——即屬靈的律法——所生的孩子，就是按照律法所行的善工。而這兩個律法，是從同一個母親——即理智——所生，互為兄弟，並且「同住在一起」；因為他們的家並沒有彼此分開；而是兩者以及兩種解釋，都居住在包含它們的「字句」這一屋子裡。請看這是否能從「弟兄同居」這句話中得到證明，隨後是「其中一個死了，沒有兒子」，我已盡力解釋了這些。我們也來看看「死者的妻子不可流落到外人，歸給不相近的人」，以及哪種妻子（即靈魂）違背了這條律法，哪種遵守了。在這樣的經文中，我認為在律法字句的解釋死後，並被推翻後，有些靈魂違背了神的命令，她曾是死者的妻子，也曾相信他，卻「流落到外人，歸給不相近的人」，這發生在她接受了那與字句解釋不相符、反而完全陌生的教導時。
[註：原文第 1575 頁]
……那樣的行為，她曾是死者的妻子，也曾信靠他，卻顯然「流落到外人（歸給不相近的人）」；這發生在她接受了與字句解釋完全不符、反而完全陌生的教導時；然而律法的字句解釋已經死去，他們不願與那與她同住的屬靈律法結合，卻與某種與兩者都疏遠、且毫無親屬關係的教導相交。然而，另一個在神裡面活著的靈魂，在第一個丈夫死去並被推翻後，不願「流落到外人，歸給不相近的人」，而是嫁給了死者的兄弟，並與他同住，這發生在丈夫的兄弟進入她裡面，深入她的靈魂，娶她為妻，並為了她的蒙福而與這靈魂同住時，因為她按照神的旨意嫁給了第二個屬靈的律法。這靈魂作為妻子，在與第二個屬靈的兄弟結合後所生下的孩子，是從死者的名分而定，雖然不是從前者所生，卻與前者同名；因為從屬靈律法所生的後代，獲得了死者的名字，因為那死者也曾被稱為神的律法，且不應當從那有洞察力且真實的以色列中，抹去死者的名字，即使他本人已被抹去。
這些關於律法的部分就說到這裡；我們再次需要神，甚至比以前更需要，在基督裡照亮我們的理智，以觀看接下來的內容。「因為人若不願意娶他兄弟的妻子，他兄弟的妻子就要上到城門口，到長老那裡，說……」接下來的內容。首先請注意，只要那妻子還在遵行律法所規定的，那進入她並與她同住、從她生子的男人，並沒有被稱為「人」，而是「丈夫的兄弟」；但當他不願意娶他兄弟的妻子，不願意為他兄弟在以色列中興起名聲，且被城裡的長老傳喚並說：「我不願意娶她」時，他就不再被稱為「兄弟」，而是「人」。例如，只要他遵行律法的命令，聖經就對他說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」但如果他違背了，聖經就責備他說：「然而，你們要死，與世人一樣。」
[註：原文第 1577 頁]
……被城裡的長老傳喚並說：「我不願意娶她」，並被脫去鞋子而蒙羞，被那婦人吐唾沫在臉上，並被改名，使他的名成為「脫鞋之家」，那時他才被稱為「人」。因為藉著遵行律法，他彷彿被說：「你們是神」；但因著行了與律法相反的事，他彷彿受到聖經的責備，對他說：「然而，你們要死，與世人一樣。」
請進一步留意，在字句的解釋死後，你是否能從理智上構想出另一種律法的解釋，它是充滿錯誤的，既不屬靈，也不無可指責，儘管它的起源是錯誤的，卻是從律法中所寫的暗示而來，且不願意為他們的兄弟興起名聲，也不願意尊崇律法的名。這樣的解釋不願意娶他兄弟的妻子（靈魂）；因為它不願意結出果子來榮耀那死去的兄弟的名。因此，那準備好尊崇她前夫的婦人並沒有站在低處，而是上到城門口，即她那也有長老的城之入口。這些事應當被理解為在教會中，以及在進入教會的過程中發生的。因此，那婦人責備那不願意結出果子、產生這類論點的男人，並說：「我丈夫的兄弟不肯為他兄弟在以色列中興起名聲。」隨後，那城的長老審查這樣的男人，詢問他是否真的不願意；當他回答說不願意時，她便走向那不願意為他兄弟興起後裔的人，在長老面前責備他，並脫去他的一隻鞋，使他蒙羞。請在這些事中思考，關於對摩西和約書亞所說的「把你腳上的鞋脫下來」，以及在路加、馬可和約翰福音中所寫的「我不配解他腳上的鞋帶」，看看「解開鞋子」與「脫下鞋子」是否不相同；因為摩西或約書亞並沒有被命令要「脫下鞋子」，而約翰在談論救主時，也沒有使用「脫下鞋子」這個詞。因此，那違背律法且不……
1379
1380 奧利根 [原文註：摩西，以及約翰在談論救主時，並未說「脫鞋」，而是說「解開」。] 然而，那違背律法的人被脫去了鞋。因為每一種教義，既然是源於聖經真理的機緣，通常在某一部分說的是真理，但在另一部分卻是虛假的。因此，在它說虛假的那一部分，它受到責備；並且一旦被聖潔的靈魂所駁倒，它就從那種看似真實的錯誤色彩中被脫去了鞋——而這原本是它所穿戴的。 因此，每一個異端領袖的言論，既沒有完全被脫去鞋，也沒有完全以鞋裝飾。 正因如此，那婦人當著長老們的面吐唾沫在他臉上，以此棄絕他。因為每一個靈魂，在棄絕並否認那錯誤的教義時，似乎都是在向那教義的臉上吐唾沫。事實上，除非靈魂棄絕了一切乖謬的教義，否則就無法與真理的道堅定地結合。而那人回答說： 「人若不建立他兄弟的家，人必這樣待他。」 因此，凡看見這人被婦人脫去鞋、被吐唾沫，並聽見她說： 「人若不建立他兄弟的家，人必這樣待他，」 就當盡一切努力去建立他兄弟的家；因為若不建立他兄弟的家，他的一隻鞋必被脫去，他必被吐唾沫，並且在以色列中，凡看見他的人，他的名必被稱為「脫鞋者之家」。 然而，讓我們將心思轉向對這條現行律法的另一種解釋，並假設有兩條律法作為兄弟；其中，守住前者的人並非神的無律法者；而守住後者的人，則是基督的守律法者。 當基督降臨時，你要明白，那作為人類靈魂之丈夫的前律法已經死了，因為「那先前有榮光的，因這後來的榮光，就沒有榮光了」；這後來的律法，即基督的律法，是前律法與摩西律法的兄弟，也是同一位道（Logos）的兒子，而這道也生出了前律法。 當這兩位兄弟同住，特別是在降臨的時期，其中一位死了，且沒有留下後裔；但那死者的妻子，即那在律法之下的靈魂，在前夫死後，並未轉向與自己無親屬關係的陌生人；因為那人，即福音的律法，作為死者之兄弟，在親屬關係上與前律法相連，並親近那兄弟的妻子。 例如，請看保羅的靈魂，他曾處於律法之下，隨後因基督將他從律法中贖出，他便處於福音之下；請看保羅靈魂的丈夫是否已經死了，而死者之妻子在他死後，並沒有像異端所認為的那樣，跑到外面去，也沒有與那與自己毫無親屬關係的人結合：因為那丈夫的兄弟親近了她。
1581
1382 馬太福音註釋 第十七卷 [原文註：保羅，以及約翰在談論救主時，並未說「脫鞋」，而是說「解開」。] [原文註：那違背律法的人被脫去了鞋。因為每一種教義，既然是源於聖經真理的機緣，通常在某一部分說的是真理，但在另一部分卻是虛假的。因此，在它說虛假的那一部分，它受到責備；並且一旦被聖潔的靈魂所駁倒，它就從那種看似真實的錯誤色彩中被脫去了鞋——而這原本是它所穿戴的。] [原文註：因此，每一個異端領袖的言論，既沒有完全被脫去鞋，也沒有完全以鞋裝飾。] [原文註：正因如此，那婦人當著長老們的面吐唾沫在他臉上，以此棄絕他。因為每一個靈魂，在棄絕並否認那錯誤的教義時，似乎都是在向那教義的臉上吐唾沫。事實上，除非靈魂棄絕了一切乖謬的教義，否則就無法與真理的道堅定地結合。而那人回答說：] [原文註：「人若不建立他兄弟的家，人必這樣待他。」] [原文註：因此，凡看見這人被婦人脫去鞋、被吐唾沫，並聽見她說：] [原文註：「人若不建立他兄弟的家，人必這樣待他，」] [原文註：就當盡一切努力去建立他兄弟的家；因為若不建立他兄弟的家，他的一隻鞋必被脫去，他必被吐唾沫，並且在以色列中，凡看見他的人，他的名必被稱為「脫鞋者之家」。] [原文註：因為那靈魂的丈夫，前一位是律法之言。] [原文註：申命記 25:9。] [原文註：同上，10。] [原文註：哥林多後書 3:10。] [原文註：（62）「作為人」。此處的「ὁ」是多餘的，應刪除。——休提烏斯（HUETIUS）] [原文註：（63）「律法」。皇家抄本為「地方」。]
他娶了她為妻，與她同住，並以死者的名義，產生了果實、後代、嬰孩與產物：因為按照屬靈的律法，福音稱呼這一切，且在福音的律法來到之後，死者的名並未被抹去；因為在真實的以色列中，前者的名也被保留了。 那麼，後來那不願娶自己兄弟之妻的人是誰呢？若不是那異端教義，不願承認那曾尊榮前夫、並接納前夫記憶的靈魂？那兄弟的妻子為此升到城門口，關於這城門曾說過：「這是主的門，義人要進去」，並升到長老會，控告那不願在以色列中為他兄弟興起後裔，也不願尊榮神藉摩西所傳之律法的人。 因此，當長老會詢問這樣的人，那婦人所說關於他的是否屬實，以及他是否不願為他兄弟興起後裔時；那死者的妻子便來到長老們面前，從他腳上解下他的一隻鞋；這樣，即使他曾穿戴基督的名，也因神的名而被脫去，因此他既不榮耀地、也不真實地背負基督的名：不僅如此，那婦人還吐唾沫在他臉上，並責罵他，說他作為一個人，卻不願藉著結出果實來歸向神；並說凡不建立他兄弟之家——即那既是律法又是先知的福音之言——的人，都將如此；而那不建立他兄弟之家的人，在以色列人中將不會得到別的名，只能被稱為「脫鞋者之家」。 因此，凡在異端中，特別是在那些分裂神性、將律法與福音分開的異端中打滾的人，就是「脫鞋者之家」，臉上被吐唾沫，並被脫去了一隻鞋。 此外，我們對此處還有第三種推想，我們將簡要說明。婦人被稱為智慧，是因為那句話：「我尋求將她娶來作我的新娘」；並且根據所羅門所說的，她應當被愛：「愛她，她必保守你」；而她的丈夫是智慧人。如果智慧人沒有從智慧中生出任何果實就離開了今生，那麼與他同住的兄弟，並在同樣的教義中安息的人，就當為他代求，使智慧能生出某人，為那離開了共同生活的人帶來榮耀與果實。但如果那留下的兄弟不願為這些話語代求，他將受到智慧的羞辱，智慧會將他脫去一半的鞋：因為這樣的人既不會完全不被脫鞋，也不會完全被脫鞋。 為了證明在聖經中，律法被稱為靈魂的丈夫，我們將引用《羅馬書》中的這段話，內容如下：「弟兄們，你們豈不曉得（我是對明白律法的人說的），律法在人活著的時候，是管轄人的嗎？」以及隨後的內容，直到「歸於別人」為止。關於這一點，我們在解釋《羅馬書》的註釋中已經說得很多了。
33. 雖然這些話似乎是離題說的，但它們是為了闡明摩西的律法而提出的，撒都該人引用這律法來詢問救主，說：「摩西說：『若有人死了，沒有孩子』」，以及隨後的內容。
讓我們接著探討福音中其餘的部分，即從這裡開始的：「我們這裡有七個兄弟，第一個娶了妻，死了」，以及隨後的內容。以賽亞在預言中確實說過：「在那日，七個女人必抓住一個男人，說：『我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸在你的名下，除掉我們的羞恥。』」 然而，來到我們救主面前的撒都該人，卻說了與預言相反的關於七個男人娶一個妻子的事；在我看來，他們的問題是一個虛構，他們提出這個虛構是為了廢除關於復活的教義，並認為復活的結果是，每個人在復活後都與他在今生所擁有的人保持同樣的關係與狀態，以至於丈夫在復活後會收回他的妻子；父親在對兒子的關係中保持不變，兄弟對兄弟也是如此。 但他們不知道，萬物的創造者在安排每一件事以求益處時，在有生與死的地方，必然引入了這樣的關係，以便有人作為丈夫，藉著妻子而服事於兒子的出生；而那些被生出來的人，藉著同樣的出生，彼此擁有某種親屬關係，作為兄弟。
1585
1586 馬太福音註釋 第十七卷 [原文註：而父親、兒子、母親與女兒，都是出生的工作。] 如果那些因在今生生活得好，而配得在來世獲得福分的人，進入了那生命，並且沒有一個在今生沒有爭戰的人配得從死裡復活，那麼顯然，那些在今生因出生而需要的東西，在那裡將不會存在；因為神不做多餘的事，在他那裡也沒有任何事是徒然產生的。 撒都該人本應看到他們對「每個人都將收回自己的妻子」這一推想的後果，即那裡將再次有生育、兒子的出生與死亡；如果這些存在，疾病也將存在；如果出生存在，嬰兒時期、從嬰兒時期到語言完善的進程、隨後的理性，以及在理性完善時的邪惡，也將存在，並且在那些尋求美德的人中，美德將很難再次被發現。 這些事有什麼比這更虛空的呢？如果復活是撒都該人所推想的那樣，那麼沒有復活反而更好。他們認為復活的結果是每個人收回自己的妻子；對此，每個人所說的都將成為必然。 如果所盼望的是一個新的世代，並且正如以賽亞所稱呼的，「新天新地」，以及正如福音中所寫的，「新約的杯」，我想是來自新的葡萄樹，那麼那裡生命的一切都必須是不同的，且是真正有福的。 正如道（Logos）所證明的，有妻子與丈夫，就必然有父親的兒女、兄弟的兄弟，以及所生之人的母親；那麼，沒有妻子或丈夫，是否也必然意味著不再有父親與母親，也不再有彼此的兄弟，這或許不僅是指未來，也指過去？因為在那些合理地聽從「不要記念從前的事，也不要思想古時的事；看哪，我將一切都更新了」的人中，將不再有關於肉身血緣的記憶；並且根據這一點，在來世，他拉將不再被稱為亞伯拉罕的父親，亞伯拉罕也不會被稱為以實瑪利及基土拉之子的父親，或許甚至連以撒的父親也不是；因為古時的事已經過去了；那時將會說：「看哪，一切都更新了。」 如果除了肉身之外，還有別的方式作為兄弟，除了出生之外，還有別的方式作為父親與兒子，不再藉著妻子，也不藉著身體的羞恥部位，而是類比於救主是神的兒子，那麼能夠正確尋求這些大事的人，若能領受那「參透萬事，甚至參透神深奧事」的靈，就能明白。 我在此不僅認為這與肉身的事不同，且是同名異義的，我所說的兄弟、父親與兒子，也包括妻子與丈夫。 因為在死人的復活中，這句話是真實的：「他們也不娶，也不嫁，像天上的使者一樣」；而那在比喻中所說的，關於與地上的婚姻不同之事的內容也是真實的：「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席」，以及隨後的內容；還有：「那時，天國好比十個童女，拿著她們的燈」，以及隨後的內容。
1587
1588 奧利根 [原文註：因此，每個人都將成為所說的那樣。] [原文註：如果所盼望的是一個新的世代，並且正如以賽亞所稱呼的，「新天新地」，以及正如福音中所寫的，「新約的杯」，我想是來自新的葡萄樹，那麼那裡生命的一切都必須是不同的，且是真正有福的。] [原文註：正如道（Logos）所證明的，有妻子與丈夫，就必然有父親的兒女、兄弟的兄弟，以及所生之人的母親；那麼，沒有妻子或丈夫，是否也必然意味著不再有父親與母親，也不再有彼此的兄弟，這或許不僅是指未來，也指過去？因為在那些合理地聽從「不要記念從前的事，也不要思想古時的事；看哪，我將一切都更新了」的人中，將不再有關於肉身血緣的記憶；並且根據這一點，在來世，他拉將不再被稱為亞伯拉罕的父親，亞伯拉罕也不會被稱為以實瑪利及基土拉之子的父親，或許甚至連以撒的父親也不是；因為古時的事已經過去了；那時將會說：「看哪，一切都更新了。」] [原文註：如果除了肉身之外，還有別的方式作為兄弟，除了出生之外，還有別的方式作為父親與兒子，不再藉著妻子，也不藉著身體的羞恥部位，而是類比於救主是神的兒子，那麼能夠正確尋求這些大事的人，若能領受那「參透萬事，甚至參透神深奧事」的靈，就能明白。] [原文註：我在此不僅認為這與肉身的事不同，且是同名異義的，我所說的兄弟、父親與兒子，也包括妻子與丈夫。] [原文註：因為在死人的復活中，這句話是真實的：「他們也不娶，也不嫁，像天上的使者一樣」；而那在比喻中所說的，關於與地上的婚姻不同之事的內容也是真實的：「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席」，以及隨後的內容；還有：「那時，天國好比十個童女，拿著她們的燈」，以及隨後的內容。因此，那兒子...]
1589
1599 馬太福音註釋 第十七卷
在死人復活時，王所締結的婚姻，超越了眼睛所見、耳朵所聽、人心所想的一切婚姻；那莊嚴、神聖且屬靈的婚姻，存在於「人不可說的言語」中，是人所不能說的。有人會問，在死人復活時，除了新郎的婚姻外，是否還有其他的婚姻？或者在死人復活時，唯有新郎一人，廢除了所有的婚姻，締結了一場婚姻——這並非指兩人成為一體，而是更恰當地說，新郎與新娘成為一靈。但你要小心，在聽聞這類言論時，切勿滑跌，以致接受了關於永世（Aeons）中男女結合的荒誕虛構，這完全不是聖經所啟示的，而是那些捏造出聖經中根本不存在的配偶關係之人所編造的。
34. 既然撒都該人關於七個兄弟娶同一個妻子的問題，並不需要任何寓意解經（tropology），我們且來省察救主對此的言論，祂說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。因為在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」對此，有人會提出這樣的疑問：救主對撒都該人說「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」，這是否暗示聖經中教導了在死人復活時沒有婚姻，因為復活的人將像天上的使者，而使者中沒有婚姻？那麼，究竟哪一處聖經啟示了在復活時人也不娶也不嫁？我們又在哪一處律法或先知書中得知，復活的人將像天上的使者？因為在舊約中顯然沒有這樣的記載。有人若願意，可以去尋找。但我們說，這確實有記載，只是並非以直白的文字顯明，而是在寓意解經中，以奧秘的方式指明。因為律法既是「將來美事的影兒」，且對男人和女人制定了一些規條，並講述了婚姻，這並非主要指那些我們認為僅僅按肉體而言的婚姻，而是指我們上面所解釋的，關於基督與教會在來世將有的婚姻。例如：「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的；然而那使女生的，是按著血氣生的；那自主之婦人生的，是憑著應許生的。」我並不需要執著於自主之婦人那感官上的婚姻，以及與使女的關係；因為這些都是寓意。又如：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這話不可聽作毫無奧秘可言；因為「這是極大的奧秘」，正如保羅所說，是指著基督和教會說的。我們稍早前也解釋了關於娶死者之弟的律法，我們盡力查考了律法的旨意。關於男女的律法還有成千上萬，例如關於休書的律法，關於一個男人有兩個妻子，一個被愛、一個被恨的律法，以及關於娶被擄的女子為妻，且要在剃頭並哀悼父母後才可成婚的律法；每一條律法在所發現的真實寓意中，都包含著神聖且莊嚴的意義。
若有人在閱讀律法，並研讀關於男女婚姻的條例時，認為其中沒有包含比文字表面意義更多的含義，他就是「錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」。
35. 有人會問，對撒都該人所說的「你們錯了，因為不明白聖經」，是否也指涉了摩西律法之外的其他聖經？有人會說，撒都該人之所以受責備，是因為他們不接受律法之後的聖經，所以因不明白而錯了；但另一人會說，要駁斥撒都該人的錯誤，只要指出他們不明白摩西的聖經，因為他們沒有領會其中隱藏的神聖意義，這就足夠了。然而，祂說撒都該人有兩件事不明白：一是聖經，二是神的大能，復活以及在復活中的新生命，正是藉著這大能而成就的。有人或許可以將撒都該人「不曉得神的大能」這一點，歸結於他們不認識救主本人；因為「基督是神的大能，神的智慧」，而撒都該人並不認識祂，因為他們不明白關於祂的聖經，也不明白祂將如何為那些得救者成就死人復活。若有人不滿意以寓意解經來解決關於「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」的困惑，他將不得不採取以下兩種做法之一：要麼不信這些經文，認為記載不當，因為救主不可能將未寫之物當作已寫之物來說；要麼大膽地不信耶穌本人，認為祂說的不是真話。第三種人則會逃向偽經，認為關於福樂生命的記載在那裡更為清晰，並說這裡所說的「你們錯了，因為不明白聖經」是指向那些經文。但你要看，若為了逃避寓意解經，他將會陷入各樣的荒謬之中：若他不信聖經，就是違背了教會的教導；若他不信耶穌，就像猶太人一樣按肉體行事；若他逃向偽經，就是轉向了信徒所不承認的事物。
因此，在我看來，要解決「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能；因為在復活的時候，人也不娶，也不嫁」這句話，除了透過寓意解經之外，別無他法，正如使徒在加拉太書中關於使女與自主之婦人的寓意，這也可以應用於其他提到男人與女人的聖經章節。正如那些不以寓意來解釋先知書的人，因為聖經字面包含這類內容，就認為我們在復活後要吃喝肉體的食物，因而陷入錯誤；同樣，那些將關於婚姻、男人與女人的經文僅僅保留在字面意義上，認為我們那時仍會使用性行為的人，也是如此。因為那些使用性行為的人，在某種程度上是污穢且不潔的，以致無法專心禱告。
36. 接下來我問，那句「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」是否僅指「因為在復活的時候，人也不娶，也不嫁」？還是也指「乃像天上的使者一樣」？因為我找不到聖經哪裡說得救的人將像天上的使者；除非有人說這在以下經文中有所啟示：「但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡」；以及「歸到他的人民那裡」；或是申命記中關於人被神安置在天上與地上的記載；你自己保留這段經文去尋找吧。接下來要解釋的是：「關於死人復活，神對你們所說的話，你們沒有念過嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」對此我們說，救主本可以從先知書中引述成千上萬的見證來證明人有來世，但祂沒有這樣做，因為撒都該人只接受摩西的聖經。祂想藉著從中引出的推理來使他們折服，這表明了某種意義：當神在荊棘中向摩西顯現時，祂說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」所以，神要麼是存在者的神，要麼是不存在者的神；但說那說「我是自有永有的，這是我的名」的神，是那些根本不存在之人的神，是荒謬的。如果這很荒謬，那麼祂就是那些存在者、活著、存留，並感受到神所賜恩典之人的神，因為祂宣告自己是他們的神，並說：「這是我的紀念，直到永遠。」因此，亞伯拉罕、以撒、雅各活著，並感受到神和祂的恩典，神分別稱自己為他們每一位的神；因為經上沒有寫：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，而是寫：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」馬太、馬可、路加都是這樣記載的，我想是為了向閱讀的人表明，神是他們每一位的神，將這份殊榮賜給了他們。因為他們不像希伯來人那樣，以致神被集體地稱為他們的神；關於後者，經上記著：「希伯來人的神差遣我」，但關於前者，則是逐一列出，為要讓「道」表明，亞伯拉罕一人就等同於整個希伯來民族的價值；難道神作為亞伯拉罕的神，與作為希伯來人的神，其地位不是一樣的嗎？你對神是以撒的神、雅各的神，正如祂是希伯來人的神一樣，也會說出同樣的話。我認為以利亞也配得這樣的尊榮，因此在列王紀下記載著：「以利亞的神」。所以，神不僅僅是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，對於我們那超越他們的主（救主）而言，神不僅是祂的神，更是祂的父；因此使徒說得好：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的神和父。」這位耶穌基督，祂的神與父將祂的真門徒賜給了祂。
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1600 奧利根《馬太福音註釋》 = 我們的救主耶穌基督。這位基督，祂是神所祝福的父的兒子，祂也將這恩典賜給了祂真實的門徒，使祂不僅是他們的神，更是他們的父；因為祂從死裡復活後，對馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」我認為，這恩典在那時也同樣賜給了亞伯拉罕、以撒和雅各，使祂不再僅僅是他們的神，更是他們的父。至於路加所添加的——這在馬太和馬可福音中也同樣存在——「神不是死人的神，乃是活人的神」，以及「因為對祂來說，眾人都是活的」，這對先祖們而言，無疑是極高的讚譽；因為我們的救主親自為他們作見證，不僅說他們活著，更說他們之所以活著，是因為他們在神裡面活著，而非在其他任何事物中。這句「因為對祂來說，眾人都是活的」，我們應當在各方面竭力操練並領受，好叫我們眾人都在基督裡，不為別的，只為神而活。這段從摩西書卷中摘錄、簡短有力地證明先祖們活著的論證，對於那些僅承認這些經文為神聖啟示的人來說，聽見的群眾都感到驚奇，他們認同救主那極其智慧的教導，這教導足以使那些不信的人回轉歸向祂。
舊譯本
……與神相交，是他們的神；但祂是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神：彷彿他們每個人都擁有完整的神。在其他地方也說到「以利亞的神」。 然而，基督既是神又是父。祂將這獨特的恩典也賜給了祂的門徒，使祂不僅是他們的神，更是他們的父，正如祂在復活後對馬利亞所說的：「往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」 路加則進一步補充說：「神不是死人的神，乃是活人的神。因為對祂來說，眾人都是活的。」這對先祖們而言，並非微小的讚譽，因為他們不僅活著，而且因為他們活著，他們是在神裡面活著，而非在其他任何事物中，正如我們應當竭力追求的：不為別的，只為神而活。
* 約翰福音二十章17節。 67 馬太福音二十二章32節；馬可福音十二章27節。 68 路加福音二十章38節。 69 馬太福音二十二章33節。
830 奧利根《馬太福音註釋》舊譯本系列（77）。
1. 那時，法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，就聚集在一起。內中有一個人是律法師，試探耶穌，問祂說：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。」以及其餘的。當主在回答撒都該人關於復活的提問時，因他們不願聽從，祂便以律法的例子證明了復活，正如馬太所記載的，耶穌堵住了撒都該人的口：祂想要表明，真理的光輝使那苦毒且有害的謊言之聲啞口無言。因此，正如救主以祂教導的話語堵住了撒都該人的口，並堅定地駁斥了在他們看來是真理的虛假教義；同樣地，基督的跟隨者也將藉著聖經的榜樣，使法老的一切聲音在健全的教義面前啞口無言。
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1602 註釋系列 在其中誇耀說：「江河是我的，是我造的。」並且，門徒是師傅的門徒。因此，除非是門徒，否則沒有人能稱呼「夫子」而不失禮。請看，若非因為並非所有稱呼祂為夫子的人都稱呼得當，而只有那些有心從祂那裡領受教導的人才稱呼得當，祂就不會對門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我本是。」因此，基督的門徒稱呼祂為夫子是正確的，而那些服事祂話語的人，稱呼祂為主也是正確的。因此，使徒說得好：「然而我們只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」還要考慮祂所說的：「門徒和先生一樣，就足夠了。」如果有人不從「道」那裡學習，也不全心全意地將自己交託，好成為祂所喜愛的栽種，正如以西結書中所寫的那樣。因此，那些說沒有復活的撒都該人，詢問救主那些經上所寫的事，以為能堵住祂的口。但無論是耶穌，還是祂所愛的門徒，從來不會被惡人所阻擋。 因為讓撒都該人啞口無言，是基督的特權。義人雖然知道何時當靜默，何時當說話，但他並不會啞口無言。正如靜默是義人的特徵，而非啞口無言；同樣地，啞口無言是撒都該人，或所有謊言教師的特徵，他們雖然啞口無言，卻並非靜默。因為即使他們在事實上啞口無言，他們卻並未靜默。因此，主並非對人，而是對海說：「不要作聲，平靜了吧！」當海翻騰時，祂斥責了它。然而，那些同意復活的法利賽人，聽見祂堵住了撒都該人的口，就聚集在一起，顯然是因為復活的教義佔了上風，那些在撒都該人未被堵住口之前不曾聚集的人，現在聚集了起來。然而，即使他們聚集了，雖然復活的證據依然存在，他們中仍有一人前來詢問，並非想要從祂那裡學習，而是試探主神。因此，對於任何不是為了學習，而是為了試探，且不是出於單純的愛心而詢問任何教師關於任何章節的人，我們應當視其為那試探救主的法利賽人的兄弟。因為基督在聖徒身上所承受的一切，無論是來自埋伏者還是愛祂的人，祂都一併承擔：我們應當根據經上所寫的，來處理那些經上未寫的事。因為經上為那些飢渴的人寫道：「我餓了」、「我渴了」；也為那些赤身露體、寄居的、患病的、在監獄裡的人寫道：「我赤身露體」、「我作客旅」、「我病了」、「我在監獄裡」。根據相似的邏輯，我們也加上：我受了侮辱，我被鞭打，我受了試探，以及一切類似的事。正如在經上所寫的，主的話是真實的：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」；同樣地，當義人受了侮辱、被毀謗，或遭受類似的事時，要把基督放在那些行事的人身上，對他們說：「當你們侮辱這最小的一個時，你們就是試探我，毀謗我。」
2. 現在讓我們看看試探者的提議：「夫子，」他說，「律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」
他試探性地說：「夫子」，因為他並非以基督門徒的身分說出這話。這一點從我們將要舉出的例子中會更清楚。例如，父親是兒子的父親，除了他的兒子，沒有人能恰當地稱他為父親；母親是女兒的母親，除了她的女兒，沒有人能稱她為母親。同樣地，師傅是門徒的師傅，而門徒是師傅的門徒。因此，沒有人能稱呼「夫子」而不失禮，除非是門徒。並且請看，他對祂說：「夫子」，這人是法利賽人的兄弟，他試探基督，對祂說：「夫子」。同樣地，每一個說「我們在天上的父」的人，不應當有恐懼的奴僕心，而應當有兒子的名分。凡沒有兒子的名分，卻說「我們在天上的父」的人，就是在撒謊，因為他不是神的兒子，卻稱神為他的父。而這提問本身是這樣的：「律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」關於誡命的區別，我們有必要解釋一下。因為有些誡命是大的，有些則是隨後的；因此，我們必須按順序一直探究到最小的誡命。因為如果我們不回答那位試探的法利賽人，我們就會認為沒有一條誡命比另一條更大。但現在，當祂回答說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的」時，我們就學到了關於誡命的必要觀點，因為誡命確實有大的，也有次要的，一直到最小的。此外，還要留意法利賽人問的是：「律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」而主回答他，教導我們不僅愛主是最大的誡命，而且是第一的。這「第一」並非指經文的順序，而是指美德的尊貴。在此處應當留意的是，彷彿在制定了許多誡命之後，祂現在說這條是最大的，也是第一的：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」
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1604 奧利根《馬太福音註釋》 根據前者的順序，這條誡命是最大的。因此，這一切誡命，甚至這第一且最大的誡命，都在第二條中總結了：「愛鄰如己」；因為當我們愛自己時，如果我們做了什麼，我們也是在愛那作為我們愛之源頭的神，好讓我們彼此相愛，並被彼此所愛。因為我們感謝神賜予我們理性，並呼召我們認識祂，且領受祂的恩典與慈愛，我們便在第二條相似的誡命中總結了對神的愛。因此，律法中最大且第一的誡命是這條：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」凡從這整條誡命中刪減任何東西的人，無論是關於「盡心」，還是「盡性」，或是「盡意」，都是在削減其偉大與首要地位。或許所有愛神和愛主的人，如果沒有完成隨後的各部分，沒有盡心、盡性、盡意去愛，就只是部分地遵守了誡命；而只有那些不僅愛主他們的神，而且領受了那三樣的人，才在自身中承擔了其偉大與首要地位，也就是說，他們將祂的全部存放在心中，包括祂的作為與思想；並盡性愛神，也就是說，當「道」的益處要求時，他們準備好為神的敬虔獻上自己的性命，因為他們盡性愛神，以至於靈魂中沒有任何部分被拉向任何與信心相違背的事物；並且在我們全部的意念中，不思考或說出任何非屬神的事。請看你是否能將「心」理解為理智，它在可理解的事物中觀察，並顯示出它們的源頭與開端，即神；而將「意」理解為表達事物的能力。因為我們藉著意念表達每一件事，並藉著每一個符號，彷彿在我們的意念中行走並表達出來。如果有人能巧妙地理解那關於愛、被列在所有這三者中的誡命，並在每一個信徒身上觀察對神的愛，或許會發現整條誡命，或者在某一個人身上，或是第二條，或是第三條，如果這是在所有人身上給予的，或者發現對神的愛較少、較輕或較多，無論是出於「盡心」，還是「盡性」，或是「盡意」。
3. 第二條誡命與第一條相似，因為它是對那照著神的形象，或許也照著神的樣式所造之人的愛。在解釋關於愛鄰舍的誡命時，也必須學習這些。因為正如詩篇第十篇所說：「喜愛強暴的，祂心裡恨惡」；正如箴言所說：「棄絕管教的，輕看自己」；顯然，沒有一個喜愛強暴的人能像愛自己一樣愛鄰舍，因為他連自己都不愛；也沒有一個棄絕管教的人能像愛自己一樣愛鄰舍，因為他連自己都不愛；因此，喜愛強暴並恨惡自己靈魂的人，無法遵守第二條誡命。同樣地，棄絕管教的人喜愛罪惡：因此，凡棄絕神管教之話語的人，就是恨惡自己的靈魂。
4. 此後，你會問律法和先知如何都懸掛在這兩條誡命上。因為經文似乎顯示，無論是出埃及記、利未記、民數記還是申命記中所寫的一切，都懸掛在這兩條誡命上。然而，關於長大痲瘋者、患血漏者或月經期間婦女的律法，又如何懸掛在這些誡命上呢？此外，關於耶路撒冷被擄的預言，或以賽亞書及其他先知書中關於埃及的異象，關於推羅的異象，或任何關於推羅或推羅王所預言的事，甚至以賽亞書中關於曠野四足動物的異象，又如何懸掛在這兩條誡命上呢？ 在我看來，此處的情況是這樣的。凡成全了關於愛神與愛鄰舍所寫的一切的人，配得從神領受最大的恩典，藉著聖靈，智慧的話語被置於其上，藉此，屬靈的知識話語也隨之而來。被立為配得領受這一切恩賜的人，在神的智慧中歡喜，心中充滿了對神的愛，靈魂被知識的光輝所照亮，意念被神的話語所充滿。從神那裡領受了這類恩賜的人，確實明白律法和先知的一切都是神全部智慧與知識的一部分，並明白律法和先知的一切都懸掛並依附於愛主神與愛鄰舍的原則上，且明白敬虔的成全在於愛。我們所說的這些已經足夠了；然而，為了證明其偉大，加上這些也是合適的：愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不自誇，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，愛是永不止息。因為沒有一個膽怯的人擁有愛，也沒有任何與恩慈相反的行為，也沒有像先祖們對約瑟，或亞倫和米利暗對摩西那樣的嫉妒。沒有一個自誇的人擁有愛，也沒有做害羞之事的人，也沒有被激怒的人。同樣，沒有一個計算惡的人，心中擁有被玷污的愛。凡擁有愛的人，從不因任何不義的事而喜樂，卻總是與真理一同喜樂。凡擁有愛的人，包容一切發生的惡事，不只是部分相信，而是凡事相信，不只是部分盼望，而是凡事盼望，沒有什麼是愛不能包容的，而是凡事包容。因為愛是永不止息，使徒確信他已經領受了這一切：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。因為愛，他說：然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」因為那永不止息的愛，才有了那些話語：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」因為使徒擁有愛神與愛鄰舍這兩條誡命，所以他心中顯明了律法和先知的一切奧秘，以至於他明白這些並說道，律法和先知的一切都懸掛在這兩條誡命上。
5. 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」耶穌對他們說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下？大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答祂一句話。從那日以後，也沒有人敢再問祂什麼。這些話確實記載在第一百零九篇詩篇中：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。」彷彿法利賽人承認那說話的是主神，而那被對待的是第二位主基督，救主便問他們說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」對於他們回答「大衛」的回答，祂補充說：「大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」這是一個值得我們探討的問題，即救主想要向法利賽人提出關於基督的問題，目的是什麼，好讓他們回答他們的看法，以及他們無法回答的原因是什麼。討論者中較為簡單的人會說，救主的意願是為了制止法利賽人那不斷向祂提出許多問題的傲慢，同樣也制止了那些曾向祂提出關於七個兄弟和一個妻子的撒都該人。因為法利賽人和撒都該人提出許多問題，似乎想要說些什麼，而他們這樣做並非像門徒那樣渴望學習，而是在試探基督，並以此顯得自己是律法教師，儘管他們並非如此。因此，主向他們提出問題是必要的，因為他們自稱擁有律法的知識，好在眾人面前責備他們，因為他們無法回答所問的問題，而祂自己卻回答了一切：因為祂自己按照與教師相稱的專業，有能力顯明並傳遞神聖的教義；而他們，甚至連那位身為先知之巔的先知都不認識。此外，贊同這種解釋的人補充說：福音書之所以這樣記載，說：「沒有人能回答祂一句話，從那日以後，也沒有人敢再問祂什麼。」他們之所以不敢再問祂，原因在於他們被問及時無法回答。因為如果他們的提問是出於學習的意願，祂絕不會向他們提出這樣的問題，以至於他們後來不敢再問。但他們是出於試探而問，因此祂想要堵住他們的口，藉著祂的提問，使他們因羞愧而停止傲慢，此後不再問祂什麼。這是根據簡單解釋者的理解所說的。
6. 然而我們說，我們的救主和主認識祂自己，按肉體說是從大衛後裔生的，按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子；因為這一切都是祂教導關於自己時所說的：「我是道路、真理、生命；我是門；我是復活；我是從天上降下來生命的糧」；並且祂知道自己在亞伯拉罕出生之前就存在，因此祂說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」；祂知道祂是智慧，是活的道；智慧是神在造化的起頭，在祂造作之先，就有了祂；而道在起初與神同在，道就是神；祂知道關於自己的一切，並看見法利賽人，因為他們從神聖經文中知道那按著救贖計畫、為了人類而有的事，即祂按肉體是大衛的後裔，或許他們甚至完全認為祂是大衛的子孫：但祂看見他們遠離了對祂神性的理解，即祂是萬有的開端，除了那位超越萬有的神之外，祂不屬於任何人的兒子，祂便責備他們對祂那動搖的看法，並用祂的話語激勵他們，使他們願意藉著「道」向上升，並看見祂作為神「道」的一面，祂在起初與神同在，在基督裡，祂不僅超越了人類的本性，也超越了其他受造物，正如祂所說：「在聖者的光輝中，從胎中，在晨星以前，我生了你。」因為祂並非特別指某些聖者的光輝，而是普遍指所有聖者，即不僅是人類，也包括天使，說：「在聖者的光輝中，從胎中，在晨星以前，我生了你。」如果他們能智慧地考慮到那一點：「主起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」，他們就必會像門徒一樣，順服我們這樣一位從神而來的救主、教師與祭司。但法利賽人無法回答基督話語的原因是：因為他們在聖經中沒有感受到關於基督的偉大之處，而只感受到祂的人性救贖計畫，甚至連那救贖計畫也沒有正確地對待。我認為，他們甚至不知道祂所說的：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利」；也不知道那關於基督降生的：「有星要出於雅各」。
7. 至於祂在詩篇中所說的：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下」，當人打算解釋這篇詩篇時，會更適當地加以說明。現在，讓我們稍微品味一下它的意義。不要為自己描繪感官上的坐位，以及兩把椅子，並理解這些是關於神國與子國的道德教導，這國度是由父所建立的，並且永遠在父的右邊。如果有人不願將這些理解為道德上的，那麼請解釋這句話為何真實：「主對我主說：你坐在我的右邊」；以及祂在別處所說的：「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」因此，不願以基督偉大的意義來理解這些的人，被迫說祂有時坐在父的右邊，有時卻放棄了這種坐在父右邊的尊嚴，私下與那些父為他們預備坐在左右的人同坐。此外，他還被迫說，當祂坐在父的右邊時，祂還有仇敵。因為祂坐在祂旁邊，直到祂的仇敵被父放在基督的腳下。當祂不再坐在父的右邊時，祂就不再有仇敵了，因為那些曾經是祂腳凳的人，按照父的安排，開始坐在祂的左右。因此，坐在那裡的人，有些坐在父先前的位置上。對這些事，還有什麼比這更荒謬的呢？因此，祂首先說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」當他們回答說「大衛」時，祂再次回答他們，顯明了祂神性的崇高，這在詩篇的開頭就已經顯明了，說：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下」，這樣，即使他們當時無法回答祂，他們也能從祂的話語中得到機會，去思考整篇詩篇，對基督有更深的認識，祂不僅超越了人類，也超越了其他受造物，正如祂所說：「在聖者的光輝中，從胎中，在晨星以前，我生了你。」祂並非特別指某些聖者的光輝，而是普遍指所有聖者，即不僅是人類，也包括天使，說：「在聖者的光輝中，從胎中，在晨星以前，我生了你。」如果他們能智慧地考慮到那一點：「主起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」，他們就必會像門徒一樣，順服我們這樣一位從神而來的救主、教師與祭司。但法利賽人無法回答基督話語的原因是：因為他們在聖經中沒有感受到關於基督的偉大之處，而只感受到祂的人性救贖計畫，甚至連那救贖計畫也沒有正確地對待。我認為，他們甚至不知道祂所說的：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利」；也不知道那關於基督降生的：「有星要出於雅各」。
1609
註釋集系列
1610
理解「坐席」，你會在同一篇詩篇中發現：[註：詩篇 109:4, 5]「在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」因為兒子也坐在父的右邊，正如祂所說：[註：詩篇 110:1]「主對我主說：你坐在我的右邊。」而父也坐在兒子的右邊，正如隨後所宣告的，說：「主在你的右邊，在他發怒的日子必打碎諸王。」然而我們說，在那些應當屬靈理解的事物上，沒有必要引入肉身的考量。因為在道德上，兒子總是在父的右邊，而父也總是在兒子的右邊。
至於「作你的腳凳」，使徒在哥林多前書中引入了這樣的聖經意義，使我們理解那些曾經是仇敵的人，在順服之下，成為基督的腳凳，他如此說：[註：哥林多前書 15:20 等]「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；隨後，在他來的時候，是那些屬基督的；再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，直到神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。因為經上說：『神叫萬物都服在他的腳下。』既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物的主。」關於這一切，我們已在適當的地方作了闡明。然而請看，在所有這些經文中，「順服」之名是如何為了順服者的救恩而設立的。
8. 至於救主的仇敵如何被父置於祂的腳下作為腳凳，根據神將祂的仇敵置於祂腳下作為腳凳的慈愛，值得我們適當地觀察。因為不可認為神將基督的仇敵置於祂的腳下，與世上的君王消滅自己的仇敵時，將仇敵置於腳下是相同的。難道他們不是毫不憐憫地踐踏自己的對手嗎？然而神將基督的仇敵置於祂的腳下作為腳凳，並非為了毀滅他們，而是為了他們的救恩，正如我們將引用的聖經例子所顯示的那樣。因為在耶利米哀歌第二章中寫道：[註：耶利米哀歌 2:1]「主何竟發怒，使黑雲遮蔽錫安的女兒！將以色列的華美從天扔在地上；在他發怒的日子，並不記念自己的腳凳。」請看，當以色列是神的腳凳時，他在天上是榮耀的；但當他被拋棄，不再是祂的腳凳時，他就不再在天上了。請仔細留意他所說的：「將以色列的華美從天扔在地上；在他發怒的日子，並不記念自己的腳凳。」同樣地，那句：「天是我的座位，地是我的腳凳」，[註：以賽亞書 66:1] 並非意味著地的羞辱，而是意味著地的榮耀，地理解自己是神的一小部分，也是最後的部分，在道德上被稱為祂的腳。同樣地，教會在地上，在神崇拜與神知識的初期，也是祂的腳凳；正如那位犯罪的婦人行悔改時，在悔改的初期是在耶穌的腳前；因為她無法將她善行的香膏澆在基督的頭上。因為對她而言，能站在主的腳邊並膏抹祂，已是值得渴慕的了。
我們每個人若理解自己就是使徒所說的那樣：[註：提多書 3:3]「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂」，就會明白，當他還未從這些事中被洗淨時，他曾是基督的仇敵，是公義、真理、智慧與和平的仇敵。然而當我們救主神的慈愛顯明之後，他首先成為了基督的腳凳。我承認這就是聖經的意義，我不懷疑地斷言，父就是這樣對兒子說：「坐在我的右邊……」
9. 那時，耶穌對眾人和祂的門徒說：[註：馬太福音 23:1-3]「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」在福音書中，特別是在馬太福音裡，常寫著基督的門徒比其餘的眾人更好。你確實會在教會中發現有些人帶著愛慕聽受神聖的教義，並更有效地趨向這道。因此，這樣的人被稱為基督的門徒是公義的；而其餘許多不是這樣的人，則是祂的百姓。有時祂只對祂的門徒說某些話，而不對眾人說，正如福音書中所寫的那些福分，馬太福音對此說道：[註：馬太福音 5:1-3]「看見這許多的人，就上了山；既已坐下，門徒進前來，他就開口教訓他們，說：虛心的人有福了……」而路加福音則說：[註：路加福音 6:20]「耶穌舉目看著門徒，說：你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。」祂向眾人宣告其他的事，正如撒種的比喻所顯示的。馬太福音如此記載：[註：馬太福音 12:46]「耶穌還對眾人說話的時候，不料，他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。」祂對眾人說了在此之前所寫的話。當有人說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要見你」時，[註：馬太福音 12:47] 祂回答那報信的人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」[註：馬太福音 12:48] 祂不再伸手指向眾人，而是指向祂的門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」[註：馬太福音 12:49, 50] 馬太在解釋前面的比喻時寫道：[註：馬太福音 13:1, 2]「當那一天，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。他用比喻對他們講許多道理，說：有一個撒種的出去撒種。」不要以為撒種的比喻是偶然地對眾人講的，請考慮馬可和路加的解釋，他們同樣作了記載。馬可說：[註：馬可福音 4:1-3]「耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，在海裡；眾人都靠近海，站在岸上。他就用比喻教訓他們許多道理，對他們說：聽啊！有一個撒種的出去撒種。」路加則以這種方式說：[註：路加福音 8:4]「當許多人聚集，又有人從各城出來見耶穌的時候，他就用比喻說：有一個撒種的出去撒種。」福音書作者知道眾人與門徒的區別，在比喻之後加上了祂不再對眾人，而是對門徒解釋為何對眾人用比喻說話的原因。馬太說：[註：馬太福音 13:10]「門徒進前來，問耶穌說：對眾人講話，為什麼用比喻呢？」路加說：[註：路加福音 8:9]「門徒問他這比喻是什麼意思。」馬可則如此說：[註：馬可福音 4:10]「無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問他這比喻的意思。」請看我是否這樣說：只有文士和法利賽人坐在摩西的位上，他們能說卻不能行，將難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。我認為，那些按著屬靈美德理解並解釋摩西的人，確實坐在摩西的位上，但他們不是文士和法利賽人，而是比他們更好的人。這樣的人是基督所愛的門徒，他們藉著神的恩典解釋祂的道，並發現那些彼此指涉的事物。因此，在基督降臨之前，那些善於按著理性解釋摩西話語的人，確實坐在摩西的位上。但在基督降臨之後，他們坐在教會的位上，這就是基督的位與寶座。正如文士和法利賽人坐在摩西的位上是惡的，而那些正確理解並傳遞律法的人是善的，同樣地，坐在教會位上的人，有些說著每個人應當做的事，自己卻不去行，將難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，自己一個指頭也不肯動；救主曾論到他們說：[註：馬太福音 5:19]「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。」而另一些坐在位上的人，在說之前先去行，並且智慧地調節肩頭的差異，節制地將重擔加在他們身上，自己先去推動這些重擔，以勸勉聽眾。
10. 此外，根據這句話的簡單傳統，祂說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為」，我們說，祂藉此想要指出在教會中確實存在一些人，他們在言語上能教導奇妙的事，並按著理性解釋它們，卻不願按著他們所說的去行：他們的教義應當聽從，但他們的行為則不可效法。因此，祂責備這些教師，他們不僅不實行所教導的，而且殘忍且毫無憐憫，不顧及每個聽眾的力量，反而強加超過他們美德的重擔：例如，那些禁止嫁娶，並強迫人從有益的事轉向過度的潔淨。他們也教導禁戒食物，以及其他這類的事，對於這些事，不應當強迫信徒，他們藉著自己解釋的言語，捆綁了難擔的重擔，違背了基督的意願，祂說：[註：馬太福音 11:30]「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」，他們將這些重擔加在人的肩上，使他們彎腰，並使他們在重擔之下跌倒，卻不願去分擔。並且經常可以看到那些教導這些事的人，行為與他們的言語相反，甚至連靈魂的一點美德（在道德上稱為指頭）都不願去動。因為許多教導貞潔的人，自己卻沒有持守貞潔。勸勉他人禁戒食物的人，自己卻因假冒為善，或因被自己的私慾所勝，而接受了他們在言語上所棄絕的食物，在公開場合教導一套，私下卻做另一套，一切所做的都是為了人的面子和虛榮，正如隨後的言語所顯示的，說：[註：馬太福音 23:5]「他們一切所做的，都是要叫人看見。」通常，所有這些人都是喜愛宴席上的首座、市面上的問安，以及被人稱為拉比，或類似拉比的稱呼：例如，那些想要被稱為主教、長老或執事的人，儘管他們每個人，即使被某人這樣稱呼，也應當向神顯明自己的良心，因為他不願被冠以這樣的名號，而他既沒有這名號的知識，也沒有相應的行為。即使有，也不應當想要被稱為那個本屬於他人的名號。因為主教本是主耶穌，長老本是亞伯拉罕、以撒和雅各，正如那些在創世記中思考關於他們後裔所寫之事的人所顯而易見的；或是其他被視為配得此名號的人，如基督的使徒。至於執事，則是神的七位天使，使徒行傳中設立了七位執事來服事他們。因此，主藉著這些所設立的言語，從我們的靈魂中切斷了這類私慾，並勸勉我們更要熱心追求謙遜，這是神面前升高的第一契機：正如相反地，在神面前，喜愛會堂裡的首座、宴席上的首座、市面上的問安以及被稱為拉比，是降卑的契機。請看，祂在這些之上又加上並說：[註：馬太福音 20:26]「你們中間誰願為大，就必作你們的用人」；又說：[註：馬太福音 23:12]「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」因此，從那些渴慕虛榮之人的護身符與衣裳繸子，以及因誇耀而有的虛張聲勢，還有服飾來看，他們雖然表面上似乎在說律法，但正如使徒論到那些不按著屬靈意義理解律法的人所說的：[註：提摩太前書 1:5-7]「但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。有人偏離這些，反去講虛浮的話，想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所主張的。」因為那些按著字句解釋摩西律法的人，偏離了從清潔的心而來的愛，以及無偽的信心，而屬靈的律法正是建立在這些之上，他們都是講虛浮話的人。因為割禮、無酵餅、逾越節，以及按著律法字句所說的潔淨與不潔淨，都是虛浮的話。因此，這些轉向虛浮話的人，想要作教法師，卻不符合律法的真理，他們確實說出了律法的誡命，卻不明白自己所說的，也不明白他們所主張的律法話語意味著什麼。因此救主論到他們說：[註：馬太福音 23:3]「他們能說卻不能行」，例如，他們談論割禮、逾越節、無酵餅、食物、節期、月朔、安息日以及其他律法的誡命，卻不按著律法的意願去行，因為他們並沒有受割禮，正如律法的意願。因此使徒說：[註：腓立比書 3:3]「我們這受割禮的，乃是靠神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」他們也不獻逾越節，因為他們不知道我們的逾越節基督已經為我們被殺了。他們也不按著律法的宗旨吃無酵餅，使徒解釋說：[註：哥林多前書 5:8]「所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」他們甚至不按著肉身慶祝逾越節，因為律法規定在主神所選擇的耶路撒冷城，必須宰殺羔羊，並且一年三次，所有的男丁都要出現在主神面前。然而我們這些耶穌的門徒，理解那些坐在摩西位上的文士和法利賽人，守著割禮和其他律法的肉身誡命，卻遠離了律法的屬靈誡命，無論他們從律法中對我們說什麼，我們都理解律法的意義並遵守，絕不按著他們的行為去行。因為他們所說的，他們自己卻不去行。因為他們沒有接受清潔心裡的愛，也沒有無偽的信心，律法的意義正是置於其中；他們也不明白律法的字句上有帕子，也不聽從那位同樣理解並祈求的先知：[註：詩篇 119:18]「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」因此他們捆綁了難擔的重擔，正如路加所說，是不可擔的，並將其擱在聽從他們的門徒肩上。因為按著字句的律法肉身誡命是沉重的重擔，並非輕省的捆綁，正如彼得在使徒行傳中所證實的，說：[註：使徒行傳 15:10]「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們信主耶穌的恩，和他們一樣得救。」然而祂的屬靈重擔是輕省的：因此主對那些被律法肉身誡命所壓制和捆綁的人說：[註：馬太福音 11:28-30]「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」輕省的擔子就是福音，也就是屬靈的律法。此外，坐在摩西位上的文士和法利賽人，一切所做的都是要叫人看見，他們接受了可見的割禮，並在可見的層面上從家中除去酵，並以同樣可見的無酵餅代替，尋求人所能看見的耶路撒冷，並做著與此類似的一切事。因為他們注視那些可見且暫時的事物，行善是為了被人榮耀，站在街市上禱告是為了顯得虔誠。然而基督真正的門徒，注視那些看不見且永恆的事物，在隱密的內室中禱告，在隱密中行善，並在隱密中成全律法，彷彿是隱密中的猶太人，正如保羅所說：[註：羅馬書 2:28, 29]「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」他們在隱密中，在看不見的無酵餅中守節，並吃那為我們被殺的逾越節羔羊基督，祂說：[註：約翰福音 6:53]「你們若不吃我的肉，就沒有生命在你們裡面。」藉著喝祂的血，那真實的飲料，他們膏抹了自己靈魂房屋的門楣，尋求的不是像他們那樣從人而來的榮耀，而是從那看見隱密事的神而來的榮耀。
11. 在此之後，讓我們看看祂所說的是什麼意思：[註：馬太福音 23:5]「他們將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。」我們必須知道，關於律法中論到神的話語所說的：[註：申命記 6:8]「也要繫在手上為記號，戴在額上為經文。」那些一切所做的都是要叫人看見的文士和法利賽人，將律法的話語寫在兩片羊皮紙上，將其繫上，一片戴在房中，彷彿將所寫的戴在額上作為冠冕；另一片繫在手臂上，稱之為護身符。同樣地，關於繸子，他們在申命記中發現了一些東西，認為自己是在守律法，在他們所穿衣裳的某處做了一條繸子。因此，主責備文士和法利賽人在他們可見的儀式上的這些做法，說：「他們一切所做的，都是要叫人看見。他們將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。」然而耶穌的門徒一切所做的，都是要叫神看見；因為他們將神的律法繫在手上，在屬靈上繫在他們的好行為上，並藉著對神聖教導的默想，不斷地推動這些，使神聖的誡命在他們靈魂的眼中顯得活躍，並因效法師傅，而擁有耶穌美德的繸子。
12. 那麼，對於那些喜愛宴席上的首座、會堂裡的首位、市面上的問安，以及被人稱為拉比的人，我們該說些什麼呢？顯然，這類罪惡不僅在當時的文士和法利賽人中，甚至在基督的教會中也能發現，不僅在宴席上，以及接受那些做這些事之人的筵席，甚至在教會中喜愛首位，並做許多事：首先，為了成為執事，不是像聖經所說的那樣，而是像那些吞吃寡婦家產的人，藉著長篇禱告作為藉口：因此他們要受更重的刑罰。那些想要成為這樣執事的人，隨後也渴望搶奪那些被稱為長老的可見首位。有些人甚至不滿足於此，策劃許多事，以便被人稱為主教，這就是拉比：當他們本應理解成為主教應當是無可指責的，以及隨後所說的，即使不被人稱為主教，在神面前也應當是主教。因為凡擁有保羅所列舉關於主教之特質的人，即使在人面前不是主教，在神面前也是主教，即使他沒有通過人的按立達到那個職位。正如學會了醫術的人就是醫生，能夠像醫生一樣醫治；即使病人不將身體交給他，他依然是醫生：同樣地，學會了掌舵藝術的人就是舵手，能夠適當地運用它；即使沒有人將船舵交給他，他依然是舵手。你會發現那些虛榮的愛好者，熱衷於從人而來的榮耀，而不渴求從神而來的榮耀，彷彿在法官和長官面前，有些人被帶到他們面前：如果必須說的話，他們藉此使基督那最輕省的擔子，變成了不可忍受的擔子。然而基督的門徒忍受著，並且不斷代求：他所做的一切都是為了被神看見，藐視人的榮耀。他看見福音比喻中的筵席，以及初熟果子的屬靈教會、聚會與市集，在其中，正如雅歌所說，新娘在屬靈的筵席中喜愛首位，以便吃屬靈食物中更好的部分和屬靈筵席的初熟果子，而不是他人的殘羹。他也喜愛與使徒們一同坐在十二個寶座上，喜愛首位，並急於使自己的善行配得上這樣的位分。
至於市面上的問安，我們上面已經解釋過了。萬物的主只有一位。[註：馬太福音 23:8] 義人既不喜愛被人稱為拉比，也不喜愛被任何人稱為拉比，因為他確信萬物的主只有一位。所有在他之下的人，彼此都是弟兄。甚至那藉著屬天的重生，不僅從水，也從聖靈而生的人，領受了兒子的名分，以至於人們論到他說，他不是從血氣生的，也不是從人意生的，而是從神生的，他不再是地上和屬下之人的兒子，他不再稱地上的為父，彷彿他藉著按著神所成全的一切行為說：「我們在天上的父。」即使有人傳講神聖的言語，也絕不讓自己被稱為師傅，因為他知道當他進步時，基督就在他裡面，祂才是應當被所有受教者稱為師傅的；他自己則承認是基督命令下的僕人，祂說：[註：馬太福音 20:26]「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」因為基督自己雖然是真正的師傅，也承認自己是僕人，說：[註：路加福音 22:27]「我在你們中間如同服事人的。」在祂禁止了所有虛榮的私慾之後，祂很好地加上說：[註：馬太福音 23:12]「凡自高的，必降為卑。」願所有人都能聽見這話，尤其是執事、長老和主教，特別是那些認為這些話沒有寫下來的人：凡自高的，必降為卑；因為他們彷彿不知道那句「凡自卑的，必升為高」，也不聽從那位說過的話：[註：馬太福音 11:29]「我心裡柔和謙卑。」他們卻自高自大，並因自高而落入魔鬼的審判，也不尋求藉著謙卑從自高的審判中升上來，當他們本應記得智慧的話語說：[註：傳道經 3:18]「你越偉大，就越要謙卑，這樣你在神面前必蒙恩惠」；這正是主所成就的第一件事。因為祂是何等偉大，祂就何等謙卑。因為祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上：所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。[註：腓立比書 2:6-9] 祂是永世稱頌的。阿們。
13. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了……」等等。那些因神在律法中對罪人所設的咒詛，而大膽說神不善良的人，應當聽聽祂是如何像真正的兒子一樣，說出那些得救之人的福分。祂按著律法中咒詛的相似性，對罪人宣告「禍哉」，說：「你們有禍了。」聽到這些而指責律法之神的人，若不明白這些話也是由慈愛的神所說的，就讓他們說說我們應當如何理解耶穌說：「你們這文士和法利賽人有禍了。」那些承認宣告這些話對罪人而言是出於良善的人，應當明白神在律法中宣告咒詛的意圖也是相似的。無論是那咒詛，還是這「禍哉」的宣告，並非因宣告者的宣告而臨到每個犯罪的人，而是因犯罪者自身的罪，使他配得那些咒詛或這些「禍哉」，這些是神為了管教的目的而對他們宣告的，為的是使他們轉向良善。因為父親責備兒子時，也經常為了他的改進而說出那些看似咒詛的話，然而他並不希望兒子真的配得那些咒詛，而是更渴望使他遠離這些。我們說這些，是為了證明福音與律法是一致的。同樣地，現在祂說：「你們這文士和法利賽人有禍了，因為你們正當人前，把天國的門關了」，祂恐嚇文士和法利賽人，使他們不要在人前關閉天國。文士和法利賽人關閉天國，同時犯了兩樣罪。一是他們自己不進天國；二是他們不讓那些想要進去的人進去。這兩種罪在性質上是不可分割的。因為犯了其中一種罪的人，無法避免另一種。同樣地，反過來說，凡避免其中一種罪的人，不可能不避免另一種，例如，沒有人會發現自己進了天國，卻不讓別人進去，因為凡禁止他人進入天國的人，這本身就足以將他排除在天國之外；因為凡絆倒教會中微小的人，禁止某人進入天國，就必遭受福音中所寫的「禍哉」。同樣地，反過來說，凡能使某人進入天國的人，如果他有權力允許或禁止，那麼他自己就更會進入天國。
14. 由於主經常對文士和法利賽人說「禍哉」，我們將在適當的地方解釋每一個「禍哉」的原因。現在，我們將解釋這一個「禍哉」的原因。因此，這「禍哉」的原因是，他們在人前關閉了天國。他們在他人面前關閉天國，自己也不進去，正是因為他們禁止那些想要進去的人進去。
1619
1620 奧利根《馬太福音註釋》
若非被這些人阻擋，他們本來是可以進去的。正如其他使徒所開啟的那樣。若有人效法他們，便藉著自己的公義、真理、貞潔與智慧，在世人面前開啟了天國。一個人越是在敬虔上長進，就越能在世人面前開啟天國。因此我認為，所有宣稱自己進入教會的人，若非因自己的惡行而在世人面前關閉了天國（照著他們所犯的罪），就是因自己的善行而開啟了天國（照著他們公義的行為）。那些在教會中顯得較為顯赫的人，如主教、長老、執事，更是如此。因為他們若過著良善的生活，並良善地教導真理的道，便是在世人面前開啟了天國；當他們自己進入時，也激勵他人進入。然而，那些惡人——這並非首先要單純地照著猶太人當中的文士與法利賽人來解釋這段經文。因為這些人不僅不信主，甚至還毀謗祂的教導，顛覆所有關於祂的預言，並將祂的一切作為視為虛假且出於魔鬼的捏造，說：「這個人趕鬼，無非是靠著別西卜[註：太十二24]。」他們對那些信了基督的人表現出殺人的態度，並以各種方式阻止任何人歸信基督教，而基督教正是進入天國的門戶。他們關閉了那在眾人面前公開宣告、傳講，並在所有人中廣為傳揚的真理。他們關閉了天國，自己不進去——因為他們不願聽從那說：「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入，得著草場[註：約十9]」的主。他們也不讓那些本能因律法與先知預先宣告關於基督的信心而信的人進入，完全破壞了他們合一的根基；他們帶著恐懼與致命的狂妄，盡其所能地關閉門戶，阻止所有想要進入的人。
我們將這單純的解釋與我們當中那些犯罪的人聯繫起來，因為所有藉著惡行在百姓中誘發犯罪榜樣的人，以及那些傷害在基督裡尚且年幼、不成熟的人，使他們灰心並絆倒他們的人，似乎都在世人面前關閉了天國，他們自己不進去，也不許別人進去。這種罪不僅存在於普通信徒中，在教師身上更是如此，他們雖然教導福音的公義，自己卻不去行，因為他們是惡牧人；因此他們不愛惜羊群，也不關心牠們的救恩，卻總是覬覦因看似牧養百姓而從人那裡得來的利益，其實他們並未牧養，反而被發現貪圖卑劣的利益與虛榮的慾望。這些就是雇工的工價，他們在世人面前關閉了天國，自己不進去，也不願明白那句話：「你們要努力進窄門[註：路十三24]」；因為這場爭戰超越一切爭戰，即一個人要強行進入並奪取天國。因此，這些話適當地對這類教師說：「你們不進去，連正要進去的人，你們也不容他們進去[註：太廿三13]」；特別是當我們看見他們以邪惡的生活、驕傲、毀謗與貪婪，不僅絆倒了一個小子，甚至盡其所能地使所有人都陷入絆倒。因此，禍哉那些以這種或那種方式在世人面前關閉天國的人；然而，那些藉著言語或善行開啟天國的人是有福的，正如那人所說：「有寬大又有功效的門為我開了[註：林前十六9]」；或者，他們不聽從使徒所說的：「但我們凡事忍受，免得基督的福音被阻隔[註：林前九12]」。確實可以看見許多教師不許那些渴望進入天國的人進入，特別是當他們在沒有判斷與理性的情況下，不是因為對方犯了罪，而是出於某種熱心與爭競，頻繁地禁止那些往往比他們更好的人進入。他們自己不被允許進入，而那些心志清醒、靈裡警醒的人，藉著忍耐與寬容勝過了他們的暴政，儘管被禁止，卻依然進入並承受了天國。
15. 接著，讓我們看看除了我們所說的那些人之外，是否還能看見其他人關閉或開啟天國。因為那些被視為配得且有能力解釋福音的人，以及那些表現得能說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？[註：林後十三3]」的人，當他們帶著所有的彰顯與證明，展示出那些並非出自地上的，而是出自天上、出自來到世間之主的意念的屬神話語之高深時，便是在世人面前開啟了天國，以至於他們盡其所能地想要引導外邦人與化外人、智慧人與愚拙人歸向基督的敬虔。然而，那些因自己的無知與不義，在尚未學習並認識真理之前，就帶著極大的魯莽投身於教導的職分，因而模仿虛妄的猶太寓言，傳講聖經的肉身歷史，而非其屬靈意義或旨意的人；並且還毀謗那些與基督一同復活的人，他們尋求聖經中在上面的事，而非地上的事，也不認為聖經的真理在於地上的事物：他們盡其所能地在世人面前關閉了天國，以自己的不義關閉了它，並將那些本能聽見更神聖、更偉大的教導與真理之高深，藉著屬天的教導與相稱的行為進入天國的人，拉向自己。
與此解釋相符的是路加所寫的：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們[註：路十一52]。因為那些譴責寓意解釋，並想要教導說神聖聖經是顯而易見的，除了字面所顯示的之外別無他物，也沒有任何更神聖的意義，並且關於割禮、逾越節、無酵餅、飲食、節期、月朔或安息日，他們不留意猶太人當時是在那將來之事的影兒中事奉，這些人雖然是律法師，卻奪去了知識的鑰匙，就他們的話語而言，即奪去了理解律法規條的一切途徑：因此他們自己沒有進去，就他們而言，也不許別人進去。
16. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們加倍[註：太廿三15]。」這些話是在基督降臨後，適當地對那些猶太言論的文士與法利賽人說的，他們勤奮地走遍世界各地，勸說外邦人猶太化。因為任何在救主之後猶太化的人，都被教導去效法當時那些說「釘他十字架，釘他十字架」的人的情感。又說：「除掉他，除掉他，從地上除掉這類人。」他們甚至控告他，就像當時百姓的祭司控告他一樣。甚至直到現在，當強盜受審，基督徒為真理作見證時，仍可看見他們寧願釋放巴拉巴的效法者，也不願釋放基督的門徒。這一切並非單純地使入教者成為地獄之子，而是如經上所記，使他比那些使他入教的文士與法利賽人加倍地成為地獄之子。但有人在此處會問：為什麼那些現在成為可憐的文士與法利賽人的門徒，並沒有同樣地成為地獄之子，而是加倍地成為地獄之子？因為他本應成為較輕的地獄之子：或者，至少對那使他入教的人負一半責任。或者，若有人承認門徒應當像他的師傅，門徒本應與他的師傅同樣地成為地獄之子。我認為，任何從外邦人的生活方式轉變為猶太教入教者的人，在成為入教者之前，就已經是地獄之子了。因為受偶像崇拜支配的生活，足以使人成為地獄之子。我們主耶穌基督的道，藉著洗禮的洗，確實拯救並釋放了這樣的地獄之子，賜給他權柄成為神的兒子，並向他指明成為在天之父之子的道路。然而，那些不信基督的猶太人的道，不僅不能使外邦人脫離地獄，反而增加了他受審判的數目，使他照著猶太教成為地獄之子。因此，文士或法利賽人使另一個人成為地獄之子，比他自己更甚，並非因為他自己加倍地作，而是因為當那人成為人時，藉著教師的教導，他加倍地成為地獄之子：因此，那教導的人成為那人第二次錯誤的原因，以至於他比那教導他的人更加倍地成為地獄之子。然而，另有人以另一種方式說，因為那些從起初就在摩西律法中被養育的人，已經是地獄之子了，因為他們不信基督。而那些離棄外邦生活，一次性地決定離棄他們所受養育的偶像崇拜，並接受猶太生活的人，若沒有經過查考，也不願探討猶太人的言論，以及那看似與猶太言論相關的事物，即基督徒的專業，就離棄了它，且沒有從那些有能力教導這兩個教派的人那裡查考，以明白哪一個道才是更真實、更值得選擇的，他們就配得雙倍的刑罰。我們從這段經文中同時學到，將來在地獄中的人，其刑罰也有所不同，因為一個人只是單純的地獄之子，而另一個人則是加倍的。但我們也應當觀察，是否有人會更進一步地成為地獄之子，例如，根據罪惡的數量而成為三倍或多倍；以及是否普遍地存在著使人成為地獄之子的可能，例如猶太人、外邦人，或任何根據個別罪惡種類而成為地獄之子的人：例如，那行淫亂的，成為地獄之子；那行姦淫的，成為雙倍的；那行偷竊的，成為三倍的，正如經上所記：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們[註：太七2]」；以至於義人根據其公義的數量在榮耀中增長，而罪人則根據其罪惡的數量在地獄中倍增。至於這地獄是什麼，以及在聖經的何處首次被提及，有能力的人可以去查考，特別是在約書亞（耶穌之子）分配產業時，那裡有時被稱為欣嫩子谷，有時則被稱為在欣嫩地中的隱嫩谷。因為地獄就是山谷。並且要觀察，正如耶路撒冷是便雅憫支派的份，以及其他一些被揀選的城市或村莊一樣，地獄也是如此。對於那認識在以色列子民真實產業分配中耶路撒冷是什麼的人來說，理解關於地獄的言論是必然的。那些勤讀約書亞記的人，可以看看那裡所提到的鄰近被稱為地獄之谷的村莊。我認為，用墨水、蘆葦筆和紙張更詳盡、更明顯地傳達這些內容是不謹慎的；願我們所說的這些話，不被視為魯莽且危險的！
17. 「你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：『凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。』你們這無知瞎眼的人哪，什麼是大的？是金子呢，還是叫金子成聖的殿呢？你們又說：『凡指著壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。』你們這瞎眼的人哪，什麼是大的？是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢？所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓；人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裡的起誓；人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓[註：太廿三16-22]。」這段話同樣譴責了法利賽人的傳統，彷彿它們是不正當的。他在譴責法利賽人關於孝敬父母的誡命所設立的傳統時，也做了同樣的事。因為法利賽人說：「無論何人對父母說：『我所當奉給你的，已經作了供獻』，他就可以不孝敬父母[註：太十五5-6]。隨後他補充說：「你們廢了神的誡命，為要守你們的傳統[註：太十五6]。他引用以賽亞的例子說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然[註：太十五8-9]。法利賽人關於起誓的傳統之一是這樣的：有些人指著殿起誓，另一些人指著殿中的金子；同樣，有些人指著壇起誓，另一些人指著壇上的禮物；他們說，指著殿中金子或壇上禮物起誓的人是有債務的，而指著殿或壇起誓的人則不負任何責任。因此，救主對猶太人講論這類傳統，並想要糾正他們，使他們從人的傳統轉向神的誡命，他說那些傳授這類教導的人是瞎眼且愚蠢的，因為他們看不見殿中所有的東西，並非因其自身而成聖，而是因殿而成聖。同樣，壇上的禮物被判定為神的禮物，是因為它被放在壇上。因此，如果成聖金子的原因是殿，而成聖禮物的原因是壇，那麼，認為指著那成聖者起誓的人沒有罪，而指著那被成聖者起誓的人有罪，彷彿被成聖的優於那成聖的，這豈不是愚蠢的嗎？因此，由於猶太人有指著天起誓的習慣，他在上述內容中又補充了這一點，以責備那些比指著神更容易指著天起誓的人；因為指著天起誓的人，其行為與指著殿或壇起誓的人同樣是不合理的；因為指著天起誓的人，似乎也是指著那坐在上面的起誓：他並不像他所認為的那樣，因為不是指著神本身，而是指著神的寶座起誓，就能逃脫危險。他對猶太人說這些話，是為了禁止人們聽從法利賽人的傳統。否則，他在前面已經明確禁止了起誓[註：太五34]。
18. 如果我們必須像對待福音的田地那樣，對那些隱藏的、並非任何人都能理解的聖經意義，或部分地公開更高深意義的人，我們必須說：一切誓言都是對所起誓之言的約束與確認。因此，誓言應當被理解為聖經中一切為了確認與約束我們所說之話而提出的見證，以至於每一部神所默示的聖經都是神榮耀的殿，而金子則是其中所包含的意義。因此，我們在教導中提出的一切話語，都應當引用聖經的意義作為見證，彷彿在確認我們所解釋的意義。因為正如所有殿外的金子都沒有成聖一樣，所有神聖聖經之外的意義，儘管在某些人看來令人驚嘆，卻不是聖潔的，因為它不包含在聖經的意義中，而聖經習慣於只使它自身所包含的意義成聖，正如殿使它自己的金子成聖一樣。因此，我們不應當為了確認我們的教導而指著我們自己的理解起誓，並將其視為見證，除非我們能證明它們是聖潔的，因為它們包含在神聖的聖經中，彷彿在神的某些殿中。因此，所有不認識殿（即聖經的閱讀）使意義變得偉大而可敬（如同成聖的金子）的人，都是愚蠢且瞎眼的。此外，還要看看我們是否應當根據殿與放在殿中的金子的相似性，來理解壇與放在壇上的禮物。因此，壇象徵著誓願，是人的心，這在人裡面被視為主要的；而放在壇上的誓願與禮物，則是放在心上的一切。例如，你提議禱告，你就把禱告的誓願放在你的心上，彷彿放在某個壇上，以便向神獻上禱告。你提議唱詩，你就把詩篇的誓願放在你的心上，彷彿放在某個壇上，以便向神獻上詩篇的誓願。你提議行善，你就把行善的誓願放在你的心上，彷彿放在某個壇上，以便向神獻上行善的誓願。你提議禁食，你就把禁食的誓願放在你的心上，彷彿放在某個壇上。因此，人的心使人的一切誓願變得可敬且聖潔，因為誓願是從心獻給神的。因此，誓願不可能比那傳遞誓願的人的心更可敬。所以，任何看見某人的善行、詩篇、偉大的禱告或禁食，卻不加判斷地稱讚它們，而不考慮這些善行、詩篇、禱告或禁食是從什麼樣的心獻上的人，都是瞎眼的。因為心是壇，它使清心之人的誓願成聖。因為如果人的心與良心不被刺痛，他就對神有信心，這不是因為他的禮物，也不是因為禱告或詩篇的話語，儘管它們看起來編排得很好，且選自聖經，而是因為，可以這麼說，他很好地建造了他心的壇。因此，那以壇（即主要的心與良心）為見證的人，就是指著壇起誓，包含了其中所包含的一切。而那按照我們所傳授的指著殿起誓的人，似乎也是指著聖經，以及其中所包含的神的道與意義起誓。第三點是，我們要說，在殿（即一切聖經）之上，在壇（即一切心）之上，還有一個超越一切聖經與一切心的理解，它尚未升到人的心上，在道德上被稱為天，這不再是神的榮耀的寶座，如同殿那樣，而是神本身的寶座。因為殿是神的榮耀的殿，是我們藉著鏡子觀看、模糊不清的殿[註：林前十三12]。然而，天是神本身的殿之上的，在那裡有神的寶座，在那裡，當那完全的來到時，可以面對面地觀察那坐在這類天上的真理奧秘的面容。
19. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去[註：太廿三23-24]。」這段話應當在適當的時候對那些在對神的小事上表現出敬虔，卻在大事與必要的事上藐視誡命與那頒布誡命的神本身的人說。猶太人當中也發生過這樣的事，他們自以為遵守摩西的律法，律法命令從所有的出產中將十分之一獻給利未人和祭司。因此，由於在小事上履行律法很容易，他們就將薄荷、茴香、芹菜，以及可以這麼說，律法中所有最小、最輕的事都獻上十分之一，卻不遵守律法中更重的事，即公義、憐憫與信實。公義，是指每個人都應當對所有事做出公義的判斷，而不是只對某些事；並順從那說「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」的主[註：太九13]；以便向神獻上憐憫的祭，以便在探討信心的事時，成為忠信的人。但由於聽見主講論關於小事獻上十分之一的某些人，可能會藐視小事的十分之一，主智慧地補充說：「這更重的是你們當行的，即公義、憐憫與信實；那也是不可不行的，即薄荷、茴香、芹菜的十分之一。」他稱那些做這些事的人為文士與法利賽人，他們忽略了律法中更重的事，卻將果子中微不足道的部分獻上十分之一，是瞎眼的領路人。他智慧地說他們濾出這些，即從自己身上驅逐了那些他稱為蠓蟲的微小過犯；卻吞下駱駝，即犯下那些他稱為駱駝的重大過犯，也就是那些扭曲且巨大的動物。根據這些言論，任何忽略律法中更重的事，特別是公義、憐憫與信實的人，都是吞下駱駝的人。不僅在猶太人當中，在我們當中也能找到許多犯這類罪、吞下駱駝的人，因為他們犯了最大的過犯；這類人應當經常思考他們如何在極小的事上表現出他們的宗教信仰。他稱他們為假冒為善的人是正確的。因為他們想要在人面前獲得宗教信仰，卻不願接受神所稱義的那種宗教信仰。因此，我們必須逃避文士與法利賽人這類虛偽，免得那禍哉也臨到我們，正如臨到他們一樣。
20. 我認為，在道德上，所有認為聖經中除了聖經的簡單言論所顯示的之外別無他物，卻藐視那些探討神之高深的人，都被稱為文士。同樣，所有自以為義並將自己與他人分開，說：「不要靠近我，因為我是潔淨的」的人，都是法利賽人。法利賽人根據「Phares」這個名字來解釋，意為「分開」，即將自己與他人分開的人。在希伯來語中，「Phares」意為「分裂」。如果我們必須在福音的這類話語中採取道德的理解，我們必須知道，正如薄荷、茴香與芹菜是食物的調味品，而非主要的食物一樣，在我們的生活中，有些事是我們靈魂稱義的主要與必要的事，例如律法中這些更重的事：公義、憐憫與信實。而其他事則是調味我們行為、推薦它們並使它們更甜美的事，例如禁絕歡笑、禁食、屈膝、堅持聚會、勤於交通，以及其他類似的事，這些並非公義本身，而是被視為公義的調味品。而那些本身就是公義的屬靈事物，被稱為公義、憐憫與信實。因此，在這些最小的事上遵守，即獻上十分之一，是可恥的；卻不向神獻上必要之事的遵守，即不獻上十分之一。而那些行這些事並教導這些事的人，正如前者一樣，是瞎眼的領路人。然而，他們怎麼會不被視為瞎眼呢？他們隱藏了駱駝（即邪惡行為）的巨大與扭曲，卻看不見在小事上濾出並謹慎地討論，而忽略了與神的榮耀相關的主要與真實的事，又有什麼益處呢？因此，由於在我們當中也有許多人自以為在輕微的事上謹慎生活，卻在必要的事上藐視自己，這段話使這類人感到困惑，並非禁止他們遵守那些輕微的事，而是命令他們更謹慎地守住那些主要的與更有益於救恩的事。因此，那在所行、所說、所想的一切事上，將污穢與屬地、未經神聖理性裝飾的事，與那些本質上光明、純潔與公義的事分開的人，就是濾出了一切，正如那教導的人所說：「我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅[註：林前五8]。」你會發現許多被認為信主的人，他們的言論、行為與思想都沒有被濾出。因此，他們的屬肉體行為就像乾草一樣，會被火燒毀，甚至因為與之結合的屬肉體過犯，而使靈魂與身體一同受苦。因為正如不可能在不經歷巨大痛苦與折磨的情況下，從受苦者身上切除天生於身體的贅生物一樣，對於那些可以這麼說，將自己的靈魂變為肉體的人來說，也不可能切除屬肉體的過犯；因此關於這類靈魂，經上說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他既是肉體[註：創六3]。」
21. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了[註：太廿三25-26]。」這段話教導我們，要努力成為公義的，而不是顯得公義。因為那努力顯得公義的人，洗淨了外面的事，並關心那些看得見的事，卻忽略了自己的心與良心，不考慮那努力洗淨裡面之事與思想的人，必然也會努力使外面的事變得乾淨。然而，如果有人努力追求看得見的事，卻忽略了靈魂的裡面，這樣的人必然會從裡面充滿貪婪、放蕩、惡毒與其他許多惡事。因為所有關心自己救恩的人，都關心裡面之事，也關心外面的名聲：但並非所有關心外面名聲的人，都關心裡面的救恩。例如經上說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了[註：太五28]。因此，那禁絕姦淫行為，卻在心裡的慾望中犯姦淫的人，洗淨了杯盤的外面，裡面卻充滿了放蕩。但那行善事以求得人榮耀的人，似乎洗淨了杯盤的外面，在人面前行善，裡面卻充滿了對榮耀的貪婪。人若不是出於為神而有的清潔良心所做的任何善事，外面看起來是乾淨的，裡面卻充滿了惡事。此外，所有虛假教義的教師，他們的杯子外面看起來是乾淨的，因為他們偽裝了宗教的外表，裡面卻充滿了勒索與誘惑，他們藉此將人拉向錯誤，他們是所有人的掠奪之狼，隱藏起來，吞噬那些看不出他們是掠奪之狼的單純靈魂，因為他們披著羊皮。
22. 如果我們必須在福音的言論中從道德上考慮一切，我們必須看看為什麼在馬太福音中，文士與法利賽人被說成是洗淨杯盤的外面，而在路加福音中，則提到了杯子與盤子。因此，兩者都提到了飲食的器皿，兩者都提到了杯子，這是用來喝的：但並非兩者都提到盤子，一個說盤子，另一個說碟子：然而兩者都被視為食物的器皿。因此，根據兩位福音書作者，都有我們在律法與先知聖經的言論中所渴望的屬靈飲料與屬靈食物。因此，凡我們藉以在屬靈上喝的言論，或凡我們藉以得餵養的敘述，都是飲料與食物的器皿。因此，我們被勸告不要關心外面的言論或敘述，而要關心裡面的，好叫我們的心充滿清潔的飲用與餵養的意念，而不是充滿言語或它們裝飾的結構，因為神的國不在乎言語，而在乎權能。例如，那致力於提出結構優美的言論，而非充滿有益救恩意義的人，他敘述的杯子外面被洗淨了，裡面卻充滿了污穢與虛榮。因此，保羅，他不習慣洗淨杯盤的外面，而是洗淨裡面，他承認自己在言語上是拙口笨舌的，但在知識上卻不是，他的言語雖然粗俗，卻因知識的清潔而乾淨。然而，那些在言語的智慧中說話，並藉此使基督的十字架落空的人，他們的言論外面看起來是乾淨的，裡面卻充滿了不潔的知識、勒索與生活的放蕩。同樣，那聽見道或律法的任何聖經，卻比裡面的與有益救恩的意義更喜愛其外在結構的人，他所喜愛的是外面洗淨、裡面污穢的杯子或盤子。
23. 如果我們必須在上述解釋之外，再引進第三種相關的解釋，我們說，律法與先知的文字是忠信之人的屬靈飲料的杯子，與必要食物的盤子，或是智慧調味食物的碟子：文士與法利賽人致力於展示這些律法或先知的杯子、盤子與碟子的外在與通俗意義，並證明它是乾淨與聖潔的；而基督的門徒則致力於藉著知識與可信的證明，洗淨並聖潔化裡面的屬靈意義，以便他們渴望聽見並接受裡面的奧秘意義，並超越言論的外在意義，從而吃喝裡面已洗淨的律法與先知。因此，謹慎地洗淨杯子、盤子或碟子的裡面是好的，因為那首先洗淨杯子裡面的人，外面的事也真正地變得乾淨了：那時，言論的器皿就顯得乾淨了。
1329
註釋系列； 1630 當先知的真實與屬靈意義顯明時，你們就顯得不潔淨了。你們建造先知的墳墓，修飾義人的紀念碑。
24. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢；你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假冒為善和不法的事。」[註：如上文所述，他們裡面裝滿了強暴和放蕩，同樣地，這裡說他們裝滿了假冒為善和不法，這被比作死人的骨頭，即一切的污穢。因為假冒為善，既然是對良善的一種偽裝，那麼從它所偽裝的良善中，就沒有任何生命力。若我能這樣說，那被偽裝之美德的骨頭，就是死去的公義或貞潔。因為如果我們能智慧地聽取這段話所要表達的意思，我們就會明白，一切偽裝的公義都是死去的公義。正如一個死人看起來確實是人，卻不是活人，同樣地，死去的貞潔也不是貞潔。那不是為了神，而是為了在人面前偽裝而做的，就是死去的。正如在模仿者中，他們承擔了某些人的角色，他們自己並非他們所模仿的人，只是看起來像而已；同樣地，那偽裝公義的人，他所偽裝的公義並非公義，只是看起來像。因為那不是公義，而是公義的虛構。同樣地，在誘惑中，虛假的貞潔也不是貞潔，只是看起來像。因此，這類人被很好地比作粉飾的墳墓。在那些不知道如何察看內心的人眼中，他們外面看起來是公義的，但裡面卻裝滿了死人的骨頭。他們裡面裝滿了骨頭和污穢，正如他們從邪惡的動機中偽裝出來的善行一樣多。他們在人面前顯得公義，不是在聖經所稱為「神」的那些人面前（神的話臨到他們），而是在那些像人一樣會死的人面前。如果一個人裡面哪怕只有一根死人的骨頭或一種污穢，那也是邪惡的。但現在，請看聖經對這些偽善者之惡的誇張描述。正如墳墓裝滿了骨頭和一切污穢，他們也裝滿了假冒為善和不法，並非只在某一件事情上偽裝，也不是在他們一生中只在某一個人面前偽裝，或者只偽裝一兩次（儘管這也是極大的惡），而是他們一生所有的日子都活在偽裝中，他們是一回事，卻被認為是另一回事。他們裡面是放蕩的，外面卻顯出貞潔，是貞潔的偽裝者和童貞的虛構者。有些人偽裝公義，裡面卻是不法的；有些人偽裝其他美德，裡面卻充滿了相反的惡行。甚至有些人偽裝殉道；有些人偽裝主教、長老、執事或教會的知識與教導，僅僅擁有美德的表象和誇耀，實際上卻是他們所偽裝之美德的仇敵。]
25. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！你們說：『若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合污，流先知的血。』這就是你們自己作見證，說你們是殺害先知之人的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的審判呢？所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，有的要釘在十字架上，有的要在你們的會堂裡鞭打，從這城追逼到那城，好叫地上所流義人的血，都歸在你們身上。」[註：就經文的表面意義而言，對那些建造先知墳墓、修飾義人紀念碑的人發出威脅，似乎並不十分合理。因為僅就這一點而言，他們所做的是值得稱讚的，因為他們建造了先知的墳墓，修飾了義人的紀念碑。他們並不同意他們祖宗對待先知和聖徒的行為，特別是在他們說：「若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合污，流先知的血」這一點上。那麼，他們為何配受這「禍」呢？如果有人說：就那項工作和他們口頭的宣稱而言，他們並沒有罪；但因為他們作見證說自己是殺害先知之人的子孫，所以他們是有罪的；這本身也不正確。因為在一個人無法由意志決定的事情上，人怎能變得有罪呢？因為一個人是誰的兒子——是好人的兒子還是壞人的兒子——並非出於個人的意志。因此，他們既不是因為建造先知的墳墓，也不是因為說「若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合污」而有罪或無罪；而是因為他們藉著實際的行為和罪行的相似性，作見證說自己確實是殺害先知之人的子孫，充滿了他們祖宗的惡貫，並且還加上了先前所沒有的，藉著殺害基督——神的兒子，來補足了對先知和義人的殺害。因此，那些被這類行為所纏累的人，是不可能逃脫地獄審判的。基督的血對他們來說是不夠的，他們甚至殺害了基督所差遣的先知、智慧人和文士，在他們的會堂裡鞭打並從這城追逼到那城。對於所有這些謀殺罪行，他們理當遭受耶路撒冷的毀滅和百姓的被擄，因為神的忍耐不再容忍他們罪行的廣大與眾多。然而，這一切流在地上義人的血，從義人亞伯的血起，直到巴拉加的兒子撒迦利亞的血，都臨到了那充滿了祖宗惡貫、並將基督的先知、智慧人和文士釘死的一代人身上。]
26. 但對於那些按照聖經簡單歷史來理解的人來說，可能會反對並詢問，為什麼不說到撒迦利亞的兒子約翰為止，特別是律法和先知說預言直到約翰為止。我們會對他說，事情很明顯，文士和法利賽人並沒有殺害約翰，而是希律殺的。因為即使文士和法利賽人不信約翰，正如經上所記：「若我們說：約翰的洗禮是從天上來的，他必對我們說：『你們為什麼不信他呢？』」然而，他們對他的名字仍有一種敬畏，不敢在基督詢問關於他的洗禮時，說那是出於人的。因為他們懼怕百姓，相信約翰確實是先知。那麼，他怎麼能責備那些沒有殺害約翰的人，好像他們是殺害他的人呢？但他責備他們，是因為他們殺害了撒迦利亞，說：「你們在殿和壇中間所殺的。」此外，在經文中必須說明，罪人的世代並非在罪行發生後立即受到懲罰，而是在隨後的世代本應在自身改正祖宗的罪，卻反而加增了祖宗的罪行時，才會受罰；如果許多世代在某個民族或城市中犯罪，該民族就會受罰或城市就會被毀滅。因此，猶太民族對先知施加了許多惡行，並非在他們開始謀殺先知時就立即受罰，而是在神的忍耐之後，在他們將基督的血加在先知的血之上，並充滿了他們祖宗的惡貫之後，他們才更理所當然地受到懲罰。因此，該隱殺害他兄弟所犯的罪，或殺害先知之人的罪，並非這在基督時代的猶太世代所承擔的，而是猶太民族中神的忍耐必須以尺度來終結，以便在流了許多先知和義人的血之後，在耶路撒冷和猶太地尚未荒涼之前，後來在基督的血上遭受這一切。因此，神長久忍耐，好讓文士和法利賽人在百姓的贊同下，接受先知和基督的血，並按照他們所殺害的智慧人和文士的福音，從猶太地驅逐所有人，使這地方因失去所有聖徒而荒涼，並遭受維斯帕先和提多所帶來的災難。這些是我們從肉體層面所做的解釋。
27. 如果我們也需要從道德層面來解釋這些，我們會在適當的地方說明。我認為，正如基督隱藏在肉身中降臨，以至於在那些只看他肉身外貌而不考慮其美德的屬肉體之人眼中，他看起來只是個人；而在那些不看肉身外貌、只考慮其美德之工的屬靈人眼中，他被理解為神；同樣地，整本聖經也是如此道成肉身，特別是舊約。因為聖經的屬靈和先知意義隱藏在所敘述的歷史事件中，以至於整本聖經在平庸之輩看來是根據歷史來理解的，而在屬靈和完全人看來則是根據屬靈的奧祕來理解的。有了這個前言，讓我們回到正題。因為正如先知們離開此生時，他們的身體在墳墓裡，而靈魂和靈則在活人的境地，同樣地，在先知的言論中也必須注意，他們的敘述，根據簡單的歷史，是身體；而屬靈的意義，即聖經內在的真理，則是居住在簡單歷史敘述中的靈魂和靈。我們可以將先知的墳墓恰當地視為聖經的文字和書卷，敘述在其中安放，就像安放在墳墓裡的身體一樣。因此，那些理解並接受聖經屬靈意義及其內在隱藏真理的人，他們心中擁有先知的靈魂和靈，他們自己就成了先知活人的境地。而那些不領受也不尋求這些，只關注簡單敘述和歷史事件的人，他們是在崇拜安放在文字和書卷（如同墳墓）中的先知身體。法利賽人就是這樣，他們被稱為法利賽人是正確的，即「被切斷者」，因為他們將先知的屬靈意義從肉體的歷史中切斷，彷彿將先知的靈魂從身體中驅逐出去，殺害了預言本身，使其失去生命，彷彿他們什麼屬靈的東西都沒有。他們確實是假冒為善的人，只建造和修飾包含肉體歷史的先知墳墓，也就是研究聖經本身和先知書卷：他們不明白，崇拜死去的身體（即歷史敘述）的人，在紀念先知時看起來雖然虔誠，實際上卻是不敬虔的；他們想藉此證明自己不是殺害先知之人的同夥，卻被指控在殺害先知之人的罪行上又加上了罪行，並藉著不信基督（基督並非由先知的簡單歷史所宣告，而是由其屬靈意義所宣告）來充滿了他們不義的惡貫。我毫無疑問地知道，猶太人的不信在各處都是這類增長的緣由，以至於他們不明白耶穌就是神的基督，因為他們總是將心思放在肉體的歷史上，不願相信其中有任何屬靈的東西。例如，我們舉個例子，在撒迦利亞書中預言說，他將騎著驢駒進入耶路撒冷，並要從以法蓮除滅戰車，從耶路撒冷除滅戰馬。如果有人想根據文字的歷史來理解這關於基督的事，這是不合適的。因為並沒有解釋說基督從以法蓮除滅了肉體和感官上的戰車，也沒有從肉體的耶路撒冷除滅了肉體的戰馬。但如果你看到在異端中，那些謊言的聚會被某種軛所束縛，彼此之間不和諧，而真理的話語習慣於摧毀他們，你就會看到神的道基督是如何從屬靈的以法蓮除滅屬靈的戰車。因為以法蓮總是作為異端的象徵，他們像以法蓮從猶大支派分離出來一樣，從基督的教會中分離出來。同樣地，神聖的話語在屬靈上將埃及人的戰馬和騎兵拋在海中，即將那不敬虔的人連同作為騎手和煽動者的魔鬼一起拋棄。同樣地，他從耶路撒冷除滅了戰馬，凡是順服魔鬼騎手而不是順服基督的人，就像哈巴谷所說的那些基督所悅納的戰馬：「誰能騎上你的戰馬？你的騎兵是醫治。」即居住在使徒和其他聖徒身上的基督。因此我們說：「有人靠戰車（指以法蓮），有人靠戰馬（指耶路撒冷的敵對者），但我們要提到我們神的名而誇耀：他們被束縛並跌倒，我們卻起來，站立得住。」那些作見證說自己是殺害先知之人的子孫的人，正是藉著充滿他們祖宗的惡貫，在對他們的祖宗不信的基礎上，又加上了對耶穌的不信，這不信除了因為他們只忙於先知墳墓的建築（即僅僅關注先知文字和書卷的勤勉）之外，沒有其他來源。然而，律法有不幸的文士，也有基督根據福音所差遣的文士，其靈使人活，而律法的文字卻不能，因為跟隨律法文字的人，陷入了不信和虛妄的迷信中。而跟隨福音文字（即其簡單敘述）的人則得救了，因為福音的簡單敘述本身就足以讓單純的人得救。如果你看到律法的文士和法利賽人不僅反對福音的智慧人和宣告基督之事的人，也反對新約的文士，你就會看到他們是如何盡其所能地殺害基督的先知，藉著誹謗他們的話語來釘死文士，並在他們的會堂裡鞭打他們。因此，在異端中經常可以聽到，那些屬靈的法利賽人如何用他們惡言的鞭子鞭打基督徒，並從這城追逼到那城，有時是肉體上的，有時是屬靈上的，想要將他們從律法、先知、福音和使徒的城中驅逐出去，並藉著他們虛假的勸說（如同迫害）將他們趕到福音的另一座陌生城市。正如使徒因假使徒而說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音；那並不是福音，不過有些人攪擾你們。」因此，所有義人的血都要歸在他們身上，他們藉著想要推翻聖經的真理（聖經的真理被正確地稱為聖經的血和生命，因為整本聖經若不按真理理解，就是死的）來流這血。因此，他們流了聖經的真理，如同流了血，正如亞伯的血被流出一樣。當時亞伯血的聲音不僅呼求神，而且聖經的真理被不敬虔的人流出，正如我們所說的，從基督的血（即福音的真理）開始，貫穿整本聖經，在神面前控告那些想要扭曲它的人；而約書的血，即先知聖經的真理，也控告那些認為它是不潔淨、不願在其中（如同在活著並使人成聖的血中）受聖潔的人。他們也流了撒迦利亞的血，撒迦利亞意為「神的記憶」。因為凡急於在那些他絆倒的人身上失去神的記憶的人，就是流了巴拉加之子撒迦利亞的血，而巴拉加本身意為「神的祝福」。藉著神的祝福，我們記念神。如果我們不應留下亞伯的名字而不討論，我們說亞伯意為「哀慟」。因此，凡領受經上所記「哀慟的人有福了」的人，就保存了亞伯；而凡不領受的人，就流了亞伯的血，即救贖性哀慟的真理。因此，經上所寫的將在他身上應驗：「你們這現在喜笑的人有禍了，因為你們將要哀哭。」在殿和壇中間，神的記憶被不敬虔的人所殺害，當神的殿因不敬虔而失去記憶時，神的壇也因禱告的疏忽而被玷污，當某人的禱告變成了他的罪時；正如關於猶大的禱告所說：「願他的禱告變為罪。」
28. 「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」救主在聽眾（其中有文士和法利賽人，他們以律法和先知為榮）面前說耶路撒冷殺害了先知，並用石頭打死了奉差遣到她那裡的人，這值得探究，因為在他們所讀的舊約聖經中，並沒有預言這樣的歷史。我們讀到耶利米被扔進坑裡，但並沒有在耶路撒冷被殺。我們也沒有讀到以賽亞、以西結或任何先知遭受過這樣的事，就我的記憶所及。但在查閱《歷代志下》時，那裡記載了許多關於著名先知的事，我發現亞撒因憤怒將責備他的先知哈拿尼關進監獄，但並沒有對他做更多的事。米該雅在亞哈面前說預言，亞哈確實命令他進監獄，吃困苦的餅，但也沒有殺他。然而，我們讀到祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞因責備百姓而被石頭打死。因此，除了我所說的奉差遣到耶路撒冷的人之外，我們在耶路撒冷找不到更多被殺或被石頭打死的先知。因此，必須看看是否應該從猶太人流傳的祕密書卷中來展示基督的話語，不僅是基督的，還有他的門徒、司提反殉道者和保羅使徒的話語。因為司提反這樣說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也殺害了那預先傳說義者要來的人，如今你們又把那義者賣了、殺了。」在此之後，他們把他趕出城外，用石頭打死呼喊並說話的司提反。保羅在《帖撒羅尼迦前書》中，關於先知被殺這樣說：「你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人同樣的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，他們不得神喜悅。」在《希伯來書》中這樣說：「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」因此，在非公開的聖經中流傳著以賽亞被鋸死、撒迦利亞被殺、以西結被殺的事。我認為以利亞披著綿羊、山羊的皮在曠野和山嶺間漂流。但假設有人拒絕《希伯來書》，認為它不是保羅寫的，也拋棄以賽亞的祕密書卷：但對於司提反或保羅在《帖撒羅尼迦前書》中關於被殺先知的言論，或我們主自己的言論，他該怎麼辦？或者他如何拒絕保羅對提摩太所說的話：「從前雅尼和楊比怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真理」？因為我們在正典書卷中不知道關於雅尼和楊比抵擋摩西的歷史。如果他們也看看《哥林多前書》中關於因道而受苦的內容。但必須看看耶路撒冷是如何殺害先知的。我認為，正如人們通常所說的，城市呼喊，彷彿是說，城裡的人；同樣地，城市出來迎接他，即城裡的人；同樣地，耶路撒冷殺害了先知，即在耶路撒冷的人，因為他們的緣故，才說耶路撒冷殺害了先知。如果市民代表城市，那麼問題又來了，誰是耶路撒冷的兒女，關於他們說：「我多次願意聚集你的兒女。」但我們說，市民的繼承者總是稱為前人的兒女。然而，那從罪的奴役中得自由的耶路撒冷，那在生活方式上在上面的，那我們的母親，並不殺害先知，也不用石頭打死奉差遣到她那裡的人。另一件事是，根據那個殺害並用石頭打死先知的耶路撒冷的相似性，在這耶路撒冷中經常有一些無知且不敬畏神的人，他們盡其所能，用未經審判而說出的話語，殺害並用石頭打死那些在話語和生命上進步的人，他們不尋求教會的規範，卻因教義的深奧而被那些習慣於說新奇事物的人所懷疑，並且不注意我們主耶穌基督健全的話語。因此，主對殺害並用石頭打死先知的耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意？」主耶穌在這裡，彷彿他多次願意聚集猶太人，卻因他們不願相信的頑固而沒有聚集，為什麼這樣說，儘管顯然他在肉身中只教導了猶太人一次？但基督不僅在當時，而且在實質上一直存在於摩西和先知中，甚至在服務於人類救贖的天使中，並且在每一代人中，因此應驗了：「我多次願意。」因為在每一代人中，他總是願意並急於在他們身上完成父的旨意：即使不像現在在世代終結時那樣以肉身顯現，他仍然總是急於聚集耶路撒冷的兒女。因為他願意聚集兒女的第一件事就是：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的。」難道有人能拒絕這一切嗎？我們在討論這段話時說了這一切，並非不知道有些不敬虔的人在高處談論不義，做了許多祕密的事：他們使用一些虛構的書卷，有些是希皮提安派的，有些是巴西利得派的。因此，必須謹慎考慮，以免我們因為猶太人（他們可能為了摧毀我們聖經的真理而捏造了一些東西來證實錯誤的教義）而接受所有以聖徒名義流傳的祕密書卷，也不要拒絕所有有助於證明我們聖經的內容。因此，偉大的人應該聽從並實踐所說的：「凡事察驗，善美的要持守。」然而，對於那些不能像兌換銀錢的人那樣分辨話語真假，且不能謹慎保守自己，以至於只持守真理，而遠離一切惡事的人，沒有人應該使用正典聖經以外的書卷來證實教義。然而，如果有人接受《希伯來書》為保羅的書信，他說我們不應該將複數完全歸於多數。因為並非多人被鋸死，只有以賽亞一人；也非多人被石頭打死，只有耶何耶大的兒子撒迦利亞一人；也非多人被刀殺，只有巴拉加的兒子撒迦利亞一人；但以利亞披著綿羊、山羊的皮，以及其他類似的事。此外，我們還要探究路加福音中所寫的，主說：「因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的」；如果先知在耶路撒冷之外喪命（即被殺）是不能的，那麼你會問，在耶路撒冷毀滅後，是否就沒有先知了，以免在耶路撒冷之外被殺的先知證明基督的話是假的。如果聖經因亞迦布和腓利傳福音者的女兒（不是弗呂家的假先知）而強迫我們，那麼讓我們探究是否所有義人都在耶路撒冷，而不在耶路撒冷之外，因為它不容納耶路撒冷之外的人。但關於耶路撒冷如何殺害先知，我們在律法和先知中都有記載；關於他自己也寫道：「展開翅膀接納他們，將他們背在肩上」；基督每天的工作就是聚集耶路撒冷的兒女，關於他們在以賽亞和其他先知書中有更多的記載；神的兒子每天都在聚集神分散的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下。如果有人不被他聚集，他將被審判，彷彿他不願被他聚集一樣。因為人子來，為要尋找、拯救失喪的人。他死並非因為他沒有聚集那些在耶路撒冷之外的人。
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奧利根《馬太福音註釋》
若有人在自己裡面犯罪，他便成了自己被離棄的原因，以致基督從他裡面離開：正如他先前曾是神兒子的聖殿，後來卻成了荒廢的房屋，以致在他裡面，從所有教義與美好生活的建造來看，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上而不被拆毀的。因此，我們當記念耶路撒冷被離棄的歷史，並應當警醒，免得基督從我們裡面的聖殿離開，好使我們聖殿的建造能完好無損，並以石頭與恩賜裝飾；這樣，那些看見我們裡面建造的人，便會驚奇地說：「請看，這是何等的石頭，何等的建築！」
此外，值得深思的是，就經文而言，門徒為何這樣對耶穌說話，彷彿他們從未見過那聖殿，而是從別處初次來到這裡。對此應當如此回答：因為基督先前預言了聖殿將來的毀壞與被離棄，並以此警告說：「看哪，你們的家將成為荒場。」門徒聽見後，對這聖殿如此巨大且宏偉的建築竟要歸於無有感到驚奇；因此他們對耶穌說，正如另一位福音書作者更清楚地記載：「夫子，請看，這是何等的石頭，何等的建築！」顯然，他們是想以此轉移祂的憐憫，使祂不要施行祂所警告的事。
30. 以上是就字面意義而言。若就道德意義而言，則當如此理解：既然人類本性的構造是奇妙的，即神與祂之道的聖殿，門徒與其他聖徒，不僅在當時，甚至在現今，承認神對人類受造物所行的奇妙作為，便在基督面前代求，並激勵基督，不要因人的罪而離棄人類，反倒要以祂奇妙的作為，而非以他們的罪孽，來觸動祂施予憐憫。另一種解釋：正如那聖殿並非一次性被拆毀，而是隨著時間推移逐漸毀壞，同樣，每一個領受神之道的人，也是一座聖殿。若他在犯罪後，並未完全與神之道斷絕，而是仍保留了部分對神命令的信心與宗教的痕跡，那麼這聖殿只是部分被拆毀，而部分尚存。然而，那些在犯罪後不顧惜自己，反而不斷背離信心與福音生活的人，便會逐漸衰微，直到完全遠離永生的神；這就是那聖殿，其中沒有一塊教義的石頭留在神命令的石頭上，而不被拆毀的。因此，我們當警醒，好使我們裡面所有敬虔的建造都能完整地保存下來，使我們既以救恩教義的石頭為裝飾，又以善行的恩賜為點綴，在我們裡面領受神的大能、榮耀，以及那作為神之道與智慧的基督。
29. 耶穌出了聖殿，正走的時候，祂的門徒進前來，要把聖殿的建築指給祂看。耶穌對他們說：「你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。」在基督預言了所有將臨到耶路撒冷的事之後，祂離開了聖殿，祂曾保守這聖殿不致倒塌，直到祂在其中。因為只要「道」還在猶太人中間，沒有從他們那裡奪去神的國，這聖殿就一直存在，猶太人的事務也安然無恙。然而，在祂說了那句「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」之後，祂便奪去了神的國，並賜給了外邦人；那時，耶穌與神的國便轉到了外邦人那裡。因此，現在耶穌與神的國不再存在於猶太人中間，因為他們被撇棄，如同葡萄園中的草棚，如同瓜田裡的茅屋，又如同被攻陷的城邑，這是因為他們對基督所犯的罪行。每一個人領受神之道，便成為神的聖殿，因此可以正確地對他說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」因此，每個人既是神的聖殿，若他犯罪，便成了自己被離棄的原因，以致基督從他裡面離開：正如他先前曾是神兒子的聖殿，後來卻成了荒廢的房屋，以致在他裡面，從所有教義與美好生活的建造來看，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上而不被拆毀的。因此，我們當記念耶路撒冷被離棄的歷史，並應當警醒，免得基督從我們裡面的聖殿離開，好使我們聖殿的建造能完好無損，並以石頭與恩賜裝飾；這樣，那些看見我們裡面建造的人，便會驚奇地說：「請看，這是何等的石頭，何等的建築！」
（中略）
33. 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」那些僅從字面理解的人，認為這些話僅僅意味著將有許多人自稱是基督，他們甚至擁有某些奇妙的能力，並用言語誘惑許多人去相信，而這些人也使自己顯得配受迷惑。然而約翰在他的書信中說：「你們曾聽見那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了；從此我們就知道如今是末時了。」祂用這些話教導說，任何偏離真理、卻自稱是神之道的言論，都是敵基督的，因為這樣便可以理解祂所說的：「現在已經有好些敵基督的出來了」，儘管真理只有一個。然而，正如歷史記載所顯示的，在使徒時代，自稱是基督的人並不多，除非是撒馬利亞人多西提（Dositheus），因此他們被稱為多西提派；還有《使徒行傳》所提到的西門，他宣稱自己是神的大能。據我所知，除了這些人之外，無論是之前還是之後，都沒有這樣的人。但任何宣稱能解釋聖經及其信仰，卻沒有真理的言論，都應當被視為敵基督，他們奉基督的名而來，說「我是基督」，卻是撒謊，且絲毫不能在自己裡面顯明真理的樣式。由於那些探討聖經話語以求尋得其意義的人，經常會遇到某些看似真實、實則不然的見解，有時甚至被其他看似有理的華麗言辭所誤導，以致在找到更真實、更堅固的意義來反駁那些虛假的臆測之前，很難發現什麼才是真正的意義：因此我認為，當門徒問祂：「這些事什麼時候有呢？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」時，基督如此回答：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」因為，凡實踐那「要謹慎，作精明的銀錢兌換者」以及「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒」之命令的人，將會看見許多人被那些自稱是基督（神之道）的眾多見解與言論所迷惑。若僅僅是教會外的人被迷惑，那還容易防範。但如今，連那些自稱是教會中人的人，也在各項必要的問題上被欺騙與迷惑，正如他們之間的紛爭本身就是證明，說明連裡面的人也被迷惑了。然而，正如在這些世俗道路上迷失的人，其錯誤各有不同，有些人甚至背離了所尋求的公義大道，有些人則只是稍微偏離了正路，尚可挽回：錯誤的種類繁多，我們也同樣看見那些偏離真理的人。馬吉安派（Marcionites）、巴西利得派（Basilidians）、瓦倫廷派（Valentinians）、亞佩利派（Apellians）與奧菲派（Ophites），他們完全背離了正道，所持觀點與真理完全相反。然而，有些人對公開且明顯的條款並不異議：例如關於那賜下律法與福音的獨一神，或關於基督耶穌——萬物受造之長子，祂在世界末了按照先知的預言來到世上，在自己裡面領受了真實的人性肉身，甚至經歷了從童女而生、十字架的死亡，並從死裡復活，使祂所領受的人性得著神化。此外，關於聖靈，即那曾在先祖與先知中，後來賜給使徒的那一位，以及關於死人復活，他們都按照福音的教導堅信不疑，並相信教會中所傳講的一切。然而，對於其他不少但卻細微的問題，他們卻提出了新的教義，他們確實也是那些被虛假見解與奉基督（即道與真理）之名而來的言論所迷惑的人。雖然發現有人在生活行為上犯錯固然不好，但我認為在教義上犯錯，且不按照聖經最真實的準則去領受，則更為糟糕。因為如果我們因犯死罪而受懲罰，那麼因錯誤教義而犯罪的人更當受罰。因為如果良好的品行足以使人得救，那麼外邦人的哲學家，或異端中那些生活節制的人，為何不能得救呢？彷彿他們的品行被教義的虛假所遮蔽與玷污。我認為，第二十三篇詩篇想要顯明那不僅在行為上，更在知識上的普遍潔淨，說：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清的人。」在《箴言》中則說：「誰能說我潔淨了我的心，誰能說我脫離了罪惡？」因此，我認為心清手潔的人，除了那擁有遠離一切虛假教義、心靈潔淨純全的人之外，別無他人；同樣，我認為手潔且脫離罪惡的人，是指在生活行為上無可指責的人。然而必須知道，就真理而言，一個人若不心清且遠離虛假教義，就不可能手潔且脫離罪惡；反之亦然，若不手潔且脫離罪惡，也不可能心清且遠離虛假教義。因為這些是相輔相成、不可分離的，即靈魂中純淨的言論與生活中無可指責的行為。我們已對該章節作了充分的探討，教導我們自己要按照我們在該處所見的，保守自己遠離一切虛假教義的錯誤，無論是關於明顯且主要的條款，還是關於那些看似較小的問題，好使我們能聽從那說「不可偏離左右」的人，以及那說「我就是道路」的人。我們不可被迷惑，而要警醒，免得有人奉基督之名來欺騙我們，說：「我就是基督，我就是真理、智慧與真光。」我認為，基督是道，敵基督也是道；基督是真理，敵基督是虛假的真理；基督是智慧，敵基督是虛假的智慧，它誘惑那些愛慕神智慧與真理的人，而這一切都與信仰的理性有關。
（中略）
34. 「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」路加則如此說：「你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚慌。」祂提出了兩件事，一是：「你們要聽見打仗」；另一是：「打仗的風聲」。首先，讓我們按照簡單的傳統，即許多人所理解的，看看「打仗的風聲」與「打仗」有何區別。假設「打仗」是指城邑攻打城邑，或民族攻打民族，或一人奪取另一人的財物，或強者殺死強者。那麼，在打仗之後，「打仗的風聲」又意味著什麼呢？特別是因為經文並未說：「你們將看見打仗，並聽見關於打仗的事」，而是兩者都用了「聽見」；即你們既會聽見打仗，也會聽見打仗的風聲。我們可以假設，聽見「打仗」是指和平之子保守他們的眼睛遠離打仗，不去看那些邪惡的事；而因為他們無法直視那些勞苦與痛苦，所以他們聽見關於打仗的事，即什麼樣的城邑在與什麼樣的城邑爭戰，或什麼樣的民族被什麼樣的民族攻陷。然而，除此之外，聽見「打仗」與聽見「打仗的風聲」還有什麼區別呢？試看你是否能（就字面的簡單性而言）給出這樣的區別：聽見遠處正在發生的打仗，與身處打仗附近，聽見交戰者的聲音，這並非同一回事。因此，兩者各有其含義。或許，聽見「打仗」的人，聽見的是正在發生的戰事；而聽見遠處戰事的人，聽見的是「打仗的風聲」：因為他並沒有親耳聽見打仗本身。由於這些話語含義模糊，有人可以從不同角度說，身處遠處的人，對戰事聽得更多；而身處打仗附近的人，聽見的是打仗本身的聲音。因此，在這兩者中似乎存在某種理解上的差異。
35. 現在，若你能以某種方式從基督知識的卓越與福音的精微中，領悟到某種意義，就請上升到道德與屬靈的理解。若有人記念祂所說的：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人」，他便會按照基督的教導，在靈魂中尋求那真實的基督，並在自己裡面領受那道，這道會腐蝕並拆毀世俗的建築，並與公義的人一同將其釘在十字架上，好使所有世俗的事物都歸於無有。凡操練感官以求領受的人，在尋求與探討時，必然會陷入許多教義的爭戰；他也會聽見許多人宣稱自己擁有真理，並對此有不同的傳統：好使他像基督的精兵一樣，在心靈上對所有宣稱擁有真理、卻看不見真理、也不顯明真理，反而將與真理相反的事當作真理來宣揚的人，保持無懈可擊，並配得在自己的靈魂中領受基督榮耀的降臨，即那作為神之道的基督，祂起初與神同在，祂習慣於來到那些在認識了肉身中的基督、並領受了道成肉身之後，能超越眾人而上升的人那裡，使他們能防範的，不僅是普通的榮耀，而是那從父而來獨生子的榮耀。或許，神之道在不同的榮耀中顯現，是根據每一位看見祂的靈魂之能力，以及該靈魂所展現的容量而定。因此，對於那已經完美、且就其自身而言已達到世界末了的人，道顯現的方式是，當他看見祂時，便說：「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」因此，若有人配得領受並看見這樣的道，他在看見道之前，必須在靈魂中聽見爭戰；而透過那些宣稱自己擁有真理的人，他會聽見「爭戰的風聲」。救主對那些在邁向完美的門徒說完關於爭戰的事後，又加上了「你們要謹慎」，祂沒有說「你們要聽」，是勸勉他們要警醒，好使他們在聽見爭戰與爭戰的風聲後，能用靈魂的眼睛看見所聽見之事的本質，並在看見後不致驚慌：因為他們在聽見這些話時，會尋求並思考基督那「你們要謹慎」的命令，他們確實看見了所說的事，但在看見那些貌似真理的謊言時，他們不會被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨：特別是如果他們按照基督的命令聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。然而，若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎去看，而感到驚慌，他不僅會被那些奉基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這些刀劍所殺，受到無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍會傷人，而智慧人的舌頭能醫治傷口。」那些感到困擾、且因不謹慎而陷入這種爭戰的人，就是那些在錫安谷中受傷而死的人，經上對他們說：「你的被殺者並非死於刀劍，你的死者也並非死於戰場。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：即並非每個人都能準備好去聽爭戰與爭戰的風聲，以致在聽見時能看見而不驚慌，唯有在基督裡完美的人，雖活在肉身中，卻不按肉身爭戰；其爭戰的兵器不是屬血氣的，而是靠神有能力，能攻破堅固的營壘，將各樣攔阻人認識神的計謀一概攻破。因為按照所羅門的說法，智慧人能攻取勇士所守的城，並拆毀惡人所倚靠的營壘。保羅拆毀了那些準備好要拆毀城邑、抵擋真理的營壘。這樣的人，在聽見爭戰與爭戰的風聲後，看見了那些智慧人攻取堅固城邑並拆毀惡人所倚靠的營壘，便讚美神並感謝神，因為他知道這種理智上的爭戰經常會發生在不同的人身上，並攪擾與動搖他們的靈魂，使他們懷疑那些看似真實的事是否為真，儘管它們可能是假的，或者至少使他們完全相信它們是真實的。因此，凡邁向基督裡的完美、邁向天國教會生活的人，當他們聽見異端的爭戰——這些異端在真信仰與彼此之間爭戰——並聽見那些按照人的傳統、按照世上的小學，關於哲學與虛假迷惑的「爭戰的風聲」時，他們便會按照基督的命令，即「你們要謹慎」，去察驗這些事，並在看見那些貌似真理的謊言時，不被迷惑，而是盼望能無傷地看見基督——那作為道的基督——榮耀的降臨。凡聽見爭戰與爭戰的風聲，卻不讓靈魂受到任何攪擾，而是被神的平安所保守，這平安保守了配得之人的心懷意念，使他們不致驚慌。若有人聽見爭戰與爭戰的風聲，卻未按照我們所解釋的那樣，去謹慎地看見那些在不同貌似真理的言論中所說的事，且因為沒有謹慎
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註釋系列。 [註：...] 關於敵對美德的爭論。因此，當我們聽見戰爭和戰爭的風聲時，讓我們留意祂所說的：「你們要謹慎，不要驚惶。」我們應當知道，對於期待「道」降臨的人來說，這些事是必然會發生的，所以他們會聽見戰爭和戰爭的風聲；但並非一聽見，結局就立刻來到。因此，每一個想要得救的人都必須等待結局，因為「惟有忍耐到底的，必然得救」67。然而，根據路加福音，如果我們聽見戰爭和騷亂，就不要驚惶。戰爭確實是由假名之知識以及這世界掌權者的智慧所引起的；而騷亂則是由於在教會的聚會中，人們彼此意見不合所致。我們清楚聽見關於各種事務的不同意見，特別是我們這些想要邁向基督裡之完全的人。不僅在教會之外有戰爭，甚至在教會之內也有騷亂。使徒的門徒們與這一切無分無關，正如使徒行傳69所記載的，他們「一心一意」。因為他們在同一個心思和同一個知識中被堅固了。然而，即使我們聽見了這類戰爭和這類騷亂，也不要驚惶。因為在我們看見基督裡之智慧的完全之前，這些事必然會發生；但我們所尋求的結局並不會立刻來到。因為我們必須在平安中被建立並堅固，好讓我們沒有驚惶，也不被騷亂所困擾，以便在這些事之後，我們能夠領受那不在戰爭風聲中、也不在騷亂本身的結局；因為和平的結局遠離這一切。
36. 「民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、瘟疫、地震。這都是災難的起頭」70。馬可福音記載了同樣的事，但又加上「與騷亂」71；路加福音同樣記載了這些，但又加上「地要震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現」72。首先，讓我們解釋字面與肉體層面的意義。正如那些並非受外力影響而死的人，在死亡之前身體會先患病，正如在一切事物中，透過軟弱而產生了靈魂與身體分離的途徑，同樣地，這個世界如此巨大且性質特殊的受造物，當它開始敗壞時，彷彿滑向了起頭與結局；因為所見的是暫時的，且因為「天地都要廢去」：在敗壞之前，它必然會衰弱，地會因頻繁的地震而震動，空氣則會產生某種致病的毒素，變得瘟疫流行。此外，地的生命力突然衰竭，窒息了果實，所有樹木的本性也因其生殖力的衰竭而衰弱。
因此，隨著這些事故的發生，作為整個世界一部分的活動本性，必然會對萬物的變遷產生共鳴：例如，不再吸收食物的營養，因為「像衣服一樣漸漸舊了」73。凡是變舊、衰老的，都接近滅亡74。因此，由於缺乏食物，人們會因貪婪而對那些沒有遭受如此匱乏的人發動戰爭，並且由於與那些在必需品上富足的人進行比較，導致人們彼此起義，民攻打民，國攻打國。然而，在缺乏其他物資的情況下，甚至連那些有良好判斷力的人也可能陷入匱乏，以致於在許多人中找不到平靜與和平的生活，反而產生了起義、爭吵和騷亂，有時是因為貪婪，有時是因為對統治權的渴望，有時是因為對虛榮的瘋狂渴求，有時則是因為那些不滿足於自己王國、想要擴張統治權並使許多國家臣服於自己的統治者，對虛榮的渴求。
37. 此外，有人會對世界終結前將要發生的事，特別是關於戰爭，給出更深層的原因。因為正如基督的降臨藉著神聖的能力在許多民族中帶來了和平，正如先知關於祂所說的6： 「在祂的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存」；因此，由於教會的增長，世界的和平得以倍增，使這種和平成為許多人得救的契機，因為他們不再像過去那樣被迫去打仗，為祖國而戰；同樣地，當由於不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡，因此神和祂的基督離棄了他們，戰爭便再次發生，也就是說，當戰爭的播種者並沒有被聖潔所禁止，反而因為人類日益增長的邪惡而得到滋養，以至於那些曾經就近「道」，後來卻偏離，在世俗的惡事中變得一無是處的人，被稱為所有惡事的起因。因為只要地的鹽還在，主曾對他們說：「你們是世上的鹽」77，萬物就因鹽的調和而保持穩定。然而，一旦這些鹽失了味，用聖經的話來說，那些本該被它們調和的事物，就像無味的鹽一樣變得腐敗、發臭並分解。此外，只要世界的光還在，萬物就由明亮的光所引導與治理；但當這光在人的靈魂中減弱，因為沒有得到適當且自然的滋養時，黑暗便佔據了一切，當萬物陷入悲傷與災難時，彷彿敵對勢力的聚會凌駕於一切之上，因為它們沒有受到聖徒和在聖徒裡面的基督的禁止（祂過去常禁止它們）：它們將在黑暗中毫無阻礙地在人心裡運作，以激動民攻打民，國攻打國。如果，正如某些人所認為的，饑荒和瘟疫也是由這類運作所引起的，並且是由撒但的使者所引起的，那麼當地的鹽和世界的光——即基督的門徒，也就是神權能的領袖，不再在人心中摧毀敵對勢力所製造的戰爭，以及一切因它們的邪惡而播種的事物時，饑荒和瘟疫也將因敵對勢力而變得猖獗。有時，以色列的饑荒和瘟疫是因為罪惡而發生的，而撒母耳、耶利米和其他類似的人的禱告則解除了乾旱。這句話說得很好8：「多處必有饑荒、瘟疫、地震。」因為神並不願意一次就毀滅人類；而是透過局部的審判，在饑荒、瘟疫和地震發生時，給予那些因輕微懲罰而悔改並歸向神的人悔改的機會。正如在疾病初期有可能提供藥物救助一樣，在饑荒、瘟疫和地震發生之初，某些人也有可能獲得淨化，以走向歸正、信心和聖徒的智慧。然而，如果這些災難在初期沒有得到虔誠的糾正，饑荒、瘟疫和地震就會變得更嚴重，直到那「行毀壞可憎的」佔據了位置，不再滿足於世界的一部分：它將來到，甚至站在聖地。然而，民攻打民、國攻打國，以及多處發生的饑荒、瘟疫和地震，被稱為更嚴重災難的起頭，主稱這些為「災難」。如果這些是災難的初熟果子，那麼你認為災難的增長會是什麼樣子？而整個世界普遍災難的結局又會是什麼，以至於不再是局部，而是滅絕整個世界？然而，我認為隨後發生的事，將僅僅針對不虔誠的人，好讓他們在極度且長久的痛苦中受折磨，直到他們放下從敵對運作中所懷胎並形成的罪惡種子。法老雖然不願意行善，卻命令所有希伯來人所生的男嬰都要丟在河裡79；然而，良善的神，作為真正的良善，殺死了他們所接受的惡的種子，好讓他們透過許多勞苦和痛苦將其放下，因為他們懷了毒害，生出罪孽。除了殺死罪人所產生的一切罪惡之外，神還能做什麼呢？對他們來說，這樣的死亡之日比他們出生的日子更好，正如經上所記80：「死日勝過生日。」同樣地，有人會說墮胎比出生更好：「我說，那未曾出生的比這兩者更強。」因為這樣的墮胎在出生時就來了，在黑暗中行走，名字被黑暗遮蔽81。我處理了這些事，是為了更充分地觀察其後果，根據祂所說的82：「這一切都是災難的起頭。」
38. 既然我認為在這個地方也有道德上的理解，根據我所說的，以下這些話也必須說明：因為如果有人要看見「道」那榮耀且君王的形象，即祂榮耀的降臨，他就必須被激勵，不僅要聽見戰爭和可理解之戰爭的風聲，以便在看見時學會絕不驚惶，而且還要看見某種謊言的民族，以及那些將人引向某種異端的言論運動，正在對抗另一種謊言的民族，因為這類民族永遠沒有和平的結局。我們經常看見這發生在異端之間，以及在邪惡者的教會中，一個異端的民族興起對抗另一個異端的民族。同樣地，某種錯誤言論的國度也興起對抗另一種錯誤言論的國度：因為撒但和一切謊言總是自相紛爭，所以無法站立。因此，凡是邁向看見基督榮耀和國度的人，也就是「道」的完全，即那統治並掌權的國度，將所有敵對的言論置於祂的腳下，並踐踏在祂的腳下，他在尋求真理時，必然會經常遭受感官的匱乏，而靈魂正是藉此營養來尋求那些當尋求的事物。正如過去那些前往應許之地的人，在途中因肉體的食物而受苦、飢餓，以便領受天上的嗎哪，同樣地，那要被「道」的完全所餵養的人，也必須經常受到感官匱乏的試煉，並且不因之受損。我們每天在自己身上也看見這一點，當我們在聖經中尋求某種真理的感官時：在找到我們所尋求的之前，我們遭受了某種感官的匱乏，直到這種感官的匱乏在我們裡面被神所解除，祂在適當的時候賜給配得的人食物以供食用，並賜給衣服以供穿著。那看見榮耀降臨的人，也就是智慧降臨到他靈魂中的人，也必須看見瘟疫般的言論，並且不受它們的傷害。瘟疫般的言論是指所有那些出自於人，將不義說得高超，並在驕傲和誇大承諾中將口置於天上的言論：例如，馬吉安反對世界創造主的言論，以及不虔誠的褻瀆，這些都是靈魂的瘟疫，腐蝕了人的心智，使靈魂因它們的猜疑而患病。瓦倫廷關於男女世代的寓言，以及關於他從錯誤智慧中匯集而成的創造主誕生的故事，還有其他任何喋喋不休的話，除了瘟疫之外還能是什麼呢？巴西利得的言論，貶低那些為真理奮鬥至死的人，以便在人面前承認耶穌，教導人為了逃避而採取不一致的行動，並向異教神獻祭，這同樣腐蝕並敗壞了那些聽從他們的人，他們在同樣的言論中教導說，死後除了靈魂的轉世之外，沒有其他對罪惡的懲罰。因為，且不說所說的話明顯是錯誤的，他們還剝奪了人們救贖性的恐懼，那些本來會因為恐懼未來懲罰而避免許多罪惡的人，卻助長了他們不虔誠的膽量。因此，對於所有想要看見基督在自己靈魂中榮耀降臨的人來說，將會有許多饑荒和瘟疫，但它們對他們毫無傷害。因為他們只會看見它們，卻不會受到它們的傷害。然而，他們會受到那些在聖經許多地方所尋求的事物的震動，這些事物具有對立面或謊言的相似性；但隨後他們將不再受苦，聽見虛假風聲的震動也不會使他們偏離對耶穌基督「道」那榮耀、神聖且完全降臨的期待。凡要說：「耶和華啊，我們在祢面前懷胎，痛苦，所生的竟是救恩的靈，是祢在地上所行的」84，或者正如所說的：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」85，他就必須首先在所有這些災難中經歷饑荒、瘟疫和震動：他忍受這些，就會生出他所懷胎並在他裡面形成的基督「道」，以便在他降臨時說：「看哪，我報給你們大喜的信息，在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人」86。
39. 「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有許多假先知起來，迷惑多人；只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了；惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後結局才來到」87。這段經文無需解釋，其本身就很明顯，因為基督的門徒經常被陷在患難裡，為了「道」而被殺害，為了基督而被萬民恨惡。如果有人想要探討祂所說的「萬民」，他將無法找到確定的答案，因為基督的子民在即使是地極的萬民中也被恨惡：除非有人說這裡的「萬民」是為了誇張而用來代表「許多人」。然而，當你面對祂所說的「那時，人要把你們陷在患難裡」時，你會發現一個問題。因為在民攻打民、國攻打國，以及多處發生饑荒和瘟疫之後，他們才被陷在患難裡、被殺害，並為了基督的名被萬民恨惡嗎？因為在這些事發生之前，基督徒就已經陷入患難，為了真理而被殺害，並被他們所居住的民族所恨惡。然而，面對這個問題，那些想要按照字面理解的人會回答說，那時基督徒將前所未有地被陷在患難裡：那時他們將前所未有地被所有與他們同住的民族所恨惡；當民攻打民、國攻打國，且多處發生饑荒、瘟疫和地震時，他們將為基督的名忍受一切。因為那些身處災難中的人，喜歡在討論災難原因時，找到一些話來說。因此，當這些事發生在世界上時，人們似乎會因為離棄了神明的崇拜而導致戰爭、饑荒和瘟疫。異教徒和任何持有異教觀點的人經常將饑荒歸咎於基督徒：甚至將瘟疫的原因也歸咎於基督的教會。我們知道，在我們這裡，某些地方發生了地震，造成了一些破壞，以至於那些在信仰之外的不虔誠者，將地震的原因歸咎於基督徒，因此教會遭受了迫害，並被焚燒；不僅是他們，甚至那些被視為謹慎的人，也在公開場合說，最嚴重的地震是因為基督徒而發生的。至於所說的「你們要為我的名被萬民恨惡」，有人可以這樣解釋，因為所有的民族從未一致反對基督徒：但當基督所預言的事發生時，那時所有人都將被某些開始指責基督徒的異教徒所煽動，以至於那時的迫害將不再像以前那樣是局部的，而是普遍地在各地反對神的子民。那時將發生這樣的事：許多看似在信仰中站立的人將跌倒，他們將彼此陷害，甚至在看似信徒的人之間也會有恨惡。那時許多假先知將興起，迷惑許多無知的人；那時，隨著愛心的冷淡，不僅在不信者中，甚至在信徒自己中間，愛心的熱忱也將因許多不法的事而冷淡，以至於只剩下少數人為真理奮鬥到底，而這些人也將是唯一得救的人。在這種情況下，福音——之前並沒有傳遍全世界（因為許多人，不僅是蠻族，甚至我們自己的民族，直到現在還沒有聽過基督教的道）——那時將被傳揚，以便每一個民族都能聽見福音的宣講，沒有人會被遺漏而沒有聽見，那時就是世代的終結。如果情況確實如此，我們就不會再對祂所說的「那時，人要把你們陷在患難裡」感到無知，也不會懷疑祂所說的「你們要為我的名被萬民恨惡」是錯誤的，因為我們說這句話的真理尚未完全實現，只要祂所說的「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害」還沒有發生。因為許多人還沒有成為教會的叛徒，假先知還沒有興起迷惑許多人：同樣地，他們還沒有因為基督的名而被居住在即使是地極的萬民所恨惡，福音也還沒有傳遍全世界。因為據說福音並沒有在所有的衣索比亞人中傳揚，特別是在河那邊的人；甚至在賽里斯人（Seres）或東方，他們也沒有聽過基督教的道。我們對那些住在海洋周圍的英國人或德國人，或者蠻族、達契亞人、薩爾馬提亞人和斯基泰人又該說什麼呢？他們中的大多數人還沒有聽過福音的道，但他們將在世代的終結時聽到。請看祂所說的：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後結局才來到。」如果有人魯莽地說天國的福音已經傳遍天下，對萬民作了見證，那麼他隨後就能說祂所說的「然後結局才來到」，結局已經來到：這是一種極大的魯莽，是一個不明白保羅在給帖撒羅尼迦人的第二封信89中所說之話的人，他說：「無論什麼人，不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，等等，主的日子就不會來到。」我們是根據簡單的傳統來解釋這些的。如果我們必須保持這些在最初使徒傳統和教會教導的宗旨中，他自己將會明白：這樣，福音在所有人的見證下被傳揚，將對萬民作見證，也就是對所有不信的靈魂的所有思想作見證。
40. 「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。」先知但以理關於行毀壞可憎之物所說的話是這些：「他必與許多人堅定盟約，一七之內；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局」92。根據我們上面在道德上所傳授的，在這裡也要理解道德上的論述，我們將解釋這些事：因為凡要看見「道」那榮耀降臨到他靈魂中的人，他必然會根據自己邁向「道」之完全的程度，像一位偉大的運動員一樣，遭受敵對運作的埋伏，並被陷在患難中而被離棄。義人有許多患難，一個人想要變得越公義，他就越會帶著情感走那狹窄且受苦的道路，並陷入患難，在世人眼中被患難所殺；他越是邁向更明顯的「道」之異象，就越是受苦。因為基督在他裡面顯得越完全，他就越會被所有恨惡基督的人所恨惡，不僅是被肉體上的萬民，更是被屬靈邪惡的萬民所恨惡。因為基督特性的顯現植入他裡面，這也是他被稱為基督徒的原因，使他被所有擁有世界之靈的人所恨惡，而他則更進一步地向基督的完全邁進。但在分歧和問題中，只有少數人會專注於更充分地觸及真理。大多數人會跌倒並背離真理，因為真理教義的分歧而成為彼此的叛徒和控告者，這不是別人的，正是聖靈的，祂曾在但以理那裡，以便關於所有的七十個七，他能清楚地說明，並關於行毀壞可憎之物說話。如果我們也必須根據我們所見的，對這個地方做一點解釋，必須說，這段話旨在說明我們救主降臨後的七十年。因為這七個十年所組成的「七」，當基督的使徒在祂升天後，專注於禱告和「道」，並被神在對神聖經文旨意的所有知識上，以及被聖靈所光照時，堅定了與許多人的盟約。然而，在一七之半，即在三個半十年中，祭壇的祭祀被廢除了，也就是說，在三十五年中，實現了經上所寫的：「一七之半，必使祭祀與供獻止息。」那時，在耶路撒冷的聖殿之上，發生了對聖殿和城市的行毀壞可憎之事，也就是在他們看見耶路撒冷被軍隊圍困的時候，正如救主所預言的那樣，他們知道它的毀滅近了。先知說，這種行毀壞可憎之事發生在聖殿之上，將持續到結局的時刻，以便將世界的結局傾倒在耶路撒冷的毀滅和其中的一切之上。那麼，那些自稱是猶太人卻不是的人在哪裡呢？那些說在世代終結之前，地上的耶路撒冷將被重建的人在哪裡呢？他說，結局將傾倒在它的毀滅之上。如果聖殿要被重建，那將是為那敵對並高抬自己超過一切稱為神的，或受人敬拜的，以至於坐在神的殿中，自稱是神的人而重建的93。主耶穌將用口中的氣滅絕他，並用祂降臨的光輝廢掉他94。因此，無論某些人是否喜歡這地上的耶路撒冷被重建，但所說的話95：「結局將傾倒在它的毀滅之上」絕不會是假的。至於必須對時間說些什麼，我們知道在某個弗萊貢（Phlegon）的編年史中說（如果我們應該接受這個人關於聖殿所說的彷彿是真的一樣），耶路撒冷和其中的聖殿的毀滅發生在提庇留凱撒第十五年之後的第四十年左右。因此，推算主宣講的年數大約三年，以及祂復活的時間，當祂顯現四十天教導他們關於神國的事時，你會發現大約多或少：因為大約在一七之半，以十年為單位計算，所說的話就完成了：「我的祭祀與供獻將被廢除」，那時，行毀壞可憎之物發生在聖殿之上，這種毀滅將持續到結局的時刻。因為結局，正如我們所說的，將傾倒在毀滅之上。如果我們對「七」的這種傳統是確定的，正如所說的，不僅「我的祭祀與供獻將被廢除」這句話已經實現，而且經上所寫的「行毀壞可憎之物發生在聖殿之上」也已經實現，那麼基督的降臨無疑地也清楚地從但以理先知的話中顯明出來，他說97：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道，從發出命令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七：那時，耶路撒冷必重新建造，有廣場和城牆，但這時勢艱難。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。」那時，受膏者必被剪除，不再有審判。他必與那帶領軍隊的領袖一起毀壞城市和聖所，並在洪水般的戰爭中被剪除，直到戰爭的結局，毀滅已經定了。他必與許多人堅定盟約，一七之內；一七之半，他必使祭祀與供獻止息，直到結局的時刻，毀滅將傾倒在行毀壞的身上。在此之後，接著是我們所解釋的這段話：「他必與許多人堅定盟約，一七之內，等等。」我認為，這七十個七被劃定在人民和聖城之上，是為了結束罪惡，即從亞當到基督救贖之後的七十年，總共四千九百年的時間。因為人民的罪惡已經結束，所以他們被神離棄了。他們的罪惡被標記了，而信徒的不義被抹去了，在抹去之後，永生在基督裡被引進。但因為律法和先知直到約翰，他指出了基督，所以我認為這就是為什麼說異象和預言被封住。因為在約翰之後，先知們不再有異象，所以異象和預言被封住了。異象和預言被封住後，獨生子、至聖者基督被膏了。先知和但以理認識這位被膏的基督，並以某種方式從「道」的發出中理解了這一點，當「諸天藉耶和華的言語而造」98。從「道」的發出，到回應聖徒，也就是從起初就在那裡的先知，以及建造耶路撒冷，直到基督君王，經過了六十二個七，也就是首先是四百九十年，這是按十年計算的七個七。在此之後，是四千三百四十年，這同樣是按十年計算的六十二個七。在此之後，基督回來了，建造了廣場，智慧在那裡坦然行事，以及城牆，在城牆的頂端宣講福音。人民的時代被廢除了，因為在增加的七個七和六十二個七之後，人民在聖殿中的膏油被廢除了，以至於他們那裡不再有審判。但隨後，隨著帶領那人民的領袖——無論是希律還是亞基帕——的到來，城市和聖所也被腐蝕了。猶太人的歷史說的就是這個人。但要注意，不要以為祂所說的「隨著領袖的到來而被腐蝕」是指基督。因為但以理在想要指基督時，使用了兩個名字，說：「直到受膏君」。然而，當他不提基督的名字時，他引入了將要腐蝕的領袖，因為在基督之後，領袖就缺乏了，而這類領袖的領袖，顯示他彷彿是神93。主耶穌將用祂口中的氣殺死他，並用祂降臨的光輝廢掉他94。因此，無論某些人是否喜歡這地上的耶路撒冷被重建，但所說的話95：「結局將傾倒在它的毀滅之上」絕不會是假的。在此之後，人民在洪水般的戰爭中被剪除，直到戰爭的結局傾倒在他們身上。但在這些事故發生時，神在一七之內與許多人堅定了盟約：在那一七之半，祂使香和祭祀以及聖殿停止了，我認為祂稱之為「翼」，直到結局在急促中滅亡，那時他們因犯罪而被離棄了他們的房屋。至於但以理經文中隨後的話，我們已盡力解釋了。我們認為，根據福音經文的解釋，將這些從但以理那裡反對出來，是為了顯明「道」和真理。但凡能看見這一切的人，就沒有什麼是隱藏的。
1659
奧利根《馬太福音註釋》 1660 關於他所說的：「你們看見先知但以理所說的那『行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。」
41. 現在，讓我們來闡明福音書本身的經文。我們曾說過，那站在聖地的「行毀壞可憎的」，是指那位率領軍隊包圍耶路撒冷的統帥。因此，既然當時身處猶太地的人遭遇了極大的災難，主在預言這些將要發生的事時對百姓說：「那時，在猶太的，應當逃到山上。」當時所發生的事，可以這樣說：那時在房上的，沒有時間下來拿家裡的東西；在田裡的，也不能回去拿自己的外衣。那時並非憐憫的時候，無論是對孕婦、乳養嬰孩的，還是對她們的嬰孩，皆是如此。因此祂說（就字面而言）：「當那些日子，懷孕的和乳養嬰孩的有禍了。」祂彷彿是對猶太人說話，因為他們認為在安息日不可作工，也不可走超過安息日路程的路，所以祂說：「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」因為不僅在安息日，就是在冬天，藉著逃跑來尋求生路也是極其艱難的。那些撰寫猶太歷史的人曾記載當時所發生的事，說百姓遭遇了極大的患難，是從世界之初直到基督的時代從未有過的，以後也絕不會再發生，這是因為他們竟敢對神的真基督下手。大衛在尊崇祂的奧祕與名號時，曾論到那追逼並想要殺害他的掃羅說：「我不可伸手害耶和華的受膏者。」至於「那些日子將要縮短」，我們理解為是為了那些信基督的神的選民，而縮短了那些日子。那時，百姓處於極大的災難中，身在猶太地的選民也遭受危險，許多誘惑者說：「看哪，基督在這裡！看哪，基督在那裡！」主教導門徒要提防他們，當時說：「若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！看哪，基督在那裡！』你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。」有人或許會說，這指的是西門馬吉（Simon Magus），他自稱是神的大能；或者指任何像他那樣的人，想要誘惑選民（如果可能的話）。我們預先說了這些，在此處不再添加其他的解釋，只保留符合經文的解釋，這是為了那些喜愛簡單傳統的人，好讓我們說出對他們有益的事，因為主在預言這些將要發生的事時，是預知真理而闡述的。
42. 然而，若為了那些想要並能夠從字面提升到更高層次的人，讓我們再次以屬靈的方式來解釋這些話。首先，讓我們領受關於「行毀壞可憎的站在聖地」這句話。讀經的人必須謹慎，並要會意，以免被那「行毀壞可憎的」所迷惑。因此，所謂「聖地」，是指神聖經文中的一切言論，即從古至今的神聖先知們——摩西以及後來的其他先知——所說的話。不僅如此，還包括耶穌基督的福音書作者或使徒們的言論。因此，在這個包含舊約與新約所有經文的聖地中，敵基督（即虛假的「道」）經常站立，因為他似乎站在神聖經文中，顯出自己好像是神，好像他自己就是基督、神的道，而他本身就是那「行毀壞可憎的」。在異端者關於教義的邪惡論證中，經常可以看到這種「行毀壞可憎的」，即敵基督、虛假的「道」，這是一種使每一個接受它的人與神隔絕的毀壞性可憎之物，它敵對真理，將自己高舉在自身以外的一切言論之上，據稱它甚至高舉自己，超過了每一個人（82）想要敬拜的、無論是真實還是虛假的每一句神的話。因為每一個異端的教義，不僅敵對真理，也同樣敵對其他虛假的教義。由於它如此自高，甚至坐在經文的殿中，藉著這殿（即經文本身），想要顯明他自己才是真正的神之「道」。因此，凡閱讀神聖經文的人，都當會意，特別是當看見我們所說的、那站在我們所解釋的神聖經文之聖地上的「行毀壞可憎的」時。凡會意的人，將藉著真實的傳統，即藉著基督降臨的光照（祂就是真理），來摧毀它；當他理解那似乎站在異地聖所中的「道」，並認出這種「行毀壞可憎的」時，他將使其無效，並將其從它似乎站立的聖地中驅逐出去。最重要的是，那在我們裡面說話的基督，即真光，將摧毀它。然而，如果基督在某個願意聽從並得造就的人裡面說話，祂是不會被削弱的；但凡是虛假的「道」，即那站在聖地並坐在神殿中的「行毀壞可憎的」（也就是敵基督），祂將用口中的氣將其殺滅，藉著那些使自己成為祂器皿的人。這種虛假的「道」經常不僅是站著，甚至坐在殿中，當它看起來似乎合理且建構得很好時。然而，那些看見這種「行毀壞可憎的」的人，能夠對它說：「因為我們並非不曉得它的詭計。」
[註：82 將此處恢復為：據稱是神的話，將自己高舉在每一個人所想要敬拜的一切之上，等等。]
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1662 註釋系列 凡閱讀的人，若理解什麼是真實的，就當逃跑，以免被那虛假的「道」所欺騙。那些從猶太（即字面）逃向屬靈與可理解之事、逃向真理崇高之山的人，謊言是無法抓住他們的。為了讓我們理解「逃到山上」，請接受一個關於值得稱讚之逃跑的明顯例子，正如使徒所說：「你們要逃避淫亂」；又如智慧書所說：「要逃避罪惡，如同逃避蛇的面」；或者像在奧祕中利百加對雅各所說的：「看哪，你哥哥以掃想要殺你。現在，我兒，要聽我的話，起來逃往哈蘭，到我哥哥拉班那裡去，同他住些日子，直等到你哥哥的怒氣消了。」我想，每一個作為雅各之子、實踐雅各行為的人，若理解了以掃那一切神所憎惡的習性，就會像理解了的人一樣逃跑。如果他不逃避那像以掃一樣淫亂且污穢的人，彷彿不是在逃避以掃，而是與他同住，他就不能成為逃避他的雅各之子。然而，雅各與拉班同住，對他自己以及按照神而有的安排是有益的，他隱藏了自己的心，不讓拉班知道他在逃跑，他帶著他的一切逃跑了。因此，逃避拉班（那屬肉體品質的勸導者）也是好的，不應停留在其中，而應帶著全家逃跑。因為即使他想要追趕，神也會使他遠離那些逃避他的人，以至於即使他後來追上了，也無法對那坦然宣告的人作什麼惡事：「你在誰那裡搜出你的神像，誰就不容存活。在我們親族面前，你認一認，在我這裡有什麼你的東西，就拿去。」因為在雅各那裡，是認不出任何拉班的東西的。因此，在我們目前所探討的這些福音經文中，命令那些認識到「行毀壞可憎的」站在聖地的人，要在閱讀時會意，並逃到山上。因此，凡處於我們所說的那種猶太（即字面的陳舊）中的人，當逃往屬靈更新的山上。若有人被發現爬上了「道」的房頂，站在其建築的巔峰，就不要為了拿家裡的東西而從那裡下來。因為留在房頂上、克制自己不從那裡下來的人，是不需要什麼的。若有人在田裡，無論是在那隱藏著寶藏的田裡（正如主在某個比喻中所說），還是像雅各那充滿的田地（他父親祝福他時將他比作那田地，說：「看哪，我兒的香氣，如同耶和華賜福之田地的香氣」），在那田地裡，按照律法的屬靈祝福，凡照律法生活的人都蒙祝福，經上說：「你在城裡必蒙福，在田間也必蒙福。」因此，凡在那天父所栽種的一切植被之田地裡的人，不應回頭。因為不僅那手扶著犁向後看的人不配進神的國，就是我們所說的那在田裡的人，若為了那些本該遺忘的事而回頭，無疑會陷入「行毀壞可憎的」，即陷入虛假「道」的誘惑；特別是如果他脫去了舊衣（即舊人與他的行為），又轉身回去拿他的外衣。因此，我們必須謹慎，不要想從房頂上下來拿下面家裡的東西，或者去拿留在後面的外衣，離開田地，轉身向後，而我們本應追求前面的事，遺忘後面的事，也不要停留在那個區域，而要在山上得救，以免我們與那些因在所多瑪而被抓住的人一同被焚燒。
43. 「當那些日子，懷孕的和乳養嬰孩的有禍了。」因為有些靈魂懷著後代，先知顯明了這一點，說：「耶和華啊，我們因怕你，在腹中懷孕，陣痛並生出了救恩的靈，這靈是你施行在地上。」因為正如在孕婦腹中，種子被塑造與成形，在領受「道」的靈魂中，對「道」的懷孕也一點一點地被塑造與成形。我想保羅對加拉太人所說的正是這個意思：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」在提摩太前書中，他說婦人必藉著生產得救，只要她們常存信心、愛心，又聖潔自守。這婦人是誰，若不是那懷著神與真理之「道」，並生出像基督一樣之善行的靈魂呢？認為這話是指肉身的生育是不合理的，即那「女人被誘惑陷在過犯裡，但必藉著生產得救，只要她們常存信心、愛心，又聖潔自守」。因此，那些剛領受「道」、仍然懷孕、尚未在其中結出果子、在腹中以可理解的方式懷著「道」的靈魂，無法承受那站在聖地、敵對真理的言論，也無法在被那些說服力所誘惑時站立得住。因為若靈魂在腹中懷著「道」，而尚未藉著「道」結出果子，卻看見了我們所傳講的「行毀壞可憎的」站在聖地，她就會遭遇主所說的禍：「懷孕的有禍了。」因為她會拋棄那懷孕，並從真理行為的盼望中空虛。但即使看見了已成形並結出果子的「道」，若沒有藉著使它增長並壯大的營養充分餵養，而保持不成熟，就像嬰孩一樣，那麼這種後代就會遭遇臨到嬰孩的事。若要對那些乳養嬰孩的人說禍，我們必須說，有些靈魂仍然在吃奶，使徒對她們說：「我給你們奶喝，沒有給你們吃乾糧，因為你們那時不能吃，就是如今還是不能。」他在另一處也說：「你們成了必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，對公義的道都不熟練，因為他是嬰孩。」因此，這些靈魂因軟弱，且容易被誘惑，不能在「行毀壞可憎的」站在聖地時，不受誘惑地站立；因為她們被誘惑而同意它，視其為神。可以看到異端的教會充滿了哀哭的孕婦、乳養嬰孩的或吃奶的。因為教會中那些懷孕的、乳養嬰孩的或吃奶的靈魂，往往被那「行毀壞可憎的」所誘惑；並被那藉著邪惡教義的虛假傳統而站在聖地的虛假「道」所誘惑，領受了主所說的禍：「懷孕的和乳養嬰孩的有禍了。」但並非在任何時候，而是在那「行毀壞可憎的」日子裡。因為凡聽見那些在高處說不義之話的人，並在祂的日子裡接受這些話的人，就成了「行毀壞可憎的」之奴僕。
44. 「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」正如我們所說，有一種按照「道」的命令而有的逃跑，那逃跑的人比不逃跑的人更好，[並且因為他不逃跑，就犯了同樣大甚至更大的罪，]而是使自己屈服於那些毀滅靈魂的惡事。使徒清楚地教導什麼是既定且值得稱讚的逃跑，他說：「你們要逃避淫亂。」那逃避淫亂的人，避開一切刺激與挑釁去行淫的機會，盡可能不與年輕人混在一起，以免被她們所消耗；也不會降格去參與那種習俗，而是完全轉離這類人的煽動。想要逃避淫亂的人，當聽那句話：「不要與跳舞的女子常在一起，免得你被她的慾望所消耗。」那更充分逃避淫亂的人，是盡其所能避開那些點燃與激發種子的食物，如果可能的話，在熱情高漲的年紀過去之前，不飲用葡萄酒。如果一定要喝，當按照使徒給提摩太的命令，喝一點點：「從今以後，不要再作水喝，可以稍微用點酒，因為你的胃口和屢次患病。」還有什麼呢？這就是逃避淫亂的人，並總是實踐這種值得稱讚的逃跑，這逃跑不允許人逃離神。那準備逃避淫亂的人，就是在實踐這種逃跑。不僅要逃避淫亂，還要逃避一切罪惡。因此經上說得好：「要逃避罪惡，如同逃避蛇的面。」然而，經常需要逃避敵基督、那虛假名稱的「道」與知識，特別是當人還不足以讓主在自己裡面作工，以口中的氣殺滅謊言的說服力時；也沒有提升到那種高度，以至於擁有那藉著祂降臨的光照，摧毀一切具有真理外表並模仿真理之說服力的人。凡逃跑的人，也必須知道他應該逃往的地方，並為時間祈求，以免在那個敵對逃跑的時間裡逃跑。因此，對於逃跑的人來說，地方將是山上，正如基督所指出的，祂說：「那時，在猶太的，應當逃到山上。」凡逃到這些山上的人，當誦讀這首上行之詩：「我要向山舉目，我的幫助從何而來。」他之所以向山舉目，是因為他知道那些山上有豐盛；因此他說：「祂的根基在聖山上。」如果他逃到主所命令的山上，他將來到聖地，在那裡他將看見那偉大的異象，並說出那句話：「我要過去看這大異象。」凡是這樣的人，將聽見：「脫下你腳上的鞋，因為你所站之地是聖地。」因此，凡按照神的命令逃跑的人，當逃到山上。因為在平靜中，靈魂能夠獲得救恩的逃跑，而冬天若臨到，他們就會被他們所逃避的人抓住，因此他們應當祈求，叫他們的逃跑不遇見冬天或是安息日，如果基督在他們裡面警醒的話。但如果祂睡著了，那麼風暴降臨在湖上，也會降臨在逃跑的人身上，因為耶穌沒有[同時]與他一起逃跑，向他展示那最佳的逃跑之路。然而，如果風暴偶爾降臨，並造成了冬天，人當祈求並藉著禱告喚醒基督，使祂斥責風和海，好讓平靜之後再次逃跑，以免被淫亂、貪婪、虛榮，或任何追趕他的惡事，或那「行毀壞可憎的」（即虛假教義）所抓住。
45. 「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」神在六日內創造了世界的工作，並在安息日安息了。祂從祂開始作的世界工作中安息了。然而，公義的工作總是無始地作著，也將無終地作下去：因此，人類在基督降臨之前，都作了世界的工作，沒有人從中安息，不斷地從善工中安息。然而，我們的主來了，祂是我們的安息日與我們的安息，帶給我們祂安息日的安息，正如祂在安息日從世界的工作中安息，卻沒有從公義的工作中安息一樣，我們也藉著祂，從世俗、屬肉體與有害的工作中安息，卻總是實踐公義的工作。然而，祂自己將帶給我們這種安息日，在其中我們不作任何奴僕的工作，祂也藉著先知為那些不配的猶太人作見證，說：「我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」拉麥給他兒子挪亞起名，在基督的奧祕中這樣說：「他給他起名叫挪亞，說：這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們，這勞苦是因為耶和華咒詛地。」因此，凡活在基督裡的人，總是活在安息日，在安息中從惡事中安息，卻不停地作公義的工作。然而，許多擁有基督之名的人，卻沒有恩典，反而從善工中安息，卻作了惡事。平庸的人有時放棄了惡事的安息，卻從善工中安息，不作善事，反而作惡。有些人從惡事中安息，卻不實踐善事，因為不僅要逃避惡事，還要實踐善事。因此，在這種善工的安息日裡，當基督徒不作善工時，基督命令我們祈求，叫我們的逃跑不遇見那日子。因為當你停止作善事時，如果你站在「行毀壞可憎的」面前，並自願屈服於它，你就自願死於虛假「道」的刀下。如果你想要逃跑，而「行毀壞可憎的」跟隨你，它將藉著它的逼迫摧毀你，因為你的善工不在你裡面作忍耐的美德；或者它將藉著它的誘惑抓住你，因為理解的光不在你裡面作善工。因為在這種虛假教義的危險中，沒有人會輕易被克服與欺騙，除非他沒有善工。因此，使徒也論到這危險說：「因他們不領受愛真理的心，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」當我們看見先知但以理所說的「行毀壞可憎的」站在聖地時，我們也將看見極大的患難臨到，是從世界之初直到那時未曾有過的，以後也絕不會再發生。因為有什麼患難比看見我們的弟兄因聖地而被那「行毀壞可憎的」所誘惑更大呢？如果某個朋友或親人的肉身死亡，對那沒有預備好承受的人來說會造成極大的患難，那麼對於那當肢體受苦時就一同受苦的人，以及看見某個弟兄被絆倒的人，你認為患難有多大呢？如果有人看見自己被「行毀壞可憎的」所動搖與擾亂，彷彿那不是「行毀壞可憎的」，並看見自己因對聖地的愛而陷入危險，以至於幾乎同意那可憎之物，彷彿它是神，並將自己交給那可憎之物，彷彿它是神，你認為他會遭受怎樣的患難，是從他來到世上直到那時未曾有過的？但也沒有其他這樣的患難能抓住他，特別是如果有人被引誘，認為那站在天上[聖地]的「行毀壞可憎的」不是「行毀壞可憎的」，而是神之「道」。此外，如果有人確實看見了「行毀壞可憎的」站在聖地，卻跟隨它，藉著神聖經文為自己找藉口，彷彿可以隨意否認基督徒的身分，說否認並非否認；並認為吃祭偶像之物對吃的人毫無害處，引用經文作為例子；並且認為在同一時間與不同的女人混在一起是可以的，彷彿古時的先祖們也這樣作：對於所有這些罪，那「行毀壞可憎的」（即那站在神聖經文之處、在高處說不義之話、並勸人離開那唯一且真實之神創造主，而去信靠某個我不知道是誰、高於那一位、且沒有任何相似之處的神）是更大的，儘管我們的救主說：「父是比我大的。」因此，極大的患難是由那「行毀壞可憎的」所產生的，即虛假的教義。正如經上所說：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的。惟有為選民，那日子必減少了。」在那「行毀壞可憎的」中，患難是如此之大，以至於神減少了那患難的日子，砍掉了那由毀壞與可憎所增加的多餘部分。因為若不接受神所作的減少，凡有血氣的總沒有一個得救的。因為「日子」被理解為為了光照有理解力的靈魂而放在經文中的真理之命令與教義。所有來自虛假知識的理解，那些被添加到經文言論中並與之結合的，請理解為是超過經文日子自然長度的附加物：這附加物，良善的神藉著祂所願意的人將其減少。每當你在你的感官中看見真理之「道」的降臨，砍掉了那些高舉自己敵對神知識的傲慢，你就理解為患難的日子減少了，並砍掉了那「行毀壞可憎的」總是違背自然地加在經文中主之日子上的多餘長度。為了選民，那些日子被減少了，好讓他們在感官中看見那多餘部分的砍除，並只剩下那按照真理之「道」的光，從而不會受到「行毀壞可憎的」或那加在經文真實與自然日子之上的東西的任何傷害。
46. 「那時，若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！看哪，基督在那裡！』你們不要信。因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，好誘惑選民，如果可能的話。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說：『看哪，基督在曠野裡』，你們不要出去；或說：『看哪，基督在內屋中』，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」既然我們說過「行毀壞可憎的」站在聖地，是指那似乎站在神聖經文之處的謊言之「道」，有人會說，既然它似乎沒有站在那裡，怎麼會有人對基督的門徒這樣說：「看哪，基督在這裡！看哪，基督在那裡！」另一個人會說：「看哪，基督在曠野裡」；另一個人會說：「看哪，基督在內屋中」。因此，看看我們是否能對這些話說出祂所說的：「看哪，在這裡，看哪，在那裡」；因為「看哪，在這裡，看哪，在那裡」，是不應向經文之外去尋找的。因為想要誘惑我們並為敵對真理之事辯護的人會說：「看哪，基督在這裡」，例如，指著這段福音經文。另一個錯誤的始作俑者會說：「看哪，基督在這裡」，提供另一段經文作為例子，這段經文似乎為他所提議要辯護的謊言之「道」辯護；就這樣，每個人都從律法、先知與使徒中引出那些似乎為謊言辯護的東西，彷彿那是真理。或者，祂所說的「看哪，基督在這裡，看哪，在那裡」就是這樣應驗的，顯示的不是基督，而是某個同名的虛構人物，例如，按照馬吉安的教義，按照瓦倫廷的傳統，或者巴西利德那漫長的虛構故事，或者亞佩利斯反對保羅的虛假見證。還會有許多其他人，將對門徒說，從神聖經文中結合他們自己的理解：「看哪，基督在這裡，看哪，在那裡。」如果有人對你們說：「看哪，基督在曠野裡，你們不要出去；看哪，基督在內屋中，你們不要信。」因為有些人提出祕密的東西說：「看哪，在曠野裡」。因為當他們提出祕密且非公開的經文來證實他們的謊言時，他們似乎在說：「看哪，真理之『道』在曠野裡。」因為祕密的經文，被正確地稱為曠野，在其中要麼信徒很少，要麼一個也沒有。然而，每當他們提出所有基督徒都同意並相信的規範經文時，他們似乎在說：「看哪，真理之『道』在內屋中。」但我們不應信他們，也不應離開最初的教會傳統，也不應相信其他，除非是按照神教會的繼承所傳給我們的。或者，這些虛假言論的宣揚者，有些人甚至從一開始就不假裝引用經文，而是試圖這樣欺騙。因此，我認為，祂想要顯示那些在信仰規則上假裝引用神聖經文以製造分裂的人，說：「若有人對你們說：『看哪，在曠野裡』，你們不要出去。」祂想要顯示那些為了分裂而假裝引用神聖經文的人，說：「若有人對你們說：『看哪，在內屋中』，你們不要信。」無論他們聲稱經文與其中的奧祕是什麼，為了證明，你們都不要信他們所說的。因為真理就像閃電，從東邊發出，直照到西邊：這就是神教會的真理：因為唯有從祂，聲音傳遍全地，傳到地極，真理跑得很快，唯有祂是真實的真理。
47. 「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣」，等等。我們也必須知道這一點，真理的閃電並非出現在經文的某個地方，而不在經文的另一個地方得到辯護，而是從經文的每一個地方，即無論是從律法、先知、福音書還是使徒的經文，都得到辯護：這真理的閃電從東邊（即基督的開始）發出，一直照到祂受難的安排，在其中是祂的日落。人子的降臨，即真理之「道」，就像這樣的閃電。因此，我們可以理解祂所說的：「從東邊發出，直照到西邊。」基督之「道」、真理與智慧，從世界創造之初一直顯示到使徒最後的經文，即從創世記到使徒的書卷，在此之後，沒有任何經文像這些經文一樣值得相信。並且要聽，律法與先知直到約翰，在其中有真理的閃電：律法是東方，而律法的終結約翰是西方。唯有教會既不刪減這閃電之「道」與意義，也不像預言一樣添加任何其他東西。但如果必須細緻地探討為什麼沒有單數地說「東方」，也沒有單數地說「西方」，而是這樣說「從東方到西方」，我們將說，有一個東方，一個西方，即律法與先知直到約翰；另一個東方到西方，即基督耶穌直到保羅，基督向這位最後的使徒顯現，彷彿向一個未到產期而生的人。然而，也要考慮這一點，我們上面說過，有一種「行毀壞可憎的」，是藉著先知但以理所說的，祂又加上了「站在聖地」：關於許多人，因為假基督將要起來。因為總體上敵基督只有一個，但他的種類卻很多；就像我們說謊言總體上只有一個，但根據虛假教義的差異，發現謊言有很多。因為如果謊言與謊言沒有區別，例如巴西利德、馬吉安、瓦倫廷、亞佩利斯或任何類似的人，謊言似乎只有一個。但這些人根據不同的教義撒謊，起來的人很多。祂想要顯示那些完全在經文之外的言論。
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因為祂沒有說：「屍首在哪裡，禿鷹或烏鴉必聚在那裡」；而是為了顯明凡信靠主受難的人都是尊貴且具王權的，祂適當地說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」。正如從古至今的聖先知們，因預言基督的受難及其後來的榮耀，而成為真實基督的一員，同樣地，請你理解，對於每一位假基督，也有許多屬於他的假先知。因此，這些假先知並非僅僅是某一個謊言的教師，而是那敵基督的先知，他們將敵基督虛假的言論當作真實的教導來宣講。因此，根據我們所說的，凡在教會中教導「道」的人，就是基督的先知。然而，凡宣講馬吉安（Marcion）或其他異端之虛假教義的人，就是那敵基督的先知——即屬於馬吉安所引入之謊言的先知；其他人則是屬於巴西利德（Basilides）謊言的先知；還有人是屬於亞培利（Apelles）謊言的先知。對於各個異端的宣講者，你也可以這樣說。因為所有為了捍衛敵基督之言論而提出的說服性論證，都是那敵基督的神蹟與奇事；凡是由那萬獸中最狡猾的「地上的蛇」，以及那亞述人（Assyrians）的大智者所暗示的，都是大神蹟與奇事，為要迷惑人，若是可能，連選民也要迷惑。
關於「若是可能」這句話，是一種誇張的說法，因為祂並沒有宣稱或說選民真的會被迷惑，而是要顯明異端的言論往往極具說服力，甚至能動搖那些聽得有智慧的人。但既然救主已預先告訴我們一切，我們既不要往曠野去，也不要相信那些宣稱基督在內室的人。對於我們所說的，我們還要補充一點：凡宣稱自己是真理，卻非真理的言論，無論是在外邦人中，還是在蠻族中，在某種程度上都是敵基督，想要像真理一樣誘惑人，並使人與那說「我就是真理」的主分離。因此，我們不應理會那些說「看哪，基督在這裡」的人，因為他們並未在教會中顯明祂——那教會充滿了從東到西的光輝，充滿了真理的光，是真理的柱石和根基；在教會中，人子的降臨是完整的，祂對各地的人說：「看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結。」無論祂那救贖受難的「屍首」在哪裡——祂之所以倒下，是為了扶起那些跌倒的人——聚在那裡的不是隨便什麼人，而是「鷹」，即門徒。關於他們，先知也曾說：「他們必如鷹展翅上騰，奔跑卻不困倦，行走卻不飢餓。」所羅門在《箴言》中也將在神裡面富足的人比作鷹，說：「他的翅膀如鷹預備好了，他必轉向他主人的家。」
48. 那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，那時地上的各族都要哀哭。考慮到這些論題所涉及的意義，超乎了人類的理解，甚至超乎了那些在智慧上勝過他人的人，讓我們來討論這段話：首先，尋求那些在福音文本的解釋上容易被接受的觀點，彷彿主自己在其中預言；其次，根據那些認為話語中隱含更深奧意義的人，尋求這些話語的真理，同時像前面一樣，在這些解釋中保持道德傳統的一貫性。因此，有人會說：正如在熊熊大火開始燃燒時，濃煙中似乎升起了黑暗，同樣地，在世界末日，由那將要點燃的火，連偉大的光體也會變暗；太陽變暗後，月亮因太陽的變暗而受阻，既不能從太陽領受光，也不能發出自己的光。因此，世界本質上必然先被巨大的黑暗所籠罩：隨後，眾星的光芒逐漸衰微，它們剩餘的星體變得粗重，以致無法像最初被光本身承載並高舉時那樣，將從天上墜落。
隨著這些事件的發生，天上的理性權能（virtutes）因感到驚愕，必然會遭受某種震動與混亂，顯然是遠離了它們最初的功能。因此，這樣理解的人會補充說，人子的兆頭——即天上的事與地上的事所藉以成就的——那時將會顯現：例如，人子懸掛在木頭上所成就的大能；祂的兆頭將在天上極其明亮地閃耀；而那些先前不信所宣講之基督教，甚至毀謗它的人，那時藉著顯現的兆頭認出祂來，必會哀哭，並為自己的無知與罪惡而哀號，因為他們沒有以象徵的方式領受主的話語。然而，另一個人對這些話會有不同的看法：正如這些話所顯示的，世界的毀滅並非藉由火，而是藉由它自身的衰敗。另一個人則使用比喻，正如燈的光芒因燃料耗盡而逐漸減弱，同樣地，天上的光體因缺乏滋養，太陽將會變暗，不再有來自它們的氣息傳遞給它。而當更大的光體遭受這些時，月亮更無法展現其火般的光輝，並根據其自身的虧損而顯現。
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1679 奧利根《馬太福音註釋》
有些人會根據我們所能理解的，從道德層面進行解釋。這樣的人會說：既然以賽亞先知宣告在末世太陽會有某種進步，而這段經文卻宣告其消亡，這怎麼能說太陽的光會變暗呢？同樣關於月亮，以賽亞說它將如太陽，而這段經文卻說它將不放光。關於眾星，他們會說：從地到天距離遙遠，特別是到那些恆星所在的區域；因此，根據其高度的考量，若眾星不是大得超乎尋常，它們的光芒就不會被地上的每一個人所看見。正如這些發生在太陽身上的事，眾星的光芒也會衰微，以致它們剩餘的部分如同塵土般從天上墜落；而天上的所有權能都會因這些事件而震動。因為正如在十字架的救贖中，太陽隱沒，遍地黑暗，同樣地，當人子的兆頭在天上顯現時，太陽、月亮，甚至眾星的光芒都會衰微，彷彿被那兆頭巨大的權能所消耗。當它顯現時，那時留在地上的各族必會哀哭。他會引用以賽亞先知的話作為例證，他說：「看哪，耶和華的日子臨到，必有憤怒與烈火，使地荒涼，從其中除滅罪人。天上的眾星、獵戶座，以及天上所有的裝飾都不放光，日頭一出就變黑，月亮也不發光。我必因邪惡懲罰世界，因罪孽懲罰惡人。」同樣地，關於約珥也有這樣的話：「在他面前，地就震動，天就搖撼。日月昏暗，星宿無光。耶和華在他軍隊前發聲，他的營伍甚大，因行他話語的人強盛。」又說：「在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」如果你在福音書的經文中除了簡單的字面意義外，不想看見別的，你就會在聖經中發現許多類似的話。因為關於「那時地上的各族都要哀哭」，你也可以直接從撒迦利亞先知那裡領受這樣的話，彷彿不需要任何解釋：「那日，我必尋求除滅所有攻擊耶路撒冷的列國，我必將恩典與懇求的靈澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的，必為他哀哭，如喪獨生子，又為他愁苦，如喪長子。那日，耶路撒冷必有大哀哭，如米吉多平原哈達臨門的哀哭。地上的各族，家家各按各的，大衛家和他們的婦女各按各的；拿單家和他們的婦女各按各的；利未家和他們的婦女各按各的；西緬家和他們的婦女各按各的；其餘的各族，各按各的，他們的婦女各按各的。」因此，有些人認為解釋到此為止即可，不必在文本之外進行任何討論。
49. 然而，凡談論神聖經文的人，不僅要關心簡單的人，以免因顧及他們而忽略了那些能承受更深奧話語本質的人，以免這些傳統是虛假的，且與神對此類事物所當說的話不符：因此，為了這樣的人，我們將根據我們所能，從道德層面解釋一些內容。這樣的人會說：關於太陽變暗，怎麼能這樣說呢，當以賽亞先知宣告太陽在末世會有某種進步，而這段話卻宣告其廢除？同樣地，關於月亮，以賽亞說它將如太陽，而這段話卻說它將不放光。關於眾星，有些人試圖說，它們要麼全部，要麼大多數比地球本身還要大，他們以此論據來支持自己的觀點，因為整個天體以球體的形式包圍著整個地球，他們甚至會說：那些僅僅從文本字面理解這些話的人，將自然界不可能的事說成是可能的，即如此巨大的星體從天上墜落。因為它們墜落到哪裡去呢？地球的大小甚至不足以容納，也無法容納，可以這麼說，兩顆星體的大小？即便假設它能容納兩三顆，難道它能容納那麼多嗎？因此，在神聖的經文中，或許應該有其他道德上的領悟。這雖然大膽，卻是必要的：然而，在這些地方需要大量的論述，既要顯明聖經的可能性，又要顯明其真理。因此，有人會說應當注意，太陽就是那裝作光明天使的魔鬼，像太陽一樣迷惑許多人。因此，既然在末世他要被定罪，因為他是黑暗，卻假裝是太陽，所以關於他可以理解為「太陽將變暗」。他會說這種解釋比認為太陽本身會遭受黑暗更為合理。他說，所有人都同意，對於這種太陽的觀察（變暗），可以毫無危險地接受這個經過驗證的說法。根據這種太陽的邏輯，也應當理解那似乎被這種太陽所照亮的月亮。因為所有行惡的教會，常應許自己擁有並給予光，但那時卻因其被否決的教義而受到責備與揭露，它將不再發出光輝。但凡在教義或美德上虛假的人，雖然向人應許真理，卻用謊言迷惑那些跟隨他們的人，這些人應當被稱為從天上墜落的眾星。他們墜落到自己的「地」上，可以這麼說，也就是他們曾經高舉自己、抵擋神知識的高處。為了支持這種說法，他們會引用《箴言》的例子說：「義人的光永遠不滅，惡人的燈卻要熄滅。」那些聽見「你們要照亮自己知識的光」的人，將真正的知識稱為義人的光，而將虛假的知識稱為惡人的燈，聖徒的光永遠不滅，而從真理墜落者的光則會熄滅。因此，我們所說的那種太陽和我們所解釋的那種月亮的光將會變暗；但所有抵擋神知識的人，也將從他們自以為是天的「高處」墜落。或許這也符合所說的：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」隨著這種太陽、月亮和眾星的發生，神聖的天上權能也不會完全不動；但當那個太陽被定罪並變暗，月亮不再發出光輝，而這樣的星體墜落時，它們也會震動，正如猶大在他的書信中所說的。那時，那清晰的將顯在天上，凡有那屬天者形象的人也是如此。當這些事發生時，天上的各族必會歡喜；而帶有屬地形象的地上的各族，必會哀哭。此外，為了支持這種傳統，提出這種解釋的人會補充說，如果感官上的太陽變暗（假設這是真的），月亮不發光，眾星墜落，那麼地上就不可能再有人的各族。如果這是不可能的，那麼按照文本所說的，地上的各族哀哭也是不可能的。因此，正如主在福音書中所說的，現在笑的人，那時必會哀哭，並像地上的各族一樣哀哭。根據這些，凡想將所說的話提升到道德解釋的人，都會試圖解釋以賽亞和約珥的話。此外，對於關於墜落眾星的話，引用約翰的《啟示錄》中關於龍的尾巴將三分之一的星辰拖到地上的說法，並非沒有道理。因為他說：「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。」將龍的七頭逐一解釋，或許可以指代某些邪惡的首領，或者指代導致死亡的重大罪惡，這不是現在的時間：它將在適當的時候在約翰的《啟示錄》中得到解釋。但說十角是蛇性邪惡的國度，且擁有蛇的本性，總是因罪惡而用胸腹行走，現在也不是解釋的時候。關於龍似乎戴在七頭上的七個冠冕，這段敘述又是什麼呢？例如，冠冕是藉由與龍的每個頭相連而獲得的。這些主要的解釋和證明應當在適當的時候進行，當那本書本身被擺在我們面前供我們解釋時：但現在，關於那《啟示錄》，只需解釋這一點，即龍的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，並將其摔在地上。因為我認為，凡應當聽從「你要跟隨主你的神」和「來跟隨我」的人，若塞住耳朵，反而跟隨罪惡，就是被龍的尾巴拖走，跟隨它。如果他碰巧活得像能聽見「你們是世上的光」，且他的善行有時發光，這人有時被立為星，在天上有生活，若他被龍拖到地上，這就是被龍的尾巴拖走並摔在地上的星。眾星就是這樣被龍的尾巴拖走並摔在地上的。還有一些星，它們的一部分變暗了，而較大的部分是發光的，這似乎在《啟示錄》中顯示出來，經文是這樣說的：「第四位天使吹號，三分之一的月亮和三分之一的星辰被擊打，使它們的三分之一變暗。」有些人既沒有完全遵守所說的「你們的光也當這樣照在人前」，也沒有完全熄滅和變暗，而是部分如此。因為有些人因知識而像天上的光輝一樣閃耀，有些人則因生活而變得像星辰。但我們似乎對某些人來說，並沒有根據前面的解釋來提出這些，也沒有進行部分的解釋。因為在那裡我們說墜落的星是那些看起來像是星，卻不是星的人；而這裡我們談論的是那些真正是星，要麼完全墜落，要麼部分墜落的人。對此我們回答說，我們提出這些例子，是為了證明星辰應當被理解為人，而不是那樣的星辰。否則，那個地方有它自己的解釋，這裡有它自己的解釋。然而，當這些事發生時，人子的兆頭將顯在天上，那時地上的各族必會哀哭。對此，使用撒迦利亞先知的話作為例子並不荒謬：「那日，我必尋求除滅所有攻擊耶路撒冷的列國，我必將恩典與懇求的靈澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的，必為他哀哭，如喪獨生子，又為他愁苦，如喪長子。那日，耶路撒冷必有大哀哭，如米吉多平原哈達臨門的哀哭。地上的各族，家家各按各的，大衛家和他們的婦女各按各的；拿單家和他們的婦女各按各的；利未家和他們的婦女各按各的；西緬家和他們的婦女各按各的；其餘的各族，各按各的，他們的婦女各按各的。」因此，整個地上的軍隊，既然是地上的各族，他們所歸於自己的，特別是如果需要在某些罪惡上更深地哀哭，他們必會哀哭。我認為，這些話顯明了那些在信心上似乎存在，卻沒有討神喜悅的人之間的差異。因此，大衛家哀哭，是指那些從百姓中被立，卻做了值得哀哭之事的人，或是指君王和權貴。那些在教師中生活不檢點的，是哀哭的拿單家，因為拿單是先知；而教導就是預言。因此，那些在教會中被立、擁有祭司職分，卻沒有好好管理其職位的罪人，是哀哭的利未家。說實話，無論是關於我們所說的，還是關於西緬支派，只有神知道：但在這裡我們應用的是，所有受過教導並被神聖奧秘所啟蒙，卻沒有被編入我們上面所說的任何支派，且犯了重罪的人，例如大多數平信徒，就是西緬支派：其餘的人，則是所說的其餘各族，沒有特別指名。說各支派的婦女各按各的哀哭，這並非無關緊要。看看你是否能在每個階層中，將那些更屬肉體、更屬世的人稱為婦女；而將與他們相比更好的人稱為男人。
50. 他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。既然大公教會與其他傳統一起接受了關於基督第二次降臨的教導，即祂將在榮耀中降臨，這是顯而易見的。然而，我們是否應當像這段經文所寫的那樣，認為物質且感官上的雲是祂的座駕，並期待藉著這樣的雲看到那巨大的能力與榮耀，或者根據對更簡單話語的觀察，也應當從道德層面考慮，或者我們根本不應觀察話語的簡單性，而只應追求道德上的理解，這並非每個人都能深思熟慮並仔細查考每一處經文，並在根據這些經文處理話語後，宣稱哪一個更真實，且包含福音的意義和說這些話的基督的旨意。但讓我們，如果我們還有哪怕一點點能力的話，在這些地方解釋一些內容，首先根據文本。他們將用肉眼看見人子以人的形象，駕著上面的雲——這些雲被稱為天上的雲——帶著能力和大榮耀降臨。這段解釋與福音書中前面所說的相符：「耶穌帶著彼得、約翰、雅各，領他們上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光，摩西和以利亞向他們顯現，同祂說話。有一朵光明的雲彩遮蓋他們，有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」因此，正如祂變形時，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光，且有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，同樣地，當祂再次降臨時，或許祂將變形為榮耀的形象：或者正如祂那時在三個門徒面前變形，後來祂降臨時，將不是駕著一朵雲，而是駕著許多雲，這些雲將成為祂的座駕。既然祂必然會被重塑為更美好的榮耀，比在山上變形時更甚，這從那時祂僅在三人面前變形，而在世界末日祂將在榮耀中顯現，使所有人都能看見祂的榮耀，這一點是顯而易見的。那時，降下的光明雲彩遮蓋了他們，而後來，許多雲彩將承載著人子，帶著配得上祂榮耀的座駕降臨。但有人會說，正如在創造人時，神取了地上的塵土，造了人，同樣地，為了顯明基督的榮耀，神從天上和屬天的身體中取了材料，首先將其具體化為光明的雲，而在末世則具體化為光明的雲彩，因此它們被稱為天上的雲，正如塵土被稱為地上的塵土。他會說，父將這些奇妙的事賜給祂的兒子，祂謙卑自己，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為神的羔羊，除去世人的罪。因此，神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名。祂不僅在靈上將祂升為至高，也在身體上將祂升為至高，使祂在萬事上都被升為至高。祂從至高者的能力和那執行此類事工的童女所取的身體，應當受到尊榮，以致祂能駕著這樣的雲降臨；或許是駕著有靈、有理性的雲，以免人子的座駕是無靈且無理性的，正如以利亞被接走時，那戰車是無靈的，而馬匹是無理性的，正如聖經所說：「看哪，有火車火馬。」既然將成為人子座駕的雲是有靈且有理性的，我們舉例說明所說的：「你的真理達到雲彩。」又說：「我必吩咐雲彩，不降雨在其上。」特別是根據所說的：「有一朵光明的雲彩遮蓋他們，有聲音從雲彩裡出來」，並非雲彩是子的父，而是，可以這麼說，神的話臨到它，正如臨到先知一樣。正如聽見以賽亞說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」，這不是指以賽亞，而是指神。
（註：此處原文中斷，接續下文）
被稱為屬靈的所多瑪和埃及，無論是整個世界，還是猶大，都被稱為所多瑪和埃及。凡駕著輕快的雲來到埃及的，首先將在猶大升天。因為祂再次降臨時，首先在那裡顯現是合乎理性的。所多瑪被稱為祂們的主被釘十字架的地方，正如曾經對那百姓及其首領所說的：「你們這所多瑪的首領，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓，要聽我們神的訓誨。」在這些傳統中，也使用了所說的：「我們必被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。」他會說：如果蒙福的人將被提到雲裡在空中，那麼人子帶著能力和大榮耀駕雲降臨又有什麼奇怪的呢？同樣，雲彩遮蓋了從埃及出來的百姓。如果這些被相信，那麼百姓的主駕著屬天的雲作為座駕，坐在上面，豈不是理所當然的嗎？如果接受那本書，它說：「那時，是智慧使百姓有了雲柱在白日，火柱在夜間」，有人會說，人子駕著降臨的雲，是至高者的能力和聖靈，它們將成為祂天上的雲，使祂駕著它們降臨。因此，既然這種解釋更強有力且不可輕視，凡想從這兩種方式接受所說內容的人，都不會拒絕；即使有人說，在以賽亞書中聽見父的那些屬靈的雲；同樣，那些聽見雲中聲音說「這是我的愛子」的人，聽見的不是雲，而是父在雲中為子的榮耀作見證。如果受難的救贖之前有這樣的預言之雲，那麼對於那些看見人子帶著能力和大榮耀駕著天上的雲降臨時，我們該說什麼呢？如果為了不讓神的兒子在耶路撒冷踐踏土地，愛祂的人將衣服鋪在路上，甚至不願讓承載祂的驢子踐踏土地，那麼如果萬有的父和神將屬天的雲鋪在為成就末世事工而降臨的子之身體下，又有什麼奇怪的呢？首先，耶穌帶著父賜給祂的能力和榮耀降臨，憑著這能力，祂在百姓中行神蹟奇事，醫治各樣的病症；因此祂也說：「有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去。」然而，與祂在末世降臨時所帶的巨大能力相比，那所有的能力都是微小的。因為那是祂虛己時的能力。而那巨大的能力，關於它所寫的：「他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著雲降臨」，將是神的話語的能力，祂已恢復到祂虛己之前在神那裡所擁有的狀態。同樣，也要理解祂巨大的榮耀，從摩西臉上的榮耀開始，經過以利亞，當神的兒子臉上的形象改變，衣裳改變時，他們顯現在榮耀中。理解那所說的：「如果那廢掉的有榮耀，那長存的就更有榮耀了」，你將看見子的那巨大榮耀，關於它所寫的，帶著能力和大榮耀。此外，你將更理解文本所說的，從《使徒行傳》中領受，它是這樣說的：「說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」如果我們相信這些人，他們說雲彩接走了祂，並將祂帶到天上，那麼祂怎麼不會按照文本從天上降臨，正如祂的門徒看見祂往天上去一樣？在《啟示錄》中，約翰也同樣說：「看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。」理解的人可以理解，祂駕著天上的雲降臨，與祂駕著雲降臨，是同一件事；還是祂降臨時所駕的雲是另一種，而祂與之同來的雲又是另一種？考慮一下在埃及的異象中，以賽亞說：「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及。」他所說的埃及，是指通常所理解的那個，還是整個世界？因為根據約翰，祂們宣告了教義的顯明者在先知和使徒中。因此，我們說，對於那些理解的人，那巨大的榮耀也顯現了，這榮耀在神的話語第二次降臨時顯現。
51. 他要差遣使者，用大號筒將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。同樣在馬可福音中，它是這樣說的：「那時，祂要差遣使者，把祂的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。」關於救主差遣祂的使者用大號筒，這段話在我們面前供我們解釋時：但現在，只需解釋那《啟示錄》中的這一點，即龍的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，並將其摔在地上。因為我認為，凡應當聽從「你要跟隨主你的神」和「來跟隨我」的人，若塞住耳朵，反而跟隨罪惡，就是被龍的尾巴拖走，跟隨它。如果他碰巧活得像能聽見「你們是世上的光」，且他的善行有時發光，這人有時被立為星，在天上有生活，若他被龍拖到地上，這就是被龍的尾巴拖走並摔在地上的星。眾星就是這樣被龍的尾巴拖走並摔在地上的。還有一些星，它們的一部分變暗了，而較大的部分是發光的，這似乎在《啟示錄》中顯示出來，經文是這樣說的：「第四位天使吹號，三分之一的月亮和三分之一的星辰被擊打，使它們的三分之一變暗。」有些人既沒有完全遵守所說的「你們的光也當這樣照在人前」，也沒有完全熄滅和變暗，而是部分如此。因為有些人因知識而像天上的光輝一樣閃耀，有些人則因生活而變得像星辰。但我們似乎對某些人來說，並沒有根據前面的解釋來提出這些，也沒有進行部分的解釋。因為在那裡我們說墜落的星是那些看起來像是星，卻不是星的人；而這裡我們談論的是那些真正是星，要麼完全墜落，要麼部分墜落的人。對此我們回答說，我們提出這些例子，是為了證明星辰應當被理解為人，而不是那樣的星辰。否則，那個地方有它自己的解釋，這裡有它自己的解釋。然而，當這些事發生時，人子的兆頭將顯在天上，那時地上的各族必會哀哭。對此，使用撒迦利亞先知的話作為例子並不荒謬：「那日，我必尋求除滅所有攻擊耶路撒冷的列國，我必將恩典與懇求的靈澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的，必為他哀哭，如喪獨生子，又為他愁苦，如喪長子。那日，耶路撒冷必有大哀哭，如米吉多平原哈達臨門的哀哭。地上的各族，家家各按各的，大衛家和他們的婦女各按各的；拿單家和他們的婦女各按各的；利未家和他們的婦女各按各的；西緬家和他們的婦女各按各的；其餘的各族，各按各的，他們的婦女各按各的。」因此，整個地上的軍隊，既然是地上的各族，他們所歸於自己的，特別是如果需要在某些罪惡上更深地哀哭，他們必會哀哭。我認為，這些話顯明了那些在信心上似乎存在，卻沒有討神喜悅的人之間的差異。因此，大衛家哀哭，是指那些從百姓中被立，卻做了值得哀哭之事的人，或是指君王和權貴。那些在教師中生活不檢點的，是哀哭的拿單家，因為拿單是先知；而教導就是預言。因此，那些在教會中被立、擁有祭司職分，卻沒有好好管理其職位的罪人，是哀哭的利未家。說實話，無論是關於我們所說的，還是關於西緬支派，只有神知道：但在這裡我們應用的是，所有受過教導並被神聖奧秘所啟蒙，卻沒有被編入我們上面所說的任何支派，且犯了重罪的人，例如大多數平信徒，就是西緬支派：其餘的人，則是所說的其餘各族，沒有特別指名。說各支派的婦女各按各的哀哭，這並非無關緊要。看看你是否能在每個階層中，將那些更屬肉體、更屬世的人稱為婦女；而將與他們相比更好的人稱為男人。
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168) 奧利根《馬太福音註釋》 無論那是什麼，為了聚集祂的選民。然而，當那真正完美的事物來到時，我們便明白智慧本身就是神的兒子。至於基督的選民將要從四方被聚集而來的「四風」，我們理解為那些尋求未來美善之物的人，他們曾擁有在《民數記》88中關於以色列子民每一支派所記載的影兒。因此，第一個營地的順序是猶大支派，帶著他們的力量，安營在東邊，以薩迦和西布倫在兩側。向南871是呂便支派，西緬和迦得在兩側；以法蓮支派在海邊，便雅憫和瑪拿西在最後。但支派在北邊，亞設和拿弗他利在兩側。或許從那時起，支派的出現就是根據奧祕的影兒，營地的安排也是如此。因此，對他們說的話，與在另一則關於麥子與稗子的比喻中所提到的相呼應；在解釋那比喻時，祂這樣說86：因為收割就是世界的終結，收割的人就是天使。正如稗子被收集並用火焚燒，世界的終結也是如此。人子要差遣祂的天使，把一切絆倒人的和作惡的，從祂的國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。在撒網入海的比喻中，祂也說了類似的話87。因此，收割的天使被救主差遣，收集所有的稗子，好讓聖徒在此之後能在他們父的國裡像太陽一樣發光，好讓選民隨後能從四風，從天這邊直到天那邊被聚集起來。請思考，是否像那些較單純的人所認為的那樣，僅僅聚集那些當時活在肉身中的人；或者，是否聚集所有在父神裡蒙愛、在耶穌基督裡被保守的人；請看，說「基督的天使將從基督降臨直到終結，聚集所有蒙召且被揀選的人」是否更好。然而，你會問，是否也包括那些從創世以來直到祂降臨的人：如果基督的選民不僅僅是那些在祂降臨之後才成為聖徒的人——正如某些異端教師所說的——而是包括從創世以來的所有人，那些像亞伯拉罕一樣看見基督的日子，並因祂而以神聖的喜樂歡騰的人。然而，如果天使要聚集的，不僅僅是像單純的人所認為的那樣，僅僅是那些被發現活在肉身中的人，而是所有基督的選民，那麼值得思考的是，他們在此期間在做什麼，或者停留在什麼地方，然後才聚集選民。由於經文說基督的選民不僅要從四風，還要從天這邊直到天那邊被聚集，這表明祂所說的聚集基督選民，不僅包括那些在肉身中被抓住的人，也包括那些已經離開肉身的人。我認為，對於地上的人來說，沒有人能符合「從天這邊被聚集」的說法，除非他們是那些在摩西這位訓蒙師和管家的教導下，進入猶大並藉著耶穌承受產業的人。天使將從四風聚集選民：但不是從地上的風，而是從天這邊直到天那邊，好讓他們被我們的耶穌聚集，領受神聖而真實的產業。
因此，在馬太福音中，基督的選民從四風被聚集，從天這邊直到天那邊。而在馬可福音中，則是從四風，從地極直到天極；隨後則是從天這邊直到天那邊。你會明白那些從地極被聚集的人，是考慮到那些在地上生活的人的行為，以及那些在地上生活的人所能達到的完美程度。因此，所有在地上過著良善生活的人，並非簡單地從地上被聚集，而是從地極，也就是從地上生活者的頂峰被聚集。如果在地上的生活頂峰之後，隨後的生命接納了那些在天上生活的人，那麼這就不是簡單地從天極，就像從地極一樣，而是從諸天的頂峰，因為每一個天都有其建立的開端和完美，也就是終點。例如，在地上生活的頂峰之後，人的生命再次被一重天的生活及其中的完美所接納。隨後，第二重天的生活及其中的完美再次接納了他。再次，第三重天的生活及其中的完美接納了他。以此類推，你要明白許多天、許多生活方式都有其開端和終點，也就是完美，神正是從這些不同天的開端和終點聚集祂的選民。或者這樣理解：從天這邊直到天那邊。天，要麼是指神聖的聖經，要麼是指寫作聖經的作者，神居住在其中。聖經的頂峰是它們的開端，而終點則是它們的成全。因此，聖徒從天的頂峰被聚集，也就是從那些在聖經開端中活在天上的人，直到那些活在聖經成全中的人：更進一步說，從他們的初學者直到他們的完美者。至於那些被救主差遣去聚集祂選民的天使，他們聚集他們時，不是用隨便什麼聲音，而是用被稱為「大」的號筒，不是發出不確定的聲音，而是確定的、顯明的聲音，好讓那些聽見並學習的人，為通往那引向神兒子的完美之路做好準備。
[註：馬太福音 24:31]
[註：同上，47] [註：民數記 10:1 及後續]
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評論集 1690 他們住在山上。他說，在世界末日時，當火降下時，它確實會從較高的地方開始，並逐漸降到較低的地方。然而，路加福音 26 章在補充所多瑪之火的比喻時，給了我們一個理解的機會，即末日將會突然臨到。然而，有人會說，這表明那場雨或火並非自然現象，而是因人類罪惡深重所致。
因此，世界的毀滅被認為將以兩種方式發生：一種是根據火的道德性抑制；另一種則是根據神的審判。外邦人並不說那場焚燒或導致焚燒的原因是罪，而是說那是火的本性。然而，神聖的言論教導我們，萬物皆由神所掌管與治理，他們並不責難火的暴力，而是宣告神的旨意，祂拯救了地上那些配得救恩的人，卻毀滅了那些因不法之事增多而愛心冷淡的人。所多瑪之火的比較最清楚地教導了世界將會突然毀滅，因為天使對羅得說 27：「看哪，我應允了你的請求，不傾覆你所說的那座城。你要快快逃到那裡，因為你沒有到那裡以先，我不能做什麼。」你看，那降在所多瑪的火，是受神的旨意所控制，直到羅得進入瑣珥。我想，在末日時也是如此，正如當時羅得得救一樣，那時毀滅世界的火將根據神的審判而臨到，當得救的義人在他們父的國裡發出光來，像太陽一樣：那時，祂要從基督的國裡把作惡的人挑出來，丟在火爐裡。因為，從祂所說的「他們又吃又喝，娶妻嫁人」，這些和平與安全的跡象來看，世界將會突然毀滅，這難道還不明顯嗎？因為飢荒和瘟疫或許會在末日臨到前的一段時間發生；但在末日臨到之時，既無飢荒，也無戰爭。然而，如果不是這樣安排的，那麼「吃喝、娶妻嫁人、耕種蓋造、買賣」的人又該如何被理解呢？
但這點顯明了使徒所說的 28：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。當人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷孕的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」這教導我們，末日對人類來說將會突然且出乎意料地臨到，那時世局似乎已轉向更好，從先前的飢荒轉向豐饒，從瘟疫與戰爭轉向和平與安全。
然而，那些更深地聆聽福音，並竭力使福音在任何方面對他們都不被遮蔽的人，並不十分在意世界末日究竟何時會發生，是突然發生還是分階段發生；他們只考慮到，每個人的終局都會來到，而他自己卻不知道自己離世的日子與時辰；並且主的日子臨到我們每一個人，就像賊一樣。因此，我們需要警醒，無論是在晚上，即青年時期；還是在半夜，即人類黑暗生命的中期；還是在雞叫時，即年老時；還是在早晨，即衰老時；好讓當神——道（Logos）——帶來生命旅程的終結時，祂能找到那不給自己眼睛睡覺，也不給自己眼皮打盹的人，並遵守了那說 29：「隨時警醒」之人的命令。然而，無論是那些自稱知道世界末日何時會到來的人，還是那些因鳥占、招魂術士或術士的誘惑，自誇知道自己離世的日子與時辰的人，都是虛妄的。因為正如事實那樣，沒有人能知道，除非是某位被聖靈光照的先知，就像那位向國王的妻子預言的先知，她想知道她的兒子是否會從疾病中康復；又如以利亞向亞哈謝預言，說了主所定的事：「耶和華如此說：你因以色列中沒有神，去求問以革倫的神巴力西卜，所以你必不下你所上的床，必定要死 30。」這些事雖然我們說得有些過分，但我們引入這些內容是有益的，因為關於每個人的終局，即他離世的日子，沒有人能知道，儘管許多人自稱知道這類事，除非是那些從先知那裡聽見的人。我也知道義人的另一種終局，他能憑著使徒的進步說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上 31。」因為對那世界已經釘在十字架上的人來說，世界的終局在某種程度上已經發生了，而那對世俗事物已死的人，對他而言，主的日子並非作為賊臨到，而是主的日子——即人子降臨到他靈魂的日子——已經臨到，因為他不再為罪和世界而活。
57. 那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個 32。正如祂所說 33：「你們或把樹栽好，果子也好；樹壞，果子也壞。」在人的心中有兩棵總體的樹，或是美德的善，或是惡毒的惡。正如根據某個比喻，世界是一塊田地，其中總體上有兩個人，一個是像挪亞那樣耕種土地的人，另一個則是像該隱那樣耕種土地的人。當這樣的人在這樣的田地裡時，一個會被取去，即那像挪亞一樣耕種土地的人；另一個則會被撇下，即那像該隱一樣耕種土地的人。因為每一個恨他弟兄的人都是如此，並且因恨弟兄而被使徒約翰稱為殺人者 34。同樣，關於在世界或身體這沉重的磨盤上推磨的靈魂，善良的靈魂被取去，而邪惡的則被撇下，直到她配得被取去為止。或者這樣說：田裡的兩個人，是好人的感官與壞人的感官。好的感官被取去，壞的被撇下。因為我們不能說壞人的靈不被取去，因為我在傳道書中學到關於所有的靈，說它歸回賜靈的神 36；正如關於所有的肉體，說它歸回它所出的塵土 37；又如主親自教導我們，要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的 38；並且從祂對靈隻字未提這一點，清楚地表明靈並不會與罪惡的身體或靈魂一同受罰。因為那犯罪的，被分開了，他的一部分被放在與不信的人一起；而那不屬於他的，則歸回賜他的神那裡。
58. 兩個女人在磨盤旁，取去一個，撇下一個。除了田裡的兩個人，除了磨盤旁的兩個女人，在同一物質中有兩個身體，從這些身體中，一個是義人的身體，它被取去；另一個是同一物質的身體，它被撇下。身體雖然在肉體情慾的床上似乎是軟弱的，但它卻被取去；然而靈魂卻因在世上所受的許多苦難，在世界的磨盤上推磨：而感官則在田裡，按照我們所說的，做它所做的事。
59. 「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」等等：不讓我們的靈魂之眼睡覺，也不讓眼皮打盹，好讓我們等候我們自己的終局，或是世界的終局，無論是我們離開此生，還是這個世界對我們終結。然而有人會問，主既然與門徒同在，為何說話好像祂不在場，而是將要來到他們那裡，說：「你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」較單純的人會說，祂說這話是指祂將要進行的第二次降臨。另一個則認為，祂是在說道（Logos）對門徒感官的降臨，因為那時祂還未進入他們的感官，正如祂將要成為的那樣：因為，正如祂透過這段經文所展示的，祂在那些警醒的人心中，運作祂降臨的日子，這些人是被那來到他們靈魂中的真光所光照的。但你們要知道，如果家主知道賊在什麼更次來到，就必警醒，不容人挖透房屋。如何不容呢？毫無疑問是透過他的警醒。所以，你們也要預備，因為在你們想不到的更次，人子就來了 40。馬太雖然說得不明確，但馬可卻說了 41：「你們要警醒，因為你們不知道那日子什麼時候來到。」祂結束時說 42：「所以你們要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。」家主是人的感官；而他的家則是靈魂。至於那在主人睡覺時突然來到並挖透房屋的賊，我認為是魔鬼，或是任何相反的言論，正如福音書作者約翰教導我們的那樣，他說：「我實實在在地告訴你們，那不從門進去，倒從別處爬進去的，那人就是賊，是強盜。」所以，那從門進入羊圈的，是羊的牧人，守門的給他開門；而那不從門進去，倒從別處爬進去的，那人就是賊；同樣，家主在警醒時，主隨時可以自信地從門進入家中，賞賜那警醒的人。然而，賊卻不像那樣從正常的入口進入靈魂的家，而是像已經挖透房屋的人，首先摧毀了靈魂中某些自然的建築，以及在不警醒的人心中，由神——道（Logos）所建立的理智。透過這種拆毀，賊進入並搶劫了它，解除了感官的武裝，當他使不警醒的家主睡著時，他便分了戰利品。另一方面，如果有人在挖透時發現了賊，並抓住了他，就像擁有自己的武器一樣擊打賊，並改變了那擊打者的言論，殺死了他，當他殺死殺人者時，他並不被視為殺人者，因為他沒有拖延。但如果他不是在自己身邊，而是在那使一切隱藏的事顯明的人面前，抓住了那偷竊他財物的人，並理解了他，並責備了他，也就是說，殺死了他，那麼對於那個已經死亡並被顯明的賊，他沒有任何寬恕：因為他自己也會死。你要小心，摩西律法是否暗示了這樣的事，說：「若賊被發現挖透房屋，被人打死了，就不能算為殺人。若太陽已經出來，他就要為他償命。」因為那在作惡之前，就認識惡並在自己裡面粉碎它的人，就是那在賊挖透房屋時抓住並殺死他的人。而那在作惡之後，雖然在自己之外責備了那可理解的惡，並在自己之外殺死了它，卻似乎沒有什麼益處，因為他已經被判死刑。因為每個人在犯罪後回轉向自己時，我們裡面神聖的感官就像光一樣照亮，使我們明白我們所做的是惡，是對我們有害的，而非為了救恩：然而在我們所談論的這段福音經文中，賊並不是在白天來到，那時勤奮之人的靈魂已被公義的太陽所照亮，而是在夜間，在惡行仍然持續的時候。在任何一個人身上，即使他沒有太陽的美德，也有可能被那仍然作為燈火的道（Logos）的一點微光所照亮，即使他還處於惡中，但已經有了向善的意圖，並保持警醒，以免他向善的意圖被挖透。因為正如我們在《牧人書》中所讀到的，裝滿的器皿人不會很快去嘗，因為它們不容易改變；而半滿的器皿因為容易被認為會改變，所以經常被嘗。看看你是否能將那寫在別處的話引向這樣的理解 44：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來；」因為那還不在美德的光明與白晝中，卻已經將自己交給那光照他靈魂的教導的人，盡其所能，首先束上帶，並轉離惡行的傾瀉，還沒有像白晝的明光那樣，開始從半夜警醒，即從剛強時開始。如果他在身體的壯年時期，聽到了神聖的教導，並從那裡領受了燈火，就像想要按照神的誡命生活一樣，那麼這個人從雞叫時就有了燈火，並且警醒，一直持續到早晨，他就不會失去在短時間內善僕的報酬。如果可能的話，即使在夜間的終結時，即在他幾乎耗盡了生命中所有的惡行之後，他相信並為自己點燃了燈火，並在剩下的時間裡警醒，如果家主帶著祂的恩典來到，對某些人來說，祂會從晚上一直停留到早晨，對另一些人來說，則從半夜開始，光照他們剩下的美德，但那燈火是那即使在惡中的人也能被光照的可能。因此，這個燈火如此點燃的人，是在等候他的主——神——道（Logos），好讓祂回來，來到那在此期間心中持有燈火，並光照了他整個心智的人那裡，顯然就像太陽一樣。每個人都根據自己的進步，從知識的光中點燃燈火，或多或少，並透過默想注入油，並在警醒中對抗罪惡的行為，希望透過這種禁慾與默想，將主接到自己裡面。然而，那進步更多的人，忘記了背後的，即惡行，雖然他裡面還有少許，但他已經接近美德，適當地說：「黑夜已深，白晝將近 47。」但必須指出，祂說：「白晝將近。」因為它對那些完美的人，以及裡面沒有任何黑夜痕跡的人來說是臨近的；而對那些正在向善進步，並默想白晝之事，並像在白晝中一樣接受誠實的人來說，則是接近的；而那樣的人已經很近了，以至於可以說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的 48。」
60. 既然我們已經來到這裡，我們也必須對不同的更次做出解釋。有人在晚上就警醒，並持續警醒直到半夜，甚至直到雞叫，甚至直到早晨。因為那在惡行剛開始時，即嬰兒剛開始說出完整的話時，因為惡行從那時開始，這是在夜間，如果他立刻將自己交出來，成為律法的聽道者與行道者；如果他一直堅持那個意圖直到終點，他從晚上就開始警醒，並持續到半夜，並且沒有給他的眼睛睡覺，也沒有給他的眼皮打盹，直到雞叫，甚至直到早晨，這樣的人被算為有福的僕人。而那在話語完成後，被發現有一部分時間沉溺於宴樂、醉酒、床笫與淫亂中，但後來開始警醒的人，如果他堅持到早晨，他也會有美好的盼望。但那在雞叫時點燃燈火，並因等候主而警醒的人，祂也不會撇下，而是發現這些人並沒有睡覺，也沒有沉溺於床笫與淫亂，祂會以祂認為他們配得的榮譽來尊榮他們。因此，賊在某種更次和夜間來到，並挖透了那些祂發現沒有警醒，也沒有點燃燈火之人的房屋。對某些人來說，祂在晚上臨到，對另一些人來說在半夜，對某些人來說在雞叫時，也有人在早晨。而主在某種更次和夜間來到，或許主來到那賊來時卻無能為力的人那裡，顯然是因為祂不允許賊挖透那警醒且持有點燃燈火之人的房屋。然而，對於那房屋被挖透的人，主就不會來到，特別是如果有人學到了那所說的 49：「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人，」卻輕視了所說的話，給自己的眼睛睡覺，給眼皮打盹。為了闡明我們所遇到的這段經文的意義，讓我們使用這樣的例子。在試探或任何災難的時期，賊最容易來到，想要挖透靈魂的房屋；但當賊來到時，那忍受事故，並因愛神而忍受一切的人，沒有受到他的傷害，會立刻看見主來到他那裡。那在災難時期被賊挖透房屋的人，就像不配得主降臨到他那裡一樣，將不配得看見祂。
61. 「誰是那忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢 50？」這比喻顯然是指使徒和其他主教與教師，特別是因為在路加福音 51 中，彼得問道：「主啊，這比喻是為我們說的，還是為眾人呢？」然而，雖然管家很多，但要找到既忠心又有見識的人卻很難。因此使徒說 52：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。」然而，任何主教如果不像是與同伴一起服事的僕人，而是像主人一樣服事，就是對神犯罪。他經常像一個苦毒的主人，透過暴力統治，就像那些強迫以色列子孫過苦役生活的埃及人一樣。因此，他們必須記住基督的話，祂說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」還有那句 54：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人：正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。」我們也必須聽保羅說 55：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」並且不應當擊打同伴，而應當警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，向眾人忍耐 56，因為主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人 57。然而，當他自己遠離邪惡的誘導時，保羅責備那些不是這樣的人，他們順服了驕傲的人，卻輕視了溫柔的人，他說：「若有人強迫你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他，好像我們是軟弱的 58。」然而，你要考慮這些人是如何責備那些強迫人作奴僕，並打人臉的人，因為他們統治得更苦毒；他自己說他遠離他們；不是因為他軟弱，不能做這些事，而是為了做他所教導的事。他教導要用溫柔勸戒那抵擋的人。因此，他在定義主教應該是什麼樣的人時，這樣說 59：「不爭競，不打人，只要溫和，裝飾自己，以及在忠心與有智慧的僕人中發現的一切，他們是主所派管理家裡的人，正如路加所說 60。」從這些事中可以知道，主不僅派那些忠心與有智慧的人管理祂的家，也派那些在心裡說：「我的主人必來得遲 61」的惡僕；因此他們擊打同伴，與醉酒的人一同吃喝。因此，如果那些管理基督教會的人認為自己處於崇高的地位，因為主派他們管理祂的家，他們要知道，這並不是因為他們在世上比光明之子更聰明，也不是因為他們在美德的智慧上更聰明，或者在心智的自然敏銳度上更低；因為神聖的言論知道智慧是美德之一，正如箴言 65 所教導的，說：「對智慧說：你是我的姊妹，稱呼聰明為你的親人，好叫她保守你遠離淫婦。」現在我們必須共同聽那所說的 66：「誰是那忠心有見識的僕人？」好像有些人，根據普遍理解的信心，是忠心的，卻不是有見識的，也不敏銳；而另一些人則是敏銳的，並且正如這裡所暗示的，是有見識的，卻不完全是忠心的。如果有人考慮到想要成為基督徒的眾多人群，他確實會發現許多忠心並操練信心的人，卻不是有見識的，以至於這世代的人在他們的世代中比他們更聰明，因為他們知道神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧 67。他會再次看到其他人，他們被認為已經相信了，確實敏銳且聰明，但信心微小；即使不是不信，也是信心不足，因為他們輕視了神所揀選的世上愚拙的事。然而，要將忠心與有見識結合在一起，使他能按著兩者給予僕人糧食，是非常罕見的。因為為了按時給予糧食，人需要見識；而為了不剝奪窮人的糧食，則需要信心。提醒那些在自稱相信基督的人，以及教會的管家中經常發生的罪惡，並非不合時宜，因為即使根據簡單的理解，我們許多人也需要既忠心又有見識來管理教會的收入：忠心，是為了不吞吃寡婦的財產，並記念窮人，並從那所寫的 68：「主叫傳福音的靠著福音養生」中得到機會，我們更應尋求簡單的食物與必要的衣服，以免我們留給自己的比給予飢餓、口渴、赤身露體以及在世俗事務中受苦的弟兄們的更多。有見識，是為了根據每個人的尊嚴來供應每個人，記住那所說的 69：「眷顧貧窮的有福了。」因為不應當僅僅給予教會的財產，以至於我們只遵守這一點，即不吞吃窮人的東西，或從中偷竊；而是要明智地理解窮人貧窮的原因；以及每個人的尊嚴，他是如何被教導的，他需要多少，或者他因什麼原因而貧窮。因此，對於那些從小受過嚴格教育的人，與那些被奢侈地養大後來卻墮落的人，不應當同樣對待。對於男人與女人，或老人與年輕人，或年輕人與軟弱的人，因為他們不能為自己獲取食物，與那些至少能部分為自己獲取食物的人，以及那些至少能部分幫助自己的人，所供應的也不應相同。還必須詢問他們是否有許多孩子，他們並不疏忽，而是做了一切，卻不能充分滿足自己。為了不說更多，想要善於管理教會收入的人需要極大的智慧，這樣他才能成為忠心且有見識的管家，並因此蒙福。或許，由於許多基督徒對探求道（Logos）並不滿足，且這樣的人被提升到領導地位，我們更有必要聽：「誰是那忠心有見識的僕人，為主人所派管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」以免他們將理性的與屬靈的糧食隨意分給任何同伴，分給那些不該分的人，想要顯得自己有見識，而那些更需要道（Logos）的人，卻沒有得到那能建立他們品格、塑造他們生命的東西，這比那產生智慧並以知識之光照亮那些心智足以承受這種光輝的人更重要；或者以免那些能聽得更敏銳的人，厭倦了闡述更高深的事，以免闡述卑微之事的人，被那些天生聰明，或透過世俗智慧的操練而敏銳的人所輕視。因此，兩者兼備是很難的，即既有見識又忠心，但並非不可能；因為祂並沒有使那不能成為的人蒙福，祂說 70：「主人來了，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」
62. 「主人來了，看見他這樣行，那僕人就有福了。」對忠心且有見識的管家來說，這是巨大的應許，這與祂對那些祂說：「你有權柄管理五座城」或「你有權柄管理十座城」的人所宣講的相同。因為被派管理家主的一切所有，除了表明他們是神的後嗣，與基督同作後嗣，並與基督一同作王之外，還能是什麼呢？父將萬物都交給了祂，正如祂自己所說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」；而好父親的兒子，被派管理父親所有的產業，與祂忠心且有見識的管家分享這種尊嚴與榮耀，使他們自己也能管理一切受造物與權柄，使他們與基督同在。看看祂所說的話的解釋：「我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」請理解我，以某個國王為例，他擁有他之下所有的王國，與他在一起的有許多民族、城市與不同的地方。因此，他將他王國的豐盛分給那些表現出色的總督與其他王子：他確實會派他們管理他所有的王國，但不是每個人都管理一切，而是每個人都管理他王國的一部分；例如，這個管理十座城，另一個管理五座。因此，他們都會管理一切所有的，而他自己則獨自擁有萬物，就像萬物的唯一君王一樣。這就是祂所說的：「主人要派他管理一切所有的。」正如我們聽到的關於給予忠心僕人的福分，讓我們也聽聽關於惡僕的懲罰。因為惡僕在心裡說，將眼前的享樂置於未來的福分之上，並輕視他的主人，他說：「我的主人必來得遲。」他撒謊說這話，想要與醉酒的人一同吃喝；並且總是夢想，因為他的主人會在很久以後才來；並且好像主人遲延一樣，他擊打受苦的同伴，並在僕人中……
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奧利根《馬太福音註釋》
偶像崇拜，或對受造物元素的崇拜，而非對神的崇拜：然而，他們藉著耶穌基督歸向了對神的敬拜，儘管他們並未隨之產生敬虔的行為，也沒有為自己預備進入福樂。正如根據真理的道，那些以基督為本質的美德彼此相隨，以致於擁有其一者便擁有全部；而若缺少其一，便等於一無所有；因為基督是不可分割的；同樣地，所有的感官也彼此相隨：無論在何處，按照道的正確教導，若缺少了其中一種感官，那麼在那裡，所有的感官就彷彿被智慧之道所欺瞞而變得愚昧。我所說的感官，不僅指那些通常被理解的——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，也指那些在《箴言》中被稱為神聖感官的，正如經上所說：「你必明白敬畏耶和華，得以認識神。」[註：箴二5] 此外，因為神的話語是為了讓感官得到正確的使用，所以當祂存在於感官之中時，祂不可能在某些感官中作工，並勤勉地分配祂的智慧，卻在其他感官上疏忽；如果祂使其中一種感官變得智慧，為了使之建立，祂必然會將祂的智慧傾注在其他感官中。因此，在五種感官中，不應當看見有些人是愚昧的，而有些人是智慧的；相反，這五種感官必然要麼全部智慧，要麼全部愚昧。所有這些感官都領受了它們的燈，也就是它們自然的器官，無論是按照神的真理去使用，還是違背神的旨意；然而，當它們領受了教會的新郎——神的話語和神的兒子時，它們就領受了這些燈；它們從世界和眾神的謬誤中走出來，去迎接救主，祂總是準備好來到這些童女面前，以便與配得上祂的人一同進入那蒙福的新娘——教會。然而，只要在領受了道之後，她們在人面前顯出信徒的光，好叫人看見她們的好行為，便將榮耀歸給天上的父[註：太五16]，這些童女就是智慧的，並且領受了油，即那總是傾注在善行中的人性的滋養，也就是教義之道，並從教師那裡裝滿了她們的器皿，直到那出口與延遲的道來到她們的終局，好讓那些已經成聖並脫離世界的人能趕往那裡。至於那些在基督的教導開始後，並不關心領受足夠的教義以維持到終局的人，她們疏忽了領受那堅固信心並照亮善行之光的教義（有什麼比道德的講論更能堅固人心呢？這被稱為光之油），這些人就是愚昧的，她們起初領受了點燃的燈，但為了走這段迎接新郎的路，卻沒有領受足夠的油。
當新郎延遲時，所有的童女都打盹睡著了。因此，當新郎延遲，道沒有迅速來到她們生命的終局時，她們在感官上受到了一些影響，彷彿在世界的黑夜中行事而打盹。她們確實睡著了，也就是說，她們在生命感官上表現得較為鬆懈：然而，那些智慧的童女並沒有失去燈，也沒有對油的保存感到絕望。
64. 「半夜有人喊著說：『新郎來了，你們出來迎接他！』那時，所有的童女都起來，收拾燈。愚昧的對智慧的說：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』智慧的回答說：『恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裡去買吧。』她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。後來，其餘的童女也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』他回答說：『我實在告訴你們，我不認識你們。』」[註：太廿五6起] 半夜，也就是在鬆懈的頂峰，在夕陽餘暉已逝、晨光尚未到來的中間時刻，發出了那想要喚醒所有人的呼喊，我想，這是天使的呼喊，他們都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力[註：來一14]，他們也關心那些在感官上睡著的人，要喚醒他們去迎接新郎，並在所有沉睡者的感官中向內呼喊：「看哪，新郎來了，你們出來迎接他！」
雖然所有人都聽到了應當去迎接新郎——道與無瑕疵的教會——的建議，也都起來了：但並非所有人都為她們的燈裝上了合宜的裝飾，也就是她們所聽到的那使她們變得智慧的教導。因此，愚昧的童女並非在適當的時候對智慧的童女說：「請分點油給我們」，彷彿那些沒有預先積蓄智慧的人，能明白並非所有擁有油的人都願意分給他人，只有那些被設立為販賣、分配並領受油價的人才能如此。必須注意的是，經上記著油是被販賣的，其代價是恆忍、堅持、學習的愛、勤勉以及渴望學習者的勞苦。「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」因為即使她們是愚昧的，她們也明白，她們必須帶著光去迎接新郎，使所有感官的燈都保持明亮。她們也看見，由於她們在理性的油上有所欠缺，隨著黑暗的臨近，她們的燈將要熄滅。但智慧的童女將愚昧的童女打發到賣油者那裡，經上確實記載了愚昧的童女被差遣去購買油，但並沒有提到她們買到了或領受了：這在沉默中被略過，隨後說到她們後來來了，說：「主啊，主啊，給我們開門。」雖然可以說：「她們買了油之後回來了」，但經文適當地保持了沉默，以免對那些擁有油，或在最後時刻裝飾燈的人說：「我不認識你們。」因為經上並沒有記載她們裝飾了燈才來。然而，這段話的終局在於，我們應當在任何時候都預備好自己面對離世，好叫我們不給眼睛睡覺，也不給眼皮打盹[註：箴六4；詩一三一4]，因為我們不知道離世的日子和時辰。
65. 「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，等等。」[註：太廿五14] 首先，讓我們看看為什麼我們的主被比作一個往外國去的人，祂是我們唯一的主，使徒關於祂說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」[註：林前八6] 如果我們只受祂統治，而不以瑪門為主人，也不以使徒所暗示的那眾多主人為主人，正如他說：「就如在天上有許多的神，許多的主。」[註：同上，5] 因此，我們首先要探討祂的「外國之旅」，特別是因為祂的離去似乎與祂對門徒的應許相矛盾，祂說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」[註：太十八20] 又如：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」[註：太廿八20] 以及施洗約翰關於祂的見證，證明祂無處不在：「有一個人站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的。」[註：約一26-27] 因此有人會問：如果祂站在那些不認識祂的人中間，如果無論在哪裡有兩三個人奉祂的名聚會，祂就在他們中間，如果祂在門徒生命的每一天都與他們同在直到世界的末了，那麼在這段比喻中，為什麼祂被描述為往外國去呢？在處理這個問題時，我們必須引用保羅關於他自己的話：「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。就是你們聚會的時候，我的心也同你們，並用我們主耶穌的權能。」[註：林前五3-5] 如果耶穌的權能與那些奉祂名聚會的人同在，祂就不是離開了祂的人，而是永遠與他們同在。但如果祂永遠與祂所有的子民同在，為什麼祂的比喻中卻說祂往外國去了呢？看看我們是否能這樣解決這個問題。因為祂對門徒說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了；」又說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」祂是神的獨生子，是神之道，是智慧，是真理，祂不受肉身的限制。按照祂神性的本質，祂並不往外國去，但按照祂所取肉身的經綸，祂卻往外國去了。正如祂曾感到困擾與憂傷，說：「現在我心裡憂愁。」[註：約十二27] 又說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」[註：太廿六38] 我們說這些話時，並非要將祂所取的肉身之人與祂分開，因為正如約翰所寫：「凡靈不認耶穌的，就不是出於神。」[註：約壹四3] 我們要保持每一種本質的特性。因為如果每一個與主聯合的忠心之人，都是與主成為一靈[註：林前六16]；那麼，基督按照肉身的經綸所取的那個人，豈不更不應與祂分開，也不應被稱為與祂不同的人嗎？看看祂是如何說的：「好比一個人要往外國去」；因為祂不是人，而是「好比」人；那按照神性的本質無處不在的祂，彷彿人一樣往外國去。同時考慮一下，這段話的對應是否寫成這樣：「好比一個人往外國去，耶穌也是如此」，或者：「人子也是如此」：因為祂自己在比喻中被提議為像人一樣往外國去。因為祂並不是一個在我們中間的人，在世界的每一天直到末了；也不是在各地聚會的信徒中間，都有那個人在場，而是那存在於耶穌裡的神聖權能。關於這一點，我也可以說：對於祂自己，按照某種理解，祂無處不在；但按照另一種理解，祂卻往外國去了。因為我們在肉身中時，就與主隔絕；因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見[註：林後五6-7]：在所有在肉身中與主隔絕的人身上，主也與那些憑信心而非憑眼見行走的人隔絕。但如果我們離開肉身與主同在，那時祂將與我們同在，因為我們憑信心行走，好叫我們後來能憑眼見行走。我們所說的「眼見」，是指道、智慧、真理、公義、和平，以及所有獨生神所是的一切。當你理解保羅所說的：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」[註：加四19] 你就會理解道與智慧的「眼見」。因為當你理解基督在某人心中成形時，你隨後就會根據這種成形，看到基督的「眼見」。因此，這位像人一樣往外國去的人，呼喚了他的僕人，並將他那經過試驗的錢財交給他們，這些錢財就是祂那純潔的言語。因為祂的言語是純潔的言語，是經過試驗、精煉七次的銀子[註：詩十二6]。
66. 「按著各人的才幹，給了他們銀子。一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千。」[註：太廿五15] 如果你看到那些從基督領受了神言語經綸的人，有些人領受得更多、更神聖、更豐盛，而有些人領受得較少，甚至可以說，他們對事物的理解連一半都不到，與那些遠勝於他們的人相比，有些人甚至領受得更少；你就會看到那些從基督領受神言語的人之間的差異，因為那些被給予五千銀子的人，其美德與那些領受二千、一千的人不同，他們無法領受彼此的尺度。而那個領受一千銀子的人，他所領受的恩賜並非不值得重視：因為這樣一位主的一千銀子也是很多的。然而，那位往外國去的人有三個僕人，正如結出果子的人有三種。其中有些人結出一百倍，有些人六十倍，有些人三十倍。但即使是那個結出三十倍的人，也得救了：然而這段話卻責備了那個領受一千銀子並將其埋在土裡的人。我問，那些領受五千銀子的人，是否可以理解為更完美的人，他們領受了更神聖、更崇高的聖經感官；而領受二千的人，雖然在字句之上，稍微提升了一些，卻無法達到那種高度；至於第三種人，則完全沒有超越他們最初領受的字句。因此，關於我們所談論的數字，對於我們這樣的主救主來說，確實有值得探討的話語。我指的是五、二、一。我們這些渺小且無法充分解釋這些事的人認為，或許是因為聖經中所有感官的事物，都能引導至所羅門所稱的神聖感官，以及耶利米所說的「心靈的感官」[註：耶四19]，以及保羅對希伯來人所說的「心竅習練得通達」[註：來五14]。那些在五千銀子之外又賺了五千的人，也是良善的，他們在其中作工，並藉著教導操練自己，將自己提升到更高的知識。因為那些過著救贖生活並勤勉教導的人，他們作工並賺取了另外五千；因為除非一個人擁有某種美德，否則他不會輕易增加另一種美德：例如，智慧人在智慧上增長，忠心的人在信心上增長。或者這樣說：他賺取了另外五千，因為每個人教導別人他自己所知道的，他知道多少，就教導別人多少，不多不少。因此，一個人內心擁有什麼，他在教導別人時就獲得什麼，使別人擁有他所擁有的。因此，他說他有五千，並沒有賺取更多，只是賺取了他所擁有的那五千。而那個有二千的，也沒有賺取更多，只是賺取了他所擁有的那二千。如果我們必須談論那二千銀子，我們說，那些沒有停留在字句上，而是尋求用自己的感官超越字句，卻無法達到上述二千之秩序的人，就是那些從知道他們美德的主那裡領受了二千銀子的人，他們受過肉身的教導。因為「二」似乎是一個屬肉身的數字：在這些之上，他們賺取了另外二，即肉身的學識，以及一點點關於基督教導的犁，好讓他們知道誰有禍了，不是因為別的，只是因為他們不教導，不回頭，一旦他們把手放在犁上耕耘人的靈魂，好在之後領受道的種子。然而，這位像人一樣往外國去的人，呼喚了他的僕人，並將他的家業交給他們，在過了許久之後才回來，在他打發了那些適合經營靈魂救恩的人之後：因此，或許很難找到那些適合這項工作的人，能迅速離開今生：正如從使徒們也老了這一點可以看出，其中祂對彼得說：「你年老的時候，你要伸出手來」[註：約廿一18]，等等。關於保羅，在給腓利門的信中說：「像我這年老保羅」[註：門9]，當他還是個年輕人時，司提反為基督作見證被石頭打死，他還看守著殺害他之人的衣服[註：徒七58]。我們說這些是因為經上說：「過了許久，那些僕人的主人來了。」[註：太廿五19] 在這裡要注意，他們並不是去主人那裡受審判並領受與行為相稱的報應，而是當所說的「時候到了」時，主人來到他們那裡。祂來了，要與他們算帳，計算善行的利潤與罪惡的虧損，以便在算帳並仔細審查一切之後，按各人所當得的對待他們。因此，我們應當像那些因犯罪而造成虧損，卻因行善而獲利的人一樣，謹慎保守我們的心，好叫我們的主來與我們算帳時，我們不至於因閒話而造成虧損。
67. 「那領五千銀子的，又帶著那另外的五千來，說：『主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。』主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』那領二千的也來，說：『主啊，你交給我二千銀子，請看，我又賺了二千。』主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』」[註：太廿五20起] 第一個僕人前來，彷彿因為他作工並賺取了利潤而有信心。因為這種信心使他敢於第一個來到主人面前，大膽地說話，說：「主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。」主人對他說了我們所有人都渴望聽到的話，當我們的主來與我們算帳時，祂說：「好，你這又良善又忠心的僕人」；這與祂對第三個僕人所說的話相反：「你這又惡又懶的僕人。」誰不渴望領受這段經文的勸勉，好從他的主那裡聽到：「忠心」二字？我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」[註：創十五6]，正如那位從主人那裡聽到「忠心的僕人」的人一樣。毫無疑問，他的信心被算為義，正如那位在小事上忠心的人的信心被算為義一樣。今生的一切都是小事，好叫復活的一切奧秘與天上家業的管理都被託付給他。讓我們看看這位良善忠心的僕人進入了什麼，他在今生的小事上是忠心的。祂說：「可以進來享受你主人的快樂。」因為那裡的一切都是令人愉悅的，充滿了喜樂，當那些在這裡哀哭的人，在那裡將要歡笑，那些在讚美中哀慟的人，將領受相稱的安慰。至於祂對領受五千銀子的人，或對這位領受二千銀子的人所說的「前來」，你要理解為從這個世界到那個世界的過渡，看看主人對第二個僕人所說的話，與對第一個僕人所說的並無二致，說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」我問，既然兩者相同，是否那個擁有較少美德，卻將他所擁有的全部按照所當行的去操練的人，在神面前將不會比那位擁有較多美德的人領受得更少，好讓經上所說的在他們身上得到應驗：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」[註：出十六18] 在關於愛神或愛鄰舍的誡命中也顯示了這一點，祂說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」[註：太廿二37] 毫無疑問，當一個人盡心、盡性、盡力愛神時，他所領受的愛的賞賜，與那位擁有更大的心，或擁有更卓越的靈魂，或領受了更多美德的人是一樣的。因為這裡所要求的，是人從神領受了什麼，就用什麼來榮耀神。
68. 「那領一千的也來，說：『主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。』主人回答說：『你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。』」[註：太廿五24起] 在我看來，這個領受一千銀子的人，雖然在信徒之中，卻不是在信心上大膽行事的人，而是想要隱藏自己，盡力不讓人知道他們是基督徒。或許他們的行為也不夠令人滿意，他們雖然保守了所領受的，卻沒有增加，也沒有經營，在其中沒有積極行事：因此，道在他們裡面沒有顯明。在我看來，這樣的人對神懷有恐懼，認為祂是一個嚴厲、苛刻且不可調和的人。因為這些話本身就表明了回答者的態度，他說：「我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」因此，主人回答他，責備他是又惡又懶的僕人，雖然祂並沒有承認自己是那人所認為的「忍心的人」，但祂同意了其餘的話，說：「你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」因為他並沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒有進步到更多，也沒有賺取其他人。我認為這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為他沒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1709
1710 註釋系列。 ——在那裡他沒有播種。然而，我們該如何理解「他從我們這裡收割，在那裡他沒有播種；他聚集，在那裡他沒有散播」這句話呢？在我看來，這處經文的意思是：義人播種在靈裡，並從中收割永生。凡是從他人——即從義人——那裡播種並收割到永生的，神都收割；因為義人是神的產業，他收割的不是他自己播種的，而是那義者所播種的。 因此，我們也要說：義人散播，賙濟窮人。主必在他自己的裡面，收集義人所散播並賙濟窮人的一切。然而，主收割他未曾播種的，聚集他未曾散播的，他認為凡是播種或散播給信徒窮人的，都是獻給他自己的，正如他對那些善待鄰舍的人所說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國。因為我餓了，你們給我吃，等等。」因為他想要收割他未曾播種的，聚集他未曾散播的，當他找不到時，他會對那些沒有提供他收割與聚集的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們沒有給我吃，等等。」因為正如馬太所說，他是嚴厲的；正如路加所說，他是苛刻的。但對於那些濫用神的憐憫以至於怠惰，而非悔改的人，正如使徒所說：「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裡。」 因為那判斷神是良善的，相信若轉向祂就能蒙赦免的人，神對他而言是良善的。但那認為神如此良善，以至於不關心罪人罪惡的人，神對他而言並非良善，而是苛刻的。因為祂對那些藐視祂的人的罪惡是忌邪的。然而，彷彿基督在收割我們未曾播種的，在聚集我們未曾散播的，讓我們在靈裡播種，並散播給窮人，不要將神的銀子埋藏在土裡。因為這種恐懼並非良善，這種恐懼也不能在我們被定罪為惡僕與懶惰人時，將我們從那外面的黑暗中拯救出來。
15
凡自身擁有神聖王權形式與祂道之形象的言語，都是合法的。因此，祂命令將言語交給銀錢兌換商，他們能歸還利息。那歸還言語利息的人，是那些急於用這言語拯救他人，正如他自己得救一樣的人：正如安得烈、彼得、腓力、拿但業、稅吏馬太。這就是使徒所說的：「你在許多見證人面前聽見我所教導的，也要交託給那忠心、能教導別人的人。」同樣，主也說：「沒有人點燈放在斗底下，是放在燈臺上，使進來的人看見亮光。」
69. 「奪過他這一千銀子來，給那有十千的。」你看，銀子從那惡僕與懶惰人手中被奪走，給了那有十千的人。然而，如何解釋從某人手中奪走已賜給他的，並給予那行善的人，使他除了自己所獲得的之外，還擁有這些，這並不容易解釋：但這是可能的。因為那使人在真理教義上具有領悟力的人，神能憑祂的神性，將那懶惰使用恩賜者手中的充足奪走，給予那使之增殖的人。 因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。例如，對於擁有那源於我們的信心的人，將會賜予那藉由信心之靈而來的信心恩典，並且會加增；而一個人從自然創造中所擁有的任何東西，當他操練它時，他也會從神的恩典中領受，使他在所擁有的那件事上更加豐盛與堅固。因為我們不應僅從智慧，而應從一切美德來理解所羅門所說的：「若有人在人子中是完美的，若沒有你的智慧，他將被視為無有。」同樣，若一個人在貞潔、公義、真理或敬虔上是完美的，但若他沒有那來自神恩典的貞潔、公義、美德或敬虔，這樣的人也被視為無有。因此，如果我們希望被賜予更完美的美德，並在我們裡面豐盛，我們就當藉由勤奮盡一切可能獲得那在人中間所稱完美的；而在獲得之後，彷彿明白若沒有神的恩典，這些將被視為無有，我們就當在神大能的手下謙卑自己，並舉起聖潔的手，無忿怒、無爭論地禱告，使我們裡面一切美德的完美都由神賜予，並使我們成為完美的，像神的兒子一樣被神所悅納。然而，那領受一千銀子並將其埋藏在土裡的人，不僅被指責為惡僕與懶惰人，更被當作無用的，被丟在外面黑暗裡，那裡沒有任何光照，或許也沒有肉體的光照，那裡也沒有神的眷顧，而是那些犯了這些罪的人，被視為不配瞻仰神，而被定罪在那些被稱為外面黑暗的地方：或許直到他們明白，以便悔改並配得離開那裡：或許也因為我們所不知道的其他原因：因為我們讀到有人在我們之前解釋過深淵的黑暗，並說深淵是在世界之外的外面，那裡有黑暗。 因此，讓我們考慮他的解釋是否可能是真實的，即我們理解那些外面的黑暗，彷彿有些人因不配留在整個世界，而被丟進他所解釋的那外面的深淵中，那裡有黑暗，沒有人照亮它們，因為它們在整個世界之外。
70. 「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前，等等。」這段經文看起來似乎很明顯，彷彿在勸勉人們給予與施捨，並遠離一切不仁慈與吝嗇。然而，讓我們看看為了那些認為其中沒有別的含義的人，我們應該在其中尋求什麼。在這些事情上進行解釋是危險的，但為了不因理解的困難而保持沉默，從而遺棄那些在這些事情上動搖的人，我們將盡可能地解釋其中的一小部分。因此，我們認為將會有基督降臨的時刻，那時基督與祂神性的顯現將是如此明顯，以至於不僅沒有義人，甚至沒有任何罪人會不知道基督的本相，那時罪人在祂面前會認識到自己的過犯，而義人會明顯地看見自己與其公義，並看見這公義將他們引向何種結局。這就是祂所說的：「萬民都要聚集在他面前。」因為如果現在，當並非所有人都認識基督的本相，甚至那些想要認識的人也無法完全認識時，人們仍公開地進入祂的面前，並藉由信心領受對祂的認識，正如經上所說：「當在祂面前歡呼進入。」這是對人性的勸勉。當然，根據基督榮耀的降臨，全教會都相信這將會發生，那時那被接升天、在榮耀中的神之子，將會帶著祂的形體與美麗回到這裡，使祂的身體如同祂在山上，在同行的三位門徒面前變像時那樣：但那時不再是三位，也不是其他少數人，而是萬民聚集在祂面前顯現，祂坐在祂榮耀的寶座上，那時祂將把惡人與義人分開。然而，是否是所有世代以來的所有人，或者僅僅是末世所留下的那些人，或者僅僅是那些藉由基督信靠神的人，而這些人是否又是全部，這並不十分清楚。然而，有些人認為這是關於那些信徒之間差異的說法。因此，當我們面對簡單的經文時，那些站在右邊的人，除了被聚集與安置之外，沒有其他理由受到讚美並被召入預備好的國度，那時祂對所有善人與惡人、信徒與不信徒都顯明了，不再是藉由信心或任何勤奮的探求而發現，而是藉由祂神性本身的顯現而顯露出來？當神之子在榮耀中降臨時，祂不會在某個地方顯現，而在另一個地方不顯現，而是正如祂自己想要藉由閃電從東邊發出直到西邊的比較來證明祂的降臨，說：「若有人對你們說：看哪，他在曠野，不要出去；看哪，他在內屋，不要信。因為閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。」因為閃電從東邊發出，因為它充滿萬有，直照到西邊，所以當基督在榮耀中降臨時，因為祂將無處不在，祂將在所有人的面前無處不在，而所有人也將在祂面前；那些在左邊的人，除了因不仁慈之外，沒有其他理由感到困惑並被判入火中。那麼，如果那些仁慈的人在其他美德上疏忽了，他們會得到這些應許嗎？或者那些不仁慈的人，如果他們實踐了其他美德，他們會完全被咒詛，並與魔鬼一同被判入火中嗎？因此，你看這段經文需要智慧。同樣，我們必須探討救主的降臨是在某個地方，還是我們應該尋求另一種解釋。因為那將是什麼地方，能同時容納所有帶著祂榮耀降臨的天使，即在祂的國度與統治權柄之前。祂的寶座，或者說聖徒中某些更完美的人被稱為寶座，關於這一點經上寫著：「因為那裡設立了審判的寶座。」經上又說：「無論是寶座，或是統治。」因此，永恆的神之道，那成為人形式的，將坐在祂榮耀的寶座上，而萬民都將聚集到祂面前，那些在關於祂的錯誤教義中分散的人。他們將在祂面前，以至於我們不會聽說萬民在地方意義上聚集在祂面前，正如我們也不會聽說基督與所有聚集在那裡的萬民在地方意義上聚集一樣？我們將說義人將要說的話。那麼，那些困惑的惡人，既不認識自己，也沒有任何座位嗎？或者這也需要更細緻的解釋？因此，那想要理解所有事情的人，關於祂榮耀的寶座該說什麼呢？你認為是肉體的嗎？而義人只要透過鏡子與謎語看，並部分地認識自己，而不是按照他們真實的樣子；只要那樣，善人與惡人就沒有分開；但當因神之子的顯現，所有人都來到對祂的認識時，那時救主將把善人與惡人分開。那些得救的人被稱為羊，是因為他們從那說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的人那裡學到了溫柔，並且因為他們準備好如同基督一樣走向被殺，祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲；不僅僅是無聲，而是在剪毛的人手下無聲，即在奪去祂所有並搶劫祂的人面前無聲。然而，惡人被稱為山羊，是因為他們艱難地攀登崎嶇堅硬的岩石，並走在它們的懸崖上。 因此，請這樣理解我所說的右邊的聖徒，他們做了右邊的行為，並更完全地轉向了那永遠在神右邊的公義。因此，根據他們右邊行為的尊貴，他們站在右邊，並領受了他們右邊行為的報酬，即王的右手，那裡有安息與榮耀。而那些因自己最惡劣與左邊的行為，將自己從右邊分離出來的人，落入了左邊，即被判入痛苦的悲傷中，因此他們站在左邊。那時祂將對那些在右邊的人說，邀請他們到自己這裡來：「你們來，以便當他們與基督更完美地聯合時，能獲得他們所欠缺的一切，聽著：你們來，並去行。」這與路加福音中所說的相似：「奪過他這一千銀子來，給那有十千的。因為凡有的，還要加給他；沒有的，連他自以為有的，也要奪過來。」祂稱他們為父所賜福的，加上「我父所賜福的」，以彰顯他們祝福的卓越，他們是那創造天地的主所賜福的；或許是因為有些較低等的人，雖然被賜福，卻不是父所賜福的。
71. 「承受那創世以來為你們所預備的國。」在拉丁文中是「創世以來」，在希臘文中則是「世界的廢棄（depositione）」，祂根據希臘文進行解釋，這在拉丁文中是不適合解釋的。為什麼聖經頻繁使用「世界的廢棄」這個詞，正如這裡所說的，那尋求的人可以去尋求，要知道並非所有被創造的都被稱為廢棄，經上也從未寫過寶座、統治或權柄的廢棄。然而，若有人收集所有關於廢棄的名字，如果它在其他地方被提到，並將它們與關於世界廢棄的說法進行比較，藉由言語上升到其他被創造但未被廢棄的事物，從它們沒有發生廢棄這一點，你將看到被稱為廢棄的原因，這個名字僅用於世界。然而，相信這些事情，當你看到人們在惡意誹謗者、中傷者與喜愛新奇事物的人手中時，這是不虔誠的，以免珍珠被扔在豬前，也不要將聖物給狗。
72. 「我餓了，你們給我吃，等等。」在我看來，這意味著並非只有一種公義受到報償，正如許多人所認為的那樣。因為認為在這樣受報償的人身上，除了人性的交流之外，沒有其他美德，這是荒謬的。我們說這話並非為了讓我們更怠惰地追求人性，因為這對所有信徒來說都應特別遵守，而是為了讓我們平等或幾乎平等地追求一切，以便因此從一切中在基督耶穌裡的屬天事物中領受一切祝福。首先要知道，正如就經文而言，僅僅給飢餓的人吃是不夠的，除非我們也做了隨後的一切，同樣，除非我們在某種程度上違背了神的命令，否則不可能按照經文實現所有那些事情，正如許多人所認為的那樣。他必須是勤奮的，以便給飢餓、口渴、寒冷的基督在聖徒身上提供食物、飲料與衣服，以便以這種方式收留客旅，探望病人，並去監獄看他。然而，無論我們是按照更簡單與肉體的善行來理解，還是按照屬靈的來理解，可以肯定的是，無論是以這種方式還是那種方式，一個人若為了神而行善，並餵養飢餓與口渴的基督，他就是在餵養與給予飲料。無論我們對那些在功德上富足、在物質上貧窮的聖徒做什麼，或者對那些在功德上貧窮、即使在物質上富足的人做什麼，或者在任何情況下一個人履行了基督的命令，他就是在餵養與給予飲料給基督，祂吃喝信徒的公義與真理。同樣，我們用衣服遮蓋寒冷的基督，從神那裡領受智慧的遮蓋，以便藉由教導來教導某些人，並給他們穿上憐憫的心腸、貞潔、溫柔、謙卑與其他美德：所有這些美德都是那些聽從教導者屬靈的衣服，正如那說「你們要穿上憐憫的心腸、恩慈、謙卑、溫柔，等等」的人所說的。更甚者，穿上基督自己，祂對信徒而言就是這一切，正如那說「你們要穿上主耶穌基督」的人所說的。因此，當我們給在基督裡信徒中最小的一個穿上這種衣服時，我們似乎就給主自己穿上了，以免就我們而言，神的道在世界上是赤裸的。但基督自己也被安置為客旅，祂身體的家人在世界上也被安置為客旅，遠離一切肉體的行為，正如祂自己關於祂與祂的門徒所說的：「他們不屬於這個世界，正如我也不屬於這個世界。」基督與祂的人尋求靈魂安息之處。因此，當我們用各種美德預備我們的心，作為祂或祂的人的居所時，我們就接待了那在世界上作客旅的祂，進入我們胸懷的家中，預備了一個大樓，為接待在世界上作客旅的基督與祂的其他門徒而清潔與裝飾。因為我們接待了誰的道，我們似乎就接待了他們在我們裡面，並藉由他們接待了基督，祂承載著這道。同樣，在軟弱的人身上，無論是因信心、任何善行，還是受試探的人，基督都軟弱並受試探，正如祂對那體貼肉體之事的彼得所說的：「你是我的絆腳石，即你是我的軟弱。」但祂所有親愛的門徒也與這樣的人一同軟弱並受試探，說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」如果祂的門徒在軟弱中被堅固，那麼救主自己作為他們的創造者，對軟弱的人又該如何呢？因為誰被更大的憐憫所佔有，誰就被這種軟弱所更沉重地束縛。因此，當我們探望軟弱的弟兄之一，無論是藉由教導、責備、安慰、禱告、審判的恐懼，還是對他行任何善事，我們都使他在基督裡改善，我們就探望了基督，並堅固了軟弱的，並藉由用這些苦難堅固基督的其他門徒來使他們清涼，正如保羅對腓利門所說的：「我因你的愛心，大有快樂，得著安慰，因為聖徒的心從你得了暢快，兄弟啊。」不要以為說基督是軟弱的是褻瀆。因為祂自己因憐憫而因軟弱被釘十字架，祂自己承擔我們的軟弱，祂的所有人也是如此。此外，這裡的一切都是基督與祂的人的監獄。因此，讓我們去那些被關在這些監獄之屋的人那裡，他們生活在這個世界上，彷彿被自然的必然性束縛在監獄裡。因此，當我們去那樣的人那裡，並對他們行一切善事時，我們就在監獄裡探望了他們，並在他們身上探望了基督。讓我們看看，如果這些被普遍理解，而我們看到在人中間有肉體的熱度，我們是否能配得地理解。然而，義人並沒有忘記他們所做的事，那時他們會回答祂說：「主啊，我們什麼時候見你餓了？」等等：但為了謙卑，他們宣稱自己不配得到善行的讚美。祂自己想要向他們展示祂在祂的人身上的憐憫，甚至宣稱祂在祂的弟兄所在之處，說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」你看，現在祂對義人說：「你們來，我父所賜福的」；對不義的人則說：「離開我」；當他們本來是信徒時，我們理解經上所寫的對他們實現了：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他自以為有的，也要奪過來。」因為那些遵守神命令的人，與道親近，被稱為更親近，聽見「你們來，我父所賜福的」。而那些不遵守祂命令的人，即使看起來侍奉祂，也遠離祂。因此，連他們自以為侍奉祂的，也要從他們那裡奪走，聽見「離開我」；以便那些現在似乎在祂面前的人，將來甚至不被看見。因此，我們也必須保守自己，以免我們自己也聽見，彷彿我們遠離主：「離開我」；並盡一切努力，使祂對我們說：「你們來，我父所賜福的」。然而，必須考慮到在聖徒身上，不僅說了「賜福的」，而且有附加語，即不僅僅是任何人的榮耀，而是神父的。相反，對那些被說「被咒詛的」人，並沒有說「我父所咒詛的」。因為父是賜福的施行者，而咒詛的作者則是每個人自己，他因咒詛而行了惡。而那些離開耶穌的人，落入永火中，這火與我們所使用的火是另一種。因為在人中間沒有永恆的火，甚至連暫時的火也會很快熄滅。然而，永火是那以賽亞在預言末尾所說的：「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。」或許它是這種本質，以至於它作為不可見的，燃燒不可見的事物，正如使徒所說，因為所見的是暫時的，所不見的是永恆的。因此，如果所見的是暫時的，而所不見的是永恆的，那麼如果那火是可見的，它必然是暫時的。但如果它是永恆的，且是不可見的，那麼那些離開救主的人就受此懲罰。這與約伯所說的相似：「火將吞噬他，那火是不被點燃的。」不要因為聽說有不可見的火而感到驚訝，它懲罰那些被祂強烈折磨的人。並考慮到祂說：「你們來，我父所賜福的」，因為國度並非為其他人預備，而是為義人，從創世以來，因此祂的王基督將它賜給他們。然而，祂並沒有向那些被說「離開我，你們這被咒詛的」人展示永火是為他們預備的，正如祂向義人展示國度是為他們預備的一樣，而是說「為魔鬼和他的使者預備的」，因為就祂而言，祂創造人並非為了滅亡，而是為了生命與喜樂。然而，犯罪的人將自己與魔鬼結合，正如那些得救的人與聖天使同等，並成為復活之子、神之子與天使一樣，那些滅亡的人與魔鬼的使者同等，並成為他的兒子。
1717
1718 註釋系列。 ——行了，他們拒絕說，我們沒有對你做這個，也沒有做那個。不義的人不是這樣逐一地，而是匆忙地說：「我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監獄裡，不伺候你呢？」將「伺候你」這個詞應用於一切，彷彿切斷並略過每一項罪行，以免它們因被勤奮地逐一列舉而顯得更嚴重：因為惡人的特徵是，為了藉口，要麼不想顯示自己的過錯，要麼顯示它們是輕微且少數的。但基督對義人與不義之人的回答，也意味著這種理解。因為祂想要顯示義人的善行是偉大的，而罪人的過錯並不偉大，祂對義人說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」而對不義的人則這樣說：「這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，也不做在我身上了」，沒有加上「我的弟兄」，正如祂對義人說話時那樣。因為雖然所有信基督的人在濫用意義上都是基督的弟兄。但真正祂的弟兄是那些完美且效法祂的人，正如那說「你們該效法我，像我效法基督一樣」的人；他們能說：「我們在天上的父」。在神面前，對較聖潔的人所做的善行比對最小的聖徒所做的更令人愉悅，而忽略較不聖潔的人比忽略較聖潔的人罪過更輕。然而，這裡所說的「最小的」，要麼是指在世界上被視為最小的，要麼是因為他們在自己眼中是最小的。因為他們想要在神面前成為偉大的，就使自己成為最小的，彷彿那說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的人最親愛的門徒。並要注意這一點，因為當祂先說了「你們來，賜福的」，然後說「離開，被咒詛的」；因為良善之神的特徵是先記住善人的善行，然後是惡人的惡行：後來在兩者的結局中，祂先提到惡人的懲罰，然後是善人的生命，說：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去；」以便我們首先避免恐懼的惡，然後追求榮耀的善。
73. 「因為我餓了，你們沒有給我吃，等等。」經上對信徒說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」因此，正如居住在身體裡的靈魂，就其屬靈本質而言並不飢餓，但卻飢餓於身體的食物，因為它與自己的身體結合：同樣，救主也承受祂的身體——教會所承受的，儘管就祂的神性而言祂是不可受苦的。因為當聖徒缺乏食物時，祂也飢餓。當祂的其他肢體需要醫治時，祂也彷彿軟弱地需要醫治。同樣，當其他人需要接待時，祂也彷彿客旅在他們身上尋求安息之處。同樣，祂在赤身露體的人身上感到寒冷，在穿著衣服的人身上被穿上。如果保羅因愛而說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」這更多地指向使徒的讚美，顯示他對信徒的愛之偉大：保羅與所有被愛裝飾的人，神之愛的兒子救主，怎麼不能更恰當地說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」因此祂說：「我病了，我也在監獄裡，你們沒有探望我。」因為當基督的肢體被安置在監獄裡時，那說「我與他同在患難中」，即與他一同受苦的人，祂自己並沒有從監獄中解脫。因為正如那屬於我的人，在患難中與我同在，我也在患難中與他同在。我說這話並非不知道那更通俗的傳統。並考慮到這一點，因為祂在對義人說話時，在每一句話上都停留，讚美他們，並逐一列舉他們的善行。然而，在對不義的人說話時，祂切斷並簡化，將他們的惡行簡短地收集起來：即對義人關於軟弱祂說：「我病了，你們探望了我；」並分開關於監獄說：「我在監獄裡，你們來看我。」而對不義的人，當祂本可以同樣做時：「我病了，你們沒有探望我；我在監獄裡，你們沒有來看我」，祂切斷了敘述，將兩者結合起來，說：「我病了，在監獄裡，你們沒有探望我。」因為憐憫的審判者的特徵是，更寬廣地宣揚與擴大人的善行，而簡短地提及並縮短他們的惡行。但義人也在每一句話上停留，說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，就給你吃，或是渴了，給你喝，或是見你作客旅，就留你住，或是見你赤身露體，就給你穿？我們什麼時候見你病了，或是在監獄裡？」因為義人的特徵是，為了謙卑，將他們所做的善行在祂面前逐一反駁：彷彿當主說，這個、那個、那個善行在我身上時，他們拒絕說，我們沒有對你做這個，也沒有做那個。
74. 「耶穌講完了這一切話，就對門徒說。」神在某處對祂的母親說：「我的時候還沒有到。」同樣：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。」同樣：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」同樣，祂也為祂兒子的受難設定了時刻。因此，儘管祂經常受到猶太人的埋伏，但魔鬼離開祂直到那時，祂什麼也不能受苦：在祂講完這一切話之前，祂什麼也不能受苦。
1719
4720 奧利根《馬太福音註釋》 他曾向門徒說過的話。因此，在祂完成了這一切話語之後，祭司長和民間的長老便聚集起來，將祂交給了猶大，猶大又將祂交了出去。請看，祂並沒有說「祂將被交出去」，也沒有說是被誰交出去的：祂並非隨意地說，而是在完成了這一切話語之後，又加上了「這一切」，意指祂已經說過的，而非祂尚未要說的。因為在祂被交出去之後，祂還必須說些別的話：在伯大尼，在痲瘋病人西門的家裡，關於那靠近祂的婦人；以及與門徒共守逾越節，揭露那隱藏的叛徒，獻上感謝，並遞給他們餅和杯。祂還必須預先告訴門徒他們將要跌倒；並告訴彼得，他將在雞叫之前三次不認主。此外，隨著時刻愈發臨近，祂還必須禱告，不是一次，也不是兩次，而是三次，直到時刻完全來到。
75. 「你們知道過兩天是逾越節，人子將被交給人釘在十字架上」，等等。如果正如我們所說，時刻已經定好了，以至於祂在講完所有教導之前不會被交出去，那麼，為了讓我們的主基督作為逾越節的羔羊被獻祭，廢除猶太人的逾越節，並按照新約將其傳給門徒，這日子豈不更是早已定好的嗎？逾越節的月份也必須是定好的。我認為甚至連年份也是如此，先知曾說過：「宣告耶和華悅納的禧年，和我們神報仇的日子。」因此，祂預先告訴門徒，是為了堅固他們，免得他們在聽見將要發生的事之前，突然看見夫子被交去釘十字架，就因主所遭遇的受難而驚恐萬狀。所以祂對他們說：「你們知道過兩天是逾越節，人子將被交給人釘在十字架上。」然而，這並不像有些人所猜測的那樣，是指逾越節過後兩天日子才會來到，而是指兩天後新的逾越節將要來到。因為祂並沒有說「逾越節將在兩天後」，或是「將要來到」，以免顯出那將要發生的逾越節是照著律法慣常舉行的；祂說的是「逾越節將要來到」，意即這是前所未有的，好讓這新的逾越節取代那舊的。最後祂補充道：「人子將被交給人釘在十字架上。」兩天後，逾越節果然照著祂所預言的發生了，那時祂在夜間被交出去，並對親吻祂的猶大說：「朋友，你來要做的事，就做吧！」如果逾越節是在兩天後，即十四日的月圓之時發生的，那麼顯然當祂說這些話時，按照猶太人的曆法是十一日，那時祂也解釋了上述的那些比喻。至於祂是被誰交出去的，這裡並沒有寫。但你可以從聖經中收集到，父也交出了祂，正如經上所記：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂。」而根據其他經文，是猶大交出了祂。甚至那進入他裡面的撒但，也交出了祂。但並非所有人都是以同樣的目的交出祂的。神為了對人類的憐憫交出了祂，祂不愛惜自己的獨生子，而是為了我們眾人將祂交出來。其餘的人則是以邪惡的目的交出祂，每個人都照著自己的惡念：猶大是為了貪婪；祭司長是為了嫉妒；魔鬼是為了恐懼，怕人類因祂的教導而從牠手中被奪走，卻沒察覺到人類因祂的死被救贖，遠比因祂的教導被救贖更為徹底。祂被交去釘十字架，是為了脫去執政的和掌權的，藉著木頭公開地勝過他們。
76. 那時，祭司長和民間的長老聚集在稱為該亞法的大祭司的院子裡，大家商議要用詭計拿住耶穌，殺祂。只是他們說：「當節的日子不可，恐怕民間生亂。」先知所說的：「君王一齊起來，攻擊耶和華並祂的受膏者」，當祭司長和民間的長老聚集在祭司長的家裡，攻擊耶和華並祂的受膏者時，看來就應驗了。他們不是真正的祭司，而是百姓的長老；這些長老不是別人的長老，而是那自以為是神百姓的人的長老，但他們實際上是蛾摩拉的百姓，因為他們說：「釘祂十字架，釘祂十字架！」以及：「除掉這樣的人！」以賽亞所說的：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的律法」，正適合那些在基督時代埋伏陷害祂的猶太人。而以西結對耶路撒冷所說的：「所多瑪比你更顯為義」，比起對先知時代的人說，更適合對那主曾為之哀哭的耶路撒冷說。因為百姓的官長犯了比所多瑪更嚴重的罪，因為他們不認識神的大祭司，就埋伏陷害祂；民間的長老不認識萬物受造的長子，也不認識萬物受造的長老，就商議攻擊祂。我認為他們商議要用詭計拿住耶穌的那個院子，就是耶路撒冷荒涼的地方。因為那座曾攻擊全地創造主的城市，本就不該再存在了：它先前殺害了先知，後來又殺害了先知的主。為了用詭計拿住祂，先知恰當地論到他們說：「願耶和華滅絕一切油嘴滑舌的嘴唇。」他們想要用詭計拿住祂並殺祂，是為了不讓那看見耶穌行了許多神蹟奇事的百姓生亂。因此，他們當中有許多人是支持祂的，或許曾說過：「有大先知在以色列中興起來了。」而另一些人則反對祂，說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」因此，當主被捕時，因著愛基督、聽祂教導、信祂與不信祂的百姓之間存在著不同的立場，必然會發生騷亂。他們的計謀看似堅固，但那些商議的人卻站立不住，以至於祂不是在節期被殺，而是在另一天：也就是說，我們的逾越節基督被獻祭了，好讓我們撇下猶太人的無酵餅，在屬靈的真無酵餅中奔跑。然而，請你仔細思考，凡是宣稱教導神的話語的人，是否都稱自己為神的祭司。雖然有許多假教義的話語，看似神的祭司，但他們並非神的祭司，而是被他們誘惑的百姓的祭司，他們商議攻擊那一位，即真實的神之道。然而，神之道卻將自己交給了埋伏陷害祂的人，儘管如此，祂仍會復活，不會被他們改變或敗壞；祂將升到天上，以接納那些背起十字架跟隨祂的人。
77. 耶穌在伯大尼痲瘋病人西門的家裡的時候，有一個女人拿著一瓶極貴的香膏來，趁祂坐席的時候，澆在祂的頭上。祂的門徒看見，就憤怒了，等等。許多人認為四位福音書作者所記載的是同一個女人，因為他們都記載了關於這女人的事，並且都同樣提到了香膏瓶。約翰則將「香膏瓶」寫成「一斤香膏」。但關於「何不賣了這香膏，周濟窮人」這句話，馬太、馬可和約翰都提到了；關於基督宣告這香膏是為祂的安葬而澆的，他們也都作了說明；關於這事發生在伯大尼痲瘋病人西門的家裡，這三位也都記載了：約翰則提到伯大尼，在那裡他們為祂預備了筵席，馬大伺候，拉撒路也在同席的人中，馬利亞拿著一斤極貴的真哪噠香膏，等等。由此可見，是他們為祂預備了筵席。路加雖然沒有說西門是痲瘋病人，但卻說他是法利賽人，曾請耶穌與他一同吃飯，正如主自己提到他的名字時所作的見證，對他說：「西門，我有話對你說。」因此，四位福音書作者關於這女人的記載有許多相似之處和關聯。然而，我要對那些認為所有福音書作者寫的都是同一個女人的人說：你認為這個像馬太和馬可所記載的那樣，將極貴的香膏澆在耶穌頭上的女人，和路加與約翰所記載的用沒藥膏祂腳的女人是同一個人嗎？解釋者不可能將四位福音書作者所記載的，在同一個理解、同一個靈、同一個觀點下，卻說出彼此矛盾的話來。如果有人認為這就是路加和約翰所說的用香膏膏主腳的那個女人，請告訴我們，她是否就是路加所記載的那個城裡的罪人，她聽說耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在祂背後，挨著祂的腳哭，用眼淚洗祂的腳。因為耶穌所愛的馬利亞，馬大的妹妹，那選擇了上好福分的馬利亞，被稱為城裡的罪人，是令人難以置信的。你認為那個按照馬太和馬可的記載，將極貴的香膏澆在耶穌頭上的女人，在事後沒有被記載為罪人嗎？而那個按照路加的記載被稱為罪人的女人，不敢來到基督的頭前，只是用眼淚洗祂的腳，彷彿連祂的腳都不配觸碰，因悲傷而產生了穩固的救贖悔改。路加所記載的那個女人，哭泣並流了許多眼淚，好用眼淚洗耶穌的腳；而約翰所記載的馬利亞，既不是罪人，也沒有被描述為在哭泣。因此，或許有人會說福音書作者記載的是四個不同的女人：但我更傾向於認為是三個，一個是馬太和馬可所記載的，他們在同一個章節中對此事的敘述沒有任何差異；另一個是路加所寫的；還有一個是約翰所寫的：因為她不僅在關於香膏的記載上與其他女人不同，而且耶穌也愛馬利亞和馬大：儘管她也被提到是在伯大尼，就像馬太和馬可所解釋的那個女人一樣。第三個差異是，馬太和馬可解釋這事發生在痲瘋病人西門的家裡；而約翰則說，耶穌在逾越節前六日來到伯大尼，那裡有祂叫復活的拉撒路，他們為祂預備了筵席：並非同時，而是馬利亞和馬大，或許還有拉撒路；馬大伺候，拉撒路是同席的人之一。此外，根據約翰的記載，在逾越節前六日來到伯大尼時，馬利亞和馬大為祂預備了筵席。然而，當祂在痲瘋病人西門的家裡坐席，女人來到祂面前時，逾越節還有兩天就要到了，正如上面所說的。剩下的問題是有人會說：如果馬太和馬可寫的是一個女人，約翰寫的是另一個，路加寫的是第三個，那麼為什麼門徒在同一個女人的身上，因這女人的行為而憤怒，卻沒有改正自己，以至於在另一個女人做同樣的事時，又再次憤怒呢？因此，要知道在馬太和馬可的記載中，門徒的憤怒是出於善意；而在約翰的記載中，只有猶大是出於偷竊的動機；在路加的記載中，則沒有人發怨言。從這些以及你自己也能觀察到的其他事實來看，可以確定的是，要麼福音書作者彼此矛盾，以至於他們中的一些人說謊；要麼，如果認為這是不敬虔的，就必須說福音書作者寫的並非同一個女人，而是三個或四個。但一個稍微大膽的人會說：或許從歷史的角度來看，確實有一個女人做了這樣的事。但即使你假設有第二個、第三個，福音書作者的主要目的仍然是關注奧秘，他們並不十分在意按照歷史的真實性來敘述，而是要解釋從歷史中產生的事物奧秘。因此，他們附加了一些與奧秘理解相符的話語，並列舉了這些話語的意義。關於四位福音書作者因女人或一個女人的緣故所記載的事，正如許多人所認為的那樣，我們在解釋《約翰福音》時已經更仔細地探討過了，當時我們認為這些事雖然相似且相關，但似乎是矛盾且有區別的。現在我們就簡要地概述一下。因此，路加在談到那個有罪的女人時，合理地引入了她極度哭泣的場景，以至於她甚至洗了耶穌的腳，並且不是澆香膏，而是只膏了腳，不是頭，而是腳。而那個沒有被指控為罪人的女人，沒有膏，而是澆了，不是澆在腳上，而是澆在頭上。如果有人探討關於拉撒路的妹妹馬利亞所寫的事，她也膏了主的腳，請注意那裡所寫的，整個屋子都充滿了香膏的氣味；這在那個被稱為罪人的女人身上並沒有記載。即使在馬太和馬可所寫的那個沒有被稱為罪人的女人身上，也沒有記載說整個屋子都充滿了香膏的氣味。或許透過這些女人的差異，展現了信徒的差異：其中一些人將極貴的香膏澆在耶穌的頭上；另一些人則不膏頭，而是膏腳；還有一些人不是大量傾倒，而只是膏抹。至於香膏，有些人用這樣的香膏膏抹，以至於整個屋子都充滿了祂神性的香氣；另一些人雖然用的不是這種，但對基督而言也是可接受的，因為他們也用香膏膏祂的腳，而法利賽人連油都沒有給祂抹。這些事必須發生在伯大尼，意即「順服之家」，並且是由那個將香膏澆在主頭上、沒有被指控為城裡罪人的女人，以及馬利亞所做的，在馬利亞那裡為耶穌舉行了筵席，她來到祂面前並膏了祂。沒有人會懷疑「順服之家」是指教會。那個在路加福音中被稱為罪人的女人，當時還不配在伯大尼，儘管她正在為自己的罪悔改。因為她還缺少一些東西，以至於後來在順服之家被發現時，她已經完全改變了，既不被稱為罪人，也不再哭泣並洗主的腳，而是親自將香膏澆在祂的頭上。西門也是順服的奧秘，因為它是這樣解釋的，但不是靈性的順服：因此，西門被耶穌從律法的字句提升到靈性的律法，他不再僅僅是西門，而是成為了彼得，並因著猶太人的造就，被認為配得在磐石上建立教會的造就。因此，耶穌在順服者西門的家裡，儘管他曾是痲瘋病人，但從耶穌那裡得到了潔淨。路加並沒有提到西門是痲瘋病人。我認為他就是那個欠五十個銀錢的人，他已經得到了赦免，因為他愛得少。儘管愛得不多，他還是請祂與他一同吃飯。而那個女人，按照馬太和馬可的記載，不是罪人，拿著極貴的香膏來到。請注意，在那些沒有提到罪人的記載中，香膏被讚美為極貴的。而在路加的記載中，他描述了罪人，香膏只是簡單地被提到，沒有說是極貴的，也沒有說是真哪噠，以至於屋子裡充滿了它的氣味。因為當時她還沒有那樣的香膏；但這已經很了不起了，因為她至少能用香膏膏主。然而，對那個將極貴的香膏澆在救主頭上的女人，香膏被稱為極貴的。因為澆在救主頭上的香膏，不應該是不貴重的。對於那個膏主腳而不傾倒香膏的罪人，門徒既沒有憤怒，也沒有悲傷，猶大也沒有說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢？」對於馬太和馬可記載的那個女人，門徒憤怒了，並為那從祂頭上流到祂身體其餘部分的香膏的浪費而悲傷。因為即使那香膏可以賣很多錢並周濟窮人，也不應該這樣做，因為將它澆在基督的頭上是合宜的、神聖且得體的。那些堅持要按照字面意思理解這些事的人，會說將香膏澆在耶穌頭上是值得稱讚的，因為它具有按照字面意思的華美，以至於可以澆在這樣一位偉大導師的頭上。因此，那香膏並不適合窮人，就其榮譽而言，也不適合分給許多人，而應該保持完整，僅僅澆在耶穌的頭上。因此，耶穌接納了做這事的女人，並對憤怒的門徒說：「由她吧，不要難為她，因為她在我的身上做了一件美事。」這美事的讚美是如此有效，以至於它勸勉我們所有人用芬芳且豐富的善行來充滿主的頭，以至於關於我們也能說，我們在祂的頭上做了一件美事，因為只要我們還在這世上，我們身邊總有窮人，需要照顧那些在道上長進並在神的智慧上變得富足的人，但他們無法總是日夜與神的兒子、神之道、智慧，以及我們的主救主所是的一切同在。請看祂所說的：「她在我的身上做了一件美事」，因為祂並沒有對那個膏祂腳的罪人說，她在我的身上做了一件美事。如果我們必須討論祂所說的「她是為我安葬的事做的」，並將其與「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，也一同復活」進行比較，那麼還要考慮這一點：關於路加福音中的那個女人，並沒有說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，以為紀念。」但關於馬太和馬可福音中的那個女人，卻寫了這句話。因為不對那個膏腳的女人，而是對這個將香膏澆在祂頭上的女人說：「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，以為紀念」，這是公正的。因此，如果我們希望關於我們也能說我們在耶穌身上所做的，將極貴的香膏澆在祂的頭上，讓我們從膏祂的腳進步到將極貴的香膏澆在祂的頭上。什麼是油，什麼是香膏？要解釋那有助於膏基督身體的香膏，以及那膏頭的香膏，是很困難的。然而，我們將嘗試展示我們所看到的，非常確定地知道，在聖經中，油到處都被理解為憐憫的行為，藉此道的燈火得到滋養而發光：或是教導，藉著不斷的聆聽，我們裡面點燃的信心之道得到滋養並更明亮地發光。因此，正如一般來說，凡是用來膏抹的東西都稱為油，而油與香膏是不同的：同樣，香膏也有普通的，也有極貴的：因此，所有的義行都被稱為善行。但善行中，有些是我們為了人或照著人做的，有些則是為了神並照著神做的。同樣，我們為了神所做的，有些有助於人的用途，有些則無助於人的用途，而僅僅是為了神的榮耀。例如，一個人出於自然的公義動機，而不是為了神而善待他人，就像外邦人有時所做的那樣，許多人也這樣做：那種行為是普通的油，沒有強烈的香氣，但它在神面前也是可接受的：正如但以理對不認識神的伯沙撒所說的：「王啊，請聽我的勸告，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。」不信者所做的善事，在今世對他們有益，但在來世卻不能幫助他們獲得永生：這也是合理的，因為他們不是為了神，而是為了人性本身而做。而那些為了神而做的人，即信徒，不僅在今世對他們有益，在來世更是如此。信徒為了神所做的，就是芬芳的香膏。信徒為了神所做的這項工作，即香膏，有些是為了人的利益，例如：施捨、探訪病人、接待客旅、謙卑、溫柔、寬容，以及其他類似對人有益的事。誰對基督徒做這些事，就是用香膏膏主的腳，因為他們是主的腳，祂總是與他們同行：這通常是悔改者為了罪得赦免而做的。這就是所謂的芬芳香膏，但不是最高級的。而那些追求聖潔、恆切禱告與禁食、在逆境中像約伯那樣有忍耐、在試探中不懼怕承認神真理的人；這一切對其他人沒有任何幫助，而僅僅是為了神的榮耀；這就是膏基督之頭的香膏，並從那裡流遍基督的全身，即流遍整個教會：這就是極貴的香膏，整個屋子，即基督的教會，都充滿了它的氣味。這項工作不是悔改者的，而是完美聖徒的。或者，對人有益的教導，藉此貧窮的靈魂在屬靈的財富上得到滋養，或者或許是那些在罪中軟弱的人，這是普通的香膏，用來膏主的腳。而對真實信仰的認識，僅僅屬於神，則是極貴的香膏，用來膏基督神之頭。
78. 當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：「我把他交給你們，你們願意給我多少？」他們就給了他三十塊錢。從那時起，他就找機會要把祂交給他們。猶大被解釋為「認罪者」。既然有兩個門徒以此為名，正如路加福音作者所說的雅各的猶大和加略人猶大：既然在基督那裡沒有什麼是空洞的奧秘，我認為這兩個猶大門徒在承認基督信仰的基督徒奧秘中是存在的：其中一部分忠實地留在基督身邊，雅各的猶大就是這個奧秘；另一部分，在相信並承認基督信仰之後，因貪婪而離開了基督，成為祂真理的叛徒，轉向了異端和猶太人的假祭司，即假基督徒，並將基督交給了他們，就他而言，就是真理之道，好讓真理之道被他們釘十字架並殺害；加略人猶大的奧秘就是如此，他去見祭司長，並為交出基督談妥了價格。我聽說有人解釋說，叛徒猶大的家鄉根據希伯來語解釋為「被勒死」。如果真是這樣，他的家鄉名字與他死亡的結局之間有很大的關聯，因為他自己也上吊自殺，應驗了他家鄉名字關於被勒死的預言。這就是先知對他說的猶大：「你原是與我同等，是我的同伴，是我知己的朋友」，他曾是基督選召來帶領基督徒百姓的人之一，卻墮落了。請看經上所記：「你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位」，這有時是指那位像閃電從天上墜落的王子；有時是指猶大，他被選為使徒的職分，彷彿被立在天上，卻像閃電一樣，在走向背叛的毀滅之前就墜落了，去攻擊那一位按照麥基洗德的等次永遠為祭司的祭司長，去攻擊那一位大祭司的許多祭司長和敵對者，為了以價格出賣那想要將整個世界從律法的咒詛和罪惡中救贖出來的人，並且不是用必朽壞的錢財，而是用祂寶貴的血來救贖我們。讓我們聽聽猶大對祭司說了什麼：「我把他交給你們，你們願意給我多少？」因為他想要得到錢財，並交出神之道。所有那些接受任何肉體或世俗事物，以至於從自己的靈魂中交出並驅逐救主和他們裡面真理之道的人，都在做這件事。你可以適當地用這個例子來對待所有那些因貪婪、為了錢財或任何利益而犯下任何罪行，從而交出並藐視神之道的人。因為這類人似乎公開地呼喊，並對那些因違背真理而提供利益的敵對美德說：「我把他交給你們，你們願意給我多少？」即使祂被交出去，祂確實是在交出者之外：但祂勝過了那些看似接受了祂的人，並在自己身上做工，以至於那些想要廢除祂的人，在祂身上一事無成。他們就給了他三十塊錢，給他的賞賜相當於救主在這個世界上寄居的年數。因為祂在三十歲時受洗，開始傳講福音，彷彿約瑟在三十歲時將糧食分給他的兄弟們。因為正如那時糧食是為以色列的子孫預備的，也分給了埃及人；福音雖然是為聖徒預備的，但也傳給了不信和不義的人。從那時起，他就找機會要把祂交給他們。至於猶大在找什麼樣的機會，路加解釋得更清楚，說：「他找機會，要趁眾人不在的時候，把他交給他們」；也就是說，當百姓不在祂身邊，祂與門徒獨處的時候。這也是他在晚餐後，當祂在客西馬尼園獨處時交出祂所做的。因為猶大認為，在他達成協議後，當耶穌與群眾不在一處時，就是他的機會。請看，直到現在，這種機會似乎仍被那些真理之道的叛徒所利用，他們想要在基督徒受逼迫的時候，當信徒群眾不在真理之道身邊，也不能阻止或禁止逼迫者時，將基督神之道交出去，特別是在信徒稀少的地方。既然萬事都有定期，正如所羅門所說：「受難有時，死亡有時」，等等，叛徒背叛真理的特定時刻，就是當基督身邊沒有許多信徒的時候。
79. 除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」耶穌說：「你們進城去，到某人那裡，對他說，」等等。馬可則這樣說：「除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天，門徒對祂說：『你吃逾越節的筵席，要我們去哪裡預備呢？』耶穌就打發兩個門徒，對他們說：『你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。他進哪一家去，你們就對那家的主人說：夫子說：客房在哪裡？我與門徒要在哪裡吃逾越節的筵席？他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。』」因此，顯然逾越節的日子只有一天，那時必須宰殺逾越節的羊羔，必須除掉舊酵，並吃無酵餅與羊羔的肉。逾越節的日子確實只有一天，但除酵節有七天，即將逾越節的日子與其餘六天計算在內。根據這些，或許有些無知的人會問，並陷入伊便尼派的錯誤，因為耶穌照著猶太人的習俗在肉身上慶祝了逾越節，就像慶祝除酵節的第一天和逾越節一樣，說我們作為基督的追隨者也應該同樣去做：卻沒有考慮到，耶穌在時候滿足時來到，並被差遣，為女子所生，且生在律法之下，並不是為了讓那些在律法之下的人留在律法之下，而是為了將他們從律法中帶出來。如果祂來是為了將那些在律法之下的人帶出來，那麼那些原本在律法之外的人進入律法豈不是更不合適嗎！因此，我們確實從律法的字句中走出來：但在美德之下，在屬靈的律法中建立，我們屬靈地慶祝並成全了那裡所有必須在肉身上慶祝的命令。因為我們驅逐了……
1729
[註：此處為《馬太福音註釋》系列文獻]
（上接前文）……舊有的惡毒與邪惡的酵，並在無酵餅中……他們教導了家主，即理智，使獨生子的神性來到，並與祂的門徒一同在那預定的屋子裡坐席。
然而我們應當知道，那些沉溺於世俗宴樂與憂慮中的人，並未登上那間樓上的屋子，也看不見它的宏偉，更不考慮它那裝飾過的鋪設。因此，他們既不與耶穌一同守逾越節，也不從祂那裡領受祝福的餅，更不領受新約的杯。
80. 到了晚上，耶穌與十二個門徒坐席。他們吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」
門徒們正照著律法的命令吃逾越節的筵席時，耶穌——祂知道人心裡所存的，因此不需要誰為人作見證——便指著猶大，帶著祂慣常的誓言說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」因為祂本可以在起初就明確指出賣主的人，但祂沒有這樣做；反而籠統地說「你們中間有一個人要賣我」，為的是透過每個人內心受衝擊的見證，來考驗各人的品格；也是為了顯明門徒的良善，因為他們相信基督的話勝過相信自己的良心；同時也顯明猶大的惡毒，因為他連自己心思的鑒察者都不相信，以致於他感到困擾或憂愁：我認為，他起初以為自己像個普通人一樣隱藏得很好。當他看見自己的良心已被基督知曉時，他便抓住了祂話語中隱晦的部分，而那些話語，第一是出於不信，第二是出於厚顏無恥。
我們在基督與我們同在的情況下，照著那說「除非你們吃我的肉，喝我的血，你們裡面就沒有生命」的羔羊的旨意，慶祝逾越節；祂除去了世人的罪，並禁止那真正的毀滅者——不僅是埃及的，更是全人類的毀滅者——觸碰我們這些與祂一同慶祝逾越節的人。
我們與主一同從低處上升到高處，那裡有客房，這客房由每個人內心的理智所展示，理智即是基督門徒的家主。願這間樓上的屋子對我們而言是宏大的，好容納耶穌——神的道、智慧、真理，以及身為神兒子的一切，祂若非被那些在感官上偉大的人所領受，便無法被容納。願這屋子由身為家主的理智為神的兒子所預備，不僅是在高處，不僅僅是宏大，而且是潔淨的，絲毫不帶有惡毒的污穢，彷彿已被律法的掃帚掃除並清理乾淨。
願這屋子也在神的城中，即在教會裡。
願那屋子的主人，並非被那些不知名的人所認識：因此耶穌神秘地說：「你們去見某某人。」願那些為基督預備逾越節的人說：「夫子說：『我與我的門徒要在你家守逾越節。』」他們也要向那位家主宣告祂所說的：「夫子說：『客房在哪裡？我與門徒要在哪裡吃逾越節的筵席？』」好讓那位為耶穌和祂門徒預備客房的家主，能登上那高處、鋪設好、預備好且宏大的地方，使耶穌來到那裡，與祂的門徒一同歡慶。我認為，那在門徒進城時遇見他們、扛著一瓶水的人——耶穌要門徒跟隨他進屋，他將那水帶進屋子，不僅是為了潔淨，更是為了用更充足的水洗滌——他確實是在服事家主，即理智，用瓦器扛著潔淨的水，好讓美德的崇高屬於神。或者，他確實是在那瓦器中供應可飲用的水，好讓神的兒子能賜下葡萄樹的產物。
那位出於律法與先知的理智僕人，扛著那要與福音之道的酒混合的水。因此，我們這些渴望屬於教會、想要與耶穌一同守逾越節的人，當跟隨那扛著這類水瓶的人，我認為他就是摩西，那位律法的頒布者，在肉身的歷史中承載著屬靈的教導。然而，那些接近律法與先知，彷彿接近神自己的話語，卻不在屬靈上跟隨那位扛著活水瓶的人，他們並沒有與耶穌一同守逾越節，也沒有喝新約的杯。願門徒為耶穌預備逾越節；在門徒的話語之後，他們吃著逾越節的肉。我認為，祂之所以這樣說，是為了顯明他那極大的惡毒：他被接納到共同的餐桌上，與祂一同進食，或許是因為起初他表現得很好，但他卻出賣了那位以如此尊榮擁抱他的耶穌：他既不記念祂的鹽、餐桌，也不記念那分享的餅，反而為了三十塊銀錢的應許，違背了這一切，出賣了如此多恩典的賜予者。這確實是極度邪惡之人的慣常習性，在分享了鹽與餅之後，卻對那些對他們毫無惡意、且與他們共用餅與鹽的人設下埋伏。最後，但以理在預言某些這類野蠻且極度邪惡的人時說：「在同一張桌子上，他們會說謊話。」
如果你能理解屬靈的餐桌與屬靈的食物，以及主的晚餐，這一切都是基督所賜予的，你將更清楚地看見他那眾多的惡毒，他竟在逾越節當日，將那以神聖餐桌的食物與杯款待他的師傅出賣了，既不記念師傅在肉身恩惠中的慈愛，也不記念祂那毫無嫉妒、總是分享的屬靈教導。教會中所有對弟兄設下埋伏的人都是如此，他們經常與弟兄一同在基督身體的餐桌前，並領受祂血的杯。如果我們也必須對那「盤子」進行解釋，我們確實應當避開這類解釋，以免顯得對某些人說了些冷漠的話。然而，若有人想在此找到道德上的意義，可以考慮律法中各支派首領在獻祭壇時所獻的禮物。或許他會明白，那裡的盤子也應當有所理解。他說：「第一天，猶大支派的首領，亞米拿達的兒子拿順獻上了他的禮物：他獻上的禮物是一個銀盤，重一百三十舍客勒；一個銀碗，重七十舍客勒，都是按聖所的舍客勒。」
83. 人子固然要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的那人有禍了。耶穌照著祂所顯現的，走上十字架的受難之路；但照著祂真實的本性，祂走著，並與祂的門徒留在世上，在信心上保守他們。因為若非祂在隱秘中保守他們的心，他們便無法在對祂的信心上持守，特別是在看見祂死後。祂並沒有說：「賣祂的那人有禍了」，而是說「藉著他被賣的那人有禍了」，顯明了那賣祂的另有其人，即魔鬼，而猶大本人只是出賣的僕人。禍哉，不僅是猶大，所有出賣基督的人都有禍了。
因為無論誰出賣了基督的門徒，就是出賣了基督本人。因此，他們確實是被魔鬼出賣的，但卻是藉由那些人，所以他們有禍了。因為如果魔鬼藉著人來運作人世間的一切惡毒，那麼任何被某人殺害的人，即使不是被他親手所殺，也是藉著他而被殺的。如果法官殺了某人，對某人作出了不義的死刑判決，應當知道他自己給了魔鬼地步，使自己成為魔鬼殺害無辜者的僕人。那人若沒有出生倒好：這對他而言是好的，如果他沒有出生；因為他甚至不配得到出生這份恩典。但因為他憑著自己的意志，適合去完成這出賣的職事，所以他出生了，卻是為了他自己的惡，好讓他陷入那照著他自己的意圖所應得的惡中。
84. 猶大回答說：「拉比，是我嗎？」你看，猶大等待著基督關於他自己的話，並沒有用他的回答來中斷祂的敘述，而是在眾人之後才回答說：「拉比，是我嗎？」他稱呼祂為夫子，並非出於學習的愛慕，而是照著稱呼師傅的慣例，彷彿在嘲笑祂，因為他被稱為夫子，卻不配得這個稱號。耶穌對他說：「你說的是。」好讓這話從他自己的口中審判他：因為他彷彿在懷疑地說：「拉比，是我嗎？」並非在良心上真的懷疑，而是假裝對此懷疑。因為他並沒有其他使徒所擁有的那種恐懼；但他卻在沒有恐懼的情況下，裝作恐懼地說。
（中略）
85. 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」這餅，神之道承認是祂的身體，是滋養靈魂的話語，是從神之道所發出的話語，是來自天上的餅，被放置在經上所記的餐桌上：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」這杯，神之道承認是祂的血，是那滋潤並使飲用者心靈極其清醒的話語，這杯正如經上所記：「你的杯滿溢，何其美好！」這杯是那說「我是真葡萄樹」的真葡萄樹的產物。這也是那被投入受難榨酒機的葡萄之血，結出了這杯飲料。餅也是基督的話語，由那落在地裡結出許多子粒的麥子所作成。因為神之道並非說祂手中所拿的可見之餅是祂的身體，而是說那在奧秘中要被擘開的餅是祂的話語。祂也沒有說那可見的飲料是祂的血，而是說那在奧秘中要被傾倒的飲料是祂的話語。因為神之道的身體或血，除了滋養並使心靈喜樂的話語之外，還能是什麼呢？為什麼祂沒有說：「這是新約的餅」，就像祂說「這是新約的血」一樣？因為餅是公義的話語，靈魂吃這話語便得滋養：而飲料則是認識基督的話語，照著祂降生與受難的奧秘。因此，既然神與我們立約是在基督受難的血中，好讓我們這些相信神兒子照著肉身降生並受難的人得救，而非僅僅在沒有基督受難信心的公義中（因為若沒有這信心，救恩便無法存在）；所以只有關於杯才說：「這是新約的杯。」
86. 「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」路加福音中關於餅也同樣記載：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」因此，救主將會吃喝，吃那餅，並喝那在神國裡更新的逾越節飲料，祂將與祂的門徒一同吃喝。正如祂不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，存心順服，以至於死，所以祂將吃餅，喝葡萄汁，並喝新的，且因祂極大的良善與對人的愛，祂將與祂的門徒一同吃喝，直到祂將國交與神和父。要注意祂所說的：「直到我同你們喝新的那日子」，並非在別的時候，而是在我父的國裡。此外，神的國也不在乎吃喝。因為在肉身上，照著現今食物與飲料的相似性，神的國對於那些使自己配得天上之餅與天使之糧的人而言，並非吃喝，那食物正是救主所說的：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」
既然我們將在神的國裡吃喝，這可以從許多經文證明，特別是經上所記：「在神國裡吃飯的有福了。」因此，這逾越節將在神的國裡成就，耶穌將與祂的門徒一同吃喝；且因為使徒所說的「所以不拘在飲食上……都不可讓人論斷你們，這些原是後事的影兒」，這對於關於屬靈飲食與飲料的未來奧秘具有啟示，而律法中關於飲食的記載正是這些奧秘的影兒。顯然，我們將在神的國裡吃喝真實的食物與飲料，藉此建立並堅固那最真實的生命。
（中略）
87. 那時，耶穌對他們說：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著：『我要擊打牧人，羊群就分散了。』但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」那些跌倒的人，並非在白晝跌倒，而是在夜裡，就是在基督被出賣的那一夜。因此彼得否認主，並非在白晝，而是在夜裡，在光尚未臨近的夜裡，因為他在雞叫之前就否認了。如果有人問，在經歷了如此多、如此大的神蹟、奇事與教導之後，門徒為何會跌倒，應當知道這話語是要顯明：正如若不是在聖靈裡，沒有人能稱耶穌為主，同樣地，若沒有聖靈，沒有人能不跌倒。當耶穌所說的「今夜你們都要為我跌倒」成就時，聖靈尚未賜下，因為耶穌尚未得榮耀。然而，我們在聖靈裡承認主耶穌之後，因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子，如果我們在聖靈之後跌倒或否認主，我們就沒有藉口說自己是因為沒有聖靈而跌倒或否認。他們跌倒是因為他們還處在夜裡，而對我們而言，黑夜已過，白晝將近。因此經上說：「行事為人要端正，好像行在白晝。」那端正行走的人是在光中，他不否認基督，因為他不在夜裡。他們之所以在夜裡跌倒，正如主親自作證的，是因為他們還未領受聖靈。
（中略）
88. 彼得回答祂說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌對他說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」彼得對祂說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說。使徒在羅馬書中說：「神是真實的，人都是虛謊的，如經上所記。」並非命令所有人都成為虛謊的，而是宣告人是虛謊的，詩篇中說：「我曾急促地說：『人都是虛謊的。』」然而彼得，聽見救主說：「今夜你們都要為我跌倒」，卻藉著他那自信的話語，宣稱我們的主是虛謊的，他說：「眾人雖然跌倒，我卻不跌倒」，卻沒有考慮到那說「我就是真理」的，是不可能撒謊的。因此，我認為，眾門徒只是在耶穌身上跌倒；而彼得，因為他以為自己能使真理成為虛謊，不僅跌倒，甚至被撇棄，好讓他因自己大膽的應許而跌倒。因為他不僅輕率，甚至幾乎是不敬虔地說：「眾人雖然為你跌倒，我卻不跌倒」，他沒有考慮到人類本性的軟弱，說出了狂妄的話，因此他被撇棄，甚至不僅僅是一次，而是更徹底地被撇棄，以至於三次否認：好讓他的大膽應許被一個使女的詢問所駁倒，她說：「你也是同那加利利人耶穌一夥的。」他便在眾人面前否認說：「我不知道你說的是什麼。」第二次否認，不僅僅是簡單地否認，還帶著誓言。第三次，不僅帶著誓言，還帶著咒詛，說：「我不認得那個人。」藉此我們受到教導，絕不可在不考慮我們人類軟弱的情況下，輕率地應許什麼，彷彿我們能憑自己成就對基督的承認，或成就神的任何誡命，正如使徒提醒我們說：「不要自高，反要懼怕。」因為他在聽見「今夜你們都要為我跌倒」之後，本應當祈求主，並說：「眾人雖然為你跌倒，願你保守我，使我不至於跌倒。」
4759
奧利根《馬太福音註釋》
[註：...] 35 關於他，正如經上所見證的，他在這裡也是不知所云，說道：「若必須與祢同死，我絕不否認祢。」因為耶穌為我們眾人而死，好叫我們活著，這並非出於人，因為所有人都陷在罪中，所有人都需要另一位為他們而死，而非他們為他人而死。
89. 那時，耶穌同他們來到一個地方，名叫客西馬尼 36。對於通曉希伯來語解釋的人來說，這個地方的名字，即他們所稱的「客西馬尼」，有助於顯明此處的意義，因為馬太和馬可記載此地名並非無故。然而，我們略過這一點，只探討耶穌如何與門徒來到這名叫客西馬尼的地方，並將他們從那與他們吃逾越節筵席的地方帶走。因為當祂被賣時，祂不便從與門徒吃逾越節筵席的地方被帶走；祂在被賣之前就來了，並選擇了一個潔淨的地方來禱告。祂知道，正如空氣與更清新的空氣有所不同，聖地與更聖潔之地亦有所不同，正如經上所記 37：「你所站之地是聖地。」你或許會問，除了禱告者的心境之外，禱告所在的禱告處所，是否也會使禱告變得更潔淨、更蒙悅納，正如經上所記 38：「我的殿必稱為禱告的殿。」關於這一點，他處亦有記載 39：「祂從聖殿中聽了我的聲音。」猶太人或許會對這類事情感到驚訝，但凡因基督的教導而遠離猶太人的虛構故事，以及遠離一切他們從肉體層面所理解的事物之人，會說這並非因為禱告處所的不同而使禱告有所差異，而是因為與惡人一同禱告，不如獨自禱告。然而，為了證明這一傳統，我們可以用耶穌在睚魯祭司家中，為了他死去的女兒而行神蹟時的例子，祂將所有人都趕出去，只選了三個人與祂同在，這三個人也曾在山上見證祂的變像。因此，在基督的教會中也保持著這樣的習慣，即那些在重大罪行上顯而易見的人，應當被逐出共同禱告，免得一點麵酵使全團發起來，並使那些心地純潔者一同禱告的合一與共識受到破壞。然而，這種觀點也可能被那些不明白應當如何理解的人所誤用，他們會這樣對鄰舍說：「不要靠近我，因為我是潔淨的。」法利賽人對著遠處禱告、捶胸並說「神啊，開恩憐憫我這個罪人」的稅吏，正是這樣做的。因此，我們應當適度地行事，既不要因為禱告處所的緣故而與不配的人一同禱告，也不要像那對著與耶穌、摩西、以利亞一同在場的人說「主啊，我們在這裡真好！祢若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為祢，一座為摩西，一座為以利亞」的人那樣，不知所云，正如經上所記 35。
90. 耶穌帶著彼得和西庇太的兩個兒子，就憂愁起來，極其難過。或者如馬可 48 所解釋的，祂開始驚恐起來，極其難過。祂帶領這些門徒，是在祂要在山上變像時，以及在睚魯祭司的女兒那裡時。我尋思，在耶穌受難之前，祂或許看見了某些更隱秘的事，因此往那裡去想要禱告。或許祂看見了地上的君王和官員聚集在一起，抵擋主並抵擋祂的受膏者基督 40。正因如此，彷彿面對眾多惡人，祂開始憂愁、難過，甚至驚恐。請注意，經文並未說祂「一直憂愁難過」，而是說祂「開始」憂愁難過。因為「憂愁」與「開始憂愁」之間有很大的區別。因此，若有人為了辯護人性而向我們提出耶穌也曾憂愁，請聽著：那位凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有罪的人 41，祂並非因受難本身的憂愁而憂愁，而是就人性而言，僅僅在憂愁與驚恐的開端，為要向在場的門徒，特別是向自視甚高的彼得，透過實際的事實證明祂後來對他們所說的話：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」好叫我並非完全沒有嘗過憂愁的滋味：這並非永遠，而是在我死之前的時刻，好叫我死於罪時，也死於一切憂愁，而這憂愁僅僅在我身上有一個開端。
91. 「你們在這裡等候，警醒。」彷彿祂在說：雖然我對其他門徒說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告」，並且帶你們三個人到這裡，但我不想讓你們再往前走，因為你們還不能。因此，留在這裡警醒，就像我也在警醒一樣，要知道我吩咐其他人坐在那裡，是因為他們較為軟弱，我使他們免受這場爭戰的驚擾；而帶你們來，是因為你們較為剛強，好與我一同在警醒與禱告中勞苦。然而，你們也要留在這裡，好讓每個人都堅守在自己蒙召的地位上，因為每一種恩典，即便再大，也有更卓越的。祂說「留在這裡」 42 的含義，從隨後所說的話中顯而易見：「稍往前走，就俯伏在地。」因此，我們應當留在耶穌所吩咐的地方，正如使徒所命令的 43：「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。」並且我們當盡一切努力，與那不打盹也不睡覺、保護以色列的主一同警醒 44。祂帶他們來，特別是帶那自視甚高的彼得來，是為了讓他們看見並聽見人的能力所在，以及如何祈求。讓他們看見祂俯伏在地，聽見祂說出軟弱的話 45：「父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我。」並學習不要自視甚高，而要估量自己的卑微，不要急於許諾，而要勤於禱告。因此，祂帶了那些看似更忠心、更剛強的人，如彼得，因為在他們身上，由於對信心的自信，很容易滋生驕傲。至於那些平庸的人，就面臨驕傲的危險而言，他們因信心的微小而受到保護。
92. 「稍往前走，就俯伏在地禱告，說：父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我。」那位說 46：「我心裡柔和謙卑」的人，在謙卑自己方面是值得稱讚的，此刻祂俯伏在地禱告，隨後更進一步謙卑自己，存心順服，以至於死。因為若不因神而謙卑自己，就不會被神升高。祂俯伏在地禱告，並未走遠，只是離開那三個與祂同在的門徒稍遠一點。祂不願遠離他們，而是要在他們附近禱告。祂在禱告中所說的「倘若可行，求祢叫這杯離開我」，顯明了祂的虔誠，彷彿作為蒙愛的兒子，祂順服父的安排，又補充說：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思」，教導我們當我們想要的事物與神不同時，不要祈求成就我們自己的旨意。
[註：...] 36 參見馬太福音二十六章34節。 [註：...] 37 出埃及記三章5節。 [註：...] 38 以賽亞書五十六章7節。 [註：...] 39 詩篇十七篇7節。 [註：...] 40 詩篇二篇2節。 [註：...] 41 希伯來書四章15節。 [註：...] 42 馬太福音二十六章36節。 [註：...] 43 哥林多前書七章20節。 [註：...] 44 詩篇一百二十一篇4節。 [註：...] 45 馬太福音二十六章39節。 [註：...] 46 馬太福音十一章29節。
1749
評論集。 1750 他的門徒，說：「看哪，那賣我的人近了。」啊，拉比。於是親吻了他。但耶穌對他說： 我認為這並非同一件事，看哪，他靠近我了，看哪，那賣我的人近了。因為那賣主的人並未靠近耶穌本人，他因自己的罪與那賣主的背叛，早已遠離了耶穌；但他為了賣掉那早已被他出賣的神的兒子而靠近了。然而，所有的違法者都是先出賣耶穌，隨後才將他交出去。 朋友，你來做什麼？[註：參見馬太福音 26:50] 值得追問的是，既然耶穌曾在各城、各村、各會堂公開教導，宣講福音的道，以致他的名聲傳遍了整個地區，並且在猶太地所有居民面前顯露了他的面容，為何猶大還要給那些由祭司長所差遣的人一個記號，說：「我與誰親吻，誰就是他」，彷彿他們不認識他的長相一樣？至於那些跟隨猶大來捉拿他的人，他們曾多次見過他，這從耶穌對群眾所說的話中顯而易見：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教導你們，你們並沒有拿我。」[註：馬太福音 26:55] 同樣地，約翰也記載他說：「我對世人說話是公開的，我常在會堂和殿裡教導，就是猶太人聚集的地方。」[註：約翰福音 18:20] 因此，關於他，有這樣一種傳說流傳下來：在他身上不僅有兩種形像，一種是眾人所見的，另一種是他曾在山上在門徒面前變像時的形像，那時他的臉面發光如日頭；而且他顯現給每一個人看時，都是按照那人所配得的。當他本人在場時，在眾人眼中卻彷彿不是他。正如關於嗎哪所寫的，當神從天上賜給以色列子孫那擁有各種美味、適合各種口味的糧食時，它會順應提供者的願望，轉變為各人所想要的樣子。在我看來，這個傳說並非不可信，無論是從耶穌本人的肉身角度，使他以不同方式顯現給人看；還是從「道」本身的性質來看，因為他顯現給眾人時並不相同。如果情況確實如此，那麼我們所提出的問題便能找到解答。因為即使那些跟隨猶大而來的群眾多次見過他，但由於他變像的緣故，他們仍然需要有人指認他，而那人必須因長期與他相處，對他有更熟悉的認識，才能理解他平時顯現給門徒時的變像：這一點也由福音書作者約翰所暗示，他說耶穌知道將要臨到自己的一切事，便出來說：「你們找誰？」他們說：「拿撒勒人耶穌。」他說：「我就是。」他們就退後倒在地上。[註：約翰福音 18:4-6] 你看，儘管他們多次見過他，卻因他的變像而不認識他。如果有人還要追問猶大為何用親吻來出賣耶穌，我們會給出這樣的理由：根據某些人的說法，他想對夫子保持某種敬意，不敢公然衝向他，也不敢厚顏無恥地承認自己是夫子的賣主。而根據另一些人的說法，猶大這樣做是因為擔心，如果他公開表現出自己是敵對者和夫子的賣主，耶穌可能會藉此機會逃脫，因為在他（猶大）的臆測中，耶穌能藉由某些更隱秘的學問逃走，使自己變得渺小。因此，為了讓耶穌不懷疑這類事情，正如猶大所臆測的那樣，而是認為他是朋友，從而讓他毫無防備地被捉拿，他才給了這個記號，儘管他早已知道，如果耶穌不願被捉拿，就永遠不會被捉拿，但他卻甘願將自己交在罪人手中。然而我認為，所有真理的背叛者，假裝熱愛真理，並使用親吻的記號作為某種愛心的表示，其實是將神的道出賣給那些想要捉拿他的敵對者，這些人身上沒有和平，卻帶著戰爭的刀劍、侮辱與棍棒。耶穌的賣主說：「拉比。」因為所有的異端，就像猶大一樣，對耶穌說：「拉比」，他們也像猶大一樣親吻他。耶穌對他們說了所有可平息的話，儘管他們都是猶大式的賣主：「猶大，你用親吻賣人子嗎？」[註：路加福音 22:48] 他責備他那虛假的友誼說：「朋友，你來做什麼？」因為在聖經中，我們不曾見過任何善人被稱為這個稱呼。對於那作惡的、沒有穿禮服的人，他說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」而在那關於一錢銀子的比喻中，那惡人聽到的也是：「朋友，我並沒有虧負你。你不是與我講定一錢銀子嗎？拿你的走吧。我願意給那後來的和給你的一樣。」[註：馬太福音 20:13-14]
101. 那時，他們上前下手拿住耶穌。[註：馬太福音 26:50] 在親吻之後，那群人毫不遲疑，或許是擔心耶穌從他們手中逃脫，便下手拿住他。看哪，跟隨耶穌的一個人，伸手拔出刀來，將祭司長的僕人砍了一刀，削掉他一個耳朵。[註：馬太福音 26:51] 跟隨耶穌的人中，有一個人尚未在心裡領悟基督傳給他的福音式忍耐，也不明白他賜給門徒的平安，而是按照律法賦予猶太人對待敵人的權力，伸手拔出刀來，砍了祭司長的僕人，削掉他的耳朵。正如約翰所說，他削掉的是右耳，並且在那裡提到了僕人的名字，叫馬勒古。[註：約翰福音 18:10] 也許彼得所做的，是一個奧祕，因為猶太民族的右耳聽覺必須被削掉，以懲罰他們對耶穌所表現出的惡意。因為即使他們看起來是在聽律法，但他們是用左耳聽著律法傳統的影子，而非真理，因為他們是那宣稱事奉神、卻未在真理中事奉之言語的僕人。這個言語的奧祕，是關於猶太人聽覺的右側被切斷，正如關於他們所預言的：「使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」[註：以賽亞書 6:10]
102. 於是耶穌對他說：「收刀入鞘吧。」[註：馬太福音 26:52] 耶穌立刻對那動刀並削掉僕人右耳的人說，不是「丟掉刀」，而是「收刀入鞘」。因此，刀有一個位置，對於那些不想滅亡的人來說，是不允許從那裡取出的，尤其是在刀劍的事上。因為耶穌希望他的門徒成為和平的人，放下這把戰爭的刀，領受另一把和平的刀，即聖經所說的「聖靈的寶劍」。[註：以弗所書 6:17] 在我看來，他說「凡動刀的，必死在刀下」[註：馬太福音 26:52] 與此相似；也就是說，凡不是和平的人，而是戰爭的煽動者，必死在他們所煽動的戰爭中，使刀成為戰爭與爭執的奧祕。我認為，所有喧鬧、煽動戰爭、擾亂人心（特別是擾亂教會）的人，都拿起了刀，他們也必死在刀下；因為「挖陷坑的，自己必掉在其中」[註：傳道書 10:8]；因為「他們的強暴必歸到自己的頭上，他們的毒害必下到自己的頭頂上」。[註：詩篇 7:16] 但我們單純地聽到他說「凡動刀的，必死在刀下」，就應當謹慎，不可因軍事行動或為自己的冤屈報復而拔出刀來，也不可因任何福音所憎惡的理由而動武，因為基督的教導命令我們實行經上所記的：「我與那恨惡和睦的人，我願作和平的人。」[註：詩篇 120:7] 因此，如果我們必須與恨惡和睦的人保持和平，我們就不應對任何人動刀。他這樣說，是對那尚未學會的人講話，教導我們所有人，他為了我們眾人甘願將自己交出來，並補充說：「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」[註：馬太福音 26:53] 彷彿是在說：你確實拔出了刀，砍了祭司長的僕人，好像是在為我提供幫助；但我若願意，我本可以求父，得到的不是人的幫助，而是更好的幫助，即天使，而且不是一營，是超過十二營。由此證明，根據世俗軍隊的軍團數量，天上的軍隊也有天使的軍團，與居住在墳墓中的魔鬼軍團爭戰。因為在路加福音中，也有「天軍」讚美神，因基督的降生。[註：路加福音 2:13] 如果天軍是讚美神的人，而軍隊的設立是為了對付敵對者，那麼這支軍隊也必然是為了對付敵對者而為神爭戰。雅各也曾稱某個地方為「神的軍營」，[註：創世記 28:2] 因為他在那裡看見了天使的軍隊。凡敬畏神的人，周圍都有天使的軍營。因為「耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營，搭救他們」；[註：詩篇 34:7] 正如列王紀所記載關於以利沙的事。[註：列王紀下 6:17] 你要注意：你以為救主是低於天使，或是需要天使的幫助，才說：「你想我不能求我父，為我差遣十二營多天使來嗎？」還是說，這話是針對彼得想要幫助他、拔出刀來削掉僕人耳朵的臆測而說的？因為天使更需要神獨生子的幫助，而不是他需要天使。因此，經上所寫的：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你」[註：詩篇 91:11]，並非指神獨生子而言，而是指基督位格中的每一個在肉身中背負基督的義人，或是指基督的人性。最後，他說「他必救你脫離……毀滅和午間的毒病」[註：詩篇 91:6]，這絕不適用於神的兒子。但他說「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，或是黑夜行的瘟疫」[註：詩篇 91:5-6]，這更適用於義人而非神的兒子。因此，當他本可以接受軍團時，他卻不願接受，為的是藉著他的忍耐，使那些預言他的經文得以應驗，因為他理當受這些苦。
103. 當時，耶穌對群眾說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教導你們，你們並沒有拿我。」[註：馬太福音 26:55] 在此處所說的，救主對群眾的意思似乎是：如果有人想捉拿強盜，帶著刀棒去捉他是合情合理的，因為強盜就是那種為了不讓自己受損，什麼都敢做的人；如果可能的話，他寧願對捉拿他的人動用刀棒，也不願自願交在他們手中。但我不是這樣的人，猶太地所有人都知道，有些人看見了我的教導和作為，有些人聽說過我，或跟隨過我的生活；因為我天天坐在聖殿裡，那裡是教導神聖教義的合適場所，我顯明了關於敬虔與遵行神律法的健康生活，並藉此證明我是和平的。然而，你們對我的埋伏，以及你們帶著刀棒的軍事行動，卻毫無正當理由，這對所有認識我的人來說是顯而易見的。你們天天看見我坐在神的殿中，向所有願意聽我的人提供自己，以便藉著言語和生命將他們連結於我，使他們得著神的福樂，那時你們為何不平靜呢？難道那時你們看見我教導，卻沒做任何應受懲罰的事，就不捉拿我，而現在卻認為我變了，以致認為應該像捉拿強盜一樣捉拿我嗎？但你們在這點上也找不到任何藉口，彷彿我對那些願意藉著言語和行為得益處的人，在教導上有所改變。你看，在他對彼得說「收刀入鞘吧」[註：馬太福音 26:52]（這是忍耐的教導）之後，在他醫治了被削掉的耳朵之後（正如另一位福音書作者所說，這既是極大仁慈的表現，也是神聖能力的證明），他才說了這些話，使這些話因前面的言語和行為而顯得可信，這樣，如果他們不記得過去的恩惠，至少也能認出現在的事實。
104. 但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。[註：馬太福音 26:56] 現在要從先知書中選出基督說自己受苦時所應驗的預言，內容非常多；一個勤奮且博學的人，應當收集那些已經應驗的先知話語。在詩篇第一百零八篇中，你或許會發現大部分內容都與那些跟隨猶大來捉拿耶穌的人相符，正如同一篇詩中關於猶大的其他記載一樣：「那時，門徒都離開他逃走了。」[註：馬太福音 26:56] 他們因為害怕群眾及其首領猶大，就逃走了。因為他們當時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀，[註：約翰福音 7:39] 也沒有能力與愛心的靈。如果他們有了，就不會軟弱，也不會做出任何違背神聖愛心的事。
105. 那拿住耶穌的人，把他帶到大祭司該亞法那裡去，文士和長老在那裡聚會。[註：馬太福音 26:57] 我認為，猶太人那種被遺棄後仍自稱事奉的服事，就是該亞法，他作為大祭司，敵對那被稱為大祭司的耶穌的真理。然而，耶穌按真理而言，是神之道的祭司，所有能蒙悅納事奉神父的人，都立在他之下。凡有該亞法作為祭司長的地方，那裡就聚集了文士，即那些精通文字的人，他們是那殺人的字句的主管。根據文士的字句品質，還有長老，他們不是安息在真理中，而是安息在單純字句的陳舊中，不願再處理任何其他事情。
106. 彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事結局。[註：馬太福音 26:58] 當夫子被帶走時，彼得確實跟隨了：但他不能近距離跟隨，而是遠遠地，既沒有完全離開他，也沒有與他同行，更沒有在他身旁；而是遠遠地跟隨，到達了大祭司的院子。彼得進到裡面坐著，既不是作為那些差役的幫手，也沒有做耶穌所教導的事，而是在等待，想要看這一切的結局：因為他當時還不明白，也看不出基督的救贖計畫將指向何處。因為這些事的結局並不在該亞法的院子裡，也不在那些文士和長老聚集的地方。然而，如果有人能正確地看見結局本身，他將看見神之道與智慧說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是起初，是終結。」[註：啟示錄 1:8]
107. 祭司長和全公會，尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有許多人來作假見證，總得不著實據。[註：馬太福音 26:59-60] 由此可見，耶穌沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他那極其純潔、完全無可指責、且斷絕了尋釁者藉口的生活，由此證明：因為他的敵對者找不到任何可以控告他或粉飾罪名的話；所有的祭司和全公會都在尋找，卻一無所獲。因為假見證只有在帶有某種粉飾時才能成立：但對耶穌而言，連能幫助謊言的粉飾都找不到；儘管有許多人想要討好該亞法、祭司長、文士、長老以及全公會，因為他們渴望聽到這些。思考這些的人，會對耶穌的生活和教導給予極高的讚譽，他如此無可指責地說話和行事，以至於連那些狡猾、聰明的人，都找不到任何可以指責他的藉口。
108. 末後有兩個人前來說：「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」[註：馬太福音 26:60-61] 你不要以為馬太說這兩個人是假見證是無緣無故的，儘管他們的見證看起來是真的，因為約翰揭示了基督曾說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」；[註：約翰福音 2:19] 那時還補充說：「但耶穌這話，是以他的身體為殿。」[註：約翰福音 2:21] 但請看那兩個假見證的詭詐，他們利用從耶穌所說的真話中摘取的說法，編造了假見證。耶穌並沒有說：「我拆毀這殿，三日內又建造起來」；而是說：「你們拆毀這殿，三日內我要建立起來。」而假見證人卻說他曾說過他未曾說過的話，他也沒有說：「我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」因此，拆毀聖殿的褻瀆，並非他自己承諾要做的，而是交給了那些適合做這項工作的人，說：「拆毀這殿。」至於他為自己保留的部分，即：「三日內我要建立起來。」而他所說的是關於他身體的殿，猶太人因惡意所阻，聽錯了，以為是指那用石頭建造的殿。這從他們回答說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」[註：約翰福音 2:20] 中顯而易見。請注意，並非只有一個假見證人出來作見證，因為對於想要治死耶穌的人來說，一個見證人是不夠的，因為律法規定：「不可憑一個見證人作見證，控告人。」[註：申命記 19:15] 但甚至連三個也沒有：因為儘管有許多假見證人前來，卻幾乎找不到兩個見證人能說出看起來一致的話。甚至他們的見證也不一致，正如馬可所解釋的：他說祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死他，卻尋不著。因為有許多人作假見證告他，只是各人的見證各不相合。又有幾個人站起來，作假見證告他說：「我們聽見他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的殿。』」[註：馬可福音 14:55-58] 但他們的見證依然不相合。因為見證一致是指說同樣的話；而不相合則是指彼此矛盾，正如這些控告耶穌的人所作的見證一樣。如果馬太和馬可所說的是真實的（我們必須相信），我們試圖證明為什麼連這兩個人的見證也不相合，因為他們所說的並不相同。根據馬太，他們說：「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」而根據馬可，則是：「我們聽見他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的殿。』」因此，無論他們是否說了兩次，因為他們說的不是同一件事，所以他們的見證被發現是不相合的；或者是一個人說了馬太所解釋的，另一個人說了馬可所解釋的，因此他們的見證彼此不相合。
109. 大祭司就站起來，對耶穌說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」耶穌卻不言語。[註：馬太福音 26:62-63] 在這些事中，可以理解為那預言的應驗：「當惡人起來攻擊我，我就默然無聲，連好話也不出口」；[註：詩篇 39:1-2] 這裡所預言的惡人，可以理解為那攻擊耶穌的該亞法。我們同時從這段經文中學到，要蔑視那些誹謗者和假見證人的聲音，當針對我們的指控不一致時，我們既不認為他們值得回答，也不為自己辯護。因為對於那些自相矛盾、互相抵觸的人，有什麼必要去反抗呢？特別是當自由而堅定地保持沉默，比毫無成效地辯護更偉大時，這樣我們就不會因假見證人和邪惡的誹謗者而受辱。
110. 大祭司對他說：「我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是基督，神的兒子不是？」耶穌對他說：「你說的是。」[註：馬太福音 26:63-64] 在律法中，我們確實發現了起誓的用法。在民數記中，律法說，祭司要叫那婦人起誓，即那丈夫心裡生了嫉妒之靈的婦人，祭司要對婦人說：「若沒有人與你同寢，若沒有離開丈夫，玷污自己，你就免受這致咒詛苦水的害。」隨後又說：「祭司要叫婦人起誓，對她說……」[註：民數記 5:19-21] 同樣在列王紀上，亞哈王對米該雅說：「我指著耶和華，叫你起誓，告訴我真話。」[註：列王紀上 22:16] 王叫先知起誓，這起誓並不像民數記中祭司那樣。前者是出於律法的命令，後者則是出於他自己的意願。現在，在當前的情況下，祭司指著永生神叫耶穌起誓。然而我認為，一個想要按照福音生活的人，不應該叫別人起誓。因為這與主自己在福音中所說的相似：「我告訴你們，什麼誓都不可起……也不可指著天起誓。」[註：馬太福音 5:34] 如果按照基督的福音命令，起誓是不被允許的，那麼叫別人起誓也同樣是不被允許的。因此顯而易見，祭司長非法地叫耶穌起誓，儘管他看起來是指著永生神叫他起誓的。有人會問，叫鬼起誓是否合適：那些看著許多人敢於這樣做的人，會說這並非沒有理由。但那些看著耶穌命令鬼，甚至賜給門徒權柄制伏一切鬼、醫治疾病的人，會說按照救主所賜的權柄，叫鬼起誓是不合適的：這是猶太人的做法。即使我們的人有時做類似的事，也與所羅門所寫的咒語習慣叫鬼起誓相似。但那些使用這些咒語的人，有時使用的書並非合適的：有些人甚至從希伯來文那裡接受咒語來叫鬼起誓。然而，我們的救主不應當回應祭司長的起誓，彷彿他會因起誓者而違背自己的意願被迫受制。因此，他既沒有否認自己是基督神的兒子，也沒有公開承認；而是彷彿將那起誓者作為見證人，因為在祭司的審問中，他自己就是那被宣告為基督神的兒子的人，他說：「你說的是。」因為凡犯罪的，都是出於魔鬼，[註：約翰一書 3:8] 而那敵對基督的，正是敵對基督的祭司長該亞法。在我看來，那些從外邦人中信主的人，在基督裡成為一個百姓，正因為他們信了基督，才導致猶太人的右耳聽覺被切斷，正如關於他們所預言的：「使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」[註：以賽亞書 6:10]
111. 「我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」[註：馬太福音 26:64] 因為經上並非寫著「在神的右邊」，而是在所有福音書中都寫著人子坐在「權能者的右邊」，同樣，三位福音書作者都寫著：「你們要看見他坐在……」；對於那些聽不出其中深意的人來說，這被允許理解為「坐在」，彷彿是說，建立在權能之上。但對於那些能藉著聖靈探究一切，甚至神深奧之事的人來說，經上所寫的：「坐在基路伯上的，求你發出光來」；[註：詩篇 80:1] 以及：「我見主坐在高高的寶座上」；[註：以賽亞書 6:1] 以及：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」[註：詩篇 110:1]，以及其他關於神坐著的類似經文，同樣也適用於基督，我們應當將這些與此處的話語進行對照，以便我們能從卑微和虛構的臆測中，看出基督的「坐」以人的方式意味著什麼。在我看來，人子的坐意味著某種根基和王權的堅固。因此，在權能者旁邊，他被建立起來，並且從父那裡領受了天上地下所有的權柄。這根基，敵對者在看見他之後，也會看見，儘管蒙福者會帶著喜樂看見他。但根據馬可，並沒有「後來」，而是純粹地，即：「你們要看見人子坐在權能者的右邊」；根據這一點，與我們所傳講的並無衝突。然而，根據說「後來你們要看見」的馬太，以及說「從今以後，人子要坐在……」的路加，我們必須探討這是否從那時起就發生了。
1758
1760 奧利根《馬太福音註釋》 救主所說的話，在那些聽見祂說「從今以後，你們要看見人子坐在那有能力者的右邊」的人身上，已經應驗了。我們說，這可以被視為已經應驗，因為從那時起，也就是從救贖經綸的時期開始，人子就坐在那有能力者的右邊；門徒們看見祂從死裡復活，並藉此看見祂正如我們上面所傳講的，被立在那有能力者的右邊。或者可以這樣理解：試著看看你是否能衡量那時辰與日子，不是按照世人所理解的時辰與日子的短暫，而是按照主那永恆的長度；在祂看來，從創世到世界末了不過是一日。這正如比喻中所顯示的，那裡提到清早、第三時、第六時，直到第十一時被雇進葡萄園的人。
因此，救主在此所說的「從今以後」到那時為止，這段時間極其短暫，在這段時間裡祂說：「你們要看見人子坐在那有能力者的右邊」，這話是對當時聽祂說話的人說的，或許就在主說「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」的時候；那些聽祂說「從今以後，你們要看見」的人也在其中。因為該亞法也是祂的仇敵，他正埋伏陷害基督。祂不僅預言他們將看見祂坐在那有能力者的右邊，還預言他們將看見祂「駕著天上的雲」而來。那麼，那駕雲而來者所乘的雲是什麼？祂被賜予在那有能力者的右邊，或是祂將與誰一同前來，又或者神的真理將達到何處，正如經上所記：「你的真理達到雲霄」？這些活的雲，就是神的先知與基督的使徒，祂吩咐他們在適當的時候降雨，或在無果子的葡萄園上不降雨。至於祂不願讓哪些人成為這類雲，以及人子顯現時將駕著什麼樣的雲、與誰一同前來，祂自己知道。因為祂總是駕著這些雲並與他們同來，向配得的人顯明祂的降臨，祂就是神之道、智慧、真理與公義。然而，我們所傳講的這些雲，彷彿帶著屬天者的形象，它們是那不廢去之神的寶座的雲，是配得神國的，彷彿是神的後嗣、與基督同作後嗣，並與祂一同作王。
112. 那時，大祭司撕裂衣服說：「祂說了僭妄的話。」當主預言這些事時，那身為主的仇敵的大祭司，彷彿不靠近去看那人子，也不看那坐在其右邊的能力，彷彿彎著腰無法向上仰望，聽不見祂所說的話，便撕裂了自己的衣服，顯露了自己的醜陋與靈魂的赤身，並彰顯了一個奧祕：那舊的祭司職任、那祭司的聖衣，以及那按著字句的敬拜，都當被撕裂。他認為基督話語的偉大是僭妄，並認為猶太人的榮耀與虛構的歷史是字句的殺戮。他以為自己理解基督的話語，認為這些話足以作為反對祂的見證，而這些話對於那些能理解的人來說，正是祂神性的見證；他對那些與他有同樣心思的人說：「看哪，現在你們聽見祂的僭妄了，你們的意見如何？」直到他們也回答，反對自己的靈魂，宣判耶穌是該死的。你認為，將萬有的生命之主宣判為該死，且在這麼多復活者的見證下，卻看不見生命的源頭——那從中流出生命給一切活物的源頭——這錯誤有多大呢？因為父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。
113. 那時，他們吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂。另有人用手掌打祂，說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」我認為，那些聽見耶穌說「我實在告訴你們，從今以後，你們要看見人子坐在那有能力者的右邊，駕著天上的雲而來」的人，竟敢吐唾沫在祂臉上，這是極其惡劣的。因為他們以為這樣做能使祂因說謊而蒙羞，並認為那坐在有能力者右邊、將要駕雲而來的人，必無法忍受吐唾沫的羞辱。因為他們不知道以賽亞先知關於祂所說的這些預言，他以主救主自己的口吻說：「我來了，為何沒有人呢？我呼喚，為何無人應答？我的手豈是縮短，不能救贖嗎？我豈無力拯救嗎？看哪，我用斥責使海乾涸，使江河變為曠野，其中的魚因無水而發臭，因乾渴而死。我使天黑暗，以麻布為遮蓋。主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主開了我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並沒有掩面，主耶和華必幫助我。」凡屬教會的人，都承認基督就是那說「主耶和華賜我受教者的舌頭」及我所解釋的其他經文者。我適當地解釋了與此相關的上述經文，旨在表明這一切預言都是關於祂那榮耀的受難，即祂被吐唾沫與被拳打。除了基督，還有誰適合說「我來了」？除了那呼喚猶太百姓卻未被聽見，因此沒有拯救他們，反而離棄了他們的人，還有誰適合說「我呼喚，卻無人應答」？基督就是那說「看哪，我用斥責使海乾涸，使江河變為曠野」的人，祂將要施行世界的終結。正是祂使天黑暗，以麻布為遮蓋，祂從父領受了受教者的舌頭，知道該如何說出神所託付祂的話；祂領受了耳朵，以便在眾人聽見時能聽得更多，父的教導開了祂的耳朵，因為祂對差遣祂的父並不悖逆，也不退後，並以祂的作為教導那些渴望學習的人，展現了溫柔與值得稱讚的謙卑。祂在其中的作為，就是以行動教導這些事，將背任人打，將腮頰任人打，並不掩面躲避吐唾沫的羞辱，為的是要拯救我們這些本該因自己的罪而受盡這些羞辱的人，祂親自為我們受了這些苦。祂並非為了讓我們不死而死，而是為了讓我們不至於因罪而死；祂為我們受拳打、受吐唾沫，不是為了讓我們這些本該受這些苦的人因自己的罪而受苦，而是為了讓我們在為公義受苦時，能甘心領受。保羅論到救主時說，祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。對於那些想要細數基督謙卑到何種地步的人來說，將保羅所說的之外的事也列入，並非不妥，即：祂謙卑自己，順服以至於受掌摑、受吐唾沫的羞辱、受鞭打與死亡；神因這一切將祂升為至高。祂不僅因祂為我們所受的死而將祂升為至高，也因祂所受的掌摑、吐唾沫與其他苦難。既然吐唾沫的羞辱被視為極端的侮辱，這在律法中也很明顯，律法寫道：若死者的妻子，其丈夫的兄弟不願娶她，她就當在長老面前，脫去他腳上的一隻鞋，吐唾沫在他臉上，說：「凡不為他兄弟建立家室的，都要這樣待他。」因此，基督並沒有掩面躲避吐唾沫的羞辱，為的是讓祂的面容比摩西的面容更得榮耀，且具有如此巨大的榮耀，以至於與這榮耀相比，摩西面容的榮耀便被廢去了，正如在太陽面前，燈光被廢去，又如當那完全的來到時，那有限的知識便被廢去了。他們用拳頭打教會的神聖元首，因此他們被撒但用拳頭擊打：這不是為了不讓他們被高舉，也不是為了不讓他們的德行得以完全，而是為了讓他們被交給仇敵與報應者，領受他們因用拳頭打耶穌所犯的罪。他們不僅不滿足於吐唾沫在祂臉上並用拳頭打祂，甚至還用手掌打祂，戲弄祂說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」因此，他們領受了永恆的掌摑，被剝奪了一切先知職分，被擊打與管教，卻仍不願領受管教，正如耶利米曾預言他們：「你擊打他們，他們卻不憂愁，不肯領受管教。」如今，凡羞辱教會中任何一人，並對他做這些事的人，就是在吐唾沫在基督臉上，用拳頭打基督，並用手掌擊打祂。
114. 彼得卻坐在外面的院子裡。有一個使女前來，說：「你也是同那加利利人耶穌一夥的。」他卻在眾人面前否認，說：「我不知道你說的是什麼。」他出去到了門口，另一個使女看見他，就對那裡的人說：「這個人也是同那拿撒勒人耶穌一夥的。」他又起誓否認，說：「我不認得那個人。」過了不多時，旁邊站著的人前來對彼得說：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」那時，彼得開始發咒起誓說：「我不認得那個人。」立時，雞就叫了。彼得想起耶穌對他說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。我們更深入地思考彼得的否認，我們說，若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌為主，正如保羅教導我們的。那時，聖靈還沒有降在人身上，因為耶穌尚未得榮耀，正如約翰所說。因此，那樣的彼得當時不可能承認耶穌：然而，不承認耶穌也不應受到責備。因為對那些承認的人說：「說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」然而，當那父的靈有能力在我們裡面說話，且我們有權柄讓聖靈在我們裡面有地位，而不給魔鬼留地步時，如果我們否認，我們就沒有任何藉口。或許，凡在祭司長該亞法的院子裡的人，若不離開他的院子，並遠離一切反對耶穌的教導，就無法承認主耶穌。因為在那裡的人，傳授猶太人的傳統，不是按照聖經的旨意，而是按照人的吩咐與教條。請看，彼得坐在外面，與耶穌隔絕，身處祭司的院子裡，在眾人面前否認耶穌：第二次也是如此，他並未走出門外，而是想要出去，卻還沒走出門，就否認了。甚至第三次，當旁邊站著的人說「你真是他們一黨的」，當他開始發咒起誓說「我不認得那個人」時，他還沒有出去。所有的否認都發生在夜間與黑暗中，在白晝來到之前，在白晝的標記——即喚醒沉睡者的雞叫聲——來到之前。舉例來說，如果彼得在雞叫之後否認，以至於人們說：「黑夜已深，白晝將近，我們應當行事端正，好像行在白晝」，那麼彼得就沒有任何藉口了。或許，所有人在否認耶穌時，為了讓他們否認的罪能得到醫治，似乎都是在雞叫前否認祂，那時公義的太陽還未在他們心中升起，祂的黎明也未臨近；但如果我們在這種太陽升起後，仍故意犯罪，在領受了真理的知識之後，就再沒有贖罪的祭了，只有戰懼的審判和那將要吞滅敵人的烈火。對於當時否認的彼得，不適合說：「你們想，踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈的人，該受的刑罰該怎樣加重呢？」因為彼得尚未被基督的血（即新約的血）所成聖，也沒有褻慢施恩的聖靈，因為他從起初就沒有領受，因為耶穌尚未得榮耀，聖靈也未在人身上。但如果我們犯了這種褻瀆否認的罪，說這一切就是合適的，因為我們已經在約的血中被成聖，並領受了施恩的聖靈。因此，將約的血當作平常，並褻慢施恩的聖靈，比一切罪都更嚴重，以至於若我們否認神的兒子，無論在今世或來世都無法得到赦免。因為黑夜已深，白晝將近，白晝的標記——雞叫聲——已經向我們響起，因此我們應當抵擋罪惡，奮力爭戰，並因那永不失敗的愛，忍受一切，好與那些在愛中完全的人一同承受產業。請注意，在雞叫前，在聖靈降臨前，在深沉的夜裡，即使一個人多次否認，仍能活著：這從彼得三次否認的事實中顯而易見。但如果有人在雞叫之後，或在任何危險中哪怕只否認了一次，就不可能再重新悔改，以至於再次將神的兒子釘在十字架上。凡陷入這種否認之罪的人，應當看看經上所寫的：「禍哉，那些以虛假之繩拉罪孽的人」，不要說：「我們的罪在我們身上，我們怎能活呢？」主說：「我指著我的永生起誓，我不喜悅罪人死亡，唯喜悅他悔改。」神自己知道，經上寫著：「祂是智慧的，必降災禍在他們身上」，祂將降什麼樣的災禍在那些否認卻不悔改的人身上，降什麼樣的災禍在那些否認卻悔改的人身上，又降什麼樣的福分在那些從未否認的人身上，無論是在人面前的言語，還是在行為上；我們應當遠離那第一個使女，以及第二個使女；並遠離所有站在祂院子或門口的人，免得我們與那些使人否認祂的人靠得太近。如果我們理解什麼是神的使女，我們就能知道什麼是祭司的使女，經上寫著：「我是你的僕人，是你使女的兒子。」如果你理解什麼是主殿的院子，你就能知道什麼是祭司的院子，經上寫著：「你們當讚美主，你們這些站在主殿中，在我們神殿院子裡的僕人。」如果我們也應當對另一個使女說些什麼，以便我們也遠離她，我們應當理解經上所寫的：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望主。」我們理解那使基督門徒否認的祭司的第一個使女，是按肉體說的猶太會堂，他們經常強迫信徒否認。第二個使女，是外邦人的會眾，他們也逼迫基督徒，強迫他們否認。第三個站在院子裡的人，是各樣異端的僕人，他們也強迫人否認基督的真理。在夜間，彼得不僅三次否認，甚至發咒起誓說「我不認得那個人」。那時他確實仍按肉體認識基督，還不能說：「雖然我們曾按肉體認識基督，但如今不再這樣認識祂了。」因為只要白晝的標記還未出現，否認的彼得就沒有想起耶穌的話。但當神的使者（雞）向他鳴叫後，他就想起耶穌對他說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」當他想起基督的話時，他已經不在祭司長的院子裡，也不在門口，而是在外面；否則他絕不會哭泣。正如經上所寫，他出去痛哭。因此，根據路加福音，那有罪的婦人在主腳前悔改哭泣，而這裡的彼得走出祭司的院子，在門口因罪的苦澀而哭泣，在悔改中使他的哭泣變得苦澀。
115. 到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議，要治死耶穌；就把祂捆綁，解去交給巡撫彼拉多。凡在黑暗與夜間跌倒的人，是值得憐憫的；但凡在明亮白晝跌倒的人，絕不能將錯誤歸咎於環境，特別是當他身上有身體的燈卻仍跌倒時，只能歸咎於自己的放縱。我們說這話，是為了表明基督的門徒在夜間跌倒，正如主所預言的：「今夜你們都要因我跌倒」，以及彼得在雞叫前三次否認。然而，眾祭司長和民間的長老在早晨商議反對耶穌，是在光中犯罪，也就是明知故犯，正如關於這次商議所寫的，他們同心合意地商議，正如詩篇所寫，要將基督治死，以為藉著死亡就能在那些信祂為神兒子的人中，消滅祂的教導與信心。這些字句殺戮之敬拜的祭司長，以及定罪的僕人長老，商議反對祂，捆綁了那從捆綁中釋放人，並對那些在捆綁中的人說「出來吧」的耶穌；那釋放被捆綁者，並說「我們當掙開他們的捆綁」的耶穌；那釋放了被撒但捆綁十八年的亞伯拉罕的女兒，使她不再彎腰，能向上仰望的耶穌；他們捆綁了祂，而祂在被捆綁時，卻藉著捆綁本身破壞了陷阱，使祭司長和猶太長老不再有捆綁人的權柄，因為主親自在祂自己身上破壞了這些捆綁。如果有人要求我提供聖經依據，證明祭司長和長老捆綁耶穌的這些捆綁被破壞了，請理解耶穌藉著先知親自為祂自己說：「我們當掙開他們的捆綁」，彷彿是在說，掙開那些祭司長和長老的捆綁，或者更確切地說，掙開那些在他們裡面作工的君王，以及那些起來反對主和祂受膏者的地上的君王與掌權者的捆綁，並說「我們當掙開他們的捆綁」。此外，如果你理解關於參孫所寫的，他多次被捆綁，卻掙開了外邦人的捆綁，因為他是神的拿細耳人，頭髮充滿了能力，這會讓你更確信，即使捆綁耶穌的人引進了反對祂的商議，耶穌仍掙開了捆綁。如果那人因頭上的頭髮有能力，就能掙開外邦人多次捆綁他的繩索，那麼基督在行了這麼多神蹟奇事後，自願將自己交給捆綁，在祂裡面平息了神性的能力，並默許被捆綁，祂豈不更掙開了圍繞祂的捆綁嗎？這些捆綁的奧祕，就是參孫的捆綁。
116. 他們把祂交給巡撫彼拉多。至於巡撫的兩個名字是否對救主主的經綸有任何合適的意義，很難從教義上回答。因為從這兩個名字——「本丟」與「彼拉多」——所引申出的本質，可能會觸動某些人。至於這種觸動是否正確，每位有能力的人都應當自行思考。
117. 那時，賣耶穌的猶大看見祂已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們說：「那與我們有什麼相干？你自己承當吧。」猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。祭司長拿了銀錢說：「這是血價，不可放在庫裡。」他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為埋葬外鄉人。所以那田直到今日還叫「血田」。這就應了先知耶利米的話說：「他們用三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人所估定的，買了窯戶的一塊田，這是照著主所吩咐我的。」那些引入關於本性之虛構故事的人，自以為說的是真理，卻不知道他們的觀點是在控告創造主的不義，因為創造主造了一些器皿是為了榮耀，並非因為它們的德行引導它們走向榮耀；造了一些器皿是為了羞辱，並非因為它們的罪引導它們走向羞辱。如果猶大是屬於必滅亡的本性，他怎麼會產生如此大的悔改，以至於不被那三十塊錢的貪婪所勝，而這貪婪正是他進行那不敬虔出賣的動機？如果他們將「壞樹不能結好果子」這句話歸因於本性的特質，那麼請他們說說，除非猶大心中仍存有某種良善，否則他怎會悔改？如果他不是完全地、也不是按著應有的方式悔改，猶大怎會做出把三十塊錢拿回來的事？他承認自己的罪說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」，這難道不是出於心靈中美好的種植，以及種在每個理性靈魂中、卻未被猶大耕耘的德行種子嗎？正因如此，他才陷入這樣的罪。如果有人是屬於必滅亡的本性，毫無疑問，猶大更屬於這種必滅亡的本性。如果他賣了無辜之人的血後，沒有把錢拿回來，或者拿了錢卻沒有說「我賣了無辜之人的血是有罪了」，那麼他無疑就是那樣的人。如果猶大在基督從死裡復活後說了這些話，或許可以說，是復活本身的能力迫使他對自己的行為感到後悔，並承認自己的罪。但現在，他一見耶穌被交給彼拉多，就感到刺痛而後悔：或許他想起了耶穌多次對門徒所說關於祂將要復活的話。因此，猶大看見自己罪行的嚴重性，確實後悔了，並從悔改的心中說出了話，承認自己賣了無辜之人的血是有罪的：但他並沒有按著知識悔改，正如他本該悔改的那樣。他以為在老師死之前先死，並帶著赤裸的靈魂去見祂，以便在承認與祈求中獲得憐憫。因此，他審判了自己，並在明知犯罪的情況下定罪了自己，卻沒有看約伯在遭受如此災難時所說的話：「巴不得我能殺死自己，或求人為我做這事」；他也不明白，神的僕人是不應當將自己逐出此生的，而應當等待神對此的審判。現在，讓我們看看，藉著神的恩典，我們是否能解釋這段許多人所隱藏的經文：「賣耶穌的猶大看見祂已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，等等。」如果經上寫的是在彼拉多的判決之後，在祂受鞭打並被交給猶太人釘十字架之後，猶大才這樣做，我們無疑就不會對「看見祂已經定了罪」這句話有任何疑問。但現在，猶大是如何看見祂已經定了罪的呢？因為耶穌當時既未被定罪，也未被彼拉多審問。或許有人會強詞奪理地說，他是在心靈的考量中看見了事情的結局，因為他看見祂被祭司長和民間長老交出來，所以祂已經定了罪。另有人會說，經上所寫的「看見祂已經定了罪」，是指猶大自己。因為當祭司長和民間長老把耶穌交給彼拉多時，猶大才感覺到自己的邪惡，並明白那敢於做這種事的人，無疑已經被神審判並定罪了。或許那在吃了蘸過的餅後進入猶大心裡的撒但，一直跟隨著他，直到耶穌被交給彼拉多：在他做了他想做的事後，就離開了他；當魔鬼離開時，他才明白並看見，賣了無辜之人的血，已經被神定罪了，他的心靈在魔鬼離開後，不再有魔鬼在其中作工，因此能有所領悟。所以，當魔鬼離開他時，他能產生悔改，並把三十塊錢拿回給那些給他錢的人：在魔鬼離開後，他能說出在魔鬼離開前無法說出的話。因為當魔鬼充滿他的心時，他還不能說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」但我們並不是說，魔鬼離開某人後就不再埋伏他，而是會再次觀察時機，看是否能再次附在他身上；在知道他第二次的罪後，魔鬼也會觀察在他身上第三次欺騙的機會。如果需要引用例子，讓我們看看哥林多前書中那個娶了他父親妻子的男人：在這種惡事中，若沒有魔鬼的大力作工是不可能的。關於這惡事，他悔改了，正如經文本身所證實的，他憂愁，是依著神的意思憂愁，這種憂愁產生了通往救恩的穩定悔改；但在他領受了這種憂愁後，魔鬼又再次附在他身上，想要過度誇大他的憂愁，使它不再是依著神的意思，而是變得過於沉重，以至於吞滅了那憂愁的人，使撒但在過度的憂愁中吞滅了他。使徒預見了這一點，便勸告哥林多人要堅定對他的愛，說了這樣的原因：「免得這樣的人為過度的憂愁所吞滅。因為我們並非不曉得他的詭計。」同樣的事也發生在賣耶穌的猶大身上；他也是依著那產生通往救恩之穩定悔改的憂愁的相似性而憂愁，在領受了這種憂愁後，他把三十塊錢拿回給祭司長，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」：這本身就是悔改與救恩性憂愁的表現。但因為他從未保守自己的心，也沒有智慧地憂愁，而是領受了魔鬼加給他的過度憂愁，魔鬼想要在過度的憂愁中吞滅他，因此他把銀錢丟在殿裡，出去吊死了。因為如果他在拿回銀錢並承認自己賣了無辜之人的血是有罪之後，沒有出去吊死，而是尋求悔改的機會，並等待悔改的時間，或許他就能找到那說「我指著我的永生起誓，我不喜悅罪人死亡」的主，正如他悔改那樣。我認為，猶大在對救主有更深的理解後，除了殿裡之外，沒有把三十塊錢丟在別處，因為他知道主曾在殿裡趕出牛羊，並對賣鴿子的人說：「把這些東西拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方。」因此，他因明白自己罪的嚴重性而極度絕望，把銀錢丟在殿裡，出去吊死了。祭司長拿了那些銀錢，想要遵守某種律法，不把它們放在庫裡，因為那裡聚集了百姓為窮人需要而捐獻的錢：他們認為把血價放在庫裡是不敬虔的。因此，他們商議後，用那筆錢買了窯戶（即做泥工的人）的一塊田。他們認為，這筆錢更適合花在死人身上，以及死人與埋葬的地方，因為這是血價，而不是放在庫裡或用於任何正當的需要。但因為死人的地方也有區別：許多人按著遺願被埋葬在祖墳裡，而有些人因某種災難經常被埋葬在異鄉的墳墓裡；因此，他們拿了耶穌的血價，用它買了一塊窯戶的田，以便外鄉的死人可以埋葬在那裡，而不是按著……
1769
1770 【註釋系列】 彼拉多懷疑地問道：「你是猶太人的王嗎？」對於這項詢問，祂認為應當回答，便說：「你說的是。」當大祭司起誓要祂說出祂是否為基督、神的兒子時，祂回答：「你說了。」然而當彼拉多問：「你是猶太人的王嗎？」祂回答：「你說的是。」請看這些詢問，若非「你是否為基督、神的兒子」這項詢問，是適合猶太人的身分；而對於羅馬法官的詢問，則不再是「你是基督嗎？」，而是「你是猶太人的王嗎？」。凡謹慎考察福音書經文精義的人，將會看見大祭司確實是懷疑地說：「如果你是基督、神的兒子。」因為「如果」（Si）這個音節顯示了詢問中的懷疑。彼拉多則是陳述性地說：「你是猶太人的王嗎？」
然而，若我們在屬靈上理解「外邦人」（peregrinos），我們所說的外邦人，是指那些直到末了仍與神疏遠，且對祂的約感到陌生的人。這些外邦人有這樣的結局：他們被埋葬在陶匠的田裡，那田是用血的代價買來的。因為義人說：「我們與基督一同埋葬在鑿於磐石的新墳墓裡，在雕琢的墳墓中，那裡還沒有安放過死人。」[註：羅馬書六章4節；約翰福音十九章41節] 至於那些直到末了仍與基督疏遠、與神為異的人，他們無疑會相應地說：「我們與外邦人一同埋葬在陶匠耕作泥土的田裡，那田是用血的代價買來的，我們就在那被稱為血田的田裡。」
但因為福音書作者在此之後說：「這就應驗了耶利米先知所說的話，等等。」[註：馬太福音二十七章9節] 在所寫的經文中，並未在耶利米書中找到他曾在其書卷中預言過此事，無論是在教會所誦讀的，還是在猶太人所傳述的書卷中；若有人能知道，請指出它寫在哪裡：我懷疑這是經文的錯誤，將耶利米誤植為撒迦利亞，或者這是耶利米某部隱秘的著作，其中記載了此事。撒迦利亞先知書中的經文是這樣的：「我對他們說：如果你們看為好，就給我工價；若不，就罷了。於是他們給了我的工價，就是三十塊銀子。主對我說：把它丟在窯戶那裡，看這價值是否合宜，就像我為他們所估定的。我就拿了那三十塊銀子，丟在主的殿中，丟在窯戶那裡。」[註：撒迦利亞書十一章12節及後續經文] 若有人認為說這些話會冒犯我，請他看看這是否在耶利米的隱秘著作中有所預言，並要知道使徒也曾引用過某些隱秘的經文，正如他在某處所說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的。」[註：哥林多前書二章9節] 因為這句話在任何正典書卷中都找不到，除非是在以利亞先知的隱秘著作中。同樣地，他所說的：「從前雅尼和楊別怎樣抵擋摩西」[註：提摩太後書三章8節]，在公開的經文中也找不到，而是在一本名為《雅尼和楊別》的隱秘書卷中。因此，有些人竟敢排斥《提摩太書》，彷彿其中包含了某些隱秘的經文，但他們未能成功。至於《哥林多前書》，我從未聽說有人因這個原因而將其斥為偽作。
彼拉多是以陳述語氣說出這句話的，這一點也由他在其他地方寫在牌子上的標題所證實，即「猶太人的王」，用希伯來、希臘、拉丁三種語言，好讓希伯來人、希臘人和羅馬人都知道，因為彼拉多也知道祂是猶太人的王。因此顯而易見，他以何種敬意詢問關於耶穌的事，並勸導百姓請求釋放耶穌，而不是巴拉巴。彼拉多敬意的另一個標誌是，他洗手說：「流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。」[註：馬太福音二十七章24節] 他對大祭司說「你說了」，是委婉地指責並駁斥了他的懷疑。而他對彼拉多說「你說的是」，則是確認了他作為法官的陳述。馬可福音對於「如果你是基督、神的兒子」，是這樣寫的：「你是那當稱頌者的兒子嗎？」[註：馬可福音十四章61節] 我不知道這些抄本是否因為簡單寫法或懷疑寫法而有誤，因為兩者本應同樣地說：「你是……」或「你是……」。
119. 祭司長和民間長老控告祂的時候，祂什麼都不回答。那時彼拉多對祂說：「他們作見證告你這麼多的事，你沒聽見嗎？」耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。[註：馬太福音二十七章12-14節] 猶太人殺人的文字之僕役與長老，是那些控告耶穌的祭司與長老的後代，他們直到如今仍接受那些控告，並控告耶穌。因此，由於罪仍留在他們身上，且憤怒早已臨到他們，這些作惡者直到末了仍受苦難，與全體百姓一同被撇下，好像瓜田裡的草棚，又像被攻破的城邑。[註：以賽亞書一章8節] 耶穌受控告時，正如當時什麼都不回答，現在對於這些祭司和長老的控告，祂也什麼都不回答。因為神的話語對他們沉默了，他們不再聽見神的話語，正如過去對先知所做的那樣；在世代的終結，祂成了肉身，住在我們中間。
118. 耶穌站在巡撫面前。巡撫問祂說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌對他說：「你說的是。」[註：馬太福音二十七章11節] 耶穌確實不以自己與神同等為強奪的。[註：腓立比書二章6節] 祂不僅一次，而是多次為眾人謙卑自己。現在，既然祂被父——萬王之王、萬主之主——立為全受造物的審判者，請看祂謙卑到何種地步，竟同意站在當時猶太地的法官面前，並被召喚、被詢問，這詢問或許是出於嘲弄，或是出於某種相反的判決。若我們在屬靈上理解「外邦人」，我們所說的外邦人，是指那些直到末了仍與神疏遠，且對祂的約感到陌生的人。這些外邦人有這樣的結局：他們被埋葬在陶匠的田裡，那田是用血的代價買來的。因為義人說：「我們與基督一同埋葬在鑿於磐石的新墳墓裡，在雕琢的墳墓中，那裡還沒有安放過死人。」[註：羅馬書六章4節；約翰福音十九章41節] 至於那些直到末了仍與基督疏遠、與神為異的人，他們無疑會相應地說：「我們與外邦人一同埋葬在陶匠耕作泥土的田裡，那田是用血的代價買來的，我們就在那被稱為血田的田裡。」
1771
1772 奧利根《馬太福音註釋》
若有人在其他方面有敗壞的行為，但在對教會行善上卻很勤奮，你常會發現這樣的人身居高位，雖然在其他方面是罪人，卻盡其所能為基督徒做了許多事。若有人認為以色列人為尼布甲尼撒及其子伯沙撒的生命向神禱告是有適當理由的，你將會更傾向於探究這類問題。[註：巴錄書一章] 但若有人認為這值得探究，他自會去探究。然而顯而易見的是，我們應當努力關懷眾人，使我們成為祈求者，並列在那些生活良善的人之中，而不是列在那些被代求的惡人之中。因為即使某個罪人因教會的禱告而蒙赦免，這類人也不配獲得榮耀與福分，因為他能免於刑罰就已經足夠了。
我認為，由於猶太人的這個節期，巴拉巴被選中得生，而基督卻被忽略，主藉著先知說：「我厭惡你們的禁忌、節期和節日。」[註：以賽亞書一章14節] 因為他們寧願與被釋放的強盜一同慶祝節日，也不願與耶穌一同慶祝。舉例來說：如果他們像約西亞或類似的人那樣正確地守節，並且被賦予選擇釋放誰的權利，他們無疑會請求釋放耶穌，而定巴拉巴的罪。我們在守節時，應當祈求不要在舊酵中，也不要在惡毒的酵中，而是在誠實真理的無酵餅中，[註：哥林多前書五章8節] 這樣我們才能配得定巴拉巴的罪，並從一切捆鎖中釋放耶穌，使祂成為我們的王與主。只要我們這樣做，我們的節期就不會變為哀哭，我們的歌唱也不會變為哀歌，而將成為我們中間真實的節日，即神的節日。
121. 當時有一個出名的囚犯，名叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多對他們說：「你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴呢，是稱為基督的耶穌呢？」他知道他們是因為嫉妒才把祂解了來。[註：馬太福音二十七章16節及後續經文] 在許多抄本中，並沒有提到巴拉巴也叫耶穌，這或許是正確的，以免耶穌的名字與任何不義之人相稱。在如此眾多的經文中，我們不知道有哪位名叫耶穌的罪人，正如我們在其他義人的名字中發現的那樣，同名的也可能是惡人，例如：使徒猶大熱誠者，與族長猶大，以及馬加比猶大，都是值得稱讚的；但猶大卻是賣主的。在創世記中，塞特的兒子和該隱的兒子也有同名的，如以諾、拉麥和瑪土撒拉：但耶穌這個名字不應有這種情況。我認為在異端中，有些東西被添加進去，好讓他們能編造一些符合其寓言的故事，關於耶穌和巴拉巴名字的相似性。
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1774 【註釋系列】 我認為在這些事中，展示了某種真實的奧秘，即巴拉巴被設定為煽動、戰爭和殺害人靈魂的人；而耶穌則被設定為神的兒子、和平、道與智慧，指向一切美善。這兩個人在世俗事務和肉體上雖然都是囚犯，但那百姓卻請求釋放巴拉巴：因為他，那民族不斷有煽動、謀殺和搶劫，就外在事務而言，這是他們民族中某些人的行為；但就所有不信耶穌的猶太人而言，這是內心靈魂的行為。因為哪裡沒有耶穌，哪裡就有煽動、爭吵和戰爭。而哪裡有耶穌，正如他們能說：「若基督在我們裡面，身體因罪而死，靈卻因義而活。」[註：羅馬書六章10節] 那裡就有一切美善，祂手中充滿了無數屬靈的財富與和平。祂就是我們的和平，將兩下合而為一。[註：以弗所書二章14節] 若有人看見那相反的作為，就會知道那出名的囚犯巴拉巴本身就在萬事中，他們渴望釋放他，不僅是當時按肉體犯罪的以色列，還有所有在教義或生活上與他們相似的人。因此，無論誰行惡，巴拉巴就在他的身體裡被釋放，而基督則被囚禁。反之，行善的人，基督對他而言是被釋放的，而巴拉巴則是被囚禁的。
122. 正坐堂的時候，他的妻子打發人來說：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦。」[註：馬太福音二十七章19節] 耶穌確實是因為嫉妒被交出來的，而且是因明顯的嫉妒，以至於彼拉多也不會不知道。福音書作者不想忽略神護理的事蹟，其中包含了對神的讚美，神藉著夢想要轉變彼拉多的妻子，好讓她盡其所能阻止丈夫不敢對耶穌作出判決。馬太並沒有解釋夢的內容，只說她因耶穌在夢中受了許多苦。她因夢而受苦，是為了不再受苦：我們可以說彼拉多的妻子是有福的，她因耶穌在夢中受了許多苦，並在夢中領受了她將要受的苦。從此，誰敢說在夢中領受苦難比在生活中領受更好呢？因為誰不會選擇在夢中領受苦難，除非他配得在生活中領受更嚴厲的苦難，而不是在夢中領受較輕的苦難？因為那在生活中受苦的人，在亞伯拉罕的懷裡得到安慰與休息，[註：路加福音十六章22, 25節] 而不是在夢中受這些苦；正如他將得到安慰一樣。至於她是否因在夢中為耶穌受苦而開始歸向神，只有神知道：然而這也包含在某些非公開的經文中。請看，彼拉多的妻子稱耶穌為義人。請看，彼拉多的妻子或許是一個奧秘，代表從外邦人中歸向教會的群體，她曾經受彼拉多統治，但現在因對基督的信心，已不再受他管轄。
123. 祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對他們說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？」他們說：「巴拉巴。」[註：馬太福音二十七章20-21節] 直到如今，我們仍能看見猶太百姓是如何被他們的長老和猶太教導師挑唆並激動起來反對耶穌，以致除滅祂，就他們而言，並讓巴拉巴被釋放。因為群眾相信他們的祭司長和長老。巡撫也常對百姓說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？」群眾卻像真正的群眾一樣，走在寬闊且引向滅亡的道路上，請求釋放巴拉巴，想要他被釋放。
124. 彼拉多對他們說：「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦呢？」他們都說：「釘祂十字架！」等等。[註：馬太福音二十七章22節] 彼拉多想要激起他們對如此不義之事的羞恥感，便對他們說：「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦呢？」他不僅如此，還想衡量他們的不虔誠。他們卻連彼拉多承認耶穌是基督這一點都不感到羞恥，也不顧忌不虔誠的程度，都說：「釘祂十字架！」如果他們只是請求釋放巴拉巴，而不反過來請求將基督釘十字架，例如，他們請求釋放巴拉巴，卻不請求釘死祂，而是將祂交在彼拉多的權柄下，讓他隨意處置，這已經是極大的不義，因為捨棄義人而請求釋放殺人犯：但現在他們增加了不虔誠的程度，不僅請求釋放殺人犯，還請求將義人處死，且是處以十字架最羞恥的死刑。彼拉多仍堅持想要使他們困惑，好讓他們即使不是出於內心的判斷，也能因困惑而選擇義人，便對他們說：「祂究竟作了什麼惡事呢？」[註：馬太福音二十七章23節] 他們對此無言以對，反而更加大聲喊叫，不是放下，而是增加了憤怒、敵意和褻瀆，說：「釘祂十字架！」彼拉多見無濟於事，便用了猶太人的習俗，想要不僅用言語，更用行動平息他們對基督無罪的憤怒，若他們願意的話；若不願意，他便定祂的罪，這不是按照羅馬人的任何習俗。因為他在眾人面前拿水洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。」[註：馬太福音二十七章24節] 他自己洗了手，他們卻不僅不願從基督的血中潔淨自己，反而承擔了這罪，說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」[註：馬太福音二十七章25節] 因此，他們不僅在先知的血上有了罪，而且填滿了他們祖宗的惡貫，在基督的血上也有了罪，以致他們聽見神對他們說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；你們的雙手充滿了血。」[註：以賽亞書一章15節] 因此，耶穌的血不僅歸在當時的人身上，也歸在隨後直到末世的所有猶太世代身上。因此，直到如今，他們的家被撇下荒涼。彼拉多卻忘記了他起初為捍衛基督無罪所說的善言，轉向邪惡，不僅交出了耶穌，還將祂鞭打，交給人釘十字架。
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1776 奧利根《馬太福音註釋》
125. 巡撫的兵丁帶了耶穌進衙門，叫全營的兵都聚集在祂那裡。他們給祂脫了衣服，穿上一件朱紅袍，用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，拿一根葦子放在祂右手中，跪在祂面前，戲弄祂說：「恭喜，猶太人的王啊！」[註：馬太福音二十七章27節及後續經文] 很可能在當時新建立的帝國初期，兵丁尚未遵守適當的紀律，在當時的紀律之外，對救主作了這些事，當他們將祂帶進衙門，聚集全營，作了據說所作的事，拿耶穌當作遊戲，因為祂被稱為猶太人的王。但我認為是兵丁作的，而這世上的隱形君王和掌權者在他們裡面作工，他們聚集起來抵擋主和祂的受膏者，[註：詩篇二篇2節] 以致那戲弄看起來不僅是人的作為；而是那些在那經綸中不認識神智慧的人所作的：因為他們若認識，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。[註：哥林多前書二章8節] 因此，那營隊是一個邪惡軍隊的奧秘。他們剝去祂的衣服，祂那從上頭來的衣服，無縫的內衣和外袍；約翰描述祂的衣服是這樣的：他們戲弄祂，因祂君王的名號，給祂穿上朱紅袍，卻不明白自己在作什麼。那朱紅袍是約書亞記中所寫朱紅線的奧秘，[註：約書亞記二章21節] 那喇合為了自己的救恩所擁有的，在創世記中，[註：創世記三十八章27節] 他瑪的一個兒子出生時手上所作的，將朱紅線繫上，作為基督未來受難的記號。因此，主現在接受了朱紅袍，在祂自己身上承擔了世界的血腥，並在那荊棘冠冕中，在祂頭上編織了我們罪惡的荊棘。關於袍子，經上記著他們又脫下祂的朱紅袍；但關於荊棘冠冕，福音書作者沒有寫過類似的事，因此荊棘冠冕是一次戴上，從未取下。因此我認為那荊棘冠冕被耶穌的頭所消耗，以致我們古老的荊棘不再存在，因為耶穌在祂尊貴的頭上將它們從我們身上取走了。若關於他們放在祂右手中的葦子也應當說些什麼，我們這樣解釋：那葦子是虛假且脆弱權杖的奧秘，在我們信主之前，我們都倚靠那邪惡者的權杖。我們曾倚靠埃及、巴比倫或任何抵擋神國度的邪惡國度的葦子權杖，祂從我們手中拿走了那葦子和脆弱國度的權杖，好在十字架的木頭上勝過它，並粉碎它；為了取代我們在信主前所倚靠的那根葦子，祂賜給我們天國的權杖，以及經上記著的權杖：「你的權杖是公平的權杖，是你國度的權杖」；或是那管教那些需要管教之人的權杖，使徒對此說：「你們願意我帶著刑杖到你們那裡去嗎？」[註：哥林多前書四章21節] 祂也賜給我們杖，好讓我們守逾越節，正如經上記著：「你們的杖要拿在手中」；好讓我們守逾越節，放下我們在守主的逾越節之前所擁有的葦子杖。他們用這脆弱且虛假的葦子擊打耶穌尊貴的頭，因為那抵擋的國度總是辱罵並擊打神父，即主救主的頭。
在所有這些事中，獨生子的能力並沒有受損，正如祂沒有受任何苦，為我們成了咒詛，雖然祂本質上是祝福：但祂既是祝福，就消耗、釋放並消散了人類所有的咒詛。
126. 他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就強迫他背祂的十字架。[註：馬太福音二十七章32節] 正如根據三部福音書，耶穌受魔鬼試探：而根據約翰，他論述了祂屬靈的本性，祂沒有受試探：因為真理、生命、復活和真光是不受試探的：但獨生神所承擔的人性卻受了試探；所以根據約翰，救主在那些帶走祂的人強迫下，背著自己的十字架出來，到了那稱為髑髏地的地方，而根據其餘的福音書，祂沒有自己背。因為那些帶祂去釘十字架的人出來時，遇見一個古利奈人，名叫西門，就強迫他背基督的十字架。不僅救主應當背祂的十字架，我們也應當背它，完成對我們有益的強迫。我們背祂的十字架，並不像我們現在從祂的十字架中得益那樣，因為祂自己也背著它。你會問，根據經文，兩者是否都發生了，福音書作者是否不矛盾，以及哪件事先發生：是那些帶走耶穌去釘十字架的人，強迫祂背著十字架出來到髑髏地，這是他們在強迫古利奈人西門之前先作的：還是他們出來時強迫了西門，到了要將祂懸掛的地方，他們自己把十字架放在祂身上，讓祂自己背。凡能分辨的人，應當在兩者中探究，以發現祂是否達到了背十字架的終點，或者古利奈人西門，並非偶然被強迫，而是根據神對他的預知，根據神的安排被引導至此，以致他被認為配得福音書的記載，並配得基督十字架的服事，在其中世界被釘在聖徒身上，聖徒被釘在世界上。有些人也想從道德上解釋這位古利奈人西門，因為他來自利比亞的古利奈五城，藉著五種感官的機會，說五種感官背負了那經綸的十字架。西門翻譯為「順服」。有誰比順服更適合背負基督的十字架呢？或者，正如利亞的第二個兒子被稱為西緬？因為在希臘人中，族長和彼得的名字被雙重稱呼，根據希伯來語的特性，這與被這樣稱呼的人相稱，以致他既被稱為西門也被稱為西緬，因為希伯來人寫西緬和西門的名字用的是同樣的字母。髑髏地被稱為……
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1778 【註釋系列】 ……在神的國度裡。
128. 釘祂十字架以後，他們拈鬮分祂的衣服，就坐在那裡看守祂。[註：馬太福音二十七章35-36節] 直到如今，仍有人不擁有祂，卻擁有祂的衣服，即經文中記載的話語，甚至不是完整的，只是部分，儘管先知說了這個奧秘，現在已經應驗了。在這次分配中，祂的衣服是否有被撕裂的，還是每一件都保持完整，以及那些衣服是什麼樣的，我們在三部福音書中沒有讀到：但在約翰福音中，我們得知兵丁在釘了基督十字架後，拿了祂的衣服，分成四分，每位兵丁一份。內衣因為不是縫製的，而是從上到下織成的，他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮看誰得著。」[註：約翰福音十九章24節] 所以不是所有人都得到了，而是拈鬮的人。若有人爭論擁有主衣服的人之間的差異，無疑會發現，有些人雖然在教義中沒有祂，卻擁有那從上到下織成的內衣：另一些人則連這個都沒有，只有祂衣服的一小部分。請考慮這一點，根據馬太福音，[註：馬太福音二十七章34節] 耶穌拿了苦膽調和的醋，嘗了，卻不肯喝；而根據馬可福音，[註：馬可福音十五章23節] 當給祂沒藥調和的酒時，祂沒有接受。
129. 他們就坐在那裡看守祂。[註：馬太福音二十七章36節] 兵丁看守祂的身體，是受祭司長的指派，彷彿若不看守，祂就會被門徒偷走；但經綸使祂復活，並使祂復活的見證人不僅是兩三個人，而是更多。因為祂顯給磯法看，然後顯給那十一個使徒看，後來顯給五百多弟兄看，最後也顯給保羅看。[註：哥林多前書十五章5-7節] 祂被這麼多人看見，這不是祂復活的小記號，這些人冒著生命危險，在那些請求將祂釘十字架的百姓中宣講祂活著。現在新的祭司長，即那些祭司長的後代，在他們中間，真理的話語被他們用虛假的解釋釘在十字架上，並用謊言殺害；但真理的話語，因為在他們那裡被殺害，卻在祂自己的本性中活著，祂總是為自己尋找器皿，在其中復活、活著，並藉著許多見證人證明祂活著，繼續使那些殺害祂的人困惑。
[註：關於髑髏地，有傳說傳到我們這裡，希伯來人傳說亞當的身體埋在那裡，因為在亞當裡眾人都死了，在基督裡眾人都要復活。]
130. 「他們就拿醋給他喝。」[註：參閱馬太福音二十七章 37 節] 凡不褻瀆耶穌的人，就不會從我的腳前經過。但若有人跌倒、越過、經過、轉離，那他就是在褻瀆他。正如那些至今仍陷於惡行的人，正如那些離棄了永恆的界限與屬天教會之路的人，他們飄蕩不定，被各樣教義之風搖動，陷入人的詭計與謬誤的伎倆中 [註：參閱以弗所書四章 14 節]。若有人說，所有異端都是越過並轉離的，這話並不為過；因為他們自己也被列在越過者之中，褻瀆耶穌，沒有堅固的頭，反而使頭上下搖動：因為他們沒有智慧，也沒有將眼目放在自己的頭上——正如傳道者所言 [註：傳道書二章 14 節]：「智慧人的眼目在頭上。」在他頭上寫著：「這是猶太人的王。」[註：參閱馬太福音二十七章 37 節] 無論是出於動機還是出於真理，基督都被宣告為王，每一個字母都見證祂的國度，無論是希臘文、羅馬文還是希伯來文，祂頭上的冠冕寫著：「這是猶太人的王。」既然找不到祂死亡的其他原因，事實上也沒有其他原因，這便是唯一的原因：祂是猶太人的王；關於這一點，祂曾說過 [註：詩篇二篇 6 節]：「我已經立我的君在錫安我的聖山上。」按著律法的字句，大祭司在頭上戴著標記的形狀，並在金屬上刻著主的聖潔；然而，真實的大祭司與君王耶穌，在十字架上寫著：「這是猶太人的王。」當祂升到父那裡，並在自己裡面領受了父，祂就擁有那被稱呼的名號作為祂的冠冕，祂被視為配得這名，並配得神父的家，唯有祂能充分地領受父。
131. 「當時，有兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。」[註：馬太福音二十七章 38 節] 主被釘在強盜中間，正如這些強盜自己應驗了關於祂的預言 [註：以賽亞書五十三章 12 節]：「他被列在罪犯之中。」我們可以看到祂的門徒見證了祂所帶來的神聖敬拜，祂被列在罪犯之中，與他們同釘十字架，或像他們一樣忍受其餘的苦難。因為世界，以及其中的靈，總是迫害至高的人，並懲罰那些因眾人的益處而至高的人；然而，對於那些美德至高的人，因為這個世界不配得他們，他們不看重所見的，只看重所不見的：他們藐視世界，正如古時的聖徒，披著綿羊、山羊的皮，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流，世界不配得他們 [註：希伯來書十一章 37、38 節]。
132. 「從那裡經過的人褻瀆他，搖著頭說：『你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧。如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧。』祭司長和文士並長老、法利賽人也是這樣戲弄他，說：『他救了別人，不能救自己。如果他是以色列的王，現在從十字架上下來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說：我是神的兒子。』」[註：馬太福音二十七章 39 節及後文] 沒有人站在耶穌面前會褻瀆祂，也沒有人行在正路上會這樣做。因為那些經過的人褻瀆祂，正如希臘文所說的「越過者」，他們在神拆毀了葡萄園的籬笆後，收割了那些剩餘的人。經上寫著 [註：詩篇七十九篇 13 節]：「你為何拆毀了這籬笆，任憑一切過路的人摘取？」因此，只要一個人沒有越過道路，也沒有偏離道路，他就能站在神面前說：「你將我立在磐石上。」然而，那些褻瀆神兒子的人，是因為沒有人在聖靈裡說話，會稱耶穌為可咒詛的 [註：哥林多前書十二章 3 節]。褻瀆者的言論各不相同，其中一種褻瀆，是那些既不理解也不聽從所說之話的人所發出的，他們甚至不知道自己在斷言什麼：耶穌曾說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」[註：約翰福音二章 19 節] 然而那些經過的人，就像假見證人一樣，對著耶穌說出祂並未說過的話，攻擊祂：「你這拆毀神殿，三日又重蓋起來的。」祂並非自己拆毀聖殿，而是祂重建了別人所拆毀的：無論是祂身體的聖殿，那曾被猶太人交給死亡的；還是祂見證人的聖殿，以及所有在自己裡面擁有神之道，卻因敬虔而死於惡人埋伏的人。因為時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見神兒子的聲音，就出來 [註：約翰福音五章 28、29 節]。他們不僅在說「拆毀聖殿」這件事上撒謊，在說「我三日內要重蓋起來」這件事上也撒謊。祂並未說祂要「重蓋」聖殿，而是說要「使之復活」。建造的言論並不顯示工作的突然性，而復活則顯示了。那些嘲笑祂的人說：「救你自己吧」；而祂從父那裡領受了能力，祂不僅做了這事，還做了更多。因為對於所有領受祂道的人，祂都彰顯了祂的救恩。他們嘲笑說：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧。」祂對那些嘲笑祂的人並沒有顯現，但對那些信祂的人顯現了，在祂完成了那三天所必須完成的經綸之後，在祂降到陰間，肉身被治死，靈性卻復活之後，祂向那些在監獄裡的靈傳道，就是那些在挪亞日子、神寬容等待時不信的人，當時造方舟，藉著水得救的人不多，只有八個人 [註：彼得前書三章 18-20 節]。祂並沒有被撇在那裡，正如祂自己所說 [註：詩篇十五篇 10 節]：「你必不將我的靈魂撇在陰間。」祂必須升到祂自己的父與神那裡，升上高天，擄掠了俘虜，將各樣的恩賜賞給人 [註：以弗所書四章 8 節]，並在此後向死亡顯明祂比死亡更強，對它說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？」[註：哥林多前書十五章 55 節] 同樣地，當其餘的人經過並褻瀆祂時，祭司長和文士也經過，他們被祂先前所行的美德所擊敗，也對祂說：「他救了別人，不能救自己。」顯然，他們不信那能救別人的人，更能救自己；他們承諾如果祂從十字架上下來，被他們看見，他們就會信祂是以色列的王。然而，祂並不理會因嘲笑的侮辱而做任何不配的事，也不做那些被他們要求、違背理性和秩序的事。
133. 「那和他同釘的強盜也是這樣地譏誚他。」[註：馬太福音二十七章 44 節] 在約翰福音中，我們已經盡力解釋了與基督同釘的兩個強盜，根據馬太和馬可的記載，兩人在十字架上都譏誚祂。然而根據路加的記載，他說懸掛著的強盜中，有一個褻瀆祂說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧。」但另一個應聲責備他說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」他又對耶穌說：「你得國降臨的時候，求你記念我。」耶穌回答那個責備褻瀆者的人說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」[註：路加福音二十三章 39 節及後文] 因此，可以理解為起初兩個強盜都褻瀆了主；但此後其中一個悔改了，並因思想著他所聽見的祂所行的神蹟而信了：或許也看見了天空的變化，以及不尋常的黑暗，這不是平常發生的。或者，正如我們在那裡所說的，這兩個強盜是另外的人，他們兩人都褻瀆了。但那個得救的強盜，可以作為那些在許多罪惡之後信了基督的人的奧秘，他們對基督說：「我們與基督同釘十字架，同死；我們總是對神的兒子說：你得國降臨的時候，求你記念我們。」因此，他們與祂同在樂園裡。
134. 「從午正到申初，遍地都黑暗了。」[註：馬太福音二十七章 45 節] 對於這段經文，有些人誹謗福音的真理，說：根據經文，從午正到申初遍地黑暗，這件事沒有任何歷史記載，怎麼可能是真的呢？他們說，這就像日蝕一樣，是當時發生的日蝕。然而，日蝕自古以來總是在它特定的時間發生。但這種日蝕，是按照時間的慣例，通常只發生在太陽與月亮會合時，當月亮在太陽下方運行，阻擋了太陽的光線，並以其會合遮蔽了光。但在基督受難的時候，很明顯太陽與月亮並沒有會合，因為那是逾越節的時候，按照慣例，那時月亮正處於滿月，整夜都有光。既然月亮是滿的，擁有太陽的圓滿，怎麼可能發生日蝕呢？然而，一些信徒想要為此辯護，因這些人的言論而感到困擾，他們這樣說：如果基督受難時沒有發生新的神蹟，一切都按慣例進行，那麼人們就會相信那次日蝕是按慣例發生的。但現在，既然當時發生的其他神蹟顯然不是按慣例發生的，而是新的、令人驚嘆的：聖殿的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石崩裂，墳墓也開了，許多睡了的聖徒的身體也復活了 [註：馬太福音二十七章 51、52 節]；很明顯，那次日蝕也與其他神蹟一樣，是違背慣例的新神蹟。此外，針對這些事，今世之子在他們自己的世代比光明之子更聰明 [註：路加福音十六章 8 節]，他們這樣說：假設那次日蝕是在羅馬統治下不古老的時期，違背慣例地發生，以至於遍地黑暗直到申初，為什麼當時沒有任何希臘人或外邦人，特別是那些編寫編年史的人，記載這件如此奇妙的事呢？如果曾經發生過這樣的新事，他們會記錄下來，但為什麼只有你們的作者寫了這件事？弗勒貢（Phlegon）確實在他的編年史中寫道，這事發生在提庇留凱撒統治時期，但他並沒有指出這是發生在滿月時。所以你看，這個反對意見是多麼強大，足以動搖任何有智慧的人，他不贊同那些說話的人，也不贊同這些寫作的人，而是帶著理性和判斷力去聽取一切。這並不困難，只要每位信徒不僅帶著簡單的信心，而且帶著信心的理性去相信，這樣他就能在信仰中堅定，即使有一千種罪名反對福音信仰，想要摧毀我們的信仰，他也不會在任何部分被那些言論所動搖。那些假裝相信福音經文的人，藉著一個或另一個困難的、或許無法解決的問題，反對經文，急於從我們的靈魂中除去基督與祂福音的信仰，引入一些奇妙的事物，並想要將神藉著能力所成就的神蹟，轉移到世俗的慣例上。因此，我認為最好是接受那些渴望在信仰中堅定的人的良好意圖，盡我從神所得的能力，為福音的真理找到對這些指控的解答：使信徒不僅因簡單的信心，而且因信心的理性而在信仰中得到武裝。因此我們說，馬太和馬可並沒有說當時發生了日蝕，路加也沒有，根據大多數抄本是這樣寫的：「那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日頭變黑了。」[註：路加福音二十三章 44、45 節] 然而在某些抄本中，並沒有「遍地黑暗，日頭變黑了」；而是這樣寫：「遍地黑暗，太陽虧蝕。」或許有人大膽地想要說得更清楚，將「日頭變黑了」改為「太陽虧蝕」；認為若非太陽虧蝕，就不可能發生黑暗。但我認為，基督教會的埋伏者更改了這個詞，因為「遍地黑暗，太陽虧蝕」，這樣福音書就可以根據那些想要反對它們的人的發明而被指控。因此我認為，正如祂受難時發生的其他神蹟一樣，只發生在耶路撒冷，所以黑暗也只發生在猶太全地，直到申初。我所說的「只發生在耶路撒冷」，是指聖殿的幔子裂開、地震、磐石崩裂、墳墓打開。因為除了耶路撒冷或或許猶太地之外，並沒有記載其他地方磐石崩裂或墳墓打開。當時也沒有其他土地震動，除了耶路撒冷的土地：因為並沒有記載當時地球的每一個元素都震動了，以至於例如在衣索比亞、印度和斯基泰的人都能感覺到；如果發生了這種事，無疑會在那些編寫編年史的人的歷史中找到記載。因此，正如所說的「地震」是指耶路撒冷的土地，或者如果有人想擴大範圍，是指猶太地，同樣地，「遍地黑暗」從午正到申初，要理解為發生在猶太全地，或者肯定只發生在耶路撒冷。因此，這樣理解的人，是在沒有過錯的情況下理解，以免為了顯示神蹟的偉大，而招致今世智慧人的嘲笑，並在有智慧的人中造成不信，而不是信心。然而有人反對說：如果當時遍地黑暗不是因為日蝕，而是因為其他原因，請指出原因。我們對此回答：首先，福音書作者在這一處根本沒有提到太陽，只說遍地黑暗。如果有人說是因為太陽虧蝕，那毫無疑問，我們必須理解為一些極其黑暗的雲層，或許不是一朵，而是許多更大的雲層，聚集在猶太地和耶路撒冷上空，遮蔽了太陽的光線，因此從午正到申初發生了深沉的黑暗。至於為什麼發生在這樣的地方，我們已經說過了，以免埃及那三天可摸的黑暗也是這樣發生的 [註：出埃及記十章 22、23 節]，不是因為日蝕，而是因為黑暗的雲層聚集在一起，或者因為那裡的空氣當時變得比埃及人更濃稠。因為正如經文所證實的，所有以色列子民在他們居住的地方都有光。因為在連續三天內發生日蝕是不可能的：如果當時提到了太陽，或者太陽在那時變黑，人們就會相信埃及有其他黑暗的原因。現在，出埃及記的經文並沒有說別的，只是說摩西向天伸出手，黑暗、幽暗等籠罩了整個埃及地三天，三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處。至於我所說的「猶太全地或耶路撒冷」，而不理解為地球的每一個元素，這論據寫在列王紀第三卷中，亞哈的管家俄巴底亞對以利亞說：「我指著永生耶和華你的神起誓，無論哪一邦哪一國，我主都打發人到那裡找你。若說沒有，就必叫那邦那國的人起誓，說實在是找不著你。」[註：列王紀上十八章 9、10 節] 讀到這些話，誰會如此愚鈍，認為以色列王亞哈打發人到世界上的每一個邦國、每一個王國去尋找以利亞，並在任何說「沒有以利亞」的地方放火焚燒？但毫無疑問，這些話是誇張的，顯示他在猶太周圍的邦國中盡其所能地尋找他。我們在其他地方也說過，當第六天創造了兩個一般的受造物時，首先是動物，然後是照著神形象造的人，因此第六天被理解為分為兩種受造物：在午正之前理解為創造了動物；而在午正，主說：「我們要照著我們的形象造人」[註：創世記一章 26 節]，並在那時造了他。因此，為了這個人的救恩，祂在午正被懸掛是合適的，並且從午正開始，為了這個原因，遍地黑暗直到申初。正如摩西向天伸出手，黑暗籠罩了奴役神僕人的埃及人，這是將來要籠罩埃及人的黑暗的預像：同樣地，基督在午正於十字架上向天伸出手，對著那些喊叫「除掉他，釘他十字架」的百姓，黑暗就發生了，他們被剝奪了所有的光，這是將來要籠罩猶太民族的黑暗的預像，因為他們竟敢對真光伸出他們的手。因此，從那時起，整個民族就充滿了黑暗，正如先知所說 [註：詩篇六十九篇 23 節]：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見。」同樣地，在摩西之下，黑暗和幽暗籠罩了整個埃及地三天：人不能相見，誰也不敢起來離開本處。然而，所有以色列子民在他們居住的所有地方都有光。但在基督之下，黑暗發生在猶太全地三個小時，而光照在所有其餘的土地上，這光在基督裡照亮了神在各處的教會。如果黑暗在猶太全地持續到申初，很明顯祂的光再次照耀，因為當外邦人的數目進來時，那時以色列全家都要得救。黑暗在猶太地發生了三個小時，這顯示因為他們的罪，他們被剝奪了神父的光，基督的榮耀，以及差遣祂來做這些事的靈的啟示，我們理解，就祂曾是神不可見的形狀，以及照著父的形象而言，當祂取了奴僕的形狀時，祂被父離棄了，並且為了人而被離棄，以至於祂忍受了這些事，並來到死亡，甚至是十字架的死亡，這在人看來是最羞恥的。祂被離棄的極致發生在他們釘祂十字架時，並在祂頭上，彷彿嘲笑祂，寫著：「這是猶太人的王。」[註：馬太福音二十七章 37 節] 祂被離棄的極致也在於祂被釘在強盜中間，經過的人搖著頭褻瀆祂，祭司長與文士說：「他救了別人，不能救自己。」[註：馬太福音二十七章 42 節] 此外，還有強盜在十字架上譏誚祂。因此，你可以清楚地理解祂所說的是什麼。「你為什麼離棄我？」
135. 「約在申初，耶穌大聲喊著說：『以利！以利！拉馬撒巴各大尼？』就是說：『我的神！我的神！為什麼離棄我？』」[註：馬太福音二十七章 46 節及後文] 站在那裡聽見的人說，祂在呼叫以利亞。我們應當以敬畏神的心去探究基督那大聲是什麼，是因事物彰顯了偉大的奧秘而大聲，還是因感官與肉體聽到了大聲。我認為基督神兒子的每一句話都是偉大的，即使是輕聲細語；經文在祂想要提升聽者的地方見證了這一點，使他超越許多人所能理解的地方，而不停留在其中，儘管按著簡單的理解，其中包含了一些真理，使人能因主偉大的聲音而配得理解一些事。既然祂用這些話顯示有某種偉大的隱藏事物，祂向神呼喊說：「你為什麼離棄我？」因此必須探究基督被神離棄是什麼意思。因為斷不可相信祂說「你為什麼離棄我」是在撒謊。有些人以宗教為藉口，為了耶穌，且因為無法解釋基督被神離棄是什麼意思，他們認為並說：所說的是真的，但這是出於謙卑而說的。然而，我們看見那曾有神形狀的，從這種偉大中降卑，藉著取了奴僕的形狀而倒空自己 [註：腓立比書二章 7 節]，並在這些事中看見祂的旨意，祂將祂的榮耀與祂在十字架上所忍受的羞辱作了比較。祂的座位曾如神面前的太陽，如永遠完美的月亮，祂是天上忠心的見證人 [註：詩篇八十九篇 37 節]，後來祂又為那些祂說「你為什麼離棄我」的人，補充說：「但你卻丟掉並棄絕了你的受膏者，你厭惡了你僕人的約，將他的冠冕踐踏於地，褻瀆了他的聖潔，等等。」[註：詩篇八十九篇 39、40 節] 只要太陽的光還在，祂忍受了這麼多事，祂並沒有說：「你為什麼離棄我？」但在祂看見猶太全地直到申初都黑暗了之後，祂大聲說：「你為什麼離棄我？」祂想要藉此顯示：父啊，你離棄我是出於你的旨意，你將我交給了這些空虛的災難，好讓那曾在你面前蒙尊榮的百姓，領受他們對我所做的事，填滿他們祖宗的惡貫，以及他們對先知所做的事，以至於他們被剝奪了你眷顧的光，並陷入黑暗中，彷彿你這神不再與他們同在。但為了外邦人的救恩，你也離棄了我，好讓以色列的被離棄成為外邦人的救恩 [註：羅馬書十一章 11 節]。然而，那些因這事而信了外邦人的人，做了什麼好事，以至於我用我寶貴的血為他們流出，將他們從那轄制他們的惡者手中買贖回來？為什麼你轉臉不顧，以至於我心裡驚惶，說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」[註：馬太福音二十六章 38 節]？或者那些我為他們受苦的人，將要做什麼配得的事，以至於我為他們受這些苦？正如先知早已預言這件事，彷彿向你呼喊說 [註：詩篇三十篇 10 節]：「我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實呢？」或許祂看見了那些祂為之受苦的人的罪，說：「你為什麼離棄我」，好讓我成為那在收割時拾取禾捆的人，像在葡萄園裡拾取葡萄的人，因為沒有初熟的果子可以吃 [註：彌迦書七章 1 節]？我說這些是因為地上沒有敬畏神的人，人中間沒有正直的人 [註：彌迦書七章 2 節]。因此，不要以為救主是像人一樣，因為十字架上的災難而說這些話。如果你這樣理解，你就不是在聽祂說這些話時的大聲，也不會探究配得神聖聲音的意義。因此，從午正到申初遍地黑暗：但在申初結束之前，主大聲說了所寫的話，彷彿請求地上的太陽升起，解除那三個小時的黑暗，正如我們上面所傳講的。
136. 「站在那裡的人，聽見就說：『這個人呼叫以利亞呢！』其餘的人說：『且等著，看以利亞來救他不來。』」[註：馬太福音二十七章 47、49 節] 彷彿他們聽見祂呼叫神，他們本該驚嘆祂在十字架上的禱告，比約拿在魚腹中的禱告更偉大，並受到造就，以至於即使在極端的災難中，也不停止向神禱告。我說基督的禱告比約拿在魚腹中的禱告更偉大，是因為從中顯示的事物的偉大，以及祂自願受難的偉大情感。
137. 「內中有一個人趕緊跑去，拿海絨蘸了醋，綁在葦子上，送給他喝。」[註：馬太福音二十七章 48 節] 祂在自己身上應驗了關於祂的預言 [註：詩篇六十九篇 21 節]：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」因此，根據約翰福音，當耶穌受了那醋，祂說：「成了」，這也是經上關於我所預言的。人們可以愉快地使用這段經文來反對那些寫過或正在寫反對基督的惡言的人，以賽亞對他們說：「禍哉，那些寫惡言的人。」[註：以賽亞書十章 1 節] 因為寫惡言的人是在寫邪惡。我說的是那些留下著作，在高處談論不義的人。當人看見他們從外邦人的話語或野蠻人的言論中收集一些聽聞，並將其編織成敘述，就像一塊海絨，不是用可喝的道，不是用使人心喜樂的酒，也不是用滋潤的水，而是用某種相反的、有害的、不可喝的理智上的醋來填滿它；他們將這海絨綁在他們著作的葦子上，就他們而言，用這種飲料對耶穌造成了傷害。有些人給耶穌喝混了苦膽的酒，這是神兒子耶穌不願喝的；另一些人給的不是酒，而是醋。或許，凡是按著教會教義有智慧的人，卻過著邪惡的生活，他們給祂喝混了苦膽的酒；而那些將不符合真理的智慧應用於基督，彷彿祂說了那些話的人，他們用醋填滿海絨，綁在葦子上，給祂喝。有些人甚至像約翰所寫的那樣，將醋和苦膽獻給祂的口；或許那些只懂得邪惡的人，用醋填滿海絨，綁在他們著作的葦子上，給祂喝：而那些對基督的經綸有邪惡的見解，且生活邪惡的人，他們將混了苦膽和牛膝草的醋海絨綁在著作的葦子上，獻給祂的口。然而，那些連祂的酒都不願喝的人，因為混了苦膽，更不會喝醋，也不會喝混了苦膽的醋。因此，我們用潔淨的酒，沒有任何苦澀與辛辣，那使人心喜樂的酒，以及神兒子祂自己的心，從我們的主耶穌基督——那真葡萄樹——那裡領受，我們給祂和祂的門徒喝，好讓祂對我們這些給祂和祂的門徒喝的人說：「我渴了，你們給我喝。」[註：馬太福音二十五章 35 節] 我們也領受那滋潤的水，好牧人藉此餵養義人，使那些被祂牧養的人說：「他在可安歇的水邊領我。」[註：詩篇二十三篇 2 節]
138. 「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。」[註：馬太福音二十七章 50 節] 就馬太說耶穌又大聲喊叫並斷了氣，卻沒有說明祂再次大聲喊叫的是什麼而言，可以說祂再次喊叫了祂上面所喊叫的聲音，說：「我的神，我的神。」[註：馬太福音二十七章 46 節] 但因為路加清楚地寫了祂斷氣時喊叫的聲音，說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」[註：路加福音二十三章 46 節] 在這一處也可以理解為，祂斷氣時再次喊叫的聲音是：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」因此，如果斷氣，或者像約翰所寫的 [註：約翰福音十九章 30 節] 交出靈魂，就是死亡，那麼這一處所說的「氣就斷了」應當簡單地理解。然而現在，既然智慧人將死亡定義為靈魂與身體的分離，我們看看是否簡單地死亡是一回事，而大聲喊叫並斷氣是另一回事，正如馬太在此所解釋的；或者將靈魂交在神手中並斷氣，正如路加所說的；或者低頭並交出靈魂，正如約翰所解釋的。所有人的死亡，甚至是惡人的死亡，都是靈魂與身體的分離，即使是那些不能說出基督離開身體時所說的話的惡人也是如此。然而，大聲喊叫並這樣斷氣，也就是將靈魂交在主手中，並這樣斷氣；或者低頭並交出靈魂，這只有那些藉著善行在神面前生活的人才能做到。
他們為自己預備了，正如基督所做的那樣，好叫他們在離開世界時，能滿懷信心地將自己的靈魂交託或交付在神的手中。因此，如果我們理解了什麼是「大聲喊叫」，並以此「交出靈魂」，即交託在神的手中：正如我們在上面引述路加福音作者的解釋所闡明的；如果我們理解了什麼是「垂下頭」並「交出靈魂」，就讓我們趕快保守我們的生命，好叫我們在離世時，也能大聲喊叫，並以此交出靈魂；或者像耶穌那樣垂下頭，交出靈魂，祂垂下頭，彷彿在那安息於父的懷中，而父能在那懷中撫慰並堅固祂。如果你想聽聽基督大聲喊叫並以此交出靈魂，即交託在主的手中並以此交出靈魂，或者垂下頭在父的懷中並交出靈魂，對祂有什麼益處，請聽先知所說的[註：詩篇十五篇10節]：「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」因此，如果我們也這樣行事，使我們能將靈魂交託在神的手中，或垂下頭在神的懷中，並以此交出靈魂，毫無疑問，祂也不會將我們的靈魂撇在陰間，也不會叫我們永遠留在朽壞之中：但那在第三日後將祂從陰間召回的神，也必在適當的時候召回我們；那賜給祂使祂的肉身不見朽壞的神，也必賜給我們，並非使我們的肉身不見朽壞，而是使它在適當的時候從朽壞中得釋放：因為祂確實沒有犯罪，口中也沒有詭詐；而我們若能有時遠離罪惡，就必成為義人。再者，因為祂再次大聲喊叫說：「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡」，便交出了靈魂，所以當祂交出靈魂時，有神蹟奇事在祂身上作見證，證明祂的尊貴，方式如下：「忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半[註：馬太福音二十七章51節]。」當耶穌還未為人類受死時，祂作為萬國所期待的，殿裡的幔子遮蔽了殿的內部：因為必須遮蔽這些，直到那唯一能揭開它們的，使那些願意看的人能看見它們，好叫藉著基督耶穌毀滅信徒之死亡的死，那些從死亡中得釋放的人，能看見幔子裡面的東西。至於那些是什麼，現在不是解釋的時候，因為它們有著許多且困難的詮釋。在《列王紀》第三卷和《歷代志》第二卷中解釋它們更為合適，在那裡記載了關於聖殿，以及放在幔子裡面的東西：但在這裡只記載了殿裡的幔子從上到下裂為兩半。有人會問，看見有兩層幔子，一層是內部的，遮蔽了至聖所，另一層是外部的，即會幕或聖殿的，這些是會幕的預表，是父從起初所預備的。當耶穌大聲喊叫交出靈魂時，這些殿裡的幔子中有一層從上到下裂為兩半：我認為這顯示了一個奧祕，即在主救主的受難中，外面的幔子從上到下裂開了，好叫從世界起初到末了，即到它的終結，隨著幔子的裂開，那些直到基督降臨才合理地被隱藏的奧祕得以公開。若非我們是部分地認識，而是現在萬事都已顯明，且基督的門徒仍活在肉身中，兩層幔子都必須裂開，即外面的和內部的。但現在，既然我們被引導去認識新事物，所以外面的幔子暫時從上到下裂開，好叫當那完全的來到，其餘剩下的也被揭開時，那第二層幔子也將被除去，使我們能看見那隱藏在第二層幔子裡面的東西，即真正的約櫃，並照著它本身的性質，看見基路伯、真正的施恩座、金罐中存放的嗎哪，以及所有比摩西律法所展示的更顯明、更偉大的事物，神對摩西說：「你要照著在山上指示你的樣式作這一切[註：希伯來書八章5節；出埃及記二十五章40節]。」因此，殿裡的幔子裂開，遮蔽了內部的奧祕，這並不奇怪，好叫基督的門徒領受了屬靈的眼睛，能看見那些在耶穌之前未曾向任何人展示的事物。因為除了大祭司，沒有人能看見第二層幔子裡面的東西。然而亞倫和他的後裔，既沒有能力也沒有尊嚴去向任何人揭示他們所看見的；唯有那憑著誓言成為大祭司，照著麥基洗德的等次直到永遠的，才能藉著祂死亡的經綸，將殿裡的幔子從上到下裂為兩半，好讓那些能看見此類事物的人，能用內在的眼睛看見那些曾經被隱藏的事物。
139. 「地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的，到祂復活以後，從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現[註：馬太福音二十七章51節及後續]。」地也震動，即一切肉身因著新道、新事，照著新約、新歌，以及所有新的、屬天的東西臨到地上而震動，正如先知在某處對此所說的[註：哈該書二章7節]：「所有看見他們的人，即基督的門徒，都驚惶，眾人都懼怕。」主藉著另一位先知說：「再一次，我必震動天地、海與旱地。」既然我們對地的震動說了幾句，我們也不妨談談在主救主受難時崩裂的磐石，我認為這些磐石是先知的奧祕：因為在基督降臨時，律法和先知顯明了：因此，當人轉向主，誦讀摩西書時，那放在他們心上的帕子就被除去，那在舊約誦讀時所放的帕子，在基督裡就被廢去了。因此，磐石現在開了、崩裂了，好叫我們能看見放在它們深處的屬靈奧祕。我們證明當時崩裂的磐石就是先知：首先是因為基督被稱為屬靈的磐石，且稱所有基督的效法者為磐石也是合理的，正如他們被稱為世界的光，是因為主自己是他們世界的光：其次是因為彼得自己被主稱為磐石，當祂對他說[註：馬太福音十六章18節]：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」最重要的是，這證明了所有陰間權柄不能勝過的人，即那些內在有磐石之名工作的人，也就是使徒和先知，他們自己就是磐石，是那些建造在他們之上的人的根基，正如使徒所說的[註：以弗所書二章20節]：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」然而，那些屬於無瑕疵教會的人，最能建造在使徒和先知之上，他們效法基督的使徒，並不藐視先知，而是查考他們的聖經。現在我們也來談談墳墓的開啟。時候到了，正如基督所應許的，在墳墓裡的人要聽見神兒子的聲音，就活了[註：約翰福音五章28、25節]。因此，當他們聽見神兒子的聲音時，墳墓就開了，這些墳墓在他們死在其中時是關閉的：但它們開了，好叫那些復活的人能從墳墓中出來，不是在死人中作長子的復活之前，而是在祂復活之後，且復活的人離開墳墓，進入聖城，並向許多願意且有能力看見神的聖城，以及其中復活的聖徒身體的人顯現。因為罪惡靈魂的身體，即對神而言已死的身體，被稱為墳墓。然而，當這類靈魂藉著神的恩典被喚醒歸向信心時，它們那曾經是死靈魂墳墓的身體，就變成了聖徒的身體，當它們不再是死靈魂的墳墓，並開始成為聖徒的身體時，它們就被看見從自身中出來。
因此，因著耶穌大聲喊叫並交出靈魂，成就了偉大的事，而這些同樣偉大的事每天都在發生。因為當幔子沒有為聖徒從上到下裂開，從起初到末了時，殿裡的幔子何時才能揭開裡面的東西呢？當那在基督死前不動搖的地，對那些配得救恩的人不震動、不顫抖時，又何時呢？當磐石，正如我們所傳講的，沒有崩裂時，又何時呢？同樣地，墳墓也總是開啟的，許多已睡聖徒的身體也起來，從墳墓中出來，但這是在那為我們而死者復活之後，他們跟隨那復活者，並與祂一同在生命的新樣中行走。同樣地，那些配得在天上擁有國民身分的人[註：腓立比書三章20節]，在每個時期進入聖城，他們的光照在人前，並向許多看見並理解他們善行的人顯現，因此榮耀他們在天上的父。但我們也必須談論並理解這些事，因為福音的每一個字，彷彿使福音派的文士活過來，我姑且這樣稱呼他們：但那超越文字本性的靈，更照亮了那些福音未被遮蔽的人：因為他們所做的一切，都是為了看見在基督復活時，他們靈魂中發生的奧祕。因為那相信聖經的人，確實因某種預言而得益，但那看見聖經的幔子從上到下裂開，並看見其中內容的人，則被充滿了更大的知識。那看見地和一切屬地之物震動的人是有福的：因為它們確實是被基督震動的；他的腳也不會動搖，也不會說：「我的腳幾乎滑跌[註：詩篇七十三篇2節]。」然而，那用靈魂的眼睛看見磐石崩裂的人，比那些當時肉眼看見這些事發生的人，又該是何等有福呢？如果有人看見墳墓開啟，已睡聖徒的身體多有起來，並在基督身體復活後從墳墓中出來，就完全脫離了墳墓，並成為神的城的一員，進入其中，那麼那些肉眼看見這些神蹟的人，又該是何等有福呢？但我認為，這進入聖城並向許多人顯現的人，與那僅僅按歷史相信，而沒有從單純的信心提升到更高奧祕的人，有著足夠的區別。
140. 「百夫長和同看守耶穌的人，看見地震並所發生的事，就極其害怕，說：這真是神的兒子了[註：馬太福音二十七章54節]。」馬可這樣寫道：「百夫長站在對面，看見祂這樣喊叫斷氣，就說：這人真是神的兒子[註：馬可福音十五章39節]。」路加則說：「百夫長看見所發生的事，就榮耀神，說：這人真是個義人[註：路加福音二十三章47節]。」根據馬可，百夫長並不是因為殿裡的幔子從上到下裂開，也不是因為發生了其他神蹟，正如馬太所記載的，即地震、磐石崩裂或墳墓開啟，而感到驚奇。因此，值得一看的是，在馬可所記載的關於百夫長驚奇說「這人真是神的兒子」之後，發生了什麼事。看看我們是否能以一種方式說，他對祂在喊叫中對神所說的話，以及感官的強烈程度感到驚奇，根據他所能理解的，他懷疑並驚奇地說：「這人真是神的兒子。」以另一種方式，也許是因為彼拉多想滿足那喊著「釘祂十字架，釘祂十字架」的眾人[註：路加福音二十三章21節]，並害怕眾人的騷亂，沒有按照羅馬人對被釘十字架者的慣例，命令擊打耶穌身體的兩肋：這是那些判決犯下重罪者的人有時會做的。因為那些在釘十字架後沒有被擊打的人，承受著更大的痛苦，他們活著時承受著極大的痛苦，有時甚至整夜，甚至在那之後整整一天。因此，耶穌既然沒有被擊打，且預期祂在十字架上懸掛許久會遭受更大的折磨，祂就向父禱告，並在十字架上懸掛時，祂是否比預期中更痛苦，還是沒有被殺、沒有被取下？然而，根據馬太，百夫長不僅說關於耶穌：「這真是神的兒子了」，而且還懼怕祂，地震使他陷入敬畏之中。也許他從經驗中知道，這地震與異教徒中發生的地震不同，他看見這一點感到震驚。請注意，在馬可那裡，沒有記載百夫長看見任何神蹟，他說耶穌是神的兒子：但那因幔子裂開或地震而震驚的人，並不說祂是人，而是神的兒子。路加的記載也同意我們對馬可經文的處理，因為他也這樣寫道：「這人真是個義人」；在他那裡，除了關於幔子的事，沒有提到其他。他說，百夫長看見所發生的事，就榮耀神，說：「這人真是個義人。」既然在基督被定罪時發生了這樣的事，且彼拉多沒有命令遵守慣例去擊打基督的身體，約翰也以這種方式寫道，他們請求彼拉多打斷他們的腿，把他們取下來[註：約翰福音十九章31節]。如果這是按照慣例做的，那麼請求並祈求這件事又有什麼必要呢？因此，猶太人在殘酷的定罪後，憐憫了那些在他們看來正承受可怕痛苦的人。他們確實打斷了第一個的腿，也同樣打斷了第二個的腿：但耶穌被垂聽了，祂一向父喊叫，就不需要他們向彼拉多提出的代求或祈求：因此，當他們來到耶穌那裡時，因為祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。或者也許猶太人這樣做並不是出於憐憫，而是主要為了安息日，好讓屍體不在安息日留在十字架上。因為那安息日是個大日子。我們討論這些是因為經上記著，百夫長和同看守耶穌的人，看見地震和所發生的一切，就害怕。他們很可能看見了殿裡的幔子是如何從上到下裂開的，以及其他顯示我們上面所傳講之奧祕的事，就極其害怕：因為這就是「極其」所意味的。但請注意，是否也有道德上的解釋：或者像那有權柄捨命的人，祂在自己願意的時候捨棄了它；百夫長對這個神蹟感到震驚，並說：「這人真是神的兒子。」因為祂在三個小時後就斷氣了，這是一個神蹟，因為按照那些被懸掛但沒有被擊打者的慣例，祂本來可能要在十字架上活兩天：因此，祂斷氣似乎是神的恩惠，且更多是祂禱告的功勞，而非十字架的暴力。馬可隨後解釋的，當約瑟進去見彼拉多，請求耶穌的身體時，也意味著這一點。因為他這樣說，彼拉多驚奇祂已經死了，就叫百夫長來，問祂是否已經死了；當他從百夫長那裡聽到後，就把身體給了約瑟。如果羅馬人對被釘十字架並被擊打者所用的慣例在基督身上被遵守了，彼拉多怎麼會對祂已經死了感到驚奇呢？因此，看看這是否顯示了一個新的神蹟，即祂已經死了，且彼拉多叫百夫長來，問祂是否已經死了。再看看馬太是否也顯示了基督遭受了這種折磨，他說：「百夫長和同看守耶穌的人，看守耶穌[註：馬太福音二十七章54節]。」為什麼他們要看守祂，除非是為了讓祂在十字架上懸掛得更久，遭受更多的折磨，既沒有被殺，也沒有被取下？然而，百夫長根據馬太，不僅說關於耶穌：「這真是神的兒子了」，而且還懼怕祂，地震使他陷入敬畏之中。也許他從經驗中知道，這地震與異教徒中發生的地震不同，他看見這一點感到震驚。請注意，在馬可那裡，沒有記載百夫長看見任何神蹟，他說耶穌是神的兒子：但那因幔子裂開或地震而震驚的人，並不說祂是人，而是神的兒子。路加的記載也同意我們對馬可經文的處理，因為他也這樣寫道：「這人真是個義人」；在他那裡，除了關於幔子的事，沒有提到其他。他說，百夫長看見所發生的事，就榮耀神，說：「這人真是個義人。」既然在基督被定罪時發生了這樣的事，且彼拉多沒有命令遵守慣例去擊打基督的身體，約翰也以這種方式寫道，他們請求彼拉多打斷他們的腿，把他們取下來[註：約翰福音十九章31節]。如果這是按照慣例做的，那麼請求並祈求這件事又有什麼必要呢？因此，猶太人在殘酷的定罪後，憐憫了那些在他們看來正承受可怕痛苦的人。他們確實打斷了第一個的腿，也同樣打斷了第二個的腿：但耶穌被垂聽了，祂一向父喊叫，就不需要他們向彼拉多提出的代求或祈求：因此，當他們來到耶穌那裡時，因為祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。或者也許猶太人這樣做並不是出於憐憫，而是主要為了安息日，好讓屍體不在安息日留在十字架上。因為那安息日是個大日子。我們討論這些是因為經上記著，百夫長和同看守耶穌的人，看見地震和所發生的一切，就害怕。他們很可能看見了殿裡的幔子是如何從上到下裂開的，以及其他顯示我們上面所傳講之奧祕的事，就極其害怕：因為這就是「極其」所意味的。但請注意，是否也有道德上的解釋：有些人接受基督並看守祂：彷彿當他們看見我們所傳講的幔子裂開，磐石崩裂，墳墓開啟，已死聖徒的身體從墳墓中出來，進入聖城，即教會，他們就被帶入對神的敬畏中，並作見證說，那遭受這些事的就是神的兒子。如果有人承認祂是神的兒子、道、智慧、真理，以及所有被稱為神兒子的稱號，這並不奇怪。那不因看見祂以人的方式遭遇這些事而動搖，並承認祂是神的兒子的人，是值得讚揚的。
141. 「有許多婦女在那裡，遠遠地觀看，她們是從加利利跟隨耶穌，服事祂的；內中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約瑟的母親馬利亞，並西庇太兩個兒子的母親[註：馬太福音二十七章55、56節]。」關於這些婦女，據說以賽亞曾預言說[註：以賽亞書二十七章11節]：「婦女們，來觀看：因為這不是有智慧的百姓。」祂呼召那些從遠處來的婦女，遠遠地觀看耶穌，祂呼召她們歸向道，好叫她們離開那無知且被遺棄的百姓，歸向新約。我認為那些因道的觀看和耶穌身體的死亡而被建立至福樂的婦女是有福的。因為在基督裡的一切，如果被真實地看見，就使看見的人有福。因此，她們觀看耶穌身體的受死，以及祂在禱告中將靈魂交託給父的方式。她們最初是從加利利跟隨的，我敢說，使用聖經的權威說：「從外邦人的加利利跟隨而來」，不是從正直、堅固的，而是從有某種迂迴的：因為加利利被理解為翻騰或眩暈，她們離開了這些，跟隨耶穌，不是閒著，而是做祂所吩咐的事，並使祂喜悅：因為她們服事祂，跟隨祂。每一個靈魂分享恩典的某種劃分和主自己，都服事耶穌，如同天使的服事，關於天使，經上記著[註：馬太福音四章11節]，天使進前來服事祂。因此，當時有許多人期待耶穌：但被提名為主要的，彷彿更專注地觀看，更充分地服事，跟隨得更好的是抹大拉的馬利亞，這更符合她家鄉名字的解釋，她被稱為抹大拉。這個地方被解釋為「偉大」。這位抹大拉的馬利亞之所以與「偉大」有關，無非是因為她跟隨了耶穌，服事了祂，並觀看了祂受難的奧祕。在主要的婦女中，還有雅各和約瑟的母親馬利亞，或者，正如馬可所說，小雅各和約瑟的母親，根據族長雅各的名字，即他兄弟的取代者，以及約瑟，他的母親說[註：創世記三十章24節]：「願耶和華再增添我一個兒子。」因此，這位跟隨主、服事主並觀看祂受難經綸的婦女，因為她是某位忠信者的母親，不是像族長雅各那樣偉大的人，而是較小的，以及另一個約瑟。在婦女中還有西庇太兩個兒子的母親，也許是因為信心和聖潔的生活，以及因為她跟隨主、服事主，並觀看了發生在祂身上的一切事，而處於雷霆的奧祕中，因為西庇太的兒子們被稱為雷霆之子。因為約翰和雅各是祂的兒子：因此約翰聽見了七雷的說話，這些話彷彿比任何聖經都更卓越，以至於他領受命令不要寫下來。但如果必須推測並說出西庇太兒子們母親的名字，我說她就是被稱為「和平的」撒羅米。我這樣推測，是因為看見馬太和馬可提到了三位主要的婦女，關於她們有目前的討論。目前的福音作者解釋其中兩位是抹大拉的馬利亞和雅各的馬利亞：第三位則被稱為西庇太兒子們的母親。但在馬可那裡，第三位被稱為撒羅米：根據馬可，那些從加利利跟隨耶穌的，與基督一同上了耶路撒冷。因為這就是她們的終點，她們離開了外邦人的加利利，跟隨耶穌，不僅上了耶路撒冷，而且與耶穌一同進入其中。因為這意味著她們被記載為與基督一同上去。
142. 「到了晚上，有一個財主，名叫約瑟，是從亞利馬太來的，他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多就吩咐給他[註：馬太福音二十七章57、58節]。」那從彼拉多求主身體的人，不是隨便什麼人，而是擁有值得稱讚之財富的財主：因為他被立為議員，他在真理中帶著基督名字的奧祕，即「十」，因此他樂意為這偉大的恩惠向彼拉多請求耶穌的身體，而不允許祂懸掛在木頭上。因此，他被福音作者稱讚為義人和好人，且是耶穌的門徒，他或許像在許多事上一樣，也在基督的身體上結出了門徒職分的果子，因為他像耶穌所教導的那樣，期待神的國。
143. 「約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在磐石裡的。他又把大石頭滾到墳墓門口，就去了[註：馬太福音二十七章59、60節]。」他用乾淨細麻布裹好，安放在新墳墓裡，那裡沒有死過人，保守耶穌的身體直到那卓越的復活。但我認為那細麻布的潔淨，更多是因為裹著基督的身體，而不是之前：因為耶穌的身體即使在死亡中，也彷彿潔淨了祂所觸摸的一切，並使那鑿在磐石裡的墳墓更新。不要以為這是偶然寫下的，是因事件而說的，因為他用乾淨細麻布裹好身體，並安放在新墳墓裡，因為那墳墓是鑿在磐石裡的，是一個潔淨的墳墓，在耶穌的身體安放其中之前，比它原本更潔淨。你會問，是否有人除了耶穌的身體之外，沒有別的，他們是新的，鑿在磐石裡的，是祂的墳墓，因此得救了。隨後，還有其他人是在那些擁有活著的耶穌的人之外：有些人擁有耶穌，在受難前活著，有些人則在死後復活，有些人正如向許多人顯現的那樣，沒有形狀和美貌。另一些人擁有祂，祂已變形為榮耀，另一些人看見祂升天，並盼望與祂一同被提到雲裡，好永遠與祂同在。因此，馬太記載了墳墓是新的，並沒有明確說明是鑿在磐石裡的。路加和約翰明確表示它是新的，沒有死過人，其中一位說：「頭一次有人安放[註：路加福音二十三章53節]」：約翰則說：「從來沒有安放過人[註：約翰福音十九章41節]」；顯然，如果從來沒有人安放過，後來卻安放了；因為他說：「從來沒有安放過人」，對於仔細考慮這句話的人來說，意味著這句話。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作長子、在凡事上居首位者的新墳墓中復活。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的力量所能及的更大，但並不比從天上降下、將石頭滾開並坐在上面的天使的力量更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，不僅僅是大，而且一切都非常大。
144. 「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞，在那裡對著墳墓坐著[註：馬太福音二十七章61節]。」此後，兩位馬利亞，即抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟母親的愛，將她們連結在墳墓旁，因為耶穌的身體在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親，我們認為她就是撒羅米，遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。但在這裡，三個人並沒有留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞和雅各與約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。也許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更偉大，並沒有錯過後來發生的事。
145. 「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三日後我要復活。因此，請吩咐將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；這樣，那後來的迷惑，比先前的更嚴重了。彼拉多對他們說：你們有看守的；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的人去，封了石頭，將墳墓把守妥當[註：馬太福音二十七章62節及後續]。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，說出他們所說的話，是合理的。祭司們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來[註：約翰福音二章19節]」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是關於祂身體的拆毀和復活？還是關於聖殿的毀滅和修復？如果你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們作見證反對祂時，怎麼會說：「這人曾說：我能拆毀這殿，三日內又把它建立起來[註：馬太福音二十六章61節]」？如果你們真的理解祂說的是那座聖殿，正如你們所作的見證，對於仔細考慮的人來說，這句話意味著什麼。因此我們說，也許我們不應該單純地理解這個地方，因為那說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活[註：羅馬書六章4節]」的人，他自己也在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡的新且可理解的墳墓中，所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中作
1799
1800 奧利根 埃及地曾發生過如此眾多且重大的神蹟，士兵們卻睡得更沉，好讓他們能竊取耶穌的身體。這些事都是那些與基督教導為敵的惡勢力所為，他們以為能從人類的生活中，抹滅關於主復活的護理與信心。正如法老的極度剛硬，並未因摩西所行的眾多神蹟而軟化；同樣地，甚至更甚於此，這些人的心硬不僅未因所行的神蹟奇事而屈服，甚至連守衛來到城中，報告所發生的一切事時，他們也不信。對法老確實曾說過：「我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍全地」；然而，神的寬容卻忍耐了這些人，正如他們剛硬，以致與長老聚集，商議後，將銀錢給了貪財的人，好叫他們說：「夜間祂的門徒來，趁我們睡覺的時候，把祂偷去了。」那些在律法中讀到「不可作假見證」的人，竟也邀請他人作假見證，耗費巨資，使士兵們因貪財而作假見證，將自己置於危險之中——若耶穌的身體真被偷走，他們便會面臨危險；他們更要安撫巡撫，用盡巡撫所能被安撫的錢財。無論是透過懇求，還是為了將他們從危險中救出，他們都作了違背自己利益的假見證，聲稱違背了軍紀，在那時睡得如此沉，以致門徒竟敢一同前來。許多人確信，神藉著那些預備遭毀滅的憤怒器皿，使救恩臨到外邦人。
聖耶柔米
序言 （90） 關於奧利根對聖路加福音的註釋 （出自瓦拉西版，聖耶柔米著作集，維羅納，1766-72年，第七卷，第245頁。）
132 幾天前，你們說讀過某些人對馬太福音和路加福音的註釋，其中一人在思想與言詞上都顯得遲鈍；另一人在言詞上戲謔，在觀點上卻昏昏欲睡。因此，你們請求我拋開這類瑣事，至少將我們亞當曼提（Adamantius，即奧利根）的三十九篇（91）路加福音講道集，按照希臘文原本翻譯出來。這是一件令人厭煩的事，如同酷刑一般，正如圖利烏斯（Tullius，即西塞羅）所言，為他人而非為自己寫作，實在令人反胃。然而我現在之所以這樣做，是因為你們沒有要求更高深的東西。至於那位聖布萊西拉（Blæsilla）昔日在羅馬所懇求的，要我將他那二十五卷（92）馬太福音註釋、五卷路加福音註釋，以及三十二卷（93）約翰福音註釋譯成我們的語言，這既非我力所能及，也非我有閒暇或精力所能完成。你們明白，你們的權威與意願對我而言有多大的份量。我暫時擱置了《希伯來問題》的書卷，以便按照你們的意願，將這些作品——無論品質如何——翻譯出來，而非我自己的創作；特別是當我聽到左邊那隻烏鴉在聒噪（94），牠竟能嘲笑所有鳥類的顏色，而牠自己卻全身漆黑。因此我承認，在這些講道集中，奧利根如同孩子（95）般嬉戲：他有屬於壯年的作品，也有屬於老年的嚴肅著作。如果情況允許，如果我能做到，如果主賜予我時間將其譯成拉丁文，且我已完成了先前擱置的工作，那麼你們就能看見，或者說，透過你們，羅馬語言將會認識到，它過去錯過了多少美善，而現在又開始認識了多少。此外，我計畫在幾天後將那位極具口才的希拉流（Hilarius）與聖殉道者維克多里努（Victorinus）的註釋送給你們，他們以不同的語言，卻藉著聖靈同一的恩典，對馬太福音進行了註釋；好讓你們知道，我們的人過去對聖經的研究是何等熱忱。
奧利根路加福音講道集
聖耶柔米譯
講道集一
關於路加福音序言，直至他所說之處：「提阿非羅大人，寫給你。」
（96）正如昔日在猶太百姓中，許多人自稱有預言，其中有些是假先知，亞拿尼亞之子亞甲就是其中之一；另一些則是真先知。當時百姓中有辨別諸靈的恩賜，藉此，有些人被接納為先知，而有些人則被那些訓練有素的銀錢兌換者所拒絕。同樣地，在現今的新約中，許多人也嘗試編寫福音書，但並非所有人都被接納。為了讓你們知道，不僅有四卷福音書，還有許多被編寫出來，而我們所擁有的這些，是從中揀選並傳給教會的，讓我們從路加福音的序言中來認識，其結構如下：「因為有好些人提筆作書，敘述……」他所說的「提筆作書」，隱含了對那些沒有聖靈恩典就貿然編寫福音書之人的指控。馬太、馬可和約翰並沒有「提筆作書」，而是受聖靈感動而寫作。同樣地，路加也是如此。
1803
1804 馬太、馬可、約翰和路加並非嘗試去寫；而是充滿了聖靈，寫下了福音書。因此，許多人嘗試整理關於這些事蹟的敘述，這些事蹟在我們中間已極其顯明。教會擁有四卷福音書，而異端則有許多（97）；其中一卷是按埃及人寫的，另一卷則按十二使徒寫的。巴西利得（Basilides）竟敢編寫福音書，並以自己的名字命名。許多人嘗試寫作：但也有許多人嘗試整理。只有四卷福音書是經過驗證的，從中可以引出關於我們主與救主的教義。我知道有一卷被稱為按多馬寫的福音書，還有按馬提亞寫的，以及其他許多書卷，我們閱讀它們，是為了不顯得無知，也是為了那些自以為若知道這些便自以為聰明的人。但在這一切之中，除了教會所認可的，即僅僅四卷福音書之外，別無其他。我之所以這麼說，是因為開頭讀到：「許多人嘗試整理關於這些事蹟的敘述，這些事蹟在我們中間已極其顯明。」他們嘗試並企圖編寫關於在我們中間極其顯明的事蹟。路加透過他所說的話表明了他的成果，他說：「在我們中間極其顯明地顯現出來」，即 πεπληροφορημένων（拉丁語無法用一個詞來解釋 [98]）。因為他以確定的信心與理性認識了這些事，在任何一點上都不曾動搖，無論是這樣還是那樣。這發生在那些極其忠誠地相信的人身上，他們獲得了先知所祈求的，並說：「求你用你的話堅固我」；因此，使徒在談到那些堅固且剛強的人時說：「好叫你們在信心上紮根，被建立」[以弗所書 3:17]。因為如果一個人紮根並建立在信心上，即使風暴興起，即使風吹雨打，他也不會被拔起，也不會倒塌，因為這建築是建立在磐石上的堅固根基上。我們不要以為信心的堅固是給予這些肉眼的，而是給予心靈與理性的。不信的人可能會相信那些肉眼所見的神蹟奇事。但忠信的人，更為謹慎且剛強，應當跟隨理性與道，並以此判斷何為真，何為假。「正如那些從起初親眼看見並作了道之執事的人，傳給我們的一樣。」在出埃及記中寫道：「百姓看見了神的聲音」[出埃及記 20:18]。誠然，聲音在被看見之前先被聽見；但之所以這樣寫，是為了向我們顯明，要用其他的眼睛去看聲音。此外，在福音書中，看不見的是聲音，而是「道」（Sermo），它比聲音更卓越。因此現在說：「正如那些從起初親眼看見並作了道之執事的人，傳給我們的一樣。」因此，使徒們親眼看見了「道」：並非因為他們看見了主救主的身體，而是因為他們看見了「道」。因為如果他們是按身體看見耶穌，即看見了神的「道」，那麼定祂罪的彼拉多也看見了神的「道」，出賣祂的猶大，以及所有喊著說：「釘祂十字架，釘祂十字架，把祂從地上除掉」的人，也看見了這樣的神的「道」。但願沒有任何不信的人看見神的「道」。看見神的「道」，就像救主所說的：「看見我的，就是看見那差我來者的父。」「正如那些從起初親眼看見並作了道之執事的人，傳給我們的一樣」[路加福音 1:2]。我們從路加的言論中可以學到，某種教義的終點在於教義本身，而另一種教義的終點則在於行為。例如：幾何學的知識，其終點僅在於知識與教義本身。然而，另一種知識，其終點要求行為：例如在醫學中，我必須知道醫學的原理與教義，不僅是為了知道我該做什麼，而是為了去實踐，即切開傷口，安排節制且嚴謹的飲食，感受脈搏中熱病的跳動，以便透過循環的治療來乾燥、調和並抑制體液的過剩。如果有人僅僅知道這些，卻沒有付諸行動，他的知識將是徒勞的。與醫學知識和行為相似的，也存在於對「道」的認識與事奉中：「正如那些從起初親眼看見並作了道之執事的人，傳給我們的一樣。」我們應當認識到，從他所說的「親眼看見」中，意指教義與知識；而從他所說的「作了道之執事」中，意指行為。「從起初詳細考察了」：我也「從起初詳細考察了」，他反覆強調自己，因為他所要寫的，並非從傳聞中得知，而是他自己從起初就親自考察了。因此，他理所當然地受到使徒的讚揚，使徒說：「他在福音上的讚美傳遍了各教會」[哥林多後書 8:18]。因為這話對任何其他人都沒有說過，除非是指路加：「我也從起初詳細考察了，按著次序寫給你，提阿非羅大人」[路加福音 1:3]。有人認為，他是寫給某位提阿非羅。
1805
1806 所有聽我們說話的人，如果你們成為那樣，以致被神所愛，那麼你們也是提阿非羅，福音書也是寫給你們的。如果有人是提阿非羅，他就是最尊貴且最強壯的，這（1）在希臘語中確實更有意義地被稱為 κράτιστος（最尊貴的）。沒有一個提阿非羅是軟弱的。正如關於以色列百姓在離開埃及時所寫的[出埃及記 13:18]，在他們的支派中沒有軟弱的：同樣地，我大膽地說，每一個提阿非羅都是剛強的，擁有從神而來的剛強力量，就像從祂的「道」而來，以便能認識那些造就他的話語的真理，理解基督裡福音的「道」，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集二
關於所寫的：「他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命和典章，沒有可指摘的。」第一章。
那些想要為自己的罪找藉口的人，認為沒有人是沒有罪的，並引用約伯記中寫的話：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論是誰，都不能。他若活在世上，他的日子既然限定，他的月數也在你那裡」[約伯記 14:4-5]。他們只引用了聲音，卻完全忽略了其解釋。對於這些人，我們將簡短地回答，因為在聖經中，「沒有罪」有兩種理解方式：一種是從未犯過罪；另一種是停止了犯罪。因此，如果他們說「沒有罪」是指從未犯過罪的人，我們也同意，沒有人是沒有罪的，因為我們所有人都曾經犯過罪（2），儘管後來我們追求了美德。但如果他們這樣理解「人不是沒有罪的」，以至於否認有人在犯錯後能轉向美德，以致從此不再犯罪，那麼他們的觀點是錯誤的。因為一個人曾經犯過罪，後來停止了犯罪，是可以成為沒有罪的。同樣地，我們的主耶穌基督為自己預備了榮耀的教會，沒有瑕疵：並非因為教會中的人從未有過瑕疵；而是因為他不再被玷污：沒有皺紋，並非因為舊人的皺紋從未在他身上存在過，而是因為他停止了擁有皺紋。同樣地，接下來的話也應當這樣理解，即它是聖潔且沒有瑕疵的，並非從起初就是沒有瑕疵的：因為關於人，不能懷疑他的靈魂從未有過瑕疵；而是指他被視為純潔且真誠的，因為他停止了進一步的玷污。我們說這些，是為了教導人可以因為停止了犯罪，而被稱為沒有罪且沒有瑕疵的。因此，關於撒迦利亞和伊利莎白，極其明確地寫道：「他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命和典章，沒有可指摘的。」讓我們更仔細地觀察聖路加在他的歷史中所寫的撒迦利亞與伊利莎白的讚美：不僅是為了讓我們知道他們是值得讚美的，更是為了讓我們激發聖潔的熱心，使我們自己也成為配得讚美的人。他本可以簡單地寫道，他們二人都是義人，遵行一切誡命；但現在卻必要地加上了「在神面前都是義人」。因為一個人可能在人面前是義人，但在神面前卻不是。例如，當一個人沒有什麼可說我的壞話，在觀察我的一切後，找不到可以毀謗的地方，我在人面前就是義人。假設所有人都對我有同樣的看法，想找我的錯處卻找不到，反而異口同聲地讚美我：我在大多數人面前是義人；但人的判斷是不確定的。因為他們不知道我在心靈的隱密處是否曾經犯過罪，是否曾經看過婦女以致動了淫念[馬太福音 5:28]，以致在心中犯了姦淫。當人們看到我憑藉自己的力量行善時，他們不知道我是為了神的誡命而做，還是為了尋求人的讚美與青睞。在神面前成為義人是一件困難的事，即除了為了美德本身之外，不因任何其他原因行善，且只尋求神作為善行的報償。使徒也說過類似的話：「他們的稱讚不是從人來的，乃是從神來的」[羅馬書 2:29]。
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1808 在神面前成為義人且配得讚美的人是有福的。因為人們，儘管看起來有確定的判斷，卻無法清楚地宣告。因為有時會發生這種情況，他們讚美那不配受讚美的人，卻毀謗那一點也不配受毀謗的人。唯有神在讚美與責備上是公義的審判者。因此，在讚美義人時，現在也理所當然地加上：「他們二人在神面前都是義人。」所羅門在箴言中也勸勉說：「在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明」[箴言 3:4]。接下來是撒迦利亞與伊利莎白的另一項讚美：「遵行主的一切誡命和典章。」當我們對某些人做出良好且正確的判斷時，我們就是在主的典章中行走。當我們做這事或那事時，我們就是在祂的誡命中行走。因此，我想聖路加為了宣告他們擁有完美的讚美，說：「他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命和典章。」有人可能會問我：如果這讚美是完美的，那麼「沒有可指摘的」是什麼意思？（4）因為說「遵行主的一切道路和典章」就足夠了：除非一個人可能遵行神的一切誡命，卻不是「沒有可指摘的」。一個人如何在遵行神的一切誡命和典章時，卻仍有可指摘之處呢？對此我簡短地回答：如果不是這樣，我們在其他地方就不會讀到：「你要追求公義，就必存活」[申命記 16:20]。因為如果沒有什麼是公義的，卻沒有以公義的方式去追求，我們就不會被命令要以公義的方式去追求公義的事。當我們遵行神的誡命，且在我們的良心中沒有虛榮的污點，沒有為了取悅人，或做任何其他神所不喜悅的事，而是為了善行本身而做，儘管我們遵行了神的誡命，但如果我們不是以無可指摘的方式去做，我們就是以不公義的方式追求了公義的事。因此，根據在基督耶穌裡神的見證與讚美，要在主的一切誡命與典章中行走且沒有可指摘，是困難的。這讚美將在審判之日由那一位賜予，我們眾人必要在祂的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報[哥林多後書 5:10]。我們眾人都將站在神的審判台前，以領受我們在基督耶穌裡所應得的。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集三
關於所寫的：「有主的使者站在香壇的右邊。」第一章。
凡是屬肉體且缺乏感官的事物，為了被他人看見，它們本身並不做什麼；只有他人的眼睛注視著它們，無論它們願意與否，當他將觀照轉向它們時，便看見了。因為一個人，或任何被粗糙身體所包圍的事物，當他在場時，能做什麼而不被看見呢？（5）相反地，那些屬天與神聖的事物，當它們在場時，除非它們自己願意，否則是不會被看見的：被看見或不被看見，都在於它們的意志。神的恩典使祂向亞伯拉罕或其他先知顯現：並非亞伯拉罕心靈的眼睛本身就是看見神的緣由，而是神的恩典主動將自己顯現給這位義人看。這不僅要理解為關於父神（6），也要理解為關於主救主，以及關於聖靈，甚至降至較小的事物，如基路伯與撒拉弗。因為可能發生這種情況，即使現在我們說話時，天使就在我們身旁，然而因為我們不配，我們卻無法看見。因為無論是身體的眼睛，還是我們靈魂的眼睛，若非祂自願顯現，我們都無法觀照。
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1310 路加福音講道集 IV
天使，並將自己顯現給人看，而那人——願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集 IV
論經上所記： 「撒迦利亞，不要怕，」 直到論及約翰的那一段： 「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面。」
第一章
凡真心渴慕的人，必不得見。因此，無論何處經上寫著「神向某人顯現」，正如現今所記：「有主的使者站在香壇的右邊」，你當照我所說的去理解。無論是神，還是天使，對亞伯拉罕或撒迦利亞，當祂願意或不願意時，要麼不顯現，要麼就顯現。我們不僅說這事發生在今世，即使在未來，當我們離開這世界時，也不是所有人都能看見神或天使。也就是說，並非每一個離開身體的人，都能立刻配得看見天使、聖靈、主救主，以及神父自己；唯有心靈純潔、並將自己預備得配得瞻仰神的人，才能看見。雖然那心靈純潔的人與那仍沾染污穢的人身處同一地方，但同一個地方既不能傷害誰，也不能幫助誰：因為心靈純潔的人必得見神，而那樣的人，卻看不見別人所看見的。關於基督，我也認為應當如此理解：祂在世時，並非所有看見祂的人，都能真正看見祂。他們所看見的，僅僅是祂的身體；至於祂作為基督的本質，他們卻無法看見。然而，門徒們看見了祂，並瞻仰了祂神性的偉大。因此，我想當腓力懇求並說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」時，救主回答說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？腓力，看見我的，就是看見了父。」因為看見耶穌的彼拉多，並沒有看見父，出賣祂的猶大也沒有；因為無論是彼拉多還是猶大，都沒有看見作為基督的基督，那擁擠祂的群眾也是如此。唯有那些祂知道配得祂瞻仰的人，才看見了耶穌。因此，讓我們努力，好叫神在現今也向我們顯現。聖經的話語確實應許，凡不試探祂的人，必尋見祂；祂向那些對祂不信的人顯現；願祂在未來也不向我們隱藏；願我們能面對面看見祂，對美好的生命懷有確據，並在基督耶穌與聖靈裡，享受全能神的瞻仰。
撒迦利亞看見天使時，心裡驚惶。因為一種新的面容顯現在人的眼前，擾亂了心思，使靈魂震驚。因此，天使知道這是人的本性，首先醫治了這種驚惶，說：「撒迦利亞，不要怕」；並以新的信息使他戰兢的心復甦，說：「你的祈禱已經被聽見了，你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰，你必歡喜快樂。」當義人出生時，他誕生的僕役們歡喜雀躍，並將自己提升到高處。然而，當那為惡劣生活所預備的人出生，彷彿因刑罰而被放逐到監獄時，僕役卻感到驚惶與崩潰。你想看一個聖潔之人的榜樣，其所有的果子都在讚美之中嗎？看雅各生了十二個兒子，他們都成了神子民的族長與首領：雅各作為父親，在這些人身上感到喜樂，正如現在眾人因約翰的誕生而得到喜樂的消息一樣；凡為了他人的益處而投身於養育子女的工作，並願意將自己委身於這項事奉的人，當祈求神，讓這樣的兒子進入世界，好叫他能因其誕生而更加喜樂。因此，經上論到約翰說：「他在主面前將要為大。」這顯明了約翰靈魂的偉大，這偉大在神的眼中是敞開的；這也指出了某種較小的東西，即在靈魂的美德中所看見的。我對福音書中所說的「你們不可輕看這小子裡的一個，他們在教會中」也是這樣理解的。這裡的「小子」是相對於「大者」而言的。並非命令我輕看那偉大的人，因為偉大的人是無法被輕看的；而是告訴我，不要輕看這小子裡的一個。為了讓你明白「小子」與「微小」並非偶然說的，而是基於我們所提出的理由，經上寫道：「凡使這小子裡的一個跌倒的」。小子會跌倒，大者卻不會。
（7）我們不必對奧利根的這個觀點多加責難，即他主張靈魂是從天上被帶下來並束縛在身體裡的，它們要麼是因為在天上犯了罪而被貶入身體，彷彿被關進監獄；要麼是因為在今生之前行事正直，而根據神的判決，在各種不同的身體中努力工作。無數古代與現代的作者都抨擊了這種幾乎是奧利根主義的特徵：我們在其他地方，特別是在耶柔米書信集中的那封會議書信中，已經說過一些內容，那封信我們首次公開，其中幾乎譴責了奧利根異端的每一條教義。
（8）格拉比（Grabius）的手稿與馬卡里烏斯·克里索塞法洛斯（Macarius Chrysocephalus）關於聖約翰誕生的講道集手稿，讚揚了奧利根的這些話：「他將要為大。在這些話中，顯明了約翰靈魂的偉大，以及被神所看見的偉大。因為靈魂的偉大是根據美德而言的，也有靈魂的微小。我對福音書中所寫的這樣理解：你們不可輕看這小子裡的一個，他們在教會中。因為這裡的『微小』是指與『偉大』相對立的人。至於並非隨便什麼人都是微小的，從這句話可以清楚看出：凡使這小子裡的一個跌倒的。因為偉大的人是不會跌倒的；偉大的人勝過一切絆腳石。」
1811
1812 奧利根
約翰的後續經文是：「從母腹裡就被聖靈充滿了。」約翰的誕生充滿了神蹟。因為正如天使宣告我們的主與救主的降臨一樣，天使也宣告了約翰的誕生：「從母腹裡就被聖靈充滿了。」猶太百姓看見我們的主行神蹟奇事，醫治他們的疾病，卻絲毫不明白：（9）然而約翰在母腹中就已經歡躍，因為他無法抑制，在耶穌的母親來到時，他從母腹中激動地想要衝出來。伊利莎白說：「因為你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。」約翰在母腹中時，就已經領受了聖靈。因為這並非經上所說的他的本質與天性的開端，即「他必叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神」。（10）約翰使許多人回轉，但主所使之回轉的，不是許多，而是所有人。這是祂的工作，使所有人回轉歸向神父。並且「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面。」經上沒有說「以利亞的靈魂」，而是說「以利亞的心志與能力」。正如在所有先知身上，以及根據身體的安排，在主救主自己身上一樣，以利亞身上也有能力與靈。關於這一點，稍後對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」因此，那曾在約翰身上的靈，以及在他裡面的能力，也顯現在這一位身上。那一位被接升天了：而這一位卻是主的先鋒，並且死在主之前，好下到陰間去宣告祂的降臨。我認為，約翰的奧秘直到今日仍在世上成就。凡要信靠基督耶穌的人，約翰的靈與能力都會先來到那人的靈魂前，為主要預備合用的百姓，使心裡的崎嶇變為平坦，修直道路，預備完美的百姓歸於主。
（9）同樣的手稿：「約翰在母腹中時就被聖靈充滿了，當主的母親來到伊利莎白那裡時，他在歡喜中跳動。」——魯埃烏斯（Ruæus）
（10）同樣的手稿：「約翰確實按照天使的聲音，使許多以色列子民回轉歸向主他們的神；而我們的主耶穌基督則光照了所有人，使他們認識真理。因為這就是祂的工作。」——同上。
（11）格拉比的手稿與馬卡里烏斯·克里索塞法洛斯關於聖約翰誕生的講道集手稿：「根據理論，先知的沉默是在神古時的百姓中。因為神不再對他們說話，而是起初的道已經轉向我們。在我們這裡，祂並不沉默，但在他們那裡，祂已經沉默了。因此，先知撒迦利亞沉默了。至於他保持沉默並用手勢示意，這意味著沒有道的工作與手勢沒有什麼區別；而與道結合的工作，則不是手勢：因為它們被道所裝飾。因此，當你看見猶太人的制度缺乏道，以至於他們無法為自己所做的事給出理由時，請考慮發生在撒迦利亞身上，他保持沉默並向他們示意這一類型的事件。因為現在的百姓是聾啞的。因為那本該缺乏道與言語的人，在將道從自己身上拋棄後，怎能不成為聾啞的呢？他無法為任何律法或先知的道給出理由。」
1813
路加福音講道集 VI
他保持沉默：那拋棄了道的人，不可能不成為聾啞的。從前摩西說：「我本是拙口笨舌的」（12）：雖然拉丁文表達得不同，但可以準確地翻譯為「沒有道或理性」；在他說了這話之後，他領受了理性與道，這正是他之前承認自己所缺乏的。然而，以色列百姓在領受律法之前，在某種程度上是沒有理性與道的聾啞人：隨後他們領受了道，摩西就是這道的形象。因此，這一位不僅承認摩西當時所承認的，即他是聾啞且沒有道的；而且藉著手勢與沉默，表明他沒有道，也沒有理性。當他們之中沒有人能為律法的誡命與先知的預言給出理由時，這難道不被你看作是愚昧的承認嗎？基督不再在他們中間，道離開了他們，以賽亞書中所寫的應驗了：「錫安女子被留，好像葡萄園的草棚，瓜田的守望樓，像被圍困的城。」他們被撇棄後，救恩轉向了外邦人，好叫他們激動發憤。因此，我們瞻仰神的安排與奧秘，看以色列人如何在我們的救恩中被撇棄，我們必須謹慎，免得他們因我們的緣故被撇棄，而我們卻因著那些被撇棄的人，反而配受更大的刑罰，因為我們沒有做出配得神收養與祂慈愛的事，祂收養了我們，並在基督耶穌裡將我們算為祂的兒子，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集 VI
論經上所記： 「伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，」 直到那一段： 「這人將要為大。」
第一章
伊利莎白懷孕後，隱藏了五個月，說：「主在眷顧我的日子，這樣待我，要把我在人間的羞恥除掉。」我尋求為什麼在她懷孕後，她要避開公眾？如果我沒錯，這也是因為那些結了婚的人，並非隨時都可以自由地進行房事，而是有時要停止婚姻的工作。因為如果丈夫是老人，妻子是老婦，那麼沉溺於情慾、沉溺於婚姻，是極大的羞恥，因為這些似乎在神的旨意下，已經隨著身體的照料與衰老而消除了。然而，這位因天使的道與神的安排而再次與丈夫結合的婦人，卻因自己年老且幾乎衰朽，卻又回到了年輕人的工作而感到羞愧。（13）因此，她隱藏了五個月：並非直到第九個月，直到分娩臨近，而是直到馬利亞懷孕。因為當馬利亞懷孕並來到她那裡，問安的聲音一入她耳，腹中的嬰兒就歡喜跳動，她被聖靈充滿，說出了福音書所描述的話：「這事就傳遍了山地。」因為當百姓中傳出她懷有先知，且那由童女所懷的嬰兒比人更偉大時，她就不再隱藏，而是以完全的自由顯露自己，並因在救主的母腹中擁有先鋒而歡喜。隨後，經上記著，在伊利莎白懷孕的第六個月，神差遣天使加百列往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配給大衛家一個名叫約瑟的人，童女的名字叫馬利亞。我再次在心中反覆思考，為什麼神既然判定救主要從童女而生，卻不選擇一個沒有未婚夫的少女，而偏偏選擇那個已經許配了人的？如果我沒錯，原因如下。祂必須從那不僅有未婚夫，而且正如馬太所寫的，已經許配給丈夫的童女而生，雖然丈夫還未認識她，免得如果她看起來是童女卻腹部隆起，會顯出童女的羞恥。（14）因此，在某位殉道者的書信中優雅地寫道（15），我指安提阿的伊格那丟主教，他在迫害中在羅馬與野獸搏鬥：馬利亞的童貞隱瞞了這世界的王：因為約瑟，因為婚姻，因為她被認為有丈夫而隱瞞了。如果她沒有未婚夫，且如人所認為的那樣沒有丈夫，她就絕不可能對這世界的王隱藏。因為魔鬼的念頭會立刻悄悄地潛入：這個沒有與男人同房的人，怎麼會懷孕呢？這懷孕一定是神聖的，一定比人的本性更崇高。救主反其道而行之，讓魔鬼不知道祂的安排與身體的取用：因此，祂在降生時隱藏了這事；後來也吩咐門徒不要顯露祂。當祂被魔鬼試探時，祂從未承認自己是神的兒子，只是回答說：「不可試探主你的神，也不可叫這些石頭變成食物，不可從高處跳下。」當祂說這些話時，祂總是隱瞞自己是神的兒子。在其他經文中尋求，你會發現基督的意願是讓魔鬼不知道神兒子的降臨。使徒在斷言魔鬼不知道祂的受難時說：「我們在完全人中也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。但我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，這智慧，這世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」因此，救主的奧秘對這世界的權勢者是隱藏的。然而，對於可能提出的相反反對意見，我認為在別人提出之前，我必須先解決，即如果這對這世界的權勢者是隱藏的，為什麼對魔鬼卻不是隱藏的，特別是那個在福音書中說話的魔鬼：「在時候還沒有到以先，你來這裡叫我們受苦嗎？我們知道你是神的兒子。」但請考慮，因為在惡事上較小的人可能認識救主：而那在罪惡上更大、更狡猾、更邪惡的人，恰恰因為他在惡事上更大，反而被阻礙去認識神的兒子。我們自己也是如此，如果我們擁有的惡較少，就更容易走向美德。如果我們裡面有更多的惡，就必須付出巨大的努力，才能從更大的惡中被釋放。這就是關於馬利亞有未婚夫的事。
（16）因為天使以一種新的話語向馬利亞問安，我在整本聖經中都找不到，關於這一點也必須說幾句。因為那句話說：「蒙大恩的女子，問你安！」（17）希臘文說「κεχαριτωμένη」（蒙大恩的），我不記得在聖經其他地方讀到過；但這種問安也不是對男人說的，「蒙大恩的，問你安」。這種問安只保留給馬利亞。因為如果馬利亞知道還有其他人也受到類似的問安，她確實擁有律法的知識，她是聖潔的，並且通過每日的默想認識了先知的預言，她就絕不會像對待陌生人那樣被這種問安所驚嚇。
因此天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。」關於約翰也說過，他要為大：天使加百列也證實了這一點；但當真正偉大、真正崇高的耶穌來臨時，那先前為大的，就顯得微小了。因為他說：「他是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」我們救主的偉大並非在他出生時顯現；而是現在，在被仇敵壓制之後顯現出來。看主的偉大：「祂的量帶通遍天下，祂的言語傳到地極。」我們的主耶穌，祂是神的能力（18），已經擴散到全世界，並且現今與我們同在，正如使徒書中所讀到的：「你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌基督的名，用我們主耶穌的權能。」主救主的能力與那些從我們世界遠在不列顛的人同在，與那些在茅利塔尼亞的人同在，與所有在太陽之下奉祂名信靠的人同在。因此，看救主的偉大，它是如何擴散到全世界的，當然我還沒有完全闡述祂真正的偉大。升到天上，看祂如何充滿了諸天。祂確實向天使顯現了。在思想中降到深淵，你會看見祂也降到了那裡。因為那降下的，也是那升上的，為要充滿萬有，好叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。考慮主的能力，祂充滿了世界，即天上的、地上的和地底下的，祂如何穿透了天本身，並升到了高處。我們讀到神兒子已經穿過了諸天。如果你看見了這些，你也會同樣看見這句話並非隨意說的：「祂要為大」；而是道在工作中完成了。我們的主耶穌是偉大的，祂既在現今，也在未來，並將祂力量的團契賜給我們這個聚會與會眾：願我們每個人都配得領受這團契，讓我們祈求主神，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集 VII
論經上所記：「那時候，馬利亞起身，急忙往山地去，」 直到那一段： 「凡所信的，必有成就。」
第一章
「你在婦女中是有福的。」我們必須在這個地方，免得單純的人被迷惑，駁斥那些異端分子通常提出的反對意見。因為不知是誰竟狂妄到這種地步，竟聲稱馬利亞被救主否認了，因為在她生產之後，她與約瑟結合了（20）：他說了這些話，至於他以什麼心態說的，只有說話的人自己知道。因此，如果異端分子向你們提出這種事，請回答他們，並說：「伊利莎白確實被聖靈充滿，說：『你在婦女中是有福的。』如果馬利亞是被聖靈祝福的，救主怎麼會否認她呢？至於他們聲稱她在生產後結婚，他們沒有證據。因為他們說那些被稱為約瑟兒子的，並非從馬利亞所生，也沒有任何聖經記載這些事。」
較好的人來到較差的人那裡，好從他們的降臨中給予他們一些益處。救主也來到約翰那裡，好聖化他的洗禮：馬利亞一聽到天使宣告她懷了救主，且她的親戚伊利莎白也懷了孕，就起身急忙往山地去，進了撒迦利亞的家。而那在母腹中的耶穌，在母腹中就急忙要聖化約翰。最後，在馬利亞來到並問候伊利莎白之前，腹中的嬰兒並沒有跳動：但馬利亞一說出那神兒子在母腹中暗示的話，嬰兒就歡喜跳動，那時耶穌第一次使祂的先鋒成為先知。馬利亞也應當在神的後裔極其尊貴的情況下，在神的對話之後，登上山地，並住在更崇高的地方。因此經上記著：「那時候，馬利亞起身，往山地去。」她也應當在焦慮時，不懶惰，以焦慮急忙，並被聖靈充滿，被帶到更崇高的地方，並被那蔭庇她的神的能力所保護。因此她來到猶大的城，進了撒迦利亞的家，問候伊利莎白。
伊利莎白聽馬利亞問安，腹中的嬰兒就跳動，伊利莎白就被聖靈充滿。因此毫無疑問，那時被聖靈充滿的，是因為兒子而被充滿。因為母親並非首先領受聖靈，而是當約翰還在母腹中領受了聖靈時，她也在兒子被聖化後，被聖靈充滿了。如果你知道關於救主的類似事件，你就能相信這一點。正如我們在一些抄本（19）中發現的那樣，蒙福的馬利亞被發現是在說預言。因為我們並不否認，根據其他抄本，伊利莎白也說了這些預言。因此，馬利亞是在開始在母腹中懷有救主時，被聖靈充滿的。因為她一領受了聖靈，即主身體的創造者，且神兒子開始在母腹中存在時，她自己也被聖靈充滿了。因此，腹中的嬰兒在伊利莎白那裡跳動，她被聖靈充滿，並說：「你在婦女中是有福的。」我說「你在婦女中是有福的」，這句話的意思是，那時和現在，不僅身體，而且靈魂的多種疾病都被治癒了。我們之中誰不是愚昧的，現在因神的憐憫而有了理解，並渴慕神？我們之中誰不是對公義不信的，現在因基督而有了公義，並追求公義？我們之中誰不是迷途的，並以這件事為藉口，說福音書中提到主的兄弟。回顧聖耶柔米反對這位異端分子的真正金玉良言是值得的。我們很快恢復了被打亂的上下文，因為之前讀到的是：「至於他以什麼心態說的，只有說話的人自己知道。」
1819
奧利根（ORIGENIS） 1820 「且是流浪者，如今因救主降臨，不再因我的救恩而漂泊不定。有兩件事，即靈魂與靈，我們不再波動與不安，而是行在路上，即那說：『我就是道路』的那位之中。我們也能收集其餘的經文來看，凡關於祂所寫的一切，都值得神聖的讚嘆：祂的降生、祂的養育、祂的美德、祂的受難與復活，不僅在當時，甚至現在也在我們裡面運行。是誰將你們，哦，慕道友們，聚集在教會中？是什麼激勵促使你們撇下家園，來到這個聚會中？我們並未逐一走訪你們的家；而是全能的父藉著隱形的權能，將祂所知配得的人心中，放入這份熱忱，使你們彷彿不情願且退縮地來到信心面前，尤其是在信仰的起步階段，當你們如同戰兢恐懼般，帶著敬畏領受救恩的信心。我懇求你們，哦，慕道友們，不要退縮：你們誰也不要害怕與戰兢，而要跟隨那領頭的耶穌。祂吸引你們走向救恩，將你們聚集在教會中，如今是在地上：但若你們結出配得的果子，祂將把你們聚集在天上名錄上的長子教會中。那信的女子是有福的，因為主對她所說的話，必將成就。關於這些，蒙福的馬利亞也尊主耶穌為大。靈魂尊主為大，靈尊神為大。這些話有何解釋，若主允許我們再次聚集在教會中，使你們能歡喜地來到神的家，並側耳聆聽神聖的誦讀，我們將會探討、剖析、論述，在基督耶穌裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第八篇講道
論經文所記：「我心尊主為大」，直到那處說：「祂向敬畏祂的人施行大能。」第一章。
靈魂與靈，享有雙重的讚美。靈魂宣揚主，靈宣揚神。並非主的讚美是一回事，神的讚美又是另一回事；而是因為那身為神的，即是主；那身為主的，即是神。問題在於靈魂如何尊主為大。因為若主既不能增加，也不能減少，祂是自有永有的：那麼馬利亞為何說：「我心尊主為大」？若我視救主為那不可見之神的像，並看見我的靈魂是照著造物主的像所造，為要成為那像的像；因為我的靈魂並非特別是神的像，而是照著那原始之像的樣式所造：那麼我將看見，正如那些習慣繪畫肖像的人，取國王的一個面容，藉著藝術的精湛來表達那主要的相似性，我們每個人將自己的靈魂塑造成基督的像，或是為祂安置一個更大或更小的像，或是陳舊、污穢，或是明亮、發光，並照著那主要之像的模樣閃耀。因此，當我將這像的像，即我的靈魂，塑造得偉大，並藉著行為、思想、言語將其尊為大時，神的像便變得偉大，而那在我們靈魂中有其像的主，也便被尊為大。正如主在我們的像中成長，若我們成為罪人，祂便被縮小與減損。但我們卻為救主的像，換上了其他的像：我們捨棄了道、智慧、公義及其他美德的像，反而披上了魔鬼的形狀，以致關於我們被說成：「毒蛇的種類」。當我們充滿毒素、殘忍、狡詐時，我們披上了獅子、龍與狐狸的位格：當我們傾向淫亂時，甚至披上了公山羊或豬的位格。我記得曾論述申命記，在經文寫著：「不可為任何動物造像」之處，我曾說過，在靈性上，為某些人造男性的像，為另些人造女性的像，對某些人造飛鳥、爬蟲與蛇的像，而對另些人造神的像，是有其意義的。讀過這些的人，將會明白這些是如何理解的。因此，馬利亞的靈魂……
在約翰之前，以利沙伯說預言；在救主降生之前，馬利亞說預言。正如罪從女人開始，隨後臨到男人：救恩的開端也從女人開始，好讓其他女人也能放下性別的軟弱，效法那些如今在福音書中被描述的聖潔婦女的生活與品行。因此，讓我們看看童貞女的預言。「我心」，她說，「尊主為大，我的靈在神我的救主裡歡樂。」因為若我們不先相信，就無法歡樂。因為祂說：「祂顧念祂使女的卑微。」主顧念馬利亞的哪種卑微？救主的母親懷中懷著神的兒子，她有什麼卑微與被棄的呢？因此，她所說的：「祂顧念祂使女的卑微」，就如同說：祂顧念祂使女的公義，祂顧念她的節制，祂顧念她的剛強與智慧。確實，祂顧念美德是合宜的。有人可能會回答說：我明白神如何顧念祂使女的公義與智慧；但祂如何顧念卑微，則不甚清楚。尋求這些事的人應當考慮，在聖經中，卑微被恰當地宣稱為美德之一。救主確實說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息。」若你想聽這美德的名字，它在哲學家口中如何被稱呼，請聽，神所顧念的正是那被他們稱為「無傲」（ἀτυφία）或「中庸」（μετριότης）的卑微。但我們也可以用某種迂迴的方式稱呼它，即當一個人不自高自大，而是自甘卑微時。因為根據使徒，那自高自大的，會陷入魔鬼的審判：因為魔鬼也是從自高自大開始的。他說：「免得自高自大，落在魔鬼所受的刑罰裡。」祂顧念祂使女的卑微。祂說，神顧念卑微的我，以及那追求柔和與謙卑美德的人。看哪，從今以後，萬代要稱我有福。若我單純地理解「萬代」，我將其解釋為信徒。但若我更深入地探究，我會注意到說：「那有權能的為我成就了大事」是何等大的進步：因為凡自卑的，必被升為高。神顧念蒙福馬利亞的卑微，因此那有權能的為她成就了大事，祂的名是聖的。祂的憐憫直到世世代代。神的憐憫不僅延續到一代，也不到兩代，或三代，甚至五代，而是直到永遠，延續到敬畏祂權能的世世代代。祂用膀臂施展大能。雖然你帶著軟弱來到主面前，但若你敬畏祂，你將能聽到祂因你的敬畏而給你的應許。這應許是什麼？祂說，祂向敬畏祂的人施行大能。大能，或稱統治，即是王權。因為我們能稱為統治的「權能」（κράτος），是從那意指祂運行，或統管萬有的詞而來。因此，若你敬畏主，祂就賜你剛強，或統治，賜你國度，使你成為萬王之王之下的子民，擁有天國，在基督耶穌裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第九篇講道
論經文所記：「馬利亞同以利沙伯住了約有三個月」，直到那處說：「說話稱頌神。」第一章。
無論是所說的話，還是所記載的事，其理據都應當配得聖靈，並符合我們所信的基督信仰。因此，現在必須探討馬利亞為何在受孕後來到以利沙伯那裡，並同她住了三個月，以及為何路加在撰寫福音歷史時，也記載了她同她住了三個月，隨後回到自己家中的事。這必然有某種理由，若主開啟我們的心，接下來的講論將會顯明。因為若僅僅因馬利亞來到以利沙伯那裡並問候她，嬰兒就在腹中歡喜跳動，且以利沙伯被聖靈充滿，說出了福音書中所記的預言，並在一個時辰內取得了如此大的進步，那麼我們留給自己的推測是：在馬利亞陪伴以利沙伯的三個月裡，約翰取得了何等的進步。因為在一個時辰的瞬間，嬰兒歡喜跳動，甚至可以說因喜樂而雀躍，且以利沙伯被聖靈充滿，這確實是非常不尋常的；但若經過三個月，約翰與以利沙伯卻因主之母與救主本人的親近而沒有進步，那才是不合理的。因此，約翰在聖母的陪伴下，在三個月裡受到鍛鍊，彷彿在運動場上受到激勵，並在母腹中被預備，好讓他能奇妙地出生，更奇妙地被養育。因為關於他如何被養育，並非記載他如何吸吮母親的乳房，或如何被抱在懷中，而是隨即寫道：「那孩子漸漸長大，心靈剛強，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」接著我們讀到：「以利沙伯的產期到了，就生了一個兒子。」許多人認為記載「以利沙伯的產期到了，就生了一個兒子」是多餘的。因為哪位婦女不是在產期到了之後才生產的呢？但那最勤勉地查考聖經的人，若聽到百姓的談論，就應當留意……
1823
1821 ……在舊約與新約中，觀察是否能在任何罪人的出生處找到「產期到了」這句話。你絕對找不到。但無論何處記載義人的出生，那裡就會提到日子滿足，那裡就會提到他來到世上的日子滿足。義人的出生，具有豐滿；罪人的出生，可以說，具有空虛與虛無。這是關於所記「產期到了」的話。他的鄰里親族聽見主向她顯出大憐憫，就和他一同歡樂，並想照父親的名給孩子起名叫撒迦利亞。然而，以利沙伯在聖靈的啟示下說：「不，要叫他約翰。」接著，當他們尋求為何要叫約翰的合理原因，因為在他族譜中沒有人有這個名字，他們便詢問父親，父親無法回答（他用手勢與文字表達）。他在寫字板上寫道：「他的名字是約翰」：隨即，當筆觸及蠟板，那原本被束縛的舌頭便解開了。他恢復了言語，這並非人的言語，因為他的舌頭曾被束縛；然而，那並非人的束縛。因為是不信束縛了他的舌頭。一旦解開，它就不再是人的言語，他開始說話稱頌神，並說出了福音書中所記的預言，關於這些，若主耶穌基督賜予機會，當時機成熟時，我們將會探討：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第十篇講道
論經文所記：「被聖靈充滿，就預言說」，直到那處說：「你必行在主的前面，預備祂的道路。」第一章。
撒迦利亞被聖靈充滿，概括地宣佈了兩個預言，第一個關於基督，第二個關於約翰。這從他自己的話語中顯而易見，在其中他彷彿談論救主的臨在，以及祂在世上的運行，隨後談到約翰：「被聖靈充滿，就預言說：主以色列的神是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。」因為當神眷顧並願意救贖祂的百姓時……
1825
1826 ……救我們脫離仇敵的手。我們現在不要認為這是指肉身的仇敵，而是指屬靈的仇敵。因為主耶穌來到戰場上，大有能力，要摧毀我們所有的仇敵，好將我們從他們的詭計中拯救出來。從我們仇敵的手中，並從所有恨我們之人的手中。向我們列祖施憐憫。我認為，在救主降臨之時，亞伯拉罕、以撒與雅各都享受了神的憐憫。因為若他們先前看見祂的日子並歡喜，後來在祂降臨與從童貞女所生時，卻沒有得到任何益處，這是不可信的。我談論先祖做什麼呢？我將大膽地追隨聖經的權威，攀登到更高處，因為主耶穌的臨在與祂的經綸，不僅幫助了地上的，也幫助了天上的。因此使徒也說：「藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平，無論是地上的，還是天上的。」若主的臨在對天上與地上都有益處，你為何害怕說祂的降臨對先祖也有益處，以致成就了所說的：「向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約，就是祂向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼地事奉祂」？人們常從仇敵手中被救出來，但並非「坦然無懼」。因為當恐懼的危機先行發生，然後才從仇敵手中被救出，雖然被救了，卻並非沒有恐懼。然而，主耶穌的降臨使我們坦然無懼地從仇敵手中被救出來。因為我們沒有感覺到我們的仇敵，也沒有看見他們在抵抗；但我們不知道是如何突然從他們的口中與詭計中被救出來，在瞬間與片刻之間，祂將我們遷入義人的產業與分中。我們從仇敵手中被救出來，坦然無懼，好叫我們終身在祂面前，在聖潔與公義中事奉神。孩子啊，你必稱為至高者的先知。我在心中尋求為何祂不是彷彿在談論約翰，而是對約翰本人說：「孩子啊，你必稱為至高者的先知」，以及其餘的話，因為對一個聽不見的人說話，並對一個嬰兒與吃奶的做這種轉向是多餘的：我認為我能找到這個理由，即正如約翰奇妙地出生，且有天使宣告，他來到世上，而馬利亞在以利沙伯身邊住了三個月，他被傾倒在地上，因此關於他所寫的一切，都被記載為奇妙地成就。但若你懷疑剛從母腹中出來的嬰兒能否聽見父親的話，並知道這對他說的話是什麼：「孩子啊，你必稱為至高者的先知」，請考慮那先行發生的事更為奇妙：「看哪，你問安的聲音一入我耳，腹中的嬰兒就歡喜跳動。」因為若他還被關在母腹中時就能聽見耶穌，並因聽見而跳動與歡喜，你為何不相信他已經出生後，能聽見並理解父親的預言，對他說：「孩子啊，你必稱為至高者的先知，你必行在主的前面，預備祂的道路」？我認為撒迦利亞急於對這嬰兒說話，是因為他知道他不久後將住在曠野，自己無法再有他的陪伴。因為孩子住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。摩西也住在曠野；但後來，在年歲已滿後，他逃離了埃及，並在其他年間牧放牲畜：而約翰則一出生就前往曠野，那在婦人所生中最大的，顯然配得更偉大的養育。關於他，先知說：「看哪，我要差遣我的使者在你面前。」那被差遣在主面前的，被稱為使者是正確的，他出生後就能聽見並理解父親所說的預言。因此，我們這些相信如此多奇蹟的人，也應當同樣相信復活，相信即將到來的應許，以及聖靈每日向我們應許的天國。願我們在基督耶穌裡，領受這一切正如所寫的那樣，奇妙地超過我們所能感知的，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第十一篇講道
論經文所記：「那孩子漸漸長大，心靈剛強」，直到那處說：「這是報名上冊的第一回，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。」第一、二章。
在聖經中，成長被說成是雙重的：一種是肉體上的，在那裡人的意志毫無用處；另一種是靈性上的，在那裡成長的原因在於人的努力。因此，關於我們所說的第二種，即靈性上的，福音書作者現在敘述道：「那孩子漸漸長大，心靈剛強。」他所說的是：他在靈裡成長，並沒有停留在開始時的尺度；而是靈在他裡面不斷成長，隨著每個時辰與片刻，靈不斷增長，他的靈魂也獲得了增長，不僅是靈魂，連感官與心思也跟隨靈的增長。神所吩咐的：「生養眾多」，那些單純地按字面理解的人，我不知道他們如何解釋。因為若「眾多」是指數量，當人數比以前更多時，增加便有了空間：但這隨後的「生長」，卻不在我們的權能之內。因為誰不想在自己的身量上加一點，使自己長高呢？因此，若吩咐人去做某事，而那被吩咐的人卻無法做到，這吩咐豈不是愚蠢的嗎：但我們被吩咐要成長，這確實是吩咐我們無法做到的事。你想知道「生長」是如何理解的嗎？請聽以撒做了什麼，關於他記載道：「以撒漸漸昌大，日增月盛，成了大富戶。」因為他的意志總是傾向於更好的事物，獲得了自己的進步，心思更神聖地默想，並鍛鍊記憶，以便在自己的寶庫中儲存更多，以便更堅定地持守。就這樣，凡在靈魂的田地裡耕耘自己所有美德的人，便成就了那吩咐「生長」的命令。因此，約翰雖然還是嬰兒，卻在成長與增多。然而，嬰兒在靈裡成長是非常困難的，在凡人中極為罕見。那孩子漸漸長大，心靈剛強。成長是一回事，剛強又是另一回事。人的本性是軟弱的，為了能變得更強，需要神的幫助。我們讀到：「肉體是軟弱的。」那麼，應當藉著什麼幫助來堅固呢？當然是藉著靈。因為靈固然願意，肉體卻軟弱了。凡想變得更強的人，不應當在別處，而應當在靈裡得到堅固。許多人在肉體上得到堅固，在身體上得到強壯；但神的運動員應當在靈裡得到堅固，當他如此得到堅固後，他將摧毀肉體的智慧，成為屬靈的，使身體服從靈魂的統治。因此，我們不要認為關於約翰的記載只是單純的歷史，與我們無關，即關於他漸漸長大與心靈剛強的事：而是為了我們的效法，好讓我們按照我們所說的意義，在靈性上增多，獲得增長。他住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。他剛才說，約翰在受孕時也有驚人之處，當嬰兒在腹中歡喜跳動，且尚未出生就認出了他的主：而他的出生也是同樣的奇蹟，當撒迦利亞說預言的話語轉向他，彷彿他能聽見時，說：「孩子啊，你必稱為至高者的先知。」因此，那如此受孕與出生的人，配得這一切，他並沒有等待父親養育他直到他顯明在以色列人面前的日子，而是離開了，逃離了城市的喧囂、人群的聚集、城鎮的鄰近，前往曠野，那裡空氣更純淨，天空更開闊，神也更親近，因為洗禮與傳道的時機尚未到來，他便專注於禱告，與天使交往，呼求主，並聽見祂回應說：「看哪，我在這裡。」正如摩西說話，神回應他：我相信約翰在曠野也曾如此說話，主回應了他。我認為，這是有確據的。因為若在婦人所生中沒有比施洗約翰更大的，而神回應了摩西，那麼祂也必然回應了比摩西更大的約翰，他是在曠野中被養育的，他的出生是由那位宣告主降臨的天使所預告的，他的父親因不信他會出生而變成了啞巴。因此，約翰在曠野，並以一種新的、超乎人性的方式被養育，馬太記載道：「他的食物是蝗蟲與野蜜。」因為他是救主第一次降臨的僕人，且僅僅談論主肉身的經綸，而他的預言預告了那位從童貞女所生的人，他沒有家中的蜜與人手精細加工的食物，而是野蜜，且不是大的飛鳥，不是飛向高處，而是小的飛鳥，幾乎無法從地上升起，跳躍多於飛行。還有什麼好說的？最明顯地記載了他的食物是蝗蟲，一種小的且潔淨的動物。因此，親愛的弟兄們，請考慮那新出生的人，是如何被新方式養育的。隨後聖經加上：「當那些日子，有旨意從該撒亞古士督出來，叫天下人民都報名上冊。這是報名上冊的第一回，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。」有人可能會說：哦，福音的敘述！因為天下人民的第一次報名上冊是在該撒亞古士督之下，且在所有人中，約瑟也帶著與他訂婚且懷孕的馬利亞報了名，而在報名完成之前，耶穌就出生了，對於最勤勉的觀察者來說，這似乎隱含了某種奧秘，即在整個世界的登記中，基督也必須被登記，好讓祂與眾人一同被寫下，聖化眾人，並與世界一同被列入戶籍，將祂與世界的共融賜予世界，好讓在這登記之後，祂能將世界上的每個人與祂一同寫在生命冊上：好讓凡信祂的人，後來能與祂的聖徒一同被寫在天上，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第十二篇講道
論經文所記：「天使從天上來到，向牧羊人宣告主的降生。」第一章。
我的主耶穌出生了，天使從天上降下，宣告祂的降生。因此，祂尋求的是誰，好去宣告祂的降臨。祂沒有來到耶路撒冷，沒有尋求文士與法利賽人，沒有進入猶太人的會堂，而是找到了在羊群上守夜的牧羊人，並對他們說：「今天救主，就是基督主，為你們出生了。」你認為神聖的聖經話語沒有意義，只是因為天使來到牧羊人那裡嗎？聽著，教會的牧者，牧者，因為祂的天使總是從天上降下……
1829
路加福音講道集 第十三篇 1830 「向你們報喜，因為今天為你們生了救主，就是基督，主。」事實上，若那位牧者沒有來到，教會的牧者們就無法獨自牧養好羊群；若基督不與他們一同牧養、一同看守，他們的看守就是軟弱的。先前在使徒書信中讀到：「我們是與神同工的。」那效法好牧人的好牧人，是神與基督的同工。因此，擁有那位與他一同牧養的至善牧者在身邊的，才是好牧人。因為神在教會中設立了使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，為要成全聖徒。這些話說得比較簡單。然而，若必須提升到更神聖的理解，我會說，曾有一些天使作為牧者，管理著人類的事務。當他們每一個人都在守護自己所看管的對象，且日夜警醒、已無法再承受勞苦時，為了盡責地治理所託付給他們的民族，當主降生時，天使便來到，向牧者們宣告那位真正的牧者已經興起。 舉例來說，為了說明這一點，馬其頓曾有一位牧者，他需要主的幫助；因此，有一位馬其頓人在異象中向保羅顯現，說：「請過到馬其頓來幫助我們。」我何必談論保羅呢？因為說這話的不是保羅，而是那在保羅裡面的耶穌。因此，牧者們需要基督的同在。所以天使從天上降下，說：「不要懼怕。看哪，我報給你們大喜的信息。」對於那些被允許照管人類與省份的人來說，基督降臨到世上，確實是大喜的信息。那位管理埃及事務的天使，在主從天上降臨、使埃及人成為基督徒之後，獲得了極大的益處。這對所有掌管不同省份的天使也有益處。例如，馬其頓的總督、亞該亞的總督，以及其他地區的總督。因為我們不可相信惡天使掌管著他們的省份，而好天使卻沒有被允許掌管同樣的省份。然而，關於個別省份所說的這一切，我認為對於全人類也應當普遍地相信。每個人身邊都有兩位天使（32），一位是公義的，一位是不義的。如果我們心中有良善的意念，靈魂中萌生了公義，那麼毫無疑問，主的使者就會對我們說話。但如果我們心中充滿了惡念，魔鬼的使者就會對我們說話。因此，正如每個人身邊都有兩位天使，我認為在各個省份中也有不同的天使，既有好的，也有壞的。例如，在以弗所，由於城中有罪人，最惡劣的天使便在那裡掌管。但又因為那裡有許多信徒，所以也有以弗所教會的天使，當然是好的。關於以弗所所說的，我認為對於所有的人都應當如此相信。
（32）關於奧利根認為天使是人類與省份守護者的觀點（儘管他自己前後不太一致），我們將在稍後的第23篇與第35篇講道集中討論。
1831
[註：關於經文「天兵的一大隊」，直到他所說的「他們找到了馬利亞和耶穌，臥在馬槽裡」。] 我們的主與救主降生在伯利恆，天兵的一大隊讚美神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」天兵的一大隊之所以說這些話，是因為他們已經無法再向人類提供幫助，他們看見若沒有那位真正能拯救者，他們無法完成所託付的工作，也無法幫助那些領袖們去拯救人類。因此，正如福音書中所寫的，有些人划船渡海，因逆風而疲憊，在二十五或三十斯塔德（stadiis）的距離上勞苦，卻無法靠岸，後來主來了，使風浪平息，將他們從迫在眉睫的危險中救了出來；同樣地，你要明白，天使們確實想要幫助人類，並醫治他們的疾病，因為他們都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力；他們盡其所能地幫助人類。然而，他們看見自己的醫治方法遠遠低於那些人所需要的照料。 為了讓你透過例子理解我們所說的，請看一座有許多人患病的城市，那裡頻繁地使用醫生的手：傷口各異，腐爛每天都在侵蝕著壞死的肉：然而，那些被請來治療的醫生，卻無法再找到其他的藥物，他們的醫術無法克服病情的嚴重；當他們在這種情況下束手無策時，來了一位首席醫師，他對醫術有極高的造詣，那些先前無法治癒的醫生看見大師的手使傷口腐爛停止，他們不嫉妒，不因羨慕而痛苦，反而爆發出對首席醫師的讚美，並宣揚神，因為神差遣了如此有學問的人來幫助他們和病人。因此，在這種比喻中，天使的一大隊聽見說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」因為主來到地上後，藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，無論是地上的，還是天上的。因為天使們希望人類能記念他們的創造主，當他們盡了全力去醫治人類，而人類卻不願回頭尋求健康時，他們看見了那位能醫治的主，便榮耀神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」 勤奮的聖經讀者應當探究救主是如何說的：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」，而現在天使在他降生時卻歌唱「在地上平安」。因為在另一個地方，以他自己的口吻說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留下給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」因此，看看我們所提出的，是否能解決這個問題。如果經文寫的是「在地上平安」，而句子到此結束，那麼問題自然會產生。但現在，因為加上了「在地上平安」之後，又說了「歸與他所喜悅的人」（35），這就解決了問題。因為主在地上所不賜下的平安，並非「喜悅的人」的平安。因為他並沒有簡單地說「我來並不是叫地上太平」，而是加上了限制「在地上」：他也沒有反過來說「我來並不是叫地上太平給喜悅的人」。天使們對牧者們說了這些話，他們不僅在那時說，直到今日，若他們不對牧者們說話，不將他們的工作與牧者們結合，就會對他們說：「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒。」如果大膽地跟隨經文的意義，在各個教會（34）中都有兩位主教，一位是可見的，一位是不可見的：前者是肉眼可見的，後者是心靈可見的。
（35）吉內布拉德（Genebrardus）說：奧利根讀的是拉丁文的「bonae voluntatis」（喜悅的人），而不是像希臘小文人那樣讀作「bona voluntas」（善意）。 （34）我們讚賞亞當曼提烏斯（奧利根）的才智，他如此解釋啟示錄第11章的經文，並為每個教會指派一位主教，一位是可見的，另一位是肉眼無法看見的，這在後面的第23篇講道集中有所重複：但對於他稍後所說的，好天使在我們勞苦時，經常不履行職責且有過失，這是每個虔誠人都必須拒絕且與信仰不符的。參見我們在第25篇講道集下方的註釋，反對奧利根關於天使墮落的這一慣常觀點。
1833
[註：關於經文「天使離開他們升天去了」，直到他所說的「他們找到了馬利亞和耶穌，臥在馬槽裡」。] 如果一個人能很好地履行所託付的職責，就會受到主的稱讚：如果做得不好，就會受到責備與過失；天使也是如此。因為約翰在啟示錄中寫道：「但在那裡你有幾名未曾污穢自己衣裳的。」又說：「在那裡有人服從尼哥拉一黨的教訓。」隨後又說他們犯了某某罪，那些被託付教會的天使也受到指責。如果天使對教會如何治理有如此的掛慮，那麼對於人類，我們還需要說什麼呢？他們有多大的恐懼，才能與勞苦的天使一同勞苦，以獲得救恩？我認為，天使與人類可以同時成為教會的好主教，在某種程度上參與同一項工作。既然如此，讓我們祈求全能的神，使天使與人類——教會的主教們——能成為我們的幫助，並讓我們知道，兩者都將由主為我們而審判。如果他們受到審判，而過失與罪惡不是發現於他們的疏忽，而是發現於我們的怠慢，我們將會受到指責與懲罰。因為即使他們做了一切，並為我們的救恩而努力，我們若仍不免於罪，那也是枉然。然而，經常發生的是，當我們勞苦時，他們卻沒有履行職責，因而有了過失。經文說：「天使離開他們升天去了，牧者們彼此說：我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」他們急忙去了，找到了馬利亞和約瑟，以及臥在馬槽裡的嬰孩。因為他們是急忙前來的，不是緩慢地，也不是拖著疲憊的腳步，所以他們找到了約瑟——這場主降生的管家，以及生下耶穌的馬利亞，還有那臥在馬槽裡的救主本人。這就是先知所預言的：「牛認識主人，驢認識主人的槽。」牛是潔淨的動物，驢是不潔淨的動物。驢認識主人的槽。以色列民不認識主人的槽，但從外邦來的不潔淨動物卻認識了。然而「以色列卻不認識我，我的民卻不留意」。讓我們理解這個馬槽，努力認識主，並配得他的知識，也領受他肉身的降生與復活。
1834
路加福音講道集 第十四篇 [註：關於經文「滿了八天，就給孩子行割禮」，直到他所說的「一對斑鳩或兩隻雛鴿」。] 在受孕之前，天使就已經稱呼他的名為耶穌。隨後經文接著說：「滿了潔淨的日子，照摩西的律法，他們帶著孩子上耶路撒冷去。」他說，為了「他們的」潔淨。是誰的「他們」？如果寫的是為了「他的」潔淨，也就是生下他的馬利亞的潔淨，就不會有任何問題，我們會大膽地說，馬利亞（35）身為人類，在分娩後需要潔淨。但現在，他說「他們的」潔淨日子（36），似乎指的不是一個人，而是另一個人，或更多人。那麼，耶穌需要潔淨，並且是不潔的，或是被某種污穢所污染了嗎？我說這話或許顯得魯莽，但我是受聖經權威的激勵。看看約伯記中寫了什麼：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論是誰，都不潔淨，哪怕他的生命只有一天。」基督之死，是為罪而死。並非因為他自己犯了罪，因為他沒有犯罪，口中也沒有詭詐；但他死了，是為了我們這些死在罪中的人，因他的死，不再活在罪與惡習中。因此經文寫道：「我們既與他同死，也必與他同復活：我們也與他一同受了割禮，並在割禮後藉著神聖的潔淨而得潔淨。」因此，我們不再需要肉身的割禮。為了讓你明白他是為我們受割禮，請聽保羅最明確的宣告：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。你們在他裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。」因此，他的死、復活與割禮，都是為我們而成就的。他說，當給孩子行割禮的日子滿了，他的名被稱為耶穌，這是在他受孕前由天使所稱呼的。耶穌這個名字，在一切敬拜與尊崇中被稱呼，並非由世人所傳出，而是由某種更卓越、更偉大的本性所傳出。因此，福音書作者明確地補充說：「他的名被稱為耶穌，這是在他受孕前由天使所稱呼的。」
（35）耶柔米在翻譯此講道集的序言中，對亞當曼提烏斯（奧利根）的評價相當寬容，說他像個孩子在玩耍。因為他在其他路加福音講道集中所說的許多荒謬之處，在這篇第14篇中信口開河，是無法以任何方式辯解的。在這裡，他極其大膽地胡言亂語，說馬利亞身為人類，需要潔淨，因此是受罪所玷污的。我知道西克斯圖斯·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）在《圖書館》第6卷第136條註釋中試圖為這種魯莽辯解：或許奧利根所指的不是分娩後的污穢與骯髒的潔淨，毫無疑問馬利亞並未受此玷污；而是指摩西規定產婦必須遵守的禮儀與儀式：這些是那位來成全律法而非廢除律法者之母所必須遵守的。克勞德·惠特（Huetius）也對此表示支持，證實了奧利根在利未記第8篇講道集中所寫的，只有那些透過交合而受孕並分娩的婦女在分娩時是不潔的；而那位未曾接受種子而分娩的，並非真正的不潔：他在那裡也引用了奧利根在利未記第12篇講道集中的一段重要文字，其中極其明確地宣揚了基督的降生與馬利亞童貞之身的潔淨。但儘管可以推斷他人在其他地方有正確的見解，但這位才華橫溢卻觀點不定的男人，絲毫沒有洗清這個明顯的錯誤。因為當他在其他地方，即對這位福音書作者的第20篇講道集中，對童貞女馬利亞表現出不敬，指責她信心可疑時，必須提醒虔誠的讀者，以免陷入醜聞，並在反對異端褻瀆的同時，堅守正統教會的信仰，即教會教導聖母藉著神的特殊恩典，從未在自己身上容許任何罪惡。 （36）希臘文的讀法「αὐτῶν」（他們的），現在仍然通用，取代了「αὐτῆς」（她的），這使亞當曼提烏斯陷入了錯誤，惠特也注意到了這一點，他稱之為腐敗的讀法，並希望完全以「αὐτῆς」（她的）來取代，即根據拉丁通行本與埃爾佩尼烏斯（Erpenian）版阿拉伯語譯本，我還要加上科普特語譯本。事實上，利未記第12章的經文本身就能提醒奧利根，該經文只規定產婦需要潔淨，而不包括嬰兒。現在，儘管他聲稱耶穌並非因罪（這是基督徒心靈所拒絕思考的）而需要潔淨，但他卻宣稱耶穌因污穢而需要潔淨，是不潔的，或是被某種污穢所污染。他還錯誤地曲解了約伯記的經文：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？」最卑劣的是，他在這裡插入了他那慣常的胡言亂語，說靈魂在穿上必死的肉體時就變得污穢，同樣地，耶穌也應被視為因十字架的羞辱而變得污穢，也就是說，他的靈魂在母腹中將肉體與自己結合。因此，他在後面濫用了詩篇第21篇的經文，引導救主說：「我是蟲，不是人……」這意味著他在母腹中看見了肉體的污穢，被她的內臟包圍，忍受著塵世糞便的狹窄等等。
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[註：關於經文「耶穌穿著污穢的衣服」。這確實也反對那些（37）否認我們的主擁有真正人類肉體，而認為他是與天上的、屬靈的事物編織在一起的人。] 如果他的肉體是來自天上的，正如他們錯誤地斷言，是來自星辰或其他更崇高、屬靈的本性，那麼請他們回答，為什麼屬靈的肉體會是污穢的，或者他們如何解釋我們所引用的「耶穌穿著污穢的衣服」。如果他們被迫承認屬靈的肉體可以被理解為污穢的衣服，那麼他們必然要說，那些應許中提到的已經完成，即：「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體」，並且我們復活時是污穢骯髒的，這甚至是思考一下都是罪惡的，特別是對於那些知道經文寫著：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」因此，為了我們的主與救主，他曾穿著污穢的衣服，並取了塵世的肉體，就必須獻上那些律法規定用來潔淨污穢的祭物。這是我在弟兄們之間經常被問到的問題，藉此機會重新探討。嬰兒受洗是為了赦免罪孽。是哪些罪，或是他們在什麼時候犯了罪？或者，如果不是根據我們（38）剛才所說的那個觀點：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論是誰，哪怕他的生命在世上只有一天，都不潔淨」，那麼嬰兒洗禮的理由如何成立？正是因為藉著洗禮的聖禮，降生的污穢被除去，所以嬰兒才受洗。因為「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」。他說，當他們潔淨的日子滿了。正義的日子也滿了。因為靈魂並非一出生就立刻潔淨，也不可能在出生時就獲得完美的純潔，但正如律法中所寫的：「若生了男孩，母親要在不潔的血中坐七天，然後在最純潔的血中坐三十三天」：因此，因為律法是屬靈的，且有將來美事的影兒，我們可以理解真正的潔淨是在一段時間後臨到我們。我認為，即使在死後復活，我們也需要洗滌與潔淨我們的聖禮，因為沒有人能不帶（39）污穢而復活，也不可能找到一個靈魂能立刻擺脫所有惡習。因此，在重生的洗禮中領受了聖禮，正如耶穌按照肉身的經綸藉著獻祭而得潔淨，我們也藉著屬靈的重生而得潔淨。他們照摩西的律法帶他上耶路撒冷，獻給主。那些否認律法之神的人在哪裡？那些說福音書中宣講的不是這位，而是另一位基督的人在哪裡？「神差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」因此，我們必須認為，良善的神使他的兒子生在創造主的律法之下，並生在敵人所給予的法律之下嗎？不如說，他生在律法之下，是為了救贖那些在律法以下的人，並使他們服從另一條律法，關於這條律法，先前曾讀到：「我的民哪，你們要留心聽我的律法」，等等。因此，他們帶他來，立在主面前。他們成全了哪條聖經的教導？當然是這一條：「正如摩西律法所寫的，凡頭生的男子，必稱聖歸主」；以及：「一年三次，所有的男子都要在主神面前顯現。」那些因為打開母腹而成為聖潔的男子，被獻在主的祭壇前。他說，凡頭生的男子。這聽起來像是神聖的。因為無論你說哪一個從母腹中出來的男性，都不像主耶穌那樣打開母腹，因為所有婦女的母腹，並非因嬰兒的出生，而是因男人的交合而打開。然而，主的母親的母腹（40），是在分娩時打開的，因為在基督降生前，那聖潔的子宮和一切值得尊崇的，都沒有被男人觸碰過。我敢說，因為在經文中寫著：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」，這是種子與受孕的開始，新的胎兒在子宮中成長，而沒有打開母腹。因此救主說：「我是蟲，不是人，是眾人的羞辱，被百姓藐視。」他看見了母腹中肉體的污穢，被她的內臟包圍，忍受著塵世糞便的狹窄，因此他將自己比作蟲，說：「我是蟲，不是人。」因為人通常是從男人與女人而生，但我並非按照人類的習俗與本性從男人與女人而生，而是像蟲一樣出生，它不是從別處來的種子，而是在它所寄生的身體中產生。因此，因為凡頭生的男子必稱聖歸主，他被帶到耶路撒冷，為了在主面前顯現，並為了經文中接下來所說的：「為了他在律法中所寫的，獻上祭物，即一對斑鳩或兩隻雛鴿。」我們看見為救主獻上了一對斑鳩和兩隻雛鴿。我認為這些為主的降生而獻上的鳥兒也是蒙福的，正如我驚嘆巴蘭的驢，並因它的幸福而讚美，因為它不僅配得看見神的使者，甚至還能開口說出人類的語言：同樣地，我更稱讚這些飛鳥，並高舉它們，因為它們是為我們的主與救主而獻上的。為了獻上一對斑鳩或兩隻雛鴿。我似乎提出了一些新的東西，但對於他的尊嚴來說，這還不夠。正如救主的降生是新的，不是從男人與女人，而是僅僅從童貞女：同樣地，這一對斑鳩和兩隻雛鴿也不是我們肉眼所見的那種；而是像聖靈一樣，當他在約旦河受洗時，以鴿子的形狀降臨並來到救主身上。那一對斑鳩也是如此：它們不是（41）那些在空中飛翔的鳥兒，而是某種神聖的、超越人類觀想的事物，以鴿子和斑鳩的形狀顯現，以便他不僅能以所有人類所獻的祭物，在主面前得潔淨，而且他的經綸是全新的，正如一切都是新的，他也擁有新的祭物，按照全能神的旨意，在基督耶穌裡，願榮耀與權能歸與他，直到永永遠遠。阿們。
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路加福音講道集 第十五篇 [註：關於西面在聖靈感動下進入聖殿，直到他所說的「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」。] 我們必須尋求配得神恩賜的理由。西面是一位聖潔且蒙主喜悅的人，正如福音書中所寫的，他素常盼望以色列的安慰者，並從聖靈那裡得了啟示，知道自己未看見主的基督以前，必見死不見。看見基督對他有什麼益處？難道他僅僅在應許中看見了他，卻從看見中沒有獲得任何益處嗎？還是隱藏著某種配得神的恩賜，是蒙福的西面既配得又領受的？婦人摸了耶穌衣裳的繸子就痊癒了。如果她僅僅觸摸衣裳的邊緣就獲得了如此大的益處，那麼對於西面，我們該怎麼想呢？他將嬰兒抱在懷中，雙臂抱著他，歡喜快樂，看見自己抱著那個來到世上釋放被囚者，並將自己從肉體的枷鎖中解脫出來的嬰兒：他知道，若沒有他懷中抱著的那位，沒有人能帶著永生的盼望走出肉體的牢籠。因此他對他說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」因為只要我不抱著基督，只要我不將他緊緊抱在懷中，我就被囚禁，就無法走出枷鎖。這不僅適用於西面，也適用於全人類。如果有人要離開世界，如果有人要從囚犯的牢房中被釋放，以便去掌權，就讓他將耶穌抱在手中，用雙臂環繞他，將他完全抱在懷裡，那時他就能歡喜地去他所渴望的地方。 請思考，為了讓西面配得抱住神的兒子，經歷了多麼大的經綸。首先，他從聖靈那裡得了啟示，若未先看見主的基督，就不會見死。其次，他並非偶然或簡單地進入聖殿，而是……
（41）奧利根在解釋聖經時，經常拋棄歷史意義，轉而採用寓意解釋，這在教會教父中名聲不佳，這是理所當然的。我確實不知道這種解釋有什麼藉口，因為他否認獻給基督的斑鳩是那些在空中飛翔的鳥兒，而認為是某種神聖的、超越人類觀想的事物，以鴿子和斑鳩的形狀顯現。
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184) 奧利根 來到聖殿，是在神的靈裡。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子 31。因此，聖靈引導他進入聖殿。你若也想持守耶穌，用雙手擁抱祂，並配得離開監獄，就當竭盡全力，使聖靈成為你的引導者，並來到神的聖殿。看哪，現在你正站在主耶穌的殿中，也就是在祂的教會裡，這就是用活石所建造的聖殿。當你的生活與教會的團契生活，配得上這稱呼時，你就是站在主的殿中了。如果你在靈裡來到聖殿，你就會遇見小耶穌，你會用雙臂抱起祂，並說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」同時請注意，在「釋放」與「離去」之後，加上了「安然」。因為他並非說：「我願離去」，而是加上了「安然離去」。 因為對蒙福的亞伯拉罕也曾有同樣的應許：「但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數。」誰能平平安安地離世，除非他擁有那出人意外、保守他心懷意念的神的平安？誰能平平安安地離開這世界，除非他明白神在基督裡叫世人與自己和好，且對神的仇敵毫無敵意，反倒在自己身上承擔了所有的平安與良善的行為，並以此平安被釋放，前往聖徒列祖那裡，就是聖亞伯拉罕所去的地方？我何必談論列祖呢？甚至前往那身為列祖之首與主的那位那裡，關於祂曾說：「離世與基督同在是好的」32。那擁有耶穌的人，才敢說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」33。因此，為了讓我們這些站在聖殿中、持守神的兒子並擁抱祂的人，配得赦免並前往更美之處，讓我們禱告全能的神，也禱告那（42）我們渴望在雙臂中對話並持守的小耶穌：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十六篇講道
論經上記著：「祂的父母因這話就希奇」，直到經文說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起。」
第二章
經上說，祂的父母因這話就希奇。讓我們將耶穌出生時所說、所寫關於祂的事聚集在一起，現在我們就能知道每一件事都配得上神蹟。因此，祂的父親（因為他被稱為父親，是因他曾是養育者）和母親，對關於祂所說的一切都感到希奇。那麼，關於小耶穌，傳聞中說了些什麼呢？當時有牧羊人在那地區，警醒守更，看守羊群。在耶穌降生的那一刻，天使來了，對他們說：「我報給你們大喜的信息。你們去，會遇見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡。」天使的話還沒說完，忽然有一大隊天兵開始讚美並稱頌神。當牧羊人戰兢地看見這一切，天使離開他們後，他們彼此說：「我們往伯利恆去，看看主所指示我們的事。」他們去了，就遇見了那嬰孩。他們和祂的父母看見所發生的事，都對此感到驚奇。關於西面，經上也記載他增添了這奇蹟的聲望，或者說他參與了這偉大的部分，他用雙臂抱著孩子，說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」在關於耶穌所傳講的事中，祂父母的驚奇，可以說是西面之言的巔峰與極致。因為對他來說，僅僅抱著孩子並說出關於祂自己的預言是不夠的，他還祝福了孩子的父親與母親，並對這嬰孩本身預言說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起，又要成為毀謗的對象。你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念顯露出來。」這話是什麼意思：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起」？在約翰福音中，我發現有類似的記載：「我到這世上來，是叫不能看見的可以看見，能看見的反而瞎了眼」34。正如祂來到審判中，使外邦中不能看見的可以看見，而先前能看見的以色列人反而瞎了眼：祂來到這世上，也是為了使許多人跌倒與興起。 因為在主救主降臨時，先前站立的跌倒了，而先前跌倒的興起了。這就是關於「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起」的一種解釋。然而，還有更深層的含義，特別是針對那些對造物主咆哮的人，他們從舊約聖經中斷章取義，收集他們所不明白的見證，欺騙單純人的心。他們說：「看哪，律法與先知的神，你們看祂是怎樣的：『我』，祂說35，『我殺戮，我使活；我損傷，我也醫治，並沒有人能從我手中救出來。』」他們聽見「我殺戮」，卻不聽「我使活」；他們聽見「我損傷」，卻拒絕聽「我也醫治」。他們藉此機會誹謗造物主。 因此，在解釋「我殺戮，我使活；我損傷，我也醫治」的含義之前，我要以福音書的見證來反駁他們，並對異端說話。因為有無數的異端，他們接受路加福音。如果造物主因為說了「我殺戮，我使活；我損傷，我也醫治」就是血腥、殘忍且冷酷的，那麼耶穌顯然也是祂的兒子；因為關於祂也寫著同樣的話：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起。」不僅是興起，也是跌倒。如果殺戮是惡，那麼來到世上使人跌倒也該是惡。他們將如何回答？他們是要放棄對祂的敬拜，還是要尋求某種解釋，並訴諸寓意解經，好讓「來到世上使人跌倒」聽起來更像是一種仁慈而非嚴厲？當福音書中出現這樣的話時，訴諸寓意與新的理解是正當的；但當它出現在舊約中時，卻立刻指責，且不接受任何解釋，儘管那解釋可能是合理的？甚至接下來的話：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而瞎了眼」36，儘管他們試圖解釋，卻無法完全領會。但我，因為我渴望成為（43）教會的一員，不被任何異端領袖所稱呼，而是以基督的名為名，並擁有那在地上被稱頌的名，我渴望在行為與理解上都成為並被稱為基督徒，因此我在舊約與新約中尋求同樣的道理。神說：「我殺戮」：我樂意讓神殺戮我。因為當我裡面的舊人存在，且我仍像人一樣活著時，我渴望神殺死我裡面的舊人，並使我從死裡復活。因為經上說，首先的人是出於地，屬土的；第二個人是出於天，屬天的。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀 37。根據這個意義，那句話也可以理解：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而瞎了眼。」我們每個人裡面都有視力與盲目。亞當先前能看見，後來不能看見了。夏娃在眼睛被打開之前，也被描述為能看見。經上說38，婦人見那棵樹，好作食物，也悅人的眼目，就摘下果子吃了，又給她丈夫吃，他們就吃了。因此，他們並非瞎眼，而是能看見。接著說：「他們的眼睛就明亮了」，他們開始看見惡，並因違背命令而竊取了罪，後來他們失去了視力。我這樣理解神所說的：「誰造人的口、耳、眼、瞎子呢？豈不是我耶和華嗎？」39 有肉身的眼睛，我們用它來看地上的事物，這是肉體感官的眼睛，聖經對此說：「徒然因肉體的感官而自高自大」40。我們還有另一個與之相反、更好且有神聖智慧的眼睛：因為它在我們裡面是瞎的，耶穌來是為了使它看見，使不能看見的可以看見，而能看見的反而瞎了眼。因此，根據這個意義，我們現在手中的這段經文也應當這樣理解：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起。」我裡面有些東西站立不正，罪的驕傲使它自高：讓這跌倒，讓這被拆毀。如果它跌倒了，那先前倒下的，就會興起站立。我的內在人曾躺在地上受傷，而外在人卻站立著。在我信耶穌之前，我裡面的良善躺在地上，惡卻站立著。祂來之後，我裡面那惡的就跌倒了，這話就應驗了41：「身上常帶著耶穌的死。」還有那句42：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」這一切的跌倒都是有益的。關於這跌倒，經上說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」43。屍首（44）確實是因跌倒而得名。這就是耶穌首先來到時所帶來的跌倒：若沒有跌倒，祂就不能帶來興起。祂先來拆毀我裡面那惡的，以便在它被拆毀與治死後，我裡面那良善的能興起並活過來，好讓我們藉著我們的主耶穌基督承受天國，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十七篇講道
論經上記著：「祂的父母因這話就希奇」，直到關於亞拿的地方。
第二章
祂明確地傳給我們，耶穌是童貞女之子，並非從人的受孕而來。祂見證了祂的父親約瑟，說：「祂的父母因這話就希奇。」那麼，是什麼原因使祂提到那並非父親的人為父親呢（45）？那些滿足於簡單解釋的人說：聖靈尊榮他，稱他為父親，因為他養育了救主。 但那些深入探究的人可以說：因為家譜是從大衛追溯到約瑟的 44，為了不讓約瑟被徒然提及，因為他並非救主的父親，為了讓家譜的順序有其地位，他被稱為主的父親。因此，祂的父母對天使、天兵以及牧羊人所說關於祂的話，都感到希奇。因為聽見這一切，他們極其驚奇。 接著聖經說：西面給祂祝福，又對祂的母親馬利亞說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起，又要成為毀謗的對象。你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念顯露出來。」我們必須思考救主是如何來到，使許多人跌倒與興起的。 那些簡單解釋的人可以說，祂來到是為了使不信的人跌倒，使信的人興起。但那些好奇的解釋者說，那先前沒有站立的人，絕不會跌倒。因此，請告訴我，誰是那站立的人，救主來到使誰跌倒，以及誰會興起。因為那興起的，必然是先前跌倒的。我們必須觀察，救主是否不是來到使不同的人跌倒與興起，而是使同一群人既跌倒又興起。祂說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而瞎了眼」45。因為我們裡面有先前能看見，後來停止看見的；也有先前不能看見，後來開始看見的。例如：我想要用那些我先前不能看見、後來才為我打開的眼睛去看，因為在亞當與夏娃違背命令後，他們的眼睛被打開了，我們在上一篇講道中已經討論過。 現在必須解釋這話的意思：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也叫許多人興起。」我必須先跌倒，當我跌倒後，再好好興起，這樣救主就不會成為惡性跌倒的原因；祂使我跌倒，是為了讓我興起，這跌倒對我來說，比我自以為站立的那段時間更有益。因為我在活在罪中的那段時間，是在罪中站立的：既然我是因罪而站立，我首先的益處就是跌倒，並向罪死。最後，聖先知們在觀看更崇高的事物時，也會俯伏在地。他們之所以俯伏，是為了讓罪透過跌倒得到更徹底的潔淨。救主首先允許你跌倒，也是為了這個目的。你曾是外邦人，讓外邦人在你裡面跌倒；你曾愛淫亂，讓淫亂首先在你裡面死去；你曾是罪人，讓罪人在你裡面跌倒，好讓你從此能興起並說：「我們若與基督同死，就信必與祂同活：若我們在死的形狀上與祂聯合，也要在復活的形狀上與祂聯合」46。因此，祂被立在以色列中，使許多人跌倒與興起，也就是在那些能以完整的視角與理性觀察的人中。並且「成為毀謗的對象」。 歷史所敘述關於救主的一切，都受到毀謗。童貞女是母親，這受到毀謗。馬吉安派的人毀謗這記號，說祂根本不是從婦人所生。伊便尼派的人毀謗這記號，說祂是像我們一樣從男女所生。祂有人的身體，這記號也受到毀謗。有些人說祂是從天上來的（46）：有些人說祂擁有像我們一樣的身體，以便透過身體的相似性，救贖我們的身體脫離罪惡，並給我們復活的盼望。祂從死裡復活：這記號也受到毀謗，關於祂如何復活，是否是祂本人，是否是像祂死時那樣，還是復活成了更美好本質的身體。爭論是無窮的：有些人說祂向多馬顯出了手上的釘痕 47：另一些人則反駁說，如果祂有同樣的身體，祂怎麼能穿過關閉的門進來並站在那裡？因此，你看見關於復活的爭論是如何因各種論點而產生的，這成了毀謗的對象。 我認為，先知口中所預言的，也是毀謗的對象。因為有許多異端聲稱祂根本沒有被先知預言過。我何必多說呢？歷史所敘述關於祂的一切，都是毀謗的對象。並非信祂的人毀謗祂：我們確實知道所寫的一切都是真實的：而是因為在不信的人眼中，關於祂所寫的一切，都是毀謗的對象。接著西面說：「你自己的心也要被刀刺透。」這把刀是什麼，不僅刺透別人的心，也刺透馬利亞的心？經上明確記載，在受難時，所有的使徒都跌倒了，主自己也說：「今夜你們都要為我跌倒」48。因此，所有人都跌倒了，甚至使徒之首彼得也三次否認。那麼，我們是否認為，在使徒跌倒時，（47）主的母親能免於跌倒嗎？如果她在主的受難中沒有跌倒，那麼耶穌就不是為她的罪而死。如果所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，藉著祂的恩典被稱義與救贖，那麼馬利亞在當時也必然跌倒了。這就是西面現在所預言的，他說：「你自己的心」；你這知道自己未經男人就童貞懷孕的，你這從加百列聽見：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」的，不信的刀將刺透你，懷疑的利刃將擊打你，當你看見你所聽見是神的兒子、且知道祂未經男人種子而生的，竟然被釘十字架並死亡，且受盡人的刑罰，最後悲傷地哀哭並說：「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我」49，你的思緒將會把你撕裂。 因此，刀將刺透你的心，叫許多人心裡的意念顯露出來。人裡面有惡的意念，這些意念顯露出來，是為了讓它們被帶到光中而滅亡，並被殺死與死去，讓那位為我們死的人殺死它們：因為只要意念是隱藏的，沒有被帶到中間，就不可能徹底殺死它們。因此，我們若犯了罪，也當說：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯」50。如果我們這樣做，並將我們的罪不僅顯露給神，也顯露給那些能醫治我們傷口與罪惡的人，我們的罪就會被那位說「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒」51的人所塗抹。西面預言之後，因為婦女也必須得救，來了一位女先知，經上記載：「又有女先知亞拿，是亞設支派法努伊的女兒。」多麼美好的順序！不是男人先來，而是西面先來，他領受了嬰孩，用雙臂抱著祂：然後是婦人，雖然她的話沒有被記錄下來，但總體上說她向主認罪，並對所有期待以色列救贖的人談論祂。這位聖潔的婦人理當獲得預言的恩賜，因為她以長期的貞潔與長期的禁食登上了這高峰。婦女們，看看亞拿的見證，如果哪天你們失去了丈夫，就效法她。考慮經上關於她所寫的：她從童貞後與丈夫同住了七年，其餘的，因此她成了女先知。因為聖靈並非隨意且偶然地住在她裡面。如果有人能擁有貞潔的恩賜，這是好的，也是首要的。如果不能，但失去了丈夫，就當持守寡居。這不僅在丈夫死後，甚至在丈夫活著時也應當放在心上，即使沒有她自己的意願與決心，也能從主得到冠冕，並說：「我發誓並應許，如果發生了我所不願意的、屬人的事，我將別無他求，只願持守純潔的寡居。」 然而現在，甚至第二、第三、第四次婚姻，更不用說更多了，都被發現了，我們不不知道這樣的婚姻（48）會將我們逐出神的國。正如不僅淫亂，婚姻也將人逐出教會職分，無論是主教、長老、執事還是寡婦，都不能再婚：同樣地，再婚者或許也會被逐出那沒有污點、沒有皺紋的教會原始純潔者的團體：並非說他會被送入永火，而是說他在神的國裡沒有份。我記得，當我解釋哥林多前書所寫的：「神的教會，就是那些在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的」52，我曾說過教會與那些呼求主名的人之間的區別。因為我認為，單婚者、童貞者以及持守貞潔的人，是屬於神的教會：而再婚者，儘管有良好的品行，且在其他美德上卓越，卻不屬於教會，也不屬於那沒有皺紋、沒有污點或類似之物的人數；而是屬於第二等級，屬於那些呼求主名的人，他們確實因耶穌基督的名而得救，卻沒有得到祂的冠冕。願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十八篇講道
論經上記著：「孩子漸漸長大，強健起來」，直到經文說：「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」
第二章
我的主耶穌降生了，祂的父母上耶路撒冷，為了完成律法所規定的事，並為祂獻上一對斑鳩或兩隻雛鴿。西面用雙臂抱著祂，正如先前所讀的，並預言了歷史所敘述關於祂的事：在一切禮儀完成後，父母回到耶穌當時（49）所在的地方：然而祂漸漸長大，強健起來，充滿智慧與恩典。祂還沒滿四十天的潔淨期，還沒回到拿撒勒，就已經注視著全部的智慧。聖經本可以說，祂漸漸長大，強健起來，並領受了聖靈；但那位倒空自己、取了奴僕形像的人 53，在為祂獻上潔淨的祭物後，立刻補足了祂所倒空的：並非祂的身體立刻變大了；而是聖經透過記載，顯示出某種更神聖的事：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧。」讓我們尋求是否在其他地方有關於嬰孩寫著「漸漸長大，強健起來」，以便透過比較，我們能明白在我們的主身上所說的更為卓越。關於約翰：「孩子漸漸長大，強健起來」：然而沒有加上「充滿智慧」，只是「心靈強健」。但在主身上：「祂漸漸長大，強健起來，充滿智慧，神的恩典在祂身上。」這一切關於那還未滿十二歲的孩子所說的話。當祂十二歲時，祂留在耶路撒冷。祂的父母不知道，焦急地尋找祂，卻找不到。他們在親戚中尋找，在同伴中尋找，在熟人中尋找，在這些地方都找不到。因此，耶穌被祂的父母尋找，與那曾是祂去埃及時的養育者與同伴的父親一起：然而祂並非一尋找就立刻被找到。因為耶穌不在親屬與肉身的鄰居中被找到，不在那些在肉體上與祂連結的人中被找到。在眾人的同伴中，我的耶穌無法被找到。學習在哪裡尋找祂才能找到，好讓你尋找時，能與約瑟和馬利亞一起找到。經上說，他們尋找，就在聖殿裡找到了祂。因為祂不在別處，而是在聖殿裡。也不是簡單地在聖殿裡，而是在教師中間，聽著並詢問他們。因此，你也當在神的聖殿中尋找耶穌，在教會中尋找：在聖殿裡的教師那裡尋找祂，他們不離開聖殿。如果你這樣尋找，你就會找到祂。此外，如果有人自稱是教師，卻沒有耶穌，那人僅僅是名義上的教師，因此在他那裡找不到耶穌——神的道與智慧。經上說，祂在教師中間被找到，正如在其他地方關於先知所寫的，現在你也當理解「在教師中間」。經上說 54，若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口。他們發現祂坐在教師中間：不僅坐在那裡，還詢問並聽他們說話。經上說，眾人都希奇。他們對什麼希奇？不是對祂的詢問，儘管那些詢問也是奇妙的，而是對祂的回答。因為詢問是一回事，回答是另一回事。祂詢問教師，因為他們無法回答，祂就親自回答了祂所詢問的問題。至於回答並非指交談的輪替，而是指聖經中的教導，讓神聖的律法教導你。摩西說話，神則以聲音回答他。那回答是關於摩西所不知道的事，主在教導他。耶穌有時詢問，有時回答，正如我們上面所說的。雖然祂的詢問是奇妙的，但回答更為奇妙。因此，為了讓我們也能聽祂說話，並讓祂向我們提出祂所解決的問題，讓我們懇求祂，並帶著極大的勞苦與痛苦去尋找，那時我們就能找到我們所尋找的。因為經上說得沒錯：「我與你父親傷心來找你」：因為尋找耶穌的人，不應當懶散、隨意、短暫地尋找，正如有些人那樣，因此他們找不到。但我們當說：「我們傷心來找你。」
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1850 路加福音講道集 第十九篇 我們尋求你。當我們說了這話，對著我們那勞苦且帶著痛苦尋求的靈魂，祂將回答並說：「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」那些褻瀆且瘋狂的異端在哪裡呢？他們竟宣稱耶穌基督的父並非律法與先知的神。耶穌確實是在所羅門所建造的殿中，且祂承認那殿是祂父的殿，就是那位向我們啟示祂自己，並宣稱祂是其子的父。讓他們回答，為何一位是良善的，而另一位卻是公義的神。因此，既然救主是造物主的兒子，讓我們共同讚美父與子，祂擁有律法，也擁有聖殿。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第十九篇
關於經上所記： 「孩子漸漸長大，強健起來，」 直到那處說： 「在殿裡問長老。」
第十一章
因為有些人似乎相信聖經，卻為了全能神的榮耀而否認救主的神性，在我看來，藉由聖經本身的權威來教導他們，神性曾進入人的身體，這似乎是合宜的；且不僅進入人的身體，也進入了人的靈魂。雖然若我們仔細探究聖經的意義，那個靈魂比其他人的靈魂擁有更多。因為每一個人的靈魂，在達到美德之前，都受罪惡所玷污。然而，耶穌的靈魂從未被罪惡的污穢所沾染。因為在祂達到十二歲之前，聖靈在路加福音中關於祂寫道：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧。」人的本性無法接受在十二歲之前智慧就已充滿。擁有智慧的一部分，與被智慧所充滿，是兩回事。因此，我們毫不懷疑在耶穌的肉身中顯現了某種神性的東西；且不僅超越了人，也超越了所有受造的理性生命。經上說：「祂漸漸長大。」因為祂曾謙卑自己，取了奴僕的形像，並藉著祂謙卑自己的同一種美德，祂在成長。祂曾顯得軟弱，因為祂取了軟弱的身體，因此祂再次強健起來。神的兒子曾倒空自己，因此祂再次被智慧所充滿；且神的恩典在祂身上。並非當祂進入青春期，或當祂公開教導時才如此；而是當祂還是幼童時，祂就有了神的恩典。正如祂裡面的一切都是奇妙的，祂的童年也是奇妙的，以至於神的智慧得以完成。祂的父母照著慣例，上耶路撒冷去過逾越節。當祂到了十二歲。你要仔細觀察，因為在祂十二歲之前，神的智慧就已藉著關於祂所寫的其他事而完成了。因此，正如我們所說，當祂十二歲，照著節期的慣例過完了日子，父母帶著幼童耶穌回去時，孩子仍留在耶路撒冷，祂的父母並不知道。在這裡，你要領會比人類本性所能承受的更崇高的事。955 因為祂並非單純地留下，而祂的父母不知道祂在哪裡；而是正如約翰福音57所寫的，因為猶太人埋伏要捉拿祂，祂從他們中間躲開了，沒有顯現：我認為現在孩子也是這樣留在耶路撒冷，而祂的父母不知道祂留在那裡。我們不必驚訝祂的父母被稱為父母，其中一位因著生產，另一位因著養育，他們配得父親與母親的稱號。經上接著說：「我們傷心地尋找你」(51)。我不認為他們因此傷心，是因為他們以為孩子迷路了或失蹤了；瑪利亞也不可能以為孩子會走失，她知道自己是從聖靈懷孕的，她也聽過天使說話、牧羊人奔走傳報，以及西面預言。除去這種想法，特別是關於約瑟，他曾受天使吩咐，要帶著孩子逃往埃及；他曾聽見：「不要怕，只管娶過你的妻子瑪利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的」58。絕不可能發生他們會擔心孩子走失的事，因為他們知道祂是神聖的。父母的痛苦與尋求，其含義並非單純的讀者所理解的那樣。因為當你閱讀聖經時，你帶著某種痛苦與煎熬在其中尋求意義，並非因為你認為聖經寫錯了或有什麼錯誤；而是因為聖經內在含有真理的言語與理性，而你無法找到那真實的；他們也是如此尋求，恐怕祂離開了他們，恐怕祂撇下他們，轉移到別處去了，而我更認為，恐怕祂回到天上去了，當祂願意時，再降臨下來。因此，他們傷心地尋求神的兒子。當他們尋求時，在親族中找不到。因為人類的親屬關係無法容納神的兒子。他們在親族中找不到，因為神性的事大於必死的知識與科學。那麼，他們在哪裡找到祂呢？在殿裡。因為神的兒子是在那裡被找到的。如果你也尋求神的兒子，首先要在殿裡尋求，往那裡去，你就會在那裡找到基督，即道與智慧，也就是神的兒子。因為祂還是幼童，祂被發現在教師中間，聖化並教導他們。因為祂是幼童，祂被發現在中間，不是教導他們，而是詢問他們，這是為了符合年齡的職分，為要教導我們，孩子們——儘管他們聰明且博學——應當聽從師長，而不是渴望教導，也不要以虛榮來誇耀自己。我說，祂詢問教師，不是為了學習什麼，而是為了藉著詢問來教導。因為詢問與智慧地回答，皆源自同一個教導的泉源；知道該問什麼、該回答什麼，是屬於同一種知識。救主必須先成為博學詢問的導師，以便後來能照著神的理性與言語來回答問題。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二十篇
關於經上所記： 「為什麼找我呢？」 直到那處說： 「他母親把這一切的事都存在心裡。」
第十一章
瑪利亞和約瑟在親族中尋找耶穌，卻找不到；在同行的人中，也找不到。他們在殿裡尋求；但他們是在教師那裡，在教師中間找到了祂。無論教師在哪裡，耶穌總是在教師中間被找到：前提是教師坐在殿裡，且從未離開過。耶穌造就了祂的教師，祂教導了那些祂似乎在詢問的人，在他們中間說話，並以某種方式激勵他們去尋求那些直到那時，他們不知是知曉還是無知的事。耶穌被發現在教師中間，被找到後對尋求祂的人說：「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」(53) 首先，讓我們以單純的領悟武裝自己，抵擋那些褻瀆的異端，他們說基督耶穌的父並非造物主，也不是律法與先知的神。看哪，祂被宣稱為父，是殿的神。讓瓦倫廷派（Valentiniani）聽見耶穌說：「我應當以我父的事為念」而感到羞愧。讓所有接受路加福音，卻輕視其中所寫內容的異端感到羞愧。這些事，如我所說，應當單純地理解。然而，因為經上接著說：「他們不明白祂所說的話」，讓我們更仔細地剖析聖經的意義，如果他們是愚昧無知的，以至於不知道祂在說什麼，因為祂所說的：「我應當以我父的事為念」，是指在殿裡，還是指某種更高深、更能造就聽者的意義？我們每一個人，若成為良善且完全的，就是神父的產業，並在我們中間擁有耶穌。我們當相信祂所說的：「因為我應當以我父的事為念。」我懷疑這比那用屬地工程所建造的典型聖殿，更為合理、更有生命，且是真實的神殿。因此，正如祂在那個殿裡是典型的，祂也照樣典型地離開了。因為祂離開了屬地的殿，說59：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」，祂離開了那個家，來到神父的產業，來到散佈在全世界的教會，並說：「我應當以我父的事為念。」那時他們不明白祂對他們所說的話。同時也要注意，只要祂在祂父的產業中，祂就在高處，因為約瑟和(54)瑪利亞還沒有完全的信心，因此他們不能與祂一起留在高處：但經上說祂與他們一同下去了。耶穌經常與祂的門徒一同下去，祂並不總是停留在山上，也不總是佔據高處。祂與彼得、雅各、約翰在山上，又在另一個地方與其他門徒在一起60。然而，因為那些受各種疾病折磨的人無法登上山，所以祂降下來，來到那些在下面的人那裡。現在也寫著：「祂與他們一同下去，來到拿撒勒」(55)，並且順從他們。孩子們，讓我們學習順從我們的父母：大的順從小的。因為祂看見約瑟年紀較大，所以祂以對待父親的尊榮來對待他，給所有孩子留下榜樣，要順從父母。如果他們沒有父親，就順從那些有父親年紀的人。我何必談論父母與子女呢？如果神的兒子耶穌順從約瑟和瑪利亞，我豈能不順從那被神指派為我父親的主教呢？我不順從那蒙主恩典被立為我長老的嗎？我想約瑟明白耶穌比他大，因為祂順從他，而知道比自己大的人順從自己，他戰兢地節制了權柄。因此，每個人都要看見，卑微者往往被置於較好的人之上，有時也會發生，那順從的人，比那似乎被置於自己之上的人更好。當地位較高的人明白這一點時，他不會因自己地位較高而驕傲，反而會知道，比自己更好的人順從自己，正如耶穌順從約瑟一樣。接著說：「瑪利亞把這一切的事都存在心裡。」她所猜測的，比關於一個人的事更多，因此她把祂的一切話都存在心裡，不是像對待一個十二歲的孩子，而是對待那位從聖靈懷孕的，她看見祂在神和人面前，智慧與恩典不斷增長。耶穌智慧增長，在每一個年齡階段似乎都更聰明。難道祂本來不聰明，以至於變得更聰明嗎？還是因為祂倒空自己，取了奴僕的形像，祂正在恢復祂所失去的，並充滿了那些在取了身體後，似乎被祂撇下的美德？因此，祂不僅智慧增長，年齡也在增長。有年齡的增長。聖經中提到兩種年齡，一種是身體的，不在我們的權柄之下，而在自然律中：另一種是靈魂的，適當地存在於我們裡面，照著它，如果我們願意，我們每天都在成長，並達到頂峰，以至於我們不再是搖擺不定的幼童，也不被一切教義之風吹動，而是不再做幼童，開始成為大人，並說：「我既成了人，就把孩子的事丟棄了」61。這種年齡的增長，如我所說，具有靈魂的進步，是在我們的權柄之下。如果見證還不夠，讓我們也從保羅那裡取這個例子：「直等到我們眾人……達到長大成人的地步，滿有基督長成的身量」62。因此，達到基督身體長成的身量，在於我們；如果這在於我們，讓我們竭盡全力達到其他年齡，以至於我們也能聽見：「你必平平安安歸到你列祖那裡，被人埋葬，且是年老壽高」63，這當然是屬靈的，那才是真正的好年老，在基督耶穌裡白髮蒼蒼，直到終局。願榮耀、尊貴與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二十一篇
關於經上所記： 「提庇留該撒在位第十五年，」 直到那處說： 「修直祂的路。」
第三章
當先知的言語只傳給猶太人時，猶太君王的名字被列在標題中：例如：亞摩斯的兒子以賽亞在烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家執政時所見的異象64：除了猶太君王外，我看不到以賽亞時代還有其他人被指定。在某些先知書中，我們也讀到以色列的君王，正如那裡所說：「在約阿施的兒子以色列王耶羅波安的日子」65。然而，當福音的奧秘將要被傳講，福音將要在全世界傳播時，其先驅約翰在曠野，提庇留的帝國統治著羅馬世界，那時經上記載神的話臨到約翰。如果救恩只是要宣告給那些即將信主的外邦人，而以色列被完全排除在外，那麼只提提庇留該撒就足夠了。但因為猶太和加利利也有許多人將要信主，所以這些王國也被列在標題中，並說：希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地區的分封的王，呂撒聶作亞比利尼的分封的王，在祭司長亞那和該亞法執政時，神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰在曠野。 從前神的話臨到亞拿突希勒家的兒子耶利米，在猶大王約西亞的日子66；現在神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰，這話(57)從未臨到曠野中的先知。但因為有更多的兒女將要信主，這曠野比那有律法作為丈夫的，即猶太人的會眾，更為荒涼，因此神的話臨到曠野中的約翰。如果不是這樣，祂在曠野傳講就是多餘的。我們當預備什麼路給主呢？難道是肉體的路嗎？還是神的話能走這樣的路？還是我們必須在內在為神預備，在我們心中修直平坦的路？這就是神的話進入的路，祂存在於人類身體的容量中。人的心是偉大的、寬廣的，且有容量的，只要它是潔淨的。你想知道它的大小與寬度嗎？看看它能容納多麼偉大的神聖意義67。祂說，祂賜我認識萬物，知道世界的結構與元素的運作，世代的起點、終點與中間，時間的變化，月份的更替，年份的循環，星辰的位置，動物的本性，野獸的狂暴，靈的暴力，人的思想，樹木的差異，以及根的力量68。你看，人的心並不小，它能容納這麼多。不要從身體的大小去理解，而要從它那能容納如此多真理知識的堅韌去理解。為了用日常的例子引導那些單純的人相信人的心是偉大的，讓我們看看。我們經過的任何城市，我們都把它們記在心裡，街道、牆壁與建築的性質與位置都在我們心中盤旋。我們走過的路，我們在記憶的圖畫與描述中保留著：我們航行過的海，我們在靜默的思考中擁抱著。如我所說，人的心並不小，它能容納這麼多。如果它能容納這麼多，它就不小，因此，主的道路在其中被預備，路被修直，以至於神的話與智慧能在其中行走。藉著良好的品行預備主的道路，並以卓越的行為持守這路：讓神的話在你裡面行走而不受任何阻礙，並賜給你祂奧秘與降臨的知識。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二十一篇
關於經上所記： 「一切山窪都要填滿，」 直到那處說： 「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」
第三章
讓我們看看在基督降臨時所預言的事，其中首先關於約翰寫道：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路」69。而接下來的內容是關於救主基督的。因為並非一切山窪都是由約翰填滿的，而是由救主基督填滿的。如果你想受洗，就出來吧。因為若停留在原來的狀態，不離開自己的習性與慣例，就絕不能合宜地來到洗禮面前。為了讓你明白出來受洗是什麼意思，接受這見證，聽聽神對亞伯拉罕說的話：「你要離開本地」70，以及其餘的話。因此，當群眾出來受洗時，約翰對那些出來的人，而不是還沒出來的人，說了接下來的話。因為如果他們已經出來了，祂絕不會對他們說：「毒蛇的種類」。因此，祂對他們所說的一切，都是對你們說的，噢，慕道友們。每個人都要反省，自己在信主前是什麼樣的人：那時他會注意到，自己曾是一個卑微的山窪，一個沉入深淵的山窪。當主耶穌來臨，並差遣祂的代理人聖靈時，一切山窪都被填滿了。它是被善行與聖靈的果子所填滿的。愛不讓你繼續做山窪。但如果你擁有和平、智慧與良善，你不僅不再是山窪，還會開始成為神的山。我們看見這事在列國中每天都在發生，且不斷完成，「一切山窪都要填滿」；比起以色列民，他們從高處被降下來：「一切山崗都要削平」。那個民族曾是山與崗，卻被降下並毀滅了。因他們的過犯，救恩臨到列國，為要激動他們71。如果你說那些抵擋人類的敵對勢力是山與崗，被削平了，你並沒有錯。因為為了填滿這樣的山窪，它們必須被削平。但讓我們看看這在基督降臨時所預言的事是否已經完成。因為經上接著說：「彎彎曲曲的地方要改為正直」。我們每一個人都是彎曲的，如果我們至今還沒有堅持下去的話：藉著基督降臨到我們靈魂中，一切彎曲的都變正直了。因為如果基督只是從前降生在肉身中，而沒有降臨到你的靈魂中，這對你有什麼益處呢？讓我們禱告，願祂每天降臨到我們這裡，我們能說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」72。如果基督活在保羅裡面，卻不活在我裡面，這對我有什麼益處呢？當祂也來到我這裡，我享受祂，正如保羅享受祂一樣，那時我也會像保羅一樣說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」讓我們考慮在基督降臨時所預言的其他事。沒有什麼比你更崎嶇的了。看看你過去的衝動，看看憤怒與其他罪惡，如果它們已經停止了，你就會明白，沒有什麼比你更崎嶇的，且（說得更明確一點）沒有什麼比你更不平坦的。你的生活是不平坦的，言語與行為也是不平坦的。因此，我的主耶穌來了，祂平息了你的崎嶇，將一切雜亂無章的變為平坦的道路，以至於在你裡面有一條沒有絆腳石的路，它是平滑且純淨的，神父能在你裡面行走，基督主能在你裡面居住，並說：「我與我的父要到他那裡去，與他同住」73。接著說：「凡有血氣的，都要見神的救恩。」你從前是血氣的，甚至說得更奇妙一點，當你還在肉身中時，你見到了神的救恩。至於「凡有血氣的」是什麼意思，因為沒有人被排除在外，以至於看不見神的救恩，我留給那些知道聖經奧秘的人去理解。出來受洗的人，約翰對他們說了什麼，我們當注意。如果他們已經出來了，祂絕不會說「毒蛇的種類」。因此，你們這些慕道友，要考慮是否會對你們說「毒蛇的種類」。但那接下來的內容，除非你們從心中驅逐蛇的毒液，否則將會對你們說：「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」巨大的忿怒正籠罩著這個時代：全世界都將承受神的忿怒：天上的廣大、地的寬闊、星辰的行列、太陽的光輝、夜晚月亮的安慰，神的忿怒將要顛覆這一切。因為這一切都將因人的罪而過去。從前神的忿怒只臨到地上的萬物，因為凡有血氣的在地上都敗壞了行為74：現在神的忿怒將要臨到天上與地上。天要過去，你卻要長存（這是對神說的），它們都要像衣服一樣漸漸舊了75。看看那將要臨到世界，並懲罰那些配得懲罰之人的忿怒是多麼巨大，它將找到發洩的對象。我們每一個人，都因自己的行為預備了忿怒的對象。因為照著你的剛硬和不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神公義審判顯露的日子來到，這是對羅馬人說的76。接著說：「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」對你們這些來受洗的人，也說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」你們想知道悔改的果子是什麼嗎？愛是聖靈的果子，喜樂是聖靈的果子，和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，以及其他類似的事77。如果我們擁有這一切，我們就結出了與悔改相稱的果子。祂又對那些來受洗的人說：「不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」(60)。約翰，眾先知中的最後一位，預言了前一個民族的被逐，以及列國的蒙召。因為祂對那些以亞伯拉罕誇口的人說：「不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。」又對列國說：「我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」
1859
1860 奧利根 從這些石頭中興起亞伯拉罕的子孫。關於這些石頭，A（61）他當然不是指那些無理性且有形的石頭，而是指那些麻木不仁、曾經剛硬的人；因為他們敬拜石頭與木頭，這就應驗了詩篇中所唱的：「造它們的和凡倚靠它們的，都要和它們一樣。」（詩篇 115:8）確實，那些製造偶像並倚靠它們的人，與他們的神一樣，毫無知覺，沒有任何理性，變成了石頭與木頭。因為他們看見了受造界的秩序、裝飾、職分，以及世界如此的美麗，卻不願從受造物中認識創造主，也不考慮如此的安排背後有任何的護理或治理者。他們是瞎眼的，僅僅用那與無理性牲畜和野獸相同的眼睛來看世界。因為他們沒有察覺到，在他們所見的事物中，有一種理性的治理，即其中蘊含著理性。之所以提到這些，是因為約翰曾說：「神能從這些石頭中興起亞伯拉罕的子孫。」因此，我們也當祈求神，若我們曾是石頭，願我們能轉變為亞伯拉罕的子孫，以取代那些被棄絕的子孫，因為他們因自己的罪過而失去了應許與兒子的名分。（62）我還要再引述一個關於石頭的見證。在出埃及記的歌中寫道：「願他們變為石頭，直到你的百姓，主啊，過去，直到你所贖的這百姓過去。」（出埃及記 15:16）因此，神被祈求讓他們暫時變為石頭；因為這（63）希臘語的表達聽起來更有意義，即 ἀναλιθούσθωσαν（變為石頭），直到猶太人的百姓過去。毫無疑問，在他們過去之後，外邦人將不再是石頭，他們將取代剛硬的心，在基督裡領受人性與理性的本性。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第 XXII 講道集
論經上所記： 「現在斧子已經放在樹根上」， 直到他說： 「眾稅吏也來要受他的洗。」第三章。
約翰在當時說：「現在斧子已經放在樹根上。」如果那時已經臨近了結局，且時代的終結迫在眉睫，我便不會有任何疑問。因為我會說，他所說的「現在斧子已經放在樹根上」，以及那句「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」，之所以被預言，是因為在那個時代正在應驗。然而，從那時到今日已經流逝了無數的歲月，我們必須探究，為何聖靈在先知口中說：「現在斧子已經放在樹根上。」我認為這是對以色列百姓的預言，因為他們的砍伐已近在咫尺。因為他對那些出來受洗的人，在其他話語之外說道：「結出果子來，與悔改的心相稱」；他彷彿對猶太人說：「不要心裡說，我們有亞伯拉罕為我們的父。我告訴你們，神能從這些石頭中興起亞伯拉罕的子孫。」因此，他所說的「現在斧子已經放在樹根上」，是對猶太人說的。這個意義也與使徒的那段話相吻合，即不信的枝子被這把斧子砍斷了，為要從樹上剪除的不是根，而是那些從根上長出來的，好讓野橄欖的枝子能接在原始樹木的根上。（羅馬書 11:16-17 等）
凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡：因為這就是它的結局，即被火焚燒。隨後，經文引出了三類詢問約翰關於得救之道的人：一類是經文稱為出來受洗的群眾，另一類稱為稅吏，第三類則被稱為兵丁。眾人問他說：「我們當做什麼呢？」他回答說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」這件事，我不知道是否適合命令群眾。因為這更適合使徒而非平民，即擁有兩件衣裳的人，分給那沒有的。如果你知道這更適合使徒而非群眾，請聽救主對他們說：「行路不要帶兩件褂子。」（馬太福音 10:10）因此，每個人所穿的雙重衣裳，以及被命令將另一件分給那沒有的人，意味著另一種理解。因為救主希望我們，正如我們不能事奉兩個主一樣，也不要擁有兩件衣裳，也不要被雙重的衣服所包圍，以免一件是舊人的衣裳，另一件是新人的。相反地，祂希望我們脫去舊人，穿上新人。到這裡為止，解釋是容易的。然而，問題在於，根據這種解釋，為何命令我們將衣裳分給那沒有的人。那連一件遮蓋肉身的衣裳都沒有、赤身露體、完全沒有任何衣服遮蓋的人，究竟是誰？我並不是說這不是在命令慷慨與對窮人的憐憫（64）。這段經文指向更深層的理解，即我們應當將衣裳給予那完全沒有的人。那麼，這個沒有衣裳的人是誰呢？顯然，那完全沒有神的人。因此，我們必須脫去自己，並將其給予那赤身露體的人。一個人擁有神，另一個人完全沒有，這顯然是相反的力量。正如經上所記，要將我們的罪孽投在深海裡（彌迦書 7:19）：我們也應當將罪惡與過犯從我們身上拋棄，並投在那個導致我們犯罪的對象身上。他又說：「有食物的，也當這樣行。」有食物的應當分給那沒有的，不僅是衣裳，連能吃的東西也應當慷慨給予。眾稅吏也來要受他的洗。（65）這也根據簡單的理解教導稅吏，不要多取，除了律法所規定的；因為那些多取的人，違背的不是約翰的命令，而是那在約翰裡面說話的聖靈。然而，我不知道是否根據「向上提升」（ἀναγωγὴν）的解釋，這話語有更卓越的含義，以及我們是否應該在這樣的聽眾面前揭示如此奧秘的事，特別是在那些不深入聖經精髓，只滿足於表面的人面前。這確實危險，但我們仍要簡略地觸及。當我們離開這世界，且我們這生命發生改變時，在世界的邊緣將會有某些人，如同稅吏的職分一般，極其勤勉地審查，以免在我們身上發現任何屬於他們的東西。在我看來，這世界的王就像稅吏，因此關於他有經文記載（約翰福音 14:30）：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」我們在使徒書信中讀到的那段話（羅馬書 13:7-8）：「凡人所當得的，就給他；當得稅的，給他納稅；當得糧的，給他納糧；當恭敬的，恭敬他。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」這必須神聖地去理解。因此，我們當省察，以免當我們沒有可以作為稅款償還的東西時，我們因債務而被拖走，正如在世俗的稅吏那裡所發生的，當一個人為了債務而被迫服事國家時。我們必須從那樣的稅吏手中奪回屬於我們的東西；那位聖人雅各並不十分懼怕他們，也不擔心在他的東西中會發現任何屬於稅吏的稅款。因此，拉班大膽地對那位稅吏說（創世記 31:32）：「你認一認，在我這裡有什麼你的東西沒有。」經文對此作見證說：「拉班在雅各的帳棚裡，並沒有找著什麼。」（創世記 31:33）因此，我們的救主與在先知裡面說話的聖靈教導我們，不僅是人（66），還有天使與隱形的權能。關於救主，先知說了什麼？先知們與使徒們，他們所發出的每一個聲音，不僅向人，也向天使宣講。為了讓你明白這是真實的，請聽：「諸天哪，側耳，我要說話。」（申命記 32:1）；以及：「我在天使面前歌頌你。」（詩篇 138:1）；以及：「你們要讚美耶和華，諸天之上的天，和天上的水，都要讚美耶和華的名。」（詩篇 148:4-5）；以及：「天使啊，讚美祂。」（詩篇 148:2）；以及：「在祂一切所治理的，我的心哪，你要稱頌耶和華。」（詩篇 103:22）。你會在許多地方，特別是在詩篇中發現，有對天使的談話，當人被賦予權柄時，對那擁有聖靈的人，他也能與天使對話。我將舉一個例子，讓我們知道天使也受人類聲音的教導。在約翰的啟示錄中寫道：「你要寫信給以弗所教會的使者：我有責備你的地方。」（啟示錄 2:1, 4）；又說：「你要寫信給別迦摩教會的使者：我有責備你的地方。」（啟示錄 2:12, 14）。確實，是人在寫信給天使，並給予命令。我不懷疑在我們的聚會中也有天使在場，不僅是普遍地對整個教會，而且是個別地。救主關於他們說：「他們的使者在天上，常見我天父的面。」（馬太福音 18:10）這裡有雙重的教會，一個是人的，另一個是天使的。如果我們根據理性與聖經的旨意說話，天使會歡喜並與我們一同禱告。因為天使在教會中在場，至少在那個配得的、屬於基督的教會中，因此命令禱告的婦女要因為天使的緣故，頭上要有遮蓋（哥林多前書 11:5），即那些侍奉聖徒並在教會中歡喜的天使。我們因為眼睛被罪惡的污穢所遮蔽，確實看不見他們，但耶穌的使徒們看見了，祂對他們說（約翰福音 1:51）：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」如果我有這種恩典，像使徒們那樣看見，像保羅那樣注視，我現在就能看見天使的群眾，那是以利沙所看見的，而與他同在的基哈西卻看不見。（列王紀下 6:17）在那個時候，基哈西因為懼怕被敵人俘虜而感到恐懼，只有以利沙看見。但以利沙作為主的先知，祈求說：「耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見，因為與我們同在的比與他們同在的更多。」（列王紀下 6:16-17）我們說這些，是為了表明稅吏也受約翰的教導，不僅是那些服事國家稅務的人，還有那些前來悔改的人。除了肉身的稅吏之外，還有其他人，正如出來受悔改洗禮的兵丁一樣。因為不僅約翰與先知來了，連救主自己也來了，向人、天使（68）與其他權能宣講救贖的悔改，好叫一切在耶穌的名下，無不屈膝，在天上的、地上的和地底下的，眾口承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（腓立比書 2:10-11）：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第 XXIV 講道集
論經上所記： 「我是用水給你們施洗」， 直到他說： 「祂要用聖靈與火給你們施洗。」第三章。
比基督微小的約翰，百姓接受了他，猜想並考慮他是否就是基督；然而，那位比他更偉大而來的，他們卻沒有接受。你想知道原因嗎？要知道，約翰的洗禮是可見的，基督的洗禮是不可見的。他說：「我是用水給你們施洗；但那在我以後來的，比我更偉大，祂要用聖靈與火給你們施洗。」耶穌何時用聖靈施洗，又何時用火施洗？祂是同時用聖靈與火施洗，還是分開且不同地施洗？你們將要受聖靈的洗（使徒行傳 1:5），在祂升天後，使徒們受了聖靈的洗（使徒行傳 2:4）；但經文並未記載他們受了火的洗。然而，正如約翰在約旦河邊等待那些前來受洗的人，並驅趕其他人說：「毒蛇的種類」等等，但卻接受那些承認罪惡與過犯的人；同樣地，主耶穌將站在火河邊，站在火焰的劍旁，好讓任何（69）在今生結束後，渴望進入樂園且需要潔淨的人，祂用這條河為他施洗，並讓他通過進入所渴望之處；但那沒有先前洗禮記號的人，祂就不會用火的洗禮來施洗。因為一個人必須先受水與聖靈的洗，當他來到火河邊時，他能證明自己遵守了水與聖靈的洗禮，然後才配得在基督耶穌裡領受火的洗禮：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第 XXV 講道集
論百姓對約翰的猜疑， 懷疑他是否就是基督。第三章。
愛若超過了限度，便有危險。因為愛某人的人，必須考慮所愛者的本性與原因，而不要愛他超過他所配得的。因為如果超過了愛情的尺度與限度，愛的人與被愛的人都將陷入罪中。為了讓這更清楚，我們舉個例子。百姓驚奇並愛戴約翰：他確實值得驚奇，以至於比其他人更受尊敬，因為他活得與所有凡人不同。我們並非都滿足於簡單的食物，而是以多樣的食物為樂：我們喝一種酒就足夠了，卻購買各種口味的酒。然而約翰總是吃蝗蟲，總是吃野蜜，滿足於簡單而微薄的食物，以免他的身體因厚重的食物而肥胖，因精緻的宴席而沉重；因為我們的身體本性如此，若被多餘的食物加重，身體一旦沉重，靈魂也會隨之負擔，靈魂遍布全身，便會屈從於身體的激情。因此，對於那些能遵守的人，正確地命令道：「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做，才為美。」（羅馬書 14:21）因此，約翰的生活是奇妙的，與其他人的交往大不相同。他沒有錢袋，沒有僕人，甚至沒有卑微的隨從。他不僅在向以色列顯現的日子之前住在曠野，而且在他向百姓宣講悔改的時候，他也在猶太的曠野，並以簡單的水灌溉，以至於在飲水上也與其他人不同。我們這些住在城市裡、處於群眾中間的人，尋求更華麗的衣服、食物與舒適（70）；然而那住在曠野的人，看他穿的是什麼衣服。他用駱駝毛做自己的外衣，並用皮帶束腰。因此，在他身上的一切都為人所知，由於生活的不同，所有看見他的人都驚奇，並在驚奇中極其熱切地敬拜他，最重要的是因為他為罪得赦免而施洗。他們愛戴他確實是非常正當的，但他們在愛中沒有保持限度：因為他們猜想他是否就是基督。使徒保羅為了避免這種無序且不理性的愛，曾談到自己：「我恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的，又恐怕因我所得的啟示甚大，就過於自高。」（哥林多後書 12:6-7）他擔心自己也會陷入這種情況，因此不願對自己所知道的一切進行評判，以免有人認為他比所看見的更偉大，超過了尊榮的尺度，說出關於約翰所說的話，即他就是基督。有些人甚至對撒馬利亞人的異端領袖多西修（71）也這樣說，另一些人則對加利利的猶大這樣說。最後，有些人陷入了如此大膽的愛中，以至於編造了一些關於保羅的新奇且聞所未聞的怪物。有些人說，經上所記「坐在救主的左右邊」，是指保羅與馬吉安，說保羅坐在右邊，馬吉安坐在左邊。此外，另一些人讀到「我將差遣保惠師真理的聖靈給你們」，卻不願理解第三位（72）位格。
1867
1868
奧利根
藉著我們的主救主，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二十六篇講道
論經上所記：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場」，直到那處說：「把麥子收在倉裡。」
基督是神；凡敬拜祂的，必須用心靈和誠實敬拜。我們的神也是烈火。神被稱為靈與火，有雙重意義：對義人是靈，對罪人是火。但既然天使也被稱為靈與火——經上說：「以祂的天使為靈，以祂的僕役為火焰」——那麼對聖徒而言，天使是靈；對那些應受懲罰的人，天使則加上火，並供應熱力。照此意義，我們的主與救主，既是靈，也來到地上投下火。祂是靈，是根據所寫的：「但心歸向主的時候，帕子就除去了」；又說：「主就是靈」。祂來到地上投下火，不是投在天上，而是投在地上，正如祂自己所說：「我來要把火丟在地上，倘若已經燒著了，不也是我所願意的嗎？」因為如果你歸向主，那主就是靈，基督對你而言就是靈，祂並非來投下火。但如果你不歸向神，卻擁有地土及其出產，祂就來到你的地上投下火。關於神，也有類似的經文：「有火從祂的憤怒中發出，不是燒到上面的天，而是燒到下面的陰間；它不吞滅天，卻要吞滅地和地上的出產。」我為何提到這些？因為耶穌所施的洗，是在聖靈與火裡。我記得我剛才所說的，且不略過上述的解釋；但我想要補充一些新的。如果你是聖潔的，你將受聖靈的洗；如果你是罪人，你將被沉入火中；同一個洗禮，對於不配的人與罪人，將轉變為定罪與火；但對於那些聖潔的，並以全心歸向主的人，則要賜下聖靈的恩典與救恩。因此，那被稱為在聖靈與火裡施洗的，手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，卻用不滅的火燒盡糠秕。
（74）我想要找出理由，為何我們的主手裡拿著簸箕，以及為何藉著溫和的風，輕浮的糠秕被吹向各處，而沉重的麥子卻被帶到同一個地方。因為若沒有風，麥子與糠秕就無法分開；我認為試煉被理解為風，它在信徒混雜的群體中，顯明誰是糠秕，誰是麥子。因為當你的靈魂被某種試煉所勝時，並非試煉使你變成了糠秕；而是當你本是糠秕——即輕浮且不信的——試煉顯明了你本來的樣子。反之，當你剛強地忍受試煉時，試煉並未使你成為忠信且堅忍的人，而是將你裡面隱藏的忍耐與剛強的美德顯露出來。主說：「你以為我對你說話，除了要你成為義人之外，還有別的嗎？」又在別處說：「我苦待你，使你飢餓，為要顯明你心裡的意念。」照樣，風暴並不會使建築物立在沙土上，而是立在地上。當風暴興起時，那立在根基上的不會倒塌；但那在沙土上搖晃的，立刻證明了根基不穩。因此，在風暴興起之前，在狂風吹襲之前，在江河氾濫之前，當一切尚且平靜時，我們應當將所有的努力轉向建築的根基，用神誡命的各種堅固石頭建造我們的房屋，好叫當逼迫在基督徒身上肆虐，嚴酷的旋風興起時，我們能顯明我們擁有立在磐石基督耶穌上的建築。若有人（願這遠離我們）否認了主，他當知道，在他看似否認的那一刻，並非他才否認了基督；而是他早已有了否認的種子與根源，只是在那時被認出並顯露出來。因此，讓我們祈求主，使我們成為那不被風暴所毀壞的建築，是立在磐石上的，藉著我們的主耶穌基督，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二十七篇講道
論經上所記：「祂還用許多別的話勸勉百姓」，直到那處說：「聖靈降在祂身上。」
（73）[註：耶柔米在給特蘭基林努斯的第62封信中也抱怨過同樣的事：人們或是因為對奧利根過度的愛，或是因為厭惡而產生偏見。確實，很難說對他而言，反對者的誹謗，還是朋友過度的讚美（這激起了嫉妒者的憤恨），哪一個造成的損害更大。]
（74）[註：格拉比與孔貝菲斯的殘卷：我想要看看我的主耶穌如何拿著簸箕，以及當風吹起時（因為若無風，簸箕就無用處），糠秕被吹向各自的地方，而麥子勝過風，被帶到同處。看吧，或許那分開糠秕的試煉，就是那顯明麥子確實是麥子的風。因為風，即試煉，當它勝過某人時，並未使他成為糠秕，即輕浮且不信的，而是證明了他本是如此。若有人忍受了試煉，並非試煉使他成為忠信且堅忍的，而是顯明了他裡面隱藏的忍耐美德。]
1869
1870
路加福音講道第二十七篇
教導福音之道的人，並非只傳講一件事。因此，約翰也向百姓宣講了其他未被記載的事；至於那些被記載的，請思考它們傳講基督是何等重要。因為他指出了聖靈的洗，向稅吏宣講救恩，教導士兵紀律，說明場要揚淨，樹要砍下，以及福音歷史所敘述的其他事。因此，除了那些被記載的之外，經文說：「祂還用許多別的話勸勉百姓」，顯明祂也傳講了未被記載的事。正如約翰福音關於基督所記載的：「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了」；在現今這段經文中也要如此理解，或許路加因為約翰所傳講的事過於重大，無法僅憑文字相信，所以他不想一一列舉，而只是暗示了這些事已被傳講；因此說：「祂還用許多別的話勸勉百姓。」我們確實因約翰隨後的事蹟而驚嘆，特別是婦人所生的沒有一個大過施洗約翰的，且他因美德的緣故獲得了極高的評價，以至於許多人認為他就是基督；但還有另一件事更令人驚嘆。（75）希律分封王擁有王權，隨時可以殺他；當他行了不義之事，違背摩西律法，娶了他兄弟的妻子（那婦人前夫還有一個女兒），約翰並不懼怕他，沒有看人的情面，沒有考慮我所說的王權，也沒有畏懼死亡；因為他知道，即使他不是先知，若激怒了希律，希律也可能殺他。因此，儘管他知道這一切，他仍以先知的自由責備希律，指責那淫亂的婚約，並因此被關進監獄。他不為死亡擔憂，不為審判的不確定性擔憂，而在鎖鏈中，他所掛念的是他曾傳講的基督。因為他自己不能去見祂，就差遣門徒去問：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」你注意到他在監獄裡仍在教導，看見他在那裡也有門徒，以及他為何在那裡親自教導他們。在這些事之中，當關於耶穌的問題產生時，他差遣門徒去詢問。門徒回來，報告了救主所吩咐要傳達的話：約翰藉著這些話武裝自己以面對爭戰，勇敢地死去，甘心樂意地被斬首，因主自己的話語而堅固，確信他所信的正是神的兒子。這些是關於約翰、他的自由，以及希律的瘋狂——他在許多罪行之上，又加上了先將約翰關進監獄，隨後又將他斬首。
因為主受了洗，天開了，聖靈降在祂身上，從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」：我們必須說，在耶穌的洗禮中，天被開啟了，這不是為了那沒有犯罪、口中也沒有詭詐之人的救贖與罪得赦免，而是為了整個世界天被開啟了，聖靈降下來：好叫主升到高處，擄掠了俘虜之後，將那來到祂那裡的靈賜給我們：祂在復活時確實賜下了，說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」因為聖靈降在救主身上，形狀彷彿鴿子，這是一種溫順、無辜且單純的鳥。因此，我們也被教導要效法鴿子的無辜。聖靈就是這樣，潔淨、飛翔，且高高升起。因此，我們禱告時說：「誰能給我翅膀像鴿子，好讓我飛去安息呢？」即，誰能給我聖靈的翅膀？在另一處，先知的話語應許說：「如果你們在羊圈中睡覺，鴿子的翅膀被銀子包裹，後背被金子遮蓋。」因為如果我們在舊約與新約的羊圈中安息，我們將被賜予銀子包裹的鴿子翅膀，即神的言語，以及祂那閃耀著金子光澤與翠綠的後背，好叫我們的悟性被聖靈的悟性所充滿，即祂的話語與心思藉著祂的降臨而圓滿，我們不說也不明白任何事，除非是祂所啟示的；但願一切的聖潔，無論是在心裡、言語上，還是在行為上，都藉著基督耶穌從聖靈而來，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
（75）[註：同樣的殘卷：他違背摩西律法，非法娶了他兄弟的妻子；但那不可思議的約翰，不看人的情面，不懼怕王權，且絲毫不減地履行先知的自由，因那非法的婚姻責備了希律；他被關進監獄，不為死亡擔憂，只掛念基督。]
1871
1872
奧利根
第二十八篇講道
論救主的家譜，關於馬太與路加所記載的祖先不同。
我們的主與救主，祂是許多人的救主，聖經並未教導祂的出生，那本是更好的，如今卻被描述為按照列祖的順序而生。雖然祂的神性沒有起點，但為了你這在肉身中出生的人，祂願意出生，（76）然而福音書作者敘述祂出生順序的方式並不相同：這件事使許多人極為困擾。馬太從亞伯拉罕開始編織祂出生的系列，直到他說：「耶穌基督的降生記在下面」；他所描述的不是那受洗的，而是那來到世上的。路加在解釋祂的出生時，並非從上往下推導；而是說祂受洗之後，一直追溯到神。當祂被說成是降下時，家譜中的人物並不相同，當祂被說成是升上時，人物也不相同。
（76）[註：同樣的殘卷：福音書作者敘述祂家譜的方式並不相同；這使許多閱讀聖經的人感到困擾。因為馬太所編織的家譜，不是那受洗者的，而是那來到世上的，他從亞伯拉罕推導下來，直到他說：「耶穌基督的降生記在下面」；路加在所編織的家譜中，並非推導下來，而是追溯到那受洗的神。家譜的下降與上升並非經過相同的人。因為那向下推導的，藉著話語將祂帶下來，也經過了犯罪的婦人，只記錄了那些有瑕疵的，如他瑪——與公公非法同寢，摩押女子路得，喇合——我們甚至不知道她是誰，以及烏利亞的妻子。因為祂來是為了承擔人的罪，神使那不知罪的，替我們成為罪，因此祂降下來時，取了罪人的位格，從所羅門的世系而生，所羅門的罪被記載了；從羅波安而生，他的過犯在列王紀中被提到；以及其他人，他們中的大多數在主眼中行了惡。但那編織受洗者家譜的，在祂的家譜中沒有提到任何婦人；從洗禮開始向上追溯，祂安排家譜的順序，不是經過所羅門，而是經過拿單。在那裡，直到最後總是提到出生的名字：「某某生某某」；但在這裡，耶穌向上追溯，「依人看來，祂是約瑟的兒子」；沒有任何出生，只是被認為是。祂也被說成是開始：因為祂說，「祂開始」：好叫你也廢掉先前的出生，藉著重生升向第二次的出生。]
1873
1874
路加福音講道第二十九篇
當祂降下時，祂引入的婦人並非隨便哪一個，而是罪人，是聖經所責備的；但那敘述受洗者的，卻沒有提到任何婦人。因為在馬太福音中，如我們所說的，提到了他瑪——她與公公欺騙同寢，以及摩押女子路得——她並非以色列族類：還有喇合——我不知道她從何而來：以及烏利亞的妻子——她玷污了丈夫的床。因為我們的主與救主來到這裡，是為了承擔人的罪，神使那不知罪的，替我們成為罪：因此祂降到世上時，取了有罪且敗壞之人的位格，並願意從所羅門的後裔而生，所羅門的罪被記載了，羅波安的過犯被傳述，以及其他人，他們中的許多人在神眼中行了惡。但當祂從洗禮中升上，被描述為第二個順序時，祂不是從所羅門，而是從拿單而生，拿單責備了祂的父親在烏利亞之死與所羅門出生上的罪。但在馬太福音中，總是加上了「生」這個字：但在這裡卻完全沉默了：因為經上寫著：「亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄，猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉」，直到最後，總是加上「生」。但在路加福音中，當耶穌從洗禮中升上時，祂被稱為兒子：「依人看來，祂是約瑟的兒子」：在這一長串的名字中，除了「依人看來是約瑟的兒子」之外，並沒有寫上「生」這個字。在馬太福音中，沒有寫「開始」：但在這裡，因為祂即將從洗禮中升上，讀到經文說：「耶穌……開始」。因為當祂受洗，並承擔了第二次出生的奧秘，好叫你也廢掉先前的出生，並在第二次重生中出生時，那時才說祂開始了。正如猶太百姓在埃及時，沒有月份的開始：但當他們離開埃及時，那時[現今]對他們說：「你們要以本月為正月，為一年之首」：同樣，那尚未受洗的人，也不被說成是開始了。我們認為在「耶穌……開始」這句話中，加上「開始」並非徒然。還有祂所說的：「約有三十歲」，也值得深思。約瑟從監獄被釋放，解釋了法老的夢，成為埃及的宰相，在豐收之年聚集了糧食，好在飢荒之年有可分發的。我認為約瑟的三十年，預表了救主的三十年。因為這位約瑟所聚集的，並非像埃及那位約瑟所聚集的糧食，而是真實且屬天的糧食，好在豐收之時聚集糧食，以便在埃及遭遇飢荒時有可分發的，那飢荒不是餅的飢荒，也不是水的乾渴，而是聽神話語的飢荒。祂從先知、律法、使徒那裡聚集豐盛的話語：因此，當不再有書寫，沒有新的約被制定，使徒們也不再發送那些耶穌曾存入使徒倉房（即他們與所有聖徒的靈魂）的東西時，祂就分發並餵養那因飢荒而危在旦夕的埃及，特別是那些弟兄，經上寫著：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」其他人也有忍耐的話語：審判的話語與其餘美德的話語，這就是約瑟分發給埃及人的糧食。但還有另一種糧食，是祂分發給弟兄（即祂的門徒）的，是從耶西的根，從那面向東方的，即福音的糧食、使徒的糧食。我們應當用這種糧食製作餅，但要確保不與舊酵摻雜，我們要有從聖經糧食而來的新餅，並在基督耶穌裡磨成的細麵，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二十九篇講道
論經上所記：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來」；以及祂的第一次試探。
當你在福音中讀到：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來」，以及在使徒行傳中說他們被聖靈充滿時，要小心不要認為使徒與救主相等：但要認識到耶穌、使徒以及任何其他聖徒，都是按照他們器皿的容量被聖靈充滿的；例如，如果你想說這些器皿充滿了酒或油，你不會立刻判斷它們充滿的量是相等的（因為一個能容納一升，另一個能容納一甕，另一個能容納一缸），同樣，耶穌與保羅也都被聖靈充滿：但保羅的器皿比耶穌的器皿小得多，然而兩者都按照各自的容量被充滿了。因此，救主受了洗，被那形狀彷彿鴿子從天上降在祂身上的聖靈充滿，就被聖靈引導。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子；而祂在眾人之外，是獨特的神的兒子，因此祂也必須被聖靈引導。因為經上寫著：「祂被聖靈引導，往曠野去。」耶穌受試探四十天，我們不知道試探是什麼：或許這些試探被略過，是因為它們太過重大，無法憑文字相信。如果可以這樣說，正如若寫下耶穌所行所教的一切，世界也容不下所有的書；同樣，若聖經教導了主被魔鬼試探四十天的內容，世界也無法承受。我們只要知道祂在曠野四十天，被魔鬼試探，且那些日子沒有吃什麼，就足夠了。因為祂藉著持續不斷的禁食，治死了肉體的感官：且……
1875
1875 奧利根 當日子滿了，他就餓了。魔鬼對他說：[註：這顯示出若這些事發生，就是試探，而若這些事被輕視，就是得勝。] (79) 同時這也表明，那從石頭變成的餅，並非那餵養人的神的話語；關於這話語，經上記著說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」我回答你，哦，詭詐又邪惡的傢伙，你竟敢試探我：餅是另一回事，那使人活著的是神的話語。同時我們也要看見，說這話的並非神的兒子，而是神的兒子所屈尊取的人性；他彷彿是作為一個人來回答，並說：「經上記著說，人活著不是單靠食物」；由此顯明，受試探的並非神，而是人。(80)
我仔細地查考聖經的意義，認為我找到了為何約翰沒有描述試探的原因：魔鬼說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」他說：「吩咐這塊石頭。」是哪塊石頭？魔鬼顯然指出了他想要變成食物的那塊。這算什麼試探呢？若兒子向父祈求餅，而這詭詐的騙子連他自己都不願意的石頭，卻給他石頭代替餅？這正是魔鬼所想要的，讓石頭變成餅；而不是讓那被魔鬼指為餅的人，反倒變成了石頭？我認為，直到今日，魔鬼仍在展示石頭，並勸誘每個人去說：(77) 「吩咐這塊石頭變成食物。」主在取了肉身之後，首先受了人所當受的一切試探。主受試探，是為了讓我們也能藉著他的得勝而得勝。或許我所說的有些晦澀，若不用例子說明就更清楚了。如果你看見異端分子將他們教義的謊言當作餅來吃，你要知道，那謊言就是魔鬼所展示的石頭。你也不要以為他只有一塊石頭；他有許多石頭，馬太福音中提到他對主說：「吩咐這些石頭變成食物。」馬吉安說了，魔鬼的石頭就成了他的餅。瓦倫廷說了，另一塊石頭也變成了他的餅。巴西里德和其他異端分子也都有這類石頭。因此必須謹慎提防，免得我們吃了魔鬼的石頭，卻以為是在吃神的餅。(78)
否則，將石頭變成餅並由救主吃下，這算什麼試探呢？讓我們假設，在魔鬼的提議下，主將石頭變成了餅，並吃了這他憑自己能力所造之物，滿足了飢餓：如果只是這樣簡單地記載，這算什麼試探，又算什麼魔鬼的勝利呢？正如我們所說的，若從理性去觀察，(79) 這些話教導我們，這餅並非神的話語；那餵養並使人活著的，才是神的話語。因為人是靠那話語活著的。同時也要注意，這些話是他作為人所說的，而非作為神所說的。因為他彷彿是作為一個人來回答並說：「人活著不是單靠食物」；這表明他受試探時是作為一個人。馬太、路加和馬可都是這樣記載的。因為約翰從神開始，說：「太初有道，道與神同在，道就是神」[註：約翰福音 1:1]；他無法編織神性生成的順序，而只是表達了那出於神並與神同在的，隨後他補充道：「道成了肉身」[註：同上，30]。此外，因為神是不能被試探的，而這正是他所論述的對象，所以他沒有引入魔鬼試探他的情節。但因為耶穌基督的家譜在馬太福音中被敘述，他的生成在路加福音中被描述，且在馬可福音中受試探的是人，因此他給出了同樣的回答：「人活著不是單靠食物。」(81) 因此，如果神的兒子為了你成了人，並且受了試探，那麼身為本性上的人，若你偶爾受試探，就不該感到憤慨。如果你受試探時，效法了那位為你受試探的主，並勝過了一切試探，你就會與那位當時是人、現在卻已不再是人[註：(82)] 的主一同擁有盼望。因為他受試探，魔鬼離開他直到死期，他從死裡復活後就不再死；然而凡人皆受制於死：因此，這位不再死的主，已不再是人，而是神。但如果這位曾經是人、現在是神的主，要求你變得像他一樣——「我們必要像他，因為必得見他的真體」[註：約翰一書 3:2]——那麼你也必須在基督耶穌裡成為神，願榮耀與權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。
第三十講
救主的第二次試探。第四章。
神的兒子與敵基督都有統治的渴望。但敵基督渴望統治，是為了殺害那些服從他的人；基督統治，是為了拯救。我們每個人，若是有福的，就是受基督、受話語、受智慧、受公義、受真理所統治。但如果我們愛享樂勝過愛神，我們就是受罪所統治，使徒對此說道[註：羅馬書 6:12]：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王。」因此，有兩位君王爭相統治：罪的君王魔鬼統治罪人，公義的君王基督統治義人。魔鬼知道基督來是為了廢除他的國度，使那些在他之下的人開始歸於基督之下：(83) 他將世上所有的國度，以及這世代的人都指給他看，看他們如何有的受淫亂統治，有的受貪婪統治，有的被世俗的憂慮所擄，有的被外貌的誘惑所俘。我們絕不能認為，他向主展示世上的國度時，是指波斯或印度的國度；而是指他所有的國度，也就是他如何在世上作王，為了勸誘他做他想做的事，甚至開始讓基督也受他轄制。他說：「你想在這些人中作王嗎？」他展示了無數受他權勢控制的人群。事實上，如果我們誠實地承認我們的悲慘與不幸，魔鬼幾乎是整個世界的王：因此救主稱他為這世界的王。所以他說：「你看這些在我國度下的人」，他在片刻之間展示給他看，也就是在現今的時代進程中，這與永恆相比不過是片刻。救主並不需要被展示這世界的尊榮與事務：他一轉動目光去觀看，就看見了那些作王的事物，以及那些受罪惡統治的人，還有那位隨之而來、為自己的毀滅而高興的這世界之王，因為他將這麼多人置於自己的統治之下。因此魔鬼對主說：你來是為了與我爭戰，並從我的權勢中奪走我現在所轄制的人嗎？我不願你爭鬥，不願你努力，免得你在爭戰中受苦。我只求一件事：俯伏拜我，就領受我所擁有的一切國度。然而我們的主與救主確實想要作王，並使萬民服從，好讓他們服事公義、真理及一切美德；但他不願在罪中作王。他也不願在不勞而獲的情況下，藉著服從魔鬼而加冕，也不願在不勞而獲的情況下，將世上所有的國度及其榮耀據為己有。因此耶穌對他說：「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」
1879
1880 奧利根 他說，我之所以希望所有人都服從我，是為了讓他們敬拜主神，並單單事奉他。這就是我國度的渴望。而你卻想讓我接受那些我來是要廢除的罪，那些我渴望從他人身上除去的罪。你要知道並明白，我堅持我所說的，即只敬拜主神，並使這些人都歸於我的權下，服從我的國度：願我們也為能服從他而歡喜，並祈求主，使那在我們身上作王的罪死掉，讓基督耶穌獨自統治我們，願榮耀與權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。
第三十一講
關於救主的第三次試探。第四章。
你們查考聖經，好在那些被認為簡單的事物中，發現不小的奧祕。讓我們查考今天我們所聽到的福音讀經的開頭，那隱藏的事物便顯露出來了。魔鬼領耶穌到了耶路撒冷。這真是不可思議，魔鬼竟能帶領神的兒子，而他竟然跟隨。他顯然是跟隨了，就像運動員自願前往試探場一樣。他不懼怕試探者，也不畏懼那最狡猾敵人的詭計，彷彿在說：帶我去你想去的地方，隨你喜歡地試探吧。我自願接受試探，忍受你所建議的一切。無論你如何試探，我都會展現出來，你會發現我在一切事上都更強大。因此他領他到了耶路撒冷，叫他站在殿頂上，說：「你若是神的兒子，可以跳下去。」他領他到了殿頂，勸他從那裡跳下去。當他詭詐地提出這點，並試圖以虛榮為藉口時，救主說：「經上記著說：不可試探主你的神。」同時要思考魔鬼是如何試探的。他不敢從別處試探，只從神聖的書卷中，引用詩篇作為見證，說：「你若是神的兒子，可以跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼啊，你從哪裡知道這些經文的？難道你讀過先知書，或認識神聖的言論嗎？即使你保持沉默，我也會替你回答。你讀經不是為了從聖徒的閱讀中變得更好，而是為了用你的單純去殺害那些喜愛文字的人。你知道，如果你想用其他書卷與他交談，你無法欺騙他，你的主張也不會有權威。馬吉安、巴西里德、瓦倫廷讀聖經的方式就像魔鬼一樣，他們與魔鬼一同對救主說：「經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」當你聽到關於聖經的見證時，要小心不要立刻順從說話的人，而要考慮那是誰的見證，是誰的觀點，是誰的意志：免得他假裝自己是聖潔的，卻不是，並且被異端的毒素所感染，像披著羊皮的狼一樣潛伏，免得魔鬼藉著他談論聖經。然而，正如魔鬼藉著時機談論聖經一樣，保羅為了聽者的益處，不僅從聖經，也從 (84) 世俗的書籍中引用見證，他說：「克里特人常說謊話，是惡獸，又饞又懶」[註：提多書 1:12]。又引用另一處：「我們也是他所生的」[註：使徒行傳 17:28]。甚至引用喜劇作家的話：「濫交是敗壞善行」[註：哥林多前書 15:33]。但魔鬼若談論聖經，也無法藉此機會欺騙我；保羅若引用外邦文學的例子，也不會以任何方式用言辭來嚇阻我。因為他引用外邦人的話，是為了聖化它們。讓我們看看魔鬼是如何對主談論聖經的；(85) 「因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」看他即使在見證中也是多麼詭詐。他想要貶低救主的榮耀：彷彿他需要天使的幫助，若沒有他們的手托著，腳就會碰傷。他引用見證，並將其解釋為關於基督的，這並非關於基督，而是關於聖徒普遍寫下的。我自由且完全自信地反駁魔鬼，這絕不能理解為基督的位格。因為他不需要天使的幫助，他比天使更尊貴，承受了更美的基業和名號。神從未對任何天使說：「你是我的兒子，我今日生你」[註：希伯來書 1:5]。對他們任何一位，他從未像對兒子那樣說：「神以使者為風，以僕役為火焰」[註：詩篇 104:4]；而是對他真正的兒子，關於他，先知書中有無數的論述。我說，神的兒子不需要天使的幫助。反之，魔鬼你要學習，若耶穌不幫助天使 (86)，他們就會碰傷自己的腳。如果有天使看起來碰傷了，關於他們之前讀到「我們要審判天使」[註：哥林多前書 6:3]：那是因為他沒有向耶穌伸出手，以致被他抓住而不至於碰傷。因為你自信於自己的力量，不呼求耶穌的保護，你就會碰傷，並且你不願信靠神的兒子耶穌基督。為了讓你知道你解釋錯了，且接下來的話不是關於基督，而是關於聖徒的，請聽：因為經上記著說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」這更適合義人，而非神的兒子。又說：「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊」：這些也都是指義人而言。
1881
1881 奧利根 我們被賜予了踐踏你的權柄，這不僅在舊約中如詩篇所唱，在在新約中也一樣，救主說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」讓我們穿戴這權柄所堅固的軍裝，做一切事：藉著我們的生活方式，踐踏獅子和龍。此外，為了讓你明白獅子是如何被踐踏、龍是如何被粉碎的，請讀保羅的書信，他在其中斷言罪人被神的兒子所踐踏。因此，正如罪人被神的兒子所踐踏，相反地，義人踐踏獅子和龍，並在耶穌基督的名裡踐踏仇敵的一切能力，願榮耀與權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。
第三十二講
關於經上記著：「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利」，直到那處說：「會堂裡眾人的眼目都定睛看他。」第四章。
首先，耶穌滿有聖靈，從約旦河回來，在曠野四十天受聖靈引導。當他受魔鬼試探時，(88) 因為他還要與他爭戰，所以「靈」字出現了兩次，沒有任何附加說明。但當他藉著爭戰勝過了聖經所記載的三次試探後，請注意關於靈的記載是多麼顯著且謹慎，他說：「耶穌滿有聖靈的能力回來。」加上了「能力」，是因為他踐踏了龍，並近距離勝過了試探者。因此耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，他的名聲就傳遍了四方：他在他們的會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。你要小心，不要只認為那些人是有福的，而認為你自己是教義的開端。如果經上所寫的是真實的，那麼主不僅在當時猶太人的會眾中說話，今日也在這會眾中說話：不僅在這會眾中，也在另一個會眾中，在全世界教導人，尋找他可以藉以教導的器皿。你們要禱告，求他也能發現我已準備好去歌頌，並適合他使用。因為正如全能的神在世人需要預言的時代尋找先知，並找到了，例如以賽亞、耶利米、以西結、但以理：神也尋找器皿，藉以教導他的話語，或在他們的會堂裡教導百姓，並被眾人所稱讚。如今耶穌被眾人所稱讚，勝過……
1883
奧利根（ORIGENIS）
在那時，你若只在一個省份認識救主，你的心眼就只會向著智慧、真理，以及觀看神的獨生子。當你的眼睛注視耶穌時，那是何等蒙福的會眾，正如聖經所見證的：「眾人的眼睛都定睛看他」。我多麼希望這群會眾也能有同樣的見證，願所有人的眼睛——無論是慕道友、信徒、婦女、男人，還是嬰孩——所注視的不是肉體的眼睛，而是靈魂的眼睛，並定睛於耶穌！因為當你們仰望他時，你們的面容將因他的光輝與注視而變得更加明亮，你們就能說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」。願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
971 第三十三篇講道
論經上所記： 「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧」， 以及其後經文，直到那處說： 「但他們中間沒有一個得潔淨的，只有敘利亞的乃縵」。
第四章
在迦百農，就歷史的層面而言，耶穌尚未停留，也沒有記載他在那裡行過任何神蹟，因為他當時並不在那裡。然而，在來到迦百農之前，經文標示他曾在自己的家鄉，也就是拿撒勒。你們必引這俗語向我說：「醫生，醫治你自己吧。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉這裡。」因此，我認為在當前的講論中隱藏著某種奧祕，拿撒勒象徵猶太人，而迦百農則象徵外邦人。因此，耶穌知道在自己的家鄉，無論是他自己、先知還是使徒，都不會受到尊榮，所以他不願在那裡傳道，而是在外邦人中傳道，以免被家鄉的人說：「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧。」因為時候將到，猶太百姓將會說：「我們聽見你在迦百農外邦人中所行的神蹟奇事，也當行在我們這裡，在你的家鄉。你向全世界所顯明的，也向我們顯明吧。向以色列百姓傳講你的道；好讓外邦人的數目添滿，那時以色列全家都要得救」。因此，在我看來，當拿撒勒人質問時，救主按著順序回答：「沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」我認為這話的含義更深，雖然耶利米在自己的家鄉亞拿突未被悅納，以賽亞以及其他先知也是如此；但我認為更應這樣理解：先知們的家鄉就是受割禮的百姓，在他們那裡，先知是不被悅納的。然而我們這些遠離聖約、在應許上是外人的人，卻比他們更全心全意地接待了那些預言基督的先知；正如在撒勒法的寡婦接待了以利亞，當時發生了饑荒。
1884
[註：同份手稿：因為他們是貧窮的，一無所有，沒有對神的認識，沒有律法，沒有先知。]
[註：同份手稿：先知的家鄉是受割禮的百姓，在他們那裡，先知是不被悅納的。但我們這些遠離聖約、在應許上是外人的人，卻比他們更全心全意地接待了那些預言基督的先知；正如在撒勒法的寡婦接待了以利亞，當時發生了饑荒，以色列人無法聽見神的話語。關於我們也曾說過：「荒涼之地的兒女比有丈夫的更多。」又另一處經文說：「不懷孕、不生養的，反倒生了許多。」]
隨後他來到長大的拿撒勒，在安息日照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到寫著：「主的靈在我身上，因為他膏我」的地方。他並非偶然地打開書卷，並在自己身上預言性地找到了這些經文，這也是神護理的一部分。正如經上所記：「若非父的旨意，麻雀一隻也不會掉在地上。」既然使徒頭上的頭髮都被數過了，那麼或許這也是神所安排的：恰好找到了以賽亞的書，且所念的不是別的，正是那講述基督奧祕的經文：「主的靈在我身上，因為他膏我」。因為這正是基督所紀念的，不可認為這是隨意或偶然發生的，而是出於神的護理與安排。那麼，我們來細察他在先知書中所說，以及後來在會堂裡關於他自己所宣告的是什麼。他說：「差遣我傳福音給貧窮的人。」貧窮的人，象徵著萬國。因為他們是貧窮的，一無所有，沒有神，沒有律法，沒有先知，沒有公義，也沒有其他美德。因此神差遣他，向貧窮的人宣告：「宣告被擄的得釋放。」我們曾是被擄的，撒但捆綁我們多年，將我們當作俘虜，使我們服從於他。耶穌來，宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。藉著他的話語與教導的宣講，瞎子得以看見。因此，宣告釋放不僅是指被擄的，也指瞎眼的。「叫那受壓制的得自由。」有什麼比那被耶穌釋放並醫治的人更受壓制、更破碎的呢？「報告神悅納人的禧年。」按著字面的理解，他們說救主在猶太地傳福音只有一年，這就是所說的：「報告神悅納人的禧年，和我們神報仇的日子」：除非神聖的話語在「主的禧年」的宣講中，隱含了某種奧祕。因為將來會有其他的日子，不像我們現在在世上所見的那樣，月份也不同，曆法的順序也不同。因此，正如那些是不同的，將來的「主的禧年」也是令人喜悅的。然而，這一切預言的目的是，在瞎眼得見、被擄得釋放、傷口得醫治之後，我們能來到「神悅納人的禧年」。
當耶穌念完這些，把書卷捲起來，交還給執事，就坐下，會堂裡所有人的眼睛都定睛看他。現在，如果你們願意，在這個會堂與聚會中，你們的眼睛也能定睛在救主身上。因為當你將心靈的銳利目光轉向智慧、真理，並觀看神的獨生子時，你的眼睛就看見了耶穌。這是何等蒙福的會眾，正如聖經所見證的，眾人的眼睛都定睛看他。我多麼希望這群會眾也能有同樣的見證，願所有人的眼睛——無論是慕道友、信徒、婦女、男人，還是嬰孩——所注視的不是肉體的眼睛，而是靈魂的眼睛，並定睛於耶穌！因為當你們仰望他時，你們的面容將因他的光輝與注視而變得更加明亮，你們就能說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」。願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
1885
第三十四篇講道
論經上所記： 「夫子，我該做什麼善事才能承受永生？」 直到那處說： 「你去照樣做吧。」
第十章
雖然律法中有許多誡命，但救主在福音書中只列舉了這些，它們以某種簡要的方式引導順服的人走向永生。這正是針對那位律法師所問的：「夫子，我該做什麼善事才能承受永生？」——這段經文今日按路加福音讀給你們聽——他回答說：「律法上寫的是什麼？你怎樣念的？」即：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。」隨後他說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」毫無疑問，藉著這樣行，你將獲得那律法師所詢問的永生。同時，我們在律法的誡命中清楚地受教，要愛神。在申命記中寫道：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神，其餘的，以及愛鄰舍如同自己。」救主也為此作見證說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」然而，那律法師想要顯明自己有理，並顯示沒有人是他的鄰舍，於是問道：「誰是我的鄰舍？」主便講了一個比喻，其開端是：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去……」其餘的。主教導說，那個下行的人，沒有誰是他的鄰舍，除非是那願意遵守誡命、預備自己去作任何需要幫助之人的鄰舍的人。這正是比喻結尾所說的：「這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」因為祭司和利未人都不是他的鄰舍，但正如那律法師自己回答的，那憐憫他的，才是他的鄰舍。因此救主對他說：「你去照樣做吧。」有一位長老想要解釋這個比喻，說那下行的人是亞當；耶路撒冷是樂園；耶利哥是世界；強盜是敵對的權勢；祭司是律法；利未人是先知；撒馬利亞人是基督；傷口是不順服；牲口是主的身體；客店（pandochium），即旅店，象徵教會，接納所有願意進入的人。至於兩個銀錢，理解為父與子；店主則是教會的監督，被託付了管理之責。至於撒馬利亞人應許回來，則象徵救主的再來。雖然這些解釋合理且優美，但不可認為這適用於每一個人。因為並非每個人都從耶路撒冷下到耶利哥，也不是所有人都因此停留在現世；儘管那被差遣的，是為了迷失的以色列家之羊而來。因此，那從耶路撒冷下到耶利哥的人，是因為他自己想要下行，才落入強盜手中。強盜不是別的，正是救主所說的：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜。」然而，他並非落入普通的賊手中，而是落入比賊更惡毒的強盜手中，他們在他從耶路撒冷下行時，遇見了他，剝去他的衣裳，把他打傷。什麼是傷口？什麼是人所受的創傷？是罪惡與過犯。隨後，因為那些剝去他衣裳並打傷他的強盜，並沒有守在赤身露體的人身旁，而是打傷他之後就離開了，因此經上寫道：「剝去他的衣裳，把他打傷，就離開了」，他並沒有死，而是半死不活。後來，祭司先經過那條路，接著是利未人，他們或許對其他人行過善事，但對這個從耶路撒冷下到耶利哥的人卻沒有。祭司看見了他，我想是律法看見了他；利未人，我想是先知的教導。他們看見了，就離開並過去了。因為護理保守了那半死的人，留給那比律法和先知更強大的，即撒馬利亞人，其意為「守護者」。他是不打盹、也不睡覺，守護以色列的那一位。為了這半死的人，這位撒馬利亞人並非像祭司和利未人那樣從耶路撒冷下到耶利哥，或者如果他下行了，那也是為了拯救並守護那將死的人。猶太人對他說：「你是撒馬利亞人，並且有鬼。」他否認自己有鬼，卻不否認自己是撒馬利亞人。因為他知道自己是守護者。因此，當他來到那半死的人身旁，看見他倒在自己的血泊中，就動了慈心，靠近他，成為他的鄰舍。他包紮傷口，倒上油和酒，並沒有說先知書中所寫的：「沒有膏油，也沒有纏裹。」這就是撒馬利亞人，所有受苦的人都需要他的照料與幫助。那從耶路撒冷下行落入強盜手中，被他們打傷並被丟棄在半死狀態的人，最需要這位撒馬利亞人的幫助。為了讓你明白這位撒馬利亞人是按著神的護理下行，去醫治那落入強盜手中的人，你將從他隨身帶著纏裹、油和酒的事實中得到清楚的教導。這些東西，不僅是為了這一個人，也是為了其他因各種原因受傷、需要纏裹、油和酒的人，撒馬利亞人隨身攜帶。他有油，經上寫道：「用油潤澤人面」；毫無疑問，這也是為了平息那被醫治者傷口的腫脹。他也用酒清洗傷口，摻入了一些刺激性的東西。他把那受傷的人扶上牲口，即他自己的身體，正如他屈尊取了人的樣式。這位撒馬利亞人背負我們的罪，為我們憂傷，背負那半死的人，帶他到客店，即教會，教會接納所有人，不拒絕任何人的幫助，耶穌呼召所有人來到教會，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」在他帶他進去之後，並沒有立刻離開，而是在旅店裡與那半死的人待了一天，不僅在白天，甚至在晚上也照料傷口，貢獻他剩餘的關懷與勤勉。當他早晨要離開時，從他認可的銀錢中，拿出兩個銀錢，交給店主，毫無疑問是指教會的天使，他吩咐天使要殷勤照料他，直到他痊癒，因為在時間緊迫的情況下，他自己也曾照料過他。兩個銀錢在我看來是父與子的知識，以及對奧祕的認識，即父如何在子裡面，子如何在父裡面，這些作為賞賜給了天使，好讓他更殷勤地照料被託付給他的人，並應許他，凡他為醫治那半死的人所花費的，都將立即償還。這位確實是律法與先知的守護者，是靈魂的守護者，他憐憫了那落入強盜手中的人，不僅在言語上，更在行動上顯明他是他的鄰舍。因此，既然按著隨後的經文，我們有可能效法基督，憐憫那些落入強盜手中的人，靠近他們，包紮傷口，倒上油和酒，扶上自己的牲口，並背負他們的重擔；因此，神的兒子勸勉我們做這些事，不僅是對律法師說，也是對我們所有人說：「你去照樣做吧。」如果我們照樣做，我們就必得永生，歸於基督耶穌，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
1887
1889
第三十五篇講道
論經上所記： 「你同告你的對頭去見官……」 直到那處說： 「連最後的一分錢也還清了。」
第十二章
如果我們本性中沒有被植入對公義的判斷力，救主絕不會說：「你們又為何不自己審斷什麼是公義的呢？」然而，為了不讓我們在證明這句話時走得太遠，特別是這章後面還有許多更困難的內容，僅僅指出這意味著驕傲的人就足夠了。不如讓我們向神揚起靈魂的帆，祈求他來到，好解釋那段經文：「你同告你的對頭去見官，在路上，務要盡力地同他了結，免得他把你拉到法官面前，法官交付差役，差役把你下在監裡。我告訴你，若不還清最後的一分錢，你斷不能從那裡出來。」我看到這裡有四個人物：對頭、官、法官、差役。因為福音書作者馬太似乎在說：「你同告你的對頭去見官，在路上，務要盡力地同他了結」時，說了類似的話，我詢問這是否是同樣的意思，還是有某種關聯，因為在馬太福音中省略了一個人物，並換了另一個人：官被省略了，差役被插入代替了官；然而對頭和法官在兩處都被提及。因此，我們與對頭一同去見官，我們必須在還在路上時，努力地從他那裡得釋放。因為這句話含糊不清，既可以指官，也可以指對頭：「免得他把你拉到法官面前」——無論是對頭還是官——「法官交付差役，你斷不能從那裡出來，直到你還清最後的一分錢」：馬太福音稱之為「最後的銅錢」。兩者都寫了「最後的」這個詞：但他們似乎有分歧，因為這裡寫的是「分錢」，那裡寫的是「銅錢」。我必須觸及一些更隱祕的事，好讓我們理解對頭是另一回事，而另外三個人物，即官、法官、差役，又是另一回事。我們讀到（如果有人願意接受這類聖經的話）公義與不義的天使在亞伯拉罕的救恩與滅亡上爭論，兩隊人馬都想將他爭取到自己的陣營。如果有人不喜歡這個，可以轉向那本以《牧人》為題的書，會發現每個人都有兩個天使：一個是惡的，勸人行惡；另一個是善的，勸人行善。在其他地方也寫道，有雙重的天使協助人，無論是向善還是向惡。救主也提到了善的天使，說：「他們的天使在天上，常見我天父的面。」同時，你要詢問教會中孩童的天使是否總是看見父的面，而其他人的天使卻沒有自由去注視父的面：因為不能指望所有人的天使都看見天上父的面。如果我屬於教會，儘管我是最小的，我的天使也有自由與信心，總是看見我天父的面。如果是在外面，也不屬於那沒有玷污或皺紋的教會，或者類似的事物，且我自己在事實上被證明與這樣的會眾疏遠，我的天使就沒有信心去仰望我天父的面。因此，天使關心善人，因為他們知道，如果他們好好引導我們，並將我們引向救恩，他們自己也有信心看見父的面。因為如果藉著他們的照料與勤勉，人類獲得了救恩，他們就總是注視父的面：同樣地，如果因他們的疏忽，人跌倒了，他們也知道這關係到他們自己的危險。正如一位好主教、教會的優秀管理者知道，如果他所託付的羊群得到守護，這是他功勞與美德的體現，那麼對天使也要這樣理解。如果一個被託付的天使所守護的人犯罪了，對天使來說是一種恥辱：相反地，如果他所守護的人在教會中至少是最小的，對天使來說就是榮耀。因為他們將看見，不是有時，而是總是看見天上父的面，而其他人卻不總是看見。因為根據他們所守護之人的功勞，天使要麼總是，要麼從不，或者很少，或者更多地觀看神的面。關於這件事的確切知識，神知道，如果有人，儘管很少，被發現是基督所光照的。因此，讓我們首先看看與我們同行的對頭是誰。對頭總是與我們在一起。我們這些不幸而可憐的人！我們每犯罪一次，我們的對頭就歡喜，因為他知道他在這世界之王面前有權柄，這世界之王使他歡喜誇耀，因為對頭，例如，使這個或那個人，藉著這樣那樣的罪，服從了這世界之王。然而，有時會發生這樣的情況：如果有人穿戴了神的軍裝，並從各方面遮蔽自己，對頭雖然試圖造成傷害，卻沒有權柄擊打。對頭總是與我們同行，從不離開我們，尋找陷害的機會，看是否能以某種方式顛覆我們，以便在我們心靈的「主宰」中植入邪惡的念頭。
1891
「當你同告你的對頭去見官時」。誰是這位官？「當至高者將列國分開，將人類分開時，他根據神天使的數目，立了萬民的疆界，耶和華的份本是他的百姓，雅各是他產業的繩索。」因此，從起初，地就被分給了官，即天使。因為但以理清楚地證實了摩西所稱的天使就是官，他說：「波斯國的官，希臘國的官，以及列國的官米迦勒。」我們每個人都隨身帶著一個對頭，他的工作是帶我們去見官，並說：「哦，波斯國的官，這個人曾服在你之下，我照著工作守護了他：因為其餘的官中沒有人能將他轉向自己，甚至連那個自誇說他來是為了從波斯、希臘以及所有國家的產業中搶奪人，並使他們服從神產業的人，也做不到。」基督我們的主戰勝了所有的官，越過他們的疆界，將被擄的百姓轉向自己，以獲得救恩。你曾屬於某個官的陣營：耶穌來了，從邪惡的權勢下搶奪了你，並將你獻給父神。因此，我們的對頭行走，帶我們去見他的官。因此，我相信聖經的所有話語都有其道理，我不認為在希臘文中帶有冠詞的「法官」是徒然的，因為它表示單一性；而「官」則是簡單地寫，沒有冠詞。「當你同告你的對頭去見官時」。他顯著地說「你的」。因為並非所有人的對頭都是一樣的，而是每個人都有一個，隨處跟隨他們，作為同伴。「當你同告你的對頭去見官時」。他沒有加上冠詞來稱呼官，以免顯得是確定的；而是不加冠詞，以表明他是眾多官中的一個：這在希臘文中更容易理解。因為我們每個人並沒有一個專屬的官。誰是敘利亞人，就在敘利亞官之下，每個人都在自己民族的官之下：如果我已經進展到這裡就足夠了，並從這個討論轉向另一個更大的討論，即提及其他國家。因此經上說：「你們看那屬肉體的以色列。」對聰明人來說，開始就是說了：儘管這在百姓中也開始了討論。他說，那想要帶你去見他的官，並從另一個官那裡引導你的人，當你同告你的對頭去見官時，在路上，務要盡力地從他那裡得釋放。除非你盡全力工作，趁著還在路上，在你進入官那裡之前，在官把你交給法官之前，你將徒勞地嘗試。因此，務要盡力從他那裡得釋放，無論是從那對頭帶你去見的官那裡。務要盡力擁有智慧、公義、剛強與節制，那時就將成就：「看哪，這個人，他的工作在他面前。」除非你盡力，否則你無法破壞對頭的契約，他的友誼是……
1892
「當你同告你的對頭去見官時，在路上，務要盡力。」這段經文隱藏著某種祕密，「在路上，務要盡力。」救主說：「我就是道路、真理、生命。」如果你盡力從對頭那裡得釋放，就要在道路上：當你站在那說「我就是道路」的人身上時，僅僅站著是不夠的，還要盡力從對頭那裡得釋放。除非你盡力從對頭那裡得釋放，否則請聽隨後會發生什麼。對頭拉你到法官那裡，或者官在你從對頭那裡被接過來後，拉你到法官那裡。多麼優雅的詞，「拉」，以顯示某種程度上那些退縮、不願被拉去受審判並被迫前往的人！因為有哪個殺人犯會快步走向法官？有誰會高興地急於走向自己的定罪，而不是不情願地被拉著，並反抗？因為他知道他去是為了接受死亡的判決。「免得他把你拉到法官面前。」你認為這位法官是誰？我不知道除了我的主耶穌基督之外還有什麼法官，關於他，在別處說：「他將羊安置在右邊，山羊在左邊。」又說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」他拉你到法官面前，法官交付差役。我們每個人因每一項罪都承受損失，根據過犯的性質與道理，損失的大小被計算。我必須從聖經中引出關於損失與罰款的見證。有人承受了五百銀錢的損失，並欠這些錢，有人被判罰五十銀錢：這筆總額由債主免除。此外，另一個人，正如聖經所說：「有人帶了一個欠一萬銀子的人來，被判罰一萬銀子。」我何必多說？每個人根據罪的性質與數量，支付不同的罰款。如果你犯的罪很少，你將受到分錢的損失，正如路加所寫，或者正如馬太所寫，銅錢的損失。然而，這身為債務人的事實也必須償還。因為若不還清最小的，你斷不能從那裡出來。然而，那忠心的人，不受任何損失，反而每天變得富有：「因為他的財富屬於整個世界。」不信的人連一個小錢都沒有。有人被判罰一個銀錢，有人被判罰一彌那，有人被判罰一他連得。這位事務的審問者，知道所有罪惡的尺度。這個過犯被判罰一他連得：那個罪值得這樣的罰款。因為經上寫道：「當他開始算帳時。」我們所有人都必須計算……
1893
路加福音講道集 第三十六篇
1894
這時並非算帳之時，除非是審判之時，那時我們將清楚得知我們被託付了什麼，我們獲得了什麼，又虧損了什麼，我們之中誰領受了彌拿，誰領受了一他連得，誰領受了二，誰領受了五。
無需多言，因說我們將要交帳已足夠了；若我們被發現是負債者，就要被拉到法官面前，並由法官交給差役。我們每個人都有各自的差役；然而，眾人則被交給多位差役，正如以賽亞書所寫：「我的百姓啊，你們的官長欺壓你們，強暴的人轄制你們。」若我們虧欠了什麼，差役便轄制我們。但若我們有確據，且活得坦然，我將樂意遵守這誡命：「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當得懼怕的，給他懼怕；當得恭敬的，給他恭敬。」若我將一切都還給了眾人，我來到差役面前，便能以無懼的心回答：「我不欠你什麼。」差役前來索討，我便抵擋他。因為我知道，若我不欠債，他對我就沒有權柄。
但若我是負債者，我的差役就會按照上述的次序將我下在監裡。因為仇敵將我帶到官長那裡，官長將我帶到法官那裡，法官將我交給差役，差役將我下在監裡。這監獄的律法是什麼？我不能從中出來，差役也不容我出來，除非我還清了所有的債。差役沒有權柄，甚至不能准許我免去一個銅錢或最小的部分；只有一位能赦免那些無力償還的負債者。經上記著，有一個欠了五百個銀幣的，另一個欠了五十個；因為他們無力償還，他就都開恩赦免了他們。那赦免的是主；而這差役並非主，而是主所指派來索討債務的。你若不配得那五百或五十個銀幣的赦免，也不配聽見「你的罪赦免了」，你就會被下在監裡，在那裡你將透過勞苦、工作，或透過刑罰與苦難來償還，若你不還清那銅錢，或最後的一分錢（希臘文可稱為「微小」），就斷不能從那裡出來。然而，我們的罪是肥厚的。經上記著：「這百姓的心油蒙了脂。」[註：這72節的比較，是微小而細緻的。因此，首先有福的是那不犯罪的人，其次是在比較中至少只有微小罪過的人。在這些微小而細緻的罪中，也有罪的差異。若非有微小的錢，絕不會說：「你斷不能從那裡出來，直到你還清了最後的一分錢。」若沒有錢，怎會說最後的一分錢，即一第納里烏斯、一錢幣、一小錢或一斯塔特？但若我們欠了大筆錢，正如那被記載欠了一萬他連得的人，我們要在監裡被關多久，直到還清債務，我無法明確說明。因為若那欠得少的人，若不還清那微小的銅錢就不能出來，那麼那負債如此之重的人，將要數算無窮的世代來償還債務。因此，讓我們努力，趁著還在路上時，就從仇敵那裡得釋放，並與主耶穌聯合，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。]
關於經上所寫：「凡想要救自己生命的，必喪掉生命」，直到那裡說：「神的國就在你們心裡。」
第十七章
他說：「凡想要救自己生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救了生命。」殉道者尋求救自己的生命，因此他們喪掉生命，為要救它。然而那些想要救自己生命，而不願喪掉它的人，他們在陰間裡同時喪掉了身體與生命。因此，他說：「不要怕那些能殺身體的，倒要怕那能把身體和靈魂都滅在陰間裡的。」關於這點，我們已根據我們才智的極限簡短地說過了。然而，屬血氣的人不領受神聖靈的事，因此不能得救。身體撒的是屬血氣的，復活的是屬靈的身體。此外，那與主聯合的，便是與主成為一靈。因此，若那與主聯合的，雖然曾是屬血氣的，卻藉此轉變為屬靈的，並成為一靈，那麼我們也當喪掉我們的生命，好叫我們與主聯合，轉變為一靈。但當救主被問及神的國時，祂回答法利賽人說：「神的國來到，不是眼所能見的，人也不得說：看哪，在這裡，或在那裡。因為神的國就在你們心裡。」並非所有人都聽見救主說「神的國就在你們心裡」；因為在罪人裡面，是罪的國，在我們心中，毫無疑問地，不是罪的國，就是神的國在掌權。因此，無論我們做什麼、說什麼、想什麼，讓我們仔細省察，那時我們就會看見，是神在我們裡面掌權，還是罪在掌權。使徒知道這種差異，便勸誡某些人說：「不要讓罪在你們必死的身上作王。」我們之中若有人渴望神的國，就讓它在裡面作王。若有人被貪婪的火所折磨，就被貪婪所轄制。此外，那以不義為女王的，就被不義所轄制。那被虛榮的野心所高舉的，就被大眾的風氣所轄制。那憂愁的、那恐懼某事的、那愛慕的、那渴望的，每一種都轄制他，正如他被各種擾亂所佔有。我們認識到這一切，並知道國度的種類是何其多，讓我們起來禱告神，求祂從我們身上除去仇敵的國，使我們能處於全能神的國之下，即智慧、和平、公義、真理的國之下，這一切都體現在神的獨生子裡面，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
1895
1896
第三十七章
關於門徒解開驢駒的事。
第十九章
在路加福音中讀到，當救主來到靠近橄欖山的伯法其和伯大尼時，祂差遣兩個門徒去解開那被捆綁的驢駒，且從來沒有人騎過。這對我來說，似乎更屬於高深的理解，而非單純的歷史。驢被捆綁著。在哪裡？在伯法其和伯大尼對面。其中，伯大尼解釋為「順服之家」，而伯法其則是「腮骨之家」：這是一個祭司的地方；因為正如律法所規定的，腮骨是給祭司的。因此，在有順服、有歸於祭司之處，救主差遣祂的門徒去解開那從來沒有人騎過的驢駒。此外，除了人之外，還有什麼能騎在驢上呢？我想暫時舉個例子，好讓我所說的能被理解。以賽亞書寫道：「在困苦艱難中，四足獸的異象……」直到那裡說：「毒蛇的財富對他們無益。」我們每個人都當省察，自己曾背負過多少毒蛇的財富、野獸的財富，以及為什麼理性的那人從未騎在我們的驢上，不是摩西的道，不是以賽亞的，不是耶利米的，也不是其他所有先知的道。那時，你將看見神的道與理性坐在我們身上，當主耶穌來時，祂吩咐門徒去解開那先前被捆綁的驢駒，好讓它能自由行走。於是，那被解開的驢駒被帶到耶穌面前，在差遣門徒去解開它時，祂曾說：「若有人問你們為什麼解開它，你們就說：主需要它。」在救主需要它之前，這驢駒的主人很多；但當祂開始成為主人後，多位主人便不再存在了。因為沒有人能事奉神，又事奉瑪門。當我們事奉惡事時，我們就受制於許多熱情與惡習。因此，驢駒被解開了，因為主需要它。你們就是那驢駒，神的兒子需要你們什麼？祂向你們尋求什麼？祂需要你們的救恩，祂渴望你們從罪的鎖鏈中被解開。接著，門徒把衣服鋪在驢上，讓救主騎上。他們取了神的道，並將祂放在聽眾的靈魂之上。他們脫下衣服，鋪在路上。使徒的衣服在我們之上：他們的好行為，是我們的裝飾，使徒們願意他們的衣服被我們踐踏。確實，那被門徒解開的驢，背負著耶穌，當它效法他們的教導與生活時，就落在了使徒的衣服上。我們之中誰有福到讓耶穌騎在上面？當祂在山上時，祂與祂的使徒在一起；但當祂開始靠近下坡時，群眾便迎向祂。若祂沒有來到下坡，群眾就不能迎向祂。祂下來了，騎在驢駒上，所有百姓都同聲讚美神。法利賽人看見了，就對主說：「責備他們。」祂回答他們：「若是他們閉口不說，石頭也要呼叫起來。」當我們說話時，石頭就靜默；當我們靜默時，石頭就呼叫。因為主能從這些石頭中興起亞伯拉罕的子孫。我們何時會靜默？當許多人的愛心冷淡時，當救主所預言的那件事成就時：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」因此，讓我們懇求主的憐憫，免得我們靜默時，石頭呼叫；讓我們說話，並在父、子、聖靈裡讚美神：榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第三十八章
關於經上所寫：「快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭」，直到那裡說：「趕出所有賣鴿子的人。」
第十九章
當我們的主靠近耶路撒冷時，看見城，就為它哀哭，並說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，不叫你的眼看見。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你。」這些話是奧秘，我們盼望在神的啟示下，能揭開那隱藏的事。首先，必須看看祂的哀哭。耶穌在福音中所說的一切福分，祂都以自己的榜樣來堅固，並以祂所教導的作為見證。祂說：「哀慟的人有福了。」與此相似的是祂論到自己：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑。」「使人和睦的人有福了」：還有誰像我的主耶穌那樣使人和睦？祂是我們的和平，祂廢掉了冤仇，並在祂的肉身中毀滅了它。「為義受逼迫的人有福了。」沒有人像主耶穌那樣為義受逼迫，祂為我們的罪被釘在十字架上。因此，主在祂自己身上彰顯了所有的福分。按照這個相似之處，祂所說的「哀慟的人有福了」，祂自己也哀哭，好為這福分奠定基礎。祂為耶路撒冷哀哭，說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，不叫你的眼看見……」直到那裡說：「因為你不知道眷顧你的時候。」或許有聽眾會說：這些話是顯而易見的，且在耶路撒冷的事上已經成就了。因為羅馬軍隊圍困了它，並將其毀滅殆盡，且時候將到，那裡沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。我不否認那耶路撒冷因居民的罪惡而被毀滅，但我尋求這哀哭是否也與我們這耶路撒冷有關。因為我們就是那被哀哭的耶路撒冷，我們自以為有更深的洞察力。但若在真理的奧秘之後，在福音的道之後，在教會的教導之後，在祂聖禮的異象之後，我們之中有人犯罪，他就被哀悼與哭泣。因為沒有外邦人被哀悼，而是那曾屬於耶路撒冷的人，因為在罪之後，仇敵，即相反的勢力、邪惡的靈，圍繞著它，在它周圍築起土壘，圍困它，且不留一塊石頭在另一塊石頭上：特別是若在長久的節制、幾年的貞潔之後，有人被勝過，被肉體的誘惑所引誘，失去了忍耐與貞潔。若你行了淫亂，他們就不會留一塊石頭在另一塊石頭上。因為祂在另一處說：「我必不記念他先前的義：在他所犯的罪中，我必審判他。」這就是那被哀哭的耶路撒冷。之後說：「祂進了殿。」當祂進去後，祂趕出了那些賣鴿子的人。祂沒有趕出買的人；因為買的人，擁有他們所買的。耶穌趕出那些賣掉並丟棄他們所擁有之物的人，就像那揮霍的兒子，他從父親那裡領受了產業，卻因過度飲酒而喪失了一切。因此，若有人賣，就被趕出去，特別是如果他賣的是鴿子。為什麼祂沒有放別的鳥，只放鴿子？這種動物是單純且優雅的。我擔心在我們身上也會發現這種惡習。因為若我將聖靈所啟示並託付給我，要我傳給大眾的事，拿去變賣，且不白白教導，我除了賣鴿子，即賣聖靈，還做了什麼呢？當我賣了祂，我就被趕出神的殿。因此，讓我們祈求主，讓我們買，而不是賣。因為若我們不賣，我們就認識並理解我們的救恩：否則仇敵將圍繞我們的城。若敵軍一旦圍困我們，我們就不配得神的眼淚。因此，讓我們清晨起來，懇求主，使我們至少能吃祂桌上掉下來的碎渣。聖經驚嘆示巴女王從地極而來，聽所羅門的智慧：當她看見他的宴席、家具、家中的僕役，她驚呆了，完全沉浸在奇蹟中。若我們不樂意接受我們主如此多的財富、如此多的言語家具與教導的豐盛，若我們不吃生命的糧，若我們不以基督的肉為食，以祂的血為飲；若我們輕視我們救主的宴席，我們必須知道神既有恩慈，也有嚴厲。我們更當在我們的主基督耶穌裡祈求祂的恩慈，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
1897
1898
第三十九章
關於撒都該人向主提出的問題，即那有七個丈夫的婦人的問題；以及關於救主吩咐拿給祂看的銀幣。
第二十章
在猶太人中有一種異端，稱為撒都該人：他們否認死人復活，並認為靈魂隨身體而滅亡，死後不再呼吸。因此，他們向主提出問題，編造了一個有七個丈夫的婦人的故事，她在第一個丈夫死後，為了給前夫留後，又嫁給了另一個：那人死後，又嫁給了第三個，以此類推直到第七個。因此，問題在於在死人復活時，這七兄弟中的哪一個將會認領她為妻。他們在主教導門徒關於復活的時候，設下這個問題來陷害祂。主回答他們說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。因為在復活的時候，人也不娶，也不嫁，像天上的使者一樣。」那些像使者的人，當然就是使者。同時也當學習，使者沒有婚姻。這裡有死亡、婚姻與兒女是必要的；在那裡，有永生，既不需要婚姻，也不需要兒女。我將從那些最勤奮研讀聖經，且晝夜思想主律法的人的角度，提出一個非常棘手且不容易解決的問題。他們說，哪裡寫著「人也不娶，也不嫁」？我回顧了舊約與新約，都不記得有這樣的記載。若我錯了，願那知道更多的人教導我。我樂意學習我所不知道的。但據我所知，無論在舊約還是新約中，都找不到這樣的話。因此，他們所有的錯誤都源於對先知書的誤解：其中以賽亞書有這樣的話：「我的選民必不徒然勞碌，所生產的也不致遭災。」在申命記的祝福中：「你身所生的必蒙福。」他們認為這些事將在復活時發生，卻不明白所預言的是屬靈的祝福。因為保羅，那被揀選的器皿，將律法中所列的所有祝福都作了屬靈的解釋，並知道它們不是屬肉體的，他對以弗所人說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣……」當我們從死裡復活時，我們將獲得永恆的福分。但在詩篇中發現類似的事，他們也陷入了同樣的錯誤：「你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」直到那裡說：「願耶和華從錫安賜福給你，一生看見耶路撒冷的好處。」因此，當耶路撒冷被建立，並恢復到古時的狀態時，那時他將看見聖經所記載的好處。那些屬靈地理解耶路撒冷的人，知道這是指那屬天的、在上面的、是我們母親的耶路撒冷：他們將看見那好處，正如我們常說的，以及我們現在從詩篇中所引用的：「你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」對於那些屬肉體地理解這一切的撒都該人（他們是猶太人的一部分），主說：「你們不明白聖經，也不曉得神的大能。」關於撒都該人向主提出的問題，簡短地說到這裡。此外，關於所補充的凱撒的像，我們也當簡短地探討。有些人認為救主簡單地說：「當把凱撒的物歸給凱撒」，即把你們所欠的稅歸給凱撒。因為我們之中誰會反對向凱撒納稅呢？因此，這段經文有某種奧秘與隱秘之處。人有兩個像，一個是起初被造時從神領受的，正如創世記所寫：「照著神的形象和樣式」；另一個是屬土的，即屬地的，是在因不順服與罪被逐出樂園後，受了這世界王誘惑的引誘而領受的。因為正如錢幣與銀幣有世界統治者的像，同樣，那行黑暗權勢之工作的人，就帶著他所行之工作的像；耶穌吩咐要將這像從我們臉上歸還並丟棄，並領受那起初照著神的形象被造的像。這樣，我們就將凱撒的物歸給凱撒，將神的物歸給神。祂說：「拿一個銀幣給我看。」在馬太福音中寫的是銀幣。當祂拿過來時，祂說：「這像和號是誰的？」他們回答說：「是凱撒的。」祂又對他們說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」保羅也說了同樣的結論：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」因此祂說：「凱撒的物當歸給凱撒」，這話的意思是：脫去屬土的人的位格，丟棄屬地的像，好叫你們能披戴屬天的人的位格，將神的物歸給神。神索回我們。祂索回什麼？讀摩西的書：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？」以及隨後的一切。因此，神向我們索求，並懇求，並非因為祂需要我們給祂什麼：祂索求，且在我們給了祂之後，祂將那同樣的東西賜給我們作為救恩。為了讓這點更清楚，我將舉彌拿的比喻。那領受了一彌拿，並賺了十彌拿的人；他獻給了託付他彌拿的主人，並領受了另一份他先前沒有的。因為主人吩咐將那賺了十倍的人的彌拿奪走，賜給那有其他彌拿的人。祂說：「奪過他這一彌拿來，給那有十彌拿的。」就這樣，我們給神的，祂將連同我們先前沒有的，一併還給我們。神向我們索求，是為了讓祂有機會賞賜，好讓祂將這一切賜給那祈求的人。因為祂的恩典使彌拿加倍，且配得的人比他們所期望的領受了更多。因此，讓我們起來禱告神，使我們配得獻上祂將還給我們的禮物，並為屬地的賜下屬天的，在基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
1901
奧利根殘篇 摘自馬卡里烏斯·克里索塞法盧斯（Macarius Chrysocephalus）的路加福音講道集。
講道一：關於聖約翰的誕生，即關於聖約翰的降生，他讚美奧利根如下：
他說關於事物，因為耶穌並非像異端者的孩子所說的那樣，虛幻地展現祂在肉身的臨在，而是身為真理，祂真實地執行了祂的經綸。
同上：
因為撒迦利亞解釋為「神的記憶」，而約翰解釋為「顯明者」，有人記念不在場的，卻顯明在場的：因此這孩子的父母不忍心叫他撒迦利亞，而更願意叫他約翰；因為他不應當像記念不在場的神那樣，而是要幾乎用手指指出那在場的神，並說：「看哪，神的羔羊。」
講道二：
且偉大，不是像約翰那樣以僕人的方式，而是像萬有的主，像無處不在的主，以至於不僅用言語，更用行為顯明祂是偉大的。
講道一：關於聖母節日的晨禱，從開頭不久，他讚美奧利根如下：
因為沒有一個先知曾是這樣，約翰卻是這樣，因為他靠近基督的降臨，並作祂的先驅：因為他在那懷著基督的人到來之前，並沒有先被聖靈充滿。那時他既被聖靈充滿，又跳動，並使母親分享，伊利莎白因腹中的嬰兒而先知性地呼喊，並對童女說：「你在婦女中是有福的」；因為沒有人曾分享過這樣的恩典，也不可能分享：因為神聖的受孕是獨一的，神聖的生產是獨一的，那生下神人的是獨一的。那麼，你為什麼先向我問候？難道我是生下救主的那一位嗎？我應當到你那裡去：因為你在所有婦女之上是有福的：你是我的主之母：你是我的主，背負著咒詛的解除。她與兒子相呼應地說話；因為約翰說自己不配站在基督面前，而她也說自己不配童女的臨在。她說，我做了什麼這麼好的事，以至於我的主之母來到我這裡？而那還在……
1903
1904 奧利根 [原文：virgo erat, matrem vocat, prophetice eventum sermone præveniens, et fructum ventris appellat Salvator-em, eo quod non ex viro, sed e sola Maria sit : qui enim e parentum seminibus oriuntur, illi sunt eorum fructus.] 她是童女，祂稱她為母親，以預言性的言語預告了事件的發生，並稱救主為腹中的果子，因為祂並非出自男人，而是單單出自馬利亞：因為凡從父母的種子而生的人，他們就是父母的果子。
同上，稍後。 [原文：Divina igitur dispensatio Mariam duxit ad Elisabeth, ut testimonium Joannis etiam ex utero erga Dominum impleretur. Exsultavit enim infans, et veluti cœpit extunc prophetam ostendere Joannem Dominus. Habuit autem etiam iter Virginis propriam ejus diligentiam. Venit enim ut Elisabeth et mirabilem ejus conceptum videret, eique fidem faceret secundum evangelicam vocem, ut per illum alter major, ex ipsa, dico, Virgine partus fidem mereretur. Et concurrit ad fidem hanc sermo Elisabeth dicentis : Beata quæ credidisti, quoniam perficientur quæ dicta sunt tibi a Domino. Confirmatior ergo ad credenda illa quæ audierat ab angelo, facta est Maria, beata dicta si crederet ; angelus enim prænuntiabat, et quæ simul gravida erat Elisabeth, similia prædicabat.] 因此，神的護理引導馬利亞前往伊利莎白那裡，好讓約翰在母腹中對主的見證得以成就。因為嬰兒跳動，主彷彿從那時起就開始顯明約翰是先知。童女的這趟旅程也有她自己的熱切。她來是為了看伊利莎白，並看她那奇妙的懷孕，並按照福音的聲音使她確信，好讓藉著這件事，那位更偉大的、我所說的從童女所生的，能配得信心。伊利莎白的話也與這信心相呼應，她說：「那信的女子是有福的，因為主對妳所說的話都要成就。」因此，馬利亞對於相信她從天使那裡所聽見的事變得更加堅定，因為若她相信，她就被稱為有福的；天使預先宣告了，而同時懷孕的伊利莎白也宣告了類似的事。
[原文：Jem orat. 981 in parabolam illius qui incidit in latrones, parum ab initio hæc Origenis citat.] 在論及那落在強盜手中的人的比喻之講道中，開頭不久引用了奧利根的這些話。 [原文：Manifeste in his commendatur illa quæ secundum conditorem mundi Deum, et juxta eas quæ ab ipso sunt Scripturas, prædicatur, vita æterna, quam et Salvator annuntiat. Interrogantem ergo legisperitum : Quid faciendo vitam æternam possidebo? ad legem remittit ut inde colligat mandata quæ illorum factorem ad vitam æternam ducunt. Ei ergo qui e Deuteronomio hoc testimonium accepit : Diliges Dominum Deum tuum; et e Levitico illud : Proximum tuum sicut teipsum, testificatur dicens : Recte respondisti, et addit : Hoc fac, et vives, videlicet vitam æternam, de qua ille interrogaverat, et Salvator docet. Hæc autem dicta sunt adversus Valentini, Basilidis atque Marcionis sectatores. Habent enim et ipsi verba in suo ipsorum Evangelio, et dicemus ad eos : Qui præceptum : Diliges Dominum Deum tuum, e lege citatum, nec ab alio quam ab Opifice datum laudat, et propterea dicit : Recte respondisti, quid aliud nos vult facere ut vivamus vitam æternam, quam toto corde Deum diligere qui in lege et prophetis prædicatur? Salvator igitur de duobus mandatis sententiam suam declaravit dicens : Et ex his universa lex et prophetæ pendent.] 在這些話中，顯然稱讚了那按照世界的創造主神，並按照祂所賜的聖經所宣講的永生，這也是救主所宣告的。因此，當律法師問道：「我該做什麼才能承受永生？」祂將他指引到律法那裡，好讓他從中領會那些引導他們的創造者走向永生的誡命。因此，對於那位從申命記領受這見證的人：「你要愛主你的神」；並從利未記領受那句：「愛鄰如己」，祂作見證說：「你回答得對」，並補充說：「你這樣行，就必得永生」，即他所詢問的、救主所教導的永生。這些話是針對華倫提努、巴西利得和馬吉安的追隨者說的。因為他們在自己的福音書中也有這些話，我們將對他們說：那位稱讚從律法引用、且非由他人而是由創造主所賜的誡命「你要愛主你的神」，並因此說「你回答得對」的主，除了要我們全心愛那在律法和先知中被宣講的神之外，還想要我們做什麼來得永生呢？因此，救主宣告了關於這兩條誡命的觀點，說：「律法和先知的一切，都繫於這兩條誡命。」
[原文：Idem orat. in parabolam vocati ad prandium, sequentia Origenis laudat.] 同一篇講道，論及受邀赴宴的比喻，讚揚了奧利根隨後的論述。 [原文：Simpliciter tribus modis quidam excidunt vocatione : nimirum phantasia dogmatum meliorum, sectatione sensibilium, et voluptatis amore. Qui enim agrum emerunt, illi sunt qui et prandium recusant receptis dogmatibus a divinitate alienis, nec non probabilitate et sermonis varietate ornatis ; qui etiam contemnunt agrum qui habet in se thesaurum et virtutes. Qui igitur non vidit nec probavit quem acquisivit sermonem, eo quod præoccupatus sit necessitate, et non libere, exit a prandio, et a vocante fortassis, et a seipso. Alius, Obsecro te, inquit, tanquam verbo solo reveritus eum qui vocaverat. Qui autem juga boum quinque emit, hic est qui spiritalem intelligibilem contemnit naturam : qui vero in rebus sensibilibus libenter versatus, neque hic ab initio probavit quæ emit. Si igitur numerus duo de materia et de specie prædicatur, hic materialia multi faciebat : quamobrem et hic intellectuale prandium recusavit : unde et in quibusdam exemplaribus pro his verbis : Rogo te, ponitur : Et propterea non possum venire. Qui enim sensibilia vident, aiunt se non posse quod incorporeum est comprehendere. Alter autem qui dixit : Uxorem duxi, is est qui videtur invenisse sapientiam, et illius particeps esse factus, at veram sapientiam recusat : vel qui carni unitur, et voluptatis magis quam Dei amator est. Parabolæ ergo summa hæc est. Explicare poteris etiam aliter. Quatenus homines sumus, nec divitias bonitatis Dei nobis conducit cognoscere, vere Deus homini assimilatur, ut tanquam homo loquatur hominibus qui possunt gubernari a Deo, omnino remanente Deo. Et tunc desinet assimilari homini, quando cessantes a contentione, zelo, et reliquis malis, atque secundum hominem ambulare desinentes, digni facti fuerimus audire : Ego dixi : Dii estis, et filii Excelsi omnes. Desinet etiam alia plurima vocari, quibus peccator homo indiget, nempe panthera, leo, et ursus, sicut in prophetis scriptum est. Desinet enim hæc esse Deus, quando propter eos qui talia fecerunt, non amplius indiget illius qui tanquam panthera, vel tanquam leo, vel tanquam ursus ad inopiam redactus est. Ipse non amplius habens tales qui seipso indigeant, seipsum manifestabit sicuti est, Deusque stabit in medio deorum. Sic accipio etiam illud : Deus noster ignis consumens; ei enim qui dignus non est consumi, lux est secundum Joannem dicentem : Deus noster lux est, et tenebræ in eo non sunt. Et rursus : Nondum apparuit quid erimus. Scimus quoniam cum apparuerit, similes ei erimus, quoniam videbimus eum sicuti est. Etsi enim digni facti fuerimus videre nunc Deum mente et corde, non videmus eum sicuti est, sed quemadmodum nobis est secundum nostram agendi rationem : in restitutione vero omnium, sicut locutus est per os sanctorum suorum, videbimus non sicut nunc, quod non est, sed, sicut decet tunc, quod est. Apud nos quidem homines homini assimilatus est; apud eos vero qui seipsos divinæ consortes naturæ fecerunt, Deo : Deus enim, inquit, stetit in synagoga deorum.] 有些人簡單地以三種方式錯失了呼召：即對較好教義的幻想、對感官事物的追求，以及對享樂的愛。因為那些買了田地的人，就是那些拒絕赴宴的人，他們接受了與神性相異的教義，且這些教義並非沒有說服力和言語的變化；他們甚至輕視那擁有寶藏和美德的田地。因此，那沒有看見也沒有檢驗他所獲得的言語的人，因為被必然性所佔據，而非出於自由，就離開了宴席，或許也離開了那位呼召者，以及他自己。另一個人說：「請你准我辭了」，彷彿僅僅用言語尊敬了那位呼召者。至於買了五對牛的人，這就是輕視屬靈的、可理解之本性的人：那沉溺於感官事物的人，也沒有從一開始就檢驗他所買的。因此，如果數字「二」被宣講為物質與形式，那麼此人就看重物質事物：因此他也拒絕了理性的宴席：因此在某些抄本中，代替「請你准我辭了」，寫的是：「因此我不能來」。因為那些看見感官事物的人，說他們無法理解那無形體的。至於另一個說「我娶了妻」的人，就是那自以為找到了智慧，並成為其參與者，卻拒絕了真智慧的人：或者是指那與肉體聯合，愛享樂勝過愛神的人。因此，這就是比喻的總結。你也可以從另一個角度來解釋。只要我們是人，且認識神的良善之豐富對我們並無益處，神就真實地與人相似，好讓祂能像人一樣對人說話，對那些能被神所治理的人說話，而神始終是神。當我們停止爭競、嫉妒和其餘的惡事，並停止按著人的方式行走，且配得聽見：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」時，祂就不再與人相似了。祂也將不再被稱為罪人所需要的許多事物，如豹、獅子和熊，正如先知書中所寫的那樣。因為當為了那些做了這些事的人，不再需要那像豹、像獅子、或像熊一樣陷入貧乏的神時，這些稱呼就不再適用於神了。祂自己不再有需要祂的人，祂將顯明祂自己正如祂所是，神將站在諸神中間。我也這樣理解那句話：「我們的神是烈火」；因為對於那不配被吞滅的人，祂是光，正如約翰所說：「神就是光，在祂毫無黑暗」。又說：「我們將來如何，還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為我們必得見祂的真體」。因為即使我們現在配得用心靈和誠實看見神，我們看見的並非祂的真體，而是按照我們行事的方式，祂對我們所顯現的樣子：但在萬物復興時，正如祂藉著祂聖先知的口所說的，我們將看見的不是像現在這樣，那不是祂的真體，而是像那時所當有的，那才是祂的真體。在我們人中間，祂與人相似；但在那些使自己成為神聖本性有份的人中間，祂與神相似：因為經上說：「神站在諸神會中」。
1908
[原文：Orat. in parabolam prodigi, hoc est : In parabolam prodigi, hæc Origenis habet.] 在論及浪子的比喻之講道中，有奧利根的這些話。 [原文：Νοήσεις δὲ καὶ οὕτως τὸ ἐπιθυμεῖν κορεσθῆναι τὸν ἄσωτον ἐκ τῶν κερατίων. Ἡ λογικὴ φύσις ἐν ἀλογίᾳ γενομένη ἐπιθυμεῖ, κἂν μὴ ἐν κρείττοσι λόγοις, ἐν ὁποίοις γοῦν καταντῆσαι. Ἐπεὶ δὲ κεράτια γλυκάζει μὲν, καὶ πιαίνει τὸ σῶμα, τῷ δὲ σκυβάλῳ οὐ δίδωσιν ὁδὸν, εἶεν ἂν ταῦτα φιλοΰλων καὶ φιλοσωμάτων λόγοι πιθανοὶ, τὴν ἡδονὴν λεγόντων ἀγαθὸν, κνηθομένων τὴν ἀκοὴν, καὶ ἐπὶ τοὺς μύθους ἐκτρεπομένων. Καὶ οὐδεὶς ἐδίδου. Τοῖς γὰρ εὐφυέσι τὰ σαθρά μαθήματα οὐ παραδιδόασιν οἱ φαῦλοι, ἵνα μὴ ἐλέγχωνται. Ἄλλως τε οἱ τῶν ἔξωθεν λόγοι ἄτροφοι, καὶ τὸ χωρητικὸν καὶ ἀναδοτικὸν τῶν λογικῶν τροφῶν ἐμπλῆσαι οὐ δύνανται.] 你也可以這樣理解浪子渴望用豆莢充飢。理性的本性若陷入非理性中，即使不在更卓越的言語中，也渴望在任何言語中得到滿足。因為豆莢雖然甘甜並使身體肥胖，卻不給排泄物留出路，這些可能就是那些愛物質和愛身體之人的說服性言語，他們稱享樂為善，使耳朵發癢，並轉向虛構的故事。而且沒有人給他。因為惡人不會將腐敗的教導傳給那些天資聰穎的人，以免被揭穿。此外，外人的言語是沒有營養的，無法填滿理性糧食的容納和分配能力。
[原文：Orat. In transfigurationem Christi, hæc laudat.] 在論基督變像的講道中，讚揚了這些話。 [原文：Καὶ τοίνυν ἵνα καὶ ἐπαναλαβὼν τὸν λόγον εἴποιμι, οὐ μάτην μεθ' ἓξ ἡμέρας ὁ Μάρκος καὶ ὁ Ματθαῖός φασιν ἀνελθεῖν τὸν Ἰησοῦν εἰς τὸ ὄρος σὺν τοῖς μαθηταῖς· ἀλλ᾽ ἐπεὶ ἐν ἓξ ἡμέραις τελείῳ ἀριθμῷ ὁ σύμπας κόσμος γεγένηται, ὁ πάντα τὰ τοῦ κόσμου ὑπερβαίνων πράγματα, βλέπων δὲ τὰ ἑστῶτα μόνα καὶ αἰώνια, οὗτος μεθ' ἓξ ἡμέρας παρειλήφθαι δηλοῦται τῷ Ἰησοῦ· ὁ γὰρ ταύτας ὑπερβὰς βλέπει τὸν Ἰησοῦν, τὸν οὐδενὶ τῶν κάτω μεταμορφούμενον, μεταμορφωθέντα ἔμπροσθεν αὐτοῦ. Φαίνεται γὰρ ὁ Λόγος διαφόρους ἔχων μορφάς, ἑκάστῳ ὡς χωρεῖ· τοῖς μὲν οὐκ ἔχει εἶδος, οὐδὲ κάλλος, τοῖς δὲ ὡραῖός ἐστι κάλλει· τοῖς μὲν γὰρ ἀναβαίνουσι διὰ τῶν ἐπαναβεβηκότων ἔργων, καὶ δι' αὐτῶν ἐπὶ τὸ ὑψηλὸν ὄρος τῆς σοφίας ἐρχομένοις, ἁπλούστερον νοεῖται καὶ κατὰ σάρκα γινώσκεται· τοῖς δὲ τελείοις θεολογεῖται, καὶ ἐν τῇ τοῦ Θεοῦ μορφῇ κατὰ τὴν γνῶσιν αὐτῶν θεωρεῖται. Λάμπει δὲ καὶ τὸ πρόσωπον αὐτοῦ ὡς ὁ ἥλιος, τοῖς τέκνοις φωτὸς καὶ ἡμέρας, δικαιοσύνης ἥλιος φανερούμενος· ἀλλὰ καὶ τὰ ἱμάτια αὐτοῦ τοῖς ἀναχθεῖσιν ὑπ' αὐτοῦ εἰς τὸ ὑψηλὸν ὄρος φαίνεται λευκὰ ὡς τὸ φῶς· ἅπερ ἐστὶν αἱ λέξεις, καὶ ἃ ἐνεδύσατο τῶν Εὐαγγελίων γράμματα· οἶμαι δ᾽ ὅτι καὶ τὰ ἀπὸ τῆς Γραφῆς τῶν ἀποστόλων δηλούμενα. Ἐπὰν οὖν ἴδῃς τινὰ τὴν περὶ τοῦ Ἰησοῦ θεολογίαν ἀκριβοῦντα καὶ τὴν λέξιν τῶν Εὐαγγελίων πᾶσαν σαφηνίζοντα, μὴ ὄκνει τῷ τοιούτῳ φάσκειν γεγονέναι τὰ ἱμάτια τοῦ Ἰησοῦ λευκὰ ὡς τὸ φῶς. Τῷ δ' οὕτως ἰδόντι τὸν Ἰησοῦν ὀφθεῖεν ἂν Μωϋσῆς ὁ νόμος· καὶ Ἠλίας ὁ προφητικὸς λόγος, κοινολογούμενοι πρὸς τὸν Ἰησοῦν. Ὁ δὲ ἰδὼν τὴν Μωϋσέως δόξαν, καὶ νοήσας τὸν πνευματικὸν νόμον συμφωνοῦντα πρὸς τὸν Ἰησοῦ λόγον, καὶ τὴν ἐν τοῖς προφήταις ἐν μυστηρίῳ κεκρυμμένην σοφίαν, εἶδε Μωϋσῆν καὶ Ἠλίαν ἐν δόξῃ, ὅτε εἶδεν αὐτοὺς μετὰ τοῦ Ἰησοῦ. Οὕτω γὰρ οἱ ὀφθέντες ἐν δόξῃ ἔλεγον τὴν ἔξοδον αὐτοῦ, ἣν ἔμελλε πληροῦν ἐν Ἱερουσαλήμ, τουτέστι τὸν σταυρὸν καὶ τὸ πάθος τὸ ἅγιον.] 因此，為了重述這番話，馬可和馬太說耶穌在六天後與門徒上山並非徒然；而是因為在六天這個完全的數字中，整個世界被造，那超越世界一切事物、只看見那永恆不變之事物的人，被宣告在六天後被耶穌帶領：因為那超越了這些的人，看見了耶穌，祂並非與世上的任何人變形，而是在他面前變了形。因為道顯現時有不同的形式，對每個人而言，視其領受能力而定：對有些人來說，祂沒有形狀，也沒有美貌；對另一些人來說，祂因美貌而顯得美麗：因為對於那些藉著超越的行為上升，並藉此來到智慧的高山的人，祂被更簡單地理解，並按著肉體被認識：但對完全人來說，祂被神學化，並在他們對祂的認識中，以神的形象被觀看。祂的面貌發光如日頭，對光明和白晝的兒女顯現為公義的日頭；但祂的衣服對那些被祂帶到高山上的人來說，顯得潔白如光：這就是那些話語，以及福音書所穿戴的文字；我想這也指明了使徒們從聖經中所啟示的事。因此，當你看見有人精確地闡述關於耶穌的神學，並闡明福音書的所有詞句時，不要猶豫對這樣的人說，耶穌的衣服已經變得潔白如光了。對於這樣看見耶穌的人，摩西（律法）和以利亞（先知性的言語）將會顯現，與耶穌交談。那看見摩西榮耀，並領悟屬靈律法與耶穌之道相和諧，以及那隱藏在先知書奧秘中之智慧的人，當他看見摩西和以利亞與耶穌在一起時，就看見了他們在榮耀中。因為這樣，那些在榮耀中顯現的人，談論了祂即將在耶路撒冷成就的離世，也就是十字架和聖潔的受難。
1909
[原文：Ἡ τοίνυν ἐκ τῆς νεφέλης φωνὴ τάχα μὲν Μωϋσῇ καὶ Ἠλίᾳ λέγει· Οὗτός ἐστιν ὁ Υἱός μου, τάχα δὲ καὶ τοῖς μαθηταῖς, ἧς ἀκούσαντες, καὶ ταύτης τὴν δόξαν μὴ φέροντες, ἔπεσον ἐπὶ πρόσωπον, ταπεινωθέντες ὑπὸ τὴν κραταιὰν χεῖρα τοῦ Θεοῦ, καὶ σφόδρα φοβηθέντες, εἰδότες τὸ λεχθὲν πρὸς Μωϋσῆν· Οὐ γὰρ ὄψεται ἄνθρωπος τὸ πρόσωπόν μου, καὶ ζήσεται.] 因此，從雲彩中發出的聲音，或許是對摩西和以利亞說：「這是我的兒子」，或許也是對門徒說的，他們聽見了，且無法承受這榮耀，就俯伏在地，在神大能的手下謙卑下來，並極其恐懼，因為他們知道對摩西所說的話：「人看見我的面，就不能存活。」
[原文：Καὶ τοίνυν οὐ βούλεται ὁ Ἰησοῦς λεχθῆναι τὰ τῆς δόξης αὐτοῦ πρὸ τῆς μετὰ τὸ πάθος δόξης αὐτοῦ· ἐβλάβησαν γὰρ ἀκούοντες, καὶ μάλιστα δὲ οἱ ὄχλοι, τὸν οὕτω δεδοξασμένον θεωροῦντες σταυρούμενον. Οὐ φθονήσαντες οὖν ἔκρυψαν, ἀλλ᾽ ὡς φοβηθέντες, μὴ ἀπιστηθῶσι. Φησὶ γὰρ ὁ Λουκᾶς· Καὶ αὐτοὶ ἐσίγησαν, καὶ οὐδενὶ ἀπήγγειλαν ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις οὐδὲν ὧν ἑωράκασι. Πότε δὲ ἀπήγγειλαν; Μετὰ τὴν ἀνάληψιν, μετὰ τὴν τοῦ Πνεύματος παρουσίαν.] 因此，耶穌不願在祂受難後的榮耀之前，讓人談論祂的榮耀；因為聽見的人會受損，尤其是群眾，當他們看見如此榮耀的祂被釘十字架時。所以他們隱瞞並非出於嫉妒，而是出於恐懼，怕人不信。因為路加說：「他們當時保持沉默，將所看見的事，在那段日子裡沒有告訴任何人。」那麼他們何時才告訴人呢？在升天之後，在聖靈降臨之後。
1915
1916 異文集（VARIÆ LECTIONES） 同上，第9行，他祝福並塑造了（εὐλόγησε καὶ πλάσας）。 同上，第11行，意指（σημαίνει）。 同上 B，第13行，是那一百個神聖之物中的（εἶναι τῶν ἑκατὸν ἱεροῦ）。 第912欄 B，第2行，直到他釋放（ἕως οὗ ἀπολύσει）。 同上，第7行，是擺在福音書作者面前的（προκείμενον ἦν τοῖς εὐαγγελισταῖς）。 同上，第9行，來到耶穌面前的（προσερχομένων τῷ Ἰησοῦ）。 同上 C，第10行，若有人是耶穌的門徒（εἴ τις ἐστὶ μαθητὴς τοῦ Ἰησοῦ）。 同上，第12行，不是醫生（οὐκ ἰατροῦ）。 同上，第15行，站在外面（ἑστήκεσαν ἔξω）。 第913欄 B，第4行，聽見關於約翰的事（ἀκούσας περὶ Ἰωάννου）。 同上 C，第9行，群眾無法到對岸去（ἠδύναντο οἱ ὄχλοι εἰς τὸ πέραν ἐλθεῖν）。 第916欄 A，第6行，若非照他所吩咐的去行（εἰ μὴ ὡς ἐκέλευσεν ποιήσαντα）。 同上 B，第9行，至於第四更（περὶ δὲ τετάρτην）。 同上，第12行，抵擋（ἐναντιούμενος）。 同上，第14行，因為風止住了（ὅτι μὴ ἄνεμος ἐπαύσατο）。 因為若沒有他，是不可能的（τι μὴ οἷόν τε ἐστὶ χωρὶς αὐτοῦ）。 同上 C，第6行，救主（對）門徒（τοὺς μαθητὰς ὁ Σωτήρ）。 同上，第8行，有人被迫（歸）向他（εἰς ὃν καὶ ἀναγκαζόμενός τις）。 同上 D，第6行，顯現的船（πλοῖον ἐμφαίνοντος）。 第917欄 A，第10行，他使之懸掛（ἀπήρτησε）。 同上 C，第7行，革尼撒勒，我們已得知其含義（Γεννησαρέτ, ἧς τὴν ἑρμηνείαν ἔγνωμεν）。 第920欄 B，第4行，在海中（ἐν τῇ θαλάσσῃ）。 同上，第10行，若有時因必要（εἴ ποτε ἀνάγκαις）。 同上 C，第2行，我們將游過這些（αὐτὰ διανηξούμεθα）。 第921欄 A，第2行，在萬神之上或受敬拜者（ἐπὶ πάντα Θεὸν ἢ σέβασμα）。 同上，第4行，第四更已來到（τετάρτης φυλακῆς ἐνεστηκυία）。 同上 B，第7行，大聲說話（μεγάλη λαλεῖν φωνῇ）。 第924欄 A，第12行，那些領悟的人（καὶ οἱ ἐννοήσαντες）。 同上 B，第6行，關於某些將要發生的事（περί τινων ἐσομένων）。 同上，第14行，因為在對岸的那些人（ὅτι οἱ ἐν τῷ πέραν）。 同上，第14行，那些在周圍地區的人（τοὺς τῇ περιχώρῳ）。 同上 C，第5行，我只摸他的衣裳繸子（εἰ μόνον ἄψομαι τοῦ κρασπέδου τοῦ ἱματίου αὐτοῦ）。 同上，第9行，當耶穌和他的門徒來到時（ἦλθον ὅτε Ἰησοῦς καὶ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ）。 同上 D，第1行，若還有某種差異（εἰ δὲ ἔτι τις διαφορὰ τοῦ）。 第925欄 A，標題：關於長老們（Περὶ τῶν πρεσβυτέρων），原文中缺失，但以紅色字體在頁邊空白處補上。 第928欄 A，第8行，表面上看（τὸ μὲν δοκεῖν）。 同上，第10行，雖然這是傳統（εἰ καὶ παράδοσις ἦν）。 同上 B，第8行，領受餅（ἄρτων μεταλαβεῖν）。 第929欄 A，第3行，從他們所產生的（ἐξ αὐτῶν γενόμενον）。 第932欄 B，第1行，他們聽見了這一切（ἤκουον δὲ ταῦτα πάντα）。 同上，第5行，若對窮人（τοῖς πένησιν εἴπερ）。 同上，第8行，兩者都行的人（ἀμφότερα οἱ διδόντες ποιεῖν）。 同上 C，第1行，表面上看（τὸ μὲν δοκεῖν）。 第933欄 A，第4行，在他自己的靈魂裡（ἐν τῇ ψυχῇ ἑαυτοῦ）。 同上，第7行，後來，他自己進入，等等（ὕστερον, καὶ αὐτὸς εἰσελθὼν εἰς, κτλ.）。 同上，第8行，當他說（ἐπὰν λέγῃ）。 同上，第9行，指猶大（τὴν Ἰούδα λέγῃ）。 同上，第10行，那些反對耶穌的人（τῶν κατὰ τοῦ Ἰησοῦ）。 同上，第12行，切斷（ἀποτετόμενος）。 同上 B，第6行，那句：毀謗者（τό· ὁ κακολογῶν）。 第936欄 A，第11行，將要交出（παραδώσει）。 同上 C，第6行，主以聖靈澆灌你們（πεπότικεν ὑμᾶς Κύριος πνεύματι）。 同上，第9行，以及那些看見的官長（καὶ τῶν ἀρχόντων οἱ ὁρῶντες）。 第937欄 B，第13行，被他們所削弱（ἐκλυθεὶς ὑπὸ τῶν）。 同上 B，第8行，傳統（παραδόσεις）。 第940欄 B，第3行，猶太人吃（ἐσθίωσιν οἱ Ἰουδαῖοι）。 同上 C，第10行，是不潔淨的（εἶναι ἀκάθαρτοι）。 第941欄 A，第1行，變得美好（γίνεσθαι καλῶς）。 同上，第2行，那些被認為潔淨的是可能的（τὰ νομιζόμενα καθαρὰ οἷόν τέ ἐστι）。 同上，第4行，發生在我們身上的（ἡμῖν γενόμενα）。 同上，第10行，三次：不可（μὴ δέ）。 同上 B，第6行，或其他任何事（εἴτε τι ἄλλο）。 同上 C，第4行，不僅對那些關於（οὐ μόνον τοῖς περὶ τοῦ）。 同上，第5行，如同犯罪者（ὥσπερ τοῦ ἁμαρτάνοντος）。 第944欄 B，第13行，那些教導（διδασκαλίας τὰς τῶν）。 同上，第14行，他自己的理智（συνετὸν ἑαυτοῦ）。 同上 C，第4行，饒恕他們（ἄφετε αὐτοῖς）。 同上，第7行，他們也宣告（οἱ δὲ καὶ ἐπαγγέλλονται）。 同上，第13行，他的門徒來到他面前（προσῆλθον αὐτῷ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ）。 第945欄 A，第3行，照著摩西的（κατὰ τὸν Μωσέως）。 同上，第6行，他沒有栽種的（ἣν οὐκ ἐφύτευσεν）。 同上，第7行，他們也會說這些（εἴποιεν δ᾽ ἂν καὶ ταῦτα）。 同上，第11行，耶穌會說（εἶπεν ἂν ὁ Ἰησοῦς）。 同上 B，第5行，因此被稱為神，等等（καὶ διὰ τοῦτο λεγομένου Θεοῦ τοῦ, κτλ.）。 同上 C，第5行，究竟是誰（τίνες δή）。 第948欄 B，第13行，對他們有力量（ἰσχῦον ἐκείνοις）。 同上 C，第13行，不在他那裡（οὐ παρ᾿ αὐτῷ ἐστι）。 第949欄 A，第15行，作為這樣的人（ὡς τοιούτῳ εἶναι τῷ）。 同上 B，第3行，進入腹中（εἰς τὴν κοιλίαν χωρεῖ）。 第952欄 B，第14行，應當保守每一個信徒自己的（τηρητέον πάντα πιστὸν τὴν ἑαυτοῦ）。 第954欄 A，第8行，若我們行（ἐὰν οὖν ποιῶμεν）。 同上 C，第1行，諂媚（κολακίαν）。 第956欄 A，第7行，在「說過」與「看哪」之間有空白（inter εἰρηκέναι εἰ ὅρα spatium vacuum）。 同上，第8行，已經說過是源頭（λέλεκται τὸ πηγὴν εἶναι）。 同上，第10行，被實行（πράττοιντο）。 同上 B，標題：關於迦南婦人（Περὶ τῆς Χαναναίας），以紅色字體插入。 同上，第15行，他想要（ἠθέλησε）。 同上 C，第7行，詞語「……被領受」（Σδρ-μεταλαμβάνεται），在抄本中缺失。 第957欄 B，第11行，從……轉變（μεταβαλόντα δὲ ἀπὸ τῆς）。 同上，第12行，關於卑劣的界限（κατὰ φαῦλα ὁρίων）。 同上 C，第8行，因為義人（οἱ μὲν γὰρ δίκαιοι）。 同上 D，第1行，從預備好的（ἀπὸ τοῦ ἡτοιμασθῆναι）。 第960欄 A，第3行，以及在耶利哥的那些人（καὶ οἱ ἐν Ἱεριχοῖ）。 同上，第5行，我們與你有什麼相干，神的兒子，等等（τί ἡμῖν καὶ σύ, υἱὲ τοῦ, κτλ.）。 同上 B，第4行，十二歲的（δωδεκαετοῦς）。 第961欄 B，第8行，恩典的領受（χάριτος λήμμα）。 同上，第12行，他們所能容納的（ὁ ἠδύναντο χωρῆσαι）。 同上，第14行，從口中出來的（τὰ ὄντα ἐκ στόματος）。 同上 C，第9行，或餅的美好（ἢ κάλλους ἄρτων）。 同上，第11行，給予那美好的（δίδοσθαι τὸν καλῶς），代替「給予那美好的食物，等等」（δίδοσθαι τροφὴν τὸν καλῶς, κτλ.）。 同上 D，第3行，照他所能容納的（καθὸ ἐχώρει）。 第964欄 A，第4行，給予更多並被稱為（πλείονα διδοὺς καὶ καλουμένοις）。 同上，第6行，就這樣發生了（οὕτως ἐγένετο）。 同上，第12行，碎屑（ψιχίαι）。 同上，第14行，摩西的律法（Μωσέως δὲ νόμον）。 第965欄 A，標題：關於群眾（Περὶ τῶν ὄχλων），以紅色字體寫在頁邊空白處。 同上 B，第2行，耶穌上去坐下（ἀναβὰς καθέζεται ὁ Ἰησοῦς）。 同上，第7行，或遭受了什麼（ἢ τί πεπονθότες）。 同上 C，第2行，與群眾一同遭受（πεπονθότες μετὰ τῶν ὄχλων）。 同上，第3行，凡在外面的人（ὅσοι μὲν ἔξω）。 同上，第9行，更普遍地（κοινώτερον）。 同上 D，第3行，並且被治癒（καὶ τεθεραπεῦσθαι）。 第968欄 A，第11行，詞語：「並且將會清晰……瘸子將跳躍」（καὶ τρανὴ ἔσται... ἁλεῖται ὁ χωλός），在抄本中缺失。 同上，第14行，緊接著（ἑξῆς τῷ）。 第969欄 A，第12行，基督召集了（ὁ δὲ Χριστὸς προσκαλεσάμενος）。 同上 B，標題：關於七個餅（Περὶ τῶν ἑπτὰ ἄρτων），以紅色字體加在頁邊。 同上，第15行，與此相似（ὁμοίας ταύτῃ）。 同上 C，第5行，所以遣散他們，以及後續（ἀπόλυσον οὖν αὐτοὺς, καὶ τὰ ἐξῆς）。 同上，第15行，他們有五個（κἀκεῖνοι μὲν πέντε）。 第972欄 A，第6行，他說，吩咐他們所有人（ἐπέταξεν αὐτοῖς, φησὶ, πάντας）。 同上 B，第7行，與那一個不同（διαφέροντος παρ' ἐκείνου）。 同上 C，第1行，根據約翰（κατὰ τὸν Ἰωάννην）。 同上，第11行，從那五個（ἀπὸ τῶν πέντε）。
1917
1918 關於奧利根《馬太福音註釋》的異文集 奧利根《馬太福音註釋》古譯本的異文，取自兩部手抄本：第一部為八世紀，來自蘭斯聖雷米修道院；第二部為十二世紀，來自瑞米耶日修道院(3)。 （請讀者參閱正文中以粗體標示的數字。） 第522頁，在「拔出、拆毀、毀滅」這些詞之後，手抄本增加了「並重建與平整」。 同上，「猶太人確實知道關於基督的配得的估價，等等」。手抄本：「猶太人確實行了，等等」。 第523頁，「不是肉體和血向我們啟示的，等等」。手抄本：「不是肉體和血向我們（啟示的），等等」，省略了「在……中」。 第526頁，「陰間的門不能勝過他，等等」。手抄本：「陰間的門卻不能勝過他，等等」。 同上，「也不是教會」。手抄本省略了「是」。 第527頁，「若有人想要反對你們，等等」。手抄本：「若有人想要反對我們，等等」。 同上，「因為許多人尋求進入，等等」。手抄本：「因為尋求進入，等等」。 第528頁，「異端首領的作者，等等」。手抄本：「異端者的作者，等等」。 同上，「既然有千，等等」。手抄本：「既然有許多，等等」。 第529頁，「在所有其他之上，等等」。手抄本：「在所有那些之上，等等」。 第530頁，「進入公義的完美之門，等等」。手抄本：「進入公義之門，等等」。 第531頁，「拖著他的罪，等等」。手抄本：「並且拖著他的罪，等等」。 同上，「因此主教應當無可指責，那捆綁或釋放別人的，配得捆綁，等等」。手抄本：「因此那捆綁或釋放別人的，應當無可指責，以便他被發現配得捆綁，等等」。 同上，「使兒女順服，等等」。手抄本：「使兒女順服自己，等等」。 同上，「因此，凡這樣的人所釋放的，等等」。手抄本：「因此，凡這樣的人在地上所釋放的，等等」。 第533頁，「在認識（cognoscere）與認出（agnoscere）之間是有區別的」。手抄本：「在認識與認識之間是有區別的」。 第535頁，「因為他自己就是基督？正如保羅所做的，等等」。手抄本：「因為他自己就是基督？因此，他憐憫他們，吩咐使徒們不要告訴任何人他就是基督；正如保羅所做的，等等」。 第541頁，「說這些話，是因為他們轉向魔鬼，因為他自己就是撒但。而不是，撒但，退到我後面去，對彼得說：而是，等等」。 手抄本更正為：「我們說這些話，是因為對魔鬼說了，因為『撒但，退去』；而不是『撒但，退到我後面去』：但對彼得說：『撒但，退到我後面去』；這就是，等等」。 第542頁，「儘管他可能是會絆倒的」。手抄本：「儘管他是不會絆倒的」。 同上，「也不注視那些看不見的永恆事物」。我認為如果加上逗號，應讀作：然而手抄本讀作：「也不注視那些被看見的永恆事物」。 同上，「並背起他的十字架，跟從我」。手抄本（聖雷米抄本）：「並背起他的十字架，跟從我」。 第545頁，「但因為是為了基督，等等」。手抄本：「這因為是為了基督，等等」，這確實正確。 第546頁，「若我們想要獲利」。手抄本極佳：「若我們想要賺得全世界」。 同上，「我認為沒有人有……等等」。應根據手抄本讀作：「沒有人有什麼」。之後，「釋放她，等等」，應讀作：「釋放她」。 第547頁，「在打擊與恥辱中」。手抄本：「在打擊與痛苦中」。 第548頁，「所有道的同工」。手抄本：「所有道的工人」。 第550頁，「因為他越好，等等」。手抄本：「因為一個人在行為上越好，等等」，省略了「將會」。 同上，在「那時」這些詞之前，「他帶領，等等」。手抄本讀作：「過了六天，他帶領，等等」。 第551頁，「若有人是恩典之子，想要，等等」。手抄本：「若有人是恩典之子，想要，等等」。 同上，「這些人因此站在那裡，在耶穌身邊，等等」。手抄本：「這些人因此確實站在耶穌身邊，即在神之道身邊，等等」。 第553頁，「因此完美的道預言了，等等」。手抄本：「因此更完美的道預言了，等等」，但似乎應讀作：「因此這道對完美的人預言了」。 第554頁，「當他從死裡起來時」。手抄本：「當他從死裡復活時」。 第555頁，「不在夜裡」。手抄本：「也不在夜裡」。 第562頁，「他們不會拒絕那美好的」。手抄本：「他們不會拒絕去行那美好的」。 第566頁，「靈性上的，根據奧秘，等等」。手抄本：「靈性的，等等」，這很正確。 第568頁，「接受變形，等等」。手抄本：「接受轉世，等等」？然而即使如此，等等。 第569頁，「吃喝，嫁娶，直到，等等」。手抄本：「吃喝，娶妻，嫁人，直到，等等」。 同上，「因為那些生來就沒有終點的，等等」。應根據手抄本讀作：「因為那些本性上就沒有終點的，等等」。 第570頁，「然而即使如此，有效的理由也沒有被克服」。手抄本：「然而即使如此，有效的理由也沒有被發現」。 同上，「但他們中的某人說」。手抄本：「但他們中的某人將會說」。 第572頁，「起初與他同在，等等」。手抄本：「起初與神同在，等等」。 第574頁，「像那些不能再上升的人，等等」，應讀作：「向上」。 同上，「但對於那些行的人」。手抄本：「但對於那些其他人行的人」。 第575頁，「因為與健全的人沒有什麼不同」。聖雷米手抄本：「因為看起來與健全的人沒有什麼不同」。 同上，「年輕人的靈魂在某些方面有虛弱，等等」。手抄本：「年輕人的靈魂有虛弱，等等」。但似乎應讀作：「年輕人在某些人身上有這樣的靈魂虛弱，等等」。 同上，「從那美好的狀態」。讀作：「美好的」。以及「所有在水中的」。讀作：「在水中的那些」。 第579頁，「並將他的口放在天上」，讀作：「天」。 第580頁，「他所擁有的。看哪，我交給你，等等」。手抄本：「他所擁有的。又說：看哪，我交給你，等等」。 第583頁，「那些屬於他的」。手抄本：「那些在國度裡的，他的」，但這讀法似乎一點也不正確。 同上，「他們行了一切」。手抄本：「他們行了這一切」。 第584頁，「我認為那條魚被請求，等等」。手抄本：「被幫助」，這很正確。 第585頁，「因為他償還了應付的，等等」。手抄本：「因為他償還了應付的債，等等」。為了不讓凱撒的形象出現在隱形的神面前。手抄本更好：「為了不讓……形象出現在隱形之神的形象面前」。 同上，「彼得說，不是從他的兒子，而是從外人，認為這話是這樣說的。主談到那些對地上的君王來說是外人的人：因此兒子是自由的，因為那些是神兒子的人是自由的」。手抄本更清晰：「彼得說，不是從他的兒子，而是從外人，主談到那些對地上的君王來說是外人的人：因此兒子是自由的，認為這話是這樣說的，因為那些是神兒子的人是自由的」。 第586頁，「如此在安慰的田野裡」。手抄本：「正如在安慰的田野裡」。 同上，「以及在這生命虛假的事物中」。手抄本：「以及在這生命虛假的事物中」。 第588頁，「根據某些抄本，在那個時刻，來到，等等」。讀作：「根據某些抄本，在那個時刻來到，等等」。 第589頁，「為了理解解決方案，等等」。讀作：「為了理解，等等」，「他們中某位教師，等等」。手抄本：「他們中某位教師們，等等」。 第590頁，「而且許多人，等等」。手抄本：「而且因為許多人，等等」。接著，「指出偉大的名字被放在，等等」。手抄本：「被加上，等等」。 同上，「因此從以撒所提出的那一點」。手抄本：「被加上，帶有雙重補充」，讀作：「雙重」。 第591頁，「以及靈魂的其他虛弱」。刪除「其他」。以及「在父親死的時候，等等」。刪除「在」。 第596頁，「許多人不願意謙卑自己，等等」。讀作：「願意」。 第597頁，「他是否稱那個孩子為聖靈」。手抄本：「他是否稱那個孩子為聖靈」。 第599頁，「因絆倒而有禍的人」。手抄本：「因絆倒而有禍」。 第601頁，「那些因誰而發生禍的人」。手抄本：「那些有更大的禍，等等」。 同上，「如果我們理解我們所懼怕的：絕不，等等」。手抄本：「如果我們理解我們所懼怕的，絕不，等等」。 第603頁，「但因誰而來的人有禍，即那人，他立刻加上，等等」。手抄本：「但因誰而來的人有禍，即那人，他立刻加上，等等」。 同上，「把整個教會扔進地獄」。讀作：「被扔進」。 第604頁，「同樣，沒有眼睛的人得救，等等」。手抄本：「誰得救，等等」。 同上，「但讓我們使用所有的美好」。手抄本：「但讓我們在美好中使用所有」。 第605頁，「我同樣在基督裡聽見，等等」。手抄本：「我同樣在基督裡聽見，等等」。 第607頁，「一旦某人出生，等等」。手抄本：「一旦某人出生，等等」。 第610頁，「那些認為這僅僅屬於最小的，等等」。手抄本：「那些認為這僅僅屬於最小的罪，等等」。 第611頁，「然而他被稱為弟兄」。手抄本：「被稱呼」。 同上，「在見證人的認罪之後」。手抄本更正確：「在見證人的責備之後」。 第613頁，「在那些三次責備的人面前，因此他對他們這樣說」。讀作：「責備」，以及「他說」。 第616頁，「但甚至在他們中間有分裂」。讀作：「但有分裂在他們中間」。 第617頁，「因為凡事沒有共識的地方，等等」。手抄本：「因為凡事沒有發生共識的地方，等等」。 同上，「使肢體彼此有同樣的心思」。手抄本：「使肢體彼此有同樣的心思」。 同上，「為了這種貞潔的共識」。讀作：「因為這種，等等」。 第618頁，「為了順服他」。手抄本：「為了聽從他」。但我們的讀法似乎更正確。 同上，「並將他的生命託付給肉體」。手抄本更正確：「借給」。 第619頁，「因為基督自己也承認」。手抄本：「因為基督自己也同意」。 第620頁，「因此，或許這些話也包含，等等」。讀作：「包含」。接著在「創世記中所說的」這些話之後，手抄本增加：「拉麥的妻子們，聽我的話，因為我殺了一個人，是傷了我的，殺了一個少年，是損了我的，因為該隱（讀作：該隱）被報復七倍；拉麥則被報復七十七倍。因此數字是六，等等」。 同上，「說七次犯罪」，讀作：「六次」。 同上，「他在較小的數字中，沒有罪的赦免」。手抄本更正確：「他在較小的罪的數字中；但在更嚴重的罪中，他在沒有罪的赦免的數字中」。 第621頁，「從話語本身的爭論」。手抄本：「從話語本身的討論」。 第622頁，「對人作王，除非是神的兒子。他就是天國」。手抄本更正確：「對人作王。神的兒子他自己就是天國」。 第625頁，「難道不應該，等等」。手抄本：「不應該，等等」。但似乎應讀作：「難道不應該，等等」。 同上，「當一百，等等」。根據手抄本讀作：「那一百，等等」，這確實正確。 第628頁，「這也是偉大且尊貴的」。讀作：「因為人是偉大的，等等」。 第630頁，「因為這是智慧的工作」。手抄本：「因為這是神智慧的工作」。 同上，「或在完成時」。手抄本：「或在完成之下」。 第631頁，「另一個給予一個塔連得」。手抄本：「另一個託付了一個塔連得」。 第632頁，「好像成了許多塔連得的債務人」。手抄本：「好像成了許多塔連得的債務人」。以及「許多兒子的父親」。手抄本：「某些兒子的父親」。 第633頁，「在可理解的事物中看見父親，等等」。手抄本：「在可理解的事物中看見父親，等等」。但我認為應讀作：「在可理解的事物中看見父親，等等」。 同上，「在上面的，保羅和所有人的，等等」。手抄本：「在上面的，是保羅和所有人的母親，等等」，這極佳。 同上，「因此每一個擁有的，等等」。手抄本：「因此每一個擁有的，等等」。 同上，「這人因此被釋放」。手抄本：「這人因此被釋放」。 第638頁，「希伯來文是這樣：Essa，等等」。手抄本：「Issa，等等」。以及：「Item vira，即來自男人」。手抄本：「Item Eic，即來自男人」。接著：「你看它是如何連接的……根據……即，等等」。手抄本：「你看Issa是如何連接在Eic旁邊的，即，等等」。 第640頁，「神所配合的」。手抄本：「神所配合的」。這些詞應以斜體書寫。 第646頁，「因為你們心的剛硬，律法被給予，說」。手抄本：「因為我們心的剛硬，律法被給予我們，說」。 第647頁，「我知道有些人掌權」。手抄本：「我知道他們中有些人掌權」。 同上，「若娶了另一個，就犯姦淫」。手抄本增加：「若娶了被休的，就犯姦淫」。 第649頁，「在主裡是罪」。手抄本：「對神是罪」。 第650頁，「凡祈求的，就得著。那麼誰在祈求呢？」。手抄本：「凡祈求的，就得著。但讓我們在適當的地方說，因為那些沒有得著的人，沒有祈求，即使他們看起來祈求了，因為說謊是不合法的。凡祈求的，就得著。那麼誰在祈求呢？等等」。 第651頁，「因為凡尋找的，就尋見，等等」。手抄本：「因為凡祈求的，就得著，凡尋找的，就尋見，等等」。 第652頁，「起初確實成為愛好者，等等」。刪除「成為」。 第653頁，「這樣將會教導恨惡所有人，等等」。手抄本：「這樣將會教導恨惡所有人，等等」。 第655頁，「關於這三種閹割」。手抄本省略了「這」。 第656頁，「正如使徒」。手抄本：「正如使徒所說」。 第658頁，「好像從神那裡接受了託付」。手抄本：「好像從神那裡接受了他們作為託付」。 同上，「這些義人的孩子，等等」。手抄本：「這些孩子，等等」。 同上，「獲得讚美，以便認識其他恩惠，等等」。手抄本：「完成讚美，以便認識這樣的恩惠，等等」。
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1922 關於奧利根《馬太福音註釋》的異文集 第660頁，「從起初不斷地閒置並埋伏」。手抄本：「從起初不斷地閒置並埋伏」。 同上，「隨後與他們一起，耶穌的門徒被理解為卓越的美德，並由神之子教導」。手抄本：「隨後與他們一起，耶穌的門徒被理解為卓越的聖潔美德，並由神之子教導」。 同上，「他的門徒禁止，等等」。手抄本：「他的門徒禁止，等等」。 同上，「因為他們不能用更特別的言語，等等」。手抄本：「因為他們不能用更屬靈的言語，等等」。 第661頁，「看見了就不要禁止，等等」。手抄本：「看見了就不要禁止，等等」。 第662頁，「成為像孩子一樣，他正確地說，等等」。手抄本：「成為像孩子一樣，以便他正確地說，等等」。 第665頁，「但只有一個適當地」。手抄本：「但只有一個神適當地」。 第666頁，「然而考慮一下，萬物如何希望他的良善，甚至那些，等等」。手抄本：「然而考慮一下，因為萬物希望他的良善，甚至那些，等等」。 第667頁，「後來卻結出平安的果子，等等」。手抄本：「後來卻結出公義的平安果子，等等」。 第669頁，「因為在這罪中，等等」。讀作：「因為在這罪中，等等」。 同上，「因為也根據他所說的」。手抄本：「因為也根據使徒所說的，等等」。 同上，「他成全了這一點，即：愛你的鄰舍」。手抄本：「他成全了這一點，即：愛你的鄰舍如同你自己」。 第670頁，「兩者都沒有增加」。手抄本：「他們兩者都沒有增加」。 同上，「他也會說他成全了那一點，等等」。手抄本：「他成全了這一點，他也會說他成全了那一點，等等」。 第671頁，「因為抄本的一致性，等等」。錯誤。應讀作：「因為抄本的不一致性，等等」。 第672頁，「西門，約翰的兒子，等等」。手抄本：「西門，約拿的兒子，等等」。 同上，「他說，沒有足夠的責備被發現，因為簡短，而不是，等等」。手抄本：「他說，沒有足夠公開的責備，但因為簡短，而不是，等等」。 第674頁，「為了斷氣」。手抄本：「為了也斷氣」。 第675頁，「若他有我們所說的那些」。手抄本：「即使沒有我們所說的那些」。 同上，「若他這樣回答，等等」。刪除「若」。 第676頁，「在……中變得非常偉大，等等」。手抄本中「非常」讀了兩次。 同上，「以及基督配得的……並將轉向道德的解釋」。手抄本：「以及基督配得的……將轉向道德的解釋」。 同上，「為了使義人的實質是善行，而惡人的實質是惡行」。手抄本：「為了使義人的實質是善行，而惡人的實質是惡行」。 第677頁，「以及愛錢財」。手抄本：「以及愛財富」。 第680頁，「比天國裡的富人」。讀作：「進入天國」。 同上，「他顯示因為從他自己……至於神，同樣富人，等等」。手抄本更正確：「他顯示因為正如從他自己……至於神，同樣富人，等等」。 同上，「回答：在人這是不能的」。手抄本：「回答：在人這是不可能的」。 第682頁，「那麼我們將得到什麼？」。手抄本：「那麼我們將得到什麼？」。 同上，「他充滿信心地說：看哪，我們……那麼我們將得到什麼？」。手抄本：「他充滿信心地對耶穌說：看哪，我們……那麼我們將得到什麼？」。 第683頁，「容我先去埋葬，等等」。手抄本：「容我先去，並埋葬，等等」。 同上，「從那時起對彼得所做的，等等」。手抄本：「從那時起對彼得所做的，等等」。 第684頁，「承認以便將來不再犯罪，等等」。讀作：「確信以便，等等」。 同上，「以及引向神的生命，等等」。讀作：「以及引向神的道路，等等」。 第685頁，「領受那些應許給彼得的，等等」。讀作：「接受那些，等等」。 同上，「在世代中，當他坐下時，等等」。手抄本：「在重生中，當，等等」。 同上，「說這樣的話：他沒有說所有人，等等」。手抄本：「他說這樣的話：他沒有說所有人，等等」。 第686頁，「在聖靈和火中」。手抄本：「在靈和火中」。 同上，「這將在靈和火中」。手抄本：「這將在靈和火中」。 同上，「在他的腳下」。手抄本：「在他的腳下」。 同上，「在人的面前，生命不被相信，等等」。手抄本：「在人的面前，因此生命不被相信，等等」。 第687頁，「好像道，你將看見他，等等」。手抄本：「好像道，因此你將看見他，等等」。 同上，「將審判以色列的支派」。手抄本：「將審判以色列的十二支派」。 第689頁，「以及所有有年齡的孩子」。手抄本：「以及所有有孩子年齡的孩子」。 同上，「你將去……在美好的老年」。手抄本：「你將去……在美好的老年」。 第690頁，「那些現在來到的人」。手抄本：「那些剛來到的人」。 第691頁，「並如此交流，等等」。手抄本：「並若交流，等等」。 第692頁，「那些惡待……當他們是」。手抄本：「那些惡待自己……當他們不是」。 同上，「好像比那些最後的人更尊貴，等等」。手抄本：「好像比那些最後的人的種類更尊貴，等等」。 同上，「但他們離開了他們的住處」。手抄本：「但他們離開了他們自己的住處」。 第693頁，「那像閃電從天上墜落的」。手抄本：「那像閃電從天上墜落的」。 同上，「以及你許多的榮耀」。手抄本：「以及你許多的喜樂」。 第694頁，「隱藏在奧秘中的智慧」。讀作：「隱藏的」。 第695頁，「為什麼確實是工人；讀作：為什麼有些工人」。 同上，「以及最後不是大約第十個，等等」。讀作：「以及最後不是大約，等等」。 第697頁，「葡萄園被理解，等等」。手抄本：「葡萄園被理解，等等」。 同上，「並且他們認為他們將得到更多，並向家主抱怨，但給一個，等等」。手抄本更正確：「並且他們認為他們將得到更多，並向家主抱怨，家主回答，但給一個，等等」。 第698頁，「首先我們將看見，等等」。手抄本：「首先我們將看見，等等」。 同上，「至於所有人的生命長久，等等」。手抄本：「至於人的生命長久，等等」。 同上，「理解他所說的相似之處」。手抄本：「理解他所說的那些相似之處」。 第699頁，「以及整個偉大的週，等等」。讀作：「以及整個週年，等等」。 同上，「是所生的」。手抄本：「是所生的」。 同上，「以及關於他在律法中所建立的，等等」。手抄本：「以及關於他所理解的建立的，等等」，但像我們正文中的讀法更正確。 第700頁，「他交出葡萄園的工作」。手抄本：「他交出了，等等」。 同上，「他看見其他人，等等」。手抄本：「他看見其他人，等等」。 同上，「當大約第十一個時，他發現，等等」。手抄本：「當大約第十一個時出去，他發現，等等」。 第701頁，「然而在第二個中聞到了憐憫，因為，等等」。手抄本：「然而在第二個中聞到了，因為，等等」。 同上，「隱藏的，正如在拉丁文中，等等」。手抄本：「隱藏的，或，正如在拉丁文中，等等」。 同上，「當有福的眼睛看見基督時」。手抄本：「當用有福的眼睛看見基督時」。
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1921 異文集（VARIÆ LECTIONES） 1 第701頁。「家主看見，等等。」抄本：「家主為了看見，等等。」 同上。「當遺囑分給他時。如此十代，等等。」抄本：「當遺囑透過十代分給他時，等等。」 第702頁。「然而他對那些在第三時辰被召的人說什麼呢？我必給你們當得的。他確實邀請了，等等。」抄本更正為：「然而他對那些在第三時辰被召的人說什麼呢？『我必給你們當得的』，他確實邀請了，等等。」 第704頁。「到了晚上之後。」抄本：「這些事之後，到了晚上。」「其次，或是給某位天使。」抄本：「或是給某位天使們。」 第705頁。「因為救恩是你的，即那一錢銀子。」抄本：「救恩是你的，即那一錢銀子。」 同上。「所有在他之前的人。」抄本：「所有在他之前的人。」 同上。「所有生命是一日。」抄本：「所有人的生命是一日。」 第706、707頁。「在他們的罪中想要。」抄本：「想要罪，而不想要他們的。」 第707頁。「因為他們為了悔改而擁有，因為他們被邪惡的惡習所勝，等等。」抄本：「因為他們為了悔改而擁有，因為他們被邪惡的惡習所勝，等等。」 第709頁。「隨後又由使徒保羅。」抄本：「隨後又由他的使徒。」 同上。「但我們之中也沒有人。」抄本：「正如我們之中也沒有人。」 第716頁。「這在人的必死身體中，以及在一切外邦美德的權勢中。」抄本：「這在人的必死身體中作王，以及在一切邪惡美德的權勢中。」 第717頁。「然而我們設立另一個。」應讀作：「然而我們設立另一種。」 第719頁。「並且西庇太的兒子們受了洗禮。」抄本：「並且西庇太的兒子們受了洗禮。」 同上。「給予神之道的見證。」抄本：「給予神之道。」 第720頁。「這確實是魯莽的去分割，等等。」抄本：「這確實是魯莽的去從食物中分割，等等。」 第721頁。「被置於其餘者之上。」抄本：「將自己置於其餘者之上。」 第724頁。「但外邦人的尊長們也行使權柄，然而信徒們當聽那說話的人，等等。」抄本更正為：「但外邦人的尊長們也行使權柄；然而信徒們當聽那說話的人，等等。」 第726頁。「免得那邪惡的……直到救贖為我們給予他，等等。」抄本：「免得那邪惡的……直到救贖為我們給予他，等等。」 同上。「在持守它時的折磨。」抄本：「在持守它時的折磨。」 同上。「死人中的自由人。」抄本：「所有死人中的自由人。」 第736頁。「那時，當靠近耶路撒冷，來到伯法其橄欖山時。」抄本：「當他們靠近耶路撒冷時，來到伯法其橄欖山。」 第737頁。「因那旅程而疲憊。」抄本：「因旅程而疲憊。」 第738頁。「錫安如何擁有這大喜樂。」抄本：「錫安的女兒如何因這事擁有大喜樂。」 第739頁。「賜給他們聖靈，說。」抄本：「賜給他們聖靈，並且說。」 第740頁。「因為許多猶太人或外邦人，或是我們上面所解釋的驢和驢駒。」抄本：「因為許多猶太人或外邦人，即我們上面所解釋的驢和驢駒。」 第741頁。「先知說他被造，等等。」抄本：「先知說他被造，等等。」 同上。「以及卓越，知識，誠實。」抄本更正為：「以及知識的卓越，誠實。」 同上。「從那被取去之處，不再回到先前的行為。」抄本：「從那被取去之處，但不再回到先前的行為。」 同上。「正如慈悲的神，被立為主，等等。」抄本：「正如慈悲的神，我們的主被立，等等。」 第742頁。「然而河流的權勢，等等。」抄本：「然而河流的權勢，等等。」 同上。「猶太人的百姓，等等。」抄本：「猶太人的百姓，等等。」 同上。「這確實曾發給你們。」抄本：「這確實曾首先發給你們。」 第744頁。「驢駒被帶進來要被捆綁。」抄本：「驢駒被帶進來時已被捆綁。」 同上。「他們曾被裝飾的。」抄本：「他們自己曾被裝飾的。」 第745頁。「鋪上他的衣服，被帶進來。」抄本：「在路上鋪上他的衣服，被帶進來。」 第749頁。「不是為了世界的節期。」抄本：「不是為了許多節期。」 第750頁。「而是專注於禱告。」抄本：「而是僅專注於禱告。」 同上。「那些認為是獲利的人，等等。」抄本：「那些認為是獲利的人，等等。」 同上。「同樣，他透過何西阿……正如在葡萄收成時的葡萄串，當沒有葡萄時，等等。」抄本：「同樣，他透過何西阿……正如在葡萄收成時的葡萄串，當沒有葡萄時，等等。」 第751頁。「那些奉耶穌基督的名聚集在那裡的人，在會眾中販賣，等等。」抄本：「那些奉耶穌基督的名聚集在那裡的人，在會眾中販賣，等等。」 第752頁。「那三種被棄絕的種類，等等。」抄本：「那三種被棄絕的種類，等等。」 第753頁。「我們則將專注於神之道。」聖雷米吉烏斯抄本：「我們則將堅持於神之道。」 第754頁。「當我查考聖經時，顯明。」抄本：「當我查考聖經時，顯明。」 同上。「彷彿造了房子，等等。」抄本：「彷彿那造了房子的人，等等。」 第755頁。「思想：我的房子，等等。」抄本：「思想：經上記著：我的房子，等等。」 同上。「將盜賊從殿中趕出去。」抄本：「將盜賊從殿中趕出去。」 同上。「然而他們擁有關於屬靈的事，等等。」抄本：「然而他們與自己擁有關於屬靈的事，等等。」 第756頁。「指責那些彷彿放縱的人，等等。」抄本：「指責那些彷彿放縱的人，等等。」 第757頁。「在這樣的人身上成全讚美。」抄本：「在這樣的人身上成全了讚美。」 第758頁。「在其中休息了片刻。」抄本：「基督在其中休息了片刻。」 第759頁。「當他在義人那裡時。」抄本：「然而當他在義人那裡時。」 第761頁。「雖然他先前所懷抱的信心之彰顯，彷彿，等等。」抄本：「雖然他先前所懷抱的信心之彰顯，彷彿，等等。」 同上。「並且對這樣的人感到驚奇。」抄本：「並且對他們這樣的人感到驚奇。」 第763頁。「依然帶出聖靈的。」抄本：「依然帶出聖靈的果子。」 同上。「那義人既不，這樣的人，等等。」抄本：「然而那義人既不，這樣的人，等等。」 第764頁。「我們什麼也不做，除非，等等。」抄本：「我們不做別的，除非，等等。」 第766頁。「對我而言似乎相當有用。」抄本：「對我而言似乎相當卑微。」 同上。「且不可比擬的。」抄本：「且不可考慮的。」 同上。「說在天上的萬物都在他裡面隱藏，等等。」抄本：「說在天上的萬物都在他裡面被造，等等。」 第769頁。「但他反過來詢問。」抄本：「但他反過來詢問。」 同上。「因為這他所回答的。」抄本：「因為這他所回答的。」 第770頁。「那時，耶穌對門徒說了這個比喻：一個人，等等。」抄本：「然而你們認為如何？某個人，等等。」（並從第28節延續福音經文至第33節。）
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1936 奧利根《馬太福音註釋》 第772頁。「那時，耶穌對門徒說了這個比喻：一個人，等等。」抄本：「聽另一個比喻：一個人，等等。」 同上。「似乎相當明顯。」抄本：「似乎相當明顯。」 同上。「免得後來同樣地，等等。」抄本：「絕不後來同樣地，等等。」 同上。「先知們向佃戶索取，等等。」抄本：「先知們向佃戶索取果子，等等。」 同上。「侮辱了他們，毆打了一些人，並殺害了，等等。」抄本更正為：「侮辱了他們，毆打了一些人，而殺害了另一些人，等等。」 同上。「先知們的時代，等等。」抄本：「先知們的時代，等等。」（正確） 第773頁。「他的果子。」聖雷米吉烏斯抄本：「他的果子。」 第774頁。「主順從了，等等。」抄本：「主順從了你，等等。」 第776頁。「以便看見相似者與相似者之間的差異，等等。」抄本：「以便看見相似者與不相似者之間的差異，等等。」 第778頁。「我們可以稱葡萄園為神的話語。」抄本：「我們可以稱葡萄園為神的一切話語。」 同上。「人的可責備生命，等等。」應讀作：「人的不可責備生命，等等。」 同上。「在福音的那一處。」抄本：「在福音的某一處。」 第779頁。「因為如果他沒有為他建立冠冕。」抄本：「因為如果他沒有在他之上建立冠冕。」 同上。「並且他出發去他的旅程。」應讀作：「並且他出發去他的視察。」 同上。「因此正如在葡萄園裡有某個時間，當果子的開始，等等。」抄本：「因此正如在葡萄園裡有某個時間，當枝葉萌芽，當果子的開始，等等。」 第780頁。「因此在萬物中，等等。」抄本：「因此在眾人中，等等。」 同上。「是產生的時間。」抄本：「是發芽的時間。」（或許是發芽） 同上。「彷彿透過某條路，等等。」抄本：「彷彿透過另一條路，等等。」 同上。「然而在完成之後也有，等等。」抄本：「然而在進步之後也有，等等。」 同上。「以及勤奮的葡萄串，各種且完美的愛，等等。」抄本：「以及勤奮的葡萄串，各種且完美的愛，等等。」 第783頁。「反之，有人說：當他們說話時，等等。」抄本：「反之，有人說，因為當他們說話時，等等。」 同上。「沒有人知道它是從哪裡來的。」抄本：「沒有人知道它是從哪裡來的。」 第786頁。「他將他們從他們那裡拔出來，等等。」抄本：「他將他從他們那裡拔出來，等等。」 第787頁。「並且急切地進入城裡。」聖雷米吉烏斯抄本：「並且燃燒著進入城裡，等等。」 第790頁。「那些不義地管理猶太群眾的人。」抄本：「那些不義地管理猶太言論的人。」 同上。「彷彿他們是文士，古代，等等。」抄本：「彷彿他們是文士，以及古代，等等。」 第791頁。「注視，因此在道德上，等等。」抄本：「注視，且因此在道德上，等等。」 同上。「那時，耶穌對門徒說：相似，等等。」抄本：「耶穌回答，再次對他們說比喻：相似，等等。」 第793頁。「婚禮的衣服，他所喜悅的。」抄本：「婚禮的衣服，且他所喜悅的，等等。」 第794頁。「但如果我們之中有人來到婚禮，等等。」抄本：「但如果我們之中有人來到婚禮，等等。」 同上。「與王之子一同作王的人，等等。」抄本：「與王之子一同作王的人，等等。」 第795頁。「關於福音的，在其中，等等。」抄本：「關於福音的地方，在其中，等等。」 同上。「以及先知們和全造物主。」抄本：「以及先知們，和全造物。」 同上。「以及行走，和睡眠。」抄本：「以及神的行走，和睡眠。」 第797頁。「我卻像豹，像，等等。」抄本：「我卻像以法蓮的豹，像，等等。」 同上。「我卻這樣理解他所說的：我們的神是吞滅的火。然而當，等等。」抄本：「我卻這樣理解他所說的：我們的神是吞滅的火，因為只要我們裡面有值得被火吞滅的事物，神就是吞滅的火。然而當，等等。」 同上。「神是光。然而當，等等。」抄本：「神是光：神是愛。然而當，等等。」 第798頁。「透過先知們的口，從亙古。」抄本：「透過聖先知們的口，從亙古。」 第799頁。「天國做了相似，等等。」抄本：「天國變得相似，等等。」 同上。「天國相似於王的座位，王的統治，王的權勢，王的權柄。」應讀作：「天國相似於王的座位，王的統治，王的權勢，王的權柄，確實如此。」 同上。「他們的國給予王。」應讀作：「天國給予王。」 同上。「在妻子的建立中。」抄本：「在妻子的建立中。」 第800頁。「那些在理解上更聰明的人。」抄本：「那些在理解上更聰明的人。」 第801頁。「並且有些人在田裡休息，等等。」抄本：「並且有些人在田裡休息，等等。」 第802頁。「從無知教義的每一條路，等等。」抄本：「從無知與有知教義的每一條路，等等。」 同上。「然而當婚禮從那些在信心與神的教養中休息的人那裡充滿時，那時將進入，等等。」抄本：「然而當婚禮從那些在信心與這神的教養中躺臥與休息的人那裡充滿時，那時將進入，等等。」 第803頁。「並且從一切光中丟棄外邦人。」抄本：「丟棄，他們有，投擲。」 第805頁。「加利利人猶大拔出許多，等等。」抄本：「某個加利利人猶大……拔出許多，等等。」 第806頁。「或是根據意願回答，等等。」抄本：「為了，或是，他們有，如，且正確。」 第807頁。「根據對他們顯現的，等等。」應讀作：「根據對他顯現的，等等。」 第808頁。「這屬於美德的理性。即使以美德，等等。」抄本更正為：「這屬於美德的減損。即使如此以美德，等等。」 同上。「因為世界的王在道德上被稱為：正如所有人的，等等。」抄本：「因為世界的王在道德上被稱為凱撒，正如所有人的，等等。」 第810頁。「償還凱撒的，等等。」抄本：「因此償還凱撒的，等等。」 第815頁。「並且因為他們將改變，等等。」抄本：「並且因為他們將被改變，等等。」 同上及第816頁。「他的妻子，成為另一位兄弟的妻子，而非外人的，等等。」抄本：「他的妻子，不在外面成為另一位外人的妻子，等等。」 第816頁。「以便使從他所生的。從前者，等等。」抄本：「以便使從他所生的，因為從前者，等等。」 同上。「並且妻子對於不接近的丈夫。」抄本：「並且在外面成為對於不接近的丈夫的妻子。」 同上。「然而他們想要與道結婚，等等。」應讀作：「他們不想要，等等。」 第817頁。「並且與那靈魂同居，等等。」抄本：「並且與那靈魂同居，等等。」 同上。「從律法所生的，以及神律法的名字，等等。」抄本：「從神的律法所生的，以及神律法的名字，等等。」 同上。「從一切工作中聖潔的靈魂。」抄本：「從聖潔靈魂的一切工作中。」 同上。「並且將說出所寫的。」抄本：「並且將說出關於他所寫的。」 同上。「只要他確實做，等等。」抄本：「只要有人確實做，等等。」 第818頁。「並且將說服那婦人，關於那邪惡的話，他不想要，等等。」抄本：「並且將說服那婦人，關於那邪惡的話，他不想要照著神的律法結果子，並且將說：我丈夫的兄弟不想要，等等。」 第818頁。「詢問那樣的人，如果他真的不想要。」抄本：「詢問那人：他不想要那樣對待自己。如此，他不想要那樣對待自己，彷彿這似乎是對長老們詢問的回答。事實上，後面的內容似乎表明應當如此閱讀。」 第819頁。「從他那錯誤的相似色彩，他曾被穿上的。」抄本：「從他那錯誤的相似色彩，他曾被穿上的。」 同上。「並且回答將說：他們將如此做，等等。」抄本：「並且回答說：他們將如此做，等等。」 第821頁。「並且聽見說：他們將如此做，等等。」抄本：「並且聽見對他說：他們將如此做，等等。」 同上。「然而如果丈夫死了，她就自由了，等等。」抄本：「然而如果他死了，她就自由了，等等。」 同上。「他們認為萬物將如此發生，等等。」抄本：「他們認為萬物將如此發生，等等。」 同上。「並且在這些中什麼能，等等。」抄本：「並且在這些中什麼能，等等。」 第823頁。「然而如果那裡有父親，或是兄弟……然而不是根據，等等。」抄本：「然而如果估計父親，或是兄弟……然而不是根據，等等。」 同上。「並且在靈的合一中丈夫……天國相似於一個人，他做了，等等。」抄本：「並且在合一的靈中丈夫……天國相似於一個王，他做了，等等。」 第826頁。「有人可以說，等等。」抄本：「然而有人可以說，等等。」 第827頁。「似乎更明顯地被寫下。」抄本：「似乎將更明顯地被寫下。」 同上。「除非那在道德上聽聖經的人。」抄本：「除非有人在道德上聽聖經。」 同上。「並且將喝肉體的食物：並且之後因為先知的聖經也包含某些這樣的事，正如關於婚禮的，等等。」抄本更正為：「並且將喝肉體的食物與飲料：因為先知的聖經也包含這樣的事。有些人如此，關於婚禮的，等等。」 第828頁。「因為神是，說：我自己是，等等。」抄本：「因為神是，說：我自己是，等等。」 第829頁。「並且對任何人，以便我們趕快，等等。」抄本：「並且對任何人。且我們趕快，等等。」 第830頁。「那時，法利賽人聽見，等等。」抄本：「然而法利賽人聽見，等等。」 同上。「以及第一條誡命，其餘的。當主，等等。」抄本：「以及第一條誡命。然而第二條相似於這條：愛鄰如己：這兩條誡命掛著一切律法和先知。當主，等等。」 同上。「曾藉著律法的例子（正如馬太所說）證明了沈默，等等。」抄本：「曾藉著律法的使用例子證明了，正如馬太所說：沈默，等等。」 同上。「法利賽人同意復活。」抄本：「法利賽人同意復活存在。」 同上。「主神。」抄本：「我們的主。」 同上。「你們行了不義，試探我，等等。」抄本：「你們行了不義，對我行了，試探我，等等。」 第831頁。「因此如果有人不學習，等等。」抄本：「因此如果有人不學習，等等。」 同上。「法利賽人所詢問的。」抄本：「法利賽人確實所詢問的。」 同上。「第二條相似於第一條。」抄本：「然而第二條相似於第一條。」 同上。「直到耶穌來到並教導，等等。」抄本：「耶穌來到並教導，等等。」 同上。「因此有人將說，等等。」抄本：「因此有人將說，等等。」 同上。「不可殺人，不可偷盜，以及如果還有別的，等等。」抄本：「不可殺人，不可作假見證，不可偷盜，以及如果還有別的，等等。」 第832頁。「被拔向某件事，等等。」抄本：「被拔向某件事，等等。」 同上。「這些也應當被說。」抄本：「這些也應當被說。」 同上。「喜愛罪。」抄本：「喜愛某種罪。」 同上。「凡事包容，凡事相信，等等。」抄本：「凡事忍受，凡事相信，等等。」 第833頁。「是那說話者的聲音：我確信，等等。」抄本：「是那說話者的聲音：我確信，等等。」 同上。「也沒有任何受造物，等等。」抄本：「也沒有其他任何受造物，等等。」 同上。「救主想要向法利賽人提出什麼，等等。」抄本：「救主想要向法利賽人提出什麼，等等。」 同上。「並且有人更簡單地，等等。」抄本：「並且有人更簡單地，等等。」 同上。「因此主也必須……向他們提出，對那些宣稱，等等。」抄本：「因此主也必須……向他們提出，對那些宣稱，等等。」 同上。「想要指責那動搖的，等等。」抄本：「想要指責那動搖的，等等。」 同上。「並且看見根據什麼，等等。」抄本：「並且說根據什麼，等等。」 第834頁。「不是我所能給的，等等。」抄本中缺少「給」。 同上。「坐在右邊，或是，等等。」抄本：「坐在他的右邊，或是，等等。」 同上。「在憤怒的日子將打碎，等等。」抄本：「在憤怒的日子打碎了，等等。」 同上。「神的教養，與知識，神是他腳的凳子。」抄本：「神的教養，與基督的知識，是他腳的凳子。」 同上。「因為這是可渴望的，或是，等等。」抄本：「因為這是他可渴望的，或是，等等。」 第835頁。「我確信，因為，等等。」抄本：「我確信，因為，等等。」 同上。「眾人都將活過來。」抄本：「眾人都活過來。」 同上。「直到他將他的仇敵。」抄本：「直到他將他所有的仇敵。」 同上。「然而根據他們的行為，你們不要做。經常，等等。」抄本：「他們延續聖經文本至第12節，包括第1節，如此開始：那時，耶穌對群眾說，等等。」 同上。「因為如果他們僅僅相信，等等。」抄本：「因為那些僅僅相信，等等。」 第836頁。「那些被解釋為分裂的，等等。」抄本：「這被解釋為分裂的，等等。」 同上。「並且捆綁重擔，並加在，等等。」抄本：「並且捆綁重擔加在，等等。」 同上。「在天國中。」抄本：「在神的國中。」 同上。「這話，他說。隨後，根據他們的行為，等等。」抄本：「根據他們的行為，等等。並且，他想要透過這些顯示，等等。」抄本：「他想要透過這些顯示，等等。」 同上。「那些不能忍受背負它的人。」應讀作：「那些不能忍受背負它的人。」 第837頁。「理解這些的先知。」抄本：「理解這事的先知。」 同上。「寫下律法的話語，等等。」抄本：「寫下律法的一些話語，等等。」 第838頁。「以便如果沒有被說，等等。」抄本：「以便即使沒有被說，等等。」 同上。「因為，等等。」抄本：「因為，等等。」 同上。「你有多大，等等。」抄本：「你有多大，等等。」 同上。「因為多少，等等。」抄本：「因為多少，等等。」 同上。「這是在一切名之上的。他是永世受讚美的。阿們。」抄本：「這是在一切名之上的，等等。」 第839頁。「在人面前，其餘的。那些敢於，等等。」抄本：「在人面前。因為你們不進去，也不讓進去的人進去。那些敢於，等等。」 同上。「然而他不想要成為配得的，等等。」抄本：「然而他不想要他成為配得的，等等。」 同上。「並且使之喪氣，等等。」應讀作：「並且審查，等等。」 第840頁。「他的公義，與真理，等等。」抄本：「他的公義，與美德，等等。」 第841頁。「那些不是帶著詢問……並且他們自己。」抄本：「因為不是帶著詢問……並且因為那看見的，等等。」 同上。「並且那姦淫的……並且那偷盜的，等等。」抄本：「然而那姦淫的……並且那偷盜的，等等。」 同上。「在真正繼承的劃分中，等等。」抄本：「在真正繼承的劃分中，等等。」 同上。「父親或母親。因為法利賽人說：無論誰，等等。」應讀作：「父親或母親；法利賽人說：無論誰，等等。」 同上。「然而其中一個法利賽人，等等。」抄本：「因此其中一個法利賽人，等等。」 同上。「因此反對這樣的人，等等。」抄本：「因此反對這樣的人，等等。」 第842頁。「同樣透過聖經，等等。」抄本：「即透過聖經，等等。」 同上。「因此因為這很容易，等等。」抄本：「因此因為這很容易，等等。」 第843頁。「並且應當經常考慮這樣的人，等等。」抄本：「並且是經常考慮這樣的人，等等。」 同上。「食物的調味，等等。」抄本：「食物的調味，等等。」 第844頁。「我們在律法與先知的話語中所追求的。」抄本：「我們在律法或先知的話語中所領受的。」 同上。「充滿了污穢與虛榮。」抄本：「充滿了虛榮的污穢。」 同上。「公義死了。正如人，等等。」應讀作：「公義死了，更確切地說，甚至不是公義。正如人，等等。」 同上。「然而死了的，那不，等等。」抄本：「然而死了的，那不，等等。」 同上。「粉飾的。從外面看起來在面前是義的，等等。」抄本：「粉飾的，從外面看起來確實華麗；因為他們自己從外面在面前看起來是義的，等等。」 第845頁。「並且這確實是惡的，或是死人骨頭中的一個，等等。」抄本：「並且這確實是惡的，或是死人骨頭中的一個，等等。」 第846頁。「當她是童女時。」抄本：「當她仍然是童女時。」 同上。「你們這些為先知的血辯解的，等等。」抄本：「你們這些為先知的血為自己辯解的，等等。」 第847頁。「然而要知道，毫無疑問，等等。」抄本：「然而要知道，毫無疑問，等等。」 同上。「並且驢駒進入耶路撒冷，等等。」抄本：「在進入之後，加上了『是』。」 同上。「然而其他人是文士，等等。」抄本：「因為其他人是文士，等等。」 第848頁。「想要推翻它。」抄本：「想要推翻它。」 同上。「急於失去對神的記憶。」抄本：「急於毀滅對神的記憶。」 同上。「透過神的祝福，等等。」抄本：「因為透過神的祝福，等等。」 同上。「禱告的污穢，等等。」抄本：「污穢的禱告，等等。」 同上。「耶何耶大的兒子撒迦利亞，等等。」抄本：「耶何耶大的兒子亞拿尼亞，等等。」 同上。「而且他的門徒。」抄本：「而且他的使徒。」 同上。「你們總是抗拒聖靈，正如你們的祖先。」抄本：「你們總是抗拒聖靈：正如你們的祖先和你們。隨後：你們殺害了哪一位先知，等等？」抄本：「你們的祖先迫害了哪一位先知？並且殺害了，等等。」 同上。「被石頭打死，被鋸開，等等。」抄本：「被石頭打死，被鋸開，等等。」 同上。「並且也加上以賽亞的秘密。」抄本：「並且也丟棄以賽亞的秘密。」 同上。「因為許多秘密被不虔誠的人所做，等等。」抄本：「因為許多秘密被不虔誠的人所寫，等等。」 第849頁。「除非僅僅是撒迦利亞，等等。」抄本：「除非僅僅是亞撒利亞，等等。」 PATROL. GR. XIII. 同上。「並且在羊皮中，等等。」抄本：「同樣在羊皮中，等等。」 同上。「即被殺：如果你在毀滅之後，等等。」抄本：「即被殺：你詢問如果在毀滅之後，等等。」 同上。「在翅膀下，你卻不願意？」抄本：「在羽翼下，你卻不願意？」 同上。「並且關於他所寫的，等等。」抄本：「並且關於他們所寫的，等等。」 同上。「威脅，並且對不願意的人，等等。」抄本：「威脅了那些不願意的人，等等。」 同上。「然而總是對那些不願意的人，等等。」抄本：「然而總是對那些不願意的人，等等。」 第850頁。「即基督，直到，等等。」抄本：「即基督自己，直到，等等。」 同上。「在父神的名中在心上，等等。」抄本：「在主的名中，以及父在心上，等等。」隨後，「對神。」抄本：「對他。」 同上。「並且神的靈住在你們裡面。」抄本：「並且神的基督住在你們裡面。」 同上。「如此威脅：看哪，現在你們的家將成為荒場。門徒聽見，等等。」應讀作：「如此威脅：看哪，現在你們的家將成為荒場，門徒聽見，等等。」 同上。「免得他做他曾威脅要做的事。」抄本：「免得他做他曾威脅要做的事。」 第851頁。「那些因不信而被砍下來的人。」抄本：「那些因不信而被砍下來的人。」 同上。「告訴我們這些事何時發生？什麼事？他說，等等。」抄本：「告訴我們這些事何時發生？這些事是什麼？他說，等等。」 同上。「然而基督的第二次降臨。」抄本：「然而第二次降臨是基督的。」 同上。「透過他世界對我，等等。」抄本：「透過他世界對我，等等。」 同上。「因此，那些有信心秘密地接近基督的人，如果想要學習基督降臨與世界末日的徵兆，必須使自己配得，等等。」抄本更正為：「因此，那些有信心秘密地接近基督的人，想要學習基督降臨與世界末日的徵兆，以便從他們所學到的基督降臨與末日中得到造就，使自己配得，等等。」 同上。「現在有許多敵基督，等等。」抄本：「然而現在有許多敵基督，等等。」 同上。「並且聲稱自己是道，因為如此……當它是唯一時，即是道。」抄本更正為：「並且聲稱自己是神之道，即是敵基督：因為如此……當它是唯一時，即是真理。」 第852頁。「用言語修飾，等等。」抄本：「用修飾的言語，等等。」 同上。「因為如果我們要在道德罪中受懲罰，更多地是因為，等等。」抄本更正為：「因為如果我們要在道德罪中受懲罰，更多地是因為，等等。」 第853頁。「然而很少人找到，等等。」抄本：「然而很少人找到，等等。」 同上。「但他兩者都放置了：你們將聽見，等等。」抄本：「但他兩者都放置了：你們將聽見，等等。」 第854頁。「並且或許在不同的榮耀中，等等。」抄本：「並且或許在不同的榮耀中，等等。」 同上。「在他談論戰爭之後。」抄本：「在他談論這些戰爭之後。」 同上。「但不是任何人的準備，等等。」抄本：「但不是任何人的準備，等等。」 第855頁。「以便那部分，等等。」應讀作：「以便那對等，等等。」 同上。「鹽本身（正如根據，等等。」抄本：「鹽本身，那時（正如根據，等等。」 同上。「當它是地上的鹽時，被敵對的美德。」抄本：「當它不是地上的鹽時，被敵對的美德，等等。」
1931
1932 異文考（VARIÆ LECTIONES） 第 856 頁：ircipientibus infirmitatibus。手抄本為 incipientibus infirmari。 同頁：veniet ut etiam in loco, etc.。手抄本為 veniet enim ut etiam in loco, etc.。 同頁：per loca exsurgentes。手抄本為 per loca assidue exsurgentes。 同頁：ea deponat。手抄本為 ea deponant。 同頁：visurus est, adventum ejus, etc.。手抄本為 visurus est, et adventum ejus, etc.。 同頁：famem passi sunt carnalium ciborum transitu, ut celeste accipiant manna。手抄本為 famem passi sunt carnalium ciborum tantam, ut cælestem accipiant mannam。 第 857 頁：quod sustinens pariet, etc.。手抄本為 quos sustinens pariet, etc.。 同頁：et quoniam abundavit iniquitas, etc.。手抄本為 et quoniam abundabit iniquitas, etc.。 同頁：tunc odio habendi maxime ab, etc.。手抄本為 tunc odio habendi sunt maxime ab, etc.。 同頁：tunc autem prædicabitur, etc.。手抄本刪除 autem。 第 858 頁：et nondum falsi prophetæ, etc.。手抄本為 et nondum multi falsi prophetæ, etc.。 同頁：nec apud Orientem。手抄本為 nec apud Ariacin。 同頁：tanto amplius tribulatur. Quoniam perfectior, etc.。手抄本更正為 tanto amplius, quoniam perfectior, etc.。 同頁：sed et in dissensionibus et quæstionibus pauci erunt intenti, etc.。手抄本為 sed et in discussionibus et quæstionibus pauci erunt intangi, etc.。 同頁：seducere multos。手抄本為 seducentes multos。 同頁：Falsæ autem doctrinæ a proposito veritatis fontem quidem salvent, etc.。手抄本為 Falsæ autem doctrinæ et ruinæ a proposito veritatis fontem quidem solvent, etc.。 同頁：existimatione comparationis, etc.。手抄本為 æstimatione comprehensionis, etc.。 同頁：ut de septimanis omnibus manifestet sermonem。手抄本為 ut de septimanis omnem manifestet sermonem。 同頁：confirmat testamentum multis。手抄本為 confirmavit testamentum multis。隨後 et a Spiritu sancto。手抄本省略 et。 第 859 頁：aut colitur。手抄本為 aut quod colitur。 同頁：ducem septimanæ sexaginta duæ。手抄本為 ducem septem septimanæ et septimanæ sexaginta duæ。 同頁：quæ fiunt per decadas, etc.。手抄本為 qui fiunt per decadas, etc.。 第 860 頁：opponere, ut manifestemus, etc.。手抄本為 apponere, ut manifestemus, etc.。 同頁：de Saule persequente, etc.。手抄本為 de Saule se persequente, etc.。 同頁：dicebat tunc: Si quis vos dixeris, etc.。手抄本為 dicebat: Nunc si quis vobis dixerit, etc.。 同頁：Christus Deus Verbum。手抄本為 Christus Dei Verbum。 同頁：Antichristum verbum falsum abominationum, desolantem a Deo omnem hominem qui receperit eam in se, abominationem adversantem veritati, et extollentem se super omne verbum quod est extra eum, quod annuntiatur esse extollentem se et super omne verbum Dei, quod unusquisque, etc.。手抄本為 Antichristum verbum falsum, abominationem desolantem a Deo omnem hominem, qui receperit eam in se, abominationem.... quod annuntiatur esse Verbum Domini, extollentem se et supra omne quod unusquisque, etc.。 第 861 頁：Si autem non fugiat eum qui fornicarius est, etc.。手抄本為 Si autem non fugiat eum, fornicarius est, etc.。 同頁：Bonum est ergo sugere etiam a Laban, a consiliatore, etc.。手抄本為 Bonum est ergo fugere etiam ad Laban a consiliatore, etc.。 同頁：intelligant in eo dum legunt, ut fugiant, etc.。手抄本為 intelligant in eodem loco, ut fugiant, etc.。 同頁：donec formetur Christus in vobis. In Epistola ad Timotheum, etc.。手抄本為 donec formetur Christus in vobis; tanquam si dicat: donec formetur et manifestetur Verbum in vobis. In Epistola ad Timotheum, etc.。 第 862 頁：secundum similitudinem sugentis factum est, super hujusmodi, etc.。手抄本為 secundum similitudinem sugentis lactatum (forte, lac, tantum), et super hujusmodi, etc.。 同頁：sed in diebus illis abominationis, etc.。手抄本為 sed in diebus illius abominationis, etc.。 同頁：ille abominatione desolationis subditus fil.。請讀作 abominationi。 同頁：melior sit eo qui non fugit, sed semetipsum, etc.。手抄本為 melior sit eo qui non fugit, et ide talia et majora delinquit per hoc quod non fugit, sed semetipsum, etc.。 同頁：Quod est autem constituta, etc.。手抄本為 Quoniam est autem constituta, etc.。 同頁：qui interficit spiritu oris sui, etc.。手抄本為 qui interficiat spiritu oris sui, etc.。 同頁：Et qui fugiunt in istos montes dicant psalmum, etc.。手抄本為 Et qui fugit in istos montes dicat psalmum, etc.。 同頁：quia non Jesus fugit, etc.。手抄本為 quia non simul Jesus fugit, etc.。 同頁：et hiemem fuerit operata... ut imprel vento, etc.。手抄本為 et hieme fuerit operata... ut increpet vento, etc.。 第 863 頁：sine persecutionibus... sine seductionibus, etc.。手抄本為 sive persecutionibus... sive seductionibus, etc.。 同頁：ut judicentur homines qui, etc.。手抄本為 ut judicentur omnes qui, etc.。 同頁：usque ad illam ipsam, etc.。手抄本為 usque ad præsens, etc.。 同頁：stantem in cælo sancto, etc.。手抄本為 stantem in loco sancto, etc.。 同頁：ut sanetur omnis quæ salvanda est caro。手抄本為 ut sanetur omnis quæ sananda est caro。 同頁：Dies enim intelliguntur, etc.。手抄本為 Dies ille intelliguntur, etc.。 第 864 頁：quoniam ecce hic, ecce illic, etc.。手抄本為 quoniam quod dicit: Ecce hic, ecce illic, etc.。 同頁：Quidam enim secreta proferentes dicunt, etc.。手抄本為 Quidam enim secreta quædam proferentes dicunt, etc.。 第 865 頁：Hi autem secundum, etc.。手抄本為 Si autem secundum, etc.。 同頁：post eos resurrexerint。手抄本為 post eos surrexerint。 同頁：Omnia enim et persuasoria quæ proferuntur, etc.。手抄本為 Omnia enim a persuasoribus quæ proferuntur, etc.。 同頁：neque qui profitentur, etc.。手抄本為 neque in his qui profitentur, etc.。 同頁：et separare ab eo, etc.。手抄本為 et separari ab eo, etc.。 第 866 頁：per defectionem ipsius. Et alius utitur exemplo, etc.。手抄本為 per defectionem ipsius, et tali utitur exemplo, etc.。 同頁：Ecce dies Domini, etc.。手抄本為 Ecce enim dies Domini, etc.。 同頁：Sol et luna contenebricati, stellæ, etc.。手抄本為 Sol et luna contenebricabunt, stellæ, etc.。 同頁：et in terra, sanguinis, et ignis, et vaporum。手抄本為 et in terra sanguis, et ignis, et vapor。 同頁：maxime ad zonam mediam, etc.。手抄本為 maxime usque ad zonam mediam, etc.。 同頁：neque tanto spatio, etc.。手抄本為 neque ex tanto spatio, etc.。 第 867 頁：Dicet ergo observandum, solem esse diabolum, etc.。手抄本為 Dicet ergo obscurandum solem, esse diabolum, etc.。 同頁：Sole sic observando。手抄本為 Sole sic obscurando。 同頁：utentur exemplo Proverbiorum, etc.。手抄本為 utetur exemplo Proverbiorum, etc.。 同頁：qua se arbitrati sunt se esse cælum。手抄本為 quam arbitrati sunt esse cælum。
4933
1931 論奧利根《馬太福音註釋》 第 867 頁：quando arguitus fuerit ille obscuratus sol。手抄本為 quando arguitus fuerit ille sol et obscuratus。 同頁：et omnis qui portavit, etc.。手抄本為 et omni qui portavit, etc.。 同頁：quasi qui in tribubus terræ。手抄本為 quasi qui sint tribus terrenæ。 同頁：super capita sua cornua septem。手抄本為 et super capitibus suis coronas septem。 同頁：exponetur autem tempore suo, etc.。手抄本為 exponentur autem tempore suo, etc.。 同頁：diademata per singulos qui junguntur suscipit, etc.。手抄本為 diademata per singulos qui vincuntur, suscipit, etc.。 同頁：Hi autem principales, etc.。手抄本為 Horum autem principales, etc.。 同頁：et misit eam in terram。手抄本為 et misit eas in terram。 同頁：et percussa est tertia pars lunæ, etc.。手抄本為 et percussa est tertia pars solis, et tertia pars lunæ, etc.。 第 868 頁：sicut stella。手抄本為 sicut stellæ cæli。 同頁：Ad quos respondeamus, etc.。手抄本為 Ad quos respondemus, etc.。 同頁：et postquam tractaverit verbum, etc.。手抄本為 et postquam tractaverit locum, etc.。 同頁：coram tribus tantummodo, etc.。手抄本為 propter tres tantummodo, etc.。 第 869 頁：et qui eum pupugerunt。手抄本為 et quicunque eum non punxerunt。 第 870 頁：in consummationem sæculi sæculi, etc.。手抄本為 in consummatione sæculi, etc.。 同頁：qui inveniuntur in corpore, etc.。手抄本為 qui invenientur in corpore, etc.。 同頁：nisi forte eos qui, etc.。手抄本為 nisi forte eis qui, etc.。 同頁：commorantur, congregabunt。請在 commorantur 後加句號，使 Congregabunt 開始另一個短語。 同頁：ad congregandum ei, etc.。請讀作 ad conregnandum ei, etc.。 同頁：Filius de his qui, etc.。手抄本為 Filius his qui, etc.。 同頁：lege et prophetis, etc.。手抄本為 a lege et prophetis, etc.。 第 871 頁：Iterum suscepit, etc.。手抄本為 bis, Iterum suscipit, etc.。 同頁：et perfectio quæ in eo est。手抄本為 constanter, et perfectio quæ in ea est。 同頁：multarum conversationum initia, etc.。手抄本為 multa conversationum initia, etc.。 同頁：ac ut plus dicam, etc.。手抄本為 amplius ut dicam, etc.。 同頁：et tu dabis significationem, etc.。手抄本為 et tubabis significationem, etc.。 同頁：castra qui consistunt, etc... castra qui sunt, etc.。手抄本為 constanter, castra quæ consistunt, etc... castra quæ sunt, etc.。 同頁：in ordine. Secundum, etc.。手抄本為 in ordine suo. Secundum, etc.。 第 872 頁：per eas significationes tubarum, ad salvandum, etc.。手抄本為 per eas significationes tubarum, bellicas res, ad salvandum, etc.。 同頁：exemplo et umbra cœlestis culturæ, etc.。手抄本為 exempla et umbras cœlestis culturæ, etc.。 同頁：Scitote quia prope est in limine。手抄本為 Scitote quia prope est regnum Dei。 同頁：verba autem mea non transient。手抄本為 verba autem mea non præteribunt。 同頁：tale aliquid fit quod de beato dicitur illo, quod erit, etc.。手抄本為 tale aliquid sit quod de beato dicitur illo, quoniam erit, etc.。 同頁：sicut scriptum in Cantico, etc.。手抄本為 sicut scriptum est in Cantico, etc.。 同頁：et ficus, id est mundus, tenerum ramum, id est, etc.。手抄本為 et ficus, id est mundum terrenum, ramum, id est, etc.。但似乎應讀作 tenerum ramum。 同頁：et maturos Christo ficus præstabit。手抄本為 et maturos Christo fructus præstabit。 同頁：ficus bonæ bonæ sunt valde, congregatæ, etc.。手抄本為 ficus boni boni sunt valde, congregati, etc.。 同頁：ex quibus accipere vult。手抄本為 ex quibus Christus accipere vult。 同頁：largiores fructus producit, etc.。手抄本為 largiores fructus producet, etc.。 同頁：ad æstatem festinet, etc.。手抄本為 ad æstatem festinat, etc.。 同頁：proferant folia, etc.。手抄本為 proferent folia, etc.。 第 873 頁：in Christum exhibeamus。手抄本為 in Christo exhibeamus。 同頁：dicere potuerint。手抄本為 dicere poterint。 同頁：hæc tantum intelligentes。手抄本為 hoc tantum intelligentes。 第 874 頁：et quomodo hoc abscondit Pater, etc.。手抄本為 et quare hoc abscondit Pater, etc.。 同頁：quod a Salvatore tempus, etc.。手抄本為 quod etiam a Salvatore tempus, etc.。 同頁：non tamen ut veniret jam quod, etc.。手抄本為 non tam ut veniret ei jam quod, etc.。 同頁：præceptis et denuntiationibus quasi non præveniente, etc.。手抄本為 in præceptis et denuntiationibus quasi Deo non præfiniente, etc.。 同頁：qui subdidit omnia, etc.。手抄本為 qui sibi subdidit omnia, etc.。 同頁：Et videtur per hæc dicere subjectionem omnium, qui, etc.。手抄本為 Et videtur per hæc dicere subjectionem Filii fieri subjectionem omnium, qui, etc.。 同頁：Ecclesia, quæ est corpus, nescit diem, etc.。手抄本為 Ecclesia, quæ est corpus Christi, nescit diem, etc.。 第 875 頁：nondum enim receperunt, etc.。手抄本為 nondum receperunt, etc., absque enim。 同頁：per hoc declaratur, etc.。手抄本為 per hoc illud declaratur, etc.。 同頁：sicut fur, ita in nocte veniet。手抄本為 sicut fur in nocte, ita veniet。 同頁：Docet nos quoniam, etc.。手抄本為 Docet enim nos quoniam, etc.。 第 876 頁：a Domino fuerant constituta。手抄本為 a Domino fuerant ei constituta。 同頁：Talis enim est omnis, etc.。手抄本為 Talis est autem omnis, etc.。 第 877 頁：quando et sepeliens non vigilantem, etc.。手抄本為 quando et spolians non vigilantem, etc.。 同頁：Alioqui autem, etc.。手抄本為 Aliquoties autem, etc.。 同頁：qui furatus fuerat, etc.。手抄本為 qui furatus fuerit, etc.。 同頁：manifestato furi。手抄本為 manifestato fure。 同頁：et oleum per meditationem infundit。手抄本為 et oleum ei per meditationem infundit。 同頁：Dies autem instat。手抄本為 Dies autem appropinquavit。 同頁：Alius quidem reprehenditur vigilans, etc.。手抄本為 Alius quidem comprehenditur vigilans, etc.。 第 878 頁：quo dignos esse cognoverit。手抄本為 quo dignos eos esse cognoverit。 同頁：Cum possimus oneri esse, etc.。手抄本為 Cum possimus honori esse, etc.。 同頁：quod minus faceret ea。手抄本為 quominus faceret ea。 第 879 頁：quam demus esurientibus, etc.。手抄本為 quam quod videmus esurientibus, etc., sed rectius in editis。 同頁：ut ne quæ pauperum, etc.。手抄本為 ut neque quæ pauperum, etc.。 同頁：quomodo advocatus est。手抄本為 quomodo edacatus est。 同頁：aut injuvenibus, etc.。手抄本為 aut juvenibus, etc., absque in。 同頁：et eis qui vel ex parte possunt sibi acquirere escas。這些在手抄本中缺失。
1955
1956 異文考（VARIÆ LECTIONES） 第 880 頁：conservis quibuscunque simpliciter, etc.。手抄本為 conservis qualibuscunque simpliciter, etc.。 同頁：Omnes quidem constituet, etc.。手抄本為 et omnes quidem constituet, etc.。 同頁：ut puta, hunc quidem, etc.。手抄本為 ut puta, unum quidem, etc.。 同頁：puniretur。請讀作 punietur。 第 881 頁：fidem in Jesu。手抄本為 fidem in Jesum。 同頁：quod virgines sunt, etc.。手抄本為 quoniam virgines sunt, etc.。 同頁：necesse est ut in aliis, etc.。手抄本為 necesse est ut et in aliis, etc.。 同頁：nutrimentum hominis sui, etc.。手抄本為 nutrimentum luminis sunt, etc.。但似乎應讀作 sui，而非 sunt。 同頁：a sensu vitali。手抄本為 a sensu illo vitali。 第 882 頁：oleum rationale。手抄本為 oleum rationabile。 同頁：quod congregavit, etc.。手抄本為 quoniam congregavit, etc.。 同頁：habeo doctrinam, non tamen, etc.。手抄本為 habeo doctrinam verbi, non tamen, etc.。 同頁：Ornantes autem, etc.。手抄本為 Ornantur autem, etc.。 同頁：auditionem non suscipit vanam, etc.。手抄本為 auditionem quidem non suscipit vanam。隨後 obdurat aures，或許應為 obturat aures。 同頁：cele punctum, et pone virgulam post, dicta sur 1。 同頁：Homo quidam peregre proficiscens, etc.。手抄本為 Sicut enim homo peregre futurus, etc.。 同頁：omnibus diebus, usque, etc.。手抄本為 omnibus diebus vitæ, usque, etc.。 同頁：proponitur peregrinans? Tractantes autem, etc.。手抄本為 ponitur peregrinans? Tradentes autem, etc.。 第 883 頁：sic et Jesus, aut ita, sic et Filius, etc.。手抄本為 sic et Jesus, aut ita, sic et ego, aut ita, sic et Filius, etc.。 同頁：et ipse tunc erit, etc.。手抄本為 tunc et ipse erit, etc.。 同頁：qui quinque acceperant, etc.。手抄本為 qui quinque acceperunt, etc.。 同頁：qui duo autem, etc.。手抄本為 qui autem duo, etc.。 同頁：ne forte quia omnia, etc.。手抄本為 ne forte qui omnia, etc.。 同頁：ad discretionem. Boni quoque et hi sunt qui, etc.。手抄本為 ad discretionem boni quoque et mali, hi sunt qui, etc.。 同頁：additamentum accepit virtutis, etc.。手抄本為 additamentum accipit virtutis, etc.。 第 884 頁：quod habet ipse。手抄本為 quod habet et ipse。 同頁：et de illis dicimus, etc.。手抄本為 et de illis dicemus, etc.。 同頁：et in altitudines posuit ejus。手抄本為 et in altitudine ejus posuit。 同頁：quidem operatus sit et lucratus。手抄本為 quidem et operatus sit et lucratus。 同頁：in ipsa defensione, etc.。手抄本為 in ipsa defossione, etc.。 同頁：et crediti sunt。手抄本亦如此。但似乎應讀作 et credita sunt。 同頁：quod creditus est。手抄本亦如此。但似乎亦應讀作 quod creditum est。 同頁：peregre profectus。手抄本為 peregre futurus。 同頁：quoniam non ad Dominum vadunt, etc.。手抄本為 quoniam non servi ad Dominum vadunt, etc.。 同頁：bona autem operantes, etc.。手抄本為 bona autem operando, etc.。 第 885 頁：ad justitiam, sicut et ei qui audivit a domino suo: Serve fidelis. Sine dubio, etc.。手抄本為 ad justitiam. Sic et ei qui audivit a domino suo: Serve fidelis, sine dubio, etc.。 同頁：et ex tota mente tua。手抄本為 et ex tota virtute tua。 同頁：et alii mores eorum, etc.。手抄本為 et alii minores eorum, etc.。 同頁：et quasi qui sciebat, etc.。手抄本為 et quia sciebat, etc.。 同頁：et metuntur ad vitam æternam, metit Deus, Dei enim est possessio justus, etc.。手抄本為 et metuntur, ad vitam æternam metit Deus: Deus enim est possessio justi, etc.。 同頁：et congregans quæ non sparsit。手抄本為 et congregans ubi non sparsit。 第 886 頁：Nec enim bonus hujusmodi, etc.。手抄本為 Nec enim est bonus hujusmodi, etc.。 同頁：qui iterum festinat salvare, etc.。手抄本為 qui alterum festinat salvare, etc.。 同頁：sicut Andreas, Petrus, Philippus, Nathanael, etc.。手抄本為 sicut Andreas Petrum, Philippus Nathanael, etc.。 同頁：accipit ad ipsum et ex gratia, etc.。手抄本為 accipit idipsum et ex gratia, etc.。 同頁：aut in veritate, etc.。手抄本為 aut in virtute, etc.。 同頁：donec intellexerunt, etc.。手抄本為 donec intellexerint, etc.。 同頁：et sedeat super sedem, etc.。手抄本為 et sedebit super sedem, etc.。 第 887 頁：adventus in gloriam。手抄本為 adventus in gloria。 同頁：an etiam hoc opus habet, etc.。手抄本為 aut etiam hoc opus habet, etc.。 同頁：Sicut enim fulgur... et propterea quod... proptereaque ubique, etc.。手抄本為 Sicut ergo fulgur... propter quod... propter quod ubique, etc.。 同頁：qui in forma factus est, etc.。手抄本為 qui et in forma factus est。 同頁：quia aspera et dura saxa male ascendunt。手抄本為 qui aspera et dura saxa mole ascendunt。 第 888 頁：a depositione mundi。手抄本為 a dispositione mundi，但在隨後各處均為 depositione, depositio, deposita 等。 同頁：sic non possibile, etc.。手抄本為 sic non est possibile, etc.。 同頁：Necesse est eum et quæstuosum, etc.。手抄本為 Necesse est enim et quæstuosum, etc.。 同頁：Item Christum algentem teximus vestimento。手抄本為 Item Christo algenti teximus vestimentum。 同頁：confirmantur infirmis。請讀作 coinfirmantur infirmis。 第 889 頁：confirmantes refrigeramus。手抄本為 coinfirmantes refrigeravimus。 同頁：obliti eorum quæ gerunt。手抄本為 obliti eorum quæ egerunt。 同頁：et quasi elongantes, etc.。手抄本為 quasi elongantes, etc.。 同頁：ut dicat ad nos, etc.。手抄本為 ut dicatur ad nos, etc.。 同頁：et fiunt filii ejus。手抄本為 et fiunt angeli ejus。 第 890 頁：Infirmus fui, sic et in carcere fui。手抄本為 Infirmus et in carcere fui。 同頁：Nam abusive quidem nomen credentes in Christo, etc.。手抄本為 Nam abusive quidem omnes credentes in Christo, etc.。 同頁：discedente ab eo diabolo usque ad tempus。手抄本為 discedente ab eo utique diabolo ad tempus。 同頁：postquam traderetur。手抄本為 priusquam traderetur。 第 891 頁：sicut arbitrabantur quidam。手抄本為 sicut arbitrantur quidam。 同頁：illud succidat antiquum。手抄本為 illud succidatur antiquum。 同頁：quod unico Filio, etc.。手抄本為 qui unico Filio, etc.。 同頁：egerat fundatorem。手抄本為 egerat Salvatorem。 同頁：et audientis。請讀作 et odientis。 第 892 頁：habeo quid tibi dicere。手抄本為 habeo aliquid tibi dicere。 同頁：et cognatio quædam de muliere。手抄本為 et cognatio quædam videtur de muliere。 同頁：si Maria ipsa erat, etc.。手抄本為 si Maria hic ipsa erat, etc.。
1937
1558 論奧利根《馬太福音註釋》 第 892 頁：in uno capitulo。手抄本為 in eo capitulo。 同頁：et non simul, sed Maria, etc.。手抄本為 et non Simon, sed Maria, etc.。 同頁：ut quidam eorum mentiantur。手抄本為 ut quidam eorum etiam mentiantur。 第 893 頁：ut secundum veritatem enarrent historiæ。手抄本為 ut secundum veritatem historiæ enarrarent。 同頁：Forsitan per differentias, etc.。手抄本為 Forsitan ergo per differentias, etc.。 同頁：sed obedientialiter, non spiritus。手抄本為 sed obedientiæ litteræ, non spiritus。 同頁：Simonis quidem et alicujus, etc.。手抄本為 Simonis quidem alicujus, etc., absque et。 同頁：remissionem eorum。手抄本為 remissionem peccatorum。 同頁：nec nardi pisticæ。手抄本為 nec nardi pistici。 同頁：quia conveniens erat super, etc.。手抄本為 quia conveniens erat ut super, etc.。 第 894 頁：nobis dicatur, quia semper quidem, etc.。手抄本為 nobis dicatur, quia bonum opus fecimus super caput ipsius, quia semper quidem, etc.。 同頁：et consurreximus ei。手抄本為 et conresurreximus ei。 同頁：super caput ejus。手抄本為 super caput Jesu。 同頁：difficile est explicare。手抄本為 difficile quidem est explicare。 同頁：aliud quod non, etc.。手抄本為 aliud autem quod non, etc.。 同頁：rex, peccata tua, etc.。手抄本為 rex, et peccata tua, etc.。 同頁：sed in illo。手抄本為 sed et in illo。 同頁：Et hoc opus est proprium, etc.。手抄本為 Et hoc est opus proprium, etc.。 同頁：Judas Scariot。手抄本為 Judas Scariotha。 同頁：Cum sint ergo duo discipuli, etc.。手抄本為 Cum sint ergo duo Christi discipuli, etc.。 同頁：Existimo duos discipulos Judas, etc.。手抄本為 estimo duos istos Judas, etc.。 第 895 頁：Audivi quemdam.... Hebraicam exsuffocatum vocari。手抄本為 Audivi aliquem.... Hebraicam, et exsuffocatam vocari。 同頁：Volebant enim accipere, etc.。手抄本為 Volebat autem accipere, etc.。 同頁：Verbum Dei tradunt et contemnunt。手抄本為 Verbum Dei contemnunt, et quasi tradunt。 同頁：transgressi verbi: Quid vultis, etc.。手抄本為 transgressi verbi Dei: Quid vultis, etc.。 同頁：At illi statuerunt ei triginta stateres。手抄本為 At illi statuerunt ei dare triginta stateres。 同頁：annorum erogaret, etc.。手抄本為 annorum, ut erogaret, etc.。 同頁：erogatum est etiam Ægyptiis。手抄本為 erogatum est autem etiam Ægyptiis。 同頁：Christum Deum Verbum, etc.。手抄本為 Christum Domini Verbum, etc.。 同頁：tempus patiendi, etc.。請讀作 tempus pariendi, etc.。 同頁：ut manducemus pascha。手抄本為 ut manduces pascha。 同頁：Sic ergo apparet quod una, etc.。手抄本為 Sicut ergo apparet, una, etc.。 同頁：immolare pascha azymorum, et quando oportebat, etc.。手抄本為 immolare pascha, et azymorum, quando oportebat, etc.。 第 896 頁：qui tulit peccatum, etc.。手抄本為 qui tollit peccatum, etc.。 同頁：et veritatem, et omne quod est, etc.。手抄本為 et veritatem, et pacem, et omne quod est, etc.。 同頁：non qualiscunque, cognitum, etc.。手抄本為 non qualibuscunque cognitum, etc.。 同頁：ubi cum discipulis manducem, etc.。手抄本為 ubi cum discipulis meis manducem, etc.。 同頁：latere quasi hominem. Qui postquam vidit, etc.。手抄本為 latere quasi hominem quid: postquam vidit, etc.。 同頁：qui præcognitus esset proditor。手抄本為 qui præcognitus erat proditor。隨後 propterea quod dictum fuerat eis。手抄本為 propter quod dictum erat eis。 第 897 頁：et servituti redigo。手抄本為 et in servitutem redigo。 同頁：confidentis hominis infirmi est propter, etc.。手抄本為 confidentis et firmi hominis est propter, etc.。 同頁：Et quod proponens quis, etc.。手抄本為 Et quoniam proponens quis, etc.。 同頁：a proposito meliori。手抄本為 de proposito meliori。 同頁：considerantes ne et vos tentemini。手抄本為 considerans ne et tu tenteris。 同頁：dat discipulis de Juda, etc.。手抄本為 dat discipulis suis de Juda, etc.。 同頁：quibus magistrum cum cibo divinæ mensæ, etc.。手抄本為 quibus magistrum et concibum divinæ mensæ, etc.。 同頁：et ad eumdem potem sanguinis ejus。手抄本為 et ad eumdem poculum sanguinis ejus。 同頁：nos quidem ab hujusmodi nos abstineamus。手抄本為 nos quidem ab hujusmodi abstinemus。 同頁：principis tribus Juda。手抄本為 princeps tribus Juda。 同頁：secundum siclum sanctum。手抄本為 et secundum siclum sanctum。 同頁：sed per quem traditur。手抄本為 sed per quem tradetur。 第 898 頁：ipsum Judam autem, etc.。手抄本為 ipsum autem Judam, etc.。 同頁：dignus ut non nasceretur。手抄本為 dignus ut nasceretur, etc., absque non。 同頁：eum non esse hoc vocabulo dignum。手抄本為 eum non esset hoc vocabulo dignus。 同頁：hic est enim sanguis Novi Testamenti, qui pro multis, etc.。手抄本為 hic est enim sanguis meus Novi Testamenti, quia pro multis, etc.。 第 899 頁：et quoniam quod dicit, etc.。手抄本為 et quoniam dicit, etc., absque quod。 同頁：intelligit communiter。手抄本為 intelligat communiter。 同頁：Si fuerit Dominus meus mecum, etc.。手抄本為 Si fuerit Dominus Deus meus mecum, etc.。 同頁：cum nos præparati, etc.。手抄本為 cum et nos præparati, etc.。 同頁：præparantibus ipsum notis ipsius。手抄本為 præparantibus eum ei notis ipsius。 同頁：effusa est in cordibus, etc.。手抄本為 diffusa est in cordibus, etc.。 同頁：Verum Dei, etc.。手抄本為 Verbum Deus, etc.。 同頁：propterea ascenderunt, etc.。手抄本為 propter quod ascenderunt, etc.。 第 900 頁：ubi pronuntiaturus fuerat, etc.。手抄本為 ubi prænuntiaturus fuerat, etc.。 同頁：sed pronuntiabat, etc.。請讀作 sed prænuntiabat, etc.。聖雷米吉烏斯（S. Remigii）的手抄本為 sed pronuntiabat, etc.。 同頁：discipulos descendentes。手抄本為 discipulos discedentes。 同頁：propinquaverat lux, etc.。手抄本為 adproperat lux, etc.。隨後 Ante cantum enim galli negat。手抄本為 Ante enim galli cantum negat。 同頁：dicto scandalizantur, etc.。手抄本為 dictos, scandalizantur, etc.。 同頁：ambulabat, in luce est, non denegat, etc.。手抄本為 ambulat, in luce est: qui autem in luce est, non denegat, etc.。 同頁：in Galilæam, ut gentium populus, etc.。手抄本為 in Galilæam gentium, ut populus, etc.。 同頁：ascendat locum, superiorem, etc.。手抄本為 ostendat locum superiorem, etc.。 同頁：stratum illius ornatum。手抄本為 stratus illius ornatum。 同頁：Dixit ei Jesus。手抄本為 Et dixit eis Jesus。 同頁：Psalmo dicente, etc.。手抄本為 de Psalmo dicente, etc.。 同頁：Et denegavit coram.... Et iterum denegavit.... advocatione, etc.。手抄本為 et denegaret.... et iterum denegaret.... sed cum devotatione, etc.。 第 900 頁：Si eum postulasset, etc.。手抄本為 Si enim postulasset, etc.。 同頁：ut ne scandalizaretur, etc.。手抄本為 ut nec scandalizaretur, etc.。 第 901 頁：ex effectu quidem, etc.。手抄本為 ex affectu quidem, etc.。 同頁：præcognita ipsius denegatio, si forte, etc.。手抄本為 præcognita ipsi denegatio ejus, si forte, etc.。 同頁：patiemini hac nocte, etc.。手抄本為 patiemini in me in hac nocte, etc.。 同頁：non convenienter facit, etc.。手抄本為 non convenienter fecit, etc.。 同頁：quod vocant Gethsemani。手抄本為 quod vocatur Gethsemani。 同頁：et ne modicum fermentum, etc.。手抄本為 ut ne modicum fermentum, etc.。 第 902 頁：et ibi vadens, etc.。手抄本為 ubi vadens, etc.。 同頁：quod postea eis dixit。手抄本為 quod et postea eis dixit。 同頁：participant carni et sanguini。手抄本為 participant carnem et sanguinem。 同頁：jussi sedere ibi, quasi firmiores adduxi, etc.。手抄本為 jussi sedere ibi quasi inferiores ab agone isto servans eos securos; vos autem quasi firmiores adduxi, etc.。 同頁：nostram fieri voluntatem, quando, etc.。手抄本為 nostram fieri voluntatem, sed Dei, quando, etc.。 同頁：sed non sicut vult, sed, etc.。手抄本為 sed non sicut vult ipse, sed, etc.。 第 903 頁：substantiam divinam, etc.。手抄本為 substantiam ejus divinam, etc.。 同頁：naturam humanam ejus, etc.。手抄本為 naturam ejus humanam, etc.。 同頁：orantem Jesum, etc.。手抄本為 orantem autem Jesum, etc.。 同頁：quam secundum humanam interpretabatur naturam, divinitas autem intentabilis erat. Ideo tres, etc.。手抄本為 quam secundum humanam. Propterea quia secundum humanam tentabatur naturam (divinitas autem intentabilis erat) ideo tres, etc.。 同頁：quod dicet sic。手抄本為 quod dicit sic。 第 904 頁：simul et in tentationem: si autem venit in tentationem, etc.。手抄本為 simul et in tentationem: sed si quidem venit ad Jesum, non venit in tentationem; si autem venit in tentationem, etc.。 同頁：Ad peccatorem autem dicitur: Consequentur semala, etc.。手抄本為 Ad peccatorem autem dicitur consequenter: Persequentur te mala, etc.。 同頁：caro autem infirma ad, etc.。手抄本為 caro autem erit infirma ad, etc.。 同頁：et concupiscentia ejus, etc.。手抄本為 et in concupiscentia ejus, etc.。 同頁：Sic certe repugno, etc.。手抄本為 Sic certe pugno, etc.。 同頁：passionis omnium quidem, etc.。手抄本為 passionis, omnino quidem, etc.。 第 905 頁：Tunc sine dubio post orationem。手抄本為 Tunc sine dubio post tertiam orationem。 同頁：et non requiescentes。手抄本為 non et requiescentes。 同頁：somnia atque dormitationes, etc.。手抄本為 somni atque dormitationes。 第 906 頁：Ego autem existimo alteram causam, etc.。手抄本為 Ego autem existimo etiam alteram causam, etc.。 同頁：et adducite diligenter: maligne et cum, etc.。手抄本為 et abducite diligenter. Dicens enim: abducite diligenter, maligne et cum, etc.。隨後 adduxeritis，手抄本為 abduxeritis。 同頁：auditum hoc agere, etc.。請讀作 adjutum hoc agere, etc.。 同頁：Multi et nunc cum spiritalibus gladiis, specie malignorum, et fustibus, etc.。手抄本為 Multi sunt et nunc cum spiritalibus gladiis spirituum malignorum, et fustibus, etc.。 同頁：et manifestata fiat malitia.... unigeniti Verbi。手抄本為 et manifesta fiat malitia.... Unigeniti Dei Verbi。 同頁：variis et diversis dogmatibus venientes, exposito, etc.。手抄本為 variis et diversis de Deo dogmatibus venientes ex proposito, etc.。 同頁：Venit ergo traditio, etc.。手抄本為 Venit autem traditio, etc.。 第 907 頁：sic Jesu dicunt: Rabbi。手抄本為 sic Jesum dicunt: Rabbi。 同頁：Ad quos omnia placabilia, etc.。手抄本為 Ad quos omnes placabilia, etc.。 同頁：ipse incidit in eam。手抄本為 ipse incidet in eam。 同頁：sed meliorum, etc.。手抄本為 sed meliorem, etc.。 第 908 頁：secundum multitudinem angelorum militiæ mundialis, etc.。手抄本更正為 secundum similitudinem legionum militiæ mundialis, etc.。 同頁：sed et quod dicit。手抄本為 sed quod addidit。 同頁：in loco sancti templi。手抄本為 in loco sancto templi。 同頁：qualia quæ tunc, etc.。手抄本為 qualia sunt quæ tunc, etc.。 同頁：Et illi tenentes Jesum, etc.。手抄本為 At illi tenentes Jesum, etc.。 同頁：et seniores conveniebant。手抄本為 et seniores convenerant。 同頁：deservitionis Judaicæ quo nunc, etc.。手抄本為 deservitionis Judaicæ qua nunc, etc.。 同頁：serviunt Deo Patri。手抄本為 deserviunt Deo Patri。 同頁：ibi congregantur, etc.。手抄本為 illic congregantur, etc.。 同頁：Et secundum litteræ qualitatem Scribarum sunt seniores, etc.。手抄本為 Et secundum qualitatem Scribarum sunt seniores, etc., omisso litteræ。 第 909 頁：neque quod illi ministri ministrans, etc.。手抄本為 neque secundum quod illi ministri ministrans, etc.。 同頁：exitum dispensationum Christi quod tenderent。手抄本為 exitum dispensationum Christi quo tenderent。 同頁：Principes autem sacerdotum, etc.。手抄本為 Princeps autem sacerdotum, etc.。 同頁：et nihil poterant invenire. Quoniam falsa testimonia, etc.。手抄本為 et nihil verisimile poterant invenire, quoniam falsa testimonia, etc.。 同頁：Jesus autem non dixit, etc.。手抄本為 Jesus enim non dixit, etc.。 同頁：Non manebit testis unus testimonium dari, etc.。手抄本為 Non valebit testis unus testimonium dare, etc.。 同頁：quando dissonant; sibi qualia erant, etc.。請讀作 quando dissonant sibi; qualia erant, etc.。 第 910 頁：Simul discimus, etc.。手抄本為 Simul et discimus, etc.。 同頁：adjurandi usum invenimus。手抄本為 adjurandi usum aliquoties invenimus。 同頁：et dicet mulieri sacerdos, etc.。手抄本為 et dicet mulieri, hoc est, sacerdos, etc.。 同頁：ad Micheam: Adjuro te, etc.。手抄本為 ad Michæam: Adhuc bis adjuro te, etc.。 同頁：adjurationem principis sacerdotum respondere。手抄本為 ad adjurationem principis sacerdotum respondere。 同頁：qui his dubie interrogat, etc.。手抄本為 qui bis dubie interrogat, etc.。 同頁：sunt aleni。請讀作 sunt alieni。 同頁：venientem supra nubes cæli。手抄本為 venientem super nubibus cæli。 同頁：sed apud omnes evangelistas ad dextram virtutis sedere Filium hominis: item tres evangelistæ, etc.。手抄本為 sed apud omnes evangelistas, ad dextram virtutis, et non est additum, Dei, dignum est pervidere quid est ad dextram virtutis sedere Filium hominis. Item tres evangelistæ, etc.。
1941
1943 關於奧利根《馬太福音註釋》之校勘。 第 910 頁。Videbitis sedentem ::simplicibus quidem, etc. 手抄本：Videbitis sedentem . Et simplicibus quidem, etc. 第 911 頁。Et hanc fundationem videbunt etiam, etc. 手抄本：Et hanc fundationem aliquando videbunt etiam, etc. 同頁。quærendum est si ex hoc hæc quæ dixit Salvator , etc. 手抄本：quærendum est si ex quo hæc dixit Salvator, etc. 同頁。id est , tempore dispensationis , etc. 手抄本：id est, a tempore dispensationis , etc. 同頁。quod demonstrat parabola , etc. 手抄本：quod demonstratur parabola, etc. 同頁。Inimicus enim erat et Caiphas , etc. 手抄本：在 Caiphas 前省略 et。 同頁。Si quas autem.... ipse scit. 手抄本：Si quis autem.... ipse sciat . 同頁。quasi non erat propinquus ut, etc. 手抄本：quasi qui non erat propinquus ut, etc. 同頁。a dextris virtutis Dei . 手抄本：省略 Dei。 同頁。et non erat qui obediret. 手抄本：et non erat qui obaudiret . 第 912 頁。vocavi, et non erat qui obediret. 手抄本：重複 vocavi, et non erat qui obaudiret. 同頁。et opere suo docuit , etc. 手抄本：et opere ipso docuit, etc. 同頁。calceamentum unum , etc. 手抄本：calceamentum ejus unum, etc. 同頁。quia non novi hominem. 手抄本：quia non novisset hominem . 同頁。amarissime flevit. 手抄本：amarissime ploravit. 同頁。Petri negotiationem, etc. 請讀作：Petri negationem, etc. 同頁。excusationem ullam habemus . 手抄本：excusationem nullam habebimus . 第 913 頁。Quomodo ne putatis , etc. 手抄本：Quomodo non putatis, etc. 同頁。unde sanctificati sunt, etc. 手抄本：unde sancti sanctificati sunt , etc. 同頁。denegavit quis , etc. 手抄本：denegaverit quis, etc. 同頁。denegavit quis ... renovari in pænitentia , etc. 手抄本：denegaverit quis ... renovari in pænitentiam, etc. 同頁。Et si Christum aliquando secundum carnem cognovimus : sed , etc. 手抄本：Et si Christum cognovimus aliquando , secundum carnem cognovimus : sed, etc. 同頁。Angelus Dei, etc. 手抄本：Angelus diei, etc. 同頁。recordatus est verborum Jesu, etc. 手抄本：recordatus est verbum Jesu , etc. 第 914 頁。Sicut enim scriptum est : Egressus foras, etc. 手抄本：Sic enim scriptum est : Egressus foras, etc. 同頁。et nocte offendit. 請讀作：et in nocte offendit . 同頁。Hoc autem diximus , etc. 手抄本：Hæc autem diximus , etc. 同頁。quæ non poterat sursum aspicere prius . 手抄本：quæ non poterat penitus sursum aspicere prius . 同頁。et in eo quod alligaretur vinculis ipsis insidias dirumpentem, ut jam, etc. 手抄本：et in eo quod alligaretur vinculis ipsis insidiantem , disrumpentem ea, ut jam, etc. 同頁。etsi alligantes Jesum induxerunt, etc. 手抄本：etsi alligantes Jesum duxerunt, etc. 同頁。quoniam damnatus est , etc. 手抄本：quoniam damnatus esset , etc. 第 915 頁。aut auferens non dixisset , etc. 手抄本：aut referens non dixisset, etc. 同頁。ut confitens , deprecans, etc. 手抄本：ut confitens, et deprecans , etc. 同頁。Forsitan ergo dicit aliquis, etc. 手抄本：Forsitan ergo dicet aliquis , etc. 同頁。Alius autem dicet hoc modo quod scriptum est, etc. 手抄本：Alius autem dicet hoc modo, quoniam quod scriptum est, etc. 同頁。postquam fecit, etc. 手抄本：postquam autem fecit, etc. 同頁。ut jam non esset secundum Deum , sed ut, etc. 手抄本：ut jam non esset secundum Deum ipsa tristitia, sed ut, etc. 同頁。Similiter aliquid factum est , etc. 手抄本：Simile aliquid factum est, etc. 第 916 頁。ubi sciebat Dominum ejecisse, etc. 手抄本：ubi sciebat Dominum factum ejecisse, etc. 同頁。Et accepit triginta argenteos , et misit, etc. 手抄本：Et accepi triginta argenteos, et misi, etc. 同頁。dicenti interrogatorie : Non tu es, etc. 手抄本：dicenti interrogatorie, jam non : Tu es, etc. 同頁。in tribus linguis ... ut Hebræi , et Græci, etc. 手抄本：tribus linguis ... ut et Hebræi et Græci , etc. 第 917 頁。nescio si non mendosa habeant exemplaria ... Si tu es , aut : Tu es . 手抄本：nescio si non mendum habeant exemplaria ... Si tu es , aut ambo : Tu es . 同頁。amborum petentium vitam , etc. 手抄本：amborum petentium vita, etc. 同頁。et omnis Ecclesia petere possit aliquem pescatorum ut Salvator a condemnatione peccati, etc. 手抄本：ut omnis Ecclesia petere possit aliquem peccatorem ut solvatur a condemnatione peccati, etc. 同頁。in potentibus constitutos, etc. 手抄本：in potentatibus constitutos , etc. 同頁。quasi pro omnibus malis. 手抄本：quasi pro hominibus malis . 同頁。aliquis peccator, etc. 手抄本：aliquis peccatorum, etc. 第 918 頁。non convertuntur, etc. 手抄本：non convertentur, etc. 同頁。verum aliquod mysterium , etc. 手抄本：rerum aliquod mysterium, etc. 同頁。in omnibus vinctus , etc. 手抄本：in hominibus vinctus, etc. 同頁。et omnes qui eis similes sunt, etc. 手抄本：et omnes qui ei similes sunt, etc. 同頁。Volunt autem evangelistæ , etc. 手抄本：Voluit autem evangelista, etc. 同頁。Et est videre usque nunc, etc. 手抄本：省略 usque。 第 919 頁。Quid ergo faciam de Jesu, etc. 手抄本：Quid ergo faciemus de Jesu , etc. 同頁。ut audiant Deum sibi dicentem : Cum extenderitis, etc. 手抄本：ut audiant Dominum sibi dicentem : Cum expanderitis , etc. 同頁。propterea et nos quærere voluerunt exitum rei, etc. 手抄本：propter quod nos quærere voluerunt textum rei , etc. 同頁。consumpta est a capite Jesu, etc. 手抄本：consummata est a capite Jesu, etc. 同頁。Calamus ergo mysterium, etc. 手抄本：Calamus ergo ille, mysterium, etc. 第 920 頁。virgam calami eam , etc. 手抄本：virgam calaminam, etc. 同頁。Quæres si , secundum , etc. 手抄本：Quæres autem , si secundum , etc. 同頁。in quo eum fuerunt suspensuri. 手抄本：in qua eum fuerant suspensuri . 同頁。quoniam visdem litteris scribunt Hebræi , etc. 手抄本：quoniam ipsis litteris dicunt Hebræi, etc. 同頁。quod corpus Adæ, etc. 手抄本：quoniam corpus Adæ, etc. 同頁。nec cum aliquo contrario, etc. 手抄本：nec cum alio aliquid contrario, etc. 第 921 頁。apud Joannem autem didicimus quod milites , etc. 手抄本：apud Joannem autem discimus quoniam milites , etc. 同頁。qui dogmatibus suis, etc. 手抄本：qui in dogmatibus suis, etc. 同頁。cum daretur et myrrhatum vinum, etc. 手抄本：cum daretur ei myrrhatum vinum, etc. 同頁。quingentis fratribus , novissime autem , etc. 手抄本：quingentis fratribus simul , novissime autem, etc. 同頁。super caput ejus scriptum , etc. 手抄本：super caput ejus fuit scriptum , etc. 同頁。capere potest. 手抄本：accipere potest.
1943
奧利根《馬太福音註釋》之異文。 第 921 頁。et in pellibus , et in speluncis, etc. 手抄本：et in pellibus caprinis, egentes , afflicti, in desertis errantes , in montibus , et in speluncis, etc. 同頁。et in triduo reædificabas . 手抄本：et in triduo illud reædificabas . 同頁。stans dicere potest Deo : ... et non blasphemat, etc. 手抄本：aut stans dicere potest de Deo : ... non blasphemat , etc. 第 922 頁。sed resuscitaturum , etc. 手抄本：sed suscitaturum , etc. 同頁。apud seipsum his miraculis quæ , etc. 手抄本：apud seipsum et de his miraculis quæ , etc. 同頁。Aut ne forte sicut et illic diximus , alii sunt hi duo latrones, qui ambo blasphemarunt . 手抄本：Aut ne forte sicut et illic diximus , alii sunt hi duo latrones ex quibus unus blasphemabat eum, et alii fuerunt illi duo latrones , qui ambo blasphemaverunt . 同頁。Ad hunc textum quidam ,etc. 手抄本：Ab hoc textu quidam, etc. 同頁。Quas autem credentium votentes, etc. 手抄本：Quidam autem credentium votentes , etc. 第 923 頁。qui fingens se credere, etc. 手抄本：qui fingentes se credere, etc. 同頁。aut forte indissolubilis , etc. 手抄本：aut forte et indissolubilis , etc. 同頁。et Evangelicorum ejus . 請讀作：et Evangeliorum ejus. 同頁。pro evangelica veritate. 手抄本：pro Evangelii veritate . 同頁。Dicimus ergo quod, etc. 手抄本：Dicimus ergo quoniam, etc. 同頁。Puto autem magis quod, etc., pro quod mss., quoniam. 同頁。in passionem ipsius. 手抄本：in passione ipsius . 同頁。super omnem terram Judæam. 手抄本：super omnem terram Judææ . 同頁。refertur ad terram, etc. 手抄本：sic refertur ad terram, etc. 同頁。sic et tenebræ factæ sunt, etc. 手抄本：省略 sunt。 同頁。Si enim tenebræ , etc. 手抄本：Si ergo tenebræ, etc. 同頁。Quomodo autem factæ sunt in tali loco diximus, etc. 手抄本：Quomodo autem facti sumus in tali loco, diximus , etc. 或許應為：dicimus。 同頁。hoc modo factæ fuerunt, etc. 手抄本：省略 factæ。 第 924 頁。ex concursione lunæ , etc. 手抄本：ex concursu lunæ, etc. 同頁。super totam terram Ægypti, etc. 手抄本：super omnem terram Ægypti, etc. 同頁。quoniam non inveniat te. 手抄本：quoniam non invenit te . 同頁。ostendentia quod, etc. 手抄本：pro quod, habent quoniam. 同頁。quod cum , etc. 手抄本：quoniam cum , etc. 同頁。deinde homo, etc. 手抄本：deinde autem homo, etc. 同頁。ut et dies ille sextus divisus fuisse, etc. 手抄本：ut et dies ille sextus tunc divisus fuisse, etc. 同頁。et imago fuit tenebrarum illa futurarum , etc. 手抄本：et imago fuit tenebra illa futurarum, etc. 同頁。quasi ausi sunt, etc. 手抄本：quæ ausi sunt, etc. 同頁。super terram Judæam , etc. 手抄本：super omnem terram Judæam . 同頁。privati sunt a lumine Dei Patris , etc. 手抄本：privati sunt a lumine trium horarum, a lumine Dei Patris, etc. 同頁。Digne Deo, etc. 手抄本：Digne Domino, etc. 同頁。rebus magnificantibus magna mysteria, etc. 手抄本：rebus significantibus magna mysteria , etc. 同頁。habeo in eo aliquam, etc. 手抄本：habeat in eo aliquam, etc. 同頁。et videns in his voluntatem ... eum misit. 手抄本：et videntes in his voluntatem ... eum transmisit. 同頁。et usque ad mortem , etc. 手抄本：ut usque ad mortem, etc. 第 925 頁。super eum capita : et quod, etc. 手抄本：super eum capita sua : et quod, etc. 同頁。seipsum non potest salvum facere. 手抄本：seipsum non potest salvare. 同頁。Si enim ille erat sicut sol , etc. 手抄本：Sedes enim illius erat sicut sol , etc. 同頁。ut derelictio Israel fieret, etc. 手抄本：ut delicta Israel fieret, etc. 同頁。non eis audiens , etc. 手抄本：non eris audiens , etc. 同頁。quæ demonstratur ex ea ... magnum offectum, etc. 手抄本：quæ demonstrantur ex ea ... magnum effectum, etc. 同頁。Et implevit prophetiam, etc. 手抄本：Et sic implevit prophetiam, etc. 同頁。videns eos quibusdam , etc. 手抄本：videns eos ex quibusdam, etc. 同頁。neque vino lætificante, etc. 手抄本：neque de vino lætificante, etc. 第 926 頁。Lucas manifeste scribit , etc. 手抄本：Sed quia alius manifeste scribit, etc. 同頁。quod vox illa, etc. 手抄本：quoniam vox illa, etc. 同頁。quoniam omnium anima, etc. 手抄本：quoniam omnium hominum animæ, etc. 同頁。non derelinquit animam , etc. 手抄本：non dereliquit animam , etc. 同頁。Convenit autem ea exponere in tertio libro Regnorum, et in secundo libro Paralipomenon, etc. 手抄本：Opportunius autem convenit ea exponere in tertio libro Regnorum, et in secundo Paralipomenon, etc. 第 927 頁。sed jam nunc , etc. 手抄本：sed jam tunc, etc. 同頁。ante velum secundum videt . Sed Aaron, etc. 手抄本：intra velum secundum videt. Sed et Aaron, etc. 同頁。Item per alterum prophetam, etc. 手抄本：Item per alteram prophetiam, etc. 同頁。velamen quod positum erat , etc. 手抄本：velamen quod positum fuerat , etc. 同頁。ut in profundo eorum , etc. 手抄本：ut in profundis eorum, etc. 同頁。similiter petras esse , etc. 手抄本：省略 esse。 同頁。petræ sunt ipsi , et sunt, etc. 手抄本：petræ sint et ipsi , et sunt, etc. 同頁。qui super eis ædificantur . 手抄本：qui super eos ædificantur. 同頁。et apostolos Christi imitantur , etc. 手抄本：et apostolos Christi mirantur, etc. 同頁。audiant vocem Filii, et vivant. 手抄本：audiant vocem Filii Dei, et vivant. 第 928 頁。et sequuntur cum qui resurrexerunt, etc. 手抄本：et sequuntur eum qui resurrexit, etc. 同頁。est conversatio in cælis . 手抄本：conversatio in cælis est . 同頁。vivificans angelicos , etc. 手抄本：vivificat evangelicos, etc. 同頁。Prodipcant enim quadam prodificatione cum qui credit, etc. 手抄本：Prodificatur enim quadam prodificatione et qui credit, etc. 同頁。Vere hic Filius erat Dei. 手抄本：Vere hic homo Filius erat Dei . 第 929 頁。servabant Jesum . 手抄本：servantes Jesum. 同頁。et in hoc stupuit dicens . 手抄本：et in hoc stupuit videns. 同頁。hominem dixit Jesum, etc. 手抄本：hominem dicit Jesum, etc. 同頁。quoniam jam mortuus erat , etc. 手抄本：qui jam mortuus erat , etc. 同頁。quod viderunt, etc. 手抄本：quoniam viderunt, etc.，之後 velum templi conscissum, etc. 手抄本：velum templi erat conscissum , etc. 同頁。testimonium perhibent quoniam , etc. 手抄本：testimonium perhibent ei quoniam, etc. 同頁。confessus fuerat aliquis, etc. 手抄本：confessus fuerit aliquis , etc.
1945
1946 分析索引。 第 929 頁。mulieres a longe videntes , etc. 手抄本：mulieres multæ a longe videntes , etc. 同頁。Omnis anima autem, etc. 手抄本：Omnis autem anima, etc. 第 930 頁。Joseph alterius. 手抄本：et Joseph alterius . 同頁。in mysterio tonitrus , etc. 手抄本：in ministerio tonitrus, etc. 同頁。pro beneficio magno postulavit, etc. 手抄本：pro beneficio Christi postulavit, etc.，但在頁邊由另一隻手補上 magno，且確實更為正確。 同頁。quasi justus : et discipulus fuerat Jesu, etc. 手抄本：quia justus, et vir bonus, et discipulus fuerat Jesu, etc. 第 931 頁。Possum destruere templum hoc, etc. 手抄本：Possum solvere templum hoc, etc. 同頁。non intellexistis , etc.，刪除 non。 同頁。cordis sui . Sicut induratum, etc. 手抄本：cordis sui , quia sicut induratum , etc. 同頁。ut vasa iræ præparata in interitum, fiat, etc. 手抄本：vasa iræ præparata in interitum , ut fiat, etc.
第三卷分析索引。 讀者請參閱以大字體標示之數字註釋。 A 亞倫與摩西在埃及及曠野所行之神蹟，768。 Abdimelech，意為「君王之僕」，49。 亞伯（Abel），意為「哀慟」，848。 Abiasaph，意為「父之聚集」、「父之收集」，616。 可憎之物當從我們口中除去，156。 荒涼的可憎之物為何，860 及後續。 亞伯拉罕（Abraham）看見神，因他配得，也因神藉其恩典所允許，935。亞伯拉罕被稱為先知，127。 亞伯拉罕在離開本地時蒙成聖，127。 從挪亞到亞伯拉罕有十代，701。 在崗格拉會議（Gangrensi concilio）及其他會議中，禁戒葷食者受咒詛，491 註。 奧利根論禁戒基督身體（聖餐）之食，使我們失去某種益處，499，500 註。 阿卡納尼亞（Acarnania）產出於牡蠣殼中的珍珠，451。 從神領受，為何意，650。 亞哈（Achab）將米該雅（Micheam）先知下在監裡，818。 Acheldemach，意為「血田」，914。 食物象徵行動，720。 阿克興（Actium）海岸。在此發現了第五譯本，11。 為何天國比作針眼，680。 亞當（Adam）被列在先知之中，62。根據某種傳統，亞當葬在各各他（Calvariæ）之地，920。 新約中不允許起誓，910。驅魔之誓是否被允許，910。 教會財產的管理者，為何人，490 註，491 註，501 註，755。 Adonai，神的名之一，但非其固有且不可言說之名，421。 阿多尼斯（Adonis）在希伯來人與敘利亞人中被稱為塔模斯（Thammus），425。其崇拜，425。 丈夫可給予妻子許多通姦的理由，618，649。 成年人應如何領受洗禮，958 及後續。 基督的降臨是多重的，108。主的降臨是獨特的，以及普遍的降臨，874 及後續。當基督降臨時，猶太人期待祂的降臨，179。在基督降臨時，猶太人的終結已到，167。基督降臨之時，將有極大的顯現，不僅是基督的顯現，也是祂神性的顯現，以致不僅沒有義人，甚至沒有罪人會忽略基督的本相，887 及後續。基督在第二次降臨時，將以祂被接升天時同樣的榮耀歸來，886。 敵對者常與我們同在，974。 神的建造，134。魔鬼的建造，134。 埃及的術士，254。模仿真理的某些記號，513。埃及祭司為偶像行割禮，159。埃及人在災難中與海中被殺，是作為以色列子民的交換代價，517。埃及人的長子是作為以色列子民的交換代價，547。有些人寫道，猶太人從埃及人那裡接受了割禮，159 註。 埃蘭人（Ælamitæ），意為「可責備的」，513。 埃利安（Ælianus），448，449。 謎語的定義，6。 瓦倫提努（Valentinianorum）的永世（Æones），362，824。 教會中應保持平等，725，721。 埃里安（Aeriani）異端，494。他們禁戒葷食，494。 外邦人崇拜阿斯克勒庇俄斯（Esculapium），視其因美德而從人類提升至神聖地位，150。 現今的時代，即是白晝，698。 衣索比亞（Æthiopia），516，517 註，925。衣索比亞的民族，88。 非洲沒有鹿，503 註。 有些人將非洲人的起源歸於阿拉伯的薩巴人（Sabros）與阿拉伯福地之王伊夫里庫斯（Ifricum），547。 亞迦布（Agabus）先知，708，849。 守貞女（Agapetæ）。這些婦女是誰，683。 競賽裁判（Agonotheta），681。 阿格里帕（Agrippa），859。 Alchanna，阿拉伯語，指某種灌木。西班牙人稱之為 Alhenna 或 Alfenna，719 註。Alchanna 是否與塞浦路斯（Cyprus）為同一物，719 註。 亞歷山大塔蘭同（talentum）與德拉克馬（drachma），與阿提卡（Atticum）塔蘭同與德拉克馬有雙倍的比例，587 註。 某些聖經經文僅包含寓意，635 及後續。馬吉安（Marcion）不願聖經被寓意化解釋，655。 克里特人（Cretenses）被迫因老鼠而解除對阿馬克西圖斯（Amaxiti）的圍困，512 註。 阿米安努斯（Ammianus），418，419。 《以賽亞升天記》（Anabaticum, seu Ascensio Isaiæ），偽經，463。 阿拿米勒（Anameel），意為「神的恩典」，308。 哈拿尼雅（Ananias）、亞撒利雅（Azarias）與米沙利（Misael），先知，772。這三個孩子是否與但以理先知一同在巴比倫被閹割，如希伯來人所傳，657。 亞撒（Asa）王因憤怒將哈拿尼雅先知下在監裡，818。 哈拿尼雅，阿格特之子，假先知，932。 哈拿尼雅與撒非喇的歷史，673。為何受懲罰，673。哈拿尼雅是否由彼得處死，675。為何氣絕，673。 保羅在哈拿尼雅的命令下被擊打，251。 亞拿突（Anathoth），意為「順服」，118。 安德羅斯提尼（Androstenes），450。 撒都該人否認天使存在，並主張關於天使的說法應以比喻理解，467。 萬物充滿天使，358。天使在聖經中被稱為先知，599 註。奧利根認為先知與聖徒的靈魂即是天使，621 註。 天使在先知中成為道的執行者，模仿基督，549。天使的生活，698。奧利根認為天使是有形的：幾乎所有古代教父也如此認為，815 註，811。天使在性質上比人類優越，692，793，甚至比聖徒更優越，456。許多天使在人類之前存在，後來卻成為某些人類的後輩，692，693。在基督裡得救的人類，比某些天使更優越，而非比所有天使更優越，456。奧利根認為有些天使曾是人類，有些人類可能成為天使，814，815。天使被委派將義人與惡人分開，466。天使是懲罰與獎賞的僕役，456。奧利根認為靈魂藉天使的服事進入身體，624 註。人類藉天使的服事被帶入審判，632。我們因罪而看不見天使，961 及後續。天使雖與我們同在，但除非他們願意，且我們配得看見他們，否則我們看不見他們，這不僅在現世，也在來世，935 及後續。天使歡喜並與我們一同禱告，961。因著天使的緣故，命令禱告的婦女頭上要蒙蓋，961。天使與所有不可見的權能，不僅受教於救主，也受教於先知、使徒，以及其他從聖靈領受此權能的人類，931 及後續。奧利根認為天使可能犯罪，並因基督死亡的益處而歡喜，692。天使需要基督的幫助以不犯罪，969。不僅救主，約翰也來向天使與其他權能宣講救贖性的悔改，961。守護天使，358，576，66，607，614，961。對他們的呼求，358。根據奧利根，天使管理萬物：地、水、空氣與火，186。天使從起初就是教會的監護者，62。他們不僅普遍地與整個教會同在，也個別地與我們聚會同在，947，961。有些人相信每個人的靈魂都隸屬於某位天使，576。兩位天使協助所有人：一位是公義的，一位是不義的，945，973。兩位天使也管理各個省份或王國，916。這些天使在基督降臨前，對託付給他們的靈魂幫助甚微，916 及後續。負責悔改的天使，低於米迦勒，614。藉天使的服事，孩子們被獻給耶穌，659。守護天使是否因我們的罪而離棄我們，或因他們自己的疏忽而被神更換，614。守護天使引導幼童，基督親自引導成年人，607。幼童何時被置於守護之下，607 及後續。守護天使與託付給他們照顧的人類一同在敬虔上進步，607，608 及後續。守護天使如同教會的牧者：若託付給他們的羊群得到守護，是他們的功勞；若人因他們的疏忽而墮落，他們也知道這是他們自己的危險，947，973。天使根據他們所守護之人的功績，或永遠，或從不，或很少，或更多地瞻仰神的面，974。 靈魂。關於靈魂提出了各種問題，58。奧利根關於人類靈魂的觀點，702 註及 705。奧利根認為人類靈魂因功績從天上被驅逐並進入人體，594 註，610，702 註，814 註。奧利根認為先知與聖徒的靈魂即是天使，621 註。奧利根相信某些靈魂因罪被送入身體，另一些則致力於執行神的旨意，702 註。奧利根認為靈魂藉天使的服事進入身體，62 註。恩培多克勒（Empedocles）承認靈魂藉魔鬼的幫助進入人體，624 註。關於靈魂不朽的不同觀點，811。靈魂的不朽與其恆久性被錯誤地混淆，811 註。亞里斯多德承認靈魂的恆久性，但否認其不朽，811 註。保羅使徒時代的哥林多人否認靈魂不朽，811 註。靈魂是按神的形象所造，137，807。我們的靈魂如何是神的形象，911 及後續。靈魂的不同等級，799。靈魂是三部分的，361，362。靈魂與靈被區分開來，725，726，876，880。靈魂的先存（præexsistentia），594 註，624，702，703，740。靈魂並非藉遺傳（traduce）而繁衍，703。某些基督徒因誤解聖經的某些經文，相信靈魂從身體轉移到其他身體，該錯誤已被駁斥，442，567，568 及後續。有些人相信每個人的靈魂都隸屬於某位天使，576。理性的靈魂自然是神的殿，754。靈魂與律法結合，515，815。靈魂與道的婚禮，799。喪失靈魂：拯救靈魂，為何意，514，545。靈魂的閹割，636。每個人都應當修養自己的靈魂，158。 靈魂的兒子是思想：女兒是行為，153。人類靈魂在達到美德之前，被罪惡玷污，954。 靈魂的進步在於我們的權柄，但身體的增長不取決於我們，936。脫離身體的靈魂並非閒置，703。耶穌的靈魂從未被罪玷污，951。基督為許多信祂的人獻出祂的靈魂，而非神性，作為救贖的代價，725，726。此處「許多」一詞意指什麼，725，726。若所有人都信，祂會為所有人獻出靈魂，726。祂將靈魂獻給惡者，將靈獻給父，726，727。區分屬於「一切受造物之首」的事物，與屬於耶穌靈魂與身體的事物，726，727。 禁戒葷食者：伊便尼派（Ebionæi）、拿細耳人（Nazaræi）、多西提安派（Dositheani）、瓦勒西派（Valesii）、某些薩圖尼努斯派（Saturnilianis）、馬吉安派（Marcionitæ）、埃里安派（Aeriani）、禁慾派（Encratite）、摩尼教徒（Manichæi）、普里西利安派（Priscillianistæ）、Apoctatici 或使徒派（Apostolici），491 註。 心靈的睡眠，175。心靈的疾病，即罪，473。 Ankeva 指女性，658。 安娜（Anna），意為「恩典」，551。 安娜，法努伊勒之女，女先知，953。 禧年（Annus hebdomadicus），699。 敵基督（Antichristus）是虛假的美德，基督展現了其真實性，852，835。敵基督只有一個，但有許多形式，865。 約瑟夫（Joseph）寫了二十卷《猶太古史》，463。《猶太古史》第十卷被引用，300。 亞伯拉罕（Apelles）異端領袖，864，865。 亞伯拉罕派（Apelliani）異端，852。 蜜蜂有王，109。蜜蜂即是先知，109。 約翰的啟示錄似乎是在拔摩島上啟示的，720。《以利亞啟示錄》（Apocalypsis Eliæ），偽經，465，916。 偽經包含對蒙福生命的公開提及，826，827。偽經因其中許多內容腐敗，且插入了違背真信仰的內容，而不被承認為權威，36。使徒或福音書作者將偽經中的某些部分插入新約，36。偽經福音書：埃及人福音（Evangelium secundum Ægyptios），935。十二使徒福音（Evangelium secundum duodecim apostolos），953。彼得與約翰福音（Evangelium secundum Petrum et Joannem），462，463。雅各福音（Evangelium secundum Jacobum），462，463。多馬福音（Evangelium secundum Thomam），933。馬提亞福音（Evangelium secundum Matthiam），953。巴西利得福音（Evangelium secundum Basilidem），933。其他許多偽經福音書，935。偽經：以賽亞升天記，465 註。歷史選集，851。《牧人書》（Pastor），439，644，872，877，973。十二先知書，65。《以利亞啟示錄》，465，916。雅尼與楊布（Jamnes et Mambres），916。耶利米某種秘密書卷，916。以諾書，814 註。根據教宗依諾增爵，以馬提亞、小雅各或彼得與約翰名義流傳的偽經福音書，其作者為某個留基亞（Leucius），462 註。 Apoctatici 異端，491。即使徒派。他們禁戒葷食，491。他們譴責婚姻，639 註。 阿波林（Apollinaris），726。他的錯誤，726。 阿波林派（Apollinaristæ）被稱為「父受苦派」（Patripassiani），789 註。 使徒並非全是不識字或無知的人；只有彼得與約翰是，458。使徒被稱為文士，在何種程度上，458 及後續。在基督受難前，使徒尚未完全，561。為何當耶穌在晚餐時對他們說「你們中間有一個人要賣我」時，他們感到憂愁，896。為何他們在主受難時跌倒，900 及後續。天國的鑰匙被交給所有使徒，但並非以與彼得相同的權利與條件，524，525。使徒為了適應猶太人，遵守了律法的某些條例，488。 使徒派（Apostolici）異端，494，639。即 Apoctatici。他們禁戒葷食，491 註。他們譴責婚姻，559 註。 迦勒底人的寶庫是關於出生星象的教義，281。 阿奎拉（Aquila），11。阿奎拉的解釋，748。阿奎拉的譯本在《耶利米哀歌》中未出現，521。阿奎拉譯者的讀法，18，66，96，99，105，112，289，312，350，594，409，424，742，及其他。 北風。另一個名字被稱為「右邊」，361。 阿拉伯屬於紅海的兩岸，516 註，547 註。 亞拉臘（Araret）被稱為亞美尼亞人，319。 意志自由（Arbitrii libertas），88，239，249，263，455，602。加略人猶大有意志自由，92。 枯乾的樹是罪人，761。 七位天使長，使徒為其職事按立了七位執事，836。天使長米迦勒，641。 阿基勞（Archelaus），希律亞基老之子，805 註。被流放到維也納，803 註及 806 註。 陰間門戶的建築師是異端，528。 Archontici 異端，465。Archontici 與該隱派（Cajani）將魔鬼歸為兒子與孫子，485 註。 亞里斯多德承認靈魂的恆久性，但否認其不朽，811 註。 亞美尼亞人被稱為亞拉臘，519。 阿里安努斯（Arrianus），448，449。 奧利根壓制了那些因父母或祖先是主教、長老或執事而對自己感到自負的人的傲慢，690。 亞撒（Asa）王將哈拿尼雅先知下在監裡，818。 以賽亞升天記，偽經，103。 苦行者（Ascetæ），272。 亞設（Aser），意為「戲笑」、「博學」、「福氣」、「被捆綁」，616。 驢與驢駒。解釋這段福音經文，736 及後續。基督所騎的驢及其驢駒象徵什麼，739。 不可接受諂媚，721。
1949
1959 分析索引。 亞哈隨魯（Assuerus），是誰，517 註。 奧利根在修訂七十士譯本時使用了星號，其原因為何，671, 672。 星辰被錯誤地歸咎為疾病的成因，578。 迦勒底人主張宇宙的成因源於星辰的運行，339。他們將我們罪惡的成因歸咎於星辰，230。 司法占星術的荒謬，280。占星術受到駁斥，577, 578。 阿提卡（Attic）塔連得與德拉克馬，與亞歷山大（Alexandrian）塔連得與德拉克馬之間的比例關係，587 註。 《論寶石》（De lapidibus）一書的作者，450 及註。關於寶石的作者們，448, 451 註。古代教父們幾乎不引用世俗作者，448 註。 「聽」與「用耳領受」的區別，199。 貪婪者，比喻為口中含著斯塔特（stater）銀幣的魚，586。 貪婪是萬惡之根，491。法利賽人的貪婪，400。奧利根抨擊他那個時代主教們的貪婪，490。 亞撒利雅（Azarias）、哈拿尼雅（Ananias）與米沙利（Misael），先知，772。據猶太人傳說，這三位少年是否與但以理先知一同在巴比倫被閹割，657。 在《歷代志下》二十四章20節中，「亞撒利雅」被讀作「撒迦利亞」。這種經文變體非常古老，甚至比奧利根本人更早，781 註。亞撒利雅，即耶何耶大的兒子撒迦利亞，是否與巴拉加的兒子撒迦利亞為同一人，781 註。耶何耶大的兒子亞撒利雅被石頭打死，781 註，782。 無酵餅應如何慶祝，220 及後續。
B
巴比倫（Babylon）意為混亂，356。巴比倫因鄰近河流而建於高處，從河邊有階梯通往城市，城市分為兩部分，兩岸皆鄰近河流，319。 巴比倫的銅門，320。其被劫掠，320。 基督所受的洗禮是什麼，717, 718。約翰的洗禮與基督的洗禮有何區別，961。 有些人受火的洗禮，有些人受聖靈的洗禮，159。火的洗禮是悔改的洗禮，139。那需要火的洗禮的人是可憐的，139。另一種火的洗禮，961 及後續。洗禮洗淨了世代的污穢，586。洗禮帶來罪得赦免，88, 957。成年人應如何領受洗禮，958 及後續。停止犯罪的人，領受洗禮以得罪的赦免，957。帶著罪來受洗的人，不能得到罪的赦免，957。洗禮對義人而言轉化為生命，但對不配的人和罪人而言則轉化為定罪，963。受洗者需要什麼才能得救，378。受洗得救的人，既領受水，也領受聖靈，378。奧利根將洗禮稱為象徵，615 註。 巴拉巴（Barabbas）比喻地代表魔鬼，642。在某些抄本中，巴拉巴被稱為耶穌，918。但奧利根認為「耶穌」這個名字是異端加在巴拉巴名字上的，918。 巴拉（Barach）意為閃電，31。 巴拉加（Barachias）意為神的祝福，818。巴拉加的兒子撒迦利亞在殿和壇之間被殺，是否與耶何耶大的兒子撒迦利亞為同一人，781 及註，782 及註。 太監為何沒有鬍鬚，952。 野蠻人與希臘人對耶穌懷有敵意，791。 巴西利得（Basilides），異端，185, 237, 383, 386, 528, 542, 818, 852, 856, 864, 865, 967, 968, 981。他寫了一部福音書，953。 蛇怪（Basiliscus），313。 巴特（Batus），一種容量單位，625。 神是祝福的施行者，而每個人都是自己受咒詛的始作俑者，889。 仁慈是聖靈的果子，959。神以嚴厲來調和仁慈，144, 246。 便雅憫（Benjamin）意為右手之子，255。 伯大尼（Bethania）意為順服之家，743, 757, 758, 976。其不同的解釋，743 註。伯大尼比喻地代表教會，757。 伯特利（Bethel）意為神之家，21, 81。 伯利恆（Bethlehem）是基督的故鄉，還是拿撒勒，462。 伯法其（Bethphage）意為顎骨之家，743, 976。其不同的解釋，743 註。這是一個祭司的場所，或祭司的村莊，743, 976。 伯賽大（Betsaida），加利利的城市，473 註。 重婚並非完全被定罪，267。奧利根對此進行了抨擊，953 及後續。重婚者被排除在教會職分之外，953, 646。保羅將重婚者排除在教會的按立之外，645, 646。教會和全體教父一直將其排除在外，615 註。奧利根、屈梭多模與貝扎（Beza）對此事的觀點，615 及註，616。 半尼其（Boanerges），西庇太的兒子們為何被如此稱呼，716。 良善是聖靈的果子，959。我們的良善來自神，罪來自我們自己，137。奧利根錯誤地在聖父、聖子與人類之間劃分了良善的等級，655。 善是什麼，675。「善」意味著什麼，663。人所行的善，相對於真正的善，不應被稱為善，666。真正意義上的善僅歸於神，661。萬物皆藉著基督成為善，666。人無法行任何善，665。真正的善不生於被咒詛的土地，而生於天上，230。 教會財產的分配者與管理者是主教，490 註，491 註，501 註，753。有時透過長老，更多時候透過執事來管理，同上。將財產分給窮人的人，如何變得完全，675 及後續。 波利特（Borith），漂洗工使用的草藥，138。 博斯普魯斯（Bosphorus）附近斯基泰地區產珍珠，其品質位居第三，448 註。博斯普魯斯珍珠的描述，450 註。它們如何產生，450。它們在哪裡覓食，451 註。 葡萄谷（Botri），《民數記》十三章24節中提到的那串極好的葡萄，是探子帶回來的，776 註。 不列顛人，858。在基督降臨前，不列顛土地上的人們尚未在敬拜獨一真神的宗教上達成一致，570。不列顛海產珍珠，448 及註。不列顛珍珠的描述，450 及註。 某些畜類值得讚揚，某些值得譴責，152。 布巴斯提斯（Bubastis），282。
C
屍體（Cadaver）的名字源於「墜落」（casu），951。 在殿中治癒瞎子和瘸子，755。關於兩個瞎子，727。耶利哥的瞎子代表什麼，731。馬太、馬可和路加所敘述的瞎子治癒事件是否為同一件事，732 及後續。 律法儀式與其說是真理，不如說是記號，957。 凱撒（Cæsar），比喻地指誰，807, 808。 該猶·凱撒（Caius Cæsar），804。羅馬人曾多次試圖將他的雕像放入耶路撒冷聖殿，猶太人則多次拒絕接受，804。 該隱派（Cajani）與執政派（Archontici）將魔鬼歸為兒子和孫子，485 註。 解鞋帶與脫鞋的區別，818。脫鞋者被視為恥辱，因為他拒絕為兄弟留後，818。 杯（Calix）。這個詞意味著什麼，717, 718, 719。刑罰之杯與祝福之杯，194。救恩之杯是殉道之杯，903。神道（Logos）承認是祂血的那個杯，在何種意義上被稱為基督的道，898 及後續，及註。神道在聖餐中手中所持的那個可見的杯，在何種意義上被說成不是基督的身體，而是道，在祂的奧秘中那杯將被傾倒，898 及註。杯比喻地指基督知識的道，根據祂降生與受難的奧秘，898。 各各他（Calvariæ）之地，即頭骨之地，920。根據某種傳統，亞當被埋葬在各各他，920。 兌換（Cambium），兌換商的藝術，751 註。 岡比西斯（Cambyses）驚嘆於示巴女王的智慧，46。 駱駝為何被用來比喻富人，680。這個比喻的解釋，680。福音書中提到的駱駝是動物，還是繩子，680。 《雅歌》（Cantici canticorum）之書，既是寓言也是婚歌，即所羅門以戲劇形式寫成的婚禮詩歌，12, 26。其中有四個人物在說話，12。在希伯來人中，只有達到成熟年齡的人才被允許閱讀，26。被教會所接納，31。奧利根曾兩次嘗試分卷解釋《雅歌》，23。奧利根在年輕時就為《雅歌》寫過小卷，11。聖耶柔米致達馬蘇斯教宗關於奧利根《雅歌》註釋的序言，11。加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）引用了許多奧利根關於《雅歌》的註釋，37, 39, 41, 44, 50, 52, 61, 65, 66, 68, 70, 71, 72, 78, 79, 86, 87, 88, 90, 91, 94 及後續。 西面（Simeon）的頌歌得到解釋，919, 950。 迦百農（Capharnaum）意為安慰之地，586。 羚羊視力極敏銳，21。其內臟中有一種液體，能消除眼中的陰霾，並使較遲鈍的視力變得敏銳，84。 基督沒有虛幻或假象的肉身，而是真實的，902, 979。 貞潔是神的恩賜，649。聖靈的果子，654。悔改的果子，654。透過禱告獲得，而非僅靠操練，649, 650, 656。夫妻的貞潔，以及經雙方同意的潔淨，是神所喜悅的，617, 618。基督是男人貞潔的初熟果子，463。 有些人認為自閹是合法的，654。這種錯誤被駁斥，654。某些作者導致了人們自願閹割，653, 654。身體的閹割是魯莽且可恥的，651, 652, 655。閹割的三種類型，651, 652, 653, 654, 655, 656。靈魂的閹割，656。奧利根的閹割，655 註。 婚姻中有許多變故，丈夫必須忍受，619。 耶利米被投入的「瀑布」（Cataracta）在哪裡，代表什麼，225。 慕道友（Catechumeni），20, 250, 378, 507。他們應如何領受洗禮，958 及後續。 岩石的洞穴是什麼，229。 基達（Cedar）意為黑暗、模糊、陰影，15, 46。 香柏木是不朽的，19。 戶口登記（Census）。解釋福音書中基督被問及戶口登記的地方，804 及後續。 一百這個數字是神聖的，179。原因，479 註。 百夫長為何驚嘆於耶穌的斷氣，928。 塞林多派（Cerdoniani）異端，789 註。他們定義基督的父是良善的，而創造者是邪惡的，820 註。 蠟像，453。 克林妥（Cerinthus），異端，733。克林妥派，733, 827。他們認為人在復活後會吃肉體的食物，827。伊皮法尼烏斯寫道，克林妥派與拿撒勒人對基督有同樣的看法，733 註。 一旦犯了罪，爭戰與勞苦就付諸東流，233。 鹿是一種嫉妒的動物，會把角埋在土裡，508 註。非洲沒有鹿，508。鹿是蛇的敵人，251。鹿如何引誘蛇，508 註。 鹿殺死蛇，21。以蛇為食，21。奧利根錯誤地認為鹿不會受到蛇毒的傷害，251。鹿容易受蛇傷，508 註。鹿如何治癒蛇傷，508。鹿吃過「鹿食草」（elaphobosco）後能抵抗蛇，508。鹿因吃蛇而返老還童，508。鹿在吃蛇前會禁水，508。鹿角氣味能驅除毒素，508。 迦勒底人（Chaldæus）意為一切勞苦，407。迦勒底人的倉庫是關於出生星圖的教義，281。迦勒底人討論星象，觀察人的出生，359。他們主張命運，並將宇宙的成因歸於星辰的運行，359。他們將我們罪惡的成因歸於星辰，280。 迦南（Chanaan），這個詞源於何處，503。 迦南婦人（Chananæa）意為準備好謙卑，503。迦南婦人的女兒代表什麼，501。 屬靈恩賜（Charismata），即聖靈的恩賜，在奧利根時代已經消失，以至於幾乎找不到，或極為罕見，5。 愛是聖靈的果子，959。愛的秩序，20。愛的等級，73, 74。愛中應保持的節制，962。愛的種子從出生就植入我們心中，21。 希勒家（Chelcias）意為神的分，508。 基路伯（Cherubim）意為知識的豐滿，361。 千禧年派（Chiliastæ）或千禧年論者，異端，827。他們的錯誤，827。源於聖約翰的門徒帕皮亞（Papias），827。 希隆（Chilo），希臘七賢之一，56。他的格言，56。 基督耶穌在按肉身降生前，就在神的形像中，440。基督的神性得到辯護，902。 聖靈是否差遣了基督，595。基督為我們撇下了祂所有的一切，186, 187。基督為了祂的妻子教會，撇下了祂的父和母，649。基督倒空自己以充滿世界，175。基督是外邦人的先知，132, 788。基督是公義的太陽，先知是燈，712。基督是所有預言的頂峰，472。奧利根斷定基督的良善比人的良善更接近父的良善，665。 基督的卓越主要在於祂是智慧，788。基督是神的能力，826。基督是否曾有比人更神聖的東西，463。伊便尼派（Ebionites）說基督是從男人和女人那裡生出來的，就像我們一樣，932。馬吉安派（Marcionites）說基督不是從女人所生，952。基督沒有虛幻的肉身，而是真實的，902, 948, 979。基督由靈魂、神性和身體組成，727。耶穌與基督沒有分開，727。基督與祂自己是不可分離的，821。為何基督從已訂婚的童女所生，而不是從沒有丈夫的少女所生，938 及後續。基督在魔鬼面前總是隱瞞祂是神的兒子，933。基督降臨時，大地被治死，如何治死，188。基督一直在降生，181, 182。基督的故鄉是拿撒勒還是伯利恆，462。基督降臨到那些不能上升到祂那裡的人那裡，574。在取肉身之前，祂就降臨到聖徒那裡，176, 177。根據某種傳統，基督有許多種形貌，祂向每個人顯現，視其配得程度而定，906。基督被稱為大衛的兒子、神的兒子，且確實是神的兒子，503, 504。為何基督稱自己為人子，798 及後續。為何祂用這些話將自己比作蟲，而不是人：「我是蟲，不是人」，918。祂如何成為許多人跌倒與復活的緣由，950, 951, 952。基督在三十歲受洗後開始傳福音，895。據說基督在猶太地傳福音只有一年，970。奧利根與亞歷山大的革利免也持同樣觀點，217。基督以人的方式提問，儘管祂並非不知道，457。基督有時所做的事，是祂永遠所做之事的象徵，501。那些企圖駁倒基督的人，並沒有理解祂的意思，788。 基督獨自完成了祂的教導，634, 635。萬物皆藉著基督成為善，666。天國的鑰匙主要交給了基督，525。基督不知道某些事，130。為何、如何以及何時基督不知道世界末日的日子和時辰，874 及後續。基督是男人貞潔的初熟果子，453。基督既是年輕人也是老人，在何種程度上，130。基督是醫生，152, 259。基督被比作田地，447。基督恢復王國是什麼意思，716。基督是磐石，525。 基督比喻地是珍珠的引導者，450。基督比喻地是魚，581。基督是那位往遠方去，為要得國回來的高貴之人，632。基督是天國，625。基督是家主，從祂的府庫中拿出新舊東西來，460。基督是寶藏中的寶藏，174。基督是祭司長，132。基督每天被鞭打，254, 255。基督在受難前並沒有將我們從律法的咒詛中救贖出來，487。基督為世界祈求的方式，與為預定之人祈求的方式不同，599 註。基督到處被定罪並被分辨，213。為何基督在最後的晚餐中，沒有特別地而是籠統地向門徒指出賣主者，896。基督不僅被父交出，也是被祂自己交出，580。基督被神交給了這世界的王，又被這王交在人手中，580, 581。神父將基督交給猶太人，猶大交出祂，撒但交出祂，祭司長和長老交出祂，891。基督被猶大出賣的價格，等於祂在這個世界上寄居的年數，893。為何以及如何基督在園子裡開始憂愁恐懼，902。基督的神性是否作為救贖我們的代價，727。祂將自己的靈魂作為救贖的代價，給了許多信祂的人，725, 726。詞語「許多」意味著什麼，725, 726。如果所有人都信，祂會為所有人捨命，726。祂將靈魂交給的不是神，而是惡者，但將靈交給父，726, 727。關於屬於「萬物之長子」的事物，與屬於基督靈魂和身體的事物之間的區別，726, 727。基督在提庇留第幾年受難，217 註。基督為所有人受難，儘管只有少數人領受祂死亡的果實，537 註，725 註，726 註。奧利根認為基督不僅為人受難，也為所有受造物受難，581 註。基督死後，耶路撒冷不再存在，聖所也不再存在，祭司長停止了職分，文士也不再理解聖經的意義，710, 711。基督在第二次降臨時，將以祂被接升天時同樣的榮耀回來，886。基督總是差遣得人如得魚的人，227。基督總是安排工人的呼召，700。基督在咒罵祂的人中衰微，在祝福祂的人中興旺，214。那些用咒罵毀謗基督的人，是在定祂死罪並將祂釘十字架，711, 712。凡犯罪的人就是離棄基督，158。如果我們願意，我們就能領受基督寶血的果實，586 註。 基督徒為何在聖經中被稱為猶太人，113, 177, 178。所有基督徒都被稱為彼得，源於那磐石即基督，525, 526。伊拉斯謨（Erasmus）等人錯誤地主張所有基督徒都被基督稱為磐石，523 註。基督徒在異地敬拜異地的神，而以色列人在聖地敬拜外邦的神，169。基督徒在額上畫十字記號，所有信徒在進行任何工作時，特別是在禱告或誦讀聖經之初，都會這樣做，421。基督徒被偶像崇拜者稱為所有災禍的原因，857。基督徒應比人的本性更優越、更卓越，761。基督徒不是罪人，610。基督徒的敬虔冷淡了許多，141。基督徒在教會舉行奧秘禮儀時會彼此親嘴，37。 弗勒貢（Phlegon）的編年史，859。弗勒貢在編年史中寫道，太陽在提庇留·凱撒統治時期發生了日食，但不是在滿月時，923。 屈梭多模關於重婚者職分的觀點，615 註。 古實（Chus）有時指衣索比亞，更多時候指阿拉伯的一部分，即鄰近紅海的地區，516, 547 註。古實人是阿拉伯人，佔據了紅海兩岸，516 註。古實人是誰，159 註。 食物象徵行為，720。不潔淨的食物是什麼，19, 496。克林妥派認為人在復活後會吃肉體的食物，827。 麻布袋能轉移神的憤怒，162。 耶利米的腰帶意味著什麼，191。 基尼烈（Cinnereth）地區，迦勒底譯本稱之為革尼撒勒，483 註。 琴（Cinnyra），一種樂器，616。 割禮在舊約中意味著什麼，515。割禮和其他律法儀式與其說是真理，不如說是記號，937。割禮不僅在猶太人中，也在許多其他民族中使用，159。埃及祭司為偶像行割禮，159。屬靈的割禮，159。割禮的起源，159 註。有些人寫道，猶太人從埃及人那裡接受了割禮，159。割禮僅被律法允許給猶太人，159。 在殿中治癒瘸子和瞎子。此處解釋了福音書的這一段，755。 克勞狄·凱撒（Claudius Cæsar），719。 誰擁有天國的鑰匙，531 及後續。主要交給了基督，525, 615。私下歸於彼得，613。確實交給了所有使徒，但並非以與彼得相同的權利和條件，524, 525。 羅馬的革利免（Clemens Romanus），422, 894。奧利根列舉了他的一部作品，891。革利免關於多個世界的觀點，422。 亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus），450 註。他說基督傳福音大約一年，217 註。 聖職的益處應從何處尋求，189。 科卡貝（Cocabe），巴珊地區的一個村莊，拿撒勒人和伊便尼派起源於此，753 註。 繫在他瑪（Thamar）兒子出生時手上的紅線，是基督未來受難的記號，919。 天空以球體的形式包圍著整個大地，866。多重天空，614, 871。 天上的靈，儘管與我們同在，但除非他們願意，且我們配得看見，否則我們看不見，這不僅在今世，也在來世，935 及後續。 獨身是神的恩賜，649, 650, 651。透過禱告獲得，而非僅靠操練，651。 思想是靈魂的兒子，行為是女兒，153。惡念敗壞善行，560, 561。惡念是所有罪惡的源頭和開端，501, 502。 知識大於沒有知識的信心，553。 捆綁是什麼，180。 兌換商（Collybistæ），751。 兌換（Collybus），一種廉價的貨幣，751 註。 鴿子，聖靈的形象與標誌，22, 68。殿中賣鴿子的人代表什麼，751, 752。 孔貝菲斯（Combefis）和格拉比烏斯（Grabius）代表了奧利根《路加福音》講道集中的許多希臘文片段，932 註及後續。 奧利根《所羅門箴言》註釋的殘篇，2 及後續。奧利根《雅歌》註釋，26, 36 及後續。奧利根《以賽亞書》註釋，105。耶柔米似乎並不看重這些註釋，104。耶利米《哀歌》註釋，321 及後續。奧利根《以西結書》註釋的殘篇，352。奧利根《何西阿書》註釋的殘篇，438。《馬太福音》註釋，440 及後續。奧利根《馬太福音》註釋的古老譯本，521。奧利根列舉了他自己的《約翰福音》註釋，748。他也列舉了自己對《羅馬書》的註釋，821。 印度產珍珠的貝類成群結隊地在海中覓食，一隻領頭，449 及註。產珍珠貝類的領袖類似蜂王，449 及註。參見「珍珠」。 和諧帶來積累，617。和諧存在於何處，617。 我們寧願被釋放，也不願有貪慾，679。想要進入天國的人必須避免世俗的貪慾，595。 最好的認罪方式，155。 輕率的自信導致誇耀，902。我們不應自信，以免顯得是在宣揚自己的美德；但也不應過度不自信，以免顯得是在宣揚我們神聖幫助者的無能，903。 婚姻中有許多變故，丈夫必須忍受，619。 夫妻的貞潔，以及經雙方同意的潔淨，是神所喜悅的，617, 618。 虔誠人的共識是神所喜悅的，615 及後續。 不願為兄弟留後的人，其臉面被唾棄，819。 完成教導是什麼意思，635。基督獨自完成了祂的教導，634, 635。 世界末日，411。世界末日的預定是什麼，804 及後續。為何、如何以及何時基督不知道世界末日的日子和時辰，874 及後續。猶太人的末日隨著基督的降臨而到來，167。 飲料比喻地代表默想，720。 節制是聖靈的果子，959。節制對於領受更高的聖職是必要的，646。 頑固和反叛者難以糾正，165。 悔改應當是什麼樣的，252。 人的心是偉大、寬廣且有容量的，如果它是潔淨的，957 及後續。心的包皮應當除去，159, 160。心應當謹慎保守，500。神是心的鑒察者，276 及後續。只有神知道人的心，519。 各耳板（Corban）是什麼，得到解釋，489 及後續。 保羅使徒時代的某些哥林多人否認靈魂的不朽，811。 鹿角氣味能驅除毒素，508 註。 肉體的事物遠遠被屬靈的事物所超越，689。 克林妥派認為人在復活後會吃肉體的食物，827。某些較單純的人也持同樣觀點，827。 對身體的債務必須償還，808。我們身體的高矮取決於種子的比例，655。 奧利根認為，復活後身體仍有生殖器，這種觀點被認為是錯誤且荒謬的，313 及註。復活後的身體將與天使的身體相似，813, 814。基督沒有虛幻或氣體的身體，而是真實的人的身體，902, 948, 979。象徵性和典型的身體，500。基督的身體以兩種方式被食用，聖禮方式和信心方式，500 註。領受基督的身體本身並不能使人聖潔，499。主的身體，無論我們是否領受，從這種食用或禁戒中，我們既不獲益，也不受損，499。主的身體只有在以純潔的心領受時才是有益的，499。魯莽地領受主的身體和血，475。聖餐中神道的身體，在何種意義上被稱為滋養人的基督的道，898 及註。 底比斯的克拉特斯（Crates Thebanus）將他的財產分給底比斯人民，然後宣稱自己自由了，672。 克里特人因老鼠而被迫解除對阿馬克西圖斯（Amaxitus）的圍困，512 註。克里特人總是說謊，是惡獸，是懶惰的肚腹，969。 基督徒在額上畫十字記號，所有信徒在進行任何工作時，特別是在禱告或誦讀聖經之初，都會這樣做，421。 羅馬人用長矛刺穿被釘十字架者的胸膛，928。 因自己的罪而跌倒，214。 柏樹的氣味極佳，19。 賽普勒斯（Cyprus），一種灌木，779 註。老普林尼認為賽普勒斯就是女貞，779 註。有些人主張它與阿拉伯人的 Alchanna、西班牙人的 Alhenna 或 Alfenna 是同一種植物。但貝隆（Belionius）否認這一點，他寫道賽普勒斯在冬天落葉，而 Alchanna 則保持常綠，779 註。賽普勒斯隱喻地被理解為開花的葡萄，779 註。 昔蘭尼（Cyrenes），利比亞潘塔波利斯（Pentapolis）的一座城市，920。
D
達契亞人（Daci），858。 魔鬼為人類靈魂設下陷阱，660。是否允許咒逐魔鬼，910。恩培多克勒和其他某些哲學家承認，藉著魔鬼的幫助，人的靈魂被注入身體，621 註。 大利拉（Dalila）是參孫從梭烈谷娶的，776 註。 達馬蘇斯（Damasus）教宗，11。 奧利根為被定罪者的刑罰設定了終點，444 註。 但以理先知在被擄前就以家鄉的貴族身分聞名，637。猶太人說他是一個太監，372。他是否真的是太監，657。但以理的七十個七得到解釋，858 及後續。 大衛（David）意為手巧且合適的人，411。 被帶到王面前的欠債者是誰，629。我們都是債務人，225。聖徒不是債務人，而是將屬於自己的東西分給每個人，210。 底波拉（Debora）意為蜜蜂，12, 34。 十弦琴是什麼，616。 十位數對應於單位，620。 神的欺騙，265 及後續，266。蛇的欺騙，266。 降職，可恥的事，753 註。 一錢（Denarius）象徵救恩，702, 705, 707。 否認。奧利根關於彼得否認主的觀點，912, 913, 914。受洗後否認基督，是褻瀆聖靈的罪，913。在尚未領受聖靈時否認主，罪較輕，913。 神與英雄的區別，150。外邦人敬拜神的父親，不是因為他們從人變成了神，而是因為他們從一開始就是神，150。凡將某物神化的人，就是事奉別神，168。
1955
1955 分析索引。 凡欲進入天國者，當自卑，595。 該撒奧古斯都治下之第一次普世人口普查，945。 D. 德塞薩爾（D. Desessarts）因本著作編輯者之某種偽造行為而受誣告，並遭駁回，見序言。其撤回聲明，見序言。 神將祂的形象印在我們靈魂中，隨後魔鬼藉由罪將其形象印上，137。神與夏娃解除盟約，271。神非肉眼所能見，唯心眼可見，84。神之專有名詞由四個字母組成，372。希伯來人不易宣讀神之專有名詞，421。在神凡事都能，無論是公義或不公義；但就其公義而言，並非凡事都能，唯有公義之事方能為之，904。神是烈火，232，797。論及神被稱為火與光之意義，139。神對以色列人而言，有時是曠野，有時則不然，140及後續。塞多派（Cerdoniani）與馬吉安派（Marcionitæ）捏造出一位良善的基督之父，卻是一位邪惡的造物主，820註。神對猶太人與外邦人的一切安排，215，246及後續。神如何被稱為使法老的心剛硬，51及後續。神藉由天使說話，229。此世代之神，497。神並非萬有之神，179。神的坐席，714及後續。神是聖經作者的導師，182。神無論是否欺騙，總是在幫助，268。人順服神的旨意，並非被迫，亦非出於必然，而是出於自由，263。神先擊打，後醫治，232。神樂於行善，125。懲罰則遲緩，125，126，166。神始於憂傷，終於喜樂，136。神以嚴厲調和慈愛，144，246。神是察驗人心者，276及後續。唯有神知曉人心，519。神不離棄人，是人離棄神，252。在某些比喻中，神被稱為人、君王與家主，774，775。神適應人的習性，247，248，457。神忍耐人的習性，249。神對待人如同對待孩童，248，260。神表現得像人，795。神與人不同，795。神在何種程度上像人或不像人，247。論及神被說成表現得像人的意義，248，262及後續，795，796。神是祝福的施行者，而咒詛則由各人自取，889。凡判斷神為良善，並相信若歸向祂必得寬恕者，神對他而言是良善的。然而，若有人認為神良善到不顧罪人的罪，那麼神對他而言並非良善，而是嚴厲的，885。神為了修正而管教，並藉由責備使人得救，667。根據命令，人當如何愛神，881，882。
右風，又名北風，361。 魔鬼藉由人，在人身上作一切惡事，898。魔鬼掌握死亡的權勢，582。魔鬼不知馬利亞的童貞，958。基督總是在魔鬼面前隱瞞祂是神的兒子，而魔鬼始終不知，938。然而，福音書中那位說「時候還沒到，你就來叫我們受苦」的鬼，卻並非不知，958及後續。原因為何，938及後續。當我們離開此生時，魔鬼將如稅吏般坐在世界盡頭，搜查在我們身上是否能找到屬於他的東西，960。魔鬼是魔鬼之子，485註。有人認為，欺騙夏娃與亞當的魔鬼，是那位從天上被驅逐的魔鬼之子，485註。該隱派（Cajani）與執政派（Archontici）將魔鬼之子及子之子歸於魔鬼，485註。 執事七人由使徒按立，以執行七位大天使的職事，836。執事、長老、主教是這些名稱所包含之真實事物的象徵，646。執事絕不按立曾有第二次婚姻者，645。執事在象徵意義上必須是只作一個婦人的丈夫，646。對執事的要求高於平信徒，189。執事從屬於長老，753註。執事如同主教與長老，是教會事務的審判者，753註。執事通常管理教會的財產，753註。在聚會中，主教坐著時，執事不得坐下，753註。奧利根反對執事，838。執事曾爭奪長老的首位，753註，838。執事的欺詐與貪婪受到指責，753。
雙倍的舍客勒，聖潔與世俗的，587。 日子即指現今的時代，698。人的日子與神的日子，240。 悔改者與剛硬者的區別，274。耶利米與以賽亞之間的區別，133。 再婚並非完全被定罪，267。奧利根反對再婚，933及後續。再婚者被排除在教會職位之外，953及後續，以及616。保羅將再婚者排除在教會按立之外，645，646。教會與全體教父始終將其排除，645註。奧利根、屈梭多模與雷扎（Rezæ）對此事的見解，645及註，646。 愛若過度則危險，962及後續。愛的模式為何，962及後續。根據命令，對神與對鄰舍的愛應當如何，831，832。虔誠的完美在於愛，832。凡盡心、盡性、盡力愛神者，其愛的賞賜，取決於他心胸的大小、靈魂的卓越程度，或所領受美德的大小，885。愛鄰如己是一件艱難的事，669。仇敵在何種程度上應當被愛，20。關於愛鄰舍的命令是否被加在福音書中，670，671，672。關於愛神的命令，並非按聖經順序，而是按美德的尊貴，位列第一，831。 脫鞋與解鞋帶，其區別為何，818。 學習，我學習。該詞源於何處，745註。如何學習，158。學習者上升，教導者下降，242，243。 基督的門徒勝過群眾，480。與群眾有何區別，481及後續。基督的每一位門徒都是磐石，524，525。基督願祂的門徒受試探，482。基督的門徒若受試探，不應感到沉重，636。受絆倒者非基督的門徒，599，600。基督差遣門徒去牽驢駒，其意義為何，745，744。 紛爭使人分散，和睦使人積聚，617。 奧利根證實，他曾為其時代舊約抄本中出現的差異提供了補救措施，671。方式為何，671，672。他在其《六經合參》（Hexapla）與《四經合參》（Tetrapla）中甚至引入了新的差異，671註。 神對猶太人與外邦人的一切安排，215，246及後續。 財主是不義者的典型，675。為何與駱駝相比，680。為何財主難以進入天國，678，679。財主難以抵擋罪惡與私慾，680。 神聖與屬天的事物，即使在現今對我們而言不可見，除非我們自己願意，且我們配得，否則無法看見；這不僅在現今，在未來的世代亦然，935及後續。 基督的神性被捍衛以對抗異端，902。 教導。如何教導，157。教導者下降，學習者上升，242。 基督的教義顯示神的兒子是其創始者，514。 教會中的統治應當如何，722，725，721，725。 主日，眾人聚集在教會，114。 多米田（Domitianus）皇帝，719。 脫鞋者的家，817，819。 聖靈的恩賜在奧利根時代已經衰微，以至於幾乎沒有，或極為罕見，5。 捐獻。捐獻時，看重的是捐獻者的意願，682。 475及後續。 睡著的、軟弱的與無力的，其區別為何，474，475及後續。 撒馬利亞人多西修（Dositheus）自稱是基督，851，962。 多西修派（Dositheani）異端，494，962。他們禁戒動物，491註。 亞歷山大的德拉克馬與他連得，與阿提卡（Attic）的德拉克馬與他連得有雙倍的比例，587註。 被稱為戲劇，如同在舞台上表演故事，其中引入了不同的人物，26。所羅門所寫的《雅歌》是以戲劇的形式，12，26。
伊便尼（Ebion），伊便尼派（Ebionæus）意為貧窮，754。伊便尼派異端，494，733。他們分為兩類，733。該分類的創始者，733。他們的錯誤，733，494。他們禁戒一切動物，494註。起源於何處，735註。大伊便尼派與小伊便尼派，733註。伊便尼派與猶太人差異不大，494。伊便尼派認為，既然基督按猶太習俗肉身守逾越節，我們也應當如此行，895。他們認為約瑟娶了兩個妻子，462。他們用咒詛攻擊使徒保羅，254。伊便尼派說，基督是像我們一樣從男人與女人所生，952。小伊便尼派是否與拿細耳派（Nazarei）相同，733註。伊皮法尼（Epiphanius）教導說，伊便尼派的教義源自奧賽派（Ossæi）與拿細耳派，733註。 教會是真理的柱石與根基，69。此處有雙重教會：一是人的教會，另一是天使的教會，961。教會建立在所有使徒與聖徒之上，而非僅建立在彼得之上，524，525。每一個教會都有其守護天使，947。教會是基督的新婦，639。教會是基督的身體，940。教會是道的城，以真理為牆垣，161。教會被比作神的紀念碑，507。神的教會專為禱告而設，752。在主日，眾人聚集在教會，114。教會的牧者需要神的同在，945。教會的領袖在何處應當與世俗領袖有所區別，...
1959
1960 分析索引。 債主以苦刑或監禁折磨債務人，直到他們償還一切，626。 以西結（Ezechiel）意為神的剛強，406。據說先知以西結被殺，818。奧利根曾為以西結書寫了二十五卷書，但今日僅存第二十卷的一個殘篇，351。我們今日擁有耶柔米翻譯的十四篇講道集，552。
創造人與塑造人，有所區別，131。 加利利人的派系源自法利賽人的講堂，805註。加利利人的派系何時何地形成，805註。 猶太人的飢荒，是指什麼，185。 愚昧與知識的區別，174，175。 迦勒底人主張命運，並將宇宙的原因歸於星辰的運行，559。 神的愚拙比人更智慧，175。 凡渴望追求先知之福分者，當效法他們的生活，222。 在猶太人中，放債人如何向債務人索債，489。 酵，比喻意義為何，519。 枯萎的無花果樹。此處解釋了福音書的經文，757及後續。枯萎的無花果樹是會堂與猶太民族的象徵，758。 信徒在主日聚集在教會，114。 信徒的奉獻，507註。 基督的信心有助於恩惠與恩典，466。沒有行為的信心不能使人稱義，760，761。沒有行為的信心是沒有果子的無花果樹，762。沒有認知的信心不如認知，533。我們理解的能力來自於信心，728。信心是聖靈的果子，959。 耶利米書中陶匠的比喻，應當如何理解，245。 僅有女兒者，有人認為他是無後，470註。 子。為何基督稱自己為人子，798及後續。關於兩個兒子被父親差遣到葡萄園，770及後續。唯有馬太記載了這個比喻，770及後續。被稱為約瑟之子者，並非從馬利亞所生，940。若伊便尼派可信，約瑟曾有前妻，生了四個兒子：雅各、約瑟、西門與猶大，以及兩個女兒：以斯帖與他瑪，或如其他人所說，馬利亞與撒羅米，462。不孝之子在猶太人中如何欺騙父母，逃避應盡的供養，490。黑暗之子的父親是誰，485。該隱派與執政派將魔鬼之子及子之子歸於魔鬼，485註。 世界的終局將如何及何時發生，865，866，875。約翰是律法與先知的終結，864，665。 神的鞭打，163，164。不感受神鞭打者，無法得醫治，163。 因淫亂而允許給予休書的理由，618，649。 義人所渴望的三個水泉，231。 根據某種傳統，基督有許多形像，每個人看見祂時，都根據他所配得的，906。 淫亂。根據福音書，除了淫亂之外，是否有其他休妻的理由，618，649。 神向我們索要果子，760，761。果子成熟的季節將至，是指什麼，779。聖靈的果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制等，654，959。聖靈的果子應當在何時結出，763及後續。悔改的果子，654，959。若我們願意，我們可以領受基督寶血的果子，586註。誰能領受基督受難的果子，725，726，727。 在逼迫時期逃跑是合法的，473。逃避罪惡應當是如何，862。 閃電是由雲層碰撞而產生的，173。 基督徒中有許多盜賊，669。
加利利意為翻滾或眩暈，929。廣義上是猶太地的一部分，469註。加利利被稱為外邦人的心，473註。 加利利人的派系源自法利賽人的講堂，805註。加利利人的派系何時何地形成，805註。 岡格拉（Gangrensis）會議，494註，639註。定罪那些譴責婚姻的人，639註。 喜樂是聖靈的果子，959。 加薩人（Gazæus）。見普羅科皮烏斯（Procopius）。 地獄是什麼，在聖經何處首次被提及，841。奧利根對此似乎有何看法，841。 救主的家譜，965。奧利根對此進行了論述，965。為何馬太與路加對救主家譜的記載不同，965及後續。 生殖是一種創造，788註。為何在生殖中沒有人是潔淨的，689。為何救主稱法利賽人為邪惡淫亂的世代，516。 從挪亞到亞伯拉罕的十代，701。 在希伯來人中，生殖與擁有是同義的，意義相同，788註。 革尼撒勒（Genesareth），是該地區及鄰近的湖泊，483註。在舊約希伯來文原文中完全沒有提及此詞，485註。在新約敘利亞語譯本中出現，485註。奧利根承認他不知道其意義，485及註，481。不同作者對其有各種解釋，483註。迦勒底語譯本將基尼烈（Cinnereth）地區稱為革尼撒勒，483註。 外邦人敬拜諸神的父親，並非將人提升為神，而是認為他們從起初就是神，150。然而，他們敬拜海克力斯與阿斯克勒庇俄斯，並非認為他們本性為神，而是認為他們從人變成了神，150。外邦人在比喻中被稱為窮人，970。外邦人也參加了約翰的洗禮，959及後續。約翰用這些話稱他們為石頭：「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」，959及後續。在何種意義上被稱為石頭，959及後續。約翰用這些話預言了外邦人的蒙召與舊民的被逐，959及後續。 最後的成了首先的，但並非全部，691，692。 933。幾何學的終極目標僅在於知識本身。 日耳曼民族，858。 如何將榮耀歸給神，201，202。應當以何事誇口，190，199，200。不可為榮耀而行事，501。值得誇口的，並非屬於我們，而是神的恩賜，202。
格拉比烏斯（Grabius）與孔貝菲修（Combefisius）代表了奧利根《路加福音講道集》的許多希臘文摘錄，932註及後續。 階梯詩篇，862。 希臘人與野蠻人對耶穌懷有敵意，791。 芥菜種是天國的形象，85。 格拉塔（Grata）。奧利根的兩部被認為是偽作的書，104。 奧利根不承認神的恩典，453，454及後續。
異端是枝葉繁茂卻不結果的樹，145。異端是講究修辭優雅的演說家，並不關心聽眾的修正，145。異端是陰間之門的建築師，528。異端播種小麥，卻收割荊棘，189。 和諧，是什麼，615。 但以理的七十個七，858及後續。 奧利根對希伯來語知之甚少，616註。 奧利根引用希伯來文原文，747，748。 希伯來人意為過河者，481。希伯來人不易宣讀神之專有名詞，421。一位希伯來人向奧利根解釋了福音書中晦澀的經文，483。 希伯來人說，所多瑪將被恢復到先前的狀態，393。 百位數對應於單位，620。 希勒迦（Helcana）意為神的產業，神的創造，616。 外邦人敬拜海克力斯，並非認為他本性為神，而是認為他從人變成了神，150。 赫爾莫根（Hermogeniani）異端，被稱為聖父受難派（Patripassiani），789註。 主人應當仁慈地對待僕人，721。 希律，859。希律意為不義的言論，471。希律相信耶穌是基督，783，784。為何他殺害嬰兒，783，784及註。希律比法老更不義，471，472。他奪取了腓力尚在世的妻子，471。他殺害了約翰，472。約翰被殺後，他失去了懲罰罪犯的權力，469，470。在何種意義上他說耶穌是施洗約翰，467及後續。大希律被許多人認為是彌賽亞，806註。大希律負責向該撒徵稅，805，806註。 希律為何沒有定耶穌的罪，469。他似乎同意了耶穌的死，573。希律與彼拉多成為朋友，以便殺害耶穌，511。希律殺害了約翰的兄弟雅各，719。希律安提帕（Herodes Antipas）並沒有保護那些不向該撒納稅的猶太人，805，806註。希律安提帕致力於向該撒納稅，805，806註。希律亞實基倫人（Ascalonita），805註。 希律黨人（Herodiani），是誰，805及註，806及註。為何如此稱呼，803及註，806及註。他們希望猶太人向該撒納稅，805及註。希律黨人被認為是撒都該人的一部分，806註。希律黨人同意撒都該人的觀點，805，806註。 希羅底（Herodias）意為邪惡的教義，471。希羅底的跳舞，471。
1961
1962 分析索引。 英雄與神的區別，150。 希拉派（Hieracitæ）異端，639。他們譴責婚姻，639。 耶柔米是奧利根《雅歌講道集》兩篇的翻譯者，11，12。耶柔米是奧利根《耶利米書講道集》的翻譯者，125及後續。耶柔米是《路加福音講道集》的翻譯者，932及後續。耶柔米對以西結書的序言，353。耶柔米在翻譯希臘文時，習慣於插入一些自己的見解，序言，4。耶柔米對七十士譯本譯者懷有敵意，231註，234註。 希波克拉底（Hippocrates），655。 推羅王希蘭（Hiram），473註。 《讀經史》（Historia lectionum），偽經，851。 《民數記講道集》被引用，64。《士師記講道集》被引用，34。《雅歌講道集》，12及後續。《以賽亞書講道集》，106及後續。《耶利米書講道集》，125及後續。《以西結書講道集》，354及後續。《路加福音講道集》，610，932。《路加福音講道集》被證明是奧利根的作品，以對抗達萊（Dallæus）與拉羅坎（Larroquanus），序言，4，5。奧利根在六十歲之前，不允許速記員記錄他的講道，序言及150註。 人藉由基督的死，比藉由祂的教導與神蹟，更從魔鬼的權勢下被救贖，891。按神的形象被造的人，與用塵土造成的人，有所區別，638。奧利根認為人的靈魂因功過從天上被驅逐，並進入人的身體，640。人在本性上低於天使，798。天使在某些方面高於某些人，甚至聖徒，456。聖徒在某些方面高於某些天使，456。人勝過了許多天使，692及後續。人復活後進入天使的行列，814。所有人都被記錄，聖徒在天上，惡人在地上，258。人不受罪的束縛，516，541。沒有穿禮服而坐席的人是誰，793。為兒子舉行婚禮的人王，比喻意義上是誰，791，794。神表現得像人，795。神與人不同，795。神在何種程度上像人或不像人，247。論及神被說成表現得像人的意義，248，262及後續，795，796。神適應人的習性，247，248，457。神忍耐人的習性，249。神對待人如同對待孩童，248，260。唯有神知曉人心，519。人離棄神，而非神離棄人，232。克林妥派（Cerinthiani）認為人復活後將食用肉身的食物，827。 應當尊敬父母，489。在聖經中，「尊榮」一詞通常指恩賜，8。 和散那（Hosanna）：在希伯來人中，意為喜樂與讚美，747註。 胡埃蒂烏斯（Huetius）是奧利根《馬太福音註釋》的翻譯者，442及後續。 耶柔米曾諮詢過的猶太族長胡伊圖斯（Huitus），104。 人性不允許在十二歲之前智慧就達到圓滿，954。人的能力是否能憑自己完成對基督的認信，或遵守神的任何命令，900。 基督徒的謙卑是哲學家所稱的「平靜」或「節制」的美德，941。謙卑是神面前升高的第一契機，836。升高的代價，902。 鬣狗，187。 希皮提亞努斯（Hyppythianus）異端，848。
「和散那」（In paian）。在希臘人中，意為讚美與喜樂，747註。 安提阿主教聖伊格那丟（Ignatius），是彼得之後的第二任，938。在羅馬的逼迫中，他與野獸搏鬥，938。奧利根提到了他的書信，938及序言。其權威被奧利根的權威所捍衛，以對抗現代被稱為長老會的異端，序言，3及4。 神是烈火，232，797。論及神被稱為火與光之意義，139。基督點燃了屬靈的火，274。地獄之火是不可見的，889。根據奧利根，惡人之火是誰，232註。 先知的羞辱，464。 平面的圖像，453。展現面容相似性的圖像，453。圖像的三種形式，453。塑造圖像的原則，455。我們的靈魂因創造與悔改而帶有屬天者的形象；因罪而帶有屬地者的形象，137。我們的靈魂如何是神的形象，911及後續。為何基督被稱為神良善的形象，665。 無力的、軟弱的與睡著的，其區別為何，474，475及後續。 我們的軟弱阻礙我們探究聖經的所有含義，286。 效法基督者，就是磐石，229。 靈魂的不朽。不同的觀點，811。使徒保羅時代的某些哥林多人否認靈魂的不朽，811。靈魂的不朽與其持續存在被錯誤地混淆，811註。亞里斯多德否認靈魂的不朽，但承認其持續存在，811註。 將祈使句當作願望句，是聖經的習慣，13。 罪在惡人的靈魂中掌權，618。 惡人播種小麥，卻收割荊棘，188，189。 惡人躲避神的面，230。惡人在今生亨通，185。惡人的懲罰對他人有益，197。根據奧利根，惡人之火是誰，232註。奧利根相信惡人也將復活，594註。 埃及的術士，254。埃及的術士模仿了某些真理的記號，513。 不信阻礙了基督的恩惠，466。 印度，923。唯有印度出產地上的珍珠，418及註。印度珍珠的描述，450及註。印度珍珠生長在類似大螺的貝殼中，448，449及註。印度珍珠由露水而生，449及註。印度珍珠的生成，449及註。印度產珠貝在懷孕時，若在產珠之際打雷，會因恐懼而收縮，噴出種子，形成所謂的「氣泡」，449及註。印度珍珠在海中成群結隊，由一隻領頭，449及註。印度珍珠有領袖，顏色與大小顯著，與眾不同，449。印度珍珠的捕撈，449及註。 心剛硬是如何發生的，51。 那些在耳朵上被割禮者，變得不結果實，655。 陰間之門，是什麼，526，527，528。陰間之門不能勝過教會，526及後續。不能勝過誰，530，531。陰間之門的建築師是異端，528。地獄之火是不可見的，889。 下屬對上司的順服，藉由耶穌孩童時期順服父母的榜樣而受到讚揚，956及後續。 不信者的善行，雖出於自然公義，卻沒有馨香之氣，但這些行為在神面前仍是可接受的，在今生對他們有益，但在來世卻不能獲得永生，894。 無限的事物無法被認知，169。無限者如何被神認知，569註。 軟弱的、無力的與睡著的，其區別為何，474，475及後續。 對軟弱的恐懼，激勵人尋求神的幫助，902。 仇敵在何種程度上應當被愛，20。 傷害應當被寬恕，621。 詭計與煩擾應當被逃避，475。 已離開此生之聖徒的代求，75。 奧利根《馬太福音註釋》的舊譯本，521及後續。為何由我們編輯，序言，3。 奧利根引用聖經解釋者，617。七十士譯本的純淨譯本，並非他們翻譯成希臘文的原貌，225。根據地區的不同，有各種不同的抄本，那原始而古老的譯本已被腐蝕與破壞，225。七十士譯本的讀法，742。 神的憤怒是良善的，667。神的憤怒將吞滅全世界，959及後續。 在希伯來文中，「Is」意為男人，638。 以撒（Isaac）意為喜笑，269。 以賽亞與耶利米有何區別，133。猶太人的傳統一致認為以賽亞被鋸死，108，465，848。以賽亞的《上升記》（Ascensio），偽經，465，848。奧利根以三種方式解釋以賽亞書，101。他自己提到了他的卷冊，104。在優西比烏時代，尚存三十卷，104。第二十卷在耶柔米時代已經遺失，104。現在它們都遭遇了同樣的命運，104。奧利根曾有二十五篇以賽亞書講道集。僅存耶柔米翻譯的九篇拉丁文講道集，104。奧利根對以賽亞書的註釋，104。耶柔米似乎對以賽亞書的註釋評價不高，104。 加略人（Iscariotes），根據希伯來語解釋，被某位解釋者稱為「被勒死者」，895。 伊西多爾（Isidorus Characenus），449，450。 以色列，以色列人。以色列人被稱為全地最尊貴、最尊貴的人，687，688，731。以色列比喻意義上是什麼，771，772。以色列與猶太人在基督之前是瞎眼的，720。神對以色列人而言，有時是曠野，有時則不然，140及後續。以色列人在聖地敬拜外邦神；而基督徒在...
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1961 分析索引
異邦之地，他們敬拜與神疏離之地之神，169。以色列先犯罪，隨後是猶大，141。以色列比猶大犯罪較輕，141, 142。以色列被神徹底棄絕，143。以色列的被棄並未使猶大悔改，142。以色列人中居首的，變成了末後的，但並非全部，691及後續。當外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救，711。以色列的餘民將得拯救，151。
J
主的兄弟雅各的公義，463。歷史學家約瑟夫提及雅各，463。雅各被希律用刀殺死，719。偽經《雅各福音書》，462, 463。雅各是使徒中第一個殉道的，716 [註：...]。沒有人比雅各更勇敢地為基督的事業辯護，716。
雅尼和楊布，偽經來源，保羅從中引出：「雅尼和楊布怎樣抵擋摩西」，見《提摩太後書》第三章第8節。因此，有些人膽敢排斥《提摩太後書》，但他們未能成功，916。
耶布斯（Jebus）意為「被踐踏」，206。耶布斯最初被稱為耶路撒冷，206。
耶利米意為「神的崇高」，308。耶利米從母腹中被分別為聖，132。耶利米從搖籃起就是先知，211。耶利米是卓越的先知，127。他何時作先知，125, 126。耶利米是基督的預表，128, 211, 212。許多對耶利米所說的話都應驗在基督身上，128。耶利米與以賽亞有何區別，153。 耶利米的苦難，461, 465。耶利米經歷了屬人的痛苦，273。巴施戶珥擊打耶利米，233及後續。耶利米被投入水閘，255。耶利米被投入泥坑，848。耶利米的腰帶象徵什麼，191。在耶利米的書卷中，任何地方都找不到馬太福音第27章第9節所引用的：「他們用三十塊銀子，作為被估價之人的代價……」，但在撒迦利亞書第11章第12節及後續中可找到類似內容。或許是經文的錯誤，將耶利米誤置於撒迦利亞之名下；或者這是出自某部耶利米的偽經，916。奧利根的耶利米講道集，屬於他在六十歲後，允許速記員記錄他即興講道的作品，133。奧利根是否曾以講道集以外的方式解釋耶利米，尚不確定。卡西奧多魯斯（Cassiodorus）列舉了拉巴努斯·毛魯斯（Rabanus Maurus）時代尚存的著作，124。耶柔米將十四篇以混亂的順序翻譯，124。隨後在埃斯科里亞爾（Scorialensis）抄本中發現了十九篇希臘文講道，124。
耶利哥是此世界的象徵，728, 730。
耶路撒冷最初被稱為耶布斯，202。耶路撒冷意為「和平的異象」，202。耶路撒冷在寓意上象徵什麼，739。在上的耶路撒冷是基督的母親，640。耶路撒冷是保羅及其同類人的母親，是基督的新婦，633。耶路撒冷被神和天使離棄，206。只要基督活著，耶路撒冷就存在，710。基督死後，耶路撒冷不再存在，聖所也不再存在，祭司長們不再存在，文士們也不再理解聖經的含義，710, 711。耶路撒冷因罪孽被羅馬軍隊摧毀，977。耶路撒冷的毀滅，792。
耶穌。參見基督……耶穌降生後需要律法上的潔淨，並非因為罪，而是因為污穢，947, 948。耶穌有污穢應如何理解，948。耶穌的智慧不斷增長，隨著年齡增長顯得愈發智慧，956。這應如何理解，936及後續。在某些抄本中，巴拉巴被稱為耶穌，918。但奧利根認為「耶穌」這個名字是異端分子加在巴拉巴名字上的，918。聖經中任何地方都找不到耶穌曾是罪人，918。認識耶穌的人，並非都以同樣的方式認識，533及後續。
約翰意為「顯明者」，979。施洗約翰從母腹中領受了聖靈，956。從母腹中成為先知，959。約翰的出生充滿神蹟，936及後續。唯有約翰在曠野領受了主的話語，957。原因為何，957。約翰是伊利亞的預表，567, 570。程度如何，567, 570。約翰擁有伊利亞的靈與能力，468。約翰或伊利亞將在基督第二次降臨時先行，572。約翰使許多人悔改，基督使所有人悔改，937。約翰預言了舊民的被逐與外邦人的蒙召，用這些話：「斧子已經放在樹根上」，960。他用這些話預言：「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」，959。他稱外邦人為石頭，959。他稱他們為石頭的含義，959。約翰是律法與先知的終結，864, 865。約翰是最後一位先知，959。約翰象徵先知的講論，470, 471, 472, 473。約翰被囚，先知的講論也被囚，470。希律暗中殺害了約翰，472。約翰之所以死在基督之前，是為了下到陰間宣揚祂的降臨，957。約翰之後，先知的恩典從猶太人中撤去，469。奧利根錯誤地認為，約翰被殺後，猶太人不再擁有殺人的權力，969。 使徒約翰，無學問的人，458。約翰在他的福音書中更關注基督的神性，而其他福音書作者更關注人性，903。約翰在多米田皇帝統治下，在沸油鍋中殉道，719。約翰被放逐到拔摩島，719及720。約翰的啟示錄似乎是在拔摩島上啟示的，720。約翰的後兩封書信曾一度被從正典中刪除，814 [註：...]。
約伯被魔鬼交給他的首領們，581。
約拿三日後從魚腹中出來，是基督復活的記號，515。
約拿單因違背王的禁令嘗了蜂蜜而當死，917。在以色列眾人的干預下被赦免，917。
約旦意為「下降者」，957。
約瑟（雅各之子），基督的預表。三十歲時開始為兄弟們分發糧食：基督三十歲受洗開始傳講福音，893。約瑟的手在籃子裡服事，478。約瑟的夢，688。 約瑟（馬利亞的丈夫），被稱為耶穌的父親，因為他是養父，950。在什麼其他意義上被稱為耶穌的父親，951。若相信伊便尼派，約瑟曾有前妻埃沙（Escha），生下被稱為主兄弟的雅各、約瑟、西門和猶大；以及兩個女兒，以斯帖和他瑪；或如其他人所說，馬利亞和撒羅米，462。許多希臘和拉丁教父也持此觀點，462。奧利根反對這一觀點，462。救主降生後，約瑟與馬利亞沒有生過任何孩子，940。 約瑟（亞利馬太人）請求耶穌的身體，並從彼拉多那裡得到，928。 約瑟夫（弗拉維·約瑟夫）歷史學家，349。他撰寫了二十卷《猶太古史》，463。引用了約瑟夫《古史》第十卷，300。引用了約瑟夫《猶太戰史》第六卷，348。約瑟夫在他的歷史中提到了示巴女王，46。約瑟夫雖然不相信耶穌是基督，但提到了主的兄弟雅各，463。奧利根不承認約瑟夫關於基督的見證，463 [註：...]。
約維尼安（Jovinianus）異端。他的錯誤被耶柔米駁斥，706。他認為美德、罪惡、懲罰和獎賞都是平等的，706 [註：...]。
朱巴（Juba）王的《論石頭》一書似乎被引用，448。
猶大意為「認罪者」，894。賣主猶大的故鄉，根據某位翻譯者的希伯來語解釋，被稱為「被勒死者」，895。猶大的貪婪，491。 猶大在出賣之前與其他使徒相似，709, 710, 721。加略人猶大的自由意志，92。猶大為何成為賣主者，721。猶大在出賣基督時是魔鬼的僕人，898。並非只有猶大出賣了基督：父神出賣了祂；撒但出賣了祂；祭司長和長老們出賣了祂，891。為何猶大在所有使徒之後，最後才問基督，像其他人一樣說：「拉比，是我嗎？」，898。為何基督沒有直呼其名，而是用這些話指明賣主者猶大：「同我蘸手在盤子裡的」，897及後續。基督被猶大出賣的價格，相當於祂在世上漂泊的年數，895。猶大沒有像他應有的那樣悔改，915。為何猶大若沒出生對他更好，898。 使徒猶大寫了一封篇幅雖短，卻充滿有力話語的書信，46。猶大書並非被所有人接納為正典，對奧利根而言，其權威性存疑，814及 [註：...]。 加利利人猶大，805, 962。使徒行傳中提到了他，805。有些人稱他為基督，962。他教唆猶太人絕不向凱撒納稅，也不稱他為主，805。
猶大在以色列之後犯罪，141。猶大比以色列犯罪更重，141, 142及後續。猶大被神徹底棄絕，143。
猶太意為「向神認罪」，307。亞基老被流放後猶太的狀況，805 [註：...]。亞基帕死後，猶太被併入敘利亞，469 [註：...]。
猶太人，被神分別為聖的民族，804, 805。猶太人極其固守摩西律法，804。神的一切安排都圍繞著猶太人和外邦人，245, 246及後續。猶太人曾擁有分辨諸靈的恩賜，用以區分真假先知，932。猶太人暗中拒絕預言，472。猶太人習慣用折下的樹枝向顯貴表達祝賀並證明他們的喜悅，747 [註：...]。有些人寫道，猶太人從埃及人那裡接受了割禮，159。唯有猶太人被律法允許行割禮，159。猶太人認為那些在吃餅前沒有洗手的人是不潔淨的，488。 猶太人擁有秘密或偽經書卷，767, 848。 猶太人，硬著頸項且頑固的民族，895 [註：...]。猶太人反對統治他們的民族，804。原因為何，804。他們因罪被羅馬人征服，804。當羅馬人試圖將凱撒的像放入神的殿中時，他們公開反抗，屢次陷入危險，804。在提庇留·凱撒時期，彼拉多試圖在殿中供奉他的像，他們處於極大危險中，804。同樣的事發生在該猶·凱撒時期，804。在基督時代，他們被命令向羅馬人納稅，804。他們在彼此間爭論、商議是否應向羅馬人納稅，804及805。關於此事，他們分裂成不同派別，804, 805及後續。猶太人在逾越節慶典期間，被允許請求釋放他們想要的任何一名囚犯，917。原因為何，917。這種習俗在他們中間由來已久，917。猶太人的心被帕子遮蔽，522。猶太人和以色列在基督之前是瞎眼的，729。古代猶太人認為，每個人的身邊都有兩位天使，一位是善的，一位是惡的，606 [註：...]。約翰宣告猶太人的被逐，用這些話：「斧子已經放在樹根上」，960。奧利根錯誤地認為，施洗約翰死後，猶太人的王不再擁有對臣民生殺予奪的權力，469, 470 [註：...]。羅馬人剝奪了猶太人的生殺權，469 [註：...]，470 [註：...]。猶太人在基督降臨時面臨終結，167。猶太人被棄絕後，神接納了基督徒，192。猶太人、希臘人和化外人對耶穌懷有敵意，790。猶太人在他們的會堂裡用咒詛的口撕裂耶穌，254。猶太人不理解基督是神的基督，847。猶太人在殺害基督時，是否意識到祂是基督，783, 784。猶太人在殺害基督後，因不認識祂的復活，認為自己將成為萬物的主宰，784。基督死後，神不再容忍猶太人的罪惡，217。提多征服了猶太人，429。當外邦人的數目添滿時，猶太人將會回歸，771。基督徒在聖經中被稱為猶太人，143, 177, 178。原因及意義為何，145, 177, 178。猶太人損壞了許多七十士譯本的抄本，234 [註：...]。
末後的審判，626及後續。末後的審判將從神的家開始，627。未來的審判不需要時間，而是在眨眼之間發生，627。
友弟德（Judith）虔誠而聖潔地行了欺騙，271。友弟德書被奧利根和尼西亞會議列入聖經書卷，271 [註：...]。
誓言的定義，842。合法的誓言應當是什麼樣的，156, 157。與其違背誓言，不如在涉及罪惡時發誓，472。猶太人的誓言是什麼，841, 842。
人前的公義在神面前並非公義，666。神公義的唯有那些公正的事，904。判斷何為公正的本性植根於我們心中，973。認識公義與認識罪惡，是指什麼，183。
義人是父神的產業，並在他們中間擁有耶穌，956。義人是世界的光，444。義人的靈魂易於改變，610。在神面前成為義人是一件困難的事，934, 935。任何地方都找不到慶祝義人誕辰的記載，471。我們藉著神的公義成為義人，並非藉著祂本身是公義的，而是藉著祂使我們成為義人，526 [註：...]。
L
眼淚對救恩是有益的，270及後續。
耶利米哀歌的編排順序，321。在耶利米哀歌中，阿奎拉（Aquila）和狄奧多田（Theodotion）的版本未出現，只有辛馬庫斯（Symmachus）和七十士譯本，521。奧利根為耶利米哀歌撰寫了五卷註釋，320。
石頭被施洗約翰稱為外邦人，其含義為何，959及後續。磁石對鐵有天然的吸引力，466。朱巴王寫過關於石頭的書，478 [註：...]。許多其他人也寫過關於石頭的著作，他們是誰，448 [註：...]。
與基督同釘十字架的強盜，起初兩人都褻瀆主，後來其中一人悔改了，922。
閱讀詩人的作品是有害的，283, 284。
獅子在寓意上象徵魔鬼，162及後續。據說老邁的獅子在城市周圍徘徊，以獲取人類作為獵物，288。獅子的骨頭若被碰撞或敲擊，會產生火花，288。
留基烏（Leucius），偽福音書的作者，根據教宗依諾增爵的說法，這些福音書以馬提亞、小雅各、彼得或約翰的名義流傳，462 [註：...]。
律法是屬靈的，包含未來美好事物的影兒，518。摩西律法是為了適應猶太人的軟弱，646, 647。律法是人類靈魂的生命，515及後續，815, 816。對律法和先知的理解，是理解福音的基礎，455。藉著違背律法，神受到羞辱，464。隱秘地聽律法，是指什麼，205。肢體的律與心思的律，515。休書的律法，是什麼樣的，145。
黎巴嫩，752。
在摩西律法中，因何種污穢將休書交給婦人，647, 648。
奧利根提到《聖律之書》，795。它包含寓意，795。其作者未被指定為比奧利根更古老的人，795。猶太人擁有秘密或偽經書卷，767, 848。偽經書卷。參見偽經書卷。
初信者對教會的慷慨在古代是非常顯著的，501 [註：...]。
人類意志的自由，88, 239, 249, 263, 453, 602。加略人猶大擁有意志的自由，92。
在地上捆綁的，是指那些三次責備人的人，613。奧利根和其他人認為，捆綁與釋放的權柄賜給了所有責備弟兄罪惡的人，613 [註：...]。捆綁與釋放的權柄雖然賜給了所有使徒，但並非像賜給彼得那樣具有相同的權利和條件，524, 525。
將木頭投入餅中，是指什麼，183。
地點（Loci），是指什麼，656 [註：...]。
邏輯學包含言辭與話語的理性、屬性、非屬性；它教導每個事物的種類、類別和形象，31。
路加為了外邦人的緣故撰寫了福音書，並受到保羅的稱讚，440。奧利根對路加福音的講道集受到讚揚，610。路加福音講道集，932。路加福音講道集被證明是奧利根的作品，反對戴萊烏斯（Dailaeus）和拉羅坎（Larroquanus），序言，4, 5。
在殿中的燈，不可種植，145。
因罪的危險，應當逃避戲弄者，219。
戲弄基督的人，成了笑柄，711。
光，所有明亮事物中最明亮、最純潔的，559。
當月亮滿盈時，不可能發生太陽蝕，922。
癲癇病，是什麼，575, 577, 578。醫生對癲癇病的看法，577。癲癇病即羊癇風，575, 576。癲癇病在寓意上，是指什麼，574, 575。
萊庫古（Lycurgus），575。
M
抹大拉（Magdalena）意為「尊大」，929。她從七個鬼中被釋放，並兩次膏抹基督，516, 517 [註：...]。她不是加利利人，517 [註：...]。但她的家鄉是抹大拉，因此她被稱為抹大拉的馬利亞，929。關於她，有過探討，516及後續。
若門徒不接受教導，老師的教導就是徒勞的，165。孩子們應當聽老師的話，而不是教導老師，955。
磁石對鐵有天然的吸引力，466。
偉大是如何獲得的，605。
每個人都是自己咒詛的始作俑者，而神是祝福的賜予者，889。
不聽神話語的人受咒詛，180。
惡者：這個名字用來指代魔鬼，925及其他地方。
惡毒，是指什麼，515。試探救主的法利賽人的惡毒被揭露，657。
因罪而不感到痛苦是邪惡的，164。
沒有惡人能說出善言，500。將惡人彼此分開是有益的，對他們自己也是如此，197。惡人的毀謗，在神面前是讚美，275。
瑪門（Mambre）意為「向異象」，56。
楊布和雅尼，偽經來源，保羅從中引出：「雅尼和楊布怎樣抵擋摩西」，見《提摩太後書》第三章第8節。因此，有些人膽敢排斥《提摩太後書》，但他們未能成功，916。
瑪拿西命令將以賽亞鋸死，465。
愛神的命令是第一位的，不是按聖經的順序，而是按美德的尊貴，831。愛鄰舍的命令是否被加在福音書中，670, 671, 672。
摩尼教徒禁戒動物性食物，494 [註：...]。
溫柔是聖靈的果子，959。
在摩西律法中，抓住男人睪丸的手要被砍掉，654。法利賽人認為不洗手就進食是罪惡，493 [註：...]。
馬吉安（Marcion）異端，185, 257, 583, 586, 528, 542, 655, 852, 856, 864, 865, 962, 966, 968, 981。有些人說馬吉安坐在救主的左邊，而保羅坐在右邊，962。馬吉安不願聖經被寓意化解釋，655。
馬吉安派異端，364, 382, 460, 494 [註：...]，789 [註：...]，820 [註：...]，952。有些馬吉安派禁戒所有動物性食物，494 [註：...]。馬吉安派說基督不是從婦人所生，952。有些馬吉安派將舊約歸因於兩位作者，460。馬吉安派虛構出基督的父是良善且未知的，而造物主是惡的始作俑者，是已知的且公義的，820 [註：...]。
馬可按照彼得向他講述的那樣，將福音書記錄下來，440。彼得稱馬可為他的兒子，440。
珍珠的本質與種類，448。陸地珍珠僅產於印度，448 [註：...]。陸地珍珠被用來製作印章、戒指座和項鍊，448 [註：...]。印度珍珠居首位，450。印度珍珠的描述，448 [註：...]。印度珍珠生於類似大螺的貝殼中，448, 449 [註：...]。印度珍珠由露水孕育，449 [註：...]。印度珍珠的生成，449。印度珍珠在懷孕時，若此時打雷，它會收縮，因恐懼而散落並流出種子，由此產生所謂的「氣泡」，449 [註：...]。印度珍珠在海中成群結隊地覓食，由一隻領頭，449 [註：...]。印度珍珠有領袖作為群體的首領，其顏色和大小顯著，與其他不同，449 [註：...]。珍珠的首領在寓意上指基督，450。珍珠指先知，451。印度珍珠的捕撈，449 [註：...]。 不列顛海洋產出的珍珠居第二位，448 [註：...]。不列顛珍珠的描述，450 [註：...]。博斯普魯斯海峽（Bosphorus）附近產出的珍珠居第三位，448 [註：...]。博斯普魯斯珍珠的描述，450 [註：...]。這些珍珠是如何生成的，450。它們在哪裡覓食，451 [註：...]。阿卡納尼亞（Acarnania）產出的珍珠生於扇貝中，451 [註：...]。紅海珍珠，448 [註：...]。牡蠣、海蚌和河蚌都產珍珠，450 [註：...]。撰寫關於珍珠和石頭的作者，440 [註：...]。
馬利亞，婦女貞潔的初熟果子，463。馬利亞的終身童貞，462, 463。馬利亞被天使以新的話語問候，聖經中任何地方都找不到這樣的問候，939。馬利亞擁有律法知識，她是聖潔的，並通過每日默想先知的預言而認識了這些預言，939。魔鬼不知道馬利亞的童貞，938。馬利亞懷孕後為何去見伊利莎白，並與她同住了三個月，942, 943。馬利亞因伊利莎白的話語而更加堅信她從天使那裡聽到的事，980。馬利亞在主受難時跌倒了，952。有些人膽敢說救主否認了馬利亞，因為她在祂降生後與約瑟結合，940。這一錯誤被駁斥，940及後續。被稱為約瑟兒子的，並非馬利亞所生，940及後續。 在晚餐時膏抹耶穌的馬利亞，有三或四位被區分出來，892及後續。
殉道是杯，718。殉道是洗禮，892及後續。
馬索拉（Masorah）的起源，809 [註：...]。馬索拉在某些方面有用，但在許多方面是徒勞的，809 [註：...]。
在基督身體的聖禮中，物質與材料的含義，300 [註：...]。
馬太曾是稅吏，後來成為使徒，他用希伯來語撰寫了福音書，並向歸信的猶太人發布，440。馬太理解葡萄園工人以及麥子中撒稗子的比喻之奧秘，697。奧利根馬太福音註釋的古老譯本，521。為何由我們編輯，序言，3。奧利根在六十歲後撰寫了馬太福音註釋，133 [註：...]。
摩爾人的土地在基督降臨前，尚未同意敬拜獨一真神，370。
醫學有其運作的終點，933。
醫生為了治癒往往成為痛苦的源頭，這是神醫治傷口的預表，666。靈魂的醫生是先知，208。
中間的事物，是指什麼，582 [註：...]。
麥加斯梯尼（Megasthenes），448, 449。
基督命令我們為了避免絆倒而砍掉的肢體，是指什麼，603及後續。
孟斐斯（Memphis），282。
墨林托斯（Merinthus）異端，735。
梅羅埃（Meroe），示巴女王的名字，46。
形而上學，或觀察性的學科，是指我們超越可見事物，對神聖和天上的事物進行沉思，31。
輪迴說被駁斥，506, 567, 568及後續。
轉世說被駁斥，442。
美多德（Methodius）的《論復活》一書，1。
剛領受信仰的人服從天使長米迦勒，如果他們過於追求享樂，就會被他離棄，644。
亞哈將先知米該雅投入監獄，848。
米沙利、亞撒利雅和哈拿尼雅是先知，772。這三個孩子是否與先知但以理一同在巴比倫被閹割，如希伯來人所傳，657。
呼求悲慘，是指什麼，272。
在愛中應保持的節制，962。禱告的方式，650, 764。
人的磨石與驢磨，591。人的磨石是手推的，即手動的，594 [註：...]。驢磨是轉動的，594 [註：...]。驢磨象徵什麼，594。
山象徵邪惡的靈，579, 758。黑暗與光明的思想，是指什麼，202及後續。橄欖山意為「憐憫之山」，900。
道德學，是指通過它調整誠實的生活方式，並準備趨向美德的制度，31。
疾病的原因被歸咎於星辰，578。這一錯誤被駁斥，578。靈魂的疾病是罪惡，475。
神容忍人的習俗，249。神適應人的習俗，247, 248, 457。
死亡是無關緊要且中間的，582 [註：...]。死亡與作為基督的生命相對立，582。死亡對基督及其追隨者無效，726。死亡之門，是指什麼，528。 魔鬼擁有死亡的權勢，582。嘗死味，是指什麼，552, 553。見死、嘗死、跟隨死、死臨到某人、被死抓住、被死吞滅，這些是有區別的，555, 556。死後沒有改變，241。 使已經發臭的死人復活，唯有基督能做到，514。
摩西的名字在基督降臨前，除了在猶太人中，任何地方都不為人所知，在任何外邦人的歷史著作中也找不到關於摩西的記載，14。摩西和亞倫在埃及和曠野所行的神蹟，簡略地敘述，768。摩西被賦予制定律法的權力，641。蒙帕子的摩西，是未歸向主之百姓的象徵，154。摩西歸向神時不蒙臉，154及後續。摩西和伊利亞在變像時與基督一同顯現，象徵什麼，559。撒都該人只承認摩西的書卷，並按字面理解，序言，5，467 [註：...]，828, 978。
在希伯來語中，婦人被稱為「被娶者」，658。正如罪從婦人開始，救恩的開端也源於婦人，940, 941。在丈夫活著時，有時允許婦人在教會中再婚，647。婦人禱告時被命令蒙頭，是為了天使的緣故，961。婦人統治示巴人，581 [註：...]。
世界由耶利哥象徵，728。世界是田地，其中撒下了善種和惡種，444。世界的多元含義，598, 599。根據羅馬的革利免，世界有多個，422。奧利根證明世界終將毀滅，569。整個世界將在神的憤怒下傾覆，939。世界將如何在基督最後降臨時終結，865, 866。世界的終結將突然發生，875。
凡物對潔淨的人都是潔淨的：對不潔淨的人凡物都是不潔淨的，495, 499。
禮物。在禮物中，神看重的不是禮物本身，而是施予者的意願與熱忱，682。
老鼠是克里特人被迫解除阿馬克西圖斯（Amaxitus）之圍的原因，512 [註：...]。老鼠是西拿基立被迫解除佩魯西姆（Pelusium）之圍的原因，512 [註：...]。
音樂。在音樂中，聲音有協和的，也有不協和的，614。
死後沒有改變，241。
老鼠在沼澤地覓食，450, 451。
奧秘應當隱藏，265。在基督降臨前，對奧秘的了解很少，63。終極的奧秘，即引向美好結局的奧秘，681 [註：...]。
海蚌和河蚌產珍珠，450, 451 [註：...]。
N
拿順（Naasson），若解釋這個名字，是新婦百姓的蛇形首領，101。
納布利翁（Nablium），樂器，616 [註：...]。納布利翁有兩種形式，616 [註：...]。
尼布甲尼撒意為「被圍困與苦難的認知」，324。尼布甲尼撒與敵人法老聯合攻擊神的百姓，512。
尼布撒拉旦（Nabuzardan），288。
奈德（Naid）在希臘語中意為「騷動」，284。
石腦油（Naphta），對火有吸引力，466。
任何地方都找不到慶祝義人誕辰的記載，471。法老的生日，471。
約翰的出生充滿神蹟，936及後續。基督的降生並非像人類的出生那樣，彷彿祂之前不存在，而是開始存在，440。耶穌基督的降生被異端分子視為幻影，55。
1969
分析索引
若有人廢除降生，則必然也廢除受難，357。迦勒底人觀察人的出生，281, 559。 人的本性不允許在十二歲之前智慧就達到圓滿，951。我們判斷何為公義，是本於天性，973。 拿細耳人是特別永遠分別歸給神的人，747。參孫是拿細耳人，914。拿細耳人剃除頭髮時會獻上祭物，488註。拿細耳人禁戒一切有生命之物，494註。拿細耳人的起源，755註。 拿細耳派與奧賽派（Ossæi）是伊便尼派表達其教義的源頭，733註。拿細耳人是否為異端，494, 755。伊皮法尼烏斯寫道，拿細耳人對基督的看法與克林妥派（Cerinthians）相同，755註。 拿撒勒是基督的故鄉，還是伯利恆，462。 「必要」（Necesse）一詞的含義，601。 尋找好珠子的商人是指誰，448及後續。此比喻的解釋，418及後續。 尼希米絕非被任命去重建耶路撒冷聖殿，他只是修復了城市和城牆，657註。 初信者（Neophytorum）過去對教會的慷慨是顯著的，501註。 邪惡是火的燃料，161。 尼祿皇帝，719。 挪亞。從挪亞到亞伯拉罕有十代，701。 「挪威」（Noel）。此詞在法語中的起源，747註。它不僅見證了基督徒的喜樂，也見證了公共與莊嚴的喜樂，747註。 諾亞提派（Noetiani）異端，被稱為「聖父受難派」（Patripassiani），789註。他們的錯誤，789註。 神的名是不可言喻的，421。神的名由四個字母組成，572。希伯來人不輕易稱呼神的名，421。 認識罪與認識公義的含義，183。 新約抄本之間的巨大差異，671, 672。奧利根懷疑有些內容被竄入新約，670。 遮蔽義人的明亮雲彩是指什麼，561。雲彩在寓意上象徵聖徒，172, 173, 174。每一位聖徒都是雲彩，172。 六這個數字是勞苦與勤奮的，620。七這個數字包含安息，620。五十這個數字包含赦免，479。 靈魂與律法的婚禮，515, 815。基督與教會的婚禮，791, 795。受邀參加婚禮的人，791及後續。此比喻的解釋，791及後續。 希拉派（Hieracitæ）、薩圖尼努斯派（Saturniliani）、使徒派（Apostolici，或稱Apoctatici）以及尤斯塔修（Eustathius）譴責婚姻，659註。譴責婚姻的人被岡格拉會議（Gangrensi concilio）所譴責，659註。再婚並非完全被譴責，267。奧利根反對再婚，953及後續。有些主教允許婦女在丈夫在世時再婚，647。奧利根根據保羅的教導，將有過再婚經歷的人排除在教會聖職之外，645, 646。所有的教父都排除他們，教會也始終排除他們，645註。貝扎（Beza）與屈梭多模關於再婚與聖職的觀點，645註。 婚禮的禮服是指什麼，793。沒有穿婚禮禮服而坐席的人是指誰，793。
O
在校勘七十士譯本時，星號（Obelorum）的用途，671, 672。 信徒的奉獻，501註。用於救濟窮人的奉獻部分，屬於長老，490註。 聖經的晦澀難解，11。 晦澀的言論是什麼，4。 克里特人曾被迫因老鼠而解除對阿馬克西圖斯（Amaxitus）的圍困。西拿基立被迫因老鼠而解除對培琉喜阿姆（Pelusium）的圍困，512註。 不列顛洋產珍珠，其品質被列為第二等，448註。 主的眼目看顧信心與其餘的美德，163。 鹿角的氣味能驅除毒素，508註。 嗅覺在第二次召喚工人進葡萄園的比喻中得到表達，701。 聖經中的油，理解為慈悲的行為或教義，891。 橄欖山被解釋為慈悲之山，900。 奧林索斯（Olynthius）是馬其頓的一座城市，743。 不信者因自然公義所行的善事，雖然沒有芬芳的氣味，但在神面前仍是可接受的，這對他們在今世有益，但不能在來世獲得永生，894。 趁著白日必須做工，200, 201。 受雇的工人。此比喻的解釋，604。馬太理解此比喻的奧祕，697。 召喚工人進葡萄園有五次，對應五種感官，701。也對應：1.亞當與夏娃，2.挪亞，3.亞伯拉罕，4.摩西，5.基督，700, 701。基督始終在分配工人的召喚，700。 奧菲派（Ophite），852。 奧利根指出，西門派（Simoniani）、薩圖尼努斯派（Saturniliani）、塞多派（Cerdoniani）和馬吉安派（Marcionite）將舊約的創造者神定義為邪惡的；而將基督的父定義為良善的，且是新約的創造者，820註。 神可見的作為在基督的左邊，而不可見的作為在基督的右邊，716。 聖經習慣用祈使句代替願望句，15。 禱告的方式，650, 764。 基督在十字架上的禱告，大於約拿在魚腹中的禱告，925。禱告不會因為所在之處而變得更潔淨，與其與惡人一同禱告，不如獨自禱告，901。 全世界最初在奧古斯都凱撒統治下進行戶口登記，945。全世界都聽到了福音，633。 聖職品級是這些名稱下所包含之真實事物的象徵，645, 646。奧利根根據保羅的教導，不僅將同時擁有兩個妻子的人，也將曾再婚的人排除在教會聖職之外，教父們也曾排除，教會也始終排除，645註, 646。 樂器，615。 奧利根長老，189。奧利根遭受許多人的憎恨與嫉妒，175。奧利根承認自己被視為博學之人，176。奧利根的自宮行為被隱晦地指出並受到譴責，653註, 654註。奧利根抱怨有些人指控他在著作中持有他從未持有的觀點，962。奧利根對希伯來語知之甚少，616註。奧利根過於自信記憶力，引用聖經章節不夠準確，251註, 257註, 609註, 750註。奧利根在解釋聖經時，不敢將許多內容寫成文字，650。奧利根譴責那些因疏忽或大膽而對聖經進行增刪的人，671。奧利根證明他對當時舊約抄本中出現的差異進行了補救，671。其方法，671, 672。奧利根自己在《六經合參》（Hexapla）和《四經合參》（Tetrapla）中引入了新的差異，671註。奧利根在六十歲以後撰寫了《馬太福音註釋》，155註。奧利根在六十歲之前不允許速記員記錄他的講道，序言及133註。 基督徒在教會舉行奧祕儀式時會彼此親嘴，57。 骨頭。若獅子的骨頭相互碰撞或敲擊，會產生火花，288。 奧賽派與拿細耳派是伊便尼派表達其教義的源頭，755註。 牡蠣、海蚌與河蚌都會產珍珠，450, 451註。
P
和平之子是指誰，410, 441及後續。契約何時應被廢除，271及後續。神廢除了與夏娃的契約，271及後續。 殉道者潘菲流（Pamphylus）親手抄寫了奧利根關於十二小先知書的卷冊，458。殉道者潘菲流為奧利根所寫的辯護書，1。 藉著神的話語與禱告所祝聖的餅，499。藉著主的話語與禱告所祝聖的餅，就其物質而言，進入腹中並排出體外，499。被聖化的餅並不能使使用者本身成聖，499。主的餅只有在純潔地領受時才是有益的，499。無論我們是否領受主的餅，這種領受或禁戒本身，既不能幫助我們，也不會使我們失去益處，499。不是主的餅的物質，而是對其所做的禱告使領受者受益，500。魯莽領受主的餅與杯的人，475。神道（Logos）承認是祂身體的餅，在什麼意義上被稱為神道，898及後續及註。神道在晚餐時手中所拿的可見之餅，在什麼意義上被說成不是基督的身體，而是神道，在其奧祕中那餅本應被擘開，898及後續及註。餅在寓意上是公義的道，靈魂藉此得到滋養，898及後續及註。分給群眾的五個餅，象徵聖經中感官層面的話語，477。領受七個餅的人，比領受五個餅的人更卓越，310。 教宗樂於被稱為「神僕之僕」，725註。 比喻是一種關於某事彷彿發生過的言論，但按字面意義並未發生，然而卻是可能發生的，5。 比喻與類比的區別，416。為什麼福音書作者隱藏並默不作聲地略過比喻的意義，630。奧利根解釋為什麼他試圖闡明比喻的隱祕意義，630。耶利米書中的陶匠比喻應如何理解，245。比喻分為對群眾說的，以及對門徒說的，461。耶穌私下向門徒解釋了所有比喻的意義，630。田地裡藏寶的比喻得到解釋，416及後續。尋找好珠子的商人的比喻也得到解釋，448及後續。撒網入海的比喻，453及後續。財主與駱駝的比喻，680及後續。受雇進葡萄園的工人的比喻，694及後續。關於父親差遣兩個兒子進葡萄園的比喻，770及後續。關於受邀參加婚禮的比喻，791及後續。關於撒瑪利亞人的比喻，972及後續。在奧利根之前，有一位長老曾優美地解釋道：下到耶利哥的人是亞當；耶路撒冷是樂園；耶利哥是世界；強盜是相反的美德；祭司是律法；利未人是先知；撒瑪利亞人是基督；傷口是不順服；牲畜是主的身體；客店是教會；兩個銀錢是父與子；店主是教會的領袖，972及後續。馬太理解關於受雇進葡萄園的工人，以及麥子中撒稗子的比喻的奧祕，697。 預備日（Parasceve）是基督受難的紀念日，114。在那一天，眾多百姓聚集到教會，114。 豹據說會撲向人的眼睛，288。 按信心計算的父母比按肉身計算的父母多得多，689。神規定父母應在各方面得到子女的幫助，489。邪惡的子女如何在猶太人中欺騙父母，使其得不到應有的幫助，490。 與基督、先知、使徒一同祈求一份，是指什麼，217, 218。 根據奧利根的觀點，嬰兒受洗不是為了罪，而是為了污穢，948。污穢與罪的區別，948。 基督在哪一天慶祝逾越節，895。伊便尼派認為，既然基督按猶太習俗在肉身上慶祝了逾越節，我們也應當同樣行，895。 逾越節的日子是基督復活的紀念日，114。 巴施戶珥（Paschor）被解釋為「黑暗之口」，257。巴施戶珥是誰，253。巴施戶珥擊打了先知耶利米，並將他投入地牢，253。巴施戶珥因擊打耶利米而受罰，253, 256, 257。巴施戶珥被擄往巴比倫，254。巴施戶珥的朋友是誰，257。 教會的牧者需要神的同在，945。如果託付給他們的羊群得到看守，這是他們應得的功勞；同樣，如果羊群因他們的疏忽而滅亡，這就是他們的危險，947, 973。 《牧人書》（Pastor），偽經，439, 614, 872, 877, 973。《牧人書》在奧利根時代在教會中流傳，被一些人視為神聖，但並非所有人皆如此，644。 父、子、聖靈是三個靈，170。 古代教父幾乎不引用世俗作者，418註。 幾乎所有的教父都認為天使是有身體的，815註。所有的教父都始終將再婚者排除在教會職位之外，645註。 我們的父有兩種，181。 黑暗之父，485。 家主從庫房中拿出新舊東西，寓意上指基督，460。 神對以色列人的忍耐，216。忍耐是聖靈的果子，959。 列祖活在神面前，829。 聖父受難派異端。諾亞提派、撒伯流派、普拉克西亞派（Praxeani）和黑摩根派（Hermogeniani）都被稱為這個名字，789註。 使徒保羅在亞拿尼亞的命令下被擊打，254。保羅為什麼沒有在大數傳道，465。伊便尼派用咒詛攻擊保羅，254。有些人說保羅坐在救主的右邊，而馬吉安坐在左邊，962。有些人認為救主這句話是指保羅：「我將差遣真理的聖靈保惠師給你們」，962。 窮人，寓意上指外邦人，970。 擁抱貧窮是通往美德的偉大捷徑，675。 和平是聖靈的果子，959。 罪人既不是弟兄，也不是基督徒，610。罪人是枯乾的樹，761。罪人與神分離並被分散，196。罪人不會像罪行發生時那樣立即受到懲罰，846。犯罪的人忘記了神，252。犯罪的人是從魔鬼生的，181。犯罪的人將被交給巴比倫王，258。犯罪的人死在巴比倫，258。罪惡的栽種，134。罪惡的國度，154。 罪在惡人的靈魂中掌權，618。罪的本質是虛無的，88。我們的罪刻在我們的靈魂上，131, 135。所有罪惡的源頭是邪惡的思想，500, 501, 502。並非所有的罪都是靈魂的疾病，474。根據奧利根的觀點，罪與污穢是有區別的，948及後續。基督需要合法的潔淨，不是因為罪，而是因為污穢，948。嬰兒受洗不是為了罪，而是為了污穢，948。在聖經中，「無罪」有兩種理解，934。我們的罪來自我們自己，我們的良善來自神，137。一旦犯了罪，爭戰與勞苦就喪失了，253。約維尼安（Jovinianus）認為所有的罪與所有的美德，以及隨之而來的懲罰與獎賞都是相等的，706註。奧利根是否也這樣認為，706。不同的罪需要不同的補救措施，138。有些罪用鹼和硝石治癒，有些則用燃燒的靈與懲罰治癒，138。致死的罪，611。褻瀆聖靈的罪，是在受洗後否認基督，913。在領受聖靈之前否認的人，罪較輕，913。有些人承受雙倍的罪，有些人承受單倍的，233。先知們坦誠地承認自己的罪，272。迦勒底人將我們罪惡的原因歸咎於星辰，280。誰能獲得罪的赦免，620。洗禮帶來罪的赦免，88, 937。犯罪而來受洗的人，不能獲得罪的赦免，957。停止犯罪的人，為罪的赦免而受洗，957。 梳子，是什麼，450註。 與其發誓，不如違背誓言，472。 西拿基立被迫因老鼠而解除對培琉喜阿姆的圍困，512註。 喪失自己的靈魂，是指什麼，544, 545。 鷓鴣，是一種邪惡的動物，極其欺騙獵人，236。其特性，256, 298。鷓鴣是魔鬼的象徵，256註。 敬虔的圓滿在於愛，832。 將財產分給窮人的人如何成為完全人，675及後續。完全人，618。 危險既不能總是避免，也不能總是去冒，709。 逼迫。在逼迫中逃跑是合法的，473。 靈魂的堅忍被錯誤地與靈魂的不朽混為一談，811註。亞里斯多德承認靈魂的堅忍，但否認其不朽，811。 《雅歌》中的四個人物，12。在聖經中，說話的人必須與被說話的人區分開來，11。三位一體位格的區別，81。 向神祈求，是指什麼，650。應向神祈求什麼，761。 磐石是基督的每一位門徒，524, 525。磐石是基督的效法者，229。伊拉斯謨和其他一些人錯誤地主張，基督稱所有基督徒為磐石，525註。 佩特羅尼拉（Petronilla），685註。 彼得是無學問的人，458。可以推斷彼得不僅撇下了網，還撇下了房子、妻子和兒女，682, 683。彼得為基督撇下的東西非常微小，毫無價值，683。彼得要麼沒有撇下妻子，要麼如果撇下了，也是像對待姊妹一樣對待她，683註。彼得為什麼被基督稱為撒但，540及後續。彼得的首席地位，523。鑰匙私下被賦予彼得，613。鑰匙雖然賦予了所有使徒，但並非像賦予彼得那樣具有相同的權利與條件，524, 525。賦予彼得的權力與眾不同之處在於，唯有他能在所有的天上施行捆綁與釋放，而其他人只能在一個天上，613, 614。捆綁與釋放的權力似乎不僅賦予了彼得，也賦予了所有三次規勸弟兄犯罪的人，613。彼得因其大膽的承諾：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」，不僅像其他使徒一樣跌倒了，甚至被遺棄到三次否認基督，900, 901。奧利根對彼得否認基督的看法，912, 913, 914。亞拿尼亞和撒非喇不是被彼得殺死的，而是因羞愧與痛苦而死，673, 674。彼得稱馬可為他的兒子，440。彼得向馬可解釋了福音，馬可將其記錄下來，440。彼得的第二封書信曾一度被從正典中刪除，811註。彼得的福音是偽經，462註, 463。所有的基督徒都是彼得，因為他們被稱為磐石，即基督，525, 526。當我們效法彼得的認信時，我們就成了彼得，525。 法老同意與敵人尼布甲尼撒一同攻擊神的子民，512。法老的生日，471。 法勒斯（Phares）被解釋為「分裂」，856, 843。 法利賽人（Pharisæi）源自「法勒斯」，被解釋為「分裂」、「隔離」或「切斷」，836, 843, 847。 法利賽人承認死人復活，並教導他們會復活，467。法利賽人在所有事情上都與文士一致，809。 對法利賽人來說，不洗手就進食是罪過，806註。法利賽人貪婪，490。法利賽人更嚴格地維護猶太人的紀律，806。法利賽人適合教導猶太人的傳統，809。法利賽人阻礙向凱撒納稅，806。法利賽人不是天父所栽種的，497。原因，498。試探救主的法利賽人的惡毒被揭露，657。 法利賽人為什麼被救主稱為「邪惡淫亂的世代」，516。 菲拉斯特里烏斯（Philastrius），726, 733。他抨擊了那些將屬於「一切受造物之長子」的事物與屬於耶穌靈魂與身體的事物混為一談的異端，726。 傳福音者腓利有一位作先知的女兒，849。 分封王腓力，470。希律奪取了活著的腓力的妻子，470, 471。希羅底的丈夫腓力是誰，470註。 弗勒貢（Phlegon）的編年史，859, 923。弗勒貢寫道，太陽在提庇留凱撒統治時期發生了日蝕，但不是在滿月時，925。 奧利根引用斐洛（Philo），654, 792。 佛提烏（Photius），1註及其他各處。 氣泡（Physemata），產珍珠貝類的流產，419註。氣泡是如何產生的，419。氣泡的描述，419。 物理學或自然學，是指討論每一件事物的本性，31。 啄木鳥（Picus），256註。 基督徒的敬虔冷卻了許多，144。敬虔的圓滿在於愛，832。 彼拉多以宣告的方式詢問耶穌，彷彿他不懷疑祂是猶太人的王，916。他帶著敬意詢問關於耶穌的事，916, 917。他促使百姓請求釋放耶穌，917。彼拉多對基督沒有固定且持久的判斷，但對祂有一種仁慈的時刻，917。彼拉多想聽耶穌為自己辯護，對抗控告者，917。他對基督的堅定與平靜感到驚訝，917。彼拉多與希律成為朋友，以便殺害耶穌，511。彼拉多是第一個敢於褻瀆神殿的人，801。他試圖在聖殿中供奉凱撒的雕像，804。因此，在彼拉多時代，猶太人面臨巨大的危險，804。彼拉多的妻子被稱為有福，因為她因耶穌而在夢中受了許多苦，918。彼拉多的妻子是否歸向了神，918。 人體內的毛髮是如何產生、生長與滋養的，655。 珍珠貝，450註。 守珠蟹（Pinnophilax），450註。 義人的共識是神所喜悅的，615及後續。 捕人與捕魚的區別，227。 魚在寓意上指基督，584。分給群眾的兩條魚象徵什麼，477。口中有錢的魚，寓意上指貪婪的人，586。 並非所有人都受到相同數量的打擊，167。 罪惡的栽種，134。法利賽人不是天父所栽種的，497。原因，498。 塑造人與造人是有區別的，131。 普林尼（Plinius），418, 449及其他各處。 鹼（Poa），是什麼，138及註。有些罪用鹼和硝石治癒，有些則用燃燒的靈與懲罰治癒，138。 罪人的懲罰對魔鬼的本性與人類而言都是預先設定的，即永火，儘管在同一懲罰中懲罰的程度不同，1。新約律法的懲罰比舊約律法的懲罰更重，260。奧利根認為永恆懲罰的觀點是有用的，但並非真實，267。奧利根為被詛咒者的懲罰設定了終點，414註。 公開懺悔者被排除在共同禱告之外，901。 犯罪後的悔改是有益的，361, 612, 613。悔改的果子是什麼，959。悔改的領袖，611。悔改的洗禮是什麼，139。 閱讀詩人的作品是有害的，283, 284。 羅馬教宗佔據了整個教會的頂峰，189註。 本丟彼拉多，914。參見彼拉多。 錫安的門是指什麼，528。死亡的門是指什麼，528。陰間的門是指什麼，526, 527, 528。陰間的門不能勝過教會，526。陰間的門勝過誰，530, 531。陰間之門的建築師是異端，528。巴比倫的銅門，320。 在希伯來語中，「擁有」與「生養」歸結為同一點，意義相同，788註。 神的權能。凡事對神都是可能的，無論是公義的還是不公義的；但就祂的公義而言，並非凡事都是可能的，只有公義的事才是可能的，904。人的權能就神的誡命而言。我們是否能靠自己完成對基督的認信，或完成神的任何誡命，900。 在基督裡被造的權勢，766。兩種普遍的權勢：神的權勢與魔鬼的權勢，765, 766。在這兩種普遍權勢之下，有許多特殊的權勢，有多少是屬於神的，就有多少是屬於魔鬼的，766, 767。邪惡的權勢從一開始就佔據了為人類靈魂設下的陷阱，660。權勢與執政者是死亡與陰間的門，528, 529。 捆綁與釋放的權力雖然賦予了所有使徒，但並非像賦予彼得那樣具有相同的權利與條件，523, 524, 525, 613。賦予彼得的權力與眾不同之處在於，唯有他能在所有的天上施行捆綁與釋放，而其他人只能在一個天上，613, 614。捆綁與釋放的權力似乎不僅賦予了彼得，也賦予了所有三次規勸弟兄犯罪的人，613。 飲料象徵默想，785。神道承認是祂血的飲料，在什麼意義上被稱為基督的道，898及後續及註。神道在晚餐時手中所拿的可見之飲料，在什麼意義上被說成不是基督的血，而是道，在其奧祕中那飲料本應被傾倒，898及註。飲料在寓意上是認識基督的道，根據祂降生與受難的奧祕，898。在吞食蛇類之後，在烹煮之前，鹿會禁戒飲水，508註。 聖經的導師是神，182。 傳道的職分是危險的，133。根據奧利根與亞歷山大的革利免，基督大約傳道了一年，217註。 世界終結的預定是什麼，874及後續。神所預定的每一件事，並非無緣無故地預定，874。 心裡的包皮必須除去，159, 160。 救主的同在不僅幫助了地上的，也幫助了天上的，943。 普拉克西亞派異端，被稱為「聖父受難派」，789註。 長老、主教與執事是這些名稱下所包含之真實事物的象徵，646。根據伊格那丟，長老就像主教一樣，是使徒的典型，753註。對長老的要求比對執事的要求更高，189。長老就像主教一樣，將領袖或僕人賜給他們所屬的教會，753。長老從未按立過再婚的人，645。長老在象徵意義上應該是「一個妻子的丈夫」，616。長老坐在教會的聚會中，753註。長老有時管理教會的財產，但更多時候是執事，753。用於救濟窮人的奉獻部分，屬於長老，490註。 基督救贖我們的代價是什麼，726及後續。 彼得的首席地位，523, 524, 525, 613, 614。 地極的初熟果子是指誰，233。 初熟的果子應從所有的收成中獻給教會與窮人，8。從睡夢中醒來的人，應將初熟的果子獻給神，即禱告，233。 一切受造物的長子，726, 727。屬於「一切受造物的長子」的事物與屬於耶穌靈魂與身體的事物之間的區別，726, 727。 執政者與權勢是死亡與陰間的門，528, 529。 猶太人的首領在先知書中被單獨提及，當先知性的言論只針對猶太人時；但在福音書中，外邦人的首領被提及，因為福音的救恩必須傳遍全世界，956, 957及後續。 祭司長按律法的字面意義，頭上戴著刻在金屬上的神聖標記與主的聖潔，他是真正祭司長耶穌的預像，在祂的十字架上寫著：「這是猶太人的王」，921。祭司長獨自看見幔子後面的東西，927。祭司長撕裂衣服，表明舊的祭司職分將被基督廢除，911。祭司長與長老詢問耶穌憑什麼權柄行神蹟。此福音章節的解釋，764及後續。祭司長在基督死後，就不再是祭司長了，以至於他們之後再也沒有祭司長，710。基督是祭司長，132。主教應被稱為首領，723。教會的首領在什麼方面應與外邦人的首領有所不同，724, 725。 西門派、薩圖尼努斯派、塞多派，特別是馬吉安派，提出了兩個原則，820註。 普里西利安派（Priscillianistæ）異端禁戒有生命之物，494註。 屬靈身量的高度是如何獲得的，605。 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）的摘要，1。普羅科皮烏斯的摘錄中有許多來自奧利根的內容，37, 39, 41, 44, 50, 52, 61, 63, 65, 66, 68, 70, 71, 72, 75, 78, 79, 86, 87, 88, 90, 91。普羅科皮烏斯關於《雅歌》的摘錄中有許多來自奧利根的內容，94及後續。 舊約中較為顯著的神蹟被簡略地提及，768。 叛徒猶大，396。為什麼基督在晚餐時沒有從一開始就特別指明叛徒，而是籠統地指明，896。 世俗作者。古代教父幾乎不引用世俗作者，448註。 身體的進步不取決於我們，但進步……
1975
1976 分析索引。 靈魂的增長在於我們的權柄，956。 先知與「道」有對應關係，549。在先知中，天使成為了道，效法基督，549。在聖經中，先知被稱為天使，549 [註：...]。奧利根認為先知與聖徒的靈魂即是天使，624 [註：...]。先知所說的話無一不是有效的，286。先知即珍珠，451。先知是靈魂的醫治者，208。先知藉著家主的僕人被指明，781。先知是燈，而基督是公義的日頭，712。先知坦誠地承認自己的罪，272。先知當瞻仰更崇高之事時，會俯伏在地，952。原因為何，952。 先知在較高的樓層中被接待，255。先知易受苦難，135, 135, 222, 223, 268, 269。先知的羞辱，464。先知如何被說成在自己的家鄉不是沒有尊榮的，464, 971。那些渴望獲得先知之福的人，如何效法他們的生活，222。對先知與律法的理解，是為了理解福音的教導，453。在先知書中，當先知的言語僅針對猶太人時，只提到猶太人的首領；但在福音書中，則提到外邦人的首領，因為福音的救恩是要傳遍全世界的，956, 957 及隨後。 先知中的最後一位是約翰，959。先知與律法的終結是約翰，864, 865。除了約翰之外，沒有先知在曠野領受過主的道，957。基督曾是先知，788。奧利根曾為十二小先知書撰寫了二十五卷書。這些書是由殉道者潘菲流親手抄寫的。除了唯一的一小段殘篇外，其餘皆已散佚，438。十二先知書的偽經小冊，66。 一切預言的頂峰是基督，472。預言被猶太人暗中拒絕，462。在施洗約翰的時代之後，先知中不再有預言與異象，859。 凡效法先知生活的人，必會受到世界與罪人的羞辱，466。施洗約翰象徵先知的言語，470, 471, 473, 475。當約翰被囚時，先知的言語亦被捆綁，470。在約翰死後，先知的恩典從猶太人中撤回，469。 女先知亞拿是法努伊勒的女兒，955。傳福音者腓利的四個女兒皆為女先知，849。 箴言書由所羅門所寫，並為神的教會所接納，31。在箴言中，所羅門教導了道德的領域，以簡潔扼要的語句構建了生活的準則，51。出自奧利根《箴言書》註釋的殘篇，1 及隨後。 每個省份都有兩位天使掌管，一位掌管公義，一位掌管不義，946。 根據誡命，愛鄰舍與愛神應當如何，831, 832。關於愛鄰舍的誡命是否為福音書所增添，670, 671, 672。 在施捨時，審慎應當如何，879 及隨後。 詩篇的編號與劃分，希伯來人與希臘人的方式不同，747 [註：...]。上行之詩，862。 詩篇琴（Psalterium），一種樂器，616 [註：...]。十弦琴是什麼，616 [註：...]。 偽福音書是在沒有聖靈恩典的情況下寫成的，933。參見「偽經福音」。 靈魂呼吸者（Psychopneumones），異端，814 [註：...]。他們的錯誤，814 [註：...]。 異端托勒密認為聖經部分由摩西所寫，部分由百姓的長老所編纂，641 [註：...]。他被伊皮法尼所駁斥，641 [註：...]。 公開懺悔者被逐出共同禱告，901。 「端莊」與「純潔」的區別，520。 被帶到基督面前的孩子。此處解釋了福音書的這段經文，658 及隨後。他們為何被帶到耶穌面前，以及由誰帶去，659, 660, 663。誰是在基督裡的孩子，658。我們必須成為孩子，662。我們如何能變得像孩子，591 及隨後。天使管理孩子，而基督親自管理長大成人者，607。天使在何時被指派看守孩子，391。孩子適合聽從老師，而非教導，955。 驢駒。此處解釋了福音書的這段經文，736 及隨後。基督所騎的驢駒與母驢象徵什麼，739。 奧利根所承認的煉獄是何種性質，139, 232, 918, 961 及隨後。 「純潔」與「端莊」的區別，520。 基督禁止輕視的「小子」是誰，606, 609。 畢達哥拉斯承認有引導靈魂的鬼魔，624 [註：...]。 畢達哥拉斯學派（塞克斯圖斯），654。他的錯誤，654。他的著作被錯誤地歸於多人，651。參見「塞克斯圖斯」。 皮提亞的女祭司，319。 在雅歌中說話的四個人物，12。 神的教會僅接受四部福音書，且這些福音書毫無爭議地被接納，440, 933。它們是在聖靈的感動下寫成的；而其他的偽福音書則沒有聖靈的恩典，933。奧利根從傳統中得知，神的教會中只有四部福音書，440。 五十這個數字包含赦免之意，479。 分給群眾的五個餅，象徵聖經中感官的言語，477。那些被五個餅餵飽的人，不如被七個餅餵飽的人卓越，510。在耶穌用五個餅和兩條魚餵飽的五千人中，是否包含婦女與兒童，478。 被僱傭到葡萄園做工者的五次呼召，是指向五種感官，701。它們也分別指：1. 亞當與夏娃，2. 挪亞，3. 亞伯拉罕，4. 摩西，5. 基督，700, 701。在奧利根時代，撒迦利亞先知書有五個譯本，742。 第五個譯本在阿克提烏姆海岸被發現，11。其譯文，742。
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喇合為了她的救恩，擁有紅線作為記號，919。 猶太人習慣折下樹枝，向尊貴的人致敬並表達喜悅，747 [註：...]。 頑固與悖逆者難以糾正，165。 前往見所羅門的示巴女王，統治的是阿拉伯的示巴，而非衣索比亞的示巴，547 [註：...]。岡比西斯驚嘆於示巴女王的智慧，46。約瑟夫在他的歷史中提到了示巴女王，46。 天國即是基督，622。基督被恢復到祂的國度，意指什麼，716。凡受制於罪惡權勢的人，絕不會得到神的國，785。為什麼天國被比作各種網的網，455 及隨後。為什麼財主很難進入天國，678, 679。為什麼天國被比作針眼，680。罪人的國度，134。每個國度都有兩位天使掌管；一位掌管公義，一位掌管不義，946。 奧利根錯誤地認為，猶太君王處死罪犯的權力一直持續到約翰，並在約翰死後終止，469 [註：...]，470 [註：...]。羅馬人剝奪了猶太君王此後的生死權，470 [註：...]。 為了基督而撇下房屋、兄弟與父母，意指什麼，688, 689。 不同的罪需要不同的藥方來醫治，138。 罪的赦免被賜予誰，620。洗禮帶來罪的赦免，88, 957。對於帶著罪來受洗的人，罪並未得到赦免，957。只有停止犯罪的人，才能在受洗時領受罪的赦免，957。 休妻的律法是怎樣的，143。托勒密認為摩西所規定的休妻誡命，是違背神的命令而增添的，641 [註：...]。在摩西律法中，因何種污穢而給予婦女休書，647, 648。福音書中的休妻律法是否與舊約律法相同，647, 648。除了淫亂的緣故，根據福音書，是否沒有其他休妻的理由，647, 648。 萬物復興，221。 復活得到證明，811 及隨後。復活即是重生，635。我們復活的作者是神，244。 法利賽人承認死人復活，撒都該人則否認，467。關於復活，撒馬利亞人同意撒都該人的觀點，811。復活有兩種：一種是義人的，一種是受刑罰者的，105。復活有兩種形式：兩種復活的時間，822。復活將在瞬間發生，627。根據奧利根，沒有人能不帶著污穢而復活，948。復活後，我們仍需要洗淨與潔淨我們的聖禮，948。奧利根認為，復活後人類身體仍具備生殖器官的說法是虛假且荒謬的，815 及 [註：...]。其他人認為所有人將獲得男性性別，813 [註：...]。復活後，身體將與天使的身體相似，813, 814。復活後，不再有肉身的親屬關係，823。奧利根認為不虔誠的人也將經歷復活，594 [註：...]。克林妥派認為復活後人們仍會吃肉身的食物，827。一些較單純的人也有同樣的看法，28。主的復活不僅在一年中慶祝一次，而是每七天在主日慶祝一次，114。 亞歷克西斯·德塞薩爾特的撤回聲明，序言，7。 不可向後走，207。 對神的面容的敬畏，156。 好的笑與壞的笑，269。 羅馬人有以長矛刺穿被釘十字架者胸口的習俗，928。耶路撒冷被羅馬人摧毀，792, 977。羅馬人剝奪了猶太人的生死權，469 [註：...]，470 [註：...]。羅馬人曾多次試圖將凱撒的雕像帶入耶路撒冷聖殿，804。他們向猶太人徵收貢稅，8。 羅馬教宗佔據了整個教會的頂峰，189 [註：...]。
1977
分析索引。 紅海產出最優質的海珍珠，448。古實人（阿拉伯人）佔據了紅海的兩岸，546 [註：...]。阿拉伯屬於紅海的兩岸，516 及 547 [註：...]。 魯非諾，奧利根《雅歌》註釋卷的譯者，25, 26 及隨後。 S 示巴有兩個，一個是阿拉伯的，一個是衣索比亞的，547 [註：...]。示巴女王。參見「示巴女王」。婦女統治示巴人，581 [註：...]。衣索比亞的示巴海口，547 [註：...]。 薩巴奧特（Sabaoth），據阿奎拉所傳，意為「萬軍之主」，112。 基督是安息日的主，百姓是安息日的僕人，643。 薩貝流曾效力於諾埃圖斯的陣營，789 [註：...]。薩貝流的異端，789 [註：...]。 薩貝流派異端被稱為「聖父受難派」（Patripassiani），789 [註：...]。 猶太人的象徵性祭司，意指什麼，711。祭司長。參見「祭司長」。被按立的祭司是經由教會投票選出的，645 [註：...]。 奧利根以「象徵」一詞稱呼所有的聖禮，645 [註：...]。根據奧利根，死人復活後，我們仍需要洗淨與潔淨我們的聖禮，948。 猶太人的象徵性祭物，711。 撒都該人，法利賽人，加利利人猶大的同夥，806 [註：...]。撒都該人不僅否認死人復活與靈魂不朽，甚至否定肉身死後的一切生命，467, 810, 811, 978。撒都該人認為，從死人復活中所得的，是每個人復活後仍會擁有生前所娶的妻子、子女與父母，822。撒都該人僅將摩西五經列入聖經，序言，5, 828。他們按字面理解經文，467 [註：...]，978。撒馬利亞人同意撒都該人的觀點，811 [註：...]。希律黨人同意撒都該人的觀點，806 [註：...]。希律黨人被認為是撒都該人的一部分，806 [註：...]。撒都該人是否拒絕寓意與比喻，467 [註：...]。關於天使，撒都該人拒絕律法中的字面意義，但接受其寓意，467。撒都該人詢問耶穌關於那個嫁過七個丈夫的婦人。此處解釋了福音書的這段經文，809 及隨後。 世代的終結，444。 撒網入海。此處解釋了這個比喻，453 及隨後。為什麼天國被比作各種網的網，455 及隨後。各種網的網藉由基督與使徒而完成，455 及隨後。 撒冷（Salom）意為「和平」，308。 撒羅米（Salome）意為「和平的」，930。撒羅米被認為是西庇太兒子的母親，930。 所羅門寫了三卷書，為神的教會所接納，31。 希羅底的跳舞，471。聖潔的跳舞，471。 救主。參見「基督」、「耶穌」。救主的臨在遍及世界各地，959。祂充滿了天上、地上與陰間，939。救主的臨在不僅充滿了地上的，也充滿了天上的，943。 信徒的救恩是藉由對信仰的認識與行為的完美而成就的，84。救恩始於婦女，正如罪惡始於婦女，940, 941。 天使對馬利亞的問安，是新的，且僅對她一人所說，939。 撒馬利亞人（Samaritanus）意為「守望者」，972。關於靈魂的不朽與持續，撒馬利亞人的觀點與撒都該人相同，811。撒馬利亞人的比喻。參見「比喻」。 參孫來自瑣拉村，776 [註：...]。參孫是拿細耳人，914。他掙斷了外邦人的繩索，614。他的頭髮充滿了美德，914。 刑罰帶來聖潔，186。 猶太人習慣以「聖所」稱呼聖殿，329。基督死後，猶太人的聖所被拆毀，710。 聖徒由神所生，182。聖徒由神所聚集，196。聖徒的名字記錄在天上，238。每一位聖徒都是雲，172。聖徒不躲避神的面，230。神的教會存在於每一位聖徒之中，524。聖徒不是債務人，而是將自己的給予每一個人，210。聖徒充滿了苦澀，221。聖徒易受苦難，133。聖徒在神的國中將同樣發光，444, 445。那些離開此世的聖徒，對世上的人仍懷有愛心，關心他們的救恩，並藉由禱告幫助他們，75。離開此世者的代求，75。 聖餐中神之道的血，在何種意義上被稱為使人心喜樂的基督之道，898 及 [註：...]。如果我們願意，我們能領受基督之血的果效，586 [註：...]。 智慧是關於神聖與人類事物的知識與理解，1。神的智慧之定義，766。基督的卓越主要在於祂就是智慧，788。世上的智慧在神面前是愚拙的，175 及隨後。 智者的格言是什麼，5。 肥皂草（Saponaria），漂洗工用來洗滌布料的草藥，138 [註：...]。這就是所謂的「鹼」（borith）或「肥皂草」（poa），138 [註：...]。 撒非喇。參見「亞拿尼亞」。 瑣拉，參孫的故鄉，776 [註：...]。 西頓的撒勒法，255。 薩爾馬提亞人，民族，858。 撒但（Satanas）在希伯來語中意為「敵對者」，510。基督為何稱彼得為撒但，510 及隨後。 薩圖尼努斯派異端，491, 639, 666。他們譴責婚姻，639 [註：...]。 絆腳石（Scandala），意指什麼，600。誰可以被稱為絆腳石，542。彼得為何被稱為絆腳石，511。絆腳石與那些不屬於世界的人無關，600。凡受絆腳石之害的人，不是基督的門徒，600。使徒為何在主的受難中受到絆腳石之害，900 及隨後。馬利亞在主的受難中也像使徒一樣受到絆腳石之害，952。 知識的定義，766。知識有兩種：一種以教導本身為目的，另一種以實踐為目的，933。 文士是誰，458。寓意上的文士是誰，791。文士不離開律法的字句，835。文士極度沉迷於傳統，809 [註：...]。法利賽人在各方面都同意文士的觀點，809 [註：...]。文士自誇能解釋聖經，711。基督死後，文士因理性上的剛硬與盲目，無法深入聖經的意義，710, 711。使徒被稱為文士，以及在何種程度上，458 及隨後。 聖經是神唯一完美的工具，441。 聖經的導師是神，182。異端托勒密認為聖經部分由神、部分由摩西、部分由百姓的長老所編纂，641 [註：...]。聖經被比作田地，446, 447。 聖經應當勤奮地研讀與學習，460。聖經中沒有多餘與無用的東西，286。聖經中沒有什麼是可以被拒絕的，352, 353。聖經中沒有什麼會成為我們的絆腳石，285, 286, 353。聖經中沒有什麼是可以更改的，438。我們的軟弱阻礙了我們探究聖經的所有含義，286。在聖經中，必須區分說話的人與被說話的對象，11。聖經的寓意、倫理與靈意解釋，458 [註：...]。聖經的某些地方僅包含寓意，653。馬吉安不願聖經被寓意化解釋，655。最高的樓層象徵聖經崇高的意義，255。聖經的習慣是用祈使句代替願望句，13。聖經對某些人來說是泉源，對某些人來說是水井，244。聖經的晦澀，11。聖經的語法錯誤，438。聖經的抄本在某些地方被竄改，609 [註：...]。奧利根責備那些因疏忽或大膽而對聖經增刪的人，671。偽經聖經因其中包含許多腐敗且違背真信仰的內容，不被承認具有權威，56。使徒或福音作者將某些內容從偽經中納入新約，56。偽經聖經包含對福樂生活的公開提及，826, 827。參見「偽經」。 西古提人，民族，858。西古提亞，923。 獨坐者是誰，219 及隨後。 人類的精液從頭部流向生殖器，655。古人對此事的觀點，655 [註：...]。 六這個數字是勞苦與工作的，620。 老人沉迷於情慾是極大的羞恥，938。 亞述王西拿基立與衣索比亞王塔拉卡聯合進攻神的百姓，512 [註：...]。西拿基立被迫因老鼠而解除對培琉喜阿姆的圍困，512 [註：...]。 所有的感官彼此跟隨，因此如果其中一種偏離了「道」的正統教導，所有的感官都會像被智慧之道欺騙一樣變得愚鈍，881。 聖經的寓意、倫理與靈意解釋，458 [註：...]。參見「聖經」。 那些被七個餅餵飽的人，比被五個餅餵飽的人更卓越，510。 七這個數字包含安息，620。 但以理的七十個七，858 及隨後。 七十士譯本並非以其最初翻譯成希臘文的純粹形式保存下來，225。由於地區的差異，流傳著不同的抄本，那原始而古老的翻譯已被腐蝕與破壞，225。猶太人破壞了七十士譯本的許多抄本，234 [註：...]。在奧利根時代，七十士譯本的譯文已經有很大的差異，671。奧利根從其他譯本中修訂了七十士譯本，671。方式為何，671, 672。他甚至在自己的四經合參與六經合參中引入了新的差異，671 [註：...]。耶柔米對七十士譯本懷有敵意，231 [註：...]。七十士譯本的讀法，742。 塞拉皮翁寫了一本關於彼得福音的書，462 [註：...]。 塞里斯人，民族，858。 晦澀的言語是什麼，4。馬利亞受到天使以新的言語問安，939。完成言語意指什麼，635。基督獨自完成了祂的言語，634, 635。 寓意上，號角象徵激勵聽眾追求美德的崇高言語，161。 蛇無論是否欺騙，總是造成傷害，267。 鹿是蛇的敵人。牠殺死蛇並以蛇為食，等等。參見「鹿」。 保守自己的靈魂意指什麼，544, 545。 教宗樂於被稱為「神僕之僕」，723 [註：...]。主人對僕人應當仁慈，724。 神的坐席，714 及隨後。 畢達哥拉斯學派的塞克斯圖斯，654。他的錯誤，654。他寫了《格言手冊》，654 [註：...]。奧利根讚揚這些格言，654 [註：...]。奧古斯丁與魯非諾錯誤地將此著作歸於教宗西斯都，651 [註：...]。 西克爾（Sicius）只有一種，587 [註：...]。為何構想出兩種，587 [註：...]。那些製造兩種西克爾的人，將聖所的西克爾作為四德拉克馬，將世俗的作為二德拉克馬，587 [註：...]。 為什麼西克爾被七十士譯者稱為二德拉克馬，587。 西頓（Sidon）意為「獵人」，401, 502。 舊約中寫下的所有記號，都表達了後來完成的某件事，515。神從天上與地上發出記號，512, 513。主受難時發生的記號，僅發生在耶路撒冷，923。 豆莢使身體甜美肥壯，卻不給糞便留路，982。 比喻與類比有何區別，446。 西羅亞（Siloa）意為「奉差遣的」，118。 西面的頌歌與預言得到解釋，949, 950, 951, 952。 西門（Simon）意為「順服」，920。在希伯來語中，西門與西緬用相同的字母書寫，920。 古利奈人西門，920。 西門·馬吉斯自稱是基督，851。 西門派，666, 820 [註：...]。他們主張有兩個原則，820 [註：...]。 芥菜種是天國的形象，85。 錫安（Sion）意指什麼，759。靈意上錫安是什麼，739。錫安的門是什麼，528。 奧古斯丁與魯非諾錯誤地將畢達哥拉斯學派塞克斯圖斯的《格言手冊》歸於教宗西斯都，651。 塞納的西斯都，以及在註釋中隨處可見。 綠寶石，為何得名，581 [註：...]。 蘇格拉底承認有引導靈魂的鬼魔，624 [註：...]。 希伯來人說所多瑪將被恢復到它以前的狀態，393。 當月圓時，不可能有日蝕，922。日蝕只發生在太陽與月亮會合時，即月亮運行在太陽下方遮擋其光線時，922。主受難時是否發生了日蝕，922 及隨後。希臘人與蠻族中沒有人記載這次日蝕，923。弗勒貢寫道，在提比略·凱撒統治時期太陽確實發生了日蝕，但並非在月圓時，923。馬太、馬可與路加並未說主受難時發生了日蝕，923。在某些抄本中，「太陽變黑」被改為「太陽發生日蝕」：奧利根認為這是教會的敵人所竄改的，923。 索利努斯，418, 419。 聖經的語法錯誤，438。 凡被糾正並悔改的人，在地上被釋放，613。 索默（Somer）意為「守望者」，388。 約瑟的夢，688。 靈魂的睡眠，475。從睡眠中醒來的人，應當將初熟的果子獻給神，即禱告，8。 在希伯來語中，索爾（Sor）即是推羅，502。 污穢與罪惡的區別，918。在出生時沒有人是潔淨的，原因為何，689。每一個穿著肉身的靈魂都有其污穢，918。耶穌出生後需要律法上的潔淨，不是因為罪，而是因為污穢，917, 948。在何種意義上應理解耶穌有污穢，917, 918。根據奧利根，嬰兒受洗不是因為罪，而是因為污穢，947, 948。沒有人能不帶著污穢而復活，947, 948。死人復活後，我們仍需要洗淨我們污穢的聖禮，947, 948。 索列克（Sorec）意指什麼，776 [註：...]。索列克谷因此得名於以賽亞在詩歌中所提到的索列克葡萄園，776。索列克是溪流的源頭，776。索列克谷是參孫的情人大利拉的居住地，776。在耶柔米時代，索列克村以卡法索列克（Capharsorec）之名展示，776。 不虔誠的人從播種的小麥中收割荊棘，188, 189。 屬靈的事物遠遠超越肉體的事物，689。 在人身上，靈與魂是有區別的，876, 880。基督在受難時將祂的靈交給父，將魂交給惡者，726, 727。我們內在的靈有兩種，571。在同一個人身上可以有多個善靈與惡靈，571。天上的靈即使臨在我們身邊，除非他們願意且我們配得看見，否則我們看不見他們：這不僅在今世，在來世也是如此，935 及隨後。 與聖靈敵對的靈，483。聖靈是否差遣了基督，595。聖靈為了人類的救恩，自願降卑與捨棄自己，595。聖靈是基督的代理人，958。聖靈以鴿子或斑鳩的形象被指明，22, 68, 949。聖靈的果子是什麼，654。在奧利根時代，聖靈的恩賜已經衰微，以至於完全找不到或極其罕見，5。 站在神的左右，意指什麼，715。站在耶穌身邊的人，並非都站在同等位置，551。 雕像，453。羅馬人曾多次試圖將凱撒的雕像帶入耶路撒冷聖殿，804。 屬靈的身量如何獲得，605。 星星要麼全部，要麼大部分比地球本身還要大，866。星星是否可能從天上掉到地上，866。在天空的中間地帶沒有遊星，866。 花冠（Στεφάνη），意指什麼，779 [註：...]。 斯多葛學派承認靈魂的持續，但否認其不朽，811 [註：...]。 下位者對上位者的順服，藉由耶穌作為孩子順服父母的榜樣而受到稱讚，956 及隨後。 罪惡本身沒有實體，88。 驕傲是神面前羞辱的最初原因，836。 驕傲的多種方式，199。 猶太人的刑罰是未來事物的影子，165, 167。 不虔誠者的刑罰對他人有益，197。刑罰帶來聖潔，186。 最高的樓層象徵聖經崇高的意義，255。 蘇撒拿的歷史被引用，416。但以理所記載的蘇撒拿歷史在希伯來語中找不到，但在教會中被保留，876。 賽伊尼（Syene），282。 奧利根以「象徵」一詞稱呼所有的聖禮，615 [註：...]。聖餐是基督之道的象徵，898。在何種意義上，898 [註：...]。 猶太人的象徵性祭司，意指什麼，711。猶太人的象徵性祭物，意指什麼，711。象徵性的身體，500。主教、長老與執事在象徵意義上應當只作一個妻子的丈夫，646。 辛馬庫斯，11。辛馬庫斯的譯文，75, 96, 99, 100, 107, 312, 321, 323, 533, 336, 343, 544, 545, 548, 350, 391, 409, 417, 424, 742。 交響（Symphonia），聲音的和諧，614。 古老的會堂被罪惡所捆綁，739。猶太人的會堂是不結果的，758。會堂失去了最初的權柄，641, 642。會堂在基督面前找不到恩典，642。基督休了祂最初的妻子——會堂，639, 641, 642。基督並不反對會堂，462。 在希律大帝統治期間，公會仍保留了某種最初尊嚴的形象，469 [註：...]。 岡格拉會議，494, 639。譴責了那些譴責婚姻的人，639 [註：...]。也譴責了那些禁戒肉食的人，494 [註：...]。
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塔比莎（Tabitha）意為「多加」，118, 256。 塔西佗，451 以及在註釋中隨處可見。 在僱傭工人到葡萄園的第一次呼召中，表達了觸摸，701。 亞歷山大的他連得與德拉克馬，與阿提卡的價值有兩倍的比例，587 [註：...]。 塔夫尼斯（Taphnis），282。 塔里努斯（約翰），奧利根《馬太福音》註釋第二卷殘篇的譯者，440。 保羅為何沒有在大數傳道，465。 完成（Τελεῖν），意指什麼，655。 成全者（Τελιταί），655。 成全的奧秘（Τελιικά），或引導至美好結局的，681。 聖殿最初由所羅門建造，由以斯拉修復，被羅馬人摧毀，749。聖殿位於便雅憫的產業中，255。猶太人習慣以「聖所」稱呼聖殿，529。耶路撒冷的聖殿意指什麼，750, 751。聖殿最初被褻瀆...
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1982 分析索引。 彼拉多，804。羅馬人曾多次試圖將凱撒的像帶入耶路撒冷聖殿，804。約瑟夫記載聖殿被毀，是因為猶太人對主的兄弟雅各所行的惡事，而猶太人自己也如此認為，463。理性的靈魂在自然意義上是神的聖殿，751。關於被基督逐出聖殿的人。此處對福音書的經文進行了闡釋，748及後續。 摩西伸出手時埃及所發生的黑暗，是基督在十字架上伸出手時猶太地所發生黑暗的預表，923、924及後續。關於主受難時據說遍及全地的黑暗，僅僅發生在整個猶太地，或者甚至僅僅發生在耶路撒冷，923及後續。那黑暗是否源於太陽的虧蝕或日食，912及後續。黑暗之父是誰，485。 試探顯明了隱藏在內心的東西，963。必須抵擋試探，708。試探若允許逃避則當逃避，若不允許逃避則當忍受，473。未能忍受試探波濤的人，將無法到達對岸，484。救主的三次試探。奧利根對此進行了論述，966、967、968。基督受魔鬼試探，並非以神的身分，而是以人的身分，957。 奧利根在何種意義上稱大地為有生命的，186註。基督降臨時，大地被治死，188。如何治死，188。聖經中的「全地」並不總是意指整個世界，而僅指猶太地，或甚至僅指耶路撒冷，923、924。大地在何種程度上被滅絕，183。 西門派、薩圖尼努派、塞爾多派和馬吉安派認為舊約的作者是邪惡的；但認為新約的作者是良善的，且是基督的父，820註。某些馬吉安派將舊約歸因於兩位作者，460。新約抄本之間存在巨大差異，671、672。奧利根懷疑某些內容被插入了新約，670。 基督將兩約合而為一，785。 反對耶穌的見證為何不一致，909、910。 他瑪。在她的一個兒子出生時，手上繫著紅線，這是基督未來受難的記號，919。 希伯來人和敘利亞人所稱的塔穆茲（Thammus），在希臘人中被稱為阿多尼斯，423。對他的崇拜，423。 塔哈拉（Tharata）或塔哈卡（Tharaca），古實王，被某些人認為是埃塞俄比亞王特哈卡（Tearco），547註。蘇爾皮基烏斯·塞維魯（Sulpitius Severus）教導說，塔哈卡入侵了亞述王國，512註。塔哈拉與西拿基立合謀攻擊神的子民，512及註。 塔夫（Thau），希伯來字母的最後一個，321、421。古時它代表十字架的形狀，424。 神學，778、779。 提奧多勒（Theodoret）關於重婚者在聖職方面的觀點，645註。 提奧多田（Theodotio），11。提奧多田的譯本在《耶利米哀歌》中未出現，521。提奧多田的讀法，91、289、394、409、424、742。 拜占庭的提奧多圖（Theodotus）的邪惡教義，226。 路加寫福音書給提阿非羅，他究竟是一位信徒，還是「提阿非羅」這個名字象徵所有信徒，934。 提奧非拉特（Theophylactus），449及其他各處註釋。 觀照（Theorice）或觀察性的學科，是指超越可見之物，對神聖和屬天事物進行默想，31。 基督是寶藏中的寶藏，174。神的寶藏各異，174。風與靈的寶藏，174。藏在田裡的寶藏之含義得到闡釋，446及後續。帖撒羅尼迦的某些人在使徒保羅時代認為基督的最後降臨即將到來，874。 《耶利米哀歌》是如何編排的，321。在《哀歌》中，阿奎拉（Aquila）和提奧多田的譯本未出現，只有辛馬庫斯（Symmachus）和七十士譯本，321。奧利根為《哀歌》編輯了五卷書，320。 乳香被奉獻給神聖的榮譽，97。 提比略·凱撒，801、923。彼拉多試圖在猶太人的聖殿中供奉他的像，804。 對軟弱的恐懼促使人尋求神的幫助，902。 提多皇帝，429、846。他征服了猶太人，429。 「地方」（Τόπος），含義，659註。 關於耶利米的某種傳說，263。基督責備猶太人的傳統，492。文士極度沉迷於傳統，809註。希伯來傳統純屬無稽之談，809註。奧利根從傳統中得知，在神的教會中只有四部福音書，410。 圖拉真皇帝，719。 違背律法給神帶來羞辱，461。 靈魂從一個身體遷移到另一個身體，被一些基督徒因誤解聖經的某些章節而相信，該錯誤已被駁斥，442、567、568及後續。 兌換銀錢的人（Trapezitæ），是誰，751註。 兌換銀錢的技藝，是什麼，751註。 基督時代的猶太人被要求向羅馬人納稅，801。他們商議是否應該繳納，801、805。他們對此問題意見分歧，804、805及後續。 三位一體是萬物的治理者，698。三位一體位格的區別，84。三位一體的三個位格是應當渴慕的，251。 憂愁，心靈的蟲子，459。良善的憂愁，邪惡的憂愁，915及後續。 惡人播種小麥，卻收割荊棘，188、189。 穴居人（Troglodytæ）被歸入阿拉伯人，547註。 撒都該人是否拒絕寓意和預表，467註。 聖經的預表（Tropologicus）、寓意（allegoricus）和類比（anagogicus）意義，458註。 號角在預表意義上象徵崇高的講道，藉此激勵聽眾追求美德，161。 神禁止在路上攜帶的兩件外衣，指舊人和新人，960。沒有外衣的人，就沒有神，960。 基督的門徒勝過群眾，480。他們與群眾有何區別，481及後續。基督在戶外教導群眾，在家中教導門徒，442。 斑鳩或鴿子是聖靈的象徵，22、68。斑鳩的本性是：雄鳥不會接近除一隻雌鳥以外的其他雌鳥，雌鳥也不會容忍超過一隻雄鳥；因此，如果其中一隻被捕獲，另一隻倖存，牠們的愛與交配便隨之終結，61。 誰比堤豐（Typhon）更善變，677及註。 推羅在希伯來語中被稱為「索爾」（Sor），意為狹窄、苦難或力量，502及註。