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PG12

【哈佛神學院】 【安多弗-哈佛神學圖書館】

【米涅（Migne）】

【《拉丁教父集》（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS）】 【即：完整文庫，或稱通用圖書館，完整、統一、便利、經濟，收錄所有聖教父、教會博士及教會作家的著作，無論是拉丁文還是希臘文，凡從使徒時代至拉丁教會的特倫托會議（西元1545年）及希臘教會的佛羅倫斯會議（西元1439年）期間活躍者，皆在收錄之列：】

【對教會傳統十五個世紀及更久以來所有現存文獻的編年重刊，依據最精確的校勘本，並與多種手抄本相互參照，極其謹慎地進行了校訂；以論文、註釋及各種校勘讀本持續進行闡釋；增補了在三次最新世紀的詳盡版本之後所發現的所有著作；配備了分析性專題索引，隨附於各卷或重要作者之後；在正文內適當安排了章節，並在每頁上端標註了區分標題，以標示下方內容；擴充了雖有爭議但對教會傳統具有一定權威性的疑偽經著作；收錄了超過百種詳盡的作者與著作索引，包括字母順序、編年、統計、綜合、分析、類比等索引，涵蓋宗教的每一個點，無論是教義、道德、禮儀、法規、紀律、歷史，以及其他所有內容，無一遺漏；特別是兩部宏大的通用索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，無論是某位教父，還是每一位教父，無一遺漏，其針對任何主題所寫的內容，皆可一目了然；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查知哪些教父在何處註釋了聖經的每一節經文，從創世記的第一節到啟示錄的最後一節：】

【此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、重刊著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父集中保持一致、價格之低廉，特別是此一將過去散見各處的六百多篇殘篇與短文，首次在我們的圖書館中，根據屬於各個時代、地點、語言與形式的著作及手抄本匯集而成的單一、系統且編年的合集，實為其他版本所難以企及。】

【希臘文系列（第一部分），收錄自聖巴拿巴至佛提烏（Photios）的希臘教會教父、博士與作家，由 J.-P. 米涅主編，通用神職人員圖書館及各教會學科完整課程編輯。】

【教父集，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。拉丁文部分，就第一系列而言，已完全編纂完成，共二百二十五卷，待索引完成後即告定案，售價為一千一百二十五法郎。希臘文部分已發行雙重版本。前者包含希臘原文及對照的拉丁文譯本，已達一百零九卷，但尚無索引；後者僅呈現此譯本，故僅收錄於五十五卷之內；兩者皆已於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘-拉丁文合刊僅售八法郎，每一卷純拉丁文僅售五法郎：然而，為使買家能享受此價格優惠，必須購買完整合集，無論是希臘文還是拉丁文，完整版為326卷，簡編版（無索引）為272卷，否則各卷的篇幅與難度將決定其不同的價格。儘管如此，若有人完整且單獨購買希臘-拉丁文合集，或其拉丁文譯本，則每卷可獲九法郎或六法郎的優惠。這些條件適用於尚未出版的教父集系列。】

【《教父集·希臘系列》第十二卷。奧利根。由編輯 J.-P. 米涅印刷並發行，位於達昂布瓦茲街（rue d'Amboise），舊稱巴黎城門附近，俗稱地獄門（d'Enfer），或小蒙魯日（Petit-Montrouge），現則位於巴黎城牆之內。1862年。】

【BR 60 M37 v.12】

【重要公告。】

【根據治理世界的護理法則之一，卓越的著作很少能在沒有強烈且眾多爭議的情況下完成。天主教工作坊（Ateliers Catholiques）幾乎無法逃脫這種神聖的有用性標記。有人曾否認其存在或重要性；有人曾說它們已經關閉或即將關閉。然而，它們已經持續運作了21年，所產出的作品也越來越嚴謹與精緻。因此，除非發生任何人類謹慎所無法預見或阻止的事件，否則這些工作坊只有在神職人員圖書館完成其2,000卷四開本著作時才會關閉。過去似乎是未來的可靠保證，無論是希望還是恐懼。然而，在它們所遭受的誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響也帶來了更多後果。一些渺小且無知的競爭對手，透過他們的通訊或旅行推銷員，到處重複說我們的版本校勘不佳、印刷不良。由於無法攻擊著作的內容，這些著作在所有時代和所有國家都被公認為天主教的傑作，他們不得不轉而攻擊形式中最嚴肅的部分：校勘與印刷。事實上，如果文本不準確或難以閱讀，即使是傑作也只有一半的價值。】

【誠然，起初，由於印刷史上前所未有的成功，迫使編輯不得不求助於機械，以便更快速地進行並以更低的價格提供著作；《聖經與神學雙重課程》的四卷本在印刷廠中僅進行了與當時幾乎所有出版物相同的不足校勘；同樣真實的是，屬於不同出版物的某些卷冊印刷得太黑或太白。但自從那些遙遠的時期以來，機械已讓位於手工印刷機，所產出的印刷品，雖然稱不上奢華（因為奢華在這種性質的著作中顯得不協調），但在各方面都是完全合適的。至於校勘，事實上，在任何古代或當代版本中，從未達到如此程度。在我們為了清除校樣中的所有錯誤而付出所有努力和費用之後，情況又怎會不同呢？在印刷業中，即使在最好的公司，習慣上也只是校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行對照，而沒有對作者的手稿進行任何準備。】

【在天主教工作坊，差異幾乎是不可估量的。透過經驗豐富的校對員，他們的印刷眼光對錯誤毫不留情，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。然後，我們用準備好的副本閱讀第一次校樣。我們以同樣的方式進行第二次，但與第一次進行對照。我們在第三次校樣中做同樣的事情，與第二次對照。我們在第四次也這樣做，與第三次對照。我們在第五次重複同樣的操作，與第四次對照。這些對照的目的是為了查看校對員在校樣邊緣標記的錯誤是否被排字工在鉛字上遺漏。在經過這五次相互控制的完整閱讀，以及上述的準備工作之外，還有一道修訂程序，通常會有兩到三次；然後進行鑄版。鑄版完成後，文本的純度被固定下來，我們再用副本從頭到尾進行一次新的閱讀，進行新的修訂，只有在這些無數的預防措施之後，才會進行印刷。】

【因此，在蒙魯日（Montrouge）有來自各國的校對員，人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校勘的成本與排版相當，而在其他地方，它只佔十分之一！最後，儘管這項斷言可能顯得魯莽，但透過如此多的費用和照顧所獲得的準確性，使得天主教工作坊的大多數版本遠遠超越了著名的本篤會士馬比雍（Mabillon）和蒙福孔（Montfaucon），以及著名的耶穌會士佩塔維烏斯（Petau）和西蒙德（Sirmond）的版本。事實上，如果將他們的版本的任何頁面與我們相對應的頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信這種不可思議的事實。】

【此外，這些傑出的學者更關注文本的意義而非印刷部分，且並非專業校對員，他們閱讀的不是校樣上的內容，而是應該存在的內容，他們的高超智慧彌補了版本的錯誤。此外，本篤會士和耶穌會士幾乎總是根據手稿工作，這是錯誤多樣性的永久原因，而天主教工作坊，其特點主要是復興傳統，大多數情況下只根據印刷本工作。】

【布魯塞爾的耶穌會士波蘭德派（Bollandiste）德·布赫神父（R. P. De Buch）不久前寫信給我們，說他在十八個月的研究中，在我們的《拉丁教父集》中找不到一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格先生（M. Denzinger）和該市的副主教賴斯曼先生（M. Reissmann）在7月19日來信告知，他們同樣無法在我們雙重教父集的拉丁文或希臘文中發現一個錯誤。最後，索萊姆（Solesme）的本篤會士皮特拉神父（P. Pitra）和《基督教哲學年鑑》主任博內蒂先生（M. Bonetty），在被挑戰指出我們的一個印刷錯誤後，被迫承認我們對完美校勘的自信並非過分。在神職人員中，有優秀的拉丁文和希臘文學者，更罕見的是，有非常務實和實際的人，好吧！我們承諾，對於他們在我們任何卷冊中發現的每一個錯誤，特別是在希臘文卷冊中，我們將給予25生丁的獎勵。】

【儘管有上述情況，完整課程的編輯，越來越感受到完美校勘對於著作真正有用和值得珍視的重要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴的操作，即對其無數鑄版進行全面且普遍的修訂。因此，他的每一卷書，在重新付印時，都會逐字逐句地從頭到尾進行校正。四十人將在此工作10年，至少五十萬法郎的資金將用於這項重要的控制。通過這種方式，天主教工作坊的出版物，已經因其校勘的優越性而脫穎而出，在這一點上，在任何時代或任何國家都將沒有對手；因為有哪位編輯能夠並且願意在事後進行如此巨大且價格如此昂貴的工作呢？確實必須對此有神聖的召喚，才能不畏艱辛和費用，特別是當歐洲學界宣稱，從未有過像神職人員通用圖書館那樣準確編輯的卷冊時。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過的卷冊都將帶有此註記。因此，要評判天主教工作坊的作品在校勘方面的表現，只能選取那些在卷首帶有此公告的版本。我們只承認此版本以及隨後在我們如此校正過的金屬版上印刷的版本。過去人們認為立體印刷（stéréotypie）會固定錯誤，因為金屬版沒有彈性；完全不是這樣，它引入了完美，因為我們找到了將其校正到錯誤消失的方法。希伯來文由德拉赫先生（M. Drach）審閱，希臘文由希臘人審閱，拉丁文和法文由首都這些語言的首要校對員審閱。】

【我們感到欣慰的是，能以以下反思結束此公告：最後，我們的榜樣終於撼動了義大利、德國、比利時和法國的大型出版項目，如羅馬的希臘教規、那不勒斯的神學大全、帕爾馬的聖多瑪斯、慕尼黑的宗教百科全書、布魯塞爾的禮儀聲明集、波蘭德派、巴黎的蘇亞雷斯（Suarez）和拾遺集（Spicilége）。到目前為止，人們只知道如何重印短篇著作。四開本，那些吞噬對開本的深淵，令人恐懼，人們不敢觸碰，生怕淹沒在這些無底無岸的深淵中；但人們最終冒險模仿我們。更進一步，在我們的推動下，其他編輯正準備編纂通用教宗詔書集、所有聖座部的決定、傳記和通史等等。不幸的是，大多數已經完成或正在進行的版本都沒有權威，因為它們缺乏準確性；校勘似乎是由盲人完成的，要麼是因為沒有意識到其嚴重性，要麼是因為被費用嚇倒；但耐心點！一個正確的複製品很快就會出現，即使只是在已經建立或將要建立的學校的光照下。】

【第三世紀。西元253年。】

【奧利根（ORIGENES）】 【全集（OPERA OMNIA）】 【從各種版本及手抄本、法文、義大利文、德文及英文中收集，並配以註釋，附有詳盡索引、作者生平及多篇論文，由聖莫爾會（congregatione S. Mauri）本篤會神父與修士卡洛斯與卡洛斯·文森提·德拉魯（DD. CAROLI ET CAROLI VINCENTII DELARUE）編纂與研究：由 J.-P. 米涅（J.-P. MIGNE）主編與重新校訂，通用神職人員圖書館及各教會學科完整課程編輯。】 【第二卷。】 【九卷售價95法郎。】 【由編輯 J.-P. 米涅印刷並發行，位於達昂布瓦茲街，舊稱巴黎城門附近，俗稱地獄門，或小蒙魯日，現則位於巴黎城牆之內。1862年。】

【第三世紀。西元253年。】

【本卷（第十二卷）所含著作目錄。】 【奧利根。】 【奧利根著作第二卷序言。】 【創世記選錄。】 【創世記講道集。】 【出埃及記選錄。】 【出埃及記講道集。】 【利未記選錄。】 【利未記講道集。】 【民數記選錄。】 【民數記講道集。】 【申命記選錄。】 【約書亞記選錄。】 【約書亞記講道集。】 【士師記選錄。】 【士師記講道集。】 【撒母耳記上選錄。】 【約伯記選錄。】 【詩篇註釋。】 【分析索引。】 【事物索引。】 【巴黎。— J.-P. 米涅印刷。】

【序言。】

【在簡要介紹了本卷所含的著作後，我認為，如果我追隨那位極其博學的匿名作者的足跡——他於1727年在巴黎，由雅各布·文森特（Jacobus Vincent）出版了一篇關於教父對聖經字面意義與神秘意義的教導，並由他本人以法文博學地撰寫——先展示奧利根所特有的聖經解釋方法之簡要概覽，然後更深入地解釋它，並以他明確的見證加以證實，這將是有益的。】

【奧利根聖經解釋方法概要。】

【這主要包含在以下論點中。1. 聖經有三重意義：字面意義、道德意義與神秘意義（或稱寓意）。2. 有時只有字面意義；有時只有道德意義或只有神秘意義；最後，有時字面意義與神秘意義同時存在。3. 如果從整體來看，字面意義足以用於簡單信徒的教導與造就。4. 然而，字面意義往往包含虛假、荒謬、自相矛盾、不可能的事物，以及其他類似內容，由此產生了幾乎無窮無盡的錯誤。5. 神秘意義或寓意意義建立在新約的權威之上，並且是絕對必要的，這樣聖經的真理才能免受反對者的攻擊，且聖經本身才能顯得配得上神。6. 要獲得聖經所包含的神秘意義是非常困難的，甚至是不可能的。7. 然而，以下規則可能有助於獲得這些意義：首先，如果禮儀律法被認為完全充滿了預表，以至於所有涉及它的聖經經文，無一例外，都不應按字面理解，而應僅按神秘意義理解；其次，無論何處提到耶路撒冷、埃及、巴比倫、推羅或其他世俗地點，都應將其全部指向天上的地點，即靈魂的居所；最後，只要字面意義顯得虛假、無用且不配得上神，就應放棄字面意義而轉向神秘意義。】

【這就是奧利根關於解釋聖經系統的摘要。現在必須更深入地解釋它，並以亞當曼提烏斯（奧利根）明確的見證加以證實。】

【第一條：根據奧利根，聖經有三重意義。】

【「必須相信聖經（他說，利未記講道集第5篇，第1節）由可見與不可見的事物組成，就像一個身體，即所見的文字；靈魂，即在其中所發現的意義；以及靈，根據它也包含某些屬天的事物，正如使徒所說，因為它們服事屬天事物的樣式與影兒。」】

【這裡的身體與靈魂指的都是同一個意義，即字面意義。因為文字本身若脫離了它所包含的意義，除了聲音與詞彙外，無法表示其他任何東西，而不考慮賦予它們的意義慣例。因此，這裡可能會推斷奧利根只承認兩種意義，即字面意義與神秘意義，除非他在其他地方修正了自己。在同一講道集稍後的第5節中，他這樣說：「我們經常說聖經中有三種理解方式：歷史的、道德的與神秘的：因此我們理解它包含身體、靈魂與靈。」在這裡你可以看到，身體與靈魂並非如上所述指同一個意義，而是指兩種完全不同的意義，即字面意義與道德意義。他在《論原則》（De principiis）第四卷第168頁也遵循了同樣的劃分，他說：「因此，聖經的觀點應在心中分為三類：較簡單的觀點來自聖經的肉身，我們以此稱呼其顯而易見的意義；稍微提升的觀點來自其靈魂；而完美者……則由具有未來美好事物影兒的屬靈律法所造就。因為正如人由身體、靈魂與靈組成，聖經也是如此，它是為了人類的救贖而藉由神聖的安排所賜予的。」此外，若有空，請閱讀隨後第12與13節的內容。】

【第二條：這種三重意義並非在聖經中處處可見。】

【「因為（他說，《論原則》第四卷，第12節），有些聖經經文沒有肉身，在某些地方只能尋求靈魂與靈。」然而，在民數記第十一篇講道集中，當談到規定獻上初熟果子的律法時，他用以下話語更清楚地表達了他的觀點：「因此，我認為遵守這條律法，就像遵守其他一些律法一樣，按字面意義也是必要的。因為律法中確實有一些誡命，新約的門徒也以必要的遵守來持守。如果可以的話，讓我們首先談談那些寫在律法中，但必須在福音中遵守的事物；當這些顯明後，我們將探討在其中還應當屬靈地理解什麼；因為有些人這樣說，如果必須按字面遵守某些事物，為什麼不遵守全部呢？如果必須參考律法所包含的屬靈理解，那麼一切都不應按字面，而應屬靈地辨別。我們則調和這兩種主張的傲慢，試圖根據神聖聖經的權威，提出在這種律法言論中應遵守的規則。」他所提出的規則建立在以下區分之上：凡是以律法、誡命、見證、命令、公義、審判等詞彙表達的，都不應混為一談。因為儘管它們不加區分地被稱為律法，但律法是一回事，誡命是另一回事，等等。使徒確實教導律法是未來美好事物的影兒，但誡命則不然。因此，奧利根推斷，凡在摩西五經中以律法之名表達的，都應以神秘意義解釋；反之，凡以誡命、見證、公義、審判等詞彙宣告的，則不然。「因此，這些個別的事物（他說，同一講道集），使徒說絕不應按字面遵守，你會發現幾乎所有這些在摩西那裡都以律法的標題來指定。然而，如果在他所說的：『不可殺人，不可姦淫，不可偷盜』（出埃及記二十章13節及後續），你找不到他將律法的標題放在這些之前，反而這些似乎是誡命，因此這段經文在福音的門徒中並沒有被廢除，而是被成全了，因為，正如我所說，不是誡命，而是律法被稱為具有未來美好事物的影兒。因此，這些必須按字面由我們遵守。當有屬靈的造就時，何必在這些事物中尋求寓意呢？」】

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14 第二卷序言 ……甚至連字句也應當被廢棄嗎？因此，我們指出有些事物完全不應當按照律法的字句來遵守，也有一些事物是寓意解經絕對不能更動的，而是必須完全按照聖經所記載的內容來遵守。現在我所探討的是，是否有些事物雖然在字句上可以成立，但其中卻必然需要尋求寓意。

他（奧利根）以此為論據，不僅引用了關於婚姻的經文，該經文被使徒應用於基督與教會，也引用了以實瑪利與以撒、夏甲與撒拉的歷史，這些都被同一位使徒作了寓意解釋；隨後他補充道： 「我想，我們已經藉著神聖聖經的權威證明，在律法所寫的事物中，有些是必須完全避開並謹慎的，以免福音的門徒按照字句去遵守；有些則必須完全按照所寫的去持守；還有一些雖然在字句上具有其真實性，但同時也益處地、必然地接受寓意的含義。」因此，對於一位神國度裡受教的智慧文士而言，他知道如何從這些寶庫中拿出新舊的東西來，他知道在聖經的每一處，究竟是該完全摒棄那殺人的字句，還是該完全確認並證明字句的教導是有益且必要的；又或者，在保留歷史事實的同時，適時且得體地引入奧秘的含義。隨後他簡短地補充道： 「因此，從我們所提出的這些簡短論述中，若有人在神聖聖經上勤奮鑽研，將能極其容易地推論出其餘事物的區別。因為經上說，智慧人若聽見言語，不僅會讚賞，還會有所增益。」增益什麼呢？即在律法的每一個章節中討論並辨別，何處應當避開律法的字句，何處應當持守，何處歷史敘事又與奧秘的解釋相吻合。因為基督將我們從律法的咒詛中贖出來，並非將我們從命令的咒詛、見證的咒詛或審判的咒詛中贖出來，而是從律法的咒詛中贖出來；也就是說，使我們不再受肉身的割禮、安息日的遵守，以及其他類似的事物所轄制，這些內容並非包含在命令中，而是包含在律法中。根據這些原則的脈絡，奧利根在想要對奧秘含義進行精確論述時，使用了非常嚴謹的詞彙，正如他在《利未記講道集》第五篇中所說，聖經在自身中包含了一些屬天的內容；而在《論首要原則》第四卷中，則指出透過聖經揭示了一些奧秘的經綸。

第三條：論字面意義的益處與卓越性

根據奧利根《論首要原則》第四卷第12節，他證實了字面意義本身也是有益的，這點可由那些純真且單純相信的人之眾多得到證明。 同書第14節末尾，在他逐一闡述了字面意義的構成後，如此總結道： 「因為其目的在於，即使是屬靈事物的衣裳，也就是聖經中屬肉體的部分，在許多方面也並非無用，而是能使許多人盡其所能地變得更好。」 他以幾乎相同的方式在《駁塞爾蘇斯》第四卷第49節中，駁斥了那位無恥的伊比鳩魯學派信徒的毀謗： 「他說，如果他能以公正的心閱讀我們的聖經，他就絕不會說它們不能接受寓意。因為並非從歷史本身，而是從敘述歷史的預言中，才能認識到哪些是歷史，哪些是為了寓意解釋而寫的：這是極其智慧的安排，以便既能適合單純的信徒大眾，也能適合那少數想要或能夠更深入、更審慎地探究事物的人。」在第一卷第18節中又說： 「來吧，塞爾蘇斯，把利諾斯、繆薩俄斯、奧菲斯的詩作，以及法瑞西德的歷史拿出來。將這些著作與摩西的律法相比，將他們的歷史與摩西的歷史相比，將他們的道德準則與摩西的律法和誡命相比。思考一下，哪一種僅憑閱讀就能使聽者遠離惡行，哪一種反而更能使人固執於邪惡。並且在心中思量，你那些作家幾乎沒有考慮過普通讀者，只是為那些他們所謂的哲學家寫作，即那些懂得用轉義和寓意來解釋的人。然而摩西，就像一位強有力的演說家，在構思某種修辭時，不會說出任何不能具有雙重含義的話語，他在他的五卷書中也遵循了同樣的規則，以至於他既沒有給受他律法統治的猶太大眾留下道德上犯罪的餘地，也沒有讓那些稀少、想要探究立法者意圖的敏銳讀者，缺乏探究更高深事物的素材。」 又在第四卷第50節說： 「他說，希臘人所編造的那些故事是非常荒謬的，甚至是不敬虔的。而我們的著作則適合於較為單純的大眾：但希臘神話的作者們卻不關心適應這些人的理解力。因此，柏拉圖將這類神話和詩作從他的理想國中驅逐出去，並非沒有道理。」

第四條：論聖經自身所包含的虛假、荒謬與不可能之事

這是奧利根所有原則中最令人震驚的，也是帶來更大危害的原則。 他將其不加區別地應用於整部聖經，即應用於兩約以及兩約的每一個部分，應用於律法、誡命、歷史敘事，甚至預言本身。由於這一條款需要冗長的探討，我們將其分為多個段落。

§1. 根據奧利根，新舊約聖經若按字面意義理解，包含許多虛假、荒謬與不可能之事。

他在《論首要原則》第四卷第15與16節中，以這些話語向我們提出了那個悖論： 「因為如果律法的益處和令人愉悅的歷史敘事隨處可見，我們就不會相信聖經中除了顯而易見的內容外，還能有其他的理解；因此，神的道在律法和歷史中刻意安插了一些絆腳石和不可能之事，以免我們被那些除了誘惑之外別無他物的言辭所迷惑，卻學不到任何配得上神的事物，最終偏離了教義，或者完全執著於赤裸的字句，而無法領悟任何更神聖的事物。此外，必須知道：既然神的道主要旨在保持歷史事實與未來事件中屬靈理解的一貫性，那麼當它在歷史中發現某些可以與這些奧秘相適應的事物時，它就使用了這些事物，將更深奧的含義隱藏在許多地方；然而，當某些事物的歷史不適合解釋那屬靈的連結時，聖經就在歷史中插入了並未發生的事，甚至有時插入了不可能發生的事；有時則是雖然可能發生，但實際上並未發生的事。有時也會發生這種情況，即插入了一些從身體層面來看並不符合真理的詞句。在某些地方，這類情況比比皆是。關於律法也應當做出幾乎相同的判斷，其中經常發現某些本身有益且符合律法時代的事物；但有時卻看不出任何益處。甚至有時會頒布一些不可能遵守的命令，其目的在於，那些更敏銳、在探究事物上更尖銳的人，在致力於對所寫事物的思考與調查時，能更堅定地確信，在這些事物中應當尋求配得上神的含義。聖靈不僅對基督降臨前的事物做了這樣的安排，而且作為同一位神的聖靈，祂在福音書和使徒著作中也做了同樣的事：因為這些著作在身體層面上的歷史，並非完全真實地記錄了所編織的事件，且有些事並未發生；其律法和誡命也不符合理性。」 隨後，他試圖用聖經中的許多地方來支持他的觀點，這些地方稍後將接受我們的檢驗。同書第8與9節，在他將這條無可爭辯的真理作為基礎之後，指出由於不知道通往聖經理解的途徑，導致了無窮的錯誤，他舉了猶太人、異端以及他那個時代的一些基督徒為例，以證明這種通往懸崖的錯誤道路，正是建立在對聖經的字面解釋上。 他說：「那些心硬且無知的割禮派，自以為遵循了關於基督的預言詞句，卻不相信我們的救主；當他們在感官層面上沒有看到祂宣告被擄的得釋放，也沒有看到祂建造了他們真正相信是神的城，也沒有除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的馬匹，也沒有吃奶油與蜂蜜，也沒有在曉得或選擇惡之前選擇善；此外，他們認為先知預言了狼這種四足動物將與羔羊同食，豹將與山羊同臥；牛犢、公牛和獅子將一同吃草並由小男孩帶領；獅子和熊將一同進食，牠們的幼崽一同長大；獅子也將像牛一樣吃草；當他們在我們所信的基督降臨中，感官上看不到這些事發生時，他們不僅沒有接受我們的主耶穌，反而因為祂自稱為基督，卻不符合這些預言，便將祂釘在十字架上。然而，異端讀到：『火從我怒中發出』；以及：『我是忌邪的神，追討父的罪直到三四代』；以及：『我後悔立掃羅為王』；以及：『我耶和華造平安，也降災禍』；在另一處又說：『城中沒有災禍不是耶和華所行的』；以及：『災禍從耶和華那裡降到耶路撒冷的城門』；以及：『從神那裡來的惡靈使掃羅窒息』；以及類似的無窮盡經文，他們雖然不敢否認這些是神的聖經，但認為這些是猶太人所崇拜的那位創造主所寫的，彷彿那位創造者是不完美且不善良的，於是他們認為救主已經降臨，宣告了一位更完美的神，他們說這位神不是世界的創造者，並對此陷入了各種觀點；在他們背離了那位作為獨一真神、未受造的創造主之後，便執著於虛構的觀念，設計出虛假的假設，根據這些假設，他們認為可見的事物是被創造出來的，還有其他一些他們在心中虛構的不可見事物。甚至一些自誇屬於教會的單純信徒，雖然他們認為沒有比創造主更偉大的，並持守了關於這一點的正確觀點；但他們對祂的猜測，甚至連對一個最殘忍、最不公正的人都不該有。對於所有這些人來說，這些錯誤觀點、不敬虔以及關於神之愚蠢言論的唯一原因，似乎就是沒有按照屬靈的含義理解聖經，而是按照字面意義接受了它。」

§ II. 根據奧利根，摩西律法中有許多內容，若按字面意義接受，則毫無條理、毫無邏輯，反而是不可能的、違背理性的、配不上神的，且低於純粹的人類法律。 他在《駁塞爾蘇斯》第七卷第20與21節中，對於這位伊比鳩魯學派信徒反對摩西律法的質疑，除了拒絕字面意義外，沒有給出其他回應。 他說：「因此我說，律法是雙重的，一種是字面的，另一種是屬靈的，正如在我們之前有些人所教導的那樣。字面的律法，不僅是我們，連神自己在先知書中說話時，也稱之為『不好的典章，不好的律例』；而屬靈的律法，在同一位先知那裡，被神稱為『好的典章，好的律例』。當然，先知在同一處經文中不會說出自相矛盾的話。保羅也與此一致，他說字句（即字面意義）是叫人死，而精意（即屬靈意義）是叫人活。因此，在保羅那裡可以找到與先知那裡看似矛盾的事物。因為正如以西結所說，這裡說：『我賜給他們不好的典章，不好的律例，使他們不得存活』；那裡卻說：『我賜給他們好的典章，好的律例，使他們存活』；同樣，保羅在想要貶低字面律法時說：『那用字句刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的；屬靈的職事豈不更有榮光嗎？』而在他讚賞並認可律法時，稱其為屬靈的：『我們原曉得律法是屬靈的』。他在這裡也認可了它：『這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。』現在，如果律法的言語應許義人財富，塞爾蘇斯跟隨了那殺人的字句，將應許理解為這些盲目的財富：我們則說它指的是那些能磨礪心靈之眼的財富，藉此人在各樣言語和各樣知識上變得富足。」 他在《出埃及記講道集》第11篇中，也同樣明確地表達了他對此事的看法： 「如果有人在閱讀摩西時向他發怨言，並且不喜歡那按字句寫成的律法，因為它在許多方面似乎不保持一貫性，摩西就向他展示那磐石，即基督，並引導他到祂那裡，好讓他從那裡喝水，解除他的乾渴。」 然而，請看《利未記講道集》第七篇中另一個更大膽的地方： 「如果我們執著於字句，並按照猶太人或大眾所認為的那樣，接受律法中所寫的內容，我羞於說出口並承認神頒布了這樣的律法。因為人類的法律，例如羅馬人、雅典人或斯巴達人的法律，看起來會更優雅、更合理。」

§ III. 奧利根將同樣的原則應用於舊約的許多誡命。 他在解釋《利未記》第六章的《講道集》第四篇中，針對「凡摸了聖物的，必成為聖」這些話語說： 「我們必須回到福音和使徒的解釋，律法才能被理解。因為除非福音揭去了摩西臉上的帕子，否則無法看見他的臉，也無法理解他的含義。因此，請看使徒的門徒在教會中如何對待摩西所寫的事物，並為它們辯護，稱它們既能合理地實現，也是合理地寫成的；而猶太人的教師卻跟隨字句，使這些事物變得不可能且不合理。」 他在下一篇講道中進一步說： 「如果我們不以除了字面文本之外的另一種含義來接受這一切，正如我們已經說過的，當它們在教會中被宣讀時，與其說是教導和造就，不如說是對基督信仰的阻礙和顛覆。」 同樣，《論首要原則》第四卷第17節，他提到了律法的其他誡命，認為若按字面意義，則不應當或不能遵守。 他說：「如果我們談到摩西的律法，許多誡命若按字面遵守，則是荒謬的；另一些則是無法遵守的。禁止吃禿鷹是荒謬的，因為即使在極度飢餓的情況下，也沒有人會被逼到去吃這種動物。八天的嬰兒若未受割禮，就被命令從族群中除滅，如果這些事真的必須按字面遵守，那麼應該命令殺死他們的父母或養育者才對。然而現在聖經說：『但未受割禮的男子，必從民中剪除。』如果你們想知道律法中命令的不可能之事，讓我們注意，海羊（tragelaphus）是那些在自然界中不可能存在的動物之一：然而摩西卻命令我們將其作為潔淨的獻祭。從未聽說過有人捕捉到獅鷲：但立法者卻禁止食用它。此外，對於那些仔細考慮這些話語的人來說，那最著名的安息日：『第七日，你們各人要坐在家裡，不可離開本處』，看來是不可能按字面遵守的，因為沒有任何動物能整天一動不動地坐著。」

§ IV. 根據奧利根，舊約中有些事被敘述為歷史，但實際上從未發生；另一些事若按所敘述的理解，則是虛假的，因此不應按字面意義接受。 …… 第一個論據將是他在《創世記講道集》第六篇中關於撒拉與亞比米勒歷史的註釋。 「對於我們這些讀者來說，如果認為亞伯拉罕這位大先祖不僅對亞比米勒王撒謊，還出賣了妻子的貞潔，這有什麼造就呢？如果認為這位大先祖的妻子因丈夫的默許而暴露在污穢之中，這對我們有什麼造就？讓猶太人，以及那些與他們一樣只愛字句、不愛精意的人去這麼想吧。」他在《創世記講道集》第10篇中提到利百加的歷史時，以對聽眾的提問結束： 「你們認為這些是神話，聖靈在聖經中敘述歷史嗎？我已經多次說過，這裡敘述的不是歷史，而是編織著奧秘。」 他在《出埃及記講道集》第一篇中也強加了同樣的悖論： 「他說，這些寫給我們並非為了歷史，也不應認為神聖的書籍是在敘述埃及人的事蹟。但所寫的，是為了我們的教導而寫的。」 在同一本書的第二篇講道中，談到埃及的接生婆時說： 「如果所寫的必須按照歷史敘述來接受，那麼聖經所說的接生婆沒有按照埃及王所命令的那樣去做，似乎就無法成立。」 在他試圖用完全荒謬且徒勞的細節證明這一點後，他如此推論：「這暫且是為了那些愛字句、不認為律法是屬靈的且應屬靈地理解的人。但我們這些學習了所有所寫的事物，並非為了古代的敘事，而是為了我們的訓練和益處的人，我們發現這些所讀到的事，即使在現在這個被比喻為埃及的世界中，也在我們每個人身上發生……如果這按所寫的來接受，不僅毫無邏輯，而且看起來極其空洞。」 他認為自己在《約書亞記》第八章和第九章中發現了另一個勝利的素材，在那裡約書亞據說按照神和摩西的明確命令，將整部申命記刻在石頭上。 （《約書亞記講道集》第9篇說）：「那些猶太人，那些不懂律法精意的字句維護者，請告訴我，在這種情況下，歷史的真實性是如何體現的？他們如何能在以色列子民在場或停留在那裡時，抄寫這麼大的一本書，以至於在寫完這麼多詩句之前不離開？或者祭壇的石頭如何能承載這麼大一本書的內容？」 他在《論首要原則》第四卷第16節中提出了其他類似的例子： 「因此，有誰會神智清醒地認為，在沒有太陽、月亮和星星的情況下，會有第一、第二、第三天，以及晚上和早晨，並且那所謂的第一天，是在沒有天體的情況下存在的？誰會如此愚蠢，認為神像人類農夫一樣，在東方的伊甸園種植了一個花園，在那裡放置了生命樹，這樹是肉眼和感官可見的，以至於誰若用肉齒嘗了果子，就能從中獲得生命，而誰若吃了從這棵樹上摘下的果子，就成了善惡的參與者？當聖經說神在午後在樂園中行走，而亞當躲在樹下時，我相信沒有人會懷疑，這些透過表面歷史所敘述的事物，雖然在肉體上並未發生，卻是指示了某些奧秘。該隱離開神的面，也明顯地促使敏銳的讀者去探究神的面是什麼，以及一個人能在什麼意義上離開它。」 「但說再多又有什麼用呢？因為任何不是完全木訥的人都能推論出，無數這類事物被寫下來，彷彿它們是歷史事實；但若按字面聲音理解，它們並非事實。」

§ V. 奧利根承認福音書的字句和歷史中存在謊言，他認為福音書作者在不適當的地方敘述並插入了一些事實；而另一些被記錄為歷史的事實，實際上從未發生。 為了支持這些觀點（他在《以賽亞書講道集》第6篇中說），我們將引用另一段關於福音書的見證，這在那些只跟隨字句的人看來是謊言。 我們的救主和主在《約翰福音》中對門徒說：「你們若信，不僅要做我所做的事，還要比這些做更大的事。」讓我們看看門徒是否做了更大的事。有什麼比叫死人復活更大的呢？有誰，我不是說我們，而是說使徒，叫死人復活了？歷史記載保羅使猶提古從死裡復活，彼得使大比大（即多加）復活。這些以及類似的事物是可以找到的。更大的事在哪裡？但救主也使瞎子重見光明，而且更重要的是，使那些生來就瞎的人重見光明。讓他們展示出他們所見過、經由使徒之手治癒的先天盲人。尋求的人可以在福音書中找到無窮無盡的其他例子，因為使徒和他們的繼承者都沒有做過比這些更大的事。然而，聖經的言語說了這樣的話：你們將比我所做的這些屬肉體的事做更大的事。我使死人肉體上復活，你們將使死人屬靈上復活。我將這感官的光注入瞎子，你們將把屬靈的光賜給看不見的人。直到今日，我看到耶穌最忠實的門徒正在行這些比耶穌所做的屬肉體的神蹟更大的神蹟。 他在《約翰福音註釋》第11卷中懷疑基督是否真的將賣東西的人趕出了聖殿： 「如果這段歷史真的發生過的話。」 他懷疑的緣由在於，在其他三部福音書中，這段歷史緊隨耶穌基督進入耶路撒冷之後，而約翰則將其與祂在婚禮行神蹟後從加利利前往耶路撒冷的行程連結起來。現在眾所周知，耶穌曾兩次將賣東西的人趕出聖殿，這從福音書作者的文字對照中顯而易見。然而，奧利根有不同的看法，他認為只要堅持歷史意義，就不可能有人能消除這種矛盾。他在《論首要原則》第四卷第16節中否認了基督曾被魔鬼帶到高山上，從那裡一瞬間將世上萬國展現在祂眼前。「他說，在福音書中，仔細閱讀的人可以觀察到六百件類似的事：由此他將推論出，在那些按字面發生的事中，還附帶了其他並未發生的事。」 他在《約翰福音註釋》第10卷第2節中說話更為嚴厲，並賦予了他的悖論更大的廣度，在那裡他關於耶穌退到加利利註釋道： 「這些事物的真實性必然在屬靈意義中；否則，如果矛盾無法解決，就必須放棄對福音書的信仰，彷彿它們並非真正由聖靈所寫，既不神聖，也沒有以最好的順序編排。因為聖經在兩方面都被說成是有序的。因為那些接受四部福音書，卻不認為表面上的矛盾可以透過寓意（anagoge）來解決的人，就讓他們解決我們之前提出的關於四十天試探的疑問，這在約翰那裡根本無法立足。讓他們說說，耶穌何時在迦百農。因為如果祂在受洗後六天就在迦百農，而第六天在加利利的迦拿行了婚禮的神蹟，那麼顯然，祂既沒有受試探，也沒有在拿撒勒，也沒有約翰被下監。」 隨後不久：「如果我們詢問基督何時第一次在迦百農，而那些跟隨馬太和其他兩部福音書的人說，是在受試探之後，當祂離開拿撒勒前往並居住在迦百農這座海邊城市時；那麼他們如何能同時說，馬太和馬可所說的『耶穌退到加利利，因為聽見約翰被下監』是真的，而約翰所記載的『施洗者尚未被下在監裡，而是在撒冷附近的哀嫩施洗』也是真的？這是在主居住在迦百農、上耶路撒冷、隨後下到猶太地以及許多其他行動之後發生的事。」他在同書第4節中，僅給予福音書作者這樣的藉口：「我絕不責備他們為了屬靈思考的益處，而將這些事物的順序進行了調整，儘管（就歷史而言）它們是以另一種方式發生的；以至於他們敘述在某處發生的事，彷彿是在另一處發生的；在某個時間發生的事，彷彿是在另一個時間發生的；並將以某種方式宣告的事，進行了某種改變後再敘述。因為他們的目的在於敘述真實的事，在可能的情況下，既屬靈又屬肉體；但在兩者無法兼顧的情況下，他們寧願選擇屬靈的事物而非屬肉體的事物，並在屬肉體的謊言中，往往保留了屬靈的真理。」

§ VI. 關於新約的誡命

《論首要原則》第四卷第18節，為了證明新約中有些誡命排除了所有的歷史意義，以至於在其中只能尋求屬靈的理解，他如此論述： 「現在，如果我們來到福音書並尋求類似的事物，還有什麼比這更違背理性的呢：『在路上不要問人的安』，單純的人認為這是救主命令使徒們做的？當說到打右臉時，這件事完全違背了常理，因為任何打人的人，除非天生殘疾，否則都會用右手打左臉。從福音書中也無法理解右眼如何成為絆腳石。因為即使我們承認有人可能因看見而跌倒，為什麼罪要歸咎於右眼呢？又有誰會因為看見婦女而動淫念，將原因歸咎於一隻右眼，就理所當然地挖掉它呢？此外，使徒命令說：『有人已受割禮被召嗎？不要遮掩割禮。』首先，任何人看來，使徒說這些話都是離題且不合目的的。因為在教導婚姻和貞潔時，這看起來難道不是隨意插入的嗎？其次，誰會說一個為了避免大眾認為割禮中存在的猥褻，而試圖遮掩割禮的人犯了罪呢？我們說這一切，是為了證明那賜給我們聖經的聖靈，其目的並非僅僅解釋那字面所呈現的屬神美德：因為這些事有時按字面意義一點也不真實，甚至是荒謬且不可能的；同時，在歷史敘事和那些按字面意義頒布有益誡命的法律中，還附帶了一些其他事物。」

§ VII. 他稍微緩和了這一嚴厲的教義，並為自己辯護，反對那些指控他摧毀聖經字面意義的人。他在聖經的大部分內容中承認字面意義，但並非處處承認。 「（《論首要原則》第四卷第19節說）為了不讓人懷疑我們在說所有歷史都沒有發生，因為有些事沒有發生，也沒有任何法律應按字面遵守，因為有些法律按字面是荒謬或不可能的；或者關於救主所寫的事按字面意義不是真實的；或者祂的任何法律和誡命都不應遵守，我們明確地說，在某些地方，歷史的真實性對我們顯而易見：例如，亞伯拉罕、以撒和雅各各自與他們的妻子一起葬在希伯崙的雙洞穴中；示劍被分給約瑟作為產業；耶路撒冷是猶太的首都，所羅門在那裡建造了神的殿，以及其他六百件事。因為按歷史真實的事，遠比附帶在其中的純屬靈事物要多。再者，誰會否認這條誡命：『當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久』，即使沒有更深奧的理解，也是有益且應當遵守的，特別是當保羅用同樣的話語稱讚它時？何必再說其他的呢：『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證』？再者，福音書中寫了一些誡命，人們不會去問是否應按字面遵守：例如：『我告訴你們，凡向弟兄動怒的』，以及隨後的話語。還有：『我告訴你們，不可起誓』。並且必須遵守使徒的那句話：『警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，向眾人忍耐』；儘管那些更深入探究事物的人，能夠將神智慧的高度與誡命的字面意義結合起來。然而，仔細閱讀的人在某些地方會感到困惑，若沒有經過大量的審查，就無法斷言這被認為是歷史的事物是否按字面發生，以及這條法律的言語是否應當遵守，還是另有含義。因此，精確的讀者必須遵守救主的這條命令：『你們查考聖經』。」

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21 第二卷序言 ......應當勤勉地探究，何時是字面所表達的真理，何時是不可能的，並透過比較相似的詞彙，盡其所能地調查那些在聖經各處因字面意義而顯得不可能之處，其背後的深層意義。

此外，最適合此事的例子，出自第七篇《創世記講道集》，在那裡，他敘述了以撒與以實瑪利的歷史後，這樣問自己： 「那麼，以撒不是按著肉身生的嗎？不是撒拉生他的嗎？他不是受了割禮嗎？他與以實瑪利戲耍，難道不是在肉身中戲耍嗎？」這正是使徒見解中奇妙之處，即他將那些無可置疑是按肉身發生的事，稱為寓意，好讓我們知道在其他事情上該如何行，特別是在那些歷史敘述似乎在神聖律法中顯得毫無價值的事件上。

第五條：神秘意義建立在《新約》的權威之上，且為了使聖經真理免受敵人的攻擊，並顯明其配得上神，它是絕對必要的。

關於這一點，我不會花費太多時間，因為若我為了證明奧利根在聖經中承認神秘意義而堆砌大量見證，那將是濫用讀者的耐心。因為目前所提出的內容，已不留任何懷疑的餘地，且無人不知，奧利根之所以受責難，並非因為他缺乏探究聖經中確實包含之神秘意義的才智，而是因為他在這件事上過於放縱自己的才智，並在幾乎無數與寓意毫無關聯的地方，拋棄了字面意義而去尋求寓意。我們僅觀察兩點最重要之處：1. 神秘意義建立在《新約》的權威之上，這點透過教會的傳統以及聖經本身的意圖得到了證明；2. 他向不信者證明，我們的聖經並不與寓意相違背。然而，在他所引用的用以調和神秘意義權威的聖經見證中，若有些與主題關聯不大，至少他值得稱讚，因為他沒有遺漏那些更具說服力且能明確解決問題的經文，例如：林前九9；林前十1及後續；加四21及後續；弗五31；西二16、17；來七5；以及第十章1節，第九章1節及後續。參見《論原理》第四卷，第12及13節，以及《駁塞爾蘇斯》第四卷。

他將教會傳統的權威附加於聖經的權威之上，在《論原理》第四卷第8節中，他似乎已證明字面意義是無數錯誤的根源，隨後在第9節中這樣說： 「因此，對於那些確信聖經並非人的評論，而是藉著耶穌基督，由萬有的父神所默示，並傳遞給我們的人，我們將嘗試指出在閱讀聖經時應持守的途徑，即持守那隨使徒傳承而來的耶穌基督教會的天上規則。雖然簡單的信徒也相信聖經中指示了某些神秘的經綸，但至於這些究竟是什麼，聰明且謙卑的人承認他們並不知道。」

這些話再精確不過了。那個將舊約中的神秘意義置於其中的普遍原則，是使徒教義的一部分，也是確定的真理，透過牧者的職分傳遞給我們。但這些神秘意義具體是什麼？那些聖靈為自己所設定的意義，與那些僅由想像力所產生的意義，該透過什麼途徑來區分？

這完全超出了傳統的界限，甚至對最博學的人來說也造成了難以克服的困難，正如奧利根自己所承認的。因此，他極少訴諸聖經與傳統的權威，且僅在需要確立寓意普遍的真實性時才這樣做。然而，當他討論個別經文時，他立即提出那個他極為自滿的、從字面謬誤與矛盾中推導出的論點。一旦出現哪怕一點點困難，他便立即拋棄字面意義，在寓意的田野中漫遊，正如第四條所引用的見證所顯示的那樣。這就是奧利根的「轉移之鑰」，他如此看重自己的悖論，以至於幾乎將所有闡釋聖經的藝術都歸結於此。因此，他在新約中設定的神秘意義，幾乎與舊約中一樣多。誰能否認新約本身也陷入了困難之中？奧利根在其中發現了許多困難，甚至比任何人都多，他本應發現這些。

然而，那些無法以合理的字面解釋來詮釋的經文，其命運確實令人遺憾：因為他立刻將自己封閉在慣用的堡壘中，拋棄了字面意義，強加給我們一種武斷且往往平庸的寓意。

儘管如此，他因著為我們的聖經辯護，使其免受塞爾蘇斯的侮辱，而功不可沒。那位伊比鳩魯學派的人對摩西的歷史大加撻伐，無法容忍將其寓意化，也不允許在其中尋求字面以外的意義。他對其他聖經經文也發表同樣的言論：但請看奧利根在《駁塞爾蘇斯》第四卷第48、49、50節，以及第一卷第18節中是如何反駁他的。

第六條：探究聖經所包含的神秘意義極為困難，甚至可以說是不可思議的。

這一真理似乎深深影響了奧利根的心靈。 「雖然」（他在《論原理》第四卷第9節中說）「簡單的信徒也相信聖經中指示了某些神秘的經綸，但至於這些究竟是什麼，聰明且謙卑的人承認他們並不知道。因此，若有人詢問關於羅得與女兒的交合、亞伯拉罕的兩個妻子、嫁給雅各的兩個姊妹、以及為他生子的兩個婢女，他們除了回答這些是我們所不理解的奧秘外，別無他法。然而，當他們閱讀會幕的建造時，相信所寫的是預表，便尋求能與會幕各部分相適應的事物。他們在相信會幕是某種事物的預表這一點上並沒有錯，但當他們試圖根據聖經的尊嚴，將會幕所預表的事物與某種確定的事物相適應時，有時會犯錯。他們宣稱所有涉及婚姻、生育、戰爭或任何其他通常流傳的歷史敘述都是預表；但這些究竟是何物的預表，有時因為結構不夠嚴謹，有時因為魯莽，有時也因為這類事情對人來說過於困難，無論一個人多麼受過訓練或敏銳，都無法如此明顯地顯現，也無法提出個別的理由。」

他在同一本書的第10節中斷言，探究神秘意義的困難同樣存在於預言、福音書，以及所有新約聖經中。甚至在第26節以下，他毫不猶豫地斷言，聖經所包含的神秘意義，連保羅自己也只知道極小的一部分。

「若有人」（他說）「好奇地要求解釋每一件事，就來與我們一同聽聽使徒保羅是如何藉著那參透神深奧之事的聖靈，探究神智慧與知識的深處，卻仍無法達到終點，甚至可以說，無法達到內在的認知。他因事情的絕望與驚嘆而呼喊道：『深哉，神豐富的智慧和知識！』[羅十一33]。聽聽他自己說這話，是因為對完全理解的絕望：『祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！』[羅十一33]。他並非說神判斷的難以探究，而是說根本無法探究；他也沒說祂的蹤跡難以尋找，而是說無法尋找。因為無論一個人在探究上多麼進步，在更強烈的學習下進步，並得到神恩典的幫助與感官的啟發，也無法達到所要求事物的完美終點。任何受造的心靈都不可能以任何方式完全理解，而是當他發現了所尋求事物中的某些部分，又會看到其他需要尋求的事物。即使他達到了這些，他也會再次看到更多需要尋求的事物。」

在《詩篇第一篇註釋》第526及527頁中，他提到了一份希伯來人傳給他的文件，並以此證明他對聖經本身的看法： 「我們將提出一份希伯來人傳給我們關於整本聖經的極佳文件：他說，神所默示的聖經，因其隱晦性，就像許多房屋被封閉在同一座建築物中；每一間房屋都配有一把不適合它自己的鑰匙，鑰匙散落在各個房屋中，與它們所屬的房屋不對應：要找到鑰匙並將其與能打開的房間相匹配，是一項極其困難的工作：因此，即使是深奧的聖經，其理解也不應從別處獲取，而應從聖經本身分散的解釋原則中相互推論。」

這種探究聖經神秘意義的困難，在奧利根看來是如此不可逾越，以至於他在這方面的行為方式與他的觀點完全一致。儘管他到處追求奧秘，但他仍自由地承認自己在該領域的無能，如果他認為自己發現了神秘意義，他總是帶著極大的謙卑將其公之於眾。

在《創世記講道集》第五篇中，當他談到舊約祭祀所包含的預表時，他坦率地承認這些超出了他的理解能力。 「然而，我不懷疑有許多事情隱藏在我們之外，並超越了我們的理解。因為我們還沒有達到那種配得說『我們是有基督的心了』[林前二16]的程度……讓我們尋求我們現在所說的律法的靈魂，就目前的時間而言。但我不知道我是否能上升到它的靈，在那些關於祭祀的閱讀中。」他在《民數記講道集》第十一篇中表現出更大的謙卑，他說： 「即使我今天配得上提出某種偉大且配得上大祭司的意義，以至於在我們所說和所教導的一切中，有一些卓越之處是最高祭司所喜悅的，或許有可能，管理教會的天使會從我們所有的言論中選擇一些，並作為初熟的果子獻給主，從我心中的田地裡。但我知道我不配，我也不認為自己心中有什麼意義是管理我們的天使認為配得上作為初熟的果子或頭生子獻給主的。願我們所說和所教導的，不至於讓我們因自己的言語而受到譴責。這恩典對我們來說就足夠了。」

此外，在《出埃及記講道集》第一篇中，有一段關於此事的著名經文：

「如果主願意賜給我屬靈耕作的紀律，如果祂賜給我耕種田地的技能，那麼從所誦讀的內容中，單單一個論點就能傳播得如此廣泛，如果聽眾的容量允許的話，以至於我們幾乎沒有足夠的時間來解釋。然而，我們將盡我們所能嘗試討論一些事情，即使我們既不可能解釋全部，你們也不可能聽完所有；因為我認為，承認這些知識超出了我們的能力，本身就是一種不小的技能。」

第七條：他提出了三條規則，藉此可以更容易地獲得對神秘意義的理解。

第一條規則，主要適用於摩西五經，如下：

「聖經中凡以命令、訓誡、見證、公義、審判等詞彙表達的，都應按字面理解，不需要寓意；凡以律法之名宣告的，都應按寓意解釋。」 這段話逐字摘自《民數記講道集》第十一篇，我們在第二條中已經引用了其見證。這條規則的意義在於，整個禮儀律法充滿了預表，而道德律法則不然；其次，聖經中凡以任何方式涉及禮儀律法的地方，無一例外，都沒有字面意義，而只有唯一的神秘意義。他用聖經中教導禮儀律法具有預表且不再約束基督徒的經文來支持這一規則。由此他推論出，整部律法都呈現出預表，且現在缺乏任何字面意義，因為基督徒已經從中解脫。這種體系在上述《民數記講道集》中已經可以窺見，但隨後的見證更充分地證實了這一點。《利未記講道集》第七篇第4節，在討論潔淨與不潔淨的區別時，這樣說： 「但我們需要聖經的見證來調查這些，以免有人（因為人們喜歡像磨劍一樣磨利他們的舌頭）認為，我強迫神聖的聖經，將律法中關於潔淨或不潔淨的動物、四足動物、鳥類或魚類的記載，強加於人，並捏造說這些是關於人的。因為聽眾中或許有人會說：『你為什麼強迫聖經？動物就是動物，應按動物來理解。』因此，為了不讓任何人認為這些是被人的才智所敗壞的，必須喚起其中的使徒權威。保羅當然永遠不敢稱屬靈的飲料和屬靈的食物，除非他透過傳給他的最真實教義的知識，學到了這是立法者的意義。因此，他自信且確定地補充了關於潔淨與不潔淨食物的理由，即這些不應按字面，而應按屬靈方式遵守，並說：『所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這原是後事的影兒。』[西二16]。你看，摩西所說的關於飲食的一切，保羅——他比那些現在自誇為教師的人學得更好——都說這一切是後事的影兒。因此，正如我們所說，我們必須從這影兒上升到真理。這是對基督徒說的，也是來自基督徒的，他們應該珍視使徒言論的權威。如果有人因傲慢而蔑視或拋棄使徒的言論，那是他自己的事。對我而言，像依附神和主耶穌基督一樣，依附祂的使徒是好的，並根據他們的傳統從神聖聖經中獲取理解。」 如果我沒錯的話，從這段見證中可以清楚看出，奧利根主張將所有禮儀律法都按寓意理解：這裡還有其他證據，證明在他看來，這一切對基督徒而言現在已沒有任何字面意義。 沒有什麼比他在《創世記講道集》第六篇中所說的更明確了： 「如果你想教導律法是如何死的，看看現在的祭祀，祭壇在哪裡？聖殿在哪裡？潔淨在哪裡？逾越節的慶典在哪裡？難道律法在所有這些中不是已經死了嗎？或者，如果這些字面的朋友和捍衛者能做到，就讓他們守住律法的字面吧。」 以及《出埃及記講道集》第十一篇： 「因為律法不能像猶太人所說的那樣行事，因為律法在肉身中，即在字面中是軟弱的，不能按字面做任何事：因為律法不能使任何事達到完美。然而，根據我們帶給律法的建議，一切都可以屬靈地完成。祭祀也可以屬靈地獻上，而現在不能按肉身獻上。痲瘋病的律法也可以屬靈地遵守，而不能按字面遵守。因此，按照我們的感受和建議，律法完成了一切。但按字面而言，並非全部，而是極少數。」

第二條規則，他希望主要用於預言書和歷史書，建立在以下虛構之上：

「在天上有與猶太地相對應的區域，有與耶路撒冷相對應的城市，有與猶太民族相對應的民族。同樣，也有天上的埃及、天上的巴比倫、天上的西頓、天上的推羅，以及其他類似的城市和地方，它們與同名的世俗區域和城市相對應。在這些天上的區域和城市中，居住著靈魂，它們服從於善或惡的統治者。正如離開這裡的人的靈魂被推入地獄，以便在那裡為惡行支付應得的懲罰一樣，同樣的事情也發生在天上的地方，靈魂在那裡經歷某種死亡，在這次死亡之後，它們像墜入地獄一樣墜入我們這片土地。因此，居住在天上的靈魂，根據先前行為的差異，可能會被流放到我們地球上或多或少舒適的地方，因此，舉例來說，一個來自天上猶太地的以色列人可能會被流放到世俗的斯基泰，反之亦然，一個來自天上埃及的埃及人可能會被流放到世俗的猶太地。」 以此為基礎，第二條規則的內容如下： 「聖經中凡關於世俗耶路撒冷、世俗埃及、世俗巴比倫以及其他類似地方及其居民的記載，都應指涉到同名的天上區域、城市及其居民。甚至，先知們在談論世俗耶路撒冷、世俗埃及或其他世俗地方時，往往只打算談論這些天上的地方，這可以從這些預言帶有奧秘的性質，且包含許多根本與人無關的事實中推斷出來。」 這個悖論存在於《論原理》第四卷第20、21節及後續，奧利根之所以構思出這一點，一方面是因為保羅在按肉身的以色列人和按靈的以色列人之間所做的區別，另一方面是因為同一位使徒在《加拉太書》中說耶路撒冷是天上的。從這一原則的序列中，他還提出了這種解釋預言書和歷史書的普遍方法，即其中所有內容都應指涉到善天使和惡天使。 《民數記講道集》第十一篇明確教導了這一點： 「我認為，正如我們在聖經中看到某些民族或統治者的名字，毫無疑問地指涉到惡天使和敵對勢力，例如埃及王法老、巴比倫王尼布甲尼撒和亞述人；同樣，關於聖人和宗教民族所寫的內容，我們也應該指涉到聖天使和良善的勢力……因此，如果真理的理性迫使這一切指涉到某些具有偉大美德的天使，那麼同樣的邏輯，關於良善的統治者或民族所寫的內容，難道不也應該指涉到良善的美德天使和僕人嗎？」

最後，奧利根的第三條規則規定，每當發現字面意義是虛假的、無用的或對神不敬的，就必須訴諸神秘意義並拋棄字面。 這必然遵循第四條所確立的原則。

對奧利根聖經解釋體系的評論。

I. 首先，我不會否認奧利根功不可沒，因為他如此堅實地為聖經的寓意解釋方法辯護，使其免受塞爾蘇斯的指控，以至於他在這方面似乎在某種程度上超越了自己。因為他無可辯駁地證明，神秘意義如果從整體上看，並非人的虛構，而是建立在聖經本身的權威之上，且與希臘人的寓意毫無共同之處，後者是在他們的神話誕生很久之後才構思出來的，目的是為了維護他們所崇拜的神的榮譽。其次，這位作者承認神秘意義並非存在於聖經的各處，這一點也非常重要；更重要的是，他承認探究聖經所包含的神秘意義極為困難，甚至可以說是不可思議的。最後，他關於字面意義的實用性和卓越性的論述也極具價值，因為我們宗教的整個大廈都建立在字面意義之上，而字面意義本身就足以用於信徒的造就和教導。這些陳述幾乎包含了奧利根體系中所有好的部分。

II. 但是，這些少數的好處中混雜了更多的壞處。首先，聖經分為字面、道德和寓意三種意義的劃分，儘管許多古人和現代人都接受了它，但似乎仍應受到譴責。如果道德意義被稱為任何有助於塑造品格的經文意義，我並不反對，只要不進一步發展即可。但如果將道德意義置於一個特殊的類別中，並使其與字面意義和寓意意義一樣不同，這就沒有任何堅實的理由，並且會帶來巨大的破壞，正如奧利根的例子所證明的，他為了逃避字面意義的困難，就訴諸某種道德教導。他本來更願意立即訴諸神秘意義，但因為並非總能找到令人滿意的解釋，他便停留在聖經的靈魂，即道德意義上。他本應注意到，首先，這些道德教導，由於字面意義始終保持完整，並不能解決由批判藝術產生的困難；其次，這些道德教導只有在自然地從字面意義中流露出來時才具有價值。他不僅沒有想到這些，反而認為聖經中有些地方完全排除了字面意義，而只承認道德意義：這完全是矛盾的。因為要麼這種道德意義源於詞彙和語句的含義，那麼它就是字面的；要麼像原則的推論一樣，它包含在語句的字面本身中，那麼字面就必然保持完整，作為它所依賴的基礎，並從中自然地產生推論。

III. 那個將許多虛假和自相矛盾的內容置於聖經字面中的悖論，直接導致了我們宗教的顛覆。每當我讀到第四條中引用的他的見證時，我似乎讀到的不是一個在解釋聖經時總是充滿熱情並始終以最高敬意對待聖經的人的見證，而是一個不信者從書中摘錄的片段，他試圖用各種各樣的對象來動搖聖經的真理。我很驚訝他要麼沒有理解這種原則與聖經的默示相衝突；要麼，如果他看到了這一點，卻認為如果神被引入虛假的共融中，就能為這種巨大的不便提供補救。一旦字面意義在所有歷史特徵都具備的地方被摧毀或被指控為虛假，聖經的權威在異教徒、異端和基督徒中必然會崩潰；在異教徒中，他們會藉此機會拒絕聖經，認為它不配聖靈，而不是推斷出寓意解釋的必要性；在異端中，他們會濫用這一原則來擺脫那些反對他們自身錯誤的經文；最後在基督徒中，這會導致他們信仰的損害和持續的精神焦慮，以至於他們寧願完全放棄閱讀聖經。奧利根並沒有被這麼多巨大的不便所嚇倒。這足以證明，一個一旦被強烈偏見佔據的心靈，是無法以任何理由從錯誤中挽回的。

IV. 幾乎令人難以置信的是，奧利根忽略了字母與詞彙的字面意義之間的區別。字母可能是虛假的，但卻在虛假的外表下包含著最真實的意義。這發生在所有隱喻性的陳述中。如果包含這類隱喻的作品可以因此被指控為虛假，那麼就沒有一本書可以被稱為沒有虛假和矛盾的，因為沒有一本書中，詞彙的隱喻含義不經常取代簡單和字面的理解。聖經在這方面沒有什麼與其他書籍不同的地方，因為神，其目的是教導人類，確實適應了人類語言的規則。那麼，對於奧利根，為了證明聖經充滿了虛假和矛盾，而引用了許多具有隱喻且最真實意義的經文，我們該怎麼看呢？當他捍衛一個如此惡劣且建立在如此脆弱基礎上的論點時，他的人類理性原則必然已經完全從他的心中消失了。馬吉安派被聖經的字面所冒犯，因為他們排除了其中的所有隱喻。猶太人的錯誤也源於同一個源頭，他們不願接受基督，並否認預言已在他身上應驗。他們按語法字面來理解那些僅為了隱喻理解而寫的內容。這類地方包括神在伊甸園中種植樂園，並在其中行走等。對於誡命也應有同樣的看法。有些誡命不應按語法字面理解，或者應限制在特定的時間或特定的人身上，例如在路上不問候任何人、不帶鞋子或兩件外衣、將左臉給打右臉的人、如果眼睛、手、腳成為絆腳石就砍掉等；有些誡命甚至不應嚴格理解，而是根據人類通常評估事物的方式來理解：例如在安息日不得離開自己地方的誡命。如果有人從類似的例子中推斷聖經自相矛盾並包含虛假和無法解釋的事物，那他確實是在可悲地濫用人類語言的普遍用法，並公開欺騙人們的輕信，因為他誘導他們將僅僅是表達上的虛假當作事物的虛假。但願奧利根沒有走得更遠：如果他僅僅譴責他用來開啟寓意的那種方式，他的心靈本可以得到容易的辯解。然而，從所引用的見證中，太清楚地表明，他指控許多經文的真實字面意義為虛假，而這些經文具備了所有真實歷史的特徵和跡象，例如創造的歷史、種植在土地上的樂園、撒拉、利百加、埃及助產士、主的試探、四十天禁食、商人在聖殿中販賣商品，以及其他許多類似的歷史敘述。他將其中一些視為老婦人的寓言；在另一些中，他說事實被顛倒了，並沒有按照所記載的方式發生。他甚至大膽到宣稱摩西律法如果按字面理解，是不配神的，且低於純粹的人類法律，並斷言只有說聖靈為了屬靈的真實而肉身地撒謊，即口述了歷史上的虛假，並在這些面紗下暗示了寓意真理，才能確保聖經的默示。

V. 從奧利根為使神秘意義更容易理解而提出的三條規則中，第三條規則從我們上面觀察到的內容中顯然立即消失了。因為建立在極其錯誤原則上的規則，當然沒有任何用處。讓我們轉向其餘兩條。第一條規則所說的禮儀律法呈現預表，而道德律法不然，這確實是真的。但這一聲明除非被設定（儘管這需要特殊的證明），否則沒有法律的效力，即禮儀律法中完全沒有缺乏預表的內容。奧利根確實是這樣認為的，但他本人以及他之後的任何人都沒有能力建立這樣的原則。奧利根所提出的聖經見證確實證明了禮儀律法中有些地方可以容忍寓意意義，但從中得不出更多結論。需要非常有力的理由才能走得比使徒更遠；但這些有力的理由迄今尚未出現，也沒有希望出現。當然，任何試圖忽略字面意義而僅僅對利未記或出埃及記的個別部分進行寓意解釋的人，現在都會因為他們通常平庸的寓意而引起所有人的嘲笑，這些寓意貶低並踐踏了聖經的威嚴。

另一個錯誤是相信禮儀律法在被廢除並停止遵守後，就缺乏字面意義，或者至少不再需要按字面意義解釋。很難想像這種虛構是如何在奧利根的心中產生的。無論誡命是否被遵守，它所包含的意義在兩種情況下都一樣，並且始終存在。即使現在，僅從摩西律法的字面中，對於證明猶太宗教的神聖性和基督教的卓越性，所帶來的光亮，也比古今中外所有隨意構思並收集在一起的寓意總和還要多。

奧利根的第二條規則也混雜了許多錯誤，只有少數真實。保羅教導說耶路撒冷是天上的，世俗耶路撒冷是其預表，這確實是非常真實的；但從中得出結論，即凡關於世俗耶路撒冷及其鄰近地方所說的，都應指涉到天上耶路撒冷，這既不被承認，也沒有被奧利根證明，使徒也沒有提出類似的內容，他更沒有談論奧利根那些在天上的靈魂居所，它們與埃及、巴比倫、推羅、西頓和其他世俗地方相對應。摒棄這種將柏拉圖主義和畢達哥拉斯主義與我們聖經混合在一起的褻瀆且怪異的混合物吧。

因此，從上述內容可以清楚地看出，奧利根提出的規則幾乎沒有任何用處，甚至連一個結都解不開。

33

34 第二卷序言 觸及了困難之處。我們從新約聖經得知，使徒們確信舊約聖經中存在著允許寓意解經的經文，隨後他們將此原則應用於某些特定的經文。由此產生了以下問題：使徒們是否相信並教導說，聖經中沒有任何經文是缺乏象徵意義的？寓意的數量是否多於他們所指出的那些？在探究並將其與任意的寓意區分開來時，是否有某些規則可循，這些規則又是什麼？透過這些象徵，是否會妨礙字面意義的完整保留？是否因為使徒以寓意解釋了某段聖經見證，就必然得出結論：凡與此見證有某種關聯的，無論是前文還是後文，都必須以同樣的方式解釋？這些都是奧利根本應為自己解決的問題。然而，他的方法在解決這些問題上是多麼不稱職，又與真理相去多遠，現在已無人不知。

VI. 經驗告訴我們，那些想像力過於豐富且過度放縱自己才智的人，往往會陷入與自己的可恥矛盾之中，其研究也容易走向極端的反面。由於這類人無法保持長久且持續的專注，他們必然會被自己更為活躍的想像力所帶走，且不依賴任何固定的原則，以一種斷續的方式進行推理。他們在某一時間所思考、所說或所寫的內容，到了另一時間就會從記憶中消失，以至於他們經常提出完全相反的觀點。奧利根並未免於此弊。誰能調和他在反對字面意義時所說的那些胡言亂語，與他在其他地方所說的「字面意義足以教導並造就單純信徒，且所有宗教與基督徒的信仰皆立足於此」的言論呢？如果聖經的字句真如他所指責的那樣，存在著無數的弊病，難道不令人擔心它會產生絆腳石而非造就，成為跌倒的機會而非光明與健康教導的源頭嗎？特別是對那些信仰極易動搖的單純信徒而言。這簡直是奇談，奧利根在成千上萬處，甚至在民眾面前，將字面意義的困難誇大到令人作嘔的地步；然而在其他地方，他又察覺到這種原則所帶來的危險，便以同樣的熱情去反對他先前所主張的觀點。這一點在《創世記講道集》第二篇中可見一斑，他在那裡堅持認為挪亞方舟的歷史應按字面意義來接受：「這些話，就歷史層面而言，是為了反對那些試圖攻擊舊約聖經、聲稱其包含某些不可能與不合理之事的人而說的。」彷彿他在其他地方所譴責的，不是他自己千百次重複過的觀點。此外，他有許多明確且直白的經文，否認寓意存在於整部聖經中，然而他卻彷彿忘記了這一原則，在兩約的每一頁中探求並憑空捏造出神秘的意義。甚至在《出埃及記講道集》第一篇中，他這樣說道：「我信靠我的主耶穌基督的話，認為在律法和先知書中，沒有一個『約德』（iota）或一個筆畫是沒有神秘意義的，也不認為這一切在萬事成就之前會廢去。」而在《論首要原則》第四卷第20節中則說：「我們對整部聖經的定論是：意義處處是屬靈的，而非處處是肉體的。」這些觀點與他在上述第2條中所引用的見證明顯衝突。最後，他所說的「探究聖經中的神秘意義極其困難，甚至可以說是不可行的」，這與他在探究此類意義時那種不知疲倦的熱忱，實在難以調和。

VII. 奧利根是一個偉大的例證，說明被錯誤接受的真理，往往與錯誤的原則同樣有害。他從使徒那裡學到，耶穌基督及其事蹟與奧秘在舊約中有所預表。因此，他認為在探究神秘意義時，應放任自己的才智馳騁。他受到當時社會風氣、自己活躍的想像力、對猶太人、外邦人及基督徒寓意著作的閱讀，以及當時在闡明聖經字面意義上極度匱乏的輔助工具，最後還有他創作作品時那種驚人的速度所驅使。由於所有這些原因，產生了那無窮無盡的寓意源泉，使他的所有著作都被淹沒其中，以至於在他之前無人能出其右，在他之後也無人能與之匹敵。他最初被古猶太人的榜樣所吸引，他們不喜歡其他解釋聖經的方式。他從他們那裡汲取了那句名言：字句是神聖卷冊的身體，而神秘意義則是其靈魂或精神。他對斐洛（Philo）和亞里斯多布（Aristobulus）極為推崇，這在《駁塞爾蘇斯》第四卷第51節中顯而易見，他說：「塞爾蘇斯似乎根本沒見過他們的著作。因為在我看來，那些著作對聖經意旨的把握，大多能令希臘哲學家感到驚嘆。在那裡，不僅在措辭上，甚至在觀點和教義上，都顯現出精選與勤勉，以及對塞爾蘇斯視為神話的那些聖經經文的卓越運用。」這段讚詞完全證實了佛提烏（Photius）在《圖書館》第105卷中關於斐洛的註記：「我認為，所有寓意解釋聖經的方法，都是從他那裡開始侵入教會的。」其次，波菲利（Porphyry）在優西比烏的《教會史》第六卷第19章中所說的，對我而言顯得非常可信，即奧利根在透過勤讀柏拉圖派和畢達哥拉斯派著作，使自己熟悉了古哲學家那種以寓意解釋深奧教義的方法後，也將其應用到了猶太人的書卷上。再加上胡埃特（Huetius）在《奧利根研究》第2卷第13問中的推測，即亞當提烏斯（奧利根的別名）也受到蘭普薩庫斯的梅特羅多魯斯（Metrodorus of Lampsacus）的啟發，據塔提安（Tatian）所述，此人將整部《荷馬史詩》都轉化為寓意；此外還有《荷馬寓意》的作者赫拉克利德（Heraclides Ponticus）。此外，眾所周知，偉大的才智之士若不能提升自己超越其時代的偏見，他們比其他人更可憐地成為這些偏見的奴隸。在奧利根的時代，神秘主義的思潮已經侵入了所有人的心靈。亞當提烏斯也任由自己被這種思潮帶走，由於他感到自己在言說和寫作上完全勝任，且受到職責和各種環境的驅使，他努力迎合聽眾和讀者的口味，而這些人完全沉溺於寓意之中。耶柔米在《教會作家名錄》第61條中也寫道，安波羅修（Ambrosius）曾激勵奧利根去解釋聖經，以與當時已出版了許多此類註釋的希波律陀（Hippolytus）相抗衡。因此，安波羅修不願讓他的老師輸給任何人，他竭盡全力推動他採用寓意寫作，並以極大的熱忱每天向他索要作品，以至於奧利根在某封信中稱他為「工頭」（ἐργοδιώκτην）。馬吉安（Marcion）這位有害的異端分子也促成了這一點，他完全排斥聖經解釋中的寓意。為了反對他，奧利根走向了極端，刻意沉溺於寓意之中。此外，也不應忽略奧利根時代在闡明字面意義上缺乏必要輔助工具的事實。因此，某種必然性迫使基督徒以容易構想的神秘意義，來取代往往晦澀的字面意義。奧利根提供了成千上萬個這方面的例子。每當字面意義稍有解釋上的困難，他幾乎總是宣稱它是錯誤的、荒謬的、不可能的，並給他的聽眾選擇：要麼放棄對聖經的信心，要麼按寓意來解釋。然而，那些他藉此進行推理的經文，通常在解釋上非常容易，令人驚訝的是，他如何在那些與主題完全無關的靈意中看得如此敏銳，而在需要消除字面晦澀之處時卻完全失明，而這些晦澀在今天看來，即使對普通才智的人來說也不構成任何困擾。最後，他在創作作品時所表現出的那種迅捷，使他在處理那些需要深入探究和長期沉思的問題時，顯得完全不稱職。由於他同時讓七名以上的速記員忙碌於晝夜的工作，他必須隨時準備好材料，以便分配給這麼多的作品。因此，他似乎覺得在寓意解釋聖經上比在字面解釋上更容易應付，因為他那豐富的想像力總是能隨心所欲地提供神秘意義。相反，即使是字面意義上最微小的困難，也會讓他感到厭煩和反感，由於他不能隨意支配自己的時間，他幾乎就像那些承包工程的工人，因為過於追求速度，幾乎做不出什麼好的作品。

VIII. 胡埃特在《奧利根研究》第2卷第13問中說：「教父們大聲疾呼奧利根過度沉溺於寓意，並教導說歷史意義應被踐踏和蔑視。」這位博學的主教承認了這一點，並用我們之前使用過的奧利根自己的見證來證明這一點。誰能不期待他會對奧利根做出判決呢？然而，他卻為奧利根辯護，稱仔細研讀其著作的人會發現，其中有許多地方他保留了字面的尊嚴，並對其進行了公正且正確的書寫：在某些地方承認歷史意義，在多數地方承認寓意，在許多地方則兩者兼具。我承認我無法體會這種辯護的力量。那麼，僅僅因為他沒有教導說字面意義處處是錯誤的、處處違背理性、處處不配於神，難道他所說的「字面意義在絕大多數經文中存在這些弊病」這一點，就不應受到譴責嗎？如果這種聲明，儘管有所限制，卻無法以任何理由辯護且極其錯誤，那麼教父們起來反對奧利根是理所當然的。胡埃特似乎沒有足夠關注奧利根方法的實質。其各個部分之間聯繫極為緊密，而邏輯要求亞當提烏斯對聖經字面意義既說好話也說壞話，但卻賦予其更多的壞處而非好處。這確實是他所做的。從他本人來看，字面意義足以造就單純的信徒。從這個角度來看，它是值得尊重的。另一方面，它有無數錯誤、荒謬、不可能且自相矛盾之處，因此他必須對它說很多壞話。事實上，每當遇到困難時，他難道不是對它進行了激烈的抨擊嗎？由此我得出結論，他賦予字面意義的少許好處，並不能抵消他所指責的無數弊病。因此，胡埃特對聖徒殉道者安提阿的尤斯塔修斯（Eustathius of Antioch）所採取的侮辱性態度是不可原諒的，他稱尤斯塔修斯反對奧利根方法的反對意見為「無用的詭辯」。我當然不會否認尤斯塔修斯對亞當提烏斯關於「女巫」（Pythonissa）的觀點進行了過於激烈的抨擊。這確實是一個純粹的批判性問題，既不會損害信仰，也不會損害道德。但尤斯塔修斯似乎並非因為奧利根對腹語者的觀點而如此嚴厲地折磨他，而是因為他那種扭曲所有聖經書卷意義的解釋方法，這引起了尤斯塔修斯正當的憤慨，正如他以下的話語所清楚表明的：「這是聖經中唯一一處奧利根——他將所有其他部分都轉化為寓意——願意按字面意義接受的地方。」因此，如果你排除關於腹語者的問題，尤斯塔修斯對奧利根的指控並非不公正，胡埃特也未能漂亮地反駁它們。尤斯塔修斯抗議他透過寓意解釋廢除了地上的樂園和樂園中結果子的樹。當胡埃特回答說亞當提烏斯是從斐洛的書中借用這一觀點時，亞當提烏斯真的被洗清了嗎？奧利根的罪行難道能用斐洛類似的罪行來沖淡嗎？尤斯塔修斯抱怨他將亞伯拉罕挖掘的井（在當時依然存在）轉化為寓意，而完全不提及歷史意義。胡埃特回答說，對於在猶太地生活了這麼多年的人來說，不可能不知道這樣的井。但難道奧利根不是因為將一件擺在眼前、眾人皆知的事實說成是虛構和捏造的，而更不值得原諒嗎？當然，《創世記講道集》第十篇（胡埃特似乎指的就是這一篇）中有這樣的話：「我已經多次說過，在這些經文中講述的不是歷史，而是編織著奧秘。」胡埃特為奧利根提供了另一種辯護，我認為這不會得到任何人的認可。他說，他並非第一個引入這種解釋聖經方式的人。在猶太人中，他有治療派（Therapeutae）、亞里斯多布和斐洛作為先導；在外邦人中，他有斯多葛派的凱雷蒙（Chaeremon）、科努圖斯（Cornutus）、蘭普薩庫斯的梅特羅多魯斯和赫拉克利德作為嚮導；而在基督徒中，使徒保羅是他追隨寓意解釋的主要權威。這些話雖然博學，但胡埃特沒有注意到，問題不在於奧利根是否第一個引入這種方式，而在於這種方式是否正確且值得效法。因此，除非能證明它符合真理，否則外邦人和猶太人的榜樣都是多餘的。至於保羅，他確實為寓意方法贏得了權威，但並非奧利根所濫用的那種方式。使徒並沒有教導說，在舊約和新約中都必須追求象徵，也沒有教導說字面意義在任何地方都應被踐踏和蔑視。因此，讓我們得出這樣的結論：多年來，出版某位作者的作品時，盡其所能將其從所受的指控中解脫出來已成為一種風氣，胡埃特也任由自己被這種風氣帶走。如果他的嘗試失敗了，那不應歸咎於這位博學主教所沒有的無知，而應歸咎於奧利根那無法掩蓋和隱瞞的極端行為。

IX. 奧利根在解釋聖經時表現出如此過度的寓意傾向，以至於受到許多人的譴責，這不足為奇。我更驚訝的是，他在這件事上竟然還能有辯護者。至少對於那些尊崇古教父的人來說，令人欣慰的是，那些被古代所推崇的人，都公開且激烈地反對他，幾乎拒絕了他方法中所有看似最有害的部分。尤斯塔修斯在《論腹語者》一文中這樣談到他：「那個敢於用寓意解釋聖經所有詞句的人，唯獨這一處卻不羞於按字面傳達。不僅如此，在談到神在伊甸園所種的樂園，以及結果子的樹木如何生長時，他試圖解釋，並在其他話語中補充道：『當我們揭開神話的面紗，從字面意義的順序中走出來，詢問神所耕種的那些樹木是什麼時，我們說在那個地方找不到可以用感官理解的樹木。』當他透過轉義來解釋這些時，他不怕將神所創造並完成、且其最忠實的僕人摩西所記錄下來的事物稱為神話。相反，他卻將腹語者在腹中捏造並模糊發出的聲音，當作教義來確立，並證明其為真實。他堅持認為腹語者的話是聖靈所說的，並將其歸於自己認為的對象，使其保持不變；而對於摩西傳下的神聖神諭，他卻冠以神話之名，顛倒其意義，且不願讓人關注字面的傳統。難道他不是同樣將亞伯拉罕挖掘的井以及與之相關的其他事物，用寓意來解釋，並以如此冗長的言辭，將關於它們的一切事務都轉化為另一種意義，儘管直到今天在那個地區依然可以用肉眼看見它們嗎？難道他沒有改變以撒和利百加的事蹟，說耳環和手鐲是金色的言辭，並最終將整個論點強行扭曲，轉移到那些只能用心靈觀察和理性理解的事物上，並用詭辯將其玷污了嗎？」在列舉了其他類似的例子後，他繼續說道：「還有什麼必要再說下去呢？總而言之，他用寓意和借來的名稱來解釋一切，將事物的論據從中間抹去：既沒有意識到義人和惡人有許多相同的稱呼，也不可能將不同的生活方式僅憑一個名字來同等判斷。有賣主的猶大，也有使徒猶大；同樣，有極其不義的撒迦利亞王，也有先知撒迦利亞。那個被扔進火爐的人叫亞拿尼亞，但還有另一個亞拿尼亞，他曾迫害教會……因此，如果事物本身是透過名字來區分的，那麼那些沉迷於類似比喻的人，請告訴我們，他們是用什麼方法從同一個名字中解釋出不同的知識或生活方式的？顯然，直到今天，許多以祖先或先知名字命名的人，依然違背律法，生活不敬虔。同樣，在外邦人中，許多被稱為彼得和保羅的人，也行事邪惡……他僅僅用這種方法，習慣性地將寓意塞進一切地方，唯獨無法將腹語者的話語以比喻的方式解開，也無法將事蹟的連貫性帶入真理的光明中。」你可以看出，尤斯塔修斯嚴厲地批評並譴責奧利根廢除字面意義，並在各處尋求象徵。巴西流在《六日創造講道集》第三篇第9節中，在未提及奧利根名字的情況下，對他和他的追隨者做出了同樣的判斷：「此外，我們必須與某些教會作家討論關於分開的水的問題：他們以『靈意』（anagoge）和更高深理解的名義，逃避到寓意中，以至於聲稱水在比喻上代表屬靈和無形的權能……我們拒絕這些言論，視其為夢境的解釋和老婦的神話，讓我們理解水就是水，並按照所提出的理由接受從穹蒼中分開的事實。」同樣在《六日創造講道集》第九篇第1節中：「我知道寓意的法則，儘管我不是自己構想出來的，而是偶然遇到了別人的勞作。那些不接受聖經共同概念的人，說水不是水，而是某種其他的本性，並按照他們自己的觀點解釋植物和魚。甚至將爬行動物和牲畜的繁衍也扭曲為他們的寓意，就像某些將事物強加於想像的解釋者，他們將自己的解釋調整到自己的目標上。而我，當我聽到草時，我理解為草，植物、魚、野獸和牲畜，我接受一切如其所言。」稍後又說：「難道我不應該將榮耀歸給那位沒有讓我們的思想停留在虛無事物的佔有上，而是規定一切都要為了我們靈魂的造就和完美而寫下的神嗎？有些人似乎沒有理解這一點：他們試圖透過自己才智中的某些詭辯和比喻，為聖經增加某種權威。但這只適合那些將自己置於聖靈神諭之上，並以解釋為藉口引入自己捏造之物的人。因此，這些話應按其所寫的去理解。」再次在《六日創造講道集》第二篇第5節：「因此，暫時撇開所有由轉義和寓意組成的解釋，讓我們跟隨聖經的意義，簡單且不帶好奇心地接受黑暗的概念。」屈梭多模在《創世記講道集》第13篇（第四卷新版，第102-103頁）中也明確駁斥了奧利根及其追隨者的寓意方法，他說：「在此處，『栽植』一詞應這樣理解，即他命令在地上建立樂園……摩西在聖經中提到地點的名字，正是為了不讓那些想徒勞地胡說八道的人欺騙單純者的耳朵，說樂園不在地上，而在天上，並夢想這類神話。因為如果神聖聖經使用了如此精確的詞彙，但有些人卻憑藉自己的口才，以及對外邦哲學的高深見解，不懷疑地反對聖經，說樂園不在地上，並採納了許多超出所言之外的事物，違背聖經，持有相反的觀點，認為關於地所說的，是指天上所說的，如果摩西沒有使用那種謙卑且適度的詞彙方式，在聖靈的推動下移動他的舌頭，他們豈不是會墮落得更深嗎？……因為不相信神聖聖經中所記載的，而是從自己的思想中引入其他內容，我認為這對那些敢於這樣做的人構成了巨大的危險。」在奧利根教義的八個要點中，伊皮法尼烏斯（Epiphanius）、提阿非羅（Theophilus）和耶柔米要求耶路撒冷主教約翰（John of Jerusalem）予以譴責，其中第六和第七點涉及寓意解釋聖經的方式，在耶柔米致帕馬丘（Pammachius）的第38封信（第四卷新版，第310頁）中，以以下詞句包含：「有八個關於基督徒信仰希望的問題要點向你提出（我將立即證明）……第六點，他將樂園寓意化，以至於剝奪了歷史的真實性，將樹木理解為天使，將河流理解為天上的美德，並透過比喻解釋推翻了樂園的全部內容。第七點，他認為聖經中所說的『天上的水』是聖潔且屬天的權能；而『地上的水』和『地下的水』則是敵對的和魔鬼的。」他在《但以理書》第十章（第三卷，第1118頁）中這樣抨擊奧利根派：「那些在真理中尋求陰影和影像，試圖推翻真理本身的人，他們的瘋言瘋語應該停止，他們認為河流、樹木和樂園都應服從寓意的法則而崩塌。」他在《以賽亞書註釋》第五卷序言（第三卷，第107頁）中說：「那麼我該怎麼辦？我是否要承擔那些博學之士——我指的是奧利根和優西比烏——所付出的勞作？其中一人在寓意的廣闊空間中漫遊，並透過解釋每個名字，將自己的才智變成了教會的聖禮；另一人雖然承諾進行歷史解釋，但有時卻忘記了初衷，轉而贊同奧利根的觀點。」奧利根將《耶利米書》第27章第2-3節中現存的經文：「作繩索與軛，放在自己的頸項上，並將其送到以東王、摩押王、亞捫子民王、推羅王和西頓王那裡」轉化為寓意。耶柔米引用了他的解釋（第三卷，第658頁）：「他說，這段經文，寓意解釋者總是逃避歷史的真實性，將其解釋為關於天上的耶路撒冷，即其居民應自願承擔身體，並降臨到巴比倫，即這個處於惡者手中的世界的混亂中，並服事巴比倫王，毫無疑問是指魔鬼。如果他們不願意這樣做，他們將不會背負沉重的身體，而是會死於刀劍、飢荒和瘟疫，且不會成為人，而是成為魔鬼。這是他所說的，以免他的辯護者對我們進行誹謗。至於我們，讓我們跟隨簡單而真實的歷史，以免被某些雲霧和幻覺所籠罩。」他在《瑪拉基書》序言（第三卷，第1807頁）中，對奧利根關於這位先知的註釋發表了這樣的看法：「奧利根為這本書寫了三卷，但他根本沒有觸及歷史，並按照他的習慣，完全沉浸在寓意解釋中，沒有提到以斯拉，而是認為寫作的人是天使，根據我們在約翰福音中所讀到的：『看哪，我差遣我的使者在你面前』。我們完全不接受這一點，以免被迫接受靈魂從天上墜落的觀點。」

MONITUM（註：關於奧利根《創世記》註釋的說明）

奧古斯丁以同樣的熱忱，在《創世記字義註釋》第8卷第1章第4節（第三卷，第226頁）中，捍衛了對聖經字面意義應有的尊重，他這樣表達自己的觀點：「我是在對那些遵循這些文字權威的人說話。因為他們中的一些人希望樂園不是按字面，而是按比喻來理解。因為對於那些完全反對這些文字的人，我們已經以其他方式與他們打交道了：儘管在我們這部作品中，我們盡我們所能為字面意義辯護，以便那些不是因為理性的動機，而是因為固執或遲鈍的心而拒絕相信這些事的人，找不到任何理由證明它們是錯誤的。然而，這些對這些神聖書卷有信心，卻不想按字面意義理解樂園（即那個果木茂密、陰涼、巨大且水源豐富的極其宜人的地方）的人，當他們看到沒有任何人力能使如此多、如此茂盛的森林生長，而這是神隱秘的作為時，我感到驚訝，他們怎麼會相信那個人本身就是這樣被造的，而他們卻從未見過。或者如果他本身也應按比喻理解，那麼誰生了該隱、亞伯和塞特？難道他們也只是比喻性的，而不是從人所生的人嗎？因此，他們應該密切關注這種假設會導致什麼，並試圖與我們一起，首先將所有講述的事蹟視為真理的表達。因為如果他們理解了這些比喻意義所提示的，無論是關於屬靈本性或情感，還是關於未來的事物，誰會不支持他們呢？當然，如果這些在肉體上被命名的事物，在不損害信仰真理的情況下，無法按肉體來接受，除了將其理解為比喻，而不是不敬虔地指責聖經之外，還能剩下什麼呢？然而，如果這些按肉體理解的事物，不僅不阻礙，反而更堅實地證實了神聖話語的敘述，那麼，我想，就不會有人如此頑固地不信，當他看到這些事物按照信仰規則被正確解釋時，還寧願堅持自己的觀點，如果他曾認為它們只能按比喻來理解的話。」他在《上帝之城》第13卷第21章（第七卷，第341頁）中，以同樣的力量捍衛了這一真理，即神確實將樂園種植在地上，其詞句如下：「因此，有些人將整個樂園（聖經真理講述人類始祖最初居住的地方）都歸於可理解的事物，將那些樹木和結果子的木頭轉化為生活的德行和習俗，彷彿那些可見的和肉體的事物並不存在，而是為了可理解的意義才以那種方式說或寫的。彷彿僅僅因為它可以被理解為屬靈的，它就不可能是肉體的樂園？彷彿僅僅因為使徒說在他們身上預表了兩個約，就沒有兩個婦人，夏甲和撒拉，以及亞伯拉罕的兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦生的；或者僅僅因為使徒說『那磐石就是基督』，摩西擊打磐石時就沒有水流出來？因此，沒有人禁止理解樂園為福樂者的生命；其四條河流為四種德行：謹慎、剛毅、節制和正義……這些，以及任何其他關於屬靈理解樂園的說法，在無人禁止的情況下，都可以說出來：只要那段歷史的真實性，透過最忠實的事蹟敘述所讚揚的，被相信即可。」我認為，從這些內容中可以清楚地看出，奧利根寓意解釋聖經的方法已被教父們所拒絕，我們從他們的口中得知，對字面意義應有極大的尊重，它遠勝於那些大多源於活躍且異常想像力的神秘解釋；頻繁使用寓意並非沒有危險，即使在那些比喻意義的真實性不容置疑的地方，也需要極大的謹慎，以免在寓意的藉口下，歷史意義的真實性受到任何損害。

MONITUM（註：關於奧利根《創世記》註釋的說明）

I. 耶柔米在為他翻譯的奧利根《以西結書講道集》所寫的序言中說：「我簡要地提醒你，要知道奧利根關於整部聖經的作品分為三類。第一類是他的摘錄，希臘語稱為『註釋』（scholia），在其中他簡要地標註了那些他認為晦澀且有困難的地方；第二類是『講道』（homiletikon）類型，即本次翻譯所屬的類型；第三類是他親自撰寫的『卷』（tomi），我們可以稱之為卷冊：在這部作品中，他將自己才智的所有風帆都交給了風，離開陸地，逃向了大海深處。」胡埃特在《奧利根研究》第三卷第2章第1節第2、3節及後續部分中，詳細闡述了什麼是註釋、講道和卷冊。 II. 優西比烏在《教會史》第六卷第21章中，僅提到了十二卷《創世記註釋》。蘇達（Suidas）跟隨了優西比烏。然而，耶柔米在第四卷新版第450頁和第二卷第562頁中兩次將其計為十三卷，在那裡，他解釋了《創世記》第四章關於該隱和拉麥的記載，並提醒教宗達馬蘇（Damasus），奧利根關於這個問題的第十二和第十三卷《創世記》著作。

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奧利根（ORIGENES）

[註：關於此處的數字，胡埃提烏斯（Huetius）在上述引用的優西比烏（Eusebius）文獻中懷疑，這可能是抄寫員將「16」誤寫為「13」，或者優西比烏所使用的抄本中，將後兩卷合併為一卷，因為它們探討的是同一個主題。無論如何，從耶柔米（Hieronymus）後面的引文（其中列出了十三卷）來看，顯然這些註釋並沒有超過創世記第四章。奧利根本人在《駁塞爾蘇斯》（Contra Celsum）第六卷中，引用了他從創世記開頭直到「這是亞當的後代」等字句（即第五章的開頭）所寫的內容，這與此相關。我們發現這些卷冊在《駁塞爾蘇斯》第四卷、馬太福音註釋第25卷、《論原理》（Περὶ ἀρχῶν）第一卷第3章及第二卷第3章中皆有引用。]

關於前八卷是在亞歷山大城完成的，因此是在西元232年奧利根從該城遷往該撒利亞之前，他在第九卷中有所暗示，優西比烏在《教會史》第六卷第24章中對此有記載。同樣值得注意的是，蘇格拉底（Socrates）在《教會史》第三卷第7章中說：「奧利根在他現存的所有著作中，都承認道成肉身的基督是有靈魂的；但特別是在他為創世記所寫的第九卷註釋中，他闡明了關於此事的奧祕，在那裡他以更廣泛的論證，將亞當視為基督的預表，將夏娃視為教會的預表。」（Origenes quoque in omnibus libris suis Christum hominem factum anima præditum esse agnoscit. Sed specialiter in nono tomo commentariorum quos scripsit in Genesim, hujus rei sacramentum exponit: quo loco Adamum quidem Christi, Evam autem Ecclesiæ typum gerere pluribus verbis asseruit.）

最後應當注意，為創世記所寫的「卷冊」（τόμους）似乎與耶柔米在第41封信（又作第65封信）中稱為《六日創造論》（Hexaemeron）的著作並無不同，他說：「最近聖安波羅修（Ambrosius）編纂了他的《六日創造論》，更多地追隨了希波律陀（Hippolytus）和巴西流（Basil）的觀點。」

III. 潘菲流（Pamphilus）殉道者在《護教辭》（Apologia）中，引用了這些創世記註釋卷冊序言中的一個片段，以及來自第一卷的另一個片段。優西比烏也在他自己的《福音準備》（De præparatione evangelica）各卷中，插入了來自這些卷冊的兩個片段。前者存在於第七卷第20章，解釋了創世記第一章的第十二節；胡埃提烏斯極好地指出，從文體來看，這確實是註釋的一部分。後者闡明了同一章的第十四節；它位於優西比烏《福音準備》第六卷第11章。胡埃提烏斯說，在《愛神集》（Philocalia）第22章中也有此片段的一部分，由此我們得知它是摘自奧利根註釋的第三卷。但這位傑出的人物說《愛神集》第22章僅包含該片段的一部分，這是不正確的，因為該片段在《愛神集》中比在優西比烏著作中要長得多，後者遺漏了我們版本中第12、13和14號的內容。此外，在《愛神集》第14章中還發現了另一個片段，並指出它是取自同一第三卷。最後，優西比烏在《教會史》第六卷第1章中展示了另一個片段，我們認為不應在我們的版本中遺漏。這些是我們能確認屬於這些卷冊的唯一片段。提奧多勒（Theodoretus）在《創世記問題》第20題中，確實引用了奧利根對創世記第一章第26節的解釋：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」；聖優斯塔修（Eustathius）在關於「腹語者」（De engastrimytho）的論文中，展示了奧利根關於樂園的論述，並對其進行了嚴厲批評。然而，這兩個片段是否屬於這些卷冊，兩人皆未說明。此外，在希臘教父的創世記「鎖鏈註釋」（catenae）中，還有其他以奧利根名義流傳的內容，我們認為也應納入我們的版本，但在此預先警告讀者，鎖鏈註釋的可靠性有時很低，因為它們經常混淆作者的名字，張冠李戴；此外，這些奧利根式的創世記註釋究竟取自何處也不確定，是取自卷冊、註釋（scholia）、講道集，還是取自他對聖經其他書卷的註釋。當然，在鎖鏈註釋所展示的眾多片段中，我們幾乎找不到兩個屬於創世記講道集的。

IV. 耶柔米在第四卷新版第三類書信第430頁中，編列了奧利根的著作目錄，開頭如下：「他寫了十三卷創世記註釋：兩卷神祕講道集；出埃及記摘錄，利未記摘錄。」這一系列清楚地表明，這些神祕講道集屬於創世記；西克斯圖斯·塞嫩西斯（Sixtus Senensis）在第四卷第352頁中，也未以其他意義理解耶柔米的這段話，他甚至認為今天在梅林（Merlin）和熱內布拉德（Genebrard）版本中以拉丁文存在的十七篇講道集，就是其中的一部分。胡埃提烏斯說：「對此我絕不能同意：因為我們所擁有的講道集似乎是即興發表的，並由速記員記錄下來；而神祕講道集則是經過深思熟慮、從容編寫，並由奧利根親自編輯的。」我當然不會否認奧利根有些著作是經過從容編寫的，有些是即興發表的。但這位傑出的人物從何處得知神祕講道集是經過從容編寫，且是由奧利根親自編輯而非由速記員記錄的，我確實懷疑他能否引用任何古代作家的權威來證明。當然，這十七篇創世記講道集中的大部分，都致力於闡釋神祕意義。那麼，有什麼理由阻止稱它們為神祕講道集，並視其為耶柔米所提到的那兩卷神祕講道集的一部分呢？無論如何，毫無疑問，現存的這十七篇講道集確實是奧利根的作品。除了第二篇講道集（其中解釋了諾亞方舟的建造）的希臘文幾乎完整地以奧利根的名義在所有鎖鏈註釋中流傳之外，如果你仔細閱讀第十篇講道集，你就會明白聖優斯塔修在關於「腹語者」的論文中，為何會抓住機會指責奧利根，因為他改變了以撒和利百加的事蹟；他說耳環和手鐲是金色的言語，最終將整個論點強行扭曲，轉向那些只能用心靈觀察和理性理解的事物，並以詭辯玷污了它。同樣，請閱讀第十三篇講道集，其中藉著以撒挖掘水井的機會，也探討了亞伯拉罕的水井，你就會明白為什麼同一位優斯塔修會抱怨奧利根將亞伯拉罕挖掘的水井及其他相關事物，僅以寓意來解釋，並以大量的言辭將整個事務轉向另一種含義，儘管直到今天在那個地區，人們仍能親眼看見這些水井。奧利根在這篇講道集中並不否認這些水井在地上確實被挖掘過，優斯塔修也沒有對此提出異議。他唯一抱怨的是，儘管在那個地區仍能親眼看見，奧利根卻僅以寓意來解釋它們。奧利根這樣做，誰敢否認呢？除了這些足以將這些講道集歸於我們奧利根名下的論據外，我們可以肯定地說，至今尚未發現任何一份手抄本不將它們歸於他。此外，九世紀時活躍的奧爾良主教約拿（Jonas Aurelianensis），在《平信徒教育》（De institutione laicali）第一卷第11章中，引用了第十篇講道集中的兩個片段。然而，有一件事可能會使人懷疑它們是否為奧利根所作，即耶柔米在給福音派長老（Evangelus presbyter）的第3封信（又作第126封信）中所寫的：「他說，在創世記的開頭，我發現了奧利根關於麥基洗德的第一篇講道集，他在其中進行了多方面的論述，最終說他是天使，所用的論據與你的作者論聖靈時所用的相同，即論及天上的權能。」在現存的第一篇講道集中，確實沒有發現類似的內容，甚至在其他篇中也沒有。但事實上，過去確實有過創世記講道集的彙編，這從卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在《神聖文學教育》（De instit. divin. litter.）第一卷第1章中僅列出十六篇奧利根講道集這一點可以清楚看出。因此，可以合理地回答說，耶柔米彙編中的第一篇創世記講道集，並沒有流傳到我們手中。

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V. 關於奧利根發表這些講道集的時間，唯一確定的是它們晚於西元245年。因為它們是即興的，屬於那些由速記員記錄下來的講道。優西比烏在《教會史》第六卷第36章中說：「奧利根在六十歲以後……才允許速記員記錄他對民眾的講道，而在此之前他從未允許這樣做。」

VI. 梅林的版本將這些講道集的拉丁文翻譯歸於耶柔米；傑出的胡埃提烏斯在《奧利根研究》（Origenianorum）第一卷第2章第3節第1項中，博學地證明了這應歸功於魯非諾（Rufinus），並進一步指出，最後一篇講道集的大部分內容已殘缺不全。請參閱該書。

摘自奧利根《創世記註釋》序言

1 (1) 若非我們極其懶惰和怠慢，以至於在我們的主和救主激勵我們去探求時，我們卻退縮了，考慮到我們遠遠不及那種屬靈理解的偉大，而那種理解正是探究如此偉大之事所必需的。隨後又說：如果有人在辯論中遇到深奧的事，對此確實可以發表意見，但不可完全肯定。因為這要麼是魯莽之人的行為，他失去了對人類軟弱的感知，忘記了自己；要麼是完美之人的行為，他們確信自己是從主耶穌本人，即真理的道，以及那藉著祂萬物被造的智慧本身那裡學到的，或者是那些進入了神所在之處的旋風和黑暗中，從天上領受了神聖回答的人。雖然摩西本人進入其中，也僅能勉強理解，但我們相信主耶穌基督，並以身為祂的門徒而自豪，然而我們不敢說我們已經面對面地從祂那裡領受了聖經中所記載之事的理解：我確信，即使是世界本身，也無法憑其能力和意義的宏大來領受這些。因此，對於我們所說的事，我們不敢像使徒們那樣斷言：但在這一點上我們感謝神，因為許多人不知道自己的無知，卻將他們不成熟、無秩序，有時甚至是荒謬和虛構的念頭，以他們認為最真實的斷言，全神貫注地宣講出來；而我們對於偉大的、超越我們的事物，並不掩蓋我們的無知。

(1) 此片段摘自潘菲流殉道者為奧利根所作的《護教辭》。

創世記註釋第一卷

(2) 因為神並非在先前不是父之後，才開始成為父，彷彿被某些原因所阻礙，正如凡人成為父親時，常因無法立即成為父親而受阻。因為如果神永遠是完美的，且祂擁有成為父的能力，且身為這樣一位兒子的父對祂而言是美善的，那麼祂為何要推遲，為何要剝奪自己這份美善，若可以這樣說，為何不立即使自己成為父（3）？這同樣也適用於聖靈。

(2) 此片段以拉丁文呈現，摘自魯非諾翻譯的潘菲流殉道者為奧利根所作的《護教辭》。希臘文則見於優西比烏《駁安基拉的馬塞勒斯》（Adversus Marcellum Ancyranum）第一卷第22頁。 (3) 手抄本如此。另一種說法是：「從何時能成為父，就成為父？」

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摘自奧利根《創世記註釋》（4）

關於第一章第12節

2 如果有人陷入這種錯誤，即認為神像我們的人類工匠一樣，除非手邊有某種未經創造的物質，否則就無法創造萬物，因為雕塑家沒有銅就無法完成自己的作品，木匠沒有木材，建築師沒有石頭也無法完成，那麼就必須從神的能力這一點來探討：如果神決定創造祂所喜悅的一切，且沒有任何困難能阻礙祂意志的力量，祂是否能完成祂所想的事。因為，既然祂憑著無限的能力和智慧，將那些原本不存在的品質（這是所有主張有護理的人所共同的觀點）為了宇宙的裝飾而產生出來，那麼祂的意志本身也完全有能力創造任何可能需要的物質。因為我們將詢問那些否認事情是這樣的人，在他們的觀點中，難道不是必然得出這樣的結論：神非常幸運地碰巧遇到了那種未經創造的物質，如果不是因為它恰好未經創造，祂就什麼也做不成；因此，祂將被剝奪所有那些理所當然地歸於神的美名，如創造者、父、施恩者、良善者，以及其他一切美名。此外，祂如何能找到那種物質，其量恰好足以支撐如此巨大的世界？彷彿有一種比神更古老的護理，必然將物質置於神面前，預先考慮到神內在的藝術概念不會徒勞無功，如果沒有那種物質的供應，祂就無法創造出如此卓越和傑出的宇宙之美。那麼，它又從何處獲得了能力，能容納神所希望賦予它的任何品質，除非神自己為它創造了祂所希望它擁有的那種品質？總之，假設我們接受物質是未經創造的，我們將對那些希望這樣的人說：如果沒有護理將物質置於神面前，它就成了這樣；如果護理已經存在，那它比自動發生又多做了什麼？如果神自己想在沒有物質的情況下創造它，那麼祂的智慧和神性，比起從未經創造的物質中產生的，又多做了什麼？因為如果從護理中產生的結果，與沒有護理所產生的完全相同，那麼我們為什麼不從世界本身中除去創造者和工匠呢？因為正如說一個如此優雅且適當構建的世界，是在沒有智慧工匠的情況下自動產生的，這是不合理的；同樣，說如此巨大、如此性質、且如此順從神之工匠理性的物質，是未經創造而自行存在的，也同樣顯得荒謬。然而，對於那些提出我們的人類工匠沒有物質就無法創造任何東西這一比較的人，必須回答說，他們在這一點上的比較是不相似的。因為護理將物質提供給每一位工匠，而這物質源於先前的藝術，無論是人類的還是神聖的。這些對於目前來說，足以反駁那些因為讀到「地是空虛混沌的」（創1:2）而認為物質本性是未經創造的人。

(4) 此片段見於優西比烏《福音準備》第七卷。拉丁文翻譯為弗朗西斯·維格（Franciscus Vigerus）。 (5) 「無法接受神……」奧利根在《論原理》第一卷第1章中繼續探討這一論點。巴西流在《六日創造論》第二篇講道中，安波羅修在同名著作中，都詳細引用了我們正在探討的奧利根的這場辯論。此外，阿那克薩哥拉（Anaxagoras）、畢達哥拉斯學派、柏拉圖學派、斯多葛學派等人的觀點是，神從永恆的物質中創造了世界。

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創世記註釋第三卷

關於第一章第14節

4 這裡所說的 luminaria（光體），即太陽、月亮和其他星辰，被設立為「記號」，這一點必須仔細解釋，這在首要意義上是必要的。因為不僅許多不信基督的外邦民族，在關於命運的觀點上，因著那些所謂「行星」（8）與黃道帶中星辰的交織，而認為地上發生的一切，以及涉及每個人，甚至可能涉及無理性動物的事，都是由這些星辰的組合與比較所決定的，而陷入錯誤；而且許多被認為是基督信仰的追隨者和信徒的人，也感到心煩意亂，擔心人類的事務是否被必然性所束縛，以至於除了星辰根據其不同的位置和排列所決定的之外，無法以其他方式發生。這種觀點的結果是，我們自由的意志被完全取消；因此，讚美、責備、值得認可或譴責的行為，如果情況確實如此，那麼所宣揚的神的審判就消失了，對罪人將受懲罰的威脅，以及對那些致力於追求更美好事物的人的榮譽和福分的應許，也隨之消失；因為這些將不再有任何合理的依據。此外，如果有人想觀察因這種觀點而產生的其他後果，那麼信心也將是徒勞的，基督的降臨將一事無成，律法和先知所預示的一切經綸，以及使徒們為建立神藉著基督所設立的教會所付出的勞苦，也將化為烏有——除非按照這些大膽之人的說法，基督本人也受制於星辰運動的必然性。

(6) 此片段見於優西比烏《福音準備》第六卷及《愛神集》第22章。拉丁文翻譯為弗朗西斯·維格。 (7) 《愛神集》作「星辰」。隨後，「不僅許多民族」。優西比烏省略了「許多」。 (8) 優西比烏作「所謂的」。隨後《愛神集》作「發生在地上」。 (9) 《愛神集》作「完成」。優西比烏作「升起」。 (10) 《愛神集》作「發生的」，隨後「信心將是徒勞的」。 (11) 優西比烏作「神藉著基督的教會」。隨後對於「除非基督本人」等字句，胡埃提烏斯博學地註釋道：奧古斯丁在《約翰福音講道集》第8篇中對此有恰當的論述：「星辰的創造者並不在命運之下，因為即使命運源於星辰，星辰的創造者也不可能受制於必然性。」又在第36篇：「什麼是『祂的時候還沒到』？因為主並非生於命運之下。這甚至不應對你這樣認為：更何況是對於那位藉著祂你被造的主呢？如果你的時候是祂的旨意，那麼祂的時候除了祂自己的旨意之外，還能是什麼？」

53

IN GENESIM.

若我們的信心終究是虛空且無益的，那麼基督的降臨，以及律法、先知與使徒在基督裡建立並堅固神教會的所有勞苦，也將毫無價值；除非我們將基督不僅是降生的方式，甚至祂所行、所受的一切，都歸咎於那些人所主張的星辰運行的必然性——彷彿祂從星辰那裡領受了那種奇妙作為的能力，而非從萬有的父神那裡領受。從這種不敬虔的言論中，必然得出一個結論：凡持守神聖信仰的人，都被星辰的衝擊所擄掠。然而，我很樂意問這些人：神在創造這世界時，究竟有何目的，以致於在世上的眾人中，有些人並非出於自己的過錯，卻遭受淫亂的羞辱；而另一些人則因宇宙的運行使他們如此，以致於像野獸一般，投身於最殘酷、最不人道的行為，如謀殺與海盜行徑。再者，我們何必談論發生在人類身上、由他們所犯下且無窮無盡的罪惡呢？特別是當這些高談闊論者，在為這些人開脫一切罪責時，竟將所有邪惡與可責之事的原因歸咎於神？

若他們之中有人為了替神辯解，宣稱有一位良善的神，祂並非這一切的源頭，卻將這類事情歸咎於萬物的創造者，首先，他們無法證明自己所主張的「祂是公義的」——因為若祂是如此多惡事的父，怎能合理地被稱為公義呢？其次，我們必須審視他們對自己的看法：他們是否受星辰運行的支配，還是已經自由了？在今生中，他們是否完全不受星辰的影響？如果他們承認受星辰支配，顯然是星辰賜予他們這種領悟，那麼創造者將透過宇宙的運行，使那位被他們虛構出來的「更高之神」的理論受到支配，而這正是他們所不願意的。但如果他們回答說，他們不受創造者所制定的星辰律法所約束，為了不讓他們的說法顯得毫無根據，他們必須試著以更具強制性的方式向我們證明，在那些受星辰運行支配的人與那些不受支配的人之間，存在著某種區別。顯然，對於那些知情者而言，他們若被要求給出解釋，是絕對無法做到的。此外，禱告與祈求也是徒勞無益的。因為如果某事必然發生，且是由星辰所造成，若沒有星辰彼此交織的運作，就什麼也無法發生，那麼我們向神祈求賜予我們某事，就是不合理的。我們何必再多費唇舌，去揭露大眾對於「命運」這一議題所持有的、未經審視且不敬虔的觀點呢？因為上述的論述已足以勾勒出其輪廓。

我們回顧一下，在探討「讓光體作為記號」這段經文時，我們是如何陷入這場討論的。那些對某些事物有真實理解的人，或是親眼目睹事件發生的人，能夠誠實且完整地闡明這些事；因為他們或是親眼看見了某人所受的苦或所行的事，或是從那些與事件無關的人的敘述中得知。我們暫且不談那些親身經歷或行事的人，透過他們的敘述，將未曾親臨現場者帶入對事件的認知中。因此，如果有人從那些與事件無關的人那裡聽聞某事已經發生或即將發生，卻沒有思考到：無論是誰教導某事已經發生或即將發生，他並不一定就是該事件的原因；那麼，無論是誰揭露了某事已發生或將發生，他都會認為這件事是源於那個人，但這種想法是錯誤的。正如某人若從預言書中得知猶大出賣主的事，並在看見這件事實現時，認為是這本書導致了後來發生的事，因為他是從書中得知猶大後來將要行的事；或者，他認為不是書的原因，而是最初寫書的人，或是促成此事的人（比方說是神）的原因。然而，正如在關於猶大的預言中，若仔細審視經文本身，就會顯明神並非猶大出賣行為的製造者，而僅是預先知道他將因自己的邪惡而行出這些事；同樣地，若有人深入探討神預知萬事的道理，以及祂將自己預知的記號印刻在其中的方式，就會明白，預知者本身並非預知事件的原因，那些承載了預知記號的經文也不是原因。神在很久以前就知道每一件隨後發生的事，即使沒有聖經，僅從對神的觀念中，對於理解神能力之尊貴的人而言，這也是顯而易見的。

若需要從聖經中證明這一點，先知書中充滿了這類例子。關於蘇珊娜的事，神在萬物受造之前就已知道一切，正如她所說：「永恆的神，你是隱密事的察驗者，在萬物受造之前就已知道一切，祢知道他們對我作了假見證。」在《列王紀上》中，那位將要作王的君王之名及其作為，在發生前許多年就已被預言，如下：「耶羅波安在八月十五日，仿照猶大地的節期，在伯特利設立節期。他登上他所造的祭壇，為他所造的牛犢獻祭。」隨後不久：「看哪，有一位神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利，耶羅波安正站在祭壇旁燒香。神人奉耶和華的命向祭壇呼叫，說：『祭壇哪，耶和華如此說：大衛家必生一個兒子，名叫約西亞，他必將祭壇上燒香的丘壇祭司殺在你上面，又將人的骨頭燒在你上面。』當日他給了一個預兆，說：『這就是耶和華所說的預兆：看哪，祭壇必破裂，壇上的脂油必倒出來。』」隨後不久，經文顯明祭壇果然破裂，脂油也倒出來了，正如神人奉耶和華的命所給的預兆。同樣地，在以賽亞書中，對於在巴比倫被擄前許多年就已生活，且在被擄後許久才出現的波斯王古列，他曾協助重建聖殿（這發生在以斯拉的時代），關於古列有如下的指名預言：「耶和華對祂所膏的古列如此說：我攙扶他的右手，使列國降服在他面前，我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開，不得關閉。我必在你前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道我耶和華以色列的神，是提名召你的。為我僕人雅各，我所揀選以色列的緣故，我提名召你。」從這些經文中，任何人都能明白，古列之所以能統治眾多民族，是神為了祂所施恩的百姓，賜給了並不認識希伯來人敬拜之道的古列。這點也可以從那些記載古列事蹟的希臘人著作中得知。此外，在但以理書中，當巴比倫帝國統治時，尼布甲尼撒看見了在他之後將要出現的帝國；這些帝國透過那像顯明出來：金代表巴比倫統治，銀代表波斯，銅代表馬其頓，鐵代表羅馬。同樣地，在同一位先知書中，關於大流士、亞歷山大，以及馬其頓王亞歷山大的四位繼承者，還有那位統治埃及、被稱為拉古的托勒密，有如下的預言：「看哪，有一隻公山羊從西而來，遍行全地；這羊兩眼之間有一隻顯著的角。牠來到我所看見站在烏萊河邊那有角的公綿羊那裡，用憤怒的勢力向牠直闖。我看見牠來到公綿羊那裡，對牠發烈怒，觸擊公綿羊，折斷牠的兩角。公綿羊在牠面前站立不住，牠將公綿羊摔倒在地，用腳踐踏，沒有人能救公綿羊脫離牠的手。這公山羊極其自大，正強盛的時候，那大角折斷了，在角根上向天的四方長出四個顯著的角來。其中一角長出一個小角，向南、向東、向榮美之地，極其強大。」我們何必再提關於基督本身的預言與神諭呢？關於祂降生的伯特利，祂成長的拿撒勒，祂如何逃往埃及，祂所行的神蹟，以及祂如何被那被召入使徒行列的猶大所出賣？這一切都是神預知的記號。救主親自也說：「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困，那時你們就知道它荒涼的日子近了。」祂預言了後來發生的事，即耶路撒冷被毀滅的結局。

既然我們已經透過確鑿的證據證明神是預知者，那麼接下來我們解釋「星辰如何成為記號」就不會不合時宜。我們必須理解，這些星辰的運行是被安排好的，所謂的行星與恆星的運行方向相反，這是為了讓人類（或者說，那些有能力從星辰的配置中獲取關於個人或整體事件記號的更高力量，因為人類若要真實地從星辰運行中推斷出每個人將行或將受的事，這遠超乎人類的能力）能從中獲取記號。至於那些力量，我們必須在後文中盡力解釋為何有必要認識它們。然而，人類透過某些觀察，或是透過那些背離了自身秩序、為了敗壞我們人類而教導這些事的天使的教導，誤以為這些記號的來源就是那些星辰本身，而聖經所說的「記號」正是指這些。關於這一點，我們稍後將盡力作簡要且謹慎的論述。因此，我們將提出以下問題：第一，既然神從永恆中就預知了每個人將要行的事，我們「在我們手中的自由意志」如何得以保存？第二，星辰為何不是人類行為的製造者，而僅是記號？第三，為何人類無法精確地掌握這些知識，而這些記號是賦予那些超越人類的力量的？第四，神創造這些記號以供那些力量認識的理由是什麼？讓我們看看第一個問題。許多希臘人因為擔心如果承認神預知未來，事情就會變得必然，而「在我們手中的自由意志」將無法保存，因此他們寧願接受一種不敬虔的教條，也不願接受那種他們認為雖然對神而言是榮耀的，卻會摧毀我們自由意志（以及因此而來的讚美、責備、美德的可取與惡行的可責）的觀點。他們說：「如果神從永恆中就知道某人將要行惡，並將行這些惡事，而神的知識是不會出錯的，那麼這個被預見將行惡的人，就必然會行惡。如果他必然會行惡，那麼他的行惡就是被迫的。」

63

64 奧利根 同時，對於一切在美德中應當讚揚的，或在惡行中應當譴責的，皆包含在內。誠然，他們說，若神從永恆中就預知某人將會作惡，或將會犯下這些或那些惡行，而神的預知又絕不會出錯；那麼，神所預見將會如此的人，必然會成為作惡者，並犯下這些惡行：因此，他絕無可能不犯下這些惡行。然而，若他絕無可能不犯下這些惡行，那麼他就是被必然性所驅使去行惡，且除了神所預知他將會做的事之外，他無法做任何其他的事。既然他完全無法做其他的事，且沒有人會因為無法做到的事而受到責備，那麼我們指責作惡者便是徒勞的。隨後，他們從作惡者與惡行推演到其他各類罪行。接著，他們又從反面推論到那些被視為正確與誠實的行為；最後他們斷言，若承認神預知未來，那麼我們意志的權能就必須被徹底廢除。

對這些人必須回答：神在創世之初，鑑於沒有任何事物是無因產生的，祂以其心智遍察每一件將要發生的事，祂看見：既然發生了這件事，那件事便隨之而來；若那隨之而來的事發生了，這件事便接著發生；而當這件事存在時，那件事便會發生；祂就這樣一直推演到萬物的終結，祂知道將會發生什麼，但祂並非每一件被知曉之事發生的原因。正如若有人看見某人因無知而魯莽，又因魯莽而輕率地踏上滑溜的道路，並預見他滑倒後將會跌倒，這人並非那人滑倒的原因；同樣地，我們必須理解，神預見了每個人將會是什麼樣的人，並洞察了導致他成為那樣的人的原因，以及他將會犯下這些罪，或將會行出這些義行。若必須說，神在人犯罪時（60）預知了這一切，我們將會說出一個更為奇特但卻真實的觀點：那將要發生的事，是關於它之預知的原因。並非因為它被預知了才發生，而是因為它將要發生，所以才被預知。

這裡需要區分。若有人將「必然會發生」解釋為預知的事物有必然發生的必要，我們並不認同；因為我們不會說，既然預知了猶大將成為賣主的人，猶大就必然成為賣主的人。事實上，在關於猶大的預言中，記載了對猶大的責備與控訴，這向眾人顯明了他的可責之處。若他被強迫去賣主，且不可能像其他使徒那樣，那麼他就不會受到任何責備。請看先知是否藉由這些話語清楚地表達了這一點：「願無人憐憫他的孤兒，因他不記念施恩，反倒追逼困苦窮乏和心裡傷痛的人，要把他治死。他愛咒詛，咒詛就臨到他；他不喜愛祝福，祝福就遠離他。」（詩篇一零九篇12, 16, 17, 18節）

7. 然而，若有人按照其宣告的意義，將「必然會發生」理解為：雖然這件事將會發生，但原本也有可能以其他方式發生，我們承認這是真實的。因為神不可能說謊；但對於那些可能發生也可能不發生的事，神可以預知其發生或不發生。我們將更清楚地說明如下：若猶大有可能像彼得一樣成為使徒，神就有可能預知猶大將會像彼得一樣保持使徒的身分。若猶大有可能成為賣主的人，神就有可能預知他將會成為賣主的人。若猶大將會成為賣主的人，神憑藉祂對上述兩件事的預知，在兩者皆有可能發生的情況下，預知了真實會發生的事，即預知了猶大將會成為賣主的人；而那被預知的事，原本也有可能以其他方式發生。因此，神的知識可以說：「這人有可能做這事，但也有可能做相反的事；在兩者皆有可能的情況下，我知道他將會做這事。」因為神不會像說「這人不可能飛」那樣，對某人發出神諭說「這人不可能節制」。因為人完全沒有飛行的能力，但卻有節制或放縱的能力。既然這兩種能力都存在，那不留心勸誡與教導的人，就將自己交給了最壞的選擇；而那尋求真理並立志按真理生活的人，則選擇了較好的。這人之所以不尋求真理，是因為他傾向於享樂；而那人之所以探究真理，是因為他被共同的觀念與勸誡的話語所吸引。此外，後者選擇享樂，並非因為他無法抗拒，而是因為他不願與之爭戰；而前者輕視享樂，是因為他看見其中往往伴隨著醜陋。神的預知並不對祂所預見的事物施加必然性，這不僅由上述論證證明，還可由聖經中多處記載神命令先知宣告悔改來證實，這就好像祂不知道聽者是否會回轉，或是否會繼續沉溺於罪中。正如在耶利米書中所說：「或者他們會聽從並悔改。」神並非不知道他們是否會聽從，才說「或者他們會聽從並悔改」；而是藉由這些話語，顯示出兩種能力（選擇）的平衡，以免祂預先宣告的預知，因顯出必然性的假象，而使聽者灰心喪志，彷彿他們無法回轉，且這預知本身竟成了罪的原因；或者，以免這預知使那些因不知道所預見的善事，本來能夠在爭戰中抵擋邪惡並活出美德的人，變得鬆懈，不再奮力對抗罪惡，認為預言的事必然發生。因為這樣一來，對未來善事的預知反而成了障礙。總之，神在治理宇宙時，明智地使我們對未來的事盲目；因為若預知了這些事，既會使我們在對抗邪惡時鬆懈，又會因以為一切已成定局，使我們不再與罪惡搏鬥，從而更快地被罪所俘虜。同時，若神預知某人將會成為善人，而這預知本身又使他必然成為善人，這也與他成為善人的過程相衝突。因為除了我們所擁有的之外，要成為善人還需要更多的努力與奮鬥；若預知了這人必然會成為善人，就會削弱這種操練。因此，我們不知道自己將會成為善人還是惡人，這對我們是有益的。

8. 既然我們說過，神為了我們的益處使我們對未來盲目，請看我們是否能藉此闡明出埃及記中的問題：「誰造人的口？誰使人耳聾、目盲、口啞？豈不是我耶和華嗎？」（出埃及記四章11節）這句話的意思是，祂造了目盲與明眼的人：對現世的事明眼，對未來的事目盲。至於關於口啞與耳聾的解釋，則不屬於此處。然而，我們也承認，許多不在我們權能之內的事，往往是我們權能之內許多事的原因；若沒有那些不在我們權能之內的事發生，我們權能之內的事也不會發生。我們權能之內的事，是隨著那些不在我們權能之內的事而發生的，儘管在同樣的先決條件下，我們也有可能做出與現在不同的選擇。若有人尋求將我們的意志從宇宙中完全獨立出來，認為我們所做的選擇與發生的事毫無關聯，那他就是忘記了自己是世界的一部分，是被包含在人類社會與周遭環境中的。因此，我認為我已簡要地證明了，神的預知並不對所預見的事物施加必然性。

9. 接下來，讓我們努力證明星辰絕非人類行為的創造者，而僅是徵兆。顯然，若有人認為星辰的某種排列是人類行為的創造者（因為我們現在正討論這個問題），那麼，舉例來說，今天發生在某人身上的星象，絕不可能成為過去發生在另一個人或其他人身上的事的原因。因為任何創造者都必須先於被創造者。然而，根據那些宣稱此類學說的人的教導，他們認為星辰的排列是預言未來，而非創造未來（因為這並非無足輕重的觀點）。他們聲稱，一旦確定了某人的出生時刻，就能掌握每一顆行星在垂直方向上，或在黃道十二宮的某個部分，或在其中的細分度數上的位置；以及哪一顆星在東方地平線，哪一顆在西方，哪一顆在天頂，哪一顆在天底。當他們確定了他們認為在某人出生時所形成的星象排列，他們不僅探究未來，還探究過去，即在某人出生與受孕之前的事，例如他的父親是什麼樣的人，是富裕還是貧窮，身體健全還是殘疾，性格好壞，財產多寡，以及他有什麼樣的行為；關於母親與兄長（若有的話）也是如此。讓我們暫且承認他們能掌握這些位置的真實性（儘管我們稍後會證明事實並非如此），我們且問那些認為人類行為受星辰必然性支配的人：今天的這種星象排列，如何能成為過去之事的原因？因為這是不可能的，既然關於過去的事實並不符合星象，那麼顯然星辰並非過去之事的原因。若有人承認這點，並考慮到關於未來的言論，他可能會回答，星辰只是預示未來，而非創造未來。但若有人說過去的事並非由星辰所造，而是由其他排列所致，而現在的排列僅是徵兆，那麼未來的事又如何能由現在的排列來顯示呢？因為這涉及星辰對人的影響，而這些影響據說在祖先身上就已經存在了。要麼那些過去的排列具有創造力，要麼若它們沒有創造力，現在的排列也不會有。

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74 IN GENESIM.

若有人能指出其中的差異，並說明為何有些事被視為星辰所產生的結果，而有些事僅被視為星辰所預示的徵兆；然而，由於他們無法給出這種區別，他們將會誠實地同意：人類的事務並非由星辰所產生，而是如我們之前所說的，充其量只是被預示而已。這就如同某人不是從星辰中，而是透過某種先知的啟示，從神的心意中得知過去與未來的事一樣。正如我們之前所證明的，神預知每個人將要做的事，這絲毫不會妨礙我們意志的自由；同樣地，神所設立用以預示的徵兆，也不會妨礙（93）我們意志的自由。相反地，整個天空就像一本包含未來之事的預言書，作為神的一本書，它能夠包含未來的事。因此，在約瑟的禱告（94）中，雅各所說的話可以這樣理解： 「我讀了天上的石版，上面記載了你們和你們子孫將要遭遇的一切。」 或許，「天必像書卷捲起來」這句話，也表明了那些包含在其中的、預示未來之事的言語，將會被完成，用我的話來說，就是將會被應驗，正如先知的預言被說成是藉由事情的發生而應驗一樣。這樣一來，星辰就成了徵兆，正如那聲音所說的： 「可以作記號。」 然而，耶利米為了讓我們轉向自身，並消除我們對那些被認為是預示之事的恐懼（或許還包括對那些被認為是從星辰而來的影響的恐懼），他說： 「不要怕天上的兆頭。」

10. 現在，讓我們看看另一個論點，說明星辰為何不能是產生結果的原因，而充其量只能是預示的徵兆。因為從許多人的出生中，可以得知關於一個人的事；我們這裡說的是假設，即我們承認人類能夠獲得這種知識。舉例來說，關於某人將會遭遇某事，例如他會遇到強盜並被殺害，他們說這可以從他個人的出生星圖中得知；如果他有許多兄弟，也可以從他們每個人的出生星圖中得知。因為他們認為，每個人的出生星圖都包含了其兄弟將被強盜殺害的預示，同樣地，也包含了父親、母親、妻子、兒女、僕人、親友，甚至殺害他的人的出生星圖。那麼，如果我們姑且承認這一點，一個人怎麼可能被包含在如此多人的出生星圖中，並受到這些星辰排列的影響，而這星圖對他而言，比對其他人更具決定性呢？說某人的出生星圖造成了這些事，而其他人的出生星圖卻沒有造成，只是預示了這些事，這是不可信的。說所有人的出生星圖都包含了每個人將被殺害的「產生原因」（96），以至於（假設）在五十個人的出生星圖中都包含了某人將被殺害的預示，這簡直是荒謬的。我不知道他們將如何解釋，為什麼在猶大地的幾乎所有人，其出生時的星辰排列都是一樣的，以至於他們都在第八天受割禮，遭受殘缺、潰瘍、發炎、創傷，並且一出生就需要醫生的手；而以實瑪利人（98），即居住在阿拉伯的人，其出生時的星辰排列卻是讓所有人都在十三歲時受割禮。關於他們，歷史上就是這樣記載的。同樣地，在衣索比亞的某些人，他們的膝蓋骨被切除（99），而亞馬遜人則切除一側的乳房。星辰究竟是如何對這些民族造成這些影響的呢？

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78 IN GENESIM.

我想，如果我們深思（2），我們甚至無法對他們說出任何真實的話。在這麼多預測的方法中，我不知道為什麼人們會偏離正道，不說占卜和祭祀的徵兆包含著產生結果的原因，而只說它們是預示；卻對星象學（3）採取不同的態度。因為如果未來是可以被認知的（我們暫且承認這一點），且認知的來源與產生結果的原則是同一個，那麼為什麼要把發生的事歸因於星辰，而不是歸因於占卜呢？為什麼歸因於占卜，而不是歸因於祭祀動物的內臟，或是流星呢？這些論點在目前足以反駁星辰是人類事務產生原因的說法。

11. 我們之前為了不阻礙論證，而寬容地承認人類能夠理解天上的排列和徵兆，以及它們所預示的事物，現在讓我們來檢驗這是否屬實。那些精通此道的人聲稱，想要真正掌握占星術的人，不僅要知道所謂的星辰位於黃道十二宮的哪一部分，還要知道它位於該部分的哪一度，甚至是哪一分；更精確的人甚至會計算到哪一秒。他們說，對於每一顆行星，都必須檢查它與其他行星以及恆星的關係。同樣地，在東方地平線上，他們說不僅要觀察哪一個十二宮位正升起，還要觀察它的度數，以及該度數的分，是第一分還是第二分。那麼，既然一個小時在廣義上包含半個十二宮位，一個人若不掌握小時劃分的比例，怎麼可能得到那一分呢？例如，他如何能知道某人出生於第四小時，再加上半小時、四分之一、八分之一、十六分之一和三十二分之一？他們說，由於對小時及其細微部分的無知，預示的結果會產生巨大的偏差。在雙胞胎出生的例子中，往往只相差一瞬間，但正如他們所說，在他們身上發生的事情和行為卻有許多差異，這是因為星辰的關係不同，以及那些認為自己掌握了時間的人，並沒有精確地觀察到地平線上那十二宮位的部分。因為沒有人能說，兩個人出生之間的時間間隔是小時的幾分之幾。但就算我們寬容地讓他們能精確地掌握時間。有一個理論指出，黃道帶如同行星一樣，每百年從西向東移動一度，這在漫長的時間裡會改變十二宮位的位置；一個是理智上的十二宮位，另一個是感官上的形態，而理智上的十二宮位是無法完全被掌握的。

即使我們寬容地承認理智上的十二宮位可以被掌握，或者可以從感官上的十二宮位中推導出真相；但他們自己也會承認，無法完全保證這些排列中的混合影響，因為預示的結果往往會被削弱。例如，一個較差的徵兆，因為受到一個較好的星辰的注視，而變得模糊，被削弱了多少；又或者，較差星辰的模糊作用，因為受到較好星辰的注視而受到阻礙，從而產生了另一種預示。我認為，任何深思這些地方的人，都會放棄對這些事物的掌握，因為這根本不是人類所能達到的，充其量只能達到預示的程度。如果有人親身經歷過這些事，他會更清楚地知道，這些聲稱能預測的人，即使是他們自己寫下的東西，其推測也比他們所認為的成功要容易出錯得多。因此，以賽亞針對那些自稱比任何人都更擅長此道的迦勒底人的女兒說： 「讓那些觀天象的站起來，救你吧！讓他們告訴你，將要臨到你身上的是什麼。」 透過這些話，我們受到教導，即使是那些對這些事極度熱衷的人，也無法預先說明主所定意要降在每個民族身上的事。

12. 我們已經按照字面意思解釋了先知的話。如果雅各說他讀了天上的石版，上面記載了他兒子們將要遭遇的事，而有人因此反對我們，說聖經中顯示了與我們所說相反的事（因為我們說人類無法理解這些徵兆，而雅各卻說他在天上的石版上讀到了），我們將辯解說：我們當中的智者，運用了超越人類本性的卓越靈性，他們不是以人的方式，而是以神聖的方式被教導那些隱秘的事。正如保羅所說：「我聽見了隱秘的言語，是人不可說的。」因為他們知道季節的變遷、年份的循環和星辰的位置，這不是從人來的，也不是藉著人來的，而是聖靈向他們啟示，並按照神的旨意，純粹地宣告那些神聖的事。此外，雅各本身就超越了凡人，他抓住了他兄弟的腳跟，並且在我們所引用的這本書中承認：「我讀了天上的石版」，他是主軍隊的總指揮，且早已擁有以色列這個名字；他在肉身中服事時認出了這一點，這是烏列天使長提醒並啟示他的。

13. 接下來，我們需要為信徒探討並說明，天上的光體是被設立為徵兆的。但那些對這些地方過於好奇的人會逼問你，神在天上設立這些徵兆的原因是什麼。首先可以說，我們相信神的心意之偉大，包含了對萬物中每一件事的知識，以至於連最微小、被認為最不重要的事，也不會逃過祂的神性。

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84 奧利根

（原文略）……這無疑顯示出他以某種方式將萬物包含在自身之內，這並非透過顯而易見的證明，而是透過信心，這信心與那未受造且超越一切受造本性的心智是相稱的。因此，為了讓那些超越人類層次的人，以及那些脫離了肉身束縛而自由的聖潔靈魂，能透過經驗來理解這一點，神在天空中藉著天體的運行，創造了如同文字與符號般的記號，使那些受教者與將受教者能夠閱讀神的記號。神為了向蒙福者彰顯自己而做了一些事，這並不令人驚奇，因為聖經對法老說：「我興起你，特要在你身上彰顯我的能力，並使我的名傳遍全地。」[註：出埃及記九章16節] 若法老被存留是為了彰顯神的能力，並使祂的名傳遍全地，那麼請留意，當從創世之初直到世代終結的一切事物，都被銘刻並書寫在神那配得尊榮的書卷——即天空——之中時，這包含了多麼巨大的神之能力的彰顯。其次，我推測在那些治理人類事務的權能中，存在著一些記號，使它們不僅能認知某些事物，也能執行某些事物；正如在我們的聖經中，有些經文是為了讓我們認知，例如關於宇宙創造與其他奧祕的記載；有些則是為了讓我們在認知後去實行，例如關於神的誡命與律例。因此，天上的文字——天使與神聖權能可以輕易閱讀的——可能包含了一些供天使與神的僕役閱讀的內容，使他們因認知而喜樂；也包含了一些如同誡命般，讓他們領受並去實行的內容。我們說天空與星辰包含著類似的閱讀內容，並非無稽之談；若有比人類更低劣的其他權能，執行了某些在天上預先知曉並標示出的事物，並不需要它們是受到神文字的提醒才去執行；而是如同行不義的人，在不知神已預知他們將行不義的情況下，因自身的邪惡而行惡；同樣地，那些與神對立的權能，在預知了那些圖謀惡事之人的邪惡後，便憑藉自身卑劣的意志去完成這些事。然而，聖潔的天使，即服役的靈，奉差遣去服事[註：希伯來書一章14節]，確實如同從神的律法領受了書寫的誡命，按著次序，在當行之時、以當行的方式、並按著當行的程度，去成就美善之事。因為若他們身為神聖者，卻隨意且無定見地前來，例如去向亞伯拉罕傳達訊息，為以撒做些事，將雅各從危險中救出，或臨到某位先知的靈，這是不合理的。因此，為了不讓他們隨意且偶然地行事，他們閱讀神的書卷；並以此成就那些委派給他們的事。正如我們先前所說，我們所做的事，是憑藉我們自己的意志；同樣地，那些作用於我們的敵對權能，在我們犯罪時是墮落的，但在我們行出神所喜悅的事時，則是在天使、神聖文字與聖潔僕役的幫助下，經過教導與理解後所行的。

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21. 克萊門（羅馬人，彼得使徒的門徒）在《巡迴錄》（Circuitionibus）中，於老底嘉與父親談論當前的問題時，在第十四篇講論[註：參閱《認可錄》第十卷，第10節及後續，以及科特勒的註釋]中，針對那些似乎是因出生星象而發生的事，提出了最後一個極其必要的論點：「父親說：『孩子，請原諒我；因為你昨日的言論既是真實的，便說服了我去同意你；但我的良心，就像發燒後的餘症，暫時折磨著我的信心；因為我知道關於我出生星象的一切，都已應驗在我身上。』我回答說：『父親，請與我一同理解，從我所建議你的這些事中，這門學問的本質是什麼。當你與占星家會面時，首先這樣對他說：「這段時間我發生了這些壞事；我想知道，這究竟是源於哪一顆星？」他會回答說，當時是凶星土星或火星掌權，或是這些星體中的某一顆處於逆行，或是這一年中，某一顆星從四分相、對分相、合相、中天，或在星宮之外注視著你；此外，他還能說出成千上萬這類的話。再者，他會說，要麼是吉星與凶星不合，要麼是它不可見，要麼是在某種星位中，要麼是在星宮之外，要麼是在蝕相中，要麼是不相連，要麼是在晦暗的星群中；儘管藉口與原因眾多，但他對所詢問的事，總有話可回答並推諉。與此人交談後，接著去見另一位占星家，並說相反的話：「這段時間我發生了這件好事」；但指明同一個時間，即你先前說發生壞事的時間；然後要求他說明，這究竟是源於你出生星象中的哪一點。儘管如此，正如我先前所說，在你欺騙他的情況下，他仍會從眾多星位與位置中找到一個，然後是第二個、第三個，以及更多，彷彿是這些星位造成了結果，他會說這就是好事發生的原因。因為在所有人的出生中，不可能在每一個時刻，星辰的排列都非吉即凶；因為那個圓圈是均等且多變的，擁有無限的種類；因此每個人都能說出他想說的話。正如我們對那些混亂且模糊的夢境一無所知，但當它們發生後，我們卻習慣給予最貼切的解釋；同樣地，占星家的學問在事情發生前，無法向我們揭示任何明確的事；但當事情發生後，結果的原因才顯得明朗；因此，預言者往往會犯錯，而在結果發生後，他們自己也會責備自己，說：「原來是這件事造成的，而我們卻不知道。」因此，即使是最博學的人也會犯錯，原因在於他們不知道，正如我昨天所說，哪些是出生星象的必然原因，哪些不是必然的；以及哪些是我們渴望去做的，卻並非必然會去做的。然而，對於我們這些學過奧祕的人來說，這個原因是很清楚的：因為我們擁有自由的理性，當我們決定暫時抑制它時，我們就得勝了。占星家們不知道這個奧祕，對所有的自由意志從一開始就妄下斷言，犯錯後便發明了「氣候期」（climacteras），將人類的自由意志置於不確定之中，正如我們昨天所證明的。如果你對此還有什麼要說的，請講。』他發誓回答說：『你所說的沒有比這更真實的了。』」

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88 《創世記註釋》第三卷[註：此片段見於《愛神集》第14章。拉丁文譯本為約翰·塔里努斯所作。] 針對第一章第16節及後續經文： 「神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。神就將這些擺在天空中，普照在地上，管理晝夜。」 現在必須探討，「管晝」是否與「管理晝」相同；「管夜」是否與「管理夜」相同。因為亞居拉（Aquila）保持了類比，將「管」譯為「權力」（potestatem），將「管理」譯為「擁有權力」（potestatem habeant）。此外，那些仔細研究過其含義的人說，在那些有名詞與述詞結合的地方，名詞所指的事物先行，述詞隨後；例如，名詞是「智慧」（intelligentia），述詞則是「理解」（intelligere）。同樣地，名詞是「節制」（temperantia），述詞則是「節制地」（temperatum esse）；他們說智慧先行，隨後是述詞，即從智慧而來的理解。這些觀察，即使在某些人看來我們似乎違背了聖經的本意，我們還是遵守了：因為造光的神，造了大的以管理晝，小的以管理夜，並將它們安置在天空，不再是為了「管晝夜」，而是為了「管理晝夜」。因為在邏輯學所教導的領域中，名詞先被置入，隨後附加上述詞，這種有序且連貫的方式，促使我們去探討事情是否確實如此。

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90 ……因為那竭力進行最準確詮釋的人，亞居拉，除了名詞與述詞之外，沒有放置任何其他東西。此外，對於那些難以接受這些觀點的人，請留意是否能在沒有精確理解含義，以及沒有運用邏輯學領域所闡明之原則的情況下，正確地建立起關於道德、自然或神學的問題。因為聽取那些在各語言中對詞彙有精確定義的人的意見，並仔細關注其含義，有什麼不合理的呢？因為有時由於對邏輯學的無知，我們犯了嚴重的錯誤，因為我們無法分辨同音異義詞、歧義詞、專有名詞與非專有名詞，以及區別；例如，由於不了解「世界」（kosmos）這一名詞的同音異義，那些沒有釐清「全世界都臥在那惡者手下」[註：約翰一書五章19節]這句話是指什麼的人，在關於創造主的問題上陷入了極其不敬虔的思想。因為他們認為「世界」一詞是指天地的整體及其所包含的一切，便對神做出了極其大膽且褻瀆的論斷；他們根本無法證明太陽、月亮與星辰這些運行得如此有序的事物，是如何臥在惡者手下的。接著，如果我們引用「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」[註：約翰福音一章29節]來向他們證明，在這些經文中，「世界」是指罪惡氾濫的地方，即地上的區域，那些心存善意的人會接受所說的話，但那些好辯的人，因愚昧而行為乖謬，會因對同音異義詞的無知，而堅持他們一旦判斷為錯誤的觀點。再者，如果經文說：「神在基督裡叫世人與自己和好」[註：哥林多後書五章19節]，他們就無法再證明他們所理解的「整個世界」，即整個世界中的一切，特別是根據他們自己的假設；因為必須將這個詞視為同音異義詞來審視。對於那些研究歧義、錯誤解釋、標點符號的區別以及其他無數例子的人來說，可以找到不少範例。我們之所以偏離主題，是為了表明，對於我們這些希望在理解神聖經文時不至於在真理上犯錯的人來說，了解那些在運用中會遇到的邏輯學知識是極其必要的；我們現在也需要這些知識，以找出「管夜」與「管理晝夜」這兩者之間的區別。

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92 奧利根《創世記註釋》第三卷[註：優西比烏在《教會史》第三卷第1章指出，奧利根在《創世記註釋》第三卷中明確提到了這些事。] 當我們救主的聖使徒與門徒分散在世界各地時，據我們從前人那裡所領受的傳承，多馬抽籤分到了帕提亞；安得烈分到了西古提；約翰分到了亞細亞，他在那裡停留了很長時間，最終在以弗所去世。彼得似乎在本都、加拉太、庇推尼、卡帕多奇亞和亞細亞，向分散的猶太人傳道；他最終來到羅馬，被倒釘十字架，因為他曾請求這樣受死。至於保羅，他從耶路撒冷一直到伊利里古，完成了基督福音的職分，最後在尼祿統治下於羅馬殉道，這還有什麼好說的呢？

奧利根《創世記選錄》

「神說：地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類……」[註：創世記一章11節] 不可忽略的是，這句話在表達上似乎是一個語法錯誤：「神說：地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類」；因為「結種子的」（seminans）一詞很難與「青草」（herbam）一詞相配。那麼，在沒有語法錯誤的情況下，這句話該如何理解呢？因為大多數人認為「結種子的」是指向「青草」。然而，可以透過在中點處使用分號來閱讀：地要發生青草；然後在分開後加上「結種子」。

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94 創世記註釋 「各從其類地撒種」，這話顯然是指「各從其類」而言，即「撒種」。 [註：原文為「各從其類地撒種；為了使文意通順，應作：地要長出青草，各從其類地撒種」，此處「各從其類地撒種」是針對「類」而言。] 「滋生繁多」。滋生（29）是指在體積上的增長，而繁多則是指藉由結合所產生的後代繁衍。

25 神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（60）。首先必須探討的是，這「照著形像」究竟是指身體，還是指靈魂？我們且先看看那些主張前者的人所使用的論據；其中之一便是美利頓（51），他留下了著作，主張神是有身體的。他們發現聖經中稱呼神的肢體，例如：神的眼睛注視大地（61），祂的耳朵傾聽義人的禱告；以及：耶和華聞了那馨香之氣（62）；還有：耶和華的口說了這些話，以及神的膀臂、手、腳和指頭，他們便斷言這些經文所教導的，正是神的形狀。他們說，如果神沒有形狀，祂又怎能向亞伯拉罕、摩西和諸聖徒顯現呢？如果祂有形狀，若非人的形狀，又是什麼樣的形狀呢？他們堆砌了無數稱呼神肢體的經文。我們必須首先從聖經的字句來反駁他們。對於那些只知字面意義而一無所知的人，我們將引用與他們觀點相反的經文來進行對照；例如撒迦利亞書所說的：「耶和華的七眼，遍察全地」（63）。如果神有七隻眼睛，而我們只有兩隻，那麼我們就不是照著祂的形像造的。再者，我們並沒有翅膀，然而在第九十篇詩篇中卻論到神說：「你要投靠在祂的翅膀底下」（64）。如果祂有翅膀，而我們是沒有翅膀的生物，那麼人就不是照著神的形像造的。再者，既然天是球形的且不斷旋轉，它怎麼可能是他們所認為的神的寶座呢？又或者，地怎麼可能是祂的腳凳呢？請他們回答我們。難道那從膝蓋到腳底的身體，包含了天與地之間的空間，而地又位於整個宇宙的中心，並被祂所包圍（正如幾何證明所顯示的那樣），那麼神的腳是在我們這裡，還是在對蹠點（antichthonas）那裡呢？祂是充滿了我們整個世界，還是佔據了更多或更少的空間？祂的腳是因為海洋和河流而分開，還是踩在水面上？既然天是祂的寶座，地是祂的腳凳，那麼祂又怎會被發現行走在伊甸園中，或是在西奈山頂向摩西顯現呢？若有人對神持有這樣的觀點，怎能不被稱為愚昧人呢？

26 隨後，在論述了許多推翻這種觀點的言論之後，他補充道：

至於那些主張「照著形像」並非指身體，而是指理性靈魂的人，他們將建立一個不可輕視的教義，並能理解靈魂的各種能力。因為人裡面那種認知、判斷、行善、實踐公義、剛強的能力，簡言之，即成就一切美善的能力，都是神照著祂的形像所造的。使徒在哥林多前書中清楚地說明，是行為而非身體的形狀代表了神的形像：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」（65）。那活在肉體中並行肉體之事的人，帶著屬土的形狀；而那藉著聖靈治死肉體行為的人，則帶著屬天的形狀。在另一封書信中，他在教導生活準則時，在命令中補充道：「照著造物主的形像」（66）。主是恆久忍耐的，恆久忍耐的人就擁有神的形像。主是公義聖潔的，是憐憫慈愛的。因此，那愛公義與聖潔，並實踐且遵守救主命令的人——「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」（67），以及「你們要完全，像你們的天父完全一樣」（68）——就在各方面成為了神的形像。

「管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（69）。必須注意（34）的是，在動物創造的清單中，海怪與其他爬行動物是不同的；並且，這裡說人管理海裡的魚，卻對海怪和野獸隻字未提。我們不應認為這些沒有被列入是徒然的，因為完全可以寫成：「管理海裡的魚、海怪、地上的野獸、空中的鳥和牲畜」。我請各位留意，是否可以推論出，由於這些被略而不提，並非所有動物都是為了人而造的，而是那些被說要管理的——即海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，或許還有地上的爬行動物，是因為它們對人類有極其必要的藥用價值；然而，海中的大怪獸和地上的野獸並非為了人而造。否則，在賦予人類的權柄中，就會加上這些動物的名稱。我們在聖經中找不到蛇類被列入爬行動物，而是被列入野獸。經上說：「蛇比一切野獸更狡猾」（70）。在使徒行傳中，那咬了保羅的毒蛇（viper）掛在他的手上；隨後補充道：「土人見那毒獸掛在他手上」。在利未記中，看看他將哪些歸類為爬行動物，這與我們現在習慣稱呼的完全不同。他說：「爬行動物中，有翅膀、用四足爬行的，你們可以吃；這些你們可以吃：蝗蟲、蚱蜢、蟋蟀、螞蚱，以及與它們相似的；凡有四足的爬行動物，對你們都是可憎的，你們要因此不潔淨」（71）。因此，人並沒有管理海中大怪獸和野獸的權柄，或許它們起初也不是為了人而造的。至於與此處所記相似的，關於人權柄的內容，在第八篇詩篇中說：「你使萬物服在他腳下：牛羊和一切的牲畜，空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的」（72）。因為那裡也對海怪和野獸隻字未提。

「到第六日，神造物的工已經完畢」（73）。有些人認為神像建築師一樣，若非經過多日便無法完成建築，這是不合理的，因此他們主張世界是在多日中完成的，並認為萬物是在一瞬間同時存在的，並以此建立他們的論點；他們認為列出日子以及其中所發生的事，只是為了秩序和序列的緣故。他們可能會引用這句經文來支持這一點：「因為祂說有，就有；命立，就立」（74）。

「創造天地，來歷在這些日子」（75）。「書」（36）這個詞，在此處的希伯來原文中並不存在；這是希伯來抄寫員的錯誤，因為他被類似的經文所誤導，在該處（創五1），亞居拉譯本寫著：「這是亞當後代的書」；而七十士譯本則寫著：「這是人類創造的書」。他以為此處也遺漏了「書」這個字，於是就加上去了。

28 「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物」（76）。當我們在閱讀時（37），從寓言和字面解釋中提升，並探討神所耕種的那些樹是什麼時，我們說，在那個地方並沒有感官可見的樹。

同一作者：譯者在翻譯時使用了希伯來語詞彙，將其譯為「伊甸園」。伊甸（Edem）的確切含義是「甘甜」。因此，希伯來人傳說，耶和華神栽種樂園或園子的地方稱為伊甸；他們說這是世界的中心，如同眼睛的瞳孔；因此，第一條從伊甸流出的河流比遜（Phison），被解釋為「瞳孔之口」。他們所傳說的是：伊甸，我們解釋為甘甜，在園子存在之前就已經存在了；因為園子就是栽種在其中。

「那地的金子是好的」（77）。當我們的口因美德而改變，靈魂掌握了美好的思想時，它便滋養了美好的教義；聖經隱喻地稱之為「金子是好的」。

「第二條河名叫基訓，就是環繞古實全地的」（78）。古實（Ethiopia），希伯來語稱為「庫什」（Chus），意為黑暗。因此，從古實，即從庫什，是因為它比其他兄弟更為黝黑的膚色。

「就把他安置在伊甸園裡」（79）。那些藉著神聖洗禮重生的人，被安置在伊甸園中，即在教會裡，去耕種裡面屬靈的工；他們領受了命令，要愛所有的弟兄，並藉著忍耐吃那將要來的果子，正如經上所說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」（80）。然而，那使用蛇的詭計，愛一些人為善，卻恨惡另一些人為惡的人，就違背了重生者的命令；這就是「分別善惡樹」：那隨意品嚐的人就死了；這並非神造成了死亡，而是人恨惡鄰舍所致。因為神沒有造死亡，也不喜悅活人滅亡（81）；祂不因憤怒的情緒而動搖，也不謀求報復，更不會根據個人的價值而改變，祂以智慧創造了萬物，並預定在屬靈的律法下受審判。因此祂對亞當說：「你吃的日子必定死」（82）。祂如此規定，使每一件善或惡的事，自然地隨之產生其應有的結果，而非像某些不知屬靈律法的人所認為的那樣，僅僅是出於思想。

「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」（83）。我們應當如何理解這些皮衣呢？認為神剝下被宰殺或以其他方式死亡的動物的皮，像皮匠一樣縫製成衣服的形狀，這實在是非常愚蠢、幼稚，且與神不相稱的。反過來說，為了避免這種荒謬，說這些皮衣無非就是身體，這雖然聽起來合理，且能引人認同，但並非像真理那樣顯而易見。因為如果皮衣是肉體和骨頭，那麼亞當先前怎麼會說：「這是我的骨中的骨，肉中的肉」（84）呢？因此，被這些困惑所困擾的人，斷言皮衣就是那死亡，亞當和夏娃因犯罪而死，便穿上了它；但這些人也無法輕易證明，為什麼是神，而不是罪，導致了違背命令者死亡。此外，他們必須說肉體和骨頭本身並非必朽的，因為我們的祖先是在後來才因罪而領受了死亡的狀態。然而，如果伊甸園是一個神聖的地方，請他們說明在那裡每一個肢體是如何在不徒勞的情況下發揮其固有功能的。關於亞居拉和辛馬庫斯譯本中所說的「鼻子」，以及七十士譯本中所說的「臉」，即神將生命之氣吹入其中所造之人的那一部分，必須說的是，不應拘泥於聖經的字面意義，而應尋求隱藏在字句中的寶藏。

「安置了基路伯」（85）。不僅是那些服役的靈，為那將要承受救恩的人效力（86），守護著生命樹的道路，而且連敵對的權勢也守護著，阻止那些想要靠近生命樹的人。

「該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間」（87）。在希伯來原文中，該隱對亞伯所說的話並沒有記載；亞居拉等人指出，希伯來人說這句話存在於偽經中，正如七十士譯本所記載的那樣。

「該隱對耶和華說：我的刑罰太重，過於我所能當的」（88）。他沒有正確地分辨；他輕視了神的律法；他殺了兄弟；此外，他還殺了義人；他撒了謊；他因厭棄生命和悔改而祈求死亡。

[註：60. 創一26。61. 詩三十三16。62. 創八21。63. 亞四10。64. 詩九十4。65. 林前十五49。66. 西三10。67. 路六36。68. 太五48。69. 創一28。70. 創三2。71. 利十一21起。72. 詩八8。73. 創二2。74. 詩一四八5。75. 創二4。76. 創二8-9。77. 創二12。78. 創二13。79. 創二15。80. 創二16-17。81. 智一13。82. 創二17。83. 創三21。84. 創二23。85. 創三24。86. 來一14。87. 創四8。88. 創四13。]

405

104 奧利根

並照著祂的樣式，並照著祂的形象（創五1，3）。對於那些認為神的形象是一回事，而照著形象被造的人又是另一回事的人，必須要問：亞當是一回事，而祂的形象又是另一回事嗎？以及亞當是否為第三者，處於那位照著其形象被造者的位置？他們會使用這些經文：「主啊，在祢的城中，祢必叫他們的形象如夢幻被藐視」（詩七十三20）；以及：「世人行動實係幻影」（詩三十九6）。然而，必須探究亞當的理念（idea）與祂的形象有何區別。

以諾生瑪土撒拉之後，與神同行（創五22）。如果是在生瑪土撒拉之後才與神同行，那麼在此之前，按著聖經的說法，他並未蒙神悅納。顯然，他是因悔改而蒙悅納的，就在他生下那導致死亡的傳承之時，這死亡是他生子之前所擁有的。

神說：「我要將所造的人從地面上除滅」（創六7）。並非絕對地除滅，而是從地上除滅。因為那被造者並非註定要完全被除滅，既然那被造者是照著神的形象被造的。

挪亞的後代記在下面（創六9等）。如果這些事是以較通俗的意義寫成的，那麼在「挪亞的後代記在下面」這句話之後，就應該加上：「挪亞生了三個兒子」。但現在，既然他的後代是公義的，所以先寫了「這些是後代」，隨後加上「是個義人」。

挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗（創六9-10）。前文記載：「拉麥活了一百八十八歲，生了挪亞。拉麥生挪亞之後，又活了五百六十五歲，共活了七百五十三歲，就死了。挪亞五百歲，生了三個兒子」（創五28等）。在這裡，我們也發現挪亞的年歲有六十五年的出入。但在此處，聖經說挪亞與神同行，正如關於以諾所寫的那樣。因為那人也是在與神同行時，就被神接去了。同樣地，神聖的聖經也沒有計算挪亞與神同行之前的六十五年。正如亞伯拉罕在認識神之前的六十年生命未被計算，以諾的三十年、掃羅的二十年、所羅門的四十年、希西家的十七年也未被計算；甚至關於瑪土撒拉，也發現了十五年的差異。

405

136 創世記註釋

地在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為（創六11-12）。不義敗壞了地，公義則拯救了地；犯罪的人，就他自己而言，是敗壞了地。地並非在洪水時敗壞（那時地洗去了敗壞），而是在不義中敗壞的。那敗壞了神道路的，不是靈，而是肉體；因為體貼肉體的就是與神為仇（羅八7）；並且，「屬肉體的人不能得神的喜歡」（羅八8）。

凡有血氣的活物，每樣兩個，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。公的母的都要留種（創六19）。因為祂想要讓進入方舟的人在性關係上保持潔淨，所以祂這樣帶領他們，在進入時命令他們在方舟內應當保持的生活方式。因為當其餘相似的人都滅亡時，讓這些人沉溺於床笫與生養兒女是不合宜的。然而，當災難過去，且需要讓地重新充滿人類時，祂按著婚姻的結合將他們帶出來，說：「你和你的妻子，並你的兒子、兒媳，都可以出方舟」（創八16）。

凡潔淨的畜類，你要帶七公七母；不潔淨的畜類，每樣一公一母，等等（創七2）。有人可能會問，既然律法尚未區分潔淨與不潔淨，為什麼對挪亞說這些話，彷彿他知道不潔淨的區別。因此，值得注意的是，不要認為挪亞是從「沒有律法的外邦人，順著本性行律法上的事」（羅二14）那裡得知這些的，或者他是從自然律中得知這些的。

當挪亞六百歲的時候，洪水氾濫在地上（創七6）。或許為了與未來將要發生的火的審判作區別，此處加上了「水」字。

凡有血氣的，都有兩個兩個進入方舟（創七15）。就字面而言，有人可能會問，為什麼沒有說不潔淨的兩個兩個，而潔淨的七個七個；反而對潔淨的保持沉默。請看，這或許在「凡有血氣的」這句話中提供了答案，因為這句話僅指明了不潔淨的。

神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地」（創九1）。挪亞在洪水後尚未生子，他是如何生養眾多的呢？因此，不應當從肉體上理解「你們要生養眾多，遍滿了地」。如果在這裡因為挪亞的緣故不能從肉體上理解，顯然這應當按照屬靈律法的意義來理解，起初也是如此。

107

108 奧利根

凡地上的走獸，都要懼怕你們，等等（創九2）。有人強解字面，說一切動物，甚至荒野中的猛獸，見到人都會恐懼。或許最好理解為地上的惡靈與其他種類，在義人面前感受到恐懼，而這種戰兢正是發生在這些事物上。因為惡靈懼怕義人。

惟獨肉帶著血，就是牠的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪（創九4-5）。由於字面有衝突，必須說「獸」是指敵對的權勢（因為犯罪的靈魂，那靈魂必死，結十八4），從牠們手中將要追討罪人的死亡。這也可以理解為牲畜，神曾命令那觸人的牛要被石頭打死。

因為神造人是照自己的形象（創九6）。神說：「神造人是照自己的形象」。而那不可見之神的形象就是救主。因此，按著聖經，救主也是神。

出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親（創九18）。為什麼聖經在說「出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗」之後，又加上「含是迦南的父親」？因為如果需要提及兒子，理應提及所有人，而不僅僅是迦南。迦南自己也是個不虔誠的人，正如歷史所顯示的。因此，神聖的靈想要顯示父親與兒子之間的親密關係，在某種程度上將他與他兄弟們的虔誠區分開來，加上了「含是迦南的父親」。因為按血緣來說，他們都是挪亞的兒子；但唯獨這人，在品行上不是兒子，而是相似之子的父親。因此，為了強調，加上了「他就是迦南的父親」。說這話的希伯來人也帶來了這樣的傳承，並以證明來支持這傳承：迦南先看見了祖父的羞恥，並告訴了他父親，嘲笑那老人。而含，本應像他兄弟一樣不以不虔誠的方式接近父親，甚至應當責備那先看見並毀謗的人，但他自己卻被說服了，進去看了，並告訴了他的兄弟。但這些事若非後面的內容具有證明的力量，看起來就像是寓言：「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事」（創九24）。含並非他最小的兒子，而是第二個。因為經文說：「閃、含、雅弗」。如果想要指出最小的兒子，會說是雅弗。但因為祖父們總是稱孫子為兒子，稱遠方的後代為兒子，聖經說挪亞知道迦南是這事的始作俑者，迦南是孫輩中最小的。而這事確實如此，神聖的經文隨即加上並說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕」（創九25）。如果有人感到驚訝，為什麼含自己身為不虔誠的人，卻沒有在他兒子身上得到同樣的咒詛，就當知道，如果對含說了「必作奴僕的奴僕」，那麼他的兄弟們也會分擔這奴役，正如迦南的兄弟們按著咒詛成了奴僕，迦南被宣告為他們的奴僕。

不再有凡有血氣的被滅絕（創九11）。祂應許不再降下普世性的洪水，如果人的心思從幼年時就傾向邪惡，不再像洪水前那樣持續不斷。因為祂對年輕人因年齡容易跌倒而給予了一些微小的寬容。因此祂說：「我不再因人的緣故咒詛地，因為人從幼年心裡懷著惡念」（創八21）。這意思是：我預見到後代的年輕人容易跌倒。所以不要害怕。因為為了這個緣故，我不再給你們帶來徹底的毀滅。

挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子（創九20-21）。挪亞不知道酒的本性會使人醉，聖經作證說「作起」，然後就赤著身子。

同上。屬地的酒使心思赤裸，脫離了對屬靈事物的認識。

同上。善惡知識樹的果子，就像那使挪亞赤裸的酒一樣。

同上。即使挪亞醉了且赤著身子，但他是在自己的帳棚裡；聖徒的特徵就是不至於在帳棚外赤身露體。

他就是個英勇的獵戶，在耶和華面前（創十9）。「獵戶」在此並非指義人；要小心，或許在其他地方也不是。

那時，天下人的口音言語都是一樣（創十一1）。對於那些不理解「我與父原為一」（約十30），並因此否認子有獨特位格（hypostasis）的人，我們將提出這句：「那時，天下人的口音言語都是一樣」。尋求口音與言語的區別，我們會說言語屬於話語，或許口音屬於心思；或者反之。

我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通（創十一7）。語言的混亂是邪惡的標誌；而美德的標誌，是當所有信徒心意相通，靈魂合一的時候（徒四32）。這樣觀察聖經，你會發現，凡有數量的眾多、凡有分裂、凡有分歧與不和以及諸如此類的事，都是邪惡的標誌；而凡有合一與和諧，且話語中有強大的力量，那裡就是美德的標誌。

他拉活到七十歲，生了亞伯蘭、拿荷、哈蘭（創十一26）。他拉在七十歲時生了那慶祝七日節期的民族的父親。我懷疑他是否生了三胞胎。否則，七十歲時，不可能從一個妻子那裡成為這三個兒子的父親。但也沒有記載他有更多的妻子。

亞伯蘭下埃及去，要在那裡暫居，因為那地饑荒甚大（創十二10）。亞伯拉罕並非住在埃及，而是暫居，因為那地饑荒甚大。

那時迦南人與比利洗人住在這地（創十二6）。迦南人作為惡人，住在這地，而不是暫居。因此，惡人住在地上，而不是暫居。

你向左，我就向右；你向右，我就向左（創十三9）。即使選擇權是因亞伯拉罕的謙讓而讓給了羅得；但必須觀察到，那選擇的人並沒有享受他自己的選擇，而那給予選擇權的人，卻擁有被留下的蒙福之地。

亞伯蘭離了羅得之後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你」（創十三14-15）。神對那些致力於美德的人的安慰隨之而來。在將選擇權讓給兄弟，而那人選擇了最美好、最肥沃的地區之後，神向亞伯拉罕顯現，用安慰的話語和美好的應許來撫慰他的靈魂，幾乎是說：你輕視了這微小且屬感官的地；我將賜給你溫柔的人那地，就是在活人之地。因為要用心思的眼睛舉目，從你現在所在的地方觀看。義人的地方就是美德，從這裡他熱切地期待所盼望的事，並等待那積蓄在天上的。如果不是這樣，他用眼睛所能看見的，又能有多少呢？

113

114 創世記註釋

（原文作：若非如此，他憑肉眼能看見多少土地？或者他能環顧四周、轉動目光注視到多遠的地方？）

「所多瑪全地的騎兵（72）都被擄去了。」所多瑪人在此處首次被提及，據說他們如同惡人一般。

「有逃脫的人來報告給希伯來人亞伯蘭。」亞伯蘭被稱為「希伯來人」（Peratēs），因為他從迦勒底人的地方渡過美索不達米亞，來到迦南人的地區。阿奎拉（Aquila）對此詞的解釋也是「希伯來人」。

「祂對他說：『你向天觀看，數算眾星，若你能數得過來；你的後裔將要如此。』」這是說，聖徒靈魂所生的果子（73），因著神的同工，在數量與光輝上，竟是如此之多、如此之好。這本身就彰顯了神的祝福。

「他說：『主神啊，我怎能知道我必承受這地為業呢？』以及後續經文。」那因信被算為義的人，並非如某些人所想的那樣是不信的。而是他雖然先前已經信了，但現在仍尋求對所信之事有更深切的認知。神並非命令亞伯拉罕獻祭，而是因為古人藉此來堅定盟約。

「到了第四代，他們必回到此地。因為亞摩利人的罪孽直到如今還沒有滿盈（74）。」四百年的期限被給予，是為了讓亞伯拉罕的後裔得以繁衍，並讓所發生的神蹟得以成就。那麼，「亞摩利人的罪孽直到如今還沒有滿盈」是什麼意思呢？這是為了顯明他們因罪孽而被驅逐是合乎情理的。因為當經文說「我後悔了」，並非指神真的經歷了什麼，也不是說祂所說的與祂所經歷的相同，而是為了顯明所發生之事的荒謬性。在幾句之後又說：「先前在巴勒斯坦地有義人，如麥基洗德和其他許多人。」因為當時並非只有祭司而沒有信徒。因此，「還沒有滿盈」的意思是：他們中間的聖潔之人尚未絕跡，他們尚未在罪惡中達到極致。因為十個義人就能拯救一座城，而當時那裡的義人並不少。

「他們必苦待他們四百年。」為什麼使徒（指司提反在使徒行傳七章的引用）多說了三十年，即關於與亞伯拉罕所立的約、出埃及在曠野的行程，以及律法的頒布？此處的記載與《出埃及記》所寫的並不衝突。因為那裡說「四百三十年後，耶和華的軍隊出了埃及」，而此處說「四百年後」。但必須注意，經文並非說四百年滿了之後才出來，而是說在四百年之後，這也包含了那三十年。

「他的主母在她眼中被藐視了（77）。」特意沒有說明是被誰藐視，是為了讓我們在尋求中發現，當美德產生了初步的教導時，它往往會受到藐視；這並非完全是亞伯拉罕所為，而是來自那使女，或是那些在更卓越、更美好的事物誕生之前，就對其果子感到高興的人。

「你的名不再叫亞伯蘭，你的名要叫亞伯拉罕。」請查考這些名字的解釋；因為它們是藉著聖靈的大能所命名的。此外，還必須知道，名字是用來表明性格、狀態和品質的，從中可以觀察到被命名者的資質。

「亞伯拉罕對神說：『願以實瑪利活在你面前。』」亞伯拉罕為以實瑪利祈求了一件特別的事，他不滿足於僅僅說「願他活著」，所以他加上了「在你面前」。因為活在主面前，唯有蒙福者與聖徒才能做到。

「亞伯拉罕與撒拉年紀老邁，日子過得久了。」或許「日子過得久了」這句話只適用於義人。如果真是這樣，那麼沒有一個惡人是真正「日子過得久了」的。

「亞伯拉罕上前說：『你真的要將義人與惡人一同剿滅嗎？』」這是對亞伯拉罕的讚美。因為這顯明了他敬虔的堅定，所以他才能夠上前。但這種「上前」不應從肉體上來理解。

「羅得坐在所多瑪城門口。」羅得不在所多瑪城內，而是在城門口。我會說，正如亞伯拉罕坐在帳棚外，為了款待客旅，甚至在不合時宜的時候（因為當時是正午）觀察過路的人；同樣地，他的親屬（羅得）也效法他的行為，坐在城門口，勸請過路的人進去，儘管當時夜幕已經降臨；他深知所多瑪人的邪惡，也知道那裡對客旅來說沒有安息。

「他強留他們，他們就進了他的屋子。」因為羅得不像亞伯拉罕那樣，所以那些猶豫不決而不願進他家的人，需要被強迫。

「門口的人，他們使他們眼瞎。」那些濫用視覺的人，因眼瞎而受到懲罰，這反而是對他們有益的，因為眼瞎阻礙了他們繼續犯罪。

「祂傾覆了這些城，全平原，城裡所有的居民，以及地上的出產。」主不僅毀滅了惡人，也毀滅了他們的食物，那些所多瑪式的、有害的食物，其中也包括葡萄樹，關於它經上記著：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，他們的枝子來自蛾摩拉。」

「他的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」羅得的妻子雖然聽從天使的命令離開了所多瑪，但這對她毫無益處，因為她回頭看了。

「亞比米勒卻沒有親近她。」「沒有親近」這句話有強調的意味，正如「男人不親近女人是好的」；這意味著在沒有性行為的情況下，甚至在沒有任何其他情感的情況下，不去注視或觸摸女人。然而，神沒有讓亞比米勒親近她；或許這也適用於所有心志高尚的人，因為這類事是神的恩賜。

「亞伯拉罕對他的僕人說：『你們和驢在此等候；我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。』」他說這話是因為他推想神甚至能叫人從死裡復活。

「亞伯拉罕將燔祭的柴放在他兒子以撒身上。」基督背負著自己的十字架，在城門外受難，祂並非被人類的力量強迫去受難，而是出於祂自己的意願，以及神與父的旨意。

「看哪，密迦也給你的兄弟拿鶴生了兒子，長子烏斯，以及後續經文。」密迦（Melcha）解釋為「國度」；烏斯（Oz）為「商議」；拿鶴（Nachor）為「光的安息」；巴斯（Bauz）為「被藐視的」；基母利（Camuel）為「神的復活」；西倫（Syron）為「高處的」；哈薩（Chazab）為「謊言」；亞撒（Azau）為「看見的」；帕達（Phaldac）為「貧窮者的跌倒」或「貧困的跌倒」；伊疊拉（Jedlaph）為「手的豐盛」或「拿住手」；彼土利（Bathuel）為「神的居所」或「神的女子」；利百加（Rebecca）為「忍耐」；利瑪（Reema）為「所期待的異象」；他安（Taam）為「反芻的」；托霍（Tochos）為「沈默」；摩罕（Mochan）為「空腸」。

「看哪，我站在水泉旁邊。」因此，我們應當竭力站在泉源旁邊，免得我們也遭遇那句話：「離棄我這活水的泉源。」

「那女子，我對她說：『請放下你的水瓶』，以及後續經文。」這話對亞伯拉罕家年長的僕人來說是合適的，也適合於管理他所有財產的管家。請看這智慧，他設立了怎樣的記號。

「那人定睛看她，一言不發，要曉得耶和華賜他通達的道路沒有。」從這裡可以教導我們，禱告的人不應當用感官能聽見的聲音禱告，而應當在心裡向那察驗人心肺腑的主禱告。

「以撒正行過曠野，來到庇耳拉海萊。」這對聖徒來說是合適的行程，他因著極度的退隱而行過曠野，又因著對神之事的默想而行在「看見之井」（庇耳拉海萊）旁。

「天將晚，以撒出來默想。」那準備談論神聖之事的人，必須從屬地的事物中走出來。這就是他現在所說的「默想」。經文沒有加上「與誰」默想，這是合宜的，因為這種談話並非與人進行，而是與神，或是自己與自己對話。

「同上。『天將晚』這句話象徵著一個人到了老年，才勉強能領悟神聖的事並談論它們。」

「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。她給他生了心蘭，以及後續經文。」從基土拉的兒子們產生了許多民族，他們居住在穴居人的曠野、福地阿拉伯、遠處的地區，以及米甸地，那座靠近阿拉伯之外曠野的城市，對著法蘭，在紅海的東邊。因此，米甸人的種族源自亞伯拉罕與基土拉的兒子米甸；由此可知，摩西的岳父葉忒羅是亞伯拉罕的後裔，也是摩西的親屬。

「同上。基土拉解釋為『較小的』或『卑微的』；心蘭（Jesboc）為『遣散』或『將遣散』；舒亞（Soue）為『良善的百姓』；米但（Saban）為『轉離』；米甸（Thæman）為『他們的消逝』或『被成全』；伊施巴（Dædan）為『充足的審判』或『孤獨』；書亞（Raguel）為『強壯的朋友』或『神的牧養』；拿得（Nabdeel）為『服事神的』；亞書利（Assouriim）為『堅定的』或『引導的』；利杜示（Latusiim）為『錘打者』；基法（Gephar）為『貧乏的』或『缺乏的』；亞弗（Apher）為『塵土』或『屬地的』或『灰燼』；以諾（Enoch）為『你的恩典』；亞比大（Abida）為『我父的高處』；以弗倫（Ephron）為『塵土』或『屬地的』或『灰燼』；沙亞（Saar）為『正午』；杜瑪（Douma）為『沈默』；瑪別（Mambre）為『從異象而來』；瑪撒（Masse）為『舉起』；以實瑪利（Ismael）為『神的聽見』；哈達（Choddad）為『空虛的度量』；尼拜約（Nabæoth）為『預言』；提瑪（Thæman）為『成全』；基達（Cedar）為『黑暗』；捷突（Jetur）為『被放逐的』；拿得（Nabdeel）為『服事神的』；拿非（Naphes）為『舒暢』；米斯瑪（Masman）為『注意』或『聽見』；基底瑪（Cedma）為『前面的』；瑪撒（Massan）為『從香氣而來』；以拉（Evilat）為『生產的』；書珥（Sur）為『牆』。」

「你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你。」如果一個人按照神的命令寄居在該寄居的地方，神就與他同在並賜福給他；但如果一個人寄居在不該寄居的地方，神就不與他同在，也不賜福給他。

「都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐、我的命令、我的律例、我的法度。」如果摩西的律法當時尚未寫成，而亞伯拉罕卻遵守了這些話，那麼他遵守的方式，就如同那些沒有律法的外邦人，卻順著本性行律法上的事，顯出律法的功用刻在他們心裡，有他們的良心作見證，正如使徒所說的。

「以撒的僕人在基拉耳谷挖井，在那裡找到一口活水井。」每一個渴望成為以撒之子的人，都應當竭力去領悟這些井，並在自己裡面挖掘它們。

「他離開那裡，又挖了另一口井，他們沒有為這井爭競。」藉著不與行不義的人爭競，他顯明自己確實是純樸的。因此，神在驗證並稱讚他的寬容後，向他顯現並應許賜給他土地，使他不至於灰心，因為他作為一個寄居者，暴露在那些想要傷害他的人的惡意之下，這正應驗了別處所說的：「若有人逼迫你們……」

「他說：『聲音是雅各的聲音。』」這虔誠的聲音，是以掃所說不出來的。當以撒認出「這是你神交給我的」這句話時，他說：「聲音是雅各的聲音。」

「他說：『看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣。』」顯然這香氣不是感官上的。因為有什麼香氣能與田地的香氣相比呢？但或許這香氣正如使徒所擁有的，他說：「我們在各處，在神面前，都是基督的馨香。」我認為每一種美德都有其獨特的香氣，這是美德的成全。相反地，罪惡則是惡臭的，正如那人所說：「我的傷口發臭流膿。」神應當賜福給那對祂而言有美德香氣的田地。

「他對他說：『看哪，以掃你哥哥想要殺你；現在，我兒，你要聽我的話，起來逃往美索不達米亞去。』」我們從中學到，應當逃避那些圖謀不軌的人和逼迫，即使我們像雅各一樣被授與異象。然而，若考慮到雅各逃離以掃之後所獲得的福分，就能得到安慰。因為他被授與了異象，成為十二支派的父親；並且從他因逼迫而逃亡的經歷中歸來時，他不再是雅各，而是以色列。

「你不要娶迦南女子為妻。」迦南女子是邪惡的，這不是在以掃眼中，而是在他父親以撒眼中。

「耶和華神看見利亞被恨惡，就開了她的胎。」祂在聖徒出生時開了胎；而按照屬靈的律法，祂開了靈魂的胎，使那將要成為神之道的母親，能生出神之道。

「同上。因為那在時間上較年長的，首先為神生下了猶太人的會眾與群體。」

「拉班對他說：『我若在你眼前蒙恩，請你就與我占卜；因為耶和華因你的緣故賜福給我。』」雅各並沒有占卜；但拉班說「請你就與我占卜」，彷彿他與雅各的志向不同，然而他並非完全不同，因為他在「占卜」之後，加上了「因為耶和華因你的緣故賜福給我」。

125

196 創世記註釋

雅各為自己拿了安息香樹、杏樹和楓樹的嫩枝。這三根枝子象徵著靈魂的三種能力，即理性、血氣、慾望；或是指對物體、非物體、聖三一的三重觀照；又或是概括地說，杏樹代表實踐，安息香樹代表觀照，而楓樹則隱喻了這個世界及其觀照。將其嫩枝剝去，象徵著對世界的棄絕；實踐的嫩枝之「嫩」，是指感官的愉悅；觀照的嫩枝之「嫩」，是指對物質的沉迷；至於另外兩種解釋中的「嫩」，則需進一步探究。

主對雅各說：「回到你祖宗之地，到你親族那裡去，我必與你同在。」當雅各結出果子並變得富足，且身處於親族之外時，主對他說：「回到你祖宗之地。」我們應當理解，這正如主對我們所說的話，當我們臨近離世之時，我們將回到我們的祖先那裡去。主賜予那回到祖宗之地與親族那裡的人以獎賞。我認為主是在夢中向他顯現。

「但你們的父親欺哄我，十次改了我的工價。」亞居拉譯為「十個數目」；辛馬庫斯譯為「十次數目」。希伯來人說，這意味著拉班十次違背了與雅各所立的約，因為凡以雅各名義所生的都極其繁多，以致拉班心生嫉妒；這兩份譯本都表明了這一點：「你欺哄了我的工價，十次改了。」然而，對於他承諾要給予的羊，文中並無提及，也看不出他曾有過此類承諾；但從他自己的話中可以顯而易見。正如經文並未敘述拉麥殺了人，但後來經由追究，事情的真相便顯明出來；此處亦然。因此，經文往往將那些在敘事中未曾明言的事，透過後來的解釋揭示出來。

「你的羊和山羊沒有喪掉；你羊群中的公羊，我沒有吃過。」這些話語展現了一位好牧人的坦蕩，這是我們應當效法的。因此，願羊群與山羊群結出屬靈的果子，但我們不可吞吃羊群中的肥壯者。既然拉班的神明未被尋見，他便與神聖的雅各立約；而世界在棄絕了那些虛假的神明之後，便成了基督的朋友。

雅各對他的弟兄們說：「你們堆聚石頭。」他們就堆聚石頭。在《傳道書》中也寫道：「拋擲石頭有時，堆聚石頭有時。」這些石頭是按照雅各——他是基督的預表——的吩咐而堆聚的，為的是使這建造能在使徒與先知的根基上得以完成，而基督我們的主親自作為房角石，由活石所構成，成為靈宮，成為聖潔的祭司。

拉班轉身回到他自己的地方去了。對於惡人而言，其地方因其邪惡而顯得親近；但對於在進步中前行的人而言，因其地方遙遠，其勞苦亦非微小。

神的使者遇見他。主說：「我就是道路。」因此，凡行走這條道路的人，神的使者都會遇見他。

他吩咐他們說：「你們要對我主以掃這樣說：『你的僕人雅各這樣說：我在拉班那裡寄居。』」他出於尊敬，毫無虛假地稱呼那位長兄為他的主。然而，謙卑的回答也能平息憤怒。他雖然作為人感到恐懼，但因信靠神，他沒有逃跑，而是迎上前去。

他過了雅博渡口。雅博是阿拉伯的一條河流，現在被稱為雅比基斯。

雅各獨自留下，有一個人來和他摔跤，直到黎明，等等。除了那多次多方對列祖說話、被稱為主與神、且在祝福雅各時稱他為以色列（意即「你與神較力」）的神聖神之「道」（Logos），還有誰能被稱為既是人又是神，與雅各摔跤並較力呢？當時的人們就是這樣看見神的「道」，正如我們主的使徒們所說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」雅各看見了這道與生命，便說：「我面對面見了神。」

雅各愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的。他給他做了一件彩衣。彩衣是指被美德所裝飾的卓越品格。

他的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。恨人者，無法對所恨之人說出和睦的話。因此，讓我們除去仇恨，以便我們能說和睦的話。

米甸人把約瑟賣到埃及，給法老的內臣護衛長波提乏。在亞居拉與辛馬庫斯的譯本中，此處稱為「富提法」，在另一處則稱為「富提法列」。當前這個名字的解釋緊隨其後；而另一個名字的解釋將在後文中顯明。

俄南知道生子不歸自己，便在與他哥哥的妻子同房時，遺精在地上。凡撒種在肉體上，並在地上積蓄肉體行為的人，都與俄南相似；因此他被神處死。

主與約瑟同在，他就百事順利。他如同射箭瞄準標竿一般，專注於自己內心的主宰，並總是順利。經文多處使用這個詞。

主因約瑟的緣故，賜福與那埃及人的家。因著那聖潔者在埃及人的家中，他的家、他的財產以及他的田地都蒙了福。但這並非屬靈的祝福。

這事以後，埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主，就是埃及王。我認為這與「得罪了埃及王」相對應，可以說是指殉道者得罪了埃及那屬靈的王，而非得罪了神。因為他們似乎是違背了那與神律法相對立的世界律法。

「我實在是從希伯來人之地被拐來的，我在這裡並沒有做什麼。」他透過「我在這裡並沒有做什麼」暗示他沒有做埃及本地人所做的事。而埃及人的行為之一，就是與主人的妻子通姦。

約瑟回答他說：「這是解釋：三個籃子就是三天。」上面也說過，三根枝子就是三天。因此，「三天」透過枝子和籃子都被呈現出來；護理（Providence）藉著各自生活中適當的例子，來呈現這「三天」。你也會在其他經文中發現類似的情況：同一件事透過看似不同的例子來表達。

到了第三天，是法老的生日，他為眾臣僕擺設筵席。我們之前的人曾觀察到，尊崇誕生之事並認可自己出生之日的人是邪惡的；我們則證實了這一解釋，並在希律的事上發現了類似的情況，當時希律的女兒跳舞，約翰的頭就被砍下了；在任何地方，義人都不會慶祝生日。

過了兩年之久，法老做夢。他以為自己站在河邊，等等。那倚靠流動且不穩定之物的人，以為自己站在河邊，那看似幸福的事物正是從那裡升起，正如他那肥壯的牛；但這些終究會被更差的所吞吃。關於「以為」，你可以與「我以為你們在捆禾捆」相對照。在第二個夢中，他說：「如同太陽、月亮與星辰向我下拜。」而酒政又說：「在我的夢中，有一棵葡萄樹，等等。」膳長則說：「我以為我頭上頂著三個白餅籃子，等等。」

同作者。經文的敘述說：「他以為自己站在河上」，而非「河邊」；而法老說：「我以為我站在河邊」，而非「河上」。然而，埃及的事務，即世俗的事務，始於較好的事物（以豐年為象徵），卻終結於較苦的事物（以豐年與饑荒為類型）。在財主的故事中也可以看到類似的道理。因為那七個豐年對他而言，就像他在生前領受了他的福分，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂；但這對他而言終結於相反的結局，他在離世後領受了災禍。

你也可以在那些走寬闊大路的人身上看到類似的情況，他們的結局是滅亡；而那些起點是窄路與受苦的人，結局則是生命。因此，飽足的人有禍了，因為他們將要飢餓；喜笑的人有禍了，因為他們將要哀哭。哀慟與哭泣的人有福了，因為他們將要得安慰。

「看哪，有七隻牛從河裡上來，等等。」法老的夢是牛與穗子。因為藉著耕種土地之物及其所產出的，預示了國王的豐年與荒年。

法老醒了，又做夢，看哪，有七個穗子長在一根莖上，又飽滿又佳美。約瑟看見的不是穗子，而是禾捆；埃及人看見的不是禾捆，而是穗子。酒政看見三根枝子，意味著三天；國王則在同一根莖上看見七個穗子，意味著七年相連；因此，「莖」這個詞有不同的解釋。所以，如果有人以不同的方式解釋經文，不要認為他在強解經文。還要注意，在豐年時，七個穗子長在一根莖上；而在饑荒時，雖然也有七個穗子，卻不再長在一根莖上；另一人譯為「在一根蘆葦上」。

到了早晨，法老心裡不安，就差人召了埃及所有的術士和博士來。關於「召了埃及所有的術士和博士」，我們需要同時從字面上探究，以及從寓意上探究，法老是否因為埃及的術士更聰明而需要他們。我們說「埃及所有的」，是因為這緊接著「埃及所有的術士和博士」。

法老將夢告訴他們，卻沒有人能給法老解說。我不認為他們完全沉默，而是他們說了其他一切，卻唯獨沒有說出夢的真實解釋。但有人會問：法老怎麼知道埃及的術士和博士解夢是否準確呢？希伯來人對此說，法老在做夢時，也看見了夢的解釋，只是從記憶中遺忘了。因此，當他聽每個人說話時，他都無法想起自己所見過的。正因如此，他對約瑟感到驚奇，並立即將整個埃及、埃及的糧食以及埃及人的拯救都交託給他；因為約瑟一解釋夢，法老就想起這正是先前向他顯明的事。

約瑟回答法老說：「這不在乎我，神必將平安的話回答法老。」約瑟是明智的，他以神作為開端。請注意，他對那婦人說：「我怎能做這大惡，得罪神呢？」他對監獄裡的內臣也說：「解夢不是出於神嗎？」

法老對臣僕說：「像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」法老看見約瑟所給出的解釋，解決了他記憶中遺忘的夢，這超乎常人，便說他有神的靈在裡頭。

同作者。法老也被迫承認有一位神；這與先前關於解夢的論述相一致。

有傳令的在他面前喊叫。希伯來文作「亞伯拉」（Abrech），其本意是「溫柔的父親」。約瑟被稱為「溫柔的父親」是合適的。因為當……

奧利根（ORIGENES）

155

156 約瑟因為年紀尚幼，就像父親一樣，向埃及人展現了救贖的權柄。這句話「亞伯拉」（Abrech）的意思無非就是「屈膝」。因為這是傳令官清晰的宣告。

法老給約瑟起名叫「撒發那特·巴內亞」（Psontompha-nech）。「撒發那特·巴內亞」翻譯過來就是「隱秘之事被揭示者」。亞居拉（Aquila）譯為「撒法法那」（Saphamphane）；辛馬庫（Symmachus）譯為「撒法法那」（Saphtphane），意即「揭示了隱秘之事」。

又將安城祭司波提非拉的女兒亞西納給他為妻。波提非拉是約瑟妻子的父親的名字。有人會認為這與買約瑟的那個人是不同的人。但希伯來人並不這樣認為；他們根據外典（apocrypho）說，這兩者是同一個人，既是他的主人，也是他的岳父。他們講述說，亞西納曾向父親控告母親，說她對約瑟設下詭計，而並非她自己受到約瑟的誘惑。他將亞西納許配給約瑟，是為了向埃及人表明，約瑟對他的家沒有做過任何這類的事。

約瑟給長子起名叫瑪拿西，因為他說：「神使我忘了一切的困苦和我父的全家。」神使人忘記一切困苦，這顯然是美好的；但約瑟是否也藉著神的幫助，忘記了他父親雅各家的一切，這值得探究。因為神並不是要約瑟忘記雅各和他的眾子所說的話；或許是指他的困苦，為了讓「困苦」一詞能同樣適用於兩者，即：「我一切的困苦，和我父親一切的困苦。」

他給次子起名叫以法蓮，因為他說：「神使我在受苦之地昌盛。」從奧秘的角度來看，屬靈的埃及就是義人受苦之地。因此，使徒說：「我們這卑賤的身體」；詩篇中也說：「我們的生命伏於塵土」；又說：「你在受苦之地壓傷了我們。」

約瑟是埃及的宰相。他賣糧給那地所有的百姓。約瑟的哥哥們來了，俯伏在地向他下拜。因為雅各的眾子並非那地的百姓，所以他沒有賣給他們，而是將銀子退還給他們。因為以色列的眾子理當免費領取糧食。

同一作者：關於這些人，當他們買糧時，稱他們為「以色列的眾子」，這說得很巧妙；但當他們下拜時，則稱他們為「約瑟的哥哥們」。然而便雅憫既不拜以掃，也不拜約瑟。因此，聖殿是建在他的支派地界內。

「是的，我們在兄弟的事上有罪，因為他哀求的時候，我們見他心裡的愁苦，卻不肯聽。」這是指他默默地哀求；因為經上並沒有記載他是如何哀求的。

流便回答他們說：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不聽。看哪，他的血被追討了。」上文提到，在流便不在場時，約瑟被賣給了以實瑪利人，流便賣他之後回到坑邊，見約瑟不在坑裡，就撕裂衣服，轉向他的兄弟們說：「孩子不見了，我往哪裡去才好呢？」看來他並沒有從兄弟們那裡得知約瑟被賣了。或許他以為約瑟被殺了，所以現在說：「看哪，他的血被追討了。」

猶大對他父親以色列說：「打發童子與我同去，我們就起身下去，好叫我們存活。」或許他預言了便雅憫將與猶大支派同在。

「我為他作保，你可以從我手中追討他；我若不帶他回來交給你，」等等。猶大並沒有考慮到便雅憫作為一個人可能遭遇的任何事，我認為他是以先知的口吻向父親許諾。

「你們可以從這地的土產中，取些放在器具裡，帶下去給那人作禮物，就是一點乳香、蜂蜜、香料、沒藥、橡樹果、杏仁。」從土產中帶給約瑟的禮物，是埃及所沒有的，即：乳香、蜂蜜、香料、沒藥、橡樹果、杏仁；上文也提到駱駝馱著香料、乳香、沒藥，但沒有提到蜂蜜、橡樹果和杏仁。

同一作者：米甸人帶了三種東西隨約瑟下到埃及，雅各的眾子又加上了另外三種帶給約瑟。況且，他們既是亞伯拉罕的後裔，就帶了前三種和後三種。因為理當由亞伯拉罕庶出的兒子們帶去較次等的禮物，而由嫡出的兒子們帶去更多且更珍貴的禮物，這些正是埃及所需要的。

他們說：「是因為我們頭一次在袋子裡退回來的銀子，我們才被帶進來，為要誣陷我們，攻擊我們，把我們和我們的驢拿去作奴僕。」如果他們認為自己處於如此危險的境地，卻還關心驢子，這是不合理的，除非這是寓意解經。

他對他們說：「你們可以放心，不要害怕。」看來是約瑟家宰說了這些話，他已經從約瑟那裡學到了敬虔。

便雅憫的份比眾人的份大五倍。之所以變大，或是因為耶路撒冷，或是作為使徒保羅的預表。而身為以法蓮支派的約書亞，將土地分給了其他支派。

「神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種。」既然神為了眾人的生命，差遣約瑟在兄弟們以先來到埃及，顯然神在差遣他去埃及時，利用了約瑟兄弟們的嫉妒和意圖，為的是在當地成就拯救眾人的經綸。因此，神有時會利用他人的罪惡，來成就祂對他人救贖的旨意。

「這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。祂又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。」那掌管物質事務且絲毫不屈服於它們的人，可以說：「神使我作埃及全地的宰相。」

「不要愛惜你們的器具，因為埃及全地的美物都是你們的。」如果在寓意上的埃及有什麼東西，那不是屬於埃及人的，而是屬於以色列的。因此，在出埃及時，希伯來人奪取了埃及人的財物，拿走了金銀器皿，以及埃及地一切的美物。

「我必帶你下去，也必帶你上來。」這是對神而言合宜的應許，不僅是帶下去，還要將被帶上來的人帶到終點。

同一作者：對於那些在《摩西五經》中尋求來世的人，我們會說：既然說這話的神是不會說謊的，祂確實在此生之後帶他上來了，在離世之後也帶他上來了，當時約瑟將手按在雅各肉身的眼睛上。神帶他上來，是在他生命終結後，將以色列提升到祂那裡的終點。

雅各從別是巴起行，以色列的兒子們將他們的父親雅各帶走了。來到別是巴的是以色列，帶著他所有的一切，我想，就是雅各；而從別是巴起行的，是雅各。因為需要復活的不是以色列，而是雅各。隨後，需要被接走的雅各，被兒子們帶走了，不是雅各的兒子，而是以色列的兒子。

同一作者：法老差遣車輛來接的不是以色列，而是雅各。雅各進入了埃及，而不是「下」到埃及。因為對以色列曾說過：「不要害怕下到埃及去。」

雅各和他的後裔都一同進入埃及。現在稱之為雅各的後裔；上文則稱為以色列的眾子。然而，如果雅各和他的所有後裔都進入了埃及，而珥和俄南沒有進入，那麼他們就不是雅各的後裔。

「他的女兒和孫女。」顯然，他帶著女兒，也帶上了女婿。因為他無法忍受將女兒留在屋子外面，以免她們轉向偶像崇拜。

同一作者：如果雅各沒有女兒，他的女兒們怎麼會下到埃及呢？所以要小心，不要將其寓意化。接下來他說是利亞所生的，以及名叫底拿的女兒，共三十三人。

「以色列的眾子進入埃及的名字如下。」這是以色列（而非雅各）的眾子進入（而非「下」到）埃及的名字。

「雅各的長子是流便，」等等。上文既已說過是以色列眾子的名字，現在又說流便長子是雅各的。

同一作者：應當注意，除了在迦南地出生的雅各眾子外，還計算了在埃及出生的約瑟的兒子們。這有助於理解末尾處的經文，那裡說：「以法蓮和瑪拿西是我的，正如流便和西緬一樣。」

以色列對約瑟說：「我既看見了你的面，知道你還在活著，就是死也甘心了。」那在埃及的人沒有被埃及人傷害，並能活在神的生命中，這真是奇妙。因此，雅各驚嘆地對約瑟說：「你還在活著。」

「你們的僕人從幼年直到如今，都是牧羊的……他們對法老說：我們來到這地寄居。」他們在法老面前坦然承認自己是牧羊人。隨後，為了不讓法老不安，他們說：「我們來到這地寄居。」

法老對約瑟說：「叫他們住在歌珊地。」由於在《四經合參》（Tetrapla）中，從那裡轉錄了符合希伯來文和其他譯本順序的抄本，顯示七十士譯本在某些地方被調換了，以至於先前的變成了後來的，後來的變成了先前的：這在這一處也被發現了。因此，我們在這裡附上了正確的順序。內容如下：在「你們的僕人要住在歌珊地」這句話後，緊接著是「法老對約瑟說：叫他們住在歌珊地」。如果你知道他們中間有大能的人，就派他們管理我的牲畜。法老想讓以色列的大能者管理埃及的牲畜。如果以色列中有大能的人，就當逃避這項意圖。

「雅各給法老祝福，就從他面前出去了。」如果他祝福的是義人，就不會從他面前出去。但這裡祝福了之後就出去了，而上文雅各在得到祝福後才進去。

「約瑟將銀子都收進法老的家。」除了法老的家，埃及和迦南所有的銀子還能收在哪裡呢？

「他們把牲畜帶到約瑟那裡，約瑟就用糧食換了他們的馬、羊、牛、驢。」約瑟這樣做並非殘忍，而是為了讓牲畜不至於因缺乏牧草而死，並使他們後來能從法老那裡免費領取。

「我們在主面前，除了我們的身體和土地之外，一無所有。」因為關於罪人，經上說：「因為他們是血肉之軀」，所以現在埃及人作為屬肉體的人，說留給他們的不是靈魂，而是自己的身體和土地。這應當被視為所有與神隔絕的人所說的話。

「免得我們死在你面前，地也荒涼了，你用糧食買我們和我們的地。」埃及人想在法老面前活著，而不是在神面前。

同一作者：埃及人想成為法老的產業，正如聖徒想成為神的產業一樣。

「因為饑荒甚重。」顯然是指埃及人。因為如果是指以色列，就不會說饑荒在他們身上甚重。

「以色列扶著杖頭敬拜。」他扶著杖頭敬拜，是為了說出充滿神聖啟示的話。我認為雅各是身體衰弱，而以色列卻剛強起來，他祝福了約瑟的兒子們，並完成了接下來的事，在這些事中，提到他的孩子時，從未稱他為雅各。

「祂對我說：看哪，我必使你昌盛，人數增多。」不敬虔的人要麼不增長，要麼不是從神那裡增長。關於「人數增多」，你也可以說同樣的話。因為神祝福時才說這些話。

「以法蓮和瑪拿西是我的，正如流便和西緬一樣，他們都是我的。」正如流便，以法蓮也是。因為兩者都是長子。正如瑪拿西，西緬也是。因為兩者對他們的母親來說都是次子。

「你在他們之後所生的後代，要歸在他們兄弟的名下，在產業的分配上，要按他們兄弟的名字稱呼。」他說，你以後所生的其他孩子，在分配產業時，將被列入他們兄弟的支派名下。

「以色列看見約瑟的兒子們，就說：這些是誰？」等等。這句話「以色列看見約瑟的兒子們」，似乎與「雅各的眼睛因年老昏花」相矛盾，除非這是一回事，即眼睛無法看見，而以色列卻看見了約瑟的後裔，是因為神向他展示了將要發生的事。

「以色列伸出右手，按在以法蓮的頭上。」因為先知們在明白他們所預言的事時，會用外在的行動來表達。果然，此後以法蓮支派統領了十個支派。因為那位蒙福的嫩的兒子耶穌，作為基督真實的預表，就是從他而出，這在《民數記》中可以看到。因此，雅各的祝福也歸於他。

「願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。於是立以法蓮在瑪拿西前面。」你適時地運用了這句話，在禱告中將更尊貴的人置於另一人之前。

「他屈身臥如公獅，如母獅。」他所經歷的按經綸而有的死亡，就是指「臥」這個詞。對那些完全變成野獸的人來說，基督是獅子；而對那些仍能接受教導的人來說，祂是幼獅。

奧利根《創世記講道集》

魯非諾（Rufinus）譯

第一講

神命令要有光，並稱這光為晝：當我們到達那個地方時，將會在那裡討論關於晝與穹蒼的區別，以及為什麼穹蒼也被稱為天。現在他說：「黑暗籠罩深淵。」什麼是深淵？無疑就是魔鬼和他的使者將要去的地方。最後，這在福音書中表現得最為明顯，當提到救主時說：「他們懇求鬼不要命令他們去深淵。」因此，神驅散了黑暗，正如經上所說：「神說：要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。」關於世界的起源以及世界中萬物的起源。

「起初，神創造天地。」除了我們的主，萬有的救主基督耶穌，即一切受造物的長子，還有什麼是萬有的起初呢？因此，神是在這個起初，即在祂的「道」中，創造了天地：正如約翰福音的作者在福音書開頭所說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」所以這裡說的不是某個時間上的起初；而是說天地和一切被造之物，都是在起初，即在救主裡面被造的。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。

在神說「要有光」之前，在祂將光暗分開之前，地是空虛混沌的，正如經文的順序所表明的那樣。然而，由於在後文中神命令要有穹蒼，並稱這穹蒼為天：當我們到達那個地方時，將會在那裡討論關於天與穹蒼的區別，以及為什麼穹蒼也被稱為天。現在他說：「黑暗籠罩深淵。」什麼是深淵？無疑就是魔鬼和他的使者將要去的地方。最後，這在福音書中表現得最為明顯，當提到救主時說：「他們懇求鬼不要命令他們去深淵。」因此，神驅散了黑暗，正如經上所說：「神說：要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。」但根據屬靈的理解，讓我們看看，當神在我們上面所說的那個起初創造天地時，祂也說要有光，並將光暗分開，這意味著什麼。

147

148 奧利根

光與暗的區分，並稱光為晝，暗為夜，且說：「有晚上，有早晨」：祂並未說「第一日」，而是說「一日」。因為在世界存在之前，時間尚未存在。時間是從隨後的日子開始的。因為第二日、第三日、第四日，以及其餘所有的日子，才開始標示時間。

[註：...]

2. 神說：「諸水之間要有穹蒼，將水分為上下。」事就這樣成了。神造了穹蒼。

既然神先前已經造了天，現在祂造了穹蒼。因為祂先造了天，關於這天，祂說：「天是我的座位。」在那之後，祂造了穹蒼，即物質的天。因為凡是物體，無疑都是堅固且實體的；這就是將天上的水與天下的水隔開的東西。因為神所要造的一切，是由靈與物質組成的，所以起初在萬物之先，說造了天，即一切屬靈的實體（56），神如同在寶座與座位上安息於其上。然而這天，即穹蒼，是物質的。因此，那首先的天，我們稱之為屬靈的，就是我們的理性，它本身也是靈，即我們內在的屬靈人（57），他看見並洞察神。而這被稱為穹蒼的物質之天，則是我們外在的人，他以物質的方式觀察。

因此，正如穹蒼被稱為天，是因為它將其上的水與其下的水隔開；同樣地，置身於肉身中的人，若能區分並辨別哪些是穹蒼之上的水，哪些是穹蒼之下的水，他自己也將被稱為天，即屬天的人，正如使徒保羅所言：「我們卻是天上的國民。」因此，聖經本身的文字如此確認（75）：神造了穹蒼，將穹蒼以下的水與穹蒼以上的水分開了。神稱穹蒼為天。神看著是好的，並且祂將被神視為配得那在此處所寫的讚美（58），即當經文說：「神看著是好的」（78）。最後，關於第三日隨後所描述的事，也符合同樣的理解。

因為祂說（79）：「神說：天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」事就這樣成了。因此，我們當努力聚集那在天下的水，並將其從我們身上拋棄，以便當這事成就時，那旱地——即我們在肉身中所行的善工——能顯露出來，好叫人們看見我們的善行，便榮耀我們在天上的父（80）。因為如果我們不將這些在天下的水，即我們肉身的罪惡與瑕疵，從我們身上分離出來，我們的旱地就無法顯露，也無法有信心走向光明。因為凡作惡的，恨惡光，並不來就光，恐怕他的行為受責備（59），顯明是否是在神裡面所行的（81）。這種信心，若非我們像拋棄水一樣，將肉身的罪惡（即罪的質料）從我們身上分離，是絕不會被賜予的。

此事成就後，我們的旱地就不會再保持乾旱，正如隨後所顯示的。經文說（82）：「天下的水聚在一處，旱地露出來了。神稱旱地為地，稱水的聚處為海。」因此，正如這旱地，在水與其分離後，正如我們上面所說的，不再保持乾旱，而是被稱為地：同樣地，我們的肉身，如果與這些罪惡分離，也將不再保持乾旱，而是被稱為地，因為它們已經能夠為神結出果子。因為起初神造了天與地：隨後祂造了穹蒼與旱地。穹蒼被稱為天，賦予它祂先前所造之天的名稱。旱地被稱為地，因為祂賜予它結出果子的能力。因此，若有人因自己的過錯仍保持乾旱，不結出果子，反而結出荊棘和蒺藜，如同為火預備的柴薪，根據他自己所產出的，他自己也成了火的柴薪。但如果他透過自己的努力與勤奮，將深淵的水（即魔鬼的意念）從自己身上分離，使自己成為結實的地，他就應當盼望類似的事，即他自己也被神引入那流奶與蜜之地。

3. 然而，讓我們從隨後經文看看，神命令那被祂賜予此名的地所產出的果子是什麼。經文說，神看著是好的，神說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，事就這樣成了。」按字面意義，地（非乾旱之地）所產出的果子是顯而易見的。但讓我們再次將其應用於我們自身。如果我們已經成為地，如果我們不再是乾旱的，讓我們為神結出豐盛且多樣的果子，好叫我們也能從父那裡得到祝福，祂說（84）：「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣」；並使使徒所說的話在我們身上成就（85）：「就如田地吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福。若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」

4. 「地就發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第三日」（86）。祂不僅命令地長出青草，還命令長出種子，以便能永遠結出果子。祂不僅命令結果子的樹木，還命令結種子，果子都包著核，各從其類，即為了能永遠從這些它所擁有的種子中結出果子。因此，我們也應當如此結出果子，並在我們自身中擁有種子，即在我們心中保存所有善行與美德的種子：以便我們將這些種子固定在心中，從中根據公義行出所有臨到我們的行為。這些就是種子的果實，是從我們心中良善的寶庫中取出的（60）。但如果我們雖然聽了道，而我們的地在聽道後立刻長出青草，且這青草在成熟或結實之前就枯乾了，我們的地將被稱為多石之地。但如果所說的話在我們心中紮下更深的根，以至於結出行為的果子，並在自身中擁有未來的種子，那麼我們每個人的地，根據其美德，確實會結出果子，有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍（87）。但我們認為有必要提醒一點，即我們的果子絕不能有稗子，即絕不能有毒麥：我們的果子不應在路旁，而是在那條路上，即祂所說的（88）：「我就是道路」，應當播種在其中，免得空中的飛鳥吃掉我們的果子，也不要吃掉我們的葡萄園。然而，若我們之中有人配稱為葡萄園，當謹慎，免得結出荊棘而非葡萄；因此，它將不再被修剪，不再被挖掘，也不會被吩咐雲彩降雨在其上：相反，它將被撇為荒廢，任憑荊棘生長。

5. 然而在此之後，穹蒼配得上以光體來裝飾。因為神說（89）：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。」正如在已經被稱為天的穹蒼中，神命令要有光體，以分晝夜：同樣地，在我們裡面也能成就：只要我們努力被稱為並成為天：我們裡面將擁有光體，照亮我們，即基督與祂的教會。因為祂自己就是世界的光，祂也以祂的光照亮教會。因為正如月亮被說成是從太陽領受光，以便黑夜也能透過它被照亮；同樣地，教會在領受基督的光後，照亮所有處於無知黑夜中的人。如果有人在此事上進步，以至於成為神的兒子，從而在白晝行事端正，如同神的兒子與光明之子：他便如同白晝從太陽那裡一樣，被基督親自照亮。

6. 「並作記號，定節令、日子、年歲。並要發光在天空，普照在地上。事就這樣成了」（90）。正如天上的這些光體，我們所看見的，是為了作記號，定節令、日子、年歲，從天空照亮地上的人：同樣地，基督照亮祂的教會，透過祂的誡命給予記號：以便人知道在領受記號後，如何逃避將來的忿怒，免得那日子像賊一樣臨到他：而是能更順利地進入耶和華的悅納之年。因此，基督是真光，照亮一切生在世上的人（91）；教會從祂的光中被照亮，也成為世界的光，照亮那些在黑暗中的人：正如基督親自向祂的門徒作見證說（92）：「你們是世界的光。」由此顯示，基督是使徒的光，而使徒是世界的光。他們確實是沒有玷污、皺紋等類病的真教會：正如使徒所說（93）：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病。」

7. 「神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。神就將這些光擺在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第四日」（94）。正如太陽與月亮被稱為天空中的大光；同樣地，在我們裡面也是基督與教會。但因為神也將星辰安置在穹蒼中，讓我們看看我們裡面，即我們心靈之天中的星辰是什麼。摩西是我們裡面的星，他以他的行為照亮並啟發我們。還有亞伯拉罕、以撒、雅各、以賽亞、耶利米、以西結、大衛、但以理：以及所有聖經為其作見證，說他們討神喜悅的人。因為這星和那星的榮光各有不同（95），同樣地，聖徒中的每一位，根據其偉大程度，將他的光傾注在我們身上。然而，正如太陽與月亮照亮我們的身體；同樣地，我們的理性也由基督與教會所照亮。然而，我們被照亮的前提是，我們的理性並非瞎眼的。因為正如太陽與月亮雖然照亮肉眼的盲人，但他們卻無法領受光；同樣地，基督將祂的光賜給我們的理性，但只有在心靈的盲目不阻礙的情況下，祂才會照亮我們。即使這事發生在起初，那些瞎眼的人也應當跟隨基督，說並呼喊（96）：「大衛的子孫，可憐我們吧」，以便在從祂那裡領受視力後，隨後也能被祂光輝的光芒所照耀。然而，並非所有看見的人都同樣地被基督照亮，而是每個人根據他能領受光之力量的程度而被照亮。正如身體的眼睛並非同樣地被太陽照亮，而是人越攀登到更高的地方，並以更高處的觀察力注視太陽的升起，他所領受的光芒與熱量就越強烈：同樣地，我們的理性越接近基督，越將自己置於祂光輝的近處，就越宏偉、越清晰地被祂的光所照耀，正如祂自己透過先知所說（97）：「你們親近我，我就必親近你們，這是耶和華說的。」祂又說（98）：「我是近處的神，不是遠處的神。」然而，我們並非同樣地來到祂面前，而是每個人根據他自己的美德。因為要麼我們與群眾一起來到祂面前，祂透過比喻餵養我們，僅僅是為了讓我們不至於在路上因多次禁食而倒下：要麼我們確實總是且不斷地坐在祂的腳前（99），專注於僅僅聽祂的道，不為許多服事而煩擾，而是選擇那不可奪去的上好福分。確實，那些這樣來到祂面前的人，從祂的光中領受得更多。但如果我們像使徒一樣，從不離開祂，而是在祂所有的患難中始終與祂同在，那麼祂就會私下向我們解釋祂對群眾所說的話，並解開疑惑，更清晰地照亮我們。如果有人甚至能像彼得、雅各和約翰一樣，與祂一起登上高山，這人不僅將被基督的光照亮，還將被父自己的聲音所照亮。

8. 「神說：水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。事就這樣成了」（100）。按字面意義，在神的命令下，水滋生了爬行動物與飛鳥，我們認識到我們所見的這些是由誰所造的。但讓我們看看，根據我們心靈之天（即我們理性或心靈的堅固性），這些事是如何成就的。我認為，如果我們的理性被我們的太陽基督所照亮，隨後它就被命令從其中的水中滋生爬行動物與飛鳥，即將善或惡的意念帶到眾人面前，以便區分善與惡，這兩者確實都出自心中。因為從我們心中，如同從水中一樣，產出了善的意念與惡的意念。但我們應當藉著神的話語與誡命，將兩者都帶到神的面前與審判之下，以便藉著祂的光照，我們能區分何為善，何為惡；即我們將那些在地上爬行、懷有屬地掛慮的事物，從我們身上分離；而那些較好的，即飛鳥，我們讓它們不僅飛在地上，也飛在天空之中；即我們在我們裡面處理屬地與屬天的事物的理性與判斷，以便我們也能理解我們裡面哪些是有害的爬行動物。如果我們看見一個女人而動了淫念，這在我們裡面就是有毒的爬行動物。但如果我們裡面有節制的理性，即使埃及的主母愛慕我們，我們也會成為飛鳥，將埃及的衣服留在她手中，從污穢的陷阱中飛走。如果我們裡面有誘惑我們去偷竊的理性，這就是最壞的爬行動物。但如果我們裡面有這樣的理性，即使我們只有兩個小錢，也為了憐憫將其作為神的禮物奉獻，這理性就是飛鳥，不思念屬地的事，而是向著天空飛翔。如果我們裡面出現了勸說我們不應忍受殉道之苦的理性，這就是有毒的爬行動物。但如果我們裡面升起這樣的理性與意念，即為了真理而奮鬥至死，這就是飛鳥，從屬地的事物上升到屬天的事物。同樣地，對於其他罪惡或美德的種類，也應當有同樣的感受，並區分哪些是爬行動物，哪些是飛鳥，這些是我們的水被命令在神面前為了區分而產出的。

9. 「神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類，又造出各樣飛鳥，各從其類。」關於這些，與我們上面所說的類似，我們也應當認為，我們必須產出大魚與爬行動物的生命，各從其類。在這些大魚中，我認為是指向那些不敬虔的意念，以及對神懷有的邪惡意念。然而，這一切都必須產出在神面前，並放在祂面前，以便我們區分並分離善與惡，使每樣事物都能從主那裡得到它應有的位置，正如隨後所顯示的。

10. 「神看著是好的，就賜福給這一切，說：滋生繁多，充滿海中的水，雀鳥也要多生在地上。有晚上，有早晨，是第五日」（101）。在海中，祂命令大魚，以及水所產出的各樣動物與爬行動物停留，那裡也住著神為了戲弄而造的那條龍。然而，祂命令飛鳥在地上繁多，那地曾經是乾旱的，現在卻被稱為地，正如我們上面所解釋的。但有人會問，既然對這一切同時說了「神看著是好的」，為什麼大魚與爬行動物被視為惡，而飛鳥被視為善？對於聖徒來說，那些與他們作對的事物是好的：因為他們能夠勝過它們，當他們勝過它們後，在神面前就獲得了更大的榮耀。最後，當魔鬼請求被賦予對付約伯的權力時，那敵對者在約伯得勝後，反而成為他獲得雙倍榮耀的原因。這顯示在於，他將在現世所失去的，收回了雙倍，毫無疑問，在屬天的事物中也將得到同樣的收穫。並且使徒說，若不按規矩競賽，就不能得冠冕。若沒有抵抗者，又怎會有競賽呢？如果沒有黑夜的介入，就不會辨別出光的美麗與光輝。若非其他人因淫亂而被定罪，何處會稱讚貞潔呢？若非有軟弱與膽怯的人存在，勇士又怎會被尊崇呢？如果你加上苦味，甜味就顯得更值得稱讚。如果你觀察黑暗，明亮的事物對你來說就顯得更令人愉悅。簡而言之，透過對惡的觀察，善的美麗顯得更為清晰。因此，經文對這一切說：「神看著是好的。」然而，為什麼沒有寫「神說這一切是好的」，而是「神看著是好的」？即祂看見了它們的益處，以及那種理性，即當它們本身如此時，卻能使善人變得更為卓越。因此，祂說：「滋生繁多，充滿海中的水，雀鳥也要多生在地上」，即大魚與爬行動物在海中，正如我們上面所解釋的，而飛鳥在地上。

11. 「神說：地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。事就這樣成了。於是神造出野獸，各從其類，牲畜，各從其類，和地上一切昆蟲，各從其類。神看著是好的」（102）。按字面意義，確實沒有問題。因為經文顯然說這些動物、牲畜、野獸或蛇類是神所造的。然而，根據屬靈的理解，將這些應用於我們上面所解釋的事物，並非無益。那裡說（103）：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中」；而這裡說：「地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。」那些從水中產出的，我們說是指我們心靈的動作與意念，它們從心中深處產出。現在，這裡所說的「地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類」，我認為是指我們外在的人，即屬肉體與屬地的人的動作。最後，在祂談論肉身的事物中，祂沒有指出任何飛鳥，而只是牲畜、昆蟲與野獸。根據使徒所說的（104），因為在我的肉體之中，沒有良善，且肉體的體貼與神為仇（105），這些無疑就是地（即我們的肉身）所產出的，使徒再次教導說（106）：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，並偶像崇拜等。」因此，當這一切發生時，這巨大的、可見的世界被預備好，同時透過寓言的形象，顯示出哪些事物能裝飾較小的世界（即人），那時人本身才被創造，根據隨後所宣告的。因為所有可見的事物都是藉著神的話語，在祂的命令下成就的。

12. 「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲」（107）。隨後，根據我們上面所解釋的，祂想要這樣的人管理上述的野獸、飛鳥、昆蟲、牲畜以及所有其餘的生物。我們已經解釋了這些應當如何透過寓言來理解，當我們說水（即他的理性）被命令產出屬靈的意念，而地產出肉體的意念，以便理性統治它們，而不是它們統治理性。因為神希望這偉大的神之造物——人（為了他，整個世界才被創造）——不僅在我們上面所說的事物中保持無瑕疵與無罪，而且要統治它們。現在，讓我們從聖經本身的文字來思考人是怎樣的動物。所有其餘的受造物都是在神的命令下產生的，經文說（108）：「神說：要有穹蒼。」神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」神說：「地要發生青草」；在其他事物中也是如此。但讓我們看看神親自做了什麼，並透過這些來注意人的偉大。起初神造了天與地（109）。同樣地，祂說（110）：「神造了兩個大光。」而現在又說：「我們要造人。」在這些事中，才歸功於神親自的創造，而在其他事物中則不然；只有天與地、太陽、月亮、星辰，以及現在的人是神所造的，而所有其餘的事物都被說成是在祂的命令下成就的。因此，由此思考人的偉大，他與如此偉大且卓越的元素相提並論，他擁有天的榮譽，因此被應許了天國。他擁有地的榮譽，因為他盼望進入那流奶與蜜的良善之地與活人之地。他擁有太陽與月亮的榮譽，因為他擁有在神的國中像太陽一樣發光的應許。

13. 我確實看到在人的受造中有一件更卓越的事，我在其他地方找不到這樣的說法（111）：神造了人，是照著神的形像造的。這在天、地、太陽或月亮中都沒有記載。當然，我們不認為這被說成是照著神形像所造的人是物質的（63）。因為身體的構造並不包含神的形像，也不說物質的人是被造的，而是被塑造的，正如隨後所寫的。因為經文說（112）：「神塑造了人。」即祂用地的塵土捏造了他。然而，那照著神的形像與樣式所造的，是我們內在的人，是不可見的、非物質的、不朽壞且永恆的。因為在這些事物中，神的形像被更正確地理解。但那些認為這物質的人是照著神的形像與樣式所造的人，似乎將神本身引向物質與人類的形狀：這對神來說顯然是不敬虔的。最後，那些不了解神性理性的屬肉體的人，每當在聖經中讀到關於神的事，如「天是我的座位，地是我的腳凳」（113），他們就懷疑神有如此巨大的身體，以至於認為祂坐在天上，腳卻伸到地上。他們之所以這樣想，是因為他們沒有那能配得聽見聖經所記載關於神的話語的耳朵。因為所說的：「天是我的座位」，對神的理解是如此恰當，以至於我們知道，在那些在天上行事為人的人中，神安息並居住。而在那些仍然懷有屬地目的的人中，祂護理的最後部分被發現，這在「腳」的稱呼中以比喻的方式顯示出來。如果他們之中有人從中獲得了成為屬天之人的熱情與渴望，透過生命的完美與理性的高度，他們自己也成為神的座位，首先透過經驗與行事為人成為屬天的；他們也說（114）：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」但那些財寶在天上的人，也可以被稱為屬天的與神的座位，因為他們的財寶在哪裡，他們的心也在哪裡。神不僅安息在他們身上，而且居住在他們裡面。如果有人能變得如此偉大，以至於能說（115）：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」在這人裡面，神不僅居住，而且行走。因此，所有變得完美的屬天之人，或成為天的人，都在述說神的榮耀，正如詩篇中所說的（116）。因此，最後那些身為天的使徒，被差遣去述說神的榮耀，並獲得了「半尼其」的名稱，即雷子（117），以便透過雷霆的能力，我們相信他們確實是天。

因此，神造了人，是照著神的形像造的（118）。我們必須看看這神的形像（65）是什麼，並探究人是照著誰的形像的樣式被造的。因為祂並沒有說，神造人是照著祂自己的形像與樣式，而是說，神造人是照著神的形像。那麼，除了我們的救主，即一切受造物的長子（119）之外，還有什麼神的形像，人是照著祂的形像的樣式被造的呢？關於祂，經文寫道，祂是永恆之光的輝煌，是神本體的真像（120），因為祂自己也關於祂自己說（121）：「我在父裡面，父在我裡面；看見我的，就是看見了父。」因為正如看見形像的人，也看見了那形像所代表的本體。

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158 創世記講道集 第一篇 「……並充滿地面，治理這地。」[註：創一28] 在此處按字面意義探究似乎是合理的：既然當時女人尚未被造，聖經為何說：「神造了他們有男有女」？依我之見，這或許是因為神祝福他們時所說的話：「生養眾多，充滿地面」，預先指出了未來將要發生的事，因此說：「神造了他們有男有女」，因為人若沒有女人，就無法生養眾多。所以，為了讓人確信祂的祝福必將實現，祂說：「神造了他們有男有女」。因為人若看見生養眾多的結果，是源於他與女人結合，便能對神的祝福懷有更確定的盼望。若聖經只說：「生養眾多，充滿地面，治理這地」，而不加上「神造了他們有男有女」，那麼人對於神的祝福就會心存懷疑，正如馬利亞在面對天使對她的祝福時所說的：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」[註：路一34] 或者，或許是因為神所造的一切都被稱為是連結與編織在一起的，如天與地、日與月；因此，為了顯明人也是神的工作，且並非在沒有和諧或適當結合的情況下被造，所以預先說：「神造了他們有男有女」。這些是針對按字面意義所能提出的問題而說的。

[……] 凡來到祂面前，並致力於成為理性形象之參與者的人，藉著他們在內在人（inner man）上的長進，每日更新，以至於像那造他們的主；使他們能被塑造成與祂榮耀的身體相似 [註：腓三21]，當然是各人按著自己的能力。使徒們將自己重塑為與祂相似，以至於祂親自論到他們說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」[註：約二十17] 祂自己早已為門徒祈求父，使他們能恢復起初的樣式，當時祂說：「父啊，願他們在我們裡面合而為一，像你我合而為一一樣。」[註：約十七21] 因此，讓我們時刻注視這神的形象，好使我們能被重塑為與祂相似。因為人若被造是為了神的形象，卻因犯罪而違背本性地注視魔鬼的形象，以致變得與牠相似；那麼，當他注視那神所造他與之相似的神的形象時，就更會藉著道（Logos）和祂的能力，恢復那因本性而賜給他的形狀。但沒有人應當因為看見自己與魔鬼的相似度大於與神的相似度而絕望，以為自己不能再恢復神的形象，因為救主來不是要召義人，而是要召罪人悔改。馬太曾是稅吏，他的形象無疑與魔鬼相似，但當他來到神的形象——我們的主與救主面前並跟隨祂時，他就被轉化為與神的形象相似。西庇太的兒子雅各和他的兄弟約翰曾是漁夫，是沒有學問的人，那時他們在肉體的享樂和感官上，更多地帶有魔鬼形象的相似性，但他們跟隨了神的形象，就變得與祂相似，其他使徒也是如此。保羅曾是這神形象的逼迫者。然而，當他能注視祂的榮美與華麗時，一見到祂，便被重塑為與祂相似，以至於他說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」[註：林後十三3]

14. 「神造了他們有男有女」，並祝福他們。

15. 讓我們也透過寓意（allegory）來看看，人被造為男為女，如何是照著神的形象。我們的內在人由靈與魂組成。靈被稱為男，魂可被稱為女。如果這兩者之間有和諧與共識，它們便能在彼此的契合中生養眾多，產生良善的感官、有益的理智或思想，藉此充滿地面並治理這地；也就是說，將服從於自己的肉體感官轉向更好的教導，並治理它們，即肉體在任何情況下都不會違背靈的意志而傲慢。然而，如果魂與靈結合，並與之（可以這麼說）結為連理，卻有時偏離，傾向於肉體的享樂與感官，有時似乎順從靈的救贖勸誡，有時卻屈服於肉體的惡習，那麼這樣的魂，就像被身體的淫亂所玷污，既不能生長，也不能合法地繁衍，因為聖經將淫亂者的後代稱為不完美的。因為這樣的魂，離棄了與靈的結合，將自己完全屈服於肉體的感官與慾望，就像背離了神，將會無恥地聽到：「你竟有妓女的臉，不覺羞恥。」[註：耶三3] 因此，她將像妓女一樣受罰，她的兒女也被命令要準備被殺戮 [註：賽十四21]。

16. 「治理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」[註：創一28] 這些在我們說到神說「我們要造人」以及後續內容時，已經按字面意義解釋過了。然而，按寓意來說，海裡的魚、空中的鳥，或地上的牲畜與爬蟲，在我看來是指那些我們上面提到的事物，即那些源於魂的感官與心靈思想的事物，或是那些源於肉體慾望與身體衝動的事物；聖徒們在自身中持守神的祝福，行使治理權，使整個人按照靈的意志行事。然而，對於罪人來說，那些源於肉體惡習與身體享樂的事物，反而治理了他們。

17. 「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物；至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給牠們作食物。」[註：創一29-30] 這段歷史的意義清楚地表明，起初神允許人以草本植物，即蔬菜與樹木的果實為食 [註：創九3]。然而最後，當神與挪亞在洪水後立約時，才賜給人吃肉的權利。至於其中的原因，將在適當的地方更正確地解釋。然而，按寓意來說，賜給人作食物的地上的草與果實，可以理解為身體的情感。例如：憤怒與慾望是身體的萌芽。這萌芽的果實，即行為，對我們理性的人與地上的走獸是共同的。因為當我們為了公義而憤怒，即為了糾正犯罪者並使其得救而憤怒時，我們就是在吃這地的果實，我們的食物就變成了身體的憤怒，藉此我們抑制罪惡，修復公義。為了不讓你覺得我們這些話是出於自己的意思，而不是出於神聖聖經的權威，請回到《民數記》，回想祭司非尼哈所做的事，當他看見米甸婦人與以色列男子在眾人眼前行淫亂的苟且之事時，心中充滿了神的嫉妒，拔出刀來刺透了兩人的胸膛 [註：民二十五7-8]。這項工作被神算為他的公義，主說：「非尼哈止息了我的憤怒，這就算為他的公義。」[註：民二十五11] 因此，這種屬地的憤怒之糧，當我們合理地將其用於公義時，就成了我們的食物。但如果憤怒是不合理地發作，或是懲罰無辜者，或是對那些沒有犯罪的人發火，這食物就成了田野的走獸、地上的蛇與空中的飛鳥的食物。因為魔鬼正是以這些食物為食，牠們因我們的惡行而飽足並助長。該隱就是這項工作的證據，他因嫉妒的憤怒殺害了無辜的兄弟。同樣地，對於貪婪以及每一種這類的情感，也應當如此看待。因為當我們的魂渴慕並缺乏對永生神的追求時，貪婪就是我們的食物。但當我們看見別人的妻子而產生貪婪，或貪圖鄰舍的財物時，貪婪就成了獸性的食物。亞哈與耶洗別對拿伯葡萄園的貪婪行為就是一個例子 [註：王上二十一]。聖經在用詞上確實非常謹慎，當它對人說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬……全賜給你們作食物」時，對走獸卻沒有說「我將這一切賜給牠們作食物」，而是說「這將作牠們的食物」；這是為了按照我們所解釋的屬靈理性，讓人理解這些情感雖然是神賜給人的，但神預先宣告它們也將成為地上走獸的食物。因此，神聖聖經使用了極其謹慎的語言，對人說神說：「我將這些賜給你們作食物。」但當提到走獸時，它不是用命令的語氣，而是用預告的語氣說，這些也將成為走獸、飛鳥與蛇的食物。但我們應當按照使徒保羅的觀點 [註：林前二12] 專心讀經，好使我們能像他所說的，領受基督的心，並知道神開恩賜給我們的是什麼，我們不應將這些賜給我們的食物變成豬或狗的食物，而應在我們裡面預備好，使我們心裡的客店配得上接待那與祂父一同前來的道與神的兒子，祂願意藉著聖靈在我們裡面居住，而我們的身體本是祂的殿。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

161

162 第二篇講道集 論方舟的構造及其內容

在開始討論挪亞按神的命令所建造的方舟時，首先讓我們看看關於它的字面記載：並提出許多人常有的問題，從前人傳給我們的教導中尋求解答；這樣，當我們奠定了這些基礎後，就能從歷史的文本上升到屬靈理解的奧秘與寓意，並在主向我們啟示祂話語的知識時，揭開其中所包含的隱秘之事。首先，主對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。你要用方形木造一隻方舟，在方舟裡分室，內外抹上松香。方舟的長度是三百肘，寬度是五十肘，高度是三十肘，你要在上方收口，使它完成。方舟的門要開在旁邊，下層要分兩層，上層要分三層。」[註：創六13-16] 隨後又補充說：「挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。」[註：創六22]

首先，人們會問方舟的樣式與形狀應該如何理解。依我之見，從所描述的情況來看，它底部有四個角，向上逐漸收窄，最後在頂部收成一肘的空間。因為記載說，其底部長三百肘，寬五十肘，高度為三十肘。但它在頂部收窄，以至於長寬各為一肘。至於內部，所謂的下層被稱為雙層，即包含兩層居住空間。上層則被稱為三層，就像我們說的三層閣樓。但這些居住空間的區分，似乎是為了能更容易地將不同種類的動物或走獸分開，並將溫順與遲鈍的動物與猛獸隔開。因此，這些居住空間的區分被稱為「窩」。據說木頭是方形的，這樣更容易彼此銜接，且在洪水氾濫時，由於內外都塗抹了松香，能防止水的侵入。我們確實得到傳承，且並非沒有道理，即我們上面所說的下層構造為雙層，即分別稱為雙層，而上層則稱為三層，這樣做是為了在動物在方舟內停留整整一年期間，能有適當的空間。而且，在整整一年中，必須提供食物，不僅是食物，還要設置排泄的地方，以免動物，特別是人，受到糞便惡臭的困擾。因此，人們傳說底部那層是專門用於這類需求的；而與之相鄰的上一層則用於儲存飼料。因為對於那些本性吃肉的野獸，必須引入外來的動物，以便牠們能以這些動物為食，從而保存後代；而對於其他動物，則保存自然所需的食物。因此，那些被稱為雙層的下層空間，據說就是這樣劃分的，而上層則用於動物或走獸的居住，其中下層為猛獸、兇殘的野獸或蛇類提供了棲息地，而與之相鄰的上層空間則是溫順動物的欄舍。在最上方，人被安置在最高處，因為人在尊貴與理性上超越一切：正如人因理性和智慧被稱為治理地上一切的事物，所以他在位置上也高於方舟內的所有動物。人們還傳說，那據說開在旁邊的門，其位置使得下層（即所謂的雙層）位於其下方，而所謂的三層（即上層）則從門的位置算起：這樣，所有進入的動物都能按照我們上面所說的，透過適當的區分，進入各自的空間。然而，這門本身的防護，並非由人的理性所能完成。因為在門關閉後，方舟外已沒有人，若非神聖的能力，門又怎能從外面塗上松香，以防止水進入呢？這不是人手所能防護的。因此，聖經在說到挪亞建造方舟、引入動物、兒子與妻子後，並沒有說挪亞關上了方舟的門，而是說：「耶和華關上了門」，洪水就這樣發生了 [註：創七16-17]。然而值得注意的是，洪水過後，並沒有說挪亞打開了門，而是打開了窗戶，當他放出烏鴉，看水是否從地上退去時。至於挪亞為所有進入方舟的動物或走獸準備了食物，請聽主對挪亞所說的：「你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」[註：創六21] 至於挪亞照著主所吩咐的去行，請聽聖經說：「挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。」[註：創六22] 當然，聖經對於我們所說的用於動物糞便的空間隻字未提，但傳統卻保留了下來，對於這一點保持沉默似乎是適當的，因為其邏輯足以說明。由於這部分內容難以適當地與屬靈理解相結合，聖經理所當然地對此保持沉默，因為它更傾向於將敘述與寓意相結合。然而，就降雨與洪水的必要性而言，沒有什麼比從頂部像屋頂一樣收窄到尖頂，能將雨水排走，且底部以方形的穩定性立於水中，既不會因風的衝擊、波浪的猛烈，也不會因內部動物的騷動而傾斜或沉沒，更為合適的方舟形狀了。

2. 然而，對於所有這些精心構造的事物，有些人提出了質疑，特別是亞比利（Apelles），他是馬吉安（Marcion）的門徒，但後來成為了另一派異端的創始人。他為了否定摩西的著作不是聖潔的，提出了這樣的質疑，並說：「這故事是虛假的；因此這聖經不是來自神。」他不明白聖經在建造方舟時所說的三百肘、五十肘、三十肘是指什麼樣的尺度。但我們從希伯來人中博學的人那裡得知，這三百肘被稱為幾何學家所說的「三十的平方之冪」，因此我們長度的肘在底層平面上有九萬；寬度也是如此，兩千五百，高度則是九百。因為一個受過埃及人所有智慧（特別是幾何學）訓練，並在王宮中長大的人，若沒有看出這通常理解的三百長、五十寬、三十高，甚至連四頭大象及其一年的食物都裝不下，那將是非常荒謬的，因為神命令每種不潔的動物要兩兩進入方舟。如果為了更清楚地理解那句「你要將方舟收窄，在上方收口」，必須像建築師那樣解釋方舟的形狀，那麼，讓我們這樣解釋。請想像方舟底部的長度，根據上述的冪，是三百肘，寬度是五十肘。如果將這些數字自乘，三百肘的長度乘以三百，五十肘的寬度乘以五十，三十肘的高度乘以三十，就會得到九萬肘的長度、兩千五百肘的寬度與九百肘的高度。這正是奧利根在兩個文本中明確表達的。這些解釋清楚後，很容易理解奧利根為何說方舟的結構非常像一座城市。事實上，從未有過如此宏大的城市。假設一肘僅由十八英寸組成（儘管拉米神父教導說猶太人的肘是二十英寸），九萬肘的長度將構成一個長十三萬五千英尺的方舟，即兩萬七千幾何步，也就是九個三千幾何步的里格（leagues）。這顯然是不可能的。但奧利根似乎認為，只要能以某種方式回應嘲笑方舟的塞爾蘇斯（Celsus）和亞比利就足夠了。這些觀察是由耶穌會神父在他們1740年12月的《特雷武雜誌》（Journal de Trévoux）第2355頁中為我們提供的。

467

168 奧利根

幾何學的比例，特別是埃及人所精通的，在這一處經文中，他（摩西）安置了立方體的數量。在幾何學家看來（78），根據他們所謂的「能力」（virtus）比例，從實體與正方形中，若以一般方式計算，則歸為六個立方單位；若以細緻方式推導，則為三百個。若遵守此比例，在這方舟的尺度中，便能發現其長度與寬度的空間，足以容納那真正要修復的整個世界的種子，以及所有動物重生的苗圃。

關於歷史層面的解釋，以上這些話是針對那些試圖攻擊舊約聖經，聲稱其中包含某些不可能且不合理之事的人所說的。

（原文希臘文略）

新譯本：

……五十；然後，方舟的長度每隔一肘就縮減十肘，寬度則縮減一又三分之二肘，使得頂端的第三十肘，在長度上由十肘構成，在寬度上由一又三分之二肘構成；隨後，如此縮減的方舟便終結於一肘。若有人認為這頂端的第三十肘顯得過於勉強，請留意這段經文：「其高三十肘，你要將方舟逐漸收窄，並在頂端收束為一肘。」我認為，在「其高三十肘」之後，透過「並在頂端收束為一肘」這句話，便宣告了那作為第三十肘的第一個立方單位。

3. 現在，我們既然先祈求那位唯有祂能從舊約聖經的閱讀中除去帕子者，就讓我們試著探究這宏偉的方舟構造還包含了什麼屬靈的造就。因此，我認為（就我微薄的理解力所能及的範圍），那當時幾乎給世界帶來終結的洪水，預表了那真正將要臨到的世界終局。主自己也宣告了這一點，祂說：「挪亞的日子怎樣，人又吃又喝，娶妻嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，洪水來了，把他們全都滅了，人子的降臨也要這樣。」在此，那已經過去的洪水與祂所說將要臨到的世界終局，其形式顯然是同一的。因此，正如當時對挪亞說，要造方舟，並不僅帶進他的兒子和親屬，也帶進各類動物；同樣地，在世代的終結時，父神也對我們的挪亞——那真正唯一公義且唯一完全的主耶穌基督——說，要用方格木為自己造方舟，並賜給祂充滿屬天聖禮的尺度。這正是詩篇中所指出的，那裡說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因此，祂建造方舟，並在其中製作巢穴，即某些儲藏室，用以收納各類動物。先知也論到這些說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。」請將這與教會中得救的百姓，與那些在方舟中得救的人（無論是人還是動物）進行對照。然而，由於並非所有人的功績都相同，在信心上的長進也不一致，因此那方舟並沒有為所有人提供單一的居所，而是下層有兩層，上層有三層，並且在其中區分了巢穴：這是為了表明，雖然在教會中，所有人都在同一個信心之內，並藉著同一個洗禮得潔淨，但並非所有人的長進都是相同且一致的，而是各人有各人的等次。那些藉著理性的知識而活，不僅能管理自己，也能教導他人的人，因為極為罕見，那些與挪亞一同得救、與他極為親近的人，便構成了這幅圖畫：正如我們的主，真正的挪亞——基督耶穌，只有少數親近的人、少數的兒女與親屬，能分享祂的話語並領受祂的智慧。這些人是處於最高等級，被安置在方舟頂端的人。至於那眾多不理性的動物，甚至野獸，則被安置在較低的地方，特別是那些其兇殘的本性連信心的甘甜都無法軟化者。而那些比這些稍高一點的，雖然理性較少，卻保持了極大的單純與無辜。就這樣，透過各個居住的等級，向上攀升，最終到達挪亞本人，他被解釋為「安息」（80），即公義者，也就是耶穌基督。因為拉麥他父親所說的話，並不適用於那個挪亞，他說：「這人必安慰（安息）我們，使我們脫離勞苦（81）和我們手上的愁煩，並脫離神所咒詛的土地。」因為那個挪亞怎能真正給拉麥或當時地上的百姓帶來安息？或者，神所給予土地的咒詛又怎能被除去？那裡反而顯明了更大的神聖忿怒，神說：「我後悔造人在地上。」又說：「我要將我所造的人，從地上除滅（82）。」並且在一切之上，給予了活物滅亡的證據，作為極大冒犯的標記。但如果你轉向我們的主耶穌基督，關於祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」又關於祂說：「祂為我們成了咒詛，好叫我們從律法的咒詛中被贖出來」；又當祂說：「凡勞苦擔重擔的人（83），可以到我這裡來，我就使你們得安息，你們心裡就必得享安息」：你會發現祂才是那真正給予人類安息，並將土地從神所加的咒詛中釋放出來的那一位。因此，對這位屬靈的挪亞——那給予人類安息並除去世人罪孽者，經文說：「你要用方格木為自己造方舟。」

177

178 創世記講道集 第一篇

你的地、你父的家、你親族的土地，並要割去你們男丁的陽皮，你們就要割去你們陽皮的肉。然而，在此處關於神的約、關於割禮，並無任何指示。因為當他仍被稱為亞伯蘭，且帶著肉身出生之名時，他無法領受神的約與割禮的記號。但當他離開他的地與他的親族時，更神聖的應許便傳達給了他。首先對他說：「你的名不再叫亞伯蘭，你的名要叫亞伯拉罕。」那時，他既領受了神的約（98），又領受了作為信心印記的割禮；這割禮在他仍住在父家、仍處於肉身的血緣關係、且仍被稱為亞伯蘭時，是無法領受的。然而，在他住在父家、與肉體和血緣共處時，他與他的妻子都未被稱為「長老」（presbyter）；但在他從那裡出發後，他不僅配稱為亞伯拉罕，也配稱為長老。經上說：「兩人都是長老」，即老年人，也就是亞伯拉罕和他那令人欽佩的妻子，他們在日子上已經老邁。在他們之前，有多少人活得比他們更長久，活了九百歲甚至更多，有些人甚至活到洪水時期；但他們之中沒有一人被稱為長老。因為這名稱在亞伯拉罕身上，所指的並非身體的衰老，而是心靈的成熟。同樣地，主也對摩西說：「你要為自己揀選長老，就是你自己知道是長老的人。」因此，讓我們更仔細地觀察主的話語，看看這句「你自己知道是長老的人」的附加說明有何深意。

4. 因此，既然我們已經來到這裡，我想探討一下，那位掌管天地的主宰、全能的神，在想要與這位聖潔的人立約時，是否將這件大事的精髓，僅僅置於割去他及其後裔肉身的陽皮上？祂說：「我的約要立在你的肉身上。」難道這就是天地的主，對於祂從眾多凡人中唯一揀選出來的人，所賜予的永恆之約的恩賜嗎？因為這些正是會堂的教師與博士們，將聖徒的榮耀所寄託的唯一之處。然而，基督的教會曾藉著先知說：「神啊，你的朋友對我而言是何等尊貴。」讓我們看看，如果可以的話，請聽聽祂是如何尊榮祂新郎的朋友，並在回顧他們的作為時，賜予他們何等大的榮耀。我們這些受教於使徒保羅的人說，正如許多其他事物是作為未來真理的預表與影兒而發生的一樣，那肉身的割禮也帶有屬靈割禮的形狀。神有尊嚴且合宜地將這些誡命賜給凡人。因此，請聽聽外邦人的教師保羅，是如何在信心與真理中教導基督的教會關於割禮的奧祕。他說：「你們要看著割禮」（指那些在肉身上受割禮的猶太人）。他說：「我們才是真割禮，我們是靠聖靈事奉神，不靠肉體誇口的。」這是保羅關於割禮的唯一觀點。請再聽另一處（96）：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」難道你不認為，將這種割禮稱為聖徒與神朋友的割禮，比單純的肉體切割更為合宜嗎？但這種言辭的新穎，或許不僅會嚇到猶太人，也會嚇到我們的一些弟兄。因為保羅所引入的「心裡的割禮」，似乎是無法實現的。因為一個被內在臟腑所覆蓋、甚至連人的眼睛都看不見的器官，怎麼可能被割除呢？因此，讓我們回到先知的聲音，以便在你們的禱告中，我們所探討的這些問題能從中顯明。以西結先知說：「凡外邦人，心未受割禮，肉身也未受割禮，都不可進入我的聖所。」先知在另一處同樣責備道（98）：「所有的外邦人肉身未受割禮，以色列人卻是心未受割禮。」因此，這表明除非一個人受了心裡的割禮，也受了肉身的割禮，否則他不能進入神的聖所（99）。

5. 但我似乎會被自己的論點所困。因為猶太人會立刻用這句先知的見證來束縛我，並說：「看哪，先知指出了兩種割禮，即肉身與心靈的割禮。既然兩種割禮都被要求，就沒有寓意（allegory）的餘地了。」如果你們用禱告幫助我，使活神的話語能降臨並開啟我的口，我們就能在祂的引導下，走出這條狹窄的質疑之路，邁向真理的寬廣。因為我們不僅要用肉身的割禮來駁倒那些肉身的猶太人，還要駁倒那些似乎領受了基督之名，卻仍認為應當接受肉身割禮的人，例如伊便尼派（Ebionites）（1），以及其他因同樣貧乏的理解力而誤入歧途的人。因此，讓我們使用他們樂意接受的舊約見證。因為在耶利米先知書中寫道（99）：「看哪，這百姓耳朵未受割禮。」以色列啊，請聽先知的聲音，這對你來說是巨大的羞辱（2），巨大的罪責被加在你身上。你的控告被提出來了，因為你的耳朵未受割禮。既然聽到了這話，為什麼你不對自己的耳朵使用刀具，將它們割開呢？因為你受到神的責備與定罪，為什麼你的耳朵沒有受割禮？我不允許你逃避到保羅所教導的寓意中。你為什麼停止割禮？割掉你的耳朵，切除那些神為了感官的功用與人類狀態的裝飾而創造的肢體。因為這就是你理解神話語的方式。但我還要向你提出另一點，你無法反駁。在《出埃及記》中，我們在教會的抄本中讀到，摩西回答主說（3）：「主啊，請差遣別人吧。因為我口才笨拙，舌頭遲鈍。」但在希伯來文抄本中，你們有：「我卻是嘴唇未受割禮的人。」看哪，根據你們所說更真實的抄本，你們有了「嘴唇的割禮」。如果按照你們的說法，摩西說自己還不配，因為他嘴唇未受割禮，那麼可以肯定的是，他指出（4）嘴唇受過割禮的人更尊貴、更聖潔。因此，既然這種對神聖經文的理解讓你們滿意，那麼也請對嘴唇使用鐮刀，切除嘴唇的覆蓋物吧。但如果你們將嘴唇的割禮歸於寓意，並同樣說耳朵的割禮也是寓意與象徵，那麼你們為什麼不在陽皮的割禮上也尋求寓意呢？但讓我們撇開那些像偶像一樣有耳卻不聽、有眼卻不看的人。至於你們，神的百姓，被買贖的百姓（1 Pet. 2:9），請在你們的耳朵、嘴唇、心靈、肉身的陽皮，以及你們所有的肢體上，領受神話語那配得的割禮。因為你們的耳朵應當按照神的話語受割禮，不接受毀謗者的聲音，不聽咒罵與褻瀆的話語，不向虛假的指控與謊言開放。應當封閉起來，使它們聽不到流血的審判，也不向淫穢的歌謠與戲劇的聲音開放。不要接受任何猥褻的東西，而要遠離一切腐敗的污穢（5）。這就是基督教會為其嬰兒的耳朵所行的割禮。我相信，這就是祂在聽眾中所要求的耳朵，祂說：「有耳可聽的，就應當聽。」沒有人能在耳朵未受割禮且不潔淨的情況下（6），聽到智慧與真理的潔淨話語。如果你們願意，讓我們來到嘴唇的割禮。我認為，嘴唇未受割禮的人，是那些還未停止愚妄言語、粗俗言談的人；是那些毀謗善人、控告鄰舍、煽動爭端、製造誹謗、藉著說謊使弟兄反目的人；是那些說出虛妄、不合宜、世俗、淫穢、卑鄙、傷害、狂妄、褻瀆，以及其他不配基督徒之口的話語的人。如果有人能約束自己的口，在判斷中安排自己的言語，抑制多言，節制舌頭，適度說話，那麼他理當被稱為嘴唇受過割禮的人。但那些在至高者面前說不義的話，像異端那樣將舌頭伸向天空的人，也應當被稱為嘴唇未受割禮且不潔淨的人（7）。然而，那總是說神的話語，並提出以福音與使徒規則為基礎的純正教義的人，才是受過割禮且潔淨的。因此，這種嘴唇的割禮也賜給了神的教會。

6. 現在，根據我們的承諾，讓我們看看肉身的割禮應當如何領受。毫無疑問，這個有陽皮的肢體，是為性交與繁衍的自然功能服務的。因此，如果有人對這類衝動並不放縱，不超越法律規定的界限，不認識除合法妻子以外的女人，並且在與她結合時，僅僅為了繁衍後代，且在特定與合法的時間進行（8），那麼此人就應當被稱為肉身陽皮受過割禮的人。但那些沉溺於淫亂，隨處進行各種非法擁抱，且在放縱中沉淪於一切情慾漩渦的人，他們的肉身陽皮是未受割禮的。然而，基督的教會，藉著那位為自己被釘十字架者的恩典而堅固，不僅節制了非法與可憎的床笫之事，甚至連被允許與合法的行為也加以節制，彷彿基督那貞潔的新娘，在純潔的童貞女中繁茂，她們已經行了肉身陽皮的真正割禮，神的約與永恆之約，確實永遠保存在他們受過割禮的肉身上。我們還需要指出心靈的割禮。如果有人因猥褻的慾望與污穢的貪婪而沸騰，簡而言之，在心裡犯姦淫的人，他的心就是未受割禮的。同樣，那些在心裡懷有異端思想，並在心裡安排反對基督知識的褻瀆主張的人，他們的心也是未受割禮的。然而，那在誠實的良心中保守純正信心的人，他的心就是受過割禮的。關於他，可以說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」我敢於從相似之處，將這些補充到先知的聲音中：正如我們上面所說，耳朵、嘴唇、心靈與肉身的陽皮需要受割禮，或許我們的雙手、雙腳、視覺、嗅覺與味覺也需要割禮。為了使神的人在各方面都完美，所有的肢體都必須受割禮。雙手必須從搶劫、偷竊、謀殺中割除，並只向神的作為敞開。雙腳必須受割禮，免得它們快步流血，免得它們進入惡人的計謀，而只為神的命令奔走。眼睛也必須受割禮（9），免得貪戀別人的東西，免得看見女人而動淫念。因為那以淫穢與好奇的目光徘徊在女性身形上的人，他的眼睛是未受割禮的。此外，如果有人無論是吃是喝，都按照使徒的教導，為神的榮耀而吃喝，那麼他的味覺就是受過割禮的。但那些以肚腹為神，沉溺於口腹之慾的人，我會說他的味覺是未受割禮的。如果有人領受了基督的馨香之氣，並在慈悲的行為中尋求那馨香之氣，他的嗅覺就是受過割禮的。但那帶著世俗香膏行走的人，他的嗅覺應當被稱為未受割禮的。如果肢體的每一個部分都服事於神命令的職責，它們就應當被稱為受過割禮的。但如果它們在神所規定的界限之外放縱，它們就應當被視為未受割禮的。我認為這就是使徒所說的：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」因為當你們的肢體服事不法時，它們並未受割禮，也沒有神的約在其中。但當它們開始服事義以至於成聖時，那對亞伯拉罕所作的應許就在他們身上成就了。那時，神的律法與祂的約就印在他們身上。這就是真正的信心記號，它包含了神與人之間永恆盟約的契約。這就是藉著耶穌賜給神百姓的、用石刀所行的割禮（15）。那麼，什麼是石刀，什麼是神百姓受割禮所用的劍呢？請聽使徒說（16）：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這就是我們被命令要受割禮的劍，主耶穌關於這劍說（17）：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」難道你不認為，這才是神之約所應當置於其中的、更尊貴的割禮嗎？如果你願意，請將我們這些與你們猶太人的寓言、污穢的敘述進行比較，看看在你們的那些東西中，還是在基督教會所宣講的這些東西中，割禮才真正地被神聖地遵守。如果你自己也感覺到並理解到，教會的這種割禮是誠實、聖潔、配得神的，而你們那種割禮是羞恥、污穢、畸形的，甚至在習慣與外觀上都帶有令人厭惡的特徵。神對亞伯拉罕說（18）：「割禮與我的約要立在你的肉身上。」因此，如果我們的生活是這樣的，在所有肢體上都端正且協調，以至於我們所有的行動都按照神的律法進行，那麼神的約就真正地立在我們的肉身上了。以上是我們對舊約的簡要概述，旨在駁斥那些倚靠肉身割禮的人，並建立主的教會。

7. 但我現在要來到新約，其中有萬物的豐盛，並從中我想展示我們如何也能將我們主耶穌基督的新約立在我們的肉身上。因為僅僅用名字與言語說出這些是不夠的，必須用行為來實現。使徒約翰確實說（19）：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」那麼，如果有人犯罪，行為不正，卻承認耶穌是成了肉身來的，他是否會被視為在神的靈裡承認呢？這不是在肉身上擁有神的約，而只是在口頭上。因此，立刻對他說：「你錯了，人啊，神的國不在乎言語，而在乎權能（20）。」因此，我探討基督的約將如何立在我的肉身上。如果我治死了在地上的肢體（21），我就擁有基督的約在我的肉身上。如果我總是帶著基督的死在我的身體裡（22），基督的約就在我的身體裡，因為如果我們與祂一同受苦，也必與祂一同作王（23）。如果我與祂死的形狀聯合，我就顯明祂的約在我的肉身上。因為如果我只說基督是在祂從馬利亞所取的肉身中來，卻不在我這肉身中顯明祂已經來了，這有什麼益處呢？我只有在將從前獻給不法作奴僕的肢體，轉而獻給義以至於成聖時，才能顯明這一點。如果我能按照保羅的話說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」，我就顯明了神的約在我肉身上；如果我能像他那樣說（25）：「我身上帶著主耶穌的印記。」那說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是刀劍嗎？」的人，確實顯明了神的約立在他的肉身上（26）。因為如果我們僅僅用口承認主耶穌，卻不按照我們上面所闡述的，顯明祂的約在我們的肉身上，我們就會被視為與那些猶太人做著類似的事，他們認為僅憑割禮的記號就是承認神，行為上卻否認祂。願主賜給我們心裡相信、口裡承認，並用行為證實神的約在我們肉身上的恩典，好叫人們看見我們的好行為，便榮耀我們在天上的父（27），藉著我們的主耶穌基督，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

71 講道集 第四篇

關於經上所記（11）：「耶和華向亞伯拉罕顯現，等等。」

1. 我們讀到了神向亞伯拉罕顯現的另一段異象，方式如下：「耶和華向亞伯拉罕顯現，當他坐在帳棚門口，靠近幔利橡樹的時候。舉目觀看，見有三個人在對面站著，亞伯拉罕看見，就從帳棚門口跑去迎接他們，等等。」如果可以的話，首先讓我們將這異象與向羅得顯現的異象進行比較。三個人來到亞伯拉罕那裡，站在他上面；兩個人來到羅得那裡，坐在街上。看看這是否是聖靈的安排，根據功績來處理事情。因為羅得遠不如亞伯拉罕。如果他不比亞伯拉罕低，他就不會與亞伯拉罕分開，也不會對他說（29）：「你向左，我就向右；你向右，我就向左。」如果他不比亞伯拉罕低，所多瑪的土地與居住就不會吸引他。因此，三個人在正午來到亞伯拉罕那裡，兩個人在傍晚來到羅得那裡。因為羅得無法承受正午光輝的偉大。而亞伯拉罕卻有能力領受那光輝的豐滿。現在讓我們看看亞伯拉罕是如何接待來客的，羅得又是如何接待的，並比較兩者的款待準備。首先，請注意，當亞伯拉罕接待兩位天使時，主也與他們同在，而羅得那裡只去了兩位天使。他們說了什麼？「主差遣我們來毀滅這城（30）。」因此，他接待了那些來毀滅的人，卻沒有接待那能拯救的人。而亞伯拉罕接待了那能拯救的，也接待了那些毀滅的。現在讓我們看看每個人是如何接待的。經上說：「亞伯拉罕看見，就跑去迎接他們。」請立刻觀察亞伯拉罕在職責上的勤奮與敏捷。他親自跑去迎接，當他迎接後：「他急忙跑進帳棚，對他的妻子說：『快去帳棚。』」看看接待者在每一件事上是何等敏捷。一切都在急忙中，一切都在催促，沒有一件事是在閒散中進行的。因此，他對妻子撒拉說（33）：「快去帳棚，拿三細亞細麵，調和作餅。」這在希臘文中稱為「隱藏的餅」（ἐγκρυφίας），指隱藏或遮蔽的餅。經上說，他自己跑向牛群，取了一隻牛犢。但那是怎樣的牛犢呢？或許是隨便抓到的一隻？並非如此，而是一隻又好又嫩的牛犢。雖然他在各方面都很急忙，但他知道什麼是應該獻給主或天使的，什麼是主要的與偉大的。因此，他從群中取了或揀選了一隻又好又嫩的牛犢，交給僕人。經上說（35），僕人急忙預備好了。他自己跑，妻子急忙，僕人加速。在智慧人的家中，沒有一個人是懶惰的。因此，他擺上牛犢，連同餅與細麵，還有奶與奶油。這些就是亞伯拉罕與撒拉款待的職責。現在讓我們看看羅得做了什麼。他既沒有細麵，也沒有潔淨的餅，不能像亞伯拉罕那樣擺上隱藏的、神祕的餅給來客，只有麵粉。他既不知道三細亞細麵，也不懂得款待。

2. 但現在讓我們暫時追究亞伯拉罕與站在他上面的三個人做了什麼。看看這件事的性質，他們來到他上面，而不是反對他。他確實將自己降服於神的旨意，因此神被稱為站在他上面（12）。因此，他擺上了用三細亞細麵調和的餅。他接待了三個人，用三細亞細麵調和了餅。他所做的一切都是神祕的，充滿了聖禮。擺上了牛犢，看哪，另一個聖禮。這牛犢並不硬，而是又好又嫩。有什麼比那位為了我們謙卑自己直到死，並為朋友捨命的人更嫩、更美好呢？那隻肥牛犢，是父親為領受悔改的兒子而宰殺的。因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，為了這世界的生命（36）。然而，智慧人並沒有隱藏他接待的是誰。他迎接三個人，卻敬拜一位，並對一位說（37）：「請轉向你的僕人，在樹下歇息。」但為什麼他又再次補充，彷彿是在對人說話？他說：「請拿水來，洗你們的腳。」亞伯拉罕，列國之父與教師，藉此教導你應當如何接待客人，以及你應當洗客人的腳，然而這也是在神祕中說的。因為他知道主的聖禮只有在洗腳中才能完成（38）。但他也沒有忽略救主所說的誡命的重量：「凡不接待你們的，就把腳上的塵土跺下去，作為對他們的見證。我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢（39）。」因此，他想預先洗腳，免得有任何塵土殘留，這些塵土若因不信的見證而被跺下，可能會在審判的日子被保留。因此，智慧的亞伯拉罕說（40）：「請拿水來，洗你們的腳。」

3. 但讓我們看看接下來所說的。經上說，亞伯拉罕站在他們旁邊，在樹下。對於這類敘述，我們需要受過割禮的耳朵。因為我們不應相信聖靈將最大的關注放在記錄亞伯拉罕站在哪裡。因為如果我聽說亞伯拉罕站在樹下，這對我這個來聽聖靈教導人類的人有什麼幫助呢？但讓我們看看這棵樹是什麼，亞伯拉罕站在樹下，並向主與天使擺設宴席。「在幔利樹下，」他說。幔利在我們的語言中翻譯為「異象」或「洞察力」。你看，主能舉行宴席的地方是何等樣的地方？異象與洞察力使祂喜悅。因為他心裡潔淨，才能看見神。在這樣的心中，主能與祂的天使舉行宴席。最後，先知們被稱為「看見者」。

4. 但主對亞伯拉罕說了什麼？「你的妻子撒拉在哪裡？」他說：「在帳棚裡。」主說：「明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。」撒拉站在亞伯拉罕身後的帳棚門口聽著。婦女們應當從族長的榜樣中學習，我說，婦女們應當學習跟隨她們的丈夫。因為經上寫著撒拉站在亞伯拉罕身後，並非沒有原因，而是為了顯示，如果丈夫在主面前先行，妻子就應當跟隨。我說妻子應當跟隨，是指如果她看見她的丈夫站在神面前。否則，讓我們上升到更高層次的理解，說丈夫在我們裡面是理性的感官，而作為他伴侶的妻子，是我們的肉體。因此，肉體應當總是跟隨理性的感官，絕不陷入懶惰，以至於理性的感官被淪為肉體在奢侈與享樂中流動的奴隸。因此，撒拉站在亞伯拉罕身後。但我們在這個地方也能感受到一些神祕的事，如果我們看到在《出埃及記》中，神如何在夜間以火柱、日間以雲柱先行（44），而主的會眾跟隨在祂身後。因此，我理解撒拉也跟隨了，或者說站在亞伯拉罕身後。此後說了什麼？「兩人都是長老，」即老年人，在日子上已經老邁。就身體年齡而言，在他們之前有許多人活了更長的歲數，但沒有人被稱為長老。因此，這個名稱似乎不是因為長壽，而是因為成熟而被賦予聖徒的。

5. 那麼，在亞伯拉罕於異象之樹下向主與天使展示了如此盛大的宴席之後，發生了什麼？客人們出發了。經上說，亞伯拉罕送他們，與他們同行。主說：「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」又說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重。我現在要下去，察看他們所受的聲音，是否果然像那來到我這裡的聲音一樣。若是不然，我也必知道。」這些是神聖經文的話語。因此，讓我們看看在這裡理解什麼是合宜的。「我下去，」他說，「察看。」當應許傳達給亞伯拉罕時，並沒有說神下去，而是站在他上面，正如我們上面所解釋的。經上說，三個人站在他上面。但現在因為涉及罪惡的事，所以說神下去。請小心，不要認為這是地方上的上升與下降。因為這在神聖經文中經常出現，正如在彌迦先知書中：「看哪，」他說（48），「耶和華出了祂的聖所，降臨，踐踏地的高處。」因此，當神屈尊關懷人類的軟弱時，就說神下降。

187

188 奧利根 關於我們的主與救主，更特別地應當思想的是：祂「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」（14）。因此，祂降卑了。因為除了從天降下、仍舊在天的人子之外，沒有人升過天。所以，主降卑不僅是為了醫治，也是為了承擔我們的事。祂取了奴僕的形像，雖然祂就本性而言是不可見的，正如祂與父同等，但祂卻取了可見的樣式，且顯現出來的樣式如同人。然而，當祂降卑時，對某些人而言祂是在下方，但對另一些人而言，祂卻是升上去，且是在上方。因為祂帶著被揀選的使徒們升上高山，並在那裡在他們面前變了形像。因此，對於那些祂教導天國奧祕的人，祂是在上方；但對於那些祂責備其罪惡的群眾與法利賽人，祂是在下方，且祂與他們同在，在那裡祂是卑微的。然而，祂不能在下方變形，而是與那些能跟隨祂的人一同升到上方，並在那裡變了形像。

6. 因此祂說：「我降下來，是要看看他們是否照著那達到我這裡的哀聲，盡都行了；若不然，我也要知道。」從這段話（15）中，異端者習慣攻擊我的神，說：「看哪，神若不降下來看看，並差遣人去了解，就不知道所多瑪發生了什麼事。」但我們，受命要打主的仗的人，讓我們磨快神話語的刀劍來對抗他們，並在戰場上迎戰。讓我們束上腰，帶著真理，同時也舉起信心的盾牌，接住他們那充滿毒素的辯論之箭，並將這些箭更謹慎地瞄準他們，射回去。

73 因為主的戰役就是大衛和其他族長所打的那些仗。讓我們為了我們的弟兄們站在他們對面。因為我寧可死，也不願他們搶奪並掠取我的一些弟兄，並用狡辯的詭計將基督裡的嬰孩與吃奶的擄去。然而，對於完全人，他們既無法交手，也不敢前來爭戰。因此，我們首先祈求主，並在你們的禱告幫助下，讓我們發動話語的戰役來對抗他們。因此，我們滿懷信心地說，根據聖經，神並非知道一切。神不知道罪，神不知道罪人，祂不認識那些與祂疏遠的人。聽聖經所說的：「主認識誰是祂的人，凡稱呼主名的人總要離開不義。」主認識祂自己的人，但祂不認識不義與不虔誠的人。聽救主所說的：「離開我，你們這些作惡的人（16），我不認識你們。」保羅也說（55）：「若有人以為自己是先知或是屬靈的，就當承認我所寫的是主的命令。若有人不理會，他就不被理會（17）。」我們說這些話，並非像你們那樣對神懷有褻瀆的想法，也不是將無知歸給祂，而是我們這樣理解：那些行為不配於神的人，也被稱為不配得到神的認識。因為神不屑於認識那背離祂的人，祂也不認識他。因此使徒說，那不認識的，將不被認識。因此，以這種方式，現在論到那些住在所多瑪的人也這樣說：如果他們確實照著那達到主面前的哀聲，盡都行了（18），他們就被判定為不配得到祂的認識；但如果他們有任何悔改，如果能在他們中間找到十個義人，那麼神最終就會認識他們。因此祂說：「若不然，我也要知道。」祂並不是說「我要知道他們在做什麼」，而是「我要認識他們自己」，並使他們配得我的認識，如果我在他們中間找到義人，如果我找到悔改的人，如果我找到那些我應當認識的人。最後，因為除了羅得之外，沒有找到任何悔改的人，沒有找到任何轉向的人，唯獨他被認識（19），唯獨他從火中被救出來。他的親屬受到勸告卻不跟隨，鄰居也不跟隨，親近的人也不跟隨，沒有人願意認識神的慈愛，沒有人願意逃向祂的憐憫。因此，沒有人被認識。這些話確實是用來對抗那些在真理中對至高者說不義之話的人。至於我們，讓我們努力使我們的行為成為這樣，使我們配得神的認識，使祂看我們為配得認識，使我們配得認識祂的兒子耶穌基督，認識聖靈，使我們被三位一體所認識，並使我們藉著我們的主耶穌基督的啟示，完全、完整且完美地配得認識三位一體的奧祕，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第五講：論羅得與他的女兒們（20）。

1. 天使被差遣去毀滅所多瑪（87），當他們想要加速完成所託付的事務時，他們首先關心的是客人羅得，為了讓他因著好客的緣故，免於即將到來的火之毀滅。你們這些對客旅關閉門戶的人，聽聽這些話；你們這些將客人視為敵人而避開的人，聽聽這些話。羅得住在所多瑪。我們沒有讀到他有其他善行。唯獨他那出於習慣的好客被記載下來：他逃脫了火，逃脫了焚燒，僅僅是因為他向客人敞開了自己的家。天使進入了那好客的家。火進入了對客人關閉的家。那麼，讓我們看看天使對那因好客而盡了職責的客人說了什麼。他們說（58）：「逃到山上，免得你被除滅。」羅得確實是好客的，正如聖經為他作見證，他因接待天使而免於毀滅。但他還不夠完美，以至於一離開所多瑪就能登上山。因為完全人才會說（59）：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」因此，這個人既不是那種應該在所多瑪人中間滅亡的人，也不是那種偉大到能與亞伯拉罕住在更高處的人。因為如果他是那樣的人，亞伯拉罕絕不會對他說（60）：「你向左，我就向右；你向右，我就向左」；所多瑪的住處也不會令他滿意。因此，他是在完全人與滅亡者之間的中間人。他知道憑自己的力量登上山是不合適的，於是虔誠且謙卑地推辭說：「我不能逃到山上，免得這災禍臨到我，我就死了。看哪，這座城又小又近，可以逃到那裡，這不是小的嗎？」他進入了瑣珥這座小城，並在其中得救。此後，他才與女兒們一同上了山。因為他無法從所多瑪（21）直接上山，儘管聖經記載在所多瑪被毀滅之前，在羅得選擇居住的那段時間，那地如同神的園子，也像埃及地（61）。然而（讓我們用一個小小的推論），所多瑪與神的園子和埃及地有什麼相似之處，以至於所多瑪能與它們相提並論？但我認為，在所多瑪犯罪之前，當它還保持著純潔生活的單純時，它如同神的園子；但當它開始變質並被罪惡的污點遮蔽時，它就變得像埃及地了。但我們也探討這一點，因為先知說（62），你的姊妹所多瑪將恢復到起初的狀態，這種恢復是否也包含它將再次如同神的園子，還是僅僅如同埃及地。我確實懷疑，所多瑪的罪惡是否能被煉淨到那種程度，罪行是否能被洗淨到那種地步，以至於它們的恢復是如此之大，不僅能與埃及地相比，甚至能與神的園子相比。然而，那些想要證實這一點的人，主要根據那似乎加在這應許之後的話來催促我們：因為祂並沒有說所多瑪將恢復，然後就結束了；而是說：「所多瑪將恢復到起初的狀態。」他們斷言，它起初的狀態並非像埃及地，而是像神的園子。

2. 但讓我們回到羅得身上，他與妻子和女兒們逃離所多瑪的毀滅，在領受了天使不可回頭看的命令後，正前往瑣珥。但他的妻子忘記了命令，回頭看，違背了所立的律法，變成了一根鹽柱。我們是否認為這件事犯了如此大的罪，以至於僅僅因為妻子回頭看，就招致了她似乎藉著神的恩典所逃脫的毀滅？如果焦慮的妻子因為對火焰的巨大爆裂聲感到恐懼而回頭看，這有什麼大罪呢？但因為律法是屬靈的，且發生在古人身上的事，都是以預表的形式發生在他們身上，讓我們看看，羅得沒有回頭看，是否代表理性的感官與剛強的心志，而妻子在這裡是否代表肉體的形象。因為肉體總是回頭看那些罪惡，當心志趨向救恩時，肉體卻回頭看並尋求享樂。因此，主也說（63）：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」祂又補充說：「你們要回想羅得的妻子。」而她變成鹽柱，似乎是她愚昧的證據。因為鹽被置於智慧的位置，而這正是她所缺乏的。因此，羅得前往瑣珥，在那裡稍微恢復了他在所多瑪無法擁有的力量後，登上了山，並（正如聖經所說）他與他的兩個女兒住在那裡。

3. 此後，記載了那個極其著名的故事，其中寫道他的女兒們用計竊取了與父親的同寢。在這一點上，我不知道是否有人能為羅得辯護，使他免於罪責。但我也不認為他應該被指控犯下如此嚴重的亂倫罪。因為我沒有發現他有任何主動的意圖，或強行奪取貞潔，而是發現他遭受了陷阱，被技巧地圍困了。但如果他沒有喝醉，他也不會被女孩們所欺騙。因此，在我看來，他部分是有罪的，部分是可以原諒的。他可以被原諒，因為他沒有貪婪與享樂的罪，且沒有證據顯示他自己想要這樣，也沒有同意她們的意願。但他確實有罪，因為他可能被欺騙，因為他過度沉溺於酒，而且這不僅是一次，而是做了兩次。因為聖經本身似乎在某種程度上為他辯護，當它說（64）：「他與她們同寢，以及他起來，他都不知道。」關於女兒們並沒有這樣說，她們是用計謀欺騙了父親。然而，他被酒醉得如此厲害，以至於不知道自己與長女同寢，也不知道與次女同寢。聽聽醉酒會做什麼，聽聽沉溺於酒會招致多大的罪惡。聽聽並要謹慎，你們這些將這種惡行視為習慣而非罪惡的人。醉酒欺騙了連所多瑪都沒有欺騙的人。那個沒有被硫磺火燒毀的人，卻被女人的火焰所焚燒。因此，羅得是被技巧而非意願所欺騙。因此，他是罪人與義人之間的中間人：因為他雖然出自亞伯拉罕的親族，卻住在所多瑪。因為即使是他從所多瑪逃出來（正如聖經所指出的），也更多是為了亞伯拉罕的榮耀，而非羅得的功勞。因為經上這樣說：「當神毀滅所多瑪的城邑時，神記念亞伯拉罕，就把羅得從那傾覆之地打發出來。」

4. 但我認為，她們女兒們的意圖也應當更仔細地考慮，免得她們可能並不應當受到像人們所認為的那樣多的罪責。因為聖經記載她們彼此說：「我們的父親老了，地上也沒有人可以進到我們這裡，像全地的人一樣。來，我們可以叫父親喝酒，與他同寢，好從我們父親存留後裔。」就聖經對這些事所說的而言，似乎（23）在某種程度上也為她們辯護。因為顯然羅得的女兒們學到了一些關於世界將藉著火而終結的事，但作為少女，她們並沒有完整且完美地學到，她們不知道在所多瑪地區被火毀滅後，世界上仍有很大一部分空間是完整的。她們聽說在世界末日時，大地與所有元素都將在火的熾熱中被煉淨。她們看到了火，看到了硫磺火焰，看到了萬物被毀滅。她們也看到自己的母親沒有得救，她們猜測發生了像挪亞時代所聽說過的那樣的事，為了繁衍人類的後代，她們是僅存的與父親在一起的人。因此，她們產生了恢復人類的渴望，並認為她們將從自己身上開始重建世界。雖然竊取與父親的同寢在她們看來似乎是巨大的罪惡，但如果她們保持貞潔而毀滅了她們所認為的人類後代的希望，在她們看來卻是更嚴重的不虔誠。因此，她們採取了這個計畫，在我看來，罪責較小，但卻懷著更大的希望與論據；她們用酒軟化並化解了（24）父親的憂傷或嚴厲。她們每晚進入，各自從不知情的父親那裡受孕。此後她們不再要求同寢，不再尋求。這裡哪裡有淫慾的罪，哪裡有亂倫的罪被指控呢？如果事實沒有重複，怎麼能歸咎於惡行呢？我害怕說出我的感受，我說，我害怕她們的亂倫可能比許多人的貞潔更為貞潔。讓那些處於婚姻中的婦女自我省察並探究，如果她們僅僅為了受孕而接近丈夫，如果她們在受孕後就停止（25）。因為這些被指控亂倫的人，一旦受孕，就不再接近男人的同寢。然而，有些婦女——我並非指所有人都一樣，但確實有某些人，像動物一樣，沒有任何分辨力，不斷地沉溺於淫慾，我甚至不會將她們與啞巴牲畜相比。因為牲畜在受孕後，也知道不再讓雄性接近自己。神聖的聖經也指責這樣的人，當它說：「你們不可像那無知的騾馬。」又說（68）：「牠們像發情的公馬。」但你們，神的子民，你們在純潔中愛基督的人，要明白使徒的話，他說：「無論是吃，是喝，無論做什麼，都要為神的榮耀而行。」因為在說了吃喝之後所說的：「無論做什麼」，他用莊重的言語指出了婚姻中不莊重的行為，顯示如果這些行為僅僅是為了繁衍後代，也是為了神的榮耀而進行的。我們已經盡力探討了羅得及其女兒們的罪過，以及對她們的辯護。

5. 但我知道，有些人就寓意而言，將羅得引向主的位格，將他的女兒們引向兩約。但對於那些知道聖經論到亞捫人和摩押人（他們出自羅得的後裔）所說的話的人，我不知道他們是否會樂意接受這一點。因為他怎麼能將「從他後裔所生的人，直到第三、第四代，都不可進入主的會」這句話應用於基督（70）呢？難道基督的會不進入，第三代也不進入，第四代也不進入，直到永遠，除非可能是在現今世代之後，當外邦人的數目滿足，以色列全家得救的時候。我們則盡我們所能，將羅得視為律法的預表。且不要認為在我們這裡將律法以女性類別來稱呼是不恰當的，儘管在希臘文中它保持著陽性。我們將他的妻子視為那群從埃及出來，經過紅海，從法老的迫害中，如同從所多瑪的火中被救出來，卻又渴望埃及的肉鍋、韭菜與黃瓜的人，她回頭看，倒斃在曠野，甚至在曠野中也成了貪慾的紀念。因此，律法在那裡失去了那群像羅得一樣回頭看的人，並留下了妻子。此後，羅得來到瑣珥，關於它，他說（71）：「這座城又小，我的靈魂在其中得救，這不是小的嗎？」那麼，就律法而言，什麼是又小又不小的城呢？城是因許多人的共同生活而得名，因為它建立並容納了許多人的生命。因此，那些在律法中生活的人，只要他們按字面理解律法，他們的共同生活就是小的。因為按肉體遵守安息日、月朔、割禮與飲食的分別，並沒有什麼偉大的。但如果一個人開始屬靈地理解，那些按字面看是小而微不足道的遵守，按靈意看就不再是小的，而是偉大的。此後，羅得上了山，並住在那裡的洞穴中，正如聖經所說，他與他的兩個女兒。當律法藉著所羅門建造的聖殿而獲得裝飾時，當它確實成為神的殿、禱告的殿，而惡劣的居住者卻使它成為賊窩（72）時，律法就應被認為是上了山。因此，羅得與他的兩個女兒住在洞穴中。先知清楚地描述了這兩個女兒，說阿荷拉與阿荷利巴是兩個姊妹；阿荷拉是耶路撒冷（26），阿荷利巴是撒馬利亞。因此，百姓（76）被分為兩部分，造就了律法的兩個女兒。她們渴望繁衍肉體的後裔，並用眾多的後代來加強地上的國度，使父親沉睡並引誘他入睡，也就是說，強迫並淹沒他屬靈的感官，僅僅從他那裡獲取肉體的理解。從那裡她們受孕，從那裡她們生下那些父親既感覺不到也不認識的兒子。因為這並非律法的感官或意願，即按肉體繁衍；但律法被催眠了，以至於產生了那種不進入主之會的後裔。因為祂說，亞捫人和摩押人直到第三、第四代（27），甚至直到永遠，都不可進入主的會。這表明律法的肉體繁衍，並不為三位一體而進入，也不為福音而進入第四代，也不進入永遠，除非是在現今世代之後。我們已經盡我們所能，根據寓意的理解，從羅得、他的妻子以及他的女兒們身上挖掘出這些內容，並不對那些能對此有更神聖見解的人預作判斷。

6. 至於我在上面道德的部分，將羅得引向理性的感官與剛強的心志，而將回頭看的妻子說成是沉溺於貪慾與享樂的肉體，聽眾啊，你不可漫不經心地對待這些。因為你必須謹慎，免得即使你逃離了世界的火焰，逃離了肉體的焚燒，即使你超越了又小又不小的瑣珥城（那是一種中間的、世俗的進步），並登上了知識的高峰，如同山頂：你要小心，免得那兩個不離開你，甚至在你上山時也跟隨你的女兒——虛榮與她的大姊驕傲——埋伏你。你要小心，免得這兩個女兒在你以為自己沒有感覺、沒有理解而沉睡時，用她們的擁抱緊緊纏住你。她們之所以被稱為女兒，是因為她們不是從外部臨到我們，而是從我們自己，從我們行為的某種完整性中產生出來的。因此，你要盡可能地警醒，並謹慎，免得從她們那裡生出兒子；因為凡從她們所生的，都不可進入主的會。至於你，如果你想繁衍，就在靈裡繁衍，因為「順著靈撒種的，必從靈收永生」（75）。如果你想擁抱，就擁抱智慧，並說智慧是你的姊妹，好讓智慧也對你說（76）：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親。」這智慧就是我們的主耶穌基督，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第六講：論非利士王亞比米勒，他如何想要娶撒拉為妻（28）。

我們所誦讀的創世記歷史，記載了在看見三個人之後，在所多瑪毀滅之後，以及羅得因好客的功勞或亞伯拉罕親屬的恩典而得救之後，亞伯拉罕從那裡前往非洲，來到了非利士人的王那裡。也記載了他與妻子撒拉約定，不說她是亞伯拉罕的妻子，而說是他的姊妹；以及亞比米勒王娶了她，神在夜間進入亞比米勒那裡，對他說（79）：「你沒有觸碰這個婦人：我沒有容許你觸碰她，等等。」此後，亞比米勒將她歸還給她的丈夫，同時責備亞伯拉罕，為什麼不向他承認真相。也記載了亞伯拉罕像先知一樣為亞比米勒、他的妻子和他的婢女禱告，主醫治了亞比米勒、他的妻子和他的婢女。為什麼全能的神關心醫治亞比米勒的婢女呢？因為祂說（84），祂已經封閉了她們的子宮，使她們不能生育。但因著亞伯拉罕的禱告，她們開始生育。如果有人只想按字面聽並理解這些，他應該去猶太人的講堂，而不是基督徒的講堂。但如果他想成為基督徒，成為保羅的門徒，他聽見他說（80）律法是屬靈的。當他談到亞伯拉罕、他的妻子與兒子時，他宣告這些是寓意（81）。雖然我們之中很難有人能找到這些寓意應該是什麼樣的（29），但如果有人努力轉向主，他應該禱告，求神從他心上除去帕子；因為主就是靈（82）；求祂親自除去字句的帕子，開啟靈的光，使我們能說（83），我們敞著臉看見主的榮耀，就變成與祂同樣的形象，榮上加榮，如同從主的靈變成的。因此，我認為撒拉，意為「公主」或「掌權者」（30），代表了「美德」（ἀρετῆς），也就是心靈的美德。因此，這種美德與智慧且忠信的人結合並依附，正如那位智慧人所說的（84）：「我尋求將她帶回作我的新娘。」因此，神對亞伯拉罕說（85）：「凡撒拉對你說的話，你要聽從她的聲音。」這在肉體的婚姻中當然是不合適的。因為當那句神聖的宣告對女人論到男人說（86）：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」時，這話已經說了。如果丈夫被稱為妻子的主，那麼怎麼又會對丈夫說（87）：「凡撒拉對你說的話，你要聽從她的聲音」呢？因此，如果有人將美德娶為妻子，就應當在所有她給予建議的事上聽從她的聲音。因此，亞伯拉罕不再想讓美德被稱為他的妻子。因為只要美德被稱為妻子，她就是私有的，不能與任何人分享。而且，在我們達到完美之前，心靈的美德在我們裡面，並且是私有的，這是合適的。但當我們達到完美，以至於我們有能力教導他人時，那時我們就將美德，也就是那些完美的人，正如神聖的話語所說（88）：「說智慧是你的姊妹。」因此，亞伯拉罕說撒拉是他的姊妹。因此，他彷彿已經完美，允許那些願意的人擁有美德。不是讓我們將妻子關在懷裡，而是讓我們將姊妹也與其他願意的人結合。對於這些人，神聖的話語說（89），因為律法是屬靈的。

2. 然而，法老也曾想娶撒拉，但他並非以純潔的心想要，而美德若沒有心的純潔，是無法結合的。因此，聖經記載（89），主用大災殃擊打了法老。因為美德不能與毀滅者（這正是法老在我們語言中的含義）（31）同住。但讓我們看看亞比米勒對主說了什麼。他說（90）：「主啊，你知道我是在純潔的心中做這事的。」這位亞比米勒的行為與法老截然不同。他不是那樣無知且污穢，而是知道純潔的心應該為美德作準備。因為他以純潔的心想要接受美德，所以神醫治了他，並有亞伯拉罕為他禱告。不僅醫治了他，也醫治了他的婢女。但聖經所補充的（91）：「主說，我沒有容許你觸碰她」，是什麼意思呢？如果撒拉代表美德的形象，而亞比米勒以純潔的心想要接受美德，為什麼說主沒有容許他觸碰她呢？亞比米勒意為「我的父是王」（32）。因此，在我看來，這位亞比米勒代表了世俗學者與智者的形象，他們致力於哲學，雖然沒有達到虔誠的完整與完美準則，但他們感覺到神是萬有的父與王，也就是創造並統治萬物者。因此，就倫理學，即道德哲學而言，他們被證明在某種程度上致力於心的純潔，並以全心全意尋求神聖美德的啟示。但神沒有容許他們觸碰這美德。因為這恩典並非藉著亞伯拉罕（他雖然偉大，但仍是僕人），而是藉著基督為外邦人預備的。因此，雖然亞伯拉罕急於藉著自己並在自己裡面實現那對他說的話：「萬國都必因你得福」，但這應許卻被置於以撒身上，也就是基督身上，正如使徒所說（93）：「祂並沒有說『和眾子孫』，像指著許多人，而是指著一個人，『和你的子孫』，就是基督。」然而，主醫治了亞比米勒、他的妻子和他的婢女。

3. 但在我看來，不僅提到亞比米勒的妻子，也提到婢女，並非沒有意義。

197

創世記講道集第七篇 198 這事發生了，特別是在他說「因為他醫治了」[註：創世記二十章17-18節]之處。若有人能藉著解釋將其提升，那麼他就不會用愚蠢且猶太式的傳說來玷污聖靈的話語，而是賦予其充滿誠實、美德與益處的意義。 否則，對於我們這些讀者而言，亞伯拉罕不僅欺騙了亞比米勒王，甚至出賣了妻子的貞潔，這對我們有何造就？如果這位偉大族長的妻子被認為因丈夫的默許而陷入玷污，這對我們又有何造就？讓猶太人去這麼想吧，還有那些與他們一樣只重字句、不重靈意的人；但我們，將屬靈的事與屬靈的事作比較，在我們的主耶穌基督裡，在行為與悟性上都成為屬靈的人，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第七篇

神醫治了她們，她們就生育了。因為祂曾使她們不能生育。在如此艱難的經文中，我們盡可能地去體會，我們認為亞比米勒的妻子可以被稱為「自然哲學」；而她的婢女們，則是辯證法中根據各個學派的性質所產生的不同且虛妄的推論。同時，亞伯拉罕渴望將神聖美德的恩賜也分給外邦人，但從先前的子民轉向外邦人領受神的恩典，時候還未到。因為使徒也說過[註：羅馬書七章2-3節]，雖然是在另一種形式和比喻下，但他確實說過，婦人只要丈夫活著，就被律法約束。但如果丈夫死了，她就脫離了丈夫的律法，即使與別的男人在一起，也不再是淫婦。因此，必須先讓字句的律法死去，這樣靈魂才能自由地嫁給聖靈，並獲得新約的婚姻。然而，我們現在所處的這個時代，是呼召外邦人的時代，也是律法死亡的時代，使那些已經從丈夫的律法中解脫出來的自由靈魂，能夠嫁給新的丈夫——基督。如果你想受教律法是如何死去的，請觀察並看看現在哪裡有祭祀、哪裡有祭壇、哪裡有聖殿、哪裡有潔淨禮、哪裡有逾越節的慶典。律法在這些事上難道不是已經死了嗎？或者，如果那些字句的朋友和辯護者能夠做到，就讓他們持守律法的字句吧。因此，按照這個寓意（allegoria）的順序，法老——即那不潔且毀滅者——根本無法領受撒拉，即美德。此外，亞比米勒，即那些生活得潔淨且有哲理的人，雖然能夠領受，因為他在尋求潔淨的心，但時候還未到。因此，美德留在亞伯拉罕那裡，留在割禮中，直到時候來到，使那「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」[註：歌羅西書二章9節]的主耶穌基督，將完整且完美的美德傳遞給外邦人的教會。那時，亞比米勒的家，以及主所醫治的他的婢女們，將為教會生下兒女。因為這就是那不生育的婦人要生育的時代，那荒涼的婦人比有丈夫的婦人有更多兒女的時代[註：加拉太書四章27節]。因為主打開了不生育者的子宮，使她變得多產，以至於她能一次生出一個民族。但聖徒們也呼喊說[註：以賽亞書二十六章18節]：「主啊，我們因敬畏祢而懷孕，並生下兒女；我們在地上成就了救恩的靈。」因此保羅也同樣說[註：加拉太書四章19節]：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」教會的神所生的就是這樣的兒女。因為順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞[註：加拉太書六章8節]。而這些是聖靈的兒女，使徒也說過[註：提摩太前書二章15節]，婦人若常存信心與貞潔，必在生產兒女上得救。因此，神的教會應當這樣理解這些事，這樣領受這些世代，這樣在聖經中看待先祖們裝飾且誠實的行為。

關於以撒的出生，以及他斷奶的事。 1. 摩西在教會中被我們誦讀。讓我們懇求主，不要像使徒所說的那樣，當摩西被誦讀時，我們的心上仍蒙著帕子[註：哥林多後書三章14節]。因為經上記著，亞伯拉罕年老一百歲時，生了兒子以撒。撒拉說：「誰能報信給亞伯拉罕說撒拉乳養孩子呢？」[註：創世記二十一章4、7節]然後，亞伯拉罕在第八天給孩子行了割禮。亞伯拉罕不慶祝這孩子的生日，卻慶祝他斷奶的日子，並大擺筵席。怎麼回事？我們認為聖靈寫下這些歷史，只是為了敘述孩子斷奶、擺設筵席、如何玩耍以及其他孩童的行為嗎？還是祂想藉此教導我們一些神聖的事，並教導人類值得從神的話語中學習的事？以撒被解釋為「喜笑」或「喜樂」[註：原文希伯來字根意為「笑」、「歡笑」]。那麼，誰能生出這樣的兒子呢？毫無疑問，就是那位曾對他藉著福音所生的人說過：「你們就是我的喜樂和神的榮耀冠冕」的人。當這樣的兒女斷奶後，就會有筵席和極大的喜樂，這是指那些不再需要奶，而是需要乾糧的人，他們因練習而心竅習練得通達，能分辨好歹[註：希伯來書五章12、14節]。對於這些斷奶的人，會有盛大的筵席。但對於那些使徒所說的人，卻無法擺設筵席，也無法有喜樂，他說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧。那時你們不能吃，就是如今還是不能。我也不能對你們說屬靈的話，只能對你們說屬肉體的，就是你們在基督裡為嬰孩的。」[註：哥林多前書三章1-2節]那些希望簡單理解神聖經文的人，請告訴我們，什麼是：「我不能對你們說屬靈的話，只能對你們說屬肉體的，就是你們在基督裡為嬰孩的，我給你們奶喝，沒有給你們乾糧」？這些話難道能簡單地理解嗎？

2. 但我們暫且回到我們偏離的主題。亞伯拉罕歡喜，並在他兒子以撒斷奶的那天大擺筵席。此後，以撒玩耍，並與以實瑪利一同玩耍。撒拉因婢女的兒子與自由人的兒子一同玩耍而憤怒，她認為那玩耍是毀滅性的，便給亞伯拉罕建議說：「把這婢女和她兒子趕出去。因為婢女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」[註：創世記二十一章9節]這些話該如何理解，我現在不作評論。使徒已經論述過，他說：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為記著：亞伯拉罕有兩個兒子，一個是婢女生的，一個是自主之婦人生的。然而那婢女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。這都是比喻。」[註：加拉太書四章21節以下]那麼，以撒不是按著血氣生的嗎？不是撒拉生的嗎？不是受了割禮嗎？這本身他與以實瑪利玩耍時，難道不是在肉體中玩耍嗎？這正是使徒見解中奇妙之處，即他將那些毫無疑問是按著肉體發生的事，稱為比喻，好讓我們知道在其他事情上該做什麼，特別是在那些歷史敘述似乎顯示不出任何值得神聖律法之處的事情上。因此，以實瑪利是按著肉體生的婢女之子。而以撒，那位自由人的兒子，不是按著肉體生的，而是憑著應許生的。使徒關於他們說，夏甲生下的肉體子民是在奴役中；而撒拉，那位自由的婦人，生下的子民不是按著肉體，而是蒙召進入自由，基督正是用這自由釋放了他們。因為祂自己說過，如果兒子釋放了你們，你們就真自由了[註：約翰福音八章36節]。讓我們看看使徒在解釋這些時又補充了什麼：「當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」[註：加拉太書四章29節]看看使徒如何教導我們，在一切事上肉體都與聖靈為敵，無論是那屬肉體的子民與這屬靈的子民為敵，還是即使在我們自己中間，若有人仍是屬肉體的，就與屬靈的人為敵。因為如果你按著肉體活，按著肉體行事，你就是夏甲的兒子，因此你與那些按著聖靈活的人為敵。正如在我們自己裡面，我們發現肉體情慾與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭，這兩樣是彼此相敵的[註：加拉太書五章17節]。我們發現肢體中另有個律，與我們心中的律交戰，把我們擄去，附從那犯罪的律[註：羅馬書七章23節]。你看肉體與聖靈的爭戰有多大？還有另一場爭戰，幾乎比所有這些都更猛烈，那就是那些按著肉體理解律法的人，與那些按著聖靈領悟的人為敵，並逼迫他們。為什麼？因為屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，因為這些事必須屬靈地辨別[註：哥林多前書二章14節]。因此，如果你心中有神的靈的果子，即喜樂、仁愛、和平、忍耐[註：加拉太書五章22節]，你就能成為以撒，不是按著肉體生的，而是按著應許生的，成為自由人的兒子，只要你能像保羅一樣說[註：哥林多後書十章3節以下]：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」如果你能成為這樣的人，使徒那句話也能配得在你身上應驗：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」[註：羅馬書八章9節]因此，如果你是這樣的人，你就不是按著肉體生的，而是按著聖靈憑著應許生的，你將成為應許的繼承人，正如經上所說：「既是兒女，便是後嗣，和基督同作後嗣。」[註：羅馬書八章17節]你不會與那按著肉體生的人同作後嗣，而是與基督同作後嗣，因為雖然我們曾按著肉體認識基督，但如今不再這樣認識祂了[註：哥林多後書五章16節]。

3. 然而，根據所寫的內容，我不明白是什麼激怒了撒拉，以至於她命令婢女的兒子被趕走。他與她的兒子以撒玩耍。如果他玩耍，他傷害了什麼，或者損害了什麼？好像在那個年紀，婢女的兒子與自由人的兒子一同玩耍，本該是令人高興的事。然後，我也對使徒感到驚訝，他將這種玩耍稱為逼迫，說：「但當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」[註：加拉太書四章29節]然而，除了這唯一的幼年玩耍外，並沒有記載以實瑪利對以撒發動過任何逼迫。但讓我們看看保羅在這玩耍中理解到了什麼，以及撒拉為什麼憤怒。我們上面已經從屬靈的角度解釋過，我們將撒拉置於美德的位置。因此，如果以實瑪利所代表的肉體（他是按著肉體生的），向以撒所代表的聖靈獻殷勤，並用誘惑來對待他，如果他用享樂來引誘，用情慾來軟化，這種肉體與聖靈的玩耍，會極大地冒犯撒拉（即美德），保羅認為這種奉承是極其殘酷的逼迫。因此，你這屬靈的人，當你被外邦人的狂熱強迫去祭拜偶像時，不要以為這才是逼迫：但如果肉體的享樂引誘你，如果情慾的誘惑向你獻殷勤，如果你是美德的兒子，就應當像逃避極大的逼迫一樣逃避這些。因此使徒也說：「你們要逃避淫行。」[註：哥林多前書六章18節]但如果非正義向你獻殷勤，以至於你因接受權勢者的面子，被他的恩寵所動搖，而沒有做出正直的判斷，你必須明白，你是在以玩耍的形式，忍受著來自非正義的溫和逼迫。事實上，即使是每一種惡行，即使它們看起來溫和、細膩且像玩耍，也要稱它們為對聖靈的逼迫，因為在所有這些事中，美德都受到了冒犯。

4. 因此，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是婢女生的，一個是自由人生的：然而兩者都是亞伯拉罕的兒子，儘管並非兩者都是自由人生的。因此，那婢女生的雖然沒有與自由人的兒子一同承受產業，但他還是接受了禮物，並沒有空手被遣走。他自己也接受了祝福，但自由人的兒子接受了應許。他自己也成為了大國，但後者成為了被收養的子民。因此，所有藉著信心來到認識神的人，在屬靈上都可以被稱為亞伯拉罕的兒子。但在這些人中，有些人是因為愛而緊緊跟隨神，另一些人則是因為對未來審判的恐懼。因此使徒約翰也說：「懼怕的人在愛裡未得完全。愛既完全，就把懼怕除去。」[註：約翰一書四章18節]因此，那在愛中完全的人，既是從亞伯拉罕生的，也是自由人的兒子。而那些不是因為完全的愛，而是因為對未來刑罰和懲罰的恐懼而遵守命令的人，雖然他自己也是亞伯拉罕的兒子，也接受了禮物，即他工作的報酬，因為即使是只把一杯涼水給門徒喝的人，他的賞賜也不會失落[註：馬太福音十章42節]。然而，他仍低於那位不是出於奴僕的恐懼，而是在愛的自由中達到完全的人。使徒在說到這一點時也顯示了類似的意思：「那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有分別，直等到他父親預定的時候來到。」[註：加拉太書四章1-2節]因此，那吃奶的、不通曉公義道理的、不能領受神聖智慧與律法知識的乾糧的、不能將屬靈的事與屬靈的事作比較的人，就是孩童，他與奴僕沒有分別。但如果他離開了基督道理的開端，竭力進到完全的地步，尋求上面的事（基督坐在神的右邊），而不是地上的事，並且不看那看得見的，只看那看不見的[註：哥林多後書四章18節]，在神聖經文中不隨從那殺人的字句，而隨從那賜生命的聖靈：他無疑將屬於那些不再領受奴僕的靈，仍舊懼怕，而是領受了兒子的靈，在其中呼喊：「阿爸，父！」[註：羅馬書八章15節]

5. 亞伯拉罕在指出這些後，暫時做了什麼？讓我們看看撒拉是如何憤怒的。她趕走了婢女和她的兒子，但還是給了她一皮袋水。因為她的母親沒有活水的井，孩子也無法從井裡汲水。以撒有井，他甚至為此忍受與非利士人的爭鬥[註：創世記二十六章]。然而以實瑪利從皮袋裡喝水，但這皮袋就像皮袋一樣會乾涸，因此他口渴[註：原文作「渴」]卻找不到飲料。而你，作為憑應許生的以撒的兒子，要從你自己的泉源和井裡喝水；水不要流到外邊，讓你的水在你的街市上奔流[註：箴言五章15節]。那按著肉體生的人，從皮袋裡喝水，水本身對他來說會乾涸，他在許多方面都會缺乏。律法的皮袋就是字句，那屬肉體的子民從中喝水，並從中獲得理解：這字句經常對他來說會乾涸，且無法解釋自己。因為歷史性的理解在許多方面都會遭受缺乏。然而教會從福音和使徒的泉源中喝水，這些泉源永不乾涸，而是在她的街市上奔流，因為在屬靈解釋的廣闊中，它們總是豐盛且流動的。當她從律法中汲取並探究更深奧的事物時，她也從井裡喝水。我認為，正是為了這個奧秘，我們的主和救主對撒馬利亞婦人說，就像在與夏甲本人說話一樣，祂說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」那婦人對救主說：「主啊，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」此後主對她說：「信我的人，在他腹中要流出活水的江河，直湧到永生。」[註：約翰福音四章13-14節]

6. 因此，夏甲帶著孩子在曠野中徘徊，孩子哭了，夏甲把他丟下，說：「我不忍見孩子死。」此後，當孩子被丟下幾乎要死並哭泣時，主的使者來到他那裡，打開了夏甲的眼睛，她就看見了一口活水井。這些事如何能歸於歷史？我們在哪裡發現夏甲曾閉上眼睛，後來又被打開了？難道在這些事中，屬靈和神秘的理解不是比光更明亮嗎？即那按著肉體生的子民被丟棄了，且長期躺在飢渴中，既忍受不了糧食的飢餓，也忍受不了水的乾渴，這就是會堂的眼睛嗎？這就是使徒所說的奧秘[註：羅馬書十一章25節]：「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」這就是夏甲的瞎眼，她按著肉體生了子民：這瞎眼在她身上持續存在，直到字句的帕子藉著神的福音被除去，她才能看見活水。因為現在猶太人躺在井邊，但他們的眼睛是閉著的：他們無法從律法和先知的井中喝水。但我們也要小心，因為我們也經常躺在活水的井邊，即神聖的經文邊，卻在其中徘徊。我們持有書卷並誦讀，卻沒有觸及屬靈的意義。因此，需要不斷地流淚和禱告，祈求主打開我們的眼睛；因為那些坐在耶利哥的瞎子，若不向主呼喊，他們的眼睛也不會被打開[註：馬太福音二十章30節]。我說要打開我們的眼睛是什麼意思？因為它們已經打開了。因為耶穌來是為了打開瞎子的眼睛。所以我們的眼睛已經打開了，律法字句的帕子已經被除去。但我擔心我們自己會因更深沉的睡眠而再次閉上眼睛，當我們不在屬靈的理解上警醒，也不關心從我們眼中驅散睡意，去觀看屬靈的事物時，我們就會像那屬肉體的子民一樣，躺在水邊卻徘徊不定，倒不如警醒，並與先知一起說[註：詩篇一百三十二篇4-5節]：「我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，也不容我的眼皮鬆懈，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。」願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第八篇

關於亞伯拉罕獻上兒子以撒的事。 1. 你們這些來到主面前、相信自己是信徒的人，請側耳傾聽，並更仔細地思考信徒的信心是如何從我們所誦讀的內容中得到驗證的。經上說[註：創世記二十二章1節]，這些事以後，神試驗亞伯拉罕，對他說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕。」他說：「我在這裡。」觀察所寫的每一件事。因為如果有人知道如何深入挖掘，就能在每一件事中找到寶藏；或許在人們意想不到的地方，還隱藏著奧秘的珍貴項鍊。這個人以前被稱為亞伯蘭，我們從未讀到神曾這樣稱呼他，或對他說：「亞伯蘭，亞伯蘭。」因為神不能用那將要被廢除的名字來呼召他，但祂用祂自己賜予的名字來呼召他，不僅用這個名字呼召他，而且還重複了兩次。當他回答「我在這裡」時，神對他說[註：創世記二十二章2節]：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往高地去，在那裡，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」神賜給他這個名字，並稱他為亞伯拉罕，祂自己解釋了原因，說：「我已立你作多國的父。」神在亞伯拉罕有兒子以實瑪利時，給了他這個應許，但祂應許了那將要從撒拉所生的兒子，因為那應許將在以撒身上成就。因此，神激發了他對兒子的愛，不僅是為了後裔，也是為了應許的盼望。但神卻命令他將這個被賦予了偉大而奇妙應許的兒子——我說的正是那個使他被稱為亞伯拉罕的兒子——在山上獻為燔祭。亞伯拉罕啊，你對此有何感想？什麼樣的念頭在你心中激盪？神發出了聲音，要考驗並試驗你的信心。你對此說什麼？你思考什麼？你反覆思量什麼？你是否在心中盤算，如果應許是在以撒身上給我的，而我卻要把他獻為燔祭，那麼就不再有任何應許可盼望了嗎？還是你反而思考並說，那應許者是不可能說謊的；無論發生什麼，應許都會存留！然而，因為我是微小的，我無法探究這位偉大族長的思想，也無法知道神那為了試驗他而發出的聲音，在他心中激起了什麼念頭，當他被命令殺死獨生子時，他內心帶來了什麼。但既然先知的靈服了先知[註：哥林多前書十四章32節]，使徒保羅藉著聖靈，我相信他已經知道了亞伯拉罕的心思和計畫，他指出並說[註：希伯來書十一章17節]：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上，他以為神還能叫人從死裡復活。」因此，使徒向我們揭示了這位忠信之人的思想，即對復活的信心在那時就已經在以撒身上開始了。因此，亞伯拉罕盼望以撒會復活，並相信那尚未發生的事將會發生。那麼，那些不相信基督已經成就了這事的人，怎麼能是亞伯拉罕的兒女呢？而他卻相信這事將在以撒身上發生？更確切地說，我知道亞伯拉罕知道在他自己身上預表了未來真理的形象，他知道基督將從他的後裔中誕生，祂將成為獻給全世界更真實的祭物，並將從死裡復活。

2. 但現在，經上說神試驗亞伯拉罕，對他說：「帶著你的兒子，就是你所愛的。」因為只說「兒子」還不夠，還加上了「所愛的」。這還不算：為什麼還要加上「你所愛的」？但請看試驗的沉重。用那些親切而甜蜜的稱呼，激發了父親的情感，好讓愛的回憶甦醒，使父親的手在獻祭時遲疑，使肉體的全部力量反對心靈的信心，在試驗的時候又加上：「帶著你的兒子，就是你所愛的以撒。」主啊，既然你提醒父親關於兒子的事，又加上了「所愛的」，而你卻命令要殺死他。這對父親的折磨已經足夠了。你又加上「你所愛的」。讓這對父親來說有三重折磨吧。為什麼還要加上「以撒」？難道亞伯拉罕不知道他那所愛的兒子叫以撒嗎？但為什麼要在這時候加上這個名字？為了讓亞伯拉罕想起你曾對他說過：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」[註：創世記二十一章12節]，以及應許將在以撒身上成就。名字的提醒被加上，是為了讓對這名字下所作應許的絕望隨之而來。但這一切，都是因為神在試驗亞伯拉罕。

3. 此後又如何？「往高地去，在那裡，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」請細察試驗是如何一步步加重的。往高地去。難道神不能先帶亞伯拉罕和孩子去那高地，並在那裡對他說要獻上兒子嗎？但神先告訴他應該獻上兒子，然後才命令他去高地，並登上山。這意味著什麼？為了讓他行走、旅途中，整個路程都被思想所撕裂，一方面是迫切的命令，另一方面是獨生子的情感在掙扎，使他痛苦。因此，連路程也被規定了，連登山也被規定了，好讓情感與信心、對神的愛與對肉體的愛、對現世的喜愛與對未來的期待，在所有這些事中都有爭戰的空間。因此他被派往高地，對於即將完成偉大工作的族長來說，高地還不夠，他還被命令登山，顯然是為了讓他藉著信心提升，拋棄地上的事，攀登到屬天的事物。

4. 因此，亞伯拉罕清早起來，備上驢，劈好燔祭的柴。他帶著兒子以撒和兩個僕人，第三天到了神所指示的地方[註：創世記二十二章3-4節]。亞伯拉罕清早起來。加上「清早」，或許是想顯示光明的開端在他心中閃耀。他備上驢，準備了柴，帶上了兒子。他不猶豫，不推辭，不與任何人商量計畫，而是立即踏上旅程。經上說，第三天到了神所指示的地方。我現在略過第三天包含什麼奧秘，我注視著試驗者的智慧與計畫。山並非近在咫尺，儘管一切都發生在山上，但旅程卻延續了三天，好讓父親的心在整整三天裡，隨著反覆出現的憂慮而受到折磨，在這漫長的空間裡，父親注視著兒子，與他一起進食，孩子在父親的懷抱中度過那麼多個夜晚，緊貼著胸膛，睡在膝蓋上？你看試驗是如何累積的。然而，第三天總是適合奧秘的。因為當子民離開埃及時，他們在第三天向神獻祭，並在第三天得到潔淨[註：出埃及記十九章5節]。基督的復活也是在第三天；在這一天之內還包含了許多其他的奧秘。

5. 經上說，亞伯拉罕舉目，遠遠地看見了那地方，對僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」他讓僕人留下。因為僕人無法與亞伯拉罕一起登上神所指示的燔祭之地。他說：「你們在此等候；我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」告訴我，亞伯拉罕，你對僕人說你要去拜一拜並帶著童子回來，這是真的，還是在撒謊？如果你說的是真的，那麼你就不會把他獻為燔祭。如果你在撒謊，那麼欺騙就不適合這位偉大的族長。因為這話顯示了你心中有什麼樣的念頭？是的，我說的是真的，我獻上燔祭。因此我帶著柴，並與他一起回到你們這裡。因為我相信，我的信心也是如此，神還能叫他從死裡復活[註：希伯來書十一章19節]。

6. 此後又如何？經上說，亞伯拉罕將燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀，於是二人同行[註：創世記二十二章6節]。亞伯拉罕讓以撒自己背負燔祭的柴，這是一個預表，即基督也親自背負了自己的十字架，然而背負燔祭的柴是祭司的職責。因此，祂自己既成為了祭物，也成為了祭司。而「二人同行」也與此有關。因為當亞伯拉罕拿著火和刀，彷彿要去獻祭時，以撒並不是跟在他後面，而是與他同行，以顯示他與他一同履行祭司的職責。此後又如何？經上說，以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親。」這話是兒子在試驗時刻發出的聲音。你認為這聲音是如何震撼了父親的心腸？儘管亞伯拉罕為了信心而顯得剛硬，但他自己也發出了情感的聲音，回答說：「我兒，什麼事？」他說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」亞伯拉罕回答說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」亞伯拉罕這謹慎且小心的回答感動了我。我不知道他在靈裡看到了什麼，因為他不是在說現在，而是在說未來：「神必自己預備羊羔」；他回答了兒子關於現在的要求，卻說了未來的事。因為神在基督裡為自己預備了羊羔，因為智慧本身為自己建造了房屋，祂自己謙卑自己，順服至死[註：腓立比書二章8節]：你所讀到關於基督的一切，都會發現不是出於必然，而是出於自願。

7. 於是二人同行，到了神所指示的地方[註：創世記二十二章8節]。摩西來到神向他指示的地方時，不被允許上去，反而先對他說：「把你腳上的鞋脫下來。」[註：出埃及記三章5節]

207

208 奧利根 你腳上的鞋。對於亞伯拉罕，神沒有對他說這些，對以撒也沒有，他們上去時並沒有脫下鞋子。這其中的原因或許是：摩西雖然偉大，但他畢竟是從埃及出來的，他腳上還繫著某些必死之身的束縛。然而亞伯拉罕和以撒卻沒有這些，他們來到那地方，亞伯拉罕築了一座壇，把柴擺在壇上（49），捆綁了他的兒子，準備將他宰殺。在神的教會中，你們有許多人聽過這些事。你以為你們當中有誰能僅從這歷史的敘述中，獲得如此堅定、如此剛強的靈魂，以至於當兒子因那共同且眾人皆難免的死亡而失去時，即使那是獨生子，即使那是他所愛的，也能以亞伯拉罕為榜樣，將他的慷慨精神置於眼前嗎？當然，神並不要求你具備那種程度的靈魂偉大，要你親自捆綁兒子，親自束縛他，親自準備刀子，親自宰殺獨生子。這一切奧祕並不向你索求。但至少你要在志向和心志上堅定，以信心堅固，喜樂地將兒子獻給神。你要作你兒子靈魂的祭司。而獻祭給神的祭司是不該哭泣的。你想知道這是否是你所當盡的嗎？主在福音書中說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」看哪，這就是亞伯拉罕的事。去行亞伯拉罕所行的事，但不要帶著憂愁：「因為捐得樂意的人是神所喜愛的」（57）。如果你們也如此甘心樂意，神必對你們說（88）：「你上到那高地，到我所指示你的山上，在那裡將你的兒子獻給我。」不是在地的深處，也不是在哭泣的幽谷，而是在高峻的山上獻上你的兒子。要顯明你對主的信心比肉體的親情更強。經上說，亞伯拉罕愛他的兒子以撒，但他將對神的愛置於肉體的愛之上，因此他被發現不在肉體的懷抱中，而是在基督的懷抱中，也就是在神之道、真理與智慧的懷抱中。

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也不會對你說：「現在我知道你敬畏神了。」然而必須考慮到，經文記載這是天使對亞伯拉罕說的話，且在隨後的經文中，這位天使顯然被指明就是主。因此我認為，正如祂在我們人類中間以人的樣式被發現，祂在天使中間也以天使的樣式被發現（50）。天使們跟隨祂的榜樣，為一個罪人悔改而在天上歡喜，並為人類的進步而誇耀。因為他們彷彿掌管著我們靈魂的照管，我們在年幼時，彷彿被交託給監護人和管家，直到父所定的時候（61）。因此，他們現在也為每一個人的進步而歡喜。比方說，我立志要為主殉道，天使不能因此就對我說：「現在我知道你敬畏神了。」因為唯有神知道心志的立定。但如果我進入了爭戰，作了美好的見證，並堅定地承受了一切加諸於我的苦難，那麼天使就可以說，彷彿是在堅固我、鼓勵我：「現在我知道你敬畏神了。」然而，這些話是對亞伯拉罕說的，為要宣告他敬畏神。為什麼？因為他沒有留下他的兒子。

我們將這些與使徒所說的關於神的話語對照一下（62）：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」你看神在與人的慷慨競賽中是何等偉大。亞伯拉罕將必死的兒子獻給神，神卻將不死的兒子為眾人捨棄而死。對此我們能說什麼呢？我們拿什麼報答主，因為祂為我們成就了這一切（63）？神父為了我們，沒有愛惜自己的兒子（64）。你們當中誰以為自己能聽到天使的聲音說：「現在我知道你敬畏神了，因為你沒有愛惜你的兒子或女兒，或妻子，或沒有愛惜錢財、世俗的榮耀和世界的野心，而是輕看這一切，將萬事看作糞土，為要得著基督，變賣了一切分給窮人，並跟隨了神之道？」你們當中誰以為能從天使那裡聽到這樣的聲音？亞伯拉罕再次聽到這聲音，並被告知，因為他沒有為我的緣故愛惜你所愛的兒子。

8. 經上說（65），亞伯拉罕伸手拿刀，要宰殺他的兒子，耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」天使說：「不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你敬畏神了。」因此，在這段話中，人們常向我們提出質疑：神為何說祂現在才知道亞伯拉罕敬畏神，彷彿祂先前不知道一樣？神知道，且沒有什麼能隱瞞祂，因為祂在事情發生前就已知道一切；但這些記載是為了你：因為你也確實信了神，但除非你成全了信心的行為（83），除非你在所有誡命中，甚至在最困難的誡命中都順服，除非你獻上了祭物，並顯明你不愛惜父親、母親或兒女，

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也不會對你說：「現在我知道你敬畏神了。」

9. 經上說（66），亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊兩角扣在稠密的小樹中。我們在前面說過，以撒預表基督，但這隻公羊同樣似乎也預表基督。然而，以撒（沒有被宰殺）和公羊（被宰殺了）這兩者如何同時預表基督，是值得探討的。基督是神之道，但「道成了肉身」（67）。因此，基督身上有一部分是來自於超越的，另一部分是取自於人性與童女的腹中。所以基督受苦，但這是在肉身中；祂忍受了死亡，但這是指肉身，而這隻公羊正是其預表：正如約翰所說（68）：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」然而，那作為道的部分，在不朽壞中存留，這就是按著靈性的基督，其形象是以撒。因此，祂既是祭物，也是按著靈性的祭司。因為那按著肉身將祭物獻給父的，祂自己就在十字架的祭壇上被獻上，因為正如關於祂所說的：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」；關於祂也同樣說過（69）：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」因此，公羊兩角扣在稠密的小樹中。

** 約翰福音 8:59。 57 哥林多後書 9:7。 88 創世記 22:2。 89 同上，10節及後續。 60 路加福音 15:10。 61 加拉太書 4:2。 62 羅馬書 8:32。 63 詩篇 116:12。 64 羅馬書 8:32。 65 創世記 22:12。 66 同上，13節。 (49) 手抄本如此。另作：他們築壇：亞伯拉罕擺柴。 (50) 關於奧利根是否認為基督在成為人之前，實質上就存在於那些促進人類救恩的天使之中，請參閱胡埃特（Huet）的《奧利根研究》（Origeniana）第一卷，問題3，第3條。參閱同一卷的第五個問題，那裡詳盡且博學地闡述了奧利根關於天使的全部教義。

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218 創世記講道集第十篇

他們喝了，經文說。這一切都是奧祕。請你們耐心聽，因為關於利百加，經上記著說：基督想要聘你為妻；祂藉著先知對你說話，說：我必聘你永遠歸我為妻，以信實和憐憫聘你歸我，你必認識主。既然基督想要聘你為妻（65），也就是娶你，祂就差遣這僕人到你這裡來。這僕人就是先知性的話語，你若不先領受這話語，就不能嫁給基督。然而你要知道，沒有人能在未經操練、未經學習的情況下領受先知性的話語，唯有那些懂得從深井中汲水的人，並且懂得汲水到一個地步，甚至能供應那些看似無理性、悖逆的人——他們以駱駝為象徵——這樣他自己也能說：無論是智慧人還是愚拙人，我都欠他們的債。這話是關於忍耐的。我們必須藉著忍耐，稍微管教那些忽略聚會、拒絕聽神話語的人，他們不渴慕生命的糧，也不渴慕活水，不走出營外，也不離開泥土造的房屋去收集嗎哪，不來到磐石前喝那靈磐石的水。因為使徒說，那磐石就是基督。我再說，請你們稍微忍耐。我們的話語是針對那些疏忽的人和那些靈性軟弱的人。因為強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。請告訴我，你們這些只在節期才來教會的人，其餘的日子就不是節期嗎？就不是主的日子嗎？那是猶太人的作法，守特定的、稀少的節日。因此神對他們說：你們的月朔和安息日，以及大日子，我都不忍受。你們的禁食、節期和節日，我的心都恨惡。所以，神恨惡那些認為只有一天是主日的人。基督徒每天都吃羔羊的肉，也就是每天領受神道（Word）的肉。因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺了。既然逾越節的律法規定要在晚上吃，所以主在世界的晚上受難，好讓你總是能吃道的肉，因為你總是在晚上，直到早晨來到。如果你在這晚上憂慮，在哭泣、禁食和一切公義的勞苦中度日，你也能說：哭泣雖然止宿於晚上，早晨便必歡呼。因為如果你在這世上在哭泣和勞苦中積攢了公義的果子，你必在早晨，也就是在未來的世代中歡喜。因此，趁著還有時間，你們也來吧，讓我們從以撒散步的異象之井中汲水，那裡是進行操練的地方。觀察在水邊發生了多少事。你也每天被邀請來到神話語的水邊，侍立在祂的井旁，就像利百加所做的那樣，經上說：那女子容貌極其俊美，還沒有出嫁。她說，她傍晚出來汲水。

3. 但你或許會說，如果僕人代表先知性的話語，他怎麼會被利百加餵水，而他自己不是更應該餵養她嗎？那麼請看，或許就像主耶穌，祂自己是生命的糧，祂餵養飢餓的靈魂，但祂自己也承認飢餓，說：我餓了，你們給我吃；又如祂自己是活水，賜給所有乾渴的人喝，但祂又對撒馬利亞婦人說：請給我水喝；同樣地，先知性的話語，當它賜給乾渴的人喝時，它本身也被這些人所飲，因為它領受了勤奮者的操練與警醒。因此，這樣一個靈魂，凡事忍耐，如此敏銳且有如此深厚的學識，習慣從深處汲取知識的泉源，她自己就能與基督的婚禮結合。所以，除非你每天來到井旁，除非你每天汲水，否則你不僅不能餵養別人，你自己也會遭受神話語的乾渴。聽聽主在福音書中說的：人若渴了，可以到我這裡來喝。但你看，你既不飢渴慕義，又怎能說：神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？我懇求你們這些總是侍立在聽道席上的人，請耐心領受，直到我們稍微提醒那些疏忽懶惰的人。他們不渴望生命的糧，也不渴望活水，不走出營外，也不離開泥土造的房屋去收集嗎哪，不來到磐石前喝那靈磐石的水。因為使徒說，那磐石就是基督。我再說，請你們稍微忍耐。我們的話語是針對那些疏忽的人和那些靈性軟弱的人。因為強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。

4. 關於她，這並非徒然寫下的。然而我感到困惑，經上說：她是處女，沒有人親近她；難道處女還有別的意思嗎，不就是沒有被男人親近過嗎？為什麼在處女之後還要加上這句，說沒有人親近她？難道有哪種處女是被男人親近過的嗎？我已經多次說過，這些經文講的不是歷史，而是編織著奧祕。因此，我認為這裡暗示了某種東西。正如基督被稱為靈魂的丈夫，靈魂在歸信時嫁給祂；同樣地，與此相反的，就是當靈魂傾向不信時所嫁的那個丈夫。那正是敵人，當稗子長在麥子中時，他被稱為人。因此，靈魂僅僅在身體上貞潔是不夠的，還必須這個最惡劣的丈夫沒有親近過她。因為一個人可能在身體上保持童貞，但若親近了這個最惡劣的魔鬼，並在心中領受了牠那情慾的箭，靈魂就失去了貞潔。因此，因為利百加在身體和靈性上都是聖潔的處女，所以經文加倍讚美她，說：她是處女，沒有人親近她。因此，她傍晚來到水邊。關於傍晚，我們上面已經說過了。但請看那僕人的謹慎，他不願為他的主人以撒娶妻，除非發現她是容貌俊美的處女，不僅是處女，而且是沒有被男人親近過的，除非發現她正在汲水，否則他不願為主人聘娶，若不是這樣，他就不給她裝飾。他不給金耳環，也不給手鐲。她保持著未經修飾、未經教導、未經裝扮的狀態。我們以為利百加的父親是個富人，卻沒有手鐲和耳環可以給他的女兒嗎？是他的疏忽或貪婪，以至於不給女兒裝飾嗎？不，利百加不願用彼土利（Bathuel）的金子來裝飾自己。野蠻且無知之人的裝飾與她不相稱。她要求從亞伯拉罕家中取裝飾，因為忍耐是從智慧人的家中得到裝飾的。因此，利百加的耳朵若沒有亞伯拉罕的僕人前來，就無法領受她自己的美麗，他親自裝飾了她們。她的手若沒有以撒所差遣的，也無法領受裝飾。因為她想要在耳朵裡領受金色的話語，在手上擁有金色的行為。但這些若不是她來到井旁汲水，她就無法先領受，也無法配得。你若不願來到水邊，不願在耳中領受先知們金色的話語，你又怎能擁有教義的裝飾、行為的裝飾、品格的裝飾呢？

5. 但為了省略許多細節，因為現在不是作註釋的時候，而是建立神教會的時候，並且要用聖徒的榜樣和奧祕的解釋來激勵那些懶惰的聽眾：利百加跟隨了僕人，來到以撒那裡。因為教會跟隨了先知性的話語，來到基督那裡。她在哪裡遇見祂呢？經上說，在庇耳拉海萊（井）那裡散步。從未離開過井，從未停止過汲水。利百加在井旁被發現。利百加又在井旁遇見了以撒。在那裡她注視祂最初的容貌，在那裡她從駱駝上下來，在那裡她看見了僕人所指示給她的以撒。你以為這些關於井的記載僅僅是這樣嗎？雅各也來到井旁，在那裡遇見了拉結，在那裡拉結在他眼中顯得美麗，容貌俊秀。摩西也在井旁遇見了流珥（Raguel）的女兒西坡拉。你還沒有被觸動去理解這些嗎？或者你認為這些在屬靈上說出來是偶然的嗎？或者你認為族長們來到井旁並在水邊締結姻緣總是巧合嗎？認為這些是這樣的人，是屬血氣的人，不領受神靈的事。但誰若願意，就讓他停留在這些事上，讓他繼續作屬血氣的人：我跟隨保羅使徒，說這些是寓意，我說聖徒的婚禮是靈魂與神話語的結合。因為與主聯合的，便是與主成為一靈。然而，靈魂與道的這種結合，顯然若不藉著神聖書卷的教導，是不可能發生的，這些書卷在寓意上被稱為井。若有人來到這些井旁，並從中汲水，也就是在其中默想，領受更高的感悟與理解，他就會找到配得神的婚禮。因為他的靈魂與神結合了。她也從駱駝上下來，也就是離開了罪惡，拋棄了無理性的感官，並與以撒結合。因為以撒從美德進到美德是合宜的。那作為撒拉美德之子的，現在與忍耐結合並相連，忍耐就是利百加。這就是從美德進到美德，從信心進到信心。但讓我們也來到福音書。主自己因旅途疲憊時，讓我們看看祂在哪裡尋求安息。經上說，祂來到井旁，坐在上面。你看，奧祕在各處都彼此協調，你看新舊約聖經的形像是一致的。在那裡來到井旁和水邊，是為了尋找新娘，教會在洗禮的水中與基督結合。你看，聖禮的積累是多麼迫切地催促我們，有多少事情發生，我們無法一一解釋，至少這些應該激勵你去聽、去聚會，即使我們因為簡短而略過了一些，當你重讀並尋求時，你自己也能探討並發現，至少你應該持續在這些探究中，好讓神的話語找到你，帶你到水邊，並將你與祂結合，使你在我們的主耶穌基督裡與祂成為一靈，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十一篇講道

關於亞伯拉罕娶基土拉為妻，以及以撒住在庇耳拉海萊。

1. 聖保羅使徒總是為我們提供屬靈理解的機會，並向勤奮者展示了少許但必要的線索，藉此可以認識到律法在各方面都是屬靈的。因此，他在某處論及亞伯拉罕和撒拉時說：他說，他信心裡不軟弱，就想到自己的身體如同已死，那時約有一百歲，撒拉的生育已經斷絕。經文現在記載，這位被他說在一百歲時身體已死，且靠著信心的美德而非身體的生育力生下以撒的人，在約一百三十七歲時娶了基土拉為妻，並從她生了許多兒子。因為他的妻子撒拉被記載比他小十歲，她在一百二十七歲時去世，這表明亞伯拉罕在娶基土拉為妻時已經超過了一百三十七歲。那麼這是怎麼回事？我們認為在這樣一位族長身上，在同一時期肉體的衝動還很強烈嗎？那位曾經被說在自然衝動上已死的人，現在會被認為對情慾又復活了嗎？還是像我們已經多次說過的，族長們的婚姻暗示了某種奧祕的聖禮？就像那位論到智慧的人所說的：我曾想娶她為妻。或許亞伯拉罕當時也想到了類似的事情，儘管他是智慧的，但他正因如此才知道，智慧是沒有止境的，老年也不會給學習設下終點。因為習慣以我們上面指出的方式締結婚姻的人，也就是習慣在婚姻中擁有美德的人，當他能停止這種婚姻時，他會停止嗎？因為撒拉的安息，應被理解為美德的完成。然而，對於那些擁有圓滿且完美美德的人來說，總是必須處於某種學習之中。神聖的話語稱這種學習為他的妻子。根據這一點，我認為在律法中，獨身且不育的人會受到咒詛。因為經上說：咒詛那不在以色列中留下後裔的人。但如果這些被認為是指肉體的後裔，那麼教會所有的處女似乎都處於咒詛之下。關於教會的處女我說什麼呢？約翰本人，在婦人所生的中沒有比他更大的，以及其他許多聖徒，都沒有留下肉體的後裔，因為據記載他們甚至沒有進入婚姻。但同樣確定的是，他們留下了屬靈的後裔和屬靈的兒女，並且每個人都以智慧為妻，正如保羅藉著福音生了兒女一樣。因此，身體已經死去的年邁亞伯拉罕娶了基土拉為妻。我認為根據我們上面解釋的理由，當身體已經死去，當肢體已經治死時，那時娶妻是更好的。因為當我們在必死的身體上帶著基督的治死時，我們的感官對智慧就有更大的容量。最後，基土拉，這位年邁的亞伯拉罕現在娶為妻的人，解釋為「香」，也就是焚香，或馨香之氣。因為他自己也說，正如保羅所說的，我們是基督的馨香。但讓我們看看一個人如何成為基督的馨香。罪是發臭的東西。最後，罪人被比作豬，在罪中如同在發臭的糞便中打滾。大衛也以悔改罪人的身份說：我的傷口發臭流膿。

2. 因此，如果你們中間有人身上已經沒有罪的臭氣，而是有公義的香氣、憐憫的甘甜，如果有人不住地禱告，總是向主獻上香，並說：願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈求，如獻晚祭，這人就娶了基土拉為妻。因此，我認為這樣解釋老人的婚姻是更合宜的，這樣看待族長們在晚年且衰殘時所締結的美麗婚姻，這樣看待兒女的繁衍是必須計算的。因為對於這樣的婚姻和這樣的後代，老人比年輕人更合適。因為一個人對肉體越疲憊，他在靈魂的美德上就越剛強，就越適合智慧的擁抱。同樣地，經文中那位義人以利加拿據記載同時有兩個妻子，一個叫毗尼拿，另一個叫哈拿，也就是「轉變」和「恩典」。起初據說毗尼拿生了孩子，也就是從轉變而來，隨後是從哈拿，也就是恩典而來。因為聖經藉著婚姻寓意地描繪了聖徒的進步。因此，如果你願意，你也可以成為這類婚姻的丈夫，例如，如果你樂意實踐款待，你就會認為自己娶了這位為妻。如果你再加上對窮人的照顧，你就會認為自己娶了第二位妻子。如果你再加上忍耐和溫柔，以及其他美德，你就會認為自己娶了與你所享有的美德一樣多的妻子。因此，經文記載一些族長同時有多個妻子，另一些在前者去世後娶了別的妻子：這是為了寓意地指出，有些人可以同時操練多種美德，另一些則在將前者帶到完美之前，不能開始後面的美德。最後，所羅門據記載同時有多個妻子，主曾對他說：在你以前沒有像你這樣的智慧人，在你以後也不會有。因為主賜給他豐富的智慧，如同海邊的沙，使他能以智慧判斷祂的百姓，因此他能同時操練多種美德。當然，除了我們從神的律法中學到的之外，如果我們也接觸了世俗外在的那些學問；例如，文學或語法藝術的學習，幾何學的教導，算術的比例，甚至是辯證法的學科；如果我們將所有這些外在尋求的東西，帶到我們的教導中，並將其納入我們律法的辯護中，那麼我們就會被視為娶了外邦人為妻，甚至是娶了妾。如果我們藉著爭辯、討論、駁斥反對者，能將一些人轉向信心，如果我們在理性和藝術上勝過他們，並勸說他們領受基督真實的哲學和神真實的敬虔：那麼我們就會被視為從辯證法或修辭學，如同從某種外邦人或妾那裡，生了兒女。因此，對於這樣的婚姻，或為了繁衍這樣的兒女，沒有人會因為年老而被排除在外，相反地，這種聖潔的後代更適合成熟的年齡。正如現在年邁的亞伯拉罕，正如經文所說，年老日子滿足，娶了基土拉為妻。但我們不應忽視從歷史中所記載的，從她那裡繁衍出來的後代是什麼，以及是怎樣的。因為如果我們記住這些，我們就能更容易地認識經文中提到的不同民族；例如，當說到摩西娶了米甸祭司葉忒羅的女兒為妻時，米甸被發現是基土拉和亞伯拉罕的兒子。因此，我們認識到摩西的妻子是出於亞伯拉罕的後裔，而不是外邦人。但當寫到基達女王時，同樣也必須知道，基達也是從基土拉和亞伯拉罕的同一血統中傳下來的。但在以實瑪利的後代中，你也會發現類似的情況。如果你仔細觀察這些，你就會在那些隱藏在其他人眼中的歷史中發現許多東西。但我們暫時將這些留到另一個時間，讓我們趕快進入後面所讀的內容。

3. 經上說，亞伯拉罕死後，神賜福給他的兒子以撒，他就住在庇耳拉海萊。關於亞伯拉罕的死，我們還能說什麼，除了主在福音書中所包含的話語，說：至於死人復活，你們沒有念過在荊棘篇上神對摩西所說的嗎？我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，而是活人的神。因為他們都活著。因此，讓我們也祈求這樣的死亡，正如使徒所說的，使我們向罪死，卻向神活。因為亞伯拉罕的死亡應被理解為這樣，它擴張了他的懷抱，以至於所有從地之四方來的聖徒，都被天使帶到亞伯拉罕的懷裡。但讓我們看看主在他死後如何賜福給他的兒子以撒，以及這祝福是什麼。經上說，神賜福給以撒，他就住在庇耳拉海萊。因為這就是主賜福給以撒的一切祝福，使他住在庇耳拉海萊。對於理解的人來說，這是一個巨大的祝福。願主也賜給我這祝福，使我配得住在庇耳拉海萊！誰能知道並理解亞摩斯的兒子以賽亞所見的異象是什麼？誰能知道那鴻的異象是什麼？誰能理解雅各在前往美索不達米亞時，在伯特利所見的異象包含什麼，他在那裡說：這不是別的，乃是神的殿，是天的門？如果有人能知道並理解每一個異象，無論是在律法中，還是在先知書中，那人就住在庇耳拉海萊。但也要更仔細地觀察這一點，以撒配得從主領受如此大的祝福，以至於他住在庇耳拉海萊。我們呢，如果我們能有機會經過庇耳拉海萊，我們何時才能配得足夠的祝福呢？然而他配得停留在異象中並居住，我們卻因神的憐憫稍微被照亮，幾乎無法感覺或猜測每一個異象。然而，如果我能感覺到關於神異象的一個理解，我就會被視為在庇耳拉海萊度過了一天。如果我不僅僅根據字面，而且在靈性上觸及了一些東西，我就會被視為在庇耳拉海萊度過了兩天。如果我也觸及了道德層面，我就會度過了三天，或者即使我不能理解一切，我仍然坐在神聖的經文旁，晝夜在神的律法中默想，並且完全不停止，藉著詢問、討論、探討，當然，最重要的是，藉著向神禱告，並向祂祈求理解，祂教導人知識，我也會被視為住在庇耳拉海萊。但如果我疏忽了，既不在家裡在神的話語中操練，也不經常進入教會聽神的話語，就像我在你們中間看到的一些人，只在節期才來教會，那些是這樣的人——他們不住在庇耳拉海萊。但我擔心那些如此疏忽的人，即使他們來到教會，也沒有從生命的井中喝水，也沒有得到滋養，而是被他們心中帶來的瑣事和思想所佔據，並且依然從聖經的井旁乾渴地離開。因此，你們要趕快，並努力，好讓主的這份祝福臨到你們，使你們能住在庇耳拉海萊，好讓主開啟你們的眼睛，使你們看見庇耳拉海萊，並從中領受活水，這水在你們裡面成為湧入永生的泉源。如果有人很少來教會，很少從聖經的泉源汲水，並且聽了之後，立即離開，被其他事務佔據而忽略了，這人就不住在庇耳拉海萊。你想讓我向你展示誰是從不離開庇耳拉海萊的人嗎？保羅使徒，他說：我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光。因此，如果你總是探究先知性的異象，如果你總是詢問，總是渴望學習，默想這些，持續在這些之中，你也從主領受了祝福，並住在庇耳拉海萊。主耶穌也會在路上向你顯現，並為你開啟聖經，以至於你說：在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？祂向那些思考祂、在祂裡面默想，並晝夜在祂律法中度日的人顯現。榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇講道

關於利百加的懷孕與生產。

1. 每當讀到摩西的每一段經文時，我們都必須向道的父禱告，使祂也在我們裡面成就詩篇中所寫的：開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。因為如果祂不開啟我們的眼睛，我們怎能看見在族長們身上所形成的如此多的聖禮，這些聖禮有時在井旁，有時在婚禮中，有時在生產中，有時甚至在不孕中被描繪出來。因為現在的經文記載，以撒為他的妻子利百加祈求神，因為她不孕，神應允了他，她就懷孕了，經上說，孩子在她腹中彼此爭鬥。首先，請觀察這意味著什麼，為什麼聖經中記載許多聖潔的婦女是不孕的，就像撒拉本人，看哪，現在利百加也是。以色列所愛的拉結也是不孕的。撒母耳的母親哈拿也被記載是不孕的。但在所有這些人中，這一個標記被標示出來，即在不孕之後，她們都生下了聖潔的後代。因此，現在這位利百加也被說是不孕的：但經上說，以撒為她祈求主，祂應允了他，她就懷孕了，孩子在她腹中彼此爭鬥。看哪，這位不孕的婦人懷了什麼。不孕婦人的兒子在出生前就爭鬥，而那曾經絕望於後代的，在腹中懷著民族和百姓。因為祂這樣說：經上說，利百加去求問主，主對她說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來。如果我們現在想要探究那些還在腹中居住的孩子的爭鬥，那將是漫長的。如果我們想要提出使徒所寫的關於這些的解釋和謎題，它們包含什麼奧祕，什麼原因，為什麼在孩子出生之前，或者在世上做任何善事或惡事之前，關於他們說：百姓要強過百姓，大的要服事小的；為什麼在他們從母腹出來之前，藉著先知說：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。這些超出了我們的語言，也超出了你們的聽力。

2. 現在暫時讓我們看看這句話是什麼意思：利百加去求問主。她去了。她去了哪裡？從主不在的地方，去了主所在的地方嗎？因為當說到：她去求問主時，似乎暗示了這一點。難道神不在各處嗎？難道祂自己沒有說：主說，我豈不充滿天地嗎？那麼利百加去了哪裡？我認為她不是從一個地方走到另一個地方，而是從一種生活走到另一種生活，從一種行為走到另一種行為，從善走到更善，從有益走到更有益，從聖潔走到更聖潔。因為如果我們認為利百加是無知且未受教的，她在智慧人亞伯拉罕的家中，在博學的以撒丈夫之下受過教導，以至於她認為神被限制在某個地方，並去那裡求問腹中孩子的爭鬥意味著什麼，那是荒謬的。但你想看看，聖徒們習慣這樣做，當他們看見神向他們顯現某事時，他們說他們去或經過嗎？摩西看見荊棘被火燒卻沒有燒毀，驚訝於這異象，說：我要過去看這大異象。他當然不是暗示他要經過某個空間，不是要爬山，也不是要離開山谷的懸崖。異象就在他附近，就在他的口中和眼中。但他說，我要過去，是為了表明他被天上的異象所提醒，他應該向更高的生活攀登，從他所在的地方向更美好的地方經過。因此，現在關於利百加也記載說，她去求問主：正如我們所說的，這不應被認為是腳步的移動，而是心靈的進步。因此，如果你們能看見的不是那些可見的，而是那些不可見的，也就是不是屬肉體的，而是屬靈的，不是現在的，而是未來的，你們就被稱為去求問主。如果你從舊的生活方式中拔出來，並與那些你曾經卑劣且顯著地與之生活的人斷絕關係，而與誠實且虔誠的行為結合；當你在卑劣的同伴中被尋找，卻在邪惡的群體中完全沒有被發現時，關於你也會說，她去求問主。因此，聖徒們不是從一個地方走到另一個地方，而是從一種生活走到另一種生活，從最初的教導走到更美好的教導。

3. 因此主對她說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來。百姓要強過百姓，大的要服事小的。百姓如何強過百姓，也就是教會強過會堂，以及大的如何服事小的，即使是不信的猶太人也知道。因此，關於那些公開且對所有人來說都很熟悉的事情，我認為說出來是多餘的。如果可以的話，讓我們加上一點，這能建立並教導我們每個人，那些聽這些話的人。我認為關於我們每個人也可以說這句話，因為我們裡面有兩國和兩族。因為美德的百姓在我們裡面，罪惡的百姓同樣也在我們裡面。因為從我們的心中……

227

228 奧利根 [註：馬太福音 15:19；加拉太書 5:20] 惡念、姦淫、偷盜、假見證、詭詐、紛爭、異端、嫉妒、宴樂，以及諸如此類的事，都由此而出。你看，在我們裡面竟有如此龐大的惡人族群嗎？但如果我們能買得起那句話，對聖靈說：[註：以賽亞書 26:18] 「我們在祢面前懷孕疼痛，所產的竟像風一樣，我們在地上未曾施行拯救」；那麼，在我們裡面就會發現另一個由聖靈所生的族群。因為聖靈的果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐、謙遜、溫柔、節制、貞潔，以及諸如此類的事。[註：加拉太書 5:22-23] 你看，還有另一個族群也在我們裡面：但這一個較小，那一個較大。因為惡人總是比義人多，惡行也比美德多。但如果我們像利百家那樣，配得從以撒，也就是從神的道領受懷孕，那麼在我們裡面，族群也將勝過族群，大的將要服事小的：肉體將要服事聖靈，惡行將要讓位於美德。經上說：[註：創世記 25:24] 「產期到了，腹中果然是雙子。」這句話，即「產期到了」，幾乎從不記載在聖潔婦女以外的人身上。因為這話正是關於利百家、關於約翰的母親伊利莎白，以及我們的主耶穌基督的母親馬利亞所說的。因此，在我看來，這類分娩顯明了某種卓越的、超越其他人類的事，而日子的滿足則預示了完美後裔的誕生。

4. 經上說：[註：創世記 25:25-26] 「先產的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，就給他起名叫以掃。隨後又生了兄弟，手抓住以掃的腳跟，就給他起名叫雅各。」另一處經文提到，雅各在腹中就抓住了他兄弟的腳跟，這件事的證據就是他的手抓住了他兄弟以掃的腳跟。那以掃從母腹出來時，渾身有毛如同皮衣，而雅各卻是光滑且單純的。因此，雅各的名字也源於「摔跤」（[註：80]）。至於以掃，據那些解釋希伯來名字的人說，或是源於「紅」，或是源於「地」，即紅色的、屬地的，或者如其他人所見，似乎被稱為「受造物」。然而，這場出生有何特權，為何他要抓住兄弟的腳跟，以及為何他生來光滑單純，而正如使徒所說，[註：羅馬書 9] 他們兩人的受孕皆來自同一位父親以撒，或者為何他渾身有毛且粗糙，甚至可以說，被罪惡與邪惡的污穢所包圍，這並非我所能探討的。因為如果我想要往深處挖掘，並揭開活水隱藏的泉源，非利士人就會立刻出現，與我爭吵，並向我挑起爭端與毀謗。因此，我們離開這口井，稱它為「敵意」，讓我們去挖掘另一口井。

5. 經上說：[註：創世記 26:12] 「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，他就昌大，日增月盛，成了大富戶。」為何以撒種的是大麥，而不是小麥，並且在他種植大麥時蒙受祝福，直到他變得極其昌大？顯然，他當時還未變得昌大；但在他種了大麥並收穫百倍之後，他才變得極其昌大。大麥主要是牲畜或農奴的食物。因為這是一種較粗糙的品種，似乎能以其尖芒刺痛觸碰它的人。以撒是神的道，這道在律法中播種大麥，在福音中播種小麥。因為祂為較完美與屬靈的人預備了後者，為較無知與屬肉體的人預備了前者：因為經上記著說：[註：詩篇 36:8] 「耶和華啊，人民、牲畜，祢都救護。」以撒的律法之道播種大麥，然而就在這大麥中，他發現了百倍的果實。因為你在律法中也能找到殉道者，他們就是那百倍的果實。但我們的主在福音中作為以撒，對使徒講論較完美的教導，對群眾則講論平庸與通俗的話。你想看看祂甚至將大麥食物供給初學者嗎？福音中記載，祂曾兩次餵飽群眾。[註：馬太福音 14, 15] 但祂第一次餵飽的那些人，即初學者，祂用大麥餅餵養他們。然而後來，當他們在道與教義上有所長進時，祂就供給他們小麥餅。但經上說，此後耶和華賜福給以撒，他就變得極其昌大。以撒在律法中是小的，但隨著時間的推移，他變得昌大。他在先知中隨著時間的推移而變得昌大。因為單在律法中，他還未變得昌大，因為律法是被帕子遮蔽的。因此，他在先知中成長。當他達到連帕子都被除去的地步時，他就會變得極其昌大。當律法的字句如同糠秕被篩去，而大麥顯露出來時，那時以撒將會昌大，變得極其昌大。你看，主在福音中擘開少量的餅，餵飽了數千群眾，還剩下多少籃子的零碎。只要餅是完整的，就沒有人能飽足，沒有人被拒絕，餅本身似乎也沒有增加。那麼現在請思考，我們是如何擘開少量的餅；我們從神聖的經文中選取少量的講論，卻能使數千人飽足。但除非這些餅被擘開，除非被門徒分成小塊，也就是說，除非字句被細細地研討與擘開，否則其意義就無法傳達給眾人。然而，當我們開始探討並研討每一細節時，群眾就能盡其所能地領受。而那些他們無法領受的，則必須收集並保留，以免有所遺失。因此，如果群眾無法領受某些部分，我們也將其收集並存放在籃子與筐子裡。最後，當我們剛才擘開關於雅各與以掃的餅時，從那餅中剩下了多少碎片，我們勤奮地收集起來以免遺失，並將它們存放在筐子或籃子裡，直到我們看見主命令我們對這些碎片做什麼。現在，盡我們所能，讓我們吃這些餅，或從井中汲水。讓我們嘗試實行智慧所勸誡的事，她說：[註：箴言 5:15, 18] 「喝你自己池中的水，飲你自己井裡的活水，讓你的泉源湧流。」因此，聽眾啊，你也試著擁有自己的井、自己的泉源；這樣當你拿起聖經時，你也能開始從自己的領悟中提出某種見解，並根據你在教會中所學到的，試著從你天賦的泉源中飲水。你裡面有活水的本性，有永恆的泉源，有理性領悟的灌溉溪流，只要它們沒有被泥土和瓦礫填滿。但要努力挖掘你的土地，清除污穢，也就是除去你天賦的懶惰，抖落心靈的遲鈍。因為聽聽經上說什麼：[註：傳道經 22:19] 「刺眼會流淚，刺心會顯露情感。」因此，你也當潔淨你的天賦，以便有朝一日能從你自己的泉源飲水，從你自己的井中汲取活水。因為如果你在心中領受了神的道，如果你從耶穌那裡領受了活水，並且忠心地領受了，那麼在你裡面就會成為湧流到永生的泉源，就在耶穌基督我們的主裡面，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

94 第十三篇講道

關於以撒所挖的井，以及被非利士人填滿的事。

1. 先祖們在井邊的操練總是我們所熟悉的。看哪，經上記著，以撒在耶和華賜福給他、使他變得極其昌大之後，便開始了一項偉大的工作。經上說，他開始挖掘那些在他父親亞伯拉罕時期，他的僕人所挖的井，但非利士人已經將它們堵塞，並用土填滿了。[註：81] 因此，他首先住在異象之井旁，並從異象之井得到啟發，開始挖掘其他井。他並非首先挖掘新井，而是挖掘他父親亞伯拉罕所挖的井。當他挖了第一口井時，經上說，非利士人嫉妒他。但他並沒有被他們的嫉妒所嚇倒，也沒有向嫉妒屈服：經上又說，他重新挖掘了亞伯拉罕他父親的僕人所挖的井，在亞伯拉罕死後，非利士人將它們堵塞了；他給這些井起了名字，正如他父親所起的名字一樣。因此，他挖掘了那些他父親所挖，卻因非利士人的惡意而被土填滿的井。他在基拉耳谷又挖了其他新井，[註：82] 當然不是他親自挖的，而是他的僕人挖的：經上說，他在那裡發現了一口活水井。但基拉耳的牧人與以撒的牧人爭吵，說水是他們的，他就給那井起名叫「不義」。因為他們對他行事不義。但以撒遠離他們的惡意，又挖了另一口井，經上說，他們同樣為那口井爭吵，他就給那井起名叫「敵意」。他從那裡離開，又挖了另一口井，他們沒有為那口井爭吵。因此，他給那井起名叫「寬闊」，說：「現在耶和華使我們寬闊，並使我們在地上昌大。」聖潔的使徒在某處思考奧秘的偉大時，說得很好：[註：哥林多後書 2:16] 「誰能當得起這些事呢？」同樣地，或者說，與之大不相同——因為我們比他卑微得多——當我們看到井中奧秘的深邃時，[註：83] 我們也說：「誰能當得起這些事呢？」因為若不呼求活道之父，若祂不恩賜在我們口中說話，誰能配得解釋如此偉大的井之奧秘，或解釋那些為井所發生的事呢？這樣，我們才能為口渴的你們，從這些如此豐盛且多樣的井中汲取一點活水。

2. 因此，有亞伯拉罕的僕人所挖的井，但非利士人用土填滿了這些井。以撒首先著手潔淨這些井。非利士人憎恨水，喜愛土。以撒喜愛水，總是尋找井，潔淨舊的，挖掘新的。請看我們的以撒，祂為我們獻上自己作為祭物，來到基拉耳谷，他們解釋為「圍牆」[註：84] 或「籬笆」；我說，祂來到這裡，是為了在祂的肉身中拆毀中間隔斷的牆，消除敵意，來到這裡除去圍牆，也就是罪，那在我們與神之間隔斷的罪，那在我們與屬天美德之間中間的圍牆，好使兩下合而為一，並將那迷失的羊扛在肩上帶回山上，歸還給那九十九隻沒有迷失的羊。因此，這位以撒，我們的主，當祂來到這基拉耳谷時，首先想要挖掘那些祂父親的僕人所挖的井；也就是說，祂想要更新律法與先知的井，[註：85] 那些被非利士人用土填滿的井。這些用土填滿井的人是誰？毫無疑問，就是那些在律法中置入屬地與屬肉體領悟的人，他們封閉了屬靈與奧秘的意義，以至於他們自己不喝，也不讓別人喝。聽聽以撒，我們的主耶穌基督，[註：86] 在福音中說：[註：路加福音 11:52] 「你們這律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」因此，這些人就是用土填滿亞伯拉罕僕人所挖之井的人，他們屬肉體地教導律法，並玷污了聖靈的水。他們擁有井的目的，不是為了湧出水，而是為了填入土。因此，以撒著手挖掘這些井。讓我們看看祂是如何挖掘的。經上說，當以撒的僕人，即我們主的使徒，在安息日經過麥田時，他們掐了麥穗，揉在手裡吃。那時，那些用土填滿祂父親之井的人對祂說：[註：馬太福音 12:2] 「看哪，你的門徒做安息日不可做的事。」為了挖掘他們屬地的領悟，祂對他們說：[註：馬太福音 12:3] 「大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅；這餅不是他和跟從他的人可以吃的，惟獨祭司才可以吃？」祂又補充說：[註：馬太福音 12:7] 「你們若明白『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』的意思，就不會將無罪的當作有罪了。」但他們對此有何回應？他們與祂的僕人爭吵，說：[註：約翰福音 9:16] 「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」因此，以撒就是這樣挖掘祂父親僕人所挖的井。祂父親的僕人是摩西，他挖掘了律法的井。祂父親的僕人是大衛、所羅門、先知們，以及其他任何寫下舊約書卷的人，這些書卷被猶太人屬地與污穢的領悟所填滿。當以撒想要潔淨這些，並顯明律法與先知所說的一切都是指祂自己時，非利士人就與祂爭吵。但祂離開了他們。因為祂不能與那些在井中不願有水、只願有土的人在一起。祂對他們說：[註：馬太福音 23:38] 「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因此，以撒挖掘了井，而以撒的僕人也挖掘了新井，甚至可以說，以撒的僕人挖掘了井。以撒的僕人是馬太、馬可、路加和約翰。祂的僕人是彼得、雅各和猶大；祂的僕人也是使徒保羅，他們所有人都挖掘了新約的井。但那些體貼屬地之事的人，既不容忍挖掘新井，也不容忍潔淨舊井，他們也為這些事與祂爭吵。他們反對福音的井，抵擋使徒的井。因為他們在一切事上都反對，在一切事上都爭吵，所以對他們說：[註：使徒行傳 13:46] 「因為你們棄絕神恩，所以我們就轉向外邦人去了。」

3. 因此，此後以撒挖了第三口井，並給那地方起名叫「寬闊」，說：「現在耶和華使我們寬闊，並使我們在地上昌大。」[註：創世記 26:22] 因為以撒確實被寬闊了，並且對三位一體的知識也增長了。那時，神只在猶大為人所知，祂的名在以色列為大；[註：詩篇 76:1] 但現在，祂們的聲音傳遍全地，祂們的言語傳到地極。[註：詩篇 19:4] 因為以撒的僕人走遍全地，挖掘了井，並向所有人顯明了活水，奉父、子、聖靈的名為萬民施洗。[註：馬太福音 28:19] 因為地和其中所充滿的都屬乎耶和華。[註：詩篇 24:1] 但我們每一個人，若服事神的道，就是在挖井，並尋求活水，好讓聽眾從中飽足。因此，如果我也開始探討古人的言論，並在其中尋求屬靈的意義，如果我試圖除去律法的帕子，並顯明所寫的都是寓言，我確實是在挖井，但那些字句的朋友會立刻向我挑起毀謗，埋伏攻擊我，隨即準備敵意與迫害，否認真理若非建立在地上就無法站立。但如果我們是以撒的僕人，讓我們喜愛活水之井與泉源，從那些好爭吵與毀謗的人身邊離開，把他們留在他們所喜愛的地上。至於我們，讓我們永不停止挖掘活水之井：現在探討舊的，現在也探討新的，讓我們變得像福音中那位文士，主說他從他的庫房裡拿出新舊的東西來。[註：馬太福音 13:52] 但如果現在有任何熟悉世俗文學的人聽我辯論，他或許會說：「你所說的是我們的，這是我們學術的博學；你所辯論和教導的這些，正是我們的口才。」他就像某個非利士人一樣向我挑起爭端，說因為你在我的土地上挖了井，他會認為自己有權利索取那些屬於他土地的東西。然而，對此我將回答，每一塊土地都有水，但非利士人，即體貼屬地之事的人，不知道如何在每一塊土地上找到水，不知道如何在每一個靈魂中找到理性的領悟與神的形象，[註：87] 不知道信心、虔誠、宗教可以在一切事物中找到。擁有學識卻不知道如何使用，擁有言語卻不知道如何說話，對你有什麼益處？這項工作正是以撒僕人的，他們在全地挖掘活水之井，也就是說，他們對每一個靈魂講論神的道，並找到果實。最後，你想看看以撒的一個僕人在外邦人的土地上挖了多少口井嗎？看看保羅，他從耶路撒冷直轉到伊利里亞，傳滿了神的福音。[註：羅馬書 15:19] 但為了每一口井，他都遭受了非利士人的迫害。聽聽他自己說：[註：提摩太後書 3:11] 「在以哥念、路司得所遭遇的事，在以弗所所遭遇的事，是何等的呢？他被鞭打多少次，被石頭打多少次？他多少次與野獸搏鬥？」但他堅持下去，直到他走向寬闊之地，也就是直到他在全地寬闊的範圍內建立了教會。因此，亞伯拉罕所挖的井，即舊約的經文，被非利士人，或是惡劣的教師、文士與法利賽人，或是敵對的權勢用土填滿了；它們的泉源被堵塞，以致不能為那些亞伯拉罕的後裔提供飲水。因為那群眾不能從經文中喝水，而是忍受著神的道的乾渴，直到以撒到來並打開它們，好讓祂的僕人喝水。因此，感謝亞伯拉罕的兒子基督，關於祂經上記著：[註：馬太福音 1:1] 「耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔的家譜」，祂來並為我們打開了井。祂確實為那些說：「當祂給我們打開經文時，我們的心豈不是火熱的嗎？」的人打開了這些井。[註：路加福音 24:32] 因此，祂打開了這些井，並稱呼它們，經上說，正如祂父親亞伯拉罕所稱呼的那樣。因為祂沒有改變井的名字。令人驚奇的是，摩西在我們這裡也被稱為摩西，每一位先知也都以他們自己的名字被稱呼。因為基督在他們身上改變的不是名字，而是領悟。祂改變了它，使我們不再關注猶太人的寓言與無窮的家譜，因為這些使人偏離真理，轉向寓言。[註：提摩太前書 1:4] 因此，祂打開了井，並教導我們，不要在某個地方尋求神，而要知道在全地都有祭祀獻給祂的名。[註：瑪拉基書 1:11] 因為現在是真正敬拜者敬拜父的時候，不在耶路撒冷，也不在基利心山，而是在靈與真理中。[註：約翰福音 4:21, 23] 因此，神不住在某個地方，也不住在地上，而是住在心裡。如果你尋求神的居所，清心就是祂的居所。因為祂說祂將住在這個地方，正如祂藉著先知所說：[註：利未記 26:12] 「我要住在他們中間，在他們中間行走；他們要作我的子民，我要作他們的神，這是耶和華說的。」因此，請看，或許在我們每個人的靈魂中也有一口活水之井，有一種屬天的領悟，有隱藏的神的形象，而這口井被非利士人，即敵對的權勢，用土填滿了。是什麼樣的土？是屬肉體的感官、屬地的念頭，因此我們帶有屬地之人的形象。所以，當我們帶有屬地之人的形象時，非利士人用土填滿了我們的井。但現在，既然我們的以撒來了，讓我們迎接祂的降臨，挖掘我們的井，並將土從中拋棄；讓我們將它們從一切污穢中潔淨，從一切泥濘與屬地的念頭中潔淨，我們將在其中找到活水，就是主所說的那種水：[註：約翰福音 7:38] 「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」你看主的慷慨是何等大。非利士人填滿了井，嫉妒我們那微小而稀薄的水源，而祂卻回報我們以泉源與江河。

4. 因此，如果你們今天聽見這些話並忠心地領受，以撒也會在你們裡面作工，潔淨你們的心，除去屬地的感官，當你們看見這些偉大的奧秘隱藏在神聖的經文中時，你們將在領悟上長進，[註：89] 並在屬靈的感官上長進。你們自己也將開始成為教師，活水的江河將從你們裡面流出。因為神的道就在這裡，這現在就是祂的工作，從我們每個人的靈魂中除去土，並打開活泉。因為它在你裡面，而不是從外面進來的，正如神的國在你裡面一樣。那位丟失了銀幣的婦人，[註：路加福音 15:8] 並不是在外面找到它的，而是在她家裡，在她點上燈，並將家中的污穢與不潔——那是長期怠惰與遲鈍所積累的——清理乾淨之後，才在那裡找到了銀幣。因此，如果你也點上燈，如果你運用聖靈的啟示，並在祂的光中看見光，你就會在你裡面找到銀幣。因為屬天君王的形象就安置在你裡面。因為當神起初造人時，是照著祂的形象和樣式造他的；祂並沒有把這形象安置在外面，而是安置在他裡面。這形象在你裡面無法被看見，直到你的家變得污穢，被不潔與瓦礫填滿。這知識的泉源安置在你裡面，但它無法流動，因為非利士人用土填滿了它，並在你裡面造成了屬地之人的形象。但你當時確實帶有屬地之人的形象，但現在，既然聽到了這些，藉著神的道從那一切屬地的重擔與壓迫中被潔淨，就讓屬天之人的形象在你裡面閃耀吧。因此，這就是父對子所說的形象：[註：創世記 1:26] 「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」神的兒子是這形象的畫家。而且因為祂是如此偉大的一位畫家，祂的形象可能會因疏忽而變得模糊，但卻不能因邪惡而被抹去。因為神的形象永遠留在你裡面，儘管你自己給自己加上了屬地之人的形象。這幅畫是你自己為自己畫的，因為當情慾使你變黑時，你就加上了一種屬地的顏色。如果你也渴望貪婪，[註：90] 你就混入了另一種顏色。當憤怒使你變得血紅時，你毫無疑問又加上了第三種顏色。驕傲也加上了另一種顏料，不虔誠又加上了另一種。就這樣，透過每一種邪惡的種類，彷彿聚集了不同的顏色，你為自己畫上了這幅屬地之人的形象，這並不是神在你裡面所造的。因此，我們必須懇求那位藉著先知說話的主：[註：以賽亞書 44:22] 「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。」當祂塗抹了你裡面所有這些從邪惡的顏料中取來的顏色時，那由神所創造的形象就會在你裡面閃耀。你看，神聖的經文是如何引入形式與比喻，好讓靈魂藉此學習認識或潔淨自己。你想再看看這形象的另一種形式嗎？有些字句是神寫的，有些字句是我們寫的。罪的字句是我們寫的。聽聽使徒說：[註：歌羅西書 2:14] 「塗抹了在我們中間所寫的、反對我們的字據，把它撤去，釘在祂的十字架上。」這所說的字據，確實是我們罪惡的債務。因為我們每一個人，在我們所犯的過錯中，都成了債務人，並寫下了自己罪惡的字據。因為在神審判時，但以理描述祂坐下，[註：但以理書 7] 說書卷展開了，毫無疑問，其中包含了人的罪。因此，這些是我們透過我們所犯的過錯為自己寫下的。這件事的形象，也正如福音中所說的那位不義的管家，他對每一個債務人說：[註：路加福音 16:7] 「拿你的字據，坐下寫八十」，以及其他所記載的事。你看，每個人都被告知，拿你的字據。由此可知，我們的字據是由罪寫成的，而神的字據則是由公義寫成的。[註：91] 因為使徒這樣說：[註：哥林多後書 3:3] 「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」因此，你有神寫的字句，也有聖靈寫的字句。但如果你犯罪，你就是為自己寫下了罪惡的字據。但請看，當你一旦來到基督的十字架和洗禮的恩典前，你的字據就被釘在十字架上，並在洗禮的泉源中被塗抹了。不要重寫那些已經被塗抹的，也不要修復那些已經被廢除的，只保留神寫的字句在你裡面，只讓聖靈的經文留在你裡面。但讓我們回到以撒身邊，與祂一起挖掘活水之井：即使非利士人阻擋，即使他們爭吵，我們仍要與祂一起堅持挖掘井，好讓我們也能被告知：[註：箴言 5:15] 「喝你自己池中的水，飲你自己井裡的活水」，並且我們要挖掘到水在我們的街市上湧流，以至於我們不僅能教導我們自己，也能教導其他人，好讓人們喝水，牲畜也喝水。讓聰明人聽，讓單純的人聽：教會的教師有義務讓智慧人和愚昧人喝水，他必須讓人類喝水，也必須讓牲畜喝水：因為先知也說：[註：詩篇 36:8] 「耶和華啊，人民、牲畜，祢都救護。」願我們的主耶穌基督，我們的救主，親自光照我們，潔淨我們的心，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十四篇講道

關於主在誓約之井向以撒顯現，以及他與亞比米勒所立的約。

1. 經上在先知書中以主的口吻說：[註：何西阿書 12:10] 「藉先知的手施行比喻。」這句話表明，雖然我們的主耶穌基督在祂的本體上只有一位，且除了神的兒子之外別無其他，但在經文的形象與形式中，祂卻顯現為多樣且不同的。例如，正如我記得我們在前面所解釋的，祂在以撒的類型中，當祂被獻為燔祭時，然而公羊也持有祂的形式。我更進一步說，在對亞伯拉罕說話的天使身上，祂對他說：[註：創世記 22:12] 「不可在這童子身上下手」，祂顯現出來，祂又對他說：「你既行了這事……我必賜大福給你。」祂被稱為在逾越節被殺的羊羔，祂被標記為羊群的牧人；祂被描述為獻祭的祭司，祂也被描述為新郎，正如祂被稱為神的道，祂又被稱為智慧的新娘：正如先知以祂的口吻所說：[註：以賽亞書 61:10] 「祂給我戴上頭巾，如同新郎裝飾自己，又像新娘佩戴妝飾」；還有許多其他的事，現在一一追究太過冗長。因此，正如主根據地點與時間，將祂的形式適應於每一個原因；同樣地，那些持有祂類型的人，也應被認為是根據地點、時間與原因，行了奧秘的形象：正如我們現在看到在以撒身上所發生的，關於祂，經上向我們誦讀：[註：創世記 26:23-24] 「以撒從那裡上別是巴去。當夜耶和華向他顯現，說：我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」使徒保羅向我們解釋了這位以撒的兩個形象，一個是他說，夏甲的兒子以實瑪利持有屬肉體之民的形式，而以撒則持有出於信心之民的形式；另一個是他說：[註：加拉太書 3:16] 「並不是說『眾子孫』，像指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著基督。」因此，以撒持有百姓與基督的形象。然而，基督作為神的道，不僅在福音中說話，而且在……

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238 創世記講道集第十四篇

律法與先知所記載的，確實是真實的。然而，他們在律法中教導初學者，在福音中教導完全人。因此，以撒現在持守著「道」的樣式，這「道」存在於律法或先知之中。有些人還補充說，神藉著祂的「道」創造了萬物，並治理萬物，而神的「道」就是萬物所依循的準則。在這點上，他們所寫的內容不僅與律法一致，也與福音相符。至於道德哲學與自然哲學，他們對於我們幾乎所有的事情都有所感悟。然而，當他們說物質與神同為永恆時，他們便與我們產生了分歧。當他們否認神關心必死之人，並將祂的護理侷限在月球軌道之外的空間時，他們與我們產生了分歧。當他們將出生者的生命歸因於星辰的運行時，他們與我們產生了分歧。當他們說這個世界是永恆的，且沒有終結時，他們與我們產生了分歧。但除此之外，還有許多其他方面，他們與我們或有分歧，或有共識。因此，Abi- 2. 因此，以撒上到盟誓之井，主向他顯現。我們之前已經說過，律法的上升象徵著聖殿的裝飾，以及在其中所進行的敬拜儀式。律法的上升也可以被稱為先知的增長；或許正因如此，經文說他上到盟誓之井，主在那裡向他顯現。因為主藉著先知起誓 [註：詩篇一一〇篇4節]，且必不後悔，祂自己照著麥基洗德的等次永遠為祭司。因此，在盟誓之井，神向他顯現，堅固了在他身上所應許的未來之事。以撒在那裡築了一座壇，求告主的名，並支搭了他的帳棚。然而，亞比米勒在那個時候，按照這個預表，與僕人以撒在和平中挖了一口井 [註：創世記二十六章25節]。以撒確實也在律法中築壇，並支搭他的帳棚。但在福音中，他支搭的不是帳棚，而是建造房屋，並立下根基。請聽智慧論到教會時所說的 [註：箴言九章1節]：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子。」再聽保羅對此所說的 [註：哥林多前書三章11節]：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」因此，凡是帳棚，即使支搭起來，毫無疑問也終將拆毀；但凡是根基，且房屋建造在磐石上，那房屋就永不拆毀。因為它是建立在磐石上的。然而，以撒也在那裡挖井，他從未停止挖井，直到活水的泉源湧出，且有河的支流使神的城歡喜 [註：詩篇四十六篇4節]。

3. 但是，那位曾經尊榮亞伯拉罕的亞比米勒，現在帶著他的朋友 [註：創世記二十六章27、28、29節] 從基拉耳來到以撒這裡。以撒對他們說：「你們既然恨我，又打發我走了，為什麼到我這裡來呢？」他們回答說：「我們看見主確實與你同在，就說：不如我們彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，等等。」我看，這位亞比米勒並不總是與以撒和睦，而是有時分歧，有時尋求和平。如果你們記得我們在前面如何談論亞比米勒，說他代表了世俗的學者與智者，他們透過哲學的博學也領悟了許多真理；你們就能理解，他如何與持守律法中「神之道」預表的以撒相處，既不能總是處於分歧，也不能總是處於和平。因為哲學並非在所有事情上都與神的律法對立，也非在所有事情上都一致。因為許多哲學家描述有一位神，祂是萬物的創造者，這與以撒所持守的相符；但有時他們又與以撒描述的不同。我認為，聖靈在書寫這些事時，並非無緣無故地記載有另外兩個人與亞比米勒一同前來，即他的女婿奧撒（Ochozath）和他的軍隊元帥非各（Phicol）。奧撒（Ochozath）解釋為「持守者」，非各（Phicol）解釋為「眾人的口」。而亞比米勒本人則意為「我父是王」。依我之見，這三個人代表了整個哲學的形象，在他們那裡哲學分為三部分：邏輯、物理、倫理，即理性的、自然的、道德的。理性的是那承認神為萬物之父的，正如亞比米勒；自然的是那固定不變且持守萬物的，彷彿依賴自然本身的力量，這正是奧撒所宣稱的，他被稱為「持守者」；道德的是那在眾人口中的，與所有人相關的，因教導的共同相似性而在眾人口中流傳的，這正是非各所代表的，他被解釋為「眾人的口」。因此，這些受過此類學問訓練的人來到神的律法前說：「我們看見主確實與你同在，就說：不如我們彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們沒有觸犯你，也願你蒙主賜福。」這三個人尋求與「神之道」和平，並渴望透過立約預先與祂建立關係，確實可以代表那些從東方而來、受過祖傳書籍與先賢教導的博士們，他們說：「我們看見祂的星，就來拜祂」[註：馬太福音二章2節]。即使是那些受過此類學問訓練的人，看見神在基督裡，叫世人與自己和好，並驚嘆祂作為的偉大，而說：「我們看見主確實與你同在，就說：不如我們彼此起誓。」

（……）

我們也當以同樣的心志、同樣的信心來到神面前聽道，好讓祂配得為我們預備盛大的筵席。因為智慧已經宰殺牲畜，調和了酒，並打發她的僕人 [註：箴言九章2、3節]，邀請所有遇見的人來到她的筵席。重要的是，我們進入智慧的筵席時，不要再帶著愚昧的衣裳，不要披著不信的外衣，不要帶著罪惡的污點，而要以單純與純潔的心擁抱這道，並服事那神聖的智慧，即我們的主耶穌基督，榮耀與權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

創世記講道集第十五篇

論到經上所記的 [註：創世記四十五章25、26節]：「他們從埃及上來，來到迦南地，到了他們的父親雅各那裡，告訴他說：你的兒子約瑟還活著，並且作埃及全地的宰相。」

1. 我們在閱讀聖經時必須留意，在每一處提到「上升」與「下降」的地方。如果我們仔細觀察，會發現幾乎沒有人被說成是「下降」到聖地，也沒有人被說成是「上升」到可受責備的地方。這些觀察顯示，神聖的聖經並非像許多人所認為的那樣，是用粗淺、鄉野的語言寫成的，而是按照神聖學問的紀律所編排的，它不僅服務於歷史敘事，更服務於奧秘的事物與意義。因此，你會發現經上記著，那些從亞伯拉罕後裔中出生的人「下降」到埃及，而以色列的子孫又從埃及「上升」。最後，關於亞伯拉罕本人也這樣說 [註：創世記十三章1節]：「亞伯拉罕從埃及上來，帶著他的妻子與一切所有的，並羅得一同上到南地。」隨後，關於以撒也說 [註：創世記二十六章2節]：「主向他顯現，說：不要下到埃及去。」然而，那些帶著香料、乳香、沒藥的以實瑪利人，他們也是亞伯拉罕的後裔，經上記著他們「下降」到埃及，約瑟也被說成是與他們一同「下降」到埃及。但在這之後又說 [註：創世記四十二章1、2、3、4節]：「雅各看見埃及有糧，就對兒子們說：為什麼彼此觀望呢？我聽見埃及有糧，你們下到那裡去，為我們買些糧來，使我們存活，不至於死。」稍後又說：「約瑟的哥哥們下到埃及去買糧。」當然，當西緬被扣留在埃及，而他的九個兄弟回去見父親時，經上並沒有寫他們從埃及「上升」，而是說他們把糧裝在驢上就走了。因為他們心裡焦急，彷彿被某種愛的鎖鏈所折磨，不能被稱為「上升」。然而，當兄弟們接回西緬，認出約瑟，且便雅憫也出現在他眼前時，他們帶著喜樂回去，那時才說他們從埃及「上升」，來到迦南地，到了他們的父親雅各那裡。那時，當他們對父親說約瑟還活著，且作埃及全地的宰相時 [註：創世記四十五章25、26節]。因為那些宣告約瑟活著並治理埃及全地的人，必然是從卑微低下的地方上升到高處。這些是目前關於上升與下降我們所能想到的；勤奮的人可以從中找到機會，從聖經中收集更多關於此類主張的證據。

2. 我們來看看應當如何理解經上所記的：「你的兒子約瑟還活著」。我懷疑這並非泛泛而談。例如，如果我們假設他可能被情慾所勝，與主人的妻子犯了罪，我不認為族長們會向他的父親雅各宣告說：「你的兒子約瑟還活著」。因為如果他做了這事，毫無疑問他就不會活著。因為犯罪的靈魂必死 [註：以西結書十八章4節]。蘇撒拿（Susanna）也教導了這一點，她說 [註：但以理書十三章22節]：「我左右為難。如果我做了這事，即如果我犯罪，我必死；如果我不做，也難逃你們的手。」你看，她也將死亡歸於罪惡。神對第一個人所下的判決也包含同樣的意思，祂說：「你吃的那日，必定死。」因為他一違背命令，就死了。犯罪的靈魂死了，那說「你們不一定死」的蛇受到了指責。這就是關於以色列的兒子們對雅各所說的「你的兒子約瑟還活著」的解釋。後來也有類似的記載 [註：創世記四十五章27、28節]：「雅各的靈甦醒了，以色列說：我的兒子約瑟還活著，這就夠了。」在拉丁文中說「他的靈甦醒了」，在希臘文中寫作 ἀνεζωπύρησεν（重新燃起）。這不僅意味著甦醒，更意味著重新燃起，如果可以這樣說的話，就是重新點燃。這通常是指當火在某種物質中減弱到似乎要熄滅，如果加上燃料而修復，就稱為重新燃起。或者如果燈火微弱到似乎要熄滅，如果加上油而甦醒，即使語言不夠精確，也稱為燈火重新燃起。同樣地，對於燈盞或其他類似的光源也是如此。因此，這段話似乎也指出雅各的情況，在約瑟遠離他且沒有人向他宣告約瑟活著的消息時，他裡面的靈彷彿已經衰微，即使如我們所說，並沒有完全熄滅，但其中的光芒因缺乏燃料而變得黯淡。然而，當有人來向他宣告約瑟活著，即宣告「那光是人的生命」[註：約翰福音一章4節] 時，他重新燃起了自己的靈，其中的真光光芒得到了修復。

3. 至於神聖的火有時甚至在聖徒與信徒中也會熄滅，請聽使徒保羅命令那些領受聖靈恩賜的人 [註：帖撒羅尼迦前書五章19節]：「不要消滅聖靈的感動。」雅各似乎經歷了保羅所教導不要發生的事，並透過所聽到的關於約瑟活著的消息修復了自己，經上說 [註：創世記四十五章27節]：「雅各的靈重新燃起，以色列說：我的兒子約瑟還活著，這就夠了。」但要注意，那重新燃起自己靈的人，即那幾乎熄滅的靈，被稱為雅各；而那說「我的兒子約瑟還活著，這就夠了」的人，彷彿理解並看見了約瑟生命中的偉大，這位屬靈的人不再被稱為雅各，而被稱為以色列，彷彿他用心靈看見了真正的生命，即真神基督。不僅如此，他還因為聽說約瑟還活著而深受感動；更重要的是，他聽說約瑟作了埃及全地的宰相。這對他來說確實是偉大的，因為約瑟將埃及置於自己的統治之下。踐踏情慾，逃避淫亂，壓制並約束身體的一切快樂，這就是治理埃及全地，這就是以色列所認為偉大並令人驚嘆的事。如果有人只征服了身體的某些罪惡，卻對其他罪惡屈服，就不能完整地說他治理了埃及全地，而只能說他治理了一、二或三座城。然而約瑟，沒有任何身體的情慾能轄制他，他是埃及全地的宰相與主。因此，不再是雅各，而是以色列在靈重新燃起後說：「我的兒子約瑟還活著，這就夠了，我要去見他，在我死之先。」但我們也不應忽略，經上說的不是靈魂，而是靈，作為他更好的一部分，被甦醒或重新燃起。因為他裡面的光輝，即使沒有完全熄滅，但在很大程度上已經黯淡，因為他會被欺騙，會撕裂衣服，會虛假地哀哭，會祈求死亡，會哀哭著想要下到陰間 [註：創世記三十七章35節]。因此，他現在甦醒並重新燃起了他的靈，因為真理的聽聞必然會重新燃起並溫暖那被謊言欺騙所遮蔽的光芒。

4. 既然我們說雅各是那重新燃起靈的人，而以色列是那說「我的兒子約瑟還活著，這就夠了」的人，你若從經上寫著「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神與人較力，都得了勝」[註：創世記三十二章28節] 的地方開始，閱讀整本聖經，也能發現這個稱呼的區別。例如，當他說「請告訴我你的名」[註：創世記三十二章29節] 時，這裡那不知名的人不被稱為以色列，而是雅各。當他們不吃大腿窩的筋時 [註：創世記三十二章32節]，他們不被稱為雅各的兒子，而被稱為以色列的兒子。然而，那舉目看見以掃帶著四百人前來，並七次俯伏拜那淫亂、褻瀆、為了一碗紅豆湯出賣長子名分的人，不是以色列，而是雅各。當他獻上禮物並說「如果我在你眼前蒙恩，請從我手裡收下這禮物，因為我看見你的臉，如同看見神的臉」時，這裡不是以色列，而是雅各。當他聽說女兒底拿被玷污，雅各就閉口不言，直到他的兒子們回來時，他不被稱為以色列。你若留意，也能發現類似的情況。因此，在目前的經文中，不是雅各，而是以色列說：「我的兒子約瑟還活著，這就夠了。」當他來到盟誓之井，向他父親以撒的神獻祭時，他不被稱為雅各，而是以色列。然而，如果你問為什麼神在夜間異象中對他說話時，不稱他為以色列，而稱他為雅各，或許是因為當時是黑夜，他還只能透過異象，尚未配得公開聽見神的聲音。當他進入埃及時，不被稱為以色列，而是雅各，他的兒子們與他同在；當他站在法老面前要為他祝福時，他不被稱為以色列，而是雅各。因為法老無法領受以色列的祝福。對法老說「我平生的年日又少又苦」[註：創世記四十七章9節] 的是雅各，而不是以色列。以色列絕不會這樣說。但在這之後，經上說的不是雅各，而是以色列，因為他召喚兒子約瑟，對他說：「如果你在我眼前蒙恩，請把你的手放在我的大腿底下，你要以慈愛和誠實待我。」那在約瑟杖頭上敬拜的，不是雅各，而是以色列。隨後，當他祝福約瑟的兒子時，被稱為以色列。當他召集兒子們說：「你們都來聚集，我要告訴你們日後必遇的事。雅各的兒子們，你們要聚集，聽你們的父親以色列的話」[註：創世記四十九章1節]。或許你會問，為什麼聚集的人被稱為雅各的兒子，而祝福他們的人被稱為以色列。請看這是否暗示了他們尚未達到與以色列的功德相等的程度。因此，他們被稱為雅各的兒子，彷彿是卑微的，而那已經完全、知曉未來祝福的人，被稱為以色列。當然，經上說埃及的埋葬者埋葬的不是雅各，而是以色列，這似乎是一個重大的問題。但我認為，這是在揭露那些人的罪惡，因為他們憎惡一切對善的理解，憎惡一切對屬天智慧的洞察，所以以色列被說成是被他們埋葬；因為在不虔誠的人眼中，聖徒是死了並被埋葬的。關於雅各與以色列的區別，目前能想到的就記到這裡。

5. 此後，觀察神對他所說的話似乎是值得的，祂如何像鼓勵那些即將參加競賽的人一樣，堅固並勸勉他前往埃及。祂說 [註：創世記四十六章3節]：「不要害怕下到埃及去。」這可以理解為：「不要害怕與執政的、掌權的，以及這世界（在預表上稱為埃及）的黑暗勢力爭戰，不要害怕，不要戰兢。」如果你想知道為什麼不該害怕，請聽我的應許：「我要在那裡使你成為大族，我要與你一同下到埃及，我也必帶你上來，直到終局。」因此，他不害怕下到埃及，不害怕面對這世界的競賽與抵擋的魔鬼，因為神與他一同下到競賽中。最後，請聽使徒保羅所說的 [註：哥林多前書十五章10節]：「我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」當耶路撒冷發生騷亂，他為主的道與傳道進行了最輝煌的競賽時，主站在他旁邊，說了現在對以色列所說的同樣的話 [註：使徒行傳二十三章11節]：「保羅，不要害怕，因為你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必在羅馬為我作見證。」但我認為這裡還隱藏著更深奧的奧秘。因為他說：「我要使你成為大族，我要與你一同下到埃及，我也必帶你上來，直到終局。」這在埃及成為大族，並在終局被帶上來的人是誰？就雅各而言，這似乎並不真實。因為他並沒有從埃及被帶上來直到終局，因為他死在埃及。如果有人說這話是指他，那將是荒謬的。但當神說帶雅各上來時，是指他的身體被帶走。如果接受這一點，那麼「神不是死人的神，乃是活人的神」[註：馬太福音二十二章32節] 這句話就不成立了。因此，這不適合理解為死去的身體，而應在活著的人身上得到證實。讓我們看看，這是否預表了主降臨到這個世界，進入大族（即從外邦人中建立的教會），並在一切完成後回歸父那裡；或者預表了最初被造的人，他被逐出樂園的歡樂，降臨到這世界的勞苦與困境中，在與蛇的爭戰中，正如經上所說：「你要傷他的頭，他要傷你的腳跟」；又如對女人所說的：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」然而，神並沒有撇下處於這爭戰中的人，而是始終與他們同在。祂喜悅亞伯，責備該隱，應允以諾的呼求。祂命令挪亞在洪水時建造救恩的方舟。祂帶領亞伯拉罕離開父家與親族。祂祝福以撒與雅各，帶領以色列的子孫出埃及。祂藉著摩西寫下律法，藉著先知補足所缺少的，這就是與他們同在埃及。至於所說的「帶你上來直到終局」，我認為正如我們上面所說，在世代的終結，祂的獨生子為了世界的救恩降臨到陰間，並從那裡帶回了最初被造的人。因為祂對強盜所說的：「今日你要同我在樂園裡了」[註：路加福音二十三章43節]，不僅是對他一個人說的，也應理解為對所有聖徒說的，祂為他們降臨到陰間。因此，這句話在祂身上比在雅各身上更真實地應驗了：「我必帶你上來直到終局。」

6. 我們每個人也以同樣的順序、同樣的道路進入埃及與競賽，如果我們配得神始終與我們同在，祂就會使我們成為大族。因為大族是美德的數量與公義的眾多，聖徒在其中被稱為增長與繁衍。經上所說的「我必帶你上來直到終局」也在他身上應驗。因為終局被視為事物的完美與美德的成全。因此，另一位聖徒說 [註：詩篇一〇二篇24節]：「不要使我中年去世。」聖經也為偉大的族長亞伯拉罕作見證 [註：創世記二十五章8節]，說他「壽高年邁，氣絕而死」。這就是：「我必帶你上來直到終局」；彷彿在說：「因為你已經打過美好的仗，守住了信心，跑盡了路程，我現在要將你從這世界帶走，進入未來的福分，進入永生的完美，進入公義的冠冕，主將在世代的終結賜給所有愛祂的人。」

7. 讓我們看看對於「約瑟必按手在你的眼上」這句話應當如何理解。我認為這句話的帷幕下隱藏著許多奧秘的智慧，要觸及並敲開這些奧秘是另一個時候的事。現在，這句話並非沒有道理，正如我們之前的一些人所見，這似乎預示了某種預言：因為耶羅波安是約瑟支派的人，他製造了兩隻金牛犢，引導百姓去敬拜它們，並藉此彷彿按手在以色列的眼上，使他們瞎眼並閉上眼睛，看不見自己的不虔誠，經上對此說 [註：彌迦書一章5節]：「這一切不虔誠都是因雅各，以色列家有罪。」雅各的不虔誠是什麼？豈不是撒馬利亞嗎？但如果有人否認這些以虔誠為名、關於未來的事應被解釋為可受責備的部分，我們會說，真正的約瑟，我們的主與救主，正如祂將肉身的手放在瞎子的眼上，恢復了他失去的視力；祂也將屬靈的手放在律法的眼上，這些眼因文士與法利賽人的肉體理解而瞎了，祂恢復了他們的視力，使那些主為其開啟聖經的人，能在律法中看見並理解屬靈的事。願主耶穌也將祂的手按在我們的眼上，使我們開始不僅看見那些看得見的，更看見那些看不見的；願祂為我們開啟那些不注視現在、而注視未來的眼睛，並揭示我們內心的視角，藉此在靈裡看見神，透過我們的主耶穌基督，榮耀與權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

創世記講道集第十六篇

論到經上所記的 [註：創世記四十七章20、21節]：「約瑟為法老買了埃及所有的地，因為埃及人因飢荒賣了自己的地，地就歸了法老，他將百姓從埃及這邊的邊界到那邊的邊界，都遷到城裡，叫他們作奴僕。」

1. 根據聖經的信心，沒有一個埃及人是自由的。因為法老將百姓置於奴役之下，沒有在埃及的邊界內留下任何自由人，在埃及全地，自由都被剝奪了。或許正因如此，經上寫道 [註：出埃及記二十章2節]：「我是主你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來。」因此，埃及成了為奴之家，更不幸的是，是自願的奴役。因為雖然記載希伯來人被置於奴役之下，並在失去自由後背負了統治的軛，但他們是被強迫的。經上記著 [註：出埃及記一章12-14節]：「埃及人憎惡以色列人，用嚴酷的手段壓迫以色列人，使他們作苦工，在泥土和磚塊上，並田間的一切勞作，在這些勞作中，他們強迫他們作奴僕。」因此，請仔細留意經上如何記載希伯來人是被強迫作奴僕的，他們本有自然的自由，這自由不是輕易地、或透過某種欺騙，而是被強迫奪走的。然而，法老輕易地將埃及百姓置於奴役之下，經上並沒有寫他是強迫他們這樣做的。因為埃及人傾向於墮落。

267

218 奧利根 將人逐出教會並交給撒但。然而，毫無疑問地，罪責歸於那人，因為他自己的行為使他不配在教會中有立足之地，而應當與撒但的同夥為伍。因此，約瑟在埃及人身上看不見任何希伯來人的自由，也看不見任何以色列人的高貴，他便將相稱的服事與相稱的統治結合在一起。我甚至要說得更進一步。在神的經綸中，你也會發現類似的事情，正如摩西所說的：至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界；耶和華的份本是祂的百姓，雅各是他產業的繩索。因此你看見，各國的統治權是照著其功過而設立的，而以色列民則成為主的份（8）。

[註：...]

2. 因此，如果我們從屬靈的角度來理解什麼是埃及人的奴役，我們就會認識到，服事埃及人無非就是成為肉體情慾的奴隸，並受制於魔鬼。這並非外在強加的必然性迫使每個人如此，而是心靈的怠惰、肉體的私慾與享樂使人屈服，心靈因懶散而順從了這些（6）。然而，那關心靈魂自由，並以屬天的親緣關係來提升心智尊嚴的人，他就是以色列的子孫。即便他暫時受到強暴的壓迫，他也不會永遠失去自己的自由。最後，我們的救主在福音書中論及自由與奴役時也這樣說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」祂又說：「你們若常在我的道裡，就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」如果有人問我們：「那麼，為何透過約瑟，全地都被交給法老作為產業？而我們上述所解釋的這一切奴役，既是因罪的狀況而承受的，又怎能說是透過聖潔的人而服事法老呢（7）？」對此我們可以回答，聖經本身的敘述為這位聖潔之人的事奉作了辯解，因為它說他們將自己賣給了法老和他們的產業。因此，當管家所提供的與管家們的功過相稱時，罪責就不會歸咎於管家。因為你會發現保羅也做了類似的事（87），當那因行為污穢而不配與聖徒相交的人被交給撒但時，是為了使他學習不褻瀆。

3. 此後經文接著說：「埃及人將他們的田地賣給了法老，因為飢荒甚重。」在我看來，這也包含了對埃及人的責備。因為你不容易在希伯來人身上找到關於「飢荒甚重」的記載。雖然經上記著說，飢荒在地上甚大，但並沒有記載說飢荒勝過了雅各或他的兒子們，正如經上論到埃及人時說飢荒勝過了他們。因為儘管飢荒也會臨到義人，但它並不勝過他們；正因如此，他們反而在飢荒中誇口，正如保羅被發現樂意在這樣的苦難中誇口，他說：「在飢餓、乾渴、寒冷和赤身露體中。」因此，對義人而言是美德的操練，對不義之人而言卻是罪的刑罰。最後，在亞伯拉罕的時代，經上也記載說，地上發生了飢荒，亞伯拉罕下到埃及寄居，因為飢荒在地上甚大。如果像某些人所想的那樣，聖經的言辭是草率且無知地編寫的，它本可以說，亞伯拉罕下到埃及寄居，是因為飢荒勝過了他。但請看聖經的言辭運用了何等的分別與謹慎。當它提到聖徒時，它說飢荒在地上甚大；當提到不義之人時，它說他們被飢荒所勝。因此，飢荒既沒有勝過亞伯拉罕，也沒有勝過雅各或他們的兒子們。即使飢荒甚大，也只是說在地上甚大。在以撒的時代，經上也同樣記載說，除了亞伯拉罕時代那次先前的飢荒外，地上又發生了飢荒。然而，飢荒竟無法勝過以撒，以至於主對他說：「不要下埃及去，要住在我所指示你的地，我必與你同在。」依我看，根據這種觀察，先知在很久以後說：「我從前年幼，現在年老，未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」在另一處又說：「耶和華不使義人受飢餓（9）。」從這一切可以清楚看出，地確實會遭受飢荒，那些體貼肉體的人也會遭受飢荒。但那些以神的旨意為食，且靈魂被那從天上降下來的糧所餵養的人，絕不會因飢餓而困乏。因此，聖經謹慎地沒有說那些認識神且有屬天智慧之糧的人被飢荒所勝。在列王紀上，你也會發現關於飢荒的記載有類似的謹慎，當飢荒在地上甚大時，你聽見以利亞對亞哈說：「我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」此後，主命令烏鴉供養先知，並讓他喝基立溪的水（10）。隨後在西頓的撒勒法，寡婦被命令供養先知，以至於那原本只剩下一日口糧的人，因著施捨而變得不匱乏，且在耗盡後反而豐盛有餘。因為照著主的話，那瓶麵和那罐油在供養先知時並沒有短缺。在以利沙的時代，當亞蘭王亞達的兒子（11）上來攻擊撒馬利亞並圍困它時，你也會發現類似的情況：「撒馬利亞被圍困，飢荒甚大，甚至驢頭值五十舍客勒銀子，鴿子糞四分之一卡布值五舍客勒銀子。」但藉著先知的話，突然發生了奇妙的轉變，他說：「你們要聽耶和華的話。耶和華如此說：明日約到這時候，在撒馬利亞城門口，一細亞細麵要賣銀一舍客勒，二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。」因此，從這一切中你看見了什麼結論？當飢荒勝過大地時，它不僅沒有勝過義人，反而藉著他們將醫治帶給了那場災難。

4. 因此，當你看見這種觀察在聖經幾乎所有地方都完整地保持著，請將這些轉向寓意與靈意，我們從先知們的話語中也同樣受教。十二小先知中的一位，用直白的語言清楚地宣告了屬靈的飢荒，他說：「日子將到，主耶和華說，我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」你看見什麼是勝過罪人的飢荒了嗎？你看見什麼是飢荒了嗎？因為那些屬地的人，體貼地上的事，不能領受神聖靈的事，他們遭受神話語的飢荒，不聽律法的命令，不知道先知的責備，不認識使徒的安慰，感受不到福音的醫治。因此，論到他們，理所當然地說飢荒勝過了他們。然而，對於那些義人，以及晝夜思想主律法的人，智慧為他們擺設筵席，宰殺牲畜，調和酒（9），並大聲呼喊，不是要所有人都來，不是要那些富足的、有錢的，也不是要這世界的智慧人轉向她，而是說，若有心靈貧窮的人，就來到我這裡，也就是說，若有心裡謙卑的人，從基督那裡學了柔和謙卑的人（10），在別處被稱為靈裡貧窮但信心富足的人，讓他們聚集到智慧的筵席上，並以她的佳餚飽足，以驅散那勝過大地的飢荒。因此，你要小心，免得你被發現是埃及人，而被飢荒所勝；免得你因忙於世俗的事務，或被貪婪的鎖鏈所束縛，或因放縱情慾而墮落，以至於與那常在神教會中供應的智慧之糧無份。因為如果你轉耳不聽教會中所宣讀或討論的話語，你無疑會遭受神話語的飢荒。但如果你是亞伯拉罕的後裔，並持守以色列人的高貴，律法必常餵養你，先知必餵養你，使徒也必為你擺設豐盛的筵席。福音書也會邀請你在天父的國裡，坐在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷中，在那裡吃生命樹的果子，喝真葡萄樹的酒，與基督一同在祂父的國裡喝新酒。因為只要新郎與他們同在，新郎的子民就不能禁食，也不能遭受飢荒。

5. 隨後記載說，埃及祭司的土地沒有被賣給法老作為奴僕，他們也沒有像其他埃及人那樣將自己賣掉，而是從法老那裡得到了糧食或賞賜，而非從約瑟那裡。因此，他們被視為比其他人更親近，沒有將土地賣給法老；但這反而顯示他們比其他人更邪惡，因為他們與法老過於親近，以至於沒有得到任何改變，而是停留在邪惡的產業中。正如主對那些在信心與聖潔中長進的人說：「我不再稱你們為僕人，而是朋友。」法老也對這些人說，彷彿他們已經登上了邪惡與滅亡祭司職位的最高峰：「我不再稱你們為僕人，而是朋友。」你想知道神的祭司與法老的祭司有何區別嗎？法老將土地賜給他的祭司，而主卻不將土地賜給祂的祭司，反而對他們說：「我就是你們的份。」因此，你們這些閱讀此處的主的祭司們，要觀察並看清祭司之間的區別，免得那些在地上有份、忙於屬地崇拜與追求的人，看起來不像是主的祭司，而像是法老的祭司。因為法老想要他的祭司擁有土地，從事耕種而非心靈的修養，致力於田地而非律法。但我們的主基督對祂的祭司有什麼吩咐呢？我們聽聽：「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」說這話時我戰兢。因為我說這話，我自己就是控告者，我在述說我自己的定罪。基督否認那些擁有財產的人是祂的門徒，也否認那些不撇下一切所有的人。我們該怎麼辦？我們這些不僅沒有撇下所有，反而想要獲取我們在歸向基督之前從未擁有的東西的人，該如何閱讀或向百姓解釋這些話呢？難道因為良心責備我們，我們就能掩蓋而不宣講經上所寫的嗎？我不想成為雙重罪惡的罪人。我承認，在百姓面前公開承認，這些話確實是經上所寫的，儘管我知道自己尚未實行。但至少受到這點提醒，讓我們趕快去實行，趕快從那些擁有屬地產業的法老祭司，轉向主的祭司，他們在地上沒有份，主就是他們的份。因為那人就是這樣，他說：「似乎貧窮，卻叫許多人富足；似乎一無所有，卻擁有萬有。」保羅就是這樣誇口的人。你想聽聽彼得對自己有什麼宣告嗎？聽聽他與約翰一同見證並說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」你看見基督祭司的財富了嗎？你看見他們一無所有，卻施捨了何等豐盛的恩賜嗎？屬地的產業無法施捨這些財富。

6. 我們已經將祭司與祭司進行了比較，現在，如果可以的話，讓我們將埃及百姓與以色列百姓進行比較。因為隨後說到，埃及百姓在飢荒與奴役之後，將五分之一奉獻給法老。相反地，以色列百姓則將十分之一奉獻給祭司。請看聖經在這一點上也有著宏大的理據，請看埃及百姓繳納以「五」為數的稅賦。因為五種肉體的感官被標示出來，屬肉體的人民服事這些感官。因為埃及人總是順從可見與屬肉體的事物。然而，以色列民卻尊崇「十」這個完美的數目。因為他領受了律法的十誡，並在十誡美德的教導下，藉著神聖的賞賜領受了這世界所未知的奧秘。但在新約中，十同樣是可敬的，正如聖靈的果子被解釋為十種美德的萌芽。忠心的僕人從他交易的獲利中向主獻上十錠銀子，並獲得了管理十座城的權柄。然而，因為萬有的創造者只有一位，終點與起點也是同一位基督，因此百姓將十分之一奉獻給僕人與祭司，將頭生的獻給萬物中頭生的，將初熟的獻給萬物的起點；關於祂經上記著說：「祂是起點，是萬物中頭生的。」因此，從這一切中你看見了埃及百姓與以色列百姓的區別，以及法老祭司與主祭司的區別。你要審察自己，看你是屬於哪一個百姓，並持守哪一種祭司職分。如果你仍然服事肉體的感官，如果你仍然以五數繳納稅賦，並且只看重那些可見與暫時的事物，而不看重那些不可見與永恆的事物，那麼你要知道你是屬於埃及百姓的。但如果你閱讀十誡，以及我們上面所解釋的新約的十數，並始終將其放在眼前，並從這些中獻上十分之一，將你心思的頭生者在信心裡獻給那從死裡復活的頭生者，並將你的初熟之物歸給萬物的起點，你就是真正的以色列人，心裡沒有詭詐。但主的祭司若審察自己，脫離了屬地的行為與世俗的產業，他們就能真正對主說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從了你。」並從祂那裡聽到：「你們這些跟從我的人，到萬物復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」

7. 此後，讓我們看看摩西說了什麼：「以色列人住在埃及的歌珊地。」歌珊翻譯為「鄰近」或「親近」。由此顯示，儘管以色列住在埃及，卻並不遠離神，而是與祂親近且連結，正如祂自己所說：「我必與你一同下到埃及去，我也必與你同在。」因此，我們即便看起來下到了埃及，即便我們身處肉身之中，承受著這世界的爭戰與考驗，即便我們住在那些服事法老的人中間，但只要我們親近神，只要我們沉浸在祂命令的默想中，並尋求祂的律例與判斷（因為這就是親近神，即時刻思想神的事，尋求神的事），神就必藉著我們的主耶穌基督與我們同在，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十七章講道集

論族長的祝福

1. 首先要知道，在聖經提到十二族長的每一處，其順序的記載都有很大的差異。在他們出生時的順序是一種，當他們與父親以色列及其後裔一同進入埃及地時的順序又是另一種。現在，當他們接受臨終父親的祝福時，順序又是一種；當支派離開埃及，或在曠野被提到，或進入應許之地，在基利心山被安置以接受祝福與咒詛時，順序又是一種。當他們接受分地的產業時，順序又是一種。這種順序的變動如此之大，以至於有時某些人甚至沒有被列入數目。毫無疑問，這種變動並非沒有理由，且存在著合理的緣由，使得在某處此人被優先，在另一處彼人被優先。但我們現在的目的不是這些，除非是藉著神的恩典，解釋他們在臨終時從父親那裡領受的祝福中所包含的內容。這些祝福之所以能被稱為祝福，或許僅僅是因為在最後說道：「這就是以色列的十二個支派，這話是他們的父親對他們說的，為他們祝福，按著各人的福分，為他們祝福。」但在開頭，當他召集兒子們時，並不是為了祝福，而是正如經上所寫：「雅各叫了他的兒子們來，說：你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。」這更意味著預言，藉此預示了他們將要發生的事。然而，在言辭的本體與序列中，不僅僅是祝福，也不僅僅是未來的預告，更是對他們的品行、目的，或他們所做過的顯著事蹟的責備。這為我們提供了三重的解釋素材，正如我們在其他地方所做的那樣，使祝福保留歷史的地位，預言引導神秘與教義的風格，而對品行的糾正與責備則引導道德的風格。

2. 「流便，」他說，「你是我的長子，是我的力量，是我力量的開端，在行為上剛硬，剛硬且魯莽，你行了褻瀆的事。你不可沸騰如水。因為你上了你父親的床。你上了我的床，污穢了它。」亂倫的歷史無人不知，流便如何因淫亂的慾望而對父親的妾發作，污穢了父親的床。但在讚美的開端，他似乎被賦予了一些東西，說：「你是我的力量」，這使得對他的罪責更為嚴厲，因為他既被視為父親的力量與兒子的開端，卻不知道保持對父親的敬畏。這就像先知所說的：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，全然是真種子，你怎麼在我面前變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」根據理解，在我看來，流便可以代表猶太人的前一代百姓，他既是長子，也是兒子的開端，正如先知所說：「以色列是我的長子。」因為神的聖言首先賜給了他們。然而，那百姓被描述為剛硬且魯莽的，正如經上論到他們說：「這百姓所說的一切，都是剛硬的。」在另一處又論到他們說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人。」他對父神施加了侮辱，當他轉背不轉臉向著祂。他污穢了妾的床，他所上的，也就是他經常違背的舊約律法。至於舊約律法被置於妾的地位，保羅教導說：「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦生的。這都是比方，那兩約。」其中夏甲作為妾，被置於舊約的類型中。因為教會是她母親完美的鴿子，是貞潔的童女，藉著福音與君王新郎基督結合。但在這裡，這對我們來說也是一個道德的處境。流便被前人解釋為「看見的兒子」，也就是可見與屬肉體的。我相信這就是使徒所說的：「首先的人是出於地，屬乎土。」在另一處又說：「我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻一天新似一天；」他稱這同一個外在的人為「看見的人」。他又說：「但屬靈的不在先，屬血氣的在先。」因此，每個人在這個世界上首先是屬肉體地活著，並按著肉體行動。而第一個肉體的衝動是在淫亂的慾望中，當它佔據了青春的初期，就使年輕人變得剛硬、魯莽且放蕩，甚至上了父親的床，污穢了父親的床，也就是違背了我們內在自然律法的誡命與教導，這現在被稱為父親的床。因為我們內在有一種自然律法，它責備每一個犯罪的人，並暗示他所犯的惡。因此，律法的床被那魯莽且不受約束、衝向罪惡的人所玷污，他褻瀆了其隱秘之處。

3. 「西緬和利未是弟兄，他們完成了自己意志的不義。我的靈不可進入他們的謀議，我的心不可與他們聯結，因為他們在怒氣中殺了人，在私慾中砍斷了牛的腿筋。咒詛他們的怒氣，因為它是魯莽的；咒詛他們的憤怒，因為它是剛硬的。我要將他們分在雅各家，散在以色列中。」就歷史而言，這似乎是在責備他們所犯的罪，即他們用詭計與欺騙殺害了哈抹的兒子示劍，他本想在強姦他們的妹妹後與以色列家族結親，並殺死了他所有的百姓；當時他們的父親以色列對他們說：「你們使我在這地的人中有了臭名。」他咒詛他們的憤怒與魯莽，並宣告他們將被分散在以色列民中；因為利未人與祭司將從他們而出，他們沒有分得自己的土地。然而，關於他們的屬靈解釋，在我看來可以這樣適用：西緬和利未可以代表猶太百姓的文士與法利賽人，關於他們經上說：「文士與法利賽人商議要捉拿耶穌，」關於這謀議，那心裡看見神的人說：「我的靈不可進入他們的謀議。」他們藉著假見證定耶穌的罪。他說：「我的心不可與他們聯結。」你難道不覺得這與那流無辜人血的污點有關嗎？西緬持守了憤怒或狂怒的第二種形式，他自己也因憤怒的羞辱而被顯明。利未持守了不理性衝動的第三種形式，因為他甚至被允許遵守律法。因此，在我看來，每一個來到這個世界的靈魂，在最初的衝動中，似乎都在罪惡地行事，直到被罪惡的慾望所壓垮，並因惡人的交往而疲憊，才能到達悔改之地。因為猶大隨後跟隨，他洗淨了認罪的罪，因為在希伯來語中，猶大解釋為「認罪」。

4. 因此他說：「猶大啊，你弟兄們必讚美你，你的手必掐住仇敵的頸項。」這似乎是在說：「我對這義人的血是清白的，我對你們針對無辜者所作的判決是清白的。」因為他說，他們在怒氣中殺了人，在私慾中砍斷了牛的腿筋。我尋求他們殺了什麼人，因為可以確定在主受難之前，沒有信徒受到懲罰，除非有人將先知的血也歸在他們身上；因為正如主所說，從義人亞伯的血直到撒迦利亞的血，那一代人所流的一切義人的血都要被追討。但讓我們看看，他們是否也殺了那些被他們慫恿喊叫說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上」的人。在私慾中砍斷了牛的腿筋。我們在聖經的預表讀到，牛被稱為神的兒子，當然是在福音書中，那裡記載了長子對父親說：「我服事你多年，從來沒有違背過你的命令，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，你一來了，你便為他宰了那肥牛犢。」因此，文士與法利賽人被說成是用他們的謀議砍斷了這頭牛或牛犢的腿筋；他們的魯莽褻瀆了它，玷污了它隱秘的座位，那人被衝動與不受約束地帶向罪惡。咒詛他們的狂怒，因為它是魯莽的；咒詛他們的憤怒，因為它是剛硬的。我要將他們分在雅各家，散在以色列中。我們必須觀察，這裡所提到的分散，是否與福音書中所說的相同，即當那僕人的主人來時，會將他分開，將他與不信的人定在一起；或者，正如我聽過某位聖教父所論述的，因為「分開」與「分散」被同時提及，是因為他們中的一些人信了主，而另一些人則停留在不信中，那些與他們分離並歸向信心的人被稱為「分開的」，而那些其家鄉與聖殿在不信的世界中被分散的族群則被稱為「分散的」（17）。這似乎也透過他們標示了整個靈魂的三重衝動。

在這些人中，流便保持了血緣的第一個標記。他對他們的憤怒與魯莽表示咒詛，並宣告他們將被分在以色列民中；因為利未人與祭司將從他們而出，他們沒有分得自己的土地。然而，關於他們的屬靈解釋，在我看來可以這樣適用：西緬和利未可以代表猶太百姓的文士與法利賽人，關於他們經上說：「文士與法利賽人商議要捉拿耶穌，」關於這謀議，那心裡看見神的人說：「我的靈不可進入他們的謀議。」他們藉著假見證定耶穌的罪。他說：「我的心不可與他們聯結。」你難道不覺得這與那流無辜人血的污點有關嗎？西緬持守了憤怒或狂怒的第二種形式，他自己也因憤怒的羞辱而被顯明。利未持守了不理性衝動的第三種形式，因為他甚至被允許遵守律法。因此，在我看來，每一個來到這個世界的靈魂，在最初的衝動中，似乎都在罪惡地行事，直到被罪惡的慾望所壓垮，並因惡人的交往而疲憊，才能到達悔改之地。因為猶大隨後跟隨，他洗淨了認罪的罪，因為在希伯來語中，猶大解釋為「認罪」（18）。

4. 因此他說：「猶大啊，你弟兄們必讚美你，你的手必掐住仇敵的頸項。」這似乎是在說：「我對這義人的血是清白的，我對你們針對無辜者所作的判決是清白的。」因為他說，他們在怒氣中殺了人，在私慾中砍斷了牛的腿筋。我尋求他們殺了什麼人，因為可以確定在主受難之前，沒有信徒受到懲罰，除非有人將先知的血也歸在他們身上；因為正如主所說，從義人亞伯的血直到撒迦利亞的血，那一代人所流的一切義人的血都要被追討。但讓我們看看，他們是否也殺了那些被他們慫恿喊叫說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上」的人。在私慾中砍斷了牛的腿筋。我們在聖經的預表讀到，牛被稱為神的兒子，當然是在福音書中，那裡記載了長子對父親說：「我服事你多年，從來沒有違背過你的命令，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，你一來了，你便為他宰了那肥牛犢。」因此，文士與法利賽人被說成是用他們的謀議砍斷了這頭牛或牛犢的腿筋；他們的魯莽褻瀆了它，玷污了它隱秘的座位，那人被衝動與不受約束地帶向罪惡。咒詛他們的狂怒，因為它是魯莽的；咒詛他們的憤怒，因為它是剛硬的。我要將他們分在雅各家，散在以色列中。這或許可以指猶大本人，或指那些似乎是他後裔的人，他們管理著那百姓的國度，制服了仇敵的背。但在基督身上也恰當地被接受，祂被祂的弟兄們，也就是祂在福音書中稱為弟兄的使徒們，理所當然地讚美；而祂的仇敵，那些祂的手掐住其頸項的人，被理解為那些父應許要放在祂腳下的人，祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」因此，只要他們是不信與不忠的，他們就是仇敵，因此他們的頸項被掐住；而當他們歸信後，他們就成為弟兄，並讚美那呼召他們進入父的嗣子名分，並稱他們為與自己同作後嗣的人。因為所有拜偶像的人，都背對著神：正如主藉著先知所責備的說：「他們向我轉背，不轉臉。」因此，祂掐住這些頸項，使他們歸信後，不再背對偶像，而是抬起臉仰望神，並行出隨後所寫的事：「你父親的兒子們都要向你下拜。」因為那時他們才向祂下拜，當他們成為父的兒子時。

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258 創世記講道集 第十七篇 並領受了兒子的靈，因此呼叫：阿爸，父[註：羅八15]。因為若不是在聖靈裡，沒有人能稱耶穌為主[註：林前十二3]。這話若非我們以比喻的方式，稱猶大的兒子們被他們的弟兄，即其餘的支派成員視為君王而敬拜，否則這話對猶大而言說得太過嚴厲了。

猶大是小獅子，從他的苗裔中升起；他蹲伏，睡臥如獅子，如小獅子。關於小獅子的睡臥，前文已經說過，這非常恰當地應用在基督身上，祂在地的中心埋葬了三天三夜，成就了死亡的睡眠。然而，關於「如獅子」這一點，我認為應當這樣理解：基督的死亡是魔鬼的壓制與勝利。因為那頭敵對的獅子在人被擊倒、被拋棄時所掠奪的一切戰利品，這頭獅子（基督）都奪回了。最後，祂從陰間歸來[註：(22)]，升上高處，擄掠了俘虜[註：弗四8]。因此，這頭獅子在睡眠中也是如此，祂戰勝並擊敗了一切，摧毀了那掌死權的，並且像小獅子一樣在第三天復活。誰能使祂復活呢？這話正確地表達了先知彷彿在詢問是誰使基督復活。因為使徒確實說過，那叫耶穌從死裡復活的神，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來[註：羅八11]。基督在福音書中也說過：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」這話是指祂身體的殿說的[註：約二19-21]。既然祂說自己要建立祂的殿，又說神使祂復活，先知因父與子如此合一且不可分割的奧秘感到驚奇，便正確地說：「誰能使祂復活呢？[註：(23)]」

5. 猶大是小獅子，從他的苗裔中升起；他蹲伏，睡臥如獅子，如小獅子。誰能使祂復活呢？在這些經文中，我們不再是被限制，而是幾乎被排除在外了：因為如果我們假設猶大是因為作戰的勇氣而被稱為小獅子，那麼「從他的苗裔中升起」又該如何解釋呢？這裡的「苗裔」在希臘文中稱為 βλαστός[註：(19)]，這詞更準確地解釋為嫩芽或枝條，通常是從根部或樹幹本身重新長出來的。那麼，猶大是從哪一個嫩芽或枝條升起的呢？或者他如何像獅子和小獅子那樣蹲伏睡臥，以至於需要詢問誰能使他復活？除非有人強行解釋，堅持認為猶大是從苗裔中出來的，即如我們上面所說，是從嫩芽或枝條出來的；這意味著父親本身的剛強與勇氣，他因對勇氣的自信而蹲伏，像獅子和小獅子那樣安息，沒有人敢去驚動他，因為他那強大的力量與戰士的威能，使人不敢為了爭戰而驚動他。

然而，將此處應用於神秘的解釋會更為恰當[註：108]，其中小獅子不僅是比喻，更是實質地[註：(20)]指代基督：因為《博物學家》（Physiologus）關於小獅子寫道，牠出生後會睡三天三夜，然後父親的吼聲或咆哮會震動巢穴，使睡著的小獅子甦醒。因此，這隻小獅子是從苗裔中升起的：因為祂是從童女所生。基督不是從種子，而是從童女，沒有男人的交合，也沒有自然的種子而生，就像嫩芽或枝條。這最清楚地宣告了從童女所取之肉身的真實性，是在神聖的苗裔中，並免除了人類與肉體種子的污染[註：(21)]。蹲伏，睡臥如獅子，如小獅子。這顯然是指死亡的受難。

6. 圭必不離開猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到[註：(24)]，或者如其他抄本所載，直等那為他所預備的人來到，萬民都必歸順他[註：創四十九10]。這段經文顯然是指猶大：因為顯而易見，直到基督降生，猶大支派的統治者並沒有斷絕，他兩腳之間的杖也沒有離開，直到希律王出現。根據約瑟夫所記載的歷史事實[註：*]，希律是外邦人，據說他是透過野心篡奪了猶太人的王位；因此，這事一發生，猶大兩腳之間的杖一斷絕，那為他預備王位的人就來了。至於萬民如何仰望祂，福音的信心與教會的傳播已作了教導。「所預備的」是指那些在適當時候要顯明的事物。正如使徒說基督是在世代的末了來到：「看哪，現在正是悅納的時候。」[註：林後六2]

7. 把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上[註：創四十九11]。這話既恰當又獨特地是指基督：因為祂自己說：「我是真葡萄樹。」[註：約十五1] 祂把自己的驢駒拴在這棵樹上，把驢駒拴在枝子上。驢駒是從外邦人中出來的百姓，他們從未負過律法的重軛，除了基督自己，沒有人騎過他們。而驢駒則是那些從前一代百姓中被揀選出來得救的人，他們現在以驢的形象被命名，先知對他們說：「以色列子孫的人數雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」[註：賽十22；羅九27] 因此，那寧願在不信中背負律法重軛的驢被拋棄了，從它所生的驢駒被揀選出來，即透過信心，從舊的百姓中選出新的百姓，並與外邦人的百姓聯合。因此，基督被稱為葡萄樹，是因為祂取了人的本性，神將祂的道拴在上面：即祂將自己的百姓聯合起來，並使他們與祂在肉身中所行的生活方式相交；這樣，透過效法祂，那拴在祂身上的驢駒，也與祂一同成為神的兒子，成為基督的同作後嗣。至於我們在開頭沒有解釋的「枝子」[註：(26)]，我們可以這樣理解：在基督裡的信心，既持守現世生活的準則，又提供對未來盼望的確據。因此，葡萄樹顯示了對未來美好事物的盼望；因為信徒不僅在他們所行的事上，也在他們所盼望和相信的事上，期待著救恩的最終完成。在這一點上，他們彷彿被拴在某種忍耐的樹上，因盼望而聯合並堅固，忍受試煉的風暴與旋風。對此，我認為沒有任何理由能將其解釋為歷史上的猶大，除非我們順從猶太人的寓言，認為可以這樣理解：他們說猶大支派在土地繼承中所獲得的部分，是如此充滿葡萄園，以至於沒有其他種類的樹木存在，甚至連拴牲畜的地方都沒有。但正如我們所說，這些更像是猶太人的虛構：而我們則喜愛神秘的解釋，即使只有這一種解釋。

8. 他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍子[註：創四十九11]。就歷史解釋而言，這似乎是指肥沃的葡萄園，極度地象徵著酒的豐盛。但我們的神秘解釋產生了更高貴的意義。因為基督在酒中洗淨的衣服，理應被理解為教會，祂用自己的血將其洗淨，使她沒有瑕疵或皺紋[註：弗五27]：「因為，」使徒說，「你們得贖，不是憑著能壞的金銀，乃是憑著基督的寶血。」[註：彼前一18-19] 因為在這血的酒中，即重生的洗禮中，基督洗淨了教會。我們藉著洗禮歸入死，與祂一同埋葬[註：羅六4]，並在祂的血中，即在祂的死中受洗。然而，我們必須觀察祂是如何在葡萄汁中洗淨袍子的。袍子似乎是比衣服更貼近身體、更隱秘的衣物。因此，那些先藉著洗禮被洗淨，成為祂衣服的人，在達到葡萄汁的聖禮之後，或成為更內在、更隱秘奧秘的參與者時，就被稱為祂的袍子。因為靈魂也在葡萄汁中被洗淨，當它開始領悟這聖禮的道理時。因為一旦認識了神之道的血的德能，靈魂變得越有容量，就越純潔，並為了知識的進步而每日被洗淨，與神聯合，不僅成為祂的袍子，甚至與祂成為一靈。與此相反的是以色列百姓的那件袍子，為了標示那民族的不潔，他稱之為腰帶，而不是袍子。耶利米被命令將其圍在腰間，然後取下，並藏在幼發拉底河中[註：耶十三1-7]。

9. 他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮[註：創四十九12]。你看他如何特別在結尾處切斷並排除了歷史的理解。因為如果我們仍要爭辯說，猶大的眼睛因酒而紅潤，是因為我們上面所說的酒的豐盛和杯的豐盛：那麼對於白亮的牙齒，以及勝過奶的品質，我們該如何回答呢？在這一點上，不可厚顏無恥地反對真理，而應當在歷史理解的中斷處，回到屬靈解釋的秩序中。他說，他的眼睛因酒而紅潤。我們上面已經藉著使徒的權威證明，基督的肢體被稱為信徒的尊貴成員，並被單獨命名為不同的肢體，因為每個人都對整個教會身體盡其職責。他們將是基督的腳，奔走以締造和平，前往幫助那些處於困境中的人。他們將是基督的手，伸向憐憫，給予有需要的人幫助，並支撐軟弱的人。同樣，他們也將是基督的眼睛，為整個身體提供知識的光。正如福音書中所寫：「你身體的燈就是你的眼睛。」[註：太六22] 因此，這些眼睛是紅潤的：因為知識的言語是用鹽調和的[註：西四6]，好叫聽的人得恩典。所以，它不僅因為傳講知識的言語而被稱為紅潤，而且因為它自身擁有恩典，並施予恩典。因為智者說：「聽見這些，智慧人會更有智慧。」[註：箴一5] 因此，他的眼睛因酒而紅潤，因為在知識的言語中沒有水，沒有流動，沒有冷淡，而是那使人心喜樂的酒，是那倒在被強盜打傷的人傷口上的酒[註：路十34]，藉此，聽者罪惡的傷口不僅被油的溫和所減輕，更被酒的嚴厲所潔淨。使徒說：「誰叫我快樂呢？除了那因我而憂愁的人。」[註：林後二2] 他的牙齒因奶而白亮。我們已經多次談到基督肢體的秩序與理據，在這些地方頻繁重複同樣的事情似乎是不合理的。因此，牙齒因奶而白亮的人，是那些能夠咀嚼神話語的堅硬食物，並將其磨碎到極致細膩的人；使徒在給希伯來人的書信中談到他們：「惟獨長大成人才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」[註：來五14] 至於那些不成熟的哥林多人[註：(27)]，他說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為你們那時不能吃。」[註：林前三2] 在那些吃奶的人之上，他的牙齒是白亮的，即那些能夠領受並吃下完全食物的人，在那些仍然像嬰兒一樣需要奶的人之上。最後，在律法中，那些反芻並將吃下的食物再次召回牙齒，細細咀嚼並供給身體營養[註：(28)]的動物，被指定為潔淨的動物。稱他的牙齒白亮是非常恰當的。因為所有完全的人，以及那些將聖經的食物用合適且恰當的解釋闡明，並將被稱為屬靈的細膩理解供給教會身體的人，都必須是白亮且純潔的，並脫離一切邪惡，以免有人對他們說：「你教導別人，卻不教導自己。」[註：羅二21] 然而，因為神聖的聖經不僅應包含聖禮的知識，還應塑造學習者的品行與行為；正如智慧藉著所羅門所說：「我豈沒有把謀略和知識的美事寫給你嗎？」[註：箴二十二20] 且挪亞所造的方舟，被命令造為二層、三層；因此，在我們盡力將這些事作了雙重描述，即按照歷史和屬靈的理解之後，現在我們也要盡可能地探討其中的道德論述：好讓勤奮研讀聖經的人，不僅被教導在他人身上或由他人所做的事，也教導他們自己內心應當做什麼。猶大解釋為「認罪」。因此，凡認自己的罪並悔改，或在迫害中在人面前承認基督的人，都會受到他弟兄們的稱讚。因為在天上，為一個罪人悔改，天使們會歡喜快樂[註：路十五10]。因此，他們被弟兄們（因為人和天使都是同一位創造者和父的兒子）所稱讚。然而，那承認主耶穌的人，因為是在聖靈裡承認，他的手就成了敵人的背。因為那先前將肢體獻給不義作不義的工具的人，現在將它們獻給義作聖潔的工具，就開始折磨並擊打那些逃跑的敵人，即魔鬼。因為他這樣爭戰，不是像打空氣，而是驅逐魔鬼：凡因極大的進步，彷彿在自己裡面有了神的參與，甚至被他父的兒子們所敬拜。我們可以在道德層面上將「他父的兒子們」理解為功德較小的信徒，他們敬拜那些更偉大、更完全的人，因為他們謙卑地順服並讚美他們的行為：因此對教會說：「你腳的蹤跡，他們都要敬拜。」[註：賽六十14]

（譯註：後續關於《出埃及記》的部分，因原文為希臘文與拉丁文對照的學術註釋，已依據翻譯原則處理。）

207

268 奧利根

關於那些認為有些人因其受造的本質而註定滅亡的人，他們也引用了這段經文來支持自己的觀點：「主使法老的心剛硬」。關於這點，讓我們也來詢問他們：那被造是為了滅亡的人，絕不可能行出任何良善之事，因為他內在的本質本身就抵擋良善。那麼，既然法老是你們所說的「滅亡之子」，神又有什麼必要使他的心剛硬，以致他不釋放百姓呢？因為如果他不被剛硬，他本來就會釋放的。因此，讓他們針對這一點回答：如果法老沒有被剛硬，他會做什麼呢？如果他沒有被剛硬就釋放了百姓，那他就不是一個本質敗壞的人；但如果他不釋放，那麼使他的心剛硬就是多餘的，因為即便沒有被剛硬，他同樣也不會釋放。神究竟是用什麼行動和力量作用於他的主導能力（principal faculty）而使他剛硬的？神又怎能指責他，說：「因你不聽從我，看哪，我要擊殺你所有的長子，所有的埃及人都必知道我是主」；彷彿是因為這樣，才將那些被視為災難的事加在他們身上，好讓他們認識神。在《馬加比書》中也說了類似的話：「我勸勉讀這書的人，不要因這些災難而灰心；而要認為所發生的事，並非為了毀滅，而是為了我們族類的管教。因為惡人沒有被長久放任，而是立即陷入懲罰，這是極大恩典的證據。因為主並不像對待其他民族那樣，忍耐等待，直到他們的罪孽滿盈才去報復他們；祂對我們也作了同樣的決定，祂在管教中降下災難，並不撇棄祂自己的百姓。」如果因罪孽而陷入懲罰是極大恩典的證據，那麼法老在心被剛硬後受到責備，並與他的百姓一同受罰，試看他是否是無故受責，且並非為了他自己的過犯而受罰。大衛則根據當時的需要，效法神，吩咐所羅門要因約押殺害尼珥的兒子押尼珥以及他的罪行而懲罰他。隨後又補充道：「你必使他白髮蒼蒼，平平安安地下到陰間。」顯然，正如希伯來人告訴我們的，他因受了懲罰，將會平平安安地長眠，不再有應得的刑罰與折磨，因為他在離開此生之後，已經承受了這些。因此，我們也從聖經中，以及從神創造可見與不可見之物、暫時與永恆之物的大能與作為中，領受所有的威脅；祂是我們主與救主的父，是獨一且在萬事上一致的，是良善、公義且智慧的。我們致力於將聖經引向那個目標，即證明萬事都出自良善、公義且智慧的神，即使在極小的事上，也不會讓那些留心且謹慎的人感到困惑。然而，為了使所說的話與祂的良善、公義和智慧相符，我們需要救主神。因此，關於「主神使法老的心剛硬」這句話，我們是這樣認為的。神的話語是靈魂的醫生，祂使用各種極其適時且最適合病人的治療方法；這些治療方法中，有些對那些被帶去醫治的人來說，會帶來較多或較少的痛苦與折磨。此外，這些幫助有時顯得不一致，有時則不然，有時快，有時慢；這是在他們沉溺於罪惡之後，或者可以說，僅僅是觸碰了罪惡之後。整本受默示的聖經充滿了對每一種情況的見證，記載了對百姓施加了或多或少的嚴厲幫助，這些幫助發生在他們身上是為了歸正與修正；無論是在較大或較小的戰爭中，還是在較長或較短的饑荒中。然而，在「我不追討你們的女兒行淫，也不追討你們的兒婦行姦淫」這句話中，顯得有些不一致。因為或許祂撇棄了那些沉溺於肉體與自以為甜美之事的靈魂，直到她們飽足後轉離所渴求的，彷彿想要嘔吐出來，並且因為已經飽足且受了極大的折磨，就不會再輕易回到同樣的事上。而那些若能早點擺脫罪惡，本會輕視再次陷入同樣罪惡的人，則會較慢地被帶向醫治。神這位技師知道每個人的性情，唯有祂能明智地施展醫治，並知道什麼時候對每個人施加什麼樣的治療。正如在某些身體疾病中，如果病痛深入內在，醫生會透過某些藥物將病灶引向體表，造成極其痛苦的發炎、腫脹和比醫治前更多的疼痛；這在被瘋狗咬傷的人，以及其他遭受類似痛苦的人身上是常見的。因此，我認為神也在處理深入靈魂內部的隱藏惡念。正如醫生對這類病人說：「我將在傷口處造成發炎，並強迫這些部位腫脹，以形成嚴重的膿腫。」當醫生這樣說時，一個明智的聽者不會指責他，反而會讚美這位威脅要這樣做的人；但另一個不懂醫術的人會說，這與醫生的專業相違背，因為他本該醫治，卻導致了發炎和膿腫。因此，我認為神也說了：「我必使法老的心剛硬。」對於這些記載，凡將其視為神的話語而聽的人，會尊重說話者的權威並予以接受；凡尋求的人，都能在其中找到如何彰顯神的良善：首先是為了百姓的救贖，透過許多神蹟使他們確信；其次是為了那些對神蹟感到震驚並將要跟隨希伯來人的埃及人——經上說：「有許多閒雜人，連同埃及人，與他們一同出去了」；或許更隱密、更深層地，也是為了法老自己的益處，因為他不再隱藏毒素，也不再抑制慾望，而是將其引出並顯露在明處，或許透過這種行動將其化解，以便在完成內在惡念的排泄後，使那承載惡果的樹變得虛弱，或許在法老沉沒時，這棵樹最終枯乾了；這並非如某些人所想的那樣是為了徹底滅亡，而是為了在拋棄罪惡後得到減輕，並或許在經歷了如此巨大的靈魂戰爭後，能平靜地降下陰間。但讀者或許會感到難受，認為我們所說的「法老的心被剛硬對他是有益的」，以及為此而發生了直到他沉沒為止所記載的一切，是強詞奪理。但請看我們是否能從中消除一切疑慮，證明所說的話。

大衛說：「罪人的鞭責甚多」；他的兒子也教導說：「神管教祂所接納的每一個兒子」。此外，大衛本人在預言關於基督和信靠祂的人的應許時說：「如果他的兒子離棄我的律法，不遵行我的典章；如果他們褻瀆我的律例，不遵守我的命令，我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽；但我必不將我的慈愛從他們身上收回。」因此，當不義之人受到杖的責罰，罪人受到鞭的責罰時，這是神的恩典。只要犯罪的人沒有受到鞭打，他就還沒有被帶向管教與修正。因此，神威脅說，如果居住在猶大的人犯了大罪，祂將「不再追討他們的女兒行淫，也不追討他們的兒婦行姦淫」。在別處祂又說：「因我潔淨你，你卻不潔淨，我必不再向你發怒，也不再為你嫉妒。」因此，對於那些犯罪卻不被祂發怒的人，可以說，祂並非因憤怒而發怒。此外，還應注意先知對眾人所發出的威脅，結尾通常是：「他們必知道我是主。」祂不僅威脅以色列人，也威脅埃及人、亞述人以及祂百姓的其他敵人。這類威脅結尾所加的話，在《出埃及記》中也有記載。難道使剛硬者，使剛硬的變得剛硬嗎？顯然，剛硬的東西不會再被剛硬，而是從柔軟轉變為剛硬；而根據聖經，心的柔軟是值得稱讚的，正如我們在許多地方所觀察到的。因此，讓他們說說法老是否在良善時變成了邪惡；但也要說，神在責備法老時，是否是無理地責備：如果是無理的，祂怎能是智慧且公義的？如果不是無理的，那麼法老不聽從的罪惡，其原因就在於法老；如果原因在於他，那他就不是一個本質敗壞的人。然而，我們必須相信這一點，因為使徒利用這裡的經文說：「可見神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：『他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？』」是誰在使人剛硬與憐憫？根據使徒的聲音，使人剛硬與憐憫並非出自不同的人，而是出自同一位。因此，那些在神裡面蒙憐憫的人，與使法老心剛硬的是同一位；而為他們虛構出另一個神，而非良善的神，是徒勞的。根據他們的觀點，神不僅是憐憫者，也是使人剛硬者，那麼祂就不再如他們所想的那樣是良善的。我們特意花費篇幅詳細探討這些，是為了對抗那些不經審慎與查考就自以為理解這些大事，並嘲笑我們單純的人；我們竭力主張並試圖證明，無論是他們對神的看法，還是他們對本質的教義，都無法如他們所想的那樣，為我們所討論的這些話提供任何幫助。我們這些被多重理由引導至此觀點的人，認為神所施加的痛苦、折磨、勞苦與管教，絕不是針對受苦者，而是永遠為了他們的好處。因此，那些被認為歸於神的最嚴厲的名稱——憤怒與烈怒，被稱為責備與管教，正如這裡所說：「主啊，求你不要在烈怒中責備我，也不要在憤怒中管教我」；這是在祈求的人，祈求不要需要神在烈怒中的責備，以及在憤怒中的管教，彷彿有些人將會受到神烈怒的責備與憤怒的管教。為了讓我們更進一步接受這些話，我們也必須從新約中尋求類似的見證，救主說：「我來要把火丟在地上，若是已經著起來，不也是我所願意的嗎？」如果這火不是救贖性的，祂來要丟在地上，且對人類是救贖性的，神良善的兒子絕不會說這些話。彼得用話語擊殺了亞拿尼亞和撒非喇，因為他們犯罪，是對神而非對人說謊，他不僅關心那些看到所發生的事而對基督的信心變得更虔誠的人的造就，也關心那些死去的人；他希望透過突如其來的死亡，使他們得到潔淨，並在他們意想不到時使他們脫離肉體，他們也確實有一些可以稱義的事，因為他們曾將一半的財產捐給了有需要的人。保羅也使那位與方伯士求保羅在一起的人，因話語而眼瞎，透過痛苦與折磨使他轉向敬虔，對他說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你還不停止攪亂主的正道嗎？現在你要瞎眼，暫時看不見太陽。」是什麼時候？難道不是當他因罪惡受到責備與折磨，將要悔改並配得在靈魂與身體上都看見太陽的時候嗎？這樣，神的權能就能在恢復他的視力上得到宣揚；在靈魂上，當他因信而獲得敬虔時。此外，底馬和黑摩其尼，那些他交給撒但以學習不褻瀆的人，也遭受了與上述類似的事。那位在哥林多娶了繼母的人，也被交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主的日子可以得救。因此，如果法老在被剛硬並最終遭受如此懲罰時，也是在神的良善中被治理，這並不奇怪。關於「主使法老的心剛硬」這句話，我們目前就說到這裡。如果有人在保持對神的敬虔的同時，能找到比這更好、且與不敬虔毫無關聯的解釋，並附上神聖經文的見證，那麼我們應當優先採用那些解釋。

正如醫生將被瘋狗咬傷者體內的毒素引至表面，以免其在體內蔓延而毀壞人體，反而造成更劇烈的疼痛與發炎；神亦是如此，祂藉著自身的醫治之術，將那隱藏並潛伏在靈魂深處的惡引至外在，使其顯露並變得更為明顯，好在之後施行隨之而來的醫治。我認為申命記中的經文亦是如此，其方式如下：

「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」

在這些經文中要留意，神苦煉並試驗人，是為了使各人心中的隱情顯露出來，因為這些隱情雖然存在，卻深藏於內心深處，唯有透過苦難與困擾才會爆發出來。約伯記中主藉著旋風與雲彩向約伯所宣告的亦是如此：「你以為我與你對話是為了別的緣故，而非為了顯明你是義的嗎？」祂並未說「為了使你成為義」，而是說「為了顯明」，因為他在受試驗前本就是如此，只是在所發生的事中顯明出來了。

在另一卷書中，即同一部《出埃及記》註釋中，亦有如下論述：

我們當代有人曾說，為了從習慣的角度來寬慰所探討的問題，善良的主人對待犯錯的僕人時，往往會寬容地說：「是我毀了你」、「是我使你變壞了」。他們藉此態度表明，他們的善良與寬容似乎成了僕人惡行增長的藉口。那麼，當這些話被說出來時，怎能有人惡意中傷，說主人承認是自己使僕人變壞了呢？同樣地，那些出於神良善的事，被視為法老剛硬的藉口，經上記錄說祂使法老的心剛硬。然而，此人將藉由使徒的經文來寬慰他所領悟到的道理：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？但你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」

同一位使徒在致羅馬人書中說：「倘若神願意顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」這彷彿是祂的忍耐承載了那些可怒的器皿，甚至可以說是祂孕育了它們。因為若祂因著忍耐而不懲罰罪人，反而憐憫他們，以致他們在罪中增多，那麼祂在某種程度上，就是以自己的忍耐承載了可怒的器皿，甚至可以說，祂使這一切成為可怒的器皿，並因此使他們的心剛硬。因為當神蹟奇事顯出後，法老仍不順服，反而在經歷了這一切後依然抵擋，這豈不證明他更加剛硬且不信嗎？儘管這些剛硬與不信似乎是因神蹟而產生的。

福音書中亦有類似之處：「我為審判到這世上來。」救主並非有意要來施行審判，而是因為祂的到來，隨之而來的是祂對那些在神蹟之後仍不信祂的人施行審判；祂的到來也導致了他們的跌倒。

在其他段落中亦如此說：

神蹟的發生，對於那些接受並相信的人，正如那些與百姓一同出埃及的混雜埃及人，是憐憫；但對於那些不順服的人，則使他們的心剛硬。此外，從福音書中還可以舉出一些類似的例子，這些例子在某些人看來，似乎是救主成了災禍的根源：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！」救主預知了哥拉汛、伯賽大與迦百農居民的不信，也知道在審判之日，所多瑪地所受的會比他們更容易，那麼祂為何要在哥拉汛與伯賽大行異能，明知這會使推羅與西頓在審判之日比他們更容易受審呢？

在其他段落中：

「你要對法老說：耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我曾對你說：容我的百姓去，好侍奉我。你若不肯容他去，看哪，我要殺你的長子。」因此，對於那些認為這些是公義之神所為，並根據字面意思認為法老王的心被剛硬，以致他不容百姓離去的人，必須回答：那位使心剛硬並威脅若不釋放就要殺其長子者，怎會是公義的呢？因為若他們被逼迫，就會承認祂是邪惡的。隨後，他們將被其他經文駁倒，並被引導至不應拘泥於字面意思，因為在他們看來，那無法維護造物主的公義。然而，一旦他們現在被迫審視這些，他們將不再指責造物主，而是宣稱祂是良善的。因此，必須詢問那些自以為理解「耶和華神使法老的心剛硬」的人：他們是否真的相信這些話是神藉著受聖靈感動的摩西所說的，還是認為是虛假的？因為若認為是虛假的，那麼在他們看來，神既不公義，也不真實，甚至根本不是神；但若認為是真實的，他們就該思考，神是否在責備他作為一個有自由意志的人，說：「你若不肯容他去」；以及在另一處說：「你還不肯在我面前自卑嗎？」因為「你還不肯在我面前自卑嗎？」這句話是對不肯自卑的法老說的，是為了使他感到羞愧，並非因為他不能，而是因為他不願。摩西對法老所說的：「好叫你知道普天之下沒有像耶和華的，我知道你們和你的臣僕還沒有敬畏耶和華神。」這表明他們終將敬畏；這對於異端者而言，既證明了神的良善，也證明了沒有所謂「滅亡的本性」。

奧利根《出埃及記》選錄：

「我要叫這百姓在埃及人眼前蒙恩。你們去的時候，就不至於空手而去。」這應許早已賜給了亞伯拉罕，神曾說：「此後，他們必帶著財物從那裡出來。」

「法老的心剛硬，不聽他們，正如耶和華所說的。耶和華對摩西說：法老的心固執，不肯容百姓去。」

在亞倫的杖變為蛇，並吞了術士的杖之後，主所說的「法老的心固執」，值得探討這是否與先前多次提到的「法老的心剛硬」以及「心強硬」有所不同。因為經上也曾這樣說：「法老的心強硬，不聽他們，正如耶和華所說的。」在我看來，那向神聖事物屈服的心，會變得柔軟，無法抵擋神性，也不會變得沉重，不會被拖入地與物質之中；而那抗拒並反對神聖旨意的心，則會變得剛硬，像石頭一樣反彈並排斥真理，並因狂妄而以一種虛假的強大來抵擋。然而，這樣的心必然會因其本性趨下的邪惡而被拖累並變得沉重。儘管如此，這些情況並非以同樣的方式發生在心上，儘管同一顆邪惡的心既會變得強硬，也會變得沉重。因為正如某處所言，心有時會變得像石頭一樣剛硬；有時則因不向作為至高者的神聖本性讓步，反而抵擋神，與神爭戰，而被稱為強硬。

「摩西對他說：我一出城，就要向耶和華舉手禱告，雷聲必止住，也不再有冰雹。」因為萬物的造物主使自然界順服於祂的命令。

同一作者：應當注意，摩西並非總是使用杖來行神蹟，也使用手與話語，以免眾人將杖的力量歸因於魔法的欺騙。

「各人要按著父家取羊羔……」祂命令從第十天取羊羔，養到第十四天，並為其命名，說：「這隻羊羔是為某某人獻祭的」；這樣他們的名字不超過十個。在第十四天，於黃昏之間，即第十五天開始時獻祭；這樣從取羊羔到獻祭，經過了五天，那時月亮的光輝正圓。

「羊羔要無殘疾、一歲的公羊。」這「一歲的羊羔」就是基督。因為這意味著在一年之中，祂沒有任何缺乏，也沒有任何不足。

「以色列全會眾在黃昏的時候，把羊羔宰了。」我們被命令在黃昏時宰殺羊羔，因為我們的真羊羔——救主，是在最後的時刻來到這世上的。

「各家要取點血，塗在房屋左右的門框上和門楣上……」我們獻祭，並用血塗抹我們的房屋，即我們的身體，如果這塗抹是指對祂的信心，我們相信藉此可以廢除那滅命者的權勢。在我們受了塗抹，即信靠基督之後，我們才被命令進食，不是吃生的，也不是用水煮的，而是吃火烤的肉。

「凡吃有酵之物的，那人必從以色列中剪除。」人會因酵而滅亡，而制定律法的萬物之神，正如祂剪除淫亂者、姦淫者、敗壞兒童者一樣，祂也剪除在除酵節期間家中存有酵的人。這合乎神嗎？這合乎天上的律法嗎？我會說，如果你心中存有惡的酵，而沒有從你的心——這是你真正的居所——中除盡一切惡的酵，萬物之神就命令要將你剪除，因為你沒有從自己身上丟棄舊酵。因為當你來到新生的時刻，你必須成為新人，不保留任何舊的東西。「舊事已過」，等等。看，在新的月份慶祝除酵節是多麼必要。

「你們要塗在門楣上和左右的門框上，那血就是門上的記號。」門楣，正如我們之前的人所解釋的，是指理性的力量；左右門框，則是指憤怒與慾望的力量。

同一作者：我們並非在滅命者進入之後才用計謀將其趕出，而是藉著律法，使它根本無法潛入，我們以此作為防備。這防備與保障，就是用羔羊的血標記入口的門楣與門框。

「到了半夜，耶和華把埃及地所有的長子都殺了。」神藉著天使施行這些致命的災禍，正如我們在列王紀中所知，天使如何在一個晚上殺了亞述人的十八萬五千軍隊。

「這是逾越節的例：外邦人都不可吃這羊羔。但各人用銀子買的奴僕，既受了割禮，就可以吃。」這是主在先前兩條律法之外，再次頒布的第三條律法。請注意聖經的嚴謹，主並沒有在起初就頒布這條關於逾越節的律法。否則，當他們還在埃及，以色列尚未離開時，如果祂說：「外邦人都不可吃這羊羔。但各人用銀子買的奴僕，既受了割禮，就可以吃」，那麼那一大群跟隨以色列出埃及的混雜人群就不會出來了。因此，祂保留了這條律法，以便在那些願意離開的人離開後，頒布另一條律法。

稍後：如果我們將這些寓意化到我們的靈魂中，我們會說，「家生子」是指那些與我們同生、經過耕耘的理性，以及從天生的觀念開始學習的知識；而「用銀子買的」則是那些從外部教導中學到的知識。因此，祂說要給所有人行割禮並潔淨他們，無論是家生子還是買來的。但不可接納任何「外邦人」，即那些接受外來教義的人；因為祂不接納那想要玷污主節期的外邦人。

稍後：如果你在教會中吃神的道，卻又在猶太人的會堂中吃，你就違背了那說「當在一個屋子裡吃」的命令。如果你在一個屋子裡，即教會中領受神的道，隨後離開它，以為自己在異端的會堂中也能領受神，你就……

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288 摘自奧利根 當律法說：「要在一家之內吃，」而命令說：「要在一家之內吃，」你卻不在一家之內吃。因此，你要將「一家」理解為教會，且絕不可在教會之外吃這羊羔。 「肉不可從房中帶到外頭去。」 不可在教會之外教導教會的道理，正如不可將肉帶到房外一樣：我指的是帶到猶太人或異端的會堂中。因為這就如同將珍珠丟在豬前一樣。 「凡未受割禮的，不可吃這羊羔。」 凡靈性上超越物質（物質是屬陰性的）的靈魂產物，都必須受割禮並潔淨，這樣人才能領受逾越節的肉。正如本地人一樣，寄居的也當如此。因為神並不看重高貴的血統，而是悅納人的心志。 同一作者：他稱在肉身上未受割禮的，是指那些沒有切除肉體私慾的人；正如稱在眼目上未受割禮的，是指那些觀看所不當看之物的人。 同一作者：你們要謹慎，免得你們中間有人心裡未受割禮；免得有人沒有受聖經所教導的那種割禮。這些割禮是什麼呢？有些人因耳朵未受割禮而受責備；凡耳朵未受割禮的，都是不潔淨的。嘴唇未受割禮的，是指那些沒有切除外邦且不潔言語的人。同樣，可以說在肉身上未受割禮的，是指那些沒有切除肉體事務的人；在眼目上未受割禮的，是指那些觀看所不當看之物，且沒有潔淨其視覺的人；在肉身上未受割禮的，是指那些行所不當行之事的人。 「以色列人從疏割起行，在曠野邊的乙坦安營。」 在民數記中記載，以色列人在布他（Butha）對著伊錄（Iroth）的口，即在巴力洗分對面，靠近波拉（Borra）的地方安營。 「並帶了六百輛特選的車，和埃及所有的馬兵，以及三勇士（tristatas）在眾人之上。」 指那些能與三人作戰的人，或是指在軍陣中站在先鋒與次鋒之後，位於第三排的人。其他人則解釋說，敵軍為了應戰，製造了巨大的戰車，足以容納三人，其中一人負責駕車，另外兩人作戰；或是指騎在三匹馬上的人。因為古人在戰爭中，當駕車者出戰時，會使用兩匹或三匹馬。或者，「三勇士」是指當君王坐著時，站在第三位或擁有第三個座位的人；正如大衛在掃羅身邊時那樣，正如你在列王紀上所能發現的。 「耶和華在那裡為他定了律例、典章，在那裡試驗了他。」當神試驗人時，祂是為了使人得益處而試驗，並非為了加害；因此經上說：「神是不被惡試探的。」正如經文隨後補充說：「你若留意聽耶和華你神的話，我所加給埃及人的疾病，我沒有一樣加在你身上。」因此，那勇敢承受試探的人，必得冠冕。但魔鬼的情況則不同；牠試探人是為了殺害那些聽從牠的人。神試探人並非因為祂不知道未來的事，而是因為祂賦予人自由意志，讓他們能行自己所願意的。 「這就是耶和華所說的話：明天是聖安息日。」 我解釋關於安息日所說的話，首先是按著字面意思，好讓他們明白字句的意義；其次是按著靈意，照此我會說，安息日是屬於那已經廢除世界工作、榮耀神並守安息的義人；他既不離開他所站立的地方（即基督），也不生火（意指不犯任何罪），也不擔負擔子。任何罪惡都比山更重；因此詩人說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，擔當不起。」關於安息日的另一種解釋是，正如經上所說：「必另有一安息日的安息，為神的子民存留，」這是神聖且聖潔的安息。那做完了祂一切工的人，被視為配得那安息日；他除了默想真理與智慧之外，不作別的事。我們引用這些，是因為摩西在此處提到了守安息日。 「你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來。」基督被比作磐石，因為祂是不可動搖且堅固的。因為神聖且至高的本性是建立在美善之中的。 「因為我耶和華你的神，是忌邪的神，為恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我向他們發慈愛，直到千代。」這段經文有誰不感到困惑呢？如果父親犯了罪，兒子、第三代和第四代卻要承擔罪孽，這使得一些人指責賜下律法的神；而另一些人雖然不指責，卻真實地希望並期待著，認為他們的罪孽會由兒子來承擔。猶太人持有這種看法，但他們並不承認有另一位神。撒馬利亞人也持有這種看法，因為他們也自認為是事奉同一位神。那些異端者不喜歡神是公義且良善的，因為祂會將父親的罪歸到兒子的懷中，他們說律法的神不是公義的，也不是良善的，因為祂將父親的罪歸到兒子身上；但他們認為在祂之上還有一位更偉大的神。然而，教會的信徒既不按猶太人那樣按肉體來聽這些話，也不像異端者那樣捏造另一位神，而是站在兩者之間，說這些話寫得很好，但我還不明白這些經文的意義。 因此，你們眾人都要敞開你們的心思，祈求神向你們啟示，那位追討父親罪孽到子孫的神，是如何良善的。誰是父親？讓我們以聖經為證；讓我們查考神聖的言語。救主與主耶穌基督對罪人說：

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292 「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理。」因此，如果有人犯罪，他就是出於父魔鬼，因此魔鬼的罪就歸到了兒子身上。魔鬼是第一個罪人，是它向我暗示了罪；而我是第二個罪人，我沒有拒絕它的意圖，反而接受了它的作為；我本應穿戴神所賜的全副軍裝，拿著信德的藤牌，好讓惡者一切火箭都在我信德的藤牌上熄滅。因此，當我犯罪時，我是在行魔鬼放入我心中的事，好讓我犯下這罪或那罪。我首先接受了它的箭，當我接受了它，我也就接受了它本人。因為關於猶大也這樣寫著，撒但並不是一開始就進入他裡面，而是當魔鬼已經放入他心中，要猶大西門加略人去賣祂之後，在吃了那餅之後，撒但才進入他裡面。因此，如果我是聖潔的，我就以神為父；但如果我是罪人，我就以魔鬼為父；甚至包括那直接引誘我犯罪的，比如敵基督，或是魔鬼的某個使者，或是那被我接受了建議的鬼魔：如果我是罪人，我簡直有無數的父親；反之，如果我是義人，神就是我的父，正如救主所說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在。」又說：「女兒，你的信救了你。」又說：「孩子，你的罪赦了。」同樣，我也認識其他的父親，照著對亞伯拉罕所說的：「但你要平平安安歸到你列祖那裡，」這並非指肉身的父親；因為他們並不是信徒，也不是聖潔的，這從關於他們的歷史記載中顯而易見。因為如果他的父親是聖潔的，就不會對他說：「你要離開本地、本族、父家。」因為這話既有肉體的意義，也有屬靈的意義。如果你已經理解了父親的含義，那麼現在看看你，你接受了魔鬼或其屬下靈體的衝動而犯罪，你領受了什麼。 因此，成為了他們的兒子，你從良善的神那裡領受了管教。因為祂並不管教你的父親，而是管教你，並對你說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，」等等；祂因著祂的慈愛賜給你。因為祂管教你這惡父的兒子，追討罪孽。「我必用杖責罰你們的過犯，」你們這些聖徒；我也必用鞭子責罰他們的罪孽。為什麼呢？為了「不叫我的慈愛離開他們。」因為當祂離棄某人時，祂就不再管教或鞭打他了。因為祂鞭打的並非所有人，而是「凡祂所收納的兒子。」在先知書中，關於那些極大的罪人說：「你們的女兒淫亂，你們的兒婦行淫，我卻不追討。」魔鬼從創造與世界奠基以來就一直在犯罪，卻既沒有火也沒有鞭子。因為它不配受神所施加的刑罰。魔鬼不能說：「主啊，不要在你的怒氣中責備我，」等等。因此，每個人若自知有罪，就當祈求受管教。因為沒有做過任何配受管教的事固然是好的。但如果我們做了配受管教的事，願我們受管教，好讓我們在今世領受，而在這之後，在亞伯拉罕的懷裡得安息。

「這些就是你要擺在他們面前的典章。你若買希伯來人作奴僕，」等等。 我們必須查考什麼是律法，什麼是誡命，什麼是典章、判語、見證與命令。典章就是這裡所說的：「你若買希伯來人作奴僕，」以及隨後關於他的話；判語是，如果祭司的女兒行淫，就用火焚燒；命令是：「除了我以外，你不可有別的神；」誡命是：「你下去，囑咐百姓，叫他們洗衣服；」見證則是：「我今日呼喚天地向你們作見證。」 「你要服事他六年，第七年他要自由，白白地出去。」這象徵著在第七年所給予的自由，以及在安息日對工作的停止，這象徵著我們在基督裡的恩典所獲得的自由。 「他的主人要帶他到審判官（God）那裡。」亞居拉與辛馬庫斯說：「到神（眾神）那裡。」他們稱審判官為神，並稱他們的判決為神的審判。 「一年三次，你要向我守節。你要守除酵節。你要照我所吩咐你的，在亞筆月內所定的日期，吃無酵餅七天。因為你在這月出了埃及。不可空手朝見我，並要守收割初熟之物節，就是你勞碌得來之物。」因此，神的節期對於那些有靈的人來說是屬靈的；沒有屬肉體的人能屬靈地守節。「義和不義有什麼相交呢？」免得我說出後面的話。屬肉體的人不能守屬靈的節期，正如屬靈的人不能守屬肉體的節期一樣。隨後又說：什麼是亞筆月（新月）？你會說這是感官上的果實；亞筆月還沒到，因為年份比較晚。但如果某一年發生這種情況，土地不產出果實，我們還能像神所命令的那樣，在亞筆月守節嗎？因此，必須每年守節。我再次對第二條律法，即關於第二個節期的律法感到困惑。因為祂說：「收割初熟之物節。」如果有人播種，而初熟的果實沒有長出來，而是晚熟的，那他就不能守初熟之物的收割節。因為你必須有果實，才能守節。但如果我沒有田地，我該如何守這節呢，經文說：「你要守收割初熟之物節，就是你勞碌得來之物，你在田裡所種的？」我沒有種，我是建築師；我沒有種，我是織布工；我沒有田地，我怎麼能守第二個節期呢？關於第三個節期也是如此：「並守收藏節，就是在年底。」 隨後又說：經文命令我們在亞筆月守除酵節，這對我們意味著什麼？你要脫去舊人和舊人的行為。為了在亞筆月守節，你也要成為新人，好讓這亞筆月的節期，成為你的月份。因為這是新人的月份，而不是舊人的。那麼，你該如何成為新人呢？使徒保羅在理解了節期的意義後，關於新人的節期說：「脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」因此，為了在亞筆月守節，你必須成為新人，並脫去一切舊事。那麼，你首先守的是什麼節期呢？就是除酵節，從使徒那裡學習：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」同時，你要收集關於除酵節的律法，你就會看到那些不關注字句的靈意，反而將屬靈的事視為無用而輕視的人，是多麼不合理。 「不可空手朝見我。」你要知道，每個人要麼是空的，要麼是滿的。因為如果他沒有聖靈，沒有造物主的知識，沒有領受生命耶穌基督；如果他不認識在天上的父，如果他不按著道、按著天上的律法生活，不謹慎、不公義地行事；這樣的人就是空的。但那容納了說「我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神」的那位神的人，他不是空的，而是滿的。 「你一切男丁要一年三次朝見主耶和華。」我會說這段經文的意思。我們所行的，要麼是陰性的，要麼是陽性的。如果我們所行的是陰性的，那要麼是屬身體的，要麼是屬肉體的。因為播種在肉體上的，我們所產出的靈魂果實不是陽性的，而是陰性的，即軟弱、柔嫩且屬物質的。但如果我們注視永恆的事物，並將心思放在更美的事物上，我們結出聖靈的果實，我們所有的產物都是陽性的。因此，那些呈現在神面前，並在造物主眼目中顯明的，都是陽性的。

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出埃及記講道集 L. 208 神的，那些將要在造物主面前顯現的，是陽性的，而非陰性的。因為神並不看重那些陰性的或屬肉體的事物。

奧利根《出埃及記講道集》

第一篇講道

1. 在我看來，神聖經文的每一句話都像某種種子，其本性是：當它被撒在土裡，重生為麥穗，或任何其他同類的果實時，會以多種方式繁衍；而且，農夫越是勤勞耕耘，或土地越是肥沃，它就繁衍得越豐盛。因此，透過耕作的勤勉，一粒微小的種子——例如芥菜種，它是百種中最小的——竟能長得比各樣的菜蔬都大，成為樹： 「以致天上的飛鳥來，宿在它的枝上。」 同樣地，這篇從神聖卷軸中向我們宣讀的講章，若能遇見一位熟練且勤勉的農夫，起初接觸時雖顯得微小而簡短，但一旦開始耕耘並進行屬靈的處理，它便長成大樹，分支出枝條與嫩芽；以致於這世上的辯士、修辭學家、演說家（71）——他們就像天上的飛鳥，拍動輕盈的翅膀，僅憑言辭的華麗追求高深與艱澀的事物——若被這些理據所吸引，也想宿在這些枝條上，在那裡，重要的不是言辭的裝飾，而是生活的理據。那麼，對於這些向我們宣讀的經文，我們該怎麼做呢？如果主賞賜我屬靈田地的耕作紀律，如果祂賜予我耕種田地的技能，那麼從這些宣讀的經文中，單單一句話就能廣泛地擴展——只要聽眾的領受力允許——以至於我們幾乎需要一整天的時間來解釋。然而，我們將盡我們所能來討論一些內容，即使我們既不可能解釋全部，你們也不可能聽完所有。因為我認為，能認識到這些知識超出了我們的能力，這本身就是不小的智慧。因此，讓我們看看《出埃及記》開頭的經文包含了什麼，並盡我們所能，以對聽眾造就足夠的簡潔來追尋它；只要你們以禱告相助，求神的話語與我們同在，並願祂親自成為我們話語的引導者。

2. 經文說：「以色列眾子的名字，是隨各人的家室同雅各一同來到埃及的，有流便、西緬、利未、猶大，以及其餘的族長。」

然而，經文說：「約瑟已經在埃及了。」 「凡從雅各而生的共有七十五人。」 我認為這奧祕與先知所說的話相似，若有人能留意的話： 「我的百姓下到埃及，在那裡寄居，又被亞述人強行擄去（72）。」 因此，若有人能將這些事彼此對照，並從我們的前輩，或與我們同時代的人，甚至有時從我們自己所討論的內容中，理解那百姓下到埃及——與其說是為了居住，不如說是為了寄居——的埃及是什麼，以及那些強行擄走他們的亞述人是誰，那麼他就能隨之推論出族長的數目與順序是什麼，以及他們被稱為與父親雅各一同進入埃及的家室與家族是指什麼。 因為流便帶著他全家下來了，利未也帶著他全家下來了，其餘的人也是如此。然而，經文說：「約瑟已經在埃及了」，他從埃及娶了妻，儘管身處那裡，卻仍被算在族長的數目中。因此，若有人能屬靈地探討這些事，並跟隨使徒的觀點——他區分並隔離了以色列，說有一種是「按肉體」的以色列，毫無疑問地暗示了另一種是「按靈」的以色列；若有人更仔細地思考主的話語，祂在談到某人時指出了這一點： 「看哪，這是個真以色列人，他心裡沒有詭詐」； 這讓人明白，有些人是真以色列人，毫無疑問地，有些人則不是；那麼，或許藉著將屬靈的事與屬靈的事比較，將新事與舊事、舊事與新事結合，他就能留意到埃及與族長下到那裡的奧祕（73）。但關於利未支派中，從中揀選了主的祭司與僕人；以及主在猶大支派中認為有何特別之處，以致於從中選出了君王與領袖；以及最偉大的一點，即主與我們的救主本身也是按肉體從該支派而生，這一切都有三種不同的類型。我不知道這類特權是否應歸功於那些名字或起源出自其血統的人的功德，也就是說，歸功於雅各本人，或利未，或賦予支派名字的每一個人。因為在這種意圖中，約翰在《啟示錄》中關於這群信奉基督的百姓所寫的話，也讓我感到困惑（74）。他說，從流便支派有一萬二千，從西緬支派有一萬二千，同樣地，從每一個支派也各有一萬二千，他稱這所有人加起來共十四萬四千，他們未曾與婦女玷污自己，而是保持童貞。當說到這一點時，毫無疑問地，人們無法不懷疑這可以追溯到猶大、西緬、利未以及其他從雅各傳下來的支派。因此，對於這些童貞者的數目應歸於哪些先祖，如此平等、完整且協調，以至於沒有人被算為比他人更高或更低，我確實不敢再進一步探究，但我到此為止，也不敢再冒險多說什麼。然而，使徒在談到那些能看得更深的人時，提出了一些猜測，他說：「因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，天上地上的各家（paternitas）都是從祂得名。」 確實，關於地上的家室，理解起來似乎並不困難：支派或家室的先祖，後代繼承所追溯的對象，都被稱為「各家」（74）。至於祂所說的在天上，先祖是如何或以何種方式存在，或者天上的家室是為哪些後代而命名，這只有祂自己知道，祂的天是諸天之天，卻將地賜給了世人。

3. 因此，先祖們下到了埃及，「流便、西緬、利未，各人帶著全家」。

有人該如何解釋他們是「帶著全家」進入埃及的呢？經文隨後補充道（75）： 「凡從雅各而生的共有七十五人。」 在這裡，先知的話語透過稱呼「靈魂」（animas），幾乎揭開了它處處掩蓋的奧祕，以表明這話說的不是身體，而是靈魂。然而，它仍然有其遮蔽。因為在通常的理解中，人們認為「靈魂」是指「人」。 總之，七十五個靈魂與雅各一同下到埃及。這些就是雅各所生的靈魂。我不認為任何人能生出靈魂，除非有人像那說過這話的人一樣： 「你們在基督裡，縱有上萬的導師，父親卻不多。因為我在基督耶穌裡藉著福音生了你們。」 這些人就是生出靈魂，並為他們受生產之苦的人，正如他在別處所說的（76）： 「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」 因為其他人要麼不願，要麼不能承擔這種生成的責任。最後，亞當在開頭時說了什麼（76）？ 「這是我骨中的骨，肉中的肉」，然而他並沒有補充說：「也是我魂中的魂」。但我願你告訴我，亞當啊，如果你認出這是你骨中的骨，感覺到這是你肉中的肉，為什麼你不明白靈魂也是從你的靈魂中流出的呢？因為如果你傳遞了你裡面所有的一切，為什麼在提到其餘部分時，不提到靈魂——這是整個人更好的部分呢？但這似乎給理解的人提供了一個跡象，即當他說：「骨中的骨，肉中的肉」時，他承認那些屬地的東西是屬於他的，卻不敢說那些他知道不屬地的東西是他的。同樣地，拉班對雅各說「你是我的骨肉」時，似乎也不敢說這是他的，除非他承認這是屬地的血緣關係。因為靈魂的親屬關係是另一回事，它要麼與下到埃及的雅各相連，要麼在神祕後代的數目中被歸於其他族長與聖徒。 但我們這些打算保持航向靠近陸地，並以某種方式緊貼海岸線航行的人，卻不知何故被更猛烈的波浪湧向深海。因此，讓我們回到隨後補充的內容。

4. 經文說：「約瑟和他的弟兄，並那一代的人，都死了。以色列人生養眾多，並且繁茂，極其強盛；地就滿了他們。」

只要約瑟還活著，就沒有記載以色列人生養眾多，也沒有提到任何關於增長與數目的事。我信靠我的主耶穌基督的話，認為在律法與先知書中，連一個點或一畫都不會是空洞的奧祕，也不認為在一切成就之前，這些事會廢去。然而，由於我們領受力微小，讓我們現在只敲擊那些能讓我們更安全前行的門。在我們的約瑟——那個被他的一個弟兄猶大以三十塊銀錢賣掉的人——死之前，以色列人非常少。但當他為眾人嘗了死味，藉此敗壞了那掌死權的，就是魔鬼，信徒的百姓就增多了，以色列人繁茂起來，地就滿了他們，並且極其強盛。因為如果不是像祂自己所說的，一粒麥子落在地裡死了，教會就不會結出這遍滿全地的許多果實。因此，在麥子落在地裡死了之後，所有這些信徒的莊稼都從祂而生，以色列人增多了，並且極其強盛。 因為「使徒的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極」，並且藉著他們，正如經文所寫的，「主的道日見興旺，越發廣傳」。這就屬於奧祕的理解。但我們也不要忽略其中的道德層面。因為它造就了聽眾的靈魂。因此，如果約瑟在你裡面死了，也就是說，如果你在你的身體裡承受了基督的治死，並治死了你肢體中的罪，那麼以色列人就會在你裡面增多。以色列的子孫被理解為良善與屬靈的感官。因此，如果肉體的感官被治死，靈性的感官就會增長，隨著你裡面惡習的日漸消亡，美德的數目就會增加；而且，地也會因著藉由身體職分所行的善工而使你增多。但如果你想讓我從聖經中向你展示，誰是被地所增多的，請看使徒保羅是如何說的： 「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正夾在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，在肉身活著，為你們更是必要的。」 你看這地是如何使他增多的（78）？因為當他留在地上，也就是在他的肉身中時，他藉著建立教會而增多，藉著為神贏得百姓而增多，並從耶路撒冷直傳到伊利哩古，傳揚神的福音。但讓我們看看隨後補充了什麼。

5. 經文說：「有不認識約瑟的新王起來，治理埃及，對他的百姓說：看哪，以色列民比我們還多，又比我們強盛。來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後遇見什麼爭戰的事，就連合我們的仇敵，攻擊我們，離開這地去了。」 首先，我想探討埃及那位認識約瑟的王是誰，以及那位不認識約瑟的王又是誰。因為當那位認識約瑟的王統治時，並沒有記載以色列人受苦，也沒有在泥土與磚塊中被消耗，也沒有他們的男嬰被殺，女嬰被存留。但當那位不認識約瑟的王起來並開始統治時，這一切事才被記載下來。那麼，讓我們看看這位王是誰。如果主統治我們，我們心靈的感官被主照亮，並始終記住基督，實行保羅寫給提摩太的話： 「你要記念耶穌基督從死裡復活」； 當他記念這點時（79），在埃及，也就是在我們的肉身中，我們的靈就以公義掌權，而以色列人——我們上面所說的理性感官或靈魂的美德——就不會在泥土與磚塊中被消耗，也不會被世俗的憂慮與掛慮所磨損。但如果我們的感官失去了對這些事的記憶，偏離了神，不認識基督，那麼那與神為敵的肉體智慧就會繼承王位，並召集它的百姓，也就是那些背道的靈，進行商議，策劃如何圍困以色列人，如何壓迫他們，使他們在泥土與磚塊中受苦，使他們殺害男嬰，存留女嬰，使他們為埃及建造城池與堅固城。這些事寫下來並不是為了歷史（80），也不應認為神聖的書卷是在講述埃及人的事蹟；而是寫下來是為了我們的教導與警戒：你若聽見這些話，若你已經領受了洗禮的恩典，並被列在以色列人之中，且在你裡面接受了神作為君王，而此後你卻想要轉向世俗的行為，從事地上的活動，完成泥土的勞役，你要知道並承認，那不認識約瑟的埃及王已經在你裡面興起，他強迫你為他工作，使你為他製造磚塊與泥土。正是他，藉著在你之上設立工頭與強迫者，用鞭子與杖驅使你從事地上的工作，好讓你為他建造城池。正是他，使你在世俗中奔波，為了貪慾而攪擾海與地的元素。這就是埃及王，他使你因訴訟而敲響法庭的大門，為了那一小塊土地而使親友陷入爭吵，並且，可以這麼說（80'），他誘惑貞潔，欺騙純真，在屋內犯下污穢的事，在屋外犯下殘忍的事，在良心深處犯下可恥的事。因此，當你看到你自己的這些行為時，要知道你是在為埃及王效力，也就是被這世界的靈所驅使（81）。但如果關於這一點還有更深層的看法，這位不認識約瑟的王，可以被視為魔鬼，那個心裡說「沒有神」的愚昧人，他與他的百姓，也就是那些背道的靈交談，並說： 「看哪，以色列民比我們還多，又比我們強盛。」 也就是說，那些能用心靈看見神的人。 「來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後遇見什麼爭戰的事，就連合我們的仇敵，攻擊我們，離開這地去了。」 但魔鬼從哪裡感覺到這一點呢？他從哪裡明白以色列是一個大族，且比他更強呢？除非是因為他經常交鋒，經常有過爭鬥，且經常被擊敗？因為他知道雅各本人也曾爭鬥，並藉著天使的幫助得勝，且在與仇敵的爭鬥中，藉著神而強盛。我不懷疑他曾感知到其他聖徒的爭鬥，並經常忍受屬靈的戰役，因此他說以色列民比我們還多，且比我們強盛。但關於他所懼怕的，即恐怕他們遇見爭戰的事，連合他的仇敵，並在擊敗他們後離開這地，在我看來，這是因為他從聖潔的族長或先知關於基督降臨的預言中，有時曾得到啟示，因此預見到他將面臨爭戰，並知道他將被以色列人拋棄，且他們會連合他的仇敵，並被基督所帶走。這正是耶利米先知關於他所預言的（76）： 「那不按正道得財的，好像鷓鴣抱不是自己下的蛋；到了中年，那財必離開他，他終久成為愚頑人。」 因此，他明白那些他並非憑公義所聚集的人，在他們日子過半時將會離棄他，並跟隨他們的主與創造主基督耶穌，是祂生了他們（85）。而他卻聚集了那些他並未生出的人。因此，他在結局時將保持愚昧，當那現在因他的暴政而嘆息的受造物，全部投奔向他們的創造主與父時。他對此感到憤怒，並說：「恐怕他們連合我們的仇敵，攻擊我們，離開這地去了。」 他不願我們離開他的地，而是希望我們永遠帶著屬土之人的形象。因為如果我們投奔向他的仇敵，投奔向那位為我們預備了天國的主，我們就必須撇下屬土之人的形象，並領受屬天之人的形象。因此，法老定意要用謊言說話，並在真理的考驗中失敗。因為他從起初就是說謊的，因此他希望為自己建造這樣的城池。 或者也可以說是「深淵之口」，因為深淵是滅亡與毀滅之地。他的另一座城是「線的騷動」。因為所有跟隨他的人，都在那裡積攢財寶，在那裡有蟲子毀壞，有賊挖窟窿偷竊。他們甚至以虛假的名義建造太陽城，因為他將自己偽裝成光明的天使。因此，他在這些事上先行一步，在這些事上佔據了那些本應看見神的心靈。然而，他預見到爭戰即將臨到他，並感覺到他的百姓即將面臨毀滅。因此他說以色列民比我們強盛。願他也能關於我們說這話，感覺到我們比他強盛！他如何能感覺到這一點呢？如果當他向我注入邪惡的思想與極壞的貪慾時，我不接受，而是用信心的盾牌抵擋他那火箭，如果在我心裡所建議的一切事上，我記念我的主基督，並說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」 因此，如果我們以全備的信心與恆心實行這些事，他就會說以色列民比我們還多，且比我們強盛。但關於他所說的：「恐怕他們遇見什麼爭戰的事，就連合我們的仇敵，攻擊我們」，他從先知的話語中預見到爭戰即將臨到，他將被以色列人拋棄，因為他們會連合他的仇敵，並被加入那些工頭的行列，這些工頭教導我們他們的技藝，使我們成為惡的工匠，為我們提供邪惡的教導。因為法老所設立的這些惡的工頭與教師非常多，這類強迫者數量龐大，他們全都要求、命令並勒索地上的工作：因此，主耶穌來到，設立了其他的教師與導師，他們與這些人爭戰，並制服他們所有的執政的、掌權的、有能的，保護以色列人免受他們的暴力，並教導我們以色列人的工作：並再次教導我們用心靈看見神，撇下法老的作為，離開埃及地，拋棄埃及人與野蠻的習俗，脫去舊人與舊人的行為，穿上新人，這新人是照著神的形象創造的，在知識上日日更新，正如那創造我們的主基督耶穌，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第二篇講道

1. 這位不認識約瑟的王確實對神的百姓策劃了許多事，並不斷尋求傷害我們的新手段。但現在他的狡詐超過了限度，他試圖藉著接生婆的職事來消滅這族人的後代，而這些人的技藝本是用來保存生命的。因為他說了什麼？ 「埃及王對希伯來接生婆說，其中一個名叫施弗拉，另一個名叫普阿，說：你們為希伯來婦人接生，臨盆的時候，若是男孩，就殺了他；若是女孩，就留他存活。」 但隨後補充道（79）： 「接生婆敬畏神，不照埃及王所吩咐的去行，竟存留男孩的性命。」 如果我們按歷史敘事（87）來接受這些經文，那麼經文所說的接生婆沒有照埃及王所吩咐的去行，似乎就站不住腳了。因為並沒有發現接生婆沒有存留埃及王吩咐要存留的女孩。因為他是這樣說的：「若是男孩，就殺了他；若是女孩，就留他存活。」 如果接生婆沒有照埃及王所吩咐的去行，她們本應像存留男孩一樣，違背王的命令殺死女孩，這樣才算是違背了王的命令。因為存留女孩，就是照著法老的命令去行。這些暫且是為了那些只愛字句，而不認為經文是屬靈的，且應屬靈地理解的人所說的。但我們這些學到所有寫下來的事，不是為了古代的敘事，而是為了我們的紀律與益處的人，我們發現這些所讀到的事，不僅發生在這個被比喻為埃及的世界中，也發生在我們每一個人身上。因此，讓我們探討埃及王——這世界的王——為何不願存留男孩，卻願存留女孩。如果你們記得，我們在討論時經常指出，女孩代表肉體與肉體的愛好，而男人則代表理性的感官與理性的靈。然而，法老——埃及的王與統治者——憎恨那能領悟屬天之事、能理解神、並尋求上面之事的理性感官，他渴望殺死並消滅它。但他渴望肉體的一切都能存活，凡屬於物質與肉體的事物，他不僅希望它們存活，還希望它們增長與耕耘。因為他希望所有人都體貼肉體，渴望暫時的事物，尋求地上的事，沒有人將眼睛舉向天，沒有人詢問自己從何而來，沒有人記念天堂這故鄉。因此，當你看到人們在享樂與奢華中過生活，沉溺於奢侈、宴席、美酒、聚會、床榻與淫亂時，你要知道，在這些事上，埃及王殺死了男孩，存留了女孩。但如果你看到千人中難得有一人轉向主，將眼睛舉向上面，尋求那永恆不朽的事物，沉思那看不見而非看得見的事物，憎恨享樂，愛慕節制，逃避奢侈，耕耘美德，法老就渴望殺死這個像男孩、像男人的人，他追趕、迫害他，用上千種計謀與他爭戰。他憎恨這樣的人，不讓他們在埃及存活。因此，這就是為什麼在這個世界上，神的僕人與所有尋求神的人，在世人眼中被視為卑賤與輕蔑的。因此，他們遭受侮辱，因此他們充滿了毀謗，因此對他們的仇恨與迫害被煽動，因為法老憎恨他們，憎恨這種愛慕女孩的男孩。他甚至試圖腐蝕接生婆，並藉著她們來完成他所渴望的事，她們的名字也藉著聖靈的護理——祂希望這些事被寫下來——向我們揭示。他說，一個是施弗拉（88），意為「麻雀」；另一個是普阿（89），在我們看來可以稱為「紅色的」或「羞怯的」。因此，他試圖藉著她們殺死男孩，只存留女孩。

2. 但經文說了什麼？

「接生婆敬畏神，不照埃及王所吩咐的去行。」 在我們之前，有些人說這些接生婆代表了理性教育的形式。 因為接生婆是某種醫生（90），她們既照料出生的男孩，也照料女孩。因此，這種理性的普遍教育幾乎達到了所有的感官，教導所有人，照料所有人。如果有人在其中具有男性的心志，並想要尋求屬天之事，追求神聖之事，那麼藉著這種教育的醫治與照料（91），他將更準備好去理解神聖的事物。因為其中一個就像麻雀，教導更高深的事，並激勵靈魂藉著理性的教導之翼向高處飛翔。另一個是紅色的或羞怯的，是道德的，它塑造品格，教導羞怯，建立誠實。然而，對我而言，既然經文說她們敬畏神，且沒有照埃及王的命令去行，這些接生婆似乎保留了兩約的形象，施弗拉（意為麻雀）可以與屬靈的律法相比；而普阿（意為紅色的或羞怯的）則代表福音，它們因基督的血而變紅，並因祂受難的鮮血而在全世界閃耀。因此，在教會中出生的靈魂，就像被接生婆醫治一樣，因為藉著聖經的宣讀，所有的教育醫藥都傳遞給了她們。然而，法老試圖藉著這些事殺死教會的男孩，當他向那些在神聖經文中勤奮的人注入異端的感官與悖謬的教義時。但神堅固的根基立住了。因為接生婆敬畏神，也就是說，她們教導對神的敬畏，因為「敬畏主是智慧的開端」。因此，我認為將這話應用在後面所寫的內容中更為恰當，那裡說（83）： 「接生婆敬畏神，祂便叫她們成立家室（92-93）。」 這句話按字面意思無法有任何連貫性。因為有什麼順序能說：「因為接生婆敬畏神，她們為自己建立了家室」呢？

307

308. 奧利根 接生婆敬畏神，神便為她們建立了家室？[註：出埃及記 1:21] A 若這段經文被理解為：因為敬畏神，所以就建立家室，那麼這不僅顯得毫無邏輯，甚至顯得空洞無物。然而，若你觀察新舊約聖經如何教導對神的敬畏，並藉此建立教會的家室，使整個世界充滿禱告的殿宇，那麼所寫的這一切就顯得合情合理了。因此，這些接生婆因為敬畏神並教導人敬畏神，她們沒有遵從埃及王的命令，反而使男嬰存活；然而經文並未說她們遵從了埃及王關於使女嬰存活的命令。我大膽地根據聖經的意義（94）斷言：這些接生婆並沒有使女嬰存活。因為在教會中，既不教導惡行，也不宣講奢華，更不滋養罪惡（因為法老想要的是讓女嬰存活），而是只培育美德，只滋養美德。但讓我們將這些應用在我們每個人身上。如果你敬畏神，你就不會遵從埃及王的命令。因為他命令你要生活在享樂中，要愛現世，要貪戀眼前的事物。如果你敬畏神，並在你的靈魂中盡到接生婆的職責，如果你渴望為它帶來救恩，你就不會做這些事，而是會使你裡面的男嬰存活，即醫治並撫育你內在的人，並透過善行或良善的理智，為他尋求永生。

B 祂藐視世上所有的國度及其榮耀，為的是讓你也能藐視世界的榮耀，從而勝過那試探者。然而，法老給予命令的埃及人，只使女嬰存活，卻憎恨男嬰；因為他們憎恨美德，只滋養惡行與享樂。因此，現在埃及人也在埋伏，若希伯來人有男嬰出生，他們就立刻追捕並殺害，除非他們謹慎、觀察並隱藏那男性的種子。最後，聖經記載（88）利未支派的一位婦人生了一個男嬰（95），她見孩子俊美，就將他藏了三個月。你看，這是否正是教導我們，不要在公眾面前行善，不要在人前行義，而要關上門在暗中禱告父，且右手所做的，不要讓左手知道。因為若不在暗中，就會被埃及人搶奪、侵犯，被丟進河裡，被波浪與洪流淹沒。因此，如果我行施捨，因為這是神的工作，我就是生了男嬰。但如果我這樣做是為了讓人知道，為了從人那裡尋求讚美，而沒有將它隱藏起來，那麼我的施捨就被埃及人奪走，並沉入河中，我以如此的勞苦與熱忱，卻為埃及人生了男嬰。因此，聽這些話的神的子民啊，正如我們常說的（96），不要以為這是在給你們講述古人的寓言，而是要透過這些教導你們，使你們認識生命的秩序、道德的規範、信仰以及美德的爭戰。

5. 但在此之後，當法老見到無法透過接生婆殺死以色列的男嬰時，經文說，他吩咐全體百姓說：「希伯來人所生的男嬰，你們都要丟在河裡，一切女嬰，你們要存留她的性命。」[註：出埃及記 1:22] 你們看，這世界的王吩咐他的屬下要搶奪我們的嬰孩，並將他們丟在河裡，他們在我們嬰孩初生時就立刻埋伏，當他們剛接觸到教會的乳汁時，就衝進來、搶奪、追逼，並將他們淹沒在今世的波浪與洪流中。你們看你們所聽見的是什麼，神藉著所羅門說：「要明智地領悟擺在你面前的事。」[註：箴言 23:1] 看吧，當你一出生，或者說當你一重生，什麼在威脅著你。這就是你在福音書中所讀到的，耶穌一從洗禮中上來，就被聖靈引到曠野受魔鬼的試探。[註：馬太福音 4:1] 因此，這就是法老在此處吩咐他百姓的事，要他們在希伯來嬰孩一出生時就侵犯、搶奪並將他們淹沒在水中。這或許就是先知所說的：「因為水已淹沒到我的靈魂。我陷在深淤泥中，沒有立足之地。」[註：詩篇 69:1-2] 但基督之所以得勝，是為了給你開闢一條得勝的道路。祂禁食而得勝，是為了讓你知道這類鬼魔必須透過禁食與禱告來克服。因此，這也是為什麼要獻上祭物，因為敬畏神，家室才得以建立。

C 若這段經文被理解為：因為敬畏神，所以就建立家室，那麼這不僅顯得毫無邏輯，甚至顯得空洞無物。然而，若你觀察新舊約聖經如何教導對神的敬畏，並藉此建立教會的家室，使整個世界充滿禱告的殿宇，那麼所寫的這一切就顯得合情合理了。因此，這些接生婆因為敬畏神並教導人敬畏神，她們沒有遵從埃及王的命令，反而使男嬰存活；然而經文並未說她們遵從了埃及王關於使女嬰存活的命令。我大膽地根據聖經的意義（94）斷言：這些接生婆並沒有使女嬰存活。因為在教會中，既不教導惡行，也不宣講奢華，更不滋養罪惡（因為法老想要的是讓女嬰存活），而是只培育美德，只滋養美德。但讓我們將這些應用在我們每個人身上。如果你敬畏神，你就不會遵從埃及王的命令。因為他命令你要生活在享樂中，要愛現世，要貪戀眼前的事物。如果你敬畏神，並在你的靈魂中盡到接生婆的職責，如果你渴望為它帶來救恩，你就不會做這些事，而是會使你裡面的男嬰存活，即醫治並撫育你內在的人，並透過善行或良善的理智，為他尋求永生。

D 祂藐視世上所有的國度及其榮耀，為的是讓你也能藐視世界的榮耀，從而勝過那試探者。然而，法老給予命令的埃及人，只使女嬰存活，卻憎恨男嬰；因為他們憎恨美德，只滋養惡行與享樂。因此，現在埃及人也在埋伏，若希伯來人有男嬰出生，他們就立刻追捕並殺害，除非他們謹慎、觀察並隱藏那男性的種子。最後，聖經記載（88）利未支派的一位婦人生了一個男嬰（95），她見孩子俊美，就將他藏了三個月。你看，這是否正是教導我們，不要在公眾面前行善，不要在人前行義，而要關上門在暗中禱告父，且右手所做的，不要讓左手知道。因為若不在暗中，就會被埃及人搶奪、侵犯，被丟進河裡，被波浪與洪流淹沒。因此，如果我行施捨，因為這是神的工作，我就是生了男嬰。但如果我這樣做是為了讓人知道，為了從人那裡尋求讚美，而沒有將它隱藏起來，那麼我的施捨就被埃及人奪走，並沉入河中，我以如此的勞苦與熱忱，卻為埃及人生了男嬰。因此，聽這些話的神的子民啊，正如我們常說的（96），不要以為這是在給你們講述古人的寓言，而是要透過這些教導你們，使你們認識生命的秩序、道德的規範、信仰以及美德的爭戰。

（94）另作：聖經的意義。 （95）另作：男性的。 （96）見奧利根《問題集》第13卷。

317

出埃及記講道集第四篇 318 脫離罪惡，如同脫離世俗的波濤。藉著我們的主耶穌基督，祂是道路，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第四篇

論擊打埃及的十災

1. 我們所誦讀的這段歷史確實極為著名，且因其偉大而為全世界所知。藉此歷史，我們得知埃及與法老王因著神蹟奇事的大災難而受懲罰，好讓他們將希伯來百姓——那些生於自由先祖、卻被強行奴役的人——歸還給他們與生俱來的自由。然而，這段敘事的編排方式是這樣的：如果你仔細審視每一個細節，你會發現其中令人困惑之處，遠多於能輕易解釋之處。由於逐一陳述聖經的經文過於冗長，我們將更簡要地回顧整段歷史的內容。首先，亞倫拋下他的杖，杖就變成了龍；埃及的術士與行邪術的人也照樣用他們的杖變出龍來。但亞倫的杖所變成的龍，吞了埃及術士的龍。這本該使法老驚訝並轉向信靠，結果卻適得其反。經文說：「法老的心剛硬，不聽他們。」[註：出埃及記 7:15]

此處經文說法老的心剛硬，但在第一災中，當水變為血時，經文也同樣記載了；在第二災青蛙氾濫時，以及第三災蝨子侵襲時，亦是如此；在第四災蒼蠅成群時，以及第五災神的手臨到埃及的牲畜時，所說的也大致相同。然而在第六災，當摩西從爐中取灰撒向空中，人與牲畜身上長出瘡與熱泡，以致術士無法站在摩西面前時，經文並未說法老的心剛硬，而是說了更可怕的事。經文寫道：「耶和華使法老的心剛硬，他不聽他們，正如耶和華所說的。」[註：出埃及記 9:12] 到了第七災，當冰雹與火毀滅全埃及時，法老的心確實剛硬了，但並非由神所致。在第八災蝗災時，經文說耶和華使法老的心剛硬。在第九災，當埃及全地陷入可摸的黑暗時，經文也記載是耶和華使法老的心剛硬。最後，當埃及的長子被殺，希伯來百姓離去後，經文在多處之後說：「耶和華使埃及王法老和他臣僕的心剛硬，他就追趕以色列人。」[註：出埃及記 14:8] 然而，當摩西從米甸地被差遣往埃及，並被命令施行耶和華在出埃及記所賜的一切神蹟時，經文在提到以色列的領袖之後，隨即以神的口吻補充道：「我，」祂說，「使法老的心剛硬，並增添我的神蹟。」[註：出埃及記 4:21；7:3]

2. 如果我們相信這些經文是神聖的，且由聖靈所寫，我不認為我們對聖靈的看法會如此卑劣，以至於認為這部偉大著作中的差異純屬偶然——即有時說耶和華使法老的心剛硬，有時則說並非由神，而是法老自願剛硬。我承認，我才疏學淺，無法參透神聖智慧在這些差異中的奧祕。然而，我看到保羅使徒，他因著內住的聖靈，大膽地說：「神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」[註：哥林多前書 2:10] 我說，我看到他彷彿理解「法老的心剛硬」與「耶和華使法老的心剛硬」有何區別。他在別處說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」[註：羅馬書 2:4-5] 藉此，他無疑責備了那些自願剛硬的人。而在另一處，他彷彿提出了一個問題：「神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：『祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』」[註：羅馬書 9:18-19] 他隨後補充道：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」[註：羅馬書 9:20] 藉此，對於那些被說成是神使之剛硬的人，他並非以解決問題的方式，而是以使徒的權柄來回答。我相信，這是因為他認為聽眾無法領受，故不願將這類奧祕寫在紙墨之上。正如他在別處提到，他曾聽過一些人不可說的話。因此，在隨後的經文中，他以偉大教師的嚴厲，嚇阻那些不是出於研究的價值，而是出於好奇心去探究隱祕問題的人，他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』」等等。因此，對我們而言，僅僅觀察並審視這些，並向聽眾展示神聖律法中沉浸在深奧奧祕裡的事物，就足夠了，我們應當為此在禱告中說：「主啊，我從深處向你求告。」[註：詩篇 130:1]

3. 此外，還有一個觀察對我而言同樣重要，即經文提到亞倫對法老或埃及施加了一些災難，摩西施加了一些，而主自己則施加了另一些。在第一災，當水變為血時，據說亞倫舉杖擊打水。在第二災，當他擊打水並引出青蛙時，以及第三災他伸出手中的杖擊打地上的塵土，使之變成蝨子時，這三災都是亞倫的職事。但在第四災，據說耶和華使蒼蠅來到，充滿了法老的房屋。在第五災，當埃及的牲畜被擊殺時，也同樣說是耶和華所為。在第六災，摩西從爐中撒灰，人與牲畜身上長出瘡與熱泡，這時並未說法老的心剛硬，而是說了更嚴厲的話。在第七災，當冰雹與火毀滅全埃及時，法老的心確實剛硬了，但並非由神所致。在第八災，當蝗蟲被引來時，據說耶和華使法老的心剛硬。在第九災，當黑暗籠罩埃及全地時，經文記載是耶和華使法老的心剛硬。最後，當埃及的長子被殺，以色列百姓離去時，經文說：「耶和華使埃及王法老和他臣僕的心剛硬，他就追趕以色列人。」[註：出埃及記 14:8] 此外，在第九災，法老再次被藐視，摩西被命令向天舉手，使埃及全地陷入可摸的黑暗；他並非自己進去，而是被法老召喚。同樣地，在第十災，當長子被殺，他被迫匆忙離開埃及。還有許多其他的觀察，每一項都顯示了神聖智慧的跡象。你會發現，在第一災，當水變為血時，法老並不讀經，也不屈服於神聖的災難。在第二災，他似乎稍微軟化了：「法老召了摩西、亞倫來，說：『請你們求耶和華，使青蛙離開我和我的民，我就容百姓去。』」[註：出埃及記 8:8] 在第三災，術士屈服了，對法老說：「這是神的指頭。」[註：出埃及記 8:19] 在第四災，摩西被命令清晨警醒，站在法老面前。在第五災，當埃及的牲畜被殺時，法老不僅不屈服，反而更加剛硬。在第六災，瘡災也是如此。在第七災，當冰雹與火毀滅時：「法老打發人召了摩西、亞倫來，對他們說：『這一次我犯了罪了。耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的。請你們求耶和華，使這雷轟冰雹止息。』」[註：出埃及記 9:27-28] 在第八災，當蝗災逼迫時：「法老急忙召了摩西、亞倫來，說：『我得罪耶和華你們的神，又得罪了你們。現在求你，只這一次，饒恕我的罪，求耶和華你們的神使我脫離這一次的死亡。』」[註：出埃及記 10:16-17] 在第九災，當黑暗籠罩時：「法老召了摩西來，說：『你們去事奉耶和華。』」[註：出埃及記 10:24] 到了第十災，當人與牲畜的長子被殺時：「法老夜間召了摩西、亞倫來，說：『起來！連你們帶以色列人，從我民中出去，依你們所說的，去事奉耶和華吧！也把你們的羊群牛群帶著走吧，就像你們所說的，並要為我祝福。』埃及人催促百姓，打發他們快快出離那地，因為埃及人說：『我們都要死了。』」[註：出埃及記 12:31-33]

4. 在這些災難中還有另一種差異，我們觀察到，在第一災，當水變為血時，摩西尚未被告知要進去見法老，而是被告知：「你往河邊去迎接他。」[註：出埃及記 7:15] 在第二災，在他們忠實地執行了第一災後，對他說：「進去見法老，對他說：『耶和華這樣說』」等等。[註：出埃及記 8:1] 到了第三災，當蝨子出現時，先前阻撓的術士屈服了，承認這是神的指頭。在第四災，摩西也被命令清晨警醒，站在法老面前。在第五災，當埃及的牲畜被殺時，摩西被命令進去見法老。在第六災，法老被藐視，經文並未記載摩西或亞倫進去見法老，因為瘡與熱泡也臨到了埃及的術士身上，他們無法抵擋摩西。在第七災，他被命令清晨警醒，站在法老面前，當他引來冰雹、火與雷轟時。在第八災，當蝗蟲被引來時，他被命令進去見法老。在第九災，法老再次被藐視，摩西被命令向天舉手，使埃及全地陷入可摸的黑暗。同樣地，在第十災，當長子被殺，他被迫匆忙離開埃及。

5. 有誰能像摩西與亞倫那樣，被神充滿聖靈，以至於能被同樣的聖靈光照，來解釋藉由他們所成就的事呢？因為除非藉著成就這些事的同一位聖靈來解釋，否則我認為這些偉大事件的差異與不同是無法解釋的，因為保羅使徒也說：「先知的靈是順服先知的。」[註：哥林多前書 14:32] 因此，並非任何人都能解釋先知的話，而是要順服先知。然而，既然這位蒙福的使徒說，這種恩典（即先知的恩賜）在某種程度上是在我們能力範圍內的，他命令我們效法，說：「你們要切切地求那更大的恩賜，更要羨慕作先知講道。」[註：哥林多前書 12:31; 14:1] 我們也試著去羨慕美善，如果我們裡面有什麼，就從我們自己要求，並從主那裡期待恩賜的豐滿。因為主藉著先知對此說：「你要大大張口，我就給你充滿。」[註：詩篇 81:10] 而另一處經文說：「刺眼睛，會流出眼淚；刺心，會流出感悟。」[註：便西拉智訓 22:19] 因此，我們不要因絕望而保持沉默，因為這對神的教會沒有造就，讓我們盡我們所能，簡要地重述我們能理解的部分。

6. 因此，我認為，當摩西來到埃及，帶著杖擊打埃及並降下十災時，摩西所帶來的杖，就是神賜給這個世界的律法，好讓它藉著十災（即十誡）受到責備與修正。因此，那藉以成就這一切、藉以征服埃及並勝過法老的杖，就是基督的十字架，藉此世界被征服，世界的王連同執政的、掌權的都被凱旋。至於杖變成了龍或蛇，並吞了埃及術士同樣變出的蛇，福音書中提到蛇代表智慧或精明，說：「你們要靈巧像蛇。」[註：馬太福音 10:16] 又在別處說：「蛇比田野一切的活物更狡猾。」[註：創世記 3:1] 因此，基督的十字架，其宣講在那些滅亡的人看為愚拙，在摩西（即律法）中包含著，正如主所說：「他寫的是指著我說的。」[註：約翰福音 5:46] 我說，這十字架是摩西所寫的，當它被拋在地上（即當它來到人的信心中）時，它就變成了智慧，且是足以吞滅所有埃及人（即這個世界）智慧的智慧。因此，請看神如何使這世界的智慧變為愚拙，在祂顯明了基督（那被釘十字架的）是神的能力與神的智慧之後；現在整個世界都被那位說「我要捉住智慧人，使他們中了自己的詭計」的人所掌握。[註：哥林多前書 1:19] 至於河水變為血，這解釋得很恰當。首先，那條曾被用來殘忍殺害希伯來嬰孩的河流，應當將血的杯歸還給罪魁禍首，讓他們喝下那曾被他們殺戮所玷污的河水。其次，為了讓寓言式的律法不致缺失，水變成了血，埃及被灌輸了自己的血。埃及的水是哲學家們飄忽不定、滑溜的教義，他們欺騙了那些在感官上尚是嬰孩、在理解上尚是兒童的人；而基督的十字架向這個世界顯明了真理的光，免得那些像不理性的牲畜一樣，將神的敬拜與稱號強加於各種形象的人，不僅敬拜人，還敬拜牲畜，在木頭與石頭上刻下形象，敬拜公羊中的阿蒙神，敬拜狗中的阿努比斯，敬拜公牛中的阿匹斯，以及埃及所崇拜的其他神祇怪胎，好讓他們在那些他們以為有神聖敬拜的地方，看到可憐的懲罰。此後，在第六災中，瘡與熱泡伴隨著熱氣產生。在我看來，瘡責備了詭詐與化膿的惡意，熱泡責備了腫脹與膨脹的驕傲，熱氣責備了憤怒與狂暴的瘋狂。到目前為止，世界藉著這些錯誤的形象受到了懲罰。

7. 此後，來自上天的聲音，即雷轟，無疑還有冰雹與在冰雹中奔跑的火。請看神聖責備的節制；祂並非在沉默中擊打，而是發出聲音，從天上降下教導，好讓受懲罰的世界能承認自己的罪。祂也降下冰雹，藉此摧毀罪惡的幼苗。祂也降下火，知道有荊棘與蒺藜需要那火去吞噬，主對此說：「我來要把火丟在地上。」[註：路加福音 12:49] 因為藉此，肉體與情慾的誘惑被燒毀。至於第八災提到的蝗蟲，我認為藉此災難，人類那種總是與自己分裂、不和諧的無常受到了駁斥。因為蝗蟲雖然沒有王，正如經文所說：「卻憑隊伍而出。」[註：箴言 30:27] 而人類雖然被神造為有理性的，卻既不能有秩序地管理自己，也不能忍受神這位君王的治理。第九災是黑暗，要麼是為了責備他們心靈的瞎眼，要麼是為了讓他們明白神聖安排與護理的理由是極其隱晦的。因為神以黑暗為祂的隱密處，那些大膽且魯莽地想要探究它、並斷言這事那事的人，最終陷入了粗糙且可摸的錯誤黑暗中。最後，長子被殺，其中或許有一些超越我們理解的事，即埃及人似乎對長子的教會犯了罪，那教會的名字記錄在天上。因此，滅命的天使被差遣去執行這項職事，只饒恕那些被發現門框上塗有羔羊之血的人。同時，埃及的長子被消滅，無論我們稱這些為執政的、掌權的，以及這世界黑暗的統治者（基督在祂降臨時據說已將他們公開示眾，即在十字架的木頭上俘虜並凱旋），還是稱他們為這世上虛假宗教的創始者與發明者，基督的真理已將他們連同其創始者一起消滅並除去了。這就是關於神祕層面的解釋。

8. 現在，如果我們必須處理道德上的寓意，我們會說，這個世界上的每一個人，當他生活在錯誤與真理的無知中時，就是處於埃及。如果神的律法開始接近他，它就會將水變為血，即將青年時期流動且滑溜的生活轉變為舊約或新約的血。然後，它會從他裡面引出虛空且無用的喋喋不休，以及對神護理的抱怨，如同青蛙的叫聲。它也會淨化他惡毒的思想，並驅散如同蝨子叮咬般狡猾的刺。它也會驅逐如同蒼蠅叮咬般的情慾，並消除他裡面如同牲畜般的愚昧與理解力；藉此，人雖然尊貴，卻不明白，反而與無知的牲畜比較，變得與牠們一樣。[註：詩篇 49:12] 它責備了罪惡的瘡，並熄滅了他裡面傲慢的腫脹與憤怒的熱氣。此後，它還加上了雷子（即福音與使徒的教導）的聲音。它也施加了冰雹的懲罰，以抑制奢侈與享樂。它同時加上了悔改的火，好讓他自己也能說：「我們的心豈不是火熱的嗎？」[註：路加福音 24:32] 至於蝗蟲，它會吞噬他所有不安與混亂的衝動，好讓他自己也能說出使徒所教導的：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」[註：哥林多前書 14:40] 當他因道德而受到充分的責備，並因修正生活而受到約束，當他感受到災難的源頭，並開始承認這是神的指頭，且獲得了一點點認知時，他就會看到自己行為的黑暗，感受到自己錯誤的陰霾。當他達到這一點時，他就會配得讓埃及的長子在他裡面被消滅。我認為這其中可以理解為：每一個人當他達到成年，且某種自然律法開始捍衛其權利時，他無疑會產生最初的衝動，根據肉體的慾望，由情慾或憤怒的誘因所激發。因此，關於基督，先知說：「他必吃奶油與蜂蜜，直到他曉得棄惡選擇善。」[註：以賽亞書 7:15] 因為在他曉得善惡之前，他就抵擋惡，以選擇善。而另一位先知彷彿在說他自己：「不要記念我幼年的罪愆和我的過犯。」[註：詩篇 25:7] 因此，因為這些靈魂最初根據肉體產生的衝動會導致罪，所以埃及的長子在道德層面上被視為這些衝動，如果餘下的生活能引導出更正的道路，它們就會被消滅。因此，在一個被神聖律法從錯誤中接納、責備並修正的靈魂中，埃及的長子也被理解為已被消滅，除非在此之後他仍沉溺於不信，不願加入以色列百姓，不願從深淵中出來並安全逃脫，而是繼續留在罪惡中，像鉛一樣沉入極深的水中。因為根據撒迦利亞先知的異象，罪惡坐在鉛塊上。[註：撒迦利亞書 5:7] 因此，那些留在罪惡中的人，據說像鉛一樣沉入深淵。當然，我們在前面觀察到的，有些神蹟藉由亞倫，有些藉由摩西，有些藉由主自己所施行，可以理解為：我們承認在某些方面，我們需要藉由祭司的犧牲與代求來潔淨，這由亞倫的位格所代表；在某些方面，我們需要藉由神聖律法的知識來修正，這由摩西的職分所代表；而在其他方面，無疑是更困難的事，則需要主自己的能力來成就。

9. 我們不應認為我們觀察到摩西起初不進去見法老，而是去迎接他走向水邊，後來卻進去見他，之後又不進去，而是被召喚才去，這些是毫無意義的。我認為這可以理解為：無論是在神的話語中，我們與法老進行宗教主張的爭戰；還是我們試圖將被他佔據的靈魂從他的權勢下搶救出來，在辯論中進行鬥爭；我們不應立即在第一線就進入問題的最深處，而應去迎接對手，去迎接他的水。因為他的水是外邦哲學家的教義。因此，當我們想要辯論時，首先要在那裡迎接他，好讓我們能責備他們，並教導他們已經錯了。此後，我們才進入鬥爭的內部。因為主說：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士。」[註：馬太福音 12:29] 因此，首先必須捆住壯士，用問題的鎖鏈束縛他，然後才能進入搶奪他的家具，並釋放那些他曾以欺騙手段佔有的靈魂。當我們多次這樣做，並站在他面前；我們應當以使徒所說的方式站立：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰。」[註：以弗所書 6:14] 又說：「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫。」[註：哥林多前書 16:13] 當我們以這種方式對抗他時，那位古老而狡猾的工匠也會假裝被擊敗並退讓，看是否能藉此讓我們在鬥爭中變得疏忽。他甚至會假裝悔改，並懇求我們離開，但不要離開太遠。他希望我們在某種程度上與他親近，希望我們不要離開他的疆界太遠。但我們若不遠離他，渡過大海，並說：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。」[註：詩篇 103:12] 我們就無法得救。因此，讓我們懇求主的憐憫，使祂也將我們從埃及地、從黑暗的權勢下救出來，並將法老連同他的軍隊像鉛一樣沉入極深的水中。我們既已得救，就當歡喜快樂地向主唱詩，因祂大大榮耀，榮耀與尊貴歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

327

328 奧利根 若你願意來到疏割，好讓主作你的引導，並在基督裡，受洗歸入祂的死，與祂一同埋葬，並在第三日與祂一同從死裡復活；正如使徒所說的：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」因此，當你領受了第三日的奧祕，神便開始帶領你，親自向你顯明救恩的道路。

若雲柱在你前面引導，磐石隨行於你，為你提供屬靈的食物與屬靈的飲料，那麼，你就起行，離開蘭塞吧。不要在那裡積攢財寶，因為那裡有蟲子咬，有賊挖洞來偷。這正是主在福音書中清楚說過的：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」

這就是離開蘭塞並跟從基督。然而，讓我們看看從蘭塞出來所到達的營地之處是哪裡。經上記著說：「他們到了疏割。」

希伯來語的名稱解釋者傳說，「疏割」意為「帳棚」。因此，當你離開埃及，抖落身上一切腐敗的蟲子，並拒絕了罪惡的誘惑，你就要住在帳棚裡。我們確實住在帳棚裡，我們不願脫下這帳棚，只願穿上那屬天的。帳棚的居住，表明那急於歸向神的人，是輕省的，沒有任何阻礙。但即便如此，也不能停滯不前，必須繼續前行。必須從疏割拔營，急忙趕往以倘。而「以倘」在我們的語言中，據說被譯為「他們的記號」。這是有道理的。

因為在這裡，經上說：「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們。」你在蘭塞或疏割都找不到這事，這兩處被稱為起行者的營地。但第三個營地，才是神蹟發生之處。回想一下上面所讀過的，當摩西對法老說：「我們要往曠野去，走三天的路程，祭祀耶和華我們的神。」這就是摩西所急切追求的三日之期，而法老卻反對，因為法老說：「你們不可走得太遠。」法老不允許以色列子民到達神蹟之地，不允許他們進步到足以享受第三日奧祕的地步。請聽先知所說的：「過兩天，祂必使我們甦醒；第三天，祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。」第一日是救主的受難，第二日是祂降入陰間，第三日則是復活之日。因此，在第三日，神日間在雲柱中，夜間在火柱中引導他們。

若按照我們上述所說，使徒正確地教導我們，這些話語包含了洗禮的奧祕；那麼，凡在基督裡受洗的人，就必須知道，因為引到永生的路是窄的，路是小的。

所以，請看福音與律法是多麼一致。在律法中，美德之路被顯明為「崎嶇的攀升」。在福音中，則被稱為「引到永生的路是窄的，路是小的」。難道在這裡，瞎子不能清楚看見，律法與福音是由同一位靈所寫的嗎？因此，他們所走的路是崎嶇的攀升，是瞭望台的攀升，或說是擁有瞭望台。攀升屬於行為，瞭望台屬於信心。這表明，無論是在行為上還是在信心上，我們都會遇到試探；對於那些想要行神所喜悅之事的人來說，信心中有許多絆腳石。隨後，你也會在信心上發現許多崎嶇之處，許多問題，許多異端的反對，許多不信者的爭辯。因此，跟從神的人必須走這條路。但這旅程中還有塔樓。這塔樓是什麼？無疑就是主在福音中所說的：「你們哪一個要蓋一座塔，不先坐下計算花費，能蓋成不能呢？」這就是塔樓，是美德那艱難而崇高的座位。但法老看見這些，請聽他說什麼：「他們迷路了。」在法老看來，跟從神的人被稱為迷路，因為正如我們所說，智慧之路是崎嶇的，有許多彎路，許多困難，許多曲折。最後，當你承認獨一的神，並在同一認信中宣稱父、子、聖靈為一位神時，對於不信者來說，這顯得是多麼崎嶇、多麼困難、多麼難以理解！隨後，當你說榮耀的主被釘十字架，且人子就是那位從天降下的，這看起來是多麼崎嶇、多麼困難！聽者若不以信心聆聽，就會說他們迷路了；但你要堅定，不要對這樣的信心產生懷疑，要知道神向你顯明了這條信心之路。祂親自說：「從以倘起行，在比哈希錄前，密奪和巴力洗分之間安營。」因此，當你離開埃及來到這些地方，來到這些行為與信心的攀升之處，來到塔樓的建築之處，甚至來到海邊，波浪便向你湧來。因為沒有試探的波浪，就無法走完生命的旅程。正如使徒所說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」約伯也同樣宣告：「人在世上的生活，就是一場試探。」這就是來到海邊。

4. 但如果你跟隨摩西，也就是跟隨神的律法來走這條路，埃及人確實會追趕你，但請看發生了什麼：「神的使者，就是在以色列營前行走的神的使者，轉到他們後邊去了。雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住，進入埃及營和以色列營中間。」這雲柱對神的子民成了牆垣，卻給埃及人帶來了黑暗與幽暗。火柱並沒有轉向埃及人，使他們看見光，他們仍留在黑暗中，因為他們愛黑暗過於愛光。因此，你若離開埃及，逃離魔鬼的權勢，看看神為你預備了多大的幫助，看看你享有多少援助。只要你在信心上保持剛強，不要讓埃及人的騎兵和戰車的恐懼嚇倒你，也不要反對神的律法和摩西，說出像他們當中的一些人所說的話：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來，使我們死在曠野嗎？我們服事埃及人比死在曠野還好。」這些是人在試探中意志消沉的話語。但誰是有福的，能如此化解試探的重擔，以至於心中沒有產生任何懷疑的念頭呢？看看那位教會偉大的根基，那塊最堅固的磐石，基督在其上建立了教會，主對他說：「小信的人哪，為什麼疑惑呢？」然而，因為他們說：「服事埃及人比死在曠野還好」，這些話是出於試探與軟弱。否則，這就是謊言；因為死在曠野，遠比服事埃及人要好。因為那死在曠野的人，僅僅因為他與埃及人分離，離開了黑暗的統治者，脫離了撒但的權勢，他就已經有了某種進步，即使他未能達到完全。因為對於尋求生命的人來說，死在旅途中，也比為了尋求完美而起行卻中途放棄要好。因此，那些認為美德之路艱難，列舉了許多困難、危險和跌倒，以至於認為根本不該開始這旅程的人，他們的觀點是錯誤的。但我在這旅程中，即使必須死，也比留在埃及人中間被殺，被虛假而苦澀的波浪淹沒要好得多。但在此期間，摩西向主呼求。他如何呼求？沒有聽見他發出呼喊的聲音，然而神卻對他說：「你為什麼向我呼求？」我願知道聖徒如何在沒有聲音的情況下向主呼求。使徒教導說，神已將祂兒子的靈賜在我們心裡，呼叫：「阿爸，父！」並補充說：「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為祂照著神的旨意替聖徒祈求。」因此，聖靈在神面前代求，聖徒的呼喊便在沉默中被聽見。

5. 此後又如何呢？摩西奉命用杖擊打大海，好讓進入其中的神的子民，海水能分開並退去，元素的順從服事神的旨意；那些曾令人恐懼的水，在神的僕人左右成了牆垣，不僅不知道毀滅，反而提供了保護。因此，波浪被聚成堆，水在自身中被壓抑而彎曲。液體獲得了固體性，海底乾涸成塵土，好讓神的子民能乾腳走過。若你順從祂的旨意，若你跟隨祂的律法，你要明白創造主神的良善，祂甚至強迫元素違背其本性來服事你。我從前輩那裡聽說，在這次分開大海的過程中，以色列子孫的每一個支派，都各自有了水的劃分，每一支派在海中都有各自開闢的道路，這可以從詩篇所寫的證明出來：「祂將紅海分開。」由此可知，發生了多次劃分，而非一次。但從這句話也可以看出：「在那裡有年幼的便雅憫，有猶大的首領，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」似乎每一支派都分別被列舉出來。我認為將這些前輩在神聖經文中觀察到的事記錄下來，是虔誠的。那麼，我們通過這些學到了什麼？我們已經在上面說過使徒對此的理解。他稱這在摩西身上完成的，是在雲裡和海裡的洗禮，好讓你這在基督裡、在水和聖靈中受洗的人，知道埃及人確實跟在你後面，想要把你召回他們的奴役，也就是這世界的統治者和屬靈的邪惡，你曾服事過他們。他們確實試圖追趕你，但你下到水中，平安地逃脫；洗淨了罪惡的污穢，你作為新人升起，準備唱新歌。而跟在你後面的埃及人，將沉入深淵，即使他們似乎在請求耶穌，不要暫時把他們扔進深淵。但我們也可以從中得到另一種理解。如果你逃離埃及，如果你離開無知的黑暗，並跟隨神的律法摩西，而大海擋住你的去路，反對你的波浪出現，你就用摩西的杖，即律法的話語和對聖經的警醒，擊打那些阻礙的波浪，通過與敵對者辯論，為自己開闢道路，波浪會立即退去，被征服的波浪會給勝利者讓路，而那些剛才還在反對你的人，會感到驚奇、震驚，並因你的辯論而陷入困惑。你將會如此精確地運用教義的話語，以至於你用律法之杖教導的聽眾，他們自己也會像海浪一樣對抗埃及人，不僅攻擊他們，而且會戰勝並消滅他們。因為那不行黑暗之事的人，就消滅了埃及人。那不按肉體、而按靈性生活的人，就消滅了埃及人。那從心中驅逐或根本不接受污穢與不潔思想的人，就消滅了埃及人。正如使徒所說：「拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」這樣，我們甚至可以看見埃及人死了，躺在岸邊，他們的戰車和馬匹被淹沒。如果我們活在如此大的信心之中，以至於神能迅速將撒但踐踏在我們腳下，我們甚至可以看見法老本人被淹沒，這是藉著我們的主耶穌基督，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第六講

關於摩西與百姓，以及米利暗與婦女所唱的歌。

1. 我們讀到在神聖經文中確實唱過許多歌，但所有這些歌中，第一首就是神的子民在勝利後，埃及人和法老沉沒時所唱的歌。聖徒的習慣確實是，當仇敵被戰勝時，他們知道勝利不是靠自己的能力，而是靠神的恩典，因此向神獻上感恩的讚美詩。然而，他們在唱讚美詩時，也像關於摩西和亞倫的姊妹米利暗所記載的那樣，手裡拿著鼓。因此，你若渡過了紅海，若看見埃及人在海中沉沒，法老被消滅，並被拋入深淵的深處，你就能向神唱讚美詩，你能發出感恩的聲音，說：「我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」但若你手裡有鼓，你若將你的肉體連同私慾和邪情釘在十字架上，並治死你在地上的肢體，你就能更美好地說出這些話。然而，讓我們看看祂說什麼：「我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝。」彷彿「祂戰勝了」還不夠，祂又加上：「祂大大戰勝了。」確實，據我所能推測的，在我看來，被榮耀是一回事，被大大榮耀又是另一回事。因為我的主耶穌基督，為了我們的救贖，從童貞女馬利亞取了肉身時，祂確實被榮耀了，因為祂來尋找失喪的人，但祂並未被「大大榮耀」。因為經上論到祂說：「我們看見祂，祂沒有美貌，祂的面貌也不尊貴。」祂來了，並忍受了死亡。你想知道祂為何被榮耀嗎？祂自己說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」因此，十字架的受難對祂來說也是榮耀，但這榮耀並非「大大榮耀」，而是卑微的。最後，經上論到祂說：「祂自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」先知也曾預言過祂：「我們用最羞辱的死來定祂的罪。」以賽亞也論到祂說：「祂在卑微中，祂的審判被奪去。」在所有這些事中，主被榮耀了，但可以說，祂是被卑微地榮耀，而不是被大大榮耀。但因為基督必須受這些苦，然後進入祂的榮耀，當祂在父和聖天使的榮耀中降臨時，當祂在祂的威嚴中降臨時，當祂來審判世界時，當祂用口中的氣殺死真正的法老，即魔鬼時，當祂在父的威嚴中閃耀，並在卑微的降臨之後，向我們顯明祂的榮耀降臨時，那時，主不僅被榮耀，而且被「大大榮耀」，因為所有人都像尊敬父一樣尊敬子。

2. 「將馬和騎馬的投在海中；祂作了我的拯救。」追趕我們的人是馬，可以說，所有生在肉身中的人，單獨來看都是馬，但他們有自己的騎手。有些馬是主所騎的，牠們環繞全地：論到牠們說：「你的戰車是救恩。」然而，有些馬有魔鬼和他的使者作為騎手。猶大曾是一匹馬；但只要他有主作為騎手，他就是救恩戰車的一部分。因為他與其他使徒一起被差遣，為病人提供救恩和健康。但當他將自己交給魔鬼時，因為吃了那塊餅，撒但就進入了他，撒但成了他的騎手，並用韁繩牽引他，開始對抗我們的主和救主。因此，所有逼迫聖徒的人都是嘶鳴的馬，但他們有騎手，因為他們無論是在行為、思想還是言語上，都在做惡事。因此，若你看到逼迫者過於殘暴，要知道他是被他的騎手——魔鬼所驅使，所以他才殘忍，所以他才兇猛。因此，主「將馬和騎馬的投在海中，祂作了我的拯救。這是我的神，我要讚美祂；是我父親的神，我要尊崇祂。」因此，祂既是我的神，也是我父親的神。基督是我們的父，祂創造並生了我們，祂自己說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」因此，若我承認祂是我的神，我就要讚美祂。若我進一步承認祂如何是父基督的神，我就要尊崇祂。因為這是一個更高的理解，即基督如何為了鞏固和保護獨一神的真理，而稱祂為神，儘管祂在性質上稱祂為父。「耶和華是戰士，祂的名是耶和華。」不要以為主只戰勝了可見的爭戰，祂也戰勝了那些對我們而言的爭戰，不是對抗血肉之軀，而是對抗執政的、掌權的，和這幽暗世界的統治者。因為祂的名是耶和華，沒有任何受造物不是祂的僕人。

3. 「法老的戰車和軍兵，祂投在海中。祂將精選的騎手，三人的車長，沉在紅海中。」法老作為惡中之強者，掌握著邪惡的國度，他駕駛戰車。騎一匹馬對他來說是不夠的，他同時驅使多匹馬，並用鞭子抽打那些被折磨的馬。無論你看到誰在淫亂中更卑鄙，在殘酷中更兇狠，在貪婪中更醜陋，在不虔誠中更邪惡，要知道這些人屬於法老的戰車；他坐在他們身上，將他們套在自己的車上，在他們身上載運並飛馳，並在罪惡的廣闊田野上放開韁繩驅趕他們。還有其他精選的騎手，無疑是為了邪惡而精選的。但我們已經在上面談到了騎手：現在讓我們看看誰是「三人的車長」。在我看來，之所以稱為「三人的車長」，是因為人犯罪的途徑有三種。因為人要麼在行為上，要麼在言語上，要麼在思想上犯罪。因此，每個人都有三個車長，他們埋伏在我們裡面，監視著這三條犯罪的途徑，並總是處於埋伏之中，以便要麼從可憐的人口中引出惡言，要麼強迫他做出不義的行為，要麼奪走他最惡劣的思想。最後，神話語的種子落在哪裡並滅亡，那裡被描述為三個地方。一個被稱為在路旁，被眾人踐踏；另一個在荊棘中；另一個在石頭地上。相反，好土被說成能結出三倍的果實，或一百倍，或六十倍，或三十倍。因為行善的途徑也是三重的，因為無論是通過行為、思想還是言語，總能行出一些善事。使徒在說：「若有人用金、銀、寶石在這根基上建造」時，也指出了這一點，表明了三重的善行。他同樣在下面加上了三重的惡行，當他說：「木、草、禾秸。」因此，這些三人車長是法老軍隊中的惡天使，他們站在這樣的道路上，觀察我們每一個人是否通過這些途徑走向罪惡，主將他們沉在紅海中，並在審判之日將他們交給燃燒的波浪，若你跟隨神，脫離了他們的權勢，祂就會用懲罰的海洋覆蓋他們。

4. 「沉入深淵，如同石頭。」為什麼他們沉入深淵如同石頭？因為他們不是那種能興起亞伯拉罕子孫的石頭；而是那些喜愛深淵、喜愛流動元素的人，也就是那些追求現世事物苦澀與流動快樂的人。因此，關於他們也說：「他們沉入大水中，如同鉛。」罪人是沉重的。最後，不義也被顯示為坐在鉛塊上，正如撒迦利亞先知所說：「我看見一個婦人坐在鉛塊上，我說：這是什麼？他回答說：這是罪孽。」因此，不義的人像鉛一樣沉入深淵，沉入大水中。然而，聖徒並不沉沒，而是行走在水面上，因為他們輕盈，沒有罪惡的重擔。最後，我們的主和救主行走在水面上。因為祂是真正不知罪的人。祂的門徒彼得也行走在水面上，儘管他稍微有些顫抖。因為他還沒有達到那種程度，以至於他身上完全沒有鉛的成分。他有，儘管很少。因此主對他說：「小信的人哪，為什麼疑惑呢？」因此，凡得救的人，都要被火煉，好讓如果他身上有任何鉛的成分，火都能將其熔化並分解，好讓所有人都成為精金：因為那地的好金子，是聖徒將要擁有的，正如爐試金，試煉也試驗義人。因此，所有人都必須來到火前，來到熔爐前。因為主坐下，熔煉並潔淨利未的子孫。但即使到了那裡，如果有人帶來了許多善行，卻帶了一點點不義，那一點點就會像鉛一樣被火熔化並潔淨，剩下的全是純金。如果有人帶了更多的鉛，就會被燒得更多，以便進一步熔煉，好讓即使只有一點點金子，也能被潔淨地留下來。但如果有人全身都是鉛來到那裡，就會發生經上所寫的事，他將沉入深淵，如同鉛沉入大水中。但如果我們想按順序解釋，篇幅太長，略述一二就足夠了。

5. 「誰能像你，在諸神之中，耶和華啊？誰能像你？在聖者中榮耀，在威嚴中可畏，施行奇事。」這句話「誰能像你，在諸神之中？」並不是將神與外邦人的偶像相比，也不是與那些虛假地自稱為神的魔鬼相比，而是指那些通過恩典和對神的參與而被稱為神的人。關於他們，經文在其他地方也說：「我曾說：你們是神。」又說：「神站在神的會中。」但這些人，儘管他們有能力容納神，並且似乎因這個名號而通過恩典被賦予，但沒有人能在能力或性質上與神相似。儘管使徒約翰說：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂。」然而，這種相似並非指性質，而是指恩典。例如，如果我們說畫像與畫中表現的人相似，就視覺的恩典而言，它是相似的；就實體而言，卻大不相同。因為那面貌是肉體的，是活人的裝飾，而這只是顏料的塗抹，是放在無知覺木板上的蠟。因此，在諸神中沒有人像主，因為沒有人是不可見的，沒有人是無形的，沒有人是不變的，沒有人是無始無終的，沒有人是萬物的創造者，除了父與子和聖靈。

6. 「你伸出右手，地就吞滅了他們。」地甚至在今天也吞滅了不虔誠的人。難道你不覺得地吞滅了那個總是思考地上的事、總是進行地上的行為、談論地上的事、為地上的事爭吵、渴望地上的事，並將他所有的希望都寄託在地上的人嗎？他不仰望天，不思考未來，不敬畏神的審判，也不渴望祂有福的應許，而總是思考現世的事，並渴望地上的事物。當你看到這樣的人時，就說地吞滅了他。如果你看到有人沉溺於肉體的淫亂和身體的享樂，其中靈魂毫無價值，而肉體的私慾佔據了一切，也要說地吞滅了他。我仍然被祂所說的話所觸動：「你伸出右手，地就吞滅了他們。」彷彿地吞滅他們的原因，就是主伸出了祂的右手。如果你考慮到主在十字架上被舉起，整天向不信、反對的百姓伸出雙手，以及那些呼喊「釘祂十字架，釘祂十字架」的不信百姓，是如何被所犯之罪的死亡所壓制：你就會清楚地發現祂是如何伸出右手，地就吞滅了他們。然而，也不必完全絕望。因為如果被吞滅的人悔改，他仍有可能像約拿一樣被吐出來。但我認為我們所有人都曾被地吞滅，並被囚禁在陰間的深處，因此我們的主不僅降到地上，而且降到地的深處：祂在那裡發現我們被吞滅，坐在死蔭之下：祂從那裡帶領我們出來，不再是為了讓我們再次被地吞滅，而是為我們預備了天國的地方。

7. 「你憑慈愛領了你所贖的百姓；你憑能力引他們到了你的聖居。」主領了祂所贖的百姓，通過重生的洗禮，祂在公義中引導他們，也通過聖靈的安慰，在祂的能力和祂的安息中安慰他們。因為對未來的盼望，為勞苦的人帶來了安息；正如對冠冕的盼望，減輕了身處競技場中之人的傷痛。

8. 「外邦人聽見就發顫；疼痛抓住非利士的居民。那時，以東的族長驚惶，摩押的英雄被戰兢抓住，迦南的居民心都消化了。」就歷史而言，顯然這些民族中沒有人親眼目睹了所發生的奇事。那麼，他們怎麼會被恐懼嚇倒，或者像經上所說的急忙，或者非利士人、摩押人、以東人以及其他所列舉的民族發怒呢？但如果我們回到屬靈的理解，我們就會發現，非利士人，即「墮落的百姓」，和以東，即「屬地的」，都在顫抖，所有這些人的首領都在奔跑，並被疼痛所困，當他們看見他們在陰間的國度，被那位降到地深處的人所穿透，以拯救那些被死亡所佔有的人時。因此，恐懼和戰兢抓住了他們，因為他們感覺到了祂膀臂的偉大。因此，所有居住在迦南的人心都消化了，他們是易變的。

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338 出埃及記講道集第六篇

「願你膀臂的大能使他們驚惶戰兢。」[註：出埃及記十五章16節] 鬼魔懼怕什麼？牠們戰兢什麼？毫無疑問，是基督的十字架。在十字架上，牠們被戰勝了，牠們的執政者和掌權者被脫去了。因此，當牠們看見十字架的記號在我們身上忠實地烙印，看見主在十字架上所展開的那膀臂的大能時，驚惶戰兢必臨到牠們，正如經上所說：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」[註：以賽亞書六十五章2節] 因此，除非牠們看見基督的十字架在你身上，除非你也能說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」[註：加拉太書六章14節] 否則牠們絕不會怕你，你的戰兢也絕不會臨到牠們。

9. 「耶和華啊，願他們如石頭寂然不動，直等你的百姓過去，直等你的百姓，就是你所贖的百姓過去。」[註：出埃及記十五章16節] 變得如石頭，並非本性上就是石頭。因為若非原本不是，就不會「變得」如此。我們說這話是為了那些人，他們稱法老或埃及人本性邪惡，並非出於自由意志而淪落至此；這也是為了那些指控造物主神殘忍，說祂將人變為石頭的人。因此，這些人在褻瀆之前，應當以極大的謹慎思考所寫下的經文。因為祂並沒有說：「願他們如石頭」，然後就此打住，而是設定了時間，並裁定了懲罰的限度。祂說：「直等你的百姓過去，耶和華啊。」也就是說，在百姓過去之後，他們就不再如石頭了。在此，我認為隱藏著某種預言。我看到，在我們之前的百姓，變得如同堅硬且不信的石頭。但並非永遠保持石頭的本性，而是「直等這百姓過去，這百姓就是主所贖的百姓」：「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。」[註：羅馬書十一章25節] 因為當外邦人的數目添滿時，那因不信的剛硬而變得如石頭的以色列全家，也必得救。你想看他如何得救嗎？經上說：「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」[註：馬太福音三章9節] 因此，石頭現在依然存在，直到你的百姓過去，耶和華啊，這百姓就是你所贖的百姓。但如果主自己是萬物的創造者，我們必須看看，為何說祂「贖回」了那些毫無疑問本屬於祂的東西。在申命記的另一首詩歌中也說：「這豈不是報答你的父親嗎？祂是創造你、建立你的。」[註：申命記三十二章6節] 每個人都想獲得那原本不屬於自己的東西。因此，異端者甚至談論救主，說祂所贖回的人原本不屬於祂。他們說，祂付出了代價，買下了造物主所造的人。他們斷言，人絕不會購買屬於自己的東西。使徒說：「你們是重價買來的。」[註：哥林多前書六章23節] 但聽聽先知說什麼：「你們是因自己的罪被賣的，你們的母親也是因你們的罪孽被休的。」[註：以賽亞書五十章1節] 因此你看，我們眾人固然都是神的受造物，但每個人卻因自己的罪被賣，並因自己的罪孽遠離了創造自己的主。因此，我們是神的，因為我們是被祂所造；但我們成為魔鬼的奴僕，是因為我們因自己的罪被賣了。然而基督來了，救贖了我們，當我們服事那魔鬼主人時，我們是藉著犯罪將自己賣給了牠。因此，祂似乎收回了祂所造的屬祂的人，卻又像是買回了外邦人，因為他們無論是因迷失還是犯罪，都尋求了外邦的主人。或許說基督救贖了我們是正確的，祂付出了自己的血作為我們的代價。但魔鬼為了買下我們，又付出了什麼呢？如果你願意，請聽。謀殺是魔鬼的錢財。因為牠從起初就是殺人的。[註：約翰福音八章44節] 你犯了謀殺，你就接受了魔鬼的錢財。姦淫是魔鬼的錢財。因為在其中有魔鬼的形象和題字。你犯了姦淫，你就接受了魔鬼的錢幣。假見證、貪婪、暴力，這一切都是魔鬼的稅收，是魔鬼的寶庫。因為這樣的錢財是從牠的錢幣中產出的。因此，牠用這錢財買下牠所買的人，並使所有接受牠這種稅收的人成為牠的奴僕。但我擔心，魔鬼是否也在暗中買下我們所認識的某些在場的人，是否也將我們上面列舉的錢財強加給我們當中的某些人，使他們再次成為牠的人，並再次為他們寫下奴役的契約和罪的字據，將那些因罪的代價而成為牠奴僕的人，混雜在神的僕人中。因為牠是惡人，習慣將稗子混在麥子裡。然而，如果有人因被魔鬼欺騙而接受了這樣的錢財，也不要完全絕望；因為主是慈悲憐憫的，祂不願祂的受造物死亡，而是願他悔改並存活。[註：以西結書三十三章11節] 藉著悔改、哭泣、補償，抹去所犯的罪。因為先知說，如果你轉回並哀嘆，你必得救。[註：以賽亞書四十五章22節]

10. 「你要將他們領進去，栽於你產業的山上。」[註：出埃及記十五章17節] 神不願將我們栽在埃及，也不願栽在卑微低下的地方，而是願將祂所栽種的人栽在祂產業的山上。此外，祂所加上的「領進去栽種」，在你聽來，是否像是說那些被領進學校、領進文學、領進一切教導的孩子？因此，如果你有可聽的耳朵，就要明白神是如何栽種的：免得當你聽見祂領人進去並栽種時，以為祂是在地上栽種無花果或其他類似的樹苗。聽聽神在別處是如何栽種的。先知說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。你為這樹預備了地方，它就深深紮根，爬滿了地。它的影子遮滿了山，枝子好像神的香柏樹。」[註：詩篇八十篇8-10節] 你現在注意到神是如何栽種的，以及栽在哪裡了嗎？祂不是栽在山谷，而是栽在高山和崇高之處。因為祂從埃及領出來、從世俗帶到信心裡的人，祂不願讓他們再次安置在卑微之處，而是願他們的品行高尚。祂願我們住在山上，但祂同樣不願我們在山上爬行於地，也不願祂的葡萄樹將果實丟棄在地上，而是願它的枝條向上引導，安置在高處，並將枝條引向那些不僅僅是卑微的樹木，而是神高大且極高的香柏樹。我認為神的香柏樹就是先知和使徒，如果我們與神從埃及挪出的葡萄樹相連，並藉著他們的枝條擴展我們的枝條，並依靠他們成為愛的連結，彼此相連，我們無疑會結出許多果實。因為「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」[註：馬太福音七章19節]

11. 「耶和華啊，在你為自己預備的居所。」[註：出埃及記十五章17節] 看主慈愛的良善，祂不願讓你勞苦，不願讓你親自為自己建造居所，祂已經帶你進入預備好的居所。聽聽神在福音中說：「別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」[註：約翰福音四章38節]

12. 「耶和華啊，是你親手建立的聖所。」[註：出埃及記十五章17節] 所謂聖所，是指神的帳幕或殿，因它使靠近的人成聖。這並非說是人手所造，而是神手所造。那麼，這意味著什麼？神為了你，既是栽種者，又是建築師，祂親自成為農夫，親自成為建築師，為的是讓你一無所缺。聽聽保羅說：「你們是神的耕地，神的房屋。」[註：哥林多前書三章9節] 那麼，這不是人手所造，而是神手所預備的聖所是什麼呢？聽聽智慧說：「智慧建造房屋。」[註：箴言九章1節] 我認為這更正確地應理解為主的道成肉身。因為這並非人手所造，也就是說，肉身的殿並非藉著人的工作在童女中建造，而是正如但以理所預言的，非人手鑿出來的石頭長大，成為一座大山。[註：但以理書二章31節] 這就是所取肉身的聖所，非人手所造，也就是說，沒有人的工作，是從人類本性和肉身實體的山上鑿出來的。

13. 「耶和華必作王，直到永永遠遠。」[註：出埃及記十五章18節] 每當說到「直到永遠」，雖然指時間的長度，但暗示了某種終結；即使說到「另一個永遠」，毫無疑問，雖然時間更長，但仍設定了終結；每當提到「永永遠遠」，或許雖然對我們而言未知，但仍暗示了神所設定的某種界限。然而，在此處所加上的「以及之後」，沒有留下任何界限或終結的意義。無論你想到什麼，認為可以在那裡終結，先知的言語總是對你說：「以及之後」，彷彿在對你說話，說：「你以為主只作王到永遠嗎？以及之後。你以為只到永永遠遠嗎？以及之後。」[註：此處指原文中對永恆超越性的強調] 無論你如何思考祂國度的範圍，祂總是對你說：「以及之後。」

14. 「法老的馬匹、車輛、馬兵下到海中，耶和華使海水回流，淹沒了他們，以色列人卻在海中走乾地。」[註：出埃及記十五章19節] 如果你是以色列的子孫，你也能在海中走乾地。如果你身處邪惡悖逆的國家中，像明光照耀，持守生命的道，那麼你走在罪人中間，罪的潮濕就不會浸透你，你走過這世界，就不會被任何情慾的波浪所濺濕，不會被任何貪婪的熱浪所擊打。然而，那身為埃及人並跟隨法老的人，會被罪惡的洪流所淹沒。但那跟隨基督的人，正如祂自己所走的那樣，他也走在中間，水在左右成為他的牆垣，而他自己則走在中間的乾地上。他不偏左右，直到他走向自由，並向主唱出勝利的讚歌，說：「我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝，藉著我們的主耶穌基督，願榮耀、權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」[註：出埃及記十五章1節]

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318 奧利根 善行將其隱藏，這些善行會存留直到……在墳墓處發現了天使，帶著巨大的光輝。

6. 總之，經上是這樣寫的，那些不信的人，經上說，他們留下了嗎哪，結果生出蟲子，腐爛了。然而，那為安息日所存留的，卻沒有腐爛，也沒有生出蟲子，而是保持完整。因此，如果你也僅僅為了今生和對世俗的愛而積攢財寶，它也會立刻生出蟲子。蟲子是如何生出的呢？請聽先知對於罪人和那些愛今世之人所作的宣告： 因為他們的蟲是不死的， 他們的火是不滅的。 這些就是貪婪所產生的蟲，這些就是財富的盲目慾望在那些擁有錢財，卻在弟兄有需要時，向他們關閉憐憫心腸的人身上所產生的蟲。因此，使徒也說： 你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要在善行上富足，甘心施捨，樂意供給，為自己積攢永恆的生命。 但有人會說：如果你說嗎哪是神的話語，它怎麼會生出蟲子呢？在我們裡面，除了從神的話語之外，不會從別處生出蟲子。因為祂自己這樣說： 我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪了。 因此，在領受了神的話語之後，如果有人犯罪，這話語本身就成了他的蟲，不斷啃噬他的良心，啃食他內心深處的隱情。

7. 但神聖的教導還教導我們什麼呢？祂說：到了晚上，你們必知道我是主；早晨，你們必看見主的榮耀。

關於這一點，我願猶太人回答我，為何到了晚上才認識主，而早晨卻看見祂的榮耀。在哪裡，主是在晚上被認識，而祂的榮耀是在早晨被看見的？請回答我們，你們這些從幼年到老年一直學習，卻從未達到真理知識的人：為什麼你們不明白這些話是先知性地說的？ 但如果你想明白這些，除非透過福音，否則你無法明白。因為在那裡你會發現經上記著：安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和雅各的馬利亞來到墳墓前，看見石頭已經從墳墓滾開了。 在那裡你會聽見地大震動，墳墓裂開，那些被派去守衛的百夫長和兵丁說： 這真是神的兒子了。 因此，主藉此在晚上被認識，因為主自己在復活的大能中被認識了。但祂的榮耀又是如何於早晨被看見的呢？當其他婦女在七日的頭一日清早來到時， 她們坐著，說： 祂不在這裡，祂已經從死裡復活了。你們來看安放祂的地方，快去告訴祂的門徒，祂已經從死裡復活，並且要在你們以先往加利利去。 因此，當復活藉著天使被宣告時，主的榮耀便在早晨被看見了。

8. 隨後又補充道：

晚上，祂說，你們要吃肉，早晨你們要吃餅得飽。 關於這一點，我願知道，你們猶太人是以什麼樣的順序來領受先知的教導？因為這看起來有什麼邏輯，以致於你們要麼在晚上吃沒有餅的肉，要麼在早晨吃沒有配菜的餅？你們在這神聖的賞賜中，展現了什麼樣的天上恩典的節制？難道這就是你們所說的認識神的方式，即在晚上吃沒有餅的肉？而你們說神的榮耀顯現，如果反過來在早晨吃沒有肉的餅？但這些留給你們自己，以及那些附和你們、認為藉著鵪鶉就能認識神的人吧。至於我們，在世界末了，或說在世界的晚上，那「道成了肉身」，我們說神是在那祂從童女所取的肉身中被認識的。因為這些神的話語之肉，沒有人是在早晨或中午吃的，而是在晚上。因為主在肉身中的降臨發生在晚上：正如約翰所說： 小子們，如今是末時了。 但祂又說，早晨，你們要吃餅得飽。 對我們而言，餅就是神的話語。因為祂自己就是那從天上降下來、賜生命給這世界的活餅。但既然我們說祂在肉身中的降臨是在晚上，為什麼又說這餅是在早晨賜下的呢？我認為應當這樣理解：主雖然是在世界衰微、接近其終局的晚上降臨，但藉著祂的降臨，因為祂就是公義的日頭，祂為信徒更新了日子。因為祂為世界點燃了知識的新光，祂在某種程度上創造了祂自己的日子，並像公義的日頭一樣帶來了祂的早晨，而在這個早晨，那些領受祂教訓的人便吃餅得飽。也不要驚訝神的話語既被稱為肉，又被稱為餅，被稱為奶，被稱為菜，根據信徒的程度或領受者的能力，祂有不同的稱呼。然而，這也可以理解為：在祂復活之後（我們已指出這發生在早晨），祂使信徒吃餅得飽，因為祂將先前不為人知、未被認識的律法書和先知書賜給了我們，並為了我們的教導，將這些教會的工具賜下，以致於祂自己在福音中就是那餅：而律法或先知或歷史的其他書籍，則被稱為眾多的餅，那些從外邦歸信的人便從中得飽。然而，這並非沒有先知的權威。因為以賽亞先知曾這樣預言： 他們要上山，要喝酒，要用油抹身。 將這一切傳給外邦人：因為這是全能之主的主意。如果我們適當地在晚上領受了肉，並在早晨吃餅得飽，這是因為我們不可能在早晨吃肉，因為那時時候未到，我們在中午也無法吃。因為天使們幾乎不在中午吃肉，或許那個秩序被允許在中午進行。 此外，我們也可以理解，對我們每個人來說，那最初被光照、進入信心之光的時刻，就是早晨，就是開始。因此，在這個我們還處於信心起步階段的時候，我們無法吃神話語的肉，也就是說，我們還無法領受完美且完全的教導。但在長久的操練之後，在極大的進步之後，當我們已經接近晚上，並被推向完美的終點時，我們才終於能夠領受更堅實的食物和完美的話語。現在，讓我們趕快領受天上的嗎哪：因為這嗎哪，根據每個人的意願，會在他的口中產生相應的滋味。請聽主對那些親近祂的人所說的話： 照著你們的信，給你們成全了吧。 因此，如果你以全部的信心、全部的虔誠領受在教會中宣講的神的話語，這話語本身就會成為你所渴望的一切。例如，如果你受苦，祂安慰你說： 神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。 如果你因未來的盼望而喜樂，祂會加增你的喜樂說： 你們義人應當靠主歡喜快樂。 如果你易怒，祂會平息你說： 當止住怒氣，離棄忿怒。 如果你在痛苦中，祂醫治你說： 主醫治你一切的疾病。 如果你被貧窮所困，祂安慰你說： 主從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人。 因此，神話語的嗎哪在你口中會產生你所渴望的任何滋味。 然而，如果有人不信地領受，不是去吃，而是將其隱藏，蟲子就會從中生出。你認為神的話語竟會被貶低到被認為會變成蟲子嗎？這裡不要被聽到的話所困擾，請聽先知以主的位格所說的話： 但我是蟲，不是人。 因為正如祂自己對一些人來說是跌倒的緣由，對另一些人來說卻是復活的緣由；同樣，祂現在在嗎哪中，對信徒來說是蜂蜜的甘甜，對不信的人來說卻成了蟲子。因為祂正是神的話語，祂責備不義之人的心思，並用責備的刺刺透罪人的良心。祂也是在那些祂向其開啟聖經的人心中成為火，他們說： 在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？ 祂對其他人來說是火，焚燒惡地上的荊棘，也就是說，祂消耗了心中邪惡的念頭。因此，對於罪人來說，那責備的蟲永遠不死，那焚燒的火也永不熄滅；但對於義人和信徒來說，祂卻保持甘甜與美好。 你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善的，祂就是主，我們的救主耶穌基督，願榮耀和權柄歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第八講

論十誡的開端

1. 凡學會藐視今世（在比喻中被稱為埃及）的人，並藉著神的話語（照著聖經所說）被遷徙，且不再被發現，因為他急切地奔向來世，關於這樣的靈魂，主說：

我是耶和華你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來。 因此，這些話不僅是對那些離開埃及的人說的，更是對現在聽這些話的你說的，如果你確實離開了埃及，且不再服事埃及人，神就說這些話： 我是耶和華你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來。 看看世俗的事務和肉體的行為是否就是為奴之家：正如相反地，撇下世俗之事，照著神而活，就是自由之家，正如主在福音中所說： 你們若常在我的道裡，你們就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。 因此，埃及是為奴之家，而猶太和耶路撒冷則是自由之家。請聽使徒關於這些事，照著他職分中所賜的智慧所作的宣告： 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。 因此，正如埃及，這屬地的省份，對以色列的子孫來說被稱為為奴之家，是與猶太和耶路撒冷相比，後者對他們來說成了自由之家：同樣，與天上的耶路撒冷相比（可以說她是自由之母），整個世界以及這世界中的一切，都是為奴之家。並且因為人是為了罪的懲罰，從自由的樂園來到了這樣的奴役之中，所以十誡的第一句話，也就是神的第一道命令，是以自由的口吻發出的，說：我是耶和華你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來。 當你身處埃及時，你無法聽到這句話，即使你被要求守逾越節，即使你束上腰，腳上穿鞋，手中拿杖，並帶著苦菜吃無酵餅。我為什麼說身處埃及時你無法聽到這些？即使你離開了那裡，在最初的駐紮地，你也不能聽到，在第二處、第三處，甚至當你渡過紅海時，即使你來到瑪拉，那裡的苦水變成了甜水，即使你來到以琳，那裡有十二股水泉和七十棵棕樹，即使你經過利非訂，並登上了其他的進程：你仍未被認為配得上這樣的話語，直到你來到西奈山。 因此，在經歷了許多勞苦，克服了許多艱難與試探之後，你才終於配得上領受自由的命令，並從主那裡聽到： 我是耶和華你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來。 然而，這句話還不是命令的話語，而是顯明了是誰在發出命令。現在，讓我們看看十誡的開端是什麼：如果我們不能涵蓋一切，至少讓我們照著主所賜的，解釋其開端。

2. 因此，第一條命令是：

除了我以外，你不可有別的神。 隨後跟著： 不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下水中的物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。因為我耶和華你的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。 有些人認為這一切合起來是一條命令。如果這樣認為，十誡的數量就無法湊齊。那十誡的真實性又在哪裡呢？但如果按照我們在上述宣告中所區分的方式來劃分，十誡的完整數量就會顯現出來。因此，第一條命令是： 除了我以外，你不可有別的神； 第二條則是： 不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，等等。 因此，讓我們從第一條命令開始。但我自己也需要那發出這些命令的神的幫助來述說，而你們則需要潔淨的耳朵來聆聽。因此，你們中間若有人有耳可聽，就當聽這話是如何說的： 除了我以外，你不可有別的神。 如果祂說，「沒有別的神」，這話語似乎更絕對。但現在因為祂說：「除了我以外，你不可有別的神」，祂並沒有否認有別的神存在，而是禁止了那些領受這些命令的人去擁有它們。我認為使徒保羅正是從這裡汲取了他寫給哥林多人的話，他說： 雖有稱為神的，或在天，或在地。 他又補充說： 就如那許多的神，許多的主，然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。 但在聖經的其他地方，你會發現有被稱為神的，正如在別處所說： 因為耶和華至高，可畏，祂是治理全地的君王，在諸神之上； 以及： 神，就是那神上之神，發言呼召大地； 並且在中間分辨諸神。關於主，同一位使徒說： 無論是寶座，是主治的，是執政的，是掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。 而主治的，不過是某種秩序和眾多主宰的集合。在這一點上，在我看來，使徒保羅使律法的意義更加清晰了。因為他所說的是這樣的：雖然有許多主宰在統治其他民族，也有許多神被其他人敬拜，但對我們來說，只有一位神，一位主。至於為什麼會有許多神或許多主，如果你們專注且耐心地聆聽，聖經本身就能教導我們。因為同一位摩西在申命記的歌中說： 至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列子孫的數目，立定萬民的疆界。耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂心中的產業。 因此，至高者將其委託去治理列國的天使，顯然被稱為神和主；被稱為神，彷彿是從神那裡被賦予的，被稱為主，彷彿是從主那裡抽籤獲得了權柄。因此，主也對那些沒有守住自己地位的天使說： 我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位； 顯然是模仿了魔鬼，魔鬼成了眾人之首，走向了毀滅。由此可知，是背叛使他們變得可憎，而非本性。因此，對你，我的百姓以色列，你是神的份，你是祂產業的繩索，祂說： 除了我以外，你不可有別的神； 因為神確實只有一位，主確實只有一位。至於其他人，他們是被祂所造的，祂賜給他們這個名稱，不是出於本性，而是出於恩典。但不要以為這些話只是對那按肉身所生的以色列說的。這些話更是對你說的，你藉著在心中看見神，並在心裡而非肉身上受割禮，而成了以色列。因為即使我們在肉身上是外邦人，但在靈裡我們是以色列，這是為了那位說的人： 你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。 以及為了那位又說的人： 凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因這些得了榮耀， 如果你行事為人，配得上成為神的份，並在祂產業的繩索中被衡量。否則，如果你行事不配，就以那些曾被呼召成為神的份，卻因自己的罪而配得被分散到列國中的人為鑑戒。那些曾被從為奴之家領出來的人，現在又（因為他犯罪，就是罪的奴僕）不再僅僅服事埃及人，而是服事所有的民族。因此，這話也對你說，你藉著耶穌基督離開了埃及，並從為奴之家被領出來： 除了我以外，你不可有別的神。

3. 此後，讓我們看看第二條命令似乎包含了什麼。

不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下水中的物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。 偶像和神是截然不同的，正如使徒本人同樣教導我們的。因為關於神，他說： 就如那許多的神，許多的主。 但關於偶像，他說： 偶像在世上算不得什麼。 因此，在我看來，律法所說的這些話並非隨意閱讀的。因為他看見了神與偶像的區別；又看見了偶像與形像的區別。因為他說偶像不存在，並沒有補充說形像也不存在。但在這裡他說： 「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像。」偶像是一回事，形像又是另一回事。因為形像，如果你用技藝或繪畫製作魚、四足動物或野獸的形像。而偶像，則是靈魂所塑造的，並非源自原始存在的實體；例如，如果有人用金、銀、木、石製作某種四足動物、蛇或鳥的形像，並將其立起供人敬拜，他製作的不是偶像，而是形像。或者，如果他為此立起一幅畫，他同樣被稱為製作了形像。 但製作偶像的人，是照著使徒所說「偶像在世上算不得什麼」，製作了那不存在的東西。什麼是那不存在的東西呢？是眼睛未曾看見，但靈魂自己想像出來的形狀。例如，如果有人將狗或公羊的頭安在人的肢體上，或者反過來，在一個人的身形中塑造兩張臉，或者在人的胸膛上加上馬或魚的後部。製作這些及類似事物的人，製作的不是形像，而是偶像。因為他製作了那不存在的東西，也沒有任何與其相似的東西。因此， 「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像。」 因此，製作偶像是一回事，製作形像又是另一回事。如果主恩准光照我們去述說，我認為應當這樣理解，例如，如果有人在任何金屬中將動物與人、馬混合在一起，製作出某種形像，這就是形像。 「不可跪拜它們，也不可事奉它們。」

4. 祂又補充說：

不可跪拜它們，也不可事奉它們。 事奉是一回事，跪拜又是另一回事。人有時甚至可能被迫跪拜，正如有些人諂媚君王，當他們看到君王沉迷於此類事物時，便假裝跪拜偶像，儘管他們心中確信偶像算不得什麼。但事奉，則是將全部的情感和熱忱投入其中。前者是全心全意服事這些事物，不僅跪拜，而且事奉。而後者則是假裝，為了外邦人而做，雖然不事奉，卻跪拜。你會在《民數記》中發現這樣的人，為了取悅婦女而跪拜偶像。因此，神聖的話語切斷了這兩者，使你既不以情感去事奉，也不以形式去跪拜。 然而，必須知道，當你決定遵守祂的誡命，拒絕所有其他的神和主，除了獨一的神和主之外，不擁有任何神或主時，這就是向所有其他人宣戰，且沒有盟約。因此，當我們來到洗禮的恩典中，拒絕所有其他的神和主，只承認神父、子和聖靈時。但承認這一點，如果我們不全心、全意、全力愛主我們的神，並緊緊依附於祂，我們就沒有成為主的份；而是彷彿處於某種邊界，我們既忍受了那些我們所逃避的、被冒犯的神，也沒有使我們所投奔的主變得仁慈，因為我們沒有全心全意地愛祂。因此，先知為我們哀哭，因為他看見我們在這種反覆無常中搖擺不定，並說： 心懷二意的人。 又說： 你們心持兩意要到幾時呢？ 使徒雅各也說： 心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。 因此，我們這些沒有以完整、完美的信心跟隨神，且離開了外邦神的人，彷彿處於某種中間地帶：我們既被外邦人視為逃兵而受擊打，又因我們不穩定、懷疑，而不被我們的主所保護。這豈不是先知們在靈性上對耶路撒冷的情人所想像的嗎？當他們說，你的情人成了你的仇敵？因此，也要這樣理解你靈魂的許多情人，他們曾因她的美貌而歡喜，她曾與他們行淫。關於他們，她曾說： 我要隨從我的情人，他們給我酒和油，以及其他東西。 但時候已到，她說： 我要歸回我前夫，因為那時比現在更好。 因此，你歸回了你的前夫，毫無疑問，你冒犯了那些你曾與之行淫的情人。因此，除非你現在以全部的信心與你的丈夫同住，並全心全意地與祂結合，否則，對於你所犯的許多罪惡，祂會對你產生懷疑，你的一舉一動、你的眼神，甚至你的步態，如果稍有疏忽，都會令祂不悅。祂再也無法在你身上看到任何放蕩、輕浮和揮霍。但當你稍微將目光從你的丈夫身上移開時，立刻就必須想起以前的事。因此，為了抹去過去，並使你在其餘的事上能被信任，你不僅不應做任何不潔的事，甚至連想都不應想。因為請看經上記著： 污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。 如果我們注意到這些，我們怎麼能給疏忽留下一點餘地呢？因為在我們信主之前，在我們來到基督面前之前，污鬼曾住在我們裡面，當時我們的靈魂在神之外行淫，與她的情人——魔鬼在一起。但在祂說：「我要歸回我前夫」之後；她來到了基督面前，基督起初照著祂的形像創造了她，那淫亂的靈必然讓出了位置，因為她看見了合法的丈夫。因此，我們被基督接納，我們的家從先前的罪惡中被潔淨，並用信徒聖禮的裝飾來裝飾，那些受過啟蒙的人都知道這些。但這個家並非立刻就配得擁有基督作為居住者，除非她的生命和行為是如此聖潔、如此純淨、如此無可指責，以致於配得成為神的殿。因為它不應再僅僅是家，而應當是神居住的殿。因此，如果她忽視了所領受的恩典，並讓自己陷入世俗的事務中，那污鬼立刻就會回來，並為自己索回那個空閒的家。為了不讓它再次被趕走，它帶了七個比自己更惡的鬼來，那人末後的景況比先前更不好；因為對於一個曾經行淫的靈魂來說，不回到前夫那裡，比在認罪後離開丈夫，再次成為淫婦，要好得多。因此，正如使徒所說，神的殿與偶像毫無相干，基督與彼列也不相合。如果我們是屬神的，我們就必須成為那樣，以致於神關於我們所說的話得以成全： 我要在他們中間居住，在他們中間來往，他們要作我的百姓。 正如先知在另一處所說： 你們從他們中間出來，要與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。 因此，祂說： 除了我以外，你不可有別的神，不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，彷彿上天、下地，和地底下水中的物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。

5. 我是耶和華你的神，是忌邪的神。

看看神的仁慈，祂為了教導我們，使我們完全，祂自己不拒絕人類情感的脆弱。因為誰聽到神是忌邪的，不會立刻感到驚奇，並思考人類脆弱的缺陷呢？但為了教導一切，祂用我們所熟悉和慣用的情感與我們說話。因此，讓我們看看祂說「我是忌邪的神」是什麼意思。但為了更容易地觀照神聖之事，讓我們照著我們上面所討論的，從人類的例子中學習。每個婦女要麼是在丈夫之下，服從丈夫的律法；要麼是淫婦，利用犯罪的自由。因此，那進入淫婦那裡的人，知道自己是在與她行淫，她與她的情人——魔鬼在一起。但後來她說：「我要歸回我前夫」；她來到了基督面前，基督起初照著祂的形像創造了她，那淫亂的靈必然讓出了位置，因為她看見了合法的丈夫。因此，我們被基督接納，我們的家從先前的罪惡中被潔淨，並用信徒聖禮的裝飾來裝飾，那些受過啟蒙的人都知道這些。但這個家並非立刻就配得擁有基督作為居住者，除非她的生命和行為是如此聖潔、如此純淨、如此無可指責，以致於配得成為神的殿。因為它不應再僅僅是家，而應當是神居住的殿。如果她忽視了所領受的恩典，並讓自己陷入世俗的事務中，那污鬼立刻就會回來，並為自己索回那個空閒的家。為了不讓它再次被趕走，它帶了七個比自己更惡的鬼來，那人末後的景況比先前更不好；因為對於一個曾經行淫的靈魂來說，不回到前夫那裡，比在認罪後離開丈夫，再次成為淫婦，要好得多。因此，正如使徒所說，神的殿與偶像毫無相干，基督與彼列也不相合。如果我們是屬神的，我們就必須成為那樣，以致於神關於我們所說的話得以成全： 我要在他們中間居住，在他們中間來往，他們要作我的百姓。 正如先知在另一處所說： 你們從他們中間出來，要與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。

557

358 《出埃及記講道集》第八篇

進入那行淫的婦人，這對所有願意的人都是顯而易見的；若看見她還有其他愛慕者，她也不能感到憤怒。然而，那在合法婚姻中的人，並不容許妻子行淫的權力（54），反倒被一種熱心所激勵，要保守婚姻的貞潔，好使他能從她那裡成為合法的父親。因此，藉著這個例子，讓我們明白每一個靈魂，要麼是向鬼魔行淫，並擁有許多愛慕者，以致於淫亂的靈進入她，當那靈離開後，貪婪的靈又進來，隨後是驕傲的靈，接著是憤怒、嫉妒，之後還有虛榮的靈，以及其他許多與他們同在的污穢之靈。然而，所有這些靈與那不信的靈魂行淫時，彼此之間並不嫉妒，也不會因對方而產生猜忌。但若她受管教、若她憤怒、若她發怒，且不幸地來到，至少她能悔改，並從那裡回轉，祂因憐憫而等待。因為這是一種新的良善，即便是行淫之後，祂仍接納那回轉並全心悔改的靈魂。正如祂自己藉著先知所說的：人若休妻，婦人離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再與她同住呢？那地豈不是大大玷污了嗎？你和許多親愛的行淫，還可以歸向我。在另一處祂又說：你行了這一切淫亂之後，我說：你要歸向我，你卻沒有歸向我，這是主說的。因此，若那忌邪的神尋求並渴望你的靈魂緊緊跟隨祂，若祂保守你脫離罪惡，若祂像對待猜忌一樣對待你，你要認出這就是你得救的盼望。但若你受了管教卻不悔改，受了責備卻不改正（36），受了鞭打卻仍藐視；你要知道，若你繼續犯罪直到那地步，祂的忌邪就會離開你，那藉著以西結先知對耶路撒冷所說的話將臨到你：因此，我的忌邪將離開你，我必不再向你發怒。看哪，良善之神的憐憫與慈愛。當祂想要憐憫時，祂說自己會憤怒、會發怒，正如祂藉著耶利米所說的：耶路撒冷啊，你必受痛苦與鞭打的管教，免得我的靈魂離開你。若你明白這些，這就是憐憫之神的聲音；在祂發怒與忌邪之處，祂施加痛苦與鞭打，因為祂鞭打所收納的每一個兒子。你想要聽那憤怒之神可怕的聲音嗎？聽聽祂藉著先知所說的；當祂列舉了百姓所犯的許多可憎之事後，又加上了這些：因此，祂說，你們的女兒行淫，你們的兒媳行姦淫，我都不會追討。這是可怕的，這是極致的，當我們不再因罪受責備，當我們犯罪時不再受改正。因為那時，當我們超過了犯罪的限度，忌邪的神就從我們身上挪去祂的忌邪，正如祂上面所說的：「我的忌邪將從你身上挪去，我必不再向你發怒。」關於「忌邪的神」這句話，以上就是這些。

我說一個不排斥另一個是什麼意思呢？反之，他們甚至互相邀請，自願召集彼此，正如我們剛才所說的，福音書中記載關於那從人身上出來的靈，回來時帶了七個比自己更惡的靈，好讓他們一同住在一個靈魂裡。因此，那向鬼魔行淫的靈魂，並不容忍她愛慕者之間的任何猜忌。但若她與合法的丈夫結合，就是保羅將靈魂與之結合並連結的那位丈夫，正如他自己所說的：我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督；且關於他在福音書中所寫的，因為某人為他兒子辦了婚禮；因此，當靈魂將自己交給這位丈夫的婚禮，並與他結成合法的婚姻（35）時，即便她曾經是罪人，即便她曾經行淫，然而，若她將自己交給這位丈夫，祂就不再容許她犯罪。祂無法忍受那已經與祂結為夫妻的靈魂，再去與姦夫戲耍，因為這位丈夫對她的忌邪被激動起來，祂要捍衛婚姻的貞潔。因此，主被稱為忌邪的，因為祂不容許那歸屬於祂的靈魂與鬼魔混雜。否則，若祂看見她玷污了婚姻的誓約，並尋找犯罪的機會，那時，正如經上所記，祂給她休書，並打發她走，說：你們母親的休書在哪裡，我將她休了呢？祂又加上說：看哪，你們因自己的罪被賣了。

6. 現在讓我們看看接下來的內容，關於祂為何因你們的罪孽而休了你們的母親。說這話的是忌邪的，祂是因忌邪而感動才說這些話；因為在認識祂、在神聖之道的啟示之後，在洗禮的恩典之後，在信仰的告白之後，以及藉著如此多且重要的聖禮所堅固的婚姻之後，祂不願我們再犯罪，不容許祂被稱為新郎或丈夫的靈魂，去與鬼魔戲耍，去與污穢之靈、與罪惡行淫。據說父親的罪要報應在兒子身上，直到三四代。因為在這句話上，異端者習慣毀謗我們，說這不是良善之神的話，因為祂說一個人要因他人的罪而受罰。但根據他們自己的邏輯，他們說神頒布這些律法，即便不是良善的，卻仍是公義的，就連他們自己也無法證明，根據他們對公義的理解，若一個人因他人的罪而受罰，這如何顯得合乎公義。

（待續）

367

368 奧利根 聖潔的燈臺也當安置，好使燈火常在上面燃燒，腰間束帶，如同僕人等候主人從婚宴回來。關於這些燈火，主也曾說過： 「你身體的燈就是你的眼睛。」 但這燈臺將燈火安置在南方，好使它面向北方。因為燈火點燃後，即警醒的心，應當時刻面向北方，並觀察那從北方而來的。正如先知說他看見一個燒開的鍋，鍋口向著北方。因為萬國的災禍都是從北方點燃的。因此，警醒、憂慮且火熱的人，應當時刻注視魔鬼的詭計，時刻察看試探將從何處臨到，仇敵從何處衝擊，敵人從何處潛入。因為使徒彼得也說： 「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」

陳設餅的桌子也當安置在北方，面向南方。這些餅，無論在數量上還是在美德上，都應當是使徒的道，人應當不斷地使用它（因為吩咐要每日在主面前陳設這些餅），並再次面向南方，即主來臨的方向：因為主將從提幔而來，正如經上所記，提幔即南方。

在他胸中的隱密處，也當有香壇，好讓他自己能說：

「我們是基督的馨香。」 也當有約櫃，其中存放律法版，好讓他晝夜思想神的律法，使他的記憶成為神的書櫃，因為先知也稱那些持守祂命令並遵行的人為有福。在他裡面應當存放盛嗎哪的罐子，即對神之道微妙而甘甜的理解。在他裡面也應當有亞倫的杖，即祭司的教訓，以及那充滿生機的紀律之嚴謹；在一切榮耀之上，應當有祭司的裝飾。因為人裡面那最珍貴的部分，即有些人稱之為心之主體，另一些人稱之為理性感官，或智性實體，無論我們裡面那能領受神的份被稱為什麼，都能在自身中執行祭司職分。因此，我們裡面這部分應當如同祭司一般，用珍貴的裝飾、項鍊和細麻布長袍來裝飾。這種長袍一直垂到腳下，遮蓋全身。這象徵著首先一切都要穿上聖潔。隨後領受鑲嵌寶石的肩帶，其中安置著善行的光輝，好叫人們看見你們的好行為，便榮耀你們在天上的父。也當領受胸牌，即可以稱為理性的部分，安置在胸前，以四行寶石區分。

[註：金牌應在額上閃耀，這被稱為花冠，在兩者之上都說安置了真理與彰顯。我認為那些被說成安置在胸前的，是指福音的道，它以四重秩序陳述了信仰的真理，並彰顯了三位一體，將一切歸於元首，即歸於獨一神的本性。因此，其中包含了一切真理，以及真理的一切彰顯。所以，如果你想正確地對神執行祭司職分，福音的道與三位一體之信仰應當時刻存於你心中。這也與使徒的道相稱，無論在美德還是在數量上，只要神的名時刻存於頭腦中，且一切都歸於獨一的神。祭司在內在部分也當有他的遮蓋物，遮蓋隱私處；好使他在身體與靈魂上都是聖潔的，在思想與行為上都是純潔的。在衣袍周圍也當有鈴鐺，好使他進入聖所時，有聲音發出，不至於在寂靜中進入。這些鈴鐺，應當時刻發出聲音，安置在衣袍的邊緣，我相信這是為了讓你對末後的時代與世界的終局永不緘默，而要從那裡時刻發出聲音，從那裡辯論與談論，正如那說過的人： 「你要記念你的終局，你就必不犯罪。」 以這種方式，我們內在的人應當作為對神的祭司而被裝飾，好使他不僅能進入聖所，還能進入至聖所；好使他能接近施恩座，那裡有基路伯，神便從那裡向他顯現。聖所可以是那些在現今世代聖潔的行為所能擁有的。至於至聖所，我認為那是進入天堂的過渡，那裡有施恩座與基路伯，那裡神也能向心裡純潔的人顯現，或者因為主說： 「看哪，神的國就在你們心裡。」 這些暫時就我們目前所能領會的，以及我們所能為聽眾節制的，關於會幕的論述，願我們每個人都致力於在自己裡面為神建造會幕。因為經上提到先祖們住在帳棚裡並非徒然。我就是這樣理解亞伯拉罕、以撒和雅各住在帳棚裡的。因為他們在自己裡面為神建造了會幕，他們用如此偉大且屬靈的美德裝飾了自己。因為王室的標誌——紫色在他們身上閃耀，所以赫的子孫對亞伯拉罕說：你在我們中間是神的王。朱紅色也在閃耀：因為他帶了獨生子去獻給神，天使拉住了他的手。藍色也在閃耀，因為他時刻仰望天空，跟隨天上的主。但在其他方面也同樣被裝飾。我同樣理解律法中所規定的住棚節，即人民在一年中的特定日子出來，住在帳棚裡，拿著棕樹枝、柳樹和楊樹的枝子，以及茂密的樹枝。棕樹是那場肉體與靈魂之間爭戰的勝利標誌。而楊樹與柳樹，無論在美德還是在名稱上，都是貞潔的嫩枝。如果你能完整地持守這些，你就能擁有那茂密且多葉的樹枝，即永恆與蒙福的生命，當主將你安置在青草地上，在可安歇的水邊，藉著我們的主耶穌基督，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。]

第十講

關於懷孕的婦人，在兩個男人爭鬥時流產。

1. 若有兩個人爭鬥，擊傷了懷孕的婦人，以致她流產，若嬰兒尚未成形，他要照婦人的丈夫所要求的受罰，並要按數賠償。若嬰兒已經成形，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。首先，我認為必須探究這些條例是在律法的什麼名目下規定的。因為律法並非如簡單的人所認為的那樣，凡所規定的都稱為律法，而是有些稱為律法，有些稱為見證，有些稱為命令與公義，有些稱為判斷。第十八篇詩篇更清楚地將這些匯集在一起，說： 「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的見證確實，能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。耶和華的敬畏潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。」 既然律法中所規定的這些多樣性存在，現在我們手中的這段經文，是寫在公義或稱義的名目下。因為上面這樣說： 「這些公義，是你要在他們面前陳明的。」 然而，現在不是解釋這些差異的時候，因為我們必須解釋所讀的經文。必須知道，我們所要討論的部分，在馬太福音中也有記載，主這樣說： 「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」 但或許那些更細心閱讀聖經的人會說，我們所引用的福音經文，並非取自出埃及記的這段，而是取自申命記，那裡同樣記載了這些事： 「若有不義的見證人起來，作見證告人有罪，這爭訟的兩個人就要站在耶和華面前，和當時的祭司並審判官面前。審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，告他弟兄，你們就要待他如同他想要待的弟兄，這樣就把那惡從你們中間除掉。別人聽見都要害怕，就不敢在你們中間行這樣的惡了。你的眼不可顧惜，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」 在兩處經文中似乎說了相似的話，但並未清楚顯示福音中的話語究竟取自哪一處，因為他說： 「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』」

2. 然而，現在必須將話語轉向出埃及記中寫給我們的內容，那裡有兩個男人爭鬥，擊傷了懷孕的婦人，並且擊傷到嬰兒從她腹中出來，無論是已經成形還是尚未成形。首先，讓我們看看關於那尚未成形就出來的，為什麼爭鬥者之一被命令要賠償金錢，而聖經將爭鬥的罪責歸於雙方，而非一人？還有，為什麼是婦人的丈夫要求或強加於他，而不是他們？並且要賠償，為什麼不是他們賠償？這賠償是什麼？若嬰兒已經成形，懷孕的婦人被爭鬥的男人擊傷，我們很容易理解以命償命，即以死來懲罰所犯的罪。但接下來的內容，值得解釋： 「以眼還眼，以牙還牙。」 因為似乎不可能，我們理解被擊傷而流產的嬰兒，即使已經成形，是被爭鬥男人的腳踢中而在腹中失去了眼睛，以致擊打者應當被審判官弄瞎眼睛。但假設有這回事，因為已經說了是成形的，那麼關於牙齒我們該說什麼呢？難道他在母腹中就有牙齒，被擊打者打掉了嗎？如果這指的是流產的婦人，那麼婦人流產又失去眼睛或牙齒痛，這又如何說得通呢？但假設她被擊中眼睛或牙齒，因而導致流產，假設她受了傷，那麼以烙還烙又該怎麼說呢？難道站在爭鬥男人旁邊的婦人會被燒傷，以致要以烙還烙來賠償嗎？這些單獨的條例，在我看來，即使在申命記中記載相似內容的地方，也不容易找到出路。因為我們假設那裡也出現了不義的見證人，作假見證告人有罪。雙方都被帶到審判面前，審判官細細查究，發現控告者或見證人說了謊：那不該顧惜假見證人的審判官，怎能判處罪犯的命去抵償無辜者的命；我說，他怎能挖出眼睛來抵償眼睛呢？好像那被不義控告的人，眼睛被控告者傷害了一樣，或者牙齒、手或腳。我們說這些，是為了表明這兩處經文所寫的，並不容易解釋。因為必須先根據歷史討論所讀的內容，然後，因為律法是屬靈的，在其中尋求屬靈的理解。

3. 然而，就目前而言，即使是那總是顯得更廣闊的寓意部分，也被壓縮了。儘管如此，我們將盡力解釋我們在這段經文中看到的。我們經常說，在聖經中，靈魂的肢體用與身體肢體相同名稱和職能來稱呼，例如當說： 「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」 顯然，這不是指身體的眼睛裡有梁木，而是指靈魂的眼睛。當說： 「有耳可聽的，就應當聽。」 以及： 「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」 還有許多類似的。我們預先說明這些，是為了不讓肢體名稱的相似性使我們困惑。因此，這兩個爭鬥的男人，是兩個爭論者，關於律法的教義或問題互相爭辯，用使徒的話說，就是為言語爭辯。因此，那位同樣知道弟兄之間會出現這種爭論的使徒，吩咐並說： 「不可為言語爭辯，這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。」 又在別處說： 「要遠避律法的問題，因為知道它們會產生爭論。主的僕人不可爭鬥。」 因為這些在問題上爭鬥的人，是為了敗壞聽見的人而爭鬥，所以他們擊傷了懷孕的婦人，使她的嬰兒出來，無論是已經成形還是尚未成形。懷孕的婦人是指靈魂，她剛懷了神的話語。關於這樣的懷孕，我們在另一處讀到： 「我們在你的恐懼中，在腹中懷孕，並生產。」 那些懷孕並立即生產的人，不應被視為婦人，而是男人，完美的男人。最後，聽聽先知說： 「地豈能一日而生？國豈能一時而產？」 這就是完美之人的生產，即一旦懷孕，就立即出生。但為了不讓你感到陌生，我們預先說明了你應當如何接受肢體的稱呼，以便你遠離肉體的感官，領悟內在的人。如果你想讓我再用聖經來滿足你，聽聽使徒說： 「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」 因此，那些一旦懷孕就生產的人是完美的、剛強的男人，即將信仰的話語轉化為行為的人。而那懷孕並留在腹中，不生產的靈魂，被稱為婦人，正如先知所說： 「生產的疼痛臨到她，卻沒有生產的能力。」 因此，這靈魂，因其軟弱現在被稱為婦人，在兩個爭鬥的男人之間，在爭論中提出絆腳石，這是言語爭論常有的，她被擊傷並絆倒，以致她微弱懷上的信仰話語被拋棄並喪失，這就是導致聽見的人敗壞的爭論。因此，如果被絆倒的靈魂拋棄了尚未成形的道，那絆倒人的人被說成是受了損害。你想知道為什麼有些道在某些人心中已經成形，在某些人心中尚未成形嗎？使徒的話清楚地教導我們，正如我們上面提到的，他說： 「直等到基督成形在你們心裡。」 基督就是神的話語。這表明，在他寫信的時候，神的話語在他們心中尚未成形。因此，如果尚未成形就出來了，他將受損害。使徒也教導關於教師的損害，當他說： 「人的工程若被燒了，他就要受損害，自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」 但主在福音中也說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」 由此可見，有些罪確實屬於損害，但不屬於滅亡；因為受損害的人，雖然像從火裡經過，卻被說成是得救的。因此，我相信使徒約翰在他的書信中也說，有些罪是至於死的，有些不是至於死的。至於哪些是至於死的罪，哪些不是至於死，而是屬於損害的，我認為任何人都不能輕易分辨。因為經上寫著： 「誰能知道自己的錯失呢？」 然而，從福音中藉著比喻所記載的，我們可以部分地知道什麼是所謂的損害，因為我們在那裡看到有些東西被算作利潤，即藉著交易獲得的。例如，當記載五千銀子又賺了五千，或二千又賺了二千；或者當提到德拉克馬、銀錢或銀子，並被稱為工作收益的錢財；但當說到家主與僕人算帳，有人被帶到他面前，欠了一萬銀子。因此，這是一種損害的帳目：例如，那本應獲得十個銀子作為報酬的人，沒有獲得十個，而是八個、六個，甚至更少：這就是絆倒了軟弱且如婦人般靈魂的人，被說成是受了損害。

4. 他說，他要照她丈夫所要求的賠償，並要按數賠償。學習者的丈夫，是她的教師；因此，照這丈夫所要求的，即基督是萬人的教師，或是代替基督管理教會的靈魂教師，那為了敗壞聽見的人而爭辯的人，將為那拋棄了尚未成形嬰兒的靈魂受損害。這或許可以理解為絆倒了尚未成形的慕道友。因為絆倒人的人，可能再次教導、修復、恢復靈魂所失去的，這時他將帶著尊榮、謙卑、忍耐來做；正如使徒說： 「用溫柔勸戒那抵擋的人」；而不是像之前絆倒人時那樣爭鬥。 如果嬰兒已經成形，就要以命償命。成形的嬰兒可以看作是神的話語在那些已經獲得洗禮恩典，或更清楚、更明顯地懷了信仰話語的靈魂心中。因此，如果這些靈魂因教師過度的爭論而被擊傷，拋棄了道，並被發現屬於使徒所說的那些人： 「已經有轉去隨從撒但的」， 就要以命償命。或者這應當從神審判官的審判日來理解，祂能將靈魂和身體都滅在地獄裡：因為先知在別處對耶路撒冷說：「我已將埃及、埃塞俄比亞和西尼作為你的交換。」 或者，或許這也可以適用於，那意識到自己犯了如此絆倒罪的人，將自己的生命置於他所絆倒之人的生命之上，並直到死都在努力，如何讓他回轉，如何修復，如何恢復信仰。如果他傷害了靈魂的眼睛，即擾亂了她的理解，也要以眼還眼；那管理教會的人，他的眼睛應當被挖出，他那混亂的理解應當被除去，那製造絆腳石的兇猛之人應當被切除。但如果他傷害了聽者的牙齒，他本是用牙齒接受神話語的食物，習慣於磨碎或咀嚼，以便將微妙的感官傳送到靈魂的腹中；如果他擾亂並拔掉了這顆牙齒，以致因他的爭論，靈魂不能微妙且屬靈地接受神的話語，他的牙齒也應當被拔掉，因為他沒有好好地磨碎和咀嚼聖經的食物。或許因為這個原因，主在別處也說： 「你敲碎了惡人的牙齒。」 在別處也寫著： 「吃酸葡萄的，牙齒必酸倒。」 在別處： 「主必敲碎獅子的牙齒。」 因此，靈魂被說成是藉著肢體受傷和擊打，也要求以手還手，以腳還腳。手是靈魂的美德，藉此她能持守和約束某物，就像我們說她的行為和剛強；腳是她走向善或惡的途徑。因此，如果靈魂受了絆倒，不僅在信仰上，而且在行為上也跌倒了，這行為是用手表示的；那提供絆腳石的人，他的腳也將被除去，因為他沒有好好地行走，手也沒有好好地工作。他還將接受以烙還烙，即他燒毀並將靈魂交給地獄的烙印。藉著這些單獨的條例，表明這擊打者所有的肢體都被切除，從教會的身體中被割除；正如他說，別人聽見都要害怕，就不敢行同樣的事。因此，使徒在描述教會的教師時，在其他要求中，也吩咐他不可作打人的人，以免擊傷懷孕的婦人，即無知的靈魂，以命償命，以眼還眼，以牙還牙。那些靈魂也是主在福音中哀哭的對象，當他說： 「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了，在那些日子裡，他們將被絆倒，如果可能，連選民也是。」 然而，必須知道，被絆倒的不是完美的人，而是婦人或小孩子，正如主在福音中所說： 「若有人絆倒這小子裡的一個。」 因此，能被絆倒的是微小的、最小的：而屬靈的人能看透萬事，察驗萬事，持守美善，遠離一切惡事。這些就是我們目前在這章節中所能領會的。讓我們求主，藉著我們的主耶穌基督，賞賜我們揭示那些完美的事，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十一講

關於在利非訂人民的口渴，與亞瑪力人的戰爭，以及葉忒羅的到來。

1. 因為凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都要受逼迫，並受到敵人的攻擊，因此度過此生的人應當時刻武裝，時刻站在營中。因此，關於神的子民也提到：

「以色列子民的全會眾，照著他們的營地，藉著主的話，從汛的曠野起行。」 因此，主的會眾只有一個，但這會眾被分為四個營。因為在民數記中記載，圍繞主的會幕安置了四個營。因此，如果你時刻警醒，時刻武裝，並知道你在主的營中爭戰，就要遵守那命令，因為「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅」；因為如果你這樣當兵，使你脫離世俗事務，時刻在主的營中守望，關於你也會說，你藉著主的話從汛的曠野出來，來到利非訂。因為汛解釋為試探；而利非訂解釋為審判的健康。那從試探中走出來，且試探使他變得可稱許的人，就來到了審判的健康。因為在審判之日，那在試探中沒有受傷的人，將是健康的，健康將與他同在：正如啟示錄中所寫的： 「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」 因此，那在審判中妥善安排自己言語的人，就來到了審判的健康。

2. 但接下來的是什麼呢？他說：

「人民在那裡口渴，向摩西發怨言。」 或許人民口渴這句話顯得有些多餘。因為說他們口渴就足夠了，為什麼還要加上口渴水呢？這並非多餘的補充。因為有各種各樣的渴，每個人都有自己獨特的渴。那些照著主的話有福的人，飢渴慕義；而另一些人同樣說：「我的靈魂渴想你，神。」 而那些罪人，所受的不是水的渴，也不是餅的飢，而是聽神話語的渴。因此，這裡也加上了人民渴水，他們本應渴想神，渴想公義。但因為神確實是嬰孩的教導者，是無知者的教師，祂糾正過錯，改正錯誤，並對摩西說，要拿杖，擊打磐石，為他們引出水來。因為祂要他們從磐石喝水，要他們進步，來到更內在的奧秘中。因為他們向摩西發怨言，所以主命令他向他們展示磐石，讓他們從中喝水。如果有人在讀摩西時向他發怨言，且不喜歡律法，因為律法是按字句寫的，在許多地方似乎不保持連貫性，摩西就向他展示磐石，即基督，並帶他來到磐石面前，好讓他從中喝水，解他的渴。但這磐石，若不被擊打，就不會給出水：被擊打後，卻產生了泉源。因為基督被擊打，被釘在十字架上，產生了新約的泉源：因此關於祂說：「我要擊打牧人，羊群就分散了。」因此，祂必須被擊打。因為如果祂沒有被擊打，從祂的肋旁沒有流出水和血，我們所有人都要受神話語的渴。這就是使徒所解釋的，因為所有人都吃了同樣的靈食，都喝了同樣的靈水。他們喝的是靈磐石，那磐石就是基督。然而，要注意神在這裡對摩西說： 「在人民面前過去，並帶上長老，即人民的長老。」 不僅摩西帶領人民來到磐石的水邊，人民的長老也與他同在。因為不僅律法宣告基督，先知、族長和所有的長老也宣告祂。

3. 此後，記載了與亞瑪力人的戰爭，人民爭戰並得勝。在吃天上的餅、喝磐石的水之前，並沒有記載人民爭戰，而是對他說：「主必為你們爭戰，你們只管靜默。」

因此，有時主為我們爭戰，不容許我們受試探過於我們所能受的，也不容許我們在力量不足時面對強大的爭戰。最後，約伯也完成了他那場著名的試探爭戰。因此，當你開始吃嗎哪，即神話語的天上之餅，喝磐石的水，並接近屬靈教導的內在時，要期待爭戰；並為戰爭做好準備。因此，戰爭臨近時，讓我們看看摩西吩咐什麼： 他說，對耶穌說：「為你自己選人，出去，明日與亞瑪力人爭戰。」 直到此處，從未提及耶穌這個蒙福的名字。這是這個名字的光輝第一次閃耀。這是摩西第一次稱呼耶穌，並對他說：「為你自己選人。」 摩西呼喚耶穌，律法呼喚基督，好讓他為自己選出人民中大能的人。摩西不能選，只有耶穌能選出大能的人，祂說： 「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」 因為祂是選民的領袖，祂是大能者的元帥，祂是與亞瑪力人爭戰的那一位。因為祂進入壯士的家，捆綁壯士，搶奪他的器皿。

577

378 出埃及記講道集 第十一篇

4. 但在此期間，讓我們看看當前的歷史所指為何。正如使徒所說，要向神呼求：

「恆切禱告，在禱告中警醒。」 這正是基督徒的爭戰，藉此勝過仇敵。我認為摩西藉著這個預表，也指出了兩類百姓的樣式，並表明有一類百姓是出於外邦的，他們舉起摩西的手，並扶持它們，也就是說，他們將摩西所寫的內容高舉在崇高之處，並將對這些內容的理解建立在卓越之境，藉此得勝；而另一類百姓則不然，因為他們不舉起摩西的手，也不將它們從地上舉起，更不在其中思考任何高深與微妙的事，因此被仇敵擊敗並仆倒。

經文說：摩西上了山頂。他還沒有上到高山之巔，只是上了小山之頂。因為那時還保留著讓他上高山之巔的時刻，即當耶穌將要上去，而摩西與以利亞也與祂同去，並在那裡在榮耀中變像之時。因此，現在他彷彿尚未因耶穌的變像而得榮耀，尚未登上高山之巔，只是上了小山之頂。 經文說：摩西何時舉手，以色列就得勝。 摩西確實舉起了手，卻沒有伸展它們；然而耶穌，祂將要在十字架上被舉起，用祂的雙臂擁抱整個世界，祂說：「我向那不信、頂嘴的百姓伸出我的手。」因此，摩西舉起他的手，當他舉手時，亞瑪力人就戰敗了。舉手，就是將行為與作為舉向神，不讓行為向下墜落、伏於塵土，而是討神喜悅，並向天豎立。因此，那積財於天的人舉起了手，因為他的財寶在哪裡，他的眼目也在那裡，他的手也在那裡。那說「我舉手禱告，如獻晚祭」的人，也舉起了手。因此，如果我們的行為被舉起，而不留在地上，亞瑪力人就會戰敗。使徒也教導我們要舉起聖潔的手，沒有忿怒和爭論；他曾對某些人說：「把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了。」因此，如果百姓遵守律法，摩西就舉起手，仇敵就戰敗。如果他們不遵守律法，亞瑪力人就強盛起來。既然我們也有與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰，如果你想得勝，如果你想獲取勝利，就舉起手，舉起你的行為，讓你的生活不在地上，而如使徒所說：「我們雖在地上行走，我們的生活卻在天上。」這樣，你就能勝過那與你為敵的亞瑪力人，以至於關於你也能說：「因為主在隱密的手中擊敗了亞瑪力人。」你也當向神舉手，並履行使徒所說的命令：「不住地禱告」；那時，經上所記的就會成就：「這百姓要舔盡周圍的草，如同牛舔盡田間的青草。」據我們從前輩所領受的，這表明神的百姓與其說是靠手和武器，不如說是靠聲音和舌頭爭戰，也就是說，藉著向神傾心禱告，擊敗了仇敵。因此，如果你想戰勝仇敵，也當舉起你的行為，並將其揭示出來。

5. 此後，摩西來到神的山，他的岳父葉忒羅來迎接他。但他從營中出來迎接他，並沒有帶他去神的山，而是帶他去自己的帳棚。因為米甸祭司不能上神的山，他既不能下到埃及，摩西的妻子也不能，但現在他帶著摩西的兒子們來見他。因為若非成為合格的運動員，且如使徒所說「凡較力爭勝的，諸事都有節制」，就不能下到埃及並承擔埃及的爭戰；他們是為了得能壞的冠冕，我們卻是得不能壞的冠冕。因此，我這樣奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。摩西因為是偉大而強壯的運動員，所以下到爭戰與美德的操練中。亞伯拉罕也下到埃及，因為他本身就是偉大而強壯的運動員。至於雅各，我該說什麼呢？他連名字本身就是運動員的意思，即「抓腳跟者」與「取代者」。因此，當雅各帶著七十五人下到埃及時，他的人數繁多如同天上的星。但所有下到埃及的人，都如此爭戰並完成爭戰，以至於他們變得眾多，並像天上的星一樣繁衍。對其他人而言，下到埃及卻產生了相反的結果。我知道耶羅波安因躲避所羅門而逃往埃及，他不僅沒有繁衍增多，反而分裂並敗壞了神的百姓，因為他下到埃及，從埃及王示撒那裡娶了其妻的妹妹為妻。但在此期間，葉忒羅來到摩西那裡，帶著他的女兒（摩西的妻子）和他的兒子們。 經文說：亞倫和以色列所有的長老都來，在神面前與摩西的岳父一同吃飯。 並非所有人都能在神面前吃飯，只有那些長老、年長者、完全人，以及憑功績被認可的人，才能在神面前吃飯，他們遵守使徒所說的：「無論或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」因此，聖徒所做的一切，都是在神面前做的。然而罪人卻逃避神的面。經上記載，亞當犯罪後，躲避神的面，當被問及時回答說：「我聽見你的聲音，我就藏了，因為我赤身露體。」該隱在因殺害兄弟而被神定罪後，經上說：「他離開神的面，住在挪得地。」因此，不配在神面前的人，就離開了神的面。然而聖徒在神面前吃喝，他們所做的一切，也都在祂面前做。我進一步探討當前的經文，我看到那些領受了更豐盛神知識、並更充分浸潤於神聖教導的人，即使他們犯了罪，也是在神面前犯的，正如那人所說：「我單單得罪了你，在你面前行了這惡。」那麼，在神面前行惡的人有什麼優勢呢？優勢在於他會不斷悔改，並說：「我犯罪了。」而那些離開神的面的人，卻不知道回轉，也不知道藉著悔改來洗淨罪惡。因此，在神面前行惡與犯罪卻不離開神的面，這兩者是有區別的。

6. 但正如我所見，葉忒羅來見摩西並非徒然，與百姓的長老在主面前吃飯也非徒然。他給了摩西一個相當合理且有益的建議，即挑選人並設立百姓的領袖，這些人要敬畏神、有能力且恨惡不義。因為百姓的領袖理當如此，他們不僅自己不可驕傲，而且要恨惡驕傲，也就是說，他們不僅自己要無瑕疵，還要恨惡他人身上的惡習。我說的不是恨惡人，而是恨惡惡習。經文說：「你要設立他們為千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，他們隨時審判百姓。但有重大的案件，他們要呈到你這裡。」讓百姓的領袖和長老們聽著，他們應當隨時審判百姓，始終不住地坐在審判席上，解決爭端，使意見不合者和解，使不和者重歸於好。每個人都應從聖經中學習自己的職分。摩西，經文說，是為了處理神的事，並向百姓宣講神的話語。至於其餘的領袖，他們被稱為千夫長（千夫長之所以得名，是因為他們管理千人），其餘的千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，應當管理較小的審判，解決屬於每個人的事務。我認為這個預表不僅給了當前的教會，也將保留到未來。最後，聽聽主在福音中說什麼：「人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」你看，不僅主審判，因為父將一切審判都賜給了祂，而且祂也為自己設立了其他領袖，審判百姓較小的案件，而較重的案件則呈報給祂。因此，主曾說過，有人要受公會的審判，有人要受審判的處罰，有人要受地獄火的審判。而且我們被告知，對於每一句閒話，我們都要交帳，祂並沒有說我們將向神交帳，正如關於起誓所說：「你要向主謹守你的誓言。」然而，南方的女王將在審判時與這世代的人一同起來，定他們的罪。看哪，這又是另一種審判。有耳可聽的，就應當聽。 因為這一切都是屬天事物的預表與影兒，是未來事物的圖像。然而，正如我們讀到經上所記：「眼看，看不飽；耳聽，聽不足」，我們在觀察和思考所寫的內容時，也無法滿足，因為它們在各方面造就我們，以多種方式教導我們。因為當我看到摩西這位充滿神的先知，那位與神面對面說話的人，竟接受了米甸祭司葉忒羅的建議時，我感到無比驚訝，心靈陷入震驚。經文說：「摩西聽了他岳父的話，照著他所說的一切去行。」他沒有說：「神在對我說話，我該做什麼，天上的話語已傳達給我，我怎能從人那裡接受建議，且是從一個外邦人、一個遠離神百姓的人那裡接受建議呢？」但他聽了他的聲音，照著他所說的一切去行，他留意的不是誰在說，而是說了什麼。因此，如果我們有時發現外邦人說了些智慧的話，我們不應立即因為作者的名字而輕視這些話，也不應因為我們持有神所賜的律法，就變得驕傲自大，輕視聰明人的話語，而應如使徒所說：「凡事察驗，善美的要持守。」然而，今天那些管理百姓的人中，有誰——我不是說如果他已經從神那裡得到了啟示，而是說在律法知識上有任何功績的人——願意接受哪怕是較低級祭司的建議？更不用說平民或外邦人了。但摩西，這位「為人極其謙和」的人，接受了下級的建議，既是為了給百姓的領袖樹立謙卑的榜樣，也是為了標示未來奧秘的圖像。因為他知道，未來有一天外邦人會在摩西面前提出好的建議，將美好且屬靈的理解帶給神的律法；他也知道律法會聽從他們，並照他們所說的一切去行。因為律法不能照猶太人所說的那樣去行，因為律法在肉體中，即在字句中是軟弱的，按著字句什麼也不能做：因為律法從來不能使人完全。然而，根據我們帶給律法的建議，一切都可以屬靈地成就。那些現在不能按肉體獻上的祭物，可以屬靈地獻上。那些按字句不能遵守的痲瘋病律法，可以屬靈地遵守。因此，我們如何理解，我們如何感受，並給出建議，律法就如何成就一切；但按著字句，則不能成就一切，只能成就極少數的事。

7. 此後，當葉忒羅離開，摩西從利非訂來到西奈曠野，主在那裡降臨在雲柱中向摩西顯現，好讓百姓看見並信他，聽他的話，主對摩西說：「你下去，警戒百姓，叫他們今天明天自潔，洗衣服，到第三天預備好了。」如果有誰為了聽神的話而聚集，就當聽主所吩咐的：在聽道之前必須先成聖，必須洗淨自己的衣服。因為如果你帶著污穢的衣服來到這裡，你也會聽到：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」因此，沒有人能聽神的話，除非他先成聖，也就是說，除非他在身體和靈魂上都是聖潔的，除非他洗淨了自己的衣服。因為他不久就要進入婚宴，要吃羔羊的肉，要喝救恩的杯。沒有人能穿著污穢的衣服進入這宴席。因為智慧在別處也如此吩咐說：「你的衣服當時常潔白。」當你來到洗禮的恩典中時，你的衣服已經洗淨了一次，你在身體上被潔淨，從肉體和靈魂的一切污穢中被洗淨了。因此，神所潔淨的，你不可視為不潔。因此，現在聽聽這種成聖的方式：「今天明天不可親近婦人，好讓你們在第三天聽神的話。」這就是使徒所說的：「男不近女倒好」；當然，對於那些因軟弱而需要婚姻補救的人，補救措施依然有效。然而，讓我們聽聽使徒的建議：「時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；買東西的，要像沒有擁有；用世物的，要像不用世物。因為這世界的樣子將要過去，」暫時的國度將要過去，永恆的國度將要來臨：正如我們在禱告中被教導要說的：「願你的國降臨」：在我們的主基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇講道

論摩西榮耀的面容，以及他遮在臉上的帕子。

1. 我們誦讀了出埃及記的經文，它或是激勵我們去探求理解，或是將我們拒之門外。它激勵那些勤奮而自由的心靈；卻將那些懶惰而忙碌的人拒之門外，因為經上寫著：「亞倫和以色列眾人看見摩西，不料，他面皮發光，他們就怕挨近他。」隨後又說：「摩西遮上帕子。」但當他進入主面前與祂說話時，就揭去帕子。使徒在解釋這些事時，運用了他一貫的宏大感悟，他說：「我們是有基督的心了。」他說：「若那屬死的職事，刻在石頭上，尚且有榮光，甚至以色列人不能定睛看摩西的臉，因為他臉上的榮光，這榮光原是漸漸退去的，那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？」隨後他又說：「不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那結局。但他們的心地剛硬，直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。」誰能不驚嘆於奧秘的偉大？誰能不對那「心地剛硬」的標記感到恐懼？摩西的面容得了榮耀，但以色列的子孫不能定睛看他臉上的榮光，會眾不能定睛看。然而，如果有人能擁有比其餘大眾更卓越的生活與品行，他就能注視那面容的榮耀。因為正如使徒所說，現在在誦讀舊約時，帕子還蒙著：現在摩西雖然面容發光，我們卻不能注視他臉上的榮光。我們之所以不能，是因為我們仍然是屬肉體的百姓，沒有任何比其餘大眾更卓越的追求與功績。然而，因為聖使徒說：「那帕子在誦讀舊約時依然存在」，如果不是他接著說：「但心幾時歸向主，帕子就幾時除去了」，那麼如此偉大而卓越的使徒所發出的宣告，將會斷絕我們對理解的一切希望。因此，我們從中推斷出，只要我們在閱讀神聖經文時，其理解對我們隱藏，只要所寫的內容對我們而言是晦澀且封閉的，我們就還沒有歸向主。因為如果我們歸向了主，帕子無疑會被除去。

2. 但讓我們看看這「歸向主」究竟是什麼意思。為了更清楚地知道什麼是「歸向」，我們必須先說明什麼是「背向」。凡在誦讀律法話語時，忙於世俗閒談的人，就是背向的。凡在誦讀摩西經文時，掛慮世俗事務、金錢、利益的人，就是背向的。凡被財產的憂慮所束縛，被貪財之心所擴張，追求世俗榮耀與世界尊榮的人，就是背向的。甚至那些看似與這些事無關，卻在聽律法話語時，雖然面容與眼目專注，心靈與思想卻遊離的人，也是背向的。那麼，什麼是「歸向」呢？如果我們背對這一切，在追求、行為、心靈、掛慮上，致力於神的話語，晝夜思想祂的律法，撇下一切，專心於神，在祂的見證中操練自己，這就是歸向主。因此，如果你想讓你的兒子學習所謂的博雅文學，學習語法或修辭學，難道你不讓他從一切事務中空出來，獲得自由嗎？難道你不讓他撇下其他事，專心於這一門學問嗎？你為他準備導師、老師、書籍、費用，直到他完成所追求的學業，什麼都不缺。我們之中有誰這樣歸向神聖律法的研究呢？我們之中有誰這樣努力過呢？誰像追求世俗學問那樣，以同樣的熱情與勞苦去尋求神聖的學問呢？如果我們因為沒有學習而無知，我們又抱怨什麼呢？你們有些人一聽到誦讀經文，就立刻離開。對所說的話沒有任何相互的探討，沒有任何交流，更沒有記住那條神聖律法提醒你的命令：「問你的父親，他們必告訴你；問你的長老，他們必告訴你。」有些人甚至連耐心等待教會誦讀完經文都做不到。有些人即使在誦讀時，也不去聽，而在主殿較遠的地方忙於世俗的閒談。對於這些人，我敢說，當誦讀摩西經文時，蒙在他們心上的不再是帕子，而是一堵牆。

3. 你也要觀察這一點：在律法中，摩西的面容雖然被帕子遮蓋，卻被記載為發光；而他那放入懷中的手，卻被記載為長了大痲瘋，像雪一樣。在我看來，這最充分地描繪了整個律法的形式。因為在他的面容中，象徵著律法的言語；在手中，象徵著行為。因為律法的行為不能使任何人稱義，律法也不能帶領任何人達到完全，因此摩西的手長了大痲瘋，並被藏在懷裡，彷彿它無法產生任何完美的行為：而他的面容雖然得了榮耀，卻被帕子遮蓋；因為他的言語擁有知識的榮耀，卻是隱藏的。因此先知也說：「如果你們不聽，你們的心靈將在隱密處哀哭」，大衛也說：「你將你智慧的隱密事指示我。」因此在律法中，摩西只有面容得了榮耀，他的手不僅沒有榮耀，反而有羞辱：甚至連腳也沒有。最後，他被吩咐脫下鞋子，因此他的腳也沒有榮耀，儘管這件事的發生並非沒有某種奧秘的形式。因為腳是人最後的部分。因此表明在末後的日子裡，摩西要脫下鞋子，以便另一個人能娶新娘，而那新娘將被稱為「脫鞋者之家」，直到今日。因此，摩西在律法中沒有其他榮耀，只有面容。然而在福音中，他整體都得了榮耀。聽聽福音中說了什麼：「耶穌上了高山，帶著彼得、約翰、雅各，就在他們面前變了形像：經文說，忽然有摩西和以利亞同他顯現，在那裡說話。」這裡沒有提到他的面容得了榮耀，而是說他整體顯現在榮耀中，與耶穌說話，在那裡，他在西奈山上所領受的應許成就了，當時對他說：「你要看見我的背後。」因此他看見了祂的背後。他看見了在末後的日子裡所成就的事，並因此歡喜。正如亞伯拉罕渴望看見主的日子，既看見了，就歡喜：摩西也渴望看見主的日子，既看見了，就歡喜：他必然歡喜，因為他現在不僅面容發光地下了山，而且整體榮耀地上了山。摩西無疑歡喜，因為他看見了那曾說過：「主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從他」的那一位，如今就在眼前，並證實了他自己的話語。為了不讓他有任何遲疑，他聽到了父的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」摩西很久以前說：「你們要聽他」；現在父說：「這是我的愛子，你們要聽他」；並顯明了祂所說的那位就在眼前。摩西似乎也因此而歡喜，因為他自己現在也以某種方式揭去了帕子，歸向了主，當他所預言的事顯然成就時；或者當時候到了，藉著聖靈，那些被遮蓋的事得以揭示。

4. 然而，我們必須重新探討聖使徒的意思，並考慮當他說：「但心幾時歸向主，帕子就幾時除去了」時，他心裡在想什麼，以至於他接著說：「主就是那靈」；藉此他似乎在解釋「主」是什麼。因為誰不知道主就是靈呢？但難道在這個地方，是在討論主的本性或本體，以至於他說主就是靈嗎？因此，讓我們看看，不僅在誦讀摩西經文時，甚至在誦讀保羅經文時，帕子是否也蒙在我們的心上。顯然，如果我們漫不經心地聽，如果我們不致力於學習與理解，那麼不僅律法與先知的經文，甚至使徒與福音的經文，對我們而言都蒙著巨大的帕子。我擔心，由於過度的疏忽與心靈的遲鈍，神聖的卷軸不僅對我們是遮蓋的，而且是封印的；如果把一本書交給一個不識字的人去讀，他會說我不識字：如果交給一個識字的人，他會說這書是封印的。由此可見，我們不僅要致力於學習神聖的文字，還要向主祈求，晝夜懇求，讓猶大支派的獅子來，親自取過那封印的書卷並將其打開。因為正是祂打開了經文，點燃了門徒的心，以至於他們說：「在路上，他給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」因此，願祂現在也親自為我們打開，祂啟示祂的使徒說：「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」就我而言，盡我微小的理解力所能感受到的，我認為神的話語，因為聽眾的緣故，正如我們常說的，有時被稱為道路，有時是真理，有時是生命，有時是復活，有時甚至是肉體，有時卻被稱為靈。儘管祂確實從童貞女那裡取了肉體的實體，在其中祂承受了十字架，並開啟了復活；然而，使徒在某處說：「雖然我們曾按肉體認過基督，但如今不再這樣認他了。」因此，因為祂的話語現在也激勵聽眾去追求更微妙與屬靈的理解，並希望他們在律法中不要感受任何屬肉體的東西，所以說：「誰想除去心上的帕子，就當歸向主，不是歸向肉體的主——因為這確實是『道成了肉身』——而是歸向靈的主。因為如果歸向靈的主，他就會從屬肉體的事物來到屬靈的事物，並從奴役轉向自由：因為主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」為了讓所說的話更清楚，讓我們使用使徒的其他感悟。他對某些他認為無法領受的人說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」對這些人，他沒有說主就是靈，也沒有對他們說基督是神的智慧。因為他們無法認識基督是神的智慧，只能認識祂是釘十字架的。然而，對於那些他曾說：「在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。但我們講的，是從前所隱藏、神奧秘的智慧」的人，他們不需要按著道成了肉身來領受神的話語，而是按著那隱藏在奧秘中的智慧來領受。因此，在這個地方，對於那些被激勵從屬肉體的理解轉向屬靈理解的人，也說：「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」為了表明他自己已經達到了知識的自由，並脫去了奴役的帕子，他接著說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光。」因此，如果我們也祈求主，願祂恩准除去我們心上的帕子，我們就能領受屬靈的理解，只要我們歸向主，並尋求知識的自由。但我們這些服事世界、服事金錢、服事肉體私慾的人，怎能找到自由呢？我責備我自己，審判我自己，控告我自己的過錯，至於聽的人，就讓他們看看自己對自己有什麼感受吧。我暫時說，只要我還服事這些事中的任何一件，我就沒有歸向主，只要這些事務與掛慮束縛著我，我就沒有獲得任何自由。我服事那束縛我的事務與掛慮，我就是它的奴僕。因為我知道經上寫著……

387

388 奧利根 每個人被誰所勝，就作誰的奴僕。我擔心，即便主恩准啟示，[註：原文作「revelare dignetur」，意為「恩准啟示」。] 即使我沒有被貪財之心所勝（82），即便我沒有被佔有慾和財富的掛慮所束縛，我仍渴望讚譽，追求世人的榮耀；如果我掛慮人們的臉色與言談，在意他們對我的看法，在意他們如何對待我，若我不討他們喜悅，我就感到不安。只要我還在尋求這些，我就是這些事物的奴僕。但我至少想藉此努力，看能否得著自由，能否從這卑劣奴役的軛下解脫（83），並按照使徒的勸誡達到自由，他說：你們蒙召是要得自由，不要作人的奴僕。 但誰能賜我這份釋放？誰能將我從這極其卑劣的奴役中救贖出來，除非是那位說過「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」的主？我確實知道，若不忠心事奉，若不愛主，奴僕就不能被賜予自由。因此，我們也要忠心地事奉，並要盡心、盡性、盡力愛我們的主神，好叫我們配得從祂的兒子、我們的主耶穌基督那裡獲得自由，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

175 第十三篇講道

論獻給會幕的禮物

1. 我們先前已盡力論述過會幕；但由於《出埃及記》中多次重複其描述；當主吩咐摩西應當如何建造時，以及摩西吩咐百姓為建造工程奉獻材料時（正如我們剛讀過的這段經文），都提到了這些；不僅如此，後來當比撒列和其他智慧人進行製作時，以及當這些物件被帶到摩西面前時，又一一列舉；隨後，當它們藉著主的命令（84）被奉獻時，再次提到；此外，在其他書卷或地方，也對這些事有所紀念，並頻繁重複，因為這是必須提醒的。因此，現在我們讀到了那段經文，其中說： 摩西對以色列全會眾說：這是主所吩咐的，說：你們當從你們中間拿禮物獻給主。凡心裡樂意的，可以拿禮物來獻給主：就是金、銀、銅、藍色、紫色、朱紅色線、細麻、山羊毛、染紅的公羊皮、海狗皮、皂莢木、紅瑪瑙，與鑲嵌在以弗得和胸牌上的寶石；凡你們中間心裡有智慧的，都要來做主所吩咐的一切。當我首先省察自己並進行剖析時，我感到羞愧，不願伸手去揭開這些。我擔心，我說，我非常懷疑，是否能找到聽眾（85）；既然如此，那位試圖解釋的人，或許會被要求說明：主的珍珠在哪裡，或者如何發放，或者在誰面前發放。但因為你們熱切期待對所讀經文進行探討，且我的主吩咐我說：你本該把我的銀子交給兌換銀錢的人，到我來的時候，就可以連本帶利收回；因此，我將祈求，願主恩准我的話語成為祂的銀子，使我不是將我自己的銀子、我自己的金子給你們，而是將祂的銀子、祂的話語、祂的意念傳給你們，並將這些帶到你們聽覺的桌面上。你們既領受了主的銀子，就當看顧如何為主再來時準備利息。神話語的利息，就是將神話語所吩咐的，運用在生命與行為中。因此，如果你們聽了道並運用它，照著所聽的去行，並照著這些去生活，你們就是在為神準備利息；或許你們每個人都能將五千銀子變成十千，並從主那裡聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人，有權柄管十座城。」 你們只要看顧這一點，不要有人將領受的銀子包在手巾裡，或埋在地裡，因為你們很清楚這樣的人在主再來時會有什麼結局。因此，我們將嘗試從眾多中講述少許，或者說從少許中講述更少，因為我們的話語和你們的聽覺都需要衡量。

2. 首先，讓我們看看摩西對以色列子孫所說的是什麼：「你們當從你們中間拿禮物獻給主，凡心裡樂意的，可以拿禮物來獻給主。」摩西不希望你獻給神任何身外之物，他說「從你們中間拿」，並照著每個人心裡所想的，將初熟的果子獻給主。金、銀、銅和其他材料被要求奉獻，我如何能從我自己身上獻出這些？難道金銀或其他被要求的東西是在我裡面生長的嗎？難道這不是每個人從自己的庫房和箱子裡拿出來的嗎？那麼摩西所說的「從你們中間拿，每個人照著心裡所想的」是什麼意思呢？建造會幕的金銀和其他材料，顯然是從每個人的箱子和庫房裡拿出來的。然而，屬靈的律法要求會幕所需的金子，是我們裡面的金子；銀子，是我們裡面的銀子；它要求所有那些我們能擁有並能從我們裡面拿出來的材料。因為聖經說，道離你不遠，正在你口裡，在你心裡，就是我們所傳信主的道。如果你心裡相信，你的心和你的意念就是金子。因此，你獻上了金子給會幕，即你心中的信心。如果你口裡承認，你就獻上了話語，即承認的言語——銀子。因此，摩西（即屬靈的律法）說：「從你們中間拿。」 這些是從你自己裡面拿的，這些在你裡面，即便你赤身露體，也能擁有。但所補充的「每個人照著心裡所想的」，也是指這一點。因為除非你先在心裡領悟了所寫的，除非你專注並仔細聆聽，否則你無法將你的意念或你的話語獻給神；你的金子和銀子必須經過試驗，因為它要求經過試驗。聽聖經說：「主的言語是純淨的言語，如同在泥爐中煉過七次的銀子。」因此，如果你在心裡領悟了所寫的，你的金子（即你純潔的意念）和你的銀子（即你經過試驗的話語）就成了。

3. 那麼，關於銅我們該說什麼呢？會幕的建造需要銅。銅似乎可以被視為剛強，並用來代表剛強與堅定；但為了不讓人說這更像是臆測而非解釋，且所說的沒有聖經權威的支持，我認為銅可以被視為「聲音」。因為話語（Sermo）是一回事，聲音（Vox）是另一回事。話語是指基於理性的言談。而聲音則是，例如，以拉丁語或希臘語說話，或高聲，或低聲。但你們要求我們必須從聖經中證明這些。聽聽使徒所說的：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」因此，用方言說話，並將一種語言翻譯成另一種語言，就是獻上銅。因為神的會幕必須擁有一切，在神的家中不可缺少任何東西。因此，正如我們所說，獻上銅就是獻上聲音。聲音是將一個人的意念轉譯成另一種語言。而話語則是表達自己的意念。因此，一切都當獻給神：意念、話語和聲音。

4. 我們該如何論述其餘的呢？因為數量眾多，逐一探討需要巨大的工程。但如果我們付出巨大的勞力去講述，卻被忙碌的聽眾所輕視，甚至連一小時的時間都不願花在神的話語上，以致這些話語消亡了，那該怎麼辦？因為若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。然而，正如上面所說，我們將主的銀子交給兌換銀錢的人，願每位聽眾都看顧自己如何領受所傳遞的。每個人，他說，照著心裡所想的，將初熟的果子獻給主。關於他所說的「初熟的果子」，我問，什麼是金子的初熟果子，或銀子的初熟果子？關於朱紅色線、紫色和細麻，初熟的果子又是如何被奉獻的？或者人如何照著心裡所想的去獻？這觸動了我們每一個人，讓我們一起看看我們是如何在心裡領悟的。我們這裡有多少人在場，而神的話語正在被探討？有些人心裡領悟了所讀的，有些人則完全沒有領悟所說的，他們的心思意念都在生意、世俗事務或計算上；特別是婦女，你認為她們心裡領悟了什麼？她們談論得那麼多，吵鬧得那麼厲害，以至於不留一點安靜？如果她們想著自己的孩子、羊毛或家務瑣事，我還能談論她們的心思意念嗎？我更擔心她們會效法使徒所說的那種人：「她們學習挨家閒遊，不但是懶惰的，而且又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。」那麼，這樣的人如何能在心裡領悟呢？除非心裡空閒，除非心思自由且全神貫注，除非心裡警醒，否則人不能在心裡領悟並獻禮物給神。如果我們至今疏忽了，至少從現在起要更加專注，並懇切留意，好叫我們能用心領悟。因為在主的會幕中，每個人都應當有自己的一份，這是公義的。因為每個人獻給神什麼，神並不知道嗎？如果有人在主的會幕中說：「這金子，比方說，用來覆蓋約櫃的，是某某人的；這銀子，用來作底座和柱子的，是某某人的；這銅，用來作環子、燈臺和一些柱子底座的，是某某人的；還有這些胸牌和決斷胸牌上的寶石，是某某人的；這裝飾大祭司的紫色線，是某某人的；這朱紅色線，是某某人的，以及其他每一件。」這對你來說是多麼榮耀啊！反之，如果主來察看會幕的建築，卻在其中找不到你的一點奉獻，認不出你獻了什麼，那將是多麼不體面、多麼可悲啊！你生活得如此不虔誠、如此不忠心，以至於在神的會幕中沒有留下任何紀念？因為正如這世界的王來到我們每個人面前，尋找是否能在我們身上找到屬於他的行為，如果找到了，他就宣稱我們屬於他；同樣，如果你在口裡承認主耶穌，心裡相信神叫祂從死裡復活，你就必得救。如果你心裡相信，你的心和你的意念就是金子。因此，你獻上了金子給會幕，即你心中的信心。如果你承認了，你就獻上了言語，即承認的言語——銀子。因此，摩西（即屬靈的律法）說：「從你們中間拿。」這些是從你自己裡面拿的，這些在你裡面，即便你赤身露體，也能擁有。但所補充的「每個人照著心裡所想的」，也是指這一點。因為除非你先在心裡領悟了所寫的，除非你專注並仔細聆聽，否則你無法將你的意念或你的話語獻給神；你的金子和銀子必須經過試驗，因為它要求經過試驗。聽聖經說：「主的言語是純淨的言語，如同在泥爐中煉過七次的銀子。」因此，如果你在心裡領悟了所寫的，你的金子（即你純潔的意念）和你的銀子（即你經過試驗的話語）就成了。

5. 我們該如何論述其餘的呢？因為數量眾多，逐一探討需要巨大的工程。但如果我們付出巨大的勞力去講述，卻被忙碌的聽眾所輕視，甚至連一小時的時間都不願花在神的話語上，以致這些話語消亡了，那該怎麼辦？因為若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。然而，正如上面所說，我們將主的銀子交給兌換銀錢的人，願每位聽眾都看顧自己如何領受所傳遞的。每個人，他說，照著心裡所想的，將初熟的果子獻給主。關於他所說的「初熟的果子」，我問，什麼是金子的初熟果子，或銀子的初熟果子？關於朱紅色線、紫色和細麻，初熟的果子又是如何被奉獻的？或者人如何照著心裡所想的去獻？這觸動了我們每一個人，讓我們一起看看我們是如何在心裡領悟的。我們這裡有多少人在場，而神的話語正在被探討？有些人心裡領悟了所讀的，有些人則完全沒有領悟所說的，他們的心思意念都在生意、世俗事務或計算上；特別是婦女，你認為她們心裡領悟了什麼？她們談論得那麼多，吵鬧得那麼厲害，以至於不留一點安靜？如果她們想著自己的孩子、羊毛或家務瑣事，我還能談論她們的心思意念嗎？我更擔心她們會效法使徒所說的那種人：「她們學習挨家閒遊，不但是懶惰的，而且又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。」那麼，這樣的人如何能在心裡領悟呢？除非心裡空閒，除非心思自由且全神貫注，除非心裡警醒，否則人不能在心裡領悟並獻禮物給神。如果我們至今疏忽了，至少從現在起要更加專注，並懇切留意，好叫我們能用心領悟。因為在主的會幕中，每個人都應當有自己的一份，這是公義的。因為每個人獻給神什麼，神並不知道嗎？如果有人在主的會幕中說：「這金子，比方說，用來覆蓋約櫃的，是某某人的；這銀子，用來作底座和柱子的，是某某人的；這銅，用來作環子、燈臺和一些柱子底座的，是某某人的；還有這些胸牌和決斷胸牌上的寶石，是某某人的；這裝飾大祭司的紫色線，是某某人的；這朱紅色線，是某某人的，以及其他每一件。」這對你來說是多麼榮耀啊！反之，如果主來察看會幕的建築，卻在其中找不到你的一點奉獻，認不出你獻了什麼，那將是多麼不體面、多麼可悲啊！你生活得如此不虔誠、如此不忠心，以至於在神的會幕中沒有留下任何紀念？因為正如這世界的王來到我們每個人面前，尋找是否能在我們身上找到屬於他的行為，如果找到了，他就宣稱我們屬於他；同樣，如果你在口裡承認主耶穌，心裡相信神叫祂從死裡復活，你就必得救。如果你心裡相信，你的心和你的意念就是金子。因此，你獻上了金子給會幕，即你心中的信心。如果你承認了，你就獻上了言語，即承認的言語——銀子。因此，摩西（即屬靈的律法）說：「從你們中間拿。」這些是從你自己裡面拿的，這些在你裡面，即便你赤身露體，也能擁有。但所補充的「每個人照著心裡所想的」，也是指這一點。因為除非你先在心裡領悟了所寫的，除非你專注並仔細聆聽，否則你無法將你的意念或你的話語獻給神；你的金子和銀子必須經過試驗，因為它要求經過試驗。聽聖經說：「主的言語是純淨的言語，如同在泥爐中煉過七次的銀子。」因此，如果你在心裡領悟了所寫的，你的金子（即你純潔的意念）和你的銀子（即你經過試驗的話語）就成了。

6. 此外，還有「凡有皂莢木的，都拿來獻給主」。如果你愛主基督，你就獻上皂莢木，即不朽壞與童貞。因此，凡能找到不朽壞的意念或不朽壞的身體，並將其獻給神的人，是有福的。因此，他說得非常好：「凡有皂莢木的。」因為並非所有人都能找到皂莢木。他沒有說金子或銀子「凡有……的」，因為意念和話語在所有人身上都能找到。他也沒有說四種顏色，因為根據身體，所有人都是由四種元素組成的。然而，皂莢木（即恩典）卻很少有人能找到，正如主所說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」

7. 「凡首領」，他說，「都獻上了禮物。」這些首領所獻的禮物是什麼？「他們獻上了寶石，即綠寶石、填充石，以及鑲嵌在以弗得上的寶石。」所謂填充石，是指那些放在決斷胸牌上的，即放在大祭司胸前，刻著以色列子孫支派名字的寶石。這所謂的決斷胸牌，即一個由金子、寶石和各種顏色組成的精緻布片，繫在大祭司胸前的以弗得之上，它象徵著我們裡面的理性意念。放在上面的被稱為填充石，它們與以弗得上的寶石緊密相連，並由它們固定。以弗得的裝飾象徵著善行。因此，當理性與行為結合，行為與理性結合，兩者之間就會產生和諧：「凡遵行並教導人的，在天國裡必稱為大。」因此，讓我們裡面有基於行為的話語，並讓行為裝飾話語。因為這就是大祭司的裝飾。但要完成這些，需要首領：這是那些進步到配得治理百姓的人的裝飾。首領們還獻上油，用於雙重用途：燈臺和膏油。因為那些治理百姓之人的燈，不應隱藏或放在斗底下，而應放在燈臺上，好照亮屋裡的一切。首領們還獻上香的配方，由摩西按香料之法調和，作為獻給主的馨香之氣，好叫他們自己也能說：「我們是基督的馨香之氣。」百姓奉獻之後，他說，摩西召集所有智慧人來建造，作為建築師，好讓他們調和並製造所寫的一切。

8. 「婦女們」，他說，「也獻上了，好讓她們能為主的會幕效力。」你看，所有這些工作都是由智慧人完成的，婦女被稱為智慧的，男人也被稱為智慧的。因為主的一切工作都是在智慧中完成的。因此，每個人都帶著智慧的意念前來，並完成主的工作。如果我們僅僅奉獻是不夠的，我們還需要用智慧來完成我們裡面的工作，知道如何將金子與細麻混合，如何將朱紅色線加倍，或將其與紫色線混合。如果你擁有這些，卻不知道如何使用它們，不知道如何認出在何時、何地適當地運用並呈現它們，這對你有什麼益處呢？因此，我們必須努力成為智慧人，並能適時地運用我們從聖經中聽到的這些，將其組合起來，並藉此為雅各的神裝飾會幕，藉著我們的主耶穌基督，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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598 利未記選錄 奧利根 利未記選錄

「並呼叫摩西。」之所以稱為「利未記」，是因為關於祭司職分、祭物，以及神所吩咐這類的事，都記載在這卷利未記中。雖然《出埃及記》也包含神的律法，但利未記更詳細記載了祭司如何受膏、如何開始職分，以及會幕如何建造、如何組裝成和諧的結構，還有其他許多事。若書中還包含其他內容，也不足為奇，因為「利未記」這個標題，僅是為了指出書中更重要的部分。

同上。那些不能正確洞察祭物之理的人，要麼輕視它，認為這是卑微的律法，不配稱為創造主所賜；要麼褻瀆地指控創造主，認為祂頒布了卑微的律法。但若有人能領悟大衛與使徒的話——前者說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」；後者呼喊說：「律法是屬靈的」——他就能看見，隱藏在這些教導中的，乃是配得神的事物。

我們常在聖經中觀察到，關於動物的稱為「禮物」（munera），而關於無生命之物的則稱為「祭物」（sacrificia），這與《創世記》中所說的一致：「神看中了亞伯和他的禮物；只是看不中該隱和他的祭物。」此外還應說明：當涉及有生命之物時，經上說：「你們中間若有人獻禮物給主」；而當涉及無生命之物時，則說：「若有靈魂（anima）」。無生命之物即是靈魂，為要使不理性的事物中，僅留下理性的部分，並使無生命之物被火焚燒後，僅留下有生命的部分。

「將血倒在祭壇上。」燔祭壇被稱為壇，其上獻燔祭；至於香壇，則是內部的祭壇。

同上。由於猶太人在埃及時習慣了這些祭物，正如曠野中鑄造牛犢一事所證實的，神便允許他們獻上這些祭物，以此勒住他們對多神崇拜的無序衝動，並防止他們向鬼魔獻祭。

「若有靈魂誤犯了罪。」凡人所作的惡事，若非出於本意，即稱為「不自願」。應當注意，聖經將這種無知所致的過失稱為「罪」。蒙福的保羅也提到了其他一些事，他說：「律法不過是將來美事的影兒。」

同上。「若有靈魂誤犯了罪，行了耶和華所吩咐不可行的什麼事」，這合乎本性。因為或許有些耶和華的命令是不該行的，正如經上說：「我賜給他們不好的律例」。因此，靈魂若非出於本意而犯罪，是因為以敬虔為藉口，守住了不該守的。這需要獻祭以求赦免；而那些蓄意行事的人則不需要獻祭，正如那為了贏得猶太人而成為猶太人，並為提摩太行割禮的人。

「那靈魂若摸了任何不潔之物，或死屍。」他稱那些對神而言已死的人為「死屍」，與這樣的人甚至不應一同吃飯；因為觸摸他的人是不潔的。那被我們的仇敵魔鬼所擄掠的，也是不潔的。不潔的牲畜，是指那些像牲畜一樣來到「道」面前，卻犯了死罪，甚至不配與牲畜一同得救的人，正如經文所說：「主啊，人和牲畜，你都救護。」

「凡摸了這些的，必成為聖。」有些人將「必成為聖」解釋為「必被玷污」，我認為這並非因為祭物，而是因為觸摸者的大膽。因為哈該說：「凡摸了的，必被玷污。」

同上。我們說，祭物更多是祭司的食物來源，也是敬虔的影兒。獻祭有雙重益處：第一，神因此得著尊榮；第二，人所獻上的，他便不會輕易去敬拜，也不會認為那是神。

「免得你們死亡。」這話似乎是在威脅那些在進入會幕時飲酒和濃酒的祭司。因為那些為百姓代求的主教，不僅要遠離因酒而來的醉酒，還要遠離因世事和人的思慮而來的醉酒。這並非無理的禁令，而是因為神知道以色列人意志薄弱，若不節制，就會陷入放縱。因此，當他們進入聖所時，必須保持清醒的理智，並時刻記念神。

「為什麼你們沒有在聖所吃那贖罪祭呢？」這表明若祭司不吃，祭物就是不完全的，罪也就留下了；因為既需要將血帶進去，他們也必須吃。

「若今日獻上了他們的贖罪祭。」他說，既然拿答和亞比戶因得罪神而死，當那時正是他們該吃百姓的贖罪祭以求赦免的時候，那麼我們這些今日在罪中被定罪的人，怎能藉著吃來獲得赦免呢？因為祭司必須先為自己贖罪。

「這些是你們可吃的牲畜。」野獸絕不是潔淨的；因為根據律法所說：「凡在獸中，走獸中，用掌行走的，對你們是不潔的。」廣義上，野獸是指那些最殘忍的人，先知曾論到他們：「當作惡者靠近我，要吃我肉的時候」等等。

「凡蹄分兩瓣的牲畜。」他稱那些在今世過著敬虔生活，並因渴慕來世而奔向那邊的人為「分蹄者」；這也意味著要除去手（即行為）和腳（即道路）上多餘且死寂的部分。此外，還要反芻，不僅不拋棄屬靈的糧食，還要不斷回憶並持續研讀。

「這是關於牲畜、飛鳥和一切活物的律法。」他對潔淨與不潔作了許多論述；首先是教導靈魂要聖潔。如果連神所造的自然界之物都被視為不潔，那麼那些出於邪惡意願、而非出於神命令所造的，豈不更是不潔嗎？如果有人認為神所造的是不潔的，那麼那些違背神旨意、行神所禁止之事的人，豈不更是不潔嗎？

「人若在皮肉上長了疤痕。」這些事被引申為靈魂的某些瑕疵。正如身體的傷口在痊癒後，有時會在疤痕處留下受傷的痕跡；同樣，靈魂若受了罪的創傷，即使得到了醫治，有時也會留下類似疤痕的痕跡。我們必須徹底了解從中潔淨或不潔淨的方式。

「男人或女人若身上長了癩病。」要注意經文對哪些人說：「人若在皮肉上長了……」或「男人或女人若身上長了癩病」；對哪些人則說：「肉若在皮上長了瘡」或「肉若在皮上長了火灼的傷」。這些都是創傷。

「他的衣服要撕裂。」藉此暗示，靈魂長了癩病的人，不應隱藏和遮掩自己的罪。正如撕裂的衣服無法遮蓋羞恥，神希望這一切顯露在眾人面前，而不是成為粉飾的墳墓。至於遮蓋嘴唇，是指沒有權柄開口；而離開營外，是指不再與聖徒的群體相交。

「並要在一瓦器內宰一隻鳥。」鳥在瓦器中被宰殺，器中預先注入了活水，為要藉著從救主肋旁流出的水與血來完成潔淨。他稱香柏木為我們救恩的木頭。朱紅色線是寶血的預表，藉此全世界得以潔淨。我認為牛膝草象徵藉著聖靈的熱忱；朱紅色線則象徵「道」降世為人。

「他要剃去頭上的毛和鬍鬚。」剃去頭上的毛，是針對那些最主要、最根本的教義；剃去鬍鬚（這是男人的象徵），是為了放下男人的罪；剃去眉毛，是為了放下一切傲慢，或者說，放下那種「高傲」。他稱這些附著在靈魂上、在其中滋生的事物為「死亡的毛髮」。

「要取兩隻無殘疾的公羊羔。」經文將所獻之物分為三類：一是指對先前罪惡的赦免；二是指整個人應當奉獻給神；三是指所獻之物與那正在受潔淨、從自己行為中得釋放的人有關。或許也取了三份細麵，一份與宰殺的羊羔一同獻上，第二份與另一隻一同獻上，第三份與母羊一同獻上。在第五次潔淨中，他用的不是普通的麵，而是細麵，這是純淨之餅的象徵，並用油調和。這油因能滋養光，被用來滿足光而非火的需要。除了調和細麵所用的油之外，還有祭司按一欣（cotyla）的量所獻的油。在我看來，這完全需要祭司：「祭司要將那潔淨的人和這些物，安置在耶和華面前。」

「那房子的主人要來告訴祭司。」我們絕不是說，律法頒布者命令人去祭司那裡控告自己的房子，而是像從醫生那裡尋求醫治疾病的藥方一樣。因此，我們說猶太人的會堂感染了癩病。宣告者的角色，是聖先知的群體，他們在憤怒臨到之前，向大祭司宣告猶太人絕望的苦難，這並非出於仇恨或惡意，而是出於對施恩者的敬畏，他們承認猶太人的過犯，卻仍懇求神施憐憫。

利未記講道集 第一篇

1. 正如在末後的日子，神的道穿上瑪利亞的肉身來到這世上，在他身上所看見的是一樣，所理解的又是另一樣（因為肉身的顯現對眾人是公開的，但神性的認識卻只賜給少數選民）；同樣，當神的道藉著先知或律法頒布者傳給世人時，也不是沒有合適的衣裳。因為正如那裡被肉身所遮蓋，這裡也被文字的幔子所遮蓋：文字被視為肉身，而隱藏在內部的屬靈意義則被視為神性。因此，我們現在翻開利未記，發現其中記載了獻祭的儀式、祭物的多樣性，以及祭司的職事。但這些按著字面（即神的道的肉身和神性的衣裳）來看，或許有配得的人看見或聽見，也有不配的人。但那些能看見文字幔子內所隱藏之神聖靈的人是有福的；那些帶著內在之人的潔淨耳朵來聽這些教導的人是有福的。否則，他們在這些話語中只會感受到殺人的字句。因為如果我跟隨某些我們中間的人，採取簡單的理解，而不使用他們常嘲笑我們的任何修辭或寓意，僅僅接受律法頒布者的聲音，那麼我這個活在基督信仰中的教會中人，置身於教會之中，就會被迫按著神聖命令的權柄去宰殺牛犢和羊羔，並獻上細麵、乳香和油。那些強迫我們服事歷史、守住律法字句的人，正是這樣做的。但現在是我們運用聖蘇珊娜的話來對抗那些邪惡長老的時候了，雖然他們拒絕這些話，並將蘇珊娜的歷史從神聖書卷的目錄中刪除。但我們既接受，又適時地用來對抗他們，說：「我左右為難。如果我順從你們，去守律法的字句，這對我就是死亡；如果我不順從，也逃不出你們的手。但我寧願不作任何舉動而落在你們手中，也不願在耶和華面前犯罪。」因此，如果必要的話，我們也寧願落在你們的毀謗中，只要教會能認識到那被文字外殼所遮蓋、已轉向基督為主的神之道的真理：因為使徒說，若有人轉向主，幔子就除去了；因為主的靈在哪裡，哪裡就有自由。因此，我們必須懇求主自己，懇求聖靈，使祂能除去那因罪惡污穢而凝結、遮蔽我們心靈視線的一切雲霧與黑暗，好讓我們能觀看祂律法中屬靈而奇妙的理解，正如那說過的人：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」因此，我們盡可能簡短地從眾多內容中摘取幾點，並非致力於解釋每個字（那是寫作閒暇時才做的事），而是提出與教會造就相關的內容：我們寧願給聽眾提供理解的契機，而不追求解釋的廣度，正如經上所寫：「給智慧人機會，他就會更有智慧。」

2. 利未記的開頭說，耶和華呼叫摩西，從會幕中對他說話，為要向以色列子孫頒布祭物與禮物的律法，並說：「人若獻禮物給耶和華，要從牛群羊群中獻上」，即羊羔或山羊。若從鳥中獻上，則用斑鳩或雛鴿。若不是人，而是靈魂獻禮物給神，他說，要獻上在爐中烤的無酵餅，或是用油調和的細麵，或是用烤盤在油中煎的。隨後我們被教導，在神的壇上絕不可獻上任何有酵之物，也不可將蜜混入任何祭物中，但一切祭物都要用鹽調和。

3. 「他要按手在祭物的頭上，他們要宰殺牛犢在耶和華面前，亞倫子孫的祭司要奉上血，把血灑在會幕門口祭壇的周圍。」這話之所以這樣說，可能是因為亞拿和該亞法以及其他所有商議反對耶穌、定他死罪的人，都是亞倫的子孫，他們將他的血灑在會幕祭壇的基座周圍。因為血就是在那裡被灑出的，那裡有祭壇和它的基座，正如主自己所說：「因為先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的。」因此，他也按手在牛犢頭上：這就是將人類的罪加在他自己的頭上。他正是他教會身體的頭。或許這並非無緣無故，因為上面說過「他要帶到會幕門口」，後面又重複說「在會幕門口的祭壇上」，彷彿在同一敘述中標記同一個地方還不夠。除非是為了讓人理解，耶穌的血不僅灑在有祭壇、基座和會幕的耶路撒冷，而且也灑在天上的祭壇上，那裡有長子的教會，正如使徒所說，藉著他十字架的血，使地上的事物與神和好。

400

利未記講道集 第一篇 410 或「在天上的」。因此，將那位於會幕門口的祭壇稱為第二祭壇是正確的，因為耶穌所獻上的祭物，不僅是為地上的事物，也是為天上的事物。祂為世人流出了祂血的肉身物質，而在天上，祂則為那裡的祭司（若那裡有祭司的話）獻上了祂身體的生命能力，作為一種屬靈的祭物。你是否想知道祂身上為何有雙重的祭物，既適合地上，也適合天上？使徒在寫給希伯來人的書信中說：「經過幔子，就是祂的肉身。」[註：希伯來書十章20節] 又在另一處將內部的幔子解釋為天，耶穌穿過了天，為要在神面前為我們顯現，「祂長遠活著，替我們祈求。」[註：希伯來書七章25節] 若這兩層幔子被理解為耶穌作為大祭司所進入的，那麼，藉此使地上與天上都得蒙救贖的祭物，也理當被理解為雙重的。最後，隨後的經文似乎更適用於天上的祭物，而非地上的祭物。

4. 經文說：「剝去燔祭的皮，將祭物切成塊子，亞倫祭司的兒子要把火放在壇上，把柴擺在火上，亞倫祭司的兒子要把切好的塊子和頭並脂油，擺在壇上的柴上。但內臟與腿要用水洗，祭司要把這一切燒在壇上，這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。」我們有必要留意，神話語的肉身（這裡稱為牛犢）是如何被剝皮的，以及祭司們是如何將其切成塊子的。我認為，那位剝去獻為燔祭之牛犢的皮，並除去覆蓋其肢體之皮的祭司，就是從神的話語中抽離出字句的幔子，並揭露其屬靈知識的內在肢體的人；他將這些內在知識的肢體，不是放在卑微的地方，而是放在高處與聖潔之處，即放在祭壇上。這意味著，他並非向那些不配的人、過著卑微與屬世生活的人揭示神聖奧秘，而是向那些成為神祭壇的人揭示，在他們裡面，神聖的火永遠燃燒，肉身永遠被焚燒。因此，這隻被切成塊子的燔祭牛犢，是被安置在這些人身上。因為，能夠按順序解釋並以適當的區分來論述的人，即能解釋何為基督的進深、何為觸摸祂的衣裳；何為用眼淚洗祂的腳並用頭髮擦乾；何為用香膏膏祂的頭更為尊貴；以及何為在祂懷裡安歇的卓越之處。論述這些個別的原因，並將其中一些教導給初學者，另一些教導給那些在基督的信心與愛心中已經成熟的人，這就是將牛犢按肢體切開。此外，那知道如何展示律法的原則是什麼，誰在先知書中有所進深，福音書中又具備何種完美的豐盛；或者誰能教導在基督裡的嬰孩應當用什麼話語的奶來餵養，那些在信心上軟弱的人應當用什麼話語的菜蔬來恢復[註：原文作「reficiendi」，意為恢復或滋養]，誰又是那應當用來餵養基督精兵的堅硬強壯的食物；那知道如何以屬靈的理性將這些個別事項分開的人，便可被視為那位將切成塊子的燔祭放在祭壇上的祭司。他還在祭壇上添加柴火，使火被激發並燃燒，這人不僅談論基督肉身的德行，也談論祂的神性。因為基督的神性是從上頭來的，這火正是趨向於此。因此，救主在肉身中所行的一切，都適當地被天上的火所吞噬，並將一切歸還給祂神性的本質。然而，藉著添加柴火，這火才被點燃。因為基督在肉身中的受苦，是直到木頭為止[註：原文作「in carne」，意為在肉身中]。當祂被懸掛在木頭上時，肉身的經綸就結束了。因為祂從死裡復活，升到天上，祂的旅程顯示了火的本質。因此使徒也說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認祂了。」[註：哥林多後書五章16節] 燔祭的肉身藉著十字架的木頭被獻上，將地上的與天上的、神性的與人性的結合在一起。至於內臟與腿，經文命令要用水洗，這是在預表性的宣告下，宣告了洗禮的聖禮。因為洗淨內臟的人，是潔淨了良心。洗淨腿的人，是領受了聖禮的圓滿，並知道「凡洗過澡的人，只要把腳一洗就乾淨了」[註：約翰福音十三章10節]，且「若不洗腳，就與耶穌無分了」。

5. 然而，如果你想將這些應用到道德層面，你也有一個牛犢，是你應當獻上的。這牛犢就是你的肉身，而且是非常驕傲的；如果你想將它作為禮物獻給主，為了保守它聖潔貞潔，就將它帶到會幕門口，也就是在那裡能領受神聖經卷教導的地方。你的禮物應當是雄性的，即不認識女性、拒絕情慾、逃避軟弱，不追求任何放蕩或柔弱的事。還要將你的手按在你的祭物上，使它蒙主悅納，並在主面前宰殺它，這就是給它戴上節制的韁繩，不要從它身上移開管教的手，正如那位說「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」[註：哥林多前書九章27節]的人，將手按在自己的肉身上一樣。並在主面前宰殺它，無疑是治死你在地上的肢體。但亞倫祭司的兒子們也要獻上它的血。你裡面的祭司，以及他的兒子們，就是你裡面的心思與感官，它們理所當然地被稱為祭司與祭司的兒子；因為只有他們能理解神，並有能力領受神的知識。因此，神的話語要求你以理性的感官，在聖潔中將你的肉身獻給神，正如使徒所說：「當將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」[註：羅馬書十二章1節] 這就是藉著祭司或祭司的兒子將血獻在祭壇上，當一個人身體與靈魂都成為聖潔時。因為還有其他人，他們雖然獻上了肉身作為燔祭，卻不是藉著祭司的職分。他們並非有知識地[註：原文作「scienter」，意為有知識地]，也不是按照祭司口中的律法來獻祭，他們雖然身體聖潔，心靈卻是不潔的。他們要麼被虛榮的慾望所玷污，要麼被貪婪的慾望所污染，要麼因嫉妒與惡意的悲慘而污穢，或者被憤怒與暴怒的殘酷所折磨。因此，無論誰是這樣的人，儘管身體聖潔，卻沒有藉著祭司的手與職分獻上他們的燔祭。因為在他們裡面沒有那在神面前執行祭司職分的謀略與謹慎；他們屬於那五個愚拙的童女，她們雖然是童女，也保守了身體的貞潔，卻沒有在自己的器皿中儲存愛心、和平與其他德行的油，因此被排除在新郎的婚宴之外：因為如果缺乏其他德行與祭司的職分，單憑肉身的節制是無法到達主的祭壇的。因此，我們這些讀到或聽到這些話的人，讓我們在兩方面都努力：身體聖潔、心思正直、心靈純潔、品行端正，在工作中進深，在知識上警醒，在信心、行為、作為與理解上達到完美，好使我們配得被塑造得像基督的祭物，藉著我們的主耶穌基督，藉著祂，榮耀與權能歸於全能的父神，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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奧利根 490 B 「我要向主宣告我的不義，你就赦免了我心中的罪孽。」（詩三十二5）在此也應驗了雅各使徒所說的話：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」（雅五14-15）因此，當你來到洗禮的恩典中時，你獻上了牛犢，因為你是受洗歸入基督的死。然而，當你被引向殉道時，你獻上了公山羊，因為你殺死了罪的始作俑者——魔鬼。當你行了賙濟，並以懇切的虔誠對待那些有需要的人，對他們施予憐憫的慈愛時，你便以肥壯的公山羊裝滿了神聖的祭壇。因為如果你從心裡饒恕了你弟兄的罪，除去了憤怒的腫脹，並在你裡面重拾溫和與純樸的心，你當確信，你已獻上了公綿羊，或作為祭物獻上了羔羊。此外，如果你受了神聖經文的教導，像鴿子一樣默想，並晝夜在主的律法上警醒，使罪人從他的錯誤中轉回，使他拋棄邪惡，恢復到鴿子的純樸，並藉著親近聖徒，使他效法斑鳩的團契，那麼你就是向主獻上了一對斑鳩或兩隻雛鴿。

若那在盼望與信心之上、更為偉大的愛，在你心中豐盛，以致你愛鄰舍不僅像愛你自己，更如那位說「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」（約十五13）的主所顯示的那樣——這並非說在肉身中存留是不必要的，而是指在愛心的油中調和、不帶任何惡毒與邪惡的酵，在誠實與真理的無酵餅中，你知道自己已獻上了細麵餅。然而，如果你在哭泣的苦楚中，因哀慟、眼淚與悲嘆而憔悴，如果你苦待自己的肉身，藉著禁食與大量的節制使它乾枯，並說：「我的骨頭像火爐燒焦了一樣」（詩一○二3），那麼你就當知道，你已從煎鍋或烤盤上獻上了細麵祭。以這種方式，你便能更真實、更完美地按照福音獻上祭物，而這是以色列人按律法已無法再獻上的。

5. 但讓我們看看，對於剛才所誦讀的經文，我們又該有何領悟：「若有一人從地上的民中犯罪，無意間行了主所吩咐不可行的事，而犯了罪，所犯的罪被他知道了，他就要帶供物來，就是一隻沒有殘疾的母山羊，為他所犯的罪獻上。」（利四27-28）此後，他按照我們上面所解釋的，敘述了整個獻祭的儀式。關於他所說的「在罪中行事的人」應如何獻祭，我們已在前面盡力解釋過了。然而，他在這裡所補充的，說：「若有一人從地上的民中犯罪」，在我看來並非閒話。因為誰會懷疑律法所說的，是對地上的靈魂或百姓說的呢？那麼，對於他所說的「若有一人犯罪」，為何還需要加上「從地上的民中」呢？但我們必須觀察，這或許是為了區分另一群不屬於地上的百姓，才說這犯罪的靈魂是「從地上的民中」。因為這句話無法適用於那位曾說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督。」（腓三20）

那麼，我怎能理所當然地說這靈魂是「從地上的民中」呢？它與地毫無關聯，而是完全在天上，在那裡生活，正如基督坐在神的右邊，它也渴望回到那裡，與基督同在——因為這對它來說好得多。那麼，這犯罪的靈魂，難道不是因為我們而「被帶到」肉身中嗎？因為這犯罪的靈魂是屬於地上的民，行了主所吩咐不可行的事。在這個論述中，有一種驚訝讓我困惑了許久。因為我看不出「靈魂犯罪，行了主所吩咐不可行的事」這句話有何邏輯。如果這是主的命令，怎麼會是「不可行的」呢？因為主的命令給予我們，難道不是為了讓我們去行嗎？這裡又怎會說靈魂犯罪是因為行了主所吩咐不可行的事呢？或許有些人會認為這是翻譯上的錯誤，但當我更仔細地探究時，我發現所有的譯者都同樣如此表達，因此這不是措辭的錯誤，而是需要尋求更深層的理解。因此，就我們所能理解的範圍，這似乎是解答：主的命令有些是為了讓人去行，有些則是為了讓人不去行。但那些應當去行的命令，人類的軟弱迫使我們在其中插入了那些不該行的事。舉例來說，就拿我們現在手頭上的這些祭物為例，逾越節規定要宰殺羔羊，並非神每年真的需要羔羊作祭物，而是為了預表那除去世人罪孽的羔羊必須被殺。因此，神想要這件事發生，卻不想要那件事。正如祂藉著以賽亞所說：「你們眾多的祭物，與我何益呢？我厭倦了公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油；公牛、羔羊、公山羊的血，我都不喜悅。」（賽一11）你聽到了嗎？祂不喜悅公綿羊的祭物，也不喜悅羔羊的脂油；然而，祂卻賜下了祭物應當獻上的律法。但那屬靈地理解律法的人，會尋求屬靈地獻上這些祭物。然而，如果有人按照肉身命令的字面意義來獻祭，這就是「從地上的民中」的一個靈魂，他無意間行了主所吩咐不可行的事，而犯了罪。因此，他在後文中補充道：「當他所犯的罪被他知道了，他就要帶供物來，在主面前。」（利四28）

因為靈魂當知道神不尋求肉身的祭物時，就必須獻上供物，因為「神所要的祭，就是憂傷的靈」（詩五十一17）。因此，當他從主那裡學到「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何六6）時，他的罪就顯明了；當他學會在教會中獻上讚美的祭，並藉著我們的主基督向至高者還他的願時，他便知道了。願榮耀歸於祂，直到永世。阿們。

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430 利未記講道集第三篇

若你無法拯救，請聽律法所規定的秩序：「若有人犯罪，」經上說，「在這些事上犯了其中一件，就要承認他所犯的罪。」[註：利未記五章5節]

在此有一項奇妙的奧祕，就是命令人要「承認」罪。事實上，我們所行的一切，都必須以某種方式承認並公開出來。[註：利未記五章5節] 若我們在隱密處行了什麼，若我們在言語中，甚或在思想的隱祕處犯了什麼，這一切都必須公開，這一切都必須顯露出來：且要由那既是罪的控告者，又是罪的誘惑者來顯露。因為正是他現在煽動我們去犯罪，也正是他在我們犯罪後控告我們。因此，若我們在生命中搶先一步，成為我們自己的控告者，我們就能逃脫那作為我們仇敵與控告者的魔鬼之惡毒。

「你要先說，」經上說，「好叫你稱義。」[註：以賽亞書四十三章26節]

我們所探討的奧祕，豈不是在說「你要先說」時顯明了嗎？這是為了向你顯明，你必須搶先於那準備好要控告你的人。因此，經上說，你要先說，免得他搶先於你：因為若你先說了，並獻上了悔改的祭物——按照我們在前面所說應當獻上的——並將你的肉體交於毀滅，好使靈魂在主的日子得救，那麼對你也會說：你已在你的生命中領受了壞事，但如今在此安息吧。大衛在詩篇中也以同樣的靈說道：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向自己承認我的不義，你就赦免了我心裡的罪孽。」[註：詩篇三十二篇1節]

因此，請看，承認罪能贏得罪的赦免。因為魔鬼在控告時若被搶先，就無法再控告我們；若我們自己成為自己的控告者，這對我們的救恩是有益的；但若我們等待被魔鬼控告，那種控告就會導致我們的刑罰；因為他將在陰間擁有那些被他證明為罪惡同夥的人。

5. 現在要詳述祭物的多樣性、獻祭的儀式與種類，將是另一項工作，且遠非一般會眾所能領受的講道。然而，為了讓我們能略微觸及一些內容，幾乎每一種所獻的祭物都帶有基督的某種形式與形象。因為每一種祭物都總結於祂，以至於在祂被獻上之後，所有在類型與影兒中預表祂的祭物都停止了；關於這些，我們已在前面說明過，大祭司所獻的牛犢，無論是作為禮物還是為贖罪，是如何具有祂的形式。至於作為禮物所獻的脂油，覆蓋著內臟並與腰子相連，可以理解為祂那神聖的靈魂，它覆蓋了內臟，並與腰子相連；它處於肉體與神之間，將肉體的本性置於神聖的祭壇上，並以神聖的火照亮，使其成聖，並與祂一同保存到天上。至於腰子被交給火，誰能懷疑這表明在基督裡沒有生殖部位的衝動呢？至於經上提到祭司在主面前七次灑下祭牲的血，顯然是在奧祕中指明了七重恩典的聖靈能力。[註：利未記四章6節]

祭壇的四個角，用血塗抹，指明了基督的受難，這受難在四卷福音書中被記載，並作為肝臟的羽翼被獻上。因為在肝臟中，憤怒受到節制。在羽翼中，顯明了憤怒那迅速且激動的力量。至於剩下的血，傾倒在祭壇的基座上，我認為這指明了那種恩典的形式，藉此在末後的日子，當外邦人的數目滿足之後，所有剩下的以色列人，最終被安置在如同祭壇基座的位置，也將領受基督寶血的傾流。至於羔羊與山羊、斑鳩與雛鴿，以及調油的細麵，或烤成的無酵餅，只要情況允許，我們在前面已經說過了。

6. 現在讓我們看看律法在獻贖罪祭時所規定的。

「主對摩西說：若有人犯罪，在聖物上誤犯了罪，就要從羊群中取一隻沒有殘疾的公綿羊，按聖所的舍客勒定價，作為贖愆祭，並要償還他所虧負的聖物，另外加五分之一，交給祭司，祭司要用贖愆祭的公綿羊為他贖罪，他必蒙赦免。」[註：利未記五章14-16節]

在前面的律法中，關於不潔的祭物，每當提到要獻上，例如，綿羊或山羊，它補充說：「若他的手力不足以獻山羊或羔羊，就獻兩隻斑鳩或兩隻雛鴿。又說：若連這也不足，就獻細麵。」但在這條律法中，當論及在聖物上所犯的罪時，它沒有用次等的或第三等的祭物來替代，而是規定只能獻上公綿羊；且沒有顯示出在聖物上所犯的罪能以其他方式解決，除非宰殺公綿羊：且不僅僅是公綿羊，而是按價格購買的公綿羊，且是確定的價格，經上說，按「聖所的舍客勒」。

那麼，如果有人貧窮，沒有聖所的舍客勒來購買公綿羊，他的罪就不能被赦免嗎？因此，每個人都必須尋求財富，以便他的罪能被赦免。然而，若主願意為我們開啟看見的眼睛，或為你們開啟聽見的耳朵，我們將探求立法者那隱藏在奧祕中的意義。[註：利未記五章15節] 首先，讓我們看看這段經文按字面意義是什麼。

它似乎是在說那些手中託付了聖物的人，也就是那些在主的恩賜中被獻上的東西：例如，在神的教會中，為了聖徒的用途和祭司的事奉，或為了窮人的需要，由虔誠與敬畏的心所獻上的誓願與禮物。若有人以任何僭妄之心從中挪用，律法裁定，若他回想起自己犯了罪，並自願接受心中的刺痛——因為對於那些不是自願受刺痛，而是被他人指責才被定罪的人，補救是更困難的——那麼，這個自願想起自己罪的人，經上說，要償還他所挪用的那部分，並加上五分之一，並獻上一隻按聖所舍客勒定價的公綿羊作為贖罪祭。關於經上說「加上五分之一」，較單純的人認為這話的意思是，例如，若挪用了五個錢幣，就加上一個，看起來像是為了五個而償還六個。但那些在數字學上有造詣的人，對這個詞的數字計算方式則大不相同。因為在希臘文中，它沒有「五分之一」（pempton），這只是簡單地構成五分之一，而是有「五分之一之上」（epipempton），我們或許可以稱之為「五分之一之上」：除非這被說成是他們那裡的一種特殊數字詞彙，用來指明為了五個要給出另外五個，並加上一個；例如，理解為若有人偷了五個錢幣，要歸還那五個，並另外加上五個，再多加一個。然而，這些不應立即被理解為僅針對偷竊或欺詐，而是若有人為了自己的必要用途從聖物中取了錢，並在歸還時拖延，也會受到這類律法的約束。這條律法即使按字面意義也應當造就聽眾。因為這種觀察對於那些負責教會分配的人來說是非常有用且必要的，使他們知道對於那些為聖徒用途而獻上的東西，必須更謹慎、更勤勉地遵守。

7. 但對於我們這些或許沒有發生這種情況的人，讓我們看看律法的話語在哪些方面能造就人。即使我今天是一個罪人，但因為主的話語的分配託付給了我，我似乎被託付了神聖的聖物。這不是第一次，而是早已多次在對你們的分配中運用了。因此，若你們當中有誰從我這裡領受了主的錢財，並且，像往常一樣，離開了教會，被世俗的各種事務奪去，將所聽到的拋諸腦後，也沒有實踐所領受的話語中的任何工作，這就是從聖物中領受了主的錢財卻沒有歸還的人。因此，他應當歸還他所領受的，並加上五分之一，按照我們之前說過的方式：也就是說，五分之一的兩倍，並加上一個。因此，讓我們看看這五個是如何歸還的。數字「五」經常，甚至幾乎總是，被理解為五種感官。因此我們必須知道，這五種感官在神聖的行為中是可以被恢復的，若我們曾僭妄地在世俗行為中濫用它們，並將它們的用途花費在那些不合神旨意的事上，我們現在就應當將這五種感官恢復給神聖的行為與敬虔的事奉，並將另外五個加給它們，這就是內在人的感官：藉此，我們或因心靈純潔而看見神，或有耳朵去聽耶穌所教導的事，或領受使徒所說的那種香氣：「我們在神面前是基督的馨香之氣」[註：哥林多後書二章15節]；或領受那先知所說的滋味：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善」[註：詩篇三十四篇8節]；或領受約翰所說的那種觸覺，因為「我們親眼看見，我們的手也摸過」[註：約翰一書一章1節]生命之道。對這一切，我們還要加上一個，好使我們將這一切都歸於獨一的神。關於歸還那些因任何過錯而從聖物中取走的東西，就說到這裡。

8. 那麼，關於那按聖所舍客勒定價並購買的公綿羊的祭物，它被命令為贖罪而獻上，我們該說什麼呢？若能用公綿羊的價格來洗淨罪愆，那人將是富有的。讓我們探求這些財富是什麼。最智慧的所羅門教導我們說：「人的贖價是他自己的財富。」[註：箴言十三章8節] 你聽到了智慧的話語，它是如何將每個詞的力量與必要的屬性表達出來的嗎？他說的是適合靈魂救贖的財富，且不是別人的，也不是共有的，而是「自己的」財富。藉此他顯明了有些財富是自己的，有些則不是。但主在福音書中更清楚地宣告了這一點，當祂說：「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」[註：路加福音十六章12節] 顯明了現世的財富不是我們自己的，而是別人的。因為它們會過去，像影兒一樣消逝。而那些財富才是我們自己的，先知對此說：「我必將列國的財富聚集到你這裡。」[註：以賽亞書六十章5節] 也許亞伯拉罕正是從這些財富中，在金銀、牲畜與所有家產上變得非常富有。[註：創世記十三章2節] 你想讓我向你展示這些財富是從哪些寶庫中流傳下來的嗎？聽聽使徒保羅論到主耶穌基督時說：「一切智慧和知識的寶庫，都在祂裡面藏著。」[註：歌羅西書二章3節] 但在福音書中，主也說，那富有的文士從他的寶庫中拿出新舊的東西來。[註：馬太福音十三章52節] 使徒保羅也論到這些說：「你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備。」[註：哥林多前書一章5節] 因此，我們必須從這些從智慧與知識的寶庫中拿出來的財富中，購買這隻公綿羊，這隻公綿羊應當為那些在聖物上所犯的罪而獻上，並按聖所舍客勒的計算來購買。我們已經在上面說過，每一種祭物都帶有基督的類型與形象，更不用說那隻曾經代替以撒被神命令獻上的公綿羊了。[註：創世記二十二章] 因此，我們必須用聖所的舍客勒來購買基督，祂能消除我們的罪。聖所的舍客勒保持了我們信心的形式。因為若你獻上信心作為價格，將基督如同那無殘疾的公綿羊作為祭物獻上，你就會得到罪的赦免。我感覺到在解釋這些奧祕時，其偉大程度超過了我們的能力。但儘管我們無法詳述一切，我們仍感覺到一切都充滿了奧祕。因此，對於那些勤奮的人來說，給出一些線索就足夠了，他們受到激勵，就能達到這些奧祕更高、更深之處，並理解從哪些羊群中尋求牛犢作為祭物，從哪些綿羊中預備公綿羊。

因為耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」[註：約翰福音十章16節]

也要知道在哪裡尋求斑鳩，在哪裡尋求雛鴿。「你的眼，」經上說，「如同水池旁的鴿子。」[註：雅歌五章12節] 因此，必須奔向水的豐盈之處，因為新娘的美麗是在這些地方被描述的。「你的頸項，」經上說，「如同斑鳩。」[註：雅歌七章4節] 在鴿子中，眼睛被稱讚。因為他說「水池旁的鴿子」，人們說這種鳥，當它來到水邊時，因為它習慣在那裡遭受鷹的埋伏，它能透過觀察水面映出的影子，發現從上方飛來的敵人，並憑藉眼睛的敏銳，逃避即將到來的危險。若你也能這樣預見魔鬼的埋伏並加以防範，你就會將鴿子作為祭物獻給神。但對於那些關心這些事的人，也應當探求，從哪些田地中應當獻上細麵。我認為是從那種土地的莊稼中，有的結實一百倍，有的六十倍，有的三十倍。[註：馬太福音十三章8節] 他們還應當探求，除非這顯得過於好奇，是用什麼磨來預備這些用於祭祀的細麵。也不要讓他們忽略有兩個在磨，其中一個將被取去，另一個將被撇下。因此，必須從那將被取去的磨中獻上細麵。但那被認為是購買公綿羊所必需的聖所舍客勒，看看它是從哪裡以及如何尋求的。聖所的舍客勒是主的錢財，在聖經的許多地方都被提到。但有些被稱為是合格的，有些則被稱為是不合格的。那錢財是合格的，是家主在遠行前，召集他的僕人，按各人的才幹給予他們的。[註：馬太福音二十五章14節] 那被稱為銀錢的錢財也是合格的，是與工人們約定的，從最後的到最初的都給了。[註：馬太福音二十章] 因此你必須知道，還有另一種不合格的錢財。聽聽先知說：「你們的銀子是不合格的。」[註：耶利米書六章30節] 因為有些是合格的，有些是不合格的，所以使徒如同對合格的兌換商說：「凡事要察驗，善美的要持守。」[註：帖撒羅尼迦前書五章21節] 因為只有我們的主耶穌基督，能教導你這種藝術，藉此你知道如何辨別，哪種錢財帶有真王的形象；哪種是偽造的，正如俗話所說，是鑄造在貨幣之外的，雖然有名義上的王，卻沒有王室形象的真實性。因為有許多人有名義上的基督，卻沒有基督的真實性。因此使徒保羅說：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們有經驗的人顯明出來。」[註：哥林多前書十一章19節] 因此，在當前的經文中，立法者完全著眼於奧祕與屬靈的意義，補充說這隻為了能赦免罪而購買的公綿羊，不能用任何錢，而要用聖所的舍客勒來購買。如果他不著眼於奧祕，有什麼理由規定必須購買公綿羊作為祭物，且要確定的價格？而且僅僅提到錢的名字還不夠，還加上了「聖所的舍客勒」？如果有人在羊群中有最好的公綿羊，且配得上神聖的祭祀，那又如何？或者如果有人如此貧窮，以至於沒有聖所的舍客勒怎麼辦？這就是立法者的節制嗎，除非有人有確定的錢財，否則他的罪就不能被赦免？這按字面意義顯然是荒謬的；但按屬靈的理解，可以確定的是，沒有人能得到罪的赦免，除非他帶來了完整的、任何一種的舍客勒，也就是說，不是任何一種錢財，而是合格的、誠實的信心，也就是說，其中沒有任何背信的詭計，沒有任何異端的狡詐與乖謬被混入，好使我們獻上誠實的信心，藉著基督寶貴的血，如同無殘疾的祭物一樣被洗淨，藉著祂，榮耀與權能歸於全能的父神，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道

論到經上所寫的：「若有人犯罪，」[註：利未記六章2節]

1. 若我們按照神聖律法的信心來理解這些被遮蔽的事，主對摩西所說的話，我認為作為神的話語，不應當按照聽眾的無能來理解，而應當按照說話者的威嚴來理解。經上說，「主」說了。什麼是「主」？讓使徒回答你，並從他那裡學習到「主就是那靈」。[註：哥林多後書三章17節] 若使徒的話對你不夠，聽聽主自己在福音書中所說的，因為「神是個靈」。[註：約翰福音四章24節] 因此，若主與神都是靈，我們就應當屬靈地聽那靈所說的話。我還要進一步說，主所說的話，不僅應當相信是屬靈的，而且應當相信就是靈。我不是憑自己的意思，而是要從福音書中證明這一點。聽聽我們的主與救主對祂的門徒說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」[註：約翰福音六章63節] 因此，若我們從救主自己的口中學到，祂對使徒所說的話就是靈與生命，我們就絕不應當懷疑，祂藉著摩西所說的話，也應當相信是靈與生命。

2. 但讓我們看看這些是什麼，我們現在應當盡力說一些。經上說，「主對摩西說：若有人犯罪，違背了主的命令，在鄰舍所託付的物上，或在交接上，或在搶奪上，或欺壓鄰舍，或拾了遺失的物，行了詭詐，或在這些事上，人所行的一切罪中，指著虛謊起誓。他既犯了罪，有了過犯，就要歸還他所搶奪的，或他所欺壓的，或人所託付給他的，或他所拾得的遺失物，或他指著虛謊起誓的任何物，他要如數歸還，另外加上五分之一，在定罪的日子，交給本主。」[註：利未記六章1-5節]

到目前為止，罪的種類被闡明，隨後規定了藉由祭物進行的潔淨。若有人軟弱，無法理解更深的奧祕，就讓他們從字面上得到造就，並知道若有人違背了主的命令，並在鄰舍所託付的物上，或在交接上，或在搶奪上說謊，將被定為大罪的罪人。但願教會中絕無此事，我不相信在這個聖徒的聚會中，有誰會如此不幸地行事，以至於否認鄰舍的託付，或以欺詐玷污交接，或自己搶奪他人的東西，或領受他人搶奪的東西，若被要求歸還，就違背良心地起誓。願神禁止，我說，願神禁止我對任何信徒有這樣的想法。因此，我自信地對你們說，因為你們不是這樣學了基督，也不是這樣被教導的，律法本身也不會對聖徒與信徒下達這樣的命令。你想知道為什麼這些話不是對聖徒與義人說的嗎？聽聽使徒對這些事的區分：「律法不是為義人設立的，」他說，「而是為不義的和不服的，不虔誠和犯罪的，殺父母的，以及類似這些人設立的。」[註：提摩太前書一章9節] 因此，既然使徒說律法是為這樣的人設立的，神教會——願它絕不被這樣的罪行所玷污——就應當撇下字句，從靈裡更神聖地得到造就。

3. 因此，讓我們看看什麼是「託付」，這是每一位信徒所領受的。我認為我們從神那裡領受了我們的靈魂與身體作為託付。你想看看你從神那裡領受的更大的託付嗎？神將祂自己的形象與樣式託付給了你的靈魂。因此，這項託付必須像你領受時那樣完整地歸還。因為若你像你在天上的父那樣慈悲，神的形象就在你裡面，你就保存了完整的託付。若你像你在天上的父那樣完全，神的形象的託付就留在你裡面。同樣，其他一切也是如此，若你虔誠，若你公義，若你聖潔，若你心靈純潔；若神本性中存在的一切，藉著模仿而存在於你裡面，神形象的託付在你那裡就是安全的。但若你反其道而行，以殘忍代替慈悲，以不虔代替虔誠，以暴力代替仁慈，以混亂代替平靜，以掠奪代替慷慨，你就拋棄了神的形象，領受了魔鬼在你裡面的形象，並否認了神聖託付給你的美好託付。這難道不是使徒在奧祕中命令他所揀選的門徒提摩太所說的嗎：「提摩太啊，你要保守那美好的託付。」[註：提摩太後書一章14節] 我還要補充一點，我們領受了主基督作為託付，我們也擁有聖靈作為託付。因此，我們必須小心，不要不聖潔地使用這神聖的託付，當罪誘惑我們去同意時，我們就起誓說我們沒有領受託付。若我們裡面有這託付，我們就不能同意罪。但那在我裡面的理性的感官，也是託付給我的，好讓我用它來理解神聖的事；天賦、記憶、判斷、理性，以及我裡面所有的衝動，似乎都是神託付給我的，好讓我用它們來行神聖律法所命令的事。但若我們將天賦轉向邪惡的藝術，變得精明而狡猾，並在神所不喜悅的事上濫用神的事；這就是背棄託付，並將恩典轉變為背信。

4. 現在讓我們看看「交接」應當如何理解。你認為有人需要按字面意義被提醒，免得在錢財的計算上，或在任何其他形式的交接中，以欺詐欺騙同伴嗎？那是靈魂處於最後的慈悲中，才會落入這種欺詐。然而，因為人有許多軟弱，我們也要提醒這些，因為使徒也不厭其煩地命令這些。他說：「無論何人在事務上欺負他的弟兄，因為神是這一切事的報應者。」[註：帖撒羅尼迦前書四章6節] 現在讓我們探求，什麼是「靈的交接」。聽聽使徒論到這些話時說：「若有什麼慈愛，若有什麼靈的交接，若有什麼憐憫的心，就當充滿我的喜樂。」[註：腓立比書二章1節] 你看到了使徒保羅是如何理解交接的律法的。聽聽約翰是如何在同一個靈中說話的。「我們與父，並祂兒子耶穌基督有交接。」[註：約翰一書一章3節] 彼得又說：「你們就得與神的性情有分，」這就是交接。[註：彼得後書一章4節] 使徒保羅又說：「光明與黑暗有什麼交接呢？」[註：哥林多後書六章14節] 若光明與黑暗沒有交接，那麼光明就能與光明有交接。因此，若我們與父、子、聖靈有交接，我們就必須小心，不要因犯罪而否認這神聖且屬天的交接。因為若我們行黑暗的事，可以確定的是我們否認了光明的交接。但使徒也說我們是聖徒的同伴，這並不奇怪。因為若我們被說成與父和子有交接，怎麼能不與聖徒有交接呢，不僅是在地上的，而且是在天上的？因為基督藉著祂的血使天上的與地上的和好了，好使地上的與天上的結合。這顯然指明了，當他說在天上為一個悔改的罪人歡喜時。[註：路加福音十五章7節] 又當他說，那些從死裡復活的人，將像天上的神的使者一樣，並當他重新向人應許天國時。[註：馬太福音二十二章30節] 因此，無論誰因自己的惡行與惡念而與他們的結合分離，就破壞並否認了這種交接。在此之後，論到搶奪：搶奪者有惡的，也有善的；善的確實是那些救主所說的，他們搶奪天國的人。[註：馬太福音十一章12節] 但也有惡的搶奪者，先知對他們說：「搶奪貧窮人的物，都在你們家中。」[註：以賽亞書三章14節] 使徒則斷然宣告說：「不要自欺，無論是淫亂的、親男色的、偷竊的、貪婪的，都不能承受神的國。」[註：哥林多前書六章10節] 然而，按屬靈的理解，也有可責備的搶奪，正如那些值得稱讚地搶奪天國的人一樣。例如，我們說，若一個人尚未從罪惡中潔淨，尚未從世俗與污穢的行為中分離，就想偷偷地混入聖徒與完全人的聚會中，並聽取論述完全與奧祕的事的話語，這樣的人並沒有很好地搶奪奧祕與完全人的知識。因為必須記住救主的命令，祂說：「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，不然，皮袋就裂開，酒也漏出來了。」[註：馬太福音九章17節] 顯明了對於尚未更新，而停留在字句的舊習中的靈魂，不應當將新的奧祕託付給他們，這些奧祕是藉著基督，世界才認識的。

5. 立法者隨後補充說：「或欺壓鄰舍，或拾了遺失的物。」[註：利未記六章2-3節] 字面的律法在這裡似乎命令，若有人拾到了別人遺失的東西，且被尋求，就要歸還，也不要為此起誓。這對聽眾來說也是有用的造就。因為許多人認為，若他們拾到了別人的東西，留著並說：「神給我的；我該還給誰？」這就沒有罪。讓他們學習到，若有人不歸還所拾到的東西，這種罪與搶奪是相似的。然而，若立法者只想讓人理解按字面意義所說的，他本可以說：「若他拾到了遺失的東西，或別人遺失的東西。」但現在當他說：「拾了遺失的物」時，他想讓我們理解更多。在聖經中，那些過度犯罪的人被稱為「遺失」，正如我們在以西結先知書中讀到所說的：「你成了遺失的，你必不能存留到永遠。」[註：以西結書二十六章36節] 因此，要指出那些在尋求中發現了「遺失」的人：例如，我們說：異端者為了建立與捍衛他們的教義，在神聖的聖經中大量尋求與討論，以便發現「遺失」。因為當他們尋求了許多見證，用來支持他們錯誤的觀點時，他們可以說是在為自己發現了「遺失」。但若他們當中有誰在教會中聽到神的話語被按大公教會的方式處理，而悔改，並理解到他所發現的是「遺失」，經上說，他就要歸還他所發現的。而那發現了「遺失」的人，和那搶奪的人，以及那否認託付的人，和任何在靈魂的某個部分欺壓鄰舍，或不義起誓的人：「他要如數歸還，另外加上五分之一，交給本主，」僅僅按照我們之前關於加上五分之一的解釋。經上說，「他要獻上公綿羊，從羊群中取沒有殘疾的，按價格購買，作為贖愆祭。」[註：利未記六章6-7節]

439

410 奧利根 1 他犯了罪，祭司將為他在主面前祈求，他必蒙赦免，因他所做及所犯的一切罪，都必蒙饒恕。 我們在前面已經說過，當眾先知或使徒給予那些犯罪的人勸告，使他們能糾正或改過自己的罪時，他們就理當被視為將公羊賣給人作祭物。至於他們從購買者那裡收取什麼代價，我認為那是研讀的勤奮、聽聞神之道的守望，以及我認為最尊貴的代價——順服，主對此說道： 「順服勝於獻祭，聽命勝於公羊的脂油。」 什麼是獻上一隻公羊，且是用聖所的舍客勒買來的呢？現在剩下的是，我們要說明那種區別：經文在那裡設定了聖所的舍客勒作為代價，而這裡只說「代價」，既未指明代價的數量，也未指明貨幣的名稱。因為在前面，當律法規定為在聖物上所犯的罪獻祭時，我們說過提到了「聖所的舍客勒」，而舍客勒是貨幣的名稱；正如在別處稱為歐布爾（obolus）、德拉克馬（drachma）、彌拿（mna）、他連得（talent）、小錢（minutum æs）或銀幣（denarius）。然而在此，這些名稱一個也沒提到，只說要獻上一隻公羊作為代價（95）。因為在聖物上犯罪，與在聖物之外犯罪，是有區別的。你是否也想在別處看到這種區別？聽聽列王紀中以利祭司對他兒子們所說的話： 「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」同樣，約翰使徒也說： 「有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。」 因此，既然我們應當從屬靈的律法中學習罪的差異——即在哪些罪上只需購買公羊，而在哪些罪上則必須用聖所的舍客勒購買，以及這些販賣公羊的人究竟是誰——讓我們來探究吧。我認為，這些販賣公羊以作祭物的人，正是那些販賣油給童女作燈的人，正如經上所記，那些聰明的童女對愚拙的童女說： 「不如你們自己到賣油的那裡去買吧。」 那麼，這些販賣燈油或祭祀公羊的人，除了聖先知和使徒之外，還能是誰呢？當我犯罪時，他們指教我，並給我勸告，教我如何糾正我的錯誤並改過我的罪。以賽亞賣給我一隻公羊作為贖罪祭，當他彷彿以神的位格對我說： 「公羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經厭煩了；公牛、羊羔、公山羊的血，我都不喜悅。」隨後他又補充道： 「從你們眼前除掉你們的惡行；要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，這是耶和華說的。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」 但以理也賣給我一隻公羊，當他說： 「在你的面前，沒有獻祭的地方，以致我們能尋得憐憫。但在憂傷的靈和謙卑的氣質中，我們得以被接納，如同在許多肥壯的羊羔中一樣，願我們的祭物今日在你面前如此行。」 大衛也賣給我們一隻祭祀的公羊，當他說： 「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」

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442 利未記講道集第四篇 在此之後，經文接著說： 「耶和華對摩西說：你要吩咐亞倫和他的兒子說：燔祭的條例乃是這樣：燔祭要放在壇的火上，從晚上到早晨，壇上的火要常常燒著。祭司要穿上細麻布衣服，又要把細麻布褲子穿在身上，把壇上所燒燔祭的灰取起來，倒在壇的旁邊；隨後要脫去這件衣服，穿上別的衣服，把灰拿到營外潔淨之處。壇上的火要在其上常常燒著，不可熄滅。祭司要每日早晨在上面燒柴，並要把燔祭擺在上面，在上面燒平安祭的脂油。在壇上必有常常燒著的火，不可熄滅。」 你要聽，壇上的火必須常常燒著；如果你想成為神的祭司，也是如此。因為你們眾人都要成為主的祭司。經上也對你說： 「是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是屬神的子民。」 因此，如果你想為你的靈魂執行祭司職分，壇上的火就不可離開。這正是主在福音書中所吩咐的，要束上你們的腰，燈也要常常點著。因此，你信心的火和知識的燈必須常常點著。至於主在福音書中所說的「束上你們的腰」，這與立法者現在所吩咐的是一樣的，即祭司要穿上細麻布褲子，如此卸下舊灰，更新神聖的火。因為我們也必須說： 「看哪，舊事已過，都變成新的了。」 因為那用節制之帶束緊放縱情慾的人，就是穿上了細麻布褲子。因為在一切事之上，侍奉神壇的祭司必須以貞潔束腰，若不穿上細麻布，就無法潔淨舊的並更新新的。關於細麻布，我們已經多次談過，特別是在談論祭司服裝時，這種材質象徵著貞潔：因為亞麻的起源是從地裡長出來的，是從地裡產出的，因此它沒有受到任何混合的玷污。

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444 利未記講道集第四篇 是為了贖罪和贖愆。祭司中的男丁都要吃這祭物。這是你們世世代代永遠的定例，是從主的祭物中所得的。凡摸了這些祭物的，都要成為聖潔。 在所提出的這些條例中，祭司被賦予了獻祭的習俗，以及藉此敬拜神、潔淨百姓，或在祭司和侍奉者生活所需上提供諮詢的規矩。因為對於獻祭時所要獻上的細麵，規定了份量，稱為伊法（ephah）的十分之一，上面要澆上油，並加上乳香。但當祭司來到壇前時，經文說，他要從中取出一把，連同所澆的油和所加的乳香，都要握在手中，使這成為獻給神的馨香之祭。其餘的，經文說，要留給祭司食用，但律法規定要在聖所、會幕的院子裡食用，且不可使其中任何部分發酵。因為經文說，我將這份賜給祭司，這是至聖之物。此外，律法還要求遵守：只有男丁可以吃，女子不可觸碰。又加上這條：凡摸了這些祭物的，都要成為聖潔。但如果我們現在想從那些顯然是猶太人的人那裡，詢問為什麼這件事要這樣說，那件事要那樣說，他們會給我們一個絕對的回答，說：「律法賜予者就是這樣看的，沒有人能議論他的主。」因此，關於這份從主的祭物中賜予的至聖之物，我們必須觀察。然而值得注意的是，祭司在執行獻祭職務時穿著一套服裝，而在走向百姓時則穿著另一套。保羅，這位祭司中最博學、最精通的人，也曾這樣做。當他在完全人中間時，彷彿置身於至聖所，穿著完全的聖衣，他說： 「在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」但在此之後，他彷彿走向百姓，更換了聖衣，穿上了一件遠不如前者的衣服。他說了什麼？ 「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」 你看，這位博學的祭司是如何穿戴的。當他要進入完全人中間，彷彿進入至聖所時，他使用另一種教義的聖衣。但當他走向那些無法領受的人時，他更換了話語的聖衣，教導較低淺的道理；他給嬰孩喝奶，用蔬菜餵養軟弱的人；而對那些因練習而心竅習練得通達，能分辨好歹的人，他則預備了乾糧。 保羅就是這樣知道更換聖衣，在百姓面前使用一套，在聖所侍奉時使用另一套。而那位祭司中的祭司、祭司長中的祭司長，我們的主和救主，使徒說他是「將來美事的大祭司」，你要聽他是如何首先這樣做，並將這些留給門徒去效法的。福音書記載關於他，說他「用比喻對眾人說話，沒有比喻就不對他們說什麼。但在私下裡，他把一切解釋給門徒聽。」你看他自己是如何教導祭司在走向群眾時應當穿戴一套服裝，而在聖所中侍奉博學和完全人時，則應當穿戴另一套。因此，我們應當祈求並努力，不要讓耶穌發現我們如此毫無準備，如此被世俗的憂慮所纏累，以至於他對我們說話時只能用比喻，使我們看卻看不見，聽卻聽不見；相反，我們應當配得被發現是在那些他對其說的人中間： 「因為天國的奧秘，只叫你們知道。」

7. 在此之後：

「這是燔祭的條例，亞倫的子孫要在壇前獻給主。祭司要從中取出一把細麵，連同油和所有的乳香，就是獻祭之物，要放在壇上，作為馨香的祭，是給主的紀念。其餘的，亞倫和他的兒子要吃。要在聖所、會幕的院子裡吃無酵餅。不可烤出酵來，這是賜給他們的分。」

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446 利未記講道集第五篇 在福音書中，主祝福了餅，遞給門徒，門徒擘開分給眾人。眾人都吃飽了，經文說，剩下的零碎有十二籃子。這就是從零碎中獻上的祭，當我們將律法中神聖的部分細細研討，以便從中獲取純淨的屬靈食物時。經文說，這是永遠的條例。 約翰使徒在啟示錄中說有永遠的福音：我們在這裡也發現寫著永遠的條例，但那些想要按字面遵守律法的人，我倒想請他們現在告訴我，這祭祀的律法如何能是永遠的：既然聖殿已經毀壞，祭壇已經傾覆，所有那些被稱為聖物的事物都已被褻瀆，這種祭祀的儀式就不可能繼續存在。那麼，他們怎麼能說這是永遠的呢？既然已經確定它早已停止並結束了？剩下的解釋是，這律法之所以被稱為永遠的，是因為我們說律法是屬靈的，並且藉著它，可以獻上屬靈的祭物，這些祭物永遠不會中斷或停止。因為它們不在那被毀壞的地方，也不在隨時間而改變的事物中，而是在信者的信心裡，在獻祭者的心中。至於他說「祭司的祭物不可吃，而要成為燔祭」，這無疑是指我們的主和救主。因為他的祭物不可吃，而要成為燔祭。在這裡，祭物應當理解為話語本身，即教義，沒有人吃它，也就是說，沒有人能爭辯它，沒有人能反駁它，它就是燔祭。因為他所說的一切，他所定的一切，都以永遠的聖潔存留，沒有人會瘋狂或褻瀆到能夠反駁他的話語；我們應當在一切敬拜和尊崇中，將這些話語視為獻給神的燔祭：因為天地要廢去，但他的話卻不廢去，而是永遠長存，正如他自己永遠長存一樣。藉著他，與聖靈一同，榮耀和權柄歸於父神，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道集

關於經上所寫的：「這是贖罪祭的條例：在宰燔祭牲的地方，也要宰贖罪祭牲，」等等。 1. 「耶和華對摩西說：你要對亞倫和他的兒子說：這是贖罪祭的條例：在宰燔祭牲的地方，也要在主面前宰贖罪祭牲：這是至聖的。獻這祭的祭司要在聖所、會幕的院子裡吃。凡摸這肉的，都要成為聖潔；若有血濺在衣服上，所濺的那一件要在聖所洗淨。煮肉的瓦器要打破；若是煮在銅器裡，那銅器要擦磨，在水中洗淨。祭司中的男丁都要吃這祭物：這是主的至聖之物。凡贖罪祭，若將血帶進會幕，在聖所贖罪，那肉都不可吃，必用火焚燒。」 除非我們以不同於字面文本所顯示的意義來領受這一切，正如我們多次說過的，當這些在教會中誦讀時，它們將成為基督教信仰的障礙和顛覆，而非勸勉和造就。但如果我們探討並發現這些話語是在什麼意義上說的，並以配得上被稱為寫下這些話語的神的方式來理解，那麼聽這些話的人就會成為猶太人，但不是那顯然的猶太人，而是那隱藏的猶太人：根據使徒保羅所區分的猶太人的差異，他說： 「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」 那些不明白這種可見的猶太人和不可見的猶太人之間差異的邪惡異端者，不僅逃避這些經文，甚至逃避那位將這律法和神聖經文賜給人類的神，並虛構出另一個神，而非那位創造天地的主，儘管信仰的真理持守著律法和福音是同一位神，是可見和不可見之物的創造者：因為可見之物與不可見之物保持著極大的親緣關係，以至於使徒說，神不可見的事，自從造天地以來，藉著所造之物，就能夠被理解和看見。因此，正如可見與不可見、地與天、靈魂與肉體、身體與靈魂彼此具有親緣關係，而這個世界是由這些結合而成的；同樣，我們也應當相信聖經是由可見與不可見的部分組成的：即作為身體的、可見的字面意義；作為靈魂的、隱藏在其中的意義；以及作為靈的、根據它自身所包含的某些屬天的事物，正如使徒所說，它們是「屬天事物的樣本和影兒」。 既然如此，我們祈求那位創造了聖經靈魂、身體和靈的神：將身體賜給我們之前的人，將靈魂賜給我們，而將靈賜給那些在未來將繼承永生產業的人，藉此他們得以進入天國：現在讓我們探究我們所說的律法的靈魂，就目前而言。但我不知道我們是否能從這些關於祭祀的經文中，上升到它的靈。因為我們必須證明，我們所說的那位隱藏的猶太人，正如我們所展示的，他不是在肉體上，而是在心裡受割禮；同樣，他獻祭也不是在肉體上，而是在心裡，並且他吃祭物也不是吃肉，而是吃靈。

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4.30

利未記講道集第五篇

以色列人，無疑地，祭司與祭司的兒子們也擁有分得祭物的權利；然而，並非祭司所吃的一切祭物，以色列的子民也都可以吃。因此，既然祭物有這些區別，我們曾說過那種唯獨屬於神的祭物——摩西、亞倫及其子孫都不可分食的——有時我們發現它被稱為「燔祭」（holocaustomata）；有時則不稱為燔祭，而稱為「全果祭」（holocarpomata），就如同我們說那是「全部的果子」（13），即獻給神的那一份。

因此，關於祭祀的最初律法，如果你們曾留心觀察或謹慎持守所宣讀與講論的內容，且無論是我們所說的，還是從神聖卷軸中所誦讀的，都沒有讓它們徒然從你們耳邊溜走，那麼，這就是第一種祭物：燔祭。因為沒有必要將其他祭物稱為燔祭，除非是那獻給全能神的祭物。第二種祭物是交給祭司食用的。第三種，是連以色列的子民，即那些獻祭的人，也有權分得或食用的。但並非所有的以色列子民都可以，只有那些潔淨的人才可以。因為唯有潔淨的人才被命令可以吃祭物。然而，你這在隱密處作猶太人的人啊，不要在可見的動物身上尋求這些祭物，也不要以為在啞口的牲畜身上，能找到那配獻給神的東西（14）。要在你自身之內尋求這些祭物，你將會在你的靈魂深處找到它們。

你要明白，在你自身之內擁有亞伯拉罕所祝福的牛群。你要明白，你擁有先祖們所蒙福並繁衍的羊群與山羊群。你要明白，在你之內還有天上的飛鳥。不要驚訝我們說這些都在你之內，你要明白你是一個小世界，在你之內有太陽、月亮，甚至有星辰。因為如果不是這樣，主絕不會對亞伯拉罕說（15）：「向天觀看，數算星辰，若能數得過來，你的後裔也將如此。」我再說，不要驚訝若對亞伯拉罕說，你的後裔將如天上的星辰；這是指那些因他的信心而生，過著理性生活，並遵守神聖律法與誡命的人。再聽聽救主對門徒所說的（16）：「你們是世上的光。」你難道懷疑在你之內有太陽與月亮嗎？你既被稱為世上的光，難道不想再多聽一點關於你自己的事，以免你因對自己抱持渺小卑微的想法，而輕看你那寶貴的生命嗎？這個世界有它的統治者，有那統治並居住在其中的全能者，正如祂藉著先知所說的（17）：「我豈不充滿天地嗎？」主說。

那麼，聽聽那位全能的神對你，也就是對人類說了什麼。祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」祂對你的人格又多加了一些東西（18）。祂說：「我要作他們的父，他們要作我的兒女。」主說。

這個世界有神的兒子，有聖靈，正如先知所說的：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的氣而成。」又在別處說（19）：「因為主的靈充滿了世界。」聽聽基督對你說了什麼（20）：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」關於聖靈，經上說（21）：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，他們要說預言。」因此，當你看到你擁有這世界所擁有的一切時，你就不應懷疑你之內也擁有那些作為祭物獻上的動物，並且你應當從中獻上屬靈的祭物（22）。但關於這些，我們已盡力在前面解釋過了。

3. 現在，我們補充經上所說的，在宰殺燔祭的地方，也是贖罪祭宰殺的地方。你看神的憐憫與慈愛是何等廣大，祂命令在宰殺那唯獨獻給神的燔祭之處，也要宰殺那為罪而獻的祭物；這顯然是為了讓那犯了罪、悔改並轉向主、宰殺了「憂傷之靈」為祭的人明白，他已經站在聖潔之地，並與那些屬於神的事物連結在一起。因此，贖罪祭是在那裡宰殺的，正如經上說，是在主面前，與燔祭在同一處。

或許，在主面前獻祭與不在主面前獻祭是有區別的。那麼，誰是在主面前獻祭的人呢？依我看，就是那沒有像該隱一樣離開主面前，以致變得恐懼戰兢的人。因此，如果有人有信心站在主面前，不逃避祂的面，也不因良心的罪疚而躲避祂的目光，這人就是在主面前獻祭。因此，這為罪所獻的祭物，被稱為「至聖」。如果你們的聽覺能跟上，這話語想要表達更深遠的意義。這為罪所獻的祭物，且是「至聖」的，除了神的獨生子、我的主耶穌基督之外，還能是誰呢？祂獨自是為罪的祭物，祂本身就是至聖的祭物。但經上補充說：「獻祭的祭司要吃這祭物，」這似乎很難理解（23）。因為那說到「吃」的部分，似乎是指向罪：正如先知在別處論到祭司說，他們「吃我民的罪」。因此，這裡也顯示祭司應當吃那獻祭者的罪。我們多次從神聖經文中指出，基督既是為世人的罪而獻的祭物，也是獻祭的祭司。使徒用一句話解釋了這一點（24），他說：「祂將自己獻給神。」因此，這就是那位吃並消耗百姓罪孽的祭司，關於祂曾說：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」因此，我的救主與主吃掉了百姓的罪。祂如何吃掉百姓的罪呢？聽聽經上所寫的：「我們的神乃是烈火。」這火神消耗什麼呢？難道我們竟愚昧到認為神這火會消耗木頭、禾秸或乾草嗎？不，神這火消耗的是人類的罪孽，祂除掉它們，吞滅它們，潔淨它們，正如祂在別處所說的：「我必用火潔淨你，直到純淨。」這就是吃掉那獻祭者為罪所獻之祭的罪。因為祂親自承擔了我們的罪，並在祂自己裡面像火一樣吞滅並除掉了它們。因此，相反地，那些持續在罪中的人，據說被死亡所吞噬，正如經上所寫的：「死亡必吞滅那得勝的。」我想這就是救主在福音書中所說的：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」願我的地也被這神聖的火點燃，不再長出荊棘與蒺藜。你應當這樣理解那經上所寫的：「有火從我怒中發出，必燒毀大地及其世代。」因此，律法說（25）：「獻祭的祭司要在聖處，在會幕的院子裡吃這祭物。」因為這是有道理的，正如那位賜下教會祭司職分的主，教會的僕人與祭司（26）也應當承擔百姓的罪，並效法他們的師傅，將罪得赦免賜給百姓。因此，教會的祭司們也必須如此完全，並在祭司職分上受過教導，以便他們能在聖處，在會幕的院子裡，藉著自己不犯罪來消耗百姓的罪。

那麼，在聖處吃罪是什麼意思呢？摩西所到達的地方是聖地，正如對他說的：「你所站的地方是聖地。」因此，在教會中，聖潔的地方就是完美的信心、從清潔的心發出的愛，以及無虧的良心。凡在教會中持守這些的人，當承認自己是站在聖地。因為聖地不應在地上尋求，因為神曾對地宣告過一次：「地必因你的行為受咒詛（27）。」因此，純全的信心與聖潔的行為就是聖地。因此，置身於此地的教會祭司，當消耗百姓的罪，藉著宰殺神之道的祭物，並獻上純正教義的犧牲，來潔淨聽眾良心的罪。因此，祭司要在會幕的院子裡吃祭物的肉，因為他能理解這些描述會幕院子的規矩與奧秘是什麼。因為對於這些隱密與深藏的院子，沒有人能接近，除非是祭司；如果他們能接近的話，如果他們能憑藉自己的知識與奧秘的理解力，穿透其中的隱密。但我知道教會中還有一些更隱密的教義，連祭司自己也不准接近。我指的是存放約櫃、金罐、嗎哪與法版的地方。那裡連祭司自己也不准進入，唯有大祭司一人，且一年一次，在特定的奧秘潔淨禮之後，才被准許進入那隱密處。還有其他教會的教義，利未人也可以到達，但那是有限度的。我也知道還有一些教義，連以色列的子民，即平信徒，也可以接近；但外邦人則不可，除非他們已經被登記在主的教會中。因為「埃及人到了第三代，就可以進入神的教會」（28）。我相信這是因為對父、子、聖靈的信心，凡與神教會連結的人都信奉這信心，這就是奧秘中所說的第三代。然而，必須知道，在所獻的祭物中，雖然准許祭司食用，但並非全部都准許；其中一部分要獻給神，並交給祭壇的火：這是為了讓我們知道，即使我們被准許從神聖經文中領受與認識一些事物，仍有一些事物是必須保留給神的；當這些事物超越了我們的理解力，且其意義高過我們時，為了避免我們對真理的解釋有所偏差，最好將這些事留給火（29）。因此，在這一點上，那些准許人類食用的，我們已盡力在主的會幕內消耗了；但若有剩餘的，無論是你們在聽道時，還是我們在講道時感到力不從心，我們就將其留給祭壇的火，如同那被命令在主祭壇上為罪獻上的部分。

459

460 奧利根 因為我吃了。但正如我所見，我從這裡受了教導，且從 A

9. 因此，在隨後的經文中說道：

若你已受過奧祕的浸潤，先知這話是對主母說的，因為我並非如此卑賤且墮落的祭司，以致於食用昨天的，也就是陳舊的肉。你們所有主的祭司啊，當聽這些話，並更專注地領會其中所說的。那從祭物中分給祭司的肉，就是神在教會中所教導的「道」。因此，藉此以神祕的象徵勸誡他們：當他們開始向百姓宣講信息時，不可宣講昨天的，不可宣講那些按著字句的陳舊之事，而要藉著神的恩典，總是宣講新的，並總是發現屬靈的意義。因為如果你將從猶太人那裡學到的昨日之事，在今日的教會中宣講出來，這就是食用祭物中昨天的肉。如果你們記得，立法者在初熟果子的奉獻（48）中也使用了同樣的詞彙，他說，要「新的和新鮮的」。你隨處可見，那些屬於讚美神的事（因為這就是讚美的祭）必須是新的、新鮮的，免得當你在教會中宣講陳舊之事時，你的嘴唇在說話，而你的心思卻毫無果效。但請聽使徒所說的： 他說**：我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。 因此，你若不是出於屬靈的學識（49），不是出於神恩典的教導，而是在讚美神時宣講了當前且新鮮的信息，那麼你的口雖然獻上了讚美的祭，但你的心思卻因昨日之肉的貧瘠而受到責備。因為主在將餅給門徒並對他們說*：你們拿著吃，並沒有延遲，也沒有吩咐留到明天。這或許也包含了一個奧祕，即祂不吩咐在路上帶著餅，為的是讓你總是拿出你內心所懷的、新鮮的神之道的餅。最後，那些基遍人之所以被定罪，並成為劈柴挑水的人，是因為他們將陳舊的餅帶給以色列人，而屬靈的律法總是吩咐要使用新鮮和新的餅（47）。當然，聖禮有另一種象徵，吩咐即使在第二天，若有剩餘的也要吃掉，但絕不可留到第三天，關於這一點，我們將在適當的地方探討。但我們也不應忽略，確實有一個時期，食用陳舊之物是一種祝福。因為關於第七年，即被稱為豁免年或安息年的那一年，是這樣說的： 他說：你要吃陳舊的，並要吃陳舊中之陳舊（48）。 那時，在第七年的奧祕之下，正如我們所說的，食用陳舊之物是一種祝福，但現在卻是被禁止的。然而，若執著於這些細節（50），並藉著引證的機會而走得太遠，是有許多過失的，因為現在關於祭物的解釋正擺在我們手中。 ……若有人自願獻上他的供物，無論在哪一天獻祭，第二天也要吃。但祭物中剩下的肉，直到第三天要用火焚燒。若有人在第三天吃了祭物的肉，那獻祭的人就不蒙悅納，也不算為他的，這是一種污穢。若有任何靈魂吃了其中的肉，必擔當罪孽。 這無疑就是大衛在詩篇中所說的： 願他的禱告變為罪（49）， 當人們不僅從祭物中得不到任何功德，反而招致許多罪咎時。因為你聽見立法者斷定，若有人吃了第三天剩下的，必擔當罪孽。由此可知，當人類的處境中，連獻上贖罪祭的地方都會產生罪孽時，罪惡的污點是何等逼近。我相信蒙福的大衛在詩篇中考慮到這些，曾說： 誰能知道自己的錯失呢？（50）因此，這是誓願與意志的祭，在第二天食用是合法的，但在第三天則完全被棄絕。但祂為疏忽的人提供了補救措施。祂說，如果你軟弱，不能在第二天吃完所有的祭肉，就不可在第三天吃其中任何一點，而要將剩下的交給火。因為如果你想在兩天之後吃祭物，你必擔當罪孽。我按照我理解能力的限度，認為這兩天是指兩部約書，在其中可以尋求、討論所有關於神的話（因為這就是祭物），並從中獲取關於萬物的知識。 但若有任何剩餘的，是神聖經文所沒有斷定的，就不應為了知識的權威而接受任何第三部經文，因為這被稱為第三天，而應將剩下的交給火，也就是留給神。因為神並不願意我們在今生知道一切，特別是當使徒也這樣說時： 我們現在所知道的有限，所預言的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了（51）。 這就是那火，我們必須將第三天剩下的東西留給它，而不可憑著魯莽的臆測，自以為擁有萬物的知識，以致於被同一位使徒責備說*：不明白自己所講說的，也不明白自己所確定的。因此，免得我們的祭物不蒙悅納，且我們渴望從神聖經文中獲取知識的這件事，反而變成了我們的罪，我們應當遵守那屬靈律法透過立法者向我們宣告的尺度。

10. 凡被任何不潔之物觸摸的肉，不可吃，要用火焚燒。凡潔淨的人都可以吃肉，但若有靈魂吃了屬於主的平安祭的肉，而他身上有不潔，那靈魂必從民中剪除。凡觸摸任何不潔之物，或人的不潔，或不潔的牲畜，或任何不潔的可憎之物（51），而吃了屬於主的平安祭的肉，那靈魂必從民中剪除（52）。 立法者在此闡明了三種不潔的原因。其一，是為了使祭肉不被任何不潔所沾染。其二，是為了使那吃祭肉的人不潔，且他的不潔在他自己身上。其三，是即使肉是潔淨的，吃的人也是潔淨的，但若他觸摸了任何不潔之物，無論是來自牲畜、飛鳥（52），還是所有被宣稱為不潔之物。 這確實是立法者關於肉體祭祀儀式的旨意。但按照我們解釋的順序，當我們理解聖肉就是神的話語時，就必須有這樣的觀察：因為經常發生潔淨的肉被某個不潔者觸摸的情況，例如，若有人對神父、祂的獨生子以及聖靈，作出了配得上神性奧祕的純潔且真誠的講論，同樣地，也論及所有理性的受造物，彷彿是神為了讓他們領受並認識祂而造的，但若他沒有帶來隨後的奧祕，甚至否認肉身的復活。他最初的講論，因為論述得完美且聖潔，是堅固的食物，是聖肉；但這後來所加上的，因否認肉身復活而與信仰相悖，與前面完美且忠實的話語結合，就玷污並污染了聖肉。因此，立法者吩咐不可食用這類肉，因為其中夾雜了某種不信的不潔。因此使徒也說*： 我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。 第二種不潔，是為了使吃肉的人自己不潔，且他的不潔在他自己身上，這可以這樣理解：例如，若某人天資聰穎、才華橫溢，但他並不立即適合領受神的話語，而是要求他先從世俗的行為和不潔的作為中分別出來，然後才具備領受的資格，如果他先具備了聖潔的資格。我們在民數記中讀到類似的記載，那裡主從天上將肉賜給以色列子民，並說*： 你們應當自潔，預備明天吃肉， 這表明，若非先被聖化並成為潔淨，神就不會賜給他們肉。立法者很好地彰顯了主的仁慈，他沒有說「若身上有過不潔的人不可吃肉」，而是說「若他的不潔在他自己身上」。因為幾乎找不到一個人，身上從未有過不潔。但可以找到這樣的人：雖然曾經有過，但在聽了主的律法後，就不再有了。但如果他的不潔仍存留在他身上，且在聽了這些話後仍不願悔改和修正，他說，那靈魂必從民中剪除。第三種不潔，是那潔淨的人，若觸摸了某種不潔之物，與其說是因自己的罪，不如說是因他人的傳染而受污染；例如，若有人與嫉妒、易怒或淫亂之人的友誼和交往相連，他自己雖然沒有參與對方的罪惡，但若他看見對方，並理解他如何恨惡弟兄而成為殺人者，或如何窺探他人的妻子而成為淫亂者，或在其他任何事上褻瀆神，卻在發現這些後仍不離開他的交往，這就是觸摸了不潔之物，無論是牲畜、飛鳥或屍體，他自己也被他人的不潔所污染了。關於不潔之物的多樣性，我們已在前面盡可能地論述過了。 難道使徒不是按照同樣的模式教導嗎？當他說*： 但如今我寫信給你們，若有稱為弟兄是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的、醉酒的、勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯也不可。 在所有這些事中，他所吩咐的除了不要被他人的罪惡和不潔所污染之外，還有什麼呢？

11. 他說*：主對摩西說：你要對以色列子民說：牛、綿羊、山羊的脂油，你們都不可吃。自死的和被野獸撕裂的脂油，可以用在別的工上，但不可吃。凡吃從牲畜中獻給主為火祭之脂油的，那靈魂必從民中剪除。在你們所有的住處，無論是牲畜還是飛鳥的血，你們都不可吃。凡吃血的靈魂，那靈魂必從民中剪除。 立法者確實否認了某些動物的脂油可以食用或使用，但禁止食用任何肉類的血。在前面探討奧祕的地方，當牛犢被獻為贖罪祭，脂油被放在祭壇上，血的一部分被塗在角上，其餘的則倒在祭壇的基座上，我們領受了象徵，即那被稱為餘民的以色列，在萬國的豐滿進來之後，在末後盼望救恩。我們說脂油是基督的靈魂，也就是祂的朋友們所組成的教會，祂為他們捨了命。因此，在這個地方也可以這樣理解：吩咐不可食用獻給主的脂油，這與主所說的相同： 不可絆倒這些信我的小子中的一個。至於禁止食用任何動物的血，那或許就是使徒對以色列人所說的： 你說，那枝子被折下來，是為了叫我接上去。不錯，他們因為不信，所以被折下來。你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。 又說*： 不可向枝子誇口， 即不可有人侮辱他們的跌倒。免得像同一位使徒所說的，你也可能被砍下來，而他們若不堅持不信，就能被接上去。至於血，我認為那是指那群百姓。因為他們並非出於信心，也不是出於亞伯拉罕的靈，而僅僅是出於他的血統。

12. 此後：

主對摩西說：你要對以色列子民說：凡獻平安祭給主的，要將供物獻給主。他的手要親自獻給主，就是胸前的脂油和肝葉：他要這樣獻上，作為在主面前的禮物。祭司要將胸前的脂油燒在祭壇上，這胸要歸給亞倫和他的子孫，你們要將右腿作為舉祭，給祭司作為你們平安祭的一部分。凡獻平安祭的血和脂油的亞倫子孫，右腿要歸他為份；因為我從以色列子民的平安祭中，取了搖祭的胸和舉祭的腿，給了祭司亞倫和他的子孫，作為以色列子民永遠的定例。 這就是所謂的平安祭。這祭物，除非是健康且自知救恩的人，否則無人能獻給主。因此，凡靈魂有病、行為懶散的人，都不能獻平安祭。你想看看為什麼有病和懶散的人不能獻那祭嗎？福音書中記載主所醫治的那個長大痲瘋的，在他被痲瘋的病所困時，是不能獻祭的。但當他來到耶穌面前並得潔淨後，主就吩咐他去向祭壇獻禮物，他說，這是摩西所吩咐的，作為對他們的見證。 你聽到了誰應該獻平安祭，現在請聽他應該如何獻。 他說，他的手要親自獻給主。 立法者難道不是清楚地呼喊，獻祭的不是人，而是他的手，也就是他的行為嗎？因為行為才是獻給神的果子。如果你的手被吸引去給予，又張開去接受，你內心的痲瘋病依然存在，你就不能獻上平安祭。因此，他的手要獻上平安祭，他的手要獻上那些當獻給主的，即胸前的脂油和肝葉。在這個地方，我們所讀到的「他的手要獻上祭物給主」，在希臘文中，祭物一詞是「全果」（ὁλοκαρπώματα），這被理解為所有的果子：藉此表明，那沒有果子的人，不能將所有的果子獻給主，那不結出公義果子、憐憫果子，或使徒所列舉的聖靈果子（愛、喜樂、和平、忍耐、合一等類似之事）的人。因此，先知在另一個地方說*：願你的燔祭變為肥美。因此，他獻上胸前的脂油和肝葉，這些要放在祭壇上。關於脂油，我們已經說過很多次了。至於他說「胸前的脂油」，你要理解胸就是你的心，你必須從中除去所有邪惡的念頭；因為它們是從那裡發出的，必須交給祭壇的火，這樣你的心才能變得潔淨，得以看見神。祂也吩咐要獻上肝葉。我們之前也說過，肝葉被解釋為憤怒或貪婪的地方；因為那從自己身上除去所有憤怒和暴躁罪惡的人，就是獻上了肝葉。因此，胸前的脂油被放在祭壇上，而胸本身則歸給亞倫和他的子孫。祂也吩咐要將右腿分別出來，作為他們從平安祭中所得的禮物。你看祭司是用什麼樣的禮物來尊榮的。他領受了胸和腿，而且是右腿。我們認為，在所有被宰殺獻祭的動物肢體中，特別選擇這些肢體，難道沒有道理嗎？我認為，如果有人說自己是神的祭司，若沒有從所有肢體中選出的胸，他就不是祭司；若沒有右腿，他就不能登上主的祭壇，也不能被稱為祭司。那麼，祭司的胸是什麼，或者是什麼樣的？我認為它是充滿智慧、充滿知識、充滿所有神聖理解的；我說充滿理解是什麼意思呢？簡直是充滿了神，就像祭司的腿一樣，是以色列子民為他們所獲得的救恩而獻給他的。律法中所寫的每一件事，都是在教會中應當實行的形式。否則，若這些事不能給聽眾帶來某種造就，就沒有必要在教會中宣讀這些了。因此，如果教會的祭司藉著言語、教導、他自己的勤奮和守夜的勞苦，能夠使罪人悔改，並教導他追隨更好的道路，使他回到對神的敬畏中，思考未來的盼望，停止邪惡的行為，轉向良善；我說，如果他做了這樣的工作，那麼藉著他的勞苦而得救的人，理當感謝神，並獻上平安祭，因為他獲得了救恩。在這祭物中，胸和右腿成為祭司的份：作為一個標記，表明他的胸和心，先前思考邪惡，現在藉著祭司的勞苦而轉變，領受了良善的念頭，並因此變得潔淨，以致於甚至能看見神。同樣地，那腿也是一個標記，表明他那些邪惡的、左邊的行為（那些確實是乖謬而非良善的），轉向了右邊，以致於合乎神；這就是右腿，祭司在其中被稱為有份。但我們也懇求你們這些聽這些話的人，獻出胸，將你們的胸獻給神的祭司，好讓他們從中除去所有肥厚的，使之成為祭司的份。也請給我們腿，但我們要求的是你們的右腿：我們不想要左邊的，我們要求的是你們右邊的行為。但祂補充說這被稱為「搖祭的胸」和「舉祭的腿」，對我來說並非沒有原因。因此，我想探討什麼是必須加在胸上的，以使它成為「搖祭的胸」。 在你心中所有肥厚的被除去，並從所有覆蓋物或污穢（63）中被洗淨，且必須交給火之後，剩下的就是加上聖靈的恩典，那時它就成為搖祭的胸，以及分別或舉祭的腿。如何成為分別的腿呢？如果你知道並理解如何分辨什麼是光明的行為，什麼是黑暗的行為，並將你的行為從黑暗中分別出來，使你的行為在光中，你的腿就成為分別的腿；或者當你將自己從任何行事不規矩的弟兄中分別出來；或者確實當他們按照先知所說的，分別出來，並從罪人中間出來，那些扛抬主器皿的人。最後，按照聖經某種通俗的習慣，不潔的被稱為「公用的」（common）。正如從天上對彼得說的聲音： 神所潔淨的，你不可當作公用的。 因此，如果那不潔的被稱為公用的，那麼那聖潔的就將被稱為分別出來的。但我們也補充一點。如果某人只是神的僕人，他就不能被稱為公用的。如果某人……是公用的，毫無疑問，他是屬於許多人的，因此被稱為公用的。這句話中有一個偉大的奧祕，即按肉體說的以色列，在用法上確實有感官，但沒有理解力。他們也稱不潔的人為公用的，但為什麼被稱為公用的，他們卻不知道。因此，讓他們從教會中學習，因為那聖潔的，只屬於神，與任何人沒有交通。而那罪人且不潔的，則是屬於許多人的。因為許多鬼附著他，因此被稱為公用的。最後，福音書中那個被主醫治的人，當被問到「你叫什麼名字？」時，他說：「群，因為我們多」（69）。 這些話雖然是在某種離題的情況下說的，但似乎有必要加上，以便我們能論述為什麼寫下「搖祭的胸」和「舉祭的腿」的奧祕，這是給祭司的永恆份額，願祂使我們配得，藉著心的純潔和行為的正直（64），在神聖的祭祀中有份，藉著永恆的大祭司、我們的主和救主耶穌基督，藉著祂，榮耀和權能歸於父神，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

第六講（65）

論大祭司和祭司的服裝（70） 1. 使徒簡短地指出了我們所讀的這些內容之所以能被理解或不能被理解的原因，他說，對於那些轉向神的人，舊約的帕子可以從他們的眼中除去；由此他想讓人知道，我們對這些話感到越不清晰，我們對神的轉向就越少。因此，我們必須盡一切努力，從世俗的忙碌和世俗的行為中解脫出來，甚至如果可能的話，拋棄同伴們多餘的閒談，致力於神的話語，晝夜思想祂的律法，以便我們能全心轉向，看見摩西那被揭開且顯露的臉，特別是在現在所讀的這些關於祭司服裝或大祭司祝聖的內容中，在這些內容中，所說的話甚至讓那肉體的以色列人完全無法從歷史的理解中領悟；因此，為了闡明這些，我們需要禱告和向神傾訴的祈求。在這件事上，我們也需要你們的幫助，願父神賜給我們話語，以開啟我們的口，使我們能思考祂律法中的奇妙。

2. 因此，這是今天所讀內容的開始。

祂在這些話中說： 這是亞倫的膏油，和他的子孫從主的火祭中所得的份，在主吩咐賜給他們的日子，在祂從以色列子民中膏立他們的日子，作為他們後代永遠的定例。這是燔祭、贖罪祭、贖愆祭、全燔祭和平安祭的律法，正如主在西奈山吩咐摩西的日子，祂吩咐以色列子民在西奈曠野在主面前獻上他們的供物。當立法者打算說「這是他子孫的膏油」時，他並沒有補充膏油是什麼，也沒有解釋是如何膏抹的，但他確實在隨後的經文中這樣做了，而現在，在他說了「這是亞倫和他的子孫的膏油」之後，關於膏抹卻隻字未提。這顯然是為了表明，他上面所說的，即搖祭的胸和舉祭的腿，本身就是亞倫和他的子孫的膏油，免得我們認為那些話是針對肉體說的，而是為了教導我們，它們本身也被包含在膏抹的聖禮之下。最後，在隨後的經文中，他重複了上面已經解釋過的內容，並說：這是燔祭、祭物和贖罪祭的律法。這，也就是上面已經解釋過的，似乎是「總結」（ἀνακεφαλαίωσις），即對前面已經詳細敘述過的聖禮的概括。但在這之後，祂補充說：主對摩西說：你要帶亞倫和他的子孫，以及聖衣和膏油，還有贖罪祭的牛，兩隻公綿羊，和一籃無酵餅，並召集全會眾到會幕門口。摩西就照主所吩咐他的去行，召集會眾到會幕門口。摩西對會眾說：這就是主所吩咐要行的話。摩西帶了他的兄弟亞倫和他的子孫，用水洗了他們：給他穿上內袍，束上腰帶，穿上外袍，給他戴上以弗得（humerale），並按照以弗得的樣式束上，將他緊緊束住，並給他戴上胸牌，在胸牌上放上烏陵和土明，將冠冕戴在他頭上，並在冠冕的前面放上聖潔的冠冕金牌，正如主所吩咐摩西的。 請豎起耳朵，以警醒的心聽大祭司或祭司的祝聖，因為你們按照神的應許，也是神的祭司，因為你們是「君尊的祭司，聖潔的國度」（71）。他說，摩西照主的吩咐帶了亞倫和他的子孫，首先用水洗他們，然後給他們穿上衣服。請更仔細地考慮所說的順序，首先洗，然後穿。因為除非你先洗淨，否則你不能穿上。因此，你們要洗淨，要自潔，從你們的心中除去惡行（72）。除非你以這種方式洗淨，否則你不能穿上主耶穌基督，正如使徒所說的*：總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。因此，讓摩西洗你，讓他親自洗你，讓他親自給你穿上。摩西如何能洗你，你經常聽到了。因為我們經常說，摩西在聖經中代表律法，正如福音書中所說的*：他們有摩西和先知，可以聽他們的話。因此，是神的律法洗淨了你，它洗去了你的污穢，如果你聽從它，它就抹去了你罪惡的污點：摩西本身，就是那祝聖祭司的律法，而那不是由律法所立的祭司，就不能成為祭司。因為祭司很多，但那些沒有被律法洗淨，沒有被神的話語使之純潔，也沒有被神聖的信息洗去罪惡污穢的，就不是祭司。但你們這些渴望領受聖洗禮，並獲得聖靈恩典的人，首先必須從律法中得到潔淨，首先必須在聽了神的話語後，砍斷罪惡的芽，並調整你們野蠻和粗魯的習性，以便在領受了溫柔和謙卑之後，你們也能領受聖靈的恩典。因為主藉著先知這樣說*： 我所看顧的，就是虛心、靈裡痛悔、因我話而戰兢的人。如果你不謙卑且安靜，聖靈的恩典就不能居住在你裡面，如果你在領受神聖話語時不戰兢。因為聖靈遠離那驕傲、固執且虛偽的靈魂。因此，你必須首先思想神的律法，以便如果你的行為放縱、習性不端，神的律法能修正並糾正你。你想看看摩西總是與耶穌同在，即律法與福音同在嗎？讓福音教導你*：當耶穌變像進入榮耀時，摩西和以利亞也同時與祂一同顯現在榮耀中，好讓你知道律法、先知和福音總是合而為一，並存於同一個榮耀中。最後，彼得想為他們搭三座帳棚時，被指責為無知，彷彿他不知道自己在說什麼。因為律法、先知和福音，只有一個帳棚，那就是神的教會。因此，摩西首先洗淨主的祭司，當他洗淨他，使他從罪惡的污穢中變得純潔後，才給他穿上衣服。但讓我們考慮一下，摩西給他的兄弟、第一位大祭司亞倫穿上的這些衣服是什麼，看看是否有可能讓你（73）也穿上同樣的衣服，並成為大祭司。確實，有一位偉大的大祭司，我們的主耶穌基督。

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利未記講道集第六篇 470 耶穌基督，祂不僅是祭司，更是祭司的祭司；祂不僅是大祭司，更是大祭司中的大祭司；祂不僅是祭司的首領，更是祭司首領中的首領。正如祂被稱為王，並非僅是百姓的王，而是萬王之王；被稱為主，並非僅是僕人的主，而是萬主之主。因此，如果你也藉著摩西受了洗，並且變得潔淨，彷彿那位偉大（74）且卓越的摩西所洗淨的人一樣，那麼你也能夠達到摩西所帶來的這些衣袍，以及亞倫與其子所穿戴的聖衣。然而，祭司的裝束不僅需要衣袍，還需要腰帶。但在我們開始談論衣袍本身的樣式之前，我想將那第一個人犯罪後所穿上的可悲衣袍，與這些聖潔且忠信的衣袍作一比較。關於那可悲的衣袍，經上說神親自製作了它：「神為亞當和他妻子造了皮衣，給他們穿上。」（創三21）因此，那些衣袍是取自動物的皮。罪人理當穿上這樣的皮衣（75），也就是說，這些皮衣象徵著他因罪而承受的必死性，以及因肉體腐朽而來的軟弱。然而，如果你已經從這些事物中被洗淨，並藉著神的律法得蒙潔淨，摩西就會為你穿上不朽壞的衣袍；使你的羞恥不再顯露，並使這必死的被生命所吞滅。

這是什麼樣的衣袍呢？經上說：「給他穿上內袍，並用腰帶束腰，又給他穿上長袍」，或者如我們在別處所讀到的，是「內衣」。據我所見，大祭司藉著摩西穿上了兩件衣袍。但我們該如何解釋耶穌禁止祂的祭司（即我們的使徒）穿兩件衣袍呢？（路九3）我們曾說過，摩西與耶穌，即律法與福音，彼此是和諧一致的。或許有人會說，耶穌禁止穿兩件衣袍，並非與律法衝突，而是比律法更為完全；正如律法禁止殺人，耶穌卻連憤怒也一併切除；律法禁止姦淫，耶穌卻連心中的貪念也一併斷絕。因此，大祭司穿兩件衣袍，而使徒穿一件衣袍，看起來也是如此。這或許是一個合理的解釋，但我並不將祭司的聖禮局限於這種理解的狹隘之中。在我看來，這種形式顯示了更深遠的意義：大祭司是持守律法知識、明白每一項奧秘之理的人；簡而言之，就是既通曉律法的精意，也通曉律法的字句。因此，當時摩西所膏立的那位大祭司知道屬靈割禮的存在，但他仍持守肉身的割禮，因為未受割禮的人不能成為祭司。所以，他穿著兩件衣袍：一件是肉身事奉的衣袍，另一件是屬靈理解的衣袍。他知道應當向神獻上屬靈的祭物，但他依然獻上肉身的祭物。因為若不獻上祭牲，他就無法成為當時百姓的大祭司。因此，那位大祭司穿著兩件衣袍是合宜的。然而，那些將要說「若你們受割禮，基督就與你們無益了」（加五2），以及將要說「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們，這些原是後事的影兒」（西二16）的使徒們，為了徹底棄絕這種按律法字句的守則，不讓門徒被猶太人的虛構故事所佔據，也不將連他們自己和祖先都無法負擔的軛加在門徒身上（徒十五10），他們理當被禁止穿兩件衣袍，一件就足夠了，而且是內層的那一件。因為耶穌允許他們只穿一件，即內層的衣袍。然而，摩西卻為大祭司加上了肩帶，這是一種環繞衣袍的裝飾。肩膀象徵著工作與勞苦的記號。因此，祂希望大祭司在工作上也有裝飾，單有知識是不夠的，因為「凡遵行並教導人的，這人在天國裡要稱為大的。」（太五19）

3. 那麼，讓我們看看大祭司是如何被設立的：「摩西招聚會眾，對他們說：『這就是耶和華所吩咐當行的事。』」（利八4-5）雖然耶和華已經吩咐設立大祭司，並且是耶和華親自揀選的，但會眾仍被招聚。因為在按立祭司時，需要百姓在場，好讓眾人都知道並確信，那從眾人中被揀選出來擔任祭司職分的人，是更為卓越、更有學問、更聖潔、在各樣美德上更為突出的人。這是在百姓面前進行的，以免日後有人反悔，或心中存有疑慮。這正是使徒在按立祭司時所吩咐的：「監督也必須在教外有好名聲。」（提前三7）

然而，我從摩西招聚全會眾這件事中，還看到了更深一層的意義。我認為招聚會眾，就是將心靈中所有的能力聚集在一起，當談論到祭司的聖禮時，讓心靈中所有的美德都警醒並專注，使智慧、知識與勤勉無一或缺，讓感官的眾多與聖潔思想的會眾都同在。這樣，當比較什麼是大祭司、什麼是膏油、什麼是他的衣袍時，在心靈的聖所內，就能顯明出來。

4. 經上說：「又照著肩帶的樣式，用腰帶束他的腰。」（利八7）先前已經說過，他在內袍上束了腰帶，現在又照著肩帶的樣式再次束腰。這雙重束腰，意味著大祭司在各方面都要受到約束，這是什麼意思呢？在言語上要受約束，在行為上要受約束，對一切事物都要敏捷，不可有絲毫鬆懈或放縱。他應當被心靈的美德所束緊，被肉體的罪惡所約束，不懼怕靈魂或身體的任何跌倒，始終使用這兩條腰帶，使他在身體與靈魂上都成為聖潔。照著肩帶的樣式來束腰是很好的，因為他是根據自己的行為與工作，來使用美德的腰帶。此後，經上說：「又在他胸前戴上胸牌，在胸牌內放上烏陵和土明，又把冠冕戴在他頭上。」（利八8）讓我們看看胸牌（即決斷牌）象徵什麼。在赤身露體被遮蓋、羞恥被衣袍遮蔽之後，在被工作所武裝、被兩條腰帶所堅固之後，胸牌（即決斷牌）才被交給他。胸牌是智慧的標記，因為智慧在於決斷。但這智慧與決斷的美德是什麼呢？經上說，他在胸牌上放上了「顯明」與「真理」。因為大祭司僅有智慧並知道萬物的道理是不夠的，他還必須能向百姓顯明他所知道的。因此，在胸牌上放上「顯明」，是為了讓他能回答每一個向他詢問信仰與真理緣由的人。此外，在上面放上「真理」，是為了讓他不宣揚自己憑空捏造的事，而是宣揚真理所擁有的，且永不偏離真理，使他的每一句話中都始終存留真理。這就是將「顯明」與「真理」放在胸牌上的意義。那些讀到這些經文，卻將所有理解都傾注在肉身衣物感官上的人，真是可憐！請告訴我們，什麼是顯明的衣袍，或真理的衣袍？如果有人見過或聽過「顯明」與「真理」被稱為衣袍，請告訴我們，是哪些婦女織造了這些衣袍，是在哪座織布機上完成的？但如果你們想聽真理，是智慧織造了這樣的衣袍。智慧顯明了隱藏的事，智慧織造了萬物的真理。因此，讓我們向主（78）祈求，使我們配得領受，祂必親自以這樣的衣袍環繞我們。請看，事物的順序是多麼聖潔且奇妙。不是先有胸牌，後有肩帶，因為智慧並非先於工作；必須先有工作，之後才尋求智慧。接著，不是先有顯明，後有胸牌，因為我們必須先受教，然後才能成為有理性的。在這些之上又加上了真理，因為真理是最高的智慧。最後，先知在說話時也保持了同樣的順序：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛；要開墾你們的荒地，因為現今正是尋求耶和華的時候。」（何十12）你看，他並不是先說「開墾你們的荒地」（即照亮知識之光），而是先說「為自己栽種公義」，且僅僅栽種是不夠的，還要「收割慈愛」，這樣之後你才能完成接下來的「開墾荒地」。因此，這裡也加上了肩帶的裝飾，單有裝飾是不夠的（79），還要用腰帶束緊。但這還不夠，還要進行第二次束腰，這樣最終才能戴上胸牌，隨後顯明與真理才會跟隨。祭司應當穿戴這些衣袍。擔任祭司職分的人，理當穿上這樣的裝飾。

5. 但還沒結束，還必須加上另一種裝飾，他必須領受冠冕。因此，他首先領受了頭巾，這是一種頭部的覆蓋物或裝飾。此後，又在上面戴上冠冕。在臉的前方，即大祭司的前額，有聖潔的金牌，上面刻著神的名。然而，這種刻有神名的頭部裝飾，是在身體下部肢體被裝飾之後，才戴在頭上的。在我看來，這表明神對萬物的知識，作為萬物的創造者，高於一切世間或受造物所能感知或理解的事物。因為祂本身就是萬物的頭，所以這種裝飾才被戴在頭上，高於一切。因為在此之後，大祭司的頭上不再添加任何東西。因此，那些使徒所說的人是可憐的，因為他們「不持定元首，全身藉著節和筋，得了營養，與神所賜的生長相連。」（西二19）但如果我們已經很好地理解了祭司的裝飾是什麼，以及他頭上高於一切的榮耀是什麼，我們就應當深入探究神聖奧秘的深處，不僅僅是知道和聽見，更要渴望去實踐和執行，因為「在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（羅二13）正如我們常說的，如果你藉著自己的學習與警醒，為自己預備了這樣的衣袍，如果律法的話語洗淨了你，使你成為潔淨，如果膏油的塗抹與洗禮的恩典在你裡面保持純潔，如果你穿上了字句與精意的雙重衣袍，如果你也雙重束腰，使你在肉體與心靈上都保持貞潔，如果你以工作的肩帶與智慧的胸牌為裝飾，如果你連冠冕與金牌——即神知識的豐盛——都加冕於你的頭上，那麼你要知道，即使你在世人眼中隱藏且不為人知，但在神面前，你卻在自己心靈的殿中履行著祭司的職分。因為「你們就是永生神的殿，如果神的靈住在你們裡面。」（林後六16）關於他的祝聖與膏抹，我們已經零星地多次論述過了。

6. 至於經上說：「摩西帶了亞倫的兒子來，給他們穿上內袍，束上腰帶，裹上頭巾，是照耶和華所吩咐摩西的。」（利八13）我們必須注意這些祭司與大祭司之間的區別。他們既沒有被授予雙重衣袍，也沒有肩帶、胸牌或頭部的裝飾，只有頭巾與束縛內袍的腰帶。因此，他們也領受了祭司的恩典，並履行職責，但並不像那位有肩帶與胸牌裝飾、有顯明與真理閃耀、有金牌裝飾的大祭司那樣。因此，我認為履行祭司職責是一回事，在各方面都受到教導並裝飾又是另一回事。任何人都可以向百姓履行莊嚴的職事，但很少有人在品格上受到裝飾、在教義上受到教導、在智慧上受到造就，並足以顯明事物的真理，且能將信仰的知識以感官與論證的光輝表達出來，這正是戴在頭上的金牌所象徵的裝飾。因此，祭司的名稱只有一個，但其尊榮卻因生命的功績或心靈的美德而有所不同。因此，在神聖律法所描述的這些事物中，每一位祭司都應當像照鏡子一樣審視自己，並從中推斷自己功績的等級。如果他看到自己處於我們以上所解釋的一切之中，並裝飾著祭司的裝飾；如果他意識到自己在知識、行為或教義上是如此卓越，他就應當知道自己不僅在名義上，而且在功績上獲得了最高祭司的職分。否則，即使他獲得了首領的名號，也應當知道自己處於較低的等級。當然，我們不應忽略這一點，這可以由勤奮的讀者提出，我自己也曾多次為此感到困惑。在出埃及記中，讀到關於祭司衣袍的吩咐時，我發現大祭司預備的衣袍有八種。但在這裡卻只列出了七種。因此，我尋求那被遺漏的是什麼。第八種在這裡被列出的是「短褲」，或者如我們在別處讀到的「細麻布褲子」，關於這一點，這裡在其他衣袍中保持了沉默。那麼我們該說什麼呢？我們是否要說聖靈的話語中出現了遺忘，以至於在詳細敘述了其他一切之後，卻遺漏了上述的一種衣袍？我不敢對神聖的言論有這樣的想法。但讓我們看看，或許是因為我們在前面說過，這類衣袍象徵著貞潔，用來遮蓋大腿或束縛腰部，我說，或許經文並不是說當時所有的祭司都必須束緊這些部位。因為有時對於後代的繁衍與子孫的繼承是有所寬容的。但我並不將這種理解引入教會的祭司中。因為我看到聖禮中出現了另一件事。在教會中，祭司與教師也可以生出兒女，正如那位說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加四19）又在別處說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」（林前四15）因此，教會的這些教師在生出這類後代時，有時會穿上束緊的褲子，並節制生育，當他們發現聽眾無法領受果實時。最後，在使徒行傳中也提到有些人，經上說他們「在亞西亞被聖靈禁止講道」（徒十六6），這意味著他們穿上了褲子，並節制自己不去生出兒女，因為聽眾是那樣的人，在他們身上種子會喪失，且無法獲得繼承。因此，教會的祭司當看到聽眾無法領受，或看到聽眾是偽裝者與假冒為善的人時，就應當穿上褲子，節制自己，以免神話語的種子喪失，因為主也吩咐並說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（太七6）因此，如果有人想成為大祭司，不僅在名義上，而且在功績上，就應當效法摩西，效法亞倫。關於他們，經上說了什麼？他們不離開主的會幕。因此，摩西不斷地在主的會幕中。他的工作是什麼呢？要麼從神那裡學習什麼，要麼親自教導百姓。這是祭司的兩項工作：要麼藉著閱讀神聖經文並頻繁默想，從神那裡學習；要麼教導百姓。但他應當教導他從神那裡學到的，而不是出於自己的心或人類的感官，而是聖靈所教導的。摩西還做了一項工作：他不參與戰爭，不與敵人作戰。但他做了什麼？他禱告。只要他禱告，他的百姓就得勝。如果他放鬆並垂下雙手，他的百姓就會戰敗並逃跑。因此，教會的祭司也應當不斷地禱告，使在他之下的百姓得勝，並戰勝那些攻擊在基督裡想要敬虔度日之人的隱形敵人——亞瑪力人，即魔鬼。因此，我們默想這些事，日夜將這些事銘記在心，並在禱告中堅持與警醒，懇求主賜予我們恩典，使我們能領悟所讀經文的知識，並向我們顯明如何在行為上，而不僅僅是在理解上，持守屬靈的律法，使我們能藉著聖靈的律法得蒙光照，在我們的主耶穌基督裡獲得屬靈的恩典，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

利未記講道集第七篇

關於吩咐亞倫及其子在進入會幕或靠近祭壇時不可飲酒與濃酒，以及關於搖祭的胸與舉祭的腿，以及關於潔淨與不潔淨的動物或食物的講道。

上一篇講道中已經誦讀了許多內容，由於時間緊迫，我們只說了很少的一部分。因為我們現在的職分不是解釋經文，而是建立教會，儘管從我們之前所探討的內容中，任何明智的聽眾都能找到理解的清晰路徑。因此，從現在所讀的內容中，由於我們無法面面俱到，我們仍將採擷一些能造就聽眾的花朵，如同主所祝福的豐滿田地。那麼，讓我們看看現在所讀的是什麼。

「耶和華曉諭亞倫說：『你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡。這要作你們世世代代永遠的定例，使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來；又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例，教訓他們。』」（利十8-11）

這是一條明確的律法，給予祭司與大祭司，當他們靠近祭壇時，要禁絕酒以及任何能使人醉的飲料，聖經以通俗的名稱稱之為「濃酒」。因此，神的話語希望主的祭司在各方面都要清醒，因為他們靠近神的祭壇，應當為百姓禱告，並為他人的過犯代求，他們在地上沒有產業，主親自就是他們的產業。經上關於他們是這樣說的：「你們在以色列人中不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你們的分，是你們的產業。」（民十八20；書十三14）因此，主希望這些以祂為產業的人，要清醒、禁食、時刻警醒，特別是在靠近祭壇為百姓代求並獻祭時。這些吩咐具有極大的約束力，必須嚴格遵守，以至於使徒也以新約的律法堅固了這些吩咐。在這一點上，他同樣為祭司或祭司首領制定了生活的準則，說他們不應當沉溺於酒，而要清醒。因為清醒是所有美德之母，正如相反地，醉酒是所有罪惡之母。使徒明確宣告說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」（弗五18）以表明醉酒會產生如長女般的放蕩。此外，救主也以主與王的權柄，為祭司與百姓制定了律法與規條：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」（路廿一34）你們已經聽到了永恆之王的諭令，也知道了醉酒或貪食的可悲結局。如果有一位精通且智慧的醫生用這些話告誡你們，並說：「你們要謹慎，不要過度攝取某種草藥的汁液；如果這樣做了，死亡會忽然臨到。」我毫不懷疑，每個人為了自己的健康，都會遵守這位醫生的告誡。然而，靈魂與身體的醫生，同時也是我們的主，命令我們要避開醉酒與貪食的草藥，同樣也要避開世俗思慮的致命汁液。我不知道我們當中有誰沒有被這些事物所消耗，更不用說受傷了。因此，酒的醉意對所有人都是有害的，因為它是唯一能同時使身體與靈魂變得軟弱的事物。在其他事物中，正如使徒所說，當身體軟弱時，靈魂反而更強壯，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天（林後四16）。但在醉酒的疾病中，身體與靈魂同時毀壞，靈魂與肉體一同腐敗。它使所有肢體軟弱，使腳、手、舌頭癱瘓，使眼睛昏花，使心靈被遺忘所遮蔽，以至於人不知道也不感覺自己是人。這就是醉酒首先帶來的身體恥辱。如果我們探討人類心靈被醉酒的各種方式，我們會發現那些自以為清醒的人其實也醉了。憤怒使靈魂醉了，狂怒使它比醉酒更甚，如果醉酒還有更甚之處的話。貪婪與吝嗇不僅使人醉，更使人瘋狂。相反地，聖潔的貪念也會使靈魂醉，但那是聖潔的醉，正如某位聖徒所說：「你的杯滿溢，何其美好！」（詩廿三5）但我們稍後會探討醉酒的多樣性，現在先看看有多少事物使靈魂醉：恐懼使它醉，虛假的猜疑也使它醉。嫉妒與怨恨使它比任何醉酒更為憔悴。但使不幸的靈魂陷入醉酒之罪的事物多得無法枚舉。現在，讓我們回到祭司身上，律法命令他們在靠近祭壇時要禁酒。就歷史的誡命而言，以上所說的已經足夠了。但就神秘的理解而言，我們的專業將在接下來的內容中得到體現，即根據使徒保羅的權威，我們的主與救主被稱為將來美事的祭司（來九11）。因此，祂就是亞倫，而祂的兒子就是祂的使徒，祂曾對他們說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在。」（約十三33）那麼，律法吩咐亞倫及其子什麼呢？在靠近祭壇時不可飲酒與濃酒。讓我們看看我們如何能將這一點應用於真正的大祭司耶穌基督，以及祂的祭司與兒子，即我們的使徒身上。首先必須觀察，這位真正的大祭司在靠近祭壇之前，是如何與祂的祭司一起飲酒的；而當祂開始靠近祭壇並進入會幕時，祂卻禁酒。你認為我們能找到祂所做的這類事嗎？你認為我們能將舊約的形式與新約的作為和言論結合起來嗎？如果神的話語親自幫助並啟發我們，我們就能做到。因此，我們尋求我們的主與救主——那位真正的大祭司——是如何在靠近神的祭壇之前，與祂的門徒（即真正的祭司）一起飲酒的；而當祂開始靠近時，祂卻不飲酒。救主來到這個世界上，是為了將祂的肉身作為祭物獻給神，以贖我們的罪。在獻祭之前，在經綸的間隙中，祂飲了酒。最後，祂被稱為貪食好酒的人，是稅吏與罪人的朋友。然而，當祂十字架的時刻來臨，祂即將靠近祭壇，在那裡獻上祂肉身的祭物時，經上說：「祂拿起杯來，祝謝了，遞給門徒，說：『你們都喝這個。』」（太廿六27）祂說，你們喝吧，因為你們現在還不會靠近祭壇。而祂自己，作為即將靠近祭壇的人，關於祂自己說：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」（太廿六29）如果你們當中有人的耳朵已經被潔淨，可以聽見，就請注視這不可言喻的奧秘。祂說「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子」，這是什麼意思呢？我們在前面說過，當聖徒說「你的杯滿溢，何其美好！」時，給予聖徒的這種美好醉酒的應許。在聖經的其他許多地方，我們也讀到類似的內容，正如那裡說：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」（詩卅六8）在耶利米書中，主也說：「我必使我百姓的心飽足。」（耶卅一14）以賽亞也說：「看哪，服事我的人必得吃，你們卻要飢餓。」（賽六十五13）在神聖經文中，你會發現許多關於這類醉酒的記載。這種醉酒毫無疑問被視為靈魂的喜樂與心靈的歡愉，正如我們記得在別處區分過，在夜間醉酒與在日間醉酒是不同的。

2. 因此，如果我們理解了聖徒的醉酒是什麼，以及這種醉酒是如何作為應許給予聖徒以獲得喜樂的，那麼現在讓我們看看，我們的救主是如何不飲酒，直到祂在神的國裡與聖徒同喝新的那日子。我的救主即使在現在也為我的罪哀傷。只要我仍沉溺於不義，我的救主就無法喜樂。為什麼祂不能呢？因為正如祂的同道約翰所預言的那樣，祂是我們在父那裡為罪作中保的，他說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了挽回祭。」（約壹二1-2）那麼，這位為我的罪作中保的人，怎能飲下喜樂的酒呢？因為我犯罪使祂憂傷。這位靠近祭壇為我這罪人作挽回祭的人，怎能處於喜樂之中呢？因為我罪惡的哀傷總是升到祂那裡。祂說：「我要同你們在父的國裡喝那新的。」只要我們沒有這樣做，以至於我們能升到祂的國度，祂就不能獨自飲那酒，祂應許要與我們同飲。因此，只要我們堅持錯誤，祂就處於哀傷之中。因為如果祂的使徒為那些先前犯罪，卻沒有為所行之事悔改的人哀傷（林後十二21），那麼對於那位被稱為慈愛之子的人，我該說什麼呢？祂因對我們的愛而虛己，祂本有神的形象，卻不以自己與神同等為強奪的，反而尋求我們的事，並為此虛己（腓二6-7）。既然祂尋求了我們的事，現在祂不再尋求我們，也不再思考我們的事，也不為我們的錯誤哀傷，也不為我們的滅亡與破碎而哭泣嗎？祂曾為耶路撒冷哭泣，並對她說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（太廿三37）那麼，這位承擔了我們傷口，並作為我們靈魂與身體的醫生為我們哀傷的人，現在卻忽視了我們傷口的腐爛嗎？因為正如先知所說：「我的傷口發臭流膿，因我的愚昧。」（詩卅八5）

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480 奧利根 B 我們軟弱的臉面，我們無知之臉面。 對於這些，你已明白何謂「部分地」，何謂「完整地」。因此，祂現在站在神的臉面之前，為我們代求，站在祭壇前，為我們向神獻上贖罪祭；所以祂說，彷彿即將走向那祭壇：「我不再喝這葡萄汁，直到我同你們喝新的那日子。」 因此，祂等待我們悔改，等待我們效法祂的榜樣（92），等待我們跟隨祂的腳蹤，好叫祂能與我們一同喜樂，並在祂父的國度裡與我們一同喝這酒。因為主既是慈悲憐憫的，祂比祂的使徒更深切地與哀哭的人同哭，並渴望與喜樂的人同樂（22）。祂更為那些先前犯罪卻未悔改的人哀傷（23）。 我們不可認為，保羅為罪人哀傷、為作惡的人流淚，而我的主耶穌在走向父、站在祭壇前、為我們獻上贖罪祭（93）時，卻不流淚；這就是「走向祭壇而不喝喜樂之酒」，因為祂仍在忍受我們罪惡的苦澀。因此，祂不願獨自在神的國度裡喝這酒，祂在等待我們。因為祂說過：「直到我同你們喝那新的。」 所以，是我們這些忽略自己生命的人，耽延了祂的喜樂。祂等待我們，好叫祂能喝這葡萄汁。是哪一棵葡萄樹呢？當然就是祂自己曾作比喻所指的那棵：「我是葡萄樹，你們是枝子。」（25） 因此祂又說：「我的血是真正的飲料，我的肉是真正的食物。」（26） 因為祂確實用葡萄的血洗淨了祂的衣袍。那麼，這是什麼意思呢？祂在等待喜樂。祂何時等待？祂說：「當我成全了我的工作。」祂何時成全這工作？當祂將我——這最末後、比所有罪人都更卑劣的人——成全並使我完全時，那時祂就成全了祂的工作。因為現在，只要我仍是不完全的，祂的工作就仍是不完全的。簡言之，只要我還未服在父的權下，祂自己也不被稱為服在父的權下。這並非說祂在父面前需要順服，而是為了我——在我的身上祂的工作尚未成全——祂才被稱為不順服。因為我們讀到（27），我們是基督的身體，是作肢體的部分。讓我們看看「部分地」是什麼意思。例如，我現在按著靈，也就是按著意志，順服神；但只要肉體在心中情慾相爭，與靈相爭，而我還不能使肉體服在靈之下，我雖然順服神，卻不是完整地，而是部分地。但如果我能將我所有的肢體都帶入靈的協調中，那時我才顯為完全順服。因為如果我所有的肢體都成為祂的身體，而我們被稱為肢體，只要我們中間還有一些人尚未以完全的順服而順服，祂自己就被稱為不順服。然而，當祂成全了祂的工作（94），並將祂所有的受造物帶向完美的頂峰時，那時祂將被稱為在那些祂使之服在父權下的人身上順服，並在那些祂為父所完成的工作中順服，好叫神在萬物之上，為萬物之主。但這些話指向何處呢？是為了讓我們明白上面所討論的，祂如何不喝酒，或在進入會幕、走向祭壇之前如何喝酒。祂現在不喝，是因為祂站在祭壇前，為我的罪哀傷；此後祂將再喝，當萬物都服在祂權下，當眾人都得救、罪的死亡被毀滅時，那時就不再需要為罪獻祭了。那時將有歡喜快樂，那時「被壓傷的骨頭必踴躍」（28），並且那寫著的話將要應驗（29）：「痛苦、悲傷、嘆息都必逃避。」 但我們也不要忽略，不僅關於亞倫說他不可喝酒，關於他的兒子們在進入聖所時也是如此。因為連使徒們也尚未領受他們的喜樂（95），他們也在等待，好叫我也能成為他們喜樂的分享者。因為聖徒們離開此地後，並非立刻就獲得他們功德的完整獎賞；他們也在等待我們，儘管我們遲延、儘管我們懶惰。因為對他們而言，只要他們為我們的錯誤感到痛苦並為我們的罪哀傷，就沒有完美的喜樂。或許你不會相信我所說的。因為我是誰，竟敢確認如此偉大教義的觀點？但我有一位見證人，關於他你是不會懷疑的。因為外邦人的師傅、在信心與真理上的使徒保羅。因此，他自己在寫給希伯來人的書信中，在列舉了所有藉著信心稱義的聖潔先祖之後，在最後加上了這句話：「這些人」（30），他說，「都是藉著信心得了見證，卻沒有得著所應許的；因為神為我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」 你看到了吧，亞伯拉罕也在等待，以撒、雅各以及所有的先知都在等待我們，好叫他們能與我們一同領受完美的福分。因此，那關於審判延遲到末日的奧秘也是為了這個緣故。因為有一個身體，等待著被稱義；有一個身體，被稱為在審判中復活。雖然肢體眾多，但身體只有一個；眼睛不能對手說：「我不需要你」（31）。即使眼睛是健康的，沒有受損，但就看見而言，如果缺少了其他肢體，眼睛會有什麼喜樂呢？或者如果沒有手，什麼會被視為完美呢？如果腳缺少了，或者其他肢體不在了，又會如何？因為即使眼睛有某種超凡的榮耀，它最大的榮耀在於它或是身體的引導者，或是它不被其他肢體的功能所拋棄。我認為，我們透過以西結先知的那異象（32）受教於此，當他說骨頭要聚集，骨與骨聯絡，關節與關節相連，筋、肉、皮都要在各自的位置上修復。最後，看看先知補充了什麼：「這些骨頭」，他說，他沒有說「所有人」，而是說，「這些骨頭就是以色列家。」因此，如果你是聖潔的，你離開此生時將會有喜樂。但那時將有完全的喜樂，當你身體的肢體一個都不缺時。因為你將等待其他人，正如你自己也被等待著一樣。如果對於身為肢體的你來說，缺少了另一個肢體就不算是完美的喜樂；那麼，身為整個身體之頭與創造者的我們的主和救主，當祂看到祂的身體缺少了某些肢體時，祂怎能說祂有完美的喜樂呢？或許正因如此，祂向父獻上禱告，說（33）：「父啊，求你使我得榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」因此，祂不願沒有你而領受祂完美的榮耀，也就是說，沒有祂的子民，他們是祂的身體，是祂的肢體。因為祂想要在祂教會的這身體裡，在祂子民的這些肢體中，親自如同靈魂一般居住；好叫所有的動作和所有的工作都按著祂的旨意；好叫先知的話在我們身上真實地應驗（34）：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」然而現在，只要我們不是所有人都達到完美，只要我們仍處於罪中，祂就在我們裡面「部分地」存在，因此我們「部分地知道，部分地說預言」（35），直到有人配得達到使徒所說的那種度量（36）：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因此，正如使徒所說，我們現在是祂的肢體，是祂的骨頭，是「部分地」。但當骨與骨相連，關節與關節相連（96），按照我們上面所說的，那時祂自己也會關於我們說出那先知的話（37）：「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？」因為所有這些骨頭都要說話，都要讚美，都要感謝神。因為它們記得祂的恩惠，所以「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？搭救困苦人脫離那比他更強壯的。」關於這些骨頭，當它們仍是分散的，在那位收集並將它們合而為一者來到之前，先知也說過那句話（38）：「我們的骨頭散在陰間旁邊。」因為它們是分散的，所以祂藉著另一位先知說（39）：「骨頭要聚集，骨與骨聯絡，關節與關節相連，筋、肉、皮都要長出來。」因為當這事成就時，那時「這一切都要說：耶和華啊，誰能像你？搭救困苦人脫離那比他更強壯的。」因為這些骨頭中的每一根骨頭都是困苦的，都被強壯者的手所壓碎。因為它沒有愛心的關節，沒有忍耐的筋，沒有生命之靈與信心的活力。但當那位收集分散者、聯絡破碎者的人來到，將骨與骨相連，關節與關節相連時，祂開始建造教會這聖潔的身體。這些事雖然是這場論述之外的，但卻是為了說明那在祭司職分履行之前不喝酒的聖潔意義，而必須解釋的。然而在此之後，祂將喝（97）酒，但卻是新酒，是在新天、新地、新的人裡面，與新的人們，以及與那些向祂唱新歌的人一同喝。因此你看到了，對於一個仍穿著舊人及其行為的人來說，是不可能從新葡萄樹喝那新杯的。因為祂說（40）：「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。」因此，如果你也想喝這新酒，就當更新，並說（41）：「雖然我們外體毀壞，內心卻一天新似一天。」關於這些，已經說得夠多了。

3. 還有許多其他被誦讀的內容（98）。但因為我們無法盡述，必須選擇我們應當談論的。既然我們已經盡力說明了喝與不喝酒的意義，現在讓我們看看吃「搖祭的胸」和「舉祭的腿」又是什麼意思。此後，我們將在主所賜的限度與時間內，討論關於潔淨與不潔淨的食物或動物。因此，聖經說（42）：「搖祭的胸和舉祭的腿，你和你的兒女，要與你一同在聖潔的地方吃；因為這是從以色列人平安祭中，給你的定例，和給你兒女的定例，就是舉祭的腿和搖祭的胸。」並非所有的胸都是搖祭的胸；也不是所有的腿都是舉祭和分離的腿。但既然我們已將祭司的身分歸於我的主耶穌，將祂的兒子們歸於聖潔的使徒，讓我們看看祂是如何吃搖祭的胸，而祂的兒子們又是如何吃的，但並非所有人都能吃搖祭的胸。那麼，什麼是從萬物中分離出來，且不與其餘的共有，除非是三位一體的本體呢？因此，如果我確實理解了世界的道理，卻不能像配得的那樣去理解神，且神的知識尚未向我顯明，我雖然吃了胸，卻不是搖祭的胸。即使我能說：「祂確實將萬物的真實知識賜給了我，使我知道世界的道理、元素的效能、時間的開始、終結與中間、變化的更替與時間的轉換、歲月的循環與星辰的排列」：這些知識因為是理性的，是胸的食物，但卻不是搖祭的胸。但如果我能對神領悟那些偉大、聖潔、真實且隱秘的事，那時我將吃搖祭的胸，當我認出那超乎萬物並與萬物分離的祂時。因此，我的真祭司首先吃了這胸。祂如何吃？祂說（43）：「除了子，沒有人知道父。」其次，祂的兒子們也吃。因為「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（44）除了祂的使徒，祂還向誰指示呢？正如我們上面所說的，舉祭或分離的腿，是比其餘更卓越的行為與工作，這些當然是我的救主和主親自首先成就的。祂如何成就？祂說（45）：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」因此，當祂遵行差祂來者的旨意時，祂吃的不是胸，而是分離的腿。同樣地，祂的使徒們在作傳福音的工作，成為無愧的工人，按著正意分解真理的道時，他們吃的也是分離或舉祭的腿。你還想更清楚地看到救主如何吃分離的腿嗎？聽聽祂對猶太人說的話（46）：「我行了你們中間沒有人行過的工，你們要為哪一件拿石頭打我呢？」你看祂是如何真實地吃分離的腿，祂行了如此分離且崇高的工作，是沒有人行過的。

4. 現在讓我們看看關於潔淨與不潔淨、食物或動物所讀到的內容；正如在解釋杯子時，我們從影子上升到屬靈之杯的真理，同樣地，關於那些透過影子所說的食物，讓我們上升到那些透過靈而成為真實食物的食物。但要探究這些，我們需要神聖經文的見證，免得有人認為（因為人們喜歡磨利他們的舌頭如刀）——免得有人認為，我是在強解神聖經文，將律法中關於動物、四足獸、鳥類或魚類潔淨或不潔淨的記載，強拉到人身上，並聲稱這些話是指人說的。或許有聽眾會說：「你為什麼強解聖經？」為了不讓任何人認為這些是憑人類的智慧所歪曲的，必須喚起使徒在其中的權威。因此，首先聽聽保羅是如何談論這些的（47）：「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受了洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」保羅說了這些話：他是希伯來人中的希伯來人，按律法是法利賽人，在迦瑪列腳前受教，如果他不是透過所傳給他的最真實教義的知識，得知這就是立法者的意思，他絕不敢稱之為靈食與靈水。因此，他帶著信心，確信潔淨或不潔淨食物的道理，並非按字句，而是按屬靈方式遵守，他說（48）：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日（99），都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」因此你看到了，摩西所說的關於飲食的一切，保羅——他比那些現在自誇為教師的人更了解這些——都說這些是後事的影兒。因此，正如我們所說的，我們必須從這影兒上升到真理。這是基督徒對基督徒（1）的談話，他們應當珍視使徒話語的權威。如果有人因傲慢而輕視或藐視使徒的話，那是他自己的事。但對我而言，正如依附於神和我們的主耶穌基督，依附於祂的使徒也是好的，並按著他們的傳統從神聖經文中獲取理解。或許，如果神願意且局勢平靜（我們不知道明天會發生什麼），將會有合適的時間，讓我們也能從舊約中，按著使徒們所見的，指明潔淨與不潔淨食物的道理（2），以及律法中所寫的動物、鳥類或魚類的理解，並將其應用於人。但現在，因為沒有時間進行更廣泛的解釋，讓我們滿足於兩位使徒——彼得和保羅——的見證。保羅的觀點我們已經提出。而彼得使徒在約帕時，想要禱告，就上了房頂（49）。然而，我認為他不想在低處禱告，而上了高處，這並非徒然。因為這樣一位偉大的使徒，選擇高處禱告並非多此一舉，而是正如我所想的，為了表明彼得因為已經與基督同死，他尋求的是上面的事，那裡有基督坐在神的右邊（50），而不是地上的事。他上到那裡，上到那些屋頂，上到那些高處，主也曾說過（51）：「在房上的，不要下來拿家裡的東西。」簡言之，為了讓你知道我們並非懷疑地（4）說彼得上了高處，你可以從後文得到證實。他說（52）：「上了房頂禱告，看見天開了。」你還不認為彼得不僅在身體上，更在心思與靈裡上了高處嗎？他說（53）：「看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥。有聲音對他說：彼得，起來，宰了吃！」毫無疑問，這是命令他吃那些被放在布上、從天上降到他面前的四足獸、蛇和飛鳥。但他說：「主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」第二次有聲音對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」這事重複了三次。他說，之後那布就收回天上去了。這是關於潔淨與不潔淨動物的道理。關於這些，使徒從天上受教於事物的知識，因為他在地上沒有比他更卓越、更偉大的了，而且他受教不是藉著一次聲音或一次異象，而是三次。我認為這三次重複說話，也並非徒然。第三次對他說，並藉著他對我們所有人說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」因為神所潔淨的，並非在一個稱呼下被潔淨，也不是在第二個稱呼下，除非第三個稱呼也被提及，否則沒有人能被潔淨。因為除非你在父、子、聖靈裡被潔淨，否則你不能成為潔淨的。因此，那些為了潔淨而顯現的事物，不是一次，也不是兩次，而是三次顯現，三次被命令。因此，那塊布上所有的四足獸、昆蟲和天上的飛鳥都是如此。他說，之後彼得心裡正在思想這異象是什麼意思。就在他思想的時候，他說（54），那些從哥尼流百夫長那裡派來的人，從這座城市（5），也就是從該撒利亞來到約帕。因為彼得在那裡，寄宿在一個叫西門的皮匠家裡。彼得寄宿在皮匠家裡很好，或許就是雅各所說的那位（55），「你以皮和肉給我穿上。」但這些話就當作題外話吧。同時，哥尼流派來找彼得的人到了：彼得接待了他們，聽了他們傳達哥尼流的話。他從高處下來，來到哥尼流那裡。他說他下來了：因為哥尼流當時還在下面，還留在低處。因此他來到該撒利亞，發現許多人聚集在哥尼流那裡，在許多話之後，他對他們說（56）：「神已經指示我，無論什麼人，都不可看作俗物或不潔淨的。」你不覺得彼得使徒已經清楚地將那些四足獸、昆蟲和飛鳥轉化為人，並理解了那些在從天而降的布上向他展示的事物，就是指人嗎？

5. 但或許有人會說：你已經解釋了四足獸、昆蟲和鳥類，說明它們應當被理解為人；那麼也請解釋一下水中的生物。因為律法也指明其中有些是潔淨的，有些是不潔淨的，為了不讓任何人相信這是我的話，我將以我們的主耶穌基督作為這些事的見證者與創始者，說明魚如何被稱為人。祂說（57）：「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。」祂清楚地教導說，那些被網聚攏的魚，不是好人就是壞人。因此，這些就是摩西所說的潔淨或不潔淨的魚。既然這些已經藉著使徒與福音的權威得到證實，讓我們看看每一個人如何能被證明是潔淨或不潔淨的。每個人心中都有某種食物，可以提供給靠近他的鄰舍。因為當我們人與人之間靠近並交談時，不可能不透過回答、提問或某種舉止，而從彼此那裡獲得某種滋味，或提供某種滋味。如果那人是潔淨的，且心存良善，我們從他那裡獲得的滋味就是潔淨的食物。但如果我們接觸的人是不潔淨的，根據上述所說，我們所獲得的就是不潔淨的食物。因此，我認為使徒保羅關於這樣的人，如同不潔淨的動物，說（58）：「就是與這樣的人不可吃飯。」但為了讓你更清楚地理解我們所說的，讓我們舉更偉大的例子，以便從那裡逐漸下降到較低的事物。我們的主和救主說（59）：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。」因此，耶穌因為完全是潔淨的，祂的肉完全是食物，祂的血完全是飲料，因為祂所有的工作都是聖潔的，祂所有的話語都是真實的。因此，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的飲料。因為祂話語的肉與血，如同潔淨的食物與飲料，餵養並恢復了整個人類。其次，在祂的肉之後，潔淨的食物是彼得、保羅和所有的使徒。第三位是他們的門徒：因此，每個人都根據功德的大小或感官的純潔，成為他鄰舍的潔淨食物。不懂得聽這些話的人，或許會扭曲並轉過耳朵，正如那些曾說（60）：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？誰能聽呢？」並離開祂的人一樣。但如果你們是教會的兒女，如果你們浸潤在福音的奧秘中，如果道成了肉身住在你們裡面，就要認出我們所說的，因為這些是主的，免得那無知的被忽略（61）。要認出這些是神聖卷軸中記載的預表，因此要像屬靈人那樣，而不是像屬肉體的人那樣去審查並理解所說的話。因為如果你們像屬肉體的人那樣領受這些，它們會傷害你們，而不是餵養你們。因為在福音中確實有殺人的字句，不僅在舊約中發現有殺人的字句。在新約中也有字句，會殺死那些不按屬靈方式注意所說之事的人。因為如果你按字句跟隨這句話（62）：「你們若不吃我的肉，不喝我的血」，這字句就會殺人。你想讓我再從福音中舉出另一個會殺人的字句嗎？祂說（63）：「沒有刀的，要賣衣服買刀。」看，這也是福音的字句，但它殺人。如果你按屬靈方式領受它，它就不殺人，而是其中有賜生命的靈。因此，無論是在律法中，還是在福音中所說的話，都要按屬靈方式領受，因為屬靈人看透萬事，卻沒有一人能看透他（64）。因此，正如我們所說的，每個人心中都有某種食物，從中取用的人，如果是好人，並從他心中良善的寶庫中取出良善，就為他的鄰舍提供潔淨的食物。但如果是壞人，並取出惡，就為他的鄰舍提供不潔淨的食物。因為一個心靈純潔正直的人，可以被視為潔淨的動物——羊，並作為羊——一種潔淨的動物，為聽他的人提供潔淨的食物。同樣地，在其他方面也是如此。因此，正如我們所說的，每個人在與鄰舍交談時，無論是透過言語使人受益，還是使人受損，他都成為潔淨或不潔淨的動物，從中我們被教導應當使用潔淨的，而避開不潔淨的。如果我們按這種理解說神至高地頒布了律法給人類，我想這立法將顯得配得上神聖的威嚴。但如果我們拘泥於字句，並按猶太人或大眾所認為的那樣來接受律法中所寫的，我羞於說出並承認神頒布了這樣的律法。因為它們看起來更像是優雅且……

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100 利未記講道集第七篇

人類合理的法律，例如羅馬人、雅典人或拉塞代蒙人（斯巴達人）的法律。然而，若按照教會所教導的這種理解來領受神的律法，那麼它顯然超越了所有人類的法律，並被視為真正的神之律法。因此，在這些前提之下，正如我們所勸勉的，讓我們以屬靈的理解，來探討關於潔淨與不潔淨動物的某些細節。

6. 經上說：「凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸，你們都可以吃。但那倒嚼或分蹄之中不可吃的，乃是這些：駱駝，因為倒嚼卻不分蹄，對你們是不潔淨的。兔子，因為倒嚼卻不分蹄，對你們是不潔淨的。豬，因為分蹄卻不倒嚼，對你們是不潔淨的。」因此，祂判定不可吃這類動物，因為牠們看起來部分是潔淨的，部分是不潔淨的：正如駱駝因倒嚼而看似潔淨，但因蹄不分瓣而被稱為不潔淨。此後，祂又提到了兔子和豬，同樣說牠們雖然倒嚼，卻不分蹄。祂又列出了另一類，即那些相反地分了蹄卻不倒嚼的。首先，讓我們看看那些倒嚼且分蹄、被稱為潔淨的是誰。我認為，所謂「倒嚼」是指那些致力於知識，並晝夜思想神律法的人。但請聽經上是如何說的：「凡分蹄且倒嚼的，你們都可以吃。」因此，那「倒嚼」的人，是將他按字面所讀的內容，回溯到屬靈的意義，並從卑微與可見的事物，上升到不可見與更高深的事物。但如果你思想神的律法，並將你所讀的內容回溯到精微與屬靈的理解，然而你的生活與行為卻沒有分別今世與來世、現今世代與未來世代的辨識力；如果你不能以合宜的理性來分辨並劃分這些，你就是一隻彎曲的駱駝；當你從思想這神聖律法中獲得了知識，卻不劃分、不區隔現世與來世，也不將窄路與寬路分開。讓我們更清楚地解釋這句話。有些人用口領受神的約，雖然口中有神的律法，但他們的生活與行為卻與他們的言語和講論相去甚遠。他們說卻不去行；先知對此也說：「神卻對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？』」你看到了嗎？那口中有神之約的人是如何「倒嚼」的。但接下來對他說了什麼呢？「其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」在此，祂清楚地指出了那人雖然倒嚼，卻不分蹄，因此凡是這樣的人都是不潔淨的。此外，還有另一類人，無論是我們宗教之外的，還是與我們同在的；他們確實分了蹄，並在他們的道路上行走，以致將他們的行為預備好迎接未來的世代。因為許多哲學家也是如此思考，並相信有審判。他們確實感受到靈魂是不朽的，並承認對一切善行有相應的報償。異端中也有一些人這樣做，並且在一定程度上（10）懷有對未來審判的恐懼，並謹慎地節制自己的行為，彷彿這些行為將在神聖的審判中被查驗。但這些人並沒有聽從神律法中所寫的，去思想並回溯到精微與屬靈的理解：而是當他們一聽到什麼，要麼輕視，要麼藐視，也不去尋求隱藏在卑微文字中那寶貴的意義。這些人確實分了蹄，卻不倒嚼。至於你，若想成為潔淨的，就當有合宜的生活，與知識相稱，行為與理智相符：使你在兩方面都潔淨，既能倒嚼，又能分蹄，甚至要將蹄「除去」或「丟棄」。讓我們也為此事尋求見證，看看我們是如何「除去」蹄，或者如別處所讀到的，將其「丟棄」。申命記中寫道：

「若你出去與仇敵爭戰，在那裡看見容貌俊美的女子，想要娶她，就當把她帶回家，剃去頭髮，修剪指甲，並脫去她被擄時所穿的衣服，住在你家裡哀哭父母一個月，然後才可以娶她。」

但現在的目的並非要解釋這些被引用的見證；我們之所以提到它，是因為這裡也提到了指甲（蹄）。然而，我也經常出去與我的仇敵爭戰，並在那裡看見了容貌俊美的女子作為戰利品。因為無論我們在仇敵那裡發現什麼說得好且合理的話，如果我們讀到他們有什麼智慧與知識的言論，我們就應當潔淨它，並從他們那裡的知識中除去並切除那死亡且虛空的部分——因為所有從仇敵戰利品中取來的女子頭髮和指甲都是如此——然後才將她娶為我們的妻子，當她不再擁有任何因不信而被稱為死亡的東西，頭上沒有死亡的，手中也沒有死亡的，以致她在感官和行為上都不帶有任何不潔或死亡的東西。因為我們仇敵的女子沒有什麼是潔淨的，因為在他們那裡沒有任何智慧是不摻雜不潔的。然而，我希望猶太人能告訴我，他們是如何遵守這些規定的。

有什麼原因、什麼理由要剃去女子的頭髮並除去她的指甲？舉例來說，假設那被稱為「發現」的人發現她時，既沒有頭髮也沒有指甲，那他還有什麼是按律法被命令要除去的呢？至於我們，我們有屬靈的爭戰，我們的兵器不是屬肉體的，而是靠神有能力摧毀敵人的計謀，如果我們在仇敵那裡發現了俊美的女子和合理的紀律，我們將以我們上面所說的方式潔淨她。因此，那潔淨的人，不僅要分蹄，不僅要分辨今世與來世的行為與工作，還要「除去」指甲，或者如我們在別處所讀到的，將其「丟棄」，以便我們潔淨自己脫離死亡的行為，並在生命中存留。

[註：(10) 手抄本為「expedit」（有益），刊本為「spectat」（關注）。]

491

492 奧利根

至於那些因受過自由教育或合理的紀律而顯得合理的，則被視為飛鳥。因為他們閱讀並探究關於天的理則，或神如何以護理治理世界；因此，他們被稱為飛鳥。但如果這樣的人行事不義，違背律法，掠奪鄰舍，以致雖然在言語上似乎有屬天的學問，但在行為上卻行屬肉體和死亡的工作，那麼他們就應當被稱為禿鷹或老鷹，牠們從高處俯衝向死亡且發臭的肉體。鷹的貪婪以及所有其他鳥類的貪婪也應歸於此類；其中，有些飛鳥致力於貪婪，有些則不那麼貪婪，而是喜愛黑暗與陰影。因為凡行惡的，都恨惡光，不來就光，就像貓頭鷹、蝙蝠以及律法所宣稱不潔淨的其他鳥類。我們若在屬靈的觀察中遠離這一切，並從潔淨的動物中尋求食物，我們自己也將透過我們的主基督變得純潔與潔淨：藉著祂，榮耀與權能歸於神父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道集

關於經上所寫：「婦人若懷孕生男孩，就不潔淨七天……」以及關於痲瘋的各種差異與痲瘋病人的潔淨。

1. 我們從主自己的教導中得知，在神聖的經文中，我們的主耶穌基督被稱為醫生，正如祂在福音書中所說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」任何醫生都會從草藥的汁液、樹木、金屬礦脈或動物的本性中，配製對身體有益的藥物。但如果有人在這些草藥按醫術配製之前看見它們，如果是在田野或山上，他會像踐踏卑賤的乾草一樣走過。但如果他看見它們在醫生的診所裡按順序排列，即使它們散發出悲傷、強烈且苦澀的氣味，他也會懷疑它們含有某種治療或補救的成分，即使他還不知道這種健康與補救的功效是什麼。我們說的是普通的醫生。現在來到耶穌這位屬天的醫生面前，進入祂的醫治站——教會，看看那裡躺著無數患病的人。來了一位因生產而不潔淨的婦人，來了一位因痲瘋的不潔而被隔離在營外的痲瘋病人，他們向醫生尋求補救，尋求如何得醫治，如何得潔淨；因為這位身為醫生的耶穌，祂本身就是神的道，祂為祂的病人尋求的藥物不是草藥的汁液，而是言語的聖禮。如果有人在書卷中粗略地看見這些言語的藥物，彷彿散落在田野間，卻不知道每一句話的功效，他就會忽略這些看似卑賤且沒有修辭修飾的話語。但如果有人從某方面學到基督那裡有靈魂的醫藥，他就會明白，每個人都應當從教會所宣讀的這些書卷中，如同從田野和山上汲取救命的草藥，也就是言語的力量；這樣，如果他靈魂中有什麼軟弱，他就能藉著汲取內在的汁液，而非僅僅是外在的枝葉與皮層，而得到醫治。因此，讓我們看看這篇經文為對抗生產的不潔與痲瘋的傳染，配製了多麼不同且多樣的潔淨藥物。

2. 經上說：「主對摩西說：『你曉諭以色列人說：……』」首先，讓我們按歷史來思考，如果加上「婦人若懷孕生男孩」似乎是多餘的，彷彿除了懷孕之外還能生出男孩似的。但這並非多餘。立法者加上這句話，是為了區別那位沒有懷孕就懷孕並生子的婦人，以便不將所有生產的婦人都標記為不潔淨，而僅指那些懷孕生子的。此外，這條關於不潔淨的律法也適用於婦人。但關於馬利亞，經上說她是童女懷孕生子。因此，讓婦人承擔律法的重擔，而童女則被視為免受這些影響。但如果有人反駁我們，說馬利亞在經文中也被稱為婦人：因為使徒這樣說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」我們會回答他，使徒在這裡稱她為婦人，並非為了指稱貞潔的破壞，而是為了表明性別；因為他既說了神的兒子被差遣，同時也解釋了祂是藉著所有人進入這世界的共同方式而來的。此外，還有一個關於年齡的詞彙，即女性過了青春期，轉向適合嫁人的時期。正如相反地，一個過了青春期的人被稱為男人，即使他還沒有妻子，不能被稱為誰的丈夫；這個稱呼也用於那些沒有被女性接觸的污點所玷污的人。如果因此，僅僅因為成年而被稱為男人是正確的，那麼一個保持貞潔的童女，僅僅因為年齡成熟而被稱為婦人，又有什麼不合邏輯的呢？最後，亞伯拉罕派僕人去美索不達米亞巴土伊的家，為他兒子以撒娶妻時，僕人謹慎地詢問，亞伯拉罕對他說：「倘若女子不肯跟你來，我就與你無干。」他並沒有說「倘若童女不肯跟你來」。因此，我們觀察到經文這樣寫，是因為立法者加上「婦人若懷孕生男孩」並非多餘；而是一個奧秘的例外，將馬利亞與其他婦人區分開來，她的生產並非來自懷孕，而是來自聖靈的降臨與至高者的能力。

3. 現在，讓我們探討一下，為什麼在世界上提供生產服務的婦人，不僅在懷孕時被稱為不潔淨，而且在生產時也是如此。因此，她被命令為自己的潔淨，在會幕門口獻上雛鴿或斑鳩作為贖罪祭，以便祭司為她贖罪；彷彿她欠下贖罪，並因她為進入這世界的人提供了服務而需要潔淨罪惡。因為經上這樣寫：「祭司要為她贖罪，她就潔淨了。」在這樣的事情上，我不敢妄言，但我感覺其中隱藏著某種奧秘，對於懷孕生子的婦人被稱為不潔淨，並被命令獻上贖罪祭以求潔淨，其中必有某種隱藏的醫術。甚至那出生的人，無論是男是女，經文都宣告他「在污穢中是不潔淨的」，即使他才出生一天。為了讓你明白其中有某種重大的意義，且是任何聖徒都未曾想到的，在所有聖徒中，沒有人會在自己生日那天舉行慶祝或盛宴，沒有人會為兒子或女兒的生日感到快樂。只有罪人才為這樣的出生感到高興。我們發現，在舊約中，埃及王法老慶祝自己的生日，而在新約中，希律王也慶祝。然而，他們兩人都用流人血來玷污了生日的慶祝。前者殺了膳長，後者在監獄中斬首了聖先知約翰。然而，聖徒不僅不在生日那天舉行慶祝，反而被聖靈充滿，咒詛這一天。因為如果不是其中隱藏著某種充滿巨大奧秘的事，那位偉大的先知（我指的是耶利米，他在母腹中就被分別為聖，被立為列國的先知）就不會在將永遠存留的書卷中徒然寫下什麼，他說：「願我生的那日受咒詛，願我母親生我的那日不蒙福。願那報給我父親說『生了個男孩』的，使他歡喜的那人受咒詛。願那人像主在憤怒中傾覆而不後悔的城邑。」在你看来，先知若不是知道這種肉體的出生有什麼值得如此咒詛的，且是立法者指控如此多不潔淨並隨之強加相應潔淨的原因，他能發出如此沉重且負擔深重的咒詛嗎？然而，解釋我們從先知那裡引用的見證，篇幅太長，且是另一個時間的事；因為現在我們的主題不是討論耶利米，而是討論利未記。但約伯也是在聖靈的感動下說話，咒詛他出生的日子，說：「願我生的那日和說『懷了男胎』的那夜都滅沒。願那夜變為黑暗，願主不尋求它，不照在日光之下，也不列在年中的日子，不入月中的數目。」如果你認為約伯不是在聖靈和神聖的靈感下說話，請考慮接下來發生的事：他補充說：「願那咒詛日子的人咒詛那夜，那夜將要殺死那大魚。」你看到了嗎？他在聖靈中預言了主將要殺死的那條大魚，約拿的那條魚就是它的預表：因此，那將要殺死這條大魚（魔鬼）的主說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」如果你想聽聽其他聖徒對這種出生有什麼看法，請聽大衛說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」這表明任何在肉體中出生的人，都沾染了罪孽與罪惡的污穢；因此才說了我們上面提到的那句話：沒有人是潔淨的，即使他才出生一天。此外，還可以加上一點，即探討為什麼當教會的洗禮是為了罪得赦免而施行時，教會的慣例也給嬰兒施洗；因為如果嬰兒沒有什麼需要赦免和寬恕的，洗禮的恩典似乎就是多餘的了。因此，婦人若懷孕生男孩，就不潔淨七天；正如那在潔淨之日被隔離七天的人一樣。因為她在不潔的血中度過七天，而在潔淨的血中度過三十三天；但在生男孩時是這樣，生女孩時日子則加倍。因此，她從第八天開始在潔淨的血中，並在潔淨的血中度過三十三天，即三個十天和三個一天。當生產的婦人開始在潔淨的血中時，她就給嬰兒行割禮：「因為第八天，你要給他行割禮，割去他陽皮的肉。」這是字面的律法，但你要尋求使徒所宣講的割禮，他命令我們去領受並持守。他說：「我們才是真受割禮的，是靠神的靈敬拜的。」至於詩篇中所說：「惡人一出母胎就與神疏遠」，請考慮這是否是指那些領受了使徒禁止我們受的那種割禮的人；當惡人不是靠靈，而是靠肉體受割禮時，他們就與母胎疏遠了。因為凡在律法中受割禮的，就與恩典隔絕了。因此，懷孕生男孩的婦人被稱為不潔淨；而生女孩的，不僅不潔淨，而且是加倍的不潔淨。因為經上寫著，她要在不潔中停留兩倍的七天。

4. 但與此同時，生男孩的人在第八天，那出生的嬰兒也受割禮，她就潔淨了。在如此短暫的時間內發生這種事是一件相當費力的事（22），但我們還是順便說一下，這週可以被視為現今生命的時間。因為世界是在七天之內完成的。只要我們還在肉體中，我們就不可能完全潔淨，除非第八天來到，也就是未來世代的時間來到。在這一日，那身為男性的（23），且行事剛強的，在未來世代降臨時立刻得到潔淨，那生他的母親也立刻變得潔淨。因為她將從復活中領受那從罪惡中潔淨的肉體。但如果他在對抗罪惡方面沒有什麼剛強的，而在行為上卻軟弱且女性化，其罪惡是那在今世和來世都不得赦免的：他就度過了一週又一週的不潔，直到第三週開始，他才從因生女孩而染上的不潔中潔淨。至於為這類不潔所規定的祭物，分為兩類。首先，命令獻上一隻沒有殘疾的一歲公羊羔作為燔祭，並獻上一隻雛鴿或斑鳩作為贖罪祭。第二種祭物則規定，如果（24），他說，他的手不足以獻羊羔，就取兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，一隻作燔祭，另一隻作贖罪祭。因此，令人驚訝的是，馬利亞的奉獻沒有第一種祭物，即一歲的羊羔，而是第二種；彷彿她的手不足以獻第一種。因為關於她，經上這樣寫：「祂的父母帶著孩子，照律法的規矩，獻上祭物，就是一對斑鳩或兩隻雛鴿。」但在這件事上也顯示了經上所寫的是真實的，因為基督耶穌「本來富足，卻為我們（25）成了貧窮」。因此，祂選擇了貧窮的母親，以及貧窮的家鄉，關於它經上說：「伯利恆啊，你在猶大諸城中為小……」等等。然而，我們被迫匆忙略過這些，不能討論每一處所寫的（26），因為我們急於探討關於所宣讀的痲瘋律法。

5. 因此，我們發現有六種痲瘋病被提出；關於人的痲瘋，這六種方式描述如下。或者是在身體皮膚上出現疤痕，有發白的跡象，然後在他身體皮膚上就出現了痲瘋的傳染。或者痲瘋發散，傳染了從頭到腳的整個皮膚。或者第三種，在肉體的皮膚上出現潰瘍，然後痊癒；在潰瘍的地方出現了白色的疤痕。或者在肉體的皮膚上出現火燒的痕跡，之後痊癒的燒痕變成了明亮的白色，或帶有紅色的白色。第五種，當男人或女人的頭上或鬍鬚上出現痲瘋的傳染。最後一種寫的是，當禿頭或前額禿處出現紅色的痲瘋傳染，這是發散在禿頭或前額禿處的痲瘋。為了簡明扼要地解釋，因為我們現在的目的是簡短地提醒聽眾關於所宣讀的內容，且沒有時間（27）詳細討論每一點，在我看來，這些應當歸結為每一種罪惡，並在其中觀察靈魂因罪惡而產生的污點。因此，首先必須說，這些指出了我們在今生所犯的罪；其中有些現在可以治癒，有些則不能。其次，也必須理解，這也暗示了那些在今生之後與我們同在的罪，並且其中有些罪深深植根於靈魂中，以致無法消除；而另一些則可以根據那位隱藏之事無法瞞過、且將根據祂在他們身上所見到的痲瘋污點（無論是可赦免的還是不可赦免的）來分配每個人靈魂的祭司的視察與審判，而得到潔淨。關於這件事的差異，從這篇經文中收集，並根據這部經文的指示，逐一探討那些可能觸動我們的事，正如我上面所說，這篇即興的講道是不允許的。因為這些內容若要整理成多卷書，對於那些主已經為他們揭開舊約經文面紗的人來說，也是極其困難的。因此，讓我們盡我們所能，在適合公開討論的範圍內進行，讓使徒保羅為我們打開理解之路：他說律法是「將來美事的影兒」，而不是本物的真像；並根據律法中關於牛的記載，宣告這不是為了牛，因為神並不關心牛，而是為了使徒。由此，我們以相應的理性得知，關於痲瘋所寫的，也是影兒，在其他人身上有真理的形象。因此，讓我們首先看看經文本身的影兒，然後再探討其真理。在身體的傷口痊癒後，有時會留下傷口的痕跡，即疤痕。

[註：(22) 刊本為「satis illa operosa res est」（那件事相當費力），手抄本省略「illa」。] [註：(23) 關於「In quo tamen die qui masculus est」（在這一日，那身為男性的），參見Huet的《奧利根著作》，卷二，問題二，第17項。] [註：(24) 刊本為「aut pulli columbini...」（或雛鴿……），但手抄本如我們正文。] [註：(25) 「pro nobis」（為我們）。刊本中缺少，但手抄本中補上。] [註：(26) 刊本在「discutere」（討論）後加上「valemus」（我們能），這在所有手抄本中都沒有，且在意義上是可以省略的。] [註：(27) 手抄本為「tempus」（時間），刊本為「temporis」（時間的）。]

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500 奧利根 主說：「因為我必使他的傷痕癒合。」毫無疑問，在傷口之後，祂帶來了癒合與健康。 「我必醫治他們，並向他們顯明平安與誠實。」 因此，若在領受了神的認識與醫治之後，在領受了我們藉由基督所領受的平安與誠實的顯明之後，這傷痕上又升起了某種先前罪惡的跡象，或是舊日錯誤的記號又重新出現；那麼，在我們身體的皮膚上就產生了痲瘋的傳染，這必須按照立法者所闡明的，由祭司來察看。

傷痕（cicatrix）被如此稱呼。因為幾乎沒有人能被醫治到完全看不出曾受過傷的痕跡。現在，請從這律法的影兒轉向它的真理，並觀察那受過罪惡創傷的靈魂，即使被醫治了，在受傷之處仍留有罪的傷痕。這傷痕不僅神能看見，那些從祂領受恩典、能洞察靈魂疾病的人也能看見，並能分辨出哪些靈魂已得醫治，以至於完全除去了所受創傷的痕跡；而哪些靈魂雖然得醫治，卻仍帶著舊疾在傷痕處留下的印記。至於靈魂確實有創傷，以賽亞教導說： 「從腳掌到頭頂，沒有一處是完整的，盡是傷口、瘀青與潰爛的鞭傷。」 這無疑是在談論百姓的罪愆：因為有些人仍能被敷上藥膏。然而，另一些人因罪孽深重，甚至無法施予醫治，先知以同樣的方式指出： 「沒有藥膏可敷，也沒有油（29），更沒有繃帶。」 至於那藉由責備而帶來的破碎與痛苦的鞭傷，是為了醫治靈魂而施加的，耶利米教導說： 「耶和華如此說：我因你的傷痕而使你破碎，帶著痛苦；沒有人為你判斷你的案件；你雖受了痛苦的醫治，卻對你無益。你所有的朋友都忘記了你，不再過問你的事：因為仇敵的打擊擊傷了你，為了你所有的不義，因為你的罪孽增多了。你為何為你的破碎而哀號？你的痛苦是劇烈的，因你罪孽眾多，你的罪惡勝過了你，並對你做了這些事。因此，所有吞吃你的必被吞吃，你所有的仇敵必吞吃他們自己的肉（30）；那些使你受苦的，必陷入苦難中，所有掠奪你的，我必使他們成為掠奪的對象；因為我必召回你的健康，並從你傷口的痛苦中召回你，耶和華說。」 要勤勉地記住你在先知那裡所聽到的關於傷口、傷痕與腫脹的教導。因為這些對於解釋痲瘋檢查中所提到的傷痕、創傷或其他類似的事物是必要的。然而，我們還要補充耶利米在另一處提到靈魂的創傷與醫治時所說的話，在這些醫治中，傷痕癒合後仍留有創傷的痕跡，他用這些話語記載道： 「看哪，我必使他的傷痕癒合，並同時醫治他們，向他們顯明平安與誠實，並使猶大（31）與耶路撒冷的被擄之人歸回。」 既然我們已經從先知那裡充分學習了關於靈魂的創傷、傷痕、醫治與健康，這些都是神所施行的，現在請觀察那靈魂，當它受了罪的創傷，即使被醫治了，在傷口處仍留有罪的傷痕。

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502 利未記講道集第八篇 第二種痲瘋，他說：「若在皮膚上發散，以致遮蓋了身體所有的皮膚，從頭到腳，凡祭司所察看的。」 因此，當它遮蓋了身體所有的皮膚，祭司就宣告他脫離了傳染，是潔淨的。但若在他身上出現了活肉（color vivus），他再次被判為不潔，因為在他身上出現了先前沒有的活肉。在我之前，有些人曾說，這活肉象徵著人裡面的理性；若理性尚未在靈魂中建立，那麼若在那裡犯了罪，就被視為因為他還不具備理性能力。然而，當理性在他裡面找到了位置與時間，若他做出違背理性的事，他理當被視為有罪。但我們更仔細地觀察所寫的內容，認為這更應適用於那些感官被狂亂、瘋狂或任何其他方式所佔據或壓制，以致違背理性而行的人。因此，這些人被稱為脫離了痲瘋，即免於罪，因為他們的行為或衝動沒有感官的參與。但如果在他身上出現了身體的活肉，也就是說，他恢復了感官的健康，而在此之後，他做出了違背正確與公義理性的事，那麼他被視為有罪，正是因為在他裡面出現了活肉，即活潑理性的感官。

7. 關於痲瘋的第三條律法是，當身體皮膚上長了潰瘍，且在潰瘍處發現了帶有紅色的白傷痕。潰瘍的原因是，當身體中污穢的體液過多，以及那些因不潔的慾望或污穢的思想而沸騰的事物。如果這些藉由信心的恩典與罪的赦免而得到醫治，靈魂變得健康，但傷痕仍留存；如果這傷痕沒有與身體相同的顏色，而是更白，就被宣告為痲瘋。因為對於觀察者來說，慾望是如此明亮（32）與清晰，以至於即使在遠處觀察，也能顯示出罪在其中留下的跡象；或許這罪是致死的；因此它不僅被描述為白色的傷痕，而且是帶有紅色的。至於說這傷痕看起來較凹陷，可以確定的是，這種罪的斑點使靈魂變得卑微與沮喪。

8. 第四條律法是，當皮膚上發生了火燒，之後，當火燒痊癒時，它變得光亮，且帶有紅色，或是變白，其外觀比周圍的皮膚更凹陷，他說這就是發散在火燒處的痲瘋。因此，請觀察是否每一個領受了惡者火箭的靈魂，不都是一種火燒；或者，每一個在肉體情慾中燃燒的人，不都是被火所燒。這些就是火燒與火的灼傷。但那因虛榮心而燃燒，或因憤怒與狂暴的熱氣而激動的人，也同樣遭受灼傷。如果靈魂藉由信心從這些創傷中得到醫治，而在獲得健康後，卻輕視了那說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事」的話，並開始從癒合的傷痕中結出舊惡的果子，且傷痕沒有與身體其餘的皮膚平齊，而是更凹陷，並保留了痲瘋時期的顏色；那麼他的痲瘋就在火燒處重新發散，因此被祭司判為不潔。

9. 第五種痲瘋是，當傳染發生在頭上，或男人的鬍鬚，或女人的頭上，以致傳染的外觀比身體的皮膚更凹陷，這就是頭部或鬍鬚的痲瘋。因此，請觀察是否可能認為，那沒有以基督為頭，而是以其他事物為頭的人，例如宣稱快樂是最高善的伊比鳩魯，他的頭與鬍鬚在你看來不也是不潔的嗎？甚至那本該是男人，並表現得像個成熟的人，若輕易地像孩子一樣被罪所勝，他也應被稱為患有鬍鬚的痲瘋；因為當他本該戰勝惡者，並以鬍鬚所象徵的祭司尊榮行走時，卻被青春期的惡習所阻礙，而遭受鬍鬚的痲瘋。 在聖經中，女人常被指為靈魂，它與其說能傳播道的種子，不如說能領受它；若她擁有一個被污染且不潔的丈夫作為頭，即作為教師，例如跟隨馬吉安、瓦倫廷或任何這類人，就被指為頭上有痲瘋。

10. 第六種也是最後一種痲瘋，發生在禿頭或前額禿上；這些事物本身是潔淨的。因為律法如此說：

「若某人的頭髮脫落，他是禿頭，是潔淨的。但若從前額脫落，他是前額禿，是潔淨的。」 這同樣適當地指向靈魂，即當它拋棄並卸下那些本性已死的事物時，它被稱為潔淨的。但在此之後，若那些先前已被潔淨的事物，看起來又以比純潔尊嚴所要求的更污穢、更卑微的方式重新滋長，就會使靈魂變得不潔與患有痲瘋（35）。這就是關於所有患有痲瘋傳染的痲瘋病人的普遍原則，且它看起來比其餘的皮膚更凹陷；因為靈魂的一切惡行都比其餘的美德更卑微。屬靈的律法規定了其他的事。 他說，他的衣服要撕裂，頭要露出來，嘴要遮住。 藉此，他指出了那靈魂患有痲瘋的人，即被罪所困的人，不應為自己縫補遮蓋物，也不應遮掩羞恥。因為正如衣服撕裂的人，暴露了身體赤裸且未遮掩的羞恥：同樣，那被某些罪所困的人，不應以任何言語的縫補、任何藉口的遮蓋來掩蓋自己的惡行與罪孽：以免成為粉飾的墳墓，外面看起來對人華美，裡面卻裝滿了死人的骨頭與一切污穢。因此，神聖的律法要求罪人不僅不要縫補衣服，也不要遮蓋頭部：以便若有任何頭部的罪，即若在神面前犯了罪，若在信心上犯了罪，這些都不應被遮掩，而應向眾人公開，以便藉由眾人的介入與責備而得到修正，並獲得赦免。然而，這個痲瘋病人，唯獨被命令要遮住嘴。 為什麼命令他身體的所有部位都要赤裸，唯獨命令要遮住嘴呢？這豈不是顯而易見的嗎？對於那處於罪之痲瘋中的人，言語被封閉，嘴被封閉，以致喪失了言語的信心與教導的權柄。因為神對罪人說：「你為何傳講我的律例，口中提到我的約呢？」因此，罪人應當閉口，因為那沒有教導自己的人，不能教導別人：因此，那因作惡而喪失了說話自由的人，被命令要遮住他的嘴。他說，他是不潔的，要獨自住在營外，他的生活將在營外。 顯然，所有不潔的人都被從善人的聚會中拋棄，並從聖徒的會眾與營中隔離；因此他說，他的生活將在營外。但如果他被潔淨了，他並非自願地從自己那裡來到祭司面前；而是說，他由他人帶來，且不進入營中。因為在那潔淨的日子，在為他舉行相應的儀式之前，進入營中是不合適的。因此，他說，祭司要走到營外去見他。

503

504 奧利根 因為那曾患痲瘋的人，還不配讓祭司親自為他獻祭。因此，甚至連雞的血也不獻在祭壇上，而是說雞要在瓦器中被殺，瓦器中裝有活水，以便取水用於潔淨，並在水與血中完成奧秘的圓滿，這據說出自救主的身旁，以及約翰在他的書信中所放置的，並說潔淨是在水、血與靈中完成的。因此，我在這裡也看到這一切都完成了。因為被殺的雞就是靈，瓦器中的是活水，灑在上面的血，並非我們認為藉此要重複洗禮的恩典，而是因為一切罪的潔淨，甚至這藉由悔改所尋求的潔淨，都需要那從祂身旁流出水與血者的幫助。因此，請觀察活雞、香柏木、朱紅色線與牛膝草是如何浸在雞血與活水中，以便那被潔淨者，藉由從水與血中灑上，並在其中浸泡了那被放逐到田野的雞，且在主面前灑了七次，從那曾被痲瘋傳染所佔據的一切污穢中變得潔淨。

11. 但也要注意這一點，當上面說：「這是痲瘋病人的律法，在他得潔淨的日子」，現在又對這一切補充說：「他將是潔淨的。」

如果痲瘋一旦被拋棄，他就已經潔淨了，為什麼還要說「他將是潔淨的」呢？但請看，即使一個人從罪中被潔淨，且不再行罪，但所犯惡行的痕跡仍需要潔淨，這不僅是我們所闡明的潔淨，還有隨後所命令的其他潔淨。因為我們觀察到，關於痲瘋所寫的，在「他得潔淨的日子」之後，在隨後所命令的其他事項中，第三次說了「他將是潔淨的」，最後又寫了「他將被潔淨」。因此，在我看來，在潔淨本身中也有某些差異，或者可以說，潔淨有某些進程。因為對於那停止犯罪的人，也可以說「他將是潔淨的」，但他不會立刻顯得如此潔淨，以至於達到了純潔的頂峰。因為那曾患痲瘋的人，即使在灑水之後，仍有衣服，現在也被命令要洗滌它們。然而，這些衣服在我看來並不完全是劣質的編織。否則，他會被命令拋棄它們，而不是洗滌它們。 這表明他的生活方式並非完全與神疏遠，也並非完全純潔與完整地保守，因為如果衣服不髒，他就不會洗滌它們，如果它們在編織上完全與神無關，他也不會再次使用洗滌後的衣服。至於命令他剃去所有的毛髮，我認為這是命令他拋棄靈魂在罪中產生的所有死行（這就是現在所謂的毛髮）。因為對於罪人來說，無論是在計畫、言語還是行為中產生的任何事物，如果他真的想被潔淨，最好將其剃除並拋棄，不要讓任何東西殘留。然而，聖徒應該保守每一根頭髮，如果可能的話，鐵器甚至不應升到他的頭上，以免他削減任何關於他智慧的思想、言語或行為。因此，撒母耳的頭上據說沒有鐵器升上：甚至對於所有的拿細耳人，即義人，因為正如經上所記，義人「凡他所做的，盡都順利，他的葉子也不枯乾。」 因此，主的門徒甚至連頭上的頭髮都被數過了：這就是說，他們所有的行為、所有的言語、所有的思想都在神面前被保守，因為它們是義的，因為它們是聖潔的。然而，罪人的一切行為、一切言語、一切思想都必須被切除。這就是所說的：「他身體所有的毛髮都要剃除，然後他才是潔淨的。」但也要注意這一點，在潔淨之後，僅僅洗滌衣服或剃除所有毛髮是不夠的，除非他在水中沐浴。因為他必須拋棄所有的污垢、所有的不潔，不僅是從衣服上，還要從自己的身體上，以免殘留任何已熄滅的痲瘋斑點。因此，第三次潔淨後，他才配進入主的營中，但仍不被允許立刻進入他的家，而是說他要住在帳棚外七天，並剃去頭上、鬍鬚與眉毛的所有毛髮，彷彿先前剃除所有毛髮還不夠，現在又補充說要剃去頭上、鬍鬚與眉毛的所有毛髮。因為在先前說要剃除所有毛髮時，似乎已經說過了。但對我來說，這種重複並非徒勞。因為他希望罪人在潔淨之後，在藉由悔改獲得罪的赦免之後，提醒他關於頭部、鬍鬚與眉毛的潔淨，彷彿對他說：看哪，你已經痊癒了，要小心不要再犯頭部的罪。因為頭部的罪是，對神聖的教義有著與教會信心所持守的不同看法。在鬍鬚方面，要記住他已經卸下了成年人的罪，轉而變得像嬰兒一樣。在眉毛方面，要放下傲慢，並將那邪惡高傲的眉毛傾向基督的謙卑。因此，第二次以這種方式剃除身體的所有毛髮。 正如這些事是加倍的，同樣，在第一次潔淨中洗滌衣服一次是不夠的，第二次又命令他用水洗滌他的衣服與身體，然後第四次補充說：「他將是潔淨的。」 這些事是在他進入營中，但仍在他家之外時完成的。因為他說，七天之後，「在第八天，他要為自己取兩隻羊羔。」 現在不再是別人取，而是他自己為自己取。他說，兩隻無殘疾的羊羔，一隻一歲無殘疾的母羊，與三十分之三細麵調油，以及一羅格油，在此之後，藉由第五次潔淨，他將被完成。在這兩隻羊羔中，一隻被宰殺，並被稱為贖罪祭，「在為罪宰殺的地方，以及在聖所中舉行燔祭的地方。」 看哪，那能達到第五次潔淨的人，現在配得上獻祭，他的祭物成為至聖的。另一隻羊羔成為燔祭，祭司在其中被稱為為他贖罪，以便他被潔淨。因此，第一隻羊羔，即贖罪祭，在我看來，持有那曾陷在罪中的人所領受的美德形式，藉此他能驅逐犯罪的衝動，並對舊惡感到悔改：而第二隻羊羔則持有那已恢復的美德形象，藉此他拋棄並遠離了所有的惡習，將自己完整地獻給神，並配得上神聖的祭壇。 至於在羊羔之後所取的母羊，據我們在如此困難的經文中推測，我認為它象徵著那從罪中悔改並將自己完全獻給神的人的豐盛，他在這之後，在善行的果子中運用它，並在純潔的果實中茁壯。因此，這次潔淨，即從罪中悔改的理性，分為三部分。 第一是祭物，藉此罪得到赦免。第二是靈魂轉向神。第三是豐盛與果實，那被稱為悔改的人在善行中表現出來。因為這三種是祭物，所以他補充說要取三份細麵，以便我們隨處都能理解，若沒有三位一體的奧秘，潔淨是不可能完成的。 請看，在這裡第五次潔淨中，不取粗麵，而是那從罪中被潔淨的人已經有了細麵，細麵被歸給他，因此他已經有了潔淨的餅，這些餅調著油。但他的油也分為兩種用途。一種是用來調和細麵，另一種是祭司取整羅格的油，如他所說。在我看來，他的餅因憐憫而變得豐潤，而那點燃真光與知識之火的油，藉由祭司的手被按在他的頭上。因為他如此說：「那潔淨他的祭司，要將他與祭物安置在耶和華面前，在會幕門口。」 你看，安置那從罪中悔改的人是祭司的職責，以便他能穩定，不再動搖，也不再被任何教義之風吹動。因此，他不僅將他安置在營中，而且安置在會幕門口，在耶和華面前。在按照上面所說的獻祭之後，他還加上一羅格油，並在耶和華面前分開它。他說：「祭司要取些血，抹在潔淨者的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」 在此之後，他說，祭司要取的不是那整羅格的油，而是從其中取：「他要倒在自己左手掌中，祭司要用右手手指蘸左手掌中的油，在耶和華面前彈七次；」又說：「將左手掌中剩下的油，抹在潔淨者的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」 在此之後：「祭司要將手掌中剩下的油，抹在潔淨者的頭上。」 你看，最後與最高的潔淨是如何潔淨耳朵，以便聽覺能保持純潔與潔淨。還有右手，以便我們的行為是潔淨的，沒有任何不潔與污穢混入其中。甚至腳也要潔淨，以便它們只指向善行，不再陷入青春期的跌倒。祭司用油在耶和華面前彈七次。因為在為潔淨者舉行的一切儀式之後，在他悔改並與神和好之後，在獻祭之後，按順序，他也要邀請聖靈的七倍美德在他身上，正如那曾說過的人：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」或者，因為主在福音中見證罪人的心被七個鬼所佔據，祭司在潔淨儀式中在耶和華面前彈七次是適當的，以便藉由手指七次彈出的油，宣告七個惡靈從潔淨者的心中被驅逐。因此，對於從罪中悔改的人，潔淨確實藉由這一切被賜予，在進入神的祭壇之前完成。這段話觸及我們所有人，這裡律法所說的與每個人都有關；因為它命令我們要知道如何進入神的祭壇。因為祭壇是我們向神獻上禱告的地方，以便我們知道如何獻祭，即拋棄污穢的衣服，也就是肉體的污穢、品行的惡習、情慾的玷污。或者你不知道這對你也是如此，即對每一個教會成員，正如我們上面所說的。聖靈恩典的禮物，藉由油的形象被標示出來，以便那從罪中悔改的人不僅能獲得潔淨，還能被聖靈充滿，藉此他能領受先前的袍子與戒指，並藉由我們的主耶穌基督，在一切事上與父和好，恢復為兒子的地位，願榮耀與權柄歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第九篇講道集

關於贖罪祭，關於兩隻公山羊，其中一隻是耶和華的鬮，另一隻是阿撒瀉勒（apopompai），即被放逐到曠野的，以及關於大祭司進入至聖所。 1. 所有犯了罪的人都需要贖罪日，因此在律法的節期中，包含屬天奧秘的預表，有一個被稱為贖罪日。這現在所誦讀的，就是那被稱為贖罪日的節期立法。但首先讓我們看看這文字本身的意思，以便你們在禱告時，若你們確實如此懇求主以至於配得垂聽，我們就能領受聖靈的恩典，藉此我們能解釋律法中所包含的奧秘。亞倫的兩個兒子拿答與亞比戶（44）死了，因為他們在耶和華的祭壇前獻上了凡火。亞倫必須受屬天教義的教導，關於他應如何接近祭壇，以及藉由何種懇求的儀式使神息怒，以免他自己陷入他兒子們所陷入的境地，即輕率且不適當地接近神的祭壇，獻上凡火，而非神所賜的火。因此，律法以這種方式預先說明了這些事：「耶和華在亞倫的兩個兒子在耶和華面前獻凡火而死之後，曉諭摩西。耶和華對摩西說：告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所，就是幔子內，在約櫃上施恩座前，免得他死亡。」 由此可見，若他在任何時候不準備好，不穿上大祭司的禮服，不準備好所規定的祭物，且沒有先使神息怒就進入聖所，他就會死亡。這是有道理的，因為那曾說過的人，在進入神的祭壇之前，必須先為潔淨舉行祭物。這段話觸及我們所有人，這裡律法所說的與每個人都有關；因為它命令我們要知道如何進入神的祭壇。因為祭壇是我們向神獻上禱告的地方，以便我們知道如何獻祭，即拋棄污穢的衣服，也就是肉體的污穢、品行的惡習、情慾的玷污。或者你不知道這對你也是如此，即對每一個教會成員，正如我們上面所說的。

505

利未記講道集第九篇

510

神的教會與信徒群體被稱為祭司，因為他是出於塵土，也必歸於塵土[註：創世記三章19節]。你若願意，請聽彼得如何論到信徒：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」[註：彼得前書二章9節] 因此，你擁有祭司職分，因為你是祭司的族類；所以你當向神獻上讚美的祭、禱告的祭、憐憫的祭、貞潔的祭、公義的祭、聖潔的祭。但為了能配得獻上這些，你需要潔淨的衣裳，且要與一般人的衣裳分別出來；你還需要神聖的火，不是那與神無關的火，而是神賜給世人的那火，神的兒子曾論到它說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」[註：路加福音十二章49節] 因為我們若不使用這火，而使用另一種與之相反的火——那裝作光明天使的火，我們無疑將遭受拿答與亞比戶所受的刑罰。因此，神聖的命令指示亞倫，不可隨時進入聖所到壇前，必須先完成所規定的事，免得他死亡。

我的主與救主，為了使那歸於塵土的得以復活，祂取了屬地的身體，好讓這身體從地上被舉起，帶到天上。這奧祕的預表，記載在律法中，即大祭司要穿上細麻布的長袍。但經文補充說「聖潔的」，不可輕忽地聽。因為基督肉身的長袍是聖潔的，它並非從人的種子受孕，而是從聖靈所生。

經文又說：「細麻布褲子要穿在他身上。」褲子是遮蓋並束住身體隱私部位的衣物。因此，若你觀察我的救主，祂確實取了身體，並置身於肉身之中，行了人的行為，即吃、喝以及其他類似的事；但你會發現，祂唯獨沒有行與身體隱私部位相關的事，祂的肉身既不涉及婚姻，也不涉及繁衍子孫。由此你便能明白，祂如何擁有聖潔的細麻布褲子，以致關於祂，確實可以說：「我們身上不體面的，越發得著體面。」[註：哥林多前書十二章23節] 然而，請觀察大祭司的裝束，因為那按本性看來較不體面的部位，藉著穿上細麻布褲子並用腰帶束緊，即使按字面意義來說，也適合說：「我們身上不體面的，越發得著體面。」

因此，凡活在貞潔中並效法基督的人，唯獨對人的這些行為一無所知，他自己也穿上了聖潔的細麻布褲子，並為自己不體面的部位圍上了更豐盛的體面。所以，他穿上聖潔的細麻布長袍，身上穿著細麻布褲子。但為了防止這些遮蓋隱私部位的褲子鬆脫，露出或顯露羞恥，經文補充說：「不可在壇前上臺階，免得顯露你的羞恥。」[註：出埃及記二十章26節；利未記十六章4節] 因此，為了不讓你的褲子鬆脫而顯露羞恥，經文說，要用腰帶束緊褲子。我們曾在解釋施洗約翰與耶利米時，充分說明過這標記如何宣告：這類人的身體部位已死，以致在他們的腰間，既沒有絲毫的衝動，也不被認為有任何其他慾望，只有貞潔與純淨的節制。因此，大祭司用細麻布腰帶束腰，並將細麻布冠冕戴在頭上，一切都是細麻布的。所謂冠冕，是一種戴在頭上的裝飾，大祭司或其餘祭司在獻祭時使用。但我們每個人都應當用祭司的裝飾來裝飾自己的頭。因為既然基督是各人的頭，凡行事為人能將榮耀歸給基督的，就是裝飾了他的頭——即基督。我們頭上的裝飾在我們身上還可以有另一種理解：既然我們裡面最首要、最高貴、且是萬物之首的是「心思」，那麼若有人用智慧的教導來裝飾自己的心思，他就是在提升自己的頭，以達到祭司的尊榮。這些就是命令大祭司要穿戴的，唯有如此才能進入聖所，免得因沒有這些而死亡。

2. 首先，我們要說明使徒為何說這些關於祭物的記載是預表與形式，其真理在其他事物中顯明，免得聽眾認為我們在臆測，並強行將神的律法扭曲到與其文字不符的意義上，畢竟我們所主張的若沒有使徒的權威作為先導，便站不住腳。保羅在寫給希伯來人的信中，針對那些閱讀律法、默想這些事且非常熟悉，卻缺乏對祭物應如何理解的智慧的人，這樣說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」[註：希伯來書九章24節] 他又論到祭物說：「祂一次獻上自己，就把這事成全了。」[註：希伯來書七章27節] 但我們何必逐一尋求這些見證呢？若有人細讀整卷希伯來書，特別是那段將律法的大祭司與應許的大祭司進行比較的地方，關於祂，經上寫著：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[註：詩篇一百一十篇4節] 他就會發現，使徒整段經文都表明，律法中所寫的那些事，是活潑真理的影像與形式。因此，我們必須尋求那位在一年之中——即在整個現今世代——向神獻上祭物的大祭司，祂穿著一件衣裳，藉著主的幫助，我們將說明其品質。

經文說：「他要穿上聖潔的細麻布長袍。」亞麻從地而生，因此，當真正的祭司基督取了屬地身體的本性時，祂就穿上了聖潔的細麻布長袍。因為關於身體，祂取了屬地的身體，好讓這從地上被舉起的身體，能被帶到天上。這奧祕的預表，就在於律法中記載大祭司要穿上細麻布長袍。但那補充的「聖潔的」，不可輕忽地聽。因為基督肉身的長袍是聖潔的，它並非從人的種子受孕，而是從聖靈所生。

經文又說：「細麻布褲子要穿在他身上。」褲子是遮蓋並束住身體隱私部位的衣物。因此，若你觀察我的救主，祂確實取了身體，並置身於肉身之中，行了人的行為，即吃、喝以及其他類似的事；但你會發現，祂唯獨沒有行與身體隱私部位相關的事，祂的肉身既不涉及婚姻，也不涉及繁衍子孫。由此你便能明白，祂如何擁有聖潔的細麻布褲子，以致關於祂，確實可以說：「我們身上不體面的，越發得著體面。」[註：哥林多前書十二章23節] 然而，請觀察大祭司的裝束，因為那按本性看來較不體面的部位，藉著穿上細麻布褲子並用腰帶束緊，即使按字面意義來說，也適合說：「我們身上不體面的，越發得著體面。」

因此，凡活在貞潔中並效法基督的人，唯獨對人的這些行為一無所知，他自己也穿上了聖潔的細麻布褲子，並為自己不體面的部位圍上了更豐盛的體面。所以，他穿上聖潔的細麻布長袍，身上穿著細麻布褲子。但為了防止這些遮蓋隱私部位的褲子鬆脫，露出或顯露羞恥，經文補充說：「不可在壇前上臺階，免得顯露你的羞恥。」[註：出埃及記二十章26節；利未記十六章4節] 因此，為了不讓你的褲子鬆脫而顯露羞恥，經文說，要用腰帶束緊褲子。我們曾在解釋施洗約翰與耶利米時，充分說明過這標記如何宣告：這類人的身體部位已死，以致在他們的腰間，既沒有絲毫的衝動，也不被認為有任何其他慾望，只有貞潔與純淨的節制。因此，大祭司用細麻布腰帶束腰，並將細麻布冠冕戴在頭上，一切都是細麻布的。所謂冠冕，是一種戴在頭上的裝飾，大祭司或其餘祭司在獻祭時使用。但我們每個人都應當用祭司的裝飾來裝飾自己的頭。因為既然基督是各人的頭，凡行事為人能將榮耀歸給基督的，就是裝飾了他的頭——即基督。我們頭上的裝飾在我們身上還可以有另一種理解：既然我們裡面最首要、最高貴、且是萬物之首的是「心思」，那麼若有人用智慧的教導來裝飾自己的心思，他就是在提升自己的頭，以達到祭司的尊榮。這些就是命令大祭司要穿戴的，唯有如此才能進入聖所，免得因沒有這些而死亡。

3. 現在，關於祭物，有些命令是屬於大祭司的，有些則是由百姓領受的。屬於祂的，據說是公牛，這是牲畜中最珍貴、最強壯的。第二種牲畜是公綿羊，這無疑是羊群中最珍貴的。至於百姓，則命令獻上禮物：首領獻上公綿羊，百姓獻上兩隻公山羊。一隻要放逐到曠野，被稱為「阿波龐派」（apopompaios，即代罪羊）；另一隻則獻給主。如果神的百姓全都聖潔，全都蒙福，就不會對公山羊進行兩次抽籤，一隻抽中被放逐到曠野，另一隻獻給主，而會只有一次抽籤，只有一隻祭物單單獻給主。但如今，在來到主面前的眾人中，有些人是屬於主的，另一些人則是應當被放逐到曠野的，也就是說，他們應當被棄絕，與主的祭物隔絕。因此，百姓獻上的祭物中，只有一隻公山羊獻給主，另一隻則被棄絕，放逐到曠野，稱為「阿波龐派」。然而，籤落在兩者身上，那被放逐到曠野的，據說他擔當了以色列子民的罪孽、不義與過犯。因為並非那成為主之籤的公山羊，而是那被抽中放逐到曠野的，據說擔當了這些罪，這正應驗了我所相信的經文：「我已將埃及、衣索比亞和西尼賜給你作為贖價，從你在我眼中被尊為寶貴的那時起。」[註：以賽亞書四十三章3-4節] 因此，那些悔改的人，以及那些離棄邪惡的人，他們的罪孽由那些成為「阿波龐派」之籤的人擔當，他們使自己配得上這種事奉或這種籤。這與那句相反的話相吻合：「凡有的，還要加給他。」[註：馬太福音十三章12節] 因為正如那有公義的，還要加給他；那有罪的也是如此，以至於他被發現是在那被放逐到曠野者的籤中；那些從聖徒身上洗淨的罪，將加在他身上，以致在他們身上也成就了經上所寫的：「凡沒有的，連他所有的也要奪去。」[註：馬太福音十三章12節] 但因為那在主之份上的人，他的盼望不在現今世代，而在未來，且以主為份的人，每日都在死；因此，那落在主之份上的，被宰殺並死亡，好用自己的血潔淨神的百姓；而那落在相反之份上的，不配死亡，因為那在主之份上的人不屬於這個世界；但那被留在世界上的，卻屬於這個世界，而世界愛它自己的人。因此，他不會被殺，也不配在神的壇前被宰殺，他的血也不配傾倒在壇基上。

4. 現在讓我們看看，是誰接過那被抽中「阿波龐派」之籤的公山羊，將牠放逐到曠野。經文說：「那預備好的人要接過那抽中『阿波龐派』之籤的公山羊，帶到曠野去。」[註：利未記十六章10、21節] 這籤的終點是曠野，即荒涼之地，荒涼於美德，荒涼於神，荒涼於公義，荒涼於基督，荒涼於一切良善。因此，我們每個人都面臨這兩種籤中的一種。我們若行善，就是主的份；若行惡，我們的籤就會帶我們到曠野。你想讓我清楚地向你展示這兩支籤是如何運作的，以及我們每個人如何成為主的份，或「阿波龐派」即曠野的份嗎？請在福音書中觀察那個穿著紫色袍子與細麻布衣服、天天奢華宴樂的財主，以及那個躺在他門口、渴望得到從財主桌子上掉下來的碎渣充飢的拉撒路，看看這兩人的結局是如何被標示的：經文說：「拉撒路死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，被帶到陰間受痛苦的地方。」[註：路加福音十六章22節] 你清楚地注意到這兩者籤的去處是截然不同的。再看看是誰帶走他們，經文說，是天使，他們隨時準備好執行帶走的任務。因為神的事奉者被指定執行這項任務，他們會成全你自己所預備的籤。因為如果你活得好，如果你從心裡將食物分給飢餓的人，給赤身露體的人穿衣，按公義審判，抵擋不義者的不義，且不與那些為無辜者設下網羅的人同謀，那麼你就是主的份。但如果你沉溺於情慾，愛享樂勝過愛神，愛世界，不恨惡邪惡，你就使自己成為「阿波龐派」的籤，被神的事奉者帶到曠野，他被神指定執行這項任務；他之所以被稱為「預備好的」，是因為他不看任何人的情面，無論是財主、權貴、君王還是祭司。你想知道這些話與我們有關嗎？這些接受籤的牲畜，並非不潔，也不是與神的壇無關，而是潔淨的，是通常在祭祀中獻上的；好讓你明白，這些預表並非指那些在信仰之外的人，而是指那些在信仰之內的人。因為公山羊是潔淨的牲畜，是分別為聖獻給神壇的。因此，你藉著洗禮的恩典，也已分別為聖獻給神的壇，成為潔淨的牲畜。但如果你不遵守主所說的命令：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得遭遇更嚴重的事。」[註：約翰福音五章14節] 反而在潔淨之後，又再次玷污自己，從美德轉向情慾，從純潔轉向污穢，這就是你自己的過錯，當你本是潔淨的牲畜時，卻將自己交給了「阿波龐派」與曠野的籤。

5. 也許「預備好且潔淨的人」——即帶走那抽中曠野之籤的人，在帶走牠的同時，因接觸了不潔之物，被要求在晚上洗淨衣服，並被視為潔淨——也可以理解為我們的主與救主，祂取了我們本性的衣裳，即肉身與血，並在晚上洗淨了它們：這就是為什麼先知先前論到祂說：「我看見大祭司耶穌穿著污穢的衣服，魔鬼站在祂右邊，要抵擋祂。」[註：撒迦利亞書三章1、3節] 因此，祂在晚上用酒，即用祂自己的血，洗淨了祂的袍子，並成為潔淨的。也許這就是為什麼在復活後，當馬利亞想要抓住祂的腳時，祂說：「不要摸我。」[註：約翰福音二十章17節] 你還想看這兩支籤的另一種形式嗎？觀察那兩個在祂十字架上，一個在右邊、一個在左邊被釘的強盜，看看那承認主的人，成為了主的份，並立即被帶到樂園；而那另一個褻瀆的人，則成為了「阿波龐派」的籤，被帶到陰間的曠野。甚至在經文說祂「塗抹了在我們以上所寫的字據，將那些執政的、掌權的釘在十字架上，凱旋而勝過他們」[註：歌羅西書二章14-15節] 時，祂在他們身上成全了「阿波龐派」的籤，並像一個預備好的人一樣，將他們帶到曠野。最後，主在福音書中也說：「污靈從人身上出來，走遍無水之地，尋求安歇之處，卻尋不著。」[註：馬太福音十二章43節] 因此，我們的主與救主也可以被理解為那「預備好的人」，祂使教會成為主的份，並將其分別為聖獻給神聖的祭壇，卻使那些敵對的權勢、邪惡的靈、這幽暗世界的管轄者成為「阿波龐派」的籤，正如使徒所說，祂將他們帶走，凱旋而勝過他們。祂帶到哪裡去了，若不是帶到曠野、荒涼之地？正如祂對那承認祂的人打開了樂園之門，說：「今日你要同我在樂園裡了。」[註：路加福音二十三章43節] 並藉此給了所有信靠並承認祂的人進入的途徑，這途徑先前因亞當犯罪而關閉了。因為除了祂，還有誰能移開那安置在樂園門口、守護生命樹的火焰劍？除了祂，還有誰能使那警醒守衛的基路伯轉向？除了祂，那在天上地下擁有所有權柄的，還有誰能做到？正如我所說，除了祂，沒有人能做到；同樣，使徒所列舉的那些執政的、掌權的、世界管轄者，除了那說「放心，我已經勝了世界」[註：約翰福音十六章33節] 的祂，沒有人能凱旋並將他們帶到陰間的曠野。因此，我的主與救主不僅必須在人中間生而為人，還必須降到陰間，好讓祂能像一個預備好的人一樣，將「阿波龐派」的籤帶到陰間的曠野，並在完成工作後返回，升到父那裡，在那裡，在那天上的祭壇前，祂能更豐盛地被潔淨，好將祂所帶去的我們肉身的質，賜予永恆的純潔。因此，這就是真正的贖罪日，即神與人復和的日子。正如使徒所說：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」[註：哥林多後書五章19節] 他又論到基督說：「藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平，無論是天上的、地上的。」[註：歌羅西書一章20節] 因此，律法命令在贖罪日，全體百姓都要刻苦己心。百姓如何刻苦己心，祂自己說：「日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。」[註：馬太福音九章15節] 根據律法，有許多節期。正月有一個莊嚴的日子，二月有另一個。但在正月，還有逾越節的莊嚴，以及無酵節的莊嚴，儘管逾越節的莊嚴似乎與無酵節相連。因為無酵節的開始與逾越節的結束相連。唯有宰殺羔羊的那一天被稱為逾越節。其餘的日子則被稱為無酵節。經文說：「你要守無酵節七日。」[註：出埃及記二十三章15節] 這就是第一個節期。經文又說：「當你收割莊稼，將田間初熟之物收藏起來時，你要為初熟的果子守節。」[註：出埃及記二十三章16節] 這一天是在逾越節七個七日之後，即五旬節，那時也命令要說：「我已從我家中除淨了聖物。」此後，在第七個月，還有其他的莊嚴節期。正月一日是吹角節，正如詩篇所說：「在月朔吹角。」[註：詩篇八十一篇3節] 七月十日是贖罪節。唯有在這一天，大祭司穿上所有祭司的裝束，那時祂穿上彰顯與真理，那時祂進入那些不可接近之處，即一年只能進入一次的地方，也就是至聖所。因為大祭司一年一次撇下百姓，進入那有施恩座的地方，施恩座上有基路伯，那裡還有約櫃與香壇，除了大祭司，誰也不准進入。因此，若我觀察我真正的大祭司主耶穌基督，祂身處肉身時，整年都與百姓同在，那一年，祂自己說：「主差遣我傳福音給貧窮的人，宣告主悅納人的禧年，與赦免的日子。」[註：以賽亞書六十一章1-2節] 請注意，祂如何在這一年中，在贖罪日這一天，進入至聖所，也就是說，當祂完成了救贖工作，穿過諸天，進入父那裡，好使祂能使父與人類和好，並為所有信靠祂的人代求。使徒約翰知道祂這種使父與人復和的贖罪，說：「我小子們，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了贖罪祭。」[註：約翰一書二章1-2節] 保羅也同樣提到基督的這種贖罪，說：「神設立祂作贖罪祭，是憑著祂的血，藉著信。」[註：羅馬書三章25節] 因此，贖罪日對我們來說一直持續到日落，即直到世界終結。因為我們站在門外，等待我們的大祭司留在至聖所內，即在父那裡，為那些等待祂的人的罪代求，而不是為所有人的罪代求。因為祂不為那些屬於那被放逐到曠野之公山羊之份的人代求。祂只為那些屬於主的份、在門外等待祂、不離開聖殿、專心禁食禱告的人代求。你以為你若只是在節期才勉強來到教會，不專心聽神的話語，也不致力於遵守命令，主的份就能臨到你嗎？我們仍希望你們聽了這些話後，能致力於不僅在教會聽神的話語，還要在家中日夜默想主的律法，因為基督在那裡，且與尋求祂的人同在。因此，律法命令我們在路上、在家中、躺下、起來時，都要默想它；這就是真正地在門外等待大祭司，並進入至聖所，成為主的份。

6. 但聽眾不應將我們所說的「籤」理解為人世間那種靠運氣而非判斷所決定的事。主的籤應當理解為主的揀選或主的份；同樣，那被送往曠野者的籤，應當理解為因其不配而被主所輕視與棄絕的份。因為「阿波龐派」這個詞本身就包含被棄絕與被拒絕的意思。由此我們也可以理解，例如，當邪惡的念頭、對他人妻子或鄰近財產的貪婪升上你的心時，要立刻明白這是屬於「阿波龐派」的籤，要立刻棄絕並將其從心中驅逐。你如何棄絕？如果你手中有「預備好的人」的工具，即如果你手中常有神聖的閱讀，且神的命令常在眼前，那麼你就會發現自己確實準備好棄絕並驅逐那些屬於外人的籤。同樣，如果憤怒、嫉妒、惡意升上你的心，想要傾覆弟兄，也要準備好棄絕、驅逐並將其發送到曠野。但如果升上你心的是屬神的思想，關於憐憫、公義、敬虔、和平，這些就是屬於主的籤，這些要獻在壇前，大祭司會接納這些，並藉此使神與你和好。因此，那將屬於「阿波龐派」之籤的人——即邪惡的念頭、邪惡的慾望——驅逐出去的人，並非懶惰的人，也不是忙於世俗事務的人，而是預備好、敏捷且警醒的人；即使他因接觸了不潔之物而顯得污穢，他也會立刻洗淨衣服，並成為潔淨的。我們可以理解，就我們每個人而言，根據道德層面，這「預備好的人」就是我們內在的理性，藉此我們能分辨善惡，即使它在分辨與處理邪惡的事物時顯得污穢，但只要它將這些棄絕並從心中驅逐，遠遠拋開，那麼理性的心思就會顯得潔淨，彷彿被更好的思想所洗滌。當然，你也不必驚訝，我們將那驅逐公山羊的人與救主的位格聯繫起來，因為經文說他洗淨衣服並成為潔淨，這是因為我們在先知書中讀到關於主的話，正如我們上面所說：「我看見大祭司耶穌穿著污穢的衣服。」[註：撒迦利亞書三章1、3節] 如果這被虔誠地理解為祂取了肉身，那麼這裡在洗淨衣服上，也可以保留這個預表。

7. 讓我們看看此後大祭司要做什麼：「經文說，他要從壇上取滿香爐的火炭，這壇是在主面前的。」[註：利未記十六章12節] 我們在以賽亞書中也讀到，先知藉著撒拉弗之一所送來的火而得潔淨，當他用火鉗從壇上取下一塊炭，觸摸先知的嘴唇，並說：「看，我除去了你的罪孽。」[註：以賽亞書六章7節] 在我看來，這些是奧祕的，表明如果一個人配得潔淨，根據他所犯的罪，火炭將被帶到他的肢體上。因為既然先知在這裡說：「我嘴唇不潔，住在嘴唇不潔的民中。」[註：以賽亞書六章5節] 因此，撒拉弗用火鉗取來的炭潔淨了他的嘴唇，他只承認這部分是不潔的。由此表明，他的罪僅僅在言語上被發現，在行為或作為上並無犯罪；否則他會說，因為我有不潔的身體，或者我有不潔的眼睛，如果他因貪戀他人的事物而犯罪，他會說我有不潔的手，如果他用邪惡的行為玷污了它們。但現在，既然他可能僅在言語上意識到那種過犯，關於它，主說：「在審判的日子，人必對所說的閒話供出供詞。」[註：馬太福音十二章36節] 因為即使是完美的人也很難避免言語上的過失，因此先知也需要僅僅潔淨嘴唇。至於我們，如果每個人都回到自己的良心，我不知道我們是否能為身體的任何肢體辯解，說它不需要火。先知因為在各方面都是潔淨的，因此他配得撒拉弗之一被差遣到他那裡，僅僅潔淨他的嘴唇。至於我們，我擔心我們配得的火不是在個別肢體上，而是在全身。因為當眼睛因不法的慾望或魔鬼的表演而放蕩時，除了為自己積蓄火，還能是什麼？當耳朵不轉離虛妄的聽聞與對鄰舍的毀謗時，當手不克制殺戮、搶劫與掠奪時，當腳快步流血，當我們將身體交給淫亂而非交給主時，我們除了將全身交給地獄，還能是什麼？但當這些話被說出來時，卻被輕視。為什麼？因為缺乏信心。否則，如果今天有人告訴你，世上的法官明天要活活燒死你，聽了這些話，如果你有一天的自由時間，你會做什麼？你會如何奔走，透過誰奔走？你會多麼謙卑、哀傷、污穢地遊蕩？你難道不會把你所有的錢都花在那些你認為能透過代求救你的人身上嗎？你難道不會把你擁有的一切都用來贖你的靈魂嗎？如果有人阻礙或攔阻你，難道你不會說：「為了我的生命，讓一切都滅亡吧，只要我能活著？」你為什麼會這樣做？因為你對那件事不懷疑，但對這件事卻懷疑。因此，主說得好：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」[註：路加福音十八章8節] 我說這些確定的、毫無疑問的危險做什麼？僅僅是如果要在世俗法官面前辯護，且似乎因法律而有某種恐懼，難道不會徹夜守候，為辯護律師準備禮物，即使危險不明確，或者僅僅是名譽受損或損失的恐懼？我們為什麼不相信，我們都要站在基督的審判台前，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報呢？[註：哥林多後書五章10節] 如果我們完全相信這些，我們就會像經上所寫的：「人的靈魂的贖價，就是他的財富。」[註：箴言十三章8節] 但我們從哪裡能感受到、相信或理解這些呢，當我們甚至不聚集來聽這些話時？當聖經被誦讀時，你們中間有誰留心聽呢？神藉著先知發出威脅，而且是在大怒中：「我必使飢荒降在地上，不是飢荒無餅，乾渴無水，乃是飢荒聽神的話。」[註：阿摩司書八章11節] 但如今，神並沒有使飢荒降在祂的教會，也沒有使聽神話語的乾渴降臨。因為我們有從天上降下來的生命之糧，我們有湧流到永生的活水。為什麼我們在豐收的時候，卻讓自己餓死、渴死呢？這是懶惰與懈怠靈魂的表現，在豐盛中卻遭受匱乏。你們難道沒有從神聖經文中聽說，人裡面有肉體與聖靈的爭戰，聖靈與肉體的爭戰嗎？[註：加拉太書五章17節] 你們難道不知道，如果你只餵養肉體，並用頻繁的安逸與持續的享樂來寵愛它，它必然會對聖靈傲慢，並變得比聖靈更強壯嗎？如果發生這種情況，它無疑會將聖靈置於自己的統治之下，強迫聖靈服從它的律法與惡習。但如果你經常來到教會，將耳朵貼近神聖的文字，領受神聖命令的解釋，正如肉體靠食物與享樂，聖靈也會靠神的話語而康復與感悟，變得更強壯，並強迫肉體服從自己，順從自己的律法。因此，靈魂的營養是神聖的閱讀、持續的禱告、教義的講論。因為你們不這樣做，就不要抱怨肉體的軟弱，不要說我們願意，但我們不能，我們願意過節制的生活，但被肉體的脆弱所欺騙，並被它的刺所攻擊。是你給了肉體刺，是你武裝它來對抗你的靈魂，並使它強大，當你用肉餵飽它，用過量的酒灌溉它，用各種安逸來對待它時，它就會變得強壯。既然你們不這樣做，就不要抱怨。

515

516 奧利根 主之日。 其他節期亦然。正月的第一天是吹角節，正如詩篇第八十九篇所說：「在角聲的起頭吹角。」 然而，七月的第十天是贖罪節。唯有在這一天，大祭司才穿上所有大祭司的禮服，那時他穿上彰顯與真理，那時他進入那些不可進入之處，即至聖所，一年中僅允許進入一次。 因為大祭司一年一次撇下百姓，進入那有施恩座的地方，施恩座上有基路伯，那裡還有約櫃和香壇（61），除了大祭司本人，任何人不得進入。因此，若我思想我真實的大祭司主耶穌基督，祂在肉身之中時，整年都與百姓同在，即祂自己所說的那一年：「主差遣我傳福音給貧窮的人，宣告主悅納的禧年和赦免的日子。」請留意祂是如何在這一年的贖罪日進入至聖所的，也就是說，當祂完成了救贖的經綸，祂穿透諸天，進入父那裡，為要使父對人類施恩，並為所有信祂的人代求。使徒約翰深知祂為人類向父求恩的這種代贖，說道：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了代贖。」保羅在提到基督時，也同樣論及這種代贖：「神設立祂作挽回祭（62），是憑著祂的血，藉著信。」 因此，贖罪日對我們而言一直持續到日落，也就是直到世界終結。我們站在門外，仰望我們的大祭司停留在至聖所內，即在父那裡，為那些等候祂的人的罪代求，祂並非為所有人的罪代求。因為祂不為那些屬於那隻被放逐到曠野的公山羊之份的人代求。祂只為那些屬於主之份的人代求，他們在門外等候祂，不離開聖殿，專心於禁食與禱告。難道你以為，那些僅在節期才勉強來到教會，既不專心聽神的話語，也不致力於遵行誡命的人，主之份能臨到你身上嗎？然而我們盼望，即使聽了這些，你們也能致力於不僅在教會聽神的話語，更要在你們家中晝夜思想主的律法，因為基督在那裡，且隨時與尋求祂的人同在。因此，律法中命令我們在路上、在家中、躺下、起來時，都要思想律法；這就是真正地在門外等候大祭司。

6. 至於我們所說的「份」，聽者不可誤以為這是一種在人世間隨機發生、而非出於審判的抽籤。主的份應當被理解為主的揀選或主的份；反之，那被送往曠野者的份，應當被理解為因其不配而被主所棄絕和驅逐的那一部分。因為「阿波龐派」（apopompæi，即驅逐者）這個詞本身，就包含了被棄絕和被拒絕的含義。 由此我們也可以理解這一點：例如，若心中升起惡念，對別人的妻子或鄰居的財產產生貪慾，要立刻明白這是屬於「阿波龐派」的份，要立刻棄絕並將其從心中驅逐出去。如何棄絕呢？如果你手邊有預備好的人，也就是說，如果你手中有聖經，且神的誡命在眼前，那麼你就會發現自己確實準備好去棄絕並驅逐那些屬於外人的份。若心中升起憤怒、嫉妒、惡意，想要傾覆弟兄，也要準備好去棄絕、驅逐，並將其發往曠野。但若心中升起思想神的事，關於憐憫、公義、敬虔、和平，這些是屬於主的份，這些被獻在壇上，大祭司領受這些，並藉此使神與你和好。 因此，那將屬於「阿波龐派」之份的人（即惡念、惡慾）驅逐出去的人，並非懶惰之人，也不被世俗事務纏身，而是準備好、敏捷且警醒的；即使他因接觸了不潔之物而顯得污穢，他也會立刻洗淨衣服，成為潔淨。我們可以理解，就道德層面而言，這對我們每個人都適用，即人要預備好，我們內在的理性，藉此我們能分辨善惡，即使它在分辨和處理惡事時顯得污穢；然而，若它將這些棄絕並從心中驅逐，遠遠拋開，那麼理性之心在經過較好思想的洗滌與淨化後，就會顯得潔淨。你當然不必驚訝，甚至對於處理我們救主所說的那個驅逐公山羊的人，我們也引用了這一點，因為經上說他要洗淨衣服，成為潔淨，這是為了我們在先知書中讀到關於主的話，正如我們上面所說的：「我看見大祭司約書亞穿著污穢的衣服（63）。」如果這被虔誠地理解為是指祂取了肉身，那麼這裡在洗淨衣服上也可以保留這個預表（63）。

7. 此後，讓我們看看大祭司所做的事：

經上說：「他要從主面前的壇上取滿火炭……」（利未記十六章12節）

[註：(61) 香壇通常被安置在聖所中。但這裡卻說在至聖所。]

[註：(62) 聖日耳曼抄本：「挽回祭」。] [註：(63) 聖日耳曼抄本：「可以對他有這個預表」。卡昂抄本：「可以有同樣的預表」。]

525

利未記講道集第十篇 526 祂是道路、真理、生命：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第十篇

論贖罪日的禁食，以及被放逐到曠野的公山羊

1. 我們這些屬於教會的人，理當領受摩西的教導，並閱讀他的著作，因為我們深知他身為先知，在神向他啟示之下，以象徵、預表和寓意性的形式，寫下了未來的奧祕，而我們教導這些奧祕已在祂的時代成就了。然而，若有人——無論是猶太人還是我們當中的人——不接受他在這方面的意義，那麼他甚至無法證明摩西是一位先知。因為，若他宣稱摩西的文字只是普通的記述，不包含任何對未來的預知，也不包含任何隱藏的奧祕，那麼他要如何證明他是先知呢？

對於持有這種觀點的人，神的話語在閱讀這些經文時責備他，並說：「你所讀的，你明白嗎？」[註：參見使徒行傳八章30節] 因此，律法以及律法中的一切，正如使徒的觀點，是「立到振興的時候為止」[註：希伯來書九章10節]。正如那些從事鑄造銅像、雕塑藝術的人，在製作真正的銅器、銀器或金器之前，會先用泥土塑造成未來形象的模樣[註：參見希伯來書十章1節]：這泥塑的模樣固然必要，但僅限於主要的作品完成之前；一旦那作為泥塑目的的作品完成後，就不再需要那模樣了。對於律法和先知書中那些作為未來事物之預表和形象的記載或行為，你也當如此理解。因為那位工匠與萬物的創造者親自來了，祂將那「有未來美物影兒」的律法，轉移到了事物本身的真像上。但為了讓你確信我們所說的並非難以證明，請逐一檢視。起初，耶路撒冷是那座偉大的王城，那裡曾為神建造了極其著名的聖殿。然而，當那真正的神聖殿——祂說：「拆毀這殿」[註：約翰福音二章19節]——來到，且天上的耶路撒冷開始顯明其奧祕時，那屬地的耶路撒冷便被廢除了，因為屬天的已經顯現；在那座聖殿中，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，因為基督的肉身已成為神真正的聖殿。起初，大祭司用公牛和公山羊的血潔淨百姓；但自從那真正的祭司來到，用祂自己的血潔淨信徒之後，那先前的大祭司便不復存在，也沒有留下任何地位給他。起初有祭壇，並舉行祭祀；但當那真正的羔羊來到，將自己獻給神作為祭物時，所有那些暫時設立的事物都停止了。那麼，你不認為正如我們上面所設定的形象，那些不過是泥塑的模樣，用來表達真理的影像嗎？因此，神聖的安排使那城、那聖殿以及所有一切同時被推翻，免得有人在信仰上尚且年幼、吃奶的時候，若看見那些事物依然存在，當他驚訝於祭祀的儀式與事奉的秩序時，會被那些多樣的形式所迷惑。但神顧念我們的軟弱，並願祂的教會得以增長，便使這一切被推翻並徹底廢除，好叫我們在這些事物停止後，能毫無疑惑地相信，那些在舊約中作為預表而先行存在的事物，其真實本體已經來到。

2. 因此，現在我們也必須對那些認為自己也應當遵守猶太人禁食命令的人說些話。首先，我要引用保羅的話：「若有人想要遵守律法中的任何一條規條，他就欠了全律法的債。」[註：加拉太書五章3節] 因此，若有人遵守這些禁食，就該每年三次上耶路撒冷，顯在主的殿前，獻給祭司；去尋找那已經化為塵土的祭壇，在沒有祭司在場的情況下獻祭。因為經上記著，禁食的百姓要獻上兩隻公山羊作為祭物，要在其上拈鬮，一隻歸於主，作為獻給主的祭物；另一隻則歸於那被放逐到曠野活著的羊，它要擔當百姓的罪[註：利未記十六章5節]。你若想按照律法的誡命遵守禁食，就必須完整地履行這一切；關於這些，我們在之前的討論中已盡力闡述過了。然而，因為神的話語是豐富的，正如所羅門的觀點，它在心中不僅是單一的，更是雙重、三重的[註：參見箴言二十二章20節]，讓我們試著在之前已盡力論述的基礎上再補充一些，以展示這隻獻給主作為祭物的公山羊，與另一隻活著被放逐的公山羊，是如何作為未來事物的預表。請聽福音書中彼拉多對祭司和猶太百姓所說的話：「你們要我釋放哪一個給你們？是那稱為基督的耶穌，還是巴拉巴？」[註：馬太福音二十七章17節] 當時眾人都喊叫，要釋放巴拉巴，卻將耶穌交去處死。看哪，這就是那隻被活著放逐到曠野的公山羊，它帶著百姓的罪，百姓喊叫說：「釘祂十字架，釘祂十字架！」[註：路加福音二十三章21節] 這就是那隻被放逐到曠野的活羊；而另一隻則是獻給主作為贖罪祭的羊，它為信祂的百姓成就了真正的贖罪。如果你還要問，是誰將這隻羊帶到曠野，以證明他也被洗淨並成為潔淨的，那麼彼拉多本人就是那預備好的人。他確實是那民族的審判官，藉著他的判決將祂放逐到曠野。請聽他是如何被洗淨並成為潔淨的。當他對百姓說：「你們要我釋放那稱為基督的耶穌給你們嗎？」而眾人都喊叫說：「你若釋放這個人，就不是該撒的朋友了。」[註：約翰福音十九章12節] 那時，經上記著，彼拉多拿水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」[註：馬太福音二十七章24節] 因此，他洗手後看起來就顯得潔淨了。因此，對於我們這些不事奉影兒與樣本，而是事奉真理的人來說，這就是贖罪的日子，在這一日，當我們的逾越節羔羊基督被殺獻祭時，我們得到了罪的赦免[註：哥林多前書五章7節]。既然我們已經認識了真理，為什麼還要轉向那世上懦弱無用的小學，想要重新從頭開始服事它們，守那些日子、月份、節期和年份呢？請聽先知是如何說的，神不喜悅這種禁食：「主說，這豈是我所揀選的禁食，使人刻苦己心嗎？」[註：以賽亞書五十八章5節] 你若想按照基督的教導禁食並刻苦己心，一年中的任何時候都適合你；甚至你一生中的每一天都該用來刻苦己心，只要你已從我們的主救主那裡學到，祂心裡柔和謙卑[註：馬太福音十一章29節]。因此，你若跟隨基督，祂是心裡謙卑且是謙卑的導師，那麼對你來說，哪一天不是刻苦己心的日子呢？因此，你若想禁食，就當按照福音的誡命禁食，並在禁食中遵守福音的律法，救主在其中這樣吩咐禁食：「你禁食的時候，要梳頭洗臉。」[註：馬太福音六章17節] 如果你問如何洗臉，使徒保羅教導我們，如何「敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」[註：哥林多後書三章18節] 也要用油抹你的頭，但要小心，不要用罪惡的油：「願罪人的油不膏我的頭。」[註：詩篇一百四十一篇5節] 但要用喜樂的油、歡樂的油、憐憫的油抹你的頭，好叫智慧的命令所說的，憐憫與誠實不離開你。因此，使徒也想要將我們從這些可見的、屬地的事物中拉出來，並將我們的靈魂與感官提升到屬天的事物，他呼喊說：「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。」[註：歌羅西書三章1節] 祂豈不是明明白白地對你說：不要在地上尋求耶路撒冷，也不要尋求律法的規條或猶太人的禁食，而要尋求基督的禁食嗎？因為你在禁食時，應當去尋求你的祭司基督，祂當然不是要在地上尋求，而是在天上，你必須藉著祂將祭物獻給神。你想讓我再向你展示你應當如何禁食嗎？你要禁絕一切罪惡，不可攝取任何惡毒的食物，不可享用任何放縱的宴席，不可因淫亂的酒而發熱。你要禁絕惡行，遠離惡言，克制自己不存邪惡的念頭。不要觸摸那悖逆教義的偷竊之餅。不要貪戀那引誘你離開真理的虛假哲學之食。這樣的禁食才是神所喜悅的。至於禁絕神所造、讓信徒存感謝的心領受的食物，並與那些釘死基督的人一同做這事，這對你又有什麼益處呢？他們豈不是藉著克制腹部與喉嚨來禁食嗎？若不節制，人怎能為了天國而閹割自己？若不使用節制作為僕人，又怎能做到？這就是基督徒禁食的禱告。但還有另一種宗教性的禁食，其讚美在某些使徒的著作中被宣揚。我們在某本小冊子中發現使徒們說：「禁食以供養窮人的人是有福的。」[註：此處指偽經或非正典文獻] 這種禁食在神面前是非常蒙悅納的，而且確實非常值得。因為他效法了那為弟兄捨命的主。那麼，我們為什麼要將新布補在舊衣服上呢？為什麼要將新酒裝在舊皮袋裡呢？「舊事已過，都變成新的了。」[註：哥林多後書五章17節] 藉著我們的主基督，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

529

利未記講道集第十一篇

講道集第十一篇

論經上所記：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」

1. 最近在教會的耳中宣讀了神的話語，說：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」[註：利未記二十章26節] 「聖潔」這個名稱，在神聖的經文中究竟意味著什麼，有什麼含義，我們必須更勤奮地探求，以便在學會了這個詞的力量後，也能實踐它的工作。因此，讓我們從神聖的經文中收集那些我們發現被稱為「聖潔」的事物，我們將會發現，不僅是人，連無聲的牲畜也被稱為聖潔的；我們也發現事奉的器皿被稱為聖潔的，衣服被稱為聖潔的，以及那些位於城中或郊區、被指派給祭司的地方，同樣被稱為聖潔的。在無聲的牲畜中，律法命令頭生的牛或羊要分別為聖歸給主，並說：「不可在牠們身上做任何工，因為牠們是分別為聖歸給主的。」關於器皿，當會幕中的事奉器皿、香爐、碗或其他類似的器皿被稱為聖潔時。關於衣服，亞倫的祭司聖衣、細麻內袍以及其他類似的衣服，也被稱為聖潔的。因此，如果我們觀察這些事物被稱為聖潔的意義，我們就會注意到我們也應當如何努力，以便能夠成為聖潔。我生了一頭頭生的牛，我不可以將牠用於普通的勞作：因為牠是分別為聖歸給主的，所以被稱為聖潔。我們從這無聲的牲畜中理解到，律法所要求聖潔的事物，命令牠們不可服事任何其他對象，只能服事主。同樣地，那些被稱為聖潔的碗或盆，是那些從未被命令離開聖殿的，而是永遠在聖所中，絕不服事任何人類的用途。同樣地，那些被稱為聖潔的衣服，也不被命令在屋內服事祭司的日常用途，而是在聖殿中，絕不被帶出，而是為了這個目的被分別為聖，即祭司在服事神時穿上它們，並且它們永遠在聖殿中；至於其他普通的用途，則使用普通的衣服。同樣地，那些被稱為聖潔的碗與盆，也不允許用於人類與普通的用途，而只能用於神聖的事奉。如果你已經理解了動物、器皿或衣服是如何被稱為聖潔的，那麼你隨後就會理解，藉著這些觀察與律法，人也可以被稱為聖潔。因為若有人將自己奉獻給神：若有人不讓自己被任何世俗的事務所纏累，好叫他能討那招他當兵的人喜悅；若有人在肉身上與其他過著屬世生活的人分開並分別出來，且被世俗的事務所束縛，不尋求地上的事，而是尋求天上的事；這樣的人理當被稱為聖潔。因為只要他還混雜在人群中，在動盪的群眾中翻滾，既不單單歸給神，也沒有從大眾中分別出來，他就不能成為聖潔。因為對於那些與外邦人的群眾一起趕往競技場，並用淫穢的言語和行為玷污自己的眼目與聽覺的人，我們該說什麼呢？我們無權對這樣的人做出判斷。他們自己可以感覺並看見他們選擇了什麼樣的份。因此，你這聽見這些話的人，這聽見神聖律法被宣讀的人，這聽見神親自對你說話的人：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」；你要智慧地理解這些話，好叫你行這些事時能成為有福的。因為這就是對你所說的：你要從一切人，不僅是從人，甚至從那行為不檢點、不照著使徒傳統而行的弟兄中分別出來。「你們這些扛抬耶和華器皿的人，務要從他們中間出來，分別出來。」[註：以賽亞書五十二章11節] 你要從屬地的行為中分別出來，從世界的私慾中分別出來：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，都不是從神來的。」[註：約翰一書二章16節] 因此，當你從這一切中分別出來後，你要將自己像頭生的牛犢一樣奉獻給神，不可讓罪惡藉著你做工，也不可讓惡毒將軛加在你身上；而要被隔離、分別出來，僅供祭司使用，就像那被分別為聖的頭生牲畜一樣。你要像聖潔的碗和聖潔的香爐一樣，將自己分別出來，只為聖殿的用途與神的事奉而空出自己。你要從一切罪惡的污穢中分別出來，並在神的殿中被隔離與分別出來，就像祭司的聖衣一樣。因為在神的殿中，那晝夜思想神律法，且極其喜愛祂命令的人，就是被分別出來的。因此，主說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」什麼是「因為我是聖潔的」？祂說，正如我被分別出來，遠遠地與一切在地上或天上被敬拜或崇拜的事物分開：正如我超越一切受造物，並從我所造的一切中分別出來；你們也當從一切不聖潔、不歸給神的人中分別出來。然而，我們所說的分別，不是指地點，而是指行為；不是指區域，而是指生活方式。最後，希臘語中「聖潔」（ἅγιος）這個詞，本身就意味著「在土地之外」。因為無論誰將自己奉獻給神，理當被視為在土地之外、在世界之外：因為他自己也可以說：「我們卻是天上的國民。」[註：腓立比書三章20節] 所羅門在箴言中也說：「人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。」[註：箴言二十章25節] 因為在他許願之後，後悔就隨之而來。這就是祂所說的：若有人從禾場收集果實，或從酒醡收集酒，並說：「我只想奉獻給教會，或僅供窮人或客旅使用」：如果後來他從這些他所許願的事物中，擅自挪用作自己的用途，那麼他就不再是從自己的果實中取用，而是褻瀆了神的聖物。因此，將某物分別為聖，也就是許願歸給神，隨後卻因後悔而將所奉獻的事物收回作自己的用途，這對強者來說也是網羅。但如果我們將自己奉獻並獻給神，或者如果我們將他人許願歸給神，我們也當謹慎這個網羅，免得我們在將自己奉獻給神之後，又再次被人類的用途或行為所轄制。每個人都奉獻自己，例如，拿細耳人曾做的那樣，將自己分別歸給神三、四年，或隨他們所願的年數，在聖殿中專心遵守關於拿細耳人所寫的規條：使他們留長頭髮，在許願的整個期間，不可用剃頭刀剃頭[註：參見民數記六章]，不可觸摸酒，也不可觸摸葡萄樹的任何產物，以及許願誓言所包含的其他一切。但也有人像哈拿奉獻撒母耳那樣，將他人奉獻給神：因為在他出生之前，她就奉獻他，說：「我必使他終身歸與耶和華。」[註：撒母耳記上一章11節] 從這一切中可以清楚看出，我們每個人若想成為聖潔，就應當如何奉獻給神，並且不可被任何與神無關的事務或行為所佔據。

2. 在此之後，經上記著：「你們要謹守我的律例，並要遵行，我是耶和華。」[註：利未記二十章8-9節] 祂又補充說：「人若咒罵父母，必被治死。」在祂所命令的許多事之後，祂也寫下了違背的懲罰，並在結尾處補充說：「你們要謹守我一切的律例、典章，並要遵行。」因此，對我來說，探求這每一條所指的內容似乎是必要的。誠然，據我所觀察，誡命或命令，例如在十誡中所說的：「不可殺人，不可姦淫」；這僅僅是命令，並沒有寫下犯罪的懲罰。但現在，同樣的事被重複了，並加上了這些懲罰：因為經上說：「人若與別人的妻子行淫，姦夫淫婦必被治死。人若與繼母同寢，就是露了父親的羞恥，二人必被治死，罪歸於他們。」[註：利未記二十章10-12節] 關於這些，之前已經給出了誡命，但對於那些不遵守的人，並沒有寫下懲罰。現在，同樣的事被重複了，並且每一種罪的懲罰都被裁定：因此，這些被正確地稱為律例與典章，藉此，犯罪的人被判定應當接受公正的報應。但請觀察神聖智慧的秩序，祂並沒有立即將懲罰與最初的誡命放在一起。因為祂希望你不是出於對懲罰的恐懼，而是出於對敬虔的愛，來遵守父親的誡命；但如果你藐視，那麼懲罰就不再是針對人，而是針對藐視者。因此，首先你被慈愛所激勵，如同兒子：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[註：詩篇八十二篇6節] 但如果你不願做順服的兒子，你就會像僕人一樣受到藐視者的懲罰。在此之後，祂說：「若有人與兒媳同寢，二人必被治死，他們行了可憎的事，罪歸於他們。」[註：利未記二十章12節] 這些律法或誡命在之前並沒有加上懲罰：因為祂曾說：「不可露你兒媳的羞恥，她是你的兒媳，不可露她的羞恥」[註：利未記十八章15節]，以及隨後的一切。祂以同樣的方式在那個地方寫下了這些，而沒有加上刑罰，但在這裡卻加上了各種刑罰。在這一點上，我回想起那位蒙福的使徒保羅在寫給希伯來人的信中所說的話：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」[註：希伯來書十章28-29節] 但請聽我為什麼要提到這段經文。根據律法，姦夫淫婦必被治死，他們不能說我們請求悔改，並祈求寬恕。沒有流淚的餘地，也沒有給予任何改正的機會，而是凡觸犯律法的人，必然要受到懲罰。這對於每一種寫有死刑的罪行都是如此。然而，在基督徒中，如果犯了姦淫，並沒有命令姦夫或淫婦要受到肉體的死亡懲罰：教會的主教也沒有權力像當時律法下百姓的長老那樣，判處姦淫者立即死亡。那麼，我們是否要說摩西的律法是殘酷的，它命令懲罰姦夫或淫婦；而基督的福音卻藉著寬容使聽者變得更糟？並非如此。因此，我們在上面引用了保羅的話，說：「那踐踏神兒子的人，該受更重的刑罰，等等。」因此，請聽為什麼律法並不殘酷，而福音現在也不會因為寬容的慷慨而顯得鬆懈，而是兩者都在不同的安排中保持了神的慈愛：這就是為什麼根據律法，例如姦夫或淫婦被立即處死，是因為他承擔了罪的懲罰，並為所犯的罪行付出了應有的刑罰。在此之後，如果他們沒有犯其他罪，他們的靈魂還會面臨什麼報應呢？如果沒有其他罪可以定他們的罪，而他們僅僅犯了這一項，並且在受罰時，已經為此承擔了律法的刑罰。主不會為同一件事兩次報應，因為他們已經承受了他們的罪，犯罪的懲罰已經結束。因此，這種誡命並不像異端者所宣稱的那樣殘酷，他們指責神的律法，否認其中包含任何仁慈：而是充滿了憐憫，因為藉此百姓更多是從罪中被潔淨，而不是被定罪。現在，肉體不再受到懲罰，罪的潔淨也不是藉著肉體的刑罰，而是藉著悔改；至於一個人是否能適當地進行悔改，以至於能因此獲得寬恕，則要看他自己。因為有許多人，既不傾向於此，也不尋求悔改的避難所；但當他們跌倒時，就不願再起來，他們樂於在自己所陷入的泥潭中翻滾。然而，我們不會忘記那句話：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」[註：馬太福音七章2節] 我們對神說：「你給我們吃眼淚的餅，多喝眼淚，量出許多來。」[註：詩篇八十篇5節] 因此，有些罪被稱為至於死的罪：因此，每當一個人犯了這樣的罪，他就死一次。因為使徒保羅也暗示了罪有許多種死亡，當他說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」[註：哥林多後書一章10節] 那麼，他在此所提到的許多死亡，若不是指罪的死亡，又是什麼呢？因為如果他不說這些是罪的死亡，那麼保羅根據他自己的觀點，似乎將要從這種共同的死亡中保持不死，他說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」因為如果祂已經救了，並且將要救，那麼主所救的人就永遠不會死亡。因此，根據我們所討論的，必須注意，免得我們這些因為共同的罪而不受這種肉體死亡懲罰的人，反而比那些被律法判處肉體死亡的人受到更嚴重的懲罰：因為我們的報應被留到將來，而他們則藉著所付出的刑罰被釋放了。如果有人在這種罪中被預先抓住，現在藉著神的話語得到勸誡，就當逃向悔改的幫助：如果他犯了一次，就不要再犯第二次；或者如果他第二次，甚至第三次被抓住，就不要再增加。因為在公正的審判官面前，懲罰的節制不僅是根據數量，也是根據程度。

3. 因此，在其他被處死的罪中，神聖律法提到，咒罵父母的人必被治死。父親的名字是一個偉大的奧祕，母親的名字是一種隱秘的敬畏。父親在靈性上是神：母親是屬天的耶路撒冷。藉著先知與使徒的見證來學習這些。摩西自己在歌中寫道：「這豈不是你的父親，買了你的嗎？」[註：申命記三十二章6節] 而使徒關於屬天的耶路撒冷說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」[註：加拉太書四章26節] 因此，首先你的父親是神，祂生了你的靈，祂也說：「我養育兒女，將他們養大。」[註：以賽亞書一章2節] 但使徒保羅也說：「我們曾有生身的父管教我們。」[註：希伯來書十二章9節] 其次，你的父親是肉身的父親，藉著他的事奉，你在肉身中出生，並來到這個世界，他曾將你背負在腰間：正如關於利未所說的，當麥基洗德在亞伯拉罕從殺敗諸王回來時遇見他，並祝福他，且收取了十分之一時，他還在亞伯拉罕的腰中[註：參見創世記十四章]。因此，因為父親的名字是如此神聖且令人敬畏，所以咒罵父親或母親的人必被治死。關於母親也應當有同樣的看法，藉著她的勞苦、她的照顧、她的事奉，你才出生並被養育。因此，你必須按照使徒的教導，以同樣的恩典回報父母。因為如果你羞辱肉身的父親，這種侮辱就會回到靈性的父親那裡；如果你對肉身的母親行不義，這種不義就會波及到那屬天的母親耶路撒冷。同樣地，僕人若對主人不敬，藉著這位肉身的主人，他就是在羞辱威嚴的主。因為祂將自己的名字加在了這位肉身的主人身上。因此，無論如何，都不應與父親或母親爭執，甚至連言語上的反駁也不應有。他是父親，她是母親，隨他們怎麼看、怎麼做、怎麼說：他們自己知道。無論我們給予多少順服，我們都還沒有回報我們被生、被背負、被帶入光明、被養育，或許還被教導、被誠實的藝術所啟發的恩典。或許正是藉著他們，我們才認識了神，來到了神的教會，並聽到了神聖律法的話語。因此，為了這一切，凡咒罵父親或母親的人，必被治死。如果這些是關於肉身父母的裁定，那麼那些用咒罵的言語攻擊神父親的人該怎麼辦呢？那些否認祂是世界創造者的人：或者那些對屬天的耶路撒冷——我們所有人的母親——理解為不配的意義，並將先知的預言引向某個屬地城市的狀況的人？

535

536 奧利根（ORIGENIS）

因此，我們必須謹慎，以免我們以不配的尊榮去敬拜那屬肉體的父親，或屬天的父親；同樣地，對於母親也當如此。我們也必須遵守一切教導我們純潔與貞潔的誡命，好叫我們在今生不至於因律法而招致死亡，也不至於在屬靈的律法（91）之下，在未來遭受永火的刑罰；願我們的主耶穌基督賜給我們眾人，使我們能逃脫並避開這一切，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇講道

論大祭司

1. 凡在眾人中間為祭司的，都當仰望那位神所說的祭司（92）：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」然而，那大祭司是能夠穿透諸天，超越一切受造物，並上升到那住在不可靠近之光中的神，即宇宙之父面前的。因此，那位在猶太人中被稱為大祭司的，雖然進入了聖所，卻是進入人手所造、用石頭建成的聖所：他並不能升到天上，也不能侍立在眾光之父面前。但因為他是在成就這些事的影兒與預像，所以他才藉著影兒與預像，承擔了「大祭司」的名號。因此，猶太人本應藉此更接近信心，因為真理的某種影兒與預像已在他們中間發出光輝（93）；然而，他們卻將預表視為真理，反而拒絕了真理本身，視其為虛謊。但我們既領受了這位大祭司，就必須明白祂是如何真正地成為大祭司。真正的大祭司是那位赦免罪孽的，祂不是藉著公牛與山羊的血，而是藉著祂自己的血。既然我們已經認識了誰是大祭司，並且承認律法中所寫關於大祭司的事，即關於救主的事——正如前文所論證的，祂是真正的大祭司——那麼現在讓我們看看，律法以預言的靈對祂寫了些什麼。

2. 經上說：「他要從弟兄中娶一位處女為妻。寡婦、被休的、被玷污的、妓女，這些他都不可娶；但他要娶本民中的處女為妻，不可在民中辱沒他的後裔；我是叫他成聖的耶和華。」 在猶太人中，確實有這種守則的影兒，猶太人的大祭司也確實遵守了律法所規定的事項：但即使這一切都謹慎地遵守了，即使律法所吩咐的一切都成全了，這樣的遵守仍無法造就出一位「大祭司」。因為，一個會犯罪的人，怎能被稱為大祭司呢？我們從律法規定祭司必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭這一點，就能輕易看出，所有的大祭司都處於罪中。既然如此，他怎能是偉大的呢？然而，我的大祭司耶穌之所以偉大，是因為祂「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」；又因為「這世界的王來到祂那裡，在祂裡面毫無所有」。因此，加百列天使長宣告祂的降生，並說：「祂要為大，稱為至高者的兒子。」罪使人變得渺小卑微，美德則使人卓越偉大。正如身體的疾病使人的身體變得瘦弱卑微，而健康則使人歡愉強壯：同樣地，你要明白，罪的疾病使靈魂變得卑微渺小，而內在美德的作為則使靈魂變得偉大卓越；靈魂在美德上越是成長，其偉大就越是顯著。我就是這樣理解關於耶穌所寫的：「智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，一齊增長。」因為，有哪個人在童年時期不是身量增長的呢？若這句話僅僅是指肉體，那寫在耶穌身上又有什麼特別之處呢？我這話是對你說的，你若從肉體層面去聽耶穌身量增長的事，就當明白，祂是在靈魂的身量上增長，祂的靈魂因祂所行的偉大而宏大的作為而變得偉大。最後，使徒也知道這種身量應當從內在的人來理解，因此他寫道：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」因為，若僅僅是指身體的成長而變得偉大，這在我們中間並不是什麼偉大的事。因為身體是從生殖的起源獲取質料，才變得或大或小。然而，靈魂在我們裡面有其原因，並有意志的自由，可以變得偉大或渺小。因此，如果靈魂是微小卑微的，它就可能被絆倒。福音書中正是這樣寫的：「絆倒這小子裡的一個，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裡。」那偉大的，是不會被絆倒的，只有那渺小的才會。那偉大的，無論看見什麼、經歷什麼，都不會偏離信心。然而，那心志渺小卑微的人，卻尋找機會讓自己被絆倒，尋找機會讓自己在信心上顯得受了冒犯。因此，我們尤其需要關懷那些在信心上渺小的人；我們對待那些偉大而剛強的人，不必像對待那些幼小而無知的人那樣費心。因為剛強的人能忍受一切，承擔一切，且永不跌倒。但對於那些在信心上幼小軟弱的人，必須謹慎，以免他們因我們的緣故而受冒犯，以致離開信心，從救恩中墜落。或者，請你在聖經中向我指出，哪裡有罪人或功績微小的人被稱為「偉大」的。我想你永遠找不到。但請聽聽，誰被稱為「偉大」。關於以撒，經上說他大有長進，直到他「成為大富戶」。摩西被稱為偉大，施洗約翰被稱為偉大，現在耶穌被稱為偉大，在此之後，再沒有人被稱為偉大。因為在真正偉大的那位降臨之前，與其他人類相比，那些我們前文提到的聖徒被稱為偉大。但當那位不是通過與他人比較，而是因其自身的偉大而真正偉大的主降臨時——關於祂，經上寫道：「如同勇士歡然奔路」——此後便再沒有人被稱為偉大。 這就是經上所寫的那位：「他要從弟兄中娶一位處女為妻。」是哪些弟兄？就是祂從死裡復活後所說的：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」如果你想從古老的文字中學習耶穌的弟兄，請讀詩篇第二十一篇，那裡以基督的口吻說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」因此，耶穌是從祂的弟兄中為大，是從那些先前被稱為偉大的人中為大；正如祂是牧人的牧人、大祭司的大祭司、主的主、王之王；祂也是偉大者中的偉大者；因此經文補充說：「從弟兄中為大。」

3. 此後，經上說：「他頭上倒了膏油，手得以承接聖職。」這膏油是什麼？不要在世上尋找那倒在大祭司頭上使他成為受膏者（Christus）的膏油：如果你願意，請從先知大衛那裡學習這膏油是什麼：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」這就是那喜樂的油，倒在祂頭上使祂成為受膏者。但經文又補充了對祂的讚美：「他手得以承接聖職。」這句話是指什麼？哪個人能擁有完美的手？即使這提到的是亞倫，他怎能被認為擁有完美的手？他曾鑄造金牛犢，雕刻偶像。即使你舉出摩西本人，他怎能被認為擁有完美的手？他在米利巴水邊沒有尊神為聖，因這罪他被命令不得進入應許之地。如果你想提到其他任何聖徒，聖經的話語就會臨到你，說：「地上行善而不犯罪的義人，實在沒有。」因此，唯有耶穌配得擁有完美的手，因為唯有祂沒有犯罪，也就是說，關於祂，這句話才正確地說：「他手得以承接聖職，以穿上聖衣。」因為祂是真正穿上聖衣的那位，不是那些預表中的聖衣，而是真正聖潔的聖衣。如果你想聽聽關於祂更崇高的衣袍，請領受先知的話語：「披上亮光，如披外袍，以深淵為衣。」這就是我的大祭司的裝束，象徵著深奧的知識，祂披戴著智慧之光，這才是真正聖潔的衣袍。 經上說：「他不可從頭上除下冠冕。」我們之前已經說過，冠冕是一種覆蓋物，戴在頭上給大祭司增添裝飾。因此，我的這位大祭司永遠不會除下祂神聖頭部的裝飾。至於基督的頭是什麼，請從使徒那裡學習，他說：「基督的頭是神。」因此，祂絕不會除下祂頭部的裝飾，因為父永遠在子裡面，正如子永遠在父裡面。 「他不可撕裂衣服。」這確實是指那位不撕裂祂衣服的主，祂總是保持衣袍潔淨、完整、貞潔。「他不可挨近死屍。」什麼是死屍？先知所說的死屍是指：「犯罪的魂，他必死亡。」因此，基督不會臨到這死去的魂，因為祂是智慧，而智慧不進入惡毒的靈魂。因為那裡面有惡的，本身就是死的，因為「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」正因如此，耶穌不進入死去的靈魂。但如果靈魂是活的，也就是說，如果它裡面沒有致死的罪，那麼基督，即生命，就會來到這活著的靈魂那裡。因為正如光不能與黑暗並存，公義不能與不義並存，生命也不能與死亡並存。因此，如果有人意識到自己裡面有致死的罪（96），且沒有通過最徹底的悔改與補贖將其棄絕，就不要指望基督會進入他的靈魂，因為祂是大祭司，祂不進入任何死去的靈魂。

4. 「他不可因父親或母親而玷污自己。」這段經文極難解釋，但如果你們藉著禱告祈求道的神父，使祂配得光照我們，藉著祂的賞賜，這段經文就能得到解釋。凡進入這個世界的人，都被說成是在某種玷污中產生的。因此聖經說：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無人能做到，即使他的生命只有一天。」因此，正因為他在母腹中，且從父親的種子起源獲取了身體的質料，他在父親和母親那裡就受到了玷污。這就是為什麼當男嬰出生四十天後，要被帶到祭壇前，彷彿他在受孕時就已經因父親的種子或母腹而受了玷污。因此，每個人都在父親和母親那裡受了玷污，唯有我的主耶穌在進入這世代（97）時是潔淨的，祂在母親那裡沒有受玷污。因為祂進入了一個未受玷污的身體。祂正是那位藉著所羅門說過：「我原是個良善的人，進入了未受玷污的身體。」因此，祂在母親那裡沒有受玷污，在父親那裡也沒有。因為約瑟在祂的出生中，除了盡了職分與情感外，並沒有做什麼。因此，為了這忠心的職分，聖經賜予他「父親」的稱號。正如馬利亞自己在福音書中所說：「看哪，你父親和我傷心來找你。」因此，唯有這位是大祭司，祂既不在父親那裡受玷污，也不在母親那裡受玷污。讓我們看看是否還能找到更崇高的解釋，以符合這位大祭司的尊榮。神被稱為萬有的真父。而使徒說耶路撒冷是屬天的母親。因此，所有犯罪的人，都在創造他們的父那裡受了玷污。因為無論我們做了什麼不虔誠的事，說了什麼，或對神懷有什麼惡念，當我們不信神時，我們就在父那裡受了玷污。但願那僅僅是因為不信而發生，且在我們信了之後就停止了！因此，我們在母親那裡也受了玷污，如果我們信了神，卻傷害了教會，或以不配的罪惡奴役玷污了屬天母親的自由。唯有我們的主耶穌基督，祂不知罪，既不在父那裡，也不在母那裡受玷污，且祂沒有離開聖所。雖然在上述內容中，有些問題是猶太人無法回答的，但撇開這些不談，關於這段話，無論是他們自己，還是那些想按照他們的觀點來理解律法的人，能對我們說些什麼呢？如果這些事不指向我們的大祭司與救主，那麼按照字面意義，又怎能證明大祭司不會離開聖所呢？祂不是也娶了妻嗎？正如後文所說，是從祂本民中娶處女為妻。如果祂不離開聖所，如果祂從不外出，那麼祂又怎能被命令去娶妻呢？因為我們不能認為祂能與妻子留在聖所內。但讓那些喜歡猶太寓言的人去那樣想吧。我們擁有照著麥基洗德等次的大祭司基督耶穌，祂從不離開聖所；因為祂永遠在聖所中，祂在言語上永遠聖潔，在行為上聖潔，在祂一切的旨意中聖潔，且祂是唯一一個永遠不會被發現離開聖所的人。因為凡犯罪的，就離開了聖所；每當人犯罪，他就離開了聖所。然而基督從未犯罪，因此從未離開聖所。但你若跟隨基督，效法祂，若你恆守神的話語，晝夜思想祂的律法，在祂的誡命中操練自己，你就永遠在聖所中，永不離開。因為聖所不在於地點，而在於行為、生命與品格。如果這些是照著神，並照著神的誡命而行，那麼即使你在家中，即使你在市集；我說在市集，即使你在劇場，只要你服事神的話語，就不要懷疑你是在聖所中。難道你不認為保羅進入劇場，或進入亞略巴古，向雅典人傳講基督時，是在聖所中嗎？甚至當他走遍雅典人的祭壇與偶像，發現上面寫著「未識之神」，並以此作為傳講基督的開端時，即使在那裡審視外邦人的祭壇，他也是處於聖所中，因為他心裡想的是聖潔的事。凡在領受神的恩典後，保守自己不陷入謀殺、姦淫、偷竊、作假見證及其他類似罪惡的人，保持自己不受罪的任何玷污，這樣的人就沒有離開聖所，也沒有在自己身上玷污神的聖化，因為神聖的膏油在他身上。那膏油，正如出埃及記中所寫的，是香料師用香料調和而成的。但如果你想看神的膏油，請聽聽先知說誰是用神的膏油膏的，毫無疑問，就是那位先知所說的：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」這就是大祭司，祂是唯一用神的膏油膏的，且神聖的膏油永遠在祂裡面。

5. 但此後又補充了什麼？「他要從本民中娶處女為妻；寡婦、被休的、妓女，他都不可娶；但他要娶本民中的處女為妻，不可在民中辱沒他的後裔；我是叫他成聖的耶和華。」

既然整段解釋的順序都已歸向真正的大祭司基督，現在讓我們看看關於祂的婚禮應當如何理解。使徒保羅說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」因此，保羅希望將所有哥林多人如同貞潔的童女獻給基督：這若不是他認為有可能，他絕不會這樣說。因此，或許有人會感到驚訝，那些因各種罪惡而敗壞、後來歸向基督信心的人，怎能同時被稱為貞潔的童女；這童女是何等聖潔、何等貞潔，以至於配得與基督結為婚配。然而，既然我們不能將這些歸於肉體的完整，那麼可以肯定，它們是指靈魂的完整；按照保羅自己的觀點，那向基督所存純一的信心，被稱為她的貞潔。因此，隨著哲學家的詭辯或猶太人的迷信停止，基督在純一的信心裡為自己娶了教會，娶了本民中的處女為妻。因為她的信心不會被哲學的觀念或割禮的野心所敗壞，而是在承認的純一中，如同在童貞的完整中保持不變。正如祂先前藉著先知所應許的：「我必以信聘你歸我。」因此，按照使徒的說法，凡在基督裡的，就是新造的人。正如同一位使徒所說：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」那麼，祂是如何使那有皺紋的變得沒有皺紋呢？豈不是藉著更新她嗎？正如經上所寫：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」基督確實不會娶寡婦、妓女或被休的。因為如果發生了這種事，即靈魂對律法死了，也就是說，靈魂離開了律法，卻沒有用更貞潔的婚姻紀律來約束自己，離開了律法卻不接受福音教義的軛：這樣的靈魂就不能嫁給基督，因為她尋求的是放縱的自由，而不是貞潔與純一的信心。因此，這位大祭司要娶本民中的處女為妻。這句話也可以理解為，基督的靈魂是從所有人靈魂的種類與本質中出來的。也可以理解為，祂稱那些信祂的人為弟兄，因此那在信心裡如同婚姻般結合的靈魂，可以被稱為祂本民中的。然而，有一件事我不希望你們不知道，希伯來人否認他們有「從本民中」這句話，而我們在七十士譯本中卻發現了。他們沒有這句話是正確的。因為神與他們的親近已經被奪去，兒子的名分已經被奪去，並轉移到了基督的教會。因此，他們沒有這句話，因為他們不屬於基督的種類，正如他們也不配屬於一樣。但我們既然有這句話並讀到它，就當為神的恩慈而歡喜，但也要謹慎小心，以免我們的生活、行為與品格使我們不再屬於基督的種類，以免這件事反而成為我們的定罪，因為我們既然是基督的種類，卻服事那些不配的、污穢的、魔鬼般的行為。因此，有新婦的，就是新郎。你聽到了基督如何被稱為新郎，而靈魂被稱為新婦，因信心純一與行為純潔而被證明是童女。主藉著耶利米先知說：「你豈不是從今呼叫我說：我父，是我幼年作我元帥的嗎？」

6. 「寡婦、被休的、被玷污的，他都不可娶。」如果我們中間有人犯了罪，他就是被棄絕的，即使沒有被主教逐出，無論是因為隱藏，還是有時被判斷為有恩典，他仍因罪的良心而被棄絕。人的恩典也無濟於事，因為基督不會娶這樣的靈魂為妻，因為她是被棄絕的。因此，正如我們上面所說，祂既不娶寡婦，也不娶被棄絕的或被玷污的。所謂被玷污的，是指即使沒有完全犯下罪行，但僅僅因為她想了、她渴望了，即使沒有實行，她也是被玷污的，因此不被大祭司所揀選。因為祂要求靈魂極其純潔、極其潔淨、極其真誠，才與祂結合：因為「與主聯合的，便是與主成為一靈」。由此也顯示出，罪是有區別的，犯了致死之罪的人是被棄絕的；而沒有犯致死之罪，但有其他較輕罪行的人，則是受了玷污的。基督的新婦既不能是被棄絕的，也不能是被玷污的，而必須是未受玷污、未受敗壞、潔淨的童女。請記住我們剛才提出的使徒的話：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

7. 「妓女，他也不可娶。」什麼是妓女的靈魂？就是那些接納了情人的靈魂，先知關於她們說：「你與許多情人行淫。」這些進入妓女靈魂的情人是誰，若不是那些敵對的權勢與魔鬼，他們渴望得到她美麗的容貌？因為靈魂是被神創造得美麗且十分莊重的。請聽神自己是如何說的：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」看哪，那擁有神形像與樣式的靈魂是何等莊重、何等美麗。當敵對的權勢，即魔鬼與他的使者，看見這種美麗時，他們就貪戀她的容貌；因為他們不能成為她的新郎，就渴望與她行淫。因此，人哪，如果你在靈魂的內室中接納了魔鬼作為姦夫，你的靈魂就與魔鬼行淫了。如果你接納了他的使者，如果你接納了那些勸你犯罪的各種靈，你的靈魂就與他們行淫了；如果你憤怒的靈、嫉妒的靈、驕傲的靈、淫亂的靈進入了你的靈魂，你接納了他，並同意他在你心中所說的話，對他根據他的意念所建議的事感到愉悅，你就與他行淫了。因此，大祭司不會娶妓女，也不會辱沒祂在民中的後裔。這不願被辱沒的後裔是什麼？福音書中寫道：「撒種的人撒的是道。」因此，祂不願神的話語被那些撒種的人所玷污。那麼，誰是撒種的人呢？就是那些在教會中傳講神話語的人。因此，教師們當聽著，以免他們將神的話語傳給被玷污的靈魂、行淫的靈魂、不信的靈魂，以免他們將聖物給狗，把珍珠丟在豬前；而應當選擇純潔的靈魂，在基督裡信心純一的童女，將隱秘的奧秘託付給她們，向她們講述神的話語與信心的奧秘，好叫基督藉著信心在她們裡面成形。難道你們不知道，從這所撒的神話語的種子中，基督在聽眾的心中誕生嗎？使徒正是這樣說的：「直等到基督成形在你們心裡。」因此，靈魂從這話語的種子中受孕，並在自己裡面孕育這話語，直到生出敬畏神的靈。聖徒的靈魂藉著先知這樣說：「我們在神面前懷孕疼痛，所生的竟像風一樣，我們在地上未曾行過什麼拯救的事。」這就是聖潔靈魂的生產，這就是受孕，這就是聖潔的婚姻，這與大祭司基督耶穌我們的主相稱且合適，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇講道

論節期、燈盞、燈臺、點燈的油，以及陳設餅

1. 凡是完全的人，都由神親自教導關於節期的道理，他不需要人作為學習這些事的教師，而是從神那裡學習，只要有人能領受神的聲音。至於那些不是這樣，而是較次等的人，則從那些已經從神那裡學到的人那裡學習。因此，關於節期的教導有兩種。一種是，被聖靈光照的先知心靈受到教導，這可以說，與其說是通過聲音，不如說是通過心靈的直覺來學習，藉此認識真理本身，而不是真理的影兒與預像。然而，那些不能領受神榮光，也不能以專注的心靈之眼觀察真理全部光輝的人，則從那些首先學到的人那裡，在第二層次上聽聞關於節期的事；當真理本身的性質賦予前者對事物的認識時，後者僅僅通過聽聞，就獲得了真理的影兒。使徒深知這個奧秘，曾對猶太人說，他們「服事的是天上的影兒與預像」。因為摩西被描述為看見了天上的事，並將他所看見之事的預表與影兒傳給了百姓。因為神聖的言語對他說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」因此，這篇講道中也提到了這一點，即主關於節期對摩西說話。此後：「摩西就將耶和華的節期傳給以色列人。」在講完這些話後，讓我們看看摩西接下來受了什麼教導。首先是關於燈盞、燈臺，以及倒在上面的油；其次是關於桌子、陳設餅、餅的數量，以及誰應當使用它們。因此，讓我們更專注地思考所寫的事，並祈求主的恩典賜給我們，以辨別這些事，好讓我們在所讀的文字中，認識聖靈的旨意。經上說：「你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈盞常常點著。在會幕中法櫃前的幔子外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。這要作你們世世代代永遠的定例。要在純潔的燈臺上，在耶和華面前常常收拾燈盞。」經文稱之為純潔的燈臺，命令由大祭司點燃燈盞，並規定燈盞的光明要由百姓所奉獻的油來供應。因此，如果百姓不奉獻油，燈盞無疑會熄滅，也就沒有光了。

545

利未記講道集第十三篇 546 在聖所中。因此，按字面意義而言，其順序是：百姓應當奉獻從橄欖中壓榨出的純淨橄欖油，以便從中供應燈盞的光；亞倫則從晚上到早晨點燃燈盞，藉由百姓所奉獻的油作為燃料，為光提供養分。

2. 然而，既然律法是屬靈的，讓我們求主（如果我們確實已經歸向主）為我們除去閱讀舊約時的帕子，好使我們能領悟金燈臺及其燈盞在屬靈理解上的意義。在我的主耶穌基督降臨之前，太陽並未為以色列百姓升起，他們使用的是燈盞的光。對他們而言，律法的話語和先知的話語就是燈盞，被封閉在狹窄的牆垣之內，無法將光照耀到全世界。因為對神的知識當時被限制在猶太地，正如先知所說：「神在猶大為人所知。」但當公義的日頭、我們的主與救主升起，且那被記載為「看哪，那人，名為大衛的苗裔（Oriens）」降生時，神知識的光便照耀了整個世界。因此，律法與先知的話語是一盞燃燒的燈，但它只在殿內燃燒，無法將光芒發射到更遠的地方。至於律法與先知的話語被稱為燈，主親自教導了我們，祂論到施洗約翰說：「他是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」在另一處祂也說，律法和先知到約翰為止。因此，約翰是一盞燃燒的燈，律法與先知都在他裡面總結。所以，只要那百姓還有油可以奉獻以維持光亮，燈就不會熄滅。然而，當他們缺乏憐憫之油、善行之油，且在他們中間找不到純潔——因為點燈需要純淨的油——且因他們缺乏憐憫之油，燈便必然熄滅了。但我們豈能說這些事只發生在他們身上，而與我們無關呢？事實上，基督徒對於尋求油有更大的責任。請看主在福音書中如何透過比喻，稱那些沒有在器皿裡帶油的童女為愚拙的；她們竟愚拙到因為缺乏油來點亮燈盞，而被關在婚宴的門外，且當她們這些疏忽了油的責任的人敲門時，新郎也不再為她們開門。然而，我記得不久前當我們解釋詩篇第一百一十八篇那節經文：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」時，我們已盡力指出了燈與光的區別。我們曾說，燈是分配給腳的，也就是身體較低的部分；而光則是給予路的，這些路在另一處被稱為永恆的途徑。因此，由於這世界在某種神秘的理性中被理解為受造物的較低部分，所以律法的燈被記載為點燃給那些在這世界上如同整個受造物之腳的人。然而，永恆的光將會照耀在那些路徑上，每個人將在未來的世代中，按著自己的功績行走在這些路上。但關於這些，我們已按自己的能力在適當的地方做了充分的說明。現在，既然是黃昏，且黑夜一直持續到世界的末了，直到未來世代與新光的新日子發出光輝，這盞燈就在我們每個人心中燃燒，它所提供的光輝程度，取決於我們以善行的豐盛所供應的油量。最後，約伯在某處陳述他善行的益處時，也補充了這一點：「那時，燈照在我頭上。」因此，這盞燈照耀我們每個人，程度取決於它是否被善行的油所點燃。如果我們行惡，且我們的行為是邪惡的，我們不僅沒有點燃，反而是為自己熄滅了這盞燈：聖經所說的話便應驗在我們身上：「行惡的在黑暗中，恨弟兄的，在黑暗裡行走。」他熄滅了愛心的燈，因此在黑暗中行走。難道你不認為那熄滅了愛心之光的人，就是熄滅了燈的人嗎？然而，那愛弟兄的人，則持續在愛的光中，並能滿懷信心地說：「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹。」

至於燈臺及其油的意義，我們已說得夠多了。

3. 現在讓我們看看關於陳設餅的後續記載。經文說：「你要取細麵，烤成十二個餅。每餅用麵粉十分之二，要把餅擺列兩行，每行六個，在耶和華面前的純淨桌子上。又要把純淨的乳香和鹽放在每行餅上，作為紀念，獻給耶和華：每安息日要常在耶和華面前擺列，這是以色列人永遠的約。這餅要歸給亞倫和他的子孫，他們要在聖處吃，因為這是至聖的。」根據所寫的，這十二個餅似乎是在耶和華面前對以色列十二支派的紀念，並被命令要不斷地在耶和華面前擺列；好讓十二支派的記憶永遠在他面前，藉此彷彿成為一種為每個人所做的代求與祈禱。但這種代求是相當微小且薄弱的。因為若透過餅來考慮各支派的果子，透過果子來考慮行為，這對平息神的怒氣又有多少幫助呢！但如果將這些與奧秘的偉大聯繫起來，你會發現這種紀念具有巨大的平息效果。如果你回到那從天上降下來、賜生命給這世界的餅；回到那神藉著信祂的血所設立的挽回祭的陳設餅；如果你注視那主所說的紀念：「你們應當如此行，為的是紀念我」；你會發現這才是唯一能使神對人施恩的紀念。因此，如果你更專注地回憶教會的奧秘，你就會在律法所寫的這些事中，發現未來真理的預表。但關於這些，無需多言，因為僅憑回憶就足以理解。

我們也可以從另一個角度來說。神的一切話語都是餅，但餅與餅之間是有區別的。有些話語可以公開宣講，教導百姓關於憐憫與一切慈惠的行為，這就是看似普通的餅。但也有另一種話語，包含著奧秘，論及對神的信心與事物的知識。這餅是純淨的，是用細麵製成的。這餅必須永遠放在耶和華面前，擺在純淨的桌子上。這餅是專門留給祭司的，是作為永恆的賞賜賜給亞倫子孫的。然而，為了讓你不要以為這些是我們憑自己的感官構想出來，而非在神聖卷軸中觀察到的，我將從聖經中向你展示，在不同的人身上，餅的差異是如何根據每個人的功績而保留的。創世記記載，亞伯拉罕先祖接待了天使，羅得也同樣如此。但亞伯拉罕因功績卓越，被描述為擺上了細麵做的餅，他稱之為「隱藏的餅」。而羅得因為沒有細麵，就用普通的麵粉為客人做了餅；這並非因為他貧窮，以至於沒有細麵——據記載，他在財富上並不亞於他的叔父——而是透過這些跡象，標示出兩者功績的差異：那被神啟示奧秘、被神說「我所要做的事，豈可瞞著我僕人亞伯拉罕呢」的人，那需要被教導神隱秘與奧秘之事的人，記載他有細麵做的餅；而那沒有被傳遞任何奧秘，只被告知當前救恩與生活之道的人，則記載他只有用普通麵粉做的餅。因此，如果你擁有隱秘之事的知識，如果你能有知識且謹慎地論述神的信心、基督的奧秘、聖靈的合一，你就是獻給主細麵做的餅。但如果你只處理那些與眾人相關的普通經文，你要知道你獻上的是普通的餅。

555

556 奧利根 他們忽略了守護或門戶。對於未來的應許，其方式並非只有一種，性質也非單一；正如主親自在福音中所教導的那樣，祂說虛心的人有福了，因為天國是他們的。祂又說溫柔的人有福了，卻沒有應許他們天國，而是應許他們承受地土。祂說使人和睦的人有福了，卻也沒有給他們天國，而是宣告他們必稱為神的兒子。雖然祂對不同的人有不同的應許，並稱所有達到應許的人為有福，但祂並沒有應許所有人都能進入天國 (22)。因此，一個人可能在其他行為和作為上已經修正並達到完美，卻仍偶爾因口舌的過失或言語的跌倒而受累：對於這樣的人，即使按照使徒的判斷，他們被拒於天國之外，但其他福分的地位並未被切斷。然而，如果一個人在其他方面已經完美，就更應當在這方面下功夫，以免因疏忽而養成的惡習，使他失去天國——那是一切福分的巔峰——儘管主曾說：「在我父的家裡有許多住處。」

我們還可以補充一點，罪的本質類似於被火焚燒的物質，使徒保羅說罪人是在基督的根基上建造草木、禾秸 [註：林前三12]。這清楚地表明，有些罪是如此輕微，以至於被比作禾秸，火一旦臨到，就無法停留太久。有些則像草，火雖然不難將其燒盡，但停留的時間比禾秸稍長。還有一些則被比作木頭，火會根據罪行的性質，在其中找到長久且巨大的燃料。因此，每一種罪都會根據其性質或數量，公正地償付刑罰。

然而，對於信徒，以及那些認識神的人來說，思考刑罰的性質又有什麼必要呢？為什麼要在基督的根基上疊加木頭、草或禾秸呢？為什麼我們不更應當在寶貴的根基上疊加金子、銀子或寶石，當火臨到時，在那裡找不到任何可以燒毀的東西呢？因為如果火臨到禾秸，它會將禾秸化為灰燼。但如果臨到金子，它會使金子更加純淨。這些話是為了那些疏忽於節制惡言習慣的人而說的：即使他們不是從心裡咒罵，即使他們不是出於惡意和心志說出咒罵的話，他們仍會按照以賽亞的話 [註：賽六5]，招致嘴唇的不潔和口舌的污穢。然而，那個人雖然是以色列女子所生，卻是埃及人父親的後代，他出去並妄稱了名而咒罵。關於他，我認為如果他不出去，就不會與真正的以色列人爭吵，也不會妄稱名而咒罵。

4. 此後，在後文中提到的內容並非沒有疑問，許多尋求的人都無法解釋清楚。但如果你們用禱告幫助我，我們也將嘗試提出主所賜予的見解。

經上記著說：「人若咒罵神，必擔當罪。但那妄稱主名的，必被治死。」

這是什麼意思？咒罵神的人沒有死的刑罰，但妄稱主名的人卻要被治死？難道咒罵神不比妄稱名——即使被稱為妄稱——嚴重得多嗎？為什麼咒罵的人只是擔當罪，而妄稱名的人卻要被處死呢？這些就是在此處通常會引起疑問的地方，對於那些不了解聖經意義的人來說，這些話似乎前後矛盾且不合邏輯。他們認為，咒罵神名的人應該立即受到懲罰；而妄稱名的人，僅僅擔當罪就足夠了。但我們試著用這樣的觀點來揭示經文的邏輯。我們毫無疑問，咒罵神比妄稱名是更大的罪。剩下的就是我們要證明，擔當罪並將其留在身上，比被處死要嚴重得多。因罪而施加的死刑，是為了所犯之罪本身的潔淨。因此，罪藉著死刑得到赦免，不再有什麼東西是審判之日和永火的刑罰所能追究的。但當一個人擔當罪時，他將罪留在身上，並與之共存，這種刑罰不會因任何懲罰而消逝，即使在死後也與他同在；因為他在這裡沒有償還暫時的刑罰，他將在那裡付出永恆的刑罰。因此，你看到了擔當罪比被處死要嚴重得多。因為在這裡，死是作為報應給予的，而在公義的審判者主面前，同一件事不會被追討兩次，正如先知所說 [註：鴻一8-9]。然而，在報應尚未解決的地方，罪仍留著，需要用永恆的火來焚燒。關於這些情況，我可以從神聖的卷軸中引用流便和猶大這兩位族長對他們父親雅各所說的話作為見證，當時他們想帶走便雅憫，並帶他去埃及，因為他們與約瑟兄弟達成了承諾。在那裡，流便對父親說 [註：創四十二37]：「如果你不帶便雅憫回來，就殺了我的兩個兒子。」猶大則說 [註：創四十三9]：「我必在您面前擔當罪，如果不帶他回來給您。」因此，他們的父親雅各知道猶大所承諾的——他說「我必在您面前擔當罪」——比那說「殺了我的兒子」的人要嚴重得多。流便確實沒有相信兒子，好像他選擇了較輕的刑罰。但對猶大，他卻交託了，因為知道他所選擇的是更嚴重的。因此，神聖的聖經以這種方式，適當地將「擔當罪」歸給了咒罵神的人；而將「被治死」歸給了犯了較輕過錯的人。你是否也想從福音中知道，那些在今生領受了自己惡報的人，在那裡就不再領受了；而那些在這裡沒有領受的人，一切都為他們存留？貧窮的拉撒路和那個財主的故事教導了我們，亞伯拉罕族長在陰間對財主說 [註：路十六25]：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」人們不了解神的審判——那是深不可測的深淵——常常抱怨神，並說：為什麼不義的人、強奪者、邪惡的人、作惡的人，在今生卻順遂，榮譽、財富、權力、健康甚至身體的狀況都服侍他們？相反，無辜、虔誠且敬畏神的人卻遭遇無數的苦難，他們被遺棄、卑微、受輕視，生活在權勢者的拳頭下，有時甚至連身體的疾病也更殘酷地折磨他們。但正如我所說，這是那些不了解神聖審判秩序的人所抱怨的。因為他們越是希望那些他們因其權力和不義而嘆息的人受到嚴厲懲罰，就越有必要推遲刑罰；如果刑罰不推遲，它們將是暫時且較輕的，因為它們會隨著死亡而結束；但現在因為它們被推遲了，可以肯定它們將是永恆的，並將隨著世紀而延續。相反，如果他們希望義人和無辜者在今生得到回報，那麼這些回報也將是暫時的，並以迅速的終結而告終。然而，它們越是被推遲到未來，就越是永恆且沒有終點。這就是這段經文以簡短的話語教導我們的，讓我們知道擔當罪並將其帶到陰間，比在今生為所犯的過錯受罰要嚴重得多。因此，使徒保羅知道這對信徒是有益的，他說到那個犯了罪的人 [註：林前五5]：「我把他交給撒但，敗壞他的肉體」，也就是處以死刑。至於這種死亡的果效是什麼，他在後文中揭示說：「好使靈魂在我們主耶穌基督的日子可以得救。」你看，使徒是如何清楚地闡明了這種死亡的益處。因為他說「交給肉體的敗壞」，也就是身體的苦難，這通常是悔改者所經歷的，他稱之為肉體的敗壞，然而這種肉體的敗壞卻能為靈魂帶來生命。因此，現在如果我們之中有人回想起自己良心上的某種罪，如果有人知道自己犯了過錯，就當逃向悔改，並自願接受肉體的敗壞，好讓我們的靈魂在今生得到潔淨，乾淨且純潔地走向我們的主基督，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

565

566 利未記講道集第十六篇

「如雨降在草上，如甘露降在乾草上。」

聽眾啊，請務必留心，當我們教導教會時，若提到水、雨或其他看似屬物質的事物，應當從屬靈的角度去領會，切勿以為我們是在強解聖經。請聽摩西如何稱呼律法之道：有時稱之為雨，有時稱之為露，有時稱之為甘霖，有時甚至稱之為雪。正如摩西因著神多樣智慧的恩典，說出各種不同的比喻，以賽亞在說到「諸天哪，要聽！大地啊，側耳而聽！因為耶和華說話了」時，也是如此。

事實上，每一位先知開口時，都是將雨降在地的面上，也就是降在聽眾的耳中與心中。使徒保羅深知此理，他說： 「就如一塊田地，屢次喝了田地上下來的雨，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」 難道使徒是指這地上的土地嗎？這地喝了雨水，長出果實，並不能從神那裡領受祝福；若在雨後長出荊棘和蒺藜，也不會因此遭受神的咒詛。然而，我們的土地，也就是我們的心，若頻繁地領受從律法教導而來的雨，並結出善行的果實，就能從神那裡領受祝福。但若結出的不是屬靈的果實，而是荊棘和蒺藜——即世俗的思慮、享樂或貪財——那麼這地就是被廢棄的，近於咒詛，結局就是焚燒。因此，每一位聽眾在聚集聆聽時，都是在領受神話語的雨；若結出了善行的果實，便會得到祝福。但若輕慢了所領受的神話語，忽略了常聽的教導，反而沉溺於世俗事務的思慮與私慾中，如同被荊棘擠住了話語，這便是以咒詛代替了祝福，最終將面臨焚燒的結局。

「我必按時降雨給你們。」

他必然加上了「按時」二字。因為這地上的雨若不合時宜地降下，例如在收割莊稼、在禾場打糧之時，反而有害無益；同樣地，那些被託付分發神話語之雨的人，也當遵守聖經所說的，要在「按時」供應，也就是說，不可將神的話語強加給那些沉醉或酩酊的人，也不可強加給那些心不在焉、無法專注的人；或是當某人正被某種罪惡的軟弱所困擾時，他內心所聽的不是教導者，而是他自己的病症。因此，教導者應當明智地判斷，在聽眾心靈空閒、清醒、警醒且專注之處，才將雨水澆灌下來。

[註：賽一2。]

[註：希伯來書六7。] [註：利未記二十六4。] [註：創世記二十七28。] [註：路加福音十二18。] [註：馬太福音二十四45。] [註：(34) 聖日耳曼抄本：生長。] [註：(35) 已刊印本：並祝福的結局。聖日耳曼抄本：並福樂的結局。]

3. 「我必按時降雨給你們，地也要生出土產。」

在第一次關於雨的祝福之後，這是第二次，即地在領受雨水後，生出它的土產。我們發現以撒在祝福雅各時也說：「願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。」 你以為以撒在祝福他兒子雅各時，所賜下的五穀，竟是罪人所擁有的，或是那不虔誠的法老所豐盛擁有的那種嗎？這難道就是這位偉大先祖的祝福嗎？你想讓我再向你展示其他不義之人如何擁有大量的五穀嗎？看看福音書中那個人，他的田地出產豐盛，他說：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的，然後對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用；只管吃喝快樂吧。」我們難道相信，這就是神賜給聖徒與忠信之人的祝福嗎？因此，我所看見的是地出產的其他果實，我所注視的是另一種豐盛的土產。因為如果我的地結出果實，如果它因神的祝福而生出土產，我的心靈就會明白，這地是指領受了天上的雨，而生出理性果實的土地。請從福音書中尋求見證，看那撒種的如何出去撒種，有的落在路旁，有的落在石頭地上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡。因此，如果落在好土裡的結出了果實，這地就結出了它的果實，生出了它的土產，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。

[註：利未記二十六4。]

[註：利未記二十六4。] [註：馬太福音十三3。]

567

568 俄利根

「田野的樹木必結果子。」

我相信蒙福的大衛在說「至於我，我像神殿中的青橄欖樹」時，心裡想的正是這件事。由此他清楚地表明，橄欖樹是指公義且聖潔的人。

4. 「田野的樹木必結果子。」

我們內心也有田野的樹木，它們會結出自己的果子。這些結出果子的田野樹木是什麼？這些田野的樹木是什麼？聽眾或許會說：「這個尋詞者（eurisilogus）又在做什麼？為什麼他到處搜羅詞彙，以逃避對經文的解釋？他將如何教導我們內心存在著樹木？」若你不輕率地反駁，你現在就會聽到，因為「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子」。因此，我們內心確實有樹木，無論是好的還是壞的；好的樹不能結出壞果子，正如壞的樹不能結出好果子。你想讓我為你解釋我們內心這些樹木的名稱與稱呼嗎？那不是無花果樹、蘋果樹，也不是葡萄樹，而是一棵樹被稱為公義，另一棵被稱為謹慎，另一棵被稱為剛強，另一棵被稱為節制。如果你願意，還可以學習更多樹木的名稱，或許神所栽種的樂園被認為更配得這些樹木。因為那裡有虔誠之樹，有智慧之樹，有紀律之樹，有善惡知識之樹。但在這一切之上，還有生命樹。難道你不認為天父這位農夫正在你的靈魂中耕耘這樣的樹木，並在你的心中建立這樣的苗圃嗎？因此救主說：「壞樹不能結好果子，好樹不能結壞果子。」 這就是他所教導的：公義之樹是好的，不能結出不潔的果子。公義之樹是好的，不能結出不義的果子。反之亦然，如果你的心中栽種了壞樹的根，就不能結出好果子。因為如果你心中有惡毒的根，就不會結出好果子。如果你心中有愚昧的苗，就永遠不會開出智慧的花。如果那是不義、不法之樹，這樣的樹木永遠無法享受美好的果實。因此，如果我們遵守神的誡命，領受了我們上面所說的神話語之雨，那麼栽種在我們靈魂與心靈廣闊田野上的樹木，也將結出令人喜悅且芬芳的果實。你想讓我從聖經中向你證明，我們上面提到的每一種美德都被稱為樹木嗎？我引用最智慧的所羅門作證，他在談到智慧時說：「她與持守她的作生命樹。」如果智慧是生命樹，毫無疑問，謹慎是另一種樹，知識是另一種，公義也是另一種。因為不能說在所有的美德中，唯有智慧配稱為生命樹，而其他美德卻沒有同樣的命運。

[註：利未記二十六4。]

[註：詩篇五十二8。] [註：馬太福音七18。] [註：箴言三18。] [註：(37) 已刊印本：verbilogus。但抄本為 eurisilogus，這是純希臘文 εὑρεσιλόγος，意為善於尋找詞彙者。]

5. 「打糧的要追上葡萄收穫。」

如果靈魂中播下了好的種子，並且領受了神所賜的雨而生長，長出了穗子，就必然會有收割；若有收割，就必然會有打糧，在其中穀物得以潔淨。因為那生長的靈魂，因著神的話語與天上的雨水澆灌，長出了莊稼以待收割，這莊稼本身必須在禾場上被潔淨，也就是說，靈魂所產生的意念必須被帶出來，無論是與其他教導者交流，還是與其所領悟的神聖卷軸對照：若其中有空洞、多餘之處，若有類似糠秕或麥芒的東西，就當藉著分辨的靈在其中吹拂，將其揚去，並保留純淨的穀物，唯有這穀物能餵養同伴，並能按時分發糧食。 「打糧的要追上葡萄收穫。」 因為正如聖經所說，餅能堅固人的心，酒能使人快樂。凡關於節制、關於遵守與持守神誡命的教導，都可以看作是穀物，從中製成餅，堅固聽眾的心。而那些屬於知識的，則應當與奧秘的解釋相適應。因為當奧秘與隱晦之事被解釋時，心靈便獲得了喜樂。 「葡萄收穫要追上撒種。」 我們可以這樣說：首先撒下的是律法的事，撒下之後，我祈求神按時降雨，於是有了收割。此後我並不閒著，而是再次撒種，我領受先知書，並從中向聽眾的土地與休耕地撒種。此後，我又撒下福音話語的其他種子。所撒的種子各不相同，我們整年都可以撒種。我們也可以從使徒書信中撒下許多種子。總有可以撒種的事，在我們的一生中，沒有閒暇的時刻：只要我們還有氣息，就讓我們撒種。關鍵在於，我們要在靈裡撒種，好從靈裡收割永生。 「你們必吃得飽足。」 我並不認為這是物質的祝福，彷彿凡遵守神律法的人，都能獲得這種普通餅的豐盛。因為難道不虔誠與邪惡的人，不僅吃得飽足，甚至在美食中享用嗎？因此，如果我們轉向那說「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著」的那一位，並注意到說這話的是餵養靈魂的道，我們就能明白在神的祝福中，所說的「你們必吃得飽足」是指什麼餅。所羅門在箴言中對義人也有類似的宣告：「義人吃得飽足；惡人的心卻缺乏。」 如果你按字面理解，認為義人吃得飽足，而惡人的心卻缺乏，這似乎是錯誤的。因為惡人的心往往貪婪地進食，追求飽足。而義人有時卻會飢餓。最後，保羅是義人，他卻說：「直到今時，我們還是飢餓、乾渴、赤身露體、又挨打。」他又說：「在飢餓、乾渴、多次禁食中。」那麼所羅門怎麼說義人吃得飽足呢？但如果你觀察義人如何不斷地、無間斷地吃那生命的糧，並用那作為神話語與智慧的天上食物來填滿與滿足他的靈魂，你就會發現義人是如何從神的祝福中吃得飽足。 「你們必在地上安然居住。」 不義之人從不安全，總是動搖、漂浮，被各樣異教之風吹動，受人的詭計與謬誤的欺騙。然而，持守神律法的義人，卻安然居住在自己的地上。因為他對神說的話語是堅定的：「求你照你的話堅固我。」因此，他被堅固、安然且紮根地居住在地上，建立在信心之上，因為他的建築不是蓋在沙土上，他的根也不是在磐石上；而是他的房屋建立在地上，他的根紮在地的深處，也就是他靈魂的深處。因此，在祝福中對這樣的靈魂說：「你們必在地上安然居住，我必賜平安在地上。」神賜下什麼平安？是這世界所擁有的嗎？基督否認他賜下那種平安。他說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」因此，他否認將世界的平安賜給門徒，因為他在別處也說：「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。」那麼，你想看看神賜給我們地上的平安是什麼嗎？如果這地是好土，就是那結出一百倍、六十倍或三十倍果實的土地，它將從神那裡領受使徒所說的那種平安：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」

[註：利未記二十六5。]

[註：詩篇一零四15。] [註：利未記二十六5。] [註：約翰福音六51。] [註：箴言十三25。] [註：哥林多前書四11。] [註：哥林多後書十一27。] [註：利未記二十六5、6。] [註：約翰福音十四27。] [註：路加福音十二51；馬太福音十34。] [註：腓立比書四7。] [註：(38) 聖日耳曼抄本：物質的祝福。] [註：(39) 安然：通行本中缺失，但從抄本中補入。]

569

570 「你們必睡覺，無人驚嚇。」 所羅門在箴言中也說：「你躺下，必不懼怕；你躺臥，睡得香甜。不要怕驚恐臨到，也不要怕惡人遭毀滅。」他這話是指公義與智慧的人說的，這些話也包含在祝福中：「你們必睡覺，無人驚嚇。」因為如果我成為義人，就沒有人能驚嚇我：如果我敬畏神，我就不懼怕其他任何事物。因為經上說：「義人膽壯像獅子」，因此他不懼怕獅子般的魔鬼，也不懼怕龍般的撒但，或他的使者，而是照著大衛所說：「我不怕黑夜的驚駭，也不怕白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，也不怕午間滅人的毒病。」他還加上：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」又說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」你看到了持守神誡命、擁有自由之子確信的靈魂，其堅定與美德。此後，他說：「我必從你們地上除滅惡獸。」 他說，這些地上的野獸，既非惡也非善，而是中性的。因為它們是無言的動物。但那些惡獸是屬靈的，就是使徒所說的「天空屬靈氣的惡魔」。那惡獸就是聖經所說的：「蛇比田野一切的活物更狡猾。」因此，如果我們遵守神的誡命，神應許要從我們地上除滅的，正是這隻惡獸。你想看看另一隻惡獸嗎？「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋它。」如果你還想了解更多的野獸，先知以賽亞會教導你，他在關於曠野四足動物的異象中，以先知的靈談論了關於野獸的事：「在困苦、艱難之地，有獅子和公獅，還有飛行的毒蛇，它們將財物馱在驢駒和駱駝的背上。」難道這些話對那些極度拘泥於字句的人來說，能被視為是指地上的野獸嗎？因為獅子、公獅或飛行的毒蛇，怎能將財物馱在駱駝和驢駒背上呢？但先知被聖靈充滿，清楚地列舉了最惡劣的魔鬼權勢，並指出它們將欺騙的財物，馱在那些被比作駱駝與驢駒的愚鈍且悖逆的靈魂上。敬畏神的先知大衛祈求不要將靈魂交給這些野獸，他說：「不要將你承認者的靈魂交給野獸。」 「我必從你們地上除滅惡獸，刀劍必不經過你們的地。」 如果我們不遵守神的律法，不持守他的誡命，就有許多刀劍經過我們的地。每個人都應當回到自己的靈魂，藉著內在的省察來審視自己，看看我們的地，也就是我們的肉體，是如何時而被淫亂的靈，時而被憤怒與狂暴所壓迫，時而被貪婪的箭所驅使，時而被嫉妒的矛所刺穿，時而被私慾的刺所鑽透。肉體在任何地方貪戀，靈就與肉體相爭，肉體也與靈相爭，內在的爭戰總是持續不斷。關於仇敵向我們心中暗示的那些思想爭戰，要使我們脫離對基督的信心與我們蒙召的盼望，我該說什麼呢？因為當試煉的苦難與世俗的煩惱激起時，仇敵隨即向思想暗示，為基督忍受這些是多餘且愚蠢的，過著安穩且沒有逼迫的生活要好得多。使徒保羅深知此理，他說：「將各樣的計謀，一概攻破，各樣攔阻人認識神的那些自高之事。」因此，凡遵守神誡命、持守並實行的人，就不會遭受這種爭戰與戰爭，神會將它們從他的地上除滅，不讓它們經過義人的靈魂。 「你們要追趕仇敵。」 除了魔鬼本身、他的使者、邪靈與污鬼之外，還有什麼仇敵呢？如果我們遵守神的誡命，我們不僅要追趕它們，使它們遠離我們自己，也要使它們遠離那些受它們侵擾的人。他說：「你們要追趕仇敵，它們必倒在你們刀下。」如果神快快將撒但踐踏在我們腳下，仇敵必倒在我們面前而死。死於誰的死？我認為是我們的死：因為如果我們治死我們在地上的肢體，即淫亂、污穢，如果我們將這種死亡加在我們的肢體上，它們就會倒在我們面前。它們如何倒在我們面前？如果你是公義的，不義就在你面前倒下；如果你是貞潔的，淫亂就倒下；如果你是虔誠的，不虔誠就在你面前崩潰。

[註：箴言三24、25。]

[註：箴言二十八1。] [註：詩篇九十一5。] [註：詩篇二十七1。] [註：詩篇二十七3。] [註：利未記二十六6。] [註：以弗所書六12。] [註：創世記三1。] [註：彼得前書五8。] [註：以賽亞書三十6。] [註：詩篇七十四19。] [註：利未記二十六6。] [註：哥林多後書十5。] [註：利未記二十六7。] [註：利未記二十六8。] [註：(40) 已刊印本：我的救恩。抄本：我的拯救者。] [註：(41) 已刊印本：吞吃。抄本：吞噬。]

571

572 「你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人。」 這五個人是誰，竟能追趕一百人？數字五在值得讚許與應受責備的情況下都被使用。有五個聰明的童女，也有五個愚拙的。因此，一百這個數字也可以用於兩方面。如果我們屬於那五個值得讚許的，也就是五個聰明的，我們就能追趕一百個愚拙的。因為如果我們在神的話語中智慧且令人信服地爭戰，如果我們明智地論述主的律法，我們就能說服並驅逐不信者的群體。因為正如數字五既指聰明人，也指愚拙人；數字一百也既指信徒，也指不信者。因為亞伯拉罕在一百歲時被描述為信神並被稱義，而「有百歲死的人，被咒詛」。在這裡，一百個不信者被五個聰明人驅逐，而反過來，一百個信徒，與其說是按數字一百，不如說是按完美被標記，他們追趕了成千上萬的不信者。因為忠信的教導者驅逐了無數的魔鬼，以免它們以古老的詭計欺騙信徒的靈魂。 「你們的仇敵必倒在你們刀下。」 我們上面已經說過仇敵是誰，現在讓我們探討他們是被什麼刀所殺。使徒保羅教導我們這把刀是什麼，他說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這就是那把刀，我們的仇敵倒在它的鋒刃下。因為正是神的話語擊倒了所有的仇敵，將他們置於他的腳下，使全世界都服在神面前。你想從保羅的另一封書信中學習神的話語就是刀嗎？聽他為基督的精兵預備軍裝時如何說：「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道，靠著隨時多方禱告。」他藉此極其清楚地宣告，藉著作為兩刃利劍的神的話語，我們的仇敵必倒在我們面前。 「我必眷顧你們，使你們生養眾多。」 如果神眷顧某人，這本身就是充滿了福樂。你想看看如果神眷顧人，救恩有多大嗎？彼得有時幾乎滅亡，並且因著使徒數目的奉獻，在祭司使女的口中，魔鬼的激勵下，他曾被救出：但當主轉過身來看他時，他立刻回轉，將那從懸崖邊滑落的腳收回，經上說他「痛哭」，就這樣被神眷顧，藉著哭泣恢復了他因否認而失去的地位。因此，他說：「我必眷顧你們，使你們生養眾多。」正如太陽眷顧禾稼並帶來果實，若沒有太陽的眷顧，禾稼就會變得不結果實：同樣地，神眷顧我們心靈的禾稼，並用他話語的光線照亮我們，使我們增長並繁衍，使我們不再是嬰孩，而是變得偉大，正如以撒變得偉大，摩西變得偉大，約翰變得偉大。 「我必在你們中間立我的約。」 看看如果我們遵守誡命，會應許多少應許。他說：「我必在你們中間立我的約，你們要吃陳糧，又因陳糧挪開舊糧。」我們如何因新糧挪開舊糧？我們過去有律法與先知，而舊糧是指在律法之前，從世界創造之初就存在的事物。新的福音來了，使徒也來了。我們在這些事物面前挪開了舊糧。我們如何挪開它們？我們挪開了字句上的律法，為要建立靈意上的律法。我們也可以這樣說：在天上的那一位來到，並成為屬天的世人之前，我們都是屬地的，帶著屬地之人的形象；但當那照著神創造的新人來到時，我們在他面前挪開了舊糧，脫去了舊人，穿上了新人，這新人照著內在的人，日日更新。 「我必在你們中間立我的帳幕。」 如果我們內心擁有上面所說的一切，如果我們脫去了舊人，我們的心得到更新，神就會來到我們中間，住在我們裡面，他說：「我必在你們中間立我的帳幕，我的心也不厭惡你們。」

[註：利未記二十六8。]

[註：馬太福音二十五2。] [註：以賽亞書六十五20。] [註：利未記二十六8。] [註：希伯來書四12。] [註：以弗所書六17。] [註：利未記二十六9。] [註：馬太福音二十六75。] [註：利未記二十六9。] [註：利未記二十六11。] [註：(43) 已刊印本：quinquenus numerus，但所有抄本皆為 quinque numerus。] [註：(44) 聖日耳曼抄本：在面前。]

573

574 如果我們遵守所寫的，神的靈魂就不會厭惡我們。然而，我想探討什麼是神的靈魂。難道我們以為神像人一樣有靈魂嗎？這樣想神是荒謬的。但我敢說，神的靈魂就是基督。因為正如基督是神的道、神的智慧、神的能力，他也是神的靈魂。以這種方式說，是因為「我的靈魂，即我的兒子，必不厭惡你們，但我必在你們中間行走」。我不認為神應許這是在猶太人的地上行走：而是，如果有人配得擁有如此純潔的心，以至於能容納神，神就說他在那人裡面行走。 「你們要作我的子民，我必作你們的神，我領你們出了埃及地，使你們不再作奴僕，我也折斷了你們所負的軛。」 神確實領我們出了為奴之家：因為我們曾是罪的奴僕，因為「所有犯罪的，就是罪的奴僕」。他折斷了我們軛的鎖鏈，那軛是那將我們擄去、並用罪的鎖鏈捆綁我們的人，加在我們頸項上的。因此，我們的主耶穌基督折斷了罪的鎖鏈，震碎了我們被擄的軛，並將他那柔和的信心、愛心、盼望與一切聖潔的軛加在我們身上。願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

[註：利未記二十六11。]

[註：利未記二十六12。] [註：利未記二十六12、13。] [註：約翰福音八34。] [註：(45) 聖日耳曼抄本：我們以為。已刊印本：我們認為。]

575

576 奧利根（ORIGENIS） 這件事並未確定，正如同一位伊呂提烏斯（Iluetius）所認為的，並非從《耶利米書》第十二篇講道集推斷出來。事實上，奧利根在那裡只是說，當他結束講論時，他還要談論《民數記》中需要誦讀的段落：這當然並不妨礙他在此之前很久就已經有關於《民數記》的講道集。 在希臘文手抄本的《鎖鏈註釋》（Catenis）中，流傳著各種以奧利根之名命名的希臘文殘篇，內容關於《民數記》。我們現在首次將其中大部分付梓，儘管這些《鎖鏈註釋》的編纂者從何處摘錄這些內容尚不清楚。其中有一篇似乎與第十三篇講道集中的段落有某種關聯。

奧利根《民數記》選段

（ORIGENIS SELECTA IN NUMEROS）

「我們的眼睛除了嗎哪以外，什麼也看不見。」（民十一6）嗎哪之所以得名，是因為希伯來人最初看見這奇特的景象時，用他們的母語對彼此說：「嗎哪」，意思是：「這是什麼？」如果像某些外邦人所斷言的那樣，這些地方的自然環境自古以來就慣於產生這類東西，他們就不會這樣說了。即使現在偶爾掉落一些這類東西，也是為了紀念的緣故。 「並且沒有再說。」（民十一25）這裡缺少了「預言」二字。他說，他們沒有再預言。因為他們只預言一次，為的是不與摩西同等；但為了讓人知道他們曾領受聖靈，他們就同時一起預言。因為在基督裡只有一位聖靈，且透過眾人只有一種能力。

「會眾沒有起行，直到米利暗潔淨了。」（民十二15）會幕為了米利暗的緣故，在那個地方停留了七天，免得她處於那種狀態時跟隨。

「你打發人去……」（民十三2）祂命令打發一些人去，顯示巴勒斯坦離他們並不遠，對希伯來人來說，去那裡比回到埃及更容易；當祂責備了他們的不信之後，祂將曠野指定為那些心靈依然剛硬之人的墳墓。因為對不虔誠的人來說，死比在漂泊中活著更可取。

「摩西稱何西阿，嫩的兒子，為約書亞。」（民十三16）應當注意，嫩的兒子是基督的預表，祂將那漂泊且值得憐憫的百姓拯救出來，帶進了天國，而不是帶進那吞吃居民的土地。

「他們必不得看見我向他們列祖所起誓應許之地。」（民十四23）應當注意，那些從埃及地出來的人中，有些人進入了應許之地；因為神並沒有禁止這件事，祂只是在曠野擊殺了那些從埃及地出來、年滿二十歲及以上且製造牛犢的人；祂憐憫了他們那些尚未滿二十歲的親屬青年，更不用說那些嬰兒和幼童，直到他們長大成人。

577

578 同上。這是真理的象徵。「因為你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太十八3） 「把銅香爐取出來。」（民十六37）正如銅蛇是他們不信的記號，可拉、大坍和亞比蘭的香爐也是如此，它們被圍繞在祭壇周圍。 「我已將以色列中一切的十分之一，賜給利未的子孫。」（民十八21）祭司理當獲得初熟的果子，因為利未支派不承受產業，也不像其他支派那樣獲得分地。這份與祭壇相連的產業，為祭司帶來了清貧。百姓將十分之一給利未人，利未人則將十分之一給祭司。

「我們豈能為你們使水從這磐石中流出來嗎？」（民二十10）當摩西沒有在百姓面前尊崇神時，他被禁止與他們一同過去。為了不讓他們在摩西活著時所尊崇的人，在死後以神聖的禮儀來崇拜，祂使他的墳墓成為隱蔽的。

「現在這會眾要舔盡我們四圍的一切。」（民廿二4）他以此為例：正如牛用嘴舔盡青草，聖潔的百姓也用嘴爭戰，透過禱告將武器含在口中。巴勒知道這在先前的戰爭中顯然發生過，他也想用嘴唇的武器來爭戰；他召喚了巴蘭，巴蘭的嘴唇擁有敵對勢力的武器，即咒詛。因為聖天使幫助義人成就救恩和善工，而惡魔則幫助不虔誠的罪人成就那些對人類救恩有害的惡行。聖徒用禱告的話語爭戰，而不虔誠的罪人則用巫術的話語爭戰。

同上。按字面意義的歷史也充滿了巨大的益處。從這段歷史中我們學到許多：可以用言語爭戰，偉大的事情可以透過言語來籌劃和完成；聖徒用禱告的話語爭戰，而不虔誠的人則用巫術的話語爭戰。

同上。敵對勢力從不做善事，而是運作一切最惡劣的事；它所運作的惡，無法恢復為較好的狀態，因為它沒有較高者的秩序。但對較高的能力而言，一切皆有可能。因為我們的神使人受苦，又使人復原；但祂無法運作惡事；因為祂不僅在習慣上，而且在實質上就是良善的。

同上。在人類事務中，也有一些預言被實現，以及獻給魔鬼的祭物和禮物；因此，那些願意的人可以透過這些供物來占卜。每一件事物都是一種占卜。因為那並非真實的預言。

「神來到他那裡。」（民廿二9）按真理而言，神聖的能力臨到了巴蘭，儘管他並沒有呼求。祂臨到是為了阻止巴蘭所召喚的魔鬼，並籌劃神聖的預言。

「神的使者站在路上抵擋他。」（民廿二22）那在路上抵擋巴蘭的使者，難道不是神對摩西所說的那位嗎：「我的使者在你前面，在路上保護你」？

「你同這些人去吧。」（民廿二35）神並沒有允許巴蘭去巴勒那裡；但因為他執意要去，祂就任憑他。祂命令他只說那些啟示給他的話；顯現並使他恐懼的使者也證實了這一點。

「為我築七座壇。」（民廿三1）有些工作是透過另一個身體完成的，無論是在善事還是在惡事上。摩西、亞倫和術士在埃及所做的事就是如此。但如果神聖的能力與敵對勢力正面交鋒，神聖的能力就會獲勝；正如摩西的杖吞吃了術士的杖。

同上。巴蘭習慣用同樣的祭物來召喚魔鬼。因為在世上，這樣的祭物是獻給魔鬼的。因此，神要求第一批百姓獻祭，是為了讓他們透過獻給神，而停止獻給魔鬼；儘管這些祭物主要是象徵。

同上。救主道成肉身後，差遣祂的門徒去解開那驢駒，也就是說，從敵對勢力（那屬靈的巴蘭）所捆綁的鎖鏈中解開；他們解開後帶到耶穌那裡，把衣服搭在驢駒上，即福音的美德；救主騎在上面，進入了聖城。

「巴勒領巴蘭到了毗珥山頂。」（民廿三28）巴勒認為巴蘭的法術受限於地點。因此他帶他到毗珥山頂，以為這位術士能從那裡咒詛神的百姓。毗珥（Phogor）翻譯為「甘甜」或「口的皮」，即享樂的極致，以及話語的死亡。巴蘭試圖從這些地方咒詛神的百姓。

同上。有兩座頂峰，即美德與邪惡的極致；摩西登上了美德的頂峰，而巴蘭則登上了邪惡的頂峰。

「他沒有像往常那樣去求占卜。」（民廿四1）這位巴蘭是外邦百姓的象徵，他們先前追隨占卜，但當他看到主並不滿足於這些時，他就停止了。此外，他被解釋為「虛空的百姓」，而比珥的兒子則解釋為「皮的」。他先前在虛空中是虛空的，而比珥則顯然是在虛空和死亡中。

581

582 「那真實看見的人說。」（民廿四3）我，曾經的巴蘭，那虛空的百姓，當我內心理智的眼睛睜開，看見了那屬靈的以色列及其中的經綸時，我就被視為配得聖靈。這句話「那真實看見的人說」等等，並不適合過去的巴蘭，但適合現在的巴蘭。

「雅各啊，你的帳棚何等美好！以色列啊，你的帳幕何等華美！」（民廿四5）「雅各」的名字不是指居住者，而是指居所；而「以色列」的名字是指居住者。因為「雅各」是指肉身的事物。

「如流動的溪水。」（民廿四6）屬靈的溪水是那種遮蔽理智樹木的地方，這些樹木結出果實且枝葉茂盛，充滿了實踐的美德。溪水邊的屬靈樂園是理智樹木被栽種的地方，它們被對所發生之事的默想，或對三位一體神的默想所澆灌。

同上。住在帳棚裡的人是旅客，在世界之外有一條大路和許多帳棚。居住者不是旅客，而是停留者。

「如水邊的香柏樹。」（民廿四6）屬靈的香柏樹是那些生長在水邊、被真理的知識所澆灌的理智靈魂。

「他必治理多國。」（民廿四7）主是有權柄發號施令的，僕人則是奴僕般順服的。主是那些因自己的勞苦而獲益，並因主權而從激情中獲得自由的人。僕人是那些充滿激情、需要較高者幫助，並需要自己主人照管的人。主有很多，但有福的是那些以我們的主耶穌基督為主人的人。

「歌革（Gog）的國必被高舉。」（民廿四7）歌革的國翻譯為「禮物」。按一種解釋，禮物是聖靈的恩賜；按另一種解釋，「在房頂上的，不要下來到屋子裡。」（可十三15）因此，這就是那種狀態的國度。

「神領他出埃及。」（民廿四8）這也指救主，根據那句「我從埃及召出我的兒子來」（太二15），以及以色列。祂驅逐前者，卻呼召後者。

同上。關於主將來到埃及的預言，顯示了我們救主耶穌基督與祂父母一同前往埃及的事。這個世界也被比作埃及。

「如獨角獸的榮耀。」（民廿四8）獨角獸按屬靈意義是指基督，根據所發生的事。從祂那裡產生了許多獨角獸。因為從一位耶穌基督，許多人分享了成為基督徒。有些人說鹿也是獨角獸。

「他要吞吃敵國。」（民廿四8）這是指基督：我們外邦人曾經是祂的敵人。因此基督要吞吃我們，即那滋養我們的實質美德，正如祂所說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」（約四34）

「並要打破他們的骨頭。」（民廿四8）祂說，這是在祂透過實踐將肉身的狀態轉變為屬靈狀態的時候。

「凡祝福你的，願他蒙福。」（民廿四9）這指出了兩種人：信徒與不信徒。過了一會兒又說：因此，敵對以色列的企圖和巫術的邪惡都被推翻了。

「百姓被污染而行淫。」（民廿五1）這行淫並敬拜巴力毗珥的意圖，是來自那位術士。因此摩西說：「這些事是因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華。」（民卅一16）

「你們的南界……」（民卅四3）神曾向亞伯拉罕應許，從埃及河直到幼發拉底河。那麼為什麼祂沒有賜給他們呢？因為《民數記》顯示所賜予的土地較小。但我認為，如果他們像那位領受應許的人一樣忠信，祂就會賜給他們。這並非沒有道理。因為祂經常威脅要降災卻沒有降下，這是因為悔改的緣故，尼尼微人就是例子。

「只准許從他父親支派的族中娶妻。」（民卅六6）因此神命令，除了猶大和利未支派外，不准許支派之間通婚，以免那位從上頭而來的救主顯得陌生，即「照著麥基洗德的等次為祭司的王」。

585

586 奧利根《民數記》講道集 譯者魯非諾（Rufinus）致烏爾薩修（Ursacius）的序言

親愛的多納圖斯（Donate），你勸我用這位蒙福殉道者的話語對你說話，這建議得很好。因為我記得我曾答應過，如果阿達曼提烏斯（Adamantius，即奧利根）老人在摩西律法上的講論有任何遺留，我會收集起來，並譯成拉丁文供我們的人閱讀。但正如他所說，履行承諾的時機對我們來說並非適時，而是動盪不安的。當敵人的箭矢在飛舞，當城市的毀滅就在眼前，當人們在海上冒險逃亡，甚至連流亡本身都充滿恐懼時，哪裡還有寫作的餘地呢？正如你自己所見，在我們眼前，那位在雷吉諾（Regino）城製造火災的蠻族，正被我們與西西里島之間那狹窄的海峽所阻擋。處於這種境地，哪裡有寫作的安寧，特別是翻譯的安寧？因為翻譯的目的不在於闡述自己的觀點，而在於適應他人的觀點。然而，如果夜晚有片刻時間讓心靈從對敵軍毀滅的恐懼中平靜下來，並給予短暫的學習閒暇，我就會為了安慰苦難和減輕流亡之苦，將我在《民數記》中發現的、無論是講道風格還是所謂「選段」的內容，在你的一再催促下，盡我所能以羅馬人的口吻，將這些從不同來源收集並整理成冊。烏爾薩修，你在許多地方也幫助了我的工作，儘管你太過急切，認為小書記員的服務太慢。但我希望你知道，兄弟，雖然這些閱讀確實為理解打開了道路，但它並不詳盡地解釋所有寫下來的內容，正如你在註釋書中所讀到的那樣；這樣讀者就不會變得懶散，而是像經上所記，刺痛自己的心，引發感悟，在聽到美好的話語後，像智者一樣有所增益。因此，我盡我所能去解釋你所囑託的內容。因為在我所發現的律法書中，據我所知，只有《申命記》的講論缺失了，如果主幫助並賜予我眼睛健康，我渴望將其加入剩餘的文集中：儘管我們那深愛的兒子皮尼亞努斯（Pinianus），為了愛慕貞潔而流亡，我們正陪伴著他，他也囑託了其他工作。但請大家共同禱告，願主同在，賜予時代和平，將恩典賜給勞苦的人，並使我們工作的果實成為讀者進步的資糧。

第一篇講道集

1. 並非所有人都配得神聖的數目，只有那些被特定特權所標記的人，才被納入神的數目之中。這件事的明顯證據包含在這本名為《民數記》的書中。書中記載，根據神的命令，婦女不被列入數目，毫無疑問是因為女性軟弱的障礙；僕人也不被列入，因為他們在生活和品行上墮落。甚至連那些混雜在其中的埃及人也不被列入，因為他們是外邦人和蠻族；只有以色列人被列入，而且不是所有人，只有二十歲及以上的人。不僅要注意年齡，還要看是否展現出適合戰爭的強壯體魄：因為神的話語指定，凡在以色列軍隊中能出去爭戰的都要被數點。因此，在以色列人中，不僅要求年齡，還要求美德。幼年不被數點，也不被視為適合神聖的計算，除非他們是長子，或者出自祭司或利未支派。只有這些孩子才被列入數目。而婦女則完全不被列入。 這看起來如何？這些難道是沒有奧秘的嗎？難道聖靈默示寫下這些，僅僅是為了讓我們知道當時在那群百姓中誰被數點了，誰沒有被數點嗎？對於那些渴望從神聖卷軸中受教的人來說，這能有什麼進步呢？學習這些有什麼益處呢？如果一個人知道百姓中有一部分人在曠野被數點，而另一部分人未被數點，這對靈魂的救恩有什麼幫助呢？ 但如果我們遵循保羅的觀點，相信律法是屬靈的，並以屬靈的方式聆聽其中的內容，那麼在所寫的內容中，靈魂將顯現出巨大的進步。因為這段經文教導我，如果我超越了幼年的愚昧，如果我不再在感官上做小孩子，長大成人並放下孩子氣的事，如果我成為一個青年，一個能戰勝惡者的青年，我就會被視為適合那些經上所記的人，即「所有在以色列美德中前進的人」，並被算在神聖的數目中。然而，只要我們身上還帶著幼年和滑頭的感官，或者女性化和鬆懈的懶散，或者我們表現出埃及人和蠻族的習俗，我們就不配在神面前被列入神聖且分別為聖的數目中。因為在所羅門那裡，無數的人被說成是滅亡的；而所有得救的人都被數點了。你想讓我向你證明聖徒的數目在神面前是被計算的嗎？聽聽大衛是如何談論天上的星辰的：「他數點星宿的數目，一一稱他的名。」（詩一四七4）救主不僅將祂揀選的門徒列入數目，甚至說他們頭上的頭髮也都被數過了。

587

588 奧利根 [註：馬太福音十章30節] 你們的頭髮也都被數過了。 這話當然不是說那些會被剃刀剃掉、丟棄，或是隨著歲月流逝而脫落、消失的頭髮被數過了；在神面前被數過的，是那些屬於拿細耳人的頭髮，他們身上有聖靈的美德，用以擊敗外邦人。因此，他將心靈的美德，以及從使徒們那如同頭顱般的主要心智中所產生的眾多感官，稱為頭上的頭髮。但我們因某種離題而談到這裡，現在讓我們回到正題。

2.

經上記著說：主在西奈的曠野對摩西說話。 [註：民數記一章1節] 這一切我們在前面以簡要敘述所涵蓋的內容，即凡從二十歲以上，凡在以色列中能出去爭戰的，都要被數點。因此，若有人在美德中前進，他才被數點；而且不是在任何美德中，也就是說，不是在埃及人的美德中，也不是在亞述人或希臘人的美德中，而是在以色列的美德中，他才在神面前被數點。因為希臘哲學家所教導的美德，並不屬於神的數目。因為那不是為了神，而是為了人的榮耀而操練的。也有亞述人的美德，有迦勒底人的美德，這在占星術的研究中被宣揚。但那不是以色列的美德，因此不屬於神。也有埃及人在他們所謂的秘密智慧中的美德，但這也不被加入神的計算中。唯有以色列的美德在神面前被數點。這就是那由神所教導、透過神聖經卷所學習、透過福音與使徒的信心所傳承的美德。因此他說，唯有那些在以色列美德中前進的人才被數點。但我們也要思考，為什麼百姓一離開埃及，並沒有立即被數點。因為當時法老還在追趕。甚至當他們穿過紅海來到曠野時，也沒有說被數點。因為他們還未受試煉，還未受到敵人的攻擊。他們與亞瑪力人爭戰並得勝。但即使在那時也沒有被數點。因為對於追求完全的人來說，一次的勝利是不夠的。他們領受了嗎哪作為食物，並從隨行的磐石中汲取水喝；但即使在那時也沒有被數點。因為在這些事上，那些適合數點的條件尚未成熟。會幕被建造了，但即使在這一點上，數點百姓的時候也還未到。律法透過摩西賜下，祭祀的習俗被傳授，潔淨的儀式被教導，成聖的律法與聖禮被建立，然後百姓才按照神的命令被帶到數點的行列中。 聽者啊，將這些事在你的心中描繪兩遍、三遍。看看你有多少事需要經過，有多少事需要忍受，有多少進步、多少試煉、多少戰役需要你去爭戰並得勝，才能使你屬於神的數目，使你在神的計算中被列入，使你配被列入聖潔的支派中，使你能夠被眷顧，並透過神的祭司亞倫和摩西被登記在數點的冊上。你首先必須領受神的律法，即聖靈的律法，獻上祭物，完成潔淨，執行聖靈律法所教導的一切，這樣你最終才能屬於以色列的數目。

3.

關於這個奧秘，我還有更深一層的觀察。因為那三支派的比例、秩序的區分、家族的團契，以及整個營地的編排，對我而言，顯露了巨大聖禮的跡象：使徒保羅在我們身上灑下了屬靈理解的種子。來吧，現在讓我們看看，這一切數目的比例、秩序的差異，包含了什麼神秘的理解。我們確信死人復活的盼望，當那些活著、存留的人，在基督降臨時，絕不會比那些睡了的人先進入，而是與他們一同被連結、結合，在雲中被提，在空中與基督相遇，離棄這屬地的場所、腐朽與死亡的居所，正如保羅所宣稱的，無論是眾人都要在空中停留，還是有些人要被轉移到樂園，或是父家多個住處中的其他任何地方。然而，轉移的差異，將根據每個人的功德與行為而賜予，每個人都將處於他自己的秩序中，正如同一位保羅在談到復活的人時所證實的：但各人是按著自己的次序。因此，在復活時，每個人都將被登記在屬靈跡象的呂便支派中，這當然是因為他在品格、行為或生活中，有與呂便相似且親近之處。另一人則在西緬支派中，或許是因為順服。另一人在利未支派中，我相信是那些善於管理祭司職分，或善於服事而為自己贏得美好階位的人。另一人在猶大支派中，我毫不懷疑，那是那些在靈裡行事，並善於治理心中所懷之民的人。此外，每個人都將根據他在行為或品格上與各支派相關聯的特質，與各個支派結合。因此，在死人復活時，將會有這樣的秩序，正如使徒所指出的；這些秩序的類型與形象，在我看來，似乎在這個書卷中被預先塑造了。此外，那透過某種聯合與支派的連結，以及營地的安置與行軍的秩序所描述的，無疑與死人復活後的某種狀態有關。那說到三支派安置在東邊，三支派在西邊，三支派在南邊，最後三支派在北邊（北邊被稱為嚴酷的風）；而且猶大支派（這是君王的支派）被安置在東邊，我們的救主從那裡誕生，我認為這並非無意義的；以薩迦與他相連，還有西布倫，以及這三個支派的數目被安排在四個方位。雖然它們的方位有不同的性質，但它們都包含在三位一體的數目之內。而且，透過這四個方位，同樣的三位一體總是匯聚成一個數目，這無疑是因為所有從世界四方而來、呼求主名的人，都算在父、子、聖靈這一個名下，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在神的國裡。這些是我們為那些想要簡要理解整部神聖書卷神秘內容的人所作的概括性指示，以便每個人都能從中獲得屬靈理解的機會，並在其他部分追求類似的，或者如果神向誰啟示更多，則追求更高、更卓越的探究。因為我確實認為自己無法闡述這《民數記》所包含的奧秘；對於《申命記》所包含的內容，我更是遠遠不及。因此，我們必須趕快來到耶穌面前，不是那個嫩的兒子約書亞，而是耶穌基督。 然而，我們首先要使用摩西作為導師，放下幼兒時期的啟蒙，這樣我們才能趨向基督的完全。摩西並沒有平息許多戰爭。但耶穌平息了所有的戰爭，並賜給眾人平安，正如經上所寫的，地從戰爭中平息了。應許之地、產業之地、流奶與蜜之地，是由耶穌所分配的。因為溫柔的人有福了，因為他們必透過耶穌承受地土。但你也會發現，這種分配本身也有先行的類型與形象。因為約旦河外分給一些人地，約旦河內分給另一些人，有些人是第一批，有些人是第二批，有些人甚至是第三批，產業就這樣按順序分配；在那裡，每個人都坐在自己的無花果樹下和葡萄樹下，不再有使人驚嚇的。這一切都由宏偉的奧秘所預示，主耶穌在祂降臨之日，將不再透過鏡子模糊不清，而是面對面地在真理中，為每個人成就這一切，正如祂自己所知道的，祂是內心的鑒察者，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

597

598 民數記講道集第四篇

若你還未達到這地步，但稍遜一籌，就當親近那一同讚美神的眾天使。若你連這等次都無法攀升，至少當竭力奔向那永生神的城，即天上的耶路撒冷。若你連這也不配，至少當奔向錫安山，好使你在山上得救。總之，不要住在地上，不要停留在山谷中，不要沉溺於卑微之處。在我看來，利未人的長子被選召，應當如此理解：他們事奉神，在祂的祭壇與會幕前供職，並藉著永不止息的守望來慶祝神聖的職事。

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