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219 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 220 [註：原文為「...之，即是說，他講述了這首詩歌的詞句。」] 他題為「詩歌」（ᾠδή），而非「詩篇」（ψαλμός），是因為他並非藉著樂器，而是僅僅用口唱出這首詩歌，當時他已年邁，正如《列王紀》中所記載的。然而，我們習慣上將這首詩歌稱為詩篇。在「主救他脫離一切仇敵之手的日子」，即是他認為自己已從當時所有敵人——無論是外邦人還是同族人——手中被救贖出來的日子。然而，他將掃羅從其他敵人中特別區分出來，放在最後並點名提及，或許是因為掃羅是他所有敵人中最兇惡的，又或許是因為他不願將掃羅與其他敵人混為一談，畢竟掃羅曾是他的君王、岳父，且曾對他有過恩惠。

第 2 節：耶和華啊，我愛你，你是我的力量。他說，既然我從你那裡領受了許多偉大的恩惠，卻無法回報（「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」），我唯一能做的就是：我必愛你，並非我先前不愛，而是今後要更愛；因為這是所有誡命中第一且最重要的。經上說：「你要盡心、盡力愛耶和華你的神。」他稱神為「力量」，是因為神使他這位蒙福的大衛在面對如此眾多且強大的敵人時，變得剛強有力。

第 3 節：耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主。他稱神為「巖石」（直譯：堅固處），彷彿神使他站立得穩，堅固他，並使他在面對隨時而來的試探衝擊時不動搖。「山寨」（直譯：避難所），彷彿神在他逃避危險時，將他接納到自己的保護與看顧之下，並以神聖幫助的牆垣守護他。「救主」，是因為神將他從那些企圖圍困並擄掠他的人手中救了出來。

我的神，我的幫助者，我必倚靠他。唯有我的神永遠是我的幫助者；因此，我必單單倚靠他，不因所發生的事而灰心，也不對救恩感到絕望。

第 4 節：我的盾牌，我救恩的角，我的高臺。在戰爭中，神將他的遮蔽置於我面前，使我不受傷害。因為那些想要幫助在戰爭中陷入危險的人，習慣在被保護者面前舉起盾牌，以抵擋來自各方的打擊與箭矢。以這種方式，人被稱為保護者。「救恩的角」，即是救贖的防禦堡壘。因為有角的動物在戰鬥中會極力用角抵禦。既然武器有的用於防禦，有的用於進攻，他說神兩者皆是：既在戰爭中遮蔽他，又毀滅他的敵人。「高臺」（直譯：幫助者），是指神扶持那陷入憂鬱的人，並在患難中使他恢復過來。

我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。他以如此多樣的名稱讚美神，彷彿神以多樣且不同的方式幫助他，他說：我列舉這些如此眾多且偉大的名稱，並非因為我不再需要他的幫助，而是藉此讚美並尊崇他，感謝他所賜的恩惠，並顯明我的感恩之心；並且我將在整個人生中繼續求告主。因此他說：「我必倚靠他」，以及「我必從仇敵手中被救出來」。因為即使我已從至今為止的敵人手中被救出，但若我繼續活著，很可能還會有其他人興起攻擊我。說完這些，他轉回話題，列舉了他多樣的危險，以及神多方面的救援。他運用了比喻性的敘述，以增強對事物的強調。

第 5 節：死亡的繩索纏繞我。在男人身上，我們將「繩索」（直譯：產痛）理解為患難帶來的痛苦，正如婦女的產痛一樣，因狹窄而使通道受壓；但在婦女身上，這可稱為生命的產痛，將生命帶入光明；而在這裡則相反，稱為死亡的產痛，因為它們將被困住的人帶向死亡的黑暗。因此他想表達的是：我被無法忍受的痛苦所困。他藉著產痛的劇烈程度來表達這一點。

匪類的急流使我驚懼。他稱不虔誠的外邦人那暫時的、突然的、猛烈的攻擊為「匪類的急流」。因為急流的性質就是如此，在冬天突然且猛烈地流動；他們懷著嫉妒與惡意，尋求殺害他。「使我驚懼」用得非常貼切；因為急流會使所遇之物動搖並翻騰。因此，他本人也因突如其來、意想不到的事態而感到動搖與暈眩。

第 6 節：陰間的繩索纏繞我。這節經文與前一句「死亡的繩索纏繞我」意義相同；因為「纏繞」與「圍困」意義相近。同樣地，「陰間」與「死亡」也是互相關聯的；因為他們稱陰間為死人居住的、無光的地方。既然產痛是關於出生的，他說，纏繞我的繩索是產生死亡的，而死亡是陰間的僕役。因為死亡將靈魂與身體分離，而陰間則接納並拘禁它。或者，你可以將陰間的繩索理解為那些將人帶向陰間的痛苦，或是陰間的僕役。

死亡的網羅臨到我。他說，那些造成死亡的埋伏預先抓住了我。因為獵人對野獸所用的網羅，就是敵人對敵人所用的埋伏。

第 7 節：我在急難中求告耶和華。即為了尋求幫助。

向我的神呼求。我處於困境中，被迫提高聲音向我的神呼求。

他從他的聖殿聽了我的聲音。聖殿應理解為天，正如我們之前所說的，或是指會幕。因為耶路撒冷的大聖殿是後來由所羅門建造的。他「聽了」，並非以感官的方式，而是以合乎神的方式。因為我們無法認識並描述那維繫萬有的神聖能力，便將其劃分為感官的形象，藉此我們得以領會那些存在的事物。

我的呼求在他面前。我的呼求永遠在他面前，因為我在急難中只向他呼求。

入了他的耳中。他在合適的時候必垂聽我。我們也習慣使用這些話語，在感謝的同時，敘述魔鬼的攻擊。

第 8 節：那時地搖撼震動。從這裡開始，他預言關於基督的事，以預言的方式將未來的事說成過去；這是先知的特點；因為關於大衛，並未記載過發生過這樣的事。對於「地搖撼震動」，阿奎拉（Aquila）說：「被移動並搖撼」。這裡的「地」是指地上的世人，即居住在地上的居民；因為當基督教導時，猶太人和外邦人都因關於他的傳聞而感到驚擾；「搖撼」即是驚擾；他們因看見他所行的神蹟而恐懼；這裡的「震動」是指恐懼，因為極度恐懼的人會顫抖。或者，他們被移動，因傳聞而湧向他；並被震動，因他們自己的判斷而感到騷亂。

山的根基也震動搖撼，因為神發了怒。山是指魔鬼，因他們的狂傲與自大。根基是指他們深層的思慮；因為魔鬼看見基督那不可戰勝的能力，便在思慮中感到困惑，懷疑他是誰，並推算自己將遭受什麼。他們的思慮就這樣被擾亂了；而他們自己也被震動，從他們原本強勢的權勢中被動搖。他們遭受這一切，是因為神向他們發怒，因他們長期施行暴政，並奴役了可憐的人類。這些經文也可以理解為在主受難時所發生的事，地震動，磐石崩裂，這是因為神向他們，即猶太人，發了怒。

第 9 節：在他發怒時，煙從他上騰。造物主因受造物的滅亡而發怒，報應之前先有煙，這是對那施行暴政者的部分抑制。他將信徒從那人的謬誤中奪回，並從被鬼附的人身上趕出污靈。這只是徹底報應的序幕；因為煙通常是火的序幕。被驅逐的鬼魔呼喊道：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒到，你就來叫我們受苦嗎？」

從他面前有火發出。如果煙是先導，火隨後也會跟隨，這意味著更徹底的報應，以及魔鬼徹底的無能。從他面前，即從神自己，他在三位格中擁有神性的一面。或者，從他面前，即在他面前。因為他說，火在他面前先行，燒滅他四圍的敵人。「發出」即是燃燒。

第 10 節：炭也由此發著光。因為神是吞滅的火，吞滅那邪惡的權勢，門徒們也分享了這種能力，並從這火中點燃了炭，以他們自身信心的火，焚燒了敵人的力量。「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」

他使天下垂，親自降臨。先知想要顯明神聖道成肉身那隱秘的奧秘，說他使天垂下直到地，並悄無聲息地降臨。因為他隱秘地、不為所有權勢所知地，居住在童女的腹中。先知以更具體的方式描繪了這件事，從隨後的經文中可以更清楚地看出。他說：

幽暗在他腳下。幽暗即是黑暗；腳即是行徑；因為主降世為人的原因是被隱藏的，其方式是不可理解的。或者，正如地上的世人或居住在地上的居民常被稱為地，同樣地，天上的天使或居住在天上的人，也可以被稱為天，主降臨到地上時使他們垂下；因為《福音書》中記載：「有天使來伺候他。」你應當以屬靈的方式理解神的降臨；因為神是無限的，充滿萬有，儘管這超越了我們的理解，且是不可言喻的。

第 11 節：他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛。這是關於基督升天的預言。至於基路伯當時接納了耶穌，以西結以先知的眼睛看見了這一點，教導說：「基路伯展開翅膀，輪子在他們旁邊，以色列神的榮耀在他們以上，耶和華的榮耀從城中上升。」這毫無疑問是指救主的升天。因為保羅也稱他為榮耀所發的光輝。他藉著基路伯的翅膀飛行，他稱之為風，是因為其運動的迅速。事實上，主確實是乘坐在基路伯之上，他們最接近神性，但在使徒看來，他似乎是藉著風的翅膀被舉起；因為先知稱風為有翅膀的，是因為它們在空中極快的運動。因為所有穿過空氣的事物都是有翅膀的。

第 12 節：他以黑暗為他隱藏之處。黑暗應被理解為不再被看見。因為正是那不可見性遮蔽了他；他將這種不可見性作為自己的隱藏之處。因為他升天後，就從他們的眼中隱藏了。或者，黑暗應被理解為肉身，神性隱藏在其中。或者，他以黑暗為隱藏之處，即是那不可理解性，在神性上遮蔽了他。因為那些試圖過於深入窺探他知識深處的人，都會變得昏暗。

他以他周圍的帳幕為他隱藏之處。帳幕在這裡是指他所取的肉身，主自己也稱之為他的殿（「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」）。他說「在他周圍」，是因為神居住在那肉身之中，並非被限制在其中，而是作為全能者，以一種不可言喻的方式居住在那裡。他說這話是為了表明基督是連同他的肉身一起升天的，他並沒有丟棄肉身，正如後來有些人所妄言的那樣。或者，帳幕是指那不可接近的光輝；因為他被稱為居住在不可接近的光中，這光存在於神性周圍，遮蔽了神性，並強有力地轉開了那些想要看見它的人的目光。

空氣雲中的黑暗之水。水在這裡是指關於基督的奧秘；雲是指預言，他給出了這樣的含義：關於基督的預言在先知的預言中是黑暗且難以看見的，關於結局的預言更是如此。水，是因為它能使那些在謬誤中狂怒的人冷靜下來；雲，是因為它們隱藏了所傳達的內容；空氣，是因為其理智的純潔與精微；至於聖經多次稱先知為雲，以賽亞已經表明了；他稱以色列家為葡萄園，並引入了命令，叫雲不再降雨在上面，即是說，先知不再向他們預言。

第 13 節：因他面前的光輝，雲彩消散。他說，因他顯現的光輝，這光輝不僅照亮了近處的人，也照亮了遠處的人，那些黑暗的預言消散了，即是說，它們被解開了；因此，它們的黑暗被破壞，那隱藏與遮蔽的事物顯露了出來。因為太陽升起時，雲的黑暗就消散了，那部分曾經被雲遮蔽的事物就顯露並被看見了。或者，雲在這裡應理解為黑暗律法的雲；因為基督發光時，他謎語的帕子被解開了，那些預表並預告基督的事物就顯露了出來。但在這些解釋中，你應將「在他面前」與「因光輝」連接起來，即是說，因他面前的光輝，即他的顯現。或者，以另一種方式，你將「因光輝」分開，並將其餘部分與前面的內容聯繫起來，給出這樣的含義：當主在肉身中生活時，在他面前，即在他的面容前，使徒們滴下傳道的言語，走遍了世界，像雲一樣充滿了靈魂的田地，激發了美德的果實。

冰雹與火炭。這我們將與第一個解釋相吻合。因為預言也被比作冰雹，因其晦澀的堅硬，以及火，因其焚燒了不信者的反駁。因此，藉著雲、冰雹與火的名稱，在我們這裡指的都是同一件事，即預言。然而，這也同樣適用於最後的解釋，我們同樣將冰雹與火理解為使徒；前者是因為他們使謬誤失明並毀滅，後者是因為他們焚燒了不虔誠。

第 14 節：耶和華從天上打雷，至高者發出聲音。耶和華與至高者，神既是主，又是至高的。他打雷並發出聲音，是在子向父呼喊說：「父啊，願你榮耀你的名」的時候。因為（福音書作者說）有聲音從天上來：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」而那站在那裡的群眾……

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歐提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 232 [註：此處為原文校勘註，關於詩篇第十八篇的註釋] 當在場的群眾聽見這聲音時，說那是打雷。這裡所說的「打雷」，是指考慮到聽者的觀點而言；至於所說的「發出聲音」，則是針對真理本身。因為那本是聲音，但在聽者看來卻像是打雷。我們不應對先知書在事物順序或邏輯上不連貫感到驚訝，因為這證明了先知們所預言的並非他們自己所願，而是聖靈在他們裡面所啟示的。

第15節：他射出箭，使他們四散。這裡的「箭」是指被差遣到全世界的門徒，基督藉著他們使魔鬼四散。稱他們為「他們」，是指魔鬼。先知沒有更明確地說出他們的名字，因為聖靈不僅厭惡魔鬼，也厭惡提到他們的名字。 他又發出閃電，使他們擾亂。應當認為這「箭」與「閃電」是指同一批門徒；前者如同射擊並推翻魔鬼的謬誤，後者則如同焚燒他們的邪惡及其所奉獻的林木。因為仇敵被門徒的禱告所擊敗，且無法承受住在門徒裡面之聖靈的閃電，便陷入混亂，失去了心智與謀略。

第16節：眾水的泉源也出現了。這裡的「眾水的泉源」再次指使徒們，他們是基督信仰的第一批教師，由祂親自按立。因為「水」在聖經中常被用來象徵福音傳道的教義；而「泉源」則是這教義最初的源頭，即我們所說的使徒，因為他們顯現給眾人，且被差遣到所有人那裡。 世界的根基也顯露了。同樣地，他們也被稱為世界的根基，因為他們是第一批信徒，為世界奠定了堅固且不可動搖的信仰根基，所有人都建立在其上。這些根基因他們生活的輝煌與所行神蹟的燦爛而顯露出來。其他建築的根基隱藏在地下，但信仰的根基則相反，因著卓越的言行而閃耀，對眾人顯明，且能被眾人看見。 耶和華啊，因你的斥責。這些事之所以發生，是因為你斥責了魔鬼，使他們極其恐懼。 因你鼻孔的氣。憤怒類似於火；當火被點燃時，會散發出煙霧，並透過憤怒之人的鼻孔吹入空氣中。因此，這被稱為「憤怒的氣」，我們也說那些極度憤怒的人是在「噴發怒氣」。先知藉此比喻暗示了憤怒的動向，這是以人的方式來描述。他說，主啊，你如此憤怒，以至於你憤怒的氣息吹入空氣中，使仇敵四散。

第17節：他從高處伸出，取了我。先知在此轉回談論他自己的事，回到了敘述的脈絡。他說，神從天上差遣幫助，並拯救了我。 他把我從大水中拉上來。在聖經中，「水」有時被用來指潔淨與舒緩，例如當我們將水理解為教義時；有時則指淹沒與毀滅，如本處所言。水的本性確實如此，既能洗淨、舒緩，也能淹沒，特別是當水又多又深的時候。因此，應當將「大水」理解為災難或仇敵的眾多。而「拉上來」意指將我帶到祂身邊；因為凡救人脫離危險者，通常都會將那人拉向自己。

第18節：他救我脫離強壯的仇敵。這裡的「強壯的仇敵」應理解為魔鬼，他們公開或隱密地、晝夜不停地、透過各種感官來攻擊我們，因為他們在爭戰中擁有強大且不知疲倦的本性，畢竟他們是靈體。因此，那位曾將我從可見的仇敵手中救出的神，也必將我從那些在邪惡與毀滅上強大的屬靈仇敵手中救出來。 並救我脫離那些恨我的人，因為他們比我強盛。那些恨惡全人類的魔鬼，也恨惡我，特別是因為我得到了神的幫助。主將以這種方式救我脫離他們，因為他們聯合起來謀害我，或者更準確地說，他們比我強盛，而我卻沒有像應當的那樣用美德的盔甲武裝自己，反而變得軟弱。又或者，是因為魔鬼擁有無形的本性，他們看見我，我卻看不見那些擊打我的人，因為我擁有屬物質的本性。

第19節：我遭遇災難的日子，他們來攻擊我。這裡的「來」並不總是意味著「預先」，有時僅僅是指「臨到」或「攻擊」，正如本處所言。他說，我的仇敵，無論是可見的還是不可見的，都在我遭遇災難的時候，也就是在我尚未準備好屬靈軍裝以對抗他們的時候攻擊我。因為當他們看見我軟弱時，便更加猛烈地攻擊。 耶和華是我的倚靠。當我即將跌倒時，祂成為我軟弱時的支撐。這裡的「倚靠」是指像拐杖一樣的支撐。

第20節：他又領我到寬闊之處。他將我從患難的狹窄中領到喜樂的寬闊，即釋放，正如經上所說：「我在急難中，你曾使我寬廣。」或者，是因為仇敵先前圍困我，使我陷入絕境，並以可怕的威脅逼迫我，使我彷彿被困在狹窄之地；如今，我從這些困難中被領出來，彷彿能在寬闊的平原上奔跑。 他救我，因為他喜悅我。神既然認為我配得祂如此的眷顧，未來也必將救我脫離一切臨到我身上的惡。因為「他喜悅我」，意即他揀選了我。

第21節：耶和華按著我的公義報答我。我從未以任何不義對待那些與我為敵的人，因此在與他們相比時，我顯為公義；我將從主那裡得到報償。正因如此，祂將在未來把祂的幫助當作債務一樣賜給我。 按著我手中的清潔報答我。當他說「手中的清潔」時，是在解釋他的公義是什麼。他說，我沒有搶奪，沒有欺詐，沒有謀害那些謀害我的人；因此，若將我的手與仇敵的手相比，我的手在任何污穢面前都是極其清潔的。或者，藉著「手」，他指代了自己的行為與作為，因為我們通常是透過手來行事。

第22節：因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。他將此作為他手清潔的原因。他說，我之所以清潔，是因為我遵守了耶和華的道，即祂的命令，沒有像惡人那樣背離祂。凡遵守神聖命令並行在其中者，必然是清潔的。

第23節：因為他的一切典章常在我面前，他的律例我也未曾丟棄。律法是一回事，命令是另一回事；見證是一回事，典章是另一回事，律例又是另一回事。律法是指總括一切命令的整體，它規範並管理最佳的生活與交往，例如藉著摩西所賜的律法。命令是指具體要求應當做什麼的細節，例如：「不可殺人，不可姦淫」，以及其他類似的具體規定。見證是指立法者帶著某種見證向聽者囑咐的事，例如當摩西對百姓說：「若你們行了這些事，我今日指著天地向你們作見證，你們必滅亡。」典章是指神在審判時所顯示的判決，並教導那些遵守神命令的人將獲得什麼福分，以及違背者將面臨什麼懲罰，例如關於褻瀆神名的記載。摩西將審判呈報給神，神命令將那人石頭打死，這就成了針對其他褻瀆者的典章與定例。律例是指那些充滿公義的規定，例如：「若你買了希伯來奴僕，他要服事你六年」等等。這些術語的區分就是如此。然而，這些詞彙常被混用，特別是在詩篇第一百一十九篇。但在本處，他以「典章」與「律例」之名，涵蓋了所有的命令，以部分代表整體。他說，祂的一切命令都在我面前，因為我經常閱讀並反覆思考，絕不讓它們遠離我。

第24節：我必在他面前作完全人。意指藉著祂，或與祂同在。 我也必保守自己遠離我的罪孽。這裡的「保守」是指「遠離」，「罪孽」是指「罪」。他說「我的」，是因為罪本是肉體所固有的，或者承認自己作為人也會犯錯；因為在人中間，沒有不犯罪的。

第25節：耶和華按著我的公義，按著我在他眼前的清潔報答我。如果我過去是這樣，未來也將是這樣，我必如前所述得到報償。他稱手中的清潔是「在他眼前的」，是為了教導這並非為了向人炫耀，而是為了討神的喜悅。

第26-27節：慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。「慈愛的人」是指在神的事上虔誠敬畏的人。「完全的人」是指在人際交往中無可指責的人。「清潔的人」是指在美德上完美的人。「乖僻的人」是指行為不正、扭曲且邪惡的人。這段話具有教導性，針對讀者說：你與什麼樣的人同住，你就會變成什麼樣的人，因為你會轉變為那人的習慣與本性。至於「彎曲待他」，意指你將是正直的，你會將邪惡的心思轉向良善。這些話也可以指向神，給出這樣的含義：你是最公義的，你將按著各人的價值給予報償；你將以慈愛對待慈愛的人，以完全對待完全的人，以清潔對待清潔的人，並將乖僻的人轉向良善，阻止他行惡。這是一種修辭手法，以名詞代替分詞。

第28節：困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必降卑。這裡的「困苦」是指因美德而謙卑的人。至於「高傲的眼目」，是指高傲的人，以部分代表整體。或者因為這類人通常透過眼目來表現，他們抬起眉毛；「高傲」一詞源於將目光投向高處。因此，你將使這些人的眼目因患難而降卑，轉向地面。或者，「困苦的百姓」是指外邦人，他們因罪惡的重擔而被迫低頭；「高傲的人」則是指猶太人，他們因律法與祖先而自誇。

第29節：你必點著我的燈，耶和華我的神必照明我的黑暗。我們裡面的理智是靈魂的眼睛；眼睛可以被稱為燈，因為它像嚮導一樣在黑暗中指引道路。靈魂的黑暗是指憤怒與情慾。他說，主啊，你必以神聖的光輝照亮我的理智。照亮了理智，你也必照亮我的黑暗。如果連你裡面的光都是黑暗，那黑暗是何等大呢？意即，如果理智被蒙蔽，靈魂中非理性的力量就更不用說了。我們也可以說，理智既是光也是黑暗。若與物質事物的本性相比，它是光；若與神相比，它是黑暗，因為神對它而言是不可見的。或者，「燈」是指摩西律法，引導讀者走向美德；「黑暗」是指覆蓋在律法上的模糊面紗，大衛預言這面紗將因神道成肉身而顯露並被除去。或者，「燈」是福音的宣講，由救主為我們照亮並顯明；「黑暗」是偶像的謬誤與對正統信仰的無知。或者，「燈」是理智，引導人；「黑暗」是身體，因其阻礙與厚重而產生陰影。兩者都將被照亮：理智藉著神聖的光輝，身體藉著潔淨與聖潔。有些人說，這裡的「燈」是指大衛後裔耶穌，祂被與祂聯合的「道」所照亮，並能將光芒射向四方，正如祂說：「我是世界的光」；而「黑暗」是指祂所取的肉身，祂使之神聖化並照亮了它。

第30節：因為我藉著你衝入敵軍。這裡的「藉著你」意指藉著你的幫助。敵軍是指人或魔鬼所帶來的試探。 藉著我的神，我跳過牆垣。在我的神幫助下，我將跳過那些阻礙我通往祂的罪孽；撒但曾藉著這些罪孽擁有力量，並以此像牆一樣阻擋我通往天國。或者，「敵軍」是指生活，正如約伯所言，其中充滿了情慾的誘餌、死亡的網羅、埋伏與仇敵，無論是屬靈的還是感官的；「牆垣」是指身體，它像牆一樣圍繞著靈魂，阻礙它並使它遠離神聖的光輝。或者，牆垣是指在空中徘徊的魔鬼，他們像牆一樣阻礙靈魂通往神。

第31節：至於神，他的道是完全的。這也是聖經中常見的修辭手法；本應說「我神的道是完全的」，卻說「神，他的道是完全的」。神的道就是引導人歸向祂的美德。因此，凡行在這道上的人也必須是完全的。這話也可能是關於救主，祂行在世上時沒有犯過罪。 耶和華的言語是精煉的。真實且純淨，沒有任何瑕疵，如同精煉的黃金；經上他處也說：「耶和華的言語是純淨的言語，如同精煉的銀子。」 凡投靠他的，他便作他們的盾牌。因為祂應許要幫助，就絕不說謊。

第32節：除了耶和華，誰是神呢？這裡的「因為」是贅詞。或者意指：除了耶和華，即父神之外，誰在本性上是神呢？ 除了我們的神，誰是磐石呢？這裡稱子為神。先知稱祂為「我們的神」，是將自己與我們這些信徒連結在一起，預見了信仰的單純。

第33節：神以力量束我的腰。這是關於聖靈的。如果有人說這三節經文是在平行地解釋同一件事，也不為過。祂在爭戰中以力量束我的腰。 使我的道路完全。祂藉著命令調整了我生活中的行為。這話也可能是關於救主，以信徒教會的身分說，祂藉著自己的行徑為我鋪平了道路，並使之完全。

第34節：他使我的腳快如母鹿的蹄。祂在逃跑的時候，為我準備並使我的腳適合奔跑。 又使我在高處安穩。祂拯救我，使我站在山上，並像逃跑的母鹿一樣停止奔跑，當牠們登上山頂，脫離恐懼，便能站立並呼吸。或者，祂使我奔跑極快，以便逃脫那些試圖捕捉我的魔鬼，並將我帶到美德的高處。

第35節：他教導我的手能以爭戰。祂不僅賜給我爭戰經驗的智慧，不僅是對抗可見的仇敵，也是對抗魔鬼；使我能善用信心的盾牌與聖靈的寶劍，並藉著實踐美德（由手所象徵）來擊敗他們。

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244 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[註：原文校勘註：此處希臘文原文為「而向神伸展雙手，是抵擋仇敵最強有力的爭戰方式。」]

你將我的雙臂安置如銅弓。此處省略了「如」字，其意為：你將我的雙臂安置得如同銅弓，亦即，你賜給我極其強健的臂膀，使它們在頻繁發射箭矢時也不會疲乏。

第36節：你賜給我救恩的盾牌。你賜給我的幫助並非無用，反而是拯救性的。

你的右手扶持我。因為那些給予他人幫助的人，習慣使用右手；因為右手比左手更有力、更靈活、更敏捷。

[註：或者因為希臘文詞彙 ἀντελάβετο 不僅意指「幫助」，也意指「承接」，故應理解為透過右手，指那位道成肉身的創造主，祂承接了我們的人性。]

你的管教使我終究得以堅立。此處的「管教」應理解為引導的律法，藉此他被完全教導並裝備以追求美德；或者，這也指神為了管教的目的，容許他遭遇的災難與試煉。他說，你從兩方面使我獲益，一方面是你在危難中扶持我，另一方面是你容許試煉臨到，使我受苦並受教。

你的管教本身將教導我。你仍將教導我，並像教導孩子一樣管教我；因為他說，在微小的患難中，你的管教臨到我們。因為在順境中我們往往懈怠；但當我們因信心而遭遇災難時，我們便被激勵、被興起，並變得更加節制。

第37節：你使我腳下的步伐寬闊。你使之寬闊，是因為你除去了那些網羅與陷阱，當我走在其中時，我曾感到狹窄受困；而現在，我毫無恐懼地行走，因為再也沒有任何埋伏設在我面前。

我的腳步沒有動搖。因為先前我逃避仇敵時，我幾乎是輕浮且淺淺地踏在地上，以致我的腳步幾乎是不確定且不明顯的。我刻意這樣做，是為了不讓那些追趕我的人透過腳印認出我，以免他們追上我；但現在，我堅定而有力地行走，不再懼怕任何事物。這段話也可以從教會向神感恩的角度來理解：她的道路被拓寬了，因為每天都有許多人走在其中；而福音生活方式的印記，不僅沒有被抹去或變得模糊，反而因著信徒的持續不斷而增長，並變得更加光輝。

第38節：我要追趕我的仇敵，並追上他們。先知從神先前奇妙的作為中得到確據，論到未來的事說：若仇敵再次興起攻擊我，我也要追趕他們，他們將無法抵擋，也無法從我手中逃脫。

我必不轉回，直到將他們滅絕。當我追上他們，我不會轉身離去，將他們視為已經徹底戰敗而置之不理，反倒要將他們徹底毀滅。

第39節：我必擊打他們，使他們不能站立。他說他要追趕仇敵，現在又加上了方式：我要強迫他們，從四面八方緊逼壓迫；使他們在陣前無法站立。

他們必倒在我的腳下。當他們被追上，並陷入無法逃脫的羅網時，他們必俯伏哀求。

第40節：你以能力束我的腰，使我能爭戰。他再次列舉神先前賜給他的恩惠。

你使所有起來攻擊我的人，都屈服在我腳下。你阻擋並摧毀了他們。

第41節：你使我的仇敵轉背向我。他說，你使他們轉背向我，亦即逃跑。因為那些逃跑的人會轉過背來，露出背部。或者「你使他們轉背向我」，意指使他們背對著我，好讓我能更安全、更精準地擊打他們。

你滅絕了那些恨我的人。意即你將他們徹底從地上剷除。

第42節：他們哀求，卻無人拯救；他們轉向主，主卻不應允他們。他說他們哀求，並補充了是轉向誰，儘管因著他們的罪，他們沒有得到應允。

第43節：我必搗碎他們，如同風前的灰塵。我必消滅他們，如同在風面前被搗碎的灰塵；因為風一旦直吹，就會將灰塵從地上吹走，因為灰塵是最細小且最輕盈的。

我必搗碎他們，如同街上的泥土。搗碎，意即踐踏；因為街上的泥土被踐踏而變得粉碎。因此，他透過後面的結果說明了前面的過程。所謂「街」，是指寬闊的大道，因為它是車馬通行的；與狹窄的小徑相比，它是寬闊的。

第44節：你救我脫離百姓的爭論。你將使我高於那順服我的百姓的爭論，使他們像敬畏君王一樣敬畏我，不敢違抗我的命令。

你必立我作列國的元首。你不僅要除去那些順服我的猶太人的爭論，還要將列國服在我的權下。將此處的經文指向基督更為合適，對父神說，按著人性而言：「你必立我作列國的元首」，正如經上所記：「我必將列國賜給你為產業」。因為先前屬於神的百姓不接受祂，反倒悖逆、爭論，最終殺害了主，祂卻從他們中間被救出來。

第45節：我素不認識的民，必事奉我。亦即那先前我不認識的外邦人，因為他們先前不認識我；因為主只說祂認識那些認識祂的人。

他們一聽見我的名聲，就必順從我。亦即他們一聽見我的福音，就接受了。

第46節：外邦的子孫向我虛假。我們理解這段經文是先知在責備猶太人的族類。因為他們自稱有亞伯拉罕和大衛作祖先，卻行事與他們相反。他稱他們為「子孫」，是因為他們出自其血統；稱他們為「外邦的」，是因為他們品行與追求的差異。

外邦的子孫衰殘，並從他們的道路上瘸了腿。他們被視為卑微且毫無價值，變得無用，如同陳舊的器皿。這一切都是因他們的罪惡所致。他們「瘸了腿」，意即他們變得卑微，並偏離了神藉著誡命為他們所定的道路。因為瘸子的行走是歪斜的，這是由於關節的扭曲。

第47節：主活著。這是關於主復活的預言，蒙福的大衛預先宣告這事，是為了教導那些認為基督仍然死去的猶太人，大聲宣告主活著，因為祂已經復活了。

神是應當稱頌的。因為祂配得稱頌與讚美。

願我救恩的神被尊崇。先知藉著他的禱告與心願，催促基督升天，好讓祂能差遣保惠師給那些即將去傳福音的使徒們。先前子是創造的神，現在祂則是重造的神，亦即救恩的神。先知加上了「我的」這個代名詞，是為了將我們的處境與祂連結。我們也可以從先知的角度以另一種方式理解：主活著，意即祂是永恆的，沒有開始也沒有終結，而是永遠存在。先知為了讀者的益處，常在話語中摻入神學教義。祂是應當稱頌的，因為祂行了奇事。願祂被尊崇，意即願祂被我們視為偉大的。

第48節：神賜我報仇，並使百姓服在我以下。報仇，當然是指對付仇敵。至於那些服在祂以下的百姓，應理解為那些曾與掃羅一同攻擊祂的猶太人；他們最終即使不情願，也像對待君王一樣服在祂權下。若你將此處理解為基督，那麼報仇是指猶太人因羅馬人而遭受的毀滅；而百姓的服從，則是指外邦人歸信真道。

你是救我脫離暴怒仇敵的拯救者。這一切都是對神所說的感恩之詞；雖然是以直述句表達，卻具有呼告的性質。所謂「暴怒的仇敵」，是指掃羅周圍的人，他們只要活著就從未停止憤怒；或者指魔鬼本身。

第49節：你必將我從那些起來攻擊我的人中高舉。他重複了先前所說的話，因著這些事曾帶給他喜樂，他樂於反覆吟詠。

你必救我脫離強暴的人。若有人起來攻擊我，如同掃羅的僕人所做的那樣，你必使我高於他們；若有像掃羅那樣不義的人，對拯救者設下埋伏，你也要救我脫離這樣的人。

第50節：耶和華啊，因此我要在列國中稱謝你。因為你是如此的一位，正如我的話語所讚美的，我要在所有列國中感謝你。這件事他確實做得極好，透過這本在所有列國中被誦讀的詩篇集。

我要歌頌你的名。亦即歌頌你，正如經上所記：「我要在琴上歌頌你」。

第51節：他賜極大的救恩給他所立的王。

並施慈愛給他的受膏者。即被你所膏抹的，亦即按你的旨意所膏的。

給大衛和他的後裔，直到永遠。既說了「王」，又說了「受膏者」，最後加上了「大衛」的名字。因此，他說自己從神那裡獲得慈愛，可以正確地應用於大衛後裔中作王的猶太人身上。然而，說「直到永遠」是不恰當的。因為在從被擄之地歸回後，只有所羅巴伯作過統治者，且沒有留下繼承王位的人。因此，我們在此處只能將大衛的後裔理解為耶穌基督，因為祂的母親出自大衛的血統，且祂的國度沒有窮盡。因此福音書作者說：「耶穌基督，大衛的子孫，家譜的書」。而那位向這後裔基督施慈愛的，正是道，即神，祂與這後裔聯合並使祂成為神。

詩篇第17篇（原文為18篇）

篇首註：這篇詩篇也題為「交與伶長」，因為蒙福的大衛年老時，展望自己生命的終點，才寫下了這篇詩篇。或者，是因為其中所預言的事物將要達到終局。他駁斥了那些將來會否認神，並聲稱萬物皆是偶然發生之人的無神論。

第3節：諸天述說神的榮耀。他說，諸天總是宣告神的偉大，以視覺作為聲音。因為從受造物的偉大與美麗，如同透過某種比例，就能觀察到它們的創造者。凡看見天空的廣大、形狀、美麗、位置以及諸如此類事物的人，幾乎是以觀看作為老師，從而相信神的大能。他稱諸天為「穹蒼之上」的，使用複數形式，代替單數，這是根據希伯來語的習慣，有時用複數，有時用單數來稱呼天空。即使它是看不見的，我們也能從穹蒼推論出它的存在。或者，他僅指穹蒼，因為它是可見的，這使得第二句經文成為對第一句的闡釋。

穹蒼傳揚祂的手所做的。若你理解這句經文是對前一句的解釋，那麼他在前一句稱之為「諸天」的，在此處稱為「穹蒼」；他在那裡說「述說」的，在此處說「傳揚」；他在那裡說「榮耀」的，在此處說「手所做的」，亦即工作。簡而言之，他說，僅僅是可見的天空，就足以作為教導創造它的神之偉大的老師；他將此稱為榮耀，也稱為手所做的。

第4節：這日到那日發出言語。他說，如果世界是偶然且自動運行的，白晝與黑夜就不會保持它們固定的界限。但現在，神對萬物的護理是如此顯著，以至於從如此精確的秩序中，前一日似乎總是在教導後一日關於它們所分配到的界限。因為它以某種方式發出言語，亦即宣告關於此事的命令，即神對這種秩序所定的旨意。

黑夜到黑夜傳出知識。這在黑夜中也能看見；知識，亦即關於秩序界限的教導，使它們互不侵犯，而是以某種秩序，有時是白晝勝過黑夜，有時是黑夜勝過白晝，有時是平分秋色，在一切事上都展現出和諧與協調。或者，「發出言語，傳出知識」，是指神的護理；因為秩序本身就是護理的老師。另一種解釋：白晝是父，白晝也是子，因為兩者共有神性的光輝。父對子說話；因為祂說：「我沒有憑著自己說什麼，惟有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼」。而黑夜則是基督，按著人性而言，若與神性相比，祂向黑夜，亦即向人類，傳出關於神的知識。

第5節：無言語，無言語聲，是聽不見的。這應以疑問句來閱讀；大衛彷彿在說：難道這些無生命的受造物沒有言語，沒有話語，連它們的聲音也聽不見嗎？因為若聽不到它們的聲音，就好像它們不存在一樣，顯然也就沒有言語或話語；因為這些是聲音的組成部分。在提出這個疑問後，他隨即給出了答案。

[註：這裡有希伯來語的慣用語，即「之」、「它們」等代名詞的前置。但正如我們所說，應以疑問句來排列順序：難道沒有言語，沒有它們的話語，是聽不見它們聲音的嗎？]

第6節：它們的準繩通遍全地，它們的言語傳到地極。他說，確實如此，它們是如此之多，以至於全地都充滿了它們的聲音，正如我們所說的那樣。後面的話語意思相同：它們的言語傳到地極；他為了強調而重複了這句話。所謂「地極」，是強調長度與寬度，正如「言語」與「話語」是同義的一樣。先知們，特別是蒙福的大衛，習慣用不同的名稱來表達同一個意思。也可以從另一個角度來說：先知在教導上述受造物幾乎發出了聲音，承認神那治理並維繫萬物的護理，儘管它們既無靈魂也無清晰的聲音；他現在預言，在每一代中，總會有人理解這些無生命之物的聲音。因此他說：沒有言語，也沒有任何民族的方言，是聽不見的，亦即，這些受造物所宣告的無聲之音沒有被傳揚。這已經實現了；因為在地的各處，在每個民族中，都有理解並宣告神之護理的人。然而，在目前的意義上，我們應將「聽見」理解為「將要聽見」，這是時態的倒置。或者，他使用現在時態，是因為先知將未來的事視為已經發生。

第7、8節：神在太陽中間為帳幕設立了居所。這節經文的意思是：神在天空中為太陽安排了住所。摩西論到兩個大光體說：神將它們安置在天空的穹蒼中，好照耀在地上。許多人認為這節經文語法不通；但我們在「帳幕」之後加上標點，並將希臘文中的 αὐτοῦ 不視為代名詞，而視為地點副詞，就能輕易地整理出經文的順序；例如，神為太陽設立並指定了帳幕與居所，亦即在那裡，顯然是在天空的穹蒼中，儘管「在」這個介系詞是多餘的，正如我們在許多其他經文中觀察到的那樣。因此，太陽從未離開為它所定的帳幕——天空，成為神榮耀與護理的見證者。

他如同新郎出洞房。省略了「是」字。他說，它是美麗的。

255

256 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 如同新郎從洞房出來，帶著閃耀光芒的美麗太陽。 他必如勇士歡然奔路。此處我們也理解為時間的錯置；因為這裡用未來式代替了現在式。太陽確實歡喜快樂地奔跑那指定給它的路程，如同勇士倚靠自己的力量；換句話說，太陽總是不知疲倦，儘管它已經服事了神的命令這麼多年。 他的出口是從天這邊，他的轉向是到天那邊。出口，即日出，太陽藉此越過東方的地平線；轉向，即日落，太陽藉此沉入西方的地平線，在一天之內跑完半個球體；若你願意，也可以說在一個晝夜之內跑完整個世界。

沒有人能隱藏不被他的熱氣所熱。他說，沒有任何地方或任何人；藉著「地方」涵蓋了萬物，藉著「人」涵蓋了所有生物。這確實是最令人驚嘆的，太陽距離我們如此遙遠，卻能照亮並溫暖我們。因為我們這裡的火，雖然從遠處能照亮，卻不能溫暖，除非你靠近它。先知讚美了太陽的美麗、力量、運行和功用，從中顯明了造物主那慷慨的權能。這就是對這些經文的直接解釋。然而，有些人將其寓意化，說「諸天」是指那些不斷讚美神的天上無形秩序，正如以賽亞和以西結所傳述的，他們曾聽見過這些聲音；或者是指那些超越世俗事物、專注於預言與神聖默想而向天伸展的人；「穹蒼」是指那些在世俗行動中堅定不移、對試探的衝擊毫不動搖的人；「白晝」是指那些光明的無形權能，因為他們被稱為第二層光，彼此傳遞並宣告神聖的命令；「黑夜」則是指人本身，因為靈魂周圍籠罩著肉體粗鄙的黑暗。接下來的內容也依此類推。至於「他們的聲音傳遍全地」，偉大的保羅在《希伯來書》中，適時地將其轉移並應用在基督的福音使者與使徒身上。至於「神在太陽中間為帳幕支搭帳棚」，他們以這種方式進行寓意解釋，說基督住在人裡面；我說的是，住在那些因美德光芒而閃耀的人裡面。因為他說：「我與父要到他那裡去，並要與他同住。」或者，基督的帳幕是指祂所取的人性：祂住在其中，將其置於光中，生活在太陽之下，並公開地活著，祂自己就像新郎一樣。他說，祂比世人更美，因為祂被美德的光芒所裝飾，或者被恩典所裝飾。正如祂為我們歡然奔路，直到死亡。祂從天這邊降下，又回到天那邊。沒有人能隱藏不被祂話語的熱氣所熱；有些人將被遮蓋，有些人將被焚燒，因為正如使徒所說，萬膝必向祂跪拜。

詩篇第十九篇（原文為第十八篇）

第8節：耶和華的律法全備，能甦醒人心。他說，單單自然律法，藉著受造物的大小、美麗與秩序來說話，就足以教導我們認識神；但現在祂也賜下了成文的律法，藉此人可以學習祂的護理與智慧。他用不同的名稱來稱呼律法。稱為「律法」，是因為它規範了生活方式；稱為「法度」，是因為它向犯罪者作見證；稱為「訓詞」，是因為它教導公義；稱為「命令」，是因為它吩咐當行的事；稱為「敬畏」，是因為它不可違抗；稱為「典章」，是因為它作出判決，正如我們在第十六篇詩篇中更廣泛地說過的那樣。

耶和華的律法全備，能甦醒人心。因為有什麼人能指責它呢？它被設立是為了靈魂的歸正，藉著微小的事教導更偉大的事。

耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。這些法度是值得信賴的，因為它們來自神；「愚人」是指年紀幼小的人，正如我們所見發生在但以理身上的那樣，或者是因為對人類智慧的無知，或者是因為純真。因為人可以透過所有這些方式被稱為愚人。

第9節：耶和華的訓詞正直，能快活人的心。它們沒有任何彎曲之處，反而藉著教導原因，使人的心靈感到喜樂。稱訓詞為「正直」，是因為它們創造了正直。

耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。要理解為靈魂的眼睛；藉著這些眼睛，祂也將明亮肉體的眼睛；使人不在邪惡的道路上行走。

第10節：耶和華的敬畏潔淨，存到永遠。稱其為「潔淨」，是因為它是在潔淨之後產生的；稱其為「存到永遠」，是因為那種僅止於潔淨的敬畏，會因著愛而被驅逐。但這種被引入的敬畏，卻與永恆同在。

存到永遠。潔淨，因為它是無可指責的。因為人類的敬畏通常會受到指責，被稱為膽怯。先知這裡所說的敬畏是使人完美的敬畏，它是唯一的潔淨，因為它僅僅是為了不失去與神的親密關係而存在。

初步的敬畏並不潔淨，因為它是因著自身的過犯而產生的，並依賴於這些過犯。稱其為「潔淨」，是因為它是潔淨的創造者。這種敬畏不是暫時的，不像人類的或初步的敬畏，而是貫穿整個生命；我認為，它「存到永遠」指的就是這種持久性。

耶和華的典章真實。它們是真實的，因為唯有它們在嚴格意義上是無誤的，這與人類的判決形成對比，人類的判決若與神聖判決的精確審查相比，因著人類理智的軟弱，顯得是錯誤的。

全然公義。這意味著它們既是真實的也是公義的。因為凡是真正真實的，同時也是公義的。

第11節：都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕。這意味著超過世人所認為珍貴的一切物質財富；因為凡脫離了對這些事物慾望的人，將會像飢餓的人一樣，永遠渴望神的典章，即神的律法，並且永遠不會滿足。

比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。比蜂房更甜，這在視覺和味覺上都是最令人愉悅的。藉著最珍貴的物質和最甜美的食物，他顯明了神聖典章的渴望與甘甜。

第12節：況且你的僕人因此受警戒。先知這是指他自己說的。或者是指凡是神的僕人，因著美德的傾向，必然會遵守上述的一切。這裡的「受警戒」代替了「愛與實行」。

守著這些便有大賞。不僅在來世，也在今世。

第13節：誰能知道自己的錯失呢？因為遵守上述誡命是藉著遠離過犯而實現的，而這又是極難做到的，所以先知理所當然地感到困惑，說：誰能如此聰明地辨別過犯，以至於不陷入其中呢？因為有些過犯是極其隱蔽的，特別是那些存在於心靈中的過犯。

求你赦免我隱而未現的過錯。他稱「隱而未現」為那些暗中犯下的過犯，或是存在於思想中、他熱切祈求赦免的污穢意念；因為這些意念越是隱蔽，就越難以戰勝，它們在完全無防備的情況下玷污了我們的心靈。因為顯而易見的罪，除非一個人徹底墮落，否則總能克服。隱而未現的過錯，是指在無知中犯下的罪。

求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪。這意味著，在別人的罪上，求你寬恕我。因為國王會因臣民的罪而受牽連，大祭司會因百姓的罪而受牽連，父親會因兒子的罪而受牽連，主人會因僕人的罪而受牽連，當這些人因他們的疏忽而犯罪時。或者「別人的罪」是指那些偶然發生的過犯，不是出於意願，而是出於環境。或者「別人的罪」是指敵人的罪，無論是可見的還是不可見的。

第14節：我便完全，免犯大罪。他說，如果這些罪不能勝過我，那麼我將獲得完美；因為現在雖然我遵守了律法，但我仍然害怕罪惡。

我便完全，免犯大罪。他稱上述的罪為「大罪」，儘管在某些人看來它們似乎微不足道；因為心靈中的意念會驅逐聖靈的恩典。忽視下屬犯罪，應受同樣的譴責，甚至更重的譴責。

耶和華我的磐石，我的救贖主，願我口中的言語……蒙你悅納。他說，當我從上述一切中被潔淨時，我祈禱的言語對你來說將是蒙悅納的。

願我心裡的意念在你面前蒙悅納。這裡要補上「將會」這個詞。因為如果我的心不戒除默想那些污穢的事，它就不會默想你的事，以及你所喜悅的事。

耶和華我的磐石，我的救贖主。因為你將幫助我獲得救贖，並將我從上述的罪中救贖出來。或者，耶和華啊，你在我所成就的事上幫助我，並在我所陷入的事上救贖我。然而，那句「求你赦免我隱而未現的過錯」以及接下來的所有內容，都適合所有信徒來誦讀。

大衛的詩，交與伶長。 詩篇第二十篇（原文為第十九篇） 這篇詩篇也被標記為「交與伶長」，因為它預言了將要發生的事，以及那些在希西家王時期將要結束的事。因為當亞述王西拿基立藉著拉伯沙基宣告那些褻瀆的話語時，希西家感到極度痛苦，正如《列王紀》所記載的，他跑進神的殿，將一切告訴神，呼求祂的幫助；他周圍的所有人，包括以賽亞先知，看到他靈魂的破碎，幾乎是對他喊出了這篇詩篇中話語的力量，祈求王的懇求能被接納；看哪，神的恩典如何向我們的先知顯明，不僅是多年後將要發生的事情，甚至連當時王身邊的人可能說的話也顯明了。

第1節：願耶和華在你遭難的日子應允你。因為當希西家和與他在一起的人差遣人去見以賽亞時，他們是這樣說的：這是遭難和責備的日子。

願名為雅各神的高舉你。這名曾被亞述人蔑視和侮辱。他提到了族長雅各，因為他也曾遭遇過巨大的災難和恐懼，並最終藉著神的幫助從一切中被拯救出來。

第2節：願他從聖所差遣幫助你。古人稱聖殿為「聖所」，因為他們相信神會在那裡顯現。

從錫安堅固你。錫安山是奉獻給耶和華的。意思是：住在錫安的神，將從那裡出來幫助你。

第3節：記念你的一切供物。即你在和平時期作為一個虔誠且敬畏神的人所獻給祂的一切。

願他記念你的燔祭。藉著燔祭，他指的是他將要完全且完整獻上的祭物。他說，願這祭物變得肥美。它將會變得肥美，如果它能獲得自由的牧場，這將在圍城解除後實現。因此，藉著祭物的肥美，祈禱希望圍城也能解除。或者，「願他記念」意為：願他視為肥美且蒙悅納的。燔祭是一個希臘詞，根據詞源，意為完全焚燒。因為祭物有的完全焚燒，有的則只焚燒一部分，如脂油、腰子、脂肪等，正如《利未記》所教導的那樣。

第5節：願他將你心所願的賜給你。正如你的心所願望的。先知經常稱靈魂為「心」，因為與其他肢體相比，心靈最受靈魂的激發。正如在其他地方所說的：「我的心和我的肉體，向永生神呼籲。」

成就你的一切籌算。即那些良善且公義的籌算。

第6節：我們要因你的救恩誇勝。他說，我們相信，因著祂的良善和你的正直，神將施行救恩，並使你成為不可戰勝的，我們也將與你一同享受這份恩惠。

在我們神的名中豎立旌旗。因為如果神擊碎了敵人，祂在列國中也將是可畏的，唯有祂被稱為以色列的神；藉著這樣的一個名，我們也將因我們的祈求被應允而顯為大。

第7節：願耶和華成就你一切所求的。他們堅持祈禱和懇求，是因為王那持久且恆常的破碎與謙卑。

現在我知道耶和華救護他的受膏者。這是當時每一位一同祈禱的人所說的話，他們從聖靈那裡獲得了某種確據。他稱王為「受膏者」，因為他是受膏的。

他必從他的聖天上應允他。因為祂住在天上，並在聖殿中遮蔽；因此，他們有時從聖殿，有時從天上呼求祂。稱其為「聖」，是因為它是分別為聖歸給祂的。

用右手的能力救護他。那藉著神聖右手而來的救恩，是建立在神聖權能的豐盛與超越之上；因此，我們應當信靠，不要害怕敵人看似不可阻擋的準備。

第8節：有人靠車，有人靠馬。那些圍困我們的人靠車和馬，並以此為信靠；這裡的「有人……有人」是指同一群敵人，這也是希伯來語的慣用語。

但我們要提到耶和華我們神的名。他說，我們要提到那被敵人羞辱和褻瀆的神的名，來作為我們的幫助；或者，為了那被他們藐視的耶和華的名，我們要呼求耶和華作為我們的幫助。

第9節：他們都屈身仆倒，我們卻起來，立得正直。前面的話是在哀悼和哭泣的時候說的；後面的話是在亞述人被無形地擊殺、圍城解除、眾人歡喜並榮耀神、說出這些話之後說的。因為他們因著神聖的權能被絆倒，並陷入了致命的毀滅；而我們這些因恐懼而倒下的人，在精神上站立起來了。

第10節：耶和華啊，求你施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們。正如你現在從敵人手中拯救了王，願你在未來也拯救他，因為他因著自己的美德，配得從你那裡獲得救恩；並願你再次應允我們，就像現在應允我們一樣，每當我們呼求你時。因此，這樣說完，我們完成了對這篇關於希西家的詩篇的解釋。有些人強行將其與蒙福的大衛聯繫起來，認為這是他在面對敵人時所寫的，並以他身邊同伴的口吻寫成。這篇詩篇也適合每一位對抗魔鬼的信徒，因為身體在為靈魂代求。因為魔鬼也藐視神的名。藉著「聖所」和「錫安」，正如我們多次說過的，你要理解為「天」。藉著「受膏者」和「王」，是指每一位基督徒，正如我們之前所說的。魔鬼被說成是坐在車和馬上，是因為他們的迅速和戰爭中的準備。這篇詩篇也可以用來對抗我們有形的敵人，即蠻族，並為我們的國王祈禱。

267

268 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 詩篇結尾，大衛的詩。 詩篇第二十篇 此詩篇同樣標註為「詩篇結尾」，因其包含了一則預言，該預言在希西家王時期得到了應驗。據說，在他那場令人絕望的疾病之後，正如《列王紀》中所記載的，神又增添了他十五年的壽命，他的親屬與家人便向神獻上感恩：本篇詩篇即是模仿並模擬了他們的言語與呼聲。經文說：「他向你求壽，你便賜給他。」或者換個說法：蒙福的大衛預先知曉未來之事，便為希西家王向神誦讀了這篇詩篇。

第2節：耶和華啊，王必因你的能力歡喜。 即因那至今仍扶持他的能力，以及未來將要顯出的能力而歡喜。我們如此相信，是因為過去曾領受過你的恩惠。 並因你的救恩，他必大大快樂。 即因他從你那裡所獲得的拯救。

第3節：他心所願的，你已經賜給他。 或是指戰勝仇敵，或是指長壽，總之是他所求的一切。 他嘴唇所求的，你未嘗不應允。 這與上面所說的重複，彷彿是在感恩中自得其樂。因為人心中所渴望的，也會藉著口與嘴唇祈求。此處的「所求」應理解為祈求。

第4節：因為你以美福迎接他。 因為你先於他，在他尚未祈求之前，就多次以你的恩惠臨到他。此處的「福分」我們應理解為恩惠，這些恩惠源自神的良善；因此他說：「以美福迎接他。」 你將精金的冠冕戴在他頭上。 他列舉了所蒙受的恩惠，首先提到：你賜給了他君王的冠冕。

第5節：他向你求壽，你便賜給他。 使他不至於被仇敵殺害，也不至於被疾病折磨。我們應當將這兩者都理解為此處的意思。 就是長長久久，直到永永遠遠。 你不僅僅是賜給他生命，更賜給他長壽。至於所說的「直到永永遠遠」，先知通常在指稱未來且無窮盡的世代時使用這些詞；儘管有時也用同樣的詞來表示某段漫長的時間，或堅定且不變的旨意，正如本處所言：他說，你賜給他生命，即長久的生命，以及堅定穩固的長壽。然而，也不應認為這些話與永生無關。

第6節：因你救恩的榮耀，他的榮耀甚大。 在領受了神這份神聖的幫助與恩惠之後，他在眾人眼中變得偉大、著名且顯赫，以至於其他國家的使節紛紛前來拜訪他，並送來許多禮物：這一切都是因為神對他的這般眷顧而發生的。

269

270 詩篇註釋 你將榮耀威嚴加在他身上。 你還要使他更為榮耀，使他更為尊大，這是因為他對你的恩惠。

第7節：因為你使他有福，直到永遠。 「福分」一詞，有時指稱頌，如：「我的心哪，你要稱頌耶和華」；有時指恩典或恩惠，如：「你以美福迎接他」；有時指聖潔的傳遞，如本處所言。有時也指褻瀆，如：「若不當面咒詛你」；確實也指問候，如《列王紀下》中以利沙對基哈西所說的：「若遇見人，不要向他問安；人若向你問安，也不要回答。」 至於「使他有福」（原文作「你將賜給他」），這是祈願式，用以代替將來式。

你藉著你的面，使他在你面前歡喜快樂。 辛馬庫斯（Symmachus）譯為「藉著你的面」，即藉著你的眷顧；因為你必看顧他，他就必充滿喜樂。[或者，他不僅僅是擁有喜樂，而是與你的慈愛一同擁有。他並加上了原因：因為他對你懷有真誠的盼望。]

第8節：王倚靠耶和華，因至高者的慈愛，他必不搖動。 他不再倚靠軍隊、財富或任何類似的人力，而是單單倚靠那扶持他的神；因此他必不至於傾覆。

第9節：願你的手搜出你的一切仇敵。 神的手即神聖的能力，他祈求所有褻瀆神的人都落入其中：他說，願你的手搜出他們，以施行懲罰與報應。 你的右手搜出那些恨你的人。 「搜出」，即抓住。

第10-11節：你必使他們如火爐，在你的面光中。 他說，你必以你忿怒的火焚燒他們。所謂「火爐」，是指烤麵包的爐子。而在「你的面光中」，意即在你的眷顧之時，當你嚴厲且憤怒地注視他們的時候。因為經上說，耶和華的面敵對作惡的人，要從地上除滅他們的名號。 耶和華必在震怒中吞滅他們，那火必燒盡他們。你必從地上滅絕他們的果子，從人間滅絕他們的後裔。 他預言了仇敵的滅亡，並列舉了懲罰的種類：他們因嘗到神的忿怒而從各方面感到驚惶，陷入絕望；他們將被火焚燒，他們田地的出產也將被毀壞；簡而言之，他們將全族滅亡。這就是此處「後裔」的含義。因為他稱「人間」為人類的後裔。

第12節：因為他們有意加害於你。 他們必遭受這一切，是因為他們對你心懷惡意，褻瀆你的名，並對你的僕人設下詭計且加害於他們。

271

272 優西比烏·齊加貝努斯 他們想出計謀，卻不能作成。 他說，雖然他們曾謀劃許多對付你與你僕人的事，但他們終究無法堅持到底；因為他們的計謀必被推翻。

第13節：因為你必使他們轉背。 逃跑並轉身背對的人被稱為「轉背」。因為那時除了背部，再也看不見他身體的其他部分了。

在你的餘剩中，你必預備他們的面。 如果我們要保持思想的連貫，這句話必須以倒裝法來構建。例如：在他們的餘剩中，你必預備你的面，意即：那些在戰場屠殺中倖存並逃跑的人，也無法逃脫；因為你必預備你的眷顧來對付他們，使他們無法逃脫。[如果讀作「在你的餘剩中」等，這就是其含義。但因為希臘文詞彙「你的」（sou）可以理解為指代前文，讀作「在你的餘剩中」等，關於這種讀法，我們稍後會在詩篇的第二部分解釋中探討。]

第14節：耶和華啊，願你憑你的能力顯為至高。 我們在第七篇詩篇中已經闡明了「顯為至高」一詞的含義。因為這節經文與那裡所說的「願你興起，在仇敵的憤怒中顯為至高」具有相同的意義。

我們唱詩，歌頌你的大能。 我們在第十二篇詩篇的結尾已經預先探討了「唱詩」與「歌頌」的含義。有些人主張這篇詩篇是蒙福的大衛為他自己所唱的。如果我們接受這一點（因為沒有什麼阻礙），我們就可以按照下文來解釋。因為在詩篇開頭所說的「因你的能力歡喜，並因你的救恩大大快樂」，我們應理解為這是指基督而言，祂既是神的能力，正如使徒所言，也是救主。因為正如福音書作者所說，祂必將祂的百姓從罪惡中救出來。因此，先知是對父說：「耶和華啊，因你的能力」，而對子說：「並因你的救恩」，即藉著你賜給人類的拯救。這樣，在後文中，有些話應歸於父，有些話應歸於子。蒙福的大衛在死後確實歡喜快樂，因為他看見並瞻仰了神道成肉身的奧祕。因為如果他尚披戴著肉身的黑暗時，就能以心靈的眼睛預見未來之事，那麼在脫去這肉身的黑暗之後，更應相信他能更純淨、更明亮地看見一切。因此，我們應將「心所願的」理解為渴望看見救主的道成肉身，他曾看見過其預表與形象；將「嘴唇所求的」理解為渴望永遠歌頌神；事實上，他確實永遠在歌頌，藉著所有信徒的口與嘴唇。他向神求壽，並得到了應允，因為他曾多次在極大的危險中瀕臨死亡，最終藉著向神的祈禱而獲救。因你的救恩，他的榮耀甚大：即因那從你而來的拯救。蒙福的大衛確實獲得了極大的榮耀，因為我們的救恩正是從他的根源中萌芽的：因此他在眾人眼中變得更偉大、更著名。你藉著你的面，使他在你面前歡喜快樂；即：你必藉著你的子使他喜樂。因為父的面即是子；正如祂所說：「看見我的，就是看見了父。」至於神的仇敵，應理解為恨惡基督的猶太人，先知對他們發出了嚴厲的咒詛，並預言了他們後來所遭受的一切，他們的後裔被徹底毀滅，即那些釘死主的人。因為那些分散在各地的人，已經逃脫了那場毀滅。你必使他們如火爐，在你的面光中，即在你子的面光中，正如我們所說的。因為這是在基督降臨之後發生的，他們開始遭受災禍，從基督對他們說：「神的國必從你們奪去」之時開始。在你的餘剩中，即那些從他們中間信了你這子，並作為信徒被留下來的人。你必預備，即裝飾並榮耀他們的族群；因為希伯來人至今仍有一種榮耀，即他們是使徒的先祖，儘管他們自身是卑微且被棄絕的。我們也可以將這篇詩篇應用於我們的君王，用以對抗異教徒，正如我們說過前一篇詩篇也可以如此應用一樣。

273

274 詩篇註釋 你必預備，即裝飾並榮耀他們的族群。因為希伯來人至今仍有一種榮耀，即他們是使徒的先祖，儘管他們自身是卑微且被棄絕的。我們也可以將這篇詩篇應用於我們的君王，用以對抗異教徒，正如我們說過前一篇詩篇也可以如此應用一樣。

詩篇第二十一篇

結尾，關於晨間的幫助，大衛的詩。 這篇詩篇顯然是指向基督的，它預言了許多與祂的道成肉身及救贖性的受難有關的事，這些事如今都已達到了終局。「關於晨間的幫助」之所以如此標題，是因為它包含了基督在受難時向父祈求幫助的禱告；之所以加上「晨間」，是為了代替基督。因為祂被稱為「晨」，即日子的開端。因為祂確實像公義的太陽，向我們這些坐在黑暗與謬誤中的人升起，帶來了知識的光。祂作為人祈求，教導我們在死亡之時應當如何禱告。因為那時，即使是極其公義的人，也會因靈魂與肉體那種不尋常的分離而感到恐懼與戰慄。有些人理解為這是關於基督受難的詩篇。他們說，這就是「晨間的幫助」，因為在那受難的時刻，我們所說的「晨」，即基督，藉著祂自己的死亡，戰勝了那掌管死亡權勢的魔鬼，為我們提供了最大的幫助。

第2節：我的神，我的神，為什麼離棄我？ 這是人類恐懼的言語，這最有力地證實了神的道成肉身，即基督是完全的人，且會受到自然的恐懼所影響。他說：「求你垂看我。」因為那些將人交給劊子手的人，通常會轉過臉去。他說：「為什麼離棄我？」然而，自從祂與神子聯合以來，神從未離開過祂；但祂因極度的恐懼而說自己被離棄了。祂說，如果你不收回你的幫助，我絕不會懼怕死亡。福音書作者也講述了基督的這種恐懼，當祂禱告說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」；當他們將祂釘在十字架上時，也引述了這節經文的話，說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」即：為什麼將我棄置於恐懼之中，你明明知道靈魂固然願意，肉體卻軟弱了？或者：為什麼將我交給死亡，你明明知道我沒有犯任何該死的罪？

遠離我的救恩，不聽我言語的呻吟。 我罪孽的審判遠離我的救恩，即：它們並不阻礙我的救恩，因為它們根本不存在。因為經上在別處說，祂沒有行過不義；而死亡是罪人的懲罰。或者換個說法：主承擔並接受了整個人類本性的位格，作為我們的親屬；祂說：「為什麼離棄我這個人，即離棄這整個人類本性，任憑它被死亡壓制？」並提出了原因：「因為我罪孽的審判遠離我的救恩。」因為如果我與你同在，我必能從這死亡中得救。

第3節：我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間我呼求，並不住口。 這發生在祂與門徒吃逾越節晚餐的那一天。福音書作者表明，祂在那天夜裡禱告。顯然，祂在傍晚之前也禱告了。不要對祂將後發生的事放在前面感到驚訝（因為祂說：「你不應允；夜間……」；儘管祂本應先說夜間的呼求，然後才說：「你不應允」）；這類說話方式在先知書中經常可見：這樣做是為了讓他們看起來不是出於自己說話，而是像聖靈在他們裡面啟示的那樣去陳述。祂說，在白日，我祈求那死亡的時刻過去，卻不蒙應允。在夜間也同樣如此，但這並非對我而言是愚昧的。因為我明白，你是為了人類的救恩而這樣做，我正是為此而道成肉身。有些人將「白日與夜間」理解為十字架的時刻。從午正到申初，遍地黑暗，以至於那段時間可以被稱為「晝夜」；那時祂祈求赦免那些釘祂的人的罪，卻沒有蒙應允，因為他們被交給了徹底的毀滅。其原因在於，祂清楚地知道他們將會誹謗祂的復活，並加重他們自己的罪。

277

273 詩篇註釋 「但你卻是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。」 他稱與自己聯合的兒子與神為聖者。在福音書中也說：「我在父裡面，父在我裡面。」以色列的讚美就是父，因為猶太人只誇口自己認識神，卻不行審判與公義，也沒有美德。藉著說「你住在兒子裡面」，他顯明兒子也渴望人的救贖，並不拒絕所取之身軀的死亡；因為父與子有同一個旨意。

「我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們；他們哀求你，便蒙拯救；他們倚靠你，就不羞愧。」 他將自己與受苦者連結，並說：正如我們肉身的祖宗，那些在我降臨之前，在世上發光的人，他們倚靠你，在危難中呼求你，便從危難中被解救出來。因此，我效法他們，作為與他們相似的人，我也同樣向你祈求。先知習慣將詞句重複或疊用，以加強內心的語氣。神聖的學者們稱從危難中得救，不僅是指身體的，更是指靈魂的，即當靈魂勇敢地承受痛苦，而不因此在志向上受到任何損害。因此，殉道者雖被殺，卻被稱為得勝，因其靈魂是不可戰勝的。

「但我是蟲，不是人。」

他說這話是為了謙卑自己。大衛既是先知又是君王，在列王紀中也稱自己為死狗。如果無罪的耶穌尚且如此貶低自己，我們這些罪人與卑微之人又當如何呢？有些人說，這話是因那無結合的降生而說的。正如蟲子是因從天而降的雨水而在地上產生，基督也是因聖靈從天降臨在童女身上而降生的。因此，他可被稱為蟲；而稱為人，則是因那超乎自然的降生與懷孕。或者換個說法，是因為他穿戴著肉身作為誘餌給魔鬼，在那肉身之下隱藏著神性的鉤子；因為蟲子是魚的誘餌。他成為誘餌，是為了捕捉那在今世之海中游動的理智之大魚。人性被掛在神性的鉤子上。大魚吞下誘餌，雖然外表不完整，卻會毀滅其本質；基督也是如此，外表看來不完整，卻能毀滅那敵對的權勢。

「人所藐視的，百姓所厭惡的。」

這清楚地預言了他在受難時，猶太人如何侮辱、嘲弄他。人所藐視的與百姓所厭惡的，意思是一樣的。這裡的「人」是指羅馬士兵，「百姓」是指猶太民眾。

「凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」 你會在馬太福音中清楚地發現這些記載；他說：「從那裡經過的人辱罵他，搖著頭，說……以及後續的內容。」

「但你是叫我出母腹的。」

男人的結合會解開童貞的肉身封鎖；射入的種子自然地打開子宮，子宮隨後閉合，直到胎兒發育完成；然後因重量而再次打開，讓胎兒滑出。但在救主身上，正如懷孕沒有男人的結合，胎兒的出生也超乎自然，是神的能力將他拉出，而封鎖絲毫未開。

「我在母懷裡，你就使我有倚靠。」

他說，從那乳房開始，你就是我的倚靠。從那時起，我就認識到我所有的倚靠都寄託在獨一的神身上，這是那與我聯合的神性所教導的。路加關於基督寫道：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上。」

「我自出母胎就被交託你。」

在你的護理下，我被交託給你，彷彿我在世上沒有父親。 「從我母親懷中，你就是我的神。」 正如前述，我一出生就認識你是神，並受教於你。至於「從母腹」，是指他在腹中時，或是指他從腹中出來。

「求你不要遠離我！因為急難臨近了，沒有人幫助我。」

福音書作者也談到這一點，說他「開始憂愁起來」，又說「當時門徒都離開他逃走了」。

「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。」

他稱猶太人的大眾為「牛犢」，因為他們年輕且無序；稱祭司、文士和民間長老為「公牛」，因為他們年長且居首位；他稱他們為肥壯的，因為他們享受了他許多的恩賜。摩西曾預言：「雅各吃飽了，心裡滿足，就踢跳；那蒙愛的變肥胖、粗壯，就離棄了造他的神。」

「他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」

當他們聚集時喊著：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」

「我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節。」

我們將他的骨頭理解為使徒，因為他們支撐並堅固了基督教會的其餘肢體；那時他們都撇下他逃跑了。撒迦利亞說：「我要擊打牧人，羊就分散了。」他所說的「倒出來」，是指他們離開他而四散。

「我心在我裡面如蠟熔化。」

他說，我的心像蠟一樣熔化。因為在苦難的火中，它變得衰弱無力。這裡的「腹」是指整個身體的空腔。

「我的精力枯乾，如同瓦片。」

在所說的苦難之火中凝固，其效能被抽乾了。

「我的舌頭貼在牙床上。」

當假見證人控告他時，他什麼也不回答，只是沉默；或者是在十字架上口渴時。

「你將我安置在死地的塵土中。」

死地的塵土就是墳墓，因為埋葬的人被泥土覆蓋；他說，你為了人類，甘願將我安置在其中。

「犬類圍著我。」

他稱猶太人為「公牛」，是因為他們在律法的軛下，儘管他們違背了律法；他稱羅馬士兵為「犬」，是因為他們按律法是不潔的，且非常無恥。基督在福音書中也這樣稱呼迦南婦人，說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」

「惡黨環繞我。」

指那些嫉妒的猶太人。

「他們扎了我的手，我的腳。」

藉著釘子的穿透。

「我的骨頭，我都能數過。」

他們將他赤身懸掛，極度拉伸，以至於骨頭的關節都顯露出來，想數的人都能數清。

「他們倒瞪著我。」

他們好奇地看著懸掛著的我，是否是神的兒子；因為他們說：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧。」

「他們看著我。」

他們認出我是誰，看見萬物與我一同受苦，儘管他們依然心硬。馬太寫道，百夫長和與他一同看守耶穌的人，看見地震和所發生的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子！」或者換個說法：他們好奇地觀察，以免我的門徒將我從十字架上取下，因此他們看著我，即用士兵的守衛監視著我。

「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」

福音書作者約翰清楚地解釋了這一點，他說：「士兵釘了耶穌之後，拿了他的外衣，分為四份，每位士兵一份，又拿了裡衣。這裡衣原是沒有縫的，從上到下織成的。他們就彼此說：我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。這要應驗經上的話，即先知在此處傳給我們的，約翰在那裡清楚地引述了。」因此，外衣是指縫製的衣服，被士兵們分了；裡衣是指那沒有縫的、從上到下織成的衣服，他們為此拈鬮。

「但你，耶和華啊，不要遠離我！求你快快幫助我！」

在這些事發生的時候。

「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。救我脫離獅子的口！你已經應允我，使我脫離野牛的角。」 他稱羅馬士兵為「刀劍」，因為他們佩帶刀劍與武器；他稱他們為「犬」，如前所述。他稱猶太人為「獅子」，是因為他們極其殘暴，渴望他的死亡，並使用詭計；他剛才也這樣稱呼他們。他稱他們為「野牛」，是因為他們只相信神的一個位格。野牛是一種野獸，按其名稱的詞源，額頭上長著一隻角。他用單數稱呼「犬」和「獅子」，是因為他們所屬的類別，透過這類別我們認識每一個人。他稱自己的靈魂為「獨一的」，是因為它是孤獨的，在其他靈魂中唯有它未嘗過罪惡，且唯有它在同一個位格中擁有神的兒子。關於他自己的謙卑，他在福音書中也教導說：「我心裡柔和謙卑。」我們已經說過他為何這樣祈求，以及他尋求的是何種救贖。

「我要將你的名傳與我的弟兄。」

請注意聖靈如何預見已經發生的事，並將其視為未來，這是預言的慣例。他所說的「名」，是指父的名；希伯來人承認神，卻不認識子之父，正如約翰福音所說：「我已將你的名顯明給人。」他稱使徒為「弟兄」，正如復活後對婦女所說：「你們去告訴我的弟兄。」

「在會中我要讚美你。」

他不僅教導使徒，也在猶太人的會堂裡放膽講論，述說神與父的偉大。這預言如今藉著他的福音書，在私下與公開的宣讀中得到應驗。

「你們敬畏耶和華的人，要讚美他！」

他既已蒙父應允，就勸勉信徒感恩；首先是外邦人，因為他在復活後首先差遣使徒到外邦人那裡去。他說：「你們去，使萬民作我的門徒。」他稱他們為敬畏耶和華的人，是因他們的德行。彼得在使徒行傳中也這樣稱呼他們：「以色列人哪，和一切敬畏神的人。」既然信徒的教會不僅由外邦人組成，也由猶太人組成，他也激勵他們讚美神，說：

「雅各的後裔，都要榮耀他！」

所有從猶太人中信主的人；因為雅各是眾支派的先祖。

「以色列的後裔，都要懼怕他！」

這裡他提到了兩部分人，因為凡認識基督的都是以色列人。以色列意為「看見神的理智」。因此，他命令他們讚美神，並永遠敬畏他，因他是全能的。或者他命令其餘的猶太人敬畏他，因為他將因他們對他兒子的瘋狂而帶給他們徹底的毀滅。

「因為他沒有藐視、厭惡受苦之人的苦難。」

他說，他沒有忽視，也沒有認為我為戰勝魔鬼並賜給你們勝利而獻上的祈求是沉重的。基督稱自己為「貧窮的」，既是因為這祈求，也是因為他在錢財與產業上確實貧窮。

「也沒有向我掩面。」

關於這種表達方式，我們已在第十二篇詩篇的註釋中說明過。

「聽見我呼求的時候，就垂聽。」

他說，我一向他呼求，他就垂聽。

「讚美是從你而來的。」

當那聲音從天上傳來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」又在別處說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」

「在會中我要讚美你。」

這裡的「讚美」是指稱頌。信徒的教會確實是偉大的，因為它傳到了地極，或者因為它由偉大的人組成。基督藉著他的福音，永遠在教會中間讚美父。先前他簡單地稱會堂為教會，或指每個教區的信徒聚會；現在他所說的「偉大」，是指普世信徒的教會。

「我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。」

他稱對神的應許為「願」，即他要傳揚父的名並讚美他。

「謙卑的人必吃得飽足。」

那些在敬虔上，或在世俗財富上貧窮的人。真正的基督徒是無產者。他們必吃那使靈魂增長的福音教導的靈糧。

「尋求耶和華的人必讚美他。」

因為他為了人類的救贖，沒有愛惜自己的獨生子。尋求神的人，是走在他命令的道路上，這道路直接引向他。或者換個說法：信徒必吃救主的身體，並飲他的血，必得飽足，充滿聖靈，並在聖餐桌上以詩歌讚美神；因此，這節經文不僅包含對福音的預言，也包含對神秘聖餐的預言。

「願你們的心永遠活著！」

主在福音中說：「我是生命的糧。」又說：「人若吃這糧，就必永遠活著」，即遵守他的命令。藉著「心」，他指整個人，因為這是生物中最具生命力的部分。他說，雖然他們按本性會死，但必復活進入永生。

「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他。」

我們說「想念」是指先前已知的。因此，這些話向我們表明，對神的認識是人與生俱來的，儘管在所有外邦人中，錯誤的迷霧掩蓋並隱藏了這種認識；但當那迷霧被公義的太陽基督驅散時，他們就開始想念造物主，並歸向他。或者，「想念」在被動意義上，是指他們將被神所記念，儘管在那之前他們似乎被遺棄與忽視。請看先知使用的順序是多麼合宜：他說「想念」，然後是「歸順」，最後是「敬拜」。

289

290 《詩篇註釋》 「列國的萬族都要在你面前敬拜。」然而，並非地極的所有人都信了，也不是列國的所有家族都信了。 但因為福音已經傳到了地極，傳到了萬國，所以這裡是以全體代表部分，正如在其他地方，也有以部分代表全體的情況。此外，「家族」（πατριάς）是指親族；顯然，每個民族中都有親族信了基督，並藉著祂敬拜父。 因為國度屬於主，祂統治萬國。祂既是他們的君王，也是主，正如經上所說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因此，他們脫離了魔鬼的暴政，必敬拜祂。 「地的肥甘都要吃喝並敬拜。」這裡的「肥甘」是指富足的人，即那些在敬虔上富足的人，他們先前曾是貧窮的，正如我們前面所說的。 「凡下到塵土中的，都要在他面前俯伏。」凡死去的、歸於塵土的人，都要敬拜祂。因為在共同的復活之後，萬膝都要向祂跪拜，正如使徒所說；有些人是甘心樂意地，有些人則是被迫且恐懼地。

「我的靈也必活著為祂。」祂是使這靈活著，且不容許它因罪而死的；這既可理解為父，也可理解為子。或者換個說法：我的靈活著為神，意指它對神是活躍的；反之，若對祂的教導毫無反應，則對魔鬼而言是死的。 「我的後裔必事奉祂。」基督的後裔，即兒女，是指所有藉著福音為祂所生的人，祂也將這些人順服於父。 「將來的一代必傳給主。」將來的一代，即從外邦人中產生的信徒一代，將在子道成肉身的日子裡被神所認識。 「他們必傳給將要出生的民，祂的公義。」那些藉著信心而生的人，將傳給後世的人，如此代代相傳。稱之為「公義」，是因為祂摧毀了那敵對人類、使人受損的仇敵。 「主所作的。」即祂為自己建立了一個子民，這子民先前並非子民，而是被棄絕的；或者指祂所創造的。至於「必傳給主」，有些人解釋為這是關於那些在耶路撒冷尋求見耶穌的希臘人的預言；福音書作者約翰說：「這些人進前來，見了加利利伯賽大的腓力，求他說：『先生，我們願意見耶穌。』腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌回答說：『人子得榮耀的時候到了。』」看哪，這就是藉著使徒傳給基督的那一代，即那些前來見祂的希臘人，他們是所有從外邦前來之人的開端。

詩篇第二十二篇

聖靈藉著大衛，以那些從外邦而來的信徒之口吻，寫下了這首詩篇。 「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」因為主自己在福音中說：「我是好牧者。」祂發現那些從外邦而來的人，如同在滅亡之地流離失所的羊，便將他們領入羊圈，從此牧養他們。因此，他們每個人都因感恩而宣告祂的恩惠，說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏任何必需之物。」應當知道，極為顯而易見的事物，通常是不加冠詞的。 「祂使我躺臥在青草地上。」青草地是指實踐性的美德；安歇的水是指觀照性的哲學。祂說，祂使我躺臥在有青草地的地方。祂延續了牧養的隱喻；青草與水，是羊群的豐盛。這意味著祂使我處於享受草場的境地。或者換個說法：青草地是指教會；青草是指在美德上成長的信徒。你也可以將青草理解為基督徒的信心，它總是更新且茂盛的；因為希臘人的信心如同草一樣衰老並枯乾了。

「祂領我在可安歇的水邊。」這是指洗禮的洗滌；藉著這水，我們洗淨並拋棄了罪惡的所有勞苦與重擔，從此得享安息。因此主說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息。」或者換個說法：水是指基督教導中使人活潑的泉源，正如我們在解釋第一篇詩篇「溪水旁」那節經文時所說的。 「祂使我的靈魂甦醒。」脫離偶像的迷信。 「祂引導我走義路。」這裡的「公義」是指包含所有美德的整體公義；「路」是指個別的美德，因為它們通向那整體。因為主親自道成肉身，開闢了這些道路，並藉著祂的行動與言語，親自走過並引導我們。 「為祂自己的名。」因為我被稱為基督徒；或者為了不讓祂的名因我們的行為而在不信者中受褻瀆。

「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」死蔭是指今世；正如死亡將靈魂與身體分離，今世也將愛世界的人與神分離。但若有人與神同在，神也與他同在。或者，死蔭是指任何危險的痛苦，因其痛苦的苦澀而類似於死亡，稱之為「蔭」是因為相似性；「害」是指試探。主與所有真正的基督徒同在；因為祂的話說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」 「你的杖，你的竿，都安慰我。」杖是指神的審判；竿是指祂的護理，兩者都呼召人走向救恩。或者：杖是指對犯錯者的管教；竿是指對軟弱者的扶持；意即：你管教了犯罪的，扶持了勞苦的，藉著兩者使我們獲益。句法也可以這樣理解：你的杖和你的竿，它們安慰了我；「安慰」意指「勸誡」。因為勸誡者會呼召並引導人走向有益之處。有些人將杖與竿稱為十字架，因為它由兩部分組成，直的部分是竿，我們藉此從迷失中被扶正；橫的部分是杖，主藉此擊打並摧毀了魔鬼。因為強有力地擊打者，通常是橫向施加打擊的。他們說杖被放在前面，是因為祂首先藉著十字架摧毀了暴君，然後藉著它救贖了我們。因此解釋為：你的十字架勸誡我走向敬虔。

「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」正如我前面所說，你不僅施恩於我，還賜予我屬靈的享受；這就是現在筵席所代表的，並且是在我仇敵面前擺設的，好讓他們看見而痛苦。「對抗」意指：與他們所希望的相反；因為他們總是急於使我痛苦；或者筵席是指神為愛祂的人所預備的未來美德的享受。或者指祭壇的筵席，神秘的晚餐就在其上；或者指實踐性的美德；而那滋潤頭部的油，是指對存在之物的觀照；杯是指對神的認識；祂的憐憫是指那憐憫人的子與神，祂藉著道成肉身，不斷追隨直到得著所有當得救的人；家是指祂的國度，所有聖徒都在其中安息；長久的日子是指永生。

詩篇第二十三篇

這首詩篇的標題是「七日的第一日」，即主復活的日子，這也是福音書作者明確稱為「七日的第一日」的日子。它在結尾處也談到了救主的升天。 「地和其中所充滿的，都屬耶和華。」當祂從墳墓復活，向門徒顯現並說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」，從那一天起，地就成了基督的，而先前地是被魔鬼所統治的。從此，在地的各處，為了取代偶像，建立了神的聖殿，福音傳遍了世界，正如我們前面所說的。其中所充滿的，是指充滿地的人類。這裡以全體代表部分；因為並非所有人都成了屬主的人。然而，以「地」之名，也包含了海島，因為它們也是地的一部分。 「世界和住在其間的。」這是對前一句的解釋；因為祂在那裡說「地」，這裡說「世界」，在那裡說「充滿」，這裡說「住在其間的」。或者換個說法：即使並非全地和所有人都成了屬主的人，但在信徒看來，一切都屬於主；因為他們確信祂是他們的創造者與主。

「祂把地建立在海上，安定在江河上。」應當知道，偉大的巴西流說，地的根基僅僅是主的命令，而非水或其他任何東西；藉著這節經文，他指出在創世之初，水相對於地的位置，即水覆蓋在地上，彷彿被承載、被包含，且不會流失。將其稱為海與江河，是因為水的數量眾多。摩西也稱之為深淵，是因為其深度。因為他說：「神的靈運行在水面上。」約翰·屈梭多模認為這節經文主要證明了水如同根基一般位於全地之下，這並不奇怪；因為正是神在起初奠定了地：「萬物都是藉著祂造的。」隨後，先知又加上了奠基的奇妙之處，即祂將地建立在海與江河之上。這當然不是指普遍意義上的，否則水就成了較低的部分。但摩西教導說地是較低的。因此顯然這是指局部而言；因為在地的許多洞穴與裂縫中，流動著海的部分，祂稱之為海，是使用了整體的名稱。摩西也說：「水的聚處，祂稱為海」；至於江河，何須多言，它們是如何在水下流動的？因為海的整體是建立在這些水之上的；然而地依然存在，建立在它們之上，並被創造者的命令所維繫。「安定」意指裝飾。

「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？」我認為這是關於祭司的預言，描述了他們應當是什麼樣的人。你可以將耶和華的山理解為每一座普遍的聖殿，因為它高聳且顯眼，並且受到信仰仇敵的四面攻擊；聖所是指祭壇前的地方。看這話語的精確性；祂說「登」，是因為在進入聖殿之前，通常有階梯。有些人說耶和華的山是指美德的高度，正如基督在福音中所吩咐的；聖所是指所應許的天國。或者換個說法：山是指關於基督的神學高度，以及祂道成肉身的正確教義。

「就是手潔心清的。」先知以提問的形式構建了前一句，現在他回答了；藉著手，他指明了行為；藉著心，他指明了思想；意即：那行為無可指責、思想純潔的人，才能登上去並站立。這裡的「無辜」，是指無可指責的人；若非如此，即使看起來像，也無法登上去或站立。看祂是如何將兩者結合的；因為缺一不可，否則就不被認可。 「不向虛妄起誓。」即沒有為了虛妄的事而從神那裡領受靈魂，意即不從事虛妄之事。或者，沒有將為善而造的靈魂用於邪惡之事。 「不懷詭詐向鄰舍起誓。」即沒有發假誓；因為發假誓的人是詭詐的，或是為了免除債務，或是為了獲取不當得之物。我們在第十三篇詩篇中也說過類似的話，在那裡你可以找到關於誓言更廣泛的探討，即：「向鄰舍起誓，而不背棄。」 「他必蒙耶和華賜福。」即從主那裡領受恩典與賞賜，在今生中，這人若行為良善、思想純潔、遠離虛妄，且不向鄰舍發假誓，就必領受祝福。 「又蒙救他的神賜公義。」這是指在未來。因為每個人，即使被認為是最公義的，也需要神的憐憫；因為如果神不摻入祂的同情，沒有一個活人能在祂面前稱義。因為有什麼樣的行為，是配得上天國的呢？ 「這是尋求耶和華的族類。」這族類若如此生活，就能被稱為尋求耶和華的人，即愛祂的人；因為愛祂的人必尋求祂。

301

302 《詩篇註釋》 「尋求雅各神之面的人。」雅各的神，在希伯來人看來是指父神；而父的面，則是子——正如祂說：「看見我的，就是看見了父。」詩篇中不斷提到雅各，是因他是十二支派的先祖。或者換個解釋：這是指那些在來世尋求看見神的人，正如保羅所說，那些配得的人將要面對面看見祂。 [註：關於「細拉」（Diaplasma），在本書開頭已有論述。]

第7節：城門哪，你們要抬起頭來。 從此處開始，先知預言了救主升天；他引進了在地上服事基督的天使，他們與祂一同上升，在前面引路，並命令那些守衛天門的天使抬起城門。經文的順序應當如此理解：你們這些城門的掌權者，要抬起你們的門，也就是說，你們這些掌管這些城門的，要將門抬起。「你們的」是指你們所掌管的。經文沒有說「打開」，而是說「抬起」，完全彰顯了那位即將進入之者其榮耀的不可測度；而「城門」應當理解為守衛。 「永久的門戶，你們也要被舉起。」這守衛是永久的，因為守衛的天使是永恆的。稱之為「永久的」，是因為它們從未被打開過。因為主降世時，這些門是關閉的，祂隱藏了自己，避開了所有的權勢。 「榮耀的王將要進來。」基督被稱為榮耀的王和榮耀的主，因為祂獲得了至高的榮耀，並且將榮耀賜給他人，祂是所有榮耀之事的王與主。

第8節：榮耀的王是誰呢？ 城門的掌權者聽了之後感到困惑，因為他們只知道神是榮耀的王，他們原以為這位超越諸天的神是居住在三個位格之中。此外，肉身的遮蔽也使他們感到震驚。因此他們詢問，隨後得到回答： 「有勇有力的耶和華，在戰場上有勇力的耶和華。」他們說，這就是你們所認識的那位，有勇有力的；隨後又說：「在戰場上有勇力的耶和華。」這種重複是為了引導他們達到更深的認識；同時也頌揚了祂對暴君的勝利，祂在戰鬥中擊敗了那發動攻擊的敵人，並以十字架為矛，將其刺穿。

第9節：城門哪，你們要抬起頭來，永久的門戶，你們也要被舉起，榮耀的王將要進來。 第二層天（即穹蒼）的城門掌權者，聽到了前面天使所說的話，看見了這一切，並因人類的救贖而極度歡喜，他們奔走相告，同樣命令那些在第一層天（即穹蒼之上）城門的掌權者。

第10節：榮耀的王是誰呢？ 他們同樣感到困惑，因此詢問同樣的問題，並得到回答： 「萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。」有能力的主，是能力的賜予者；或者說，祂是萬能者的主，這就是我們所宣告的榮耀的王。 應當知道，猶太人將本篇詩篇以及前一篇，都歸於巴比倫被擄的百姓。前一篇是敘述他們回歸時的喜樂；而這一篇則是安慰他們在被擄時的憂傷，教導他們不要對那個地方感到厭惡，因為全地都是神的，無論身在何處，人都能取悅於神。然而，這些解釋者顯然是錯誤的，這可以從詩篇的順序看出——因為這一篇理應排在後面，作為對被擄後所發生之事的宣告；不僅是順序，從經文本身也能看出。請他們告訴我，詩篇中提到的「神的慈愛存留到永遠」在他們身上何時應驗過？以及耶路撒冷有什麼「永久的門戶」？更不用提其他細節了。

《大衛的詩》

詩篇第24篇 有些人說，大衛寫這篇詩是為了祈求，適合所有在患難中呼求神的人，並教導我們應當如何禱告。然而，這並不妨礙我們認為大衛主要是為自己被仇敵攻擊時而寫的。

第2節：耶和華啊，我的心仰望你。 「仰望」，即舉起、豎立，將心從屬地的事物中抽離，因為在那些事物中我得不到救贖。 「我的神啊，我素來倚靠你；求你不要叫我羞愧。」這是指現世，或是來世；或者「不要叫我羞愧」意指「永遠不要」。

第3節：不要叫我的仇敵向我誇勝。 無論是可見的還是不可見的仇敵。如果他們戰勝了我，他們就會誇勝。 「凡等候你的必不羞愧。」「等候」意指「期待」；大衛在許多地方都以此意使用這個詞，正如亞居拉（Aquila）所翻譯的：凡期待你作為幫助者的，必不羞愧。

第4節：那無故行詭詐的，必要羞愧。 有些人是因為環境而行詭詐，有些人是因為本性的軟弱；但那些不是因為這些原因而行詭詐的人，就是「無故」行詭詐，也就是說，他們毫無理由，僅僅是因為極度的邪惡而犯罪，就像那些攻擊大衛的人一樣，無論是可見的還是不可見的；因為他們無緣無故地攻擊一個並沒有傷害他們的人。

第5節：耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。 他在這兩句經文中表達了同樣的意思，正如他常做的那樣，為了強調他內心渴望的強烈。所謂「道」與「路」，是指一切神所喜悅的事，行這些事的人就能毫無偏差地走向神。先知祈求神教導他這些事，是因為只有配得的人才能從神那裡學到當行的事。有些人認為「道」與「路」是指神護理萬物的安排，先知祈求神讓他明白萬物是如何被治理的，以便在實踐中也能獲得更深層的觀照。他以「道」指較普遍的原則，以「路」指較具體的細節。另有人說「道」與「路」是指誡命，他祈求在書中學到之後，也能在行動中學到，以便在神的強迫下實行這些誡命，並透過實踐來認識他先前僅在理論上所知的。

「求你以你的真理引導我。」免得我被人的思想所迷惑，以致選擇了錯誤的事物。 「教訓我，因為你是救我的神。」他當然知道神是他的神，但他祈求在行動中學到這一點；當他從仇敵手中被拯救出來時，他就會學到。那時，證據將無可辯駁，因為他單單倚靠神，並在沒有任何人的幫助下奇蹟般地獲救。

「我終日等候你。」正如我所說，求你在行動中教導我，你是救我的神，我確實一直在等候你，期待你的幫助，並且沒有落空。「終日」一詞，先知在許多地方用來表示「永遠」，就像「直到永遠」一樣。或者，希伯來人以「終日」來指「一生」；因為夜間睡覺時，他們認為不算活著。這些是按歷史層面所作的解釋。按靈意（anagogical）層面，這也可以理解為關於基督，先知以屬靈的眼睛預見了祂的道成肉身，並祈求能更清晰地了解神在道成肉身時所要走的「道」與「路」。基督的真理就是祂的教導，先知渴望學到這一點；因為祂在福音書中說：「我就是真理」，又說：「我將真理告訴你們。」先知說，教導我這真理，然後應當停頓，接下來的內容應當作為另一個開端來閱讀，例如：「求你教導我這些。你是救我的神，我對此深信不疑。」因為「耶穌」翻譯過來就是「救主」，祂確實拯救了他，當救主降入陰間時，將他從那裡領了出來。因此他說，我永遠期待你，並不絕望。[註：應當注意，按此意義，不應讀作「教導我你是我的神」，而應讀作「教導我，因為你是我的神」。因為希臘語中的「ὅτι」有這兩種含義。]

第6節：耶和華啊，求你紀念你的憐憫和慈愛，因為這是自古以來所常有的。 求你紀念，因為你自古以來，即永遠且按你的本性，就是憐憫和慈愛的。譯者將「憐憫」置於賓格，這可能是因為希伯來原文也是這種格位，或者古人有時會自由地變換格位，我們在許多地方都能發現這種情況。這裡說「求你紀念」，並非神會忘記，而是當神在我們的防禦或幫助上遲延時，祂看起來似乎忘記了這些。

第7節：求你不要紀念我幼年的罪愆和我的過犯。 看大衛在變得如此完美之後，如何為他年輕時所犯的罪和過犯祈求；而我們卻根本不考慮這些。為什麼他不為自己明知故犯的罪祈求呢？因為那些在無知中犯的罪，僅靠禱告就能消除；而那些罪則需要更深層的實踐性悔改。 「耶和華啊，求你因你的恩惠，按你的慈愛紀念我。」正如你的慈愛是豐富的，求你按這豐富的慈愛紀念我，也就是說，求你憐憫，而不是懲罰。 「因你的恩惠，耶和華啊。」因為你本性是良善的，儘管因我們的罪，你不得不違背本性去懲罰。

第8-9節：耶和華是良善正直的。 良善，因為祂憐憫；正直，因為祂要求對罪行進行懲罰。這裡的「正直」是指在審判中。 「因此，他必指示罪人走正路，按公平引導謙卑人。」因為祂既憐憫又正直，祂必立下律法，並懲罰那些在「路上」（即生活中）犯罪的人。祂稱生活為「路」，因為所有人都在這路上行走。祂必引導謙卑人，免得他們迷失。在「公平」中，即帶著審判，因為他們配得引導。對「立下律法」也可以有另一種理解，即祂會為罪人制定律法。這裡的句法也是無差別的。祂必引導罪人走正路。這些也可以引向基督，祂為罪人制定了律法，並親自走過這條路，使那些走這條路的人不再犯罪；祂引導謙卑人，稱他們為有福的，並以此激勵他們：「因為謙卑的人有福了。」

「他必按公平引導謙卑人。」這顯然是指基督和祂的門徒；他們變得謙卑，因為他們不與祂爭辯。祂說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」祂教導他們祂自己生活的道路，因為我們是祂的見證人和同伴。

第10節：凡遵守他的約和法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。 這裡的「道」是指律法的誡命，對於那些研究成文律法的人來說，這就是慈愛與誠實；因為顯然神是出於憐憫才制定這些誡命，並且因為它們來自真實的神，所以它們包含真理。他稱律法為「約」和「法度」；稱為「約」，是因為祂與以色列子民立約；稱為「法度」，是因為祂在其中作了見證。凡祂在地上生活時所走的道路，對於那些尋求祂新約的人，即那些相信祂的教導以及先知關於祂的見證的人來說，都是慈愛與誠實。因為在祂整個生活中，祂行善以施憐憫，教導以顯真理。

第11節：耶和華啊，求你因你的名赦免我的罪，因為我的罪重大。 這裡的「和」字是多餘的；這是希伯來語在許多地方的習慣用法。因此他說：因為你被稱為憐憫與良善的，所以求你赦免我的罪，這罪已經停止了；因為與我所虧欠的純潔相比，這罪是重大的。這話也可以指向基督，祂被稱為除去世人罪孽的羔羊。

第12節：誰是敬畏耶和華的人？ 這樣的人很少。但如果有人被發現，聽聽應許給他的回報是什麼： 「耶和華必指示他當選擇的道路。」得救者的道路是多樣的，即生活方式；有團體生活，有隱修生活。有實踐的，有觀照的，還有其他各種方式；但所有這些都通向神。無論敬畏神的人選擇哪一種，神都會成為他實踐上的導師，正如我們前面所說的。不要將「敬畏神」理解為簡單的畏懼，而要理解為發自內心的敬畏。

第13節：他的心必安居在美善之中。 靈魂脫離身體後，將處於那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」的美善之中。 「他的後裔必承受地土。」對希伯來人來說，生育子女是值得祈求的，因此祂用這種應許來勸勉他們追求美德，應許那些敬畏神的人將擁有他們所居住的那塊土地作為產業。後裔也可以理解為教導，透過教導，那些被教導的人也成為後裔；意思是，不僅他自己會得救，那些在靈性上成為他子女的人，也將承受謙卑人的地土。

第14節：耶和華與敬畏他的人親密。 神成為這些人的堅固保障，即力量與城牆。 「他必將自己的約指示他們。」耶和華的律法必向他們顯明，神是敬畏祂之人的保障。律法就是這樣應許所有人的。或者，將「約」理解為神所賜下、指示當行之事的任何教導；不僅是當行的事，還包括神聖的奧秘，這是律法對那些純潔地追求它的人所施行的。

第15節：我的眼目時常仰望耶和華，因為他必將我的腳從網裡拉出來。 他指的是靈魂的眼睛，他說，我時常將其專注於神。因為我知道，唯有祂能將我的腳從網羅和可見仇敵的埋伏中拉出來。

第16節：求你轉向我，憐憫我。 關於神如何「轉向」，我們在其他詩篇中已經說過了。 「因為我是孤獨困苦的。」大衛為什麼稱自己為「孤獨的」？難道他沒有許多兄弟嗎？但先知經常使用這個詞來表示「被遺棄的」或「獨自一人的」，彷彿他孤身一人，被其他人拋棄了。先知在其他地方也濫用了這個詞，說：「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。」他稱自己為「困苦的」，是因為他赤身露體，沒有人的幫助。

第17節：我心裡的愁苦甚多。 他說心裡的愁苦，是因為無論是來自惡人，還是來自充滿激情的思想，所有的苦難總是衝擊著心靈。 「求你救我脫離我的急難。」脫離那些壓迫我、強迫我的困境。

第18節：求你看顧我的困苦和我的艱難。 按歷史層面，「困苦」是指身體在仇敵強大力量面前的軟弱；按靈意層面，是指靈魂的破碎。同樣，「艱難」按歷史層面，是指他在逃避仇敵、處於多重困境時所承受的身體疲憊；按靈意層面，是指他因禁慾、穩定、睡在地上以及其他美德實踐所承受的勞苦。 「並赦免我一切的罪。」即先前所犯的，我後來已經遠離的那些罪。請注意，不僅需要遠離罪惡，還需要極大的謙卑和勞苦，才能使罪得到完全的赦免。

第19節：求你察看我的仇敵，因為他們人多。 無論你是指可見的還是不可見的仇敵。 「並且痛痛地恨我。」因為他們並非……

313

314 詩篇註釋 我沒有以任何不義對待那些可見的敵人，也沒有對他們施加任何損害；對於不可見的敵人也是如此，因為如果我犯了罪，我所傷害的並非他們，而是我自己。因此，他們對我懷恨並沒有任何正當理由，這一切純粹是出於嫉妒。

20. 守護我的靈魂。免得它陷入他們之中；藉著「靈魂」，你也應當理解為「身體」。因為正是靈魂在管理著身體。

並搭救我。免得我跌倒。或者作另一種解釋：守護我的靈魂，即免受不可見仇敵的侵害；搭救我，即免受那些急於掌控我身體的可見仇敵之害。

願我不致羞愧，因我倚靠你。他說，我知道凡等候你的人必不致羞愧，正如我在詩篇開頭所說的，願我也不致羞愧，因為我也倚靠了你。

21. 無辜與正直的人緊隨我，因我等候了你，主啊。這是指過去發生的事；因為他說，在其他時候，我等候了你，且沒有羞愧，我從自己的經歷中吸引了許多人效法同樣的熱心，使他們確信你是唯一真實且不虛謊的幫助者；他們「緊隨我」，也就是說，他們藉著友誼的律法與我連結，依附於我，因為我等候了你，且思慮正確。這些人是誰呢？就是那些無辜的，即良善的，以及正直的，也就是義人。因此，為了這些人的緣故，求你應允我。

22. 神啊，救贖以色列脫離他一切的患難。先知在為自己充分祈求之後，也為全體百姓祈求，因為他們與他一同受苦。因為不僅在掃羅作王時，大衛逃亡期間，百姓因他而受苦；在押沙龍時期，許多人也因他而受壓迫，他稱這些人為「以色列」，彷彿他們是從他而出。然而，將他自己也稱為「以色列」並非不合理，因為他是從那裡傳承血脈的。如果你願意，也可以將這禱告引向基督，求他幫助那些因他而受信仰仇敵迫害的人；因為我們已經說過，那些藉著信心看見基督的基督徒，被稱為以色列是正確的；因為「以色列」翻譯過來就是「看見神的理智」。

大衛的詩。 第二十五篇詩篇。 這篇詩篇是大衛在逃避掃羅、寄居在外邦人（非利士人）那裡時所寫的。然而，它也適用於後來被擄到巴比倫的人。先知在開頭為自己辯護，因為他知道神是公義的。

1. 主啊，求你為我伸冤，因我行事無辜。他說，雖然你洞察一切，但求你仍為我伸冤；也就是說，審察我的案件。因為我確信，我至今行事為人都是無辜的。他所說的「無辜」，是指不報復與恆久忍耐。他說，雖然在掃羅手下受了許多冤屈，但我沒有回報他任何惡，儘管我有能力這樣做。列王紀的書卷也曾記載過這些事。

我倚靠主，必不搖動。他說，我倚靠主，就不會動搖我的心志；反而，因著我對他的盼望，我的信念會更加堅固。這話是針對仇敵說的。

2. 主啊，求你察驗我，試驗我。他這樣說並非自誇，而是祈求被察驗，即審察他過去的行為；並祈求被試驗，即在未來給予考驗，看他是否還會像過去那樣行事。

熬煉我的肺腑與心腸。藉著「肺腑」是指慾望；藉著「心腸」是指憤怒。熬煉，即試驗，就像金匠用火試驗金子一樣；因為我既沒有貪圖王位，也沒有向掃羅報復。

3. 因為你的慈愛常在我眼前。我之所以如此，是因為我將你賜給那些恆久忍耐之人的慈愛，常擺在我的眼前。

我按你的真理而行。當他打算談論他在詩篇後續部分所列舉的其他美德時，他先緩和了語氣，將感恩歸給神，因為他在其他美德上也藉著神的真理取得了進步。因為你在律法中應許，要憐憫那些討你喜悅的人。因此，你的慈愛與你的真理是我成就這一切的原因。隨後，他提到了他的美德。

4. 我沒有與虛妄的人同坐。也就是說，沒有與那些聚集在一起閒聊、說不合時宜的話，或講述虛構故事的人同坐。

也不與作惡的同入。即那些彼此陷害，或陷害掃羅本人的人；因為他很可能多次受到某些人的慫恿去叛亂。

5. 我恨惡作惡的會。即所有惡人的聚集；因為他用「作惡」這個詞概括了所有惡人。

我必不與虔誠人同坐。這裡他指的是他逃亡時所寄居的外邦人，他避開了與他們的交往。「同坐」應理解為「久居」。

6. 我要在無辜中洗手。古人若想證明自己在某事上是無辜的，就會在眾人面前用水洗手，藉著手的潔淨來表明良心的純潔；這也是後來彼拉多在基督受難時所做的。因此大衛說，我也要與無辜的人一同洗手，證明我對所說的一切罪行是無罪的。

主啊，我要環繞你的祭壇。在希伯來人中，施恩座是在裡面的，而祭壇是在幔子之外的。先知預言，因著他的無辜，他將以眾多的祭物和侍奉者環繞這祭壇。

7. 好叫我發出稱謝的聲音。好讓我能聽見歌唱者的聲音，他們為你賜給我們的和平而歡呼。

並述說你一切奇妙的作為。藉著閒暇時閱讀神的律法和摩西的書卷；因為律法命令這些要不斷地向百姓宣讀。他所說的「奇妙的作為」，是指在埃及所行的神蹟，以及隨後發生的事；或者簡單地說，是神從起初所行的一切奇妙作為。

8. 主啊，我喜愛你居所的榮美。我喜愛，因此我渴望再次看見它。他稱摩西帳幕的秩序為「居所的榮美」；因為當時聖殿尚未建造。

和你榮耀的帳幕所在。我甚至喜愛那安放你榮耀帳幕的地方。或者，正如他習慣的那樣，他稱「帳幕所在」為帳幕本身。

9. 神啊，不要將我的靈魂與罪人一同除掉。即我現在所寄居的那些人；求你儘快帶我回到城中。因為滅亡很快就會臨到他們，因著他們的罪孽。

不要將我的生命與流人血的人一同除掉。因為他們不僅是罪人，還是流人血的人，也就是嗜血者。

10. 他們的手中有惡謀。他們的惡行總是隨手可得。

他們的右手滿了賄賂。他們不僅是罪人、殺人犯，還是受賄者，用賄賂出賣公義。

11. 至於我，我行事無辜。他再次提醒神關於他的無辜，彷彿將此作為他在神面前的中保。

求你救贖我。脫離這不義的流亡，或脫離那些人帶來的危險。

並憐恤我。使我不再遭遇這樣的人。

12. 我的腳站在平坦處。因為我的腳立在正直中，也就是說，我的腳步遠離了彎曲；這與前面所說的「我行事無辜」意思相同。

在眾會中我要稱頌主。既然如此，我將編寫詩篇，藉此在各個會眾中稱頌你。確實，每一個基督徒的教會都以大衛為他們的歌者與導師。這篇詩篇也適用於我們每一個人，當我們受到仇敵的陷害與逼迫時。因為一個人可以為自己辯護說：「我在受害時恆久忍耐，並沒有傷害那攻擊我的人」，並將異端者視為惡人；他可以將祭壇視為當地的聖殿，將其視為整體的一部分；並將其與神的居所等同起來，根據類比，將其餘部分一一對應。

大衛受膏前的詩。 第二十六篇詩篇。 我們讀到大衛曾三次受膏作王：第一次是在伯利恆由撒母耳所膏；第二次是在掃羅死後，在希伯崙由猶大支派所膏；第三次是在米非波設死後，由眾支派所膏。大衛在第二次受膏前寫下了這篇詩篇，當時他仍受掃羅的追殺。然而，如果我們根據類比，理解其話語是針對可見或不可見的仇敵，它也適用於每一位信徒。

1. 主是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？神被稱為「亮光」，因為他驅散了我們眼中憂愁的迷霧，並以他幫助的光照亮我們；被稱為「拯救」，因為他將我們從仇敵的陷害中解救出來。至於他以提問的方式說「我還怕誰呢？」，意思就是說：我不怕任何人。

主是我生命的保障，我還懼怕誰呢？神所保護的人，還有什麼可懼怕的呢？關於「保障」的含義，我們已在第十七篇詩篇中清楚說明。

2. 那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒了。先知帶著驚嘆宣告了神賜給他的恩惠。他說，當那些仇敵前來，為了要撕咬我的肉，並為此設下許多陷害時，他們反而變得軟弱，無法傷害我分毫；且絆跌仆倒了，也就是說，他們沒有達到目的，從預期的希望中墜落。

3. 雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。希伯來人以「軍兵」指代軍隊。因此，我既然如此奇蹟般地得救，就不再害怕，甚至不怕整支軍隊，更不用說埋伏了。

雖有戰爭興起攻擊我，我仍舊有信心。即在我那不再因神的幫助而恐懼的心中，我有信心。有些人解釋說，這裡省略了「對神的信心」。

[因為這裡所說的「在這一點上」，必須參考到希望本身，或者參考到心，而不是參考到戰爭，因為在希臘文讀本中，「這一點」和「心」都是陰性詞，而「戰爭」則是陽性詞。因此，將它們連結起來是不恰當的。]

4. 有一件事，我曾求過主。這裡的「一件事」是副詞，意為「一次」。或者這句話是不完整的，因為缺少了原因；這也是古人的一種修辭手法。

我仍要尋求。因為在得救之後，我曾求過一件事，我還要藉著懇求繼續尋求。這件事是什麼呢？請聽。

就是一生一世住在主的殿中。這篇詩篇被安排在上一篇之後是合理的。因為在那裡他說：「主啊，我喜愛你居所的榮美」；而現在他同樣尋求住在帳幕中，即寄居；至於為什麼，他自己補充說明了。

為要瞻仰主的榮美，在他的殿裡求問。他說，為了瞻仰他的榮美而感到喜樂，同時察看是否忽略了任何當盡的職責；因為他非常敬愛神。

5. 因為我遭遇患難，他必將我隱藏在他的帳幕裡。因為我從他那裡得到了極大的恩惠；在危險的日子裡，他將我隱藏在他的保護之下。他之所以稱之為「帳幕」，是因為神像保護帳幕一樣，保護了投奔他的人。

將我藏在他帳幕的隱密處。他再次重複了這一點，更清楚地宣告了神的恩惠。「隱密處」是指帳幕的內部，也就是說，使我完全不被那些追蹤者看見。

在磐石上，他必把我舉起來。他使我處於安全與無懼之中，這是借用那些因恐懼仇敵的危險，而逃往陡峭磐石之人的比喻。

6. 現在我得以昂首，高過四面的仇敵。先知察覺到神以不可言喻的方式確認了他的祈求，於是以先知的口吻，將未來的事當作已經發生的事來說，說道：主既然應允了我，看哪，他使我高過仇敵。因為勝利者通常會對失敗者傲慢，並在某種程度上凌駕於他們之上；因為如果他的仇敵沒有先被擊敗，大衛的祈求就不可能實現。

我要在他的帳幕裡歡然獻祭。他在上一篇詩篇中說「我要環繞你的祭壇」作為未來的事，現在則說這已經實現了。他說：「我環繞並獻祭了」。亞居拉翻譯為：「我要高舉，我要環繞並獻祭」，將時態轉換了。他所說的帳幕，是摩西所支搭的那一座。

獻歡呼的祭。稱謝的祭，是因為我得到了保護；歡呼的祭，是因為我取得了勝利；因為「歡呼」是對抗仇敵的吶喊。現在它被用作勝利的凱歌。他所說的「祭」，是指為幫助與勝利而獻上的感恩祭。

我要唱詩歌頌主。關於「唱詩」與「歌頌」的區別，我們已在第二篇詩篇中說明過。

7. 耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽。在藉著聖靈的默示預言了關於他自己的事之後，他又回到了最初的目的，將「聲音」稱為關於那「一件事」的祈求。

憐恤我，應允我。你不必因為我不配而應允我，而是要為了你自己的慈愛而應允我。

8. 你說：你們當尋求我的面。我的心從深處對你說了這話，而不是我的嘴唇在表面上說的。它說：「我要尋求主」，也就是說，我的主，完全藐視並拋棄了任何其他人的幫助。

我的面曾尋求你。前綴「曾」表示一種加強。因此他說，我極其勤奮地尋求你作為我的幫助者。「面」是指大衛自己，這是一種委婉的說法；即我自己尋求了你。

主啊，你的面我正要尋求。即你的眷顧，我還要繼續尋求，永不停止。

9. 不要向我掩面。即不要向我掩蓋你在危險中保護我的眷顧。

不要發怒趕逐你的僕人。不要在憤怒中離開我，你一直以來都在照顧我，即使我作為人對你犯了罪；求你慈愛地管教我，然後再次接納我。

你向來是幫助我的。在未來也是如此。

不要丟掉我。不要棄絕我。這種說法是翻譯者從希臘諺語中借用的。

救我的神啊，不要離棄我。先知不斷地祈求，顯示他禱告的恆切與誠摯。

10. 因為我的父母離棄我。因為即使是父母的離棄……

325

《詩篇註釋》 326 我已失去安慰，不僅是來自朋友的援助；因為眾人都懼怕掃羅。 「主卻收留了我。」這是他為了安慰自己所說的話。他說：即便眾人都離棄我，但主收留了我，遮蔽並拯救了我。

「求祢在祢的道上指教我。」亞居拉（Aquila）將「指教我」譯為「使我明瞭」，亦即：求祢教導我那救贖的律法，使我行走在祢那通往祢的屬靈道路上。 「求祢引導我走平坦的路。」即通往救贖的平坦道路，免得我迷失，陷入彎曲的思緒中。

「求祢不要因我敵人的緣故，把我交給那些攻擊我的人。」「攻擊我的人的靈魂」，這是委婉的說法，意指那些攻擊我的士兵。 因此，求祢不要把我交在他們手中，免得我的敵人差遣他們來捉拿我而沾沾自喜；他這裡是指掃羅。

「因為有妄作見證的起來攻擊我。」掃羅不義地作見證控告他，企圖殺害他。 「不義也自顯虛謊。」這樣的見證對它自己顯為虛謊，也就是說，它被證明並非真實。因為我並未虧負他，反而對他有益。或者換個說法：那企圖捉拿我的不義，因未達到目的而顯為虛謊。

「我深信得見主的好處。」我深信那使我確信的聖靈，我必得勝，必重獲國度，並享受其中的好處。 「在活人之地。」即在世上；因為這是活人的土地，而陰間則是死人的土地。也可以說，這是關於死人復活的教義；稱「活人之地」為天國，而「好處」則是神為愛祂的人所預備的。

「當倚靠主。」這句話以及接下來的話，是先知對自己所說的，彷彿在安慰悲傷的自己，並勸誡自己不可灰心。 「當倚靠」，即等候，期待那位拯救者。 「要壯膽，堅固你的心，當倚靠主。」這些話語是為了使靈魂勇敢並剛強；因為他孤身一人，便自我勉勵、自我鼓舞。再次說「當倚靠主」，是為了獲得更多的安慰與心靈的喜樂。

大衛的詩。 詩篇第二十七篇 這篇詩也是大衛在被掃羅追殺時所寫的。

「耶和華啊，我要求告祢。」彷彿不仰望任何人；因為我已失去了所有能戰鬥的援助。藉著呼求，顯明了他祈求的迫切。

327

328 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 「我的神啊，不要向我緘默。」這是比喻，意指不要不理會我。因為那些不理會的人，習慣保持沉默，對祈求者不發一語。 「不要向我緘默。」意即：永遠不要不理會我，因為我時刻需要祢的幫助。 「免得我如那些下坑的人一樣。」他說，如果你不理會我，我立刻就會變得像死人一樣，也就是說，我會死亡；因為「坑」是指墳墓。或者我們也可以將「坑」理解為深淵，掉進去的人因無法逃脫而無人能救。

「我呼求祢的時候，我舉手禱告祢的至聖所，求祢垂聽我懇求的聲音。」如前所述，這裡的「至聖所」是指會幕，他禱告時向著那裡舉手，儘管距離遙遠。就像但以理在巴比倫禱告時，打開窗戶朝向耶路撒冷，並非將神限制在那裡，而是因為他知道神曾在該處顯現。或者，也可以將「至聖所」理解為天，正如經上所說：「那坐在天上的必發笑。」

「不要把我與惡人一同除掉。」我常與他們往來。因此，不要因為這往來，就把我與他們一同拖去受罰；因為祢知道我是在不得已的情況下才這樣做的。「一同」這個介系詞是多餘的。我們為自己禱告時，應將「惡人」理解為異端者、魔鬼或不法之徒。 「與作孽的，不要把我一同除掉。」這句話是為了更清楚地說明前一句，意義相同。 「他們與鄰舍說和平話，心裡卻懷著惡念。」因為掃羅身邊有些人，表面上假裝與大衛友好，暗地裡卻謀害他，尤其是掃羅本人。

「求祢按著他們所做的給他們。」即按著他們的邪惡給予應得的報應。 「按著他們手所做的給他們。」這句話也是為了說明前一句。 「求祢按著他們手所做的給他們。」藉著重複，顯明了他心靈的痛苦，他充滿了對邪惡的憎恨。 「將他們所應得的報應給他們。」將他們因邪惡而欠下的懲罰報應給他們。由此可見，他並非像個刻薄的人那樣咒詛他們，而是作為一個愛公義的人，催促那應得的懲罰，好讓惡人能變得更好。

「因他們不留心耶和華所行的。」因為直到現在，他們仍不明白神的護理，即神為何容忍他們如此作惡，好讓他們的卑劣顯露出來，並在適當的時候受到不可饒恕的懲罰。

330

《詩篇註釋》 「以及祂手所做的。」我所說的「作為」，是指祂帶著目的所做的；這裡的「手」顯明了在神的作為中存在著深思熟慮與熱忱。 「祂必拆毀他們，不建立他們。」這是關於他們滅亡的預言，他們一旦跌倒，就再也無法站起來。

「耶和華是應當稱頌的，因為祂聽了我懇求的聲音。」「應當稱頌」，即配得稱頌與讚美；他彷彿確信自己所求的，便說：「因為祂聽了我的聲音。」 「耶和華是我的力量，是我的盾牌。」這是確信的表現。 「我心倚靠祂。」如同倚靠唯一真實、不虛謊的神。 「我就得幫助。」我沒有落空我的盼望。 「我的肉身跳躍。」這肉身先前因憂慮與苦難而消瘦。 「我必用詩歌稱謝祂。」出於內心，甘心樂意，而非被迫。這與「我必甘心獻祭與祢」意義相同。稱謝即指感恩。

「耶和華是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障。」耶和華使那委身於祂的百姓剛強，並為那按祂旨意受膏為王者的救贖而爭戰。（「基督」意即受膏者）。他既談到全體百姓，也談到自己，因為他預知了即將發生的轉變。

「求祢拯救祢的百姓，賜福給祢的產業。」先知彷彿即將繼承國度，便為神的百姓代求；稱他們為「產業」，與《出埃及記》中神稱以色列人為祂的「寶貴產業」（即繼承的產業）相似。 「牧養他們。」與我一同作王，與我一同商議。 「扶持他們，直到永遠。」以勝利的凱歌高舉他們直到永遠。 此外，那「求祢按著他們所做的給他們」等咒詛，也可以引申到那些將基督釘在十字架上的猶太人身上，他們極其邪惡，不明白祂所行的神蹟。因此，他們被拆毀，再也無法站起來；而神則堅固了祂忠信的百姓，等等。這段禱告再次指向基督，為那從外邦歸入祂名下、被賜予祂作為產業的百姓而祈求，基督確實牧養並高舉了他們。

331

332 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENI） 大衛的詩，關於會幕的出口。 詩篇第二十八篇 按歷史背景，這篇詩是對祭司與利未人關於會幕出口的指示，即關於離開聖殿時，第二天應當做什麼：獻上公綿羊的幼崽，並藉著讚美與詩歌獻上榮耀，藉著規矩與敬虔獻上尊榮，且要在聖殿的院子裡，而非其他地方。按靈意解經，則是關於離開身體，使徒稱身體為「會幕」；因為這是靈魂的帳棚。這篇詩勸誡我們在準備離開身體時應當做什麼；因為我們在此生所行的，屆時將成為靈魂的資糧。

「神的眾子啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，歸給耶和華。」「神的眾子」即使徒。主也曾這樣稱呼他們，說：「我要升上去見我的父，也是你們的父。」 「公綿羊的幼崽」，指外邦信徒，他們的祖先因迷信而顯得愚昧，如同牲畜。因此，先知勸誡使徒將外邦人帶到基督面前；這段經文應當這樣連讀：凡是神的眾子，你們要歸給耶和華，歸給公綿羊的幼崽。重複「歸給」二字，顯明了迫切的熱忱。或者換個說法：神的眾子，是指藉著洗禮的重生而成為基督的兒女，並在美德上達到完全的人；而公綿羊的幼崽，是指藉著福音的宣講而由使徒所生，但尚未達到完全的人。如果你願意，可以將「公綿羊」理解為使徒，因為他們是群體的領袖。意即：你們這些較為完全的人，要引導那些較不完全的人；因為這在神眼中是蒙悅納的。祂對彼得說：「你愛我嗎？你牧養我的羊。」

「你們要將榮耀與尊榮歸給耶和華。」藉著讚美歸給祂榮耀；藉著敬畏或遵守祂的命令歸給祂尊榮。因為正如使徒所說，你若因違背律法而羞辱神，顯然你藉著遵守律法來尊榮祂。

「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂。」藉著可稱讚的行為。因為經上曾以神的口吻對犯罪的人說：「我的名因你們在外邦中被褻瀆。」因為外邦人看見信徒的行為，若是好的，便讚美基督，稱祂為美德的導師；若是壞的，便更加毀謗，稱祂為邪惡的引導者。因此，要將耶和華的名所當得的讚美歸給祂，即歸給祂。

「當以聖潔的妝飾敬拜耶和華。」「聖潔的妝飾」先前對猶太人而言，是指耶路撒冷的會堂；但在他們羞辱基督之後，他們的會堂便荒涼了。後來，基督的聖潔妝飾成了基督徒的教會與信仰，先知勸誡人在其中敬拜祂，禁止所有分裂的聚會，只選擇基督所傳承的信仰。也可以將「妝飾」理解為天上的居所。因此，那些栽種在耶和華殿中，即信徒教會中的人，必在我們神的院子裡發旺。

「耶和華的聲音發在水上。」這是關於基督受洗時，從天上傳來的聲音的預言，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」 「榮耀的神打雷。」父發出了那聲音，先知稱之為雷，因為它從天上降下，雷聲亦然，且因其堅定與響亮。稱「榮耀的神」為「榮耀的神」，正如稱「真理的神」為「真實的」，「報應的神」為「報應者」，「大能的神」為「大能者」，「憐憫的神」為「憐憫者」，諸如此類；這是舊約的特點。 「耶和華在眾水之上。」基督在約旦河的水中，並藉著那水，在一切水中，在約旦河裡聖化了水的本性。

「耶和華的聲音大有能力。」在對抗情慾與衝動的剛強人身上，耶和華的聲音臨到，堅固他並指引他當行的事。 「耶和華的聲音滿有威嚴。」在威嚴的人身上，即那些輕看世俗、只思念天上之事的人；藉著「能力」顯明實踐的德行，藉著「威嚴」顯明觀照的德行。

「耶和華的聲音震碎香柏樹。」「香柏樹」有時被視為好的，因為它不腐朽、茂盛且芬芳，如：「義人要發旺如棕樹，生長如利巴嫩的香柏樹」；有時被視為壞的，因為它不結果且難以彎曲，如：「我見惡人……高大如利巴嫩的香柏樹」。現在，祂稱魔鬼為香柏樹，因為他們狂傲。這種狂傲使他們從天上墜落。祂說，當耶和華震碎並攪擾魔鬼時，祂的聲音就臨到了。在「耶和華」之後應當斷句，以便理解其間接的結構；這種語法結構在下文中也曾使用。 「耶和華震碎利巴嫩的香柏樹。」利巴嫩是巴勒斯坦的高山，長滿香柏樹，奉獻給偶像的廟宇。因此，祂稱利巴嫩的香柏樹為偶像的祭壇，以包含者代指被包含者。

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336 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENI） 偶像看起來像香柏樹，因為它們高大、茂盛且不結果。因此，這段經文預言了偶像的毀滅；藉此也暗示了所有這類祭壇的傾覆。

「祂使利巴嫩跳躍如牛犢。」正如神藉著摩西震碎並驅散了希伯來人在何烈山所造的牛犢，祂也將震碎這些香柏樹。接著應當斷句，並單獨閱讀「利巴嫩」；因為祂要震碎的不是它的一部分，而是整個利巴嫩，這震碎將是全面的。

「祂使利巴嫩跳躍如牛犢，使利巴嫩山跳躍如野牛之子。」這是關於基督的話；祂是「所愛的」，如同獨生子。父這樣稱呼祂說：「這是我的愛子。」「野牛之子」，意指不可戰勝、不可征服。約伯記中提到這種動物具有這樣的本性。請看，當神的兒子為我們的罪將自己作為祭物獻給父時，祂被稱為「羔羊」與「羊」，如：「看哪，神的羔羊」，以及「祂像羊被牽到宰殺之地」；但當需要報復並摧毀惡人的權勢時，祂就是「野牛之子」。基督也可以被稱為「野牛之子」，因為祂以獨特的方式誕生，既是人又是神：作為神，祂從父而生，沒有母親；作為人，祂從母親而生，沒有父親。因此，當這些偶像與魔鬼被震碎、被磨滅時，基督將是不可戰勝的。陰間的門必不能勝過祂的教會。

「耶和華的聲音使火焰分開。」這裡也省略了「發出」。先知首先預言了巴比倫火窯中三個童子所發生的事，那火被分開，接納了帶著露水的氣息；隨後也預言了那些接納基督殉道者的事。這些話也可以理解為關於審判日神的判決，屆時神將分開火焰，其照亮與光明的力量將歸給義人，而其焚燒與懲罰的力量將歸給罪人。

「耶和華的聲音震動曠野。」祂稱外邦人為「曠野」，因為他們完全缺乏對神的認識，缺乏屬靈的教導與美德的果實，如同乾旱荒涼的曠野；基督顯現時震動了這曠野，將其轉向自己，並用信心的犁耕種它。 「耶和華震動加低斯的曠野。」祂說，祂震動的不是所有的曠野，而是加低斯的曠野，即聖潔的、分別出來的、配得祂的曠野；因為「加低斯」在希臘語中意為「聖潔」。

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338 【詩篇註釋】 第 9 節：主的聲音，使母鹿受驚（或譯：使母鹿生產）。從此處，有些人主張，那些「主的聲音，震碎香柏樹」以及其他類似的經文，並非省略的修辭，也不是間接的句法，而是屬於另一種修辭，即以類代類、以格代格。例如以「震碎者」（分詞）代替「震碎」（動詞）；類別上，是以陽性分詞代替陰性分詞（這點可以從希臘文的閱讀中辨別出來，因為在他們語言中，陽性與陰性分詞絕非同一類別）；格位上，是以屬格代替主格。這裡的「母鹿」是指基督的門徒。正如母鹿輕視毒蛇的傷害，並藉著自身的氣味追逐牠們，且藉著口中吐出的氣息之強力，將牠們吸出並消滅；基督的每一位門徒也同樣領受了權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。因此，救主這聲音，使他們預備好奔走傳道與美德的道路，這聲音說：「看哪，我給你們權柄……」等等。他們藉著聖靈的氣味追逐那些理智上的蛇，並藉著從他們口中發出的道之能力，將牠們消滅。

「並且揭開樹林。」這裡的「樹林」是指外邦人那如森林般荒蕪、不結果子的靈魂，各種兇猛的野獸般的激情潛伏其中。神將揭開這些樹林，藉著祂的道除去它們黑暗的稠密，這道，正如保羅所說，比一切兩刃的劍更鋒利，以致於那些野獸顯露出來，並容易被母鹿所捕捉。[註：應當注意，希臘文詞彙「樹林」（δρυμούς）同時意指森林與茂密處。因為森林通常是樹木與灌木叢生之處。]

「在他的殿中，人人都說：榮耀！」是指在各處的殿中，凡信靠的人，而不僅僅是在耶路撒冷，也不僅僅是猶太人。這裡說「說榮耀」，是指「唱詩讚美」，感謝祂作為救贖主與救主。這是在時機呼召之時所說的。

第 10 節：主使洪水居住。這裡的「洪水」是指那些被激情的洪流所淹沒的外邦人。祂說，基督將居住在這些地方，即祂的教會中。[註：或者，將「洪水」理解為神聖的洗禮，它淹沒了罪惡，這洗禮是主將使之居住在教會中的。]

「主必坐著為王，直到永遠。」即信徒的王，那些藉著洗禮潔淨的人的王。因為祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」這裡的「坐著」是代替「存留」，因為坐著象徵著穩固。

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340 【歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）】 第 11 節：主必賜力量給祂的百姓。即賜給那些曾被暴君、魔鬼或激情所壓迫的基督徒百姓。

「主必賜福給祂的百姓，在平安中。」對於被壓迫的百姓，祂必加添力量；在平安的時候，祂必賜福，也就是說，藉著聖靈的恩賜，使他們配得恩典。「賜福」在此是代替「讚美」，因為他們感謝祂。

【大衛的詩篇，關於聖殿落成之歌】

第 29 篇 關於什麼是「詩篇之歌」，在本書註釋的序言中已經說明過了。至於這篇詩篇其餘的題注，有各種不同的解釋。有些人說，「殿」是指大衛本人的靈魂，因為它已成為先知恩賜的居所；而「落成」是指再次的更新，即他在犯下姦淫與殺害烏利亞的罪後，熱切地悔改，再次配得像先前那樣說預言。另有些人說，「殿」是指信徒的教會，「落成」是指藉著洗禮的重生所帶來的更新。還有些人稱「落成」為類似希西家王在擊敗亞述人後，在主的殿中慶祝的那種落成禮；因為殿就是主的家。因此，這篇詩篇題為「聖殿落成之歌」，預先宣告了當時無論是大衛、教會還是希西家，都可能說出的話；因為這些話對他們每一位都適用。「大衛的」這一詞，應當單獨閱讀，僅表示作者的名字。

第 2 節：耶和華啊，我要尊崇你，因為你曾提拔我。卑微的人怎能尊崇那至高者呢？顯然是藉著承認祂是至高者；因為這樣做就是尊崇祂，將祂視為最偉大的，正如相反地，那說祂卑微、渺小的人，就是在貶低祂。這裡的「提拔」是代替「使之高升」，當我因罪而沉淪時，你伸出援助之手，使我輕省。

「不叫我的仇敵向我誇耀。」若這篇詩篇是解釋大衛，仇敵是指那些神藉著拿單先知威脅要將大衛國度賜給他們的人；若是解釋教會，則指魔鬼；若是解釋希西家王，則指亞述人。「不叫……誇耀」是指：你不容許他們向我誇耀。

第 3 節：耶和華我的神啊，我曾呼求你，你醫治了我。祂說，你沒有遲延地醫治了我。因為大衛一承認自己的過犯說：「我得罪耶和華了」，拿單立刻對他說：「耶和華已經除掉你的罪了」。教會在洗禮時呼求神，也同樣立刻洗淨了罪惡的創傷；希西家披上麻布向神祈求，也迅速從圍城的創傷中得醫治。

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342 【詩篇註釋】 第 4 節：耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來。無論是解釋大衛還是教會，陰間都是指罪惡的黑暗。或者，這些話也象徵著陰間的毀滅與靈魂的釋放。若是解釋希西家，則是指恐懼的黑暗。因為恐懼通常會產生黑暗。

「你救我脫離下坑的人。」祂再次用不同的詞彙重複了同樣的意思，正如那些感謝恩惠的人的習慣。這裡的「坑」是指不可逃脫的危險，因為掉進坑、洞或陰間——這些都在地的深處且無法逃脫——的人是無法出來的。祂說，你救我脫離了下到危險中的人；若是指大衛或教會，這是指靈魂的危險；若是指希西家，則是肉體的危險。應當知道，並非接下來所有的經文都適用於這三者，只有部分適用；因為先知的言語大抵如此。

第 5 節：耶和華的聖民啊，你們要歌頌祂。即祂的義人，有美德的人；因為那些不具備這些的人，即使歌唱，也不是在歌頌主。因為壞樹不能結好果子，充滿死亡的心也不能發出生命的言語。

「稱謝祂的聖名。」（或譯：紀念祂的聖潔）。並感謝祂的紀念，因為祂紀念了我們這些先前因罪而遺忘的人。

第 6 節：因為祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。這裡的「怒氣」是指懲罰；「憤怒」是指憤慨。其含義是：懲罰是在祂的憤慨中；生命是在祂的旨意中；也就是說，祂憤慨時，作為公義者，祂施行懲罰；但作為慈愛者，祂總是想要憐憫，以至於前者（懲罰）並非出於神的本意，而是某種偶然，是因人的過犯所致；而後者（賜生命）顯然是出於祂的本性與旨意；正如祂藉著以西結所教導的：「我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉回而活」。聖經將令人痛苦的事放在令人愉悅的事之前；因為在痛苦之後，良善的事顯得更為甘甜，正如：「我殺生，我使人活；我打傷，我也醫治。」

「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」這意味著悔改會帶來迅速的赦免。因為那在晚上哭泣的人，早晨必會歡呼，因聖靈的降臨而得安慰。這也是關於使徒的預言，在救主安葬後的安息日晚上，他們在哭泣，而到了主日的早晨，婦女們帶來了喜訊，說主已經復活了。

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344 【歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）】 希西家和全體百姓，在聽聞西拿基立可怕的威脅後，於晚上聚集並哭泣，以為自己即將落入仇敵手中；但到了早晨，他們充滿了喜樂，因為得知在那一夜，敵軍的數萬人已被主的使者擊殺。「住宿」在此是代替「居住」。

第 7 節：至於我，我凡事平順，便說：我永不動搖。這適用於大衛和希西家，他們在平順時，以為自己永遠不會遭遇不幸。「平順」是指安康；「動搖」是指穩定性的改變。

第 8 節：耶和華啊，你藉著你的旨意，使我的光輝穩固（原文作：賜力量給我的美貌），你掩了面，我就驚惶。這同樣適用於他們。祂說，我先前的美貌所擁有的力量，即我國度的光輝與顯赫，是因你的旨意而有的，而非出於我自己的美德。你因我的驕傲而掩面，我就立刻陷入混亂與災難中。

第 9 節：耶和華啊，我曾求告你。我既領受了及時的幫助，今後我仍要向你求告。應當注意，聖經在提到那些從心底祈求的人時，會使用「呼喊」與「求告」這些詞。

「並向我的神懇求。」祂在此重複了同樣的意思。或者，「向你求告」是指向父，「向我的神懇求」是指向子。大衛似乎是在預言他兒子押沙龍追趕他的那一天，在這次迫害中，他呼求了神；或者是指希西家透過先知得知自己次日將死，聽聞後立刻為自己的生命向神懇求的那一天。祂說，我必呼喊並懇求，這樣說：

第 10 節：我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？「血」是指肉體；因為肉體是凝固的血。祂說，如果我即將腐朽，我這如此增長與裝飾的肉體有什麼益處呢？倒不如從未出生。先知在此貶低了人類的本性，認為它是必死的、短暫的；因此他在別處也說：「人好像虛空。」

「塵土豈能稱謝你，傳說你的誠實嗎？」這些話與以下類似：「陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你；但我們這些活著的人，必稱頌耶和華。」因為祂信靠神的忍耐與寬容，為自己的緣故辯護說：「難道我即將化為的塵土，會感謝你嗎？或者會教導那些無知的人，說你是真實的神，或者你是信實的嗎？」前者是為了對比其他虛假的神，後者是為了說明你履行了所應許的。因此，我活著更好，即使不是為了我，也是為了頌揚你、讚美你，並傳揚你的誠實。

345

346 【詩篇註釋】 第 11 節：耶和華啊，求你垂聽，憐恤我。先知預見了神即將給予的幫助，彷彿已經發生了一樣，將其敘述出來。祂說，你垂聽了我的呼喊，也就是說，你接納了我的祈求；因為那些不被接納的人，是不會被垂聽的。

「耶和華幫助了我。」垂聽後憐恤，憐恤後幫助了我，使我脫離了當時的死亡。

第 12 節：你已將我的哀哭變為跳舞。哀哭是指悲傷、捶胸頓足。因為「捶打」意指擊打。因此，你將我的悲傷變為了喜樂。

「你將我的麻衣脫去，給我披上喜樂。」麻衣是悔改與謙卑的象徵；因為那些陷入巨大且無法安慰的災難中的人，會披上麻衣，並在頭上撒灰；當他們得到安慰時，就會撕掉麻衣，披上喜樂的衣服。你撕掉它，意指你脫去了我的哀傷；給我披上，意指你給我穿上了喜樂。

第 13 節：好叫我的靈（原文作：榮耀）歌頌你。好叫我那蒙受榮耀的生命歌頌你；之所以蒙受榮耀，是因為有你給予的幫助。或者，這裡的「榮耀」是指理智，我們因著是照著神的形象被造而蒙受尊榮。

「並不聲不響。」（原文作：並不緘默）。西馬庫斯（Symmachus）將「並不緘默」解釋為「並不緘默」。因此，從前文可以推知後文；因為緘默伴隨著悔恨。或者，「並不緘默」意指「我不再犯罪」，藉由後文來揭示前文；因為犯罪之後會伴隨著悔恨。

「耶和華我的神啊，我要稱謝你，直到永遠。」我必永遠感謝你，因為你使我配得這樣的救恩。或者，大衛在整個今世，藉著我們這些唱誦他詩篇的信徒之口，永遠在感謝神。

【大衛的詩篇，關於出神（或譯：驚惶）】

第 30 篇 題為「出神」，是因為這裡包含了指向終局的預言。之所以稱為「出神」的詩篇，是因為它紀念了大衛在犯下姦淫拔示巴與殺害烏利亞之後所經歷的轉變。因為他們將「出神」解釋為偏離了正直。這篇詩篇是在他兒子押沙龍追趕他的時候寫成的。我們也可以將這篇詩篇的話語應用在我們自己身上，如果我們將押沙龍、亞希多弗和其他仇敵，理解為魔鬼及其隨從與僕役，並以同樣的方式理解其他內容。

第 2 節：耶和華啊，我投靠你，求你使我永不羞愧。這些話與第 24 篇第 2 節中我們所解釋的「耶和華啊，我投靠你，求你使我永不羞愧」具有相同的含義。

「憑你的公義搭救我，救拔我。」我雖然不配得你的幫助，但求你憑著你的公義，即你審判所有不義者與弒親者的公義，搭救我。在此，「搭救」與「救拔」意思相同，即脫離仇敵的埋伏或死亡。

第 3 節：求你側耳聽我。關於側耳聽，我們已在第 16 篇中說過：「求你側耳聽我，垂聽我的言語。」

「速速救我。」祂說，不僅要救我，還要速速地做。

「作我堅固的磐石。」（原文作：作我神聖的堡壘）。這是希伯來語的慣用語。或者，祂稱神為堡壘，是因為先前神對他而言只是神，但現在在苦難的時候，他不僅要求神與他同在，更要求祂作堡壘。

「作我拯救的保障。」好讓我在逃難時，能像投奔堡壘與堅不可摧之地一樣，投奔你而得救。

第 4 節：因為你是我的岩石，我的山寨。因為我所祈求的這兩樣，你都曾賜給我。因為我已體驗過你過去的幫助。

「求你為你的名，引導我，指點我。」祂說，我深信，這不是因為我自己的美德，而是為了你的名，因為你被稱為慈愛的神，你必引導我到生命之地，使我脫離危險，並在我缺乏必需品時供養我。或者，「為了你的名」是委婉的說法，意指「為了你自己」。

第 5 節：求你救我脫離人為我暗設的網羅。這裡的「網羅」是指亞希多弗為押沙龍所出的主意，即設法將大衛困在無法逃脫的地方。因為網羅之所以被稱為網羅，是因為它會捕捉掉進去的人。它之所以對他隱藏，是因為它是暗中設下的；因為所有的網羅都是隱藏的。

349

[註：原文校勘註略]

「因為你是我的避難所，主啊。」他再次將救助歸功於神，這既是為了表達對已蒙恩惠的感激，也是為了透過這種持續不斷的呼求，懇求神施予憐憫，因為他宣稱自己除了神以外，沒有其他值得信賴的幫助者。

「我將我的靈交在你的手中。」他說，我將我的靈魂，也就是我自己，託付給你的大能，因為我不信靠任何其他人。他稱神的手為祂的力量，因為能力是在手中。

「主啊，真理的神，你救贖了我。」因為你多次將我從歌利亞、從掃羅以及其他危險中拯救出來。或者，這是預言他自己的救贖。「真理的神」意指「真實的神」，正如我們在詩篇第二十八篇第四節的註釋中所述。

「你恨惡那些虛妄守候的人。」他說，你厭棄那些長期守候虛妄計謀且不悔改，反而對此深信不疑的人，就像押沙龍身邊的那些人。「虛妄地」一詞的加入，意指徒勞且多餘，因為他們無法達到目的。

「但我信靠主。」不像那些人那樣信靠詭詐。

「我要因你的慈愛高興歡喜。」他透過這種重複，想要表達未來將有的極大喜樂；或者，這可以參考我們在詩篇第九篇第三節所提到的區別。「因你的慈愛」，即你將向我施行的慈愛，因為我所受的苦難，使我配得你的慈愛。

「因為你察看了我的卑微。」「卑微」有時指與驕傲直接對立的美德，有時則指壓迫與苦難，正如這裡的情況。他說，我深信你察看了我因追逼我的人所受的折磨與苦難；因為「耶和華的眼目看顧義人」。

「你從患難中救贖了我的靈魂。」他預先宣告了自己的救贖，按照預言的法則，將其描述為已經成就的事。或者，他是在紀念過去的幫助；「患難」指處境與危險。透過「靈魂」，他指代自己全人。因為有時「靈魂」用來指代人，正如在利未記中所說：「凡吃自死之物或被野獸撕裂之物的靈魂……」[註：利未記十七章13節]；有時則用「肉體」來指代，正如「凡有血氣的都要來就你」[註：詩篇六十四篇3節]。

「你沒有把我交在仇敵手中。」這很清楚。

「你使我的腳站在寬闊之地。」在寬闊之處，即在自由的廣闊中，脫離了仇敵環伺的狹窄。

「主啊，求你憐恤我，因為我正在患難中。」他再次回到前述的懇求，透過強烈的哀求來加速救贖。

「我的眼睛因憤怒而困擾。」顯然是指你的憤怒；因為如果你沒有因我先前所犯的過錯而發怒，我就不會陷入如此的苦難。因此，我的眼睛因不斷流淚而困擾；「困擾」一詞，西馬庫斯（Symmachus）譯為「昏花」。

「我的靈魂和我的腹部。」靈魂是因為極度的憂慮與厭倦，腹部則是因為無法進食。這也可以從寓意層面來理解：眼睛指理智，正如我們在第六篇詩篇中所述；靈魂指希望，因為它能使沮喪者恢復生氣；腹部指靈魂的記憶部分，在其中儲存著理性的糧食。

「因為我的生命在痛苦中衰殘，我的年歲在嘆息中度過。」這句話應與前文的「主啊，求你憐恤我」連讀，他說，因為極度的痛苦，我的生命衰殘了；因為苦澀的嘆息，我的年歲，即我生命的歲月，也衰殘了；兩者表達的是同一個意思。舊約有一種特殊的慣用語，即人在極度痛苦時會說「我死了」，這顯然是指身體力量的衰弱。

「我的力量因貧窮而衰弱。」這裡的貧窮是指因禁食而導致的匱乏，歷史也證實了這一點。

「我的骨頭也困擾了。」它們失去了原有的堅固，無法像以前那樣支撐我。力量也可以指靈魂的剛毅，這裡的貧窮是指人被神離棄時所受的苦，而骨頭則指堅定不移的思想。

「我因所有的仇敵成了羞辱。」因為所有人都責備我，指責我的怯懦，認為我因自己的罪而逃跑並戰敗。

「對我的鄰舍更是如此。」對於我國境邊的民族，我也成了極大的羞辱；因為他們過去嫉妒我的繁榮，現在則毫無保留地嘲笑我的不幸與災難。

「對我的熟人也是恐懼。」他們擔心因為與我親近而遭遇危險。

「看見我的人都在外面躲避我。」他們轉身離去，以免讓人懷疑他們與我結黨，從而遭受不可挽回的災難。

「我被人遺忘，如同死人，從心中被遺忘。」我被朋友們遺忘，也就是說，他們把我當作死人一樣。因為死亡是不可避免的，我被視為死人，或者像死人被遺忘一樣，我也被遺忘，因為我的朋友們害怕引起敵人的懷疑。

「我成了破碎的器皿。」正如器皿在完好時被視為有用，一旦破碎就被人遺忘，關於我也可以這樣說。

「因為我聽見許多四圍居住者的毀謗。」這裡也應連讀「求你憐恤」，因為我親耳聽見許多人的毀謗，其中一人就是示每，他在大衛逃亡時辱罵並毀謗他。

「當他們一同聚集攻擊我時，他們商議要奪取我的性命。」我的仇敵聚集在一起，商議要將我的靈魂從身體中奪走。「從我」在這裡指身體。他所說的計謀，是指亞希多弗所提議的。因為正如列王紀所記載的，他透過祭司撒督和亞比亞他得知了一切。

「但我信靠你，主啊。」他們那樣做，但我只信靠你。

「我說：你是我的神。」我的統治者——因為「神」這個詞現在表達了這一點；此後，請按你的旨意安排我的事。

「我的命運在你的手中。」我的命運，即我的死亡與生命，或我的不幸與幸運，都在你的大能之中；這裡的手應作此理解。因為神使人死，也使人活，使人卑微，也使人升高；所以，只要你願意，我若得勝便活，若戰敗便死。

「求你救我脫離仇敵的手，和那些追逼我的人。」我知道你不願我死，因為那是最不聖潔的；因為是我的兒子在逼迫我。他進一步顯示了仇敵的殘忍，不僅將他逐出王位，甚至在他逃亡時還追逼他。

「求你使你的臉光照你的僕人。」「光照」意指「轉向」。因為當你不幫助我時，你似乎因我的罪而轉過臉去。臉是指神的眷顧與親近。

「求你因你的慈愛拯救我。」若不是為了我，至少為了你的慈愛。因為你在利未記中說過：「我是有憐憫的。」

「主啊，不要叫我蒙羞，因我呼求你。」這與我們在第二十四篇詩篇中所讀到的相似：「不要叫我蒙羞，因我信靠你。」

「願惡人蒙羞，願他們下到陰間。」他稱亞希多弗為惡人，因為他不敬畏神關於殺害父親的律法，反而煽動兒子對抗父親。有些人說，這些話雖然形式上是咒詛，但具有預言的力量；因為他預言了亞希多弗將要遭遇的事。亞希多弗因自己的計謀被戶篩的計謀所取代而感到羞愧，最終上吊自殺。大衛王透過多種理由呼求神對攻擊他的敵人發怒：第一，為了讓他們受懲戒而變好；因為他說：「擊打銀子，它就會被煉淨」；第二，為了讓他們在此生受苦，而在來世免受永恆的刑罰；第三，為了讓其他人因此而變得謹慎；因為他說，狡猾的人看見愚昧人受嚴厲的懲罰，自己就會受教；第四，為了讓現世生活擺脫這種瘟疫般的惡行；第五，為了不讓其他人效法，因為他們看見了施加在那些人身上的打擊；第六，為了不讓任何人說：「他在神裡面沒有救贖。」

「願那說謊的嘴唇啞口無言，它們在驕傲與藐視中說出對抗義人的不義。」「說謊的嘴唇」是指亞希多弗的嘴唇，因為它們一直隱藏著古老的詭詐，直到那時，並且因為他不久後就被處死，所以它們啞口無言了。他稱自己為「義人」，因為他並沒有虧待押沙龍、亞希多弗或他們中的任何人。「不義」是指他的計謀；因為它是非法的，煽動兒子對抗父親。「在驕傲中」，因為亞希多弗誇口說他能在當晚就擊潰並殺死大衛，正如列王紀所教導的。「在藐視中」，因為他羞辱並侮辱了他。

「你的良善何其大，主啊，你為敬畏你的人所隱藏的！」這裡的「何其」意指「非常」。先知在思考神的恆久忍耐與報應，他說，你的良善非常大，你暫時為你的僕人隱藏了它，透過延遲幫助來操練他們的忍耐。

「你為投靠你的人所成就的，是在世人面前。」你成就了，並向投靠你的人顯明了你的良善，因為你想要在眾人面前顯明，你不會離棄屬你的人；關於「世人」，我們已在第四篇詩篇第三節中說明過。

「你必將他們隱藏在你的面光所隱藏之處。」他承認神多樣的幫助，以及神如何將敬畏祂的人從各種患難中拯救出來；他說，如果他們被仇敵尋索，你必將他們隱藏在你的面光所隱藏之處，顯然是指你隱藏的地方；因為「你的面光」是一種委婉說法，意指「你」。

「你必在帳幕中保護他們，免受人的擾亂。」在擾亂或爭論的時候，你必在你的保護帳幕中保護他們，或者像帳幕一樣保護他們。

「免受舌頭的爭論。」這裡應連讀「保護他們」，免受百姓的爭論；因為透過舌頭，他指代那些說話的人，而爭論則指臣民的不順服。

「主是應當稱頌的，因為他在堅固的城中顯明了他奇妙的慈愛。」透過「堅固」，或如希臘文所暗示的「圍牆」，他指代城市的城牆；因此，他稱那被圍牆環繞的城市為「堅固的城」。他說，神是極其應當稱頌的，因為他在我身上顯明了他的慈愛，使我成為一座被圍牆環繞的城市；因為藉著他的保守，我變得不可攻破，就像一座堅固的城。

「我曾在驚惶中說：我從你眼前的面光中被拋棄了。」正如我們前面所說，「驚惶」是指偏離了神誡命的直路；他說，當我犯了姦淫與謀殺罪，並悔改後，我說，從今以後我被拋棄在你的眷顧之外了。

「因此，當我向你呼求時，你聽見了我懇求的聲音。」因為我的悔改與破碎，你聽見了我向你呼求的聲音。我深信這一點，你也必將賜下幫助。

「你們所有聖徒都要愛主。」先知感受到神的扶持，便勸勉其他聖徒，即那些有美德的人，要愛主，不是簡單地愛，而是要盡心愛；他透過接下來的話說明了這一點，說：「因為主尋求真理。」即對他真實的愛。

「他報應那些過度行驕傲的人。」這正如我們前面所說，是針對亞希多弗的。對於那些僅僅是驕傲的人，主是恆久忍耐的；但對於那些過度行驕傲的人，他不久就會報應他們應得的懲罰。

「你們都要剛強，願你們的心堅固，所有投靠主的人。」主必會幫助你們，絕不會離棄你們。因為那些信靠他的人，必不蒙羞。他在第二十六篇詩篇的結尾也曾這樣呼籲。

「大衛的訓誨詩。」

「詩篇第三十一篇。」

這篇詩篇之所以被稱為「訓誨詩」，是因為他寫下這些內容時充滿了智慧，或者因為這裡需要智慧，又或者因為它使讀者變得聰明。他說：「你們不可像那無知的馬和騾子。」

大衛王是在犯下姦淫與謀殺烏利亞的罪之後寫下這篇詩篇的。因為從那時起，他陷入了各種思緒，便寫下了不同的詩篇，紀念那次罪行。如果從寓意層面來理解，這篇詩篇對我們也很有用。

「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」他在犯罪後經歷了許多痛苦，現在稱那些無需勞苦就能洗淨罪孽的人為有福，暗示了那些受洗的人。由於其中一些人來自外邦，一些人來自受割禮的群體；他對外邦人使用「過犯」（anomia），因為他們沒有律法；對受割禮的人使用「罪」（hamartia），因為他們在律法之下；因為罪就是對律法的廢棄。

「主不算為有罪的，這人是有福的。」因為重生之洗已經洗淨並徹底消除了罪，所以主不再計算他的罪。他將「罪」泛指為過犯。有些人爭辯說這兩個詞意思相同，將前述內容視為同義反覆。

「在他口中沒有詭詐。」受洗後，他沒有撒謊，也沒有違背與神所立的約。這裡的「詭詐」應理解為「謊言」。因為受洗者承認放棄魔鬼的作為，並歸向基督的誡命。

「因為我閉口不言。」這些人是有福的，而我卻因哀哭而疲憊，閉口不言。

「我因終日哀哭，骨頭就枯乾了。」這是閉口的原因；透過「骨頭」，他指代自己的力量；因為骨頭支撐著生物。枯乾意指衰弱，因為古舊的東西是軟弱的。他說，我的力量衰弱了。終日意指「一直」且「不斷地」。因為每當他陷入試探，他就會哀悼那次罪行，因為他生命中的不平坦都是從那裡流出的。

361

362 詩篇註釋 至於姦淫與謀殺，死刑是其懲罰；然而，當他承認自己犯了罪，並聽見先知拿單說：「你必不至於死」時，這刑罰便藉著先知被赦免了。然而，他家中隨後發生的災禍，也是先知所預言的，他因親眼看見這些災禍而感到痛苦。

「因我晝夜，你的手在我身上沉重。」這又是他呼求的原因。此處的「手」是指懲罰的能力；因為人是用手來懲罰的。「沉重」意指被沉重地加諸於身。「晝夜」則意指「時刻不斷」。

「我轉入困苦，因荊棘刺入我身。」他將罪稱為荊棘，因為它如同從外部滋生、滲入，且如同刺入一般，帶來痛苦。因此，當這荊棘刺入我身時，我原本的幸福便轉變為悲慘。

「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。」為了不讓先知看起來像是在對神發怨言，他改變了語氣，並敘述他是如何獲得憐憫的。他說，當拿單以另一人的身分演繹了這場違法之事，隨後又補充說：「你就是那人」時，我便承認了自己的過犯，並沒有否認。這就是「不隱瞞」的意思；此處的「惡」應理解為違法之事，他隨後又稱之為「罪」。

「我說：我要向主承認我的過犯。」我既知道自己已陷入無可逃避的定罪中，便對自己說：「我要這樣做。」於是他立刻認罪，說：「我得罪了主。」

「你就赦免了我心裡的罪孽。」這藉著先知拿單立刻說出：「主也除去了你的罪」而成就。他稱罪為「心裡的罪孽」，是因為他的心沒有敬畏神關於謀殺或姦淫的律法。「赦免」意指寬恕。

有些人質疑，既然他的罪已經被赦免，為何又說神懲罰的能力在他身上沉重？我們回答說，當大衛王正確地理解了先知拿單所設的案件，並判定那樣犯罪的人應當受死與受罰時，他因著那熱切且發自內心的認罪，死刑立刻被赦免了；但懲罰卻藉著隨後的災禍向他追討，正如他自己的判決一樣，免得他因過於迅速且完全地被釋放，而輕易忘記這件事，並再次陷入罪中。

「為此，凡虔誠人都當在合適的時候禱告。」「為此」意指「因著這罪被赦免」，凡敬虔的人都會受到感動而向你祈求；因為他們得知我一認罪就立刻蒙了赦免，便會在悔改的時候效法我——他稱這為合適且適當的時候，這將成為悔改者的榜樣；因為不虔誠的人是不會悔改的。也可以這樣說，這是關於信徒的預言，他們在合適的時候，即福音宣講之後，使用大衛關於他罪過的詩篇，似乎是在為他們的赦免向神禱告。

「然而在洪水氾濫之時，必不臨到他。」「然而」在此處應視為連接詞，意指即使在思慮的洪流中（因為此處應將水視為這些思慮，正如「求你救我，使我脫離大水」），這些水也不會臨到那樣認罪並蒙赦免的人。藉著「臨到」，他暗示了觸碰與啃噬。或者，洪水也可以理解為藉著水所行的洗禮，因為它淹沒了罪；而「大水」是指聖靈的品質與能力，而非水流的數量；我們常說「大風」是指強勁的風。他說，他會向你禱告；然而在洗禮中，罪惡不會臨到他，因為它們已被淹沒並消失了。

「你是我藏身之處，你必保佑我脫離苦難。」因為這苦難，我逃向你，如同逃向喜樂與歡欣。

「你以得救的樂歌四面環繞我。」這呼求是發自內心的；你是我的喜樂，求你救我脫離那環繞我、使我受困的試探，無論是指可見的還是不可見的仇敵。 [細拉]

「我要教導你，指教你當行的路。」此處的「細拉」表示語氣的轉變。因為接下來的話是神親自說的，祂以可聽見的聲音回應先知，說：「我要教導你，使你勝過仇敵，並要與你同行，在你面前這場戰爭的道路上。」因為「指教」（βιβῶ）意指「行走」（βαίνω）。此處的句法也是通用的。

「我要定睛在你身上勸戒你。」他說，我不僅會看顧你，還會堅定且不斷地注視你，就像那些在戰爭中關心某人的人，將眼睛定在對方身上，以便在危難時給予幫助。我們曾多次說過，聖經為了遷就聽者的軟弱，常以人類的情感或行為來描述神的工作。

「你不可像那無知的騾馬。」大衛從他自己的經歷中勸誡我們，說：不要像那受情慾驅使的馬，也不要像那對美德無果的騾馬，牠們因沒有像你們一樣被賦予理性，所以不明白什麼是善、什麼是惡。

「用嚼環轡頭勒住牠們，免得臨到你。」既然提到了馬與騾馬，他理所當然地加上了嚼環，並咒詛那些像這些無理性動物一樣遠離神的人。他說，你要勒住、馴服並壓制那些不藉著美德之路靠近你的人的口。嚼環與轡頭是一樣的，[根據希臘語詞源] 一個是指彎曲頸項，另一個是指放入嘴中。嚼環也可以指藉由試探而來的管教。藉著「口」，他以部分代表整體，指涉了他們整個人。他咒詛這樣的人，是因為在有了他自己的榜樣之後，他們是無可推諉的。有些人說，「勒住」的形式是祈願語氣，但其能力與意義應視為將來式。

「惡人必多受苦楚。」他說，我說這些話，是因為我從自身經驗中知道，許多管教正等待著罪人。

「但倚靠主的，必有慈愛四面環繞他。」但如果有人在受了管教之後，將全部的盼望轉向神，他必從各方面蒙受憐憫。

「你們義人應當靠主歡樂高興，你們心裡正直的人都當歡呼。」在勸誡了較軟弱的人之後，他現在轉向較強壯的人，他稱他們為義人，是因為他們生活公義；稱他們為正直，是因為他們生活的正直。他說，你們要歡樂、高興並誇耀，但不要誇耀你們自己的美德——因為若沒有神的保守，這些美德是不穩固的；而要誇耀那唯一幫助並保護你們的主；因為我曾因倚靠自己的美德而跌倒。我們在第十三篇詩篇的註釋末尾已經說過歡樂與高興的區別，儘管它們在平行語句中意義相同；而「靠主」的句法與「在主裡」是通用的。

大衛的詩，希伯來文無標題。 第三十二篇詩篇 這篇詩在希伯來文中沒有標題。它似乎是為希西家王的情況而作，勸勉那些配得的人讚美神，因為神隱密地消滅了亞述人；這對我們也同樣適用。

「義人啊，你們應當靠主歡樂。」我們已經說過什麼是歡樂；他稱那些有美德的人為義人，並命令他們只能在基督裡歡樂，因為祂是唯一真正幫助並賜下勝利的主。因為當時無論是力量、軍隊、財富還是城牆，對他們都沒有幫助。

「正直人讚美是合宜的。」藉著「歡樂」，他也暗示了「讚美」；因為凡在某事上歡樂的人，都會因喜悅而讚美它。既然他將歡樂與讚美僅僅歸給有美德的人，他也加上了原因，說：正直生活的人，讚美神是合宜的。因為他說，罪人嘴中的讚美是不美的，彎曲的腳也不適合正直的鞋子；因為主我們的神是正直的；祂的面看重正直。相反地，魔鬼是彎曲的蛇，牠也喜愛與牠相似的彎曲之事。

「你們應當彈琴稱謝主，用十弦瑟歌頌他。」當時的律法是讓人們用琴、瑟和其他樂器讚美神，正如我們在本書序言中清楚闡述的那樣，我們也教導了瑟與其他樂器有何不同。我們必須知道，並從寓意上來說：請將琴視為我的身體，因為它是從下方為我們構造的。偉大的巴西流說，在琴與豎琴中，銅弦在下方與撥子共鳴。因此，你們要稱謝，也就是說，你們這些奇蹟般地從那理性的亞述人圍困中被救出來的人，首先要藉著身體來感謝神，例如禁食、哭泣、睡在地上、歌唱，並獻上所有實踐美德的感恩禮物。請將瑟視為心智；正如在音樂的瑟上有十根弦，且其聲音的來源在上方，正如我們在上述序言中詳細傳達的那樣，同樣地，在我們身上也有十條理性的誡命；它們是從上方由神所發出的，凡遵守這些誡命的人，藉著它們的和諧，便能向神唱出理性的詩歌。因此，從琴轉向瑟，並藉著實踐美德，理智地歌頌吧。

「應當向他唱新歌。」從歷史意義上來說，稱之為新歌，是因為這是在最近的奇蹟之後所作的；從寓意上來說，應理解為基督徒的詩歌，即信徒所創作的詩歌，這些詩歌與舊律法的詩歌相比是新的。

「彈得巧妙，聲音洪亮。」洪亮（ἀλαλαγμός）是戰友們齊聲發出的聲音，能增強對抗敵人的勇氣；藉著這洪亮的聲音，他勸勉我們要有信心，說：你們要用洪亮、也就是勇敢的聲音歌頌，因為那些恐嚇你們的敵人已經潰敗了。而「巧妙」意指「不分心」、「全心全意」。

「因為主的言語正直，凡他所做的盡都誠實。」他大意是說：主啊，你藉著以賽亞先知所傳達關於解除圍困的言語是正直的。看哪，你對亞述人所做的事是信實的，證實了你的言語。或者說，主的一切作為都是信實的，也就是說，它們激勵看見的人去相信創造主神；因為，若不提其他事物，單單蜜蜂那極細微的針，其管狀結構是為了讓毒液流出，這難道不足以教導我們，如此細微的構造並非偶然，而是藉著神聖的能力所造成的嗎？或者，新約救主的言語是正直的，沒有舊約律法中那種彎曲且難以理解的部分。此外，祂在肉身中生活時所做的一切事，都證實了祂與此相符的言語；這些事本身也是信實的，因為它們是真實且無可反駁的。或者，這「言語」本身就是指聖子，祂是正直的，如同不迷失的道路與真理；因為祂說：「我就是道路、真理。」祂所行的一切神蹟，都是為了看見的人的信心而做的，好讓他們信祂。

「主喜愛仁愛與公平。」看哪，在審判之前，祂喜愛仁愛；因此，對於犯罪的人，祂首先等待他們的悔改，這就是仁愛；隨後，對於那些依然無可救藥的人，祂才進行懲罰，這就是公平。或者，是因為祂將所有的審判都與憐憫調和。因為祂說：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」或者，祂對那些被糾正的人喜愛仁愛；對那些不被糾正的人則施行公平。或者，在今世祂喜愛憐憫；因為祂說：「我來不是要審判世界」；而在來世則施行公平。這與「主啊，我要向你歌唱憐憫與公平」是一樣的。我要歌唱，意指我要為你作詩與讚美，歌頌憐憫與公平，例如，說明你來了，正如我們所說的方式進行審判。憐憫與公平是調和在一起的，免得憐憫單獨存在會產生放縱，而公平單獨存在會產生絕望。若將這篇詩篇歸於希西家的情況，就說主憐憫了被圍困的耶路撒冷，並審判了那些不義地圍困它的亞述人。

「遍地滿了主的慈愛。」因為祂憐憫所有人，甚至包括那些不敬虔的人；因為若祂不使用憐憫，祂怎會讓他們活著呢？然而，祂對信徒的憐憫總是更多，對其他人的則較少。或者，藉著主的慈愛，請理解為福音的宣講，它充滿了憐憫，因為它是藉著創造我們者的仁愛所賜下的，藉著使徒的教導，全地都充滿了這慈愛。

371

372 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMI ZIGABENI） 並藉著我們造物主神的憐憫賜給我們。隨後他將話語轉向讚美，講述神的神蹟，並說：

第 6 節：諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。這些話語表面上似乎表達同樣的意思。因為神對每一件事都說：「要有……，就有了。」此外，口中的氣就是氣息，是撞擊空氣的；而那撞擊空氣的口中之氣，與話語本身是同樣的。同樣地，「堅固」與「能力」也被視為相同。因為諸天是不易毀壞的，且是堅固而穩定的。但若按更深層的意義（我們可以說蒙福的大衛在此處論述關於三位一體的神學），「耶和華」是指父；「話語」是指子；「他口中的氣」是指聖靈。之所以稱之為「他口中的氣」，是為了顯明祂與那發出祂的一位具有相同的本質，且並非從別處被造的。至於「諸天的能力」，是指天使的天上軍隊。然而要注意的是，並非子創造了人類，而聖靈創造了天使；而是子使萬物產生存在，正如經上說：「萬物都是藉著他造的」；而聖靈則在天使被造之後，使他們成聖：正因如此，他們從起初就不易轉向惡。在良善中被堅固的天使，絕不會轉向惡，因為他們從起初就已經被聖靈如同某種染料般浸潤，得以堅固並強壯。諸天也可以理解為使徒，因為他們思念天上的事，超越了屬地的事物，他們藉著救主教導的道，在信心與患難中變得堅固，而「他口中的氣」則成就了他們所有的能力；這句話是隱含在上下文中的。因為祂吹了一口氣說：「你們受聖靈。」而「能力」則是指藉著所行的神蹟而顯明出來的。

第 7 節：他如聚水成壘，聚集海水。此處省略了介系詞「如」（eis），使其順序為「如聚水成壘」。他說，他將海水聚集在地的凹陷處，如同在皮袋中。或者換個說法：他聚集海水，如同皮袋，也就是說，海水如同皮袋一般，因風的猛烈而膨脹，又因風的止息而收縮。或者，他以皮袋指代其中所含的液體，以容器指代被容納之物；其意義為：聚集海水，如同液體被容納在皮袋中一般。因為海水藉著神的神聖命令被限制在自身之內，不會散佈到地上，就像那被束縛在皮袋中的液體一樣。有些人則說，這段話是指從海中升起的蒸氣，它們逐漸上升，在空中凝聚、變厚，如同皮袋一般，並形成了雲。 他將深淵藏在府庫。深淵（abyssus）是指水的深處。希臘語中的「深淵」一詞，根據其詞源，是指深不可測，彷彿人無法降入那深處。而深淵的府庫，是指地的深處，從那裡湧出泉水，流出江河。或者府庫是指穹蒼之上的地方，神起初將一半的水安置在那裡；之所以稱為府庫，是因為其豐盛與隱藏，按需開啟與關閉；這些正是府庫的特性。但我認為這節經文也適用於使徒，他們成為了深淵的府庫與守護者，也就是信仰中最深奧奧祕的守護者。

第 8 節：願全地都敬畏耶和華。他常稱人類為「地」，正如現在一樣，或是因為他們是從地而造的，或是因為他們居住在地上。因為當他藉著受造物的宏偉顯明了創造者的能力後，他勸勉人要敬畏並尊崇祂，視祂為獨一的神。他現在稱那些只思念屬地事物的人為「地」；在聖經中許多地方都有這樣的含義：他命令這些人要敬畏神，並遵守祂的誡命。

願世上的居民都懼怕他。他說，因著祂的敬畏，人們要戰兢，因為祂是偉大且可畏的。然而偉大的巴西流對這節經文有不同的理解。他說，「從他」是指按照祂的旨意；「都懼怕」是指被感動。意思是：願這些人的身體與靈魂的動作都按照神，並受神聖敬畏的引導。但我認為這節經文是指向基督的；因為所有人都被祂的話語與作為所感動；有些人轉向了信心，有些人則感到恐懼與不安。

第 9 節：因為他說有，就有；命立，就立。這段話提供了敬畏的合理理由。他說，祂是萬物的創造者。因為祂說：「要有這物或那物」，就立刻有了。 「命立，就立。」這兩句話的意思幾乎相同。或者說，「命立」是為了闡明「他說」這句話，因為祂並非僅僅是說，而是像全能者一樣發出了命令。或者，我們可以將「他說有，就有」歸於人類的創造；而將「命立，就立」歸於藉著福音宣講而產生的重生；因為祂命令使徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」等等；因為信徒也被稱為新造的人。

第 10 節：耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效，並廢棄官長的籌算。這些話語可以有不同的理解。它們可以指圍困耶路撒冷的亞述人，指釘死基督的人，以及那些以暴力與暴政壓迫使徒與殉道者的人；如果理解為亞述人，請說他稱他們為「列國」，是因為他們是從不同的民族聚集起來攻打耶路撒冷的。

「眾民」是指希伯來人；因為他們當中有一些人認為，由於困境，他們應該把自己交給敵人；「官長」是指圍困者的將領。如果你將這篇詩篇解釋為關於釘死基督的人，如果你閱讀第二篇詩篇的註釋，你就會明白其中的區別；如果你想理解為關於暴君，那麼「列國」是指各地不同的民族；「眾民」是指敵對信徒的猶太人；「官長」是指君王與統治者。

第 11 節：耶和華的籌算永遠立定。耶和華的籌算，是指福音的宣講，它願藉著自身使所有信的人得救。因此，這個籌算將穩定且不可戰勝地存留到未來的世代。

他心中的思念萬代立定。正如上面提到了籌算與思念，現在也是如此。籌算是一種被認為是正確的判斷，而思念則是一種單純的思考。古人習慣用「萬代」來表示「永遠」，即代代相傳。而「神的心」是以擬人化的方式說的，是指祂的旨意；其意義是，神所願意的永遠存留；不僅祂所願意的如此，祂所思考的也是如此。因為神的意念就是成就的工作。我們也可以換個說法，神心中的思念是指舊約與新約；「萬代」是指猶太人與基督徒的世代；因為前者存留給前者，後者存留給後者。我們也可以簡單地將這些經文理解為針對那些謀害我們的可見或不可見的敵人：耶和華將使他們的籌算歸於無有，並且祂所願意的，祂必為我們的救恩而成就。

第 12 節：那以耶和華為神的，那國是有福的。那國是有福的，是指受祂自己的神所統治與治理的。這只能是基督徒的國度，救主應許他們說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」

他所揀選為自己產業的百姓。我們被稱為「國」，是因為我們是從列國中聚集而成的；被稱為「百姓」，是因為我們取代了那被棄絕的猶太百姓。神揀選我們作為產業，正如經上所說：「我必將列國賜給你為產業。」稱我們為有福，是因為我們享受了為我們預備的福分。

第 13 節：耶和華從天上觀看。這句話也出現在第十三篇詩篇中：「耶和華從天上垂看世人。」請參閱那裡的註釋。 他看見一切的世人。因為所有人都住在天之下，沒有人能隱藏。

第 14 節：從他的居所往外察看。這是指祂的居所是便利的，以便從那裡能輕易地看見一切。 他察看地上一切的居民。先知重複了神察看的事實，試圖使讀者產生敬畏，彷彿神無法對他們所做的事視而不見。

第 15 節：他塑造了他們眾人的心。這更令人敬畏；因為如果祂塑造了他們，祂必然也知道他們所有的動作。因此，我們必須敬畏，因為我們不僅在行為上無法隱藏，在思想上也是如此。「塑造」是指將他們的心從罪惡與情慾的糾葛中分離出來，或者是指將他們與其他動物區分開來，因為他們是有理性的。

他留意他們一切的作為。這也是極其重要的，因為神不需要感官來理解所做、所說或所想的事，而是單純地理解一切。

第 16 節：君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。兵多是指士兵、馬匹、武器與財富的眾多。勇士是指身體強壯的人；因此，如果這些人中有誰得救了，那是藉著神的恩典，而非藉著自己的力量。

第 17 節：靠馬得救是虛假的。也就是說，馬是不可靠的，因為不確定它是否能救它的騎手。 「也不能因力大得救。」顯然是指馬。因為西拿基立雖然擁有眾多的軍力，但在這裡卻毫無用處，反而遭受了慘痛的毀滅。

第 18 節：耶和華的眼目看顧敬畏他的人，和仰望他慈愛的人。這是指所有這樣的人，但首先是為了希西家王與他的同伴：因為他們就是這樣的人。隨後他加上了神這種看顧與保護的原因，說：

第 19 節：要救他們的命脫離死亡。脫離死亡，我說，就是那在日後所預期的死亡，正如我們之前所說的。因為他說：「晚上雖然有哭泣。」 「並在饑荒中存活他們。」在因圍困而造成的饑荒中。這一切都發生了，正如列王紀所記載的。

第 20 節：我們的魂向來等候耶和華。他說，我們在受試煉的時候，也要等候耶和華；因為我們為了祂的緣故，被異教徒所憎恨。隨後他引出了忍耐的原因。

第 21 節：因為他是我們的幫助，我們的盾牌。因為我們從許多事上確信，祂在危險中幫助我們。 因為我們的心必靠他歡喜。他說，我們必等候，因為耶和華是我們的幫助，因為我們在得勝後，必藉著祂而歡喜。 因為我們倚靠了他的聖名。他用迂迴的方式說「在他的聖名中」，是指在耶和華自己裡面，或者在呼求祂的名中，這名能使敵人轉身逃跑。這也可以理解為基督徒，他們希望在呼求基督之名時得勝；因為這個名僅僅被稱呼，就成就了許多神蹟，正如那句：「奉耶穌基督的名，起來行走」，以及其他類似的事。

第 22 節：耶和華啊，求你照著我們所仰望你的，向我們施行慈愛。願事情照著我們所仰望的成就。我們熱切地仰望了，願你的慈愛也豐盛地臨到。

大衛在亞比米勒面前改變了面貌，被他趕走，就離開了。

第 32 篇詩篇

大衛逃避掃羅，來到祭司的城挪伯；遇見了在他們當中地位尊貴的亞希米勒，他假裝是奉掃羅之命來辦事的，並向他索要餅與刀；由於沒有別的，他拿了陳設餅，在饑荒的逼迫下，與跟隨他的人吃了，這是不合律法的。因為只有祭司才能吃。此外，他還拿了那裡保存的歌利亞的刀，作為獻給耶和華的供物。離開那裡後，他去了非利士人迦特王亞吉那裡；當亞吉的家人認出他並竊竊私語時，他因恐懼而假裝瘋癲。他四處徘徊，用手敲打門扇；口水流在鬍鬚上。因此，他們認為他患了癲癇，就這樣他被釋放並得救了。歷史就是這樣。有些人稱亞比米勒為亞希米勒，認為這是同一個人，有兩個名字，並稱大衛改變面貌為對事情的偽裝；因為他逃跑時，假裝是奉命來辦事的，以免被發現而遭告發。但即使我們承認亞希米勒有兩個名字，列王紀的歷史記載大衛只是在亞吉面前改變了面貌，而不是在亞希米勒面前。因此，偉大的巴西流在理解這個標題時指出，亞比米勒這個名字是迦特諸王的通稱，就像羅馬人過去稱凱撒與奧古斯都，埃及人稱法老一樣。因此，亞吉擁有通用的王名「亞比米勒」，而他個人的名字則是「亞吉」。大衛懼怕他，在脫離了他的手之後，唱了這篇詩篇，感謝神使他有智慧，藉著假裝瘋癲而得以釋放。這篇詩篇也適合任何從危險中被釋放的人。

第 2 節：我要時時稱頌耶和華。既然已經逃脫了危險，我將隨後向救我的神回報感謝：也就是持續不斷的讚美，因為祂總是我的幫助。偉大的保羅受此教導說：「不住地禱告，凡事謝恩。」

「讚美他的話必常在我口中。」既然有人必須談論生活的必需品，或者吃、喝、睡，讚美的話怎能常在口中呢？或許是因為除了這肉身的口，人裡面還有一個理性的口，藉此領受神聖思想的糧食，關於這一點他說： 「我張口，並吸入氣息」；以及「你要大大張口，我就給你充滿」；這口對於那些想要清醒的人來說，永遠不會妨礙他們記念神。或者換個說法：在「時時」，即在適當的時候；「常在」，即在需要的時候。我們確實應該用肉身的口讚美神，因為沒有其他迫切的需要；但要用理性的口，永遠讚美。因為記念神比呼吸更重要。在雅歌中也說：「我身睡臥，我心卻醒。」

第 5 節：我的魂必因耶和華誇耀。我不會因自己的美德而在人面前誇耀，而是因神誇耀，因為我有神作為幫助。因為經上說：「以雅各的神為幫助的，是有福的。」「我的魂」是迂迴的說法，意指「我」。

謙卑人聽見，就要喜樂。聽見我奇蹟般地得救了。他稱那些忍受苦難、在患難中恆久忍耐的人為「謙卑人」，正如蒙福的大衛自己一樣。他說，他們要喜樂，因為神不會忽視這樣的人，反而會在危險中拯救他們。他說，讓他們以我為榜樣，並要壯膽。

第 4 節：你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。他向謙卑人說話，並呼籲他們一同稱頌並高舉神。至於如何稱頌並高舉神，我們在第二十九篇詩篇的開頭已經說過了。隨後他講述了他是如何被釋放的。

383

384 優提米（Euthymius Zigabenus） 第 5 節：我曾尋求主，他就應允我。 「尋求」（ἐξεζήτησα）一詞中的前綴「ex-」顯示出一種更強烈的意圖。他說，在危難之中被遺棄時，我竭力尋求主的幫助，他便立刻應允了我。 並救我脫離了一切的患難。 因為各種各樣的患難曾困擾著他，他擔心會落入掃羅的手中，擔心會受辱，最後甚至擔心會被殘忍地殺害。

第 6 節：你們仰望他，便有光榮；你們的臉必不蒙羞。 患難習慣於使人的心思混亂並變得昏暗。因此，你們這些處於患難黑暗中的人，要仰望他，正如我所做的那樣，你們也要以同樣的方式尋求他。並且「有光榮」；這喜樂與歡欣本身，能驅散患難的陰霾，使你們不至於因希望而蒙羞；我說的是，因救恩的希望而蒙羞。根據靈意解經（anagogen），這段先知的勸勉可以理解為關於神聖的洗禮，它能照亮靈魂，並潔淨靈魂的眼睛。「必不蒙羞」，是因為洗去了羞恥的根源。「你們的臉」，是以部分代全，意指「你們自己」。

第 7 節：我這困苦人呼求，主便垂聽，救我脫離一切患難。 「我這」（Οὗτος）一詞是指示性的；也就是說：我，就是你們所看見的那位。他稱自己為「困苦人」，是因為他需要一切的幫助，或是因為他種族的卑微。

第 8 節：耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。 主在每一個敬畏神的人周圍安營，將他圍繞起來，保護他免受一切有害的逆境。然而，你要思想那守護每個人生命之天使的能力；因為他雖僅有一位，卻足以抵擋整支敵軍。 他稱那些遵守誡命的人為「敬畏主的人」。因為哪裡有敬畏，哪裡就有對誡命的遵守。

第 9 節：你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。 你們也要認識；因為這裡的「嘗」是指「經驗」。你們如何嘗呢？如果你們像我一樣呼求，如果你們徹底地尋求他，如果你們毫不懷疑地仰望他。或者，先知在另一層面上勸勉我們領受主的身體與血，凡配得領受的人，都會立刻感受到來自神的扶持與幫助。 投靠他的人有福了。因為如果倚靠人的人是受咒詛的，那麼相反地，倚靠神的人就是有福的。

第 10 節：耶和華的聖民哪，你們當敬畏他。 他稱那些獻身於神並分別為聖的人為「聖民」。因此，你們要敬畏主，因為這種敬畏能約束心中無序的衝動。因為他說：「因你的敬畏，使我的肉體戰兢。」接著他引出了這種敬畏所帶來的益處： 因敬畏他的一無所缺。因為那些將神的敬畏栽種在自己靈魂裡的人，絕不會在美德上有所缺乏，因為敬畏會強迫他們行善。我們也可以說，敬畏主的人沒有缺乏：因為他們穿上了神聖洗禮的衣裳，以主的身體與血為食，並以尊貴的十字架為武器，簡而言之，他們享受著他們所需要的一切。

第 11 節：少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。 既然他已經斷言敬畏主的人沒有缺乏，現在他便以論證來證實這句話；因為這世上的富人常常變得貧窮，並忍受飢餓；因為感官的財富是易變且不可靠的。然而，那些藉著對神的敬畏與遵守誡命而尋求主的人，將不會缺乏任何好處，顯然是指那些為愛神的人所預備的好處。因為他們在世俗的好處上確實會感到匱乏，因為他們必須走在狹窄且受壓迫的道路上。這段話似乎也暗示了猶太人，他們曾經在城市、軍隊、著名的聖殿、神聖的律法以及與神的交通上是富足的，但後來卻失去了這一切，變得貧窮，因為他們愚昧地殺害了那在憐憫上富足、卻為我們成了貧窮的主；他們忍受飢餓，因為他們除去了生命的糧。然而，那些從外邦歸向主、尋求主的人，將會不斷地增長。

第 12 節：眾小子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。 這是導師的聲音；因為門徒是導師的「小子」，被塑造以追求美德，或被塑造出某種樣式。他提到「敬畏耶和華」，是為了與魔鬼所激起的恐懼作區別，關於後者，他在別處說：「求你救我的靈魂脫離仇敵的恐懼。」

第 13 節：有何人喜愛存活，愛慕長壽，好得福樂？ 先知雖然不加區別地說了「你們當來」，但他並非呼喚所有人，而是呼喚那些不愛這共同的、連無知覺的動物也擁有的生命，而是愛那真正的、永恆的生命的人；因為現世的生命更應被稱為死亡。因此，使徒理所當然地說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」稱身體為死亡，或者說，稱在身體裡的生命為死亡。 「愛慕長壽，好得福樂。」他指的不是這世上的日子，因為我們讀到雅各曾說：「我平生的年日又少又苦」；偉大的保羅也說：「要愛惜光陰，因為現時的世代邪惡。」他所說的是來世的日子。因為那個世代擁有美好的日子，是因為那裡有永恆且不可言喻的喜樂；之所以稱為「日子」，是因為那裡有永恆的光。

第 14 節：也要禁止舌頭不出惡言。 從這裡開始，他提出了神聖敬畏的具體行為，即基礎性的行為。他首先命令要約束舌頭，因為它是肢體中最容易滑跌的，也是最容易犯下各種罪惡的。它為褻瀆神、毀謗人提供服務，它為污穢的慾望與誘惑作媒，它誣告、毀謗、控告、編織詭計、欺騙、作假見證、發假誓，總之，它是各種罪惡的工具。 嘴唇也不說詭詐的話。詭詐是在偽裝成良善的情況下所進行的隱秘惡行。因此必須注意，當他說「禁止舌頭不出惡言」時，他已經概括了所有邪惡的言語；但現在他特別重申了「詭詐」，因為它是最嚴重的，因為它是隱秘且無法逃避的，因為魔鬼在欺騙夏娃時，首先吐出的就是這種毒液，且這在人類中更為普遍。

第 15 節：要離惡行善。 看這極佳的順序：因為言語比行為更容易，他首先勸誡我們 abstaining（節制）不說惡言：他說「禁止舌頭不出惡言」。因為言語是通往行為的道路，正如智者所說；然後他勸我們遠離邪惡的行為：他說「離惡」。隨後，在移除了障礙之後，他進一步引導我們去行善，說：「行善」。因為正如一個人若不先從疾病中痊癒，就不可能恢復健康一樣，一個人若不先離開罪惡，也不可能行善。還要考慮到，僅僅遠離罪惡是不夠的，還必須行善，否則一個人若只是遠離了惡，卻沒有行善，那是不行的。

尋求和睦，一心追趕。 和睦是所有美德之首，主將其作為某種遺產留給了他的門徒，他說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」因為凡與神與人保持和睦的人，都能勝過一切的人性情慾。因此，我們不應只是簡單地尋求它，而要帶著熱忱。這就是現在「追趕」一詞所表達的，即緊隨其後，奔跑以追上並抓住它。

第 16 節：耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求。 透過主的眼目與耳朵，要理解他看見與聽見的能力。他說，神時刻看顧義人，並以他們的行為為樂；他垂聽他們的祈求，因為他們配得被垂聽。這裡的「義人」是指擁有美德的人。

第 17 節：耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號。 他說，主也看見那些行惡的人，但並非像看顧義人那樣；看顧義人是為了保守他們，而對待惡人則是為了施行審判。此外，任何這樣的人，在神所定的時候，都會從地上被除滅，無論你是指這世界的地，還是指那些得救之人的地。因此，所有罪人都當恐懼，因為他們的所作所為在神面前是無法隱藏的。你也可以透過「耶和華的臉」來理解他在未來審判中的顯現，那時他將以嚴厲且憤怒的面容注視他們。

第 18 節：義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難。 那些在祈求中不尋求世俗與卑微之事，而是尋求屬天與崇高之事的人，即使舌頭沉默，心靈與精神卻在清晰地呼求，他們的呼求極其容易地達到主的耳中：因此他們被垂聽，並從一切試探與苦難中被救拔出來；這或是因為他們從一切逆境中被神釋放，或是因為他們以堅忍與恆心勝過了患難的衝擊；正如我在其他地方所說的，這也被稱為救贖。

第 19 節：耶和華靠近傷心的人。 神因其至高的良善，確實靠近所有人，因為他說：「我是靠近的神」。但我們卻因自己的邪惡而遠離他；因為先知在別處說：「看哪，遠離你的，必要滅亡。」他稱那些因自己的罪而感到痛悔的人為「傷心的人」。因為痛悔能極大地粉碎驕傲與傲慢。

並拯救靈裡謙卑的人。 痛悔在前，謙卑在後。他稱「靈裡謙卑」的人，即心靈謙卑的人。因為僅僅在身體、姿態、言語或因某種必然性而謙卑的人，在神面前是不蒙悅納的。

第 20 節：義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。 主確實允許他們進入美德的訓練場，但不允許他們被勞苦所勝：這被視為勝利，正如我們之前所說的（並歸功於他們的讚美）。因此主在別處說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心」；使徒也說：「在各樣患難中，卻不被困住」，以及許多類似的經文。

第 21 節：他保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。 然而，許多殉道者的骨頭都被折斷了。但「人」不僅指外在的，即身體，也指內在的，即靈魂，靈魂也擁有與身體同名的肢體，正如我們讀到：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」，顯然是指靈魂的眼目；還有：「有耳可聽的，就應當聽」；以及：「我開口，並吸入氣息」；還有：「你敲碎了惡人的牙齒」；以及：「我的腹部疼痛」；或：「義人的腳必不滑跌」，以及其他類似的靈魂能力。因此，現在「骨頭」是指那些支撐並堅固靈魂的堅強思想，正如骨頭支撐身體一樣。主保全這些我們所說的義人的骨頭，因為他們討他喜悅，且沒有一根會因罪惡的暴力而折斷。

第 22 節：惡必害死惡人。 即痛苦且令人煩惱的。因為那時他們會敏銳地意識到隨之而來的懲罰；而義人的死是美好的，因為他們感受到了為他們預備的喜樂。

恨惡義人的，必被定罪。 那些在罪中的人恨惡義人；因為如果同類以同類為樂，那麼顯然，不類者就會恨惡不類者：因為生活方式不同的人，他們的觀點也是相互對立與衝突的。他們「必被定罪」，因為他們在其他罪惡之上，又加上了恨惡義人的罪。因為他們不僅沒有效法那義人，反而恨惡他。因此，「必被定罪」應理解為「必犯罪」，或「必陷入危險」。

第 23 節：耶和華救贖他僕人的靈魂。 即脫離人與魔鬼的詭計，這些詭計將被他們的忍耐所勝過。

凡投靠他的，必不被定罪。 他們必不犯罪，因為他們被對主的希望所引導，也不會遭受任何靈魂上的危險。

大衛的詩。 第 34 篇。 這篇詩也是蒙福的大衛在遭受掃羅迫害、無處安身時所作的，也適用於所有遭受敵人迫害的人。我們應當在所有詩篇中，將咒詛用於對抗魔鬼；因為正是他們激動了那些與我們爭戰的人；而將責備用於對抗那些謀害我們的人；至於那些在某處記載的卓越美德，我們應當將其應用於我們自己，以便我們也能被激勵去效法他們。

379

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 380 因為祂是我們的幫助者與護衛者。我們從許多事上確信，祂必在危難中幫助我們。

第 21 節：因為我們的心必靠祂歡喜。 他說，我們必忍耐，因為主是我們的幫助者，因為我們得勝後，必靠祂歡喜。 「我們倚靠祂的聖名。」這裡用迂迴的說法，意指「在祂裡面」，或「在呼求祂的名中」，這名能使仇敵轉身逃跑。這也可以理解為基督徒，他們每當稱呼基督的名時，就盼望得勝；因為這名單單被稱呼，就已成就並正在成就許多神蹟，例如：「奉耶穌基督的名，起來行走」，以及其他類似的事。

第 22 節：主啊，願祢的慈愛臨到我們，如我們所仰望祢的一樣。 願事情照我們所仰望的成就。我們是熱切地仰望，所以願祢的慈愛也極其豐盛。

大衛的詩，當他在亞比米勒面前改變面貌，被他趕走，就離開了。

詩篇第三十二篇（註：即詩篇三十四篇）

大衛逃避掃羅，來到祭司的城挪伯；遇見了他們當中地位最尊貴的亞希米勒，便假裝是奉掃羅之命來辦事，向他索要餅和刀。因找不到別的餅，就拿了陳設餅，在飢餓的迫切中，與跟隨他的人吃了，這是不合律法的，因為那餅唯獨分給祭司。不僅如此，他還拿了那裡保存的歌利亞的刀，作為獻給主的供物。離開後，他去了非利士人的王亞吉那裡。亞吉的臣僕認出了他，並私下議論，他便心生恐懼，假裝瘋癲，舉止失常，在門上亂敲，倒在地上，口水流在鬍鬚上。因此，他們以為他患了癲癇，就將他放走，他便從那裡逃脫了。歷史記載大抵如此。有人稱亞比米勒為亞希米勒，認為這是雙名，並稱「改變面貌」是指那件事的偽裝；因為他逃跑時，假裝是奉命辦事，以免被發現而遭告發。但即使我們承認亞希米勒有兩個名字，列王紀的歷史卻記載大衛是在亞吉面前改變面貌，而非在亞希米勒面前。因此，大聖巴西流在理解此標題時指出，亞比米勒是迦特諸王共同的稱號，正如古羅馬的「凱撒」與「奧古斯都」，以及埃及的「法老」等。所以，亞吉擁有共同的王號「亞比米勒」，而他個人的名字是亞吉。大衛所懼怕的正是這些，他所樂於……

[註：此處原文有校勘註，關於「鬍鬚」與「亞希米勒」及「亞吉」的譯名差異。]

393

394 詩篇註釋 ……使他們興起。我們在對抗埋伏者時，可以使用這些作為對策。若某處列舉了傑出的美德事蹟，我們應將其應用在自己身上，並以此激勵自己去效法。

第 1 節：主啊，求祢與那與我相爭的人相爭，與那與我爭戰的人爭戰。 他說，首先，求祢審判掃羅及其黨羽，然後與他們爭戰並懲罰他們，因為他們的不義已顯而易見。至於「與我相爭」等詞，是古老方言的習慣用法。

第 2-3 節：拿著大小的盾牌，起來幫助我。抽出槍來，攔阻那追趕我的人。 提到爭戰，隨之也加上了兵器的種類，並非神真的使用這些，而是以擬人化的方式，用這恐怖的武裝清單來威嚇惡人。因為對神而言，單單祂的旨意就足以懲罰不義者，並拯救受屈者。所謂「抽出」，意指「拔出」；因為劍身光滑，拔出時彷彿從鞘中流出。所謂「攔阻」，意指「在他們面前設防」，使他們無法逃脫祢的審判。

對我的靈魂說：「我是你的拯救。」

用祢那屬靈的聲音，對我屬靈的靈魂說：「不要懼怕，我是你的拯救。」古老的方言將「說」（imperative）說成「已說」（aorist），就像我們說「做」一樣。

第 4 節：願尋索我靈魂的人蒙羞受辱。 「蒙羞」與「受辱」在平行句中意義相同。如果他們不能捉住我，他們將蒙受極大的羞愧。「我的靈魂」是迂迴的說法，意指「我自己」。 「願他們退後。」意即徒勞無功，一事無成。 「願那謀害我的蒙羞。」 「蒙羞」一詞在此重複，特別是按照希臘文的用法，加強了語氣，表示更大的羞辱。「謀害」意指「深思熟慮」與「密謀」。

第 5 節：願他們像風前的糠秕。 意即在逃跑時像塵土般被驅散。因為塵土極其細微，在風前極易被吹散。 「願耶和華的使者趕逐他們。」 這裡省略了動詞「願」，因為天使常被差遣去施行懲罰，正如那擊殺埃及長子，以及擊殺亞述人十八萬五千名的使者。

[註：此處原文有校勘註，關於「蒙羞」一詞的複合形式與簡單形式的區別。]

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384 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第 5 節：我曾尋求耶和華，祂就應允我。 介詞「尋求」（ex-）顯示了尋求的強度。他說，我被遺棄在危難之中，便竭力尋求主的幫助，祂就立刻應允了我。 「救我脫離了一切的恐懼。」 因為他被各種憂患所困，擔心落入掃羅手中，擔心受辱，最後擔心被殘忍地殺害。

第 6 節：凡有光榮的都仰望祂，便有光榮；他們的臉必不蒙羞。 憂患慣於使人的心思混亂並變得昏暗。因此，你們這些處於憂患黑暗中的人，要就近祂，像我一樣竭力尋求祂。並要「發光」，因為喜樂與熱忱能驅散災難的陰霾，使你們在救恩的盼望中不致蒙羞。從寓意上講，這先知的勸勉可以理解為關於神聖的洗禮。他說，你們這些在錯誤中的人，要就近基督的信仰，並藉著洗禮得蒙光照，這洗禮能使靈魂發光，並潔淨靈魂的眼睛；你們必不蒙羞，因為你們洗去了羞恥的根源。「你們的臉」是迂迴的說法，意指「你們自己」，以部分代全體。

第 7 節：我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。 「我這」是指示性的，彷彿在說：「就是你們所看見的我。」他稱自己為困苦人，是因為他需要一切的幫助，或是因為他出身卑微。

第 8 節：耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。 主在每一個敬畏神的人四圍安營，將他圍住，使他免受一切有害的逆境。要思想那守護每個人生命的使者之大能；因為他雖僅有一位，卻能抵擋整支敵軍。 他稱那些遵守誡命的人為「敬畏耶和華的人」。因為哪裡有敬畏，哪裡就有誡命的遵守。

第 9 節：你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。 他說，你們也要認識；因為這裡的「嘗」是指「經驗」。你們如何能嘗到呢？如果你們像我一樣全心向祂呼求，如果你們殷勤尋求祂，如果你們對祂懷有毫不動搖的盼望。先知也以另一種方式勸勉我們參與主的身體與寶血，凡配得嘗過這兩樣的人，都會立刻感受到來自神的扶持與幫助。 「投靠祂的人有福了。」因為人若倚靠人是受咒詛的，那麼倚靠神的人反之就是有福的。

第 10 節：耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂。 他稱那些獻身於神並分別為聖的人為「聖民」。你們要敬畏，因為對神的敬畏能約束無序的衝動。他說，因祢的敬畏，我的肉身就戰兢。接著他提到了這敬畏所帶來的益處。 「敬畏祂的一無所缺。」因為那些將神的敬畏栽種在靈魂裡的人，絕不會在美德上缺乏，因為敬畏會迫使他們前進。我們也可以說，敬畏主的人沒有缺乏：因為他們穿上了神聖洗禮的衣裳，吃喝主的身體與寶血，並以十字架為兵器，簡言之，他們享受著所需的一切。

第 11 節：少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。 既然他斷言敬畏主的人一無所缺，現在他便以論證來證實這話：這世上的富人常變得貧窮並忍受飢餓；因為感官的財富是易變且不可靠的。但那些藉著對神的敬畏與遵守誡命而尋求主的人，絕不會缺乏任何好處，顯然是指那些為愛主之人所預備的好處。他們確實會缺乏世俗的好處，因為他們必須走那狹窄受苦的道路。這段話似乎也暗示了猶太人，他們曾擁有城市、軍隊、著名的聖殿、神聖的律法以及與神的交通，但後來失去了這一切，變得貧窮，因為他們愚昧地殺害了那在憐憫中富足、卻為我們成了貧窮的主；他們忍受飢餓，因為他們除去了生命的糧。然而，那些從外邦中尋求主的人，將會越來越豐盛。

第 12 節：眾小子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們。 這是教師的聲音；因為門徒是教師的「小子」，被塑造並形塑成美德。他提到「敬畏耶和華」，是為了與魔鬼的恐懼作區別，魔鬼所帶來的恐懼，他在別處說：「求祢救我的靈魂脫離仇敵的恐懼。」

第 13 節：有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福？ 先知並非呼召所有人，雖然他籠統地說「你們當來」，但他只呼召那些想要生命的人——不是這共同的、連野獸也擁有的生命，而是那真正的、永恆的生命。因為現世的生命更應被稱為死亡，使徒曾說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」稱身體為死亡，或指在身體裡的生命。 「愛慕長壽，得享美福。」他指的不是這世上的日子；因為雅各曾說：「我平生的年日又少又苦。」大聖保羅也說：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」他所說的是來世的日子。那世代擁有美福，因為有那無盡且不可言喻的喜樂；稱為「日子」，是因為那裡有永恆的光。

第 14 節：就要禁止舌頭不出惡言。 從此他開始建議那初步的、基礎的神聖敬畏之作為。他首先命令要約束舌頭，因為它是最易滑跌、最易陷入各種邪惡的肢體。它為褻瀆神、毀謗人提供服務，它為卑劣的慾望作媒，它讒謗、毀謗、控告、編造詭詐、欺騙、作假見證、起假誓，總之，它是各種邪惡的工具。 「嘴唇不說詭詐的話。」詭詐是在偽裝良善之下的隱蔽邪惡。因此要注意，當他說「禁止舌頭不出惡言」時，他已概括了所有邪惡的言語；但現在他特別重複了「詭詐」，因為它是最嚴重的，因為它是隱蔽且無法逃避的。魔鬼在欺騙夏娃時，首先吐出的就是這毒素，且這在人類中更為普遍。

第 15 節：要離惡行善。 看這極好的次序：因為言語比行為更容易，他首先勸誡要遠離邪惡的言語。他說：「禁止舌頭不出惡言」；因為言語是通往行為的道路，正如智者所說。然後他勸誡要遠離邪惡的行為。他說：「離惡」。隨後，在移除了障礙後，他進一步引導我們去行善，說：「行善」。因為正如一個人若不先從疾病中痊癒，就不可能恢復健康，同樣地，若不先離開罪惡，也不可能行善。也要注意，僅僅遠離邪惡是不夠的，還必須行善，否則若一個人只是遠離邪惡卻不行善，那又是另一種罪，即對美德的怠惰。這種怠惰顯然就是一種罪。

「尋求和睦，一心追趕。」

和睦是眾善之首，主將其作為遺產留給祂的門徒，說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」因為那與神與人保持和睦的人，能勝過所有的情慾。不要只是尋求它，還要「追趕」它。因為「追趕」一詞顯示了極大的熱忱，要像獵人追逐獵物那樣去追求它。

第 16 節：耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。 藉著主的眼目與耳朵，是指祂看顧與垂聽的能力。他說，神總是看顧義人，因他們的行為而喜悅，並垂聽他們的祈禱，因為這些祈禱是配得垂聽的。他稱有美德的人為「義人」。

第 17 節：耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號。 他說，主也看見那些行惡的人，但並非像看顧義人那樣。看顧義人是為了保守；而看見惡人則是為了審判、定罪並追討他們的罪。任何這樣的人，在神所定的時候，必從地上滅亡，無論你是指這世界的地，還是指那些得救之人的地。因此，所有罪人都要懼怕，因為他們的罪行絲毫瞞不過神。你也可以將「主的臉」理解為祂在未來審判中的顯現，那時祂將以嚴厲而苦澀的面容注視他們。

第 18 節：義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難。 那些不尋求世俗與卑微之事，而尋求屬天與崇高之事的人，即使舌頭沉默，心靈卻在清晰地呼求，他們的呼喊直達神的耳中。因此他們得蒙垂聽，並從一切試探與苦難中被救拔出來，這或是藉著神使他們脫離苦難，或是藉著他們以堅忍勝過苦難的侵襲；正如我們在其他地方所說的，這也是一種救贖。

第 19 節：耶和華靠近傷心的人。 神因祂的良善，靠近所有人，祂藉著先知說：「我是靠近的神。」但我們因自己的邪惡而遠離祂；正如另一位先知所說：「看哪，遠離祢的，必要死亡。」他稱那些對自己的罪感到懊悔的人為「傷心的人」。因為懊悔能極大地粉碎驕傲與狂妄。

「拯救靈裡謙卑的人。」

懊悔在前，謙卑在後。他稱「靈裡」謙卑的人，即心靈謙卑，而非僅僅身體、外表、言語或因某種迫不得已的緣故而謙卑，那樣在神面前是不蒙悅納的。

第 20 節：義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。 主容許他們進入美德的訓練場，但祂不容許他們被勞苦所勝，這被視為勝利，正如我們之前所說的。因此主在別處說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心。」

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392 尤西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 「在世上你們有苦難，但你們可以放心」；使徒說：「在各樣事上受患難，卻不被困住」。 這類經文還有許多。

「耶和華保守他一切的骨頭，沒有一根折斷。」然而，許多殉道者的骨頭卻被折斷了。但因為「人」不僅是指外在的，即身體，也指內在的，即靈魂，而靈魂也像身體一樣，被說成擁有與身體同名的肢體。因為當我們讀到：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」——顯然是指靈魂的眼睛；以及：「有耳可聽的，就應當聽」；還有：「我開口，並吸入氣息」；以及：「你敲碎了惡人的牙齒」；還有：「我腹中疼痛」；以及：「義人的腳必不絆跌」，以及所有這類靈魂的機能。因此，此處的「骨頭」是指那些堅固並支撐靈魂的意念，正如骨頭支撐並堅固身體一樣。耶和華保守這些我們所說的義人的骨頭，因為他們蒙祂喜悅，且沒有一根會被罪惡的暴力所折斷。

第 21 節。「惡人的死是兇惡的。」即勞苦且痛苦的 [這從希臘語詞源可以更好地理解]。因為在那時，他們更確切地意識到為他們所預備的刑罰。而義人的死是甘甜的，因為他們感受到為自己所預備的喜樂。

「恨惡義人的，必被定罪。」恨惡義人的是那些在罪中的人；因為如果同類喜愛同類，那麼顯然，同類也恨惡異類：凡生活方式不同的人，他們的觀點也是彼此對立且相反的。他們必被定罪，因為他們在其他罪行之外，又加上了這項恨惡的罪。因為他們不僅沒有效法那義人，反而還恨惡他。因此，「必被定罪」意指他們將犯罪，或者說，他們將陷入危險。

第 23 節。「耶和華必救贖祂僕人的靈魂。」即脫離人類與魔鬼的詭計，這些詭計將因他們的忍耐而被克服。

「凡投靠祂的，必不被定罪。」他們必不犯罪，因為他們被對祂的信心所引導，也不會遭受靈魂上的危險。

大衛的詩篇。 詩篇第三十四篇。

這篇詩篇也是蒙福的大衛在遭受掃羅逼迫、無處安身時所作的；這也適用於所有遭受仇敵逼迫的人。我們應當在詩篇中運用那些咒詛的話語來對付魔鬼：因為正是他們激動那些與我們爭戰的人；至於那些羞辱，則是用來對付那些謀害我們的人；而那些得勝的事蹟，則以大衛的身分宣告，好激勵我們去效法。

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詩篇註釋 394 「耶和華啊，求你與我爭辯，與我相爭。」首先，他說，求你審判掃羅及其同夥；然後，求你爭戰並懲罰他們，因為他們顯然是不義的。這些句式在古老的方言習慣中是無差別的。

「求你拿著盾牌和干戈，起來幫助我；抽出槍來，阻擋那追趕我的人。」既然提到了爭戰，隨後也加上了兵器的種類，並非神真的使用這些，而是以人的方式說話。因為藉著這可怕的兵器清單，祂使所有邪惡與兇殘之徒感到恐懼。因為對神而言，僅僅是祂的旨意，甚至祂的話語，就足以制伏並懲罰那些壓迫者，並保護受壓迫者。抽出槍來，即從鞘中拔出劍。因為劍因其磨光的平滑，當拔出時，似乎是從鞘中流出來的。阻擋，即在他們面前設下障礙，使他們無法逃脫你的懲罰。

「對我的靈魂說：我是你的救恩。」用你那屬靈的聲音，對我那屬靈的靈魂說：「不要懼怕，我是你的救恩」——因為古老的方言將「說」（εἶπε）說成「說」（εἶπον），就像「做」（ποίησον）一樣。需要注意的是 [此處的希臘語詞並非直陳語氣，也不是通常所見的過去時，而是命令語氣的不定過去式]，因此 εἶπον 是指「說」，就像我們說 ποίησον（做）一樣。

「願尋索我命的，蒙羞受辱。」「蒙羞」與「受辱」在平行句中表達相同的意思，即他們將因無法捉住我而遭受挫敗。「我的靈魂」是代指「我自己」。

「願他們退後。」即徒勞無功且一事無成。

「願謀害我的，蒙羞。」「蒙羞」一詞是「羞愧」的加強語氣。「謀害」意指策劃、密謀。

第 5 節。「願他們像風前的糠秕。」意即，在逃跑時像塵土一樣被驅散。因為細小的塵土在風前會被吹散。

「願耶和華的使者趕逐他們。」這裡省略了「願」字；因為天使常被差遣去執行懲罰，正如那擊殺埃及長子的使者，以及那殺死亞述人十八萬五千人的使者。

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396 尤西比烏·齊加貝努斯 第 6 節。「願他們的道路又暗又滑。」這類咒詛極為嚴厲。他祈求當他們逃跑時，道路變得黑暗，使他們無法看清正確的方向；此外，道路還要變得濕滑，使他們跌入深淵。

「願耶和華的使者趕逐他們。」願那擊打的天使繼續追趕這些陷入如此多災難的人。那麼，一個既看不見、腳下又無助，且被追趕的天使所逼迫的人，會遭受什麼樣的下場呢？

「因他們無故地為我暗設網羅。」西馬庫斯將「無故」譯為「無緣無故」。他說，我並未傷害他們，他們卻為我暗設網羅；這是一種隱喻，借用自獵人，他們暗中佈置網羅，藉此使野獸喪命。

「無故地辱罵我的靈魂。」「我的靈魂」是代指「我自己」。需要注意的是，這種修辭手法在希臘語中稱為「迂迴語」，在大衛的詩篇中非常常見，例如：「我的靈魂」、「我的生命」、「你的面」、「你的名」等等。他說，他們用謊言辱罵我，稱我為忘恩負義者和篡奪王位者。

第 8 節。「願災禍猝然臨到他身上。」他說，願意想不到的災難臨到他身上；我說的是那個為我暗設網羅、辱罵我的人，無論你是指掃羅，還是指任何其他逼迫他去對付蒙福大衛的人。

「願他暗設的網纏住自己。」願他暗中為我佈下的網纏住他自己，即願他所有的計謀和策略都轉向他自己。

「願他落在網中。」這句話表達了同樣的意思。當他說「在網中」時，又加上了「在其中」，即在他自己所佈下的網中。

第 9 節。「我的靈魂必靠耶和華快樂。」仇敵既已受到懲罰，我必因那公義地懲罰他們的耶和華而快樂。

「靠祂的救恩高興。」因為祂毀滅了他們，拯救了我們。

第 10 節。「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你，救護困苦人脫離那比他更強壯的，救護困苦窮乏人脫離那搶奪他的？」我的骨頭，即我身體深處的所有肢體。他藉此表達了從靈魂深處發出的完全感恩。或者，若你將「骨頭」理解為靈魂中更堅固、更具支撐力的意念，正如我們常說的那樣。「困苦人」是指他自己，如同流亡者，缺乏一切必需品，且孤身一人。「更強壯的」是指掃羅，他擁有財富與軍隊；他稱自己為「困苦」且「窮乏」，揭示了他極度的卑微，並藉此謙卑的言語激發神施予更大的憐憫；他稱仇敵為「搶奪者」，這是考慮到他們企圖搶奪他的希望。

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詩篇註釋 398 第 11 節。「兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。」掃羅本人及其諂媚者；蒙福的大衛稱他們為見證人，因為他們作見證反對他；稱他們為兇惡的，因為他們是說謊者，或者因為這些見證人帶著嘲諷與戲弄盤問他，是否企圖篡奪王位；他們盤問這事，同時也斷言事實如此。然而蒙福的大衛作為無辜者，說他並不知道這些事。（因為他從未企圖篡奪王位。）這些話也可以理解為關於基督，因為那些假見證人盤問祂是否褻瀆了神，正如福音書的歷史所教導的那樣。

第 12 節。「他們向我以惡報善，使我的靈魂孤單。」當蒙福的大衛殺死了共同的敵人歌利亞，戰勝了非利士人，並驅逐了掃羅身上的惡靈後，他卻遭受了掃羅的逼迫。因此，他們使我的靈魂孤單，即在美德上變得不結果子。他說，他們企圖使我的美德變得毫無果效，因為他們想殺害我，使我的靈魂停止美德的結實。或者，他們以孤單回報我，這是迂迴的說法，意即：為了我施予他們的恩惠，他們竟試圖殺害我，使我活著也不能繁衍後代。[另一種解釋：孤單被理解為遺忘，因為人藉著子孫得以留名。]

第 13 節。「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心。」先知隨後教導我們如何化解災難。因為當他遭受誹謗時，他以麻衣和禁食來刻苦自己的靈魂，即他自己，祈求脫離那詭計。

「我的禱告都歸到我的懷中。」我必蒙垂聽；因為這種修辭手法有時用於指代被垂聽，正如現在，彷彿禱告有了實質的回應，甚至像珍貴的禮物一樣被收入懷中，或者彷彿填滿了祈求者的懷抱，使他所求的得以實現；有時則用於指代未被垂聽，彷彿禱告徒勞無功地返回。

第 14 節。「我如同朋友，如同兄弟，對待他們。」他想表達對掃羅熾熱的愛，因此使用了「朋友」和「兄弟」的稱呼；我們說父母和主人是理當尊敬的，而兄弟則是理當去愛的，特別是在我們沒有子孫的時候。動詞「對待」的句式是無差別的。

「我如同哀哭、悲傷的人，屈身哀慟。」看到他嫉妒我，因為群眾和百姓讚美我，我便屈身，故意裝出哀傷悲痛的樣子。因為被嫉妒者的謙卑與退讓通常能抑制嫉妒；反之，驕傲與自大則會助長嫉妒。

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400 尤西比烏·齊加貝努斯 第 15 節。「他們卻在我患難時歡喜，聚集在一起。」當我這樣做且心懷此念時，他們當時卻歡喜，以為我的力量已經衰退，並聚集在一起密謀詭計。

「鞭子聚集攻擊我，我卻不知道。」西馬庫斯將「鞭子」譯為「擊打者」。因此他說：兇手聚集攻擊我，而我卻不知道，他們正對我設下埋伏。歷史清楚地教導了這件事，當時他的妻子米甲向他揭露了這樣的詭計，他才逃脫並得救。

第 16 節。「他們分散了，卻不覺得扎心。」當他們沒找到我，正如他們所期望的那樣，他們便分散了；然而他們並不覺得扎心，也沒有悔改。

「他們試探我，嘲笑我，向我咬牙。」他說，掃羅及其同夥，有時試探我，考驗我的心境；有時嘲笑我，像戲弄弱者一樣譏笑我；現在他們卻公開地 [像獅子一樣] 變得兇殘。當人因恐懼或憤怒而互相碰撞並發出聲響時，就會咬牙。他說，現在他們怒火中燒，彷彿對我咬牙，渴望撕裂我的肉。

第 17 節。「主啊，你還要看要到幾時呢？」因為你對這些事寬容，看起來你似乎沒有看見。那麼，你何時才會察覺並施行報應呢？

「求你救我的靈魂脫離他們的惡行。」求你救我脫離他們的邪惡，並使我恢復到從前的安穩。

「救我的生命脫離獅子。」咬牙通常是用來形容獅子的；因此，既然他說他們咬牙，隨後便稱他們為獅子，這是因為他們天生的殘暴與詭計。他稱自己的靈魂為「獨一的」，即他自己，理由正如我們在第二十一篇詩篇中所解釋的那樣；此處也應從上下文補上「救」這個動詞。

第 18 節。「我在大會中要稱謝你，在眾民中要讚美你。」請參閱我們在前面提到的詩篇中解釋過的內容，即：「在大會中我要稱謝你」。

「在眾民中要讚美你。」西馬庫斯將「眾民」譯為「極多的人」。這是對前一句話的進一步解釋。

第 19 節。「不容那無理與我為敵的向我誇耀，不容那無故恨我的向我擠眼。」「無故」意即「徒然」；因為我並未傷害他們，也沒有表現出值得被恨惡的行為。所謂「擠眼」，是指那些諂媚者，他們向掃羅擠眼，用這種方式誹謗蒙福的大衛，或者在他偶爾說話或行事時嘲諷他。

第 20 節。「因為他們不說和平話，倒想出詭計對付地上的安靜人。」他們曾與我和平相處，談論愛，並表現出仁慈與友愛。但他們心中隱藏著憤怒，編織詭計，想著如何暗中將我推入危險。

第 21 節。「他們向我大大張口。」後來他們甚至公開地、毫無顧忌地控告我；因為試圖隱藏的人會用緊閉的嘴唇低聲耳語。

「說：阿哈！阿哈！我們的眼看見了。」「阿哈」是古人對所遇之事發出的感嘆，藉著重複來表達對事情極大的快感。他說，他們看見我逃亡且受苦，便發出了那種歡樂的呼喊，即「阿哈！阿哈！」，意指「事情進展順利」。隨後，「我們的眼看見了」應單獨閱讀，例如：「因為我們看見了我們所想要的」。這裡省略了某些內心的想法。或者也可以連起來讀：「我們的眼看見了我們所盼望的」。

第 22 節。「耶和華啊，你已經看見了。」即我所遭受的一切。

「求你不要閉口不言。」不要再忍耐；因為忍耐的人通常會保持沉默。

「主啊，求你不要遠離我。」因為沒有其他人是我的幫助者。

第 23 節。「我的神，我的主啊，求你興起，判斷我的事。」這些話是以人的方式說的，正如我們常說的那樣。他說，求你興起；因為你寬容且不施予幫助，看起來彷彿在睡覺；至於「判斷」，請參閱第五篇詩篇的解釋。

「我的神，我的主啊，求你為我辯護。」此處應從上下文補上「求你」這個動詞；他稱審判為「辯護」。而「我的神，我的主啊」這類連續的稱呼，是懇切且全心祈求的特徵，也是對神熾熱渴慕的表現。這種祈求本身也帶來某種安慰；正如他說：「我記念神，就煩躁不安」[註：此處原文引用的詩篇77:3，譯者按：原文應為「我記念神，就煩躁不安」，此處譯文依據上下文語氣調整]。

第 24 節。「耶和華我的神啊，求你按你的公義判斷我。」

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404 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 求你為我判斷，他說，因為當我在所有關於我迫害者的事情上是公義的，我反而從他們那裡受到了傷害。 主我的神，不要讓他們向我誇耀。 「和」字是多餘的；或者應當補上「懇求」一詞，使語意成為：懇求！主我的神。 第25節。不要讓他們心裡說：啊哈，啊哈，我們的靈魂。這裡也必須補上一些詞 [使語意成為：不要讓他們心裡說：成了：啊哈，啊哈，我們的靈魂]。 不要說：我們吞滅了他。當然是指刀劍的口。因為如果他們將我交給死亡，他們就會這樣說。 第26節。願那些以我遭難為樂的人，一同蒙羞並抱愧。蒙羞與抱愧，或者說蒙羞辱，意義是相同的，正如在後文中提到的：願他們歡呼並快樂。他們將會蒙羞，因為他們將空手而歸，一事無成。至於所說的「一同」，其意思就如同說：願所有以我的災禍，也就是我的不幸與災難為樂的人，在同一時間蒙羞。 願那些對我說大話的人，披戴羞辱與慚愧。也就是那些向我誇耀，並狂妄地宣稱要加害於我的人。 第27節。願那些喜愛我公義的人，歡呼並快樂。也就是那些喜愛我案件中公義的人。公義的事實是：敵人不應無故攻擊我，而應在危難中幫助我，因為我曾無數次地恩待他們。 願那些喜愛我僕人平安的人，常說：當尊主為大。願他們看見我勝過了我的攻擊者，而說這話。當尊主為大，意思是：願祂被眾人尊為偉大。 第28節。我的舌頭要思想你的公義。如果我所求的事成就了。他所說的神的公義，是指祂公義的審判。 終日述說你的讚美。在此處也應從前文引申出「思想」這個動詞。終日，也就是終其一生；因為睡覺的人，在某種程度上似乎不算活著。因此，他將思想，也就是述說你的讚美，這將是他持續不斷的工作。以上就是關於本篇詩篇的註釋。然而，我們也必須提醒讀者，要謹慎不要從這篇詩篇中找到咒詛敵人的藉口：或者因為蒙福的大衛當時過的是律法下的生活，而非福音的生活，後來基督教導了更完美的教義，說：「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵；只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」此外，大衛並非在咒詛，而是以咒詛的形式宣告那些即將臨到他敵人身上的事。如果他確實咒詛了，那也是律法下的行為，正如前文所述。因為他說：「錘打不純的銀子，一切都會被潔淨」；他之所以咒詛，並非出於惡毒，而是出於對罪惡的憎恨，好讓他們在受鞭打後，能逃避那將來的審判；或者讓他們在受苦之後，其他人能變得更好。此外，我們認為必須補充一點，即本詩篇中多數且更重要的話語，可以正確地應用於基督身上，針對那些忘恩負義的猶太人。

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詩篇註釋 406 終結篇，獻給主的僕人大衛。 詩篇第35篇。 當蒙福的大衛因掃羅的迫害而逃亡，並進入一個洞穴準備休息時；他的迫害者掃羅也來到那裡，並在那裡過夜，卻不知道大衛隱藏在那裡。大衛夜間起來，站在他睡覺的地方，因憐憫他，只割下了他外袍的衣襟，作為證據。後來，掃羅在白天離開了那裡；大衛隨後跟上，從遠處呼喊，並責備他那不義的陰謀。他也宣告了自己的公義，並展示了外袍的衣襟。掃羅感到極大的羞愧，承認了自己的罪，心中刺痛，並用充滿愛意的言語對待大衛。然而，他後來又繼續追殺他。大衛對此感到沉重，便寫下了這篇詩篇，首先是為了責備他的罪惡，其次是為了揭露任何詭詐之人的邪惡。標題註明「終結篇」，是因為其中預言了敵人最終的滅亡。大衛被稱為主的僕人，正如我在第17篇詩篇的標題中所解釋的那樣，有雙重原因。 惡人說，在他心裡犯罪。這裡的「說」，意思是「認為」；希臘文中「犯罪」一詞前的冠詞「的」是多餘的；其意義應是：惡人認為他在心裡犯罪，也就是說，他認為自己可以隱秘地、暗中地犯罪，甚至連神也看不見。或者換一種解釋：惡人在心裡說，也就是思想，以至於犯罪；因為這裡的「說」有時作為副詞，表示「以至於」；有時則是多餘的。這裡的惡人是指掃羅，他憎恨自己的朋友和女婿。 在他眼前沒有對神的恐懼。對於這樣的人來說，在他靈魂的眼前沒有對神的恐懼；因此他才會有這樣的想法或思想，而不去考慮自己無法隱藏。 因為他在祂面前行詭詐，以至於發現他的罪孽，並加以憎恨。你看，他說，他做了什麼。

391

392 優提米烏斯·齊加貝努斯 使徒說：「在各樣患難中受壓，卻不被困住」，還有許多類似的經文。 第21節。主保守他們所有的骨頭，沒有一根折斷。然而，許多殉道者的骨頭都被折斷了。但「人」不僅指外在的，也就是身體，也指內在的，也就是靈魂，它也擁有與身體同名的肢體，正如我們讀到：「主的命令清潔，能明亮人的眼目」，顯然是指靈魂的眼睛；以及：「有耳可聽的，就應當聽」；以及：「我開口，並吸入氣息」；以及：「你敲碎了惡人的牙齒」；以及：「我的腹部疼痛」；以及：「義人的腳必不滑跌」，以及所有這類靈魂的能力。因此，現在他所說的「骨頭」，是指那些堅固並支撐靈魂的思想，就像骨頭支撐身體一樣。主保守這些我們所說的義人的骨頭，因為他們討祂喜悅，並且沒有一根會因罪惡的暴力而折斷。 第22節。惡人的死是邪惡的。是痛苦的、折磨人的 [這從希臘語詞源可以更好地理解]。因為在那時，他們更清楚地意識到為他們預備的刑罰。而義人的死是甘甜的，因為他們感受到了為他們預備的喜樂。 恨惡義人的，必被定罪。那些在罪中的人恨惡義人；因為如果同類以同類為樂，那麼顯然，不類者就會恨惡不類者：因為那些生活方式不同的人，他們的觀點也是相互衝突且對立的。他們必被定罪，因為他們在所有其他的罪行之外，又加上了這恨惡的罪。因為他們不僅沒有效法那公義的人，反而恨惡他。因此，「必被定罪」應理解為「必犯罪」，或者「必陷入危險」。 第23節。主必救贖祂僕人的靈魂。也就是脫離人類與魔鬼的陰謀，他們將藉著自己的忍耐勝過這些。 凡投靠祂的，必不被定罪。他們不會犯罪，因為他們被對祂的信心所引導，也不會遭受靈魂的危險。 大衛的詩篇。 詩篇第34篇。 蒙福的大衛在遭受掃羅迫害，無處安身時，也寫下了這篇詩篇，這也適用於所有遭受敵人迫害的人。我們應當在所有詩篇的咒詛中，將其用於對抗魔鬼：因為正是他們激動那些攻擊我們的人。至於責備，則可用於對抗那些陰謀陷害我們的人；至於那些卓越的美德事蹟，則應以大衛的身份來宣告，好讓我們受到激勵去效法他們。

393

詩篇註釋 394 主啊，求你判斷那些傷害我的人，攻擊那些攻擊我的人。首先，他說，判斷掃羅周圍的人；然後攻擊並懲罰他們，因為他們顯然是不義的。這些句法在古老的方言中是通用的。 拿起盾牌和干戈，起來幫助我；抽出刀劍，攔阻那些追趕我的人。提到戰爭，他隨後也加上了武器的種類，並非神真的使用這些，而是以人類的方式說話。因為藉著這可怕的武器紀念，他震懾了所有邪惡與不虔誠的人。因為對神而言，僅僅是祂的旨意或話語，就足以制止並懲罰那些壓迫者，並保護受壓迫者。抽出刀劍，意思是：從鞘中拔出劍來。因為劍因其光滑，當拔出時，似乎是從鞘中流出來的。攔阻，意思是：在他們面前設下障礙，使他們無法逃脫你的危險。 對我的靈魂說：我是你的救恩。用你理性的聲音，對我理性的靈魂說：不要懼怕，因為我是你的救恩；因為古老的方言將「說」說成「說出」，就像「做」一樣。 願那些尋索我靈魂的人，蒙羞並抱愧。蒙羞與抱愧在平行句中意義相同，即他們將會失敗，因為無法抓住我。我的靈魂，是代指「我自身」。 願他們退後。也就是空手而歸，一事無成。 願那些圖謀害我的人蒙羞。這裡重複的「蒙羞」，根據希臘語的力度，增加了強調，意味著更大的羞辱。圖謀害我，是指考慮並刻意調查。 第5節。願他們像風前的糠秕。也就是說，在逃跑時像塵土一樣被驅散；因為細小的塵土在風前會被吹散。 願主的使者驅逐他們。這裡省略了「願」，因為天使經常被派遣去執行懲罰，正如那位擊殺埃及長子的使者，以及那位殺死亞述人十八萬五千人的使者。

407

優提米烏斯·齊加貝努斯 408 他做了什麼。他將詭詐鋪在自己面前，也就是說，他在這件事上行事邪惡與乖謬，以至於他認識到自己的罪並加以憎恨；其意義是：他不願認識自己的罪並憎恨它。 第3節。他口中的話是罪孽與詭詐。他說，他與我談論和平的話，充滿了罪孽與詭詐，並隱藏著某種毒素。這件事既是不義的，也是詭詐的。因為掃羅想讓我放鬆警惕，從而毫無防備地抓住我。 他不願明白，以至於行善。他不願獲得智慧，以至於行善，或者停止陰謀。 第5節。他在床上圖謀罪孽。即使躺在床上，他心裡也盤算著邪惡。因為他在休息或睡眠的時間裡也不安靜；藉此他展現了自己極度的邪惡。 他站在一切不善的道路上。他隨時準備進行任何邪惡的行為。 他不厭惡邪惡。他說，他不認為邪惡是什麼嚴重的事：也就是說，他沒有將其從自己身上驅逐出去。 第6、7節。主啊，你的慈愛在天上，你的信實達到穹蒼；你的公義好像神的山，你的判斷如同深淵。正如他上面展示了掃羅極度的邪惡，現在他也描述了神極度的良善與恆久忍耐，說：主啊，你的慈愛在天上，你的信實達到穹蒼，也就是達到天本身。因為雲彩上升直到天。你的公義好像神的山，藉著山，他同時暗示了高度與偉大。神的山，是指神所創造的。你的判斷如同深淵，也就是說，你的護理是某種巨大且不可測的深淵。 第8節。主啊，你救贖人和牲畜。救贖，有時是指永恆的救贖，正如：「義人得救」；有時是指暫時的救贖，正如現在。我們必須解釋為：你將救贖，也就是你將使他們活著，或賜給他們生命。他說，主啊，你的慈愛是如此之大，以至於你不僅賜生命給人類，甚至賜給那些無理性的動物。藉著牲畜，因為它們比其他所有動物更純潔，他指代了所有無理性的動物。救贖，他用來代替「你救贖」，以時態代替時態。或者，藉著人，理解那些過著理性生活的人；藉著牲畜，理解那些拋棄所有理性，像無理性動物一樣生活的人。或者，藉著人，理解那些在律法下受教導的猶太人；藉著牲畜，理解那些追求享樂的異教徒。我們將「救贖」置於將來時，作為預言。因為你將救贖那些相信福音宣講的人。

409

詩篇註釋 410 你使你的慈愛何其豐富，神啊。這裡的「何其」，表示讚嘆。先知對神極度的良善與慈愛感到驚訝，藉此祂救贖了這些人和那些人，他呼喊道，你對我們施加的慈愛極其豐富。 世人必投靠在你翅膀的蔭下。世人，也就是人類，正如在第四篇詩篇中所說的；他說，凡是真正的人，沒有用邪惡行為玷污這稱號的人，必投靠在你所賜的溫暖與保護之下。或者，這節經文是對基督徒的預言。 第9節。他們必因你殿裡的肥甘而飽足。這裡的「飽足」是指喜樂，正如「肥甘」是指財富。因為酒使人心喜樂；而肥甘是脂肪的豐盛。這節經文的意思是：這樣的人將因你殿裡的財富而喜樂；神的殿是教會；它的財富是虔誠的教義，使領受的人在靈性上感到喜樂。或者，神的殿是道與神所取的人性肉身，祂居住在其中；肥甘是祂的教導，滋潤、肥沃並使靈魂喜樂；以至於能與保羅一同說：誰能使我們與基督的愛隔絕呢？ 你必叫他們喝你樂河的水。這裡再次重複了同樣的意思；因為提到了飽足，隨後也談到了飲水。他說，你必叫他們喝你所賜的喜樂之河。樂河，是指那令人愉悅的教導之流；之所以稱為「河」，是因為基督口中的教導是及時的，且在反駁中具有強大與猛烈的力量，並且是由先知的言語所構成的——因為河是及時的、猛烈的、強大的，並且是由眾水匯聚而成的；之所以稱為「樂」，是因為它使人喜樂並肥沃，正如我們所說的。有些人說，神的殿的肥甘，是指從祂無玷污的肋旁流出的血；而「河」，是指與血一同流出的水。因為它們是在冬天流出的（主受難時正是冬天），這兩者都使我們飽足，以至於我們為救贖而狂喜，脫離了先前的欺騙與錯誤，並感到喜樂。

411

412 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS）

[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯採逐句對應]

VERS. 10. 因為在你那裡有生命的源頭。這意思是說：你是生命的賜予者。基督說：「我就是道路、真理、生命」；因為在祂自己裡面，祂擁有生命的湧流，而非來自外部，不像那些曾使死人復活的聖徒們那樣；或者說：因為在父你那裡，那永恆的生命賜予者——子，與你不可分離地長存。因為祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」稱祂為生命的源頭，正如耶利米藉著祂的位格所說的：「他們離棄了我這生命的活水泉源。」

在你的光中，我們必得見光。這是在論述關於聖三一的神學，藉著信徒的位格說話。祂說：父啊，我們這些將要信的人，將藉著光，也就是藉著你兒子的神性，認識聖靈的光。因為如果神（正如貴格利神學家所說）是三重的光，那麼神裡面的每一位格都當被稱為光。因此，子教導了關於聖靈的事，稱祂為另一位保惠師，並指明祂具有同等的權能與同等的尊榮。或者反過來說：我們被聖靈光照，就得以瞻仰你兒子的光輝。因為若不是在聖靈裡，沒有人能稱耶穌為主。神藉著祂的聖靈向我們啟示了這些。

[註：另處經文：] 神的公義賜給那些心裡正直的人。並不斷地賜下你公義的幫助給那些在言語和行為上正直的人。

VERS. 12. 不叫驕傲人的腳臨到我。以「驕傲人的腳」代表整體的驕傲，這是以部分代全。祂說：不要讓驕傲轄制我。藉著驕傲之名，祂暗示了一切的惡行；因為驕傲是所有罪惡的頂峰與根源。

不叫罪人的手搖動我。這就是說，罪人（同樣以部分代全，如前所述），祂指的罪人是魔鬼，或是掃羅，或是任何全然邪惡的人。「搖動」的意思是，使我從那建立在美德上的穩固根基中動搖。

VERS. 15. 作孽的人在那裡都仆倒了。在那裡，即在那個地方，或在神所定的時間。祂沒有說「將要仆倒」，而是說「仆倒了」，彷彿以先知的眼睛看見了他們的傾覆。祂指的是掃羅及其追隨者，或其他這類邪惡的人。

他們被推倒，總不能再立。他們因著自己的惡行，已經被神所棄絕，從此不能再站立起來。

[註：原文為詩篇三十六篇註釋]

詩篇第三十六篇。 這篇詩篇包含勸誡，勸勉眾人要忍耐地承受所發生的事，不要關注惡人的亨通。

VERS. 1. 不要為作惡的懷不平。祂稱「懷不平」為效法；彷彿是說：不要效法作惡的人，即使你看到他們在順境中繁榮。我們也可以將「懷不平」理解為激動（正如希臘文詞彙所表達的，意指熱心、嫉妒）。因此，祂也引申出祂的話語。彷彿是說：當你看到惡人過著幸福的生活時，不要被激怒或憂傷。這種結構在希伯來語法中是不受限制的。

也不要嫉妒那行不義的人。因為許多人看到惡人興旺，就因心胸狹窄而受到激動，想要效法他們，這被視為毀滅性的。嫉妒是對擁有鄰舍所顯出的美德的一種渴望。這詞通常用於善事，但也常被用於惡事。這一節經文是對前一節的闡釋與呼應。「不要嫉妒」意指：不要稱他們為有福，也不要祈求變得像他們一樣。

VERS. 2. 因為他們如草快被割下。因為他們沒有堅固的根。

又如青菜快要枯乾。祂再次重複同樣的意思。「青菜」是指那些綠色茂盛的草本植物。因為這些草一旦枯乾，就會凋零。

VERS. 3. 當倚靠耶和華而行善。倚靠祂，因為祂不會忽視你美德的勞苦，並且只管行善；因為祂在此將「善」視為美德。

住在地上。祂說：這樣做，你就能無懼地居住。因為你有神作為你的守護者。

以祂的信實為糧。你將從神那裡得到餵養，享受祂的恩惠；這樣你就能享受有益的，並遠離有害的。

VERS. 4. 又要以耶和華為樂。祂說：要以耶和華為樂，藉著對祂那無限且無法滿足的愛，或藉著對祂誡命與神聖律法那無止境的默想。

祂就將你心裡所求的賜給你。祂將賜給你，這是祈願語氣代替將來式。因為當你愛神時，你就不會向祂求任何不配的事。

VERS. 5. 當將你的事交託耶和華。這裡的「道路」應理解為生活方式，祂命令要使其配得神的眷顧；因為耶和華知道義人的道路；關於這點，請參閱第一篇詩篇結尾處更清楚的說明。

倚靠祂。祂再次強調倚靠，因為這對處於患難中的人是必要的；因為唯有盼望能減輕他們的痛苦。

祂就必成全。祂必成全你所求的，以及對你有益的事。

VERS. 6. 祂要使你的公義如光發出。此處的「公義」應理解為公正的判決。祂說：祂將使關於你的公正判決，像光一樣明亮，在眾人面前顯露出來。祂在別處說：「你父在暗中察看，必然報答你。」或者，祂將你的美德帶到眾人面前，像純淨的光一樣公開，並在適當的時候宣告出來。

又使你的公平明如正午。祂重複了與前一解釋相同的觀點，關於那判決；因為正午代表了日光最純淨、最鼎盛的時刻。或者再次說：「你的公平」，即你所選擇並判斷要遵循的生活方式，祂將像正午一樣公開；因為正午對所有人來說都是顯而易見的，因為它是最明亮的。

當默然倚靠耶和華。即遵守祂的誡命，對於祂所降下的管教不懷怨言，而是感謝祂的教導與懲戒。

並耐心等候祂。即祈求祂憐憫你並保護你。

VERS. 7. 不要因那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。這些話與「不要為作惡的懷不平，也不要嫉妒那行不義的人」有相同的意義，但表達得更為清楚。當祂說「那道路通達的」時，祂區分了祂所指的是誰：即那不義的人。因為否則，如果那通達的是義人，我們就應該效法他。

VERS. 8. 當止住怒氣，離棄忿怒。祂說：當你看到不義的人處於順境時，不要對他們發怒或憤慨，彷彿他們得到了不應得的幸福；也不要因為自己對美德的熱愛反而遭遇不幸而感到憂傷。在此，「怒氣」與「忿怒」意義相同；但如果你想探究它們的區別，請參閱第六篇詩篇開頭的解釋。

不要心懷不平，以致作惡。因為人有時會對惡事懷不平，有時會對善事懷不平，祂排除了前者；因為為了行善而懷不平是好的。看祂如何在詩篇開頭將「不要心懷不平」說得晦澀，隨後又更清楚地補充，現在則完全闡明了。先知多次重複同樣的話，反覆強調，致力於透過這種持續的教導，將堅定的教義植入聽者的心中。接著，祂說明了為什麼不應該作惡。

VERS. 9. 因為作惡的必被剪除。這意味著，在肉體上遭遇危險，或在靈魂上遭遇滅亡。

但那等候耶和華的必承受地土。即承受天上的居所；有時也指現世的土地。因為有天上的地，正如也有天上的耶路撒冷；或者祂指的是樂園之地。

VERS. 10. 還有片時，惡人要歸於無有。惡人不會長久存在。因為他的邪惡將被消滅，儘管他看起來似乎比我們活得更久。但這並非是根據我們的小信而說的，而是根據神自己的恆久忍耐。

你就是細察他的住處，也要歸於無有。你將找不到那惡人，因為他已經死了；或者你將找不到他的住處，因為它已經變成了別人的。

VERS. 11. 但謙卑人必承受地土。即那些恆久忍耐的人。這也是救主在福音的八福中所說的；因為祂藉著先知所說的，後來又親口證實了。他們理當承受那地，因為他們因著謙卑，已經被剝奪了世俗及其財富。

以豐盛的平安為樂。他們將在那地享受豐盛的平安；因為在那裡，痛苦、憂傷與嘆息都已逃遁。

VERS. 12. 惡人設謀害義人。惡狠狠地盯著他，心懷惡念。

又向他咬牙。因為碰撞與摩擦牙齒，顯示出他那無法滿足的狂暴，想要將他撕碎。這是心中隱藏的憤怒的標誌。惡人也可以理解為魔鬼，他觀察義人，並在靈性或理智上，作為無形體者，彷彿咬牙切齒。

VERS. 13. 主卻要笑他。祂將他視為軟弱且全然邪惡的，而輕視他。

因見他受罰的日子將要來到。因為祂作為神，預見了他毀滅的日子即將來臨。

VERS. 14. 惡人已經拉刀，弓上弦，要打倒困苦窮乏的人，要殺害行為正直的人。他們根本無法忍受看見義人；因為義人的公義與美德，被他們視為自己不義的證據與責備。因此，對「弓」而言，使用了「打倒」一詞；對「刀」而言，使用了「殺害」一詞。藉著武器的差異，祂暗示了多種陰謀。祂在此交替使用「困苦」與「窮乏」，以激發憐憫。

VERS. 15. 他們的刀必刺入自己的心，他們的弓必被折斷。祂說，他們的陰謀必轉向他們自己。[先知在別處用其他話語表達了這一點，說：] 他掉在自己所挖的坑裡。祂咒詛他們，因為他們是邪惡的；因為主說：「凡動刀的，必死在刀下。」此外，刀與弓在此可以被理解為惡人的舌頭。祂在別處說：「他們的牙齒是槍箭，他們的舌頭是快刀。」因此，他們自己的舌頭將殺死他們；他們的嘴唇將在死亡中被消滅。

VERS. 16. 一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。對義人而言，那藉著公義所得的少許，確實被認為是更好的；因此，他不會貪求更多不義之財。所以，我們應該效法他們的幸福。

VERS. 17. 因為惡人的膀臂必被折斷。祂稱力量為膀臂；因為幾乎所有的工作與勞動的力量都存於其中。

但耶和華扶持義人。即那些被惡人或魔鬼所壓迫的人。請看先知如何從兩方面勸勉我們追求美德，既敘述了惡人的懲罰，也敘述了義人的獎賞。

VERS. 18. 耶和華知道完全人的日子。因為祂親自制定了這些日子。或者作另一種解釋，如我們在第一篇詩篇結尾處所說的。

他們的產業要存到永遠。義人的產業是天國：祂說：「你們這蒙我父賜福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國。」至於祂所說的「存到永遠」，意即「永恆地」，那產業將沒有終結；或者說，它將存到永遠，即來世。因為他們在這個世代沒有產業，知道自己是客旅與寄居的。

VERS. 19. 他們在急難的時候，必不致羞愧。他們在受苦的時候，必不致被擊敗。因為他們有神作為幫助者。或者，祂稱「急難的時候」為將來的審判，這對惡人來說將是最沉重與痛苦的。

在饑荒的日子，必得飽足。正如以利亞被烏鴉餵養，以及許多其他人奇蹟般地從神那裡得到食物；或者他們將因對來世福分的盼望而飽足，不再渴求任何會朽壞的食物。因為人活著不是單靠食物。或者，祂以「饑荒」比喻各種匱乏，以「飽足」比喻神的眷顧與保護。

因為惡人必滅亡。因為幸福不會長久留在他們那裡。滅亡不僅指在世上的不幸，我們也稱來世的滅亡為救恩的喪失；因為惡人將從義人的產業中被抹去。

VERS. 20. 耶和華的仇敵，一經榮耀與高升，就必消滅，如煙消滅。這應理解為殺害基督的猶太人，他們從眾人那裡獲得了榮耀，並在殺害救主後被高舉，但不久之後就被羅馬人徹底消滅，像煙一樣消散並完全消失。這也可以指那些偶像，它們一度被榮耀與高舉，後來卻完全消失並被毀滅；藉著這些，也指那些住在偶像裡的魔鬼。

VERS. 21. 惡人借貸而不償還。祂說，惡人不僅不施捨，也不分享自己的財物，甚至連欠別人的也不償還；他就是如此殘忍與不義。

義人卻恩待人，並且施捨。他恩待人，施捨自己所有的；並且施捨，即償還他所借的，走著與惡人完全相反的道路。或者作另一種解釋：義人知道惡人是個忘恩負義的債務人，但在他急需時，仍借貸給他。

VERS. 22. 因為蒙耶和華賜福的，必承受地土；被祂咒詛的，必被剪除。神對義人的關懷與眷顧是如此之大，以至於祂憐憫那些祝福他們的人，並懲罰那些咒詛他們的人。因為我們讀到神對亞伯拉罕說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。」祂在此稱侮辱為咒詛。而那「因為」，在此處並非表示原因，而僅是斷言，或者如先知在希伯來語法中常使用的那樣，顯得是多餘的。

VERS. 23. 義人的腳步被耶和華立定。祂清楚地教導，若沒有神的幫助，人憑自己無法成就任何善事。因為祂說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。」祂通常會與我們的熱忱合作。祂所說的「人」，是指義人。

祂的道路，耶和華也喜愛。主將喜悅義人的生活方式，因為它是無可指責的。辛馬庫斯（Symmachus）將「喜愛」譯為「使之通達」。

VERS. 24. 他雖失腳，也不致全身仆倒，因為耶和華用手攙扶他。如果他在外在財物上遭遇不幸，如約伯；或者在靈性上失腳，如大衛，他也不會停留在跌倒中，因為耶和華攙扶他，即將祂的手，也就是祂的幫助，置於他之下；因為悔改也是神的手，因為它來自神，將我們從跌倒中拉起。

VERS. 25. 我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄。那連接詞「卻」是多餘的；其意義是：我曾年幼，現在已老，在……。

423

優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 424 在我這整個人生中，從未見過義人被神離棄。因為經上說，神守護所有愛祂的人。若有時神看似暫時離棄了某些人，例如大衛本人，祂並非真的離棄了他們，而是以護理的方式容許這事發生，好讓他們在受苦之後，變得更加謹慎。

也不見他的後裔討飯。也不見他的兒女窮乏。因為即使他們暫時受了些苦，也不至於永遠如此。另一種解釋是：蒙福的大衛斷言他未曾見過這樣的事。或者，這可以從更高的層次來理解，意指他未曾見過義人的後裔在靈性糧食上飢餓；正如經上所說：「主必不使義人的靈魂飢餓。」因為若非如此，雅各的後裔在埃及時就曾尋求糧食。

第26節：他終日恩待人，借給人。 「終日」，意指「時常」。他對那些祈求的人，有時借給他們錢財，有時則給予有益的勸誡。

他的後裔也必蒙福。 因為神曾對摩西說，祂因著先祖的蒙悅納而恩待其子孫，也同樣因著先祖的罪惡而報應後代。至於「蒙福」，意指因著父親的緣故，他們必被祝福且受稱讚。

第27節：當離惡行善。 這在第33篇詩篇中已經闡明。

就可永遠居住。他說，既然你已經學會了美德與惡行的報償各是什麼，就要選擇那更好的，並長久居住；因為「永遠」一詞即表示此意。古時的義人多半長壽。若有人在年輕時就死了，那也是出於神的護理。因為所羅門也應許敬畏主的人必得長壽。或者，這意指「居住在來世」，你這寄居在今世的人，因為今世的生活是短暫的。

第28節：因為主喜愛公平。 意即：祂是審判者。或者，這裡的「公平」是指公義。

祂不撇棄祂的聖民。 因為不撇棄那些不撇棄祂的人，是公義的。這裡的「聖民」是指義人，即那些有美德的人。

他們永蒙保全。 即在今世，也在來世。

但惡人必被剪除。 從今世與來世的福分中被驅逐。

惡人的後裔必被剪除。 關於這一點，在上面「他的後裔也必蒙福」那裡已經說過了。

第29節：義人必承受地土，永居其上。 關於這一點，在上面也已經說過了，在那裡提到：「那等候主的必承受地土」，以及「他們的產業必存到永遠」。先知重複這些話，正如我們所說的，是為了在聽者的心中留下更深刻、更持久的記憶。

第30節：義人的口談論智慧。 蒙福的大衛樂於敘述義人的作為，為要勸勉他人。他說，義人與聖徒總是默想那在聖經中賜給我們的神的智慧。

他的舌頭講說公平。 即講說那在神的律法中顯明的公平；或者，「公平」是指那帶著辨別力所說的話，因為他絕不會說出輕率的話。

第31節：神的律法在他心裡。 無論你是指成文的還是不成文的律法，它都不可磨滅地留在他的心中。

他的腳總不滑跌。 他通往神的道路不會被仇敵所阻礙，無論你是指可見的還是不可見的仇敵，因為沒有什麼能阻礙他的美德。

第32節：惡人窺探義人，想要殺他。 「窺探」，意指觀察、設下埋伏。這裡的「惡人」不僅指不義的人，也指魔鬼，因為他是罪的根源與父親。

第33節：主必不撇下他，不讓他落在惡人手中。 祂不會完全撇下他，以致讓惡人連同他的身體、意志與抉擇一併轄制；相反地，在試煉中，祂會使他脫離危險，並顯明他在靈性的爭戰中是得勝者。或者另一種解釋：雖然主多次容許惡人設下埋伏，但最終祂必憐恤祂的僕人。

也不在他被審判的時候定他的罪。 神既不會在今世撇下義人，也不會在將來審判的時候定義人的罪，當那惡人與他所陷害的義人一同受審時。因為「被審判」一詞即表示此意。另一種解釋是：魔鬼那時將與義人一同受審，若義人在今生犯了哪怕極小的罪，魔鬼就會控告他們。

第34節：你當等候主。 當你受試探與埋伏時，要等候神將你救出，意即：要仰望主。

遵守祂的道。 即祂藉著誡命所指示我們的道。「遵守」意指「愛」。

祂必叫你升高，承受地土。 祂必使你高過那些陷害你的人，或者顯明你在眾人面前是崇高且偉大的。既然許多人渴求承受地土、享受其中的福分、長壽、子孫繁衍、仇敵被剪除，以及諸如此類的事，先知便藉著這些應許勸勉眾人追求美德，並多次重複同樣的觀點。然而，正如我們之前所說的，在更高層次上，這裡所考慮的是更高的事物。

在惡人被剪除的時候，你必看見。 先知安慰許多因神對惡人存有如此大的忍耐與寬容而感到灰心的人，他說：放心吧，因為你必看見惡人被剪除。他藉著自己所知道的事來證實這話，並接著說：

第35節：我見過惡人大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發。 先知雖然籠統地說「惡人」，但我們可以理解為歌利亞、掃羅、亞捫人拿轄，或其他類似的人，他看見了他們的興起，也看見了他們的滅亡。「大有勢力」是指被臣民所推崇；「生發」是指他出於自己的傲慢。或者這兩者是並列的，表達同樣的意思。他將惡人比作香柏樹，是因為它雖高大卻不結果，且帶有苦味。

第36節：有人從那裡經過，不料，他沒有了。 他說，我剛才還看見他那樣自誇，隨即他就消失了。因為這裡的「不料」意指「立刻」。

我尋找他，也找不著了。 我過了一段時間，在思想中尋找他，卻找不著他的處所，即那容納他存在的處所。因為他既已不存在，又怎能被找到呢？或者，他的「處所」應理解為他的身體，因為它是靈魂的居所，後來卻因腐朽而瓦解了。

[如果你問他是否有處所，你將找不到任何處所，因為得救者的居所被稱為他們的住處。至於那些滅亡的人，地獄或諸如此類的地方，並不被稱為人的處所，而是被稱為滅亡。]

第37節：你要細察那完全人。 辛馬庫斯（Symmachus）將此譯為「純樸」。

看那正直人。 他說，要留心保持正直。

因為和平人有好結局。 「好結局」是指紀念；這紀念以兩種方式保存：透過子孫或透過善行。

第38節：至於犯法的人，必一同滅絕。 「一同」，意指連同他們的紀念一起。這在下一節經文中說得更清楚：

惡人的結局必被剪除。 「惡人」是指所有作惡的人。

第39、40節：但義人得救，是由於主，祂在患難時作他們的營寨。主必幫助他們，解救他們，救他們脫離惡人，把他們救出來，因為他們投靠祂。看先知如何多樣且多重地宣告神賜給義人的幫助。因為這種幫助的方式是多樣的，並根據神多樣的智慧以不同的方式運作。這些經文很清楚，沒有什麼難以理解的。

大衛的詩，作紀念。 第37篇詩篇。 這篇詩篇與第六篇相似。它有著相同的開頭，並且像那篇詩篇一樣，哀悼因罪惡而帶來的災難，並懇求脫離這些災難，獲得安息。這篇詩篇很可能是在大衛被押沙龍追趕時所作的。標題註明「作紀念」，顯然是指對所犯過錯以及因此而來的苦難與災難的紀念。

第2節：耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我。 關於這些內容，我們在第六篇詩篇中已經說過了。我們不應認為神的「怒」與「烈怒」是祂的情緒或情感，而應理解為對犯罪者所應得的最嚴厲的審判。

第5節：因為你的箭射入我身。 這裡的「神的箭」是指責備的話語，即先知拿單對他所說的話。或者是指針對姦淫者與殺人者所頒布的律法，這些律法深深地刺入他的心，以至於不斷地刺痛並使他的靈魂極度悲傷。或者，「箭」是指因災難而產生的痛苦，它們像箭一樣刺穿並咬噬著心。這些被稱為神的箭，是因為它們是在祂的容許下帶來的。至於「射入」，辛馬庫斯譯為「刺入」。七十士譯本則譯為「射入」。

你的手壓住我。 「壓住」，意指：當你不斷鞭打我時，你頻繁地降下懲罰。或者，你使你手的打擊變得沉重，以至於我無法承受，因為它打得太重了；「手」應理解為懲罰的能力。

第4節：因你的惱怒，我的肉無一完全。 「因你的惱怒」、「因我的罪」、「因我的愚昧」以及諸如此類的話，都是以迂迴的方式表達，意指：「因為你的惱怒」、「因為我的罪」、「因為我的愚昧」。因此他說，我的肉無一完全，意即：無法從我自己帶來的苦難中解脫，這是因為你的惱怒，即你藉著先知拿單或藉著律法所威脅的懲罰。關於這種苦難，他在其他詩篇中也提到：「我禁食，刻苦我心」；「我的肉因油而瘦了」；「我的骨頭緊貼肉」；「我因呼求而困乏，喉嚨發乾」，以及諸如此類的話。

因我的罪，我的骨頭也不安寧。 骨頭沒有穩定與堅固，因為它們因我的罪而戰慄與顫抖。

第5節：因我的罪孽高過我的頭。 意即：它們增長並達到頂峰。他藉此暗示罪孽的深重，正如他在別處形容其數量之多，說：「比我的頭髮還多。」

如重擔叫我擔當不起。 它們對我來說既沉重又令人痛苦，因為我無法承受對它們的記憶，或者因為它們像重擔一樣使我彎腰。因為那些憂傷的人總是低頭看地，就像那些背負重物的人一樣。

第6節：因我的愚昧，我的傷發臭流膿。 他說，我靈魂的傷痕，即那些因魔鬼的火箭而造成的傷痕，發臭了；這不僅僅是在表面，而是深入內部完全腐爛了。他藉此暗示靈魂的受損，以至於他無法忍受那惡臭。這一切都是因為我的愚昧；因為如果我沒有失去理智，我就不會受這樣的傷。看他如何誇大自己的過錯，並以熱切的心情認罪。他說這些罪既大又重，而且發臭。悔改的一個最大標誌，就是能感覺到罪的惡臭，因為那時人會徹底厭惡罪。

第7節：我疼痛，大大彎曲。 因我所提到的事而疲憊不堪。或者另一種解釋：當我試圖醫治我那嚴重受損的身體時，我感到疲憊、虛弱並彎曲；「直到永遠」意指「完全」。

我終日哀痛。 雖然我身為君王，卻總是處於哀痛之中，就像一個被良心刺痛、無法獲得喜樂的人。

第8節：因我的腰充滿了火燒。 如果情慾的衝動是一種幻覺，進而是一種謊言（而非真理），那麼情慾就不是快樂，而是快樂的陰影。因此使徒說：「所以要站穩，用真理當作帶子束腰」，意即：用那源於節制與公義的真實快樂束腰。辛馬庫斯將「腰」譯為「側腹」；兩者都指靈魂的慾望部分，因為腎臟位於側腹附近，而性慾的衝動正是源於此。因此他說：我的慾望充滿了魔鬼的幻覺。因為魔鬼欺騙了他，激發他產生不當與非法的衝動。

我的肉無一完全。 既然我被欺騙了，我的肉就沒有安息；因為正如前述，我正在懲罰它，並為它對快樂的追求索取代價。

我被壓傷。 因飢餓、乾渴、失眠、睡在地上，以及諸如此類的事。

我身體疲倦，心裡不安。 「心裡不安」是希伯來語的慣用語，意指「非常」。

我因心裡的苦悶而唉哼。 因我那被刺痛且痛苦不堪的心所發出的苦悶唉哼，我似乎像獅子一樣咆哮；因為七十士譯本所說的「唉哼」，阿奎拉（Aquila）譯為「咆哮」。因為罪人一旦陷入罪惡的深淵，往往會輕視它；但義人卻對哪怕最微小的罪也極度恐懼。

第10節：主啊，我的心願都在你面前。 即犯罪之後的心願；因為你知道我渴望得救並脫離痛苦。

我的嘆息不向你隱瞞。 因為你側耳傾聽它，就像聽見從深處發出的聲音一樣。

我的心跳動。 這是因良心與悔改所致。

我的力氣衰敗。 正如前述，我因各種苦難而疲憊不堪。

連我眼中的光，也沒有了。 因過度的苦行與苦澀的眼淚，我的視力變得模糊。句子的結構如下：連我眼中的光，也沒有了，因為它已經喪失了，第二個連詞是多餘的。或者，大衛眼中的光是指聖靈，祂因他的罪而部分地離去了。有些人認為這節經文以及下一節，是基督以自己的身分預言關於祂門徒的事。

第12節：我的良朋密友，因我的災病，都躲在旁邊站著。 他似乎在暗示亞希多弗以及其他許多類似的人。他說，我的朋友與親屬都站在我的對立面；這就是「靠近並站著」對抗我的意思，神因我的墮落而完全容許了這事。從那時起，災難的海洋便向我湧來。

我的親戚遠遠站著。 應理解為同一批人，他們因敵意而靠近，如同追趕者；但因缺乏善意而遠離，如同背棄了他的友誼。

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436 EUTHYMII ZIGABENI ab amicitia. Vel, alios etiam amicos et subditos [註：原文作 Α ρους，應為 ἑτέρους] intelligere possumus, qui timore Absalonis a beato David ad illum deiciebant. Et vim faciebant qui quærebant animam meam. Et angebant me, inquit, ii qui animam meam, hoc est, qui me ipsum quærebant, et omni arte mihi molestiam inferebant. Vel quærebant animam meam, ut auferrent eam, quemadmodum dixit in psalmo XXXIX. Et qui quærebant mala mihi locuti sunt vanitates. Et qui meam ruinam sitiebant, blasphemias adversum me locuti sunt, conviciis atque calumniis me impetentes. Vanitates autem dixit veluti mendacia quædam ac falsa.

Et dolos tota die meditabantur. Hoc est, insidias: quomodo nimirum me deciperent et comprehenderent.

VERS. 14. Ego quasi surdus non audiebam. Re vera quidem audiebam, sed audire non videbar, quia tacebam, et non conturbabar. Ipso enim Semei conviciis sese insectante atque maledicente, et plerisque aliis etiam idem facientibus, tacebat beatus David, quasi prorsus non audiens. Et sicut mutus non aperiens os suum. Subaudiendum est verbum, eram. Consequens est autem, ut non loquatur quis ea quæ non audivit.

VERS. 15. Et factus sum sicut homo non audiens et non habens in ore suo redargutiones. Hæc dicta sunt ad declarationem versiculorum proxime præcedentium. Redargutiones autem hoc in loco contradictiones vocat, per quas redarguere quis eos solet, qui male loquuntur.

VERS. 16. Quia in te, Domine, speravi. Mutus factus sum et tacui, quia te mihi judicem futurum speravi. Mihi enim, inquit, vindicta, et ego retribuam, dicit Dominus [註：申命記三十二35]. Tu exaudies me, Domine Deus meus. Et quia tu omnia hujusmodi maledicta intelligis: et condignas calumniatoribus pœnas retribues. Vel, Tu eos exaudies, qui talia passi sunt, et tacent.

VERS. 17. Quia dixi: Nequando supergaudeant mihi inimici mei. Intra me ipsum enim cum funderem preces ad Deum, dixi, cupere me exaudiri, ne quando supergaudeant et delectentur super me inimici mei. Et dum commoti essent pedes mei, super me magna locuti sunt. Et cum jam aversum esset iter meum a via divinorum mandatorum, illi statim pudendam quamdam ceperunt libertatem, gloriantes et jactantes, velle me interimere.

VERS. 18. Quoniam ego in flagella paratus sum. Quia ego post peccatum divino nudatus auxilio paratus fui iis qui castigare me voluerunt. Vel dictionem, quoniam, supervacuam esse intellige (ut sæpe inveniri diximus), et ordo est: Ego ad correctionem et emendationem tuam semper paratus sum. Ob peccata enim mea eam promptus ac libens suscipio.

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438 COMMENT. IN PSALMOS. Et dolor meus in conspectu meo est semper. Et commissorum a me delictorum memoria, quæ summo me dolore afficit, semper mihi ante oculos permanet: urgens nimirum ac stimulans, neque enim eorum oblitus sum, veluti is qui dolores nullos sentiam.

VERS. 19. Quoniam iniquitatem meam ego annuntiabo. Quia peccatum ego meum publicabo, et adversus meipsum accusator accedam. Et cogitabo pro peccato meo. Hoc est, sollicitus ero de medicina peccati. Indifferenter autem iniquitatem et peccatum posuit pro delicto.

VERS. 20. Inimici autem mei vivunt. Ii scilicet qui militant cum Absalone. Vivunt autem, hoc est, potentes sunt, ego autem infirmus. Et fortes sunt super me. Verba hæc proxime superiorem versiculum declarant. Vel Vivunt, hoc est, sani ac bene valentes sunt, et fortes fiunt, hoc est, augescunt viribus. Et multiplicati sunt qui oderunt me injuste. Non tantum vivunt et fortes sunt, sed aucti et multiplicati sunt. Injuste autem oderunt me, quia nihil legitimum habent, in quo me accusare possint, aut dicere, dignum odio.

VERS. 21. Qui retribuunt mihi mala pro bonis, detrahebant mihi, quoniam sequebar bonitatem. Hoc dicit propter Absalonem, qui benignitati atque amori paterno invidiam atque insidias rependens, patrem calumniabatur, quasi iniquum atque injustum regem, attrahens atque alliciens hoc pacto ad conspirationem eos qui ad regale patris judicium accedebant, ut in libris Regum traditur. Calumniabantur autem me, inquit, quia ego bonitatem sectabar, vel quia illum ego sic se gerentem affligere ac castigare nolui. Hinc etenim illius semper magis crevit perversitas, hinc et scelestior semper factus est. Vel, per bonitatem hic justitiam intelligit. Conviciabatur me, inquit, quia præponendam ego semper et præhonorandam esse justitiam censui, et quia ejus exemplo injustitiam non dilexi.

VERS. 22. Ne derelinguas me, Domine Deus meus, ne discesseris a me. Privatus enim sum opportuno omni auxilio, et te solum adjutorem ac custodem habeo.

VERS. 23. Intende in adjutorium meum, Domine Deus salutis meæ. Cura, inquit, ut adjuves ac tuearis me; te dico, in cujus potestate est vita mea. Et hæc quidem dicta sunt juxta historiæ sensum: juxta quem accommodari possunt verba psalmi beato David. Congruere vero etiam potest hic psalmus omnibus fidelibus qui in peccatis constituti sunt. Juxta quem sensum per amicos et proximos angelos bonos intellige, qui custodiunt nos, et lætari ac gaudere solent in iis omnibus quæ per virtutem a nobis administrantur; et contra, quoties nos peccare viderint, veniunt et consistunt coram nobis tristes ac mœsti; et primo quidem propius assistunt; deinde vero ob gravem peccatorum olentiam a nobis absistunt: unde postmo-

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440 EUTHYMII ZIGABENI dum venientes maligni dæmones angunt nos, et in graviores lapsus deducunt: qui et in auribus nostris inanes sermones clam inserunt, et dolos adversum nos contexere semper moliuntur. Verum omnes qui beati David sobrietatem imitari voluerint, obstruent sibi aures animæ, eosque nec ipso etiam sermone dignos putabunt, solum Deum in suum advocantes auxilium: tametsi ipsi dæmones, ob hujusmodi eorum pænitentiam ac sobrietatem, assiduis rursus tentationibus vehementius angere eos conentur et calumniis insuper impetant, ac diffamare eos apud omnes studeant, veluti peccatores.

In finem ipsi Idithum canticum ipsi David.

PSALMUS XXXVIII. Abunde diximus in Proœmio operis, quomodo hic psalmus sit beati David. Tametsi in inscriptione habeatur nomen Idithum. In finem vero inscribitur, quia humanæ naturæ tenuitatem deplorans, de illius etiam fine tractat, dicens: Notum fac mihi, Domine, finem meum, et quæ sequuntur.

VERS. 2. Dixi: Custodiam vias meas, ut non delinquam in lingua mea. Hunc psalmum Propheta noster composuit, eorum memor quæ passus est, quando Absalonem fugiebat. Fugiens enim, inquit, dixi in me ipso: In posterum ego custodiam vias meas; vias inquam linguæ meæ, id est, sermones meos, ita, ut lingua mea amplius non peccem, nec blasphemum aliquem emittam sermonem, qui ex pusillanimitate ut plurimum oriri solet. Castigans enim castigavit me Dominus. Quod autem apud Scripturam sermones viæ appellentur, testimonio est magnus Paulus ad Corinthios, dicens: Misi vobis Timotheum qui vobis in memoriam reduces vias meas [註：哥林多前書四17].

Posui ori meo custodiam, cum consisteret peccator adversum me. Lingua ad peccatum promptissima est, atque ideo multa circa eam providentia usus est. Consistere autem hoc in loco posuit, pro dimicare seu contendere. Peccatorem vero Semei appellat, cum ob perditos semper ejus mores, tum etiam ob summam illam impudentiam ac sævitiam, quam tunc temporis magis privatim ostenderat. Insectabatur enim beatum David, lacessens eum ac vituperans et lapides jaciens, nihil ei prorsus respondens.

VERS. 3. Obmutui et humiliatus sum. Obmutui sponte mea nimirum ac volens, et humiliatus sum, cum memoria repeterem, ob commissa a me peccata illum adversum me insurgere. Et silui ex bonis. Ex bonis, hoc est, ex bonitate. Et cum possem illum ulcisci, nolui ob modestiam; unde cum socius quidam beati David adversus hunc Semei conviciantem irrueret, gladio illum occisurus, detentus ab eo fuit, quinimo et rationem addidit, dicens: Dimitte eum, ut maledicat mihi. Dominus enim dixit ei, ut maledicat David, et quæ sequuntur [註：撒母耳記下十六10].

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442 COMMENT. IN PSALMOS. Et dolor meus renovatus est. Et dolor, inquit, qui mihi de peccatis provenit, ea memoria renovatus est. Tunc enim manifeste cognovi me pœnas delictorum luere.

VERS. 4. Calefactum est cor meum intra me. Cum afficeret me Semei contumelia, tametsi id patienter tulerim, præ ira tamen intra me inflammatus sum. Intra me autem dixit, ut ostenderet quod hujusmodi iram externis non demonstravit. Cæterum illud perfecti hominis est, et absolutæ prorsus virtutis, si contumeliam omnino non sentiat, et ex ea nihil prorsus patiatur: quod si quis sentiat, modeste tamen ac mansuete eam perferat, proficere is dicendus est in virtute, tametsi adhuc perfectus non sit.

Et in meditatione mea exardescet ignis. Meditando, inquit, et revolvendo prava opera, quæ commisi, et mala quæ patior, semper me dolorum meorum ignis inflammabit, et animæ meæ incendium augebit.

VERS. 5. Locutus sum in lingua mea. Erga inimicum quidem tacuit, ut vidimus: ad Deum vero locutus est. Et quod ait, in lingua mea, idem nunc sibi vult, ac si diceret, sensim, quiete, ac quasi in susurro locutus sum. Deinde dicit, quid locutus sit. Notum fac mihi, Domine, finem meum. Quando erit, aut qualis erit. Usquequo, inquit, tristia perseverabunt? Et numerum dierum meorum quis est, ut sciam quid desit mihi. Significa mihi, inquit, numerum dierum totius vitæ meæ, quotus sit universus, ut connumeratis annis meis, quoscunque hactenus vixi, sciam quod reliquum est. Nam si mensuram annorum illorum didicero, non vulgarem inde consolationem habebo in calamitatibus meis.

VERS. 6. Ecce mensurabiles posuisti dies meos. [Quod interpres mensurabiles dixit in Græco legimus παλαιστὰς, quam dictionem juxta unum sensum Latine dicere possumus, palmares. Verum ut clarius Prophetæ mentem percipias, sciendum est, quod variæ sunt mensuræ, quæ manibus fieri solent. Ulna videlicet, cubitus, palmus, et palæste: de qua nunc loquitur Propheta, et quam nos palmam dicere possumus. Conficitur autem palæste seu palma, conjunctione quatuor digitorum, et est tertia pars palmi, et minima est omnium mensura. Hoc nomine igitur paucitatem dierum vitæ suæ declaravit, palmares appellans dies suos, quasi mensura modicos ac breves; et quia diximus dictionem παλαιστὰς alium sensum posse recipere, alteram consequenter versiculi lectionem attingemus, juxta quam legere possumus: Ecce contentiosos seu laboriosos posuisti dies meos; hoc est, certaminis ac pugnæ plenos (descendere enim etiam potest ea dictio a palestra, quæ tam apud Græcos quam apud Latinos luctationem significat. In lucta autem, labore ac contentione multa utimur). Intelligit autem, ut diximus, Propheta reliquos vitæ suæ dies, dicens quod parvo quidem tempore victurum se novit; attamen, quod ignorat, quanta futura sit hæc paucitas temporis: et ideo alibi etiam dicit: Paucitatem dierum meorum nuntia mihi; et hoc est, quod in præsenti etiam significari sibi a Deo cupit. Modicum præterea dici potest hoc reliquum vitæ temporis, ad comparationem jam transactæ vitæ. Illud præterea non omittendum duxi, quod dictio, ecce, adverbium est, et frequenter ab Hebræis usurpatur; atque (ut in universum dicam) aut aliquid demonstrat, aut proximum tempus notat; priori modo, hic sumitur; altero alibi usum vides Prophetam in illis verbis: Pertransivi, et ecce non erat].

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444 EUTHYMII ZIGABENI Quod idem sibi vult, ac si dixisset: Et statim ad nihilum redactus est. Et substantia mea quasi nihilum coram te. Hoc in loco incipit palam facere, quod exilis et fragilis sit humana natura, et ait: Substantia mea, seu essentia mea, hoc est, ego ipse sum quasi nihilum, si ad beatitudinem et æternitatem tuam fuero comparatus. Ita enim significat, quod ait: Coram te. Tu enim, ut alibi ait, idem ipse es, et anni tui non deficient, ego autem immutatus sum, et pro rege exsul factus; et dies mei sicut umbra prætereunt.

VERS. 7. Verumtamen universa vanitas. Dictionem verumtamen quidam hic superfluam esse opinantur; alii vero positam esse dicunt pro certe. Cum animadvertisset igitur beatus David, quæ majorum suorum tempore facta fuerant, et quæ tunc temporis fierent, omnia vanitate labescere, hoc est, incertitudine et instabilitate summa constare, veluti opes, gloriam, imperia, juventutem, pulchritudinem, vires, et alia hujusmodi, [sententiam suam universali hoc sermone posteris testatam reliquit, quo tamen non animi dotes, ob summam earum excellentiam, sed corporis tantum et fortunæ bona complecti intelligas]. Omnis homo vivens. Hoc est, humana omnis vita. Est autem hic modus loquendi Hebræis peculiaris, juxta illud: Omnis homo mendax, pro, Humana omnis opinio falsa. Omnis igitur humana vita vanitas est, quod ad præcedentis versiculi declarationem pertinet. Per humanam vero vitam, carnalem intelligit et spiritus expertem. Verum in imagine pertransit homo. Dictionem, verum, hoc in loco pari modo posuit pro vere, seu certe. In imagine autem, hoc est, instar imaginis. Nam quemadmodum depicta imago nullum de pulchritudine sua aut de colorum varietate, aut alia hujusmodi re commodum capit, ita nullum homo ab humana felicitate fructum decerpit. Vel in imagine, id est, in umbra; propter humanarum videlicet rerum inconstantiam. Verumtamen frustra conturbatur. Verumtamen hic posuit pro, Cæterum. Quod reliquum est, inquit, frustra homo fatigatur et distrahitur.

Thesaurizat et ignorat cui congregabit ea. Et, quod omnium molestissimum est, hæredem non dignoscit suum: cum angustias et labores in congerendis divitiis non mediocres sit passus, fructus demum et commoda alteri et ignoto hæredi reponit.

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446 COMMENT. IN PSALMOS. VERS. 8. Et nunc, quæ exspectatio mea? nonne Dominus? Cæterum, inquit, rebus sic se habentibus, quænam est spes mea, nonne solus Dominus? Per interrogationem autem legendus est hic versiculus. Et substantia mea a te est. Et essentia mea, totum nimirum esse meum, a te est. Curam igitur habeto creaturæ tuæ, quæ grata mente suum agnoscit factorem.

VERS. 9. Ab omnibus iniquitatibus meis eripe me. Iniquitates enim causa esse solent tentationum et calamitatum. Ab hujusmodi igitur causa liberari optar. Vel, per iniquitates figurate tentationes intelligit, veluti effectum a causa.

Opprobrium insipienti dedisti me. Ipsi Semei nimirum, qui me conviciis impetiit, iniquum et sanguinarium appellans. Reassumpsit autem sermonem Propheta, et per crebram miseriarum suarum commemorationem misericordem Deum magis ad misericordiam trahit. Solet etiam dæmon iis qui a se victi fuerint, victoriam suam improperare, atque in illos probra jacere.

VERS. 10. Obsurdui. Sponte mea nimirum, adeo ut non audire visus sim. Et non aperui os meum. Neque aliquid contra dixi. Quoniam tu fecisti. Quia, inquit, tu ei mandasti ut mihi conviciaretur. Dominus enim, inquit, dixit ei, ut malediceret David; et mihi etiam jussit, ut tacerem: Peccasti enim, inquit, tace. Amove a me plagas tuas. Tentationes videlicet et calamitates quæ mihi exterius permissione tua, et stimulos, qui interius a mea inferuntur conscientia.

VERS. 11. A fortitudine manus tuæ ego defeci. Per manum hic puniendi potentiam intelligit. Defeci, inquit, hoc est, debilitatus sum. Illud considera, quomodo in præcedenti psalmo Propheta, flagellis se erudiendum exponens, diceret: Quoniam in flagella paratus sum, et nunc eis gravius percussus, solvi rogat, ne ampliori absorberetur tristitia. Increpationibus propter iniquitates erudisti hominem. Dum increpas, inquit, et redarguis, hoc est, dum pie mederis, erudisti hominem: atque hoc propter iniquitates, et non alia de causa. Salutaris est igitur castigatio tua; per hominem vero seipsum intelligit.

VERS. 12. Et extenuasti sicut araneam animam meam. Crebris, inquit, tentationibus et flagellis attenuasti animam meam: crassitudinem illam nimirum, quæ ob peccata concreverat, ei circumcidens. Est autem aranea exile animal, cui nunc animam suam comparat. Solet enim anima a peccatis quodammodo crassior reddi, et contra, afflictione et flagellis attenuari. Verumtamen frustra omnis homo. Ad majorem...

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448 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 為了使他所說的判斷更具確據，先知重複了同樣的論述；然而，這裡應當補上「心裡」一詞，即「心裡煩亂」。 第13節。主啊，求你聽我的禱告，留心聽我的祈求。這些話語同樣表達了相同的意思，正如先知慣常所做的那樣，將其重複。 不要靜默不理我的眼淚。意思是：不要藐視。因為那些藐視某人的人，往往會保持沉默。至於「留心聽」與「不要靜默不理」這兩句的句法結構是無差別的。此外，請看我們的先知並非單純地禱告，而是伴隨著眼淚。

因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一樣。所謂「土著」或「本地人」，是指在某地長久且永久居住的人；而「客旅」則是指暫時居住，且在土地主人命令下必須遷徙的人。他說，如果與其他人相比，我確實是土著，是這片土地的本地人；但如果我仰望你——我的神，我就承認自己是客旅。因為在你的命令下，我將遷徙，並被迫離開這個世界前往另一個世界。 同樣地，「寄居者」在異鄉停留片刻後，就會回到他出發的地方。任何凡人都可以與此相比。因為我們只活在一個確定而短暫的時間裡，最終又會分解回到我們最初被造的本源中。

第14節。求你寬容我，使我在去之前可以恢復力氣。他說，求你寬容我，止住鞭打，好讓我能稍微得安慰，並在死前將苦難從我身上抖落 [或者說，這是他在今生祈求罪的赦免]。 並不再存在。當我往我列祖那裡去的時候，我將不再存在，也就是說，我將不再活著。或者，我將不再存在於現世。這些話語也是為了平息神的憤怒，並懇求祂的憐憫；而「不再」一詞，則是為了加強禱告的語氣。 交與伶長，大衛的詩。

詩篇 第三十九篇

這篇詩篇是大衛在聖靈的啟示下，以基督徒教會的身分所唱的，教會為自己蒙受神聖恩典而感謝，並為那些起來攻擊她的暴君祈求幫助。標題註明「交與伶長」，是因為這裡所記載的內容指向一個終局；因為這一切後來都實現了。

第2節。我曾耐性等候主。這種詞語的重複在希伯來人中非常頻繁，且標示著心靈的某種加強，例如：「看見了看見」，以及「你必認識認識」，即「確切地認識」，以及其他類似的表達。因此，「我曾耐性等候主」，意思是：我極其等候我的幫助者基督。 因為祂正是列國所等候的（創四十九10），正如先知們先前關於祂所預言的那樣。 祂就垂聽我。他說，祂將祂的眼睛投向我，並以慈愛的目光注視我；我說，當我沉溺於偶像的錯誤中，處於極度悲慘的境地時，祂注視了我。

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詩篇註釋 450 祂就垂聽我的祈求。即為我發出的祈求；因為先知們曾為祂（教會）代求。 第3節。祂從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來。古人習慣用這樣的詞彙來表達極大的危險（43）。「禍坑」可以說是錯誤的深淵，靈魂因之而受苦；而「淤泥」，即泥濘且腐臭的泥，是指那些情慾的集合，這對陷入其中的靈魂具有腐蝕性且會將其困住（44）。 祂使我的腳立在磐石上。立在磐石上，即立在信心的穩固之上。 祂使我腳步穩當。在藉著福音的誡命向我指明救恩之路後，祂除去了所有的彎曲，並指引了我的路程，使我不再彎曲且迷惘地行走。 第4節。祂使我口中唱出新歌。即基督徒為救主的新成就所創作的詩歌。或者是指基督所教導的「我們在天上的父」這篇禱告文。 就是讚美我們神的話。這是對「新歌」的解釋。 許多人必看見。即看見知識的光，他們先前曾是瞎眼的。或者，他們必看見基督及其聖徒的神蹟奇事。 並要懼怕。懼怕那行這些事的基督。 並要倚靠耶和華。「倚靠」即「相信」；因為信的人必會倚靠。或者，他們必倚靠，因為祂會拯救那些信祂的人。這裡的「耶和華」應理解為基督。

第5節。那倚靠耶和華的，這人便為有福。「耶和華的名」，即「耶和華」。因此，祂稱讚那單單信靠神，而不信靠其他事物的人；因為在別處祂說：「倚靠耶和華的，這人便為有福」（詩八十二13）。這句話的句法結構是：那以耶和華的名為倚靠的人，便為有福。我們也可以從基督徒的角度來理解這句話，透過倒裝法結構如下：那以耶和華的名為其倚靠的人，便為有福；對每個基督徒而言，基督的名就是倚靠與救恩。聖徒殉道者在暴君面前展現了這一點，他們承認基督的名是他們的榮耀、財富與盼望。

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452 歐提米烏斯·齊加貝努斯 並且不偏向虛假。這樣的人不會致力於虛空的事物，也就是那些在眾人眼中被視為美好的事物。 和虛假的狂亂。這裡再次補上「不偏向」；「虛假的狂亂」在希臘文的意義中是指占卜。因為那些占卜者在狂亂中會失去理智，表現得像瘋子一樣；但他們所預言的卻是虛假的。透過這種占卜，祂暗示了整個偶像崇拜，以部分代表全體。

第6節。耶和華我的神啊，你所行的奇事甚多。偉大的大衛驚嘆於基督道成肉身這不可思議的奧秘，因無法找到相稱的言語，只能發出這樣的感嘆：耶和華我的神啊，你所行的奇事甚多。使徒保羅在其他地方也曾如此，當他驚嘆時呼喊道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」（羅十一33）。祂所說的「奇事」，不僅是指摩西、約書亞或比他們更古老的時代神所行的神蹟，更是指在我們救主道成肉身時所發生的事，先知在靈裡預見了這些，並以驚嘆的語氣說出了上述的話。 並你的意念向我們所行的，無人能與你相比。在你的意念中，沒有人能與你相比。我指的是那些你為了人類的救恩，帶著最高護理所懷的意念。看哪，你所構思的是何等偉大而奇妙的工作，就是你為了人而成為人。 我曾陳明，要說出來，其事多得不可勝數。他說，我在許多詩篇中陳明並教導了你許多的奇事；但它們仍在增加，顯得不可勝數，無法用數字來概括。因為我現在所認識的，因其本性的偉大，是無法被窮盡的。或者換句話說：當我無法說出其他話時，我現在只能這樣陳明並訴說：它們多得不可勝數。

第7節。祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通了我的耳朵。接下來的話應當以基督的身分來說，正如偉大的保羅在希伯來書中所教導的那樣（來十5）。因此，祂說在道成肉身之後，神兒子對父說：從今以後，你拒絕了律法上的所有祭物，以及那裡所規定的禮物；但你用童女的血為我預備了身體，好為人類的救恩被獻為祭。 第8節。燔祭和贖罪祭，是你不要求的。在利未記和申命記中，你會清楚地發現什麼是燔祭，什麼是贖罪祭，以及祭物和禮物的區別。總之，祂說：當我這合乎理性且真實的祭物——那除去世人罪孽的——道成肉身時，你不再要求任何律法上的身體（45）。

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詩篇註釋 454 那時我說：看哪，我來了。那時是什麼時候？當你不再喜悅律法上的祭物時；因為那時我親自說：父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子；因為「看哪，我來了」，正如你所見，我已經準備好了。 經卷上已經記載了我的事。希伯來人稱著作物為「書」，稱卷軸為「經卷」，正如：「人子啊，要吃這卷書」（結三1）。因為他們寫在卷軸上，而不是像我們那樣寫在方形的書冊上。救主說：在經卷上已經記載了關於我的事；即先知性的經卷，也就是說，先知們預言了關於我道成肉身的事。這也是祂後來對猶太人所說的，例如：「你們如果信摩西，也必信我」（約五46），以及其他許多類似的話。 我的神啊，我樂意照你的旨意行。既然關於我的事已經預定並由先知預言了，我便樂意照你的旨意行。這裡的「旨意」一詞是多餘的。父的旨意，就是祂的兒子為了人類的救恩，按肉身被殺。關於這一點，基督後來也親自說過：我從天上降下來，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思（約六38）。 你的律法在我心裡。這裡的「在我心裡」，意指「從心裡」，即全心全意地，介詞用法相同。這裡應當再次補上「我樂意行」，即「我樂意從心裡成全你的律法」，我指的是你賜給我的誡命。

第10節。我在大會中宣傳了你的公義。請看祂如何稱福音為神的公義，因為藉著福音，所有信祂並遵守祂誡命的人都被稱義，無論他們是誰、來自何方；且因為摩西律法只賜給猶太人，而福音則賜給萬民。公義的要求是，不僅召喚這一個民族，而是平等地召喚所有人得救。祂所說的「大會」，是指猶太人眾多的會眾，祂在其中公開地講論。 看哪，我未曾禁絕我的嘴，耶和華啊，你已經知道了。正如你所見，我沒有禁絕我的嘴去說救恩的話；因為你已經完全認識我，正如我認識你一樣。

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456 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第11節。你的公義，我未曾藏在心裡。祂再次談論福音。他說，我沒有隱瞞關於福音的事；相反地，我將這一切向眾人揭示了。 我陳明了你的信實和你的救恩。祂再次這樣稱呼福音。因為它不僅充滿了公義，也充滿了真理；因為基督說：「我將真理告訴你們」（約十六7）；不僅如此，它還應許了信徒救恩。 我未曾隱瞞你的慈愛和誠實，不在大會中。這也是關於福音所說的。福音被稱為慈愛，因為它是神賜給我們的憐憫，神不忍心讓祂所造的受造物繼續被魔鬼不義的暴政所壓迫，且為了我們的救恩，甚至沒有愛惜祂的獨生子。正如我們所見，祂用不同的名字稱呼福音，是因為藉著它賜給我們多樣的恩典與禮物。

第12節。耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲。接下來的話再次以信徒教會的身分說出，她在領受了恩典的印記後懇求，不要被撇棄，因為她面臨著來自人類與魔鬼的許多危險。 願你的慈愛和誠實常常保佑我。你的誠實，即你真實的應許。因為你說過：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」（太廿八20）。有些抄本寫作「保佑了」，意指直到現在都保佑著；但「保佑」似乎是更好的讀法。

第13節。因有無數的禍患圍困我。他說，我環顧四周，看見各種陷阱向我張開，我已經被它們包圍了。 我的罪孽追上了我，使我不能昂首。請看義人是如何因極度的謙卑，將他們所遭遇的任何危險與試探，歸咎於自己的罪。正如那三個少年在火窯中同聲說：「我們犯罪了，我們作孽了」（但三29），儘管他們受苦並非因為自己的罪，而是為了神。 使我不能昂首。因為試探會遮蔽靈魂的眼睛，使人無法看見有益的事。因此，來自神的安慰之光驅散了這層迷霧。這裡的「使」字也是多餘的。 多過我的頭髮。這些話語也是謙卑的表現；而且，信徒中混雜著一些生活懶散、缺乏美德的人，義人因著信心的合一與團契，將他們的罪也歸於自己。

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458 詩篇註釋 我的心便放棄了我。我似乎連心都失去了，因為我在你面前的信心變得軟弱；因為心本能激勵人並賦予勇氣。 第14節。耶和華啊，求你開恩搭救我。他說，主啊，求你願意將我從這一切危險中搭救並釋放出來。 耶和華啊，求你速速幫助我。求你注視我，並勤勉地看顧我。

第15節。願那些尋找我命，要滅我命的，一同抱愧蒙羞。願這兩件事同時臨到他們，使他們因被我們的忍耐所擊敗而感到羞愧，並因看見你保護我們的無敵大能而蒙羞。「尋找我命」，即那些以全部的熱忱與願望，企圖用各種刑罰來殺害我的人。或者，「一同」，即所有人一起。 願那些喜悅我受害的，退後受辱。願他們徒勞無功地退後，未能勝過我，並因此而蒙羞。祂以多種方式咒詛他們，以更清楚地表達內心的痛苦。

第16節。願那些對我說「阿哈！阿哈！」的，因羞愧而荒涼。關於「阿哈！阿哈！」我們已經在別處說過，這是一個嘲諷的感嘆詞。

第17節。願一切尋求你的，因你高興歡喜。如果你願意，可以認為「高興」與「歡喜」是同義的；如果不然，你在詩篇第九篇第三節中可以看到它們的區別。「因你」，即因對你的信心。 願那些愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大。那些愛「從你而來的」救恩的人；或者祂稱祂的道成肉身為祂的救恩；因為這救恩對滅亡的人來說是拯救性的。願所有領受你幫助的人都這樣說：當尊耶和華為大，即被視為偉大。

第18節。但我是困苦窮乏的。這可以從每個信徒的身分來說。因為基督徒都是「困苦的」，因為他們拋棄了世上所有的財富；也是「窮乏的」，因為他們親手勞作以獲取必需品。困苦者（拉丁文為 inops），根據希臘語詞源，是指從所有古老的財富中跌落，現在沒有幫助的人。窮乏者（拉丁文為 pauper）則源於勞動，因為他確實透過自己的勞動為自己獲取一切所需。 主必顧念我。因為我單單投靠祂，祂必不會藐視我這倚靠祂的人。 你是幫助我的，搭救我的，神啊，求你不要耽延。我的神啊，求你不要在幫助我這件事上遲延。

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歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 460 以幫助我們。然而，我認為這些話語有更深層的含義，若我們將大衛蒙福的詩句應用於此：「我卻是困苦窮乏的。」先知預見了那將要從神的恩典傾倒在基督徒身上的豐盛財富；當他以極大的渴望渴慕這財富，卻自知離那日子尚遠時，他感到憂傷，並因此稱自己為可憐人說：「我卻是困苦窮乏的」，因為我無法分享這樣的財富。然而，神必顧念我，使我能同樣分享那信徒在天國中將要領受的榮耀；因為我們讀到主親自說過，大衛曾渴望看見祂的日子；因此，他懇求父的兒子不要遲延道成肉身。

大衛渴望看見祂的日子，這就是為何我們的先知現在懇求神說：「不要遲延」，意即不要遲延祢的道成肉身。這些話語確實是祈求者對神子所說的。

交與伶長，大衛的詩。 詩篇第四十篇 題為「交與伶長」，是因為它包含了指向終局的預言。它預言了叛徒猶大的背叛。這篇詩篇的主題顯而易見，即論及對窮人的愛與慈愛。

然而，若更深層地思考，它關乎我們救主基督的奧祕，祂為了人類的救贖甘願變得貧窮；祂在約翰福音中也親自見證這篇詩篇的話語是關於祂自己，以及關於猶大，當時祂對使徒說：「我不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；但要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人，用腳踢我。』」因為在聖經中，除了這篇詩篇所說的之外，找不到其他類似的見證：那吃我餅的人，竟用腳踢我。

第2節：眷顧貧窮和困苦人的，有福了。 「眷顧」，意即思想、考慮那當行的事。因為智慧（intelligentia）就是勤勉且精確的思考。聖經習慣將「貧窮」與「困苦」混用，指稱匱乏者。古人將「貧窮」（ptochos）理解為乞丐，即完全缺乏幫助的人，且如我們在別處所說的（根據希臘語詞源），是從先前的地位墜落者；而「困苦」（penes）則指那些靠雙手勞動獲取日常飲食的人，正如我們在上一篇詩篇中所說的。因此，那樣的人是有福的，因為他以神為債主。因為我們透過所羅門得知，憐憫貧窮人就是借給神。基督親口證實了這一點，說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」這就是對窮人簡單的解釋；但若更深層地理解，正如我們所說的，這篇詩篇可以解釋為關於基督：那眷顧並考慮到基督雖身處匱乏與貧窮之中，甚至沒有枕頭的地方，卻仍是神的人，是有福的。因為若正確地思考，他將能從基督在言語上的教導與行為上的證實，完全明白這一點。

在遭難的日子，耶和華必搭救他。 教導了從這種智慧中所得的益處。至於什麼是遭難的日子，我們已在第三十六篇中解釋過「在遭難的時候，他們必不致羞愧」。因為說「遭難的時候」與「遭難的日子」是同樣的意思。

耶和華必保全他。先知為這樣的人祈禱，如同為一個好人祈禱。 並使他存活。意即使他活著。 並使他在地上享福。並顯明他是蒙福的，且值得效法，不僅是在現今的地上，更是在天國裡。 求你不要把他交給仇敵，隨他的心願。 不要將他交給可見或不可見的仇敵之手。

耶和華必在病榻上扶持他。在病榻上，即在患病受苦時支撐他。亞居拉（Aquila）與提奧多頓（Theodotio）並非以祈願語氣，而是以將來式的直述語氣翻譯了這些話；例如：「祂必保全」、「祂必使他存活」，以及「祂必扶持」，認為這一切都是作為某種報酬與回報而說的。

你在他患病的時候，把他的床榻全部變為健康。 「床榻」是指臥處；「變為」，意即改變。他說，在這一人的患病期間，你改變了他的床榻，從患病變為健康。「全部」，意即徹底地；「變為」，意即你將會改變。 然而應當注意，他用過去式代替了將來式。因為「變為」，意即「你將會變」。或者，這是一種推測，或者更確切地說是先知式的語氣，將未來的事當作已經發生的事來敘述。

第5節：我曾說：耶和華啊，求你憐恤我。接下來的話，應當從基督的角度來閱讀；祂像人一樣祈求神，藉此表明每個人都需要神的幫助。

醫治我的靈魂，因為我得罪了你。然而，我們在別處讀到基督沒有犯罪，這是怎麼回事？祂確實從未犯罪；但因為祂為了我們成了與我們一樣的人，祂便將我們的苦難與情感視為自己的，並將我們那犯了罪的人性所應當呼求的話語，預先為它向父呼求，彷彿祂與我們有相同的本性，儘管祂沒有罪。正如律法下為罪所獻的祭物，將罪歸在自己身上，並與祭物一同焚燒；基督為我們的罪被獻上，也將這些罪歸在自己身上，彷彿祂自己犯了罪一樣，為了極大的慈愛，祂為這些罪的赦免而禱告並受死。

第6節：我的仇敵用惡言議論我。基督的仇敵，即猶太人，因嫉妒而心如刀割，說了惡言，意即邪惡的話。至於他們說了什麼，請聽接下來的。

他何時死，他的名才滅亡呢？他說，他對我們而言是沉重的，甚至我們無法忍受見到他。 他的名才滅亡呢。因為他們看見祂充滿大能，醫治各樣的疾病與軟弱，便以為祂終究會因死亡而消滅。

第7節：他來看我。叛徒猶大，他說，像熟人一樣毫無阻礙地進來，來到我所在的地方，為了看看是否有機會將我交出去。

他心裡發出虛妄的言語。他心裡虛妄地與自己談論關於背叛的事，即當他進來觀看的時候。或者，他虛妄地想要瞞過我；因為我作為鑒察人心的主，知道他所謀劃與想要的一切。

他走到外邊，才說出來。那可憐人謀劃這些事，除了為自己積蓄罪孽之外，別無他法，因為他對自己的導師與救主設下了埋伏。有些人將「他心裡發出虛妄的言語」之後加上句號，意即：他虛妄地對我說和平的話，心裡卻謀劃著敵意。但我們第一種解釋的意義更好。

第8節：他走到外邊，才說出來。因為他說，猶大拿了餅，立刻就出去了。至於「才說出來」（in idipsum），意即「與他們一起」。他說，他與我的仇敵一起談論關於背叛的事：「你們願意給我什麼？」以及接下來的事。福音書作者清楚地記載了這一切的發生。

凡恨我的，都交頭接耳地議論我。他們彼此在耳邊低語關於埋伏的事，因為害怕群眾。 他們設計要害我。他們謀劃要害我，意即致命的事。正如福音書作者所見證的，他們商議要殺害耶穌。

第9節：他們說：有惡事貼在他身上。這裡的「貼在」意即「回答」。因為當彼拉多問他們：「那稱為基督的耶穌，我該怎麼辦？」他們回答：「釘死他。」這話是邪惡的。因為將無辜的人交給死亡是不合法的。彼拉多也多次責備他們，說：「我查不出他有什麼罪」，以及「你們自己承擔吧」。或者「貼在」，意即「編造」、「謀劃」。因為他們說，他煽動群眾反對凱撒。這話也是邪惡的；因為作假見證是不合法的。

睡了的人，豈不還要起來嗎？他以提問的方式說這話，如同神一樣：難道睡了的人不想起來嗎？因為希伯來人常將「還要」用於「想要」。如果睡了的人會起來，那麼我這為肉身而死的人，也必快快復活；因為我的死就像睡眠一樣。正如人隨己意睡覺，我也將隨己意而死。

第10節：連我知己的朋友，我所倚靠，吃過我飯的，也用腳踢我。這裡的連接詞「連」（Etenim）在這裡是多餘的，其意義是：那原本與我親近、與我最連結的人，也成了我的對手。希伯來人稱「和平的人」為和平者。因此他說：我和平的人，即我的朋友，意即猶大，我所倚靠的，如同倚靠我自己，我與其他門徒一同供養他，他卻「用腳踢我」，意即加強了對我的詭計。因為「用腳踢」（supplantatio）意即詭計，源自於摔跤時用腳跟絆倒奔跑者的隱喻。猶大藉著與祭司長和文士的協議，加強了這個詭計。

第11節：耶和華啊，求你憐恤我，使我起來，好報復他們。說「憐恤」與「使我起來」，是合乎人性的；因為基督既成了人，祂並不拒絕向神祈求，這是人性的本質；祂曾多次禱告。而說「報復」，則關乎祂的神性。祂在將他們交給羅馬人毀滅時，報復了他們。

第12節：因我知你喜悅我，我的仇敵不得向我誇勝。喜悅，意即愛；因為人所愛的，也是他所想要的。他說，我之所以知道你愛我，是因為我的仇敵沒有向我誇勝，意即我復活了，且我的名在全地被傳揚，這對他而言是極大的痛苦。因為他尋求的是我死，且我的名徹底滅亡。你也可以將「仇敵」理解為魔鬼或猶大本人。

第13節：至於我，你因我的純正，就扶持了我。這些話同樣是從所取的肉身角度所說的。藉著「純正」，祂指純潔與無瑕；因為他說，他沒有行不義。

你使我永遠站在你面前。你使我穩固在你身邊；正如那話：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」

第14節：耶和華以色列的神，是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們。大衛在預言了上述一切，並以極大的驚嘆敘述了神不可言喻的降卑與慈愛之後，隨即為祂作詩讚美，說：應當稱頌真以色列的神，即信徒的神，正如我們在第二十一篇中所解釋的，詮釋那句：「以色列的一切後裔，都當敬畏他」；從今世直到來世。隨後，他祈求主快快成就祂先前所說的道成肉身，說：「阿們，阿們」。我們理解先知是在祈求他先前所說的事。而「阿們」的重複，則顯示了祈求的迫切。

交與伶長，訓誨詩，可拉後裔的詩。 詩篇第四十一篇 關於可拉後裔，我們已在本書的序言中說過。題為「交與伶長」，是因為其中包含的預言指向終局。因為希伯來民族後來因自己的罪孽被巴比倫人擄去，並在巴比倫度過了七十年，大衛蒙福，受先知之靈的感動，預見了這一點，便採取了每一位被擄者中虔誠敬畏之人的身分，例如但以理、以西結、三個童子等，並敘述了當時發生的事。「訓誨詩」（in intelligentiam）放在前面，是為了教導說，他們每個人在領悟後，都向神發出這樣的呼喊；或者因為讀者需要智慧才能理解這些詩篇。

第2節：神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。先知為了顯示渴望的強烈，以極度乾渴的鹿作為例子；因為鹿天性火熱，且因常吃蛇肉而更加燥熱，因此極度熱愛溪水，渴望常在溪水旁。這裡的「切慕」意即「急切」、「奔向」，正如亞居拉所翻譯的。「向你」，顯然是指住在耶路撒冷的神；因為他們以為在巴比倫無法享受神的同在，因為那整個地區都事奉偶像。

第3節：我的心渴想神，就是永生神。渴想，意即強烈地渴望；這詞顯示了渴望的熾熱。他稱神為「強壯的」與「永生的」，是為了對比巴比倫那些軟弱且死寂的神。有些人說，希臘人所稱的「三聖頌」（我們習慣讚美神說：聖哉神，聖哉強壯者，聖哉永生者）就是取自這一節。

我幾時得朝見神呢？這是渴望者的話語；他說，我幾時能來到你面前，在耶路撒冷朝見神呢？意即，透過在聖殿中的敬拜與侍奉，這是在巴比倫所沒有的。

第4節：我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：你的神在哪裡呢？當巴比倫人嘲笑我神的無能時，我的眼淚成了我的飲食，不是因為我以眼淚為食，而是因為我像渴望餅一樣渴望眼淚，且這對我而言是必要的，正如餅對所有人一樣。這種渴望與需要，不僅在白天，連在夜晚也纏繞著我。

第5節：我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡，大家守節。我回想這些事，並在我裡面傾倒我的靈魂。這些事，意即像這樣的事，我說的是：「你的神在哪裡呢？」我傾倒，意即放鬆，在我裡面傾倒我的靈魂，使它失去堅定；因為穩固的事物是強壯的，而流動的事物則是鬆散的。總的來說，應當知道希伯來語法通常不加區別地使用結構，就像這裡說「傾倒在我裡面」，意即「在我裡面」。但如果你將「我回想這些事」歸於下一節，就會產生另一種意義，即：我回想這些事，並傾倒，意即我放鬆了那在我裡面受壓抑的靈魂。至於我所回想的是什麼，請聽。

我曾往神的殿裡去。我感到舒暢，靈魂放鬆，他說，因為記憶中我將再次在你的聖殿中行走，並到達那至聖所。他以「奇妙的帳幕」指所羅門著名的聖殿，以「神的殿」指聖殿的至聖所。如果你更傾向於第一種解釋，那麼這裡的「因為」應理解為確認的副詞，符合希伯來語的習慣，且這些話是先知所說的。或者以另一種方式：帳幕可以理解為聖道那聖潔的肉身，它之所以被稱為奇妙，是因為它是無種而成的；而「神的殿」則是那肉身的理智靈魂，因為神是透過它與肉身交流的；而「地方」則是道本身，祂在自己裡面支撐並穩固了所取的本性。因此，他說，我將在神之道的引導下經過，直到所取肉身的靈魂，在心中思考這些事，並盡我所能地觀看；因為再往前走，就不再被允許了。

在歡呼稱讚的聲音中，守節的聲音。我將在歡呼與感謝的聲音中經過，在守節的聲音中，意即：我將再次像從前一樣守節，並使用律法規定的敬拜。

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472 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

第 6 節：我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？ 「為何使我憂愁，為何使我混亂，且不讓我安息？」他說。他在確信自己將要歸回故土後，開始說出這些話。

應當仰望神，因我還要稱謝祂。 因我必向祂獻上感謝，即當我歸回故土之時。

祂是我臉上的救恩，是我的神。 當他回想起神未來且被他所預見的恩惠時，他以極大的喜樂稱呼祂，說：「哦，我的救恩，哦，我的神。」

我的心在我裡面煩躁。——「在我裡面」，即「在我自己裡面」，沒有任何外人知道我這樣的憂傷。 心之所以煩躁，是因為回想起我們因之被交在仇敵手中的罪，或是回想起我們歸回故土的遲延。

所以，我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山紀念你。 「所以」，他說，「我這受苦的人要紀念你」，也就是說，我要追念你對我們的眷顧，以及我們在應許之地時，因你而享受的那些美福。因為藉著約旦河以及與它鄰近的那座山（也被稱為黑門嶺和黑門山），他指明了整個猶大。他還補充了那座山的特性，即它是小的。

深淵與深淵響應，在你的瀑布聲中。 回想起神的恩惠，他悲嘆自己的被離棄，稱災難的深處為「深淵」。他說，深沉的苦難呼喚著深沉的苦難，來到你那傾瀉的瀑布聲中；也就是說，這些苦難接二連三地臨到我們這些被擊潰的僕人身上，彷彿它們彼此在互相催促；它們咬噬得如此厲害，以至於我們因痛苦而呼喊。「瀑布」（cataractarum）一詞，在此處正如我們所說的，意指被擊潰或被粉碎者。[因為這是一個動詞性名詞，源自 καταράσσω，意為擊潰或粉碎。] 雖然這個動詞性名詞在語法上是主動意義的，但此處卻被用作被動意義。如果你將此詞視為主動意義，那麼文字應讀作：「在粉碎者的聲音中」，即你的擊打者或粉碎者的聲音；那麼請這樣解釋整節經文：

我們罪孽的深重，呼喚著你憐憫的深重；這是在福音傳道者，即使徒們的聲音中。因為使徒們是極有力的粉碎者，粉碎了一切屬魔鬼的狂傲。如果你按照另一種讀法閱讀經文：「在你的瀑布聲中」，你可以根據更深層的寓意（anagogen）來理解，即「深淵與深淵」象徵舊約與新約，因為它們隱藏的奧義深不可測；並說新約呼喚舊約，是藉著你先知的聲音。因為先知們理所當然地被稱為瀑布，因為他們像瀑布一樣，猛烈地傾倒出神聖且屬天的預言之水。因此，新約呼喚舊約作為見證，為要顯明先知們也曾預言了基督的奧秘。

473

詩篇註釋 474

你所有的波浪與洪濤，都漫過我身。 他以「波浪」和「洪濤」指代試煉與災難的侵襲。因此他說：你所有的鞭笞都漫過我身。他之所以說「所有」，是因為它們種類繁多。

第 9 節：白晝，主必命定祂的慈愛。 「白晝」，即「在白晝中」，意指顯明且公開地。而「命定」，即「差遣」。因為那差遣者似乎是在命令與吩咐；或者，祂將會安排並預備祂的慈愛。這段話預言了他們歸回故土之事將如何對眾人顯明。

黑夜，祂的歌必與我同在。 在整個被擄期間，甚至在夜間，當我能更安全地這樣做時，我必向我的神歌唱。因為在白晝，我沒有閒暇，因為我服事主人，且沒有合適的時間。

我對我生命的神禱告。 不僅祂的歌與我同在，禱告也與我同在；歌唱是為了感謝那及時的救贖，而禱告則是為了懇求加速這份自由。至於他說「我生命的神」，請解釋為「我生命的賜予者」，正如那句「我救恩的神」，即「我的救主」。

第 10 節：我對神說：你是我的磐石，為何忘記我呢？為何我因仇敵的欺壓而哀痛行路呢？ 神似乎忘記了猶太人，因為他們長期被祂撇在仇敵手中，在那裡受苦，正如那些身陷囹圄之人所受的苦難一樣。

第 11 節：我的骨頭受傷，我的仇敵辱罵我，天天對我說：你的神在哪裡呢？ 我的骨頭因奴役的重擔而碎裂，或是因巴比倫人不斷加給我的鞭打與創傷而受傷。或者說：我的力量衰微了。因為「骨頭」指代力量。當我處於這種狀態時，我的仇敵嘲笑我，不斷對我說：「你的神在哪裡？祂為何不救你？」

第 12 節：我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱謝祂，祂是我臉上的救恩，是我的神。 他重複了之前所說的話，這樣做是為了用信心與忍耐來堅固自己。這篇詩篇也適合今世在神裡面受苦、渴望離世歸回神那裡的每一位虔誠信徒。在那裡，你所理解的「辱罵者」不僅是魔鬼，也包括那些野蠻的仇敵；而「約旦地」是指這卑微的土地，與天國相比，它遠為低下；因為「約旦」翻譯過來就是「卑微之地」；「黑門嶺」是「憂傷之地」；其餘的內容也將按照這個意義來解釋。

475

476 優西比烏·齊加貝努斯

這篇詩篇在希伯來文中沒有標題。

詩篇第 42 篇

這篇詩篇沒有標題，因為它與前一篇詩篇的主題與思想相同，且在某種程度上似乎是前一篇的一部分。它與前一篇有極大的共鳴；很可能說出這些話的是同一個人。這些話同樣是以個人的口吻說出的，彷彿他是一個人承擔了整個民族的苦難與結局，因為這樣的人是罕見且幾乎獨一無二的。

第 1 節：神啊，求你為我伸冤。 「伸冤」（Judica）一詞，若與賓格連用，意為「定罪」，正如我們讀到：「神啊，定他們的罪」；但若與與格連用（如本處），則意為「作審判者」。

向不虔誠的國民辨明我的案件。 「從國民中」，即「與國民一起」。或者，辨明那不虔誠且對神不義之國民的案件；因為不虔誠者就是如此。他指的是巴比倫人。

救我脫離詭詐不義的人。 「不義」，指違法者；「詭詐」，指欺騙者。這在三童子的禱告中也有類似的表達。他們說：「你將我們交給了不義且最違法的君王，超過了地上所有的國。」值得注意的是，他有時用單數，有時用複數或集合名詞來指控他們，因為他們在私下與公共的邪惡中共同生活。而你應當理解，「國民」與「不義詭詐的人」是指魔鬼及其首領；因為他們在受苦與貪婪方面與人沒有區別，同樣沉溺於肉體的愛好與各種私慾之中。

第 2 節：因為你是我的神，是我的力量。 即我的穩固與我的力量。

你為何丟棄我？將我交給被擄。 因為我是你的僕人，而這人卻與你為敵。

為何我因仇敵的欺壓而哀痛行路呢？ 他說這話並非在指責神，而是在懇求與緩和。

第 3 節：求你發出你的亮光和真實。 根據寓意，藉著「亮光」與「真實」，他指代基督。因為祂說：「我就是道路、真理、生命。」根據歷史，他稱「亮光」為神的眷顧，它帶來了極大的喜樂之光，其光輝消解了所有苦難的黑暗。至於「真實」，請解釋為「真實的幫助」。

好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。 此處時態發生了轉換，即過去式代替了未來式。他說，你的亮光與你的真實，必引導我，帶我到你的聖山錫安，到你的居所，即神的殿。根據寓意，基督將引導並帶領信徒進入上方的錫安與天上的居所；因為祂說：「我就是道路。」

477

詩篇註釋 478

第 4 節：我就走到神的祭壇。 他說，我必敬拜神，並向祂獻祭。

到我最喜樂的神那裡。 這話是代表那些在被擄中出生，且正要上耶路撒冷去的年輕人說的。因為他們的父輩很可能已經去世。或者，「青春」是指意志的活力；因為他們在對神敬拜的熱忱中顯得年輕。根據寓意，「青春」是指藉著洗禮而有的更新，以及脫去舊人。

第 5 節：神，我的神啊，我要彈琴稱讚你。 我必恢復先前的狀態，這就是他藉著「琴」所表達的；我必用樂器向你獻上感謝；這些樂器在我們被擄時，被掛在柳樹上，因為當時它們被判定為無用。根據寓意，「琴」是指實踐性的美德，正如我們在其他地方所說的；而「神，我的神啊」，則顯明了對神極其熾熱的愛慕。

我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱謝祂，祂是我臉上的救恩，是我的神。 他再次對自己重複這些話，以求堅固。

詩篇第 43 篇

這篇詩篇的標題與第 41 篇相似，我們已經在那裡談過。現在只需說，大衛寫這篇詩篇是代表瑪他提亞·馬加比及其子孫，當猶大地區被綽號「顯赫者」的安條克及馬其頓人蹂躪時，他們身為流亡者，雖然遲了些，但最終恢復了力量與勇氣。因此，他們聚集了當時能聚集的軍隊，信靠神，準備好為自己的親人進行防衛與復仇，正如約瑟夫在他們的歷史中更詳盡記載的那樣。因此，當這些流亡者與其他從猶大聚集而來的流亡者，因馬其頓人的殘暴而恐懼時，他們以禱告的形式提出了勸勉，藉著紀念他們祖先所發生的神蹟，來鼓勵他們，激勵他們投入戰鬥。

第 2 節：神啊，我們親耳聽見了，我們的列祖告訴我們，你在古時，在他們的日子所行的事。 他說：「我們親耳聽見了」，這句話是為了增加話語的確據與信心。因為我們習慣在講述我們所確信的事實時，將感官本身作為見證，正如那句：「我們的眼睛看見了」；以及：「我們的手摸過」等等。當他們說「我們聽見了」，隨後又說從誰那裡聽見，即從列祖那裡，顯然是藉著他們留下的著作。至於他們聽見了什麼，以及神行了什麼，請聽接下來的內容。

479

480 優西比烏·齊加貝努斯

第 3 節：你曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們列祖。 「外邦人」是指迦南人，以及其他先前居住在應許之地的人；「神的手」指神的大能。「栽培了他們」，即「使我們的列祖居住在那裡」。請看這些用詞的精確性：對於那些外邦人，他說「趕出」，因為他們被徹底剷除；對於猶太人，他說「栽培」，因為他們在那裡紮下了穩固的根基。因為這些最初的列祖從未被趕出，儘管他們的子孫因所犯的罪受罰，後來常在神的命令下遷徙。先知撇開了所有先前的神蹟，主要從這裡引出他論證的依據，因為如果神能將外人安置在別人的土地上，那麼他們這些被趕出故土的人，更應當盼望神會再次將他們恢復並聚集起來。

你苦待列邦，卻叫我們列祖發達。 即那些外邦人。因為他們不僅被趕出，而且在被趕出之前，還經歷了長期的戰爭與各種災難。

第 4 節：因為他們不是靠自己的刀劍得地。 因為他們並非靠武力獲得了應許之地。

也不是靠自己的膀臂得勝。 他們的力量也未能將他們從如此眾多且強大的外邦人手中救出來。

惟獨你的右手、你的膀臂。 有些人認為「右手」是指幫助，「膀臂」是指大能。另一些人則說這兩個詞同樣是指大能。

和你臉上的亮光。 即你的眷顧。因為他說：「求你顯出你的臉，我們便得救。」神的眷顧或神的注視，被視為祂的幫助；因為如果有人想幫助處於危險中的人，他必然會將目光投向那人。

因為你喜悅他們。 即因為你對我們的列祖施恩。這就是此處「喜悅」一詞的含義。

第 5 節：你是我的王，是我的神。 你曾行了那些事，你現在依然是那位不變的神；我們也是他們的後裔。求你照樣行神蹟，因為我像他們一樣，以你為王、為神。

你是那命定雅各得救的。 這句話解釋了神幫助的便捷與迅速。你僅用一句話，就拯救了雅各的後裔。或者：你是那在戰爭中指引如何得救的人；因為祂說：「你們要這樣或那樣做。」

第 6 節：我們靠你要推倒我們的敵人。 我們必戰勝他們，這是借用了動物用角擊敗對手的隱喻。

靠你的名，我們要踐踏那起來攻擊我們的人。 我們確信，只要我們向他們揮動你的名，僅僅呼喊「以色列的神」，我們就會視他們為無物，使他們變得卑微。

第 7 節：因為我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得救。 因為即使我按照戰爭的法則配備了這些武器，我對它們卻毫無信心。

第 8 節：你救了我們脫離敵人，使恨我們的人羞愧。 因為我們曾經歷過你的幫助（因為你曾臨到呼求你的人），我們也知道你將來會同樣臨到呼求你的人。

第 9 節：我們終日因神誇耀。 對於「誇耀」，西馬庫斯（Symmachus）譯為「讚美」；因為誇耀的人是在讚美自己。他說，我們不會在任何其他事物上誇耀，儘管我們有很多話可說，而只在認識神這一件事上誇耀。至於「終日」，阿奎拉（Aquila）譯為「整天」，西馬庫斯則譯為「一生之久」。

並要永遠稱謝你的名。 有些人將「稱謝」理解為「述說」，即：我們要藉著你的名進行述說，向眾人列舉你在列祖與我們身上所行的偉大作為。或者：我們要感謝你的名，這裡的介詞是多餘的；至於「永遠」，所有譯者都一致譯為「永遠」。

第 10 節：但你如今丟棄了我們，使我們受辱。 「丟棄」，視我們為不配；「使我們受辱」，即你容許我們受辱，因為當我們遭受如此苦難時，你沒有幫助我們。

神啊，你不再和我們的軍隊一同出戰。 此處也使用了時態轉換，正如西馬庫斯所譯：「你不再與我們的軍隊一同出戰」；因為他稱軍隊為「大能」。

第 11 節：你使我們向敵人轉身退後。 我們這些曾經在你的眷顧下排列在第一位的人，你卻使我們退到最後，並將我們交給了我們的敵人。

那恨我們的人為自己搶奪。 他們搶奪了我們的財物。

第 12 節：你使我們當作快被吃的羊。 你將我們交出，像羊一樣；我說的是羊，不是那些被保留作為財產或遺產的羊，而是那些卑微、被送往屠宰場的羊。

你將我們分散在列邦中。 即進入奴役之中。

483

優西比烏·齊加貝努斯（Euthymii Zigabeni） 484 奇妙。因為各樣的異族與馬其頓人一同作戰。因為正如我們所說的，先知是在被擄者與流亡者的位格上說這些話。

13節：你賣了你的百姓，不收價值。 他說，你將先前所愛的百姓交給人作奴僕。而他所說的「不收價值」，是指對百姓的輕蔑。因為我們習慣將極其惡劣且殘缺的奴僕，不收價值地賣掉，並認為將他們打發走反而是一種獲利，這正如先知以賽亞在別處所說的：「你們是無價被賣的。」（賽五十1）

我們的交易中沒有多數。 他說，我們被疏遠的代價，數額微小。因為奴僕的交易，是指為了奴僕而給予的代價。然而，他們用這類的話語諷刺地對待自己。因為他們甚至是在沒有任何代價的情況下被賣為奴的。 有些抄本寫作：「在他們的吶喊中沒有多數」，其意義是：當他們被征服時，敵人的數量並不多，而敵人是在慶祝勝利時發出吶喊。他說，他們戰勝了我們，儘管與我們相比，他們的人數很少。

14節：你使我們成為鄰國的羞辱。 成為周圍人的嗤笑與戲弄。嗤笑是指輕蔑；戲弄是指嘲諷。所謂鄰國與周圍的人，是指外邦人，例如以東人、摩押人、亞捫人以及其他這類的人。

15節：你使我們在列國中成為箴言。 「成為箴言」意指「成為榜樣」。因為那些鄰國習慣說：「願我們所有的敵人，都遭遇我們所見到的以色列百姓所遭遇的事。」或者「成為談資或故事」。因為猶太人的災難被眾人所傳述。

在萬民中搖頭。這動詞應當從共同的語意中引申出來：「你使我們在列國的萬民中成為搖頭的對象」。他說，列國的萬民對我們搖頭，有些人是憐憫我們，有些人則是反而歡喜，並發出嘲弄的聲音。

16節：我終日羞辱在我面前。 這羞辱時刻在我眼前。 我的臉面羞愧遮蔽了我。因為我被如此可恥地掠奪與分散。這句話與前文的意思相同。

17節：因那辱罵和毀謗人的聲音，因仇敵和報仇人的臉面。 他說，我感到羞愧，是因為那些辱罵我的鄰國所說的話，也是因為仇敵那傲慢的臉色，以至於我甚至不敢直視他們。亞居拉（Aquila）將「毀謗人的」譯為「褻瀆人的」。

18節：這一切臨到我們身上。 我們承受了這一切的災難。

485

詩篇註釋 我們沒有忘記你。以至於去稱呼別的神。 我們沒有違背你的約。我們沒有違犯你的律法；因為違犯律法的人，就是對律法行了不義。

19節：我們的心沒有退後。 我們沒有退向更壞的境地。這些話是從百姓中那些更敬虔的人的位格上說的，他們即便身處這樣的苦難中，仍持守神的誡命，並為所有餘剩的人在神面前自白，也激勵他們保持勇氣。

你使我們的腳步偏離你的道路。你使我們的腳步偏離了通往你聖殿的道路，以至於我們無法再前往那裡，因為有些人被擄，有些人則逃離了祖國。

20節：因為你在受苦之地壓傷了我們。 在困苦或被擄之地。 死蔭遮蔽了我們。即眼前的災難，因為極其痛苦，以至於看起來幾乎像死一樣。他稱之為「影」，因為影通常與它們所代表的實體相似。

21節：我們若忘記了我們神的名。 「我們的神」，這是委婉的說法。 若向別神舉手。這是對前一節經文的解釋。

22節：神豈不鑒察這事嗎？ 他說，如果我們做了這事或那事，難道神不會鑒察這一切嗎？ 因為他知道心裡的隱情。彷彿是在說：我們從未在心裡動過這樣的念頭。

因為我們為你的緣故終日被殺。這是出於我們的選擇；因為我們本可以與拜偶像的人妥協，過著安逸的生活，但為了你，我們忍受了一切，並甘願被殺。至於「因為」一詞，是多餘的。 我們被看作將宰的羊。因為我們容易被殺戮，且無法自衛。

23節：求你醒起。 為了你百姓的報復。 主啊，為什麼睡覺呢？ 為什麼你保持沉默，忍耐了這麼久？因為睡覺的人看起來是在沉默。 求你興起。為了幫助我們。這與「求你醒起」意思相同。正如我們常說的，我們習慣用人類的行為與情感來描述神，因為我們無法以其他方式，向聽眾解釋這些軟弱的感受。

487

且不要永遠丟棄我們。既然你已經部分地、暫時地丟棄了我們，就不要永遠丟棄。

24節：你為什麼掩面？ 即掩蓋你的眷顧與保守，彷彿我們是不配的一樣。 忘記我們的困苦和壓迫。這裡再次從共同的語意中引申出「為什麼」。這裡的「困苦」是指苦難與折磨；因為困苦的特徵就是苦難。而「忘記」是指「你不把這些事放在心上」。

25節：因為我們的魂降為塵土。 「我們的魂」，這是委婉的說法，意指「我們」；他說，我們被帶到了地上，並且跌倒了。 我們的肚腹緊貼地面。是因為睡在地上，或是因為被苦難的重擔壓迫而總是彎腰向地。那沉溺於屬地事務的人，也會降為塵土；那貪食者、淫亂者以及所有愛享樂的人，都會緊貼地面。

26節：求你興起，幫助我們。 因為你看起來像是在坐著，任憑我們滅亡。 求你因你的名救贖我們。我們並非因自己的美德而請求，因為我們不配得救；而是為了你的名被敬畏、被尊崇，而不被拜偶像的人褻瀆。就歷史層面而言，這篇詩篇已經解釋得足夠清楚了；就靈意（anagoge）而言，我們可以說，這篇詩篇的話語是所有聖殉道者對基督所說的，他們為了基督受了無數的苦，終日被殺；這也適用於所有被嗜血的異族所欺壓、所消耗的敬虔信徒。

「交與伶長，照著『百合花』的調，可拉後裔的訓誨詩，愛慕的歌。」

詩篇第四十四篇

「交與伶長」之所以被寫下，是因為詩篇中包含了指向終局的預言。「照著百合花（或譯：將要改變的）」是指基督徒，他們將透過聖靈洗禮的重生而改變，脫去舊人，穿上新人。先知說，舊事已過，看哪，一切都變成新的了。這種改變就是轉化，是生活方式的更替。「可拉後裔」之所以被寫下，是因為這篇詩篇由蒙福的大衛交給他們，以便透過他們來歌唱，正如我們在本書序言中所述。「訓誨詩」是因為詩篇中隱藏了神聖的意涵，讀者需要智慧。「歌」是因為這不是伴隨樂器，而是僅用舌頭（人聲）來歌唱。「愛慕的歌」是整個題目的總結，因為這篇詩篇講述的是基督；祂是那愛慕者：對父而言，祂是獨生子；對我們而言，祂是我們最慈愛的父。因為父論到祂說：「這是我的愛子。」「愛慕的歌」意指「關於愛慕者的歌」，正如我們在別處所說的，這是介詞的替換。

489

2節：我心裡湧出美辭。 先知意識到他將要預言關於基督的偉大事蹟，便以序言開頭，說他將要說出美好且救贖性的話語。你也要留意「湧出」一詞的強調。他彷彿是在說，正如嘔吐物在我們不情願時也會從口中湧出，是腹部將其送出，同樣，這篇關於基督的詩篇，也是我的心在充滿了聖靈的滋養後，從深處湧流出來的。

我向王講論我論到他的事。我向王基督講論我的作品，也就是我關於祂的預言。因為先知的工作，就是編織預言。

我的舌頭是快手筆的文士。透過這句話，他表明這並非出於他自己。他說，正如筆僅僅是服務於書寫者的手，隨著那手移動，它在哪裡移動，筆就跟隨；同樣，我的舌頭也是那位文士，即聖靈的筆，隨著祂的引導而移動。「快手筆」是指宣告的流暢。因為人類由於心智的軟弱，在尋找意念與連接詞句時，往往寫得較慢。序言到此結束，他開始進入正題，向基督講論祂所取之人性的美德。

3節：你比世人更美。 這裡省略了「你是」。這裡所說的美，並非指身體，而是指靈魂的美。因為祂保持了靈魂的純潔，在眾人之中唯獨祂沒有罪。而以賽亞說：「我們看見祂的時候，祂沒有美貌，祂的形狀卑微，被藐視，遠離世人。」（賽五十三2-3），這是指祂的身體，是指祂在受難時，被凌辱、鞭打，受盡無數苦難的樣子。

滿口是恩惠。福音書作者說，眾人都希奇祂口中所出的恩言。我們也可以將祂的嘴唇理解為聖徒使徒，聖靈的恩典豐盛地澆灌在他們身上，以至於他們能用話語的力量堵住所有反對者的口，並輕易地說服他們所願意說服的人。

491

因此神賜福給你，直到永遠。 因此，因為你這些美德，神賜福給你，即榮耀了你；因為祂說：「我曾榮耀了，還要再榮耀。」或者，「賜福」意指「使你成為可稱頌的」，以便你永遠受到敬虔人的讚美與歌頌；因為舊亞當因不順服而受咒詛；新亞當則因順服而蒙福；祂也將這福分分給了我們；大衛說：「我們是蒙主賜福的。」

4節：大能者啊，願你腰間佩刀。 既然稱祂為美貌且口中充滿恩惠，現在又顯明祂是一位戰士。前者是祂無罪的標記，後者則標誌著祂與魔鬼的爭戰。先知呼召基督與魔鬼爭戰，以便祂立起戰利品，釋放被擄的我們。他以人類的方式為祂武裝，以顯示祂的可畏；因為士兵將劍佩在腰間。這句話的意思簡而言之是：武裝起來，與那暴君爭戰。基督的武器，是祂用來對付仇敵的懲罰權能；稱祂為「大能者」，是根據祂那合一的神性。

5節：你的榮華與美貌。 他說，願你佩帶你的刀，伴隨著你的榮華與美貌，以便用刀威懾仇敵，並用美德的榮華吸引朋友。將榮華與美貌視為同一意思，也並非不合理。 [或者，透過「刀」理解為神的道，透過「腰間」理解為道成肉身：根據希臘文的另一種解釋，這道成肉身發生在「適時」之際。因為「榮華（horaiotes）」一詞既指美貌，也指適時。]

願你威武。即增加你的衝擊與力量。 願你平順。即成就你所願的一切。

493

願你作王。即統治所有前來攻擊你的人。如果這些看起來像是命令語氣，但聖經中的祈願語氣常以這種形式出現。他說：「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上。」這些話語雖然在語法上是命令式，但正如從希臘文閱讀中顯而易見的，它們表達的是祈願者的心志。

為真理、謙卑、公義。他說，做這一切，並得勝，因為你是真實的、謙卑的，且是公義的。因為主自己說：「我就是道路、真理。」又說：「我心裡柔和謙卑。」又在別處說：「我們理當這樣盡諸般的義。」或者，做這些事，以便你在充滿謊言、野蠻與不義的地上，播下真理、謙卑與公義。

願你的右手顯出奇事。願你的正直，即你良善的本性，引導你成就這些功績；因為你自身就已足夠，不需要任何其他的幫助。一個人能被自己引導至美德的道路，是極其令人驚嘆的。

6節：大能者啊，你的箭鋒快，射中王敵之心。 所有的註釋家都將這節經文以倒裝句法來構建，例如：「大能者啊，你的箭鋒快，射中王敵之心。」「萬民仆倒在你以下」則是插入語。基督的箭，是福音的道，因為它們迅速傳遍了世界，並精準地射中了敏感的心靈；「鋒快」是指它們的光輝與切割力。因為它們以真理發光，並切割罪惡。稱基督為「大能者」，不僅是因為祂全能的神性，也是因為祂以人性美德的剛毅戰勝了魔鬼。這些箭射入了神王先前仇敵的心中，以至於他們眾人能說：「我因愛而受傷。」因為這些箭刺傷了他們，卻沒有殺死他們，反而使那些在美德上已死的人活過來，並將他們吸引到神聖的愛中。「萬民仆倒在你以下」，即許多被刺傷的人將透過順服而仆倒在你面前；基督的箭也可以理解為使徒，他們因生活的輝煌而變得鋒利，並透過教導滲透到門徒的心中。

到此為止，我們探討了基督人性的話語，現在進入祂神性的部分。

7節：神啊，你的寶座是永永遠遠的。 寶座是王權的象徵，因此透過寶座，理所當然地象徵著國度。意思是：你的國度是永恆的。看哪，先知是如何清楚地稱基督為神。

你的國權是正直的。杖是司法權力的象徵。他說，你的司法權力是正直的，判斷正確。或者，將杖理解為管教的權能，這權能是正直的，因為它公正地施行鞭打。

8節：你喜愛公義，恨惡罪惡。 「罪惡」是指不義。先知以多種方式為基督作見證，證明祂的公義。

495

496 尤西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 對那位即將審判全地的主。隨後，他又將話語轉向所取的人性，說道：

「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」同伴即是共融者。所有君王都與基督共融於此名，他們也被稱為受膏者，因為他們是用油膏抹的。從前君王受膏，先知是用這種普通的油膏抹他們，作為王權的象徵；但神卻以另一種方式膏你為王。他說：「我卻被祂立為王」，這並非指那種油，而是指喜樂的膏抹。正如我們聽見「神的刀」、「弓」與「箭」之類的話語時，並不認為這些是指（58）粗淺之物，而是指它們的屬靈能力；同樣，我們在此處所讀到的「油」，也應理解為膏抹。所謂「喜樂的膏抹」，即聖靈的降臨；聖靈是使人喜樂的。這膏抹是整全的，因為祂是「全與全」同在，並非像那些被聖靈充滿的人那樣，僅領受部分的恩賜；祂在這一點上與眾不同。

「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣。」衣服是指「道」的神性，即所取的人性之靈魂與肉體，神性不可言喻地居住在其中，這也是使徒保羅所稱的「幔子」。先知此處的意思是：從你的肉體中，將有死亡與不朽壞——沒藥正是這些的象徵，因為它被塗抹在死屍上以求不朽；從你的靈魂中，將有下到陰間——沉香（stacte）是沒藥流出的液體，正如偉大的巴西流所解釋的，每一滴都會向下流動。至於肉桂，是一種樹皮狀的芬芳香料。他藉此暗示主身體的芬芳；因為祂因無罪，本性就是芬芳的。

「從象牙宮中。」在希臘文中，我們讀到「從宮殿（baris）中」。所謂「宮殿」，是指房屋與聖殿。他以此指基督所取的人性之靈魂與身體，這在前面被稱為神性的衣服，現在又被稱為祂的房屋或聖殿。其順序應當是：沒藥、沉香與肉桂將出自你的衣服，也就是說，出自你那象牙般的宮殿。象牙是潔白的，且閃閃發光。

[註：(58) 原文作「粗淺地」。]

[註：(59) 另作「壓榨出的」。]

497

498 詩篇註釋 「有君王的女兒在你尊貴婦女之中。」因為這些緣故，即為了你的死亡、不朽壞、下到陰間，以及你為人類所受的一切自願的苦難，那些信靠的靈魂使你喜樂；這些靈魂應被視為君王的女兒。因為如果使徒是神的兒子與王國的共同繼承人，顯然他們就是君王；而他們藉著神聖的洗禮，生出了信徒的靈魂。正如保羅所說：「我藉著福音生了你們。」他們如何使你喜樂呢？是在他們真實地尊崇你時。但這些是就較高的層面而言；若就淺顯的層面，你會以另一種方式理解這些話，即多樣的美德香氣從你的居所中散發出來；不僅如此，還從各地你那輝煌的聖殿中散發出來。香料的多樣性，象徵著美德香氣的多樣性，那些因信心而慷慨奉獻這些聖殿的人，使你喜樂。「使你喜樂」是用過去式，這是預言的慣例（60），指將要發生的事；而「君王的女兒在你尊貴婦女之中」，是指不僅平民，連君王也要尊崇你；更奇妙的是，那些在宮廷深處、被無數雙眼睛守護著的君王女兒，如極其智慧的凱瑟琳（Catherine）及其他許多人，也將尊崇你。

「王后安置在你的右邊。」此處的「王后」是指最虔誠的基督徒教會，基督君王藉著對祂的信心，將這原本被偶像所阻隔的教會娶為自己的新娘；她統治了情慾，並與新郎一同在天國作王。新郎坐在父的右邊，因為祂與父同質、同等尊榮；而她則與無形的天軍一同侍立在新郎的右邊。雖然她是新娘與王后，但她畢竟是受造的本性，能被賦予這樣的地位與侍立，對她而言是極大的榮耀。保羅論到神時所說的話並不矛盾：「祂叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」因為他說，藉著我們的主基督作為頭坐下，教會其餘的身體也分享了這份尊榮。

「穿著金飾的衣服，交織著華美。」穿著華麗的衣服，即神聖洗禮的恩典，或是聖靈的披戴，以及美德的裝飾。他指的正是理性的披戴與華美，正如他在後文將更清楚教導的那樣。

[註：(60) 另作「正如祂將要做的那樣」。]

499

500 尤西比烏·齊加貝努斯 「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽。」看他如何將這教會預聘給基督。他又稱這同一位為基督的女兒。在人類中，同一人不可能既是某人的新娘又是女兒；但在基督裡，這兩者皆有可能，因為這是屬靈的；基督藉著福音娶她為妻，又藉著洗禮的重生收養她為女兒。先知說，你要聽我所說的，看新郎為你所受的一切苦難，或祂所行的神蹟，並要側耳聽從祂的命令。

「要忘記你的民。」即你的民族，也就是他們邪惡的行為與過去的生活方式。

「和你的父家。」即你那魔鬼父親的聖殿。他說：「凡犯罪的，都是從魔鬼生的。」也要忘記那些污穢的祭祀與邪惡的儀式。此外，外邦人也常將虛構的神明視為自己的祖先。猶太人對此有何話說呢？因為先知顯然不是在說他們的會堂，因為律法特別規定不可離棄祖宗的傳統。

「王就羨慕你的美貌。」如果你照我所說的去做，祂就會愛你。這裡的美貌，如前所述，是指靈魂的秀美。

「因為祂是你的主，你當敬拜祂。」你要與祂結親，並被祂收養。祂是你的主，因為祂是創造主。神那無限的降卑與慈愛啊！儘管祂已使你成為新娘與女兒，你仍要像僕人一樣敬拜祂。

「推羅的女子必來帶禮物。」推羅曾是偶像崇拜之地，是所有城市中最不虔誠的。因此他預言，連推羅也將帶禮物給基督：建造聖殿、奉獻祭物以及其他敬拜事宜。他說，她將帶著禮物。稱「推羅的女子」，即指「推羅城本身」；這也是希伯來語的慣用語，我們也讀到「巴比倫的女子」、「錫安的女子」等。他們稱城市為女子，是相對於她所屬的整個地區而言。若要探究這種慣用語，你可以在第七十二篇詩篇的結尾找到。

「萬民中的富足人必求你的面。」此處的「面」是指頭。基督是信徒會眾與教會的頭，君王與首領將求祂的面，即向祂祈求，或如提阿多田（Theodotio）所譯，尊崇祂。如果這些人尊崇祂，那些屬他們的百姓就更當如此。或者，「面」也可以指教會的臉面，即祭司，連君王也尊崇他們，視他們為神的代求者。

「王女榮華盡在裡面。」為了不讓人以為他先前所說的是指感官上的衣服或美貌，他將聽者的心思轉向屬靈的事物，說：她所有的秀美、優雅與裝飾，都在她的靈魂裡。神所喜悅的是理性的美，以及那非用黃金、而是用美德裝飾的禮服。

「穿著金飾的衣服，交織著華美。」上文說「穿著衣服」，此處則說「金飾」，即腰帶；有些人將其譯為「束帶」，上面懸掛著流蘇。你要將腰帶理解為節制，它束緊了靈魂中愛慕的部分，許多美德都懸掛在其上；因為那制伏了愛慕之心的人，將成就許多美德。其他人則說「金飾」是指美德的多樣性，或屬靈恩賜的多樣性。

[註：(61) 另作「關於這種慣用語，請參閱第七十二篇詩篇的結尾」。]

501

502 詩篇註釋 「有童女隨從她，被帶到王那裡。」他預言童貞將被引入，但並非在信徒會眾建立之初，因此他說：「隨從她」，即在一段時間之後；因為在教會穩固之後，藉著使徒的教導，童女被帶到了基督面前。另有人說，每一個藉著完美而歸屬於神的靈魂都是女兒與新娘；而童女則是那些雖然潔淨了情慾，但尚未達到完全的人；她們作為次於更完美者的第二等，被帶到神面前。

「她的同伴也要被帶到你那裡。」即那些在生活與教義上接近新娘與女兒，且與她們相差不遠的人。

「她們要在歡喜快樂中被帶到。」使徒保羅教導我們，那些選擇婚姻而非童貞的人將有肉身的苦難，即為丈夫、兒女、僕人、家庭及家務事操心；而童女則脫離了這些掛慮，只仰望那位屬靈的唯一新郎，在靈性上歡喜。

「被帶到王的殿中。」這或是因為童女的隊伍將被分別出來歸入教會的聖職，或是指「殿」即天上的宮殿，她們將被天使帶到那裡。

「你的子孫要接續你的列祖。」這話是對信徒會眾說的；因為先知既已命令她離開父家，現在便安慰她說，她的子孫，即那些藉著洗禮重生的人，將在保護的職分上接續她的列祖；他們被立為各地教會的主教與守護者，這在後文也說明了，說：

「你要立他們作全地的君王。」這話也是對基督說的，祂在母系方面的列祖是亞伯拉罕及其他先祖與先知；而「子孫」則是使徒，他們接續了祂列祖的職分，成為族長，藉著洗禮生出了萬民，並被賦予了屬靈的恩賜。此外，他們也被祂差遣為君王，去到全地。祂說：「你們要去，使萬民作我的門徒。」他們不僅在世時作王，死後亦然；因為所有的信徒，在各處都順服他們的律法與教導，並受其引導。那麼，讓猶太人指出，他們的子孫中有誰曾統治過全地呢？反倒是他們現在正服事著全地。

「我要叫你的名被記念，直到世世代代。」教會在被賦予如此尊榮後，如此說道；「世代」的疊詞意味著永恆的傳承。教會確實永遠記念基督，因為她被稱為基督徒，正是因祂的名而得名。

「所以萬民都要稱謝你，直到永永遠遠。」因為你使我配得如此的護理，信徒的群眾將在整個人生中感謝你。

「直到永永遠遠。」不僅在現今的世界，也在來世；這被稱為「永永遠遠」，因為它是更尊貴且無窮盡的。

「交與伶長。可拉的後裔。關於隱密的事。」

詩篇第四十五篇 「交與伶長」是因為此處的預言指向終局；它預言了福音宣講之初，暴君對教會的興起、教會的忍耐，以及隨後而來的和平。因此，它被安置在上一篇之後是合宜的；上一篇包含教會的蒙召，而這一篇則包含蒙召之後的事。在一些古抄本中，標題並非「可拉的後裔」，而是「給可拉的後裔」。顯然這是最初抄寫者的疏忽，隨後傳播給了其他人。我們也可以將標題解釋為，將「關於（hyper）」這個介詞理解為「藉著（dia）」；例如，「藉著可拉的後裔」。因為這篇詩篇雖由大衛所作，卻是藉著可拉的後裔所吟唱的；據說希伯來語中，「藉著」與「關於」這兩個詞意義相同。「關於隱密的事」是指「關於對多數人隱藏的事」，因為其中有許多隱喻。這是以使徒與殉道者的身分所說的。

「神是我們的避難所，是我們的力量。」我們所信的基督，在我們逃避時是我們的避難所；在我們抵擋時是我們的力量；因為祂吩咐我們逃避試探，但在試探臨到時，要藉著忍耐去抵擋，以免被擊敗。

「是我們在患難中隨時的幫助。」屈梭多模說「隨時」應與「幫助」連讀。你要思考，先知教導我們，患難與災禍常會尋找那些按神而活的人，並在神的許可下追趕他們，好讓他們在操練中變得更為精煉。因為他說，患難生忍耐，忍耐生老練。神並不因上述原因而阻止試探，但當試探臨到時，祂會作為幫助者站在我們身邊。

「所以地雖震動，山雖搖動到海心，我們也不害怕。」無論是偉大的巴西流還是屈梭多模，都沒有對這段經文進行寓意解釋，而是異口同聲地說，這是聖徒們以自己的身分所說的話，承認有基督作為隨時的幫助，他們絕不害怕，即使全地因地震而震動，即使大山從自然的根基被拔起，拋入深海之中。他們彷彿在說：如果我們連元素如此混亂都不懼怕，那麼對於那些攻擊我們的暴君，我們就更不會戰兢。因此保羅也說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難嗎？是困苦嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」以及隨後所說的。

[註：(62) 另作「屬靈的」。]

[註：(63) 另作「寓意地說：凡愛慕童貞的，在某種程度上都效法了神之母，即藉著效法而跟隨她，因此在童貞這一點上，她們可以說是基督的母親。正如神學家貴格利所說：基督出自童女；婦女們，你們要守童貞，成為基督的母親。」] [註：(64) 原文作「或者說」。] [註：(65) 另作「因為他們也被稱為基督徒」。]

507

508 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

第4節：諸水咆哮翻騰，[註：諸水咆哮翻騰，] 諸山因祂的威能而震動。他們說，全能者是我們的幫助。 因為海浪頻繁地咆哮、翻騰並受到攪動，這當然是因為強風侵襲的力量所致；諸山也時而因地震而搖撼。然而，這一切都是藉著神的大能而成就的。因此，在別處祂也說：「你使海的深處轉變。」[註：詩篇六十四篇8節] 又說：「祂觀看地，使地戰抖。」[註：詩篇一百零三篇32節] 這裡以複數形式說「諸海」，是按照希伯來語言的習慣，正如我們在別處所說的。或者，藉著「諸海」，祂是指海的各種海灣或區域，例如愛琴海、愛奧尼亞海以及其他類似的海域。然而，將這些話語應用於寓意解經也並非不妥：他們說，當大地受到攪動時，我們必不懼怕，也就是說，當那些思念地上的事之暴君及其臣民受到攪動時（[註：他們受到攪動，是因為他們古老而祖傳的體制被改變了。]）。不僅如此，當諸山，也就是那些心高氣傲、狂妄自大的魔鬼，被轉移到那些如海水般苦澀且不結果子之人的心中時，我們也不會懼怕；也就是說，當我們看見他們侵襲這類人，以至於激動他們陷入狂怒與瘋狂，甚至強迫他們對我們肆虐時，我們也不會懼怕。因為據傳在使徒行傳中，曾發生過許多這類的事。[註：至於祂說「諸水咆哮翻騰」，應當這樣理解：這句話是針對諸山而言的，彷彿祂在說：「那些山的諸水。」] 藉著「山的諸水」，祂是指魔鬼般的與拜偶像的人，他們像水一樣被這類欺騙的靈帶到此處或彼處，他們咆哮著呼喊，彼此煽動，並因神僕人的奇事與不可戰勝的大能而受到攪動與驚恐。諸山也受到攪動，也就是說，那些魔鬼本身也變得軟弱並被驅逐。

第5節：河流的支流使神的城歡喜。這裡傳遞了隱密的奧祕。河流被稱為基督，是因為祂那極其甘甜的教導之流，澆灌、滋潤了信徒的靈魂，並引導他們結出豐盛的美德果實。因此，祂藉著某位先知說：「看哪，我向他們流出，如和平的河流。」[註：以賽亞書六十六章12節] 藉著這河流的「支流」，我們理解為聖潔的使徒，他們被祂差遣並推動，去教導信徒。因為祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」[註：馬太福音二十八章19節] 神的城是信徒的聚集，也就是基督徒的教會，之所以被稱為神的城，是因為他們的生活與行為是神所喜悅的。因此，使徒們藉著榜樣與教導使教會歡喜。 或者以另一種方式理解：藉著河流的支流，我們可以理解為聖靈的恩賜與屬靈恩賜，教會因這些恩賜而受到裝飾。

至高者使祂的帳幕成聖。這城本身就是神的帳幕；因為祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」[註：利未記二十六章12節；哥林多前書六章16節]

第6節：神在其中，它必不動搖。 看哪，祂說：「我與你們同在，直到世界的末了。」[註：馬太福音二十八章20節] 又說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」[註：馬太福音十八章20節] 它必不動搖，不會被那些試圖推翻它的可見或不可見敵人的暴力所動搖；因為祂說：「陰間的門不能勝過它。」[註：馬太福音十六章18節]

神必到早晨幫助它。神必在它遭遇患難時，極其迅速地幫助它。因為「到早晨」意味著迅速的加強，並將一個早晨與另一個早晨進行比較；[註：因此，你要將冠詞與第二個「早晨」連用，例如：「早晨，就如另一個早晨。」]

第7節：列國受到攪動。因為福音的宣講被播散開來，所有人都受到震動；有些人奔向信心，有些人則攻擊信心。 列國傾倒。那些與教會爭戰的王國，最終被擊敗並克服，以至於他們拒絕爭戰。或者，他們因信心而向它屈服；因為這兩種情況在許多城市中都發生了。

至高者發出祂的聲音，地便震動。這裡顯明了神的大能，因為祂僅僅發話，地就立刻戰抖；因為在別處祂說：「祂觀看地，使地戰抖。」[註：詩篇一百零三篇32節] 這類話語是比喻性的，仿照那些命令懲罰某人，或憤怒地注視某人的人；我們稱神的憤怒為祂的判決。或者以另一種方式理解：祂藉著福音將祂的聲音發向世界，所有人都受到震動，正如我們之前所說的；因為我們在這裡將「地」理解為地上的居民，正如我們在別處讀到的：「那時，全地口音言語都是一樣。」[註：創世記十一章1節]

第8節：萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所。教會說出這些話，是為了堅固自己並鼓勵自己。祂適時地提到了雅各；因為神曾多次將他從埋伏中拯救出來，無論是來自以掃、拉班，還是其他各樣的人；也因為他自己是第一位公開預言外邦人蒙召的人，他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」[註：創世記四十九章10節]

第9節：你們來看耶和華的作為，祂使地荒涼（原文作：祂在地上施行奇事）。先知召喚那些在才智與理解力上勝過他人的人，來觀看神的作為：也就是祂藉著福音所成就的傑出事蹟，神將這些事蹟如同奇事般安置在地上，好藉著它們宣揚祂神性中不可言喻的大能。因為這些事並非按照自然的順序發生。漁夫勝過了哲學家；少數人勝過了整個世界；赤身露體的人勝過了武裝者；貧窮的人勝過了君王；身為必死且可見的人，勝過了不朽且不可見的魔鬼。

祂止息戰爭，直到地極。因為耶穌降生後，列國之間先前盛行的戰爭全都止息了，因為整個世界的統治權歸於羅馬。路加說：「有旨意從該撒亞古士督發出，叫天下人民都報名上冊。」[註：路加福音二章1節] 因此，當整個世界處於極大的和平中時，武器變得無用了：因為所有人都轉向耕作與其他技藝。以賽亞也曾表達過這一點，他說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，這國不舉刀攻擊那國。」[註：以賽亞書二章4節] 你也要注意「止息」（ἀνταναιρῶν）這個希臘詞彙的力量，它並非僅僅意味著「除去」，而是「反向除去」。因為在基督降臨之前，人們被長期的戰爭所除去，也就是說，被毀滅與殺戮。因此，身為神與人的基督，反過來止息了戰爭，也就是說，熄滅並徹底消滅了它們。

第10節：祂折斷弓，砍斷槍，把車焚燒在火中。這一切都按照歷史發生了，正如以西結所教導的。[註：以西結書三十九章9節] 這裡將「槍」視為劍，或任何用於爭戰的武器。大衛稱頌神成就如此傑出的事蹟，是理所當然的。

你們要休息，要知道我是神。你們要從持續不斷的、可見與不可見的戰爭中休息，並要知道我確實是神。因為這從藉著福音大能所成就的記號與奇事中，變得顯而易見。

我必在外邦中被尊崇。身為本性上的偉大者，我必因奇事而在所有外邦中被視為至大。

我必在地上被尊崇。在天上，所有無體的權能都認識我的高度。[註：剩下的就是，在地上也要以同樣的方式被人類所認識。當祂說「在地上」時，要理解為全地。]

第11節：萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所。教會重複了這句先前的話，以增強勇氣與堅忍，並踐踏與跳躍在敵人之上。

交給伶長，屬可拉的後裔。大衛的詩。

詩篇第四十六篇

這篇詩篇同樣被標記為「交給伶長」，是因為其中所包含的預言，正如我們多次說過的；這篇詩篇也同樣預言了福音宣講那不可戰勝的大能。至於「屬可拉的後裔」，我們已在上一篇詩篇中解釋過了；因為那篇詩篇也是這樣題名的。這裡沒有什麼隱晦之處；一切都是清晰且易於辨認的。大衛以使徒的身分預言了這篇詩篇的內容，他們在信心上順利前行，並帶領許多人歸信，因著極大的喜樂，他們勸勉那些被救主差遣前往的外邦人要歡樂；要歡樂，因為他們已成為神的產業。

第2節：萬民哪，你們都要拍手。拍手通常是極大喜樂的象徵。因此，祂藉著這個象徵，命令外邦人表達喜樂。因為祂所要求的，不僅是他們用感官的拍擊來鼓掌，更是要在心靈與精神上歡樂：因為他們已經獲得了這樣一位偉大的主，即慈愛且全能的主。

向神歡呼，用快樂的聲音。這裡的「歡呼」是比喻性的，彷彿在說：向神唱凱歌。因為「歡呼」在嚴格意義上，是戰場上勝利者發出的聲音，使那些已經潰敗的敵人感到驚恐。而「快樂的聲音」是充滿喜樂的聲音。隨後祂也加上了原因。

第3節：因為耶和華至高，可畏，是治理全地的大君王。因為基督，就祂的神性而言是至高的，祂現在藉著祂每日所行的記號與奇事，向眾人顯明祂是可畏的。祂的名單單就能鞭打並驅逐魔鬼，並解除疾病；祂也是治理全地的大君王；因為藉著我們這些被差遣的人，祂在全地為自己建立了產業。「大君王」一詞是相對於那些暫時的君王而言的，他們是微小的，且統治的時間也短暫。

第4節：祂叫萬民服在我們以下。這裡是指那些猶太人；他們是第一批信主的人，有三千人與五千人，在聖靈降臨在他們身上之後，他們立即拋棄了敵意，奔向使徒，甚至在使徒前往外邦人那裡之前。

又叫列國服在我們腳下。是指那些從外邦中信主的人，他們熱切地俯伏在使徒的腳前，並虔誠地親吻他們的腳蹤。

第5節：祂為我們選擇我們的產業。祂藉著我們這些教會的管家，為祂自己選擇了那些從外邦中配得成為祂產業的人；正如那句話：「我必將列國賜給你作為你的產業。」[註：詩篇二篇8節] 藉著我們，如同藉著某些將領，這位偉大的君王為自己招募了軍隊。因為祂說「為我們選擇」，是為了「在我們之中」；也就是說，藉著我們。

就是祂所愛的雅各的榮美。不僅如此，祂還藉著我們選擇了那些從雅各後裔中更有用的人；祂稱這些人為雅各的榮美，因為他們比雅各更為美好；這榮美，也就是祂所愛的那些美好的人，因為他們以美德裝飾了自己。因此，祂先前將猶太人置於首位，因為他們是在基督復活後第一批信主的人；但在這裡，祂卻反其道而行，因為外邦人總是成群結隊地信主，而以色列中信主的人相較於外邦人，只是極小的一部分。

第6節：神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。這裡預言了基督升天；正如我們在第二十三篇詩篇中所指出的。藉著「喊聲」與「角聲」，祂是指當時在前面引導的天使的聲音；「喊聲」是因為當時天使所說的話：「大能的耶和華，有戰鬥力的耶和華」；[註：詩篇二十三篇8節] 這似乎是凱歌。我們說過，凱歌是勝利的聲音。祂稱之為「角聲」，是因為那些話：「眾城門哪，你們要抬起頭來」[註：同上，7節] 以及隨後的話語。因為當軍隊的統帥在勝利後回到祖國時，號角手通常會走在前面。或者以另一種方式理解，祂稱天使的聲音為喊聲與角聲，是因為藉著使徒的教導，這些話語清晰而尖銳地傳到了世界的盡頭。

第7節：你們要向神歌頌，歌頌，向我們的王歌頌，歌頌。在敘述了基督作為的偉大之後，祂以極大的熱忱召喚整個世界來讚美祂。因為「歌頌」一詞的重複，表達了這一點。歌頌，即唱詩；隨後祂也加上了歌頌的原因。

第8節：因為神是全地的王，你們要用悟性歌頌。祂說，向神我們的王，也就是基督歌頌；因為祂是全地的王：祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」[註：馬太福音二十八章18節] 歌頌不要只是簡單地歌頌，而是要用悟性，也就是說，不要僅僅用舌頭，還要用心靈與理智：要明白你們在向誰歌頌，以及祂成就了何等傑出的事蹟。

第9節：神作王治理列國。先前神也治理列國，但那是作為造物主治理那些不願順服與悖逆的人；現在祂作為救贖主，治理那些甘心順服的人。因為基督有雙重本性，我們說在道成肉身之前，祂作為神擁有王權；但在從死裡復活之後，祂作為人也獲得了王權。那時祂說：「所有的權柄都賜給我了」等等。祂治理列國，顯然是指治理所有國家，因為在所有國家中都有人信主；在某些地方，整個國家都信了；在某些地方，是一半；在某些地方，是一部分。因為「使徒的聲音傳遍全地」。

神坐在祂的聖寶座上。寶座是王權的象徵；而「坐」則是穩固的標誌。因此祂說，基督在祂的王權上是穩固的，正如那句話：「祂坐在高處至大者的右邊」；這是偉大的保羅所說的話。[註：希伯來書一章3節] 祂稱寶座為聖，是因為它純潔，沒有任何偏袒，且不可侵犯。

列國的君王聚集，與亞伯拉罕的神同在。這裡顯明了福音宣講的力量，它不僅觸及了平民，也觸及了君王與統治者。因為他們許多人也與基督聚集，成為祂的一部分；祂稱之為「亞伯拉罕的神」，暗示這就是那位曾是亞伯拉罕及其後裔的神，並顯示這就是舊約與新約的立法者。

因為地上的強者極其被高舉。那些列國的君王聚集與亞伯拉罕的神同在，因為使徒們（[註：祂稱這些人為神的強者，是因為他們藉著聖靈的大能而變得強壯，並勝過了魔鬼與暴君]）遠遠超越了地上的一切，既不被享樂所俘虜，也不被憂傷所擊敗；[註：甚至連最高的君王與統治者也被帶領歸向基督。我們認為不應忽略的是，「神的」一詞是屬格，正如解釋所教導的，且從希臘文讀法中更為明顯。]

詩篇的歌，屬可拉的後裔，七日的第一日（原文作：安息日的第二天）。 詩篇第四十七篇 關於「詩篇的歌」意味著什麼，我們已在本書的序言中預先討論過，在那裡也解釋了「屬可拉的後裔」這一題名。至於「安息日的第二天」，是指這篇詩篇被詠唱的日子。因為希伯來人稱整週為安息日。這篇詩篇包含了那些從巴比倫被擄歸回耶路撒冷之人的感恩。這也適用於那些從偶像與魔鬼的被擄中，歸向認識神之信心的信徒。

第2節：耶和華本為大。在能力、智慧與良善上為大。

該受大讚美。祂極其配得讚美，是因為祂在我們身上所成就的奇事，我們這些似乎被遺忘的人，竟奇蹟般地被召回，並蒙受了祂的慈愛。

519

520 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 在我們神的城中。在耶路撒冷城中，祂是當受讚美的，因為祂在那裡被認識並受敬拜。因為那些不認識神的人，是不會讚美祂的。 在祂的聖山上。既提到了城，隨後也就提到了與它鄰近且在某種程度上合而為一的山。通常，單單藉著「錫安山」這個稱呼，就能理解為耶路撒冷本身。神的城可以指信徒的教會，人們相信神居住在其中；這城也被稱為山，因為它高過地上一切卑下的罪惡，並向著天伸展。

5. 根基穩固，為全地所喜悅。

在山上，我說，根基穩固，為全地所喜悅。因為在「根基穩固」（εὐρίζῳ）一詞之後，句子應當斷開；接著應當讀作「喜悅」（ἁγαλλιάματι），也就是說，帶著全地歡樂與喜悅。

錫安山，北方的側坡，大君王的城。 凡是從橫向與側面轉向我的人，他便可以被我稱為我的側坡。因為那對我而言是橫向的，正確地說就是從側面而來；又因為錫安山並非直接面對北風。因為北風並非直吹向它，而是從橫向吹來，所以先知將這座山稱為北方的側坡，這並不令人驚奇，他說：「你們，錫安的山，你們是從北方的橫向而來，並位於它的側坡。」（你們要知道，主是偉大的，是當受極大讚美的，等等。）他將山與城合在一起稱呼，這並非不雅；他稱這山為「諸山」，是按照希伯來語的習慣，正如我們多次說過的；他稱神為「大君王」，因為這城唯獨奉獻並歸給了神。按照靈意解經（anagoge），我們理解「北方」常指魔鬼：經上說：「必有災禍從北方發出，臨到地上。」又在別處說：「我必將北方來的軍隊從你們中間趕出去。」側坡，也就是肢體，是指外邦人。因此他說，魔鬼的肢體——那些曾經被他統治的人——已經變成了錫安山，也就是教會的高處與堡壘，因為他們超脫了地上那些卑下的事物，並因著他們的剛強。我說高處與堡壘是什麼意思呢？這就是基督君王的城；因為教會正是由這些人組成的。

4. 神在祂的宮殿中，顯明祂自己是避難所。

[註：在希臘文中，我們讀作「宮殿」（βάρεσι）。] 「宮殿」（βάρεις）是指宏偉壯麗的房屋，在此處指耶路撒冷的聖殿：神習慣在那裡向祭司顯明祂自己，當戰爭臨近時，祂要幫助他們。這話是為了讚美這座城而說的。按照靈意解經，城是指遍地基督徒的信仰體制；因為因著敬虔的合一與團契，這城只有一座。而「宮殿」與房屋，是指他們各地的聖殿，在這些地方，當逼迫臨近時，基督會顯現並保護它。應當注意，信徒的教會既被稱為一座，也被稱為多座；稱為一座，是因為信仰的體制只有一個；稱為多座，是因為各地各城有許多聖殿。

5. 看哪，地上的君王聚集。

抵擋耶路撒冷，或抵擋信徒的教會。 一同經過。 他們一同來到這城，彼此結盟。 他們看見了，就驚奇。這裡的「看見了」，是指在看見之後；因為在看見之前，他們並不驚奇。 他們驚惶。他們陷入混亂。 他們戰兢。他們從原有的狂傲中跌落。 戰兢抓住他們。 他們極度恐懼。 在那裡有疼痛，如同產難的婦人。在他們裡面有焦慮、痛苦，以及對危險的預感，如同產難的婦人一般。 用強勁的風，你打破了他施的船隻。 你以憤怒的強烈衝擊，打破了他們，就像打破他施的船隻一樣容易；因為他說，這裡省略了「像」字。他施是一個地名，那裡建造著巨大而精美的船隻。或者，你打破了他施的船隻，那些載運我們敵人的船。有些人說他施是指利比亞的迦太基。[也有人說它是印度的一個地區。]

我們聽見了什麼，就看見了什麼，在萬軍之主的城中，在我們神的城中。 那些逃脫敵人反叛的人這樣說，我們現在在我們大能神的城中，看見了與我們所聽見相符的事；因為我們聽見神為祂的百姓行了許多奇事。 我們現在也看見了祂的奇事，我們所看見的證實了我們所聽見的。 神堅立它，直到永遠。 這話只適用於信徒的教會。因為祂說，陰間的門不能勝過它；因為耶路撒冷已經從根基上被拆毀了，猶太人對此無話可說。 神啊，我們在祢的百姓中間，領受了祢的慈愛。我們期待祢的幫助，並沒有落空。有些人說，「領受」（Ὑπελάβομεν）在這裡的意思是「認知」。

11. 神啊，祢的名號如何，祢的讚美也必如何，直到地極。

[正如祢的名號，他說，已經傳揚並達到了地極] 因為祢奇妙的作為，祢的讚美也必同樣傳揚；因為眾人都要稱頌祢的偉大能力。 祢的右手滿了公義。因為祢公正地向所有行惡的人施行報應。

12. 願錫安山歡樂，願猶大的女兒快樂。

藉著山，祂勸勉居住在其中的人歡樂；猶大的女兒，是指婦女，因為她們比男人更膽怯、更憂傷；如果連她們都要歡樂，那麼男人就更當如此；或者，是指環繞耶路撒冷並隸屬於它的城鎮。我們也可以將錫安山理解為唯一的信徒教會，正如我們所說的；猶大的女兒，即信仰的女兒，是指信徒的靈魂，或是各地建立的教會。 因祢的判斷，主啊。這是歡樂的原因：因為祢以最公正的判斷，使我們的敵人為我們受罰。

13. 你們當環繞錫安，並包圍它。

因為耶路撒冷先前已成為廢墟；但在被擄之後，它奇蹟般地重建並堅固起來，先知勸勉百姓環繞它，看看它如何再次獲得了先前的力量與榮美。 「環繞」與「包圍」，也就是四處察看。或者這兩個詞表達了同樣的意思。 在它的塔樓上述說。你們坐在耶路撒冷的塔樓上，述說它先前在巴比倫人手中遭受了什麼，如今變得多麼令人驚奇。屈梭多模解釋說，「在它的塔樓上述說」，意為「測量它的塔樓」：看它們達到了何等的高度。

14, 15. 你們當存心在它的力量中。 他說，你們要用心，並考察它先前擁有何等的力量與權勢。 並分開它的宮殿。在希臘文中，我們讀作「宮殿」（βάρεις）。正如我們所說的，「宮殿」不僅指房屋與聖殿，也指塔樓。因此他說：你們要將它的塔樓分給你們每一個人，以便每個人都能方便地、最勤勉地建造並完成託付給自己的工作。 好叫你們述說給下一代，因為這是我們的神，直到永永遠遠。他說，你們要完成我所說的一切，好讓你們清楚地領悟神偉大的能力，並向你們的子孫述說，這位神直到永遠，也就是說，祂是永恆的。這是在歷史層面上的解釋。按照靈意解經，先知勸勉使徒與教師環繞信徒的教會，因為有敵人公開地或暗中埋伏。你要將大公教會的塔樓理解為各地的個別教會，祂也稱這些為「宮殿」；祂命令他們在其中述說神的偉大作為，並將它們分給自己來保護，並「存心」，也就是說，要留心使它堅固，好讓他們在建立這教會之後，能向後代述說，並使用那些已經信主之人的舌頭。

祂必永遠牧養我們。 因為祂說：我是好牧人。

直到末了，給可拉的後裔。大衛的詩。 第48篇詩篇。 這篇詩篇論及普遍的審判，這將是今生的終結。因此它被題為「直到末了」，因為它要講述最後的日子。經文的其餘部分，從前面解釋的內容中就很清楚了。

2. 萬民哪，你們都要聽這話；世上一切居民，都要側耳而聽。

先知召喚全人類來聽祂的話語。因為萬民是指所有的人，他們使用不同的語言，在城市、村莊、田野中過著群居生活；有些人不群居，而是獨自住在山上、洞穴或岩石的裂縫中；因此祂加上了更普遍的說法：「世上一切居民」，無論他們身在何處，好讓沒有人抱怨自己沒有被呼召。雖然「側耳而聽」似乎與「聽」相同，但它帶有一種強調，不僅僅是單純地聽，而是將所聽的放在心上。

地上的居民，與世人。偉大的巴西流說，「地上的居民」是指那些完全思念屬地之事、完全被世俗事物所困擾的人；「世人」是指那些以理性為裝飾的人；因為理性是人所特有的。屈梭多模則以另一種方式進行了解釋；他說，先知召喚了所有的人，在開頭就壓制了他們，如果他們對彼此有任何傲慢或自大，提醒他們所有人都是出於地，出於卑賤的物質；然後，為了不讓他們像希臘神話中關於播種的傳說那樣，以為人起初是從地裡長出來的，祂加上了：「與世人」。祂說，聽啊，人類，你們既因始祖是用土造的而成為「地上的居民」，又因後來的繁衍而成為「世人」。

富足的與貧窮的，一同來到這城。 他說，我不區分富人與窮人；因為聖靈平等地呼召所有人。祂只尋求有理解力的靈魂，這不是財富所能賦予的，而是敬畏神所賜予的。而「一同」，意為「一起，同樣地」。

4. 我的口要說智慧。

祂激發聽眾的注意力，彷彿祂要講論的不是瑣碎之事，而是偉大且令人敬畏的事。祂所說的智慧，是指充滿了智慧的話語。 我心中的默想，要說出聰明。這裡祂承諾不會輕率地說話，而是經過深思熟慮。祂說，我心中的默想，也就是我心思精確而細緻的考察，將說出充滿聰明的話語，或者說，是需要聰明才能理解的話語。

5. 我要側耳聽比喻。

祂說，當我對你們講話時，我要側耳聽聖靈所啟示給我的比喻；祂現在將隱晦的話稱為比喻；因為先知的話語都是隱晦的，因為隱藏的意義被模糊不清所遮蔽。祂藉此賦予自己的話語可信度，表明這些是從上頭所默示的。 我要在琴上解開我的謎語。祂將「謎語」（proposition）稱為為了勸勉與造就聽眾而提出的話語。我要解開，也就是說，我要藉著琴的旋律，顯明我的話語。因為打開門的人，顯明了裡面的東西。祂說祂要藉著旋律與歌唱來顯明，好讓祂的話語更為悅耳。按照靈意解經，那在琴上解開謎語的人，是既行道又教導的人，他的行為與話語相符。因為琴的旋律是藉著手完成的；而手是實踐的象徵。

6. 在患難的日子，我為何要懼怕？

這些話應當以提問的方式來讀。祂說，你們想知道為什麼在未來審判的日子裡我要懼怕嗎？祂將這一天稱為患難的日子，正如我們在第40篇詩篇的第二節中所解釋的那樣；那麼，你們要聽懼怕的原因。 我腳跟的罪孽要環繞我。我懼怕，是因為那時我罪惡的過犯要環繞我，也就是說，我的罪。因為「腳跟」代表欺騙：正如我們在前面提到的那篇詩篇中所說的。[這從希臘文讀法中可以更好地理解，因為希臘詞彙「腳跟的罪孽」（πτερνισμός），即「絆倒」，是源自「腳跟」（πτέρνη）。] 罪之所以被稱為欺騙，是因為它欺騙了犯罪的人。你看這充滿智慧與聰明的話語，先知藉著說自己懼怕，勸勉他人要懼怕罪惡，同時也教導說，神的審判是不可賄賂的。

7. 那些倚靠自己權勢，並誇耀自己財富眾多的人。

這裡應當補上「聽啊」。祂所說的權勢，不僅指行動上的，也指言語上的；財富不僅指金錢上的，也指邏輯與哲學研究上的。祂這樣個別地召喚他們，接著說：

8. 弟兄不能贖回，人能贖回嗎？

祂說，在那裡，連弟兄也不能將弟兄從刑罰中贖回，弟兄，我說，是血緣上最親近的人：因為力量與財富不會與我們一同下去。如果弟兄不能贖回，人又怎能贖回呢？「弟兄不能贖回」應當作為一個斷言來讀；而「人能贖回嗎？」則應當以沉重的語氣作為提問來讀。因此，在那裡沒有救贖，必須在今生藉著悔改來贖回自己。因為經上說：即使挪亞、約伯和但以理站起來，也不能救他們的兒女。 他不能給神贖金。無論是弟兄還是外人，在那裡都不能給出贖金，也就是說，不能給出他自己的救贖，因為他自己也將要受罰，作為罪的奴僕。

9, 10. 以及他靈魂的贖價。 他不能給出贖價，也就是說，不能給出他靈魂自由的代價；因為對於一個人的靈魂來說，整個世界都不足以作為代價；因為我們的救主在要救贖被魔鬼俘虜的人類靈魂時，祂沒有給出土地、海洋，也沒有給出整個世界，而是給出了祂自己寶貴的血。那麼，在那裡誰能找到合適的贖金呢？你也要考察這些話語，看看在隱晦的詞句中隱藏了多大的智慧。

他在今生勞苦，並將活到永遠。 在責備了那些不悔改的人之後，祂轉向那些悔改的人，並以未來的盼望來安慰悔改的勞苦。他說，那悔改的人在今生勞苦，此後將永遠活著；這就是「活到永遠」的意思。祂所說的生命，是真正且無勞苦的生命；因為今生的生命，正如我們在別處所傳講的，是借用的。你應當將「末了」理解為未來的世代；因為那是今生的終結。

11. 當他看見智慧人死亡時，他必不見敗壞。

這樣的人，對未來的審判確信無疑，當他看見那些在屬靈上智慧、即有美德的人死亡時，他不會認為自己看見了敗壞，即他們不再存在了；相反，他會認為自己看見了從這脆弱且短暫的生命，轉向了穩定且不朽的生命。或者，當他看見那些在虛妄之事上智慧的人死亡時，他不會認為自己看見了身體與靈魂的敗壞，正如他們自己所認為的那樣。

531

532 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 原文：當他看見智慧人死亡，並被剝奪這世上虛假的財富時，他不會認為靈魂會與身體一同消滅，正如活著的人將死亡定義為那樣；相反地，他會認為這是一種遷移，是一種通往更愉悅生命的喜樂進程。這些話是為了對詩篇作更簡單的解釋而說的。然而，偉大的巴西流（Basilius）根據靈意解經（anagogen）來解釋這些話，他說：「人必救贖」（Redimet homo）以及隨後的經文，是預言基督的。因為我們從前被擄，受魔鬼的權勢轄制，蒙福的大衛提醒我們，沒有一個弟兄，也就是沒有一個先知，能將我們從這種擄掠中救贖出來。因為那些為了我們而來、與我們有相同本性的人，被稱為我們的弟兄。當他以此提醒時，他也同樣預言了那「人」，也就是基督——祂是真實且完全的人，正如祂也是真實且完全的神——將救贖我們。因為基督確實只能被稱為真實且完全的人，因為唯有祂保守了神賜給人的那份人性尊嚴，使其完整且無瑕疵。因此，祂理所當然地被稱為「人」，且唯有祂「不給神自己的贖價，也不給救贖他靈魂的代價」。因為祂說，祂沒有犯罪；因此，祂是為我們，而非為祂自己，獻上了祂自己的血作為贖價。祂也曾在這世上勞苦，當祂因旅途疲憊而坐在井旁時；祂也不會見到腐朽，當其餘的人死亡時。因為祂說：「你必不叫你的聖者見腐朽。」

愚昧人和狂妄人一同滅亡。他說，這些人同樣會走向他們的末日，並與那些將要得救的人分離。愚昧人（insipiens）是指那些不認識神的人，正如那句：「愚昧人心中說：沒有神。」狂妄人（stultus）是指那些雖然認識神，卻執著於世俗事物，而將心思從天上的事上挪開的人。

第12節：並將他們的財富留給別人。 因為他們突然死亡，將他們用許多勞苦積攢的財富留給了他人。

他們的墳墓是他們永遠的家。 他們確實為自己建造了華麗的房屋，但當他們死後，這些房屋被他人佔有，他們的墳墓便成了他們在這整個今世中居住的家。

他們的帳幕直到世世代代。 他再次重複同樣的觀點，並進一步抨擊他們愚蠢的計謀。他說，他們的墳墓將成為他們的帳幕。

他們在自己的地上稱自己的名。 看另一種邪惡。因為虛榮心的驅使，他們將自己的名字命名在特定的地方，以此追求永恆的紀念。拜占庭（Byzantium）因拜占（Byzas）而得名，狄奧吉尼亞努斯（Diogenianus）的田地因狄奧吉尼亞努斯而得名，赫爾莫紐姆（Hermonium）劇場因赫爾莫（Hermon）而得名，還有許多其他地方也是如此，然而，他們本該關心的不是名字，而是靈魂。

第13節：人在尊貴中，不明白。 人在尊貴中，正如那唯一照著神的形象被造的人，卻不明白他被賦予了何等榮耀，反而忽略了效法那原型，看他做了什麼。

他與無知的牲畜比較，並與牠們相似。 「比較」意指被列入其中。因為他既被神賦予了理性，並被命令要運用理性的權杖來統治無知的野獸，他卻拋棄了自己尊貴的地位，將自己置於牲畜之間。因為他不僅從心思中除去了對天上之事的考量，更讓靈魂中不理性的部分作主，轉而沉溺於卑賤與屬世的事物，像野獸一樣追求慾望；無論是憤怒的衝動，還是對腹中之物的貪婪，他都毫無節制；最終，他被情慾所驅使，甚至超過了所有野獸的瘋狂。這裡的「牲畜」泛指所有無靈性的生物。

第14節：這就是他們的道路，對他們成了絆腳石。 他說，這種與牲畜相似的行為，對他們而言是巨大的障礙，是對美德進步的損害。

此後，他們在自己的口中自誇。 在他們因行惡而變得像牲畜之後，他們還加上了另一種惡，就是用自己的口誇耀他們所犯的罪。因為這就是「在自己的口中自誇」的意思，這更值得譴責，因為他們不僅行惡，還用言語來美化它。

像羊一樣，被置於陰間。 最後，神將這些人像羊一樣置於陰間，也就是說，因為他們變得像無知之物，或者因為他們無法幫助自己，或者因為他們像待宰的羔羊。

死亡必牧養他們。 既然說了「羊」，他就加上了「牧者」，保持了比喻的一致性；而「死亡」是指刑罰。因為那些死在這種狀態下的人，絕不會脫離刑罰。「牧養」意指懲罰。應當知道，聖經習慣以靈魂的死亡和靈魂的滅亡來指代靈魂的刑罰。

正直人在早晨必轄制他們。 「在早晨」是指「迅速地」。而「轄制」意指「勝過」。意思是，那些生活正直、擁有美德的人，將迅速勝過這些人，儘管他們可能貧窮；這不僅是在那裡（指永恆中），在那裡有冠冕存留，而且在今生也是如此。因為他們將受到神聖的幫助所保護，並在那些他們無法被其邪惡所勝過的人眼中，顯得極其尊貴。以蒙福的約瑟為例，他雖身為奴隸，卻勝過了那放蕩的女主人。

他們的身分在陰間必衰殘。 「衰殘」意指變得無用，也就是說，將不復存在。因為凡是衰殘的，都被視為無用；而無用的，就像不再存在一樣被拋棄。他說，他們曾倚靠財富和朋友的幫助，但在陰間，這些將毫無用處，因為它們無法與他們一同前往。

他們從自己的榮耀中被驅逐。 他們不僅因為選擇了像野獸一樣而遭受這些，還失去了他們原本追求的榮耀，而這正是他們滅亡的原因。因為他們曾極力追求留下讚美的紀念；但他們連這也失去了，要麼是變得黯淡無光，要麼是轉變成了羞辱。

第16節：神必救贖我的靈魂脫離陰間的手，當祂接納我時。 這是關於基督道成肉身以及陰間靈魂得釋放的預言。他說，當祂藉著道成肉身將我接納為祂的居所時，祂必救贖我的靈魂。

第17、18節：當人發財、他房屋的榮耀加增的時候，你不要懼怕；因為他死的時候，什麼也不能帶走，他的榮耀也不隨他下去。 這裡談論的是不義之人（儘管看起來像是泛指一般人）。他說，不要懼怕，也不要以為神不看顧人的事。因為這些東西沒有一樣會隨他下到陰間，他將赤身離開一切。這裡所說的「榮耀」，是指偉大、傲慢、顯赫。或者換句話說：「他房屋的榮耀」，是指房屋的裝飾，如門廊、迴廊、鍍金的天花板、地板、鑲嵌寶石的動物圖案、草地、花園、成群的僕人、奢華的家具和器皿，或任何類似的東西。而身體的榮耀是力量、美貌和高大。靈魂的榮耀則唯有美德。因此，先知所說的「凡有血氣的，盡都如草，他的榮美都像草上的花」，我們應當理解為是指身體的榮耀。

第19節：因為他在活著的時候，他的靈魂必受稱讚。 因為他活著的時候，會被那些不知道什麼是真正生命福分的人稱為有福，並受到讚美。但當他死後，他將遭受完全相反的待遇。

當你善待他時，他必稱謝你。 這話是對窮人說的，意思是：當你對他行了善，也就是令他滿意的事時，他才會感謝你；之後，他就會藐視並輕看你，即使你已經在各樣美德上達到了完美。或者，這話也可以是對神說的，意思是：當你善待他時，他會感謝；但當他遭遇痛苦時，他就會褻瀆；而義人則在任何時候都稱頌主。

第20節：他必進入他列祖的世代。 當他死後，他將進入地的深處，直到陰間，那裡是他列祖的世代所在之處。

直到永遠，他必不見光。 「直到」是指永遠；而永遠是永恆的。因此，他將永遠不見光，因為他已被送往黑暗之中。

第21節：人在尊貴中，不明白；他與無知的牲畜比較，並與牠們相似。 他再次哀嘆人類的悲慘，即那僅比天使微小一點的人——所羅門曾說：「偉大的人，尊貴的憐憫人」——竟然與無知的牲畜比較，並變得與牠們相似。

亞薩的詩。 關於「亞薩」的題注，我們已在本書的序言中詳細討論過，因此認為重複討論是多餘的。然而，這篇詩篇緊接在上一篇之後並非偶然，因為兩者都包含著見證與責備。儘管有人可能會說它們有所不同，因為上一篇是召喚全人類來聽，而這一篇則是召喚天與地：「祂要召喚上方的天，和地」；上一篇是泛指所有行惡的人受到指控，而這一篇似乎是專門責備猶太人。此外，還有另一位先知以類似的方式引入神來審判和責備，他說：「山谷和地的根基啊，要聽，因為神與祂的百姓有爭辯，祂必與祂的百姓辯論」；以賽亞也說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」聖經中這種表達方式很常見，用來激發恐懼和羞恥，讓無生命的受造物成為有生命者的審判者，同時也證明了神的慈愛，祂竟如此謙卑，以至於願意與人一同受審。

第1節：神，就是神，主發言，並召喚了地。 我們在聖經中發現「神」這個名字有四種含義。第一，我們稱那萬物的創造者和主為神。第二，我們看到透過效法和相似，有些人也被稱為神，正如在本篇詩篇中：「神，就是神，主發言」；又如：「神站在神的會中，在神中間審判」；以及：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；還有：「不可毀謗神，也不可咒詛你百姓的官長」。顯然，在這些稱呼中，被稱為神的，是指那些藉著美德效法真神的人，以及那些在統治和審判上像神一樣的人，例如官長和審判官。第三種含義是根據類比，正如摩西被稱為法老的「神」，因為他對法老行了奇事，懲罰了他，並運用自己的意志來施行刑罰，且以亞倫為他意志的先知，在法老眼中被視為生死的主宰。這與第二種含義不同，因為這裡並非單純地被稱為神，而是加上了限定：「法老的神」。第四種是出於崇拜者的錯誤，正如經文所記：「去呼求你們所選擇的神吧」；以及：「不可為自己製造金銀的神像」。因此，聖靈藉著我們的大衛先知說，那地上的官長和審判官的創造者，萬有的主，發言了。至於祂說了什麼，另一位先知已經說明了，正如我們上面所說的：「山谷和地的根基啊，要聽」；並藉著這話召喚地來聆聽。[但我們也可以將「神」的稱呼理解為那些照著神的形象被造，並保守了那形象完整且未受腐蝕，沒有用世俗的粉飾或任何邪惡的顏料來玷污它的人。]

第2節：從日出之地到日落之地。 他說，祂召喚了全地。因為在這些界限內，整個大地都被包含在內。

從錫安，祂榮耀的美麗顯現出來。 這句話和隨後的經文是插入語，包含著預言。其意義在於：正如從前父的殿在錫安，那是祂神性的裝飾與榮耀；後來，子的殿也將從錫安而出，即祂所取的人性，這人性同樣將成為祂內住神性的裝飾與榮耀；因為你可以將「美麗」理解為神性，還有什麼比神性更美麗的呢？

第3節：我們的神要來，祂不閉口。 這話包含著關於基督第二次降臨的預言。因為在第一次降臨中，基督是隱密地來的，沒有顯露出來，甚至瞞過了魔鬼。因為如果魔鬼認出祂來，就不會在山上問祂是否是神的兒子了。但在第二次降臨中，祂將帶著能力和極大的榮耀顯現。在第一次降臨中，祂是以僕人的形象而來，彷彿是為了獵捕那背叛祂的魔鬼；但在第二次降臨中，祂將作為受造物的審判者而來。因為正如閃電從東邊發出，直照到西邊，人子的降臨也將如此，對所有人來說既可怕又顯明。神「不閉口」，意指祂不會永遠忍耐。

有火在祂面前燃燒，祂周圍有狂風。 祂用這些話預言了神臨在的可怕與不可抗拒。我們讀到先知但以理也曾這樣看見祂：「火像河湧出，從祂面前流出；祂的寶座是火焰，其輪子是烈火。」而「狂風」是指猛烈且不可阻擋的風勢。

第4節：祂召喚上方的天，和地，為要審判祂的百姓。 「上方的天」是倒裝句。祂召喚這些，是為了審判祂那行為乖謬的百姓；這裡的「審判」是指責備。請注意，摩西將百姓帶入應許之地時，也曾以天和地作為立約的見證，因為它們是更持久的實體，且能包容那些犯罪或行義的人。這種修辭手法稱為擬人法，即我們將有生命的特質賦予無生命之物。

第5節：將祂的聖民招聚到祂那裡。 「聖民」是指那些被分別出來並完全獻給祂的以色列人。

那些藉著祭物與祂立約的人。 那些按照他們所認為的，在祭物中執行並完成與神所立之約的人。這裡的「約」是指律法。因為他們只遵守律法中關於祭祀的規定，就以為自己遵守了全部律法，並在這些祭物上自誇，彷彿自己是最敬虔的。將這些人招聚到祂那裡，是在那些指定誦讀先知話語的時刻。

第6節：諸天必宣告祂的公義。 當先知即將引入神來進行審判時，他預先宣告神將公正地審判一切。因為他說，連這些無生命之物也將宣告祂的公義。或者，他透過「諸天」是指那些始終在神身邊的無形天軍。

因為神是審判者。 這是對神公義的證實；因為神即將進行審判，祂是萬有的審判者，祂必說出公義的話，因為祂本性就是公義的。

第7節：我的百姓啊，你們當聽，我要說話。 從這裡開始是神的話語；祂首先命令他們要專注。因為「當聽」意指「留心」。

以色列啊，我要向你作見證。 「當聽」一詞再次被共同引用；在說了「百姓」之後，祂又加上了百姓特有的、最親切的名字，即「以色列」；「向你作見證」意指「與你辯論」。

我是神，就是你的神。 我這與你辯論的，就是你的神；你要戰兢。祂說這話是為了顯示祂那不可言喻的長久忍耐，祂竟與自己的僕人辯論。祂重複「神」這個名字，是為了諷刺他們聽覺的遲鈍與麻木。

第8節：我並不因你的祭物責備你，你的燔祭常在我面前。 祂說，我並不是為了指控你忽視祭祀而進行這次責備。絕非如此；因為你的燔祭一直在我的殿中祭壇上。就祭祀而言，你是無可指責的；但我有其他事要責備你。

543

544 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 第 9 節：我不從你家中取公牛，也不從你羊圈內取公山羊。他說：不要以為你勤奮地獻祭，就是向我獻上蒙悅納的敬拜，或是在服事我。我並不缺乏祭物，因為我對任何事物都不匱乏，相反地，我是一切事物的供應者。因此，今後我不再接受這類祭物。在其他地方，他透過以賽亞更嚴厲地責備他們，說：「你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛、羔羊、公山羊的血，我都不喜悅。誰向你們討這些呢？」又透過耶利米說：「從示巴運來的乳香，並從遠方地裡出的菖蒲，奉給我做什麼呢？」又說：「我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭平安祭，我並沒有提說，也沒有吩咐他們。」先知們還說了許多這類的話。然而，他在摩西律法中確實針對祭物制定了許多條例。對於這種看似矛盾的情況，解決之道在於：我並非為了自己而首要地制定關於祭物的律法；因為我並不需用這些，而是為了你們的剛硬而採取了遷就（συγκαταβατικῶς）的作法。因為我知道你們在埃及時已經學會了獻祭，並且樂於此道且難以割捨，我便在經綸（οἰκονομίαν）之下容許了這件事，將祭物轉向我自己，好讓你們藉著持續獻祭而記念我，並讓獻祭的愉悅感在那些忘恩負義且容易遺忘的人們心中，保守對我的敬畏。但如今，經過了漫長的歲月，且有這麼多神蹟在各地證實了你們，使你們確信我是獨一的真神，他便透過先知公開揭露並明確禁止這些祭物，宣稱它們是無用且多餘的。願那些曲解真理，對聖經話語中之光視而不見的猶太人蒙羞。

第 10 節：因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。他說：我不會接受上述的祭物，因為一切受造物都是我的。他所說的「田野的獸」，是指在田野中吃草的潔淨四足動物；因為聖經習慣將溫馴的家畜也稱為「獸」。我說它們是我的，是因為這一切都是我所造的。有些抄本寫作「樹林中的獸」，在這種情況下，你更會理解為野獸；因為「田野」是指溫馴的場所，而「樹林」是指多木且有野獸出沒的地方；如此解釋，即不僅溫馴的動物是我的，連野獸也是我的。他僅用少數動物，就概括了所有適合獻祭的生物。

第 11 節：山中的飛鳥，我都知道。他說：我認識這一切，且作為它們的主宰，我將它們一一數點。

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546 詩篇註釋 田野的動態，也與我同在。他將「田野的動態」稱為田野中所生長的果實；這些既是田野的美麗，也因季節的更迭而被稱為「時令的」。所謂「與我同在」，意指「在我這裡」，即在我的權柄之下。請看他如何簡明地提及一切：因為在獻祭時，四足動物獻上公牛、公山羊和綿羊；飛鳥獻上鴿子和斑鳩；地裡的土產獻上細麵、酒和油。請看他僅用寥寥數語，就提到了所有獻祭的供物。

第 12 節：我若是飢餓，我不用告訴你。這是以反諷的語氣說的，旨在責備那些認為神需要祭物來充飢的愚鈍之人。因此他說，即使你認為這是正確的，我也不會向你索求食物。他隨即給出了理由：因為世界和其中所充滿的都是我的。既然大地是我的，若有需要，我自己會取用。但因為神不需要這類幫助，請聽他接下來說什麼。

第 13 節：我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？這些話應以疑問句來讀。他更廣泛地責備了他們的愚昧：他說，難道我（像外邦人虛假的偶像一樣）需要這類飲食嗎？況且，許多較為明理的人尚且厭惡並唾棄這種行為。

第 14 節：你們要以感謝為祭獻與神。請看這裡明顯地廢除了律法下的敬拜，而引入了福音派的敬拜。因為藉著讚美所獻的祭，已歸給了基督徒。他所說的「讚美」，是指頌揚或感恩；我們應當兩者兼備，因為我們是從無變有被造出來的，我們擁有了生活所需與享受，我們領受了知識之光，簡而言之，我們蒙受了如此巨大的恩典。

並要向至高者還你的願。即為你的救恩獻上禱告與祈求。你理當如此行。或者，願是指你向神所做的承諾。猶太人曾如此應許神，我們作為僕人對主也如此應許。唯有敬虔的人才能討神喜悅；而獻祭牲畜並非美德；外邦人也不會因為獻祭而變得敬虔。

第 15 節：並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。他說：要以這種方式獻祭，並償還你對神所欠的債，然後你才能放膽求告我，我必將你從人或魔鬼的患難中搭救出來。你將會榮耀我，視我為信實且迅速的幫助者。值得注意的是，神在此為福音派的敬拜開啟了大門，並立即啟示了關於聖三一的奧秘。他說，要向神獻祭，接著說，要向至高者還願；然後說，要求告我。這並非說我們只能稱父為神，或只能稱子為至高者，或只能求告聖靈，而是透過這種區分，暗示了位格（ὑποστάσεις）的區別。

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548 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第 16、17 節：神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？你恨惡管教，將我的言語丟在背後呢？這裡的「惡人」是指猶太祭司與文士的群體，他們向百姓講述律法的條例，口中雖掛著整個律法之約，心裡卻不以為然；他們以此自誇，並以此自以為義，卻犯下各樣的罪。關於他們，基督對百姓說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」他說：你既然教導別人，為何自己卻恨惡那教導你的管教與心靈的節制？為何將我的言語丟在背後，即將其拋棄？因為人會將所恨惡的東西推到背後。你拋棄了它們，因為你沒有實行它們所命令的事；所以你口頭上接受了它們，行為上卻將其摒棄。

第 18 節：你見了盜賊，就樂意與他同夥。請看這裡如同圖畫般呈現了罪惡的色彩：你見了盜賊，若不是與他同謀，就是認同那行事的人，因為你不去糾正他，反而掩蓋他的罪行。

又與行姦淫的人一同有分。你以同樣的方式與行姦淫的人相交，就像你與盜賊同夥一樣。這裡的「行姦淫者」，也包含了淫亂者以及任何放蕩不羈的人。

第 19 節：你的口滿了惡言。你的舌頭編造詭詐。這句話本身很清楚。

第 20 節：你坐著毀謗你的兄弟。即與他人同謀。

把你母親的兒子絆倒。他再次重複同樣的意思，透過解釋來加重指控。「絆倒」即陷阱或障礙。

這些事你行了，我閉口不言。我恆久忍耐，等待你的悔改。

第 21 節：你以為我恰和你一樣。你不僅沒有行出正直與美德之事，反而心存邪惡。這邪惡在於認為我與你一樣，認為我應該認同並寬容罪人。

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550 詩篇註釋 第 22 節：我必責備你，將罪擺在你眼前。即在審判之日。

你們忘記神的，要思想這事。你們這些忘記神的人，要思想所說的話，因為他對你們的罪行恆久忍耐。

免得我把你們撕碎，無人搭救。這是何等不可思議的寬容！他依然忍耐，渴望他們能得救。他說，免得他透過嚴厲的天使，突然撕碎你們的靈魂。

第 23 節：凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。他再次命令關於那新穎的祭物；他說，這祭物將會榮耀，即尊崇我，而非動物的祭物。

那預備道路的，我必使他得著我的救恩。在那祭物中，有一條通往救恩的道路，藉著這條道路，我將向任何獻祭的人展示那從我而來的救恩。有些抄本寫作「我必展示」，你可以理解為「藉此」。有些人則在「展示」之後加上標點，說「那救恩本身」，我們認為這通往救恩的道路，是指洗禮或悔改。

大衛的詩，交與伶長。當先知拿單進去見他，他與拔示巴同室以後。

第 50 篇

「交與伶長」的題注，顯示這首詩包含預言，引導讀者去察看其終局。因為蒙福的大衛在這首詩中，不僅為拔示巴的姦淫與殺害其夫烏利亞的傷口，建立了有效的醫治，還論及了其他各種事情。他甚至預言了耶路撒冷在被擄者從巴比倫歸回後的重建；因為聖靈的恩賜並沒有完全離開他，正如神所知，他很快就會洗淨污穢，變得更加光輝；他並未祈求取回聖靈，而是祈求不要從他身上收回。他說：「不要從我收回你的聖靈。」這份懺悔適合所有犯了罪的人，這是在先知拿單進去見他時所寫成並完成的；那時大衛才開始覺醒，因為他過去一直處於漫不經心的狀態。至於「當他進去見拔示巴」，並非指拿單立刻進去見他，因為正如《列王紀》第一卷所記載，中間經過了相當長的時間；「當」字在此處表示時間的延後；意即，在他進去見拔示巴並使她懷孕之後。

551

552 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第 3 節：神啊，求你按你的慈愛憐恤我。他說：按你那偉大的慈愛憐恤我，因為我犯了大罪。

按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。他重複了同樣的詞彙，這是祈求者慣用的方式。「過犯」是指姦淫與謀殺的違法行為；律法禁止這兩者。他稱之為「過犯」，是因為他像個外邦人一樣，無視律法而犯罪。

第 4 節：求你將我的罪孽洗除淨盡。因為先知拿單已經對他說：「耶和華已經除掉你的罪了」，但他因極度的熱忱，仍懇求被洗淨；或者，「洗除淨盡」意為「徹底地」。

並潔淨我的罪。他再次稱之為「罪」，因為律法的違背在嚴格意義上就是罪。然而，他通常將「過犯」、「違法」與「罪」這些詞混用，互為代稱。

第 5 節：因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。他說：求你憐恤我，潔淨我，因為我沒有忘記我的罪，也沒有像因王室尊榮而驕傲的人那樣忽視它。雖然人看不見，但我知道它的嚴重性，且日夜在良心的眼中看見它，它正痛苦地刺痛我的靈魂；這是真誠悔改的證據，也是獲得赦免的途徑。

第 6 節：我向你犯罪，惟獨得罪了你。身為君王，我只以你為我所作之事的審判者，因為我是萬人之主，憑權柄行我所願之事。或者，因為我違背了你的律法，所以惟獨得罪了你這位律法的制定者。

行了你眼中看為惡的事。因為你無所不見，不僅在事情發生時，連在事情即將發生時也是如此。他說這話是為了羞愧自己，因為他竟不敬畏那看見罪惡發生的神。請看他為何似乎只談論一件罪，因為謀殺是從姦淫中衍生出來的；前者導致了後者。

因此，你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。他說：我在你面前所行的惡，是為了我自己的頭，好讓你在與我辯論時，以及在審判我時——關於你立我為王，我卻如此榮耀，而我反而違背了你的律法，激怒了你——你顯為公義，並定我這可憐人的罪，因為我對恩主如此忘恩負義。這就是那強迫並勝過我的魔鬼的意圖，使我成為自己受審判的工具。我們可以說，當先知拿單責備大衛時，神與大衛一同受審，因為他對神所賜的巨大恩典，竟以邪惡的行為回報；在列舉了神的公義之後，他加上了判決，說：「耶和華如此說：我必從你家中興起禍患攻擊你……」正如上述書卷所呈現的。

第 7 節：我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。為了吸引神施憐憫，他追溯到自己的出生。因為如果亞當沒有犯罪，就不會與夏娃結合。因此，罪產生了結合，結合產生了亞當與夏娃的後代；如此延續直到大衛。雖然律法為了繁衍後代而尊崇婚姻，但就本性而言，它是從罪中產生的。因此，我是在罪中受孕與出生的；西馬庫斯（Symmachus）將「懷胎」譯為「生」。即使我犯了罪，也沒什麼大不了的，因為我承受了本性的軟弱。

第 8 節：你所喜愛的是內裡誠實。這話是針對上述的懺悔而言；他說，你喜愛真理，因此我承認我犯了罪。至於「看哪」，在這一節和上一節中都是多餘的，這是希伯來語的習慣；因為它常加入許多這類多餘的詞。

你在我隱密處，必使我得智慧。這話是說他自己的羞愧，他說：你如此愛我，甚至透過先知的靈，將你護理的奧秘向我顯明；我卻顯得如此忘恩負義。

求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨了。關於這節經文，許多人有許多說法，但沒有人能給出明確且無可辯駁的解釋。我認為大衛在此預言他自己，他將會更完美地從罪中被赦免，並充滿喜樂。因為律法藉著牛膝草的灑水潔淨某些污穢的人，牛膝草是一種草本植物，具有極強的……

555

556 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文註釋部分]

他命令要潔淨，這顯然是因為牛膝草是一種極具洗滌作用的草本植物，他藉此比喻那種潔淨說：「主啊，祢必用那能更完美地洗淨一切污點的灑禮來灑我」；這將藉由祢所發出的全然赦免的宣告，或是藉由悔改的眼淚來成就；因為這類眼淚，作為神的恩賜，也是從祂而來的。 [註：因為如果這些從祢而來的恩賜臨到我，用以洗淨我的污點，它們將起到牛膝草的作用。] 「洗滌我，我就比雪更白。」他因喜樂而重複了同樣的意思。

第10節：使我得聽歡喜快樂的聲音。因為祢將在我靈魂的耳中灌注祢已赦免我的喜樂。而「歡喜」與「快樂」意義相同。 「使受折磨的骨頭踴躍。」他說，我那被罪惡重擔所壓垮的骨頭，將要踴躍，並因卸下那重擔而感到輕省。他藉由「骨頭」指代他自己。然而有些人說，「使我得聽歡喜快樂的聲音」這句話是指救主的道成肉身，意思是：祢將向我宣告那最令人愉悅的喜樂，即那不可言喻的道成肉身；那時，我現在受折磨的骨頭將因極度的愉悅而踴躍跳動。

第11節：求祢掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。他說，我的罪惡在祢的全面鑒察之下赤裸呈現，因為祢鑒察一切；但我祈求祢將祢的目光從它們身上移開，並從我行為的冊子上塗抹我所犯下的罪行。

第12節：神啊，求祢為我造清潔的心。在聖經中，「心」有多重含義。有時指身體的器官；有時指理性與悟性的最深處，我們受其引導，正如那句：「為什麼心裡起意呢？」；有時指意念與抉擇，正如那句：「他們的心遠離我」；有時指喜悅與愛慕，正如那句：「我尋得大衛，是合我心的人」；有時指靈魂，正如這裡所說：「神啊，求祢為我造清潔的心。」 他說，我不是祈求祢創造另一個本性，而是求祢將我現有的心恢復到起初的美好。因為如果你除去那因罪惡污穢而附著於我靈魂上的陳舊，祢就在我裡面造了清潔的心。因此，「造」在這裡的意思是「恢復」。 「使我裡面重新有正直的靈。」「重新有」意為「重新注入」，即從今以後，注入我裡面正直的恩賜，以矯正魔鬼在我裡面所造成的彎曲；「裡面」指的是他靈魂深處的部分。這與我們在以西結書中讀到神對巴比倫的人所說的話相似：「我必賜給你們新心」，就好像是說：我將更新你們那軟弱且疲憊的心與你們的熱忱。

[註：以西結書 11:19；以賽亞書 29:13；列王紀上 13:14；以西結書 11:19]

557

558 詩篇註釋 第13節：不要丟棄我，使我離開祢的面。彷彿我已變得不配祢的眷顧。 「不要從我收回祢的聖靈。」他說的是預言的恩賜，不要因為我所犯的罪而將其從我身上收回。

第14節：求祢使我仍得救恩之樂。即我因蒙祢拯救而擁有的喜樂；請看他在這兩節經文中，一方面祈求不要收回他從未失去的東西，另一方面又請求歸還那已經被奪去的；因為在犯罪之前，他因擁有這位救主而處於極大的喜樂中。 「求祢賜我樂意的靈扶持我。」他說，求祢用那能管轄情慾並引導人向善的屬靈恩賜來堅固我。而「正直的恩賜」與「樂意的靈（統治性的恩賜）」，可以理解為聖靈在靈魂中產生的各種能力。

第15節：我就把祢的道指教有過犯的人，罪人必歸順祢。這也是對未來的預言；因為當福音的宣講傳遍那些有過犯的外邦人時，大衛的詩篇卷冊便成了他們學習美德的導師。

第16節：神啊，求祢救我脫離流人血的罪，就是神我的救主。從歷史層面看，「流人血的罪」指的是不義的謀殺，即烏利亞的謀殺；從靈意層面看，「流人血的罪」也指魔鬼，因為他們喜愛流血，並沉溺於殺害人類及宰殺其他動物。而「神我的救主」，正如我們多次說過的，意為「我的救主」。這種重複表達了祈禱者內心的懇切與強烈。

「我的舌頭就高聲歌唱祢的公義。」我的舌頭將因宣揚祢的公義而歡喜。這裡的「公義」是指神賜給他的稱義，即從罪中得釋放；因為那得釋放的人被稱為義。有些抄本寫作「祢的公義」；由此可以理解為：我的舌頭將因祢所賜的稱義，即從罪中得釋放，而產生歡喜，並因這緣故而跳躍著讚美祢。

第17節：主啊，求祢使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美祢的話。我藉著先知之靈得知，我知道祢將再次為我張開那因被定罪而封閉的嘴唇，好讓我像犯罪前一樣，向祢歌唱讚美。

第18節：因為祢本不喜愛祭物，若我獻燔祭，祢必不喜悅。請看，那些律法規定的、無靈性的祭物再次被棄絕。他說，如果你喜愛，我必獻上；但祢不接受燔祭；因為燔祭比其他祭物更貴重。如果有人反對說，大衛在這些話之後仍多次向神獻祭，我們認為應當注意到，他並非出於本意或自願，而是出於對律法的敬畏，且因為新祭物的時期尚未到來。

[註：利未記 4:31]

559

560 優西比烏·齊加貝努斯 因為那時新祭物的時期尚未到來。

第19節：神所要的祭，就是憂傷的靈。他說，那因自願的謙卑而憂傷的靈魂，是神所悅納的祭。 「神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」聖經多次稱靈魂為「心」，因為心與靈魂緊密相連，靈魂深深地植根於心中。因此，當心受傷時，靈魂便從整個身體中飛離。「不輕看」指的是不轉離。

第20節：求祢隨祢的旨意善待錫安。這裡他為耶路撒冷在巴比倫歸來後的重建而祈求；「善待」意為「行善」；這與那句「求祢隨祢的旨意善待好人」不同。而「隨祢的旨意」，即「隨祢的合作」。

第21節：那時，祢必喜愛公義的祭。他說，那時祢必悅納公義的祭。因為在別處，人無法正當地獻祭；因為律法只准許在耶路撒冷獻祭。 「燔祭和全燔祭。」他稱那些只獻上一部分的祭物為「供物」；而稱那些完全焚燒的為「燔祭」。 「那時，人必將公牛獻在祢的壇上。」這些是按歷史層面說的；從靈意層面看，先知預言了關於信徒的教會與福音祭物的事；稱救主的道成肉身為「旨意」，即良善的意願；稱「錫安」為基督徒的行為；稱其「城牆」為主教與教師；那時，祂必悅納公義的祭，即美德的祭；稱「供物」為因基督而獻上的告白者的部分美德；稱「燔祭」為殉道者的完全獻祭。或者，前者指告白者因刀劍而殘缺的肢體；後者指殉道者的被殺。或者，前者指部分的美德，如婚姻或世俗生活中的美德；後者指完全的美德，如守貞或修道生活。而「公牛」是指那些因美德的供應而飽足，並因聖靈而肥壯，且像強壯的公牛一樣用角抵觸魔鬼的人，即所有在行為與言語上完全的人，他們被帶到天上的祭壇，作為獻給神的馨香之氣。應當知道，許多人常將未來時態視為祈願語氣，稱這是希伯來語的特點，例如：「祢必用牛膝草灑我，我就潔淨；祢必洗滌我，我就比雪更白」，以及諸如此類的話。

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562 詩篇註釋 以及諸如此類的話。

詩篇 第51篇

[註：原文為詩篇第52篇，此處對應原文編號] 伶俐人的詩，交與伶長。以東人多益來告訴掃羅說：「大衛到了亞希米勒家。」

當蒙福的大衛逃避掃羅時，他餓了；於是前往祭司之城挪伯，去見大祭司亞希米勒，並做了我們在第33篇詩篇註釋中所述之事。以東人多益，即王室騾馬的管家，看見了這一切，便向掃羅告密。掃羅聽後，對亞希米勒大發雷霆，以至於下令將一百五十名祭司帶到他面前，並命令多益將他們殺死，且屠殺了城中各個年齡的人。大衛得知此事後，寫下了這首詩，以安慰那些受冤屈的人。「交與伶長」是為了勸勉人們仰望那些行惡之人的結局，並要恆久忍耐。「伶俐」是因為受冤屈的人需要智慧來保持忍耐。

第3節：勇士啊，你為何以作惡自誇？這話是對多益說的，他本應掩蓋自己的惡行，而不是以此自誇。「惡」指的是普遍的邪惡；稱他為「勇士」，是因為他與掃羅的親近關係；或者指他在作惡方面很「強大」。

第4節：你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。西馬庫斯說「你的舌頭每天都在說邪惡與不義」。這句話的結構是：你的舌頭總是說出邪惡與不義，即不法與不義之事。他揭露了多益整個生活，認為他是徹底敗壞的；因為如果不是無可救藥，他絕不會毀滅那樣一座城。 「好像剃頭刀，快利傷人。」這裡的「詭詐」是指他所準備的誹謗，多益準備得如此有效，以至於像剃頭刀一樣割斷了那座城，當他向掃羅告密說亞希米勒祭司支持大衛時。

[註：82. 希臘文為 Abimelech，如七十士譯本所載，列王紀上 21 章。83. 希臘文的意思是：受冤屈的人需要智慧來保持忍耐。]

563

564 優西比烏·齊加貝努斯 他誹謗了亞希米勒周圍的人，說他們是與大衛勾結的。

第5節：你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。你總是愛惡勝過愛善，愛說不義的話勝過說公義的話。

第6節：詭詐的舌頭啊，你愛一切毀滅的話。一切毀滅並消滅人的話，當它們像波浪一樣衝擊人時。多益在詭詐的舌頭上愛這一切，即在陰險的舌頭上。有些抄本寫作「詭詐的舌頭」，這樣你可以將「舌頭」與「詭詐」分開，意思是：你又愛詭詐的舌頭。

第7節：神必毀滅你，直到永遠。就像一個建造得很糟糕的人，儘管你因告密而受到掃羅王的提拔。如果這些話不是祈願，而是咒詛的形式，那麼它們就是對多益未來徹底毀滅的預言。 「把你拔出來。」就像在他葡萄園中栽種得不好的植物。 「從活人之地將你遷出。」即將你的靈魂從你的身體中遷出；或者將你整個從你的家中像死人一樣抬出去。 「將你從活人之地拔出。」即你的後裔。多益的根源既指他的父親，也指他後來的子孫；父親是因為生了他，後代是因為他們是從他而生的根。因此，藉由「根」，他指代了祖先與後代，總之就是整個家族。「活人之地」既指活人居住的現世，也指天上的地方，那是永遠活著的人的居所。

第8節：義人要看見，並要懼怕。他們將看見多益未來的徹底毀滅，並因懼怕那不可避免的審判而變得更加謹慎。 「並要笑他。」他們將因他受罰而歡喜；正如經上所說：「義人看見報應，就歡喜。」這裡的結構也是無差別的。

第9節：說：「看哪，這就是那不以神為自己力量的人。」因為他不掩蓋受冤屈的人，反而出賣了他，因此他將那為受冤屈者爭戰的神變成了自己的敵人。 「只倚靠他豐富的財物。」多益很可能很富有。或者他稱「惡」為財物，他因這惡而被稱為「勇士」。

[註：84. 即「為了使」，意思是為了讓意義完整。]

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566 詩篇註釋 「在自己的邪惡上強盛。」他將剛才提到的財物稱為虛空，因為在危險中它們對他毫無幫助。

第10節：至於我，就像神殿中的青橄欖樹。他現在預言關於他自己的事：那些人如此瘋狂地謀害我，毀滅城市，不放過任何人；而我將像一棵多結果子的橄欖樹一樣被保守，其果實沒有毀壞。我將在神的庇護下被保守，就像那棵在花園裡的橄欖樹一樣。他稱帳幕為「神的殿」，預言說，在擊敗掃羅後，他將獲得王位、城市與帳幕。 「我終年倚靠神的慈愛。」我沒有像他們那樣倚靠財富或任何力量，而是單單倚靠祢——神——的慈愛，這是祢賜給受冤屈者的；我對神慈愛的盼望，既在今世，也在來世，那時神將審判我們所有的行為。

第11節：我要稱謝祢，直到永遠，因為祢行了這事。主啊，我永遠感謝祢，因為祢行了——這裡隱含了「報應」。這「祢行了」的聲音是從內心深處發出的，因此顯得不完整。因為那些受報應的人習慣於說出不完整的話，彷彿喜樂打斷了其餘的話，正如那句：「我看見了，祢行了」；意思是，我看見了報應，祢施行了審判；因為他預見了謀害他之人的毀滅。 「我也要在祢聖民面前仰望祢的名。」我將等待祢作為報應者。這是一種委婉的說法，因為出於極大的敬畏，他常以神的名代替神。 「因為在祢聖民面前這本為美好。」因為這在那些被分別出來並獻給祢的人看來是有益的。這首詩也可以由我們任何信徒針對魔鬼而誦讀，因為他總是行不法與詭詐之事，直到「將你從帳幕中遷出」這句話，都容易與這個意義相符。帳幕指的是魔鬼在我們中間的盤踞；根指的是這種盤踞的穩固。義人將看見我們仇敵魔鬼的敗落，並將更加敬畏那幫助敬畏祂之人的神。這裡的「人」我們將理解為魔鬼，正如我們在第55篇詩篇的第一節中所說的；後面的話也將適當地按此意義來理解。

詩篇 第52篇

[註：原文為詩篇第53篇，此處對應原文編號] 伶俐人的詩，交與伶長，調用瑪哈拉。 這首詩與第13篇（註：指第14篇）相同，只是多了兩節，我們將對其進行解釋。因為他對這首詩的其他所有解釋都在……

507

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 508 我們已在第十三篇詩篇中傳達了。然而，此處多出這兩節經文，是為了不讓這篇詩篇看起來像是重複編排的（87）。此外，也是為了教導我們，先知所說的內容雖然在字面上看起來相同，但在意義上卻有所區別。前者是指責西拿基立與拉伯沙基對希西家王所懷的瘋狂與憤怒；而後者則是針對猶太人對基督的狂暴。若非如此，這篇詩篇若被重複編排或無故地增補，無疑地，既瞞不過註釋者，也瞞不過猶太人自己。然而，猶太人即使是自願瞎了眼，也無可推諉。因為這篇詩篇與那篇詩篇有著完全不同的題注。因此，目前的題注要求我們注視「結局」，這是因為其中預言了針對猶太人的事：這就像是在提醒讀者，要留意這些預言的結局。至於所說的「關於瑪拉列」（pro Maeleth），其意思等同於「關於舞蹈」（De chorea）。因為當基督徒誦讀這篇詩篇時，我們應當因其中所預言之事的結局與成就而歡欣，並以某種方式跳舞。他說：「雅各要快樂，以色列要歡喜。」因為正如我們在第十三篇詩篇中所述，以色列民被視為基督徒的百姓。之所以題上「訓誨詩」（συνέσεως），是因為讀者需要智慧，才能辨別這些經文。因為雖然它們在字面上看起來與第十三篇相同，但在意義上卻有著奧祕的差異。接下來，我們必須解釋此處多出的那兩節經文。

第1、2節：愚頑人心裡說：沒有神；他們都是邪惡，行了可憎的罪孽。請參閱我們在第十三篇詩篇中的註釋；此處的「罪孽」，在那裡說的是「行為」。 沒有行善的。在上述詩篇中寫的是：「沒有行善的」。

第3-6節：神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們各人都退後，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告神。他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。請同樣參閱上述詩篇中對這些經文的註釋。 因為神分散了那些討人喜歡之人的骨頭。他稱猶太人為「討人喜歡的人」（ἀνθρωπαρέσκους），這也是基督多次責備他們的，稱他們為假冒為善的人，並按外貌判斷；他們為了討好凱撒，喊叫說：「除了凱撒，我們沒有王」；又對彼拉多說：「你若釋放這個人，就不是凱撒的朋友。」神分散了他們的骨頭，也就是分散了他們賴以組成的支派。因為他們被分散到各國去作奴隸。或者說，他之所以說他們被分散，是因為他們被羅馬人的刀劍所殺，被撕裂，留給野獸和飛鳥去吞食。

他們蒙羞，因為神棄絕了他們。他們在萬民面前顯出滿了羞恥與凌辱，成為有史以來最悲慘、最不幸、最遭災難的人；他們之所以遭受這種苦難，是因為基督棄絕了他們，使他們成為普世的羞辱。

第7節：但願以色列的救恩從錫安而出！神帶回他百姓被擄的時候，雅各要快樂，以色列要歡喜。這些經文的註釋也安排在上述第十三篇詩篇中。

「交與伶長，用絲弦的樂器，是大衛的訓誨詩，照『耶杜頓』的調，作這詩。西弗人來對掃羅說：大衛豈不是在我們那裡藏身嗎？」

第五十三篇詩篇。 蒙福的大衛在逃避掃羅時，住在西弗的曠野。西弗人假裝與大衛友好，卻向掃羅告密；掃羅便出兵攻打他。然而，非利士人突然發動的戰爭，立刻將掃羅引開；大衛因此脫離了那裡的危險，逃跑了，並創作了這篇感恩詩，因為神巧妙地化解了那場陰謀。因此，題注中寫著「用絲弦的樂器」（in hymnis）；他說：「主啊，我要稱謝你的名，因為你是美好的，你救我脫離了一切的患難。」之所以題上「交與伶長」（In finem），是因為其中所包含的預言正趨向結局。他預言了那些圖謀害他之人的滅亡，說：「他必報應我敵人所行的惡」；以及「我的眼睛看見了我仇敵的結局」；這些我們將在適當的地方清楚解釋。之所以題上「訓誨詩」（συνέσεως），是因為有智慧的人在這種時刻，會放下一切，讚美神，並呼求祂作為審判者。

第3節：神啊，求你用你的名救我。因為你被稱為救主、憐憫者與公義者，所以求你因你的名救我；求你不斷地拯救我，因為四面都是陰謀。 憑你的大能為我伸冤。我知道，你是大能的，你必為我伸冤，對付那些壓迫我軟弱的人，也就是掃羅，你必施行報應。此處「伸冤」（κρινεῖς）的句法在現今是通用的。

第4節：神啊，求你聽我的禱告，側耳聽我口中的言語。這些話，「求你聽」、「側耳聽」以及類似的表達，在我看來，在意義上並無區別，而是為了強調禱告的堅持與迫切：正如在第五篇、第十六篇、第五十四篇詩篇的開頭，以及許多其他地方所見（88），儘管勤奮的人或許能找出其中的一些差異。在此處，我們可以將「禱告」理解為心中所發出的，而「口中的言語」則是指從嘴唇發出的懇求；這就是那句：「神啊，求你用你的名救我」，以及類似的話語。

第5節：因為外人起來攻擊我，強暴人尋求我的命。他這樣稱呼掃羅及其同夥，稱他們為「外人」，是因為他們在心志上與他疏遠，且是他的仇敵；稱他們為「強暴人」，是因為他們在軍事裝備上佔優勢。或者，他透過「外人」指西弗人，因為他們疏遠了對他正確且正當的善意；透過「強暴人」指掃羅及其同夥，正如我們所說的。 他們沒有將神擺在自己面前。他說，他們沒有在心智與靈魂中將神擺在自己面前，不像那些敬畏神的人所做的那樣。因為敬畏神的人，會透過不斷的默想，將神擺在自己靈魂的面前，認為神在禁止並阻止他們去行惡。

第6節：神是幫助我的，是扶持我命的。這裡的「因為」（enim）一詞是多餘的。蒙福的大衛既已確信有來自上頭的幫助，便因喜樂而向眾人宣告，說：「看哪」等等，此處的「看哪」一詞，表示時間的臨近，彷彿是在說：「現在」。

第7節：他必報應我敵人所行的惡。也就是說，他必將他們圖謀加於我的惡，報應在他們自己身上。 求你憑你的誠實滅絕他們。此處的「誠實」是指公義。或者換句話說：因為誠實會消除謊言，所以你既是誠實的，就滅絕那些虛謊的人。因為西弗人對他虛假地表達了善意，掃羅也是如此；他曾多次保證不再圖謀害他。

第8節：我要把甘心祭獻給你。甘心，也就是說，甘願地、歡喜地。因為這不僅是律法所強迫的，更是出於內心熱切的選擇。因此，我要向你獻祭，因為你是那些受冤屈者至高且最有能力的一位保護者。 耶和華啊，我要稱謝你的名。也就是說，我要感謝你。 因你是美好的。也就是說，感謝你是美好的。因為他說，在別處，「稱謝耶和華是美好的」。

第9節：因你救我脫離了一切的患難。因為你現在中斷了掃羅對我的攻擊，並將他引向了另一場戰爭。 我的眼睛也看見了我仇敵的結局。他彷彿是一位先知，用靈魂的眼睛看見了掃羅與西弗人的滅亡，預言說：「我的眼睛已經看見了我仇敵的結局」；這裡省略了「我所願望的」或「他們將要遭受的」，正如我們在第三十四篇詩篇中所解釋的。這篇詩篇也可以由我們用來對付魔鬼，他們是神的「外人」，因為他們是背叛者與敵對者；他們在邪惡上是「強暴的」，因為他們是無形的，且是這世界的掌權者。

「交與伶長，用絲弦的樂器，是大衛的訓誨詩。」

第五十四篇詩篇。 蒙福的大衛在逃避掃羅、在曠野漂流時，也創作了這篇詩篇。然而，先知在敘述自己的苦難時，也在某種程度上描述了基督的苦難。因此，這篇詩篇題上「交與伶長」、「用絲弦的樂器」與「訓誨詩」，彷彿是將聽者引向其中關於基督之預言的結局，並勸勉我們讚美那位為我們忍受如此苦難的主，並要求我們帶著智慧去聆聽，因為這預言帶有隱晦與遮蔽。

第2、3節：神啊，求你側耳聽我的禱告，不要隱藏不聽我的懇求。求你留心聽我，應允我。關於這些話，我們已在第五十三篇詩篇的第二節中解釋過了。但必須注意的是，第十六篇詩篇與此篇的順序相反；在那裡，首先是「應允我」，接著是「留心聽」，最後才是「側耳聽」，這清楚顯示出先知對這些詞彙的使用並無嚴格的區別。

我哀嘆，發出憂愁的聲音。這裡的「哀嘆」（ἀδολεσχία）一詞，嚴格來說，是用於指嘮叨。但先知多次將其用於指持續的默想，正如：「我默想你的律例」，也就是說，我在你的律法中默想。因此，現在他也同樣說，我在默想中哀嘆，思考著如何逃避仇敵的陰謀；因為找不到方法，所以我哀嘆。它也用於指對觀照的專注，正如：「以撒在傍晚出來，在田間默想」（89）。

第4節：我因仇敵的聲音、惡人的欺壓而心裡不安。他稱掃羅為「仇敵」，因為他是圖謀害他的人；稱他為「惡人」，是因為他得罪了（90）義人。因為他逼迫無辜者，並試圖殺害那施恩者。他稱「聲音」為他的患難；稱「欺壓」為逼迫本身。

因為他們將罪孽加在我身上。他說，因為掃羅的人對我發動了罪孽，也就是說，他們將罪名加在我身上，反而指控我圖謀害掃羅。有些抄本寫的是「罪孽」（複數），對此我們理解為：惡人起來攻擊我；因為我們常以「不義」來稱呼「不義的人」，以更強烈地指責他。 又發怒攻擊我。在他們向我發怒時，他們懷恨在心；「懷恨」（ἐνεκότουν）一詞，源於「躺臥」與「遲延」憤怒。

第5節：我心在我裡面甚是疼痛。他稱靈魂為「心」，他說它疼痛，是因為在仇敵的陰謀中不斷地翻騰。 死亡的驚惶臨到我身。為什麼在別處他說：「雖有成萬的百姓來攻擊我，我也不怕」等等，而現在卻公開承認驚惶？因為當他感受到神的幫助時，他便滿有信心；但當他為了顯明他的忍耐，以及在等候神安慰時的堅持，而按著神的安排被撇下時，那時他便感到痛苦，並隱藏了內心的恐懼。

第6節：恐懼戰兢臨到我身。他再次重複同樣的話，顯示出驚惶的加劇。因為恐懼增加便成了「恐懼」（φόβος），而恐懼再加劇便成了「戰兢」（τρόμος）。 驚恐漫過了我。這是指憂鬱與悲傷的驚恐，因為這些會極大地使人的靈魂昏暗並混亂。

第8節：我說：但願我像鴿子有翅膀，我就飛去，得享安息。蒙福的大衛並非隨意要求鴿子的翅膀。因為鴿子飛得極快。此外，它是一種溫馴、家養且單純的動物，正如大衛自己一樣。他說，我要飛到安全的地方，並得享安息，也就是說，脫離那持續的恐懼與勞苦，享受安寧。

第7節：看哪，我必遠離，住在曠野。他用「逃離」來代替「逃跑」。

第9節：我正在等候神，他救我脫離了暴風與狂風。我住在曠野，至今沒有等候別的幫助者，只等候你——神。他稱試探的猛烈與混亂為「狂風」。

第10節：主啊，求你吞滅，變亂他們的舌頭。接下來的內容是針對猶太人，並關於基督的。主啊，他說，求你吞滅他們的舌頭，那些褻瀆你兒子的舌頭，也就是說，將它們沉入深處，使它們在靈魂的深處窒息；並變亂它們，使它們彼此不和，以致無法再合謀對付救主。這正是他們後來所遭受的，被羅馬人所毀滅。

因為我在城中看見了強暴和爭鬧。因為，他說，我用先知的眼睛看見在耶路撒冷城中：有「強暴」，因為他們非法地試圖殺害生命的源頭；有「爭鬧」，因為他們反對那教導救恩之道的主。

第11節：他們晝夜在城牆上繞行。晝夜，他說，我們所說的罪孽，將會圍繞那城直到城牆，也就是說，圍繞整座城。猶太人即使在基督被殺後，依然如此，直到羅馬人出兵將他們徹底毀滅。 在城內也有罪孽和奸惡，並欺壓。他再次重複「罪孽」，更持續地指責他們，因為他們自誇活在律法之下，卻總是違背律法。他說罪孽將圍繞那城直到城牆，這是在教導說，連城中也不會倖免，而是充滿了罪孽；在審判中有罪孽；在針對無辜者的陰謀與詭計中有「勞苦」；在貪婪中有「不義」。

第12節：街市上總沒有止息欺詐和詭詐。在每一座城中都有寬闊的道路，稱為「街市」（plateæ）；也有較窄的巷子。寬闊的道路是供車輛通行的，我們稱之為「大道」；窄巷則是供人行走的。因此，他在此處使用「街市」，是因為市場與交易都在那裡。他稱之為「欺詐」（usura），是因為他們在暗中放高利貸，儘管律法禁止這樣做；「詭詐」則是因為他們在交易中的欺騙，或是其他各種陰謀。就這樣，他見證了他們那裡充滿了所有的邪惡。

第13節：原來不是仇敵辱罵我，若是仇敵，還可忍耐；也不是恨我的人向我誇大，若是恨我的人，我就必躲避他。接下來的話是從基督的角度，針對猶大而說的。所謂「辱罵」，是指被輕視與毀謗；而「誇大」，是指……

579

歐提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 580 [註：原文「gnificationem, exprobrasset」應為「significationem, exprobrasset」之誤，此處將「exprobrasset」（責備）置於「sprevisset」（藐視）之前，即希臘文的 ἠναισχύντησε καὶ ἠπείλησε。因為那人兩者皆做了：他既嘲弄了基督，又威脅要將祂交給猶太人。至於他說「因為」（ὅτι），在此處具有敘述性連接詞的功用，正如他處所言。]

第 14 節：你這與我同心的人，我的領袖，我的熟人。 「責備」一詞應從上下文補入。此處「與我同心」（ἰσόψυχε）是用來代替「朋友」。他稱猶大為他的「領袖」，是因為他曾將猶大與其他使徒一同立為信徒的領袖。經上說：「你要立他們作全地的君王。」「我的熟人」（γνωστέ μου）意指「被我所認識的」、「我最親近的人」。

第 15 節：你與我一同甘甜地享用食物。 「一同」（ἐπὶ τὸ αὐτὸ）意指「與我在一起」；「甘甜地享用」（ἐγλύκανας）意指「預備」；因為凡是經過預備的，嘗起來就更甘甜。「食物」是指福音的教導，信徒的靈魂藉此得餵養。猶大身為使徒，既被差遣去傳道，他先前也曾「甘甜地享用」這教導，也就是說，他使這教導在基督面前顯得受歡迎且令人愉悅。 我們在神的家中同心同行。 他說，我們同心合意地進入聖殿。我曾視你如此親近且真實，以至於我從未讓你有片刻離開我的身邊。

第 16 節：願死亡臨到他們。 蒙福的大衛預見了這些事，隨即咒詛猶大、亞那與該亞法周圍的人，以及那些殺害基督的猶太人。 願他們活著下入陰間。 但如果死亡已經臨到他們，他們又怎能「活著」下入陰間呢？這是因為他們當中有一些人死於非命。他所咒詛的並非自然的死亡，而是暴力的死亡。有些人因恐懼羅馬人而投身懸崖，在洞穴與地窖中苟延殘喘，受盡飢渴與恐懼的折磨，正如約瑟夫在《歷史》中所記載的。先知稱這些地窖與洞穴為「陰間」，因為他們最終也埋葬在那裡，無法忍受那種生活的艱難，便死在其中。也有人說，既然猶太人和魔鬼都曾密謀反對基督，他便咒詛猶太人遭受懲罰性的死亡，而咒詛魔鬼下入地底深處；他稱後者為「活著」，是因為他們是不朽的本性。

因為惡毒在他們的住處，在他們中間。 因為惡毒盤踞在他們城中的住處；這就好像在說：他們的惡毒不僅僅是在表面或外在，而是在「中間」，也就是在深處，在他們的心裡。「住處」（παροικίαι）是指他們的居所，因為他們是暫時寄居的，很快就會毀滅。

581

詩篇註釋 582 [註：原文「ὅσον οὕπω διαφθαρήναι μελλόντων」意指「因為他們很快就會毀滅」。]

第 17 節：我向神哀求，主必聽我。 他說，既然確信神聽了我的禱告。 更精細的說法是：我向父哀求，而子聽了我的禱告。因為子親自毀滅了猶太人，正如我們在別處讀到以祂的口吻所寫的：「主啊，求你憐憫我，使我復活，好叫我報應他們。」

第 18 節：我要在晚上、早晨、中午，述說並宣告，祂必聽我的聲音。 這指出了三次大型聚會的時間，我們稱之為晚禱、晨禱與午禱。他說，我要述說神的奇事，並向所有與我同在的人宣告；所以「述說」與「宣告」是同樣的意思。或者，我要述說古時的事，並宣告後來發生在我身上的事。

第 19 節：祂必在平安中救贖我的靈魂，脫離那些攻擊我的人，因為他們與我同在的人很多。 「在平安中」意指「沒有痛苦」。他稱那些與掃羅在一起的人為「攻擊我的人」，因為他們曾是親屬與戰友；隨後他說明了這種親近的原因。他說，因為先前有許多士兵與我同住並一同作戰。

第 20 節：神必聽見，那在萬世以前就存在的主必使他們降卑。 因為神親自創造了諸世代，所以說祂在諸世代以前就存在並不奇怪。 因為他們沒有改變，也不敬畏神。 他說，他們沒有從惡轉向善的「改變」；他們保持不變；西馬庫斯（Symmachus）就是這樣翻譯的。這些話也可以用來針對殺害基督的猶太人；因為他在上面咒詛了他們，現在他說：基督必聽見我，並使他們降卑。正如我們所見，他們當中的一些人被除滅了，而剩下的則被分散到世界各地，被拋棄並降卑，服事萬國。至於「在萬世以前就存在的主」，是指基督的神性。因為猶太人曾聲稱祂僅僅是從耶穌的母親開始的。至於「沒有改變」，對他們而言還有另一層含義：因為基督是為全人類所賜下的代贖，而猶太人拒絕接受這代贖，也就是拒絕接受主耶穌本人，先知說，他們再也沒有其他的代贖了。

[註：原文「Ἐξέτεινε τὴν χεῖρα αὐτοῦ ἐν τῷ ἀποδιδόναι」意指「祂在報應時伸出了祂的手」。]

583

歐提米烏·齊加貝努斯 584 神伸出了祂懲罰的手，好將應得的刑罰報應在罪人身上。

第 22 節：他們褻瀆了祂的約。 掃羅及其同黨褻瀆了，也就是藐視了神的律法，律法說：「你要愛鄰如己」，以及諸如此類的事。而殺害基督的人則藐視了福音。「褻瀆」（βέβηλον）是指凡俗且不聖潔的事物。 他們因祂臉上的怒氣而分裂，他們的心靠近了。 也就是因基督的怒氣；因為當羅馬軍隊圍困他們時，他們分裂了。有些人說他們遭受這些是因為耶穌的緣故，其中之一就是約瑟夫，他在《耶路撒冷淪陷史》中幾乎承認祂是神。當他們思考基督或許是神時，他們的心就「靠近了真理」。因為懷疑就是靠近真理的開始。

他們的言語比油更柔和，其實是箭。 這話是普遍針對所有殺害基督的人說的：在殺祂之前，他們對祂說了諂媚且柔和的話，稱祂為拉比，並說：「我們知道你是誠實的，你誠實地教導神的道」，以及諸如此類的話。然而，他們內心卻是磨利的箭，渴望祂的血。這些話也可以用來指掃羅，他曾虛偽地對我們的先知大衛說：「大衛的兒子」，以及諸如此類的話。

第 23 節：你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你。 他給所有遭受陰謀陷害的人一個共同的勸勉。他說，主必撫養你，如果你信靠祂；如果祂撫養你，祂也必給你穿戴；如果祂給你穿戴，祂也必保守並拯救你。 祂永不叫義人動搖。 他說，祂不會讓義人長期處於試探的風浪或暴雨中。使徒說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的。」他說「不叫」，是因為神容許魔鬼帶來的試探，看起來像是祂自己帶來的，因為祂本能阻止卻沒有阻止。

第 24 節：神啊，你必使他們下入滅亡的坑。 指那些對無辜者設下陰謀的人。「滅亡的坑」是指深不可測且無法逃脫的刑罰；因為如果有人掉進坑裡，就不容易出來。 流人血、行詭詐的人必不活過半世。 然而在第七十二篇詩篇中，先知卻說這類人「日子必得滿足」。顯然，在那裡他說日子滿足，並非指壽命的長度，而是指惡行的程度，也就是說，他們的日子充滿了惡。但在這裡他說，神預見了他們惡行的無度，便提前收割他們，免得他們犯下更多的罪，這懲罰反而成了慈愛。這話並非普遍適用，而是指那些惡貫滿盈的人；因為我們看見有些人帶著惡行變老。他說這話是為了恐嚇那些殺人與行詭詐的人。他稱他們為「流人血、行詭詐的人」，是因為他們在殺人與詭詐上表現得「剛強」；透過「詭詐」，他暗示了所有的惡。此外，正如經上常稱和平的人為「和平之子」，我們也看見這裡稱「流人血的人」為嗜血者，也就是以血為樂的人。以及諸如此類的事。

我卻要倚靠你，耶和華。 這是蒙福大衛慣用的呼求：因為他曾多次經歷過倚靠神的果效，所以他從此將希望穩固地寄託在祂身上，並承認自己正在倚靠祂。這篇詩篇也適合所有信徒，除了少數幾處我們將在後文指出的。我們將略過那些容易理解的部分，只處理較困難的部分。我因我的「默想」（ἀδολεσχίᾳ）而憂愁，也就是說，我與那些充滿情慾的思緒交談；因為這隨後帶來的悔改會產生憂愁；或者是指我與隨便的人進行不合時宜的交談，並因仇敵與罪惡魔鬼的暗示而煩亂。我遠離了神，因我生活的污穢而與魔鬼連結；我住在荒野與不結果子之中。主啊，求你淹沒並分裂他們的舌頭，也就是魔鬼的舌頭，使他們無法合謀對付我，因為我看見了城中的不法與爭辯，也就是在他們的體制中。 因為他們犯罪，並違背你的命令；城牆是指他們當中最強大的人；城中的勞苦，是指那些頑強與他們對抗的人；城中的街道，是魔鬼的道路，因為它們與福音中那條窄路相對；利息，是指他們熱情的增加與擴張；至於「因為如果仇敵責備我」直到「願死亡臨到他們」，這些話是以基督的口吻針對猶大說的，正如我們所說的。願死亡臨到魔鬼，也就是徹底的無效化。後面的內容已經解釋過了。他們的「住處」，是指他們對我們的逼近。請將他們理解為那些「攻擊我的人」，因為他們總是攻擊我們。「與我同在的人很多」，意指「許多人與我為敵」，這是介詞的轉換。他們沒有改變，也就是從惡轉向善，正如先前所解釋的。

587

詩篇註釋 588 他們褻瀆了祂的約，意指他們毀滅了它。他們的心靠近我們，也就是他們的計謀。他們的言語在勸說時變得柔和；他們雖然用討好的話，最終卻導致邪惡。

「交與伶長，為著那遠離聖所的百姓；大衛的金詩，當非利士人在迦特拿住他的時候。」

第五十五篇詩篇

正如我們看見那些標題為「訓誨詩」的詩篇是連在一起的，那些標題為「金詩」（in tituli inscriptionem）的詩篇也是如此，其中這一篇是第一首。他稱猶太百姓為「百姓」，因為他們在巴比倫作俘虜時，遠離了聖所，也就是遠離了耶路撒冷的聖殿。因此它被標題為「交與伶長」，因為它正趨向於其中關於百姓所預言的結局。百姓也可以指所有暫時遠離聖人的人，因為他們被罪惡所俘虜。「為著百姓」，意指「以百姓的口吻」。隨後加上了第二個標題：「大衛的金詩，等等」，使得這篇詩篇有雙重的主題。我們在第三十三篇詩篇中已經說過，大衛逃避掃羅時，去了迦特見亞吉王，當人們懷疑他就是殺死歌利亞的大衛，並面臨危險時，他假裝瘋癲，像癲癇病人一樣，結果被釋放並奇蹟般地獲救。因此，他在那時寫下了這篇詩篇，既適合他當時的苦難，也適合後來百姓的苦難。他渴望神對他的恩惠永遠被傳揚，便加上了「金詩」這個標題，也就是「永不磨滅的文字」，這是借用了那些將文字刻在石碑或銅碑上以作永久紀念的人的隱喻。

第 2 節：神啊，求你憐憫我，因為人踐踏我。 「踐踏」應解釋為「摧毀」。如果這話是以被俘百姓的口吻說的，人是指巴比倫王；如果以罪人的口吻，則指魔鬼；因為經文常這樣稱呼他，因為他熱愛享樂，正如在稗子的比喻中，稱他為「仇敵，就是那人」。如果以蒙福大衛的口吻來讀，人是指掃羅。然而，「踐踏」也意味著「藐視」，正如「踐踏神兒子的人」。 終日爭戰，欺壓我。 「終日」意指「每日」；「爭戰」意指「攻擊並欺壓」。

第 3 節：我的仇敵終日踐踏我。 無論你是指巴比倫人，還是指魔鬼的背叛勢力，或是掃羅。 因為從高處攻擊我的人很多。 此處的「高處」是指權勢或力量；因為從高處向下攻擊的人，比站在低處的人更容易擊中目標。

第 4 節：我懼怕的日子，我卻要倚靠你，主啊。 「日子」在此指仇敵的繁榮與好運；他安慰自己，預言自己的得救，並宣稱他一點也不懼怕這種繁榮。

第 5 節：我倚靠神，我要讚美我的言語。 此處的「讚美」被用來代替「裝飾」。他說，當我談論神時，我會使我的言語變得值得讚美。因為只有提及神的言語，才配稱為裝飾。或者，因為蒙福大衛曾誇口說「我懼怕的日子」，他現在修正了他的話，說：「在神裡面我將讚美」，也就是說，我將誇大並尊崇我的言語。 我倚靠神，不懼怕人能把我怎麼樣。 「肉體」是指屬肉體的人，受情慾與激情所支配。

第 6 節：他們終日厭惡我的言語。 也就是說，他們藐視我所說的一切。這發生是因為他們藐視我。 他們所有的心思都是為了惡。 為了傷害我，為了欺壓我。

第 7 節：他們寄居並隱藏。 他們會埋伏我，並暗中設下陷阱與網羅。 他們窺探我的腳跟。 他說，他們會窺探我生活的道路，好用他們的網羅抓住我；這些話顯示了他們各種各樣的陰謀。

第 8 節：他們既然埋伏我的性命，求你因這無有而驅逐他們。 他說，正如他們埋伏我，求你驅逐他們，也就是趕走他們；「因這無有」意指「輕易地」，就好像他們什麼都不是一樣。 神啊，求你在怒中使列國降卑。 你只要發怒，就必使成群的軍隊與無數的列國降卑，也就是摧毀他們。

591

592 EUTHYMIJ ZIGABENI 神啊，我已向祢述說我的生命。我已向祢表明我的生活方式，即我長久以來所過的生活。 祢將我的眼淚裝在祢的皮袋裡，正如祢在應許中所說的那樣。他說，祢看見了我的眼淚，正如祢從前在應許中所應許的那樣。因為祢在制定律法時，曾為所有受冤屈的人應許說：「他必向我哀求，我必垂聽他，因為我是有憐憫的。」 我的仇敵必退後。也就是說，他們必逃跑。這是一個預言。從寓意（anagogen）的角度來說，我們可以說，正如魔鬼在勝過我們時，總喜歡走在我們前面，向我們展示那通往滅亡的道路；同樣地，當他們被我們擊敗時，他們也會跟在我們後面狂吠。 我呼求的日子，我就知道祢是我的神。他說，每當我以火熱的心呼求祢時，我立刻就知道了——也就是說，我現在知道了——祢是我的神。他用現在時態代替了過去時態。但我如何知道呢？當然是在祢垂聽的時候。

第 11 節。我必倚靠神，讚美祂的話；我必倚靠主，讚美祂的言語。這裡的「讚美」與我們在前面經節中所說的意義相同：「我必倚靠神，讚美祂的言語」。他用「話」（ῥῆμα）指較短的言論，用「言語」（λόγος）指較長的言論。

我倚靠神，必不懼怕人能把我怎麼樣。這指的正是他在開頭所說的那個人：「因為有人踐踏我」。

第 12 節。神啊，我向祢所許的願在我身上。他說，那些我承諾要償還的讚美之誓言，都在我的記憶中。因為蒙福的大衛曾應許，他要讚美那施恩的神。

第 13 節。因為祢救了我的命免了死亡。我的命，即我本人。如果你想理解這裡的「命」是指靈魂，那麼請將「死亡」理解為罪，因為罪是起初導致始祖死亡的原因。 救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了跌倒。透過「跌倒」，你可以理解為某種懸崖或陷阱；透過「腳」，如果你願意，可以理解為人生的道路。

我必在生命的光中，行在神面前。只要我看見這照亮活人的光，我就必行事討神喜悅。因為死後就沒有行事討神喜悅的機會了。或者換個說法，活人的光就是神的誡命。因為經上說：「主的命令清潔，能明亮人的眼目」；又說：「祢的話是我腳前的燈」。或者，我將在那些永恆活著之人的永恆光輝中，顯為蒙悅納的。 [我們首先認為應該注意到，希臘語詞彙 εὐαρεστήσω 不僅意味著「我將討喜悅」，也意味著「我將行事蒙恩」。根據這個意義，他說，我將做神所喜悅的事，直到我看見這照亮活人的光。因為死後將不再有行事蒙恩的時刻。或者換個說法，透過活人的光，他指的是神的誡命。因為他說，主的命令是明亮的話語；或者，我將在他們永恆的光中顯為蒙悅納的，他們是永遠活著的。]

593

594 COMMENT . IN PSALMOS. 交與伶長，照「休要毀壞」，大衛的金詩，交與伶長，作大衛的金詩，那時他逃避掃羅，藏在洞裡。 詩篇第五十六篇 蒙福的大衛在出乎意料地逃脫了他在加得曠野洞穴中所遭受的危險後，寫下了這首詩篇：也就是說，當他躲在那裡時，掃羅也進去並在那裡過夜，正如我們之前所說的。這首詩篇與前一首一樣，標題為「金詩」，原因我們已經說過了。標題為「交與伶長」，是因為它指向了詩篇中關於外邦教會所預言的終局。至於我們所讀到的「休要毀壞」，或者（可以有另一種解釋的希臘語詞彙）μὴ διαφθείρῃς，即「不要毀滅」，應當單獨閱讀。因為在那天晚上，蒙福的大衛在憤怒中帶著劍，站在掃羅身旁。然而，他不斷地吟誦這類話語，壓制了所有的憤怒與狂暴，並饒恕了敵人，沒有殺他。 因此，他將這類話語寫在詩篇的標題中，既教導人們他是如何克服憤怒的，同時也勸誡所有人不要毀壞——即不要拋棄——忍耐。必須知道，這首詩篇是他離開洞穴後寫的；而第一百四十一篇則是他還在洞穴中、因被敵人包圍而感到焦慮時寫的。

神啊，求祢憐憫我，因為我的心投靠祢。這「憐憫我」的重複，顯示了祈求者心靈的迫切。他說，除了祢以外，我不投靠任何其他的人。因此，求祢憐憫我，因為我正遭受這樣的逼迫。 我投靠在祢翅膀的蔭下，等到災害過去。他所說的「翅膀的蔭下」，是指神的保護與看守，我們在第十四篇詩篇中已經清楚地談過，那裡說：「在祢翅膀的蔭下，祢必保護我」。亞居拉（Aquila）將此處譯為「埋伏」，而七十士譯本則譯為「災害」。我們可以將其理解為那些可見與不可見的敵人對我們所設的埋伏。這災害必會過去，當人脫離肉體，在天上被神加冕時。

我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。稱祂為「至高」，是因為祂遠遠超越了所有的諸天；稱祂為「為我成全諸事的神」，是因為祂先前與現在都使我配得祂的幫助。 那必從天上差遣力量救我。祂從高處差遣了力量；因為當我在洞穴中面臨危險時，我並非藉由人的幫助而獲救。 祂將那要吞我的人辱沒了。因為掃羅及其同夥得知所發生的事後，感到非常羞愧，因為他們錯失了如此大的機會，且顯得十分可笑。至於「踐踏」是什麼意思，在前一首詩篇中已經說過了。

595

596 EUTHYMII ZIGABENI 神必差遣祂的慈愛和誠實，救了我的命，脫離獅子。既然前面簡單地說神差遣了，現在他補充了祂差遣了什麼。我們必須注意，先知在許多地方以「誠實」來指代「公義」，就像這裡一樣。因為從誠實中，公義得以被理解。 因此，神差遣了慈愛，為了憐憫我；同時也差遣了公義，為了審判那些冤屈我的人。他稱掃羅及其同夥為「獅子」，因為他們正處於力量的巔峰，且殘暴又嗜血。獅子的幼崽就是這樣的。這些話也可以從信徒教會的角度來理解，即：父差遣了子，救了我這幾乎滅亡的人；並使那些曾經踐踏我的魔鬼蒙羞。慈愛與誠實即是本體性的子；因為祂憐憫了我們這些滅亡的人，並取了我們的人性；祂自己也曾說：「我就是真理」。正如使徒所說，公義的意義在於：「祂成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔和救贖」。因此，這裡的「獅子」也要理解為魔鬼。 我躺臥在受攪擾中。也就是當掃羅及其同夥進入洞穴時。因為那時我睡了一小會兒，但因四面環繞的危險而感到受攪擾。

世人啊，他們的牙齒是槍、箭，他們的舌頭是快刀。他說，世人啊，你們要聽。因為那些像野獸一樣埋伏我的人，他們的牙齒就是槍和箭，以及隨後所說的。透過牙齒和舌頭，他指出了他們的言語，因為他們用毀謗和詭詐的陰謀傷害人，並在他們的能力範圍內殺害人。這裡所說的「槍」，不是指防禦性的，而是指攻擊性的。

神啊，願祢崇高過於諸天，願祢的榮耀高過全地。願祢被那些至今不認識祢的人認識為崇高且超乎諸天的神，願祢的偉大藉由祢所行的奇事，傳遍全地。有些人認為這句話是指向基督，意思是：當祢完成了道成肉身的奧秘後，願祢再次升回祢降臨的諸天，願祢的尊榮與榮耀傳遍全地。

第 7 節。他們為我的腳設下網羅，壓制了我的心。他說，獵人為我編織了網羅和陷阱，他們以極其狡猾的方式佈置，使我謙卑。他用這些話指出了敵人多重的陰謀。

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598 COMMENT . IN PSALMOS. 他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。他們在我面前預備了危險，但他們自己卻掉進去了。因為我蒙神保護，安然逃脫；而他們在落入我手中時，卻陷入了危險。

第 8 節。神啊，我心堅定，我心堅定。他說，既然有祢作我的幫助，我已準備好面對未來所有興起攻擊我的試探；或者，我已準備好遵行祢的旨意，或讚美祢。 我要唱詩，歌頌祢的榮耀。關於「唱詩」與「歌頌」，我們在其他地方已經說過多次。他所說的「祂的榮耀」，是指他自己的智慧，因為這智慧使他在眾人面前如此顯赫。

第 9 節。我的榮耀啊，醒起。他再次以「榮耀」指代屬靈的恩賜。 琴瑟啊，醒起。他以「琴瑟」指代靈魂，以「弦琴」指代身體，其原因我們在第三十二、四十二和四十八篇中已經解釋過了。先知激勵自己全人去讚美神，以便用靈、魂、體來讚美那位施恩者。 我自己要極早醒起。即迅速地。

第 10 節。主啊，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢。稱謝，即感謝。在萬民中，即在猶太人中。因為蒙福的大衛總是在猶太人與外邦人中感謝並歌頌神。

第 11 節。因為祢的慈愛大及諸天，祢的誠實達到穹蒼。這些話他在第三十五篇中也說過，請在那裡查看解釋。他說，神的慈愛與誠實是如此廣大且崇高，以至於從地延伸到穹蒼與諸天。

第 12 節。神啊，願祢崇高過於諸天，願祢的榮耀高過全地。關於這些，我們在前面已經談過了。

交與伶長，照「休要毀壞」，大衛的金詩。 詩篇第五十七篇 這首詩篇與前一首的主題相同，因此也採用了相同的標題。

第 2 節。世人啊，你們默然不語，真合公義嗎？你們施行審判，豈按正直嗎？他首先將話語指向掃羅及其同夥，隨後指向所有效法他們邪惡的人。因此他說：如果你們真的在說公義的話，說你們是因為我先埋伏你們或犯了其他嚴重的罪而逼迫我，那麼我立你們為我自己的法官；我只要求一件事，就是你們要做出真實的判決，也就是說，要做出正直的裁決，宣告你們在什麼事上發現我邪惡。

第 3 節。不然，你們是心中作惡，在地上秤出你們手所行的強暴。他省略了「但你們不能審判」，因為這是隱含的；他繼續他的話說：你們心中策劃不義，你們的手行出強暴。他所說的「秤出」（或譯：編織），是借用了編織網羅或陷阱的人的隱喻，因為他們陰謀的詭詐多端。至於「在地上」，是因為他們在地上做這些事。因為在陰間，雖然靈魂的邪惡不會停止，但行惡的能力將完全消失。

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600 EUTHYMII ZIGABENI 第 4 節。惡人一出母胎就與神疏遠。他譴責那些頑固且沉溺於罪惡的人，並簡短地教導他們是什麼樣的人，以及他們將遭受什麼樣的毀滅。他說，他們從出生起就與神疏遠；這正如神所預知的，他們很快就會疏遠並悲慘地滅亡。 一離母腹就走錯路。即遠離教會。因為教會是那些被神收養之人的母親與母腹，透過聖洗禮使他們重生。因此，他們從那時起就偏離了神聖誡命的道路，這不是因為行為，而是如前所述，是因為神的預知。因為神對耶利米也是這樣說的：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖」。 說謊話。這不是從母腹開始的，而是到了長大成人後。

第 5 節。他們的毒氣好像蛇的毒氣。人們說，蛇一旦對某人發怒，就絕不會平息憤怒，直到它注入毒液，或在憤怒中死去。因此，他們的憤怒也是不可平息的，且總是充滿陰謀。 好像塞耳的聾虺。他將憤怒的例子也轉移到虺蛇身上。他說，他們的憤怒好像塞耳的聾虺：我不是說虺蛇天生是聾的，而是指它故意且狡猾地拒絕聽；因此他接著補充說：「塞耳的」。然後他解釋了它何時最聾。

第 6 節。它不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語，它也不聽。他所說的「行法術的」，是指那些所謂的咒術師，他們透過某些咒語來迷惑爬行動物與毒物的憤怒，並以此馴服它們的野性，將其捕捉並用於醫藥。虺蛇，特別是那種被稱為「帕拉姆奈亞」（palamnaia）的蛇，透過某些跡象預先感知，習慣於塞住自己的耳朵，從而逃避他們的技藝。經文的結構是這樣的：它不聽行法術的聲音，也不聽咒術師——即術士——的聲音，儘管它被聰明人所迷惑。這裡的「聰明人」是指技師。他恰當地將蛇和虺蛇作為例子；因為掃羅既像蛇一樣憤怒，又像虺蛇一樣塞耳，當他拒絕聽大衛那甜美且充滿恩典的話語時，大衛曾試圖用這些話語來軟化並安撫他：就像大衛稱掃羅為領袖和國王，而稱自己為僕人、死狗和跳蚤時，他卻像虺蛇一樣裝聾作啞。

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602 COMMENT. IN PSALMOS. 第 7 節。神啊，求祢敲碎他們口中的牙。他以「牙」指代他們那種有害且強大的力量；提到「牙」時，他也提到了「口」，你可以理解為那種包容性的邪惡。

獅子的牙，求祢敲碎。在前一首詩篇中，他稱他們為「獅子」，在這一篇中，他說他們有牙。然而，這節經文重複了我們在前面所見的意義：正如我們多次說過的，先知經常這樣做。因為臼齒也是牙齒。或者，如果你願意，你可以將「牙」理解為切割的牙齒，將「臼齒」理解為裡面的牙齒，我們稱之為磨牙，這樣透過這些牙齒的區別，可以理解他們對那些跌倒的人所造成的輕重不同的傷害。請看先知如何有時用將來時態說「敲碎」，有時用過去時態說「敲碎」。這就是先知預言的慣例，正如我們多次說過的。

第 8 節。願他們消滅，如急流的水一般。這裡的水不是指河流或泉水，而是指某人潑灑出來、隨意流動並散開的水。至於「消滅」，即「被輕視」。

願他拉弓，射出他的箭。他將在陰間對他們施展祂的懲罰力量，並擊打他們。

第 9 節。願他們如消化的蠟。他說，他們將像融化的蠟一樣輕易地被除掉。因為他們那種殘忍且兇惡的心就該如此。因為蠟一旦靠近火，就會立刻融化。 願他們如未見天日而落胎的嬰孩。他提到了蠟，又加上了火，火是指神所降下的憤怒。因此，他們在火的面前立刻滅亡，以至於沒能活到第二天。因為他以太陽指代日子。

第 10 節。你們的荊棘還未被蒺藜燒著。先知使用了轉折。他將話語轉向掃羅。他說，這火將在你們的罪惡長大之前降下。為了使我們所說的意思更清楚，請注意，聖經經常以「荊棘」指代罪惡。而「蒺藜」是一種荊棘，長滿了最大且最尖銳的刺。因此他說：那火將在你們的荊棘——即罪惡——長大之前降下，也就是說，在它們達到蒺藜那樣的大小和堅硬程度之前。

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歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 604 你們的，即你們的罪，理解為荊棘；也就是說，在它們達到頂峰之前：就像較細的荊棘最終長大，呈現出荊棘叢的樣子：這在事實上也發生了。因為掃羅此後並沒有活多久。 彷彿活著，彷彿在憤怒中吞滅他們。這無疑是指我們所說的那火：之所以說「彷彿活著」，是因為從掃羅從女巫那裡預知自己的滅亡開始，既然預知了死亡，他看起來就不像是活著了。而「彷彿在憤怒中」，是因為死亡的方式極其猛烈。「吞滅」也說得好，表明神若願意，毀滅他們是輕而易舉的事。

第 11 節：義人見到報應，就必歡喜。 這裡稱那無辜遭受陰謀的人為義人。他必歡喜，並非因為惡人的跌倒或滅亡，而是因為神極其公義的審判，神沒有忽略那些受冤屈的人，免得軟弱者的心靈因惡人不受懲罰而受損。

他必在惡人的血中洗手。並非將手浸在血中，而是如同在血中洗手，表明自己對這樣的流血是無辜的。關於這種洗手的方式，在詩篇第二十五篇中已經說過：「我要在無辜中洗手」。有些人說，當惡人的血傾倒時，義人必洗手，也就是說，他必潔淨自己的行為，因惡人所受的刑罰而變得更加謹慎；他必歡喜，並非因為他樂見那人受刑，而是因為他從那人的刑罰中變得更加明智與穩妥。同樣地，「他必洗手」，顯然是指當那人被殺，也就是被懲罰時，他必潔淨自己的行為。

第 12 節：人必說：「義人誠然有果子，誠然有神在地上審判他們。」

那通達人看見那先前受壓迫的人得勝，便會以這種論證為自己通往美德之路作準備：他說，若義人有果子，若義人有預備好的獎賞（顯然，神對義人仇敵所施行的報應，被視為義人的果子），那麼必然也要說，神是在這世上審判惡人與義人的那一位；因此，思考這種道理，他必會更加熱切地追求美德。

交與伶長，不要毀壞，大衛的金詩，交與伶長，當掃羅打發人窺探他的房屋，要殺他的時候。

詩篇第五十八篇

掃羅因嫉妒大衛，不斷地對他設下陰謀。有一天，當掃羅與他同席時，拿起槍來投擲他。大衛躲避了，並退去，掃羅便在房屋周圍設下守衛。米甲，掃羅的女兒、大衛的妻子，將此事告知丈夫，並藉著窗戶讓他逃脫，正如列王紀上所記載的更為詳盡。大衛逃脫後，作了這篇詩；因此，對於「不要毀壞」的題注，應當作另一種解釋。先知勸勉我們在試煉的盡頭仰望，不要丟棄忍耐。至於題注後面的「大衛的金詩」，是指這篇詩是為了讓所發生的事成為不可磨滅的紀念而作的。

第 2、3 節：我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，救我脫離那些作孽的人，救我脫離流人血的人。 他稱那些攻擊他的人為「起來攻擊我的人」，即掃羅及其士兵，以及那些協助他們的鬼魔。他稱同樣的人為「作孽的人」和「流人血的人」，因為對無辜者設下陰謀是作孽的；而「流人血的人」，是指那些以流血為樂的人。

第 4 節：因為看哪，他們埋伏要害我的命。看哪，如你所見，他們為了對付我而聚集，圍困我的房屋，雖然我藉著你的幫助逃脫了。 有能力的人攻擊我。他稱他們為強壯的，是因為他們的財富、軍隊，以及由此而來的力量。因為眾人都認為戰鬥者的強壯與力量在於這些。

第 5 節：耶和華啊，這不是因為我的過犯，也不是因為我的罪。這裡省略了「原因」一詞；因為我沒有作惡，也沒有得罪他們，以致他們有理由對我如此狂暴。如果你在這裡尋求區別：將「過犯」理解為重大的過失；將「罪」理解為輕微的錯誤。

我雖然無過，他們卻跑來，預備自己。我在他們中間行事為人沒有過錯，因此我成就了大事；或者說，我沒有過犯地成就了，我成就得同樣好。這些話最適合應用在基督身上：這不是因為我的過犯，也不是因為我的罪，我雖然無過，他們卻跑來，預備自己，以及後面的經文，祂無辜地遭受猶太人的陰謀。

第 6 節：求你興起，迎接我，觀看。求你前來迎接我這逃亡者，賜我力量，並觀看我所受的苦。這些話是按人的方式說的，正如我們多次說過的；因為神性是不動的，且鑒察萬物。

萬軍之耶和華以色列的神啊，求你興起，懲治列邦。他稱天使的軍隊為「萬軍」。或者「萬軍的神」，是指大能者，或力量的賜予者；接著他祈求神藉著道成肉身來懲治列邦，因為他預見了這個奧祕。

不要憐憫那些作孽的人。指那些頑梗不化的人，如掃羅、亞拿、該亞法及其鬼魔，好讓人們藉著這個榜樣變得更加謹慎。

第 7 節：他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城。晚上，是指在遲延之後。他預言將有一個時期，當猶太人從分散中回到耶路撒冷，卻因統治他們的外邦人而找不到食物，他們必極其飢餓，甚至不被允許停留在耶路撒冷，而是像狗一樣被驅逐，在他們曾經的城市周圍徘徊，這直到如今仍可見到。他以狗為例，是因為這種動物極其飢餓且無恥。

第 8 節：看哪，他們口中噴出惡言。即對基督作出判決：就像他們極力要求將祂釘十字架時那樣。但應當注意，正如我們之前所說的，在希伯來語中，「看哪」一詞經常是多餘的。

他們的嘴裡有刀。他稱那致命的言論為「刀」，即我們剛才提到的判決。

第 9 節：因為誰聽見呢？他們說這些話，是因為在他們看來，沒有人聽見，沒有人能拯救那受陰謀的人。因為西馬庫斯（Symmachus）將「誰」譯為「無人」；他說，他們認為基督是無人幫助的。

第 9 節：但你，耶和華啊，必笑話他們。這與我們在第二篇所讀到的相似：「那坐在天上的必笑話他們」。

你要嗤笑列邦。指那些不接受福音宣講、與你的僕人爭戰的人。或者，他指鬼魔的體系。

第 10 節：我的力量，我必歸向你謹守。他們說大衛這是指他自己說的，即：掃羅死後，我不會強奪那本該屬於我的國度，我不會殺他，反而會將這一切留給你的旨意，因為「謹守」在這裡是指「當你願意時，我必將其歸給你」。而「歸向你」，是指「在你那裡」。

因為神是我的高臺。因為你，那全能者，是我的幫助。

第 11 節：我的神，要以慈愛迎接我。我的神是怎樣的呢？祂的慈愛必先於我的祈求。祂在幫助上是如此迅速。

我的神要叫我看見我仇敵遭報。這裡省略了「我所願的」或「合宜的」，就像在詩篇第五十四篇中所寫的：「我的眼看見了我的仇敵遭報」。

不要殺他們，恐怕我的民忘記。求你用你的能力使他們分散，並降為卑，主啊，我們的盾牌。看先知那奇妙的寬容，我們也應當效法。他祈求不要殺死他的仇敵，免得他們在死前忘記了神的誡命。因為死人已經忘記了律法。他說：「因為在死地無人記念你」。但他祈求他們被擊敗、被降卑，並因此變得更好。大衛雖然這樣祈求，但神作了公義的審判，祂除掉了那些不可救藥的人；而對於那些將要變好的人，祂讓他們逃脫，並以此應允了祈求者的請求。「降為卑」是指「使他們謙卑」。

第 13 節：因他們口中的罪，嘴裡的言語。他再次回到關於基督殺害者的言論，說他們口中的罪，就是他們對基督所說的惡毒言語，例如「釘祂十字架」，或諸如此類的話。

願他們在驕傲中被纏住。西馬庫斯譯為「帶著他們的驕傲」；因為他們像亞伯拉罕的後裔、律法的守護者那樣自誇。他們被羅馬人所俘虜。

第 14 節：因他們所說的咒詛和謊言，在結局中被宣揚。這裡的「咒詛」是指他們對基督所傾倒的褻瀆；「謊言」是指他們作假見證，說基督禁止給凱撒納稅，儘管主明明說過：「該撒的物當歸給該撒」。因此他說，因為褻瀆和謊言，他們必成為眾人的談資和笑柄。他們不再被講述偉大的事蹟，而是講述他們的毀滅，他稱之為「結局」。

在憤怒的結局中，他們就不存在了。他不僅僅說「在結局中」，而是「在憤怒的結局中」；從此以後，他們不再有自己的政體。而「他們就不存在了」，是因為他們從此以後不再像以前那樣生活，也不再擁有共同的國家。

他們必知道神在雅各中掌權，直到地極。這裡的「神」是指基督。

第 15 節：他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城。他藉著重複這些話，證實了上面所說的預言。

第 16 節：他們必流離，尋找食物。他們中間剩下的，沒有自己的城市，必被分散，像乞丐一樣尋找食物。

第 17 節：若他們不得飽足，就必發怨言。他指責他們，因為他們在分散的懲罰之後，仍像祖先一樣發怨言；因為他們那時仍對神發怨言。

但我必歌頌你的力量。歌頌，即以詩歌讚美。

我早晨要高聲歌唱你的慈愛。我要因你的慈愛而歡呼。「早晨」是指「迅速地」；因為我不會等太久才蒙憐憫。而「歡呼」的句法是通用的。

第 18、19 節：因為你在我急難的日子，作了我的高臺。你是我的幫助；我要向你歌唱，因為神是我的高臺，是賜我慈愛的神。這一切都很清楚，因為他在感謝施恩的神。

交與伶長，用百合花，大衛的金詩，交與伶長，作教訓，當他與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了十二千人。

詩篇第五十九篇

「交與伶長」，是因為他勸勉人仰望所預言之事的結局，因為他預言了後來被擄的猶太人從巴比倫歸回，以及耶路撒冷的重建。「用百合花」是勸勉那些將要從奴役回到自由的人。而「金詩」，即不可磨滅且眾人皆知的神恩典的紀念。大衛的金詩，指明了作者的名字，即這篇詩是大衛所作的。「作教訓」，是為了教導人感謝或忍耐。後面的經文教導了聖靈感動他作這篇詩的時間。關於兩河間的亞蘭、瑣巴的亞蘭以及鹽谷的事，在任何歷史中都沒有明確記載，除非在列王紀下有隱約的提及。這些事很可能發生過，但與許多其他事一起被遺漏了。鹽谷是一個地方；藉著地名，題注指明了居住在那裡的人，並加上了被殺者的數目。偉大的巴西流說，「用百合花」特別是指基督徒，因為他們藉著洗禮而改變，並從鬼魔的奴役中獲得自由，關於這一點我們稍後再說。現在，我們應當將這篇詩歸於在巴比倫的被擄者。

第 2 節：神啊，你丟棄了我們，使我們破敗。你丟棄了我們，是因為我們惹你發怒；你使我們破敗，是因為將我們交給巴比倫人圍困。因為他們失去了國度和力量。

你發了怒，求你使我們復興。你因我們所犯的罪而發怒，但你同時憐憫了我們，沒有立刻將我們與其他人一同毀滅，而是希望我們藉著服事巴比倫人而受管教。

第 3 節：你使地震動，而且崩裂。他稱猶太人的毀滅、城邑的掠奪以及人們的混亂為地震與動盪。

求你醫治破裂，因為地搖動。既然說了地震，隨之而來的就是破裂與搖動；這些是地震的結果；他暗示了耶路撒冷的陷落。

第 4 節：你叫你的民遇見艱難。艱難，即痛苦。他指所有與圍城、被擄和奴役有關的事。

你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。他稱那些帶來悔改與對神所犯罪孽的懊悔的災難為「東倒西歪的酒」。

第 5 節：你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。那些逃脫滅亡的人，有你暗中賜給他們的生命標記，作為你的僕人。因此，當敵人在耶路撒冷城牆周圍交戰時，他們沒有被殺，反而被保全了。關於這個標記，以西結也預言過，他說：「去擊殺，直到毀滅；但凡有標記在額上的，不要靠近」。至於「為真理揚起來」，是指箭，就像被射出的一樣；或者用迂迴的說法，指弓本身。因為藉著弓，所有的武器都被指明了，以部分代表整體。

第 6 節：好叫你所親愛的人得救。這是賜下標記的原因。

求你用右手拯救我們，應允我。右手，現在是指力量。應允我，即應允在被擄中的百姓。

第 7 節：神已經在祂的聖所中說話。大衛以被擄者的身分說了前面的話；但這節經文是先知親自說的：他稱自己為聖，即奉獻給神的人，或者指聖靈；教導說神已經對他說話，並且他將要說出來。聽聽是什麼。

我要歡樂。即因被擄者的和好而歡樂。

我要分開示劍。示劍是以法蓮支派的城市；他說，我必將這城從佔領的仇敵手中奪回，並分給我的百姓居住。

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616 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMI ZIGABENI） 「我必測量帳棚谷。」帳棚谷是位於示劍前的一處地方，神應許將這地方連同其他地方，以測量的方式分給被擄的人。藉著這兩個地方，祂指明了整個猶大，如同以部分代表全體。

第 8 節：基列是我的，瑪拿西也是我的。 祂從後代追溯到先祖；因為瑪拿西是基列的先祖。藉著瑪拿西，祂指明了整個瑪拿西支派；藉著其他族長的名字，祂指明了其他更顯著的支派，其餘的支派也包含在其中。因此祂說：「現在整個百姓都是我的，儘管我曾因他們激怒我而棄絕過他們。」

「以法蓮是我頭的防禦。」此處的「頭」是指統治權，正如辛馬庫斯（Symmachus）所譯。其意為：猶大王國最強大的部分，在於那些出自以法蓮支派的戰士。神藉著「我的」這個代名詞，似乎在宣稱他們的王國為己有，彷彿那是祂自己的百姓，這也賦予了他們更大的信心。

第 9 節：猶大是我的杖（譯註：原文作「我的王」）。 從猶大支派中將會出現百姓的王。因為在被擄之後，出身於猶大支派的所羅巴伯被立為王。在此處，「我的」這個代名詞也顯示了那個王國在某種程度上是屬於神自己的。

「摩押是我洗腳的盆。」盆是一種服事的器皿；這似乎暗示摩押民族將要服在他們之下，並要服事他們。「我的盼望」意即：將要服事那些仰望我的人，或者指那些我所盼望的人，因為他們將要成為我的。

「向以東拋鞋。」鞋是指行軍。祂說：我將要使這以東也服在我的百姓之下，並與他們一同出征。

「外邦人向我順服。」即我們所說的摩押人和以東人，以及周圍的其他民族。至於祂所說的「順服」，是以先知性的語氣說的，用過去式來代表未來。

第 10 節：誰能領我進堅固城？ 這話是出自被擄之人的口。堅固城被稱為耶路撒冷，因為它有極堅固的城牆環繞，且四面防禦嚴密。他們被引導說出這些話，是因為極度的喜樂，儘管先前他們被拘禁在被擄之地，那裡幾乎沒有逃脫的希望。

「誰能領我到以東？」意即：不僅要恢復我們的家園，還要征服周圍鄰近的民族。

第 11 節：神啊，豈不是你棄絕了我們嗎？ 這句話應當以疑問句來讀；隨後的經文也是如此。他們發出詢問，彷彿除了神以外，他們不指望從任何其他地方獲得這樣的拯救。

「神啊，你不出來與我們的軍隊同去嗎？」這句話在第四十六篇詩篇中也出現過，在那裡你會找到解釋。

第 12 節：求你幫助我們脫離苦難，因為人的拯救是枉然的。 此處的「和」字是多餘的；因為辛馬庫斯這樣翻譯：「求你幫助我們；因為人的拯救是枉然的。」

第 13 節：我們倚靠神才得施展大能，並且祂必踐踏我們的敵人。 「施展」意即：我們將獲得或擁有。因為靠我們自己，我們是軟弱的。我們已經按照第一種解釋，說明了這是關於所羅巴伯王時期在巴比倫被擄的人；但正如我們所說的，這篇詩篇的話語也可以應用於那些曾經被魔鬼擄掠的信徒身上，彷彿是從他們口中所說的：「神啊，你在我們有信心之前棄絕了我們；你拆毀了我們，容許我們在戰爭和互相殘殺中滅亡，以及遭受許多這類災難。你發怒是因為我們不認識你這位創造主；你因我們被魔鬼欺騙而憐憫我們。你震動了大地，使它搖撼，那正是當你親自在地上行走並教導眾人時。因為你那時的作為與言語的聲望，震動了地上所有的人。因此，求你醫治他們所受的苦難，因為他們偏離了當行的道。你藉著福音向我們顯明了艱難的道路，即那窄路與受苦的道路。你用悔改的酒灌溉我們；福音的宣講被稱為酒，是因為它既使人喜樂，又同時引導人為罪悔改。你賜給敬畏你的人一個記號，即那在所有信徒身上所印下的神聖洗禮的印記，以及生命之十字架的形像：使我們藉著這記號的保護，得以逃脫惡魔的弓箭。」其餘的經文也以此類推。至於「神在祂的聖所說過」這句話，正如先前所解釋的，你要理解為神是指基督。同樣地，「我要歡樂」也是如此。我將分給猶大人的示劍，給我的百姓，即基督徒，我也要測量帳棚谷給他們；因為後來基督徒佔有了所有這些地方，並在這些地區建立了教會。至於「基列是我的，瑪拿西是我的」以及隨後的經文，是基督以祂的身分所說的，教導說按著人性，祂是他們的親屬。祂因這個緣故將他們視為己有。或者換句話說，祂將以色列人歸為己有，是因為他們當中有人信了主；而祂的「鞋」是指祂的神性，即那承載神的肉身，藉此祂臨到各處的人，並使外邦人順服，引導他們歸信。隨後，先知渴望在感官上親眼看見他在靈裡所見到的，便說：「誰能領我進那城，即信徒的教會，那受福音律法治理，並以基督的寶血、洗禮、十字架、天使和教導所堅固的城？」這教會可以被稱為堅固城，或者如希臘文所要求的，可以稱為「包羅萬有的城」，因為它包容了所有的美德。「誰能領我進外邦人的地，使我見到他們從不信轉為信？」神啊，豈不是你棄絕了我們嗎？意即：你棄絕了那些出身於我、殺害基督的猶太人。其餘的經文是從信徒的角度所說的，除了少數例外，正如我們上面所說的。

「交與伶長，用絲弦的樂器，是大衛的詩。」

第六十篇詩篇

這篇詩篇也要求我們關注其中的預言。它是以在巴比倫被擄的百姓的身分所說的。因為它預言了他們回歸故土。「我要永遠住在你的帳幕裡，」他說。因此，它緊接在上一篇之後。它也同樣適用於基督徒百姓。它被標記為「用絲弦的樂器」，是因為它讚美了施恩者神，並述說了祂的恩惠。值得注意的是，凡標記為「用絲弦的樂器」的詩篇，是單純用人聲唱出的，沒有樂器伴奏；而標記為「用絲弦的樂器，是大衛的詩」的，則是伴隨著樂器演奏的。

第 2 節：神啊，求你聽我的禱告，側耳聽我的懇求。關於「聽」與「側耳」，我們已在第十六篇詩篇中說過了。

第 3 節：我心裡發昏的時候，我要從地極求告你。按歷史意義，「地極」是指巴比倫，因為它位於我們這溫和地區的最邊緣；按靈意解釋，地極則是那些使我們遠離神的屬地思慮。

「當我心裡發昏時，你把我安置在磐石上。」祂稱對祂的盼望為磐石，是因為它的堅固、安全、高聳與超然。他說，每當我因苦難而疲憊或憂傷時，你就把我提升到對你的盼望上，如同提升到一塊磐石上。

第 4 節：你引導我，因為你作了我的盼望。你從前引導我走正路。因為我只以你為拯救的盼望。

「作了堅固的台，避開仇敵。」這句話應當與「你作了」連起來讀。稱神為「堅固的台，避開仇敵」，意即：在仇敵面前堅固的台，以至於能抵擋他。

第 5 節：我要永遠住在你的帳幕裡。我們已經說過，這句話包含了關於百姓從巴比倫回歸並在故土重建的預言。帳幕是指神的殿，正如我們多次說過的。「永遠」意即：不斷地。然而，這種預言因猶太人的悖逆而轉移到了我們身上。他們早已被羅馬人毀滅，不再住在聖殿裡，因為聖殿已經從根基上被徹底拆毀了，但信實的基督徒百姓卻永遠住在神的殿中，因為基督在全世界建立了聖殿，他們在其中不斷地敬拜神。

「我要投靠在你翅膀下的隱密處。」這與我們在第十六篇詩篇中所讀到的「你必將我隱藏在你翅膀的蔭下」相似，我們在那裡已經解釋過了。

第 6 節：因為你，神啊，聽了我的禱告。即當我呼求你的時候。

「你將產業賜給敬畏你名的人。」按歷史意義，產業是指地上的耶路撒冷；按靈意解釋，則是天上的耶路撒冷。因為祂說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們所預備的國。」

第 7 節：你要加添王的壽數。他說，你要因所羅巴伯王對你極大的愛與智慧，在他的壽數上加添許多日子。隨後的經文並不適用於古代的所羅巴伯，而是適用於我們按肉身的新所羅巴伯——基督主。因為所羅巴伯是基督的預表，正如他將被擄在巴比倫的人帶回故土，基督也將被擄在偶像與魔鬼謬誤中的信徒百姓帶回了天上，那裡才是我們的家鄉。因為靈魂是神從上面賜給我們所有人的。

「他的年歲存到世世代代。」他說，祂的年歲將存到兩代人的最後一日，即舊百姓與新百姓，也就是直到世界的末了。因為這兩代人將延續到那時。

第 8 節：他必永遠坐在神面前。這句話闡明了上一節經文。在自古以來所有的君王中，唯有基督活在神面前。因為雖然祂死了，但祂在三天後復活，並坐在神的右邊。

「誰能查出祂的慈愛與誠實？」誰能理解呢？確實無人能及；因為祂是慈愛的海洋，且祂本身就被稱為「真理」。關於祂的慈愛與誠實，在第五十六篇詩篇中也曾提到。

第 9 節：這樣，我要歌頌你的名，直到永遠。他說，正如我現在歌頌你，我將永遠讚美你。

「好天天還我所許的願。」意即：在接續的日子裡，償還我所許的願。因為蒙福的大衛在先前的詩篇中多次應許，他將永遠讚美神。

「交與伶長，用絲弦的樂器，是大衛的詩。」

第六十一篇詩篇

標記為「交與伶長」，是因為其中所含預言的終結。它預言了馬加比人為敬虔所進行的抗爭。至於「用絲弦的樂器」，意即「藉著耶杜頓（Idithum）」，因為這篇詩篇是由他所唱出的。耶杜頓是詩班長，正如我們在詩篇卷首所說的。先知在這篇詩篇中勸勉我們要有忍耐，並將盼望寄託於神。

第 2 節：我的心默默無聲，專等候神；因為我的救恩是從祂而來。這些話是從敬虔的馬加比人團體的角度所說的，他們面對那些試圖使他們背離神律法與祖宗傳統的暴虐仇敵。這些話也適用於所有效法他們為美德而堅守立場的人。這句話應當以疑問句來讀，意即：難道我不該更順服那命令我不可背離祂律法的神嗎？是的，我必順服；因為我的救恩在於祂。

第 3 節：祂唯獨是我的磐石，我的拯救，我的高台，我必不致動搖。他說，從今以後，我不再懼怕，儘管在陷入這類災難之前，我曾按人的本性感到恐懼。因為他在此將「動搖」稱為膽怯。

第 4 節：你們攻擊一個人，大家合謀殺他，如同毀壞歪斜的牆，將倒的籬笆，要到幾時呢？他說，你們攻擊一個軟弱的人，就像人為了推倒而攻擊那即將傾倒的牆或搖晃的籬笆，要到幾時呢？「要到幾時」顯示他們已經多次攻擊了。隨後，中間的話語應當補上「要到幾時」，例如：「你們大家要到幾時才殺害他？」他們承認自己的軟弱，因為他們曾得罪神，因此遭受了許多苦難，並被徹底毀滅。

第 5 節：他們彼此商議，專要從他尊貴的地位上把他推下。他說，這些仇敵圖謀將我從對神的敬拜中拋棄，並剝奪這使我蒙受尊榮的地位。因為如果服事君王對僕人來說是尊榮，那麼服事神就更是如此。

「他們喜愛謊話。」他說，他們不僅僅是攻擊我，而是帶著極大的渴望急於行動。他將這種渴望稱為「渴」。安提阿哥及其臣僕動用了所有的手段，試圖說服他們藐視他們的神，正如約瑟夫在馬加比歷史中所記載的。

第 6 節：他們口雖祝福，心卻咒詛。他們表面上用言語諂媚我，心裡卻因信仰的不同而將我視為仇敵；他們表面上像朋友一樣給予建議，暗地裡卻像最惡毒的敵人一樣編造謊言。

第 6 節（續）：我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的忍耐是從祂而來。因為祂在苦難中賜給我堅忍。他們彼此之間交換這些勸勉，互相激勵以獲得更大的勇氣。

第 7 節：祂唯獨是我的磐石，我的拯救，我的高台，我必不致動搖。他說，我絕不會從服事神轉向服事安提阿哥王。

第 8 節：我的救恩，我的榮耀，都在乎神。他說，我得救與得榮耀都在乎神，而不在乎人。我在神裡面擁有救恩與榮耀，而非在任何其他事物中。

「神是我力量的磐石。」神是我的幫助者。他們因談論祂而獲得的喜樂，而稱呼祂。

「我的避難所都在乎神。」他們因極大的喜樂與坦然，重複了同樣的話；隨後他們又勸勉其他人效法同樣的熱心，說：

第 9 節：你們眾民當時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意，因為神是我們的避難所。此處的「心」是指懇求與禱告；因此他在別處說：「我要在祂面前傾吐我的禱告」；因為真誠的懇求通常是發自內心的。他說「傾吐」，是因為話語似乎從口中流出。或者換句話說：藉著認罪，在祂面前倒空你們心中隱藏的罪惡。

第 10 節：下流人真是虛空。雖然「真是」一詞在上面似乎是多餘的，但在這裡它表示「確實」。因為先知在勸勉之後，意識到惡人不會聽從，便對他們作出判斷，說人確實是虛空的，在虛空的事上勞碌。虛空是指無意義且無果效的。

「上流人也是虛假，放在天平上就必浮起。」他們在判斷上是虛假的。他稱這些判斷為「天平」。他說，他們的判斷標準已經腐敗了。因為他們選擇不穩定的勝過穩定的，選擇惡的勝過善的。他們是虛假的，以至於行不義；他們首先傷害的是自己，剝奪了美德。這話針對所有惡人，尤其是安提阿哥及其黨羽，他們因貪婪而對猶太人行不義。

627

628 EUTHYMII ZIGABENI 他們因虛妄而歸於一處。他說，因虛妄，即因虛妄的緣故，他們同心合意，以致行不義。（因為他們都被引向同一處，被同樣的虛妄所驅使。） 第 11 節。不要倚靠不義，也不要貪圖搶奪。蒙福的大衛勸誡所有的人，他稱那從不義而來的財富為不義 [註：原文作：他稱從不義而來的財富為不義]。至於他說「也不要貪圖搶奪」，其中的介詞「在……上」（ἐπὶ）是多餘的，其意為：不要貪圖搶奪。

若財富流動，不要將心放在其上。他說，若財富從這些人轉移到那些人，正如它具有流動且不穩定的本性，或者若從別人流向你們，你們絕不可將心釘在它上面，以致對它產生依戀。有些抄本寫作「不要以心」，這表明：不要全心全意地依附於它。

第 12 節。神說了一次，這兩件事我聽見了，就是能力屬於神，主啊，慈愛也屬於你。有些人認為這話是指神的判決，即在神威嚇的判決中，總是同時伴隨著對那威嚇的解除。因為神威嚇的緣故，是為了讓犯罪者改變心意，使威嚇的結果不致發生 [註：原文作：為了不使所威嚇的事發生]。這就是對這些話的解釋。 一個人說了一次，也可以在同一個談話中表達多件事。因為「一次」是指整個談話，而談話則包含多種內容。但現在最好將「一次」解釋為「確切地領受」。他說，神藉著聖靈確切地對我說了。那麼這兩件事是什麼呢？就是神獨有能力，且神獨有慈愛。這話想要向我們表明什麼呢？就是神有能力擊退我們的仇敵，也有能力憐憫我們。並且，我們應當像敬畏有能力者那樣敬畏祂，像投靠慈愛者那樣投靠祂。我們也可以簡單地理解為，神對摩西說了這兩件事；因為我們讀到祂多次對摩西說過類似的判決，好讓他宣告給百姓聽。

因為你必照各人所行的報應各人。因為你在將來的審判中，必照各人所行的善惡，按其價值報應各人。

大衛的詩，當他在猶大曠野的時候。 詩篇第六十二篇。 蒙福的大衛逃避掃羅，佔據了被稱為「乾旱」或「荒涼」的曠野，他在那裡寫下了這篇詩，宣告他對神的愛，並預言那些追趕他的人的滅亡；好讓我們在享樂的曠野中，若對神有同樣的態度，我們可見的和不可見的仇敵也將被毀滅。有些抄本寫作「在以東的曠野」。但很可能那片曠野在以東地之前，後來成為猶大的一部分。

第 2 節。神啊，你是我的神，我切切地尋求你。他說，我清晨就向你奔赴，你被稱為黎明的晨光。因為我從睡夢中醒來，立刻在思想上歸向你，在任何言語和行為之前，先與你對話，並將這樣的對話作為一天的初熟果子獻給你。 我的心渴想你。藉著「渴」，他暗示了愛的強烈。關於這一點，在詩篇第四十二篇（第三節）中已經提過。 我的肉身何等切慕你。關於「何等切慕」，狄奧多（Theodotion）翻譯為「何等頻繁」，即「勤懇地」。他說，我勤懇地專注於對你的愛。因為他藉著肉身和靈魂的委婉說法，指的就是他自己。而「何等切慕」一詞，則顯示了愛的無限。

第 3 節。在乾旱、疲乏、無水之地。他說，我在這曠野中，處境如此，以至於這原本毫無安慰的地方，絲毫沒有減損我對你的渴慕。 我在聖所中曾如此瞻仰你。我帶著這樣的態度，在帳幕中瞻仰你，當我照著律法敬拜你時（因為他稱帳幕為聖所），正如我現在的態度一樣。他說，無論是在那裡禱告，還是在這裡，我都保持同樣的態度。 為要見你的能力和你的榮耀。我這樣做，是為了見你的能力，好讓我的仇敵被擊退；並見你的榮耀，當眾人讚美你這位幫助投靠你的人時。 因你的慈愛比生命更好。他稱那些奢華的生活和享樂為生命。他說，在曠野中獲得你的慈愛，勝過在人類的享樂中生活。 我的嘴唇要讚美你。因此，我要讚美你。 第 5 節。我還活的時候要這樣稱頌你。像我現在這樣，即真誠地，也就是全心全意地。 我在你的名中要舉起我的手。我只向你伸出我的手。或者說，呼求你的名而伸出雙手，而不求助於其他任何事物。

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632 EUTHYMII ZIGABENI 第 6 節。我的心就像飽足了骨髓肥油。正如人因骨髓和肥油而飽足——因為這些是使人肥胖的——願我的心也這樣飽足你的慈愛。因為談論的正是這一點。 我的口要以歡樂的嘴唇讚美你。今後，我要以歡樂的嘴唇讚美你。 第 7 節。我在床上記念你，在晨更的時候思想你。若我躺在床上記念你，在晨更時思想你，即我發現自己正在思想你。他說，我帶著對你的記念入睡，又帶著同樣的記念醒來，甚至睡眠也不會中斷這記念。因此，帶著對神的記念入睡，是一件極大的美事，且能抵禦醜惡的幻想。這裡將「記念」和「思想」的時態互換了。 因為你曾作了我的幫助。我這樣做，是因為我只以你為幫助。今後，我不需要再記念其他任何事物。因為那些都是多餘且愚蠢的。 第 8 節。我在你翅膀的蔭下歡呼。關於翅膀的蔭，已在第十六篇詩中提過。 我的心緊緊跟隨你。被你愛的鎖鏈所束縛，緊隨你後，以至於永遠不會與你的記念分離。 你的右手扶持我。從這裡開始，他預言了神對他的幫助，以及掃羅和其餘仇敵的滅亡。 第 10 節。但那些尋索我命的人，必歸於虛空。因為神幫助我。 他們必進入地的深處。死後必下到陰間。 第 11 節。他們必被交在刀劍的手中。說了他們必死，也說了死的方式。他將刀劍比作手，以表明刀劍是無法逃避的。 他們要作狐狸的餌。他說，當他們被殺時，狐狸將分食他們的屍體。或者說，他們將作狐狸的餌，是因為殺死他們的不是勇敢高貴的仇敵，而是卑微、軟弱且狡詐的人，我們知道狐狸就是這樣。所以他說，他們將被這類人撕碎；他暗示了那些外邦異族。 第 12 節。但王必因神歡喜。他稱自己為王，彷彿他已經被神的判決膏立為王。他歡喜不是因為他們的死亡——正如他後來所表現的那樣，哀哭捶胸——而是因神歡喜，因為神拯救了愛祂的人。在這裡，你也可以將「王」理解為那勝過情慾的人。

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634 COMMENT. IN PSALMOS. 凡指著神發誓的都要誇口。古時有指著王發誓的習俗，例如：「指著王的生命」。因此，掃羅活著時，若有人膽敢指著大衛王發誓，必會受苦並陷入危險；但他死後，那愛他的人反而會因指著大衛王發誓而受到稱讚。 因為說謊之人的口必被塞住。藉著死亡，那些說謊之人的口被塞住了，他們曾毀謗他、詆毀他，並彼此商議他的死亡。這段解釋適用於可見的仇敵。至於不可見的仇敵，也可以同樣解釋；但這裡所讀到的「他們必進入地的深處」，則解釋為進入陰間。因為正如使徒彼得所說，神將他們丟在陰間，交在審判之下；據說陰間是在地底下。在這裡，你應將「刀劍」解釋為刑罰。

在末後，大衛的詩。 詩篇第六十三篇。 這篇詩也處理同樣的主題。蒙福的大衛控訴了上述仇敵的陰謀，並預言他們將被解除，因此標題為「在末後」。 第 2、3 節。神啊，我祈禱的時候，求你聽我的聲音；求你救我的性命脫離仇敵的恐懼，求你將我隱藏，使我脫離作惡之人的密謀，脫離作孽之人的群眾。藉著「密謀」，他指的是軍隊的組織和編制。其餘的都很清楚。 第 4 節。他們磨舌如刀。為了容易毀謗並設下陰謀。這話似乎與我們在第五十六篇所見的相似：「他們的舌頭是快刀」。 他們拉弓，就是苦毒的事，好在暗中射那完全人。他稱「完全人」為無辜者，即他自己。句法是倒裝的，例如：他們預備了弓，好在暗中射那無辜的人，並且說這是苦毒的事，即沉重或狡詐的；我說的是在暗中射箭，因為這是無法防備的；他稱他們的舌頭為弓；他稱舌頭為刀，是因為它殺害鄰舍，又稱它為弓，是因為它從遠處射擊。因為他們在公開場合讚美他，暗地裡卻設下陰謀。

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636 EUTHYMII ZIGABENI 第 5 節。他們突然射他，並不懼怕。他說，他們會突然射他，使他無法防備，既不懼怕神的憤怒，也不懼怕人類法律的定罪。 他們彼此勉勵，商量惡事。他們決定遵循那邪惡的陰謀，以確保其完成。 第 6 節。他們述說，為要隱藏網羅。辛馬庫斯（Symmachus）翻譯為「他們商議」。因為他們商議隱藏陷阱，並設下埋伏。 他們說：誰能看見他們呢？即誰能為那受害的人伸冤呢？意思是：沒有人。 他們查究罪惡。他們尋求使用罪惡。 他們查究查究的事，以致精疲力竭。他們在尋求狡詐的計謀和設下機關時，感到疲憊。 第 8 節。人必來到，心深沉，神必被高舉。那人必來到這些設下機關的人那裡，為了他們的邪惡而服務以對付我。這人將有深沉的心，即深謀遠慮，但卻是用於邪惡。因為也有為了良善而深謀遠慮的；當這人也無法成功時，那「在人的狡詐中抓住智慧人」的神必被高舉，並顯明他們的陰謀是徒勞的。因為很可能有些人為了討好仇敵，前來並承諾對付那義人。 第 9 節。嬰孩的箭成了他們的創傷。即徒勞無功。嬰孩的射擊就是這樣。或者是因為射擊者軟弱。他稱「創傷」為苦難。 他們的舌頭必反對他們。他稱毀謗和陰謀為舌頭，這些是藉著舌頭編織的，也是舌頭的結果。因此，他們的舌頭反對他們，使他們無法再做任何事。 第 10 節。凡看見他們的都必驚惶。那些看見這樣的人、這麼多的人，在企圖上失敗的人，都感到驚惶。 凡人必懼怕。每一個看見他們的人，內心都感到恐懼，因為知道神是受屈者的伸冤者。 並傳揚神的工作。其他人傳揚神因我所行的神蹟。

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638 COMMENT. IN PSALMOS. 第 11 節。並明白祂的作為。他們明白了神在幫助祂的僕人時所做的事；他以預言的法則，將將來的事說成已發生的事。 義人必因主歡喜，並投靠祂。當他看見神對我的眷顧時，必歡喜並投靠祂。 凡心裡正直的人都要誇口。那些心裡沒有絲毫彎曲的人，正如大衛本人一樣，必被眾人稱讚，因為神必幫助這樣的人。他說，神對心裡正直的人是何等良善！ 有些人說，「人必來到」這話是指猶大，他心懷惡念，來到基督的仇敵那裡，並承諾出賣祂。但基督反而因此更被高舉，祂在受難時行了令人敬畏的神蹟，並從死裡復活。他們加在祂身上的刑罰，被視為無有，因為神性是不受苦的，且祂的卓越和名聲並未因此被抹去，正如他們所想的那樣。當外邦人看見這一切，並看見那些殺害基督的人被交給羅馬人滅亡時，他們都驚惶，並敬畏基督，因為祂的緣故，這些人遭受了如此的刑罰。按照這個意義，你應將「義人」理解為所有因信稱義的外邦人；他們也必因基督而歡喜，你也可以稱他們為心裡正直的人，因為他們在心中沒有偏離他們所承認的那純正的信仰。

在末後，大衛的詩。 詩篇第六十四篇。 這篇詩也標題為「在末後」，因為它預言了在巴比倫的被擄之民的回歸，先知是以他們的身份寫下的，並預言了外邦人的虔誠與信仰（這一切都指向他的目的）。至於什麼是「詩篇的歌」，在詩篇全書的序言中已經說過。 第 2 節。神啊，在錫安，讚美等候你。他說，在錫安，讚美等候你；因為你命令在那裡敬拜。 在耶路撒冷，願人向你還願。看關於回歸的預言。按照寓意，錫安和耶路撒冷可以指信徒的普世教會，以及在世界各地私下建立的聖殿。 第 3 節。聽我的禱告。即關於我一直祈求的事。 凡有血氣的，都要來就你。這是關於外邦人得救的預言。他稱他們為「血氣」，或是以部分代全，或是因為他們曾屬肉體地生活。或者這話也是關於身體的普世復活。

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640 EUTHYMII ZIGABENI VERS. 4. Verba iniquorum prævaluerunt super nos. Blasphemiæ inimicorum quas adversum nos atque adversus ipsum Deum fundunt, prævaluerunt super nos, hoc est, oppresserunt nos, cum non auderemus contradicere, veluti servi effecti. (Et quia in Græco, pro verbo, prævaluerunt, legimus, ὑπερεδυνάμωσαν) potest id verbum aliter exponi, ut sensum etiam contrarium faciat, et sententia sit: Verba iniquorum valde fortes, nos Deus hujusmodi injurias inultas non dimittet. Quædam autem exemplaria habent: Verba iniquorum valde infirmos nos reddiderunt, ita ut fiduciam præstiterint, quod Deus hujusmodi injurias inultas non dimittet. Et impietatibus nostris tu propitiaberis. Tu, inquit, iis ignosces peccatis, propter quæ nos effecti sumus captivi, unde etiam liberabis nos.

VERS. 5. Beatus quem elegisti et assumpsisti: habitabit in aulis tuis. Juxta sensum historicum: Beatus, inquit, Judæorum populus qui ex omnibus gentibus a te electus est, et tuus populus appellatur. Ex captivitate etenim revocatus, rursum cum honore habitabit in Jerusalem: quam aulas Dei esse dixit, propter celeberrimum templum quod in ea Deo dicatum erat. Juxta anagogen vero, de novo loquitur populo, quem Dominus ex gentibus sibi in hæreditatem elegit; et per aulas, ecclesias intelligit, quæ ubique locorum Christo erectæ sunt. Intelligi etiam possunt hæc verba, ut unicuique aptentur fideli, qui pie ac religiose vivat, qui electus dicetur et assumptus ad cœlestem Jerusalem, ubi aulæ Dei sunt mansiones justorum.

VERS. 6. Replebimur in bonis domus tuæ. Per domum Dei et inferiorem hanc, et supernam Jerusalem intellige, et templa, quæ ubique locorum sunt. Bona autem domus Dei sacra sunt dogmata, ac cætera spiritualia ac temporalia bona, quibus frui ac delectari Deus hominibus tribuit. His autem bonis replendum etiam populum Propheta asserit, simul ac ab inimicorum servitute fuerit liberatus.

Sanctum est templum tuum, mirabile in justitia. Per templum similiter et illud intellige, quod est in inferiori Jerusalem, et quod in superna: et alia etiam templa quæ variis mundi locis sunt Christo dicata. Sanctum autem templum appellat, quod illius esse dicitur, qui sanctus est, et quia plenum est sanctimonia. Et mirabile in justitia, propter justos viros, qui in eo versantur. Vel templum Dei esse intelligit viros omnes virtute præditos, qui habitaculum Dei merito dici possunt: et sancti quidem sunt, ob vitæ munditiam, mirabiles vero ob summam integritatem ac summam justitiam.

VERS. 7. Exaudi nos, Deus, Salvator noster, spes omnium finium terræ, et eorum, qui in mari sunt procul. Est et hæc prophetia de gentibus, quæ crediderunt. Exaudi, inquit, tu nos, qui in posterum futurus es omnium spes. Fines autem terræ homines appellat qui terræ fines incolunt. Per eos vero quos in mari procul esse dicit, insulanos intelligit. Dictio autem procul distantiam seu intervallum a terra denotat. [Disjunctæ enim sunt insulæ a terra continenti.]

VERS. 8. Præparans montes in fortitudine sua. De divina nunc pertractat potentia, collaudans eam atque extollens. Quod vero ait: præparans, Symmachus dixit, stabiliens. Subintelligitur autem substantivum verbum, est. Deus, inquit, ille est, qui stabiles reddit montes, ita ut nullis, tametsi validissimis, ventorum flatibus dimoveri possint, aut fluctuare.

Accinctus in potentatu. Zonæ instar, inquit, circumulatus es, in potentatu, hoc est, in immensa potentia, tam in iis quæ ad creatas res pertinent, quam ad quæcumque alia. Alibi etiam hujusmodi fere utitur sermone, cum dicit: Indutus est Dominus fortitudinem et præcinxit se.

Qui conturbas profundum maris. Maris profundum ita conturbat, ut arena, quæ illic jacet, sursum feratur, tanta perturbatione commota. Illud igitur ex hujusmodi Prophetæ nostri verbis considerandum est: quod venti [nulla propria virtute, sed] mandato Dei mare atque alia elementa conturbant.

Sonos fluctuum ejus quis sustinebit? Cum graves videlicet sint, terribilesque et ferri nequeant.

VERS. 9. Turbabuntur gentes. Propter novum atque insuetum prædicationis genus, quo majorum religio et antiqua patriæ consuetudo destruetur, atque in alia immutabitur.

Et timebunt qui habitant fines a signis tuis. Ii, inquit, qui extremos terræ fines incolunt, timebunt præ multitudine miraculorum, quæ passim in tuo fient nomine. Quod si ii timebunt, qui extremas orbis partes habitant, quanto illi magis, qui in medio ejus versantur? Et nos quidem hæc de admirandis Christi operibus prædicta fuisse affirmamus: Hebræi vero de iis quæ a Moyse gesta sunt; verum reprobantur atque convincuntur ex sequentibus.

Exitus matutini et vesperæ delectabis. Populum, inquit, tuum delectabis, tam in exitu matutini temporis, quando ei mane diei dicitur et dies progredi incipit, quam etiam in exitu vesperæ, hoc est in ipso vespere. Est autem ἑσπέρας Attice positum genitivus pro dativo; prædicitur autem hoc sermone quod delectabuntur tam in principio quam in fine diei. Delectabuntur autem in divinis laudibus, atque in sacris canticis. Aliqui per exitus matutini, et per exitus vesperæ, orientales atque occidentales terræ partes intelligunt. In altera enim parte mane oriri videtur, in altera prodire nox. Incarnatione atque conversatione tua, inquit, tam eos delectatione afficies, qui Orientem habitant, quam eos qui Occidentem. Quæ sequuntur primo juxta historiæ sensum exponemus, deinde juxta anagogen. Aptiora his, quæ per anagogen; quemadmodum brevi ostendetur.

VERS. 10. Visitasti terram et inebriasti eam. Post reditum, inquit, e Babylone, tu regionis Judææ curam suscepisti, quæ jam pene exaruerat. Aqua etenim et pluvia eam inebriasti.

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644 Multiplicasti locupletare eam. Multiplicasti pluviam, ut uberiorem eam redderes frugum copia.

Flumen Dei impletum est aquis. Jordanis etenim inundavit, quod celeberrimum est Judææ flumen.

Parasti cibum eorum, quoniam ita est præparatio. Cibum eis, inquit, præparasti, qui e Babylone reversi sunt. Hoc pacto etenim fit præparatio; subauditur autem est vel fit, terra nimirum antea a te per pluviam inebriata.

VERS. 11. Sulcos ejus inebria, multiplica germina ejus. Cum terræ feracitatem prædixerit, eam postmodum fieri rogat.

In guttis suis lætabitur germinans. Lætabitur, inquit, terra in guttis suis, hoc est, in iis aquis quæ propter eam mittuntur. Ob rorem quippe qui super eam cadet, multam herbam germinabit. Quod autem ait: Lætetur terra, metaphorice dictum est.

VERS. 12. Benedices coronæ anni bonitatis tuæ. Sanctificabis, inquit, totum illius anni circulum, illius anni dico, qui a tua nobis donandus est bonitate.

Et campi tui implebuntur ubertate. Ubertate, hoc est fructuum abundantia.

VERS. 13. Pinguescent speciosa deserti. Per desertum hoc in loco ipsam intelligit Hierosolymam, a Babyloniis in desertum ac solitudinem redactam. Per speciosa vero deserti, eas regionis partes quæ omnibus anni temporibus aptiores atque elegantiores sunt magis fructiferæ. Vel [quia Græca dictio ὡραῖα non tantum speciosa significat, sed tempestiva], dic, quod per tempestiva deserti, fructus ipsos intelligit, veluti tempestive ad maturitatem perductos.

Et exsultationes colles accingentur. Metaphoricus etiam sermo est: et est sensus, quod ex omni latere universi homines passim exsultabunt. Et quia campos et speciosa deserti dixerat, nunc addit et colles, et paulo post ulterius progrediens, ipsas etiam valles addit.

VERS. 14. Induti sunt arietes ovium. Induti nimirum lanarum copia, quæ de pascuorum provenit pinguedine. Per arietes vero omnifariam greges significavit.

Et valles abundabunt frumento. Hoc per se clarum est.

Clamabunt, etenim hymnum dicent. Quod reliquum est, inquit, ii qui et libertate, et tanta frugum copia donati fuerint, ex intimo corde tibi gratias clamabunt. Laudabuntque te, veluti Salvatorem ac benefactorem suum. Abundat enim hoc in loco dictio enim. Verum hæc juxta historiæ sensum dicta sunt, juxta anagogen vero omnia hæc prophetiam continent de prædicatione evangelica. Illa etiam verba: Visitasti terram, possunt ad Unigeniti personam referri, qui universam terram, et omnes gentes in ea habitantes visitavit, et de quo dictum est quod "Visitavit nos oriens ex alto"; qui etiam inebriavit terram vino illo compunctionis, de quo in sexto versiculo diximus psalmi LIX, sensum tradentes anagogicum. Multiplicavit præterea irrigationem evangelicam, ut terram illam, quam diximus, virtutum fructibus fecundaret. Flumen autem Dei Salvator noster est Jesus, et aquæ fluminis multiplices sunt ejus doctrinæ. Fluminis enim, inquit, impetus lætificat civitatem Dei, quemadmodum in XLV psalmo, versiculo 7, declaravimus. Ab hoc flumine rivuli quidam defluxerunt, sancti nimirum apostoli, qui universam postmodum terram irrigarunt. Tu etiam præparasti, inquit, rationalem cibum, sacris ac divinis dogmatibus tuis confectum, et tradidisti eum apostolis, modum nimirum ac rationem docens, quibus esurientes pascere animas oporteret: quoniam veri cibi præparatio hujusmodi est, ut eo nimirum modo conficiatur, quo tu præparasti et non aliter. Per sulcos etiam illius terræ, profunda hominum corda intelligimus: quos sulcos adeo irrigari jubet Propheta, ut divino amore inebrientur, utque ab omni recedant duritie, et ad mansuetudinem molliantur. Ejusdem præterea germina virtutes sunt, veluti elegantissimi fidei fructus; et guttas ejus eas esse intelligimus, quæ a doctrina sacræ stillant disciplinæ, vel sublimiores sensus a divinis emanantes Scripturis, qui roris instar fidelium animas impinguant, et præterea quibus terra illa, quam dicimus, germinans lætabitur. Annus item benignitatis optimum prædicationis tempus significat, cujus anni corona Christus est, eo quod ipsius tantum Christi sermonibus atque operationibus prædicationis tempus ornatur, ac decentissimum redditur. Hæc autem verba ad Patrem referenda sunt: Tu, inquit, Pater, ei benedices, hoc est, laudabis eum, sicut et fecisse eum legimus, quando ait: Hic est Filius meus dilectus, in quo mihi complacui. De campis autem, collibusque, et vallibus, in summa id dicendum videtur, quod universo illo sermone sancti Spiritus annuntiatur adventus, eo quod, adveniente Spiritu, loca omnia fidelibus replenda erant: campi quidem ecclesiarum ministris; montes autem, anachoretis; valles vero iis sanctis qui habitant in speluncis. Omnes autem hujusmodi fideles pinguedo quædam et fertilitas his locis futuri erant, et exsultationem atque abundantiam præstituri. Vel aliter, per campos, humiles animas intelligere possumus, quæ sublime nihil cogitant: et per montes, elatiores alias, quæ ad inanes doctrinas et ad exteriorem hanc mundi sapientiam elevatæ sunt; per valles vero, dejectiores quasdam animas, quæ in profundum peccatorum prolapsæ sunt. Speciosa autem illius terræ, quæ deserta esse dicitur virtutibus, animæ illæ sunt quas aptas atque idoneas esse dicimus ad ferendos fructus. Arietes etiam ovium, apostoli sunt, veluti duces quidam ac principes rationalium Christi gregum: qui arietes induti sunt sancti Spiritus gratiam, quæ in die Pentecostes in omnes fideles diffusa est; juxta quod legimus ad eos dictum fuisse a Domino: Vos autem sedete in civitate Jerusalem, donec induamini potentiam ex alto. Vel episcopi et sacerdotes, qui ubique terrarum sunt, quique induerunt Christum per baptisma, Quicunque enim, inquit, in Christum baptizati estis, Christum induistis. Illud etiam dicere oportet, quod nullibi in historia reperimus, quod populus qui ex Babylone reversus est, hujusmodi abundantiam habuerit: ex quo sequitur, quod anagogicus sensus huic psalmo magis congruere videtur.

In finem canticum psalmi resurrectionis.

PSALMUS LXV. In finem inscribitur propter prophetias, quæ in eo continentur, quæ ad finem tendebant, ut alibi diximus. Prædicit autem et gentium fidem, et martyria quæ pro Christo multi fidelium passuri erant. Quid autem sit canticum psalmi, dictum est in proæmio operis. Resurrectionis vero dixit pro transmutationis. In eorum enim personam conscriptus est, qui a Babylonica servitute in propriam patriam translati fuerant, ita ut ab unoquoque eorum qui reversi sunt proferri possit. Et nihilominus congruit etiam unicuique resurgenti, hoc est, commutato a peccatis, in quibus olim, veluti passionum sagittis confossus, captivus detinebatur a dæmone.

VERS. 2. Jubilate Deo, omnis terra. Quid sit jubilatio diximus in secundo versiculo psalmi XLVI. Jubet autem Propheta victoriæ laudes Deo canere, qui et inimicos, a quibus acti fuerant in captivitatem, formidine affecit, et ipsos Judæos a durissima servitute liberavit. Per omnem autem terram omnes homines intelligit qui sunt in terra. Et hoc pacto Symmachus reddidit. In his autem verbis prophetia continetur vocationis gentium.

Psallite nomini ejus. Expositionem vide in quarto versiculo IX psalmi.

Date gloriam laudi ejus. Hoc est honorem et magnificentiam. Et sensus est, quod gloriose ac magnifice eum laudent, et non humano more.

VERS. 3. Dicite Deo, Quam terribilia sunt opera tua. Quæ nimirum olim tam in Ægypto, quam alibi gentium operatus es.

In multitudine virtutis tuæ mentientur te inimici tui. Et sensus est, quod cognitione Dei ubique gentium divulgata, multi veritatis inimici summam Illius potestatem timentes, quam habet in regno fidelium, mentientur, seu simulabunt Deum, hoc est, fidem ipsam (quam in eo habere se falso asserent). Ipsam etenim hypocrisim ac simulationem hoc in loco mendacium appellavit. Et sane quamplurimos hujusmodi simulatores videre licet tam gentiles quam hæreticos.

649

650 VERS. 4. Omnis terra adoret te, et psallat tibi. Clarius atque apertius hic traditur gentium vocatio. Adorent autem primo, hoc est, tibi subjiciantur, et deinde psallant. Summa autem fiducia hæc fieri mandavit Propheta, veluti qui certus erat futuri judicii.

Psallant nomini tuo, Altissime. Simile est quod legimus in LV versiculo IX psalmi. Præ grandi autem lætitia, reminiscitur prodigiorum Dei, et psallere omnes jubet, ac redemptorem Deum laudare.

VERS. 5. Venite et videte opera Dei. Quæ ubique gentium operatus est, summa admiratione digna. Advocat autem universas gentes.

Quam terribilis in consiliis super filios hominum. Symmachus reddidit in machinationibus. Multum igitur terribilis in machinationibus, eo quod magnis quibusdam artificiis utitur, quoties ei placuerit populum suum salvare: veluti ea sunt quæ adversus Ægyptios adinvenit, conatus atque astutias omnes humanas semper vincens. Antiqua deinde connumerat miracula.

VERS. 6. Qui convertit mare in aridam. Hoc factum est in mari Rubro, ut habetur in Exodo. Posuit autem tempus pro tempore. Nam dictio, Convertit, præsentis est temporis hic, ut ex Græca dictione perspicitur, et posita est pro præterito.

In flumine pertransibunt pede. Hoc vero accidit in Jordane cum transiret Arca: et tempus etiam hoc loco posuit pro tempore, Pertransibunt, pro Pertransierunt, majores nostri nimirum. Pede autem, hoc est, pedestres. Et dum pedestres incessisse eos dicit per flumen, per siccam eos ambulasse significat. Illorum autem miraculorum meminit, quæ in eo reditu facta sunt, putans gestarum illic rerum memoriam ad præsentem reditum in patriam pertinere, dum exemplo eorum, quæ tunc gesta sunt, faciliorem hunc reditum demonstrat. Symmachus vero hic tempus servavit, transtulit etenim, Qui transmutavit mare in aridam; item: Flumen pertransierunt.

VERS. 7. Ibi lætabuntur in ipso dominante, in potentatu suo sæculi. Ibi, hoc est, in eo loco ad quem festinamus. Per potentatum vero Dei, divinam intelligit potentiam, veluti immensam, atque invictam. Dominatur autem Deus tam præsenti quam futuro sæculo, veluti is, cujus regnum infinitum est.

Oculi ejus in gentes respiciunt. Tanquam ad eos quos in hæreditatem est possessurus, et vindicaturus per fidem. Agnoscas igitur, o Judæe, quomodo protectionem et custodiam suam Deus a te avertit [et ad gentes transtulit].

Qui exasperant, non exaltentur in semetipsis. Quod reliquum est, inquit, Judæi in seipsis, hoc est, apud seipsos non eleventur, quasi soli ipsi sint, qui a Deo sint cogniti. Exacerbantes autem eos appellat, veluti qui semper murmurabant ad.

651

652 EUTHYMII ZIGABENI versus Deum, atque ei contradicebant. Similiter et alii prophetæ exacerbantem domum eos appellavere. Vel aliter, Judæi illi exacerbantes dici possunt (seu potius, ut Græca dictio magis proprie significat, amaricantes), qui Christo in cibum amarissimum fel dederunt, et acetum in potum. Enigmatica autem, atque admodum obscura sunt hæc Prophetæ verba, ob eas rationes quas alibi prædiximus. Quicunque etiam fuerit fidelis, qui Deum sui custodem habeat, exacerbantes appellare potest tam ipsos dæmones, quam inimicas ac barbaras gentes.

VERS. 8.

Benedicite, gentes, Deum nostrum. Gentes dico, ad quas custodia et protectio Dei pertransivit. Et auditam facite vocem laudis ejus. Hoc est, majori voce extollite. Vel auditam facite vocem laudis iis hominibus, qui post vos futuri sunt.

VERS. 9. Qui posuit animam meam ad vitam. Per vitam libertatem intelligit, quoniam servitus, ut sapientes dicunt, morti similis est. Et qui non dedit in fluctuationem pedes meos. Qui conversationem ac vitam meam a pietate ac religione ad impietatem perverti non permisit.

VERS. 10. Quoniam probasti nos, Deus. Hæc verba præstantissimis quibusdam sanctis accommodari possunt, quales fuere Daniel, et tres pueri, et alii hujusmodi. Deinde connumerat genera disciplinæ. Probasti nos, inquiunt, in tentationibus, hoc est, Exquisivisti quonam modo fidem ac patientiam haberemus. Igne nos examinasti sicut examinatur argentum. Hoc propter caminum ignis dictum est, in quo fuerunt tres pueri. Possumus etiam per ignem, ipsam tribulationem atque calamitatum flammam intelligere.

VERS. 11. Induxisti nos in laqueum. Hoc propter lacum leonum dictum videtur, in quem Daniel immissus est: tametsi omne aliud afflictionis genus intelligi possit. Posuisti tribulationes in dorso nostro. Plagas nimirum et verbera, quibus premebamur. Verisimile est autem eos verberibus sæpe fuisse afflictos. Vel per tribulationes, omne calamitatum genus significat, per dorsum autem, totum hominem, veluti totum a parte. Imposuisti homines super capita nostra. Subjecisti nos inimicis nostris, dedistique eis, ut conculcaremur. Metaphoricus enim sermo est. Olim namque reges qui aliquos devicerant, solebant in triumphis captivorum capita conculcare.

VERS. 12. Transivimus per ignem et aquam. Per ignem et aquam, varias calamitates intellige, et quia animam incendunt, et quia comergunt et suffocant. Illud quærendum videtur, cur Deum potius accusent Judæi, eique calamitatum suarum causam ascribant, potius quam Babyloniis a quibus afflicti fuerant. Deo etenim dicunt: Igne nos examinasti; item: Induxisti nos in laqueum, et alia hujusmodi. Ad quod dicendum est illos Deo omnia hæc ascribere quia cognoscebant ab illo fuisse, ut inimici tanta potuissent adversus se; permittit autem sæpenumero servos suos castigari. Et eduxisti nos in refrigerium. Et tamen tu nostri misertus in refrigerium nos postea adduxisti. Illud etiam animadvertendum, quod verba illa: Probasti nos, et quæ sequuntur, usque ad illa: Eduxisti nos, ut Paulus docet, prædicta sunt ex persona martyrum Christi. Hæc etenim omnia Christi martyres divisim saltem sustinuerunt.

VERS. 13, 14. Introibimus in domum tuam in holocaustis. Juxta historiam verba clara sunt, juxta anagogen domus Dei cælum est. Holocausta autem perfectæ sunt operationes virtutum, quas justi ac sancti viri Deo sacrificant. Reddam tibi vota mea quæ distinxerunt labia mea, et locutum est os meum in tribulatione mea. Per vota promissiones intelligit. Quod vero ait: Locutum est os meum, declarando, dixit, priora illa verba: Distinxerunt labia mea.

VERS. 15. Holocausta medullata offeram tibi. Non simpliciter dixit holocausta, sed pinguia. Est autem pinguis illa virtutis operatio, quæ excellens est, et præ omnibus præcipua. Cum incenso arietum offeram tibi boves cum hircis. Juxta historiam quidem, ut alibi diximus, manifesta sunt sacrificiorum genera. Offerebantur enim omnia quæ hic commemorantur, in sacrificiis. Juxta anagogen vero, incensum dici potest, bonus ille odor, qui ab anima munda ac pura spirat: Arietes vero, principaliores animæ cogitationes, quæ veluti cornu quodam carnales feriunt passiones; et boves, ipsius corporis operationes. Est enim bos terræ operator, et hominis corpus e terra creatum est, et terram colit. Per hircos autem supplicationes intelligimus pro peccatis, quoniam pro peccatis hirci olim immolabantur. Omnia hæc, inquit, tibi offeram, ubi me ab inimicorum servitute liberaveris.

VERS. 16. Venite, audite, et narrabo vobis, omnes, qui timetis Deum, quanta fecit animæ meæ. Ordo hujus versiculi fit per hyperbaton, ut sit sensus: Venite, et audite, omnes, qui timetis Deum: et narrabo vobis quanta fecit animæ meæ, hoc est, quanta fecerit mihi, vel per se simpliciter legendum est: Quæcunque fecit animæ meæ, hoc est, quæcunque fecit mihi bona; deinde narrat, quomodo hæc sibi præstiterit beneficia.

VERS. 17. Ad ipsum ore meo clamavi, et exaltavi sub lingua mea. Exaltavi, inquit, linguam meam, invocando illum mihi in auxilium. Observandum vero est, quod præpositio, sub, posita est pro præpositione in, ac si diceret: In lingua mea; et simile est, quod alibi legimus: Sub lingua ejus labor et dolor; item: Venenum aspidum sub labiis eorum.

VERS. 18. Injustitiam si aspexi in corde meo, non exaudiat me Dominus. Quando, inquit, Deum rogabam, injustum tunc aut iniquum quippiam in corde meo non considerabam, sermonique suo Propheta fidem faciens, per imprecationem, ait: Si hujusmodi alicujus rei mihi fui conscius, nunquam me imposterum Deus exaudiat, quando eum invocabo.

VERS. 19. Propterea exaudivit me Deus. Quoniam scilicet puro ac mundo corde ei preces obtuli. Si aliquid ab eo igitur consecuturi sumus, munda nos cum conscientia oportet ad eum supplicantes accedere. Intendit voci orationis meæ. Simile est quod legimus in tertio versiculo quinti psalmi.

VERS. 20. Benedictus Deus qui non amovit orationem meam. A se, inquam, eam non amovit. Et misericordiam suam a me. A communi sensu sumendum est verbum: Non amovit.

In finem in hymnis Psalmus Cantici ipsi David.

PSALMUS LXVI.

In finem inscribitur, quoniam Dei Verbi incarnationem prædicit, ad cujus finem respicere lectorem jubet: in hymnis vero, quia laudandum illum esse admonet. Quid autem sit psalmus cantici, diximus in proœmio operis.

VERS. 2. Deus misereatur nostri, et benedicat nobis. Prævidens Propheta divinæ incarnationis mysterium, adimpleri supplicat, quod prævidet. Et primo quidem Deum petit; ut humanæ misereatur naturæ, quæ sub sæva dæmonis detinebatur tyrannide: deinde benedici etiam, hoc est, sanctificari eam rogat. Quid autem sit benedicere, vide in quinto versiculo psalmi xx.

Appareat vultus ejus super nos. Vultus seu facies Patris, Filius est. Qui vidit enim, inquit, me, vidit et Patrem meum. Optantis igitur in morem Propheta ait: Appareat vultus ejus, hoc est, utinam illuceat nobis vultus Patris, ipse scilicet Filius, sua nimirum incarnatione: et super nos illuceat, qui in terra sumus. Vel, Vultus ejus, hoc est, vultus Christi secundum carnem: ipse videlicet Christus nobis illuceat. Et misereatur nostri. Bis Deum rogat ut sui misereatur; veluti optatæ rei valde cupidus.

VERS. 3. Ut cognoscant in terra viam tuam. Hoc, inquit, atque illud fieri opto, ut homines qui in terra sunt, cognoscant viam vitæ, ac conversationis tuæ, per quam tu ambulasti, et quam tu ostendisti discipulis.

In omnibus gentibus salutare tuum. Atque ut homines, inquit, in omnibus gentibus cognoscant incarnationem tuam, quæ propter nos facta est. Hanc etenim salutare appellat, quia propter eam salvamur.

VERS. 4. Confiteantur tibi populi, Deus, confiteantur tibi populi omnes. Populi quidem simpliciter dicti, ii intelligendi sunt, qui ex circumcisione: populi autem omnes, ii qui ex gentibus credidere, veluti plures ex multis nationibus congregati. Confiteantur autem, hoc est, Gratias agant, et laudent, quod propter eorum salutem humanam carnem assumpturus es.

VERS. 5. Lætentur, et exsultent gentes. Hæc clara sunt. De lætitia autem, et exsultatione, plerumque alibi diximus. Deinde causam lætitiæ addit. Quoniam judicabis populos in rectitudine, et gentes in terra diriges. Quoniam Judæos, qui olim populi tui fuerunt, juste judicabis: eo quod te non susceperint. Et exsistens in terra, diriges gentes ad semitam virtutum. Vel, diriges gentes, quæ in terra sunt, omisso articulo.

VERS. 6. Confiteantur tibi populi, Deus, confiteantur tibi populi omnes. Eamdem rursus sententiam repetit, ut celeres populos faciat, et promptiores eos reddat.

Terra dedit fructum suum. Hominibus etenim a Deo benedictis, terra abunde fructificavit. Vel fructum terræ homines appellat, qui e terra nati sunt, quique per tribulationes, et virtutum exercitationes Deo in fructum dati sunt. Vel per fructum, ipsum Christum intelligit.

Benedicat nos Deus, Deus noster, benedicat nos Deus. Scribitur etiam hoc modo: Benedicat nos Deus, benedicat nos Deus, benedicat nos Deus. Vide apertum ac denudatum sanctissimæ Trinitatis mysterium, hac triplicatione: Deus, Deus, Deus.

Et metuant eum omnes fines terræ. Ea triplicatione quidem, ut diximus, tres expressit Personas, singulari autem sermone, eum, non eos adorari jubens, divinitatis unitatem significavit. Nam et si unaquæque Personarum Deus sit, omnes tamen Personæ non tres dii, sed unus esse Deus dicuntur.

In finem psalmus cantici ipsi David.

PSALMUS LXVII.

In finem quidem inscribitur, quia Salvatoris adventum, et dæmonum destructionem manifestius prænuntiat, quid autem sit Psalmus cantici, jam alibi diximus.

VERS. 2. Exsurgat Deus, et dissipentur inimici ejus. Cum dæmones in humanum genus tyrannidem exercerent, nec homo aliquis, nec angelus captivis hominibus opem ferret, vocat Propheta in auxilium ipsum omnium Creatorem, rogans eum ut celeriter exsurgat. Surrectionem autem in Deo sane et digne Deo intelliges, motum quendam esse ad delinquentium vindictam. Et licet verbum, exsurgat, imperativi sit modi (ut ex Græca lectione aperte dignoscitur), sensum optantis habet hoc in loco: et simili modo alia sequentia verba, quemadmodum et multis aliis in locis reperitur, ubi etiam diximus. Inimici autem Dei, proprie dæmones sunt, veluti rebelles, ac Deo adversantes.

Et fugiant, qui oderunt eum a facie ejus. Fugiant a præsentia et conspectu Dei, illius vultum in carne ferre nequeuntes. Quod etiam reipsa accidisse videmus: cum sicubi Christus coleretur, illius adeo præsentiam fugerent dæmones, ut retro nunquam converterentur.

VERS. 3. Sicut deficit fumus, deficiant. Quemadmodum deficit fumus spirante vento, ita etiam hi dæmones deficiant, impulsi nimirum ac dissipati a sancto Spiritu.

Sicut liquefit cera a facie ignis, sic pereant peccatores a facie Dei. Quemadmodum, inquit, aspectu ignis cera liquescit, ita dæmones a conspectu Christi qui ignis est consumens improbitatem, defluentes evanescant. Et quod ait: Pereant, non ideo dixit, quia prorsus delendi sint dæmones, ita, ut amplius nulli sint, sed quia in eisdem amplius locis non regnabunt. Eosdem etiam dæmones Propheta peccatores appellat, quia et primi omnium in Deum peccarunt, et quia peccatorum inventores merito dici possunt et magistri.

VERS. 4. Et justi lætentur. Per justos, eos intelligit, qui per fidem in Christum erant justificandi. Hi igitur destructa dæmonum tyrannide lætentur.

Exsultent in conspectu Dei et delectentur in lætitia. In conspectu Dei, qui eos nimirum protegit, et custodit, juxta illud: Oculi Domini super justos. Verba autem Exsultent, delectentur, et lætentur, idem significant: conjuncta tamen summam gaudii indicant intensionem.

VERS. 5. Cantate Deo. Vos, qui hujusmodi gaudio digni facti estis. Psallite nomini ejus. Hoc declaravimus in tertio versiculo vim psalmi.

Iter facite ei, qui ascendit super occasus, Dominus nomen illi. Ad apostolos est sermo, quo jubentur ut ad gentes excurrant, et viam animarum, ipsarum scilicet gentium, per prædicationem advenienti Christo præparent. Simile illud est, quod apud Isaiam ex persona Præcursoris dictum legimus: Parate viam Domino. Viam, inquit, Christo facite, omne impedimentum ex ea, atque offendiculum auferentes. Ascendere autem eum dixit super occasus, quia cum inaccessibilis lux sit, et Sol justitiæ, super hominum animas ascendit, et per fidem in his animabus habitavit, quæ antea occasus, hoc est noctes merito dici poterant, propter obscuritatem atque caliginem erroris, quo olim circumfusæ detinebantur. Vel, occasus dixit pro universo mundo, juxta illud: Et lux in tenebris lucet (et tenebræ eam NON comprehenderunt. Tenebras etenim illic evangelista universum orbem, hoc est, universos mundi homines appellavit); deinde etiam illius nomen dicit, quod scilicet Dominus omnium ac Deus est ille, qui ascendit, ut diximus.

VERS. 6. Et exsultate in conspectu ejus. Hoc paulo superius in tertio versiculo exposuimus. Turbentur a facie ejus. Quod ait, A facie ejus, exposuimus superius in secundo versiculo.

Patris orphanorum ac judicis viduorum. Patris et judicis appellatione, et summam illum Providentiam, et curam habere demonstravit, et judicandi insuper potestatem exercere. Nam et curam eorum habet Deus, qui omni videntur ope destituti, et judex etiam eorum est, qui per alicujus injuriam opprimuntur. Orphanos præterea, ac viduas eos appellat, qui ex gentibus crediderunt, alterum quidem, eo quod patrem olim suum, diabolum videlicet, abjecerunt; alterum vero, quia fideles animæ, quæ crediderunt, ipso prorsus viduatæ sunt diabolo, quem antea sponsum habebant, et cui adhæserant. Quippe cum post prædicationem et baptisma, (alium) patrem (aliumque) sponsum, (loco priorum) receperint (ipsum nimirum) Deum, quem in patrem quidem acceperunt veluti curatorem, et providentiam necessariorum omnium habentem, atque in sponsum, cui ut caste virgines conjungantur per fidem.

Deus in loco sancto suo. In cælo nimirum, et subintelligitur, verbum, est. Nam cum dixerit: Exsurgat Deus: item: Iter facite ei qui ascendit super occasus, necessario subdidit: Deus in loco sancto suo, ut doceret, quod ille Deus, qui exsistit in cælo, ubi locum sanctum suum esse dicimus, idem ille est, qui exsurgit in auxilium, et qui ascendit super occasus, et qui administrat quæcunque ei grata sunt, nulla utens loci mutatione, nullo transitu. Est etenim incircumscriptus Deus. Simile etiam illud est: Nemo ascendit in cælum, nisi qui descendit de cœlo, Filius hominis, qui est in cælo. In terra etenim conversans Dei Filius, in cælo erat indivisus a Patre. Dicitur etiam locus sanctus Ecclesia fidelium, et quilibet fidelis vir religiosus, ac Deo gratus.

VERS. 7. Deus habitare facit unius moris homines in domo. Unius moris homines eos esse intellige, qui justi sunt ac virtute præditi, veluti omni prorsus malitiæ duplicitate, ac doli complicatione carentes, uni tantum rei, hoc est, divino cultui incumbentes. Hos etenim homines Deus in ea domo.

663

664 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 使人居住，使徒保羅論到這點說：「[註：林後五1] 我們在天上的永恆居所，不是人手所造的。」西馬庫斯（Symmachus）將「使人居住」譯為「使人安居」，意指將那些被先知稱為「同心」或「同道」的人，即修士，從一切世俗事務中完全分別出來，使他們獨自居住在小居所中。根據這個意義，先知似乎是在預言隱修士的生活。

「領被囚的出來，到豐盛之地。」「領出來」，即釋放他們，顯然是指那些被自己的罪惡鎖鏈，以及魔鬼的枷鎖（即情慾或激情，以及罪惡的攪擾）所捆綁和拘禁的人；這句話是指那些將要從外邦中聚集起來的信徒。祂領他們出來到「豐盛之地」，即在神聖的美德與大能中，藉此勝過了暴君；或者，是在福音話語的大能中。

「同樣，那些悖逆的，住在墳墓中。」祂說，你不僅將外邦人從鎖鏈中領出來，也領出那些受割禮的猶太人——祂稱他們為「悖逆的」或「惹動怒氣的」，理由正如我們在第六十五篇詩篇中所述。這些話也可以理解為關於全人類死人復活的預言：神將把所有被死亡鎖鏈捆綁的人從墳墓中領出來並使他們復活，同樣也會領出猶太人。至於「住在墳墓中」這句話，是為了更清楚地說明，祂藉此意指所有死去的人，無論他們死在何處，是在陸地上、海裡，還是在火中。

第8、9節：「神啊，你曾在你百姓前出來，在曠野行走，地就震動；諸天也滴下甘露。」當你對猶太人說：「看哪，你們的家成為荒場」[註：太二十三38]，耶利米的預言已達到終局，他以基督的身分說：「我離了我的殿，撇棄了我的產業」[註：耶十二7]。那時，在你出來並離開直到那時仍屬你的百姓面前，轉向那聚集起來的外邦教會——那曾經在神知識上荒涼、在美德上不結果子的曠野——之後，地在受難與復活之時震動了；諸天滴下甘露，是指在五旬節聖靈降臨在使徒身上。地震動，是因為外邦人從迷信轉向真理；使徒們滴下講道的水，澆灌了信徒的靈魂。使徒們被稱為諸天，是因為他們思念天上的事，且超越一切屬地的事物。至於「因為」（enim）這個連接詞，是多餘的。

「西奈山前的神，以色列的神。」這是以迂迴的方式說「神的面」，意即這些事是由那位西奈山的神所成就的。因為祂既是西奈的神，也是以色列的神。先知提到這些名字，是為了表明那位在西奈山行神蹟、並向雅各顯現的神，就是同一位神，祂也成就了這些事；除祂以外，沒有別的神。

665

詩篇註釋 666 第10節：「神啊，你降下甘霖，使你的產業堅固。」神以「產業」指代外邦人，正如那句：「你求我，我就將列國賜你為產業」[註：詩二8]。而「甘霖」是指福音的話語，它澆灌並軟弱了剛硬的靈魂。這甘霖被稱為「甘願的」（或「自願的」），因為摩西律法並非出於神純粹的意願，而是出於一種「經綸」（dispensation）；因為神並不渴求那些祭祀或其他律法中的各樣規條。祂說：「誰向你們討這些呢？」[註：賽一12] 又在別處說：「摩西因為你們的心硬，才寫這條例（起初並不是這樣）」[註：太十九8]。然而，福音講道的話語完全符合神的旨意。或者，稱其為「甘願的」，是因為律法強迫那些不情願的人遵守誡命，否則就用石頭打死、殺戮、焚燒，最終殘酷地處死；而福音的講道不強迫任何人，只提供給甘願接受的人。

「它軟弱了，你卻使它堅固。」它因偶像的暴政而軟弱、衰敗並長期受壓。你卻藉著洗禮的重生使它更新，並將它建立在你誡命那不可動搖的磐石上，使它恢復健康與完美。

第11節：「你的活物住在其中。」即那些從你那裡領受屬靈糧食，並在你裡面活著的人。或者，基督的「活物」是指使徒，哈巴谷稱他們為馬，說：「你乘馬踏海」[註：哈三15]，稱那苦澀的（不信的）外邦人為海。

「神啊，你因你的良善，為困苦人預備了。」「困苦人」指外邦百姓，因為他們未曾領受任何屬靈的財富。他們既沒有律法，也沒有先知，但神因著祂極大的良善，為他們預備了另一種財富：即那所說的「甘願的甘霖」。

第12節：「主賜話語，傳福音的婦女成了大群。」這話是指使徒們；神賜給這些漁夫和無知的人智慧的話語。說「大群」（或「大能」），是因為神聖的大能伴隨著他們的話語，行了他們所願的一切神蹟。

第15節：「大能者的王，蒙愛者的。」祂稱獨生子神為「蒙愛者」，關於祂，我們讀到父說：「這是我的愛子」[註：太三17]。藉著「蒙愛者的大能」，是指使徒們，他們如同祂的士兵。祂接納他們如同士兵，使他們能以極大的力量與權能抵擋魔鬼的攻擊。而神父被稱為這些大能者的王，因為祂藉著子的努力，在他們身上掌權。

「為了你殿的美麗，去分掠物。」祂說，神將賜給他們話語，去瓜分敵人的掠物，即外邦人本身。因為使徒們勝過了魔鬼，掠奪了他們，從他們手中奪回了那些先前奴役於他們的人。我說，神將賜給使徒話語，去將掠物分給那極其美麗、極其華美的信徒教會：基督主如同居住在最合宜的殿中一樣，居住在其中，正如我們所見，掠物已被分開。使徒們有的將這個民族，有的將那個民族帶向信仰。我們也可以將「殿的美麗」理解為福音的美麗，使徒們藉此工具分了這些掠物（事實上，這裡不應讀作「美麗」，而應讀作「以美麗的方式」。因為這兩個希臘詞都可以適用）。

第14節：「若你們在羊圈中間睡覺。」在此處，「睡覺」被用來指「死亡」。先知對使徒們說：只有當你們死在「羊圈」（即分給你們作為產業的列國）中間時，這些掠物才會被帶給你們。事實上，他們在傳道時確實被殺了。或者，換一種說法，「若你們耽延」，因為睡覺的人是靜止且停留不動的。

「鴿子的翅膀鍍銀，後背閃爍著金光。」我們認為鴿子是指基督，因祂的溫柔與忍耐。藉著這鴿子的翅膀，我們可以理解基督的身體，如同外部或最邊緣的部分；藉著後背（希臘語稱為「肩胛」），我們理解為基督的靈魂，如同內部且更隱蔽的部分。祂說，基督的身體是光輝且優雅的，如同銀子般閃耀，因為它沒有任何罪的污點；而祂的靈魂也以不亞於此的光芒與輝煌閃耀，可以與最純淨的金子相比。因為它從與之聯合的神性中，領受了這種光芒。祂稱金子為「蒼白」（pallore），因為最純淨的金子往往呈現蒼白色。其他人將前一節與此節相連，解釋如下：若你們在兩約（即舊約與新約）之間堅定。因為正如我們所說，睡覺的人是堅定且不動搖的；兩約可以合理地稱為「羊圈」，因為一個在十字架前賜給古時的百姓，另一個在十字架後賜給新百姓。因此，如果你們站在兩約之間，並相信新約與舊約相符——因為舊約是影兒，新約是真理——那麼鴿子（即聖靈）的翅膀，即那些較簡單、最外在的意義，將顯得光輝；而肩胛，即那些更內在、更奧秘的默想，將顯得比蒼白純淨的金子更純淨。雖然這兩種金屬都極其光輝，但金子的光輝更為深邃。

至於鴿子，他們理解為聖靈，因為祂在基督受洗時，以鴿子的形狀降臨。

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670 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第15節：「全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。」祂稱使徒為「王」，因為他們繼承了天國；祂在第四十四篇詩篇中也稱他們為「君王」。祂在此預言了五旬節聖靈降臨在他們身上。祂說，當天上的神差遣或劃分，並在「她」（即前述的產業，也就是外邦人，因為基督的產業就是外邦人）之上分封君王時——這將發生在對使徒說「去，使萬民作我的門徒」[註：太二十八19] 之時——那些君王將如同雪一般潔白，即藉著聖靈的光輝變得明亮。祂還加上了地點：撒們。祂指的就是耶路撒冷，門徒們在主升天後，在那裡坐著，直到領受了從上頭來的能力。應當注意，「當……的時候」（dum）這個詞，往往表示後來的時間，正如本處：「當趕散的時候」，意即「在趕散之後」。我們在第五十篇詩篇的題注中也傳達了這一觀察。

第16節：「神的山，肥沃的山，高聳的山，肥沃的山。」祂稱信徒的教會為「神的山」，因為它從屬地的事物中升起，藉著默想與行為向天延伸；稱其為「神的」，是因為它歸屬於神；稱其為「肥沃的」，是因為其中屬靈草場的豐盛與優越；稱其為「高聳的」（或「凝結的」），是因為其中信仰教義的堅固與穩定；因為乳酪是凝結的。然後再次稱其為「肥沃的」，是因為聖靈恩賜的豐盛。先知以多種方式讚美這座山，是因為它那多樣且多重的大能。

第17節：「你們為何斜眼看高聳的山呢？」這是對教會敵人的話，祂說：你們為何斜眼看（即認為）除了我們這座山之外，還有其他高聳的山呢？

「這是神所願居住的山。」祂說，這是神所願意的山，祂要居住在其中。祂說：「這是我永遠的安息之所」[註：詩一三二14]。

「主必住在其中，直到永遠。」「直到永遠」意即恆久。猶太人對此有何話說？因為主並非永遠住在錫安，而是在有限的時間內。

第18節：「神的車輛，萬萬千千。」祂在上面說：「向那駕行在曠野的，修平道路」[註：詩六十八4]，現在具體提到了神的車輛。藉著神的車輛，我們可以理解所有接受了信仰韁繩、並套上基督柔和軛的人，他們以基督為乘載者與御者。這樣的人可以被稱為神的車輛；甚至比猶太人中那些義人的古老車輛更為眾多。

「千千萬萬。」省略了「是」字。他們因美德的果實而豐盛。

「主在他們中間，如同在西奈聖山一樣。」省略了關係代名詞「那」，使意義成為：那位主在他們中間，正如祂昔日在西奈聖山一樣。「在聖山」中的介詞是多餘的；因為那位在那裡立法，與現在在這裡立法的是同一位神。祂稱西奈為「聖山」，是因為它因神的臨在而聖潔，並奉獻給神。

第19節：「你已經升上高處，擄掠了仇敵。」「高處」即十字架，或升天之時。這「升上」顯示了自由，祂說：「你已經升上」，顯然是出於你自己的意願。你用十字架的標槍刺透了那在我們身上行暴政的魔鬼，並擄掠了外邦人的俘虜，即他先前所擄掠、使之作奴隸的人。因此主在別處說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」[註：約十二32]。

「你賜下禮物給人。」祂說。這兩件事都發生了：祂從前來的人那裡領受信心與感恩，並賜給他們各樣的恩賜。

「你領受了禮物在人間。」然而使徒保羅引用這節經文時[註：弗四8]，說的不是「你領受了」，而是「你賜下了」，兩者都發生了。因為神從那些來到祂面前的人那裡領受信心與感恩，並反過來賜給他們多重的恩賜。

「甚至悖逆的人，叫他們住在其中。」因為你領受了那些先前悖逆的人，你領受他們，是為了讓他們住在其中，若他們成為配得你居住的居所。

第20、21節：「主神是應當稱頌的，主是應當稱頌的，日復一日。」看這關於三位一體的論述：主、神、主。因為摩西也曾說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」[註：申六4]。當祂說祂應當在「日」被稱頌，即整日，祂澄清了詞語的晦澀，加上了「日復一日」。其他人則將「日復一日」簡單地理解為「永遠」或「日復一日的延續」。

「願我們神，那拯救我們的神，使我們道路通達。」在此處也可以默想關於三位一體的論述。因為神的名在這裡被呼求了三次。由於在希臘文譯本中，「拯救的」（salutarium）與「拯救」（salutum）這兩個詞在重音上有所不同，有些人讀作「拯救的神」，意義是一樣的。隨後的話：「拯救的神」，屬於同樣的意義，如同說：「我們的救主神，拯救我們的神。」

「主有脫離死亡的門路。」神的大能就在於將人從死亡領向生命。藉著「死亡」，你可以理解自然的死亡，以及罪惡。因為前者使身體對自然的活動死亡；後者使靈魂對美德的活動死亡。這也可以是對救主從死裡復活的預言：祂是第一個有脫離死亡門路的人，祂藉此經過並肉身復活了。

第22節：「然而，神必打破祂仇敵的頭。」祂說，祂必打破魔鬼那些最主要、最有效的大能，祂稱之為「頭」，因為在頭部有我們身體最強大的力量。此處「然而」（Verumtamen）一詞是多餘的。這種打破頭部，你不應理解為肉體的，因為魔鬼沒有肉體，而應理解為理智上的，因為他們本身就是理智的實體。

「穿過他們罪惡中的髮頂。」祂說，祂必打破那些穿過髮頂（即踐踏頭髮）的敵人的頭。祂在此處以「頭髮」指代「髮絲」。魔鬼被說成踐踏犯罪者的頭髮，是因為他們踐踏那些已經臣服於他們的罪人。我們也可以換一種說法解釋：主必打破那些在人的罪惡中穿過（即探究）髮頂（即人最細微的罪）的人的頭。因為當他們看到靈魂將要向神交帳時，魔鬼甚至會探究這些細微的事。

第23節：「主說：我必從巴珊領回。」巴珊解釋為「羞恥」或「污穢」；因此祂將那些從外邦中信主的人，從偶像的羞恥與罪惡的污穢中領回。

「領回在海的深處。」神如前所述，將他們從污穢中領回，並在神聖的洗禮池中，祂稱之為「海的深處」，因為它淹沒了那苦澀、鹹味的罪惡。先知彌迦也說：「祂必將我們領回，憐憫我們，並淹沒我們的罪。並將它們投在深海裡」[註：彌七19]。藉著「海的深處」，我們也可以理解為罪惡的深淵，即最嚴重的罪行；神將他們從中領回。

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歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 676 理解：神使我們從這些過犯中轉回，引領我們歸向美德之光。按照這個意義，你將解釋「在深處」一詞，視其為「從深處」的同義，即介詞代換介詞。

第 24 節：使你的腳蘸在血中。主啊，你將行這事，為要使你徹底戰勝魔鬼。這話是隱喻，取自勇士的戰鬥，他們在得勝之後，踏在被殺敵人的屍體上，將腳蘸在流出的血中。以賽亞也曾使用這樣的轉喻，以基督的位格說道：「我在忿怒中踐踏了他們，使他們的血流在地上，我的衣裳在勝利中被濺染。」因此，這節經文的意義在於，祂將徹底戰勝他們。或者，也可以從基督的角度來理解，我們可以將基督的腳理解為教會，因為教會藉著信心隨處攜帶祂。事實上，基督是教會的頭，而教會本身則代替了基督的腳。因此，這教會蘸在基督的血中，即被祂的血所印記並浸染，正如鐵被浸染一樣，她也藉著祂的血得以堅固並強壯；或者也可以理解為，她被殉道者的血，甚至是那些在理智上被殺滅的魔鬼之血所浸染。

你狗的舌頭，從仇敵那裡。這裡再次需要從共同的意義中取用「使……蘸在」這個動詞。基督的狗是指主教們，他們驅逐那些潛伏的狼，趕走陰險的敵人，並守護理性的羊群。因此，這些狗的理智之舌蘸在血中，即蘸在從仇敵身上流出的血中。這裡需要從前一節經文中補足一些內容，使語序和意義完整，即：祂說，使他們的舌頭蘸在仇敵的血中，這當然是藉著神父本身的幫助。這話是隱喻。因為在仇敵被殺之後，殺敵者的狗習慣舔食被殺者的血，並撕裂他們的屍體。

第 25 節：神啊，人已看見你的行列。這裡的「行列」是指基督在肉身中的行動、生活方式與經歷，我們讀到使徒們是這一切的見證人，正如另一位先知所說：「此後，祂在地上顯現，與人同住。」

我神、我王的行列，是在聖所中。看哪，蒙福的大衛多麼真誠地承認基督是神，彷彿他對未來的事有著最確定的知識。他現在稱父為「聖者」，子在父裡面，不可言喻地存在著：因為祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」

第 26 節：歌唱的在前面，擊鼓的在後。他稱使徒為「首領」。因為他說：「你要立他們作全地的首領。」正如我們在第四十四篇詩篇中所述。這些人因此在所有外邦人之前，率先信主。他稱「歌唱的」為先知，因為他們歌唱並預言了關於基督的事；使徒們與他們相連，也就是說，他們緊隨其後，無論是在時間上還是在宣講上。

在擊鼓的童女中間。在猶太會堂中間，因為他們的生活與行為不完美，所以被稱為「童女」，即尚不成熟者；又被稱為「擊鼓的」，因為他們在宗教中對神的敬拜更多是肉體的而非屬靈的。因為鼓是用肉體的皮製成的。或者，是指在各地的教會中間。她們被稱為童女，是因為信心的新鮮、純潔與真誠；被稱為擊鼓的，是因為她們為了神而治死肉體。因為鼓通常是用死去的動物皮製成的。

第 27 節：你們在教會中要稱頌神。這句話預告了律法敬拜的終止，並預言了將在世界各地建立的眾多教會；因為從前猶太人只有一座聖殿。

從以色列的泉源稱頌主。你們要再次從律法與先知的書中稱頌主，因為這些書如同永恆的泉源，不斷地為以色列民湧流出對神的教導與認識；聖潔且充滿神的教父們從這些泉源中汲取了許多，並編寫了讚美神的詩歌。

第 28 節：在那裡有年幼的便雅憫，在驚喜中。他說，在那裡，即在教會中，有便雅憫，即使徒保羅，因為他來自便雅憫支派；被稱為「年幼的」，是因為他最後才信主。而在「驚喜中」（按希臘文原文為「在出神狀態中」），是因為他被提到第三層天，關於這事他說：「或在身內，我不知道；或在身外，我不知道；神知道。」因為關於便雅憫的預言，在蒙福的保羅身上應驗了。便雅憫是撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。保羅起初像狼一樣撕掠教會；起初，他在忿怒與殺戮中吞吃教會；後來，他卻將屬靈的糧食分給他人，將天上的糧食分給他們。

猶大的首領是他們的統治者；西布倫的首領，拿弗他利的首領。他說，使徒們將成為這些教會的統治者。他藉著支派首領指明了使徒。因為雅各和主的其餘兄弟來自猶大支派；彼得、安得烈、約翰和腓力來自伯賽大村；我們讀到馬太和亞勒腓的兒子雅各住在迦百農；而奮銳黨的西門是迦南人。所有這些地方都在加利利地區，該地區分給了西布倫和拿弗他利支派。同樣，其他使徒也來自這些支派。他稱他們為首領，並非因為他們統治那些城市與地方，而是因為他們在靈魂的高貴上更為卓越與尊貴。或者，可以補上介詞「從」，使意義變為：他們是來自猶大支派的首領，來自西布倫支派的首領，來自拿弗他利支派的首領。

第 29、30 節：神啊，求你顯出你的能力。這話是對父說的，求祂向子發出關於宣講福音的命令。因為基督說：「我沒有憑著自己說什麼，唯有聽見父所說的，我就說。」至於基督被稱為神的能力，使徒教導說，他是神的能力與神的智慧。

神啊，求你堅固你為我們所成就的，從你的殿中，直到耶路撒冷。這話是對子說的，求祂堅固福音的宣講，即祂在我們裡面或為我們所成就的事。祂所成就的，即祂藉著祂的取用人性而完成的。因為這就是殿，是神性的帳幕。因為他說「從你的殿中」，意即「藉著你的殿」，這殿即祂的身體，祂在耶路撒冷居住並宣講；因為祂說：「我已經立了我的君在錫安我的聖山上，宣講耶和華的命令。」

列王必帶禮物獻給你。即外邦的列王。這些列王所獻的禮物，是聖殿、奉獻給神的田產，以及其他各種虔誠地獻給神聖敬拜的供物。他們一認識到你是他們不朽的君王與神，就會立刻獻上這些禮物。雖然也可以改變經文的順序，作另一種解釋，意義為：從你地上的殿，列王將帶禮物獻給你，直到天上的耶路撒冷：因為藉著獻上這些地上的禮物，他們將在天上的神面前獲得進路與恩典。

第 31 節：責備蘆葦中的野獸。他說，使那些理智上的獅子沉默，即那些兇猛殘暴的魔鬼，他們像獅子一樣潛伏在蘆葦中，當他們在那些信心不穩、輕浮且無果子之人的心中建立巢穴時。正如我們讀到關於魔鬼的記載，在蒙福的約伯書中說：「他臥在蓮葉之下，在蘆葦和水草中。」因為藉著這樣的言語，我們理解到魔鬼在那些保持上述植物特性的人心中休息：即那些在美德上乾枯，卻在滋養私慾上充滿水分的人。因為蘆葦和水草正是具有這種特性與本質的。

牛群在人民的牛犢中聚集，為要排斥那些被銀子試驗過的人。他稱大祭司、文士和猶太人的其餘首領為「公牛」，因為他們狂妄且好鬥；稱服從他們的人民大眾為「牛犢」；因為公牛統治，而牛犢服從。因此他說，那些在人民中居首位的人，聚集起來是為了排斥，即阻止那些在信心與美德上被試驗過的使徒們，因為他們急於宣講。因為他說，他們召喚了使徒，鞭打了他們，並命令他們不可奉耶穌的名說話。「被銀子試驗過」是指「像銀子一樣被試驗」；這也是希伯來語的慣用語。這裡省略了「像」字。

第 32 節：驅散那些喜愛戰爭的列邦。即理智上與感官上的列邦。

第 32 節：埃及的使者要出來。你當將埃及理解為外邦人的全地，理智上的法老——魔鬼——統治著那裡。他預言從這埃及，信徒將來到基督面前，為全世界代求。

古實必快伸出手來歸與神。「快伸出」，即「伸出」；因為那伸出手的人，似乎以某種方式觸及了遙遠的事物。因此，他藉著後果指明了前提。古實伸向基督的是那位干大基，經文稱他為「手」，因為他是古實人中的權貴。因為人的力量主要體現在手上；既然他在女王的統治下掌權。這裡的介詞是多餘的。有些人說，藉著埃及指代全地，因為理智上的法老統治著全地；而藉著古實指代世界的盡頭。因為古實人在世界上是所有人類中最邊遠的，居住在東方與西方。因為他說：「地的四極都要記念並轉向主。」這裡的「伸出手」，我們簡單地理解為：她已經信主，在向基督禱告時伸出雙手。

第 33 節：地上的列國啊，你們要向神歌唱，向主歌頌。這節經文是前兩節經文的解釋，命令所有外邦人都要向基督歌唱與歌頌。

第 34 節：那駕行在諸天之上的，向東方。那升到諸天之上，在東方，即公開地、明顯地，在地上使徒們的注視下，以及所有無形天使軍隊的注視下。因為祂從天上降到地上，是降在西方，即隱密地、不為人知地，祂的神性以不可言喻的方式隱藏著。但祂從地上升到天上，是公開地升上去：這就是「向東方」所指的。有些人認為之所以說「向東方」，是因為基督升天時是在耶路撒冷的東部地區。他們說橄欖山就是這樣坐落的。他稱「諸天之上」為穹蒼之上的天，那是先於所有其他天被創造的；因為那穹蒼被稱為天，而穹蒼本身又是我們的天。

看哪，祂發出聲音，是能力的聲音。基督的聲音就是使徒們，因為他們宣講祂的話語。因此，祂在五旬節那天賜給他們聖靈，大衛在這裡稱之為「能力的聲音」；稱之為「聲音」，是因為路加說：「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過。」而響聲絕對是聲音；稱之為「能力的」，是因為主自己也稱祂為能力，說：「直到你們領受從上頭來的能力。」或者也可以理解為，神的聲音是施洗約翰，關於他曾說：「看哪，我差遣我的使者在你面前。」而「能力的聲音」則是基督自己；因為在祂的話語之後，伴隨著神聖的力量。因為祂一說話，神蹟就立刻成就。

第 35 節：你們要將榮耀歸給神。這話是對信徒說的，勸勉他們要榮耀神，因為他們蒙受了如此大的慈愛。

祂的威嚴在以色列之上。神的偉大為那些致力於神聖默想的人所知。因為「以色列」翻譯為「看見神的心」。那被私慾蒙蔽的人，無法理解神為我們的救贖所行的一切大事。因此「在以色列之上」，即「對以色列而言」。或者也可以理解為：在信徒的教會之上，即那在心靈與精神上注視基督的教會，神行了奇事；她被認為配得永遠默想這些事。

祂的能力在雲彩中。這裡的「雲彩」是指使徒們，因為他們超越了地上的事務，充滿了屬靈的水，他們從聖靈的深處汲取了這些水，用以灌溉信徒靈魂的田地。

第 36 節：神在祂的聖所中顯為奇妙。他說，唯有聖徒才驚嘆神；因為他們能夠理解祂宏偉而廣大的治理。因此，祂對他們而言是奇妙且令人驚嘆的。

以色列的神。祂到處稱基督為以色列的神，表明那施恩給新子民的，與施恩給舊子民的是同一位；祂與那一位並無不同。

祂必將能力與權能賜給祂的百姓。即賜給新百姓：能力是為了從偶像的錯誤與誘惑中被救拔出來，權能是為了能恆久地持守純潔的信心。

神是應當稱頌的。祂如此治理一切；祂創造了我們，又重新塑造了我們，並使祂的百姓配得如此多的美善。這篇詩篇的解釋就是這樣，是按著靈意（anagogen）解釋的，並且完全適合基督徒。猶太人試圖按著歷史，將這篇詩篇強加在他們自己的事務上，但他們無法完全達到目的。然而，我們必須了解他們是如何曲解的；他們說：「願神興起，幫助肉身的以色列」；然後他們將仇敵稱為外邦人；同樣地，也將恨惡神的人稱為罪人，視為不法之徒；將猶太人中的善人稱為義人。至於「你們要為那駕行在西方之上的預備道路」，他們說這是關於約櫃的；當聖靈命令為約櫃預備道路時，神將要駕行在耶路撒冷的西部地區；他們說聖殿就是這樣坐落的，約櫃後來就安息在那裡。神在祂的聖所中，即在聖殿中；祂使那些被稱為獨居的人，因為他們信奉一位神，居住在祂的殿中。然後，他們說這列舉了從埃及出來時所發生的事。神以祂的大能將他們從埃及領出來，他們在那裡曾被奴役；他們說這些人也是「惹動祂的人」，正如我們之前所說的。他們在埃及時就像住在墳墓裡一樣，無法憑自己行事。神在雲柱與火柱中行在百姓前面，並與百姓一同經過曠野；那時地也震動了，在西奈山發生了風暴與旋風，諸天降下了嗎哪。他們將「甘心雨」解釋為令人愉悅的雨，帶來了果實的豐收。按他們的說法，他們的產業在埃及受損而軟弱；但神藉著王權堅固並恢復了它。他們稱自己為神的「活物」，因為他們是獻給神的。他們說，你為在曠野漂流、沒有土地的貧窮百姓預備了這些美善。他們稱先知為傳福音者，向百姓傳報分取敵人的戰利品，並將其分別出來作為聖殿的裝飾——但這是在撒謊。因為他們並沒有將任何戰利品獻給聖殿的裝飾。但這話是按著靈意解釋的，正如我們之前所說的。他們稱大衛或所羅門為「親愛的」。關於「你們若在羊圈中躺臥」，他們這樣說：如果你們安居在應許之地分給你們的地方，你們將會變得如此富有。

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688 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]

……鴿子的翅膀，那些極其富有的人習慣將其鍍銀，並安置在屋頂上作為極度幸福的象徵，而它的背部將以黃金的翠綠色裝飾。然而，我們從未聽說有任何猶太人會在屋頂上安置這樣的鴿子。接下來的經文，「當全能的神在耶路撒冷本身揀選君王時」，他們將在耶路撒冷發光；他們稱錫安為神之山；又稱之為肥沃之山，因為它使在那裡吃草的牲畜肥壯；又稱之為凝乳之山，因為它以牧場的豐饒供應乳汁。關於「因為主將永遠居住」，我們已經說過，我們無法確切地解釋。他們稱自己為神的車駕，彷彿神安息在他們身上。他們稱「萬倍」為「眾多」之意；他們說其中有成千上萬在財富上豐裕的人。他們認為主在他們中間，正如祂從前在西奈山與他們的祖先同在一樣。他們也對神說：「你被視為高於眾人。」

「你擄掠了被擄的」，藉著你的百姓戰勝了仇敵；「你接受了奉獻給你的禮物」。你接受了那些先前不順服的人作為奴僕，為了讓他們與你的百姓同住，並服事他們。接下來的經文很清楚：從主那裡有死亡的出口與道路，祂將擊碎外邦人的頭；祂也將擊碎那些行在罪惡中的人的髮頂。他們說，神從前曾宣告並說：「我將回轉，即我將救出我的百姓，並將他們從巴珊地救出來，那是巨人噩（Og）作王的地方；我將使他從血海的深處回轉。」那時血流成河，因為那些跟隨噩的人被殺，好讓你的腳，哦希伯來人，浸在被殺者的血中，甚至你狗的舌頭，也因神自己的作為，浸在仇敵的血中；他們說，神的道路，即神從前在西奈山的腳蹤，是可以看見的。他說：「摩西與亞倫上了山」，以及接下來的經文。隨後：「他們看見了以色列神站立的地方，祂腳下有如同藍寶石磚的工作。」他們認為「聖所」是指天堂。

隨後，「官長們在歌唱與讚美神時，靠近歌唱者，在擊鼓的少女中間站立。」他們認為這發生在過紅海之後，米利暗，亞倫的姊妹，帶領著少女們。

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詩篇註釋 690 關於「在會中稱頌神」，他們無法解釋。他們說「便雅憫」是指便雅憫支派，因為它是較年輕的。便雅憫是較小的兒子。關於「在狂喜中」，他們說是因為便雅憫人在爭戰時顯得狂熱；但這種解釋顯得蒼白。他們說猶大支派的官長統治了希伯來人。他們說西布倫與拿弗他利的官長之所以被提及，是因為這些支派因在戰爭中表現出的英勇而顯得突出；隨後，「神啊，求你命令你的能力」，即你的天使；因為神的能力就是天使；「求你堅固」，你已經在我們中間預備了國度。即使不是為了我們，至少也是為了你那聞名的百姓；因為他們是這樣理解「從你的殿中」這句話的。君王將帶禮物給你；如所羅門時代，希蘭獻上香柏木，以及其他人獻上其他東西。他們認為「蘆葦中的野獸」是指那些居住在隱蔽與難以進入之地的野蠻民族；他們聲稱自己是那些在被統治的百姓中坐席、召集會眾、糾正並保護他們的領袖，好讓那在信心純潔中被試煉如銀子的百姓被排除，即被拯救出來。關於「埃及的使者將要來到」，他們說這發生在所羅門時代，那時衣索比亞也派出了她的女君王。他們試圖將接下來的經文與自己的歷史相結合，但卻被證明是錯誤的。我們應當讚嘆聖靈是如何將寓意與歷史交織在一起的。在某些關鍵之處，祂將寓意從歷史中剝離出來，赤裸地呈現，以駁斥那些反對的猶太人。

「交與伶長，關於那些將要改變的，大衛的詩。」

第六十八篇詩篇 「交與伶長」是因為其中包含的預言指向終局；「關於那些將要改變的」是因為它論述了事物的變遷；它以在巴比倫被擄之百姓的口吻寫成，他們經歷了改變，從奴隸再次成為自由人，並從異鄉回到了自己的家園。這也適用於每一位在肉體或靈性上遭受爭戰的信徒。

「神啊，求你救我，因為眾水淹沒了我，直到靈魂。」他所說的「水」是指患難與試探的湧流，這些是由可見或不可見的仇敵所施加的，其深度如同水一般，淹沒了被困住的人；他說，這些水淹沒了他的靈魂。他藉此表達了痛苦的劇烈。

「我陷入深淤泥中，沒有立足之地。」有些抄本寫作「物質」（ὕλη）。這兩者都是深水中沉澱的淤泥。這是一個隱喻；那些陷入這種沉澱物中的人找不到立足點，即穩固之處，因為它因泥濘而總是下沉。

「我到了海的深處，風暴淹沒了我。」這三節經文重複了同樣的意思；他被災難淹沒，並以不同的名稱稱呼它們：稱之為「水」，因為它們湧流並淹沒；稱之為「深淤泥」，因為它是無邊無際的；稱之為「海的深處」，因為它們的數量與苦澀。他稱這些災難的劇烈為「風暴」。

「我因呼求而疲乏。」即向你呼求。「我的喉嚨發乾。」因為持續且強烈地呼求。「我的眼睛失明。」即疲憊、無力，因定睛仰望你。

「因我仰望我的神。」我遭受這些是因為我只仰望你，並只從你那裡尋求與期待幫助，因此我如此定睛仰望。

「無故恨我的人，比我的頭髮還多；無理追逼我、成為我仇敵的人，強盛起來。」他說，追逼我的人既多又強，且無故恨我。

「我沒有搶奪的，竟要我償還。」這是一個隱喻，取自那些歸還他們從未搶奪之物的人。其意義在於，他為那些他未曾虧負的事物承擔了懲罰，當他被要求償還時。

「神啊，你曉得我的愚昧，我的罪愆不向你隱藏。」他說，你這洞察一切的神，你知道我的愚昧，若我對他們有任何愚蠢的行為；若我對他們有任何過犯，這都瞞不過你。

「萬軍之主耶和華啊，求你叫那仰望你的，不要因我蒙羞。」「因我」一詞是無差別的，即「因我之故」。他們若沒有得到從你那裡期待的幫助，就會蒙羞；「仰望你的」是指那些等待你作為他們救助者的人。他稱祂為萬軍之主，因為祂能拯救所有呼求祂的人。

693

694 「以色列的神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱。」這與前一節相似；「尋求你的」是指那些在受苦時呼求你的人。

「因你受了辱罵，滿面羞愧。」關於辱罵，在第三篇詩篇中已經說過：「因為我的仇敵整天辱罵我，對我說：你的神在哪裡？」辱罵之後，羞愧隨之而來。

「我向我的弟兄變為陌生，向我母親的兒子變為外人。」接下來的經文明顯地與基督相符。有些人強行將前面的經文也歸於祂，認為祂是按照人類本性的律法受苦；他們稱猶太人為弟兄，因為他們與祂都有同一個父親亞伯拉罕。同樣地，他們也稱他們為母親的兒子，因為他們有共同的母親撒拉；這些人使祂變得疏遠與陌生，說：「我們不知道這個人是從哪裡來的。」又說：「我們說你是撒馬利亞人，且有鬼，這話豈不正對嗎？」福音書作者也說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」

「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」這在祂以權柄將買賣的人趕出聖殿時應驗了。他說，門徒們想起經上記著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」；他稱這種對聖殿的正義憤慨為「焦急」。

「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。」偉大的保羅在寫給羅馬人的信中，將這節經文應用於基督。因此，祂對父說：「我將你的辱罵視為我自己的，彷彿這辱罵是針對我一樣；這些辱罵是偶像崇拜者所說的，他們嘲笑你的軟弱，彷彿你只在猶太人這一族中受敬拜。因此，我將對神的認識傳遍了萬國。」

「我禁食，以苦待我的靈魂。」我藉著四十天的禁食，以及多次的禁食，來約束並消磨自己。

「這倒成了我的辱罵。」這也成了我的羞辱；因為魔鬼從這裡認為祂軟弱，便嘲笑祂只是一個凡人，並以各種方式試探祂。

「我拿麻布當衣裳。」他稱所取的肉身為「麻布」，因為它堅硬且具有抗拒性。

「我成了他們的笑談。坐在城門口的談論我，酒徒也以我為詩歌。」基督在死後成為猶太人的笑談，這是很可能的；例如：「願我們的仇敵遭受像那被釘十字架者一樣的遭遇」；不僅如此，那些在議會中聚會的人也議論祂，並將其掛在嘴邊；因為他們從前常聚集在聖殿門口；那些去參加宴席的人也以嘲諷的歌謠來唱祂。

695

696 「但我在禱告中向你。」結束了這段話，他再次回到前面，說：「我在受苦前知道這些，我向你禱告」；這裡隱含了「我禱告著」。隨後他列出了禱告的話語。

「耶和華啊，這是悅納的時候。」這與福音書中我們讀到祂所說的相似：「父啊，時候到了。」他稱藉著十字架的死亡為「悅納」；因為悅納即是良善的旨意；而良善的旨意就是藉著這死亡，使我們這些因罪而死的人重新得生命。

「神啊，求你按你豐盛的慈愛應允我。」我們已經說過，基督是按照人類本性的律法禱告，並尋求脫離試探，正如福音書的歷史所教導的。這句話似乎與「求你因你的慈愛拯救我」相似。

「求你按你真實的救恩，救我脫離淤泥，不叫我陷在其中。」只有從你而來的救恩才是真實的；因為人不能幫助人。因此，「按你真實的救恩」，即「按你真實的救恩」。這是希伯來語的慣用語。他先前稱之為「淤泥」（ἰλὺν），現在稱之為「泥」（πηλόν）。祂現在使用了與那裡相同的隱喻。

「求你救我脫離恨我的人，和深水。」恨祂的人既有可見的，也有不可見的仇敵。他稱隱蔽的詭計為「深水」；因為深處是隱藏的。

「不叫大水淹沒我，不叫深淵吞滅我。」關於這些，上面已經說過，這一切都是比喻與隱喻。

「不叫坑坎住口。」不要讓我被遺棄在試探的深坑中；因為掉進坑裡的人，若坑口開著，還有一點點安慰；但若坑口關閉，就完全絕望了。

「耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好。」因為我需要你的慈愛。

697

698 「求你按你豐盛的憐憫，轉向我。」「按你豐盛的憐憫」這句話已在第五十篇詩篇中解釋過；而接下來的內容則在第二十四篇。

「求你不要掩面不顧你的僕人，因為我急難中，求你速速應允我。」關於「不要掩面」，已在第二十六篇詩篇中說過；這裡的「僕人」是指獨生子。

「求你親近我的靈魂，將它贖回。」求你眷顧那受苦的靈魂。

「因我的仇敵，求你救贖我。免得他們因我的死而歡喜。」

「你知道我的辱罵、羞辱與困苦。」你知道他們如何辱罵我，稱我為貪食好酒的人、稅吏與罪人的朋友、被鬼附的，並稱我為敵神者；你也知道他們如何羞辱我，即在他們看來，他們是如何以恥辱來羞辱我。

「我的仇敵都在你面前。」他們在我面前折磨我，而你卻看見一切。或者，「都在你面前」，即他們無法逃脫你；若有人懷疑，在如此懇求之後，基督為何仍未逃脫這些試探，請聽著，祂作為人禱告「不進入試探」。因為祂也教導我們這樣禱告。

「因為心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」但因為為了我們的救贖，祂必須受苦，祂便甘願接受了苦難，並將神的旨意置於人類的意志之上；因為祂禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」，隨後祂補充說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全。」

「我的靈魂期待辱罵與困苦。」祂說，我預先知道這一切。因為祂對門徒說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將被交給祭司長和文士；他們要定祂的罪」，以及接下來的經文。

「我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」「指望」即「等待」或「尋求」。這裡的「安慰」是指「撫慰」。這也發生在祂帶著彼得與西庇太的兒子時，祂開始憂愁起來。那時，耶穌對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。」隨後祂稍微往前走，禱告後回到門徒那裡，發現他們睡著了；祂對彼得說：「怎麼樣，你們不能同我警醒片時嗎？」

「他們拿苦膽給我當食物；我渴的時候，他們拿醋給我喝。」福音書作者說……

尤西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

福音書作者：此後，耶穌既知道萬事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：「我渴了。」有一個器皿盛滿了醋，放在那裡；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口邊。約翰藉著經文，理解了這段經文。馬太也說：「拿醋與苦膽調和給祂喝。」馬可又說：「有一個人跑去，把海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，給祂喝。」至於「在食物和飲料中」，意思是「給我吃和給我喝」。猶太人確實把醋和苦膽一起給祂喝。經上說：「醋與苦膽調和」，但這裡的預言將其區分為食物和飲料。因此，我們可以說，在救主說祂渴了之後，嘲弄祂的猶太人中，有些人只拿醋給祂喝，有些人則拿苦膽給祂吃；還有些人把苦膽混在醋裡，好讓那原本就酸澀難嚥的東西，變得更加苦澀。很有可能猶太人為了更進一步嘲弄基督，先拿苦膽給祂吃，以免祂空腹喝下飲料時，反而覺得不那麼難受。

第 23 節：願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。有人說，筵席象徵喜樂，而網羅、報應和機檻則象徵痛苦與憂傷；其意為：願他們的喜樂變為患難與災禍。通常在筵席上的人是快樂的，而在網羅或刑罰報應中，或在機檻裡的人則是憂傷痛苦的。我們也可以更深層地默想，將筵席理解為神所默示的聖經，這些聖經古時每日在會堂裡擺在猶太人面前。因為對這些經文的認識，能滋養理解者的心。然而，猶太人自以為受這些經文滋養，並誇口說要藉此駁倒基督徒，結果反而被這些經文所纏繞和困住，因為所有經文都清晰且公開地談論基督。這就是關於「網羅」的解釋，目前為止都很正確；至於「報應」，可以說猶太人因不願理解這些經文而受了報應；至於「機檻」，是因為他們只按字面意思理解經文中關於基督的一切，因而被絆倒；例如關於基督降臨的經文，另一位先知說：「豺狼必與羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，獅子與牛必同吃草」，以及諸如此類的話。這些話若按靈意理解，已經應驗了；但那些尋求感官層面理解的人，卻因這些事至今尚未發生而跌倒。至於「願」以及「願他們的眼睛昏花」等祈使語氣，在此處具有將來式的含義，意為「將會」。因為這是預言將要臨到他們的苦難；很有可能這是以神的口吻命令將要發生的事。

第 24 節：願他們的眼睛昏花，不得看見。這是指靈魂的眼睛；因為他們不願看見那光照一切世人的光，也不願看見公義的日頭。他們有眼睛卻看不見，有耳朵卻聽不見；正如以賽亞所責備他們的，基督後來也同樣責備他們。 「願你使他們的腰常常彎下。」先知藉著後果指出了前因。這句話暗示了奴役；因為奴隸通常會彎著腰行走，這是因為背負重擔，或是被患難所壓迫。請看先知責備他們時是何等謹慎，他說「常常」，意指他們將不再從奴役中得釋放，儘管過去曾多次得釋放，但直到世界末日，無論他們在世界的哪個角落，都將服事外邦人。

第 25 節：求你將你的惱恨傾在他們身上，叫你的烈怒追上他們。這兩句經文表達的是同一件事，只是第二句比第一句更為強烈。

第 26 節：願他們的住處變為荒場，願他們的帳棚無人居住。這裡的「住處」通指耶路撒冷，所有殺害救主的人都住在那裡；「帳棚」則特別指他們私人的居所。事實確實如此，在羅馬軍隊徹底毀滅耶路撒冷之後，再也沒有人住在這些地方。使徒彼得將這些話應用在叛徒猶大身上，因為他也是殺神者的一員。

第 27 節：因為你所擊打的，他們就逼迫。這裡的「擊打」意為「容許被擊打」。正如撒迦利亞所說：「我要擊打牧人，羊群就分散了」；以賽亞也說：「耶和華使祂受擊打，是為我們的罪。」希伯來語的特點是將「容許」稱為「作為」，因為那容許者本有能力阻止卻沒有阻止。至於「逼迫」，意為「施加嚴厲的懲罰」；或者「逼迫直到殺死」。

並加上我受傷的痛苦。他們藉著加上羞辱，增加了我傷口的痛苦；或者藉著誹謗，說我被埋葬後是被偷走的，而不是復活了。

第 28 節：願你在他們的罪上再加罪。這裡的「罪」許多註釋家理解為「災難」，正如我們在詩篇第五十六篇中所說的：「直到罪過過去」；我們說過，你會增加他們的災難，因為他們也增加了我的患難。 「願他們不進入你的公義。」意為他們將不得進入，不能在你面前稱義，也不能蒙受憐憫，不像那些將從你那裡聽到「你們這蒙我父賜福的，可來承受」的人。有些人認為這裡的「公義」是指福音。因為福音就是公義，它平等地呼召所有人得救，並接納所有前來的人。

第 29 節：願他們從生命冊上被塗抹。這就是我們所讀到的那本冊子，當神向造金牛犢的百姓發怒時，摩西對祂說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」；神回答他：「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰。」因此，這是一本記錄所有配得生命之人的冊子，詩篇現在稱之為「生命冊」，預言他們將因死亡而被塗抹。另一本冊子則是記錄所有義人的，先知也暗示了這一點，說：「願他們不被記錄在義人之中。」基督在對使徒說話時，談到的就是這本冊子：「因你們的名記錄在天上。」因此，祂說他們將會死亡，並與罪人列在一起。還有第三本冊子，記錄著罪人。因為經上說：「審判坐著，案卷展開了。」聖經將「冊子」比喻為神多樣且繁雜的知識。

第 30 節：但我是困苦憂傷的。我們在第二十一篇詩篇中談到了基督的貧窮。現在我們也要說，萬王之王基督出生於貧窮的母親，不是在房子裡，而是在洞穴中；不是放在床上，而是放在牲畜的馬槽裡；祂穿著最卑微、最受輕視的衣服，沒有僕人隨行，甚至沒有自己的小屋，食物也是由他人供給。因此，那些以財富誇口的人應當羞愧。先知說祂憂傷，是因為祂為我們所受的聖體之苦。到此為止，這些話都是以獨生子的口吻說的。接下來的內容則是記錄教會的口吻。 「神啊，願你的救恩將我安置在高處。」那從你而來的救恩，將我從我所處的謬誤中釋放出來。

第 31-33 節：我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱祂為大。這比獻牛犢，就是那有角有蹄的，更蒙神喜悅。請看福音的祭祀優於律法的祭祀，理性的祭祀優於非理性的祭祀。角和蹄的生長是強壯的象徵。這些話也暗示了律法敬拜的終結；因為角和蹄在身體上是死的部分。 「謙卑的人看見了就喜樂。」我們在第九篇詩篇中說過，謙卑人和貧窮人是指信徒。他說，讓他們看見神為他們受了什麼苦，以及祂成就了何等偉大的事。 「你們尋求神，願你們的心存活。」這指的是得著那蒙福的生命。

第 34 節：因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。我們在第六十八篇詩篇中說過，祂所說的被囚的人是誰。

第 35 節：願天和地、海洋和其中一切爬行的動物都讚美祂。彷彿天使和人類不足以向神獻上應有的感謝，先知便召喚萬物來讚美神，正如摩西在創世記開頭所記載的那樣。他將魚類稱為「爬行的動物」，這或許是因為魚的數量眾多。

第 36 節：因為神必拯救錫安。這裡的錫安是指新的錫安，即信徒的教會。祂也將保守耶路撒冷歸於自己。因為它已獻給基督，而不是獻給別的神；儘管現在那地的惡人正統治著它。 「猶大的城邑必被建造。」將被基督徒建造為聖殿。 「他們必住在那裡，得為業。」指基督徒。

第 37 節：你僕人的後裔要承受它。基督的僕人是使徒；因為保羅說：「耶穌基督的僕人」；他們的後裔就是他們的門徒，即基督徒，因為他們藉著重生的洗禮，從他們那裡重生。動詞「承受」的字首表示強調與持久。因為只有基督徒穩固地居住在那裡，希伯來人已被徹底驅逐。 「愛你名的人也要住在其中。」即呼求你名的人，基督徒。 正如許多信徒強行將這篇詩篇的開頭直到「我被弟兄看作外人，被同母的弟兄看作外邦人」應用於基督，猶太人也同樣將從那裡直到詩篇結尾的一切內容，歸於在巴比倫被擄的百姓。我們必須簡要說明他們是如何理解這些內容的。他們說：「我被看作外人」，是因為我不被允許與他們同住；因為我們服事不同的主人，且律法不承認奴隸之間的親屬關係。接下來的經文也表達了同樣的意思；反思聖殿的荒涼，我因憂傷而消瘦；而你從巴比倫人那裡所受的羞辱，因我無法幫助你，我便視為自己的羞辱。因此，我不吃食物而消瘦。但他們反而嘲笑我，說我徒然禁食。接下來的內容，正如我們之前解釋的那樣，只是他們說那不是指本性上的兒子，而是指收養的兒子；因為他說：「以色列是我的長子」；或者換句話說，是指僕人。然後他說，我為了你期待羞辱和其他苦難，就像被擄的人一樣；因此我尋求安慰者，卻沒有找到，因為我不被允許與我的同胞適時交談。至於「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝」，他們解釋得很糟糕，認為這是指百姓的口吻，說那些擄掠者像對待奴隸一樣，扔給百姓苦澀的食物，並在他們口渴時給他們喝酸酒；或者因為各種患難，使食物對他來說顯得苦澀，飲料顯得酸澀。至於「願他們的筵席變為網羅」等，他們按照之前的解釋，說接下來的話是對巴比倫人的咒詛；「住處」是指他們的城市耶路撒冷。然後他說，你所管教的百姓，被巴比倫人嚴厲懲罰，並在之前的痛苦上又加了新的痛苦。至於「這便叫耶和華喜悅，勝過獻牛犢」，他們也犯了同樣的錯誤。至於接下來的內容，他們認為這對他們很親切，與被擄者歸還的歷史相符。但我們跟隨聖教父們更精確的觀點，採取了我們上面提到的更穩妥的解釋。

詩篇第六十九篇

這篇詩篇是大衛在想起他對烏利亞所犯的罪時，將他在第三十九篇中所說的話重新組合而成。他總是隨身帶著這篇詩篇，每當想起那次過犯，就把它當作咒語來對抗那些引誘他陷入罪惡的魔鬼，祈求不再受他們的轄制。其他人則說，每當他想起從敵人那裡無故受到的苦難時，就會唱這篇詩篇。之所以標題為「交與伶長」，是因為這篇詩篇中的禱告和祈求指向一個確定的目標，並且已經實現了。

第 2 節：神啊，求你快快搭救我。在第三十九篇中他說：「耶和華啊，求你快快搭救我。」這與第三十篇中「快快搭救我」的意思相同。

第 3 節：願那些尋求我命的，蒙羞受辱。這在第三十九篇中也有。

第 4 節：願那些喜悅我遭害的，退後受辱。那裡也有這句話，只是那裡用的是祈願語氣，而這裡用的是命令語氣（從希臘文讀法可以更清楚地分辨）。因此，先知雖然看起來是在命令，但實際上是在祈求。 「願那些對我說：『阿哈，阿哈！』的，因羞愧而退後。」這與那篇詩篇中「願那些對我說：『阿哈，阿哈！』的，因羞愧而退後」相似。

第 5 節：願一切尋求你的，因你高興歡喜。在那篇詩篇中，將「神」改為了「耶和華」。 「願那些愛你救恩的，常說：『當尊神為大！』」在那篇詩篇中，將「說」改為了「願他們說」；將「神」改為了「耶和華」。

第 6 節：但我是困苦窮乏的；神啊，求你快來幫助我。在那篇詩篇中，將「神啊，求你快來幫助我」改為了「耶和華必顧念我」。 「你是幫助我的，搭救我的；耶和華啊，求你不要耽延。」在那篇詩篇中，將「搭救我的」改為了「護衛我的」；將「耶和華啊」改為了「我的神」。

詩篇第七十篇

這篇詩篇是大衛為約拿達的子孫以及其他第一批被巴比倫人擄走的人所作。七十士譯本在發現這篇詩篇在希伯來文中沒有標題時，加上了這個標題。當時約拿達的後裔在被擄者中很有名望；正如我們所說，先知以他們所有人的口吻，祈求神使他們脫離敵人的權勢，獲得救恩。我們也可以將這篇詩篇的話應用於對抗可見與不可見的敵人。

第 2 節：耶和華啊，我投靠你，求你叫我永不羞愧。憑你的公義搭救我，救拔我；側耳聽我，拯救我。這些話都在第三十篇中。在那裡，他將「拯救我」改為了「快快搭救我」。

711

712 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

第3節：求你作我居住的磐石，作我堅固的保障，使我得救。此處並非說「堅固的地方」，而是說「避難所」。 因為你是我的岩石，我的山寨。此處以「能力」來解釋「岩石」。

第4節：我的神啊，求你救我脫離惡人的手，脫離不義和殘暴之人的手。因為那些轄制他們的人正是如此。

第5節：主啊，你是我所仰望的。這在詩篇第三十八篇中已說過：「如今我等候什麼呢？我的指望在乎你。」同樣在詩篇第二十四篇中也說：「我終日等候你。」 主啊，你是我從幼年所倚靠的。這是不言而喻的。

第6節：我從出母胎被你扶持。我不僅從幼年倚靠你，甚至從母腹中，也就是說，從我出生的那一刻起，我就唯獨倚靠你，彷彿你是我父母所傳承給我的某種支柱與保障。由此可見，他擁有虔誠敬畏神的父母。或者換個角度：當他們在第八天為嬰孩行割禮時，彷彿從母胎中就將他們奉獻給神。然而我們必須知道，「從母胎」以及「從我母腹」等類似的表達方式，在舊約聖經中習慣以誇張法（hyperbole）來說明，意指一個人開始思考與明辨的起點與時期。我們在蒙福的約伯記中讀到類似的話：「我若獨自吃這餅，沒有給孤兒吃，若非從我母腹中就扶助他們……」等等。因為從出生那一刻起，是不可能做這些事的。因此，這種說法必然是指一個人開始明辨事理的時期。

「從我母腹，你是我的保護者。」因為若非神聖的能力守護著胎兒，若非祂保守嬰孩、遮蔽幼兒，他必然會在各種變故中遭遇不幸。大衛在詩篇第二十一篇中也寫下了這三節經文，只是略有改動。但那裡的經文是指向基督的。

第7節：我的讚美常在於你。他說，我常向你獻上詩歌與讚美。

我如神蹟給許多人看，但你是我堅固的避難所。他說，我因禁食、披麻蒙灰與憂傷，變得憔悴、受苦且面容枯槁；因此，許多人視我為某種怪物，儘管事實並非如此，但在那些無知者與卑微的群眾眼中卻是如此。因為聖經中常以「許多人」來指代那些最卑微的人。保羅在談論眾人的看法時，也與我們這位先知的話語相呼應，他說：「我們為基督的緣故作了愚拙人，你們在基督裡倒是聰明的。」

第8節：我的口滿了讚美，終日述說你的榮耀，你的尊榮。這裡的「滿了」是命令語氣，但如前所述，是用作祈願。若我脫離了現在所受的奴役，我的口就會充滿讚美；那時，我將以充滿你讚美的口，歌頌你的大能與全能，以及虔誠人所尊崇或對你所持有的認知。這裡的「榮耀」單純指「偉大」。我不僅要讚美一次，還要終日述說你的尊榮；西馬庫斯（Symmachus）正是這樣詮釋「終日」一詞的。

第9節：我年老的時候，求你不要丟棄我。他說，主啊，你從我幼年時就幫助我，求你在我年老時不要丟棄我。因為我已經在巴比倫長期的奴役中衰老了。這些話很可能是先知以百姓中長者的身分所說的。然而，身體的衰老是眾所周知的，但靈魂的衰老則是罪，因為它會像身體的衰老一樣，抑制美德的運作。

713

詩篇註釋 714

當我的力量衰竭時，求你不要離棄我。這節經文是對前一節的闡釋，無論是指身體的力量還是靈魂的力量。

第10節：因為我的仇敵議論我。「議論我」是指「針對我」或「為了我」。他們彼此議論。 那些窺探我命的彼此商議。這是對前一節經文的重複與解釋。因為他說「彼此商議」，是為了進一步說明「議論」。這裡的「窺探」是指那些圖謀不軌的人，也就是那些有形與無形的仇敵。

第11節：說：「神已經離棄他，你們追趕他，捉拿他吧，因為沒有人搭救。」這是仇敵的話語。「追趕他」，他們說，因為如果這群百姓逃跑，你們就去追趕並捉拿他。因為他們所敬拜的神已經離棄了他們，再也沒有人能救他們了。

第12節：我的神啊，求你不要遠離我。雖然我罪惡的臭氣沉重且令人厭惡，迫使你轉離我，正如另一位先知對猶太人所說的：「你們的罪孽使你們與神隔絕」；但我仍懇求並祈禱你不要遠離我。神並非在空間或本質上遠離，因為神是無限且無所不在的，祂的遠離僅是指祂的護理（Providence）。

我的神啊，求你速速幫助我。這節經文也出現在本詩篇的開頭。

第13節：願那些控告我命的人蒙羞滅亡。西馬庫斯將「滅亡」譯為「被消耗」；「控告我命」即「控告我」；「控告者」是指所有有形或無形的仇敵。 願那些謀求我害的人披戴羞辱和慚愧。關於羞辱和慚愧，已在上一篇詩篇中論述過。至於「謀求我害的人」，已在詩篇第三十六篇中解釋過。你也會在詩篇第一百零八篇中發現：「願控告我的人披戴羞辱，願他們以自己的羞愧為外袍遮蓋自己。」

第14節：但我必常常盼望，並要越發讚美你。因為我所祈求的已經得到了。他說「越發讚美」，是因為讚美主不僅是用言語，更是用行為。因此我們的救主說：「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

第15節：我的口要終日述說你的公義和你的救恩。也就是說，當你審判仇敵並拯救我們的時候。

第16節：因為我不曉得文墨，我就要藉著主的大能進來。先知應許要述說神的公義與祂所賜的救恩，隨後意識到自己能力不足，便謙卑地說：我沒有學過那些精巧的詭辯，無法配得地述說。然而，我將憑藉神的大能進入這應許，並以此為倚靠來嘗試。這裡的「因為」是多餘的，或者是用作確認，意為「確實」。有些人認為這是因果關係，意為「因為」，因此在「文墨」之後加上句號，並連接後文。另有人認為「文墨」是指文士的教導，文士每年三次命令百姓進入耶路撒冷聖殿；因此他說，我不是奉他們的命令，而是憑藉神的大能進去。

主啊，我要記念你獨一的公義。我絕不會忘記你這樣的公義，反而要永遠將其銘記在心。他說「獨一」，是為了表明：唯有你將審判我們與仇敵，沒有別人。因此，我所記念的不是人的公義，而是你獨一的公義。

第17節：我的神啊，自幼年時你就教導我，直到如今，我傳揚你奇妙的作為。後文被理解為大衛所說。句法採用倒裝（hyperbaton）：我的神啊，我要傳揚你奇妙的作為，就是你自幼年時教導我的，直到如今。他稱那些記載在書中、神為拯救猶太百姓所行的神蹟，或在他日子裡所發生的事，為「奇妙的作為」。

第18節：神啊，到了我年老髮白的時候，求你不要離棄我。「髮白」是指極度的衰老，由此產生了「長老」一詞。那被神保守至今的人，在未來也不會被離棄。或者，根據聖經的習慣，「直到」一詞是不確定的，後文應連貫理解。

717

718 直到我傳揚你的能力給下一代。關於神的能力（臂膀），已在詩篇第四十三篇中論述過；關於「下一代」，在詩篇第二十一篇中也有提及。有些抄本寫作「直到我傳揚」，有些則寫作「直到我傳揚了」。

第19節：神啊，你的能力和你的公義，直到至高處。應當從前文補入「直到我傳揚」。這裡的「能力」是用來解釋和說明「臂膀」一詞。省略了冠詞的「你的公義直到至高處」，意指達到至高之處。或者採用倒裝：你的公義直到至高處。所謂「至高處」是指諸天；神聖的公義被說成上升到諸天，是因為天上的權能理解它並為此歡喜。後文應再次以百姓的身分來陳述。

你為我所行的大事。這裡的「所」應理解為「多少」；應當帶著情感，從心底誦讀。有些人將「你的公義」之後加上句號，並將「你為我所行的大事」與後文連接，這是追隨阿奎拉（Aquila）的譯法：你為我所行的偉大恩惠，是如此令人驚嘆，以至於連天上的權能都因這奇蹟而奔走。你以你的形象尊榮我，立我為地上萬物的君王；你餵養、遮蔽、守護我，將我從危險中奪回，並賜給我許多類似的恩惠。

神啊，誰能像你？沒有人。

第20節：你曾叫我們多經歷重大急難的災禍。這句「你曾叫我們經歷」也應帶著情感誦讀，意為「多少」；隨後應接續後文：因為確實是多且沉重的。我不僅蒙受恩惠，也遭受災禍；前者源於你的良善，後者源於我的邪惡。

你必使我們復活。你轉向我，而你先前曾轉離。或者，「你使我轉向你，並使我復活」，將我從明顯的死亡中解救出來。因為習慣上將劇烈的災難稱為死亡，而將脫離災難稱為生命。

從地的深處再領我上來。聖經中常以「地的深處」、「陰間」、「坑」等詞來稱呼深重的災難。神曾透過以西結對希伯來人說：「我要開你們的墳墓，並將你們從巴比倫領上來。」

第21節：你必增加我的大能。你使之豐盛。

719

720 你轉向我，安慰我，又從地的深處再領我上來。這些話僅適用於基督徒的百姓，當他們在無知與偶像崇拜中迷失時，基督使他們轉向並呼召他們進入救恩；祂更安慰他們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」祂也將那按肉身本性而死的人，從墳墓中領上來。因為基督既已使祂死去的身體復活，並從墳墓中領出，賜予永生，祂便將這樣的復活賜給所有配得的人；這一點從看似重複的「再」字中可以清楚看出，這並非多餘，而是為了說明這一點。此外，「再」這個副詞在此處加入，也暗示了意義的轉變。

因為我必在列邦中稱謝你，主啊。「因為」這個連接詞在此處是多餘的，正如我們在其他地方所指出的。大衛說，今後我將在列邦中，而不僅是在一個民族中感謝神；因為不僅是在猶太人中，而是在萬國中。這一點他在詩篇第十七篇的結尾處說得更清楚。

第22節：神啊，我要鼓瑟稱讚你。所謂「瑟」，是指各種樂器。按靈意解經（anagogically），「瑟」是指所有的信徒，大衛將他們的靈魂調和並連結在一起，不斷地向神歌唱。應當補入「稱謝」一詞。原本應該使用與格，但作者不加區別地使用了賓格。他說，我要感謝你的真理，因為你是真實的神，不僅在本質上，也在應許上。

我要彈琴稱讚你，以色列的聖者。這是對前一節「我要鼓瑟稱讚你」的解釋。因為琴就是瑟的一種樂器；他以此指代其他類型的樂器；這裡的「琴」是指君王的樂器，即詩琴，正如我們在詩篇卷首的序言中所解釋的那樣。正因如此，他才將此單獨列出作為卓越的代表。為了將這些話應用在我們身上，我們應將「瑟」理解為口、嘴唇、舌頭以及所有發聲的器官；將「琴」理解為靈魂本身。「以色列的聖者」就是使以色列成聖的那一位。神被稱為聖者，人也被稱為聖者；前者是作為使人成聖者，後者是作為被成聖者；前者是按本性，後者是按恩賜或參與。使徒保羅關於基督所說的話證實了這一點：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」祂對那些變得有智慧的人成為智慧，對那些被稱義的人成為公義，對那些被成聖與被救贖的人成為聖潔與救贖。

721

722 我歌唱的時候，我的嘴唇要歡呼。他的嘴唇也可以指那些信徒，他藉著他們向神歌唱。

以及你所救贖的靈魂。即從有形與無形的仇敵手中所救贖的。

第24節：並且我的舌頭要終日思想你的公義。關於「終日」，我們已多次說過它意指「永遠」；今後應當留意這一點。「思想」意為「談論」或「記念」。

願那些謀求我害的人蒙羞慚愧。他說，當我完全脫離仇敵時，我將履行我所應許的。關於神的公義與那些謀求我害的人，前文已有論述。

所羅門的詩，大衛作。

詩篇第七十一篇

我們在詩篇卷首的序言中已經證明這篇詩篇並非所羅門所作；現在也要說，它也不是對所羅門所說的。因為他並沒有「與日同存」，他早已去世；他也不在「月亮」之前，也沒有統治「地極」；他的名也沒有「在太陽之前」。但因為所羅門意為「和平之子」，顯然這篇詩篇是指向基督的；祂就是我們的和平，正如保羅所說：「祂是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」；詩篇中的具體經文將證明這一點。

第2節：神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。蒙福的大衛預見了基督奧秘的極致，祈求並懇求這些事能加速成就，並將這些事賜給身為人的基督，正如祂身為神時所擁有的那樣。基督也曾論及父，說父將一切審判都交給了子；又說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」大衛稱祂為「王」與「王的兒子」，是因為祂是神，也是神的兒子。「判斷」是指審判的權能，而「公義」則是對它的解釋。基督身為神是公義的審判者；但身為人，祂從父那裡領受了這一切；因為祂說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」基督按人性也可被稱為王，因為祂出自王室血統；稱為「王的兒子」是因為祂是大衛的子孫；經上說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」

723

724

優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[註：此處為詩篇七十二篇的註釋]

願他按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。這是詩人祈求的緣由：他說「願他審判」，是指基督審判的權柄；他所說的「民」，是指基督徒。因為子民既是子的子民，也是父的子民（「凡我所有的，都是你的」）。他稱他們為「神的困苦人」，是因為他們為神的緣故而變得貧窮。你當將「神的公義」理解為那將要來的審判，在那審判中，神將按各人的行為給予相稱的報應。這點他在後文進一步闡明，加上了「在審判中」；審判他們，是指審判魔鬼、猶太人以及其他信仰的仇敵。也有人說，「民」是指猶太人，即從前神的子民；而「困苦人」是指從外邦人中聚集而來的新子民。關於他的貧窮，我們已在第九篇和第十一篇詩篇中論述過。「審判他們」，意即公義地定一些人的罪，並使另一些人稱義。

第 3 節：願大山小山因公義使民得享平安。以擬人法而言，他命令大山從基督那裡領受平安，小山領受公義；大山要藉著驅逐那些煽動叛亂的魔鬼，為他們提供平安的生活；小山則要像造物主的僕人一樣，公義地服事他們。藉著大山與小山，他涵蓋了全地，因為那是隱修者、苦行者和基督的精兵將要居住的地方。或者，你可以將大山理解為天使長，因為他們超越了天使；將小山理解為天使，因為他們位階較低。然而，這兩者都高於屬地的事物，正如地上的大山與小山一樣。因此，他接著勸勉他們要與基督的子民和平相處，並像對待主的產業一樣，公義地給予他們幫助。因為先前他們因著舊日的悖逆，與這子民處於敵對狀態。或者，大山是指君王與領袖，小山是指位階較低的官長；因為他們當中有許多人歸信了，與基督的子民和平相處，並公義地對待他們。

他要審判民中的困苦人，拯救窮乏人的子弟。他所說「民中的困苦人」，是指那些在理解與智慧上貧窮的猶太人，他們固守著赤裸的字句，無法窺見聖靈隱藏的豐富；而「窮乏人的子弟」，是指那些信靠基督的人，他們的先祖在敬虔上是貧窮的，沒有真理的財富。或者，我們應當認為使徒的門徒就是窮乏人的子弟；因為使徒們是漁夫，在外表上是卑微的。因此，他將定那些不信者的罪，卻要拯救這些信徒。

第 4 節：並要壓碎那欺壓人的。指魔鬼，他起初就欺騙了神，聲稱神是出於嫉妒才禁止人吃那樹上的果子；他如今也隨處欺騙並毀謗眾人。因此，他被稱為「魔鬼」（diabolos），這名稱與他的作為相符。

第 5 節：太陽還存，月亮還在，人要敬畏你，直到萬代。先知想要表明基督的神性是無始無終的，便將其與兩大光體作比較；因為在一切可見的受造物中，找不到比這更顯著、更持久的象徵。他說「太陽還存」，意即只要太陽存在，他就存在。聖經有一種特殊的表達方式，即界定時間直到某個點，但並不否認之後的延續，正如我們在其他地方更廣泛論述的那樣；以此方式，他解釋了基督的永恆性。接著，他也宣告了他是無始的，說他「在月亮之前」就存在。「直到萬代」，意即跨越無數的時代，亦即無限的時間間隔；因為他以「一代」作為時間的單位，意即一個世代，或者說一個人所能存活的時間。也可以從另一個角度說，太陽象徵神性；正如神學家貴格利所言，神在理智受造物中，正如太陽在感官受造物中。基督的人性一旦與這神性聯合，就永遠與之同在，永不分離。至於月亮，你可以理解為信徒的教會，基督在它面前，直到萬代，意即永遠。正如月亮從太陽領受光輝，教會也從公義的太陽——基督——領受光輝，並照亮那些處於謬誤黑夜中的人，為他們指明正路。

第 6 節：他必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。此處隱晦地啟示了「道」的道成肉身，他不知不覺地降臨在童女的腹中。雨水悄無聲息地降在羊毛上，甘霖降在地上也是如此。甘霖是指在下雨前，零星且間歇性降下的細小水滴。

第 7 節：在他的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。基督降生時，各個外邦人的分封國度都歸入羅馬的單一統治之下。經上說：「有旨意從該撒亞古士督發出，叫天下人民都報名上冊。」那時，先前彼此為敵的城邦，在一位皇帝的治理下，享受著彼此的公義與和平。至於「直到月亮長存」，是指直到月亮停止其職分，這將發生在世界終結之日。因為那時太陽將變黑，月亮也不放光。如果說公義與和平並未在所有地方持續到終結，且今日仍有許多城邦彼此為敵，你也不必驚訝。因為先知並非在談論普遍的公義或和平，而是指那些在真信徒與基督僕人之間存在的公義與和平。或者，你可以說這是指對神的公義與和平；因為在基督的日子，三位一體的神將被公義地（即相稱地）敬拜，天上地下也達成了和平，這和平將持續到世界終結。

第 8 節：他要執掌權柄，從這海直到那海。他稱海洋為「這海與那海」，是因為水域廣大，指東方與西方的海洋。這些是人們能為大地長度所劃定的邊界。同樣地，我們也可以稱北冰洋與南冰洋為寬度的邊界。據說海洋環繞著整個大地。

從大河直到地極。這節經文表達了同樣的意思；他在前一節稱之為海洋，此處稱之為大河，視其為大洋的一部分。地極是指從東方的海洋到西方的海洋，從北方的海洋到南方的海洋；反之亦然，從大河到大河。或者，這裡的「大河」是指約旦河，他使用複數來代替單數，符合希伯來語的習慣；因為基督正是從這條河開始，在那些信他的人身上建立統治權，當時至聖的聖靈彷彿鴿子降下，父從天上為子作見證（因為他當時正在約旦河受約翰的洗）。

第 9 節：住在曠野的，必在他面前下拜。埃塞俄比亞人有兩類，正如在第六十七篇詩篇中所預言的；一部分住在東方的極處，一部分住在西方的極處。如果最邊遠的民族都要敬拜基督，那麼中間的民族就更不用說了。或者，你可以將埃塞俄比亞人理解為魔鬼；因為他們因其陰暗與黑暗，顯得像埃塞俄比亞人一樣。至於「下拜」，若是指真正的埃塞俄比亞人，我們就將其理解為「敬拜」；若是指魔鬼，則解釋為「被摧毀」、「被羞辱」與「被擊敗」。

他的仇敵必舔土。他說，殺害基督的猶太人必被屠戮。因為那些死於暴力的人，會因劇烈的痛苦而咬地。或者，這是指那些與福音宣講為敵的人將會轉變，並親吻他聖殿的地板。或者，我們應當再次將他的仇敵理解為魔鬼，他們將被聖徒擊倒在地，並被踐踏，以至於他們無法再站起來，彷彿在舔土。

第 10 節：他施和海島的王要進貢，示巴和西巴的王要獻禮物。眾解經家都將「他施」理解為迦太基城，它是利比亞的首府；「示巴」則是印度一座極為著名的城市。先知提到了當時最顯著的王國，藉此也暗示了其他王國；這點在隨後的經文中也顯明出來，他將所有的君王與民族總結在一起，正如我們在第六十九篇詩篇中所解釋的。至於「海島」，是指海中所有的島嶼。事實上，每一個民族都向基督獻上了禮物：有的獻上聖殿與奉獻物，有的獻上美德；有的獻上感官的禮物，有的獻上理智的禮物。

第 11 節：諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他。雖然並非所有人都已經叩拜，但正如在第六十七篇詩篇中所預言的，確實有來自各國的人在叩拜與事奉。這節經文與先祖雅各關於基督的預言相似：「他必是萬民所歸順的。」

第 12 節：因為窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。他此處稱基督徒為「窮乏人與困苦人」，正如我們在第三十九篇及更早的第九篇詩篇中所說的。他稱魔鬼為「強暴者」，因為他從前統治了人類。或者，先知藉此對強暴者施加恐懼，因為神會為那些受壓迫的人伸冤。

第 13 節：他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮乏人的性命。他再次重複了同樣的意思；或者，他稱猶太人為「窮乏人」，因為他們失去了神聖幫助的財富；稱外邦人為「貧寒人」。因為他憐憫了兩者，並藉著兩者道成肉身。但他撇棄了不接受他的猶太人，卻拯救了那些藉著信心奔向他的外邦人。或者，他搭救、憐恤並拯救那些為他緣故而變得貧寒與窮乏的人。

第 14 節：他要救贖他們脫離欺壓和強暴。他藉著「欺壓」指出了貪婪，這是比其他惡習更嚴重的；接著，他以「強暴」更廣泛地涵蓋了所有的罪惡；因為每一個犯罪的人都是在行強暴，無論是對自己還是對他人。基督藉著福音的誡命，將人類從這些罪惡中救贖出來。

他的名在他們面前尊貴。這名在信徒面前確實如此尊貴，以至於僅僅被稱為基督徒，對他們而言就足以成為至高的榮耀與尊貴。

第 15 節：他要活著。有些人說這句話的意思與「他的國度沒有窮盡」相同；因為他永遠活著。但我認為這是預言他從死裡復活，即他死後將會復生。

金子也要賜給他。阿拉伯從前盛產黃金，因此被希臘人稱為「幸福的」與「黃金的」。他藉著這個地區（作為亞洲較為顯著的地方）暗示，所有的地區都將向基督的聖殿獻上禮物。此外，阿拉伯人是外邦人中第一批接受基督信仰的，他們受教於保羅，正如保羅在給加拉太人的信中所證實的：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡……我並沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去。」

人要常常為他禱告。基督徒將為他禱告，或者說為他所賜的救恩禱告，以求他幫助並拯救他們。有些人將這句話歸於先知，認為他們預見了主的降臨，便懇求父神早日差遣子，以摧毀魔鬼的暴政。

終日稱頌他。意即信徒將永遠讚美他。

第 16 節：在地的山頂上，五穀必然茂盛。基督將成為地上的支柱，即成為地上之人的支柱，堅固並穩定那些先前被魔鬼搖動的人。至於「山頂上」，是指直到山頂；這句話是為了那些住在山頂上的爭戰者而加的，意即他也堅固了他們。

他的果實要響動，如黎巴嫩的樹林。他提到黎巴嫩是因為它極高。他說，基督的果實將以奇妙的方式增長。他稱福音的教導為基督的果實。或者，黎巴嫩可以理解為偶像崇拜，因為黎巴嫩從前充滿了偶像；而果實是指福音的宣講，它戰勝並掩蓋了偶像崇拜。

城裡的人要發旺，如地上的草。他沒有指明哪座城，是因為信徒將從每一座城中發旺；「如草」是指其增長與眾多。教會也被理解為一座城；有些人則特別認為這是指耶路撒冷，福音從那裡發旺，而猶太人則像草一樣迅速枯萎，因為福音的宣講在增長。

第 17 節：他的名要存到永遠。這是顯而易見的。因為他將永遠受到各地信徒的讚美。他所說的「名」，是指「基督」或「耶穌」。

他的名要留傳如日之恆。這句話是指「自有永有者」，他擁有「永恆」，正如他在山上對摩西所自稱的那樣。如果你說這是指「基督」，那麼「如日之恆」應理解為「超越太陽」、「勝過太陽」。因為太陽在世界終結時將會墜落，眾星也是如此；但這名將永遠堅固，為眾人所知。

人要因他蒙福。這裡的「蒙福」是指被聖化、被恩待。因為當我們被稱為基督徒時，我們就得了榮耀。這也是神向亞伯拉罕應許關於他後裔的事，那後裔就是基督。他稱各族為「世代」。

萬國都要稱他為有福。意即讚美他。

第 18 節：獨行奇事的耶和華以色列的神，是應當稱頌的。看哪，他揭示了隱藏的事，宣告他是神，是以色列的神，為要顯明這一位就是以色列的神，他曾為以色列行了那些奇事。他加上「獨行」，是為了與那些虛假的神明作區別。

第 19 節：他榮耀的名也當稱頌，直到永遠。基督的榮耀是指他的道成肉身以及隨之而來的受難；因為他身為神，卻為我們受了這些苦，因此在信徒中得了榮耀。這榮耀的名就是「基督」，他在今世受到稱頌，正如上文所說；在來世將更受稱頌，那時將沒有人褻瀆他，因為萬物都將服在他腳下。我們也可以用迂迴的方式說，「他的榮耀」就是指他自己。

願他的榮耀充滿全地。阿們，阿們。這預言了萬國的信心。神也曾這樣對摩西說：「指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。」先知以賽亞也聽見撒拉弗呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地。」至於「阿們」重複兩次，正如在結尾處所說的那樣。

735

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 736 [註：參見詩篇四十篇末尾。此外亦須知曉，希伯來人將大衛的詩篇分為五卷，並稱每一卷的前四卷末尾皆有「阿們，阿們」作為結束。他們稱詩篇四十篇為第一卷的結尾，七十一篇為第二卷，八十八篇為第三卷，一百零五篇為第四卷；而第五卷則以最後一篇詩篇作為終結。] 大衛，耶西之子的詩篇已盡。 亞薩的詩篇。 詩篇第七十二篇。

我們在本書的序言中已證明，所有的詩篇皆由蒙福的大衛所作；那麼，為何現在這篇詩篇上題寫著「已盡」呢？因為這並非指詩篇已盡，而是指「詩歌」已盡。在大衛所作的詩篇中，有些是他親自用琴彈奏並向神歌頌的詩歌，有些則交給詩班長去歌唱，正如這篇詩篇以及隨後的十一篇，他交給了詩班長亞薩去譜曲；其他詩篇則交給其他人，正如在上述序言中所詳述的。因此，「已盡」一詞並非否認隨後的詩篇是大衛所作，而是否認這些詩篇是由大衛親自歌唱的。然而，令人驚嘆的是，聖靈的恩典如何藉著詩篇，為人類思想中多樣的苦難與各樣心靈的疾病，調配了多樣且不同的藥方，正如在當前這篇詩篇中所做的一樣。這篇詩篇適用於那些膽怯的人，以及那些因神不可測度的審判而容易跌倒的人，因為他們看見神不僅容忍許多惡人，甚至讓那些極其邪惡的人常常過著幸福的生活，反之，正直的人卻大多處於苦難與災禍之中，且似乎被神所忽略。這篇詩篇是以在巴比倫被擄的以色列民的身分所寫，特別是那些在全體百姓中對神更為虔誠、更為敬畏的人；儘管它也可以適用於每一位信徒，以安慰其鄰舍的膽怯。

第1節：神實在恩待以色列。 「實在」一詞在此處具有確認的力量。他說，神確實恩待以色列百姓；因為祂藉著苦難與災禍來教導並管教他們，並為他們謀求救恩。神管教或引導任何人，並非出於恨惡，而是出於愛與眷顧。 「清心的人」。既然神是如此恩慈，正如我們所教導的，那些心思正直的人也會如此判斷。因為在此處，「心」應被理解為人的理智與思想。

第2節：至於我，我的腳幾乎滑跌。 在此處，「腳」是指那些支撐我們靈魂敬虔的思想。他說，我幾乎偏離了，幾乎滑入深淵，以至於認為神並不護理這個世界。（至於拉丁譯者所說的「動搖」，希臘文「ἐσαλεύθησαν」表達得更為精確，我們可以更貼切地譯為「波動」。）

[註：譯者似乎讀作「παραμυθουμένῳ」而非「παραμυθούμενος」，應譯為：它也可以適用於所有人，並安慰各人的膽怯。]

737

738 詩篇註釋

第2節：我的腳步幾乎滑跌。 「腳步」在此處同樣是指思想，即靈魂的意見與觀點。「滑跌」意為消逝，因為消逝的東西會變得虛浮。隨後他提出了自己為何面臨滑跌與消逝危險的原因。

第3節：我見惡人和睦，就羨慕那狂傲人。 我們常將「羨慕」（或譯：嫉妒）理解為那種因不合理之事而對抗理性的義怒。他說，我對那些惡人敵手感到憤怒，且如我所認為的那樣是正當的，因為我看見他們過著和平的生活，也就是說，他們沒有受到更強大民族的攻擊，反而享受著安逸，儘管他們是罪人。

第4節：他們死的時候沒有痛苦。 他說，他們所遭遇的死亡，並非是應當拒絕或厭惡的，因為這既是順應自然的，也沒有任何暴力。 「他們的力氣卻也壯實」。他說，他們的苦難中沒有任何持久或恆常。因為即使他們有時受到某種災禍的折磨，也能很快從苦難中解脫出來。

第5節：他們不像別人受苦，也不像常人遭災。 他們不像其餘的人那樣處於勞苦之中；因為勞苦是所有人的特徵，但他們卻能不費吹灰之力地獲得財富；而且，正如我所見，他們不像我們所見的大多數人那樣遭受苦難。

第6節：所以，驕傲如鏈子戴在他們項上。 他說，因為一切對他們而言都順遂，所以他們被更強烈的驕傲所束縛。 「強暴像衣裳遮住他們」。他說，他們如此傲慢且魯莽，以至於將不虔與不義像衣服一樣披在身上。當他說他們披上不虔與不義時，似乎是指這些罪惡在各方面都達到了極致。我們看見先知在詩篇的其他地方也多次使用這種隱喻，例如他說：「願他們披戴羞辱和慚愧」；又說：「願我對頭披戴羞辱，願他們以自己的羞愧為外袍遮蓋自己」；又說：「他拿咒詛當衣服穿上」，以及諸如此類的話。在此處，這句話也隱含了炫耀與誇耀的意思。

第7節：他們的罪孽從肥胖中發出。 這意指：他們的罪孽是豐盛且充盈的。因為從脂肪中流出的油脂，象徵著某種豐盛與富足。或者，他藉著「脂肪」指他們的安逸與奢華，說他們的罪孽是從奢華中發出的，也就是說，是從過度的奢華中產生的，副詞在此處是贅語。西馬庫斯（Symmachus）將「發出」譯為「已發出」，因為他將現在時態視為過去時態。顯然，我們也可以將「遭災」理解為「未遭災」。

739

歐提米烏斯·齊加貝努斯 740 「他們的心思發達」。他們進入了不義的習慣。因為「心思」或「心境」是指對惡的習慣。

第8節：他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話。 他說，他們是經過深思熟慮後才說出邪惡的話，並非一時衝動。

「他們說話自高」。這是指敵對至高的神，斷言祂並非神。他說他們說話自高，是因為剝奪神的榮耀並將其歸於受造物，是最大的不義。凡將不配稱神性的事物歸於神的人，都是在說話自高。神性被稱為「高處」，因為沒有什麼比它更高或更崇高。

第9節：他們的口褻瀆上天；他們的舌毀謗全地。 藉著「天」，他指居住在天上的神；藉著「地」，他指居住在地上的人。這幾乎是在說，他們動口褻瀆天上的神，他們的舌頭也同樣毀謗地上的人。因為他們生活優渥且放縱，不僅侮辱神，還嘲弄並毀謗所有的人。或者，這段話是指他們當中的哲學家，因為他們將口放在天上，想要探討神與神聖的事物，但他們的舌頭卻毀謗全地，對神胡言亂語，說些屬地與屬人的廢話；或者，這段話也指他們當中的占星家，因為他們將口放在天上，對天上的星辰進行氣象觀測，而他們的舌頭卻毀謗全地，充斥著他們的荒謬之言。

第10節：所以，神的民歸到這裡。 先知是以神的口吻說出這些話。他說，因為這個緣故，即因為上述敵人的邪惡，我的百姓，也就是那些被擄的人，將會歸回到他們自己的祖國猶大。這就是「這裡」所指的意思。

「喝盡了滿杯的苦水」。所謂「滿」，是指達到生命的尺度，或是充滿了美德的果子。他說他們將會長壽，或是他們將會蒙神喜悅。這句話也可以理解為針對敵人，即他們的日子將充滿災禍，以至於在邪惡上毫無欠缺。

第11節：他們說：「神怎能曉得？」

百姓中那些較為膽怯或較不聰明的人，看見這些惡行（那些蠻族竟敢對那些聖潔的人做出如此行徑）便說：「神怎能曉得這些事？祂怎能容忍？神實在是不曉得。」 「至高者豈有知識呢？」這裡隱含了「他們尋求」一詞。他所說的知識，是指對這些所發生之事的知識。

第12節：看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。 他們在心裡這樣推論說：「看哪，這些巴比倫人是罪人，然而他們卻在今世享安逸，擁有財富。」或者，「常享安逸」意為長久的時間。耶利米先知也曾對神說過類似的話：「惡人的道路為何亨通呢？凡行詭詐的人為何得安逸呢？你栽種了他們，他們就紮了根。」

第13節：我實在徒然潔淨了我的心。 他說，我自認為擁有較大的勇氣與智慧，卻在自己的思想中波動，並對自己說：「難道我徒然潔淨了我的心，使它遠離一切不義，並使它成為正直的嗎？」

第14節：我洗手表明無辜。 我又說：「難道我徒然在無辜的人中洗手嗎？」至於這句話的含義，我們已在第二十五篇詩篇中說明過。在此處以及隨後的兩節經文中，應當共同理解「難道我徒然……嗎？」因為這些話也應當以懷疑的語氣來閱讀。

第14節：因為我終日遭災難。 我因禁食、守夜以及為了美德而受的苦難，每日都受到鞭打。 「每早晨受懲治」。這是我每天早晨對自己所施加的懲治；我責備自己，因為我得罪了神，且行為不配稱。

第15節：若我說「我要這樣講」，這就是以奸詐待你的眾子。 他說，如果我在心裡說，我要像我所想的那樣對別人講述，即「難道我徒然潔淨了我的心？」等等，看哪，我對你的百姓所想的，就是奸詐的，也就是說，是奸詐且不可接受的。因為「神的眾子」這一代，是指以色列百姓；神自己也曾這樣稱呼他們：「以色列是我的兒子，我的長子」；以及「我養育兒女，將他們養大」。此外，那些認識創造主並遵守祂誡命的人，也是神的眾子。有些抄本寫作「你以奸詐待我」，也可以這樣理解：第一句如我們所解釋的那樣，第二句則是指，就我這樣的講述而言，你似乎違背了與當前百姓所立的約，即你與亞伯拉罕及我們祖先所立的關於應許之地與我們後裔的約；關於我們將穩固地居住在此地並將成為大國的約。因為「奸詐」一詞也指違背盟約。

741

742 詩篇註釋

第16節：我思索怎能明白這事。 我希望明白這令我困惑的事；「這」字在此處是贅語。 「眼看實係為難」。但看來，要明白這困惑之事，對我而言是極大的勞苦，且難以辨明。

第17節：等我進了神的聖所。 這勞苦對我而言將持續到我進入耶路撒冷的聖殿，在那裡百姓得以成聖。因為那時，當我恢復了先前的福分，我就會明白我並非徒然潔淨了我的心，等等。 「思想他們的結局」。這是一項明確的預言。他說，我確實會思想並明白這些惡人（巴比倫人）的結局，當他們的生活與繁榮走到盡頭時。因為居魯士（Cyrus）動搖了他們，使以色列百姓歸回耶路撒冷，並將這些人置於徹底的奴役之下。從靈意上講，「神的聖所」是指將來的審判，它將按各人的價值來區分各人。因為「成聖」（ἁγιάζω）意為「分別」。那時，膽怯的人將準確地認識到，什麼是美德，什麼是邪惡。

第18節：你實在把他們安在滑地。 （即因為他們的詭詐。）從此處開始，他更明確地預言了巴比倫人的毀滅。「實在」一詞似乎是贅語，正如希伯來語的習慣。西馬庫斯將「實在」譯為「確實」，並將「安在」譯為「預備」。 「使他們掉在沉淪之中」。當他們已經被提升，並因財富與各種繁榮而高升時，你卻使他們再次崩潰。 「他們轉眼之間成了何等的荒涼」。先知預見了他們的毀滅，對這種轉變的突然性感到驚嘆；「轉眼之間」意為突然。

第19節：他們轉眼之間成了何等的荒涼，被恐懼消滅了。 「消滅」一詞是對「荒涼」的解釋；或者兩者都表示同樣的意思，藉著詞語的重複，顯示出喜樂的加強。

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744 歐提米烏斯·齊加貝努斯

第20節：人睡醒了，怎樣看夢。 顯然，這指的是他們的情況。正如一個人夢見可愛的事物，醒來後卻感到沮喪，因為那只是徒然的享受，巴比倫人在他們的繁榮消逝後，也會認為自己徒然地亨通了。人類所有的奢華都是如此，就像夢境一樣，因為它們是不穩定的，且變動極快。

「主啊，你睡醒了，必在城中看輕他們的影像」。你必因你的城耶路撒冷，而藐視他們的繁榮。他稱繁榮為「影像」，因為它並非真實的，儘管看起來像是真實的；它只是像影像一樣，僅僅是模仿而已。因為「影像」一詞源於「相似」。此處的「城」可以指百姓的城，或是天上的耶路撒冷。

第21節：因而，我心裡發酸。 因憤怒之火，也就是嫉妒；因為他在本篇詩篇的序言中說過，我看見惡人享安逸，就嫉妒他們。他在此處重複了同樣的觀點。 「我肺腑被刺」。他藉著「肺腑」暗示了慾望，正如我們在其他地方所說的那樣。他說，起初我渴望真正美好的事物，後來卻渴望那些看起來美好的事物，即當我嫉妒敵人的和平時。

「那時我愚昧無知」。這節經文及隨後的內容，適用於被擄歸回之後。他說，那時我被你拋棄，是因為我的罪；因此，我失去了你的光照，以至於我不明白那令我困惑的事。西馬庫斯將「愚昧無知」譯為「我當時不通達」。

第22節：在我面前，如畜類一般。 我對你而言變得愚昧，也就是說，我不再對你的審判進行好奇的探究；而是像畜類一樣，不再好奇，只跟隨你的旨意。因為我已經明白，你以智慧與審判治理一切。這種在神面前的「畜類狀態」是值得稱讚的；但若是在魔鬼面前，則是受譴責的，正如我們在其他地方所見（在第四十八篇詩篇中）：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」。

「然而我常與你同在」。這裡隱含了「我將」一詞，即我將永遠思想你，談論你的事，且永不離開對你的記念。

第23節：你攙著我的右手。 他說，你就像一位優秀的嚮導，抓住了我的手，將我從巴比倫人的地與他們的奴役中領出來；或者，「右手」暗示了更好的行為，他說，你抓住了這些行為，將我領了出來，因為你以仁慈的心接納了它們。

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748 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 你在你的謀略中引導了我。你賜給我謀略，使我藉此在列國中行走而得引導。 你以榮耀接納了我。你賜給我進入你城的榮耀；因為這回歸故土之事，在眾人聽來是極為顯赫的。居魯士確實為此回歸發布了通告全地的王室敕令。

第 24 節：除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。有些人將這些話理解為神對人類所說的：他說，在天上除了天使對我的敬拜與順服之外，我還有什麼呢？在地上除了這些之外，你還能為我做什麼呢？或者換一種理解：在天上除了你這本性的人類之外，我還有什麼可掛慮的？在地上除了你的益處與福祉之外，我還能愛慕什麼呢？亞居拉（Aquila）的譯本即是採取此意。然而，總括來說，我們常在先知書中發現一些語句不完整的情況。這是因為希伯來語的侷限性，舊約從該語言翻譯成希臘語時，僅僅傳達了每個詞的含義，卻未能展現其廣闊的意涵，因此難以用對等的詞彙做出同樣寬廣的解釋。

第 25 節：我的心和我的肉體衰殘了。我的心被消耗了。因為對你的某種火熱與渴望使它消瘦，而我的肉體也遭受了同樣的痛苦，因為身體正處於諸多憂患與困苦之中。 神是我心的力量。他使用了迂迴的說法，彷彿在說：「哦，我的神。」這些話語充滿了渴望與情感。 神是我永遠的份。他說，哦神啊，你是我的份，也就是我的產業或財富；或者說，你是我一直以來所視為財富與寶藏的對象。

第 26 節：看哪，遠離你的，必要死亡。罪人被稱為遠離神，並非指空間上的距離，而是指生活方式上的背離；相反地，追求美德的人則被稱為親近神。因為罪惡逃避神的面，如同黑暗逃避光明；人離神越遠，就越靠近滅亡。此處的「因為」（Quoniam）一詞具有確認的作用，意即「確實」。此處的「死亡」是指從救恩中墜落。 你滅絕了所有對你不忠的人。「對你不忠」（fornicantur）在此是指對神的背叛與離棄，即偶像崇拜及對其他鬼魔的侍奉，正如耶利米書中神所說的：「你上各高山，在各青翠樹下行淫。」又說：「你與木頭石頭行淫」，意即「你敬拜了木頭與石頭」。因為教會被稱為基督的新娘，藉著信心與遵守祂的命令與祂結合。

749

詩篇註釋 750 對我而言，親近神是好的。如同新娘般與神結合，永不與祂分離。 將我的盼望寄託在主身上。因為每當我仰望祂時，我從未對所懷的盼望感到失望。因此，這樣做是好的，即是有益且實用的。

第 28 節：好叫我在錫安女兒的門口，述說你一切的讚美。好叫我在你保護的安穩下，述說你一切值得讚美的事蹟。或者換一種說法：好叫我以文字寫下應當歸給你的讚美。他說「一切」，是因為神的讚美與祂的大能一樣多；在錫安的門口述說，即在耶路撒冷的門口。這座城有兩個名字，不僅叫耶路撒冷，也因鄰近的山而被稱為錫安。錫安的女兒即指錫安本身，正如希伯來語慣用語中以「人子」指代「人」一樣。古人習慣在城門或聖殿門口聚集開會，並講述所發生的新鮮事。按靈意解經（anagogen），錫安的門是指各地的教會；因為人藉著這些門進入上頭的耶路撒冷。

亞薩的訓誨詩。 詩篇第七十三篇。 關於亞薩，他處已有論述。「訓誨詩」之所以如此命名，是因為讀者需要極大的智慧。因為這篇詩篇處理的是關於耶路撒冷最後被羅馬人毀滅的事。雖然在此之前他們曾多次被不同民族俘虜，但從未遭受過像那次一樣的災難，即永久的被棄、聖殿被焚、房屋被毀以及徹底的劫掠。更明顯的是，從那時起，他們中間再也沒有先知出現。這篇詩篇在宣告猶太人災難的同時，也預言了信徒的救恩。

第 1 節：神啊，你為何永遠丟棄我們呢？他以先知的口吻，將未來之事當作已經發生的事來敘述。我們應當讚嘆神的良善，祂預知猶太人的悖逆，卻仍試圖藉著預言將要發生的災難，來勸阻他們遠離不虔與對救主的謀殺；儘管由於意志的自由，他們仍舊執迷不悟。先知懷著極大的痛苦說出這些話，為遭受極其悲慘與可憐境遇的百姓哀哭。我們也可以將這些話理解為出自較明智的猶太人之口：他說的不僅是「丟棄」，而是「永遠丟棄」，這意味著徹底的離棄。因為雖然神先前多次丟棄他們，但並非「永遠」，而是藉著先知為每一次的被擄設定了明確的期限。「為何」一詞看似是詢問與尋求原因，但在希伯來語慣用語中，卻是為了懇求神的憐憫。 你的怒氣向你草場的羊發作嗎？「為何」一詞需從前文補入。關於神的怒氣與憤怒，已在第六篇詩篇的開頭論述過。羊是指百姓，草場是指神所默示的聖經話語；凡按神旨意生活的人，總是藉此餵養他們的靈魂。

第 2 節：求你記念你古時所得來的會眾。他說「古時」，即起初，意指你曾將他們當作產業。這似乎暗示祂後來還將擁有另一群會眾，即從外邦人中召聚的教會。 你救贖了你產業的杖。他列舉了先前的恩惠。杖象徵王權，即王國，正如第四十五篇詩篇所言。亞居拉將「產業的杖」譯為「產業的權杖」。他指的是希伯來人的王國，或指在君王治理下的百姓。他們是神的產業，因為摩西說：「耶和華的份本是祂的百姓，雅各是他產業的繩索。」神多次將他們從戰爭與被擄中救贖出來。 這錫安山，就是你曾居住在其中的。這座備受讚頌的錫安山，就是神使祂那產業的杖居住的地方。或者說，「你曾居住在其中」。（希臘語「居住」一詞可作兩種解釋。）至於「在其中」，正如我們在其他地方解釋「他的口滿了咒詛」那節經文時所說的，這是冗餘的。先知在開頭提到這座山，是為了藉著記念這座獻給神的山，使神對他更加仁慈。

第 3 節：求你舉起手來，攻擊這些永遠的荒涼。他說，徹底摧毀敵人的狂傲，他們在攻佔耶路撒冷後變得更加放肆、魯莽，並愚蠢地向你誇耀。「舉起手來」是借用那些舉手擊打敵人的人的隱喻。 仇敵在聖所中所行的一切惡事。仇敵是指提多將軍，聖所是指聖殿本身，他在其中犯下許多褻瀆的罪行後，最終將其毀滅。「一切」一詞，意為「唉，有多少！」

第 4 節：你的仇敵在你的會中吼叫。他指的是逾越節的節期。提多正是在這節期的中間圍困了耶路撒冷，並將慶祝節期的猶太人俘虜。請看，猶太人竟在他們釘死救主的逾越節節期中，遭到了報應。

753

754 第 5 節：他們豎立了自己的旗幟為記號，卻不曉得如何從上面進入。每一支軍隊都在前進的長矛上使用標記，以便識別是哪一個軍團；我們稱之為旗幟。因此，羅馬軍隊進入耶路撒冷時，將這些旗幟豎立在城門口，甚至在城門之上。「如同」一詞是多餘的。他們豎立這些標記是為了作為勝利的標誌，而城內的人因為忙於節期，尚未察覺。或者說，「不曉得」是指敵人自己也不明白他們是如何攻下這座城的；這並非因為猶太人的神軟弱無能，而是因為神允許他們為殺害基督而受罰。

第 6 節：他們好像林中舉斧砍伐樹木。他說，他們像砍伐林木一樣，徹底砍碎了城門。「一同」意為全部。 他們用斧頭和錘子打破了它。用斧頭砍碎屋頂、城門及所有木製結構；用錘子（希臘文作「鑿子」）打破牆壁、城牆及所有石製結構。鑿子是石匠的工具，適合切割石頭、牆壁與城牆，也適合拆毀。

第 7 節：他們用火焚燒了你的聖所。他稱聖殿為神的神聖居所，正如前一篇詩篇所述。 他們將你名的帳幕褻瀆，拆毀在地。褻瀆意為以不敬與不聖潔的方式將聖殿夷為平地。他精確地稱其為「你名的帳幕」。因為神的本體是無限且不可描述的（因此稱其為「名的帳幕」是優雅的說法）。有些人認為這是迂迴的說法，以「你名的帳幕」代替「你的帳幕」。

第 8 節：他們心裡說，他們的族類一同。所有敵人的族類彼此說。「心裡說」意為全心全意、滿懷熱忱地說。隨後的「來吧」一詞，排除了將「說」解釋為「思考」的可能性，除非有人說這不是勸告，而是副詞，意為「來吧」。聽聽他們說了什麼。 來吧，我們要在地上廢掉神的一切節期。即猶太人所敬拜的那位神的一切律法敬拜。我們若消滅他們的律法、制度與城市，就能達成目的。這也是神所允許他們做的。

第 9 節：我們不見我們的標記。即猶太人聲稱神在古時為他們祖先所行的神蹟。圍困耶路撒冷的羅馬士兵說，他們從未見過這類神蹟。他們說，他們的神沒有對我們行過任何這類神蹟。 不再有先知。「不再」意為「從此以後」。這確實是先知預言的，因為當時猶太人中沒有先知能預言對抗羅馬人，或鼓勵他們。 我們也不再認識我們。既然以後不再有先知，也就沒人能知道我們的結局如何。「不再」意為「從今以後」。

第 10 節：神啊，仇敵辱罵要到幾時呢？哦神啊，仇敵要像對待軟弱無能者一樣，辱罵你和我到幾時呢？ 敵人褻瀆你的名要到永遠嗎？他會不斷地說出褻瀆你的話，激怒你，儘管你恆久忍耐，並因我們的罪而允許他們這樣做。

第 11 節：你為什麼縮回你的手，就是你的右手？你為什麼從懷中拿出來，以致於永遠（丟棄我們）？要注意，「永遠」一詞在詩篇中多次出現，暗示猶太人長久的被棄。他稱這隻手為右手。神的懷是所有美善的寶庫，右手則象徵分賜神聖美善的作為。其意為：你為什麼不像從前那樣與我們分享你的美善呢？這是一個隱喻，取自那些懷中裝滿美善，在特定時間分給朋友的人。如果他們生氣了，就會將分賜的手從懷中縮回，不再從中取出美善給朋友。

第 12 節：神自古以來為我的王。說「在世代之前」並非嚴格意義上的，而是指「從起初」。因為在感官世界被創造之前，祂怎能是我們這族類的王呢？或者你可以將「世代」理解為現世的生命，意即：在我們生命之前，或從我們的祖先開始，神就是我們族類的王。他樂於記念這一點，是因為他回想起同一位神，在祖先的時代曾為他們行過許多神蹟。 他在地中間施行了拯救。「在地中間」意為「在眾人面前」，即公開地。他指的是猶太人從埃及奴役中獲得的自由。

第 13 節：你曾用能力將海分開。即你使紅海分開的部分凝固。因為你用你的能力，使那咆哮的海水凝結成牆。

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758 第 14 節：你曾砸碎了水中怪獸的頭。他稱埃及人為怪獸，是因為他們極度的邪惡；稱他們的頭為法老派去追趕以色列人的將領、千夫長與軍官，因為他們是首領；頭統治著身體的其他部分。當水淹沒他們時，他們全都破碎了，即滅亡了。 你曾砸碎了怪獸的頭。單數的怪獸是指法老，砸碎頭是指摧毀他的權勢與王國。 你曾把怪獸給埃塞俄比亞人為食物。埃塞俄比亞人是埃及的鄰居，古時與他們為敵，彼此設下陷阱。埃塞俄比亞人見到埃及人如此慘敗，便發動突襲，掠奪了埃及，並將剩餘的人用刀劍吞滅。「給予」意為「交出」。藉著法老，他也暗示了所有隸屬於他的領土。

第 15 節：你曾分裂了泉源與溪流。分裂意為「湧出」。他指的是在曠野中從磐石流出的水。稱之為「泉源」是因為水湧流而出；稱之為「溪流」是因為水流湍急。兩者都用複數，是希伯來語的習慣。亞居拉與辛馬庫斯（Symmachus）則用了單數。 你使以坦的江河乾了。辛馬庫斯將「以坦」譯為「古老的」。他指的是所多瑪與蛾摩拉的江河，神因他們的罪惡將其焚毀。或者簡單地說：你賜給我們新的水，又隨你的意願使古老的水乾涸。佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelusiotes）則說以坦是一個地名，離耶路撒冷不遠，那裡曾有河流灌溉，後來在羅馬人毀滅耶路撒冷後，因神的憤怒而乾涸。

第 16 節：白晝屬你，黑夜也屬你。他從特殊的奇蹟轉向普遍的事物。他說，白晝與黑夜都是你的創造，並像僕人一樣服從你的命令。 你預備了光與太陽。光是指白晝的開始，即黎明。「預備」意為「創造」；藉著太陽，他也暗示了其他星辰。

第 17 節：你立了地的一切邊界。他稱地的一切果實為「時令之物」（ὡραῖα），因為「時令」（ὥρα）即指一年。有些人將「時令之物」寫作「邊界」（ὅρια），意即疆界；但「時令之物」更好，這從下一節經文可以明顯看出。

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歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 760 夏天與春天，是你創造了它們。因為在這些時令中，春天是產生萬物的，而夏天則是使之成熟的。因此，他只提到了這一年的兩個季節，而其他兩個季節則作為其部分被包含在內。至於「它們」這個詞，是多餘的；句法也可以這樣理解：你創造了它們，即夏天和春天。他隨意地先提到了夏天。

18節。求你記念這事。在詩篇的開頭他說：「求你記念你古時所得的會眾」；因此，他現在重複了同樣的話。 仇敵辱罵了主。指提多，或羅馬軍隊。 愚頑的民褻瀆了你的名。他再次談到那些對神沒有正確認識的人。關於「褻瀆」一詞，我們在上面已經說過了。

19節。不要將你斑鳩的性命交給野獸。先知預見了將要臨到猶太人的事，便向神祈求，不要將猶太百姓交在羅馬人的權勢之下，他因羅馬人極度的殘暴而稱他們為野獸。他用「性命」指代「人」，正如我們在別處所說的，是以部分代全體。「斑鳩」意指「稱謝者」。 不要永遠忘記你困苦人的性命。「不要忘記」是隨意的。至於「困苦人的性命」，是迂迴地或憐憫地指代「你的困苦人」。他再次稱猶太人為困苦人，因為當時他們因外敵的圍困而陷入了極度的匱乏。

20節。求你顧念你的約。（希臘文詞彙 διαθήκη 意為遺囑，或契約、盟約。）因此，他談到神與亞伯拉罕及其他先祖所立的約，正如我們在上一篇詩篇中所說的，在那裡：「求你記念你所贖的會眾，就是你古時所得的支派」。

因此，不要藐視你與我們所立的約。 因為地上的黑暗之處，都滿了強暴的居所。因為地上的屬肉體之人，即猶太人，他稱他們為「地上的黑暗之處」，意指他們被情慾和情感所蒙蔽，充滿了強暴的居所，即充滿了罪惡。他用「居所」來代替「眾多」，作為一種度量；正如我們想要表達糧食眾多時會說：「某人有糧食的居所」。

21節。不要叫受欺壓的人蒙羞回去。他說，你的百姓在圍困期間向你祈求，求你不要讓他們因不蒙垂聽而蒙羞回去。 願困苦窮乏的人讚美你的名。即我們上面所說的百姓，在那裡：「不要永遠忘記你困苦人的性命」。他說，猶太人若得救，必永遠讚美你，而敵人則不然。

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762 詩篇註釋 22節。神啊，求你起來，為你自己的案件辯護。因為在你與仇敵之間存在著一場關於侮辱的案件。他們對百姓的狂怒還不夠，甚至還毀謗你，說你是軟弱的。或者換句話說：你百姓的案件就是你的案件。 要記念那愚頑人終日怎樣羞辱你。他稱提多及其所有士兵為愚頑人。上面也說過：「愚頑的民褻瀆了你的名」。至於「終日羞辱」，意指「不斷發生的」。

23節。不要忘記你僕人的聲音。指在那個時候向你祈求的人，正如我們所說的。有些抄本寫的是「你的懇求者」（因為希臘文詞彙在發音和書寫上的相近，導致了讀法的差異）。

那些起來攻擊你之人的狂傲，時常上升。上升，意為被高舉、被推崇，或在你面前上升。你要觀察這些話語中沒有附帶任何關於福分的應許或希望，也沒有給予他們任何更好命運的盼望，正如在其他詩篇中總是有的那樣。這就是我們按照猶太人自己的解釋所敘述的。 然而，更真實的解釋是，從那節經文開始：「神自古以來為王，在地上施行拯救」，以及隨後的內容，都指向基督。因為他確實施行了拯救，道成肉身，將我們從謬誤中釋放出來，並指明了救恩的道路。「在地上」，意為「在全地」。有些人則認為是指耶路撒冷，他們聲稱耶路撒冷位於地的中心。他堅固了海洋，即他使聖洗禮的水成為抵擋魔鬼的強大力量。因為先知彌迦也稱那裡為海，對神說：「將我們的一切罪投於深海」。洗禮被稱為海，是因為它接納了在那裡受洗者的靈魂污穢，並且因為它潔淨，又因為它像海一樣，因水的眾多而充滿了恩典與恩賜。龍可以指魔鬼；而龍的首領就是魔鬼，主在洗禮的水中擊碎並打斷了它們的頭。因為這些頭就是罪惡；因為毀滅性的毒素儲存在這些頭中。這些頭，即這些罪惡，被洗禮的水毀滅並消除後，這些龍就不再活在我們裡面了。埃塞俄比亞人是指那些靈魂曾因罪惡的污穢和煙霧而變黑的人；神在洗禮後將那龍賜給他們作為食物，即作為消耗品。他裂開了，即神在先前荒涼的列國之地，賜下了屬靈教導的泉源和溪流；泉源是因為其永恆、純潔和甘甜，溪流則如在第35篇詩篇中所預言的；而以探的江河則是猶太人古老的預言，若與基督徒所領受的新預言相比，它們是乾涸的。這些江河被稱為乾涸，是因為正如我們所說的，先知們已經停止了；而這是神因猶太人極度的邪惡所允許的。隨後的內容證明基督是萬物的創造者和主。要記念這新的會眾，而不是那舊的。仇敵，即猶太人和外邦人，毀謗基督，說他不是神，說他軟弱，並說了許多侮辱的話，褻瀆了他的名。至於「野獸」，指猶太人、外邦人和魔鬼；「困苦人」指基督徒，因為他們撇下一切跟隨了基督，正如在第9篇詩篇中所預言的。基督的約，是指基督對使徒們所安排的，特別是這一句：「我就常與你們同在，直到世界的末了」。至於「地上的黑暗之處」，指所有不信的人，他們無法看見真理的光芒：若你正確地探究，隨後的內容也能以同樣的方式適應。

763

764 詩篇註釋 在末了，不要毀壞，大衛的詩，亞薩的詩。 第74篇詩篇 這篇詩篇預言了在世界末日時神公義的審判，對罪人的懲罰和對義人的獎賞。因此，它勸誡所有人要注視生命的終點，不要因罪惡而毀壞自己。有些人將「不要毀壞」解釋為「不要犯罪」。關於亞薩及其他的題注，我們已在本書的序言中說過了。這篇詩篇是從那些在巴比倫被擄之人的角度寫成的。

2節。神啊，我們稱謝你，我們稱謝你。他說，當我們從所受的奴役枷鎖中被釋放時，我們必向你獻上極大的感謝。重複「稱謝」一詞，表示感謝的加強或確定。 並要呼求你的名。我們也要呼求你那被仇敵所羞辱的名來幫助我們。我認為這些話更適合那些將要信奉基督的人，基督的名被他們所呼求，他們被稱為基督徒。

3節。我要述說你一切奇妙的作為。這節經文也出現在第9篇詩篇中。 等到我得了日期，我必按正直審判。有些人將「等到我得了日期」與前一節經文連接起來；意為：當我得了述說的日期，即當我從仇敵中被釋放時。但最好與下一節經文連接；因為這話是以基督的口吻引入的，他說：不要因外邦人而灰心。因為當我得了審判的日期，我必公正地審判那些施加不義的人，以及那些受不義的人；而「得了」，應當虔誠地理解，即基督作為神，不是從別人那裡，而是從自己那裡，或者作為人，從神那裡得到日期。

4節。地和其上的居民都消化了。消化是指力量的瓦解。因此，隨著審判的到來，地消化了，或者說將要消化；因為他說，天和地都要廢去；此外，所有居住在地上的人，因為所有人都要死亡。 我曾立了地的柱子。在我命令之下，它消化了；因為起初是我創造了它。它的柱子是指那些使它穩固的命令。因為這個命令支撐並承載著它，使它不依賴於任何事物。也可以換一種說法，將消化理解為腐敗，因為地因偶像崇拜和人類的其他罪惡而腐敗了。但我，他說，憐憫了受造物的滅亡，堅固了使徒們；我們應當將這些人理解為世界的柱子，因為他們用自己的教導支撐並堅固了各地的信徒。保羅也曾這樣稱呼他們，說：「那被視為柱子的」。有些人說地是指耶路撒冷，它將會消化並被火焚燒，因為它被羅馬人圍困了。他也稱耶路撒冷的柱子為使徒；因為他們是從那裡出來的；或者因為在耶路撒冷及其居民消化之後，他們將會被信心的柱子重新堅固。

5節。我對狂傲人說：不要行狂傲的事；又對兇惡人說：不要舉角。先知說，既然審判將要來臨（正如所說的，為了不給罪人留下任何藉口），他述說自己是如何告誡所有狂傲人的，說：不要行狂傲的事；又對兇惡人說：不要舉角，即不要因你們的罪惡，彷彿那是偉大的成就而誇耀或高舉自己。因為這是極度的愚蠢。他將那些行狂傲的人與兇惡的人並列。在詩篇中，「角」一詞常被使用，有時指力量，有時指誇耀；因為有角的動物用角來防禦和炫耀。

765

766 詩篇註釋 6節。不要高舉你們的角。他再次重複同樣的話，以確認他的告誡。 不要挺著頸項說話。這與「說話狂傲」意思相同，我們在第72篇詩篇中已經說過了。

7節。因為高舉，不是從東，不是從西，也不是從曠野而來。他說，榮耀和財富，同樣地，榮耀和貧窮，不是來自星辰的升起，也不是來自它們的落下，正如占星家所主張的那樣；更不是來自魔鬼，他稱魔鬼為「曠野的山」，因為他們在各種美德上是荒蕪且貧瘠的，並且像山一樣因驕傲而高舉；而是由神公義的審判所分配的。他稱太陽的升起為「高舉」；因為他說，它的高舉是從天邊開始的；稱落下為西；而「曠野的山」是指北方和南方的氣候，即南方和北方；因為這些地方對人類來說是荒涼的，一個是因為極度的寒冷，另一個是因為炎熱。這個句式是省略的；因為缺少了「沒有什麼能隱藏」。他說，在將來審判的時候，沒有什麼能從地的任何氣候中隱藏；因此，不要做任何邪惡的事；若做了，不要以為能隱藏。接著他給出了沒有什麼能隱藏的原因。 因為神是審判者。神審判，他既看見一切，又在事物產生之前就知道了。

8節。他使這人降卑，使那人升高。他使這人受辱，使那人受尊，是根據每個人所過的生活，以及他公義審判的原則。 因為在耶和華手中有杯，其中的酒起沫。這整段話都是隱喻；他稱耶和華的手為他的能力，稱酒的杯為懲罰的尺度；因為酒在這裡指懲罰。因為它像酒一樣，奪去人的力量，瓦解和諧，使人跌倒。這酒是純淨的，因為它是嚴厲的、急促的，且不摻雜任何仁慈。但這杯是純酒；而在他手中還有另一杯，充滿了調和，即仁慈。因為酒的調和是水，嚴厲的調和是仁慈。我們不應當將「充滿了調和」與後面的經文連接；而應當將其獨立閱讀，雖然連詞省略了，但可以理解出來；並將「在耶和華手中」這一點應用於此；因為同一杯怎麼可能既有純酒又有調和呢？而這兩者是不同的，隨後的內容將會說明。

9節。他從這杯倒出，傾在杯中。他從純懲罰的尺度倒出，傾在仁慈的尺度上，以便進行調和，並將其作為飲料提供給那些犯罪較輕且尚可醫治的人。 但其中的渣滓，地上的罪人都必喝盡。他稱純懲罰的厚度為渣滓，即極度的懲罰，這是留給那些犯了最大罪惡，且不願從邪惡中悔改的人的。 地上的罪人都必喝盡。他們必喝渣滓。他現在所說的罪人，是指那些從不悔改的人。 但我要永遠誇耀，歌頌雅各的神。從仇敵的奴役中被釋放，我必因災難的停止而歡呼，並歌頌以作感謝。

11節。我要砍斷惡人一切的角。即再次攻擊我的敵人的角。 義人的角必被高舉。一旦得勝。因為猶太百姓在從巴比倫奴役中歸來後，擊敗了攻擊他們的鄰近民族；而基督徒同樣地，從偶像的奴役中歸來，恢復了自由，砍斷了周圍所有魔鬼的力量，魔鬼在世界周圍徘徊，尋找可吞吃的人，並用各種試探攻擊我們。他稱每個虔誠且敬畏的人為義人。這也可以指所羅巴伯，他當時帶領百姓歸來，但更確切地說是基督，他是真正的義人，因為他沒有罪，所羅巴伯是他的預表。因為當身處肉身的人戰勝了無形的敵人時，基督的力量就得到了高舉，並將更大的讚美歸給了基督，是他賜予了他們如此的力量和剛強。

在末了，詩篇，亞薩的詩。關於亞述人的詩。 第75篇詩篇 我們在本書的序言中已經說過，詩篇題注中的「在末了」表示其中包含預言；並勸誡讀者注視其終局。因此，這篇詩篇中隱藏著預言，根據希伯來人的觀點，預言了西拿基立勢力的毀滅；根據基督徒的觀點，預言了魔鬼的失敗，我們可以稱他為屬靈的西拿基立。或者換句話說：「在末了」是因為它論及世界的末了，即將來的審判；「在詩歌中」是因為這篇詩篇包含對獲得勝利的感謝。關於亞薩及詩歌，我們已在詩篇之書的序言中預先說明了。至於「關於亞述人」，是指關於亞述王西拿基立的事。因為許多在現今詩篇中的內容都與他有關。你要觀察聖靈是如何將基督的教義與猶太歷史交織在一起的，既為那些只接受字面意義的猶太人提供安慰，又使那些傾向於更高深沉思的基督徒更加喜樂。

771

772 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 第2節：在猶大，神為人所知。猶太人確實聲稱神唯獨在猶大為人所知；但神藉著先知對他們說：「猶大啊，你的城邑數目有多少，你的神也有多少；以色列啊，你為巴力築壇的數目，與你街市的數目一樣。」[註：耶利米書十一章15節] 因此顯然，這詩篇所說的並非巴勒斯坦的那塊猶大之地，而是稱猶大為猶太人的聖經，在其中基督是為人所知的；因為摩西的著作以及其餘所有的書卷，都預言了祂。甚至那律法所設立的敬拜，也是基督的預表、影兒與前奏。

在以色列，祂的名為大。然而，並非唯獨在以色列。因為神藉著先知再次說：「從日出之地到日落之處，我的名在列邦中尊為大」[註：詩篇一一三篇3節；瑪拉基書一章11節]；又說：「你們卻褻瀆了它」[註：瑪拉基書一章12節]；又說：「我的名在列邦中為大」[註：同上]。因此，這裡再次以「以色列」稱呼以色列人的聖經，即賜給以色列民的聖經，在其中基督的名被歌頌為大而榮耀。偉大的哲學家馬克西穆斯（Maximus）說，「猶大」是指實踐哲學，「以色列」則是指理論哲學；因為「猶大」解釋為「認罪」，這是實踐的開端；而「以色列」解釋為「看見神的理智」。實踐者認識神，是因為神是各人行為的審判者，因此他潔淨自己；而理論者則因洞察神的偉大，而配得地尊崇祂。猶大也可以指從外邦人中產生的新教會，它承認了自己過去的罪，並認識了真神；同樣地，它也是新的以色列。因為偉大的保羅說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」[註：羅馬書二章28節]

第3節：祂的帳幕在撒冷，祂的居所在錫安。如果耶路撒冷沒有那麼頻繁地被圍困與攻陷，那麼這些話語用在它身上或許還有幾分道理。但現在，祂所說的「和平」（撒冷）是指那和平的人，對人而言，是因為愛他們；對情慾而言，是因為制伏了它們。在這樣的人裡面，成為了神可容納的居所；而「錫安」解釋為「望樓」，是指從遠處察看仇敵進攻的人。

第4節：在那裡，祂折斷了弓的箭、盾牌、刀劍和戰爭。從歷史層面看，這與亞述人的滅亡有關；因為神在那裡（在錫安）折斷了，也就是廢除了並使之虛空。這裡的「盾牌」（希臘文作ὅπλον）並非指攻擊性的武器，而是指防禦性的，例如胸甲之類；因此希臘人稱穿胸甲的士兵為「重裝步兵」（ὁπλίτης），以區別於那些缺乏這種裝備、被稱為「輕裝步兵」（ψιλούς）的士兵。祂說「弓的威力」，是因為亞述人極多使用弓箭，並將他們的主要力量寄託於這類武器。因此，藉著「盾牌」祂暗示了所有的防禦性武器，藉著「刀劍」暗示了所有的攻擊性武器。最後，祂加上了「戰爭」本身，因為這是這些武器與工具存在的緣由。從寓意（Anagoge）層面看，「弓」是指魔鬼的詭計與機關，從中射出燃燒的情慾之箭；「盾牌」是指魔鬼的防禦，即神的容許，這賦予了它攻擊我們的力量。只要這力量存在，魔鬼就不會感覺到我們對它的反擊。它的「刀劍」是切割性的，是指我們因情慾而與神分離；「戰爭」則是那場搏鬥，或者指魔鬼本身。正如神是和平，魔鬼就是那敵對的戰爭；神在上述那和平且警醒的人身上，廢除了這一切。

第5節：你從永恆的山嶺顯得光輝。祂稱諸天為「永恆的山嶺」；稱之為「山嶺」是因為其高度，稱之為「永恆」是因為其本質較為持久與長遠。祂說，你以喜樂之光照亮那些在憂傷黑暗中的人，並以扶持之光照亮那些在絕望黑暗中的人。

第6節：心中無知的人都被擾亂。他們因意想不到的毀滅而感到驚惶；祂稱他們為「無知」，是因為他們與神為敵。

第7節：他們睡了長覺，什麼也沒有找到。那些圍城的亞述士兵，帶著極大的希望睡去，卻沒有找到他們所期待的任何東西。也可以換個說法：那些被圍困的猶太人，看見仇敵在四周，卻不明白神的大能，因而感到驚惶。歷史也教導了這一點；隨後他們在即將被攻陷的希望中睡去；到了早晨，他們沒有找到所希望的，甚至連仇敵也沒找到，因為在那一夜，十八萬五千名敵軍被消滅了。「心中」一詞，作為一種習慣用法，是多餘的，或者用來加強「無知」的程度。

第8節：所有富足的人，手裡都無一物。祂說「富足的人」是指富人，正如在別處說「流人血的人」是指嗜血者。因此，祂是說亞述人以為第二天他們就能將所有富有的猶太人掌握在手中；或者反過來：所有亞述的富人，在耶路撒冷被圍困者的手中被俘，被發現時已經死亡，並被掠奪了。

第9節：雅各的神啊，因你的斥責，坐車的馬都沉睡了。祂稱對仇敵的判決為「斥責」，稱力量的衰竭為「沉睡」。因為沉睡會使力量鬆懈。祂稱仇敵為「坐車的馬」，因為他們倚仗在戰爭中騎馬的技術。正如別處所說：「有人靠車，有人靠馬。」[註：詩篇二十篇7節]

第10節：你是可畏的，誰能在你面前站立得住？這話很清楚。

從那時起，你的忿怒。即從他們對你說出褻瀆話語的那時起；但你按照你良善的律法，給了他們悔改的餘地。或者，「從那時起」也可以簡單地理解為「從前」、「很久以前」。

第11節：你從天上使人聽見審判。你使那從天上宣告的判決，傳入我的耳中，如同對先知所作的啟示。也可以將這些話理解為關於將來的普遍審判，因為神藉著祂神聖的聖經，使全人類聽見了那審判；這樣，接下來的話語就顯得非常連貫。

地恐懼而靜默，當神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人。祂稱所有人類為「地」，對他們說：「你是塵土，你仍要歸於塵土」[註：創世記三章19節]；特別是指那些思念地上之事的人。祂說，當神起來施行那普遍的審判時，所有人都靜默了，因為一切世俗的工作都已廢止；起來施行審判，是為了拯救所有義人，祂稱他們為「謙卑的人」，因為謙卑是每一位義人特有的品質。

第12節：人的思想必稱謝你。這話是為了激發那些懶散之人的敬畏之心。因為祂說，那時，每個人類的思想都會在審判的神面前顯露自己。聽聽偉大的保羅對此的論述：「……他們的思念互相較量，或以為是，或以為非，就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子。」[註：羅馬書二章16節]

餘下的思想必向你守節。祂的意思是，思想中極微小的部分也會向你守節，也就是說，會向你顯露自己；因為節日無非就是所慶祝之事的彰顯與顯露。因此，「守節」意為「顯現」。也可以換個說法：不僅思想會對你顯明，而且如果有人被魔鬼試探去想某件惡事，卻沒有被說服，他便拋棄了那思想，沒有去想它；這種對惡念的拋棄，也會向你顯露自己；這樣，就沒有任何微小的事能逃過你的眼睛。

第13節：你們當許願，向耶和華你們的神還願。既然如此，你們當向神許下悔改的禮物，並像償還最必要的債務一樣還給祂。

第14節：凡在他四圍的人，都當獻禮物。在神四圍的人，是那些愛祂的人；神被說成是住在他們中間。因為祂說：「我就在那裡，在他們中間。」[註：馬太福音十八章20節] 這些人都要獻上禮物，即美德本身。

第15節：祂要挫折王子的氣概。氣概，即靈魂。

在地上君王眼中，祂是可畏的。即在法老和其他聽過埃及災難與神蹟的人眼中。

第16節：交給伶長，照耶杜頓的作法，亞薩的詩。

第七十六篇詩篇

這篇詩篇被標記為「交給伶長」，是因為它預言了那些趨於終局的事；它預言了猶太人在巴比倫被擄時將要遭受的苦難，並記錄了他們在那裡將要說的許多話。這篇題詞的順序與意義如下：這是一篇由亞薩（詩班長）為耶杜頓所唱的詩。因為耶杜頓當時無法分身，所以由亞薩代他，也就是代替伶長耶杜頓來唱。它是以在巴比倫被擄之民的身分所寫的。

第2節：我發聲向主呼求。我說，我在巴比倫服苦役時，向神呼求。

我發聲向神呼求。這裡同樣要從上文引出「呼求」這個詞；要知道，「我發聲」似乎是多餘的，但這是一種希伯來習慣用法，正如重複兩次同一個意思一樣；儘管重複的話語可以表達某種強調與更強烈的呼喊。

祂必側耳聽我。因為我熱切且全心地呼喊。

第3節：我在患難之日尋求主。動詞「尋求」表示帶著熱忱的探索；他尋求神是為了得到幫助。

夜間我舉手，在祂面前。這裡同樣要從上文引出「尋求」這個詞。一個人如何用手尋求神呢？是指在禱告時，帶著某種情感向祂舉手；「夜間」是指當萬物寂靜之時，那時有最大的安全（且沒有任何阻礙）。「在祂面前」是指在祂的臨在之中，祂看見一切。有些人認為「手」是指行為，而「夜間」是指隱祕地，意即他藉著善行尋求神，在人面前隱藏自己的善行，卻在神面前行事。

我不受欺哄。當我希望祂成為我的幫助者時，我並沒有對這希望感到失望。因此，這篇詩篇的話語顯然適用於從巴比倫被擄歸來後的百姓，正如它現在也適用於任何從危險中被拯救出來的人。

我的心不肯受安慰。因為受到極大的痛苦，它不接受任何人的安慰。

第4節：我思想神，就煩躁不安。在如此多的苦難中，我唯一的安慰就是對神的記憶。因為想到祂能將我從一切危險中解救出來，我就得到了極大的安慰。[註：直譯：我振作起來：多麼大的安慰啊！]

我沉思，心便發昏。我們在拉丁文中讀到的「我沉思」（Meditatus sum），在希臘文中是「ἠδολέσχησα」（我嘮叨/沉思）；正如我們在別處所說，嘮叨（ἀδολεσχία）本義是多餘的話語，我們可以稱之為廢話，正如那句：「惡人向我述說虛妄的事，不合你的律法」[註：詩篇一一九篇85節]（希臘文中也是同一個詞）。它也用於指沉思與憂慮，正如這裡的情況（有些人用較溫和的詞彙將其解釋為「辯論」，這似乎介於廢話與沉思之間，且很容易適應這兩種含義）。我說，我在自己裡面辯論、沉思，憂慮著如何才能從如此大的憂傷中解脫。當我找不到解決辦法或安息時，我的心便陷入了極度的焦慮。這與別處所說的類似：「我要默想你的訓詞」[註：詩篇一一九篇78節]；以及：「你僕人默想你的律例」[註：詩篇一一九篇23節]（儘管拉丁譯者經常將其譯為「我操練」或「我受操練」；在詩篇一一九篇中還可以找到許多類似的例子）。我們也發現「嘮叨」被用於指禱告；因此我們讀到哈拿所說的：「我因愁苦多，所以祈求（嘮叨）至今」[註：撒母耳記上一章16節]：（希臘文中，禱告也是用同一個詞）。

第5節：你叫我眼睛睜開。那些守衛軍營的人，將夜晚分為四更；他們設立四更，並按一定順序輪流。我說，我的眼睛預先守了所有的更次，即藉著警醒，預先守住了這些更次的時間。因為當我沉思與憂慮時，睡眠就離開了我的眼睛。或者換個說法：我的眼睛，即那些監視我的仇敵，預先守住了所有的更次，因為他們急於用詭計抓住我。

我心煩亂，不能說話。我因患難與焦慮而混亂，但我沒有向仇敵揭露這些患難，以免他們更加歡喜。

第6節：我追想古時之日，上古之年。我追想，並沉思。祂說「古時之日」是指摩西與約書亞的時代；他們當時是如何從埃及的奴役中被釋放，如何乾腳走過紅海，以及在領受了無數恩惠後，最終榮耀地進入了應許之地。祂稱「上古之年」為「古時」，正如我們習慣說「從亙古」與「從永恆」，有時是指「從古代」；「追想」的句法是無差別的；「我沉思」意為「我在心中反覆思量這些事」；祂稱那些為「古時之日」，後來又稱之為「上古之年」。有些人受此啟發，將「你叫我眼睛睜開」解釋為：我靈魂的眼睛，即我的理智，預先察看了我生命中的各種生活方式。因為這生命可以稱為黑夜，因為其中充滿了謬誤；而它的更次，就是各種生活方式：律法之前的、律法之下的，以及福音的；祂說，他審視了這兩者，卻沒有發現這種被遺棄的情況。因為神曾幫助列祖，也幫助了律法之後直到現在被擄的所有人。主似乎在祂稱讚警醒的僕人時，也談到了這類更次；祂說，無論在第二更，還是第三更，祂若這樣看見他們，那些僕人就有福了。

第7節：我夜間想起我心中的琴瑟。夜間，即在夜晚，當萬物寂靜之時；這種沉思與前述的相似。「我心中的」意為「在我的靈魂裡」。

我心裡沉思。沉思，即挖掘、探究；狄奧多廷（Theodotion）就是這樣翻譯的；至於他探究什麼，請聽下文。

第8節：難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？這些話語是懷疑的語氣，直到「我說，這是我的懦弱」這一節。我說，我探究著：難道神要徹底丟棄我們，不再願意施恩嗎？這就是「不再施恩」的意思，即不再對我們施憐憫。

第9節：難道祂的慈愛永遠窮盡，應許終久廢棄嗎？難道祂要永遠斷絕我們習慣的慈愛嗎？這些話雖然看起來與「難道主要永遠丟棄我？」相同，但卻充滿了更強烈的情感，更能激發憐憫。

祂的言語廢棄，直到世世代代嗎？難道祂廢棄了祂所命令直到千代的言語嗎？關於這一點，請參閱第一零五篇詩篇。祂「廢棄」意為「封閉」並限制了它，從那一代直到現在，使它不再向前推進。

第10節：難道神忘記開恩，因發怒就停止祂的慈悲嗎？

783

784 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：原文雖與前文相似，但特別指明了神在本性上是憐憫的，正如光在本性上是照耀的，火在本性上是焚燒的一樣。因此，神絕不會拋棄祂本性中固有的屬性。由此，詩人領悟了他所疑惑並焦慮思索的事：即神並不會永遠拋棄他，也不會行出上述那些事；而是會根據罪惡的嚴重程度來施行懲罰。]

第11節：我便說，這是我的懦弱。這話語出自一顆感恩且良善的心。他說，我反思了我所犯的罪，我說：現在是我受當得懲罰的開始。因為我至今所忍受的，不過是刑罰的序幕。

這是至高者右手的改變。這是從自由與安逸到奴役與困苦的轉變。因此，這工作是神的手在懲罰並管教我們的工作。

第12、13節：我提念耶和華的作為。他稱耶和華的作為為管教與懲罰，這些是為了人的益處而賜下的。 我要提念你起初的奇事，我要默想你一切的作為， 並要思想你的經營。這裡必須再次從共同的語意中引出「我便說」。他說，在那個時候，我說我要提念，以及後續的內容。因為正如前文所述，對這些作為的記憶帶給我安慰。所謂「經營」，他指的是神為人的救贖所使用的各種方法與謀略（81）。請留意此處的「思想」（ἀδολεσχήσω）一詞，它的含義與前文相同。

神啊，你的道是聖潔的。這裡的「聖潔」是指天，因為它是純潔的，據說神居住在其中；或是指西奈山，因為它被分別為聖歸給神，神曾降臨在那裡；或是指聖殿，因為它是神聖且受尊崇的，神降臨在那裡並頒布神諭與回應。辛馬庫斯（Symmachus）將「在聖潔中」譯為「在聖潔裡」，意指神的一切作為都是聖潔且無可指責的，儘管對我們而言，這些管教有時顯得沉重。

第14節：有何神大如神呢？既然他應許要提念神的奇事，現在他便在眾人之上讚美神，說：外邦的神中，有哪一位像我們的神那樣偉大，即擁有如此巨大的能力與作為？ 你是行奇事的神。你真是神，你成就了奇妙的作為。

第15節：你曾在列邦中顯明你的能力。這裡的「列邦」是指外邦人，即埃及人，或任何其他曾與神為敵、最終被猶太人奇蹟般擊敗的民族；他們透過親身經歷得知，那幫助猶太人的神是偉大且有能力的神。

[註：原文作「請注意此處的『思想』一詞。它的含義與前文相同。」]

785

786 詩篇註釋 你用你的膀臂贖了你的民。他稱神的膀臂為神聖的力量，即神的能力。 雅各和約瑟的子孫。他說的是同一個百姓（82），稱他們為雅各的子孫，是因為所有支派都以那位先祖為所有族長的父親；稱他們為約瑟的子孫，是因為約瑟在供養所有族長及全體百姓時，盡了父親的職責。因此，這位族長對全體百姓的恩惠是極大的，他的力量與智慧也為百姓贏得了不朽的榮耀。

第16節：神啊，諸水見你，諸水見你，就都驚惶。這段話論及在紅海所行的神蹟。他說，諸水見了你，因恐懼而分開。因為神在火柱與雲柱中，走在百姓的前面。 深淵也都戰抖。海的深處因那衝入水中的風而震動。

第17節：穹蒼發出聲音。那時水的聲音極大，也就是說，有巨大的水聲。 雲彩發出聲音。雲彩的聲音就是雷聲。

第18、19節：你的箭也飛行。歷史記載，因強勁的南風吹拂，海水分開了。隨之而來的暴風雨中，很可能伴隨著閃電與雷鳴，使埃及人感到驚恐。因此，你將閃電理解為「箭」，它們射向敵人。然而，「飛行」一詞在時間順序上是倒置的，先知用一個時態代替了另一個。至於「因為」這個詞是多餘的，其意義應為：你的箭飛行。

你的雷聲在旋風中。他說，神束縛了他們戰車的軸。並強行驅趕他們。因此他說，你的雷聲在每一輛戰車中炸裂；因為他以「輪」來代指「戰車」，這是以部分代整體。馬匹因此受到驚嚇，車輪的軸便互相糾結在一起。或者換一種解釋：神學的聲音在我們裡面，就像輪子一樣，僅有一小部分接觸地面，即屬地的事物，而其餘部分則完全超脫於地面。

第20節：你的閃電光照世界。這種神蹟的光輝再次被當時在場的所有人看見並知曉。 大地戰抖震動。所有人在得知你為你的百姓所行的事後，都感到驚惶、騷動並恐懼。 你的道在海中。這是對神蹟的感嘆。意指當你願意時，你便在海中行走。 你的路在大水中。他再次重複同樣的話，以加強讚美。 你的腳蹤無人知道。因為海水再次匯合並合而為一，以至於看不見任何分開的痕跡。

[註：原文較為簡潔。稱百姓為雅各的子孫，是因為他是先祖；稱他們為約瑟的子孫，是因為他是供養者與恩人，且因其智慧與權勢，成為百姓榮耀的緣由。]

787

788 優西比烏·齊加貝努斯 第21節：你曾藉摩西和亞倫的手，引導你的百姓，好像羊群一般。他將百姓比作羊群，以顯示神對他們的眷顧、守護，以及引導他們前往茂盛的草場與安全的羊圈；因此，神也被稱為牧養以色列的那一位（參見：「牧養以色列的，求你留心聽」）。

這個詩篇到此結束。然而，有些人，包括神學家貴格利（Gregory the Theologus），將此詩篇應用於大衛的境遇。因為大衛很可能在經歷了那場曾多次圍困他、甚至使他靈魂陷入被擄狀態的災難大軍之後，在獲救後創作了這首詩篇，敘述他所遭受的苦難；並交織了關於基督的預言，我想這就是為什麼標題中會有「交與伶長」（In finem）的原因。他說：「我在患難中求告。」後續的內容可以輕易地對應到「我追想古時之日」，意指他回憶起當他以神為保護者時那些更幸福的日子。隨後的內容也很直白，直到「他成就了話語」這一節：這節經文不應以懷疑的口吻，而應以肯定的口吻來理解。因為神已經完成並實現了祂過去對每個人所定的所有判決。這裡的「話語」是指神的判決。因此他說，我將要忍受祂對我所定的旨意。至於「世世代代」，解釋為「在每一代的傳承中」或「在每一代裡」。而「這是至高者右手的改變」，則預言了福音派的行事方式。他以先知的眼光預見了它將不同於律法時代的行事方式，並說這是基督的工作。基督被稱為神的右手與膀臂，因為父藉著子（如同藉著右手）創造了萬物。基督是萬物的創造者。後續的內容很清晰，直到「神啊，你的道是聖潔的」。這裡的「聖潔」我們指基督，祂是最聖潔的，祂沒有犯罪。他說，在祂裡面，你成就了你的旨意，即關於道成肉身與人類救贖的旨意；因為這裡的「道」是指神的旨意。隨後，先知對這樣的奧祕感到驚嘆，並讚美與尊崇祂：「你在列邦中顯明了你的兒子。」因為基督是神的能力；他稱之為膀臂，藉此，祂的百姓從魔鬼的俘虜中被救贖出來；我們被稱為雅各與約瑟的子孫，意指我們取代了舊約百姓的地位，並被收養為子。我們不僅繼承了名稱，還繼承了他們與神之間那種仁慈與親密的關係，正如在第十三篇詩篇末尾所說的：「諸水見你，就都驚惶」，當船隻搖晃時，祂從睡夢中醒來，斥責風和海，它們便驚惶並平靜下來；那時，海的深淵與波浪的喧囂也因主斥責的恐懼而戰抖；此外，雲彩發出聲音是在主變像時，經上說：「有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子。」你也可以說雲彩是指先知，正如在第十七篇詩篇中所預言的那樣；在那裡你也會發現關於箭與閃電的記載。雷聲的聲音是福音宣講的話語，如同從天上降下，且強而有力，能被所有人聽見；輪子是指世界，因為它是不穩定的。大地戰抖震動，正如我們在同一篇詩篇中所解釋的那樣；因為整節經文也出現在那裡。

「你的道在海中」，是指當你走向門徒時，步行在海面上；這一點在下一節經文中也得到了同樣的暗示。因為「大水」是指水的深處。而「你的腳蹤在海中無人知道」，因為腳蹤在水面上無法留存。有些人將「海」稱為「今生」，因為它充滿了苦難的鹹味，且不穩定、不平坦。他們說，在今生中，即在你的道成肉身中，將會有你的行徑；但你的腳蹤，即你道成肉身的方式，將不為我們所知。因為它們是不可測度的。父的百姓是新的，即基督徒的百姓。手是指基督的引導與帶領，祂是摩西，作為福音律法的立法者；祂是亞倫，作為大祭司，為祂的百姓獻上了自己。

789

790 詩篇註釋 亞薩的訓誨詩。 第七十七篇詩篇 [註：這篇詩篇題為「訓誨詩」，因為我們需要極大的智慧，才能理解是誰在其中說話，對誰說話，以及這裡所傳達的律法是什麼。我們認為這篇詩篇是大衛所作，但卻是以基督的身分，向信徒說話。]

第1節：我的民哪，你們要留心聽我的律法。撒迦利亞說：「必有許多民族投奔耶和華，作祂的子民。」基督正是在對這些從列邦中聚集而來的百姓說話；祂吩咐他們聽的不是摩西的律法，而是福音的律法，以賽亞曾論及此說：「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷，祂必在列邦中施行審判。」「留心聽」這個詞的用法是通用的。有些抄本寫作「聽我的律法」。

你們要側耳聽我口中的話。他說，將你們的耳朵交給我的話語，或者將你們的耳朵從虛妄的言論與荒謬的傳說中轉向福音的宣講。

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792 優西比烏·齊加貝努斯 第2節：我要開口說比喻，我要說出古時的謎語。這些話語包含了預言。它們預言基督將對百姓說比喻，正如我們在馬太福音中所讀到的：「耶穌用比喻對眾人說這一切話；若不用比喻，就不對他們說什麼。這是要應驗先知的話，說：我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」由此可見，這篇詩篇是以救主的身分所寫的。這裡的「謎語」（或更準確地說，希臘文讀作「問題」）指的就是比喻。馬太引用這段經文時，將這裡的「問題」稱為「隱藏的事」，這是根據希伯來文的用法，該詞同時具有這兩種含義。因為所有的福音比喻都隱藏著真理。亞居拉（Aquila）將其譯為「謎語」。至於這裡的「古時」，馬太說「創世以來」，同樣是根據希伯來文的用法。此外，「說出」一詞，他譯為「發明出來」。

第3節：我們所聽見、所知道的。這裡的「所」字現在不是作為關係代名詞來引出問題，而是作為感嘆詞來獨立閱讀，意為：我們從兩位教師（指先知與使徒）以及神聖經文中聽到了多少事啊！先知的目的是要列舉神對古代猶太人施加了多少恩惠，以及他們又是如何激怒神，並因此遭受了多麼嚴重的懲罰。他說「聽見」是因為他的人性；因為祂作為人也聽到了這些，正如我們一樣。「知道」意為「我們對這些事確信無疑」。他說，我們不僅僅是聽見，更是得到了確證。從基督的身分來說，這樣說並無不妥，因為祂所取的人性，像其他人一樣聽從教師。至於「知道」，解釋為「被告知」。

我們的列祖曾將這些事傳給我們。他說他聽見了，現在又補充他是從誰那裡聽見的。他所說的「列祖」現在並非指肉身的父親；因為我們不能說外邦信徒是從他們肉身的父母那裡學到這些的；但論及肉身的父親，先知指的是摩西和其他作者，以及百姓的解釋者與教師，正如我們所說的。因為基督藉著母親是他們的後裔，而使徒們也是如此；而所有基督徒百姓都是他們的後裔。

第4節：不將這些事向他們的子孫隱瞞。他說，父母將這些事傳給了子女，而子女也沒有將他們所學到的隱瞞起來，不傳給下一代。相反，他們將這一切都告訴了子孫，而子孫又傳給了後代。因為律法曾命令說：「你要殷勤教訓你的兒女，也要談論這些事。」

述說耶和華的美德與祂的能力，以及祂所行的奇事。這句話應與「我們的列祖曾將這些事傳給我們」連接起來，這是使用了倒裝法。他稱這些為「美德」，因為它們是值得讚美的；稱之為「能力」，因為它們顯示了神的力量；稱之為「奇事」，因為它們值得驚嘆。或者，他以「能力」指神對抗敵人的作為，以「奇事」指祂在自己百姓中所施行的作為，他將會逐一論述。

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794 詩篇註釋 第5節：他在雅各中立法，在以色列中定法度。為了說明在雅各中立法的含義，他補充說：「在以色列中定法度。」因為在這裡，「立」與「定」含義相同，「法度」與「律法」也相同，正如我們在第十七篇詩篇中所說的那樣。當雅各看見天梯的異象時，他被稱為以色列。至於這律法是什麼，請聽。

第6節：祂吩咐我們列祖要傳給子孫的。這裡的「要」字是多餘的。他說，祂頒布律法，吩咐我們的列祖，要將這些事再次告知他們的子孫。

使後代子孫可以曉得。這是父母必須將這些事告訴子女的原因，為了讓後代子孫能知曉這一切。隨後他說明了什麼是「後代子孫」。 將要出生的子孫。指代代相傳。 他們也要起來告訴他們的子孫。子孫的子孫要告訴他們的子孫。「起來」意為「出生」。

第7節：好叫他們仰望神。學習神應許給那些仰望祂的人什麼。 不忘記神的作為。默想關於這些作為的敘述；他稱之為「作為」，即前文所說的「能力」與「奇事」。 並守祂的命令。「守」意為「跟隨」。因為尋求某人的人，會跟隨他的腳蹤。我們也可以將「後代子孫」理解為基督徒。

第8節：像他們的列祖，是頑梗悖逆的世代。稱他們為「頑梗」，是因為他們對神的應許沒有正確的信心，在危難時刻不信靠祂；稱他們為「悖逆」，是因為當他們遇到困難時，就發怨言，對所賜的自由感到不滿與厭惡。他們認為在埃及的奴役生活更好，正如《出埃及記》與《民數記》中多處所記載的那樣。 心地不誠實的世代。他們的心不正直，無法單純且堅定地相信神，而是懷疑且搖擺不定。

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796 EUTHYMII ZIGABENI Et fidelis non fuit cum Deo spiritus ejus. Et spiritus ejus generationis, inquit, Deo fidem non præstitit, nec illius credidit sermonibus. Per spiritum vero, animos eorum intelligit.

VERS. 9. Filii Ephraim intendentes et jaculantes arcu, conversi sunt in die belli. Ephraim fuit filius Joseph. Tribus autem Ephraim præ cæteris tribubus arcu utebatur: ad gerenda etiam bella magno usui erat, unde celebre sibi nomen paraverat. Ad hæc omnia illius etiam famam augebat, regio ipsa, quæ ei in sortem obvenerat. Prima enim illa arcam et testimonii tabernaculum a Moyse confectum suscepit. Nam Silo ubi arca Domini diu fuit, et tabernaculum, ad sortem tribus Ephraim pertinebat. Hæc igitur tribus, quæ aliquando in bello tam celebris fuit, ob idololatriæ scelus tandem pugnando superata, ac devicta est. Vel aliter, per hanc tribum, quæ viribus præstabat, omnes alias tribus significat quæ ob simile idololatriæ vitium in hostium manus devenerunt, ut liber Judicum docet. Ait igitur Propheta, quod filii Ephraim, qui arcus suos tendunt unde emittant sagittas (hoc est, qui arcu potissimum utuntur), conversi sunt in bello: quia fugientes dederunt terga. Aliqui in his verbis dicunt prophetiam contineri de ultimo lapsu tribus Ephraim in idololatriam. Nam cum decem tribus se disjunxissent a regno Roboam, tribus Ephraim, quæ princeps erat inter eas, populo persuasit, ut vaccas erigerent, et a vero Deo deficerent: atque ideo omnes in hostium potestatem traditæ sunt, quemadmodum in tertio Regum libro invenies. Alii etiam prophetæ multa adversus hanc tribum exclamant, quasi origo, et causa ipsa idololatriæ fuerit in populo.

VERS. 10. Non custodierunt testamentum Dei, et in lege ejus noluerunt ambulare. Sermonem dirigit adversus universas tribus, causam proferens quam dejectæ sint. Per testamentum vero, pacta intelligit, quæ Deus sæpe cum Hebræorum populo pepigit, cum in promissionis eos terram adduceret. Per legem vero, ipsa Dei mandata.

VERS. 11. Et obliti sunt beneficiorum ejus, et mirabilium ejus, quæ ostendit eis. Beneficiorum quæ contulit in populum Israel, veluti, quod duxerit eos per mare Rubrum immadidos, et cætera quæ longa serie in sequentibus commemorat. Mirabilium autem dicit, quia Ægyptiorum flumina in sanguinem mutaverat, et alia hujusmodi quæ simili modo in sequentibus percurrit, eaque postea signa et portenta vocat; quod vero ait, Deum eis hæc ostendisse, (non) ideo dicit (quasi ipsi ea propriis viderint oculis, sed) quia ita a suis acceperunt majoribus.

VERS. 12. Coram patribus eorum, quæ fecit mirabilia. Quæ miracula, inquit, fecit, coram eorum patribus: et deinde locum etiam addit, ubi hæc gesta sunt. In terra Ægypti in campo Taneos. Tanis est Ægypti civitas, ubi regiam habebat Pharao, de qua ait Isaias: Defecerunt principes Taneos [註：賽十九15].

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798 COMMENT. IN PSALMOS. licet hujus loci Moyses non meminerit, verisimile est tamen beatum David id rescivisse ex eo libro, ubi scriptum est: Chebron autem ædificata est in Ægypto, ante Tanim. Vel ex aliis apocryphis libris, aut ex Ægyptiorum historiis.

VERS. 13. Interrupit mare, et eduxit eos. De mari Rubro loquitur, ut habetur in Exodo, et omnia succincte narrat: quinimo nec omnia, nec suo ordine, sed passim quæcunque ei et quomodocunque in mentem veniebant, ita apposuit. Neque enim historiam contexere proposuerat, sed adversus Judæorum invehi ingratitudinem. Et primo quidem illud posuit, quod præ cæteris videbatur admirabilius. Statuit aquas quasi utrem. Et aqua, inquit, quasi murus illis erat a dextris, et a sinistris. Statuit igitur aquas, hoc est, aquarum moles hinc atque illinc fecit exsurgere. Quasi utrem vero dixit, hoc est tumidas, instar utris.

VERS. 14. Et deduxit eos in nube diei et tota nocte in illuminatione ignis. Et Deus, inquit, deducebat eos, die quidem in columna nubis, ut ostenderet eis viam, nocte autem in columna ignis. Eadem igitur columna die præibat et protegebat eos ab æstu solis, quæ nocte eis illucebat, ut foveret nimirum ac tueretur eos a frigiditate atque ab humiditate noctis.

VERS. 15. Interrupit petram in eremo, et potavit eos, quasi in abysso multa. Hoc factum est in deserto montis Choreb, ut habetur in Exodo. Per abyssum autem, aquarum copiam intelligit.

VERS. 16. Et eduxit aquam de petra, et eduxit tanquam flumina aquas. Hoc est aliud miraculum factum in Choreb, ut traditur in libro Numerorum [註：民二十11]. Bis etenim illis Deus aquam eduxit e petra, diversisque temporibus et locis. Et locus quidem ille in Choreb, ubi data est aqua, appellatus est, Tentatio, et Objurgatio. Tentaverunt enim illic Deum Judæi, probantes nimirum illius potentiam, et miraculis nondum credentes, quæ in præteritum sæpius fecerat: et objurgaverunt Moysen, quod de Ægypto in tam deserta eos loca deduxisset. Locus vero ille in Cades, ubi aqua etiam populo data est, appellatus est Aqua contradictionis: eo quod contradicerent Deo Hebræi et murmurarent. Et Deus quidem eos jubebat, ut suis tantum præceptis parerent, utque in eo confiderent, illi vero et parere negligebant, et nullam in eo habebant fidem. Hanc autem maris et aquarum interruptionem per Moysen Deus operatus est.

VERS. 17. Et apposuerunt adhuc peccare ei. Quasi eorum vitia ex libris Moysi, satis omnibus nota sint, dicit, Et apposuerunt adhuc. Qualia autem peccaverint, audi.

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800 EUTHYMII ZIGABENI Exacerbaverunt Altissimum in inaquoso. In loco scilicet inaquoso. Quomodo autem exacerbaverint, paulo superius diximus, ibi Generatio perversa et exasperans.

VERS. 18. Et tentaverunt Deum in cordibus suis, ut peterent escas animabus suis. De his et aliis, quæ sequuntur usque ad verba illa, Et ignis incensus est, Moyses nihil scribit, sed ipse tantum David, quemadmodum et alia hujusmodi multa: seu quod ex apocryphis, ut diximus, libris ea collegerit, seu ex antiquorum traditionibus; seu quod a sancto Spiritu edoctus sit. Ait igitur, quod tentaverunt Deum in cogitationibus suis, dubitantes, numquid posset eis Deus dare, quæ petebant; tentaverunt autem petendo cibum animabus suis; hoc est sibiipsis.

VERS. 19. Et oblocuti sunt de Deo. Hoc est murmuraverunt, quasi fame eos necasset, et delectabiles ac gratos cibos omnes ab eis abstulisset. Et dixerunt: Numquid poterit Deus parare mensam in deserto? Verba hæc ambigentis sunt (et ideo quasi cum addubitatione legenda sunt).

VERS. 20. Quoniam percussit petram, et fluxerunt aquæ, et torrentes inundaverunt, numquid et panem poterit dare, et parare mensam populo suo? Quoniam, inquiunt, ea Deus fecit, quæ prædicta sunt, numquid poterit etiam hoc facere? O summam hominum amentiam! si ea fecit, quo pacto impotens est judicandus, ne ista efficiat? et quod ait: Inundaverunt, expone, id est, fluxerunt cum vehementia. Eduxit enim, inquit, tanquam flumina aquas. Per mensam vero carnes præstitas intelligit. Tu illud considera, quomodo beatus David ante panem et carnes datas, fluxisse dicat aquam e petra, cum in Exodo Moyses contrarium tradat. Ibi enim primo legimus pluisse illis Deum panem manne, et coturnicum carnes, et deinde aquam dedisse e petra. Non est igitur alia hujus addubitationis solutio nisi dicas de alio pane, et de aliis carnibus Prophetam hic loqui, de quibus in libro Numeri scriptum est [註：民十一4]. Bis etenim eis Deus et coturnices pluit, et panem: unde etiam per petram, hoc in loco aquam eam intelligit quæ effusa est in Choreb, et non eam quæ in Cades. Petra enim in Cades tunc nondum fuerat percussa. Et si quis dicat, quod in Numeris carnes poscebant, et non panem, adverte quia per panem hic carnis cibum intelligit. Tunc etenim, ut apud LXX interpretes legimus, dicebant, Τίς ἡμᾶς ψωμιεῖ κρέα [註：詩六十七7]，(quæ verba tametsi Latinus interpres, aut simplicem sensum secutus, aut ob Latinæ linguæ angustiam, reddiderit: Quis nobis dabit carnes ad vescendum, tamen aliquid amplius etiam possunt nobis indicare, quod ad præsentem locum atque illius intellectum conferat. Nam cum Græca dictio, ψωμός, unde ψωμίζω verbum deducitur, massam seu bucellam panis significet: dum murmurarent dicentes, Τίς ἡμᾶς ψωμιεῖ κρέα; petisse mihi videntur, quis nam eos pane pariter nutriturus esset et carne). Unde beatus David qui nunc dixit: Numquid panem poterit dare? videtur mihi illa Moysi verba declarasse, maxime ex sequentibus. Addit enim, Et mensam præparare populo suo? Illa etenim conjunctio Et, posita mihi esse videtur, non ut disjungat, sed ut declaret.

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802 COMMENT. IN PSALMOS. VERS. 21. Ideo audivit Dominus et rejecit, et ignis accensus est in Jacob, et ira ascendit in Israel. Licet corde et non lingua Deum tentaverint, ille tamen, qui corda hominum scrutatur, non secus eos audivit ac si palam id locuti essent. Quod vero LXX dixerunt, Rejecit, Symmachus reddidit, Iratus est. Solent enim ii qui ira perciti sunt, vestem rejicere, hoc est, pertrahere, dum ad vindictam parantur. Et huic sensui ac litteræ Symmachi astipulantur Moysi verba, dicentis quod, Dominus ira commotus est, et incensus est ignis in eis a Domino, quo castrorum bona pars consumpta est [註：民十一1]. Per Jacob autem et Israel, ipsum populum ab eis descendentem intelligit, ut alibi diximus.

VERS. 22. Qui non crediderunt in Deo. In Dei viribus non crediderunt, tametsi tanta jam vidissent miracula. Præpositio vero, in, superflua est. Nec speraverunt in salutari ejus. Nec ullam, inquit, habuerunt fiduciam, ut qui tot jam, ac tanta eorum causa perfecerat, eos esset imposterum saturaturus.

VERS. 23, 24. Et mandavit nubibus desuper: et portas cæli operuit, et pluit eis manna ad manducandum. Ad priora rursus sermonem convertit, quæ habentur in Exodo. Per nubes vero desuper, eas intelligit quæ excelsiores sunt. Aliquæ enim sunt terræ viciniores. Easdem etiam superiores nubes, portas cæli appellavit, quasi cœlo proximiores. Mandavit autem eis ut pluerent manna. Manna vero erat quasi semen coriandri, et species ejus quasi species crystalli: Et circuibat, inquit, populus et colligens illud mola frangebat, et in mortariolo terebat, coquens in olla, et faciebant ex eo subcinericios panes, eratque suavitas ejus quasi sapor dulcoris cujusdam oleo confecti [註：民十一7, 8, 9]. Et hæc quidem in Numeris ita habentur. Nam in Exodo dicitur, quod sapor ejus erat, quasi dulcor quidam ex melle [註：出十六31]. Et panem cæli dedit eis. Per cælum hic aerem intelligit juxta illud: Volucres cæli. Vel, quia manna e cœlo videbatur descendere.

VERS. 25. Panem angelorum manducavit homo. Non hoc dicit, quasi angeli manna vescantur, sed quia angeli illud ministrabant. Accusat namque et Christus eos, qui panem hunc, cœlestem vere panem putabant, dicens: Amen amen dico vobis, non Moyses dedit vobis panem de cælo: sed Pater meus dat vobis panem de cælo verum [註：約六32], hoc est, de cœlo vere descendentem. Quod autem illud manna non esset angelorum cibus, ibidem asserit Christus dicens: Patres vestri manducaverunt in deserto manna, et mortui sunt. Hic est panis de cœlo descendens, ut quisquis ex eo manducet, non moriatur [註：約六49]. Postquam, inquit, ii qui manna illud manducabant mortui sunt, restat ut cœlestis proprie panis non sit, nec angelorum cibus. Et deinceps ibidem consequitur: Ego sum panis vitæ, etc.

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804 EUTHYMII ZIGABENI Cibaria misit eis in abundantiam. Confecta nimirum ex manna, hoc est, panem.

VERS. 26-31. Transtulit Notum de cælo, et induxit in virtute sua Africum: et pluit super eos, quasi pulverem carnes, et quasi arenam maris volatilia alata: et cecidit in medium castrorum eorum in circuitu tabernaculorum eorum, et comederunt, et impleti sunt valde, et desiderium eorum attulit eis: non sunt privati a desiderio suo. Moyses quidem in Numeris ait: Ecce spiritus a Domino. Et immisit coturnices a mari, et impulit in castra [註：民十一31], et quæ sequuntur. Beatus vero David Deum divisisse dicit spiritum, hoc est, ventum, in Notum nimirum atque in Africum: qui venti calida perflant loca, ubi coturnicum genus moratur. Transtulit autem Notum, hoc est, commovit atque immisit eum. Pluisse vero dicit, quia coturnices superne e cœlo atque condensæ, instar pluviæ cujusdam, ferebantur. Et quia maxima erat earum copia, pulveri eas et arenæ maris etiam comparavit. Tot quippe immissæ sunt, ut sexcenta millia hominum, et quingenti quinquaginta ad saturitatem ex eis diu nutriti sint. Usque ad mensem enim, inquit, dierum manducate, donec exeat ex naribus vestris [註：民十一20]. Totidem quippe erant in eo populo homines ad bellum idonei, a viginti annis et supra, absque minori ætate, et mulieribus, et tota tribu Levi; in medio autem castrorum, et in circuitu tabernaculorum, pluebat Deus illud manna, ne fatigarentur colligendo. Et per castra quidem, universum exercitum intelligit, per tabernacula vero, privata cujuslibet tentoria. Et quod ait, attulisse eis Deum desiderium eorum, sane intellige, quod ea a Deo receperint, ob quæ desiderium, et concupiscentiam suam adimpleverunt. Attulit enim eis Deus, quod optabant: desiderium igitur posuit pro re desiderata, quemadmodum et Paulus spem, pro speratæ rei fruitione ponit, quando ait: Spes autem non pudefacit.

Adhuc escæ erant in ore ipsorum, et ira Dei ascendit in eos, et occidit plures eorum, et electos Israel compedivit. Nam etsi viderant coturnices, divinæ tamen promissioni non crediderunt, quod scilicet ad mensem usque ad satietatem his avibus nutriendi essent, sed timuerunt ne abvolarent; vel ne cito omnes consumerentur coturnices. Atque ideo exsiccaverunt eos per gyrum castrorum; et carnes adhuc, inquit, erant sub dentibus eorum, priusquam deficerent, et Dominus iratus est in populum, et percussit Dominus populum plaga magna valde [註：民十一33].

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806 COMMENT. IN PSALMOS. Vide quo pacto antequam carnes consumerentur, quas in ore habebant, fide defecerint, et divinæ virtutis obliti sint: unde desiderio quidem suo satiati sunt, ut divina erga eos Providentia et virtus conspiceretur; ob eorum tamen infidelitatem et ventris ingluviem, effectus est ille cibus tandem eis in nauseam: ob quod multi eorum periere, ut apud Moysem legimus. Quod vero LXX hic Plures eorum dixerunt, Symmachus, Pingues reddidit: et Aquila ad eumdem sensum, Abundantes, periisse intelligentes, ditiores quoslibet, ac fortiores in populo. Verisimile est autem illos ingluviem suam cæteris magis explesse, quod plura aliis colligerent. Puto etiam Aquilam et Symmachum, in hujusmodi sensum adductos, ob alia verba, quæ hic proxime habentur: Et electos Israel compedivit. LXX etiam non Plures dixerunt, ut mortuos superstitibus compararent, sed Plures, pro Multis dixerunt. Ita enim consonant verba Moysi: Percussit enim, inquit, Dominus populum plaga magna valde. Magna autem plaga in multorum verificatur interitu. Electos vero dixit veluti strenuos in bello. Erant enim omnes hi, quos superius commemoravi, summopere ad bellum idonei: atque ideo ad hoc selecti ut in acie præ cæteris dimicarent.

VERS. 32. In omnibus his peccaverunt adhuc. Ad hæc omnia, inquit, hoc est, post tot et beneficiorum et suppliciorum exempla, adhuc in multis Deum offendebant, atque inter cætera quod habitatores illos terræ promissionis adeo formidarent, non credentes divinæ promissioni.

VERS. 33. Et non crediderunt in mirabilibus ejus. Putabant enim ea omnia fortuito, ac casu contigisse. Ubique autem Propheta eorum infidelitatem carpit, ob quam periclitabantur, et de qua ipse etiam Deus dixit: Quousque irritabit me populus iste? Et quousque mihi non credent in omnibus signis, quæ feci inter eos [註：民十四11]? Unde etiam Dominus noster incredulam generationem Judæos appellavit, dicens: Generatio incredula et perversa [註：太十七17].

VERS. 33. Et defecerunt in vanitatem dies eorum. Præclarum virtutis opus nullum agebant, sed carnis concupiscentias sequebantur. Unde omnes in deserto mortui sunt, sicut eis dixit Deus: Terram enim, inquit, quam juravi patribus eorum, nulli alii videbunt, quam eorum filii, qui mecum hic sunt, quicunque non noverunt bonum, aut malum [註：民十四23, 24; 申一35, 36]. Item alibi: In hac, inquit, eremo cadent corpora vestra. Et rursus: Ego Dominus locutus sum, sic profecto faciam huic congregationi pravæ, quæ insurrexit in me in deserto hoc: consumetur quippe, et illic morietur [註：民十四28, 29].

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808 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 「以及他們的年歲，在匆忙之中。」他說，在匆忙之中，是因為他們歸向虛無；或者說「在匆忙之中」是因為肉體享樂所帶來的輕浮，使得那些懶散且疏忽度日的人，覺得年歲過得極快。然而，對於那些致力於美德的人來說，由於勞苦的加重，年歲的流逝似乎較為緩慢。或者說，他們說年歲在匆忙中消逝，是因為他們死得很快。

第 54、55 節：當祂殺戮他們的時候，他們就尋求祂。 當神賜予他們恩惠時，他們並不察覺那是神聖的賞賜；但當神以災禍懲治他們時，他們才變得較為謹慎且明智。

「他們就回轉，清晨起來尋求神，並追念神是他們的幫助，至高的神是他們的救贖者。」摩西也曾就此事說過，他們清晨起來哀哭。

第 36 節：他們用口諂媚祂。 他們愛祂，並非出於內心的情感，而僅是口頭上的讚美。以賽亞也曾代表主指責他們犯了同樣的罪，說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」

「用舌頭向祂說謊。」他們在言語上聲稱信靠祂、順服祂，但在行為上卻是不信且悖逆的。他們的思想與言語互相抵觸。使徒保羅也說：「他們承認認識神，卻在行為上否認祂。」

第 37 節：他們的心對祂不正。 他們的心對神並不正直。這與他處所說的相似：「心不向著神堅定的世代。」

「在祂的約上也不忠心。」這也與我們在前面所見的相似：「他們的心靈對神不忠。」因為他們對於神所應許給他們的事，毫無信心。

第 38 節：祂卻有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們。 「赦免」（ἱλάσεται）一詞，是為了「赦免了」（ἱλάσατο）的緣故，使用了時態的轉換。同樣地，「不滅絕」也是如此；因為祂並沒有立刻滅絕他們，而是恆久忍耐。我們讀到祂曾對摩西說：「我照著你的話赦免了他們。」或者說，祂沒有徹底滅絕他們。

「祂屢次轉回祂的怒氣，不發盡祂所有的忿怒。」這裡的「屢次轉回」（πληθυνεῖ）與「不發盡」（οὐχὶ ἐκκαύσει）也是使用了時態的轉換。祂說，神在憐憫上加增，以致轉回祂的怒氣。這句話在語法上是不完整的，正如詩篇六十四篇（按：即詩篇六十五篇）中所說的：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。」神並沒有發盡祂所有的忿怒；因為如果祂發盡了所有的忿怒，他們早就徹底滅亡了。祂使用了極大的憐憫，因為祂僅僅是部分地發怒。祂曾對摩西說：「你且由著我，我要向他們發烈怒，滅絕他們。」或者說，祂是按著分量發怒，並按著分量懲罰他們。

第 39 節：祂想到他們不過是血氣，是一陣去而不返的風。 這也是祂使用更大恆久忍耐的原因，因為他們是血氣，即軟弱且短暫的，是那種不與生命長存的氣息，一旦離開了這生命，就不會再回到這裡。值得注意的是，聖經以隱喻的方式說神「想到」（remembers）。正如我們說神「忘記」某些事，是指祂延遲給予受苦與受難者祂的幫助與救援；反之，我們以人的方式稱祂「想到」，是指祂臨到他們。先知經常使用這種說話方式，以適應讀者的遲鈍。

第 40 節：他們在曠野悖逆祂，在荒地叫祂擔憂，有多少次呢？ 確實有很多次，正如從歷史中所能查考的。但請看他們的邪惡。他們不僅多次悖逆祂、叫祂擔憂，而且是在曠野，在那裡他們本該因匱乏而更應當侍奉祂；又是在荒地，在那裡他們本該因困境而謙卑並懇求祂。

第 41 節：他們轉回，試探神，惹動以色列的聖者。 這裡的「轉回」是指向惡事；因為他們從一種罪惡轉向了另一種罪惡。有些人將「試探」解釋為「使祂憂傷」。他稱神為「以色列的聖者」，這表明祂是受讚美與榮耀的。

「他們不追念祂的手。」他稱「手」為神的能力，這能力曾賜福給希伯來人，卻懲罰了他們的敵人。

「就是祂救贖他們脫離壓迫者之日。」這裡同樣要從上文補上「他們不追念」。他稱壓迫者為法老。

第 43 節：祂在埃及顯出神蹟，在瑣安田顯出奇事。 他說，他們不追念祂如何在埃及顯出神蹟，以及後續的事。許多人說「神蹟」與「奇事」是指同一件事，是經文的重複。但有些人將「神蹟」定義為那些在自然規律內造成損害的事，例如牲畜的瘟疫（因為瘟疫的本性就是導致死亡），以及蝗蟲的毀壞（因為蝗蟲的本性就是毀壞莊稼）。而「奇事」則是那些超乎自然的事，例如水變為血，以及水中的青蛙在旱地上停留，諸如此類的事。

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812 第 44 節：祂把他們的江河變為血。 這是埃及人的第一場災難。他稱「江河」為尼羅河；因為只有這條河貫穿整個埃及。我們曾說過，希伯來語有時會用複數來表達單數。有些人說，這是因為從尼羅河分流出的多條支流，先知因其水量豐沛，賦予了它們「江河」的尊稱。至於「他們的」，是指向埃及人；因為他說在埃及，就已經指明了埃及人。

「並他們的雨水，使他們不能喝。」他稱「雨水」為那些儲存雨水的蓄水池。有些人則將「雨水」非正式地稱為泉水。

第 45 節：祂叫成群的蒼蠅進入他們中間，吞滅他們。 這是第四場災難。因為第二場是青蛙，第三場是蝨子。正如他在前面敘述神對希伯來人的恩惠時，並沒有保持順序，現在敘述埃及人的災難時，也沒有保持順序。我們在前面關於這種順序顛倒的解釋已經足夠了。先知在此的目的，只是為了展示萬物如何按著神的命令，與法老交戰。因為摩西早已按順序記錄了這些事。所謂「成群的蒼蠅」（cynomyia）是一種野生的、極其無恥的蒼蠅。他將「吞滅」非正式地用於「叮咬」。

「又叫青蛙進入他們中間，毀滅他們。」青蛙也毀壞了他們。因為牠們叮咬他們，搶奪或污染他們的食物，並使一切充滿了厭惡與噁心。

第 46 節：祂把他們的土產交給蝗蟲，把他們勞碌得來的交給蚱蜢。 雖然在摩西所列舉的災難中，似乎沒有明確提到「土產」（ærugo，即霉病或幼蝗），但它確實包含在內。因為這是蝗蟲的一種幼體，也被稱為「蚱蜢」（bruchus），阿奎拉（Aquila）就是這樣稱呼它的。他稱「土產」為地上的所有出產，並稱之為「勞碌」，因為這些是透過勞苦耕作而得的。蝗蟲的災難在順序上是第八場；然而從先知約珥來看，蝗蟲與蚱蜢似乎是不同的。

第 47 節：祂用冰雹毀壞他們的葡萄樹。 祂使它們無法結果。這是第七場災難。

「用霜毀壞他們的桑樹。」這場災難雖然似乎沒有被摩西記錄，但它包含在冰雹的災難中。因為霜是由冰雹凝結而成的。埃及有許多桑樹，因為這種樹在炎熱的地方生長得特別茂盛。正如冰雹對葡萄樹是致命的，霜對桑樹也是一樣。

第 48 節：祂把他們的牲畜交給冰雹，把他們的財產交給閃電。 冰雹伴隨著火降下，首先毀壞了葡萄樹和桑樹，因為它們無法抵擋那樣的衝擊；接著是那些在田野間放牧的牲畜，它們稍微抵擋了一陣；最後，伴隨冰雹而來的火，吞噬了所有的草木。這件事極其驚人，火竟然在水中運行。他稱「財產」為草木的果實與財富。必須知道的是，雖然經文記載這場災難毀壞了所有的草木，但仍有一些留給了蝗蟲，它們是在那場火與冰雹之後出現的，關於它們，經文說：「牠們吃盡了地上所有的草，和樹上一切的果子，就是冰雹所剩下的。」因此，先知在前面使用了概括性的說法，因為幾乎一切都被毀壞了。

第 49 節：祂使猛烈的忿怒臨到他們。 這裡的「忿怒」應理解為「憤怒的劇烈」。

「忿怒、惱恨、苦難。」他以此來稱呼這些懲罰。因為神並無情感與激情；你可以將「忿怒」理解為較輕的懲罰，「惱恨」為較重的懲罰，「苦難」則是額外的災禍。

「差遣使者降災。」這些災難是透過惡天使降下的；並非因為他們在本性或意志上是惡的，而是因為他們帶來了災難，即勞苦與痛苦，並且是懲罰的執行者。他在這裡稱他們為「惡」，是因為他們執行了懲罰。

第 50 節：祂為自己的怒氣修平了路。 他說，祂為自己的怒氣修平了路，好讓這原本因神的慈愛而平息的怒氣，能藉此路臨到頑固的埃及人。或者換句話說：神為那將要擊殺埃及長子的天使修平了路，使他不至於偏離那塗了血的門框，而是直接擊殺那些未塗血的人；這裡你應將「怒氣」理解為怒氣的僕役。

「祂不顧惜他們的性命。」這是第十場災難。他說「不顧惜」，意即祂沒有停止擊殺；或者說，在擊殺時祂沒有顧惜。關於「性命」，是指長子。神說祂沒有顧惜長子，是因為神對摩西說：「埃及地所有的長子，從坐寶座的法老，直到推磨的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都要死。」

「將他們的牲畜交給死亡。」這是第五場災難。他說，埃及所有的牲畜，即那些在田野間的，都死了。「交給」意即將他們困住，使他們無處可逃。或者說，「交給」意即擊殺。

第 51 節：祂擊殺了埃及地所有的長子。 他重複了關於長子的敘述。因為這場災難比其他災難更為嚴厲。

「就是他們在含帳棚中勞碌得來的頭生子。」這裡的「頭生子」是指那些卓越且珍貴的。他說，祂殺了所有的長子，即他們勞碌得來的頭生子；他稱他們的財產為「勞碌」，因為這是透過勞苦獲得的；而子女也包含在財產中。因為她說：「我得了一個兒子。」「含的帳棚」是指埃及本身。因為埃及，即埃及王，其祖先是挪亞的兒子含；因此這塊土地被稱為含地、埃及地，以及埃及。因為含是第一個居住在這裡的人。值得注意的是，雖然災難有十場，但大衛在這裡只提到了七場，略去了蝨子、膿瘡以及可摸的黑暗；其中兩場他在第一百零四篇（按：即詩篇一零五篇）中已經敘述過了。

第 52 節：祂領出自己的民，如羊。 祂將他們從埃及領出來，引導並照料他們，如同牧人照料羊群。

「在曠野領他們如羊群。」他再次重複了同樣的話。

第 53 節：祂領他們穩妥前行，使他們不致害怕。 祂領他們在第一個夜晚離開。所謂「穩妥」，是指神對亞伯拉罕所作的應許。神曾對他說：「你要確知，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。但他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。」他們在那個夜晚離開時，並沒有害怕；因為後來他們曾多次陷入極度的恐懼中。

「海淹沒了他們的敵人。」是指那些追趕他們的人；關於這些人，我們已經說過了。

第 54 節：祂領他們到自己聖潔的境界。 他略去了曠野中發生的事，因為他在前面的敘述中已經提過了，現在他轉而講述應許之地。他稱「山」為錫安，因為它是那整塊土地中最著名的。他稱之為「聖潔的境界」，是因為它被分別出來給約櫃；他們稱約櫃為「聖所」；它也被稱為「聖山」，因為它被約櫃所聖化。

第 55 節：這山是祂右手所獲取的。 「這山」，是指示性的，即我們現在所處的地方。這不是靠百姓的勇氣，而是靠你的大能為我們獲取的。因為是你親自驅逐了那些先前居住在那裡的人。

「祂在他們面前趕出外邦人。」即那些佔據應許之地的七個民族。即迦南人、赫人、比利洗人、希未人、亞摩利人、革迦撒人與耶布斯人。

「用繩子將地分給他們為業。」祂用鬮將整塊土地分給他們。這裡應補上「如」字，意即「如用繩子分給他們為業」。這種省略的說法在希伯來語中是很常見的。因為神按照支派，毫無阻礙地將土地分給他們，就像父親用測量繩將土地分給子女一樣。「分給」一詞的用法是通用的。

「使以色列的支派住在他們的帳棚裡。」即住在上述民族的居所中。

第 56、57 節：他們試探、悖逆至高的神，不守祂的法度，反倒退後，行詭詐，像他們的祖宗一樣。 那些被領入應許之地的人，正如我們前面所說，是那些屍骨倒在曠野中的人的後代。這些人的後代也試探並叫主憂傷，正如士師記中所寫的：「有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，以及後續的事。」「法度」是指神的見證。他們背離了神，並藐視祂，模仿了他們在曠野中鑄造牛犢的祖先。

「他們轉向，行詭詐，好像翻背的弓。」他們從敬虔轉向了不敬虔，就像一把翻背的弓。因為正如翻背的弓無法準確射出箭一樣，他們那扭曲的心，也無法正確地領會關於神的真理。

第 58 節：他們在邱壇惹祂發怒，因雕刻的偶像激動祂。 因為他們與外邦人混雜，學習了他們的行為。外邦人在邱壇獻祭，並有雕刻的偶像。他們激動神，意即他們所作所為，使神因他們的罪惡而公義地發怒。

第 59 節：神聽見，就發怒。 祂聽見了他們呼喊的聲音，即他們不敬虔的行為，正如祂聽見了亞伯的血的聲音，以及所多瑪與蛾摩拉的聲音。因為這些罪惡在神面前呼喊，揭露了作惡的人。

815

優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 816 這是第五災。他說，埃及人的牲畜全都死了，也就是那些在田野裡的。至於「關閉」（συνέκλεισεν），意即「困住」（συνέσχεν），使之無處可逃。或者，「困住」意即「殺死」。

第31節：並擊殺了埃及地一切頭生的。 他重複了關於頭生的論述。因為這災比其餘所有的災更為慘烈。

「他們在含的帳棚中一切勞碌的初熟果子。」這裡的「初熟果子」（ἀπαρχὴν）是指最卓越、最珍貴之物。他說，神擊殺了所有頭生的，即他們勞碌的一切初熟果子；他稱財產為「勞碌」（πόνον），因為財產是透過勞碌獲得的；而兒女也是一種財產。因為他說：「我得了一個兒子。」「含的帳棚」即指埃及。因為埃及的命名源自埃及王，而他又是挪亞之子含的後裔。那片土地同時擁有這兩個名稱。因為含是第一個居住在那裡的人，且如我們所說，埃及王曾在該地統治。還需留意的是，在埃及的十災中，先知此處僅列舉了七種。他略去了蠓蟲、瘡，以及可摸的黑暗；然而他在第一百零四篇詩篇中又提到了其中兩種。

第52節：他領出自己的民，如羊。 他（以某種力量）將他們從埃及領出來，並作他們路上的引導者。他照料並撫養他們，如同牧人照料自己的羊群。

「並在曠野引導他們如羊群。」他再次重複了剛才所說的話。

第53節：他引導他們穩妥，使他們不致害怕。 他在第一夜引導出埃及的猶太人，使他們懷著神對亞伯拉罕所應許的盼望。因為神曾對他說：「你要的確知道，你的後裔必寄居在別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。但他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。」在那一夜，他們出來時並不害怕。因為後來他們曾多次陷入極大的恐懼中。

「海淹沒了他們的仇敵。」藉著「仇敵」，他指的是那些追趕百姓的人，關於他們我們已經說過了。

第54節：他領他們到自己聖潔的境界。 略過在曠野發生的事，因為他在前面的敘述中已經提到了，現在他講述關於應許之地的事。他稱錫安為「山」，因為它是那整個地區中最著名的；他稱之為「聖潔的山」（ὅρος ἁγιάσματος），是因為它被選定作為約櫃的居所。他們稱約櫃為「聖潔」（ἁγίασμα）。它也被稱為聖山，彷彿是被主的約櫃所聖化。

817

818 詩篇註釋

「這山是他右手所置的。」這裡用指示代詞指稱我們現在所在的這座山；這不是靠百姓的勇氣，而是靠你的大能為我們預備的。因為是你親自驅逐了先前居住在那裡的人。

「他在他們面前趕出外邦人。」即居住在那片土地上的七個民族：赫人、赫提人、比利洗人、希未人、亞摩利人、革迦撒人、耶布斯人。

「用繩子將地分給他們為業。」他用鬮分將那整片土地分給他們。此處省略了「如」（ὡς），意即「如同用繩子分給他們為業」。希伯來文聖經中存在這種省略的慣用語。因為神照著支派，毫無阻礙地分配了那地；就像某位父親用測量繩分配土地的產業一樣。「分給」（ἐκληροδότησε）的句法是無差別的。

第55節：他叫以色列的支派住在他們的帳棚裡。即住在上述外邦人的居所中。

第56、57節：他們試探、悖逆至高的神，不守他的法度，反倒退後，行詭詐，像他們的祖宗一樣。那些被帶入應許之地的人，是我們前述那些屍首倒在曠野之人的子孫。因此，這些後代也試探並惹動了主；正如《士師記》中所寫的：「有別的世代興起，不知道耶和華，也不指示耶和華所行的事。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，事奉諸巴力，等等。」「法度」（μαρτύρια）是指神的見證。他們背離神，棄絕神，效法了他們在曠野造牛犢的祖宗。

「轉向像彎曲的弓。」他們從敬虔轉向不敬虔，就像一張彎曲的弓。「轉向」（Μετεστράφησαν）意即「如同」。正如彎曲的弓不能射得準，他們的心思也因扭曲，而不能正確地領受關於神的意念。

第58節：他們在自己的丘壇上惹他發怒，在雕刻的偶像上激動他。他說，他們與外邦人混雜，學習了他們的行為。因為外邦人在丘壇上獻祭；而雕刻的偶像就是他們的偶像。「激動他」（παρεζήλωσαν）意即「使他嫉妒」；也就是說，因這些偶像而使他公義地發怒。

第59節：神聽見，就發怒。他聽見了他們呼喊的聲音，即他們的邪惡，正如他聽見了亞伯的聲音，以及所多瑪和蛾摩拉的聲音；因為這些罪惡在神面前呼喊，揭露了作惡的人。

819

820 優西比烏·齊加貝努斯

這也是舊約中常見的表達方式，將「聽見」歸於神，以表示他被激動而施行審判。「發怒」（ὑπερεῖδε）意即「忽略」、「背離他們」。

「極其憎惡以色列人。」他使他們蒙羞，變得卑賤。因為正如《士師記》所記載的，他將他們交在不同的外邦人手中，遭受不同的俘虜。

第60節：他離棄了示羅的帳幕。接下來的內容記載在《列王紀上》：約櫃如何被外邦人（即非利士人）擄去；以色列人如何被殺，他們的城邑如何落入敵人的手中。他說，他離棄了示羅的帳幕，因為神曾藉著約櫃在那裡居住。因為若他不離棄那帳幕，就不會容許約櫃被敵人擄走。

「他曾住在人中間的帳幕。」這是指藉著約櫃所居住的帳幕。因為如我們前述，約櫃起初住在示羅，後來他揀選了耶路撒冷。

第61節：將他的能力交與人擄去，將他的榮耀交在敵人手中。有人說「能力與榮耀」是指猶太人在戰爭中任何英勇強壯的人；但最好理解為這是指約櫃本身：因為直到那時，它一直賜予百姓力量與榮耀。

第62節：他將自己的百姓交與刀劍，憎惡他的產業。偉大的摩西稱他們為神的產業，彷彿他們只獻給神一樣。他說：「耶和華的份，就是他的百姓；雅各，是他產業的繩子。」

第63節：火燒滅了他們的少年人，他們的處女也沒有喜歌。關於這些事，歷史中並未明確記載；但既然他們的城邑和房屋被毀，很可能那些尚未參戰的少年人也隨之被燒毀；而他們的處女被擄去為奴，也沒有人為她們的災難或死亡哀悼，因為父母、親屬全都死了，或者同樣被擄走了。

第64節：他們的祭司倒在刀下。因為與約櫃一同出去的以利之子何弗尼和非尼哈，被敵人殺死了。

「他們的寡婦沒有哀哭。」意即「沒有被哀悼」；這裡使用了時態的變換。因為她們被殺或被擄，在那些被毀滅的城邑中，甚至沒有人為她們哀哭。

821

822 詩篇註釋

第65節：那時，主像睡著的人醒了。正如睡著的人醒來時會抖掉睡意，主醒來時，終於為了約櫃和百姓的緣故施行拯救，因為他們已經受了足夠的懲罰，他抖掉了對敵人所行之事的寬容與忍耐。

「像勇士飲酒呼喊。」這進一步闡明了前一節。他說，他醒來的方式，就像一個勇士因酒而醉；「像」（ὡς）這個連接詞是多餘的。因為勇士因酒而醉，當他醒來時，動作會更猛烈、更具衝擊力。

第66節：他打退了他的敵人。 「打退」（ἐπάταξε）多半意指「殺死」。但有時也單純指「擊打」，正如這裡。因為他擊打了非利士人的後背（即臀部），正如歷史所教導的；他用委婉的說法「向後」（εἰς τὰ ὀπίσω）來指代臀部。

「叫他們永遠蒙羞。」「羞辱」（Ὄνειδος）是指臀部的創傷；因為無論他們把約櫃帶到哪裡，那裡的眾人都遭受了這種痛苦。

第67節：他棄絕了約瑟的帳棚。即神不願住在約瑟產業的境界內。他稱以法蓮為約瑟，因為他是約瑟的兒子。先知在這裡表達了與「他離棄了示羅的帳幕」相同的觀點。因為示羅正如前述，是以法蓮支派的份。

「不揀選以法蓮支派。」作為約櫃的居所，是因為他們的悖逆。

第68節：卻揀選了猶大支派。即為了王權。大衛在這裡是為了他自己而說的。他略去了關於掃羅的事，以免顯得是在詆毀他。

「他所喜愛的錫安山。」他捨棄了掃羅所屬的便雅憫支派，揀選了大衛所屬的猶大支派；並捨棄了有示羅所在的以法蓮山，揀選了有耶路撒冷所在的錫安山。他說神喜愛錫安山，是因為自從約櫃被迎入那裡後，它就變得尊大且聞名。

第69節：他蓋造了自己的聖所，好像高處的殿。這裡的「蓋造」（ᾠκοδόμησεν）是預言性的時態，意指「將要蓋造」。他現在預言後來所羅門在耶路撒冷建造的聖殿，以及猶大支派未來的王權。因為神曾向他啟示說：「我必興起你的後裔，就是從你腹中所生的；我必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位直到永遠。」他稱那殿為「聖所」。至於「好像高處的殿」（ὡς μονοκέρωτος），原文省略了「角」（κέρας），意即「像獨角獸的角」。正如獨角獸的角是唯一、巨大、美麗且強壯的，神在全地所建造的殿也是如此，在結構上是最大、最美、最強壯的，且是唯一獻給獨一真神的。

「又奠定這地，直到永遠。」他堅固了所說的猶大支派。他說，他將他們堅立在所居住的土地上，使他們不被敵人驅逐。至於「直到永遠」，意即「永遠」；但這是隱喻性的說法，因為我們看到他們後來還是被驅逐了。

第70節：他揀選了僕人大衛，從羊圈中將他召來。看大衛王多麼真實且單純地敘述關於自己的事，他不以承認自己當時還不配稱為牧人為恥。因為他還不夠成熟，只能跟隨產乳的母羊。他甚至不羞於說出自己卑微的事，而略去了那些偉大的事，例如他對抗野獸的英勇，以及與歌利亞的單挑。

第71節：叫他牧養雅各。即雅各的後裔。「牧養」一詞是隱喻。

「和他的產業以色列。」這是希伯來文聖經中常見的重複句法。關於產業，前面已經說過了。

第72節：於是他按心中的純正牧養他們。即按著單純、正直與溫柔。

「用手中的巧妙引導他們。」「手中的巧妙」是指經過深思熟慮的行動，他藉此以智慧引導百姓。必須說明的是，他揀選猶大支派作為王權，是因為基督將從該支派興起。此外，你可以將「猶大」理解為基督，因為他從猶大支派而出；而「他的支派」則是基督徒的群體，基督是他們的父與教師。基督將這支派堅立在全地，直到永遠；因為「陰間的門不能勝過它」；因此，關於永恆的描述，是指向基督徒的支派。

825

826 詩篇註釋

亞薩的詩。

第七十八篇。

關於亞薩，前面已經說過了。這篇詩篇預言了安條克·伊皮法尼對猶太人的殘酷迫害；這是以當時猶太人中較為敬虔之人的口吻所寫的。

第1節：神啊，外邦人進入你的產業。關於產業，在上一篇詩篇中已經說過了。這裡的「外邦人」是指馬其頓人及其盟友。「神啊」是呼喚的語氣。

「污穢了你的聖殿。」他們用污穢的腳踐踏聖殿，在那裡獻祭豬隻，引入偶像與可憎之物，並以其他方式褻瀆它。

第2節：他們將耶路撒冷變成荒堆。這裡的「荒堆」（ὀπωροφυλάκιον）是指守望者居住的草棚，用來守護成熟的果實。他們將耶路撒冷變成了廢墟，僅僅保留了城市的形狀，就像那草棚僅僅保留了房屋的形狀一樣。

「他們將你僕人的屍首給天空的飛鳥為食，將你聖民的肉給地上的野獸。」「屍首」（θνησιμαία）是指死去的身體，即屍體；「僕人」與「聖民」是指那些被殺的猶太人。他稱猶太人為「聖民」，是因為該民族比其他所有民族更獻給神、更被聖化；儘管他們早已停止了聖潔的行為，但仍保留了聖潔的稱號；正如他們也稱假先知為先知一樣。使徒也稱那些因不信而被折下的枝子為「聖潔的」，因為他們是從聖潔的根長出來的。此外，馬加比人和其他一些義人也與他們一同被殺，這在城邑被攻陷時經常發生。神藉著以西結說：「看哪，我必向你發作，將我的刀從鞘中拔出來，從你中間剪除義人和惡人。」又說：「看哪，我必在你中間點火，它必燒滅你中間一切青樹和枯樹。」「青樹」是指義人，因為他們有美德的滋潤；「枯樹」是指不義的人，因為他們在美德的實踐上是枯萎的。

第3節：他們流他們的血如水，倒在耶路撒冷周圍，沒有人葬埋。他說，他們流血之多，如同水流，甚至像溪流，或者說像河流一樣。他們在耶路撒冷周圍流血；「周圍」在此處簡單地表示「到處」；沒有人葬埋，因為有的逃跑了，有的被擄走了。

827

828 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

我們成了鄰國的羞辱，成了四圍人嗤笑、譏誚的對象。指那些長久以來嫉妒他們、並對他們設下詭計的鄰近外邦。第二節與第一節意思相同，這是一種稱為「重複法」（palilogia）的修辭。鄰國譏誚猶太人如此荒涼與軟弱，並嗤笑他們，彷彿他們信奉獨一真神是何等愚昧。（90）「譏誚」應理解為一種喜劇式的嘲弄。他們的鄰居有摩押人、亞捫人、以東人，以及其他這類民族。

「耶和華啊，這到幾時呢？你要動怒到永遠嗎？」此處的「到永遠」，是用來代替「極其」。 「你的憤恨要如火焚燒嗎？」此處同樣要從上文引出「到幾時呢？」這一詞。我們多次說過，「憤恨」（zelos）是指神公義的怒氣。因為神自己在制定律法時也說過：「我是忌邪的神，是烈火。」[註：申命記四章24節] 這種說法是取自那些對妻子動怒的人，當他們發現妻子有通姦嫌疑時的隱喻。因為神過去對猶太人的會眾，保持著一種丈夫對妻子的類比，即同樣的比例或關係，因為祂在萬民中唯獨愛她，而她也反過來愛祂。何西阿先知更清楚地表達了這一點；因為神藉著他棄絕了會眾，說：「這不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」[註：何西阿書一章2節] 在那裡，祂稱偶像為她的情夫，並稱拜偶像為淫亂與通姦。後來，祂聘娶了最敬虔的基督徒教會，正如在詩篇中所傳承的那樣。

「將你的憤怒傾倒在不認識你的外邦，和不求告你名的國度。」祂說，外邦的民族對我們極其惱怒。因為他們不僅用武力與我們交戰，而且不認識你這位造物主，並對我們行事殘忍。「國度」是指各地的權勢。

「因為他們吞了雅各，使他的住處荒涼。」祂說，將你的憤怒傾倒在他們身上，因為他們用刀劍吞滅了我們。

「求你不要記念我們的前愆。」指直到那時為止的罪；因為「前愆」現在單指過去所犯的罪。

「願你的慈悲速速迎著我們，因為我們落到極卑微的地步；求你幫助我們，神我們的救主。」祂說，我們變得貧窮，從我們所擁有的一切中墜落，甚至失去了美德。他們稱神為「救主」，因為祂曾多次使他們配得救恩。

「神我們的救主啊，求你因你名的榮耀，幫助我們，並因你的名，赦免我們的罪。」即使我們不配得你的憐憫，但求你拯救我們，免得你的名在外邦中蒙羞，被譏誚為軟弱，彷彿不能拯救自己的子民。第二節現在是重複的語氣；因為「拯救」與「赦免」是相同的；因為神若施恩，就會拯救。

「願外邦人說：他們的神在哪裡呢？」這是不言自明的。 「願你在我們眼前，使外邦人知道你伸出報應你僕人流血的仇。」在其他外邦人中，趁我們還活著的時候。 「願被囚之人的嘆息達到你面前。」指那些被擄去的人。 「按你大能的膀臂，存留那些被宣告死刑的人。」拯救那些逃脫殺戮的孩子，或是那些被擄為奴的人。「膀臂」是指力量。

「願你將我們鄰居所羞辱你的羞辱，加倍歸還到他們懷裡。」希伯來經文稱「加倍」為「多倍」；正如我們常看到「七」被用來代表「多」。祂稱「羞辱」為輕蔑。「歸還到他們懷裡」，意指這羞辱是沉重的、無法拋棄的。

「這樣，我們是你的人民，是你草場的羊。」即使我們跌倒了；[註：(92) 意指「話語」。神的草場是祂的命令。] 神的草場是祂的命令。 「我們必稱謝你，神啊，直到永遠。」即使你垂聽我們，我們也會因這救恩而永遠感謝你。或者簡單地說，「我們必稱謝你」，「稱」字是多餘的。 「我們必述說讚美你的話，直到萬代。」指對每一代人。讚美是指因恩惠與扶持而發出的讚美。

這就是按歷史層面所解釋的詩篇。然而，這也適用於被暴君迫害的基督徒，其中「外邦」是指暴君，以及所有與基督徒為敵的人；「基督的繼承人」是指基督徒，正如在第一篇詩篇中所預言的；「聖殿」是指每一處地方的聖殿；「耶路撒冷」是指所有基督徒的城市；「屍體」是指殉道者的身體，其餘類推。雅各是指基督徒，正如我們多次說過的；我們的鄰居是指希伯來人，因為他們的聖經也作為我們的草場，且他們比其他外邦人更接近我們的信仰；但異端者也是，因為他們在大部分教義上與我們相近。那些異端者藐視基督，有的褻瀆祂的神性，如撒伯利亞和亞流；有的褻瀆祂的人性，如阿波林和聶斯脫里。

「交與變更者，亞薩的見證，關於亞述人的詩篇。」

第八十篇詩篇。 「交與變更者」，不僅是因為其中包含的預言，正如我們多次說過的，還因為這篇詩篇指向猶太人繁榮的終結。祂預言了他們的圍城、被擄，以及他們從巴比倫人那裡所受的一切，這些人終結了他們先前的幸福，即「砍伐」。至於「關於變更者」，在之前的詩篇中也提到過，處處都表示事物的變遷。「見證」是因為先知在這篇詩篇中作見證，即宣告將要發生的災難，目的是希望猶太人能因恐懼而變得更明智。關於亞薩，之前已經說過了；「關於亞述人」，是用來代替「關於亞述人」；祂是指巴比倫王尼布甲尼撒，因為他源自亞述。關於亞述人，即關於他對猶太人所做的事。

「領約瑟如領羊群的以色列的牧者啊，求你留心。」「以色列」是指雅各先祖，因為神應許與他同在並在危險中保守他；或是指從他而出的百姓。因為在上一篇詩篇中說過，神在曠野中引導這百姓如羊群。「牧者」是用來代替「牧養過」；同樣地，「引導」是用來代替「引導過」。這篇詩篇的格式是站在當時逃脫死亡之人的立場上。

「領約瑟如領羊群的。」這裡再次稱呼約瑟，是因為神在約瑟遭遇危險時，在萬事上引導他；經上記著：「耶和華與約瑟同在」；或者指那被指明的百姓；因為祂稱約瑟為全百姓的父親，正如在第七十七篇詩篇中所說：「雅各和約瑟的子孫」，在那裡你也會找到解釋。

「坐在基路伯上的啊，求你發出光來，在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前。」當神吩咐摩西製作兩個金基路伯，並放在施恩座的兩側時，祂說：「我要在那裡與你相會，並從施恩座上……對你說話。」[註：出埃及記二十五章22節] 「發出光來」，即「顯現」，意指你來幫助那些被遺留下來的人；祂稱他們為以法蓮、便雅憫和瑪拿西。因為既然提到了先祖約瑟，理所當然地也提到了他最親愛的兩個兒子以法蓮和瑪拿西，以及他所鍾愛的兄弟便雅憫，因為他是唯一的同母兄弟。祂以這些人的名字稱呼百姓，是為了讓神因約瑟的美德，而對他子孫及兄弟的後代回心轉意。必須知道，雖然瑪拿西是長子，但摩西處處將以法蓮排在前面，因為他被雅各所看重，並得到了更多的祝福；而且摩西總是將便雅憫與約瑟的兒子們連結在一起，因為他與約瑟是同母兄弟，且是在約瑟之後出生的；大衛現在也追隨摩西。既然利未支派被分別出來事奉神，瑪拿西支派便被選來代替他們從軍，所以現在理所當然地排在最後，因為這支派人數減半，且比便雅憫支派更弱，正如便雅憫支派比以法蓮支派弱一樣。此外，這些支派比其他支派更勇敢；為了紀念約瑟，他的兩個兒子成為了支派的首領。

「求你大發能力，來救我們。」激發你那因長久寬容而似乎在沉睡的至高能力，來幫助我們。我們已經多次說過，聖經為了適應希伯來人的粗淺，處處將人類的行為與情感歸於神。在每一處這樣的詞句中重複同樣的話是多餘的。因此，在所有類似的表達方式中，都應使用這一原則。

「神啊，求你使我們回轉。」從苦難轉向喜樂，從逃亡轉向抵抗，從奴役轉向自由，從異鄉轉向故土。或者，「使我們回轉歸向你」，與你的旨意合作。因為祂說：「你們要回轉歸向我，我就回轉歸向你們。」[註：撒迦利亞書一章5節]

「使你的臉發光，我們便要得救。」祂說，只要顯出你的臉，這對我們的救恩就足夠了；這話是隱喻性的。因為當某位將領或統帥顯現時，他的人會重拾勇氣，而敵人則會潰散。

「耶和華萬軍之神啊，你向你僕人的禱告發怒，要到幾時呢？」祂說「發怒」，是用來代替「不垂看」；從前因引出後果；因為那些發怒的人，通常不會垂看那些惹怒他們之人的祈求。

「你以眼淚當食物給他們吃，又多量出眼淚給他們喝。」此處同樣要引出「到幾時呢？」這一詞。「以食物給他們吃」，即「給他們吃」。意指：你要到幾時才給我們吃餅，並喝那同樣混著眼淚的酒呢？這表明他們在進食與飲水時，都帶著眼淚。或者以另一種方式：你以眼淚當食物給我們吃，又以眼淚給我們喝，意指你給我們吃喝的，不是食物與飲料，而是眼淚。「多量出」是用來代替「按量」，即按我們罪孽的比例與程度。亞居拉與辛馬庫斯說：「你曾給我們吃，並給我們喝。」

「你使我們在鄰國中成了爭競的對象，我們的仇敵嗤笑我們。」此處稱羞辱為「爭競」，與上一篇詩篇中所說的相同。因為那裡說：「我們成了鄰國的羞辱，成了四圍人嗤笑、譏誚的對象。」

「耶和華萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」這些話上面已經說過了；祂兩次使用這些話，顯示了祈求的迫切。

「你從埃及挪出一棵葡萄樹。」祂列舉了古時的恩惠，講述了祂如何將希伯來人的族群從埃及遷往巴勒斯坦，以及祂為他們所做的一切；目的是為了讓神回心轉意，不要完全忽略那些祂過去為之行了如此多事的人。先知藉著這篇詩篇，描繪了我們應當如何祈求神，以及應當使用什麼樣的詞句。祂以「葡萄樹」隱喻猶太人的族群，因為它曾繁茂一時。

「你趕出外邦人，把這樹栽上。」關於這些外邦人，我們在第七十七篇詩篇中已經說過了。祂在整個意思中保持了詞語的隱喻。栽上，即「建立」。即使他們後來因惹動怒氣而被趕逐。

「你為它預備了地方。」你清除了外邦人，就像清除荊棘與其他障礙一樣，為它開闢了道路；或者賜下了律法，使他們得以行走。

「並栽上了根。」這句話更清楚地表達了所賜予百姓的穩固。「根」是指各支派的首領，或整個猶太王國。

「它就充滿了地。」不是指全世界，而是指應許之地，即他們所佔領的土地。

「它的影子遮滿了山，枝子好像神的香柏樹。」「山」是指鄰近的外邦，「影子」是指賜給他們的權勢與統治。「香柏樹」是指在外邦中高大顯赫的首領；「枝子」是指被立在他們之上的統治者。祂稱之為「神的香柏樹」，是因為他們也是被神所高舉的。因為在大衛與所羅門的時代，許多外邦人都向猶太人進貢。

「它發出枝子，直到大海，發出蔓子，直到大河。」「枝子」是指適時興起並增加的百姓群體；「大海」是指印度海；「蔓子」是指那些從外邦歸信、接受對神之認識，並因此附著在他們身上的歸信者。祂稱「大河」為幼發拉底河，按希伯來人的習慣；正如在第七十七篇詩篇中所預言的。列王紀第三卷則單數地記載為「河」。

「你為何拆毀了這樹的籬笆？」祂稱「籬笆」為守護他們的屬神眷顧。

「任憑一切過路的人摘取。」「任憑」一切經過它路旁的外邦人毀壞它；因為此處的介詞表示鄰近。祂說，凡在它附近行走的人，即走過那條路的人，都欺壓它。對於猶太人的這些話，那位天上的農夫藉著以賽亞先知回答說：「我指望它結葡萄，它倒結了野葡萄。」[註：以賽亞書五章2節]

「樹林中出來的野豬把它糟蹋了。」即巴比倫王尼布甲尼撒，之所以被稱為「豬」，是因為他沉溺於享樂的污泥中，以及其他的不潔。而「樹林」是指巴比倫，因為那裡居住的人多如森林；且對美德而言是不結果子的，是理智野獸的居所。

「野地的走獸把它踐踏了。」祂再次指同樣的人，「走獸」是因為他獨自進攻，沒有盟友；「野」是因為他像野獸般殘忍地對待希伯來人。所謂「走獸」，是指獨自行動、不與他人混雜的豬，因為其野蠻的程度。有些人說，從樹林中出來的是亞述王撒縵以色，他在尼布甲尼撒之前蹂躪了撒馬利亞。因此，他只是部分地傷害了希伯來人；而尼布甲尼撒則是完全地踐踏了他們。

「萬軍之神啊，求你回轉，從天上垂看，眷顧這葡萄樹，並堅固它，就是你右手所栽的。」「回轉」，即「糾正我們」。或者，如上面所說的，「眷顧」，即「醫治那破碎的」。堅固它，即「恢復」，使它回到先前的繁榮，即你那能力在此處所安置的葡萄樹。

839

840 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 「並在人子身上，你為自己堅固了祂。」 此處應從上下文補充「求你垂看」（94）。 至於「人子」，猶太人說是指所羅巴伯；他被神所堅固，並在大流士王面前勝過了那兩個年輕人；他證明了婦女勝過一切，而真理勝過萬有；他因此受到讚賞，得以回歸，並重建了被焚毀的聖殿與城池。但我們則說，「人子」是指那被神所取的人性。因為神「道」為自己堅固了祂，也就是說，在祂自己身上，將祂自己的能力傳遞給祂，並使祂在仇敵面前剛強。因為此處的禱告是向那取了人性的神，為那被取的人性而發，好叫祂能更快地將祂取來。

VERS. 17. 被火焚燒，被挖毀。此處省略了「是」字。藉著葡萄樹，祂暗示了祂的土地，也就是耶路撒冷城；因為他們不僅焚燒了它，還將其挖毀——這些事是巴比倫人所做的，正如《列王紀》第四卷所記載的。

「因你臉上的斥責而滅亡。」此處的「斥責」是指憤怒。祂說，你的憤怒將毀滅希伯來人，因為你容許巴比倫人這樣做。若非你拆毀了籬笆，正如先前所說的，巴比倫人是不會勝過他們的。

VERS. 18. 「願你的手按在你右邊的人身上。」猶太人同樣認為這是指所羅巴伯。他們說：願你的能力臨到他。「右邊的人」，聖經慣常稱呼那些與右手親近的人。但我們在此處理解為那被取的人性，彷彿先知祈求那些被稱為神的手與神的手指的神蹟，能臨到那右邊的人身上，也就是臨到那與父的右手親近的人身上。父的右手就是子，作為萬有的創造者與工匠。

「並在人子身上，你為自己堅固了祂。」祂重複同樣的話，說的是同一位基督；基督也常稱自己為人子，是因為祂從童女所取的肉身。

VERS. 19. 「我們必不退後離開你。」希伯來人是指在所羅巴伯的帶領下，我們則是指在基督的帶領下。因為先知將這段經文置於我們的位格上。

「你必使我們活過來，我們必呼求你的名。」你必使猶太人活過來，藉著重建他們的城池；至於我們信徒，則是藉著洗禮的救恩之水，更新我們靈魂的尊榮。因為我們在滅亡中都死去了，無論是他們還是我們。至於「呼求你的名」，意即：我們不稱呼別的神，只呼求你作為我們的救助與幫助。這話特別是對基督說的，祂使我們活過來；因為祂說：「我就是生命」，我們也因祂的名被稱為基督徒。

「主萬軍之神，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」這些話我們在前面也說過；但在那裡我們將話語指向希伯來人，在此處我們則將其應用在我們身上。主萬軍之神，即天使軍隊的神；或者簡單地說，是所有能力的神；或者意指：能力的賜予者；或者意指：大能者，正如我們在其他地方所說的。求你使我們從謬誤中回轉，並向我們顯明你的子，祂就是你的臉；因為祂說：「看見我的，就是看見了父。」隨即，我們便要得救，因我們信了。至於「使你的臉發光」，是對「使我們回轉」的闡釋。這些話說到這裡就夠了。然而，這篇詩篇同樣適用於基督徒，因為不信者在神的容許下，因我們的罪，焚燒並毀壞了我們各地的城池與聖殿。

我們可以稱基督徒的百姓為「以法蓮」，因為它象徵美德的果實；「以法蓮」意為「多結果子」。又稱之為「便雅憫」，因為在信心上是右手；「便雅憫」譯為「右手的兒子」。又稱之為「瑪拿西」，因為忘記了先前的謬誤；「瑪拿西」意為「遺忘」。接下來的內容很容易理解。藉著「葡萄樹」，你要理解基督的族類，它從黑暗、謬誤與無知中——這就是埃及所象徵的——被遷徙到好土地，即敬虔的土地上。被驅逐出去的列國，就是魔鬼、偶像，以及那些基督徒的暴君；為它開路的，是福音的誡命，砍斷了一切外來的物質。它的根，就是關於基督的教義。它充滿了全地，因為「他們的聲音傳遍全地」，它的影就是榮耀。它遮蓋了山嶺，意即被高舉。它的影就是所差遣的恩典；山嶺就是那些在實踐美德上高超的人。再次地，蔓藤就是教義；神的香柏樹就是那些在觀照美德上高超的人；枝條與嫩芽，正如上面所區分的。至於海洋與河流，你要理解為整個世界，藉此象徵全地。豬就是那喜愛污穢的魔鬼；森林就是那些充滿情慾且不結果子的靈魂，魔鬼與他們同住。它再次被稱為野豬，因為它在邪惡上是獨特的，且因殘暴而野蠻；但這主要是指魔鬼，次要地也指任何暴君，以及任何敵對基督葡萄園的人，他們因類似的原因被稱為野豬。接下來的內容已根據寓意法充分解釋了。

「交與伶長，論到酒醡，亞薩的詩。」

詩篇第八十篇

第八篇詩篇有類似的題詞，「論到酒醡」，我們在那裡已經清楚地給出了註釋。因此，那些酒醡彼此勸勉，正如本篇詩篇開頭所說的。這篇詩篇揭露了希伯來人的忘恩負義與悖逆，並教導了他們被棄絕的事實，以此警戒新百姓，免得他們像舊百姓一樣被棄絕，或模仿那樣的邪惡。

VERS. 2. 「你們當向神我們的力量歡呼。」乍看之下，這些話似乎是出自那些從巴比倫被擄歸回的猶太人的口，彷彿他們為歸回而歡呼，猶太人也是這樣解釋這篇詩篇的。但如果你考慮到接下來所有充滿悲傷的經文，我們就會確信這種解釋是不正確的。那些酒醡是向基督歡呼，因為祂顯然是來幫助他們的。

「向雅各的神歡呼。」關於歡呼，我們已經說過很多，現在簡短地重複一下，歡呼就是吶喊，唱凱歌。之所以說「雅各的神」，是為了提醒人們，這位即將道成肉身的神，就是那位古時以人的形像向雅各顯現的神，預示了祂後來道成肉身。

VERS. 5. 「拿鼓，彈美琴與琴。」拿取神聖的教導；每一篇詩篇都是教導性的。並用節制之槌敲擊你的身體。美琴與琴，祂稱「美琴」為理智，「琴」為身體，正如在第三十二篇詩篇中解釋得極好。祂現在說：你們要動用理智與身體，來使神喜悅；因為「拿」字同時適用於兩者；這並非指物質樂器，儘管猶太人是這樣認為的。加上「美」字，是為了表明這種美琴更能使神喜悅。

「你們當在月朔吹角，在我們節期的日子。」猶太人的律法規定，在七月一日，即月朔，祭司要吹角，以紀念在西奈山吹響的天上之角。因此，先知大衛藉著那條律法的隱喻，現在命令使徒們吹響舌頭的號角，宣告基督已經復活；這要在月朔，即祂復活的日子做，在那一天受造物被更新了。祂稱這一天為節期的顯著日子；因為它確實比節期更顯著，正如神學家貴格利所說，是節期中的節期，盛會中的盛會。摩西也稱那個月朔為「顯著的日子」。

VERS. 5. 「因這是以色列的律例，是雅各神的典章。」看聖靈的方法；祂將律法的命令與救主的復活福音交織在一起，繼續論述律法，並將話題帶回給猶太人。祂說，我這樣命令，是因為這是神對以色列百姓所規定的；這是雅各神的判斷，也就是說，這是神的決定與宣告。

「祂立此為證，在約瑟中間。」祂稱百姓為約瑟，正如在第七十六篇詩篇中所預言的。祂說，這在月朔吹角的本身，就是一個見證，即見證與命令，在百姓中設立了；然後祂說了時間。

「祂出去攻擊埃及地的時候。」也就是百姓出去的時候。

「我聽見了我所不明白的言語。」百姓聽見了。祂所說的言語，現在是指神的話語，向他頒布十誡，使人聽見。祂說，當全百姓懼怕，遠遠站立，對摩西說：「求你對我們說話，不要讓神對我們說話，免得我們死亡。」至於「我所不明白的」，意指不尋常且陌生的。

VERS. 7. 「祂使他的肩得脫重擔。」先知在教導百姓在聽見神的話語後，被賦予了何等恩典之後，又加上了先前的恩典，即脫離埃及的苦難。祂稱「重擔」為泥土、磚塊以及類似的工作，神使百姓的肩脫離了這一切。

「他的手在筐子裡服事。」應補充「因為」二字。筐子是一種籃子，用來搬運泥土與磚塊；因為百姓在為法老建造城池時，必須用自己的肩搬運泥土與磚塊。

VERS. 8. 「你在急難中呼求，我就搭救你。」從這裡開始，蒙福的大衛引入基督向猶太人說話，教導他們，祂就是古時施恩給百姓的那一位。祂稱「急難」為在埃及的苦難，即來自監工的苦難，祂對摩西說：「我實在看見了我的百姓在埃及所受的困苦，我聽見了他們因受督工的轄制而發的哀聲。我知道他們的痛苦，我下來是要救他們。」又說：「我也看見了埃及人欺壓他們。」至於「你呼求，我就搭救你」以及類似的話，是為了他們的祖先而說的；因為他們與後代是同一個族類。祂所對話的正是猶太人。

「我在雷的隱密處應允你。」我應允了你，也就是說，我成全了你的祈求，我隱藏在雷的隱密處，那雷震動了埃及人的軍營，並束縛了他們戰車的輪軸；並強迫他們走向滅亡。雷就是風暴，是強風的旋轉。

「我在米利巴水試驗你。」關於這水，我們在第七十六篇詩篇中已經說過。我試驗你，容許你稍微口渴；隨即發現你忘恩負義且健忘，這事先前我就知道，但那時你的邪惡對所有人顯露無遺。

VERS. 9. 「我的民哪，你當聽，我要勸戒你。」祂稱希伯來人為祂的民，正如在出埃及時對他們的祖先所說的：「你們要作我寶貴的百姓」，即親近的。或者，基督稱他們為祂的民，是因為祂按肉身是他們的親屬：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」

VERS. 10. 「以色列啊，你若聽從我，在你中間必沒有別的神，你也不可敬拜外邦的神。」以色列百姓啊，你若聽從我這頒布新約的，並信我為神，你就不會違背律法；因為雖然律法上寫著：「除了我以外，你不可有別的神」，但我並非別的神。此處所說的「新神」，是為了「別的神」而用的，正如祂隨即解釋的那樣，當祂說：「你也不可敬拜外邦的神」。因為若有什麼是與祂古時所說的不同的，那就被稱為新的，彷彿是後來才出現的，因此也被稱為外邦的。

VERS. 11. 「我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領上來。」我就是那一位，並非別的。這段經文也寫在《出埃及記》的律法中。

「你要大大張口，我就給你充滿。」張口，意即：打開；祂所說的口，是指靈魂的口。祂說，你若預備好接受屬靈的食物，即神聖的意念，我就會以智慧充滿它，並將你從屬肉體的字句卑微中，領到隱藏在字句中的靈之高處與觀照中。口也可以理解為感官的口。因為祂說，你若聽從我，我也會以身體所需的食物充滿你。

VERS. 12. 「無奈，我的民不聽我的聲音。」我雖然這樣勸戒，並應許了這些，但我的民卻不信我；福音書作者約翰也指出了這一點，說：「自己的人倒不接待祂。」

「以色列啊，不肯聽我。」這是重複與解釋。聽，既意味著感覺，也意味著順服，正如本處所說的；此外也意味著理解，正如：「有耳可聽的，就應當聽。」

VERS. 13. 「我就任憑他們心裡剛硬。」我任憑他們像悖逆者一樣，隨從他們心裡的願望；隨後我轉向外邦人；註釋家們現在將「剛硬」稱為願望。

「隨自己的計謀而行。」他們失去了神的保護，被剝奪了從上而來的恩典，彷彿無可救藥。他們在拒絕救主之後，就一直這樣行。

VERS. 14, 15. 「甚願我的民聽從我，以色列肯行我的道，我便速速治服他們的仇敵，反手攻擊壓迫他們的人。」「以色列肯行我的道」，是對前一句的解釋；「反手攻擊壓迫他們的人」，同樣是對前一句的闡釋與重複。「速速」意為：不費力地、輕易地，彷彿什麼都沒有；或者意為：在卑微中。因為祂曾用青蛙、蝗蟲以及類似的微小事物懲罰埃及人，以顯示祂的大能。

VERS. 16. 「耶和華的仇敵必投降他。」根據偉大的保羅，基督十字架的仇敵就是猶太人。他們向祂投降，稱祂為拉比，並用甜言蜜語，正如我們在第五十三篇詩篇中所預言的，但他們是在偽裝。或者，大衛寫下「投降他」，是為了教導他們有祖傳的悖逆。因為當神古時頒布律法時，他們藉著祖先應許要聽從祂所說的，說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行，也要聽從」；但他們卻無數次地投降，廢棄了祂的話語。也可以說，他們作為基督的親屬，卻成了祂的敵人，在親屬關係上投降了。

「他們的時期必永遠長存。」希伯來人與敘利亞人習慣稱災難為時期。祂預言他們將永遠無法擺脫災難。或者，你要理解為他們被定罪的時期，即來世。

VERS. 17. 「祂也必拿上好的麥子給他們吃，並用……」

851

852 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 「從磐石中使他們飽足」。他說，這就是神，猶太人曾不信祂，祂在古時曾以嗎哪餵養希伯來人，如同以麥子的脂油餵養他們。此處省略了「如同」一詞，其順序與意義應為：以麥子的脂油餵養他們。所謂麥子的脂油，是指麥粉中最細緻、最純淨的部分，即所謂的細麵；而「蜜」則是指從磐石中流出的水，並非其本性是蜜，而是就其觀感與滋味而言。因為當時他們疲憊且乾渴，那水顯得如此甘甜，以至於簡直就像蜜一樣。因此，摩西在申命記的歌中也這樣稱呼它，說：「使蜜從磐石中吸取」。藉由對這種奇妙餵養與飽足的記述，他顯明了神所賜給他們的一切美善之豐盛。此外，基督也曾以七個餅餵養四千人，並以蜜，即祂自己的教導，使他們飽足。因為祂說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」正如使徒所說，那磐石就是基督。

亞薩的詩。 第八十一篇詩篇 有些抄本的題注如我們所列：亞薩的詩；但有些則作：亞薩的訓誨詩。這可能是因為這篇詩篇使所有的審判者變得更聰明、更有智慧，或者因為需要智慧才能領悟其中所包含的預言。因為它預告了基督對文士與法利賽人的責備。

第 1 節：神站在有權柄者的會中。基督站在文士、法利賽人與民間長老的會中，先知在此稱這些人為「神」，是因為他們擁有統治與審判的職位，正如我們在第四十九篇詩篇第一節中更詳盡地解釋過的那樣。然而，貴格利神學家在關於洗禮的第二篇講道中對此有不同的解釋，你可以去參閱。 「在諸神中間施行審判」。祂站在他們中間施行審判，也就是說，祂將責備那些官長與審判官，如前所述。或者，「在中間」是指「在眾人面前」。因為基督曾大膽地責備他們，並對他們說：「禍哉，你們這些假冒為善的文士和法利賽人！你們做這事又做那事。」希伯來註釋家則說：神站在官長中間，對他們而言是隱形的；祂將藉由先知在眾人面前責備他們，如果他們不義地行使統治權的話。

第 2 節：你們審判不義，並徇情面，要到幾時呢？ 「神站在……並施行審判」，這裡隱含了「說」字，即「說道：要到幾時呢？」等。在此處，「不義」是指「不義地」。或者，「審判不義」是指「你們稱義惡人」。在此處，「惡人」是指不義之人。「徇」是指「偏袒」。律法也說：「在審判中不可徇情面，因為審判是屬乎神的。」所謂徇情面者，是指畏懼不義之人的權勢與地位者。

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註釋詩篇 854 「你們審判不義，並徇情面，要到幾時呢？」意即：你們畏懼他們要到幾時呢？聖經在其他地方也用這種說法，當律法說：「在審判中不可徇情面，因為審判是屬乎神的。」

「你們當為孤兒和貧窮的人伸冤。」為這些受欺壓的人主持公道，不可忽略他們。 「施行公義在困苦和窮乏的人身上。」顯然是指那些受欺壓的人；或者，這又是重複同樣的意思；關於窮乏人與貧窮人的區別，請參閱第十一篇詩篇。

第 4 節：當保護貧窮和窮乏的人，把他們從惡人手中救出來。看哪，神是多麼關心貧窮與窮乏的人；因為祂多次反覆談論關於他們的事。因此，當他們受壓迫時，你們要保護並救拔他們。此處的「惡人」同樣是指不義之人。

第 5 節：他們不知道，也不明白，在黑暗中走來走去。他們自願變為瞎眼，不認識神聖的言語，也就是說，不明白；因為「也不明白」是對「不知道」的進一步闡釋。在黑暗中，是指在謬誤中生活。或者換句話說：他們不知道也不明白什麼是良善，因此在對公義的無知中行走。 「地的根基都要搖動。」辛馬庫斯（Symmachus）將此句譯為：「我要因住在地上的人而震動大地。」根據第一種譯法，神命令大地搖動，以對不義的官長與違法的審判官造成恐懼。或者，「地的根基都要搖動」，意指它們無法承受他們的罪惡。所謂地的根基，是指地的深處。這些話語充滿了極大的恐懼，顯示了神對不義的審判官與官長極大的憤怒。

第 6 節：我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。但在舊約聖經中，我們在哪裡讀到這句話呢？有些人說這觀點包含在神所說的：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」之中。但我認為，官長與審判官在《出埃及記》中被稱為神，因為神吩咐百姓說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」在那裡，祂稱官長為神，正如我們在第四十四篇詩篇中所解釋的那樣；而「至高者的兒子」則是指以色列人，因為神曾說：「以色列是我的長子。」

第 7 節：然而你們要死，與世人一樣。像普通的世人一樣。雖然你們因神的形像而受尊榮，或被賦予神的稱號，且在官長的職位上高於眾人，但你們終究要像普通人一樣死去。此處的「世人」是指那些既不認識神律法，也沒有智慧的普通人，就像外邦人一樣。藉由「你們要死」，祂暗示了他們這種直到死亡的生活方式，意即：你們將這樣生活直到死亡。

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優提米烏斯·齊加貝努斯 856 「像王子中的一位一樣跌倒。」祂再次重複同樣的意思。所謂王子，是指外邦人的領袖。而「跌倒」是指「死亡」。有些人認為「王子中的一位」是指魔鬼，因為他曾是天使長。在此處，「跌倒」是指因驕傲而從尊位上墜落；因為他沒有正確地運用他的權柄，而失去了神聖的尊榮。

第 8 節：神啊，求祢起來審判世界。這毫無疑問是指基督從死裡復活。先知懇求基督起來，並藉由祂所設立在全地之上的使徒來審判世界。 「因為祢要從萬國中得為基業。」祂說，因為祢將在萬國中擁有基業。而基督的基業就是那些信靠祂的人。

亞薩的詩篇之歌。 第八十二篇詩篇 關於什麼是「詩篇之歌」，我們已在本書的序言中說明過。這篇詩篇是為那些從巴比倫被擄歸來的人所作的。因為在歸來之後，當鄰國看見聖殿被重建、城市被恢復時，他們聯合起來，糾集了蠻族，攻擊猶太人，儘管在猶太人的領袖所羅巴伯的帶領下，他們被擊敗了。因此，這篇詩篇處理了這些事，並以禱告的形式呈現。

第 2 節：神啊，求祢不要靜默！這不是詢問的語氣，而是讚美，並對神那不可比擬的屬性表示驚嘆。因為「誰」字在此處並非指稀少，而是指不可能；彷彿在說：找不到任何與祢相似的，由此確立了神聖大能的無限性。 「神啊，求祢不要靜默，也不要閉口。」不要如此寬容或忍耐。其他譯者也是這樣翻譯的。至於為什麼這樣說，請聽：

第 3 節：因為祢的仇敵喧嚷，恨祢的人抬起頭來。仇敵，是指攻擊祢百姓的人，或是因祢的緣故而與我們為敵的人；「喧嚷」是指發出巨大的聲響，如同軍隊中人數眾多時所發出的那樣。或者換句話說：那些曾經只敢私下竊竊私語對我們敵意的人，現在公開地發出聲音，變得大膽且傲慢。 「抬起頭來」，意即：他們變得勇敢，並因有盟友加入而變得更加大膽。

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註釋詩篇 858 「他們對祢的百姓懷有詭計。」「懷有詭計」，意即：以一致的共同意見。有些抄本寫作「詭計」（賓格），那麼意義似乎是他們以邪惡與乖謬的心思共同策劃了詭計。必須知道，希臘文中的「gnome」（意念/意見），在此處被譯者譯為「詭計」，有時是指勸告，正如使徒所說：「關於童貞女，我沒有主的命令，但我給予勸告。」有時是指計畫，正如大衛在此處所說：「對祢的百姓懷有詭計」，意即：他們詭詐地策劃了陰謀；有時是指判決，正如但以理所說：「為什麼這無恥的判決會出來？」它也被用於信仰、教義與心志；正如神學家所說：「但反過來提出他自己的意見，是虔誠且有智慧之人的行為。」（因為正如我們所說，在所有這些地方，希臘文都用了「gnome」這個詞。）

「他們商議要害祢的聖民。」這是對前文的重複與闡釋。關於聖民，你可以理解為與聖徒相關的事，正如在第七十八篇詩篇中所預言的那樣。

第 5 節：他們說：「來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國！使以色列的名不再被人記念。」這就是他們所策劃的陰謀。「剪除，使他們不再成國」，意即：剝奪他們作為一個國家的資格，將他們歸於無有；「不再被人記念」，意即：不再被提及，因為這個國家已不復存在。

第 6 節：因為他們同心合意地商議。意即：他們邪惡且詭詐地策劃了陰謀。他重新談到關於陰謀與他們共同的勾結，以此激勵神進行報復，因為神習慣於粉碎列國的陰謀。「因為」一詞是敘述性的；「同心合意」是指他們的陰謀；「在一起」則是指地點：意即他們在同一個意見中聚集，並在同一個地方。 「與祢結盟。」「盟約」是指契約（因為希臘文中的「diatheke」與「syntheke」在詞源與意義上是相關的，因此常互相替換）。接著他列舉了那些聯合起來的人。

第 7 節：以東的帳棚和以實瑪利人。以東的帳棚，意即以東人的城市，或是以迂迴的方式指以東人本身。以東人是從以掃後裔而來的民族，以掃又被稱為以東。以實瑪利人則是從亞伯拉罕的兒子以實瑪利而來的民族。

859

優提米烏斯·齊加貝努斯 860 第 8 節：摩押人和夏甲人。摩押人是指摩押的後裔，他們也是從羅得的兒子摩押而來的民族。夏甲人則是從以實瑪利的母親夏甲而來的民族，她在被逐出亞伯拉罕家後，與另一個男人結合，從而產生了這個民族。 迦巴勒、亞捫和亞瑪力。迦巴勒人是居住在以東附近的民族。亞捫人是從羅得的兒子亞捫而來的民族。亞瑪力人則是從亞瑪力而來的民族，他本身也是以掃的後裔，居住在以東人之外的另一塊土地上。

非利士人與推羅的居民。非利士人是指我們現在所說的巴勒斯坦人。他們居住在靠近猶太人的地區，因此被特別稱為外邦人。推羅的居民則是指推羅人。

第 9 節：亞述也與他們聯合。亞述人本是指亞述人；但在這裡，他稱撒馬利亞人為亞述人，因為他們是亞述人的殖民者。在十二支派被擄之後，撒馬利亞人被亞述人派往那裡居住。此處的「也」字是贅詞。

第 10 節：他們成為羅得子孫的幫助。成為盟友；羅得的子孫是指摩押人與亞捫人，如前所述；因為這些民族最嫉妒猶太人，因此他們聯合了其他民族來對付他們。

第 11 節：求祢待他們如米甸，如西西拉，如基順河邊的耶賓。先知為那些前文列舉的、嫉妒耶路撒冷重建的民族祈求咒詛；他回憶起那些古時曾與以色列人為敵並奇蹟般滅亡的人的下場，並希望這些人也以同樣的方式滅亡，因為他們對猶太人懷有惡意。米甸是指米甸人的軍隊，我們讀到他們以眾多的人數覆蓋了大地，卻被基甸帶領的三百人所擊敗，且這些人手無寸鐵，只帶著火把與號角，正如《士師記》所記載的。西西拉是迦南王耶賓最強大的軍隊統帥。他擁有九百輛鐵車；但巴拉在底波拉的命令下，擊敗了他們所有人，底波拉是當時審判以色列的人。西西拉在逃跑時，被希伯的妻子雅億接待，她使他入睡，然後拿錘子與釘子穿透了他的太陽穴，就這樣殺了他。耶賓則被巴拉所滅，巴拉殺盡了他的全軍。基順河是發生那場戰爭的地方；這些事在上述的書卷中都有教導。

第 12 節：他們在隱多珥滅亡。隱多珥是發生與西西拉戰爭的地方。有些人說，上述的基順河與隱多珥是同一個地方，有兩個名字。

861

註釋詩篇 862 他們變成了地上的糞土。屍體未被埋葬，腐爛並分解。

第 13 節：求祢叫他們的貴族如俄立和西伊伯，如西巴和撒慕拿。貴族是指上述民族的領袖。俄立和西伊伯是米甸人的領袖，被上述的基甸所殺。西巴和撒慕拿是他們的王，也被他所殺。

第 14 節：他們所有的貴族。以至於一個都不留。藉由對貴族與被統治者的咒詛，他祈求了審判。 「他們說：我們當得神的住處為業。」「得為業」，意即：統治、掌權，不是為了尊崇，而是為了搶奪聖器與奉獻物；他們稱聖殿為住處，那是神使百姓成聖的地方。

第 15 節：我的神啊，求祢叫他們如旋風。總是動盪不安，在接連不斷的變動中翻滾。這正是旋風的特徵。 「如風前的碎秸。」以至於輕易地被驅散，找不到任何立足點。

第 16-17 節：火怎樣焚燒樹林，火焰怎樣燒著山嶺，求祢也照樣用祢的狂風追趕他們，用祢的暴雨恐懼他們。求祢追趕並消耗他們，就像火焚燒樹林一樣；因為火以極大的力量衝向樹林，吞噬一切。「火怎樣焚燒樹林」與「火焰怎樣燒著山嶺」是互相解釋的；同樣地，「求祢也照樣用祢的狂風追趕他們」與「用祢的暴雨恐懼他們」也是如此。此處的「暴雨」隱喻地稱呼了憤怒的急促與猛烈。因為暴雨的特徵就是攪亂一切。「追趕」與「恐懼」或是以預言的方式說的，或是以祈願的方式說的，意即「求祢追趕並恐懼他們」。

第 18 節：求祢使他們滿面羞恥。意即：在他們被擊敗之後。 「好叫他們尋求祢的名，耶和華啊。」帶著驚恐詢問，這位奇蹟般拯救祂的百姓並毀滅我們的是誰？

第 19 節：願他們永遠羞愧、驚惶，願他們慚愧滅亡。在祈求他們在現世滅亡之後，他也祈求他們在來世滅亡，他稱之為「永遠」，正如我們在其他地方所說的那樣。在來世滅亡，並不是指他們不再存在，而是指他們承受了那些被稱為滅亡之人所承受的刑罰。因為在那個時代，那些人將感到羞愧，即慚愧。

863

優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 864 [註：此處為原文校勘註，指涉詩篇原文的註釋] 那些時代的人，所有的惡人都將羞愧並困惑，因為他們的工作將被公開與傳揚；當他們看見審判者那堅定與嚴厲的態度時，他們將會戰兢，隨後便要受罰。

19節：願他們知道，你的名是主。因此，既然他們不願出於自願去認識，就讓他們被迫去認識吧。 你是全地之上唯一的至高者。這句話應與前文的「願他們知道」連讀，意即：願他們知道，你是全地唯一的真神。他稱神為至高者，彷彿祂是超乎諸天之上的。此詩篇也適用於那些為基督受逼迫的人。

至末篇，為酒醡，可拉的後裔，詩篇。 詩篇第八十三篇 第八十篇也得到了這樣的題注，請參閱該處的解釋。因為我們的先知現在所談論的，正是關於這些酒醡。

2節：萬軍之主啊，你的居所何等可愛！此處的「何等」一詞，其意義與我們在第七十二篇詩篇中所說的相同，即：「神實在恩待以色列！」至於「居所」，他指的是在各地所建立的教會，神聖的恩賜就居住在其中。我們的先知在心靈的眼中預見了這些教會，並愛慕它們。至於「萬軍之主」這些話，已在第七十九篇詩篇中論述過了。

我的心渴想，甚至羨慕主的院宇。我的心因渴想進入這樣的教會而衰殘；他稱這些為神的院宇，因為基督居住並行在其中。或者，「衰殘」意指：因過度的渴望而疲憊，以致消融與軟弱。據說熱切的愛慕者會因無法忍受與所愛之物分離而衰殘。任何渴慕天上君王的人，都可以說：那些在天上的屬靈居所，即那些天上的院宇，是何等可愛！他用「渴想」來代替「急切」。

我的心和我的肉體向永生神呼籲。他說，這不僅發生在我的靈魂上，我的身體也在基督裡歡喜。他稱神為「永生」（或如希臘文所載，「活著的」），是為了對比那些被稱為死物的偶像；或者因為基督已從死裡復活。首先是心靈感受到喜樂，隨後這喜樂便擴散到整個身體。

4節：萬軍之主啊，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩，就是你的祭壇。他稱受困的靈魂為「麻雀」，因為它正受到屬靈捕鳥人的網羅與其他多重詭計的攻擊。他說：「我們的靈魂好像雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫。」同樣地，他稱那貞潔、愛靜且哀慟的靈魂為「燕子」；其雛鳥，即其後代，就是美德。因為這樣的靈魂在教會中得到了庇護。至於「安置」，他用此詞來代替「安置並運作」。此外，麻雀也可以指基督的子民，他們受到可見與不可見的捕鳥人——即魔鬼與不虔誠之人——的詭計攻擊；而燕子則指每一位主教與敬虔的教師，他們在教會中安置了那些藉著聖靈重生的人。他說，麻雀找著了房屋，燕子找著了窩，即你的祭壇，也就是你的教會，在其中每一天都有屬靈的羔羊被獻上。

我的王，我的神。這一節也出現在第五篇詩篇中。

5節：住在你殿中的，便為有福。因為蒙福的大衛渴望進入我們所說的主的院宇，但他卻遠離它們（僅能以心靈之眼看見），因此他稱那些將要住在其中的人為有福。我們應當將神的殿理解為這些院宇，即基督的教會。他交替使用了單數與複數；因為若從地點來看，教會在數量上是多的；但若從宗教與信仰的交通來看，無論在何處的殿宇，都構成了一個信徒的教會。

他們要讚美你，直到永永遠遠。他們將永遠且不間斷地將讚美你的話語掛在口中。

6節：靠你有力量，心中想往錫安大道的，這人便為有福。在這一節中有一種希伯來成語，與我們在第九篇詩篇中所見的相似，即：「他的口滿了咒詛」；請參閱該處。

他心裡籌算。這樣的人在自己心中籌算從屬地到屬天、從感官到屬靈、從較差到較好的階梯與上升。這些上升就是良善的意念，藉此人如同攀登梯子一般，逐步上升到崇高與神聖的恩賜。因此他說，那有你幫助的人是有福的。而那在心中籌算這些上升的人，必能得到你的幫助。

往流淚谷。他在流淚谷中，在自己心裡籌算這些上升。流淚谷是從該地名引申出的隱喻，神曾在該處責備希伯來人的不義，並激動百姓哀哭；因此那個地方被稱為流淚谷。而「谷」字代表了低窪與謙卑；悔改是在謙卑中進行的，這在靈意上有所啟示。因為流淚谷，在靈意上就是悔改之地。

在所定的地方。即在流淚谷，也就是他為自己所定或所選的地方。

8節：因為立律法的人必賜下福分。他說，那些我們所說的人是有福的；因為基督，即賜給我們這律法的人，將藉著祂福音的誡命賜給他們福分，正如我們在馬太福音與路加福音中所讀到的。

他們行走，力上加力。從謙卑到哀慟，從哀慟到痛悔，並以此方式從一種美德進到另一種美德，帶著極大的長進，上升到美德的巔峰。之所以稱為「美德」，是因為它使那擁抱它的人變得更有力量。（當我說力量時，我指的不僅是身體的，也包括靈魂的機能。）我們也可以換個說法：他們從禱告進到閱讀聖經，從閱讀進到對軟弱者的勸勉與鼓勵，再從勸勉進到對神的感恩與讚美。或者，從今世所賜恩賜的力量，進到將來天國的力量。

各人到錫安朝見神。此處包含了關於救主道成肉身的預言，祂在錫安興起，正如經上所記：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣告祂的命令。」他稱祂為「神之神」，其理由我們已在第四十九篇詩篇的開頭解釋過了。

9節：萬軍之主神啊，求你聽我的禱告，雅各的神啊，求你留心聽。說「萬軍之神」與「萬軍之主」是一樣的，關於這一點，我們已在本篇詩篇的開頭說過了。他所說的「禱告」，是指他隨後將要獻上的懇求。至於「雅各的神」，意指那位曾在摔跤時以人的形象向雅各顯現的神。

10節：神啊，你是我們的盾牌，求你垂顧，看你受膏者的面。這就是他所請求垂聽的禱告。此處的「受膏者」（基督）是指每一位基督徒，因為凡受洗歸入基督的，都披戴了基督：關於這一點，在詩篇全書的序言中也提到過。

11節：在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。關於神聖的院宇，稍早前已經說過了。在你的院宇住一日，勝過在其他不聖潔的地方住千日。此處的「因為」一詞是用來加強語氣的。

我寧願在神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。他再次重複了同樣的意思，但更為顯明。請看那人對神殿的愛與渴望是何等強烈，他寧願在神殿中被視為卑微，為了那裡常在的聖潔，也不願與惡人一同享受。

12節：因為主神是日頭，是盾牌，主賜下恩惠和榮耀。先知在此詩篇中混合了勸勉，激勵我們追求實踐與觀照的美德，並說神喜愛憐憫與真理；憐憫屬於實踐的生活，真理屬於觀照的生活。如果祂喜愛這些美德，顯然祂也必愛那些追求這些美德的人，因為祂自己就是憐憫本身，就是真理本身。至於「因為」一詞，是敘述性的，且是多餘的，這是希伯來語法的特點。我們也可以換個說法：基督憐憫我們，道成肉身，並宣講了真實的福音。

祂要賜下恩惠與榮耀。恩惠是指罪得赦免，正如祂賜給那妓女與許多其他人的一樣；或是指神蹟的恩賜，如祂賜給使徒與其他聖徒的一樣。榮耀則是指來自人的榮耀，以及在天上的榮耀；或是指神化的恩惠，以及祂國度的榮耀。

13節：主未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。有些人將這一節以倒裝法來構造，即：主必賜下恩惠與榮耀給那些行動正直的人。隨後，主必不留下一樣天上的好處不給他們。由於希臘文的結構是中性的（原文作：主必不剝奪那些行動正直的人的好處），我們可以直譯為：主必不剝奪那些行動正直的人的好處。請注意，「剝奪」一詞在此處被理解為「禁止」。有些人則認為格位在結構中發生了變化，意即：祂不會剝奪那些行動正直的人的好處，而不是「祂不會剝奪他們的好處」。此處的「正直」是指禁絕惡事。（也要注意，或許「剝奪」這個動詞的構造方式與「取走」相同；後者有時與與格和賓格連用，例如：從他身上取走疾病。又如菲洛斯特拉圖所載：當命運從他身上取走巨大的獎賞時。）

萬軍之主啊，倚靠你的人便為有福。在第三十三篇詩篇中已說過：「凡倚靠祂的人便為有福。」那輕視世俗一切事物，單單仰望神的人，就被稱為倚靠神。希伯來人將此詩篇歸於在巴比倫被擄的百姓，他們渴望耶路撒冷的聖殿，並稱那些住在其中的人為有福，且寧願在其中住一日，勝過在別處住千日。然而，他們無法將這種解釋完全與詩篇的內容相符。因為「他們要讚美你，直到永永遠遠」這句話與他們的解釋相衝突。因為聖殿與其中的讚美都已毀滅了。而「往流淚谷」對他們來說也是不連貫的，還有其他一些地方也是。事實上，題注本身首先就構成了阻礙，它以複數形式提到了「酒醡」；而在舊約中，耶路撒冷的聖殿總是單數地被稱為「酒醡」或「居所」，而不是「酒醡」或「居所」的複數形式。

至末篇，可拉的後裔，大衛的詩。 詩篇第八十四篇 此詩篇也被題為「至末篇」，因為其中包含的預言指向了終局。它以預表的方式預言了在巴比倫被擄者的自由，但實際上它論述的是那些被偶像崇拜的奴役所囚禁的列國，並預言他們將從這樣的軛下得釋放。

2節：主啊，你已經施恩給你的地。先知在心靈的眼中預見了這些事，便向神宣告說：主啊，你已經施恩給你的地，或者（如希臘文所載更準確的）：主啊，你對你的地發了善意。因為希臘文中有「善意」一詞，即「美意」或「善的意志」。然而在希臘文的結構中，這是中性的。他說「你的地」，因為「地和其中所充滿的，都屬乎主」。因此，你現在對你的地發了善意。因為從前，由於第一個亞當的悖逆，你對它發的不是善意，而是惡意；他說：「地必因你的緣故受咒詛」；但現在，由於我們的新亞當的順服，它已恢復了你的恩寵：不僅如此，它從前只是神的受造物，現在更成了祂的產業。這就是所有信徒所遵循的意義。而猶太人則認為「神的地」僅指猶太地，因為它是為祂的百姓所預備的；他們說神對它發了善意，是因為祂允許它在被擄後再次被居住。

你救回了雅各被擄的人。他以預言的法則，將未來的事當作已經發生的事來陳述。他說，你救回了雅各被擄的百姓，脫離了那轄制他們的暴政。而「雅各」是指基督的百姓，正如我們多次說過的那樣。

3節：你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪。先知在第三十一篇詩篇中稱這樣的百姓為有福，說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」因為祂藉著悔改赦免了我們的罪孽，並用神聖洗禮的水遮蓋了我們的罪。而猶太人則說，神赦免了他們被擄所因的罪孽，並將他們的罪遮蓋在遺忘的深淵中。主所說的「百姓」，不僅指古時以色列的百姓，正如我們在第八十篇詩篇中所引用的，也指新的基督徒百姓，正如我們在第七十六篇詩篇第一節中所說的。

4節：你收轉了你所發的忿怒。即你先前因我們這些罪孽與過犯所發的忿怒。

你使你猛烈的怒氣轉消。關於「猛烈的怒氣」，我們已在第七十七篇詩篇中說過了；「收轉」意指你改變了心意；你從怒氣轉向了慈愛與恩惠。

5節：拯救我們的神啊，求你使我們回轉，叫你的惱恨向我們止息。此處他開始以百姓的身份說話，或者先知將自己列入其中，懇求他們能獲得上述所求的。至於「拯救我們的神」，已在第六十七篇詩篇中說過了。求你使我們從被擄中回轉，回到從前的尊貴。

6節：你要向我們發怒到永遠嗎？此處的「到永遠」意指「永恆的」或「長久的」。有些人讀這句話時不是以疑問句，而是以道德勸勉的方式：願你不要向我們發怒到永遠。

你要將你的怒氣延留到萬代嗎？他再次重複了同樣的話。「到萬代」意指「直到下一代」。關於這一點，已在第九篇詩篇中說過了。「延留」意指「延長」。

7節：神啊，你回轉，必使我們甦醒。你使我們回轉，不僅是從被擄中，也是從罪惡中。或者，神啊，你轉向我們，因為你曾轉離我們。甦醒意指：使我們為美德而活，因為我們對美德的實踐已經死了。

你的百姓靠你歡喜。因為他們獲得了這樣的轉回。

8節：主啊，求你顯出你的慈愛給我們，又將你的救恩賜給我們。從此處開始，所論述的都是關於基督。先知以那將要信主的百姓的身份，懇求父神顯現基督；因為他稱祂為神的慈愛與神的救恩；因為祂憐憫我們，道成肉身，為要拯救我們，且因為祂是慈悲的，也是救主。我們稱祂為你的慈愛與你的救恩，是因為我們所求的慈愛與救恩，都是從你——父神——而來的。你必將我們所求的賜給我們，正如我們有時能與先知一同歌唱：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」

9節：我要聽神耶和華所說的話。先知感受到神聖的氣息與靈風即將臨到自己，便預備好去聆聽。他說「在我裡面」，是為了表明神不是在身體的外在，而是在靈魂內在的耳朵裡說話。

因為祂必應許平安給祂的百姓和祂的聖民，他們不可再轉去妄行。我要聽祂所說的。因為神必會說話，即傳揚平安的福音給祂的百姓，而神的百姓確實總是與神、與自己保持平安，正如他們同時也總是與神的仇敵——即魔鬼與魔鬼的黨羽——進行爭戰。他稱這些信徒為神的百姓與聖民，即那些被聖化並將心轉向祂的人。

875

876 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 獻身於神，並轉向祂的人，也就是說，他以「靈魂」指代全人，如同以部分代表整體。

第 10 節

然而，祂的救恩靠近敬畏祂的人。這就是先知在自己裡面聽見神所說的話。然而，這裡的「然而」（Verumtamen）一詞是多餘的，或者可以理解為「誠然」。 他說，神的救恩將靠近那些敬畏祂的人；其含義是：一旦有人敬畏祂，即那些將要成為信徒的人，基督就會靠近他們，也就是說，祂將立即顯現。

為了使榮耀居住在我們的地上。 （我們在希臘文中所讀到的「為了使……居住」，可以按照拉丁文譯者的解釋來闡釋。或者也可以理解為：為了使榮耀居住——然而這些讀法都指向同一個意思。）因此，基督將靠近，以便使榮耀、恩典和尊榮居住在耶路撒冷的地上；或者因為祂自己就是那榮耀，祂成了肉身，住在我們中間；又或者因為在救主道成肉身之後，直到今日，耶路撒冷那塊土地變得高貴、尊榮，且為眾人所渴慕。

第 11 節

慈愛與誠實彼此相遇，公義與和平彼此親嘴。有些人說，這些經文列舉了在基督身上顯現的美德：例如慈愛與誠實。基督藉著醫治病人彰顯了慈愛，藉著教導與傳道彰顯了誠實。公義與和平也在基督身上相遇了。因為「彼此親嘴」這幾個字就是這樣向我們表明的。基督的公義顯明在祂公義的審判中，既責備惡人，又稱讚義人；而和平則顯明在祂的溫柔中。若要更精細地解釋，慈愛可以說是神聖的本性，因為祂有權柄赦免罪孽、解除疾病；而誠實則是祂的人性，因為經上說：「祂口中沒有詭詐」，且因為祂確實獨自持守了人性的尊嚴，且祂的人性是真實的，而非幻影，正如某些異端所說的那樣。因此，「相遇」意即「合而為一」，也就是說，它們聯合在同一個位格中。再者，公義是指神聖的本性；因為唯有神是公義的審判者。和平則是指人性，因為祂有與生俱來的溫柔；它們「彼此親嘴」，這表明了它們之間極致的聯合與關係。

第 12 節

誠實從地而生，公義從天而現。當人們藉著子領受了真實的信心時，父就理所當然地對他們施行了更豐盛的護理，因為那作為他們暴君的魔鬼已被摧毀。或者換一種解釋，藉著「誠實」來理解基督本身。因為祂說：「我就是真理」。因此，當基督按著這卑微的降生從地而生，且一切虛謊與謬誤隨之消解時，那作為至高公義的父，就從天上向地上垂看；祂先前因地上瀰漫的虛謊而轉臉不看；如今，天上的與地上的已彼此和好了。

並且主必給予美善，我們的地必給予它的出產。看哪，大衛多麼堅定地預言，父必將祂的兒子賜給人類。因為除了神自己，我們無法將「美善」理解為其他事物。因為經上說：「除了神一位，沒有良善的」。辛馬庫斯（Symmachus）的譯本也作「主必給予良善」。地也必給予它的出產，顯然是指那些從猶太地萌芽的使徒和其他信徒。更簡單地說，基督降生後，主必將慈愛賜給人類，而大地也必因果實而豐饒。

公義必行在祂面前。 這裡的「公義」是指所有的美德。這些美德的光輝，如同燈火一般，從基督身上發出，在祂面前放射出光芒，向世人顯明祂。

並且祂必將祂的腳步置於路上。此後，基督必將祂的腳步，也就是祂所開闢並行走的那條美德之路，置於世人面前，使之成為基督徒的道路，他們行走其上，最終必能達到祂那裡。或者也可以這樣解釋：施洗約翰，即大衛在此處所稱的「公義」，因為他持守了律法的公義，且行事公義，他必行在基督面前。 因為經上說：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路」。因為他必呼喊：「預備主的道，修直祂的路」。你也可以有另一種理解：那作為「自義」的神性，在祂取了肉身之前就已引導，並將祂的道路修直。 因為祂說：「我將主常擺在我面前」。

大衛的禱告。 第 85 篇詩篇 這篇詩題雖然清晰明瞭，正如在本書序言中所述。然而，當我們看到先知向神發出的禱告時，我們也從中學到，當我們處於困境與災難中時，應當如何向神禱告。這篇詩篇也預言了外邦人的蒙召。然而，也有人主張這篇禱告是從希西家王的視角所寫的。

第 1 節

耶和華啊，求你側耳聽我。關於神「側耳」的含義，已在第 16 篇詩篇中說過。 因為我是困苦窮乏的。困苦窮乏，意指在面對可見或不可見的仇敵時，我沒有足夠的力量，也無法與他們抗衡。

第 2 節

求你保存我的性命，因為我是虔誠的。因為當我被獻給你、分別為聖時，我就成了虔誠的。那些被獻給神事奉的人，確實成了聖潔的，正如在第 15 篇詩篇中所述。或者他稱自己為虔誠的，是相對於那些不虔誠的仇敵，意指他在神面前是敬虔的。 我的神啊，求你拯救投靠你的僕人。他說，求你從即將臨到的危險中拯救那不倚靠任何事物，只倚靠你的人。

第 3 節

主啊，求你憐憫我，因我終日求告你。對於「終日」，辛馬庫斯解釋為「時刻」。 使僕人心裡歡喜，因為我的心仰望你。求你消除那困擾我的憂愁。關於「我的心仰望你」，已在第 24 篇詩篇的第一節中說過。

第 4 節

主啊，你本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。對於「樂意饒恕人」（Mitis），阿奎拉（Aquila）和辛馬庫斯譯為「慈悲的」（Propitius）。「樂意饒恕」與「溫柔」意思相同。至於「求告你的人」，並非指簡單的求告，而是指全心全意的求告。因為在第 144 篇詩篇中，當說到「凡求告耶和華的，祂便與他們相近」之後，又補充說：「凡誠心求告祂的」，也就是全心全意地。

第 5 節

耶和華啊，求你留心聽我的禱告，垂聽我懇求的聲音。關於這些話，你將在第 16 篇詩篇的第一節中找到解釋。

第 6 節

我在患難之日求告你，因為你必應允我。他稱那即將臨到的為患難之日。關於「因為你必應允我」，已在上述的第 16 篇詩篇中說過。

第 7 節

主啊，諸神之中沒有可比你的，你的作為也無可比。因為他說，外邦人的神都是鬼魔，而主創造了諸天。你是真神，而他們是鬼魔。這段經文似乎取自摩西的話，他說：「誰能像你，在聖者中顯榮，受頌讚，行奇事？」基督的作為不僅是創造並護理那可見與不可見的受造物，更是對那受造物的重塑、對暴君的摧毀、藉著死亡治死死亡，以及藉著少數卑微的漁夫網羅全地；也可以加上神蹟的大能。因為雖然其他人也行過類似的神蹟，但沒有人能像基督那樣以自己的權柄行事；他們行神蹟時，都是呼求神的名。

第 8-9 節

主啊，你所造的萬民都要來敬拜你，他們要榮耀你的名，因你為大，且行奇事；惟獨你是神。這裡預言了外邦人的信心。他說，他們必藉著信心來到你面前；而「在神面前敬拜」是指那些認識到自己正被神鑒察的人。神的主權所及之處，皆是「在神面前」。他們要榮耀你，即讚美你、尊崇你；因為你確實為大，且惟獨你是行奇事的神。

第 10 節

耶和華啊，求你指教我你的道，我要行在你的真理中。神的「道」是指實踐的美德，而「真理」是指理論的沉思。凡從神那裡得到指引的人，必從前者進到後者。關於「道」與「真理」，你也會在第 24 篇詩篇中找到，那裡說：「耶和華啊，求你將你的道指示我」；隨後又說：「求你引導我進入你的真理」。 求你使我的心歡喜，敬畏你的名。願我的心歡喜，不是因世俗的快樂，而是因敬畏你。看哪，這是一種奇特的歡喜。他說，願你的敬畏成為我的歡喜。在別處經文也說：「願尋求耶和華的人心裡歡喜」。那敬畏祂的人，必尋求神。因為不僅是神聖的敬畏，連單單記念神，也能使所有敬虔的人歡喜；經上說：「我記念神，就煩躁不安（原文作歡喜）」。

第 11 節

主啊，我的神，我要一心稱謝你。即我要感謝你。 我要榮耀你的名，直到永遠。即永遠。

第 12 節

因你向我發的慈愛是大的。他以「大的」來表示「豐盛的」。 你救了我的靈魂免入極深的陰間。若你理解這篇詩篇是指向大衛，那麼「陰間」應理解為罪惡、姦淫與烏利亞被殺的深淵；若是指向希西家王，則「陰間」應理解為他所臨近的死亡，而他奇蹟般地從中被救拔出來。陰間也可以指任何來自可見或不可見仇敵的危險。

第 13 節

神啊，驕傲的人起來攻擊我。那些謀害大衛的惡人，以及圍困希西家的亞述人；所有可見與不可見的仇敵，都可以稱為驕傲的人。 強橫的一黨尋索我的命，他們沒有將你擺在他們面前。指的正是上述那些人。這些話也出現在第 53 篇詩篇中。

第 14 節

主啊，你是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。因為你是憐憫與恩典的神，你總是憐恤那些受壓迫的人；因為你不輕易發怒，你不會立即將犯罪的人交在仇敵手中；因為你有豐盛的慈愛，你不是只憐憫一次，而是多次憐憫；因為你是誠實的，你拯救所有投靠你的人。

第 15 節

求你轉向我，憐憫我。這節經文也出現在第 24 篇詩篇中。 將你的能力賜給你的僕人。這能力是從你那裡得來的，用以抵擋仇敵。「僕人」即你的奴僕。 救你婢女的兒子。即你的女僕。這表明先知出自敬虔的祖先。

第 16 節

求你顯出恩待我的憑據。他說，求你賜給我一個恩待的記號，即一個好的記號，就像你從前在埃及人殺長子時，賜給希伯來人門框上的記號那樣。因為有時也有「災禍的記號」，就像神加在該隱身上的那樣；希伯來人的記號表明了神的保守與護理，而該隱的記號則表明了神的憤怒。 叫恨我的人看見便羞愧，因為你耶和華幫助了我，安慰了我。這句子的結構是倒裝的：叫恨我的人看見，你耶和華幫助了我，安慰了我；並叫他們像戰敗者一樣羞愧。這裡的「安慰」是指心靈的撫慰。

可拉後裔的詩歌。 第 86 篇詩篇 關於可拉後裔，已在本書序言中說過。這篇詩篇公開預言了基督的降生與外邦人的救恩。

第 2 節

耶和華立基根基在聖山上。是誰的基根基？顯然是基督的。這從隨後的話語中變得更加明顯：「論到錫安，必說：『這一個、那一個都生在其中』，而且至高者親自堅立這城」。基督的基根基，就是關於基督的教義；這些教義是基督信仰的根基或根源。因此，這些基根基是建立在使徒身上的；先知在此處稱他們為「聖山」；稱他們為「山」，是因為他們在信仰上堅定不移，且超脫了所有世俗與卑微的狀態；或者因為正如地上的山充滿了茂密的樹木，他們也充滿了多樣的美德。他稱使徒為「聖的」，正如我們常說的，是因為他們被分別為聖、獻給神，或是充滿了聖靈。我們也可以從另一種方式理解基督的基根基為使徒：基根基是教會建立的原則；是「基督的」基根基，因為它們是由祂親自奠定的。這些使徒是在聖山上，即錫安、他泊山，以及其他因基督在其中的生活而特別被聖化的山上。 有些人說，基督的基根基是指信徒對基督的預言，作為基督信仰的原則。因為先知們不無道理地被稱為聖山，因為預言的崇高與先知靈的聖化，這意味著基督信仰的原則在先知們那裡就已經存在了。

第 3 節

耶和華喜愛錫安的門，勝過雅各一切的住處。偉大的保羅教導我們，有一種屬天的錫安，有一種屬天的耶路撒冷，他以此稱呼那在天上的群體。因此，你應當理解錫安的門為各地的教會，正如我們在第 70 篇詩篇末尾所說的；耶和華喜愛這些門，勝過以色列族所有的城市。因為「住處」是指城市，或者他特別稱示羅和那有形的耶路撒冷為住處，約櫃曾在其中居住，正如在第 77 篇詩篇中所預言的。

第 4 節

論到我所認識的，我必題起拉哈伯和巴比倫。這話是從基督的位格發出的；祂預言教會將從眾多外邦民族中聚集，其中甚至包括那些最不虔誠的民族。藉著「拉哈伯」，祂暗示了迦南人；因為拉哈伯是迦南人。迦南人和巴比倫人都是極其不虔誠的。隨後祂又列舉了其他類似的民族。祂稱「認識我的人」為信徒；其含義是：在信徒的群體中，我必記念這些人，也就是說，我必關懷他們，因為他們是信徒。有些人說拉哈伯是指阿拉伯。

第 5 節

看哪，非利士人和推羅，並古實人，這一個生在那裡。非利士人、推羅人和古實人，都被安置在那裡，即在錫安，或在錫安的門中，正如所說的，或在認識神的人中。至於七十士譯本所說的「生在那裡」，辛馬庫斯和阿奎拉譯為「被安置在那裡」。他們是藉著神聖洗禮的重生而被安置在那裡的。根據希伯來文的習慣，「看哪」一詞是多餘的；「這一個」一詞似乎也是多餘的。其結構也可以這樣理解：看哪，意即「此後」，這些人出生在那裡。誰是這些人？非利士人、推羅人……關於非利士人，已在……

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888 歐提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 詩篇第八十二篇；至於此處所列舉的這些外邦人，正如我們所說，他們是所有外邦中最不虔誠的。如果連如此不虔誠的外邦人都將信奉基督，那麼其他所有較不虔誠的外邦人，豈不更要信奉祂嗎？

第 5 節：錫安是母親，人必這樣說。這顯然且公開地預言，無論是哪一個民族的人，只要進入錫安，就會說錫安是母親。因為這裡省略了「是」這個詞。錫安之所以被稱為母親，是因為她使人重生，正如我們前面所討論的；或者因為她像慈母一樣，以基督的教義和屬靈的糧食餵養所有信徒。或者，她被稱為母親，是因為她令人愛慕。因為沒有什麼比母親更令人愛慕的了。教會對於那些進入她裡面的人來說，確實是令人愛慕的，因為主基督曾按著肉身在其中生活，並聖化了祂生活的地方。 「人也生在其中。」這與基督的降生有關，祂作為人出生在教會的疆界之內：我說的是基督，祂是真實的人，且持守了人性完整的尊嚴。但為了不讓你以為祂僅僅是人，而能同時認識祂既是神又是人，祂補充道： 「至高者親自堅立了她。」祂說，那位在其中作為人而降生的，正是那位起初堅立她的人，作為天地的主宰，祂是至高者，即是神。

第 6 節：主必在列民與君王的記錄中述說，他們是在她裡面生的。基督將從先知的聖經中教導一切關於祂自己的事。路加說：「有人把先知以賽亞的書交給祂，祂展開書卷，找到一處寫著：主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人」，以及後續的經文。因此，祂稱這類先知的聖經為列民與他們君王的記錄，因為這是賜給猶太百姓及其君王的，且是那些在錫安出生的人（即在錫安被生下的人）所擁有的產業。

第 7 節：所有歡樂的人，他們的居所都在你裡面。「如」這個詞是用來表示肯定的。祂說，錫安啊，所有在靈裡歡樂的人，他們的居所確實都在你裡面。然而，「所有」這個詞，雖然呈現出普遍性的形式，但在希伯來人中，它經常被用來表示許多人，而非指全體。

詩篇的詩歌，可拉的後裔，交與伶長，調用瑪拉列，訓誨詩，以斯拉人希幔。 詩篇第八十七篇。 關於什麼是詩篇的詩歌，以及關於可拉的後裔，我們已在本書的序言中討論過了。之所以標註「交與伶長」（至終），是因為這裡所包含的預言指向了終局。前一篇詩篇預言了基督的降生，而這一篇則預言了基督的死亡。至於標註「調用瑪拉列」，

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890 詩篇註釋 解釋為「為了舞蹈」。因為他們習慣在歌唱時同時跳舞。「交與伶長」意為「在回應時」；因為他們在回應音樂演奏時會跳舞。「訓誨詩」是因為讀者需要智慧，才能理解這篇詩篇中關於主死亡的隱秘奧秘。 「以斯拉人希幔」，是因為這篇詩篇不僅交給了可拉的後裔，也交給了另一詩班的領袖希幔，由蒙福的大衛所傳授；並且由兩個詩班共同演唱，或者交替演唱。有些抄本寫的是「希幔」，有些則是「以探」；但在這裡最好寫「希幔」，而在下一篇則寫「以探」。因為在《歷代志》上，希幔和以探都被記錄為詩班長。「以斯拉人」並非指其他人不是以色列人，而是因為還有其他名叫希幔和以探的外邦人，為了區分他們，才加上了「以斯拉人」的稱號（3）。

第 2 節：耶和華我救恩的神啊，我晝夜在你面前呼求。關於「我救恩的神」這句話，已在第六十七篇詩篇中討論過。基督作為人，稱父為「主」和「神」；在第二十一篇詩篇中也能找到許多類似的說法。「晝夜」意為「時刻」。這表明了對神堅定的信心；因為凡真誠愛神的人，無論是口中還是心中，都會時刻在他面前呼求，因為他時刻需要神的扶持；或者，「晝夜」指的是主被出賣的那段時間。

第 3 節：願我的禱告達到你面前，求你側耳聽我的懇求。這裡的「禱告」和「懇求」，你可以理解為祂為門徒所作的，或是祂在祈求免去死亡之杯時所說的。正如我們在第二十一篇詩篇中所說，祂被引導說出這些卑微的話語，是作為人而言的。至於在神裡面「側耳」的含義，我們已在第十五篇詩篇中說明過了。

第 4 節：因為我心裡滿了患難，我的性命臨近陰間。「患難」意為「苦難」。祂說，我心裡甚是憂傷，幾乎要死。這裡的「陰間」應理解為死亡本身。

第 5 節：我被算在下坑的人中。「被算」意為「被列入」，與那些被埋葬的人同列；祂稱這些人為下坑的人。我們曾說過，墳墓也被稱為坑。因此，在這一節之前的內容，適合於死亡之前的時刻，而這一節及之後的內容，則適合於埋葬之後的時刻。 「我如同無人幫助的人。」祂並非僅僅說「如同人」，因為祂是完全的人；而是說「如同無人幫助的人」。

[註：譯者錯誤地將一個句子拆分為兩個。應譯為：為了區分他們，才加上了「以斯拉人」的稱號。]

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892 歐提米烏·齊加貝努斯 因為正如福音書作者所說，所有人都撇下祂逃跑了。因此，在人的判斷中，祂似乎失去了所有的幫助，儘管事實並非如此。因為我們讀到祂對彼得說：「你想，我現在不能求我父，為我差遣十二營多天使來嗎？」

「在死人中自由。」從腐朽中自由；或者，因為我不是被天使帶入陰間，而是獨自降下；這裡應補上「我成了」這個動詞。祂說，我來到死人中是自由的，也就是說，是無罪的，因為（罪）不存在。因為所有其他人都帶著罪作為死亡的原因。因為死亡是罪的懲罰和代價；唯獨基督是無罪的，祂作為無罪者走向死亡。或者「自由」是因為其他人是不得已而死，因此是死亡的奴隸；但基督是自願且甘心死去的。因為祂說：「我有權柄捨命。」或者以另一種方式理解，「自由」是指祂沒有被陰間的鎖鏈所束縛，而是帶著權柄和尊嚴降到那裡，並在那裡生活，且解開了其他人的鎖鏈。此外，基督被稱為自由，是因為祂作為神，並不屈從於死亡。

第 6 節：如同受傷的人躺在墳墓裡。這裡也應補上「我成了」這個動詞。辛馬庫斯（Symmachus）則譯為：「如同受傷的人躺在墳墓中。」 「你不再記念他們。」因為他們已經腐朽並化為塵土。 「他們被你的手隔絕。」也就是那些因自己的罪而失去你幫助的人。祂說，我變得與這些人相似，這是在許多人的觀點中，儘管事實並非如此。祂說，雖然我被釘子和長矛刺透，且被安放在墳墓裡，但我並沒有被你離棄。因為你曾應許過，不叫你的聖者見朽壞。我也沒有被你的手隔絕。因為祂說，你因我的無辜而扶持了我。

第 7 節：你把我放在極深的坑裡。「極深的坑」是指墳墓，基督在福音書中稱其深度為「地心」，說：「人子也要這樣三天三夜在地心裡。」而那些負責我埋葬的人，把我放在那裡。 「在黑暗裡，在死蔭裡。」我說是在黑暗的地方。因為石頭蓋在墳墓上，墳墓裡就有了黑暗。祂透過「死蔭」再次指代那黑暗的墳墓；祂運用了多樣的表達方式。因為我們也稱陰暗的地方為黑暗。

第 8 節：你的憤怒重壓在我身上。辛馬庫斯將「重壓」譯為「加重」。祂說，你針對人類的憤怒衝向了我，這憤怒是他們因罪惡而招致的，我卻甘願承受並平息了它；因為藉著我的受難和死亡，我平息了你的憤怒，就像有人將原本要打在孩子身上的鞭子轉移到自己身上一樣。因為祂說：「因祂受的鞭傷，我們得醫治」，且「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」，也就是說，是為了我們的罪。

「你使你所有的波浪壓在我身上。」祂稱患難和試探的興起為「波浪」；祂稱這些為神的波浪，是因為它們是為了人類的救贖，按著神的旨意而臨到的。祂說「所有」，顯然是指「許多」；即你所願意的那些。

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894 詩篇註釋 祂說，我甘願承受並平息了它。因為藉著我的受難和死亡，我平息了你所有的憤怒，就像有人將原本要打在孩子身上的鞭子轉移到自己身上一樣。因為祂說：「因祂受的鞭傷，我們得醫治」，且「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」，也就是說，是為了我們的罪。 「你使你所有的波浪壓在我身上。」祂稱患難和試探的興起為「波浪」；祂稱這些為神的波浪，是因為它們是為了人類的救贖，按著神的旨意而臨到的。祂說「所有」，顯然是指「許多」；即你所願意的那些。

第 9 節：你把我所認識的人隔絕在遠處。福音書作者路加也說：「祂所有的熟識的人都遠遠地站著。」祂說「隔絕在遠處」，是因為這一切都是按著父的旨意發生的。 「他們把我當作可憎之物。」這指的是猶太人，直到今天，基督的名在他們那裡仍是可憎的。

第 10 節：我被拘禁，不得出來。我被加略人出賣給了猶太人，雖然我能從他們那裡出來，但我沒有這樣做，而是始終甘願忍受。 「我的眼睛因困苦而乾癟。」這是指因淚水流盡而乾癟。因為祂曾極其悲痛地流淚，祂的眼睛最終乾癟了。很有可能主因著祂極大的慈愛，為猶大（出賣者）的墮落、猶太人的被棄，以及簡單地說，為所有滅亡之人的毀滅而哀哭，正如我們知道祂曾為耶路撒冷哀哭一樣。有些人在此處將「困苦」理解為因苦難而導致的身體消瘦。

「我終日向你呼求，耶和華啊。」在詩篇開頭也說過：「耶和華我救恩的神啊，我晝夜呼求。」祂呼求不僅是為自己，作為人，也是為門徒和百姓。 「我向你伸開我的雙手。」同樣是為他們祈求。

第 11 節：你豈要行奇事給死人看嗎？或是醫生能起來稱謝你嗎？基督按著人類本性的律法畏懼死亡，並祈求能繼續活著。因為在福音書中祂也說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」這些話與後續的內容，與第二十九篇詩篇中的話語相似，那裡說：「塵土豈能稱謝你？它豈能傳說你的誠實嗎？」並在那裡尋求答案。你豈要對無知覺的死人行奇事嗎？就像你經常對活人所做的那樣。或是醫生能使他們復活，並向你感恩嗎？不能。但活人能認識這些恩惠，並向你感恩。因此，如果可能，請讓我活著。

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896 歐提米烏·齊加貝努斯 第 12 節：你的慈愛豈能在墳墓裡被述說嗎？你的誠實豈能在滅亡中被述說嗎？這些話也屬於同樣的含義。祂再次稱墳墓為「滅亡」，因為它腐蝕了躺在其中的屍體。我們曾說過，先知經常透過不同的詞彙重複同樣的含義，尤其是在表達某種情感時。祂說，不是死人，而是活人能感受到你的慈愛，並將其傳告給世人。 關於神的誠實，已在第二十九篇詩篇中討論過。

第 13 節：你的奇事豈能在黑暗裡被知道嗎？你的公義豈能在被遺忘之地被知道嗎？我們說過「黑暗」是指墳墓，祂也稱其為「被遺忘之地」；在人看來，因為充滿了腐朽而被遺忘；在神看來，因為躺在其中的人不再活著。因為神所記念的人才被稱為活著。所有這些話語含義相同，應以提問的方式並帶著情感來閱讀。

第 14 節：耶和華啊，我卻呼求你。我也與其他人一同呼求，因為我自己也是人。 「早晨我的禱告要達到你面前。」「早晨」意為「迅速」，我的禱告將迅速達到你面前。這裡的介詞「早晨」是多餘的。因為罪惡不會阻礙它。

第 15 節：耶和華啊，你為何丟棄我的性命？為何掩面不顧我？這些話與第二十一篇詩篇中的話語相似，那裡說：「你為何離棄我？」以及「我晝夜呼求，你並不應允。」基督是代表我們，即代表我們這些先前被丟棄的人，向父說這些話；祂稱每個信徒的性命為自己的性命，將我們每個人都置於祂自己的位格中。祂說，你為何還要丟棄他們？因為我從今以後要為所有人償還罪債。

第 16 節：我受苦，從幼年受罰。神學家貴格利說：「那位使人富足的，卻成了貧窮的；祂為了我的肉身而貧窮，好讓我能因祂的神性而富足。」基督自己也曾對那位文士說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」「在勞苦中」且「從幼年」，是因為祂從襁褓中就遭到陰謀，且在嬰兒時期就遭受迫害：即來自希律和猶太人的迫害；祂稱苦難為勞苦。 「我被高舉，卻又受卑微。」被高舉是指神蹟，受卑微是指羞辱，這是在猶太人的觀點中。或者，在十字架上被高舉，在墳墓中受卑微。

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898 詩篇註釋 「我驚惶。」這也是就希伯來人的觀點而言。因為在他們看來，祂似乎是無助的；所以他們才說：「且看看以利亞來不來救祂。」

第 17 節：你的烈怒漫過我身，你的驚嚇把我剪除。祂說，神的烈怒是針對犯罪的人而發的；同樣地，驚嚇也是。祂說烈怒漫過並進入祂裡面，而驚嚇則使祂戰慄並從罪惡中退縮。然而奧利根認為，神的烈怒和驚嚇是指魔鬼本身：烈怒是因為他們總是對人類發怒；說是神的烈怒，是因為他們是在神的允許下這樣做的；驚嚇是因為他們帶來恐懼。因此基督說，在受難期間，魔鬼攻擊了祂，並像對待人一樣使祂驚惶。

第 18 節：這些如水環繞我。指猶太人；在第二十一篇詩篇中祂說：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。」祂說「如水」，是因為水從四面八方環繞著被困住的人。 「終日一同圍困我。」祂指受難的那一天。「一同」意為「所有人一起」。

第 19 節：你把我的良朋密友隔絕在遠處，使我所認識的人進入黑暗。祂說，因為我遭受羞辱的苦難，你把我的門徒隔絕在遠處，關於他們，我們前面已經說過：「你把我的熟識隔絕在遠處。」祂稱良朋、密友和熟識的人為同一類人。稱「良朋」是根據那句話：「你們是我的朋友」；稱「密友」是因為他們與祂一同生活；稱「熟識的人」是因為他們認識祂，也因此被祂所認識。 這樣，整篇詩篇都指向了基督。然而，它也適合於任何處於困境中的信徒：「耶和華我救恩的神啊，我時刻在你面前呼求，呼求你作我的幫助。」後續的內容很清楚：因為我的性命充滿了苦難，以至於我疲憊不堪，瀕臨死亡。我被列在死人中，就殺人魔鬼的意願和努力而言：我變得容易被捕，如同無人幫助的人，在死人中，就他們而言，儘管我仍從死亡中自由，因為我還沒有真正死去；我變得如同受傷的人躺在墳墓裡，被罪或憂傷的箭所刺傷；後續的內容也可以按同樣的方式解釋。魔鬼把我放在罪惡的深坑裡，在患難的黑暗中；或者因為極度的痛苦，這黑暗和死蔭是死亡的某種象徵。你的憤怒重壓在我身上；因為如果你不向我發怒，他們絕不能勝過我；你按著你的允許，使患難的興起臨到我身上；你把我的熟識隔絕在遠處，即那些聖天使，他們在罪惡發生前與我親密相處並認識我，他們也因罪惡而厭惡我；

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[註：原文校勘註：關於你所允許發生的試煉或衝擊，我被引導至此。] 我被交給了患難，無法脫身。你使我認識的人遠離我，即那些聖天使，在我犯罪之前，他們對我極其友善且仁慈：那時我認識他們，但現在因著罪，他們厭惡我。因此，我被交給了患難，無法從中逃脫，而是被它們強烈地拘禁。至於那句：「我的眼睛因貧窮而衰敗」，請如我們上述所解釋的那樣闡明。我向你哀求，不斷呼求你的幫助，至於後續的經文，請如我們所說的那樣解釋。早晨，也就是儘早，當我從睡眠中醒來時，在一切事之先，我要向你傾吐禱告，說：「主啊，你為何丟棄我的靈魂？」也就是說，用委婉的說法，指我這身處困境且熱切懇求你的人。接著，我貧窮，從別處得不到任何幫助，且因我的過犯而處於勞苦之中。雖然我因被造而有你的形象而曾被高舉，但我卻被降卑了，因為我失去了形象的尊嚴；或者說，我因自負而高舉，最終因跌倒而降卑；我失去了謀略，不知道該做什麼。此外，你的憤怒經過了我，也就是說，當我在今生受懲罰時，當我被憂傷窒息時，它們臨到了我；而那些威脅我永恆刑罰的你的恐懼，攪擾了我，並像水一樣環繞我。或者，藉著神的憤怒與恐懼，是指魔鬼與患難。他說，我不斷地被它們壓迫，這些惡事總是環繞著我。你使我的親友遠離我，因為因著我所受的苦難與悲慘，所有人都離棄並逃避我。

以斯拉人以探的訓誨詩。 詩篇 第一三八篇（LXX 詩篇八十八篇） 關於此篇標題的說明，前一篇所說的已足夠。聖大衛在此篇詩中敘述了關於他自己的事，並讚美神是他的恩人。然而，他在言談中也穿插了關於基督的事。因此，它被標題為「訓誨詩」，因為讀者需要這種訓誨，以辨別詩中零星提到的關於基督的事。他也預言了巴比倫的被擄。

第 1 節：我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。他說，我要歌唱你在我身上所施行的慈愛，關於這些，他在《列王紀下》中有更詳盡的感謝。所謂「直到永遠」，意即我將永遠歌唱，將這些編入詩歌與讚美中。

第 2 節：我要用口將你的信實傳到世世代代。他說「世世代代」，意即「傳給每一代」。因為一代過去，另一代又被引入，如此直到世界的終結。或者是指猶太人的世代與基督徒的世代；因為大衛只向這兩代人，而不向其他世代，用他的口傳揚神的信實。他的口可以說是他的《詩篇》之書。所謂「神的信實」，是指神真實的應許，即神對大衛所作的應許，部分是藉著拿單先知（如《列王紀下》所記載），部分是藉著那住在先知裡面的預言之靈；因為神應許了他許多事，關於他仇敵的降服，以及關於他的後裔，希伯來人認為是指所羅門及其後裔，我們則認為是指基督，這將在後文中提到。

[註：關於他從聖靈所得的啟示恩典。因為神曾應許他許多事，無論是關於戰勝仇敵，還是關於他未來的後裔。希伯來人藉此後裔理解為所羅門及其他後裔，我們則理解為基督，正如後文將要說的。]

第 3 節：因你說過：慈愛必建立，直到永遠。意即：必成就。他說，你對我說過，慈愛必永遠成就。希伯來人說這慈愛是在神幫助大衛時成就於他身上。我們則說，這慈愛是成就於所有信徒身上：因為對大衛而言，「永遠」並不適用，因為他早已死了；但對信徒而言，卻完全適用；因為耶穌基督成了他們永恆的慈愛，祂是不可言喻地從至聖神之母與童貞女的純潔血脈中建立並結合而成的。因為「家」被稱為神所取的人性，正如經上所說：「智慧為自己建造房屋。」

第 4 節：你的信實必在天上堅立。神的信實即基督，因為祂是不說謊的；祂也曾論到自己說：「我就是真理。」他說，這真理必在天上堅立。因為「預備」一詞在希伯來人中常有「堅立」之意。現在，辛馬庫斯（Symmachus）也將「必堅立」譯為「必被確立」。關於基督在天上被確立，聖大衛在另一篇詩中曾說過：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」

第 5 節：我與我所揀選的人立了約。這些話是從神的口吻說的。他稱應許為「約」，即關於他們後裔的應許。藉著「所揀選的人」，他指亞伯拉罕、以撒與雅各，神曾應許他們要使他們的後裔壯大。因此，偉大的保羅說：「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。」接著他補充道：「並不是說『和眾子孫』，像指著許多人，而是說『和你那一個子孫』，指的就是基督。」

第 6 節：我指著我的僕人大衛起誓：直到永遠，我要建立你的後裔。我起誓，意即我堅定地應許了。古人認為在神面前的誓言，就是祂堅定的應許。在我們這裡，誓言也不過是確認。我起誓，意即我必建立你的後裔，直到永遠。藉著大衛的後裔，按字面意義理解為所羅門，但按更高層次的解釋，則是指耶穌基督，祂是從大衛的後裔而生，即從聖童貞女而生，她是大衛的後裔。神堅立了他，賜給他永恆的國度：他說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」關於這一點，我們在但以理書中也讀到：「得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的國是永恆的國，他的權柄永不廢去。」這些話並不適用於所羅門。

第 7 節：我要建立你的寶座，直到世世代代。在此處，他將「建立」用於增加與成全，將「寶座」用於國度。請看先知如何稱基督的國為大衛的國，因為基督按肉身是從他而出。我們習慣因著親屬關係與緊密的連結，稱兒子的國為父親的國。

第 8 節：耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事。藉著「諸天」，他指天上的權能。他說，這些天上的權能將為你如此奇妙的作為而感謝你。或者，藉著「諸天」，他指那些思念天上之事，且在生活與行為上高於其他人的聖徒。

第 9 節：在聖者的會中，你的信實也要被稱讚。「因為」一詞是多餘的。他說，他們將稱讚你的奇事，因為你所做的是奇妙的，並稱讚你的信實，因為你所應許的必成就。他因這奇妙的應許而極其喜樂地說出這些話。那些天上的權能將在聖者的會中感謝你，即在天上的聖者會中。保羅稱這樣的會為「名錄在天上諸長子之會」。如果按另一種解釋，藉著「諸天」，你理解為那些思念天上之事的人，那麼你就會說，聖者的會就是那些活在地上，卻效法天上天使的生活與行為的人的教會。

第 10 節：在雲中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？我們在此讀到的「在雲中」，有些譯者譯為「在高處」；另一些譯為「在天上」。天使確實是在高處與天上。他說，哪位天使能與主相比？或者在眾聖徒中，誰能與他相比？因為我們應當將「神的眾子」理解為這樣的人，正如經上所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」確實沒有人能比，因為你是創造者，他們是受造物。先知說這話並非為了比較，而是遵循希伯來語的慣用語，藉著這種不相似性，來彰顯神的卓越。他極力讚美神，因為神應許了偉大且救贖的事。使徒的話與此非常相似：「並非天使，也非人，而是主親自拯救了我們。」

第 11 節：神在聖者的會中極有威嚴，比一切在他四圍的人更可畏。此處的「會」是指聖者的聚集與議會，正如我們在第一篇詩中所說的。因為在聖者的聚集之中，神被榮耀與讚美。因此他說，神在其中被榮耀，且對那些藉著獲得美德而親近他四圍的聖徒而言，是偉大且可畏的。神對他們而言是偉大且可畏的，因為他們精確地認識他的卓越。我們也可以說聖者是指那些常在神身邊的天上權能。

[註：關於「一切在他四圍的人」的另一種解釋：我們也讀到聖馬克西姆（Maximus）說，那被環繞的人，是指在前方、後方、右方與左方都有人環繞他。因此，既然神被說成有許多人環繞他，我們理解在後方的是那些藉著實踐美德而跟隨他的人；在左方的是那些在靈性上精通自然哲學的人；因為《箴言》書論到智慧說：「在她的左手有財富與榮耀。」在神的右手，應理解為那些接受了純淨、無感官想像、無形體的知識與對理智事物的觀照的人；因為經上說：「在她的右手有長壽。」在神面前的，我們則說是那些因對神聖之美的強烈愛慕，而有幸享受面對面觀看，並被神化的人。]

第 12 節：耶和華萬軍之神啊，誰像你？這已在第 83 篇詩中說過了。誰像你？他不斷地重複這句話，不是在詢問，而是在驚嘆，並教導我們他的不可比擬。

第 13 節：耶和華啊，你有大能。你有能力成就你所應許的；因此我深信這些事必將成就。你的信實四圍環繞你。你不僅有大能，而且是真實的；你像穿衣服一樣穿上了信實，它環繞著你，從不離開你；這表明你永遠是真實的。

第 14 節：你管轄海的狂傲，波浪翻騰，你使它平靜。他稱海的暴力為海的狂傲。他說，你管轄它的混亂與平靜，這一切都是你所做的。正如他在第 72 篇詩中藉著他的偉大作為讚美神，說：「你做了這事與那事」，在此篇中也是如此。

第 15 節：你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人。按歷史意義，是指每一個驕傲與魯莽的人。因為他說：「神阻擋驕傲的人。」但若更深地思考，藉著「驕傲的人」，是指魔鬼本人，他因驕傲而高舉，因此被擊倒並墜落。他說「已殺的人」，是因為受傷的人大多是謙卑的，如同被勞苦所折磨。有些人認為「驕傲的人」是指法老，而「仇敵」是指埃及人，他們在海中被驅散與淹沒。

第 16 節：你用大能的膀臂打散了你的仇敵。用你大能的膀臂，意即用你那強有力的膀臂。至於「仇敵」，泛指所有不虔誠的人，甚至是魔鬼本人。

第 17 節：天屬你，地也屬你。因為受造物是你的，且事奉你；因為他在別處也說：「萬物都事奉你」；關於天，我們已在第 8 篇詩中說過了。

第 18 節：世界和其中所充滿的，都由你建立。他再次重複同樣的話；關於此，我們已在第 23 篇詩中說過：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華」，請參閱那裡。

第 19 節：南北是你所創造的。赫西基烏斯（Hesychius）說，古經文常以「海」之名來稱呼「西方」。因此，《民數記》在描述各支派時，說有些支派排列在帳幕的東邊、北邊、南邊，藉著「海」這個詞，指出了那些安置在西邊的人。他說：「以法蓮的營地在海邊。」既然北方與海邊（即西方）是黑暗、寒冷且多風暴的，有些人可能會將這些歸咎於邪惡的創造者，因此聖靈必然預先根除了他們的謬誤，教導這些都是由創造者所造的。我們也應當知道，當我們面向東方時，東方在我們面前，西方在我們背後，右邊是北方，左邊是南方。

第 20 節：他泊和黑門都因你的名歡呼。他泊與黑門是山，也是應許之地的邊界。藉著這些山，他暗示了整片土地，並預言它將因基督的名（即在基督裡）而歡呼，或者因被稱為基督的而歡呼。藉著「地」，我們理解為居住在那片土地上的人。基督曾多次在這些山上停留，因為他在他泊山上變了形象，在黑門山附近使寡婦的兒子復活；因為拿因城位於這座山附近，他在那裡行了那個神蹟。

第 21 節：你的膀臂有大能。意即基督的權能是極其有效的。因為藉著「膀臂」，他指出了力量的效能。至於基督是極其有能力的，我們從使徒那裡得知，他寫道：「他是神的能力，神的智慧。」

第 22 節：願你的手堅固。即抵擋仇敵。

第 23 節：願你的右手被高舉。為了我們的保護。他同樣稱手與右手為神的能力。神祈求這雙手的能力來幫助他，既為了懲罰外邦人，也為了保護自己的人。關於「願你的手被高舉」，在第 9 篇詩中也提到過。

第 24 節：公義和公平是你寶座的根基。阿奎拉（Aquila）譯為：「公義與審判是你寶座的基礎」；辛馬庫斯則譯為：「穩定」。因為前文已說過，在經文中，「預備」一詞常意指「堅立」；其意義是：主啊，你是公義的審判者，你的審判寶座建立在公義與公平之上。因此，藉著公義與公平，你應理解為公義的審判。這種修辭在古經文中很常見，正如我們在別處所說的，例如當「慈愛與信實」並列時，是指「真實的慈愛」。或者，藉著公義，理解為審判的習慣；藉著公平，理解為判決本身；藉著慈愛，理解為施憐憫；藉著信實，理解為應許的實現。

第 25 節：慈愛和信實行在你前面。藉著這四樣，他指出了神對我們而言的四件事，即神在審判時本性上是智慧的，他會審判，他會施憐憫，他會說真話。因此他說，你將對那被暴政壓迫的人類本性進行審判，並對那佔據人類暴政的偶像謬誤宣告判決，你將憐憫你的受造物，並實現你對我及其他選民所作的應許。我們也可以換個說法：信實與慈愛被說成行在神前面，因為若非先獲得憐憫，並在教義的真理中行走，就沒有人能接近神的面，即對他的認識。因為慈愛與信實在此相遇，即在這一點上匯合並一致。有些人將這一切理解為關於未來的審判，其意義是：你是最公義的審判者；在審判中，慈愛先於信實，因為若沒有慈愛與你的信實混合，就沒有人能承受你責備的真理。

第 26 節：那懂得歡呼的百姓，是有福的。我們曾多次說過，歡呼是勝利的聲音。因此，先知稱那些懂得向那位戰勝魔鬼的基督唱出勝利讚歌的人為有福的；這似乎是指信徒。或者，他稱那些懂得在戰勝無形仇敵時歡呼的人為有福的。

第 27 節：耶和華啊，他們要在你臉上的光中行走。父的臉就是子，正如在第 4 篇詩中所傳承的；子的光就是他的命令；因為他說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」

911

912 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其註釋內容。] 他們將行在祢命令的道中，即那些認識這種歡呼的人。

第 17 節：他們必因祢的名終日歡樂。 藉由稱呼並呼求祢的名。因為如果義人僅僅因記念神就感到喜樂（他說：「我記念神，就喜樂」），那麼那稱呼祂名的人必更加歡樂。或者，這話是對基督說的，那些因祂的名而歡樂的人，正是從祂那裡被稱為基督徒的人。

且因祢的公義必被高舉。 子被稱為父的公義，正如使徒所說：「祂成為我們從神而來的智慧、公義與成聖」，祂也高舉了信徒，藉著福音將他們從屬地的事物中拉出來，並將他們提升到天上。

第 18 節：因為祢是他們力量的榮耀。 基督是基督徒的力量，因為祂使他們剛強。而基督的榮耀是父，子在父裡面受到如此的裝飾與榮耀，以至於在福音書中，祂隨處都稱祂為父，並將自己所做的一切成就都歸於祂。

且因祢的恩惠，我們的角必被高舉。 父的恩惠，即良善的旨意，就是道的道成肉身，以及與此相關的一切。關於「角」在聖經中的含義，我們已在第七十四篇詩篇中說過。在此處，蒙福的大衛將自己與基督徒連結在一起，正如他在其他地方也常做的那樣，因為基督將要從他的後裔中萌芽，並藉著基督與他們產生親屬關係；因為他們是基督的兒女，而基督是大衛的兒子。或者，這話也可以理解為是從基督徒的角度所說的。

第 19 節：因為主的幫助。 我們得幫助是在於神的能力。這與我們在第三篇詩篇中所見的說法相似：「救恩屬於主」。

且屬於我們以色列聖者的王。 他再次重複同樣的話。他說，幫助是屬於主，屬於我們以色列聖者的王。因為神被稱為以色列的聖者（即以色列民的聖者），正如我們在第七十七篇詩篇中所說的。他同樣稱神為王，因為祂本性上是萬有的主。

第 20 節：那時祢在異象中對祢的兒子說。 「那時」一詞，是指某個確定的時間，但未明確指出。因此，那時祢說了關於我大衛的事，並且是在異象中說的，也就是以另一種對感官更為顯明的方式。因為我們對藉由視覺所見的事物，比藉由其他感官所感知的事物，認識得更清楚、更好。因此我們在出埃及記中讀到：「百姓看見了主的聲音」，也就是極其清楚地感受到了。藉著神的兒子，祂是指先知，因為他們因美德而被祂所愛。因為很有可能許多關於大衛的事被啟示給他們，並對他說了這些話，正如我們讀到先知拿單對他說了許多事一樣。至於這些事是什麼，他在接下來的經文中說了；雖然這些話似乎是關於大衛說的，因為在某些地方與他所發生的事情相符，但這些話被證明更是關於基督所說的；神聖靈的恩典真是奇妙，祂是如何輕易地將關於大衛的事與關於基督的事交織在一起，並以相似性掩蓋了真理。

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914 詩篇註釋 且祢說：「我已將幫助加在有能力者身上。」 我從自己那裡賜予幫助給有能力者。先知似乎稱自己為有能力者，即作為君王；因為古人稱君王為有能力者與權貴；但我們更應理解為基督，根據祂的神性。因為基督，他說，是神的能力與智慧。

「我從我的民中高舉了被揀選者。」

表面上似乎是指大衛，他先前從猶太民中被揀選為王，後來因英勇事蹟而被高舉至榮耀；但事實上是指基督，祂按著人性從猶太民中被揀選，進入了位格的聯合。因為祂的母親是從那裡出生的；祂因這聯合而被高舉。因此，他說，神將祂升為至高。

第 21 節：我尋得我的僕人大衛。 我認為這僅是指大衛，以及接下來直到「且因我的名，他的角必被高舉」為止的經文；儘管有些人將這些也歸於基督。他說，我尋得他作王，是在耶西的眾子中尋找他時。因為祂對撒母耳說：「我在耶西的眾子中看見了一位君王。」

「我用我的聖油膏了他。」

關於他的受膏，第一卷列王紀有記載。他說：「撒母耳拿了油角，在他兄弟面前膏了他。」神稱祂自己的膏油為聖，因為它是神聖的；因為它的配方是神所教導且奧秘的。

「我的手必扶持他，我的膀臂必堅固他。」

我們多次解釋過，手與膀臂是指來自神的幫助與能力。「堅固」意指加強。

第 23 節：仇敵必不能在他身上得利。 希伯來語常以「得利」來表示「成就」。正如現在這樣，在福音書中也說過：「你們看見你們什麼都不能得利」，即「你們什麼都不能成就」。

「不法之子必不能再苦害他。」

「不法之子」，意指「不法者」。正如「人子」意指「人」。因此，「不義之子」意指「不義者」；「滅亡之子」意指「滅亡者」。而「悖逆之子」意指「悖逆者」。這也是希伯來語的慣用語。而「必不能再」，意指「不再嘗試」，因為已經被擊敗過一次。

第 24 節：我必在他面前擊碎他的仇敵，並使恨他的人轉身逃跑。 「在他面前」，即在他眼前。「轉身逃跑」，即我必使他們潰敗。

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916 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第 25 節：我的信實與慈愛必與他同在。 我真實的慈愛，正如我們上面所說明的。或者，信實是指應許，而慈愛是指幫助。

「且因我的名，他的角必被高舉。」

大衛的角就是基督，即他的榮耀。因為正如某些動物從頭上長出角，這角不僅是力量，也是裝飾，同樣地，大衛作為猶太人的頭（因為我們稱統治者為頭），從這頭上長出了基督，如同角一般；祂使他尊貴並榮耀他，正如角使長角的動物尊貴一樣。祂被稱為角，不僅是因為這個原因，還因為祂因著神性而高於萬有；因為角高於身體的所有肢體。因此神與父說，大衛的角，即基督，必因我的名被高舉；也就是說，因祂被稱為神。撒迦利亞在福音書中也同意這一點，他說：「在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如祂藉著從古以來聖先知的口所說的」；他指的正是那些先知，大衛在上面稱他們為神的兒子；而大衛的家，他稱之為他的後裔。

第 26 節：我必將他的手放在海中，將他的右手放在江河中。 藉著「海」，祂暗示了海中的島嶼；因為這些在海中。藉著「江河」，祂暗示了大陸；因為這些在江河中。而「手」與「右手」，正如我們常說的，是指權柄與統治。但如果我們問大衛何時統治了這一切，在聖經中是找不到的。但基督顯然被立為全海與全地的王，並獲得了祂的統治權，正如我們在第七十一篇詩篇中所讀到的：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從江河直到地極。」因此，你不可將手與右手理解為大衛的，而應理解為大衛之角的。

第 27 節：他必呼求我說：「祢是我的父，是我的神，是拯救我的幫助者。」

他必在某個時候呼求我，說：「祢是我的父」，等等。但我們何時讀到大衛稱神為父呢？從未。但基督在福音書中隨處稱祂為父，作為神；而稱神為幫助者，作為人。

第 28 節：我也必立他為長子。 偉大的保羅也稱祂為「在許多弟兄中作長子」，以及「從死裡首先復生的」，又說「是首生者，在一切被造物之先」，作為新民的初熟果子，以及作為第一個從死裡復活進入不朽的人，並作為新造信徒中卓越且被揀選的。

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918 詩篇註釋 「高於地上的君王。」 因為祂使那些認識祂的人服在祂之下，且祂高於那些與祂為敵的人；以這種方式，祂在信徒君王與不信者面前都是崇高的。而大衛並沒有勝過地上的所有君王，他只統治了猶太地。

第 29 節：我要為他存留我的慈愛直到永遠。 對他，即基督，按著人性需要神聖慈愛的人；或者，不僅是為了祂自己，也是為了祂的後裔，即基督徒，祂為他們祈求父，成為神與人之間的中保。

「我的約對他必是信實的。」

對大衛所做的應許是信實的，即對他，也就是基督，是堅定的，顯然是指這應許將成就在祂身上。因為上面已經說過：「我要將他的後裔存留直到永遠。」

第 30 節：我必將他的後裔存留直到永遠。 基督的後裔是福音的道，這道被播種在門徒的心中，這道存留直到永遠；以及在萬國中為祂重生的人民。而對於「直到永遠」，辛馬庫斯譯為「持續不斷」。基督的教會，陰間的門確實不能勝過。

「他的寶座如天的日子。」

我必再次使祂國度的寶座如此持久，如同天的日子；因為這些是持久的，直到世界末日都保持著它們的界限。這話與「祂要與太陽同存」相似，正如我們在第七十一篇詩篇中所見。被稱為天的日子，是因為太陽的運行造就了這些日子。

讓猶太人向我們展示大衛的後裔被立直到永遠，也就是說，在國度中被保存，或者大衛的王位依然存在。 但他們做不到。因為大衛的國度在耶哥尼雅與西底家時就終結了；他們被巴比倫人擄走，西底家被弄瞎了眼睛，耶哥尼雅則陷入了奴役。那時大衛的寶座徹底毀滅，此後再無人坐在上面。因為所羅巴伯在被擄歸回後，並非君王，而是猶太人的領袖。詩篇接下來的部分說明了這些。因此，大衛的國度在後裔中並沒有超過四百年。

第 31-33 節：若他的兒子離棄我的律法，不遵行我的典章；若他們褻瀆我的律例，不遵守我的命令；我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。 基督的兒子，是那些藉著福音與洗禮的重生而為祂所生的人。關於律法、典章、律例與命令的區別，在第十七篇詩篇中已有明確說明。「褻瀆」，意指「輕視」；因為「俗」是相對於「聖」而言的，意指不潔、普通且卑賤。而「杖」與「鞭」是指試煉。其含義是：我必管教那些犯錯的人，並以列國的興起、暴政、飢荒以及其他類似的懲戒來糾正他們；但我絕不會完全棄絕他們。而「過犯」與「罪孽」，請理解為並列的同義詞。

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920 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第 34 節：但我必不將我的慈愛從他們收回。 即憐憫他們，並等待他們的悔改。神的人性是何等無限！祂在鞭打時仍施憐憫，並不施加純粹的懲罰，而是像對待輕慢者一樣鞭打，卻像對待自己人一樣憐憫。

「也不在我的信實上行不義。」

我必不對大衛行不義，違背與他所立的約。這裡的「不」是多餘的，正如下一節一樣。有些抄本沒有寫「不」。我不會這樣做，是因為我的信實；因為我是信實的。

「我必不褻瀆我的約。」

我必不因廢棄它而輕視它。因為約的權威在於它的信實；而廢棄它就是輕視它。祂所說的約，是指「我要為他存留我的慈愛直到永遠」。

第 35 節：我必不廢棄從我口中出來的話。 這是對前一句的解釋。先知引入神以人類的方式說話，稱之為祂的嘴唇。而神的嘴唇、舌頭與口，是指祂的道。

第 36 節：我一次指著我的聖潔起誓，我必不向大衛說謊。 「一次」，意指「堅定地」。這與「神說了一次」相同。「起誓」，意指「我已確認」。我指著我的聖潔起誓。因為凡起誓的人，都是指著比自己大的起誓。但神沒有比自己更大的可以指著起誓，祂就指著自己起誓，即對自己起誓，正如偉大的保羅所教導的。而「我必不向大衛說謊」，意指「我絕不向大衛說謊」。這也是舊約的慣用語，在起誓時以「若」來代替否定詞。你在第百三十一篇詩篇的開頭也會發現類似的情況：「我若進入我的帳幕」，意指「我不進入」，等等。

第 37 節：他的後裔要存留直到永遠。 大衛的後裔，按肉身說是基督，正如我們上面所討論的，祂永遠作王，信徒是甘心樂意地，而不信者則是被迫地；因為祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」而基督的後裔是福音的道，以及為祂重生的人，正如我們上面同樣討論過的；因此，這後裔與那後裔都存留直到永遠，祂說，是按照我的應許。

「他的寶座如太陽在我面前。」

基督對信徒的國度，如同太陽一般顯赫且持久。為什麼祂取太陽作為持久的象徵，在第七十一篇詩篇中已經說過，那裡說：「祂要與太陽同存。」

「又如月亮在永遠中堅立。」

這句應當倒裝閱讀，即「如堅立的月亮」；祂說祂的國度如同太陽，在永遠中顯赫且持久，如同滿月；因為祂稱滿月為「堅立的」。祂取這兩個光體作為象徵，正如你在第七十一篇詩篇中所見。

「且在天上有信實的見證。」

辛馬庫斯將「見證」譯為「作見證者」；祂說，那向我作見證，即向我應許關於我後裔的事，是在天上，且是值得信賴的。因為世上的人似乎不那麼值得信賴。

第 39 節：但祢卻棄絕並輕視了。 接下來的部分，先知是從猶太民的角度所寫的，他們哀嘆被巴比倫人擄掠，並認為對大衛的應許被廢棄了。祢，他說，那應許了上述一切的人，卻棄絕了大衛的後裔，並使他蒙羞。這話暗示了耶哥尼雅與西底家，正如所說的。猶太人極其愚蠢，認為神會說謊，這是既不可能也不虔誠的。大衛的後裔，即國度直到永遠的基督，祂的國度沒有窮盡。他們理解為肉身的寶座與國度；但祂的國度不屬於這個世界，正如祂自己所說的，也就是說，不是感官可見的，而是理智可理解的。因為祂的國度，是信徒的順服與甘心的服事。因為祂說：「我被祂立為君王。」又說：「我必將列國賜祢為基業，將地極賜祢為田產。」

「祢惱怒了祢的受膏者。」

祂稱君王為神的受膏者，因為他藉著神的判決被膏立為王。因為在第一卷列王紀中，祂稱掃羅為主的受膏者。而「惱怒」，祂說，即「你推遲了」；你推遲了你的君王，即大衛，沒有實現對他所起的誓言。

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024 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 第40節：你毀壞了他的一切籬笆。籬笆，意指聖殿的圍牆，或指摩西的律法。 你使他的保障變為驚恐。先知在此論及耶哥尼雅或西底家，然而他所採用的語氣，彷彿大衛在談論自己一般；因為他將後代所遭受的災難，視為加諸於先祖身上的。至於耶哥尼雅與西底家的保障，原是指圍牆的周界；然而兩人既已遭擄，這些保障之處反而使他們陷入驚恐之中。他說，你使他的圍牆——即先前作為防禦之處——變為驚恐。因為他現在所處的境地，正如被驚恐所圍繞一般。

第41節：凡過路的人都搶奪他。他，即指他的財富。過路的人，是指那些鄰近的異邦，他們從他身旁經過，正如他在詩篇第七十九篇中所稱的「過路的人」。 他成為鄰國的羞辱。這一節經文也出現在詩篇第七十八篇中，只是那裡是以複數形式來描述百姓。

第42節：你高舉了他敵人的右手。意即，你使巴比倫人勝過他。因為在戰爭中得勝者，習慣將手舉在戰敗者之上，並以此擊打他們。 你使他所有的仇敵歡喜。即指那些鄰近的異邦，正如在上述詩篇第七十九篇中所說的。

第43節：你叫他刀劍的鋒刃轉回。即你平時在戰場上所賜予他的幫助。 你沒有叫他在爭戰中站立得住。即指對抗巴比倫人的那場戰爭。

第44節：你使他潔淨的禮儀止息。你使他停止了慣常的潔淨禮。因為猶太人在舉行慶典或節期時，會使用灑水禮與潔淨禮。因此，透過前文，他指出了隨之而來的結果，彷彿在說：你徹底廢除了他所有的節期。 你將他的寶座推倒在地。即推翻了他的國度。這是一個隱喻性的說法。

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926 詩篇註釋 第45節：你減少了他寶座的日子。他所指的「日子」，是應許給大衛後裔的，即那要存到永遠的寶座。你減少了它，意即你縮短了那原先應許的長久年日。 你使他蒙羞。因為後代的羞辱，在眾人看來，似乎也加諸於先祖身上；他們因被擄以及所遭受的種種恥辱，而蒙受羞愧。

第46節：耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？你的忿怒如火焚燒嗎？這些話與詩篇第七十八篇中的內容相似，那裡說道：耶和華啊，你要發怒到幾時呢？你的忌邪要如火焚燒嗎？

第47節：求你記念我為何在世。求你記念我為何存在，即我為何被造。他說，我被造的緣由，完全是為了在活著的時候讚美你的偉大。因此，求你救我脫離死亡；因為死人不能讚美你，耶和華啊。 你創造世人豈是虛空的呢？你創造人類並非徒勞無功，也不是為了讓他們像無用或多餘之物那樣隨意滅亡；相反地，你以你的形象尊榮了他，使他成為偉大且尊貴的。因此，求你不要看著我們悲慘地滅亡。

第48節：誰能活著而不見死呢？能救他的靈魂脫離陰間的手嗎？「誰」字意指「沒有人」；在第二句中也隱含了同樣的意思，即「誰能救」。所謂「陰間的手」，是指死亡的轄制與暴政。既然我們因擁有必死的本性，而註定會死亡，他便祈求在現今的生命中，能適時地領受神的憐憫。

第49節：耶和華啊，你以前的慈愛在哪裡呢？你憑信實向大衛所起的誓在哪裡呢？他稱那些關於大衛後裔與國度的應許為「慈愛」；因為神憐憫世人，才賜下這些應許。「以前的」是指對那祈求的百姓而言；大衛比他們早了許多個年頭。或者說「以前的」，是因為這些在神面前早已預定，正如保羅論到基督的奧祕時所說：「歷世歷代所隱藏的奧祕」。以賽亞也稱這些為神古時真實的籌算。 「你所起的誓」，意即你堅定地應許。「憑你的信實」，意即因你是信實的。

第50節：耶和華啊，求你記念僕人們所受的羞辱，我將多國的羞辱存在我懷中。僕人們，即指希伯來人；我從多國——即那些參與圍城與擄掠的鄰近異邦——所受的羞辱，我將其存在我心中。所謂「存在我懷中」，即指存在我心裡；因為我們將悲傷與喜樂都珍藏在心中。

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928 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第51節：耶和華啊，這是你的仇敵所羞辱的，是你的仇敵羞辱了你受膏者的腳蹤。他稱大衛王為神的受膏者，正如我們前文所論述的。至於「受膏者的腳蹤」（或譯：交換），他指的則是耶哥尼雅或西底家，他們代替大衛在百姓中作王，而巴比倫人則羞辱他們被擄的事實。重複使用「羞辱」一詞，顯示了痛苦的強烈程度。

第52節：耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們。先知在詩篇末尾教導我們，在患難中不要灰心，應當懇求神，並記念祂的良善；最後更要讚美祂，因為祂妥善地管理我們的一切，並引導我們走向更有益的結局。因此他說，神是永遠當受讚美的；願祂受讚美，願祂受讚美。或者說，願祂的旨意成就，因為祂所願意的，都是對世人有益的。

摩西的禱告，神的人。 詩篇第八十九篇 關於這個題詞，我們已在本書的序言中討論過了。這篇詩篇教導我們在患難與災禍的時刻，應當如何向神祈求。

第1節：主啊，你世世代代作我們的居所。世世代代，意即在每一代。西馬庫斯（Symmachus）也是如此翻譯的。

第2節：諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。你之所以世世代代作我們的居所，是因為你永遠存在，甚至在山嶺、大地或整個世界被創造之前，你便已存在。在稱神為創造萬物之先的創造主之後，他又以另一種方式傳達了神是無始無終的永恆者。因為他說「從亙古到永遠，你是神」，意思就如同說：從永遠到永遠，唯有你是神，沒有別的。因為聖經在許多地方將「亙古」稱為「永遠」。至於「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成」，意思是一樣的，包含了語句的重複，儘管這似乎也賦予了言辭某種莊重與宏大。

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930 詩篇註釋 第3節：你不要使人歸於塵土。聖經中對「謙卑」（或譯：卑微）一詞有多種理解。有時指謙遜，正如經上說：「我心裡柔和謙卑。」有時指因患難而受的管教，正如：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」有時指毀滅，正如：「你曾殺戮高傲人，如同殺戮受傷的人。」有時指順服，即當人順服於仇敵時；本篇詩篇即是此意：他說，求你不要容許我，在投靠你之後，又被轉而歸於這種卑微。 你說：你們世人要歸回。他說，你說：你們世人要歸回。神在摩西五經的不同地方都說過這話。因此，求你接納歸向你的我們。

第4節：在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。這也是為了證明神的永恆。他說，千年在你面前，被視為極短暫的時間，就如同我們的一日，且是已經過去的一日；這就是「昨日」所表達的。而「已過的」則是對「昨日」的解釋。因為過去的日子，看起來比現今的日子更短。又如我們計算夜間的四分之一；這就是他所稱的「夜間的一更」。因為夜間在軍營中分為四更，輪流守夜，而夜間的一更比白天更短；因為由於睡眠者的無知、黑暗，以及從勞苦中得安息，夜間總是顯得流逝得更快。因此，千年對神而言也是如此計算，因為千年會流逝，而神卻是不變且永恆的。「因為」一詞是用來確認的，意即「確實」。

第5節：他們如水沖去。經文將他們的一千年視為卑微，說：我將這些視為無有，因為在神的永恆面前，它們算不得什麼；也就是說，這千年的「卑微之物」對我而言，將會變得更多。接著他又帶來了另一種更卑微的輕視，說：

第6節：早晨，他們如生長的草。這裡的「早晨」，意指「迅速」，正如我們在其他地方所說的。他說，千年會迅速過去，就像那生命短暫的草一樣。 早晨發芽生長，晚上割下枯乾。這一切都指向草的迅速死亡，它在清晨發芽，隨後便不再生長；到了晚上便會倒下，即倒在地上——這裡的介詞是多餘的——然後變硬，其中的水分耗盡，就這樣枯乾了。因為這些祈願的語氣，現在被視為將來式。早晨與晚上，意指「在早晨」與「在晚上」。他以同一天作為草生命短暫的象徵，顯示其消逝之迅速。此外，有些草確實是在一天之內發芽、凋謝並死亡的；這些就是如此。有些人說這預言了猶太人，論及他們在聖殿中的敬拜；因為從所羅門到基督受難，總共計算出這些年數。他們說，這話預言了這千年因他們的悖逆，在神看來就像昨日一樣。因此，他們——即猶太人——的卑微將會更多，且不斷增加；我們確實看見他們從未停止受羞辱。他們也連帶理解到，他們的早晨，即他們的繁榮，將如草般消逝；而他們的繁榮僅限於所羅門統治時期，因為此後他們便一直動盪不安。至於後面的經文，則如前所述，應當歸於草的屬性。

第7節：我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。消滅，意即我們衰微、滅亡，因為你對我們這些犯罪的人發怒。關於你的怒氣與忿怒，在其他地方已有不同的論述，特別是在第六篇中。

第8節：你將我們的罪孽擺在你面前。你將它們赤裸地擺在你面前，它們顯露出來，無法隱藏，甚至更加激怒你來對付我們。 我們的一生在你的光照之下。這裡的「一生」是指生活與生命。他說，我們整個生命與生活都在你察看的顯明之中，也就是說，在你面前是顯露的。

第9節：因為我們所有的日子都衰殘了。我們生命的日子都過去了。我們已接近死亡；因為災難的猛烈使我不得不如此認為。處於患難中的人，習慣說他們已被壓垮，已經滅亡，彷彿對救恩完全絕望。關於「因為」一詞，我們已多次說過，現在必須總結：凡出現此詞的地方，要麼是為了反駁，要麼是為了確認，要麼是為了敘述，有時顯得冗餘，正如這裡一樣。這在大衛的詩篇中尤為常見。從今以後，這對你來說應當成為一條最準確的準則。因為反覆說同樣的話是多餘的。

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932 歐提米烏斯·齊加貝努斯 第10節：我們因你的怒氣而消滅。這在上面已經說過了。他重複這話，是為了哀求憐憫。 我們度盡的年歲好像一聲嘆息。這裡的「嘆息」是指蜘蛛網；「度盡」意即被計算，也就是說，我們的年歲被計算為蜘蛛網，既勞苦又短暫。因為這樣的網，由於極其細薄，需要極大的勞苦來編織，卻因脆弱而迅速毀壞。

我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。這裡他界定了年歲的數量，即多少是屬於力量的，多少是屬於暴力的。他說，我們一生的年日，即我們的年歲，在我們自己裡面是七十歲。因為我們在那個限度內，是我們自己的主人，憑藉力量而行動。若是有人能活到強壯的年紀，即暴力（因為那時已難以維持力量），那時他便能活到八十歲。 但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。超過這些年歲，無論人活多久，都將是勞苦與愁煩，因為年老極其軟弱。勞苦在此指艱辛，愁煩指痛苦。有些人認為，超過七十或八十歲的年歲，意味著在這些年歲中，樂趣極少，而因不斷的衰退，痛苦卻更多。

因為有溫和臨到我們，我們便受管教。這裡他將神適度的管教稱為「溫和」。他稱之為溫和，是為了與我們因罪孽所應得的懲罰作比較；因為如果與那應得的懲罰相比，這便不算是管教，而更像是溫和。

第11節：誰曉得你怒氣的權勢？如果小小的管教就使我們有如此的感受，那麼誰能曉得你怒氣的權勢有多大、是什麼樣的，以及它是什麼呢？對於那些不肯悔改的人來說，這確實是巨大且無法忍受的。 誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？誰又能測度你的忿怒呢？即辨識它有多大。確實沒有人能做到，因為你是極其可畏的。

第12節：求你照樣指教我你的右手。求你這樣，即在溫和與適度的管教中引導我，在審判之日指教我你的右手。你若將我安置在羊群的右邊，便是向我顯明了你的右手。 並指教那些心裡有智慧的人。求你再次指教我認識義人，將我與他們列在一起。

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936 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 其心在死前已與智慧連結。因為智慧的開端是敬畏主 [註：參見箴言 1:7]。此外，智慧是區分美德與惡行，並藉由美德來運作。這些話語若如此先行，則是為了理解關於未來的審判。我們也可以這樣理解其含義：使我認識你的右手，也就是你在防禦與保守方面所擁有的能力；並使我認識那些在屬神之事上智慧的人。因為我渴望藉由與他們交往而變得更聰明。

第 13 節：主啊，轉回。這或是指你轉向我們，因我們極大的罪孽而背向我們；或是指我們轉向你，因我們在各處偏離了道路。 到幾時呢？顯然是指：你還不轉回嗎？這句應以疑問句來讀。 並為你的僕人後悔。指那些受苦並呼求你的人。

第 14 節：我們早晨飽得你的慈愛，就歡呼喜樂。今生可以比作黃昏與黑夜，因為其中混雜著錯誤，且我們在其中死亡時，被稱為睡了。反之，來世可以稱為早晨與白日，因為其光輝，也因為我們從死裡復活。因此他說，在早晨，即在來世，我們這些獲得你轉回的人（如前所述），即那些將要悔改的人，將飽得你的慈愛，並要歡呼喜樂。此處是以時間代時間，正如阿奎拉（Aquila）與其他譯者所指出的。關於歡呼與喜樂，已在多處論述過。

第 15 節：在我們所有的日子裡，我們歡樂。此處同樣是以「我們歡樂」代替「我們將要歡樂」。在我們所有的日子裡，即永遠地。因為來世的喜樂是永恆的，既不停止也不中斷。 在我們受苦的日子，我們看見災禍的年歲。你使我們受苦，是在義人所經歷的各樣患難中。所謂災禍，是指試煉與患難。

第 16 節：願你垂看你的僕人與你的作為，並引導他們的子孫。他說，垂看那些事奉你的先祖與教師，並因他們的緣故，引導我們這些他們的子孫走向美德；或者垂看我們這些你的僕人，無論是按肉身還是按靈性，引導我們的子孫。

第 17 節：願我們主神的榮美歸於我們。神的榮美就是神的恩典，照亮所有參與其中的人。他稱之為神的榮美，是指那來自神的榮美。「願」字即「但願」之意。 並堅立我們手所做的工。歸於我們，即在我們裡面。 並堅立我們手所做的工。他將上面所說的「手所做的工」以複數形式表達，是指我們祈求被引導的行為，以免偏離正直，即偏離合宜之事。至於單數的「手所做的工」，有些人特別理解為施捨，他們說先知將其分開提及，彷彿這是一項特別且最蒙神喜悅的工。不僅施捨的人被稱為有憐憫的，連那同情的人也是。因為對於那些沒有財富的人，只要求同情與安慰。其他人則說「手所做的工」是指實踐美德的各種行為，因為「手」常被理解為實踐。而「手所做的工」以單數形式出現，則是指沉思（觀照），因為它在種類上更為單一。因為在某種程度上，理智也被視為手，因為它引導並提升靈魂。

大衛的詩，無題。 詩篇第 90 篇。 關於那些沒有標題的詩篇，已在本書序言中論述過。此詩篇教導我們對神之盼望的無敵力量。

第 1 節：住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。那將神的幫助當作居所或房屋來使用的人，也就是說，不離開這幫助，只信靠它的人，必在神的保守與保護中被保存，即被神所遮蔽。他稱神為「天上的神」，是指祂是主。如果祂是天上的主，顯然祂也是地與萬物的主。而「神的幫助」，應理解為神賜給人類用以抵擋魔鬼的屬神律法。

第 2 節：我要對主說：你是我的避難所，是我的堡壘。他將帶著坦然無懼的心對主說：主啊，你是我的幫助，唯有你是我的避難所。 我的神，我要倚靠他。他不僅在內心對神這樣說，還要在他人面前見證他的信心，說：這是我的神，我要倚靠他；也就是說，他將在他人面前承認祂是他的神。

第 3 節：他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的言語。那些獵取人類身體的有形仇敵，其埋伏與伏擊就是網羅。而獵取靈魂的無形仇敵，其網羅則是對罪惡的建議、私慾，以及藉由情慾所設的陰謀。西馬庫斯（Symmachus）將「毒害的言語」譯為「毀謗的言語」，因為毀謗會擾亂被毀謗者的靈魂。先知將話語轉向這樣的人，即住在至高者幫助中的人，並鼓勵他，說：

第 4 節：他必用自己的翎毛遮蔽你。即保護你。這話是隱喻。因為那為某人爭戰的人，通常站在他前面，以此方式遮蔽並保護他。所謂翎毛，是指兩肩之間的部位。因此，神的翎毛被視為祂用以保守與護衛我們的能力；這能力在另一處被稱為神的翅膀，說： 你要投靠在他的翅膀下。即倚靠，像雛鳥一樣。

第 5 節：他的誠實是大小的盾牌。盾牌，即像盾牌一樣。意思是：如果你擁有誠實，它就會像盾牌一樣環繞你，從四面八方保護你。請看這美德的讚美是多麼偉大，因為他說這是神的誠實，彷彿這是祂親近且家常的屬性。如果謊言被歸為魔鬼的特質，那麼誠實理所當然地被應用於神，作為祂的特質。我們也可以換個說法：盾牌，即基督，祂是父的真理，祂將環繞並保護你；因為祂說：「看見我的，就是看見了父」[註：約翰福音 14:9]。 你必不怕黑夜的驚駭。無論這恐懼是來自魔鬼還是人類。

第 6 節：或是白日飛的箭。無論這箭是從哪裡射出的。箭的射出，物質上的來自人類，屬靈上的則來自魔鬼，它們以情慾刺傷靈魂。 或是黑夜行的瘟疫。竊賊、陰謀者、縱火犯、淫亂、通姦、魔鬼以及諸如此類的事，都在黑暗中行走。 或是午間滅人的毒病。凡是意外、突發且非自願發生的事，都可以稱為「毒病」。至於「午間的魔鬼」，有些人說是懶惰的魔鬼，因為它在那時最常攻擊我們。有些人則說是掌管污穢思想與放蕩的魔鬼；因為當腹部沉重時，它們會更猛烈地興起，並侵擾人的靈魂。

第 7 節：雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。「旁邊」一詞雖然位置不明確，但在這裡暗示左側。他說，如果你住在至高者的幫助中，如前所述，雖然你左側有千支箭射來，右側有萬支，但它們絕不會觸及你。然而，從更高的角度來看，這話可以有另一種解釋：你雖然會受到許多箭的攻擊，左側的較少，右側的較多。我們可以理解「左側」是指當人受到明顯且公開的情慾之箭攻擊時，而「右側」則是受到隱蔽的攻擊。仇敵知道許多人不接受他公開且明顯的邪惡建議，於是使用詭計。他從善行開始，但最終以邪惡告終。

第 8 節：惟親眼觀看，見惡人遭報。然而，當你用理智的眼睛觀看時，你就會明白這是真實的，並看見作惡者的懲罰。

第 9, 10 節：耶和華是我的避難所。聽了先知的話，那將要住在至高者幫助中的人，因極大的喜樂向神呼喊說：主啊，你確實是我的避難所。隨後先知回應他接下來的話： 你以至高者為避難所？禍患必不臨到你。這句「你以至高者為避難所」應以疑問句讀；隨後的部分則作為斷言。因為以神為避難所的人，不會陷入試煉。這件事連魔鬼自己也是見證人，他在神面前呼喊關於約伯的事說：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他嗎？」[註：約伯記 1:10]。只有在神允許時，魔鬼才會侵擾。所謂禍患，是指災難或危險。 災害也不挨近你的帳棚。甚至沒有任何災禍會靠近你的家。此外，災害可以指疾病，帳棚可以指靈魂所居住的身體。更精細的說法是，對於屬神的人，這樣的禍患與災害是爭戰與試煉，而對於罪人則是鞭打；因為經上說：「惡人必多受苦楚」[註：詩篇 32:10]。

第 11 節：因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。我們在第 33 篇詩篇中也有類似的觀點：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」亞伯拉罕在鼓勵他的僕人時也說：「那良善的神必差遣他的使者在你面前。」雅各也說：「那救贖我脫離一切患難的使者。」從這些我們得知，神藉由祂的使者保護那些倚靠祂的人。所謂道路，是指行為。

第 12 節：他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。天使的手是指他們在保護與保守方面所擁有的能力；托著你，即在困難中扶持你，使你的腳甚至不會碰到石頭。此外，石頭可以是任何罪惡與任何阻礙美德的事物，而腳則是我們經過此生的生活方式。

第 13 節：你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。無論是帶毒的還是食肉的野獸，都絕不會傷害你；正如我們在許多聖徒的歷史中所讀到的那樣。從靈意上講，藉由踐踏這些極其帶毒與食肉的野獸，暗示了對一切邪惡與傷害的勝過；虺蛇可以理解為毀謗的罪，因為它像虺蛇一樣將毒液吐入人的耳中；巴塞利斯克（Basilisk，譯註：此處原文對應「少壯獅子」位置的希臘文詞彙，意指毒蛇）可以理解為嫉妒，因為它像巴塞利斯克一樣，將毀滅與毒素藏在眼中；獅子可以理解為殘忍與兇暴；大龍則是指憤怒，因為其熱烈、尖銳且具破壞力。義人將踐踏這一切，且絕不會受到它們的傷害。我們還要補充一點，魔鬼可以被稱為虺蛇、巴塞利斯克、獅子和大龍，因為它自身就帶有這些毀滅性的特質。

第 14 節：因為他專心愛我，我就要搭救他。既然先知對那倚靠神的人許下了偉大且幾乎令人難以置信的應許，即他將踐踏最兇猛與殘暴的野獸，且不會受到任何傷害，隨後他引進神親自確認所說的話，並教導那倚靠神之盼望的果實是什麼。他說，這樣的人專心愛我（原文：倚靠我），其餘的，我必救他脫離一切危險。 我要把他安置在高處，因為他知道我的名。看他如何說「我的名」。因為沒有人能理解神的本性。而所謂知道神的名，並非僅僅知道祂是神，而是指那些在行為與品格上配得祂的人。

第 15 節：他求告我，我就應允他。因為他不會祈求任何不配神與他自己的事。 他在急難中，我與他同在。在一切試煉中，正如我曾經與那三個童子同在，後來也與所有殉道者同在一樣。 我要搭救他。脫離一切困苦。請參閱第 36 篇詩篇的解釋：「我未曾見過義人被棄」；以及「耶和華必不將他撇在仇敵手中」。 我要尊貴他。我不僅要搭救他，還要因他對我的親近，使他顯赫與榮耀。

第 16 節：我要使他足享長壽。如果他向我祈求這個。或者，所謂長壽，是指永生，因為那是一日，被稱為長壽，是因為它永不停止且沒有繼承者。 並將我的救恩顯明給他。即來自我的救恩，因為我有能力拯救所有倚靠我的人。

詩篇的歌，安息日。 詩篇第 91 篇。 關於什麼是「詩篇的歌」，已在本書序言中論述過。此詩篇沒有作者與歌者的名字。它沒有提到大衛或任何歌唱首領的名字，因為它是當時由眾人共同吟唱的。

然而，它確實有標題：「安息日」。正如有些人所說，大衛將此詩篇專門指定在安息日作為對神的感恩之歌；那時所有的歌唱首領都會聚集在一起吟唱它。 正如那些對神聖事物有更高見解的人所說，此詩篇指向來世的日子，並教導其中的事；我指的是惡人的懲罰與義人的尊榮。正如「安息日」意為「安息」，意味著停止一切世俗的工作；同樣，那日子作為今生的安息，使人脫離一切世俗的掛慮，因此被稱為安息日。

第 2, 3 節：稱謝耶和華，歌頌你至高者的名，早晨傳揚你的慈愛，每夜傳揚你的誠實，本為美事。稱謝神確實是美事。 歌頌也是美事。有些人解釋說，首先向神認罪，然後歌頌祂，這樣詩歌才會純潔。在簡單地說這兩件事是美事之後，他為這美事劃定了時間，並說：在早晨，即在日子開始時，傳揚神的慈愛是美事，因為祂憐憫我們，沒有讓我們被地震掩埋，沒有被火焚燒，沒有被水淹沒，沒有被野獸、敵人或其他殺手所傷害——這些事通常發生在夜間。最重要的是，祂沒有讓我們被魔鬼的陰謀所勝。同樣，在夜間傳揚祂的誠實也是美事。在此處，請將神的誠實理解為祂的「不謬誤」；這樣，在夜間傳揚它，當我們更容易被肉體的快樂與邪惡意圖所動搖時，我們就會受到約束，提醒自己，無論我們做什麼或思考什麼，都無法隱瞞祂。我們也可以說，藉由「早晨」，他以部分代整體，暗示了整整一天。

第 4 節：用十弦的樂器和瑟，用琴彈幽雅的聲音。將身體的五種感官與靈魂的五種能力調和一致，藉由這一切向主歌唱；請參閱第 32 篇詩篇第三節的解釋，那與此處非常契合。

第 5 節：因你藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。有些人說「作為」是指整個感官世界的創造，而「手的工作」是指這創造中的個別物種，看到它們的偉大、美麗、多樣性、和諧、實用性以及諸如此類的事，我既感到高興，又……

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948 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 他們稱之為意義的重複。 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯其意：] 祂不僅普遍地，而且特別地眷顧全宇宙，我感到喜樂，且「必歡呼」。其他人則說，這同樣是指受造物與祂手所做的工。

第 6 節：主啊，你的工作何其大。這「何其」一詞表示強調。他說，你的工作非常偉大且令人驚嘆，不僅指那先前所說的創造，也指那些在護理、經綸、神蹟以及你一切管理中的作為。關於神的作為，已在第 85 篇詩篇中說得更詳盡了。

你的意念極其深奧。「深奧」一詞意指：它們顯得深不可測且無法企及。他稱意念為謀略。保羅對此也有類似的見解：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」

第 7 節：愚頑人不知道。他稱那沒有神聖智慧的人為愚頑人，即便他擁有來自世俗智慧的某種外在知識。他說，這樣的人不會知道你的工作何其大，你的意念何其深；反而因倚靠自己，試圖深入其中，並因此（如同從懸崖墜入深淵一般）跌倒。 而無知的人也不會明白這些。他在此重複了同樣的意思。

第 8 節：惡人發旺如草，所有作孽的人都屈身。此處的「和」字是多餘的。他說「屈身」是為了表示彎曲與謙卑。其意是：惡人雖像草一樣生長，暫時茂盛，卻無法長久保持那種繁茂與活力，反而屈身並倒下；他稱這些人為惡人，也稱他們為作孽的人。

第 9 節：好叫他們永遠滅亡。他們屈身並從起初的幸福中墜落，是為了在來世受懲罰。大衛素來習慣將無盡世代的刑罰與無法安慰的毀滅，稱為「滅亡」。因此他說，他們在此世所獲得的幸福，成了來世刑罰的抵押；從這些話語中，先知開始論述來世審判的日子，正如我們在詩篇開頭所說的。 主啊，唯獨你是至高，直到永遠。唯獨你永遠是不可企及的，你的判斷是難測的。

因為看哪，主啊，你的仇敵，因為看哪，主啊，你的仇敵都要滅亡。神的仇敵不僅是不信者，也包括所有犯罪的人，因為他們順從了神那身為仇敵的魔鬼。他說的滅亡是指在來世。 所有作孽的人都要分散。他們將被分散到各種不同的刑罰與懲罰中。

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950 詩篇註釋 第 11 節：我的角必被高舉，如野牛的角。大衛稱基督為自己的角，因為祂是按著肉身從他而出，關於這一點在第 88 篇詩篇中有更廣泛的論述，那裡說：「在我的名中，祂的角必被高舉。」「被高舉」意指被尊崇，即在來世審判之時，當祂所有的仇敵都被降卑時；「被高舉」如野牛的角，意即極其高舉。[註：正如我們在別處所說，野牛一詞是第二格。] 我的老年在肥油中。他藉著油來暗示喜樂；因為別處說：「用油使臉發光」。他說，既然我知道我的角將被高舉，那麼我的老年將在肥油中，也就是在極大的喜樂中度過；意即，我將在來世的盼望安慰下，極其愉悅且無憂無慮地度過生命最後的時光。

第 12 節：我的眼睛看見了我的仇敵。西馬庫斯（Symmachus）與提奧多頓（Theodotion）將「看見了」譯為「將看見」；七十士譯本的譯者則將未來的事解釋為已經發生的事。他所說的仇敵是指魔鬼與不信者，他盼望在他們身上看見報應。因為這裡省略了某個類似的詞。 我的耳朵聽見了那些起來攻擊我、作惡的人。這句話也是省略的。因為我的耳朵將聽見主對他們的判決；他稱那些起來攻擊並作惡的人為同一群人，中間省略了「和」字。

第 13 節：義人要如棕樹發旺。既然他在上面論及惡人，說他們發旺如草，那草是速朽的，現在他論及義人，說他要如棕樹發旺；棕樹的花不會凋落，而是結出極甜美的果子，其枝葉也不會枯萎，因為它是常青的。 他必如黎巴嫩的香柏樹多結果子。香柏樹有茂密且繁多的枝葉。義人與棕樹還有其他的相似之處。因為正如棕樹只有極小的一部分扎根於地，而整棵樹幾乎都高聳於地之上，義人也將他的心從地上的事物提升到天上；又如棕樹的果子因其高聳且難以攀登，無法被野獸掠奪，義人的作為也無法被魔鬼毀壞，因為兩者都處於崇高的地位。此外，兩者都需要很長的時間才能達到成熟。義人與香柏樹也有相似之處：因為正如香柏樹散發出美好的香氣，擁有不朽的木質，枝葉繁茂且遮蔭，義人也充滿了美德的馨香；一旦他從一切污穢中被潔淨，他便保持不朽，並在靈裡生出許多子孫，如同生出枝條一般，且成為許多有需要之人的保護者。

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952 優提米烏斯·齊加貝努斯 第 14 節：栽於主殿中的，在我們神的院子裡發旺。栽於下層教會中，在那裡有基督的恩典居住，並在信心裡扎根的人，將在天上的院子裡發旺，意即，他們將顯現為裝飾著美德之花。 也可以有另一種理解：主的殿是神聖經的知識，我們在其中尋得主；院子則是祂的誡命。

第 15、16 節：在肥壯的老年仍要結果子。肥壯的老年意指極深的老年。他說，這樣的人即便老邁，也不會在美德的進步上衰退，反而會更加在美德上繁茂。 且要發旺。他們在來世將會發旺，意即，享受並歡呼。 好叫人傳揚主我的神是正直的，在祂沒有不義。好叫他們歡喜地彼此傳揚，主是公義的，祂為祂的僕人在世上的勞苦提供安息。至於說「在祂沒有不義」，這是對「公義」一詞的展開與重複。

在安息日前一日，當地被居住時。

第 92 篇詩篇

此篇詩篇在希伯來人那裡完全沒有標題。七十士譯本的某些抄本有我們上面提到的標題，有些人解釋說，安息日是指普世審判之日，正如我們在上一篇詩篇中所說的；而安息日前一日，則是主復活的日子。 因為那一日是普世復活的前奏。在那一日，地被居住，即被那些藉著福音與洗禮重生，並在某種程度上被重塑的人所居住。然而，更嚴謹的抄本（即便根據七十士譯本）則缺乏這樣的標題。

第 1 節：主作王。神的兒子作為神，永遠是王；但這並非一直為世人所知；反而，當基督從死裡復活後，所有信徒以及那些信祂的人，才確信祂是神的兒子，也是王。這就是大衛現在向我們宣告的，他說：主作王，意即，祂被認識為王。或者另一種解釋：基督作為神，本來就是王，但復活後，祂作為人作王；祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」又說：「我已經被祂立為王。」 祂以威嚴為衣。意即，祂彰顯了那與祂作為神相稱的榮耀與權柄；我認為這就是「為衣」的意思；或者另一種解釋：祂在肉身中被治死時，沒有形狀與美貌，正如先知所言；但祂復活後，便以威嚴為衣。 主以能力為衣，以自己束腰。同樣地，這裡也要理解「為衣」的意思。因為基督作為神，一直擁有神聖的威嚴與神聖的能力，只是隱藏著；後來祂升天後，才彰顯了這些；祂並非從外面穿上它們；「束腰」也要虔誠地理解，意即，祂被裝飾起來；因為束腰是裝飾的象徵。 因為祂堅立了世界，世界必不動搖。世界因欺騙而動盪，幾乎被震動，基督現在以祂的真理堅立了它，使它不再被謬誤所搖動，因為它已建立在信心的磐石上。世界也可以特別指教會，信徒居住在其中，根據主的判決，陰間的門不能勝過它。

第 2 節：你的寶座從太初立定。立定意即堅固與穩定，正如我們在第 85 篇詩篇中所註記的；「從太初」意即從起初。在神性上，「從起初」並不追溯到時間的開端，而是強調一種永恆的古老。在神身上，這與「從亙古」的意思相同。大衛現在說，即便你穿上了僕人的形狀，你的國度從起初對你而言就是堅固的，你從未從中墜落。 你從亙古就存在。你的國度從起初對你而言就是堅固的，因為你從亙古就存在，意即，正如所說的，同樣是從起初。

第 3 節：主啊，江河揚起，江河揚起聲音。他稱使徒為江河，因為他們以福音的屬靈水流澆灌人的靈魂；他說，他們揚起了聲音，意即，他們清楚、公開且毫無羞愧地傳講了福音的教義。我們已經多次說過，先知經常使用過去式來預言未來的事，或者將未來的事敘述得如同已經發生。而「江河揚起」的重複，則是強調喜樂。

第 4 節：江河要揚起它們的磨損。在他們之後的江河，將會接續那些被他們所開闢與切割的道路；因為磨損是指那些如同江河在流動時，因侵蝕土地而刻劃出的溝壑與切口。他說，在他們之後的教師，將會順著他們教導的道路來使用。

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956 優提米烏斯·齊加貝努斯 從眾水的聲音，海的驚人波動。眾水被理解為在各教會中為信徒所施行的洗禮。這些水的聲音，是指在洗禮中對聖三一與從上而來的恩典的呼求。海再次單數地指遍及全地、隨處施行的洗禮，正如在第 73 篇詩篇中所預言的；它因需求而繁多，卻因能力而合一。它的波動是指受洗者因浸入與浮出水面所產生的波浪。因此，他稱這些波動為驚人的，是與感官之海的波動相比較；那些波浪對人而言是可怕的，對魔鬼而言卻是愉悅的；而這些波浪則相反，對魔鬼而言是可怕的，對人而言卻是愉悅且甘甜的。那些波浪使航行者滅亡，這些波浪卻拯救了沉入其中的人。這些波動之所以驚人，是因為所說的呼求與其中所包含的奧秘。 主在至高處是驚人的。神在這些至高且偉大的事物中，更是驚人的，祂行了如此奇妙的事。或者語序可以是：在至高處的主更是驚人的，這是倒裝。因為別處也說：「祂住在至高處，顧念卑微的事。」

第 5 節：你的法度極其確實。關於你的法度是非常忠實的，意即，真實的。他指的是先知們關於基督的道成肉身、在肉身中的經綸以及祂的行事為人，所作的各種預言。 主啊，聖潔合宜你的殿，直到永遠。神的殿是信徒的普世教會，正如多次所說的。他說，聖潔合宜這殿，意即，它應當是聖潔的，因為它是聖者的殿；這只有在居住在那殿中的人，從一切污穢中保持潔淨時才會實現。這樣的潔淨與聖潔永遠合宜主的殿。神的殿也指神的聖殿，根據使徒的說法，每一位信徒都代表這殿；因此，聖潔在長久的歲月中合宜他們所有人。

大衛的詩篇，安息日第四日，在希伯來人那裡沒有標題。

第 93 篇詩篇

此篇在希伯來人那裡也沒有標題。有些人發現它是在一週的第四日吟唱的，便加上了「安息日第四日」；因為他在此處稱一週為安息日。 大衛藉著這篇詩篇，為那些被不義之人壓迫的人提供安慰。

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958 詩篇註釋 第 1 節：耶和華是伸冤的神。伸冤的神，意即，報應的神。這也是希伯來人的慣用語，正如別處也說：憐憫的神、慈悲的神、安慰的神、和平的神，等等。因此他說，主是報應的神。 伸冤的神，顯露出來。顯露出來，意即，彰顯了祂自己的公義審判。即便祂至今仍恆久忍耐，現在祂也施行了報應。

第 2 節：審判世界的主啊，求你挺身而起。求你挺身而起，意即，當你登上審判的寶座，或者說，當你審判、宣告判決並施行報應時，求你挺身而起；意即，顯現並讓眾人認識。關於「挺身而起」，在第 56 篇詩篇中也提到過。 報應驕傲的人。他稱掌權者為驕傲的人，因為他們藐視窮人。

第 3 節：主啊，惡人誇口要到幾時呢？他同樣稱他們為惡人，因為他們在拒絕祂關於公義的律法時，得罪了神；在欺壓人時，得罪了那些受苦的人。他在第 9 篇詩篇中也這樣稱呼他們。這類人習慣於誇耀自己的權勢。而「主啊，惡人誇口要到幾時呢？」的重複，表現了說話者的熱心，正如接下來對「說話」一詞的重複一樣。說話者並非不知道惡人的幸福是暫時的，但他對神的恆久忍耐感到憤慨。

第 4 節：他們發出言語，說出不義的話？所有作孽的人都誇口？在「發出言語」一詞中，應當從共同的語意中取「到幾時呢」；在第二節的「說話」一詞中，應當取「不義」。而「說話」與「發出言語」在平行句中意義相同。

第 5 節：主啊，他們壓碎你的百姓，苦待你的產業。我們已經預先說過，古老的百姓與古老的產業是指猶太人，新的百姓與新的產業是指外邦信徒。

第 6 節：他們殺害寡婦和孤兒，殺害寄居的。猶太人的首領因貪婪而做這些事，我們當中的許多首領也同樣如此。殺害不僅是指用刀劍對付他們，也指掠奪他們的財物，在他們受欺壓時袖手旁觀，以及討好那些欺壓他們的人。猶太人稱那些從外邦人轉變為猶太教的人為寄居的，而我們則稱所有外來者與客旅為寄居的。

第 7 節：他們說：主必不看見，雅各的神必不明白。這些話，即便他們不常掛在嘴邊，心裡卻是這樣說的。

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960 歐提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMI ZIGABENI） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文註釋內容]

不義之人於心中反覆思量。若非他們在思想上至少贊同這類觀點，斷不敢如此行事。至於他所說的「明白」，是指「聽見」或「認識」。

第 8 節：你們民中的畜類人當思想；你們愚蒙人到幾時才會有智慧呢？當留意那些早已眾所周知的事，並在某個時刻，至少現在，要變得精明。

第 9 節：造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不察看嗎？「不察看」是指「不看見」。然而，那位創造了感官的造物主，怎可能沒有感官呢？先知藉著這些眾所周知的反問，使他們蒙羞。

第 10 節：管教列邦的，難道不責備人嗎？他說，那位藉著列邦中既有的律法來教導並管教列邦的——因為神親自將這些律法的知識賜給了他們，並藉著這些律法的嚴厲來懲戒犯罪者——怎能不責備並懲罰那些行惡或作孽的人呢？那教導人知識的，即那位賜給他人知識與認識的主，怎能自己不知道，或怎能無知呢？

第 11 節：耶和華知道人的意念，因為這些意念是虛妄的。我所說的是那些認為神不關心人間事務之人的意念。耶和華知道他們，因為他們走入歧途；但祂因某種經綸（dispensation），往往恆久忍耐。或者，這是指那些只思念肚腹之事，而不思念神之教導的人的意念。

第 12 節：耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人，是有福的。你用你的教導使他有智慧，並用你的律法教導他。無論是自然律法、成文律法，還是兩者皆是，因為這些都是智慧與明辨的源頭。

第 13 節：使他在遭難的日子得享平安。好叫他在受苦的日子變得溫和且忍耐，不抱怨，也不對勞苦感到憤慨，而是從你的律法中認識到，那些遭受災難的人是為了自身的益處與好處而受磨練，反之，那些加害他們的人，終將為自己的罪行受到應得的懲罰。直到為惡人挖下坑。直到為不法之徒預備了危險，或直到他們掉進去。因為到那時，他甚至會憐憫那些曾加害於他的人。

第 14 節：因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。祂必不丟棄他們，儘管祂往往允許他們暫時受苦，正如祂在未來直到世界末日之前，仍會允許這樣的事發生，有時任憑惡人壓迫義人，有時則施予義人幫助與拯救，並將這兩者都安排得對他們有益。耶和華的百姓與產業，古時是猶太人，但如今，基督徒已取代了他們的位置，正如我們多次說過的。

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962 詩篇註釋

直到公義轉向審判。直到基督，即公義本身，不再恆久忍耐，而轉向施行審判。至於基督被稱為公義，使徒說道：「他被神賜給我們，作智慧、公義、救贖。」

凡心裡正直的，必隨從他。到那時，所有義人都將靠近他，侍立在將要審判全地的那位身旁。

第 15 節：誰肯為我起來攻擊作惡的？他說，誰能作我的幫助者，抵擋那些作惡的仇敵呢？

誰肯為我站起，抵擋作惡的？他重複了同樣的意思，極度渴望得到幫助，因為魔鬼的邪惡極其強烈。他說，誰能與我並肩作戰，抵擋那些敵對者呢？當然是神，祂曾以各種方式幫助過我。

第 17 節：若不是耶和華幫助我，我的靈魂幾乎住在寂靜之中。他說，若不是耶和華在我危難時多次幫助我，我幾乎就要死去了，無論是身體的死亡還是靈魂的死亡。這裡的「寂靜」（inferno）可以理解為罪惡的深坑。

第 18 節：我正說：「我失了腳」，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。如果我對神說：「我的根基動搖了」，如果我公開承認我們自己的軟弱，我就能得到幫助。這教導我們，無論是誰，若在跌倒時能認識到這一點，不絕望，也不懶散，而是認罪，就能迅速找到救助。因為神是慈悲且體恤人的。

第 19 節：我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。按照我心中憂愁的程度，你賜下了安慰。正如憂愁有各種形式，神賜給我們的慰藉也是多樣的；祂會根據傷口的性質，施予相應的醫治。

第 20 節：行惡的寶座，豈能與你相交呢？行惡的寶座就是魔鬼，因為不義在其中掌權並安息。它不能與你相交，意即，當你審判時，它不能與你同在。在希臘文中，這是以命令語氣代替祈願語氣，如同「求你憐憫」。有些抄本寫作「不與你相交」，即「不會與你相交」，或是以將來式代替祈願式。

那藉著律例捏造勞苦的。那為我們描述勞苦，以阻礙所有想要遵守你誡命的人；或者，那在你的誡命之前加上勞苦與艱難，好讓我們覺得那誡命是沉重的。隨後，他也說明了為何他祈求神不要讓魔鬼與祂同在。

第 21 節：他們大家聚集攻擊義人的靈魂。他說，因為如果魔鬼及其同夥與你同在，他們就會開始為任何義人設下網羅與陷阱，指控他們在無知或非本意下所犯的罪，這是出於他們極度的邪惡與不仁。

並將無辜人的血定為有罪。盡他們所能。他用迂迴的說法稱無辜的人為「無辜的血」。或者，他用這種言辭譴責他們，因為他們在未經審判的情況下就施加懲罰，意思是說，無辜的人遭受了刑罰，因此，他說，他們絕不會與你同在。

第 22 節：但耶和華向來作了我的高臺。我說，對於我這個在此生遭受壓迫與逼迫的人而言。

我的神作了我投靠的磐石。我本希望堅持住，但當我受到壓迫與疲憊時，我的希望就流失、動搖了，但神卻作了我的幫助，重新堅固了我的希望，並賜予我盼望更美好的事物。

第 23 節：他必叫他們的罪孽歸到他們身上。即他們罪孽的判決。

耶和華我們的神必剪除他們。剪除，意即將他們從中間除去。他們將不再出現，因為他們被掩埋在早已為他們預備的火中。上述內容也可以理解為針對惡人。他說，行惡的寶座不能與你相交，意即沒有不義的統治者能靠近你。這些不義的統治者往往會藉著律例捏造勞苦，因為他們不允許信徒在沒有勞苦的情況下遵守神的誡命。他們也聚集攻擊義人，並將無辜者定罪，後續內容可依此類推。至於他說「作了我投靠的磐石」，意思等同於：堅固了我那原本因感到被離棄而動搖的希望。因為神立刻堅固了它，並作了我的幫助。祂必在來世報應他們，摧毀並消滅他們。

大衛的詩歌讚美。

詩篇 第 94 篇

這篇詩篇在希伯來文中也沒有標題，但七十士譯本（LXX）加上了「大衛的讚美」，因為先知在此詩中讚美了神，並稱之為「詩歌」，因為它是伴隨著旋律與人聲唱出的。甚至在其中說道：「我們當在詩篇中向他歡呼。」這篇詩篇召喚所有信奉基督的信徒前來歡樂，並勸誡那些尚未信主的猶太人，趁著還有悔改的機會，歸向主並敬拜祂。大衛將自己與這兩群人連結在一起，對前者是因為敬虔與信心，對後者則是因為血緣關係。

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966 詩篇註釋

第 1 節：你們來，我們要向耶和華歡呼。即向我們的主基督歡呼；我們有幸能順服這樣一位主，祂是極其仁慈的。

向拯救我們的神歡呼。我們要向祂歡呼，因為祂是戰勝暴君的得勝者，並將我們從他們的俘虜中拯救出來。因為歡呼是一種勝利的凱歌。

第 2 節：我們當來感謝他。我們要預備迎接祂的第二次降臨；顯然，在祂再次顯現之前，我們要認罪，即悔改。因為認罪是悔改的標誌。

用詩篇向他歡呼。我們在信主之後，也當同樣用詩篇向祂唱出勝利的凱歌；向那位說「放心，我已經勝了世界」的主歡呼。

第 3 節：因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。因為儘管祂顯現為人並受了苦，但祂仍是大神與主，後續亦然。先知愉悅地沉浸在敘述祂的偉大、權柄與能力之中。

第 4 節：地的深處在他手中。全地都在祂的權柄之下。或者，這節經文與以賽亞書中所說的相呼應：「誰曾用手心量諸水？」

山的高處也屬他。即祂的創造物與產業。

第 5 節：海洋屬他，是他造的。因為祂不僅是海洋的主，也是它的創造者。

旱地也是他手造成的。他藉著所提到的元素，也指明了其中的萬物。他提到山的高處，是為了用配得上奇妙作為的詞彙。

第 6 節：來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。我們要像僕人一樣敬拜，像祈求幫助的懇求者一樣跪下，像罪人一樣哀哭。

第 7 節：因為他是我們的神，我們是他草場的民，是他手下的羊。他以「民」稱呼較聰明的人，以「羊」稱呼較愚鈍的人；稱民是因為祂是君王，稱羊是因為祂是牧者；稱草場的民，是因為我們由祂餵養與護理；稱手下的羊，是因為我們由祂引導與帶領。

第 8-9 節：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野的爭鬧中一樣。「今日」在這裡並非指特定的某一天，而是指任何可以稱為「今日」的日子。偉大的保羅就是這樣向我們解釋的：他說，在任何時候，當你聽見祂的聲音——即祂藉著神聖經文，特別是藉著福音呼喚你的聲音——就不可硬著心，不可悖逆，也不可拒絕那聲音，正如在爭鬧中所發生的那樣。

在曠野的試探之日。在詩篇第 77 篇中提到，他們在乾旱之地惹動了至高者的怒氣，並在心中試探神，後續亦然。那時他們硬著心，拒絕了他們在西奈山所聽見的神的聲音，忘記了祂的恩惠，不信神能成就萬事。

那裡有你們的祖宗試探我。那裡？在曠野。或是試探之時。這話是出自聖靈。

我試驗他們，並且觀看我的作為有四十年之久。即那些奇妙的作為與恩惠，詩篇第 77 篇對此有詳盡的敘述。至於「四十年之久」，有些人將其與前文連結，有些人則與後文連結，讀作：

第 10 節：四十年之久，我厭煩那世代。意即，我對他們感到厭惡；我因他們的信心與硬心而對他們感到不滿。

我說：「這是心裡迷糊的百姓。」他們是不穩定的。因為他說，這世代的人心沒有歸向祂。

第 11 節：竟不曉得我的作為。聖經中多次將神的道路稱為祂的誡命，因為它們引導我們歸向神。這裡所說的「曉得」，並非指透過閱讀或冥想而得的知識，而是指透過實踐與行為所展現的知識。

我就在怒中起誓說：「他們斷不可進入我的安息！」這裡的「就」是肯定的語氣。他說，當我發怒時，我堅定地宣告，他們斷不可進入我的安息。至於聖經提到神起誓的含義，我們已在詩篇第 87 篇中說明過，那裡說：「我向我僕人大衛起誓。」關於神的怒氣，我們也在詩篇第 6 篇中解釋過，那裡說：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」我們在其他地方也說過，希伯來文中的「若」（si）往往表示「不」。至於「安息」，是指應許之地，以色列百姓在四十年的漂流與遷移後，在那裡得到了安息。因此，那些悖逆神聲音的人，也斷不能進入天國的安息。

[註：(7) 更準確地說：或者「那裡」是指前文的「試探」，即你們在何種試探中試探我。]

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970 詩篇註釋

大衛的詩歌讚美，當聖殿在被擄後重建時。

詩篇 第 95 篇

這篇詩篇在希伯來文中也沒有標題。至於為何七十士譯本加上了「詩歌讚美」，在上一篇詩篇中已經說明。關於被擄後的聖殿重建，從歷史角度看，是指所羅巴伯在耶路撒冷重建聖殿。從靈意（anagogem）角度看，是指道成肉身之居所的建造，神的兒子在魔鬼曾擄掠人類的那場被擄之後，居住在其中；關於這場被擄，經上說：「你升上高天，擄掠了俘虜。」或者，這指的是教會的建立，那位偉大而智慧的建築師所建造的。大衛預見了這一切，便勸勉並命令人們為如此巨大的恩惠獻上感謝。

第 1 節：你們要向耶和華唱新歌。關於什麼是新歌，我們已在詩篇第 32 篇中說明過。那裡說：「向他唱新歌。」我們確實可以理解，那新歌就是基督降生時，天使向守夜的牧羊人所唱的：「在至高之處榮耀歸與神」，等等。

全地都要向耶和華歌唱。因為祂來是要將全地從魔鬼的俘虜中釋放出來。然而，這段話若按歷史上的聖殿重建來解釋，如何能適用呢？因為除了猶太民族之外，其他外邦人並未從這種重建中得到任何益處。

第 2 節：要向耶和華歌唱，稱頌他的名。讚美祂的名，因為祂是救恩。因為「耶穌」意為救主。或者因為祂的名若憑信心稱呼，就是全能的。請注意他為何三次說「向耶和華歌唱」，因為同一位神性存在於三個位格中，同樣的敬拜也應歸於聖三一。

天天傳揚他的救恩。你們要不斷傳揚福音的救恩信息；這話是對使徒及其繼承者說的；請參閱詩篇第 39 篇中關於「我曾傳揚你的公義與你的救恩」的註釋。

第 3 節：在列邦中述說他的榮耀。即祂的道成肉身，以及為我們所受的苦難。因為主為僕人的救贖與拯救而受苦，這對祂而言是榮耀。

在萬民中述說他的奇事。祂在人間行走時所行的奇妙作為。

第 4 節：因耶和華為大，當受極大的讚美。為大，因為祂是全能的；當受讚美，因為祂是慈愛的。

他在萬神之上，當受敬畏。因為祂在今世與來世都能施行懲罰。

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972 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 不僅是身體，更是靈魂，而那些（偶像）卻完全不能。這一位（神）確實是可畏的，而那些（偶像）與其說是可畏，不如說是人們的臆想與幻覺。他在此處稱外邦人的神為「神」，是不恰當的，因此接著說：

第 5 節：因為萬民的神都是鬼魔。 希臘人過去稱他們的神為「鬼魔」（dæmones），意指他們是知識淵博、通曉美善者；但我們稱他們為「鬼魔」，是指他們精通邪惡。 主卻造了諸天。然而祂也造了其餘萬物：「萬物都是藉著祂造的」。先知在此處為了更顯出對祂的讚美與榮耀，只提到了那些更值得稱頌、更宏偉的事物。

第 6 節：尊榮與威嚴在他面前。 他意指那些擁有美德的人，透過美德的習慣來彰顯；稱「尊榮」（原文作「稱謝/認罪」）是指那些承認自己罪孽的人；稱「威嚴」（原文作「美感/華美」）是指那些因此變得美好的人，如同藉著悔改而洗淨一般。因此，這些人在主面前，正如那句經文所說：「主的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的祈求。」 聖潔與華美在他聖所中。（希臘文在「聖所」處我們讀作 ἁγιάσματι，這個詞不僅指聖潔，也指聖所。）因此，你要理解「聖所」為任何獻給神的殿宇：之所以稱之為聖所，是因為它被神所聖化，並且它聖化了所有懷著信心進入其中的人。他說，在這聖所中，聖潔與華美在運行，也就是說，有潔淨、純潔，以及一切配得上偉大之人的作為。

第 7 節：萬民的宗族，當歸給主，當歸給主榮耀與能力。 「宗族」意指各個家族。萬民的宗族，是指他們的先祖，也就是他們的祭司與教師。至於他命令要歸給神什麼樣的榮耀與能力，我們已在第二十八篇詩篇中說過；那裡也同樣寫著：「當歸給主榮耀與能力。」或者換個方式說：歸給祂榮耀，是作為神，因為榮耀確實且恰當地屬於祂；歸給祂能力（原文作「尊榮」），是作為父：「當孝敬你的父母」，他說；因為祂既是我們的神，作為創造主；又是父，因為祂藉著洗禮收養了我們。

歸給主他名所當得的榮耀。 這類話語在上述那篇詩篇中也出現過，我們已在那裡解釋過了。或者換個方式說：他勸勉那些披戴基督之名、被稱為基督徒的人，要藉著受稱讚的品行來榮耀祂；在此處第三次重複「當歸給主」，是根據我們在詩篇開頭所給出的理由。

第 8 節：拿著供物，進入他的院子。 他命令要拿著屬靈的祭物。因為神是靈，那拜祂的人，必須在靈與真理中敬拜。這類祭物就是美德；而祂的院子，現在是指遍布各地的教會。

敬拜主，在他聖潔的院子裡。 這一節也在同一篇詩篇中解釋過了。但我們認為應當注意，他上面用了複數的「院子」，現在又用了單數的「院子」，這是教導我們：教會在數量上雖多，但在信心上卻是一。因為它們在地理上是分開的，但在教義的合一上卻是連結的。

第 9 節：全地都要在他面前戰抖。 他說，藉著祂的顯現，整個世界都要從謬誤轉向真理而戰抖。因此另一位先知稱基督的降臨為地震。或許先知在此處也意指那在受難時刻發生的地動。或者他預言大地將要戰抖，是因為隨著福音的宣講，即神的降臨與道成肉身被宣告，所有的百姓與萬民都受到了攪動。

在列邦中說：主作王了。 這也在第四十六篇詩篇的開頭解釋過了。或者換個方式說：直到那時，魔鬼與罪惡一直在作王。基督的國度也可以指另一種意義，即人們在信心上的順服。

第 10 節：他堅立世界。 他預備了方式，使整個人類都能正直地走向敬虔與美德；或者說，基督使他們在對神的認識中堅立；「世界」是指遍布全球的教會。因為他說：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」而「因為」一詞是多餘的。

這世界不得動搖。 因為自從它從魔鬼的奴役中被釋放出來（魔鬼曾使它動搖），它就隨之建立在不可動搖的信心磐石上。我們在第四十六篇詩篇中也看到了幾乎相同的觀點，那裡說：「他堅立世界，不得動搖」，請閱讀那裡的解釋。

他要按公正審判眾民。 即在審判之日。他說這話是為了讓我們知道，祂將審判所有人。

第 11 節：願天歡喜，願地快樂。 為了那屬天的，隨後是屬地的基督。因為基督的一種本性從上頭降下，另一種則從地而生。

願海和其中所充滿的澎湃。 在此處他用「澎湃」來代替「歡喜」。海的充滿，是指它的邊界，或是河流、湖泊、泉源，總之是所有的水體；願這水體澎湃，是因為救主的洗禮在其中舉行。

願田野和其中所有的都快樂。 因為聖化的基督將要經過那裡。而「其中所有的」，顯然是指植物。

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976 第 12 節：那時林中的樹木都要歡呼。 因為救恩的十字架木頭將要從它們之中取出來。

在主面前，因為他來了。 這種歡喜與快樂將要在主面前發生，也就是說，是因為基督的顯現。因為看哪，祂已經為了道成肉身的經綸而來。先知們習慣於將有生命的喜樂賦予無生命的物體，當他們想要表達極度的歡喜時，彷彿連那些沒有靈魂與知覺的物體也在歡喜。或者換個方式說：以「天」指屬天的天使；以「地」指屬地的世人；以「海」指航海者或沿海居民；以「田野」指在田間耕作的人；以「林中的樹木」指伐木者，以及居住在田野與山林中的人。或者換個方式說：以「天」指那些思念屬天之事的人；以「地」指那些只關心屬地之事的人；以「海」指那些沉溺於不敬虔之苦的人；以「田野」指那些懶散且受情慾支配的人；以「林中的樹木」指那些心腸剛硬、對美德不結果子的人。因為所有這些人，藉著神的道成肉身，被邀請歸向祂的信心，都將充滿喜樂。

因為他來要審判全地。 他說，他們將獲得雙重的喜樂：因為祂來要堅立世界，也因為祂將再次來審判全地，按各人的行為報應各人，並使受造物從敗壞中得釋放。

他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。 以「世界」指居住在世界上的萬民；以「眾民」指猶太人本身。或者：以「世界」與「眾民」指同樣的事物；稱「眾民」為複數，是因為種族的差異。基督將按公義審判，即公正地，因為祂不偏待人；並按信實審判，因為祂洞悉一切。

大衛的詩，當他的地被建立時。 第九十六篇詩篇。 這篇詩篇在希伯來人那裡同樣沒有標題。七十士譯本加上了這個標題，他們認為這包含了詩篇的主題。他們之所以題為「大衛的」，是因為它屬於基督，祂是從大衛的後裔而生。 或者換個方式說：大衛意為「手中有能力者」，因此我們正確地理解「手中有能力者」為基督本人，祂是全能的。 當他的地被建立時，也就是說，當它獲得和平與寧靜，從魔鬼的暴政中被釋放時。因為他說：「地和其中所充滿的，都屬乎主。」那時，這篇早已寫成的詩篇就適合祂了。

第 1 節：主作王了，願地快樂。 關於「作王」一詞，我們已在上一篇詩篇中說過了。主作王，是藉著推翻魔鬼並除滅那作王的罪惡。關於地的快樂，在那裡也說過了。

願眾海島歡喜。 指那些在各地從苦澀的不信中興起的教會；雖然它們從四面八方受到試探波浪的衝擊，但在它們的王基督身上卻擁有穩固的根基。或者簡單地理解為那些已經信主的靈魂；以「地」指新造的人。

977

978 第 2 節：有雲彩和幽暗在他四圍。 以雲彩和幽暗指祂所取的肉身，因為它遮蔽了神性；這與第十七篇詩篇中的話語相似：「他以黑暗為隱身之處，以雲彩在他四圍。」

公義和公平是他寶座的根基。 指祂的國度；因為祂作王時堅立了這些。那確實是公義的審判，即推翻那暴君魔鬼，並拯救被暴政壓迫的人類。或者換個方式說：以「公義」指整體的美德，以「公平」指正確的判斷與分辨，這是祂的國度所教導我們的。

第 3 節：有火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人。 這些話語屬於普世審判的時刻。但以理看見並寫道：「有火河在他面前流出。」祂的敵人通常是指所有聽從祂的仇敵魔鬼的人。而在祂四圍，意指從四面八方。

第 4 節：他的閃電光照世界。 指使徒們；因為他們分享了真光，他們自己也發出光芒，基督曾對他們說：「你們是世上的光。」這與上述詩篇中的話語相符：「炭火從他發出。」

他看見，地便震動。 看見了這些閃電，地便跳躍。或者，震動意指改變，即從謬誤轉向真理，從黑暗轉向光明；或者震動是為了更好地堅立。因為工匠在想要翻新舊物時，會先搖動它們。因此，關於保羅和西拉，有些人曾說：「那攪亂天下的，也到這裡來了。」

第 5 節：諸山見主的面，就是全地之主的面，便如蠟熔化。 以「山」比喻魔鬼，因為它們高傲、狂妄、不結果子、剛硬且險峻；在第六十七篇詩篇中也說過：「惡人見神的面之時，如蠟在火前熔化。」請閱讀那裡的解釋。

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980 第 6 節：諸天表明他的公義。 以「諸天」指先知或使徒，因為他們極好地實踐了屬天的生活與品行；當他說他們表明祂的公義時，是指對神的認識不僅限於猶太人，甚至連外邦人也被呼召來認識真理。或者像我們在解釋「公義和公平是他寶座的根基」時所說的那樣；也請在第三十九篇詩篇中尋找關於「我在大會中宣揚了公義」的解釋。

眾民看見他的榮耀。 即祂奇妙的作為，祂因此得榮耀。

第 7 節：願一切事奉雕刻偶像，靠虛無之神自誇的，都蒙羞愧。 當神行了如此偉大且奇妙的作為時，願他們蒙羞。或者，當偶像崇拜的謬誤被揭露時，願他們蒙羞。

第 8 節：神的眾使者啊，你們都要敬拜他。 有些人因祂按肉身降生而讚美祂，說：「在至高之處榮耀歸與神」；另一些人在祂受魔鬼試探後，像僕人一樣服事祂；還有一些人在祂升天時，護衛著祂，並呼喊：「眾城門哪，抬起頭來」等等。

錫安聽見便歡喜。 錫安聽見了諸天宣告關於祂的事；新錫安，即普世教會，聽見了便歡喜。

猶大的眾女子也都快樂。 過去的猶大女子，是指在猶大各城中的個別會堂。現在則是普世教會的女子，即遍布全地的教會，如同從她那裡產生的一樣。 因為「錫安」意為「瞭望台」，「猶大」意為「稱謝」，兩者都可以指教會本身：因為它是真理的守望者與觀看者，並且向主稱謝與感恩。 她歡喜，她們快樂，是因為什麼緣故呢？

因你的判斷，耶和華啊。 因為你將按各人的行為報應各人；對信徒是永恆的安息，對不信者則是永恆的刑罰。

第 9 節：因為你耶和華是至高，超乎全地。 主超乎全地。你是全地至高的主，正如你是天上的主一樣。

被尊崇，超乎萬神之上。 指那些被認為是神的存在。他們是因謬誤而被尊崇；而你是因真理、因那全能的力量而被尊崇；因此，真理比謬誤大多少，你的高度就比他們高多少。被尊崇，意指被認識為至高；他說「極其」，並兩次使用「超乎」，是為了加強高度的程度。

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982 第 10 節：你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。 因為神恨惡邪惡，喜愛良善。

他保護聖民的性命。 指那些獻身於祂並歸屬於祂的人。

搭救他們脫離惡人的手。 每當他們受到壓迫與傷害時。而「惡人」嚴格來說是指魔鬼，因為祂是所有罪惡的創造者。

第 11 節：光散播給義人。 光，即真光，是引導他進入一切真理的屬靈之光。或者，光，即觀照之光，照耀在實踐美德的義人身上。

心裡正直的，有喜樂。 屬靈的安慰。

第 12 節：你們義人，當靠耶和華歡喜。 拋棄所有世俗的歡樂，因為它們是虛假的。在第三十二篇詩篇的結尾也說過：「義人哪，你們應當靠耶和華歡喜快樂」；請在那裡尋找解釋。

稱謝他聖潔的紀念。 當你們紀念祂的聖潔時，要感謝祂；因為你們已被聖化；或者，當你們紀念祂的純潔時，要承認你們任何的污穢。因為沒有人是完全潔淨的。 從「有火在他前頭行」到「錫安聽見便歡喜」的所有經文，也可以理解為關於基督的第二次降臨。因為他說，祂的閃電光照世界，即祂將再次從天上降下。因為他說，閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也是如此。如果我們說那時太陽將變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，那麼世界還能從哪裡得到光照呢？除了從基督那裡。因為地看見祂的降臨，便因恐懼而震動；或者因死人急忙復活而震動。諸山如蠟熔化，元素改變而消散。關於這一點，在第七十四篇詩篇中也說過：「地便熔化」。諸天表明祂的公義，即高大的先知們過去曾宣告神是公義的審判者；而那時，即在審判的時刻，眾民看見祂的榮耀，祂正如祂自己所教導的，在父的榮耀中降臨。接著，祂命令那些事奉偶像的人在那時蒙羞，並命令天使敬拜祂，因為祂知道這兩件事都會發生。當天使敬拜時，所有其餘的人也將立即敬拜；因為正如使徒所說：「萬膝必向祂跪拜，在天上的、地上的和地底下的。」

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984 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 他們必將敬拜；正如使徒所言，萬膝必向他跪拜，無論是天上的、地上的，還是地底下的 [註：腓立比書 2:10]。 大衛的詩篇。 詩篇第九十七篇 此詩篇同樣以類似的方式論述基督的降臨，它與前一篇詩篇保持著某種親緣或熟悉感，正如前一篇與更早之前的那篇一樣。

第一節：向耶和華唱新歌。在詩篇第九十五篇中已有類似的經文，我們已在那裡作了解釋。 因為耶和華行了奇妙的事。在新的事物上，需要新的歌；但還有什麼比神取了肉身、甘願受苦，以及行了神聖福音所記載的其他事蹟更為新奇或令人驚嘆的呢？

耶和華用右手和聖臂施行救恩。祂的右手與祂的臂，即那神聖的幫助，這幫助對眾人而言既是合宜的，又是大有能力的，施行了救恩，也就是說，祂救贖了這百姓，或救贖了所有曾被仇敵擄掠並奴役的人。我們曾在詩篇第四十三篇中說過，右手與臂應當如此解釋，那裡說：「但你的右手和你的臂」。然而有些人解釋說，「救恩」是指神拯救了那滅亡的人類；他們說，這是一項奇妙的作為，即主藉著祂自己的受苦與死亡，拯救了那悖逆且滅亡的僕人。

第二節：耶和華施行了祂的救恩。神顯明了那從祂而來的救恩：無疑是指祂的道成肉身，或是指祂的旨意；因為祂說：「我來不是要審判世界，而是要拯救世界 [註：約翰福音 12:47]。」 在列國面前顯明了祂的公義。這句話是為了闡明前一句話。因為使徒的聲音傳遍了全地，當基督成就救恩時，他們向萬國宣講了那救恩。在此處，請按照我們在詩篇第九十一篇中所說的來解釋「公義」；我們也可以理解為，主將祂的救恩告知了先知，並將祂的公義顯明給了列國。

第三節：祂記念祂向雅各所施的慈愛，和祂向以色列家所守的信實。當神從前向先祖亞伯拉罕應許，祂必憐憫他的後裔，並以誓言堅定祂必信實以待時，祂後來便記念這應許的慈愛與堅定的信實；也就是說，祂將這些付諸實行，在新的雅各，即新以色列家，也就是基督徒的群體中實現了。因為這些信實的百姓理當被稱為雅各，作為那惡魔的絆倒者、擊敗者與征服者；又被稱為以色列，如同那些以靈魂之眼，在人類軟弱所能及的範圍內，瞻仰神的人。因為「雅各」解釋為「絆倒者」，而「以色列」則解釋為「看見神的理智」。

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986 詩篇註釋 第四節：地的四極都看見了我們神的救恩。即那藉著使徒在他們面前顯明出來的救恩，正如上述所闡明的。 全地都要向神歡呼。關於歡呼，已在詩篇第九十四篇第二節中論述過。 歌頌、歡樂並彈琴。歌頌，即如前所述唱新歌；歡樂，是因為從被擄中得釋放；彈琴，是為了彰顯你們的喜樂與快樂。

第六節：用琴歌頌耶和華，用琴和詩歌的聲音。琴，按寓意應理解為實踐性的美德；而詩歌的聲音，則指觀照本身。藉著實踐與觀照來榮耀主。 用錘成的號角和羊角號的聲音。無疑是指福音的誡命，它們被稱為「號角」（複數），是因為有四卷福音書；又被稱為「號角」（單數），是因為儘管有四卷福音書，或者說四位福音書作者，但就其和諧與能力而言，卻是同一部福音。祂稱這些號角為「錘成的」，是因為它們是由聖靈所鍛造的；稱之為「羊角號」，是因為它們充滿生命力。因為羊角號是由動物的角所製成的。

第七節：在君王耶和華面前歡呼。關於歡呼，已多次論述。 願海和其中所充滿的澎湃，世界和住在其間的。此處的「澎湃」同樣是指歡樂與跳躍，正如我們在詩篇第九十五篇中所預先說過的：「願天歡喜，願地快樂，願海和其中所充滿的澎湃。」請參閱我們在那裡所作的解釋。至於「海的充滿」，有些人理解為充滿海中的魚，彷彿連魚也被召喚來一同歡樂。

第八節：江河要拍手。江河，即如同人類一般，彼此一同歡樂，彷彿在拍手。彷彿在說：當這普世的喜樂來臨時，連江河也要歡騰。按寓意，「江河」是指那些藉著教導而流淌可飲之水的人，基督曾論到他們說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來 [註：約翰福音 7:38]」；或者是指在教會中如江河般匯聚的信徒群體。 諸山在耶和華面前都要歡樂，因為祂來了。諸山也要歡樂，正如我們讀到在詩篇第九十五篇中，樹木也歡樂一樣。按寓意，山是指先知，因為他們觀照的高度；當他們看見自己所預言的一切都已實現時，他們便要歡樂。

987

988 優提米烏斯·齊加貝努斯 第九節：因為祂來審判全地，祂要按公義審判世界，按正直審判萬民。這一切都在前述詩篇第九十五篇的結尾處作了解釋。但在那裡說的是「按祂的信實」，而此處則是「按正直」；這意味著「信實」與「正直」是同一回事，因為凡是真實的，就是正直的；反之，凡是正直的，就是真實的。

大衛的詩篇。 詩篇第九十八篇 此詩篇在希伯來文中也是沒有標題的。 「大衛的詩篇」這些字樣，是由七十士譯本所添加的，正如我們在詩篇第九十六篇的標題中所註記的那樣。

第一節：耶和華作王，願萬民戰抖。馬太記載，當主耶穌基督降生時，有東方的博士來到耶路撒冷說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」以及隨後發生的事；接著記載希律王聽見這話就心裡不安，耶路撒冷合城的人也和他一樣 [註：馬太福音 2:1-3]。大衛預見了這奧秘，便說：神降生為王。因為祂自己也曾說：「我為此而生 [註：約翰福音 18:37]。」因此，願猶太人的百姓戰抖。 坐在基路伯上的。我說，那坐在基路伯上的耶和華作王了，正如在詩篇第七十九篇中所闡明的，那裡說：「坐在基路伯上的，求你發出光來。」 願地戰抖。即猶太人的地。因為它不安，正如已闡明的；或者是指全地戰抖，有些人因恐懼而不安，有些人則轉向虔誠與宗教。

第二節：耶和華在錫安為大，祂高過萬民。按歷史而言，基督在耶路撒冷為大，祂在那裡教導並行奇事。因為經上說，關於祂的名聲傳開了。又在別處說：「祂的名聲立刻傳遍了加利利四方 [註：馬太福音 4:24]」；又說：「祂的名聲傳遍了敘利亞 [註：馬太福音 4:24]。」按寓意，主在教會中為大。因為「錫安」解釋為「瞭望台」，信徒的教會被稱為瞭望台並非無故，因為正如使徒保羅所說，我們這些身處其中的人，不只瞻仰地上的事，更瞻仰天上的事 [註：腓立比書 3:20]。因此，在這教會的瞭望台上，基督高過所有的人，因為祂不僅是人，更是神。或者說，祂在錫安為大，在列國萬民中為高；這意味著基督將在猶太人與外邦人中被尊崇，也就是在受割禮的信徒與外邦信徒中。因為「高過萬民」不僅意味著在眾人之上，也意味著在眾人之中。

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990 詩篇註釋 第三節：願他們稱謝你大而可畏的名。願他們感謝你的名，即你神性的名。因為神將那超乎萬名之上的名，賜給了祂所取的肉身。或者說，願他們稱謝你的名，而不去好奇地探究你的本性，或你道成肉身的方式。 因為祂是可畏且聖潔的。對仇敵而言是可畏的，因為祂驅逐並鞭打他們；對自己人而言是聖潔的，因為祂使他們成聖並潔淨他們。或者，祂是指「耶穌」這個名；這名是偉大的，正如所說，是可畏且聖潔的。 君王的能力喜愛公平。君王的尊嚴與權柄喜愛公義。因此，祂必幫助那些受暴政壓迫的人，並摧毀那施行暴政的魔鬼。

第四節：你堅立了正直。你賜下了律法，其中有正直與公義。 你在雅各中施行了公平與公義。祂現在更清楚地重複了同樣的話。你說，你藉著所賜的律法，在雅各的後裔，即以色列人中施行了公平與公義。

第五節：你們當尊崇耶和華我們的神。當對祂存崇高與敬畏的思想。用讚美來尊崇祂，用遵守祂的誡命來尊崇祂。因為如果神的名在外邦人中因那些廢棄神聖誡命的人而受褻瀆，那麼顯而易見，祂的名必因那些遵守誡命的人而得尊崇。 當敬拜祂的腳凳。按祂的神性，地是祂的腳凳；祂說：「天是我的座位，地是我的腳凳 [註：以賽亞書 66:1]。」按祂的人性，祂的腳凳是指各各他山，祂在那裡被釘十字架；或是指十字架本身，祂的腳被釘在上面。 因為祂是聖潔的。這是因為那使人成聖的神性。祂自己既是聖潔的，也使這樣的腳凳成為聖潔。既然義人也被稱為聖潔的，祂便藉此顯示基督與他們之間的聖潔有何等大的差異。

第六節：在祂的祭司中有摩西和亞倫，在求告祂名的人中有撒母耳；他們求告耶和華，祂就應允他們。祂說，這些人都是祂的僕人與奴僕。祂在話語中提到了摩西作為立法者，亞倫作為祭司中的首領，撒母耳作為先知中的領袖。或者，祂藉著摩西、亞倫和撒母耳，稱呼所有效法他們美德的人。因為在以西結書中，神說：「我若使刀劍臨到那地，若在其中發現挪亞、約伯和但以理，刀劍必不臨到他們 [註：以西結書 14:14]」；祂並非指那些早已死去多年的人，而是藉著這些名字，指那些效法他們生活與品行的人。

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992 優提米烏斯·齊加貝努斯 在雲柱中對他們說話。即對摩西和亞倫。然而神只對摩西說話；但這是一種稱為「總括」的修辭手法，因為它包含了其他人。因為使徒在列舉了所有藉著信心得蒙喜悅的人之後，總結說：「他們因著信，制伏了敵國…… [註：希伯來書 11:33]。」先知現在想要告訴我們的是，這位基督就是那位在雲柱中對他們說話的神。 因為他們遵守了祂的法度，和祂賜給他們的誡命。因為所有的法度與律法的誡命都是祂——基督的，是祂賜給他們的。

第八節：耶和華我們的神啊，你應允了他們。你就是那時應允他們的主。 神啊，你赦免了他們。當他們為那惹你發怒的百姓，或為他們自己犯罪時，向你求情，你便赦免了他們。因為摩西在因不信而求水時惹動了神，亞倫在造金牛犢時也惹動了神。 並報應他們的一切作為。此處的「報應」是指幫助。祂說，你曾幫助他們，也就是說，你幫助他們為百姓所做的一切努力。或者，你報應了他們的一切作為，若從被動的意義來理解，是指報應了所有針對他們所策劃與構建的作為。

第九節：你們當尊崇耶和華我們的神。關於這一點，上面已經說過了。 當敬拜祂的聖山，因為耶和華我們的神是聖潔的。對猶太人而言，祂的聖山是指地上的錫安；對我們而言，則是天上的錫安，使徒保羅對此說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷 [註：希伯來書 12:22]。」或者，聖山是指教會，因為其教義與品行的高超。因此祂說，要在教會中敬拜基督。先知將自己與我們連結在一起說了這些話，或者這是以信徒群體的身份所發出的命令。

大衛的詩篇，為稱謝而作。 詩篇第九十九篇 七十士譯本也加上了這個標題，從詩篇的經文中他們認出，這篇詩篇是獻給那從大衛血脈而出、大有能力的基督，並命令我們服事祂、稱謝祂。

第一節：全地都要向神歡呼。我們在第十七篇詩篇中也見過類似的話。 當歡樂事奉耶和華。事奉那救你們脫離魔鬼奴役的主；要歡樂，因為你們脫離了那暴政，並且配得擁有這樣的主。

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994 詩篇註釋 第二節：當歡樂進入祂的面前。要真誠地帶著喜樂與快樂來敬拜祂。 第三節：你們當曉得耶和華是我們的神。祂說，要從關於祂的先知預言中，以及從祂的作為中認識到，主耶穌就是我們的神。

第四節：祂造了我們，我們也是祂的。雖然父親似乎是生養兒女的人，但實際上是神在創造他們。祂是創造的根源，父母只是共同的參與者，服事祂起初的命令。因此，許多人想要生養兒女，卻完全無能為力。因此，當那婦人對丈夫說「給我孩子」時，丈夫明智地回答說：「我豈能代替神呢？是祂使你不能生育 [註：創世記 30:2]。」

我們是祂的民，也是祂草場的羊。這句話在第十三篇詩篇中也說過；如果那裡寫的是「草場的民」和「祂手的羊」，與此處並無不同。 當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。正如必須先進入門，然後才能進入院，同樣地，必須先承認罪孽，然後才能讚美神；這樣，舌頭藉著認罪得到潔淨，純潔的讚美才能獻上。基督的門與院，是指遍佈全地的教會，如同祂的家；關於院，在第八十二篇詩篇中也預先說過了。

第五節：當稱謝祂，讚美祂的名。祂似乎又在重複同樣的意思，在加強並催促讀者。此處的「稱謝」是指感恩。祂說，你們既蒙受了如此大的恩惠，就當感恩；並讚美那救贖你們的主的名。 因為耶和華本為善，祂的慈愛存到永遠。祂是善的，因為祂是憐憫的；祂說祂的慈愛是永恆的，並非暫時的，不像人類的慈愛那樣。 祂的信實直到萬代。祂話語的信實是永恆的；或者說，不僅在舊約百姓的世代，也在新約百姓的世代中。

大衛的詩篇。 詩篇第一百篇 蒙福的約西亞在作王時成就了偉大的美德，我們的先知大衛預見了這一點，便寫下了這篇詩篇，以約西亞的口吻敘述他那美德的生命，並將其作為正直品行的典範，提供給世人效法。

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996 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 第1節：我要向你歌唱恩典與審判，主啊。他說，我要向你獻上關於你恩典與審判的歌，歌唱你在今世如何施恩，在來世如何審判；或者歌唱你的恩典不離審判，你的審判也不離恩典。此外，我將效法我在歌中所讚美的，即憐憫他人並公正地審判他人。

第2節：我要在完全的道路上歌頌並明白。我將在完全中行走，歌頌並明白。因為歌頌者必須明白他所歌頌或唱的是什麼。藉著「完全的道路」，我們可以理解那些藉著實踐而完成的美德；「歌頌」則代表默想：或者說，「歌頌」代表藉著美德而作工，「明白」則代表默想：這兩者都在完全且無可指責的生活中完成。

你何時到我這裡來呢？我說，是到我這裡來，我為了享受你，才在完全且無可指責中行走、歌頌並明白。或者說，你何時到我這裡來呢？我正熱切地渴望你的降臨與同在，正如那話所說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」[註：約翰福音十四章23節]

我在家中存完全的心行事。他說，我在心的純潔中生活。

第3節：我不把不法的事擺在眼前。無論是肉眼的，還是心眼的，也就是說，我不容忍去看或去思想任何不法的事。

我恨惡作惡的人。也就是那些違背公義的人，無論是對神還是對人。

第4節：彎曲的心，我必不理會。因為彎曲的與正直的不相稱。

那偏離我、作惡的人，我不認識。因為不應當與作惡的人保持友誼，而應當設法使所有接近我們的人變得更好，若他們離開，則藐視之。這節經文也可以理解為關於魔鬼，意思是：我沒有給魔鬼留地步，因此他從未有機會偏離我，也就是說，我從未認識他（與他有交集）。

第5節：暗中讒謗鄰居的，我必將他滅絕。因為他具有惡劣的品行，卑鄙且如暗中咬人的狗。他加上「暗中」一詞，是因為當面讒謗的人，罪過較輕，因為當事人若在場，可以為自己辯護。

眼目高傲、心裡貪婪的，我必不與他同吃。也就是說，我不與他交往。他稱「眼目高傲」為高傲的人，這是以部分代全；同樣地，「心裡貪婪」是指不知足、貪財的人。因為他加上了「與他」一詞，便顯明了這兩者。

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998 詩篇註釋 第6節：我的眼目看在國中誠實的人，叫他們與我同坐。也就是那些因品行端正而配稱為誠實的人；或者，他現在稱「誠實」為所有良善的人；正如我們讀到所羅門所說：「但誠實人難尋。」[註：箴言二十章6節] 因為良善是稀少的；他說，我親近這樣的人，並與他們同坐。

行為完全的，他必伺候我。他說，我使用那些生活無可指責的人作為僕人。因為不僅要使用良善的朋友，也要使用良善的僕人。

第7節：行詭詐的，必不得住在我家裡。上面說的是高傲的朋友，這裡說的是高傲的僕人。

說謊話的，必不得立在我眼前。不得立，意思是：他所渴望的無法完成，他在我面前無法亨通。

第8節：我早晨要滅絕國中所有的惡人。在早晨，既沒有酒醉，也沒有憤怒使理智昏亂。他所說的「國中惡人」，並非指全世界的罪人，而僅指那些在他權下的人。他所說的「所有」，並非指一次全部滅絕，而是指現在滅絕這一個，那時滅絕那一個。

好滅絕一切作孽的。我滅絕他們，是為了滅絕所有的不法之徒，其理據在於，讓不法本身看見刑罰的嚴厲，從而收斂並消失。按靈意解經，地是指身體及屬肉體的事物，因為它們是屬土的；這地的惡人，是指罪惡的意念。因此他說，當聖靈的太陽在我的靈魂中升起時（這可以稱為屬靈的早晨），我就滅絕了所有從屬土的身體及物質事物中產生的情慾意念。至於「主的城」，要理解為靈魂，作為聖靈的居所。

困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。 詩篇第一百零一篇 這裡所說的「困苦人」，是指需要神幫助的人。本篇詩篇的禱告適合這樣的人，每當他因可見或不可見仇敵的爭戰而陷入憂慮時，就在神面前獻上他的懇求。他說，我要在祂面前吐露我的懇求。他進一步解釋說：「我要在祂面前陳明我的患難」；儘管先知起初是為自己寫下這篇詩篇，在他遭受逼迫的時候。那時他既憂傷，又向神禱告說：

第2節：耶和華啊，求你聽我的禱告，

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1000 優西比烏·齊加貝努斯 我的呼求達到你面前。他稱「禱告」為口中的言語，稱「呼求」為心中的意向。辛馬庫斯（Symmachus）將「呼求」譯為「哀哭」。這樣的呼求之所以能達到神面前，是因為它被神聽見了。而它之所以被聽見，是因為它蒙神喜悅。

第3節：不要向我掩面。求你不要像對待不配的人那樣轉臉不顧我，這是那些不願聽取懇求者請求的人所慣用的做法。

我在急難的日子，求你側耳聽我。我呼求的日子，求你快快應允我。不僅是現在，而是我的一生。關於神側耳，在第十六篇詩篇中已有提及，那裡說：「求你側耳聽我，聽我的禱告。」[註：詩篇十六篇6節]

第4節：因為我的年日如煙雲消滅。他說，求你快快應允我，因為我的靈魂已經衰殘。在別處他也同樣說：「耶和華啊，求你快快應允我，我的靈魂衰殘。」[註：詩篇一百四十二篇7節] 他說，我的年日如煙雲消滅，我一生的歲月像煙一樣消逝、消失了。

我的骨頭如火把燒焦。辛馬庫斯將「火把」譯為「燃燒的木頭」；他說，我的骨頭像燃燒的木頭一樣焦乾，被試探的火所焚燒。按靈意解經，骨頭是指那些堅固並支撐靈魂的意念；如果這些意念被試探的火點燃，它們就會變得脆弱。

第5節：至於我，被傷如草，枯乾了。正如草被割下就枯萎一樣，我被苦難所傷，心也枯乾了，找不到任何安慰來滋潤並冷卻那燃燒的火焰。

我的心忘記吃喝。他說，由於這樣的憂傷，我拋棄了對食物的一切食慾。古人稱食慾為「對食物的記憶」，稱失去食慾為「對食物的遺忘」。

第6節：因我唉哼的聲音，我的肉緊貼骨頭。真實的唉哼會消減骨頭與肉之間所有的脂肪。有些人認為這裡的「肉」是指皮膚；就好像在說，因為悲傷消耗了所有的肉，中間的脂肪消失了，皮膚便緊貼在骨頭上。

第7節：我如同曠野的鵜鶘。逃避群眾的交往，尋求孤獨。因為鵜鶘是一種喜愛孤獨的動物。

我如同荒場的鴞鳥。這種動物天性膽怯；因此它逃避一切，棲息在房屋的廢墟中。他說，我就像鴞鳥一樣，住在荒涼孤獨的地方。有人說鴞鳥住在房屋或小屋裡，因膽怯而在夜間鳴叫，因此希臘人稱它為「夜間鳴叫者」。所以他說，我如同在夜間向你這神鳴叫，因懼怕仇敵的攻擊。

1001

1002 詩篇註釋 第8節：我警醒不睡，像房頂上孤單的麻雀。因為麻雀也因膽怯而警醒，孤單地待在房頂上；或者只是待在房頂上。房頂是指屋頂。

第9節：我的仇敵終日辱罵我。那些逼迫我的人，辱罵我的膽怯與苦難。

向我發狂的人，指著我賭咒。那些曾經欽佩我或讚美我的人，後來卻指著我賭咒，也就是用誓言來確認他們對我所策劃的陰謀與詭計；或者，他們將我的災難作為誓言，例如：「願我們不要遭遇像那人所遭遇的，願我們不要變得像他那樣。」也有人認為這句話是基督以第一人稱預言彼得，彼得後來賭咒說：「我不認得那個人。」

第10節：我吃過爐灰，如同吃飯；我所喝的與眼淚攙雜。如果我偶爾想起食物，我就把爐灰撒在餅上，並將我的飲料與眼淚攙雜；那些處於極大災難中的人通常會這樣做，他們甚至不忍心在沒有憂傷的情況下進食。或者，我吃爐灰代替餅，將眼淚與飲料攙雜；也就是說，我以眼淚代替飲料。這發生在所有人都進食並歡樂的時候。那時我俯伏在地，哀哭，口中吸入隨風或氣息揚起的塵土，就這樣將它與眼淚攙雜。藉著這些話，他顯明了他充滿憂傷的生活；我們多次說過，「因為」這個詞，有時表示原因，有時表示確認，有時則是冗餘的，或作為敘述的方式，正如這裡一樣。

第11節：這都是因你的惱恨和忿怒。這些事臨到我，是因為你的忿怒，因為你向我發怒；你向我發怒，是因為我犯罪得罪了你。至於「忿怒的面」，是指忿怒的委婉說法。

你把我拾起來，又把我摔下去。從前我一切順利時，你將我高舉，但後來你把我摔下去，任由我從原來的地位跌落。這與那話相似：「我被高舉，又被降卑。」[註：詩篇八十六篇16節]

第12節：我的年日如日影偏斜。迅速地過去；在別處也說：「人如同虛空；他的年日如同影兒經過。」[註：詩篇一百四十四篇4節] 因為影兒很快就消失了。

我如草枯乾。他上面也說過這些話。但在那裡他說的是他的心枯乾；這裡則說他整個人因消瘦而枯乾。

第13節：惟你，耶和華啊，你必存到永遠。關於我的一切，也就是屬人的事物，都是如此，是可變的且不平等的。但你，主啊，是永恆且不變的。

你可記念的名號，存到萬代。是永恆的。或者是指舊約子民的世代，以及新約子民的世代。

第14節：你必起來憐恤錫安。按字面意思，這預言是指有形的耶路撒冷，即當被擄的期限滿了，神將憐恤錫安，因為預言中眷顧的時刻已經來到，後面的經文也順應此目的；但按更深的意義，這預言是指新的錫安，即信徒的教會，即你從死裡復活，將憐恤使徒的教會，並扶持她。

因為可憐她的時候到了，日期已經來到。這個時刻要求扶持，因為所有人都起來攻擊她並與她爭戰。

第15節：因為你的僕人喜悅她的石頭，可憐她的塵土。因為使徒們預備了這座耶路撒冷建造的石頭，即那些在敬虔與美德上更堅固、更受考驗的石頭；他們的結合與彼此的契合，構成了屬靈教會的建造。同樣地，這些使徒也將以關懷與熱忱對待這座耶路撒冷的塵土；因為他們將以他們的幫助來扶持那些在其中生活得更軟弱、更屬土的人。

第16節：列國要敬畏耶和華的名。因著僅僅藉著呼求基督的名，在其中所行的神蹟奇事。

世上諸王都敬畏你的榮耀。你的榮耀，是從大能中產生的。我們也可以理解「列國」為那些從外邦信主的人，「諸王」為那些信主的君王。

第17節：因為耶和華建造了錫安。確實，祂將建造；祂將建立。

在祂榮耀裡顯現。祂將再次在祂榮耀的降臨中顯現，那時祂將帶著大能與大榮耀而來，正如祂自己在福音書中所說的。[註：路加福音二十章27節]

第18節：祂垂聽窮人的禱告。即那些心存謙卑、追求真正謙卑的人。

並不藐視他們的祈求。祂沒有忽略，沒有拒絕。

第19節：這必為後代的人記下。他說，讓這篇禱告，即這篇題為「困苦人發昏的時候」的詩篇，被選出來，傳給後代，即新約子民的世代；因為舊約子民不相信關於基督的預言。

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1006 詩篇註釋 將來受造的民要讚美耶和華。即讚美基督。這「受造的民」是新民，保羅對此說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」[註：哥林多後書五章17節] 他沒有說「已經受造的」，而是說「受造的」，是因為信徒直到末世都在不斷增長。這裡的「受造」不要理解為創造，而是指變為更好。因為新民不是要被創造，而是要被改變得更好。

第20節：因為祂從至高的聖所垂看。祂從上面垂看，留在天上，卻顯現在地上。因為從上面垂看者的特點是留在高處，卻被下面的人看見。祂藉著道成肉身顯現。至於「至高的聖所」，是指天本身；或是指神性的崇高。

耶和華從天觀察地。祂從天降臨到地上；因為藉著祂的觀察，祂顯明了祂的降臨。

第21節：要垂聽被囚之人的嘆息。為了垂聽那些被罪惡鎖鏈捆綁的人的嘆息，義人為他們而嘆息。

要釋放將死的人。並從罪惡的鎖鏈或魔鬼的奴役中，釋放那些在罪中滅亡的人的子孫。

第22節：使人在錫安傳揚耶和華的名。即父的名，也就是說，祂是子真正的父，關於這一點，祂自己也說過：「我已將你的名顯明給人。」[註：約翰福音十七章6節]

傳揚祂的讚美在耶路撒冷。即祂的尊榮。父的尊榮被稱為父的名。或者換一種方式理解，這是指基督不斷讚美父的讚美，將一切歸於祂，並說祂是從父那裡被差遣的；然後他說這是在什麼時候做的。

第23節：就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。也就是說，當列國與萬民聚集到祂那裡，因信而事奉祂、順服祂的時候：我說的是那位按神性真正且本質上是主的那位。（那時基督在錫安傳揚父的名，在耶路撒冷傳揚祂的讚美，當這一切人聚集的時候。）因此在別處，以基督的口吻說：「我要在會中讚美你。」[註：詩篇二十二篇23節] 因為教會意味著人的聚集與會眾。至於「諸王」，他指的正是使徒，不僅因為他們統治了情慾與愛好，並轄制了魔鬼，還因為他們後來受到全世界的尊崇，甚至在諸王之上，並受到諸王的尊崇，關於他們，在第四十五篇詩篇中也預言過：「你要立他們作全地的君王。」當這篇預言完成後，先知又回到了之前的順序。

第24節：祂使我的力量衰微。祂在祂力量的道路上回答他。

1007

1008 歐提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMI ZIGABENI） 關於詩篇題注中提到的那位「困苦窮乏人」，其禱告的對象，經文說「向他傾吐」，意即向其禱告。在此處，「回答」一詞僅僅是指「說話」，而非指對提問的回應，這在聖經中經常出現。所謂「力量的道路」，是指他尚有餘力、尚未完全喪失，且未被憂傷徹底擊倒的時期。 「求你叫我曉得我身之終，我的日子如何。」這似乎與詩篇三十八篇的語氣相似：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的日子如何，好叫我知道我的生命不長。」他是在說：我見自己已經衰弱，且這苦難日益加重，推測我餘下的生命時日無多，因此我祈求能得知這期限，好讓我對靈魂有更深切的照料與掛慮。

第 25 節：「不要使我中年去世。」此處的「去世」是指靈魂的離世，即靈魂穿過空氣或脫離身體。所謂「中年」，是指那些原本應當結出美德果實的時日，卻變得不完整，亦即變得毫無果效。因為人生命的時日被劃定，正是為了要結出果實；因此他祈求不要在生命毫無果效、或者說在荒蕪的狀態下死去，而是能活得更久，直到結出果實。或者，這或許是因為詩篇五十四篇所記載的：「流人血、行詭詐的人必不活過半世」，請參閱該處的註釋。 「你的年數沒有窮盡。」希伯來人以「世代的世代」來表示「永恆」。先知在禱告中也交織了關於神的教義：他說，因你的神性是永恆的，甚至超越了永恆，是亙古長存的。

第 26 節：「你起初立了地的根基。」即你奠定了基礎，你創造了它。 「天也是你手所造的。」他說，天是你大能作為的產物。至於「天」，當指最初的諸天與穹蒼。因為經上說：「起初神創造天地」；又說：「神稱穹蒼為天」。

第 27 節：「天地都要滅沒。」因為它們是受造物，所以會改變。 「惟你長存。」你是造物主，是不變的。 「都要像衣服漸漸舊了。」「都要」，即指天與地兩者。它們會隨著持續的使用與時間的推移，像衣服一樣變舊。因為衣服會因使用與時間而損耗。

第 28 節：「你要將它們像外衣更換。」「更換」一詞，是指你將它們捲起；這就像人捲起外衣一樣容易。這句話彰顯了基督至高的大能與力量。至於上面所說的「滅沒」，此處他解釋為「更換」，表明它們也將會為了進入不朽壞的狀態而改變與更新。因此保羅說：「這世界的樣子將要過去了」；以賽亞也說：「天必像書卷捲起」。也有人解釋說，這節經文應當這樣理解：正如外衣完成了既定的用途後被捲起，天也一樣，當更美好的用途來到時，它自身也會向更美好的狀態改變。 「惟有你是你。」即不變的。 「你的年數沒有窮盡。」正如你按神性是無始的，你也是無終的。在神身上，所謂「年數」應理解為神聖本質的延續。

第 29 節：「你僕人的子孫要長存。」「你的僕人」，即上面所提到的「你僕人喜悅其中的石頭」，指的正是使徒們。而「使徒的子孫」，是指那些藉著福音由他們所生的人；他們被稱為子孫，是因為在教導與品行上與使徒們相連。因此他說，這些人將住在你所憐憫的錫安，即教會之中。 「他們的身後要堅立在你面前。」指這些僕人的後裔，或僕人子孫的後裔。這裡的「後裔」並非指肉身的後代，而是指在敬虔與美德上的傳承與繼承。這後裔將永遠堅立並蒙引導。因為他說，陰間的門不能勝過它。

大衛的詩。 詩篇 第一百零二篇 這是一首感恩詩，從開頭便可得知。

第 1 節：「我的心哪，你要稱頌耶和華。」他說，你要感謝、讚美、榮耀那位賜給我如此多、如此大恩典的主。 「凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名。」「在我裡面的」，是指靈魂的力量、思緒與理智；或者也包括自身所有的肢體。他是在勸勉自己整個人，要稱頌耶和華與他的聖名，因為這名聖化了所有配得稱頌他的人。

第 2 節：「我的心哪，你要稱頌耶和華。」這是勸勉的加強，或是單純的語句重複。 「不可忘記他的一切恩惠。」他將「恩惠」稱為「報答」；西馬庫斯（Symmachus）也是如此翻譯。因為我們從神那裡領受了美善，卻因悖逆而回報以惡，但他卻再次以恩惠回報我們。隨後他列舉了這些恩惠。

第 3 節：「他赦免你的一切罪孽。」當你為每一項過犯悔改時，他便對你施恩並寬恕。 「醫治你的一切疾病。」即靈魂與身體的疾病，當你為此熱切祈求時。

第 4 節：「他救贖你的命脫離死亡。」脫離靈魂與身體的危險；或者指在復活中賜給你永不朽壞的生命。 「他以仁愛和慈悲為你的冠冕。」指那些跑盡路程、守住信心的人。之所以說是「以仁愛和慈悲」，是因為沒有人能靠自己的行為稱義。因為他說：「耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你那裡有赦免之恩。」又說：「在耶和華那裡有慈愛，有豐盛的救贖；他必救贖以色列脫離一切的罪孽。」神將他自己的仁愛與慈悲摻入我們個人的善行中，以此補足我們所欠缺的。

第 5 節：「他用美物使你所願的得以知足。」即他以美物滿足你渴求美善的心。有人認為此處的「所願」是指亞當想要成為神的那種渴望，亞當因悖逆而試圖在邪惡中滿足這種渴望。但神卻因你的順服，以美物滿足你這類的心願。因此，我的心哪，你要紀念這一切恩賜，稱頌那賜給你如此多恩典的神。 「以致你如鷹返老還童。」你的青春將驅散那因靈魂情慾而來的老邁、衰弱與疾病；這就像鷹脫落舊羽，藉著悔改而如鷹般重生。

第 6 節：「耶和華施行公義。」此處省略了「是」字。 「為一切受屈的人伸冤。」即施行報應的審判。

第 7 節：「他使摩西知道他的法則。」藉著頒布給他的律法。「法則」是指他的旨意與命令；我們在詩篇二十五篇「耶和華啊，求你將你的道指示我」中已對此有過詳盡的說明。 「叫以色列人曉得他的作為。」首先是藉著摩西，隨後藉著他使全體百姓曉得。

第 8 節：「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」這些已在詩篇八十六篇中解釋過：「耶和華啊，你是有憐憫、有恩典的神……」等等。

第 9 節：「他不長久責備。」因為他對悔改的人是容易和好的。 「也不永遠懷怒。」這句話說得更清楚。 「他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」因為他是不念舊惡且有豐盛慈愛的；他以不同的方式反覆述說關於慈愛的話語，旨在彰顯神慈愛的極致。

第 11 節：「天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大。」天離地有多遠，他對敬畏他的人所建立的慈愛就有多大，即不可測度且無法比擬；他找不到比這更大的感官距離來作為比喻。

第 12 節：「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。」當然是指敬畏他的人。因為有敬畏，就有對命令的遵守。

第 13 節：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」父親憐恤兒女，是因為他對他們的過犯有護理、有忍耐、有勸誡、有懇求、有威嚇、有長久忍耐、有管教、有醫治，這一切都是為了他們的教導與救贖。

第 14 節：「因為他知道我們的本體。」他理當忍耐並施展慈愛；因為他看見我們的本體是軟弱的。 「思念我們不過是塵土。」這是對前一句話的解釋。他說，他記得我們是用塵土造的，而塵土本質上就是極其軟弱的。他用「思念」來代替「知道」；這也是希伯來語的慣用語。 「至於世人，其年日如草。」他們容易凋零且是暫時的。此處的「年日」是指生命。如果所羅門說「人是偉大的，是尊貴的」，你也不必驚訝。因為人是由雙重結構組成的，一是來自卑微的塵土，一是來自賜生命的氣息；身體那部分因其脆弱而被輕視，靈魂那部分則因其不朽而顯得偉大；人因疾病與勞苦而受辱，卻因美德與成就而受尊榮；若遵守命令，他就是神的形象，是天國的繼承人；若違背命令，他就是罪的奴僕，且要承擔刑罰。

「如野地的花，他發旺。」現在雖然美麗，隨後卻因靈魂的離去而枯萎腐朽。

第 15 節：「因為風一經過，便歸無有。」凡是呼吸空氣的都是會朽壞的；或者「風」是指靈魂，它穿過整個身體，並在規定的時間離開。 「它的原處，也不再認識它。」它遷往另一個居所；而且這風，即靈魂，一旦穿過身體的束縛，就不再存在於這身體中，也不會像先前那樣居住其中；它也不再認識那居所，即身體。因為即便靈魂在復活時會取回自己的身體，但那身體已不再像先前那樣受朽壞與變化的轄制；因此，由於這種改變，它們不再認識這些身體。

第 16 節：「但耶和華的慈愛，從亙古到永遠，歸於敬畏他的人。」從現今的世代直到未來的世代，即在今世與來世。神的慈愛在此處與彼處都是持續不斷的，永不停止。因為他在此處救我們脫離現今的危險，在彼處則救我們脫離永恆的刑罰。這種慈愛是歸於那些敬畏耶和華的人。

第 17 節：「他的公義也歸於子孫。」「公義」是指對善行的報答。西馬庫斯也是這樣翻譯的。因此他說，這種公義是持續不斷的，隨著世代的傳承，報答給子孫，即那些跟隨祖先道路的子孫。隨後他指出了這公義是歸於哪些人。 「就是那些遵守他約的人。」我所說的約，是指神聖的命令，是他為那些被收養為兒女的人所立的，並藉此應許給他們產業。 「記念他的訓詞而遵行的人。」「記念」，不僅僅是知道，而是要付諸實行。這裡的「子孫」，不僅指血緣上的後代，也指在敬虔與美德生活上的繼承者。

第 19 節：「耶和華在天上立定寶座。」因此，那些渴望侍立在他寶座前的人，應當思念天上的事，輕看地上的事。這些話彰顯了神國度的至高。請參閱詩篇第二篇關於「那坐在天上的必發笑」的註釋。 「他的國統管萬有。」這不僅是造物主的統治，更是對信徒而言，他們是甘心順服的；對不信者而言，即便不願，也必須順服。

第 20 節：「聽從他命令、成全他旨意的大能者，都要稱頌耶和華。」既然提到了天上的寶座，隨後便提到了侍立在寶座旁的眾天使，勸勉他們如同同作僕人的，要稱頌萬有的主，並因他賜給人類如此多的恩典而歡喜。 「大能者。」即強壯的。天使的力量是不會衰老的，是永恆的，因此他們被稱為「能力」（Powers），因為他們有能力去完成神所交付的事。 「聽從他命令、成全他旨意的人。」你們這些執行神命令的人，在聽到他話語的聲音時，就立刻去完成。

第 21 節：「你們諸軍，都要稱頌耶和華。」既然說了天使，現在又說到其他階級的非物質力量。 「你們作他僕役的，行他所喜悅的。」那些在不同階級中服事他、執行他旨意的人。隨後他勸勉一切受造物。

第 22 節：「你們一切被他造的，都要稱頌耶和華。」但那些沒有理智或無生命的受造物，又怎能稱頌神呢？它們是以姿態、美麗、規模、位置、用途以及其他彰顯神大能的奇妙之處，來代替聲音。 藉著這些，有理智的受造物被激勵去讚美造物主。先知們習慣於多次邀請無生命與無理性的自然界來讚美神；以此表明，僅僅有理性的受造物來讚美是不夠的，同時也藉此進一步激勵有理性的受造物。如果連無理性的受造物都被呼召來讚美造物主，那麼有理性的受造物就更當如此了。 「我的心哪，你要稱頌耶和華，在他統治的各處。」有哪一個地方不在他的統治之下呢？因此，無論我們身在何處，都要毫無分別地稱頌耶和華。但那些在異邦之地無法唱出耶和華之歌的猶太人，對此又該說什麼呢？這節經文顯然是在引入福音派的敬拜，並將其置於律法之上。

大衛的詩，關於世界的創造。 詩篇 第一百零四篇 在上一篇詩篇中，他稱頌耶和華，為我們所領受的恩典而感恩；而在這一篇中，他再次稱頌他，並對他所創造的萬物深感讚嘆。

1019

1020 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS）

「我的神啊，祢極其偉大。」從受造物的偉大作為與護理中，祢向我們顯明祢極其偉大。

VERS. 1. 我的心哪，要稱頌耶和華。耶和華我的神啊，祢極其偉大。祢以尊榮威嚴為衣披戴。 「稱頌」是指感謝；「尊榮」是指對某位偉大且崇高者所當得的尊崇。他說，這兩樣祢都披戴在自己身上。誠如前述，因著受造物與作為的偉大，人向神獻上感謝，因為祂為人類創造了如此多的美物；同時也向祂獻上最高的尊崇，因為祂是這一切的創造主。

VERS. 2. 披上亮光，如披外袍。那披上亮光者，被亮光所遮蔽。保羅對神也有類似的描述，他說：「住在人不能靠近的光裡」。由此我們得知，神按其本性是不可見且不可測度的。這節經文與先知在別處所說的「祂以黑暗為藏身之處」並不衝突。因為那不可靠近的光與黑暗是同一回事，都不容許人直視；若說光之外的領域是不可靠近的，那麼在那光之內的領域就更是如此了。然而，有些人將此處的「光」理解為純潔，另有些人則理解為知識。

VERS. 3. 鋪張穹蒼，如鋪幔子。耶和華我的神啊，祢極其偉大，祢創造了這一切；祢鋪張穹蒼，就像人鋪開獸皮一樣輕而易舉。大衛以此教導我們神創造穹蒼是何等容易。以賽亞則用了另一種優雅的譯法，展現了穹蒼的穩固與形狀，他說：「鋪張穹蒼如幔子」。如果你將「幔子」解釋為帳幕，大衛的意思就是指穹蒼的形狀；因為帳幕是拱形的。「鋪張」一詞雖是現在式，卻是用來指過去式；聖經中常以現在式代過去式，正如你在後文將會看到的。

「在水中立樓閣的棟樑。」祂遮蓋並覆蔽了穹蒼的高處，即第二層天。經上記著：「神就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。」因此，流動的水性竟能被持守在彎曲的穹蒼之上而不流失，這實在令人驚嘆。穹蒼本身也呈現拱形，正如視覺所見。

「以雲彩為車輦。」祂駕馭雲彩，並以此為車，正如昔日在西奈山上一樣。

「乘著風的翅膀行走。」祂乘著風的翅膀，這表明祂無處不在。因為風的移動極其迅速，能極快地從地極到達另一地極，瞬間遍及萬物。

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1022 詩篇註釋

VERS. 4. 以風為使者，以火焰為僕役。這宣告了祂也是那不可見之受造物的創造主。祂稱他們為「風」與「火」，是為了表達他們行動的迅捷與效能，同時也描述了他們的本性；天使是理性的靈，是無形的火。

VERS. 5. 將地立在根基上。是什麼根基？顯然是指神所定的界限，這界限成了地的基座，使地能立在自身之上。 「永不動搖。」地永遠不會傾覆，即便有時會震動。

VERS. 6. 你用深淵如衣裳遮蓋大地。深淵，即水的總量（也就是海洋），像一件外袍一樣覆蓋並鋪展在元素（即大地）之上。這也可以理解為神智慧、能力與護理的不可測度；先知對此感到驚訝，說深淵般的不可測度如同外袍，即祂以不可測度為衣，因為祂在各方面都是不可測度的。

「諸水高過山嶺。」水聚集在山上並湧出泉源，儘管按其本性水通常是從高處流向低處。或者換個說法：海水的水浪會高漲，甚至與山嶺齊平。

VERS. 7. 你的斥責一發，水便奔逃。因著祢命令的權柄與效能，在山上湧流的水將會乾涸，而高聳的海浪也會平息。經上說：「祂斥責紅海，海就乾了。」

「你的雷聲一發，水便奔逃。」水會因某種自然原因，或為了我們的益處而戰慄。如果連沒有知覺的水，在雷聲響起時都會因感受到某種憤怒而戰慄，那麼我們這些有理性的人，豈不更當如此，並當存敬畏之心嗎？

VERS. 8. 諸山升起，諸谷沉下，歸你為它們所定的地方。山嶺升高，山谷降低，歸於祢為它們所定的地方。如果這不是指山嶺與山谷的位置，也可以理解為海水的漲落，即海浪升起如山，又降下如谷。按照這個意義，應當補上「如」這個字。

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1024 歐提米烏斯·齊加貝努斯

VERS. 9. 你定了界限，使水不能過去。指山嶺或海浪。這界限就是神的神聖命令，將萬物約束在各自的位置。 「不再轉回遮蓋地面。」它們不會偏離既定的秩序。山嶺不會崩塌，海浪也不會越過界限。

VERS. 10. 你使泉源湧在山谷。祢為了山谷中走獸的需要而賜下泉源。 「流在山間。」河流從那裡流過。接著祂補充了原因：

VERS. 11. 野地的走獸都要喝。野地，即山林。神賜下這些水並非徒然，而是藉此眷顧那些卑微的動物。 「野驢得解其渴。」野驢會因口渴而飲用這些水。野驢本性是乾燥且極度口渴的動物；耶利米在描述乾旱時也曾提到：「野驢站在淨光的高處，喘氣如野狗。」

VERS. 12. 天上的飛鳥在水旁住宿。在河流的水旁與岸邊，所有喜水的飛鳥都會在那裡棲息。 「在樹枝上啼叫。」顯然是指水流。因為水從岩石中湧出，帶著衝力與聲響，彷彿在呼喚走獸前來飲水，也激勵人們歌唱並讚美神；因為從極乾燥的岩石中，竟能湧出如此豐沛且永不止息的水，這實在令人驚嘆。

VERS. 13. 你從樓閣中澆灌山嶺。即從雲彩中；山嶺是從那裡得到澆灌的。如果山嶺都得到澆灌，那麼山谷與整片大地也同樣會得到從天而降、適量供應的雨水。

「因你作為的果子，地就豐足。」地，指地上的走獸，即居住在地上的動物；「神作為的果子」是指所有的出產，不僅是因為它們是在神的命令下產生的，也是因為那些生長出果實的植物，同樣是神所創造的。有些人將前一節經文僅理解為山嶺，而將本節理解為地上的其餘部分，認為這裡的「神作為的果子」是指雨水，即神治理工作的果子，藉此神造出了雲彩；接著祂又補充了雨水的用途。

VERS. 14. 你使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供人使用。（希臘文中的「草」與「菜蔬」，先知並非如拉丁譯者那樣僅指乾草與青草，而是指「草」——這詞比乾草更適合作為草的稱呼——即某些人認為在荒野中生長的草；而「菜蔬」則是我們在耕作地所收穫的。有人說，前者是給自由放牧的牲畜吃，後者則是給那些為人類服務的牲畜吃，如牛、馬、驢、羊、山羊等，這些動物被先知稱為「人類的僕役」，因為它們為人類服務。另有些人則解釋說，「菜蔬」是指供人類食用的草本植物，因此我們稱之為菜蔬；而「草」則是指那些對人類無用的植物。因此先知說，草是為牲畜而生，而菜蔬則是為人類而生。他說「供人使用」，是因為大地服務於人類的用途，而大地正是為了人類才被神所創造。）

1025

1026 詩篇註釋

VERS. 15. 使糧食從地裡出來。地會豐足，是為了使糧食從中長出，即由地裡生長的小麥所製成的麵包。 「酒能悅人心。」酒也是地的果子，從地裡長出，能使人心歡喜，既能強身，又能減輕憂慮。 「油使臉發光。」這又是為了使人那原本乾燥粗糙的臉龐變得柔嫩光亮，這是藉由地裡植物所生產的油來完成的。 「糧食能養人心。」酒能使人心歡喜，而糧食則能使疲憊者恢復體力，這同樣是地的果子。創造主對萬物都有護理，無論是無知覺的還是有理性的，祂使大地豐足，好讓大地肥沃，為萬物提供合適且必要的食物。

VERS. 16. 佳美的樹木都得飽足。地上的植物，即各樣的樹木，都將得到澆灌與滋潤。 「就是黎巴嫩的香柏樹，是神所栽種的。」祂藉由這些著名的樹木，指代了所有的樹木。「栽種」意指藉由祂的命令使其生長。

VERS. 17. 雀鳥在上面搭窩。在植物、樹木與香柏樹上。藉由「雀鳥」，你也可以理解為其他的鳥類。因為樹木的生長不僅對人類，對鳥類也是極其有益的。

VERS. 18. 鸛鳥住在松樹上。鸛鳥是一種最先築巢的鳥類。 「高山為野山羊的住所，岩石為沙番的藏身處。」看看高山與岩石的用途，以及創造主是如何眷顧那些軟弱的動物。如果沒有山嶺與岩石，這些動物早就滅絕了，因為它們會被肉食野獸吃光。

VERS. 19. 你安置月亮為定節令。顯然是指夜晚的節令。因為祂創造月亮與星辰是為了管理夜晚，並照亮它。 「日頭自知沉落。」日頭知道沉落，並非像有靈魂或知覺的生物那樣，而是指它不違背神聖的定規。因此，它遵守創造主的命令，彷彿它有理性一樣。這是一個隱喻，表明太陽也是在神的命令下運作，並遵守祂所定的沉落秩序。

1027

1028 歐提米烏斯·齊加貝努斯

VERS. 20. 你造了黑暗，便成了夜。祢定了黑暗，它在太陽與白晝的光隱退後出現，於是成了夜。因為祂稱黑暗為夜。 「林中的百獸就都爬出來。」看看夜晚的用途：它不僅為人類帶來休息，使疲憊於日間勞作的人恢復精力，也為野獸提供了自由活動的機會。

VERS. 21. 少壯獅子吼叫，抓食，向神尋求食物。少壯獅子吼叫，是為了抓取並獲取神所賜給它們的食物。因為萬物的食物都是由祂供應的：「祂賜食給一切有血氣的。」或者說，是向神尋求並祈求食物。因為許多人在飢渴之時，常看見動物仰望天空，彷彿以某種不可言喻的語言呼求它們的創造主。

VERS. 22. 日頭一出，獸便躲避，臥在洞穴。它們憑藉某種自然本能，知道自己被分配活動的時間。

VERS. 23. 人出去做工。即日間的工作。白晝是為人和那些溫順的動物所定的，以免猛獸與溫順的動物同時出現而互相傷害。 「勞碌直到晚上。」先知以「做工」與「勞碌」交替使用，表達同一個意思。在這些話語之間，他因讚嘆神的大能，彷彿被震懾住而驚呼道：

VERS. 24. 耶和華啊，祢所造的何其多！這一切顯得極其奇妙，每一種受造物都與另一種完美契合，萬物共同趨向於一個世界的圓滿。 「都是祢用智慧造成的。」因為沒有任何事物，哪怕是最微小的，是徒然或多餘地被創造的，萬物都有其被創造的理由，儘管對我們而言，這些理由暫時是不可測度的。 「遍地滿了祢的豐富。」即滿了祢所造之物。

VERS. 25. 那裡有海，又大又廣。這大海也滿了祢的創造。 「其中有無數的動物。」在海中，有數不清的游動生物。

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1030 詩篇註釋

VERS. 26. 小的大的都有。這點很清楚。 「那裡有船行走。」顯然是在海中。 「你所造的鱷魚，游泳在其中。」這海怪也是祢所造的，在水中嬉戲。祂稱海怪為鱷魚，是因為它是海洋生物中體型最巨大的，正如鱷魚在陸地生物中一樣。

VERS. 27. 這都仰望祢，按時給牠食物。所有的動物都仰望祢；儘管它們是無知的，沒有我們所擁有的理性，但它們憑藉某種自然本能這樣做，正如前文所說：「向神尋求食物」。它們仰望祢，是在需要的時候賜給它們食物。

VERS. 28. 你給牠們，牠們便拾起來。即食物。 「你張手，牠們飽得美食。」藉由「手」，理解為賜予的能力；藉由「美食」，理解為神的護理。

VERS. 29. 你掩面，牠們便驚惶。祂稱神的臉為神的看顧與保護。 「你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。」祢收回它們的生命，它們就會死亡，最終分解並歸回它們所出的土地。這段話是指人類而言。

VERS. 30. 你發出你的靈，牠們便受造。祢發出祢賜生命的靈，它們就會再次受造，從地裡復活；或者，發出祢的靈，即藉由聖洗禮而臨到的靈，它們就會被造，成為新造的人，成為新的子民。這可以理解為從死裡復活，或洗禮的重生。 「你使地面更換為新。」即地面的美麗，我們可以將其理解為人類本身。或者換個說法：正如使徒所言，大地將從敗壞中得釋放。

VERS. 31. 願耶和華的榮耀存到永遠。因為神已經成就了上述的部分工作，現在正在成就一些，未來也將成就一些。 「願耶和華喜悅自己所造的。」喜悅那些藉由祂道成肉身而得以成全的工作，或是喜悅祂創造世界的工作。

VERS. 32. 他看地，地便震動。即地震。因為當祂願意時，祂會帶著憤怒注視大地；大地無法承受祂的注視，便因某種自然，或更確切地說是不可言喻的感應而戰慄。 「他摸山，山就冒煙。」正如……

1031

優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 1032 發生在西奈山。因為山嶺冒煙，如同草木靠近火一般。然而必須留意的是，我們不應以屬人的方式，而應以合乎神的方式來理解「注視」與「觸摸」這兩個詞。

第 33 節：我一生要向耶和華歌唱。意即：只要我活著。 我還活的時候，要向我的神歌唱。他重複了同樣的話，是為了更清晰的理解。

第 34 節：願他以我的默想為甘甜。他會喜悅我藉由詩歌與讚美所獻上的話語；或者說，我的話語與我的交往對他而言將是蒙悅納的。 我要因耶和華歡喜。正如前述，因為我的話語與交往蒙他喜悅。

第 35 節：願罪人從世上消滅，願惡人歸於無有。我說「消滅」，是指罪人變為義人，惡人變為守法之人，以致他們不再是原本的樣子，而是被改變了。因此，先知所祈求的，並非人類的滅絕，而是罪惡的消除。或者，他稱魔鬼，或是那些患有不可救藥之惡疾、如同瘟疫般感染並傷害健康之人為惡人與罪人。（可以將此補充至前述內容：正如那向神祈禱的人，祈求不再有病人、不再有窮人，他所渴求的並非人類的滅絕，而是疾病與貧窮的消亡；同樣地，蒙福的大衛用這些話語，所渴求的也非人類的滅絕，而是罪惡與邪惡的消亡。） 我的心哪，要稱頌耶和華。他將結尾置於與開頭相似之處。此外，我並非不知道有些人對這篇詩篇進行了寓意解經；但我自願略過這些解釋，因為它們顯得有些牽強，且不易為眾人所接受。 哈利路亞。

詩篇 第一百零四篇

在詩篇卷首的序言中，已經談及那些標題為「哈利路亞」的詩篇。這詞的意思是：「讚美那自有者」，即讚美主。在本篇詩篇中，先知勸勉我們讚美神，並教導列國關於神過去如何恩待祂的百姓；以及祂如何使他們從微小卑微的群體，成為廣大且眾多的民族。關於那些標題為「哈利路亞」的詩篇，在本書的序言中已有詳盡的論述。

第 1 節：你們要稱謝耶和華，求告他的名。這與先知那句話相似：「你們要稱謝他，讚美他的名」，這已在第九十九篇中解釋過了。 在萬民中傳揚他的作為。在第九十五篇中他說：「在萬民中傳揚他的榮耀」，所說的與此相同。因為神的榮耀，就是他在後文所要宣告的。 你們要向他唱詩、歌頌。在本書的序言以及許多其他詩篇中，我們已經詳盡地教導了「詩歌」與「讚美」之間的區別（雖然它們經常表達相同的意思，但這類重複或相互連結的詞彙，往往能增強語氣的表達）。 談論他一切奇妙的作為。在上述第九十五篇中也說：「在萬民中談論他奇妙的作為。」

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詩篇註釋 1034 你們要以他的聖名誇耀。你們要以被稱為基督徒而感到自豪並大大誇耀。因為這話是對使徒及其繼承者說的。 尋求耶和華的人，心當歡喜。即那些求告他幫助的人；因為他必幫助他們。或者，願那些藉著通往那裡的誡命之路而親近神的人，心裡歡喜：因為他們必尋見他。

第 4 節：你們要尋求耶和華與他的能力。在尋求他時要堅定有力，並除去心中一切的軟弱與怠惰。 時常尋求他的面。透過「神的面」，他是在委婉地指神自己；或是指神對人的眷顧與保護；或許是指神的獨生子基督，他是父本體的真像，是父本體的真像（character）：因為他說：「看見我的，就是看見了父。」

第 5 節：你們要記念他所行的奇事。當你們傳揚他救恩的教導時，也要宣講他所行的一切奇妙作為。 他的奇事和他口中的判語。重複「記念」這個詞。這裡他將第四格（受格）誤用為第二格（屬格）；希臘語的表達方式也保留了這種用法。奇事，是指神超越自然律所行的事；判語，是指神藉由摩西頒布律法所作的裁決。

第 6 節：亞伯拉罕的後裔，他的僕人。他說：你們這些亞伯拉罕的後裔，即他的僕人。這話是對使徒說的。 雅各的子孫，他所揀選的。即使徒們，他們被神賦予這兩個稱號。因為他們被稱為僕人，是因為基督對他們說：「我是你們的主，你們的老師，尚且洗你們的腳」；被稱為揀選的，是因為他在別處說：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們。」

第 7 節：他是耶和華我們的神。他就是基督。 全地都有他的判語。不僅在猶太人中，他的判語已傳遍各地。因為它們已傳給了全世界。

第 8 節：他記念他的約，直到永遠。他的約，即直到永遠的，也就是永恆且不可更動的。從此處開始，先知列舉了神對希伯來人所施的恩惠，並從亞伯拉罕開始追溯。 他所吩咐的約，直到千代。同樣的話，他再次說到，他所稱的約或話語，是指對上述土地的應許。他說，他記念了他所吩咐的話，直到千代，即延續到許多世代；因為他現在將「千」簡單地稱為「許多」，並將「吩咐」用作「應許」之意。

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優西比烏·齊加貝努斯 1036 第 9 節：就是與亞伯拉罕所立的約。即上述的話語。 向以撒所起的誓。他再次記念了向以撒所起的誓。因為他對以撒所應許的，與對他父親所應許的關於土地與後裔繁衍的內容相同。至於什麼是神的誓言，已在第八十八篇中說明過，那裡說：「我向我的僕人大衛起誓。」

第 10 節：他將這約向雅各定為律例。以致雅各確信，那神的命令是不可違背的。 向以色列定為永遠的約。使之成為對以色列而言不可更動且永恆的約。

第 11 節：說：我必將迦南地賜給你。即巴勒斯坦，迦南人所居住的地方。 作你們產業的繩索。即你們的測量與分額。

第 12 節：那時他們人丁有限。我說，神在他們人丁有限時，即亞伯拉罕、以撒、雅各及其子孫尚少時，就作了這樣的安排與應許。 人數稀少，寄居在那地。因為亞伯拉罕及其眷屬遷徙並寄居在迦南人的土地上；正如經上所說：「亞伯拉罕寄居在迦南地。」

第 13 節：他們從這邦遊行到那邦。他們遊歷了許多國家，更換了許多居所，創世記對這一切都有記載。 從這國遊行到那民。因為有些地區是由君王統治，有些則是以共和體制由民眾議會管理。

第 14 節：他不容什麼人欺負他們。他說，他不容許任何人傷害他們。因為法老為了亞伯拉罕的妻子撒拉，受到了嚴重的折磨；同樣地，他因同樣的原因對巴勒斯坦的君王亞比米勒發怒，在夜間臨到他，並威脅若不歸還撒拉，將有可怕的懲罰，並補充說：「因為他是先知，他必為你禱告，你便活著。」此外，他保護了他所愛的雅各，免受以掃與拉班憤怒與敵意的傷害，並以同樣的方式阻止了許多其他人傷害這三位族長。 為他們的緣故責備君王。他責備了那些不義之人，使他們羞愧並恐懼；如埃及王法老，以及基拉耳王亞比米勒。

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詩篇註釋 1038 第 15 節：不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。他說，他責備了他們，說了這類的話。他稱族長為受膏者，是因為他們受了聖靈或先知恩賜的膏抹；稱他們為先知，是因為他們預言了許多未來的事。因為神在對亞比米勒說話時，正如前述，證實了亞伯拉罕是先知。如果有人說上述經文在創世記中並未明確記載，我們認為，那裡所說的內容與此意旨是一致的。

第 16 節：他命飢荒降在那地。他命定並差遣了飢荒，巧妙地為雅各下埃及鋪路，當時他們經歷了七年的豐收與隨後的七年飢荒。 折斷了全地的糧食。他摧毀了所有糧食的支柱，耗盡了所有食物的儲備。

第 17 節：在他們以先打發一個人去。神使約瑟走在雅各家族的前面，並利用他惡毒兄弟的邪惡來成就善事。因此，先知將他們將他賣為奴隸的邪惡罪行，用了一個較溫和的詞，稱為神的差遣與使徒職分，說神打發了他。因此，約瑟也對他的兄弟們說：「神差我在你們以先來，為要保全生命。」

第 18-19 節：約瑟被賣為奴。他被兄弟賣給以實瑪利人，又被以實瑪利人賣到埃及給波提乏。 人用腳鐐傷他的腳。他主人在埃及苦待他，將他投入監獄。 他的心被鐵鍊捆鎖。即他本人。他所說的鐵，是指某種鐵製的刑具。或者，「鐵鍊捆鎖」是指他逃脫了刀劍。因為他幾乎就要死於刀劍之下。 直到他所說的應驗了。即直到那智慧來到，使他解開了獄友的夢；或是直到神對約瑟所定的旨意來到，神想要使他及其家族在眾人面前顯得尊貴與著名。

第 20 節：耶和華的話試煉了他。神賜給我們的內在理性，使我們被稱為有理性的。自然律使他在試煉的爐中受火的試煉，並像金子一樣顯得純淨且經得起考驗；因為這理性教導他，不可觸碰別人的妻子。

1039

優西比烏·齊加貝努斯 1040 這內在的理性之火，使他在苦難與災禍的爐中受試煉，變得堅定且不可戰勝，並像經火熬煉的純金一樣，顯得極其潔淨與純粹，並使他因熱切的貞潔，不僅不貪戀別人的妻子，甚至在主人之妻誘惑他時，他丟下外衣逃跑了。

第 20 節：王打發人把他解開。即法老，正如創世記中清楚記載的那樣。 治理眾民的把他釋放。他重複了同樣的話，正如他經常做的那樣。

第 21 節：立他作王家之主，掌管他一切所有的，使他隨意捆綁他的臣宰，將智慧教導他的長老。這一切都是神所安排的。

第 23 節：以色列也到了埃及。他以簡要的方式敘述了歷史。 雅各在含地寄居。他再次重複了同樣的話。他所說的「含地」，是指埃及：因為埃及是含的後裔：這片土地因此從他們兩人那裡得到了名稱。

第 24 節：耶和華使他的百姓生養眾多。神使以色列百姓增多。他稱他們為神的百姓，是因為當時似乎只有猶太人正確地敬拜神。 使他們比敵人強盛。即比埃及人強盛，他們既恨惡以色列人，也恨惡神。

第 25 節：使他們的心轉去恨他的百姓。即法老的心，我說的不是那個愛約瑟的法老，而是另一個不認識他的法老。因為經上說，神使法老的心剛硬，即容許他的心剛硬，以便以色列人在受苦時，能熱切地渴望離開埃及，逃避埃及人的傷害。 並用詭計待他的僕人。即設下陷阱。因為法老對埃及人說：「看哪，這民比我們強盛。」因此，他下令殺死所有出生的男嬰。

第 26 節：他打發他的僕人摩西。即神打發了他。 和他所揀選的亞倫。摩西的兄弟。

第 27 節：就在他們中間顯了他的神蹟。即神關於神蹟的命令，使他們能藉此行事；或是他讓他們知道了神蹟的原因與方式。

第 28 節：他打發黑暗，使那地黑暗。然而在黑暗之前，他還對埃及人降下了其他災難；但蒙福的大衛不分先後地將此災放在第一位。或者，因為光對人類而言是最美好且最必要的，所以他將黑暗的懲罰視為最沉重的而置於首位。在上述第七十七篇中，他也沒有按順序敘述這些災難，正如我們在那裡所說的，在那裡提到：「他打發成群的蒼蠅。」

第 29 節：因為他們違背了他的話。他說，埃及人激怒了他的命令，當時他命令釋放他的百姓；他們因不順從而激怒了他。對神的命令使用「激怒」一詞是不恰當的。或者，透過「他的話」，他指出了那傳話的人。有些人將「激怒」解釋為「違背」，因為在希伯來語中，這個詞有時有這種含義。有些抄本沒有「激怒」一詞，因此這句話是指向摩西與亞倫。

第 29 節：他叫他們的水變為血，叫他們的魚死了。請參閱上述詩篇，那裡說：「他叫他們的江河變為血。」

第 30 節：他們的地滋生青蛙。那裡也對此作了解釋。「滋生」，意即產生了爬行動物。或者，青蛙是從水中產生的，正如創世記所顯示的；而「地滋生」，意即地被青蛙覆蓋；這是一個主動語態帶有被動意義的詞；或者「青蛙」一詞與「地」是同位語。

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詩篇註釋 1042 在他們王的內室中。不僅在所有其他地方，甚至在王的內室中，那裡通常是防衛最嚴密且安全的地方。

第 31 節：他說一聲，蒼蠅和蝨子就成群而來。那裡也提到了這些，在那裡說：「他打發成群的蒼蠅。」

第 32-36 節：他給他們降下冰雹為雨，在他們地上降下火焰。他擊打他們的葡萄樹和無花果樹，毀壞他們境內的樹木。他說一聲，蝗蟲和螞蚱就來，不計其數；吃盡了他們地上一切的青物。

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1044 EUTHYMI ZIGABENI [註：原文為詩篇一〇五篇（七十士譯本為一〇四篇）的註釋] ……吞滅了他們地上的百草，吃盡了他們地上的出產。並且擊殺了他們地上的長子，就是他們強壯時所得的頭生子。關於這些事，在那裡也已提及。

第37節：他領他們帶著金銀出來。這是指他們照著神的命令，向埃及人所借的；這被視為他們勞役的工價，因為他們曾花費心力製作磚塊，並從事其他勞役。

他們支派中沒有軟弱的。神如此護理，是為了不讓任何人因疾病而滯留在旅途中。雖然摩西沒有明確記載此事，但從文中從未提及有人患病，便可領會這一點；或許蒙福的大衛是從其他地方得知此事，或是從某本不為人知的書中，或是從傳統，又或是從聖靈那裡得知，正如他對許多其他事情的了解一樣。或者換個說法：凡跟隨神的人都不會軟弱；相反地，他們在加給他們力量的基督裡凡事都能做。

第38節：他們出來的時候，埃及人便歡喜，因為他們懼怕以色列人。懼怕臨到，是因為神為了猶太人的緣故，降災給埃及人。這裡的「埃及」是指留下來的埃及人。在簡要地敘述了降在埃及人身上的災難後，他轉而敘述神施予希伯來人的恩惠。

第39-41節：他鋪張雲彩當遮蓋，並有火照亮夜間。他們一求，他就使鵪鶉飛來，並用天上的糧食使他們飽足。他打開磐石，水就湧出，在乾旱之處，水流成河。關於這一切，在上述的詩篇中也已提及。他說「在乾旱之處，水流成河」，是因為從磐石湧出的水，流經了乾旱的地區。他稱這些水流為「河」，是因為水勢浩大。

第42節：這都因他記念他的聖言，就是他應許亞伯拉罕他僕人的話。這當然是指應許之子，即他必使亞伯拉罕的後裔增多，並將迦南地，也就是巴勒斯坦地區，賜給他們。

第43節：他帶領百姓歡樂而出。即在埃及人沉入海中之後，他們歡喜快樂。

帶著選民歡呼而出。他稱同一群百姓為「選民」，因為他們是分別出來歸給神的。

第44節：他將列國的地賜給他們。指那些居住在巴勒斯坦的人。

他們承受了眾民勞碌得來的。即指上述那些民族的勞碌成果。

第45節：好叫他們遵守他的律例，尋求他的律法。他為他們行了這些事，是為了勸勉他們遵守他的誡命，即尋求他的律法。所謂「尋求」，應理解為「渴慕」；因為人所渴慕的，他必會極力尋求。

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1046 COMMENT. IN PSALMOS. 哈利路亞。 詩篇第一〇五篇 這篇詩篇與前一篇相似，敘述了神奇妙的作為；此外，它也揭示了希伯來人的忘恩負義與邪惡，以及神與前一篇同樣的恆久忍耐與慈愛，且擁有相似的題旨。

第1節：你們要稱謝耶和華，因他本為善。要向他獻上感謝，正如他處所說的。或者，要向他承認你們的罪，因為他本為善，且對於那些承認自己罪惡的人，他是不念舊惡的。

因他的慈愛永遠長存。在今世，他的慈愛臨到那些悔改的人；但在來世，則保留了他的審判；因此，人應當在今世向他承認。或者：因為神永遠施慈愛，所以我們也當永遠向他稱謝；又或者：他的慈愛永遠長存，是因為神的慈愛總是向那些配得的人敞開。

第2節：誰能述說耶和華的大能？即他施予百姓的極大且強而有力的恩惠。確實沒有人能述說，因為這些恩惠是不可言喻的。或者，簡單地解釋「大能」為他偉大的作為。因為正如他在他處所說：「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」或者指他在肉身中行走時所行的神聖大能，這可以視為關於基督作為的預言。

誰能傳揚他一切的讚美呢？誰能針對每一件事，宣揚那與之相稱的讚美呢？

第3節：凡遵守公平的，這人便為有福。即遵守神律法的人；或者指那些擁有判斷力，能正確判斷的人，不僅是對他人，首先更是對自己；使他們不容許較差的事物凌駕於較好的事物之上，也不讓善被惡所勝。

隨時行公義的，這人便為有福。如前所述，對自己及對他人皆是如此。

第4節：耶和華啊，你用恩惠待你的百姓，求你記念我。蒙福的大衛預見了道成肉身的救贖計畫，以及未來的新百姓，因此祈求神記念他，稱這種對百姓的揀選為「恩惠」。他說：「求你記念我，好叫你將我與那群被你揀選的百姓一同編列。」或者，他稱「恩惠」為那種善意，天使曾說過：「在地上平安，在人身上有善意（恩惠）。」

求你用你的救恩眷顧我。他再次重複同樣的話，以加強他的祈求。他說，在你的救恩中，即你將在世上成就的救恩，也就是你的道成肉身；因為他說：「他將要救他的百姓。」

第5節：使我見你選民的福。使我們也能看見你百姓所蒙受的恩惠，正如他們所見的那樣。因此，基督曾對他的門徒說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見。」

使我與你的國民一同樂。即基督徒的國民。關於這種喜樂，天使再次說：「看哪，我報給你們大喜的信息。」

使我與你的產業一同誇耀。透過這一切，他祈求自己也能在新的百姓的份與產業中有份，彷彿蒙福的大衛已經相信了所有關於基督當信的事，並以其信心的偉大而著稱。

第6節：我們與我們的祖宗一同犯罪，我們作了孽，行了惡。這些話以及隨後的話，可以理解為那些從割禮中歸信基督的人所說的，彷彿蒙福的大衛在聖靈的啟示下，預見了未來，並以他們的身分，承認了他們在信主之前所犯的罪。

第7節：我們的祖宗在埃及不明白你的奇事。他們不明白在那裡所行的神蹟。

不記念你豐盛的慈愛。即當時神施予他們的慈愛。他們既不明白也不記念，也就是說，他們當時忘記了一切；因為當他們靠近紅海，看見埃及軍隊在他們身後紮營時，他說，他們極其懼怕，對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？」又說：「由我們吧，我們好服事埃及人，因為服事埃及人比死在曠野要好。」

在紅海邊悖逆了至高者。說出這樣的話，他們在紅海邊激怒了他；因為曠野就在海邊，他們在那裡紮營並發怨言，或者說他們在前往紅海的路上悖逆。他說「前往」，是因為埃及地勢低窪，他們是從那裡往上走的。

第8節：然而，他因自己的名拯救了他們。他沒有將他們交在追趕的埃及人手中，以免神被褻瀆，彷彿他是軟弱或虛假的。因為若非如此，他們因自己的忘恩負義，本是不配得救的。

為要叫人知道他的大能。他說，是為了讓他的大能，不僅為希伯來人和埃及人所知，也為萬國所知。

第9節：並且斥責紅海，海便乾了。他一發令，海的中間立刻乾了。

他帶領他們經過深處，如同經過曠野。如同走在乾旱的土地上。他說「深處」，是因為他們是走在海的中間。

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1050 COMMENT. IN PSALMOS. 第10節：他拯救他們脫離恨他們之人的手。即法老，他出於仇恨而追趕。

救贖他們脫離仇敵的手。即埃及人。

第11節：水淹沒了他們的敵人，沒有剩下一個。即海水。

第12節：那時他們才信了他的話。即信了神的應許。

歌唱讚美他。他們唱了勝利的詩歌，就是摩西教導他們的。

第13節：等不多時，他們就忘了他的作為。他們很快又忘了神施予他們的恩惠；也就是當他們飢餓，想起在埃及時的肉鍋和飽足的麵包時，他們便發怨言。

不仰望他的指教。他們沒有等候神旨意的結果，神為了他們的救恩，以奇妙的護理，延遲了救援，並容許他們飢餓。

第14節：又在曠野大起慾念。如前所述，對肉和麵包的慾念。

在荒地試探神。參閱詩篇第七十七篇，那裡說：「在荒地激怒了至高者，在心裡試探神。」

第15節：他將他們所求的賜給他們。即食物，以及水，他都極其豐厚地供應了。這裡的「求」是指慾念；因為他們並非明確地祈求，而是心懷慾念並發怨言。

但使他們的心靈軟弱。他不僅供應他們肉（鵪鶉）、麵包（嗎哪）、水（在瑪拉變甜的水以及從磐石湧出的水），而且供應到他們飽足為止。

第16節：他們又在營中嫉妒摩西。即大坍和亞比蘭，他們抵擋他，正如民數記所記載的。

和耶和華的聖者亞倫。即分別歸給神的人。可拉一黨的利未人，爭奪祭司的職分。

第17節：地裂開，吞了大坍。活生生地吞了。

掩蓋了亞比蘭一黨的人。掩蓋了亞比蘭的會眾，這裡的介詞「掩蓋」是多餘的。民數記記載，大坍、亞比蘭、他們的會眾、牲畜、帳棚以及他們所有的一切，都被一同吞滅；我認為大衛將他們分開敘述，是為了誇大他們的災難。

第18節：火在他們的會眾中燃起。即在可拉一黨的會眾中。因為從耶和華那裡出來的火，燒滅了那二百五十個獻香的人。

1051

1052 EUTHYMI ZIGABENI 火焰燒毀了惡人。即上述那些人，因為他們試圖不配地奪取祭司職分。

第19節：他們在何烈山造了牛犢。正如出埃及記所記載的。先知並沒有按歷史順序敘述，而是隨意地列舉了他們罪惡與不虔誠的事。

叩拜鑄成的像。即那牛犢。

第20節：如此將他們榮耀的主，換為吃草之牛的像。他們將神的尊榮換成了牛犢的偶像。他加上「吃草」（希臘文 χόρτος 的意思更接近「草」），是為了嘲諷猶太人的愚昧，他們身為有理性的人，卻崇拜無理性的動物。有些抄本寫作「他們的榮耀」，這樣「他們的榮耀」就被理解為神，因為神透過上述的恩惠使他們得榮耀；所以意思是，他們將神換成了牛犢的像，離棄了真神，取而代之的是偶像。

第21-23節：忘了神他們的救主，他曾在埃及行大事，在含地行奇事，在紅海行可畏的事。所以他說要滅絕他們。神對摩西說：「你且由著我，我要發烈怒，滅絕他們。」

若非有他所揀選的摩西站在破口，在他面前，使他的忿怒轉消，恐怕他就滅絕了他們。即當摩西懇求主時說：「拜託，主啊，這百姓犯了大罪，為自己做了金神像；現在，求你赦免他們的罪，不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」有人說，雖然聖經只提到一隻牛犢，但當時其實造了多隻；因此希伯來人說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神」；摩西也說了「金神像」，如前所述。另有人認為，根據希伯來習慣，這裡是用複數來代表單數。

第24節：他們又藐視那美地。他們藐視了那應許之地，儘管它是極好的，正如民數記所讀到的。接著他敘述了他們是如何藐視的。然而，你會說他們並沒有藐視這地，反而很讚賞，但先知的意思是，當他們變得軟弱、懶散，不願為奪取這地而勞苦時，他們就顯得是藐視了它。

第25節：不信他的話。即不信他曾應許要將這地賜給他們。

在帳棚內發怨言。他說，全會眾都放聲大哭，那夜百姓都哭號，並且發怨言；因為那些被派去窺探那地的人回來，報告說居住在那地的人極其強大。

1053

1054 COMMENT. IN PSALMOS. 他們不聽耶和華的聲音。即他要將那地賜給他們的聲音。他們不信這樣的聲音。

第26節：所以他向他們起誓。他向他們舉手，即他被激動，要施展懲罰與管教的大能。

叫他們倒在曠野。即殺死他們。

第27節：叫他們的後裔倒在列國之中。叫他們的兒女栽種在列國，即迦南人和其他民族的地中。因為他說，耶和華對摩西說：「這些人試探我這十次，不聽從我的話，斷不得看見我向他們祖宗所起誓應許之地，但他們的兒女，就是與我同在這裡的，必能看見。」

叫他們分散在各地。即上述列國的地方。

第28節：他們又與巴力毗珥連合。他們似乎與摩押人或米甸人的偶像巴力毗珥連合並獻身，當他們為它舉行隆重的節日慶典時，正如民數記所記載的，當他們被摩押女子的美貌所誘惑，被說服去敬拜她們的偶像。

第29節：吃了祭死神之物。他稱偶像為「死物」，因為它們沒有知覺，也沒有任何作為的能力。

他們行惡，惹他發怒。即在這些行為上。

便有災殃在他們中間流行。因為許多人因此死亡。

第30節：那時非尼哈站起，刑罰惡人，災殃這才止息。他從會眾中站起來，平息了神的忿怒，他拿著長矛，將那以色列人和米甸女子一同刺透；因此神的忿怒，即百姓的災殃，便止息了。非尼哈是亞倫之子以利亞撒的兒子。

第31節：那就算為他的義。即算為他的美德。因此他從神那裡得到了祭司職分作為獎賞，這職分永遠歸於他和他的後裔。

世世代代，直到永遠。因為他為了虔誠而行了那次殺戮，所以他永遠受到所有人的讚揚。

第32節：他們在米利巴水又叫耶和華發怒。在加低斯的曠野。因為百姓在那裡忍受乾渴，感到痛苦，便發怨言並爭辯。因此，那時從磐石湧出的水，被稱為「米利巴水」（爭辯之水）。

摩西也受了虧損，是因他們的緣故。因為他受神命令拿杖並召集……

1055

1056 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

向會眾講話，並對那裡的磐石說話，命令它出水：於是摩西拿了杖，召集會眾，說：「你們這些背逆的人，聽我說，我們能從這磐石中為你們引出水來嗎？」隨後他用杖擊打磐石兩次，水就流出來了。8. 因為摩西沒有照神所吩咐的，為了神的榮耀而對磐石說話，反倒因膽怯而對會眾發怒，說了憤怒的話，因此他受到神的責罰，神後來對他和他的兄弟亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給你們的地。」這裡說「尊我為聖」（Sanctificaretis），意即「榮耀我」（Glorificaretis）。

第 33 節

因為他們惹動了他的靈。 以色列人惹動了摩西的心，向他發怨言並辱罵他。這些話教導我們，摩西本人在困境中也變得膽怯了。

第 34 節

並用嘴唇說了急躁的話。他確實說了含糊且反覆的話，猶豫著水是否會流出來。我認為，由於猶太人不斷地對神忘恩負義，儘管神賜給他們如此多的恩惠，摩西還是懷疑水不會流出來。

他們沒有滅絕那些神所吩咐他們滅絕的國民。這在《士師記》中有記載。

第 35、36 節

他們混雜在列國中，學習他們的行為，事奉他們的偶像。意即那些不法且不虔的行為。參見《詩篇》第七十七篇，那裡說：「他們卻退後，行事詭詐，像他們的列祖一樣。」

這就成了他們的網羅。他們事奉偶像，這成了他們蒙受神眷顧的阻礙，成了絆腳石和敗壞。

第 37、38 節

他們把自己的兒女祭祀鬼魔，流無辜人的血，就是他們所祭祀迦南偶像的兒女的血。這就像那些學習列國行為的人所做的一樣。因為列國在某些時期確實會做這種事。

第 39 節

地就因血被玷污了，因他們的行為被污穢了。這裡的「被污穢」與「被血玷污」意思相同。

他們在自己的發明中行了淫亂。因為他們離棄了神，去依附鬼魔；先知們將這種罪稱為淫亂或姦淫。這些話也可以理解為指他們的放蕩。

第 40-43 節

耶和華向祂的百姓發怒，憎惡祂的產業，將他們交在列國的手中。正如《士師記》所教導的。

轄制他們的是恨他們的人，他們的仇敵壓制他們，他們就伏在仇敵的手下。祂屢次搭救他們，他們卻在自己的計謀中惹動祂。他們以邪惡且忘恩負義的心激怒了神。

* 民數記二十 10, 11。 ** 同上，12。

1057

1058 詩篇註釋

他們因自己的罪孽被壓制。因為他們從所獲得的力量中跌落，變得虛弱無力。

第 44、45 節

祂在他們受苦的時候，垂聽他們的禱告，就顧念祂的約。即祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。

並照祂豐盛的慈愛後悔。因為祂將憤怒轉為憐憫。祂確實是極其慈愛的。

第 46 節

祂也使他們在凡擄掠他們的人面前蒙憐憫。祂憐憫了他們。

在所有擄掠他們的人面前。這是一種委婉的說法，意即讓所有擄掠他們的人都清楚地知道這一點。因為正如上述書卷所記載的，不同的國家在不同的時期擄掠了他們。正如以斯拉所寫的，這事發生在波斯王居魯士、大流士和亞達薛西的時代。

第 47 節

耶和華我們的神啊，求你拯救我們。他又回到了最初的懇求。

從列國中招聚我們。我認為這懇求是代表從列國中招聚而來的教會，或者也可能是代表在巴比倫被擄之後分散的人。

好稱讚你的聖名。好讓我們感謝你，如同感謝我們的救主和拯救者。

以讚美你為誇耀。讚美神是一件偉大的事。對於所有讚美祂的人來說，這確實是真實且至高的誇耀，因為他們被視為配得擔任這樣的職分。

第 48 節

耶和華以色列的神，從亙古直到永遠，是應當稱頌的。因為祂永遠是應當被讚美和頌揚的。

願眾民都說：阿們！阿們！眾民將說：耶和華是應當稱頌的；或者說：願耶和華是應當稱頌的，阿們，阿們。哈利路亞。

第一百零六篇

這篇詩篇同樣敘述了神賜給人類的恩惠，因此理所當然地與前幾篇詩篇擁有相同的標題。

第 1 節

你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。先知在前一篇詩篇中也是以同樣的話開頭的。

第 2 節

願耶和華的贖民說這話。說祂本為善，以及後續的話。

祂從敵人手中救贖了他們。即魔鬼。因為這話是關於信奉基督的信徒的，儘管猶太人爭辯說這篇詩篇應該理解為關於那些從巴比倫被擄歸回的人。有些抄本寫作「從仇敵手中」，即鬼魔的權勢。

1059

1060 優西比烏·齊加貝努斯

並從各地招聚了他們。從列國的各地招聚，將他們聯合在一個教會和一種信仰中。

第 3 節

從東從西，從北從海。因為他們是從世界的四極被招聚的。因為他說：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」

他們在曠野荒地漂流。他們先前在荒涼、缺乏美德果實、完全沒有神聖教導之水的生命中漂流。

他們未曾找到可居住的城。可居住的城就是天國；那些漂流的人沒有找到通往那裡的道路；這也可以指對神的認識、美德和敬虔。

第 5 節

飢渴的人。他們確實是飢渴的；因為他們沒有對神的認識或任何教導，來餵養和滋潤他們的靈魂。

他們的心在裡面發昏。在罪中被摧毀，變得軟弱無力。

第 6 節

於是他們在苦難中哀求耶和華。先知們為他們哀求耶和華，那些被指派管理列國的神聖天使也同樣哀求。

祂從他們的禍患中搭救了他們。即從鬼魔的暴政中。

第 7 節

祂領他們走正路。那條通往天國的路，他們先前在錯誤中生活時沒有找到；因為神道成肉身，教導了他們真理。

使他們往可居住的城去。我們剛才已經談過這一點了。

第 8 節

但願人因耶和華的慈愛稱讚祂。他說，願他們宣揚神對他們所施的慈愛。

又因祂向世人所行的奇事。願他們向那些不知道的人，講述神對他們或為他們所行的奇事。

第 9 節

因祂使心裡渴慕的人得以知足。祂用神聖的糧食和生命之水充滿了飢渴的靈魂；我指的是福音的教導。

使飢餓的人得飽美物。他用不同的話重複了同樣的意思。

第 10 節

坐在黑暗和死蔭裡的人。即在錯誤的黑暗中。因為錯誤是死亡的陰影和形象，它將我們與真實且永恆的生命隔絕，正如死亡將我們與現世隔絕一樣。

被困苦和鐵鍊捆鎖。在美德的貧乏中，以及被罪惡強大而沉重的鎖鏈所束縛：因為他說，每個人都被自己罪惡的鎖鏈所纏繞。

第 11 節

是因他們違背了神的話。這指的是神親自談論他們的救贖；祂透過賦予所有人的天性之理、賜給猶太人的律法、先知、恩惠、威脅、擊打以及其他一切方式來說話，正如神學家貴格利所說，神致力於藉此磨滅人的邪惡。

藐視了至高者的旨意。即藐視了那位關心他們救贖的至高者；因為在這裡，透過委婉的說法，「神的話」指神，「至高者的旨意」指至高者本身。

第 12 節

所以祂用勞苦治服他們的心。他們的靈魂在邪惡和罪孽的勞苦中受盡折磨。

他們跌倒，無人扶助。沒有人能將他們從魔鬼的暴政中救出來。

第 13 節

於是他們在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中拯救了他們。這些話先知為了強調神恩惠的偉大，在這篇詩篇中重複了多次，即四次，我們上面已經解釋過了。

第 14 節

祂從黑暗和死蔭中領他們出來。關於黑暗和死蔭，我們也已經解釋過了。

折斷了他們的綁繩。即魔鬼加在他們身上的罪惡綁繩，或是鬼魔奴役的綁繩。

第 15 節

但願人因耶和華的慈愛稱讚祂，又因祂向世人所行的奇事。關於這些話也已經說過了；因為他在整篇詩篇中同樣四次重複了這些話，以加強感恩之情。

第 16 節

因為祂打破了銅門。主打破了那些古老且堅固封鎖的陰間之門，因為祂降臨到那裡，將那些被囚禁在監獄中的先祖救了出來。

砍斷了鐵閂。即那種門的門閂。透過銅門和鐵閂，我們也可以理解為那裡是多麼難以逃脫。

第 17 節

祂幫助他們走在他們罪孽的道路上。即當他們仍然在罪孽和邪惡的行為中執迷不悟時。

因他們的罪孽，他們被壓制。因為他們受盡了折磨，這使他們顯得配得神的憐憫和幫助。

第 18 節

他們心裡厭惡各樣的食物。各樣理性的、教導性的靈魂食物。因為他們的靈魂已經敗壞到連外邦人的學問都感到厭惡的地步。

他們臨近死門。他指的是靈魂的死亡，這使人陷入永恆的刑罰。他稱那些導致死亡的重大且嚴重的罪惡為死門；或者這是對死亡本身的委婉說法。這話是關於信徒的。

1063

1064 詩篇註釋

第 19 節

於是他們在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中拯救了他們。上面已經說過了。

（此節及下一節的希臘文譯本在抄本中未出現。）

第 20 節

祂發命醫治他們。這些話證明了神性中位格的區別，因為經上說：「祂發命」（Misit Verbum suum）。即祂的兒子。因為如果沒有一個被差遣的位格存在並活著，我們就不能說祂被差遣了。因此，主談論自己時與先知的話相呼應，說父差遣了他。因此，這從父那裡被差遣的「道」（Verbum），醫治了所有的疾病和軟弱。

並救他們脫離死亡。即脫離罪惡。

第 21 節

但願人因耶和華的慈愛稱讚祂，又因祂向世人所行的奇事。關於這些話上面已經說過了。

第 22 節

願他們以感謝為祭獻給祂。即理性的、福音式的祭，讚美、稱頌並感謝祂。

歡呼述說祂的作為。願那些知道的人向不知道的人述說，年長的向年輕的述說。透過神的作為，要理解祂的恩惠、憐憫、道成肉身，以及所有與救贖安排有關的事。

第 23、24 節

在海上坐船，在大水中經營的，他們看見耶和華的作為。這話是關於先前是漁夫的使徒們；他們在海上坐船，在海水中從事漁夫的工作，他們比任何人都更清楚地看見了我們主耶穌基督的作為。

並祂在深水中的奇事。但這些奇事是什麼呢？從接下來的話中聽吧。

第 25 節

祂一發命，狂風就起來，海中的波浪也揚起。祂吩咐，風暴就起來：經上說，忽然起了大風暴，波浪打入船內，甚至船要滿了水。

第 26 節

他們上到天空，下到海底。在那場風暴中激起的波浪，有時彷彿升到天上，有時又降到深處。正如在這種波動和猛烈的風暴中常有的情況。這是一種誇張的說法，聖經中經常使用這種表達方式；例如：「我必比雪更白」；又如：「城牆高大，頂天」；以及聖經中許多這類例子。

他們的心因這些禍患消化。在恐懼和危險中發昏。因為主當時正在睡覺，使徒們走近叫醒祂，說：「主啊，救我們，我們喪命啦！」

* 使徒行傳十 36。 ** 馬太福音八 24。 *** 以賽亞書一 18。 **** 申命記一 28。 ***** 馬太福音八 25。

1065

1066 詩篇註釋

他們搖搖晃晃，好像醉酒的人。他們在心智上動搖。雖然醉酒的人是因酒而搖晃，但他們卻是因恐懼而動搖。

他們所有的智慧盡都喪盡。智慧，即航海的技術，在那時完全消失了。

第 28 節

於是他們在苦難中哀求耶和華。正如我們所說的，在風暴中。

祂從他們的禍患中領他們出來。即從那恐懼和危險中；隨後他講述了這是如何發生的。

第 29 節

祂使狂風止息，波浪就平靜。因為經上說，主斥責了風和海，就大大地平靜了。因為「微風」（Aura）是指溫和、平靜且安寧的氣息。

第 30 節

他們因波浪平靜就歡喜。即那些巨大的波浪。

祂領他們到所願去的港口。透過港口，要理解神的誡命，這些誡命保護居住在其中的人免受靈魂的一切船難。

第 31 節

但願人因耶和華的慈愛稱讚祂，又因祂向世人所行的奇事。使徒們將宣揚這一切。

第 32 節

願他們在民的會中尊崇祂。在所有列國的會眾中。

在長老的位上讚美祂。即在那些在議會中高於眾人的人面前。

第 33 節

祂使江河變為曠野。祂使那些在言語上流暢如江河的希臘人，變為智慧的荒漠；因為那些無學問的漁夫使徒們堵住了他們的口。

使水泉變為乾渴之地。祂將他們言語的氾濫變為乾旱。

第 34 節

使肥地變為鹼地，這都因其間居民的罪惡。猶太地先前充滿了先知，彷彿充滿了最美好的果實，現在卻變成了徹底的荒蕪。因為鹽鹼地是完全不長果實的。而這正是因為居民的罪惡，導致那地不再出產這樣的人。

第 35 節

祂使曠野變為水潭。祂使先前缺乏美德果實的教會，變為神聖洗禮之水的灌溉之地；這些水流溢出來，呈現出巨大水潭的樣子。

使旱地變為水泉。祂使信徒的教會，先前在神聖話語的乾渴中變為旱地，現在變為湧流生命之道的水泉。

異文註：

(17) 顯然是錯誤的讀法：意義上需要「居住在其中的」（ἐνοικοῦντα）或「持守的」（ἐμμένοντα）或類似的詞；這些詞與「高於」（ἀνώτερον）沒有任何關聯。

PATROL. GR. CXXVIII.

34

1067

1068 EUTHYMII ZIGABENI VERS. 36. 並且安置了飢餓的人在那裡。指那些從前長期缺乏屬靈糧食的人。 並且建立了居住的城邑。我說的是屬靈的居住。他所指的，是散佈在普世各地、建立起來的各樣具體的信徒教會：他預言得如此顯明。 VERS. 37. 他們耕種田地。使徒們用福音宣講的種子，播種在人們的心田裡，這些心田先前是荒蕪未經耕耘的。 並且栽種葡萄園。再次地，你要將葡萄園理解為信徒的靈魂，結出美德的果實。 並且結出果實。我說的是神秘的果實，是獻給主基督的，並使祂喜悅。 VERS. 38. 他又賜福給他們。路加論到使徒時說，主舉起手來賜福給他們。因此顯而易見，這話不僅是指使徒，也是指他們的繼承者。 並且他們極其增多。因為從十二個人和七十個人，繁衍成了無數的百姓。 並且他們的身畜沒有減少。你要將「身畜」理解為他們中間較為單純、沒有那麼精明的人。或者換個說法：使徒的身畜就是他們的門徒，他們像牲畜一樣跟隨使徒，無論使徒帶領他們到哪裡，他們都從使徒那裡領受屬靈的糧食，如同有理性的羊群；他們自己也變得眾多。當他預言了教會的增長後，也宣告了教會將要面臨的逼迫與災難。 VERS. 39. 他們又減少，且因惡人的苦難與憂愁而受苦。信徒減少了，因為有許多萬人為了基督，以各種酷刑被殺害。他們因試煉的苦難與隨之而來的憂愁而受苦，因為他們被剝奪了現世的財產，被驅逐、被鞭打，並遭受了無數其他的苦難。 VERS. 40. 他使羞辱傾倒在他們的統治者身上。所謂「統治者」，是指那些信徒所隸屬的君王與首領，他們曾從這些人手中遭受許多逼迫；這些統治者被神視為無用之物而遭輕蔑。 他使他們在荒涼無路之地漂流。他容許他們被誤導，因為他們已無可救藥。這是聖經中常見的表達方式，將「容許」說成是「使之發生」。所謂「荒涼」與「無路」，是指他們悖逆且不虔誠的教義。 VERS. 44. 他幫助貧窮的人脫離困苦。他幫助那貧窮的百姓，脫離因基督而有的貧窮。 並使他們如羊群一般組成家族。他將他們如同自己的羊群一樣，編入秩序中。所謂「家族」（根據希臘文的含義，稱之為「親族」或許更為貼切），他指的是各個教會的會眾；之所以稱為「家族」，是因為他們因著信心而有親屬關係，並擁有同一位神作為父親；因為祂被稱為好牧人，為羊捨命。 VERS. 42. 正直人看見就歡喜。那些始終行走在正路上的信徒，將會看見上述所預言的事。 並且一切不義必塞口無言。這顯然是因為宣講的範圍擴展到了君王那裡。所謂「不義」，是指那些不義與不虔誠的人。 VERS. 43. 誰是智慧人，必守住這些事？並且明白耶和華的慈愛。誰是有智慧的，必會觀察這些事，相信它們必將成就？並且明白耶和華的慈愛，也就是說，當這些事有了結局時，他們就會認識這些事。

大衛的詩篇。 詩篇 第一百零七篇 關於此標題的緣由，在本書的序言及其他地方已經解釋過了。

VERS. 1-6. 神啊，我心堅定，我心堅定；我要在我的榮耀中歌唱、頌讚。我的榮耀啊，當醒起！琴瑟啊，當醒起！我自己要極早醒起。耶和華啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你，因為你的慈愛大過諸天，你的誠實達到穹蒼。神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。這一切都在第五十六篇中按順序出現，我們在那裡已經作了解釋。因為同樣的意思，即「大過諸天」，與「高過諸天」是一樣的。至於「我的榮耀啊，當醒起」以及「我要極早醒起」，可以理解為關於主的復活，即大衛祈求一件事，而基督應許另一件事，並預示了祂復活的確切時間。因為正如路加所記載的，祂在清晨極早的時候復活了。蒙福的大衛稱基督為他的榮耀，因為祂將從他的後裔中誕生，並為他帶來極大的榮耀。 為要救你所親愛的。即新百姓：因為經上記著說，耶穌既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。 VERS. 7-14. 求你用右手拯救我，應允我。神在他的聖所中說：我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。基列是我的，瑪拿西也是我的，以法蓮是護衛我頭的，猶大是我的杖，摩押是我的沐浴盆。我要向以東拋鞋，非利士人啊，你們必因我歡呼。誰能領我進堅固城？誰能引我到以東？神啊，你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍隊出來嗎？求你幫助我們脫離苦難，因為人的拯救是枉然的。我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。這一切你也會在第五十九篇中按順序找到，請在那裡查閱。雖然在某些詞句上與此略有不同，但它們的意思是一樣的。若先知在其他詩篇中多次重複同樣的詞句與思想，你也不必驚訝，因為這在希伯來人，特別是先知們中間，是一種慣例。

大衛的詩篇。 詩篇 第一百零八篇 關於此標題，在其他詩篇中已有多種說法。但這篇詩篇雖然形式上像是咒詛，實際上卻是預言那即將臨到叛徒猶大及其同夥的災禍。因為這種表達方式在先知中很常見，在聖經中可以找到無數例子。因此，約書亞在帶領十二支派進入應許之地時，也曾奉神的命令，對某些支派祝福，對某些支派咒詛；那些祝福與咒詛，都包含了對未來的預言。 VERS. 2. 神啊，求你不要閉口不言。我們認為這篇詩篇是站在基督祈求的角度寫成的：祂既然取了人的樣式，就和所有人一樣，渴望活得更久。因此，基督在詩篇中被引導去對神說話，並說：神啊，不要熄滅或讓那因我——你的兒子——而持續獻給你的讚美歸於沉寂，這讚美來自那些看見我所行的奇事，因而將至高的榮耀歸給你的人。或者：神啊，不要熄滅我那不斷讚美你的讚美。因為我所做的一切，都歸功於你，並指向你的榮耀。因此，不要讓那伴隨著讚美的祈求歸於沉寂。 因為惡人的口和詭詐人的口已經張開攻擊我。你要將惡人與詭詐人理解為猶大，當他與祭司長和民間長老商議要出賣基督時，他向救主張開了口。 VERS. 3. 他們用詭詐的舌頭對我說話。即猶大與祭司長及民間長老，他們共同編織詭計與陰謀來對付我。 並且用仇恨的話圍繞我。對我吐出充滿仇恨的言語。因為那些圍繞基督的猶太人，經常說出這樣的話，極力想要在某種程度上毀謗祂：他們要麼公開羞辱祂，要麼惡意地盤問祂。 並且無故地攻擊我。即徒然地、無理地。 VERS. 4. 他們以惡報善，代替我的愛。當他們本該愛我，因為我始終在言語和行為上對他們施恩時，他們卻反過來嘲弄我，稱我為誘惑者、不法之徒和敵神者。 但我專心祈禱。我為他們祈禱；因為基督在福音中教導要為逼迫自己的人祈禱。或者：我祈禱是為了呼求你的幫助；因為福音書作者表明祂曾多次向父祈禱。 VERS. 5. 他們向我以惡報善。他們說，他們反過來以惡待我，回報我對他們所施的恩惠。 以仇恨報我的愛。回報我對他們所懷的愛。 VERS. 6. 願你派一個惡人轄制他。「派」以及隨後其他的命令式與祈願式動詞，雖然形式上是這樣，但意義上卻是將來式，就好像他說：「他將會派」、「他將會站立」、「他將會出去」等等。他說，派魔鬼轄制猶大。因為正如我們在福音中所讀到的，撒但進入了他裡面。這裡用「派」，是根據聖經中我們常說的那個特殊慣用法，意為「容許」。 願撒但在他右邊站立。這就是說，撒但將成為他親近的人：因為親近的人通常站在某人的右邊。因此，神在未來的審判中，將右邊的位置賜給義人。或者換個說法：撒但在他右邊站立，意指他將奪取他右邊的作為。如果我們在撒迦利亞先知書中讀到關於大祭司約書亞的事，說撒但在他右邊站立，必須注意那裡加上了原因，是為了與他作對。他站在他右邊，是為了攻擊他那良善且正確的作為。 VERS. 7. 他受審判的時候，願他出來擔當罪名。當他被自己的良心所譴責時，他將從猶太人的議會中被定罪出來：因為據說他後悔了，把那三十塊銀錢拿回來給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們卻說：「那與我們有什麼相干？你自己承當吧。」因此，他既被自己定罪，也被他們定罪；因為「你自己承當」這句話，就是定罪。 願他的祈禱變為罪。變為失敗。因為當他轉向基督的敵人時，他與他們一同祈禱，想要消滅基督和祂的紀念；或者簡單地說，由於他們執拗的性格，他所求的必不得應允。 願他的年日短少。他將很快死去。因為在出賣之後，他沒活多久，隨即就上吊了。 VERS. 8. 願別人得他的職分。即馬提亞，他抽籤取代了他的使徒職分。因為使徒就是信徒的守護者與牧人。 VERS. 9. 願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦。這句話以及隨後的話，似乎並不適用於猶大，因為神聖歷史並沒有記載關於他的妻子或兒女的事。因此屈梭多模說，大衛這是預言另一個人，那人在從巴比倫回歸後，試圖篡奪祭司職分，這一切顯然都應驗在他身上。 VERS. 10. 願他的兒女漂流討飯。他們將像被風暴吹襲一樣，從自己的家中被遷徙，並因孤兒的身分與流離失所，而遭受貧窮。 願他們從荒廢之處被趕出去。他們將被趕出那些荒廢之處，甚至不被允許居住在其中。「荒廢之處」是指房屋的廢墟。他們將遭受這樣的懲罰，因為他們分擔了父親的邪惡。 VERS. 11. 願強暴人牢籠他一切所有的。強暴人將搜查他，尋求償還他生前所欠的債務。 願外人搶他勞碌得來的。在強暴人之後，這些人將搶走剩餘的一切。 VERS. 12. 願無人向他施恩。即在他死後，無人向他施恩。 願無人可憐他的孤兒。因著上述的原因，將無人可憐他們。 VERS. 13. 願他的後人斷絕。他們將被剪除，不僅如此，而且是無後的。因為先知接著說： 名字被塗抹，不傳於下代。他的紀念將在這一代中被塗抹，僅限於他兒女這一代，之後不再留下任何後裔。 VERS. 14. 願他祖宗的罪孽被耶和華記念。指父親、祖父以及其他長輩。因為關於母親，下面有特別提到。這些人的罪孽將被記念：因為他們要麼是他的幫兇，要麼是教導他行惡的人。所謂「被記念」，意為「不會被忽略，也不會被寬恕」。 願他母親的罪不被塗抹。不會被塗抹：因為她將與他的父親們一同被定罪。所謂「罪孽」與「罪」，是指如前所述，在參與或教導行惡上的罪。 VERS. 15. 願這些常在耶和華面前。他們的罪孽與不義將永遠在神面前，也就是說，神永遠不會忘記他們。 願他們的紀念從地上斷絕。他又回到了關於猶大的預言；這也是先知的一種形式，在預言中插入其他主題，然後再回到最初的主題，正如聖靈所引導的那樣。他說，他的紀念將被剪除，無論是他的財產，還是他的後代，都無法延續他的紀念。 VERS. 16. 因為他不想施恩。他說，因為他不願向那遭受極大不義與多重陰謀的人施恩。相反，他與那些陰謀者同謀，忘記了基督所施的恩惠。因為如果他記得這些恩惠，很可能就會施恩，也就是憐憫他。 VERS. 17. 他逼迫困苦貧窮的和傷心的人，要殺死他們。當他帶著祭司長和民間長老給的一大群人，帶著刀棒來尋找基督時，他逼迫了祂。基督被稱為困苦貧窮的，是因為祂所取肉身的卑微，以及祂窮到連枕頭的地方都沒有，正如我們在第四十篇詩篇開頭所說的。說祂「傷心」，是根據那句話：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」 VERS. 18. 他喜愛咒詛，咒詛就臨到他；他不喜愛祝福，祝福就遠離他。因為藉著自己的行為，他招致了前者，並拒絕了後者：所有虔誠的人都咒詛他，卻沒有人祝福他。 他把咒詛當衣服穿上。我說的是那完全籠罩他、從不離開他的咒詛。他穿上這咒詛，是因為他出賣的仇恨。 這咒詛像水進入他裡面。這咒詛不僅從外面圍繞他，而且像水一樣滲入他的內心。 像油進入他的骨頭。不僅進入裡面，而且滲透得更深。先知用他的言語加強了這一點，表明咒詛的嚴重性。藉著「水」，暗示其猛烈；藉著「油」，暗示其難以洗淨且持久。 VERS. 19. 願這咒詛當他遮身的衣服，當他常束的腰帶。也就是說，這咒詛將永遠束縛並緊緊纏繞著他。 VERS. 20. 這就是那敵對我的人，從耶和華那裡所受的報應。這項工作，即這項懲罰，或者說我們上面提到猶大及其同夥將要遭受的懲罰工作：這項懲罰，將從耶和華那裡臨到那些敵對我的人，即猶大及其同夥身上。

1079

1080 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

或按另一種寫法，即那些「在主面前毀謗我的人」之作為，當我說：

「在主面前毀謗我的人」，意即當他們說我是神的仇敵時。 「以及那些對我的靈魂說惡言的人。」 我們已在第 14 篇詩篇中談過，那裡說：「他們圖謀惡事攻擊我。」

第 21 節：主啊，主啊，求你為你的名恩待我。求你向我施慈愛。並非因為我配得，而是為了你自己，因為你是慈悲的。基督在此以人的方式傾吐他的禱告，教導我們若受了冤屈，應當保持心靈的節制，並藉此吸引神的幫助。在同一篇詩篇中，也曾以基督的身分說過：「主啊，求你憐憫我」；在第 21 篇詩篇中也能讀到許多類似的話。 「因你的慈愛美好。」意即：永遠有用且有效。因為人的慈愛往往是無效的，有時甚至是有害的。

第 22 節：求你搭救我，因為我困苦窮乏。關於困苦與窮乏，前文已述。我們也讀到在第 21 篇詩篇中，以基督的身分說：「求你救我的靈魂脫離刀劍」；在福音書中也寫道：「父啊，救我脫離這時候。」 「我的心在我裡面受傷。」我們也讀到他在福音書中說：「現在我心裡憂愁」；又說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」

第 23 節：我如日影漸漸偏斜被拉去。他說，我被除去，就像影子消失時被除去一樣。至於希臘文詞彙 ἀντανῃρέθην（被除去）中的那個介系詞，要麼是希伯來語習慣中的贅詞，要麼其意為：為了我帶給他們的善，我反而被他們除去並殺害了。 「我如蝗蟲被抖出來。」他說，由於他們極度的嫉妒，我被從今生抖落，就像蝗蟲若被風吹動就會被抖落一樣容易。

第 24 節：我的膝蓋因禁食軟弱，我的肉因缺油而消瘦。主過著艱苦、嚴苛的生活，四十天的禁食、那些大麥餅，以及門徒所掐的麥穗就是見證；儘管出於某種恩慈的安排，他有時也會享用較豐盛的筵席。他說，我的肉因缺油、因沒有塗抹而變得乾癟、醜陋；因為古人在沐浴時習慣塗油。

第 25 節：我受他們的羞辱。我說，是那些嗜血的猶太人，正如福音書作者所記載的，他們羞辱並戲弄基督。 「他們看見我，便搖頭。」

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1082 詩篇註釋 他們看見我懸掛在木頭上；那些經過的人褻瀆他，搖著頭，說：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，救你自己吧。」

第 26 節：耶和華我的神啊，求你幫助我，照你的慈愛拯救我。正如他作為人受苦，他也作為人向神祈求。至於他說「照你的慈愛」，意即「在你的慈愛中」或「作為慈悲的神」。

第 27 節：好叫他們知道這是你的手，是你耶和華所做的。他說，好叫他們知道這是你的幫助。因為你幫助了我，如同幫助愛子，並沒有像對待仇敵那樣藐視我。

第 28 節：任憑他們咒詛，惟願你賜福。那些與神為敵的猶太人說：「官長或是法利賽人中，豈有信他的呢？但這些不明白律法的人，是被咒詛的。」咒詛也指褻瀆。

第 29 節：那起來攻擊我的人必蒙羞。他們必蒙羞，或者是在我復活之後，或者是在普世復活之後。 「但你的僕人必歡喜。」因著那些得救的人。

第 30 節：那毀謗我的人必披戴羞辱。他們必披戴羞恥，被分散到萬國中，淪為奴隸，受人輕蔑。 「他們必披戴自己的羞辱，如披外袍。」他再次重複了同樣的意思。外袍（diploïs）是指雙層的衣服。

第 31 節：我要用口極力稱謝耶和華。我要感謝他，作為我的救贖主與救主。 「我要在眾人中間讚美他。」基督確實感謝並讚美他，在眾人中間，即在福音書被誦讀時，他在其中讚美並榮耀父。

第 32 節：因為他站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。因為在戰場上，幫助人的人會站在右邊。或者換個說法：他站在右邊的善行旁，被吸引去幫助他，藉著他的美德，並拯救了他，使他從死裡復活。

大衛的詩篇。 第 109 篇 關於這個題詞已多次說明。這篇詩篇是寫給基督的。

第 1 節：耶和華對我主說。父對基督主說了以下的話，在他被接升天之後。他稱父為主，也稱子為主，指明兩位格的神性。如果我們在別處讀到：「耶和華我們的神是獨一的主」，這並非為了否定獨生子是神，而是為了與那些虛假的假神作區別。他以合乎神的方式說話；這句話也堵住了猶太人的口。

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1083 優西比烏·齊加貝努斯 「直到永遠」，儘管神聖的聖經傳達說，他不僅從永遠，而且在永遠之前；不僅直到永遠，而且是無窮無盡的。因此，我們必須以合乎神的方式理解這些話，並得出結論：這神聖的出生在萬有之先，甚至在諸世代之先，就永遠存在。因此，那些將「在晨星以前」這些話歸於基督按肉身降生的那個夜晚（即父的旨意與聖靈的合作）的人，並沒有正確理解先知的言語。本應說「在晨星升起以前」，而不是僅說「在晨星以前」。因為簡單地說「在太陽以前」，是指太陽本性存在之前的時間；相反，如果你說「在日出以前」，則是指黎明時分。（巴西流大帝在論聖靈的講道中說，某物被稱為「出於」某物，或是基於創造，如：「萬物都出於神父」；或是基於本性，如：「我們的行為出於我們」，正如太陽的光輝出於太陽；或是基於出生，如：「我從父出來」。同樣，我們在此讀到：「我從胎中，在晨星以前生你」，並非神有子宮，而是因為真實且純正的子女通常是從父母的胎中生出的。因此，神在此處說他在生子時有胎，是為了羞辱不虔誠的人：讓他們在自己身上思考那屬於他的本性，從而得知子是從父而出的真實果實，正如他被稱為是從他的胎中生出的一樣。）

第 4 節：耶和華起了誓。正如神憤怒並不意味著情緒波動，而是指神聖權能對懲罰的發動，同樣，神的誓言並不意味著我們人類的發誓儀式，而是指神聖旨意的確認與保證。 「決不後悔。」意即：他不會改變命令，正如神在許多事情上經常出於護理而行事。至於他發了什麼誓，即他堅定地宣告了什麼，請聽： 「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」他是祭司，因為他在最後的晚餐中將神秘的餅和酒傳給了門徒，正如麥基洗德在亞伯拉罕從戰場回來時給予他們的一樣。這祭司職分是永遠的，因為它既沒有日子的起頭，也沒有生命的終結——這當然是指基督的神性，正如我們讀到麥基洗德也沒有任何起頭或終結一樣。 然而，我們說麥基洗德沒有起頭或終結，是因為歷史對此保持沉默。但他確實有起頭，也不會有任何終結。

第 5 節：主在你的右邊。要像幫助人一樣幫助他。因為在第 15 篇詩篇中，也以基督的身分寫道：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」 「在他發怒的日子，他必打碎列王。」這是關於審判日的論述，因為神必在所定的刑罰中打碎那些不虔誠的君王。如果他打碎了君王，顯然他會更容易地懲罰所有其他得罪他的人。

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詩篇註釋 1086 從天上的錫安，或從耶路撒冷的錫安。因為從那裡，基督的作為與宣講的權能開始了。我們也可以將「權能的杖」理解為基督神聖的十字架。因為有什麼比它更有能力，或更有效呢？它能如此輕易地使所有仇敵潰逃。 「你要在你仇敵中掌權。」使你的仇敵屈服於你的統治，並將他們置於你福音律法的軛下。這最令人驚奇的是，使徒們身處仇敵中間，四面受著暴君的威脅與迫害，不僅逃脫了他們的手，而且極其有力地勝過了他們。

第 3 節：當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣。在那個日子，當你的權能顯明時，你的統治與你同在；意即，你的國度那時就在你裡面，不是從別處得來的，而是與你神性的本性結合在一起的。 （由於「權能」（archē）一詞既指起頭也指統治，我們可以理解此處的「權能」是指神的兒子，作為萬有的因，因為他與父同在；而「權能的日子」是指他第一次降臨，那時他行了許多神蹟；或是指第二次降臨，那時末後的號角將使所有死人復活。） 「你的民要以聖潔的妝飾為衣。」當你的聖徒發光時。因為有什麼比使徒更光輝的呢？他們像太陽一樣奔走在全世界，用美德的光芒照亮它。如果他們在今生就如此明亮，那麼在復活之時，當「義人要發出光來，像太陽一樣」（照主的話），他們將會是何等樣貌呢？因此，無論你將此理解為第一次降臨還是第二次降臨，都不會錯。

「我從胎中，在晨星以前生你。」那些話：「你坐在我的右邊」，以及這些：「我從胎中，在晨星以前生你」，在我看來，似乎是父對子說的。而那些：「權能的杖」，以及：「當你掌權的日子」，則是先知以自己的身分說的。這些話：「從胎中」，意味著真實且純正的出生，以及本性的同一。因為真正的後代是從父母的胎中生出的。至於「在晨星以前」，則是指這神聖出生的永恆性，證明它在晨星之前就存在了，即在太陽被創造之前：先知在第 71 篇詩篇中也使用了這種說話方式，說：「他的名要存到永遠，他的名如太陽之名存留」；那麼，難道父僅僅在太陽之前生了他，而不是在此之前嗎？絕非如此。因為他在別處說：「從亙古到永遠，你都是神」；儘管他不僅從亙古，而且在亙古之前；不僅直到永遠，而且是無窮無盡的。因此，必須以合乎神的方式接受這些話，並從中理解萬有之先，以及超越世代的永恆。

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1090 詩篇註釋 「他要在列國中審判。」他要審判列國；或是在列國中審判那些配受審判的人。 「他要填滿屍首。」他要使屍首增多，擊倒許多人，凡是惡意站立的人。 「他要打碎許多地上的頭。」許多人的頭，意即許多人。因為他上面單獨提到君王，現在則更普遍地提到其他人。雖然這些話不僅包含對未來審判的預言，還教導我們，對於神那不可抗拒的力量，我們是無法承受的，因為每當他發怒時，他就會打碎君王，並行出上面所說的其他事。

第 7 節：他要喝路旁的河水。在此，他預言了基督生活與交談的簡樸，因為他過著節儉的生活，喝路旁流動的河水；或者喝著走在路上的水。根據靈意解經，河水是指試探與災難的奔流與洪水；道路是指這短暫的今生，喝水是指參與：意即他將要參與這些試探與災難。 「因此他必抬起頭來。」他說，因為他生活的簡樸與謙卑，他必被高舉。他必被榮耀，升到天上，坐在神的右邊。因為這些事不僅沒有傷害他，反而將他提升到不可言喻的高度。 哈利路亞。

第 110 篇

這篇詩篇也包含感恩。

第 1、2 節：我要一心稱謝耶和華。我要感謝你，不僅用言語，也不僅僅用舌頭和口，而是用我的全心，用專注的靈魂，用警醒的心思，擺脫一切世俗的憂慮，已經向你升起。我將為你施加於我以及施加於其他人的恩惠，永遠感謝你。這是最快捷的祭物；這是容易的奉獻；這是必要的、不斷被要求的功課。 「在正直人的會中，耶和華的作為本為大。」耶和華的一切作為，在正直人的會中都是偉大的。無論他起初所做的，還是現在所做的，或是將來永遠所做的，都值得最高的讚美。因為他以奇妙的智慧創造了世界，並治理著受造物。這句話主要被理解為神在整個受造界中清晰可見的奇妙作為：每當正直且虔誠的人聚集在一起觀看這些作為時，其中沒有任何東西顯得微小，也沒有任何東西不配得造物主；一切都是偉大的，且包含著某種道理，即使對其他人來說並非如此。

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1092 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：原文此處有希臘文註釋，意指：有時事情看起來似乎是這樣，那是因為他們的心思意念扭曲了。] 他們發現這些事並非不適當，也並非不配得上其創造主。因為萬物皆精確地被創造，並按照其自身的理則而存在，儘管對於許多人而言，由於他們敗壞的心思，看起來並非如此。

「在祂一切的旨意中尋求。」這意思是：精確且勤勉地完成，正如另一位譯者更具意義地翻譯的那樣，所說的這些作為是完美的，且適應於神一切的旨意。因為它們預備了正直與智慧的人，去成就祂的旨意。因為有誰看見或聽見這樣的作為，而不被激勵去追求任何他判斷為神所喜悅的事，並從中領悟到神確實存在，且確實是慈悲的呢？而神的旨意，就是祂的命令。

第 3 節。「祂的作為有尊榮和威嚴。」感謝與宏偉的讚美，就是神的作為：我說的不是這一個或那一個作為，而是總體上所有的作為，無論是結合起來還是分開來看，都是如此，以致於那些看見或聽見它們的人，都能被激勵去獻上感謝與宏偉的讚美。此處的「作為」也可以特別理解為主的道成肉身。

「祂的公義存到永遠。」這話是為了安慰那些遭受不義的人，也是為了管教那些行不義的人；因為祂公義的審判存留著，是永恆的，將帶給前者安息，帶給後者刑罰；或者因為祂的公義是持續不斷的，也就是說，是不變的。

第 4 節。「祂使人記念祂的奇事。」「記念」或「使人記念」，以及諸如此類的詞，先知們經常將其用於「作為」上，正如我們在其他地方所說的。因此，先知說神施行奇事，並且從未停止過這樣的作為，為要透過這些奇事，將那些較為遲鈍的人引向祂自己。這類奇事包括祂在洪水時期所行的，以及在變亂語言時，或在所多瑪人時期，以及在亞伯拉罕、以撒和雅各時期所行的。

以及在埃及，或在猶太人出埃及時，以及在曠野、在應許之地、在巴比倫，或在馬加比時期所行的；還有在基督降臨時，以及在那之後直到如今，在私下與公開場合，在使徒、殉道者以及其他聖徒的時代，在私人住宅、在城市中，以及在世界各地所行的奇事。

「耶和華是有恩惠的，有憐憫的。」祂施行上述一切事，帶著極大的憐憫，並且渴望人的救贖。

第 5 節。「祂賜糧食給敬畏祂的人。」然而祂也供給那些不敬畏祂的人食物。但在此處，祂是指靈魂理性的、屬靈的糧食，也就是說，是那天上的糧食，祂特別只賜給那些敬畏祂的人。這些話也可以理解為指神秘的聖餐；或者因為祂經常餵養那些處於困境中的屬祂的人，正如以利亞、但以理以及其他許多人一樣。

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註釋詩篇 1094 「祂必永遠記念祂的約。」猶太人說：祂記念祂的約，祂施行了祂那不可改變的約，即關於亞伯拉罕後裔繁多以及關於應許之地的約；但我們則說，這是關於基督的預言。祂說，祂必在合宜的永遠裡記念祂與列祖所立的約，應許他們的後裔必使萬國得福，並且祂必成就這約。

第 6 節。「祂向祂的百姓顯出祂作為的大能。」祂向古時的百姓顯明了祂作為的大能，也就是說，透過當時所發生的奇事，顯明了祂在作為中的能力；而向新約的百姓，則是透過祂道成肉身之後，隨時所成就的事顯明出來。

第 7 節。「把列國的產業賜給他們。」對猶太人而言，是賜給他們列國先前所居住的應許之地；對我們而言，則是這地以及其他所有信徒所統治的土地。

「祂手所行的，是誠實和公平。」有些人將父的「手」理解為聖子與聖靈，視為共同的創造者，他們說聖靈的作為是「誠實」。因為祂說：「祂要引導你們進入一切的真理」；而聖子的作為是「公平」：因為祂說：「父已將一切的審判賜給子」。聖經經常將這些名稱分別歸於祂們。這些話是指基督的作為是真實的，並非虛幻，且是公義的，或者說是具有分辨力與治理性的。屈梭多模在解釋這節經文時說，聖經經常將「誠實」稱為「慈悲」，根據這個意義，我們應當理解神的作為充滿了慈悲與公義，神在各處都將兩者結合在一起；因為如果祂只使用慈悲，我們所有人就會變得懶散；如果只使用公義，所有人早就滅亡了。

第 8 節。「祂的命令都是確實的。」即值得信賴的。既然祂說「都是」，首先請理解為創造的秩序，這些秩序在自然中被保持著，如天空、太陽、月亮、星辰、白晝、黑夜、時令、大地、河流、湖泊、泉源、植物、草木，簡而言之，所有無生命與有生命但無理性之物。其次，也包括從起初就賦予人類本性的命令，即使是那些沒有領受成文律法的人也在遵守；接著是透過摩西所賜下的成文律法；最後，是福音的命令。祂說這一切都是確實的，也就是說，是堅定且不可動搖的。因為即使摩西律法中的某些命令被廢除了，那也是為了更美好、更崇高的目的。因此，沒有人能抹去這些命令；因為祂說：「天地都要廢去，但我的話絕不廢去。」

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1096 優西比烏·齊加貝努斯 「是堅定的，存到永遠。」即穩固、持續、恆久。 「是按誠實和正直做的。」祂說，其中沒有虛假，也沒有彎曲。或者換一種方式，透過「誠實」理解為清晰，透過「正直」理解為正確的審判。因為祂所有的命令都是真實且清晰的，並教導我們走正直的路。

第 9 節。「祂向祂的百姓施行救贖。」父差遣了祂的兒子，即基督。祂說：「祂差遣我傳講被擄的得釋放。」又關於祂寫道：「祂要救祂的百姓。」正如使徒所說，祂是神賜給我們的救贖。

「祂命定祂的約，直到永遠。」祂命定祂的約，即新的或永恆的約，也就是福音的約；因為祂說：「我要與你們立永恆的約。」因為摩西的約，若從其外在的顯現，以及其中所包含的儀式與影兒來看，是暫時的；但若從其內在的意義，以及這些影兒與儀式所指向的事物來看，則不然。

「祂的名聖潔而可畏。」基督的名是聖潔的，因為藉著它行了無數的奇事；是可畏的（希臘文原文為 φοβερὸν，意為令人敬畏的），因為它驅逐魔鬼與疾病。如果基督的名是聖潔的，那麼讚美它的口與舌頭也應當是聖潔的。

第 10 節。「敬畏耶和華是智慧的開端。」因為這種敬畏是智慧的源頭、根基與前提。因為哪裡有敬畏，哪裡就有命令的遵守；哪裡有命令的遵守，哪裡就有潔淨；哪裡有潔淨，哪裡就有光照。

「凡遵行祂命令的，是聰明人。」對於那些遵行智慧、實踐智慧、豐富地擁有智慧的人，聰明就會臨到。因為也存在著一種邪惡的聰明；祂說：「他們有智慧行惡。」或者換一種方式：聰明是好的，也就是說，是有益的，不僅對那些單純擁有它的人，而且對那些在言語和行為上運用它的人也是如此。

「祂的讚美存到永遠。」基督的讚美在天使與人類中存到永遠；因此，我們應當不斷地讚美祂並感謝祂。

哈利路亞。

詩篇第 111 篇

這篇詩篇的開頭，在我看來與上一篇詩篇的結尾有著極大的連貫性；因此，我認為它與上一篇有著相同的標題，彷彿它是那篇詩篇的一部分。因為在那裡我們讀到：「敬畏耶和華是智慧的開端」，而這裡則是：「敬畏耶和華的人，便為有福」。有人說這篇詩篇包含二十二節，對應希伯來字母的數量，且在希伯來文中，每一節的開頭都對應著希伯來字母的順序。

「敬畏耶和華的人，便為有福。」在上一篇詩篇中，說敬畏耶和華使人有智慧；而在這一篇中，則說使人有福。他說：「敬畏耶和華的人，便為有福」，並非像魔鬼那樣單純地恐懼，而是為了遵守祂的命令。前者是空洞的恐懼，而後者是有效且強大的恐懼。

「祂甚喜愛祂的命令。」這樣的人必在主的命令中喜樂、歡欣。這就是「甚喜愛」的意思；先知在其他地方也更明顯地表達了這種對神命令的喜悅，他說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」

第 2 節。「他的後裔在世必強盛。」因為他們將被神加添力量，抵擋所有想要傷害他們的人。主的「後裔」就是基督的門徒與效法者。他們保持著基督生活與交談的相似性與真誠，並將其視為一種父輩的產業，因此在力量與能力上不斷增長。

「正直人的後代必要蒙福。」即被那些不扭曲、反而心思正直的人的後代所祝福。

第 3 節。「祂家中有榮耀和財富。」祂說，榮耀將來自於神，賜給敬畏祂的人，並伴隨著榮耀而來的還有財富；我所說的財富是善行的財富。或者，榮耀將來自於人，因為他們會因這種美德而尊敬他。同樣地，財富也會臨到他，因為他將擁有他所渴望的一切；根據這個意義，請理解他之所以「甚喜愛」神的命令，是因為他對神有著極大的信心與坦然無懼。

「祂的公義存到永遠。」那使他稱義的美德，將在來世存留而不朽壞。因為在今生之後，它將永遠伴隨著他。

第 4 節。「正直人在黑暗中，有光向他發現。」祂說，神向那些處於試探與患難黑暗中的人顯現。祂，就是那真理之光，在錯誤的黑暗中從地而起，顯現在基督身上；因為祂說：「我是世界的光。」祂說這光是向「正直人」發現的，也就是說，是向那些能夠心思正直、用眼睛注視那光的人發現的。（因為所有扭曲的人都對這種光閉上眼睛。）

「祂有恩惠，有憐憫，有公義。」這也是關於神的說法，祂是有恩惠與憐憫的，因為祂是良善的；是公義的，因為祂是審判者。請參閱詩篇第 100 篇的解釋：「我要向你歌唱慈愛與公平，耶和華啊。」

第 5 節。「施恩與人，借貸與人的，這人有福。」祂憐憫那些處於困境中的人，並借貸給那些需要借貸的人。因為在詩篇第 37 篇中寫道：「義人終日施恩，借貸與人。」

「祂用公平處理自己的事。」這樣敬畏耶和華的人，也會善用他的言語，不會隨意或輕率地說話，而是會帶著判斷與分辨力來處理他的言語，在需要的時候說話。或者（因為希臘文 λόγους 不僅指言語，也指理則與事務），請說這位敬畏耶和華的人，將會以正確且健全的判斷力，處理他所有的事務，正如西馬庫斯（Symmachus）所翻譯的那樣。或者，他將在未來的審判中妥善地處理他的辯護，並在事前以極大的審查與努力來預備，正如一位忠心且聰明的管家所習慣做的那樣。

第 6 節。「祂永不動搖。」在今世，試探不會使他動搖，因為他被建立在信心、愛心與盼望的磐石上；並且他將自己的良心視為最安全的錨。先知並沒有說這樣的人不會遭受陰謀，因為「義人多有苦難」，而是說他不會因此動搖。這確實是令人驚嘆的，聖徒們遭受了無數的危險，卻沒有被推翻，反而直到最後都保持著堅定的心志。這是顯著的勝利，這是對這些勇士最光榮的宣告。或者，他在來世也不會動搖；因為祂說：「我受了羞辱，卻沒有被攪擾」，因為他知道自己沒有做任何邪惡的事。

第 7 節。「義人被記念，直到永遠。」因為他自己的美德，不僅在活著時被記念，在死後也是如此。

「他必不怕兇惡的信。」祂說，即使有可怕且駭人的消息傳給他，他也不會恐懼。祂並沒有說他不會聽見，而是說他不會恐懼。因為他先前已將自己的財富存放在安全的地方，因此他更急切地想要前往那裡。因為祂說：「你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡」；正因如此，他不害怕，也不害怕那些殺身體卻不能殺靈魂的人。

「他心堅定，倚靠耶和華。」即他的心在倚靠主這件事上是穩固且不可動搖的。他倚靠主，相信藉著主他必得勝，並將獲得救贖。

第 8 節。「他的心堅定。」正如上面所宣告的那樣。

「他不懼怕，直到看見敵人遭報。」請理解為：直到他看見敵人遭受他們所應得的報應。如果他不懼怕，直到看見敵人的敗落，那麼在敗落之後，他就更不會懼怕了。因為對於那不明確的事，祂保持沉默，而對於那明確的事，祂則說了出來，以消除不確定性。這就是「直到」一詞在希伯來文中的常見用法。

第 9 節。「他施捨錢財，賙濟貧窮。」他散盡了所有的。透過「散盡」，祂揭示了施捨者的慷慨；這件事也暗示了一種播種；因為播種的人是歡欣的。

「他的公義存到永遠。」祂重複了上面已經說過的話，為了確認這些話。或者，此處的「公義」是指從憐憫中產生的公義，也就是說，是指施捨。（關於這一點寫道：「你們要小心，不可將你們的公義行在人的面前。」）

「他的角必被高舉，大有榮耀。」祂是指他的尊榮將會被放大。關於這個隱喻性的「角」，在詩篇第 75 篇中已經說得很清楚了。在那裡說：「你的名必使他的角被高舉。」

第 10 節。「惡人看見便惱恨。」惡人惱恨，認為這義人的憐憫揭露並指責了自己的殘忍。因為美德就是這樣，對邪惡而言，它總是令人負擔且沉重的。

「咬牙而消化。」他咬牙切齒，顯露出內心的痛苦；然而他不敢開口，因為這義人的美德堵住了他的口；不僅如此，由於他極高的美德與傑出的作為，他因嫉妒與怨恨而消化，自己成了自己最殘酷的劊子手。

「惡人的心願要歸於無有。」惡人渴望那些會滅亡且會腐朽的事物，當這些事物滅亡時，他的渴望也隨之滅亡。然而，有些人將「正直人在黑暗中，有光向他發現」應用於先知在前面稱之為有福的那個人，並說其意義是：這位敬畏耶和華的人，將照亮那些先前被錯誤所蒙蔽的信徒的靈魂；同樣地，他們也將下一節應用於他，說這樣的人是有恩惠、有憐憫且判斷公義的。然而，我們將這兩節經文歸於神。

哈利路亞。

詩篇第 112 篇

這篇詩篇也是為了感謝而寫的，因此它與前面的詩篇有著相似的標題。

1103

1104 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMI ZIGABENI）

第 1 節：你們要讚美耶和華，耶和華的名是應當讚美的。此處的「僕人」是指奴僕，因為在第 134 篇詩篇中也說：「讚美耶和華的名，耶和華的僕人哪，你們要讚美耶和華」；這是在顛倒詩句順序的情況下表達了同樣的意思。然而，有些人將「僕人」理解為純潔且單純的人，或是基督的門徒，或是使徒的門徒。你們要讚美祂，不僅是用言語，還要用行為，正如經上所說：「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」[註：馬太福音 5:16]

第 2 節：耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠。祂說，耶和華的名應當被稱頌，而不應被褻瀆，因為你們要不斷地稱頌祂，並在言語和行為上永恆地讚美祂，正如上面所說的。因為雖然耶和華的名本身永遠是足夠被稱頌的，但當我們不僅用言語，也用行為來稱頌祂時，祂在我們身上也成了被稱頌的。事實上，當眾人看見有人行出美德的行為時，他們就榮耀神。

第 3 節：從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的。耶和華的名不僅在巴勒斯坦，而且在世界各地都應當被讚美。先知用這些話預言了福音的宣講之聲將傳遍全世界。

第 4 節：耶和華超乎萬民之上。耶和華將要在萬民中顯為至高，並非因為祂那時才成為至高，而是因為當有人傳講關於神的高深教義，並盡其所能以沉思和學習來尊崇祂時，祂那時才顯為至高。祂的榮耀高過諸天。因為祂在天上被天使所榮耀。這些話也可以理解為關於基督，以及關於在基督降生時歌唱的天使：「在至高之處榮耀歸與神。」[註：路加福音 2:14]

第 5、6 節：誰像耶和華我們的神呢？先知說這話是為了嘲諷和戲弄那些被外邦人所崇拜的虛假神祇。

第 7 節：祂住在至高處，觀看低微的事。然而，如果神曾用手心量諸天，用手掌量地，正如我們在別處所讀到的，又如果祂充滿天地，無處不在，且是不可測度、不受限制的，那麼祂怎能住在天上並觀看大地呢？顯然，先知這樣說，是為了遷就猶太人或其他人的遲鈍，儘管他隨後逐漸提升了他們的思想，說道：

在天上和在地上。祂住在高處也住在低處，也就是說，祂無處不在。請參閱我們在第 2 篇詩篇中所說的：「那坐在天上的必發笑。」其他人則以不同的方式構建句子，說：「誰像耶和華我們的神，在天上和在地上？」祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人。祂稱灰塵和糞堆為卑微；先知讚美並驚嘆神的能力，祂能輕易地改變祂所願意的。

1105

詩篇註釋 1106 第 8 節：使他與王子同坐，就是與他百姓的王子同坐。祂不僅使他富有和榮耀，還使他與祂百姓的王子同坐，也就是說，祂將他提升到統治和權柄的地位。至於「貧寒人」和「窮乏人」，請理解為從外邦中聚集起來的信徒群體，基督將他們從罪惡的羞恥中提拔起來，並藉著福音將他們提升到高處，使他們獲得與使徒同等的尊榮，正如我們在第 54 篇詩篇中所見。最後，祂讚美神更大的能力，祂不僅改變事物，甚至改變了它們的本性。

第 9 節：祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。祂使那不生育的婦人成為母親，安居家中，為兒女而歡樂；這在許多情況下都發生過。有些人將「家」理解為兒女的家族。

哈利路亞。

第 113 篇詩篇

這篇詩篇也是一篇感恩詩，詳述了神過去賜給猶太人的恩惠，讚美神的大能，並嘲諷偶像的軟弱。

第 1、2 節：以色列出埃及，雅各家離開說異言之民，那時猶大為主聖所，以色列為祂治理的國。這裡的「以色列」和「雅各家」是指以色列人的種族；而「埃及」和「說異言之民」是指埃及人。祂說，在希伯來人離開埃及之後，那現在被稱為猶大的地區成了祂的聖所，即被分別出來獻給神的聖物；而以色列民成了祂的產業，受祂的統治、指揮和引導。因為雖然所有其他民族按本性來說都是祂的權柄之下，但這些人卻因著親密的關係，成為了祂著名的子民。（從我們所說的可以看出，「祂的」這個詞在兩處都應指代神。）

第 3 節：滄海看見就奔逃。大海也認識祂的大能，並以某種不可言喻的方式感知到了神聖的旨意，彷彿它是一個有理性的受造物；因此它從中間分開並奔逃，為經過的百姓提供了自由且安全的道路。祂指的是紅海，當時摩西帶領希伯來百姓出埃及；祂說它「奔逃」，是為了顯示它不僅在神面前感到恐懼，還展示了它分開的速度。

約旦河倒流。這發生在約書亞（Jesu Nave）的時代，當時約旦河的流水停滯，為神的約櫃提供了乾燥的通道。這兩個神蹟在第 65 篇詩篇中也被先知一併提及：「祂將海變為乾地，眾人步行過河。」

1107

1108 優西比烏·齊加貝努斯 第 4 節：大山踴躍如公羊，小山踴躍如羊羔。先知想要向我們描述當時百姓心中那種極大且不可言喻的喜樂，他甚至假定那些無生命的元素，即猶大的大山和小山，也像公羊和羊羔一樣踴躍歡樂；因為公羊和羊羔在歡樂時，會藉著跳躍來表達它們的喜悅。先知們有時習慣將人類的情感歸於無生命的物體，正如我們在第 95 篇詩篇中所說的：「諸天要歡樂，大地要快樂，海和其中所充滿的要澎湃……田地和其中所有的都要歡樂。那時，林中的樹木都要在耶和華面前歡呼，因為祂來了。」請參閱那裡。

第 5、6 節：海啊，你為何奔逃？約旦哪，你為何倒流？大山哪，你們為何踴躍如公羊？小山哪，你們為何踴躍如羊羔？先知運用擬人法與這些元素對話，質問它們為何這樣做，彷彿發生了什麼奇妙且超自然的事情；隨後他代替它們回答說：

第 7 節：大地啊，你在主面前震動。祂說，在主的顯現和注視下，大地，即那些大山和小山，都踴躍了。請將「主的顯現」理解為神在猶大的降臨。或者，根據第 95 篇詩篇中所說的，以另一種方式解釋：「那時，林中的樹木都要歡樂。」至於海和約旦，祂沒有再多說什麼，彷彿奔逃或停滯的原因已經眾所周知。

在雅各的神面前。因為經上在別處寫道：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」[註：出埃及記 3:6 及其他處]

第 8 節：祂叫磐石變為水池。祂將磐石從其天然的堅硬中改變，使其變為水池，正如在第 77 篇詩篇中所述。

叫堅石變為水泉。（在此希臘文中，我們讀到的不是「磐石」，而是「堅石」〔ἀκρότομον〕，這個詞雖然可以指磐石，但嚴格來說，它可以指任何在頂端或邊緣被截斷或切割的東西）。因此，先知這樣稱呼這塊磐石，彷彿是因為它極其堅硬，即使在頂端和邊緣也很難用鐵器切割，他使用這種說法是為了進一步增強神蹟的奇妙性。在敘述了古代的恩惠之後，他為現在的事祈求。

第 1 節：耶和華啊，不要歸榮耀給我們，不要歸榮耀給我們。祂說，不要因為我們而施憐憫；因為我們是不配的，正如那些享受了上述恩惠的祖先一樣。

1109

詩篇註釋 1110 （譯者註：原文此處頁面文字殘缺，根據上下文意，此處討論的是神的名與榮耀，以及對偶像的批判。）

第 8 節：造它的要和它一樣，凡靠它的也要如此。願那些造偶像的人和所有倚靠它們的人，都變得像它們一樣：即聾啞且無能。外邦人的偶像確實是這樣的，而那些崇拜它們的人，正如我們所說的，是愚蠢的，因為他們從偶像那裡得不到任何幫助；但我們卻不是這樣。

第 9-11 節：以色列家啊，你們當倚靠耶和華！祂是你們的幫助和盾牌。亞倫家啊，你們當倚靠耶和華！祂是你們的幫助和盾牌。你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華！祂是你們的幫助和盾牌。祂說，我們倚靠耶和華並非徒然，因為祂不斷地賜下幫助，並護衛我們。祂將神的子民分為三類：即以色列本身、祭司家族，以及歸信者：以「以色列家」指代全體猶太百姓；以「亞倫家」指代祭司家族，因為他首先執行祭司職分，並成為後世的根源；以「敬畏耶和華的」指代從各處外邦前來敬畏耶和華的歸信者。

1111

優西比烏·齊加貝努斯 1112 第 12、13 節：耶和華眷念我們，祂必賜福給我們。這句話的意思是：從最初的祖先直到現在，神一直以極大的恩惠對待我們的民族。祂賜福給以色列家，賜福給亞倫家，賜福給敬畏耶和華的人。祂在這裡使用了與剛才相同的分類。

無論大小，主必賜福。這應當普遍地理解為關於所有的人，無論大小，不僅是指年齡或身材，還指在軟弱與力量、貧窮與財富、羞辱與榮耀、奴役與自由方面的差異。

第 14 節：願耶和華加增你們，你們和你們的子孫。祂說，願耶和華加增我們和我們的子孫。或者說，願祂加增恩惠。有些抄本寫作：「願耶和華加增你們，你們和你們的子孫」，由此可見，先知是在為基督徒及其後裔代求，他們確實更加增長了，並且被加添了真正的恩惠，即屬天的恩惠。

第 15 節：你們蒙了造天地之耶和華的福。這些話也應當理解為關於那些在基督升天時蒙祂祝福的人，正如路加所記載的。[註：路加福音 24:51] 因為祂祝福了使徒，並藉著他們祝福了其他信徒。

第 16 節：天，是耶和華的天。即第一層天，顯然是耶和華的居所。請在上一篇詩篇中尋找關於「住在至高處」的解釋。

地，祂給了世人。為了讓他們享受並居住在那裡。因為祂創造大地正是為了人類。

第 17、18 節：死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。但我們，活著的人，要稱頌耶和華，從今時直到永遠。這句話似乎與以下經文相似：「塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實嗎？」[註：詩篇 30:9] 以及：「人在墳墓裡豈能述說你的慈愛嗎？」[註：詩篇 88:11] 如果你更深入地思考，所謂的「死人」，是指那些在肉身自然死亡之前，就已經在美德的作為上死去的人，即被罪惡所殺的人；而「活著的人」，是指那些活在美德中，並從今生超越到更高、更神聖生命的人。因為罪人在今生既不讚美神，正如經上所寫：「罪人的口中不配稱讚神」[註：便西拉智訓 15:9]；在來世也不會讚美，因為他們將受到永恆的折磨。但義人則相反，他們理應在今生和來世都歌唱神的讚美；因此祂說：「從今時直到永遠。」那些人下到陰間，而這些人則升上天堂。

當先知以第一人稱說「我們活著的人」時，他暗示了那些像他一樣擁有卓越美德的人。

1113

1114 詩篇註釋 哈利路亞。

第 114 篇詩篇

這篇詩篇同樣是為了感恩而作的。

第 1 節：我愛耶和華，因為祂聽了我的聲音和我的懇求。祂說，我之所以歡樂，是因為祂會垂聽，等等。

第 2 節：因為祂側耳聽我。關於神側耳，我們已在第 15 篇詩篇中說過，那裡寫著：「側耳聽我。」

一生一世我要求告祂。即在我生命的所有日子裡。

第 3、4 節：死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我，我遭遇患難愁苦。我便求告耶和華的名。這些話似乎與第 17 篇詩篇中的內容一致，先知在那裡說：「耶和華啊，我愛你」；隨後他補充了愛祂的原因，說：「因為你堅固我，你支持我，你是我的避難所」，等等。隨後他補充說：「我還要求告耶和華。」然後他敘述了自己所陷入的災難，在受苦時求告耶和華，並蒙了垂聽。在此篇中，同樣的情況再次出現：「我愛耶和華，因為祂會垂聽」，意指「祂垂聽了我的懇求」；或者「因為祂將來還會垂聽」，因為祂現在已經垂聽了；而愛的理由就是「因為祂會垂聽」。隨後他同樣補充說：「在我的一生中，我要求告祂。」然後，正如他在那裡所做的那樣，他敘述了自己所陷入的災難，在受苦時再次求告耶和華，並蒙了拯救；這正是他說「我愛耶和華」的原因。在提到「死亡的繩索」和「陰間的痛苦」時，他解釋了這些，並補充說：「我遭遇患難愁苦。」

關於這些內容，已在上述詩篇中作了更詳盡的說明。

第 5 節：耶和華啊，求你救我的靈魂。還要不斷地救我脫離將來的災難。

耶和華有恩惠，有公義，我們的神以憐憫為懷。看祂是如何教導聽者的。祂說，耶和華是有恩惠的，如果你犯了罪，不要因此絕望；但祂也是公義的，不要因為倚靠祂的憐憫而再次墮落。（然而，為了顯示祂總是更傾向於慈愛而非公義，祂補充說：「我們的神以憐憫為懷。」至於祂說「我們的神」，是為了與外邦人所崇拜的神區分開來。）

第 6 節：耶和華保護愚人。這裡隱含了「祂是」這個詞。先知讚美神那至高的護理，如果不是祂保護每一個人，蛇、蠍子或許多有毒的爬行動物早就殺死了他們，他們也早就迅速地掉進坑洞、懸崖或許多類似的危險中滅亡了。

有些人認為這段話是指胎兒，他們像魚一樣在黑暗和潮濕的地方……

1095

1096 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文註釋內容]

……那些藉著摩西所傳下來的律法。然而，福音的誡命本身，即所有信實的命令，是堅固且不可動搖的。因為，即使摩西律法中的某些誡命被廢除了，但與其說是廢除，不如說是為了更美好、更崇高的目的而重新安排與理解。因此，沒有人能廢除這些誡命：因為祂說：「天地都要廢去，但我的話卻絕不廢去。」（馬太福音 24:35）

「堅定直到永永遠遠。」我說，是穩固的、永恆的、長存的。

「憑真實和正直作成。」祂說，其中沒有虛假，也沒有彎曲。或者換個方式理解：藉著「真實」，指明其清晰性；藉著「正直」，指明其正確的判斷。因為祂所有的誡命都是真實且清晰的，並教導我們行在正路上。

第 9 節：祂向祂的百姓差遣了救贖。父差遣了祂的兒子，即基督。祂說：「祂差遣我傳講被擄的得釋放。」（路加福音 4:18）又關於祂寫道：「祂將要救祂的百姓。」（馬太福音 1:21）正如使徒所說，祂是神賜給我們救贖的那一位。（參見哥林多前書 1:30）

「祂頒布了祂的約，直到永遠。」（27-28）祂頒布了祂的約，直到永遠，即那新的、永恆的約，也就是福音的約。因為祂說：「我要與你們立永約。」摩西的約，就其外在顯現而言（29），以及就其儀式與影兒的部分而言，是暫時的。

「祂頒布了祂的約，直到永遠。」我說，是在合適且適當的時間。也就是說，神在合適且方便的時候將祂的約傳給了人類。或者，「直到永遠」意指「永恆」，稱福音本身為永恆的約，關於這一點，我們在別處讀到：「我要與你們立永約。」（巴錄書 1:35）因為摩西的約是暫時的，如果我們看它外在的意義、其中所包含的形像與影兒，以及那殺人的字句；但如果我們看它內在的意義，以及這些影兒與形像所指涉的事物，則另當別論。

「祂的名聖潔而可畏。」基督的名確實是聖潔的，因為藉著它行了無數的神蹟；它也是可畏的（或者，正如希臘文更精確的表達，*phoberon*，即令人敬畏的），因為它驅逐了鬼魔與疾病。如果基督的名是聖潔的，那麼那些要讚美祂的口與舌頭，也必須是聖潔的。

第 10 節：「敬畏耶和華是智慧的開端。」因為這種敬畏是智慧的源頭、根基與前提。因為哪裡有敬畏，哪裡就有誡命的遵守；哪裡有誡命的遵守，哪裡就有潔淨；哪裡有潔淨，哪裡就有光照。

「凡遵行祂命令的，都有美好的聰明。」對於那些遵行智慧、實踐智慧、豐富擁有智慧的人，美好的聰明就會臨到他們。因為也存在著一種邪惡的聰明；祂說：「他們有智慧行惡。」（參見耶利米書 4:22）或者換個方式：美好的聰明是「有益的」，不僅對那些單純擁有它的人，也對那些在言語和行為上運用它的人而言。

「祂的讚美存到永遠。」基督的讚美在天使與人類中存到無窮。因此，我們必須不斷地讚美祂並感謝祂。

哈利路亞。

詩篇第 111 篇

這篇詩篇的開頭，在我看來與前一篇詩篇的結尾有極大的連貫性；因此，我認為它與前一篇有相同的標題，彷彿是前一篇的一部分。因為在那裡我們讀到：「敬畏耶和華是智慧的開端」，而這裡則是：「敬畏耶和華的人有福了」。據說這篇詩篇共有二十二節，對應希伯來字母的數量。而在希伯來文中，每一節的開頭都標示著這些字母的順序。

第 1 節：「敬畏耶和華的人有福了。」在前一篇詩篇中，說到敬畏耶和華使人有智慧；而在這一篇中，則說他是有福的。「敬畏耶和華的人有福了」，並非指單純的敬畏（因為連鬼魔也敬畏神），而是指為了遵守祂的誡命而敬畏。前者是空洞且無效的敬畏，後者則是有效且大能的。

「祂極喜愛祂的命令。」這樣的人將在祂主的命令中歡喜快樂。這就是「極喜愛」的意思。先知在別處更清楚地表達了這種從神聖命令中獲得的喜悅，他說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」（詩篇 119:103）

第 2 節：「他的後裔在地上必強盛。」因為神會使他們強盛，抵擋所有想要傷害他們的人。主的後裔就是基督的門徒與效法者。他們持守基督生活與言行的相似性與純真，並像承受父親的產業一樣接受這些，因此在力量與能力上不斷增長。

「正直人的世代必蒙福。」即由那些不偏離正道、思想正直的人所組成的世代必蒙福。

第 3 節：「榮耀和財富在他家中。」祂說，榮耀將來自神，賜給敬畏祂的人，並伴隨著財富；財富，我說，是善行的財富。或者，榮耀將來自那些因他的美德而尊敬他的人。同樣地，財富也會臨到他，因為他將擁有他所渴望的一切；根據這個意義，可以理解他為何「極喜愛」神的命令，這是因為他對神有極大的信心與信靠。

「祂的公義存到永遠。」那使他稱義的美德，將在來世保持不朽。因為在今生之後，它將永遠伴隨著他。

第 4 節：「正直人在黑暗中，有光向他發現。」祂說，神向那些處於試探與患難黑暗中的人顯現。那位神，即真理之光，在基督裡顯現，從錯誤的黑暗中升起：「因為我是世界的光。」（約翰福音 8:12）祂說這光是向「正直人」發現的，即那些能夠思想正直、並用眼睛注視那光的人。（因為所有偏離正道的人，都對這種光閉上眼睛。）

「祂有恩惠，有憐憫，有公義。」這也是關於神的描述，祂是有恩惠與憐憫的，因為祂是良善的；祂是公義的，因為祂是萬人的審判者。請參閱詩篇 101 篇，那裡說：「耶和華啊，我要向你歌唱慈愛與公平。」（詩篇 101:1）

第 5 節：「施恩與人，借貸與人的，這人有福了。」他憐憫那些處於困境中的人，並借貸給那些有需要的人。因為在詩篇 112 篇（原文為 37 篇）別處寫道：「義人終日施恩，借貸與人。」（詩篇 37:26）

「他必用公平處理自己的言語。」這樣敬畏耶和華的人，也會善用他的言語，不會隨意或輕率地說話，而是會帶著判斷與分辨，在需要時謹慎地處理他的話語。或者（因為希臘文 *logous* 不僅指言語，也指理據），你可以說，這位敬畏耶和華的人，將以正確且健全的判斷，處理他所有的事務，正如西馬庫斯（Symmachus）所翻譯的那樣。或者，他將在未來的審判中妥善處理他的辯護，並在事前以極大的審查與努力準備好，就像一位忠心且聰明的管家所習慣做的那樣。

第 6 節：「他永不動搖。」在今世，試探不會動搖他，因為他建立在信心、愛心與盼望的磐石上；並且他將自己的良心作為最安全的錨。先知並非說這樣的人不會遭受任何詭計（因為義人有許多苦難），而是說他不會被這些苦難所動搖。這確實是非常令人驚奇的，聖徒們經歷了無數的危險，卻沒有被擊倒，反而直到最後都保持著堅定不移的心志。這是他們最著名的勝利，這是對這些得勝者最光榮的宣告。或者，他在來世也不會動搖；因為他說：「我受了試煉，卻沒有被攪擾」，因為他知道自己沒有犯任何罪。

第 7 節：「義人必永遠被紀念。」因為他自己的美德，他不僅在活著時被紀念，在死後亦然。

「他必不怕兇惡的信息。」祂說，即使聽到了可怕且令人震驚的消息，他也不會恐懼。祂並非說他不會聽到，而是說他不會恐懼。因為他早已將自己的財富存放在安全的地方，因此他更急切地想要前往那裡。因為祂說：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（馬太福音 6:21）同樣地，他也不怕那些能殺身體，卻不能殺靈魂的人。

「他的心堅定，倚靠耶和華。」這意味著他的心在倚靠耶和華時保持穩定且不動搖，深信他將藉著神得勝，並獲得救恩。

第 8 節：「他的心堅定，總不懼怕。」正如上面所解釋的。

「直到他看見敵人遭報。」敵人，適當地指鬼魔；直到他看見他所希望的，或他們將要遭受的報應。如果他在敵人倒下之前都不會恐懼，那麼在之後就更不用擔心了。

因為祂斷言了那看似較為模糊的事，而對隨後的事則保持沉默，彷彿那是較不模糊、較不確定的。這也是「直到」一詞在希伯來文中的用法。

第 9 節：「他施捨錢財，賙濟貧窮。」即他散發了他的財物。「散發」一詞表達了施予者的慷慨；這也暗示了某種種子或播種。因為播種的人習慣於散播。

「他的公義存到永遠。」祂重複了上面已經說過的話，以進一步確認祂的言論。或者，這裡的「公義」特別指源於憐憫的公義，即施捨。（關於這一點寫道：「你們要小心，不可將善事行在人的面前。」馬太福音 6:1）

「他的角必被高舉，大有榮耀。」藉著「角」，指榮耀。這是一個隱喻性的說法：祂說，他的尊榮與榮耀將被放大。關於這個「角」，在詩篇 89 篇中說得很清楚，那裡說：「因你的名，他的角必被高舉。」（詩篇 89:17）

第 10 節：「惡人看見便惱恨。」惡人會惱恨，認為這位義人的仁慈揭露並指責了他的殘忍。美德就是這樣，對所有邪惡的人來說，總是令人厭煩且沉重的。

「咬牙而消化。」他會咬牙切齒，以牙齒表現內心的痛苦；但他不敢開口，因為義人的美德封住了他的口；不僅如此，由於義人極高的美德與傑出的成就，他會因嫉妒與怨恨而消化，自己成為自己的劊子手。

「惡人的心願必歸滅亡。」惡人愛慕並渴求那些會毀滅且會朽壞的事物：當這些事物毀滅時，他的心願也隨之毀滅。然而，對於「正直人在黑暗中，有光向他發現」這句話，有些人將其應用於先知在前文中稱為「有福」的那個人，並說其意義在於，這位敬畏耶和華的人將照亮那些先前在錯誤中黑暗的非信徒的心靈；同樣地，他們也將下一節應用於他，說這位人是仁慈的、憐憫的，並且判斷公義。然而，我們在上面將這兩節經文歸於神。

哈利路亞。

詩篇第 112 篇

這篇詩篇也是為了感恩而寫的，因此它有與前幾篇相似的標題。

第 1 節：「你們要讚美，耶和華的僕人，讚美耶和華的名。」這裡稱「僕人」為「孩子」（pueri），因為在詩篇 113 篇（原文為 135 篇）中祂說：「讚美耶和華的名；讚美，耶和華的僕人」；以變換節次順序的方式表達了同樣的意思。有些人將「孩子」理解為純潔、單純的人，或是基督或使徒的門徒。你們要讚美祂，不僅用言語，也要用行為，正如那句話：「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音 5:16）

第 2 節：「耶和華的名是應當稱頌的，從今時直到永遠。」祂說，耶和華的名應當被稱頌，而不應被褻瀆，你們要不斷地稱頌祂，並藉著行為與言語不斷地讚美祂，正如上面所解釋的。因為雖然耶和華的名本身永遠是足夠被稱頌的，但當我們不僅用言語，也用行為稱頌祂時，祂也在我們身上被稱頌；因為當人們看到某些人行出美德的行為時，他們都會榮耀我們的主。

第 3 節：「從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的。」耶和華的名不僅在巴勒斯坦，在世界各地都應當被讚美。先知藉著這些話預言了福音傳道的聲音將傳遍全世界。

第 4 節：「耶和華超乎萬民之上。」耶和華將在萬民中被尊為高，並非因為祂在那時才變得崇高，而是因為當有人傳講關於神崇高與偉大的教義，並藉著他們的默想與研究，盡其所能地高舉祂時，祂在那時才顯為崇高。

「祂的榮耀高過諸天。」因為祂在天上被天使所榮耀。這些話也可以特別理解為關於基督，以及關於在基督降生時歌唱的天使：「在至高之處榮耀歸與神。」（路加福音 2:14）

第 5-6 節：「誰像耶和華我們的神呢？」先知說這話是為了諷刺並嘲笑那些在異教徒中被崇拜的假神。

「祂坐在至高之處，觀看低下的事。」然而，如果神用手心量諸天，用手虎口量地（參見以賽亞書 40:12），如果祂充滿天地，無處不在，如果祂是不可理解且無限的，那麼祂怎麼會住在天上並觀看大地呢？因此很明顯，先知這樣說，是為了遷就猶太人或其他人的遲鈍，儘管他逐漸提升他們的思想，並補充說：

「在天上，也在地上。」祂住在高處，也住在低處，即無處不在。請參閱我們在第 2 篇詩篇中所說的：「那坐在天上的必發笑。」（詩篇 2:4）其他人則這樣組合：「誰像耶和華我們的神，在天上，也在地上？」

「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人。」祂以「地」與「糞堆」來稱呼卑微；祂讚美神的大能，祂能輕易地改變祂所想要的一切。

第 8 節：「使他與王子同坐，就是與祂百姓的王子同坐。」祂不僅使他富有與榮耀，還使他與祂百姓的王子同坐，即將他提升到統治與權柄的地位。藉著「貧寒人」與「窮乏人」，理解那從異教中聚集起來的信徒百姓，基督將他們從卑劣且不名譽的情慾中救拔出來，藉著福音將他們提升到高處，並賦予他們與百姓相同的榮譽：即使徒們，祂將他們立為統治全地的王子，正如我們在第 45 篇詩篇中所見。先知讚美神更偉大且更有力的權能，祂不僅能改變事物，甚至能改變它們的本性。因此祂說：

第 9 節：「祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。」使那不能生育的婦人，在成為母親後，安居家中，為多子的樂母；正如祂多次所做的那樣。有些人將這裡的「家」理解為孩子的家族。

哈利路亞。

詩篇第 113 篇

這篇詩篇也是為了感恩而寫的，它列舉了神過去賜給猶太人的恩惠，讚美神的大能，並諷刺偶像的軟弱。

第 1-2 節：「以色列出埃及，雅各家離開說異言之民，那時猶大為主聖所，以色列為祂治理的國。」藉著「以色列」與「雅各家」，指以色列人的種族；藉著「埃及」與「說異言之民」，指埃及人本身。祂說，在以色列百姓出埃及，雅各家離開埃及人的民族之後，那時我們現在稱為猶大的地區，成了神的聖所，即被分別出來、獻給神的，在某種程度上變得更為神聖。那時以色列百姓也成了神的產業，並更明顯地開始處於祂的權柄之下，並受祂的引導。因為雖然所有其他民族在自然與創造的權利上，一直都在神的權柄之下，但似乎沒有任何民族像以色列百姓那樣擁有如此大的必然性或親密關係：因此，他們被稱為神的特殊百姓。（從我們所說的這些話中，很明顯地，「祂的」一詞在兩處都應指涉神。）

第 3 節：「大海看見就奔逃。」大海也認識神的大能，並以某種不可言喻的方式認識了神的旨意，彷彿它是理性的受造物：因此它從中間分開並奔逃，為經過的百姓提供了自由且安全的道路。祂指的是紅海，當摩西帶領希伯來百姓出埃及時；祂說大海「奔逃」，不僅是為了顯示它在神面前的恐懼，也是為了展示它分開的速度。

「約旦河倒流。」這發生在約書亞（Jesu Nave）的時代，當約旦河的河水停止流動時……

1107

1108 尤西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 並親自為神的約櫃提供了乾燥的通道。這兩項神蹟在詩篇第六十五篇中也一併被提及，那裡說：「那將海變為乾地，他們經過河，腳下卻是乾的。」

第4節：大山踴躍如公羊，小山踴躍如羊羔。先知想要向我們描述當時百姓心中那種極致且無法言喻的喜樂，便將無生命的元素，即猶大的大山與小山，擬人化為踴躍歡騰，如同公羊與羊羔在歡喜時會跳躍以表達快樂一般；先知們慣於將人類的情感賦予無生命的物體，正如我們在詩篇第九十六篇所說的：「願天歡喜，願地快樂，願海和其中所充滿的澎湃……願田野和其中所有的都快樂。那時，林中的樹木都要在耶和華面前歡呼，因為他來了」；請參閱該處。

第5、6節：海啊，你為何奔逃？約旦哪，你為何倒流？大山哪，你們為何踴躍如公羊，小山為何踴躍如羊羔？先知運用擬人法，直接與這些元素對話，質問它們為何如此行，彷彿發生了什麼奇異且超自然的事；隨後他代替它們回答，或者說，他引導它們回應他的質問，並說：

第7節：因耶和華的面，地便震動。他說，因耶和華的面與顯現，地便踴躍，即那些大山與小山。請將耶和華的顯現理解為神在猶大的降臨。或者，你也可以按照詩篇第九十六篇所說的來解釋，那裡說：「那時，林中的樹木都要歡呼」，其餘類推。至於海與約旦，他沒有再多說什麼，彷彿其原因已是眾所周知的。

因雅各神的面。經上記著說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」

第8節：那叫磐石變為水池。我說，是因那位神的面，祂將磐石從其天然的堅硬中改變，以致隨後從中湧出水來：關於這一點，我們已在詩篇第七十七篇中說明過了。

叫堅石變為水泉。（希臘文此處我們讀到的不是「磐石」，而是「堅石」〔ἀκρότομον〕，這個詞雖然可以被理解為磐石，但嚴格來說，它可以用於指稱任何在頂端或末端被截斷或切割的東西）。因此，先知稱這磐石為「堅石」，彷彿是因為它極度堅硬，即使在頂端與末端也幾乎無法用鐵器切割，他使用這種表達方式，是為了更加彰顯神蹟。在敘述了古代的恩惠之後，他便為當下的處境祈求。

第1節：耶和華啊，不要歸榮耀給我們，不要歸榮耀給我們。他說，不要因為我們而施慈愛。因為我們是不配的，正如那些曾領受上述恩惠的先祖們一樣。

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1110 詩篇註釋 但要因你的名歸榮耀。但求你使你的名得榮耀。

因你的慈愛和誠實。他說，要在你的慈愛與誠實中榮耀它，也就是說，憐憫我們，且是真實地憐憫。因為先知經常將「慈愛」與「誠實」並列，以指代真實的慈愛。因為神的慈愛在性質上是真實的，且被稱為慈愛；而人類的慈愛，若與神的相比，便不是真實的，而只是慈愛的一種影子。

免得外邦人說：「他們的神在哪裡呢？」免得外邦人轄制我們，隨後又譏諷我們的軟弱。

第3節：然而，我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。外邦人或許會胡言亂語說這些話；但我們卻要宣告，我們的神在天上與地上，凡祂所願意的，祂都能行；儘管祂經常因著護理的緣故而恆久忍耐，且寬容不計較。

第4-7節：外邦人的偶像是金的、銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。他遍歷了偶像所有的肢體與部分，不斷地加強對它們的嘲諷：首先是感官的器官，然後是手與腳，他指責它們毫無知覺，表明這些偶像不過是毫無靈魂與氣息的物質。或許有人會問，為什麼先知在按順序遍歷身體的其他感官時，沒有說它們的口不能嚐，卻說它們的口不能言。在我看來，之所以這樣說，是因為我們經常看到「看」、「聽」、「聞」等詞被用於神，但卻從未讀到神會「吃」；因此，他用「言語」代替了「味覺」，這兩者分別作為生命最顯著的證明。

第8節：造它的要和它一樣，凡靠它的也要如此。願它們變得和偶像一樣，即聾啞且無能。外邦人的偶像確實如此，而那些敬拜它們的人，正如我們所說的，也是如此愚昧，從它們那裡得不到任何幫助；但我們卻非如此。

第9-11節：以色列家靠耶和華，祂是他們的幫助和盾牌。亞倫家靠耶和華，祂是他們的幫助和盾牌。敬畏耶和華的，靠耶和華，祂是他們的幫助和盾牌。他說，我們靠耶和華並非徒然，祂不斷地賜下幫助，並護衛我們。他將神的子民分為三個等級，即以色列人、祭司家族，以及歸信者：以「以色列家」稱呼普通的猶太百姓，並將他們放在首位，因為他們人數眾多；以「亞倫家」稱呼祭司家族，因為他首先執行祭司職分，並成為後來所有祭司的根源；以「敬畏耶和華的」稱呼那些從外邦各地前來敬畏耶和華的歸信者。

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1112 尤西比烏·齊加貝努斯 第12、13節：耶和華既記念我們，祂必賜福給我們。這意思是，從最初的先祖直到現今，神總是賜予我們民族極大的恩惠。

祂賜福給以色列家，賜福給亞倫家，賜福給敬畏耶和華的人。他再次使用了剛才那種劃分方式。

無論大小。這話應當普遍地理解為所有卑微與尊貴的人，不僅是指年齡或身高，也指在軟弱與能力、貧窮與財富、羞辱與榮耀、奴僕與自由上的差異。

第14節：願耶和華加增你們，你們和你們的子孫。他說，願耶和華加增我們與我們的子孫。或者「加增」是指加增福分。有些抄本寫作：「願耶和華加增你們，你們和你們的子孫」，由此可知，先知是在為基督徒及其後裔代求，他們確實更加增長，並被加添了真正的福分，即屬天的福分。

第15節：你們蒙了造天地之耶和華的福。這話也應當理解為那些基督在升天時所祝福的人，正如路加所記載的。因為祂祝福了使徒，並透過他們祝福了其餘的信徒。

第16節：天，是耶和華的天。即第一層天，據說那是神居住的地方。請參閱上一篇詩篇中我們對「住在高處」這一節的解釋。

地，祂給了世人。為了讓他們享受，為了讓他們居住。因為祂創造地正是為了人類。

第17、18節：死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。但我們，活著的人，要稱頌耶和華，從今時直到永遠。這句話似乎與那句相似：「塵土豈能稱讚你，宣告你的誠實呢？」以及：「在墳墓中豈能述說你的慈愛呢？」然而，若你更深入地思考，你會明白「死人」是指那些在肉身自然死亡之前，因罪惡而死，在美德的作為上已經死亡的人；而「活著的人」則是那些活在美德中，並從此生超越到更高、更神聖生命的人。因為罪人在今生既不讚美神，正如經上所記：「罪人的口中不合宜讚美」；在來世也不讚美，因為他們將在那裡遭受永恆的刑罰。但義人則不同，他們在兩世都應當歌頌神的讚美；因此他說：「從今時直到永遠」。那些人被說成是下到陰間，而這些人則是升到天上。

1113

1114 詩篇註釋 當先知以第一人稱說「我們活著的人」時，他意指那些像他一樣擁有卓越美德的人。

哈利路亞。

詩篇第一百一十四篇

這篇詩篇同樣是為了感恩而作。

第1節：我愛耶和華，因為祂聽了我的聲音和我的懇求。他說，我之所以喜樂，是因為祂聽了，等等。

第2節：因為祂側耳聽我。關於神側耳，我們已在詩篇第十六篇中說過，那裡說：「側耳聽我」。

我一生要呼求祂。即在我生命的所有日子裡。

第3、4節：死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我，我遭遇患難愁苦，那時我便求告耶和華的名。這些話似乎與詩篇第十八篇中所記載的相呼應，那裡先知說：「耶和華啊，我愛你」；隨後他加上了愛祂的原因，說：「因為你堅固我，你扶持我，你是我的避難所」，以及其他類似的話。隨後他又說：「我要求告當讚美的耶和華」。接著他敘述了自己曾經陷入的災難，並說因這些患難的重壓，他求告了耶和華，並蒙了垂聽。因此，在本篇詩篇中，先知使用了類似的表達方式，說：「我愛耶和華，因為祂聽了我的懇求」，意指「祂已經聽了」；或者「因為祂將來會聽」，因為祂現在也聽了。這就是他愛的原因。隨後，在「我一生要呼求祂」這些話之後，他加上了說明，說：「我遭遇患難愁苦」，正如在上述詩篇中所作的那樣，他敘述了自己求告耶和華並蒙拯救的災難，而正是為了這拯救，他說：「我愛耶和華」；並且因為他說自己被死亡的繩索與陰間的痛苦所纏繞，他解釋了這些，加上了：「我遭遇患難愁苦」。但關於這些，在上述詩篇中已有更詳盡的說明。

第5節：耶和華啊，求你救我的命。還要不斷地救我脫離將來的災難。

耶和華有恩惠，有公義，我們的神以憐憫為懷。看他如何教導聽眾。他說，耶和華有恩惠，若你犯了罪，不要因此絕望；但因為祂也有公義，要小心，不要因仗著祂的憐憫而再次跌倒。然而，為了表明祂總是更傾向於慈愛而非公義，他補充說：「我們的神以憐憫為懷」。至於「我們的神」，是為了與外邦人虛假敬拜的神作區別。

第6節：耶和華保護愚人。這裡隱含了「是」這個動詞。先知讚美神至高的護理，若非祂保護每一個人，蛇或蠍子早就將人殺死，或者人早就因跌入坑中或懸崖，或遭遇其他危險而迅速滅亡了。

有些人認為這裡是指胎兒，他們在黑暗與潮濕的地方，像魚一樣被孕育，無法像其他人一樣呼吸，若不是神的護理保護，他們從母腹那種溫暖中滑落到這寒冷且不習慣的空氣中，連片刻都無法存活。或者，你也可以將「愚人」理解為那些在美德上剛起步的人，神因他們尚且無知而保護他們，直到他們能成為足以抵禦敵人的戰士。

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1116 尤西比烏·齊加貝努斯 第7、8節：我落到卑微的地步，祂救了我。祂救我脫離了各種災難。祂確實先容許我受苦，好讓我變得更聰明，但隨後祂解除了我的試煉，好讓我認識祂的恩典，祂在兩方面都恩待了我。或者，神知道如何拯救那些懂得擁抱謙卑美德的人，並透過它不斷地進步。

我的心哪，你要歸向你的安息，因為耶和華用厚恩待你，因為祂救了我的命免了死亡，救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了跌倒。有些人認為先知用這些話勸勉自己歸向安息，彷彿他已經獲得了神的幫助，並從患難與預期的死亡中被救出，即從靈魂與肉體的分離中被救出，並同樣從他先前因敵人所設下的陷阱而流的眼淚中被救出，他曾多次跌入這些陷阱。然而，若有人從靈意（anagoge）的角度來理解，他會說「安息」是指義人的靈魂離開此生，從此脫離一切痛苦，這對他們來說是神的恩惠，因為他們脫離了肉體的重擔與由此而來的災難；因為保羅說：「我們在這帳棚裡，嘆息勞苦」；又說：「情願離世與基督同在」。這些話確實更適合那些已經離開肉體的義人。因此，在說了「耶和華用厚恩待你」之後，他補充說：「因為祂救了我的靈魂免了罪」，罪確實可以被稱為死亡，因為它使靈魂在美德上的作為死亡；「救了我的眼免了流淚」，因為不再因持續的患難而流淚；「救了我的腳免了滑跌」，即免受那些可見與不可見敵人的陷阱。

第9節：我要在耶和華面前，行在活人之地。活人之地是天堂，或是來世，那裡沒有人會死亡。因為現今的世界應當被稱為死人之地，因為沒有人是不死的。他說，我要在那地喜樂，與天使同在，毫無阻礙地敬拜神，沒有任何敵人設下陷阱。或者，按照另一種譯法：「我將在耶和華面前蒙悅納」，即我將被視為能討神喜悅的人。（希臘文「蒙悅納」〔εὐαρεστήσων〕可以解釋為「我將喜樂」或「我將蒙悅納」。）我們已在詩篇第五十六篇中解釋過類似的話，儘管意義不同。

1117

1118 詩篇註釋 哈利路亞。

詩篇第一百一十五篇

本篇詩篇同樣包含感恩。

第10節：我信，所以如此說話。偉大的巴西流說，當先知在上一篇詩篇結尾說：「我要在耶和華面前，行在活人之地」時，現在在本篇詩篇的開頭，他說他相信他在那裡所預言的，即他將在活人之地在耶和華面前行；因此他說了這話；因為在詩篇第二十六篇中，他也說過：「我信，我必得見耶和華的恩惠，在活人之地」；儘管那裡有另一種解釋。

我受了極大的卑微。既然我蒙賜予這樣的預知，我便受了極大的卑微，認為自己不配，免得因驕傲而失去這恩典。

第11節：我曾急促地說：人都是說謊的。我們應當將「急促」理解為一種驚訝。他說，我因驚訝於那活人之地，即我透過聖靈的恩典所看見的異象，便直言不諱地說，在這裡，就人類的幸福而言，人都是說謊的，這正是偉大的貴格利所稱的「虛假的幸福」，因為它不能持久，而是像夢一樣迅速飛逝。因為一切屬人的事物都是虛空的虛空，它們會改變且會腐朽；但在那地的事物，卻是真實的，因為它們是永恆、不變且不朽的。

第12節：我拿什麼報答耶和華，向我所賜的一切厚恩呢？因為祂賜予我無數的恩惠，又額外賜下了上述的恩典；這裡的「報答」應當解釋為「賜予」，正如我們在詩篇第七篇中所註記的：「我若以惡報那以惡待我的人」。隨後，因發現沒有什麼配得的可以報答神，他說：

第13節：我要舉起救恩的杯。他稱為了基督而死，即殉道，為「救恩的杯」；因為基督在福音中也稱它為杯；祂對西庇太的兒子們說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？」他稱這杯為「救恩的」，是因為它拯救並使那些為祂而死的人活過來。他說，我將為基督而死，我渴望為祂受死，因為祂使我配得如此多的恩惠。

並求告耶和華的名。他說，我將求告耶和華，賜予我這杯。

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1120 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 若你留意大衛蒙福者的意圖與心志，便會清楚看見，就他個人的意願而言，他曾多次為基督而死。

第 14 節：我要在祂眾民面前，向耶和華還我的願。他說：在我離開今生之前，我要償還我向神所許的一切願。

第 15 節：在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。他說：我死時感到喜樂。因為那些奉獻並成聖歸於神的人，他們的死在神面前是受尊榮的。若他們的生是受尊榮的，那麼他們的死就更是如此，因為死將他們帶到主自己面前，並有聖天使的護送與陪伴，使他們倍受尊榮。

第 16 節：耶和華啊，我真是你的僕人。意即：我已奉獻並歸屬於你的主權之下。我是你的僕人，是你婢女的兒子。他重複了僕人的稱呼，因被如此稱呼而喜樂。他拋開了一切羞恥，自由地承認並宣揚這種奴僕的身分。他說「是你婢女的兒子」，是為了表明他從祖先開始就是神的僕人。他僅僅提到母親，這並不重要；或者是因為當時由婢女所生的家僕，在主人眼中更受重視。

第 17 節：你已經解開了我的綁索。他說：你用悔改的劍，解開了我罪惡的綁索。

我要以感謝為祭獻給你。我要在自己靈魂的祭壇上，獻上理性的祭，即真實且合宜的祭，以及我靈魂所結出的果子。我說，我要將這感謝的祭獻給你。

並要呼求耶和華的名。我要呼求耶和華的名，以作為這祭物的供應與幫助。

第 18 節：我要在祂眾民面前，向耶和華還我的願。他重複了剛才所說的話，以更堅定地確認他的言語。

在耶和華殿的院內，在你中間，耶路撒冷啊。他指出了還願的地點，即在耶和華殿的院內；因為那時在耶路撒冷城中，大衛蒙福者所命人建造的帳幕，確實有不同的院子。這些我們已根據前一篇詩篇的脈絡解釋過了；現在讓我們加上屈梭多模的解釋，他說：大衛蒙福者預見了猶太人在圍城與被擄至巴比倫時將要遭受的一切，並思及他們隨後將被召回並歸還故土，於是脫口說出這些話：

我信，即相信猶太人將被擄，也將歸還故土；我信，是因為受了先知恩典的教導；因此，我在不同的詩篇中談論了這件事。我甚是謙卑，因對被擄之事感到極度悲傷而受苦。我曾急促地說：人都是說謊的。在我的憂傷中；因為憂傷常使人脫離常態，若被強烈地佔據，甚至會導致麻木。因為我看到人類的幸福在猶太人的變故中是何等不穩定，我說：確實，一切屬人的良善都是虛假的，本性上無法長存。但因為我盼望他們能再次被召回，我感到無比喜樂，因此我說：我拿什麼報答耶和華，向我所賜的一切厚恩呢？他將這視為對他個人的恩惠，因為這是為了他的族群。他說：耶和華賜我許多恩惠，我當拿什麼報答祂呢？這話語充滿了極大的喜樂與感恩。我將舉起救恩的杯，即奠祭的杯；我要為百姓的救恩向神獻上奠祭。因為猶太人有各種不同的祭祀方式，其中之一就是救恩的奠祭，而用來奠祭的杯，其形狀如杯。並要呼求耶和華的名，為了百姓的救恩。我要在祂眾民面前，向耶和華還我的願。即償還我在危難中為救恩所許下的願。在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。這段經文教導我們，神僕人的死常有天使與眾聖徒的臨在，使死者倍受尊榮。而那些死得尊榮的人，他們的生更為尊榮；因為在生前，他們藉著實踐美德來侍奉他們的主。耶和華啊，我真是你的僕人，是你婢女的兒子；這並非指那種所有人皆為神僕人的普遍奴僕身分（因為他說：萬物都服事你），而是指那種出於意願、渴望與愛慕所承擔的奴僕身分；他將此視為高於一切尊榮的職分，並以這種奴僕身分為榮，勝過他的王冠。至於「是你婢女的兒子」，亦當作如是理解。你已經解開了我的綁索：即憂傷的綁索，那些因不斷的災難而束縛我的綁索。或者根據上述的解釋：我要以感謝為祭獻給你，為了你用仁慈的劍解開了這些綁索。他稱感謝的祭為讚美與感恩。並要呼求耶和華的名，即「呼求耶和華的名」，並在隨後的試煉中體驗這名的能力。其餘的內容則根據前述的意旨理解。他在眾民面前還願，並非為了炫耀，而是為了引導眾人效法他的熱心，並使他們成為這件事的參與者。感恩比任何祭物都更蒙神悅納，這是一件容易的事，即使是最貧窮的人，在任何時候也都能豐富地獻上。

哈利路亞。

詩篇 第一百一十六篇

這篇詩篇也包含了感恩的內容；因為他召集了萬民來讚美基督，並為祂賜給我們如此巨大的恩惠而向祂感恩。

第 1 節：萬國啊，你們當讚美耶和華。我呼籲萬國，他們已藉著祂從錯誤的黑暗中被引導至真理的光中。

萬民啊，你們當頌讚祂。他重複了同樣的意思，以加強讚美的勸勉。或者，藉著「萬民」，你可以理解為那些歸信的猶太人，或者泛指所有人。因為所有人都當共同向神感恩，因為祂為了眾人的救恩，仁慈地道成肉身，並承受了救贖的苦難。特別是猶太人更當讚美基督，祂曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」

第 2 節：因為祂向我們大施慈愛。神的慈愛變得強大而堅固。因為祂的慈愛極其豐盛地傾倒在所有人身上，儘管許多人拒絕了它。先知在此處將自己與我們連結在一起；正如他常在其他地方所做的那樣，將自己視為信靠基督的人之一。

耶和華的真理存到永遠。即藉著福音傳給使徒的真理。因為律法中所寫的，並非包含真理，而是真理的影兒。然而，當福音的真理來到時，律法的影兒便止息了，正如當真實的色彩被塗抹在畫作上時，那草圖便消失了一樣。因為他說，恩典與真理都是由耶穌基督來的。

哈利路亞。

詩篇 第一百一十七篇

這篇詩篇再次包含了為所享恩惠而發出的感恩。

第 1 節：你們要稱謝耶和華，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。這些話語在第一百零五篇詩篇中也有出現，我們已在那裡解釋過了。

第 2-4 節：願以色列家說：祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。願亞倫家說：祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。願敬畏耶和華的人說：祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。因為他們眾人都以不同的方式享受了祂的良善與慈愛。

他在這裡再次對猶太民族進行了劃分，正如在第一百一十三篇詩篇中所做的那樣；在那裡他說：「以色列家倚靠耶和華」，以及隨後的經文；當他將所有百姓的階層匯聚成一個合唱團，並勸勉他們向神感恩，說祂本為善，且祂的慈愛永遠長存時，他便敘述了與自己相關的事。因為他們理當為那位為他們爭戰、在試煉中陷入困境、並奇蹟般地被神拯救的君王而感恩。

第 5 節：我在急難中求告耶和華，祂就應允我，把我安置在寬闊之地。他說，祂不僅應允了我，還把我安置在寬闊之地，即將我從狹窄中帶入自由。這在第四篇詩篇中也提到過：「我在急難中，你曾使我寬廣」；你可以去查閱那裡的解釋。

第 6 節：有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？這些話語在第二十六篇詩篇中也有：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」你要留意，他並非說他不會受到人的傷害，而是說他不會懼怕，即使真的受到傷害；因為若我受苦，那並非因為幫助我的神軟弱，而是出於祂的許可，為了我的管教與修正。

第 7 節：耶和華幫助我，我必看見那恨我的人遭報。祂將為我爭戰，而我將看見我的仇敵跌倒：我將用肉眼的視覺看見可見的仇敵，用靈魂與理性的眼睛看見不可見的仇敵。這些話語也適用於所有在耶和華裡有堅定盼望的人。

第 8-9 節：投靠耶和華，強似倚靠人；投靠耶和華，強似倚靠王子。因為他說，投靠耶和華的人是有福的。在其他地方也說：「倚靠人的，必受咒詛。」另一位智慧人也說：「你們要觀察古老的世代，看看有誰投靠耶和華而蒙羞的。」如果有人蒙羞，那是因為他沒有按理投靠耶和華。因此，保羅在確認這話語時說：「盼望不至於羞恥」；他並非在比較兩者，說這比那更好；而是為了遷就聽者的軟弱，才以這種方式說話。

第 10-11 節：萬國圍繞我，我靠耶和華的名必剿滅他們；他們環繞我，圍困我，我靠耶和華的名必剿滅他們。這指的是巴勒斯坦周圍的所有國家，他們曾聯合起來攻擊我，像網一樣將我困住；或者也指魔鬼的各種軍隊。

因為有時他們會聯合起來攻擊一個義人，以各種方式與他爭戰，並不斷地使他恐懼。先知多次重複關於被圍困與反擊的描述，藉此顯示危險的不可避免，以及神的名所具有的奇妙能力。

第 12 節：他們如同蜜蜂圍繞我，好像燒荊棘的火，我靠耶和華的名必剿滅他們。他描述了危險的程度。藉著蜜蜂的比喻，暗示了敵人強烈的熱心與迅速；藉著火，暗示了那無法抑制的憤怒。因為蜜蜂一旦發現蜂蜜，便會以極大的熱心與強烈圍繞它，吸取蜂蜜的汁液；火一旦抓住荊棘或灌木，便無法被阻止。

第 13 節：你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我。他說，我被他們推擠，幾乎就要跌倒，意即，我已瀕臨跌倒，但耶和華幫助了我，為要更顯明祂的力量與眷顧，將那在各方面都絕望的人從死亡的口中奪回。

第 14 節：耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。他說，耶和華是我的力量與詩歌。因為在祂裡面，我擁有所有的力量；藉著祂，我受到所有人的讚美與榮耀，因為我擁有這樣的幫助者。或者，我時刻讚美神，祂成了我的拯救。

第 15 節：在義人的帳棚裡，有歡呼拯救的聲音。耶和華再次成了我歡呼與拯救的聲音：意即，祂成了歡呼聲與拯救聲的源頭，這聲音在義人的帳棚中被歌唱，因為我奇蹟般地被祂拯救，我便被激勵去讚美祂所賜給我的歡呼與拯救。或者，去讚美祂在歡呼與拯救中。我認為他以先知的方式稱「義人的帳棚」為苦修者的茅舍，在那裡大衛的詩篇被更頻繁地歌唱；或者指各地的教會。

第 16 節：耶和華的右手高舉。耶和華的右手，即神的幫助，為我們贏得了勝利，並立起了戰利品。

耶和華的右手高舉我。將那已經傾倒的我扶起。或者，在我擊敗仇敵後，使我榮耀。

耶和華的右手高舉。他再次重複同樣的意思，因喜樂而加強了感恩；或者，他三次提到耶和華的右手，暗示了三位一體神性的三重幫助。

第 17 節：我必不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。我必不再死於那些圍繞我的人手中，正如他們所想的那樣，反而他們自己倒滅亡了；但我仍要存活，並要讚美神的奇妙作為。或者，我必不致靈魂的死，而要存活在神裡面的生命。或者，我必不致死，仍要存活，意即，我將是不朽的，因為我的詩歌將在歌唱者中被永久傳唱，且永不停止。我們也可以將這節經文理解為關於復活的預言，先知宣稱他不會死到一個地步，以至於不再有復活的盼望。相反地，他說，即使我死了，那種死亡對我而言也不會是永久的：因此我不會真正死亡，而是要與其他人類一同再次存活，並因此傳揚耶和華的作為，祂與其他恩惠一同賜給了我復活。

第 18 節：耶和華雖嚴嚴地管教我，卻未曾將我交於死亡。祂管教我，是藉著允許我陷入各種災難，其目的當然是為了讓我透過對危險與苦難的恐懼，變得更好、更謹慎。然而祂沒有允許我死亡，反而將我從危險中救出，正如前文所述，為要顯明祂的力量與眷顧。

第 19 節：給我敞開義門。即帳幕的門，那裡存放著律法的正義，即律法的規條。

我進去要稱謝耶和華。我進入其中，要向耶和華感恩，並讚美祂，正如我所許諾的那樣。你會明白「義門」既指上述義人的帳幕之門，也指各地教會的門，在那裡正義與一切美德都被實踐，大衛蒙福者進入其中，藉著詩篇向耶和華獻上感恩。

第 20 節：這是耶和華的門，義人要進去。在我看來，他指的是那狹窄的門，基督在福音中曾說過：「你們要進窄門」；因此，大衛蒙福者以先知的眼光看見它，便呼喊說：這是耶和華的門，這是主耶穌基督將要教導你們的那門；或者，那是通往基督的門；隨後他補充說，只有義人才能進入其中，即通過它。因此，基督自己也說，找著它的人很少。

第 21 節：我要稱謝你，因為你已經應允我，又成了我的拯救。他再次承諾要向救主感恩。

第 22 節：匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這也是關於基督的預言。必須留意的是，先知們常會中斷正在進行的談話：其目的在於使這些預言暫時被某種陰影與面紗所遮蔽，以免若說得太過露骨，神聖的經卷會面臨來自仇敵的危險。因為他們可能會將其全部抹去。所謂「匠人」，是指猶太人的祭司長、文士與教師，他們被委託在律法的根基上建造並完善百姓；而「被棄的石頭」無疑就是基督；稱之為石頭，是因為祂面對一切罪惡時具有極大的堅固與不可動搖；因為他說：「祂並沒有犯罪」；而被匠人棄絕，視為無用：因為猶太人稱祂為撒馬利亞人，並否認祂是從神而來的，甚至稱祂為迷惑百姓的人。然而，這塊被他們棄絕的石頭，卻顯得如此合用，以至於成了房角的頭塊石頭，即基石。並非每一塊石頭都能成為基石，只有那些在整體中最受考驗的才能。

1131

1132 EUTHYMII ZIGABENI 此石，即那被他們所棄絕的，後來竟成了房角石，確實成為了角石。並非每一塊石頭都能成為房角石，唯有那比其他石頭更為合適，且能從兩側將兩道牆連接於一角的石頭方可。基督確實成了房角石，因為祂在自己裡面將兩個群體聯合於同一信心之中：即那從受割禮而來的信徒群體，以及那從外邦而來的群體。因此，使徒保羅論到祂說：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一」。此外，主自己也對猶太人說，祂有另外的羊不是這圈裡的，祂也必須領牠們來，並且要合成一群，歸一個牧人。或者，「角」是指信徒的教會：因為正如角藉著自身使兩道牆連接起來，教會也照樣成就了兩個群體——即猶太人與外邦人——的聯合；而基督是這教會的頭，如同一個身體的首要與主要肢體；祂不僅是頭，更是連結、紐帶與根基。

VERS. 23. 這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。這角，即這兩個群體、或者說兩個民族的聯合，是出於神自己，而非出於任何凡人。這在我們眼中看為希奇，因為我們蒙恩得以親眼看見這聯合。那麼，這樣的工作怎能不令人驚嘆呢？

VERS. 24. 這是耶和華所定的日子。這裡的「日子」是指世界的幸福。正如聖經時常提到「凶日」，並非指太陽運行的某個日子是邪惡的，而是指在那日子裡所發生的災禍；同樣地，稱之為「好日子」，是指在那日子裡所成就的美善之事。因此，先知在此書中預言了在基督復活之日將要成就的至高美善，以及基督親自所做的工作。祂使神與人復和，摧毀了魔鬼的暴政，廢掉了死亡的權勢，使那些本不配居住在地上的人成為配得天國的人，驅散了謬誤的黑暗，趕走了罪惡，栽植了美德，並最終以無數的美善充滿了世界。

我們在其中要高興歡喜。即在屬靈的喜樂中。祂勸勉所有信徒要如此歡喜，因為他們已蒙恩配得如此巨大的美善。

VERS. 25. 耶和華啊，求你拯救。即拯救你的百姓。 耶和華啊，求你使我們亨通。即指你的百姓，或福音宣講的信心。

VERS. 26. 奉耶和華名來的是應當稱頌的。這也關乎基督，祂被稱為奉耶和華的名而來，即從耶和華父而來，並出於祂的本體。因此祂對猶太人說：「我奉我父的名而來，你們並不接待我」。或者，「奉耶和華的名」，即奉神的名，意指祂擁有神的名。

我們從耶和華的殿中稱頌你們。我們這些預見這些事的人，稱頌你們這些出於耶和華殿的人，你們這些教會的子民，因為你們已蒙恩配得我們如此稱頌；或者說，我們稱頌你們這些身處耶和華殿中的人。耶和華的殿，即信徒的教會。

VERS. 27. 耶和華是神，祂光照了我們。基督是神，基督是主。祂藉著道成肉身向人顯現。祂以預言的法則，將未來的事說成如同已經發生。

理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡。有一位註釋者說：「在遮蓋物中守節」，即在祭物中，這些祭物遮蓋了祭壇，直到其角；「繩索」指最末端。另一位則說：「在茂盛之物中守節」，即在花環與枝條中。因為有人認為「遮蓋」意指覆蓋，而有人則認為意指生長。這段經文勸勉我們當向神舉行輝煌的節期；按希伯來人的方式，如前所述；而按我們信徒而言，則當以屬靈的祭物——這些祭物以其豐盛遮蓋了心靈的祭壇——以及美德的花環與善行的枝條來慶祝。

VERS. 28. 你是我的神，我要稱謝你；你是我的神，我要尊崇你。祂說，正因為你是我的神，我理當向你獻上至高的感謝，即便你至今尚未賜予我任何恩惠。因為我們理當感謝創造主，並榮耀祂，不僅因為祂創造了我們，也因為祂對我們有永恆的護理。

我稱謝你，因為你應允了我，成了我的拯救。我將永遠感謝你，因你是施恩者。

VERS. 29. 你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。這首詩篇以與開頭相同的經文作為結尾，模仿了一個圓圈，再次勸勉百姓去行起初所勸勉的事。 哈利路亞。

詩篇 第一百一十八篇

蒙福的大衛經歷了各種境遇的變遷，正如我們在本書序言中所述。他曾逃避敵人，曾陷入災難，也曾擁有較為平靜的生活；他時而行走在神的道路上，時而又跌倒。他將這一切總結並匯集於這首詩篇中，並為了教導與造就讀者，加入了許多他曾向神私下獻上的禱告。這首詩篇能使所有追求美德的信徒更臻完美，並激勵那些至今生活懶散的人追求美德；又因為在這首詩篇中，你會頻繁地發現提到律法、法度、命令、典章、判語、言語，幾乎每一節都有提及（簡而言之，整首詩篇都在探討這些主題；大衛將其專門獻給了這些內容），請參閱第十七篇詩篇中：「祂的一切判語常在我面前」；凡我們在此發現類似之處，便無需再作解釋。然而必須知道，儘管這些詞彙如前所述各有不同，但大衛大多用這些名稱來指代律法，以所包含的內容來指代整體。

VERS. 1. 行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。這裡的「道路」是指這短暫的一生，稱那些無可指責地行走其中並行事正直的人為有福。（因為希臘文詞彙 ἄμωμος，與其說是「無玷污」，不如說是「無可指責」。） 遵行耶和華律法的。即合法生活、按神的律法行事，而不偏離其中的人。

VERS. 2. 遵守祂法度、一心尋求祂的，這人便為有福。即以勤勉與專注閱讀這些法度，並探究其中隱藏寶藏的人。

一心尋求祂。他們一心尋求祂，即尋求神，因為他們已經以某種方式品嚐了祂的美善與光輝。因此，他們將渴望的風帆全向祂張開，奔跑著越過世俗的一切，單單尋求祂：渴望與祂同在，並蒙祂喜悅。所謂尋求神，是指行走在通往祂的命令之小徑上。

VERS. 3. 這人不做非義的事，遵行祂的道。當祂絕對地說「道路」時，多半是指今生；但當說到「神的道」或「祂的道」時，則是指祂的律法與命令。因此祂說，所有在某事上行不義的人，都不會行走在神的道上。因為人一旦犯罪，就顯明他已偏離了這些道路。

VERS. 4. 耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。你在律法中如此吩咐，並對藐視你命令的人加上了咒詛。因此，我們當敬畏那位頒布命令者，並在任何事上都不違背祂所傳遞與規定的。

VERS. 5. 但願我行事堅定，得以遵守你的律例。祂說，但願我生活方式的道路能被堅定，以致能成就你的命令。祂如此祈求，是因為深知若沒有從上而來的幫助，自己無法成就任何事。正如保羅所說：「據乎那發憐憫的神，不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」。

VERS. 6. 我看重你的一切命令，就不至於羞愧。正如我所說，當我的道路被堅定時，我就不至於羞愧。因為我已經注視你的一切命令，並已成就了這一切。或者另一種解釋：當我注視你的一切命令，即當我遵行這一切時，我就不至於羞愧。因為人若忽略任何神聖的命令，這種藐視本身就會帶來羞辱與定罪。（也應當注意，我們可以這樣讀這一節：「我不至於羞愧，因為我注視……」，第一種解釋也適用於這種讀法。因為希臘文詞彙允許兩種讀法。）

VERS. 7. 我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。當我學了你的律法，我就要以正直的心、全心全意地感謝你，因為我受了教導，因為我的心思被光照，因為我從中蒙受了你巨大的恩惠。

VERS. 8. 我必守你的律例，求你總不要丟棄我。祂說，我必遵守你的律法，因為我已受了教導；因此我祈求你，不要長久丟棄我：這就是「總不要」所表達的意思。即便為了我個人的益處，或為了他人的共同利益，我知道你常使用這種策略，顯得好像丟棄了我，但我求你不要長久丟棄我。

VERS. 9. 少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。祂既問又答。因為少年時期本性輕浮、易受引誘，且容易跌倒，因此極需對神命令的守護；這能使少年的生活正直並得以保守。

VERS. 10. 我一心尋求了你，求你不要叫我偏離你的命令。一心，即不將心思分給世俗的掛慮。因此我懇求你，不要因我不配而叫我偏離你的命令。這是謙卑的話語，即那追求美德的謙卑。或者，若我在遵守命令上變得冷淡，求你不要丟棄我；若我真遭遇了這種情況，求你重新點燃我的熱忱。

VERS. 11. 我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。話，即命令。我將它們藏在心靈的庫房裡，為了保存它們不可磨滅的記憶，並藉此，使我時刻將它們置於心思的眼前，而不至於得罪你。因為那如此行的人，是不會被允許犯罪的。

VERS. 12. 耶和華啊，你是應當稱頌的，求你將你的律例教訓我。先知稱頌神，讚美祂，因為他從祂的律法中獲益；他也祈求能更堅定、更高深地學習這些律例。

VERS. 13. 我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。我不僅自己學了這些，也將它們傳揚給了他人。

VERS. 14. 我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。祂沒有簡單地說「如同財物」，而是說「如同一切財物」。祂說，行走在你的命令之路上，我所感受到的喜悅，就如同我已經擁有了所有的財富，或者說，如同那些以世俗財富為樂的人所感受到的喜悅。

VERS. 15. 我要默想你的訓詞，看重你的道路。關於「默想」，我們已在第五十四篇詩篇中談過，那裡說：「我在默想中哀嘆」。祂說，我將更頻繁地默想你的命令，並由此更精確地看重你的道路，即你的旨意。

VERS. 16. 我要在你的律例中自樂，我不忘記你的話。祂說，我將默想，且不忘記。因為人所默想的事，能保存更長久的記憶。

VERS. 17. 求你用厚恩待你的僕人。祂說，為了我對你命令與律例的默想，求你賜予你的僕人報償。 使我存活，我就遵守你的話。領受了你賜給我的報償，我將以更美好的生命存活，不斷向著標竿直跑。（有些抄本寫作：「使我活著，我就遵守」。）

VERS. 18. 求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。求你除去我心靈眼睛上的帕子與遮蓋；即除去律法字句的粗糙與障礙；如此，我便能看出律法中隱藏的奇妙意義，那些關於你道成肉身與其他降臨奧秘的意義。

VERS. 19. 我是在地上作寄居的，求你不要向我隱藏你的命令。祂說，我將今生視為短暫的，正奔向另一種生命；因此，求你向我更深地啟示你的命令，好叫我更勤奮地去行，並更專注地奔跑。

VERS. 20. 我時常切慕你的典章，甚至心碎。我的心極其切慕，渴望你的典章。祂說，我極其喜愛對你典章的渴望。因此，我時常切慕它們，即熱切地愛它們。或者，我的心時常切慕你的典章，以致被對它們的渴望所佔據，或者因為我渴望它們。

VERS. 21. 你責備受咒詛的驕傲人。你在律法中威脅那些藐視你命令的人，要施行懲罰。或者，你咒詛了他們，正如接下來所說的。 偏離你命令的人，是受咒詛的。因為經上記著：「凡不恆心遵守律法書上所記一切之事的，都是受咒詛的」。

VERS. 22. 求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守了你的法度。我所說的羞辱，是指我先前的懶散所帶給我的，因為許多人因此責備並藐視我。或者，「除掉」，意指「驅逐」，求你不要容許我被敵人或那些埋伏我的人所勝過或折磨。

VERS. 23. 雖有首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例。他們毀謗我，嘲笑我對你律法的默想；我卻更加強了這默想，因為我知道從中能獲得益處。所謂「首領」，我們可以理解為這世代黑暗的執政者與掌權者。

VERS. 24. 你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。對他們而言，其他一切才是關注的焦點，他們默想的是其他事物；對我而言，你的律法是我的默想，是引導我的確定準則。

VERS. 25. 我的性命幾乎歸於塵土，求你照你的話將我救活。祂說，我幾乎貼近了地面與塵土，即我極其謙卑。因此，求你照你的話使我存活。或者，我的性命貼近了屬世的事物，我被它們所束縛。

VERS. 26. 我述說我所行的。我向你述說了我的罪。 你應允了我。當我尋求罪得赦免時。因為祂說，你要先述說你的罪孽，好叫你被稱為義。 求你將你的律例教訓我。更精確地，更深地。

VERS. 27. 求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事。求你使我明白你律法的道路，因為我渴望行走在其中；此後，我將默想並沉浸在你所行的奇事中，使這些成為我默想的素材。

VERS. 28. 我的心因愁苦而消化，求你照你的話使我堅立。祂說，我因愁苦而變得疲憊與鬆懈，這種愁苦通常是由世俗事務的掛慮，或是與魔鬼持續的爭戰所帶來的。求你使我在你的話語中堅立，即在對你命令的默想中堅立，使我不至於偏離，因為藉此我將能拋棄愁苦的昏睡。

VERS. 29. 求你使我離開奸詐的道，開恩將你的律法賜給我。奸詐的道，即一切不義的行為。

1143

1144 EUTHYMII ZIGABENI [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

不義之路：求你使它遠離我，並用你慈愛的律法恩待我；因為這律法的原則，就是恩待那從心裡祈求的人。

VERS. 30. 我揀選了忠信的道路，你的典章我沒有忘記。忠信的道路，即真實的教義，人藉此能走得正直；因為基督就是真理（祂說：「我就是道路、真理」），而祂的道路，就是祂為信徒所設立的福音生活。先知說他愛這條道路，這是他預先所知的；同樣地，他也說自己沒有忘記那些作為誡命的典章。

VERS. 31. 我貼近你的法度，主啊，求你不要叫我蒙羞。他說，我與它們不可分離，在某種程度上已與它們緊緊相連。因此，我祈求你不要因任憑我被仇敵擊敗，而使我蒙羞。

VERS. 32. 當你開廣我心的時候，我就往你命令的道路上直奔。他說，當你將我的靈魂從試煉與困苦中釋放出來時，那時我就奔向你命令的道路，也就是說，我熱切地行走在其中，在這些命令中生活，並在你的律法中行事。

VERS. 33. 主啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底。既然神的律例之路早已賜下，他為何又說「求你指教我」？因此應當說，他所說的「指教我」，意即「教導我」；按照這個意義，辛馬庫斯（Symmachus）將「指教我」譯為「指示我」。因為那教導人的，在某種程度上就像是重新設立並制定了律法，同時勸勉無知的人行善，並努力使他們遠離惡行。他在前文中也說過：「將你的律例指教我」；或者「將你的律例之路顯明給我，我必遵守到底」。因為那條道路對許多人來說是隱藏的，對他們而言顯得晦暗不明。

VERS. 34. 求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。我必以極大的熱忱去考察，並謹慎地領會，然後遵守它。在別處也曾說過，遵守律法就是實行律法的命令。

VERS. 35. 求你叫我遵行你的命令，因為這是我所喜樂的。求你引導我進入其中。因為神通常會引導所有心志向祂的人。他稱這條道路為「小徑」（希臘文：τρίβον），意指這不是一條陌生的路，而是一條習慣的、被踐踏過的路，正如我所說的，是因為義人們曾走過這條路。

VERS. 36. 求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。他說，求你使我的心轉向愛你的法度，並幫助它保持熱忱；不要任憑它轉向非義之財，以致被世俗的事務所勝。

1145

1146 COMMENT . IN PSALMOS. 他向神祈求一切，教導我們神成就萬事；因為祂說：「離了我，你們就不能做什麼。」這應當成為你處理後續類似經文的普遍準則。然而神並非不加區別地幫助所有人，而是幫助那些配得的人，以及那些盡了自己本分的人。

VERS. 37. 求你叫我轉眼不看虛假。求你使我的眼睛轉離有害的景觀，以致不看虛妄的異象。這裡的「眼睛」，既指肉身的眼睛，也指靈魂的眼睛。

VERS. 38. 求你照你的話，使我活在你的道路中。因為這條道路為那些生活在其中的人提供了真實的生命；而現今的生命並非真實的生命，因為它帶來死亡。

VERS. 39. 求你使你的應許堅定在你的僕人身上，好叫人敬畏你。求你使你的命令（這裡稱之為「應許」）在我這僕人身上堅定，好叫我敬畏你；也就是說，求你堅定你的話語在我心中，使我對你的話語心存敬畏。

VERS. 40. 求你除掉我所懼怕的羞辱。這羞辱是由罪惡所帶來的，是我一直以來懼怕魔鬼或那些陷害我的人所加給我的；或者是我在看見自己陷入困苦與悲慘時所預料到的。

VERS. 41. 因為你的典章本為美善。因為你審判得公義，你曉得我是如何悔改的，以及我是如何仰望你，主啊，將我自己完全交託給你。

VERS. 42. 看哪，我羨慕你的訓詞，求你照你的公義使我生活。我飢渴慕義，渴慕你的訓詞。求你照你的公義使我生活。這與他上面所說的「照你的律法使我生活」是同樣的意思。

VERS. 43. 主啊，願你的慈愛，就是你照你的話所應許的救恩，臨到我。好叫我蒙憐憫並得救。因為慈愛的終局就是救恩；願這救恩照你的應許臨到。因為你在律法中應許要拯救那些遵守你命令的人。

VERS. 44. 我就回答那羞辱我的。對於那些羞辱我因追求美德而受苦的人，我將回答這句話。

VERS. 45. 因我倚靠你的話。這就是我將回答他們的，即我倚靠神的話，祂應許給所有遵守祂命令的人許多美善；正因如此，我雖受苦，卻因美好的盼望而得滋養。

VERS. 46. 不要叫真理的話總離開我的口。不要長期從我口中挪去先知性的恩賜；但若因管教的緣故暫時收回，求你再恢復給我。或者，不要任憑真理的話長期離開我的口，因為人可能會說謊；不要長期挪去，意即永遠不要挪去。

1147

EUTHYMII ZIGABENI 因為我仰望你的典章。因為我極其仰望你的律法，深信若我遵守你的律法，你真理的恩賜必為我保存。

VERS. 47. 我要常守你的律法，直到永永遠遠。我要常守你的律法，即在每一件事上。而「直到永永遠遠」，是對「永遠」的加強；或者這一切共同表達了「永遠」之意，即「常守」意為「永遠」，而後面的話則是對「永遠」的詮釋，或者意指我不僅在今生，而且在來世也要遵守它。他藉此表達了他在遵守律法上極其熱切的心志。

VERS. 48. 我要行在寬闊之地，因我考究了你的訓詞。我在一切事上都順利，因為我愛你的訓詞。或者，即使受苦，我也不感到狹窄；因為知道自己考究了你的訓詞，這在苦難中使我寬廣；因為良善的良心總能帶來安慰。

VERS. 49. 我要在君王面前講論你的法度，並不至於羞愧。我在君王面前講論你的律法，並因此獲得美名。因為我在你的命令上放膽講論，不受任何恐懼的束縛。這些話也適用於基督的聖殉道者。

VERS. 50. 我要在你的命令中自樂，這命令是我所愛的。我要在其中默想，閱讀它們；我要向你的命令舉手，即藉著行為去實行並完成它們。

VERS. 51. 我要向你的命令舉手，這命令是我所愛的。關於這些，即關於默想，前文已經說過。

VERS. 52. 求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。求你記念你叫我所盼望的話。什麼是你的話？就是你應許要憐憫並拯救那些遵守你命令的人，正如前文所闡明的。我們應當以合乎神的方式來理解「記念」：意即「成就」並「帶到終局」。因為神不會有任何遺忘或回憶。

VERS. 53. 這話將我救活了，因為你的言語將我救活。這話在我的卑微中安慰了我。這話，即盼望，在我的卑微與悲慘中安慰了我，這卑微是由於不斷的試煉與苦難所導致的。

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COMMENT . IN PSALMOS. 1150 因為你的言語將我救活。前文所指的言語，將我救活了。當我因苦難的重壓而幾乎死亡時，它又將我喚回生命。

VERS. 54. 驕傲人甚是欺壓我，我卻未曾偏離你的律法。他們在許多事上違背你的律法；我卻沒有隨從他們。或者：他們欺壓我，嘲笑我總是專注於你的律法；我卻沒有停止對它的默想。他稱那些藐視律法的人為驕傲人。所有狂傲的人通常都是如此。

VERS. 55. 主啊，我記念你從古以來的典章，就得了安慰。你從古以來，即從起初直到永遠的典章。這些典章包含：你雖然容許那些有美德的人暫時受苦，但終必使他們得榮耀；而那些雖然看似過著平靜幸福生活，卻沉溺於惡行的人，你必使他們蒙羞。

VERS. 56. 我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。我因他們而憂傷；一方面因他們藐視你的律法而憤怒，另一方面因他們將要滅亡而悲傷。

VERS. 57. 我在世寄居，素來以你的律法為詩歌。我所歌唱的，即我所默想的，無論我寄居何處，無論我生活在什麼地方。或者以另一種方式：它們對我而言如同詩歌；我將它們編成詩篇，並在歌唱中感到喜樂。

VERS. 58. 主啊，我夜間記念你的名，遵守你的律法。在夜間，即當不潔的魔鬼通常帶來更多擾亂的時候，我因記念你而藉著對你的敬畏變得清醒；或者是在情慾的黑夜中，當我被它們遮蔽時。

VERS. 59. 這是我所遵守的，因我守了你的訓詞。這「記念」；因為先知習慣將動詞轉為名詞，正如「這話在我的卑微中安慰了我」。因此他說，這記念之所以成為我的，是因為我極其考究你的訓詞。我從那裡得到了敬畏。

VERS. 60. 主啊，你是我的福分，我曾說，我要遵守你的言語。你是我的福分，我的產業，我的財富，我已藐視了地上的福分；因此我說：我立志、我應許要遵守你的律法，不可違背。

VERS. 61. 我一心求過你的恩，願你照你的話憐憫我。我全心全意地為我的罪祈求；求你照你的話憐憫我——因為律法中寫著要憐憫那些悔改的人；或者照你的應許，或照你的判斷；「你的面」是委婉地指神自己。

VERS. 62. 我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。我思想你的律法，並引導我生活的道路歸向你的命令。有些抄本寫作「我思想我所行的道」，意即：我先考慮我該做什麼、該說什麼；因此我行在你的命令之內。

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EUTHYMII ZIGABENI 1152 VERS. 63. 我急忙遵守你的命令，並不遲延。我準備好遵守你的命令，因此我不因它們的艱難或嚴厲而感到困擾。因為那預先考慮並預期到的苦難，變得較容易忍受。或者，當魔鬼或試煉攻擊我時，我不感到困擾，因為我知道他們會發動攻擊，並已為忍耐作好了準備。

VERS. 64. 惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。惡人的繩索，即魔鬼邪惡的意念，他們試圖用這些意念像繩索一樣去綑綁所有與他們爭戰的人。他說，這些繩索纏繞我，但我卻沒有忘記你的律法。藉著對律法的敬畏，我像用劍切斷它們一樣，逃脫了。

VERS. 65. 我半夜起來，稱謝你，因你公義的典章。半夜，即魔鬼更猛烈攻擊人的時候，他們煽動一些人產生邪惡的意念，另一些人則去犯罪。或者：當睡眠對休息的人來說最甜美時，那時我從床上起來，稱謝你，為你公義的典章讚美你；因為你憐憫我們，在律法中制定了這些典章，好叫我們因敬畏而清醒，不致因放縱而受懲罰。或者：我起來向你承認我的罪，因你公義的典章，即因懼怕它們。

VERS. 66. 凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。我與他們一樣，同樣敬畏你，同樣遵守你的命令。我是那些極其敬畏並遵守你命令的人中的一員。

VERS. 67. 主啊，地滿了你的慈愛，求你將你的律例教訓我。你憐憫全地，養育萬人，眷顧萬人，對眾人恆久忍耐。求你也憐憫我，教導我你的律例，使我能更深、更完美地理解它們。蒙福的大衛使用這種話語，並非因為他遠離神的慈愛，而是為了更懇切地祈求，以獲得神的憐憫。

VERS. 68. 主啊，你照你的話，善待了你的僕人。你恩待了你的僕人；辛馬庫斯就是這樣翻譯的。而「照你的話」，是指我們所說寫在律法中的話。因為在那裡你明確應許要恩待那些努力討你喜悅的人。或者（因為希臘文 λόγος 不僅指「話語」，也指「道理」）：你照著道理，即照著你神性所當行的，施了這恩惠。這段話包含了對所領受恩惠的感謝。

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1154 COMMENT . IN PSALMOS. VERS. 69. 求你將精明和知識教訓我，因我信了你的命令。教導我對同胞的良善，在實踐中的管教，以及在默想中的知識。求你在這一切事上指教我，因為我順從了你的命令，或者因為我相信我應當從你的命令中受教，並藉此變得更有智慧。

VERS. 70. 我未受苦以先，走迷了路，現在卻遵守你的話。在我受苦之前，我犯了罪；因為犯罪後受了管教，此後我就遵守你的律法，免得若再犯罪，又要受到同樣的苦難管教。因為犯罪之後，通常會伴隨著苦難與卑微。或許他也在談論那種美德的卑微，即因意識到罪而對那些留心的人所產生的卑微，好叫我們明白，犯罪成了他謙卑的緣由。

VERS. 71. 你本為善，所行的也善，求你將你的律例教訓我。你是良善、慈愛且喜愛良善的，求你更清晰地教導我，好叫我也能成為良善；他多次重複同樣的話，既是為了加強祈求，也是因為他極度渴慕從神而來的教導。

VERS. 72. 驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要一心守你的訓詞。他們以極大的不義攻擊我，我卻不因此離開你的命令，也不模仿他們；相反，我要考究這些命令，並從中汲取安慰。這裡的「驕傲人」，應理解為魔鬼以及藐視律法的人。

VERS. 73. 他們的心蒙了脂油，我卻喜愛你的律法。他們的心對我變得剛硬。因為奶凝結成乳酪，就變硬了。或者：他們的心因沉溺於不義而變得肥胖。因為奶凝結成乳酪時，會變得更油膩。

VERS. 74. 我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。你藉著各種苦難管教我，這對我而言是有益的，好叫我學習你的公義，即你懲罰犯罪的人；如果在此生你尚且懲罰，那麼在來世豈不更是如此嗎？

VERS. 75. 你口中的律法與我益處，勝於千萬的金銀。你傳給摩西的律法對我有益，因為它教導並訓練我。它既管教身體，又規範品行，並使靈魂更有智慧。

VERS. 76. 你的手創造我，建立我，求你賜我悟性，我好學習你的命令。

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1156 尤西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 你的。他說：「你塑造了我，求你賜我聰明，求你教導我，我便學習遵守你的命令，這些命令引導人走正直的道路。」 也有人說，聖子與聖靈可以被稱為神的雙手，因為祂藉著祂們創造了萬物。

第 74 節：敬畏你的人見我便歡喜，因我仰望你的言語。若你賜我悟性，他們見我長進，便會歡喜，因為我仰望你的命令，而非仰望這世上其他的幫助。

第 75 節：耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你以誠實苦待我。我憑經驗得知，你的判斷是公義的，你理所當然且公義地以苦難壓制我，好叫我變得謹慎；因為我曾得罪了你。

第 76 節：求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。求你以慈愛臨到我這僕人，好叫我在受苦時得著安慰。願這事照著你的應許成就，因為你在律法中應許過，要幫助一切悔改的人。

第 77 節：願你的慈悲臨到我，使我存活。臨到我這剛剛幾乎被憂傷與哀痛窒息的人。 因為你的律法是我所喜愛的。他說，願你的慈悲臨到我，因為從今以後，你的律法將是我唯一的喜愛。

第 78 節：願驕傲人蒙羞，因為他們無理地對付我。願他們因一無所成而蒙羞，因為他們已被擊敗且潰散。如前所述，他指的是魔鬼，或是那些藐視神律法的人。他們無理地對付我，是因為他們出於嫉妒而攻擊我。 至於我，我要默想你的命令。關於這一點，前文已多次提及。

第 79 節：願敬畏你的人歸向我，就是那些認識你法度的人。他說，願這些敬畏你的人歸向我，若我曾因受誘惑而偏離了你的命令。

第 80 節：願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。願我的心在默想你的律例時變得完全，並因敬畏這些律例而得潔淨，使我不致因行了可恥之事而蒙羞。

第 81 節：我心渴想你的救恩。我的靈魂彷彿要離去、要消散了，因無法承受那強烈的渴慕。所謂「救恩」，指的是基督救贖性的道成肉身；因此他說，他極度渴慕這救恩。 我仰望你的言語。我信靠你的言語，相信我所渴求的必將實現；我說的是祂的言語，

1157

1158 詩篇註釋 即律法中關於祂的救恩所記載的言語。但也有人認為，蒙福的大衛說這些話是指他自己的救恩：他說，我渴求獲得從你而來的救恩，並且我極其信靠你的命令，相信遵守這些命令我就必得救。 我們也認為應當注意，先知有時使用單數的「言語」（verbum），有時使用複數的「言語」（verba）。

第 82 節：我因盼望你的應許，眼睛失明，說：「你何時安慰我？」我靈魂的眼睛因注視你的律法而變得軟弱、疲憊；我因尋求你何時安慰我而失明，即求你教導我、啟示你律法中隱藏的寶藏。

第 83 節：我好像煙燻的皮袋，卻不忘記你的律例。人們說皮袋在霜凍中冷卻會收縮；大衛說他自己也變得如此，在苦難中收縮並變得謹慎；因此，他不再忘記神的律例，以免再次陷入試探。另有人說，皮袋在霜凍中被拖曳會變得柔軟、鬆弛。他說，我變得如此，因為在眾多苦難中被拖曳，最終變得軟弱、消散；然而，我並沒有忘記你的律例。或者換個說法：我變得像皮袋，對世俗情感而言是死的，卻能容納神的言語。我在神恩典的霜凍中成為這樣的人，這恩典從上頭降下，冷卻了罪惡的侵入。因此，我沒有偏離你的律法，因為我知道藉著它，我已獲得了這恩典。

第 84 節：你僕人的年日有多少呢？你何時向逼迫我的人施行審判？有多少呢？總之是短暫的。那麼，你何時要為我向那些隱形或有形的仇敵施行審判呢？你若使他們轉身逃跑，並將他們遠遠驅逐，你便施行了這審判。

第 85 節：驕傲人為我掘了坑，不合你的律法。他們向我講述了與你律法相悖的謬論。或者，那些自稱解釋你律法的人，向我講述了荒謬之言；他們所說的與你的律法並不相符。這些話可以普遍地應用於所有的異端。

第 86 節：你的命令盡都誠實；他們無理地逼迫我，求你幫助我。他說，你所有的命令都是真實的，你命令不可虧待任何人。因此，求你幫助我這受虧待的人，並向所有違背你律法的人施行報應。這裡所說的是有形的仇敵。

第 87 節：他們幾乎把我從地上滅絕，但我沒有離棄你的命令。他說，他們幾乎殺了我。「滅絕」一詞是指結束生命。因此，他們滅絕我，意即他們準備結束我的生命。或者，

1159

1160 尤西比烏·齊加貝努斯 他們將我圍困在地上，或將我推倒在地；但我即使如此，也沒有停止默想並遵守你的命令。

第 88 節：求你照你的慈愛將我救活，我就遵守你口中的法度。求你照你的慈愛將我救活，因為你是慈愛的。關於「將我救活」，前文已有論述。你口中的法度，就是你吩咐摩西的那些話。

第 89 節：耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。你的命令在天上永遠不變；我說的是那維持天體秩序的命令。

第 90 節：你的誠實存到萬代。這命令的誠實在每一代都堅定不移；既定的秩序不會改變。

第 91 節：你堅定地基，地就長存。這地也照著你的安排長存，正如你所命定的。

第 92 節：日子存留，是照你的安排。日子照你所命定的存留，保守著它自己的秩序。這種存留的原因，是因為這一切都服事你。因為它們順從造物主的命令，如同僕人順從主人；若從更高深的理論來看，你的話永遠在天上與天使同在。因為經上說，他們執行祂的話。你的誠實存到萬代，即舊約與新約子民的世代；因為在兩者之中，這話都被承認是真實的。你堅定地基，也堅定教會，並以福音的信仰使她穩固；這教會先前被稱為地，因為她思念地上的事，在地上徘徊。因此，她照著你的安排長存；儘管許多試探與逼迫的海洋，若我可以這樣說，如大洋般從四面八方衝擊她，卻沒有一個能勝過她。日子存留，即敬虔與宗教的光輝，一旦藉著福音的宣講而升起並點燃，就絕不能被敵對的勢力所熄滅。這些話是先知性的預言。

第 92 節：我若不喜愛你的律法，早就在苦難中滅亡了。他說，若不是因為我恆切默想你的律法而得蒙拯救，毫無疑問，當苦難以更大的衝擊臨到我時，我必在患難中滅亡。

第 93 節：我永不忘記你的律例，因你用這律例將我救活。我一生一世都不會忘記你的律例，因為你藉著它們，將幾乎氣絕的我救活了。我之所以得救，是因為我默想你的律法。

第 94 節：我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的律例。因為你的律法中寫著，人若遵行這些律例，就必因此活著。既然我是屬你的，求你救我脫離那些設計陷害我的人。我是屬你的，因為我全心尋求你的律例。

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1162 詩篇註釋 第 95 節：惡人等待我，要滅絕我。他說，他們埋伏陷害我。因為埋伏的人總是在等待他們所要陷害的對象。 我卻揣摩你的法度。我因你賜的聰明，在這些法度中得著安慰。

第 96 節：我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。我認識到，無論是人類還是魔鬼的追求，都有其終點。你的命令極其寬廣，它並不限制人的心智，反而使其向著知識與悟性擴張。我因這命令而心胸開闊，認識到萬事皆有終點。或者換個說法：我認識到一切毀滅的終點，即義人的死亡與惡人的死亡有何不同。接著說：你的命令極其寬廣；它在患難的狹窄中，使居住在其中的人變得寬廣。這裡的「律法」指的就是命令。它之所以寬廣，是因為它不使人狹窄，也不帶來痛苦，儘管對懶惰的人來說，它似乎是艱苦的。

第 97 節：我何等愛你的律法，終日不住地默想。我極其愛你的律法，因此終日默想它；顯然，在每一天裡，有時閱讀它，有時實行它，有時在心中思想它。

第 98 節：你的命令使我比仇敵有智慧，因它常存在我心裡。所有不遵守律法的人，都是那些遵守律法之人的仇敵。他說，你的命令使我比他們更有智慧。因為我永遠愛它。因此，他們雖然虧待我，我卻不以惡報惡，因為我從你那裡學到了比他們更高的智慧。

第 99 節：我比我的師傅更通達，因我思想你的法度。我甚至比我的老師們更聰明，因為我恆切默想你的律法，它能照亮並教導人的心智。

第 100 節：我比年老的更明白，因我守了你的命令。我比那些年長且年歲比我大的人更明白；這裡似乎暗指掃羅。但以理也是如此，他在蘇珊娜的案件中，比百姓的長老更通達。這種更高的智慧，其原因在於對神聖命令的尋求、仔細的考察與遵守。這些話也可以從新約子民的角度來解讀：他們的仇敵是猶太人，因為他們總是懷有敵意；猶太人是老師，因為他們首先教導外邦人關於獨一真神的事，並提供了聖經；他們也是長老，因為他們是先前的子民。他說，以色列是我的長子。因此，我們在律法上比他們更有智慧，因為我們按著隱藏的意義，比他們更深刻地理解律法；因此我們也更愛這些律法，不僅是因為其他原因，更是因為它們預示了基督。

1163

1164 尤西比烏·齊加貝努斯 因為它們預示了關於基督的一切。

第 101 節：我禁止我腳走一切邪惡的道路，為要遵守你的話。我這樣做，是為了不廢棄你的命令，因為它們如此吩咐。

第 102 節：我沒有偏離你的判語，因為你教訓了我。不是人，而是神；我敬畏祂，所以沒有偏離祂的命令。

第 103 節：你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。我所說的言語，是用肉身的喉嚨發出，卻是用靈魂內在的喉嚨品嚐。他指的是那些靈性官能健全的人所享有的愉悅。因為對於那些胃口不好的人來說，連蜜也是苦的。

第 104 節：我藉著你的命令得以明白，所以我恨一切的假道。我從這些命令中受教，變得更有智慧；因此，我厭惡一切邪惡的事。

第 105 節：你的話是我腳前的燈，是我路上的光。它像光和燈一樣發出光芒，照亮那引向美德的道路。在今生的黑夜與我們情慾的黑暗中，律法為我們指明了正確的道路，使我們能過良善與蒙福的生活，不至於跌入罪惡。所謂「腳」與「路」，指的是我們的人生與行為方式。還應當知道，摩西律法若按字面理解，對於那些在實踐美德道路上行走的人來說，是一盞燈；若按靈意理解，對於那些藉著觀照知識而被引向神的人來說，是一道光。

第 106 節：我起誓遵守你公義的判語。當我體驗到遵守你命令所帶來的益處時，我立刻起誓，即我應許並立定這誓言，如同不可動搖的誓約，要遵守這些命令。「立定」一詞是指堅固這誓言。

第 107 節：我甚是受苦；耶和華啊，求你照你的話將我救活。我長期受苦，無論是出於自願的磨難，還是非自願的苦難。關於「將我救活」，前文已在「我的心貼近塵土」那裡論述過了。

第 108 節：耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物。求你悅納我自願的應許，那些不是出於強迫，而是出於感恩的誓言，並引導我；這就像我起誓要遵守你的命令一樣。 求你將你的判語教訓我。因為這些判語難以理解。他說，神的判語是深不可測的深淵。或者：求你更深地教導我這些判語。

第 109 節：我的性命常在危險中，但我沒有忘記你的律法。我將我的性命隨時交託在你手中，以你為它的守護者、保護者與引導者。因此，我沒有忘記你的律法，以免跌倒。

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1166 詩篇註釋 第 110 節：惡人為我設下網羅，但我沒有偏離你的命令。他們為我設下網羅，急於捕捉我，但我沒有偏離你的命令，因為我害怕陷入網羅。因為行走在神律法中的人，不會陷入網羅。惡人指魔鬼，或悖逆的人。

第 111 節：我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜樂的。我將這些法度視為恆久的產業，是不可剝奪的財富。這話表達了他對神聖法度的愛慕。

第 112 節：我的心專向你的律例，永遠遵行，直到終局。我說服我的心，轉向永遠遵行你的命令，這是為了那為討你喜悅的人所預備的報償。

第 113-114 節：我恨惡心懷二意的人，但愛你的律法。你是我的避難所，是我的盾牌；我仰望你的言語。我仰望你的律法，因為它使遵行的人稱義，並應許給他們福分。

第 115 節：作惡的人哪，你們離開我吧！好叫我遵守我神的命令。因為作惡的人與魔鬼會擾亂信徒與敬虔人的心，並成為他們的阻礙。

第 116 節：求你照你的話扶持我。照你的應許；因為你在律法中應許過，要保護所有遵守它的人。或者簡單地說：照你的應許。 使我存活。關於這一點前文已述。 不要叫我因失望而蒙羞。不要讓我因對你的盼望落空而蒙羞。

第 117 節：求你扶持我，我便得救，且要時常默想你的律例。我將從仇敵的陷害中得救。

第 118 節：凡偏離你律例的人，你都輕慢他們，因為他們的詭詐都是虛假的。你像對待無用之物一樣藐視並拒絕他們。因為那些心懷詭詐想要作惡的人，都偏離了你的律法。

第 119 節：凡地上的惡人，你除掉他們，好像除掉渣滓；因此我愛你的法度。在我看來，凡犯罪的人都是律法的違背者；因此我愛你的律法，以免自己也被視為違背者。稱他們為「地上的」，是因為他們來自塵土，或因為他們在地上犯罪。

第 120 節：我因懼怕你，肉體發抖；我也怕你的判語。他說，當我閱讀你的判語時，我心中因敬畏而戰兢；這本身

1167

歐西米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 1168 然而身體卻未因這種恐懼而受管教。——「我因懼怕你，肉體就發顫。」[註：原文為：我因懼怕你，肉體就發顫。] 因此，你要用這種恐懼來管教這身體，使它不再被帶往無節制的慾望，或是不誠實的行為。

第121節：我行了公平和公義，求你不要撇下我給欺壓我的人。他說：我行了公義的判斷。因此，求你不要將我這行公義判斷的人，撇下給那些不義地陷害我的人。也不要讓不義的人轄制我，因為我總是追求公平與公義。（希臘文詞彙 ἀδικοῦσι，不僅指毀謗者，也指行不義或作惡的人。）

第122節：求你為僕人作保，使我得好處，不容驕傲人欺壓我。求你以恩慈對待你的僕人，使我能藉著真誠的悔改，洗淨那附著在我身上的罪惡污穢；也不要讓驕傲人，也就是那些藐視律法的人欺壓我，彷彿我陷入這種災難是因為某種命運，而非我所犯的罪。或者：不要讓他們欺壓我，說我是在魯莽地悔改，或是徒然地盼望救恩。

第123節：我因盼望你的救恩，和你公義的言語，眼睛失明了。他說：我靈魂的眼睛因不斷仰望那從你而來的救恩，以及你公義的應許，而變得極度衰弱。

第124節：求你照你的慈愛待僕人，將你的律例教訓我。求你照你的慈愛，以憐憫者的身分對待你的僕人。或者：求你照你的慈愛施恩，憐憫我，並教導我你的律例。

第125節：我是你的僕人，求你賜我悟性，使我得知你的法度。如果你賜我悟性，我就能得知這些法度。

第126節：這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法。這是你——主——施行報應的時候，因為不義的人藐視並廢棄了你的律法。

第127節：所以我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。因為他們廢棄了你的律法，所以我反而更愛它，勝過金子、寶石，甚至勝過一切財富。

第128節：因此，我將你的一切訓詞，盡都以為是；我恨惡一切假道。我不僅是針對這條或那條命令，而是針對你所有的命令；這是更進一步的完全。我之所以傾向於這一切，是為了事奉你、順服你，因為是你命令要遵守這些訓詞，而他們卻激怒你。 我恨惡一切假道。因為愛神命令的人，恨惡一切罪惡，視其為與命令對立。因為美德與罪惡、光明與黑暗、疾病與健康，彼此是不相容的。

第129節：你的法度奇妙，所以我一心謹守。它們是奇妙的，因為它們教導各樣的美德，並驅逐一切罪惡。因此，我的靈魂不僅是簡單地尋求，而是以全心的謹慎與探究來尋求它們。

1169

詩篇註釋 1170 第130節：你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。這既指那些在年齡上是孩童的人，更不用說成年人了；也指那些在心智上是孩童的人；或是指那些從外邦信主、如同剛進入神知識的人；或者簡單地說，是指新的子民（因著自願的謙卑，他們理所當然地被稱為孩童）。

第131節：我張口而氣喘，因我切慕你的命令。這是指我靈魂的口，也就是我的心思。我將這口對惡念關閉，對善念敞開，並吸入了悟性的氣息，即智慧的恩賜。至於「切慕」、「尋求」、「盼望」以及諸如此類的詞，都表達了靈魂強烈的專注。

第132節：求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。每個人都時刻需要神的憐憫。因此，求你轉向我這受試探的人。所謂「照你的判斷」，是指按照你為愛你的人所定的準則，即你判斷要憐憫他們並幫助他們，特別是那些身處試探中的人。

第133節：求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。求你按你的律法引導我生命的道路，不許任何罪孽轄制我，使我受其奴役。因為他說，凡犯罪的，就是罪的奴僕。或者，他將「罪孽」指代不義的人，祈求不義的人不要轄制他。他也說「一切罪孽」，意即任何形式的罪孽，都不容許。

第134節：求你救我脫離人的欺壓，我要遵守你的訓詞。這樣，他們就不會欺壓我，我也不會欺壓他們；因為欺壓是沉重的，常使那些意志薄弱、對從上而來的護理缺乏信心的人陷入絕望。大衛蒙福者承諾，將以遵守神的命令作為對神賜予他自由的回報與獎賞。或者：求你救贖並保守我，免得我被欺壓所擾，因為欺壓常成為我的阻礙。

第135節：求你用臉光照僕人，又將你的律例教訓我。他說：求你向我顯明你在看顧與保守你所造之物時所擁有的那種大能，也就是「求你轉向我」。或者換個說法：父的臉就是子；因為他說：「看見我的，就是看見了父」；因此子被稱為父的像。所以先知祈求那將要道成肉身的子向他顯現，讓他知道祂將會是什麼樣子，並教導他福音的律例，即祂將要頒布的那些律例。或者，這是以新子民的身分向神祈求，懇求差遣這子，並由祂教導福音的律例。

1171

歐西米烏斯·齊加貝努斯 1172 第136節：我的眼淚下流如河，因為他們不守你的律法。藉著「水的流出」，他指的是溪谷、深淵以及凹陷的地方，水通常流經這些地方。他說，我的眼睛因流淚而變得凹陷，呈現出溪谷與深淵的樣子；或者說，因我流出的淚水過多而消瘦，我之所以流淚，是因為那些作惡的人不遵守你的律法；我整夜都在為他們的悲慘而哀哭。這些話也可以理解為是指猶太人，他們行不義並殺害了基督；主確實為他們哀哭，如同為親屬與同族的人哀哭一樣。

第137節：耶和華啊，你是公義的，你的判語也是正直的。時刻思想、述說、相信並承認這一點是最好的。

第138節：你所命定的法度，是憑公義和至誠。你極其命定這些法度，即公義與真理。或者：你命定這些法度要被遵守，因為它們極其公義、極其真實。因為你的律法公平地回報每一個人，無論是行事正直的，還是行事錯誤的；並且在它的應許上也是真實的。

第139節：我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。這是指我因你被藐視而燃起的熱心；或者是指我因你被藐視而對你產生的義怒；因為我的敵人忘記了你的命令，並放棄了對它們的默想，這就是他們成為我敵人的原因，他們因我對你那熾熱的靈魂而對我懷恨。

第140節：你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。他說，你的律法是極其純淨、無可指摘的，就像精煉過的金子。我們在第十一篇詩篇中也見過類似的觀點：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過。」（希臘文譯本中，這兩個詞都指精煉與火煉）。這僕人就是指那些事奉你、敬拜你並懷著敬畏之心尊崇你的人。

第141節：我微小，被人藐視，卻沒有忘記你的訓詞。根據歷史，大衛蒙福者在兄弟中是最年輕的，且因身材矮小而被父親藐視，當時撒母耳先知前來膏他為王。他甚至比掃羅還年輕，且被掃羅藐視並遭受各種逼迫；然而，這年輕且被藐視的人，卻比所有人都更謹記神的命令。這些話也可以理解為是以新子民的身分說的，他們雖然被舊子民藐視與忽略，卻比他們更理解並遵守神的律法。

第142節：你的公義永遠長存。神的公義才是真正且名副其實的公義；因為無論神稱誰為義，那人就是永遠且公義地被稱義了；而人的公義並非如此，它是暫時的，且常會出錯。

1173

詩篇註釋 1174 你的律法盡都真實。你的律法幾乎就是真理，因為它在一切事上都說實話。或者，「真理」是指正直，正如那句：「耶和華啊，你是公義的，你的判語也是正直的。」這在第十八篇詩篇中也提到：「耶和華的典章真實，全然公義。」

第143節：我遭遇患難愁苦，你的命令卻是我所喜愛的。在我的眾多災難中，我唯一的安慰就是不斷默想你的命令，以此減輕痛苦。

第144節：你的法度永遠是公義的。這就是我們前面所說的永恆的公義。

第145節：耶和華啊，我一心呼籲你，求你應允我，我必謹守你的律例。他說，當我受患難時，我呼求你；不僅是簡單地呼求，而是全心全意地呼求；因此求你應允我，如果你應允我，我就必尋求你的律例。

第146節：我向你呼籲，求你救我，我要遵守你的法度。他重複了同樣的意思，加強了他的祈求，並渴望確認他的承諾。求你救我這身處危險中的人。

第147節：我趁天未亮呼籲，我仰望了你的言語。他說，我趁著清晨，甚至在深夜還未到人們起床的時候，就先起來向你呼籲；我信靠你的言語，就是你藉著聖靈向我啟示的言語。因為他說：「他必向我呼求，我就應允他。」

第148節：我趁夜更未換，將眼睜開，為要思想你的話語。我的眼睛在清晨時分就先於白晝睜開，為要默想你的律法。大衛蒙福者在天未亮時就禱告；而在清晨時分，他則專注於默想律法。

第149節：求你照你的慈愛聽我的聲音。即照你的慈愛，以憐憫者的身分。 求你照你的典章將我救活。求你照你的律法使我活著，使我能合乎律法地生活。

第150節：追求奸惡的人臨近了，他們遠離你的律法。他們越是接近奸惡，就越是遠離你的律法。在某些抄本中寫作「奸惡」（賓格），其意義是：那些逼迫我的人將奸惡帶向我；他們將他們的奸惡帶到我身邊，幾乎要捉住我；而這些行惡的人卻遠離了你的律法。

1175

歐西米烏斯·齊加貝努斯 1176 第151節：耶和華啊，你與我相近。在別處也說：「凡求告耶和華的，他便與他們相近。」在另一處也寫道：「我是親近的神，並非遠處的神」，正如那句：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」又說：「你說話的時候，我必說：我在這裡。」因此，神親近那些藉著進步與提升而親近祂的人。至於罪人，他們則遠離神；關於他們，經上說：「看哪，遠離你的，必要滅亡。」 你一切的命令盡都真實。你的一切都是真實且堅定的。或者，你治理世界的一切護理方式都是真實的，因為你的護理是真正的護理。或者，你的一切判語都是真實的，因為它們是安全且正直的。

第152節：我因學了你的法度，久已知道是你永遠立定它們的。他說，我從起初就從你的法度中知道，你立定它們為永恆的。當我開始理解這些時，我就知道你使它們不可動搖、不可改變，且沒有人能廢除它們；即使有些命令在福音中似乎被廢除了，但那並非根據其隱藏的意義，而是根據其外在的顯現與字句的影兒，正如前面所解釋的。

第153節：求你看顧我的苦難，搭救我，因我不忘記你的律法。他說，求你看顧我的患難，並將我從這類災難中搭救出來：因為雖然我因你的律法而受苦，但我並沒有忘記它，也沒有容許自己作任何不義的事，或恨惡那些陷害我的人。或者：求你看顧我那有美德的謙卑，並搭救我，因為我沒有忘記你的律法，那條命令人要謙卑的律法。

第154節：求你為我辨屈，救贖我。我指的是我與那些攻擊我的人之間的爭辯。 求你照你的話將我救活。求你照你的律法使我活著，我因這律法而處於死亡的危險中，正被仇敵極度壓迫。

第155節：救恩遠離惡人，因為他們不尋求你的律例。救恩遠離不義的人。因為那些藐視你命令的人正處於危險之中，但這救恩對我而言卻是相近的。因為我必從他們的陷害中被救出來，因為我尋求了你的命令。或者，這是教導性的話語，說沒有一個罪人會得救，即使他們在今生看起來幸運且幸福。或者，罪人將無法從神那裡得到幫助，因為他們藐視了祂的律例。

第156節：耶和華啊，你的慈悲本為大，求你照你的典章將我救活。你是極其慈悲的。因此，求你在普遍的審判中，使我活出那蒙福的生命，那時義人將進入永生。或者，求你在今生照你的律法使我活著，並與我這渴望順服的人同工。

1177

詩篇註釋 1178 第157節：逼迫我的，和抵擋我的很多，我卻沒有偏離你的法度。有許多可見與不可見的逼迫者，他們尋求捉住我，並激起各樣的試探；但我唯獨信靠你，並沒有偏離你的法度。先知以不同的方式重複了前面所說的話，這些話也是在不同的時期說出的。

第158節：我看見奸惡的人就甚憂愁，因為他們不守你的話。前面我們也讀到他說：「我心焦急，如同火燒，因我敵人忘記你的言語。」

第159節：耶和華啊，你看我怎樣愛你的訓詞！求你照你的慈愛將我救活。有時他祈求因遵守命令而得救活，有時則因神的慈愛而得救活：前者是為了證明自己的公義，後者則是為了向他人展示自己的謙遜與卑微；後者是更完美的靈魂所為。因為正如使徒所說，沒有人能因行律法而稱義。請參閱第102篇詩篇中關於「以仁愛和慈悲為冠冕」的解釋。

第160節：你話的總綱是真實。他說，你的一切話語都建立在真理之上；因為如果它們的開端是真實的，那麼隨後的內容也必然是真實的，並與其開端相符。或許他指的是神對亞當所說的第一句話：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」這句話是神對人所說的一切話語的開端；它是如此真實，以至於死亡在我們整個人類中代代相傳。 你一切公義的典章是永遠長存的。它們是永恆且不可動搖的。因為他在前面也說過：「你永遠立定它們。」

第161節：有首領無故地逼迫我，但我的心畏懼你的言語。他所畏懼的不是那些殺身體的人，而是你的言語：因為你不僅能殺身體，還能把靈魂滅在地獄裡。這就是說，我敬畏你的命令勝過敬畏今世的首領，為了敬畏他們，我從未作過任何違背你命令的事。 我們也可以將「首領」理解為掃羅王本人，大衛蒙福者雖然多次有機會殺他，卻因敬畏神的命令而饒恕了他。因為他說：「不可毀謗你百姓的官長。」如果我們被禁止毀謗，那麼傷害或殺害就更是不可能的了。

第162節：我喜愛你的話，好像人得了許多擄物。

1179

優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 1180 如同那人因戰利品而變得富足，你的言語照亮我的心思，並賜下知識的寶藏，也使我變得富足。

第 163 節：我恨惡不義，並厭惡它，但我愛你的律法。我不僅是恨惡，更是厭惡。厭惡是比恨惡更強烈的程度。因為關於恨惡，他在上文已經說過：「我恨惡不法之徒，但我愛你的律法。」

第 164 節：我一日七次讚美你，因你公義的判語。在希伯來人中，「七次」有時表示「多次」。他說，我一日多次讚美你，是因你公義的判語，也就是因你的律法，或因你那充滿判斷的護理與治理，因為你公義且合宜地行作萬事。若我們將「七次」視為具體數字，你當理解這裡的「一日」是指一晝夜。他以此數算：半夜、黎明、早晨、第三時、第六時、第九時，以及黃昏。

第 165 節：愛你律法的人有大平安，他們沒有絆腳石。愛你律法的人所擁有的平安，不是與看不見的仇敵，而是與神之間的平安；對他們而言，沒有任何絆腳石。因為律法為他們鋪平了美德的道路，並除去了一切罪惡的阻礙。或者，這是指與同信仰者之間的平安，儘管後者往往不願與他們和睦。

第 166 節：主啊，我仰望你的救恩，並遵行了你的命令。我愛慕這些命令，為要尋得我所仰望的。

第 167 節：我的心遵守了你的法度，且極其喜愛這些法度。不僅是遵守，更是喜愛；不僅是喜愛，更是極其喜愛。

第 168 節：我遵守了你的命令和法度。他先前將二者分開，現在則將它們連結起來。

因為我一切的道路都在你面前，主啊。 他說，我遵守這些的原因，是因為我一切的行為與生活都在你面前完成，且在你的見證下，我走過我的人生。因為他說，我常將主擺在我面前。因此，我敬畏你這時刻看顧我一切的神，並遵守你的命令與法度。

第 169 節：主啊，願我的懇求達到你面前。願它不被轉離，也不被你拒絕，彷彿是不該被接納的。至於這懇求是什麼，請聽： 照你的話語賜我悟性。看哪，這就是我們先知的懇求。他說，求你使我明白，不是照著人的技巧或世俗的知識，而是照著你的話語，好叫我能明白你的言語，並完全認識你的律法。

第 170 節：主啊，願我的祈求進入你面前。關於「祈求」（ἀξίωμα），亞居拉（Aquila）譯為「禱告」（Δέησιν），辛馬庫（Symmachus）譯為「懇求」（Ἰκεσίαν）。上文他說「達到」（ἐγγισάτω），現在則說「進入」（Εἰσέλθοι）；因為若它達到了，就必然會進入。

照你的話語搭救我。照你的智慧將我從試探中救出來，或照你的應許，正如上文以不同方式所說的那樣。因為神曾私下向他應許過幫助。

第 171 節：當你將你的律例教導我時，我的嘴唇必湧出讚美。當你更聰明地教導我你的律例時，願我的嘴唇發出感恩的讚美；這讚美是為了這恩典而發出的特別感恩之歌。他如此祈求，顯明了他的渴望。

第 172 節：我的舌頭必述說你的言語。願我的舌頭述說這些，一方面默想這些，一方面教導他人，而不忙於其他任何事。 因為你一切的命令都是公義。這是指正直，即引導人生並規範人的正直。他先前也曾說過：「你的法度是公義。」

第 173 節：願你的手幫助我，因為我揀選了你的命令。願它臨到以拯救我。這與我們在別處所讀到的相似：「作我神聖的保護者。」

第 174 節：主啊，我切慕你的救恩，你的律法是我所默想的。我切慕那從你而來的救恩，而非人的幫助；因此你的律法是我所默想的，好叫我能藉此從仇敵的詭計中被救出來。 這些話也可以理解為關於我們救主的道成肉身，這救恩被稱為從神差遣到世上的救恩（因為他說：「今天為你們生了一位救主」），這是我們先知渴望看見的救恩，正如我們在別處所說的。因此他理所當然地補充道：你的律法是我所默想的，彷彿律法經常談論這救恩，儘管是以隱晦且模糊的方式向我們啟示。

第 175 節：我的心必活著，並讚美你，你的判語必幫助我。我的心必活在真實的生命中，那時行善的人將進入永生，那時它將更崇高、更完美地讚美你；而你屬靈的判語必幫助我遵守這些，並賜我坦然無懼的心。有些抄本寫作「願它活著」（ζήσαιτο）與「願它幫助」（βοηθήσαι），這是先知祈求能活出美德的生命，因為這才是真正的生命；並祈求能得到律法的幫助，使其如前所述，引導並規範他。

第 176 節：我走迷了，如同亡羊；求你尋找你的僕人，因我不忘記你的命令。我走迷了，並非丟失了命令的道路，而是在山上徘徊，在受逼迫時東奔西走。求你尋找我，將我帶回先前的居所，並使那些追逼我的人噤聲，因為我沒有忽略你的命令。或者，這是以新子民的身分所說的話：我走迷了，如同亡羊，沒有走在敬虔的正路上，而是走在一些彎曲、分歧且引向滅亡的道路上。求你尋找你的僕人，因為萬物都服事你。求你尋找我，你是好牧人，為羊捨命，正如福音書中關於亡羊的比喻，將我聚集在你的羊圈裡。然而，接下來的話似乎與此意相悖。因為忘記神命令的，並非指尚未學習的人，而是指早已受教的人，除非有人將此處的時態解釋為未來式。我不忘記，意即「我將不會忘記」。

上行之詩。 詩篇 第一百一十九篇（原文為第一百二十篇） 這十五首詩歌都有相同的題名：上行之詩，或按另一位譯者的說法，是「登階之詩」；有些人則讀作「上行者之詩」。它們之所以得到這個題名，是因為它們預言了被擄在巴比倫的猶太人將要回到耶路撒冷。它們包含了這樣的內容，講述了他們當時在被擄中如何懇求神，最終蒙神垂聽，收復了自己的家園。它們始於在受苦中的呼喊與對神的祈求，終於完全恢復到耶路撒冷。這是按歷史層面而言；若按靈意（anagoge）解釋，這些詩歌之所以有這樣的題名，是因為它們比其他詩篇更引導神的子民從巴比倫，即從這今世的混亂中，從那被擄於情慾與情感奴役的狀態下，歸向天上的耶路撒冷。因為無論是誰，若閱讀並理解了當時的百姓對耶路撒冷懷有何等愛慕，他們如何哀哭，如何向神發出呼聲，在被帶回時說了什麼，以及這些詩歌中所包含的一切，他自己也會變得火熱，並對天上的耶路撒冷燃起強烈的愛。

第 1 節：我在急難中求告主，他就應允我。即在巴比倫所受的被擄苦難中。他所說的「呼喊」，並非指口中的聲音，而是指那極其痛苦、破碎、專注於唯有能拯救人的神的心靈的呼喊，神會立刻垂聽這樣的呼喊。這些話也可以從更敬虔者的角度來說。

第 2 節：主啊，求你救我的靈魂脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。他在呼喊時祈求了這一點。或者，這是他與其他祈求一同提出的。他稱那些在高處說不義之事的嘴唇為「不義的嘴唇」，正如在第七十二篇（原文為第七十三篇）所寫的，那裡提到「他們說話褻瀆上天」，以及誹謗者和所有不法之徒的嘴唇。他稱這些人或那些陰謀者的舌頭為「詭詐的舌頭」。

第 5 節：詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？還要加給你什麼呢？另一位譯者說：「要給你什麼，又要加給你什麼？」先知轉向那懇求者詢問，要給他什麼樣的防禦或報應來對付那詭詐的舌頭。這話似乎向我們暗示，這種舌頭因其極度的邪惡而難以戰勝，或者，對付這種舌頭根本不需要防禦或報應，因為對詭詐的人而言，詭詐本身就是足夠的懲罰。

第 4 節：勇士的利箭，與那使人荒涼的炭火。這也是先知為了安慰懇求的百姓而說的，他試圖用這些話勸導他們不必灰心。因為大能之神的箭是為對付不法與詭詐之徒而磨利的，並伴隨著使人荒涼的炭火，好叫不法之徒被鐵器砍伐、被火焚燒，並徹底滅絕。他以「箭」與「炭火」稱呼各種懲罰與刑罰。有些人說，此處的「勇士」是指魔鬼，因為他勝過了懶惰的人；而「磨利的箭與炭火」是指那些毀滅性的、充滿情慾與情感的意念。因為它們像箭一樣迅速穿透，像炭火（即燃燒的煤炭）一樣焚燒並毀滅美德：這也是使徒所稱的「火炭」。隨後，話語再次轉向懇求的百姓（因為接下來是）：

第 5 節：我禍哉，因為我寄居在米設，住在基達的帳棚中。在巴比倫，或在被擄中；他哀嘆其時間之長久。 我住在基達的帳棚中。他說，我住在基達的帳棚中間；他哀嘆這份苦難。基達是巴比倫附近的一個地區，住著邪惡的居民。巴比倫人安排猶太人住在他們中間。因為「基達」翻譯為「黑暗」，所以那些住在黑暗帳棚中的人理所當然地哀嘆。我們可以稱那種沉溺於使心思昏暗的情慾與情感中的狀態為「黑暗的帳棚」。

我的靈魂寄居已久。在被擄中寄居了多年，度過了漫長的時光。

第 6 節：我與那恨惡和平的人，我願和平。我與基達那些好爭鬥的人和平相處，並沒有為任何世俗的事與他們對抗，反而像個俘虜一樣對他們讓步。這話也教導我們成為這樣的人，與眾人和平相處；因為如果我們應當與那些恨惡和平的人和平相處，那麼與那些愛和平的人相處就更應當如此了！我們若能像客旅與寄居者一樣生活在這個世界上，不為今世的事過度爭執，也不將心寄託在這些事物上，彷彿它們是永恆的一樣，我們就能成為這樣的人。

我說話的時候，他們無故地攻擊我。他說「無故」是指「沒有理由」，他們沒有任何藉口，卻魯莽地處理一切：從這一點可以看出，即使我與他們和平相處時，他們也不放過我。

上行之詩。 詩篇 第一百二十篇（原文為第一百二十一篇）

第 1 節：我向山舉目，我的幫助從何而來？這首詩預言了猶太俘虜在開始離開巴比倫、前往耶路撒冷時所要說的話。「山」是指天空，因其高聳。他們盼望從那裡得到神慣常的幫助，引導他們平安抵達。隨後他解釋了這話，說：

第 2 節：我的幫助從造天地的耶和華而來。從那真實的主而來。因為創造是神獨有的屬性。因此，如果我們將心靈的眼睛舉向天空，並將它們從世俗的事物中移開，我們同樣會從主那裡得到幫助。

第 3 節：他不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹。這是指弟兄之愛，每個人都應學習為他人向神傾心禱告。他說，不要讓你的腳搖動，即不要陷入動搖；也不要偏離那正直的道路，即美德的道路；不要讓那保護你的神因此打盹，不要讓他因你的疏忽而顯得對你的保護漫不經心。或者，不要讓你的腳踏入搖晃與濕滑的事物中，而要踏上那安全的道路，即律法的道路，使你走得正直。

第 4 節：保護以色列的，也不打盹，也不睡覺。若他遠離那些濕滑的事物，若他走得安全，神就不會懶惰，也不會疏忽。我們也是新以色列，正如我們多次說過的。請參閱第四十二篇：「主啊，求你興起，為什麼睡覺呢？」

第 5 節：耶和華保護你，耶和華在你右邊蔭庇你。主會這樣保護你，主會在你右邊作你的蔭庇，也就是作你的助手與保護者，保護你行善；或者，在你右邊的行為上作你的蔭庇，保護你行出美德。

第 6 節：白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。他會對你如此眷顧，以至於不讓這些事物干擾你。他說這話是為了強調神極致的關懷。古代的百姓在那段時間很可能享受了這樣的恩典。有些人說月亮也會灼傷身體，不僅是因為它潮濕，還因為它炎熱；或者，「太陽必不傷你，月亮也不會害你」。他說「灼傷」是指「傷害」。

第 7 節：耶和華要保護你免受一切的災害，他要保護你的性命。他多次說這話，是為了堅固這應許，並勸導我們因渴慕神的保護而走在正路上；或者，主會保護你的身體免受一切危險，並保護你的靈魂。

第 8 節：耶和華要保護你出入。即你的行為、你的生活方式、你的人生；或者，進入這生命與離開這生命；或者，保護你的一生。因為人的一生都在出入中被看見。 從今時直到永遠。即在未來，或直到你生命的盡頭。

上行之詩。 詩篇 第一百二十一篇（原文為第一百二十二篇）

第 1 節：人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。他們在行走與前進時，帶著極大的喜悅說了這話。

第 2 節：耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。當我們聽見這些話時，我們的腳立刻就站在你的門內，在我們的想像中；因為強烈的渴望，我彷彿覺得自己已經站在那裡了。

第 3 節：耶路撒冷被建造，如同連結整齊的一座城。哦，耶路撒冷，你古時被建造為一座真實的城。 眾支派在那裡連結，即合而為一。另一位譯者說：「其連結在一起」，意即因居民眾多，其連結與建築物緊密相連。（因為他所說的「在於一處」，意即合一或在一起。）

第 4 節：眾支派，就是耶和華的支派，都上那裡去。這是對耶路撒冷極大的讚美。它之所以受人稱頌，並非因為其規模或建築結構，而是因為以色列所有的支派每年三次在盛大的節期中聚集在那裡，即逾越節、五旬節與住棚節。他們古時在被擄前，確實都上那裡去聚集。

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1192 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[註：原文此處對應詩篇122篇的註釋]

「在那裡，支派上去，就是主的支派。」祂稱這些為祂的子民，彷彿是祂所屬的，又或是彷彿是神所命定的支派。

「以色列的見證。」這對以色列民而言，是關於那已成就之應許的非凡證明，因為亞伯拉罕的後裔增多了，並且承受了應許之地。這是對以色列民的見證。因為神曾向他作見證，要在所說定的時候聚集在那裡。其語序如下：支派上去那裡，後面的經文亦然，以致「因為」（γάρ）一詞顯得冗餘。「上去」，祂說，是按照見證與命令，也就是按照神的命令。

「稱謝主的名。」這是說，藉著律法所規定的敬拜，向神獻上合宜的感謝。

第5節：「因為在那裡設立了審判的寶座。」看哪，這是耶路撒冷的另一項讚美：因為祂說，在那裡設立了審判百姓的王位。

「大衛家的寶座。」即在大衛的家中，或在大衛的宮殿裡；或者第一處是指祭司的寶座，第二處則是指君王的寶座。

第6節：「你們要為耶路撒冷求平安。」祂說，要向耶路撒冷說和平的話。即：願你平安，願百姓平安。因為此後它將擁有深遠的平安與喜樂。另一位譯者則說：「問候它。」

「愛你的人必然興旺。」不僅你的國民，連那些愛你的周圍列邦也必興旺。這話也包含預言。

第7節：「願你城中平安。」另一位譯者用未來式說：「將會有平安」或「必有平安」。祂所說的「城中」（原文作「能力」），是指它的士兵，若沒有戰爭或敵人，他們便能享有最確定的平安。

「願你宮內興旺。」另一位譯者說：「願你宮殿中有財富」；又有一位說：「在你的圍牆內」。還須知道，在希臘文譯本中，我們讀到的不是單純的「塔樓」，而是「堡壘」（πυργοβάρεσι）：這個詞在此處是指被塔樓環繞並加固的城牆。

第8節：「因我弟兄和同伴的緣故，我要說，願你平安。」這是先知對耶路撒冷所說的話。他說，為了我的親屬以色列人，為了同一百姓的支派，我為你祈求平安：好讓他們在平安中生活，敬拜神，並為所領受的恩惠向祂獻上合宜的感謝。

第9節：「因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福。」為了在你中間所建造的神的聖殿，我懇切地為你尋求平靜與興旺：好讓你恢復你原有的莊嚴，以及律法所規定的敬拜。

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1194 詩篇註釋 上行之詩。 詩篇122篇。

第1節：「我向你舉目，你坐在天上。」這些話仍是出自那些前往家鄉之人的口。神被稱為住在天上，彷彿祂安息在天上那些純潔聖潔的權能者之中。因為關於地上的聖徒，我們也讀到：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」[註：利未記26:12；哥林多後書6:16]

第2節：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」藉著僕人和使女的這種比較或例子，他們想要表明，他們恆切且持續地仰望神，除了祂以外，他們沒有任何得幫助的指望，並且他們絕不離開，直到蒙祂憐憫。「憐憫」一詞雖是祈願語氣，卻有未來式的含義，即「祂必憐憫」。有些人說，加上使女的例子是為了加強情感的表達；因為與僕人相比，使女通常會這樣做，因為她們的性別較為軟弱。

第3、4節：「耶和華啊，求你憐憫我們，憐憫我們，因為我們被藐視已極。」祂說，我們受盡了擄掠我們之人的藐視與羞辱，也受盡了那些以我們的災難為樂的邪惡鄰居的藐視；或是受盡了我們在前往家鄉途中所經過的其他列邦的藐視。重複「憐憫」一詞，展現了內心的熱切；因此，他們懇求神憐憫，並使他們能更快地歸回故土。

「我們的魂被藐視已極。」即上述的藐視。

「羞辱臨到那些興旺的人，藐視臨到那些驕傲的人。」這裡應當補上「願它臨到」一詞。因此，願羞辱與藐視臨到他們，以作為他們的謙卑與管教，好叫他們在凡事順利、心存驕傲時，不至於高傲自大，凌駕於那些處境艱難、卑微的人之上。這篇詩篇也適用於那些正前往天上耶路撒冷，並受到可見與不可見之仇敵攻擊的人。

上行之詩。 詩篇123篇。

第1、2節：「若不是耶和華在我們這邊，以色列人可說，若不是耶和華在我們這邊，當人起來攻擊我們的時候，就把我們活活地吞了。」這些話是出自那些已經回到家鄉之人的口。他們感謝神，並勸勉全體百姓與他們一同說：當有些敵人起來攻擊那些剛從被擄中歸回的人時（因為在耶路撒冷尚未加固時，鄰近的列邦曾向他們發動戰爭），他們說，若不是我們從危險中被拯救出來，單單因為耶和華在我們這邊，在那時極大的嫉妒之下，他們早就把我們活活吞吃了。先知用這種比喻性的語言，指出了即將臨到的毀滅之極速。有些人也說，「因為」一詞在此處是冗餘的。

「當他們的怒氣向我們發作的時候，水必將我們淹沒。」祂稱敵人的猛烈衝擊為水，他們因猶太百姓歸回故土而怒火中燒。至於「必」（ἄρα），這是推論性的，意為「此後」或「確實」。

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1196 優西比烏·齊加貝努斯

第5節：「我們魂曾經過狂傲的水。」祂將敵人那突如其來、混亂且吞噬一切的猛烈衝擊，比作洶湧的急流，正如前面將其比作水一樣。「經過」一詞，祂說的是「穿過」或「逃脫」。祂說「我們的魂」，是指「我們自己」，以部分代表全體。

「我們魂確實經過了不可阻擋的水。」我們確實穿過了它，現在處於安全之中。

第6節：「耶和華是應當稱頌的，他沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒。」藉著牙齒，祂指出了敵人的野蠻與權勢；彷彿他們渴望將活人吞吃。

第7節：「我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。」正如祂指出了敵人的力量與野蠻，教導說他們武裝著憤怒與權勢，祂也宣告了百姓的軟弱，將他們比作雀鳥。因為雀鳥是一種極其軟弱且容易被捕獲的動物。祂稱網羅為他們的埋伏與計謀，並說這一切都已破裂與瓦解。

第8節：「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」不是倚靠戰車、馬匹或類似的力量，正如在第19篇詩中所預言的那樣，而是在乎神的名，即那位真實的神，在於稱呼並呼求祂；或者說，以「在主的名裡」作為委婉語。這篇詩篇也適用於所有藉著神的護理從試煉與災難中被釋放出來的人。

上行之詩。 詩篇124篇。

第1、2節：「倚靠耶和華的人，好像錫安山。」這篇詩篇與前幾篇銜接得很好，包含了為從敵人手中得釋放而獻上的感謝。祂說，那些倚靠耶和華的人，將像錫安山一樣：堅定不移、不可動搖且安全。

「住在耶路撒冷的人，必永不動搖。」即在所規定的整個世代中，他們必不會被推翻，也不會跌倒。先知這些話，適當地指向那些住在天上耶路撒冷的人。因為他們永遠不會被動搖。

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詩篇註釋 1198 「眾山圍繞耶路撒冷，耶和華也圍繞他的百姓，從今時直到永遠。」祂說，因為有眾山圍繞，它擁有極大的安全，但最主要的安全在於耶和華保守它。因此，住在其中的人必永不動搖。我說「直到永遠」，是指為了耶路撒冷本身的救恩，神早已命定的那個世代，正如我們所說的。

第3節：「因為耶和華不將惡人的杖，留在義人的分上。」祂說明了神保守的原因。祂稱那些不虔誠與違法的人為惡人，就像魔鬼一樣；稱他們的權勢或武器為「杖」；稱那些照著律法生活的人為義人。

「免得義人伸手作惡。」神希望義人享受祂這樣的保守與保護，好讓他們不至於觸碰不義，而是敬拜那位施恩者。

第4節：「耶和華啊，求你善待那些為善和心裡正直的人。」先知將他的話總結為禱告，說：耶和華啊，求你施恩，將美善賜給那些善良的人，以及那些心裡沒有歪曲、沒有詭詐、沒有邪惡的人。

第5節：「至於那偏行彎曲道路的人，耶和華必使他和作惡的人一同出去。」對於那些偏向彎曲與邪惡的人，神必將他們帶往刑罰；祂必將他們交給懲罰；或者說，祂必將他們驅逐，視他們與作惡的人相同。

「願平安歸於以色列。」即「願平安臨到」。這篇詩篇也適用於那些住在崇高且不可動搖之教會的人，在教會的周圍有崇高的教師在防衛與保守它，而基督也圍繞著祂的百姓。

上行之詩。 詩篇125篇。

第1節：「當耶和華使錫安被擄的人歸回的時候，我們好像作夢的人。」這篇詩篇也表達了與前一篇相銜接的內容；祂所說的「歸回」，是指回到錫安家鄉，以及其子民的恢復；因為這些人就是祂的被擄。祂所說的「安慰」，是指召回與慰藉。祂說，回到家鄉後，我們感到極大的安慰；因為希臘文中的「好像」（ὡσεί），不僅有此含義，有時還被用作「多麼」，即「非常」，正如在別處所說：「神實在恩待以色列」。[註：詩篇73:1] 在這兩處都有相同的詞。或者說，「我們好像作夢的人」，意即我們處於喜樂與歡欣之中。

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優西比烏·齊加貝努斯 1200 第2節：「那時，我們滿口喜笑。」即用喜樂與歡欣的話語，表達內心的極大喜樂。

「我們滿舌歡呼。」祂重複了同樣的意思；並預言了那些將要發生的事，彷彿已經成就了一樣。

「那時，列國中有人說。」那時在列國中的人將會說；或者簡單地說，列國看見我們那奇妙的恢復，便會驚奇地說：「耶和華為他們行了大事。」這些是鄰近列邦將要說的話，談論我們猶太人：「耶和華為他們行了大事」，因為祂在他們身上施行了極大的憐憫。隨後，祂轉而以那些說出上述預言之人的口吻說話：

第3節：「耶和華果然為我們行了大事。」確實行了大事，正如我們所說的；這是希伯來語的一種慣用語，說：「耶和華與某人行了事」；因為這裡省略了「憐憫」一詞。

「我們就歡喜。」因為我們回到了家鄉，也因為神的權能被周圍的列邦所知曉。

第4節：「耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水。」接下來是為那些仍留在被擄之地的人祈求；因為許多人被留在了巴比倫，他們祈求同樣的歸回故土的恩典能賜給他們：祂說，耶和華啊，使我們被擄的餘民歸回，推動並催促他們，就像你推動南地的河水一樣。因為這種風吹散並融化了雲層的密度，帶來雨水，使河水帶著極大的衝擊力與猛烈流動。或者祂使用了這種隱喻，祈求被擄的人能像河水一樣迅速被帶回，好讓它盡快停止，完全被清空，不再有任何人在巴比倫被留下；因為河水很快就會乾涸。或者祂稱耶路撒冷為「南地」，因為先知們經常這樣稱呼它，因為它位於南方。祂說，使它在南地歸回，即回到耶路撒冷。

第5節：「流淚撒種的，必歡呼收割。」那些在禱告的淚水中撒下救恩盼望的人，必在歡呼中收割這盼望的果實。果實將是從壓迫中得釋放。這整段話適用於所有在試煉中的人。

第6節：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」祂從普遍轉向具體，談論那些曾被擄的人，並說，當他們前往被擄之地時，在旅途中他們走著、哭著，撒下我們所說的那種盼望。但當他們從那裡回來時，他們必歡呼著回來，帶著他們的禾捆，即所說的已播下之盼望的果實。因為正如小麥的種子需要雨水，這種盼望的種子也需要淚水才能結出果實。正如田地需要犁頭來切割與翻開堅硬的土地，靈魂也需要試煉與苦難，好讓它那堅硬的部分變得柔軟，不至於長出荊棘、蒺藜和類似的有害雜草。

1201

1202 詩篇註釋 上行之詩。 詩篇126篇。

第1節：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。」當猶太人從被擄中歸回，開始重建聖殿與城市時，他們因鄰近列邦的嫉妒與恐懼而受到阻撓，不讓他們的事務順利進行。那段時間很長，大約有四十年，猶太人熱切地想要建造，而那些人則千方百計地阻撓他們。我們的先知教導這些人要投靠神，並呼求祂作為工作的同工，於是發出了這樣的感嘆：若不是耶和華藉著祂的合作來協助，建造的人就枉然勞力。神在這些年間延遲了祂的協助，是為了讓他們一點一點地覺醒，不至於因安逸而變得懶惰，也不至於因迅速擺脫災難而回到先前的邪惡中。這段話的開端源於這個背景。但它被說得更普遍，適用於所有事務。

「若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」祂說，我談論建造房屋有什麼用呢？因為若沒有祂的協助，即使是已經建造並完成的城市，也沒有人能看守或保存。

第2節：「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然。」祂說，此外，你們這些吃勞碌飯的猶太人，即那些連飯都吃得不平安、生活在苦難中的人，我勸告你們，你們清晨早起去從事建造與工作，是枉然的；你們在坐下後立刻起來去加速工作，既不在夜間滿足睡眠，也不在日間享受安息，也是枉然的。祂說他們充滿苦難與焦慮，正是因為他們不僅這樣勞累，還要與敵人爭戰；他們武裝著建造城牆，一邊建造，一邊與阻撓的人爭戰，承受了雙重的艱辛。

第3節：「惟有耶和華親愛的人，必叫他安然睡覺。看哪，耶和華所賜的產業，就是兒女。」當神賜給祂所愛的人甜美的睡眠時，我說的是免於憂慮與掛念的睡眠，即從困擾中得安息與自由。

1203

歐提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 1204

不但聖殿與城牆將為你們建造，而且你們的兒女也將成為主的產業。他們將被稱為祂的產業，祂的子民；祂將此視為一切福分之首，因為對於希伯來人而言，生養眾多是極為渴求之事。然而，這僅是就他們而言的特殊意義；若更普遍地說，正如我們先前所言，當神將睡眠賜給祂所愛的人時，不僅那些致力追求的事物得以成就，而且會有後繼的兒女產生；這就是從主而來的產業；那些由主所賜予的，便是這份追求與美德的繼承者。

[註：此處拉丁文譯文略，參照希臘文原文意譯。]

「腹中的果子是賞賜。」這賞賜是從腹中的生育而來，是敬虔的賞賜；這報償是因多子多孫而賜下的美德之報。若按寓意（anagoge）解釋，那些藉著重生的洗禮而被神收納為兒女的人，就是基督道成肉身的賞賜；基督，祂才是童貞女腹中真正且名副其實的果子，因為祂是唯獨從她而出，未經男人的種子而生。

「如勇士手中的箭，這樣的人就是被拋擲者的兒女。」正如箭在勇士手中因其力量而顯得可怕，同樣地，那些從被擄中被拋擲出來的人的兒女，也將因神那不可戰勝的大能，而使仇敵感到恐懼。那些從巴比倫被擄中被拋擲出來的教師們，其屬靈的兒女對於魔鬼而言，也是如此可怕。

「有福的人，必將他的願望從他們身上得著滿足。」從他們身上？從哪些身上？即從先前所說的那些事上；也就是從聖殿與城牆的完成、從獲得安息與脫離困擾、從多子多孫、從美好的技藝，以及從諸如此類神所賜的恩典中得著滿足。

「他們在城門口與仇敵說話的時候，必不至於羞愧。」那些如前所述從這些事上得著願望滿足的人，當他們在城門口與仇敵交談時，不會因軟弱而感到羞愧，因為他們的一切事務都進行得順利；或者說，他們不會再因被視為擁有軟弱的神而感到羞愧——這正是城牆完成前仇敵所譏笑他們的——相反地，他們將帶著極大的坦然無懼與仇敵對話。古時的習俗，是在城門口與仇敵的使者對話。

上行之詩。 詩篇 第一百二十七篇（PSALMUS CXXVII）

「凡敬畏主的人，便為有福。」這篇詩篇緊接在上一篇之後。因為先知在那裡稱讚了那位願望得著滿足的人，如前所述，現在他更普遍且更完美地宣告了這份福分。因為凡敬畏主的人，確實且真實地是有福的。「凡」字是加上去的，旨在表明即使是僕人、窮人或殘疾者，只要敬畏主，都不會被排除在這份福分之外。因為那不敬畏主的人，即使擁有世人所認為一切值得稱羨與追求的福分，他也是最可憐的；而那敬畏主的人，即使遭遇世人所認為一切可厭與可憎的事，他卻是最有福的。此外，美貌、強壯、財富、榮耀、多子多孫、精湛技藝等，因其無常與流動性，並非真正值得稱羨的福分。隨後，他闡明了誰是敬畏主的人，說：

「行在祂道路上的人。」即那些行在祂所制定的、藉由誡命所指示的道路上的人。

「你要吃你勞碌得來的。」在教導了誰才是真正有福的，並指出敬畏主的人才是真正有福的，且由此勸勉百姓行在神的道路上之後，他接著將話語轉向那敬畏神的人，預言他將得著福分。有些人將「勞碌」（labores）理解為「手」（palmas），這是以部分代全。因為手掌是手的一部分；他們解釋說，你將收割你雙手的勞碌；你將得著收益，無人能阻擋。亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）就是這樣翻譯的。然而，另有些人認為此處包含了一種「反義法」（antistrophe），即「你勞碌的果子，你必吃」。

「你是蒙福的。」如果你敬畏神。他再次說這句話，是為了堅固這番話。

「你必得福。」你將事事順利。

「你的妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹。」正如葡萄樹結滿葡萄，她也將多生兒女。「多結果子」意指繁茂、豐盛。「內室」（klite）指房屋的區域；也就是在你房屋的範圍內。另一位譯者譯為「在你房屋的最深處」，即在臥室，那是休息的地方。

「你的兒女好像橄欖栽子，圍繞你的桌子。」像新栽的橄欖樹一樣繁茂。

1209

1210

「看哪，敬畏主的人，必要這樣蒙福。」他將享受從神而來的這類祝福。「祝福」在此是指恩典與恩惠，因其值得讚美。若有人問：為何對敬畏神的人不應許更大的福分，而僅是這些屬世的福分？首先要說的是，先知是針對那些仍受這類福分吸引的人說話；其次，我們也要補充，先知是額外地應許這些福分，彷彿神在賜下永恆福分的同時，也將賜下這些屬世的福分；正如在別處所寫的：「你們要先求神的國，這些東西都要加給你們了。」若按寓意解釋，敬畏神之人的妻子，是那與丈夫結合、在身體中以美德裝飾的靈魂；而他的兒女，則是那些門徒，是敬虔的模仿者與繼承者，他們在屬靈生命的成長中繁茂，並圍繞著教導他們、以屬靈糧食餵養他們的教師。

「願主從錫安賜福給你。」願祂讚美你、恩待你。因為祂所接納的人，祂必讚美；祂所讚美的人，祂必施恩。主是住在錫安的，即住在錫安的殿中。因為祂被認為住在那裡，是因為祂在聖殿中與祭司們對話。

「一生一世看見耶路撒冷的福分。」屬地耶路撒冷的福分是：錢財、權勢、軍隊、戰勝仇敵、眾人的榮耀等；而屬天耶路撒冷的福分，則是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。

「願你看見你兒子的兒子。」按歷史而言，是指你家族的繼承人；按寓意而言，是指在宗教與敬虔上的繼承人；由你教導他們，並在屬靈上重生他們。

「願平安歸於以色列。」這句話在第一百二十四篇的結尾也說過。以色列不僅指舊約的百姓，也指新約的百姓，正如我們在不同處所說的。如果平安曾一度中斷，那是因為那些顯得不配的人所致；因為當神發出威脅時，我們不應絕望，而應藉著悔改來抵擋祂的憤怒，正如尼尼微人所做的那樣；當神應許福分時，我們也不應懈怠，而應以更勤奮的生活將這些應許付諸實行。因為我們知道，基督曾應許猶大，他將與無瑕疵的門徒一同坐在寶座上，審判以色列十二支派；然而，他最終卻拒絕了這份應許，因為他使自己顯得不配。

上行之詩。 詩篇 第一百二十八篇（PSALMUS CXXVIII）

「從我幼年以來，他們屢次攻擊我。」這話也是以百姓的身分說的，正如我們所說，他們屢次受到鄰近民族的攻擊，這些民族試圖阻礙聖殿與城市的重建。「幼年」是指從巴比倫返回的初期；若你將此理解為魔鬼的攻擊，則「幼年」是指生命的早期；因為魔鬼從我們生命的最初期就開始攻擊我們。

「願以色列說：從我幼年以來，他們屢次攻擊我。」願他公開且坦然地說出這話，好讓眾人都知道神將我們從何等危險中拯救出來。

「他們卻沒有勝過我。」他們無法勝過我；他們無法徹底制伏我，因為神不允許。因此他們更頻繁地攻擊我，企圖將我消滅。

「惡人曾在我的背上耕地。」惡人、邪惡的人在我的背上製造災難；意思是，他們不僅在我面前，也在我背後，不僅公開地，也暗中地謀劃；或者說，他們靠近我，甚至不放過我的肉體。

「他們耕了長長的犁溝。」意指他們長期地攻擊我。

「主是公義的。」祂確實公義，祂允許我受苦，是為了讓我變得更清醒，並懲罰那些不義且嫉妒地攻擊我的人。

「祂砍斷了惡人的繩索。」祂斷開了敵人的傲慢，除去了他們的狂妄，使我們勝過他們。

「願恨惡錫安的，都蒙羞退後。」這是祈願的語氣，意為「願他們蒙羞」，或是先知預言的語氣，意為「他們將蒙羞」，後文亦同。這篇詩篇也適用於理解與述說關於新的錫安，即信徒的教會。

「願他們像房頂的草。」不是普通的草，而是生長在房頂上的草；因為這種草更容易枯萎，且很快就會毀壞。願他們變得容易倒塌、短命、無果。隨後他沉浸在這種草的意象中，列舉了隨之而來的事。

「未長成而先枯乾。」它在不成熟、不合時宜時就枯乾了。因為其他的草在結實後才枯乾，然後被拔除。

「收割的人沒有充滿他的手。」也就是說，沒有人收割它，因為它早已毀壞了。

「捆禾的人也沒有充滿他的懷。」他沒有充滿他的懷，正如在成熟且結實的草上所發生的那樣。

「過路的人也不說：願主的福分歸於你們。」過路的人沒有像對待收割者那樣祝福這種草。這裡的「福分」是指恩典。

「我們奉主的名祝福你們。」這也是過路人的話。「我們祝福」意為「我們為你們祈求福分」，「奉主的名」意為「呼求主的名」。

上行之詩。 詩篇 第一百二十九篇（PSALMUS CXXIX）

「耶和華啊，我從深處向你求告。」先知寫下了這篇詩篇，敘述他在試煉與災難中向神禱告的方式；並教導那些從巴比倫被擄中返回的人，要在類似的情況下效法他，並仰望主。「從深處」，他說，是從心底向你求告，而不是從嘴唇的邊緣。前者是極其熱切的呼喊，後者則是極其冷淡的。前者是從深處強烈且痛苦地升起，後者則是從上方輕率且無痛地發出。前者使祈禱者全心投入，後者則僅動用了發聲的器官。他所說的「呼喊」，是指那巨大的聲音，不是指氣息的猛烈，而是指內心意念的專注。

「主啊，求你聽我的聲音。」即從深處發出的聲音。

「願你的耳朵側聽我懇求的聲音。」你的聽覺能力要側聽這聲音，如理所當然地，熱切且專注地。

「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」如果你審查所有的罪孽，並仔細地探究，誰能經得起這番審查呢？或者說：誰能倖免呢？確實無人能。因為誰能誇口說他有清潔的心呢？或者誰能坦然說自己是無罪的呢？保羅說：「世人都犯了罪。」又關於他自己說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此被稱義。」至於「主啊，主啊」，這是驚嘆的語氣：驚嘆神極大的慈愛與良善。

「但在你有赦免之恩。」主啊，在你那裡確實有真正的赦免與慈愛；因為你審查時帶著寬容。

「我等候主，主啊，我等候你。」不是因為我自己的美德功績，而是因為你的名，好讓你的名不被仇敵輕視，彷彿你不能拯救你的百姓。正如神藉著以西結所說的：「我行這事不是為你們，乃是為我的名，免得這名在列國中被褻瀆。」

「我的心等候主。」我仰望、盼望你的應許，即對先祖與我們列祖的應許，我們將承受應許之地；並且如果我們聽從你，我們將吃地上的出產；或者指那應許，即你將拯救所有致力於取悅你並悔改的人。

「我的心仰望主。」仰望主，而不仰望其他任何事物。

「從守更的早晨，直到晚上，以色列當仰望主。」仰望那唯一能拯救他脫離危險的主。古人將夜晚分為幾部分，因為軍隊中的守夜人將夜晚分為四份，輪流守望以防敵人的埋伏。因此，他們將第四更，即清晨的守更，稱為「早晨」，因為它預示著早晨即將到來。因此，先知勸勉全以色列在整個生命中只仰望主；因為他藉著「晝夜」暗示了整個生命，從守更的早晨開始，直到晚上。隨後，他又回到早晨的守更，模仿了晝夜的循環，從早晨回到早晨。

「因為在主那裡有慈愛。」那真實的慈愛，是迅速、強大且永不落空的，賜給那些配得的人。

「在祂那裡有豐盛的救贖。」因為祂那裡是救贖的源頭，是拯救的海洋。

「祂必救贖以色列脫離他一切的罪孽。」即那些致力於取悅祂並按律法生活的人。這篇詩篇也適用於新的以色列。

上行之詩。 詩篇 第一百三十篇（PSALMUS CXXX）

「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大。」這篇詩篇也是大衛為自己寫的，敘述他在脫離試煉與災難、過著平靜生活時，所持有的謙卑。他教導從被擄中返回的百姓，也要同樣地謙卑，不要倚靠自己的成就，而要仰望主。他說，我的心沒有因狂傲而高舉，我的眼也沒有因驕傲的病症而高大。那麼，先知現在是在誇口嗎？是的；因為當時候需要時，誇口是必要的。

1215

1216 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） [註：原文校勘註：……或魯莽的臆測；眼睛亦未因驕傲的疾病而高舉。但有人會說：先知在此處豈不是在誇口嗎？這可是狂妄與驕傲的罪。確實是在誇口。然而，在當時的情況下，我們也應當誇耀美德：即當我們誇口並非為了炫耀，而是為了聽者的益處，也就是說，當他們藉著這樣的誇口，被邀請去效法美德時。當他說：「我的心未曾高傲」，並補充說：「我的眼未曾高舉」時，他似乎教導我們，當心首先在我們裡面高傲時，眼睛隨後也會高舉。]

「我未曾行在大事與奇事中，過於我所能及的。」我未曾與比我更偉大、更令人驚嘆的人同行。我沒有與那些超越我的人交往，因為我認為自己不配與他們往來；除非他們強迫我，否則我不會這樣做。或者，他所謂的「偉大與奇事」，或許是指那些在自己眼中看為偉大與奇事的人，也就是那些心高氣傲、頸項僵硬的人。彷彿在說：我不僅逃避了驕傲的疾病，甚至不與那些患有此病的人同席。

「我若不平心靜氣，豈不使我的魂安靜，像斷過奶的孩子在母親懷中，像我對我的魂所施行的報應。」我若不謙卑，反而高舉我的魂，像那剛斷了奶、在母親懷中安靜的嬰孩，你必照樣報應。你必將報應加在我的魂上。他使用了將來式，卻具有祈願的含義；古人常有此類用法。或者意為：你必真實地報應驕傲的代價。有些人則如此連結：我若不平心靜氣，就像斷過奶的孩子在母親懷中一樣，等等。

「以色列啊，當仰望耶和華，從今時直到永遠。」效法我，無論在患難中、在安逸中，在任何時候都仰望耶和華。這篇詩篇也適合新以色列。或許先知也為那些從巴比倫被擄歸來者中較為虔誠的部分人，寫下了前一篇與本篇詩篇，敘述他們在試煉中如何禱告，以及在脫離試煉後擁有何種謙卑的心，這對我們這些從魔鬼更殘酷的擄掠中歸來的人，具有益處與教導。

上行之詩。 詩篇 第一三一篇 「耶和華啊，求你記念大衛和他所受的一切苦難。」先知也為那祈求聖殿重建的百姓，寫下了這篇詩篇，懇求神即使不看他們，至少也要看大衛——他們那身為君王的先祖——在聖殿建造前，曾勤奮地尋求這地方的熱心。他所謂的「苦難」，是指大衛對掃羅及其隨從，以及對那羞辱他的示每，還有對許多其他人所展現的寬容。他只提到他的苦難，是因為他在這美德上超越了其他人；或者因為藉著這美德，也彰顯了其他美德。記念大衛，那位最溫柔的人，那位藉著苦難使你喜悅的人。

「他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願。」記念他，他曾如何帶著誓言，向耶和華神應許了以下將要說的事。

「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，也不容我的太陽穴休息，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。」（33）他曾因熱心，見到約櫃被搬來搬去，便起誓說：我不做這事或那事，直到我為耶和華尋得合適的地方，即居所，也就是聖殿之地；正如《列王紀上》所記載的，他直到尋得為止，未曾休息。此處的「若」（εἰ），正如我們在其他地方所說的，表示否定。神之所以被稱為帳幕與居所，是因為祂從那裡向配得的人發出神諭與對話，正如我們之前所說的。（因為除此之外，神並不需要任何居所、房屋或帳幕。）

「看哪，我們在以法他聽見了它。」因為我們從祖先或從書卷中聽說，約櫃被帶到了那個稱為以法他的地方。雅各也將拉結葬在以法他的路旁；他說，這就是伯利恆；因為該地沿用了前主人的名字。

「我們在樹林的田野中找到了它。」我們找到了它，也就是說，我們從上述的來源——即從我們的祖先或神聖書卷中——得知它曾寄居在樹林的田野中，也就是說，因為沒有固定的地方，它被搬來搬去。他們說這些話，是為了證明大衛為何必須為它熱心，並尋得那地方，而這正是他們現在向神懇求的。

「我們要進祂的帳幕，在祂腳凳前下拜。」這些話是站在那些聖徒的立場說的，他們預言聖殿將會重建，他們將會進入並像從前一樣敬拜。他稱聖殿為帳幕，或稱其為聖殿本身，使用複數，正如希伯來人常有的習慣。此外，他以合乎人的方式稱呼神的帳幕、腳與站立，是為了遷就聽者理解力的遲鈍。因為從那裡發出了關於猶太人事務的可畏聲音，解開了晦暗不明之事，並預言了未來。

「耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入你的安息之所。」也就是進入你的聖殿，進入那曾使你安息的聖殿，進入那建造它的工程中。你與你聖潔的約櫃一同興起。因為它也能像從前那樣，藉著其中的恩典行出奇事；且因為這地方曾是它的居所。稱之為聖潔的約櫃，是因為它充滿了聖潔，並藉此使人成聖；因為存放在其中的東西是聖的，而律法更是使那些接觸它的人成聖。他稱聖殿為聖所，是因為它對神而言是聖潔的，且能使人成聖，並能賜下聖物，這在第七十三篇詩篇中也稱之為聖所：「他們用火焚燒了你的聖所。」

「願你的祭司披上公義。」如果這事成就，你的祭司將像穿衣服一樣披上敬拜的公義；或者披上完全的公義，即各種美德，因為他們已經在敬拜，且更應當關心美德。

「願你的聖民歡呼。」其餘的人，即那些獻身於你的人，也就是你的百姓，將要歡呼；或者他稱那些更為聖潔的人為聖民。隨後，他們再次轉向大衛，認為自己不配從神那裡獲得恩典。

「求你因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者。」也就是那位被膏立來治理我們的人。稱之為「你的」，是為了顯示親密關係；或者是藉著你的律法、藉著你的膏抹。不要讓他空手而回，他正與我們一同為聖殿、城市與國度向你祈求。

「耶和華向大衛憑誠實起了誓。」他堅定地應許了真實的應許。

「必不反悔。」因為祂是真實的，甚至就是真理本身。那麼這應許是什麼呢，請聽：

「我要使你所生的坐在你的寶座上。」即坐在你國度的寶座上。不僅如此，還有其他的事。是什麼呢，請聽：

「你的眾子若守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。」你的眾子若遵守我的律法，代代作王；因為他稱這為約，又稱為法度，正如在第一一九篇詩篇中多次指出的。他說，這些是我藉著閱讀而教導他們的，不僅他們自己作王，他們的子孫也將代代作王。這些就是應許的內容；但因為他們沒有遵守，所以就失去了。這些話是那些懇求者所說的，彷彿在提醒神有這樣的應許，並勸勉祂成就，或者彼此安慰，並給予百姓美好的盼望。隨後他們也加上了接下來的話，彷彿這些也是神當時對大衛所說的。

「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所。」他說，他們必坐在你的寶座上，因為耶和華——那位應許這些事者，即我——揀選了錫安，那裡有你國度的寶座。

「這是我永遠的安息之所。」即我的居所。

「我要住在這裡，因為是我所願意的。」這些以及接下來的話，他們說出來，彷彿這些也是應許給他們的。

「我要使其中的糧食豐滿。」他稱糧食的供應與收成為「獵物」。我要使它豐滿，即賜下豐盛與富足。

「我要使其中的窮人飽足。」我要使他們富足。

「我要使祭司披上救恩。」即健康與安全。

「聖民大聲歡呼。」關於聖民已經說過了。至於「大聲歡呼」，以及「豐滿地賜福」等等，有些人說這是聖經的慣用語，有些人則說這是為了強調或確認。

「我在那裡必叫大衛的角發生。」在錫安；我要從大衛的後裔中為他使角——即高位、尊榮——發生，使他被後人尊崇，並因他那代代作王的後裔而榮耀。

「我為我的受膏者預備了燈。」為我的君王大衛預備了燈。此處的「我的」表示親密關係。他稱燈為他後裔的榮耀，像燈一樣向眾人昭示他的榮耀，並像光一樣向後世指引這家族的先祖；或者稱燈為他家族的光輝，在列國中閃耀。但這一切，若他們遵守公義，正如所說的，都會應驗。

「我要使他的仇敵披上羞恥。」即大衛或他後裔的仇敵。

「但他的冠冕要在他頭上發光。」在大衛身上，即在他的後裔身上，我的聖殿將會發光並繁茂。此處的「在他頭上」，意為「關於他」，即關於他的後裔，在他的國度中。有些人說角與燈是指所羅巴伯；並說他的仇敵蒙羞，且在他作王時，那早已枯萎的聖殿重新繁茂；另有人則說，「因為耶和華揀選了錫安」以及接下來的所有話，都是對那些在上述聖殿中被視為配得先知恩賜之人的預言。

既然這篇詩篇已經按歷史意義解釋完畢，現在必須傳達其中關於我們救主基督的內容。「我們要進祂的帳幕，在祂腳凳前下拜。」這些話是站在信徒的立場上，以預言的方式說的，他們彼此商議要做什麼。藉著「帳幕」，他們是指巴勒斯坦那些基督曾居住或往來的地方。藉著「祂腳凳前」，即祂腳所站的地方，是指祂行走過的那些帳幕與地方，或是指祂被釘在其上的十字架，在第九十九篇詩篇中也稱之為祂的腳凳。因為人們從世界各地湧向那裡，進入那些聖地，並在那裡敬拜主。「耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入你的安息之所」，即從死裡復活，並升到你天上國度的寶座上，你這神與你所取的人性。因為這就是聖潔的約櫃，即神性的帳幕；正如約櫃是用不朽的木頭製成，並用純金包裹，同樣，祂所取的人性也是由不朽的身體所構成，並藉著自然的、真正的神性——即藉著與真神的聯合——而神聖化。他說，祭司將披上公義，即福音的公義，或將被各種美德所裝飾；你的聖民將要歡呼，那些跟隨你祭司的愛美德者，將過著天使般的生活，並要歡呼。他說，因你僕人大衛的緣故，不要厭棄你的受膏者。即使沒有其他原因，至少為了我這僕人，求你不要厭棄你那即將藉著道成肉身向世人顯現的受膏者的顯現；願祂顯現。而那向大衛起誓的真理，即他的後裔將坐在他國度的寶座上，是指向基督。因為祂才是以色列真正的君王，祂按母親的血統出自大衛的家族，並按著為祂的子民立法、治理、眷顧並為他們捨命，而成為君王。

1225

詩篇註釋 1226 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文原文之意譯] 這是他真實且適當的後裔；因為他確實是出自大衛的後裔；因為他確實是大衛的王，因為他將律法加給他忠心的子民，並對他們懷有極大的關懷，教導了真正君王與引導者的愛與職分，因為他為他們而死：這一切都彰顯了真正君王的特徵與形象。他說：「若他的子民謹守我的約」，即福音的約；「以及我這教導他們的見證」，即藉由你的宣講。這段話是從父神的位格，對那位從大衛後裔所生、獨生子基督所說的；我說，這是關於使徒與門徒的話，基督在福音中也稱他們為自己的孩子，彷彿他們是藉由教導與信心而被收養為他的兒女。因此，若這些孩子遵行我所說的，不僅是他們，連他們的門徒與效法者，也將坐在你的寶座上，即牧者與教師的寶座上：「因為你必立他們作全地的君王」；或是在你天國的安息與享受中。這應許若他們謹守律法，如前所述，終必實現。神的安息是永恆的，即教會，陰間的門不能勝過她；她的獵取，即福音的網，藉此他獵取那些在謬誤的鹽水中游泳的人；這獵取，即漁夫使徒們將群眾捕獲。她的貧窮人，即心靈貧窮的人，他將以天上的糧，即天國，使他們飽足；他將以永恆的救恩為她的祭司穿上；正如前述，他們先穿上公義，聖徒們將在永恆的喜樂中歡呼，即在離開此世之後；那時他們也將穿上，並如此歡呼。在教會中，他使大衛的角發芽，即榮耀與尊榮，大衛的名被稱頌與尊崇，作為基督的先祖；或者，他在錫安使大衛王權的角發芽，既高且強，抵擋並擊倒所有反對他的人，這就是基督的國度。為基督所預備的燈，是那為他所造、至聖的肉身，因無罪的輝煌而明亮；或是那照亮在謬誤黑暗中之人的福音，並引導他們走向美德；他說：「你的話是我腳前的燈」，或是指施洗約翰；因為他說：「那人是點著的燈」；他的仇敵是魔鬼，以及所有真理的仇敵，他們全都要蒙羞，特別是在普世復活之時；在他身上，聖潔的教會將要開花，使那些前來的人成聖；他將擁有這花，作為美麗與裝飾。

1227

上行之詩。 詩篇第一三一篇 1228 VERS 1. 看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！蒙福的大衛預見了他們完全的復興，以及他們如何從困擾與苦難中被釋放，再次建造聖殿與城池，並在一位領袖之下生活，他勸誡他們不要再分裂，不要像先前那樣被撕裂成不同與多樣的派系，當時十個支派有自己的領袖，其餘兩個支派有另一位統治者：這事常是他們違背律法、爭執與災難的原因。因此，他勸誡他們要合一，並在同一位領袖之下生活，說：看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！或是指地方，或是指心志的合一；因為許多事雖善卻不美；又有些事雖美卻不善；但弟兄們的同住與合一，兩者兼具，這兩者合而為一，是何等容易。接著，他以一個例子來比喻這份美善，說： VERS 2. 這好比那貴重的油澆在頭上，流到鬍鬚，就是亞倫的鬍鬚。我們所說的這事，是何等地善與美，就像那律法上的油，用來膏抹祭司，且常澆在祭司的頭上。因為這油既是聖潔的，所以是善的，又因有香氣，所以是美的；那弟兄們的共同居住與合一也是如此，這是至高的善，因為它既被本性所要求，也被神聖律法所稱許。這善是美的，因為它是有益且便利的。又因為油從祭司的頭上流到鬍鬚，他補充說：「流到鬍鬚」，接著他表達了流到誰的鬍鬚，說：「就是亞倫的鬍鬚」。因為他是所有祭司中第一個受膏的。或者藉由亞倫，他指任何一位祭司，彷彿所有人都出自他；又因為這油從鬍鬚又流到祭司衣袍的邊緣，他再次補充說： 流到他衣襟的邊緣。衣襟或邊緣，其他譯者譯為衣口。因為它流到那裡。 VERS 3. 又好比黑門的甘露，降在錫安山。黑門是鄰近黎巴嫩的山，那裡保存著大量的積雪，由此產生水氣，使錫安山的空氣變得更厚重，並在夏季產生不少甘露：我們稱這為善，因為它是乾旱大地所必需的，且因它從上而下，均勻且令人愉悅地降在地上，所以是美的。因此，因為這甘露的起因與源頭來自黑門山，所以他稱它為黑門的甘露。 因為在那裡有耶和華所命定的福。在那裡，即在共同居住中，在弟兄相愛中，在愛中，這愛是美德的總綱；

1229

1230 神的祝福對人而言是神的恩典，而人對神的祝福是讚美與稱頌，人對人的祝福則是為他人向神的代求。 直到永遠的生命。耶和華再次在那裡命定並差遣了長久的生命，直到所定的永遠，即在整個被分配的生命期間。因為正如爭執帶來死亡，和平也帶來生命，當人們同心合意、和平相處時，既不互相殘殺，也不被仇敵所毀滅，因為他們是團結且受保護的。 這篇詩篇也適合我們基督徒。

上行之詩。 詩篇第一三三篇 1231 VERS 1. 耶和華的僕人哪，你們當稱頌耶和華。上行之詩，或如我們所說的，登階之詩，在此篇詩篇中結束：先知希望以感恩作為結尾。因為他命令要向神獻上合宜的感謝，神既從被擄中釋放了百姓，並使他們能平安地穿過這麼多敵對的國家回到故土，並使他們從鄰近民族持續的戰爭中得到安息；神也允許他們再次建造聖殿與城池，並賜予他們能安全地生活與治理。因此，他說，你們這些僕人，神的侍奉者，當向神獻上合宜的感謝。被稱為神的僕人，是指順服他命令並侍奉他的人。 VERS 2. 你們夜間站在耶和華殿中的。你們這些站在聖殿裡的人，從現在起進入那已完成的聖殿，並恢復了它的美觀與敬拜的人。 VERS 3. 你們夜間當舉手禱告，稱頌耶和華。他說，不要把整夜都花在睡眠上，要在夜間向至聖所舉手，在那裡，因著那裡的神聖恩典，神被說成是居住在那裡的；你們要在夜間特別讚美神，那時心思從憂慮中更為空閒，你們有更多的閒暇。如果他在夜間命令他們從床上起來，進入聖殿，那麼那些在那個時間連在家裡都不進行禱告與敬拜的人，將會得到什麼樣的寬恕呢？接著他為百姓代求，說： VERS 4. 願造天地的耶和華，從錫安賜福給你。關於這話在第一二七篇詩篇中已經說過，這篇詩篇也適合所有人。 哈利路亞。

詩篇第一三四篇

我們先前已經說過，有這樣題目的詩篇包含感恩。

1232

VERS 1. 你們當讚美耶和華的名，你們當讚美，耶和華的僕人。關於這點在第一三四篇詩篇中已經說過。 VERS 2. 你們站在耶和華殿中的，在我們神殿的院內的。這話在上一篇詩篇中已經說過；但現在他談論的是那些經常來到聖殿的人。他說，你們站在聖殿裡的，當讚美神。因為那些不站在聖殿裡的人，是不被允許讚美他的，也不被允許在其他地方向神禱告：這是為了讓他們看著聖殿與其中的事物，永遠不要忘記神。 VERS 3. 你們當讚美耶和華，因耶和華本為善。因為他慈愛，因為他極其仁慈，特別是對那些讚美他的人。 你們當歌頌他的名，因為這是美好的。因為向他歌唱是美好的。因為詩歌教導教義的精確，並使歌唱者的心思傾向神，平息情慾，以旋律使靈魂甘甜，並在有益處的同時也帶來愉悅。請參閱第九篇詩篇中關於「我要歌頌至高者的名」的解釋。 VERS 4. 耶和華揀選了雅各歸自己。因為耶和華從萬民中揀選了以色列百姓歸自己，並將他們分別出來，作為唯一敬拜他的人。 以色列作他自己的產業。他稱出自雅各的百姓為以色列；因為雅各本人也被稱為這兩個名字。他說，神揀選了同一群百姓作為產業，作為份；因此他稱他們為「產業的百姓」，即被視為財產、財富，被珍視並值得照顧的。

1233

1234 VERS 6. 凡耶和華所喜悅的，他都在天上、地上行了。這話在第一一三篇詩篇中也說過，在那裡：我們的神在天上、在地上，凡他所喜悅的，他都行了。 在海中和一切深淵。他稱各種海灣為海；他說，他稱水的聚集為海。深淵是指地底下不可測透的地方：在這些地方，神行了凡他所喜悅的。接著他讚美神某些值得讚嘆的作為，略過較大的，以便從較小的作為中顯示他偉大且值得讚美。 VERS 7. 他使雲霧從地極上騰。他使雲霧從地底最深處上騰，並使它們雖然沉重，卻能升到高處，並使那本性向下流的水，能被提升到高處。 他造電隨雨而發。在雨的季節，或在雨中。他使那些本性上互相毀滅的事物，能一同且並行地運作而不受傷害，以至於電雖然是火熱的，卻不會消耗雨水，而雨水雖然猛烈地落下，也不會熄滅電。 他從府庫中帶出風來。先知在此處所說的府庫，是指風出來的隱密地方。因為府庫被稱為隱密的，是因為它們的產生與位置是未知的。此外，府庫不僅指金錢或其他隱密的財寶，也指那些通常存放財寶的地方。或者，他從府庫中帶出風來，彷彿是從他的府庫中，以便暗示帶出它們的容易，以及當他願意時，它們隨時都在準備中。最令人讚嘆的是，神有時帶出這個風，有時帶出那個風，有時同時帶出兩者；往往在同一時間帶出多個；往往一個也不帶；這一切都是根據需要，沒有任何無理，彷彿它們被鎖在某些府庫中，當神願意時，就極其容易地從那裡帶出來。

VERS 8. 他擊殺埃及頭生的，連人帶牲畜。這在第七十七篇詩篇中已經說過；請參閱那裡關於「他為自己的怒氣鋪平了路」的解釋。說「連牲畜」是為了加重災難。 VERS 9. 他施行了神蹟奇事，在你中間，埃及啊，在法老和他一切臣僕身上。那裡也說過關於這些事；他如何在埃及施行他的神蹟，在瑣安田施行他的奇事；在提到最沉重的災難後，他總結說：神蹟奇事。 VERS 10. 他擊殺了許多民族。無論是那些阻擋以色列人通行的人，還是巴勒斯坦的民族；他簡短且匆匆地敘述了這一切。 並殺了強大的君王。即他們的統治者。

1235

1236 VERS 11. 亞摩利王西宏，和巴珊王噩。西宏王以財富與軍隊聞名；而噩則以身體的巨大與強壯而廣為人知；據說他使用一張鐵床，長九肘，寬五肘。 和迦南所有的王國。即巴勒斯坦的省份：其中有一個民族比其他民族更特別地被稱為迦南人。 VERS 12. 他將他們的地作為產業，賜給他的百姓以色列。他兩次說產業，以顯示那省份的豐饒，彷彿在說：產業，我說，確實是產業。 VERS 13. 耶和華啊，你的名存到永遠，你的紀念存到萬代。他說，因此，你的名與你的紀念將存到永遠，並存到萬代；即在那些被你如此施恩的人中間。 VERS 14. 因為耶和華要判斷他的百姓。他要判斷他，即當他被仇敵傷害時，他要為他伸冤，即給他公正的判決。 並為他的僕人後悔。即他將被那些向他禱告與求和的僕人所感動。或者他將審判犯罪的百姓，並公正地要求償還；但當他悔改時，他將被感動，並幫助他們。 VERS 15. 外邦人的偶像，是金的銀的，是人手所造的。這話在第一一三篇詩篇中也有。然而，我們這裡也有聖徒的聖像，它們也是金的銀的，是人手所造的；但它們不是偶像，因為偶像的原始形態與論據是虛假的：即那些不存在的傳說。因為外邦人稱那些不是神的為神，而是那些假冒神性的魔鬼；但我們這裡的聖像，其原始形態是真實的，且是真實的，正如它們所稱呼的那樣；那些是污穢的偶像，而這些是聖徒的聖像。

VERS 16, 17. 有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽。這些話在那裡也以同樣的方式出現。 口中也沒有氣息。先知給出了理由，並教導偶像為何缺乏感官。他在指責與批評它們時，顯得樂此不疲，並擴展了他的言論。 VERS 18. 造它們的和凡靠它們的，都要與它們一樣。那裡在第一一三篇詩篇中也有這些話。 VERS 19, 20. 以色列家啊，你們當稱頌耶和華；亞倫家啊，你們當稱頌耶和華；利未家啊，你們當稱頌耶和華；敬畏耶和華的，你們當稱頌耶和華。

1237

1238 【詩篇註釋】 「你們要稱頌主。」在那裡，他也作了這般事物的劃分。請參閱那裡的解釋；然而在那裡寫的是「他曾仰望」，而此處則是「你們要稱頌」，這是為了前述的恩惠。在提到亞倫之後，他又回溯到支派的首領，使言論更為普遍且顯明。 「主是應當稱頌的，從錫安。」這在第一二七篇詩篇中也曾提到。 「住在耶路撒冷的。」即在耶路撒冷城的聖殿中。 「哈利路亞。」

【詩篇第一三五篇】

這篇詩篇與前一篇相呼應，也有相似的題詞。 「你們要稱謝主，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。」你們要為同樣的恩惠向祂獻上感謝。這一節經文在第一○五篇詩篇的開頭也有另一種解釋；而在隨後的所有經節中，都以「因祂的慈愛永遠長存」作為結尾，這是為了加強對這種慈愛的讚美，或是為了引發驚嘆。 「你們要稱謝萬神之神。」指那些虛假的神；因為即使魔鬼受到尊崇或遭人厭惡，牠們終究是奴僕，且必然要屈服。 「你們要稱謝萬主之主。」指那些暫時的主；或是指那些並非真正為主的主。因為祂是萬王之王，萬主之主。 「那獨行大奇事的。」這裡的「獨行」是為了與魔鬼作區別。因為祂所說的主，是指在三個位格中的獨一真神。 「那用智慧造天的。」即用智慧。藉由上述的話，他見證了神的美善、憐憫、對萬有的主權、能力與智慧。 「那鋪地在水之上的。」這在第二十三篇詩篇中也曾提到：「祂在海上建立根基。」請參閱那裡的解釋。 「那獨行大光的，祂造日頭管白晝，造月亮星宿管黑夜。」他說，神造了兩個大光：大的光管白晝，小的光管黑夜，並將它們安置在天的穹蒼中，好普照在地上，管理晝夜。

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1240 【歐提米烏斯·齊加貝努斯】 「那擊殺埃及長子的。」即那擊打埃及的。 「領以色列從他們中間出來，因祂的手大能，並祂的膀臂伸出來。」即從埃及人中間。他稱能力為手與膀臂。在埃及所行的神蹟奇事，以及將百姓從那裡領出來，都是大能的作為。 「那分裂紅海的，領以色列從其中經過，把法老和他的軍隊推翻在紅海裡。」他所說的分裂，是指切割，因為祂將海一分為二；關於這一切，出埃及記都有教導。他所說的推翻，是指沉沒與拋擲。 「那引導祂的百姓在曠野的。」這也是一個不亞於領他們經過紅海的神蹟；因為在曠野中有許多艱難：飢餓、乾渴、旱災、比火更灼熱的陽光、無數的野獸，以及無數類似的苦難，祂帶領他們超越了這一切傷害。他略去了許多細節，讓讀者可以從摩西的書卷中從容地選讀。 「那擊殺大君王的，殺戮有名望的君王，就是亞摩利王西宏，和巴珊王噩，將他們的地賜給祂的僕人以色列為業。」這些在上一篇詩篇中也曾提到。 「祂顧念我們在卑微中的景況，因祂的慈愛永遠長存；祂救贖我們脫離敵人。」即我們卑微或受苦的時候。因為祂說：「我實在看見我百姓在埃及所受的困苦。」請注意先知如何說神顧念我們，並救贖我們，這將猶太人的全族視為祂自己的，並因著共同的祖先而將這些歸於自己。隨後，他略去了對猶太人的恩惠，轉向神對萬有的護理，說：

「那賜糧食給凡有血氣的。」即按著各樣受造物的本性給予合適的糧食。 「你們要稱謝天上的神。」即天的創造者與主。若祂是天的神，必然也是地的神；或是說祂是天的神，是因為據說祂居住在那裡。我們也可以將前一篇與本篇詩篇應用在我們身上，並彼此勸勉，向那曾以多種方式恩待祂古時百姓、擊敗其敵人並行了這一切事的神獻上感謝。若我們嘗試以靈意解經，雅各與以色列是指被揀選的新百姓；埃及是指不虔與罪惡；在埃及中間所行的神蹟奇事，是指藉由基督、使徒及其他聖徒所行的神蹟；法老是指魔鬼；他的奴僕是指魔鬼及其崇拜者；被擊殺的許多民族是指魔鬼的勢力；大君王是指那些較有權勢或領袖級的魔鬼；西宏與噩是指撒但本人，以及緊隨其後的魔鬼；迦南的君王是指罪惡的權勢；賜給新以色列的地，是指那些魔鬼被驅逐後所留下的區域；以色列家是指全體百姓；亞倫家是指祭司；利未家是指執事；敬畏主的人是指那些具有美德的人；錫安是指教會；埃及的長子是指那些令人愉悅的罪惡，或是魔鬼最為珍視的事物；紅海是指不虔信仰之教義的苦澀與鹽分，不信者被困在其中而窒息；曠野是指錯誤的荒蕪，敬虔者經過它而抵達豐盛的真理；而我們的卑微，不僅是指因試煉而產生的被動卑微，也應當理解為那出於美德的主動卑微。

【詩篇第一三六篇】

這篇詩篇是大衛的。 這篇詩篇是站在巴比倫被擄的利未人與歌唱者的立場上所寫的。它既預言了那裡將要發生的事，也教導他們在當時應當如何行，並以此激發神的憐憫。這篇詩篇在希伯來文中也是沒有題詞的。 「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」猶太人身為俘虜，住在城牆與城市之外；因此，他們經常來到河邊，私下裡默默地哀哭。因為當他們手中有福分時卻放縱作惡，以致失去這些福分，好讓他們重新渴慕。神慣於藉由讓那些對恩惠無感的人失去恩惠，來使他們恢復知覺。

1243

1244 「我們把琴掛在那裡的柳樹上。」即掛在巴比倫境內河邊的柳樹上。琴是指歌唱的樂器，例如豎琴、吉他之類。因為這些樂器曾被用來提醒他們敬虔與生活方式。若以靈意解經，柳樹是指懶惰；因為藉由那些少果或無果的柳樹，象徵了在歌唱上的無所作為。 「因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌，搶奪我們的要我們作樂。」他們要求我們回答歌唱的詞句，甚至讚美詩；也就是說，他們命令我們歌唱，單純是為了取樂，或是為了嘲笑我們神聖的事物。 「說：給我們唱一首錫安的歌吧。」顯然是這樣說的。 「我們怎能在外邦唱主的歌呢？」我們回答說：我們怎能唱這歌呢？因為律法禁止我們。請看被擄如何使他們變得更好。因為他們在自己的土地上違背律法，卻在外邦遵守它；外邦之地也象徵任何遠離敬虔的心；這與主的話相符：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。」 「耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。」即我的能力、我的作為；也就是說，願我變得癱瘓，或願我的右手枯乾，以致對它毫無知覺。 「我若不記念你，情願我的舌頭貼住上膛。」願我的聲音被止住；也就是說，願我失去行動與言語的能力，他分別用右手與舌頭來表示這兩者。我們也應當為屬天的耶路撒冷說這些話。或者，右手是指美德的實踐，舌頭是指知識的默想。舌頭是言語的象徵，而言語是默想與知識的象徵；上膛是指喉嚨的慾望，即對食物的貪戀。他說，願我的實踐能力因懶惰而遺忘，願我的默想能力因食物的快樂而貼住，對神聖知識的快樂變得遲鈍且不動搖。

1245

1246 「我若不看耶路撒冷，過於我所最喜樂的。」我若不在我記憶中，將耶路撒冷置於一切事物之先，作為我一切喜樂的開端，作為我喜樂的首要與最初的快樂，願我遭受這一切。 「主啊，求你記念以東人，在耶路撒冷遭難的日子，說：拆毀，拆毀，直拆到根基。」以東人是指阿拉伯人；他們曾與巴比倫人聯合攻擊耶路撒冷，當城市被拆毀時，他們催促拆毀者連根基也要拆掉。他說，求你記念他們，給予報應，因為他們本有親屬關係，卻因嫉妒而比其他敵人更為殘酷。在說了「以東人」之後，他又加上「耶路撒冷的日子」，即耶路撒冷遭難的日子；他從屬格轉為賓格，這是無差別的。 「巴比倫的女子啊，你這將要被毀滅的。」正如希伯來人習慣稱人為「人子」，先知也稱巴比倫為「巴比倫的女子」。他說：巴比倫啊，你這可憐的，因為你將要遭遇的災禍。他預言了那座城市的毀滅。 「報復你像你待我們的，那人便為有福。」這些話是百姓站在渴望敵人毀滅的立場上所說的。他所說的「報復你像你待我們的」，是指你加給我們的苦難；這裡的介詞是多餘的，正如我們在其他地方所說的。 「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福。」百姓將憤怒延伸到幼小的年齡，稱那些對嬰孩也殘忍無情的人為有福。但我們這些溫柔慈愛之主的門徒，其教導並非如此，祂命令我們愛仇敵並關懷他們。但我們必須將這篇詩篇中適合靈意解經的部分歸納出來。 你會理解以東人為魔鬼，他們彼此慫恿，要將靈魂的財富徹底掏空——因為這必須被視為耶路撒冷；巴比倫則是那可憐的不虔，它使敬虔受苦並被奴役，而將其拆毀的人是有福的；它的嬰孩是指剛萌生的情慾念頭；那些幼稚且愚蠢的念頭，若有人將其制伏，並摔在信仰的磐石上（他說，那磐石就是基督），並因此將其毀滅，那人便是有福的。

【詩篇第一三七篇】

這篇詩篇是大衛的。 「我要一心稱謝你。」這在第九篇詩篇的開頭也曾提到。 「在眾神面前歌頌你。」在天使面前，即與天使一同，我在地上要歌頌你，他們的工作就是讚美你。他稱祭司為天使；因為聖經習慣稱祭司為天使，甚至稱為神；現在說：「祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之主的天使。」又在別處說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」他說，在祭司面前，我要向你唱感謝的詩。 「我呼求的日子，你應允我。」你應允了我一切合宜的祈求。 「我要向你的聖殿下拜。」我要獻上感謝。 「我要因你的慈愛和誠實稱謝你的名。」我要感謝你，因為你憐憫了我，且是真實地憐憫，正如我們在其他地方所說的；或是因為你實現了你對我的應許。 「你使你的名為大，超過一切。」你使你的聖名在每一項工作或每一個時間中顯為奇妙。因為你所做的一切，都宣揚你名的大能。另一位譯者譯為「超過一切」。

「我呼求的日子，你應允我。」這在第一○八篇詩篇中也曾提到。 「你用能力使我心裡有力量。」你將使我心裡得到極大的看顧，因為你有能力這樣做。或是說，你藉著你的能力使我心裡高升，即高舉我的心；使我超越一切苦難。他在第十一篇詩篇的末尾也說：「照你的高處，你使世人高升。」 「地上的君王都要稱謝你。」即敬虔的人。隨後他加上了他們被命令感謝的原因。 「因他們聽見了你口中的言語。」即藉由律法與先知所說的言語。

1249

: 詩篇註釋 1250 : 福音與使徒。因為人對於其他恩典所當獻上的感謝，並不如對於這項屬靈神諭恩賜的感謝那樣多，因為一切的敬虔、宗教，以及最終一切具備美德的生活，皆由此流出；這才是對靈魂最真實的恩惠。

5. 願他們在主的詩歌中歌唱。他說，願他們為你歌唱那些為讚美你而作的詩歌。因為凡由摩西以及蒙福的大衛所寫的，都被稱為主的詩歌。主的詩歌也可以泛指一切對神的讚美。

因為主的榮耀甚大。（在希臘文中，我們讀到「榮耀」一詞為 δόξα，這個詞不僅指榮耀，也指觀念。）他說，那關於神的觀念是偉大的，因為凡認識祂恩惠的人，都認為祂是偉大的。或者：祂的榮耀甚大；正如經上所記：「天地充滿祂的榮耀」；當人們與天使一同榮耀祂時。

因為主是至高的，祂看顧卑微的人。 這與詩篇一百一十二篇中的「住在至高處，看顧卑微的人」相似。祂在性質上是至高的；但祂看顧卑微的人，如同祂對大地有護理，並將祂的護理延伸至最微小的事物上。或者：祂看顧那些心靈謙卑的人並保守他們。

祂從遠處認識高傲的人。因為那些卑微的行為，若與祂的神聖高貴不相稱，神甚至不願近距離地觀看。他說，因為「我不認識你們」。但那些高傲的、值得的，祂從遠處也知道；因為他說，主認識義人的道路。這句話彰顯了祂對這些事極大的喜悅。這段話是在論及預知，即祂在事情發生之前，從遠處就已經知道了。

我若行在患難中，你必使我存活。 當我陷入試探時，你必拯救我；當我被危險圍困時，你必使我得生命。

你伸出手來，攻擊我仇敵的怒氣。 你伸出手來對抗他們的狂暴與瘋狂，並以此熄滅了它。

你的右手救了我。即你的大能。

主必為我報應。即為我報應我的仇敵；因為他說，伸冤在我，我必報應。

主啊，你的慈愛永遠長存。這與那多次提到的「因祂的慈愛永遠長存」相似。

求你不要離棄你手所作的。他說，你既是慈悲的，又是創造主；因此，藉著這兩者，求你仁慈且細心地看顧我們，不要離棄我們這些被暴政壓迫、即將滅亡的人。或者：不要離棄我們這些祈求並呼求你的人。

大衛的詩。

詩篇第一百三十八篇

1. 主啊，你已經鑒察我，認識我。他說，你藉著試探與災難的試驗來鑒察我。然而蒙福的大衛說這話，並非好像神在試驗之前不認識他。因為神在萬物發生之前就已經知道了。但他說，你鑒察我，是為了讓那些不知道我受過試驗的人能夠認識我，並使我成為他們忍耐的榜樣；你精確地認識我，知道我是怎樣的人。或者，「鑒察」與「認識」意指「你精確地知道我」。因為使徒說神鑒察人心，並非暗示神在鑒察之前有所不知，而是指祂極其精確且清晰地知曉。

2. 你認識我的坐下，我的起來。這就是說，我的一生；因為人的生命就在於這些，即在於靜止與行動，在於閒暇與忙碌，在於安息與作工。

3. 你從遠處知道我的意念。為了不讓人以為神是透過經驗與試驗才認識人的心靈，他修正了自己的說法。因為那認識人的意念，且在這些意念萌動之前，甚至在很久以前就預見它們的神，斷不至於需要任何經驗或試驗。

我行路，你都細察。你徹底查究了我生命中一切的道理與方式，即我過去了多少生命，還剩下多少。在埃及人與波斯人那裡，「繩子」是測量路程的工具，與我們所說的「體育場」（stadium）大致相同。而「鑒察」與「細察」在神身上，彰顯了真實且確定的知識。

你預見了我一切的道路。即我一切的行為，無論是善是惡。他沒有說「你看見了」，而是說「你預見了」，即在它們發生之前。

因為我舌頭上沒有詭詐。你與其他一切一同清楚地知道，在我的言語中沒有惡意，沒有乖謬，沒有罪惡。接著他更普遍地說：

5. 看哪，主啊，你認識一切，末後的與起初的。末後的與起初的，即全部，總括而言，沒有什麼能逃過你的知識；他說，你認識一切將要發生的，以及已經發生的。

你塑造了我，並將你的手放在我身上。你不僅塑造了我，還扶持並保護我，使得前者指向創造，後者指向護理。

1253

6. 你的知識奇妙，出於我。他說，你的知識對我而言變得偉大（另一位譯者如此翻譯），即這超出了我理智的領悟力。這點他在隨後的經文中說得更清楚：

它變得強大，我不能達到。它變得比我的理智所能領悟的更強大；我不能達到它，即無法掌握它。透過神的知識，他無意指別的，只是指認識祂是何種性質。因為我們毫無疑問地知道神存在，但祂的本質是什麼或如何，我們卻不知道。同樣地，我們知道神無處不在，但如何做到，我們卻不知道。同樣地，我們知道祂是良善的、慈愛的、智慧的、聰明的，以及諸如此類，但我們不知道祂良善、慈悲、智慧的程度或性質。傳道書中的話與此相符：「我說：我要得智慧，但智慧離我甚遠，且深不可測，誰能尋得呢？」保羅也說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」

然而有些人這樣理解：你的智慧因我的創造與構造而顯得奇妙；它變得強大，以至於我無法達到，無法以相稱的讚美來頌揚它。但如果你不精確地認識它，你為何讚美它呢？正是因為它不可測度，所以我才極其讚美它。因為我們無法看透太陽的光線，正因如此，我們才更加讚美它。接著，他讚美神另一種能力，即祂藉著能力與護理無處不在，並充滿一切地方。

7, 8. 我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。他以「神的靈」與「神的臉」來委婉地稱呼神自己。或者，透過神的靈，理解為聖靈。透過臉，則理解為聖子，作為父的真實形象，以及祂神聖本質最確定的印記：因為他說，看見我的，就是看見了父。透過「天」指代高處，透過「陰間」指代低處。接著他又提到深淵與海的深處，藉此指明了人類無法到達的一切地方。

9, 10. 我若展開清晨的翅膀，住在海極，就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。翅膀，是指心靈那種使人理智活動的能力。他說，如果我藉著心靈的翅膀到達海的深處，想要在那裡躲避你，你的能力依然會在那裡引導我，並再次抓住我；這就是說，即使在那裡，沒有你的能力我也無法前往；相反地，它會走在我前面，賜予我行動的能力，並在無法逃脫之處再次抓住我。至於「清晨」，他指的是心靈最清醒的時刻。「因為」一詞是多餘的。此外，有些人將「清晨」理解為東方；將「海極」理解為西方；意思是：如果我以心靈為翅膀，在東方升起，並到達西方，你的能力依然會引導我，當我飛翔時，它會引導我，當我到達西方時，它會抓住我。

11. 我說：難道黑暗會遮蔽我，黑夜在我的歡樂中成為光明嗎？我在心裡思量，如果我進入黑暗，是否能躲藏起來？因為這就是「遮蔽」所表達的意思；因為覆蓋地面的東西，在某種程度上也遮蔽了它。接著我明白，即使是黑夜，在神那裡也是光明的，先知稱這位神為他的歡樂，他認為僅僅是紀念祂，就是極大的喜樂。因為他說，我紀念神，就感到歡喜。因此我知道，連黑暗也不能使我從神面前隱藏。

12. 因為黑暗在你不算黑暗。即「在你那裡」；另一位譯者如此翻譯。因為在我們看來是黑暗的，在你那裡卻不是黑暗；因為連它也發光；接著他闡明了這句話。

黑夜如同白晝發光。即在你那裡。

黑夜的光明，如同白晝的光明。黑夜的黑暗在你那裡是光明的，白晝的光明也是如此；這就是說，兩者在你那裡是平等的，同樣發光，同樣燦爛。

這些是關於萬物在神面前都是顯而易見的。這些話也可以從另一個角度理解：被試探與患難的黑暗所圍繞，我對自己說：難道它們會勝過我嗎？接著，當你願意時，那憂鬱的黑夜變成了歡樂的光明；隨後的經文也應當照此解釋。神學家貴格利對這段經文有另一種解釋：當我沉浸在歡樂中時，那使心靈昏暗的歡樂之夜，對我而言似乎是一種光明；他說，因為對我這可憐人而言，四周都是黑夜，而我卻不知道。我以為那歡樂就是光明。

13. 因為你擁有我的腎臟。金口屈梭多模說，先知在這裡以「腎臟」指代他自己，以部分代表整體；因為你擁有我，使我成為你的產業，並配得你的護理；因為凡擁有某物的人，也會關心它。

你從我母腹中扶持我。在第七十篇中他也說：從母腹中，你就是我的保護者；即從襁褓中，從幼年時。

14. 我要稱謝你，因你受造奇妙，可畏。我們讚美許多事物，但並不帶著恐懼；例如，身體、建築的優美與宏偉，技藝的智慧，以及諸如此類；但當我們俯視海的深處時，我們不僅僅是讚美，而是帶著恐懼。因此，先知俯視那神聖能力、智慧與治理的浩瀚海洋與無窮深淵，感到頭暈目眩，帶著恐懼讚美之後，他回到自己身上，呼喊說：我單單感謝你。

你的作為奇妙。因為他說，你以智慧創造了萬物。

我的心深知。它知道這些是奇妙的。

15. 我在隱密處被造，我的骨頭並不向你隱藏。你對我骨頭的構造或創造也知之甚詳，這些是你隱藏在肉體之下的。或者以另一種方式：骨頭，即女人，當她吃了樹上的果子時。因為她是亞當的骨頭，是從他的肋旁被塑造出來的，你是在隱密處創造了她，使亞當沉睡。

我在地的深處被造。我身體的本質對你而言也是顯而易見的，它在死後隱藏在地的深處並分解；這就是說，你既看見我在母腹中成形，也看見我在地的腹中分解。或者以另一種方式：我的本質與塑造對你而言是顯而易見的，它在母腹的深處，如同在地的深處被編織而成。

16. 我未成形的體質，你的眼早已看見。他指的是胚胎尚未在自然的作坊中成形，或者指心靈不成熟的活動。他說，你在我成形之前就認識我；在我的意念萌動之前，你就認識它們。你在它們發生之前就認識一切。

因此另一位譯者翻譯為：你眼看見我未成形的體質。

你的書上都寫滿了。神的書就是祂精確的知識；祂的記錄就是永恆的記憶。因此，在簡單知識的書中，所有人都被記錄，無論是義人還是罪人；但在那屬於親密知識的書中，只有義人被記錄。

日子將被塑造，其中沒有一個。在聖靈的光中，他們將被塑造，以最優美、最純潔的方式被塑造，這與那物質的、可以說是黑夜的塑造相對立；在那些如我們所說被記錄的人中，沒有一個不是在靈性上被調整與引導的。因此，我們藉著神學家貴格利的啟發，盡力解釋了這節經文。金口屈梭多模承認這節經文的困難與晦澀，僅僅引用了另一位譯者的觀點：他說，你眼看見我未成形的體質；你這樣看見我，就像看見那些寫在你書上的人，那些及時被塑造，不需要任何日子來完成塑造的人。

17. 神啊，你的朋友對我而言極其尊貴。神的朋友是那些藉著美德與神親近的人；因為他說，你們是我的朋友。尊崇神的朋友，這本身也是美德中不小的一部分。

他們的統治極其強大。另一位譯者說「他們的頭」，即他們自己，以委婉的方式；他說，他們在美德上變得強大，以至於無法被罪惡所勝。或者，透過「統治」，理解為他們每個人從不潔之靈那裡獲得的權柄與能力。他似乎暗示了使徒、他們的繼承者，以及其他所有像他們一樣具備美德的信徒。

18. 我要數算他們，他們比海沙更多。先知使用了誇張法。他說，我試圖數算他們，他們數量之多，以至於無法計算。這是一種說話的方式。但在神面前，不僅他們被數算，連他們頭上的頭髮也都被數算。

我醒了，仍和你同在。我從災難中站起來，卻沒有像許多人在順境中那樣忘記你的美德。

19. 神啊，你必殺戮惡人。這裡省略了「這很好」。他所說的惡人，是指魔鬼以及違背律法的人；魔鬼的滅亡，是指他們能力的失效；違背律法的人的滅亡，是指他們轉向美德，使罪惡被消滅；或者是指那些無可救藥之人的肉體死亡，以免他們阻礙美德的道路。

流人血的人，離開我吧。即那些嗜血的、以殺戮為樂的人，你們殺害任何你們能勝過的人；這些人都是魔鬼的屬下，有些藉著行為，有些藉著言語來毀滅他人。避開違背律法之人的交往，這也是不小的成就。

20. 因為你們在議論中爭辯。他說，因為你們在言語中，或如另一位譯者所說，在邪惡的謀劃中，是好鬥且爭論的。

他們必徒然佔據他們的城。這就是說，他們將徒勞無功地居住在他們的城中。因為主……

1261

詩篇註釋 1262 他說：「因為地是主的。」這類人對於美德而言，將永遠是無果且荒蕪的。

「主啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我以極度的恨惡恨惡他們，他們成了我的仇敵。」 先前說過：「神啊，你的朋友對我而言極其寶貴。」此處則說：「主啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？」那裡用「極其」來表達尊榮的程度；此處也以同樣的方式，為了表達極度的憎恨，他說：「我憎嫌他們」，意即：我對他們的憤怒如火焚燒，且為此消瘦。

「神啊，求你鑒察我，知道我的心思。」然而在篇首他說：「主啊，你已經鑒察我，認識我。」但他仍祈求被鑒察，是為了讓那些不認識他的人，能有更充分的確信。

「試驗我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永恆的道路。」他現在說的是同樣的意思；這話或是為了那些虧負他的人，以證實他並未虧負他們；或是他祈求進一步的試驗，好叫他若被證明並非如此，就能改正自己迷失的心思。

大衛的詩。

第一百三十九篇。

「主啊，求你救我脫離惡人。」

即作惡者。之所以稱邪惡為「惡」，是因為它給擁有者帶來痛苦與勞碌。隨後他闡明了所指的惡人是誰。

「脫離強暴人。」

即違法者。 因為這類人難以防範，他便呼求神作為幫助；請參閱第四十九篇關於「救我脫離不義與詭詐之人」的註釋。在上一篇詩中他說：「殺人流血的人，離開我吧！」在第九十篇中又說：「你們作惡的人，都離開我吧！」他既已主動地轉身逃避他們，現在便呼求神作為同工；因為每個人都必須先盡自己的本分，然後再祈求神的幫助。因為若你不努力，神就不會與你同工；而若神不參與，你即便努力也一事無成。

1263

124 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 「他們心中圖謀不義。」 他說，這類人所思慮的都是不義、違法且有害的事。

「終日聚集爭戰。」

在他們的一生中，他們都在預備爭戰，時而針對這人，時而針對那人；邪惡不容許他們安息，反而勸誘他們時而暗中、時而公開地發動攻擊。所謂「爭戰」，也包含了詭詐、陰謀，以及任何在心思、言語和行為上所表現出的冒犯。

「他們使舌頭尖利如蛇。」

他們磨利舌頭，為要注入致命的毒液，也就是那些有害的言語。

「嘴唇下有虺蛇的毒氣。」

即在他們的舌頭與口中。這有害的言語被比作虺蛇的毒液，因為它極其有害，且極具毀滅性。你可見邪惡是如何將這類人轉變為野獸般的模樣。雖然從肉眼看來，他們的本性似乎未變，但他們的志向與心思卻已改變，以致墮落到殘忍的地步。

「主啊，求你保守我脫離惡人的手，救我脫離強暴的人。」

他再次重複前面的話，加強了祈求；所謂「作惡者」與「不義者」，是指任何犯罪並虧負自己或他人的人；因為人在犯任何罪時，必然虧負了自己，但不一定在每件事上都虧負他人。正如聖經經常以「公義」來稱呼整體的德行，同樣地，也經常以「不義」來稱呼所有的邪惡。

「他們圖謀推倒我的腳步。」

他們設想著要阻礙我按著律法而行的道路；此處「圖謀」一詞是希伯來語的慣用法。

「驕傲人為我暗設網羅。」

驕傲人即一切違法者，因為他們藐視律法，正如我們多次提到的；而違法者即一切罪人。

「用繩子鋪下網羅，在路旁設下絆腳石。」

他們用複雜且隱密的陰謀，為我鋪下網羅。 「在路旁設下絆腳石」，即在道路旁邊或靠近道路的地方，好叫我行走時不加防備地陷入其中；「絆腳石」即障礙。先知進一步闡述並擴展了關於陰謀的論述：「他們隱藏」、「鋪下」且「在路旁」，為要顯明他們惡毒計謀的勤奮與狡詐。

「我曾對主說：你是我的神。」

身處這樣的危險中，我只呼求神，說：「你是我的神；求你不要忽略你的創造物。」

1265

1266 詩篇註釋 「主啊，求你留心聽我懇求的聲音。」 即我祈求被拯救的聲音。

「主啊，我的主，我救恩的力量，在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭。」

主啊，我的主，你是我得救的能力，你在爭戰的日子遮蔽我、保守我，使我安全，不僅使我不受刀劍與箭矢的傷害，甚至連烈日的曝曬也不致使我受苦。他對所領受的恩惠表示感恩並承認，為的是要進一步吸引神來幫助他。

「求你不要將我交給惡人，遂其所願。」

不要因為我那卑劣的慾望，而將我交給那作惡的魔鬼。因為人確實可能偶爾產生邪惡的慾望，但我祈求不要因此而定我的罪，不要因此將我拋棄。所謂「惡人」，正如我們所說，是指違法的人。

「他們圖謀攻擊我，求你不要丟棄我。」

那些作惡者圖謀攻擊我。

「免得他們高傲。」

免得他們因戰勝我而變得更加狂妄、更加放肆。

「他們頭上的圈套，他們嘴唇的勞苦必遮蔽他們。」

所謂「圈套」，是指網羅或陰謀。他說，他們陰謀的「頭」，即他們最倚賴的部分，將會遮蔽並毀滅他們；這也稱作他們「嘴唇的勞苦」，因為他們在圖謀時費盡心力，且辛苦地想出這些計謀。他們期望藉此擊垮別人，卻反倒被這些計謀所擊垮。或者，「嘴唇的勞苦」是指邪惡的思慮與惡毒的建議；邪惡就是如此：它最終會成為擁有者自身的毀滅。

「願火炭落在他們身上。」

並非單指火炭，而是「在火中」，意即：帶著猛烈的火，極其焚燒。所謂「火炭」，是指從上頭降下的刑罰，像火炭一樣懲罰人；這些話預言了這類陰謀者將面臨的結局，許多人確實遭受了神所降下的火。

「你必使他們掉在深坑裡，不能再起來。」

在使他們痛苦的災難中，他們不僅無法承受這些災難，反而因其猛烈，在最初的衝擊下就會被擊倒。

「愛說話的人，在地上必不堅立。」

所謂「愛說話的人」，即放縱、饒舌、輕率或好爭辯的人，必不得亨通，反而會傾覆、墮落。

「不義的人，必有禍患獵取他，以致敗壞。」

另一位智慧人也說：「不義必獵取人。」既然有時獵取是為了拯救，即捕捉野獸不是為了毀滅，而是為了保存，所以他補充說「以致敗壞」，即為了毀滅。這些話充滿了非凡的教導與智慧。

1267

1268 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 「我知道主必為困苦人伸冤，為貧窮人辨屈。」 雖然神有時遲延對那些受壓迫與受轄制者的伸冤（他此處稱他們為困苦人與貧窮人），但我知道，無論是在今生或來世，主必為他們伸冤、為他們辨屈；這兩者都指報應。他說這話，既是為了安慰那些受虧負的人，同時也是為了恐嚇那些作惡的人，使他們節制。

「義人必要稱讚你的名。」

即便伸冤遲延，義人也不會跌倒，反而會獻上感謝，因為他們知道你所做的一切都有道理，且是為了我們的益處。

「正直人必住在你面前。」

「正直人」再次指義人，說他們必與你同住；意即：與對你的記念同住，永遠與之相連，永不離開。或者，「正直人」指使徒；而「神的面」指基督，作為神本體的真像。因為他說：「我願我在哪裡，他們也同我在哪裡。」此外，也可以說「義人」是指實踐美德的人，「正直人」是指從事觀照的人；或者「義人」是指單純追求美德的人，「正直人」是指帶著判斷與理性追求的人。由於這篇詩篇論及未來的審判、基督與使徒，因此有些人為它加上了題注：「交與伶長，大衛的詩。」

大衛的詩。

第一百四十篇。

「主啊，我曾求告你，求你快快臨到我這裡。」

我以火熱之心的呼喊求告你，摩西在沉默中也被聽見，安娜（哈拿）一言不發也被聽見；這不是口中的呼喊，猶太人因口中呼喊而增加祈求，卻未被聽見。正如人在口中呼喊時，會使全身緊繃，同樣地，在心中呼喊的人，會凝聚整個靈魂與心思；這樣的人才配得被垂聽。

「願我向你祈禱的時候，求你留心聽我的聲音。」

「在求告的時候」，如前所述，若不這樣求告，神就不會留心聽他祈求的聲音。

「願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈禱，如獻晚祭。」

古時殿中有兩座壇：金壇在至聖所的幔子內，銅壇則置於外。金壇用於獻香，銅壇用於其他祭物。香是按照律法的教導，以昂貴且潔淨的方式調製的，在神面前是蒙悅納的，因為它氣味芬芳，且預表了新的敬拜。因此他說，願我的禱告如那合法的香，在你的面前陳列；我的禱告如香，從我心中蒸發出來。我的心因熱切的火，如同火爐與祭壇被點燃，並將禱告向上升起；關於香的論述就到此為止。律法規定祭司在無人獻祭時，必須親自每日獻兩次祭：早晨獻一隻羊羔，晚上獻一隻。這些祭物是潔淨且蒙悅納的，而其他的祭物往往因獻祭者的心態而不潔。然而，我們所說的晚祭，比早祭更尊貴、更蒙悅納。因為早晨獻的祭是為了晚祭，而晚祭則完成了當日所有的祭司職務與事奉。因此他說，願我舉手祈禱，如獻晚祭；願它像那晚祭一樣蒙你悅納，使我們發出祈禱的口，潔淨而不說惡言；更進一步，使那祈禱的心，遠離邪惡的思慮；使我們向你舉起的手，潔淨而不貪婪、不強取，也不行任何違法之事。

「主啊，求你禁止我的口。」

先知知道，若不加看管，口往往是罪惡的根源，反之，若加以看管，則是美德的根源（因為舌頭的輕率會造成無數的災難）；也知道若沒有守望者，且不知道何時該開、何時該關，那麼房屋、城市、城門或城牆都毫無用處；這需要極大的勤奮與謹慎，更需要從上頭來的幫助，因此他祈求並呼求神的幫助。所謂「看管口」，是指心思的治理，要留意並知道什麼該說，什麼該留在心裡。因為正如別處所說，死在刀下的人，不如死在舌下的人多。 （神給舌頭設了兩道牆，即牙齒與嘴唇，為要抑制它不理性的衝動。但先知仍恐懼會說出不合宜的話，因此祈求神給予額外的看管。）

「把守我的嘴。」

即看管的門，守護著口；這與前一句話的意思相同。

「求你不叫我的心偏向邪惡。」

不要容許我的心轉向邪惡的言語，即不合宜的思慮。因為若口被看管，這件事也就隨之而來，且容易做到。

「以致行惡事。」

不僅不偏向那些邪惡的言語，也不要在犯罪時尋找藉口，正如始祖犯罪時所做的那樣。亞當將罪推給夏娃，夏娃推給蛇。同樣地，殺人者以憤怒的暴政為藉口，姦淫者以慾望的強迫為藉口，竊賊以貧窮的需要為藉口，各人都有各人的藉口。但這些並非罪惡的成因，而是懶惰所致；只要你仔細觀察，這點就很明顯。因為魔鬼知道，認罪能使主息怒，而否認罪惡反而會激怒他，因此他勸誘罪人尋找藉口，說不是他們自己犯罪，而是有其他原因。

「與作孽的人同行。」

他說，不要叫我與違法者一同尋找藉口；因為在犯罪後尋找藉口，正是這類人的特徵。

「也不叫我吃他們的美食。」

若這事發生，若你幫助我，我就不會與他們同住，也不會與他們相通；不僅不與那些卑微的違法者相通，也不與他們中間那些顯赫的人相通。

「任憑義人擊打我，這算為仁慈；任憑他責備我，這算為頭上的膏油。」

讓義人責備我、管教我，但不要讓惡人的諂媚來醫治我。因為義人的鞭打，勝過惡人的恩惠；義人的杖，勝過惡人的尊榮。之所以加上「仁慈」，是因為義人管教人是出於愛心，為要使人不致滅亡。

「因為我的禱告，仍要在他們的美食中。」

在逃避違法者並拒絕他們的諂媚後，我仍要祈禱反對他們的美食，即反對他們的意願，好叫他們的計謀與慾望不得成就。他稱這些為「美食」。

「他們的審判官被扔在岩下。」

那些隨心所欲、橫行霸道的權貴，必被消滅，如同岩石沉入水中，不留痕跡。關於不虔誠的人，別處也曾說：「我尋找他，卻尋不著他的處所。」這描述了他是如何從根基上被抹去，連名字也不留。他說「被扔在」，是代替「將被扔在」，以先知的口吻敘述未來的事，如同已發生一般。

1273

1274 詩篇註釋 「我的言語必被聽見，因為它們是甘甜的。」A 辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「我的言語必被聽見，極其甘甜。」 他說，通達人必領受我的言語，因為對於敬虔者而言，這些話語是極其甘甜的，正如它們是真實且有益的一樣。

「如同地上的土塊在地上裂開，他們的骨頭散落在陰間。」如同地上的土塊被犁分開，裂開並散落在下方的土地上，他們的骨頭也將散落在墳墓中。因為他將此處稱為陰間。

「因為主啊，主啊，我的眼目仰望你；我投靠你，求你不要除掉我的性命。」

求你不要在被仇敵追趕、遭受猛烈謀害時，除掉我的性命。

「求你保護我脫離他們為我設的網羅，和作孽之人的絆腳石。」

他再次以絆腳石和網羅來指代謀害。

「惡人必落在自己的網裡。」他說，他們必掉進自己為我所鋪設的網中，被他們自己的網所捕獲；或者，按照另一種譯本：「落在他的網裡」，即落在神的手中。

「我獨自一人，直到我過去。」我與他們隔絕，成為孤獨一人，遠離他們的意念；這不僅是空間上的距離，更是因志向與謀略的疏離而與他們分離，直到我離世。

B

第7、8節。「我的言語必被聽見，因為它們是甘甜的。」辛馬庫斯譯作：「我的言語必被聽見，極其甘甜。」 他說，通達人必領受我的言語，因為對於敬虔與忠信者而言，這些話語是極其甘甜的，正如它們是真實且有益的一樣。

「如同地上的土塊在地上裂開，他們的骨頭散落在陰間。」如同地上的土塊被犁分開，裂開並散落在鄰近的土地上，他們的骨頭也將散落在墳墓中。因為他將此處稱為陰間。

「因為主啊，主啊，我的眼目仰望你；我投靠你，求你不要除掉我的性命。」

他說，求你不要在我遭受仇敵的逼迫與極大謀害時，除掉我的性命。

第9節。「求你保護我脫離他們為我設的網羅，和作孽之人的絆腳石。」

他再次以絆腳石和網羅來指代謀害。

第10節。「惡人必落在自己的網裡。」他說，他們必掉進自己為我所鋪設的網中，被他們自己的網所捕獲。 或者，按照另一種譯本：「落在他的網裡」，即落在神的手中。

「我獨自一人，直到我過去。」我與他們隔絕，成為孤獨一人，遠離他們的意念；這不僅是空間上的距離，更是因志向與謀略的疏離而與他們分離。 我與他們分離，直到我離世。

C 大衛的訓誨詩，當他在洞中禱告時。 詩篇 第一百四十一篇

關於「訓誨」這一題目的含義，我們已在其他多處解釋過了。這裡所說的「洞」，是指大衛逃避掃羅時所棲身的雙重洞穴；因為當他躲在深處，而掃羅進來並在外面歇息時，掃羅對此一無所知；大衛知道自己已被困住，便作了這篇禱告。

「我發聲哀求主，我發聲懇求主。」然而，他當時無法出聲或呼喊，以免被發現而立即被捕。 因此，他現在所說的「呼喊的聲音」，是指內心深處那種緊迫的狀態，在無聲中呼喊，並在靈裡懇求。

「我在他面前傾吐我的懇求。」即：我將陳明。 「我在他面前陳述我的患難。」 他再次表達同樣的意思。他說，我將以患難代替懇求陳明在他面前，這患難能使主轉而施予援助。因為這種患難不僅能使人在敘述時更加熱切與專注，還能為那帶著感恩之心承受患難的人，在神面前贏得不小的坦然無懼。這也成為蒙垂聽的一大理由。

D

詩篇 第一百四十一篇

關於「訓誨」這一題目的含義，我們已在其他多處解釋過了。這裡所說的「洞」，是指蒙福的大衛在逃避掃羅時所躲藏的地方。當掃羅來到他躲藏之處，卻因不知情而在外面停留時，大衛意識到自己已被仇敵包圍，幾乎被困住，便向神獻上了這篇禱告。

第2節。「我發聲哀求主，我發聲懇求主。」然而，他當時既不能說話，也不能呼喊，以免被發現而立即被捕並喪命。因此，我們必須理解，這聲音與呼喊是指內心強烈的感動。他是在心中，而非用口呼喊，並在靈裡向神獻上禱告。

第3節。「我在他面前傾吐我的懇求。」即：我將陳明。 「我在他面前陳述我的患難。」 他再次重複同樣的意思。他說，我將以患難代替懇求陳明在他面前，這患難能使神轉而施予援助。因為患難本身，不僅在敘述時能使人更加專注，還能為那帶著感恩之心承受患難的人，提供不小的坦然無懼。因此，這成為蒙垂聽的一大理由。

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1276 歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 第4節。「當我的靈在我裡面發昏的時候。」他說，我之所以這樣做，是因為我正處於危險之中，因為我即將死去。 因為在各方面都對援助感到絕望，他便將自己完全轉向神。

「你認識我的道路。」我雖然處於極大的危險中而這樣做，但主啊，你認識我生活方式的道路；你知道我並沒有虧負那些謀害我的人，我只是因他們的嫉妒而徒然陷入危險。

「在我行的路上，他們為我暗設網羅。」在這逃亡的路上，他們為我暗設網羅，隱秘地進攻，並在我未察覺時封鎖了我的出口。這也可以理解為關於屬靈的仇敵，他們不僅在罪惡的路上設下網羅，更嚴重的是，他們甚至在美德的路上也設下網羅：例如在忍耐中設下驕傲，在施捨中設下虛榮。

第5節。「我向右邊觀看，無人認識我。」因為在右邊，通常是盟友與朋友站立的地方。他說，我向右邊觀看，卻沒有幫助者。 「避難之處已無處可尋。」即：我連逃跑的退路也失去了；因為我被困在洞中，無法逃脫。 「也沒有人眷顧我的性命。」即：沒有人為我伸冤、拯救或護衛。

第6節。「主啊，我曾向你哀求。」當我對一切人力的援助徹底絕望時。 「我說：你是我的避難所。」即：你是我的拯救。 「在活人之地，你是我的分。」身處活人之地，我沒有任何地上的產業，沒有這世上的遺產，但我以你為唯一的財寶而富足。或者：你是我的份與財富，是在天上，那裡才是真正的活人之地，因為居住在那裡的人是不死的。

第7節。「求你側耳聽我的懇求，因我落到極卑微的地步。」先知陳明自己的苦難與災禍，以求取神的喜悅，並試圖以此轉向神的援助。在其他地方也曾說過：「我受苦，且落到極卑微的地步」；又說：「求你察看我的困苦和勞苦，赦免我一切的罪。」 「求你救我脫離逼迫我的人，因為他們比我強盛。」因為我被困在無法逃脫的地方。

「求你領我的性命出監牢，好稱讚你的名。」他所說的「監牢」，是指他被困在洞中；「我的性命」，是指他自己。他說，求你領我出來，好讓我能感謝你。若按靈意解釋，監牢可以是身體，它束縛並囚禁了靈魂。

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1278 詩篇註釋 「義人必環繞我，因為你必用厚恩待我。」辛馬庫斯譯作：「義人必等候我，直到你報答我。」他說，他們必等候我，期待我脫離苦難，他們會這樣做，直到你因我這樣的苦難與卑微而報答我。聖徒的靈魂就是這樣，他們既與受苦的人同哀哭，也與喜樂的人同喜樂。

大衛的詩，當他兒子押沙龍追趕他時。 詩篇 第一百四十二篇

在許多抄本中，這篇詩沒有題目，適合那些在試煉中受考驗的人。但在某些抄本中，正如上面所說，標題為「大衛的詩，當他兒子押沙龍追趕他時」。然而，第三篇詩有另一個標題：「大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍時」。

第1節。「主啊，求你聽我的禱告，憑你的信實側耳聽我的懇求。」如同信實者。因為你應許過，要垂聽那些正確呼求你的人；而你私下也曾對我作過同樣的應許。

「憑你的公義應允我。」如同公義者，不僅不容許父母受子女的虧負，也不容許任何人受他人的虧負。屈梭多模（Chrysostom）認為，這裡的「信實」是指真實的憐憫，「公義」是指仁慈。因為只有神能真實地憐憫，也只有神的公義與仁慈相調和；因為人世間的公義，往往缺乏憐憫。

「求你不要審判你的僕人。」我不願與你爭辯。因此，求你不要與我爭辯。 「因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」他沒有簡單地說「沒有一個是義的」，而是說「在你面前」，即：若與你的嚴格標準相比，或與你的恩惠相比，或與你所有的命令相比。因此，蒙福的約伯也說：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔；我要用手摀口。」請參閱第一百二十九篇中關於「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」的解釋。而「凡活著的人」，即所有有生命的人。正如使徒所說：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」

第3節。「因為仇敵逼迫我的性命。」前一句是原因，這一句則是敘述。按歷史背景，仇敵是指押沙龍；按靈意解釋，則是指魔鬼。

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1280 歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 「他使我住在黑暗之地，像死了許久的人一樣。」他將我壓制在地上，不僅是因為我因苦難的重擔而彎腰，更是因為我作為一個流亡者，以大地為坐席與床鋪。按靈意解釋，那屬靈的仇敵將我從天上的事拉下來，使我沉溺於地上的事務。正如我們常說的，「謙卑」一詞有多重含義。它不僅指美德，也指因苦難、罪惡、狂傲或貪婪而產生的卑微。貪婪者甚至將一個小錢也看作大事，將卑微的事物看得極其重要，就像小孩子將彈珠或骨子看作寶貝一樣。

第4節。「所以，我的靈在我裡面發昏。」因苦難的極致，我的靈魂在我裡面憂悶。 「我的心在我裡面淒涼。」即：驚惶且扭曲。

第5節。「我追想古時之日。」在那些日子裡，我因討神喜悅而行事順利；或者，在那些日子裡，我們的祖先蒙福且行事成功；或者相反，他們在苦難與試煉中受考驗。因為這樣的追憶能帶來不小的安慰。

「我想念你的一切作為。」我反覆思量你的奇事，並思想那些奇蹟般脫離苦難的人。 「默想你手的工作。」我沉浸在對你創造之工的記憶中，發現它們都出於你的護理，因而產生了美好的盼望，相信你不會藐視我這樣受苦與受折磨的人。

第6節。「我向你舉手。」即：祈求與懇求。 「我的心渴想你，如乾旱之地。」我的靈魂渴想你的援助，如同乾旱之地渴想雨水一樣。

第7節。「主啊，求你速速應允我，我心發昏。」如果你不速速應允我，我的靈魂就快要斷絕了。 「不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一樣。」求你不要離棄我，免得我立即死去。因為下坑的人是死人；而那失去你援助的人，確實是死的。神掩面，即收回對惡人的眷顧；因為你的眼目清潔，不看邪惡。

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1282 詩篇註釋 「求你使我清晨得聽你的慈愛，因我倚靠你。」求你速速向我顯明你的慈愛，好讓我在經歷試煉之前，能因你的應許而得安慰。接著是得蒙應許的理由：因為我倚靠你；因為神知道如何被這樣的倚靠所吸引。

「求你指教我當行的路，因我的心仰望你。」然而，自然律與成文律都教導人當行的正路。他這裡的意思，要麼是說他的良心已被罪惡所玷污，要麼是說人有許多事是不知道的。因此保羅也說：「我們本不曉得當怎樣禱告。」我向你仰望，求你指教我當行的路，好讓我能走向你。

第9節。「主啊，求你救我脫離我的仇敵，我往你那裡藏身。求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。」他沒有說「指教我你的旨意」，而是說「指教我遵行」。因為蒙福的不是僅僅知道旨意的人，而是遵行它的人。因為知道是容易的，遵行卻是困難的，尤其需要從上頭來的教導與幫助。

第10節。「你的靈本為善，求你引導我到平坦之地。」即：引導我到正確且平坦的路上。這就是美德之路，正確是因為它不偏離，平坦是因為它沒有絆腳石與障礙，而這些障礙就是罪惡的私慾。

「主啊，求你為你的名將我救活。」不是為了我的美德，而是為了你的名；因為你被稱為仁慈與憐憫的神。在第一百一十三篇中也說過：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」

第11、12節。「憑你的公義將我的性命從患難中領出來，憑你的慈愛滅絕我的仇敵，除滅一切苦待我性命的人。」他在詩篇開頭所說的公義，現在再次提到；他在那裡所說的信實，在這裡稱為慈愛。滅絕與除滅屬靈的仇敵，即驅逐並消滅他們，就那祈求者而言。至於「救活」、「領出來」、「滅絕」與「除滅」，既是預言性的，也是祈求性的。

「因我是你的僕人。」因為我急於服事你，並竭力遵守主人的命令。

大衛對抗歌利亞的詩。 詩篇 第一百四十三篇

有些抄本沒有「對抗歌利亞」這幾個字。但這並不妨礙將其作為標題，因為這篇詩是在戰勝那巨人並取得許多其他勝利之後，為感謝神而作的。我們也可以說，這篇詩是為了對抗那屬靈的、共同的仇敵——魔鬼而作的。

1283

1284 歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 第1節。「耶和華我的磐石是應當稱頌的，他教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗。」神是應當稱頌的，他使我的手與指頭在陣列與戰爭中得勝，並賜我能力勝過仇敵，立起這樣的戰功。在屬靈的戰爭中，手若伸向美德並以純潔的心舉向神，也同樣能得勝。我們也可以說，蒙福的大衛受主的教導，在陣列中移動雙手，在戰爭中運用指頭；因為他藉著肉身的肢體戰勝了可見的仇敵，藉著靈魂的肢體戰勝了屬靈的魔鬼。我們也受基督的教導，在陣列中舉起雙手向神，並用指頭畫出十字的記號。

第2節。「他是我慈愛的主，我的山寨，我的高臺，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的。」因為他是仁慈的，以及隨後所說的。 「他使我的百姓服在我以下。」因為我們不僅在制伏仇敵時需要從上頭來的幫助，在治理親善的百姓時也同樣需要；正如戰勝仇敵的勝利來自神的幫助，親善百姓的順服也同樣如此。

第3節。「耶和華啊，人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他？」我們在第八篇中幾乎有過同樣的話，你可以在那裡看到解釋。他說，因為你賜給他認識你是神的恩典，並且你顧念他，即：你認識他，因為你降臨到他的思想中。這確實是偉大的，且超越了人類本性的卑微。

第4節。「人好像一口氣。」他說這話是因為身體的軟弱，以及人類的一切都沒有穩定或確定的，一切都是易朽且轉瞬即逝的。他以「虛空」來指代人類愚昧且徒勞的追求。 「他的日子如同影兒經過。」如同影兒一樣迅速消逝，它短暫地出現，似乎存在，卻又迅速飛逝。

第5節。「耶和華啊，求你使天下垂，親自降臨，摸山，山就冒煙。」然而神不能降臨，因為他無處不在，充滿萬有。但大衛現在以擬人化的方式說話，為要藉著這些可怕的景象，震懾那些自以為大、狂傲自滿的人，並抑制他們的傲慢。因為即使「摸山」與「冒煙」看起來很可怕，但與神的尊榮相比，仍是極其卑微的。因此他說：那時求你降臨並觸摸……

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1286 詩篇註釋 [註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文：] 藉著神聖的尊嚴。因此他說：求你降下諸山，好懲罰那些不從自身察覺人類本性之卑微與脆弱，且不因此變得明智，反而心存悖逆的人。因為在西奈山古時曾發生過這類驚人的事，使百姓陷入極大的恐懼，並變得更為謹慎與節制。

第 6 節：發出閃電，使他們四散，射出你的箭，使他們擾亂。 藉著「閃電」與「箭」，他稱呼那些神所降下的懲罰，例如饑荒、瘟疫以及這類的事。因為藉著這些眾所周知且可怕的詞彙，他使那傲慢與輕慢的人，如同從睡夢中驚醒一般，起來戰兢。 [註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文：] 這些話語也可以理解為關於救主第一次的降臨。因為在第十七篇詩篇中，關於天的傾斜，寫道：「他使天下垂，親自降臨。」關於諸山與煙，寫道：「山的根基也震動」，以及「有煙從他鼻孔冒出」。關於閃電與箭，寫道：「他射出箭，使他們四散；多多發出閃電，使他們擾亂」；請參閱對這些經文的解釋。然而，將這些話語理解為關於基督的第二次降臨，也並非不合適。

第 7 節：從高處伸手。即你那扶持的大能，你那盟友般的幫助。 救我，脫離大水。他稱敵人為「水」，因為他們如同大水一般，猛烈、無序且帶著衝力奔湧而來，將所遇之物一併捲走。請參閱第六十八篇詩篇中對此的解釋。 脫離外邦人的手。即那些與我疏遠，或因他們的罪孽而與神疏遠之人的手。

第 8 節：他們口中所說的是虛妄。即謊言與無益的言語，甚至是有害的言語。 他們的右手是虛假的右手。他說，他們的話語是邪惡的，行為也是極其敗壞的。

第 9 節：神啊，我要向你唱新歌。即為了感恩。因為正如君王從受惠的窮人那裡，不求別的，只求感恩與讚美，神也是如此。然而，君王求讚美是為了讓自己更顯尊貴，而神求讚美，是為了讓獻上讚美的人變得更為光彩。 用十弦瑟向你歌頌。古時人們用這類樂器向神歌唱詩篇；如今，每個人若能按照身體的五種感官與靈魂的五種能力，將自己妥善且和諧地安排好，便成為了十弦瑟。

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1288 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文：] 當眼睛看見正直的事，耳朵聆聽屬靈的言語，且上述每一種感官與能力都無可指責地、以討神喜悅的方式運作其當行之事時，那時我們便是在十弦瑟上向神歌唱，向他感恩，並榮耀他的名。

第 10 節：你是拯救君王的。因為軍隊或人類的力量並不能拯救他們，而是神的大能。 救贖僕人大衛脫離惡毒的刀。即脫離嚴重的戰爭與痛苦的死亡。

第 11 節：救我，脫離外邦人的手，他們口中所說的是虛妄，他們的右手是虛假的右手。這些話語在前面也說過；他重複這些話，是為了加強他的祈求。

第 12 節：他們的兒子如同樹木，在幼年時長大。他描述了他們的幸福與財富。他說，他們的兒子生機勃勃，如同在幼年時長大的樹木。 他們的女兒如同殿宇，裝飾華美。即如同殿宇般裝飾華美；或者說，因其極致的優雅與裝飾，看起來就像殿宇的模樣。

第 13 節：他們的倉房充滿，能出各樣的糧食。即因為儲存的財物極其豐富，以至於溢出到另一個倉房；彷彿原先的倉房太過狹窄，因此轉移到更大的倉房；正如那句：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的。」

第 14 節：他們的牛群懷胎，且多產，在他們的出口處；他們的牛肥壯。我們將「出口」理解為生產，或是前往牧場的途徑。 沒有破裂的牆垣，也沒有出路，街市上也沒有哀號。不僅他們的莊稼與葡萄園茂盛，連他們的牆垣也穩固。牆垣也指城市的城牆，或是私人住宅的牆。他說，他們沒有任何東西倒塌；而且在他們的城市街市上，既沒有出擊，也沒有哀號。根據另一位譯者的說法，是在他們的郊區。因為凡有喧鬧與戰亂的地方，那裡就有敵人的出擊與奔走。關於這件事，在第七十二篇詩篇中也說過：「我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。」

第 15 節：有如此光景的百姓，便為有福。許多人因為這些看似美好的事物豐富，而稱這百姓為有福。但先知在指出了眾人錯誤的判斷後，接著提出了他自己更為正確的見解，說道：

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1290 詩篇註釋 那以耶和華為神的，那百姓便為有福。即以主為其分的人；或者說，以主為其神，即神統治他，不僅僅是名義上的，而是他順服神的命令。這才是真正的福分，如同那恆久且永存的善。 大衛的讚美詩。

第一百四十四篇詩篇

這是一首公眾的讚美詩，適合所有人。

第 1 節：我的神啊，我的王啊，我要尊崇你。對你進行崇高的神學論述；或者向那些無知的人宣告你的崇高。 我要永永遠遠稱頌你的名。因為若連受造物都時刻向創造主獻上榮耀（因為「諸天述說神的榮耀」），那麼理性的受造物——人，若在此事上落後，不能時刻透過讚美與善行來榮耀他，豈不是荒謬的嗎？正如經上所說：「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」，等等。我們比其他人更虧欠神，因為他使我們從無變有，因為他創造了我們，因為他保守了受造的我們，並且他時刻在護理我們——無論是公眾還是私下，無論是隱密還是公開，無論是對於知曉他的人還是不知曉他的人。誰能述說神為我們所創造的一切呢？他賜給我們的服事、身體的塑造、靈魂的高貴、智慧、自然律、成文律？以及這一切美善之首——他為我們道成肉身、受苦與死亡？因此，我們虧欠他這一切以及無數其他的恩惠。

第 2 節：我要天天稱頌你，也要永永遠遠讚美你的名。這些話語很清楚。

第 3 節：耶和華本為大，該受大讚美，其大無法測度。他不僅作為偉大作為的創造者為大，也作為偉大恩賜的施予者為大，因此他極其該受讚美。如果他的偉大沒有盡頭，那麼對他的讚美自然也沒有限度。

第 4 節：這代要對那代頌讚你的作為。即現今這一代與未來的一代；換句話說，就是世世代代。這裡他所說的「作為」，是指在六日內所創造的；或是指在每一代中藉著神蹟奇事所成就的事。 也要傳揚你的大能。即在這些作為中所彰顯的大能，以及在施恩或懲罰時所彰顯的大能。他稱「世世代代」為每一代中那些聰明且敬畏神的人，他們首先自己讚美神的作為，然後向他人傳揚他的大能。

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1292 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 第 5、6 節：我要默念你威嚴的尊榮，和你奇妙的作為，並要傳說你可畏之事的大能，我也要宣揚你的大德。他所說的「奇妙的作為」，是指為了某些人的益處而成就的事，正如希伯來人出埃及時，火柱與雲柱、紅海的分開、磐石出水、嗎哪、鵪鶉以及這類的事。而「可畏之事」，則是指為了懲罰某些人而顯出的神蹟，例如對埃及人以及其他民族所降下的災殃。或者以另一種方式理解：奇妙的作為，是指季節的調和、茂盛的園林、鮮花盛開的草地、清澈可口的泉水、潺潺流動的河流、雨水的澆灌、大地的出產、無數種類的樹木、多樣的果實、溫和的微風、太陽的光輝、月亮的燈火、星辰的美麗，以及凡在有生命與無生命之物中值得讚嘆的事。而「可畏之事」，則是指閃電、雷鳴、霹靂、瘟疫、饑荒、冰雪、冰雹、洪水、火災，以及凡在無生命與有生命之物中令人恐懼的事。至於「大德」與「偉大」，則是指神在本性、智慧與大能上的卓越。接著，他更多地停留在那些更為良善的恩惠上，顯示神更傾向於慈愛與憐憫。

第 7 節：他們記念你的大恩，就要傳出來。他們要傳揚那包含著對你無量慈愛之記念的敘述。 並要歌唱你的公義。他們記念並述說你如何按著各人的價值給予回報，既施恩也懲罰，並且所做的一切都是公義的，他們必歡呼，確信美德不會被遺忘而不受獎賞，惡行也不會不被懲罰。

第 8 節：耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。這些話在第四十二篇詩篇中也說過。

第 9 節：耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的。他在此處豐富地論述了神的良善，因為他知道神的財富主要在於此。因為若非他有極大的慈愛與憐憫，我們便無法得救。他說「萬民」，不僅是指義人，也指罪人；不僅是指有理性的受造物，也指無理性的；簡言之，他憐憫他所造的一切，甚至是最卑微的。因為他出於慈愛，甚至對罪人威脅以地獄與其他永恆的懲罰，是為了讓他們因恐懼而遠離邪惡，並轉向美德，從而獲得天國。即使在此生，他也懲罰某些犯罪的人，是為了讓他們若願意，能變得更好，或者至少減輕他們在來世的懲罰，並藉著對這些人的懲罰，教導其他人變得更為謹慎。

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1294 詩篇註釋 第 10 節：耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你。有理性的受造物要親自稱謝；無理性的與無生命的，則要藉著那些看見它們並使用它們的人——即那些為此而受造的人——來稱謝。它們要稱謝，因為一切都參與了這智慧的創造，並享受著那有益的護理。無生命之物要藉著它們那奇妙的本性來稱謝，而人則要藉著他們那值得稱讚的品行來稱謝。 你的聖民也要稱頌你。即那些分別為聖歸給你、事奉你的人；因為他們最適合時刻稱頌你，他們脫離了世俗的掛慮，能夠以純潔的心讚美你，因為他們比其他人更為聰明。

第 11、12 節：傳說你國的榮耀，談論你的大能，好叫世人知道你大能的作為，並你國度威嚴的榮耀。他們要向那些無知的人傳講這些事，使他們知曉。因為神樂意被讚美，並非因為他需要讚美，而是為了讓那些不了解神大能與榮耀的人，能藉著這些讚美而認識他。

第 13 節：你的國是永遠的國。即恆久且永恆的，無始無終；接著他更清楚地說明了這一點。 你執掌的權柄存到萬代。即在每一代與每一個時代中，無處不在。

第 14 節：耶和華扶持一切跌倒的，扶起一切被壓下的。在論述了他的國度是無窮盡的，他的話語是真實的，他的作為是無可指責的，以及在此之前，論述了他的偉大、大能、榮耀、良善與這類的事之後，他現在再次論述神的憐憫；這本身就是他國度最大的榮耀，即他不僅保守站立的人，也扶持那些即將跌倒的人，使他們不至於跌倒，並扶起那些已經倒下的人——即那些不與神抗拒的人。他不僅幫助這一個或那一個，而是幫助所有人，包括僕人、窮人與卑微的人。神極其樂意將他的幫助賜給所有願意的人。接著，先知列舉了另一種恩惠；因為他對我們所有人的關懷是多樣且無處不在的。

第 15、16 節：萬民的眼睛都仰望你，你隨時給他們食物。你張手，使有生氣的都隨願飽足。這些話與第一百篇詩篇中所說的相似。因為他說，萬物都仰望你，在適當的時候賜給他們食物。又說：「你張手，萬物都飽足。」

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1296 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文：] 那裡所說的「良善」，在此處稱為「隨願」。你看到了先知如何顯示神對萬民是良善與慈愛的，他的憐憫覆庇他一切所造的；並且不是土地、雨水、太陽與空氣，而是主宰的命令賜給了動物食物；而「張手」則顯示了施予的便利。

第 17 節：耶和華在他一切所行的，無不公義。即在他的安排與護理中；我們前面說過「聖潔」一詞所代表的意義，在此處「公義」一詞也代表同樣的意義。 在他一切所造的，都有慈愛。他再次重複同樣的意思，以作解釋，使得前面所說的經文與這兩節經文具有相同的含義。或者說，他在命令上是公義的，因為神按著受造者所能承受的能力，衡量了這些命令。

第 18 節：凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，他便與他們相近。在說了那些普遍賜給不信者的事情後，他現在敘述了專門賜給信徒的事情，即他與他們相近，保護他們，並扶持他們。此處的「誠心」，是指正確地、按著當有的方式。

第 19 節：敬畏他的，他必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。我所說的「心願」，是指有益的，且不與他的旨意相違背的願望。

第 20 節：耶和華保護一切愛他的人。即全心全意愛他的人。他保護他們，使他們免受當受保護之事的傷害。 卻要滅絕一切惡人。即那些患有不可救藥之病的人。他要滅絕他們，即將他們從他的百姓中除掉。

第 21 節：我的口要說出讚美耶和華的話。因為他說，他的讚美時刻在我的口中。 願凡有血氣的，都永永遠遠稱頌他的聖名。在第一百零二篇詩篇中也說過：「你們一切被他造的，都要稱頌耶和華。」請參閱那裡的解釋。或者說，「願凡有血氣的」——即那些已經信主的人，也就是信徒。因為不信的人怎能稱頌呢？藉著「血氣」，他指代了整個人。

哈利路亞。

第一百四十五篇詩篇

這篇詩篇也包含對神的讚美，這點從標題中也可以看出。然而在某些抄本中，標題上附加了「哈該與撒迦利亞」。但這在希伯來文原文中並不存在，在其他譯者或七十士譯本中也不存在。

我的心哪，你要讚美耶和華。與「我的心哪，你要稱頌耶和華」相似。

第 2 節：我一生要讚美耶和華，我還活的時候，要歌頌我的神。那句「我還活的時候，要歌頌我的神」……

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1298 詩篇註釋 這是對「我一生要讚美耶和華」這句話的詮釋，意即：只要我還活著，就要讚美祂；這比先前所說的更為詳盡。

不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。即他們無法拯救自己。如果他們連自己都不能拯救，那麼拯救他人就更不可能了。你可以觀察到，他們是如何受制於各種危險與疾病，且終究無法逃脫死亡。因此，那些張口渴求世人幫助與結盟的人，當聽這話。接著，祂指明為何他們沒有拯救。

他的氣一斷。即你所倚靠的那位君王的靈魂。

就歸回他自己的地。即那位君王本人，也就是他的身體，要歸回他起初被造時所出的地。因為經上說：「你是塵土，仍要歸於塵土。」

當日，他的思念就消滅了。這裡的「日」是指靈魂離開身體的那一天；「思念」則是指他對世俗事務的盤算，如財富、榮耀、權勢、結盟以及諸如此類的事。既然先知已將讀者從世人的盼望中引開，接下來便向他展示一個安全、穩固的港灣，以及一座堅固的堡壘。勸勉的最佳方式，就是先讓人離開虛浮的事物，再引導他們轉向堅強的事物；拆毀虛妄的，建立真實的；駁斥欺騙的，展示有益的。

以雅各的神為幫助的，這人便為有福，他的盼望仰望耶和華他的神。這在第一四六篇詩篇中也提到過：「投靠耶和華，強似倚靠人；投靠耶和華，強似倚靠君王。」他說，以雅各的神為幫助的人是有福的，祂是獨一且真實的神；雅各曾倚靠祂，並在困境中獲得了何等大且奇妙的幫助。這正是加上「雅各」二字所要表達的。接著，祂敘述了這位幫助者的能力，好讓我們能轉向祂，視祂為一切君王中最有權能的一位。

造天、地、海和其中萬物的，祂守誠實，直到永遠。祂在應許恩惠與威脅刑罰時，總是信實的。

祂為受屈的伸冤。這不僅是指「伸冤在我，我必報應」（主說的），即指將來的審判，也是指在今世的報應。

祂賜食物給飢餓的。這不僅是指「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」，也是指在今世的生活中，神供應那些缺乏的人。有無數的例子可以證明，神在今世或因人的罪惡而懲罰他們，或因他們的缺乏而餵養他們，賜給他們所需之物。

1299

1300 尤西比烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 耶和華釋放被囚的，耶和華開了瞎子的眼，耶和華扶起被壓下的人。我所說的「被囚的」，不僅是指受困於世俗災難的人，也是指受困於罪惡鎖鏈的人；「瞎子」不僅是指肉眼失明的人（我們常看見神賜下的智慧補足了他們視力的缺失），也是指心靈與悟性上的瞎子；「被壓下的人」不僅是指那些從健康與幸福的狀態跌落至疾病與困境的人，也是指那些從美德墮落至惡行的人，正如外邦人曾被囚於罪中，對美德而言是瞎眼的，並跌落至滅亡的深淵。

耶和華喜愛義人，耶和華保護寄居的。祂稱那些在福音之前因美德而發光的人為「義人」；稱那些在福音之後歸向敬虔的人為「寄居的」；或者，稱那些在美德上更為完全的人為「義人」，稱那些剛歸信的人為「寄居的」。因為祂喜愛前者，視他們為蒙悅納的；祂保護後者，因為他們還很稚嫩，尚未經歷過與魔鬼的爭戰。

祂扶持孤兒和寡婦。即祂會保護他們。這可以從兩方面來理解：孤兒是指為了基督而撇下父母的人；寡婦是指為了基督而撇下丈夫的人。正如父母是孤兒在世上最珍貴、最親愛的人，丈夫對寡婦而言也是如此。孤兒也可以指那些撇下魔鬼的人，因為魔鬼曾是他們在惡事上的父親與導師；寡婦則是指撇下魔鬼的靈魂，因為她曾因侍奉魔鬼而與之連結。

祂使惡人的道路彎曲。惡人的道路就是惡行與邪惡。在第一篇詩篇的末尾也提到：「惡人的道路卻必滅亡。」

耶和華要作王，直到永遠。神的兒子作為神，祂現在作王；作為人，祂也將永遠作王；正如祂將要說的：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」或者簡單地說：神將永遠作王，祂的國度沒有窮盡。

錫安哪，你的神要作王，直到萬代。這裡隱含了「祂將要」或「祂將作王」的意思。在上一篇詩篇中也說過：「你的國是永遠的國，你執掌的權柄存到萬代。」「萬代」是指那些死去之人的世代，以及那些從死裡復活之人的世代。錫安是指信徒的教會，正如在第九十六篇詩篇中所宣告的，那裡說：「猶大的眾女子都快樂。」

1301

1302 詩篇註釋 哈利路亞。 第一四七篇詩篇 這篇詩篇也是讚美詩，後續的詩篇也同樣如此。

你們要讚美耶和華，因歌頌我們的神為善。讚美，即對神的頌讚，是美好的。辛馬庫斯（Symmachus）譯為：「哈利路亞，因為歌頌是美好的。」

讚美是合宜的。即我們的讚美被視為甜美，並蒙祂悅納。這發生在讚美者擁有美德的生活時。這篇詩篇似乎也與從巴比倫歸回有關，從接下來的經文可以清楚看出。

耶和華建造耶路撒冷。這裡隱含了「祂」字。這與「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」的意思相似。

祂聚集以色列被趕散的人。這預言是指那些被遺留在被擄之地的人，因為他們並非全部同時被帶回。

祂醫好傷心的人，裹好他們的傷處。使徒保羅也說過，神安慰謙卑的人。因為祂是靈魂的醫生，祂的工作是安慰並恢復那些因試煉與災難而傷心的人。如果祂安慰這樣的人，那麼祂更會安慰那些因真正的謙卑美德而謙卑自己的人。所謂「傷處的束縛」，是指透過善行與良言所進行的醫治與安慰。這部分是關於祂的良善，接下來則是關於祂的能力，好讓我們能滿懷信心。

祂數點星宿的數目。祂精確地知道它們的數量。有些人將「數點」理解為「認識」；意即，祂認識星宿的眾多，以及它們的位置、秩序、形狀、大小、彼此的關係與成因。

祂稱它們的名。祂界定並稱呼它們的名字，這比單純數點它們更為偉大。因此先知表明，那位醫治傷心的人，也必裹好他們在被擄中受傷的傷處；而那位認識無數星宿，甚至能一一稱呼它們名字（這是極致知識的表現）的神，必然也認識所有散落在擄掠者之地的人。作為滿有憐憫的神，祂必憐憫他們；作為全能的神，祂必能聚集他們。

1303

1304 尤西比烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 我們的神為大，大有能力。既然先知先前說了一件大事，即神將聚集散落在各地的眾多猶太人，接下來祂便論述神的能力，使人準備好滿懷信心，毫無懷疑地相信祂。

祂的智慧無法測度。不要問如何做，或以什麼方式做。因為正如祂的偉大沒有窮盡，祂的智慧也無法測度；對於這位偉大與智慧無限的神，不要有任何懷疑。

耶和華扶持謙卑人。祂像父親或監護人一樣，扶持、承擔並照料他們。

將惡人傾覆於地。祂將他們徹底摧毀，重重地摔在地上。這就是「傾覆於地」的意思。祂所說的「謙卑人」，是指心裡謙卑的人；「惡人」則是指驕傲的人，正如經上所說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」

你們要以感謝向耶和華歌唱。即以感謝向祂歌唱；或者說，藉著感謝向祂歌唱。

用琴向我們的神歌唱；祂用雲遮天，為地降雨，使草長在山上，並為人的服役長出蔬菜，賜食物給走獸。神用雲遮天，是為了降雨；降雨是為了使草與蔬菜生長；生長這些是為了餵養吃草的溫馴與野生的走獸。在第一百零四篇詩篇中也說過：「祂從樓閣中澆灌山嶺。」如果神澆灌山嶺，祂更會澆灌肥沃的土地；如果祂看顧並護理那些無理性的走獸，祂更會看顧那些有理性的受造物，因為祂創造無理性的走獸正是為了他們。在同一篇詩篇中也提到：「祂使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供人使用。」

並啼叫的小烏鴉。在同一篇詩篇中也說：「這都仰望你，按時給牠們食物。」這裡的含義是，烏鴉的幼雛因父母的殘忍而被遺棄（因為烏鴉厭惡自己的後代），牠們大聲啼叫，張口向上尋求食物；神以奇妙的方式餵養牠們，以彰顯祂至高的良善與護理。神使一股氣息進入牠們的口中，牠們從空氣中吸取某種食物，藉此長大。牠們呼求神，並非因為牠們理解自己在做什麼，而是因為牠們的啼叫模仿了懇求；這就是為什麼祂在這裡特別提到牠們。按寓意解經：烏鴉的幼雛是指從外邦歸信的信徒，他們曾是不潔的，靈魂被罪惡的黑暗所玷污，神賜給他們屬靈且不朽壞的食物。因為他們在被擄後顯得軟弱，沒有武器，赤身露體，為了不讓他們因此感到不安，祂在接下來的經文中醫治了他們的疑慮，說：

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1306 詩篇註釋 祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。祂用「喜悅」與「喜愛」來表達祂的悅納，用「力大」與「腿快」來表達力量。正如力量主要存在於手臂的肌肉中，腿部也是如此。祂說，祂不會因馬或騎士的力量而喜悅，但祂喜悅什麼呢？請聽：

耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人。因此，既然擁有了這樣的敬畏與盼望，就不要再驚惶了。

哈利路亞。 第一四八篇詩篇 這篇詩篇也是讚美詩，包含對耶路撒冷所蒙恩惠的感謝。

耶路撒冷啊，你要讚美耶和華！錫安哪，你要讚美你的神！耶路撒冷是指那座被建造的城市；錫安是指它所建造的山；兩者都是同一個地方的名字。

因為祂堅固了你城門的閂。祂說，你要讚美祂，並感謝祂，因為祂堅固了你城門的閂，使敵人無法破壞。接著祂敘述了其他的恩惠。

祂賜福給你中間的兒女。祂將他們賜給你，使他們眾多、強壯、聰明、富有，且最重要的是，他們都在你裡面同住；因為「在你裡面」的意思，就如同說他們在你裡面一同居住。看哪，他說，弟兄和睦同居，是何等善，何等美！

祂使你境內平安。祂驅逐了你所有邊境的戰爭，使你的邊境享有和平；或者說，祂將和平安置在你的邊境。

並用上好的麥子使你飽足。祂不僅是賜下麥子，而是賜下麥子的精華；祂指的是細麵粉，這是麵粉中最肥美、最純淨的部分；祂不僅是給予，而是使你飽足，這表達了物產的豐饒與慷慨。

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1308 尤西比烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 祂發命在地。正如祂的習慣，將話題從個人的恩惠轉向普遍的恩惠，又從普遍轉向個人，這裡也是如此。在說完耶路撒冷所蒙的個人恩惠後，祂現在論述神的普遍護理，稱祂關於生長果實的命令為「發命」。

祂的話頒行最快。當祂發出命令，即祂下達指令時，這話語將會迅速奔跑，意即，它將會迅速且立即完成。按寓意解經：耶路撒冷與錫安是指信徒的教會，正如我們多次說過的。它的門是指信心與洗禮；門閂是指聖十字架。基督賜福給教會的兒女，即使徒們。祂舉起手來，給他們祝福；並藉著他們，祝福了所有繼承使徒信心的人。祂也將和平安置在教會的邊境，因為當她堅定地忍受逼迫者的攻擊時，她最終在得勝中獲得了和平。麥子的精華是指屬靈食物的純淨與潔淨；發命在地是指敬虔與福音的宣講，大衛預言這話語將會迅速奔跑。為了不讓人認為這預言是不可能的，祂藉著接下來的神蹟來證實這話語，彷彿在教導說：那位能如此輕易成就這一切的神，在這些事上也不會顯得軟弱。

祂降雪如羊毛。雪是如此豐厚與密集，以至於在短時間內，整個大地都被覆蓋，就像被白色的羊毛覆蓋一樣。

撒霜如爐灰。這也是如此眾多且密集。

祂擲下冰雹如碎渣。這種冰凍的雪降下，就像碎麵包屑一樣。有些人認為這指的是大冰雹。

祂發出寒冷，誰能當得起呢？這也是奇妙的，顯示了神的大能；這寒冷是如何突然變得如此巨大。

祂一出令，這些就都消化了。這是另一個奇蹟；祂的命令如何使雪與冰融化。

祂使風颳起，水便流動。祂指的是南風。祂藉著這一切表明，這些並非偶然發生，而是全都順服祂的命令，並輕易地改變：有時從水變為雪與冰，有時從這些變回水；有時從炎熱變為……

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[註：詩篇註釋] 有時從水變為雪或冰，有時又從這些變回水；同樣地，有時從熱變為冷，有時又從冷變為熱。因此，我們不難相信，試煉與災難的消解與終結也將在短期內發生，最終從最激烈的戰爭轉為極大的和平：同樣地，災難與苦難也將迅速轉變為喜樂。上述內容似乎還暗示了某種更深層的含義：正如冬天的時令，儘管其本身極為令人痛苦，卻對大地極為有益；同樣地，現世的試煉儘管帶來許多煩惱，卻極為有益；當它們藉著神的護理而轉變時，一部分是為了管教，一部分是為了帶來安慰；然而兩者都是為了我們的好處，為了人類的利益。隨後，他又從普遍的事物轉向個別的事物，正如上面所闡明的。

19. 祂將祂的道指示雅各。

在詩篇的開頭，他談論的是感官可見的恩惠，以及對身體有益的事物，例如安全、勇氣、和平與豐饒。但在這裡，他談論的是更高尚、能規範靈魂的事物，引入了關於律法頒布的論述；藉著這些與那些事物，激勵百姓去讚美與愛神，因為神也賜給他們這樣的恩惠。 他說，祂將祂的命令指示以色列百姓。祂是教導者，是使他們認識祂的人；因為經上說，祂將祂的道指示摩西，將祂的旨意指示以色列的子孫。為了闡明這句話，他接著說： 祂將祂的律例典章指示以色列。 他先前所說的「道」，現在稱之為「律例」與「典章」。

20. 別國祂都沒有這樣對待。沒有對待任何國家。

祂也沒有將祂的典章指示他們。 祂沒有對任何國家行過如此多的事；祂沒有將祂的命令與旨意指示給外邦人，唯獨指示給了這些人。因為祂將自然律法植入其他國家，即出於良心的律法，祂也根據這律法審判並懲罰他們；但對於以色列人，除了自然律法之外，祂還賜下了成文律法，宣告祂的典章；因此他們受到的審判也更重；因為神極大的慈愛，對於那些懶散的人來說，反而成了需要更多降卑（審判）的原因。

哈利路亞。 詩篇 第一百四十八篇 聖徒們有一種習慣，由於內心極度的感恩，當他們準備感謝神時，會呼召許多人作為同伴，並請求他們一同參與這美好的敬拜職分；這也是那三位聖童所做的，當他們在火窯中時，呼召受造界萬物，為了神在他們身上所施的恩惠，一同讚美並歌頌主。這裡的先知也做了同樣的事；他涵蓋了兩個世界，即上面的與下面的，理性的與感官的；因為那些本身無法讚美的人，他用言語環繞萬物，呼召他們去讚美創造主。此外，他還藉此建立了一個更深層的論點，證明兩者皆有一位創造者，並明確地堵住那些聲稱有兩位創造者的人的口：一位是理性的，另一位是感官的。為了不讓人因為工作的差異而認為有不同的創造者，他將萬物組成一個合唱團，並為這唯一的神編織了一首讚美詩。

1. 你們要讚美耶和華，從天上讚美，在高處讚美祂。

從天上，即從第一層與第二層天，他呼召天使、星辰以及天上所有的事物來讚美主；隨後從地上，他呼召海怪以及隨後的事物，並在人類身上結束了這段論述；「從天上」與「在高處」意思相同。隨後他說他呼召了天上與高處的哪些對象。

2. 你們要讚美祂，祂所有的使者，你們要讚美祂，祂所有的軍隊。

在談到天使的品級後，他概括地補充了其餘的品級，稱他們為「軍隊」；或者他將所有的品級都稱為「軍隊」與「使者」；前者是因為他們傳達神的道（因為「使者」即「傳信者」之意），後者是因為他們有能力執行所命令的事；因為經上說，他們是大能的，能執行祂的命令。

3. 你們要讚美祂，日頭月亮，你們要讚美祂，所有的星宿與光。

這些是第二層天，即穹蒼的事物。因此，日頭、月亮與星宿，你要理解為承載光芒的器皿；至於「光」，則是分配給它們的光。或者，這些是第四天神所創造的；而「光」則是第一天神所造的、那不可分割的光。但如果你問，這些以及隨後的事物，既然沒有聲音、沒有舌頭、沒有理性、沒有靈魂，又怎能讚美神呢？讚美神的方式有三種：藉著聲音，正如摩西與米利暗一同讚美並說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝」；藉著外觀，正如：「諸天述說神的榮耀」，關於這一點我們已在第十八篇詩篇中討論過；第三種是藉著我們的生命與行為，正如經上所說：「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。因此，那些無理性與無生命的事物，也藉著它們的大小、美麗、位置、用途、服事、恆久以及類似的方式讚美神，引導觀察者去驚嘆並讚美創造主，並用這舌頭來進行讚美。 正如神學家貴格利所言，萬物都以無聲的言語讚美並榮耀神。因為萬物都藉著我向神獻上感謝；因此，他們對神的讚美成了我的讚美，我從他們那裡獲得了讚美的契機。

4. 你們要讚美祂，天上的天，和天上的水，都要讚美耶和華的名。

我們已經多次說過，希伯來語習慣將單數事物以複數形式表達。他稱「天上的天」為「天的天」；即第一層天，因為在其他地方說：「天的天是屬於耶和華的」；因此，「讚美祂」與「都要讚美」這些詞，現在是複數代替單數。至於他所說的「天上的水」，是指穹蒼之上的水。至於第一層天雖然看不見，卻如何讚美神，我們已在第十八篇詩篇中說過，那裡說：「諸天述說神的榮耀」。如果那看不見的天都在讚美，那麼那看得見的天就更理當讚美了。

5. 因祂一吩咐，便都造成。

藉著「吩咐」一詞，他揭示了兩件事：不僅是祂從無中創造了萬物，而且是以極大的輕鬆完成的。正如對你來說說話很容易，對神來說創造無中之物也是如此；甚至還要容易得多；因為不可能展現出這種輕鬆的極致。

祂發命，便都受造。 他照慣例重複了同樣的觀點。因為在創世記中寫道：「神說，要有光，就有了光」，其餘的也以同樣的方式。

6. 祂將這些立定，直到永永遠遠。

祂堅立了它們的秩序、運作與用途，使它們永恆不變，不越過自然的界限。

祂定了命，不能廢去。 這也顯示了祂維持與掌控它們的輕鬆。他說，祂為它們定了命令，即界限，它們絕不會越過，就像僕人不敢違背主人的命令一樣。

7. 你們要讚美耶和華，從地上讚美，大魚和一切深淵。

這裡的「大魚」是指海怪，正如在其他地方所說：「這大魚是你所造的」；「深淵」則是指海洋。因為當一個人看到海怪的大小，以及身體的構造（聖經在約伯記中對此有更詳盡的描述）時，怎能不驚嘆並讚美創造了如此巨大生物的創造主呢？祂將那無法航行的海洋劃分給它們作為居所，並不允許它們越過既定的界限，無論是向陸地還是向航行區域；以免它們不僅傷害船隻，甚至傷害魚類。這不僅值得驚嘆，海洋本身也提供了對神大能的極大讚嘆。因為它擁有如此多的水量，被風的暴力所驅動，恐怖地翻騰、旋轉、狂怒，卻不越過自己的界限，也不敢淹沒鄰近的陸地，遵守著主的命令，儘管它擁有不穩定且無序的本性，卻保持著良好的秩序。如果你反思這些，你將真正驚嘆於神的智慧、大能與護理，並從中編織出獻給神的讚美。

8. 火與冰雹，雪和霧氣，成就祂命的狂風。

即那些為了人類的利益而服事祂命令的事物，並非偶然或隨機發生，也不是出於它們自己的意願。這裡的「火」是指閃電。

9. 10. 大山和小山，結果的樹木和一切香柏樹，野獸和一切牲畜，昆蟲和飛鳥。

由於那些令人愉悅、有用且有益的事物，其護理與對神的讚美是顯而易見的，他便在較為痛苦的事物上多作停留，說：「火、冰雹」等等；對於那些看似無用的事物，他說：「大山和小山，結果的樹木和一切香柏樹」；對於那些更有害的事物，他說：「野獸和昆蟲」；這顯示了神護理的豐盛，並教導說，所有這些事物都是令人驚嘆且有用的，並且有其被創造的理由；儘管對我們來說，這或許是不可理解或難以理解的。閃電是雨水的徵兆，也常是風的徵兆。冰雹、雪與冰對農業是有用的。狂風有時驅散雲層，有時又聚集雲層；這兩者都是為了我們的利益，儘管由於我們的無知，我們並不這麼認為。大山與香柏樹，藉著香柏樹作為較大的樹木，所有其他不結果的樹木也被包含在內，它們對建築與造船是有用的；沒有什麼是多餘的，也不是偶然發生的。獅子、豹、象、獨角獸、犀牛以及類似的動物，還有昆蟲，如龍、蛇、蠍子以及其餘的，對人類生活也有用；因為它們在我們心中建立起恐懼，使我們變得謹慎，變得警覺，並提醒我們始祖在樂園中的罪，因為這罪，這些動物擺脫了亞當的奴役，儘管它們被交給他管理，並接受了他的命名；更不用說它們在製造藥物方面的其他用途。如果連那些痛苦的、看似無用且有害的事物都如此有用，以至於藉著它們可以向神獻上讚美與榮耀，那麼對於那些不僅如此，而且既令人愉悅又有用的事物，又該說些什麼呢？

11. 地上的君王和萬民，首領和地上所有的審判官。

在這裡，他再次觸及了另一種神聖護理，即君王與首領的設立。將整個世界劃分為統治者與被統治者，是神智慧的工作；他稱君王、首領與審判官，是因為他們擁有統治與審判的權力。他說，你們要讚美主，你們是因為被選中去照顧他人，而百姓是因為被神賜予了來自上位者的照顧。你們所有人都要一起讚美，因為神藉著這種秩序的差異，賦予了人類良好的秩序。統治是神的工作；但統治得不好，則是人類的敗壞；惡人被推上統治地位，也是人類邪惡的結果。他說「萬民」，不僅指男人，也包括女人，簡言之，包括所有種族與所有年齡層。

12. 少年人和處女，老年人和孩童，都當讚美耶和華的名。

少年人與少女要讚美，是為了讓他們習慣讚美；老年人要讚美，是因為他們達到了這樣的年齡；他再次提到孩童與少年人，是為了將他們與老年人區分開來。

因祂的名被尊崇，獨有祂的名。祂因祂作為的偉大而被尊崇。

13. 祂的榮耀在天地之上。

祂的感謝與榮耀，在地上由人類獻上，在天上由天使獻上。

祂將祂百姓的角高舉。祂將增加、放大祂百姓的力量。

14. 祂使祂聖民得讚美。

即那些被分別出來歸於祂的人；因為他們最適合讚美神，因為他們比其他人更了解祂的偉大與恩惠。在第三十二篇詩篇中也說過：「正直人讚美是合宜的」，請參閱那裡的解釋。

以色列人，就是與祂相近的百姓。 即祂自己的百姓，藉著信心、敬拜與美德的親近，在情感與心志上總是親近祂的百姓；或者因為這讚美將屬於祂的聖民，他們將被尊崇為祂的聖徒，作為親近祂的百姓；因此，必須成為這樣的人，才能因這緣故被視為配得榮耀。

哈利路亞。 詩篇 第一百四十九篇

1. 你們要向耶和華唱新歌。

這句話已經多次提到，並在第三十二篇詩篇中解釋過。就歷史而言，這篇詩篇是關於猶太人的。

1319

優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

1320

至於屬靈的解釋（anagogen），則是對信徒而言，正如神學家貴格利在《獻殿講道集》中所傳講的那樣。那些在基督裡成為新造的人，並藉著新約穿上新人的人，才向主唱新歌。「願他的讚美在聖徒的會中。」他在前一篇詩篇中也說過：「在他一切聖徒中有讚美。」

第2節：願以色列因造他的主歡喜。 新以色列在歌唱時，當因神而歡喜，因為神造了他，也因為神使他成為自己的子民；因此他補充說： 願錫安的兒女因他們的王快樂。我所說的是新錫安的兒女；或者說，以色列的子民在歌唱時也當因神而歡喜，並在歡喜中獻上感謝，既感謝神的創造，也感謝神將他們歸為己有；因為神曾像統治自己的親屬那樣統治他們，這又是另一種恩典。

第3節：願他們在跳舞中讚美他的名。 在聲音的和諧與共鳴中，使歌唱的交流能帶來彼此愛心的交流與心靈的合一。

願他們擊鼓彈琴歌頌他。舊約的子民被允許用這類樂器歌頌神，正如他們被命令用特定的動物獻祭一樣，這是因為他們當時的軟弱與對享樂的愛好；對於新約的子民，鼓象徵著對肉體情慾的治死，因為鼓是死的身體；琴則象徵著從上頭而來的啟示。因為琴是從上頭獲取音律的源頭；或者說，鼓象徵著實踐（praxis），琴象徵著觀照（theoria），好讓我們在治死情慾、領受神從上頭而來的恩典（我稱之為人被神所奏響）的同時，藉著善行與觀照向他歌頌。關於琴在屬靈解釋上的意義，我們已在第32篇詩篇中說過，那裡提到：「當用十弦的琴向他歌頌。」

第4節：因為耶和華喜悅他的百姓。 也就是說，因為他喜悅他們，或者說他對他的百姓懷有美意，正如那句：「在人中間有美意。」[註：在希臘文譯本中，兩處都有相同的詞彙，儘管在拉丁文中無法以相同方式準確翻譯；因為此處希臘文作 εὐδοκεῖ（喜悅），那裡作 εὐδοκία（美意）。] 他必用救恩稱讚謙卑人。他必使他們得榮耀，同時也拯救他們。在第47篇詩篇中我們也讀到：「耶和華扶持謙卑人。」

第5節：聖徒因所得的榮耀而高興。 首先，我們將解釋直到詩篇結尾的歷史意義，然後再探討其屬靈意義。因此，根據最顯而易見的歷史意義，這是指希伯來人的勝利，他們戰勝了那些阻礙聖殿與城市重建的周圍列國。他說，那些獻身於神、被神聖化的以色列人，將因神所賜的勝利之榮耀，或因神的幫助而歡呼。 願他們在床上歡樂。他們不僅能無懼地睡覺，而且在脫離了敵人的威脅後，能在床上安然且喜悅地休息。

1321

第6節：願神的高舉在他們喉中，兩刃的刀在他們手中。 這意思是說，他們在讚美神時，將與敵人爭戰。他說，讚美神的話語在他們口中，而刀在他們手中，用以砍殺敵人。

第7節：為要在列國中施行報應，在萬民中施行懲罰。 即神要在那些曾虧待他子民的列國中施行報應；並在萬民中施行懲罰（此處用複數代替單數），指責他們因自己的罪孽直到那時才受苦；這並非因為神軟弱，因為只要神一動念，事情就會發生奇妙的轉變。

第8節：為要用鏈子捆綁他們的君王，用鐵鐐鎖住他們的尊貴人。 這不僅是為了擊退敵人，更是為了將他們的君王和其他尊貴人俘虜。

第9節：為要在他們身上施行所記錄的審判。 他說，神要在列國和自己的子民身上施行審判，這審判是記錄在書卷中的，並將在世世代代被紀念。或者說，這審判記錄在生命與記憶中，是不可磨滅的，如同刻在石柱上一樣。所謂審判，請理解為對敵人公正的毀滅。 這榮耀歸於他一切的聖徒。但這是什麼榮耀呢？就是藉著神的幫助，如此奇妙地戰勝了敵人。以上是根據歷史意義的解釋。至於屬靈意義： 聖徒將在未來的榮耀中誇勝。因為使徒說，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。榮耀就是基督的十字架，正如那句：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」先知也讚美謙卑與聖潔的人，勸勉我們追求聖潔與謙卑；他說他們將在床上歡樂，即在為他們預備的永恆、不可毀壞的帳幕中。至於「神的高舉」，請理解為那些藉著讚美與神學，將神高舉的敬虔話語；而「兩刃的刀」，即極其鋒利的刀，請理解為十字架，它砍斷並解除了魔鬼的作為；或者（因為希臘文 δίστομος 源自希臘動詞 στομόῳ，意為鞏固，在拉丁文中可能有另一種讀法，即「在他們手中鞏固的刀」），「兩刃的刀」指他們的行為，藉著工作與言語，或實踐與觀照而得到鞏固。這段話是關於使徒及其繼承者的：「為要在列國中施行報應」，即將他們從魔鬼的奴役與暴政中拯救出來；「在萬民中施行懲罰」，即指責猶太人，因他們違背律法、與神為敵，且對真理的光盲目；「為要捆綁列國的君王」，即用信心、敬畏與愛神的強大鏈子捆綁他們的尊貴人。如果他捆綁了這些君王，就更會捆綁那些地位較低的人。或者，透過君王與尊貴人，他指的是那些當時統治他們的魔鬼，這些魔鬼被視為尊貴人，基督用無能與軟弱的鏈子捆綁了這些魔鬼的手，使他們徹底虛弱，好在這些列國中施行所記錄的審判，即關於那更蒙神喜悅的人類生活與行為的法令與成文律法。這榮耀歸於所有實行這一切的聖徒。如果你問這榮耀是什麼，以及在於什麼，請說這榮耀就是完成了所有這類美德的作為。 哈利路亞。

第150篇詩篇

蒙福的大衛以對神的讚美與感謝結束了詩篇卷，教導我們在整個生命中，直到死亡的盡頭，都要為一切事感謝神。

第1節：在神的聖所讚美他。 即為了他的聖徒，因為神將這種賦予美德的生活方式帶入了這個世界，使人從人類變成了天使。

在神顯能力的穹蒼讚美他。即為了那藉著神的大能所成就的穹蒼。他指的是那看得見的第二層天，這天激發了那些觀看其宏大、美麗及其他可讚美之處的人的驚嘆。也要注意先知所傳達的次序：在世上的事物中，聖徒比其他受造物更值得驚嘆，而在他們之後，才是我們眼中所見的這片天空。

第2節：要因他大能的作為讚美他。 即為了他無論是共同還是個別所施行的能力，成就了各種神蹟；或者為了他的受造物僅憑外觀就顯明出來的能力，宣告他是大能且全能的。 按他極美的大德讚美他。即為了他無限的偉大。因為在第145篇詩篇中也說過，他的偉大無法測度。

1325

第3-5節：要因角聲讚美他，鼓瑟彈琴讚美他；擊鼓跳舞讚美他，用絲弦的樂器和簫的聲音讚美他，用大響的鈸讚美他，用高聲的鈸讚美他。 先知命令猶太人用各種音樂，無論是人聲還是各種樂器來讚美神；但對於基督徒，則命令他們用身體的器官，即藉著身體的各個肢體來讚美：即眼睛、口、耳朵、手與腳。因為當眼睛不看淫穢之事，而是看合宜且有益之事；耳朵不聽邪惡的言語，而是聽誠實且對靈魂有益的話；口不說有害的話，而是說有益且屬靈的話；手不貪婪、不搶奪、不打人，而是伸向善行；腳不奔向邪惡，而是走在正路上時，我們就藉著所有的器官讚美神，向他獻上與萬物和諧的旋律。先知在此所列舉的每一種樂器，都是猶太人昔日用來向神歌唱的；關於這些，我在本書的序言中已經講述過。他在此處所說的「跳舞」，是指伴隨著舞蹈的歌唱；這是另一種不需要樂器的旋律工作；而絲弦樂器則是另一種不同於上述的樂器。他特別提到了「簫」，即我們現在特別稱之為簫的樂器。鈸有兩種：一種是「大響的」，較為柔和，特別適合歌唱；另一種是聲音粗糙或低沉的，適合戰場上的吶喊。我不否認有些人對此作了寓意解釋，但我省略了這些解釋，就像在其他許多詩篇中一樣，因為這些解釋很容易被推翻，且對許多人來說並不被接受。

第6節：凡有氣息的都要讚美耶和華。 先知用概括性的言語，呼籲所有人類、所有年齡的人獻上讚美與感謝，稱「氣息」為靈魂；藉著靈魂，他指代了整個受造物，以部分代表全體。因此，在今生他召喚信徒，在復活時，他甚至召喚不信者。因為那時所有人都將向他屈膝，並讚美他。因此，我們也當讚美神，並在一切工作與言語中，為一切事隨時感謝他。因為這是必要且持續被要求的義務，是容易獻上的祭，是天使的事奉。我們若持續這樣做，就能無過失地度過今生，並享受未來的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、尊貴與敬拜，歸於他，以及父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

《教父學全集》（Patrologia Graeca）

第 129 卷 歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

**歐西米烏斯·齊加貝努斯**

**四福音書註釋**

根據克里斯蒂安·弗里德里希·馬特伊（Christ. Frider. Matthæi）於 1792 年在萊比錫出版的希臘文-拉丁文對照版本。

**克里斯蒂安·弗里德里希·馬特伊序言**

致博學且仁慈的讀者：

在眾多卓越人士對這些註釋作者的評價中，他們一致證實了其語言的純粹性、學識、謹慎、勤勉與敏銳，因此我似乎無需再多加讚美。我僅補充一點：在四福音書中，幾乎沒有出現過任何不夠希臘化或晦澀難懂的聖經詞彙，是這位作者所遺漏而未以更清晰、更可信的詞彙加以解釋的。他極其敏銳地觀察並標註了單一福音書以及多部福音書之間在敘事與語脈上的聯繫；他能輕易且精妙地調和其中的差異。雖然他很大程度上歸功於古代最傑出的註釋家——我幾乎可以說是唯一的註釋家——屈梭多模（Chrysostom），並且從許多其他人那裡汲取了養分（因為他似乎查閱了在他之前的所有註釋家），但我們仍能隨處發現他自身學識、研究與天賦的貢獻。因此，對於那些尚不了解歐西米烏斯的人，我建議他們至少瀏覽一下馬太福音的最後三章。我發現這部分福音敘事，無論是屈梭多模、區利羅（Cyril）還是其他古代註釋家，處理得都較為疏忽。至於奧利根（Origen）的註釋——我不知道該稱其為註釋還是詭辯——儘管他手頭擁有奧利根的所有著作，卻無法從中獲益。

他處理所謂的福音書文本，比當時及後世的註釋家更為謙遜、準確且忠實。因為奧利根及其過度的崇拜者與模仿者耶柔米（Jerome），在許多地方處理得輕率，在其他地方甚至背信棄義。而屈梭多模則被其豐沛的雄辯之流所裹挾，擾亂、拆解並壓制了許多聖經經文。事實上，如果福音書與使徒的著作僅僅通過這些註釋家、教義家、講道者與苦修者傳遞給我們，我們早就對他們究竟寫了些什麼而陷入懷疑了。然而，現在有許多博學、專注且忠實的抄寫員，他們不太在意那些教義家與註釋家因輕率、疏忽，或因欺詐與惡意，而違背抄本的忠實性與權威性所強加的讀法與觀點，他們將自己在《新約》抄本中發現的內容，以自己或他人的名義記錄下來。

我之所以編輯這些註釋，首先是因為許多博學之士，特別是理查·西蒙（Richard Simon）對此的評價；其次是因為兩份極其卓越的莫斯科抄本；最後是因為此書極為罕見。似乎是一種奇蹟，在約翰·亨特尼烏斯（Joannes Hentenius）眾多的拉丁文譯本版本中，幾乎找不到一本。我確實曾苦苦尋找了十二年，最終才得知它被其他人列為珍稀書籍。因此，在本版開頭，我使用了 1677 年里昂大圖書館第 19 卷，這是由極受尊敬的穆勒（Muller）先生——薩克森選侯的秘密軍事顧問兼萊比錫市參事——從萊比錫顯貴議會圖書館借給我的。在排版至第 96 頁時，大英帝國國王的宮廷顧問海涅（Heynius）先生也寄給我一份我認為是首版的魯汶 1544 年版本。

至於尚未出版的希臘文文本，我使用了兩份莫斯科的羊皮紙抄本，皆寫於作者時代。其一（A）為宗教會議印刷廠圖書館對開本第 1 號，包含 274 頁；其二（B）為至聖宗教會議圖書館對開本第 49 號，共 410 頁。前者福音書文本字體稍大，註釋字體較小；後者文本與註釋字體相同，但前者以紅墨書寫，後者以黑墨書寫。我在我的《新約》版本中稱前者為 n，後者為 i。關於這兩份抄本，我已在保羅致帖撒羅尼迦書信的序言中作了說明。

[註：理查·西蒙（Richard Simon）在《新約》版本中，在馬太福音的優西比烏（Eusebius）章節前，引用了歐西米烏斯·齊加貝努斯對馬太福音的兩處註釋，這些內容可在本版第 15 頁讀到。然而，由於他在序言中未提及博德利（Bodleian）抄本，令人懷疑他是否將「博德利」誤寫為「巴羅奇安」（Baroccian）抄本。]

17

15 序言 [註：關於此點，法布里修斯（Fabricius）在《希臘圖書館》（Bibl. Gr.）第九卷第78頁有更多論述。]

c) 歐提米烏斯（Euthymius）所著之希羅提（Hierotheus）傳。 同一圖書館編號181的十六世紀紙本手抄本，第330頁載有：歐提米烏斯，耶穌基督最卑微的僕人，為基督的聖使徒希羅提所作的頌詞。開頭為：「我將讚美希羅提。」其紀念日於希臘教會中在10月4日慶祝。

d) 歐提米烏斯主教。 同一圖書館編號350的十四世紀絲紙手抄本，第388頁載有：同一位居普良（Cyprius）[註：此處指第378頁，該處寫道：喬治，即後來的君士坦丁堡牧首，為聖喬治所作。因此，這就是法布里修斯《希臘圖書館》第六卷第579頁所提到的居普良喬治]為馬德烏斯（Madeuta）主教聖歐提米烏斯所作的頌詞。開頭為：「我認為我們理當責備。」

e) 歐提米烏斯·托尼切（Euthymius Tornice）。 編號13的教會會議印刷廠手抄本，四開紙本，部分寫於十六世紀，部分寫於十五世紀，後合訂為一卷，第188頁載有：托尼切歐提米烏斯閣下為同一位聖徒所作。即為聖瑪麗亞（埃及人）所作。開頭為：「以細膩的色彩。」

關於歐提米烏斯以及諸位歐提米烏斯的事蹟至此。現在我別無所求，只願這部由眾多傑出人士所推薦的歐提米烏斯《福音書註釋》，能對廣大讀者有所裨益，並願其保羅書信與大公書信的註釋終能被發現並出版。因為在整個古代文獻中，我們至今尚未獲得任何值得一提的大公書信註釋。寫於維滕貝格，1790年7月7日。

理查·西蒙（Richard SIMON），《新約主要註釋家批判史》。 鹿特丹，雷尼爾·勒爾斯（Reinier Leers）出版，1693年，四開本。

第29章，第409頁及後續頁。——關於那部僅以歐提米烏斯修士之名出版過拉丁文譯本的《福音書註釋》，在國王圖書館中有兩份希臘文抄本。此處所引用的內容，乃是該「鎖鏈體註釋」（Catena）中的增補，這在好的抄本中並不存在，因為它甚至不在最初的幾個版本中。

令人驚訝的是，除了他的一部《全副軍裝》（Panoplia）殘篇及一篇《詩篇》序言外，竟未出版過這位博學之士的任何希臘文著作；我們甚至只擁有極不精確的拉丁文譯本，至少就他的《詩篇註釋》與《全副軍裝》而言是如此。拉貝神父（P. Labbe）曾獲悉這些著作皆以手稿形式存於某些圖書館中，他熱切盼望能將其以希臘文與拉丁文印行。（b）「難道就沒有人能將這位博學註釋家隱藏在圖書館手稿中的遺作，整理並同時以希臘文與拉丁文出版嗎？」僅僅是國王圖書館（其中收藏了所有這些手稿，且不止一份）就足以滿足他的好奇心了。

很少有希臘註釋家能像我們通常稱為「希臘人歐提米烏斯」的那位作者一樣，以如此精確與判斷力來詮釋福音書經文。馬爾多納多（Maldonat）說（a）：「歐提米烏斯在觀察詞彙的準確性上極為勤勉。」他非常細心地探究字面意義與詞彙的本義。然而，我們沒有確鑿證據證明，以這位生活於十二世紀初的修士之名所出版的註釋，確實出自他手。

約翰·亨特紐斯（Jean Hentenius）曾根據他在西班牙圖書館發現的一份希臘文手稿將其譯為拉丁文，但他自己也不知道這部著作應歸於誰。他在序言中提醒讀者，許多人認為它出自奧庫梅尼烏斯（Oecumenius），我們擁有他關於《使徒行傳》及所有書信的類似彙編。顯然，許多人認為這位作者是奧庫梅尼烏斯，他從相同的作者群中收集了類似的註釋，編纂成《使徒行傳》、《大公書信》以及所有保羅書信，儘管他本人不願署名，但這可由某些確鑿的論據推斷出來。這兩部優秀著作出自同一人之手是相當可能的，但正如後文將顯示的，這後一部彙編是否確為奧庫梅尼烏斯所作，尚不完全確定。能決定這一事實的證據是，歐提米烏斯被聖多馬（Thomas）引用在他《路加福音鎖鏈體註釋》的開頭。但「歐提米烏斯」這個名字在聖路加的鎖鏈體註釋中被引用。

在該圖書館中，有兩份關於《福音書註釋》的極精確抄本，這是最罕見的。其中一份來自馬薩林樞機（Cardinal Mazarin）圖書館的手稿，開頭寫著塞爾斯的尼基塔（Nicetas of Serses）的名字，彷彿這位尼基塔（他的名字也出現在一些關於福音書的希臘文鎖鏈體註釋之首）就是作者。但我們注意到，這個名字是後來補寫的，且字跡比手稿正文更晚。以下是其完整標題（c）：「《馬太福音註釋》，經過勤勉的蒐集，主要取自我們聖父約翰·屈梭多模的解釋，以及其他不同教父的著作；編纂者亦加入了一些自己的見解。」雖然手稿中只讀到「Am.」，其餘部分已被擦除，但我毫不懷疑應讀作「Ammonius」（阿摩尼烏斯），他的名字常出現在新約的希臘文鎖鏈體註釋中，且他是五世紀的作者，除非這是後來出現的另一位阿摩尼烏斯。

國王圖書館的另一份手稿標題完全相同，只是將其歸於保加利亞大主教狄奧菲拉克特（Theophylacte）。我在此完整列出，以便讀者能更好地判斷。 「《馬太福音註釋》，經過勤勉的蒐集，主要取自我們聖父約翰·屈梭多模的解釋；此外亦取自其他不同教父的著作，並由保加利亞最神聖者（編纂者）加入了一些自己的見解。」這使得人們相信狄奧菲拉克特是這部博學註釋的作者，因為這兩位作者之間有許多完全相似之處，甚至連表達方式都一樣，彷彿一人抄襲了另一人。在一部主要取自聖屈梭多模的彙編中，這幾乎是不可避免的。儘管如此，歐提米烏斯（我們將始終這樣稱呼他）比狄奧菲拉克特更精確、更具判斷力。他較少偏離福音書的文本，且不時增加批判性的註解。即將提供的摘錄將使讀者更了解他。

他在序言末尾說，作為福音書作者之首的聖馬太，在耶穌基督升天八年後出版了他的著作，他以希伯來文寫給剛歸信的猶太人，隨後被譯為希臘文。在狄奧菲拉克特（e）處也讀到類似的內容，但他較不精確，因為他跟隨其他人的說法，稱聖約翰是這部希臘文譯本的作者：「約翰將其從希伯來語譯為希臘語。」由於對此並無定論，歐提米烏斯不談論此譯本是更明智的。手稿中狄奧菲拉克特名下的頁邊空白處寫著「 παρά Ἀμμωνίου」（出自阿摩尼烏斯），彷彿這一段是取自阿摩尼烏斯；這顯然是導致一些希臘人將整部彙編歸於阿摩尼烏斯的原因。

希臘動詞「παραδειγματίσαι」（羞辱），在我們的《拉丁通行本》中譯為「traducere」，據他解釋，意指將某人帶到法官面前並揭發其罪行（f）。他說，一個人被認為是「παραδειγματίσαι」，即揭發他的妻子，是指當他懷疑她時，將她帶到公會面前並控告她，從而公開地將她逐出家門。這就是聖屈梭多模所說的「ἐκπομπεύειν」（公開羞辱）與「εἰς δικαστήριον ἄγειν」（帶上法庭）（g）。

猶太人聽到聖馬太（h）引用何西阿書中「我從埃及召出我的兒子」這句話時，反對基督徒說，福音書作者扭曲了這段預言的含義以適應他的目的。歐提米烏斯回答他們說，這是預言的規則之一，即經常有某些事物在字面上是指特定的人，但其應驗卻在其他人身上。他以此證明：「因為這也是預言的法則，即經常在某些人身上說出，卻在其他人身上應驗。」

他對「在那日子」這一表達方式作了明智的註解，指出它並不代表真實的時間順序，因為此處所敘述的事與前文之間經過了許多年。（i）他說：「聖經的習慣是，在它想要標示的任何時間，都連續地說『在那日子』，僅僅指出它想要敘述的事情發生的那個時間；正如福音書作者在此處所做的那樣，略過了中間發生的事。」他對「當時有人帶一個被鬼附的人來」（k）這句話也作了同樣的觀察；這值得考慮；否則人們會在福音書作者與使徒的著作中尋找並不存在的順序。他們將許多事實結合在一起，而沒有考慮時間順序，舊約作者亦然。

他將「εἰς μετάνοιαν」（為了悔改）這一詞解釋為彷彿是「διὰ μετάνοιαν」（因為悔改）：因為他說，聖約翰為他們施洗，是讓他們承認罪孽或悔改。他在這裡並沒有讀到，狄奧菲拉克特也沒有讀到「καὶ πυρὶ」（並用火）。他甚至補充說，這個詞只出現在聖路加福音中。但在國王圖書館的兩份手稿中，有一條註釋指出，這個增補「καὶ πυρὶ」意指更豐盛的恩典。亨特紐斯在他的抄本中也讀到了同樣的註釋：因此，希臘人在這個讀法上意見分歧。

關於「人子是安息日的主」（n）這句話，他作了一個值得深思的反思。在說過聖馬可（o）也記載了我們主對猶太人的這一回答，並加入了一段聖馬太未記載的內容後，他補充說（p），不應對一位福音書作者在歷史中插入另一位所略過的事實感到驚訝：因為他們並非在耶穌基督說話的同時撰寫福音書，以便能記住他所有的話；而是在許多年後。此外，身為人，他們很可能忘記了一部分。他繼續說，這就是當我們發現這類增補與刪減時應給出的解釋：有些人為了簡潔而省略了一些事，而有些人則認為某些事並非必要。歐提米烏斯的這一觀察具有廣泛的意義。

他在第四章第15節發現，在解釋以賽亞的預言時存在巨大困難，聖馬太僅以摘要形式記載，甚至沒有保持詞語的順序。在求助於先知本人後，他補充了這一反思，這適用於新約中引用的許多舊約段落：「如果這位福音書作者沒有完整地列出先知的話，請不要驚訝：因為我們必須普遍地知道，福音書作者有時會完整地記錄這些話；有時則會刪減它們；有時他們確實保留了詞語的完整含義；但當這不會損害話語的意義時，他們會不經意地替換某些詞彙。」

在同一聖馬太福音第七章第26節，希臘文中出現「ἐπετίμησε」，新譯者將其譯為「責備」或「帶有威脅地說話」，根據語法意義，他觀察到這僅僅意味著「命令」，即「ἐπετίμησεν」等於「ἐπέταξε」，這與《拉丁通行本》一致。他對第十二章第46節也作了類似的觀察，希臘文中也有「ἐπετίμησε」，而《拉丁通行本》中為「præcepit」（命令）。

在第十章第2節，聖彼得被列為使徒之首，他說福音書作者將他排在其他人前面，不僅因為他比他的兄弟安得烈年長，也因為他在堅定性上超越了所有人：「而且因為他在堅定性上比所有人都更卓越」；他說這就是為什麼耶穌基督稱他為彼得，並補充說：「在這磐石上，我要建造我的教會。」

這位博學的註釋家在「許多先知」（q）這幾個字上觀察到，這可以理解為普遍意義上的所有先知，因為「許多」一詞在新約中常代表「所有」，即「πολλοί」等於「πάντες」；他用不同的例子證實了這一點。他在其他更重要的段落中重複了這一觀察；例如在第二十章第28節，提到耶穌基督來是為了服事，並捨命作多人的贖價；他說（r）福音書作者在此處根據聖經的慣用語，用「多人」代表「所有人」：因為耶穌基督為所有人捨命，並救贖了全世界，儘管許多人因自己願意而留在奴役中。關於「這是我的血，新約的血，為多人流出來的」（s）這句話，他觀察到在舊約中，羔羊的血僅為猶太人而流；但耶穌基督的血是普遍為全人類而流，此處「多人」一詞意指「所有人」。

他對同一處的「為了赦罪」這幾個字觀察到，（t）正如舊約有祭物與血，新約也有主的身與血。他沒有說，這些是我的身體與我的血的象徵；而是說，這些就是我的身體與我的血。因此，我們不應看眼前事物的本質，而應看它們的能力：因為正如他超自然地將他所取的肉身神聖化，他也以無法言喻的方式將這些事物變為他那賜生命的身體、他那寶貴的血以及他的恩典。國王圖書館編號2401的手稿頁邊空白處寫著註釋（2），即正如我們上面所解釋的，「ὡραῖον νόημα」（美好的思想）。

他更詳細地闡述了聖餐的奧秘，解釋了同一章（x）第35節：「讓我們始終相信神的話，永不反駁，即使他對我們所說的話似乎與我們的推理和所見相違：讓他的話勝過理性與視覺所呈現給我們的。我們對可怕的奧秘也應如此行；不僅看眼前的事物，更要相信主的言語，因為他說：這是我的身體，這是我的血。讓我們確信並相信：因為洗禮也是如此，水確實是感官可見的；但重生這一恩賜，我們只能通過理智來認識。」

聖馬太福音同一章（y）的這些話：「到了晚上，耶穌與十二個門徒坐席」，使他有機會探討一個過去在希臘人中爭論過的問題；即我們的主當時是否舉行了律法所規定的逾越節。有一些希臘作家，包括菲洛波努斯（Philoponus），主張他在去世的那一年並沒有履行猶太人的逾越節。人們可以查閱《亞歷山大編年史》與佛提烏（Photius）的圖書館，其中提到了持這種觀點的一些古代作者：但聖屈梭多模主張相反的觀點，大多數希臘人便跟隨了他。然而，人們應注意，《亞歷山大編年史》的作者並不總是精確的。歐提米烏斯在此處探討了這個問題，正如狄奧菲拉克特一樣，列舉了一些支持反對聖屈梭多模觀點的理由；我毫不懷疑他心中想的是菲洛波努斯。

這些理由中的第一個是（z），當時是該月的第十三天，而逾越節必須在第十四天吃：第二個是，律法明確命令站著吃逾越節，而他卻坐著：第三個在於，在宰殺羔羊之前，人們會完全獻上所能找到的所有發酵麵包，並將其燒毀；而耶穌基督的這次行動中，有普通的麵包，分發時將其掰開：第四個是，只允許吃烤肉，而這裡卻提供了湯。

我們的註釋家逐一回答了所有這些理由：但由於他先入為主地接受了他教會關於耶穌基督舉行逾越節日期的觀點，他的回答顯得不那麼有力。他承認我們的主將逾越節的時間提前了一天，因為他知道猶太人會在第十四天讓他死亡；身為真正的羔羊，在象徵性羔羊（或僅是預表）被宰殺的日子被宰殺是公正的。由此他得出結論，他履行了律法上的逾越節，並將屬靈的逾越節賜給了他的使徒。

他認為可以從這些話（a）中證明：「我受苦以先，很願與你們吃這逾越節」，耶穌基督提前了猶太人的逾越節。據他解釋，這意味著：「我盡了最大努力在今年與你們吃逾越節，沒有等待律法規定的時間，以免我必須在十字架上受的苦難，成為合法晚餐與神秘晚餐的障礙。」

其次，他回答說，關於吃的方式，看起來他們起初是站著吃的，正如律法所規定的，隨後坐下來吃晚餐。關於發酵麵包與湯，是在他們吃完逾越節後放在桌上的：因為禁止保留任何發酵麵包的第十四天尚未到來。但如果真是這樣，他補充說，為什麼福音書作者沒有提到逾越節的提前呢？對此他回答說，這是因為（b）沒有必要談論它：因為這對基督徒有什麼用處呢？因此，他們確實略過了這一事實；但他們更精確地處理了關於神秘晚餐的事，因為這與我們的信仰有必然的聯繫。

如果像希臘人所斷言的那樣，耶穌基督提前了逾越節的日子，那麼根據這一原則，否認他舉行了律法上的逾越節似乎更好，因為羔羊只能在第十四天吃。但聖屈梭多模與大多數其他希臘註釋家斷言他始終履行了律法，正如他自己所見證的那樣，因此必然得出結論，他在這最後一年也舉行了逾越節，就像前幾年一樣，這正是讓他們感到困擾的地方；而拉丁人的觀點則少得多弊端。事實上，那些聲稱耶穌基督那一年沒有吃猶太逾越節的希臘人的觀點，在馬爾多納多看來是如此荒謬，以至於他認為不值得反駁，判斷它明顯與福音書作者的話相抵觸。

回到歐提米烏斯，同一位馬爾多納多指出，很難將他對「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人」（d）這句話的註解從伯拉糾主義中免除，除非緩和他的表達：因為他在那裡讓耶穌基督說話，彷彿他不是為那些能靠自己得救的義人而來，而只是為需要悔改的罪人而來。然而，不能指責他有伯拉糾主義，因為他與其他希臘教父一樣，假定了一種賜給所有人的普遍恩典，並且他與他們一樣承認，人的意志，無論多麼善良與傾向於善，若沒有恩典（e）就無法做任何事。

這位博學的註釋家在聖約翰的這些話上觀察到：「叫眾人因他可以信」，約翰確實作了見證，以便眾人可以信，然而並非所有人都信了：因為信心不是強迫的，而是自願的。

他隨後補充了關於這些話：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」：如果（i）他照亮一切生在世上的人，為什麼還有這麼多人沒有被照亮？他回答說，就耶穌基督而言，他照亮了全世界；如果有些人仍然沒有被照亮，那是因為他們自己的意志：因為光的恩典，他補充說，像太陽一樣普遍地傾注在所有人身上；但那些不願享受恩典的人，他們自己就是沒有被照亮的原因。

27

28 序言。 被視為因果關係的，在被提交審議後，若未領受這福音，他們本身就是自己滅亡的原因：因為神不強迫任何人違背其意願；美德源於我們的選擇。

最後，我在本書第一部分中，報告了歐西米烏斯（Euthymius）對聖馬可福音最後一章以及聖約翰福音相關章節所作的批判性觀察，這些觀察證明了他的嚴謹。他並未像亨特紐斯（Hentenius）在其譯本中所說的那樣，稱這十二節經文未經任何註釋者解釋，而只是說聖屈梭多模（Chrysostom）完全沒有提及它們，Μηδὲ τὸν Χρυσόστομον ὅλως μνημονεῦσαι αὐτῶν：因為這就是他在國王圖書館的兩份手抄本中所讀到的內容。此處本應指出這位譯者的其他錯誤：但除了篇幅冗長且令人厭煩之外，我們未來將會出版這部優秀註釋的希臘文原文及其新譯本。然而必須承認，亨特紐斯在其譯本中比那位將此作者的詩篇註釋譯成拉丁文的人要精確得多。

此外，亨特紐斯擁有一個非常好的手抄本，正如我在將其譯本與國王圖書館兩份非常精確的手抄本進行比較後所確認的那樣。在這些手抄本中，正如在他的手抄本中一樣，可以找到後來添加的註釋（scolies），他將這些註釋以斜體字印出。最值得考慮的是，抄寫這些註釋的希臘抄寫員並不總是意見一致，有些手抄本中的註釋比其他手抄本多。在國王的一份手抄本中，這些註釋位於頁邊，而在另一份中，部分位於頁邊，部分位於正文中，並帶有「schol.」（註釋）的標記；有時甚至沒有這個標記。希臘人添加到他們大多數書籍中的這種書寫註釋的不同方式，造成了很大的混亂：因為後來發生了將其中許多註釋與正文混淆的情況，我可以輕易地從歐西米烏斯的這部註釋中舉出大量例子。但僅作此一般性觀察就足夠了，以便人們在閱讀希臘作者的註釋時保持警惕，因為其中許多內容是後來插入的，正如我們所見，狄奧菲拉特（Theophylact）的著作也發生了這種情況。

他將此普遍適用於所有出現這種表達方式及其他類似表達的地方：因為，正如他所補充的那樣，先知們所預言的事情並非因為他們預言了才發生；而是因為它們必然發生，所以才被預言。他在下一節經文的這些話語上重複了同樣的觀點，即（l）「所以他們不能信，因為以賽亞又說」，他在其中同時指出，「不能」也意味著「不願」，Τὸ γὰρ μὴ δύνασθαι σημαίνει καὶ τὸ μὴ βούλεσθαι。

他對緊隨其後、起初看起來有些嚴厲的那些話語，又作了類似的思考：「他（m）瞎了他們的眼，硬了他們的心，恐怕他們看見……」（n）。他說，這也是聖經的一種特有表達方式，將神僅僅是允許的事情歸因於神：因為「他瞎了」、「他硬了」這些詞，與「他允許他們被弄瞎和變硬，因為已無法醫治」是同一回事：因為他不強迫任何人，每個人都有自己的自由意志。他用舊約和新約中的許多其他表達方式證實了這一點。

如果我要詳細列出這位博學的註釋者為了防止人們將僅僅源於我們自身的事情歸因於神而採取預防措施的所有地方，我將永遠寫不完。在仔細對照了多處經文後，他斷言這些是聖經特有的表達方式：這是他從教會最古老的教父那裡學到的。我還將在此插入他對這些話語所作的思考：「為了（o）他將永生賜給所有你賜給他的人。」他說，盡（p）他所能。如果有些人沒有信，也沒有領受永生，那是他們自己的過錯：因為父喜悅讓子藉著信心掌管所有人，並讓所有人都服在他的誡命之下。子也藉著使徒的職分將福音賜給所有人，這福音就是對神的認識，永生就在其中。但那些沒有順服、也沒有接受的人，他們是自己滅亡的原因。因為他不強迫任何不願意的人。因為美德是可選擇的。

(k) 約翰福音 12:38。 (l) 約翰福音 12:39。 (m) 同上，40節。 (n) 這是聖經的一種特有表達方式，將神的允許說成是祂的作為。因為「他瞎了」和「他硬了」，意指「他允許他們被弄瞎和變硬，因為已無法醫治」。因為他不強迫任何人，因為每個人都有自由意志。 (o) 約翰福音 17:2。 (p) 盡他所能。如果有些人既沒有信，也沒有領受永生，這類人的罪責在於他們自己。因為父喜悅讓子藉著信心掌管所有人，並讓所有人都服在他的誡命之下；子也藉著使徒將福音（即對神的認識）賜給所有人，這福音是永生的媒介；但那些沒有順服、也沒有接受的人，他們是自己滅亡的原因。因為他不強迫任何不願意的人。因為美德是可選擇的。

37

36 序言

[註：原文此處討論譯者應當追求文辭的優雅，而不僅僅是字面上的翻譯。] 然而，我們的這位作者只有一個目標，就是簡明扼要地向眾人揭示福音的歷史。如果你還渴望在矯正道德方面得到一些勸勉，這位作者雖然篇幅簡短且較為少見，但處理得極為出色。善良的神啊，當福音書作者們似乎有很大分歧時，他是多麼巧妙地將這些互異之處連結起來，以至於它們看起來顯然是出自同一人之口。據我判斷，至今還沒有人像他這樣既實用又認真地投入這項工作。

然而，關於這一點，正如在其他方面一樣，除非有人在閱讀時發現了值得稱讚之處，否則我不希望任何人僅憑我的話就輕信，因為我能列舉的遠不止這些。

因此，最尊貴的主教，我之所以將這部作品獻給你，是因為你那極大的仁慈，這在你的無數美德中尤為突出。除了那廣為流傳的名聲外，我不止一次地親身體驗過你的仁慈：你總是極其友善地接納所有人，無論是處境卑微的人，還是特別致力於學術的人；只要有哪怕最小的機會，你都會全力支持這些學術研究。此外，我之所以敢於進行這項嘗試，是因為當你偶然造訪，我向你展示這部尚且粗糙的初稿，連同希臘文原稿時，你非但沒有像對待怪物那樣厭惡，反而像對待一個可愛的小嬰孩一樣熱切地親吻它；你甚至驚嘆於其中一些隱藏的優點，這些優點並非隨便什麼人的眼睛都能看出來的。如果不是這樣，我哪有勇氣向一位在各方面都如此富足的人，獻上這樣一份微薄的禮物呢？我說「微薄的禮物」：因為雖然它本身是一份禮物，或許不應被輕視，但若與你那浩瀚而珍貴的財富相比，它將被視為不配在你的寶庫中佔有一席之地。誠然，暫且不提使徒在主教身上所要求具備的那些條件——即他必須無可指責，作為神的管家，警醒群羊，節制，不暴躁，不輕易發怒，而是溫和、好客、善於教導、虔誠、自律、持守那合乎純正教義的真道，以至於能用純正的教義勸勉人，並駁倒反對者，不酗酒，不打人，不貪不義之財，而是公平正義，遠離爭鬥與貪婪，善於管理自己的家（因為他說：「人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？」），不是初入教的，免得他自高自大，落在魔鬼的審判裡；且在教外也有美好的見證。

我說，暫且不提這些，因為任何熟悉你的人，都不會在你的身上發現這些缺失；相反，他們會發現許多方面甚至超出了使徒的要求，特別是那極其美麗且光輝燦爛的貞潔……

[註：此處省略關於譯者翻譯原則的論述，包括對希臘文與拉丁文語法差異的處理，以及對當時一些不學無術者隨意曲解聖經的批評。]

……至於這部作品，我認為我已經掌握了其含義，儘管我沒有用任何華麗的辭藻來修飾它；但任何神智正常的人都不會在註釋書中要求這些，特別是對於一個像我這樣受限於外語的人而言。如果我不能讓所有人滿意，我會欣然接受，因為我自己也無法在所有事情上都讓自己滿意。然而，我還是承擔了這個重擔，儘管我的肩膀遠不足以承受，因為若我不挺身而出，讓信徒們長期被剝奪如此寶貴的財富，我將視其為巨大的罪過。因為，就福音歷史的解經而言，在屈梭多模，以及奧利根、巴西流或貴格利（Nazianzeno）的作品中，你能找到什麼是這裡沒有以最簡便、最簡潔的方式呈現出來的呢？屈梭多模的目標顯然不是要給我們提供福音書、使徒行傳或保羅書信的純粹解讀。否則，他就不會留下如此龐大的卷帙來解釋少數幾卷聖經，他似乎更傾向於塑造民眾的道德；因此，他處理的是針對民眾的共同主題，並將解經分為講道集。然而，狄奧菲拉特（Theophylactus）雖然在歷史教導上是忠實的，但……

[註：此處省略關於作者生平與翻譯細節的技術性說明。]

……願你安好，卓越的主教之光。於魯汶，自童貞女降生後1543年，八月八日。

關於這些註釋書作者的提醒，摘自魯汶版（1544年，對讀者）。

當我們幾個月前出版這些註釋時，親愛的讀者，由於我們對作者身份沒有確切的推測，我們遵循了他人而非我們自己的判斷，在序言中提到有些人認為作者是厄庫梅尼烏斯（Ecumenius），我們將在其他新約註釋中為你提供他的拉丁文譯本。雖然（說實話）我覺得他的文風與那一位有不小的差異。但現在，我們已經找到了同一位作者對大衛詩篇以及教會與詩篇一同吟唱的讚美詩的註釋，既然已經讀過兩者，就沒有人會懷疑他與厄庫梅尼烏斯是完全不同的。與厄庫梅尼烏斯相比，他絕不可同日而語。而偽狄奧菲拉特（Pseudo-Theophylactus）在保羅書信上的註釋與優西比烏（Euthymius）非常相似。

……我們敢於做出最確定的判斷，這些註釋的作者是優西比烏·齊加波努斯（Euthymius Zigabonus）。因為沒有什麼比這文風更像他的了。你可以在兩者中看到那種伴隨著虔誠的令人愉悅的簡潔，以及對希伯來習語的簡明解釋。正如在那裡他以詩篇結尾一樣，在這裡他也以類似且極其優美的頌榮（doxologia）加上勸勉（paraenesis）來結束每位福音書作者的解經。此外，他還解釋了路加福音第一章中馬利亞和撒迦利亞的讚美詩，在這一卷書和那一卷書中，除了因譯者不同而導致的詞彙差異外，你會看到相同的解釋。

……願你安好。1544年，二月五日。

[註：此處省略關於譯者對希伯來語習語翻譯的技術性說明，以及對佛羅倫斯大公會議關於聖靈發出問題的定義引用。]

4.1

序言

[註：此處原文為拉丁文，係對希臘文獻之註釋與校勘。]

……藉由光體（日月）的會合；其持續時間為三十日，加上十二小時，以及三分之二小時與三分鐘，此計算方式與托勒密及其他天文學家關於月球平均運行軌道的計算完全一致。年份的開端始於春分後最接近的「新月」（Neomenia），即日月平均運行軌道之會合（利未記二十三章；民數記二十八、二十九章）。此外，除了安息日外，所有源自摩西律法的希伯來節期，其計算與在週內各日的變動，皆始於上述新月之第一日，希伯來人依律法從該日開始計算他們所有的節期：例如，該首月之第十五日為無酵節，而該日之前一日，即第十四日之黃昏，為宰殺逾越節羔羊之時。從無酵節起算七個七日，至次日，即第五十日，為初熟節或五旬節。從該首個新月起算六個陰曆月，即一百七十七日後，次日為吹角節，即最接近秋分的新月。其後第十日為極隆重的贖罪日。該月第十五日為住棚節。從此節期起算第八日，即該節期七日之後，為他們最後的節期，即聚集、收聚或留守之節：這僅是預表信徒在聖教會中的聚集與留守或蒙保守，這是在舊約律法的預表與儀式終結後所成就的。

此外應當注意，當春分時，若光體的會合依平均運行軌道發生在第十八日之後，由於該日已過四分之三以上，且更傾向於次日，因此節期亦在次日守之，並從該日開始計算上述所有節期。此外，若上述首個新月發生在週的第二、第四或第六日，則順延至次日。因為若在週的第二日守節，則極隆重的贖罪日將落在第六日；若在第六日守上述首個新月或他們的一年之首，則贖罪日將落在第一日（我們稱之為主日）：這兩者對全體百姓而言都被視為極其沉重與負擔，因為在兩個連續的自然日，即贖罪日與安息日，絕對禁止準備食物或埋葬死者：而屍體或煮熟的蔬菜在熱帶地區無法保存至第三日。若在第六日守上述新月，則住棚節的第七日將落在安息日。然而，在這第七日，他們展現了許多喜樂的記號，這些是安息日所不允許的，例如手持棕櫚枝繞祭壇七次，以紀念被攻陷的第一座城耶利哥，在應許之地，以色列人曾以這種七次繞行的方式奪取該城。此外，在這一日，詩篇中那段經文（詩篇一一八篇）亦會公開誦讀：「耶和華啊，求你拯救；耶和華啊，求你使我們亨通。奉耶和華名來的是應當稱頌的。」我們知道，當以色列人在巴比倫被擄時，此種體制亦在實行。正如我們從《以斯帖塔爾古》（Thargum Esther）所推論，在那一日，他們砍下棕櫚枝，摘取香櫞果，剪下迷迭香，並為自己製作「和散那」（Hosana）：他們在書中誦讀並禱告，在「和散那」中歡喜快樂，像小山羊一樣跳躍。由此可見，我們為了教學目的補充一點：希伯來語詞彙「和散那」（אנ העישות）在基督降生前，已因平民習俗而變得腐敗，或者他們以迦勒底人的方式使用它，隨後將其濫用於棕櫚節的慶典中，在該慶典中，人們手持樹枝進行儀式。因此，當後來基督降生，百姓想要尊榮祂，並以凱旋之姿迎接祂進入耶路撒冷時，他們在不知不覺中應驗了大衛的預言，他們摘下橄欖枝鋪在路上，喊著「和散那」，這正是他們習慣在樹枝節慶典中所喊的。

既已說明這些，應當注意，基督受難的那一年，最接近春分的首個新月或光體會合，依據最精通的希伯來人對太陽與月亮平均運行軌道的精確計算，發生在週的第五日，第十九小時之後，並有若干分鐘：因此依據上述原則，應在次日守節。但因為如前所述，第六日從不守節，因此猶太人在那一年於安息日守那第一個新月：因此該月第十五日，即無酵節發生的日子，依據猶太人的守法，也是安息日：因此由於兩個節期的重疊，約翰（約翰福音十九章）稱那日為「那安息日是大日」，正如我們的作者在該處經文所言。然而，基督確實是在週的第六日守了新月：因為既然它發生在第五日的第十九小時之後，如前所述，合理地看來，它更屬於次日。但祂不願與猶太人一同從第六日轉移至安息日。因為猶太人這樣做是為了第七個月即將到來的節期，如前所述；而基督知道，隨著祂即將到來的受難，那些後續節期的義務將會終止，正如律法中其餘的禮儀一樣。因此，也因為基督將在次日死亡，祂在真實且合法的第十四日，即第五日，吃了預表的羔羊；而在第十四日，即合法的日子，猶太人將要宰殺預表的羔羊，祂自己作為真實的羔羊被宰殺了：因此真理回應了預表。至於他們的原因，如所推測，祂僅向那家主（在他家中祂吃了逾越節晚餐）以及那十二門徒指明，其中彼得與約翰（路加福音二十一章）已奉基督之命準備了必需品，即苦菜與杖：因為羔羊本身是在該月第十日準備的：無酵餅亦如所推測（出埃及記十二章）在幾日前已依據各家的大小準備好了；因此無人因此受到冒犯，也不會因此在審判官面前受到控告。

至於有些人說，猶太人因前一日忙於捉拿基督，而忽略了吃逾越節羔羊，因此要在次日晚上才吃，這是不合情理的。因為即使是那些因合法障礙而在首月第十四日無法吃逾越節羔羊的人，也不能隨意在次日吃，而是必須在次月第十四日黃昏吃，如民數記第九章所載。因此，在基督受難日，當逾越節或無酵節的慶典尚未開始時，依據猶太人的舊有守法，他們可以直到日落前行使司法權、控告、傳喚並審問證人、判決、強迫西門背十字架、埋葬、準備香料，以及進行其他許多事情，若他們當日已慶祝第十五日的月亮，即逾越節與無酵節，他們絕不會做這些事，因為他們試圖藉由摩西律法來證明其行為的正當性，說：「我們有律法，等等」，特別是那埋葬主的義人亞利馬太的約瑟與尼哥底母，約翰在第十章說，他們因猶太人的預備日，且墳墓就在近處，便將耶穌安放在那裡。奧古斯丁對此經文評論道：「他意指埋葬被加速了，以免天色已晚，因為當時……」

此外，拉丁作家特土良，作為最接近使徒時代的作者，在《護教篇》中對抗猶太人時，論及基督受難日如此說道：「這受難發生在七十個七之內，在提庇留凱撒治下，於魯貝利奧·格米諾與魯福·格米諾執政時，三月，逾越節期間，四月前八日，即無酵節的第一日，摩西曾命令在那日黃昏宰殺羔羊。」我們不能因為特土良的這些話，就說祂死於無酵節第一日，是因為祂在那夜被捕。因為所有人的見證都表明，我們的救贖是在十字架上，而非在被捕時完成的。毫無疑問，這是出於神的護理，在那一年出現了兩次第十四日，以便從不同的角度，一方面使真實羔羊的宰殺回應了預表，另一方面使基督在生命終結前遵守了律法，正如希臘的屈梭多模所言，且祂在真實且合法的第十四日吃了預表的羔羊，正如耶柔米所說。關於這第十四日，馬太、馬可與路加無疑是在依據基督的計算方式說話，當他們說這是無酵節的第一日。因為這三位福音書作者對這晚餐與聖餐的祝聖做了詳細記載，顯示基督在此事上也遵守了律法，即依據祂真實的計算，如我們前述（約翰福音十一章）。然而約翰，將晚餐視為已被他人詳盡論述，僅以一句話帶過，說：「晚餐時」，他考慮的是依據猶太人舊有守法的另一個月亮第十四日；這是為了排除可能從其他福音書作者那裡產生的錯誤，即真實羔羊的宰殺未能回應預表。因此他說（約翰福音十九章14節），基督死亡的那日是逾越節的預備日，且他們沒有進入衙門，以免受玷污，而是為了吃逾越節筵席：此處「逾越節」一詞絕不能被解釋為無酵餅，如某些人所願，因為在聖經中從未如此使用，且亦未說吃無酵餅需要潔淨；也不太可能需要潔淨，因為在七個完整的自然日中，若不吃無酵餅將面臨死刑的威脅。猶太人拉丁語中更習慣稱之為「預備日」。因為無論是他們，還是那些虔誠的婦女，當時都還不知道律法在基督的死亡中已經終止。最後，總結來說，基督依據摩西律法的條文慶祝了祂的逾越節，而猶太人則依據祖宗的遺傳在次日慶祝；因為他們以自己的遺傳破壞了關於守逾越節的律法誡命，這遺傳被他們的史學家《Sedar Olam》所記載：為了簡潔起見，略去希伯來文，其遺傳內容如下：「我們聖殿中偉大名望的審判官們在世上如此規定。在第二聖殿被建造並完成時，出現了極其完美的火之寶座，萬王之王坐在其上，高高在上，站在門廊之間：他們領受了冠冕，懸掛了隱藏的印記，並制定、命令了永恆的法規：這被傳給了拉比以利以謝，他比其餘所有人都大：他規定了抽籤之日不得在週的第二、第四、第七日守節：逾越節不得在第二、第四、第六日守節：留守之日不得在第三、第五、第七日守節：一年之首不得在第二、第四、第六日守節：贖罪日永遠不得在第一、第三、第六日守節。」若有人願意，可以在保羅·布爾根西（Paul Burgensis）對馬太福音第26章的註釋，以及保羅·米德爾堡（Paul Midelburgensis）主教所出版關於逾越節慶祝的書中看到更詳盡的內容。

因此，虔誠的讀者，若你以這些內容武裝自己，我們作者所擁有的內容對你絕無損害。因此請安心閱讀，你必將讀到極大的收穫。

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58 序言 [註：此處原文為希臘文手抄本與希伯來文讀音之校勘，略過原文名單列表] ……這不僅是希臘文抄本的通例，也常見於純正的希伯來文讀法中。因此，我最初的打算是將這些名字的拼寫還原至希伯來文的原始來源；然而，當我更仔細地審視，並考慮到這些名字並非直接源自希伯來文，而是經由希臘文轉譯而來時，我認為在福音書的文字上不宜更動太多，以免讀者在閱讀時感到困惑，不確定所指為何。儘管如此，我仍不願完全捨棄這些名字的希伯來文拼寫，以免好學的讀者有所遺憾，因此我將其整理在此處。故此，我將簡要地以正確的拼寫，重述兩位福音書作者的家譜序列。馬太說，耶穌基督的家譜，是大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄，猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉，法勒斯生希斯崙，希斯崙生亞米拿達，亞米拿達生拿順，拿順生撒門，撒門從喇合氏生波阿斯，波阿斯從路得氏生俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛王，大衛王從烏利亞的妻子生所羅門，所羅門生羅波安，羅波安生亞比雅，亞比雅生亞撒，亞撒生約沙法，約沙法生約蘭，約蘭生烏西雅，烏西雅生約坦，約坦生亞哈斯，亞哈斯生希西家，希西家生瑪拿西，瑪拿西生亞們，亞們生約西亞，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄，在遷往巴比倫的時候。遷往巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵，撒拉鐵生所羅巴伯，所羅巴伯生亞比玉，亞比玉生以利亞敬，以利亞敬生亞所，亞所生撒督，撒督生亞金，亞金生以律，以律生以利亞撒，以利亞撒生馬但，馬但生雅各，雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，從她生了稱為基督的耶穌。

路加則說：耶穌開始傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子，希里是馬但的兒子，馬但是利未的兒子，利未是麥基的兒子，麥基是雅拿的兒子，雅拿是約瑟的兒子，約瑟是瑪他提亞的兒子，瑪他提亞是亞摩斯的兒子，亞摩斯是拿鴻的兒子，拿鴻是以斯利的兒子，以斯利是拿該的兒子，拿該是馬哈的兒子，馬哈是瑪他提亞的兒子，瑪他提亞是示每的兒子，示每是約瑟的兒子，約瑟是猶大的兒子，猶大是約亞南的兒子，約亞南是利撒的兒子，利撒是所羅巴伯的兒子，所羅巴伯是撒拉鐵的兒子，撒拉鐵是尼利的兒子，尼利是麥基的兒子，麥基是亞底的兒子，亞底是哥桑的兒子，哥桑是艾摩達的兒子，艾摩達是珥的兒子，珥是約西的兒子，約西是以利以謝的兒子，以利以謝是約蘭的兒子，約蘭是瑪他提亞的兒子，瑪他提亞是利未的兒子，利未是西緬的兒子，西緬是猶大的兒子，猶大是約瑟的兒子，約瑟是約拿的兒子，約拿是以利亞敬的兒子，以利亞敬是米利亞的兒子，米利亞是買南的兒子，買南是瑪他提亞的兒子，瑪他提亞是拿單的兒子，拿單是大衛的兒子，大衛是耶西的兒子，耶西是俄備得的兒子，俄備得是波阿斯的兒子，波阿斯是撒門的兒子，撒門是拿順的兒子，拿順是亞米拿達的兒子，亞米拿達是亞蘭的兒子，亞蘭是希斯崙的兒子，希斯崙是法勒斯的兒子，法勒斯是猶大的兒子，猶大是雅各的兒子，雅各是以撒的兒子，以撒是亞伯拉罕的兒子，亞伯拉罕是拿鶴的兒子，拿鶴是西鹿的兒子，西鹿是拉吳的兒子，拉吳是法勒的兒子，法勒是希伯的兒子，希伯是沙拉的兒子，沙拉是該南的兒子，該南是亞法撒的兒子，亞法撒是閃的兒子，閃是挪亞的兒子，挪亞是拉麥的兒子，拉麥是瑪土撒拉的兒子，瑪土撒拉是以諾的兒子，以諾是雅列的兒子，雅列是瑪勒列的兒子，瑪勒列是該南的兒子，該南是以挪士的兒子，以挪士是塞特的兒子，塞特是亞當的兒子，亞當是神的兒子。

5, 19. 因為找不到法子把祂抬進去。此處沒有表達介詞 διὰ（藉著）。康普魯頓（Complutensian）版本與我們一致。

5, 27. 看見一個稅吏，名叫（利未）。因為原文有 λευίν。隨即在下文第 29 節：於是為祂大擺筵席（利未）λευίς，在後面的音節中沒有雙元音(y) λευείν 與 λευείς。康普魯頓版本也與我們一致。這些格位同樣可以轉換為拉丁語，正如 Emphasis（強調）、Protasis（前題）、Epitasis（結題）等名詞一樣。

5, 30. 法利賽人和文士（在他們中間的）就發怨言。因為增加了 αὐτῶν（他們的）。康普魯頓版本亦然。

6, 18. 被污靈所困擾的，都得了醫治。因為在「得了醫治」這個動詞前，沒有重複連接詞 καὶ（和）。武加大（Vulgata）版本與我們一致。

6, 20. 祂舉目看著（祂的）門徒。因為重複了 αὐτοῦ（祂的）。康普魯頓版本與武加大版本都與我們一致：儘管後者在「眼睛」一詞上，並沒有加上反身代名詞「祂的」，這是不對的。

6, 23. 因為看哪，你們的賞賜在（天上）是大的。不是 ἐν τοῖς οὐρανοῖς（在諸天之上），即複數形式的天。康普魯頓版本與我們一致。

6, 26. 禍哉，當眾人都稱讚你們的時候。因為在感嘆詞「禍哉」之後，沒有加上 ὑμῖν（給你們）。在這點上，除了康普魯頓版本外，武加大版本也與我們一致。至於我們的作者在「眾人」之前沒有加上 πάντες (2)（所有），康普魯頓版本與我們一致，且這與相反的福分更為對應。

[註：(2) 屈梭多模（Chrysostom）第七卷第 192 頁 A 強烈主張 πάντες（所有）。他說，路加是以更強調且更具安慰的方式說出這話的。因為祂不僅稱那些為神的名受惡言的人為有福，也責備那些被所有人稱讚的人；因為祂說，禍哉，當所有人都稱讚你們的時候。雖然他們也稱讚使徒，但並非「所有人」；因此祂沒有說「當人們稱讚你們的時候」，而是說「當所有人都稱讚你們的時候」。因為活在美德中的人，是不可能被所有人稱讚的。……但屈梭多模說這些話更多是出於講道而非批判。提奧非拉（Theophylact）在第 344 頁 A 保留了 πάντες，但他的解釋似乎很難容納 πάντες。參見該處。]

6, 37. （且）不要論斷。因為在康普魯頓版本中，前面也加上了 καὶ（和）。

6, 40. 凡成了的，就和他的老師一樣。因為在「成了」之前，沒有 πᾶς（所有）。

7, 7. 對於其他版本中有的內容（因此我也不認為自己配去見你），我們的作者沒有提到。但在馬太福音中，調和福音書作者的記載時，他也沒有提到這些。因此，這似乎並非抄寫員的疏忽。因為在本章中，對於上下文的這些話：「因為我不配……」等，他將以下內容放在註釋的位置：馬太也說了這些話：並且在上述章節中已經闡明 (b)。如果他認為此處需要插入「因此我也不認為自己配……」等語，他絕不會說這一切都是馬太所說的，且在那裡已經闡明，因為那裡根本沒有提到這些。

7, 28. 因為我告訴你們：在婦人所生的中，沒有一個大過施洗約翰的。沒有加上「先知」，但這似乎並非出於疏忽，原因與我們在上述小註中所述相同。

8, 5. 天上的飛鳥（也）把它吃了。因為再次加上了 καὶ（和）。

9, 43. 眾人正希奇祂所做的一切事（耶穌）。因為加上了「耶穌」這個名字，康普魯頓版本亦然。

9, 55. 祂轉過身來，責備他們。因為沒有加上「耶穌」這個名字，康普魯頓版本與武加大版本皆然。隨後，在所有譯本以及康普魯頓希臘文版本中都有：「祂對他們說：你們不知道你們是屬於什麼靈的。因為人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命」：儘管我們加上了：我擔心 (d) 這並非抄寫員的疏忽所致：特別是考慮到在註釋中他沒有提到這些。

9, 57. 你無論往哪裡去，我都要跟從你（主啊）。因為加上了「主啊」，康普魯頓版本亦然。

10, 22. （祂轉過身對門徒說）：一切所有的，都是我父交付我的。因為在康普魯頓版本中也加上了這些話：Καὶ στραφεὶς πρὸς τοὺς μαθητὰς εἶπε（祂轉過身對門徒說）。

10, 23. 那看見你們所看見的，那眼睛是有福的。在我們的作者或康普魯頓版本中，都沒有表達 ὑμεῖς（你們）。我看到這一點以及其他類似的小細節，或許有人會認為不值得註釋，但我仍不願 (f) 省略，以免有人認為是因疏忽或魯莽而遺漏或更動。

10, 39. 她在耶穌腳前坐著，聽祂（的話）。因為康普魯頓版本也有 τῶν λόγων（話語），是複數形式。

11, 53. （文士）和法利賽人開始極力地催逼祂。因為沒有 νοῦμικοὶ（律法師），而是 γραμματεῖς（文士）。隨即在同一節下文，沒有 ἀποστομίζειν（設陷阱提問）：也不像其他人那樣用 ἐπιστομίζειν（堵住口），而是 ἀποστοματίζειν，也就是說，從口中提問。至於這意味著什麼，請參見該處的解釋。

12, 18. 我要把我一切所出產的都積蓄在那裡。因為沒有加上 καὶ τὰ ἀγαθά μου（和我的財物）。

13, 15. （假冒為善的人）你們各人不在安息日解開……嗎？因為是複數形式 ὑποκριταί（假冒為善的人）。康普魯頓版本與武加大版本皆然。

13, 35. 看哪，你們的家成為荒場留給你們。沒有表達 ἔρημος（荒涼），從解釋中可以看出這並非抄寫員的錯誤。

14, 15. 在神國裡（吃飯）的有福了。因為沒有 ἄρτον（餅），而是 ἄριστον（午餐）。康普魯頓版本亦然。

14, 21. 那僕人回來，報告了（這些事）。因為加上了 ἐκεῖνος（那），康普魯頓版本亦然。

15, 26. 便叫過一個僕人來。沒有加上 αὐτοῦ（他的），康普魯頓版本與武加大版本皆然。

17, 4. 一天七次轉向你說：我懊悔了。沒有加上 ἐπί σε（向你）。康普魯頓版本與我們一致。

17, 21. 他們也不會說：看哪，在這裡，看哪，在那裡。沒有 (i) 加上「或者」：正如在下文第 23 節，當同樣的話重複出現時，在任何版本中都沒有。康普魯頓版本也一致。

17, 32. 你們要回想羅得的妻子。沒有 δὲ（然而），康普魯頓版本與舊譯本皆然。在章節末尾最後一節也是如此：鷹會聚集在那裡，沒有加上 καὶ（和），康普魯頓版本亦然 (k)。

18, 3. 那城裡有個寡婦。沒有 τὶς（某個），康普魯頓版本與屈梭多模在關於禱告的第一篇講道中都沒有，該處引用了此處。

19, 4. 爬上（桑樹）。在我們和康普魯頓版本中，第三個音節是用 ω 寫的：以免斯圖尼卡 (l) 指責我們將桑樹翻譯錯誤，因為它是用 o-micron 寫的。然而，康普魯頓版本倒數第二個音節是用 ε-psilon，而我們的版本是用 αι 雙元音 (m) συκομωραίαν。

19, 15. 吩咐叫那些僕人來。沒有加上 (n) οἷς ἔδωκε τὸ ἀργύριον（他把錢給了誰）。儘管我們加上了，正如我們在其他地方所做的那樣，因為在其他版本和康普魯頓版本中都有：但我擔心這並非抄寫員的疏忽，特別是因為在註釋 (p) 中他沒有提到這些。

20, 5. 若我們說：從天上來，祂會說：你們為什麼不信祂呢？沒有加上 οὖν（所以），康普魯頓版本也沒有。

20, 9. 有個人栽了一個葡萄園。沒有加上 (q) τὶς（某個）。同樣在下文第 19 節。他們就懼怕（百姓）。沒有加上 τὸν λαόν（百姓）。康普魯頓版本兩處皆然。

20, 20. 為要抓住祂的（話）。因為有 λόγον（話語）的賓格：而不是 λόγῳ，以致於說「從話語中」。康普魯頓版本亦然。

21, 16. 你們也要被父母、親屬、朋友和弟兄交給官府。康普魯頓版本也是按此順序閱讀，將弟兄放在最後。

22, 50. 使你們可以在我的國裡吃喝。沒有加上 (s) ἐν τῇ βασιλείᾳ μου（在我的國裡）。在解釋中也沒有提到這一點。

22, 55. 我差你們出去的時候，沒有錢囊、口袋。沒有加上 καὶ ὑποδημάτων（和鞋子）：在註釋中也沒有提到這一點。這證明 (t) 它是後來添加的，因為在下文第 36 節，當說到：「但如今有錢囊的，可以帶著，口袋也是這樣」時，在任何版本中都沒有加上這一點。

22, 47. 就近耶穌，要與祂親嘴。隨後立即加上了，康普魯頓版本亦然：Τοῦτο γὰρ σημεῖον δεδώκει αὐτοῖς, ὧν ἂν φιλήσω, αὐτός ἐστι（因為他給了他們這個記號：我與誰親嘴，那人就是祂）。

23, 2. 我們見這人誘惑（我們的）百姓。因為在我們的版本中加上了 ἡμῶν（我們的），正如武加大版本一樣。

在福音書末尾 (z) 沒有加上「阿們」，正如在任何版本中其他福音書作者的末尾都沒有一樣。

約翰福音

1, 28. 這些事是在（伯大尼）發生的。沒有 (y) βηθαβαρά（伯大巴拉）。康普魯頓版本與武加大版本皆然：儘管作者在註釋中說伯大巴拉讀起來更準確。

1, 30. 沒有重複這些或類似的話：Οὗτός ἐστι περὶ οὗ ἐγὼ εἶπον, Ὁπίσω μου ἔρχεται ἀνὴρ, ὃς ἔμπροσθέν μου γέγονεν, ὅτι πρῶτός μου ἦν（這就是我曾說過的那位：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前）。然而，幾乎同樣的話在稍前一點的地方已經出現過了。

2, 22. 他們就信了（祂的）話。因為有 αὐτοῦ（祂的），而不是 ᾧ εἶπεν ὁ Ἰησοῦς（耶穌所說的那話）。

2, 24. 因為祂自己知道（萬人）。因為有……

63

61 序言 所有（2）而非「所有人」。A抄本與康普魯頓合參本（Complutense）一致，作「以便他們能控告他」，而非「以便他們能有對他的控告」。此外，在第9節後面的幾句話中，當提到「長老們開始」時，增加了「直到最後的人」。接著在第10節，當補述「耶穌挺身」時，無論是此處還是武加大譯本（Vulgata editione），都沒有接著加上「若沒看見任何人，除了那婦人」；然而這句話卻存在於康普魯頓版本和其他希臘文抄本中：取而代之的是「看見她」。因此，在康普魯頓抄本中，有許多地方與我們一致，反對其他希臘文抄本；但有些地方則與其他抄本一致，而與我們不同。甚至該抄本還有一些我們與其他希臘文抄本都沒有的內容：例如在第6節提到「他在地上寫字」時，康普魯頓版本增加了「假裝沒看見」。而在下文第9節，當提到「他們看見後」時，它增加了「並且被良心所責備」。還有許多其他零星的變體，因為太過細微，我們就不一一列舉了。

因此，抄本之間如此巨大的差異，除了其他因素外，足以證明這段歷史是後來附加的，正如我們的作者與其他許多人所主張的那樣。

3, 22. 他與門徒住在那裡，並且（施洗）。因為原文是複數（a）「他們施洗」：這從註釋中顯得更為明顯。

4, 31. 同時，（他的）門徒請求他說：拉比，請吃。因為增加了「他的」，這在康普魯頓抄本中也有。

6, 52. 這個人怎能把他的肉給我們吃呢？我看過的希臘文抄本中，沒有一個加上「他的」這個詞，儘管伊拉斯謨（Erasmus）翻譯為：「那他的肉」。

6, 70. 回答他們說：我豈不是揀選了你們十二個人嗎？沒有加上「耶穌」，在康普魯頓抄本中也沒有。

7, 1. 因為他（不能）在猶太地行走。原文沒有「想要」，而是「有權柄」，或者說「能」。

7, 12. 有人卻說：不，他是迷惑（世界）的。原文沒有「群眾」，而是「世界」，這在註釋中也有說明。

7, 53. （各人）回到自己的家。因為原文沒有「出發」，而是「離開」。

隨即在第8章第2節，（耶穌）又（來到）聖殿。因為增加了「清晨」以及「耶穌」這個名字；原文也沒有「臨近」，而是「來了」。下文第3節：（帶）婦人來。原文沒有「帶來」，而是「領來」。也沒有加上「到他那裡」。同節下文：「犯姦淫時」，而非「在姦淫中」。同樣，原文是「說」，而非「他們說」。在我們的抄本中也加上了「試探他」。原文也沒有「這婦人被捉拿」，而是「我們捉拿了這婦人」。下文第5節：你說（關於她）什麼呢？因為增加了「關於她」。下文第6節也沒有說「以便他們能有對他的控告」。

（2）這取自屈梭多模（Chrysostom），他在莫斯科抄本中有「所有」。但蒙特法孔（Montefalconius）第8卷第137頁C編輯為「所有」。

（a）這也是偽託於屈梭多模的。雖然他在第8卷第164頁A.C.確實有武加大譯本的讀法。但在同一處D又補充說：「然而福音書作者在後文（即第4章第2節）說，耶穌不施洗，而是他的門徒施洗，由此可見，他在這裡也是說，是他們『施洗』而已。」奧利根（Origenes）第4卷第162頁D確實有「施洗」，但隨即在第23節又改動了其他地方。區利羅（Cyrillus）第4卷第156頁B在專門解釋這段經文時，在第22和23節的上下文中寫道：「此後耶穌與他的門徒來到猶太地；約翰也在……等。」因此，屈梭多模所造成的疑點，區利羅完全省略了。然而他在同一處E，完全像屈梭多模一樣說：「基督藉著他自己的門徒施洗。」這三位「世界的光」在刻意處理這段經文時，就是這樣的批評家。我為屈梭多模（希臘教父之首）辯護，因為他是對民眾講道。但奧利根和區利羅則無可辯解。那些仔細閱讀過奧利根、屈梭多模和區利羅的學者們，早已看出了這一點。在其他事件中，有以賽亞書6章9、10節的預言應驗。

8, 40. 我對你們說了真理，就是我從（父）那裡聽到的。因為原文有「父」，而不是「神」。下文第49節：但我尊敬父。沒有加上「我的」。隨即在同一節：你們卻羞辱我。因為原文是現在式的「羞辱」，而不是過去式的「羞辱了」。康普魯頓抄本在最後一點與我們一致。

8, 59. 耶穌卻隱藏起來，離開了聖殿。隨即增加了（在康普魯頓抄本中也有）：（1）「從他們中間經過，就這樣過去了。」

（b）亨特紐斯（Hentenius）於1543年寫下這些。當時有多少希臘文版本是眾所周知的。如果他們考慮到兩百份亞歷山大和西方校勘本，耶柔米和奧利根會這樣說，許多人會引以為戒。但這也是屈梭多模引入的，他在莫斯科抄本中這樣寫道：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」見第8卷第272頁B。區利羅在這裡首先對「怎能」這個詞感到厭煩，屈梭多模對此僅僅觸及，隨後在第4卷第360頁B重複道：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」奧利根對此處的瑣碎議論已經散佚，但第4卷第364頁A讚揚道：「這個人怎能把肉給我們吃呢？」

（c）毫無疑問，他想寫的是「聽見」。

（d）因為優提米烏斯（Euthymius），這點也值得注意，因為他不是在一處連貫地引用，而是分段引用，並在每一部分之間插入解釋。他將經文區分如下：第一，第59節：「他們拿起」到「對他」。第二：「耶穌卻隱藏」。第三：「並離開了聖殿」。第四：「從他們中間經過」。第五：「就這樣過去了」。第六：「經過」到「生來」。這裡產生了雙重問題。其一，新約的編輯者中是誰排除了這些？伊拉斯謨，一個魯莽且背信棄義的人，他在自己的希臘文版本中，不知從哪裡……

66

序言 （1）「從他們中間經過，就這樣過去了。」因為增加了「就這樣」，這在康普魯頓版本中也有。

9, 8. 鄰舍和那些曾看見他（瞎眼）的人。因為原文有「瞎眼的」，而不是「乞丐」（e）。康普魯頓抄本也一致。

10, 8. 凡來到的人，都是賊和強盜。沒有加上「在我以先」，在康普魯頓抄本和武加大版本中都沒有。

10, 39. （因此）他們又想捉拿他。因為增加了「因此」，在康普魯頓抄本和武加大版本中都有。

13, 9. 主啊，不只是腳。沒有加上「我的」。

13, 25. 他（就這樣）側身挨近耶穌的懷裡。因為增加了「就這樣」，作者在註釋中也作了說明。

13, 30. 他出去的時候，天已經黑了。接著補述：耶穌說。因為在「出去」這個詞前沒有加上「因此」，以免產生其他含義。康普魯頓抄本與我們一致。

14, 30. 因為這世界的王來了。沒有加上「這」，在康普魯頓抄本中也沒有。

16, 3. 他們要這樣做，因為他們不認識。沒有加上「你們」，在康普魯頓版本中也沒有。

16, 5. 沒有人問我：你往哪裡去？在「問」這個動詞前沒有加上「你們中間」。

16, 10. 關於義，因為我往（我的）父那裡去。在第一版中有，在其他版本中省略了。比較他對此處的評論。第二個問題：為什麼耶柔米在拉丁文武加大譯本中省略了？顯然，這裡他也像奴隸一樣跟隨瘋狂的奧利根。

16, 25. 我用比喻（對）你們說了。因為原文沒有（g）「我說了」：而是「我說」。

16, 33. 在世上你們（將會有）苦難。因為原文有（h）將來式的「將有」，而不是現在式的「有」。顯然，提供武加大譯本的那個人也是這樣讀的。

17, 11. 聖父啊，求你因你的名（你所賜給我的）保守他們。因為原文沒有「誰」，而是「藉此」。康普魯頓抄本也是這樣。然而從註釋來看，我們的作者似乎讀作「這」，即指名詞的賓格。

18, 25. 他（因此）否認說：我不是。因為重複了「因此」。我們在康普魯頓版本中也讀到這樣。

18, 29. 彼拉多就出來到他們那裡，說。沒有加上「外面」（l）。我們在康普魯頓抄本中也發現了這樣。

19, 16. 他們就帶了耶穌（去）（進了衙門）。首先，原文沒有「帶走」，而是「帶去」。這一點康普魯頓抄本也一致。此外，我們的抄本中還加上了「進了衙門」。

19, 35. 他知道他所說的是真的（但）以便你們信。因為原文有「但」。在「你們」之前也沒有「和」。康普魯頓抄本確實沒有連詞「和」，但也沒有「但」。

19, 38. 彼拉多就准許了。隨即加上：（m）「因此他來了，把耶穌的身體領去。」康普魯頓抄本和武加大版本都一致。

20, 29. 因為你看見了我，你就信了。沒有加上「多馬」，在康普魯頓版本中也沒有。

21, 1. 此後，耶穌又向（門徒）顯現，在提比哩亞海邊。因為增加了「門徒」（n）。康普魯頓抄本和武加大版本在此也一致。

（e）伊拉斯謨，一個騙子而非批評家，在武加大譯本中發現了「乞丐」。因此他從自己的詞典中還原為「和乞丐」。愚蠢。他應該還原為「討飯的」。因為屈梭多模就是這樣，這就是錯誤的來源。見第8卷第333頁A。那麼「討飯的」是從哪裡引入的？由於極度的疏忽和不經意，從「討飯的」一詞中誤引。

（f）這是教會誦讀的開端，即「受難週的星期五」，昏昏欲睡的人將其引入了正文。

（g）我的優提米烏斯抄本不同意，它們保留了「我說了」。

（h）屈梭多模第8卷第468頁A確實忽略了正文的詞，但用他自己的話說：「直到你們在世上，你們將有苦難。」他在其他地方也重複了同樣的話，正如我在新約版本中所教導的那樣。區利羅在註釋前有「將有」，但在解釋中卻是「有」。第4卷第944頁A、945頁A。

（i）絕非如此。因為拉丁文譯者多次將現在式譯為將來式。你對此並不陌生。

（k）他在解釋中放入「這」，是因為他沒有重複「在你的名裡」，這在正文中是指向第4節。那麼這應該指向哪裡呢？也許指向「你所賜給的」。

（l）這個詞的位置不確定，足以證明它是從別處引入的。因為我的莫斯科抄本S，也有區利羅的註釋，它在「到」之前加上了它。見區利羅第4卷第1034頁B。另一個帶有註釋的抄本41，則在「他們」之後。

（m）這顯然是伊拉斯謨省略的。我的一個抄本也從「來了」跳到了「領去」。然而優提米烏斯的兩個抄本都保留了這些。

（n）除了「門徒」，我的一個優提米烏斯抄本還加上了「他的」。

67

68 序言 21, 15. 西門（約拿），你愛我比這些更深嗎？因為原文有「約拿」，而不是「約翰」：因此再次遵循了兩次。康普魯頓抄本也是這樣。

亨特紐斯的同一篇序言

在接下來的內容以及許多其他地方，福音書模仿了希伯來語的句法，使用現在式，有時甚至使用過去式來代替將來式。

馬太福音11, 3，以及路加福音7, 19, 20，在前者中出現了那句最通用的話：「你是那（將要來的）嗎，還是我們等候別人？」這裡使用現在分詞「來」，代替了「將要來的人」，或者更準確地說，「將要來的人」。同樣地，約翰福音6, 14：「這真是那（來到）世上的先知」，也就是說，那將要來的人。再次，馬太福音17, 11：「以利亞確實（來）了」：這裡使用現在式「來」代替「將要來」。當然，在「來」這個動詞中，這是非常頻繁的。

馬太福音10, 20。因為（說話的）不是你們，而是你們父的靈（在你們裡面說話）。這裡現在式「是」被視為將來式；「說話的」代替了「將要說話的人」；「說話」代替了「將要說話」。馬可福音13, 11也有同樣的內容。

馬太福音22, 30。在復活的時候，既不（娶妻），也不（嫁人），而是像天上的天使（一樣）。動詞「娶妻」，從隨後顯然是現在式的動詞中也可以判斷它是現在式，被視為將來式的「將要娶妻」；「嫁人」代替了「將要嫁人」；同樣「是」代替了「將要成為」。路加福音20, 35, 36；馬可福音12, 25也有同樣的詞。

馬太福音17, 20。如果你們（有）信心像一粒芥菜種。現在式「有」被視為將來式的「將會有」。

馬太福音26, 11。因為常有窮人和你們在一起，只是你們不常（有）我。在這裡，現在式「有」被視為將來式的「將會有」。約翰福音12, 8也是同樣。

馬太福音28, 7。看哪，他（在你們前面）往加利利去。現在式「在前面」被視為將來式的「將要在前面」。馬可福音16, 7也有同樣的內容。

馬可福音3, 29。凡褻瀆聖靈的，永（沒有）赦免，而是要擔當永恆審判的罪。現在式「有」被視為將來式的「將會有」，「是」被視為「將會是」。

馬可福音9, 12。以利亞固然先來（復興）萬事。在這裡，現在式動詞「復興」被視為將來式的「將要復興」。第9章31節。人子（被交）在人手裡。同樣，在這裡，現在式動詞「被交」被視為將來式的「將要被交」。

馬可福音11, 24。凡你們禱告祈求的，要信（你們已經得到），就必給你們。現在式「得到」代替了「將要得到」。

約翰福音7, 33, 34。我往差我來的那裡去：你們要尋找我，卻找不著：我（所在）的地方，你們（不能）來。現在式「是」代替了「將會是」；「能」被視為將來式的「將能」。

約翰福音8, 31。如果你們住在我的道中，就真是我的門徒（了）。現在式「是」被視為將來式的「將會是」。

約翰福音8, 46。你們中間誰（指責）我有罪呢？現在式「指責」被視為將來式的「將要指責」。

約翰福音15, 6。人若不常在我裡面，（就被丟）在外面像枝子，並且（枯乾），人（拾起來），扔在火裡（燒了）。在這個地方，三個過去式和三個現在式被用來代替將來式；即「被丟」代替「將被丟」，「枯乾」代替「將枯乾」，「拾起來」代替「將拾起來」，「扔」代替「將扔」，「燒」代替「將燒」。

約翰福音15, 8。你們多結果子，我父就因此（得榮耀）。現在式「得榮耀」代替將來式的「將得榮耀」，「以便你們結」代替了「如果你們結」。因此，在這個地方，過去式和現在式都被用來代替將來式。

約翰福音16, 26。我並不（對）你們說，我要為你們求父：因為父自己（愛）你們。現在式「說」代替「將要說」，「愛」代替「將要愛」，如果這單獨存在，本可以是將來式。見此處的註釋。

約翰福音17, 11。我不在世上，他們卻在世上（是）。現在式「是」被視為將來式的「將會是」。

69

70 序言 約翰福音16, 19。我往父那裡去，以後你們（看不見）我。隨後第16節：等不多時，你們（看不見）我。同一位（b）作者斷言，在這兩處地方，福音書作者都濫用了現在式來代替將來式。但我們認為，他正確地使用了將來式。這可以很容易地從隨後緊接著的將來式「你們將看見」推斷出來。然而我們知道，有些語法學家完全取消了變音動詞的將來式：但他們不得不承認，現在式直陳語隨處被用來代替將來式，這通常是不會發生的。

同一位作者經常將動詞（c）「被赦免」翻譯為「被赦免」，雖然它不僅是阿提卡方言的過去式，也是愛奧尼亞和多利亞方言的過去式，通過省略元音和增加「w」。因為他說譯者可能讀作「被赦免」，作為來自「我」的現在式，這是不可能的，因為這種重音動詞只在詩人中出現。

（a）這裡和稍後似乎是指伊拉斯謨，見他的翻譯和註釋。 （b）伊拉斯謨在註釋中。 （c）馬太福音9, 2, 5；馬可福音1, 5, 9；路加福音7, 47, 48。見伊拉斯謨對馬可福音11, 9的註釋。

約翰·米爾（JOANNIS MILLII）對優提米烏斯（EUTHYMII）巴羅奇安（BAROCCIANI）抄本的審查（d） 摘自他對新約的序言，第1073-1079節。

我們現在已經從那位屈梭多模（e）註釋的刪節者那裡，轉向了另一個人（f），我指的是優提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymium Zigabenum）；他在十二世紀初左右，從各教父，特別是屈梭多模的註釋中，編纂了一部關於福音書的「鎖鏈」（g）。順便提一下，這部作品確實有一個獨特之處（h），即福音書經文的引用始終是根據福音書邊緣標註的標題，即主要的「章節」。我們在巴羅奇安抄本中找到了這部尚未（i）以希臘文出版的作品，它幾乎是完整的；從中可以看出優提米烏斯的原文是什麼樣的。然而，它像幾乎所有後期的抄本一樣，在許多地方（k）被增補了；但儘管如此，在許多與已出版書籍不同的地方，它卻展現了原始的讀法。

關於增補的讀法，首先請看以下內容：

馬太福音3, 6，「約旦（l）河」，許多敘利亞文、科普特文、衣索比亞文抄本。 馬太福音12, 29，「搶奪」代替「將要搶奪」，屈梭多模（m）也是如此，抄寫員小心地使這個動詞在時態上與前面的「捆綁」一致。

（d）他在同處第1462節談到了這一點。 （e）他這樣稱呼保加利亞主教狄奧菲拉特（Theophylact）。這個詞似乎是從耶柔米神聖的、混雜的拉丁語錢包中掏出來的。他本可以使用更體面、更拉丁化的詞。希臘語「採摘花朵」與拉丁語「玷污」是兩回事。 （f）彷彿從高聳的宮殿疲憊地來到簡陋的小屋。 （g）「鎖鏈」，最博學的米爾，是指從各教父的著作中收集的、以某種方式觸及聖經各部分的引文，沒有連貫的聯繫。我並非無緣無故地加上「沒有聯繫」，因為任何鎖鏈都應該有聯繫。但在這些鎖鏈中卻沒有。而在優提米烏斯的作品中卻有聯繫，因為他將許多部分變成了一部連貫的作品。因此，他展示的是註釋，而不是鎖鏈。這就是鎖鏈與註釋之間的區別，根據現代希臘語對「系列」一詞的用法。 （h）這並非獨特或不尋常，這種章節描述在大多數希臘文抄本中都有，這不可能瞞過你。因為希臘人除了這個和優西比烏（Eusebius）的規範外，不承認其他。兩者都在亞歷山大抄本中。 （i）上面法布里修斯（Fabricius）已經指出，一些學者斷言這些註釋已經以希臘文出版。但在卡維（Cave）的新版中，這個錯誤已經被糾正。見第2卷第199頁，巴塞爾1745年版。但是埃利亞斯·杜·潘（Elias du Pin）在《教會作家新圖書館》第9卷第14章第197頁中，稱該註釋於1530年在維羅納以希臘文出版，那一年確實出版了《詩篇註釋》。因此，將《詩篇註釋》與這部福音書註釋混淆了。烏丁（Oudinus）在《教會作家註釋》第2卷第981頁中，以另一種方式犯了錯誤。他寫道：四福音書註釋於1630年在維羅納以希臘文出版（比那晚了一百年），與《詩篇註釋》一起。 （k）然而，比你的亞歷山大抄本和劍橋抄本要少得多，後者是所有抄本中最差的。 （l）這是帶有註釋和鎖鏈的抄本的讀法，這可以從莫斯科抄本d和10中得知。相反的是同類型的抄本a和e。因此，批評家很容易根據其餘抄本的權威將其排除。 （m）屈梭多模第7卷第447頁b有：「然後（他）搶奪他的器皿」，這連韋特斯坦（Wetstenius）都沒有注意到。希臘人不知道希伯來語通過連詞「和」來連接句子的習慣。整個部分本可以省略。然而，如果希臘人加上了，他們會寫「那時」、「那時卻」或「因為那時」。

71

72 序言 馬太福音13, 5，「地的重量（n）」，從邊緣混入。 馬太福音22, 4，「我的筵席（o）已經預備好了」；一個或兩個抄本也是如此。顯然，對於增補者（無論他是誰）來說，說國王的筵席已經預備好了，比說他自己預備好了更合適。 馬太福音16, 4，「回答說：這世代……」，來自本章第2節。 馬太福音26, 40，「這樣你們不能……」等，許多抄本也是如此（p），重複了疑問句，以便更接近馬可福音（14, 37）。 馬太福音27, 53，「各各他」，抄本也是如此，以賓格形式符合希臘語的格式。 馬太福音27, 54，「看見所發生的事」，省略了「地震」，因為上面第51、52節已經提到了，認為是多餘的。 馬可福音15, 28，「經上應驗了說：他被列在罪犯之中。」這節經文在優提米烏斯抄本中被省略了，但我們在抄本邊緣看到由稍晚的手跡補寫。亞歷山大抄本（v）和其他一些抄本也省略了。此外，除了它在大多數書中都有這一事實外，對我來說，這是一個不小的證據，證明它也存在於馬可的親筆手稿中，因為路加（馬可的忠實追隨者）在同樣的場合也提到了同樣的事情。更不用說，由於本節和下一節的開頭相同，很容易被省略。

路加福音11, 11，「你們中間誰」。那個「中間」，無論它是如何混入大多數抄本的，都不是這位福音書作者的，而是馬太的。

馬可福音6, 57，「我們要買」，但出版得正確，因為隨後的「給」得到了所有幾乎所有書籍（q）權威的證實。

馬可福音6, 49，「他們以為是鬼怪」，以弗所抄本是這樣。但「鬼怪」是其餘抄本和馬太福音的讀法。

馬可福音9, 35，「要作眾人的僕人」，一些抄本和衣索比亞文抄本來自馬太福音。

馬可福音13, 37，「我對你們所說的」，許多抄本，即因為隨後那個簡單的「要警醒」，認為「這」比「那」更好。武加大譯本和敘利亞文譯本也是這樣解釋的。

馬可福音14, 9，「但我實在告訴你們」，插入了「但」，就像在馬太福音中一樣，在一些書中還有「因為」，為了連接。

馬可福音14, 33，「並且（t）祝謝了」；加上了「並且」，來自馬太福音。

（n）我的優提米烏斯抄本中沒有一個有這個詞。「重量」甚至不是希臘語。希臘人說「深度」。因此有「深土的」。 （o）這是屈梭多模的兩個莫斯科抄本。 （p）我在優提米烏斯抄本中沒有注意到這一點。但屈梭多模的莫斯科抄本是這樣，儘管蒙特法孔第7卷第791頁a.d.編輯得不同。狄奧菲拉特第164頁e, 165頁a在「我」之後也有一個問號。 （q）這個論點在這裡有效，但前一個無效。因為馬可寫希臘文並不準確。因此，將來式可能在前面，而「給」在「並且」之後。顯然，「並且」是為了代替希臘語的「以便」。除非抄本反對，否則我會贊成馬可福音中的「我們要買」。因為色諾芬寫希臘文的方式與馬可不同。這就是新約批評中的疑點，因為作者並不總是希伯來化，也不總是希臘化。 （r）我的兩個抄本都是這樣。然而它們保留了「眾人最後並且」。 （s）我的a。 （t）我的一個抄本加上了「並且」。 （v）亞歷山大抄本的錯誤證明了優西比烏規範的增加。因為它在沃伊德（Woidii）版中這樣寫：「並且同他釘十字架的有兩個強盜」，並在內邊緣標註了小節115和規範8。再次：「一個在右邊，一個在左邊」。並在內邊緣，小節116，規範6。然而從「並且同他」到「左邊」的所有內容都屬於小節115和規範1。因為四位福音書作者不僅記載了兩個強盜與基督同釘十字架，而且記載了基督掛在中間。現在，既然在該抄本中第29節是小節116，正如那裡隱秘標註的那樣，由於抄寫員的過失，小節116丟失了，這僅由馬可和路加記載，屬於規範8。因此，該抄寫員從「並且」到「並且」出錯了。讓我們在這裡加上這些數字並進行修正： 亞歷山大：114, 1; 115, 8; 116, 6; 117, 2; 118, 2; 119, 2。 修正：114, 1; 115, 1; 116, 8; 117, 6; 118, 2; 119, 2。 因此，從1到8出錯了，隨後也是如此。因此，省略了這節經文的亞歷山大抄本，捍衛了這節經文的完整性。然而，這可以理解為亞歷山大抄本的抄寫員在這裡故意犯錯。因為他一旦省略了第28節，又不想糾正這個錯誤，就故意破壞了規範，同時保留了章節順序，以免缺陷顯露出來。至於他為什麼不想糾正自己的錯誤，是因為人的固執、疏忽，還是為了金錢利益。我相信後者是罪魁禍首，以免如果頁首或頁尾出現缺陷或增補，他會失去報酬。否則，就沒有必要破壞規範的標記了。因此，聖特克拉（Thecla）在使徒時代以受僱的方式抄寫抄本，非常背信棄義。見我下面對路加福音20章17節的說明。

路加福音20, 28，「若有弟兄死了」。一個或兩個抄本也是這樣。其餘所有抄本和版本都是「某人的」；馬可也是這樣，這位福音書作者喜歡在這裡跟隨他。

馬可福音8, 52，「並且懇求他」。即被鬼附的人，來自緊接的前一節。

約翰福音8, 48，「耶穌對她說」。一些抄本，哥德文、敘利亞文。「耶穌」是馬太的。

約翰福音4, 42，「群眾尋求」。許多（x）抄本，更詳盡。

約翰福音23, 2，「我們的民族」。許多抄本，加上了「我們的」，為了說明。

馬可福音24, 10，「雅各的馬利亞」。許多抄本，更詳盡。

路加福音24, 40，「指給他們看」（y）。獨特的讀法。

（x）因為這個原因我贊成，儘管作為更優雅的表達，它的希臘語法令人懷疑。 （y）我的一個抄本是這樣。另一個是通用的。這個詞……

73

74 序言 「我與妳有何相干？」約翰福音 2:4。許多抄本：將「有何相干」（τί ἐμοὶ καὶ σύ）中的「有何相干」（τί）改為「與妳」（σύ），這是那些不了解七十士譯本（LXX）譯者常用短語含義的人所為。 「他們施洗。」3:22。使用複數，是因為下文所說：「耶穌親自不施洗，乃是祂的門徒施洗」，第4章第2節。 「祂的門徒。」4:31。有些抄本的「祂的」（αὐτοῦ）是抄寫員加上的。 「迷惑了眾人。」7:12。所有抄本的權威皆反對此說。 「清早，耶穌又來到。」8:1。這是根據路加福音 24:1 的解釋；許多抄本皆如此。 「對祂說，試探祂。」8:4，許多抄本。這是註釋，而非正文，源自第6節。 「祢對祂有何看法？」8:5，許多抄本，為了便於解釋，添加了「對祂」（περὶ αὐτῆς）。 「抬起頭來，對他們說。」8:7。其他抄本更為清晰。 「看見她，便說：婦人，等等。」8:10。有些抄本解釋得更詳盡。 「我從父那裡所聽見的。」8:40。唯獨優西比烏（Euthymius）如此（b）。 「我們說得不錯。」8:48。有些抄本的解釋，源自本福音書第7章第20節。 「以及她的姊妹馬利亞。」11:5。武加大譯本（編輯本）與敘利亞譯本皆如此，添加了「馬利亞」，源自第1節。 「那人（c）如此。」13:25。許多抄本。單純的「那人」（ἐκεῖνος）才是真本。在某些抄本中，它被邊註中的「這人」（οὗτος）所取代，彷彿更為合適；在另一些抄本中，它被附加在「那人」之後；在另一些抄本中，為了避免贅述，我們看到「這人」被改為「如此」（οὕτως），正如這裡在優西比烏的著作中所見。 「帶到衙門。」19:16。其他抄本的解釋，源自前一章第28節。關於被增補的經文，至此為止。

至於那些與編輯本不同、且此前未曾提及的真本，尚有一些，我們在此列出。 「我種的是好種子嗎？在田裡。」馬太福音 15:27。許多抄本，以及伊皮法尼（Epiphanius）的抄本皆如此。 「在」（ἐν）這個介詞似乎是插入的。 「彼得回答說。」14:28。大多數抄本與武加大譯本皆有中間的「對祂」（αὐτῷ），在我們的抄本中，這是插入的。 「所發生的事。」18:31。有些抄本與武加大譯本（f）似乎如此；路加·布魯格（Lucas Brug.）指出應如何閱讀；有些人將其改為邊註，因此抄寫員將其寫入正文為「所發生的事」（γενόμενα），認為更為通順。 「展示」（ἐπέδειξε），由於它常帶有誇耀的意味，對某些人來說是一種冒犯。因此，有些人根據約翰福音 20:10 加上了「展示」（ἔδειξε）；這裡則加上了「展示」（ὑπέδειξε）。 莫斯科抄本 f 揭示了這種腐敗，它通過刮擦去掉了音節 επ。 （*）我的抄本保留了 ai。翻譯中亦無不同。 （a）米爾（Mill）如何能想到路加福音 24:1，我看不出來。這太過牽強了。 （b）相反，正如我在我的版本中所教導的，它與奧利根（Origen）和屈梭多模（Chrysostom）一致。 （c）有些人以同樣的方式為第4章第6節的「如此」（οὕτως）辯解。其他人則給出了「這人」（οὗτος）。參見 Wirst. B.rch。 （d）我的兩個抄本都保留了「你的」（σῷ）。但莫斯科抄本的索引與註釋（d. 10）省略了「你的」，這類抄本……

「我來本不是召義人，乃是召罪人。」馬可福音 2:17。有些抄本與武加大譯本、敘利亞譯本（g）、哥德譯本、科普特譯本、衣索比亞譯本皆如此。隨後在我們的抄本中出現的「悔改」（εἰς μετάνοιαν）是路加福音的內容，無論是在這位福音書作者還是馬太福音中，都是從選讀經文中加入的。 「與此相似。」12:31。一些可靠的抄本與武加大譯本、敘利亞譯本、衣索比亞譯本皆如此。 「在左邊。」10:40。許多抄本與武加大譯本、哥德譯本皆無「我的」（μου），這是從馬太福音中加入的。 「或」（H，編輯本中為「和」，源自馬太福音）「時候」。13:52。大量的抄本與武加大譯本皆如此。 「鋪設好的；在那裡預備。」14:15。亞歷山大抄本與其他較可靠的抄本，以及武加大譯本的樣本皆如此。路加福音作為馬可福音的追隨者，亦無不同。我們抄本中中間的「預備好的」（ἕτοιμον），是對「鋪設好的」（ἐστρωμένον）的解釋，放在邊註中，隨後被某位抄寫員移到了頁面中間。 「若找不到從哪裡帶祂進去。」路加福音 5:19。斯蒂芬（Stephanian）抄本中的大多數，以及其他較可靠的抄本，如亞歷山大抄本、坎特伯雷抄本，皆為「從哪裡」（διὰ ποίας），而大多數印刷本中的內容，是對原始讀法的解釋。 「我所有的出產。」12:18。林抄本（Lin.）與坎特伯雷抄本（Cant.）以及武加大譯本開頭似乎皆如此。隨後的「以及我的美物」（καὶ τὰ ἀγαθά μου），最初是從緊接著的下一節經文寫在邊註上的，隨後混入了正文，現在已普遍存在於各抄本中。 「被污鬼所困擾的，都得了醫治。」6:18。亞歷山大抄本與其他抄本、武加大譯本、衣索比亞譯本完全正確。後來在「得了醫治」（ἐθεραπεύοντο）之前插入了「和」（Καὶ），現在已進入印刷本，為了消除歧義，以免讓人以為只有被鬼附的人得了醫治，而其他因病前來的人則不然。 「因為是朋友。」11:6。簡單地說。許多抄本、敘利亞譯本與武加大譯本開頭皆如此。「我的」（Mou）無疑是為了補足語意而插入的：沒有人會刪除這類虛詞。 「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」13:35。最好的抄本，一致同意。「荒場」（Ἔρημος），在我們的抄本中加入，是從馬太福音中抄錄的，路加·布魯格（Lucas Brug.）與格勞秀斯（Grotius）皆指出這一點。 「沒有錢囊，沒有口袋，你們缺少什麼嗎？」22:35。有些抄本完全正確。因為在隨後的經文中，除了錢囊和口袋，並無提及。我們抄本中中間的「以及鞋子」（καὶ ὑποδημάτων），最初是由某位讀者從第10章第4節寫在邊註上的，隨後被抄寫員輕易地寫入了正文。 「不只是腳。」13:9。一些抄本與武加大譯本皆如此。 「對祂的妻子。」約翰福音 6:3。「對祂」（πρὸς αὐτόν）不被許多抄本所承認，武加大譯本、敘利亞譯本、坎特伯雷抄本亦然，因此武加大譯本開頭亦無此詞。「我的」（Mou）是插入的。 但關於這部註釋，據我所知，這是現存所有希臘文註釋中最晚近的一部。

莫斯科兩個抄本對四福音書的異文

我原計劃將四福音書的完整正文，正如在優西比烏的莫斯科抄本中所讀到的那樣，連同他的註釋一併出版。然而，書商建議我將異文分開列出，而在每段註釋前僅簡要標註正文。由於這不會損害讀者的利益，我欣然從命。我曾兩次審閱優西比烏的莫斯科抄本，一次是根據約翰·格雷戈里（Joannes Gregorii）1703年牛津對開本，另一次是根據本格爾（Bengelii）1734年圖賓根四開本。然而，正如我在我的新約版本中所做的那樣，這裡我僅參考格雷戈里的版本。為了讀者的利益，必須指出，格雷戈里重印了約翰·費爾（Joannes Fellii）1675年的牛津八開本。費爾的版本又被奧古斯特·赫爾曼·弗蘭克（Aug. Herm. Franckio）於1702年在萊比錫重印。從許多例子中我得知，韋特斯坦（Wetstenium）也遵循了費爾或格雷戈里的版本。這些版本都是所謂的「公認經文」（textus recepti），也就是說，它們既不單純遵循伊拉斯謨（Erasmus），也不遵循貝扎（Beza），而是混合了1550年斯蒂芬（Stephaniana）的大型對開本和1598年貝扎的最後對開本，並插入了一些獨特的讀法，而公認經文的第一位編輯並未對讀者說明。總體而言，我指出：在我新約版本中的優西比烏抄本 B 較為優秀，較差的是 A，我在新約中稱之為 N。

馬太福音

第1章。第1、2節。亞伯拉罕（῾Αβραάμ）（a）。根據希臘人的習慣，他們習慣在 βρ 之前標註粗氣符。第17節和第1章第1節亦然。

4. 阿米拿達（᾿Αμιναδάμ）兩次。部分原因是希臘語結尾沒有 β，部分原因是抄本中從第9世紀起，ρ 和 β 很容易混淆。

5. 拉合（῾Ράαβ）。

6. 所羅門（Σολομῶνα）。

10. 瑪拿西（Τὸν Μανασσῆν）。

第2章。第9節。直到他來。

11. 發現 | 看見。

18. 拉瑪（Ῥαμά）。

22. 在猶太地 | 省略「在」（ἐπί）。

受指示 | 省略「但」（δὲ）。a。

第3章。第6節。約旦河中。

8. 果子相稱。

10. 好果子 | 省略「好」（καλόν）。b。

11. 以及火 | 省略。

第4章。第5節。安置 | 站立。b。

9. 拜我。

10. 退去 | 加上「在我後邊」（ὀπίσω μου）。a。

13. 海邊（Περιθαλασσίαν），代替「海邊」（παραθαλασσίαν），這是格雷戈里版本的錯誤。

16. 看見光。

18. 耶穌 | 省略。西里爾（Cyrillus）在第2卷第29頁E處，稱呼馬太時，加上了這些。然而，這也不能作為論據。

第5章。第16節。我們的父。a。

a 中的錯誤：第20節，進入。第23節，獻上，省略「什麼」（τί）。

27. 古人 | 省略。

不可姦淫 | 凡看見的。a，源自下一節。

28. 凡看見婦人的 | 凡注視婦人的。

但 a 在邊註中註明：讀作「以及凡看見的」。因為「看」（βλέπειν）是指「好奇且帶有激情地注視」，希臘人並不這樣說。奧利根與屈梭多模，正如我在我的版本中所教導的，將其與「注視」（ἐμβλέπων）、「注視著」（ἐμβλέψας）或「觀看」（ἐπιβλέπειν）互換。 動了淫念 | 淫念她。b。

29. 絆倒。a。

被丟棄 | 被丟棄。a。第30節亦然。

36. 也不在 | 也不在。a。

44. 恨你們的人 | 恨你們的人。

47. 弟兄 | 朋友。

18. 在天上的 | 天上的。

第6章。第2節。阿們，我實在告訴你們。a。

4. 他在明處 | 省略。

5. 無論如何 | 省略「無論」（ἄν）。

16. 面容 | 面容。a。

18. 在明處 | 省略。

沒有出現「是」（ἐστί）。

23. 是黑暗 | 省略「是」。

隨後第24節，瑪門。 第25節。以及你們喝什麼 | 或你們喝什麼。 隨後穿戴。a。 33. 求 | 求，邊註中有「求」（ζη），同一手筆。a。抄寫員在大寫字母 A 之後加上了它。因此，η 也是在刮擦後寫下的。屈梭多模在莫斯科的兩個抄本中，在希伯來書註釋中，有「求」（Aiteite）。

第7章。第1節。免得 | 以及不。b。正文中的公認讀法。但在邊註中：讀作「以及不」。a。

2. 必量給你們 | 量給你們。b。

9. 或者誰是 | 省略「是」（ἐστιν）。a。

10. 以及如果 | 或以及如果。隨後錯誤地寫為「賜給」。a。

11. 如果你們 | 如果你們。a。

12. 無論什麼 | 無論什麼。a。

因為這人 | 因為如此。a. b。因為許多抄本，正如我在其他地方所指出的，即使在輔音前，也將「如此」（οὕτως）寫為「如此」（οὕτω）。因此，有時會草率地將「如此」（οὕτως）變為「這人」（οὗτος）。此處的「這人」似乎是通過屈梭多模引入的，參見第7卷第291頁B，第8卷第451頁E。或許奧利根已經引入了，我已添加了註釋。當一個抄本有異文時，我用……標記。

（e）米爾想寫「發生的事」（Γινόμενα）。我的抄本有「發生的事」（γενόμενα）。 （f）從米爾在此處列舉的例子可以看出，他將武加大拉丁譯本所擁有的讀法稱為「可靠的讀法」。 （g）這些譯本都支持武加大拉丁譯本，而沒有更好的希臘文抄本，因此不能證明什麼：因為它們總是與更好的希臘文抄本一起反對武加大拉丁譯本。它們幾乎總是指出拉丁譯本後來的腐敗。通過歸納例子可以理解這一點。 （h）我的兩個抄本都保留了它。但它有「出產」（γενήματα），正如應當寫的那樣。「出產」（Γενήματα）存放在穀倉裡；「後代」（γεννήματα）這類詞，則存放在馬廄裡。

（i）我的優西比烏抄本省略了「對祂」（πρὸς αὐτόν）。 但關於這部註釋，據我所知，這是現存所有希臘文註釋中最晚近的一部。

（a）當兩個抄本一致時，沒有 a 或 b。 （b）參見下文馬太福音 19:9，奧利根與屈梭多模在馬太福音 5:52 的解釋中，略過了他們專門解釋的經文。他們經常這樣出錯。

79

80 序言。

23. Συνιών] συνιῶν. α.

26. Καρπόν] καρπούς. Δ.

27. Ἔχει ζιζάνια.

28. Συλλέξομεν. "Αμα omittit. a. Mox uterque, αὐτοῖς καὶτὸν σἶτον.

30. Συναυξάνεσθαι] οὖν συναυξάνεσθαι. Syllabæ συν, et ουν, alibi etiam sunt confuse. Primo ergo vitiose scribebatur, οὖν αὐξάνεσθαι, deinde revocabatur, συναυξάνεσθαι servato etiam oὖν. Hocex varietatibus ad h. 1.discitur. Ex mea nimirum editione. Αὐτὰεἰς δέσμας] αὐτὰς εἰς δεσμάς. a. Αὐτὰεἰς δεσμάς. Β.

32. Μείζον πάντων τῶν λαχάνων.

33. Ἔκρυψεν .

40. Κατακαίεται] καίεται, quæ est vera lectio. Sic Joan . 15, 6.

44. Ἐν ἀγρῷ.

52. Θησαυροῦαὐτοῦ] αὐτοῦabest. a.

55. Οὐχ ἡμήτηρ.

Χῖν, ν. 3. Ἐν τῇφυλακῇ.

第十四章

5. EἘφοδεῖτο τὸν ὄχλον.

12. Τὸσῶμα αὐτοῦ.

14. Ἐσπλαγχνίσθη ἐπ᾿αὐτοῖς. Stephaniana major, ut recte monet Wetst. pro edito ἐπ' αὐτοῖς, pererrorem exhibuerat, ἐπ' αὐτοῦς. Id ergo Beza correxit, fecitque αὐτούς. Attamen ἐπ' αὐτοὺς non caret auctoritate. Ita enim Chrysost. t. VII, p. 504 D. consentientibus codicibus Mosquensibus, præter codicem y, qui bis habet ἐπ' αὐτοῖς. Scilicet semel loco laudato, semel ante homiliam. Hic enim codex solus ante homiliam XLIX, versum 13 et14 habet, cum reliqui tantum versum 13 exhibeant. Monui hac de re in editione NoviTestamenti ad Matth. p. 480. Ἐπ' αὐτοὺς habent etiam codices Mosqq. Novi Testamenti e. 1. Ac sæpius quidem σπλαγχνίζεσθαι in Novo Testamento additum habet ἐπὶτινα . Sed hic auctoritate codicum probandum ἐπ' αὐτοῖς.

19. Καὶλαβών] καί omittunt.

22. Αὐτοῦ, post μαθητάς, deest.

27. Φοβείσθε] φοβῆσθε. a. Ita, sed supra scripto, ει. b.

28. ᾿Αποκριθεὶς δὲὁΠέτρος, εἶπεν αὐτῷ· Κύριε. Ita uterque. Mox , κέλευσόν μοι . α.

56. "Αφονται. α.

第十五章，第4節。 Πατέρα σου] σου omittunt.

14. Ἠλίαν, spirituleni.b.Ita idem supra 11,14.

20. Ἰησοῦς ὁΧριστός] Ἰησοῦς omittunt.

28. Ἑστηκότων , ἑστώτων.

第十七章，第2節。 Ἐγένοντο λευκά. α.

5. Ώφθησαν] ὤφθη. a. mox Ἠλίας. Β .

4. Μωσεί. Ιta uterque. Paulo ante a. omittit ὁ ante Πέτρος. Μox Ἠλίᾳ. h, spiritu leni, ut solet. 11. Ἠλίας. Β. ante Ἠλίας, addit ὅτι. a. Rursus vers. 12 Ἠλίας. b. atque ita constanter hic codex.

14. Γονυπετῶν αὐτόν.

20. Ἐὰν ἔχετε, α.

25. Εγερθήσεται] ἀναστήσεται .

21. Ἐλθόντων δὲ] καὶἐλθόντων.

27. ᾿Αναβάντα] ἀναβαίνοντα.

第十八章。第4節。 Ταπεινώσει .

6. Ἐπὶτὸν τράχηλον] εἰς τὸν τράχηλον.

12. Ἐνενηκονταεννέα. a. lta ex rasuta litteræ v. b. Ita iterum uterque vers. 13.

15. Ἑὰν δὲἁμάρτη. Αὐτοῦκαὶσοῦ. Β.

16. Η τριῶν absunt. a.

19. Πάλιν ἀμὴν λέγω .

28. Ὅτι ὀφείλεις] εἴτι ὀφείλεις .

29. Καὶπάντα] πάντα omittunt.

31. ΤῷΚυρίῳἑαυτῶν .

第十九章。第5節。 Τὸν Πατέρα αὐτοῦ.

8. Ὅτι Μωσῆς μέν.

9. Εἰμὴἐπὶ] μὴἐπί. Μή, sine et, male habuit Origenem et Chrysostomuin. Ergo uterque ex Matth. v, 32 arripuit παρεκτός. Origenem vide l. III, p. 647 C, Chrysostomum l. VII, p. 622 B. Erasmus quidem invexit st. Attamen in scholiis codd. Mosqq. ita ad hunc locum legitur : Μὴδιδοὺς ἄδειαν λύειν τὸν γάμου, εἰμὴμόνῳ(alii, μόνον) τῷκατελαβόντι πορνευομένην τὴν γυναῖκα. Ita codd. quos appello a. d. e. Crisin didicit Erasinus ab Origene et Chrysostomo . Nam infra Joan. xiit, 10 pro ἢτοὺς πόδας, uterque intulit, εἰμὴτοὺς πόδας. Vide Orig. t. IV, p. 411 D; Chrysost. t. Vili , p. 416 a.

13. Προσηνέχθησαν.

16. Ποιήσω] ποιήσας, servato etiam ivz. a.

18. Deest vocabulum εἶπε . Δ .

19. Ὡς ἑαυτόν . α .

24. Πάλιν δέ] δέ abest. a.

Διελθεῖν] εἰσελθεῖν, utmox. Inscholiis tamen dissentiunt. ὡς ἄν] ὃς ἐὰν.

14. Ἐμπεσοῦνται .

17. Εκβάλλετε. α .

25. Προσεκύνει] προσεκύνησεν.

27. Ἡδὲεἶπε] pro ή est littera majuscula aurea, O, errore manifesto. Nam aliquanto post picta est illa littera, ut cæteræ initiales. a. Mox deest ἐσθίει. 1.

51. Ἑδόξασαν] ἐδόξαζον.

52. ᬬδη ἡμέραι τρεῖς.

37. Περιττεύον.

59. Ἐνέβη] ita a. etiam b. sed hic supra notat alteram lectionem per impositum à.

第十六章，第3節。 Πρωΐ] πρωΐας.

4. Ante γενεά, addunt : καὶἀποκριθεὶς εἶπεν αὐτοῖς. Hanc varietatem Millius etiam notavit e cod. Barocciano . Non opus erat, ut id Hentenius etiam ex codice Ilispaniensi indicaret. Discitur enim ex commentario, illum sic legisse. HancAppendicem excludendam esse, quilibet videt. Et apud Euthymium res facile expediri potest, modo hæc jungantur præcedenti interpretationi, textus autem initium habeatur , γενεὰπονηρά. Sed illud mirum , quod duo Colbertini id etiam habent et versio Æthiopica. Conjecturam de hoc loco proposui in editione Novi Testamenti, quæ firmatur loco simil Luc. ix, 56, ex iis, quæ ex codice d. indicavi.

11. Περὶἄρτων.

26. Δυνατά ἐστι ] ἐστι abest.

第二十章。第2節。 Συμφωνήσας δέ ] καὶσυμφωνήσας .

3. Περὶτρίτην ὥραν.

4. Καὶἐκείνοι;. Ἀμπελῶνά μου. a.

12. Ὅτι οὗτοι] οὗτοι abest. a.

15. Ἡὁὀφθαλμὸς] εἰὁὀφθαλμός. Ιta Chrysost. t. VII, p. 637 D; p. 658 C. Origenes totum locum negligit in interpretatione.

21. Εὐωνύμων] εὐωνύμων σου . Μox, ἐν τῇβασιλεία σου omittit b.

22. Καὶτὸβάπτισμα] ἢτὸβάπτισμα. 2.

24. Post ἠγανάκτησαν repetit οἱδέκα α.

26. Ab ἀλλ᾿ὅς ἐάν ad vers. 27 ὑμῶν δούλος, culpa scribe in principio fohi omissa sunt . a.

30. Yié . b. Sic idem versu 51.

第二十一章。第4節。 Ήγγισεν. α. Μox Βηθσφαγή. a . b .

2. Ὄνον δεδεμένον. b.

3. Αποστέλλει .

7. Ἐπεκάθισεν.

8. Ἔστρωσαν ἐν τῇὁδῷτὰἱμάτια αὐτῶν.

11. Ἰησοῦς insertum. a .

12. Τοὺς ἀγοράζοντας καὶπωλοῦντας. Β.

14. Χωλο: καὶτυφλοί,

19. Ὁδοῦαὐτοῦ, ἦλθεν. ὡ.

22. Ὅσα ἐὰν .

25. Oὖv abest . a .

28. Τί δὲὑμῖν] δὲabest. a.

81

32. ῾Ο Ἰωάννης.

55. Ἔδτραν. 2.

46. Τοὺς ὄχλους ] τὸν ὄχλον.

第二十二章。第4節。 Ἡτοίμασται.

7. Ακούσας δὲ, etc.] καὶἀκούσας ὁβασιλεὺς ἐκεῖνος ὠργίσθη.

9. Όσους ἑάν. b.

13. Βάλετε εἰς.

16. Πρόσωπον ἀνθρώπου.

20. Καὶἐπιγραφή. Ι.

31. Ῥηθὲν ὑμῖν] ὑμῖν omittunt.

37. Εἶπεν αὐτῷ ἔφη αὐτῷ.

59. Ὁμοία αὐτῇ] ὁμοία αὕτη. a.

46. Ἠδύνατο.

第二十三章。第5節。 Ὅσα ἐάν. Β.

5. Πλατύνουσι γὰρ τά.

6. Ἐν τοῖς δείπνοις.

8. Γὰρ ὑμῶν ἐστιν.

10. Μὴκληθῆτε. a. Mox uterque , γάρ ἐστιν ὑμῶν.

Versus 14 legitur ante versum 13. Ergo versu 14, non 13, post οὐαὶreperitur δέ. 15. Qui ex Chrysostomo argumentantur contra narrationem de adultera apud Joannem, ii teneant, hic etiam Chrysostomum, post versum 15, statim transire ad versum 23, t. VII, p. 708 B. C. Nec attingit ullo verbo hunc locum. Fortasse ideo silentio transiit, quod pugnare videbantur cum Matth. V.

18. ὡς ἄν. b.

21. Κατοικοῦντι ἐν αὐτῷ. Interpres Latinus Origenis, t. III, p. 841 D.: Qui habitat in ipso. Sed ita accipi debet, confusis per Hebraismum tempcTibus, etiamsi legatur κατοικήσαντι.

22. Οὐρανῷναῷ. λ.

25. Ταῦτα δὲἔδει. 5.Moxuterque, τὴν δὲκάμηλον.

25. ᾿Ακρασίας] ἀδικίας.

32. Ἐπληρώσατε . 3.

36. "Ὅτι ἥξει, et mox πάντα ταῦτα.

57. Αποκτέννουσα. 3. ἀποκτένουσα . Β .

第二十四章。第1節。 Post ἱεροῦlegitur, ὡς θαυμαστάς, in quibus vocabulis proximum scholium terminatur. Punctis ergo notantur, ut tollenda. b.

2. Ὧδε λίθος] λίθο; ὧδε. a. Ὃς οὐμή] μὴabest.

8. Ταῦτα δὲπάντα . 3.

9. Πάντων ἐθνῶν] ἐθνῶν abest.

17. Μὴκαταβάτω. Εt mox, ἆραι τὰἐκ τῆς .

18. Τὸἱμάτιον.

20. Μηδέ Σαββάτῳ.

26. Ταμίοις. α.

30. ᾿Ανθρώπου μετὰδυνάμεως καὶδόξης πολλῆς ἐρχόμενον ἐπὶτῶν νεφελῶντοῦοὐρανοῦ. a.

31. "Ακρων οὐρανοῦ. 2.

52. Ἐκφυῇ.

33 Ταῦτα πάντα.

34. Ταῦτα πάντα . a.

36. Καὶὥρας.

49. Τοὺς συνδούλους αὐτοῦ. Ἐσθίει δὲκαὶπίνῃ. α. Ἐσθίῃδὲκαὶπίνῃ. 1.

第二十五章。第2節。 Καὶαἱπέντε] αἱabest.

3. Λαμπάδας αὐτῶν.

15. Ἰδίαν] οἰκείαν. b.

21. Ἔφη δὲαὐτῷ] δὲabest.

27, Ἑλθὼν ἐγὼἐγώ omittit a. Ἐμβάλετε . Ι.

30. Ἐκβάλλετε] ἐκβάλετε. α. Ἐμ

44. ᾿Αποκριθήσονται αὐτῷ] αὐτῷabest.

第二十六章。第4節。 Δόλῳκρατήσωσι.

11. Τοὺς πτωχοὺς γὰρ πάντοτε ἔχετε.

17. ῾Ετοιμάσομεν. Α.

55. ᾿Απαρνήσωμαι. 3. Ὁμοίως δὲκαὶπάντες.

37. Ἐκεῖomittit a .

38. Αὐτοῖς ὁἸησοῦς.

48. ὧν ἐάν. μ.

26. Τὸν ἄρτον] τόν omittunt. Μox εὐχαριστήσας , loco εὐλογήσας.

28. Τοῦτο γάρ] γάρ abest.

29. Γενήματος, uno ν.

53. Εἰκαι πάντες] και abest. Mox, ἐγώ δὲοὐδέποτε. α.

50. Ἐπὶτὸν Ἰησοῦν.

82 52. ᾿Απολοῦνται] ἀποθανοῦνται. ChrysostomiCodices, ut jam notavi ad hunc locum, in his duobus vocabulis variant. ᾿Απολοῦνται exhibet etiam t . VIII, p. 491 B. Theophylactus in textu et in interpretatione habet ἀποθανοῦνται, p . 167Α.

56. Οἱμαθηταὶαὐτοῦπάντες.

59. Θανατώσωσιν αὐτόν.

65. Nulla bie notatur varietas , ne ab eis quidem. qui ex Patribus lectiones variantes collegerunt. Sed tamen Cyrillus tom. III, p. 496 A, habet περιἐῤῥηξε τὴν ἐσθῆτα, ει , λέγων · ἐδυσφήμησεν. Han. Cyrilli animadversionem catenaruni fabri totam transtulerunt ad Act. xiv , 14. Vide Olcumen . B tom . I, p. 118 D.

67. Ἐράπισαν. a.

70. Ἔμπροσθεν αὐτῶν πάντων .

71. Τοῖς ἐκεῖξ αὐτοῖς · ἐκεῖuterque. Mox Nataραίου.a.

74. Καταθεματίζειν .

75. ΤοῦἸησοῦς τοῦomittunt.

第二十七章。第6節。 Κορβονᾶν.

26. Φραγελώσας.

35. Γολγοθάν. Μox , ὅἐστι λεγόμενον.

55. Ἵνα πληρωθῇad ἔβαλον κλήρον absunt.

41. Καὶπρεσβυτέρων καὶΦαρισαίων.

42. Πιστεύσομεν ἐπ᾿αὐτῷ. Β. Πιστεύομεν ἐπ᾿ αὐτῷ. 2 .

43. Νῦν omittunt.

44. Ωνείδιζον αὐτόν.

46. Λιμά σαβαχθανί.

49. Εἴδωμεν. a .

In editione Novi Testamenti jam notavi ChryCsostomum hic memorare Joan. xix, 34. Ita mox t. VII, p. 826, fin. pro Matthæi verbis explicat Luc. XXIII, 47, 48. Atque ita multoties aliorum infert evangelistarum verba. Hic autem eo minus miror, quod ista verba Joannis legebantur olim in lectione ecclesiastica Matth . xxvit 1-38 seqq. Atque hujus ecclesiasticæ lectionis ipse Chrysostomus mentionem facit t. VII, p. 818 C. Quod autem Monteſalconius edidit ἤνοιξεν, id est contra codd. Mosquenses , qui babent ἔνυξεν. Ἔνυξε tamen ipse ex aliis codd. notat . D

53. Ἐξελθόντα .

54. Τὸν σεισμὸν καί omittunt.

19. Ἑνετύλιξεν αὐτῷἐν σινδόνι .

63. Ὁπλάνος ἐκεῖνος .

64. Νυκτός abest. b.

65. Ἔφη δὲαὐτοῖς] δὲabest.

第二十八章。第1節。 Θεωροῦσαι . μ.

3. Αὐτοῦλευκών] αὐτοῦabest. a.

6. Ἠγέρθη γάρ] γάρ deest.

9. ὉἸησοῦς] ὁabest.

10. Κἀκεῖ καὶἐκεῖ.

19. Πορευθέντες οὖν] οὖν omittunt.

20. ᾿Αμήν abest.

馬可福音序言

第一章。第5節。 Ἐξεπορεύοντο.

6. ΔὲὁἸωάννης.

9. Ἦλθεν ὁἸησοῦς.

16. Τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦτοῦΣίμωνος.

27. Συζητεῖν πρὸς ἑαυτούς .

29. Ἐξελθὼν ἦλθεν.

54. "Ἤδεσαν αὐτόν.

35. Λίαν omittunt.

57. Σε ζητοῦσι .

58. Καὶἐκεῖ.

第二章。第8節。 Οὕτως αὐτοὶδιαλογίζονται.

19. ᾿Αφέωνταί σου αἱ.

Versum 10et !! omittit a.

83

84 序言。

12. Ὅτι οὕτως οὐδέποτε .

14. Λευί . a.

Scribæ infimi, ut ad hunc locum in editione Novi Testamenti jam notavi, hunc locum corruperunt ex scholiis . Scholiastis autemimposuitOrigenes . Is ergo contraCelsum tom. I, p. 376 D, itascribit : Ἔστω δὲκαὶὁλέβης τελώνης ἀκολουθήσας τῷ Ἰησοῦς ἀλλ ' οὔτε γε τοῦἀριθμοῦτῶν ἀποστόλων αὐτοῦἦν, εἰμὴκατά τινα τῶν ἀντιγράφων τοῦ κατὰΜάρκον Εὐαγγελίου. Hic primo notandum, λέβης poni pro λευΐς. Nam de λεββαίo; sen λεβαῖος accipi nequit. Lebbæus enim nullibi τελώνης appellatur, sed Levi. Jam quia Origenes dixeral, κατά τινα τῶν ἀντιγράφων τοῦκατὰΜάρ κον Εὐαγγελίου, interpolatores inde colligebant, alicubi in Evangelio Marci pro Levi aliter legi , ac nisi ita aliter legeretur, aliter corrigendum esse. Locus Origenis autem duobus Marci locis accommodari potest . Nam propter λέβης ὁτελώνης ἀκολουθήσας referri potest ad Marc. 11, 14. Propter additum autem, τοῦἀριθμοῦτῶν ἀποστόλων, trahi quoque possit ad Marc. 1, 16-18, ubi est apostoloruin catalogus. Probabile videbatur interpolatoribus , Origenem locutum esse de priori loco. Cum autem hic legeretur, τὸν τοῦ᾿Αλφαίου, infra autem cap 1. 18, idem additum reperirent Jacobi nomini , par Levi corrigebant Jacobum. Nolo hic inquirere, quam fidem mereatu Origenes, cum ἀντίγραφά τινα memorat. Illud tantum moneo, eum, si primumlocum respexit, parum attentum fuisse. Nec enim Marcus tantum narrat, Levin accessisse Christo . sed Lucas etia v, 27 seqq. fere iisdem verbis, quibus Marcus. Ad excusandum Origenem ergo nihil afferri potest, nisi , quod fortasse desperatissimus defensor ejus dixerit, scilicet, Lucam quoque in libris omnibus cap. v, v. 27, 28, bis corruptum , atque ibi etiam bis Ἰάκωβον interponendum esse. Prior ergo Marci locus propter auctoritatem Lucæ corrigi nequit . Videamus de posteriori Marci loco. Hic vero facillime corrumpi poterat, si scilicet m, 18, pro Ματθαῖον ant Ἰάκωβον [τὸν τοῦ᾿Αλφαίou] scriberetur Asuty. Hoc uno modo constare poterat Origenis animadversio. Ilic autem, dum interpolatores metuunt auctoritatem Matthæi x, A laqueos, v , 27, 28, atque ipsi inviti Origenem vel negligentiæ, vel fraudis crimine irretiunt. Tale est mendacium. Ipsum se prodit. Origenis animadversio , ut arbitror, tantum eo pertinebat, ne quisputaret Levin quemdam fuisse apostolorum . Id autem efficitur, si Levis apud Marc. 11, 14, et Luc. v , 27, pro diversa persona habeatur, non pro Matthæo Matth . ix, 9. Ἐκ περιουσίας igitur Origenes , immemor Luce, pro tempore, tanquam argumentum addebat : Κατά τινα τῶν ἀντιγράφων. Quid autem efficitur, si hie Marc. 11, 14, cum istis interpolatis codicibus loco Aauty legatur Ἰάκωβον ; scilicet tune tres portitores (c) ac tres filios Alphæi habebimus. Necesse ergo erit, ut aut B de tribus personis tres evangelistæ dixerint, aut Jacobus et Levi, aut Levi et Matthæus pro una persona habeantur. In camdem ergo difficultatem revolvimur . Adhuc enim tantum interrogatum est, utrum Matthæus et Levis sit cadem persona, an duæ ? Nunc etiam quærendum, utrum Jacobus et Levi una an duæ sint persone. Sed Levi ex decreto Origenis non fuit apostolus. Aut ergo nec Jacobus fuit apostolus, aut tres feruntur portitores in Evangeliis, omnes filii Alphæi . Sed Origenes, ut centum locis aliis, ita hicquoque infatuavit scholiastas, quorum etiam ad hunc locum verba,quod diversorun auctorum interpretationes conjunxerunt, ita obscura atque inter se repugnantia sunt, ut nemo Ccommodum eruere possit sensum. Scholia leguntur in mea Novi Testamenti editione. V. 16. Πίνῃ. a.

17. Εἰς μετάνοιαν absunt.

17. Καὶἔρχονται ad νηστεύουσιν absunt. a.

19. "Όσον χρόνον ad νηστεύειν absunt. a.

23. Ἐν τοῖς Σάββασι ] ἐν abest . a .

26. Τοῦἀρχιερέως] τοῦomittunt.

27. Καὶἔλεγεν] καὶλέγει. a..

第三章。第7節。 AὺκαὶἀπὸἹεροσολύμωνad Ἴδουμαία; absunt. a.

12. Φανερὸν αὐτὸν ποιήσωσι.

17. ΤοῦἸακώβου] αὐτοῦ. a.

27. Οὐδύναται οὐδείς] οὐδεὶς δύναται.. Αὐτοῦδιαρπάσῃ.

28. Ὅσας ἄν. Sed ὅσαις est error editionis Gregorii.

32. Καὶοἱἀδελφοί σου καὶαἱἀδελφαί σου .

3; Luc . vi, 15; et Act. I, 13 , incidunt in Lucæ D

第四章。第2節。 Καὶἐδίδασκεν ad πολλά absunt. a.

(c) Atqui scholiaste ad hunc locum ne duos quidem nobis largiuntur portitores. Proponunt enim quæstionem hanc : Ἐρεῖτις, ὅτι δύο ἦσαν ἐκ τῶν δώδεκα τελῶναι , Ματθαῖος καὶἸάκωβος ὁτοῦ᾿Αλφαίου, ὅπερ οὐκ ἔστιν· εἷς γὰρ καὶὁαὐτός ἐστιν. Sed hoc prorsus stultum, nisi pro Ἰάκωβος scribatur Λευῖς, Si enim Matthæus et Jacobus Alphæi est una persona, Levis autem nullus fuit apostolus, undecim tantum numerantur apostoli. Ilunc scholiaste locum ita etiam edidit Wetstenius ad h. 1. sicuti nos ex quatuorodicibus Mosqq. Photius apud Possinum ad h. 1. , liberalior est. Duos enim portitores inter duodecim numerat. Mattheum et Jacobum . Unde autem ei hoc innotuit? Sed totum scholium, ut editum est a Possinop. 50 , absurdum est. Ut autem his omnino de Photio moneam. Ille quidem Photias , qui Bibliothecam scripsit, ſuit, etsi multos habuit obtrectatores, vir copiosissimæ doctrinæ. Sed alter Photius , cujus in Catenis longissima plerumque et ineptissima leguntur scholia, velomnino nullus fuit, ac mentitus est nomen Photii, vel fuit monachus ignobilis et ineptissimus. Quibus nonadmanus sunt, sicuti mihi, inedita multa istius Photii scholia, ii adeant Pseudo- Ecumenium, ibique tot, quot ipsis placuerit, nomine Photii notata scholia egant. Profecto, ut prævideo, meæ accedent sententiæ. Omnia enim ex aliis hausit, et aquam,et acetum, et vinum, ac flumine turbidæ eloquentiæ suæ omnia sentinæ reddidit simillima. De Jacobo, quem portitorem facit Chrysostomus, vide infra notam 3, pag. 578, ad Matth. Forte Chrysostomus etiam Origenis animadversione deceptus est.

85

86 序言。

3. Τοῦσπεῖραι.

4. Τοῦοὐρανοῦabsunt.

8. Ter habent ev. loco ἕν .

9. Ἔλεγεναὐτοῖς] αὐτοῖς abest.

18. Σπειρόμενοι οὗτοί εἰσιν] hoc posterius, οὗτοί εἰσιν omittunt. Ακούοντες ) ἀκούσαντες.

20. Ter ἐν, loco Ev.

21. Ἐπιτεθῇ] τεθῇ.

22. Ἐστί τι ] τι omittunt.

21. Καὶἔλεγεν] καὶλέγει. a.

27. Εγείρεται . α.

50. Παραβαλοῦμεν.

31. Κόκκῳ] κόκκον. b.

A 12. A vocabulis ᾿Αμὴν λέγω ad vers. 34. Mabyταῖς αὐτοῦ, εἶπεν, exciderunt cum interpretatione. b .

13. Εἰς πλοῖον. a.

19. Ὅτε τοὺς ἄρτους ἔκλασα τοὺς πέντε . α .

21. Καὶἔλεγεν] καὶλέγει. α.

22. Βηθσαϊδά. α.

24. Ὅτι ὡς δένδρα ὁρῶπεριπατοῦντας. α.

25. Ἐνέβλεψε] ἔβλεπε . 2.

31. Καὶτῶν ἀρχιερέων. Μox, καὶτῶν Γραμματέων.

34. Οστις θέλῃ. a.

35. ᾿Απολέσῃτὴν ἑαυτοῦψυχήν.

第九章。第2節。 Τὸν, ante Ἰάκωβον εἰΙωάννην omittunt.

3. Ἐγένοντο. a. Mox, κναφεύς. α.

53. Πολλαῖς] abest. a .

48. Ἐπὶτὸπροσκεφάλαιον. Hoc προσκεφάλαιον eripuitMarco et deditLucæ Chrysost. VII, p. 333 D. Habet enim ita : Καὶὁμὲν Ματθαῖος, ὅτι ἐκάθ6. Τί λαλήσει . Chrysostomus t. VII, p. 569 B. Ὁμὲν Μάρκος, ὅτι οὐγὰρ ᾔδει τι λαλήσει, ἔκφοευδεν, εἶπεν ἁπλῶς · ὁδὲΛουκᾶς, ὅτι ἐν προσκεφα6οι (notatur etiam, ἔμφοβοι) γὰρ ἐγένοντο · ὁδὲ ἐπήγαγε· Μὴεἰδὼς ὁλέγει. Luc. ix, 33. Β Λουκᾶς μετὰτὸεἰπεῖν, Τρεῖς σκηνὰς ποιήσωμεν, λαίῳφησίν. Vide Matth. vm, 24; Luc. vin, 25. Nos relinquomus Marco, ut alia, que ci Chrysostomus et Origenes subripuerunt. V. 3. Μνημείοις] μνήμασι. Μox ἠδύνατο. α. αὐτόν, ante ἠδύνατο. Β .

11. Πρὸς τῷὄρει.

16 Καὶδιηγήσαντο διηγήσαντο δέ .

18. Δαιμονισθείς] δαιμονιζόμενος.

19. Ἑποίησε] πεποίηκε.

23. Ἐπιθῆς αὐτῇ] ἐπιθῇαὐτῇ. 1. ἐπιθῇαὐτῷ. 2.

26. Παρ' ἑαυτῆς] παρ᾿αὐτῇ.

40. "Απαντας] πάντας.

41. Ταληθα κούμ. Chrysost. 1. VIII, p. 159 B. Ταλιθὰ, ἀνάστηθι . Elegans est lectio cod . Cantabrig. ῥαββὶΘαβιτά, quam Rabbi Scheker excogitavit. ( αρ. VI. V. 2. Ὅτι καὶδυνάμεις] ὅτι abest.

5. Ἐσκανδαλίζοντο ἐπ᾿αὐτῷ.

9. Καὶμὴἐνδύσησθε.

11. Ὅσοι ἐάν . α . ἩΓομόῤῥοις | ἢΓομόροις. a. ΚαὶΓομόροις, rasura sublato altero p. b.

15. Ἡὡς] ή abest.

16. ὉἩρώδης] ὁomittant.

17. Ἐν τῇφυλακῇ] ἐν deest.

18. Γυναίκα Φιλίππου τοῦἀδελφοῦ.

20. "Αγιον] ὅσιον. Μοχ ἀκούων, loco ἀκούσας.

22. Ὁἐὰν θέλῃς] ἐάν omittit a.

27. ᾿Αποστείλας omittit b.

29. Ἐν μνημείῳ.

30. Καὶὅσα] καί omittunt.

31. Καὶὑπάγοντες. Μox , εὐκαίρουν.

53. Ὑπάγοντας καὶἐπέγνωσαν αὐτοὺς πολλοί . Ab καὶπροῆλθον ad συνῆλθον πρὸς αὐτόν absunt. Omisitetiam Hentenius. Ergo nec hic videtur reperisse in suo codice.

31. ὉἸησοῦς εἶδεν.

37. ᾿Αγοράσομεν.

38. Υπάγετε καί] καί abest.

41. Εὐλόγησε] ἐμήνυσε. 2.

44. Ωτεί omittunt.

45. Βηθσαϊδά. b. ᾿Απολύσει.

49. Φάντασμα] φαντασίαν.

52. Αὐτῶν ἡκαρδία. α.

53. Γεννησαρέτ.

第七章。第2節。 Ἐσθίοντας ἄρτον.

4. Βαπτίσωνται] ῥαντίσωνται .

5. ΟἱΓραμματεῖς καὶοἱΦαρισαίοι . a.

12. Bis in eodem versu abestαὐτοῦ.

19. Καθαρίζων. a .

21. Εἰςτὴν οἰκίαν] τήν omittunt.

26. Σύρα φοινίκισσα. Μοχ, ἐκβάλῃ.

52. Μογγιλάλον. Sic, binis γγ.

第八章。第2節。 Ἡμέραι , a.

5. Νῆστις. δ.

6. ῎Ἄρτοὺς καὶεὐχαριστήσας .

7. Παραθῆναι, εt vers. 9 ἀπέλυσαν, α.

9. Διηγήσονται. a. Μox. εἰμὴὅτε uterque.

20. Ἰδὸν αὐτόν . b .

23. Πιστεῦσαι] abest. a.

24. Πιστεύω– ἀπιστίᾳ. Hæc nominatim Lucæ tribuit Chrysost. t. VIII, p. 204 C, ubi tamen non reperiuntur. 34. Διελέχθησαν] διελογίζοντο a nonnullis notatur. Unde? Ex Chrysost. 1. VII, p. 587. Β. εἰδὲ ὁΜάρκος φησὶν, ὅτι οὐκ ἠρώτησαν, ἀλλ᾽ἐν ἑαυτοῖς διελογίζοντο . Vulgatum etiam nominatim Marco tribuit Orig. t. III, p. 596 C.

35. Εστω πάντων. Πάντων διάκονος ] πάντων δοῦλος .

38. ὉἸωάννης ὁomittunt. Ἐν τῷὀνόματι ] ἐν abest b.

40. Καθ᾽ὑμῶν, ὑπὲρ ὑμῶν .

41. Ποτίσει . α . Μον τῷomittit b.

Ο Τὸν μισθὸν αὐτοῦ] αὐτοῦabest a .

42. Καὶὃς ἄν] ἄν omittit a. Καὶὃς ἐάν. b.

45. Εἰς τὸπῦρ τὸἄσβεστον οmittunt.

47. ῾Ο ὀφθαλμός] ὁabest. a. Mox habet, Εκβαλοκ αὐτόν. b.

48. Σκώληξ αὐτῶν] αὐτῶνdeest. b.

50. Εἰρηνεύετε] εἰρηνεύσατε .

第十章。1.2. ΟἱΦαρισαίοι] οἱomittunt. Ἐπηρώτησαν] ἐπηρώτων. α.

12. ᾿Απολύσει. a.

14. Καὶμή] καί alest.

16. Εὐλόγει.

19. Μὴφονεύσῃς , μὴμοιχεύσῃς.

21. Τοῖς πτωχοῖς τοῖς omittunt.

24. Ἐπὶχρήμασιν.

25. Διελθεῖν] εἰσελθεῖν .

27. Παρὰτῷ τῷΘεῷprius] τῷabest.

28. Καὶἤρξατο] καί abest.

29. ᾿Αποκριθεὶς δὲ] deest δέ. b.

D Καὶἕνεκεν τοῦΕὐαγγελίου.

31. Καὶἔσχατοι .

33. ΚαὶΓραμματεῦσι .

39. ὉδὲἸησοῦς] Ἰησοῦς omittunt.

40. Εὐωνύμων μου] μου abest.

43. Ὑμῶν διάκονος.

44. Καὶὃς ἐἀν.

46. Ὄχλου ὄντος ἱκανοῦ. Μox, βαρτιμαῖος.

47. Δαυΐδ hoc loco totidem litteris habet F

51. Ῥαββουνί.

52. Ἠκολούθησε.

第十一章。第1節。 Βηθσφαγή.

3. ᾿Αποστέλλει.

4. Τὸν πῶλον] τόν abest.

7. Επέβαλλον. b.

23. ᾿Αλλὰπιστεύῃ. π.

24. Αἰτῆσθε .

29. Καὶ Καὶἐγώ.

31. Διατί οὖν] οὖν abest a.

52. ᾿Αλλ' εἶπωμεν.

87

88 序言。

33. Hunc versum bis deinceps habet atque eam- A

58. Ὅτι ἠκούσαμεν αὐτοῦ. Uterque. A versu 55

dem etiam interpretationem. b.

第十二章。第1節。 Καὶᾠκοδόμησε πύργον] hæc deleta sunt. In rasura adhuc apparel, καὶπεριέθηκε φραγμόν. α.

2. ᾿Αποστέλλει. α.

3. "Έδηραν. 2.

5. Δέροντες ) ἔδειραν. b. ἔδηραν. a. | Ἀποκτείνοντες ἀπέκτειναν

20. Ἑπτὰοὖν] οὖν omittunt.

21. Καὶὁδεύτερος ad σπέρμα absunt. a.

23. Ἐν τῇοὖν] οὖν abest. b. Mox idem, εἶχον αὐτήν.

25. Γαμίσκονται͵ ἐκγαμίσκονται .

26. Ἐγώ εἰμι ὁΘεὸς ᾿Αβραάμ .

27. Θεὸς ζώντων] Θεὸς abest.

28. Πρώτη πάντων. Mox, vers. 29, ὅτι πρώτη πάντων ἐντολή. Statim, ὁΘεὸς ὑμῶν. Ita uterque .

31. Ὁμοία αὐτῇ.

32. Εἶπας] εἶπες.

35. Καὶθυσιῶν.

35. Έστιν υἱὸς τοῦΔαυΐδ. 2 .

30. Ἐν Πνεύματι ἁγίῳ. Μοχ, λέγει ὁΚύριος.

37. Ὁπολύς ] ὁabest, a.

43. Πλεῖον πάντων] πλεῖον τούτων. Δ.

第十三章。第2節。 ΚαὶὁἸησοῦς] ὁδὲἸησοῦς .

4. Ταῦτα πάντα.

7. Θροῆσθε.

11. Τί λαλήσετε .

14. Ἑστὼς ἐν τόπῳ, ὅπου οὐδεῖ. 2.

21. Μή πιστεύετε.

23. Ὑμῖν ἅπαντα. b.

28. Ἐκφυῇ.

50. Ταῦτα πάντα.

31. Παρελεύσεται . b.

32. Καὶτῆς ὥρας] ἢὥρας.

33. Γάρ, ante πότε, abest.

第十四章。第1節。 Εζήτησαν. b. Mox idem vers . 2 , μήτε, pro μήποτε .

B enim incipitb.

60. Εἰς μέσον.

65. Ἔβαλον, altero a suprascripto. a .

68. Ἐξῆλθεν ἔξω] ἔξω abest.

72. Τὸῥῆμα, ὁεἶπεν.

第十五章。第15節。 Τὸν Βαραββᾶν omittita.

17. Αὐτὸν πλέξαντες στέφανον ἀκάνθινον. α.

18. Χαῖρε, ὁβασιλεύς.

20. Καὶἄγουσιν αὐτόν.

22. ἘπὶΓολγοθάν .

24. Διαμερίζονται.

28. Hunc totum versum omittunt.

50. Καὶκατάβηθι.

31. Δέ ,post ὁμοίως, omittunt.

34. Λιμά σαβαχθανί. Prius μου, post Θεός, abest.

40. ὧν καὶΜαρία] καί abest.

42. Προσάββατον] πρὸς Σάββατον. α.

46. Ἐνείλησε] ἐνείλισε. Sed in hoc nec grammatica constat ratio. Istud Thucyd. Polyb. Heliador. Synes. et alii habent. Ἐπὶτῇθύρᾳ. a.

47. Μαρία ἡτοῦἸωσῆ.

第十六章。第1節。 ἩἸακώβου. ᾿Αλείψωσι τὸν Ἰησοῦν.

6. Ἐκθαμβῆσθε.

7. ΤῷΠέτρῳκαὶτοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ. a.

8. Ταχύ abest.

9. Πρώτη Σαββάτων. De ultima hujus Evangeli parte copiose egi in mea N. Test. editione ad Marcum pag. 266 seqq. Nunc tantum addo, laudari etiam ab Nestorio contra orthodoxos versum 20, hoe modo : Ἐξελθόντες γάρ, φησὶ, διεκήρυσσον τὸν λόγον πανταχοῦ, τοῦΚυρίου συνεργοῦντος, καὶτὴν λόγον βεβαιοῦντος, διὰτῶν ἐπακολουθησάντων σημείων. Vide Cyrill. contra Nestorium tom. VI, p. 46. B. Cyrillus autem ibidem D. eamdem sententiam 5. Τὸν ἀλάβαστρον. 1. Dicitur ὁet to, ut con-C suis verbis ita repetit : Τῇδὲπαρ' αὐτοῦδυναστεία stat ex Aristophane. Monuit hac de re Eustath. ad liad. v, p. 946, vers. 53, edit. Rom.

5. Τοῖς πτωχοῖς] τοῖς abest. a .

6. Εἰς ἐμέ] ἐν ἐμοί. b .

8. Ο εἶχεν] ὁἔσχεν. Μοχ, τὸσῶμά μου.

9. ᾿Αμὴν δὲλέγω. Μox, ὅπου ἐάν.

10. O, ante lἸούδας, omittunt.

12. Ἑτοιμάσομεν..

15. ᾿Ανώγεων. Mox omittunt ἕτοιμον.

17. Ab initio hujus versus ad cap. 14, versum 54, πρὸς τὸφῶς exciderunt cum interpretatione. b .

19. Εἷς παρείς. a.

22. Καὶεὐλογήσας . α.

23. Τ6, ante ποτήριον, best. a.

25. ᾿Αμὴν δὲλέγω. a. Mox idem, γενήματος .

27. Obiter nunc noto defectum quem notavi in editione Novi Testamenti, ita etiani potuisse accidere. Scriptum erat : Ὅτι πάντε; σκανδαλισθήσεσθε ὧν ἐμοὶἐν τῇνυκτὶταύτῃ. Ὅτι γέγραπται, elc. Saltus ergo fiebat. Omissa certe in multis codicibus versun efficiunt. Alii deinde rursus addiderunt, ἐν ἐμοί.

30. Ὅτι σὺσήμερον. a.

52. "Εως προσεύξομαι. α.

53. Τόν, ante Πέτρον etἸάκωβον, omittita.

54. Καὶλέγειν. π.

35. Καὶπροσελθών. α.

38. Πνεῦμα abest a .

40. Εὖρεν αὐτοὺς πάλιν αὐτοὺς καθεύδοντας. a .

41. T6, ante λοιπόν, omittit a .

45. Λέγει αὐτῷ. Ergo bis αὐτῷ. α .

51. Ηκολούθησεν. α.

56. Post κατ' αὐτοῦaddit : Λέγοντες ὅτι ἡκούσαμεν αὐτοῦλέγοντος. a. Mox idem, αὐτῶν οὐκ ἦταν. χρώμενοι, διεκτρύττοντο καὶεἰργάζοντοτὰς σημείων οἱθεσπέσιοι μαθηταί.

11. Ilic totus versus abest.

13. Οὐδὲἐν ἐκείνοις ἐπίστευσαν. 2.

14. Ὕστερον δὲἀνακειμένοις. α.

18. Αὐτοὺς βλάψῃ.

路加福音序言

第一章。第1節。 Ἐν ἡμῖν] ἐν abest. a.

10. Ἦν τοῦλαοῦ.

15. ΤοῦΚυρίου] τοῦabest.

17. Ἐν δυνάμει Ἠλιοῦ. Forma scilicet Hebraica, pro qua apud LXX etiam estἙλού .

22. Αὐτοῖς λαλῆσαι . ).

28. Μετὰσοῦ. Nam κατὰσοῦest vitium edit. Gregor.

32. Οὗτος γὰρ ἔσται. Ι.

33. Ἐπὶτὸν οἶκον] οἶκον abest. a. in marginehaDbet.b.

36. Ἐν γήρει αὐτῆς. Ιta Psal. 91, 15. et alibi.

37. ΠαρὰτῷΘεῷ] παρά omittunt.

42. ΜεγάλῃἡἘλισάβετ καὶεἶπεν. 2.

44. Ἐσκίρτησε τὸβρέφος ἐν ἀγαλλιάσει.

50. Εἰς γενεὰν καὶγενεάν.

55. Τῷ᾿Αβραάμ. Constanter, ut monui.

80. Ἐν τοῖς ἐρήμοις. α.

第二章。第12節。 Ἐν φάτνῃ.

20. Ὑπέστρεψαν.

21. Τὸπαιδίον] αὐτόν. Δ. Μox, αὐτὸἐν τῇκοιλίᾳ. α.

22. Μωϋσέως.

25. Πνεῦμα ἦν ἅγιον.

28. Ἐδέξατο αὐτόν. α .

37. Καὶαὐτὴχήρα. Solus Alter, quod miror, in codicibus Vindobonensibus ita invenit.

40. ὧν ἐν᾿αὐτῷ.

46. Καὶἀκούοντα | καὶabest.

89

90 序言。

第三章。第1節。 Ίτουρέας. a. Μox , ᾿Αβηληνῆς. Acui hoc largioremdicendi materiampræbebat. Sæpe Uterque.

2. Ἐπ᾿ἀρχιερέως. ΤὸνΖαχαρίου. b.

10. Ἐπηρώτησαν. 8.

18. Ευηγγελίζετο τῷλαῷ.

19. Φιλίππου omittunt.

22. Ἐν σοί] ἐν ᾧ. a.

23. Ηλεί .

24. Ματθάτ] Ματθάν.

25. ᾿Αμώς] ᾿Αμμώς.b. Continuo idem, Ναούμ.. Ναάθ. Μοχ Σεμεεί. Item Ἰώδα.

26. Μαάθ] Να

27. Ἰωαννᾶν.

29. Ματθάτη Ματθάν. b.

30. Ιωνάν] Ιωαννάν. b.

51. Ναθάν] Νάθαν.

34. Θάρρα.

35. Ζαρούχ] Σερούχ. Ἐβήρ] "Έβερ. Σιλά, Σαλάν. 1.

第四章。第2節。 Ἔφαγεν οὐδέν] οὐδέν abest a.

4. Καὶἀπεκρίθη ὁἸησοῦς. Ita b. O insertum a. Mox deest λέγων, in utroque. Et ὁante ἄνθρωπος, excludunt.

7. Σὺοὖν ἐἀν. Ἐνώπιον ἐμοῦ. b. insertum. a. Mox uterque πᾶσα, pro πάντα.

8. Υπαγε, Σατανᾶ, ὀπίσω μου. a.

9. ΕἰΥἱὸς εἶ.

10. Γέγραπται γάρ] γάρ abest. a.

11. Καὶὅτι] ὅτι omittunt.

18 Εἶνεκεν. Μox εὐαγγελίσασθαι .

23. Ἐν Καπερναούμ. a. Mox uterque omittit, ἐν τῇπατρίδι σου.

25. Ήλιοῦ, ut supra 1. 17.

20. Σάμεπτα] Σαρεπτά. 3. Σαρεφθά . b.

28. ᾿Ακούσαντες. 2.

29. Ἕως ὀφρύος. Κατακρημνῆσαι. α.

35. Εἰς μέσον.

38. Ἡπενθερὰδέ] ἡomittunt.

41. Κραυγάζοντα, pro κράζοντα.

42. Ἐπεζήτουν.

第五章。第6節。 Πλῆθος ἰχθύων.

7. Ἔπλησαν] ἐπλήσθησαν.

8. Τοῖς γόνασιν Ἰησοῦ. Mox deest, Κύριε . a.

10. Ὁμοίως δὲκαί] δέ abest. a.

18. Θεἶναι] θῆναι. α.

19. Διὰποίας] ποίας uterque. Sed in cod. b. a manu prorsus récenti additum ὁδοῦ. Vide infraLuc. 19, 4. Μοχ ἐνέγκωσιν. a . Ex versionibus antiquis dehoc loco judicare nequit. Ποία; reddebant, utcunque poterant, perspicuitatis causa. Διà Erasmusvidetur invexisse. Id facilecuique in mentem poteratvenire. Διὰποίας tamen jani apud Cyrillum reperitur 1. IV, p. 255A, qui plura hic mutat.

21. Μόνος ὁΘεός] εἷς ὁΘεός. α.

24. Ἵνα ἰδῆτε. λ.

28. Καταλιπών πάντα. b .

29. '0, ante Λευί;, omittunt.

30. Μετὰτῶν τελωνῶν. a.

31. Ἐν ᾧὁνυμφίος μετ' αὐτῶν ἐστι .

36. Εἰδὲμήγε deest. a. Συμφωνεί τοῦἀπὸτοῦ.

第六章。第7節。 Παρετήρουν δὲαὐτόν] αὐτὸν abest.

9. ᾿Απολέσαι ] ἀποκτεῖναι.

10. Εἶπε τῷἀνθρώπῳ] εἶπεν αὐτῷ. Ὁδὲἐποίησεν οὕτως οὕτω abest.

14. ΚαὶἸάκωβον, εἰmox, καὶΦίλιππον. a. Acui hoc largioremdicendi materiampræbebat. Sæpe enim arripiunt et fingunt talia homiletæ, quæ copiosius tractari possunt. Πάντες certe vehementer urget, Lucam nominatim appellans Chrysost. 1. VII, p. 192.A. B. Eodem modo repetit t. VIII , p . 485. a .

28. Καὶπροσεύχεσθε] καί abest.

35. ᾿Αγαθοποιούντας) ἀγαπῶντας. 2. Οἱἁμαρτωλοί] oi abest. b. Et mox, τοῦτο, pro τὸ αὐτό. α.

35. ΥἱοὶὙψίστου.

48. Σαλεῦσαι τῇοἰκίᾳἐκείνῃ· τεθεμελίωτο α.

第七章。第2節。 Ἔμελλε .

6. Ἵνα μου ὑπὸτὴνστέγην εἰσέλθῃς.

7. Ab διὸοὐδὲad σε ἐλθεῖν. absunt. Scilicet Chrysostomus, examinans Lucam et Matthæum , hæc silentio transit. Vide 1. VII, p. 315. D. Έπει δὴδὲκαὶΛουκᾶς, etp. 316.C. Cæterum hæc adeo non repugnant interpretationi Chrysostomi , ut ipse B ea ante oculos habuisse videatur. Vide p. 316. Β . ὅτι ἐβουλήβη μὲν αὐτὸς, κ. τ. λ. et ibid. C. Μὴνομίσῃς, ὅτι δι᾿ὄχνον οὐπαρεγενόμην. Nec contraria sunt explicationi Euthymii, nec hic, nec apud Matthæum. Servat hæc Theophylactus in contextu, neque tamen αὐτολεξεί attingit in interpretatione.

9. Οὐδὲἐν τῷ] ὅτι οὔτε ἐντῷ. α. οὔτε ἐν τῷ. b.

11. Ἐν τῷἑξῆς.

12. Καὶαὕτη] καὶαὐτή. ἦν σὺν αὐτῇ] ἦν abest.

21. Πολλοῖς τυφλοῖς. a. Mox uterque omittitτό, ante βλέπειν.

24. Λέγειν τοῖς ὄχλοίς περί.

28. Προφήτης omittunt. Βασιλεία τοῦΘεοῦ] loco τοῦΘεοῦest spatiumet rasura apparet. b.

31. Εἶπε δὲὁΚύριος] absunt.

34. Φίλος τελωνῶν.

36. Δέ τις αὐτόνὶαὐτόν abest. a.

C

第八章。第5節。 Σωσάννα. Μox, διηκόνουν αὐτοῖς.

8. Εἰς τὴν γῆν.

12. Οἱἀκούσαντες . α.

10. Οὐδεὶς δὲξ δέ abest.

18. Ὃς γὰρ ἐὰν ἔχῃ. Εt mox, καὶὃς ἐάν.

21. Ποιοῦντες αὐτόν] αὐτόν abest.

22. Ἐνέβη] ἀνέβη . Μοχ, διέλθομεν. α. εἰἀνήχθησαν ἐκεῖ. a

29. Παρήγγελλε. Β. παρήγελε. 8.

52. Καὶπαρεκάλει. Ἐπιτρέψει αὐτούς. α.

33. Εἰσῆλθον.

34. ᾿Απελθόντες abest. Mox, εἰς ἀγρους .

36. ᾿Απήγγειλε. b. Mox deest αὐτοῖς. a.

42· Ὡς ἐτῶν ] ὡς omittunt.

43. Εἰς Ιατρούς ] ἰατροῖς.

45. Καὶοἱμετ ' αὐτοῦ] Hæc, quæ a nonnullis mutantur, a nonnullis autem prorsus omittuntur, DLucam comparans cum Matthæo , diserte habet Chrysost. t . VII, p. 559 A.

46. Ἔγνων ] ἔγνω. λ.

48. ὉδὲἸησοῦς εἶπεν.

51. Ἰωάννην καὶἸάκωβον.

54. Αὐτὸς δὲἐκβαλὼν ἔξω πάντας . absunt.

第九章。第1節。 Μαθητὰς αὐτοῦ] absunt.

5. Μηδὲἀνά.

5. Ὅσοι εάν .

9. ὉἩρώδης ] ὁabest.

13. Δότε αὐτούς. a. Mox uterque, ἰχθύες δύο. Ει , ἀγοράσομεν.

25. Χάρητε. Sic infra xv, 6. 9. συγχάρητε legiChrysostomo. Nunc addo , scholia Græca, quæ lau15. Καὶἐποίησαν οὕτω absunt.

18. Καὶἐθεραπεύοντο] καὶomittunt.

20. Εἰς τοὺς μαθητὰς αὐτοῦabsunt. b.

23. Καθ' ἡμέραν desunt. Suspicatus fueram in animadversionibus meis , hæc translata esse ex lor. 26. Οὐαὶὑμῖν] ὑμῖν abest. Ὑμᾶς εἶπωσι πάντες] πάντες excludunt. Forte vocabulum πάντες auctoritate Chrysostomi illatum . davi in editione Novi Testamenti , ad Verbum expressa esse ex Chrysostomo (vide t. VII. p. 557. ) В., ibique etiam comparere vocabula καθ ' ἡμέραν. Idem assuit Cyrillus de adoratione t. I p. 597. C. ubi

91

92 序言 馬太福音 10, 58 如此稱讚：「凡不背著他的十字架跟從我的，就不配作我的門徒。」

24. 凡那。

26. 凡那。 α。

27. 站立的。隨後，嘗。

28. 彼得] 省略「彼得」。

31. 去世] 正如彼得後書 1, 15。屈梭多模引入了「榮耀」一詞，見其第七卷，第 567 頁 A。及第 584 頁 D。

狄奧菲拉特（Theophylact）明確解釋了「去世」一詞，第 97 頁 E。

33. 彼得] 省略「彼得」。隨後，摩西的一。

38. 垂顧。α。

40. 趕出他。

41. 帶你的兒子到這裡來。

49. 趕出鬼。

50. 敵擋你們的，幫助你們的。

52. 村莊] 城鎮。3。

54. 從天上] 屈梭多模第七卷，第 567 頁 E。從天上，這本身也被一些人所接受。

55. 從「並且說」到「但要救」省略。這些內容，正如優西比烏（Euthymius）自己所承認的，最初是憑藉屈梭多模的權威而排除的，後來又憑藉同一權威而採納。因此，它們本應被加入到他的抄本中。關於這一點，我在《新約》版本中已作了詳盡的論述，見該處第 223-227 頁。

62. 耶穌對他說。

並且看著] 關於奧利根如何修改這些內容，見第三卷，第 207 頁 C 及後續。屈梭多模第七卷，第 331 頁 B 亦多有同意之處。

第十章，第 1 節。主] 耶穌。

2. 並且對他說。隨後兩者皆作：趕出。

4. 錢囊。α。

6. 若有。b。若有。a。

兒子] 省略「兒子」。 使他們安息。α。 接受。2。並且接受，儘管上方寫有 w。b。

10. 接受] 接受。α。

12. 我對你們說] 省略「我」。

15. 這一節，被希臘譯者所困擾並因此而腐敗，在屈梭多模第八卷，第 132 頁 E 中並無變體。但在同一卷第 203 頁 B 中，他作了如下修改：「迦百農啊，你已經升到天上，必推下陰間。」我現在從我的《聖人傳》（Synaxarium）中補充，我在《新約》版本中多次引用它，以鞏固通行本的讀法。因為它將教會的讀經文，即第 5 節，結尾作：「迦百農啊，你已經升到天上，必推下陰間。」

17. 他們於是回來。順便提一下，在「喜樂」之後，我的 Z 抄本中插入了「大」。喜樂是排字工的錯誤。

19. 絕不傷害。

20. 諸靈] 關於「靈」，薩巴蒂爾（Sabatier）指出，安波羅修和奧古斯丁有時作「鬼」。敘利亞譯本亦然。韋特斯坦（Wetstenius）對此補充了巴西流、馬卡里烏斯（Macarius）、居里羅（Cyrillus）和狄奧多勒（Theodoretus）。因此有人會說：他們所有人都在自己的抄本中發現了這一點。否則，這麼多不同的人怎麼會達成一致，除非是根據他們更優越的抄本？請聽我說。我稱讚他們所有人，因為他們這樣翻譯了。因為他們遵循的是意義和希臘語法。因此，義大利譯本和通行本（Vulgata）這樣翻譯並無過錯。然而，你所想到的關於抄本，且或許是許多更優越的抄本，那完全是虛妄的。因為凡是新約抄本在此處作「鬼」的，都是腐敗的。然而，不同博學之士在不同地點和不同時間以同樣方式正確解釋同一處經文，這並不奇怪。居里羅、巴西流和狄奧多勒都懂希臘語。因此，不需要一個人向另一個人學習，或者他們從抄本中重複這一點。

（4）在《新約》序言第 xiv 頁。 關於居里羅、巴西流和狄奧多勒的抄本，請參閱韋特斯坦在此處引用的這些地方。但讓我們現在檢查一下那些教條和批評。然而，屈梭多模省略了這一處，這處經文絕不涉及教條爭論。那麼，是否應該刪除？關於屈梭多模的建議，他說，這些詞彙並不屬於上下文，也不屬於註釋者的建議，即「然而」。正確。我補充說，屈梭多模說，這些詞彙並不屬於上下文，也不屬於註釋者的建議。因為屈梭多模兩次使用「服從」，一次使用「聽從」。因此，這也存在於他的抄本中，但他兩次使用「服從」。這因此需要證明。 但他三次使用「寫著」，代替「被寫」。此外，在三個抄本中一致同意的註釋也作「寫著」。因此，這至少在他們成千上萬的抄本中被發現了。如果居里羅、巴西流和狄奧多勒在這些地方也發現了「寫著」呢？難道他們不一定是在自己的抄本中發現的嗎？我否認，絕對否認。說「寫著」更為常見。因此，那些懂希臘語的人，即使沒有抄本，在任何時間和任何地點，無論是在安提阿、君士坦丁堡、亞歷山大、該撒利亞還是居魯士，他們都用希臘語寫作。然而，在此處可以評估韋特斯坦的 L 和 I 抄本的可靠性，它們被格里斯巴赫（Griesbach）視為主要抄本，並被他歸類為亞歷山大版本。因為他們從「被寫」的讀法中，通過混淆變成了「寫入」。那麼這裡應該證明什麼？「被寫」。但是，在這一節中，不是因為屈梭多模，而是為了排除伊拉斯謨的新約抄本，必須排除「更」。關於奧古斯丁，我還要提醒，他曾一次將「喜樂」寫作「誇耀」。因此，代替「不要喜樂」，他在他的一個或多個抄本中發現了「不要誇耀」。這些內容我為年輕人，即那些尚未宣誓效忠於大師言論的人，作了較為詳盡的辯論。

94

序言

第十三章，第 3 節。悔改。α。

喜樂，但更] 省略「更」。 21. 靈] 亞歷山大版本和西方版本的抄本，特別是 C. D. K. 1. 33, 63，以及通行本、義大利譯本、敘利亞雙譯本、科普特譯本、亞美尼亞譯本、衣索比亞譯本，從何處得到「聖」這個詞？我回答說，其中很大一部分來自拉丁通行本。拉丁通行本從何處得到？我的莫斯科 10 號抄本以及 a. d. g. 抄本的註釋揭示了這一點。但哪位編輯證明了這一點？至今還沒有人如此愚蠢。但現在或許他們會證明，在伯奇（Birch）的工作之後，加上了神聖的梵蒂岡抄本 1209, 559 的權威。憑藉屈梭多模第七卷，第 426 頁 D 的權威，他明確稱呼路加，這裡完全可以刪除「靈」。

22. 從「並且轉身」到「神的兒子啟示」省略。α。

交給我] 交給我。b。

32. 同樣地] 省略「地」。

35. 動了慈心。α。

35. 並且說] 說。

36. 鄰舍，你認為。

39. 道] 話語。

42. 一個] 狄奧菲拉特第 615 頁 B 也作「一個」，並正確地從屈梭多模解釋道：「不應將聽道的時間浪費在對食物的關注上。」但在第 729 頁 D，當涉及寓意解釋時，他作「少數」。瘋狂的奧利根欺騙了註釋者，註釋者欺騙了輕信且輕浮的人。屈梭多模在第八卷，第 259 頁 B. D. E 中處理了這些內容。

第十一章，第 5 節。將有] 有。b。我很驚訝這個詞沒有被更多的抄寫員所質疑。

6. 我的朋友] 省略「我的」。

8. 給他] 省略「給他」。隨後不是「他的」，而是「他朋友」。並且稍後「多少」，代替「多少的」。

9. 將被打開。第 10 節亦然。

11. 你們中間誰。隨後在「父親」前缺少「那」。

即使是魚] 或即使是魚。

12. 求] 求。

13. 好禮物。

22. 分發] 給予。

25. 其他七個。b。隨後，來到的。兩者皆是。

31. 將定他們的罪。α。隨後同一人省略，「地」。

所羅門。

32. 尼尼微人。

53. 到隱密處。Δ。

也不在下] 或在下。

54. 並且整個] 省略「並且」。α。

44. 那些行走的] 省略「那些」。

49. 將驅逐] 將驅逐。

54. 並且尋找] 省略「並且」。

第十二章，第 4 節。首先歸於前面的內容。

3. 內室。α。

4. 殺害。α。殺害。b。

10. 聖靈。μ。

11. 你們將辯護。

15. 他的生命。

18. 出產。

22. 你們將穿。

24. 倉房。

27. 穿著。b。

33. 錢囊。α。

56. 他們的主。

47. 他的主。那些在韋特斯坦處省略這一節的人，屈梭多模也忽略了它，第七卷，第 322 頁 C. 750 E. 第八卷，第 502 頁 C。

4. 因為這些] 省略「因為這些」。b。

5. 同樣地] 同樣地。根據屈梭多模，他引用了這一處，第七卷，第 808 頁，可以理解抄本的許多變體。他這樣寫道：「因為你們認為，他說，難道只有他們是罪人，塔樓倒塌在他們身上嗎？我不對你們說，除非你們悔改，否則你們也將同樣滅亡。」因此，他混合了第 2、3、4、5 節。

6. 尋找果子。

8. 糞。

15. 主] 耶穌。α。隨後兩者皆作：假冒為善的人。

20. 並且又] 省略「並且」。

21. 隱藏。α。

26. 開始。α。

29. 並且北。

34. 殺害。b。殺害。2。

35. 荒涼] 省略。

阿們，我對你們說] 我對你們說。 B 將來到，當。α。

第十四章，第 5 節。驢或牛，兒子或牛。

9. 帶著羞恥。

10. 坐下。α。坐下。b。

13. 當你作。

15. 凡吃筵席的。

16. 大筵席。α。

17. 來。

19. 五] 省略。

26. 他的父親。

27. 作我的門徒。

28. 完成。

32. 遠離他。

第十五章，第 1 節。並且罪人] 省略「並且」。α。

4. 九十九。2。九十九。B。

6. 召集。

7. 九十九。a。九十九。B。

20. 他的父親。

跌倒] 跌倒。

30. 牛犢] 省略。b。

32. 從「並且歡喜」到第十六章第 8 節「他們自己的」省略。b。

第十六章，第 1 節。並且說] 省略「並且」。α。

6. 桶] 此處義大利譯本很優雅。在希臘註釋中是「升」。因此，他根據詞源翻譯為「刮平」。因為「刮」就是刮平。

9. 我也對你們說。

11. 相信。α。

15. 在神面前是] 省略「是」。

17. 或律法的一點。

21. 舔。α。

25. 因為你領受了，省略「你」。

現在這裡。

26. 從這裡] 從這裡。

50. 悔改。2。

第十七章，第 1 節。不來。

2. 磨石。α。

4. 回轉向你] 省略「向你」。

6. 如果你們有。6。隨後，到海裡。Is。

9. 吩咐他的] 省略「他的」。

10. 因為我們應當。

17. 九，但上方寫有另一個 v。α。

21. 或看哪] 省略「或」。

22. 渴望。λ。

26. 挪亞的] 省略「的」。

32. 羅得的。

33. 滅亡。α。隨後，凡滅亡的。α。

34. 一個] 省略「一個」。

35. 一個] 省略「一個」。

[第十八章，第 5 節。某個寡婦] 省略「某個」。

7. 不成就。

48. 從他] 省略。

49. 在地上。

52. 在某個家中。δ。

53. 父親在兒子身上。

58. 丟你。

59. 最後。

8. 在「信心」前省略「那」。

9. 並且說] 省略「並且」。

12. 安息日] 我不想在此省略屈梭多模的讀法，「一週」，這是一種解釋。見第七卷，第 352 頁 A。每週禁食兩次和五次，埃皮法尼烏斯（Epiphan.）是見證人，第一卷，第 34 頁 B，那裡也有「每週兩次」。

95

96 序言

7. 所有] 所有。

15. 並且說] 省略「並且」。

29. 並且說] 省略「並且」。b。

23. 在桌子上。

26. 將被給予並且將被加增。

或者那個人] 或者那個人。b。另一個抄本 a。在較新的抄本中插入了「因為」，這並不愚蠢，而是相當巧妙。「因為」，代替「或者」。

22. 還有一件事你缺少] 因為一件事你缺少。

25. 進入（前者）] 經過。b。

28. 在「彼得」前省略「那」。

30. 享受。α。關於這個錯誤，我在《新約》中已作了提醒。在現在這個時候，省略「這」。α。

35. 並且在第三天。

30. 喊叫。

第十九章，第 4 節。桑樹。

藉著那裡] 省略「藉著」。隨後他們有，將要。同樣地，上面第 19 節，草率地插入了「那」在「行為」之前。

3. 主] 耶穌。隨後，我所有的。B。

16. 此處和第 18、20 節，米納（Mina）。Δ。

21. 然而看哪] 省略「看哪」。α。

23. 那麼誰] 那麼誰。

25. 轄制。

28. 關於這一節，屈梭多模第八卷，第 390 頁 U 如此說。

路加說他是在這裡說的，我常與你們在試煉中。但他這樣說，是為了表明他們是藉著他的力量而得堅固的。

30. 在我的國裡] 省略。隨後他們讀作：你們將坐下。

31. 請求] 在屈梭多模第七卷，第 785 頁 D 中，抄本在「請求」和「請求」之間變體。但在同一處第 791 頁 E 中是「請求」。因此，劍橋抄本的「請求」可能就是這樣產生的。

32. 失效。屈梭多模在兩者之間給出了選擇。因為第七卷，第 785 頁 D 兩次作「失效」。但在第八卷，第 429 頁 E 中是「失效」。

54. 叫。

20. 到伯法其。3。伯法其。b。隨後，話語。屈梭多模也保留了這些，第七卷，第 797 頁 C。

33. 並且到監獄。

35. 錢囊。α。隨後兩者皆省略。並且衣服。橄欖山。b。

34. 因為主。

40. 因為若] 省略「因為」。

41. 在它上面。

42. 從眼睛。

48. 將作。

第二十章，第 1 節。祭司長] 祭司。

5. 那麼為什麼] 省略「那麼」。

36. 錢囊。α。隨後 b 作「賣」，並且「買」。兩者皆是。在註釋中，兩者在「賣」和「買」上達成一致。篡改者中，有些人從「拿走」變成了「拿走」；另一些人從「賣」和「買」變成了「賣」和「買」，顯然是為了相似。巴西流大帝屬於前者。甚至也屬於後者。見惠特比（Whitby），《變體讀法考查》，第 182, 185 頁。通行本的讀法似乎是通過奧利根第三卷，第 653 頁 A 和屈梭多模第七卷，第 797 頁 C 引入的。 百姓。 44. 此處所讀的，屈梭多模明確歸於馬太，第八卷，第 377 頁 D。因為他這樣寫道：馬太從痛苦、騷亂和汗水中，理解：證實了人性。狄奧菲拉特第 725 頁 C 糾正了這個錯誤。顯然，這兩節經文在教會讀經中位於馬太 26, 39 和 40 之間。因此，屈梭多模在此處犯了錯誤，正如在馬太 27, 49 中，正如在約翰 19, 34 中所引入的那樣。

8. 並且耶穌] 耶穌。

9. 某個人] 省略「某個」。b。

10. 鞭打。α。第 11 節亦然，相同。

19. 在「手」前省略「那」。隨後缺少「那」。

21. 並且教導] 省略。α。

21. 指示。

28. 若某個弟兄。隨後，並且興起。

31. 並且那] 省略「並且」。α。隨後兩者皆省略「並且」在「不」之前。在 α 中也缺少接下來的「並且死亡」。

35. 娶妻] 娶妻。但在第 34 節他們維護通行本。

37. 摩西。

40. 不再] 省略「不再」。α。隨後，詢問。α。

第二十一章，第 2 節。並且看見某人。

12. 所有這些。b。省略「所有」。α。

14. 到心中] 省略「到」。b。

16. 並且弟兄] 這些在「朋友」之後讀到。

21. 從中間。α。

22. 充滿] 充滿。

25. 優西比烏在馬太 24, 29 處插入了對這一處的奇特解釋。屈梭多模第九卷，第 707 頁 E 如此引用：「並且地上將有列國的困苦，在絕望中，海和波浪的響聲，人因恐懼而昏厥。」

34. 沉重。

36. 這些，在「所有」之前，省略。

37. 被稱為橄欖] 橄欖。

第二十二章，第 3 節。並且進入] 這些屬於路加的內容，屈梭多模也歸於其他福音書作者，特別是馬太，第七卷，第 776 頁 D。然而，在同一處第 781 頁 D，他傳述這些是路加所寫，在晚餐之後，將路加的這一處與約翰 13, 27 混淆了。

4. 在「將軍」前省略「那」。然而，關於「商議」，屈梭多模第七卷，第 769 頁 A 明確歸於路加「約定」。

8. 我們吃] b 增加了「根據律法」。但這些是解釋，從 2 可以理解。

9. 我們準備。

11. 對你說] 省略「對你」。α。

12. 樓上。兩者皆是。隨後鋪設。I。

15. 說了] 說。

18. 出產。

19. 這是我的身體，到第 20 節「說要吃」，省略。α。

97

序言 98

44. 並且對他們說。α。隨後缺少「必須」。α。

46. 如此寫著並且，省略。

53. 阿們] 省略。

關於約翰福音。

第一章，第 14 節。充滿，代替「充滿」。α。兩者皆在屈梭多模中，蒙特法孔（Montefalc.）版第八卷，第 69 頁 D. 70 頁 C。但從他的解釋中得不出什麼結論。

從「你們獻上」到「百姓」的詞彙，標記為 TH 和 I，以及同一節的其他詞彙：「並且看哪」到第 16 節「釋放」，標記為 TO 和 B。 然而，從第 14 節「並且看哪」到第 16 節「釋放」的詞彙，如何能標記為 TO 和 B？因為部分屬於正典，部分屬於正典 I。然而，只有第 17 節，寫在這裡的中間，屬於正典 B。但讓我們更準確地解釋。因此，那些標記為 TH 和 I 的詞彙，應歸於正典 8。因為只有路加和約翰敘述了這些。因此，在正典中，路加和約翰是這樣排列的。 路加 τζ. τζ. τζ. - - 約翰 ρπβ . ρπς. مه 但錯誤和欺詐更明顯地揭示了，因為他將路加的第 15 和 16 節標記為 TO 和 B。因為這些屬於正典 I，因為只有路加敘述了這些。相反，被抄寫員省略的路加第 17 節，是正典 B，章節 TO。因為馬太、馬可和路加傳述了這些。馬太 27, 15。馬可 15, 6。因此，在這裡，亞歷山大抄本也不由自主地為第 17 節辯護，卻證明了抄寫員的錯誤和欺詐。因此，本格爾（Bengel）的猜想，我之前已經贊同，現在在檢查了沃伊德（Woidius）編輯的亞歷山大抄本後，我更加贊同。因為他本應寫作，正如在我的 v 中一樣。從「必要」到「節日一個」。

11. 喊叫，等等。

A。 因此，從「喊」到「喊」缺失。

18. 我們] 省略「那」。

19. 到監獄。b。讀法本身很優雅，且在此處是獨特的。然而，作為獨特的，應根據其他抄本的權威予以拒絕。

25. 壓迫] 壓迫。b。

25. 並且釋放給他們] 省略「給他們」。

耶穌。

20. 那來的] 不承認「那」。

33. 被稱為] 被稱為。

34. 丟。α。

39. 救你自己。2。

46. 耶穌，由同一隻手插入。b。

51. 並且，在「期待」之前，省略。

53. 放置] 關於有些人對石頭的補充，我已經注意到了。但屈梭多模，第七卷，第 859 頁 D. E 關於這塊石頭如此說：「放置了一塊大石頭，需要許多人的手。」劍橋抄本教導說需要四十隻手。因為它在此處有：「這塊石頭幾乎二十個人滾動。」

54. 並且安息日] 省略「並且」。

55. 並且婦女] 省略「並且」。

第二十四章，第 1 節。在第一天。

4. 兩個人。

10. 雅各的。

18. 在「一個」前省略「那」。在「耶路撒冷」前，兩者皆省略。

在這些日子裡。

20. 交給他] 省略「他」。b。

解釋他們。 關於他自己。

36. 並且耶穌自己。

40. 指示] 指示。1。

28. 伯大尼。

30. 省略了整整這一節。α。由較新的手在邊緣處有 b。

23. 在「約翰」前，增加「那」。

40. 當時是] 省略「當時」。

42. 彌賽亞。隨後在「基督」前，省略「那」。

44. 省略「耶穌」。但隨後，耶穌對他說。

46. 在「約瑟」前，省略「那」。

49. 在「耶穌」前，缺少「那」。但在稍前，在「說」之前，增加「並且」。α。

第二章，第 5 節。對你們說。2。

9. 知道。ω。

15. 鞭子。2。

16. 並且不要作。

17. 他的門徒] 省略「他的」。隨後，將吞噬我。

18. 對他說] 對他說。α。

19. 耶穌回答] 省略「那」。α。

22. 對他們說] 說。隨後，相信他的話，省略其他。但 b 在邊緣處由較新的手：讀作：耶穌對他說。隨後第 23 節，在耶路撒冷。

25. 所有] 所有。正如屈梭多模第八卷，第 157 頁 C 所編輯的那樣。

第三章，第 2 節。對耶穌] 對他。

3. 產生。α。

6. 那生的（前者）] 那生的。B。

10. 在「耶穌」前，省略「那」。

14. 摩西。B。

15. 但有。

16. 但有。α。

22. 施洗。

23. 在艾農。α。隨後兩者皆作：撒冷。

25. 與猶太人。

28. 你們對我] 省略「對我」。

32. 並且他所聽到的。

36. 對兒子] 對他。隨後，將看見生命。持續。

第四章，第 3 節。省略「又」。

5. 因此來] 省略「因此」。α。隨後兩者皆作：敘加。

10. 給你。μ。

13. 在「耶穌」前，省略「那」。

15. 來。

17. 對他說，不。

20. 在這山上。

第 21 節。見我在《新約》版本中的註釋。

25. 彌賽亞。其他地方也用一個 σ。

27. 並且他的門徒驚訝，因為。α。

28. 婦女] 省略。α。

31. 說] 他的。3。在他的，在「說」之前。δ。

55. 因為四個月。Δ。因為還有四個月。α。

36. 一起喜樂。α。

45. 進入。b。

因為他們] 省略「因為」。α。

46. 因此耶穌又來了。

47. 將要。

49. 孩子] 兒子。α。

50. 在「耶穌」前，增加「那」。

51. 僕人] 兒子。

第五章，第 1 節。節期是。

2. 在耶路撒冷。

被稱為。

4. 水被攪動。

42. 蜜。α。

5. 三十八。

7. 丟。

99

100 序言

8. 起來。2。

18. 猶太人] 省略「猶太人」。b。

19. 從我自己。α。隨後同一人，看見。

這些] 所有。b。

24. 因為那] 省略「因為」。

35. 歡喜。

36. 他所給予的。

38. 沒有。α。

40. 為了永生。2。

45. 將控告。Δ。

46. 摩西。

第六章，第 2 節。跟從。b。

5. 我們買。π。

9. 一個小男孩] 省略「一個」。α。

10. 並且坐下，男人。

12. 充滿。2。

15. 退到。

16. 晚上] 晚。α。

14. 來了。α。

19. 船的。

24. 並且他們自己] 省略「並且」。

26. 看見神蹟。α。

27. 但食物] 省略「食物」。

28. 我們作什麼。

29. 在「耶穌」前，省略「那」。隨後，為了你們相信。

32. 真實的] 省略。這兩個詞僅在註釋前，因此在註釋中間讀到。因此被一個抄寫員省略。

39. 在最後] 省略「在」。

45. 神的教導。隨後，聽，代替「聽」。

43. 他，代替「這」。

51. 屈梭多模第八卷，第 271 頁 a。首先引用整節，然後重複到「我的肉是」這些詞。因此，奧利根和屈梭多模給省略一些詞提供了機會。

51. 在最後。

55. 真實，代替「真實地」。

62. 看見。α。

64. 誰是相信的人，誰是將要出賣他的人。

70. 省略「耶穌」。

71. 將要。

第七章，第 1 節。想要] 有權柄。兩者皆是。每個人都明白，基督的權柄並沒有因為「沒有權柄」這些詞而受到損害。毫無疑問，我會採納這些詞作為更純粹的，如果不是因為抄本的權威所阻礙的話。善良的屈梭多模在此處因為他的口才而受到了一點人性上的影響，不太記得，讀作「想要」，而不是「沒有權柄」。因此，他立即帶著大聲疾呼開始了講道，第八卷，第 283 頁，並激烈地爭論「沒有權柄」這些詞。你說什麼，有福的約翰？他沒有權柄，他痛苦地作了他想要的一切嗎？他說，你們找誰，並將他們摔在後面，等等。但那些記錄說話者話語的抄寫員，在同一講道前正確地給出了「想要」，得到了四個莫斯科抄本 θ. μ. 4. 7 的贊同。奧利根對此處的註釋已經遺失。居里羅第四卷，第 395 頁 C 有通行本，但解釋幾乎與屈梭多模相同：「他並未表明這對他來說是自願的，而是表明這似乎是出於必然，增加了原因：因為，他說，他們想要殺他。」米利烏斯（Millius）徒勞地試圖將拉丁譯者分開，他猜測他寫的是「有價值」，而不是「想要」。必須教導，拉丁譯者在約翰福音中多次出現的「有權柄」這些詞，在哪些地方翻譯為「有價值」。屈梭多模習慣性地從相似的地方錯誤地抓取。或許來自馬可 6, 5，那裡是「不能」。在同一講道中，第 2 節，代替「並且在附近」，他引用了「這之後是」，並在第 283 頁 E 解釋了它。

12. 並且其他人說] 省略「並且」。

群眾] 世界。

14. 並且教導] 省略。抄寫員的錯誤。因為它們被解釋了。

19. 給你們。

22. 給予。

27. 來。Ib。

29. 我知道。

32. 法利賽人派遣了僕人。

33. 因此對他們說] 省略「對他們」。

35. 希臘人將。α。

39. 因為耶穌。

11. 並且其他人說] 省略「並且」。隨後 α 省略「因為」，在「不」之後。

12. 因為從] 省略「因為」。

並且從伯利恆。

48. 從官長] 省略「從」。

49. 這個群眾] 省略「那」。α。

51. 你們的律法。B。

53. 去] 離開。

第八章，第 1 節。耶穌] 並且耶穌。

2. 到達] 耶穌來到深處。

3. 帶] 省略「帶」。隨後排除，「對他」。

在姦淫中] 在姦淫上。隨後，在中間。

4. 對他說] 試探地對他說。

這個婦人被當場抓獲姦淫] 我們發現這個人在當場姦淫。安波羅修也承認這個「發現」，以及帶有註釋的希臘抄本。因此很容易理解，那些大喊大叫的人的危機是什麼：「關於她，你說什麼？」安波羅修和奧古斯丁在薩巴蒂爾處也承認「關於她」。

5. 吩咐我們。

被石頭打死] 用石頭打。隨後：那麼你說什麼？

6. 控告他] 對他的控告。

7. 直起腰來 - 他們] 直起腰來對他們說。第一個 - 丟] 第一個丟石頭在他身上。

8. 有些人在韋特斯坦和伯奇處在「寫著」之後增加的，即：他們每個人的罪，我認為這是從註釋中增加的。因為它有：那些控告的人，以及所有凡人的罪。但這是解釋，而且非常巧妙和優雅。

9. 並且被良心責備] 省略。

耶穌被留下] 耶穌被留下。b。這樣，但 α 有「被留下」。 站立] 存在。

10. 直起腰來 - 定罪] 耶穌直起腰來，說：婦人，你的控告者在哪裡，沒有人定你的罪嗎？

62. 看見。α。

64. 誰是相信的人，誰是將要出賣他的人。

70. 省略「耶穌」。

71. 將要。

第七章，第 1 節。想要] 有權柄。兩者皆是。每個人都明白，基督的權柄並沒有因為「沒有權柄」這些詞而受到損害。毫無疑問，我會採納這些詞作為更純粹的，如果不是因為抄本的權威所阻礙的話。善良的屈梭多模在此處因為他的口才而受到了一點人性上的影響，不太記得，讀作「想要」，而不是「沒有權柄」。因此，他立即帶著大聲疾呼開始了講道，第八卷，第 283 頁，並激烈地爭論「沒有權柄」這些詞。你說什麼，有福的約翰？他沒有權柄，他痛苦地作了他想要的一切嗎？他說，你們找誰，並將他們摔在後面，等等。但那些記錄說話者話語的抄寫員，在同一講道前正確地給出了「想要」，得到了四個莫斯科抄本 θ. μ. 4. 7 的贊同。奧利根對此處的註釋已經遺失。居里羅第四卷，第 395 頁 C 有通行本，但解釋幾乎與屈梭多模相同：「他並未表明這對他來說是自願的，而是表明這似乎是出於必然，增加了原因：因為，他說，他們想要殺他。」米利烏斯（Millius）徒勞地試圖將拉丁譯者分開，他猜測他寫的是「有價值」，而不是「想要」。必須教導，拉丁譯者在約翰福音中多次出現的「有權柄」這些詞，在哪些地方翻譯為「有價值」。屈梭多模習慣性地從相似的地方錯誤地抓取。或許來自馬可 6, 5，那裡是「不能」。在同一講道中，第 2 節，代替「並且在附近」，他引用了「這之後是」，並在第 283 頁 E 解釋了它。

12. 並且其他人說] 省略「並且」。

群眾] 世界。

14. 並且教導] 省略。抄寫員的錯誤。因為它們被解釋了。

19. 給你們。

22. 給予。

27. 來。Ib。

29. 我知道。

32. 法利賽人派遣了僕人。

33. 因此對他們說] 省略「對他們」。

35. 希臘人將。α。

39. 因為耶穌。

11. 並且其他人說] 省略「並且」。隨後 α 省略「因為」，在「不」之後。

12. 因為從] 省略「因為」。

並且從伯利恆。

48. 從官長] 省略「從」。

49. 這個群眾] 省略「那」。α。

51. 你們的律法。B。

53. 去] 離開。

第八章，第 1 節。耶穌] 並且耶穌。

2. 到達] 耶穌來到深處。

3. 帶] 省略「帶」。隨後排除，「對他」。

在姦淫中] 在姦淫上。隨後，在中間。

4. 對他說] 試探地對他說。

這個婦人被當場抓獲姦淫] 我們發現這個人在當場姦淫。安波羅修也承認這個「發現」，以及帶有註釋的希臘抄本。因此很容易理解，那些大喊大叫的人的危機是什麼：「關於她，你說什麼？」安波羅修和奧古斯丁在薩巴蒂爾處也承認「關於她」。

5. 吩咐我們。

被石頭打死] 用石頭打。隨後：那麼你說什麼？

6. 控告他] 對他的控告。

7. 直起腰來 - 他們] 直起腰來對他們說。第一個 - 丟] 第一個丟石頭在他身上。

8. 有些人在韋特斯坦和伯奇處在「寫著」之後增加的，即：他們每個人的罪，我認為這是從註釋中增加的。因為它有：那些控告的人，以及所有凡人的罪。但這是解釋，而且非常巧妙和優雅。

9. 並且被良心責備] 省略。

耶穌被留下] 耶穌被留下。b。這樣，但 α 有「被留下」。 站立] 存在。

10. 直起腰來 - 定罪] 耶穌直起腰來，說：婦人，你的控告者在哪裡，沒有人定你的罪嗎？

101

102 序言

11. 「對她說」| 「對她說」一詞缺失。

「去吧——犯罪」| 「去吧，從今以後不要再犯罪了」。

12. 「又——說」| 「耶穌又對他們說」。

「行走」，a。

19. 「回答的」| 「的」字缺失。

「既不認識我父」| a本省略。

22. 「殺他自己」，a。

24. 「說」| 「因此」一詞缺失。

「若」| 「即使」。b. 「因為」，此處缺少大寫字母。因此，a本意為「因為」。

27. 「對他們說」| 「對他說」，a。

30. 「信了」| 「相信」，b。

34. 連續兩次「阿們」。約翰一書始終如此。

36. 「釋放」，a。

39. 「本可以做」| 屈梭多模不僅在此處（第八卷，第318頁A）省略了「本」，在第七卷第469頁A亦然。

眾所周知，凡讀過他著作的人都知道，他在這些經文中並無權威。然而，若有人尚未讀過，卻渴望了解真相，請查閱他關於約翰福音的第十九卷與第二十卷。他必會發現，聖經上下文中有許多內容被他略去了。屈梭多模在處理同一處經文時（第八卷），將從「耶穌」到該節末尾的所有內容都略過不提。然而，從第324頁C、326頁B、C處的詞彙「隨後他逃離」、「走出聖殿，退去醫治瞎子」、「走出聖殿」等，可知他當時確實看見了這些經文。屈梭多模在其他地方忽略了上下文的詞句，可從我的《新約》版本中得知。西里爾（第四卷，第586頁C）也根據奧利根和屈梭多模的範例，從「經過」到「如此」略去了這些內容；同處E段中，除了「隱藏」與「出去」之外，並無其他內容。狄奧菲拉特（第691頁C）則有「從他們中間經過，就這樣離開了」，並在那裡作了註釋。這些內容在科爾德里（Corderius）的《連環註釋》（Catena）第245頁末尾也有解釋。那麼，此處的拉丁文譯者又是如何處理的呢？顯然，他將從「經過」到「如此」的所有內容都刪除了。那麼，他們使用的是什麼樣的抄本呢？顯然是比我們現有的好得多的抄本，即亞歷山大抄本。讓西里爾為所有人作答吧。那麼，為什麼他在同一卷書關於約翰福音的註釋（第1051頁D）中卻這樣記載：「因此，他們不想捉拿他，正如福音書作者（指他所註釋的約翰）所說，但他從他們中間經過，就離開了（這點也為某些人所喜愛，包括我那擁有西里爾註釋的抄本），就這樣經過了。」現在，他還加上了註釋：「他說『就這樣』，意指並非畏縮，亦非恐懼，等等。」人們通常認為，約翰福音中的這些內容是仿照路加福音四章30節編造的。但任何人都能看出，西里爾的引文並不符合路加福音。因為路加福音用的是「推下」，而此處用的是「捉拿」；路加福音沒有「就這樣」，而此處則有明確的解釋。至於「走出」、「離開」和「經過」等詞，則是由於疏忽而改變了。

40. 「從神那裡」| 「從父那裡」。根據屈梭多模（第八卷，第318頁B），正如我所指出的。西里爾（第四卷，第548頁C）在正文中作「神」。他在註釋（第549頁B）中也強調了這一點。但在同處D段，他比較了類似的經文：「我從父那裡所聽見的」。

42. 「因此說」| 「因此」一詞缺失。

「因為不從」| 「因為」一詞缺失，a。

44. 「出於父魔鬼」。

「當他說話時」，a。

46. 「若真理——你們不信我」。缺失。

a. 顯然，此處的抄寫員，正如後文註釋所顯示的，從「罪」跳到了「罪」。因此，這段經文連同部分註釋被刪除了。

47. 「因為出於神」。

48. 「因此回答」| 「因此」一詞缺失，a。

「我們說」| 「我們曾說」。出自屈梭多模，他在第八卷第521頁C處有通行的寫法，但在同處D段卻說：「我們說得不對嗎，因為……等等。」顯然，正如上文第八章1節所述。在講道之前是一回事，在講道開頭又是另一回事。

49. 「我的父」| 「我的」一詞缺失。

「你們也羞辱我」| 省略，a。屈梭多模處亦缺失，他還修改了其他內容。但優西比烏抄本（a）的抄寫員在此處從「神」跳到了「神」，正如後文註釋所顯示的。因此，這些內容連同部分註釋一起遺失了。 50. 「並且知道並喜樂」。缺失，a。此處在抄寫註釋時也發生了跳躍。從「渴望」跳到了「渴望」。這一節在屈梭多模關於約翰福音的註釋（第八卷，第323頁）中被忽略了，但在第八卷第49頁B、第125頁B處卻無異文地引用了。因此，福音書作者在屈梭多模著作中散佚的肢體，應當被搜集起來。

第九章，第1節。「生來」| 「出生」，a。優斯塔修斯（Eustathius）在荷馬註釋（第1834頁，第22行，羅馬版）中討論了這個詞。赫西俄德（Hesiod）等人也有使用。

3. 「耶穌」| 「耶穌」一詞缺失。

8. 「坐著的」| 屈梭多模（第八卷，第553頁C）看見他坐在「聖殿門口」。人們通常說，這類內容出自《希伯來福音》。對我而言，這似乎是出自註釋者的福音。

9. 「因為像」| 「因為」一詞缺失，a。

10. 「你的」| 「你的」。

「他按手——我，並且」| 「他按手在我眼睛上，並且」，b。「他做了，並按手在我眼睛上，並且」，a。 16. 「從神」。屈梭多模給出了選擇，看你想要「從」、「由」還是「出於」。因為他在第七卷第566頁D、第八卷第334頁D等處使用了「出於」。我已經從他那裡記錄了「從」和「由」。

17. 「關於你自己」，a。

20. 「他們回答」。

21. 「我們不」| 「我們」一詞缺失，a。

「他自己關於他自己」。

28. 「因此辱罵」| 「因此」一詞缺失。

29. 「摩西」。

「這個人卻不」| 「卻」一詞缺失，a。

31. 「他的做」，a。

34. 「完全」| 「完全地」。

36. 「並且他是誰」。

第十章，第8節。「在我之前來」| 「在我之前」缺失。這是一個困難且受阻的讀法，加上「在我之前」不僅沒有解決問題，反而增加了更多困難。但正如我所指出的，「在我之前」是從奧利根那裡加進來的。這種腐敗的種子也由屈梭多模（第八卷，第346頁D、348頁D）散播。因為他在註釋第一節時寫道：「在此他暗示了在他之前的人，以及在他之後將要來的人。」在另一處註釋第八節時，他提醒道：「他在此並非指先知，正如異端（即摩尼教徒）所說的那樣。」但這些曲折的解釋是不必要的。那些為了先知而強解「來」的人，因為經文沒有寫「被差遣」，卻沒有注意到第10節中關於基督也用了「來」。如果他們想以合理的方式篡改上下文，他們本應加上的不是「在我之前」，而是「非經我」，意指「如經門」。因為第1、2、9節就是這樣。這段經文應當如此解釋。在西里爾（第四卷，第640頁C）的註釋前，正文中確實有「在我之前」。但在同處E段的註釋中，他重複時卻沒有「在我之前」，且從他的註釋中無法得出他贊同這一點的結論。狄奧菲拉特（第707頁D、E）在正文和註釋中都沒有承認這一點，儘管他在註釋中兩次重複了那段經文。關於此處，我在我的《新約》版本中已作了詳細說明。

18. 「因此也」| 「也」一詞缺失，a。

21. 「詢問」。

24. 只有一個「阿們」，a。

30. 「耶穌」前的「那」字缺失，a。

32. 「從地上」。

33. 「將要」。

34. 「因為必須」| 「因為」一詞缺失，a。

38. 「主的膀臂」，l。

43. 「那神的榮耀」。屈梭多模（第十一卷，第563頁）引用了這些，厄庫梅尼烏斯（Ecumenius）和狄奧菲拉特在提摩太前書1章13節的註釋中也引用了他。但前者用「那」，後者用「那」，儘管他們源自同一處。

44. 「耶穌因此喊叫」。

第十三章，第8節。「彼得對他說」，b。

9. 「腳」，省略了「我的」。

13. 「主和老師」。

22. 「他說的是誰」| 「這個人」，a。

25. 「那人就這樣」。

30. 「那是夜，當他出去時。耶穌說」。此處對經文的區分是唯一值得贊同的。關於西里爾在俄羅斯的情況，我曾有過猜測，後來理解了事實確實如此。顯然，西里爾（第四卷，第742頁末）這樣寫道：「那是夜，當他出去時。」隨後在第744頁B，當他再次處理這段經文時，插入了「因此」，重複了上文：「當他出去時，耶穌說。」西里爾在第797頁C處處理第26節時，為了連接語句，也插入了「因此」：「蘸了之後，因此」。這類情況發生過多次。然而，此處他同樣以屈梭多模和奧利根為嚮導。因為奧利根（第四卷，第443頁D）結尾處寫道：「他立刻出去了；那是夜。」隨後在第445頁E：「當他出去時，耶穌說。」屈梭多模（第八卷，第424頁A、D）也幾乎相同：「夜間出去了」，或「那是夜，當他出去時」。但在第425頁B：「猶大出去背叛後，他說：現在。」狄奧菲拉特（第760頁C）在註釋中重複：「那是夜，當他出去時。」

33. 「片時」。隨後，「我往哪裡去」。

35. 「將知道」| 「將相信」，b。

36. 「我往哪裡去」。

37. 「彼得」前的「那」字缺失，b。

38. 「叫」。

第十四章，第3節。「我去為你們預備地方，再」，b。如此，但「預備」，a。

11. 「在我裡面」| 「是」字缺失。

「這些事」| 「這些」缺失，a。

22. 「主啊，什麼」。

23. 「耶穌回答」。隨後，「遵守」。隨後，「愛」，僅a。同樣，「我們做」。

25. 「在你們那裡」| 「在我那裡」，a。

26. 「他將差遣」。

18. 「因為我」| 「我」字缺失。

「因為我說」| 狄奧菲拉特在引用這一節註釋希伯來書5章8節時，省略了「我說」。為什麼？因為屈梭多模在同一處（第十二卷，第84頁B）也省略了。通行本（Vulgata）也依賴屈梭多模，正如在許多地方一樣。或許這種省略的始作俑者是奧利根。任何人都能感覺到，省略它也無妨。 30. 「這個的王」| 「這個」缺失。加入「這個」是為了譯者，以免魔鬼被視為這個宇宙的主宰。但該詞位置的不確定性也證明了這一點。奧利根（第四卷，第349頁A）：「這世界的王來了，在我裡面毫無所有。」（第556頁C）：「這世界的王來了，在我裡面沒有什麼。」（第三卷，第225頁B）：「這世界的王來了，但在我裡面沒有什麼。」屈梭多模（第七卷，第206頁A）：「這世界的王來了，在我裡面沒有（其他抄本註：沒有找到）什麼。」第八卷第198頁C、444頁A、446頁E也重複了這一點，儘管調換了「這世界的王」的詞序。第444頁A處，當他按註釋順序處理這些內容時，隨即補充道：「世界的王，等等。」西里爾（第四卷，第853頁C）在正文和註釋中都不承認「這個」。狄奧菲拉特（第776頁E）在註釋中也省略了「這個」。

第十五章，第1節。「那真」| 有些人在此處添加的「你們是枝子」，是出自屈梭多模，正如我所指出的。值得注意的是，屈梭多模（第八卷，第447頁A、B）在註釋中將「葡萄樹」改為「根」。甚至補充道：「此處引入『根』並非無故（因此在約翰福音中），而是為了讓他們知道，等等。」受其權威影響，狄奧菲拉特（第778頁B）將「葡萄樹」解釋為「根」。

「並且父」| 「並且」缺失。

6. 「進火」。

7. 「求」。

10. 「父的」| 「父的」缺失，a。

16. 「若，無論什麼」，a。隨後，「賜給你們」，a。同樣在a之前。但現在已被刮除。

第十六章，第3節。「他們將對你們做」| 「對你們」缺失。

5. 「你們中間」| 缺失。

7. 「因為我若不」。

12. 「現在擔當」| 「現在擔當」，a。

15. 「將取」| 「領受」。

18. 「他說的是什麼，這」| 「什麼，這」缺失，a。

22. 「你們確實有憂愁」。因此，兩次「因此」，a。

25. 「時候，當不」。但「因為」是格雷戈里版本的錯誤。

26. 「關於你們」| 「關於」缺失，a。

30. 「從神」。

第十七章，第1節。「他的眼睛」| 「他的」缺失。

2. 「將賜給他們」。

7. 「現在知道」。屈梭多模（第八卷，第478頁C、D）將第七節和第八節合併，是這一讀法的始作俑者。他在此處也提到了另一種讀法，無疑是奧利根的。但他寫的是「知道」（第一人稱），而非「知道」（第三人稱）。他之所以這樣寫，是因為他將「知道」（第三人稱）改為了「知道」（第一人稱）。狄奧菲拉特（第798頁C）完全依賴屈梭多模，這也證實了我的觀點。從西里爾的註釋中無法得出結論，他在正文中寫的是「知道」（第三人稱）。科爾德里的《連環註釋》中也沒有重複任何內容。

第十八章，第8節。「耶穌回答」。

13. 我所說的那個附錄出自西里爾。因為他在第四卷第1020頁C處，首先引用了從「那隊兵」到「為百姓」的正文。此處沒有異文，只是第13節缺少「他」，第14節用「死」代替「滅亡」。隨後在第1021頁B，在註釋之後，他再次將正文列為：「他們將他捆綁送到大祭司該亞法那裡。該亞法就是那向猶太人建議，一個人為百姓死是有益的。」他甚至對此作了註釋。這些取自第24節。令人驚奇的是，這出現在敘利亞語譯本的邊註中。伯奇（Birchius）在該處也指出了菲洛克塞努斯（Philox.）敘利亞語譯本中的相同之處。同樣，西里爾在下文第19章30節處也有類似的附錄。

14. 「滅亡」| 在一些抄本中，誤將第11章50節的「死」字引入。

20. 「在會堂」。隨後，「凡人所在」。

23. 「打」，b。

24. 「差遣他」，省略了「因此」。

25. 「那人因此否認」。

27. 「因此又」| 「因此」缺失，a。

28. 「因此」，在「帶領」之後，缺失，a。

32. 「將要」。

第十九章，第5節。「因此出來——外衣」| 缺失。

6. 「釘死他，釘死他」。

「罪名」| 「罪狀」，a。

7. 「他自己是神的兒子」。

11. 「耶穌回答」。

12. 「使自己」。

13. 「加巴大」| 「加巴大」，a。

14. 「則」，在「時候」之後，缺失，a。

15. 「我釘死你們」，b。

16. 「並且帶走」| 「並且帶到衙門」。屈梭多模（第八卷，第503頁起）和西里爾（第四卷，第1057頁A）都不承認「衙門」。因為後者解釋道：「他們帶走他，彷彿他已經要死了一樣，他是生命的領袖。」

17. 「出來到一個地方，稱為骷髏地」。

20. 「城的地方」。

25. 「革羅罷」。

26. 「看」。

27. 「門徒她」。

28. 「知道」| 「看見」。

30. 西里爾（第四卷，第1069頁D）在此處添加了一些內容，並在第1072頁C作了註釋。我在我的《新約》版本中從莫斯科抄本中記錄的那條註釋，他有（第1069頁E）。這些對我來說似乎是從教會讀經中附加的，其中在第31節之前讀的是馬太福音27章39-54節，有些福音書抄本可能在51節結束。因此，這些內容很容易融合在一起。讀經是「在受難日，傍晚」。

31. 「留下」，b。隨後，「那安息日」。兩者皆是。

54. 「刺」| 拉丁通行本譯者譯為「打開」。這讀法是荒謬的，從下文第57節「他們刺他」指涉此處即可理解。「刺」字，優斯塔修斯在註釋第46章時也解釋道：「刺，即傷害，他說是刺。」但在屈梭多模（第七卷，第825頁C）中卻印作「打開」，儘管莫斯科抄本和其他蒙特法爾科尼（Montefalconio）所引用的抄本都反對。然而，在此處（第八卷，第507頁D），在莫斯科抄本和蒙特法爾科尼處，讀作「刺」。西里爾（第四卷，第1074頁C）也贊同「刺」。因為他在註釋中寫道：「他們刺穿」。伯奇從兩個錯誤的抄本中記錄了「打開」。梵蒂岡1209抄本及同類抄本在此處完全背離了通行本。聖奧古斯丁在澤格（Zeger）處的註釋是胡言亂語。 「並且立刻」。

55. 「他的見證是」。隨後，「他說，而是為了你們」。

36. 「發生了這些事」，a。

38. 「這些事之後」。隨後，約瑟前的「那」字缺失。隨後，「取耶穌的身體」。

40. 「他們捆綁他」，b。隨後，「在」字缺失。

41. 「新」| 「空」，a。

第二十章，第4節。「從『並且來』到『墳墓』」| 省略，a。

「在墳墓旁」，a。 「因為耶穌是」。

15. 「你放他」。

20. 「指給」| 「展示」，a。隨後，在「肋旁」之後，同樣。

25. 此節兩次「投」，b。

28. 「多馬」前的「那」字缺失。

29. 省略了「多馬」。

31. 「因為耶穌」。

第二十一章，第1節。「他的門徒」| 缺失。

3. 「因此出來，並且」。隨後，「上船」。

4. 「耶穌」前的「那」字缺失。

17. 「對他說——我的羊」| 省略。

21. 「對耶穌」| 缺失，a。

25. 「其他許多」| 「許多」缺失，a。

省略了「阿們」。

107

108 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

牛津大學神學教授羅伯特·霍姆斯（Robert Holmes）博士，關於牛津巴羅克（Baroccian）抄本中保存的兩部優西比烏抄本的簡要說明，摘自他1791年9月5日給我的信。

I. 紙質抄本，四開本，259頁，連續書寫，無分欄，每頁約33行。字體極小，部分地方字跡已磨損。包含四福音書註釋。約翰福音註釋末尾有缺失。每卷福音書前均有章節目錄。所引作者姓名未標註在頁邊。 II. 羊皮紙抄本，十二開本，連續書寫，字體極小。頁邊有註釋，字體小得驚人。一位學者在抄本末尾寫道： 此抄本始於使徒行傳第1章。 從開頭到第11章13節，均由後人以拙劣的筆跡補寫。 使徒行傳之後是雅各書、彼得前書、彼得後書、約翰一書、二書、三書、猶大書；保羅書信（羅馬書、哥林多前後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書等）。缺失啟示錄最後三章。

馬太福音

馬太福音章節目錄。

1. 關於博士。

2. 關於被殺的孩童。

3. 約翰首次宣講天國。

4. 關於救主的教導。

5. 關於八福。

6. 關於長大麻風的。

7. 關於百夫長。

8. 關於彼得的岳母。

9. 關於被各種疾病醫治的人。

10. 關於不准跟隨的人。

11. 關於斥責風浪。

12. 關於兩個被鬼附的人。

109

110 馬太福音註釋

13. 關於癱子。

14. 關於稅吏馬太。

15. 關於管會堂的女兒。

16. 關於患血漏的婦人。

17. 關於兩個瞎子。

18. 關於被鬼附的啞巴。

19. 關於揀選使徒。

20. 關於約翰差遣的人。

21. 關於手枯乾的人。

22. 關於被鬼附的瞎啞人。

23. 關於求神蹟的人。

24. 關於比喻。

25. 關於約翰和希律。

26. 關於五餅。

27. 關於在海面上行走。

28. 關於違背神的誡命。

29. 關於迦南婦人。

30. 關於醫治眾人。

31. 關於七餅。

32. 關於法利賽人和撒都該人的酵。

33. 關於在該撒利亞的詢問。

34. 關於基督變像。

35. 關於癲癇病人。

36. 關於求半塊錢的人。

37. 關於說誰為大的人。

38. 關於一百隻羊。

39. 關於欠一千萬銀子的人。

40. 關於詢問是否可以休妻的人。

41. 關於詢問耶穌的財主。

42. 關於僱工。

43. 關於西庇太的兒子。

44. 關於兩個瞎子。

45. 關於驢和驢駒。

46. 關於瞎子和瘸子。

47. 關於枯乾的無花果樹。

48. 關於祭司長和長老詢問主。

49. 關於兩個兒子的比喻。

50. 關於葡萄園的比喻。

51. 關於被邀請參加婚宴的人。

52. 關於詢問稅銀的人。

53. 關於撒都該人。

54. 關於詢問的律法師。

111

112

55. 關於主對法利賽人的詢問。

56. 關於文士和法利賽人的禍患。

57. 關於末期。

58. 關於那日子和時辰。

59. 關於十個童女。

60. 關於領銀子的人。

61. 關於基督的降臨。

62. 關於用香膏膏主的人。

63. 關於預備逾越節的詢問。

64. 關於最後的晚餐。

65. 關於耶穌被賣。

66. 關於彼得不認主。

67. 關於猶大的後悔。

68. 關於請求耶穌的身體。

馬太福音註釋

由優西比烏勤勉搜集，主要取自我們在聖徒中的父約翰·屈梭多模的註釋，此外還從其他不同的教父那裡引述了一些內容，並將這些解釋匯編在一起。阿們。

起初，若我們不需要文字的幫助，而能過一種純潔的生活，使我們的心成為書卷，正如這些書卷以墨水書寫，而我們的心則以聖靈書寫，那該多好。但既然我們已經拒絕了這份恩典，來吧，讓我們接受第二種方式，並正確地使用文字。因為在舊約時代，對於挪亞、亞伯拉罕及其後裔，以及約伯和摩西，神並非通過文字，而是親自與他們交談，因為他發現他們的心思是純潔的。但當全體希伯來百姓陷入罪惡的深淵時，才有了石版、文字以及通過這些文字的提醒。同樣，在舊約時代，人們也能看到同樣的情況發生。因為神並沒有給使徒任何書寫的東西，而是應許賜給他們聖靈的恩典來代替文字：「他將提醒你們一切事」（約翰福音14:26）。為了讓你明白這遠為美好，請聽先知所說的話：「我要與你們立新約，將我的律法放在他們的心思中，並寫在他們的心上。」

113

馬太福音註釋 114 「我要將這些律法寫在他們心上；他們就都必蒙神教導。」保羅也指明了這份卓越之處，說他所領受的律法，不是寫在石版上，而是寫在肉心版上。然而，隨著時間推移，人們在教義上，或在生活與品行上偏離了正道，因此再次需要藉由文字來提醒。試想，這是一件多麼糟糕的事：我們本應活得如此純潔，以至於不需要文字，而是以心靈作為書卷獻給聖靈；但既然我們失去了那份尊榮，並陷入了對文字的需要，若連這第二種藥方都不使用，反而視文字如無物，徒然虛擲，那該如何是好？為了避免這種情況，來吧，讓我們留心所寫的內容，並更勤奮地查考每一處的精義，好從中積攢純正教義的財富，並收集聖潔生活的榜樣。

為什麼在十二位使徒中，只有兩位——馬太與約翰——寫下了福音書？因為另外兩位更多是追隨者：馬可追隨彼得，路加追隨保羅。這是因為他們做任何事都不是為了虛榮，而是出於需要。馬太是應那些從猶太人中信主之人的請求，將他先前口頭教導他們的福音歷史留作書面記錄；馬可也是同樣應那些在埃及受教之人的請求。路加也說明了他撰寫福音書的原因，對提阿非羅說，他這樣做是為了確據。他說：「使你確知所學之道都是確實的。」至於約翰，他在讀過這些人的福音書後，看見他們三位主要都在講述救主道成肉身的事蹟，而關於祂神性的教義卻被擱置一旁，因此在基督的推動下，他開始撰寫福音書。所以他從開篇就論述這些事，因為他撰寫整本書正是為了這些。你要驚嘆的是，儘管他們撰寫的時間不同、地點不同，也沒有彼此商議，但他們四人卻彷彿出自同一口，在那些關於信心之根基與核心的教義上，展現了極大的和諧。例如：神成為人、祂由童貞女所生、祂行了神蹟、祂賜下救贖的命令、祂被釘十字架、祂被埋葬、祂復活、祂升天、祂將要審判眾人、祂是獨生子、祂與父同本質、同能力、同尊榮，以及諸如此類的事。若他們在非必要的事上顯得有些不一致，那麼這種看似不一致的地方，反而成了真理最強有力的證明，使他們免於一切嫌疑。因為如果他們在時間、地點和用詞上都完全一致，就沒有人會相信他們不是事先串通好，才寫下這些內容的。

我們所說的「不一致」，並非指「互相矛盾」；因為即使在偶然發生的細節上，他們也沒有互相抵觸，只是敘述的方式不同。例如，有人說他在那時行了神蹟，另一人則說是在別的時間；有人說是在某個地點，另一人則在別處；有人用了這樣的措辭，另一人則用了那樣的。關於這些，我們將在適當的地方說明，並清楚證明他們絕無矛盾。因為「以相反的方式說」與「以不同的方式說」是兩回事。

馬太是第一位寫下這部福音書的人，是在救主升天後八年。正如我們前面所說，他是寫給那些從猶太人中信主的人，使用的是希伯來語的結構，後來才翻譯成我們的語言。

[約翰則將它從希伯來語翻譯成希臘語，正如人們所說的。馬可是在升天後十年，受教於彼得；路加是在十五年後；約翰，那位最神學性的使徒，是在三十二年後。]

馬太福音

福音書作者在書名中將他們的敘述稱為「福音」，路加也作了見證，說：「因為有許多人提筆作書，敘述在我們中間所成就的事。」他們稱此為「福音」，是因為它向人類宣告好消息，例如：神的道成肉身、人的神化、魔鬼的敗壞、罪的赦免、重生、領受兒子的名分，以及承受天國。被稱為「福音使者」的不僅是這四位，而是所有的使徒，以賽亞曾共同預言過他們：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」但這四位被特別稱為福音使者，是因為他們以書面形式敘述並傳遞了這一切；而其他人則是口頭傳講。

第一章第1節：耶穌基督的家譜。 約翰·屈梭多模認為這裡的「家譜」（Genesis）是指「出生」。因為「家譜」這個詞在通用語中也代表這個意思。有些人則說，因為基督超自然地由童貞女所生，革新了自然的出生方式，因此福音書作者也革新了關於出生的自然稱呼，稱其為「家譜」。

「耶穌」這個名字是希伯來語，意思是「救主」。因為祂說：「祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」為了不讓你因同名而困惑——因為還有另一位耶穌，即約書亞（Nun之子）——所以他沒有只說「耶穌」，而是說「耶穌基督」，將祂與那一位區分開來。有人可能會問，這本書不僅包含耶穌基督的出生，還包含祂所有的救贖工作與生活。我們解答這個疑問：祂的出生是祂整個救贖工作與生活之首，是我們救恩的根基與源頭。因為神成為人這件事充滿了驚奇與敬畏，超越了一切希望與期待。這件事一旦發生，隨後的一切便順理成章地發生了。因此，他以這最主要的部分，將整本書稱為「家譜」。摩西也將他的第一本書稱為「創世記」（天地之創造），儘管他不僅談論了天地，還談論了其間的一切受造物。

[或者，因為基督既超自然地出生，如無種而生、由童貞女所生；又自然地出生，如由婦人所生、由乳汁哺育，因此他在上面說「家譜」，暗示了超自然的部分；而在下面說「耶穌基督的降生是這樣」，則表明了自然的部分。有些人說「耶穌的家譜」是指祂進入世界的方式，即祂是如何成為人或出生的。]

大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫。他稱基督為大衛的子孫，稱大衛為亞伯拉罕的子孫，是為了引導聽者的心思去回憶那些應許。因為神很久以前就應許亞伯拉罕和大衛，要從他們的後裔中興起基督。正如我們前面所說，聽眾是猶太人，他們知道這些應許。他首先提到大衛，是因為大衛的名字在眾人口中流傳，作為偉大的先知、最榮耀的君王，且並非很久以前才去世。亞伯拉罕雖然作為族長也很顯赫，但因為去世已久，沒有得到同樣的紀念。雖然神對兩人都作了應許，但關於前者的應許因為年代久遠而被淡忘；而關於後者的應許，因為較新近，在眾人口中流傳。因此他們說：「基督豈不是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」所以沒有人稱祂為亞伯拉罕的子孫，而是都稱祂為大衛的子孫。因此，他從較為人所知的事開始，向上追溯到較古老的事。

馬太寫給受割禮的人，家譜沒有追溯到亞伯拉罕以上，而是從他開始，一直向下追溯到基督本人，僅僅是為了表明祂是從亞伯拉罕和大衛的後裔中生出的，符合對他們所作的應許。因為沒有什麼比得知基督是亞伯拉罕和大衛的後裔更能安慰那些從猶太人中信主的人了，因為他們一直期待著祂。路加則透過提阿非羅，對所有信徒說話，他提供了完整的家譜，從基督開始向下追溯，一直追溯到亞當，為了表明新亞當與舊亞當相隔了多少代，以及罪在多少代人中作王。因此，所證明的事實之差異，導致了證明方式的差異。馬太因為必然要提到亞伯拉罕，所以理所當然地從他開始追溯到基督；路加則沒有這種提到的必要，所以理所當然地從基督開始，並查考了希伯來人的習慣，根據所查考的內容編排了家譜。

第2節：亞伯拉罕……他的弟兄們。習慣上是透過男性來編排家譜。男人播種，是後代的源頭與根基，是女人的頭，正如使徒所說；而女人作為幫助者，負責孕育、滋養並凝結種子。他將猶大從雅各的其他兒子中挑出來，儘管他不是長子，是因為基督是從他的支派中降生的。在家譜中，通常每一代只列出一位繼承人，但我們必須注意，當列出多位繼承人時，這並非徒勞，而是有其原因。他提到了猶大的弟兄們，是因為以色列民族是一個整體，追溯到十二個根源，即雅各的十二個兒子。他們似乎也被稱為基督的先祖，作為以色列民族的族長，基督正是從中生出的。

[亞伯拉罕意為「多國之父」；以撒意為「喜樂、喜笑」。]

第3節：猶大……他瑪。（謝拉意為「日出」；法勒斯意為「分裂」或「切斷」。因此法利賽人得名，是因為他們將自己與眾人的交往分開。）

猶大是雅各的第四個兒子，他為長子珥娶了他瑪；珥死後無子，他便讓她與次子俄南結合；俄南也同樣死了，他承諾將第三子示拉也給她。但他擔心這一個也會立刻死去，便推遲了婚事。那婦人非常渴望從亞伯拉罕的後裔中得到種子，因為那是顯赫且著名的，當她發現公公猶大在推遲承諾時，便設計欺騙了他。她穿上妓女的衣服，蒙著臉坐在城門口。猶大看見她，卻沒有認出來，便與她同寢，使她懷了雙胞胎。臨產時，當她要生下法勒斯和謝拉時，謝拉先伸出手來；接生婆看見了，想標記出長子，就用紅線綁在他伸出的手上；但當他縮回手時，法勒斯便出來了，隨後才是謝拉。這就是事情的經過。福音書作者本來只需將法勒斯列入家譜，因為家譜是透過他傳到大衛的。但現在他連謝拉也列入，是作為基督徒百姓的預表。因為法勒斯是希伯來人的預表。正如謝拉先伸出手又縮回，隨後法勒斯出來，他才完全出來；同樣，福音的生活方式在亞伯拉罕時代顯現了一部分，隨後縮回，律法時代到來，之後福音時代才完全顯現。你看，謝拉並非徒然被列入。

因此，他提到他瑪以及隨後的三位婦人，並非不合時宜。但因為他瑪是亂倫的，與公公同寢；喇合是妓女；路得是外邦人；烏利亞的妻子拔示巴是淫婦，正如她們各自的歷史所教導的。他將這些婦人帶出來，是為了表明基督並不以從這樣的先祖降生為恥，其中有的出於亂倫，有的出於淫亂，有的出於外邦母親，有的出於淫婦。因為先祖的違法行為並不會損害義人的美德。每個人都是根據自己的行為，而不是他人的行為被判為善或惡。事實上，基督降生正是為了這個目的，不是為了逃避我們的羞辱，而是為了承擔這些，並藉由祂自己的美德將其消除。因為基督是以醫生的身分，而非審判官的身分降臨的。這是第一個原因。第二個原因是，因為猶太人忽略了內心的美德，卻以先祖為傲，到處誇耀他們的血統，這抑制了他們的狂妄，表明他們也是從不合法的婚姻中產生的。因為他們的族長，與猶大同名的，從不合法的婚姻中生下了他們的先祖法勒斯和謝拉。而那位著名的大衛，也從淫婦中生下了所羅門。因此，他們誇耀先祖是徒勞的。我想，這也是為什麼要提到猶大的弟兄們的原因。他們中有四位是雅各從婢女所生的，然而血統的差異並沒有損害他們中的任何一人。他們所有人都同樣成為了族長和支派的首領。第三個原因是，那些婦人是從外邦中召聚的教會的預表。正如那些被提到的男人娶了那些身陷各種罪惡的婦人，基督也將身陷各種罪惡的人類本性與自己結合。正如祂不以這些婦人的血統為恥，祂也不以與教會的婚配為恥。同時，我們也藉此受教，不要為先祖的罪而羞愧，也不要以先祖為傲，而要關心自己的美德。不要輕視那些與這樣的人結婚的義人，也不要拒絕那些從各種罪惡中轉向信心的人。

法勒斯……巴比倫。列王紀下和歷代志下記載了約西亞的三個兒子：約哈斯、約雅敬（也稱為以利亞敬）、西底家（也稱為瑪探雅），並說耶哥尼雅是其中之一，即約雅敬所生；但以斯拉記說耶哥尼雅是約西亞的兒子，正如本福音書作者所說。那麼我們該怎麼說呢？他們所說的約哈斯，這裡稱為耶哥尼雅；因為他有兩個名字，就像他的弟兄們一樣。事實上，他們關於約哈斯所說的一切標記，以斯拉記都毫無保留地應用在耶哥尼雅身上：他有母親亞米他，是耶利米的後代，他二十三歲時登基，並且……

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馬太福音註釋 - 第一章 126 他被埃及王法老驅逐，並作為奴隸被帶往埃及。 因此，剩下的另一位耶哥尼雅，是約雅敬的兒子（16），沒有任何書卷記載過他的兄弟。然而，在埃及人被巴比倫王尼布甲尼撒擊敗後，耶哥尼雅很可能也被遷往巴比倫，並在那裡生下了撒拉鐵。經文說，約西亞在遷往巴比倫的時候生了耶哥尼雅和他的兄弟。然而，約西亞是在猶太人被遷往巴比倫之前就生下他們了。因此，「在遷往巴比倫的時候」這句話，應理解為「在遷徙時期前後」。他也提到了他的兄弟，因為他們所有人都同樣作過王，並且同樣被尼布甲尼撒擄掠遷往巴比倫。

[至於為什麼在這中間的部分略去了三位君王，即約蘭的兒子亞哈謝，亞哈謝的兒子約阿施，以及約阿施的兒子亞瑪謝（19）？因為根據《列王紀》第四卷，亞瑪謝生了亞撒利雅，而《歷代志》下卷稱他為烏西雅；他有兩個名字。那麼，馬太怎麼說約蘭生烏西雅呢？約蘭生烏西雅，是指作為他的後裔，這點很清楚；但至於為什麼略去了那三位君王，如前所述，至今仍無人能解。因為對於我們這一代人來說，這個問題非常難解，而我們對前輩的敬重，使我們不敢去觸碰這個問題。]

第12節。及至遷到巴比倫之後。 第16節。那稱為基督的。 來到約瑟這裡，他並沒有在此處結束敘述，而是加上了「馬利亞的丈夫」，教導我們他為何要編排這份家譜。因為當時並沒有為女性編寫家譜的習俗，他努力既要遵守習俗，又要以另一種方式證明基督是從亞伯拉罕和大衛的後裔中降生的。因此，他為神的母親的未婚夫編寫了家譜，並藉此證明了他所要表達的。既然約瑟被證明是出自他們的後裔，那麼顯然神的母親也是從那裡降生的。因為若非出自同一個支派、同一個家族，也就是親屬，是不允許娶為妻的。他稱約瑟為她的丈夫，是指未婚夫。因為在他們結合之前，她就已經被稱為他的妻子了。

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128 因此，他稱她為未婚妻。因為在結合之前，習慣上就是這樣稱呼的。

第17節。這樣，所有的……十四代。 他將所有的世代分為三部分，這是合理的。因為他們經歷了三種政體。從亞伯拉罕到大衛，在摩西和嫩的兒子約書亞之後，他們是由士師治理的；從大衛到遷往巴比倫，他們是由君王治理的；從遷往巴比倫到基督，他們是由大祭司治理的。然而，當基督這位真正的士師、君王和大祭司來到時，上述的政體就終止了。值得探究的是，為什麼在第三部分，他只列出了十二個人，卻說有十四代。顯然，這是因為他將遷徙的時期本身列入了世代的順序中，並且也將基督本人列入，正如偉大的屈梭多模所說的那樣。

第18節。耶穌基督……是這樣。 「這樣」，即他即將要說的，或者說，是隱含在其中的。

第18節。既已訂婚……從聖靈。 在他們結合之前。他並沒有說「在她來到他家之前」；因為她已經在裡面了。因為許多人習慣將未婚妻留在自己家中，為了安全起見。「被發現」，意思是「顯現」。他說「被發現」，是因為這是一個出乎意料的結果。既然他說「被發現懷了孕」，為了不讓任何人聽到這話而感到驚慌，他修補了這句話，加上了「從聖靈」。

為什麼她沒有在訂婚前懷孕呢？為了不讓她因被懷疑淫亂而受死。因為她能說服誰說她沒有與男人親近呢？因此，她在訂婚後，且已經在丈夫家中時懷孕，這樣人們就會認為是從他懷的，從而避開危險。此外，為了讓她在必要時有供養者和監護人，特別是在必須逃往埃及的時候。

你不要去探究她是如何懷孕的，也不要好奇胚胎是如何形成的。因為這既不是福音書作者所教導的，也不是在他之前向神的母親宣告懷孕的天使所教導的。因為他們自己也對此一無所知，因為這是不可理解的，只有受福的三位一體才知道。但你要知道這一點：兒子是按照父的旨意，並藉著聖靈的合作而道成肉身的。

第19節。約瑟……想要暗暗地把她休了。 「義人」既指恨惡貪婪的人，也指普遍有美德的人，正如這裡的約瑟，他被證明是義人，不僅是因為他其他的德行，也是因為他的溫和與良善。「羞辱」是指丈夫將被懷疑的妻子帶到議會，控告她，從而公開地將她從家中休掉。約瑟不願這樣做，他想要暗暗地把她休了，這樣他既能免於律法的責任（律法命令要休掉從別處懷孕的婦女），又能讓她免於受苦，因為他沒有公開這件事。

第20節。正思念這事的時候……有主的使者向他顯現。 看哪，溫和的極致！他不僅沒有對別人說這件事，甚至對那位被懷疑的對象也沒有說，只是獨自思念，想要暗暗地把她休了。為什麼天使不在她腹部隆起之前，就告訴約瑟關於無種懷孕的事呢？因為由於這事的奇異性，他會不相信。因此，當事情顯明出來時，他再告知，就更容易說服他。為什麼聖母在從加百列那裡得到教導後，沒有親自告訴約瑟呢？因為她知道這是不會被相信的，反而會激怒他，因為他會認為她在試圖掩蓋過錯。此外，為什麼天使不在腹部隆起後，就向聖母宣告這是從聖靈懷的孕呢？因為如果她沒有事先得知，她會陷入恐慌和混亂，甚至可能去尋短見，因為她深知，無論說什麼，都不會有人相信她沒有與男人親近。因此，天使在懷孕前與聖母交談，而在陣痛（懷孕顯露）之時向約瑟顯現。

馬太記載了天使向約瑟顯現，而路加則記載了向聖母宣告神聖懷孕的事；這兩件事都發生了。再者，為什麼天使是在夢中向他顯現，而不是像對聖母那樣公開顯現呢？因為聖母需要公開的異象，是因為宣告內容的奇異；而約瑟，雖然看到了腹部的隆起，但因為了解聖母生活純潔且無可指責，他更容易相信。此外，作為一個懂得分辨夢境的人，他在夢中見到了天使。

說：「……你的妻子」。他稱他為大衛的兒子，將他的心思引向大衛，猶太人期待基督將從大衛而出。他說「不要怕」，揭示了他心中的奧秘。因為他害怕留下神的母親，唯恐得罪神，違背律法留下一位淫婦。「娶過來」是什麼意思？即留在自己身邊，再次接納。因為在心思上，他已經與她斷絕了。娶過來不是為了婚姻，而是為了保護。他說「你的妻子」，是為了讓他確信，她沒有與男人親近。

第20節。因為……是從聖靈來的。 他說「所懷的」，是為了讓我們知道，這不是像種子那樣慢慢形成的，而是就形成而言，是瞬間就完全塑造好了。看哪，他先提醒他關於大衛的期待，然後揭示了他心中隱秘的恐懼和他所決定的事，接著教導他，他的未婚妻是純潔的，最後才引出核心，即這是從聖靈來的，這樣就更容易被接受。

[「從某物而來」，要麼是從產生方式，如「我從神出來」；要麼是從創造方式，如「神是父，萬物都從祂而來」；要麼是從自然方式，如行為從行動者而來。因此，在聖母腹中懷孕的，既不是從聖靈產生出來的，因為所生的是肉身；也不是自然方式，因為靈是無體的。因此，只能是從祂而來，作為祂的創造物或塑造物。]

第21節。將要生……從罪惡裡救出來。 「你要給他起名叫耶穌」，作為律法上的父親，雖然不是肉身的父親，你要展現出父親對他的責任，雖然這不是你所生的。因為名字是他從上面帶來的，而你要給他起這個名。既然「耶穌」這個名字意味著「救主」，他表明他理當這樣被稱呼。因為他說，他將救他的百姓，不是從感官的敵人手中，而是從遠為重大的——從他們的罪惡中救出來，這是任何人都從未做過的，從而使人知道，這降生的是神。他稱「他的百姓」，就直接的理解而言，是指猶太人，他從他們那裡萌芽；就更深層的理解而言，是指所有信他並將這位君王歸於自己的人。

第22節。這一切的事……先知。 天使也說了這話。這一切的事，即如此重大的事，我指聖母從聖靈懷孕。接著，他引出了先知以賽亞所說的見證，這不是先知自己的，而是神的。因為他說，這是主藉著先知所說的。

第22節。說：「必有童女懷孕」。 在這裡，猶太人行了惡，他們提出了一些譯者，寫道：「看哪，年輕女子」。對此我們回答，七十士譯本比所有其他譯者都更值得信賴，不僅是因為他們的人數和一致性，還因為時間的緣故。他們在基督降臨前一百多年或更久就翻譯了，因此完全沒有嫌疑。而那些寫「看哪，年輕女子」的人，是在基督道成肉身之後翻譯的，他們作為猶太人，更多是出於敵意而掩蓋了真理。此外，聖經也將「年輕女子」這個詞用於童女。因為在談論一位受到侵犯的少女時，他說：「如果少女呼喊」，即童女。如果按照他們的理解，年輕女子是已婚婦女，那麼已婚婦女懷孕生子有什麼新奇的呢？因為先知首先說：「主自己要給你們一個兆頭」。接著加上：「看哪，童女要懷孕」。兆頭是指超乎自然的事，而不是自然的事。

第23節。且要生……以馬內利。 「他們要稱呼」，是誰呢？即所有信他的人。然而，沒有人稱他為以馬內利。名義上沒有，但實際上所有人都是。因為信徒們，當他被證明是神時，他們承認他就是「神與我們同在」，也就是說，他像人一樣與我們交往。這就是以馬內利的意思。先知們習慣用稱呼來預示將要發生的行為。因為先知在其他地方被神允許稱這個孩子為「擄掠快，搶奪急」；這不是說他名義上被這樣稱呼，而是說他將立即擊敗魔鬼，並擄掠他所俘虜的人，搶奪，即奪取那些接受他邪惡的器皿，我指稅吏、妓女、強盜和外邦人，我們會發現許多類似的例子。

第24節。醒了……他的妻子。 為什麼他對夢中關於如此重大的事如此輕易地相信呢？因為顯現的天使揭示了他心中隱秘的思念。他明白，顯現者確實是從神那裡來的。因為只有神知道心中的隱秘。當他提醒他關於以賽亞的預言時，他更加確信了。

第25節。沒有……頭胎的兒子。 他在這裡加上「直到」，並不是讓你懷疑他後來與她同房。而是因為猶太人胡說基督是從淫亂中生的，福音書作者為了反對他們褻瀆的臆測，只對他出生前的時間作了保證，而出生後的事，則留給你去推論。因為他怎麼敢，甚至怎麼會想到去認識那從聖靈懷孕，並成為如此容器的人呢？在這裡，他委婉地稱「認識」為結合。此外，聖經有一種習慣，即多次使用「直到」這個詞，而不限定時間。就像關於挪亞方舟的：「烏鴉沒有回來，直到地乾了」。因為它後來也沒有回來。又如：「你坐在我的右邊，直到我使你的仇敵作你的腳凳」。然而，即使在仇敵被征服後，他同樣坐在祂的右邊。許多類似的例子在各處都有。他現在稱他為「頭胎的」，不是指兄弟中的第一個，而是指第一個且唯一的。因為在「頭胎」的各種含義中，也包含這樣一種。因為當聖經稱唯一者為第一個時，也是如此；如：「我是首先的，在我以外沒有別神」。

[在神聖聖經中，這個詞「頭胎」有四種含義。它指兄弟中第一個出生的，如流便被稱為雅各眾子中的頭胎。它也指第一個且唯一出生的，如在當前的經文中。此外，它也指卓越和尊貴的；如：「名錄在天上諸長子之會」。在所有這些之上，它也指單純地在先的，如：「在一切被造的以先」，即在一切被造物之前存在。]

第25節。給他起名叫耶穌。 約瑟給他起名，正如他從天使那裡所受的教導。

第一章。關於博士。

第二章，第1節。當耶穌生了……耶路撒冷。

為什麼他既說了地點，又說了時間，以及希律的職位呢？說地點，是為了顯示彌迦的預言已經應驗，他說：「伯利恆，猶大啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王從你那裡出來，牧養我以色列民」。說時間，是為了教導雅各的預言也同樣應驗了，他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」。因為在基督即將降生時，猶大失去了統治權，從此開始由外族人以土買人希律統治猶太人。他也提到了希律的職位。因為還有另一個希律分封王，即殺害施洗約翰的那一位。

這些博士是波斯人。因為波斯人最擅長魔法。看哪，從一開始，信心的門就向外邦人敞開，以羞辱猶太人。因為當他們聽著先知預言基督的降臨，卻不怎麼留意時，神安排了讓外邦人，而且是這些博士，從遙遠的地方前來，教導他們那些他們不願從先知那裡學習的事，這樣，如果他們還要爭辯，他們就無話可說了。因為當博士從遠方……

137

138 馬太福音註釋

第二章

[註：原文拉丁文與希臘文對照，此處譯文以希臘文為主。]

「說——拜他。」他們既看見了那顆星，就信了；然而他們自己卻不願相信這麼多先知。

第 2 節。他們怎麼知道那顆星顯示了猶太人之王的誕生呢？因為他們是術士巴蘭的後裔，研讀他的著作，發現他曾預言：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列。」因此，他們受了這預言的激動，認出將有一位猶太人的王誕生，像星一樣高貴且明亮。從那時起，他們就觀察星象；當他們看見這顆不尋常且新出現的星時，便毫不遲疑地前來敬拜那生下來的嬰孩，想要從他幼年時就向他進貢，好在認出他是誰、在何城長大後，能與他結為朋友。

但他們在星的引導下，只到了巴勒斯坦地區；當他們靠近耶路撒冷時，就再也看不見那顆星了。這事發生，是為了讓他們失去引導者後，被迫去詢問，從而使猶太人清楚知道基督已經誕生，以致他們日後無法推託說：「我們不知道他是否已經誕生。」星顯明了基督，是為了應驗巴蘭的預言。因為先知們向猶太人預告基督時，並不能說服他們，所以只好由星向外邦人顯明那從地而出的公義日頭。因為他們既沒見過先知，也沒見過天使，無法藉此被吸引。只有波斯人留意到這顆星，因為他們從小就專注於更精深的占星術。但並非所有波斯人都留意到，因為並非所有人都聰慧，也並非所有人都會同樣地相信。

現在，必須對那些利用這顆星來支持占星術的人說，這顆星並非自然界的星，而僅僅是外觀上的星，實際上是一種轉化為此種外觀的屬神能力。這一點從許多方面可以清楚看出。首先，從它的運行路徑來看。因為所有的星都是從東向西運行，唯獨這顆星是從北向南運行；巴勒斯坦相對於波斯，正是處於這樣的方位。其次，從它的光輝來看。因為沒有任何星能在白晝顯現，由於太陽光輝的過度強烈，唯獨這顆星在白晝顯現時，太陽無法將其遮蔽。第三，從它按需要顯現又隱藏來看。它顯現並引導他們直到巴勒斯坦地區；當他們進入耶路撒冷時，它就隱藏了自己；隨後當他們離開耶路撒冷時，它又顯現出來，在他們行走時引導他們，在他們停留時等候他們，根據他們的需要展現自己的運行。第四，從它低空行走來看；如果它像其他星辰一樣在高處運行，就不會指引他們找到那洞穴或客店。然而，這顆星來到並停在嬰孩所在的地方上方。

「聽見了——與他同在。」希律感到不安，是為了他自己和兒子的王位而恐懼。但全城，即所謂的耶路撒冷，為什麼也感到不安呢？其實，他們本該歡喜，因為有一位王為他們誕生了，就是先知們久已預言的以色列的救主與救贖主；他們本該以身為親族而感到光榮，因為他從襁褓中就吸引了波斯人來敬拜他。但嫉妒使他們瞎了眼，一聽見這消息就感到不安，彷彿擔心自己會獲得救恩。然而波斯人作為外邦人，不僅沒有嫉妒那生下來的嬰孩，反而從遙遠的國度為他而來。猶太人身為親族，卻嫉妒他的榮耀，擔心他會變得偉大；他們雖然離伯利恆很近，卻因嫉妒與懶惰而不願前往。

「召集了——基督當生在何處。」然而，術士們並沒有說他們在尋找基督。那麼，希律為何詢問關於基督的事呢？因為他早已聽說基督——以色列的王——即將誕生；當他一聽說有王在猶太誕生，且有星向波斯人顯明此事，他就明白這就是所謂的基督；於是召集了祭司長和文士，因為他們口中熟記先知的預言與經文，並詢問基督當生在何處，也就是說，他在地上的哪個地方誕生。他們不僅說出了地點，還引述了先知作為見證。此外，必須知道，但以理比其他先知更清楚地指名道姓地寫下了基督。

第 5 節。「他們說——以色列。」正如我們前面所說，這是彌迦的預言。祭司長和文士簡要地宣告了它。你看，神藉著先知對伯利恆的讚美是何等大，他說：雖然你在外表上看起來卑微，但在屬靈的意義上，你在猶大諸城中絕非最小。因為每一支派在各自的城邑中都有不同的統治者。而他在救主誕生後，確實變得極其著名。因為每天都有來自世界各地的人前來，要瞻仰並敬拜基督誕生的地方。隨後，他指出了這榮耀的原因：因為從你那裡將會出來，也就是說，將會生出一位統治者。他稱這位王為統治者與牧者。因為基督在神性上是王；他說：「我的國不屬於這世界」；在人性上也是王；因為他行了王的工作，為他的子民制定律法、糾正他們、眷顧他們，並為他們捨命：這些才是真正君王的特徵。至於冠冕、紫袍之類，更多是虛榮與傲慢的象徵。

他為何稱他為以色列的牧者？因為他牧養了整個世界。為什麼呢？為了不讓猶太人感到被冒犯，彷彿他們比別人少了什麼，而是讓他們更有理由感到親近，因為他正是從他們中間生長，並在他們中間誕生。如果有人問：「既然他們是以色列，他為什麼沒有牧養他們？」他會聽到，他確實這樣做了。因為凡從他們中間信主的人，他都牧養了。此外，以色列是指所有認識神的人。因為以色列翻譯過來就是「看見神的人」。保羅說：「從以色列生的，不都是以色列人。」如果他沒有牧養所有的希伯來人，那是他們自己的罪，因為他們不願被他牧養。因為他說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」福音書作者約翰也說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」

猶太人在此處也歪曲了經文，說這預言是指所羅巴伯。我們對他們說，所羅巴伯並非生在伯利恆，而是生在巴比倫。但你要讚嘆神的護理，他如何安排讓猶太人從術士那裡得到教導，知道星辰宣告了基督；又讓術士從猶太人那裡得到教導，知道先知預言了基督。

「那時希律——星。」他為什麼私下召見他們？因為他懷疑猶太人是基督的親族，他不希望他們聽見他打算詢問和吩咐的事，以免他們察覺到他在謀害基督，而保護他，視他為自己的王。他「詳細查問」，意即精確地得知。他詳細查問了星出現的時間，好從中推算基督誕生的時間。因為他預期，當這顆星出現時，基督必然也同時誕生。

第 8 節。「差遣他們——拜他。」看希律的詭計，並嘲笑他的愚昧。如果他真的打算敬拜，為什麼要私下吩咐？如果他打算殺害他，為什麼沒想到私下的吩咐會讓他們懷疑有詐？他先是詳細查問了關於星的事，然後才吩咐，好讓他們若不向他報告他所吩咐的事，他能根據星出現的時間，去獵捕那被謀害的對象。但是，哦，希律，你這與神為敵的人，我勸你回頭看看你自己。你怎能企圖殺害那不可被捕獲的呢？你怎能不明白，那先知久已宣告、星辰顯明、術士急於敬拜的對象，你是絕對無法勝過他的？

第 9 節。「他們聽見——嬰孩。」既然他們已經知道了地點，為什麼那顆星又向他們顯現呢？為了指明那嬰孩。否則，他們怎能認出他生在一個簡陋的處所，且沒有華麗的臥榻呢？因此，這顆星來到並停在嬰孩所在的地方上方，顯明這誕生是屬神的。

第 10 節。「看見那星——極其歡喜。」他們歡喜，因為找到了最真實的引導者。他們從此確信，他們必能找到所尋求的。

第 11 節。「進了房子——他的母親。」這裡稱那簡陋的處所為房子，路加稱之為客店。稱之為房子，是因為它畢竟可以居住；稱之為客店，是因為它是過路人的歇腳處。我們也稱帳棚為客店。因為所有大衛的後裔都因凱撒下令人口普查而聚集到他的城伯利恆，正如路加所記載的，跟隨童女的人找不到空房子住宿，所以他們退到了一個有牲畜馬槽的簡陋處所。童女隨即生下了基督；因為那客店裡沒有別的地方，她就用布將嬰孩包起來，放在馬槽裡，正如路加所記。隨後，正如屈梭多模所說，她抱起他，當術士進去時，他正坐在她的膝上。他並沒有像其他母親那樣經歷生產的痛苦，因為他並非從男人而生。

「俯伏——沒藥。」他們怎麼會相信這就是他，而在他周圍除了簡陋的處所、貧窮的母親，以及用布包裹的卑微嬰孩之外，什麼也沒看見呢？怎麼會呢？首先，是因為那停在他上方的星，隨後也是因為某種屬神的力量。

145

馬太福音註釋 1:6

第二章

[註：原文校勘註：隨後，某種神聖的光輝照亮了他們的靈魂，並顯明了這一點。] 因此，他們獻上了這些禮物。黃金是王權的象徵，因為臣民向君王繳納金子作為貢獻；乳香象徵神性，因為乳香是用來向神獻祭的；沒藥則象徵死亡，因為古人以此塗抹死者，以防腐爛或發出惡臭。因此，他們藉著所獻上的禮物表明，這位顯現的嬰孩既是君王，也是神，並且將作為人，為世人而死。

也可以從另一個角度來說：由於巴比倫的君王曾攻陷耶路撒冷，掠奪了神聖的寶物，使祭祀停止，並屠殺了百姓；而巴比倫的王國連同其財富後來轉移到了波斯人手中。因此，作為巴比倫人的繼承者，波斯人向那時曾受羞辱的聖殿之主獻上黃金，以替代被奪走的金製寶物；獻上乳香，以替代祭祀；獻上沒藥，以紀念那些被屠殺的人。

你當知道，正如博士們若不遠離自己的土地，就看不見基督；同樣地，你若不遠離屬地的牽掛，也無法看見祂。你也當撇下那設謀的君王和那騷動的城市——我指的是那設下埋伏的空中掌權者，以及世俗的紛擾——並奔向基督。無論你是探求奧秘的博士，還是單純的牧羊人，這都不會攔阻你，只要你使自己配得上這樣的異象，前來敬拜祂，而非羞辱祂。因為那不配地領受基督的人，正是在羞辱祂。你要獻給祂：以純潔的行為和尊貴的言語，替代黃金；以禱告，替代乳香——經上說：「願我的禱告如香陳列在你面前」；以治死私慾，替代沒藥，這最能保守靈魂的本質，並充滿馨香。

你要觀察，當博士們來到耶路撒冷，談論那顆星時，全城立刻騷動起來，先知被帶到眾人面前，降生之地被顯明，還有其他事情發生：關於露宿野外的牧羊人，關於讚美神的眾天使，關於西面，關於亞拿，這些路加都記載了。這一切之所以發生，正如我們之前所說，是為了讓猶太人在後來無法推託說，他們不知道祂何時出生。因為，正如屈梭多模所言，直到潔淨的日子滿了，也就是四十天，嬰孩都在伯利恆。若非他們甘願裝聾作啞，對所說和所見之事閉目不見，他們本可以進入伯利恆，親眼看見祂。然而，波斯人從地極來到伯利恆，希伯來人卻住在伯利恆周圍，竟不願進入城內，也不願去見那些由目擊者所傳揚的事。牧羊人確實將所見之事告訴了所有遇見的人，正如路加所說。波斯人比希伯來百姓更早看見基督，這象徵著外邦人將比希伯來百姓更早認識祂。這正如保羅對猶太人所說：「神的道先講給你們聽是必要的；但既然你們判定自己不配，看哪，我們就轉向外邦人去了。」

「得指示——回到本地。」在看見嬰孩之前，星引導他們；在看見之後，天使便如對待已成聖的人那樣與他們說話。「得指示」意即「受了警告」。他們順服地離開，如同信徒一般，回到自己的地方，成為所發生之事的見證人。他們沒有回到希律那裡，好讓希律明白他是在徒勞地設謀，並停止他的企圖。

「他們去後——埃及。」路加說，潔淨的日子滿了四十天，他們便帶耶穌上耶路撒冷，要照律法所寫的，獻給主。當他們照主的律法辦完了一切，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。隨後，天使立刻在夢中向約瑟顯現，命令他們逃往埃及。因此，馬太作為簡潔的愛好者所略過的，路加作為精確的記錄者都寫了下來。

為何基督沒有留在拿撒勒，以致無法被殺呢？因為如果這樣做了，有些人會強辯說，祂只是虛幻地道成肉身，並未受過人的苦難。然而，希律殺害了伯利恆及其境內的孩童，卻沒有殺害拿撒勒的。但神預見到，若祂留在拿撒勒，就會被告發給希律，因此命令祂從那裡逃走。祂被送往埃及，一方面是因為福音書作者所說的理由，即「要應驗主藉先知所說的話：『我從埃及召出我的兒子來』」；另一方面，是因為當時巴比倫和埃及是全地受不敬虔之火燃燒最烈的地方，祂藉著博士們吸引了前者，並親自進入了後者，意欲將兩者都導向正途。

這也教導我們，信徒應當從一開始就預期會有試煉。你看祂從襁褓中就遭人設謀，逃往異國；祂的母親和約瑟也一同逃亡。博士們也像逃亡者一樣悄悄離開。所有聖徒都經歷了無數試煉，為的是當你服事屬靈事務並遭遇試煉時，能有榜樣，不至於沮喪，反而知道試煉是與善行一同臨到的：魔鬼興起試煉是為了阻礙，而神容許試煉則是為了試驗那些愛祂的人。

你看這奇妙的事：巴勒斯坦在設謀，埃及卻保護了逃亡者，好讓你明白神將苦難與喜樂結合在一起，聖徒的生活是從兩方面交織而成的。這裡也是如此：起初，對童貞女有懷疑；隨後，在生產後有喜樂；接著，逃往埃及；然後，從那裡被召回；隨後，因亞基老而恐懼；之後，在拿撒勒得安息。因為那時還不是行神蹟的時候。正如我們之前所說，如果祂從幼年就顯出神蹟，祂就不會被相信是真正的人。因此，祂經歷了九個月的懷胎、出生、哺乳以及隨後的一切，好讓祂的道成肉身能被眾人所接受。天使此後不再稱童貞女為約瑟的妻子，而是稱她為嬰孩的母親。因為懷疑已經消除，約瑟也已確信這生產是出於神的。天使說「逃往埃及」時，並沒有應許要與他們同行，這暗示他們有一位偉大的同行者，就是那嬰孩；祂即便被放逐到埃及，也給了埃及人親近神的機會。因為後來，這些人全都接受了福音的宣講，並以曾接待逃亡的主為榮。

「去吧——要殺他。」「去吧」意即「住在那裡，在那裡生活」。約瑟聽到這些話，並沒有被絆倒。他明白，既然天使服事關於嬰孩的事，一切都是按著神的安排（Oikonomia）而行，不應當好奇或反駁，而應當順服地聽從神所命令的一切。

「我從埃及召出我的兒子來。」猶太人說這話是指他們自己的被召回。我們對他們說，這是預言的法則，即許多事常在他人身上說，卻在另一人身上應驗。正如關於西緬和利未所說的：「我要使他們分居在雅各家，散住在以色列地。」這確實應驗在他們的後裔身上。同樣地，對雅各所說的：「你要作你弟兄的主，你母親的兒子要向你下拜」，這並沒有應驗在他本人身上——他怎能應驗呢？他曾多次恐懼戰兢地向他的哥哥以掃下拜——而是應驗在他的後裔身上。挪亞對迦南所說的咒詛，也應驗在他的後裔身上。因此，我們在這裡也這樣說。究竟誰才是更真實的「神的兒子」？是那拜金牛犢、受巴力毗珥之禮、將兒女獻給鬼魔的人，還是那本性為子、與父同尊的人呢？

[註：這話是關於以色列的，正如貴格利·尼撒所說；但在許多抄本中並未發現，顯然是在福音書出版後被猶太人刪除了。]

第二章：關於被殺的孩童

「那時希律——」那時是什麼時候？顯然是在耶穌一行人逃往埃及之後。因為在那之前，希律忙於其他煩惱，因為他的妻子和兒子們正密謀反對他，他便忘記了博士們，這是出於神的護理，好讓嬰孩能逃往埃及。博士們聽從天使的勸告離開了；而希律卻以為他們戲弄了他，因為他們沒有像承諾的那樣回來報告。他本不該憤怒，而該恐懼，並意識到自己的努力是徒勞的。因為他之前已經聽說過：從博士那裡，得知星辰顯明了那降生者；從祭司長和文士那裡，得知先知預言了祂。然而，他卻極度瘋狂，好顯明他的邪惡與愚昧已達極致。

「從博士那裡——」有些人由此推斷，基督在博士敬拜時是兩歲。他們認為星辰是在祂出生時出現，而博士的旅程耗費了兩年。但屈梭多模駁斥了這種說法。因為他們怎麼可能在兩年的時間裡趕路，即便他們是經過外邦和陌生的地區？再者，耶穌一行人為何要在戶口登記後，在伯利恆停留兩年呢？事實上，星辰是在祂出生前一段時間出現的，好讓他們在趕路後，能及時在基督出生時到達。星辰之所以提前出現，是為了讓他們趕到時，能在襁褓中找到祂。這件事充滿了奧秘。因此，無論你說他們是在牧羊人之前，還是在牧羊人之後看見基督，都是安全的。

如果希律下令殺害兩歲及以下的孩童，你不要驚訝。他懷疑星辰並非在博士看見時才出現，或許嬰孩在星辰出現前就已經出生了。因此，為了安全起見，他擴大了時間範圍，並將殺戮延伸到伯利恆的邊界，好從各方面圍捕他的獵物，並在被殺者的群體中一併殺死基督。他殺害兩歲的孩童，是為了讓時間有寬限，正如我們所說；而殺害更小的，則是根據他從博士那裡精確查問的時間。因此，他既遵守了從博士那裡得知的時間，又自己增加了額外的寬限。所以，你不要將「根據他從博士那裡精確查問的時間」理解為僅指「兩歲」，而應將其與「以下」聯繫起來。你應當在「兩歲」之後斷句，然後將後面的話連起來讀。因為如果正如他們所說，他得知兩年的時間已經滿了，他就不會殺害更小的孩童了。

有些人質疑，為何在基督逃走後，那些孩童卻無辜地被殺害來代替祂。我們對他們說，作惡的人很多，但受冤屈的人卻一個也沒有。因為每一個看似受冤屈的人，要麼是為了洗淨自己的罪而受苦，這並非受冤屈，反而是蒙了恩典；要麼是為了獲得冠冕的機會，這同樣是蒙了恩典，因為他們用短暫的苦難換取了永恆的安息。作惡的人確實行了不義，但受苦的人卻沒有受冤屈。既然這些孩童並非為了洗淨自己的罪而被殺，顯然他們是為了獲得冠冕而受苦，並沒有受冤屈。或許他們本來也不會成為善人。因為如果神不常將犯罪的人從生命中剪除，而是等待他們的悔改，那麼祂更不會剪除那些在美德上將要變得偉大的人。不久之後，殺害孩童的希律也為這種殘暴的屠殺付出了代價，正如約瑟夫所記載，他死於痛苦的死亡。

「那時應驗了——」當他說「那時應驗了」時，表明這是在神的預知下發生的，神藉著先知預言了這事，並按著祂的護理容許它發生。拉瑪是伯利恆的一個地方。他稱伯利恆為拉結，是因為雅各的妻子拉結葬在伯利恆。他說「在拉瑪聽見聲音」，隨後解釋了那聲音是什麼，即哀哭、號啕、大哭，這是因為孩童被極其殘忍地殺害。伯利恆不肯受安慰，因為她的孩子們不在了，意即他們不再活著。這顯明了悲劇的程度。

「死了——嬰孩。」「以色列地」簡單地指巴勒斯坦。那些尋求嬰孩性命，想要奪去祂的性命並使祂與身體分離的人，指的是希律周圍的人。

[註：希律死得極其痛苦。他因發燒、痢疾、瘙癢、腳腫、生殖器腐爛生蟲、呼吸困難、肢體顫抖，而結束了他邪惡的生命。]

「他起來——去。」他本想住在猶太地，因為猶太和加利利都是巴勒斯坦的地區；但因亞基老，他害怕去那裡，恐怕他也會效法他的父親。天使並沒有明確指出居住的地點，好讓他能有信心。你當知道，在殺害孩童的希律死後，凱撒奧古斯都將他的王國分給了他選定的四個兒子。他將猶太地區分給了亞基老，將其他部分分給了其他人，正如路加所說。他稱他們為分封的王（Tetrarchs），因為每個人都統治四分之一的領土。如果路加記載本丟·彼拉多是猶太的巡撫，這並不奇怪。因為後來，亞基老因被控告而失去王位，此後便不再稱王，而是由提比略凱撒從羅馬派遣彼拉多作為猶太的巡撫或總督。

「得指示——拿撒勒。」然而，如果他因亞基老而害怕去猶太地，他也應該因亞基老兄弟希律（路加說他是加利利的分封王）而害怕去加利利；但伯利恆位於猶太地，是令人懷疑的。

「這應驗了——稱拿撒勒人。」至於哪位先知說過這話，你不要追問；因為你找不到。因為許多先知書卷已經遺失了：有的在多次被擄中遺失，有的因希伯來人的疏忽而遺失，有的則因惡意而遺失。

157

158 馬太福音註釋 - 第三章

第三章。約翰首先傳講天國。

「在那些日子」——猶太。是哪些日子呢？並非耶穌還是孩童時從埃及來到拿撒勒的日子，而是如路加所記載，祂已經三十歲的時候。然而聖經的習慣，是對於任何時間都無礙地說「在那些日子」，僅僅是為了表明祂想要敘述之事所發生的那個時期，正如福音書作者現在所做的那樣，略過了中間發生的事。

基督為何在三十歲之後才來受洗呢？因為這個年紀是堅定且成熟的判斷力時期。因為祂即將要改變舊律法，並制定新律法；而改變與制定律法，需要這樣的判斷力，因此祂等待到了這個年紀。祂先是度過了那些危險的年齡階段，即孩童時期（其中多有愚昧）、少年時期（其中有強烈的享樂慾望）、青年時期（其中有過度的貪財），然後在身體與判斷力都達到壯年時，才來受洗；以便藉此顯明之後，便開始教導並行神蹟。正因如此，那時約翰才被神差遣到約旦河，傳講洗禮，好讓眾人因洗禮而聚集，而基督站在眾人中間，接受見證——從下有約翰的見證，從上有父與聖靈的見證，並從此吸引他們，開始引導他們進入神聖奧祕並行神蹟。

約翰是從哪裡來的呢？從更裡面的曠野。路加說：「神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡，他就來到約旦河一帶地方。」馬太將這約旦河一帶地方稱為猶太的曠野。我們理解有兩處曠野：一處是更裡面的，約翰從那裡來；另一處是約旦河邊的，他來到那裡。

「並說——天國」。他說，你們要為所犯的罪悔改；因為基督即將臨近，祂在我之後來（他現在稱祂為天國，因為祂是按著神性而來的屬天君王），祂若發現你們悔改，就會賜下罪的赦免。

或者，天國是指天使的治理，基督不久後就要藉著福音的誡命來制定這治理。天國也指對天上美物的享受。天國這個名稱意義豐富，正如我們之後將會發現的，它還意味著更多的事物。

159

第三章，第3節。這人——修直祂的路。

「在曠野有人聲喊著說」，這句話是不完整的。因為可以理解為：（我聽見）在曠野有人聲喊著，即在約旦河邊；喊著說：「預備主的道，修直祂的路」等等。祂稱靈魂為主的道與祂的路，福音的道即將臨到這些靈魂；祂勸勉人要預備，也就是要藉著悔改的工具來潔淨，拔除情慾的荊棘，丟棄罪惡的石頭，從而使它們變得平坦順暢，以迎接祂的到來。

第4節。這人——野蜜。他提到了他的衣著與食物，顯示出它們的簡樸，並藉此教導人對身體的照顧應當降到最低，且要輕視奢華。你不要問是誰為他織衣，或腰帶從哪裡來。因為更令人驚奇的是，他自幼在曠野，如何能在那樣的年紀適應氣候的變化。你只需知道，這些也是藉著神的護理供給他的，他就是這樣忍受著艱苦。

至於蝗蟲，有人說是指植物的嫩芽，有人說是名為「蝗蟲」的植物，另有人說是昆蟲本身。他們說，直到今日，在那些地方仍有許多人將其煙燻後食用；立法者也將其列在潔淨的動物之中；但它有難聞的氣味與惡劣的口感。然而，第一種說法較為可取。野蜜是在岩石縫隙中由野蜂所釀，但它是苦的且不美味。

† 他也藉著裝束來傳講，穿著哀悼的衣服。有人說駱駝介於潔淨與不潔淨的動物之間；因為牠反芻，所以是潔淨的；但因為牠的蹄不分瓣，所以是不潔淨的。既然約翰將看似潔淨的猶太百姓，以及不潔淨的外邦人，都帶到神面前，因此他穿著駱駝毛的衣服。

† 聖經中所有的聖徒都被描述為束腰的，彷彿他們總是處於工作之中。因為懶惰與奢華的人是不束腰的。或者是因為他們治死了情慾的衝動；因為皮子是死去的動物的一部分。

第5節。那時——他們的罪。因為施洗者的名聲激勵了所有人；首先，他是大祭司的兒子，且剛從曠野下來，帶著許多美德，僅僅是看見他，就閃耀出極大的敬虔；其次，他傳講的內容是新奇的——他宣告了天國，這是他們當時第一次聽到的；第三，也是更重要的，先知以賽亞曾預言過他：「在曠野有人聲喊著說」。

為何沒有一位福音書作者記載約翰曾對群眾喊道：「預備主的道，修直祂的路」，正如先知所說的呢？雖然沒有人明確記載這句話，但很可能他確實喊過，只是沒有被記錄下來，因為這是可以從上下文理解的。再者，「你們要悔改」與「結出果子與悔改的心相稱」，與「預備主的道」是同樣的意思。因為悔改與結出美德的果子，就是對上述道路的預備與潔淨。

「耶路撒冷城，也就是耶路撒冷人，都出去到他那裡。」馬可就是這樣說的。至於約翰的洗禮有什麼能力，以及與基督所制定的洗禮有何區別，你將會在馬可福音的註釋中準確地找到。因為在那裡解釋這件事更為合適，即「傳講悔改的洗禮，使罪得赦」之處。

「看見——忿怒」。猶太人的族類被稱為不同的名稱。他們被稱為希伯來人，是源自希伯（Heber），因為他們使用他的語言；神唯獨保存了這門語言沒有混亂，因為他不願與那些建造巴別塔的人同流合汙。他是亞伯拉罕的祖先。以色列人則源自雅各，他在梯子上看見神，被改名為以色列。因為「以色列」翻譯過來就是「看見神」。猶太人則源自大衛，神從猶大支派中揀選他作王，並將統治權賜給他的後裔，使這個支派變得極其有名，從那時起被視為王室支派，以至於後來其他支派的人也被通稱為猶太人。

這些事既已釐清，就必須談談這裡提到的兩個猶太教派。撒都該人在其他方面是猶太人，但他們否認聖靈、天使與死人復活，甚至說這些根本不存在。法利賽人也是如此，在其他方面是猶太人，但他們有一些額外的規條，例如一週禁食兩次；將財產的十分之一奉獻給窮人；洗淨杯盤與器皿，以及其他類似的習俗。正如文士與律法師比其他人更為卓越，法利賽人與撒都該人也自視甚高，認為自己比別人更優越。

約翰看見這些人前來，認出他們，這既是藉著他內在的神聖恩典，也是藉著他衣著與裝束的顯著特徵，便更坦率地與他們交談。因為他倚靠那差遣他的一位。他在嚴厲的責備中摻雜了讚美，好讓他們一方面謙卑下來，另一方面得到安慰。他責備他們，稱他們為「毒蛇的種類」。因為正如毒蛇的後代在出生時會咬破母親的腹部而殺死牠們，猶太人也殺害了他們屬靈的父親，即先知們。但他讚美他們，說：「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」因為他顯明，除了他們自己的判斷力之外，沒有別人。

「將來的忿怒」是指在圍城時將要臨到羅馬人的忿怒，或是指在審判日臨到神的忿怒；他們藉著趕快悔改來逃避這忿怒。因此，他主要將話語指向法利賽人與撒都該人；但藉著他們，他對那些即將信靠基督的人說了這些話，他們必然會逃脫所指出的忿怒。如果路加說他對那些出來受洗的群眾說了這些話，你也不必困惑。很可能約翰說了兩次：這次是對這些人，那次是對那些人。約翰對他們巨大的轉變感到驚訝：這些殺害先知的人，不僅沒有殺害他，反而來悔改。

第8節。結出——悔改的心。既然你們悔改了，要知道，僅僅逃避邪惡是不夠的，還必須行出美德。因為他說：「離惡，行善。」

第9節。不要——亞伯拉罕。不要以為，也就是說，不要想。他勸勉他們不要在心裡說：「我們有亞伯拉罕為父」，並認為僅僅源自他，對美德來說就足夠了。因為人不可因祖先的美德而自誇，卻對自己的美德行為疏忽。

第9節。我告訴——亞伯拉罕。他說，不要以為，如果你們因沒有美德的果子而滅亡，亞伯拉罕就沒有子孫了。因為神能從這些無生命的石頭中，給亞伯拉罕興起子孫。事實上，祂也從撒拉那無生命且如石頭般的子宮中，為他興起了以撒。也可以從另一個角度說：不要因你們有亞伯拉罕作為根源而自誇。因為這不是你們的功勞，而是神的恩賜，祂作為全能者，能從這些顯而易見的石頭中，為亞伯拉罕興起子孫。

有人說，這句話暗示了那些從外邦信主的人，他們起初對真理麻木且無知，後來藉著信心被收養為子。另有人說，這指的是在救主受難時，因石頭崩裂而藉著信心被收養為子的人；無論是這些人還是那些人，都歸入了亞伯拉罕的子孫，因為他們與他一同分享了永恆的產業。因為亞伯拉罕真正的子孫，是那些效法他美德的人，並在天國中配得與他同份，無論是猶太人還是外邦人。因為美德的親屬關係比血緣的親近更偉大，正如靈魂比身體更尊貴。

第10節。現在——丟在火裡。† 斧頭是福音的切割，將那些在美德與信心上不結果子的猶太人從律法中砍下，但並非連根拔起。因為他們的根是律法，信徒們取代了他們被嫁接上去；樹木則是以色列人。

他既已恐嚇他們，說若不謹慎就會失去亞伯拉罕的族類，便進一步加強了恐懼。他說，你們不僅會失去這樣的族類，而且會以無法挽救的方式，迅速地從今生被砍下，並在那裡受到懲罰。他以「斧頭」比喻死亡；以「樹木」比喻人；以「根」比喻他們的生命。以「火」指地獄之火。

有人將「根」解釋為亞伯拉罕本人，將「樹木」解釋為從他繁衍出來的猶太人，將「斧頭」解釋為基督，祂即將砍下那些在福音信心上不結果子的人，並嫁接那些從外邦信主的人。因此，他既已動搖了他們的傲慢，並藉著對失去亞伯拉罕族類的恐懼、砍伐與火，軟化了他們心裡的剛硬，之後便帶著極大的尊榮引出關於基督的話語，好讓他們在祂顯現時奔向祂。

第11節。我——聖靈。為了悔改，也就是說，因為悔改。因為他為那些認罪或悔改的人施洗，因為他們悔改了。這樣的洗禮是悔改的證明。他說耶穌在他之後來，他正在為祂預備道路，喊著說：「預備主的道」，正如我們上面所解釋的。他稱祂比自己更強，因為祂與神性聯合。而「我不配提祂的鞋」這句話，表達了所傳講者卓越的尊榮。他說，因為我甚至不配被列為祂最卑微的僕人，因為與祂聯合的神性是如此偉大；這種服事是交給最卑微的僕人的。

其餘的福音書作者說「解祂的鞋帶」，顯然約翰兩者都說了，這次說這個，那次說那個。他說「祂要用聖靈給你們施洗」，顯明了主洗禮的卓越。他說，我的洗禮產生對罪的禁絕，而祂的洗禮則提供對聖靈的參與。馬太、馬可與約翰說「用聖靈」；路加則說「用聖靈與火」；顯然施洗者在不同的時間說了這兩者。這句話主要顯示了聖靈以火舌的形式降在使徒身上；那時他們受了聖靈與火的洗。之後，基督所制定的洗禮也產生同樣的功效。因為聖靈飛臨每一位受洗者，不僅使他成聖，而且像火一樣，無形地燒盡他靈魂的污穢。我不配，也就是說，我不配；約翰就是這樣寫的。

「祂要用聖靈給你們施洗」；施洗者藉著這個詞的隱喻，顯示了恩典的豐盛，並藉著對火的進一步解釋，再次顯示了恩典的強烈與不可抗拒。

第12節。祂的——不滅的火。從這些話中，他顯示出祂也是未來世代的審判者。他稱「禾場」為普世的教會，所有被主護理所耕耘的人都聚集在其中；「簸箕」則是祂公義的審判，將那些被罪惡之風吹動的人，如同糠秕一樣，交給地獄不滅的火；而將那些有美德重量的人，收集在屬天帳幕的倉庫裡。

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170 馬太福音註釋 – 第二章

如今，麥子與糠秕混雜在禾場上；但到了那時，當麥子要被收進倉裡時，將會有極大的分別。經文說「在他手裡」，是因為他已準備好且隨時可以進行審判。你要注意，他在聖靈與火中施洗之後，還要進一步潔淨他的禾場，免得你在受洗之後變得懶散。

「那時」——「從他而來」。主與僕人一同來到；但僕人前來是為了顯明悔改，他前來卻是為了向百姓顯明自己。正如約翰所說：「為要顯明給以色列人。」

「約翰卻」——「到我這裡來」。他藉著內住於他心中的聖靈，認出了他是誰。因為福音書作者約翰說：「約翰看見耶穌來到他那裡，就說：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』」，以及後續的經文。但此時他卻攔阻他說：「我當受你的洗。」

我，這滿身罪孽的人，竟要受那無罪者的洗；我這用水施洗的，竟要受那用聖靈與火施洗者的洗；僕人竟要受主人的洗；人竟要受神的洗；而你，竟然反過來到我這裡來？有些人將「你到我這裡來嗎？」讀作疑問句；但神學家貴格利則將其視為斷言，彷彿是在預言說：「你將跟隨我受死」，也就是說，你也會被殺。

「回答說」——「暫且」。暫且容許吧，不要用我無罪與神性的藉口來推辭。因為現在不是談論這些的時候；我受你的洗是為了救贖的經綸（dispensation）。正如我為了人類成為人，為要以人的身分擊敗那欺騙他們的人（魔鬼）；同樣地，我為了他們，像他們一樣受洗，為要將那些將要藉著水與聖靈重生之人的污穢，埋葬在水裡。同時，我也在執行另一項救贖的經綸，即藉著洗禮向百姓顯明我自己。

「這樣」——「盡諸般的義」。這樣對我來說是合宜的，為要成全神的一切命令。因為他在此處將「義」稱為神的命令。他說，律法所吩咐的一切命令，我都成全了；唯獨這一件還未完成，就是受洗。因此，這樣理當成全諸般的義，即藉著受洗；為要使那舊亞當沒有成全的一條命令，我這新亞當能為他成全一切，並使那些效法我的人，脫離他過去分給後裔的定罪。神的命令，也包括約翰的洗禮。因為他自己曾說：「那差我來用水施洗的，他對我說……」等等。

「那時」——「水」。有人說，施洗者在為人施洗時，會將受洗者浸入水中直到頸部，直到他認清自己的罪，認罪之後才從水中上來。基督因為沒有罪，所以沒有停留在水中，因此福音書作者說他「隨即從水裡上來」。

「看哪」——「我所喜悅的」。舊亞當的不順服關閉了樂園，而新亞當的順服卻為我們開啟了諸天。因為他為我們贏得了比那失去的更豐盛的享受。你看基督是如何光榮且莊嚴地向百姓顯明的。因為約翰先前已向眾人預言過他，眾人也漸漸留意他的話，當他們看見他像普通人一樣受洗時，便感到絆跌。因此，諸天開啟，顯明鴿子與聲音都是從天上降下的。聲音降下，是為了讓在場的人知道受洗者是誰；鴿子降下，是為了將聲音引向他，免得他們以為那聲音是在為約翰作見證。父從天上為子作見證；聖靈則降在他身上，如同手指一般指明這就是那被見證者。以鴿子的形狀出現，是因為這種動物在天性上具有聖靈的特質。它愛人且不記仇。即使被奪去雛鳥，它也能忍受，且依然親近那些奪去它雛鳥的人。它極其潔淨，且喜愛芬芳。

這鴿子的形狀也曾是挪亞時代預告洪水結束的記號。正如那時洪水是出於水，現在則是出於罪；正如那隻鴿子預告了那場洪水的止息，這隻鴿子也預告了當前罪惡的止息。諸天開啟，聖靈降在受洗者身上，為要讓我們知道，在每一個受洗的人身上，諸天都會開啟，召喚他進入天上的居所；聖靈也會降臨在他身上。如果你沒有用肉眼看見這些，也不要不信。因為神蹟不是給信徒的，而是給不信者的；對我們而言，信心已足夠取代神蹟。

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馬太福音註釋 – 第四章

你還要進一步觀察，正如在逾越節（或稱神秘的晚餐）中，他在一張桌子上成全並終止了猶太人的逾越節，並為他自己的逾越節開啟了開端；同樣地，在洗禮中，他在同一條河裡完成了這兩件事。諸天的開啟與聖靈的降臨，都是基督徒洗禮的預表。什麼是「我所喜悅的」？意思是「我所安息的」。或者，因為在他降生時，天使歌唱說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有喜悅（beneplacitum）」；喜悅就是善意；而善意就是讓人得救；因此現在他說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，意思是，藉著他，人類得以救贖。

第四章，第1節。「那時」——「被魔鬼」。既然他作為人，為了教導人類，凡事都親自實行並忍受，他在受洗後將自己交給聖靈，由聖靈引導，去往聖靈所吩咐的地方，並被帶到曠野，為要受魔鬼的試探，好讓你也在受洗後，不再由自己引導，而是由聖靈引導；並且在受洗後遭遇試探時，不至於驚慌。因為你受裝備，正是為了爭戰。因此，神並不阻止試探臨到。首先，是為了讓你認識所賜給你的軍裝之能力；其次，是為了讓你學會爭戰；再者，是為了讓你成為蒙試驗的人；此外，是為了讓你不要自高自大；最後，是為了讓你明白你所託付的是何等大的寶藏。因為如果不是這樣，仇敵就不會徒勞地與你爭戰。因為他在哪裡看見財富，就在哪裡擺開陣勢。

他被帶到荒涼的曠野；馬可顯明這一點，說他與野獸同在，這更顯示出爭戰的激烈。因為當魔鬼看見人孤單一人，且失去一切安慰時，他會更加猛烈地攻擊。

第2節。「並」——「餓了」。他首先禁食，教導我們禁食對於那些抵擋魔鬼的人來說，是多麼強大的堡壘。但他沒有超過以利亞和摩西在他之前所達到的程度，免得他超越了人類本性的能力，使人懷疑他是否真是人。因此他後來餓了，證實了他確實是人。因為禁食後感到飢餓是人的特徵。關於「夜晚」的說法似乎是多餘的；但我認為這是為了希伯來人的禁食習慣而加上的，他們白天禁食，晚上進食。馬可和路加則略去了夜晚，因為這是隱含的。

第5節。「並」——「變為」。馬可和路加說，他在四十天內受試探，為要顯明在那些日子裡，魔鬼從遠處試探他：藉著夢境、憂鬱、懶惰及類似的事。但當他知道他餓了，便近前來，藉著飢餓所引發的軟弱——即貪食——顯然地攻擊他。你看他做了什麼。他曾從約翰那裡，也從天上降下的聲音中聽見，這是神的兒子；但他不知道神的兒子已經道成肉身；因為他隱藏了道成肉身的神聖奧秘；他以為他只是個人，因著他的美德而被神收養，因此他嫉妒他擁有如此大的尊榮，就像對待舊亞當一樣，並急於將他從這尊榮中趕出去，正如他趕走那一位一樣。

因此，他近前來，進行第一次試探，即貪食，他曾藉此勝過第一個亞當；因為曠野荒涼，沒有食物，他知道麵包適合飢餓，但他自己並不提供，因為基督不會從仇敵那裡接受食物，而是命令他將石頭變為麵包；為了不讓基督識破他的詭計，你看他的手段與邪惡的程度：他沒有簡單地說：「將石頭變為麵包」，而是加上了「你若是神的兒子」，好讓這看起來像是為了證明他是神的兒子，才要求將石頭變為麵包。他以為基督會因這話而受激，彷彿被指責不是神的兒子，若不知其詭計，便會將石頭變為麵包，以為自己擁有從神而來的能力，隨後當他看見這些麵包時，因著極度的飢餓，就會被食慾所勝；但他並沒有瞞過那位「使有智慧的人中了自己的詭計」的主。

第4節。「回答說」——「神」。他識破了他的詭計，並沒有行出所要求的神蹟，因為神蹟通常是為了觀看者的益處而行，而魔鬼從中得不到任何益處；事實上，他後來目睹了基督所行的一切，也沒有絲毫改變；他針對魔鬼隱藏的目的作出回應，並引用申命記的經文使他閉口。彷彿在說：我為什麼要因為飢餓而聽從你的命令，將石頭變為麵包？好讓我在看見這些食物時受到誘惑嗎？但人活著不是單靠食物，還有另一種餵養的方式。因為每一句從神口中出來的話，對於飢餓的人來說，就像食物一樣維持他的生命，這就足夠了。他就是這樣以恆久忍耐抵擋了貪食的詭計。值得注意的是，馬太說的是複數的「石頭」，而路加則說是單數的「石頭」。因為在福音書作者的記載中，你會發現許多這類無傷大雅的差異。

這見證出自舊約；因為這是摩西的話。希伯來人吃嗎哪，那雖然不是麵包，卻滿足了他們一切的需要，變成了他們所渴望吃的任何東西。無論猶太人渴望魚、蛋或乳酪，嗎哪都能提供那種味道。

「帶他」——「帶領」。他允許仇敵帶他去任何地方，並隨意爭戰，為要使他在各方面都被擊敗，最終獨自逃跑。他稱耶路撒冷為聖城，是因為它是分別為聖歸給神的，因此受到尊崇；或者因為它擁有聖殿。

第5節。「並」——「殿」。殿頂是一個極高的建築，建在聖殿（或稱內殿）的側邊。

第6節。「並」——「腳」。在第一次試探中失敗後，他進入了第二次爭戰，試圖藉著虛榮心來勝過他。因此他命令他跳下去並得救。為了再次激怒他，他再次加上「你若是神的兒子」，彷彿他再次要求這個神蹟來證明他是神的兒子，因為前一個神蹟沒有發生。他以為他會更容易被說服，即使不是為了別的，至少是為了那些將要看見他行神蹟的人；因為當時下面有許多人在場；這樣他就會落入虛榮心所鋪設的網羅中，為了得到他們的稱讚而跳下去。他也引用大衛的經文來引誘他，好讓自己看起來也是從聖經中合理地勸說；但這些詭計也沒能瞞過基督。

第7節。「說」——「你的神」。這在申命記中也有記載。試探神的人，就是在沒有任何必要的情況下，將自己置於明顯的危險中，卻還自以為信靠神。

第8節。「又」——「拜我」。寫出山的名字是多餘的；因為從那裡能得到什麼益處呢？總之，仇敵在第二次攻擊中失敗後，準備進行第三次攻擊，即藉著貪財，他將這作為最後的手段，因為這更為危險。他帶他上了一座極高的山，用手指在瞬間——正如路加所補充的——也就是在極短的時間內，指給他看世界各國，以及各國的王國所在之處，說：這一部分是羅馬帝國，那一部分是波斯帝國，另一部分是亞述帝國，其餘的也一樣；並且說，這一個在這些方面有榮耀，那一個在那些方面有榮耀，總之，他列舉了一切。然後他說：「這一切我都要給你」，即世上的王國，只要你俯伏拜我。你這詭詐者，怎能用一次敬拜就交換如此多且如此大的東西？當然，是為了藉著命令的容易來欺騙他，並用貪財的鉤子刺透他，好讓他因渴望擁有這些王國的財富而敬拜你。路加說得更詳細，魔鬼對他說：「這一切權柄、榮耀我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前俯伏拜我，這一切就都歸你。」馬太略去了這些，認為是不必要的；路加則加上了，因為這是當時所說的。你會在福音書作者中發現許多這樣的省略與補充，對於所有這些，請以所說的原因作為解答。

（天文學上的「瞬間」，並不具備極短的時間間隔。因此，它足以用來指明世界各國所在之處，並說出關於它們榮耀的簡短描述。）

第10節。「那時」——「事奉」。這也在申命記中寫著。你要注意，在先前的試探中，他都忍耐地回答。但當他看見他無恥地將對神的敬拜引向自己，並要求神的尊榮時，他便責備他說：「撒但，退去吧」，意思是，離開吧，抵擋者。路加寫道：「撒但，退到我後邊去」，意思是，從我眼前消失；因為站在某人後面的人，就不會出現在他面前。他沒有忍受去揭露他說謊，即世界已交付給他，而是再次用聖經使他蒙羞。從此，這責備成了對惡者的鞭笞。因為他再也無法忍受了。

至於為什麼馬太將貪財的試探寫在最後，而路加卻寫虛榮心的試探？因為馬太關心試探的順序，而路加只關心它們的敘述。那麼，我們從救主的試探中學到了什麼？就是永遠不要相信仇敵，即使他提出有益且必要的事。

181

馬太福音註釋

第四章

182 [原文：ἐπιτάττει. Σαίνει μὲν γὰρ τῷ χρηστῷ, τελευτᾷ δὲ εἰς πονηρόν] 他發出命令。因為他確實以舒適的事物來諂媚，但最終卻導致邪惡。並且，我們不應因飢餓或任何其他緊迫的需要，去行魔鬼的旨意，而應當投靠神；不應試探神，也不應理會那尋求神蹟的魔鬼。因為他將詭計隱藏在這些要求之下。有些人說，魔鬼向基督展示了世上所有的國度及其榮華，並非在感官上於空間中展示，而是以思想上的描繪來呈現。他們之所以這樣說，是因為經上記著說，他在片刻之間展示了這些。

第11節：那時——魔鬼。路加寫道，魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開了他。顯然，所列舉的三個試探，是所有試探的總綱。因為其他所有的試探都源於這些，而勝過這些情慾的人，就擁有了勝過一切的勝利。至於「暫時」，是指直到猶太人設下陰謀的時候。因為那時他又再次攻擊，不是藉著他自己，而是藉著猶太人，彷彿藉著某些工具一樣。

† 主勝過了三個試探：貪食的試探、虛榮的試探，以及貪財或愛慕錢財的試探。因為這些是諸般情慾的首領。所以，勝過了這些，就更勝過了其他的試探。因此路加說，他完成了各樣的試探。至於天使服事他，這向我們顯明，在我們得勝之後，天使也會服事我們。因為基督所做和所顯明的一切，都是為了我們，否則，作為神，天使本來就一直服事他。

那時——服事他。當爭戰的時候，他不允許他們顯現，以免驚擾了獵物；但當他以大能勝過那敵對者，並迫使他逃跑之後，他們才顯現出來，好讓你明白，在你勝過那敵對者之後，天使也會迎接並護衛你。

聽見——加利利。聽見他被希律分封王交在監裡，正如他稍後將要說的那樣。

他退去，是教導我們逃避試探。因為不將自己投身於危險之中並非罪過，但若陷入其中，卻不能剛強地站立，那才是罪過。他退到加利利，一方面是為了應驗關於他的預言，正如稍後將要說的；另一方面，是為了從那裡捕獲漁夫，我指的是使徒們。因為他們當時住在那裡。事實上，後來當基督被接到天上時，天使也稱他們為加利利人，說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？」

第14節：應驗——拿弗他利。離開，意即經過。因為那時他沒有進入拿撒勒。

第16節：應驗——他們。加利利確實是巴勒斯坦的一個地區，正如我們之前所說的；它古時分給了兩個支派，即西布倫支派和拿弗他利支派；其中一部分由外邦人居住。這些先知性話語的排列似乎很困難，既是因為缺少了一些內容，也是因為人們不了解它們的含義。然而，我從先知書中查考並理解了這些話該如何排列：應當是這樣：「西布倫地啊！拿弗他利地啊！」（他指的是加利利，如前所述）；「還有你們這些沿海路的人」，即住在加利利海邊的人；「還有你們約旦河外的人！還有外邦人的加利利啊！」（他稱外邦人的加利利，是指加利利中外邦人居住的那部分。）然後，他將所有住在上述地方的人聚集起來，宣告了救恩，說：「那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光」，以及後面的話。他稱黑暗為謬誤。因為猶太人在聖經上走迷了，而外邦人在敬拜上走迷了。

大光，是指基督，他在別處被稱為真光。因為正是他將他們從謬誤中領出來，像光一樣照亮了他們。然後，他又解釋了這種黑暗，稱其為「死蔭之地」。正如墳墓是肉身死亡之地和陰影一樣——地是作為場所，陰影是作為黑暗（因為陰影就是黑暗）——同樣，靈性死亡的地和陰影，就是那種謬誤；地，是因為它像墳墓一樣，將那些陷入其中、對真理失去知覺的人禁錮起來；陰影，是因為它使他們昏暗。如果你發現先知的話語沒有完整地列出，不要感到驚訝。因為必須普遍地知道，福音書作者有時會完整地引用經文，有時則會刪減，有時則會保留經文的完整含義，而僅僅更換一些詞彙，只要這對話語本身沒有任何損害。

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（第四章）關於救主的教導。 第17節：從那時——諸天。這是在救主之前，約翰所傳講的。基督也從這裡開始，為要顯明約翰是他的先鋒，並且他與約翰並非對立。因為必須先有別人為他作見證，然後他才來。有些人說，基督似乎傳講與約翰相同的內容，例如「悔改吧，天國近了」，但事實並非如此。因為約翰說「悔改吧」，是針對你們所犯的罪；而基督說「悔改吧」，意即「從舊的轉向新的」。他們引馬可為證，他補充說：「並要信福音」。他們說，約翰稱基督為天國，而基督則稱他將要制定的天上的、天使般的政體為天國，正如我們之前所說的。然而馬可將「天國」說成「神的國」。此外，人們理解「神的國近了」，是為了讓他能在信徒中作王。因為對於不信的人，子和道在本性上是王；但對於信徒，他既在本性上，也在意志上作王，因為他們甘心接受他的統治。

第18節：行走——他。馬太在這裡說，是在約翰被交之後，他們跟隨了耶穌；而福音書作者約翰則說，是在他被交之前。馬太說耶穌同時呼召了兩個人；而約翰則說，耶穌呼召了安得烈，而安得烈呼召了彼得。因此顯然，這是第二次呼召。因為在約翰被交之前，他們曾跟隨過他，後來又回到自己的家鄉，重操舊業，因為他們看到約翰被交，而耶穌退去了。因此，基督後來寬恕了他們第一次的行為，再次前來招募他們，並命令他們跟隨，好讓他們捨棄原有的網，從他那裡領受理性的網，撒在生命的海洋中，以人代替魚來捕獲。看他們是如何立刻順服，捨棄了所有，沒有任何藉口。因為基督確實希望，跟隨他要優先於任何必要的事。他說「來跟從我」，意即「跟隨我」。

[兩兄弟是基督教導時的第一批呼召，這也教導我們，跟隨他的人應當以兄弟般的方式相處，並有兄弟般的心思。]

187

第21節：往前走——他。也要看看他們的信心，他們連父親都輕看了。因為必須將基督置於父母之上。他們美德的證明並不小，他們能輕易忍受貧窮，用自己的雙手謀生，彼此緊密相連，並且帶著父親一同服事。很可能他們從彼得和安得烈那裡聽說，基督應許跟隨他的人，要使他們得人如得魚。

第23節：在——他們的會堂。他在他們的會堂裡教導：一方面是為了吸引更多的人，另一方面是為了不讓人說，他私下教導無知的人是為了欺騙他們，而不敢在眾人面前教導。

第23節：傳——國。馬可寫的是「神的國」。福音的國，就是新約，因為它論及神的國，或者說它將那些順服它的人引入神的國。

第23節：百姓。疾病（我們譯為morbus）是身體狀況長期的偏差；而軟弱（我們譯為languor）是身體鬆弛的開端，是疾病的預兆。在身體上確實如此。但在靈魂上，疾病是罪的行為；而軟弱是思想對行為同意的鬆弛。

第24節：傳遍——敘利亞。馬可說：「關於他的風聲立刻傳遍了加利利周圍的整個地區。」路加說：「關於他的聲響傳到了周圍地區的每一個地方。」「風聲」和「聲響」是指關於他的名聲。馬太所說的敘利亞，其他人稱之為加利利周圍的地區。關於他的名聲傳開了，是因為他教導了他們從未聽過的事，並且他用神蹟證實了他的話語，而且他帶著權柄教導和行神蹟，正如你在馬可福音中會更清楚地發現的那樣。

第24節：他——醫治了他們。在「各樣疾病」之後，應當有一個完整的停頓。他所說的「痛苦」，是指疾病帶來的疼痛。至於「癲癇」，是因腐敗的體液而產生的疾病。因為月亮當達到滿月時，藉著它發出的光，有吸引身體內水分的本性，所以他們在那時會受到攪擾，隨後從他們體內升起一股尖銳而邪惡的氣息，撕裂大腦，使人扭曲。因為他們受月亮的影響而遭受這些，所以被稱為癲癇。但為什麼在醫治之前，他沒有像後來對許多其他人那樣要求信心呢？因為他還沒有給出關於他大能的明確證明。再者，那種前來和被帶來的行為，本身就不是普通的信心。

第25節：跟隨——約旦河外。顯然，也是從約旦河外那個地方。

第五章 關於八福。

第1節：看見——山。† 主在山上宣講了八福，從中教導說，渴望得到福分的人，必須脫離地上的卑微，向更高處提升。

他登上附近的山，一方面是為了避開底下的喧囂，另一方面是為了能毫無分心地教導。因為他從醫治身體轉向了醫治靈魂。他總是這樣做，從那裡轉向這裡，又從這裡轉向那裡，提供多樣的益處。

第1節：坐下——他。群眾也跟著上來了，但門徒們走近了，因為他們與他更親近，渴望從他那裡學習。

第2節：開口——教導他們。為什麼說他開口教導他們？因為即使他不開口，他也藉著所行的事教導他們。他將話語對準門徒，以免在群眾面前顯得沉重，但他也將這些話語普遍地應用於所有的人。

第3節：說——諸天。他沒有說「錢財上的窮人」，而是說「靈裡的窮人」；也就是說，在意志和靈魂上謙卑的人，他現在稱這為靈。因為並非因某種境遇而謙卑的人就是有福的，因為沒有什麼非自願的事是值得稱讚的。因為所有的美德都以自願為特徵。他在這裡稱謙卑的人為窮人，是源於「畏懼」，即害怕。因為謙卑的人總是敬畏神，彷彿他從未令神滿意過。看看他奠定了什麼樣的教導基礎。因為驕傲使魔鬼墮落，並將始祖逐出，因為他在吃了果子後以為自己會成為神，這成了所有罪惡的根源和源頭，他為此準備了相反的藥方，即謙卑，並將其作為美德的根基和基礎，一旦這根基被抽走，其他的一切，即使達到天堂，也會被拖累並倒塌，正如法利賽人的例子所顯示的那樣。

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這也有相應的獎賞：因為極度的羞辱，換來了極度的尊榮，再沒有比這更高的了。他以八福的形式引入了這些命令，使話語顯得不那麼沉重。因為在開始時，必須溫和地與他們交談，然後慢慢地進入命令。

為什麼他不說「謙卑的人」，而說「窮人」？因為這比那個更進一步。謙卑的方式有很多。有些人只是適度地謙卑，而有些人則有極度的謙卑。這也是蒙福的大衛所稱讚的，他說：「神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」

第4節：哀慟——安慰。因為所有人都認為在喜樂中的人是有福的，而在患難中的人是悲慘的，他從根本上拔除了這種觀念，代之以相反的觀念。他所說的哀慟，不是指單純的哀慟，而是指為罪而哀慟。因為為世俗的事物而哀慟，是悲慘且被禁止的。保羅說：「世俗的憂愁是叫人死；但依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的救恩來。」那麼保羅在別處又怎麼說「你們要靠主常常喜樂」呢？因為他所說的也是那種從哀慟中產生的喜樂。因為這確實包含了一種與之相連的喜樂。正如猛烈的雨過後，通常會出現晴天一樣，眼淚流下後，靈魂中也會產生平靜和喜樂。

現在，這話語希望我們不僅為自己的罪哀慟，也要為他人的罪哀慟，就像摩西、大衛、保羅和這類人的靈魂一樣。他們必得安慰，也就是說，他們必得歡樂。在哪裡？在今生和來世。在今生，是藉著他們以哀慟贖罪的盼望；在來世，不僅是藉著罪得赦免，更是藉著福分。

† 因為那些哀悼死去的兒女或妻子的人，並不愛錢財或自己的身體，在那種痛苦的時刻，他們不渴望任何其他事物，不因侮辱而憤怒，也不被其他情慾所困擾：那麼，那些為自己的罪而哀慟的人，以哀慟所當有的方式哀慟，就更是如此了。

第5節：溫柔——地。因為古時人們對土地的佔有非常熱衷，他也將此作為美德的獎賞。有些人確實將地理解為……

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馬太福音註釋 - 第五章 194 有人說「在天上的」是指屬靈的天地。屈梭多模則說，祂也設立了可見的賞賜，是為了那些較為遲鈍、在屬靈事物之前先尋求可見事物的人。因為祂習慣在整部福音書中勸勉人追求美德，有時藉著將來的事，有時藉著現今的事；當祂設立屬靈的賞賜時，並未剝奪可見的賞賜；同樣地，當祂應許可見的賞賜時，也未除去屬靈的賞賜。因為祂說：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」又說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，沒有不在今世得百倍，在來世必承受永生。」

「溫柔的人」被稱為有福的，並非指那些完全不發怒的人（因為那樣的人是沒有知覺的），而是指那些心中有怒氣卻能克制，且在該發怒時才發怒的人，正如大衛所說：「應當畏懼，不可犯罪。」

「有福的……必得飽足。」既然祂即將談論施捨，便先除去貪婪，好讓施捨變得純潔。因為公義是貪婪的對手。祂說「飢渴的人」，是指那些極度渴慕的人，好讓那對貪婪的強烈愛慕，轉移到公義上，從而消滅貪婪。他們必得飽足，是指得著一切美善。

因為貪婪的人看似富足且飽足，所以祂說義人必更得飽足。

「有福的……必蒙憐恤。」顯然是從神那裡蒙憐恤。但並非像他們憐恤人那樣。因為邪惡與良善之間的差異，或者更確切地說，人與神之間的差異有多大，人類的憐恤與神的憐恤之間的差異就有多大。

憐恤不僅可以透過錢財，也可以透過言語；即使你一無所有，也可以透過眼淚。因為憐恤的方式是多樣的，這條誡命也是寬廣的。他們在今世蒙人的憐恤，在來世則蒙神的憐恤。

「有福的……必得見神。」你要理解「清心的人」是指那些心裡不自覺有任何邪惡的人，或是那些保守心靈不被情慾玷污的人，保羅稱此為成聖，他說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」他們必得見神，是按著人類本性所能承受的程度。祂將這福分放在憐恤之後，因為許多人雖然行了公義與施捨，卻被情慾所勝。因此祂表明，單單那些美德是不夠的。

清心的人是那些節制的人。因為若沒有聖潔，即節制，就沒有人能見主。正如鏡子若乾淨，就能映照出影像，同樣地，純潔的靈魂也能領受對神的看見。

「有福的……必稱為神的兒子。」這不僅指那些自己不製造紛爭的人，也指那些引導他人止息紛爭、歸於和平的人。他們必稱為神的兒子，因為他們效法了祂的獨生子，祂的工作就是將分裂的合而為一，並使為敵的彼此和好。那使人和睦的人必被稱為有福，這也包括那些使自己肉體的意志與靈魂的意志和平共處，並使較卑下的服從較高貴的人。

不僅是那些自己與眾人和睦的人，也包括那些使他人止息紛爭並使之和好的人。所謂使人和睦的人，也包括那些透過教導使神的仇敵回轉的人；這樣的人被稱為神的兒子。因為獨生子也使我們與神和好了。

「有福的……天國。」有人說天國是指在天上的生活，有人說是天上的天使般的狀態，有人說是那些穿上屬天形象之人所見的神聖榮美，這是按著各人公義的性質與程度所賜予的；也有人說天國是指按著恩典，將神本性中固有的美善傳遞給那些憑自己來到神面前的人。在這四種說法中，第三和第四種也被稱為神的國。

祂說這話，是為了讓你不要以為和平在任何地方都是好的。祂在此處所說的「義」，是指普遍的一切美德。既然祂為這成就也設立了天國作為賞賜，你也不要因為別人有不同的賞賜而感到不滿。因為雖然所說的報償因名稱不同而看似有異，但它們都暗示了天國。因為所有被認為配得這些報償的人，也都享受天國；因此他們都被稱為有福的。

不僅殉道者遭受逼迫，許多人也因為幫助受冤屈的人，以及為了任何美德而遭受逼迫。因為公義就是一切美德。因為盜賊和殺人犯也會受逼迫，但他們並不被稱為有福。

「有福的……因我。」為了不讓你以為僅僅被惡言攻擊就是有福的，祂加上了兩個限定條件：所說的話必須是虛假的，且是為了基督的緣故。因為如果不是這樣，那受惡言的人反而更可憐。在這些勸勉中，還有什麼比這更奇妙的呢？當那些被眾人所逃避的事，因賞賜的偉大而成為眾人所渴慕的。祂所頒布的誡命，既沉重又與當時人們的習慣相反，然而祂卻說服了，並且正在說服幾乎整個世界。

「應當歡喜……在天上。」你們所有遭受辱罵、逼迫、被惡言攻擊的人，應當歡喜快樂，正如所說的那樣。祂說「你們在天上的賞賜是大的」，隨即又帶來了另一種安慰。

因為忍受羞辱是極大且艱難的。因此，約伯在忍受了其他試煉之後，當朋友們因他受苦而辱罵他，說他是因罪受罰時，他感到最為困擾。

「這樣……在你們以前。」由此可見，那「你們有福了」等等的話，是特別對門徒說的，並藉著他們，也對所有將要效法祂門徒的人說的。因為祂說，他們從前也這樣逼迫了在你們以前的先知。是如何「這樣」呢？顯然是透過羞辱、逼迫，並因神的緣故捏造各樣壞話毀謗他們。正如你們將被我差遣去傳講我所吩咐的一切，他們也是被神所差遣的。祂說「在你們以前的先知」，表明這些人也將成為先知。如果忍受因神而來的苦難對他們來說並非羞辱，那麼對你們來說也絕對不是。祂將他們與先知相比，激勵了他們的心志。

請看，祂在多少誡命之後才設立了因義受逼迫、受辱罵、受毀謗的福分，這表明那投身於這些爭戰的人，必須先具備所有前述的誡命。因為祂運用了一種秩序，為我們編織了一條金鍊。因為那謙卑的人，會為自己的過犯哀慟；那哀慟的人，也必溫柔；那溫柔的人，也必是公義的；那公義的人，也必憐恤人。當這一切都成就時，他必心裡清潔；那樣的人，也必是使人和睦的；那達到此地步的人，也必能面對危險，並勇敢地忍受接下來的事。因此，在勸勉了應當做的事之後，祂再次以稱讚來安慰他們。

「你們……地。」祂在此處稱人為「地」，因為人是從地而造的。祂所說的意思是：世人都因罪惡而腐敗，被情慾的潮濕所毀壞；你們既被我揀選來醫治這全人類的腐敗，你們就是世上的鹽，從我領受了理性的能力，去收斂、緊固他們，並殺死那些隱形的蟲子，即那些受情慾影響的意念，並使他們脫離罪惡的惡臭。

先知們是被差遣到一個國家，而你們是全地的鹽，透過教導和責備來收斂那些鬆懈的人，以免他們產生無窮的蟲子。所以，即使你們遭受逼迫，也不要丟棄那責備的嚴厲。因此祂說：「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」因為教師若失了味，也就是說，如果不責備和收斂，反而變得鬆懈，那他還能用什麼來調味，也就是說，還能用什麼來矯正呢？從那時起，他就被丟棄在教師的職分之外，並被踐踏，也就是被輕視。

「若失了味……鹹呢？」鹽的愚拙就是其品質的軟弱。祂因此說：看哪，你們將要承擔怎樣的職分，要努力不要因逼迫、辱罵或毀謗而變得鬆懈，正如先前所預示的，也不要丟棄那有益的品質。因為如果鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？也就是說，如果你們變得鬆懈，或丟棄了那有益的品質，還能用什麼其他的鹽來調味呢？正如馬可所說的。因為你們是揀選出來的鹽，沒有其他的了。因此，既然你們被揀選來承擔這樣的職分，就越發要謹慎，以免因自己的鬆懈、無能，以及如前所說的那些腐敗者的滅亡，而被追討罪責。

「丟在外面……被人踐踏。」那失了味的鹽，若不是被丟在主人的院子外面，被人踐踏，也就是被眾人輕視，就再也沒有用了。

「你們……世界。」祂再次稱世上的人為「世界」，他們因迷信的黑暗而昏暗。祂說，你們被揀選成為他們的光，好用教導和知識的光，照亮他們靈魂的眼睛，引導他們走上敬虔的正路。因此，他們被託付了兩種職分：調味與照亮。因為人必須先脫離腐敗，然後才能被教導。

「城……不能隱藏。」透過這個比喻以及隨後的比喻，祂引導他們追求生活的精確與安全，並命令他們要保持警惕，因為他們今後將處於眾人的目光之下，在世界的舞台中央爭戰。祂說，城造在山上是不能隱藏的；你們處在教導的高處，也是不能隱藏的。所以，今後要謹慎你們的行為，成為那些仰望你們的人在生活與言語上最美好的典範。

「人點燈……在屋子裡。」所以，我點燃了你們，使你們有神聖知識的光，並不是要讓你們隱藏起來；看哪，我把你們放在燈台上，也就是放在教導的高處，好照亮所有在屋子裡的人。

「這樣……在天上的父。」祂說「你們的光當這樣照在人前」，並不是命令人要炫耀美德，而是要實踐它，因為美德習慣於從自身發光，並像香膏的本性一樣顯露出來。因此，你們生活的純潔與言語的光，當照在人前，不是為了討人的喜歡，而是為了讓人看見你們的好行為，即在行動與言語上的好行為，並效法這些。此外，也是為了讓人榮耀你們在天上的父，即神，你們藉著信心被收養為祂的兒子，成為我的弟兄。他們必讚美祂，因為祂頒布了這樣的行為準則。雖然祂自己頒布了這準則，但祂習慣於將自己的成就多次歸給父，正如我們在後面將會發現的，祂既尊祂為父，同時也表明，正如祂們在性質上是合一的，在意志上也是合一的。

你們若行善，那從善行中發出的光就當照耀，即使沒有人宣揚，它也會因從善行中迸發出來而自然得勝。

「莫想……成全。」因為祂即將頒布比舊約中更偉大的誡命，說：「你們聽見有話說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的，難免受審判。』只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判……」祂想要開闢一條神聖且屬天的行為準則，為了不讓有些人因這新奇而以為祂是在廢除舊約、頒布新約，並認為祂與神對立，祂先預先醫治了這種想法。

那麼，讓我們看看祂是如何成全律法和先知的。祂成全了先知，是因為祂以行動成全了所有先知關於祂的預言；因此福音書作者在每一件被預言的事之後，都加上了「這要應驗先知所說的話」。祂成全律法，一方面是因為祂沒有違背律法所規定的任何事。祂曾對約翰說：「我們理當這樣盡諸般的義。」另一方面，是透過加上律法所遺漏的部分，這在此處理解更為恰當。因為律法禁止罪惡的結局，基督則禁止了罪惡的開端。因為殺人是罪的果子，而怒氣是罪的根源。除非人拔除根源，否則有時它終會結出果子。因此顯明，那僅禁止殺人的誡命是不完整的。基督成全了這誡命，命令人不可動怒。這點你在隨後的其他誡命中也會發現。

那麼，為什麼舊律法是不完整的呢？因為希伯來人頸項僵硬，不能忍受沉重的軛。因此，祂像對待嬰兒一樣，餵養他們奶水以追求美德；而對我們，則像對待成年人一樣，提供了乾糧。

那麼，為什麼基督在別處說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」呢？因為勞苦的報償與賞賜的偉大，減輕了這軛。因為律法應許給遵守它的人地上的美善，而基督則應許了天上的美善。

此外，基督並沒有廢除，而是成全了舊律法。因為它並不與福音對立，反而是通往福音的道路，是福音的先聲、影子與預表；當福音來到時，它就成全並停止了，就像黑夜在白晝出現時，影子在加上色彩後一樣。因為導師必須讓位給教師。

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206 馬太福音註釋

第五章

-- 基督以另一種方式成全了律法，祂遵守了律法的條例，並使其終止，因為祂藉著完全的（律法）遮蓋了不完全的。因此，福音的教導與律法的教導並不對立，而是和諧一致的：律法是開端，而福音則是成全。]

18節。阿們——成就。阿們一詞是確認性的副詞，意思等同於「真實地」。 至於接下來經文的含義是這樣的：只要世界還存留（因為這就是「直到天地都廢去」所指的意思），律法中即使是最微小、最不顯眼的命令，也絕不會廢去，直到一切律法上的事都成就，也就是說，直到藉著我而在行為上得以成全。因為藉著「約德」（iota）和「一撇」（apex），祂指出了最微小的部分。因為在字母中，這些是最微小的，因為它們比其他字母更容易書寫。約德是直線，而一撇是斜線。說「直到天地都廢去，我絕不廢去這事」，這是一種確認的表達方式。基督說這話，是為了證實祂並非因為無法實行律法所吩咐的事而改變律法；事實上，祂直到死都成全了律法。

19節。無論——天國。[指最小的，更不用說那些更大的了。]

既然祂已經使自己免於惡意的猜疑，接下來祂便進行威嚇，並為祂即將頒布的立法設立了極大的警告。祂說，無論誰廢掉這些誡命中最小的一條——就是我即將要頒布的——並且不僅自己廢掉，還教導別人也這樣做（祂稱這些為「最小的」，一方面是出於謙遜，另一方面是為了不讓那些實行這些誡命的人自高自大；同時也是教導我們，儘管這些誡命是偉大而崇高的，我們仍要看輕自己的成就）；這樣的人將被稱為最小的，也就是說，是眾人中最後的、最卑微的、被棄絕的，這意味著他將被投入刑罰之中。祂現在所說的「天國」，是指祂的第二次降臨，在那時，這位君王將顯現在萬人之上。

無論——天國。看祂是如何說的：必須先實行，然後再教導，不僅要實行，還要教導。因為正如教導而不實行是可責備的，同樣地，實行而不教導也是不完全的。完美的德行是不僅對自己有益，對他人也有益。你若沒有實行過，就不能正確地教導；你若自己沒有做過，也不容易說服別人去做。因為你會聽到：「醫生，醫治你自己吧。」

20節。我說——天國。他們教導卻不實行，過著與教導相反的生活；但你們既要實行，也要教導，使行為與言語相符。或者你可以從另一個角度理解：他們遵守的是罪惡的終局，而你們則應當遵守罪惡的開端，如果你們在這裡所指的文士和法利賽人是那些行事正確的人，而非那些違背律法的人。祂所說的「義」，簡單來說就是指一切美德。

請看祂如何藉著現在的這些話，以及上面所說的話，並非毀謗舊的立法，而是反而增強了它。如果舊律法是無可指責的，為什麼它不能拯救那些遵守它的人呢？在基督降臨之前，它確實拯救了那些嚴謹遵守它的人；但後來，當（人類）從嬰孩時期進步到成年，並且豐盛的恩典賜給了人類，且為了獎賞善行而設立了極大的賞賜（因為不再是應許土地的產業、地上的財物、子孫繁多、長壽，或戰勝仇敵，而是天國的繼承、屬天的福分、神的兒女名分、與祂獨生子同作弟兄、戰勝魔鬼，以及分享永恆的國度），那麼，所有將要獲得這些賞賜的人，理所當然地被要求進行偉大的爭戰；而基督的誡命正是為這些爭戰而設的，祂也應許了上述的賞賜：因為祂將勞苦的程度與賞賜的程度相對應。

21節。你們聽見——審判。[出埃及記說：「不可殺人」；之後又說：「若有人打人，他必被治死」等等。] 祂在八福中軟化了他們的心，並激勵他們追求美德之後，接著便觸及了更重大的誡命。祂從較為自然的私慾開始，我指的是憤怒和貪慾。祂首先論述憤怒，然後再論述貪慾。 值得探究的是，為什麼祂沒有從律法中第一條誡命開始。因為那條誡命是關於神性的，祂不僅需要成全它，還需要明確地補充關於祂自身神性的內容。但當時還不是時候。因為即使在祂教導和行神蹟之後，人們還稱祂是被鬼附的，儘管祂當時並沒有明確談論祂的神性；如果祂在這些事之前就試圖說出這樣的話，他們會說什麼、做什麼呢？為什麼祂不公開說祂是神呢？因為這會攪擾聽眾。因為如果門徒們與祂同在，每天受祂教導，看著祂行神蹟，分享祂的奧秘，並從祂那裡領受了如此大的能力，甚至能使死人復活，在聖靈降臨之前尚且不能承擔一切；那麼，一個無知的群眾，缺乏如此美德的人，怎能不被攪擾，怎能不認為祂是與神對立，且厚顏無恥地竊取神的榮耀呢？因此，祂智慧地以「經綸」（dispensatory）的方式，有時行出神聖的奇蹟，讓這些奇蹟去宣告祂是神；有時則在教導中摻雜一些暗示祂神性的話語；但公開地、大多數時候，祂為了聽眾的軟弱，說一些關於自己的卑微話語。因為祂知道，祂所行的、無人能及的作為，終將顯明祂。因為說關於自己的偉大之事是傲慢的，且會引起猜疑。

但回到正題，讓我們看看祂如何不是廢掉律法，而是將其作為不完全的律法來成全。祂說：「立法者對古代的希伯來人說：『不可殺人』，你這人，不可殺害同族的人；凡殺人的，必難逃審判，以給予與謀殺相稱的懲罰。但我告訴你們，凡無故向弟兄動怒的——也就是說，沒有適當的時機（這就是『無故』一詞所指的意思，我們將其譯為『隨意地』）——必難逃審判。」祂加上「無故」，並非完全廢除憤怒，而是僅僅排除了不合時宜的憤怒；因為合時宜的憤怒是有益的。所謂合時宜的憤怒，是指針對那些違背神誡命的人所發的怒氣，當我們不是為了報復自己，而是出於愛和弟兄情誼，為了那些生活敗壞之人的益處，並帶著適當的莊重而動怒時。祂說：「生氣卻不要犯罪」，意思是：不要在生氣時犯錯，不要錯誤地使用憤怒。祂稱我們為彼此的弟兄，因為我們有同一位神、同一位始祖、同一種本性、同一種信心、同一種誡命，以及對同樣賞賜的應許。你看祂吩咐了什麼。祂斬斷了謀殺的根源。因為不這樣動怒的人，永遠不會走向謀殺，正如斬斷根源的人，絕不會讓枝條生長一樣。

22節。凡——公會。上面祂譴責了僅僅動怒的人；在這裡，祂譴責了那些言語進一步發展的人。「拉加」是一個希伯來語詞，意思是「你」。因為當一個人對另一個人動怒時，不屑於稱呼對方的名字，彷彿他不配擁有名字，便用「你」來代替名字，作為憤怒和厭惡的標誌。祂譴責了這樣的人，因為他厭惡共同的人性；並使他受民中長老公會的審判，以便受他們的責備。

凡——火。祂更嚴厲地譴責了這個人，因為他剝奪了弟兄的理智，而我們正是藉此理智與無知覺的動物區分開來；或者更確切地說，是因為他侮辱了信心。因為如果信主的弟兄是「愚笨的」，正如他所說的，那麼他的信心也是愚笨的。 在這裡，祂第一次顯明了「地獄之火」這個名字。有些人說地獄之所以這樣稱呼，是因為它總是「產生」（gennōsan）火；另一些人則說這是希伯來語名字，指這種刑罰。如果祂對我們看為輕微的侮辱都如此懲罰，那麼我們這些不斷地對弟兄傾瀉嚴重侮辱的人，又配受什麼樣的審判呢？祂懲罰那些看似輕微的侮辱，是為了懲罰嚴重的侮辱，讓我們在判斷這些輕微的侮辱為可怕時，能認為那些更為可怕；同時也是因為，對於動怒的人來說，不僅是重大的侮辱，連微小的侮辱也常會引發謀殺，像火花一樣點燃憤怒。

23節。若——你的禮物。祂上面所說的一切，現在所說的，以及之後要說的，都是關於愛，祂極其看重愛，並以不同的方式讚美它，正如我們在後文中會經常發現的那樣。因為祂身為神，因愛我們而成為人，並忍受了一切，為的是讓我們也能愛神並彼此相愛，藉著愛彼此連結，成為一個身體，以基督為頭。因此，祂斬斷了爭鬥的筋脈，除去了損害愛的事物。請看祂對人類之愛的偉大。祂為了對弟兄的愛，輕視了對祂自己的尊榮，幾乎是在說：「讓對我的敬拜暫停吧，好讓你與你的弟兄和解。」因為與弟兄和解也是一種祭物，若沒有這個，祂連那祭物也不接受。

因此，無論你是向神獻上讚美，還是禱告（因為這些也是祭物），或是其他任何事，若不與弟兄和解，就不要獻上這些，因為你知道，若不先和解，祂什麼都不會接受。這話是不分對象的，既對那受了冤屈的人說，也對那施加冤屈的人說。如果你受了冤屈，就寬恕他的不義，並給予原諒；如果你施加了冤屈，就醫治這不義，並盡你所能去完成那些帶來和解的事。

祂因此教導說，凡因仇恨而使祭物不被接納的人，他在神面前的整個生命也是可憎的。

25節。當——銅錢。[有些人說「對頭」是指良心，因為它總是與邪惡的意志對抗，並控告作惡的人；「路」是指今生，我們必須在其中保持善意，也就是順服，因為它允許好事，並阻止壞事。] 正如祂習慣於不僅藉著將來的事，也藉著現在的事來勸勉人追求美德，正如我們在八福中所說的那樣；同樣地，祂也習慣於不僅藉著將來的事，也藉著現在的事來勸阻人遠離邪惡。因為在藉著將來的地獄勸阻了仇恨之後，祂現在又藉著現世的審判官和每天發生的事來勸阻並威嚇。因此祂說，即使你被拖到法庭，也要在路上與你的對頭和解，也就是說，當你與他走在通往審判官的路上時，要對他友善並成為朋友，也就是在來到審判官面前之前。因為那時你還可以藉著支付錢財來和解，路加稱之為「工作」（ergasia），因為它們能運作我們所願的，並完成我們所追求的。因為受損總比被審判好。因為藉著愛而受損，你會獲得三件極好的事：不被投入監獄，不被處以極刑，並與仇敵和解；而若被審判，你反而會遭受三件最壞的事：被投入監獄，償還最後一個銅錢（路加稱之為最後一個「小錢」，也就是你被判償還的最小單位），以及第三，即使這樣也無法和解。因為對頭很可能會以某種方式勝過你。有些人對這些話進行了寓意解釋，但屈梭多模在這種情況下並不接受。

27節。你們聽見——心裡。在律法中，在「不可殺人」之後，也寫著「不可姦淫」。因此，在成全了前一條誡命後，祂轉向了下一條；在糾正了憤怒之後，祂也引導了貪慾。正如在上一條誡命中，藉著加上「無故」，祂區分了合時宜的憤怒與不合時宜的憤怒；同樣地，在現在這條誡命中，藉著加上「動了淫念」，祂區分了沒有私慾的注視與受私慾影響的注視。因為祂並非簡單地說「凡看見的」，而是說「凡看見而動了淫念的」，也就是說，那些好奇地看、帶著私慾看，以至於貪圖性行為的人。這樣的人已經讓私慾充滿了他的心，因此在意志上已經犯了姦淫。或者，是指為了這個目的而看，以至於產生淫念。這樣的人尋求了私慾，並投向了貪慾，將自己交給了私慾，即使身體沒有觸碰那婦人，但在意志上已經觸碰了。而那些在路過時看見，或因其他需要而看的人，則是無可指責的。祂現在所說的「婦人」，既指已婚的，也指離婚的，還指處女。

應當知道，這類誡命雖然看似針對男人，但也同樣適用於女人。因為男人是女人的頭，而頭與肢體是相連的。因此，祂禁止了好奇的注視，因為私慾會從這裡流向心靈；而心靈一旦受損，就會激發身體去進行性行為。因此，祂斬斷了根源，以免枝條生長並結出果子。

29節。若是——地獄。祂不是在談論身體的肢體；因為身體的肢體是無可指責的；它們是由靈魂引導的，並隨著靈魂所命令的而移動。但祂稱「右眼」為值得像眼睛一樣珍愛的親密朋友；稱「右手」為像手一樣有用的得力助手，無論是男人還是女人。因此祂說：如果這些人使你陷入私慾的試探，就不要憐惜他們；而要將他們從與你的關係中斬斷，並遠遠地拋棄。祂沒有說「打」，而是說「斬斷」，暗示了徹底的分離。說了「斬斷」還不夠，祂進一步延伸了話語，加上「並拋棄」，以免他們留在附近，再次變得親近。因為祂頒布了嚴厲的命令，祂隨後展示了從中獲得的益處，即從那有益的事中獲得的益處。

31節。又說——犯姦淫。看，祂展示了另一種姦淫。因為舊律法命令，凡以任何方式厭惡自己妻子的，不可留住她，而要給她休書，也就是離婚證明，並將她趕走，以免發生謀殺。因為猶太人不僅對妻子，甚至對子女都難以和解。因此，基督在第四十章對他們說：「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻」；但祂命令給予休書，以免後來她嫁給了別的男人，卻能……

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馬太福音註釋 - 第五章 218 [原文註：(74) 意為「若他不能」] 再次娶她，彷彿她是自己的妻子，從此便產生混亂與紛爭。

基督如今藉著前述的話語，使他們變得更溫和，祂命令不可休妻，除非是為了淫亂的緣故，也就是說，不可無故休妻；祂在此處將通姦稱為淫亂。此外，也不可娶被休的婦人。因為若非為了淫亂的緣故，那休妻的人，使她犯了通姦罪，因為她會與另一個男人結合；而那娶了被他人所休之婦的人，則是與他人的妻子通姦。藉著頒布這些律法，祂也使婦人變得更端莊。因為婦人聽說若她被休，將無人會娶她，她便會愛惜並善待自己的丈夫。如此，祂藉著通姦的罪名，約束了那無故休妻的人，也約束了那娶被休之婦的人，從而鞏固了夫妻間的和平，並更進一步地防止了通姦的發生。因為那不休妻且愛自己妻子的人，就不會貪戀他人的妻子；而那被禁止娶被休之婦的人，也不會輕易休掉自己的妻子。

「再次——完全。」[原文註：(75) 「不可背誓」寫在《出埃及記》中；「當向主謹守你的誓言」寫在《申命記》中，雖然用詞不同；「且指著主的名起誓」。祂頒布這條命令，是為了使他們不指著那些假神起誓。]

[原文註：(76) 「且指著主的名起誓」這句在七十士譯本中並未逐字出現。]

「不可起誓，且不可要求誓言，這兩者指向同一件事。因為如果你是愛弟兄的，而非愛錢財的，你怎能將你自己所逃避的事，強加在你的弟兄身上呢？」

舊律法說：「不可背誓，當向神履行你的誓言。」祂這樣說，是為了在起誓者心中懸掛對背誓的恐懼，因為他知道神親自接納誓言，且神洞察萬事。但我對你們說：什麼誓都不可起。因為那輕易起誓的人，或許會因起誓的習慣而背誓；但那從不起誓的人，絕不會背誓。此外，那起誓而不背誓的人，是受教導要敬畏神；但那完全不起誓的人，則是將敬畏神提升到了極致。前者是中等且不完美的哲理，而後者則是至高且完美的。

「不可——君王。」為了使他們不認為祂僅僅禁止指著神起誓，也就是說「指著神」，祂隨後又加上了當時猶太人所用的其他起誓方式。因為那指著這些事物起誓的人，其實又是指著那成就並掌管這些事物的主神起誓。因為這些事物之所以尊貴，並非因其自身，而是因著祂。祂藉著先知說：「天是我的座位，地是我的腳凳」，藉此表明神充滿萬有。祂說：「我豈不充滿天地嗎？」大衛也說：「大君王的城。」

「不可——作。」不可指著最卑微的事物起誓，因此祂說，不可指著你自己的頭起誓，以免你進而做出更大的誓言。此外，這也是受造物，是神的產業，因此這誓言最終還是指著那掌管它的神而發的。因為即使它是你的，它也不是你所造的。這顯而易見，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。

「是——是。」祂說，你們的話，若是肯定的，就當說是；若是否定的，就當說否。你們只當用這些話作為確認，代替誓言，不可多於「是」與「否」。祂說，多於這些的便是出於誓言。如果誓言是出於魔鬼，為什麼舊律法允許它呢？因為動物的祭祀雖然是出於惡者，且源於偶像崇拜的迷惑，但律法當時因著希伯來人的軟弱，以智慧的經綸允許了這些。因為他們既是貪食者，就喜愛獻祭；又因他們是不信的，就喜愛起誓。為了使他們不再向偶像獻祭，也不再指著偶像起誓，律法便允許了獻祭與起誓，以及諸如此類的事；但祂將一切都轉向了神。因為時候一到，祂就要藉著更高尚的立法來廢除這些。因為正如餵奶對嬰兒是有益的，對成年人卻極不適宜，所以我們對嬰兒時期的人予以寬容，但對長大成人的人，我們就引導並禁止他們再這樣做。那麼，如果有人要求誓言，甚至強迫你起誓，該怎麼辦呢？當使對神的敬畏比這種強迫更強烈，寧可選擇受一切苦，也不要違背誡命。因為在每一條誡命上，你常會遇到強迫與世俗的危險，如果你不處處認為神的誡命更為重要，你的一切都將變得空洞且無效。因為主接著說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」

「你們聽見——惡人。」有些人責難舊律法，因為它命令以眼還眼、以牙還牙，並對那毀壞他人眼睛或牙齒的人，宣告了同樣的報應；然而這律法對人卻是極其仁慈的。祂之所以這樣命令，是為了讓當時那些極度渴望互相傷害的人，因恐懼遭受同樣的報應，而不去毀壞彼此的眼睛和牙齒。基督作為更仁慈的立法者，並非藉著恐懼遭受同樣的報應來阻止這類惡事，而是藉著對未來審判的恐懼。因為祂在前面說過，凡對弟兄說「拉加」的，難免地獄的火，這就讓人明白，那動手打人的將受更重的懲罰，而那致人殘廢的，懲罰更重。因此祂命令不可與惡人作對。有些人說這裡的「惡人」是指打人者；但屈梭多模則認為是指魔鬼。基督這樣說，是教導說，這些事是在魔鬼的煽動下才發生的，祂將受害者的怒氣從那行惡者身上轉移到魔鬼身上。那麼，難道不該抵擋魔鬼嗎？是的，但不是藉著報復弟兄；祂禁止的是這種抵擋，而是要藉著恆久忍耐與包容。因為怒氣不能止息怒氣，正如火不能止息火；相反地，相反的事物才是相反事物的良藥。

「但——另一面。」祂命令不僅不要報復，反而要將另一面臉轉向打你的人，並藉著忍耐與寬宏大量來制止他。因為那人看到這些，不僅不會再打第二下，反而會對第一下感到後悔並與你和好；但如果你反擊，他反而會更被激怒。

為什麼在身體眾多肢體中，律法只提到眼睛和牙齒呢？因為爭鬥的人習慣於攻擊這些部位，因為它們最無防備、最顯眼，也最容易受傷。但這律法也延伸到所有其他肢體。右臉頰最容易受到侮辱，也最容易被行惡者的右手打到，關於這一點的誡命，同樣也適用於其他肢體。

「且——外衣。」祂希望你將這種忍耐與寬宏大量，不僅應用在打擊與侮辱上，也應用在財產與金錢上。關於內衣的話，因為它最容易被奪走，所以也適用於這些。祂說，有人想要告你，拿你的內衣，連外衣也由他拿去，從而戰勝他的貪婪，不僅是藉著放棄他所要求的，更是藉著給予他所未要求的。因為你這樣做，他要麼會因敬畏你如此高尚的哲理而放棄所求，要麼即使拿走了他所求的，也不會再拿他未求的，並且會對自己的貪婪感到羞愧。如果你不與他對簿公堂，而只是給了他所求的，你只是做了對你自己有利的事；但如果你額外給予，你就連他的靈魂也贏得了，並成就了雙重的美善：既脫離了法庭，又使貪婪者感到羞愧。

外衣是我們穿在裡面的衣服，內衣則是貼身的。但「內衣」與「外衣」常被混用。有時所有衣服都被稱為內衣或外衣。路加說：「有人奪你的外衣，連內衣也不要禁止。」這並非矛盾。因為基督在山上說了這兩句話，而在路加福音中則是在平原上說的。那麼，難道應該赤身露體嗎？為了弟兄的益處而赤身露體，難道對你來說不是一件大事嗎？但他不會被逼到如此不人道的境地，因為正如所說的，他會敬畏你的寬宏大量。

「且——二里。」舊律法只區分了較嚴重的傷害，而忽略了較輕微的；基督則對這些也立了法，從較嚴重的開始，結束於較輕微的。因為毀壞眼睛和牙齒比強迫人帶路或提供食物更嚴重；其次是打臉頰，因為這極具侮辱性；然後是奪走內衣；而強迫勞役則比這些更輕微。正如在其他形式的傷害中，祂命令要加上美德一樣，在強迫勞役上，祂也命令要戰勝行惡者的不義慾望，並比他所要求的付出更多。你看到了在易受苦的身體中植入了不動心嗎？你觀察到了在人群中播下的天使般的生活方式嗎？因為不因慾望而貪求，也不因情緒而動怒，這是天國的生活方式，基督藉著上述誡命為此立了法。因為在命令不可無故向弟兄發怒，不可對他說「拉加」，不可稱他為愚蠢，不可在與弟兄和好前向神獻祭，以及要善待對手時，祂斬斷了情緒化怒氣的筋脈；而在命令不可用淫慾的眼光看婦人，不可留下絆倒人的，不可無故休妻，也不可娶被休的婦人時，祂拔除了情慾的根。

此外，在命令不可起誓時，祂驅逐了對財產與金錢的貪婪；而在命令不可與惡人作對，要轉過另一面臉，放棄外衣，並多走二里路時，祂抑制了報復的怒氣。

「求你的——給他。」當祂在平原上教導時，祂說得更清楚：「凡求你的，就給他」，正如路加所寫的。祂命令不要區分配得與不配得的人。因為只要他求，他就是有需要的，無論他是什麼樣的人。因為神也將維持生命所需的一切，平等地賜給了所有人，無論是好人還是壞人，信徒還是不信者。

「且——轉過來。」現在祂命令不可放高利貸；但當祂在平原上教導時，祂命令連借出的也不要索回。因為祂說，如果你們借給人，指望從他們收回，有什麼恩典呢？所以，前者是針對較不完美的人，後者則是針對較完美的人。

「你們聽見——你們。」正如所說的，在平靜了怒氣與慾望，並使順從者脫離了所有這類情緒之後，祂隨後命令要行善，即給予求你的，並借給有需要的；然後，祂進一步將人引向至高的美德。因為所有美德的冠冕與頂峰，就是愛仇敵，以及隨後所說的。愛他們，不是因為他們是仇敵，而是因為他們是人。不僅要愛，還要為他們代求。愛仇敵之後，隨之而來的是其他事：即祝福咒詛你們的，善待恨你們的，並為凌辱你們的禱告。因為這就是完美的愛。也要看看這種美德的獎賞是多麼巨大。因為既然這種成就大於一切，祂也為它設定了超越一切的獎賞。祂說：

「這樣——不義的人。」神是人類的父，因為祂是他們的創造者（我們也稱那些創造某些作品的人為父親）；此外，祂也是他們的監護者與護理者；因為父親的特質就是關心並護理自己的孩子。那些藉著美德變得像祂的人，就成了神的兒子，在人所能及的範圍內。因為兒子的特質就是像自己的父親。祂說，這樣你們就成了神的兒子，不是按本性，而是按相似性，即藉著愛你們的仇敵：因為祂即使被惡人與不義之人的褻瀆如箭般射中，被侮辱，並被剝奪了祂應得的尊榮，祂依然愛他們，叫祂的太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。但你所受的苦是來自同作僕人的，而祂所受的苦則是來自僕人的。你所給予他們的只是微不足道的小善，而祂所給予的卻是極大且豐盛的。然而，祂卻賜給你藉著這樣的模仿而變得像祂，並被稱為祂的兒子。

祂藉著太陽與雨水，表明了維持生命所需的一切。因為藉著這些，地上的萬物得以產生、滋養、生長並成熟。

也可以從另一個角度來說：這樣你們就成了神的兒子，即變得像祂的兒子，祂在仇敵手中受了無數的苦，卻依然愛他們，藉著教導與醫治來施恩；祂被舌頭的箭射中，最後被他們釘在十字架上，卻為他們禱告說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」因此，基督希望你與朋友和好：「去，」祂說，「先與你的弟兄和好」；但對於仇敵，祂命令要愛他們，並為他們禱告，如前所述。

「因為若——做呢？」愛那愛自己的人並非美德，而是本性的必然。因為連稅吏也這樣做，在他們身上連美德的痕跡都沒有。稅吏就是收稅的人與商人。從事這類行業的人極受鄙視，被視為不義、貪婪且殘忍。因此，在平原上的教導中，祂用「罪人」代替了「稅吏」。當我們連愛我們的人都不愛，反而嫉妒那些對我們好的人時，我們怎能不配受譴責呢？我們這些被命令在義上要勝過文士與法利賽人的人，竟然連那些被視為卑劣的稅吏都不如？

「你們——是。」那些愛自己的人，在愛上是不完美的；而那些連仇敵也愛的人，才是完美的。

第六章，第一節，「你們要小心——在天上的。」既然已經種下了美德，祂隨後便除去那隨之而生且令人困擾的情緒，即虛榮。

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230 【馬太福音註釋 - 第六章】

[原文：...榮耀，這榮耀在他種下美德的果實後，也將其拔除：因為它並非在這些事之前，而是在之後滋生。虛榮心，即是為了人的展示而成就某事。且看他從何處開始驅逐它；即從施捨、禱告與禁食開始。因為它最喜歡潛伏在這些美德的果實中。法利賽人正是帶著虛榮心禱告，說：「我一週禁食兩次，凡我所得的都奉獻十分之一。」]

你們要謹慎，他說，暗示這隻野獸像竊賊一樣隱密地潛入。他說「你們要謹慎，不可將你們的施捨行在人面前」，並未止步於此，彷彿是要你避開那有需要的人，以免有人看見；而是補充說：「為了要叫他們看見」；彷彿是在說：要謹慎，不要為了這個目的而在人面前行施捨，即為了被他們看見。因為如果你不是為了這個目的而行，那麼在他們面前行施捨也無妨。因為審查的是其目的，而非方式。因為一個人可能在人面前行施捨，卻不是為了炫耀，當他僅僅是出於同情心而行時；也可能不在人面前行施捨，卻是為了炫耀，當他不是出於同情心，而是為了被那受惠者宣揚時。

他說，你們在神那裡沒有賞賜，因為你們在人那裡已經尋求了這種施捨的賞賜，即為了這事而得的稱讚。他在話語中不斷提到「在天上的父」，以此規勸他們，既然有天上的父，就不應思念地上的事，同時也激勵他們，要活出配得上這樣一位父的品行。

「不可吹號」：意即不可張揚，以致被人知曉。因為那些吹號的人，是為了被眾人聽見而吹號。有人說，當時的偽善者是用號角召集窮人的。偽善者就是那為了討好人，而外表與內心不一的人。因為他們的面具是施捨，而真實的面孔卻是虛榮。他們「已經得了」他們的賞賜，意即他們已經領受了。

「你卻要...報答你」。在說了不可如何行之後，現在他說應該如何行。 這裡，藉著「左手」，他暗示了那些最親近、最親密的人。因為沒有什麼比你的手更親近、更親密的了。他說，連這些人也不要讓他們知道你右手的施捨。或者，這話是用了誇張法，即讓你的右手連左手都不知道，藉此表明應當極力隱藏。 [此外，還有另一種解釋：右手是美德，左手是惡行。因此，不要讓惡行藉著交融而知道美德的作為，而應當讓善行純粹地運作。]

隨後他補充說，這是教導你，你有一位神作為見證者，祂像父親一樣，看見兒子的善行就感到喜悅；且你所給予的絕不會失去，反而必從祂那裡得到施捨的賞賜。他沒有說應該從哪裡行施捨，例如從正當的收入中，因為這對所有人來說都是顯而易見的。況且，他在前面也稱那些飢渴慕義的人為有福了。

「你們禱告的時候...」。「窄巷」是指狹窄的道路，只有少數人能通過，我們稱之為拱廊；而「大街」則是寬闊的道路，許多人能同時通過，我們稱之為露天廣場。

「你卻要...在暗中」。同樣地，在這裡說了不可如何行之後，他也說了應該如何行，他在教導中多次使用這種方式。稱「你在暗中的父」，意即那位不可見的。他又補充說：「那在暗中察看的，必在明處報答你」，表明如果你尋求觀眾，你已經有了神作為一切的觀眾。如果你也渴望人作為觀眾，你將在宣告與賞賜的時刻得到他們；不僅是許多人，而是所有人；不僅是人，還有天使、大天使以及所有的天軍。現在如果你顯露你的善行，你就失去了從神而來的賞賜，且人們也會譴責你，視你為虛榮之徒。既然有機會既能領受善行的賞賜，又能在那樣多的人面前被公開宣告，只要稍微忍耐一下，放棄現在的舞台去換取那將來的舞台，豈不是完全愚蠢且不合理的嗎？

這段話應當從靈意（anagogy）的角度來理解。內室就是心思，是思想最美好的居所。門則是感官的門戶，即眼睛、耳朵等，惡念藉此進入，掠奪美德的財富。 那麼，不應該在教會中禱告嗎？當然應該，但不是為了顯給人看：因為他譴責了這類偽善者的行為；而是為了使神對你施恩。因為一個人即使在眾人中間禱告，若不是為了炫耀，也不會犯罪；而一個在封閉的內室中禱告的人，若動機相反，也會犯罪。因為神在各處，祂審查的是行為的目的。他稱這些人為偽善者，是因為他們雖然有禱告的外表，卻有虛榮的心思。

「你們禱告...外邦人」。所謂「重複空話」（battologia），是指祈求不合宜的事，例如關於財富、榮耀、權勢之類的事，這些既對靈魂無益，對身體的維持也不是必要的。他稱不信者為外邦人。因為這些人不僅祈求不合宜的事，而且在祈求這些事時長篇大論，以為藉著多言就能說服神，他藉此譴責了他們這種觀念。

「他們以為...必蒙垂聽」。他們以為如此，卻是不對的。 「所以，不要...求他」。祂知道你們需要什麼，在你們祈求之前祂就知道了。因此，不應祈求那些既無用也不必要的東西，正如我們所說的，這就是重複空話的弊病。因為身為父親，祂對子女祈求不合宜的事感到厭煩。如果祂知道我們需要什麼，為什麼還要向祂祈求呢？當然不是為了教導祂，而是為了表明我們視祂為養育者與主，且為了讓我們將救恩與護理的盼望完全懸掛在祂身上，從而更容易使祂回心轉意。 因為祂作為父親，既知道我們需要什麼，也準備好賜下必需品；但祂仍要求我們祈求，是為了上述的原因。 教導了這些之後，祂也傳授了禱告的範式，不是要我們只作這一個禱告，而是要我們擁有這個禱告的源頭，從中汲取禱告的意念。

「所以，你們要這樣禱告」。如何禱告？ 「我們在天上的父」。每一句話都應當細察。祂命令我們說「父」，是為了讓我們記念那從上而來的尊貴，以及我們被神收養所蒙受的恩典，並讓我們活出配得上這樣一位父的品行；因為一個生活敗壞卻稱神為父的人，是在對神和對自己說謊。我們稱「我們的」父，是為了讓我們知道，所有信徒都是彼此的弟兄，共同被這唯一的神所收養，並為了讓我們不斷承認這一點，不至於因卑微而自高，也不至於對我們的弟兄懷有任何惡念、言語或行為，而是要為彼此代求。

「在天上的」這句話，是為了讓我們在聽到父在那裡時，總是仰望天；更確切地說，是讓我們自己說這句話，輕看地上的事，並藉著美德的階梯，努力攀升到我們父所在的地方。然而，當我們說神在天上時，我們並非將祂侷限在天上的某個地方；因為祂是不可測度且無所不在的；只是說神在各處，但特別是在配得的地方，因為那些地方更能領受祂。因此，我們說神在天上，是因為那個地方最為純淨，是星辰、天軍與聖徒群體所在之處，祂在其中安息。

[克里索斯托（Chrysostom）確實指出，這整個傳授的禱告是歸向聖子的。因為祂也被稱為我們的父，作為創造者、護理者、供應者與導師。根據這個說法，聖靈也可以被稱為我們的父。因此，這些話既可以個別歸於每一個位格，也可以共同歸於三位一體中唯一的神性。]

「願人都尊你的名為聖」。尊為聖，即尊榮。因為當我們按照美德的規範生活時，神就被那些看見我們的人所尊榮。祂說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」既然你的名本身就是榮耀的，願它也藉著我們的品行被尊榮。

「願你的國降臨」。這裡的國是指祂的第二次降臨，那時祂將帶著極大的榮耀顯現。祂命令我們祈求這一點，是為了讓我們在知道所求的是什麼時，在各方面都為迎接祂做好準備。因為準備好，就是渴望審判者降臨。 也可以用另一種方式解釋：願你的國降臨我們，意即願我們受你統治，而不是受魔鬼統治；願你說服我們，並使我們順服你的命令，而不是順服那惡者。

「願你的旨意行在地上」。願你的旨意在地上由人來行，如同在天上由天使所行；大衛關於他們說：「你們作祂的諸軍，遵行祂旨意的。」神的旨意就是祂的誡命。「願尊為聖」與「願行」都是祈願語氣。因為我們祈求這些，是因為我們需要神的幫助。其餘的詞句也都是祈願語氣，儘管看起來像是命令語氣。

「我們日用的飲食，今日賜給我們」。祂知道天使的本性不需要食物，而人類的本性卻需要，因此命令我們祈求本性所必需的。祂說「我們的」餅，意即為我們所預備的；祂稱之為「日用的」（epiousion），是因為它適合身體的本質、生命與維持。或者根據克里索斯托的說法，稱之為「日用的」，即每日的。祂又加上「今日」，更明確地將我們從對未來的憂慮中帶走。因為祂希望信徒在禱告中只求餅，且只求今日的，不要為明天憂慮，因為我們甚至不知道自己是否能活到明天。因此，為我們不知道是否能到達的時間段而憂慮是多餘的。祂在後文中也用更多的話語命令這一點，說：「不要為明天憂慮」。這樣我們就會變得輕省，只將少許精力留給本性的需求，其餘的則轉向屬靈的操練。 [同樣地，也可以祈求靈魂的糧。因為靈魂也需要日用的糧，即從上而來的光照，以及神聖知識的供應。]

「免我們的債...」。祂知道我們本性容易犯罪，且預見到即使在重生的洗禮之後，我們仍會再次跌倒，因此命令我們為罪祈求赦免，祂稱這些罪為「債」：因為債與罪，同樣使人負有責任，就像欠債一樣。在祈求赦免時，我們記念這些罪，並在謙卑中破碎自己。祂也教導了我們能使神回心轉意的方式：即我們也要寬恕那些得罪我們的人；祂稱這些人為債主。祂命令在每一次祈求時都要提出這一點，彷彿這單單一件事就有能力釋放我們。因此，在完成了關於禱告的教導後，祂再次重複了關於這一點的教導。現在祂將此加入禱告中，是為了讓我們每天在神面前說這話時，必須寬恕那些得罪我們的人，恐懼若不這樣做，我們就會因在神面前說謊而受到譴責。

「不叫我們遇見試探」。試探是任何藉著魔鬼的詭計以各種方式加給我們的爭戰，藉此考驗我們靈魂的剛強。因此，這句話教導我們不要倚靠自己，也不要因魯莽而投身於試探中。因為祈求不被帶入試探，既教導了這些，也引導我們認識自己的軟弱，並帶來謙卑。然而，神並不試探任何人，正如雅各使徒所說的。那麼，為什麼說「不叫我們遇見試探」呢？「不叫我們遇見」意即「不要容許我們被帶入」。這是聖經的慣用語。因為在祂容許時，看起來就像是祂帶入的一樣。因為所有的試探都是由魔鬼帶來的。但若神不容許，它就不能觸碰任何人，因為即使是豬，若非祂容許，魔鬼也無法傷害牠們，正如我們在後文中會更清楚發現的。 神經常容許試探臨到我們，或是為了潔淨我們的罪，或是為了顯明我們靈魂的剛強，正如約伯的歷史所教導的。因此，祂命令我們祈求不要被帶入試探，但祂作為我們靈魂的管理者，有時容許，有時禁止，視何者對我們有益而定。 因此，在試探未臨到時，我們應當避開它們；而當它們臨到時，則應當勇敢對抗，以展現我們的謙卑與剛強。

「救我們脫離那惡者」。這裡的「惡者」是指魔鬼，不是說他本性是惡的，而是說他的意志是惡的。祂以「那惡者」稱呼他，是因為他極度邪惡。祂命令我們祈求脫離他，表明他對我們發動了不可調和且極其沉重的戰爭，我們需要從上而來的幫助。祂特別指定祈求脫離「他」，是教導我們，只有他是萬惡之源，我們只應當與他為敵，而不應當與那些因愚昧而被他引誘、傷害我們的人為敵；對於後者，我們反而應該憐憫，因為他們是被他所勝過的。

[關於「願人都尊你的名為聖」及後續內容，聖馬克西姆（Maximus）也有解釋。父的名就是子。因為正如名是其所屬本質的宣告者，子也彰顯了父。]

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212 馬太福音註釋 - 第六章

（13）靈，因著神聖恩賜的豐富。既然基督是我們的頭，我們這些祂的肢體藉著聖潔而得潔淨，祂自己也因此得潔淨；當我們得潔淨後，聖靈便臨到我們。天父在天上的旨意，乃是天上秩序的理性敬拜。祂也曾對大衛說：「我在天上除了天使，還有什麼呢？」顯然是指除了理性敬拜之外，別無他物；「在地上除了你這人，我還想要什麼呢？」除了這同樣的敬拜，別無他物，這敬拜是必要的，且超越一切。理性敬拜，乃是將心思專注於神，因著對抗情慾與魔鬼的憤怒而變得剛強，並因著對天上事物的渴慕而燃燒。我們的糧食是雙重的：一種是適合靈魂本質的，即知識，這是根據領受者的能力所賜予的；另一種是適合身體本質的，即感官的糧食；前者是從上頭賜下的，後者是從下頭提供的。試探也是雙重的：一種是帶來享樂的，一種是帶來痛苦的；前者是自願的，且是情慾的源頭；後者是不自願的，且是情慾的毀滅者。因此，我們應當逃避自願的試探；至於不自願的試探，雖因我們的軟弱而祈求免去，但若臨到了，則當勇敢地忍受，視其為煉淨之物。此外還有另一種試探，即試驗。至於「從惡者而來」，是指從魔鬼或從事物而來。]

13節：因為 - 阿們。這是禱告的結尾，是祈禱者表達感恩與讚美神。其意為：願我們所求的得以成就，因為祢是我們的王，大能足以成就萬事，且永遠受榮耀。這就是「直到永遠」所表達的。關於「阿們」一詞，前文已有論述。

14節 - 15節：你們 - 的過犯。正如我們所說的，祂重複了關於此事的教導，並加以擴展，顯示出這種行為是神極其喜悅的。請看，我懇求你們，這仁慈是何等浩大。祂竟使我們成為自己罪過得赦免的主人。 但你或許會說，那得罪你的人犯了許多大罪；但你所犯的更多、更大。他得罪的是同作僕人的，而你得罪的是主。你祈求赦免，便當赦免；而神是不需要祈求的。因此，如果你赦免了，你就釋放了自己。因為你熄滅了憤怒，驅逐了怨恨，引進了仁慈，使神對你施恩，並為你自己謀得了赦免。

16節：當 - 禁食。禁食時，不要像那些為了博取人的稱讚而裝出愁容的人那樣；他們用虛假的蒼白掩蓋了自然的容貌。

16節：阿們 - 他們的。關於這一點，我們前文已經說過。

17節：你 - 洗臉。正如當祂說：「若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出來；若是你的右手叫你跌倒，就把它砍下來」時，並非指身體的殘缺，正如我們在那些經文中所解釋的那樣；現在祂也不是簡單地命令人抹油洗臉。因為祂自己在禁食四十天時，也未曾這樣做。祂藉此勸誡另一件事，即：要隱藏禁食所帶來的愁苦，顯得開朗而喜樂。因為在古人看來，頭抹油、臉洗水是喜樂的標記；祂藉著這喜樂的標記勸人，使你禁食時不被人察覺，並藉著喜樂減輕禁食的痛苦。 也可以用另一種方式理解：用施捨的油滋潤你頭上的心思；用眼淚的水洗淨你的臉。祂在許多地方藉著一件事勸誡另一件事，教導我們不要總是只看誡命的表面，還要深究其內在的意義。

18節：免得 - 報答你。在人面前展示禁食帶來的苦難，是虛榮心的作為。至於後面的內容，前文已經說過。

19節 - 20節：不要 - 偷竊。[「蟲」與「鏽」可以理解為在靈魂中滋生的自負，暗中啃食靈魂所依附的美善；而「挖洞的賊」則是從外而入的讚美，它們挖開了輕浮的心思，竊取了積攢在內的美德財富。] 既然已經除去了虛榮心的疾病，祂隨即適時地制定了關於無產的律法。因為沒有什麼比虛榮心更能引發對錢財的貪愛。為了虛榮，人們想出了奴隸的群體、太監的隊伍、鑲金的馬匹、銀製的餐桌，以及其他一切的虛飾，這不是出於需要，而是為了炫耀。 因為如果直接勸人藐視財富，不容易被接受，所以祂將這番話分開來說。首先祂說：「憐恤人的人有福了」；接著說：「同你的對頭和解」；然後說：「若有人想要告你，拿你的裡衣，連外衣也給他」；最後，祂提出了比這一切更重要的教導。在前者中，祂提到了憐恤、對頭以及即將到來的審判；但在這裡，祂沒有設定任何類似的條件，而是直接確立了對財富的藐視，顯示出祂之所以命令這些，並非僅僅為了那些人，而是為了你自己，即使沒有人來煩擾你，你也要藐視世上的財物，並將其分給窮人。 為了更容易說服人，祂指出了在地上積攢財寶的損害，以及在天上積攢財寶的益處。「蟲」是指在許多財產中滋生的蛀蟲；「鏽」則是指腐爛、氧化以及其自身所帶來的敗壞。那麼，蟲子會毀壞金子嗎？即使不是蟲子，還有賊。那麼，所有人都要被搶劫嗎？即使不是所有人，也是大多數。誰能保證自己不受侵犯，這是不確定的。那麼，分給窮人的財物，是如何積攢在天上的呢？如何積攢？因為在那裡，這些施捨的回報與酬勞被妥善地保存與積攢起來。

接著祂又引進了另一個論點，從這一點更能說服人。

21節：因為 - 你們的心。這裡的「心」是指心思。祂說：即使沒有發生這些事，無論你們的財寶在哪裡，你們的心也必在那裡。這對靈魂來說是不小的損害，即心思被釘在那裡，終日為守護財寶而憂慮，被這種暴政所奴役，不敢轉向其他的思想。

22節 - 23節：燈 - 黑暗。燈就是發光體。既然祂說了關於心思那卑賤的奴役，而心思是靈魂的眼睛，祂便想更清楚地表明，這種心思的奴役是靈魂的瘟疫。祂以肉身的眼睛為例，藉此讓我們理解靈魂的事。 這裡要注意，祂稱健康的為「單純」，稱有病的為「邪惡」。祂說：如果你的眼睛健康，全身就必光明，因為有它自身的光照耀；如果你的眼睛有病，全身就必黑暗，因為沒有得到它的光照。因此，靈魂的眼睛——心思，若服事於埋藏財寶的憂慮，就是有病的；這種憂慮本身就是疾病，因此靈魂也就黑暗了。

23節：如果 - 多大呢？如果那在你裡面的光，即心思，本是為了照亮並引導靈魂而賜下的，卻成了黑暗，也就是說，它已經黑暗了，那麼，那由情慾而來的黑暗，在照亮靈魂的光本身已經黑暗的情況下，該有多大呢？

24節：沒有人 - 藐視。祂又引進了另一個更可怕的論點，為了更強有力地阻止貪財，顯示出貪財使我們脫離了對神的服事，轉而奴役於財富。祂起初簡單地、不指名地說「兩個主人」，是為了讓聽眾不得不承認所言的真理。接著祂指名道姓地說出他們所談論的對象。祂說「兩個主人」，是指命令相反的事。而「重」這個字，是指順服。

24節：不能 - 瑪門。看，祂指名道姓地揭示了上述的兩個主人。瑪門在希伯來語中意為財富，祂稱之為主人，是因為那些受其統治的人的軟弱。那麼，亞伯拉罕不是富有的嗎？約伯以及與他們類似的人呢？是的，他們確實富有，但他們並不服事財富，而是他們自己統治財富，並將其花費在需要的人身上。 你們不能又服事神，又服事瑪門，因為神不僅命令人不可貪圖別人的財物，還命令人要分享自己的財物。而瑪門則相反：不僅不分享自己的財物，甚至連別人的財物也不放過；它命令人克制肚腹，而瑪門卻命令人放縱肚腹；它命令人節制，而瑪門卻命令人淫亂，諸如此類。

25節：所以 - 穿衣。在結束了關於不要在地上積攢財寶的教導，並勸人將剩餘的財物分給窮人之後，祂接著教導人不要為必要的需要而憂慮。祂說：不要為你們的生命憂慮，也就是說，不要為你們的靈魂憂慮，吃什麼或喝什麼。因為雖然靈魂既不吃也不喝，但人們卻是為了靈魂而吃喝，因為靈魂無法居住在既不吃也不喝的身體裡，直到這身體也變得不朽壞為止。 也可以用另一種方式理解：既然人們有時在靈魂上憂慮，有時在身體上憂慮，主將他們從這兩種憂慮中拉出來，說：不要為你們的生命，也不要為你們的身體，為食物、飲料和衣服而憂慮。

25節：生命 - 衣服？祂這樣說，是為了表明那賜給我們較大恩典的，也必賜給我們較小的恩典。「較大」是指更寶貴的。

26節：你們看 - 它們。為了不讓人說：「如果不為必需品憂慮，我們該如何生活呢？」祂藉著飛鳥的例子解決了這種反對意見，神養活那不憂慮的飛鳥。祂本可以從人類中舉例，說到以利亞、約翰以及與他們類似的人，他們從不為這些事憂慮；但祂沒有這樣做，而是用飛鳥來堵住上述的反對意見，以更大的羞愧來責備並消除一切藉口。 因為舊約聖經為了更強烈地責備人，也將人指向蜜蜂、螞蟻和其他動物。飛鳥保持著起初受造的狀態，便豐足地擁有符合其本性的食物；而人背離了神，便失去了這一切。然而，背離神所失去的，歸向神又重新得回。因此，祂命令我們不要為這些事憂慮，而要專注於歸向神。

26節：你們 - 它們？你們不比飛鳥貴重得多嗎？如果神養活較卑微的，就更會養活較貴重的。因為那為你們造了需要食物的身體的神，也必會提供它的食物。那麼，不需要撒種嗎？祂沒有說「不要撒種」，而是說「不要憂慮」。完美的人是不撒種的，而是只作那不朽壞的食物，即美德，就像使徒們以及效法他們生活的人一樣，並向神祈求食物；祂說：「我們日用的飲食，今日賜給我們」。至於普通人，則是撒種但不憂慮，不擔心種子如何生長，也不將自己完全投入到這種憂慮中，以至於因這些事而忽略了靈魂。因此，祂既沒有禁止也沒有准許撒種，而是將其留給每個人的自由意志。因為祂提到飛鳥時，並非為了禁止撒種，只是想表明神養活它們。 那麼，如果你這樣過度憂慮，對你有什麼益處呢？即使你努力萬次，你也不能賜下雨水、陽光或風，使種子結出果實。這些只有神能賜予。對於飲料、衣服及類似的事物也是如此。

那麼，不憂慮這些事的人該如何生活呢？如何生活？就像上述的聖徒那樣生活。我們不要將自己的軟弱當作誡命無法實行的藉口。因為神沒有命令任何不可能的事；祂知道人類能力的尺度，不僅因為祂是創造者，也因為祂親自承擔了這能力。 對他們來說，這誡命是容易的，因為他們與世界及一切肉體的關係隔絕了；而對我們來說，這似乎是不可能的，因為我們還沒有從這些事中脫離出來。但神養活飛鳥，賦予它們本能，使它們知道從哪裡收集食物。

27節：誰能 - 一刻？沒有人。因此，正如這事不能藉著我們的努力達成，同樣地，若沒有神的應允，收集食物也是不可能的。因為即使我們努力萬次，若沒有祂的護理，我們也一事無成。 [而且，連一拃、一指都不能加增。祂說「一肘」，是因為一肘是衡量身高的標準。]

28節：野地 - 也不紡線。這裡的「百合花」是指所有的花，這從祂說「像這花中的一朵」就可以看出。既然談論的是衣服，為什麼提到生長呢？因為祂說「生長」是指它們的花瓣，這就是每一朵花所穿的衣服。祂說：「你們看野地的百合花，它們如何生長」，是指花瓣，它們生長得越多，就越顯得華麗。

29節 - 30節：我 - 你們？為什麼祂沒有再次從飛鳥或其他動物中舉例？因為祂本可以舉出許多裝飾華麗的例子。這是因為祂想在這裡顯示出那被神如此裝飾的草的卑微，以及那賜給如此卑微之草的美麗。請看，祂為了強調百合花的卑微，進一步稱它們為「草」，甚至更進一步說：「今天還在，明天就丟在爐裡」，這兩者都是為了強調其卑微。祂同樣強調它們的美麗，沒有簡單地說神給它們穿衣，而是說「這樣給它們穿衣」。因為「這樣」一詞，在這裡顯示了美麗的程度。 祂提到所羅門，是因為他愛美。

253

254 馬太福音註釋 - 第六章 並精於構思裝飾。爐（Clibanus）是烘烤麵包的地方。至於「你們」，你要明白這是表達尊榮的代名詞。祂以提問的方式說，難道祂不更看重你們這些祂寶貴的產業嗎？祂賜給你們身體、靈魂與理智，為你們創造世界，為你們差遣先知，甚至為你們捨棄了祂的獨生子。

「小信的人哪。」這是一種責備。因為在證明了祂所要說的之後，祂隨即責備他們，稱他們為小信的人，意指他們沒有毫無懷疑地相信神會照顧他們，因此才憂慮。祂這樣責備，是為了使他們羞愧，並使他們更易於順服。祂藉著所舉的例子教導人，不要因華麗的衣裳而自大，因為草地上的花朵比這些更美、更華麗。正如前文論到飛鳥時說牠們不種也不收，並非禁止人耕種（如我們在那裡所說的），這裡也並非禁止人勞碌與紡織，祂這樣說，只是為了表明是神給這些花草穿上衣裳。

為何祂給花朵賦予如此的美麗？（30）因為祂要你從中學習祂智慧與能力之偉大。既然神將為你而造的百合花裝飾得如此華美，祂豈不更會為你——祂為此而造了那些花的人——穿上衣裳嗎？雖然子自己就是萬物的創造者與護理者，但祂仍將創造與護理歸於父，藉此顯明祂與父同心、同能，（31）且因為當時還不是公開揭示祂自己神性的時候，正如我們在解釋「你們聽見有話說：不可殺人」那一段時所闡述的。

「我們……穿什麼呢？」祂再次重複關於不要憂慮的教導，因為憂慮的力量極大且難以擺脫。你當思想，既然我們被命令連生活必需品都不要憂慮，那麼當我們連非必需品也憂慮時，我們將有什麼藉口呢？

「這一切……外邦人所求的。」你要明白，「求」在此處是指「憂慮」。因為外邦人如同無知之物，只看重享樂。當我們連外邦人都不如，而我們這些被命令在美德上要勝過文士與法利賽人的人，若連外邦人都不如，我們豈不是當受刑罰嗎？

「知道……你們所需用的。」在充分責備他們之後，祂又從另一方面鼓勵他們。因為這是導師的職責，既要在必要時責備，也要在必要時安慰，並從兩方面激勵人。祂沒有說「神知道」，而是說「你們的天父知道」，好讓他們有極大的信心。因為既然祂是父，且是這樣的父，祂就不能坐視自己的兒女在缺乏必需品中滅亡，況且連世上的父親都不會容忍這種事。既然祂知道你們需要這一切，祂就必會賜給。因為吃、喝、穿並非多餘，以至於祂可以忽略，而是對身體有用且對其本性而言是必要的。因此，你認為是你憂慮的原因，這反而更是你無需憂慮的原因。因為既然這些是必需的，所以更應當信靠。因為有哪位父親會不供給兒女必需品呢？

「你們要先求……這些東西都要加給你們了。」「先」在此處是指「在身體的必需品之前」，或是指「特別地」、「最主要地」。祂在此所說的「神的國」，是指永恆福分的享受；而「祂的義」，是指從神而來的稱義，好讓祂親自稱你們為義；[或是指義行的成就，即普遍的美德，藉此我們成為義人。] 因為如果你們祈求這些靈魂所必需的事物，祂不僅會賜下這些，還會將身體的必需品加給你們。因為在後文中，當祂教導如何禱告時，祂首先教導要說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」然後才說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」因為我們被造並非為了吃喝穿戴，而是為了討神喜悅，享受永恆的福分。

因此，最應當追求並祈求的正是此事。因為如果我們不求這事，祂就不會賜下；至於身體的必需品，無論我們求或不求，為了身體的存續，我們都會得到，就像那些不信的外邦人一樣。所以祂才說：「都要加給你們了。」因此，我們不應當為那些即使不憂慮也會得到的東西憂慮，而應當為那更優先、更重要的事憂慮。但如果祂連我們不求也供給身體的必需品，為何祂又命令我們祈求日用的飲食呢？這當然是為了藉著這樣的祈求，讓我們承認是祂在養育我們，而非我們的努力，並藉著承認這一點，因著感恩而與祂更親近。

「不要……為明天憂慮。」祂前文說「不要憂慮」，似乎是完全禁止了對身體必需品的關心；因此祂在此更清楚地教導，祂允許對當日的事有憂慮，因為這對身體的軟弱是必要的；但祂禁止對明天憂慮，因為那是多餘的。因為明天自有明天的憂慮，也就是人在那一天所需要的。有些人說，前文是完全禁止憂慮，那是針對完全人；而此處則是允許對當日的事有憂慮，是為了軟弱的人。

「一天的難處一天當就夠了。」祂在此稱憂慮、勞苦、隨時發生的災禍為「惡」（κακία），這些對當日來說已經足夠了，不應當再增加明天的憂慮，使當日變得沉重，以致無法用於屬靈的操練。因為「惡」不僅指邪惡，也指上述這些事。因為在其他地方，「惡」也被稱為神所降下的憤怒與鞭打。經上說：「城中若有災禍，豈非耶和華所降的嗎？」又說：「我造平安，又降災禍。」意指飢荒、瘟疫之類的事。因為我們習慣將令人痛苦與受苦的事稱為「惡」。

「你們不要論斷，免得你們被論斷。」[屈梭多模在解釋《希伯來書》時說，這句「你們不要論斷，免得你們被論斷」是指生活行為，而非指信仰。同樣地，「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行」中的「遵行」，是指行為，而非指信仰。]

你要明白，此處的「論斷」是指「定罪」。路加福音在解釋這點時說：「你們不要定人的罪，就不被定罪。」如果人不對犯罪者進行定罪——例如掌權者對屬下、父親對兒子、主人對僕人——那麼罪惡必會增長，導致混亂。但祂現在所說的並非這種出於愛心與矯正目的的定罪；因為祂在後文中命令要這樣責備與捆綁：「你去，指出他的錯來」；又說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」現在這話並非針對掌權者，而是針對屬下，勸誡他們不要不看自己的過錯並審判自己，反而去看別人的過錯並論斷他人。

使徒保羅也說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」這話也是針對那些犯大罪卻論斷那些犯小錯的人。因為祂隨即說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」刺是指極小的木屑。

「免得你們被論斷。」你以什麼樣的定罪去定弟兄的罪，你也將被同樣地定罪；意指：如果你對他細微的過失進行嚴格審查並定罪，那麼你細微的過失也將在可怕的審判之日被嚴格審查並定罪。

「你們用什麼量器量給人……也必量給你們。」你以什麼樣的嚴格程度去衡量他的行為，例如認為他本該如何謹慎，你自己的行為也將被同樣衡量。這話表明，你對他要求多嚴格，你從神那裡也將被要求多嚴格。我們必須注意，正如我們若饒恕我們的債主，神也必饒恕我們；同樣地，我們若不論斷弟兄，神也不會論斷我們。這兩條誡命多麼奇妙，既容易實行，又是獲得大救恩的途徑！

那麼，如果弟兄行淫或犯了其他類似的罪，我不該矯正他，而該保持沉默嗎？你要像醫生一樣以醫治的方式去矯正他，作為弟兄；但不要像憎恨他那樣去惡意定罪。因為祂並未說「不要停止他犯罪」，而是說「不要論斷」。使徒保羅也說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」又說：「你為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？」確實，論斷非屬下的人，是法利賽人的心態，是自以為義的表現。

「為什麼看見你弟兄眼中有刺……呢？」祂藉著「刺」指明極小的罪；藉著「樑木」指明極大的罪；因為樑木是長木。祂的意思是：為什麼你敏銳地看見弟兄靈魂中極小的過失，卻看不見自己眼中的大樑木呢？因為人總是比看別人的事更了解自己的事，也比看小事更看重大事。

「或者……你眼中有樑木。」或者，當你自己最需要醫治時，你怎麼能嘗試去醫治他呢？看哪，樑木在你眼中。

「你這假冒為善的人……」祂稱這樣的人為假冒為善者，因為他搶奪了醫生的職分，卻處於病人的地位；或者因為他假借矯正之名，去審查別人的過失，目的卻是為了定罪。如果你是出於關心弟兄而做這事，請先關心你自己，因為你犯的罪比他更大；如果你輕看自己，顯然你也不愛他。因為人總是愛自己勝過愛弟兄。因此，你不是在矯正，而是在定罪。你看，祂並沒有禁止醫治別人，如果你真的渴望這樣做；但祂命令在醫治別人之前先醫治自己。因為醫生必須是健康的。祂制定這些及類似的律法，並非如前所述是為了廢除彼此矯正，而是為了抑制對自身罪惡的疏忽。因為對於一個自身犯有大罪的人，去審查別人極小的過失，是雙重的定罪。

「不要把聖物給狗……」祂稱我們信仰的奧秘為「聖物」與「珍珠」；「聖物」是因為它是神聖的；「珍珠」是因為其中隱藏著寶貴的教義。祂又稱那些在不虔誠中無可救藥的人為「狗」與「豬」；「狗」是指對基督狂吠的人；「豬」是指在情慾的泥沼中打滾的人。因此，祂命令不要將信仰教義的奧秘傳給這樣的人。「不要丟在」是指不要放在他們面前。因為他們不配聽這樣神聖的教導。接著祂又加上了原因。

「免得……踐踏你們。」因為讓他們不知道這些事，比讓他們知道更好，免得他們假裝敬虔從你們那裡學了去，卻褻瀆並毀謗這些教義。這就是「踐踏」所指的。祂稱他們的「腳」為他們的不信，藉此他們走向滅亡。接著，他們從虛假的敬虔轉向公開的對抗，並「撕裂」你們，意指攻擊並抵擋你們。因為他們無法以合乎神的方式理解神聖的教義，便將情慾加諸其上，並以此為武器，嘲笑這些教義，並攻擊我們。

「你們祈求……就必給你們。」既然祂命令了某些偉大而奇妙的事，要門徒超越所有的情慾，效法神，並分辨不配的人，為了不讓這些命令顯得艱難，祂提出了充分的論證，說服人這些是容易的；最重要的是，祂加上了容易實行的冠冕，我指的是藉著禱告而來的幫助。

因為爭戰的人不僅需要努力，還需要祈求從上頭而來的幫助。這幫助必會來到，與你同在，扶持你，使一切變得容易。因此祂命令祈求，並應許必會賜下。但不要隨意祈求，而要帶著堅持與毅力。這就是「尋找」所表達的。不僅要帶著堅持與毅力，還要帶著熱切與強烈。這就是祂加上「叩門」所要表達的。

「因為凡祈求的……就必給他開門。」[在實踐哲學中，無情慾地祈求的人，會得到美德的恩典以實行誡命；在自然觀照中無情慾地尋求的人，會發現存在之物中的真理；在神學引導中無情慾地叩開知識之門的人，將會開啟對隱秘奧秘的認識。但若帶著某種情慾去祈求、尋找或叩門的人，則不會得著。因為經上說：「你們求也得不著，是因為你們妄求。」]

祂加上這些是為了堅固應許，好讓你若沒有立刻得到，也不要放棄，而是要堅持並熱切起來。祂之所以在人祈求時不立刻給予，是為了讓你尋找；之所以不立刻開門，是為了讓你叩門。因為在人面前，如果你堅持不懈地請求，會惹他們生氣；但在神面前，如果你不這樣做，反而會激怒祂。因為祂在考驗你的毅力與熱切，祂要你堅持且熱切地祈求，祂就必會賜下。因為祈求卻沒有得到的人，要麼是妄求，要麼是不堅持，要麼是冷淡地祈求。因為這三者必須同時具備。

「你們中間誰有兒子……求餅，反給他石頭呢？」祂再次運用人類行為的論證，藉著例子引導聽者去信靠祂所說的話。祈求者必須是兒子，且所求的必須是父親適合給予、兒子適合領受的事物。

「你們雖然不好……何況你們的天父呢？」祂稱他們為「不好」，並非誹謗人類本性，而是為了與神的良善作對比；因為人類的良善與神的良善相比，顯得像是邪惡；兩者的差異，正如人與神的差異一樣大。你要看，祂有時勸人努力行善，有時又勸人禱告；有時從前者轉向後者，有時又從後者轉向前者。祂這樣做是為了教導人，既不可單靠自己的努力，也不可單靠禱告，而是要盡我們所能，並祈求從上頭而來的幫助。因為這兩者藉著彼此的幫助，才能達成目標。

「所以，無論何事……你們也要怎樣待人。」祂將先前關於愛所制定的律法，總結在這簡短的話語中，簡明地教導了一個既容易又極其公義的原則，說：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」你們要這樣待人，正如你們願意他們那樣待你們。這與「愛人如己」是同一回事。因此祂接著說：

「因為這就是律法和先知的道理。」律法與先知書就是這樣總結的。

265

260 馬太福音註釋 - 第七章

「律法和先知」。律法說：「當愛鄰如己」。先知們也曾多次勸誡猶太人要彼此相愛。然而，基督在隨後回答那位詢問律法中哪一條是最大的律法師時，在回答了關於愛神與愛鄰的誡命後，祂補充說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」，也就是說，律法與先知更懸掛在這兩條誡命之上；關於這兩點，他們有更卓越的論述與教導，其宗旨是要教導人們在敬虔中愛神，並在不虧待鄰舍中彼此相愛。

也可以從另一個角度來說，整個律法和先知都以這兩條誡命為根基、為原因、為緣由。

「你們要進窄門」。祂稱美德的操練為「門」；稱之為「門」，是因為它引向永生；稱之為「窄」，是因為它使進入的人必須勞苦、流汗、受苦，直到走完這條路；又因為它因其嚴格的精確性，無法容納那些因罪惡而肥胖的人，直到他們脫去罪惡的肥胖。

「因為引到滅亡，那門是寬的」。祂再次稱愛享樂為「門」與「路」；稱之為「門」與「路」，是因為它引向刑罰——祂在此處稱之為「滅亡」；稱之為「寬大」，是因為它對進入的人不提供任何勞苦，因為它是無限制的、放縱的、不受監督的。

「引到永生，那門是窄的」。這裡的「那」（原文為「何等」之意）是用來表示「非常」。祂誇大了它的狹窄與艱難，好讓我們預先知道這些，從而激發我們去爭戰，並為忍受勞苦與堅忍做好準備。因為那預先知道並預期會發生的痛苦，通常更容易、更輕省地臨到。因此，祂希望門徒們成為善於爭戰且堅忍的人，便表明了這條路是狹窄且充滿痛苦的。

然而，祂為了安慰他們，減輕隨之而來的苦難，便教導他們這條路通往何處，即通往生命，也就是永生；這樣，當你注視著勞苦而感到暈眩時，若轉而注視它們的終局，你就會受到激勵，並因報償的盼望而剛強起來。稱之為「門」與「路」本身就是一種不小的安慰，因為兩者都是經過的，而非長存的。

267

268 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

「引到那裡的人也少」。在那裡（指寬路）人多，是因為它令人愉悅且無需勞苦；在這裡（指窄路）人少，是因為它苦澀且艱辛。然而應當知道，祂在此處稱通往永生的門與路為窄而狹，是因為它暫時的苦難；但在別處，祂稱祂誡命的軛為「容易的」，祂的擔子為「輕省的」，這是因為對永恆福分的盼望。美德雖然因勞苦的沉重而顯得沉重，但因著報償而顯得輕省；對未來喜樂的期待，減輕並平息了痛苦的感覺。

「防備假先知」。在談論了道路之後，祂又補充了關於在路上設埋伏的人，好讓我們更加警醒與清醒。在前面，祂教導了關於狗與豬的事；在這裡，祂引入了另一種更危險的類型，即披著羊皮的狼：因為前者是顯而易見的，而後者則是隱藏且潛伏的。

有人說，這些人是散布怪論與無神論的人，他們四處遊蕩並迷惑許多人；之所以被稱為「假先知」，是因為他們假裝並預言未來之事；他們披著羊皮而來，是以理性之羊的形象，接近基督的羊群；他們是殘暴的狼，是因為他們悄悄地、隱蔽地欺騙了那些單純者的靈魂，並將他們擄掠至滅亡。

屈梭多模則說，這些人是基督徒，他們雖然過著邪惡且有害的生活，卻假裝善良與虔誠，他們的談話敗壞了良好的品行。因此，基督表明了這些人與前述的狗與豬之間的區別，祂命令不要將奧秘的教義託付給前者，而要防備後者，以免像接觸有毒的野獸一樣受到傷害。為了不讓聽眾因這些人難以辨認而感到困擾，祂教導了如何認出他們，說：

「憑著他們的果子，就可以認出他們來」。祂說，儘管他們似乎隱藏得很好，但他們終究會輕易地被揭露。因為我命令我的門徒所走的那條路，是勞苦且難以接近的，偽善者無法走在其中。正如一棵好樹，即高貴的樹，不是憑花，而是憑果子被認出來；同樣地，我們認出這些人，也不是憑他們的言語，而是憑他們的行為。關於這些人，使徒保羅也曾說過，他們用花言巧語誘惑了單純人的心。接著，祂舉了例子，以便更容易辨認他們。

「荊棘上豈能摘葡萄呢？」。這裡的「豈能」是以提問的方式。祂說，難道人們會從荊棘上摘取葡萄嗎？等等。蒺藜也是荊棘的一種。

「這樣，凡好樹都結好果子」。祂問了一個違背自然、因而是不可能的事，接著說，正如那種情況不可能發生，因為荊棘與蒺藜是壞的，也就是說，它們無法結出可食用的果子；而葡萄與無花果則適合食用；同樣地，凡好樹都結好果子，等等。因為「壞的」不僅指腐爛的，也指無用的。祂現在稱這些偽善者為壞樹，他們的果子，也就是他們的行為，與他們的腐敗相稱。

「好樹不能結壞果子」。為了不讓人以為好樹能結出壞的，即無用的果子，而壞樹能結出好的，祂斷言這是做不到的。

那麼，大衛身為一棵好樹，為何結出了壞果子，即姦淫與殺人？而保羅身為一棵壞樹，為何結出了好果子，成為基督所揀選的器皿？這是為什麼？因為他們改變了，前者從美德轉向了邪惡；後者從邪惡轉向了美德。只要他們還停留在原處——大衛在美德中，保羅在邪惡中——他們就無法結出那樣的果子。因此，祂所說的「不可能」，是指那些保持不變的人。

「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」。既然祂沒有命令去懲罰他們，只是命令要防備他們，祂便對他們施加了對今生最無情的砍伐，以及永不熄滅之火的刑罰，既安慰了那些受他們欺壓的人，也威懾了那些人。

「所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來」。這裡的「所以」是證明性的，相當於「必然」。因為在提出了例子的推論，並證明了如何認出這類人之後，祂補充說，正如已經證明的，你們必然會憑著他們卑劣的行為認出他們來。

271

272

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國」。看祂現在說什麼。祂說，凡信我的人，若不實行我所說的，就不能進入享受天上的福分。路加福音就是這樣補充的。因為單有信心不足以得救，除非加上與信心相稱的生活；同樣，單有美德的生活，若不富含信心，也不行。應當將兩者結合起來，不可將其一與另一分離。因為稱呼祂為主，僅僅是信心而已。

為什麼祂不說「但那遵行我旨意的人」？這是為了尊榮父，也因為父的旨意與子的旨意並無不同。而父的旨意，就是子的誡命。

「許多人……作惡的人」。祂先前已經教導過，罪人將面臨刑罰；現在祂說得更清楚，而且是誰在施行懲罰呢？正是祂自己。既然祂先前說過：「凡信我的人，若不致力於過一種更勝一籌的生活，就不能進天國」，祂現在又說了一件更令人驚奇的事，即那些行神蹟奇事的人，若生活不配，也不配進入那國度。看哪，這些人雖然行了許多這樣的事，卻仍將被趕走，因為他們疏忽了自己的生活。祂說，許多人將從正道上跌落，對我說這說那；祂稱那日子為審判之日，因為它是眾所周知的、被預期的。

祂稱神蹟奇事為「異能」。而「我明明的告訴他們」，意思是「我將回答他們」。

既然他們奉祂的名行了許多事，祂為何不認識他們？因為他們的生活與之背道而馳。應當知道，在神那裡有兩種知識：一種是本性上的，祂藉此知道萬物，因為祂是全視者，在萬物受造之前就已知道；另一種是親密關係上的，祂藉此只認識義人。經上說：「耶和華知道義人的道路」；又說：「耶和華知道完全人的日子」；又說：「主認識誰是祂的人」。祂假裝不認識那些生活污穢的人，因為他們的行為不配祂的認識。

祂在別處也否認他們，因為他們在行為上否認了祂。祂藉著先知說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」。因為那廢棄祂誡命的人，就是廢棄祂；因此，他也理所當然地被廢棄。

既然他們是不配的，聖靈為何在他們身上作工？這一切必然是為了兩件事：一是為了顯明神恩典的慷慨，甚至傾倒在不配的人身上；二是為了藉著他們使他人受益，無論是那些被他們醫治的人，還是那些看見這些神蹟而信靠基督的人。因此，不必對他們行神蹟感到驚奇。因為他們並沒有從自己那裡帶來什麼，而是神，那位在他們如此這般的情況下，仍賜給他們恩典的神。那趕鬼卻不跟隨祂的人也是如此。賣主的猶大也是如此。因為他們雖然不配，卻領受了恩賜。在舊約中，神的恩典也在許多不配的人身上作工，以便藉著他們使他人得益。但這些人至少都有信心，儘管生活受到譴責。巴蘭在沒有信心與良好品行的情況下，也曾說預言。神甚至向法老、尼布甲尼撒以及他的兒子伯沙撒，這些極其不虔誠與違法的人，為了他人的治理而顯明了未來之事。我說關於人做什麼呢？恩典甚至在巴蘭的驢身上顯明了祂的能力，賜給它人的聲音，以便讓它的騎乘者明白。

因此，既然沒有正直的生活，信心與神蹟都不能救人，我們就更應當致力於生活。至於神蹟，若賜給了，就當接受；若沒賜給，也不必灰心。因為有美德的人，即使不行神蹟，也不會因此受到任何損害。因為美好的生活必然能拯救信徒；而神蹟則不一定。對於有美德的生活，神欠我們報償；而對於神蹟，則是我們更欠祂。至於神為何不將行神蹟的恩典賜給所有聖徒，也不賜給所有不配的人，唯有祂自己正確地知道，因為祂凡事都按著理據而行。

「凡聽見我這話……好比一個聰明人」。教導結束後，祂接著鼓勵門徒去走那條窄而狹的路，並應許他們將有足夠的安全保障，即遵守祂的誡命。祂說，凡聽見我這些話，即我所吩咐的誡命的人。有些抄本寫作「將他比作」，……

275

276 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 即「將要比擬」：因為若沒有祂的幫助，沒有人能成就任何善事。隨後祂也列舉了精明人的作為。 第24節：凡聽見……磐石。祂稱「房屋」為那有理性的靈魂之居所，是藉著各樣美德所建造的；稱「磐石」為祂誡命的堅固性，這些誡命奠定並鞏固了所建造的一切，使之在面對各樣試探的衝擊時，能保持不被傾覆，並勸勉人輕看一切的凌辱、各樣的誘惑，甚至是死亡本身，也不因任何損失而軟弱或退縮。

第25節：雨淋……磐石。就一般理解而言，藉著雨、河與風，祂暗示了各樣的試探。若從靈意（Anagogice）來理解，我們認為「雨」是指魔鬼灌輸給靈魂的那些充滿情慾的意念；「河」是指那些將人拖向滅亡的私慾；「風」則是那些被稱為邪惡之靈的魔鬼。 因此，無論我們稱這些試探為感官的還是理性的，所有這些衝擊或侵襲上述房屋的試探，都無法使其傾倒或瓦解，因為它已堅固地建立在磐石上，也就是如前所述的「穩固性」。

請看那些使徒，儘管有許多陰謀傾倒在他們身上，有無數災難的風暴襲擊，卻無法推翻他們靈魂的塔樓；雖然他們的身體被毀壞，但他們的意志卻始終保持著不可摧毀與不可戰勝。

第26節：凡聽見……愚拙人。因為有些聽眾雖然會稱讚祂所說的話，卻不去實行，祂便藉著比喻預先警告他們。 在列舉了精明人與愚拙人的作為後——前者是合乎理性且正直的，後者則是虛妄的——祂從兩方面堅固了門徒的救恩，既藉著對精明（prudence）的熱心，也藉著對徒勞無功的厭惡。祂經常這樣做，藉著效法善行與厭惡惡行，來勸勉人追求美德。

第27節：雨淋……倒塌了。祂稱他為愚拙人是公義的。因為還有什麼比在沙土上建造房屋，既忍受了勞苦，卻又被剝奪了本應從中獲得的果實更愚蠢的呢？這話的意思是：凡聽見了我的誡命，卻不將自己的行為建立在這些誡命之上（如同建立在堅固的根基上），也就是說，不是按照誡命所勸誡的去生活，而是走另一條路的人，就是愚拙的，是徒勞無功的。因為在患難之時，他極易被各樣的試探所勝。既然這樣的人撇棄救主的誡命，無非是因為那條「窄路」，那麼「沙土」便是指對享樂的愛，他將自己的生活建立在其上；因此，當試探來臨時，他便陷入否認主，因為他無法忍受那種苦澀，正如他不習慣於勞苦與艱難一樣。

第27節：倒塌了……很大。確實很大。因為他失去的並非名聲、財富或其他這類屬世的繁榮，而是對基督的信心。因為不信的人並不會「倒塌」，因為他始終躺在錯誤的深坑中；但那曾被提升並被帶到信心高度的人，若隨後轉向，他就會倒塌，並從永生中墜落。

第28節：耶穌……祂的教訓。希伯來人習慣在敘述的開頭簡單地放上「於是」（Et factum est）。你當驚嘆於群眾在聆聽時的專注與忍耐：直到教訓的話語全部講完，他們仍樂意地留下來聽。他們感到震驚，因為他們遠離了嫉妒與惡意。隨後祂也說明了驚奇的原因。

第29節：因為祂教訓他們……文士。祂教訓人時帶著權柄，而不是像文士那樣畏縮。或者說，因為文士所教導的，是引述律法與先知，例如說：「律法如此命令，先知如此說」；而基督則是憑著祂自己的權柄來教導，祂頒布律法，並不斷加上：「但我告訴你們」。祂如同未來世代的審判者，向善人應許救恩，向惡人威脅刑罰。

第八章：關於長大痲瘋的。

第1節：耶穌下了山……許多人。祂從教訓轉向神蹟。因為祂既然以有權柄的方式教導，為了不被認為是自誇與傲慢，祂也藉著作為顯明了自己的權柄，並以行動證實了祂的話語。 也要觀察群眾的善意：他們僅僅聽了話語，就感到驚奇、信服並跟隨了祂。然而，他們的領袖與文士，儘管有神蹟宣告祂的能力，卻仍感到絆倒並憤怒。

第2節：有一長大痲瘋的……潔淨我。他沒有說：「如果你祈求神」，而是說：「你若肯」，這是不容置疑的信心的證明。因為他聽說了祂的教訓與能力，就相信祂是那能做萬事的神。因此，他帶著熱忱前來。馬太簡單地說：「拜祂」；馬可則更清楚地說：「跪下」；路加也同樣說：「俯伏在地，懇求祂」。

第3節：耶穌伸手……他的大痲瘋就潔淨了。祂顯然是為了堅固那長大痲瘋者的判斷——他正確地認為祂是全能的神——並如我們所說，向群眾展示祂的權柄，於是說：「我肯，你潔淨了吧」。這裡的「我肯」是慈愛的證明，「你潔淨了吧」則是能力的證明。 既然祂用話語醫治了他，為什麼還要伸出手觸摸他呢？因為律法禁止觸摸長大痲瘋者。但基督想要表明祂作為神是在律法之上的（因為這律法是針對軟弱的人所制定的），祂便大膽地觸摸，群眾中沒有人反對。因為他們從先前的事中確信，祂所做的一切都是合乎道理的。同時祂也教導人，不可厭惡同類身上肉體的痲瘋。因為人只應當厭惡靈魂的痲瘋，那就是罪。祂的手觸摸了長大痲瘋者的身體，不僅沒有沾染不潔，反而使之潔淨了。因此，既然罪的痲瘋損害了我們靈魂的美麗，讓我們來到基督誡命的話語前，好讓祂觸摸我們，並潔淨這痲瘋。

第4節：耶穌對他說……不可告訴人。祂吩咐他保持沉默，既是為了逃避人的稱讚，也是教導那些施恩的人要厭惡虛榮。雖然祂清楚地知道他不會沉默，反而會公開宣揚這位施恩者，但祂仍做了祂該做的，並給予吩咐。因為施恩者應當為了謙遜而要求沉默，而受恩者則應當為了感恩而宣揚。

第4節：但要去……摩西所吩咐的。律法命令，長大痲瘋得潔淨的人，不可相信自己的眼睛，而應將潔淨的判斷交給祭司，在未向祭司顯明並被判定為潔淨之前，不可與潔淨的人混在一起；隨後要照利未記書中所寫的，獻上禮物作為贖罪。那麼，祂為何說「摩西所吩咐的」呢？因為是神命令了這一切。這是因為摩西被稱為立法者，因為他記錄了神所制定的律法。因此，祂親自施行了醫治，卻將檢驗的工作交給了祭司，以免祂看起來像是僭取了祭司的職分。

第4節：對他們作證據。我指的是對祭司作證據。因為祂稱「證據」（martyrion）為「責備」。因為他們稱祂為違背律法的人，祂便勸告那得潔淨的長大痲瘋者遵守律法，並做律法所吩咐的一切。祂這樣勸告是為了責備他們。因為如果祂是違背律法的人，祂又怎會勸人遵守律法呢？ 我們應當留意，祂有時廢除律法，為基督徒在祂死後所行的哲學與生活方式開闢道路，並預告那古老且衰老的律法將要止息；有時祂又遵守律法，遷就猶太人的軟弱，以免絆倒他們。

第七章：關於百夫長。

第5-6節：耶穌進了迦百農……癱瘓。這裡的「癱瘓」意指被拋棄、倒臥在地。

第7節：耶穌說……我去醫治他。為什麼祂沒有被邀請進屋，卻說祂要親自去呢？因為祂預知他已經相信祂是神，並且祂希望將他那巨大的信心顯明給跟隨的人看，請留意接下來的內容。

第8節：百夫長回答說……我的僕人。他說：「我不配」，是因為你是神；但你是全能的，只要用一句話，你所願意的，那話語立刻就會成為事實。你看這信心的偉大。因此基督說：「我去醫治他」，是為了讓百夫長說：「我不配」等等，從而使他那巨大的信心在眾人面前顯明出來。因為如果基督沒有那樣說，百夫長就不會這樣回答，而那人的信心也就不會被跟隨的人所知曉。

第9節：因為我……他就做。他藉著發生在自己身上的例子，證實了祂僅用話語就能醫治。因為在說了「只要說一句話」之後，他又補充道：「因為我是一個人，在長官的權下，有兵和僕人在我以下；我對這個說，他就去做」。祂說這些話，是為了表明：如果我這個在權下的人，僅僅因為那一點點職位的優越，就能僅用話語來命令，那麼你作為全能且至高無上的神，就更是如此了。因此，如果你命令死亡離開，它就會離開；如果你命令它來，它就會來。它不僅僅是順服的，更是奴僕，具有更大的順服。

第10節：耶穌聽見……沒有遇見過。祂感到驚奇，因為他既不是以色列人，也不認識關於祂的猶太經文，卻如此輕易地相信了；祂不僅感到驚奇，還宣揚了他的信心，好讓其他人效法他。祂說：「在以色列人中，我沒有遇見過這麼大的信心，儘管他們每天都在閱讀經文中關於我的見證」。我們先前已經說過，「我實實在在地告訴你們」（Amen），是為了表達「我真實且堅定地告訴你們」，此後無需再作解釋。

第11節：我又告訴你們……亞伯拉罕。許多這樣的人，也就是指外邦人。藉著「東邊和西邊」，祂指出了整個世界的各個地方。他們將藉著信心來到我這裡。他們將「坐席」，意指「安息」。祂將亞伯拉罕帶入中間，是為了最有力地刺痛猶太人，因為祂將外邦人收納為亞伯拉罕的子孫。祂稱「亞伯拉罕的懷」為義人的安息與享受，以及與他們共融與同住，這就是天國。因為他們相信亞伯拉罕居住在不可言喻的福分中，祂便以「亞伯拉罕的懷」來代替「天國」，因為這更為人所知；同時也是為了不讓祂看起來與那些在舊約中追求美德的人所行的道路相違背。因為那如此尊崇亞伯拉罕，甚至將他的懷稱為永恆安息的人，必然遠離了這種嫌疑。

海的各處，或彎曲的海岸，被稱為這樣或那樣的「灣」；因此，亞伯拉罕所處的那些安息之所，也被稱為「亞伯拉罕的懷裡」。因為亞伯拉罕在希伯來人中是最顯赫的，所以祂特別以亞伯拉罕的名字來稱呼這些地方。]

「只是本國的子民……哀哭切齒。」這裡的「國」，我們理解為神；祂的「子民」，即以色列人。因為祂說：「以色列是我的長子。」或者，「國」指永恆的安息；而「國的子民」現在被稱為猶太人，因為他們作為亞伯拉罕的後裔，期待著這份安息。祂說，那些自以為是國之子民的人，將因他們的無信心而被趕出去。「被趕出去」意即「被驅逐」。而「外面的黑暗」，是極其嚴酷的刑罰之地。

祂說這些話，一方面是為了壓制猶太人的傲慢，他們因自己是亞伯拉罕的後裔而自誇；另一方面是為了安慰外邦人，並吸引他們歸向對祂的信心。因為許多外邦人也因祂所行的神蹟而跟隨祂。祂對這兩類人都施予益處，使前者不至於因自以為站立得穩而自信，後者也不至於因處於卑微而絕望。

請看，百夫長求的是「一句話」，而痲瘋病人求的是「意願」，這顯示出百夫長有更大的信心。那麼，為什麼百夫長反而更受讚賞呢？因為痲瘋病人身為猶太人，熟悉那些為基督作見證的經卷，從中獲得了許多容易相信的根據；而百夫長身為外邦人，對這些完全陌生，沒有任何其他引導他歸信的途徑，唯有靠他正直的心思。因此，他被置於那些來自以色列的信徒之上。既然提到了外邦人的引入和猶太人的棄絕，祂便藉著神蹟來證實這一點。請看。

「你回去吧……照你的信心給你成全了。」基督由此顯示，求告者的信心對神蹟的成就大有助益。祂說：「照你所信的，給你成全了」，意思是：既然你相信我即便不親自到你家，也能醫治那受苦的人，就照這樣成就吧。

「當時，僕人就好了。」正如福音書作者在提到痲瘋病人時說他立刻潔淨了，這裡也說他在那一刻痊癒了。祂加上這些細節，是為了增加神蹟的份量。因為祂不僅行了奇事，還在極短的時間內展現了祂的權能。有些人說，這位百夫長與路加福音（69）中提到的那位是不同的人。前者的僕人是癱瘓的，後者的僕人是……。

（註：此處原文頁面有關於百夫長是否為同一人的討論，譯文略過重複的拉丁文對照部分，直接翻譯希臘文核心內容）

我們必須解決這些看似存在的差異。我們稱「僕人」（παῖς）不僅指兒子，也指奴僕。經上說：「他有僕婢」，意即奴僕和婢女。既然馬太說百夫長親自來到基督面前，而路加說他派了長老，後來又派了朋友，我們必須理解這兩件事都發生了。起初，他派了長老來懇求祂前來；後來，當他得知祂正要來，又自覺不配接待祂，便又派了朋友去，阻止祂前來，並傳達了路加所說的那些話。隨後，當癱瘓的僕人因痛苦而更加衰弱——正如路加所說，他已瀕臨死亡——百夫長因不忍心，便親自追在朋友後面跑，希望能親自懇求。當朋友們傳達了受託的話，而基督說了路加所記載的話時，百夫長隨即趕到，在遇見朋友們之前，他見到了基督，心中火熱，便從頭懇求祂說：「主啊，我的僕人害癱瘓病躺在家裡」，等等。隨後，基督為了更顯明他的信心，回答說：「我去醫治他。」接著百夫長又說：「主啊，你到我舍下，我不敢當」，以及其餘的話，正如馬太所記載的。顯然，路加記載的是百夫長來到之前的事，而馬太記載的是之後的事。在這些事中，都顯明了百夫長的信心和耶穌所行的神蹟。至於路加所說的，那些被派去的人回去後發現生病的僕人已經痊癒，我們應當認為，百夫長在得到僕人痊癒的確據後，走得比較從容；而那些人因信心不足，便跑在前面，急於想知道他是否真的痊癒了。

第八章：關於彼得的岳母。

「耶穌到了彼得家……」馬可和路加說出了祂從哪裡來，即從祂教導的猶太人會堂來，當時正是安息日。馬可補充說，祂是與雅各和約翰一同來的。彼得得知此事後，很可能先跑了過去。馬可和路加說，門徒們為那躺著的人懇求祂；馬太則對此保持沉默。這並非矛盾，而是他們那邊是為了詳盡，而這邊是為了簡潔。祂進去是為了用餐，因為時間已經到了。那躺著的人起來，服事祂。

你也當為主的降卑而驚嘆，祂竟不輕看漁夫簡陋的家，這既是尊榮了門徒，同時也教導我們不要追求虛榮。祂摸了她的手，不僅熄滅了熱病，還立刻使她恢復了完全的健康。她起來，隨即服事。然而，在熱病退去後，病人通常需要很長的時間才能恢復原有的健康。在海上的事也是如此，祂不僅止住了風暴，還平息了波浪的翻騰，儘管在風暴過後，水面通常還會持續波動許久。基督就是這樣，既能消除那惱人的苦難，又能使事物恢復到原有的狀態。

第九章：關於醫治各種疾病。

「到了晚上……用話。」祂稱「晚上」為一天的結束。因此，馬可和路加補充說，當太陽落下時，更明確地指出了時間。因為普通群眾因遵守安息日，等到日落才帶病人來；而門徒們在日落前就懇求祂醫治那發熱的人，因為他們先前已見過祂在安息日不避諱地施行醫治，也已從祂那裡學到，安息日的律法規定要停止哪些工作，又允許進行哪些工作。

請觀察，祂有時伸手醫治，如對彼得的岳母；有時用話語，如對百夫長的僕人，以及對這些被鬼附的人；有時兩者並用，如對痲瘋病人。祂藉此顯示祂是全能的。

「……擔當了我們的疾病。」這裡的「疾病和痛苦」，請理解為疾病與痛苦所帶來的債務。因為祂將受苦者從疾病和痛苦中釋放出來，便將他們的債務轉移到自己身上，我指的是勞苦和死亡。因此，祂在受難時承受了許多勞苦，並死了。但馬太這裡是用隱喻的說法談論身體的疾病與痛苦；而以賽亞將疾病與痛苦稱為罪，基督被說成是像祭物一樣承擔並背負這些。因為那為百姓的罪而被獻為祭的牲畜，在某種程度上承擔並背負了所有人的罪，祂使百姓從中得釋放，自己卻因這些罪而被宰殺。福音書作者很好地引用了這段先知的話。因為大多數身體的疾病與痛苦都源於罪，正如我們在後文中將學到的。稱這些為罪也無妨。

「耶穌見許多人圍著他……往那邊去。」祂吩咐門徒這樣做，一方面是為了不顯得貪圖名聲，另一方面是為了平息猶太人的嫉妒，同時也教導我們逃避被眾人矚目。

第十章：關於那不被允許跟隨的人。

「……你無論往哪裡去，我都要跟隨你。」這位文士因為貪財，猜測耶穌從神蹟中聚斂了許多錢財，便希望如果能像門徒一樣跟隨祂，也能聚斂可觀的財富。基督洞察了他的意圖，便針對他的目的回答。你看祂說什麼：

「狐狸有洞……枕頭的地方。」祂說：「我比狐狸和飛鳥更貧窮；因為我連一個棲身之所都沒有，甚至連枕頭的地方也沒有。」我希望我的跟隨者也是這樣，所以你白白猜測了，也徒勞地盼望了。祂這樣做，雙重地幫助了他：既表明祂知道他靈魂深處的隱情，又沒有公開責備他，而是讓他自己領受這責備，好讓他既能免於羞愧，若願意的話，也能得到糾正。祂說這話並非禁止他跟隨，而是教導他，跟隨祂的人將得不到他所尋求的那種利益。那人明白自己被看穿了，且目的落空，便沉默了。

有些人說，基督預知他不僅受貪財的奴役，還受其他情慾的轄制，便以寓意的方式回答，稱魔鬼為狐狸和飛鳥，因為牠們的詭詐，以及牠們會對美德的種子和果實進行破壞；彷彿在說：「魔鬼在你的心裡有洞穴和棲息之所；而我卻在你的靈魂裡找不到片刻的安息。」魔鬼的洞穴和棲息之所，就是那些牠們隱藏並安歇其中的情慾。祂稱自己為「人子」，是為了證實祂確實是道成肉身，而非像某些人所猜測的那樣是幻影。祂這裡所說的「人」，是指祂的母親。因為「人」這個詞，不僅指男人，也指女人。

「又有一門徒對他說……埋葬我的父親。」福音書作者沒有說明這位門徒是誰。但無論他是誰，他都是極其敬虔的。你看，儘管這件事看起來是正當且必要的，他仍請求允許，不願擅自離開。他說「首先」，表明他之後會隨處跟隨。

「耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人。」祂禁止他，並非禁止他孝敬父母，而是教導他，那渴慕天國的人，不應轉向屬地的事，也不應撇下生命的事，而回頭去處理死亡的事，更不應將父母置於神之上。因為祂知道會有其他人去埋葬他，他不該撇下更重要的事。我認為那死去的人是不信者。因此祂說：「任憑死人」，意即：讓那些在信心上已經死了的人，去埋葬他們自己的死人。因為這個死人不是你的死人，因為信徒與不信者沒有分。你若驚訝他為何不擅自離開，而是請求允許，那麼也當驚訝他被禁止後便留下了。如果基督連片刻都不讓那人離開祂的教導，那麼我們這些終日遠離祂誡命的人，又該受到什麼樣的懲罰呢？

第十一章：關於平靜風浪。

「耶穌上了船……門徒跟隨他。」祂因前述的原因打發了群眾，卻帶上了門徒，是因為即將在海上發生的神蹟。因為群眾在醫治疾病與痛苦中得到了恩惠，門徒們卻似乎沒有得到什麼恩惠，於是祂也施恩給他們，在允許他們陷入沉船的危險後，奇蹟般地拯救了他們。

「……海裡起了震動。」這裡說「震動」，馬可和路加則說是「風暴」；其實是一回事。因為海上的風暴、震動和狂風，都被稱為「震動」，因為它會搖撼、攪動並翻騰海水。

293

馬太福音註釋

第八章

鬼魔在你的靈魂裡有洞穴和棲息之處；但我卻在你的靈魂裡找不到片刻的安息。鬼魔的洞穴與棲息之處，就是那些它們所隱藏並安歇其中的情慾。祂稱自己為人子，是為了證實祂確實已經道成肉身，並非如某些人所臆測的那樣只是幻影。祂現在稱「人」為祂的母親。因為「人」（ἄνθρωπος）這個詞，不僅指男人，也指女人（75）。

21節。另一位——我的父親。福音書作者並未說明這位門徒是誰；但無論他是誰，他都非常明智。請看，儘管這件事看起來既正當又必要，他卻仍請求准許，而不願擅自離去；他說「首先」，表明他隨後將會跟隨到底。

22節。耶穌卻對他說——埋葬他們自己的死人。祂阻止他，並非禁止他孝敬父母，而是教導他，凡渴慕天國的人，不應轉向屬地的事物；不應撇下生命的事物，而回頭走向死亡的事物，也不應將父母置於神之上。因為祂知道會有其他人來埋葬這個人，而撇下更重要的事情是不合宜的。我認為那個死去的人是不信者，因此基督才說：「任憑死人」，也就是說：讓那些在信心上已經死去的人，去埋葬他們那邊的死人。因為這個死人並不是你的死人，因為信徒與不信者之間並無分。你若驚訝於他為何不是擅自離去，而是請求准許，那麼你也當驚訝於他被禁止後便留了下來。如果基督連一點點都不讓那人離開祂的教導，那麼我們這些長期背離祂誡命的人，又該當受什麼樣的懲罰（jj）呢？

第十一章。關於斥責水。

23節。耶穌上了船——祂的門徒跟隨祂。祂遣散了群眾，是因為先前所說的那些原因；祂帶上門徒，是因為即將在海上發生的神蹟。因為當群眾在醫治疾病與軟弱上蒙受恩惠時，門徒似乎並未蒙受恩惠。因此，祂也在他們身上施行恩典，在容許他們陷入沉沒的危險後，最終奇蹟般地拯救了他們。

24節。看哪——波浪。這裡說的是「地震」（動盪），馬可與路加則說是「風暴」；其實是一回事。因為海上的風暴、動盪與狂風，都被稱為「地震」，是因為它搖撼、捲動並攪動了水。馬太與馬可說船在海中遇險；路加則說是在湖中。這並不矛盾；因為他們與路加所指的都是提比哩亞，它本質上是個湖，但因其廣大，在地理位置上被稱為海。因此，人們有時稱它為湖，有時稱它為海。經文說，風暴發生了，是為了壓制門徒的傲氣。因為他們對自己評價甚高，認為既然其他人被遣散了，只有他們能與導師一同上船；這是為了讓他們像世界的運動員一樣，在恐懼的危險中受鍛鍊，並像宇宙的舵手一樣，在試探的風暴中受磨練。

祂卻睡著了。馬可說明了祂睡覺的地方；他說祂是在船尾枕著枕頭睡覺。那枕頭是木製的，安置在船尾。祂睡覺是出於「經綸」（dispensatorie），為要讓他們極度恐懼。因為如果祂醒著，他們要麼不會恐懼，要麼只會感到輕微的恐懼。但他們必須對恐懼有深刻的感受，好讓他們也能對祂的大能有深刻的感受，並對祂產生更大的信心。

25節。主啊——我們喪命了？馬可說：「夫子，我們喪命，你不顧嗎？」路加則說：「夫子，夫子，我們喪命了。」有些人說這句，有些人說那句，或者有些人說一件事，另一些人說另一件事（kk）；又或者所有人說了所有話。

26節。耶穌說——小信的人哪？祂首先化解了他們靈魂中的恐懼，指出靈魂的軟弱通常會導致恐懼；祂責備他們小信，是因為他們對祂的信心還不完全。因為他們希望祂能拯救，但前提是祂醒著，而不是睡著；因此他們才叫醒祂。

26節。那時——大平靜。祂「斥責」了，也就是說，祂命令了。因為馬可說，祂甚至對海說：「住了吧！靜了吧！」

27節。眾人——祂？路加說這是門徒說的；馬太（76）現在所說的「眾人」（77），是指群眾（78），正如屈梭多模所說。因為很有可能，群眾在從門徒那裡得知這個神蹟後，也同樣感到驚奇，並同樣說了這話。如果門徒因為信心不完全，還把祂當作人來看待，那麼群眾就更是如此了。因為祂使用船隻渡海，以及祂睡覺，都在宣告祂是人；但風和海的順服，卻為祂那奇特的本性作見證。因此他們困惑地說：「這是怎樣的人？」這個神蹟比之前的神蹟更令人驚奇，因為從未有人做過這樣的事。祂既沒有像摩西那樣伸出杖，也沒有像其他人那樣靠近水，而是以權柄命令，如同主人對僕人，如同創造主對受造物。

第十二章。關於兩個被鬼附的人。

28節。來到——被鬼附的人。馬可福音與路加福音記載的是「加大拉人」。但革吉撒城鄰近提比哩亞湖，而非加大拉。有些人說那城有兩個名字，既被稱為這個，也被稱為那個。此外，馬太提到兩個被鬼附的人，馬可與路加只提到其中一個，即較出名、被稱為「群」的那一個，關於他有許多可怕的傳聞，而另一個似乎是跟隨他的。他們因為這個原因忽略了那一個，但馬太卻將他也記錄下來，因為他同樣是被鬼附的。

† 準確的抄本既不是「加大拉人」，也不是「格拉森人」，而是「革吉撒人」。因為加大拉是猶大的一座城，其旁並無懸崖鄰近的湖或海。格拉森也是阿拉伯的一座城，附近既無海也無湖。福音書作者是精通猶大地理的人，絕不會說出如此明顯的謊言。因此，革吉撒（由此得名革吉撒人）是一座古城，位於現在所謂的提比哩亞湖附近，湖邊有懸崖，據說豬就是從那裡被鬼魔趕下去的。革吉撒可解釋為「被驅逐者的居所」，或許是預言性地從事件中得名，因為豬的主人曾懇求祂離開他們的境界。

28節。從——出來。鬼魔喜歡住在墳墓裡，想要向人們灌輸一種毀滅性的教義，即死人的靈魂會變成鬼魔，留在他們自己身體的墳墓旁，甚至附在某些人身上。但他們絕無法說服正統信徒。因為如果這是真的，財主在受苦時就不會祈求亞伯拉罕差遣拉撒路到世上，去向他的兄弟們說明他那邊的情況，而是他自己就會親自告訴他們了。

28節。兇猛——神的兒子？既然門徒和群眾都說祂是人，鬼魔現在來了，宣告祂的神性。因為當神聖的光芒照向他們時，他們立刻認出了祂；他們無法承受那無形中焚燒他們的衝擊力，便喊叫說：「我們與你有什麼相干？」也就是說：若與你的能力相比，我們的能力算什麼？因為你是不可抗拒的火，而我們是易燃的草。

29節。來到——我們？因為祂發現他們以各種方式暴虐地折磨並毀壞祂的受造物，他們無法否認罪行，卻藉口辯解，說他們現在不該受罰，而是在世界末日的審判時才該受罰，他們痛苦地說：「你來到這裡」，也就是來到地上，「在時候未到之先，叫我們受苦嗎？」因為他們曾從先知那裡聽說，基督將在世界末日降臨地上，審判世界，並懲罰鬼魔。

30節。有——豬。既然他們不能再傷害人，就轉向人們所擁有的無理性動物，以顯示他們對我們所懷的憤怒。不僅如此，他們還策劃了另一件極其邪惡的事。他們企圖殺死豬，好讓豬群的主人因損失而憂傷，不接待耶穌，從而因未接受福音的宣講而蒙受最大的損失。因為他們即使被趕走，也不停止作惡。那麼基督做了什麼？

31節。並——在水裡。祂看見他們的詭計，並非不知道他們在企圖什麼，但祂仍容許了，並非為了討好他們，而是為了「經綸」上的考量：第一，為了教導那些被釋放的人，他們曾擁有多少且怎樣的寄居者；第二，為了讓眾人知道，若非祂容許，他們甚至無法跳到豬身上；第三，為了讓人知道，若非受到神的限制，不被允許做他們想做的事，他們在豬身上所施行的暴虐，會比在人身上更殘酷。因為顯而易見，他們比恨無理性動物更恨人，因為他們連無理性動物也為了人而毀壞，並企圖藉由毀壞這些動物來使人憂傷；第四，為了讓豬的死亡向眾人證實，鬼魔已經離開了。

請看救主那極其智慧的對策。他們企圖作惡，結果反而自己受了更大的損害，事情的結果與他們所願的恰恰相反。基督的大能顯明了，而他們的軟弱與邪惡也被揭露了。豬群從懸崖衝入海中，意即衝撞且猛烈地。馬可也記錄了豬的數量，說大約有兩千隻。你也可以從寓意（anagogen）上理解，鬼魔被從人身上趕出，即那些藉著道（Logos）得到幫助的人；但它們卻跳到豬身上，即那些不理性地生活、在享樂的泥沼中打滾的人，並將他們推向滅亡。

37節。他們——一切。他們因恐懼而逃跑，生怕那些殺死豬的鬼魔也會殺死他們。他們報告了一切，即鬼魔和基督所說的話，以及豬的滅亡。

33節。以及——被鬼附的人。關於他們改變後的誠實與端莊。

34節。看哪——耶穌。因為祂正要來到城裡。全城的人，意即所有的市民。

34節。以及——他們。正如所說的，他們因豬的損失而憂傷，又因路加所說的而恐懼；因為他們害怕被趕出的鬼魔會對他們做什麼壞事。基督立刻順從了；因為他們不配領受祂的教導。但祂同時也留下了那些從鬼魔手中得釋放的人和牧豬人作為他們的導師。

第九章。1節。並——自己的城。祂稱迦百農為自己的城。因為伯利恆生了祂；拿撒勒養育了祂；而迦百農則是祂後來居住的地方。

第十三章。關於癱子。

2節。看哪——躺著。希伯來聖經經常使用「看哪」作為語言習慣，正如其他許多詞彙一樣。必須說明的是，這個癱子與約翰所記載的並非同一個人。因為那個人躺在畢士大，而這個人是在迦百農。那個人病了三十八年；關於這個人則沒有這樣的記載。那個人沒有人幫他；而這個人有抬他的人。對這個人，祂說：「你的罪赦了」；對那個人，祂說：「你要痊癒嗎？」此外，祂在安息日醫治了那個人，所以猶太人抱怨；而祂在另一天醫治了這個人，所以他們保持沉默。

2節。看見——你的罪赦了。正如馬可與路加所說，因為人多，他們無法進去，就上了耶穌講道的房頂，拆開房頂，把癱子連同褥子縋下來。這一切都顯示了極大的信心：這信心說服了他們，不致絕望，也不致回頭，而是盡一切努力，將他帶到救主的面前，相信他會立刻得到醫治。祂說「他們的信心」，不僅是指那些縋下他的人，也指那個被縋下的人；因為如果他不相信能得醫治，就不會忍受被縋下來。耶穌看見他們有如此大的信心，首先赦免了病人的罪，然後醫治了他的身體；這同時教導我們，許多疾病源於罪，必須先醫治病因；因為祂對約翰所記載的那個癱子也說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事」，同時也顯明祂是神。因為醫治身體的疾病，聖徒也能做到；但赦免罪，唯有神能做到。因此文士們感到困擾。

3節。並——說僭妄的話。馬可說得更清楚，當時有幾個文士坐在那裡，心裡議論說：「這個人為什麼這樣說僭妄的話呢？除了神以外，誰能赦罪呢（oo）？」他們因嫉妒與邪惡而絆倒。因為他們多次看見祂以權柄驅逐疾病、趕出鬼魔、斥責風和海，並行出這一切超越人力之事：但他們為了維護自己的情慾，卻假裝是在維護神的榮耀。

4節。耶穌看見——你們心裡？這裡祂顯明了另一個關於祂神性以及與父同等、不可反駁的記號，即洞察他們心裡的意念，這同樣唯有神能做到。因為經上寫著：「唯有你認識世人的心。」又說：「神察驗人心與肺腑。」又在別處說：「人看外貌，神卻看內心。」因為他們認為赦罪是不可能的，所以不接受，祂便引進了這一點作為無可爭辯的事實，藉此證實了前一點，彷彿在說：確實，除了那洞察人心意念的一位之外，沒有人能赦罪。

5節。因為——起來行走？祂說，既然我赦免罪，使自己與神同等，在你們看來是僭妄的，那麼……

305

306 【馬太福音註釋——第九章】

對神而言，何者較為容易，你們回答我：是說「罪得赦免」，還是說「起來行走」？ 這兩件事，關於他所問的，對神而言都是可能的，但對人而言則是不可能的。因為赦免罪孽唯有神能做；同樣地，憑藉權柄使癱子起來並恢復健全（87），也唯有神能做。 當他們沉默不語，因為無法說出哪一件事比另一件事更容易時，他自己說道： 「但要叫你們知道……罪得赦免。」這句經文的表達方式是省略的；因為省略了「你們看」。他說，但要叫你們知道，那在你們眼中看為人子的，擁有權柄，如同神一樣，你們看吧。「在地上」這句話，是簡單地加上去的，或者是指「他在地上的生活期間」。他這話是指他自己說的。 「那時對癱子說……他的家去。」因為赦免罪孽的證明是隱而不顯的；而憑藉權柄使癱子起來，則需要顯而易見的證明，因此他以顯而易見的事作為隱而不顯之事的證據，並藉此使人確信前者，即那能做後者的人，也能做前者。為了證實那癱瘓的身體已恢復強健，他命令他拿起褥子，免得人以為所發生的事不過是幻覺。他打發他回到自己的家去：這既是為了不讓他留在現場被人看見而招致讚譽；也是為了讓他有無法反駁的健康見證人，即那些原本就是他患病時的見證人（88），並藉此成為他們信心的契機。 「眾人看見……給人。」他們感到驚奇，因為他行了神蹟，如同神一般；然而他們仍認為他是一個人，只是擁有超越常人的權柄。

第十四章：關於稅吏馬太。

「跟從我。」「經過」（Paragon），意即「行走」。你看這位福音書作者，他一點也不以自己過去的生活為恥。然而馬可和路加，出於對同門弟子的敬重，略去了他顯而易見的名字，稱他為利未，因為他也被稱為這個名字。但他自己卻公開承認自己是稅吏，因為基督也不以他為恥。同時，他也藉此顯明了那位呼召他進入門徒職分者的能力，即他是如何輕易地將他從稅關中拉出來，那是一個極度貪財且極其無恥的營生。因為他所說的稅關，是指那稅務官的（89）官署。基督既已先顯明他有赦免罪孽的權柄，那時才來到稅吏那裡，免得有些人看見他被列在門徒之中而感到困擾；反倒要讓他們思想，那能赦免他人罪孽的，更赦免了自己門徒的罪孽。 【他如同敘述他人一般敘述關於自己的事，厭惡誇耀；因為他立刻跟從了他，這是一件偉大的事。】 「他起來……跟從了他。」你要驚嘆這位被呼召者完美的順服：他沒有與自己商量，沒有就此事諮詢朋友，也沒有處理家中的事務與財產；而是立刻起身跟從，撇下整個世界，只帶著一顆為那呼召者所吩咐之事而準備好的心，正如先前被呼召的人一樣。 但為什麼關於彼得、安得烈、雅各、約翰和馬太，不僅馬太本人，連馬可和路加都記載了他們是如何被呼召的；而關於其他門徒卻沒有教導這類事呢？因為這些人比起其他人，從事的是最卑賤的職業。因為沒有什麼比稅吏更糟，也沒有什麼比漁夫更卑微。因此，福音書作者在各方面都被視為可信的，因為他們連那些看似會給門徒帶來羞辱的事也不略過。他們不僅對門徒如此，對老師也是如此。例如，他們略去了他許多神蹟，卻沒有略去他所受的任何苦難，藉此顯明門徒們原本是何等卑微，卻被視為配得何等大的恩典；而關於老師，則顯明他身為那樣的一位，卻為了我們受了那樣的苦。 「耶穌……他的家裡。」基督看見他極其真誠且迅速的順服，便來到他的家，既是尊榮他，也是與他親近，並賜予他坦然無懼的心，且為了給在那裡的人一些教導；而他自己，既得到了這樣的好處，便更加熱心，正如路加所說，他在自己家裡為他擺設了大筵席，也就是款待、照料與宴請。 他稱稅吏和罪人為同一類人，是為了毀謗他們。因為他們被視為不義、貪婪、強奪、缺乏同情心且無恥的人；或者也可能有其他人，雖然生活方式較為高尚，卻同樣受這些私慾所困。因為同類相吸。 馬太也接待了這些人參加筵席，作為與他一同分享喜樂的人，因為他們是同行且熟識的。基督卻容許自己與這樣的人一同坐席，是為了那些一同坐席的人將來能得益處；他參與了他們以不義所得擺設的筵席，因為從中將有巨大的收穫，他並不介意眾人的指責，因為他知道，醫生若不容忍腐爛，就無法使病人脫離疾病；儘管他清楚知道，他將因此受到惡意的揣測，因為他去參加宴席，且是去稅吏的宴席，又與許多稅吏和罪人一同坐席。 你看，後來猶太人責備他說：「看哪，貪食好酒的人，稅吏和罪人的朋友。」但儘管如此，他仍藐視這一切，為了完成他所追求的目標。為了讓你明白，藉著與他們一同坐席，他成就了極大的事，聽聽稅吏撒該說什麼。因為他聽見基督說：「今天我必須住在你家裡」，他因喜樂而振奮，說：「主啊，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。」耶穌對他說：「今天救恩到了這家。」 那麼，保羅為何說：「若有稱為弟兄的人，是行淫的、貪婪的……這樣的人不可與他吃飯」？保羅這話不是勸誡老師，而是勸誡一般的弟兄。此外，他那話是指著弟兄說的；而這些稅吏和罪人當時還不是弟兄。再者，這話是指那些堅持在罪中的人；而這些人卻是即將要悔改的。 「耶穌聽見……有病的人。」他用一個共同的例子堵住了他們的口，並將這指控轉化為美德的成就，顯明這不僅無可指責，反而是更值得稱讚的。隨後，他又用先知的經文說服他們，說： 「你們去……祭祀。」他也責備他們對聖經的無知，並壓制他們因祭祀而產生的驕傲。他所說的意思是：我所做的並沒有違背聖經。因為神藉著先知說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」，顯明憐恤勝過祭祀。因此，我憐恤那些在罪中患病的人，像醫生一樣來到他們那裡，與他們交往，並以各種方式醫治他們。 「我來……悔改。」我不是來召義人；因為他們自以為在救恩上已經足夠了；但我承認，我來是為了那些需要悔改的罪人。那麼，我怎會厭惡那些我為之而來的人呢？屈梭多模說，基督這話是諷刺地說的，意思是：我不是來召義人，像你們這樣自以為義的人。 「那時……禁食？」馬可和路加也說這是文士和法利賽人說的，顯然是他們先說了這話，隨後又煽動了施洗約翰的門徒，彷彿他們也對基督懷有嫉妒。當他們被救主堵住口後，便將不滿轉向他的門徒，前來控告他們。他們所說的意思是：如果你身為醫生這樣做，為什麼不命令你的門徒禁食，而不去享受呢？他們首先稱讚自己，誇耀說：「我們禁食很多。」因為他們確實禁食，前者是從約翰那裡學來的，後者則是從律法那裡學來的。隨後他們又毀謗他的門徒。你看基督的溫和，他沒有責備他們傲慢，而是帶著喜樂，用比喻回答了他們。 「耶穌對他們說……新郎？」先前他稱自己為醫生，這裡則稱自己為新郎。這是有道理的。稱醫生，是因為他醫治患病的靈魂；稱新郎，是因為他將這些守貞的靈魂許配給自己。他稱新郎的朋友為婚禮的親友。他說這話是為了喚起他們對約翰話語的記憶，約翰曾說：「娶新娘的是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。」 因此，這段經文的意思是：我來到這裡，是為了透過信心將信徒的教會許配並結合給自己；而這婚禮的時刻不是哀悼的時刻，而是喜樂的時刻；因此，她的親友們不能禁食；因為對於那些尚未達到完全的人來說，禁食是痛苦的；而這些人應當喜樂，只要我與他們同在，與他們交往，並聽見我的聲音。 「日子將到……那時就要禁食。」這裡他暗示他將被殺，而他們在此之後將會禁食並受許多苦。 「沒有人……舊衣服。」他想顯明，因為門徒們尚且軟弱，他不將禁食的重擔加在他們身上，便用比喻顯明這點，說：「沒有人把未縮水的布，也就是新的，補在舊衣服上。」隨後他又說了原因。 「因為……更壞了。」因為它的補充，也就是那未縮水的布的完整性，因為強韌而沉重，會從那已經破舊的衣服上拉扯，造成更大的破裂。因此，我現在醫治門徒的破舊，也不會加上禁食的強硬與重擔，免得他們因無法承受所加上的，而更加破裂；但我會體恤他們的軟弱，直到他們藉著聖靈更新為止。 「也沒有人……舊皮袋。」他又用了另一個比喻，稱誡命的嚴格與激烈為新酒；稱酒，是因為它使完全人的靈魂喜樂；稱新的，是因為它對未經操練的人來說是不習慣的。他又稱門徒為舊皮袋；稱皮袋，是因為他們能容納教導；稱舊的，是因為他們軟弱。 「若不然……壞了。」皮袋會裂開，也就是會損壞，因為無法承受新酒的力量；酒會流出來，無法保存，皮袋也會損壞，從此變得無用。 「但……保全。」因為最好的管家必須分辨酒的性質、皮袋的力量以及時機。因為現在門徒們仍然是舊的，尚未更新。他在別處也對他們說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」他說，兩者都得到保全，也就是酒和皮袋，前者被保存，後者保存了前者。

第十五章：關於管會堂的女兒。

「這話……活著。」睚魯的女兒暗示每個人的靈魂，因不實行律法的誡命，且對神聖的命令沒有作為，而處於死亡狀態。 這人是猶太會堂的管會堂者，名叫睚魯，正如馬可和路加所說。他留下他那即將斷氣的女兒。因為馬可記載他說：「我的小女兒快要死了」；路加則說她「正要死」。所以，「剛才死了」這話是他推測說的；因為他以為那時她已經完全死了。很可能他先說：「快要死了」；隨後說：「剛才死了」，也就是「直到剛才」。他請求兩件事，即他來並按手，因為他對此事的理解較為粗淺。 「耶穌……跟著他。」馬可和路加說，也有許多群眾跟隨。因為他們大多數人過著較為屬肉體的生活，與其說渴望靈魂的益處，不如說渴望身體的醫治。

第十六章：關於患血漏的婦人。

「耶穌……跟著他。」關於本章，路加寫得更為詳盡且清晰；因此請在他那裡尋求第二十六章的解釋。「繸子」是衣服的邊緣，垂在腳邊，行走時會觸碰到地面。 「她心裡說……就必痊癒。」她有很大的信心；因為她相信，只要摸到他衣服的繸子，就必得救，也就是痊癒。然而，她這信心是不完全的；因為她以為能瞞過那位連靈魂隱秘的動機都看見的人。 「耶穌……救了你。」馬太作為熱愛簡潔的人，略去了中間發生的事，只宣告了神蹟；而路加為了精確，陳述了一切，你將在所指的章節中找到。 「從那時候……痊癒了。」「痊癒了」，意即「康復了」。因為路加說她「得了醫治」。從那時候，我說，不是從耶穌對她說「女兒，放心」的時候，而是從她摸到繸子的時候，正如馬可和路加所記載的。 「耶穌……吹手。」因為在這樣的災難中，習俗是請吹鼓手來引發哀哭。馬可更詳盡地記載了這一章。因此，請在他那裡尋求第十三章的解釋。 「耶穌……那女子。」關於這一切，你將在上述第十三章中找到，毫無遺漏。

317

318 馬太福音註釋——第九章

第十七章：關於兩個瞎子。

「耶穌……大衛的子孫。」他們既聽聞祂所行的神蹟，又相信祂就是那被應許的基督，即他們屢次聽說的那位，便前來跟隨祂，喊叫說：「可憐我們」，意即「醫治我們」。他們稱祂為大衛的子孫，是因為他們同樣聽說祂將從大衛的後裔中興起。他們這樣喊叫是為了尊崇祂，因為這種稱呼在猶太人中極受尊崇。他們相信祂凡事都能，但對於祂是神這一點，尚未完全確信；因此，他們像對待許多其他人一樣，以對待人的方式尊崇祂。

「耶穌進了房子……瞎子。」祂將他們引至屋內，以免祂在行神蹟時，被那些吹毛求疵的人視為是在炫耀，彷彿祂是個貪圖名聲的人。因為祂智慧地安排一切，除去了一切被指責的機會。這房子很可能是某位信徒的家，祂在那裡停留。

「耶穌說……你們信我能作這事嗎？」意即「你們所求的事」。祂確實知道他們相信祂能作，否則他們跟隨祂並懇求祂作什麼呢？然而祂仍要詢問，為要顯明他們的信心，並藉此吸引其他人。因為神蹟不僅是為被醫治的人而行，更是為了那些看見與聽見的人而行。

「他們說……主啊。」他們不再稱祂為大衛的子孫，而是稱祂為「主」，因祂的詢問使他們在信心上飛躍至高處。

「於是……他們的眼睛。」祂將醫治歸功於他們的信心，這是祂在許多地方慣用的作法，如前所述，是為了激勵其他人產生信心。祂也用手觸摸，顯明祂那至聖的肉身能傳遞生命。這對猶太人是一個極大的控訴，因為瞎子僅憑聽聞就信了，而他們親眼看見神蹟，卻仍不信。

「耶穌……切切地囑咐他們。」「切切地囑咐」（ἐνεβριμήσατο）意指嚴厲地注視，皺起眉頭，並對他們搖頭，這是那些囑咐他人保守秘密的人慣有的動作。

「他們……在那地方。」在第六章中，祂潔淨了長大痲瘋的，也囑咐他不要聲張。請在對該處的註釋中尋找祂囑咐不要聲張的原因，以及祂為何總是在知道他們不會保持沉默的情況下仍如此囑咐，並將那種解釋應用於所有類似的情況。

第十八章：關於被鬼附的啞巴。

「他們……被鬼附的人。」這裡的「啞巴」（κωφός）雖然通常指耳聾，但在此處是指不能說話的啞巴，正如在其他地方有時所指的一樣。

「鬼被趕出去……啞巴就說出話來。」他並非天生啞巴，而是鬼捆綁了他的舌頭，在此之前更捆綁了他的靈魂。因此，他是被別人帶來的，也不被要求具備信心，因為他既不能說話，也不能理解。救主知道這一點，便立刻趕出了鬼；鬼被趕走後，他的捆綁解開了，那人便能理解並說話了。

「眾人……以色列中。」「從來沒有見過這樣的事」，意即從來沒有見過這樣的奇事。他們認為祂超越了自古以來所有行神蹟的人，因為祂醫治了所有的疾病，且速度極快，並帶著權柄；有時用話語，有時用觸摸，有時既觸摸又說話；總而言之，祂隨己意行事，在萬事上顯明祂的全能。

「法利賽人……鬼王。」眾人感到驚奇，法利賽人卻毀謗祂，說祂因為有鬼王作朋友，才藉著鬼王行這些事。他們甚至不以說出這些容易被駁倒的廢話為恥。因為那以鬼王為友的人，必會行鬼所喜悅的事；而鬼所喜悅的，是人不斷傷害他人、教導各樣罪惡、使眾人遠離神。然而基督所行的恰恰相反，祂不斷賜福給人，教導各樣美德，引領眾人歸向神。儘管如此，祂不僅沒有懲罰他們，甚至沒有責備他們，這是教導我們應當寬宏大量地忍受毀謗，並以善報惡。請看祂所作的。

「耶穌……在百姓中。」這位福音書作者在第四章開頭也說過這些話，並已在該處作了解釋。請參閱馬可福音第三章末尾，你將會在對該處的註釋中找到城市與鄉村的區別。祂走遍猶太人的各城各鄉，是為了不讓任何人有藉口說：「祂沒有到我們這裡來。」

「祂看見……牧人。」「困苦」（ἐσκυλμένοι）意指無人引導，因為沒有人去引導他們；「流離」（ἐῤῥιμμένοι）意指被完全遺棄，如同沒有牧人的羊。其中一些被折磨，被四處驅趕；另一些則被拋棄，因為沒有人照顧他們。猶太人的官長不僅沒有引導那些犯罪的人，也沒有照顧那些被拋棄的人，反而比百姓表現得更糟。

「於是……收割的工人。」這裡的「莊稼」是指那些即將信主的人，他們已準備好被收割，因為祂教導與神蹟的名聲早已播種在他們心中。祂說，祂的名聲傳遍了整個敘利亞。所謂「工人」或「收割者」，是指祂的門徒，祂想要差遣他們去收割這些莊稼。祂差遣門徒代替自己，是為了不讓眾人以為祂是因為貪圖群眾的跟隨才走遍各城各鄉。

也可以從另一個角度解釋，祂稱之為莊稼，是為了顯明這種事奉的容易，因為先知們已經完成了更艱鉅的勞動，他們如同播下了信心的種子，在猶太人心中為基督的事工奠定了基礎。這正如約翰福音所說：「別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」

祂稱之為莊稼和工人，是為了讓他們想起施洗約翰的話。因為約翰在談論基督時，曾暗示祂是農夫，預先提到了祂的簸箕、禾場、麥子和糠秕，正如在第三章中所述。

「所以……收割的主。」祂稱自己為收割的主，因為這樣的莊稼是為祂而保存的，且將要收割歸向祂，祂有權柄收割。祂說「求」，並非祂需要他們的懇求——誰比祂更愛人呢？——而是為了教導門徒要為那些迷失的人向神禱告。

第十九章：關於揀選使徒。

第十章第一節：「耶穌……各樣的病症。」那麼，既然門徒人數很少，祂為何沒有增加其他人呢？祂確實增加了，但不是在人數上，而是在能力上。祂說，祂賜給他們權柄。因此，祂說他們人數少，並非因為能力的缺乏，而是因為數量的缺乏。起初，祂使他們成為身體的醫生；之後，祂更託付給他們更重要的事，即靈魂的醫治。他們藉著基督的名趕鬼並醫治疾病。

「十二使徒的名字……」因為祂在前面已經教導過彼得、安得烈、雅各、約翰以及祂自己跟隨基督的事，但對於其他人並未明確記載，現在祂列出了他們的名字，以便我們認識他們，並將他們與假使徒區分開來。因為曾有許多假使徒。馬可和路加也作了同樣的事。

祂首先提到彼得，不僅是因為他比他的兄弟安得烈年長，更因為他在堅定性上勝過所有人。因此，基督給他起名為彼得，並說：「在這磐石上，我要建造我的教會。」

祂為何加上「就是那稱呼彼得的」？這完全是為了讓我們知道他先前被稱為西門，並將他與另一個被稱為迦南人的西門區分開來。

「雅各……他的兄弟。」祂將雅各排在前面，因為他比約翰年長；在美德上，約翰則更為卓越。

「腓力……巴多羅買。」這些人在上述門徒之後跟隨了基督，因此按此順序排列。

「多馬……稅吏。」馬可和路加將馬太排在多馬之前，因為他比多馬更早成為門徒；而馬太在這裡出於謙卑，將自己排在後面，因為他再次稱自己為稅吏，以示自卑。

「雅各……達太。」這位雅各是馬太的兄弟。因為馬太也是亞勒腓的兒子，不僅被稱為馬太，也被稱為利未。祂說：「看見利未，就是亞勒腓的兒子，坐在稅關上。」路加則在達太的位置上，安排了西門奮銳黨人，即迦南人。後來，他將達太與加略人猶大放在一起，並稱他為猶大。他說：「雅各的兒子猶大，和加略人猶大。」他將他們放在一起是因為名字相同。

因此，有兩個西門：被稱為彼得的西門，和被稱為奮銳黨人、即迦南人的西門。有兩個雅各：西庇太的兒子雅各，和亞勒腓的兒子雅各。有兩個猶大：雅各的兒子猶大（即利拜和達太），和加略人猶大。福音書作者為了區分他們，加上了其他的識別特徵。

如果路加因為名字相同而將達太與加略人猶大放在一起，為什麼他不以同樣的方式將西門彼得與迦南人西門放在一起，並將西庇太的兒子雅各與亞勒腓的兒子雅各放在一起呢？因為彼得與他的兄弟安得烈，雅各與他的兄弟約翰，是一起跟隨基督的，他們必須被排在一起，不僅因為他們是兄弟，也因為他們是一起跟隨的。那麼，為什麼亞勒腓的兒子雅各沒有與他的兄弟馬太排在一起呢？因為他是後來才跟隨的。

「西門……賣祂的。」即出賣祂給那些設下埋伏的人。

「這十二個人……」這些人是誰？漁夫和稅吏。彼得、安得烈、雅各和約翰是漁夫；馬太和亞勒腓的兒子雅各是稅吏。路加也說了祂將他們分別出來作使徒的地方。他說：「祂出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫祂的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒」，等等。但並沒有說祂是在那時差遣他們的。馬可也說了方式，即「祂開始差遣他們兩個兩個地出去」，這完全是為了讓他們彼此安慰。

「耶穌……以色列家。」祂首先差遣門徒到猶太人的各城各鄉，作他們的教師和醫生，顯明祂對他們超越所有人的愛，以及祂對他們無微不至的關懷，儘管祂受到他們的侮辱，卻不記恨，反而竭盡全力去糾正並醫治他們。因此，祂禁止被差遣的人走往外邦人的路，也命令他們不要進入撒馬利亞人的城，那城位於猶太人的城市之間。因為撒馬利亞人雖然有一半遵守猶太教，卻對猶太人懷有敵意。祂從各方面堵住了那些忘恩負義者的口；儘管他們在所有人中被祂優先對待，卻比任何人都更羞辱祂。祂稱他們為「以色列家迷失的羊」，這是合情合理的。稱為「羊」，是因為他們曾長期由神牧養——「牧養以色列的，請留心」；稱為「迷失的」，是因為他們如前所述，處於困苦流離之中；稱為「以色列家」，是因為他們是以色列人。祂這樣稱呼猶太人，是為了平息門徒的憤怒，並在他們心中激發出更深切的憐憫與關懷。

「隨走隨傳……天國近了。」天上的享受即將到來，意即如果你們願意接受，它就在你們中間。你們若信靠並遵守誡命，就能得到它。關於天國，在第三章中已有不同的論述，我們應當了解那些內容，並應用於最合適的地方。

「醫治病人……白白地得來，也要白白地捨去。」祂賜給他們醫治的恩典，好讓那些不信講道的人，至少能被神蹟所吸引。同時，祂也藉此使他們對傳道更加熱心。為了不讓他們因行了大事而自高自大，或尋求世俗的報酬，祂預先警戒他們說：「你們從我這裡白白地得到了這醫治的恩典，沒有付出任何勞力，也要白白地將這些賜給人，不要從他們那裡索取任何世俗的東西。」為了加強這種不收受賄賂的要求，祂命令他們連路上的費用也不要收取。祂說：

「腰袋裡……」因為當時行路的人習慣帶著掛在腰帶上的錢袋，裡面放著銅錢。祂首先為門徒制定了徹底貧窮的律法，希望他們不僅沒有嫌疑，反而更受人敬佩。因為沒有什麼比簡樸且知足的生活更能讓人敬佩了。其次，祂使他們擺脫了所有經常成為阻礙的憂慮；隨後，祂想要顯明祂的能力足以供應他們一切所需。因此，祂後來問道：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，你們缺少什麼沒有？」

[祂自己帶著錢囊，並非因為貪財，而是作為所奉獻之物的管家，為了祂自己、門徒和窮人的需要而保管這些。]

「不要帶口袋……也不要帶拐杖。」因為他們宣告天國，必須像從天上降下的天使一樣，輕裝簡行，擺脫一切世俗的憂慮，只專注於託付給他們的事工。所謂「口袋」，是指他們在路上用來裝食物的錢袋。

我們值得探究的是，馬太和路加說祂命令他們不要帶鞋子和拐杖，而馬可卻說祂只允許他們帶這些。那麼，該怎麼說呢？祂起初確實是像馬太和路加所說的那樣命令的；後來，祂允許他們只穿涼鞋，並拿著拐杖，以保護腳部並支撐身體。

329

馬太福音註釋 - 第十章 330 （原文：馬太福音 10:10）「不要帶……」：這是為了體恤他們的軟弱，因著旅途的勞頓，正如馬可所記載的。路加則用「不要帶」來代替「不要擁有」，正如馬可所提到的。為了不讓他們說：「如果我們什麼都不帶，那麼我們將靠什麼維生呢？」祂說：「工人得飲食是應當的。」祂說：你們不需要旅費；因為你們配得從那些因你們而得益處、在他們那裡作工、在他們那裡勞苦的人那裡得到供養。因為這不是饋贈，而是你們工作的工價，是必然的，如同債務一般。

（原文：馬太福音 10:11）「你們無論進哪一城……」：為了不讓他們以為祂開啟了所有受惠者的門戶，祂命令他們在每一座城或村莊裡，都要尋找一個配得接待他們的人，也就是更莊重、更敬虔的人，並住在他那裡，直到他們離開那座城，以免在各家之間搬遷，既使接待者感到困擾，又招致貪食的名聲。

（原文：馬太福音 10:12）「進他家裡去的時候……」：要問他安，意思是，為這家祈求平安。因為祂後來在吩咐七十個門徒時也說：「無論進哪一家，先要說：願這一家平安。」

（原文：馬太福音 10:13）「……平安就必臨到那家。」：因為接待者往往有名為「配得」的稱號，卻過著「不配得」的生活，所以祂說：如果這家是配得的，你們所賜的平安就必臨到那家，也就是說，這平安要在這家發揮功效，使他們享受平安與寧靜；但如果這家不配得，你們的平安就歸回你們，也就是說，這平安不產生任何功效，你們要帶著這平安離開。

請看，祂為何沒有給他們預知誰是配得、誰是不配得的恩賜，是為了讓他們在缺乏最必要的知識時，能像不成熟的人那樣謙卑。然而令人驚嘆的是，祂在剝奪了他們一切之後，又將一切交託給他們。因為誰會不樂意接待那些如此一無所有、毫無掛慮，不僅從言語和神蹟，更從那高於這一切的生命中閃耀出光芒的人呢？

（原文：馬太福音 10:14）「……你們的腳……」：馬可說：「把腳下的塵土跺下去，對他們作見證」，也就是對他們進行責備。因為這種跺腳的動作表明，他們不僅沒有從那裡得到任何東西，甚至連那裡沾上的塵土都要從腳上跺掉，彷彿那塵土因著那些人的緣故也是不潔的。

331

（原文：馬太福音 10:15）「……那地……」：藉著「城」，祂也指出了「村莊」。所多瑪和蛾摩拉在古代曾是偉大且人口眾多的城市，卻因居民的淫亂，被從天而降的火焚燒成灰。而這種神所降下的刑罰，在眾人看來比任何災難都更可怕，因為那地直到如今似乎仍在燃燒，宣告著它自己的災禍。

但基督在這裡說，那些不接待、不聽從使徒言語的人，將受到更重的刑罰，因為所多瑪和蛾摩拉既沒有見過像這些人所見的無數神蹟，也沒有救主差遣門徒到他們那地去。當祂說「在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地比那城還容易受呢」時，祂表明了在來世，所多瑪人和蛾摩拉人也將受刑罰。由此可見，有些罪是在今世受罰，有些則是在來世受罰。

因此，我們也當懼怕這樣的威脅，要知道，凡不遵守、不實行使徒所教導的，顯然就是不接待他們，也不聽從他們的言語。為什麼一個人不接待，全城都要受罰呢？因為其他人看見了卻沒有阻止他。那些不接待使徒的人，是公開地將他們驅逐出去。

（原文：馬太福音 10:16）「看哪，我差你們去，如同羊進入狼群。」：祂藉著所宣告的事激勵了他們，使他們變得堅毅如鋼鐵；祂現在預告了將要臨到他們的事，不僅是短時間內的，也是長時間後的。首先，是為了讓他們認識祂預知的權能；其次，是為了讓他們在受苦時，不會懷疑是因為差遣他們的那位軟弱才遭受這些；第三，是為了讓他們預先聽聞自己將要受苦，屆時能更容易承受。看哪，祂說，我差遣你們，如同羊進入狼群；我，那位全能者，差遣你們，好讓你們被那些圖謀不軌的人咬噬、撕裂，卻不可報復，也不可動手反抗。為什麼？因為這樣你們反而會得勝，並將狼變為羊。如何變？藉著我的權能成就一切，並藉著你們的溫柔，這溫柔通常能平息不信者那野蠻與殘暴的本性。

因為殘暴通常不是藉著殘暴，而是藉著溫柔來平息的。因為醫治瘋狂者的人，必須忍耐地承受他們的狂暴，眼中只看著他們從瘋狂中得釋放。因此，我們若不在那些欺凌我們的人的野蠻面前，展現出羊的溫順，就絕對無法得到我們牧者的幫助。因為祂是羊的牧者，不是狼的牧者。

333

「如同羊進入狼群」，也就是說，你們要在狼面前展現出羊的溫順，不要反抗；不僅要有羊的溫順，還要具備謹慎的誠實，即單純與無辜：這樣，即使被鞭打、被逼迫，也不要停止對施暴者行善。

為了讓這兩者都能依據美德而行，當有蛇的靈巧來保護頭，也就是信心；並有鴿子的單純，不去對那些施加傷害的人進行報復。這不僅是為了五年或十年而守，而是要守到最後一口氣：這就是所說的「惟有忍耐到底的，必然得救」。

「……靈巧像蛇，馴良像鴿子。」：祂希望他們既要聰明，以免被致命地擊中；又要無邪，以免懷恨在心。因為蛇是靈巧的：當牠被擊打時，牠會捨棄身體的其他部分，只保護頭，因為牠知道只有在那裡才會受到致命的創傷。因此，祂命令要效法蛇的靈巧，在其他方面，無論是身體、靈魂還是其他一切，都可以捨棄，唯獨要保護信心，如同保護頭一樣，因為只有在那裡才會受到致命的創傷。又因為鴿子在幼雛被奪走時，不會對奪走者懷恨，反而會再次接近他們，即使多次被奪走，祂也命令要效法牠們的這種純潔，也就是無惡意，在不對傷害者進行報復的同時，反而要接近他們並愛他們。

請看祂的智慧。祂既沒有命令只效法蛇的靈巧，也沒有命令只效法鴿子的單純，而是將兩者調和，因為兩者共同構成了一種美德。因為如果缺乏純潔，這種靈巧就毫無用處。

我們也當效法蛇的另一種靈巧。正如蛇在年老時，會穿過狹窄的地方，脫去所謂的「蛻」，也就是表皮，從而變得強壯；我們這些因情慾的陳舊而衰老的人，也當將自己投入狹窄與受壓迫的生活方式中，並藉此脫去靈魂那陳舊的衣裳，變得剛強。

現在，祂將蛇和鴿子作為好的榜樣；但在其他地方，牠們卻更多地被用作壞的象徵。猶太人被斥責為蛇，是毒蛇的種類；以法蓮被指責為沒有心、愚蠢的鴿子。因為聖經習慣於從同一種動物中呈現出不同的意象，當那動物既有令人驚嘆的特質，又有邪惡的特質時。基督被稱為獅子，是因為祂的王權與不可戰勝；「他蹲下，如獅子躺臥」，又說「獅子……無所懼怕」。魔鬼也被稱為獅子，是因為牠的殘暴與嗜血；「因為獅子……走來走去，尋找可吞吃的人」。

335

（原文：馬太福音 10:17）「你們要防備人。」：祂預先宣告了將要臨到的試煉，磨礪他們去面對爭戰。「防備人」，意思是，要提防人，或者說，要預期從他們那裡來的災難。

（原文：馬太福音 10:18）「……為我作見證。」：在說了他們將從猶太人那裡遭受的事之後，祂接著說了他們將從其他外邦人那裡遭受的事。

「……對外邦人作見證。」：這是為了責備猶太人和外邦人，好讓他們後來不能說自己沒有聽過福音。因為他們將聽見，以至於會將傳道者置於無數的災難中。

（原文：馬太福音 10:19）「……不要思慮……」：為了不讓他們說：「我們這些無知且沒有學問的人，怎能說服那些修辭學家和哲學家呢？」祂預先醫治了他們這種疑慮，說：「不要思慮怎樣說話，或說什麼話。」

「……必賜給你們……」：必賜給你們，顯然是從我這裡。祂在受難前夕，當他們詢問世界末日的事時，又對他們說了這些話。路加說，祂當時還補充道：「我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」

（原文：馬太福音 10:20）「……不是你們說的……」：那時說話的。

「……乃是你們父的靈……」：乃是聖靈在你們裡面說話。

（原文：馬太福音 10:21）「……弟兄要把弟兄……」：那些不信的人，將要把信的人交出去。

「……兒女要起來……」：同樣地，關於這些人也當如此說。藉著這些最親近的人，祂也暗示了其他的親屬與關係。

（原文：馬太福音 10:22）「……因我的名……」：被眾人，意思是，被大多數人。因為許多人愛他們。這也是聖經的習慣用語，用「眾人」來指「大多數人」。祂先前加上了「因我的名」，現在又加上「因我的名」，這給了他們極大的安慰與勇氣，因為他們確信，那位為祂受苦的人，祂必與他們同在並幫助他們。

「惟有忍耐到底的，必然得救。」：這句話暗示了三件事。第一，他們不僅需要祂的幫助，也需要自己的堅忍，好讓這成就不僅是祂的，也是他們自己的；第二，不可疲倦。因為如果沒有終點，起頭又有什麼用呢？第三，災難將會持續到他們生命的終點。

值得讚賞的是，他們被差遣到如此多、如此大的危險中，聽說整個世界都是敵人，且一生都要受試煉，卻沒有膽怯，也沒有要求脫離災難。因為他們像順服的門徒一樣聽從老師，像忠信的人一樣信靠差遣者的權能。當他們得知福音的傳講竟有如此大的力量，足以瓦解那如鋼鐵般堅固的親情，並使各種關係彼此為敵時，他們反而更加被激勵，在擁有成就偉大事業的確信希望下，這十二個人獨自向整個世界發起挑戰，而魔鬼帶著無數的鬼魔與他們對抗，他們卻贏得了勝利，不是殺死了對手，而是將他們轉化；他們將那些原本與鬼魔同類的人，變成了與天使相似的人。

337

（原文：馬太福音 10:23）「有人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去。」：在說了祂升天後將發生的事之後，祂又將話題轉回十字架前將要發生的事。祂命令他們逃跑，不是因為膽怯，而是因為他們是被驅逐的。正如神學家貴格利所解釋的，這是為了憐憫那些逼迫者和軟弱者；且不要逃得太遠，而是從這座城逃到那座城，以免遺漏任何一座他們還沒到達的城。

「……直到人子來到。」：祂說這話是為了安慰與舒緩他們，證實祂會比他們走遍所有猶太人的城市，也就是走遍整個巴勒斯坦之前，更快地與他們會合。因為對於那些被驅逐的人來說，僅僅是祂的顯現就足以勝過一切安慰，而祂後來也確實如祂所應許的那樣做了。因為他們將要受到逼迫者的毀謗，並因此感到痛苦，祂也從祂自己的榜樣中為這部分帶來了安慰，說：

（原文：馬太福音 10:24）「學生不能高過先生；僕人不能高過主人。」：祂提出了一個普遍且眾所周知的道理，並將其應用於祂自己的情況，好讓無人能反駁。事實確實如此，學生不能高過老師，僕人也不能高過主人，只要他還是學生、還是僕人。因為受教與服事本身就是一種降卑，且依此而言，他們絕對是處於下位的。因此，你們也不會高過我，你們的老師與主。

（原文：馬太福音 10:25）「學生和先生一樣……」：對你們門徒來說，這足以作為安慰，讓你們像我這位老師一樣受毀謗；能與我在這種事上相等，對你們來說是極大的榮耀。

「……僕人和主人一樣……」：這句話也必須再次引申到這裡，好讓它成立。

「……既罵家主是別西卜……」：他們稱呼魔鬼之首為別西卜。雖然經上沒有明顯記載猶太人稱基督為別西卜，但很可能這種毀謗也曾加在祂身上。或者祂說這話是為了指另一種稱呼，因為他們稱祂是別西卜的朋友，說：「這個人趕鬼，無非是靠著別西卜，鬼王」，正如我們在後文將會看到的。其實他們還對祂進行了許多其他的毀謗，但祂現在只列舉了這一項，作為最惡劣的一項。

（原文：馬太福音 10:26）「所以，不要怕他們。」：即那些毀謗與嘲弄的人。

「……掩蓋的事，沒有不露出來的……」：這話看似普遍，實則是針對性的。祂是在談論使徒的美德，說這種美德是不可能被隱藏的。因為即使現在被掩蓋，且因此他們毀謗你們，但隨著時間推移，它終將顯露，你們將受到所有人的尊崇。因此，不要怕那些現在嘲弄的人，而要期待那些後來會稱讚你們的人；不要讓現在的事使你們憂傷，而要讓未來的事使你們有信心。

（原文：馬太福音 10:27）「……在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；在耳邊所聽的，要在房上宣揚出來。」：在祂使他們脫離了因毀謗而產生的憂傷後，祂現在談論福音的傳講。其實，祂說這些話時既沒有黑暗，也不是在耳邊私下說的。但因為祂是私下而非公開地對他們說，且只對他們說而非對眾人說，所以祂說：我私下對你們說的，你們要公開地說；你們私下聽到的，要向眾人傳講。祂用「在暗中」來指「私下」，用「在耳邊」來指「只對你們」。又說「在明處」指「公開」，「在房上」指「向眾人」。

（原文：馬太福音 10:28）「……丟在地獄裡。」：在預先談論了其他的災難後，祂轉而談論他們將被殺害的事，並預告了這一點，命令他們要藐視它。祂說：「不要怕那些殺身體的」，也就是說，不要怕那些殺身體的人，也不要因此而停止傳道，而要怕那位差遣你們去執行這項事工的，並要實行所吩咐的。因為那些人即使殺了身體，也無法勝過靈魂；但祂卻能將靈魂和身體都滅在地獄裡，也就是說，加以刑罰。因此，要用對神的敬畏來驅逐對人的恐懼，用更大的恐懼來驅逐較小的恐懼。祂也從其他方面安慰他們對死亡的恐懼，請看祂說什麼。

（原文：馬太福音 10:29）「……兩個麻雀……」：「亞薩利安」（Assarion）是一種小錢幣。基督現在以提問的方式說，難道麻雀不是極其微小的嗎？

341

馬太福音註釋 - 第十章 342 至於兩隻麻雀賣一個銅錢，然而，若非神許可，連一隻也不會掉在地上；這並非說神是同謀，而是說祂是容許。

你們的頭髮——都數過了。你們是如此寶貴，以至於連你們所有的頭髮都被神數過了。頭髮的數算，象徵著精確的認知，表明你們被祂深刻地認識，且由於你們與祂極其親近，祂連關於你們的細節都瞭若指掌。既然連最微不足道的麻雀，若非祂的許可，一隻也不會被捕獲，如前所述，那麼你們這些寶貴的人，若非祂的許可，更不會被殺害。因此，不必恐懼。

所以，不要懼怕。祂多次勸勉他們不要恐懼，是因為未來試煉的巨大。

B

[註：原文詢問道：難道麻雀不是如此卑微，以至於兩隻賣一個銅錢，即一個極小的銅幣嗎？然而，若非神許可，連一隻也不會落入網羅。]

第三十節：你們的頭髮——都數過了。你們是如此寶貴，以至於連你們所有的頭髮都被神數過了。頭髮的數算，象徵著精確的認知，表明你們被祂深刻地認識，且由於你們與祂極其親近，祂連關於你們的細節都瞭若指掌。既然連最微不足道的麻雀，若非祂的許可，一隻也不會落入網羅，如前所述，那麼你們這些寶貴的人，若非祂的許可，更不會被殺害。因此，不必恐懼。

第三十一節：所以，不要懼怕。為了消除恐懼，祂多次勸勉他們，是因為試煉的巨大。

第三十二節：凡——在天上的。祂稱「認罪」為「見證」，激勵他們為祂作見證。因此祂說：凡在人面前為我的神性作見證的，我在我父面前也要為他作見證，即：凡宣稱我是神的，我也要宣稱他是忠心的。凡棄絕我的，我也要棄絕他。因此，這裡所說的「在我裡面」，等同於說「對我」。而所說的「在他裡面」，等同於說「對他」。屈梭多模則說，

C

[註：因為祂沒有說：凡承認或為我作見證的，而是說「在我裡面」或「藉著我」，即：由我所扶持。因此，我們也相應地理解：當說到「我也要在這人身上承認」時，等同於說：被祂的恩典所激勵。]

因為傳道工作即將充滿困擾與殺戮，祂預先處理了這一點，說道：

第三十四節：不要以為——刀劍。[註：神學家（貴格利）說：什麼是刀劍？是道的切割，將較差的與較好的分開，將信徒與不信者分開，並激動兒子、女兒、媳婦反對父親、母親、婆婆，使新的、近期的事物反對古老的、陳舊的事物。]

然而，當祂降生時，天使們說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」先知們也早已預言祂的平安。祂自己也吩咐門徒，進入每一家時，都要祝那家平安。那麼，祂現在為何說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」？因為這把刀劍將要成就那平安，就是天使和先知們所說的平安。祂稱「對祂的愛」為刀劍，因為它將信徒與不信者分開：憑藉其不可戰勝的力量，即使是那些最親密的親屬，也迅速地從彼此的連結中被分開，並輕易地斷絕了關係。此外，在別處祂顯明了這愛強烈且活躍的本質，說：「我來要把火丟在地上。」因為必須先砍斷那不可救藥的部分，然後才能使其餘的部分與祂自己、與神和好。因此，祂說話如此嚴厲，是為了讓他們知道這些事後，不至於驚慌。祂進一步闡釋了關於此事的論述，以嚴厲的話語鍛鍊他們的聽覺，免得他們因事情的艱難而感到暈眩。

第三十五節：我來——媳婦的婆婆。[註：彌迦書：兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裡的人。]

祂再次藉著這些最親近的人，顯明了各種親屬關係。祂極其貼切地說，使人（即兒子）反對父親，女兒反對母親；因為兒子對父親、女兒對母親，由於天性的相似，情感更為親密。祂也適當地說，使媳婦反對婆婆；因為媳婦對婆婆通常懷有極大的敬重、尊榮與侍奉。藉著媳婦，祂也暗示了女婿反對岳父。先前祂作了簡單的列舉，說：「兄弟要把兄弟送到死地，父親把兒子……」；但在這裡，祂以一種更自然、更貼切的方式列舉。如果祂使人反對那高於他的父親，那麼更會使人反對那從屬於他的妻子；因為前者是出於天性，後者則是出於約定。因此，祂將此留給人去領悟。在後文中，祂將明確提到關於配偶的事，說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」

第三十六節：人的仇敵——家裡的人。這是一句先知性的話，曾被用來指責猶太人，當時他們彼此分裂。基督適時地將其應用於當下的情況，表明凡將要信祂的人，他家裡的所有人都要成為他的仇敵。

第三十七節：愛——不配。這裡祂同樣只論述了上下輩的親屬，因為他們更為親近。祂說，愛他們過於愛我：因為當他們敬虔時，愛他們是好的；但愛他們過於愛神，則永遠是惡的。

345

第三十八節：凡——不配。祂稱十字架為對屬世事物的死亡，因為十字架是死亡的刑具。凡要跟隨基督的人，必須像祂一樣，對屬世的享樂死掉。凡步其後塵、效法祂生活方式的人，就是跟隨祂。

第三十九節：得著——失喪。凡得著，即在殉道時賺得生命，卻沒有因死亡而失喪，這人在來世將會失喪它，即：將被投入刑罰中，因為他背棄了信心。

而凡——得著。凡因我的緣故被不信者奪去生命的人，這人反而會得著它，即：賺得並保存它。祂說這些話，是為了引導他們脫離卑怯的愛惜生命，並激勵他們走向殉道。在別處，祂又以不同的方式處理了這個概念。祂經常在許多事情上這樣做。

第四十節：凡——差我來的。祂說這話是為了向門徒敞開信徒的家。因為誰會不樂意接待他們，藉著他們接待子，並藉著子接待父呢？

第四十一節：凡——得賞賜。祂說這話也是為了同樣的原因。祂首先普遍地、簡單地論述了先知，並簡單地理解為義人；然後引申到門徒身上。祂說，凡接待先知或義人，不是為了炫耀，或以任何虛偽的方式，而是以先知或義人的名義，即：因為他們被稱為並確實是先知或義人，他將得著先知或義人的賞賜。這有兩種解釋：一是因為他將被視為與他們同等尊榮；因為款待是件大事，特別是款待神的僕人。二是說，藉著說「得著先知和義人的賞賜」，祂表明了門徒也將成為先知和義人。為了不讓人藉口貧窮，看看祂降卑到什麼程度。

第四十二節：凡——他的賞賜。祂稱門徒為「小子」，教導他們保持謙遜；祂說「涼水」；因為馬可說的是「一杯水」。

第十一章第一節：耶穌——他們的。祂吩咐，即：命令、指示。祂從那裡離開，去教導並在門徒的城裡傳道，他們就是從那裡出發的。[註：或是指猶太人的城。]

第二十章：關於約翰所差遣的人。

第二節：約翰在監裡——我們等候嗎？路加說，是他們向約翰報告了神蹟，然後他差遣了其中兩個人，這顯示了他們對基督所懷有的嫉妒。約翰差遣他們去詢問，祂是否就是先知書所說將要來的那位，並非因為他不知道；因為他先前已經宣講過祂，親手為祂施洗，聽過從天上為祂作的見證，並看見神聖的靈像鴿子一樣降在祂身上，他怎會懷疑呢？但他知道自己的門徒對基督懷有嫉妒；因為他們先前也曾來到他那裡說：「拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去了。」

因為他們極其愛自己的老師，並渴望分享祂的榮耀，看到基督受歡迎，他們就感到嫉妒。既然祂多次勸誡卻無法說服他們，現在祂即將離世，便挑選了兩個較為明智的人，差遣他們到基督那裡，藉口是詢問祂是否就是那將要來的人，但真實的原因是，讓他們親眼看見祂所行的神蹟，從而信服。因為祂知道，來自事實的見證更為可信，也更無疑慮。因此，基督知道約翰差遣他們是為了這個目的，便立刻在那一刻行了許多神蹟，正如路加所說。因為如果約翰公開差遣他們去作見證人，他們絕不會去。因此，祂編造了詢問的藉口。

第四節：回答——聽見看見。看，祂並未回答他們錯誤的詢問，而是回答了他們被差遣的真實原因。祂稱那些傳福音給窮人的人為使徒。因為還有什麼比漁夫更貧窮的呢？

第六節：凡——不跌倒的。祂這話主要是對約翰的門徒說的，揭開了他們心中的奧秘，並表明祂知道他們也因祂與稅吏和罪人一同吃飯而跌倒；因為他們先前曾公開指責祂的門徒貪食，如第十四章所預言的。

349

第七節：正——約翰。他們改善了之後便離開了。為什麼在他們不在場時，祂談論約翰呢？免得讓人以為祂在奉承他。

第七節：你們——搖動的？群眾聽了約翰的詢問，不明白他的意圖，便感到困惑：為什麼那曾為祂作過如此多、如此大見證的人，現在卻懷疑了？他們猜測他改變了。基督知道這一點，便醫治了這種猜疑，同時教導他們祂是鑒察人心的，並以責備的方式使他們羞愧。祂說：「你們出去到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？」即：一個輕浮、不穩定的人，像蘆葦一樣隨風改變心意，正如你們現在所猜測的；還是相反，他是一個堅定、比磐石更穩固的人，正如你們當時的熱情與追隨所證明的？

第八節：你們——穿細軟衣服的人？顯然是指沉溺於享樂的人，以便從中看出他是一個虛浮且易變的人；還是相反，他是一個刻苦的人，正如他的衣著與飲食所證明的。

第九節：你們——先知。他是一個比先知更卓越的人，即：更偉大。接著祂說在什麼方面更偉大，即：在於他處於基督降臨的時期。因為在先知中，那些在君王身邊先行的人，比其他人更偉大。

[註：比先知更卓越，因為他親眼看見了自己所預言的那位，而他之前的先知只是隱晦地看見。]

第十節：經上記著——在你面前。在祂自己的見證之後，祂引述了先知的話；這是瑪拉基書的話。這話是彷彿由父神對子神所說的。神稱約翰為祂的「使者」，或是因為他向百姓宣告了關於基督的話；因為經上說：「神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰在曠野。」或是因為他過著天使般的生活，超越了地上的事物，思念天上的事。「在你面前」，即：在你面前先行，像你的僕人一樣，他將在你面前預備你的道路。基督的道路，就是人的靈魂，祂將要臨到這些靈魂，正如我們在第三章更廣泛地說過的。也可以說他比先知更卓越，因為他看見了自己所預言的那位，這是其他先知所沒有的，而且不僅看見，還為祂施洗。

第十一節：我實在——施洗的約翰。祂說，在婦人所生的人中，沒有一個興起來大過他的。因為還有誰在母腹的黑暗中，就認出了那降臨的光，並以胎動來敬拜祂呢？除了他之外，沒有別人，他理所當然地比所有人都偉大。

再者，還有誰從嬰兒時期就如此過著曠野生活，並選擇了這樣的操練？在所有人中沒有一個。因此，祂稱讚了施洗者，從猶太人對他的追隨，從他的美德，第三從祂自己的判斷，第四從先知的見證；祂宣稱他大過先知，大過所有的人；祂節制了這些讚美的誇張，免得他們因此而更看重他勝過基督。看看祂說什麼。

第十一節：然而——比他還大。祂說自己較小，是因為在猶太人看來似乎如此；因為他們認為約翰比祂偉大，因為他從小就隱居曠野，過著奇特的禁慾生活。而基督因為過著普通的生活，被他們輕視。祂說「較小的」，即：在他們看來較小的，在天國裡比他大，即：在統治天國方面，因為祂不僅是人，更是神。

第十二節：天國——努力的人。屈梭多模說，祂這裡所說的天國，是指對祂的信心，因為它是天國的抵押，即：享受天上福分的抵押。所謂「努力」，是指被人類暴力地奪取，因為他們強迫自己，克服了任何情慾的必然性，或是克服了不信的暴政。因此，祂為了闡明這一點，補充說：「努力的人就得著了。」祂說這種值得稱讚的努力，始於約翰傳道的日子，他向百姓呼喊：「悔改吧！因為天國近了。」基督現在說這話，一方面是稱讚約翰，因為他開啟了人類的救贖，另一方面也是激勵聽眾，使他們也同樣地強迫自己。

第十三節：因為眾先知——預言。祂稱律法為舊約的立法。因為在其中也預言了許多關於基督的事，特別是在關於……

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馬太福音註釋——第十一章 354 [註：關於祭物的律法，擁有關於那位將要為世界被獻上者的預表與預兆。] 因此祂說，所有的先知，即那些曾預言基督將要來臨的先知，以及那預言將要被獻上之羊羔與羔羊的律法，都將他們這類預言延伸至約翰為止。因為這些預言直到約翰為止；但在他之後，就不再是預言，而成為了事實。因為他親眼看見了這些事的應驗。因此，當他認出基督時，便稱祂為羊羔，說： 「看哪，神的羊羔，除去世人罪孽的。」 基督說這話，一方面是從此處稱讚約翰，視他為（44）第一位認出這些預言應驗的人，正如他自己也是先知；另一方面也是在教導，那位被預言者已經來到，此後無需再期待另一位。

還有另一種解釋，即所有的先知和律法，簡而言之，在猶太人中預言直到約翰，而他是最後一位先知；此後，再沒有人會向他們預言，且必須完全聽從他，視他為最後一位，因為他為我作了許多見證，並將所有人的靈魂引向我作為新娘；因為先知瑪拉基也說他是「在我面前預備我的道路」。

第14節。若你們肯領受，這就是那應當來的人。 猶太人期待基督在以利亞來臨之後才來到，好讓以利亞在祂降臨前先行。因為確實有瑪拉基的預言說：「我必差遣以利亞先知到你們那裡，他必使父親的心轉向兒女。」以利亞確實將要來臨，好在基督降臨前先行，但那是第二次降臨；因為約翰已經在第一次降臨前先行了。因此基督說，若你們肯領受我現在所說的話；或者說「領受」，意即「留意這些事」；他就是那應當來臨的以利亞；他就是以利亞，因為他完成了與以利亞相同的職事。正如那一位在我的第二次降臨前先行，將那時猶太人的心轉向使徒——因為猶太人是使徒的父親；同樣地，這一位在我的第一次降臨前先行，將那些將要信主的猶太人的心轉向我，即他們的兒子。因為按著道成肉身，基督是從猶太人中降生的。正如第一位以利亞被稱為第二位先鋒，同樣地，第一位先鋒也被稱為第二位以利亞，這是因為如前所述，他們有相似的職事。

[註：(44) καί，代替 ὡς。A。]

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356 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 第15節。有耳可聽的，就應當聽。他現在所說的是屬靈的耳朵：因為所有聽眾都有肉身的耳朵。他說：凡有屬靈耳朵以求領悟的，就應當領悟所說的話，即約翰如何就是以利亞。因為這看起來像個謎語，他既證明了約翰是以利亞，同時也證明了基督已經來到。他說「有耳可聽的，就應當聽」，是在激勵他們去詢問關於那個看起來像謎語的事。

第16節。這世代比作什麼呢？路加福音記載：「我可用什麼比這世代的人呢？」所謂「比作」，意即「類比」。祂想要責備猶太人的難以取悅。

第16節。像孩童坐在市集上。祂將猶太人比作孩童，是因為他們的愚昧。「市集」是公共場所，人群從各處為了交易而聚集於此。「同伴」，即他們的朋友；祂指的是祂自己和施洗約翰，猶太人曾對他們呼喊或交談。

第17節。我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們哀歌，你們不捶胸。這些同伴對上述的孩童說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們哀歌，你們不捶胸。這話有這樣的含義：我們向你們展示了平易近人的生活方式，你們不喜歡；又展示了難以親近的生活方式，你們也不喜歡。吹笛是平易近人的；而哀哭則是難以親近的。再者，當有人吹笛時，跳舞的人會感到愉悅；同樣地，當有人哀哭時，捶胸的人（即哀悼者）也會感到愉悅。隨後祂解釋了上述的話，說：

第18節。約翰來了……第19節。罪人的朋友。約翰的生活方式是難以親近且嚴苛的；因為他不吃餅，也不喝酒：而基督的生活方式則是平易近人且溫和的。因為祂吃餅，也喝酒；這些生活方式彼此是相反的。然而，他們對這兩種生活方式的人都不滿意。他們說約翰因為禁食和不喝酒，是被鬼附的；而稱基督因為吃喝，是貪食好酒之徒：儘管福音書作者沒有明確寫下這些毀謗，但他認為當下的話語已經足夠。

正如兩位獵人，為了捕捉一隻難以捕捉的動物，因為這動物只能通過兩種彼此相反的方式捕捉，他們各自選擇了一條路，雖然他們彼此相對地站著，但做的是同一件事。同樣地，這也是經過安排的，讓約翰過著較嚴苛的生活，而基督過著較溫和的生活：為的是無論他們選擇哪一位，都能順服他們，並無論是透過這一位還是那一位，都能被捕獲。

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馬太福音註釋——第十一章 358 這些道路彼此是相反的；但工作卻是相同的。然而他們，就像一隻難以馴服的野獸，逃避這兩者，並毀謗這兩者。 那麼，讓我們詢問他們：嚴苛的生活方式是好的嗎？那麼你們為何不順服那向你們指明基督的約翰呢？但或許較溫和的生活方式比較好。那麼你們為何不順服那教導你們救恩之道的基督呢？

那麼，為什麼約翰更傾向於嚴苛的生活方式呢？因為悔改的傳道者需要表現出一種憂傷的莊重，而罪得赦免的賜予者則需要表現得親切且仁慈。且因為約翰除了生活方式之外，沒有向猶太人展示任何更多的東西；因為他說，約翰沒有行過神蹟；而基督則擁有來自神聖神蹟的見證。

此外，祂知道人是軟弱的，便降卑自己，以便從中更多地贏得他們。因此，祂以一種經綸的方式進入稅吏的宴席，並對那些抱怨的人給予辯解，說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」 然而，祂也沒有忽略嚴苛的生活方式，祂曾在曠野與野獸同住，並禁食四十晝夜，如前所述。此外，當祂進入宴席時，祂是虔誠地、節制地、且以聖潔的方式吃喝。

第19節。智慧在她的兒女身上顯為義。顯為義，意即「被視為公義的」，也就是說，神的智慧因著安排約翰和基督走上相反的生活道路，為了人類同樣的益處，而受到讚嘆。祂被祂的兒女，即那些理解祂的人所讚嘆。因為智慧的兒女，就是聰明人；「顯為義」，意即被視為公義且無可指責的，因為祂做了所當做的一切，並以各種方式致力於他們的救恩。

第20節。那時，祂便責備……「責備」，意即「哀嘆」。因為責備與哀嘆是相似的。「異能」，祂指的是神蹟。

第21節。禍哉，你……他們若在你們那裡行過異能。祂提到所多瑪和蛾摩拉，是因為它們在淫亂上最為顯著；提到推羅和西頓，是因為它們在偶像崇拜上最為臭名昭著。

第22節。但我告訴你們。這裡的「但」，意即「因此」。祂將哀嘆與威脅混合在一起，好讓他們或感到羞愧，或感到恐懼。

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360 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 第23節。迦百農……直到今日。迦百農之所以出名，是因為基督住在其中，並在其中行了許多神蹟。因此祂說：你這因榮耀而升到天上的，必因羞辱而降到陰間。這些話語具有象徵意義。「直到天上」顯示了榮耀的程度；「直到陰間」則顯示了羞辱的程度。這對罪行的加重與極度邪惡的證明，在於說他們不僅比當時的罪人更壞，甚至比歷代以來的所有人都更壞。

第24節。但我告訴你們。這裡的「你們」，是對那座城市的居民說的；而「你」，則是對那座城市說的。

第25節。在……嬰孩。關於「回答」這個詞（我們通常譯為回應），有多種含義。我現在撇開醫學上的分離與消化，以及由此產生的終止不談。有時它具有開端的意思，如「耶穌回答說：父啊，我感謝你，天地的主」，這就是現在所討論的；因為前面並沒有提問。有時它是對提問的回應，如「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子」；因為前面有提問。有時它表示話語的延續，如本章第二十九章，當迦南婦人說：「主啊，不錯，但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣」；隨後立刻接著說：「耶穌回答她說：婦人，你的信心是大的；照你所願的給你成全吧。」此外，它也表示請求或懇求，如「彼得回答祂說：請將這比喻講給我們聽」。有時它是多餘的，如「彼得回答祂說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」；因為馬可略去了「回答」，而說：「彼得對祂說」等。有時它也表示提問，如「耶穌回答他們說：我不是揀選了你們十二個人嗎？」

「感謝」現在指的是感恩。所謂「智慧人和聰明人」，是指那些在百姓眼中看起來如此的人，即文士和法利賽人。而「嬰孩」，是指使徒，因為他們的單純、無邪和誠實。祂說，我感謝你，因為你將信仰的奧祕向那些不願認識這些事的智慧人和聰明人隱藏起來，卻向那些接受這些事的嬰孩顯明出來。祂感謝父，表明祂是父的兒子，並由父所差遣。祂為那些信徒獻上感謝，表明祂對他們懷有何等的愛。祂將這感謝獻給神，也是為了祂所差遣的七十個門徒，當他們回到祂那裡時，正如路加所說的。

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馬太福音註釋——第十一章 362 第26節。是的，父啊……在你面前。是的，我感謝你，父啊，因為這正是你面前的美意，即你所喜悅的，將這些事向那些棄絕它們的人隱藏，視他們為不配；卻將這些事向那些領受它們的人顯明，視他們為配得；這是公義的。為了不讓人在祂感謝父時，顯得比父軟弱，並因此被視為與父的本性疏遠，祂說：

第27節。一切……都是我父交付我的。一切，顯然是指父的所有物。因為祂在別處也說：「凡父所有的，都是我的。」如果一切都交付給祂，那麼祂就是一切的主；如果祂是一切的主，那麼祂與父是平等的。

至於「交付」，要按著神聖的意義來理解，並非祂先前沒有這些，後來才領受；因為沒有什麼比祂更早，甚至父本身也不是，而是同時為父、同時為子，同時為一切的主；但祂習慣在許多地方以經綸的方式說這些話，以尊榮父，在類似的情況下，你要這樣理解。

第27節。除了子……沒有人知道。這裡所說的「認識」，並非普通的認識，而是按著他們本性的認識。因為我們所有信徒都知道祂是子，父是父；但誰是按著本性的子，誰是父，沒有人知道。路加說：「沒有人知道子是誰，除了父；也沒有人知道父是誰，除了子。」基督說這話，是為了更清楚地教導與父的平等。因為如果他們是眾人中唯一擁有彼此平等認識的，那麼他們就是平等的。

第27節。並且子願意顯明。這也顯示了平等。因為如果父顯明，如前所述，子也顯明，那麼他們就是平等的。祂將在來世向配得的人顯明父的本性。如果祂顯明父的本性，那麼祂也顯明祂自己和聖靈的本性。因為三位是一體且相同的。祂說「沒有人知道」，是指受造物。至於聖靈，作為非受造者，祂沒有包含在內。

為什麼祂沒有更清楚地談論這一點呢？因為還不是教導關於祂的時候。因為首先必須將關於子的認識銘刻在門徒的心中；然後再將關於聖靈的事向他們顯明。

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364 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 第28節。凡勞苦……的人。你們在罪的勞作中勞苦，並被罪的重擔所壓。你看祂是如何指出罪既有勞苦又有重擔的嗎？因為它在完成之前有勞苦；在完成之後有重擔。 這也可以用另一種方式來說：你們在虛空的事上勞苦，並被這些事的憂慮所壓。我必使你們得安息，即將你們從這樣的勞苦和這樣的重擔中釋放出來。

第29節。你們當負我的軛……你們。祂將祂的福音誡命稱為「軛」，因為它們像軛一樣加在那些接受它們的人身上，並將他們彼此連結，也連結到駕馭者基督身上。

第29節。心裡……柔和。這裡的「柔和」指的是謙遜：因為柔和是謙遜的一部分。因此，在祂說「我心裡柔和」之後，祂解釋了祂所說的話；看看祂補充了什麼。因為祂沒有說「我只是謙遜」，而是說「心裡謙遜」，即在靈魂和意志上謙遜。因為因不幸而產生的謙遜是沒有果效的，因為它是膚淺且非自願的；此外，祂再次向他們提出謙遜，視其為一切美德的根基；祂將自己立為榜樣，使這話更容易被接受。

第29節。你們心裡……就必得安息。因為心裡謙遜的人，無論遭受什麼，都認為是按著理當遭受的，因此不會煩躁。有些人將「安息」解釋為永恆的安息。

第30節。因為我的軛……容易的。祂將重擔也稱為軛；但稱為「軛」是因為上述的原因；稱為「重擔」是因為它對未經操練的人來說是沉重的。你看祂既說了軛，又稱之為「容易的」，既說了重擔，又稱之為「輕省的」，為的是讓你既不因它看似容易而輕視，也不因它看似艱難而逃避。請查閱第五章關於那「窄門和狹路」的解釋。

第十二章，第1節。那時……麥子。安息日，即安息日那天。麥子，即種植穀物的田地。

第1節。門徒……吃。馬可說：「祂的門徒行路的時候，掐了麥穗。」因為他們經過麥田，一邊掐麥穗以便能繼續前行；一邊吃掐下來的穀粒，用手搓，如路加所說，即磨碎；因為

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306 馬太福音註釋 - 第 20 章 [原文：εἴρηκεν, ὅἐστι , τρίβοντες. Ἐπείνων γὰρ, οἷα λιμῷ μαχόμενοι· βραχέα μὲν γὰρ τοῦ σώματος ἐφρόντιζον· τὸ πᾶν δὲ τῇ ἀκροάσει καὶ προσεδρείᾳ (62) τοῦ Σωτῆρος ἔνεμον, καὶ διὰ τοῦτο ἐλίμωττον.] 意即「搓揉」。因為他們飢餓，就像是在與飢餓搏鬥；他們對身體的照顧極少，卻將全部時間都花在聆聽與侍奉救主上，因此他們感到飢餓。

[原文：Οἱ δὲ Φαρισαῖοι – Σαββάτῳ. Ὁ δὲ Λουκᾶς φησιν ὅτι τοῖς μαθηταῖς οὗτοι εἶπον· Τί ποιεῖτε ὃ οὐκ ἔξεστι ποιεῖν ἐν τοῖς Σάββασι ; Καὶ γὰρ καὶ τούτῳ, κἀκείνοις ταῦτα εἶπον οἱ σμικρολόγοι καὶ μεμψίμοιροι. Καὶ περὶ ἐκείνου μὲν εἴρηκεν ὁ Ματθαῖος· περὶ τούτων δὲ ὁ Λουκᾶς. Καὶ πολλαχοῦ τοιαῦτα πολλάκις εὑρήσεις. Ἐμέμψαντο δὲ τὸ τίλλειν, ὡς ἔργον, οὐ τὸ ἐσθίειν.] 法利賽人——在安息日。路加說他們對門徒說：「你們為什麼做安息日不可做的事呢？」這些斤斤計較且愛抱怨的人，對基督和門徒都說了這些話。馬太記載了關於前者（基督）的事，而路加則記載了關於後者（門徒）的事。在許多地方，你常會發現這類情況。他們責難的是「掐穗」這一行為，視其為工作，而非責難「吃」的行為。

[原文：Ὁ δὲ Ἰησοῦς – μόνοις ; Ἐν τῇ πρώτῃ βίβλῳ τῶν Βασιλειῶν ἱστόρηται ὅτι Δαυΐδ, ἐπιβουλευθεὶς ὑπὸ Σαούλ, τοῦ ἰδίου πενθεροῦ, καὶ φεύγων αὐτὸν, ἐπείνασε, καὶ ἀπελθὼν εἰς Νομμὰ, πόλιν τῶν ἱερέων τοῦ Θεοῦ, προσεποιήσατο παρὰ Σαούλ (63) τοῦ βασιλέως ἀποσταλῆναι πρὸς χρείαν τινὰ, καὶ ἐζήτησεν ἄρτους, καὶ μὴ εὑρὼν ἄλλους κατὰ τὸν καιρὸν ἐκεῖνον, ἔλαβε παρὰ τοῦ ἱερέως, διὰ τὴν ἀνάγκην τοῦ λιμοῦ, τοὺς τῆς προθέσεως. Ἡ δὲ πρόθεσις, τράπεζα ἦν ἐν τῷ ναῷ, ἐφ᾿ ἧς οἱ ἄρτοι τῆς θυσίας προέκειντο· καὶ λαβὼν ἔφαγεν αὐτὸς καὶ τὰ μετ' αὐτοῦ παιδάρια. Ἡ μὲν οὖν ἱστορία τοιαύτη.] 耶穌——唯獨？在《列王紀上》記載，大衛因遭到岳父掃羅的謀害而逃亡時，他餓了。他來到神的祭司之城挪伯，假稱是受掃羅王差遣去辦事，並索要食物。在當時找不到其他食物的情況下，因飢餓的急迫，他從祭司那裡拿了陳設餅。「陳設」是指殿中的一張桌子，上面擺放著祭祀的餅；他拿了之後，自己吃了，也給跟隨他的人吃了。這就是這段歷史。

[原文：Τὸ δὲ, Οὐκ ἐξὸν ἦν, ἀντὶ τοῦ, Οὐ συγκεχωρημένον ἦν παρὰ τοῦ νόμου. Ταύτην δὲ τὴν ἱστορίαν προεβάλετο τοῖς Φαρισαίοις ὁ Χριστὸς, εἰς συνηγορίαν τῶν μαθητῶν αὐτοῦ, δεικνύων, ὅτι συγγνώμης εἰσὶν ἄξιοι, διὰ τὸν λιμὸν, δι᾽ ἂν καὶ αὐτὸς ὁ περιώνυμος Δαυΐδ ἔλυσε τὸν νόμον τῶν ἄρτων τῆς προθέσεως, καὶ οὐ μόνον οὐκ ἐπετιμήθη παρὰ τοῦ τηνικαῦτα ἐφημερεύοντος ἱερέως, ἀλλὰ καὶ μᾶλλον παρ' αὐτοῦ τούτους ἔλαβεν.] 「不合法的」，意即「律法所不允許的」。基督將這段歷史擺在法利賽人面前，為祂的門徒辯護，指出他們因飢餓而值得被寬恕；正是因為飢餓，那位著名的大衛才打破了陳設餅的律法，且不僅沒有受到當時當值的祭司責備，反而從他那裡得到了餅。

[原文：Η οὐκ – εἰσιν ; Συνεχῶς αὐτοῖς (64) ἐπιλέγει τὸ, Οὐκ ἀνέγνωτε ; ὀνειδίζων τούτοις ματαιοπονίαν, ὡς μὴ ἐπιγινώσκουσιν, ἃ ἀναγινώσκουσι. Νόμος δὲ ἦν, κελεύων, μηδὲν ἔργον ἐν Σαββάτῳ ποιεῖν· καὶ νόμος πάλιν ἔτερος, ἐπιτρέπων τοῖς ἱερεῦσι θύειν ἐν Σαββάτῳ, καὶ διὰ τὴν θυσίαν ξυλοκοπεῖν, καὶ πῦρ ἀνάπτειν, καὶ κρεανομεῖν, καὶ ἄλλα τινὰ τοιαῦτα ποιεῖν. Καὶ ὡς μὲν ὅλως ἐργαζόμενοι, ἐβεβήλουν τὸ Σάββατον, εἴτουν, ἐμίαινον· ὡς δὲ ἱερὰ ἐργαζόμενοι, ἀναίτιοι ἦσαν. Τὴν μὲν οὖν κατὰ τὸν Δαυΐδ ἱστορίαν τέθεικε, συγγνώμης τοὺς μαθητὰς ἀξιῶν, ὡς προέφημεν · τὸ δὲ παρὸν (65) ἔλαβε παράδειγμα, δεικνύων ἐκ περιουσίας, ὅτι παντελῶς εἰσιν ἀναίτιοι. Καὶ ὄρα ἀπὸ πόσων τοῦτο κατασκευάζει ; Πρῶτον ἀπὸ τοῦ προσώπου· Οἱ ἱερεῖς γάρ, φησίν · εἶτα ἀπὸ τοῦ (66) ναοῦ· Ἐν τῷ ἱερῷ γάρ· ἔπειτα, ἀπὸ τοῦ πράγματος· Βεβηλοῦσι γάρ· οὐδὲ γὰρ εἶπεν, ὅτι ἀθετοῦσι τὸ Σάββατον, ἀλλὰ τὸ βαρύτερον, ὅτι Βεβηλοῦσιν· εἶθ' οὕτως ἐπήγαγε τὸ τοῦ λόγου κεφάλαιον, ὅτι καὶ ἀναίτιοί εἰσι.] 「難道沒有——嗎？」祂不斷對他們說：「你們沒有念過嗎？」以此責備他們徒勞無功，因為他們不明白自己所讀的。律法規定安息日不可做任何工；但另一條律法卻允許祭司在安息日獻祭，並為了獻祭而砍柴、生火、宰殺牲畜，以及做其他類似的事。若論工作，他們是在褻瀆或玷污安息日；但若論是在做聖工，他們就是無罪的。祂引用大衛的歷史，是為了讓門徒配得寬恕，正如我們之前所說的；而祂引用現在這個例子，是為了充分證明他們是完全無罪的。你看祂從多少方面來證實這一點？首先是從人物：祂說「祭司」；其次是從地點：因為「在殿裡」；接著是從行為：因為「褻瀆」；祂沒有說他們「廢棄」了安息日，而是用了更嚴重的詞「褻瀆」。隨後，祂引出了論點的核心：他們是無罪的。

[原文：Προέταξε μὲν οὖν τὴν εὐχερεστέραν ἀπολογίαν· εἶτα ἐπήγαγε τὴν ἰσχυροτέραν. Ὁ μὲν γὰρ Δαυΐδ, ἅπαξ διὰ περίστασιν λύσας τὸν περὶ τῶν ἄρτων τῆς προθέσεως, νόμον, κατὰ συγγνώμην ἀφείθη (67) τοῦ ἐγκλήματος· οἱ δὲ ἱερεῖς, καθ᾿ ἕκαστον Σάββατον, δίχα περιστάσεως, λύοντες τὸν τοῦ Σαββάτου νόμον, κατὰ νόμον ἀπολέλυνται τῆς παρανομίας.] 祂先提出了較容易的辯護，隨後引出了更有力的辯護。大衛是因為突發狀況而一次打破了關於陳設餅的律法，因著寬恕而免去了罪責；而祭司們每逢安息日，在沒有突發狀況的情況下打破安息日的律法，卻是根據律法本身而被免除了違法的責任。

[原文：Λέγω – ὧδε. Αὐτὸς γὰρ ἐνταῦθα πάρεστιν ὁ τοῦ ἱεροῦ Δεσπότης. Καὶ ἐὰν οἱ τοῦ ἱεροῦ τὸ Σάββατον λύοντες, ἀναίτιοι ὦσι, πολλῷ μᾶλλον οἱ τοῦ Δεσπότου τοῦ ἱεροῦ. Ὥσπερ γὰρ ἐκεῖνοι δι' αἰτίαν εὔλογον ἀναίτιοί εἰσι· διὰ τὸ θύειν γὰρ καὶ ἱερὰ ἔργα ποιεῖν· οὕτω καὶ οὗτοι. Καὶ γὰρ τοῖς μὲν Ἑβραίοις, διὰ τὴν ἀσθένειαν αὐτῶν, μίαν ἡμέραν τῆς ἑβδομάδος ἄπρακτον ἀπεκλήρωσεν ὁ Θεός· λέγω δὴ τὸ Σάββατον· ὥστε ἐν αὐτῷ τούτους ἀργεῖν μὲν ἀπὸ τῶν ἄλλων ἔργων, καὶ διαναπαύειν τοὺς ὑπὸ χεῖρα, καὶ τὰ ὑποζύγια· σχολάζειν (68) δὲ τῇ ἀναγνώσει τοῦ νόμου καὶ ταῖς θυσίαις · τοῖς δὲ Χριστιανοῖς, ὡς ἰσχυροτέροις, ἅπασαν τὴν ἑβδομάδα σχολάζειν τῇ ἀναγνώσει καὶ ταῖς πνευματικαῖς θυσίαις ἐπέταξε. Κάκείνους μὲν ἀπὸ τῶν ἄλλων ἐκώλυσεν, ἵνα σχολάζωσι τῇ ἀναγνώσει καὶ ταῖς θυσίαις· τούτους δὲ, σχολάζοντας τοῖς πνευματικοῖς, οὐδ᾽ ἀπὸ τῶν ἄλλων ἐκώλυσεν. Οὐκ ἔδει γὰρ δεδέσθαι τὰς χεῖρας τοὺς (69) πρὸς μηδὲν φαῦλον ταύτας ἐκτείνοντας, οὐδὲ τὰ μικρὰ παιδεύεσθαι τοὺς τὰ μεγάλα φιλοσοφοῦντας, οὐδὲ τοῖς ἀτελέσιν ἐπίσης πολιτεύεσθαι τοὺς τελείους.] 「我告訴你們——在這裡。」因為殿的主人親自在此。如果那些在殿裡打破安息日的人是無罪的，那麼殿的主人的門徒就更是無罪的了。正如他們因合理的緣故——即獻祭和做聖工——而無罪，這些人也是如此。神因希伯來人的軟弱，為他們指定了一週中的一天為休息日，即安息日；使他們在那一天停止其他工作，讓僕人和牲畜休息，並專心於律法的誦讀和獻祭。但對於基督徒，因著他們更剛強，神命令他們整週都要專心於誦讀和屬靈的獻祭。神禁止前者做其他事，是為了讓他們專心於誦讀和獻祭；但對於後者，神並沒有禁止他們做其他事，因為他們已經專心於屬靈的事了。那些不伸手做任何惡事的人，手是不該被捆綁的；那些追求偉大哲理的人，不該被教導瑣碎之事；成熟的人也不該與不成熟的人過同樣的生活。

[原文：[Τὴν (70) μέντοι Κυριακὴν τιμῶμεν κατ᾿ ἐξαίρετον, ὡς κυρίως καταπαύσιμον, ἐν ᾗ τελείως κατέπαυσεν ἀπὸ τῆς θνητότητος ἡ ἀπαρχὴ τοῦ ἡμετέρου φυράματος, καὶ ἐνεκαίνισεν ἡμῖν τὴν ἀνάστασιν, καὶ τὴν ἐν ἀθανασίᾳ ζωήν.]] [然而，我們特別尊崇主日，視其為真正的安息日，因為在這一日，我們人類團體的初熟果子（基督）完全從必死中安息了，並為我們更新了復活與永恆的生命。]

[原文：Εἰ δὲ – ἀναιτίους. [Τοῦ προφήτου Ὡσηέ] Ἐπειδὴ φορτικὸς ἔδοξεν, εἰπὼν, ὅτι τοῦ ἱεροῦ μεῖζόν ἐστιν ὧδε, μεθιστᾷ τὸν λόγον ἐπὶ συγγνώμην, ἀλλὰ μετ' ἐπιπλήξεως. Πάλιν γὰρ ἄγνοιαν αὐτοῖς ὀνειδίζει τῶν Γραφῶν· Εἰ ἐγνώκειτε, λέγων, τί σημαίνει τὸ προφητικὸν ῥητόν, δι' οὗ ὁ Θεὸς τὸν ἔλεον προτετίμηκε τῆς θυσίας, ἠλεήσατε ἂν τοὺς πεινῶντας τοσοῦτον, ὡς ἐσθίειν ἀκατέργαστον σῖτον, καὶ οὐκ ἂν ἐμέμψασθε τούτοις, ἀναιτίοις οὖσιν, εἰ καὶ μὴ δι᾽ ἕτερον, ἀλλά γε διὰ τὸν λιμόν. Εἰ γὰρ διὰ θυσίαν λύεται τὸ Σάββατον, ὡς προείρηται, πολλῷ μᾶλλον δι᾽ ἔλεον. Μείζων γὰρ θυσίας ἡ ἐλεημοσύνη, κατὰ τὴν δηλωθεῖσαν θείαν ἀπόφασιν.] 「若是——無罪的。」[先知何西阿] 因為祂說「在這裡有比殿更大的」，這話聽起來很沉重，於是祂將話題轉向寬恕，但伴隨著責備。祂再次責備他們對聖經的無知，說：「如果你們明白這句先知的話是什麼意思——神喜愛憐憫，不喜愛祭祀——你們就不會責備這些飢餓到吃生麥穗的人了；即使沒有其他理由，單憑飢餓這一點，他們也是無罪的。因為如果為了獻祭可以打破安息日，如前所述，那麼為了憐憫就更可以了。因為根據所宣示的神聖判決，憐憫大於祭祀。」

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馬太福音註釋 - 第二十一章 378 [註：Beelzebul habel] 並且在別處他們也說：「他有別西卜。」 「知道……他們。」因為他們私下裡這樣說，是懼怕群眾；但他卻將他們心思中的奧祕公開出來，藉此也顯明他是神。請看，先前他被控告時並沒有責備他們，而是藉著更多神蹟以及隨後的教導，讓他們有機會認識他的大能；但因為他們再次說同樣的話，且絲毫沒有改進，他便開始責備並揭露他們的愚昧。然而他是在溫和中這樣做的，教導我們當溫和地責備那些犯罪的人。他從普遍發生的事物中進行責備，並舉出三個眾所周知且公認的例子，（78）即：一個是關於最強大的力量；一個是關於中等的；一個是關於最小的；藉此證實，無論是大的、中的還是小的，若與自身相爭，（79）就必滅亡。 「凡……荒涼。」指那些分裂的人彼此相爭。 「凡……必不得立。」因上述原因，必不得立。 「若……他的國？」如果撒但，即鬼魔的君王，公開且強烈地驅逐撒但——因為他絕不會自願離開自己的居所——那麼被驅逐者必然與驅逐者為敵。因此，他便與自己相爭，因為那些原本順服他的鬼魔已從他那裡分離出來；既然如此，他那針對他們的國度又怎能立得住呢？[所以，若他是這些鬼魔的君王，他絕不會在驅逐它們的同時又與它們相爭，] 他也不會幫助人對抗鬼魔，更不會成為仁慈的人，因為他從起初就是殺人的。

「若……趕出？」在第一次化解控告之後，他進入了第二個更明顯的控告。因為他的門徒既然已經從他那裡領受了權柄，也在趕出鬼魔，他便藉此更進一步責備那些僅因嫉妒而控告他的法利賽人。因為他們對門徒並沒有任何類似的指控，卻單單這樣控告他。他稱門徒為他們的「子孫」，是因為法利賽人在猶太人中佔據了父親的地位，門徒是從他們那裡傳承下來的，也因為門徒比他們年輕。 因此他問道：「是靠著誰趕出呢？難道是靠著別西卜嗎？為什麼你們不控告他們呢？但若我是靠著神的恩典，那麼我就是神；因為他們是奉我的名驅逐鬼魔的。」 「所以……審判。」因為他們自己也趕出鬼魔，卻沒有受到你們的指控，所以他們將成為你們的審判者，並定你們的罪；這並非指你們一生所犯的一切罪——因為那唯有神能審判——而是指這褻瀆的罪，因為你們出於嫉妒單單控告我，卻放過了他們。或者是因為他們身為你們的子孫，已經認識了真理，所以要定你們這些不願認識真理的父輩的罪。 「若……神的國。」[「神的指頭」在此可稱為聖靈。因為其他福音書作者說：「我若靠著神的靈趕鬼」，路加則說：「我若靠著神的指頭趕鬼」。] 在他證明他並非靠著別西卜趕鬼之後，同時也證明他必然是靠著神的靈趕鬼。他現在稱神的靈為神的大能。因為路加也說：「靠著神的指頭」，即靠著手；我們稱神的手為神的大能。他說，若我靠著神的大能趕鬼，那麼我並非僅僅是一個人，而是神的兒子，神的國度就臨到你們了。他所說的「自己的國度」，是指先知們預言將藉著基督臨到他們的國度。因為唯有神能靠著神的大能趕鬼。門徒們並非靠著自己的大能，而是靠著神的恩典趕鬼。他們不能像神那樣，而是領受了從神而來的恩典。基督僅憑命令就驅逐鬼魔，而門徒則是奉他的名趕出鬼魔。若神的國度已臨到你們，為什麼你們要拒絕它？為什麼要與你們自己的益處為敵？因為這正是你們得救的時刻，是先知們從前所預言的。

「不然……搶奪？」他藉著比喻展開論述，並暗示那強壯者就是鬼魔的君王，並非說他在本性上強壯，而是指他直到那時為止一直施行暴政，壓制那些因懶散而軟弱的人。他的「器皿」就是那些順服他的鬼魔，它們也可以被稱為他的武器；因為「器皿」一詞也常用來指武器。因此路加稱這些為他的「全副軍裝」，藉此他奴役了可憐的人類。因此，基督藉著這個比喻引出了一種考量，顯示他不僅沒有將鬼魔的君王當作朋友，反而像對待最仇恨的敵人那樣，捆綁了他的能力。這種考量的目的是：正如人若不先捆綁那強壯者，就不能進入他的家，搶奪他所看守的器皿；同樣地，他若不先捆綁那加給鬼魔力量的君王，也無法搶奪（即驅散）鬼魔。 應當知道，比喻並不總是能在各方面完全對應所指的事物，而通常只在最關鍵和最核心的部分對應。 有些人說鬼魔的器皿是指那些被鬼附的人，基督將他們從鬼魔手中搶奪過來，並捆綁了鬼魔的能力。所有行魔鬼之事、服事魔鬼旨意的人，也可以被稱為魔鬼的器皿。

「不與……分開。」他藉著另一個論點證實，鬼魔的君王對他而言確實是最仇恨的敵人。因為他不與基督同在，也不與他一同聚集，這從兩者的作為中顯而易見。基督教導一切美德，且因他是仁慈的，所以醫治病人；而魔鬼則相反，他教導一切邪惡，且因他是仇恨人類的，所以敗壞健康的人。若他不與他同在，即與他不同心，正如所證明的，也不與他一同聚集歸向信心，那麼他必然是與他為敵，並盡其所能地驅散基督所聚集的人。當他說「不與我相爭的，就是與我為敵」時，似乎說得不明確，他便解釋了這句話，補充說：「不與我一同聚集的，就分散了。」他將那些與他為敵並分散他所聚集之人的猶太人，歸類為魔鬼的同夥。 「所以……」因為你們這樣控告我。 「我告訴……他們。」他並非泛指一切罪和褻瀆；因為藉著接下來的話，他闡明了他說的是哪種褻瀆。他說： 「若……來世。」他說，凡干犯我的人性，即說出褻瀆的話，因他像人一樣吃、喝、睡、勞苦，以及其他屬於人類本性、合乎人性的作為而感到絆倒，並藉此證實我確實成了肉身，這樣的人必會得到赦免，因為他並非出於惡意，而是因不認識真理而褻瀆；但若有人看見那些唯有神能行的、神聖的作為，卻像你們現在這樣，將其歸給別西卜，並以此褻瀆聖靈，即褻瀆神性（因為他現在稱這為聖靈），這樣的人顯然是出於惡意，在明知的情況下侮辱神，犯了不可饒恕的罪，就不得赦免。 至於「在今世、來世總不得赦免」，他這樣補充，是為了教導褻瀆神是極大且可怕的罪，並且人有的在今世受罰，有的在來世受罰，如所多瑪人和猶太人。關於所多瑪人，我們已在第十九章中預言過；猶太人則在今世受了刑罰，被羅馬人悲慘地圍困，而在來世將受到更嚴厲的懲罰。有些人只在今世受罰，如哥林多那個犯淫亂並被交給撒但的人。有些人只在來世受罰，如那個在火焰中受苦的財主。有些人則在今世和來世都不受罰，如使徒、先知和約伯；因為他們所受的苦並非來自神的懲罰，而是為了爭戰與磨練。因此，他所發出的威脅，是針對那些始終不悔改的人。顯然，對於那些悔改的人，無論在今世還是來世，罪都將被赦免。因為許多當時犯了這些罪的人，後來信了主，一切都得到了赦免。

「或是……知道。」「做」在這裡是指「說」。他再次以另一種方式使他們蒙羞，因為他們所控告的事既不連貫也不合乎自然。因為既然他們並不反對趕鬼這件事，儘管他們非常無恥，卻誹謗那趕鬼的人，他便藉著比喻責備他們，因為他們判斷工作是好的，卻判斷那作工的人是壞的，這正是矛盾與無恥的表現。 他以樹暗示自己，以果子暗示他的工作。因此他說：「你們要麼說那作工的人是好的，他的工作也是好的；要麼說那作工的人是壞的，他的工作也是壞的。」因為若工作是好的，那麼作工的人也必是好的；因為作工的人是藉著他的工作被認識的。若是好的工作，就是好的；若是壞的工作，就是壞的。因為他在第五章中教導過，好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。 「毒蛇……你們？」若你們說出這樣的話，也不足為奇。因為你們既是惡的，就不能說出好話。接著，他從生理學的角度證明為什麼他們不能。 「心裡……說出來。」因為心裡充滿了邪惡，所以必然從那充盈之處流露出邪惡，即惡言。正如嘔吐的人，起初勉強忍住那些湧出的體液，但當體液過多時，他們就無法控制，任由那些多餘的體液湧出；那些懷藏惡念的人也是如此。他稱他們為「毒蛇的種類」，正如施洗約翰在第三章所說的那樣。請參閱那裡的解釋。

「善人……惡事。」他現在教導說，口裡所說的是心裡所充滿的，這不僅發生在惡人身上，也發生在善人身上。他稱「寶庫」為善與惡的湧流與源頭。而「善與惡」則指好的言語與壞的言語。 「我告訴……審判。」他稱「閒話」為誹謗、虛妄、多餘或有害的話。「話」則指責任與辯解。這不僅僅是辯解與責備，更是威脅，這在許多地方他都這樣做，這在矯正上並非微不足道的一部分。 「憑……定你的罪。」憑你的好話，你將被稱為義；憑你的惡話，你將被定罪。

第廿三章：關於求神蹟的人

「那時……看見。」當他們本該驚嘆並順服時，他們卻再次無恥起來，將剛才還大膽稱作被鬼附的人，現在卻諂媚地稱作夫子，並且在看了這麼多神蹟之後，還要求看神蹟，不是為了信，而是為了抓住他的把柄。因為他們無法反駁他，而他卻能輕易地揭露他們，他們便轉向工作。路加說，還有其他人試探他，向他求從天上來的神蹟。 他們以為他在地上所行的神蹟是靠著巫術完成的；但若他不是從神而來，就無法行從天上來的神蹟。因為他們在別處也說：「這個人不是從神來的。」 「他……求。」當他們侮辱他時，他忍耐地與他們對話；當他們諂媚時，他卻嚴厲地回答，因為他既不被憤怒所勝，也不被諂媚所軟化。他從他們祖先的邪惡中揭露他們，稱他們為配得上那些祖先的後代。 他稱這一代人為邪惡的，因為他們從古至今都是不信且試探神的。大衛說：「他們不信他的奇事。」又說：「他們試探並激怒了至高的神。」他稱他們為「淫亂的」，是因為他們祖先背離了神，那些人從前脫離了對神的信心，轉而依附於鬼魔的信仰。舊約聖經將偶像崇拜稱為淫亂；這在先知書中隨處可見。 「除了……神蹟。」因為他們不是出於信心，而是出於邪惡與試探才求神蹟，所以不會給他們。那麼，他後來有沒有行神蹟呢？他行了，但不是為了他們——因為他們心裡剛硬——而是為了其他人的益處。他所說的「約拿先知神蹟」，是指他在死後第三天從墳墓中復活。他已經預先向猶太人宣告了這一點，好讓他在復活時，他們能想起他曾對他們說過這件事，並詳細標明了他埋葬的日數。正因如此，在他死後，祭司長和法利賽人聚集到彼拉多那裡說：「大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候曾說：『三日後我要復活。』」他稱這為約拿先知神蹟，是因為其中的相似性，他解釋說： 「正如……三夜。」這確實是一個神蹟，且是所有神蹟中最奇妙的；因為從未有過這樣從死裡復活的事。這個神蹟賜給了不信的猶太人，即在他們中間成就了這個神蹟，好讓他們確信他是全能的神，從此以後，他們若再與神為敵，良心就會受到刺痛，並痛苦地折磨他們，預示著即將臨到他們的災禍。至於「地心」，是指地的深處。因為墳墓是鑿在深處的。他在地裡過了三個晝夜，是為了讓人相信他確實死了。 [「地心」，指墳墓。]

「尼尼微人……這裡。」他一方面作為全知者，預言了他們即便在這樣的復活之後仍然不悔改；另一方面也藉此威嚇他們。因為我們習慣說：「某某人在將來的審判中要定我們的罪」，這並非指那人將成為審判者——因為基督是唯一的審判者——而是指他的行為在對照之下使我們蒙羞；基督也遵循了這種習慣。他說，這裡有比約拿更大的，因為約拿是僕人，基督是主；約拿從魚腹中出來，基督從陰間出來；約拿是不情願地傳道，基督是自願的；約拿是外邦人，基督是按肉身說的親屬；約拿宣告了毀滅，基督宣告了天國；約拿沒有行神蹟，基督行了無數神蹟；關於約拿，沒有人預言過，關於基督，所有的先知都預言了。此外，尼尼微人是野蠻人，猶太人則是受過神聖經文教導的。尼尼微人從約拿那裡沒有聽到別的，只聽到：「再等四十天，尼尼微必傾覆了」，就立刻信了；而這些人聽到了基督多樣且深奧的教導，卻不信他。

389

馬太福音註釋 - 第 XXIII 章 390 [註：此處原文有缺漏，參照拉丁文譯文補足：...他們立刻信了他，並悔改了；但這些人卻聽了基督極其哲理的教導，卻不信他。我們還可以找到許多這類的事，其重要性更甚於此。]

「南方的女王」：此處所說的「南方」，是指南風吹來的地區，即衣索比亞，列王紀第三卷（列王紀上）稱之為示巴。這片土地位於可居住世界的盡頭。他說「此處有比所羅門更大的」，因為所羅門只是猶大一地的君王，而基督則是天地的君王。前者與她談論的是屬人的智慧，後者則進行關於神聖智慧的講論。在透過比較揭示了他們邪惡的極致之後，他隨即透過比喻預言了將要臨到他們的災禍。

「當……尋找」：他稱荒涼之地為「無水之地」。這象徵聖徒的靈魂，他們沒有任何情慾的濕氣，且是荒蕪、不生長邪惡的，[註：對這些地方，他沒有進入的途徑。]

「那時……出來」：他稱那人為「他的家」，他從那裡出來並非出於自願，而是出於神的命令。

「並且……修飾好」：這是指那些雖然脫離了鬼魔，卻因疏忽與懶散而再次變得容易被鬼魔攻擊與俘虜的人。他說，他發現他先前的家空閒著，且沒有聖靈或美德，此外還打掃乾淨了，也就是說，為他的接納做好了準備；不僅如此，還修飾好了，即對他而言是令人愉悅的。

「那時……那裡」：說「更惡的」，是指在作惡方面更強大。因為他害怕進入，恐怕像先前那樣孤單且軟弱，再次被趕出去。希伯來人通常以「七」來表示「多」。

[或：那惡靈，即那接納了七個比自己更惡之靈的，是指貪食的意念，隨後而來的是淫亂、貪婪、憤怒、憂愁、懶惰、虛榮與驕傲的意念。]

「並且……起初」：因為先前他只受一個鬼魔折磨，後來卻受許多鬼魔折磨。

「如此……邪惡」：他說，正如那些被鬼附的人，當他們脫離鬼魔後，若疏忽大意，就會遭受更嚴重的侵擾；這世代這不信且不順服的世代也將如此；事實上，他們確實遭遇了這樣的事。因為猶太人先前被鬼魔佔據，拜偶像，並將他們的兒女獻祭。他們藉著先知脫離了這些。但因為他們疏忽了自己的救恩，殺害了他們自己的救主，他們就變得容易再次被鬼魔攻擊。因此，他們瘋狂地彼此爭鬥，使耶路撒冷充滿了同胞相殘的屠殺，正如約瑟夫所記載的。於是，他們後來的災難比先前的更沉重。因為維斯帕先（Vespasian）與提多（Titus）帶給他們的災難，遠比他們在埃及、巴比倫與安提阿所受的更為慘烈。

因此基督說：「必有大災難，是從來沒有過的，將來也必沒有。」因此，透過所說的比喻，我們也學到：凡脫離了邪惡卻沒有變得更好的人，將遭受嚴厲的懲罰；對於那些在脫離了轄制人的罪之後，又再次使自己容易被罪所奴役的人，後來的定罪將比先前的更為嚴酷。因此，基督對癱子說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」

「還……說話」：他們站在他教導的屋子外面，因為人多，無法靠近他，正如路加所說的。正如馬可所說，他們打發人去叫他，也就是說，叫他出來。他稱這些人為「弟兄」，是指約瑟夫的兒子，因為他們的父親曾聘娶了他的母親。

「他卻……我的？」：他說這話並非否認他自己的母親。他怎能否認呢？他甚至在臨死之際，還對她極其關懷；他也不以她為母親為恥。我說，他怎會這樣做呢？他為了對她的敬重，在迦拿將水變為酒，並且不僅順服她，還順服那被稱為他父親的人。經上記著說：「他順服他們。」如果他要否認她，或因她而感到羞恥，他根本就不會從她出生。但因為當時他正在教導眾人，且不宜撇下他們而跑去見母親與弟兄，所以他說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」難道為了照顧他們，我就要忽略這許多人的益處嗎？因此，他說這話並非輕視他們，而是教導說，他認為拯救那些滅亡的人，比照顧父母與親屬更為優先。這並不奇怪，因為他正是為了這些父母與親屬才降世的。

「並且……我的弟兄」：他稱他們為母親，是因為他們在靈魂的理智子宮中領受了教導的道，並在適當的時候將他生出來；稱他們為弟兄，是因為他們藉著對基督的信心，被收養為天父的兒女，並成為他國度的共同繼承人。隨後他解釋了這句話。

「凡……是」：他是我弟兄、姊妹與母親，意思是，他是我親近且親密的家人，因為他行與我同樣的事，即行我父的旨意。他提到「姊妹」，是因為約瑟夫也有女兒；或者這是指那些行神旨意的婦女。行神的旨意，就是遵守福音的誡命並得救。因此，若他的母親與弟兄不行神的旨意，他們也不會是他的母親與弟兄。所以，這話並非否認他們肉身的親屬關係；他並沒有說「他們不是」，而是將美德的親屬關係置於優先，並教導說，若沒有美德，那肉身的親屬關係就毫無益處。

如果身為神的母親，若非有美德，對她也無益，那麼對於一個沒有美德的人來說，與聖徒有親屬關係又有什麼益處呢？因為親屬可能不被視為親屬，而非親屬也可能被視為親屬；前者是因為生活方式的不同，後者則是因為行為的相似。因此，在別處當一位婦人說：「懷過你的胎和乳養你的奶是有福的」，他並沒有否認，而是同樣地說：「聽神之道而遵守的人更有福。」讚美那美德，它將追求它的人提升到何等尊榮的地步，使他們成為基督的親屬！

屈梭多模說，他的母親當時也經歷了某種人的軟弱，想要向眾人展示基督對她有何等尊榮。因此，當他教導時，她來到並打發人叫他出屋子，彷彿她要與他商量家事，並期待他立刻撇下一切出來見她，如同見母親一般。但他知道這一點，反而採取了相反的行動，不僅沒有出去見她，反而透過他所說的話，平靜地羞辱了她那追求名聲的目的，並驅逐了那虛榮的專橫情慾。

第 XIII 章。「在那一天……坐下」。這屋子屬於某個信他的人。因此，他坐在海邊，因為地方寬敞。當許多群眾聚集時，他進入船中，那船停在港口，他坐著教導岸上的人。

第 XXIV 章。關於比喻。

「並且……比喻」：他用比喻編織了這整段講論，因為當時群眾中混雜了許多文士與法利賽人，他不願將教導的奧秘赤裸地擺在他們面前，因為他們有無法治癒的邪惡。

「說：……去撒種」。路加補充說：「撒他的種」。撒種的，是教導的基督；他的種，是他教導的道。因此，他來到猶大各城各鄉，為了將這道撒在人類靈魂的理智土地上，也就是撒在他們的心中。

「當……它們」。基督親自解釋了這個比喻，以及隨後提到的那些；但我們也將根據能力來談論它們。「路」是指懶惰的人：他雖然聽了教導的道，卻因懶惰而沒有將它藏在心裡，反而像一條被踐踏的路，因而是堅硬的，他只是輕率地將道放在上面。「天空的飛鳥」是居住在空氣中的鬼魔（因為聖經也稱空氣為天），牠們飛到他上面，將撒在他心裡的道奪去，因為道沒有被隱藏起來：因為說「吃掉了」，意思就是奪去並毀壞了。

「別的……枯乾了」。石頭地是指心胸狹窄的人，他雖然將撒下的道藏在心裡，卻沒有深厚的土地，即沒有穩定性；在他裡面，信心雖然立刻發芽，卻沒有穩固地紮根，因為如前所述，他沒有穩定性。因為那些藏在淺土中的，發芽很快；但太陽出來時，即試探的考驗臨到時，它們就被燒焦並燃燒起來，因為沒有紮根來冷卻，即沒有堅固，它們就枯乾了，並出賣了信心。

「別的……它們」。荊棘是今生的思慮，刺傷、戳痛並壓制靈魂；此外還有錢財的迷惑，正如宴樂、虛榮、自負以及這類的事，這一切都只是迷惑：它們看起來似乎是好的，其實不然。它們像荊棘一樣刺傷並攪擾人。它們「長起來」，意思是它們生長並變得強大。

「別的……好的」。好土是善良的靈魂，脫離了上述的情慾，且適合結出美德的果子。看哪，好的事物是多麼稀少，得救的人是多麼少！因為看哪，只有四分之一的種子結出果子，而三分之二卻滅亡了。撒種的雖然撒在所有人身上，並不區分這個與那個。但種子在有些人身上滅亡了，在另一些人身上卻結出百倍。這並非因為種子的本性；因為種子是一樣的，且同樣地撒在所有人身上；而是因為撒種所落之處，人們的意志不同。

為什麼他無差別地撒在路旁、石頭地與荊棘中呢？這完全是因為他良善與公義的偉大，好讓他們在審判之日不能說，如果他也撒在他們身上，他們也會結出果子。因為他確實知道他們是不結果子的，但作為愛人者，他做了他該做的，好讓他能說：「我還有什麼當做而沒有做的呢？」他講這個比喻，是為了勸勉門徒，如果他們發現滅亡的人比得救的人多，也不要灰心，也不要停止撒種，要以他們的導師為榜樣，他雖然預知有些人是不結果子的，卻仍然撒在他們身上。

「並且……三十倍」。正如滅亡的人彼此不同，得救的人也彼此不同。他列舉了滅亡者的三個等級：即懶惰的、心胸狹窄的，以及被今生思慮與錢財迷惑所奴役的；同樣地，他也為得救者設立了三個等級：即結出百倍、六十倍與三十倍果子的。透過百倍，他指出了美德完美的果效；透過六十倍，指出了中等的；透過三十倍，指出了較低的。因為三十倍的兩倍是六十倍，三倍是百倍，甚至因完美的卓越而超過三倍；「有的結百倍」，意思是，有時在這個人身上是百倍，有時在另一個人身上是其他的。但他接納第一種、第二種與第三種。

因此，我們不可因懶惰而失去種子，也不可因心胸狹窄而將它出賣，也不可因今生的思慮與錢財的迷惑而將它窒息。因為首先必須對領受它保持警醒；其次要堅忍地承受試探；然後要脫離一切今生的思慮與錢財的虛榮，[註：如此成為好土，並根據美德結出果子，無論是完美的、中等的，還是較低的，絕不滅亡。]因為如果我們忽略這些，卻只顧慮那些，我們就必滅亡。因為差異從何而來呢？如果不是因懶惰，我們也可能因心胸狹窄，如果不是因心胸狹窄，我們也可能因焦慮與虛榮而滅亡。

「凡……聽」。這話他在第二十章也說過，因此在那裡尋求這段的解釋。

「並且……他們？」：看見群眾因所說的話語晦澀難懂而感到困擾，他們作為親近的人前來，並為他們問了這個問題。

「他卻……諸天的」。對於你們這些看見並聽見，因而相信的人。奧秘，即關於諸天國度，或諸天之王的隱秘且不可言說的事。這是神所賜的。

「給了……他們」。對於那些看見與聽見卻不信的人：他稱這些人為不可改變的。因為知道卻不信，有什麼益處呢？因此，這些與他先前所說的相符：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人隱藏，向嬰孩顯露出來。」

「凡……從他」。凡有信心的，將會得到關於奧秘的知識，而且是豐盛的；但凡沒有信心的，連他從神所領受的恩賜也將被奪去。因為每個人都從神領受了恩賜，這個人領受這個，那個人領受那個。那些預備自己成為配得的人，不僅領受了這樣的知識，而且是豐盛地領受。至於其他人，若不這樣做，不僅領受不到，連他們先前領受的恩賜也會被奪去。

「所以……明白」。因為，用肉眼看見我所行的神蹟，卻閉上靈魂的眼睛；用肉耳聽見我的話語，卻閉上靈魂的耳朵，因此他們完全不信。為了讓你明白他所說的是靈魂的瞎眼與耳聾，他補充說：「也不明白。」因為理解，就是根據靈魂去觀看與聆聽。對於這樣的人，他理所當然且以某種經綸在比喻中說話，使他們聽見卻不明白；理所當然，是因為他們因自願的邪惡而不配聽見赤裸的奧秘；以經綸的方式，是為了不讓他們將奧秘的知識當作爭辯的材料，從而招致更重的定罪。

「並且……以賽亞」。這樣的預言在先前的猶太人身上已經部分應驗了，他們心裡剛硬。

401

馬太福音註釋 - 第十三章 402 [註：原文在此處有校勘註：因原文在此處有「因這緣故，他也說『補滿』，意即『完全補滿』，或是單純地說『補滿』，以代替『補滿』。」]

14. 你們看。你們將以肉身的聽覺聽見這些話，卻不明白其中的真理，就如同在心靈上自願裝聾作啞；你們以肉身看見神蹟，卻看不見其中的真理，同樣就如同在心靈上自願瞎了眼。 隨後，先知也說出了他們遭受此事的緣故。

15. 這百姓的油蒙了脂油。——「蒙了脂油」，意即「變硬了」、「因嫉妒及其他惡行而變得遲鈍了」。因此，他們缺乏悟性。

15. 他們閉著眼睛。——這裡所說的是心靈的耳與眼；「聽得沉重」，意即「變聾了」。

15. 恐怕……醫治他們。[註：關於「恐怕」一詞，可以理解為「或許」，正如使徒所說的：「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道。」先知彷彿在思量，向這樣的百姓傳道是徒勞的，因此神引述了這段經文。] 由於嫉妒及其他如前所述的惡行，他們在悟性上變得遲鈍，對超然的言語充耳不聞，對奇妙的作為閉目不見，彷彿因膽怯而害怕，恐怕聽見並看見我所說的，明白當行的道，就回轉過來，使我醫治他們。因為這話是從基督的角度說的。祂加上這話，是為了揭露他們已陷入極度的愚昧。

16. 你們的……聽見。你們是有福的，因為你們看見了，也聽見了，並且聽得正確。

17. 阿們……聽見。是「許多人」，而非「所有人」；因為有些人確實看見並聽見了這些事，儘管是以超然的方式，如亞伯拉罕及那些傑出的人。「許多人」在此處意指「所有人」。正如經上說：「祂醫治了許多人」，當時祂確實醫治了所有人。又如：「祂趕出許多鬼」，當時祂確實將鬼全趕出去了。他們渴望看見神道成肉身，看見基督的神蹟，並聽祂教導。祂稱先知為「義人」。或者，將「義人」理解為其他的聖徒，他們聽見先知所說關於基督的事，便渴望看見並聽見這些被啟示的事。

404

18. 你們……撒種的。你們，就是那些信的人。

19. 凡聽見……那惡者。這裡所說的「天國的道」，是指神的話，或是信心的道。因為信心就是國度。那信的人，能轄制情慾，並與基督一同作王。「不明白」，意即「沒有將道投入心靈的深處，只是單單用耳朵聽」。祂稱「那惡者」為魔鬼，正如我們在第五章解釋禱告文時所傳講的那樣。牠奪去了那撒在路旁的，因為那道只是浮在表面，沒有被隱藏起來。 19. 這就是……撒在路旁的。種子被撒，意即被投在土裡；地也被撒，意即接受了種子。因此，這裡所說的「撒在路旁的」，我們不是指種子，而是指土地。例如：這就是那撒在路旁的土地，其餘的也當如此理解。

20. 那撒在石頭地上的。那撒在石頭地上的土地，就是祂接下來要說的。

20. 那聽了道……是暫時的。我們先前說過，「根」是指堅固。祂稱「暫時的」為容易改變的人。因為這樣的人在受教時，立刻領受了道，但在受試煉時，也立刻丟棄了。

21. 遭了患難……跌倒了。這裡的「道」是指信心的道。路加將患難與逼迫，概括地稱為「試煉」。祂用「跌倒」來代替「離棄」。

22. 那撒在荊棘裡的。那撒在荊棘裡的土地，就是祂接下來要說的。

22. 那聽了道……結不出果實。馬可除了「迷惑」之外，還加上了「其他私慾」，涵蓋了一切有害的慾望。路加也同樣將「享樂」與「憂慮」連結在一起。「這世上」，意即「這今生」。因為還有另一個世代，即將來的生命，那才是真正的世代，因為它永遠長存，永無止境。

23. 那撒在好地上的。那撒在好地上的土地，就是將要被指明的那種人。

23. 那聽了道……明白的。明白，意即將道隱藏在心靈的深處，在那裡它不會遭受任何詭計。因此馬可說：「聽了道，領受了。」路加又說：「在誠實善良的心裡，聽了道，持守著。」聖經大多將「心」稱為「靈魂」。

405

23. 結實……三十倍。這些我們在上面已經完全解釋過了。

24. 天國……撒在田裡。祂現在稱自己為「天國」，祂道成肉身，與人相似。祂說：「既有人的樣子」。祂以另一種方式稱「好種子」為「天國之子」，正如祂在門徒詢問時所解釋的那樣，我們到那裡時會再說明。祂的「田」就是世界，因為世界是祂的受造物與產業。 25. 但睡覺的時候……就走了。祂藉著這個比喻，預告了魔鬼的第二次詭計。當魔鬼看見好土地結出百倍、六十倍、三十倍的果實，且既不能奪去種子，也不能燒毀或窒息那發芽的苗時，牠便採取了第二次詭計。牠如同農夫的仇敵，竭力要毀壞祂的勞苦。當人們睡覺時，意即對田地的看守疏忽時（祂在此暗示了那些作為正統信仰守護者的教師們），牠便將稗子，即異端者，撒在正統信徒中間。祂稱這些人為麥子，是因為他們對撒種者而言是有用的。

26. 到長苗……稗子。正如稗子在莖上與麥子相似，但在果實上卻不同，且對麥子有害；異端者在形式上與正統信徒相似，但在美德上卻不同，而美德就是果實。美德與果實，首先就是教義的真理。 正如稗子在結實之前隱藏著生長，到那時才被辨認出來；異端者在教導之前，也隱藏著與人共處；但當他們獲得了極大的放肆時，便吐出毒液，顯露出來。因此祂先前說過：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」此外，還有另一層意思：當基督撒種時，異端者並未出現；當正統信徒增長時，他們才顯露出來。 27. 田主的僕人……稗子呢？「家主」就是祂自己，作為世界的主；祂將那些說這話的僕人描繪為正統信徒，他們對敬虔有著更熱切的熱心，常因神容許稗子生長而感到憤慨與困惑。

28. 主人說……作的。祂稱魔鬼為「人」，是因為牠在受情慾與享樂支配這一點上，與人無異，且如同人一樣貪戀物質，與屬地的事物糾纏不清。

407

28. 僕人說……拔出來嗎？我們去收集，強行拔除，並用刀劍割除。

29. 主人說……連麥子也拔出來。祂禁止拔除異端者，免得正統信徒也一同被拔除。因為這將會導致彼此之間的戰爭與殺戮。

30. 容這兩樣……收割的時候。祂稱「收割」為世界的終結。因此，祂命令容讓這兩類人活著，在世上共同生長，直到終結。因為很有可能，許多異端者在那之前會轉變；但這並不意味著要與異端者混雜。因為世界是廣闊的，他們應當各自分開生活，雖然不至於被消滅，但應當被剝奪教導與損害撒種者之麥子的能力。

30. 對收割的人說……收割的人。祂現在稱天使為「收割的人」。

30. 將稗子……捆起來。用死亡的鐮刀收割那時所發現的稗子。為什麼要先收割稗子？為了不讓當時還活著的正統信徒，因與異端者混雜在一起被收割，而產生錯誤的盼望。

30. 與……捆成捆。將他們彼此捆在一起。這話顯示，那些在同一罪惡上有份的人，也將在同一刑罰上有份，並一同承受懲罰。

30. 聚在……我的倉裡。施洗約翰在第三章也曾對撒都該人和法利賽人發出類似的警告，說到基督將把祂的麥子收在倉裡，卻用不滅的火將糠燒盡。因此，去那裡查考，你就會找到什麼是「燒盡」，什麼是「倉」。因為將已經解釋過的事再解釋一遍，是多餘的。

31. 天國……撒在田裡。[註：祂將福音的傳講比作芥菜種，是因為其外表微小，且言辭樸實；但它卻增長到如此地步，以至於希臘人那種自以為是、精巧的哲學辯論，在福音那看似粗鄙的偉大面前，顯得黯然失色。] 祂現在稱「天國」為信心的道。

409

410 《馬太福音註釋》——第十三章

[註：...] 這是指天國的憑據。他將其比作芥菜種，因為它被播種時既微小又受限，這是因為門徒在起初無法承受更多。因此，先知在古時也稱其為「簡短的道」。然而，當它經過農夫耕耘，並藉著神聖靈的澆灌而生長時，它便超越了一切言語，顯得比萬物都高大（52）。藉著這個比喻，他預告了福音傳道的增長。至於撒種的人和田地，我們已在之前的比喻中討論過了。 田地被稱為世界，也是因為理性的麥子在其中被播種與耕耘。

[這「比喻」（parabola）一詞，有時指敘事，如經上所說：「將我們作為在列國中的比喻」；有時指隱晦的言語，如：「明白比喻和難解的言語」；有時指類比，如這裡所提出的這些；有時指寓意，如：「人子啊，向他們講這比喻：『有一大鷹，翅膀巨大……』」，這裡的鷹是指亞述王；它也指預表，如保羅論到亞伯拉罕時說，他獻上獨生子，就是那領受了應許的人。因此他說，他在比喻中得回了他，也就是在預表與象徵中。]

第32節：這——是。這（顯然是指種子）在數量上雖是最小的，但在性質或能力上卻是最大的；因此它也長成巨大的。按照這顆種子的類比，門徒們雖然是小群，卻增長到無限。 第32節：他的——。他說這話是為了強調其巨大與堅固。有些人說「道」的枝子是指信主的人，天上的飛鳥棲息在他們中間，也就是守護他們的天使。另有人說，枝子是指美德，因為「道」的種子慣於萌發；而飛鳥則是指那些超越屬地事物，藉著心靈的翅膀飛升至知識的高處，並奔向天國的人。

第33節：另一——麵酵。藉著芥菜種的比喻，他預先宣告了信心的增長，這是藉著每日信主之人的加入而實現的；而藉著麵酵的比喻，他預告了信心的能力。因為天國再次被理解為信心的道。 第33節：其中——三。斗（Satum）是希伯來人的一種度量單位。這裡說「三」，是指「許多」。因為他們慣於藉著「三」這個數字來表示「許多」。婦人被理解為智慧，即基督本人，因為祂具有生產力與滋養力。祂藉著洗禮生出信徒，並以信心的教義作為食物來餵養他們；信心的道被比作麵酵，因為麵酵雖然只有一點，但藏在大量的麵粉中，藉著攪拌，使整團麵粉聯合成為一個身體，並將其轉變為與先前不同的性質；它使原本死寂的麵粉在某種程度上活過來，並因其具有活躍的能力，使之向上升起。同樣地，信心的道雖然如前所述在數量上微小，但藉著教導隱藏在許多人的靈魂中，便將眾人聯合在教會這一個身體裡，並將他們轉變為另一種生活方式，使原本在美德上死寂的人，活過來去實踐美德，並使他們向上升起奔向天國，藉著祂那不可言喻的大能成就一切。

第33節：直到——全團。因為它隱藏在人的靈魂中並不會靜止，直到它將所有被那預知眾人心思的智慧所預定的人，聯合為一。因為「三斗」雖然在強調上表示多數，但在數字上終究是有限的。因此，傳道的大能是巨大的；一旦被發酵，它又會成為其餘部分的酵。有些人說麵粉是指人類；而「三斗」或「三種度量」，則是指猶太人、撒馬利亞人和外邦人。

第34-35節：這些——世界。他當時顯然沒有不講比喻就對他們說話。因為他曾多次在沒有比喻的情況下對他們說話；但那時他藉著比喻對他們說話，是為了應驗藉著大衛所說的話。七十士譯本寫道：「我要開口說出從起初就有的難題。」而將這本福音書翻譯成希臘語的人，則根據希伯來原文說：「我要說出從創世以來隱藏的事」，這兩者表達的意思是一樣的。因為「說出」（Eructabo）也意味著「講述」。他們所說的「難題」，是指「謎語」，正如亞居拉（Aquila）所證實的。福音的比喻也是謎語。因為正如謎語隱藏了真理，這些比喻也是如此。至於「從創世以來」，意思就是「從世界起初」。馬可說：「用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道」，也就是說，照著文士和法利賽人所配得聽的程度。因為他們聽道不是為了得益處，而是為了對他的話語進行誹謗，所以他用比喻對他們說話，好讓他自己完成他當做的工作，而他們因不明白他所說的，便一無所得。

第36節：那時——耶穌。回到他寄宿的房子。 第36節：進前來——田地。他們私下裡坦然地詢問，因為他們先前聽過，明白天國奧祕的權柄已經賜給了他們。他們只詢問這一個比喻，因為他們已經理解了另外兩個，即芥菜種和麵酵的比喻，因為它們比較淺顯。而這個比喻在結尾處帶有可怕的威脅，使他們感到不安。 第37節：他回答——人。他稱自己為「人子」，是因為他顯現出來的人性。他不斷地這樣說，是為了證實他確實成了人，這點你要從今以後銘記在心。 第38節：田地——世界。關於這一點，前面已經說過了。 第38節：好種——是。這些人是誰？ 第38節：天國之子。被稱為天國之子的人，是那些持守純正信仰的人：因為他們是由君王基督所撒下的，為要耕耘美德，並承受祂的國度；而那惡者的兒子，則是異端分子，因為他們是由魔鬼所撒下的，為要耕耘邪惡，並同樣要承受為他所預備的火。 第38節：稗子——惡者。關於這些已經說過了。 第39節：仇敵——是。關於這些我們也預先討論過了。你必須記得，在第十八章中，他稱「莊稼」為那些將要信主的人，因為他們已準備好被收割；稱「收割的人」為收割他們的使徒。但在這裡，他稱「莊稼」為世界的末了，因為人要從必死的生命中被割除；稱「收割的人」為將他們從生命中割除的使者。同樣地，前面稱「種子」為信心的道；而在這裡的比喻中，則根據不同的理解，稱那些信主的人為種子。因為信主的人也被稱為麥子，作為第一種種子（即信心的道）的果實；他也可以被稱為種子，因為他再次結出果實歸於信心。他並沒有解釋誰是睡著的人，誰是家主的僕人，而是略過不提，或許是因為這顯而易見，又或許是在教導我們，正如屈梭多模所說，不應當逐字解釋比喻，而應當只解釋最必要的部分，因為比喻是為了這些目的才被採用的。其餘的部分只是為了使比喻顯得合理而加入的，若對這些細節過度鑽研，已不再是沒有危險的了。

第40節：正如——這。然後他說，將會如何。 第41節：他要差遣——作惡的。他稱世界為他的國度，因為他按著神性本是世界的君王；或者因為天上地下所有的權柄都賜給了他。他稱「絆腳石」為那些作惡的人。他們要將他們收聚，是在他們從死裡復活之後。因為必須知道，義人將與他們一同復活。但在他們被收聚之前，這些人將被提在雲裡，在空中與主相遇，正如保羅所說；而那些人被留在下面，被視為不配的，將在他降臨之後被收聚。首先，那些人將被稱義，然後這些人將被定罪。在這些判決之後，罪人將首先進入永刑；然後義人進入永生，正如在第六十一章所說的。 第42節：並——火。他藉著自己撒種，顯示行善是他本有的屬性；但藉著他人施行懲罰，顯示懲罰並非他所願。 第42節：在那裡——切齒。在那裡，在永火的爐中；或者在那些將受懲罰的人之中。藉著哀哭切齒，他表達了無法言喻的痛苦。 第43節：那時——父的國。然而，當那時神的榮光照耀他們時，他們將被轉化並變得像神一樣，隨之而來的是，他們將比太陽更燦爛。那麼，為什麼他說「像太陽」呢？因為必須使用他們所熟悉的例子。而在他們所熟悉的事物中，沒有什麼比太陽更燦爛的了。 第43節：有耳——聽。他多次加上這句話，激勵他們變得更有洞察力。 第44節：又——他。為什麼在群眾不在場時，他仍用比喻對門徒說話？因為他知道他們藉著所說的話已經變得更聰明，以至於能夠理解。因此，在比喻結束後，他對他們說：「這一切你們都明白了嗎？」他們對他說：「是的，主啊。」 正如在上面提到的關於芥菜種和麵酵的兩個比喻中，他稱天國為信心的道，在這個比喻中也是如此。他將其比作寶藏，是因為其中有聖靈的財富。田地就是世界，如前所述。你要知道，信心隱藏在世界中；而聖靈的財富則隱藏在信心之中。 至於比喻的其他部分，照前所述即可。但要觀察那個發現這使人富足的寶藏的人（即認識它的人）是如何努力的；這就是「去」所表達的意思，他歡歡喜喜地變賣一切所有的，只為了贏得這寶藏；你要明白，這樣的比喻教導所有人，不僅不要因為為了信心而捨棄一切所有的感到憂傷，反而要歡歡喜喜地去做，並將這種捨棄視為最大的獲利；而且，那不捨棄這些的人，或不歡歡喜喜捨棄的人，是無法贏得信心的寶藏的。所謂「一切所有的」，是指在行為、言語和思想上的罪惡，這些同樣必須變賣，也就是必須捨棄。

第45-46節：又——那。我們在這裡以獨特的方式理解天國，即對天國的渴慕；他稱其為「人」，是因為它在人裡面運行；稱其為「商人」，是因為他在經營自己的救恩。你看，當他找到一顆重價的珍珠（即信心的道）時；之所以稱為「一顆」，是因為真正的信仰只有一個，且沒有其他的與之相同；「重價」是指價值極高，[且對許多人來說是寶貴的，] 也就是對那些認識它的人而言；「去」，表達了勤奮與急切，他變賣了先前所享受的一切，只為了贏得這珍珠。 這兩個比喻在許多方面彼此相似，僅在這一點上略有不同：前者稱信心的道為寶藏，後者則稱為珍珠。正如在它們之前的兩個比喻，一個稱其為芥菜種，另一個稱為麵酵。正如基督藉著那兩個比喻揭示了信心的增長與能力；同樣地，藉著這兩個比喻，他揭示了信心的財富與卓越。它像芥菜種一樣增長；像麵酵一樣有能力；像寶藏一樣使人富足；像最珍貴的珍珠一樣卓越。比喻的其他部分我們不必過度鑽研。為了不讓我們只依賴信心，也不要認為單憑信心就足以得救，他加上了另一個比喻，藉此我們得知，並非所有信主的人都能得救，而是其中許多人會滅亡。

[主也被稱為珍珠，因為他與神性的深淵聯合，且唯有漁夫和他們的門徒才認識他。]

第47節：又——網。他再次稱天國為信心的道；稱海為世界，是因為其中的苦難與試探的波浪；稱各樣的魚為居住在其中的各類人，男人、女人、兒童、老人、未婚者、已婚者，以及其他類似的人，或是各個不同的民族。 第48節：網——拉上。當網滿了，也就是當所有人都信了主，有的出於自願，有的則非自願。岸則是指主將要審判的地方；收聚的人是指天使；好的獵物是指義人；壞的則是指惡人；器皿則是指為義人所預備的居所。比喻的其他部分同樣不必過度鑽研。

第49節：這樣——世界。這樣，正如他將要說的那樣。 第49-50節：出來——切齒。然而，在第六十一章中，他說他將要把他們彼此分開。那麼該怎麼說呢？他藉著命令將他們分開；而天使則藉著行動將他們分開，作為僕人執行主的命令。「分開」就是區分。因為他在比喻的結尾說他們將壞的丟在外面，為了不讓人以為這種丟棄是沒有危險的，他解釋說，他們將把他們丟在火爐裡，等等。

第51節：說——一切？也就是比喻中必要的部分。然而，作為神，他知道他們已經明白了，所以他像人一樣問了這個問題。 第51-52節：他們——舊的。當他們承認明白後，他引出一個比喻，教導所有真正受他教導的人，在知識上都是富足的。他說，凡作門徒的文士，即受天國君王（即基督）教導的智者，在知識上都是富足的；受他教導，顯然是在被教導之前。他就像一個家主，即富人，隨時從他的庫房裡拿出新舊的東西來。 「新」被理解為新約的領悟；「舊」則是指舊約的。至於他說「所以」，現在並非表示原因，而是表示確認，意即「真實地」。

第53-54節：他——他們的。他稱拿撒勒為他的家鄉，是因為那是他母親和他名義上的父親的家鄉，也是他成長的地方。路加說，他來到拿撒勒，就是他長大的地方。他教導他們。誰呢？顯然是他家鄉的人。至於他在會堂裡教導的原因，我們已在第四章開頭說過了。