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313 編年史摘要 314 當時，西方帝國的統治者被視為懦弱之輩， 那嗜血的哥德人，這支好戰、難以對付、以殺人為樂的民族， 越過了舊羅馬的疆界， 亞拉里克奪取了帝國的財富， 並擄走了皇帝的姊妹普拉西迪亞。 她隨即逃離了蠻族的手中， 急忙奔向她的兄弟奧諾留， 當時他正避難於防禦堅固的拉文納城， 並與救了她的康斯坦提烏斯結為連理 [註：98]， 他們生下了小瓦倫丁尼安， 即後來被擁立為羅馬皇帝的那位。 當阿卡狄奧斯卸下了肉身的塵土， 在順利統治了十三年後 [註：99]， 狄奧多西登上了東方的寶座， 他是阿卡狄奧斯與尤多西亞所生的兒子 [註：1]。 於是，狄奧多西將自己的女兒 [註：2] 送去與瓦倫丁尼安結為姻親。 然而，這位年輕人對享樂的愛好， 以及那無法抑制的肉慾狂熱， 使他不僅失去了帝國的統治權，也失去了生命， 並使他的妻子蒙受了羞辱。 至於這事是如何發生的，將簡要敘述。 羅馬有一位顯赫的執政官，名叫馬克西姆斯。 他有一位容貌迷人的妻子， 誇耀著無與倫比的美貌，簡直就是美的園圃； 而她的貞潔更為這位婦人增添了光彩。 皇帝見了她，便被這美貌所俘虜， 並竭盡全力想要達成他的慾望。 有一次，他與這婦人的丈夫馬克西姆斯賭博， 當他佔了上風，而馬克西姆斯拿不出金子時， 他便拿走了對方金色的戒指， 作為所欠債務的抵押。 隨後，他將這枚戒指作為信物送給了那婦人， 暗示她必須前往皇宮。 婦人認出了這信物，便相信了， 匆忙趕往皇宮。之後發生了什麼呢？ 皇帝得到她後，強行玷污了她。 馬克西姆斯得知此事，心中燃起怒火 [註：6]， 他武裝起來準備復仇，編織了各種詭計， 最終用劍殺死了皇帝， 並先剝奪了皇帝身邊最優秀的護衛將領， 他也羞辱了皇帝的妻子尤多西亞。 皇后感到極度痛苦，哀嘆這份羞辱， 並派人前往汪達爾人的國王吉塞里克那裡， 催促他進攻羅馬。 吉塞里克進攻了，他佔領了羅馬， 殘酷地將人們變為奴隸，俘虜了 皇后本人以及她的女兒們。 羅馬雖然還在皇帝的統治下維持了一小段時間， 但最終完全失去了帝國的權力， 向蠻族的國王與民族首領屈服， 不幸地在他們的手中變得卑微。

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316 於是，當時篡位的馬克西姆斯開始統治， 在他之後是安提米烏斯、偉大的奧利布里烏斯； 在奧利布里烏斯之後，馬約里安掌權， 在他之後是格利凱里烏斯，隨後又是 內波提安與奧雷斯提斯，在奧雷斯提斯之後， 羅穆盧斯的兒子作為最後一人掌握了權力 [註：11]。 那座名聲顯赫的城市，羅馬人的城市， 起初擁有羅穆盧斯作為合法的君王， 而當權力再次回到羅穆盧斯手中時， 它便不再由皇帝統治， 而是屈服於蠻族，被他們踐踏， 不幸地被他們俘虜， 看著蠻族的國王、領主、總督與薩特拉普（省長）統治。 它可恥地失去了執政官、皇帝、 獨裁官與元老院，甚至失去了貴族， 背負上了蠻族的軛。 那曾經是未受軛的野牛， 變成了服從耕作者的奴僕， 被判決在土地的犁溝中受苦。 這就是發生在舊羅馬的事。 而我們自己的羅馬卻在繁榮、成長、統治、煥發青春， 願它直到永遠持續增長，是的，萬有的君王， 因為它擁有這樣一位光芒四射的啟明星皇帝， 奧索尼亞（義大利）最偉大的君王，擁有無數勝利的， 科穆寧家族的曼努埃爾，紫袍中金色的玫瑰， 願無數的太陽來衡量他的統治。 但還是讓我們的敘述回到正軌， 並結束這段歷史的餘程。 年輕的狄奧多西在還是個孩子， 處於稚嫩的童年時期時， 阿卡狄奧斯便將他安置在帝國的寶座上， 並為他指派了帝國的守護者， 即元老院的顯貴與那些聰慧之人。 與他們一起的還有波斯統治者伊斯迪格德； 他得知有人對狄奧多西心懷不軌， 企圖篡位， 便威脅要率領無數英勇的武裝戰士， 一直進攻到拜占庭。 於是，那些密謀反對皇帝的人， 因對波斯統治者的恐懼而靈魂震顫， 拋棄了惡意與邪惡的意圖， 停止了他們的陰謀與行動。 可見，即使在蠻族中也有善良的本性， 異族人也懂得保守那無損的友誼與互愛。 因為美善是天生植入在所有人心中的。 這位皇帝狄奧多西有一位姊妹， 品行莊重，生活聖潔，名叫普爾赫莉亞， 她以美麗的容貌閃耀，

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318 她以內在美德的恩典閃耀， 在家庭、牲畜、器皿與僕人中。 她決心保持童貞， 守護那純潔的草場， 完全遠離與男人的交往， 她喜愛純潔與莊重的生活， 並展現出對一切善行的熱忱。 她不僅如此裝飾自己的生活， 還透過各種巧思， 將她的兄弟引導向美德與高尚的品行。 她還為他安排了婚姻， 與那閃耀著各種美麗的尤多西亞結合， 她帶著臉龐上的美貌草場， 從那廣受談論的雅典出發， 抵達了拜占庭這座輝煌的城市， 本是為了控告她自己的親兄弟， 因為他們不願分給她父親的遺產， 卻意外發現了更有利可圖的收穫。 至於這事是如何發生的，我將簡要說明。 雅典有一位名叫萊昂提烏斯的男子， 在哲學、邏輯學、自然科學與天文學上達到了巔峰。 他與一位妻子生下了三個孩子； 兩個是兒子，第三個是女兒， 一位容貌光彩照人、極其優雅的女兒。 父親給這女孩取名為雅典娜伊斯。 當這位播種者即將離開人世時， 他寫下了臨終的遺囑， 將財產留給了兒子們， 無論是衣物、金子， 卻命令將那同樣受寵的女兒， 僅僅給予一百枚金幣作為遺產， 說這份輝煌的命運對她來說已經足夠， 足以超越所有婦女的幸福。 他說完這些，便喝下了死亡的杯子， 而女孩的兄弟們顯露出卑劣的品行， 將父親所有的財產據為己有， 完全將這位年輕女子排除在繼承權之外。 雅典娜伊斯對此感到極度痛苦，靈魂受創， 便去尋找她的姑母， 訴說自己的遭遇，為這不幸流淚， 用深情的嘆息演繹這場悲劇。 姑母憐憫這哀傷的少女， 為了姪女而心中燃起怒火， 便與她一同前往那首要之城，那帝國之城。 她們去見了那以恩典裝飾的普爾赫莉亞， 請求援助，請求幫助 這被不義地剝奪了財產的女孩。 皇后驚嘆於少女的美貌， 對她臉龐上那閃耀的恩典感到震驚， 驚嘆於她那聰慧的宏大志向。 她詢問她是否失去了童貞， 得知這女孩尚未經歷床笫之歡， 並守護著那純潔無瑕的美善，

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320 她便以神聖的洗禮潔淨她，並更改了她的名字， 將這位美麗的少女重新命名為尤多西亞， 並將她與皇帝結合，送入洞房， 保利努斯也為此提供了極大的幫助， 因為他在皇帝的朋友中位居首位。 狄奧多西從她那裡生下了尤多西亞， 並將她送去與統治舊羅馬的瓦倫丁尼安結為姻親。 但正如人們所見，世上沒有任何幸福 是不摻雜風暴與憂傷的，也沒有任何好運 是不伴隨著刺痛的； 因為芬芳的玫瑰也顫抖於密集的荊棘中， 太陽的眼目也會被雲霧遮蔽， 嫉妒也會附著在那些實踐美善的人身上， 世上每一份輝煌的幸福與莊重， 都夾雜著不幸。 但這段開場白對我有何意義呢？ 皇后航行在人生的鹽海中， 乘著晴朗與平靜的風前行； 她平穩地完成了幸福的航程， 就像一艘順風航行的貨船。 但嫉妒突然像狂風般吹起， 渾濁的雲層裂開，帶來了冬天的風暴， 震動並搖晃著那像葉子般的船隻， 掀起了可怕的波濤與沉重的混亂， 摧毀了船隻，並對那航行者 張開了那難以逃脫的深淵之口。 從此，皇后充滿了苦澀， 並與極其沉重的試煉搏鬥。 至於發生了什麼，歷史將會敘述。 一位貧窮的人向尤多西亞的丈夫，皇帝狄奧多西， 獻上了一顆又大又好的蘋果。 皇帝驚嘆於這果實那美麗的臉龐， 讚賞它的色澤與大小， 便將這禮物作為新奇之物送給了皇后； 這卻成了巨大試煉的開端， 不亞於那嫉妒的厄里斯之蘋果， 它曾為那些參加忒提斯與珀琉斯婚禮的人 帶來了災難。 因為這蘋果確實引發了後續的事件！ 皇后驚嘆於這果實的時令， 認為這蘋果非同尋常， 而她對那美麗的保利努斯懷有敬意， 因為他曾幫助她達到帝國的高度， 便將這苦澀的蘋果贈予了那人。 而他卻將這禮物送回給皇帝， 顯然不知道它是從哪裡來的， 因為當時皇帝並不在場。

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322 當狄奧多西收到這蘋果時， 有人會說，這是苦澀的、致命的果實， 就像死亡是園丁，陰間是種植者。 統治者看到了蘋果，認出了這果實， 將蘋果藏在自己身邊，默默地保留著， 詢問妻子蘋果在哪裡， 並以誓言要求她回答，她說她已經吃了。 她，不幸地，在苦澀的命運中失足， 也發誓說她已經吃了。之後發生了什麼呢？ 統治者陷入了不好的猜疑中， 展示了那隱藏的蘋果，揭穿了她的謊言， 他憤怒、瘋狂、憎恨、厭惡皇后。 從此，試煉的波濤開始咆哮， 災難的海洋與惡事的浪潮湧起； 從此，太陽啊，你看到了那無法忍受的苦難。 保利努斯因此收割了死亡， 沾滿鮮血的劍因謀殺而醉倒。 皇后得知皇帝的憎恨後， 急忙前往耶路撒冷， 在那裡度過了餘生， 償還了塵世本性的債務。 這位狄奧多西在其他方面是個和藹、 優雅、慷慨的人，總是沉浸在書本中， 但隨著這些優點， 也生長出了一些邪惡的雜草，就像人生的災禍。 因為如果有人向他遞上一份文件， 他就會用紅色的字跡簽名， 而不去審視或了解上面寫了什麼。 因此，人性中沒有什麼是完整的， 沒有什麼是不受墮落之傷的。 那位以恩典為冠冕、神聖的普爾赫莉亞， 對皇帝表現出極大的關懷， 想要使他脫離罪惡。 但當她編織了許多持續的勸誡， 並用教導性的言語進行規勸， 卻毫無進展時，她便採取了這樣的手段， 用巧妙的構思來獵取她的兄弟。 她偽造了一份文件，假裝是皇帝本人 將皇后作為僕人贈予她。 她將此交給兄弟，請求皇帝 用帝國的印章簽署這份文件。 他答應了她的請求， 筆立刻在皇帝手中， 紫色的墨水確認了這份文件。 她將這份簽署的文件視為戰利品， 像對待一個買來的奴隸一樣帶走了皇后。 當狄奧多西說他因此受到了極大的侮辱時， 她便拿出了那份帝國的文件， 並說她有權這樣做。 於是皇帝明白了，感到羞愧與尷尬， 從此遠離了這種愚蠢。 這件事最終以好的結果告終， 因為這確實是幸福的一部分， 與心地善良、純潔相愛的人同住， 而不玷污那互愛的關係。

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324 就在這位皇帝統治期間， 那七位極其堅忍的年輕殉道者， 從長久的睡眠中醒來。 為了逃避那不虔誠的德修斯的狂暴， 他們一同進入了那座位於 以弗所城邊界的天然洞穴， 在那裡沉睡了深沉而漫長的睡眠。 當時他們醒來，被信徒們認出， 並受到他們與皇帝的尊崇， 隨後又陷入了那不可醒轉的最後睡眠。 當連續的地震從根基處震動大地， 搖晃並震動著人們的靈魂， 而虔誠的群眾祈求神施恩時， 一個孩子突然被提到空中， 聽到了天使們唱出的三聖頌。 當他被帶回地面（多麼令人震驚的力量啊！）， 他在眾人中間大聲宣告應該如何編排這讚美詩。 因為不久前，人們在這上面犯了錯。 這位狄奧多西被克里薩菲烏斯欺騙， 並對普爾赫莉亞懷有苦毒， 多次用試煉的荊棘刺傷了 那位以各種美德裝飾的女子。 克里薩菲烏斯是一個太監，是個惡魔，品行惡劣， 極其邪惡、兇殘且卑鄙； 統治者後來認清了他的邪惡， 沒收了這詛咒之人的財產，使他變得貧窮， 並公正地將他流放到遙遠的地方。 當狄奧多西償還了共同的債務， 將肉身的塵土歸還給大地， 在統治了三十三年後， 權力轉移到了美麗的普爾赫莉亞手中。 她非常聰明且理智地商議， 認為羅馬的事務需要一位皇帝， 便立即召來了善良的馬爾基安， 一位品行莊重且敬虔的男子， 並讓他發下可怕而沉重的誓言， 要保守她那無損的童貞， 她發現這位男子也同意了， 便將帝國的冠冕戴在他頭上， 並將克里薩菲烏斯處以極刑。 這時提及馬爾基安的出身與來歷， 並非不合時宜，也不偏離主題。 他出身貧寒且卑微，但品行善良， 雖然並非出身顯赫或著名的家族， 卻被編入了軍隊的行列。 就在強烈的戰爭爆發， 羅馬人對抗傲慢的波斯人時， 馬爾基安患上了威脅生命的疾病， 留在呂基亞省的一座村莊裡， 以便接受身體的護理。 在那裡，他與一些同胞建立了友誼， 作為朋友與朋友相處， 並得到了他們應有的照顧。

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326 編年史摘要

當這些人有時前往狩獵時，馬爾西安（Marcianus）隨行以參與狩獵。當他們因奔跑於崎嶇難行的野獸出沒之山丘，並穿梭於灌木叢中進行搜尋，以致汗流浹背時，便躺在地上進入了甜美的睡眠。其中一位兄弟很快地醒來，看見馬爾西安仍在沉睡，眼皮深處帶著極沉的睡意，而一隻展翅的鳥，一隻猛禽，正張開牠那翱翔天際的翅膀，為他提供遮蔭的慰藉。帝國竟是如此偉大而神聖之物，以至於連無言的走獸也對其致敬；連食肉的飛鳥也如此敬畏那預定要在神面前重振帝國的人。他看見了，對所發生的事感到驚奇，便喚醒了兄弟，向他展示這奇蹟，兩人皆感到震驚。在馬爾西安從睡夢中清醒後不久，他們便預言他將獲得帝國的權杖，並懇求他日後能記念他們。他點頭應允，並向他們許下善意的承諾。隨後，在接受了他們足夠的金錢後，他啟程前往拜占庭那最榮耀的城市，並接近了極其富有的阿達布里烏斯（Ardaburius）。當時阿達布里烏斯是所有軍隊的統帥，並以阿斯帕（Aspar）為副將與共事將領，他曾與阿斯帕一同出海對抗吉塞里克（Gizerichus）。吉塞里克是利比亞汪達爾人的統帥，當阿斯帕從陸路與海路，以騎兵、步兵及海軍對其發動戰爭時，由於利比亞人強力的進攻，羅馬軍隊潰敗逃亡，馬爾西安與其他不少人一同被俘，並與他們一同被關押在吉塞里克的宮殿中。吉塞里克想要查看俘虜，便站在高處俯視這些人，他看見了一件令人難以置信的事：馬爾西安正在睡覺，而一隻老鷹正用翅膀為他遮蔭。他看見此景感到震驚，認為此人必有神性，且配得上羅馬的統治與權力。因此，他認為殺害這樣一個被上天預定要登上帝國高位的人是不人道的（因為誰能殺害一個被神大能之手所守護的人呢？若神大能的手護衛著你，你就不會畏懼鐵器，不會害怕刀劍，不會畏懼火、野蠻的憤怒或嗜血的性格）。於是，他召見馬爾西安，並以誓言約束他，若他能獲得羅馬的權力，便不可與利比亞人交戰，也不可發動戰爭。

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君士坦丁·馬拿西（CONSTANTINI MANASSIS） 328

野蠻人也敬畏帝國，並尊崇那些被神所尊榮的人，即便他們有著野獸般的本性，也會對他們展現仁慈。因此，馬爾西安從吉塞里克那裡被釋放後，再次返回君士坦丁堡。當狄奧多西（Theodosius）離開塵世後，他依據普爾凱莉亞（Pulcheria）的判斷被宣佈為君王，成為羅馬人的領袖與皇帝。他為人良善、明智、文雅且熱愛智慧，宛如一棵栽種得宜的樹，一座美德的園林。他在執掌權杖六年後，將塵土歸還於塵土，將靈魂交託給主。當自然要求他歸還塵土，並將那屬地的肉身封入墳墓時，元老院與當時的貴族阿斯帕將權杖轉交給了利奧（Leo），他是阿斯帕事務的管理者與謀士，並曾向阿斯帕承諾，要以凱撒的冠冕裝飾他其中一個兒子的頭。因為阿斯帕絕不可能獲得權力，因他被那可咒詛的亞流（Arius）之瘋狂所佔據。金錢有時使人卑微，希望有時會誤導人的心智。在利奧這位虔誠的君王統治時期，一位被稱為伊索卡修斯（Isocasius）的男子，一位智慧的寶庫，曾被誣告為希臘人（異教徒），當時他已官至財務官。因此，他被剝奪了榮譽與財產，並被交給城市長官進行審判。當他赤身裸體地被帶到那裡，像個受鞭笞的奴隸或被捆綁的強盜時，法官嘲笑他的苦難並大聲喊道：「伊索卡修斯，你可知道你是從何處跌落，命運的骰子如今將你帶到了何處？」他以自由的心態，向他作了精確的回答：「我知道命運是多變且不穩定的，我承認自己並未遭遇什麼新鮮事；因為身為一個披戴著必死且屬地本質的人，我必然會經歷人類本性的苦難。而你，在注視著生命的輪盤時，請對我作出判決，正如你過去與我共事時所作出的判斷一樣。」在場的群眾對此人感到驚奇，並對他那既熱愛自由又充滿坦率的智慧回答感到震驚，於是將他從那裡帶走，連同手銬一起，在歡呼聲中將他帶入神聖的聖殿，並讓他接受了神聖的洗禮。原來，美德之物是如此令人敬畏，無論是外邦人、本地人、希臘人、異族人還是斯基泰人；因為唯有美德能裝飾並拯救其愛好者。伊索卡修斯就這樣從災難中獲救。

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阿斯帕抓住皇帝的長袍，以極大的無恥說道：「皇帝啊，身披紫色長袍的人不應說謊或編造虛妄的話。請履行你長久以來對我的承諾，你曾同意將我的一個兒子提升到凱撒的高度與榮耀。」皇帝則智慧地反駁道：「身披紫色長袍的人，不應受制於任何人的命令而成為奴隸。」這位利奧皇帝在發現了巨額財富，甚至可以說是如海洋與河流般的金錢後，便對利比亞人與吉塞里克發動了自願的戰爭，並組建了一支擁有無數船隻、航行於海上的龐大艦隊，以及一支水上的軍隊與海上的大軍。他任命他妻子貝琳娜（Verina）的兄弟巴西利斯庫斯（Basiliscus）為戰爭的統帥。這支艦隊的規模令遠方的人都感到恐懼，船帆遮蔽了海洋，船隻擠滿了水面。其中有弓箭手、盾牌手、海軍與步兵，數量超過了沙粒，勇氣超過了野獸。然而，金錢的暴政是最強大的，它比萬千軍隊更有力量。它能將築有高塔的城市從根基上剷除，它能毀滅房屋，它能在戰爭中創造出消滅整個民族的先例，它能攪動、扭轉並混亂一切。它是不可逃避的箭矢，直擊人心；它是難以解開的手銬，是無法打破的腳鐐。它能使啞巴變得極其健談，也能使清晰的口舌變得啞口無言。利比亞人吉塞里克利用這個盟友，成功地擊沉了如此龐大的艦隊。因為巴西利斯庫斯被大量的金錢所腐蝕，違背了諾言，首先選擇了逃跑，從此羅馬的局勢便崩潰了。那支曾令印度人、英國人以及全世界所有民族與土地感到恐懼的恐怖艦隊，僅僅因金錢的光芒，便在沒有手、沒有箭矢、沒有武裝的情況下被消滅了。

這些是羅馬人在利比亞發生的事。至於羅馬皇帝利奧本人，由於沒有生下男性後嗣，便將女兒嫁給了來自伊蘇里亞（Isauria）的貴族芝諾（Zeno）。利奧女兒的名字是阿里亞德妮（Ariadne）。芝諾與她生下了一個兒子，取名為利奧，與他的祖父同名。皇帝祖父將他接過來，忽略了芝諾與女兒的親情，將帝國的權杖交給了外孫。因為他患了痢疾，在統治羅馬十八年後便去世了。然而，這個孩子在品嚐了短暫的權力後，便迅速離開了塵世，留下了父親芝諾作為帝國的繼承人。芝諾在宗教上的見解並不正確，

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因此，他給整個虔誠的羊群帶來了許多嚴重的苦難。當時，許多國王在不同地方遭遇了同樣的災難。波斯的卡巴德（Cabades）、西方的內波斯（Nepos）以及羅馬的芝諾，都失去了權力。但芝諾與卡巴德最終成功奪回了高位的統治權；然而命運的轉折卻沒有以溫和的眼光看待內波斯。那位極度貪財的巴西利斯庫斯對芝諾傾倒了惡毒的毒液，並誘惑了所有人，包括那位將軍（即阿爾馬提烏斯（Harmatius），他曾發誓要將自己的兒子加冕為凱撒）。在四面楚歌、不知所措的情況下，他與妻子芝諾妮絲（Zenonis）逃往神聖的聖殿。芝諾皇帝將他們從那裡帶出，在以最可怕的誓言約束自己，承諾不會用殺人刀劍砍下他們的頭顱後，將他們安置在一個堅固的堡壘中。他在那裡將他們關進一座堅固的小塔，並用巨大的石頭堵住入口，讓這些惡人死於飢渴。芝諾在鞏固了自己的帝國後，將阿爾馬提烏斯處以悲慘的死刑，因為他對主人表現出了陰險的背叛。他履行了諾言，將對方的兒子加冕為凱撒。但不久之後，他便剃光了那孩子的頭髮，強迫他成為基齊庫斯（Cyzicus）的總主教。曾有一位占星家向這位皇帝預言，他不久後將會去世，而他的妻子與帝國將會被一位元老院的男子所奪取。皇帝得知後，殺害了大多數元老院中傑出且幸運的人。然而，沒有任何凡人能證明神護理那不可戰勝的力量是無效的。因為芝諾在統治了十年後，

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在統治了其他地方後，便被死亡所奪走。當芝諾離開了生命與冠冕後，羅馬的權力轉向了阿納斯塔修斯（Anastasius），他被稱為「雙瞳者」（Dicorus），因為他的一隻眼睛是黑色的，另一隻則是灰藍色的。他與前任皇后阿里亞德妮結婚，起初在宗教上顯得非常守法，但不久後便爆發了邪惡的果實，將所有的惡意展現出來；因為他心中早已埋下了那極其可咒詛的優提基（Eutyches）異端的種子。從此，黑暗的風暴、狂野的颶風、沉重的波濤與嚴冬，震動了正統信仰的船隻。從此，虔誠的總主教們像惡棍強盜一樣被逐出自己的寶座。從此，哀號與哭泣不斷，到處是呼喊、嘆息與捶胸。虔誠的群眾看見如此的邪惡，便對皇帝進行了責難與辱罵。因為當信仰面臨危險時，虔誠的人不知道該如何敬畏君王，也不會看人的情面，更不會畏懼權貴。因此，阿納斯塔修斯想要將不虔誠的毒液加入三聖頌中，但當他看見全體民眾立即反抗，並用石頭將長官趕出聖殿，焚燒了不虔誠權貴的房屋，並殺死了許多謬誤的護衛者時，他不得不停止了那魯莽的衝動，就像一匹口硬的馬，因魯莽而喘息，但若嚐到了更重的韁繩，便會被馴服。他在睡夢中似乎看見了一個可怕的人，手裡拿著一張紙，那人展開紙張，發現了阿納斯塔修斯的名字，便嚴厲地對他說：「神看見了希西家的虔誠，便賜予他更長的壽命，並應許他從敵人手中得救與生活的寬廣；但神厭惡你的邪惡與褻瀆，便剪斷了你生命的旅程，縮短了十四年的歲月。」說完這些，他便從紙上抹去了這些年。皇帝因此受到致命的打擊，被雷擊般地結束了生命，在位二十七年。在被封入墳墓幾天後，他從墳墓下方發出了哀號與痛苦的嘆息，懇求守墓人的憐憫，並懇求他們將他從那裡帶出來。當他們回答說現在有另一位皇帝統治時，他反駁道：「這與我無關；只要為我打開這陰暗的墳墓，讓我看見那晨星甜美的光芒。」

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336 君士坦丁·馬納塞斯（CONSTANTINI MANASSIS）

但卻無人對他表示同情，亦無人憐憫他。 8 乞丐、釋放的奴隸、家僕，或非家僕， 因為眾人對惡人即便在死後仍懷恨在心。 不久後，墳墓竟被打開， 那不幸的屍體被暴露在眾人面前， 這是一幕可憐的景象，令人潸然淚下； 人們發現他竟啃食了自己的腳趾， 以及自己的手臂，彷彿那是別人的肢體一般。 有些人說這事發生在芝諾（Zeno）身上； 因為據說他常受癲癇病發作的折磨， 常被誤以為已死，隨後卻又活了過來。 但並非所有惡事都臨到人身上， 有時最美好的事物也會與最惡劣的摻雜在一起。 因為這位皇帝儘管顯得卑劣且不敬虔， 卻從整個羅馬帝國中剷除了一株植物， 其果實苦澀，根部更是致命； 若非那關於宗教的絆腳石， 如同厚重而污濁的雲霧遮蔽了光芒， 單憑這一件善行，便足以掩蓋 他所有的污穢與不潔， 並像一帖解毒良藥，治癒他身上所有腐爛的傷口。 這位極其不法之人的裝飾， 乃是徹底廢除了那種虛假的徵收， 即人們所稱對稅吏徵收的「金銀稅」（chrysargyron）。 至於這是什麼、又是如何徵收的，且聽我道來。 無論男女老少、孩童嬰兒， 甚至乞丐、釋放的奴隸、家僕與自由人， 都要為那如糞土般的污穢與尿液的惡臭， 向國庫繳納一枚銀幣。 這重擔甚至也加在牲畜身上； 因為牛、騾，甚至是馬， 以及每一隻狗、每一頭驢， 其主人都要為每隻牲畜繳納六個福爾斯（folles）。 因此，阿納斯塔修斯（Anastasius）在聽取了 那些過著隱居與敬虔生活之人的懇求後， 便除去了這沉重的負擔與如此的污穢， 將這貪婪的根苗連根拔起，並付之一炬。

當阿納斯塔修斯惡貫滿盈地死去後，

第一位查士丁（Justinus）便在未流血的情況下， 執掌了國政與皇權的權杖。 據說他從阿曼提烏斯（Amantius）那裡收受了大量金錢， （那位阿曼提烏斯當時是內侍長）， 並受命將這些錢分發給軍隊， 好讓皇權能歸於與阿曼提烏斯有血緣關係的塞奧克里圖斯（Theocritus）， 但他卻用別人的錢為自己買下了皇位。 皇權對所有人而言都是如此令人嚮往， 以至於即便在其他方面正直且節制的人， 在此事上也不會遲疑於行不義。 這位老查士丁為人敬虔且明智， 他因對敬虔宗教的熱心而燃燒， 對摩尼教徒發動了不共戴天的戰爭。

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338 編年史摘要

他對那些持守涅斯多留（Nestorius）荒謬謬論的人，

發動了比前人所記載更為嚴厲的迫害。 他就這樣統治了帝國九年。 當他這具承載著必死肉身的軀殼， 也必須償還必死本性的債務時， 皇權便轉移到了查士丁尼（Justinianus）手中， 即那位建造了這座至偉大聖殿的君王， 他比先前的君王更為宏偉， 且是查士丁親姊妹的兒子。 他在統治之初，便立即對汪達爾人（Vandals） 及其極其殘暴的國王蓋利摩（Gelimer）發動了戰爭。 因為他在登基前，便與汪達爾人的國王希爾德里克（Hinderichus） 懷有純潔且深厚的友誼， 當他獲悉那邪惡的蓋利摩發動叛亂， 將希爾德里克及其妻兒囚禁， 並奪走了希爾德里克全部的權力後， 這位皇帝得知此事，心中深受打擊， 並為這位遭遇不幸的朋友感到極大悲痛， 於是派遣了一支擁有萬人的艦隊討伐蓋利摩， 並任命那位偉大的貝利薩留（Belisarius）——羅馬人的臂膀——為艦隊司令與戰場統帥， 他在堅毅的心志與卓越的謀略上，超越了所有將領。 貝利薩留召集了步兵、騎兵、輕裝兵與投石兵， 這些人甘願為他冒險， 他禁止一切不義的掠奪， 並使所有人持守公義， 最終擊潰了利比亞人的所有首領， 使汪達爾人那不可一世的頸項屈服， 連那些敵對的利比亞人也紛紛歸順， 並渴望接受貝利薩留的統治。 公義確實是一股難以抗拒的力量， 它能使昔日的仇敵成為朋友， 並像磁石吸引鐵器一般吸引敵人。 這便是他善良與仁慈品格的明證。 曾有一名士兵搶走了一隻家禽； 那受了不義之冤的人發出了喧鬧的抗議。 貝利薩留聽聞後，對此事感到憤慨， 他查明了那位掠奪者。他因熱心而怒火中燒， 對這微小的罪行施加了嚴厲的懲罰； 他下令將那可憐人釘在十字架上， 以此作為他貪婪行徑的代價。 儘管他天性仁慈， 言談間總帶著如蜂蜜般的甘甜， 但他深知，正如經驗豐富且高明的醫生， 有時也必須摻入苦藥。 此舉使軍隊心中產生了極大的敬畏， 恐懼凍結了眾人的心。 而利比亞的敵人卻因此產生了愛戴， 眾人皆將這位統帥讚譽為神。

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340 君士坦丁·馬納塞斯

從此，他攻克了堅固的堡壘，

以及所有高牆聳立的輝煌城市。 那座極其幸福的迦太基城（Carthage） 也敞開了城門；因為眾人都像子女愛戴父親一般， 全心全意地愛戴貝利薩留。 蓋利摩在那裡留下了宮殿， 貝利薩留從中汲取了如海洋般的財富與如河流般的金錢， 並慷慨地將戰利品分發給軍隊。 他多次與蓋利摩交戰， 使利比亞的平原血流成河， 讓手中的利劍染滿鮮血， 用蠻族的屍體覆蓋了大地， 使地面鋪滿了被殺者的軀體。 在經歷了多次交鋒與殺戮， 多次混戰與騎兵對決， 以及長矛折斷與盾牌碎裂之後， 最終，他將蓋利摩及其妻兒， 以可憐的模樣俘虜， 這位戰功赫赫的統帥，帶著無數的勝利凱旋而歸， 他是一位卓越的統帥，在多次勝利中閃耀； 奧索尼亞（Ausonia，即羅馬）的皇帝為了回報他， 在金幣與銀幣上刻下了他拔劍的英姿， 並為這位三度獲勝的英雄準備了凱旋儀式， 蓋利摩便走在他的隊伍前方。 波斯統治者霍斯勞（Chosroes）也對他的鋒芒， 以及他那宏大的志向與英勇的心志感到戰慄； 因為他曾與之進行過激烈的戰鬥， 並使霍斯勞恐懼到寧願以和平來交換那殺戮的戰爭。 他還從哥特人（Goths）手中， 為羅馬人收復了那座首要之城——古老的羅馬； 他生擒了他們那位強大、偉大且令人恐懼的國王， 並將其鎖在鐵鐐之中。 最後，當皇帝本人因暴民的騷亂， 面臨生命與皇權岌岌可危的險境時， 也是他將皇帝從那群暴民手中救出。 因為當時那群平民在賽馬場舉行競賽時， 發出了對皇帝不敬的呼喊， 並吐露了無盡的愚蠢與閒言碎語。 他們在小惡之上又增添大惡， 甚至推舉了一位皇帝，即那位顯赫的貴族—— 與曾統治過的阿納斯塔修斯有親戚關係的希帕提烏斯（Hypatius）。 此時，貝利薩留怒火中燒， 他展現了英勇，拔出利劍， 與眾多英勇且熱血的侍衛， 以及那位卓越的戰略家納爾塞斯（Narses）一同， 像一頭勇敢的獅子衝入人群， 將那群愚蠢的民眾屠戮殆盡， 正如摩西擊敗米甸人，約書亞擊敗赫人一般。 他讓自己的利劍飽飲鮮血， （歡樂的節日轉變為無盡的悲傷， 慶典之日變成了哀悼之日； 被殺者的數量被統計出來， 竟高達三萬五千人。） 於是，那群暴民因恐懼而停止了瘋狂， 而皇帝也逃脫了近在咫尺的危險。 這場軍事行動比以往任何一次都更為輝煌， 貝利薩留也因其軍事才能而聲名大噪； 但這卻令那最惡毒的嫉妒感到不滿。 嫉妒以苦毒的眼光注視著統帥的榮耀， 並竭盡全力攻擊他的聲譽； 因為嫉妒，正如人們所說，是不懂得什麼是有益的。 從那時起，這位富有、偉大、曾令波斯統治者霍斯勞恐懼、 曾將諸王置於奴役枷鎖之下、 曾以利劍征服利比亞諸民族、 曾如獅子般在戰場上英勇無比的統帥， 卻被那名為嫉妒的兇猛野獸所算計， 在沒有軍隊、戰士與弓箭手的情況下， 跌落至令人悲痛且值得垂淚的境地。 唉！他變得如此可憐，比杵臼還要赤貧， 他喝下了滿滿一杯災難的苦酒， 像一個逃亡的奴隸般被剝奪了所有財產； 他甚至淪落到（這是何等的悲劇！）等待劊子手， 隨時準備用利劍砍下他的頭顱。 嫉妒啊，你這兇惡的野獸、強盜、兇手、迫害者， 你這擁有無數毒刺的蠍子、吃人的老虎， 你這施法的毒龍、致命的毒草， 你這無鐵的利箭、比任何刀刃都更鋒利的尖刺， 你究竟在做什麼，又在行什麼惡，你究竟策劃了何等可怕的事！ 悲痛壓倒了我，哀傷使我混亂， 並從我眼中引出了淚水。 毀滅者啊，你還要猖狂到幾時？ 最惡毒的傢伙，你還要擾亂人生到何時， 你這邪惡的暴君、兇手、貪婪的掠奪者？ 連我也（真是不該）落入了你的手中， 嘗到了你利箭的滋味，如今奄奄一息地躺在這裡。 以上這些話，我們是在離題的情況下說的； 因為心中苦澀的痛楚，迫使我不得不說出來。

皇帝身為敬虔的熱心者，

對那些不敬虔之人發動了戰爭， 特別是針對那些希臘人（異教徒）的荒謬謬論， 儘管他後來被某些卑劣之人欺騙， 陷入了「無腐朽論者」（Aphthartodocetae）的異端之中。 他建造了那座光輝燦爛的偉大聖殿， 即我神的殿宇，地上的天堂， 我想，連撒拉弗（Seraphim）見了也會敬畏地讚嘆。 因為如果神願意居住在人手所造之物中， 那祂必定居住於此；否則還能在哪裡呢？ 如果有人將那幸福之城——君士坦丁堡，比作天上的球體， 將那些神聖的殿宇比作閃耀的星辰， 我想，這並非不合適。 所有的殿宇都閃耀著豐富的燈火， 並以恩典閃爍，照亮了受造界， 它們如同地上的星辰般顯得光輝燦爛。 但當太陽從那美麗的湖泊升起時， 所有星辰的光芒便都隱沒了。 因為在這眾多小星辰（即神聖殿宇）之中， 另一位巨大的太陽——那神所建造的聖殿， 即大地之美，正閃耀著無比的光輝。 與這位皇帝結為連理的是狄奧多拉（Theodora）， 她與丈夫有著同樣的熱心、同樣的品格，且極其宏偉。 她從根基處為主的門徒建造了一座聖殿， 僅次於那座首要的聖殿， 人們可以稱之為殿宇中的月亮，閃爍著青白色的光芒， 其美感僅次於那光芒萬丈的太陽。 然而，這位擁有如此恩典的皇帝， 卻沒有女兒，也沒有兒子，沒有後嗣。 因此，當他臨終並即將離開人世時， 他將目光投向了外甥查士丁， 並將他立為奧索尼亞的君王與統治者， 他統治了這艘皇權之船，長達三十九年。 這位年輕的查士丁為人善良且正直， 他憎惡不義與邪惡， 他熱愛美善、熱愛裝飾、心胸開闊、風度翩翩， 他輕視錢財，厭惡吝嗇。 他那金碧輝煌且令人愉悅的宮殿， 至今仍保留著建造者的名號， 閃耀著恩典之美，處處散發著光芒。 這位皇帝確實如此端莊、溫和， 並以憎惡邪惡與公正的意志而自豪； 但由於他那多病的身體， 以及頻繁遭受各種疾病的折磨， 阻礙了他實踐公義的初衷。 他很少走出宮殿， 以至於那些想要覲見他， 並控訴那些掠奪者與不義之徒的人， 無法見到他。 他那病弱的身體與臥榻， 就像一棵高貴的樹，雖然結滿了成熟的果實， 並為眾人提供了豐富的收成， 卻因寒冬與冰冷的空氣而凍結， 阻礙了果實的成熟。 因此，那些渴望透過不義來享受他人財產， 並藉此增加自己資產的人， 便趁著那位想要制止此類行為的君王之缺席， 用貪婪的目光盯著他人的財產， 進行搶劫、掠奪，並竊取鄰舍之物。 到處都是混亂、呻吟與哀號， 悲嘆、嘆息、哀悼與捶胸之聲此起彼落， 城市裡既充滿了頻繁的香氣， 也充滿了讚美詩與淚水。

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346 編年史摘要

當統治者聽聞此事，他的靈魂深受打擊。 國王聽聞這些，隨即點頭應允， 但他不知該如何是好（因為疾病正緊緊束縛著他）， 只能以威脅來驚嚇那些作惡多端的人， 就像一頭年邁力衰、老態龍鍾的野獸， 看著自己的幼崽被殘忍地掠奪， 卻無力從任何地方給予援助， 只能從心底深處發出恐懼的吼聲。 然而，國王在這些事上並未達成任何成效。 因為那貪婪而污穢的心， 並不敬畏彼此相愛的律法， 不懼怕神的眼目，不尊重統治者， 也不憐憫那受壓迫與心靈破碎的人。 因此，當那邪惡與狡詐日益強大， 並在各處張開那可憎的網羅， 當那邪惡之口吞噬眾人時， 統治者哀嘆、煩惱、痛苦不已。 這時，一位官員帶著勇氣走到眾人中間， 大聲喊道：「國王啊，若你心裡願意， 要將你的人民從惡人的手中救出， 就請將復仇之劍交給我。 如果我能像海克力斯斬殺九頭蛇那樣， 斬斷貪婪與掠奪者的頭顱， 那麼你與你的臣民將會對我感恩戴德； 若不然，國王啊，請不要饒恕我， 而是將我視為羞辱你的人， 依法將我的頸項用斧頭砍下。」

國王讚賞這個人的仁愛心志，

將那不受約束的權柄交給了這位勇士， （習慣上稱此職位為「長官」）， 並勸勉他要以各種方式關懷公義。 於是，那人束上這樣的權柄， 滿懷熱忱地投入了應辦的事務中。 不久之後，發生了一件值得記述與銘記的事。 一位貧窮的寡婦前來，她忍受著喪夫之痛， 帶著哀哭、喊叫與悲傷， 控訴一位顯赫且聲名卓著的人， 那人是國王的親戚，擁有「長官」（Magister）的職位， 她指責他那貪婪的本性， 說他掠奪了她所有的家產。 那位公義的熱心者聽聞此事， 留意她的哀哭，憐憫這位婦人， 便派人傳喚那位長官前來受審。 長官不予理會，藐視法律， 嘲笑法官，對審判嗤之以鼻。 當時國王正要舉行豐盛的宴席， 他便與其他人一同去赴宴。 這之後發生了什麼？法官怒火中燒， 前往皇宮，出現在國王面前， 看見中間擺設著豐盛的筵席， 看見那散發著貪婪污穢氣息的人， 正與賓客一同坐席。

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當他看見時，心中燃起義憤， 坦率地對查士丁尼（Justinian）說： 「國王啊，如果你堅持先前所頒布的命令， 並希望貪婪者受到法律的制裁， 那麼我已準備好執行先前所承諾的事； 但如果你對所做的事感到後悔， 那麼我這長官的職位， 你看，你可以收回。 因為我不想承擔罪責，既然你將那些 極其邪惡、乖僻、卑劣的人當作朋友， 並接納那些心懷惡意、極其狡詐的人 作為共進晚餐的賓客。」 對此，那位最溫和、仁慈的查士丁尼， 從心底深處發出沉重而悲傷的嘆息，說： 「如果是我自己做了什麼不義的事， 請立刻將我從國王的寶座上拉下來； 但如果是我的一位賓客或同席者， 對某人行了不義， 那麼你隨時可以執行你先前所考慮的事。」

讚嘆你的溫和與良善啊，

最優秀的統治者，公義與仁慈的守護者！ 國王話音剛落，那位長官隨即 被法官強行從宴席與奢華中拖走， 離開了昂貴而鋪張的餐桌， 被帶往法庭準備受審。 他站在審判台前，顫抖而恐懼， 他曾是那樣傲慢、嚴厲、不可一世。 婦人再次像先前那樣控訴， 揭露他的掠奪，指證他的邪惡； 而那曾面目猙獰、狂妄自大的人， 此刻卻啞口無言，舌頭彷彿被堵住， 這就是惡人失去話語權的下場。 於是，那位思想宏大、公義的守護者， 在經過精確且詳盡的調查後， 發現這位婦人遭受了極其沉重的災難， 被不義之手掠奪， 便下令用粗牛筋鞭打那位顯貴， 直到他身上滿是密集的鞭痕， 全身布滿傷痕。 隨後，他將他的鬍鬚剃至皮肉， 剪去頭上的頭髮，羞辱他的面容， 讓他倒騎在牲畜身上， 在街道中公開他的罪行， 以極大的羞辱讓他遊街示眾， 並將他所有的財產歸還給那位 曾被他嚴重傷害與折磨的婦人。 如此，沒有什麼能與熱愛自由的心志相比； 如此，一個遠離貪婪、不被奴役、 坦率直言的人，是不會看人情面的， 他不懼怕高位者，不畏懼任何人， 你可以說他像一隻飛鳥，一隻敏捷、高飛的鷹， 不被世上任何事物所轄制， 只要你擁有比獲利更高尚的心志， 只要你不因虛假的利益而玷污靈魂。

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如果你不被國王所誘惑，你就不會羞辱百姓， 不會畏懼那些位高權重的人。 但我必須回到歷史的敘述中。 這件事震懾了許多人，也制止了許多人。 從那時起，許多人收斂了行惡的意圖， 以及對貪婪的衝動。 法官那不可懇求、在審判中令人畏懼的態度， 震撼了所有人的心。 從此，公義的平靜取代了 風暴與陰沉的狂風，遍布各處。 取代了波濤與動盪，平靜的氣息展露笑顏， 生命的海洋在無擾中航行； 因為神的靈直接吹送著甘甜的氣息， 平息了那可怕而洶湧的狂風。 與這位國王同在的，還有他的妻子蘇菲亞（Sophia）， 她剛毅、心胸寬廣、極其慷慨。 當她得知百姓因背負債務， 如同被困在無法逃脫的枷鎖中而哀傷痛苦時， 她收集了所有債務的契約， 將它們付之一炬，並用自己的錢財 償還了債務人的欠款。 國王與王后以這些美善與慷慨， 滋潤了各個城市， 這一切從這些小事中便可得知； 因為即使是極小的一口酒，也能品出整桶的味道， 衣邊能顯出織物的精美， 雄獅的威嚴可從爪子看出。

當他們沒有兒子也沒有女兒時，

國王選定了提比略（Tiberius）作為養子， 他在軍事戰略上極其卓越， 首先以凱撒的冠冕裝飾他， 不久之後，召集了民眾、祭司、元老院， 以及所有官員， 在給予許多神聖的勸勉後， 將帝國的權杖交給了他， 當時他還活著，並未臨近死亡， 他在位十三年又數月。 然而，他最終沉睡了，經歷了那 無人能喚醒、眾人皆有的死亡之眠， 一塊石頭覆蓋了這樣一位偉大的人物； 因為自然並不敬畏美麗或經驗， 而是將所有人一併埋入土中。 提比略繼位後，正如人們所說， 從一開始就展現出，那位收養並任命他的人， 對他的期望並未落空。 他以無數的善行回報了慷慨的王后蘇菲亞， 並向臣民湧流出仁慈的泉源， 開啟了豐厚的黃金之脈。 為了安慰那些長期患病、 在痛苦與衰老中受苦的人， 他建立了許多房屋與救濟院。 他也是第一位為基督那四十位得勝殉道者 奠定聖殿根基的人。

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352 他有兩個女兒，將其中一位嫁給了莫里斯（Mauritius）， 他是一位極其能幹的人，出身於卡帕多奇亞（Cappadocia）， 在準備慶祝新娘的婚禮時， 他宣布這位女婿為凱撒。 不久之後，他在時間未到、時辰未至之時去世， 未曾觸及衰老，未曾見到那 成熟、等待收割的年歲， 他治理帝國僅四年。 莫里斯隨即接管了權杖， 因為提比略認定此人適合統治。 他有一位妹夫名叫菲利皮庫斯（Philippicus）， 是一位勇敢、大膽、在戰略上偉大的人， 他財富豐厚且聰明過人， 剛離開古老的羅馬， 遷居至君士坦丁堡。 莫里斯懷疑這位在勝利中顯赫、 擊潰波斯傲慢、 在可怕的戰役中獲勝的人， 認為他有篡奪帝國的野心。 造成這種懷疑的原因是， 一些閒雜人等與占卜者 對莫里斯說了一些老嫗的荒誕之言， 說他將會被一個名字以「F」字母開頭的人 奪去生命與權力。 從此，這位在戰場上輝煌偉大的人， 唉！陷入了嫉妒的羅網， 將華麗的服裝換成了悲慘的衣裳。 然而，世人的心思是多麼危險， 理性的眼目對未來是多麼盲目。 這預言的結局如何， 將在後續的敘述中揭曉。 可汗（Chaganus）攻擊了羅馬的堡壘 （可汗是北方斯基泰人的國王）， 他突襲並占領了防禦堅固的城市， 掠奪了所有靠近多瑙河的地區， 展現了河流被鮮血染紅的景象， 將所有的刀劍與長矛都洗滌在殺戮中， 最後，他聚集了大量的俘虜， 總數達一萬兩千人， 派人送往羅馬皇帝莫里斯那裡， 請求贖回這些被俘的人， 並以相應的錢財交換這群人。 但莫里斯那堅硬的心， 並沒有被斯基泰人的殘暴與瘋狂， 沒有被可汗那野蠻的衝動， 也沒有被俘虜的哀傷、哭泣與眼淚所軟化。 因為他被貪婪的枷鎖緊緊束縛。 那位野蠻的可汗再次 派人向莫里斯傳達了更溫和的話語， 降低了贖金的金額。 但國王像塞住耳朵的蛇一樣， 不願聽從勸說者的聲音， 唉！可汗像豹子、像老虎一樣憤怒， 判決了這群人的悲慘命運， 鐵器在他們的頭顱上舞動， 唉！刀劍收割了那龐大的人群， 將大地覆蓋在屍體之下。

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354 他譴責自己那卑劣的吝嗇， 看著那裡被鮮血染紅的平原， 將屍體堆積得像松樹幹一樣。 黃金的追逐者啊，殘忍的暴君，大膽的陰謀家， 一切邪惡的堡壘，毀滅的要塞， 城市的毀滅者，城牆的拆毀者， 房屋的震動者， 你用怎樣的災難在折磨與摧殘世人啊！ 世間沒有任何事物能與你競爭， 沒有任何地上的事物能與你相比。 你軟化了不可軟化的，硬化了柔軟的； 你開啟了啞巴的舌頭，堵住了多話者的口； 你使奔跑者遲緩，使遲緩者飛奔。 你試探並將誘惑帶入人心， 用無法逃脫的魔力迷惑感官， 但你那美麗的外表卻像毒蛇一樣帶有毒性。 你踐踏律法與條例，驅逐羞恥與敬畏。 你挖掘墳墓、鑿穿牆壁、出賣一切、背叛一切。 那關於鑽石只能被鮮血軟化的說法， 看來不過是荒誕的傳說， 因為有什麼比你更能軟化石頭呢？ 又有什麼能逃脫你那強大的力量呢？ 關於這些就說到這裡，接下來又是如何呢？ 國王得知了那萬人被殺的消息， 他反思這場災難，哀嘆這場悲劇， 靈魂受到極大的悔恨打擊。 從此，他的眼中流出不斷的淚水， 從心底深處發出沉重的嘆息， 胸口發出沉悶的撞擊聲， 伴隨著哀號、吼叫與對神的祈求， 求神不要將刑罰積蓄到未來， 而是在此時就對他的過犯進行審判。 神被這些哀哭所感動， 憐憫這位誠心祈求的統治者， 迅速應允了他的請求， 在夢中向他顯現，身旁有無數軍隊， 並命令他將權柄交給那殘暴的福卡斯（Phocas）。 事情就是這樣，不久之後， 那個極其邪惡的福卡斯從軍營來到皇宮， 向國王請求一些事情； 在因他那荒謬的言論被鞭打並驅逐後， 他返回軍營，出現在軍官與將領面前， 噴吐著狂怒與憤恨，吐出 散發著無知氣息的廢話， 像一隻瘋狗一樣咆哮。 軍隊因希望落空而感到痛苦， 於是，軍隊與各省的領袖們聯合起來， 宣布這個瘋狂的「地獄犬」（唉！這是何等不敬的行為）為皇帝， 我說，這是一個邪惡的強盜、憤怒的人。

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君士坦丁·馬拿西斯（CONSTANTINI MANASSIS） 356 當軍隊統帥與邊區長官聚集在一起時，正如俗話所說，他們從起跑線開始，就將那狂暴的惡魔、那令人哀嘆的暴君，那強盜、那陰鬱、那嗜血、那急躁的人，推上了寶座。當莫里斯（Mauricius）得知軍隊的背叛，以及那該死的福卡斯（Phocas）竟篡奪了羅馬人的帝位時，他確實曾試圖藉由逃亡來保全性命，但他卻無法從那全能的手中逃脫；因為那憤怒與公義審判的杯，他註定要喝到最後一滴。

因此，他與皇后以及他所生的紫衣貴族子嗣一同被捕。那最為神憎鬼厭、嗜殺成性的惡龍，將眾人聚集在莫里斯面前，殘忍地將他的孩子們——那些正值青春與幼年的——斬首，隨後是皇后，最後是莫里斯（主啊，這是何等大的忍耐！）。然而，大地因這充滿殺戮的景象而悲痛，因為他統治羅馬人整整二十年。那些誇誇其談者所編造的虛妄預言與神諭，最終竟落得如此下場。

當福卡斯奪取了帝國與權杖，正如俗話所說，他從起跑線開始，就展露了他內心深處隱藏的兇殘野獸。因為他的習性是嗜血的、沉溺於肉慾的、狂暴的、酗酒的、易怒的、貪杯的。因此，他像一頭沉重的獅子，將吞噬鮮血與富人的血肉視為甜美的飲品，甚至比甘露更為甘甜。他將羅馬人的奇蹟——將軍納爾塞斯（Narses）——投入火中焚燒，正如諺語所說，他使那容貌姣好的少女失去了雙眼，他剝奪了羅馬人如此偉大的將軍，從完整的身體中切除了關鍵的部分。那最邪惡的人將那最美好的人化為灰燼，那本該配得永生（如果可能的話）的人，卻遭受了三萬次苦難與慘死的折磨。那滴著血的地面，每時每刻都發出哀鳴，從那無聲的口中發出淒慘的呼喊，控訴著那狂暴的虎豹。神睜開了雙眼，看見了這罪惡，並憐憫那些被屠殺者的慘狀。

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353 編年史摘要 神判定了那同等報應的公義。因為當時朝廷中一些顯赫的元老，看見人們像羔羊般被殘忍地屠殺、被無情地沒收財產、被悲慘地撕裂，看見火勢蔓延，火焰焚毀了輝煌的建築，看見那殘暴的野獸飲著鮮血卻仍不滿足，反而更加渴求，他們為自己的安危感到焦慮，預見了危險。他們寫信給非洲的將軍希拉克略（Heraclius），要求他組建一支難以抵擋的海軍艦隊，並推舉他的兒子希拉克略擔任海軍元帥與艦隊司令，以對抗那不法的暴君。希拉克略聽聞此事，便激起了戰鬥的意志，一支水上艦隊填滿了海洋，迅速駛向拜占庭。福卡斯得知後，也武裝軍隊，準備了一支風帆艦隊迎戰。然而，神與海洋都在與這暴君作戰，那最邪惡的人在交戰中徹底戰敗，蒙羞、被追擊，最終被活捉。希拉克略將他擒獲，在用羞辱的箭矢刺傷他之後，正義地將他處決。就這樣，那吞噬世界的貪婪、那萬物皆吞的喉嚨、那死亡的僕人、那復仇女神的朋友，在強行統治了八年後，被迫斷送了那嗜血的靈魂。

隨後，希拉克略開始掌權。他的故鄉是卡帕多奇亞那塊極其幸福的土地，出身於顯赫且富有的家族。他是一位極具戰略眼光、勇敢、如獅子般勇猛、堅韌不拔、手腳敏捷且強壯的戰士。他與第一任妻子育有一子，名為君士坦丁（Constantinus），並非平庸之輩。當皇后去世後，他娶了瑪蒂娜（Martina）為妻。她是皇帝的姪女，從她那裡生下了兒子希拉克洛納斯（Heraclonas）。希拉克略後來被邪惡的人所欺騙，屈服於那些宣稱基督內只有一個意志的荒謬教義與瘋狂思想。

當時，波斯人傲慢的統治者庫斯老（Chosroes），掠奪並洗劫了整個亞洲，甚至進逼至那榮耀的拜占庭。他率領著傲慢且狂妄的軍隊，身披鎧甲，弓箭手與長矛手吶喊著，率領著米底亞、迦勒底、亞述、波斯、巴克特里亞、帕提亞等所有好戰的民族，他們戴著金色的頭盔，優雅且裝備齊全，背負著箭袋，騎著裝飾著金馬具的戰馬。當皇帝看到無法與庫斯老的軍隊（因為他們多如沙粒）交戰時，他採取了果斷且充滿智慧的策略。他將城市、兒子與人民託付給神的童女（聖母），自己則從那裡出發，從陸地與海洋集結軍隊，包括輕裝與重裝騎兵、持盾步兵，入侵波斯領土，攻擊那些防禦堅固、高塔林立的堡壘。他摧毀、掠奪並洗劫了波斯治下的所有領土，極其聰明地設計將敵人從拜占庭引開，並分散庫斯老的軍隊。波斯城市的繁華被收割，田野成為木柴的祭品，那些正值壯年、青春年華的人，以及美麗的婦女、少女、老嫗，還有懷中的嬰兒，都被殘忍地奴役。羅馬人的劍在鮮血中沐浴，牲畜被搶走，母親失去了孩子，哀傷與哭泣籠罩了波斯。因為復仇的飛劍已經降臨，那憤怒的劍吞噬了所有的城市。那傲慢的波斯王聽聞這些消息，得知所發生的事，便從拜占庭撤軍。希拉克略深入波斯腹地，而波斯統治者則在後方追趕。雙方進行了激烈的戰鬥，儘管雙方死傷無數，但勝利仍屬於羅馬人。當時波斯也看見了來自拜占庭的劍，那是一把雙刃的收割鐮刀，飛舞著，毀滅了城市並蹂躪了田野。皇帝再次運用了另一項智慧的策略，因為他是一位經驗豐富、足智多謀的戰略家。他稍微放慢了腳步，截斷了路徑，當波斯軍隊與庫斯老一同超越並經過羅馬軍隊時，他從後方追擊那些逃跑的人，並在多次正面交鋒中，用波斯人的骨頭折斷了劍刃，他不斷追擊並壓制那野蠻人，直到他的親屬、波斯貴族、所有友軍、所有軍團長，以及他的長子塞羅埃斯（Seroes），因厭惡那污穢且可憎的庫斯老，將他像一條巨大的海獸、一頭狂暴的獅子、一隻兇猛的豹子一樣用堅固的鎖鏈束縛，並讓他忍受飢餓，最終將他處死。因此，在六年的太陽運行週期內，希拉克略摧毀了波斯與米底亞，凱旋回到了帝都。

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這些事發生在隨後的幾年裡。但當希拉克略仍留在波斯時，波斯軍隊圍攻並張開大口，想要吞噬那富饒的城市，另一股狂暴、沉重、波濤洶湧的浪潮又興起了，像獅子般發出可怕的咆哮，威脅要淹沒這艘巨大的船隻。因為斯基泰人的軍隊與那多如沙粒、如野獸般的阿瓦爾人（Avar）軍團與波斯軍隊會合，像轟鳴的急流般湧入，咆哮著衝向城市，彷彿衝向山谷。波斯人在城市對面紮營（他們的軍隊一直蔓延到達馬利斯與迦勒底，發出沉重的喧囂），阿瓦爾人與斯基泰人則埋伏在城牆邊，每一種可怕與陰沉的景象都呈現在眼前。那邊是斯基泰的斯庫拉（Scylla）發出可怕的聲音，這邊是卡律布狄斯（Charybdis）張開了大口，城市這艘船在中間遭受風暴，四面八方都是危險與動盪。當時的時機，似乎在竭力不讓人類遭受更大的災難，它激起了周圍所有的民族，人們可以恰當地稱之為無數翅膀的蝗蟲。因為那些野蠻的陶羅斯基泰人（Tauroscythians）的首領們，組建了海上船隻，將無數的人馬裝載在船上，覆蓋了海面，用密集的輕舟與獨木舟前進。就這樣，災難從四面八方湧來，帝都的處境岌岌可危。波斯人就像帶刺的毒蠍，斯基泰人的狂暴就像毒蛇，陶羅斯基泰人就像那既能行走又能飛行的蝗蟲。拜占庭之城在如此多的災難中掙扎，四面八方都無法獲得援助。但那強大的手臂保護著它，那有力的大手是它的捍衛者。於是，狂風吹起，掀起了波浪與旋渦，淹沒了那龐大的艦隊。人們看見那些輕快航行在水路上的船隻，像鉛塊一樣沉入海中，就像法老的精銳部隊曾經遭遇的一樣。從此，那些原本恐懼並躲在城牆內的羅馬人湧了出來。他們看起來就像對付蝗蟲的塞琉古人（Seleucides），就像對付蛇類的飛鹮。他們高唱凱旋之歌，向那位女將軍（聖母）獻上合適的讚美詩。就這樣，巨人不會因力量的強大而得救，統治者也不會因強大的軍隊而得救。因為如果神不建立房屋的根基，如果祂不用強大的圍牆環繞房屋，那麼技術與勞苦都是徒勞的。

羅馬人的事情就這樣結束了。希拉克略統治了三十年，隨後離開了光明、皇冠與生命。當自然規律迫使希拉克略將身體的塵土歸還給借給他的大地時，他的兒子君士坦丁接管了權杖。他作為唯一的皇帝統治了很短的時間，在加冕一年後就過早地去世了，沒有留下任何值得記憶的言行，據說是因為繼母瑪蒂娜與皮洛士（Pyrrhus）給他下了致命的毒藥。皮洛士當時是拜占庭的大祭司，是一個瘟疫般的人，是不虔誠的、巫師與術士。

當君士坦丁離開了這地上的生命，瑪蒂娜狡猾地篡奪了權杖，與兒子希拉克洛納斯一同統治，但時間並不長。因為他們幾乎還沒來得及享受權力，就喝下了神聖報應的杯，除了顯露自己的邪惡外，沒有得到任何好處。希拉克洛納斯被割掉鼻子，瑪蒂娜被割掉舌頭，隨後被流放到國外。在此之後，君士坦丁的兒子君士坦斯（Constans）被委以帝國的重任。他從一開始就在心中滋長了那不虔誠的異端，或者說那宣稱基督內只有一個意志的瘋狂教義的邪惡根源，並結出了果實，但卻是苦澀的果實，許多人品嚐了這些果實，卻只認識到它們的苦澀。那口才極佳的馬克西穆斯（Maximus），那金色的號角，那正統信仰中金流般的尼羅河，最終飽嚐了這苦澀。因為他的右手被劍砍斷，那流淌著神聖甘露的甜蜜舌頭也被奪走了。

這位邪惡的君士坦斯將羅馬舊城的監督馬丁努斯（Martinus）——羅馬人習慣稱他為教宗——處以永久流放。此外，他效法該隱殺害兄弟，殺死了與他同出一源的狄奧多西（Theodosius）。隨後，他帶著艦隊航向極其富饒的西西里島，想要剝奪帝都的裝飾，並將權力賜給那古老的羅馬，就像有人剝去盛裝少女的裝飾，卻將那三頭烏鴉般的老嫗裝扮成少女一樣。但如果沒有神的幫助與應允，人類的計畫都是徒勞的。因為當皇帝在熱水中享受肉體時，他在那裡喝下了冰冷的死亡之杯，他在位二十七年。

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隨後，來自西西里的米齊齊烏斯（Mizizius）篡奪了權力，他是一位容貌迷人、面容俊秀的人。但這份幸運並沒有持續太久，他很快就消亡了，就像一朵剛綻放就凋謝的玫瑰。因為君士坦斯的兒子君士坦丁（即後來被稱為波戈納圖斯的人）剛接過權杖，就率領一支強大的艦隊佔領了西西里島，正義地處決了所有殺害皇帝與他父親的兇手，其中也包括篡位的米齊齊烏斯。民眾稱這位皇帝為「波戈納圖斯」（Pogonatus，即長鬍子者），因為據說當他率軍對抗米齊齊烏斯時，還是一個面容嬌嫩、沒有鬍鬚的少年，而從那裡回來時，已經是一個長滿鬍鬚的男人了。他召集了一個神聖的會議，從根源上拔除了父親那不虔誠的異端，並在虔誠教義的建立者的幫助下得到了修正。他統治了十七年。當他即將去世並歸於塵土時，他立兒子查士丁尼（Justinianus）為皇帝，並使他成為羅馬土地的獨裁者。他從地基開始，從最底層重建了宮殿中那宏偉輝煌的建築，用金色的馬賽克照亮了牆壁，並用色彩斑斕的大理石鋪設了地面，這座建築至今仍保留著建造者的名字。

然而，查士丁尼皇帝卻受到官員、平民、市場與宮廷中群眾的憎恨，因為他性格剛硬、邪惡、沉溺於殺戮，更因為他自以為是、剛愎自用（他自以為聰明，卻充滿了瘋狂，在決策中不接受任何夥伴或助手，認為自己擁有人類所能擁有的一切知識）。因此，他因自己的邪惡而受到憎恨，最終遭到了被廢黜的下場。因為一位來自元老院的貴族，擁有貴族頭銜、名為利昂提烏斯（Leontius）的人，發現群眾也與他同心（因為所有人都對查士丁尼懷有仇恨），便與盟友一同襲擊了皇帝。當時那美麗且明亮的眼睛正沉睡在床上，他將他像網中的野獸一樣擒獲，在割掉他的鼻子並毀壞他的面容後，將他流放到赫爾松（Cherson）。但正義之眼並未閉上，而是直視著那發動叛亂的人，並給予了相應的報應。

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363 君士坦丁·馬納西斯（Constantinus Manasses） 他以同樣的尺度與等量的衡量回報了他們。 A 隨後，他又將利昂提烏斯（Leontius）帶到眾人面前。 因非洲的強盜劫掠了邊境， （這些強盜是阿拉伯人，即夏甲的後裔） 並蹂躪與收割了整個沿海地區， 皇帝因深感痛苦，便籌備了一支強大的艦隊， 並派遣它去對付這些水上的強盜。 海軍部隊與他們激烈交戰， 將那些帶著憤怒與膽量進犯的敵人， 如同驅趕口吐白沫的野豬一般從那裡驅逐， 並為羅馬人收復了迦太基的領土。 然而，那些兇殘的野獸並未就此平息， 他們再次以萬艘船艦的艦隊反擊， 並以更龐大的海軍力量與羅馬人交戰， 將那些航海的艦隊司令逼向逃亡， 他們攻佔了那座幸福的迦太基城， 將其劫掠並夷為平地， 剪去了利比亞那金色的髮辮。 因此，海軍的群眾與所有的艦隊司令， 無法忍受戰敗帶來的苦澀羞辱， 他們以另一種巨大的惡來醫治這場災難， 並孕育了叛亂的種子。 他以割鼻之刑衡量了懲罰， 將他關押在無法逃脫的苦役監獄中， 他統治羅馬人僅僅三年。 阿普西馬魯斯（Apsimarus）掌握了羅馬的政權， 並乘著命運柔和的風前行。 只有一件事困擾著他，只有一件事讓他不安， 唯恐查士丁尼（Justinianus）再次奪回權杖， 並再次被送回那頂冠冕， 即那位先前被剝奪了權力與鼻子的皇帝。 因此，他將那人視為兩棲的野獸， 特別是在聽聞了那些預言、占卜， 以及星象學家們的誇大言論之後。 B 於是，他動用計謀，挖掘陰謀， 好阻止他邁向更美好的命運。 當他得知他已與可薩人（Chazars）的首領可汗（Chaganus）的親妹妹狄奧多拉（Theodora）結為連理， 且正與他一同居住在帳篷中， 並停泊在克里特島這座極大的島嶼時， 他便派遣使節前往那位兇殘的野蠻人可汗那裡， 他們彼此勾結並立下誓約， 在那裡發洩他們魯莽的重量， 並挑選出他們中的一名同謀者， 名叫阿普西馬魯斯，立他為皇帝， 他與他們一同圍困了城市， 並在叛徒的幫助下佔領了拜占庭。 起初，他將他改名為提比略（Tiberius）， 並向他許諾了整片海洋的財富， 只要他將查士丁尼用無法掙脫的鎖鏈捆綁， 像販賣奴隸一樣賣給他， 或者砍下他的頭顱送過來。 那位野蠻的可汗聽聞了這些， 他的心因貪財而燃燒， （因為那野蠻的可汗，那斯基泰人的心智，還能是什麼呢？） 他策劃了一個不人道且野蠻的計謀， 對待那位親屬，那位絲毫未曾虧待過他的人， 並謀劃著將那位不幸者交給尋求他的人。 噢，金錢的叛徒，大膽之徒，乖戾者，作惡者， 販賣朋友者，殺害親族者， 這是什麼？你為何反覆無常，反覆無定？ 你為何將那些由神所造、單純且無變異的心靈， 轉向那搖擺不定的意志？ 但正如人們所說，那未來且已定之事， 既非鐵牆，亦非火口所能阻擋。 因為查士丁尼識破了可汗的詭計， 與他的陰謀，便從那裡逃脫了， 並以豐厚的應許結交了保加利亞人的首領特爾維爾（Terbelis）， 與他一同奪回了拜占庭的土地， 並帶領了保加利亞人的萬名軍團。 他僅將計劃告知了身邊的少數人， 並與他們一同潛入排水管道， 巧妙地竊取了進入城市的通道， 第二次成為了領袖，並束上了權力的腰帶。 至於隨之而來的災難，又有什麼言語能描述呢？ 他履行了對保加利亞首領的承諾， 並以更豐厚的禮物回報了他， 卻將許多輝煌的宅邸付之一炬， 劫掠了財富，並像對待牲畜一樣， 殘忍地屠殺了許多貴族。 他殺死了利昂提烏斯與阿普西馬魯斯， 如同對待強盜與篡奪權杖者。 A 就這樣，惡人暴露在正義的眼中； 即便他們暫時逃脫了懲罰， 但最終仍要承受更大的刑罰。 他不僅對這些篡奪暴政的首領， 揮舞了復仇的鐵劍，以報復他所受的苦難， 甚至還羞辱並嘲弄了卡利尼庫斯（Callinicus）， 那位這座帝都的最高祭司， 並讓他遭受孩童的侮辱， 最終熄滅了他身體的燈火； 因為他曾是那些針對查士丁尼的陰謀的共犯、執行者與知情者。 不僅如此，皇帝還回想起， 當他被逐出政權居住在他們那裡時， 龐廷赫爾松（Pontic Cherson）的居民曾給他灌下多少苦杯， B 當他居住在他們那裡時， 他們時而嘲諷，時而毀謗， 用惡毒舌頭的箭刺傷他， 時而暗中策劃惡毒的陰謀， 想要將刀劍刺入他的心臟， 或者將這位不幸的囚徒送給阿普西馬魯斯。 查士丁尼將這些銘刻在心， 並在心中描繪與勾勒出這些景象， 因這些野蠻的行徑而感到憤怒， 他派遣了一支海軍，命令屠殺， 將所有曾傷害過他的人，無論老少，全部斬盡殺絕， 並命令不要放過婦女、嬰兒， 不要放過老人、年輕人，也不要放過長者。 A 好讓他們連同嬰兒一起被劍刺穿， 他對他們的憤怒是如此沉重。 赫爾松居民的遭遇是多麼令人悲傷， 甚至激動了那些更具憐憫心的人， 這超越了伯利恆那充滿哀傷的痛苦， 與沉重的嘆息、悲痛的呼喊。 在那裡，只有嬰兒與幼童， 落入了殺戮者的手中； 而在這裡，無論是三代同堂、初長成的少年、 皮膚細嫩的婦女、少女、青年， 都像在屠宰場一樣被肢解。 到處都是哀號與尖銳的哭聲。 山丘與哀悼者的聲音相互迴響， 被波浪拍打的海岸也發出了可怕的怒吼。 就這樣，人口稠密的赫爾松， 突然變成了人們所說的斯基泰荒原， 成為了收容一切的陰間之腹， 成為了萬人塚與死亡之門。 皇帝聽聞了那些幼小嬰兒， 那些嬌嫩的新生兒曾受到憐憫， 便更加憤怒，在狂亂中燃燒。 因此，他對那些寬恕者懷有沉重的憤恨， 並立即對他們下達了懲罰的判決。 再次派遣了快速航行的船隻， 以及萬人的軍隊，如同前往敵國， 並與他一同派遣了腓利皮庫斯（Philippicus），即被稱為巴爾達內斯（Bardanes）的人， 去擔任軍隊的領袖並整頓民眾， 即便他們才剛剛看見白晝的美麗， 即便他們還在飲用乳母的乳汁， 即便他們用牛耕耘所有的道路， 並在平原上犁出溝壑， 將曾經繁榮的地方變為荒野， 將街道變為沉重麥穗的田地， 將人口稠密的城市變為荒涼的平原。 這成為了統治者災難的起因， 再次出現了海盜行為，再次出現了波濤， 狂風暴雨的威力再次洶湧。 因為那支航行的軍隊， 厭惡他那不人道的意志， 如同厭惡一隻狂暴的老虎、一隻嗜血的狼， 當他們發現赫爾松倖存者時， 他們反抗了他，並轉向叛亂， 他們認為那些命令是廢話， （因為他們不想被如此多的污點所玷污）， 並立腓利皮庫斯為君王與統治者， 並為他戴上了權杖的冠冕。 查士丁尼因恐懼而驚慌失措， 他將他們航行的緩慢與遲延， 視為不祥之兆，因為他心思敏銳， 他親自前往錫諾普（Sinope）， 並帶領著步兵軍隊， 以免那些先行出海的人發動叛亂。 當他看見水面上那些揚帆的船隻， 以及航海的船隻、快速的戰艦， 在順風中飛速航行時， 他的心靈動搖，靈魂驚恐， 他立即轉身奔逃， 騎上飛快如風的駿馬， 若有可能，他甚至祈求自己能長出翅膀。 但那順風與快速航行的命運， 使那些航海的船隻航行得更快。 腓利皮庫斯憑藉著快速的艦隊， 搶先抵達了帝都， 並佔領了皇宮，戴上了帝國的冠冕。 而那位被割鼻的皇帝，因道路難行， 走在崎嶇難行的道路上， 經過峽谷與陡峭的山丘， 在山丘地帶紮營， 我們習慣稱之為達馬特里奧斯（Damatrius）。 於是，腓利皮庫斯派遣了軍團長， 去與他進行正面交戰； 他們看見了那獅皮，即軍隊的力量， 無法覆蓋戰爭的全部， 便縫上了狐狸皮，即詭計， 並用希望軟化了跟隨他的民眾， 活捉了那位極其悲慘的人。 隨後發生了什麼？他們像屠宰槽裡的啞巴牛一樣割斷了他的喉嚨， 並圍繞著他，發洩了所有的憤怒與狂暴， 正如人們所說，就像獅子抓住了小鹿。 他們抓住了他的兒子提比略， 他正逃往那無夫之母（聖母）的聖殿， 他們將他從聖殿中強行拖出（悲哀啊，這是多麼可怕的事！ 提比略當時還只是一個小男孩）， 並像對待小狗一樣將他撞向門框， 並像搗碎穀物一樣搗碎了他的頭骨。 大腦流在地上，這是多麼令人難以忍受的景象， 並像水一樣流淌在地面上。 古人說得真好，真聰明： 「凡事不可過度，中庸是美德。」 因為查士丁尼將憤怒的火爐， 對赫爾松的人民加倍燃燒， 卻點燃了下屬對他自己的仇恨之火。 人們說，神也厭惡過度的熱心。 阿普西馬魯斯統治了中間的七年， B 而查士丁尼則統治了十六年。 腓利皮庫斯皇帝在心中滋養著， 不虔誠與各種邪惡的種子， 卻沒有逃過神那全視的眼睛。 因此，他的眼球被刺穿， 成為了另一個不幸的俄狄浦斯，在黑暗中摸索， 哀嘆著失去光明與權力， 他在權位上僅僅存活了短暫的時間； 因為他只品嚐了兩年的冠冕。 在腓利皮庫斯不幸倒台後， 元老院立阿爾特米烏斯（Artemius）為奧索納奇（Ausonarch，羅馬統治者）， 他有第二個名字， 因此他們稱阿納斯塔修斯（Anastasius）為阿爾特米烏斯。 他是一位沉穩且有行動力的人，在書卷中成長， 是皇帝的書記，人們稱他為秘書長（Asekretis）。 因此，他更積極地掌握政權， 成為了腓利皮庫斯的復仇者與懲罰者， 懲罰了那些刺瞎他眼睛的人。 當他得知阿拉伯海盜正在航行時， 那些水陸兩棲的野獸，海上的熊， 他建造了戰艦與快速航行的船隻， 派遣他們去與夏甲的後裔交戰。 他們立即航行至赫勒斯滂（Hellespont）， （因為他們順著柔和的風航行）， 在那裡發動了叛亂；因為正如某人所說： 「海上的無知比火更具破壞力。」 起初，他們用劍刺死了艦隊司令， 隨後，他們抓住了正在那裡徵稅的狄奧多西（Theodosius）， 強迫他成為皇帝， 並用權力的象徵華麗地裝飾他， 他是一個心靈軟弱、行動遲緩的人， 膽小、心胸狹窄，不配擁有權杖。 隨後，他們伴隨著讚美之聲， 轉身前往那幸福的城市。 皇帝阿爾特米烏斯（因為叛亂的消息已經傳開） 在幸福的帝都， 部署了守衛的艦隊與強大的海軍司令， 而他自己則認為採取了更好的策略， 離開了拜占庭，抵達了比提尼亞（Bithynia）， 將自己關在尼西亞（Nicaea）的城牆內。 因為那反覆無常的命運的轉折， 從他的靈魂與心智中驅逐了： 「若非神守護這座堅固的城市， 守城者的勞苦便是徒然。」 因此，跟隨狄奧多西的人， 在短時間內， 儘管守城者頑強抵抗並阻擋他們； 但他們並未達成所願，因為守城者， 用希望的酒杯灌醉了守衛， 當他們因長期且持續的勞苦而疲憊時， 並藉助黃金這座無堅不摧的攻城器， 他們變得比反對者更強大， 並在夜間像野獸一樣衝進城門， 劫掠了所有輝煌宅邸的財富， 使居民從富裕變為貧窮， 從擁有黃金變為貧困，從華麗變為赤裸， 他們堅定地鞏固了狄奧多西的政權， 並向阿爾特米烏斯發送了充滿恐懼的誓言， 保證他將免受任何傷害， 只要他先剃掉頭上的頭髮， 並將懲罰限制在流放。 但即便這位僅僅品嚐了短暫權力的人， 那帝國的榮耀也很快離他而去， 他在兩年內被廢黜。 因為那位來自伊蘇里亞（Isauria）、名字如野獸的利奧（Leo）， 擁有貴族的尊榮， 靈魂、名字與行徑都如野獸般， 且是東方軍團的將軍與統帥，

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378 編年史摘要

那裡跳出了一條毒蛇的後代，

他圖謀對狄奧多西（Theodosius）發動叛亂， 尋得阿爾塔巴斯杜斯（Artabasdus）作為同謀， 此人乃是顯赫之士，且是陰謀詭計的共犯， 他將自己的女兒嫁給了此人， 當這頭野獸闖入羅馬的權杖之中時， 將此作為給予國家篡權同夥的報酬。 而君王狄奧多西因畏懼利奧（Leo）的狂妄， 以及那如野獸般的心性， 便將王位與冠冕讓給了這仇敵， 心不甘情不願地退位，未經武裝與戰鬥， 他脫下紫袍，披上黑色的喪服， 僅僅讓嘴唇沾染了統治的蜜糖， 卻未能讓上顎嚐到那甜美， 因為他僅僅品嚐了兩年的權力。

當羅馬的事務轉移到那最邪惡的利奧手中時（唉，神的審判是何等奧秘！），

一場沉重的風暴席捲了教會，並伴隨著人們的慘重殺戮。 因為那受咒詛的君王利奧， 正如所料，懷著對基督及其尊貴聖像的荒謬構想， 卻無法將他那邪惡的產物帶到光天化日之下， （因為缺乏膽量迫使他不得不隱忍）， 直到後來他抓住了時機與膽量， 才將這產物分娩出來；因為母腹破裂了。

[註：99. 抄本 R 作 εἰσέφρισεν，抄本 Δ 作 ἐσύρησεν。]

[註：1. 抄本 R 作 χειροβιούντων。] [註：2. 抄本 A 作 τοῦ φθαρτικοῦ τῶν。]

他越過了幼年與早期的階段，

轉而從事那充滿欺詐的商業生活。 當他有一次與其他商人同行， 趕著一頭馱滿貨物的驢子， 那驢子從未吃飽過大麥或穀物， 恰好遇見了猶太商人， 他與那些彎曲的人同行， 因疲憊而休息並睡著了。 那些猶太人彼此商議並洞察後， 預言他將獲得統治與權柄， 無論是出於教導、邪術， 還是從某些跡象推斷出來的， 他們要求他若獲得統治權， 要給予他們相應的報酬。 這膽大妄為之人聽了這些話，立刻點頭答應， 這導致了他靈魂的滅亡與羅馬命運的敗壞。 他被各地的長官與區域首長所認識， 漸漸顯露了他那大膽的心性， 被任命為貴族（Patricius）與大軍統帥。

[註：3. 抄本 R 作 καὶ σφαγὰς。]

[註：4. 抄本 A 作 ἀρχὴν。] [註：5. 抄本 B 作 πυράγρᾳ。]

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380 君士坦丁·馬納塞斯（Constantine Manasses）

最終成為了皇帝；正義啊，你豈不嘆息嗎？ 那些不虔誠的猶太人得知了這宣告， 他們曾預言他將獲得帝國， 他們以無翼之足趕去，出現在那暴君面前， 要求實現他們的承諾。 然而他們要求的不是金銀或寶石， 也不是其他卑微或世俗之物， 而是廢除那尊貴的聖像， 拆毀那神聖且受人敬拜的柱像， 這簡直就是對那不虔誠宗教的徹底毀滅， 將其根基上的塔樓推倒。 這邪惡的作惡者聽從了這些作惡者， 這毒蛇的後代聽從了毒蛇的子孫， 他召來了那獻祭的祭司， （當時德國努斯（Germanus）是虔誠的守護者）， 並與他分享了這邪惡的意圖。 當那人不僅不順從他的不虔誠， 反而責備他的狂妄與瘋狂時， 唉，狼驅逐了牧人， 那瘋狂的刻耳柏洛斯（Cerberus）驅逐了溫順的羊群領袖。 他隨即招募了毀滅羊群的狼， 撕裂了羊群，並拆毀了那童貞女與基督見證人的聖像， 使聖殿失去光彩，剝奪了聖所的裝飾， 將幽暗的黑暗籠罩其上， 並傾倒下陰沉且最黑暗的日子。 至於他對基督及其見證人所吐出的苦毒毒液與唾液， 由此滋生了致命的草木， 以及他像另一個巴爾薩撒（Baltasar）一樣， 以多少苦難壓迫那些過著獨身生活的人， 古人的書籍與言論都有記載； 我從這一切中選出一件事， 將那穿著外袍與佩戴項圈的波斯人， 以及那從黑暗中發出聒噪的烏鴉展示出來。

[註：10. 抄本 A 作 ἐκεῖνοι。]

[註：11. 抄本 A 作 φθάνουσι。] [註：12. 抄本 A 作 φαίνονται。] [註：13. 抄本 R 作 κατασκευὴν τῆς εὐσεβοῦς。] [註：14. 抄本 Π 作 τοὺς ἱεριθυτοῦντας。] [註：15. 抄本 A 作 δὲ。] [註：16. 抄本 R 作 αὐτῷ τῆς δυσσεβείας。] [註：17. 抄本 A 作 λυσσητής。] [註：18. 抄本 R 作 χυμῶνα。] [註：19. 抄本 A 作 συαλώδη，亦作 συελώδη。] [註：20. 抄本 A 作 καρτέρον。] [註：21. 抄本 B 作 δένδροις。]

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382 編年史摘要

在神聖智慧的殿宇附近，

古老的君王曾建造了一座輝煌的房屋， 若有人稱之為充滿書籍之樹的優美花園， 或是種滿各樣智慧與學問之植物的樹林，也不為過。 因為其中珍藏了書籍， 數量達到三萬三千冊。 這樣一座花園與樹林，被託付給一位神聖的人， 他在智慧上超群， 比所有人都更閃耀著知識的光芒； 若有人稱他為另一位神聖的亞當， 在伊甸園那結滿果實的枝條上享受， 並耕種那永不枯萎的植物，也不為過。 與他同在並共處的還有其他人， 就像勇敢統帥麾下的副將， 他們是明亮的星辰，是黑夜的火炬手。 他們填補了生命之輪的數目。 他們是那些熱愛言語之人的無償導師； 他們揭開了晦澀難懂的帷幕， 無論是希臘那虛浮與腐敗的學問， 還是我們這極其神聖的教義。 而他自己在眾人中閃耀，如同巨人般的太陽。

[註：22. 抄本 B 作 πέραν，抄本 A 作 παρὰ。]

[註：23. 抄本 A 作 ἀνεκρούσθη。] [註：24. 抄本 A 作 ἀέρα。] [註：25. 抄本 A 作 γνώμης θηριώδους。]

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384 君士坦丁·馬納塞斯

他們的美德是如此豐盛，

以至於連君王們若未徵詢他們的意見， 也不敢進行任何創新或超越常規的舉動。 因此，這位皇帝渴望將這些莊重且生活聖潔、 且充滿各樣恩典的人網羅在內， 並使他們成為那不敬虔瘋狂的同夥。 當他動用了一切手段卻被擊退時， （因為他既無法用恐懼，也無法用威脅說服他們， 當他使用黃金作為那難以戰勝的盟友時， 他發現自己是在追逐老鷹或試圖投擲星辰）， 最終他絕望了，但這叫我如何說出口呢？ 他策劃了一個邪惡、荒謬且褻瀆的陰謀， 這是連野蠻的斯基泰人（Scythian）或馬薩革泰人（Massagete）都不會做的。 他在房屋周圍堆積了大量的木料， 乾燥、易燃、帶有火炬與乾柴的木料， 他點燃了熊熊烈火，燒毀了所有人， 唉，那些神聖的人，連同他們的書籍一起。 哀哉，那憎恨美善的靈魂！哀哉，那野獸般的意圖！ 從那爪子中，這殘暴的利奧完全被認出來了。 那裡保存著所有學問中最美好的事物， 其中有一卷非凡的卷軸，是用龍的腸子製成的， 上面抄寫著荷馬的書卷， 我指的是《伊利亞德》與《奧德賽》。

當那邪惡的野獸、嗜肉的利奧，

在享受了二十年的統治後， 連同其他五年，或者說更確切地說是暴政（因為邪惡是長壽的，且難以消退）， 他即將被埋葬在接納萬物的墳墓與大地中， 當時的人們懷著不卑微的希望， 期待繼承王位者能顯得仁慈， 心性更溫和，且不嗜殺。 但正如尤里普斯（Euripus）海峽一樣，自然似乎 喜歡回到它自己的水道中； 因為當利奧在墳墓的懷抱中沉睡時， 一隻更憤怒的豹子跳了出來， 當那苦澀根源的樹木被埋入地下時， 長出了一根果實更苦澀的枝條， 那就是那個被稱為「糞名」的君士坦丁， 正如人們恰當地說，是從毒蛇中生出的毒蛇， 從藜蘆中生出的毒藥，從蠍子中生出的龍。 另一個不知羞恥的巴爾薩撒，繼承了尼布甲尼撒。

[註：26. 抄本 A 作 χρόνοις ἱκανοῖς。]

[註：27. 抄本 A 作 μιαιφονῶντα。] [註：28. 抄本 AR 作 γοῦν。] [註：29. 抄本 A 作 δυσμάχου。] [註：30. 抄本 A 作 μυσαρός κοπρώνυμος。] [註：31. 抄本 A 作 οἱ νόμοι。] [註：32. 抄本 B 作 θλίψεω。] [註：33. 抄本 B 作 τὴν。]

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386 編年史摘要

那污穢的嗜血之狼開始統治，

你這注視萬物的太陽啊，還有君王與律法！ 這人是個術士、巫師，喜愛宰殺動物， 以及那肝臟占卜的污穢儀式， 簡直就是一頭生活在泥沼中、吞食污穢的豬。 這個腹慾與放蕩的奴隸， 有什麼是他沒想出來去壓迫人的？ 又有什麼是從別人那裡發現而不去增強的？ 那裝飾著黃金且嬌嫩的新娘， 就是那純潔的新郎基督所聘娶的， 他突然從那帳幕中將她奪走， 使她成為了滿臉皺紋、身穿黑衣的寡婦。 那結滿美麗葡萄的葡萄樹， 被一頭從森林某處跳出來的獠牙野豬， 連根拔起，掠奪了她的美麗。 他從聖殿中砍去了神聖的聖像， 卻在那些色彩與馬賽克中， 刻上了他所喜愛的狩獵與賽馬。 這受咒詛的人不僅膽敢做這些事， 還像狗一樣搜尋那些修道者， 唉，將他們像羔羊一樣宰殺，任其被屠戮。 因此，那些身穿黑衣者的房屋被清空了， 修道院被拆毀，如同強盜的巢穴。 監獄因被囚禁者而擁擠不堪， 那黑色的服裝從各處被驅逐，如同某種污穢。

當阿爾塔巴斯杜斯看到這些，

就是我先前提到娶了利奧女兒的那個人， 他厭惡那野蠻的暴政， 對他發動戰爭，使他逃亡， 並被宣告為羅馬土地的君王。 於是虔誠的光芒再次閃耀， 那火紅大理石般的恩典再次閃爍， 信仰的道再次興起。 聖物被重新豎立，那基督、童貞女與見證人的聖像， 再次煥發光彩。

[註：34. 抄本 A 作 γέμουσαν。]

[註：35. 抄本 A 作 ἐξώρυξεν，亦作 ἐξέκοψεν。] [註：36. 抄本 A 作 ἐξώρυγεν。] [註：37. 抄本 A 作 ἀντανεχάραξε。] [註：38. 抄本 R 作 κατήσθιεν。] [註：39. 抄本 A 作 μελενδυτοῦντες。] [註：40. 抄本 K 作 καταστροφή。] [註：41. 抄本 B 作 μίσος。] [註：42. 抄本 A 作 μυώσα。] [註：43. 抄本 A 作 καὶ τῶν μ. τοῦ。] [註：44. 抄本 A 作 ἀνιάται。] [註：45. 抄本 A 作 κολάρων。] [註：46. 抄本 A 作 ἐκθερμαίνων。] [註：47. 抄本 A 作 παλίντροπον，亦作 παλίντροχον。] [註：48. 抄本 A 作 χύσει。] [註：49. 抄本 K 作 ῥάβλος。] [註：50. 抄本 AR 作 al。]

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338 君士坦丁·馬納塞斯（Constantinus Manasses）

此後，那極其悲慘之人便沉入試探與災難的海洋，如同沉入波濤之中。那時，他已成為伊琳娜（Irene）女皇的謀士，而非僅僅是顧問；他誘惑了她的心，使她沉溺於對君權與獨裁的愛慕，並說服她對這位年輕的皇帝——那孩子——設下殘忍、悲哀且極其不人道的計謀，這計謀連斑點豹、咆哮的獅子、狂暴的熊，或是吞噬生肉的龍都未曾想過。

因為她看見自己的兒子生活放蕩，且凡事隨心所欲，而她自己卻無力阻止，於是她便尋找藉口——正如人們所說，尋找一個看似合理、冠冕堂皇的理由——聲稱皇帝不僅不仁，且違法地弄瞎了他叔父們的雙眼。她將這獸性般的意圖告知身邊的人，並發現眾人皆順從，無人反對。畢竟，那些靈魂污穢、作惡多端的宦官侍從，還有什麼惡事是做不出來的呢？

她對摯愛的兒子設下陷阱，並指點了行事的方法。接下來發生了什麼？皇帝當時正在睡夢中，但那是一個帶來黑暗的睡眠，一個夢醒後便再也無法看見太陽之美的睡眠。那些如挖眼烏鴉般的惡徒闖入，將他雙眼的光明熄滅。眼珠從他的眼瞼中流出，血滴玷污了衣袍，鮮血如冰雹般凝結。那極其可憐的皇帝倒在地上抽搐，這悲慘的景象，連石頭看了都要哀哭。他被挖去雙眼、熄滅瞳孔的地方，正是他最初看見太陽光輝之處。人們稱那間屋子為「紫室」（Porphyra）。

誰曾聽聞過如此沉重的瘋狂？母親對兒子竟有如此瘋狂！這權力慾的苦難啊！豹子不會如此對待幼崽，老虎、野豬或瘋狗也不會如此殘忍地對待後代。人們只說美狄亞（Medea）曾謀害自己的孩子，且那是出於斯基泰人（Scythian）野蠻的本性。我只聽說過海中的鮪魚，在飢餓時會吞食自己的幼魚；除此之外，無論是水生還是陸生動物，都沒有會做出這種事的。因為自然界中，連生產的痛苦都會讓母親對後代產生憐憫。

那時，晨星的光輝熄滅了，明亮的燈火不再發出光芒，那帶來光明的眼瞼閉上了，深沉的黑暗籠罩了許多日子。連自然界本身都在為這場災難哀悼。啊！這連無生物都會感到悲慘的苦難！

她做出了這大膽的惡行後，便開始獨攬大權（這正是她所渴望的），獨自披上了帝國的權柄。那時，在輝煌而古老的羅馬……

（中略）

……那時，在羅馬有一位大祭司，他是眾祭司之首，在羅馬語言中被稱為「教宗」（Papa）。有些來自羅馬的人，因嫉妒他，且是前任教宗哈德良（Adrian）的親屬，便煽動了一場沉重的騷亂，將他從寶座與城市中驅逐，使他流亡。他寫信給女皇，懇求她的援助。當他發現自己所做的一切皆是徒勞，如同在水中寫字一般，在絕望中，他投奔了卡洛斯（Carolus，即查理曼）。這位卡洛斯是法蘭克人的首領（法蘭克人稱他們的首領為「國王」）。他懇求卡洛斯伸出大能的手，幫助他對抗那些不義之人。

卡洛斯接納了他（因為他從祖輩開始就是基督徒，且敬畏基督的律法），他敬重這位祈求的祭司，伸出援助之手，使他重回城市與寶座。隨後，利奧（Leo）為了報答卡洛斯，宣佈他為古羅馬的皇帝，不僅按照羅馬的法律為他戴上冠冕，還引用猶太人的律法，用油從頭到腳膏抹他。我不知道這是出於什麼樣的考量或動機。

就這樣，那古老的城市連結被切斷了；就這樣，刀劍飛入母親與女兒之間，憤怒地將那美麗的年輕女子——新羅馬，從那滿臉皺紋、古老且衰敗的羅馬中分割開來。

這件事便以這樣的方式結束了。女皇伊琳娜為了消除那極其野蠻的瘋狂，並洗淨她對兒子所犯下的罪孽，耗盡了國庫的財富，將債務的寒冬轉化為晴天，散發出慷慨的黃金之春。然而，那洞察隱密、明瞭萬事、審判人心的全視之眼，注視著、看見了、嫉惡如仇，並感到厭惡。當她短暫地品嚐了權力的快樂後，祂便將苦艾般的苦杯，以及祂憤怒的渣滓，倒給了這位違法者。因為當參議院中一位顯赫且知名的人，名叫尼基弗魯斯（Nicephorus），發動叛亂時，她被逐出了權力的寶座。她得到的不是快樂，而是啃噬心靈的煩惱——不，那不該稱為煩惱，而是她兒子所受災難的刺痛。因此，她此後便如同一位貧窮的婦人，為了尋求生計而沉入苦難的海洋。這就是短暫的世俗生活所帶來的結果，神就是這樣回報那些行不義的人。

（中略）

……帝國的輪盤在不平坦的道路上滾動，從一人轉向另一人，最終將尼基弗魯斯抬到了高處。他是一個極其殘忍、性格乖戾、品行惡劣的人，是黃金的奴隸，貪婪且吝嗇，簡直就是曾經統治弗里吉亞（Phrygia）的米達斯（Midas）。他將城市的職位當作商品販賣，授予官職不是看重美德，而是看重財富。他嘴邊掛著黃金，舌尖上馱著牛（意指賄賂），在餐桌上談論黃金，夢中也夢見黃金。他對其他人總是面色陰沉，但若有人帶著黃金前來，他便會露出和藹的目光，臉上再也沒有陰沉的陰霾。因此，他挖空心思，設下各種邪惡的詭計，只要哪裡有黃金，就想方設法將其轉移到自己手中。這真是貪財啊！他給拜占庭人加上了沉重的負擔，那不是輕省、容易承擔的，而是為了修復老舊城牆，被稅吏稱為「雙角稅」的重擔。

他用鑰匙鎖住一切，不讓銀子、黃金或織錦流出，正如伊索寓言中所說，他只見到財富進入的痕跡，卻從未見到財富流出或消耗。他甚至剝奪了軍隊應得的薪餉。因此，不祥的謠言、毀滅性的騷亂、惡毒的喧嘩與咒罵的言語四起。人們聚集在一起，發出不明的吶喊，懇求當時的統帥巴達尼烏斯（Bardanius）接管政權，甚至對他施加壓力。

他深知這充滿財富的命運之輪的轉動，也畏懼其不穩定的意志，便去請教一位神聖的、被聖靈充滿、被聖靈光輝照耀的人。他揭露了隱情，講述了所有的事：騷亂、動盪以及民眾的強迫。那位白髮蒼蒼、心靈如天鵝般歌唱神聖之事的長者聽了這些話，便禁止他，勸告他不要輕舉妄動，說：「不要讓你的眼珠被刺穿，以致失去一切，毀滅一切。」

長者看見巴達尼烏斯心煩意亂，也看見那些拉著他馬韁的人，便再次召喚這位統帥，說：「你這最輝煌、最偉大的統帥，即使你付出萬般努力，也無法獲得政權。但你麾下的一些人將會束上統治的腰帶。你看見你那三個侍衛了嗎？就是那三個人？利奧（Leo）、托馬斯（Thomas）與米迦勒（Michael）。這三人中，利奧將首先成為首領，在他之後，政權將歸於米迦勒。至於第三人托馬斯，他將會極其痛苦地掙扎，並將皇帝的名號攬向自己，但他終究無法實現所願，且會失去雙眼的光明。」

這些事後來都在各自的時間發生了，正如那位被聖靈感動的號角所預言的那樣。

那位極其吝嗇的皇帝尼基弗魯斯，在與鄰近多瑙河的保加利亞人進行了一場激烈的戰鬥後，死於刀劍之下，將權杖留給了他的兒子斯陶拉基烏斯（Stauracius）。但斯陶拉基烏斯也在那場戰鬥中被長矛刺傷，因失血過多而迅速死亡。於是，政權轉移到了與尼基弗魯斯之女普羅科皮亞（Procopia）結婚的米迦勒·朗加貝（Michael Rangabe）手中。

那時，拜占庭看見了自由的一天，沒有流血、屠殺與暴力的掠奪，沒有被殺戮的陰霾與混亂的雲霧所遮蔽。那時，拜占庭看見了仁慈的太陽，以及美善與恩賜的光芒。因為米迦勒閃耀著各種美德，他是一位熱愛自由、平靜且溫和的人，不以流血為樂，而是一個神所栽種的園林、恩典的草場，一個被神聖溪流灌溉的樂園。

然而，這朵玫瑰在季節之前就凋謝了，如同被露水滋潤的青草般枯萎消逝，如同夢境與煙霧，僅僅綻放了四年零九個月。隨後，長出了帶刺的荊棘，那帶有野蠻尖刺的灌木刺傷了人們的心。那惡名昭彰的利奧（Leo）躍上了帝國的寶座，他是基督羊群中可怕的食肉野獸。

當皇帝米迦勒得知這位暴君的狂妄、衝動與背叛後，他自願退出了那令人嚮往的寶座，在這件事上也履行了基督神聖的律法，對待迫害者表現得如同另一隻海狸。古老的動物學書籍記載，海狸是一種兩棲動物，牠的睪丸對於治療某些難治的疾病很有用。獵人們知道這一點，便帶著快跑的獵犬去追捕牠。海狸意識到戰鬥的原因，也看見獵人的陷阱無法逃脫，便咬下自己的睪丸留給獵人，然後逃走。

就這樣，米迦勒自願將冠冕讓給了那野蠻的利奧。那利奧是從亞美尼亞邊境長出的邪惡嫩芽。那舊荊棘的苦根再次復甦，再次長出了比以前更尖銳的刺，威脅要窒息那金色的莊稼。那龍的尾巴再次擺動——我指的是那褻瀆的聖像破壞運動。它像一條巨大、恐怖、張著大口的龍爬行，發出嘶嘶聲，再次想要吞噬教會，如同吞噬麻雀幼雛。基督與聖徒的聖像被塗黑、用石灰塗抹、投入火中焚燒。洞穴、修道院以及那些過著天使般生活的靈魂居所都被搜查，所有敬拜聖像的人都遭到驅逐。

那時，神的女子錫安（Sion）在哀悼，她流著淚，披上哀悼的麻衣，取代了新娘的禮服。那時，天上的星辰也在哀悼，用黑暗的眼瞼注視著大地。

利奧為了徹底剷除米迦勒的後代，閹割了米迦勒的兒子尼基塔（Nicetas），以免他日後生子來報復。米迦勒的兒子在被閹割後，改名為伊格那丟（Ignatius），並改變了生活方式。

這隻殘忍、咆哮的野獸利奧，回想起那位奇妙長者、金翼天鵝的神聖預言，又因畏懼那位來自阿莫里翁（Amorium）的米迦勒，擔心帝國的輪盤會轉向他，便將他囚禁在迷宮般的監獄中，並盤算著如何除掉他。

然而，在神的作為面前，所有人都是軟弱的；在世人眼中，那力量是微不足道的。神是大能的，祂的手臂強壯，誰能與祂的權能抗衡呢？

米迦勒深信那位口才出眾、極具先知性的長者所預言的話，便向宮廷的守衛長（羅馬語稱為「帕皮亞斯」Papias）揭露了隱情。他與他一同策劃，並設下陷阱對付那位統治者。夜間，他們帶著持劍的武士混入唱詩班中，當那極其邪惡的野獸正在進行晨禱時，他們衝上前去，用劍將他刺死，如同宰殺羔羊一般。他僅僅統治了五年零七個月。於是，米迦勒從囚犯變成了皇帝。

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編年摘要

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自由了，從守衛中解脫，成為君主，成為皇帝。 他對他們施加了沉重的苦難， 然而這些且不論，接下來又如何呢？ 米迦勒雖然厭惡聖像， 但他並不對敬拜聖像的人感到憤恨， 也沒有用鞭子摧殘他們的肉體。 由於在幾場戰役中失利， 他在阿加爾人（Agarenes）眼中顯得可笑且受人嘲弄， 他們頻頻撕裂羅馬人的方陣， 並將他們的軍團長俘虜， 稱呼這位統治者為懦弱且軟弱之人。 因此，米迦勒心中充滿了痛苦， 以及令人心碎的災難與苦澀的憂患； 因為他患上了那種可怕且卑劣的邪惡病症， 使他與神的目光隔絕。 當接二連三的災禍降臨在他身上， 如同波濤洶湧的大海般衝擊著他， 更可怕的巨浪咆哮著， 震動了他的心，如同震動一艘貨船。 因為先前提到過的那個托馬斯（Thomas）， 一個詭計多端、膽大包天的人， 從四面八方聚集了軍事力量， 那些嗜血、勇猛、果敢的重裝步兵， 那些兇殘、好戰、大膽、勇於爭鬥的人， 以猛烈的衝勢撲向米迦勒， 如同從森林與茂密灌木叢中衝出的野豬， 或是嗜血母獅所生的山中幼獅， 他以海軍與步兵的力量， 包圍了色雷斯（Thrace）所有的城市， 摧毀、撕裂並蹂躪了一切， 直到他奔向那座富饒的城市（君士坦丁堡）。 但若全能的神與世人作對， 一切的計謀與行動，直白地說，不過是蜘蛛網。 因此，托馬斯既沒有神聖的護佑， 便將他陰謀的塔樓建立在沙土上， 將根基立在虛弱之處。 因此，那正在建造的建築從根基處倒塌了， 他用殺戮玷污了自己好戰的雙手， 讓每一支長矛都浸透了鮮血， 最終他被生擒，雙眼被挖出， 熄滅了那雙眼睛裡明亮的光芒， 隨後又被刀劍殘忍地分屍。 米迦勒皇帝在即將離開人世時， 在統治羅馬人整整八年後， 將權杖交給了他的兒子提阿非羅（Theophilus）； 他在生命的其他方面， 航行得不幸且危險，而非風平浪靜， 卻奇蹟般地獲得了這唯一的美事， 那就是在婦女中極其莊重且神聖的狄奧多拉（Theodora）， 如同潔白的珍珠，如同紅寶石。 他與她結為連理，步入婚姻， 並成為了子女的父親，在肥沃的土地上播種， 他在幸福上甚至超過了始祖亞當。 因為那由肋骨所生、人類的始祖夏娃， 將亞當從伊甸園的樹木之樂中帶了出來； 而她（狄奧多拉）卻將與她同住、共享生命的丈夫， 帶向了右邊那得救的行列。 在這裡，唯有大衛那能撫平頑石、音律優美的琴弦， 奏出了一段不協調的樂章， 因為聖經宣告說：「神叫孤獨的有家。」 在這裡，糞土與芬芳的沒藥， 紅色的玫瑰與帶刺的野梨， 膽汁的顏色與紫色的染料，竟匯聚在一起。 她是一片種滿了各樣美德的樹林， 是一座充滿恩典的花園，是一棵優雅的樹木， 而他卻是一塊充滿了邪惡蒺藜的土地， 是一叢帶刺的荊棘，是一株刺傷心靈的灌木。 因為他厭惡聖經， 對待聖像極其乖戾、邪惡且行為不端， 但在其他方面，他卻是一位心靈明亮、胸懷寬廣的人， 是一位關心公義與正義法律的人。 他宏偉壯麗的一個最明顯的標誌， 是那些金屬敲擊出的精巧樂器， 從中藉由機械發出的氣息， 奏出了悅耳且令人愉悅的旋律， 以及清脆、流暢的音樂。 加上那些鍍金且閃閃發光的樹木， 遠遠看去，金色的光澤顯得紅潤， 上面棲息著金製的音樂小鳥， 如同在松樹或高大的冷杉枝葉間， 藉由機械發出如蜜般的鳴叫。 人類工匠那詭計多端的雙手， 幾乎可以與賦予生命的自然相媲美。 對於那些將基督與殉道者的畫像， 視為應當敬拜的對象的人， 他以無法忍受且可怕的折磨來摧殘他們。 此外，對於那些在生命與教導上， 光芒超過星辰之美、超過太陽光輝的聖徒， 神聖的狄奧多羅（Theodore）與神聖的提奧法尼斯（Theophanes）， 他以極其痛苦的折磨壓迫他們， 用牛筋鞭剝去了他們身體的表皮， 甚至在他們的額頭上，直到眉毛處， 烙下了諷刺的抑揚格詩句。 這些人便將額頭上的烙印， 視為鑲嵌著珍珠與寶石的冠冕而佩戴； 而提阿非羅皇帝在對待聖像， 以及聖容的畫像時，卻是如此不敬、殘暴且惡毒。

若有人想要更準確地了解，

他那宏大的心靈與對裝飾的熱愛， 請看看那些臨海的圍牆， 它們守護著這座城市中輝煌的城池。 因為曾有一場嚴酷且沉重的寒冬， 將海水凍結至深不可測的深度， 將流動的液體凝固成石頭， 寒冷將大海變成了堅硬的甲殼。 不久之後，太陽的熱度照耀， 打破了那凝固的海水， 於是冰塊碎裂開來， 其大小甚至超過了裝滿貨物的馬車。 有人會說，那就像是深谷山峰的頂端， 從高處崩落，伴隨著轟鳴聲， 或是投石機投出的石頭，震動了城牆， 在移動中發出呼嘯聲，劃過稀薄的空氣。 因此，這些從龐廷海（Pontic Sea）落下的冰塊， 撞擊著沿海的城牆， 震動了那些堅固的塔樓建築。 皇帝見到這些傷痕， 以及密集的損壞，或者說是癱瘓， 他的心靈因所發生的事而震動， 他想要展現自己慷慨的財富， 像拋棄無用的鵝卵石一樣揮霍黃金， 他加固了脆弱之處，修復了倒塌的部分， 並在城牆上刻下了自己的名字。 這些事確實值得讚美， 但我更驚嘆於他行事公義， 以及在審判中不偏袒任何人的心志。 讓我在此舉一個關於他行事風格的小例子， 就像從海中取一勺水，從酒桶中嘗一口酒， 或是從巨大的熔爐中取出一點火星。 一位貧窮的婦人來到提阿非羅面前， 控訴一位名叫佩特羅納斯（Petronas）的高官； 他當時是「維格拉」（Vigla）的指揮官，羅馬人稱之為「德龍加里奧斯」（drungarius）， 且與提阿非羅有著相同的血緣。 她悲痛地呼喊，流下眼淚， 懇求皇帝成為她的辯護者， 並制止佩特羅納斯那巨人般的手， 因為他出於不義的意圖而狂怒， 遮蔽了她那簡陋的小屋， 使她無法忍受那樣的黑暗， 正如人們所說，她不得不離開那被風吹襲的孤獨居所。 皇帝聽了這些，調查了此事， 得知了被控訴者的邪惡。 他將那遮蔽婦人房屋的建築拆毀至根基， 而將佩特羅納斯帶到大街中央， 用粗壯的牛筋鞭抽打他的身體。 這只是提阿非羅心靈的一個小證據， 卻足以使其他事情變得顯而易見； 因為據說，埃及人的國王博科里斯（Bocchoris）， 僅從一個剛出生的嬰兒的咿呀學語中， 就認出了所有語言中最古老的一種。 他那對不義之財的蔑視， 以及不願通過投機買賣來獲取黃金的慷慨心靈， 將足以證實接下來要說的事。 當時他正站在皇宮的高處， 那裡有一塊雕刻精巧、雪白的大理石， 塑造了一頭寬闊的母牛，並刻畫了一隻獅子， 正撲向母牛並吸食其血； 這些雕刻便成了該處的名稱。 皇帝站在那裡，將目光投向大海（因為當時風平浪靜）， 並被那裡的恩典所吸引， 他看見一艘滿載貨物的船隻正靠近岸邊。 西風吹拂著柔和的氣息， 船帆鼓起，承載著風力， 向著平靜的港口駛去。 即使是遠離大海的人，也能看出， 那艘靠岸的船隻載著沉重的貨物； 因為貨物的重量將船身壓入水中， 使得海面只剩下船的三分之一。 當皇帝看到時，便詢問這船是誰的，載著什麼。 他聽說：「這是皇后的船，載著貨物。」 他心中感到一陣刺痛， 隨後召見了她，了解了關於船隻的事， 他說：「哎，哎，皇后，我竟淪落到這種生活？ 我竟用如此富足的命運，換取了怎樣的境遇！ 羅馬人的皇帝竟成了貨物的販賣者， 我甚至比商人還要低賤。」 說完這些，他下令將那艘滿載貨物的船隻， 連同貨物一併焚毀。

這位提阿非羅皇帝，將那位極其卓越的麥托迪烏斯（Methodius），

流放到某個小島上， 將他關進洞穴，如同關進墳墓， 如同珍珠在貝殼中，如同玫瑰在荊棘中。 此外，他還給他加上了兩個罪犯， 其中一個罪犯死後， 因自然界不可避免的腐爛， 散發出惡臭與腐敗的氣息， 那位意志堅定的運動員（麥托迪烏斯）卻忍受了下來， 這是連鑽石也無法承受的。 另一個罪犯被釋放後，卻不願離開， 而是留在那個陰暗的洞穴中， 成為了神聖生活方式的追隨者。 當麥托迪烏斯仍被囚禁時， 那些我們之前提到過、臉上被烙印的神學家們， 被迫流亡到國外， 他們找到了一位捕魚的漁夫， 寫了一封簡短的抑揚格詩句給這位義人， 我認為不應讓它湮滅，因此將這些詩句放在這裡。 「致那活著的死者與死去的賜生命者， 居住在地上卻踏在天上的， 被烙印的囚犯寫給那被囚禁者。」 他回覆並刻下了回信： 「致那些在天上的書卷中被記錄的人， 以及那些臉上帶著榮耀烙印的人， 活著的囚犯向你們問候。」 這些是才華橫溢者寫下的金玉良言， 直白地滴落著神聖花蜜的汁液。 而那位卓越的鬥士麥托迪烏斯， 在忍受了那苦澀且監管嚴酷的居所後， 牙齒被打掉，下顎被打碎， 並承受了其他各樣的刑罰， 那些不敬虔的人殘忍地打擊他， 如同鐵匠敲打鐵砧一樣。 最終，他像清晨的太陽，像一盞燈， 從那邊的地平線顯露出來， 那位洞察深淵、坐在基路伯與撒拉弗之上的神， 似乎想要將他立為山上的堅固城， 使這樣的美德，不至於像燈放在斗底下， 被隱藏在陰暗且悲慘的洞穴中。 因為提阿非羅皇帝總是沉迷於書籍， 像勤勞的蜜蜂從花叢中採蜜一樣， 從中構建知識的蜂巢， 他遇到了某些如同迷宮般的謎題。 沒有人能正確地剝開那堅硬的外殼，照亮那陰暗之處， 儘管他身邊有成千上萬以知識聞名的人。 因此，當皇帝當時感到極度憂鬱時， 他的一位近臣與侍從走上前來， 讚美麥托迪烏斯，並列舉了一切， 他的博學、他的機智、他的知識， 以及他那通天的洞察力與智慧， 無論是受神所感動，還是對這位心靈屬天、充滿神聖的人懷有愛慕。 皇帝聽了這些，召喚了神聖的麥托迪烏斯， 將他從洞穴中帶出， 如同從貝殼中取出珍珠，從雲層中取出星辰， 他散發出明亮如火的珍珠般的光芒， 驅散了無知的黑暗與陰霾。 提阿非羅品嚐了他的言語， 將這位卓越的人妥善地安置在皇宮中， 如同珍藏在不可侵犯的寶庫中的貴重物品， 如同發出紅光、湧流光芒的寶石。 在那裡，他坐在那金色的尼羅河旁， 暢飲著那甘甜的溪流。 當他即將跨越那短暫生命的河流時， 這是所有被肉體沉重所包圍的人都必須跨越的（因為自然界是迅速的擺渡者，要求償還債務）， 在他統治的第十二年， 他為兒子米迦勒戴上了皇冠， 當時他還是一個年幼的孩子。 由於他對兒子年幼的年紀有所顧慮， 他下令讓母親也一同參與， 作為他未來的監護人。 那位直到那時還像個夜間的門徒， 像尼哥底母一樣膽小、怯懦， 暗中敬拜聖像的人， 在那時卻大聲且坦然地宣告， 她成了清晰的號角，金色的號角， 或者更像是鳴叫悅耳、養育雛鳥的母鳥， 將那些躲藏起來、等待捕鳥人離去的無翼小鳥聚集起來。 她心中懷著極其高貴的種子， 像一片肥沃的土地，像一條肥沃的溝壑， 在寒冬壓迫時沒有發芽， 但當寒冬那苦澀的季節過去， 春天微笑，陰霾消散時， 那時，她便結出了豐碩的果實， 如同在柔和的西風中搖曳的麥穗。

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408 君士坦丁·馬拿西（CONSTANTINI MANASSIS） 藉著那使萬物成全之靈的恩典。A 「對於皇帝，奇妙的人啊，我所說的正是這些。」 於是，她召集了那些敬畏神的人， 若有人要說，他們是勤勉的耕耘者，是經得起考驗的人， 他們拔除了偶像破壞主義的荊棘。26 她熱切地懇求27那些神聖的人， 為她那已離世的丈夫向神祈求， 在說服了他們，並得到了確據， 確信提阿非羅（Theophilus）已從那裡的刑罰中被救贖出來後， 她便與這些聖潔的人一同進餐28， 舉行了一場豐盛且佳餚滿桌的宴席。 那時，擁有金口之稱的提阿法尼斯（Theophanes）也與他們同在， 他額頭上帶著那曾受過痛苦烙印的痕跡， 他當時正是尼西亞（Nicaea）城的牧者29。 當狄奧多拉（Theodora）注視著他， 似乎對這人的堅忍感到驚嘆時， 那人察覺到了，便嚴厲且憤慨地說道30：B 「皇后啊，妳看見我額頭上的這道烙印了嗎？ 為了這道烙印，我將在審判中與妳的丈夫對質， 在那裡，那位公義的審判者將進行不偏不倚的審判31， 祂不看人的情面，也不受賄賂32， 更不會對那紫色的皇袍感到敬畏。」 聽到這些話，那位在婦女中極負盛名的皇后， 從內心深處發出了悲痛的哀號， 她的臉龐掛滿了淚水， 就像某座黑水泉從高處岩石上， 流瀉出源源不絕的泉水33， 她發出了淒慘的聲音，作為內心[混亂]的證明： 「難道你和這整個群體，就是這樣向我保證的嗎？」 此時，那位口吐蜜語的神聖美多德（Methodius）， 當時正牧養著新羅馬（New Rome）那神聖的羊群34， 他斥責了提阿法尼斯那過分的膽量， 安慰了那位高貴的皇后， 巧妙地止住了她如泉湧般的淚水， 平息了她心中沉重的風暴， 將撫慰靈魂的話語如膏油般傾注。 當皇帝年幼時， 皇后母親狄奧多拉一直陪伴著他， 她處事得當，莊重地掌舵， 引領著那載滿重任的帝國之船。 然而，當米迦勒（Michael）步入壯年， 開始獨自掌握如此重大的政務時， 他用行動證實了那傳說的真實性； 因為他就像另一個年幼的法厄同（Phaethon）， 駕馭著那烈火奔騰的戰車， 不僅毀掉了整個羅馬人的疆域， 自己也從祖輩傳承的權位上被拋了下來， 頭朝下重重地摔在地上， 他徹底淪為另一個生活放蕩的尼祿（Nero）， 酗酒、軟弱、淫亂、貪杯， 將無盡的財富揮霍在那些玩伴身上。

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編年史摘要（COMPENDIUM CHRONICUM） 410 與那些戲子、污穢的御者、弄臣為伍， 清晨便開始酗酒， 過著西巴里斯（Sybarite）式的奢靡生活， 貪圖美味佳餚的享受37， 整日與放蕩的婦女廝混， 飲酒、嬉戲、沉溺女色， 正如從前尼尼微（Nineveh）的國王薩達納帕路斯（Sardanapalus）。 他與這些腐敗的人、酒徒為伍， 他們言語污穢、行為卑劣，是邪惡的領袖， 他成為了手持酒神杖的邁那得斯（Maenads）的同路人， 沉溺於酒神巴克斯（Dionysus）的狂歡之中， 隨之而來的是宴飲、舞蹈、醉酒、酒杯， 以及不潔與淫穢歌曲的迴響38， 還有滑稽的扭動39與一切污穢之事。 神話說，獵人阿克泰翁（Actaeon） 被發狂的獵犬撕成了碎片； 而圍繞在米迦勒身邊的諂媚者， 剃著鬍鬚，塗脂抹粉， 沉迷於不潔的劇場，熱衷於賽馬。 他甚至在靈性上成為了孩子們的父親， 像慈父般將那些戲子和御者的嬰兒抱在懷中， 那是他們剛從神聖重生的洗禮池中出來時。 因此（因為金庫的源頭已不足以支撐， 流向這些污穢溝渠的財富）， 歷代皇帝所珍藏的黃金禮服， 以及黃金樹、鳴叫的金鳥， 還有純金打造的獅子， 以及宮殿中所有閃耀的皇室珍寶， 那些從前提阿非羅為了羅馬人的榮耀而精心製作的， 都被送進了熔爐，被惡意地掏空， 流向了那些污穢且多孔的管道。 還有什麼深淵是他沒有將自己拋入的呢？B 這位豬狗不如的人不僅膽敢如此， 這位顯赫的羅馬皇帝， 甚至親自駕馭那金輪戰車， 坐在四馬戰車與金座之上。 財富從四面八方被掏空， 羅馬的國勢陷入了困境， 而諂媚者們卻在豐厚的財富中享樂， 穿著精緻的長袍與金絲織成的外衣40。 米迦勒的生活就是如此放蕩與軟弱。 他常在沒有任何急迫需要的情況下， 沒有守衛與護衛的隨行， 獨自一人在十字路口遊蕩， 並且每天在邪惡的生活中不斷墮落， 他對神聖的奧秘，甚至是連撒拉弗（Seraphim）都敬畏的聖物， 也表現出瘋狂的褻瀆， 將辛辣的芥末倒入聖餐杯中， 假裝主持那令人戰慄的聖禮， 正如人們所說，在不可戲弄的事上戲弄，在不可笑的事上發笑。 母親狄奧多拉看著米迦勒如此生活， 看著羅馬的皇帝淪為笑柄， 她的內心翻騰，靈魂震顫， 她用言語勸誡、糾正、規勸， 試圖將他從卑劣的醜行中拉回。

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412 君士坦丁·馬拿西（CONSTANTINI MANASSIS） 但這正如俗話所說，是在與死人對話， 對著聾子吟唱勸誡的話語。 米迦勒有一位名叫巴爾達斯（Bardas）的舅舅， 這人詭計多端，操弄一切， 他像蛀蟲鑽入甜木頭一般鑽進米迦勒的心裡， 吞噬並腐蝕了他的心， 他勸說皇后狄奧多拉離開， 讓這位生母被逐出皇宮， 並讓自己戴上凱撒（Caesar）的冠冕。 於是，他將那位可憐的皇帝孤立起來， 就像瘋子一般，用左手砍斷了自己的右手， 或者說得更準確些，他變得無能且殘廢， 就像伊索寓言中那隻愚蠢的綿羊， 聽信了狼的建議趕走了牧羊犬， 他將權力從皇帝手中奪走， 像真正的君主一樣隨心所欲地行事。 不僅如此，他還陷入了連斯基泰人（Scythians）、波斯人（Persians）或薩爾馬提亞人（Sarmatians）都不敢做的違法之事， 他竟然公然與自己兒子的妻子（唉，多麼放蕩的心思！） 行淫，如同與自己的妻子同房一般。 偉大的伊格那丟（Ignatius）聽聞了這件可怕的事， 他當時正治理著那座帝都46； 因為這醜聞在街頭巷尾、家家戶戶傳開， 這污穢之事傳遍了所有人的耳朵。 於是，他用言語、恐懼、對未來刑罰的威脅， 來勸誡凱撒巴爾達斯， 他責備、糾正、檢舉、勸導， 動用了一切手段試圖斬斷這罪惡。 但所羅門的琴弦在一切事上都是真實的， 它拒絕讓那些心懷惡念的人進行辯解48， 因為責備對惡人來說就像鞭痕， 像箭矢般刺穿那卑劣的心。 凱撒巴爾達斯因那位神聖之人所說的責備話語而感到憤怒， 他不僅不理會這些勸誡， 反而對勸誡者懷恨在心， 就像那些長了膿瘡的人， 當有人試圖醫治他們時，他們不僅不領情， 反而對行善者更加憤怒。 因此，當巴爾達斯有一次前來領受聖餐， 卻沒有得到那神聖的恩賜時 （因為腐爛的器皿不配盛裝芬芳的香膏）， 他像一頭咆哮的獅子般怒火中燒， 像豹子一樣猛撲向那位義人， 撕裂並將他從掌舵的位置上拉下來， 並換上了佛提烏（Photius）（唉，換上的是什麼樣的人啊！）。 從那時起，苦難的浪潮便開始衝擊， 試圖將神聖的伊格那丟淹沒。 凱撒像沉重的北風般吹氣， 像狂暴的東南風，像令人窒息的北風， 掀起了沉重的風暴與混亂。 但誰能將這些苦難編寫成悲劇呢？

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414 編年史摘要（COMPENDIUM CHRONICUM） 佛提烏與巴爾達斯讓他遭受了多少苦難， 他們試圖讓他簽署親筆文件， 好讓他放棄那神聖的職分。 他們拔掉了他的牙齒， 唉！他們打碎了他的頜骨，擊碎了他的下顎。 就像對待一個令人厭惡的強盜首領、作惡者一樣， 他們將他赤身裸體、戴上枷鎖（天啊，地啊！） 拋在冰冷的大理石上，拋在充滿污穢與惡臭的石棺中， 那石棺中裝著科普羅尼穆斯（Copronymus）那令人唾棄的屍體。 但這大膽的行徑終究無法在神面前隱藏。 這邪惡的策劃者受到了報應， 這苦難的製造者喝下了憤怒的杯。 巴爾達斯為皇帝挖掘了殺戮的坑， 結果自己卻公正地掉進了坑裡， 而作惡者佛提烏也被逐出了寶座。 如此，沒有什麼能逃過神的眼睛， 神就是這樣報應驕傲的人， 正如大衛那最優美的琴弦所吟唱的。 米迦勒皇帝沉迷於賽車， 瘋狂地沉溺於他所喜愛的騎馬活動， 他與那些沉迷於劇場的人混在一起， 親自參與賽車。 有一次，他熟練地駕馭著四馬戰車， 被一個名叫巴西利斯庫斯（Basiliscus）的人讚美， 他沒有用金銀回報那位讚美者， 而是將皇室的崇高地位賜給了他。 偉大的馬其頓人巴西流（Basilius）看見了這一幕， 他本是由米迦勒所提拔的皇帝， 因畏懼他那反覆無常的心思， 決定先發制人。 因此，他在米迦勒統治了十四年後， 為他調製了死亡的杯， 自己成為了獨裁者與掌權者， 因為米迦勒沒有生下女兒或兒子； 正如智者所說，那些沉溺於放蕩的人， 在維納斯（Venus）的祭壇上是沒有生育能力的。 據說，那位在靈魂與命運上都堪稱皇后的狄奧多拉， 曾看著巴西流， 對米迦勒說了這樣的話：「皇帝啊，我的孩子， 你看見這個高大強壯的男人了嗎？ 那個你所器重並與你共處的人？ 唉，他將像龍一樣吞噬我們的家族， 他將掠奪、殺戮並徹底剷除我們， 就像對待可憐母雞那無助的雛鳥一樣。」 然而，值得一提的是關於巴西流的事， 他從哪裡出生，以及他的祖先是誰。 他出生於一個貧瘠的村莊，鄰近那座 馬其頓人輝煌的首府， 那座城市曾以奧瑞斯提斯（Orestes）命名， 後來羅馬皇帝哈德良（Adrianus）重建了它， 並賜予了它自己的名字。

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416 君士坦丁·馬拿西（CONSTANTINI MANASSIS） 他的父母並非富有，也不是什麼顯赫之人， 而是靠雙手勞動為生的窮人。 在他們去世後， 當保加利亞（Bulgaria）的統治者克魯姆（Crumus） 橫掃所有羅馬人的領土， 掠奪了軍隊的戰利品， 並毀滅了所有年輕的生命時， 巴西流也像一隻美麗的小鳥被捕鳥人捕獲。 在逃離了保加利亞人的魔掌後， 他回到了羅馬人的邊界， 像窮人一樣出賣勞力， 在那裡忍受了各種艱辛與勞苦。 最終，他意識到自己在荒地上播種勞苦， 於是離開了親人與故鄉， 將其他一切視為微不足道， 直奔拜占庭（Byzantium）城。 當他進入那座擁有美麗塔樓的城市時， 請看他那巧妙的計謀， 他是如何預先埋下根基， 以及皇權對他而言是多麼令人敬畏。 巴西流當時睡得如此隨意， 裹著破爛的衣衫， 沒有帶任何金銀， 只看著自己的雙手， 將其視為這艱苦生活的依靠。 他睡在某處的磚石床上， 靠近神聖的狄奧米德（Diomedes）教堂。 隨後，一個幸運的夢境顯現給了守門人。 他催促守門人趕快醒來， 並勸他將那位皇帝帶進去。 守門人從床上跳下來， 快步走向教堂的前庭， 發現巴西流正簡陋地睡在那裡， 睡在地上，腳沒洗，穿著破爛的衣服。 他以為這只是個幻覺，便轉身離開。 夢境再次顯現，直到第三次。 守門人終於明白了， 將巴西流帶進了自己的屋子， 並給予了適當的照顧。 巴西流長相英俊，慷慨大方，手掌巨大， 胸膛寬闊，手臂強壯。 因此，他從那時起逐漸展現出自己的力量， 並在所有權貴的口中傳開。 何必多言呢？他被米迦勒所知曉， 起初被封為馬廄總管， 後來成為了寢宮侍從，這在羅馬人中是極高的職位， 最後成為了皇帝，並與他共同治理。 當他看透了那位沉迷於酒宴、狂歡與劇場的統治者後， 他將劍刺入了米迦勒的胸膛， 提前奪取了政權。 他隨即將佛提烏逐出教會， 並將寶座歸還給了伊格那丟。

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418 編年史摘要

他既想將錢財分給百姓，

便搜查了那些貯藏黃金的府庫， 這些府庫先前曾緊緊鎖住錢財的淵藪， 如今他看見全都乾涸，連一滴水也無法汲取， 他感到悲傷，負擔沉重，心神不寧，憂心忡忡， 不知該如何是好，四面受困； 因為一位缺乏巨額財富的皇帝， 簡直就像一隻年邁的老鷹，老態龍鍾， 被拔去了羽毛、利爪與喙。 因此巴西流感到焦慮不安。 因為統治者米海爾揮霍殆盡了一切， 並將財富賞賜給那些弄臣、玩伴與酒友， 他不僅將金鑄的獅鷲賞賜給人熔化， 甚至連那棵枝葉茂盛的金梧桐樹也給了人， 樹上棲息著各式各樣的金鳥， 還能發出鳴叫，彷彿擁有活生生的舌頭， 使聽見的人感到驚奇， 對那種奇妙的機械裝置讚嘆不已。 現在，這段敘述要轉向令人悲傷、哀慟與流淚的事， 並發出沉重的嘆息。 在哲學家中最博學的利奧， 為愛好藝術的皇帝米海爾，即其父， 製作了一件非凡的時鐘裝置， 藉此讓皇帝在宮殿中閒暇時， 能隨時看見阿拉伯人或敘利亞人是否有什麼新的企圖。 有一次，當米海爾正在舉行戰車比賽時， 有人報告說敘利亞軍隊已經出發， 帶著沉重、猛烈且強大的衝擊力前來。 米海爾聽聞此事，擔心群眾因聽到的消息而騷動，離開劇場， 便立刻下令將那機械裝置搗毀。 唉，他的愚昧！唉，他的心智喪失！ 唉！唉！這個污穢、酗酒、如畜生般的人， 究竟毀掉了羅馬人怎樣的寶藏！ 這些事在我的敘述中已經哀悼得夠多了； 而統治者巴西流此時已察覺到， 羅馬的命運——唉！——已屈膝跪下， 正處於悲慘地倒地不起的危險之中， 或者更確切地說，已氣息奄奄，瀕臨死亡， 他決心重拾帝王的智慧， 去拯救那幾乎已死且瀕臨入土的國家。 從那時起，便是密集的勞苦、憂慮與艱辛， 胸前的鎧甲與鐵製的武裝， 嗜血的戰爭與不斷的掛慮， 盾牌下的生活，頭盔與長矛， 以及那因睡眠不足而疲憊的眼簾。 從那時起，他挽救了羅馬的局勢， 並使那衰老、佈滿皺紋的命運， 重新變回美麗、臉頰紅潤的少女。 蠻族那時才認出那隻先前沉睡的野獸， 正英勇地對抗那些作惡者， 於是眾人驚恐地躲進了叢林， 羅馬的權杖再次強盛起來。 當伊格那丟逃離了生命的波濤， [註：指伊格那丟牧首的離世。] 抵達了平靜的天國港灣， 那位深謀遠慮的佛提烏，始終渴求著寶座， 並急於達成目的；他又在教會中， 策劃了某種深奧而狡詐的詭計。 他只取了皇帝、其子以及奧古斯塔（皇后）名字的首字母， 拼湊成「貝克拉斯」（Beclas），並對此加以解釋， 這在當時的學者中引起了不小的騷動， 他因此在皇帝眼中顯得博學多聞， 並再次奪回了那令人渴求的寶座。 但人的心思在所有世人面前都是極易跌倒的， 且與生俱來的災禍總是伴隨著人類。 因為這位在皇帝中極具智慧的人， 被一些如蛇般狡猾的人所說服， 他們編織詭計，製造陰謀， 使最親密的子女與父親分離， 使女兒與母親分離，使新娘與新郎分離， 就像那位不幸的桑塔巴里努斯（Santabarenus）， 將自己的兒子利奧關進監獄， 彷彿他正在策劃謀殺父親的陷阱， 而他其實是一位極其熱愛哲學、知識淵博， 且從小就受過各種學科訓練的人， 他就像那經過苦難與災禍熔爐的試煉， 證明了自己是毫無雜質的純金。 那裡有母親悲痛的哀號與哭泣， 為不幸的兒子向父親懇求； 但他卻鐵石心腸，像石頭一樣無法軟化， 對那自然的親情，他就像另一塊堅硬的金剛石。 那裡有哀悼的婦女與獨唱者， 痛苦地哭訴著那場災難。 那房子成了哀傷與嘆息的居所。 那裡還有一隻會唱歌的小鳥， 在那個充滿苦澀哀悼與哭聲的屋子裡， 它不斷聽見那些哀傷的聲音， 學會了那些悲痛的呼喊， 隨著她們一同為那少年哀鳴， 並喊出利奧的名字，彷彿也在一同哀悼。 巴西流有一次聽見這隻小鳥， 在說話時喊出了利奧的名字， 又看見在場的人流下了熱淚， （當時他們正在享用豐盛的晚餐）， 他心軟了，被自己的固執所軟化， 似乎是感到羞愧，擔心自己在親情上， 顯得比這隻小鳥還要冷酷。 於是，他將兒子從監獄中釋放出來，並以慈父的目光注視著他。 他在統治羅馬八年後， 臨終前即將進入墳墓時， 將帝國的權力移交給了他。 這位皇帝有一次出巡， 來到殉道者莫基烏斯（Mocius）的教堂時， 有一個像被鬼附的人衝了出來， 那人的姿態與眼神極不穩定， 用棍子重重地擊打他的頭部。 他開口說話，大膽地宣告，應驗了先知的話， 但他被捕後，在逼問下， 卻說不出任何共犯，因為他正受疾病的折磨。 有一位聖潔的人，閃耀著神聖的靈， 且充滿了恩賜（他的名字叫馬可）， 看見皇帝極度憂鬱， 認為自己將會遭遇什麼可怕的事， 便用言語作為止痛的藥方， 以優美的口吻，像先知一樣大聲宣告： 「皇帝啊，不要期待你的死期已到， 也不要讓死亡成為你心中的掛慮； 因為從上頭的手中， 你還被賜予了十年的生命與統治權。」 他說完便沉默了，皇帝立刻， 從傷痛與憂鬱中恢復了過來。 馬可的預言果然沒有落空。 這位利奧總共娶了四位妻子， 並非被情慾所勝，而是渴求著， 能看見自己腰間生出的子嗣。 因此，他從第四位也是最後一位妻子那裡， 生下了一位紫衣出生的兒子，取名為君士坦丁。 但這件事在神的僕人看來極為不妥， 認為皇帝所做的事， 即進行第四次婚姻，玷污了， 那不可毀壞且純潔的基督新娘——教會。 因此，當時擔任首席牧者， 並治理君士坦丁堡的尼古拉， 在皇帝面前見證神的話語， 並不畏懼也不顫抖於來自那裡的威脅。 神的敬畏確實能驅散， 來自權勢者與統治者的恐懼。 因此，他被逐出了羊群與寶座， 並被判處流放。 另一位被取代的人，是一位在神聖事物上極其博學的人， 他從年幼時起， 就背負了修道生活的神聖軛， 居住在位於密西亞（Mysia）的奧林帕斯山上， 並閃耀著預知未來的恩賜。 他在神的命令下，使教會合一， 因為教會先前因那四次婚姻的違法行為， 而被分裂成許多部分。 在皇帝中最博學的利奧， 陷入了身體自然的軟弱， 並被威脅生命的疾病所困擾， 在治理帝國與羅馬命運二十六年後， 預見了死亡與身體的瓦解， 便宣佈亞歷山大與兒子君士坦丁為共同統治者， 在最後的氣息中，只預言了這一點： 「我看見亞歷山大，那災難性的時代， 只有十三個月。」他直白地說出這話， 意指亞歷山大的統治將會如此短暫。 這話果然沒有落空，也沒有錯誤。 因為亞歷山大沉溺於奢華與宴飲， 只關心身體的感官享受， 沒有做出任何值得如此大權的事， 沒有作為，沒有發言，心中也沒有任何抱負， 就像一朵在陽光下枯萎的花， 因消耗性的疾病而迅速凋零。 於是君士坦丁成為了唯一的統治者， 當時他還是一個柔弱、稚嫩的孩童， 還無法駕馭帝國的船隻； 因為他當時才七歲。 這導致了許多災難， 並使皇帝飽嚐了苦難的鹽水， 儘管這些試煉最終有了好的結局。 就像一棵剛移植的新樹苗， 既無法承受寒冷的冬天， 也無法承受狂風的侵襲， 無法承受暴雨或酷熱， 無法承受冰雹的撞擊或霜凍的凝結， 若從某處吹來沉重的風， 或從雲端投下冰雹， 便會使它受凍、彎曲、跪倒， 並使它柔嫩的枝幹受傷， 四面八方像被圍攻一樣， 爭相要將這株植物連根拔起。 但如果它能逃過那些惡風的肆虐， 以及嚴冬與隨之而來的暴力， 它就會變得更加堅韌，因為它經歷了許多， 並在苦澀與惡劣的季節中受過磨練； 因為一棵在風中成長並受過風吹雨打的植物， 據說天生就具有極大的堅固性。 同樣地，那位年紀尚小的君王， 利奧那紫衣出生的兒子君士坦丁， 在經歷了漫長的歲月， 逃過了接二連三的災難， 以及試煉的引誘與令人心碎的苦難後， 收穫了更加穩固的智慧， 就像一位在狂風巨浪中受困， 卻好不容易抵達平靜港灣的航海者。 因為起初，那位強悍的君士坦丁， 據說其父是安德羅尼古斯·杜卡斯（Andronicus Ducas）， 聚集了一大批裝備精良的軍隊， 突然襲擊了那位紫衣出生的皇帝， 完全藐視他年幼的年紀。 但正如大衛所歌唱的，為了拯救， 那高傲、敏捷、飛奔、嘶鳴的戰馬是虛假的。 他也被從馬鞍上拋下， 跌落在地，隨即被刀劍， 刺穿了肉體，染上了鮮血。 這場可怕的風暴剛過， 另一場更嚴重的風暴又隨之而起， 比先前那場更加苦澀，比之前的狂風更加猛烈。 因為那位身為大將軍（Magister）的福卡斯（他的名字叫利奧）， 是一位身材高大、體格強壯的人， 當時被委以羅馬軍隊的統帥權， 他看見皇帝接納了那位來自拉卡潘努斯（Lacapene）家族的老人羅曼努斯（Romanus）， 當時他擔任海軍的德龍加里烏斯（Drungarius）， 他早已懷有異樣的篡位野心， 並私下策劃著叛亂， 但當時他抑制了自己的衝動（因為時機未到）， 後來他抓住了自認為合適的時機， 爆發了這場沉重的負擔， 將這條毒蛇從腹中帶到了光天化日之下， 他早已在心中醞釀著敵意的火花， 此時點燃了那如熔爐般熾熱的烈火。 他假裝為了皇帝， 努力做一切對他有利的事， 並宣稱自己是因為被羅曼努斯狡詐地欺騙， 才武裝起從各處湧來的軍隊， 他當時以羅曼努斯為藉口， 假裝是為了對抗羅曼努斯而作戰， 並動員了如此龐大的軍隊， 極其狡猾地披上了狐狸皮； 因為他並非完全能披上獅子皮。 因為那位身為海軍統帥的老人羅曼努斯， 從那裡獲得了非凡的勢力， 看見帝國在這裡那裡徘徊， 像一艘不穩定的船一樣劇烈搖晃， 被冬天的狂風所扭曲與震動， 被狂暴的颶風與旋風所襲擊， 羅馬的局勢混亂且悲慘地倒下， 彷彿被一個幼童的手所掌控， 他便接近了皇帝的僕人與近臣， 那些看起來更忠於統治者的人， 與他們分享了更隱密的計畫， 與他們商議並共同策劃詭計， 並策劃了各種深謀遠慮的機械， 他假裝要發動暴力的篡位， 從呂卡奧尼亞、色雷斯、科爾基斯、伊比利亞、 潘菲利亞、密西亞、敘利亞、基利基亞， 聚集了如海沙般眾多的方陣， 那些英勇的戰士，全都是善射的弓箭手， 在戰爭中噴出火焰，在近戰中強悍的人， 他在君士坦丁堡對面的克里索波利斯（Chrysopolis）紮營， 有人稱那裡為「天城」，一點也不為過。 他用英勇的軍隊填滿了平原， 整個大地都覆蓋著青銅。長矛閃閃發光， 頭盔閃耀，盾牌發出聲響， 空氣因矛尖而燃燒。 那裡有金盾兵、弓箭手、 騎兵、穿著銅甲的人，全都是全副武裝。 即使是巨人看見這樣的軍陣也會顫抖。 他自己雖然身為皇帝，且對抗著統治者， 策劃並做了一切，但最終還是無法隱瞞； 他試圖將所有的軍隊都導向此目標， 就像一場狂野、邪惡的浪潮， 在宮殿周圍轟鳴與咆哮。 所有人都被這恐懼的波濤所震懾， 直到那改變一切的生命迴轉， 將羅曼努斯帶到了君王的宮殿， 就像帶到了避風的平靜港灣。 因為皇帝聽信了那些首席顧問，或者說是陰謀者， 將羅曼努斯視為朋友， 並讓他成為生命與權力的守護者。 有人可以說，這並不笨拙，也不失禮， 就像鱷魚與鴴鳥，扇貝與螃蟹。 那位我先前提到過的利奧·福卡斯， 得知羅曼努斯掌控了皇帝， 並像對待奴隸一樣，隨意擺佈那位紫衣出生的柔弱君王， 他假裝為他感到痛苦， 並以忠誠為名，帶領軍隊前來防禦， 但事實上，他卻是為了將權力據為己有。 但那位能捕捉狡詐者並扭曲其陰謀，且洞悉隱情的人， 將利奧的詭計轉向了反面， 利奧被發現是一隻徒勞張嘴的狼。 因為皇帝聽從了羅曼努斯的建議， 發出了一份蓋有紅印的文書給軍隊， 公開指控福卡斯的篡位， 並為羅曼努斯作證。 從此，軍隊中產生了混亂與不安， 利奧·福卡斯成了一隻披著異類羽毛的寒鴉； 因為他們敬畏皇帝的文書， 全都逃跑了，留下了孤立無援的可憐人。 於是福卡斯被活捉，雙眼被弄瞎， 陷入了黑暗的盲目中， 羅曼努斯再次掌控了一切。 然而，那位被託付保護年輕人的母親， 突然變成了懷有惡意的繼母，而非忠誠的守護者， 正如那句俗話所說，驅趕了狼， 卻是為了自己能撕裂並吞食那隻羊。 皇帝因為認為羅曼努斯是忠誠的， 是生命的監護人與權力的守護者， 起初封他為大將軍（Magister），並擔任大侍從長， 隨後又加上了更大的榮耀， 將他從卑微的地位提升到頂峰， 使他成為帝國的父親與守護者。 並進一步以愛情的枷鎖吸引羅曼努斯， 將自己的女兒許配給他。 就在即將舉行婚禮時， 他為這位皇帝的岳父加冕。 皇帝對羅曼努斯做了這些事， 以為能將他吸引到自己的愛中。 但深謀遠慮的羅曼努斯，在心中策劃了許多， 並從各方面鞏固了自己的權力， 他將女兒嫁給皇帝， 卻將那位紫衣出生的女婿，從帝國的四馬戰車上， 唉！從祖父與父親傳下的寶座上趕了下來， 只給那位不幸且不幸地接納他的人， 留下了皇帝的虛名， 自己卻掌握了舵柄， 羅曼努斯成了眾人口中的皇帝， 而君士坦丁卻無人提及；因為命運在作對， 並像雲遮住星辰一樣遮蔽了他。 是的，他享用了如此多的甘露， 卻並不滿足於此，他的貪婪之心並未就此停止。

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430 編年史摘要 然而他惡意地奪取了所有他人的糧食， 卻讓自己的臣民挨餓，將那擁有糧食的人 棄之不顧；因為他將自己的孩子， 以及長子克里斯托弗（Christophoros）的孩子， 宣告為羅馬人的統治者與君王。 而那更令人悲痛、更令人生苦， 甚至觸及他們骨髓與心靈的事， 乃是在宣告、文書與寶座上， 他將所有君士坦丁（Constantinus）的子嗣置於君士坦丁之上。 因此，在宮廷中出現了多頭的九頭蛇， 如同神話所編造的，那些從龍牙中長出、 牙齒中生出的人， 如同莊稼在君王面前拔地而起， 而那受苦的紫袍之穗， 就像被尖刺所窒息的玫瑰。 但當羅曼努斯（Romanus）自以為已鞏固了一切， 並築起了賽米拉米斯（Semiramis）的城牆， 或用瀝青加固了巨人所建的卡拉內（Chalane）之塔， 那時他卻跌倒在後腦上，背部折斷， 從權力的寶座上滾落，可憐地墜入地獄。 因為那生於紫室的君王君士坦丁， 已步入強壯的成年時期， 當智慧的火炬在人心中閃耀時， 他招募了品格高尚的人作為助手， 如同赫拉克勒斯（Herakles）招募伊奧勞斯（Iolaos），提修斯（Theseus）招募庇里托俄斯（Peirithoos）， 他砍斷了九頭蛇那如蛇般的頭顱， 並使那些莊稼人自相殘殺。 他拂去了那厚重而渾濁的雲霧， 使權力的光芒更加純淨地閃耀。 首先，羅曼努斯已屆高齡， 正如長壽者那樣已是三倍的老人， 他在位已久， 統治了二十五年， 使眾人皆因恩惠與善行而歸順， 卻被自己的孩子從寶座上拋下， 並剪去了那曾以冠冕裝飾的頭髮， 正如人所說，如同克洛諾斯（Kronos）被宙斯（Zeus）所廢。 隨後，生於紫室的君王君士坦丁， 逮捕了羅曼努斯那些極其邪惡的孩子， 將他們放逐到島嶼上。 那時，他第一次看見那年邁的帝國， 如同金飾華麗、珍珠滿綴的少女， 如同穿著精緻長袍、閃耀光芒、嬌柔嫵媚的女子， 對他微笑、與他交談， 並像新娘般與他結合以繁衍後代。 他任命巴爾達斯·福卡斯（Bardas Phokas）為軍隊統帥， 羅馬人稱之為「學府總管」（Domesticus of the Schools）， 並任命巴西流（Basilius）——一個閹人，拉卡佩努斯（Lecapenus）的私生子—— 為寢宮侍從與皇家臥室的守護者。 當巴爾達斯因年老而熄滅了戰鬥的熱情， 以及那敏捷的衝勁時， 他將統帥權轉交給尼基弗魯斯·福卡斯（Nicephorus Phokas）， 正如人所說，從獅子轉交給了獅子幼崽。

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432 君士坦丁·馬納塞斯（Constantinus Manasses） 當他看見自己從羅曼努斯之女海倫（Helena）所生的兒子， 便將他命名為羅曼努斯。當他長大成人， 便為他娶了妻子，並看見兒子所生的後代， 即那位在勝利中極其偉大的巴西流（Basilius）， 在奢華與輝煌的凱旋中遊行。 那時，美麗的城市，安提阿（Antiochia）—— 那高貴、優美、如新娘般裝飾的城市， 被兇殘的以實瑪利人（Ismaelitae）以刀劍奪取， 如同抱在懷中的嬰兒被奪走。 在參與了五年的平靜統治後， 當他即將解脫肉身的束縛時， 他立兒子羅曼努斯為君王。 但此人將所有的權力與統治， 都交給了邪惡且心胸狹窄的閹人， 自己卻沉迷於狩獵與追逐， 並瘋狂地迷戀賽狗。 那時，克里特島（Creta）被敵對的阿拉伯人佔領， 他們將那裡變成了堅固的避難所， 在海上作惡並劫掠一切。 尼基弗魯斯·福卡斯（因為他在戰鬥中敏銳， 衝勁如火，且手腕果斷）， 被任命為艦隊司令，受命指揮戰鬥， 他以精良且船首華麗的船隻填滿了海洋， 去對抗那些海陸上的野獸。 他發動了激烈的戰鬥，擊敗了對手， 擊沉了阿拉伯人的海盜船， 並擒獲了那位極其大膽的海盜首領， 將那巨人般的戰士像嬰兒一樣俘虜。 隨後，他帶著輝煌的戰利品凱旋而歸。

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434 編年史摘要 他將那如新娘般裝飾的安提阿城， 被兇殘的以實瑪利人奪取，視為路邊的妓女。 因此，那位勝利的福卡斯再次拔出長劍， 再次對抗那些嗜血的異族敵人。 他擊潰了外邦人，為同胞而戰， 並再次將那優雅、美麗的少女， 歸還給她那多產的母親。 當福卡斯在那裡進行戰鬥時， 死亡奪走了君王羅曼努斯， 將帝國留給了他的妻子狄奧法諾（Theophano）， 以及她所生的年幼孩子， 他共統治了十四年。 福卡斯聽聞此事，便從那裡撤離， 迅速趕往大城市， 再次被任命為東方的軍隊統帥， 並在皇后面前立下可怕的誓言， 絕不謀害羅曼努斯的子嗣， 隨後再次被派往敘利亞。 然而，那殘酷的野獸——嫉妒， 那吞噬人心的熊，卻無法平靜。 於是，宮廷中的一名閹人， 當時正將整個帝國翻轉， 因嫉妒的刺而刺痛了這位統帥， 無法忍受尼基弗魯斯·福卡斯那順風航行的好運， 便刻寫了輕快的書信給齊米斯基斯（Tzimiskes）， （齊米斯基斯自幼名為約翰〔Ioannes〕）， 煽動他以刀劍對付福卡斯， 並挑唆他前往拜占庭（Byzantium）， 成為羅馬人的君王。 （他與福卡斯有親屬關係，流著相同的血液）。 約翰·齊米斯基斯收到了那封信， 他讀了信中的內容， 當他手中拿著那封信並展開時， 他獨自思索著其中的含義， 並將一切傳達給了總司令， 說：「唉！將軍，羅馬人的命運啊！」 他懷著厭惡邪惡與善良的心， 將這些事交給福卡斯，揭露了這場陰謀， 並厭惡那閹人的兇殘。 齊米斯基斯長相俊美、氣色紅潤、頭髮濃密， 堅忍、仁慈、勇敢、心胸寬廣、思維敏捷， 是不可戰勝的戰士與機智的謀士， 是一位心胸開闊、節制、勇敢、溫和的人， 擅長揮舞長矛， 並拉開弓弦，將箭矢搭在槽口上， 他是一位心靈自由的人，不懷怨恨， 不讓心成為邪惡的巢穴， 也不嫉妒那憤怒的駱駝。 若要以簡短的言語概括他那漫長的事蹟， 他是一個活生生的樂園，滋養著恩典， 是一片種滿了無數美德的樹林， 由神那增長的手所栽培， 由聖靈那金色的溪流所灌溉， 在其中，美德的圓環在舞蹈， 恩典的迴響在對唱。 齊米斯基斯擁有如此的美德與偉大， 當時他被指派陪伴福卡斯， 並擔任他的副統帥。

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436 君士坦丁·馬納塞斯（Constantinus Manasses） 「還要讓那些閹人統治帝國多久？ 他們心如婦人，善於作惡， 是所有邪惡的發明者與執行者， 是軟弱的人，是邪惡的器皿， 是違法之事的導管，是罪惡的管道？」 統帥聽了這些話，燃起了憤怒的火焰。 於是，那沉睡的深山獅子， 睜開了眼，發出了咆哮， 恐懼傳遍了叢林、樹林與山嶺。 他被宣告為君王，抵達了君士坦丁的城市， 未經危險便進入了城中，被眾人看見，並帶來了喜悅。 所有的民眾，無論是平民， 還是因家族榮耀而顯赫的人， 無論是勞動者，還是穿著華麗的人， 最重要的是皇后與聖職人員， 都張開雙手迎接他。 尼基弗魯斯經由共同的投票成為君王； 他是一位極其傑出的戰略家，勇敢，手腕強硬， 在勞苦中不屈不撓，是承受重擔的堅硬鐵砧。 他與前任皇后狄奧法諾結合， 並對羅曼努斯的子嗣表現出父親般的關懷。 那時，福卡斯展現了他靈魂中的男子氣概， 以及那大膽的心與對戰鬥的熱情。 他擁有高貴靈魂的氣質， 從一開始就顯露出堅毅， 並遠遠地展現了那騎術的技藝； 但由於行動的力量掌握在他人手中， 他將那高貴的熱情深藏在心底， 如同在灰燼中保存著火種。 當他掌握了時機與行動的力量， 當命運的輪盤轉動， 他親自坐上了那戰車， 那時，福卡斯如閃電般爆發， 橫掃了所有野蠻的部落， 如同火落入了茂密的叢林， 被風吹動，四處蔓延， 吞噬了所有的植物，燒毀了所有的綠色。 阿拉伯人畏懼他，敘利亞人屈服， 基利家人（Cilix）逃亡，腓尼基人（Phoenix）退縮， 羅馬人的領土再次歸還給羅馬人。 福卡斯對敵人而言是不可戰勝的。 美德的圓環環繞著他， 他使一切美好閃耀，使一切良善裝飾， 力量、勇敢、智慧、溫和、節制。 然而，世上沒有無瑕之人， 即使是達到了美德巔峰的人。 那位擁有美麗冠冕的福卡斯， 在身體的其他美德上閃耀， 並展現出靈魂中閃爍的恩典， 如同裝飾華麗的新娘，如同嬌嫩的少女； 他如此關心靈魂的裝飾， 以至於用尖刺的粗布折磨身體， 在紫袍下穿著粗糙的內衣， 並拒絕食用肉類。 在其他方面，他是一盞白晝閃耀的明燈； 但身為一個帶著塵土肉身的人， 他也有一些令人厭惡的污點， 如同潔白長袍上難以洗淨的斑點。 正如古時的史學家所言， 儘管他與皇后有屬靈的親屬關係， 他卻仍大膽地與她在肉身上結合。 這是第一個污點，而第二個則是， 他擁有與君王身分不符的吝嗇， 他的慷慨從他的意志中消失了， 如同眼睛離開了身體，葉子離開了櫟樹， 因此，福卡斯所有的優點與美貌， 都顯得醜陋與畸形。 因為當眼睛從身體上切除， 整個軀體便變得黯淡，身體變得可憐； 當櫟樹那嬌嫩的葉子脫落， 枝條便失去了魅力，樹幹變得無用。 讓我舉一個他吝嗇的例子。 飢荒吞噬了羅馬人的土地， 民眾因災難的鉗子而痛苦， 所有人都哀嘆著匱乏的箭矢； 一麥斗（medimnus）小麥幾乎賣到了一枚金幣。 這些事傳到了福卡斯耳中，他聽後感到悲傷，

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438 編年史摘要 他假裝要醫治這場災難， 下令清空公共糧倉， 以一枚金幣賣出兩麥斗小麥。 福卡斯以如此卑微的方式處理這件事， 儘管他擁有成千上萬的糧倉， 裝滿了沉重的糧食， 那是從前豐收時所積存的， 他並沒有在這件事上效法那位偉大的巴西流， 那位真正的君王，來自馬其頓（Macedonia）的人， 他看見拜占庭的民眾痛苦不堪， 得知飢荒是悲傷的原因， 便巧妙地對抗了這場難以應付的災難， 勇敢地與這場災難搏鬥， 並以更強硬的手段擊碎了那沉重的野獸； 他下令從公共糧倉中， 以一枚金幣賣出十二麥斗小麥。 這些事就讓每個人隨意評判吧； 而福卡斯因某種猜疑而感到刺痛， 認為皇后與齊米斯基斯之間有戀情， 並發生了戀人的關係， 得知齊米斯基斯熱切地想要稱王， 便剝奪了他所有的權力與統治， 命令他獨自生活， 並沒有對他採取其他更殘酷的行動。 但皇后認為這件事很嚴重， 不願在宮廷中看不見齊米斯基斯， 便說服福卡斯再次召回他， 並歸還他先前的榮耀。

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440 君士坦丁·馬納塞斯（Constantinus Manasses） 然而，那位受傷歸來的人， 帶著靈魂中隱蔽的創傷， 在外表上，他狡猾地偽裝成一個無動於衷、不懷怨恨的人，看起來容光煥發， 但在內心深處，他卻在醞釀著可怕的事， 並策劃著所有陰險的計謀。 而君王福卡斯並沒有察覺到這些陷阱， 以及那些暗中挖掘的陰謀之網， 他像老鷹一樣在天空中飛翔， 輕盈地在美德的空氣中翱翔。 他口中吟誦著大衛（David）那如蜜般的詩篇， 睡在粗糙的草蓆上； 至於那柔軟的紫袍床鋪， 以及肉體的結合與相關的事， 他連夢中都沒有想像過，正如那人所說， 他以星辰來衡量所有的甜美。 因此，他遠離了眾人，逃避著， 像屋頂上孤獨的麻雀， 像建築物上不眠的夜鷹。 但這些事並不討皇后的歡心； 因為她需要擁抱與肉體的結合。 因此，她及時拉攏了齊米斯基斯， 因為她已經被他的愛情所束縛， （而他對君王也懷有惡意）， 她秘密地帶領他與許多佩劍的人進入， 將他們像獵人一樣安置在獅子的巢穴中， 並將那同床共枕的人交給了敵人，唉！ 就像那極其兇殘的達利拉（Dalidas）對待參孫（Samson）， 就像廷達瑞俄斯（Tyndaris）的女兒對待她的丈夫、戰士與英雄。 有哪隻母獅敢於做出這樣的事？ 哪隻虎豹或憤怒的熊？ 哪種海怪或鯊魚，那些海洋的負擔？ 獵犬們追蹤著福卡斯衝了進去， 發現他躺在卑微的草蓆上， 殺死了他，儘管他口中正說著神聖的話語， 他已做了六年的羅馬人君王。 那義人的血流在地上， 如同亞伯（Abel）從那殺弟兄的該隱（Cain）手中被殺， 並向神發出了哀悼的呼喊； 而齊米斯基斯將冠冕戴在頭上， 阿拉伯人再次看見他統帥軍隊， 敘利亞人再次嚐到了更鋒利的刀劍， 卡夫丹（Chabdan）首領再次倉皇逃竄。 這位君王向敵人揮舞著劍， 使所有羅馬人的鄰近蠻族感到恐懼， 迫使他們放棄了傲慢的態度， 並擴展了被敵人擠壓的羅馬邊界， 用廣闊的土地劃定了界線， 將帳篷紮到了底格里斯河（Tigris）的溪流邊。 基利家的守備官畏懼他的矛， 阿拉伯的統帥畏懼他的力量， 腓尼基人逃避那如火的手， 敘利亞人因逃避他的長矛而變得蒼白。 羅馬人的馬匹飲用了幼發拉底河（Euphrates）的水， 並以響亮的嘶鳴聲填滿了那裡。 多瑙河（Danubius）與斯基泰（Scytha）的伊斯特河（Ister）鄰居看見他， 砍斷了軍陣，擊碎了斯基泰的首領， 殺戮、追逐、擊潰了先鋒， 如同獅子衝進了寬闊的牛群， 在猛烈的撕裂中吞食與毀滅。 那時，河流的溪水變成了血， 美麗的伊斯特河變得血跡斑斑。 羅馬人在多瑙河平原上舞蹈， 而蠻族的心則因恐懼而結冰。 齊米斯基斯就是這樣一位獵獸的牧人， 為自己的羊群守望， 不眠不休，不讓眼皮沉入睡眠， 並擊碎了那些擁有堅硬利爪的野獸的下顎。 在閒暇時，他溫和、甜美、風趣， 眼神充滿恩典，目光滴落著喜悅， 面容極其和藹，手極其慷慨， 心胸寬廣，極其宏偉， 是另一個神的樂園，湧流著四條溪流： 公義、智慧、勇敢、節制。 若非他因謀殺而玷污了自己， 他本該是一顆真正的啟明星，帶來生命。 當自然的必然性將齊米斯基斯從生命中帶走， 在他統治羅馬人六年之後， 巴西流與君士坦丁這兩位生於紫室的羅馬人，開始綻放光芒。

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442 編年史摘要

巴西流與君士坦丁一同綻放，

他們是羅馬努斯——那位曾統治羅馬人的君士坦丁之子——的紫衣後裔。 他們將那被隱沒的祖傳帝國， 在福卡斯與齊米斯基斯時期中斷的帝國， 再次帶回光明，再次銜接起來， 彷彿將其串連成一條金色的鎖鏈。 這些紫衣後裔所遭遇的，正如同 一棵樹在寒冬降臨時枯萎， 待春日的明媚溫柔地微笑時， 又重新萌芽、重新綻放； 又或是像一顆光輝燦爛的星辰，被雲層遮蔽、 被污濁、被厚重的雲霧所掩蓋， 待那遮蔽之物消散後，又重新閃耀。 而這紫衣枝條中最早萌發的一位， 效法他那身為馬其頓人的曾祖父， 以及那位極其堅忍的英雄海克力斯， 他唾棄了奢華與享樂， 厭惡那鬆懈與頹廢的生活， 他選擇了艱苦勞役的粗糙與堅硬， 選擇了盔甲、頭盔、刀劍與箭矢， 勝過那甘甜如蜜的瓊漿玉液。 因此，他厭惡那柔軟的絲綢衣袍， 厭惡那擺滿豐盛佳餚、令人發膩的餐桌， 厭惡那鋪著紫色錦緞的床榻與珍珠飾品， 他認為盾牌的撞擊聲與戰車的轟鳴， 遠勝過那些令人心醉神迷的樂器聲響。 因此，護踝與鐵製脛甲， 以及那好戰的長矛，成了他所鍾愛的。 然而，嫉妒的命運向他投下惡毒的目光， 阻礙並對抗著這般熱忱， 消磨了他的火焰，抑制了他的衝勁。 因為命運煽動了那位巴達斯—— 那個強悍、力大無窮、好戰、大膽且傲慢的人， 那位與皇帝同宗的親族， 挑動他如同另一個兇殘的亞德， 攪亂了皇帝的生活，就像一陣從雲層中爆發的狂風， 搖撼著船隻。 當這場艱苦的戰爭持續了許久， 而國內的危機又盤據著政權， 亞洲被阿拉伯人的刀劍所蹂躪， 羅馬人的疆界被敘利亞人所壓縮， 保加利亞人則進攻多瑙河畔， 掠奪了鄰近的色雷斯。 皇帝處於這一切的中間，如同海中的小船， 又如龍口中的雛鳥。 但突然間，春天從寒冬中閃耀而出， 取代了那波濤洶湧的狂風，吹起了 溫和的微風，為局勢帶來了平靜。 巴達斯屈服於統治者的權杖之下， 所有暗中覬覦皇位的人也都退縮了。 此後，巴西流立即掌控了阿拉伯人的領地， 以及那滋養伊比利亞人、清澈的法西斯河， 腓尼基的土地在見到他時，也如同見到雷霆。 伊比利亞人因他而戰慄，陶洛斯基泰人因他而恐懼； 那位傲慢的伊比利亞統治者逃之夭夭。

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君士坦丁·馬拿西斯 444

他如此迅速地橫掃了整個亞洲。 他不給自己的太陽穴片刻休息， 不給眼瞼絲毫睏倦，不給瞳孔任何睡眠， 直到他驅逐了那些撕裂羊群的狼。 保加利亞的權貴們領教了他的力量； 他們的平原被鮮血染紅， 軍隊從兩翼武裝起來， 所有人都呼吸著憤怒與戰鬥的氣息， 所有人皆披著鐵甲、手持銅盾、執著長矛； 所有人都帶著沉重的銅製白蠟木長矛。 號角吹響了戰鬥與殺戮的聲音， 他們的屍體堆積如橡樹的樹幹， 在許多地方，流出的鮮血匯聚成沼澤。 那時，奧索尼亞的軍隊，無論是重裝還是輕裝， 都在色雷斯自由地邁步； 因為保加利亞人的帳篷到處倒塌， 就像當年阿基里斯屠殺達達尼亞人時， 特洛伊城周圍倒下的屍體一樣。 於是，那蠻族因見到自己的精銳部隊被消滅， 對自己的狂妄稍作收斂。 但當號角再次發出戰鬥的吶喊， 再次吹響戰鬥的信號時， 巴西流再次披上戰袍， 敲響了那沉重且全銅製的盾牌， 就像那戰場上震動城牆的戰神阿瑞斯， 整個平原瞬間佈滿了銅甲。 他並不留宿在皇宮的寢室裡， 像個躲避男人目光的嬌弱少女， 而是清晨的露水打濕了他的髮絲， 那些曾經被皇室香膏所滋潤的髮絲。 於是，艱苦的戰鬥與殺戮再次開始， 那蠻族展現出野蠻的憤怒， 就像一頭野豬，將長矛的尖端刺入自己的內臟。 戰鬥中，死亡的氣息隨著長矛而顫抖， 兩軍的喧囂與吶喊聲此起彼落。 當保加利亞人與羅馬人相遇時， 他們像獅子、像口吐白沫的野豬般衝撞， 雙手沾滿了倒下者的鮮血， 刀劍瘋狂揮舞，雙手不得安寧， 盾牌的碎裂與長矛的折斷， 發出了沉重而狂野的轟鳴。 皇帝像一隻疾飛的獵鷹， 在周圍穿梭，激勵著士兵對抗那些強敵。 最終，保加利亞軍隊背棄陣地， 羅馬軍團在後追擊， 殺戮最後的逃兵，踐踏倒下的人， 追逐首領，砍斷馬匹的腳筋， 搶奪帳篷，沉浸在戰利品中。 皇帝就這樣瓦解了保加利亞人的狂傲， 壓下了那高昂的眉頭。 就這樣，他驅逐了那些帶來死亡的惡犬， 就這樣，他將那些傲慢而可憐、狂妄而膽怯的人， 從他們的羊圈與牧群中趕走。 他透過不斷的勞苦，使他們從自由人變成了奴隸。 但當那吞噬一切的陰間（Hades）不放過任何人時， 死亡的磨盤也抓住了巴西流， 將這位羅馬人的支柱像麥子一樣碾碎， 儘管這發生在他深厚、豐盈且長壽的晚年， 在他統治羅馬人五十個年頭之後。 皇室的力量與羅馬的權杖， 傳給了他的同胞兄弟君士坦丁。 但那句諺語確實應驗了： 洗腳盆與杯子出自同一堆泥土， 湯勺與掃帚出自同一塊木頭。 因為這兩兄弟的生活方式， 有著天壤之別。 巴西流鄙視享樂， 將一生投入軍事操練， 總是選拔那些善騎、武裝、 披著銅甲、裝備精良的戰士； 而君士坦丁則相反： 他甚至無法忍受看到 護踝與鐵製長袍， 連在夢中都無法忍受戰車的轟鳴， 無法忍受戰鬥號角的吶喊， 無法忍受戰場的喧囂與悲鳴， 他總是沉溺於享樂與豐盛的餐桌， 沉迷於不檢點的女人、舞女、 吹笛女、弄臣與彈琴女， 儘管他已是一位年邁的老者。 他懷著膽怯與顫抖的心， 僅憑一句流言就使許多人失明， 誣陷他們暗中策劃叛亂。 他一生只為兩個女兒操心， 當有人告訴他，在他之後， 一位名叫阿爾吉羅普洛斯的參議員羅馬努斯， 將會繼承皇位時， 他強迫這個人拋棄原配妻子， 與紫衣後裔佐伊結為連理。 安排好這一切後，他便離開了人世， 他只享受了極短的帝王統治， 僅僅作為羅馬唯一的統治者兩年。

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君士坦丁·馬拿西斯 448

羅馬努斯登上了皇位，

他是一位睿智、敬虔的人，專注於神聖之事， 喜愛書籍與徹夜的守望； 他為聖母建造了一座宏偉的修道院，名為「佩里布萊普托斯」（Peribleptos）。 然而，那位正值青春、身體充滿慾望的皇后， 看著羅馬努斯獨自生活， 甚至不記得自己已婚， 也不與妻子同房，儘管她正值青春， 便陷入了卑劣而傲慢的念頭中。 當時有一位容貌俊美、儀表堂堂的年輕人， 名叫米海爾，出身於帕夫拉戈尼亞。 皇后將愛慕的目光投向了那位 在宮廷中徘徊、有著迷人眼眸的米海爾， 在見到他面容的光彩與美貌後 （他臉頰嬌嫩、氣色極佳、優雅， 皮膚白皙、紅潤，彷彿滴著愛情的露水）， 她不僅陷入了愛河，還不斷地 從米海爾的臉上採擷那恩典的玫瑰。 終於有一天，當羅馬努斯皇帝在浴室中 放鬆身心時， 一些心懷鬼胎的人兇殘地闖入， 像蛇一樣纏住他的脖子將他勒死， 不知是受何人指使或從何而來， 或許正如人們所說，佐伊也參與其中， 或是她全然不知（我無法斷言）， 他統治羅馬人五年半。 他就這樣離開了權位與生命。 在羅馬努斯離開人世後， 米海爾開始掌權並奪取了權杖， 他不久前還默默無聞，出身卑微， 這便是他那淫亂床笫的報酬。 米海爾不僅容貌俊美， 還閃耀著美德所產生的恩典， 那是靈魂的裝飾與心智的明燈。 因為他是一位聰明人，他獨自反思 自己是從何等卑微的地位飛升至皇位， 從何等低賤的境地被提升至何等高度。 因此，他平易近人、不傲慢、謙遜， 容易動惻隱之心，憐憫受苦者， 安慰窮困者，使貧窮者富足， 使那些被貧困之寒冷所凍傷的人 重新活過來、重新燃起希望、得到保護與溫暖， 並用金色的河流澆灌那些乾渴的人。 沒有人見到他後會流淚離去， 也沒有人祈求後會帶著怨恨離開。 但他卻患有一種極其痛苦的疾病， 就像掃羅被惡靈折磨一樣， 他的生活充滿了痛苦與危險， 無論是因為身體的痙攣而混亂倒下， 還是因為那強力的懲罰之靈在與他搏鬥。 因為他經常倒在地上，無法言語， 口吐白沫，流著唾液， 嘴唇發黑，雙眼翻白， 發出難聽、模糊、像羊叫般的聲音， 如果沒有人及時幫助他， 他就會像對待陌生人一樣，用頭撞牆。 他成為了更熱心的美德實踐者， 在多次從這種跌倒中恢復後， 他更加關注內在的健康， 更加渴望修道的生活。 他有幾個同胞兄弟， 他們是卑劣的人，是掠奪的寄生蟲， 是難以管教、野蠻、心術不正的人。 那些牧牛人、養豬人、趕牛人， 那些牧羊人，身上散發著腥臭， 只關心橡實與樹果的人，又能是什麼樣呢？ 在皇帝的這些兄弟中， 那位在血緣上最親近的，在邪惡上也排第一， 他早已被閹割，是一個心術不正、粗魯、骯髒的人， 他負責照顧那些養老的人， 並將政權的一切事務搞得天翻地覆， 在皇帝面前，他顯得像個馴獅人。

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編年史摘要 450

於是，這個人說服米海爾，將他的侄子

收為皇后佐伊的養子。 這些就是當時的情況，那麼接下來又如何呢？ 皇帝將米海爾（他就是這樣被稱呼的） 交給妻子收養，並用凱撒的冠冕 裝飾這個極其野蠻、思想如豬的人。 而他自己則被那與生俱來的疾病所困， 穿上了比紫色更尊貴的服裝， 將衣袍染成了靈性的黑色， 從那波濤洶湧的生活中奔向平靜， 他在統治了整整七年後退位。 他無法承受命運的恩寵， 因此跌入了深淵； 因為人們說，繁榮就像沉重的鉛塊， 如果沒有強壯的人來承擔這份重量， 它就會將人摔在地上並將其壓垮。 首先，他以野蠻的方式懲罰了政權的領袖與顧問， 割去了他們的生殖器官， 以至於許多人失去了男性的特徵， 變得半人半鬼，連自然都認不出來。 他從一開始就顯露了邪惡的本性； 因為邪惡與陰險的人， 正如人們所說，一天之內就能看出來。 隨後，他招募了那些幼稚的年輕人， 並以幼稚的態度對待那些首席顧問， 就像當年所羅門之子羅波安一樣， 他將皇后佐伊與狄奧多拉驅逐， 並將她們剃髮流放到島上。 這件事給這位可憐的人帶來了巨大的騷亂， 就像狂風襲擊了航行中的船隻， 從底部將其掀翻。 那時，人們可以從明顯的事實中觀察到， 民眾對恩人的愛戴是何等深厚， 以及一位統治者、將軍、君王， 若擁有如父親般對待下屬的慈愛， 並被他們像孩子一樣愛戴，是何等強大。 因為當民眾得知，統治者將皇后們 放逐到國外時，

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452 君士坦丁·馬拿西斯（Constantinus Manasses）

他強行剪去她們的頭髮，

他將她們的衣裳染成黑色， 他因憤怒而在火中沸騰，隨即抓起石頭、 木頭和任何順手的東西，土塊、棍棒、刀劍。 婦女們也武裝起來，以紡錘當作長矛， 伴隨著呼喊與喧鬧，奔向那統治者， 以全副心力與意志，向他索要皇后們， 並以狂野的呼喊，褻瀆著米海爾（Michael）。 那時，正是那時，那可怕的野獸顯露出來， 那先前兇猛的龍，那獅子，那變色龍。 他收斂了狂妄與傲慢， 用疾行的船隻將皇后們帶回， 並將那源自祖先、源自曾祖的統治權， 重新歸還給她們。 然而，叛亂的火苗再次點燃， 再次對著那可憎之人煽動起來。 那最邪惡之人見暴力已無可避免， 且如被獵網圍困的熊一般四面受敵， 他試圖以逃跑的雙腳偷得性命， 如人所說，那兔子逃向岩石， 他將那神聖的餐桌當作避難所。 但那群眾已徹底燃起瘋狂， 正如所見，那咆哮的火勢勝過了一切， 他們衝進了神聖的內殿， 從那裡強行拖出那哀號的苦命人， A 他們用小刀挖出了他的眼珠。 並與他一同弄瞎了他那不虔誠的叔父， 那性格乖戾、邪惡、極其卑劣、貪得無厭的人， 他品嚐統治權的時間不超過四個月。 皇后們再次戴上冠冕， 再次繼承了祖輩的權柄。 當那試探的風暴被驅逐到遠方， 甜美的西風吹起，晴空露出了微笑。 然而，皇后佐伊（Zoe）深知羅馬帝國 需要一位具有陽剛氣概的統治者， 且她渴望子嗣的傳承與生育， 渴望聽到身為母親的稱呼， （因為她曾如一棵樹，被兩位園丁澆灌， 卻面臨著枯萎、無果、孤寂的危險）， 於是她從萊斯博斯島（Lesbos）召來了一位 B 名叫君士坦丁的優雅男子， 他以父姓被稱為莫諾馬科斯（Monomachos）。 他曾被那位先前的統治者米海爾， 判決流放到這座島嶼， 有人說是因為他試圖奪取政權 （關於此事的傳言各執一詞）， 但也有人說，正如那些口吐真言者所言， 是因為他與皇后佐伊有著私下的愛戀。 因此，君士坦丁被判流放萊斯博斯島， 且差點連眼珠都被挖去， 但在命運的骰子突然翻轉之後， [註：原文第6242行，此處對應拉丁文譯文，描述其眼珠被挖的刑罰，以及其叔父受到的相同處罰，並提到民眾對皇帝驅逐皇后感到憤怒，隨後米海爾屈服並歸還權力。]

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編年史摘要 454 當她（命運）的貝殼以另一種方式投擲時， 那先前為奴的，竟被宣告為君王與主人， 那被判罪的，竟成為了獨裁者與統治者， 他與皇后佐伊結為連理。 世人的生活是何等難以預料； 命運的輪盤如此上下轉動， 將一切必死之物捲入，並混亂地翻轉。 關於這位莫諾馬科斯，傳聞說他 對軍事與武裝一竅不通， 但在其他方面卻顯得宏偉、慷慨、風趣， 心胸寬廣、熱愛裝飾、品行溫和， 他是慷慨的海洋，是甘甜的湖泊， 許多人從中享受了美好的流泉， 許多人從中汲取了滋養生命的活水； 他被看見在各處疏通了脈絡， 如流金的帕克托洛斯河（Pactolus），如銀流的尼羅河。 各族人民認識了他那慷慨的手， 各座聖殿也認識了他那熱愛裝飾的手。 窮人們暢飲、汲取，直到滿足； 每一座聖殿都享受了金流的灌溉， 他是如此普遍的河流，在各處匯聚成潭； 他將那豐盈的恩賜， 如流向無底的溝渠般，傾注給那些受苦的人。 那傲慢的波斯統治者薛西斯（Xerxes）， 在夏季躺在美麗的梧桐樹下， 以無生命的裝飾來回報那棵樹； 但這位皇帝的恩典，卻使岩石、樹木、島嶼與草地， 都因那甘甜、永流的恩澤而繁茂。 他擁有如此偉大、如此富足的心靈。 那座宏偉的建築——修道院，將證實此事， 那是他從根基、從最底層建立起來的， 獻給那得勝的基督殉道者。 然而，儘管他如雪松般在美善中繁茂， 如常青的棕櫚樹般在美德中盛開， 他的肉身卻極其虛弱， 他被痛風的沉重所束縛，雙腳如被枷鎖鎖住， 如同被強力的腳鐐、被鎖鏈所困。 因此，他整日躺在柔軟的床上， 安慰著他那疲憊的雙腳。 從此，無數的風暴， 災難與試探的狂風向他襲來。 那可怕的馬尼亞克斯（Maniakes）是眾所周知的， 那人有著巨人的手，出手敏捷，嗜殺成性， 膽大包天，心腸剛硬，噴吐著憤怒的烈火。 他聚集了那些近戰的勇士， 手持棍棒的、長矛手、肩膀如巨人的男子， 他們有著發育良好的身軀， 身高超過了高大的梧桐樹， 如一片烏雲，厚重、陰暗、渾濁，比瀝青更黑， 懸在皇帝的頭頂， 威脅著要降下暴雨，不是水的雨， 而是血的洪流，是殺戮的傾注。 他佔領了堡壘，佔領了城市。 他咆哮著憤怒前進，鼻息勝過半人馬， 如誇口的卡帕紐斯（Capaneus），如傲慢的安泰俄斯（Antaeus）。 誰能指望逃脫這樣的災難呢？ 但那被神的手所護衛的人， [註：原文第6300行，此處對應拉丁文譯文，描述其受神護佑，不懼巨人與野獸。]

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456 他不會畏懼巨人，不會逃避野獸， 也不會對鐵器或火爐的口感到戰慄。 因為他帶著神作為盟友，勝過那潘塔比斯（Pantarbes）寶石， 他將那駕馭戰車者，安置在如此偉大的戰車上。 （據說，他未曾受過肉身污穢的試探） 他派遣了一位長壽、年邁、令人敬畏的人， 勝過那底格里斯河畔的獵獸者米達斯（Midas）。 從此，太陽升起了明亮的光芒， 驅散了黑暗，驅逐了陰雲。 皇帝與城市看見了自由的光， 那敵對的野獸被擊中側腹， 所有人都避開了他那吞噬生靈的顎。 隨後，托爾尼基奧斯（Tornikios）又成為了另一種災禍， 那是但以理（Daniel）從前所見的另一種野獸， 踐踏一切，揚起塵土，用腳粉碎， 並用牙齒咬碎所剩之物。 但正義也迅速地將他奪去， 以不可逃避的箭矢射穿了他， 並擊中了那野獸的胸膛。 那時，平靜籠罩了皇帝， 那是不受干擾、沒有殘餘風暴的平靜。 當那致命的疾病催促著他， 當自然要求歸還肉身的塵土時， 他安排好了一切心願，離開了人世， 統治了帝國十二年。 當君士坦丁離開了下界的生活， 帝國立即轉移給了那紫衣出生的狄奧多拉（Theodora）， 她是佐伊的同胞姐妹， （因為皇后佐伊早已去世）， 她登上了帝國的寶座， 統治了十二個月， 當她知道自己將從這帳棚中離去時， [註：原文第6357行，此處對應拉丁文譯文，描述狄奧多拉在位時間短暫，並在臨終前選定繼承人。]

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458 編年史摘要 那人名叫米海爾，他當時 正與長壽的烏鴉爭競，已屆暮年， 那些已經到達生命黃昏的人， 從他自己的崇拜中解脫出來， 在其他方面，他顯得莊重且極其良善。 然而，他無法將內心的萌芽 帶到光明之中，無法顯露深處的麥穗； 因為狄奧多拉的僕人們， 篡奪了所有的權力， 他們藐視米海爾，視他為枯萎、無葉、 衰老且腐爛的甘藍。 因為他被可怕的誓言所束縛， 在一切言語與事務上，都必須對他們讓步。 因此，他不過如影子一般，僅僅在名義上是統治者， 其餘一切皆由那些狄奧多拉留給他的人所管理， 他們是兒童的監護人、守護者、策劃者與權力的父親； 正如諺語所說，老人是兩次為童。 因此，那些諂媚、接近他們的人， 以及隨處依附他們意旨的人， 都汲取了恩惠的湖泊。 而那些戰略家、精通戰爭的人， 出身於光榮與枝繁葉茂的根基， 那些祖先是貴族、血統源自英雄的人， 卻被像陶器一樣丟棄，毫無價值。 那被稱為科穆寧（Komnenos）的人， 名叫伊薩克（Isaac），他因卓越的功績 而獲得了名聲與極高的讚譽； 他在戰爭中擁有靈巧的雙手， 他的手指在戰鬥中顯得極其熟練。 當他來到米海爾面前，期待著 從他那裡收穫更豐碩的勞動果實， 卻沒有得到期望，沒有採摘到玫瑰， 反而從那帝國花園中最邪惡的園丁那裡， 得到了侮辱的荊棘， 他們召喚了他，卻要交出冠冕。 他是一位戰略家，有能力駕馭 那神聖且拯救帝國的船隻， 他是一位敏銳的人，在工作與戰鬥中皆顯得靈巧， 不遜於任何先前的皇帝。 於是，科穆寧進入了帝都。 從此，內戰爆發，羅馬人的右手 對著羅馬人磨快了矛尖與長槍， 並在同族的殺戮中掙扎； 那鐮刀飛舞，將同胞一分為二， 在黑暗的月夜中彼此衝撞， 使同父的兄弟彼此變得狂野。 科穆寧在戰鬥中佔了上風， 米海爾儘管不願，還是失去了帝國， 他僅僅統治了權杖一年。 他對暴政感到極度痛苦， 於是結交了君士坦丁·杜卡斯（Constantine Doukas）， 以及許多其他財富豐厚的人， 以及那些在家族中享有顯赫地位的人， 他以迅雷不及掩耳之勢到達了首善之都， 並從亞洲聚集了武裝軍隊， 他反對皇帝，將他從寶座上拉下。 年邁而恐懼的米海爾聽到了這些， 他認為自己更適合隱退， 因為他已是個垂死的老人，且已腐朽， 他準備將帝國讓給科穆寧。 但那些被分配管理帝國船隻的人， 不願拯救它，反而想讓它沉沒， 並用沉重的波浪淹沒那可憐的人， 他們強迫那不願的老人投入戰鬥， 強迫那幾乎要入土的人進入對陣。 [註：原文第6414行，此處對應拉丁文譯文，描述科穆寧進入帝都，米海爾被迫退位，科穆寧隨後掌權，並對諂媚者表示厭惡，最終因痛風而隱退，並在兩年後去世。]

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462 編年史摘要

他以脂粉塗抹面容，對著柔弱無能的孩童，

如同龍對著羽翼未豐的雛鳥嘶鳴， 誇口要用那吞骨的巨口， 將那雛鳥之母連同幼雛一併吞下； 這愚人竟不知，連那翱翔天際的鷹， 也會被箭矢射落於地， 而編織的繩網也能捕獲熊隻。 於是，他巡行色雷斯諸城， 聚集了一群烏合之眾，發動進攻，挺身對抗， 凌辱園丁與葡萄農， 將那些抵抗者的財物據為己有。 沒過多久，那咆哮的公牛， 那胸膛寬闊的公牛，便被獵犬擒獲。 他被帶去受罰，為自己的大膽付出代價。 皇后見了他，為其美貌所震懾， 見面之後，心中便為愛所傷， 將羅曼努斯（Romanus）的大膽妄為視若無睹， 竟背棄了那些令人戰慄的誓言， 與這囚徒陷入愛河，與他結合。 她為他打開了婚房，而非監獄， 贈予他綴滿珍珠的華服，而非枷鎖， 賜予他皇室的床榻，而非地上的草蓆， 並將他立為皇帝，使他免於一死， 免於落入陰間的巨口。 這就是你，命運之輪，所玩弄的把戲。

當羅曼努斯出乎意料地攀上如此高位，

從起跑線開始，他就展現出 胸中蘊含著何等陽剛的熱情。 他並不沉溺於肉體的享樂， 也不被那金光閃閃的紫袍所迷惑， 不像那卑微的土中蠕蟲， 躲在皇宮的深處，過著陰暗的生活， 逃避敵人，拒絕戰鬥， 不願對那些邪惡與卑劣之徒揮劍。 他激發了對抗夏甲後裔（Agarenes）的怒火， 拔出那復仇的利劍， 使大地覆滿他們的屍體，如同收割的禾捆， 使海洋因流出的鮮血而染紅， 展現了呂松人（Lysones）所培育的英勇， 以及他們在戰爭中擁有的臂力。 若非嫉妒的惡毒阻礙了這位勇士， 若非邪惡的毒蛇吞噬了此人， 就連那些僕役之輩也難逃他那復仇的利劍。

然而，邪惡的荊棘與嫉妒的刺，

比蠍子的毒針更深地刺傷了他， 甚至剜去了他雙眼的瞳孔。 羅曼努斯本性固執、傲慢， 目中無人、愛慕虛榮、自私自利、一意孤行； 那時，他因身披紫袍而更加膨脹， 身為羅馬人的君主，他變得更加狂妄， 此外，他還染上了心志不定的毛病， 行事反覆無常，懷疑所有人， 無論是親近的還是疏遠的， 都視他們為陰謀者，視他們為伺機絆倒自己的人， 他不僅對官員顯得嚴苛而刻薄， 甚至對妻子與杜卡斯（Doukas）的孩子們也是如此。 從此，流言蜚語、陰謀詭計四起，

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464 從此，種下了異樣的仇恨、陷阱與圈套。 既然那些懷有敵意的親屬住在同一屋簷下， 他們便密謀將皇帝出賣給敵人， 這是一場輕鬆、不費吹灰之力的獵捕。 這杯背叛的毒酒， 是由杜卡斯的兄弟、凱撒（Caesar）君士坦丁所調製； 因為他的兒子安德洛尼庫斯（Andronicus）當時正是軍隊統帥。 他將這陰謀告知了將軍們與自己的兒子， 一張危險的網便為這可憐人編織起來， 一件漆黑的死亡喪服正在縫製。 當時，羅曼努斯正前往拜占庭的對岸， 準備獵殺那些撲向神聖羊群的狼群。 然而，一隻鴿子不知從何處飛來， 拍打著翅膀，悄無聲息地落在他的膝頭， 它不像從前飛向方舟頂棚的那隻， 宣告洪水退去， 銜著樹葉，安慰那躲在方舟裡的諾亞， 那第二位人類始祖； 這卻是不祥的預兆，是災禍的信使， 是帶來惡訊的預言者，是預示不幸的先知。 皇帝將這飛鳥送給皇后， 以為這是吉兆。 因為人總是渴望得到自己所想的， 並將一切都視為符合自己的心意。 然而，世上沒有比這更悲慘的事： 若你家中有敵人，若你養虎為患， 巴比倫的城牆也無法將你從危險中救出， 塞米拉米斯（Semiramis）的塔樓與金字塔的厚度也無濟於事。 若你那背叛的靈魂與你同住， 若你與它同住在堅不可摧的堡壘中， 那堡壘依然會被攻陷，那城市也將無人防守。

現在，我必須講述關於狄奧根尼（Diogenes）的事。 羅馬人與波斯人之間爆發了沉重而激烈的戰爭， 野蠻的喧囂聲四起。 巨大的憤怒武裝了雙方的軍隊， 戰神阿瑞斯（Ares）在各處奔走， 渾身染血，雙手浸透殺戮， 渴望吞噬整片血海。 皇帝飛馳著，側擊、追趕， 用長矛刺穿敵人的腹部， 有人會說，他就像一隻疾飛的鷹， 對著羽翼柔嫩的雛鳥發出嘶鳴。 他對敵人而言，彷彿是從雲端墜落的烈火， 從高處投下的鐵餅。 他的雙手被血污浸透， 右手與劍刃滴著鮮血， 他穿著因殺戮而染紅的衣袍， 就像一隻獅子遇見了膽怯的動物， 用爪子撕裂其側腹，舔食著內臟， 並展示那染血的雙唇。

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他展現了比百臂巨人布里阿瑞斯（Briareus）更強的力量， 超越了恩克拉多斯（Enceladus），超越了堤豐（Typhon）的狂暴， 他如同一塊堅不可摧的金剛石，殺人如麻，勇猛無比。 這些事發生時，勝利在許久之後， 轉向了羅馬人， 並對他們露出了歡快的笑容。 然而，那三重野蠻的嫉妒， 那邪惡陰沉的嫉妒之雲， 卻使這輝煌的日子變得黯淡。 當凱撒開始逃跑時， 所有人都離開了皇帝，四散奔逃。 皇帝就像一隻被拔光羽毛的寒鴉， 向左看，向右看， 只見自己陷入了無法脫身的羅網。 隨後，蠻族的首領們跳了出來， 爭先恐後，互相爭鬥， 看誰能活捉羅曼努斯。最後， 悲哀啊！皇帝被蠻族的手擒獲， 獅子成了瘋狂豹群的獵物， 金翼的鷹被貓頭鷹所捕獲。 這之後發生了什麼？結果如何？ 那位活捉狄奧根尼的蠻族首領， 竟出人意料地軟化了他那野蠻的心， 以更仁慈的目光看待皇帝； 因為連蠻族也會憐憫落難的君王。 這三重野蠻人，竟比羅馬人、比同族人更像同胞； 他對皇帝比對自己人更體貼， 比對親屬更關懷。 他與他結盟、和解，伸出援助之手， 並派人護送他奪回帝位。 於是，羅曼努斯像野獸逃出陷阱， 像鷹掙脫繩索，像魚脫離魚鉤， 再次成為奪回帝位的熱門人選。 但嫉妒再次擾亂了他的希望； 因為飛速傳遞的信件四處散發， 將羅曼努斯拒於所有城市之外。 從此，這可憐人孤獨地流浪， 沒有朋友，沒有援助，如同另一個柏勒洛豐（Bellerophon）， 從帝位的飛馬（Pegasus）上被摔落， 他僅僅享受了三年的帝位。

然而，嫉妒的火焰並未因此熄滅； 因為君士坦丁之子米海爾（Michael）杜卡斯， 已經長大成人， 臉頰上長出了初生的鬍鬚， 他利用叔父凱撒作為幫兇， 聯合了那些在軍中掌權的人， 立即坐上了父親的寶座， 並將那悲痛欲絕、哀哭不已的生母， 強行趕出了皇宮， 讓她成為修女，剪去了她的髮辮，

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468 那些曾被美惠三女神（Charites）用香膏滋潤的髮絲， 並將她那曾披著金袍的華服，換成了漆黑的喪衣。 當他得知羅曼努斯再次稱帝， 再次渴望那曾失去的權力， 並像蠍子一樣再次豎起那好戰的毒刺時， 他派人去與他作戰並將他擒獲。 於是，悲哀啊！這不幸的人再次落入陷阱， 被活捉，雙眼被剜去， 被流放到一個荒涼貧瘠的島嶼上。 米海爾擺脫了眼前的恐懼， 接管了帝國這艘船，使其免於風浪， 他連夢中都不曾想像過戰爭的喧囂、武裝的重負、 戰場的吶喊、勞苦與危險， 而是沉浸在書本中， 度過不眠之夜，他成了另一個狄摩西尼（Demosthenes）， 或是那位亞歷山大的「銅腸」狄迪摩斯（Didymus）， 人們之所以這樣稱呼他，是因為他沉迷於學問， 甚至連續多日不進飲食。 從此，蠻族的洪流再次爆發， 風暴再次從四面八方吹起， 發出咆哮與轟鳴； 因為沒有海軍統帥來抵禦這些風暴， 大地之上也長出了荊棘。 因為這片土地的耕作者過著蝸牛般的生活，

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470 他很少露面，總是躲在屋內，像躲在殼裡一樣， 或者更像那生活在深海、以泥土為食的珠母貝， 需要有人刺他一下，才能處理皇室的事務， 需要有人提醒他，他統治著羅馬人。 從此，張著大口的巨龍再次爬出， 吞噬著羅馬人的每一寸邊界，如同吞食雛鳥。 人們對皇帝發出了沉重的抱怨， 看著羅馬人的處境，不僅是跪倒在地，甚至已面朝黃土， 而是已經流散、枯萎。 這時，一位出身名門、根基深厚的人， 年事已高，長壽如皮洛斯（Pylos）的涅斯托爾（Nestor）， （人們稱他為尼基弗魯斯·波塔尼亞特斯（Nicephorus Botaniates））， 一位經驗豐富的戰士，渾身傷痕， 因為他自幼便在無數戰場上奮戰， 經歷了多次奧林匹克運動會般的戰役， 他聚集了一支龐大的盟軍， 佔領了尼西亞（Nicaea），並寫信給皇帝， 勸說他為了避免流血，主動讓出權杖， 讓他過著不諳戰事、清閒無憂的生活。 何必多言？波塔尼亞特斯佔領了拜占庭， 他自己穿上了金線繡成的紫袍， 而曾是皇帝的米海爾則穿上了黑衣， 他僅僅享受了六年的帝位。

然而，那位年邁的尼基弗魯斯，

竟忘記了自己與年齡， 與米海爾的妻子結為合法夫妻， 這老者竟娶了那年輕嬌嫩的女子。 而米海爾則因心中憤恨與不滿， 被皇帝任命為以弗所城的牧者。 此後，尼基弗魯斯放棄了戰爭的勞苦， 穿著金衣，裝飾著那些 閃爍著紅金光芒的服飾， 在沐浴、飲酒與享樂中滋養著他那幸福的晚年， 若有人說他是一隻金翼的雕像天鵝， 在他即將沉入墳墓、隱沒之時， 才開始在生活中尋求甜蜜與歡樂， 這老而彌堅、生活奢靡、沉溺享樂的人，也不為過。 他自己披著金光閃閃的長袍， 穿著綴滿珍珠、金線編織、紫紅染色的華服， 輪流更換著各種服飾， 坐在高高的銀釘寶座上， 將官職賜予所有前來的人， 無論是銅匠、木匠、挖掘工、商人、農夫、 鞋匠、繩匠、漂洗工、葡萄農， 他將那些珍貴與輝煌的事物變得卑賤， 將這種榮耀賜予那些卑微的工匠， 而這些榮耀，先前的皇帝們 通常只賜予那些英勇善戰、功勳卓著的人， 且通常是賜予那些出身高貴血統的人。 這老者沉溺於這種生活，耽於奢靡與享樂。 同時，他將國事交給那些 說著蠻族語言、說話含糊不清的人， 他們整日設宴飲酒， 他們的祖先與父輩都是卑微的奴隸， 心靈與思想都極其野蠻， 說著難以理解的斯基泰（Scythian）方言， 這就像將沉重的貨物交給 無知、笨拙、無用的船長。 如果有人請求高官厚祿， 他便顯得痛苦，認為自己蒙受了損失。 他將其他一切都視為次要，視為虛無， 即使羅馬人的邊界被蠻族壓縮， 即使許多城市被攻城器械摧毀。 就這樣，他在享受了三年的帝位後， 離開了帝位與生命。 但願我的敘述在此停泊於沉默的港灣； 因為對我而言，這就像是一片大西洋的汪洋，

471

472 展現了那些慷慨的皇帝們輝煌的傑作， 那些英雄、高貴、勇敢、寬宏大量的人， 他們的生平，連舌頭都無法航行穿越。 如今，那些最偉大的統治者， 科穆寧（Comneniad）家族的皇帝們，偉大的功臣，高貴的人， 正展現出他們那如海洋般廣闊的勝利與戰利品， 即使是強大的赫拉克勒斯（Hercules）也無法跨越。 因此，我們在此收起纜繩， 停止划槳，收起風帆； 因為正如諺語所說，加的斯（Gades）之外，不可逾越。

473

克里普托費拉塔（Cryptoferrata）修道院院長路加（LUCAS ABBAS CRYPTOFERRATENSIS）。 474 卒於 1111 年，或按巴羅尼烏斯（Baronius）的推算，卒於 1117 年。現存希臘文與拉丁文對照的《關於伯父或叔父婚姻的兩項會議法令》，載於萊恩克勞（Leunclavius）編《希臘羅馬法》第 11 卷第 215 頁；另有《關於教規的履行》，載於第 4 卷第 269 頁；以及致皇帝阿歷克塞·科穆寧（Alexius Comnenus）的一封極長的會議書信，根據神聖教規與法律證明，主教職位不得從大主教區中剝奪：同上書第 271 頁。

尼古拉致皇帝阿歷克塞·科穆寧的會議書信

參見《教父學》第 CXIX 卷，第 863 欄，載於《希臘羅馬教會法》。

同一人的會議法令

參見同上書，第 762 欄。

同一人關於教規的履行

同上書，第 859 欄。

主後 1085 年。 克里普托費拉塔第七任院長路加。

安傑洛·邁（ANGELO MAI）編者按。 （《新教父圖書館》第 VI 卷，第 515 頁。） 當我在梵蒂岡第 1205 號手抄本中讀到小聖巴多羅買（S. Bartholomæus junior）的傳記時——他同樣是小聖尼羅（S. Nilus junior）的門徒，且在尼羅之後，於我們鄰近圖斯庫隆（Tusculum）的克里普托費拉塔巴西流修道院擔任第四任院長，並於基督紀元 1065 年歸主——我確實為這樣一位偉人的歷史感到惋惜，該傳記以希臘文及該修道院的原始語言寫成，作者正如人們所公認的，是第七任院長路加，他在巴多羅買去世二十年後離世；我說，我惋惜它尚未以希臘文出版，也沒有像應有的那樣，作為小尼羅傳記的伴侶，而後者是由卡里奧菲勒斯（Caryophilus）於 1624 年在羅馬以希臘文和拉丁文出版的。 誠然，雅各·斯喬馬魯斯（Jacobus Sciommarus），一位博學的克里普托費拉塔修士，於 1728 年出版了一卷優秀的義大利語譯本；其中，除了該修道院的其他古物外，還向讀者呈現了從各種手抄本和文獻中收集而來的聖巴多羅買傳，並附上了極佳的註釋。然而，正如我所說，希臘文原文仍然缺失，且確實應當從傳記作者路加那裡純粹地提取出來，這正是我們現在著手要完成的任務。我說「純粹地」，我們將提供這份文獻；因為斯喬馬魯斯在他的通俗譯本中經常變更，添加了許多內容，也省略了一些內容，這取決於他的手抄本或資訊的多樣性所提出的要求。然而，當我著手進行這項工作，並用我自己的拉丁文譯本來配合希臘文原文時，梵蒂岡手抄本中突然出現了一個巨大的缺陷或缺漏，傳記的後半部分全部淹沒在其中。因此，我轉向該修道院，並從那些極其尊貴的修士們（我在其他時候也曾領教過他們的仁慈）那裡，輕易地獲得了梵蒂岡手抄本中缺失的那一部分：最終，在這卷充滿希臘文著作的書冊末尾，我安置了這位聖人的歷史（a）。

（a）這位博學的樞機主教以為他是首次將這部傳記以希臘文公之於眾：他顯然不知道它早已由彼得·波西努斯（Petrus Possinus）在他的《苦修寶庫》（Thesaurus asceticus）第 127 頁中出版過。路加被一些人認為是小聖尼羅傳記的作者，而尼羅曾是聖巴多羅買的導師。我們已在第 CXX 卷中出版了該傳記，對應於聖尼羅去世的 1005 年。——編者註。

475

476 克里普托費拉塔院長路加。 在另一份約 12 世紀的梵蒂岡第 1989 號手抄本中（該手抄本曾屬於克里普托費拉塔），我還發現了一篇未曾出版的希臘文《聖巴多羅買頌詞》，由一位匿名修士所作，從第 7 章及後續章節看，他與聖人同時代且關係密切，且是在巴多羅買的主要門徒——院長面前宣讀的。因此，我認為斯喬馬魯斯在上述著作第 49 頁所談論的是另一篇完全不同的頌詞，他稱其作者為克里普托費拉塔的長官潘克拉提烏斯（Pancratius），他生活在 13 世紀中葉左右，即巴多羅買去世後約兩百年；在那篇頌詞中，聖人的全部生平被按順序敘述；這在我們的手抄本中並未被認可。 最後，在同一份第 1989 號手抄本第 194 頁背面，我還讀到了聖凡提努斯（S. Phantinus）的歷史及其二十項神蹟；這位聖人作為同時代人，在小尼羅的傳記中經常被提及。作者是西方主教（Δυτικός）彼得。然而，當我發現這部傳記已由奧塔維奧·卡耶塔諾（Octavius Cajetanus）在《西西里聖徒傳》第 1 卷第 552 頁中以拉丁文出版時，我便主動放棄了我準備好的研究。卡耶塔諾在第 137 頁的註釋中非常正確地指出，曾有兩位凡提努斯，一位是敘拉古的，年代久遠得多；另一位是較年輕的卡拉布里亞人（同樣是聖尼羅和巴多羅買的同時代人）。顯然，西方主教彼得所寫的正是後者的歷史，而非那位古人的，即卡拉布里亞陶里亞納（Tauriana）城的主教，正如同一位卡耶塔諾所推測的那樣。該著作的標題和開頭是：「西方主教彼得論聖潔而榮耀的僕人凡提努斯的生平與神蹟。隱藏君王的奧秘是好的；但宣揚神的工作是榮耀的，等等。這位受人稱頌的神的僕人凡提努斯，等等。他曾是某位名為巴爾薩米烏斯（Balsamius）之人的僕人；但由於天賦的聰慧，或者更確切地說，由於神預知的能力賜予他的神聖光照，他走向了敬虔和極致的愛神，等等。」但讓我們繼續講述我們巴多羅買的傳記，他與另一位巴多羅買不同，後者是墨西拿聖薩爾瓦多修道院的創始人，其歷史由同一位卡耶塔諾在上述著作第 2 卷第 136 頁中敘述。

我們聖潔的教父

小巴多羅買 克里普托費拉塔修道院院長 生平與行誼。

1. 沒有什麼比純粹地敘述、勤勉地省察並傳授給善良子弟們的教父記憶，更能激發模仿的了。因為它在聽者的靈魂中注入了熱心的刺，點燃了愛，激發了模仿，並邀請人們進行同樣的競賽；特別是當談到那些在我們這一代像明燈一樣閃耀，並以其美德的光輝召喚我們走上同一道路的人時。因此，將這些事蹟寫下來，並在每年的這些慶典和頌詞中紀念他們，絕非尋常之事或努力，而是極其正當的。因為如果那些生於肉身和腐朽中的人，每當聽到關於他們祖先的某種高尚事蹟時，都會因那種聽聞而感到振奮，且不輕易離開，而是全神貫注於所說的話，努力模仿他們的勇氣和勝利；那麼，那些在靈性上重生，每日領受按著神而成長的年歲，並盼望達到基督長成的身量的人，豈不更應當樂意聽聞並更勤勉地探究他們的行誼、純潔的生活和成就，以便將他們不可磨滅的記憶帶在心中，並跟隨他們的腳蹤，從而獲得與他們相同的冠冕和獎賞嗎？

2. 因此，人們有理由問，為什麼他們（指古人）會以極大的勤勉寫下他們英雄們的傑出事蹟，並投入如此多的精確性，以至於他們所做的一切都不被遺漏，儘管他們並沒有為人類的生活帶來任何好處；而我們卻任由我們這一代英雄們那些如此輝煌、珍貴、偉大且令人驚嘆，並具有極大益處和光輝的事蹟，被遺忘的深淵所淹沒，並被時間的流逝所掩蓋。因為如果他們確實努力將自己的名字寫在生命冊上，他們就不需要我們的讚美；但我們這些在世上被肉身所累，並不斷受到無形仇敵攻擊的人，卻非常需要這類榜樣。他們將天上的事置於眼前的事之上，渴望成為天上之城的繼承人，並站在神的皇家寶座前，被那不可毀壞的光所照亮，因此完全忽視了那些短暫且流逝的事物，絲毫沒有為肉身操心。因此，他們在世人面前也顯得受人稱讚、令人驚嘆且受人尊敬，並成為神所愛的，配得天使的份與榮耀。

3. 其中之一就是我們神聖的教父巴多羅買，他之所以更令人驚嘆，是因為他不僅在自己的民族或同語言的群體中，而是在外邦和異國的地區（這對他的讚美而言並非小事）以美德如此閃耀，以至於在我們主身上的一切命令都在他身上得到了成全。他內在的光確實不僅在義大利閃耀，而且在任何鄰近的地區和城市都閃耀；他成為了一盞燈，不是放在斗底下，而是放在燈臺上；這盞燈的光照亮了世界；他不是一座隱藏和被遺忘的城市，而是建立在山上，並以美德的光芒閃爍。他成為了鹽，不是被丟在外面，而是被勤勉地尋求，並甘甜地食用，驅散了靈魂中所有的苦澀和厭倦。因此，他不僅在鄰近地區，而且在所有的統治者、王公和國王面前，都變得令人愛慕、驚嘆且顯赫。他對於當時羅馬教會的領袖，即掌管使徒寶座的教宗，也極為親近；教宗依賴他的口，樂意聽從並執行他所說的一切。但這些事將在適當的時候敘述。現在，讓我們的話語轉向更及時的事情。

4. 因此，他出生在卡拉布里亞地區；他有幸擁有敬虔的父母，從幼年起就被交託給修道院：他以美德作為生活的伴侶，在孩童的活力中展現出老練的心智。他並不沉迷於年輕人通常喜歡的遊戲、玩耍、嘲笑、奔跑或跳躍，而是專注於禱告、閱讀、敬虔的操練，並極力追求美德。在他所成就的所有善行中，禁食是最卓越的，他甚至努力保持到最後一口氣。那時，他還是一個非常年幼的孩子，被修道院的長官派往鄰近的村莊，顯然是作為一個僕童，為了修道院的需要。在那裡，當他經常發現人們在進餐，並被邀請與他們一起進餐時，他並不答應，用一個可信的藉口拒絕了邀請：「因為我在修道院已經吃過了，我已經飽了。」就這樣拒絕了他們，他禁食回到修道院；在那裡，當他再次被修士們叫去進餐時，他採取同樣的策略，保持了禁食的美德不被減損。

5. 當他在這樣的修道院裡受到如此卓越的教導時，最蒙福的尼羅的名聲，就像神的使者一樣，四處傳揚，召喚所有追求美德的人來到他那裡。我說的是小尼羅，他出身於卡拉布里亞，因熱愛寂靜而離開了家鄉，在變換了多個居所後，來到了義大利：他逃避世人的榮耀，視其為美德的障礙，將自己隱藏在更荒涼的地方。但因為，按照主的神諭，建立在山上的城是不能隱藏的，所以他甚至在那裡也沒有被隱藏；他美德的名聲比號角更響亮地迴盪，使這個人顯露出來。因此，當他在坎帕尼亞（Campania）地區建立修道院時，大約有六十名修士湧向他，其中就包括我們現在正在撰寫其歷史的、神所愛的少年巴多羅買。因此，在這裡再次進行修道院生活，重複以前的勞苦和汗水，我說，這位蒙神喜悅的少年再次將自己投入到更高級的操練中。因為有一次在閱讀時，所有人都睡著了，唯獨他與教父一起保持清醒，詢問聖經中較難理解的地方，並請求那位偉大的教父為他闡明：教父對此感到驚嘆，責備了其他人的懶惰，因為他們讓自己如此嚴重地被睡眠征服，既不願像這少年一樣保持清醒，也不願追求他的勤奮和對善事的熱忱。

6. 那麼後來呢？我們偉大的教父尼羅在結束了漫長的勞苦後，理當領受果實，並遷移到更美好的生命中，享受那不可毀壞的不朽。這確實發生了；因為他在美好的晚年結束了生命，並歸向了他所愛的主。因此，在他之後，在繼承弟兄們治理的人中，令人驚嘆的巴多羅買繼承了第三個職位，他本人並未追求權力，而是被權力所追求，並且更多地是被那敬虔的會眾所強迫，儘管他年紀尚輕。雖然他對這項任務感到退縮，但他從中展現了他的謙遜和節制，他並不願意獨自承擔該會眾的治理，而是請求將另一位在智慧和敏銳方面卓越的人作為他治理的同伴：儘管嫉妒並沒有讓他在那個職位上停留太久。

7. 因此，當燈被放在燈臺上，並準備好發出美好的光芒時，還有什麼必要說他對所牧養的人是多麼令人愛慕，對外人是多麼和藹可親，對遠方的人是多麼令人驚嘆，對鄰近的人是多麼親近，言語是多麼甜美，心智是多麼智慧，並且是多麼極力地投入到讚美詩的創作中呢？他所創作的關於神之道那最純潔的母親及其他聖徒的極其智慧的旋律，充滿了各種思想與和諧，就是見證。更令人驚嘆的是，他還投入精力於手中的勞作。就這樣，當他智慧且屬靈地管理著治理權，修道院的事務不斷進步，修士的人數也在增加；神的恩典如此與他同工，並使他的意願順利達成，以至於他在異國他鄉建立了一座以神之母命名的最大且極其美麗的聖殿（我說的就是所有外國人和本地人都看到的這一座，我們在其中領受了向神獻上讚美詩的傳統），並用畫像、神聖的器皿、珍貴且令人愉悅的帷幔裝飾了它。

8. 但是，在建造過程中發生的神蹟，寫下來也不算不合時宜。因為這位蒙福者本人是什麼樣的人，他所使用的僕人自然也是什麼樣的人。這位聖潔的人希望用柱子支撐這座聖殿。當其中一根柱子位於高處時，那些被委託搬運它的人，將它拖到陡峭的斜坡上，讓它在沒有人手的情況下自行滾落：當它帶著強大的衝力滾下時，修道院的一位修士，不知道石頭的滾落，站在石頭的路上，看著別處，完全不知道正在發生的事情。當那些抬起石頭的人看到它筆直地滾下，而修士卻背對著站著，且石頭也沒有向任何一邊偏離時，他們大聲呼喊，勸告修士避開石頭的衝擊。他平靜地轉過身，看著滾落的柱子，說：「站住！」瞬間，那無生命的石頭，就像被修士的話語所束縛，停止了它的衝擊和運動。這就是那巨大且極其令人驚嘆的神蹟。

9. 還有另一件不亞於此的事發生。在聖殿附近有一堵用泥土和石頭砌成的牆；這位蒙福的修士將他的小床放在這堵牆的陰影下，讓身體得到短暫的休息。然而，這堵牆，無論是出於古老的仇敵魔鬼的惡意，還是像通常發生的那樣出於偶然，本來要對在那裡熟睡的修士造成危險。因為在某個夜晚，它突然倒塌在地上。但是，噢，神對僕人那熱切的保守和極其迅速的幫助！看哪，牆倒塌的地方正是修士床鋪所在之處；而修士本人卻在床上熟睡，對即將發生的事情一無所知，在另一個地方安然無恙。接下來，我們將敘述其餘的事情。

10. 然而，現在必須回到我們離開的地方；並重新開始關於我們神聖教父的歷史，明確地展示美德是如何使他受到所有人尊敬的，正如我們上面所說的那樣。當時掌管使徒寶座的那位，因為年紀尚輕，不幸地被享樂所征服，因人類的墮落而陷入了罪中。最終，他遲遲地意識到自己的痛苦，並尋求對已發生之事的赦免，他想找我們的教父作為中保和調解人。因此，他召喚了這位人，帶著你所能說出的極大的羞愧和信任，向他坦白了自己的罪，並請求適當的治療。但他（巴多羅買）並沒有被寶座的高位所震懾，也沒有仰望權力的巔峰，也沒有像大多數靈魂醫生那樣，將心意放在禮物和榮譽上：而是對那難以治癒的傷口給予了適當的切除，對他說：「你不可以再行聖職；而應當閒置，並平息你因犯罪而觸怒的神。」他沒有拖延，也沒有推遲，而是立即離開了寶座，顯出平民的身份。教宗就是這樣做的。

435

486 小巴多羅買聖徒傳

11. 我們的講論將要證明，巴多羅買對於統治者而言也是一位受愛戴的人。薩萊諾（Salerno）的親王對加埃塔（Gaeta）的統治者施行暴政，在戰爭中將他俘虜，並將他鎖鏈加身帶往薩萊諾。因此，加埃塔統治者的親屬們，正如俗話所說，用盡了一切手段，想要將他從鎖鏈與暴虐的手中解救出來，卻毫無進展，一切努力對他們而言都歸於徒勞，絲毫沒有得救的希望。因此，他們在絕望之餘，轉而投奔那最安全的港灣，也就是我們的父。於是，在先與圖斯庫拉努姆（Tusculanum）城的統治者商議後，他們將那位聖徒召喚到那裡，他們無所不言，無所不用其極，只為打動他的心：他們悲慘地哭泣，熱切地祈求，親吻他的雙手，伏在他的腳前，懇求他不要拒絕或推辭，因為對於那位可憐人來說，除了他之外，已無任何得救的希望。那位不忍見人靈魂陷入痛苦的人，被他們的祈求所打動。他承擔了旅途的勞苦，準備好按照主的教導，為朋友捨命。那麼，結果如何呢？那位習慣於榮耀那些榮耀祂的人的神，在這件事上又成就了什麼呢？薩萊諾的親王一得知那位聖徒靠近，便帶著許多武裝隨從前去迎接：因為他早已認識這位聖徒，且對他的美德已有充分的了解。因此，他仁慈地接待了他，親切地擁抱了他。然而，這裡我有一個極其愉快的敘事緣由；雖然這會使我們的講論顯得有些離題，但卻顯得格外奇妙。

12. 有一位住在薩萊諾城附近的修士，從眾人那裡聽聞了這位聖徒的盛名，關於他的苦修、卓越的品行、對自我的棄絕，以及他那簡樸而謙卑的生活方式；但當他看到他現在如此被簇擁，並被統治者們如同衛隊般環繞時，他產生了人之常情，懷疑那些傳聞是假的。因為他說，一個人若處於這樣的榮耀與簇擁之中，就不可能被認為是他所聽聞的那些美德的實行者。這位修士心中盤算著這些，到了傍晚便進入了夢鄉。看哪，一個這樣的夢境顯現給他。他似乎看見一位容貌極其光輝的婦人，身披紫色的衣袍，站在他面前，責備他心中的念頭，並說：「你為何不去拜見我的隱士呢？」那人對這異象感到震驚，從那衣著以及隨之散發出的恩典中，他意識到這是聖母（Deipara），便帶著極大的恐懼與戰兢回答她：「主啊，誰是妳的隱士呢？」她對他說：「就是現在來到這座城市的修士巴多羅買；因為我將他視為我的隱士，並稱呼他為隱士。」修士聽了這話，醒了過來，對照了所見的異象，便急忙來到聖徒那裡，向他揭露了自己心中的念頭，並講述了異象，在請求並獲得寬恕後，他歡喜地回到了家中。那位修士因聖母的顯現而確信，恢復了對聖徒先前的看法與信心。至於加埃塔的統治者，藉著聖徒的代求，不僅從鎖鏈與監禁中獲得釋放，甚至還從親王那裡獲得了另一片領地的統治權。就這樣，他歡喜地回到了自己的地方，讚美神，並向祂的聖徒獻上無盡的感謝。

13. 現在，讓學者約翰也來為所說的話作見證，確認所敘述的事，並顯明聖徒們對我們這位聖徒的愛。他從西西里島出發，因為聽聞了這位聖徒的美德、天賦與口才，便渴望見他一面，並享受他的談話與禱告。因此，他將自己的計劃付諸實行，踏上旅程，在幾天內抵達了修道院，獲得了那位令人渴慕之人的接見，並認識到他所期待的遠超傳聞，隨後他還想前往羅馬，敬拜使徒之首彼得與保羅，他也確實這麼做了。在敬拜之後，他在羅馬逗留了幾天，卻沒有從這位義人那裡得到任何護理或關照（或許是出於神更崇高的安排，為了讓聖使徒們對我們這位義人所懷的愛，在他仍活在世上時就顯明出來），我說，這位學者指責這位聖徒缺乏憐憫；因此，他決定在不向他告別、也不祈求他禱告的情況下，返回家鄉。於是，他登船啟程。然而，他雖然如此決定並行動，但神的護理卻有不同的計劃。因為船隻一開始在海上航行，逆風便襲來，將船吹向一個又一個不同的地方：當他在海上這樣痛苦地漂流了許多天，困苦與焦慮便抓住了他；他已不期待別的，只期待死於水中。因此，當他們在困惑與風暴中航行時，另一艘船在附近出現了：學者詢問後，得知是阿馬爾菲（Amalfi）人，正前往羅馬，便請求他們也帶上他：在獲得允許後，他們順利航行並抵達了羅馬港口，約翰學者下船後，在岸邊的某處享受著寧靜與休息，卻仍為自己的處境感到焦慮、憂傷與困惑。

14. 因此，當他憂傷且心靈受苦時，兩個人出現在海面上向他走來，他們看起來就像聖使徒之首彼得與保羅。當他們靠近時，他們說：「朋友，願你平安；你從哪裡來？你要往哪裡去？為何獨自一人躺在這裡？」他帶著恐懼，講述了所發生的事以及現在的處境。那些顯現者責備他的魯莽說：「你沒有運用智慧；為什麼你離開時，沒有尋求巴多羅買父的禱告作為路上的資糧？這樣你就能迅速且歡喜地回到家鄉了。」他對這些人的光輝感到震驚，帶著恐懼詢問：「主啊，你們是誰？」於是，其中一人伸出右手，指向聖使徒保羅的聖殿說：「那座殿是我的。」另一人則指向羅馬，示意聖使徒彼得的聖殿說：「那座偉大的建築屬於我。」說完這些，他們便從他眼前消失了。因此，當他從他們的形貌與話語中認出是使徒之首，並在心中領悟了他們所說的話的含義後，他再次前往羅馬，用親筆書信向聖徒揭露了一切，請求對自己錯誤的念頭予以寬恕，並祈求在他的禱告下返回家鄉。他獲得了這些，便歡喜地順利回到家鄉。

15. 因此，這位聖徒的名聲傳遍各處，無數群眾每日湧來，有些人藉著恩典的道得到餵養，有些人則在肉身的需要上得到供應，甚至兩者在各方面都得到了堅固；然而，身為人，他也必須受到考驗。因為有一次饑荒發生，所有本地人與外地客旅都像投奔港灣一樣湧向修道院，而修道院本身的人卻陷入了極度的匱乏（因為有時義人也會遭遇被遺棄的時刻，這是出於那位洞察一切者的審判）。這位蒙福者看見群眾，又見修道院缺乏肉身的糧食；因為糧倉因湧來的人群而空了，買賣的糧食與農作物也耗盡了，朋友們也拒絕提供幫助；這位神的人不忍見到靈魂因饑荒的災難而受苦，便決定逃離，他也確實這麼做了，帶著另外兩位修士踏上了前往羅馬的旅程。但是，基督啊，誰能不對祢的奇事感到驚訝，以及祢對困境中之人那充滿智慧的解決與供應呢？據說，這位蒙福者在旅途中感到睏倦，便對身邊的人說：「你們稍微偏離道路，為我準備一個睡覺的地方。」這事成就後，蒙福者躺在地上睡著了，一個神聖的夢境顯現給他；這夢境的景象是這樣的：他似乎看見一位儀表莊嚴的人，身穿祭司的禮服，站在他面前，責備他的逃離，並命令他回到修道院，要信靠神那不可言喻的憐憫，不要因小信而激怒那位張開手，使一切活物隨願飽足的神。這人看起來像是偉大的貴格利（Gregory），即被稱為「對話者」（Dialogus）的那位，他甚至將一個散發著奇異香氣的盒子交給了蒙福者的手中。因此，他在驚奇中從睡夢中醒來，毫不遲疑地遵行了命令，懷著美好的盼望回到了修道院。在回程中，他看見一個人從圖斯庫拉努姆城走來；看見他時，他平靜地轉向身邊的人說：「這人帶來了福音。」事實上，他確實帶來了福音，報告說城裡的統治者捐贈了一百摩底（modii）的小麥給這位蒙福者。從那時起，他便慷慨地施捨，信靠神，以及那位在異象中鼓勵他的主教。這些足以證明神對這位聖徒的愛，以及他從神那裡所獲得的榮耀，還有聖徒們與他之間所擁有的親密關係。

16. 講論現在也想提及一些奇蹟，這些奇蹟不僅是神在蒙福者在世時藉著他所行的，也是在他歸向神之時，以及歸向神之後所發生的，這些奇蹟既令人驚嘆又充滿了確據。我們驚嘆提斯比人以利亞獲得了關閉與開啟諸天的權柄，也驚嘆基甸（Gideon）被允許在羊毛與禾場上進行試驗；然而，前者是針對百姓的不信與心硬，後者則是因軍隊的軟弱以及或許更神聖的安排。然而，聖父所行的事與這些並無二致，講論將會證明。當時正值盛夏，禾場上堆滿了麥穗，並非未收割且仍有希望的，而是已經割下，正急需將麥粒分離出來。然而，正如常有的情況，突然間雲層聚集，狂風、雷鳴，黑暗籠罩了天空。天空變黑，雨水不僅即將降臨，甚至周圍已經可以看到在下雨了。絕望與憂傷嚴重地折磨著工人們，以至於褻瀆的話語與其他因痛苦而產生的反應都出現了。這位神的人（他也親自在場，堅固工人們，給予他們工作的動力，首先用勸勉的話語阻止了這些言論，並平息了他們的憂傷，然後邀請他們去用餐：「孩子們，來用餐吧，主必與你們同在，施展祂的憐憫。」）在勸勉工人們之後，與一人留在禾場上，向東跪下，嘴唇低聲祈禱，並流著淚，懇求神施恩，將那即將毀壞莊稼的雨水轉移。那麼，那位迅速施以援手，成就敬畏祂之人願望的神，難道會輕視祂的僕人或遲延垂聽嗎？絕不，祂反而在這裡重現了古老的奇蹟：因為雨水彷彿聽從命令，在周圍傾盆而下，卻不敢靠近義人的禾場分毫。眾人看見這一切，便從極度的憂傷轉為歡喜，向神獻上感恩的聲音，並尊崇祂的聖徒。

17. 這位真正謙卑的人，是基督誡命最嚴謹的守護者，他顯出更加謙卑的樣式，致力於神所喜悅的侍奉，以禁食為伴，只攝取必要的食物；以謙卑自貶，以至於沒人知道他就是修道院的負責人；他以守夜折磨自己，幾乎與無形的天使競賽；除此之外，他還親手勞作，不停地工作。這位奇妙的人書寫得極其優美，彷彿他是抄寫員，且寫得如此無誤，以至於讓那些精通此道的人也找不到任何可指責之處。再提及一件事，我就要結束關於他的離世以及那時所行奇蹟的講論。

18. 因此，當修道院在神的幫助下人數大增時，也需要動物來協助修士們的工作與其他用途，其中就有馬匹；有一次，當聖徒不在修道院時，其中一匹馬被單獨留下，成了盜賊容易下手的目標。在神的安排下，這匹馬跟隨盜賊走了一段時間，為的是讓他們也能得到糾正，並使祂的聖徒即使不在場也能得榮耀。盜賊們見馬跟著他們，便歡喜地奔跑。但我們要留意這個故事；因為它並不乏味，反而充滿了奇蹟般的趣味。當他們認為偷竊已經得手，利潤已在囊中，滿懷希望地奔跑時，馬突然停了下來，像石頭一樣，完全不動。他們鞭打、辱罵，拉扯韁繩，無論如何拖拽，它就像沒有生命一樣站著，完全不聽從他們，也不願再向前走一步。盜賊們在絕望之餘，放棄了原來的去路，試著讓馬轉向。當它感覺到要往回走時（奇蹟啊！），它走得極快，充滿了熱情，奔向它原來來的地方。盜賊們看見這一幕，起初感到震驚與恐懼；隨後他們冷靜下來，思考了這個奇蹟，便帶著馬回到修道院，承認了罪行，並發誓不再重蹈覆轍，而是要靠雙手的勞作來獲取生活所需。他們就是這樣；而神在一切事上都得了榮耀，祂也回報那些榮耀祂的人，使他們更加榮耀。

405

406 LUCÆ ABBATIS CRYPTOFERRAT. 49. 既然他本人也必須在跑完路程、持守信心（正如神聖的保羅所言）之後，結束諸多勞苦與汗水，並得以離世與基督同在，且被引薦至賜生命的「三位一體」面前，因此他患上了那場使他獲得福樂結局的疾病。就在他即將遷離這帳棚的那一天，一位名叫良提烏（Leontius）的修士，身為長老，且在修道院的領袖中位居前列，在晨禱照例結束後，正當他進入夢鄉時，聽見了一道雷鳴般的聲音，如此說道：「巴多羅買（Bartholomæus）神父的永恆寶座已經預備好了。」 他驚恐地從床上跳起，衝出斗室，詢問遇見的人是否也聽到了那聲音。當他們回答沒聽見時，他說：「然而，我相信那聲音在圖斯庫盧姆（Tusculum）也聽到了。」那聲音確實是在向我們宣告，這聖徒所預備好的美善與他即將享有的榮耀。日落時分，這位蒙福的人便遷往主那裡去了。如今他在天上，看見神，也被神所看見：他看見了他所愛、所事奉的神，並在近前為我們代求。

20. 此外，不應將他離世後所顯的神蹟略而不提，特別是因為這神蹟與修士良提烏所聽到的聲音相呼應，並證實了其真實性。另一位名叫法蘭克（Francus）的修士患了重病，看樣子已瀕臨死亡；他氣息微弱，顯得已經斷氣，沒有呼吸，沒有動作，看不出任何生命跡象。於是，弟兄們照慣例聚集起來，有人說要將他埋葬，有人則建議延後，當時已近夜晚，但他看起來依然像死了一樣。因此，當他們準備進行喪葬的沐浴時，就在將水澆在他身上並翻動他時，那死者突然活了過來；剛才還啞口無言的他，現在開口說話，責備那些為他沐浴的人說：「弟兄們，你們為何強迫我？為何要喚醒正在甜睡的我？」他們對他說：「我們看你死了一整天，現在想為你沐浴。」於是，躺著的那人開始講述：「無論是在身內或身外，我見自己獨自前往某個地方，有兩隻鴿子在我前面引路；其中一隻是白色的，另一隻是黑色的，牠們繞著我飛；白色的在右邊，黑色的在左邊。就這樣，牠們在前引路，我隨後跟隨，來到了一片平原，那裡充滿了難以言喻的光輝與芬芳；當我在那平原上留心觀察時，我看見我們的神父站在那裡，周圍有一群窮人，他正分發麵包給他們。當他轉過眼來看見我時，他說：『法蘭克，你在這裡做什麼？是誰帶你到這裡來的？』我便向他報告我是如何來到這裡的。」 * 提後四7。 * 腓一25。

407

VITA S. BARTHOLOMEI JUNIORIS . 408 「我報告完後，神父又問：『我們的弟兄們過得如何？』我說：『靠著神，他們很好。』他又說：『回到修道院去，告訴弟兄們要持守我傳給他們的傳統。』說完這些，他似乎就往更深處走去了。」

21. 他離去時我跟隨他，因為我不願與他分離，我們來到了一座城市，其美景非人類語言所能描述。神父進入了那裡的一座宮殿，我也跟隨進入，在那裡我看見了一個極其宏偉的寶座，神父上去坐下了。有兩位站在他身旁，他們的臉面比太陽還要明亮。他轉過身來看見我，說：「法蘭克，你也到這裡來了嗎？回到修道院去，正如我對你說的，勸誡弟兄們在美德、善行與生活的堅定上持守；我仰望我的主與后（說這話時，他向上舉目），你們絕不會被撇下，我也絕不會離開你們，無論是在今世或來世。」當神父這樣說話時，我也抬頭看向他頭頂上方，看見一位婦人坐在令人敬畏的寶座上，她的美貌與從她身上發出的光輝，我無法言表；她周圍有一些光輝燦爛的人，帶著敬畏與尊崇侍立著；我猜想那便是聖潔的「神之母」（Theotokos）。看見並聽見這些後，我離開了宮殿，在那些鴿子再次引路下，我回到了這裡。這位修士作為所見所聞的見證人，講述了這些事。

22. 我們因著他生活的德行，以及神藉他所行的神蹟，這兩方面的確據，以不疑惑的心志與火熱的愛慕慶祝他的紀念，並敬拜他遺骸的靈柩，請求他作為我們在救主與我們的神面前的中保與代求者；願藉著他的代求，以及我們的主與后、永遠童貞的神之母的代求，我們不至於被排除在為這位聖徒所預備的美善之外；願我們能與所有蒙基督、我們的神所喜悅的聖徒一同獲得份與基業。願榮耀歸於祂，與祂永恆的父，以及與祂同永恆、賜生命、良善的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。 聖父生平終。

499

500 ANONYMI ΕΓΚΩΜΙΟΝ ΕΙΣ ΤΟΝ ΟΣΙΟΝ ΠΑΤΕΡΑ ΗΜΩΝ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΝ . ENCOMIUM IN SANCTUM PATREM NOSTRUM BARTHOLOMÆUM .

1. 「神在祂的聖者身上顯為奇妙」：用詩篇的詩句作為開場白是合宜的，因為這非常符合時宜。神在祂所有的聖者身上確實是奇妙的；為了讓我們在這一點上也尊崇「三位一體」，神在祂所有的僕人身上都是奇妙的。因為主不僅在先知、使徒與殉道者身上顯為奇妙，如今在聖徒與苦修者身上也顯為奇妙；不僅在他們身處肉身、過著天使般生活的時候，即使是現在，藉著每年一度的紀念，如同星辰升起般，他們的紀念再次出現，神本身在他們身上得著榮耀，他們的爭戰與勞苦被傳揚，信徒的群體受到他們讚美的激勵，也被引向同樣的熱心。因為經上說：「義人的紀念，以讚美為冠冕。」

2. 因此，你們這蒙神召聚的會眾，凡成為屬靈兒女之父的，凡被視為父之父的，以及凡身為兒女之份的，來吧，讓我們以屬靈的喜樂歡騰。因為我們今日慶祝的，不僅是一位父親，更是父之父、牧者之牧者、引導者之引導者的紀念。紀念一位父親，特別是這樣的一位，是絕對重大的債務：我說的是一位父親，他不是從血氣，也不是從肉體的情慾生我們，而是藉著神，透過聖靈重生了我們。然而，誰能給我預備屬靈的鉗子，好讓我的口張開，並用炭火潔淨我的嘴唇？因為有什麼人類的語言，能配得地稱頌那人的德行呢？

3. 我知道我正冒著巨大的危險，因為我這微小之人，竟要衡量那位偉大者；「父親」這一稱號使他在所有人——君王、官長與全體百姓——面前顯得尊貴且知名，甚至可以說，他藉著神聖的作為，理所當然地獲得了「父親」這一稱號，並因其事蹟獲得了最為相稱的尊稱。我說，我知道，我也深信，當我試圖讚美他的德行時，正如諺語所說，我是在與利底亞（Lydian）的戰車賽跑：因為如果我連那些顯而易見、感官可及的事物都無法理解，又怎能用舌頭說出那位奧祕者心中所思的事呢？但既然你的聖潔，我們共同的父之父，激勵我進行這番言論，即使我正受著痛苦與悲慘的身體疾病折磨，我仍感到彷彿被你注入我心中的聖靈所感動；正如北風吹動海洋，使其翻騰激盪，但若風突然停止，海便平靜下來（因為凡被他人激勵的事物，都需要持續的推動力）；因此，噢，父親與主，我神之後的生命與氣息，你既然不只一次使我分享你神聖的靈，請傾倒並不斷地吹入，好讓我的靈魂之力能更強健地去面對這場競賽。因為一場競賽與巨大的競技場正等待著我。而你，以及那些與你同在、在你之後最精確地認識他德行的人，請作為我這番言論的裁判與審查者。我之所以要跑這雙重的路程：一方面是與偉大的父親一同奔跑；另一方面，是在你——他所揀選的長子，神所喜悅的，我們的父親與導師——的帶領下，完成這番言論的路程。

501

502 LAUDATIO S. BARTHOLOMEI . 4. 那麼，弟兄們，我們這些被這位無與倫比之人的偉大所壓倒的人，該做什麼呢？我們要開啟言論的泉源嗎？但無論我們說什麼，都會顯得比他低劣，甚至會被認為是在貶損他的德行。因為我們所無法企及的，我們便是在褻瀆。那麼，我們要保持沉默嗎？但順服的承諾在哪裡？我們又如何展現那樂意的心志呢？你們看見這雙重的危險如何從兩方面逼迫我們嗎？你們看見言論與沉默如何都成了對我的控告嗎？然而，即使像這樣在天平上搖擺，被拋來拋去，我仍信靠你那極其平靜的靈（正如我剛才所說的），最受尊崇的父親，我將滿懷信心地揚起言論的帆。而你，這藉著神向我們顯明為神的人，請用你那靈裡最甜美的微風吹拂我：即使你說「我不是神」，我也會大膽地反駁你，因為這反而證明你是神：因為你那極其精確的謙遜美德，正是神化的寫照。但你怎能不是神呢？你被那些神聖的優點所裝飾，這些優點塑造了神聖的人；此外，你轉向世上的事，彷彿某種理性的力量，照料著我們這些屬地的人。

5. 因此，在場的各位，對於那位蒙福且受讚頌的父親，作為讚美的題材，我們的父親與你們這神聖的集會，這理性的樂園，就足夠了；他像一棵枝葉茂盛的樹立在中間，藉著舌頭為我們提供賜生命的果子：這就是我們的牧者，而你們圍繞著他，如同神聖且堅固的幼苗，從他那甜美的根部生長出來。如果我們這些新栽種的人也與你們列在一起，我會非常高興：但那苦澀的樹木應當被遠遠驅逐。這個神聖的樂園，是他與神一同藉著自己的勞苦所栽種的。因為如果你們所有人都是從這位如今與我們同在的人身上萌芽的，而他首先栽種，後者又從他那裡領受了溪水而澆灌：這對他而言又是另一種榮耀的增添。神則按著功績使之增長，且是藉著我們的父親：因為他從那位偉大者手中領受了苦修的生活，如同極其豐厚的銀子，並沒有將其隱藏或埋在土裡，而是交給了你們這些優秀的錢莊主人，在神的協助下，使其增長了許多倍。而這，即成為這樣一位兒子的父親，對他而言，也成了讚美的一部分。

6. 如果還需要按著其他美德來描繪他，那麼，在為神忍受汗水與勞苦時，誰能像他那樣不顧惜自己的身體？誰能像一位好牧人那樣，為了羊群的安全，保持眼睛不睡覺？因為他知道這充滿勞苦的生活，簡直就像一個魔術師，由於缺乏自身的美麗來誘惑我們的本性，便用各種誘惑與魔法，甚至用虛構的享樂與華麗的偽裝來吸引人，他卻徹底揭露了其醜陋，除去了虛假的快樂，並揭穿了其戲劇，使那偽裝顯為謊言。誰能以智慧的敏銳、心靈的活力，與那位心靈清醒、總是專注於神與神聖事物的人相比？誰在說話時如此甜美，回答時如此迅速，交談時如此愉悅？誰如此擅長解開聖經的疑難並揭示真實的意義？誰像他那樣，與優秀的人相處，卻不忽略軟弱門徒的救恩？但他那卓越的天性，使他處於神聖與世俗事物的中間，既不完全遠離世俗，又純粹地豐富了與神聖事物的融合。誰能像他那樣，是一位經驗豐富的靈魂醫生，總是按著疾病的程度來施藥？有時用沐浴與敷藥來醫治病人，有時用切割與燒灼；有時用溫和的藥物，有時用強烈且刺痛的；如果他發現疾病的潰瘍極其危險，他絕不會輕率地觸碰，也不會看見他顫抖或心悸，而是將手術刀深入到靈魂的最深處。

7. 誰能像他那樣，用神聖且如蜜般的言論撫慰聽者的靈魂？誰能像他那樣，使驕傲者降卑，使跌倒者興起，並將他們從極端引向中道？誰能像他那樣，在各種情況下都保持堅定，而不被迅速的衝動所帶走？因為他遠離了對一切事物都妥協。那麼，誰能與他那高尚的心靈相比？誰能與他那和諧且優美的表達方式相比？他的口如蜜般甜美，是心靈的誘惑；他的思想被視為所有人的繆思，流露著甘甜，本性不變；因為他無論在哪裡都是一樣，不改變，也不偽裝；在教導時，他將淺顯的道理說得高深；在說話時，他將高深的事物完全闡明；而在寫信時，那甜美真是無與倫比！因為他擁有那樣的舌頭與本性，在我們這一代中無人能及；神就是我的見證，我從未與他交談後離開，而不對他的靈魂與思想感到驚嘆與震驚；他的甜美是如此之大，以至於聽眾從不感到厭倦，甚至忘記了甜美的睡眠、飲食，甚至連想都不想；以至於我將與他共處的一天，視為一小時的天上交談。

8. 至今，他道德的典範仍銘刻在我的靈魂中，他言談的足跡已印在其中，那和諧的回聲仍在我的耳邊迴盪，我確實認為當時的自己是蒙福的，因為我有幸聽見從那智慧之口流出的話語，神藉此說話，並賜下智慧與知識的靈。因為他確實擁有如撒拉弗般敏銳的眼睛，能精確地觀察周圍的一切。為了讓你們也知道我所說的絕對真實，且不因誇大而懷疑，我將從他的回憶錄中，為你們這些愛好此道的人講述一件值得紀念的事。此外，我還要加上他的一些小事，一方面是為了消除聽覺上的厭倦，另一方面是因為身體狀況不佳（因為靈魂的理性部分，由於那奇異且不可言喻的結合，往往會與身體一同受苦）：就這樣，我將把言論的小船停靠在沉默的港口。

9. 有一次，當我們獨處時，我糾纏著這位蒙福的人，要求他解釋一些聖經的疑難。他用溫和的目光看著我，並像在愉快的事物中那樣，微微一笑，說：「孩子，你簡直就像個稅吏，或者更確切地說，是個『言論徵收者』（Logophoros）。」我雖然暫時推辭了請求，但請你像個聰明人一樣思考，我是否愛我所拒絕的，渴望我所推辭的；你就不會責怪我的拖延了。因為如果水的泉源有靈魂，它們在被汲取時固然會高興，但它們仍會回答說，被汲取是沉重的負擔。因此，我也樂意接受你的盆子與水罐；因為言論的泉源絕不會對我枯竭；因為我的情況與那些……

507

508 佚名 我知道，若非如此，這源頭便會枯竭，因為這就像婦人的乳房（請勿因這比喻而感到冒犯：自然所產出的事物並無卑賤之處）。那麼，她們是如何讓那湧出的乳汁流出的呢？這並非肉身中本來就有那麼多，而是嬰孩吸吮乳房時，嘴唇擠壓乳房，並壓迫前方的肌肉，將深處潛藏的液體透過吸吮引出，使其轉化為流動的乳汁。證據在於，一旦嬰孩停止吸吮，乳房便會乾涸，乳汁也不再流出。水井的情況也是如此，透過挖掘將水引出，並非如某些人所想的那樣，水是聚集在某些窪地中顯現出來的，而是透過挖掘擠壓，使水流豐沛地湧出。因此，我也同樣為那些挖掘我言語的人，供應理性的泉源；當他們挖掘我時，我就湧流。

10. 我聽了這些話，隨即變得啞口無言，心中困惑，並在理智中暗自思忖：這個人既精通道德與政治哲學，又在神學上造詣極深，為何連自然科學也不陌生呢？我將他的靈魂比作一顆珍珠，潔白無瑕、光彩照人，且圓潤至極，向上歸向神。他致力於研究自然，彷彿用某些繩索將自己束縛，好讓自己像一顆被手指擠壓而射向高空的石子，又像被熟練的弓箭手所發出的箭矢，直指天上的目標。

11. 然而，噢，教父們的父，獨居生活的領袖與導師（當他與我們相處時，他被視為卑微的器皿），你既然離開了這裡，藉著苦修的翅膀升天，如今與神同在，不再掛念地上的瑣事；況且，據我所知，你們這些被神化的人，律法禁止你們再回到我們這荒涼之地。但我們作為兒女與門徒，懇求你，並將你的長子、你的熱心者與我們的父作為中保帶到你面前，我們祈求：既然你從小所渴慕的 divine 溫柔接納了你，並使你在神聖且不變的居所中享受極大的喜樂，請不要忘記在主面前為我們代求，並藉著你的禱告，使那位主對我們這些雖仍在地上、卻屬於你的人施恩。至於你，我們的父，若我言語的冗長讓你感到厭煩，請責備你自己；因為是你自己下令要我們為你調製這杯深沉的酒。

12. 我們眾人，噢，教父與弟兄們，讓我們努力效法那位受人尊敬且永誌不忘的父；因為我們有這位引導我們效法的導師與老師，他塑造了自己的生命與心靈，如同在場的任何人都無法比擬，並展現出他最真實的形象與最純潔的品格。我們擁有（若我們願意的話）那結合了言語與觀照的實踐；或者說，我們藉著我們父那實踐性的言語，受到他的引導與光照，並被他那兩根極其光輝的柱子所帶領；或者更準確地說，我們藉著言語與行動的雙重教導，受到指引。因為他確實知道如何獲得福分。因此，願我們絕不要被稱為私生子，以致可憐地喪失了父輩的產業！正如我們從古代歷史學家那裡得知，有一條凱爾特人的河流，能將私生子與親生子區分開來，同樣地，我們也從我們的人那裡得知，還有另一條火河，在其中，親生的孩子會與外人分開。

13. 因此，讓我們懼怕那分離；因為即使我們因懶惰而違背了我們起初對神所許下的諾言，但願我們不要連這最後的諾言也忘記，因為在此之後，再也沒有其他許諾的機會了。讓我們暫時哀傷，好讓我們能永遠喜樂。讓我們進入那狹窄的道路，好藉此贏得那永恆且寬廣的空間；讓我們藉著狹窄而變得寬廣；讓我們藉著痛苦而進入安息。拉撒路就是藉著痛苦找到了安息；財主則是藉著安息找到了刑罰。弟兄們，讓我們思量一下，身體的痛苦是暫時的，而靈魂的折磨是無窮的；世俗的享樂與安息，對比那永恆且不可奪去的喜樂。試問，若一個人神智清醒，誰會為了短暫的快樂而交換長久的痛苦？或者為了微小的痛苦而拒絕極大的喜樂？那地獄的火是難以忍受的，那是惡者燃燒的箭矢為我們所預備的。親愛的，讓我們警惕，不要讓那習慣於在我們胸中與腹中行走的人，在我們裡面行走，他總是試圖教導我們那種生活方式，藉此點燃那火，並產生那永不睡眠的蟲。神並沒有造出燃燒的火；因此，我們不要因愚昧而為自己點燃它；若我們已經點燃，就當努力藉著良善的行為將其熄滅。它因享樂、狂笑與放縱而被點燃，卻因痛苦、熱淚與憂患而被熄滅。那蟲是不眠的；但我們當藉著為神所受的守夜苦修，使它沉睡。那磨牙聲是無止盡的，但我們當努力藉著悔改的磨牙來平息它；讓我們藉著暫時的哭泣，平息那永恆的哭泣；腐爛在深處蔓延，但我們當將傷口展示給醫生。

14. 我們難道沒有聽見大衛說，神對我們不義行為的察看，對人而言是難以忍受的嗎？因此，讓我們戰兢面對這令人恐懼的主之察看。因為火將試驗我們所有的行為是怎樣的；因此，我們不要在基督的根基上建造易燃的材料。為此，我們需要在此地進行自願的焚燒，即藉著憂患所帶來的。正如金子在熔爐中被煉淨，靈魂也藉著那燃燒的憂患恢復其光澤。弟兄們，讓我們警惕，不要因玷污了我們藉著洗禮與悔改所穿上的第一件與第二件衣裳，而被逐出那純潔且光明的婚房，以致我們的份與那些偽善的魔鬼同列。因為那些作惡的人，身為黑暗，卻假裝是光，難道他們不是偽善者嗎？讓我們將希望寄託在那位樂意藉著自願或被迫的試煉之火，賜給我們潔淨的神身上。希望不會遲延，我們所期待的必將實現。那時，那些在忍耐中被火煉淨之人的福分將會顯明；願我們眾人都能在我們的主耶穌基督裡獲得這份福分，願榮耀、權能與敬拜歸於祂，與那無始的父、至聖且良善的賜生命者聖靈，從今時直到永遠。阿們。

主後 1091 年

雷圖修道院修士尼康 在巴勒斯坦

521

論聖母的禁食 522 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主]

……三場會議，正如我們先前所說。在那場「合一會議」（Synod of Union）中，在談論並宣告了關於三婚者的懲戒，以及他們被禁止領聖餐的方式與時間後，隨即補充說道：「他們僅在三個時期可以領受神聖奧秘：第一次，在我們神與救主基督救贖性的復活節；第二次，在基督降生節；第三次，在至榮耀的聖母安息日；因為，他說，在這些節期前都有禁食，且禁食有其益處。」看哪，這裡他將此禁食視為比聖使徒所定的禁食更為必要。

又在尼西亞大主教約翰（2）所寫，針對大亞美尼亞（3）公教宗主教（Catholicus）的責備書中，反對阿爾齊布里（Artziburius）的禁食，將其視為非法；在文中他說：「既非聖使徒所寫，亦非尼西亞會議，亦非其他任何教父所定，除了第四日、預備日（週五）、大齋期（3'）、主受難週、基督降生節的禁食，以及聖使徒與至榮耀聖母的禁食之外，是誰教導你們去守外邦人的禁食呢？」你看，這裡他又是如何明確且精確地將至榮耀聖母的禁食，與正統派信徒的其他禁食並列？我個人還見過關於此事的其他見證；但我認為這些已經足夠，正如經上所記：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」

至於在上述見證之後，許多人仍持守此禁食，且是出於聖徒、古教父與虔誠者的傳承，這點從上述內容以及另一位教父強有力地駁斥反對者虛假且危險的禁食之言論中，對我們而言已是顯而易見。然而，我們在此也要說，這裡在聖母禁食中所承認的「神之母」（Theometor）之名，並非隱晦不明，而是清楚且顯然地稱呼那位至榮耀的聖母。因為這種禁食並非以那些被希臘人或外邦人虛構並尊崇之人的名義而稱，也不是以某些異端之名，如阿爾齊布里或其他類似的虛假禁食。更不是僅僅被稱為「聖瑪利亞」的禁食，正如異端者的子孫所想與所說的那樣；也不是以任何其他詭詐或隱晦的方式，如同那些為了欺騙與毀滅單純者而行此類事的人；而是如前所述，顯然地以聖母之名來稱呼並舉行此禁食；正如其他的禁食是以她兒子與神的名義來命名一樣；教會的目的是為了讓基督徒在迎接主與祂母親的節期前先潔淨自己，從憂傷轉向喜樂與屬靈的歡欣；虔誠地反思在這些節期中，救主基督為了我們的救贖，以其經綸與慈愛所成就的事。因為，正如那位在神學上卓越的人（貴格利）所認為的，對我們與真理而言，慶祝節期就是認識奧秘的能力。那些不如此看待的人，不知不覺中是在以猶太人的方式過節。

若有人詢問，這場「合一會議」是在何處、何時、由誰召開的，請聽我們說：我說，這並非在角落，也不是在眾多城市中的某一個，而是在君王之城，即君士坦丁堡，由虔誠的宗主教、主教們、教會全體會眾，以及虔誠且正統的皇帝——羅馬努斯（Romanus）長老與君士坦丁（Constantine），以及其他虔誠、智慧且具備知識的人所召開。他們眾人都在聖靈中聚集，藉著神的恩典，將因各種婚姻問題而分裂（4）的教會合一；因此，它適當地獲得了「合一」的稱號。因此，這場神聖的會議，在所有條例結束後，如同確認並蓋印了先前會議所規定的內容，補充說道：「第一條法規：凡違背教會傳承、教導，以及聖徒與受人景仰之教父們的規範，而進行創新或實行，或在此之後將要實行的，皆受咒詛。第四條法規：凡輕視我們蒙福教父們神聖且屬靈的法規者——這些法規支持聖教會，裝飾整個基督徒社會，並引導人走向神聖的敬虔——皆受咒詛。」

如此一來，書面見證確立了無玷聖母的禁食是合乎律法的。我還有許多透過口傳而得的傳承見證，不亞於上述內容。因為安提阿與全東方的主教，蒙福記憶的彼得（Petrus）大人，他親自持守並傳授給他人。同樣地，狄奧多西（Theodosius）大人也是如此；此外，現任宗主教、至聖的約翰（Joannes）大人，也以書面見證將此禁食傳授給眾人。而所有這些佔據使徒之首寶座的人，並非出於己意而持守，而是跟隨了他們所有的前任者；我們這些卑微的人也跟隨他們，在八月開始持守，即在慶祝完聖馬加比（Maccabees）的節期之後。如果當天恰逢禁食日，即第四日或第六日，則應提前在第三日或第五日，或在之前的週日，禁絕乳製品，並從此開始持守禁食；若馬加比節恰逢禁食日，也不應以他們的節日為藉口而廢除禁食。凡在聖母安息日持守這四十天禁食的人，是有福且蒙恩的。願榮耀歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。

（另，關於同一禁食）

在至聖聖母安息日之前的禁食，是從聖教父與神聖宗主教們所傳承下來的，所有正統派的城市與地區都尊崇地持守它，特別是偉大且幸福的君士坦丁堡，以及大教會。然而後來在哲學家利奧（Leo）皇帝在位期間，當變像節（Transfiguration）被設立，且他規定在這些日子（即禁食期間）慶祝該節日後，一些貪圖享樂的人便藉此機會，假裝為了尊崇救主的節日，而在當天吃肉。那位極其智慧的皇帝頒布法律禁止了這種行為；因此，這十五天的完整禁食被眾人所持守，並純潔地禁食；他們也更受到全世的護衛者——至聖聖母的保護。

聖尼康（Nicon）

關於至聖聖母的禁食，以上所述已足。我們也看到另一種禁食（5）在進行；關於此，我們無法找到任何書面記載；儘管如此，人們在各處都完全地禁食。我指的是「尊貴十字架的舉起節」（Exaltation of the Precious Cross）。正如先前關於偉大聖徒的論述，即有些人出於信心在他們的節期前先潔淨自己，關於這個節日，人們也說，有些信徒為了親吻尊貴的十字架而先潔淨自己，並且在當天也因為親吻的緣故，且因為當天所有關於十字架的內容都被吟唱與誦讀，包括使徒經文與福音書，簡言之，整個儀式都是關於十字架的；且在公教會中只慶祝一天，因此這種禁食是合理的。至於週一的禁食，在《禁食者法典》（Nomocanon of the Faster）與《耶路撒冷規範》（Typicon of Jerusalem）中都有規定；同樣地，正如前文所證明，至聖聖母安息日的禁食，在關於三婚者懲戒的《會議錄》（Synodicon）中也有提及。這些是基督徒根據神聖經文所守的普遍禁食：每週的第二日、第四日與第六日（6），除非有合理的理由，以及大齋期、主受難週、基督降生節的大齋期、聖使徒的禁食，以及至聖聖母的禁食。至於尊貴十字架的禁食，我們並非從經文中，而是從共同的傳承中領受的，正如前文所寫。關於禁食的精確考察與持守，至此為止。

[註：尼康在《潘德克特》（Pandecte）第57篇中，提及《合一會議錄》與尼西亞約翰的《反駁書》後，補充道：] 我們已經考察了關於聖母的禁食。有些人說這是合乎律法且合乎法規的；另一些人承認它，卻說自己不持守；還有些人完全不接受，甚至指責那些持守的人。那些接受並持守的人，使用上述的見證；而不接受且指責的人，則毫無見證地行事；至於那些承認卻不持守的人，則說許多禁食並非源於神聖法規的傳承，而是源於某些地區的習俗與相傳；又說有些人並非出於惡意，而是出於對某些偉大聖徒的信心與愛，先進行潔淨，以便在他們的節期中能純潔地迎接；這類禁食並非普遍性的，而是隨個人的意願。關於聖母的禁食，我們這樣說：變像節與獻主節（Occursus）並非起初由聖使徒所傳，而是在後來的時期。因此，我們在變像節的慶典中，高興地廢除了聖母的禁食。他們說，偉大修道院的規範，如耶路撒冷的規範，規定慶祝八天；斯圖迪特（Studitic）規範規定四天；而安提阿教會宗主教的規範則慶祝一天；在那裡，許多人完整地持守聖母的禁食。我們也看到另一種禁食在進行；關於此，我們無法找到任何書面記載。因為許多人在尊貴十字架舉起節前先潔淨自己，再次在當天，因為親吻十字架，且因為當時所有關於十字架的內容都被吟唱與誦讀。然而，斯圖迪特與耶路撒冷的規範慶祝兩天，即節日當天與隨後的一天。因此，尊貴十字架的禁食並非由某些經文所傳，而是由共同的傳承所持守。關於禁食的論述，至此為止。

[註：在皇家手抄本2424中]

我們詢問了許多人關於聖母的禁食；不知為何，我們發現他們的回答並不一致。有些人說這是合乎律法且合乎法規的禁食，且被他們精確地持守；另一些人承認它的存在，卻說因為它違背律法，所以他們不持守；另一些人完全不接受，甚至指責那些持守的人。那些接受並持守的人，正如前文所述，擁有取自神聖經文的見證，且在其他規定的禁食上表現得更為謹慎，並樂意持守。那些不接受且指責的人，既不接受任何書面見證，也不提出反證，只是毫無辯解地排斥它。另一些承認它卻完全不持守的人，也沒有任何書面見證，只是勸告我們說，這僅是口頭傳承。他們說：「我們發現許多禁食並非源於神聖法規的傳承，而是源於某些地區的習俗與相傳；那些禁食的人並非出於惡意，而是出於對某些偉大聖徒的信心與愛，先進行潔淨，以便在他們的節期中能純潔地迎接。」這類事情不被允許在公眾中傳授，而是隨個人的意願；只要不被神聖教父所禁止即可；例如阿爾齊布里、十二日節（Dodecaemeri）、酪乳週（Cheese-fare week）的第四日與第六日，以及其他異端者的禁食。因為在這些禁食中，異端者並非單純地禁食，而是帶著異端的教義，將傳承與公教會之外的事物混合；我們不允許在這些事情上效法他們。關於聖母的禁食，我們知道是這樣的情況。變像節與獻主節並非起初由聖使徒所傳，而是在後來的時期由神聖教父所傳，且因為變像節是在八月六日。我們在八天內共同慶祝這個節日；因此，我們在中間共同廢除了那種禁食。正如先前關於其他偉大聖徒的禁食所說，每個人若願意，可以持守；但在公眾中傳授是不適當的。這是我們當代的教父所勸告我們的。他們還補充說：「我們在偉大修道院的規範中發現，變像節慶祝八天，且聖母的節日緊隨其後，因此在中間不普遍進行禁食。」這又引發了我們另一種思考。因為耶路撒冷的規範慶祝八天；斯圖迪特規範慶祝四天；而大教會安提阿的規範，即宗主教的規範，只慶祝一天；儘管如此，許多人仍持守這禁食，並感恩地持守，特別是那座大城市中知識淵博的人。正如我們前文所說，從在宗主教座堂講台上宣讀的《會議錄》中取得見證；有些人從八月一日開始持守此禁食，並在變像節廢除，尊崇一天，然後再次持守禁食直到我們至純潔且完全無玷的聖母之節日；另一些人則在慶祝完變像節後才開始禁食；簡言之，正如我所說，每個人都根據自己的意願……

531

尼西塔斯·塞羅尼烏斯（NICETAS SERRONIUS） 532 [註：此處為原文校勘註，關於那些接受或不接受該禁食，或者更確切地說，關於那些每年在意見上有所分歧的人，已作了說明，等等。] 那些尊崇這一天，又再次守禁食的人，他們一直守到我們那至聖、至潔的童貞女、神之母（Theotokos）的節日；而其他人則在慶祝完變像節（Transfiguration）之後才開始守這禁食，正如前文所述，每個人都各自以自己的方式守這禁食。關於那些接受或不接受這禁食，或者更確切地說，關於那些每年在意見上有所分歧的人，已作了說明，等等。

主後 1090 年

尼西塔斯·塞羅尼烏斯（NICETAS SERRONIUS） 簡介 （利奧·阿拉提烏斯《論尼西塔斯》，載於邁《新教父圖書館》第六卷）

波塞維努斯（Possevino）在他的《裝備》（Apparatus）中，錯誤地將尼西塔斯·塞羅尼烏斯拆分為兩個人，即赫拉克利亞（Heraclea）主教尼西塔斯，以及尼西塔斯·塞羅尼烏斯。而格斯納（Gesner）的節錄者們則更糟糕地將其拆分為赫拉迪烏斯（Heradius）尼西塔斯、塞羅尼烏斯尼西塔斯、塞羅尼烏斯（τοῦ Σεῤῥῶν）尼西塔斯，以及赫拉克利亞的大主教尼西塔斯。事實上，這是一位且是同一位作者，他撰寫了上述所有歸於其名下的著作。在我的《論普塞盧斯》（De Psellis）一文中，當我為了反駁異端而討論米海爾·普塞盧斯（Michael Psellus）的時代時，我從手抄本中引用了許多關於大衛尼西塔斯（Nicetas David）和塞羅尼烏斯尼西塔斯的資料，這些資料也是他們必須承認的；隨後我得出結論，塞羅尼烏斯尼西塔斯和大衛尼西塔斯是兩位不同的人；我持有的觀點是，他生活在保加利亞大主教狄奧菲拉克特（Theophylact）的時代，莫爾修斯（Meursius）所印行的狄奧菲拉克特第九封信就是寫給他的。關於尼西塔斯們的多樣性，博學的沃修斯（Vossius）在《希臘作家》新版中與我持相同意見：然而，利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在《論普塞盧斯》的論文中認為這些尼西塔斯是不同的人，在這方面我更傾向於支持他的觀點。他起初是大教會的執事和教師（或博士），後來成為塞雷斯（Serræ）的大主教，隨後被調任至赫拉克利亞。他是一位極其博學且虔誠的人。他撰寫了許多不同類型的著作。但他最主要且並非無名的努力，在於根據聖教父們的思想來解釋聖經。

流傳至今的作品有：他的《文法規則，按音樂調式吟唱》（canones illius γραμματικοὶ κατὰ μουσικὸν ἠχον ψαλλόμενοι）。 文法規則，按音樂調式吟唱，以及讚美詩（troparia）。作品標題前綴為： τοῦ τῶν Σεῤῥῶν πόνημα Νικήτου τόδε，即「這是塞雷斯尼西塔斯的勞作」。P. 《宙斯的稱號》：多多納的、伊達的、家宅的、基奈奧斯的、仁慈的。他同樣有《文法規則之正典》（Canon in regulas grammatices）。 P. 《關於尖音符（oxytone）的詞彙》。 他同樣有《關於各種文法問題的另一正典》（Alius canon in varia grammatica）。P. 《開頭的字母α受到歡迎》。以及梵蒂岡、瓦利切利亞納（Vallicelliana）、巴黎皇家圖書館、阿爾滕普斯（Altempsiana）圖書館中的其他作品。 關於同一作品的抑揚格詩。P. 《精確地愛著那哺育的土地》。同上。 其他抑揚格詩。P. 《睡眠的時刻，本該睡覺的時候》。巴黎皇家圖書館。 其他人補充道：他還有《君士坦丁堡的異端與基督徒皇帝》。我自己尚未見過這部作品。

對貴格利·納齊安祖（Gregory Nazianzen）的十六篇講道集所作的註釋與評論，即關於聖復活節、關於遲延（Tarditas）。關於另一篇聖復活節講道。關於新主日。關於五旬節。關於基督聖誕日。關於聖巴西流的墓誌銘。關於聖光日。關於聖洗禮。關於愛窮人。關於因冰雹災害而沉默的父親。關於馬加比書。關於聖居普良殉道者。關於稅吏朱利安。關於GL主教們的在場。關於大巴西流之弟貴格利·尼西（Gregory Nyssen）。關於聖亞他那修：這些作品由約翰·勒恩克勞（Joanne Leunclavio）翻譯成拉丁文，並於1571年在巴塞爾與貴格利·納齊安祖的作品一同出版。雅各·比利烏斯（Jacob Billius）從這些評論中，部分收集並編輯了他自己對納齊安祖某些講道的版本。希臘文手抄本在義大利各圖書館以及巴黎皇家圖書館（編號429和1353）中隨處可見。

他對尼西（Nyssen）的評論，見於安布羅修（Ambrosianus）手抄本目錄。毫無疑問，這就是那位在納齊安祖著作上投入心力的尼西塔斯。但願目錄或標題沒有出錯！我懷疑這些就是尼西塔斯本人為納齊安祖關於大巴西流之弟貴格利·尼西的講道所寫的評論。

他也致力於解釋聖經各卷書；他並非出自自己的見解，而是從聖徒及其他傑出人物，甚至包括異端人士（只要他們不脫離大公教會的理解與意義）那裡摘錄、按順序排列並妥善安置，使它們看起來並非支離破碎、拼湊而成的破布，而是由一位作者編織出的連續文本。希臘人稱之為「串註」（σειράς），拉丁人稱之為「鎖鏈」（catenas）：正如不同且分離的環扣相互連接成一個整體，並形成一個連續的鏈條，那些散落在教父著作中的觀點，經過收集並按適當順序堆疊，也如同一個系列般延續下去。因此，以他的名義，在各個圖書館中隱藏著收集來的《摩西六日創造論解釋》。關於《大衛詩篇》，波塞維努斯寫道，它存在於維也納的帝國圖書館中。在阿爾滕普斯圖書館中讀到： 「塞雷斯尼西塔斯對詩篇的解釋，以及直到第45篇的彙編；而在那之前直到第70篇，是阿加門努斯（Agamenus）的作品。」 實際上，隨後直到第70篇的內容是阿加門努斯的。弗朗西斯·帕特里修（Franciscus Patritius）在對革利免《致哥林多人前書》的註釋中也提到，他手頭有一份以尼西塔斯為彙編者的詩篇串註，他多次稱之為自己的作品，並從中多次引用教父的見證。從這部教父的解釋中，某位虔誠的人編寫了各種主題的禱告文，我曾親自閱讀過，標題如下：「致我們主耶穌基督的各種禱告，包括讚美、認罪、感恩，以及敘事與懇求，這些禱告是根據大衛詩篇的模仿，由我們神聖的教父、聖徒與智慧的教師們對其詩篇的解釋所改寫；這些禱告編纂自赫拉克利亞的那本書。」 P. 「主啊，萬有的神，那些用網羅抓住我並使我靈魂謙卑的人。」 共有39篇。此外還有：「另一部詩篇彙編，取自祖加貝努斯（Zygabenus）對全部詩篇的解釋，以祈禱、讚美、感恩和敘事的方式改寫，正如前文所述，並取自赫拉克利亞關於整部詩篇的彙編。」 P. 「主神啊，許多起來攻擊我的人，彼此壯膽說。」 禱告共有146篇。

波塞維努斯補充道：他還有關於《傳道書》、《雅歌》、《十二小先知書》、《四福音書》、《使徒行傳》、《保羅書信》、《約翰書信》、《雅各書》和《彼得書信》的註釋。但由於他對《約伯記》的解釋確實存在，我擔心其他作品可能被錯誤地歸於他名下。因為在保羅·科米托盧斯（Paulus Comitolus）為了他翻譯的《希臘教父約伯記串註》而從各圖書館蒐集的十份希臘手抄本中，除了巴黎聖安德烈教士約翰（Joannes a S. Andrea）的那份手抄本外，沒有一份提到尼西塔斯。此外，當這部作品在法國被某人歸於他名下時，科米托盧斯在置於其譯本前的關於串註作者的辯論中，用堅實的論據證明這並非尼西塔斯的作品，而應歸於奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus），後者從二十四位希臘教師的解釋中編纂了這部作品。在巴伐利亞公爵的圖書館目錄中，第12和13號手抄本註明：「塞雷斯主教尼西塔斯的馬太福音串註」；「同一尼西塔斯的聖約翰福音串註」。在奧格斯堡圖書館中則有：「多位教父對聖路加福音的註釋，尼西塔斯彙編」。

在梵蒂岡圖書館中，可以看到一份用羊皮紙書寫、字跡極其細小且優雅的手抄本，題詞如下：「對聖路加福音的解釋彙編，取自不同的註釋者，由神大教會的執事尼西塔斯編纂，共四卷（a）。」 對聖路加福音的解釋彙編，取自不同的註釋者，由神大教會的執事尼西塔斯編纂，共四卷。P. 「起初，神親自與人對話。」 在這部彙編中，有一個獨特之處，即在其他串註中，教父的觀點往往被刪減或以摘要形式呈現，而在此處，文本使用了最原始的詞句，沒有任何刪減，它們被排列起來，以至於描述的不是解釋的碎片，而是完整的解釋，幾乎就是完整的講道。註釋者包括（以免你不知道）：非洲人（Africanus）、亞歷山大修士（Alexander monachus）、安波羅修（Ambrosius）、安菲洛基烏斯（Amphilochius）、阿納斯塔修（Anastasius）、博斯特拉的安提帕特（Antipater Bostrensis）、阿波林拿（Apollinaris）、阿斯特里烏斯（Asterius）、亞他那修（Athanasius）、巴西流（Basilius）、革利免（Clemens）、科斯馬斯修士（Cosmas monachus）、居普良（Cyprianus）、亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）、耶路撒冷的區利羅（Cyrillus Hierosolymitanus）、亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius Alexandrinus）、狄奧尼修·阿雷奧帕古（Dionysius Areopagita）、多羅修（Dorotheus）、以法蓮（Ephræm）、塞浦路斯的埃皮法尼（Epiphanius Cyprius）、優西比烏（Eusebius）、優提基烏斯牧首（Eutychius patriarcha）、埃瓦格里烏斯（Evagrius）、弗拉維安（Flavianus）、貴格利·尼西（Gregorius Nyssenus）、貴格利·神學家（Gregorius Theologus）、希波呂托斯（Hippolytus）、海帕提烏斯（Hypatius）、伊格那丟（Ignatius）、約翰·卡西安（Joannes Cassianus）、約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）、約翰·克利馬庫斯（Joannes Climax）、約翰·大馬士革（Joannes Damascenus）、約翰·幾何學家（Joannes Geometra）、約瑟夫（Josephus）、愛任紐（Irenæus）、以撒修士（Isaac monachus）、佩魯修的伊西多爾（Isidorus Pelusiota）、查士丁（Justinus）、馬卡里烏斯（Macarius）、馬可修士（Marcus monachus）、馬克西姆（Maximus）、帕塔拉的麥索迪烏斯（Methodius Patarensis）、尼西塔斯（即大衛）、尼路斯（Nilus）、奧利根（Origenes）、埃梅薩的保羅（Paulus Emesenus）、斐洛（Philo）、佛提烏牧首（Photius patriarcha）、普羅克洛（Proclus）、安提阿的塞維魯（Severus Antiochenus）、西爾維斯特（Silvester）、西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）、西內修（Synesius）、狄奧多勒（Theodoretus）、摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestenus）、狄奧法內斯（Theophanes）、博斯特拉的提多（Titus Bostrensis）、維克多長老（Victor presbyter）（b）。從這些極其冗長的解釋中，某位學者為了避免讀者因閱讀過長而卻步，對同一福音書進行了更簡潔的彙編，這些彙編在義大利的圖書館中可以讀到。

也有人告訴我，以他的名義存在著從不同教父處彙編的馬太福音解釋，教父包括：阿波林拿、亞他那修、巴西流、亞歷山大的區利羅、埃皮法尼、凱撒利亞的優西比烏、貴格利·納齊安祖、貴格利·尼西、貴格利·奇蹟創造者（Gregorius Thaumaturgus）、約翰·屈梭多模、愛任紐、佩魯修的伊西多爾、奧利根、佛提烏、安提阿的塞維魯、狄奧多勒、赫拉克利亞的狄奧多、摩普綏提亞的狄奧多、提阿非羅（Theophilus）、提多。

關於《約伯記》串註並非尼西塔斯而是奧林匹奧多魯斯的作品，科米托盧斯堅持這一觀點，波塞維努斯則傳達了科米托盧斯用堅實論據證明這一點的事實。然而，讓我們考慮一下科米托盧斯本人的堅實推理。他說，他曾受到書面提醒，那位認為這部串註的作者不是亞歷山大教會的執事奧林匹奧多魯斯，而是赫拉克利亞主教尼西塔斯的人，意識到自己被虛假的概率所欺騙，因此曾多次寫信請求對自己的錯誤表示寬恕，並完全接受了他的觀點，承認了自己的錯誤。儘管正如他所聲稱的，他從巴黎教會的教士約翰那裡得知，無論是在他自己的、法國國王的（以及凱撒的，還有奧托的）抄本中，還是在君士坦丁堡可見的不少抄本中，都一致地冠以尼西塔斯的名字，且文體與尼西塔斯的其餘作品完全一致，但科米托盧斯根據他自己以及其他傑出人物的判斷，認為不同抄本有不同的作者，並拒絕承認這種附在書上的尼西塔斯之名具有古老性：首先是因為希臘民族，特別是在他們脫離羅馬教會的時期，習慣於給書籍加上偽造的標記；其次，不同抄本中解釋者的數量不一致、解釋者的排列順序不同、對聖經同一處經文所引用的解釋者不同、同一解釋者的解釋在某些書中簡潔而在另一些書中冗長，或者在較古老的手抄本中看不到尼西塔斯的名字，這些都說明作者是不同的。此外，在那個冠以尼西塔斯之名的題詞中，沒有任何純粹的希臘語特徵，也沒有任何古老希臘語的本土氣息。「對蒙福的約伯的解釋，由最神聖的赫拉克利亞大主教尼西塔斯先生撰寫。」 因為如果他想堅持文法學家的規則，就應該說「尼西塔斯（Νικητοῦ）」。此外，希臘人習慣於在書上冠以他人的名字而非自己的名字，這由關於約翰的評論得到了證明，這些評論冠以區利羅的名字（c），儘管它們實際上是屈梭多模的；還有奧利根對約伯記的評論，它們根本不是奧利根的（d）。也不能否認，許多作品被錯誤地歸於耶柔米，許多作品被錯誤地歸於奧古斯丁（e）。關於尼西塔斯的文體，似乎也與此無關，因為在這整部評論中找不到尼西塔斯的一個詞，所有內容都是用他人的詞句來解釋的，儘管所有與尼西塔斯名字相連的其他串註都是尼西塔斯的，但科米托盧斯翻譯的那部絕不能歸於尼西塔斯。這些就是科米托盧斯反對那些認為尼西塔斯是這部約伯記串註作者的人的論據。

他必然證明奧林匹奧多魯斯執事是這部作品的作者，因為串註的作者在序言末尾，將自己的話與屈梭多模的講道連接起來時說：「現在必須進入對詞句本身的解釋；至於那些符合歷史和寓意的內容，等等。」 然而，這些話之後緊接著就是奧林匹奧多魯斯的名字及其理論序言。如果前一段話是串註作者的，他承諾在每一章中處理歷史和理論，而奧林匹奧多魯斯在探究歷史和理論意義方面非常勤奮，且所有那些理論序言都僅屬於他，誰還會懷疑他就是解釋者呢？奧林匹奧多魯斯的解釋與其他教父的解釋結合得如此緊密，以至於它看起來不是許多人的解釋，而是一個人的連續敘述。他的觀點從他人的觀點中綻放，他的許多評論往往建立在他人詞句的結合之上，他人的詞句和觀點被奧林匹奧多魯斯的理解所束縛：其他解釋者的斷裂處被奧林匹奧多魯斯修復，所有缺陷都被補全：科米托盧斯通過從同一串註中引用的各種例子證實了這一點。最後，他引用了威廉·西爾萊托（Gulielmus Sirletus）樞機、弗朗西斯·圖里亞努斯（Franciscus Turrianus）和彼得·加萊西努斯（Petrus Galesinus）使徒公證人的觀點作為他自己的支持，並提到了文森佐·皮內利（Vincentius Pinellus）的一份極古老的手抄本，其首頁用拉丁字母寫著奧林匹奧多魯斯作為合法作者的名字。最後，他加上了巴黎教父及其同僚的贊助，他們在熱切地研究了國王和王后的圖書館並仔細檢查了每一本書及其目錄後，回答道：「尊敬的科米托盧斯神父不必為將這部串註歸於奧林匹奧多魯斯而感到遺憾。因為在格斯納的圖書館節錄中，以及1586年西姆勒（Simler）出版的書籍目錄中，這部串註被歸於奧林匹奧多魯斯，據說保存在桑布庫斯（Sambucus）的圖書館中：同樣還有奧林匹奧多魯斯執事對約伯記的假設。」 他由此得出結論，這部串註的作者極有可能是亞歷山大教會的執事奧林匹奧多魯斯。為了捍衛這一觀點，你可以看到科米托盧斯巨大的努力和激昂的熱情。波塞維努斯在《裝備》中關於奧林匹奧多魯斯的條目也贊同科米托盧斯的觀點：「我樂意贊同保羅·科米托盧斯的觀點，他正如我們在其他地方所說的，將同一串註從希臘文優雅地譯成了拉丁文。他在1587年由伊奧利托斯（Iolitos）在威尼斯出版的版本中，也用堅實的理由證明它不是赫拉克利亞主教尼西塔斯的作品，而是奧林匹奧多魯斯本人的作品。」

(c) 我記得我確實曾在梵蒂岡圖書館見過一份宏偉且顯著的手抄本，用優美的字母書寫，題詞為「區利羅對約翰的解釋」，儘管其中沒有任何區利羅自己的內容；而是科米托盧斯在帕多瓦觀察到的屈梭多模的摘要。A. M. (d) 這些話說得很對。事實上，我將在某個時候出版關於約伯記的評論，它目前在希臘文中尚未出版，在手抄本中錯誤地冠以奧利根的名字，但其真實作者（顯然是一位古老且相當高貴的人）將與作品本身一同公開。關於科米托盧斯的一些幻覺，我已在《羅馬拾遺》（Spicilegii Rom.）第十卷第201頁及後續頁中作了說明。A. M. (e) 確實，有些作品被錯誤地冠以奧古斯丁的名字：但同樣顯而易見的是，由於語言學家大膽的判斷，其他作品也被從他那裡奪走，而古老的手抄本和誠實的早期編輯們卻強烈反對。例如，在我們這個時代，米塔（Mita）在試圖熱切地擴充克里索洛古斯（Chrysologus）的卷冊時，布魯努斯（Brunus）在擴充陶里努斯的馬克西姆（Maximus taur.）時，不止一次地用他人的作品來裝飾它們。A. M.

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538 簡介 那麼我們呢？在如此多的猜測和傑出人物的一致意見中，我們是否應該滿足？即使所提出的觀點與真相相去甚遠，但由於構建了如此豐富的論證，它也會吸引我們，即使我們不情願。但我們一直熱切追求的真理，迫使我們將上述猜測與其他猜測（因為在這種事情上哪裡會有證明呢？）進行權衡，並提交給更聰明的人進行審查。那位曾經持相反意見的人，在科米托盧斯的論據說服下，轉向了科米托盧斯的觀點。做得好，我讚賞這種天賦，我也會被說服去做同樣的事；如果說在這種事情上與他人持不同意見是一種錯誤，我會請求寬恕；我將處理這件事。約翰·巴黎教士的手抄本將尼西塔斯列為這部串註的作者，法國國王的抄本也是如此，君士坦丁堡可見的其他不少抄本也是如此，儘管科米托盧斯聲稱皇家圖書館中沒有這部串註；但他提到，根據安東尼·維爾德里（Antonius Verderius）的補充，一位語法學家在君士坦丁堡牧首圖書館的目錄中展示了它；在英國有兩份博德利（Bodleian）手抄本，帕特里修·朱尼烏斯（Patricius Junius）從中提取並出版了他的版本。奧林匹奧多魯斯只有一份，即桑布庫斯的那一份。我們應該相信誰？是僅僅相信桑布庫斯的那一份，由格斯納的節錄者所報告的，還是相信其他那麼多將尼西塔斯冠於我們面前的人？如果更仔細地考慮節錄者的話，他們並沒有給我們提供奧林匹奧多魯斯作為串註的作者，而是作為那些收集解釋的來源之一。看看這些話：「奧林匹奧多魯斯及其他人的關於約伯記的極其虔誠的串註，保存在桑布庫斯圖書館。」 除非我們想用其他作者來取代串註的作者。當科米托盧斯說不同抄本的作者不同時，他從哪裡得知他在桑布庫斯抄本中翻譯的那部串註，以及他自己歸於奧林匹奧多魯斯的那部，就是同一部，而不是另一部不同的作品？因此，在這種猜測中，更多的手抄本使不確定的事物具有更高的可信度，更多的證人被認為具有更堅實的權威。如果沒有其他證人，沒有這部評論的其他產物，而尼西塔斯卻被這些以及對聖經其他卷書的眾多彙編所指控，那又如何呢？但尼西塔斯的文體與尼西塔斯的其餘作品不一致。確實，這裡看不到任何文體，因為這是其他作者的觀點，用他們自己的詞句解釋，或者有時被刪減，在這種情況下無法形成確定的文體規律。儘管在他追求「類邏輯」（λογοειδές）文體的其他著作中，他並不優雅，而是莊重、雄辯且充滿觀點。但在這裡，題詞中沒有保留任何純粹的東西，沒有任何希臘語的本土氣息。誰說的？如果我們相信科米托盧斯，這位在希臘文學方面非常有造詣的人，那麼事實本身就是如此。因為那個「尼西塔斯（Νικήτα）」代替「尼西塔斯（Νικητοῦ）」似乎並不來自語法學家的學校。然而，它聽起來卻是純粹的希臘化。因為那個名字在幾乎所有甚至更古老的著作中都是這樣發音的。因此讀到：「由執事尼西塔斯編纂的對路加福音的解釋彙編。」 「塞雷斯尼西塔斯對貴格利·神學家的解釋。」 「斯提塔圖斯（Stethatus）修士尼西塔斯對神聖讚美詩書的解釋。」 「拜占庭的尼西塔斯。」 「哲學家尼西塔斯。」 在出版的羅馬會議文獻中，關於聖伊格那丟的生平：「由耶穌基督的僕人尼西塔斯撰寫。」 同樣，人們普遍稱呼「科尼亞特斯（Choniates）的尼西塔斯」。在貴格利·納齊安祖詩歌的希臘文解釋中，有「哲學家尼西塔斯，即大衛的解釋」。我可以從歷史學家中引用無數其他例子，他們在第二格中這樣發音尼西塔斯的名字，也沒有人因此指責他們說話不符合希臘語的純潔性。那麼，僅僅因為題詞中一個字母寫錯了，就要剝奪這麼多作者的評論嗎？如果說關於赫拉克利亞的尼西塔斯和這部串註僅僅是這樣決定的，而不是關於其他作品，那簡直是胡說八道（λῆρος），「毫無道理」。如果尼西塔斯因為在抄寫時變格錯誤而必須從這部串註中被剔除，那麼也許奧林匹奧多魯斯也必須從這部作品中被剔除，因為在帕特里修·朱尼烏斯所聲稱的那份最正確的抄本中，他的名字始終如一地這樣寫，根據構成的規律，似乎另有要求，在倒數第三個音節中用o表示「奧林匹奧多魯斯（Ολυμπιωδώρου）」。但我自己在引用類似例子時太過分了。

看看科米托盧斯的其餘論點。希臘民族習慣於給書籍加上偽造的標記。這可能是確定的，因為我現在不是在為希臘民族辯護。那麼由此得出什麼結論呢？我認為他們也給串註加上了這個名字，擦掉了真正的作者。這確實需要證明，正如在關於區利羅和奧利根的例子中所證明的那樣。科米托盧斯也不能因此在趕走尼西塔斯後，用另一個人來取代。因為那樣的話，在拉丁文書籍中也可以隨意這樣做；正如他說的，不能否認，許多作品被錯誤地歸於耶柔米，許多作品被錯誤地歸於奧古斯丁。由此，某人會得出一個完全相似的論點：因此，以聖托馬斯·阿奎那名義出版的串註不是聖托馬斯的，因為拉丁人習慣於給一些書籍和卷冊加上非作者的名字和標題。事實上，如果我們遵循這種推理方式，他所在學會的書籍中的許多內容都可以被判定。聽聽科米托盧斯：「讓我們堅持我們自己的。」 在去年於里昂印刷的這部串註中，難道沒有給最尊貴的安東尼·卡拉法（Antonius Caraffa）樞機的信嗎？當時間緊迫，那些催促出版的人從我們整個修會的負責人那裡強烈索要時，他看到如果等待我從羅馬寄信，就無法滿足他們的願望，於是任務被交給了一位明確的同僚來撰寫：這封信並沒有撒謊，因為它沒有獲得保羅·科米托盧斯作為作者；因為它本身也成為了我意願的豐富見證，我承認它就像我自己的孩子一樣。好像最正直、最神聖的教父，特別是如此大修會的負責人，會將他命令下屬撰寫的著作，以自己的名義分發給其他人，並將他人的勞動歸於他喜歡的任何人。但讓我們看看論點的力量。希臘人和拉丁人同樣將許多作品以錯誤的題詞贈予非作者，有時

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540 簡介 修會的負責人發布了一封由他人撰寫的信，就好像保羅·科米托盧斯寫的一樣。因此，科米托盧斯翻譯的約伯記串註，儘管冠以尼西塔斯的名字，但不是尼西塔斯的。難道他得出結論說，以科米托盧斯名義出版的串註本身不是科米托盧斯的，會更堅實嗎？如果這個論點包含任何重量，我們將來憑什麼確定性來為其作者辯護呢？當然沒有。因為所有人的判斷將是相同且唯一的。

此外，他為他的奧林匹奧多魯斯爭辯了什麼？我們上面已經簡要表達了。如果那些是奧林匹奧多魯斯的話，他可能會說些什麼。但既然它們是串註作者的話，他徒勞地堆砌了這麼多例子。這類著作的作者通常會添加一些自己的內容，作為一種連結，將前文與後文聯繫起來，以免引用的觀點顯得無力且鬆散，破壞了敘述的連續性。任何檢查古代串註，特別是這部尼西塔斯串註的人，都能輕易發現這一點。例如，當某個解釋的兩個或三個原因不是由同一個作者，而是由不同的人給出時，他通常會添加自己的話：「關於這個地方有兩種解釋，或者他這樣說」，然後加上作者的名字；該觀點結束後，他加上這些話：「或者他寧願表示」；然後加上另一個人的名字。「這些詞句下的觀點是多重的，或者他這樣說」；然後引用某位作者的觀點。隨後加上，「或者這意味著其他」，等等。當這種觀點的聯繫對事物的本質沒有任何改變時，串註的作者就沒有必要在這些小詞中加上自己的名字。我從哪裡得到這個？科米托盧斯會說。從串註本身的性質。不喜歡嗎？聽著：「這可能就是這樣發生的。」 科米托盧斯會蔑視這些嗎？那麼讓他蔑視他自己在反對尼西塔斯時多次強調的那些話：「奧林匹奧多魯斯可能已經為聖經歷史的每一部分應用了完整且絕對的解釋，等等。他可能已經有了單獨的評論，等等。他可能已經使用了對自己觀點和詞句的選擇，等等。」 如果他因為可能而做了，為什麼尼西塔斯不能做呢，他並不比奧林匹奧多魯斯差？

為了更準確地了解奧林匹奧多魯斯使用的公式，我們說這位亞歷山大的奧林匹奧多魯斯執事，由亞歷山大大主教約翰（綽號尼西奧塔）提拔，用他的解釋闡明了聖經的各卷書，以至於在每一章之前他都寫了自己的理論序言，在其中簡潔明瞭地提出主題和意義，隨後加上他自己的解釋，這些解釋非常簡短，正如每個人在同一人編纂的對耶利米預言、哀歌和書信，以及巴錄預言的解釋中可以看到的那樣，這些作品保存在巴貝里尼（Barberini）圖書館最古老、最好且真正黃金的手抄本中。為了連接他的理論序言和解釋，他使用了科米托盧斯收集的那些公式：「第一章就位於此處：現在必須進入第二章的理論序言。但讓我們處理第二章。因此，在開始第三章的理論序言時，我們說。上述經文的觀點就是這樣；然而，值得將每一節單獨解釋。或者我們必須從前一種解釋中理解；或者你將這種觀點應用於那些詞句本身。這就是約伯詞句下的觀點，接下來讓我們看看每一節。現在讓我們進入其餘的解釋。」 他認為最強有力的論點是：「因此，約伯歷史的開頭和結尾就是這樣。就這樣，我們完成了這本書的解釋。如果我們在解釋時受到猜測而非確定理解的引導，那麼這當然不是我們第一次，也不是我們單獨做的。但這與所有作為這本書的解釋者和註釋者的人是共同的。」 因此，這些公式，如果它們確實是奧林匹奧多魯斯的，他在約伯記的解釋中使用了，串註的作者在判斷它們適合連接解釋者的觀點時，為了不添加自己不那麼合適的內容，將它們混合在串註的文本中，以證明他以最巧妙的方式比較了來自他人的聯繫，就像其他所有內容一樣。任何將科米托盧斯引用的這些公式與我們上面提到的奧林匹奧多魯斯在耶利米和巴錄書中的解釋進行比較的人，都會清楚地理解事情就是這樣。這些就是我們為尼西塔斯反對奧林匹奧多魯斯所做的猜測。因此，讓猜測與猜測進行對抗，並關注更可能的觀點。我並不自負地認為我能將這部串註的真正父母從古老的黑暗中帶出來，放在好奇者的眼前，並將隱藏的東西帶到光明之中。坦率地說，對奧林匹奧多魯斯來說，最有力的論點是，這部串註中讚揚的教父們都在六百年之前寫作，而奧林匹奧多魯斯也極有可能生活在那個時期，而沒有引用在那之後生活的人。尼西塔斯當然沒有這樣做，因為他比那個人晚得多，他在自己的串註中借用了許多西蒙·梅塔弗拉斯特、大衛尼西塔斯、約翰·大馬士革、約翰·幾何學家、科斯馬斯修士以及其他生活在那個時期之後的人的作品。如果這沒有任何意義，我不知道還有什麼會有意義：然而，它並沒有證明奧林匹奧多魯斯是這部串註的作者：因為也許他沒有找到這些或其他較晚期作家中適合主題的內容，或者在找到後，為了避免冗長而忽略了它們，僅僅滿足於這部解釋中的主要教父。因為我們並不被迫記錄所有內容；每個人都遵循自己的天賦。

在結束之前，我還要補充一點，關於貴格利·納齊安祖的講道，存在赫拉克利亞尼西塔斯和克里特島埃利亞斯（Elias Cretensis）的評論，區別在於尼西塔斯的是「關於被閱讀的講道」，而埃利亞斯的是「關於不被閱讀的講道」。他們分別計算了十六篇和二十五篇。有些人問這些詞是什麼意思？答案很簡單：所謂「被閱讀的（ἀναγινωσκόμενοι）」，是指那些在教會中被閱讀的，就像其他教父的著作一樣。

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542 【公告】 在當時的聖職中，他們習慣於此；「未被誦讀的」，是指那些在教會中保持沈默的著作，儘管它們時刻被博學之士的手所翻閱，並藉由閱讀將其中最優美的內容灌輸給讀者的心靈。 約翰·佐納拉斯（Joannes Zonaras）在對君士坦丁堡第一屆大公會議第四條教規的註釋中也曾指出這一點：「關於此人（犬儒馬克西姆），神學家（指納西安的貴格利）也在他的一篇未在教會中誦讀的講道中提到了他。」確實，用這樣的詞彙來標記那些極具光輝、值得被閱讀的講道，是不公允的。約翰·歐海塔（Joannes Euchaitarum）主教對此也感到憤慨，並以抑揚格詩體嚴厲抨擊了那些將講道冠以此名的人。為了表明我本人也對此類事感到不平，我將把那首針對他們、隱晦且不為人知的詩作公之於眾。

誰是第一個如此大膽，竟說這些講道「絕不被誦讀」？ 誰將那照亮全世界的光，隱藏在角落裡？ 誰將閃耀的星辰，遮蔽在雲霧之中？ 誰將璀璨的珍珠，埋葬在地下？ 悲哀啊，這嫉妒且虛假的稱呼！若真付諸實行，將給全世界帶來損害。 但事實並非如此，這不過是空洞的謠言。 讓這光在燈台上顯現，照亮一切， 讓它擺在眾人面前，讓它共同照亮所有人， 那些比他人更有眼光的人， 願所有人都能知曉這些。 願所有人都能留意這些講道。 因為如此一來，救恩便能從這唯一的一卷書中，輕易地臨到眾人。 我且不說，它單單就能使人變得智慧， 它足以讓人類獲得完整的教導； 它充滿了隱秘的教義， 充滿了神聖且深奧的奧秘， 充滿了良善的道德教訓， 充滿了優雅的技術知識， 它簡直就是一座啟發知識的博物館。 我整理了這部無可指責的著作， 為許多人擺上了永不匱乏的糧食。

誰是第一個如此大膽，竟宣稱這些講道絕不被閱讀？誰將照亮整個世界的光隱藏在角落？誰將明亮的星辰遮蔽在雲中？誰將璀璨的珍珠埋在地下？唉，這嫉妒且虛假的稱呼！如果這真的付諸實行，將給整個世界帶來損害。但事實上，這並非事實，而僅僅是空洞的謠言。讓這光在燈台上顯現，照亮一切；讓它擺在眾人面前，讓它共同照亮所有人，特別是那些比他人更有眼光的人。願所有人都能持守這些！願所有人都能將心轉向這些講道！因為如此一來，救恩便能從這唯一的一卷書中，輕易地臨到眾人。我且不說，它單單就能使人變得智慧，因為它足以讓人類獲得完整的學問。它確實充滿了隱秘的教義：充滿了神聖且博學的奧秘：充滿了最優美的道德準則：充滿了優雅的技術教導。這簡直就是一座啟發知識的博物館。我整理了這部無可指責的著作，為許多人擺上了永不匱乏的糧食。

此外，還有無論是屬於他本人，還是屬於他人（但可以肯定的是屬於赫拉克利亞的尼西塔斯大主教）對某位主教提問的回答，這些內容也都在被閱讀。蓋斯納（Gesner）的摘要作者和波塞維努斯（Possevinus）都曾提到過；他們說這些內容存在於佐納拉斯（Zonaras）的教規彙編中。約翰·勒恩克勞（Joannes Leunclavius）在《希臘羅馬法》（Jure Græco-Romano）第310頁中出版了這些希臘文與拉丁文版本。

【教父文集編輯部通告】

在尼西塔斯（Nicetas）所收集的註釋鏈（Catenas）中，以下是已經付梓出版的部分：

1. 《約伯記註釋鏈》，由皇家圖書館館長帕特里克·朱尼（Patricius Junius）於1638年在倫敦編輯出版。

2. 《馬太福音雙重註釋鏈》，由耶穌會士彼得·波西努斯（P. Petrus Possinus）校訂，並於1647年在圖盧茲以對開本兩卷出版。

3. 《路加福音註釋鏈》，即上述阿拉提烏斯（Allatius）所提及的，由安傑洛·邁（Angelus Mai）樞機主教安排從梵蒂岡抄本中抄錄，並編入其《古作家文集》第九卷。 4. 《哥林多前書註釋鏈》，由約翰·拉米（Joannes Lamius）編輯，收錄於題為《博學者的樂趣》（Deliciæ Eruditorum）一書中，1738年於佛羅倫斯出版。

勤勉的讀者不難發現，此處所列註釋鏈中的片段，在《教父文集》（Patrologia）的編纂過程中，皆已歸還給各自的作者，或者若在經過仔細比對後發現已收錄於其他已出版的著作中，則予以省略。因為若有人認為這些解釋全都是從某個特定的註釋中摘錄出來的，那將是大錯特錯；事實上，註釋鏈的編纂者習慣於將各種不同主題的著作片段，根據自己的目的進行調整，並將其連結成註釋鏈的環節。因此，既然尼西塔斯所引用的內容已經回歸到它們原本的位置，那麼，我們不願再將這本已經如此沈重的文集，再次增加這些沈重的著作，又有誰能責怪我們呢？

關於約翰·幾何學家（Joannes Geometra）與西緬·梅塔弗拉斯特（Symeon Metaphrastes）的路加福音註釋，我們尚需說明，以履行我們在此處出版該著作的承諾。因為後來我們發現，所有以幾何學家名義出版的片段，都可以在安東尼奧·巴萊里尼（Antonio Ballerini, S.J.）編輯的《聖母瑪利亞蒙召入聖殿講道集》中讀到，該書收錄於《為闡明聖母無染原罪奧秘之文獻彙編》中，我們隨後將其收錄在幾何學家的著作中；由此或許可以斷定，幾何學家並未專門撰寫路加福音註釋，而是尼西塔斯從這篇講道中摘錄了邁（Mai）以幾何學家名義出版的內容。

我們也發現，梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）關於路加福音未出版的片段，存在於他已出版的著作中。 其中關於聖路加的家鄉與生平的主要片段，收錄於梅塔弗拉斯特所收集的《聖徒傳》（見上述第114-116卷），日期為10月18日。

尼西塔斯為其所收集且尚未出版的《詩篇註釋鏈》所寫的序言，收錄於安傑洛·邁樞機主教的《教父新圖書館》中，置於聖亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）《詩篇註釋》之前，在我們編纂的《聖區利羅著作集》第二卷（《教父文集》第69卷，第697欄）中可見。

赫拉克利亞的尼西塔斯大主教

《致君士坦丁主教的回答》 見《教父文集》第119卷，第935欄。

【註】關於克魯澤（Creutzer，1827年萊比錫出版的《古代學科研究》第14-41頁）恢復給尼西塔斯·塞羅尼（Nicetas Serronius）的眾神稱號，以及他從手抄本中帶有註釋出版的內容；還有波伊索納德（Boissonade）首次在《希臘軼聞》（Anecdota Græca）第三卷第323-327頁中出版的尼西塔斯語法詩作，我們在此不再重印，因為它們屬於世俗主題。——編輯部

11世紀末

科奇諾巴菲修道院（Monasterio Coccinobaphi） 雅各布修士（Jacobus Monachus） 《聖母瑪利亞頌讚講道集》 （在隨後的講道中，第一、三、四、五、六篇由安東尼奧·巴萊里尼（Ant. Ballerini, S.J.）首次以希臘文與拉丁文出版，收錄於《為闡明聖母無染原罪奧秘之文獻彙編》中。編輯在序言中指出，這位雅各布不應像阿拉提烏斯（Allatius）和科拉里烏斯（Kollarius）所認為的那樣歸於10世紀，也不應像蒙福孔（Montfaucon）所認為的那樣歸於8世紀，而應是活躍於11世紀末。第二篇關於聖母瑪利亞誕辰的講道，我們則借鑒自孔貝菲斯（Combefis）的增補集。）

講道一 (1)

關於至聖聖母的受孕，以及從聖經中選取的關於以色列十二支派歷史的記載 (2) (3)。

1. 今天，大地被恩典的光輝所照亮；它所受到的裝飾，遠勝於那些世俗的天空。因為今天，它在自身中接納了那被孕育的、更崇高的天；這天確實更為明亮、更為寬廣；這天所帶給世界的，並非那會落下的太陽，而是那永不落下的公義之日；這天所裝飾的，並非可見的星辰，而是屬靈光芒的點燃。這就是我們今天所慶祝的節日：這就是為我們擺設的最輝煌的宴席：這就是聚集我們於此的慶典：這就是當它激發我們發言時，邀請所有人分享其美善，並以恩典的光芒使眾人歡欣。因為這並非……

（註：此處譯文對應原文第544-545頁之希臘文與拉丁文對照內容）

553

論至聖神之母的成孕

154

他審察時，是極其精確的邏輯學家；在履行律法與探究良心隱密之事上，他是最細心的執行者！神聖護理的一切事宜，凡與他相關的，他都如此委派！因此，他沒有爭辯，沒有反駁，也沒有在直到那日之前，因著生活或禮物的緣故，而拒絕獻上慣常的禮物，因為這兩者都無可指摘。然而，他既忍受了那帶有責備的羞辱，又同時逃向那察驗隱密事的神；他以曠野作為與神交通的幫手，既未向那同住且同心的妻子顯露或分享他的心思，也未將對外在事物的關懷委託給家中之人。在我們這個時代，有誰能展現出如此對神不疑惑的盼望，以及對現世事物的輕看？更不用說在那個時代，連履行中庸且既定的美德都顯得艱難。

Ⅷ. 現在且讓關於族長亞伯拉罕的事保持沉默吧。因為有些人或許會認為，無論是在時間上，還是在現今的公義卓越性上，他都超越了古人，甚至超越了這人。然而，若有人想要將我們現在所闡述的事蹟與那些事蹟進行比較，他將會看到前者有著極大的優越性。因為對於那人而言，無論是遷徙，還是預言他將居住的土地，甚至是他妻子撒拉不育與絕後的解除，都是由那不說謊者預先應許的；他既持有這些應許，便滋養了盼望，並使他的心思向著藉由祈求而得的結果感到欣慰。因為還有什麼比神的應許更能激勵人心呢？

而這人（約亞敬）在未曾從那能成就一切不可能之事、能改變自然的大能者那裡得到應許的情況下，卻信靠了，並將盼望寄託於祂隱密的護理，因此他從家務中抽身，堅持向神祈求。

那人（亞伯拉罕）需要證據來確信土地的佔有與後裔的增長，並詢問這些應許將以何種方式成就。而這人（約亞敬）卻相信，人在禱告中的信心如何，所得的結果也必如何回應，因此他從天使那裡得到了關於得子的好消息，卻沒有詢問天使這事將如何發生；因為他將這信息視為應許的成就。

然而，在此處將那關於獻祭的奇事提出來審察也不為過：那人（亞伯拉罕）是奉命而行，而這人（約亞敬）則是出於自願；那人獻上的是獨生子（按字面意義），而這人獻上的則是因應許之言而被視為獨生子的（註：此處指約亞敬獻上瑪利亞）；那人獻上祭物後又收回，而這人則將他所許願的燔祭真正地完成並獻上；最後，那人是部落與義人的族長，而這人所獻上的則是神之母，是族長中最公義的女主人。這般卓越的行徑，確實超越了這一個，甚至是任何的比較。你看到了嗎？這位義人的特權是何等超群？再者，請細察他在曠野中的生活，以及那超越本性的節制（這理應被稱為天使般的生活方式）；當你將這些事蹟與言語進行比較時，它是何等奇特且不尋常！歷史記載，他四十晝夜不進食，堅持禱告，僅以對神的盼望為食；他禁食了四十晝夜，說：「我絕不因食物或飲水而下山。」

Ⅸ. 關於這位義人的事就說到這裡。至於那與他同住且同心的安娜，她所展現的偉大與奇妙，不僅不亞於她丈夫所蒙的恩典，甚至更進一步。因為她承受了雙重的忍受考驗；丈夫的離去與居所不明，以及因不育而遭受的嘲諷，兩者都在圍攻她。她藉著盼望與信心的幫助與之抗爭，最終勝過了一切。不僅如此，她還遭受了雙重的羞辱：首先是來自族人，隨後又來自她的婢女；這使得那責備顯得極其令人痛苦。因為來自外人的羞辱，通常不如來自親近之人的羞辱那樣令人刺痛，特別是當這些羞辱來自於那些地位卑微的僕人時。

那麼，這位極其高貴的婦人是如何應對的呢？她沒有被這些事中的任何一件擊垮她那不可戰勝的期待；相反地，她拋棄了那不合宜的裝飾，脫去了喪服，穿上了純潔的新娘禮服，並以這雙重的裝束，急切地向那至潔者祈禱。她沒有進入聖殿內部向萬有的主發出懇求，而是選擇了園中一處寧靜且不受干擾的地方，在那裡，她如同在隱密的內室中，隱秘地從心中發出那需要更長時間的懇切禱告。

（註：有些人反對說，約亞敬與安娜是共同商議後才逃向禁食與禱告的。這不足為奇；因為每當歷史對事件的細節保持沉默時，人們總是會根據自己的臆測，得出許多不同的觀點。）

556

（續前）……且讓關於族長亞伯拉罕的事保持沉默吧。因為有些人或許會認為，無論是在時間上，還是在美德的卓越性上，他都超越了古人，甚至超越了這人。然而，若有人想要將我們現在所闡述的事蹟與那些事蹟進行比較，他將會看到前者有著極大的優越性。因為對於那人而言，無論是遷徙，還是他將居住的土地，都是預先應許的；再者，那不說謊者預先應許了他將解除絕後與撒拉的不育；他既持有這些應許，便滋養了盼望，並使他的心思向著藉由祈求而得的結果感到欣慰。因為還有什麼比神的應許更能激勵人心呢？

而這人（約亞敬）在未曾從那能成就一切不可能之事、能改變自然的大能者那裡得到應許的情況下，卻信靠了，並將盼望寄託於祂隱密的護理，因此他從家務中抽身，堅持向神祈求。

那人（亞伯拉罕）需要證據來確信土地的佔有與後裔的增長，並詢問這些應許將以何種方式成就。而這人（約亞敬）卻相信，人在禱告中的信心如何，所得的結果也必如何回應，因此他從天使那裡得到了關於得子的好消息，卻沒有詢問天使這事將如何發生；因為他將這信息視為應許的成就。

然而，在此處將那關於獻祭的奇事提出來審察也不為過：那人（亞伯拉罕）是奉命而行，而這人（約亞敬）則是出於自願；那人獻上的是獨生子（按字面意義），而這人獻上的則是因應許之言而被視為獨生子的（註：此處指約亞敬獻上瑪利亞）；那人獻上祭物後又收回，而這人則將他所許願的燔祭真正地完成並獻上；最後，那人是部落與義人的族長，而這人所獻上的則是神之母，是族長中最公義的女主人。這般卓越的行徑，確實超越了這一個，甚至是任何的比較。你看到了嗎？這位義人的特權是何等超群？再者，請細察他在曠野中的生活，以及那超越本性的節制（這理應被稱為天使般的生活方式）；當你將這些事蹟與言語進行比較時，它是何等奇特且不尋常！歷史記載，他四十晝夜不進食，堅持禱告，僅以對神的盼望為食；他禁食了四十晝夜，說：「我絕不因食物或飲水而下山。」

Ⅸ. 關於這位義人的事就說到這裡。至於那與他同住且同心的安娜，她所展現的偉大與奇妙，不僅不亞於她丈夫所蒙的恩典，甚至更進一步。因為她承受了雙重的忍受考驗；丈夫的離去與居所不明，以及因不育而遭受的嘲諷，兩者都在圍攻她。她藉著盼望與信心的幫助與之抗爭，最終勝過了一切。不僅如此，她還遭受了雙重的羞辱：首先是來自族人，隨後又來自她的婢女；這使得那責備顯得極其令人痛苦。因為來自外人的羞辱，通常不如來自親近之人的羞辱那樣令人刺痛，特別是當這些羞辱來自於那些地位卑微的僕人時。

那麼，這位極其高貴的婦人是如何應對的呢？她沒有被這些事中的任何一件擊垮她那不可戰勝的期待；相反地，她拋棄了那不合宜的裝飾，脫去了喪服，穿上了純潔的新娘禮服，並以這雙重的裝束，急切地向那至潔者祈禱。她沒有進入聖殿內部向萬有的主發出懇求，而是選擇了園中一處寧靜且不受干擾的地方，在那裡，她如同在隱密的內室中，隱秘地從心中發出那需要更長時間的懇切禱告。

（註：此處明顯呼應保羅在加拉太書四章22節的話：「因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。」而約亞敬除了聖母瑪利亞之外，並未得到其他後裔。） （註：作者對此處的理解可能比歷史記載者更深。我們在路加福音一章37節讀到關於亞拿的事：「她並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。」但沒有人懷疑她不曾進食。既然該歷史的作者被認為是猶太人且與使徒同時代，有人會認為他的話應參照當時通用的說法，他並無意主張其他，僅是我們在路加福音所引用的經文中所理解的那樣。） （註：歷史中記載，婢女向她的女主人獻上了一些虛榮的裝飾；安娜拒絕後，婢女大發雷霆，出言羞辱，並指責女主人的不育。）

558

那麼，她為何不在家中找一間不受干擾的房間，在那裡隱秘地向神發出那痛苦的祈禱呢？因為這樣做無法完全滿足她的渴望；她心中有許多事需要透過禱告表達，卻因家中的喧鬧與前來探訪的族人的騷擾，而無法在神面前純粹地傾吐。基於這個原因，她也沒有前往聖殿向主發出懇求，儘管那個地方是為所有族人禱告而指定的。但即使是那裡，也無法提供她所尋求的寧靜，因為有太多事會打斷她。她心想，如果那些猶太人看到她與丈夫先前向神獻上祭物，並造福全體百姓，卻因嫉妒而對他們惡言相向並將他們趕出聖殿，那麼，當他們看到她獨自一人在不合時宜的時間，堅持不懈地禱告時，又會對她說出什麼樣的惡言呢？當時沒有什麼能阻止猶太人的瘋狂，他們會指控她瘋癲或醉酒。因為從前對於那位蒙福的先知、與她同名的安娜，那些自以為比別人更公義、因擔任祭司職分而自居的人，也曾嚴厲地攻擊並嘲諷她，將她對神的懇求稱為醉酒。她當時是從火熱且清醒的理智中，發出那熾熱的懇求，而他們卻將清醒視為醉酒，將神學視為廢話。而這位年輕且極其聰慧的安娜，擔心會遭遇類似的事，在進行懇切的禱告時，便如同避開家中的環境一樣，也避開了聖殿；她選擇了園中一處更為荒涼、寧靜的地方，在那裡，她明智地觀察著，以確保她所渴望的純粹禱告得以維持。或許，這不僅是因為這個原因，更是因為那即將顯明的真理，她透過實際的結果預先宣告了關於她自己的事。因此，這位以恩典為名的安娜，透過這種向神獻上的祈禱與理性的果子，預先顯示出一個時代已經開始：人們不再認為神的耳朵被侷限在某個特定的地點，而是相信神無處不在，充滿萬有，因此應當向祂獻上禱告，並從祂那裡獲得祈求的成就。這位義人約亞敬也預先顯示了這一點，他避開了聖殿，在山上獻上了那蒙悅納且奇妙的祈禱；藉此顯明，隨著新恩典的到來，那作為預表之影兒的聖殿將被廢棄，而祂光輝的射線將擴展到所有存在的事物中。

Ⅹ. 那麼，安娜在園中發出的禱告是什麼？她祈禱的言語又是什麼？將這些內容帶入論述中，並觀察其新穎之處是很好的；因為從破碎的心靈中，發出了一種新穎且奇妙的聲音。這位義人開始按順序獻上懇求，並以那蒙福的謙卑，將祈禱與悲慘的哀求結合在一起。因此，她並沒有將自己與同族的人進行比較，以至於宣稱自己因不配而失去了他們的祝福與恩典。相反地，她甚至不隱瞞自己與那些無靈的受造物相比，在生育的祝福上是何等疏離。因此，在她那孤獨的祈禱中，她提到了飛鳥、走獸、野獸、大地、地上的植物、水以及水中的生物，以顯示她是何等卑微；因為造物主那極其慈悲的護理，慣於垂聽這些情感與祈禱。因此，這位賢淑的婦人說：「主啊，我比一切受造物更為無用。因為這些受造物都服從祢的命令，並有幸分享祢的祝福與恩典。而我卻因不配，被剝奪了這族類的繁衍，與那些多樣的生物相比，我顯得如此陌生；因為連牠們都分享了同樣的榮耀。大地是多產的，它不斷地按照祢的命令帶來豐盛；草場結出果實，植物美麗的芽苞綻放花朵，結出適時且甘甜的果實，並透過受造物的感恩，將榮耀歸給祢；我卻與這些恩典無分，因為我自認甚至不配與這些祢良善的受造物並列。」

Ⅺ. 這些就是安娜的話語，為的是要從那裡吸引那唯一最慈悲的神施憐憫。但祂在言語之前就先行動了；在懇求尚未結束之前，關於所求之事的結果，就已經超乎預期地傳來了好消息。因為祂說：「看哪，當她正在說話時，天使顯現，預告了那超乎預期的生產。」也就是說，天使向安娜以及在山上那義人約亞敬，宣告了那在尊貴上超越天使本身的誕生；天使預告了那因不育而受苦之人的受孕。因為祂說：「看哪，當她說話時，主的使者來對她說：『神已經垂聽了妳的懇求，妳將懷孕，並要生子，妳的後裔將在全世界被傳頌。』」那垂聽者，在懇求的話語尚未在心中形成之前，就已經知道並以不可言喻的方式衡量了；那垂聽者，正是那激動這祈禱並預備使其被垂聽的主；那垂聽者，正是那因破碎的心靈而安息在其中的主；那垂聽者，正是那曾透過先知的聲音，預先宣告這祈禱結果的主。

562

Ⅻ. 祂說：「妳的後裔將在全世界被傳頌。」這卓越的榮耀將向世界宣告，她那唯一最著名的果實（註：此處指瑪利亞），是受造物中最尊貴的裝飾。那人類本性中最能言善辯的口將被傳頌，那曾因羞恥而噤聲之人的最雄辯的辯護將被傳頌；關於她，在所有有理性的受造物中都將傳頌著榮耀的事；理性的力量將以詩歌讚美她的偉大，並宣告她的榮耀。妳的後裔將在全地被傳頌。因為祂說：「安娜啊，妳將為神結出豐盛美德的果實，並將獲得在生育族類中極其著名的聲譽。妳既脫離了不育的羞辱，並被列入母親的行列，妳將不會失去那被視為祝福的事物。」但名聲並不會止步於此，妳祈禱的果實與本性的豐饒，不僅將在以色列或妳的族人中被傳頌與尊崇，更將在全世界被傳揚，在君王與權貴中，在祭司與義人中，在多語言的民族中，在智者與愚拙人中，在如此眾多的人中被傳頌；這果實既在如此多人的耳中迴響，也將與其相稱地被尊崇。

ⅩⅢ. 天使的話就是這些。那麼，那位蒙福且心胸寬廣的安娜又如何呢？她對那位賜下如此祝福的主，回報了什麼禮物？她以什麼樣的禮物回報了施恩者？她承諾獻上什麼樣感恩的燔祭？不是昂貴的供物，不是無靈生物的祭物，不是初熟的果子，也不是其他通常用來感恩的祭品，而是她那被賜予的本性果實；那正是她所祈求與渴望的苗裔，為了她，她承受了艱苦的磨練，為了她，她獻上了持久的懇求與豐沛的淚水，為了她，她輕看了其他所有能帶來舒適生活的東西。因為她說：「主我的神活著；無論我生的是男是女，我都要將它作為禮物獻給主我的神；它將終身事奉祂。」看哪，安娜對神那熾熱的愛慕；看哪，她那卓越的寬宏；看哪，她是如何透過這次的奉獻，顯示出她是如何慷慨地將外在的事物獻給神。因為如果她將那賜予的本性……

（註：彼得·阿爾吉沃斯（Petrus Argivus）引述人類本性因喜樂而歡騰，因為直到她生下瑪利亞的那一天，她一直是不育且受咒詛的，因為她沒有結出好的果子，只結出了荊棘與蒺藜，即被罪惡敗壞的子孫；如今終於結出了最美的苗裔，即瑪利亞，她脫離了那共同的傳染。此外，這裡的觀點與此類似，即神之母被視為全世界唯一的果實。） （註：此處明顯出現了聖教父著作中常見的對比，即聖母神之母的狀況與所有其他凡人的狀況區分開來。瑪利亞被呈現為那些因羞恥而無法抬頭或發言之人的口與保護者。此外，這裡所指的「罪債」，顯然是指影響所有人的罪，因為神之母被稱為人類本性的口，而人類本性涵蓋了所有人；再者，事物的本質也要求如此：否則，除了瑪利亞之外，還會有其他人免於罪債的羞恥。然而，第一，除非是從始祖傳下來的罪，否則沒有共同的罪債。第二，如果神之母被同樣的罪債所束縛，那麼她也必然會處於那些因羞恥而沉默的人之中。因此，透過這些話，神之母童貞女被宣告免於所有人的共同罪債。）

563

564 雅各修士（JACOBI MONACHI） 若他將受造界的祝福、心靈的喜樂以及勞苦的慰藉，以如此熾熱的決心奉獻給神，那麼他何時曾吝惜過其餘的受造物呢？雖然在聖經中，無論是在許願或奉獻的事上，似乎從未見過將女性奉獻給神，特別是在聖殿中被列入聖職人員之列；然而，她卻憑藉著對神那超越常理的愛，開啟了這前所未聞的先例，在應許中預言了那即將在事實中實現的創新。因為在女性中，唯有她是人類本性的初熟果子，既被許願，又作為極其珍貴的禮物奉獻給神（18）。

XIV. 這些就是義人們的優越之處與事蹟。這些是他們美德的顯著特徵，這些特徵使他們靈魂的高貴與美善，比那些先前顯赫的人更加燦爛奪目。因為這份在受造者中無與倫比的恩賜，必然要出自卓越的揀選；這份至聖的財富，必然要從豐盛的美德中湧流而出。如此的勞苦，必然要收穫如此的果實；從高貴的根，必然要長出最高貴的枝條；從良善的腰，必然要孕育出最良善的胎兒；那永遠常青的家族裝飾，那本性中最美的嫩芽，那向高處延伸的奧秘之幹，從中長出了不朽的花朵，散發出永恆的芬芳，其果實成為所有參與者生命、不朽與永恆的根基。然而，這些人的紀念是何等榮耀，並延續至世世代代！

[註：(18) 請仔細考量為何這件事被視為極其合宜，儘管它被認為是全新的，且與一般律法相悖，即女性在聖殿中被奉獻給神（關於此事，請參閱註釋）。作者說，因為初熟的果子必須奉獻給神；而唯有馬利亞佔據了人類本性初熟果子的地位。因此，馬利亞被宣稱為第一個也是唯一的果實，是人類本性所能獻給神、配得上神的初熟果子。請思考，這論點是針對神之母（Deipara）的受孕而發的；你將立刻明白，這類在教父著作中多次出現的觀點，是源於他們內心對聖神之母受孕的堅定信念。]

[註：(19) 我們宣稱神之母為永遠純潔、永遠聖潔或永遠蒙神喜愛的觀點，要求她在受孕之初就必須是純潔且完全聖潔的。因此，我們在雅各的這段文字中，看到了對童貞女無玷受孕的明確宣認，他稱童貞女為人類家族永遠常青的榮耀。除非有人認為雅各的話語力量不足，因為他使用了比喻性的說法。但如果雅各使用了我們在東方教會禮儀中多次發現的表達方式，又有什麼好奇怪的呢？或者，除了那使她被稱為奧秘之枝和最美嫩芽的恩典之外，這裡還能理解為哪種「常青」呢？總之，當那被比喻所包裹的觀點為眾人所知且被接受時，這種比喻性的說法就沒有任何晦澀之處。而這一觀點廣為人知，從東方教會的禮儀中可以看出，神之母不僅在任何時候都被讚美為聖潔的，甚至被讚美為比撒拉弗更聖潔。正如在聖殉道者雅典諾根（Athenogenes）的節日中所說（《月曆》7月16日，晨禱第三頌）：童貞女啊，你顯現得比諸天更高，比撒拉弗更聖潔，因為你超乎本性地懷了萬有的主與君王。]

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566 論至聖神之母受孕講道

XIV. （續）他們的名聲是何等不可磨滅地長存！他們的揀選是何等蒙福，他們在美德上的卓越是何等值得稱頌，這正是他們得以被揀選的原因！因此，他們被視為配得孕育萬有的女王，作為敬虔與能力的果實。因為從皇室的種植中，你這皇室的杖必然要被帶出。必然要從豐盛的美德中，湧流出那豐饒的財富；你必然要成為如此父母的女兒，而他們也必然要被顯明為如此女兒的父母。因為正如你被揀選在所有受造物之上成為神的母親，他們也配得在所有父母之上受到尊榮。因此，神護理的偉大是何等超越一切榮耀！透過你所帶來的福分，是何等勝過一切所渴望的！

關於你的事蹟將在眾人中被傳述；將被傳述並宣告，不僅在地上，也在天上；不僅會響徹人類的耳朵，也會響徹天上的智慧。因為大衛早已預言了這些事，並宣告了未來之事的結局，彷彿它們已經發生，透過過去的時態揭示了未來之事的絕對真理：「神啊，有榮耀的事指著你說的。」（詩篇八十七篇3節）。這榮耀超越了一切可述說的榮耀；在天上的權能面前是榮耀的；在同本性的人類中是被尊崇與渴望的；被先祖所渴慕；被列祖所敬畏；被先知所記載與探求。因此，全受造界都歡欣；天使的軍隊因這些事而一同喜樂；整個世界因這些事而裝飾得華麗。那些配得按其價值享受這些喜樂的人是何等蒙福！因為這才是唯一正當的享受，這才是無盡的歡宴，即以你的奇事為樂。

XV. 噢，現今與未來喜樂的促成者，噢，那些懷著信心來到你面前並以尊榮待你之人的卓越讚美。願你以天上的盛宴，來回報那為你的節日所舉行的歡慶。願你以你的恩賜，來回報那為這些事所付出的熱忱；以感官與屬靈的喜樂，來裝飾現今的聚會；願你以更神聖的方式引導這聚集的詩班；願你向它注入和諧的旋律，如同那些在天上歡慶節日的人所唱的一樣。請垂顧每個人的心思；察看那渴望的熱忱，並將其呈現在那察驗良心隱秘之事的主面前。請將我們的情感，呈獻給那位能看見隱秘之事的主。祂固然知道一切，因為祂是不可見之事的洞察者，祂也察看那些因祂而讚美你之人的情感與渴望；然而，祂那極其慈愛的心意，是希望透過母親的代求，將這些事呈獻並成就。這顯然是你因祂而有的榮耀，也是我們因你而有的榮耀；這是人類透過你而在祂面前所尋得恩典的標記。因此，我們因盼望而振奮，不再因我們卑微的處境而恐懼；我們忘卻了那卑賤且屬地的生活。從此，我們渴望離開這些卑微之處，奔向天國；從此，我們有了對永恆之事的確信。因此，我們以最熱切的心，慶祝這顯赫且神聖的節日，並向那位預備了一切以彰顯祂自己的榮耀、彰顯祂母親的尊榮，以及彰顯祂子民救贖之裝飾的基督——萬善的源頭與賜予者——獻上感謝；因為尊榮、敬拜與讚美，理當歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠。阿們。

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568 第二篇講道 論我們至聖主母神之母馬利亞的誕生

I. 這場華麗的喜樂盛宴召喚我們所有人前來赴宴：或者說，它勸勉我們不要離開，而是要增強渴望，並不知足地領受所擺設的筵席。因為在其中，各種思想如同佳餚般呈現；正如那些在愉悅感上更勝一籌的食物，吸引著遇見它們的人，並為每個人提供適當的喜樂。因此，既然領受者的獲益在於享受，且我們有機會不因疏忽而錯失那純潔的歡宴，也不因浪費那豐盛賜下的恩典而受損；那麼，我們就應當懷著喜樂的心，前往這場由那位以無與倫比的甘甜款待賓客的童貞女所引導的盛宴。因為這既是歡宴也是勸勉；這既是盛宴也是全席；這既是喜樂也是歡騰。因此，請與我一同前來，以喜樂共同努力，編織這序幕。以喜樂激發勸勉，以喜樂喚醒言語，並懇求恩典來協助這一切。

II. 因為我已經接近了主題，卻被事物的奧秘所困，無法言語，心靈因奇蹟的偉大而驚呆，看見一個在地上成就的奇異且超乎常理的奧秘。那在萬世之前被隱秘應許的救恩，如今達到了終點。這是對童貞女父母的獨特讚美。這是超越所有言語表達的序幕。心靈若觸及此，便會因軟弱而超越自身的界限。因為請思考，無論你是誰，作為這些事的聽眾，這奇蹟是何等巨大！我們僅憑慈愛，就被造物主從無中創造出來：我們被命令在善行中居住在樂園裡：我們因惡意而拒絕了命令：我們憑意志招致了死亡：然而造物主應許了救贖，這事必然會發生，而時間正在尋找合適的人選。世代更迭；預言不斷發出：先祖與所有義人的事都在盼望之中。亞伯拉罕過去了，他的後裔在象徵中領受了這日子的奧秘，並張口渴慕著未來的結局。那神聖的摩西看見了奧秘明顯的預表，並察覺了真理的標記，以為在他那個時代，預示的事物就會成就。盼望在曠野中：期待在士師的領袖中：撒母耳領受了啟示：大衛呼喊著日子臨近，卻又將其推遠；

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570 論神之母誕生講道

II. （續）先知的詩班高聲宣告，並暗示基督已在門口。然而，所有人都因未見所盼望的事而過去了。因為時間隨著配得的人而流逝；最終，它找到了那些配得的人，他們源自其家族，並為此目的被造物主所預備；我指的是約雅敬與安娜，他們是所宣告之結局的原因（因為約雅敬意為「被安置」，而安娜意為「恩典」）。他們開始將預言的序幕付諸實行；他們長出了所盼望之事的根；他們奠定了應許的根基；從他們那裡，為我們預備了醫治的香膏庫；從他們那裡，先知的應驗降臨了；從他們那裡，喜樂的促成者升起了；從他們那裡，喜樂的憑據預先鋪好了道路。因此，他們因超越所有人的美德，在造物主眼中顯為可見。因此，他們走完了所有的道路，達到了完美的巔峰，並成為唯一獲得了自古以來眾人所渴望之事物的人。

III. 因為律法的習俗規定，敬虔是以多子多孫來判斷的，並將本性的豐饒視為蒙福的確據，因此他們從這點來判斷祭物是否可被接納；我認為，這並非不合理，也不是與當時奉獻者的粗淺心智無關。因為當時的人們更傾向於肉體，以世俗的增長來掩蓋靈魂的益處，且與聖靈豐盛的恩賜無緣，因此他們從這些事來推斷誰是蒙神悅納的。因此，那些服事律法並持守習俗的人，因不孕的緣故，不接納義人所獻的禮物。就這樣，這些義人受到羞辱，甚至被拒絕，他們發現了唯一的解脫之道，即逃向神。因此，他們互相勸勉，要仰望亞伯拉罕、撒拉與安娜，並與他們一同努力領受禱告的結局。他說，如果我們能毫不懷疑地獻上祈求，他們就是我們美好的榜樣。撒拉的不孕轉變為青春的活力，是一個美好的證據。那因年老而彎曲、轉變為壯年肢體之能力的，是一個美好的記號。讓我們看看以利加拿的妻子安娜，她透過禱告除去了與我們相同的痛苦。讓我們學習她禱告的恆切與心靈的火熱。讓我們知道，即使被指控醉酒，她也沒有在禱告中放棄。讓我們效法她；讓我們努力跟隨她。她將引導我們去祈求所盼望的事，並透過她所做的，應許我們必能獲得。

IV. 因此，義人們將這建議付諸實行。從此，他們禱告的話語開始湧現。他說，主啊，你曾應許先祖，他的後裔要繁衍，超過海邊的沙，你並非透過多子多孫來成就這事，而是透過一次的生產、一次的誕生來實現了應許。你將土地的繼承權，不是分給了許多人，而是分給了那唯一的一位。你將撒拉的不孕轉變為生育。你堅固了她那衰老的肢體，使之服事你的命令。你將她的不信轉變為信心，並將懷疑轉變為毫不動搖的堅定心志。我們不像她那樣發笑；我們像安娜那樣懇切祈求。我們在禱告中不懷疑，而是對結局充滿信心。你曾為我們的先祖行了奇事。你祝福了雅各，並改名為以色列，從此暗示了他洞察力的敏銳。你護理地安排了他的後裔前往埃及，並在那裡得到保全。你沒有允許埃及人的殘暴削弱你的子民。你用極其嚴厲的災難懲罰了那些悖逆的人，為的是顯明你的慈愛，並顯露他們的頑梗。你為他們在海中開闢了一條奇異的道路。你更新了元素的力量。你將流動的本性轉變為堅硬的形態，並帶領你的子民乾地而過。你在曠野中降下豐盛的糧食，使飢餓的他們得到飽足。你使堅硬的磐石湧出水來，使乾渴的他們得到飲用。我們仰望這些事，並非懷著懷疑而抑制禱告的懇求，而是以真誠來增強盼望的祈求。因為主啊，既然在那些本不存在的事物上，你尚且能成就它們的產生；那麼，對於我們這些按照你原始律法所造的人，難道你不會因你的慈愛而施以援手嗎？既然你將那些本性完全不同的人結合在一起；難道你不會將那些本性合一卻力量衰竭的人，恢復到其本有的狀態嗎？既然你將無變為有，難道你不會作為主，去修復那受損的本性嗎？主啊，這是你的工作；這是你的成就，對其他人來說是不可能的。你的大能行了最偉大的奇事。在你的命令下，奔流的河水倒流。在你的命令下，太陽停止了運行。在你的命令下，多種不孕的種類，為了繁衍而變得多產；萬物都順服你的安排，沒有什麼能抵擋你的命令。你使患有同樣不孕症的安娜，成為多子的母親；並使多子的人變為不孕。主啊，我們也面臨羞辱，這羞辱並非僅來自一位同住的妻子，而是來自整個家族的嘲諷。你有能力除去這一切；你有能力使本性的不結果，變得容易地結出果實。

義人們的禱告就是這樣：因此，他們生下了那位無玷的童貞女，那位我們重生的促成者。

573

574 論至聖神之母的誕生。 她是我們重造的緣由，藉著她，那在我們裡面被毀壞的「神的形象」得以恢復原有的美善；藉著她，我們古老的本性得以更新；藉著她，我們脫去了罪的衣裳，披上了光明的禮服；她是眾先知的宣告，是神聖神諭的成全，是我們救贖的總綱。這生養者的福分是何等大啊！這誕生為那些受造者帶來了超乎理智之美善的生產是何等奇妙！因為在我們人類之中，凡為人父母者，若看見自己的後代因世俗的顯赫而受尊崇，或因美德之光而照耀，或展現出被視為勇敢與偉大的壯舉，他們便因著血緣的連結，共享那份榮耀，從而獲得非凡的聲望；然而在現今這件事上，還有什麼比這更卓越的榮耀可以想像，是他們未曾獲得首位的呢？何必長篇大論來煩擾聽眾呢？正如那被生下的女兒，除了造物主之外，領受了至高的地位；同樣地，這些父母也因著這不可比擬的榮耀，超越了所有的生養者。

五、既然這神的孩童已經誕生，安娜便召集各支派，說：「來吧，與我一同慶賀這誕生；來吧，與我一同為這生產歡欣；來吧，看那出乎意料的哺乳者；來吧，看那從不孕之腹長出的枝條，並細察那曾是不孕者，如今竟成了孕育者。請熱切地聚集，為她在聖殿的到來鋪路。裝飾庭院，照亮入口，用燈火使行列輝煌。以喜樂開端，唱起婚歌，將這孩童如同純潔的新娘帶進聖殿。與我一同獻上感恩，因為主已從我家除去了羞辱，因為我的盼望並未落空。看哪，祈求已化為事實；看哪，應許已得著終局；看哪，我正如所許願的，將這出生的孩童奉獻在主的殿中。來吧，與她一同進入，讓我們將她作為蒙悅納的禮物，共同獻給主宰。」母親正是以這種熱切的態度，急於履行誓願，但嬰孩時期的年歲卻拖延了進程，因為那時還不適宜立刻讓她離開父母，而是要等待更合適的年齡。因此，他們將三歲的她奉獻給聖殿，這確實是寶貴的奉獻，連天使都對她敬重；她是至高且最純潔的珍寶，在其中存放著恩典的寶庫；在其中儲存著我們救贖的抵押；在其中隱藏著那不可言喻的經綸之豐富；她是那承載光明的器皿，救贖的光芒正是從她照耀向全世界。 因為在這一塵不染的她身上，也當尊崇那「三」的數目。這確實是真實的道理所暗示的；而列祖與先知的會眾，正將我們引向她。

575

576 雅各修士 六、因為死亡從亞當掌權直到摩西，甚至連那些沒有犯罪的人也受其轄制，以致從那時起，死亡便在眾人身上作王；它因著違背命令的刑罰而變得強大。因此，那些被囚禁在卑微黑暗中的人，不斷地向那位即將向坐在死蔭幽谷中之人顯現的主發出懇求。他們仰望那位將要救贖他們的主，盼望著自由。那些被囚禁在陰間監牢中的人，探詢著後來到來的人，問道：「你們是否聽聞關於救贖主的事？那位即將在我們這些坐在黑暗中的人身上發光的主宰，那位黑暗中的光照者，那位公義的太陽，是否已經在世上展現了他降卑的光芒？他是否將要用神性的光輝照亮陰間那無光的庫房，並以不可比擬的光芒奪回他自己的受造物？在世上是否有他降卑的確據？那曾被我們在靈裡預言的、他最純潔的居所是否已經出現？那將要降下永恆甘露、熄滅憂愁之烈火的明亮雲彩是否已經展開？那將要使死人復活的水是否已經出現？那使天上的軍隊之王降臨到我們這最卑微寄居之地的梯子是否已經立起？那將要帶來基督這盞小燈的燈臺是否已經高舉？你們聽說過那無人能經過的門嗎？那位大能者獨自經過，將要粉碎陰間的門與閂，並像勇士一樣將我們奪回。你們關於那真實的帳幕學到了什麼？那裝飾華麗、工藝精巧的內室是否已經預備好了？那承載我們復活之糧的桌子是否已經擺設？那金香壇是否已經預備好，在那裡，那吞滅罪惡的炭火將在肉身中燃燒，向我們吹出復活的馨香？那神秘的火鉗是否已經鍛造？新約的石版是否已經出現？關於這一切，有什麼顯而易見的記號被知曉？宣告那所盼望的自由吧。對那些需要安慰的人，說出一些喜樂的象徵吧。」

七、先知與義人們不斷地詢問這一切。因此，他們向救贖主發出共同的懇求，說：「主啊，求你使天垂下，降臨吧。來吧，為你的受造物施行報應。成全你對僕人所應許的慈愛。仁慈的主啊，求你記念你所立的約。主啊，看哪，你的受造物正殘酷地受著暴政的轄制；你手所作的工，正被死亡所毀壞。我們被囚禁在地的深處；我們住在黑暗與死蔭之中；陰間那無情的暴政正掌權；死亡在誇勝；那敵對的仇敵正興起；被擄之人的處境陷入困境；寄居的生活充滿痛苦。除了你那全能的憐憫與降卑之外，再沒有別的救贖盼望；那些被囚禁的靈魂渴望著這降卑；那些永恆的囚犯盼望著它。因此，主啊，請降臨，來幫助你的受造物。從你父的寶座上，以降卑的方式興起吧，你這無所不在、卻又不離開那寶座的主，請來幫助那些受苦的人。來吧，那被期待的復活；來吧，那被渴慕的喜樂；來吧，那被盼望的重生；來吧，那絕望者的安息與歡欣。公義的太陽啊，請將你慈愛的光芒，照耀給那些坐在死蔭中的人。向那些在黑暗中的人顯出你的榮耀。粉碎陰間那堅固的門與永恆的閂，將那些被捆綁的人奪回。折斷死亡的毒鉤。撕裂陰間那吞噬一切的腹部。捆綁那敵對者。擊敗那些與你為敵的權勢。至善的主啊，憐憫那些被囚禁在鎖鏈中的人。看顧那無情的俘虜狀態，施予憐憫吧。主啊，死亡的原因是由我們所招致的；但自由的盼望卻是仰望你的良善。我們經歷了死亡的陣痛；你卻預言了復活。我們打開了門；你卻應許像勇士一樣將它關閉。疏忽來自於本性，而慈愛則來自於你。主啊，你教導我們關於你那不可言喻的降卑。你將這事啟示給你的僕人，我們曾在世上預言過它；我們展示了它的象徵，現在我們懇求你這位愛人的主親自成就。因此，為了你貧窮百姓的苦難，請興起吧。那神性不可測度的主，請帶著肉身顯現吧。大能者啊，將你的刀佩在腰間。那以雲彩遮蓋天空的主，請穿上我們這團泥土，藉此你將成就我們的自由；藉此你將使那敵對者蒙羞。實現你的預言吧。讓那些祈求者能迅速看見結果。接納那為我們和解而預定給你的中保。帶出那無玷的羔羊，藉著她穿上本性的羊毛，好讓我們這些在黑暗中的人，看見你那最美的容貌。我們受你的啟發，曾以各種方式宣告她；我們持守著她作為自由的抵押；我們在預言中預備了她；我們以讚美裝飾了她：她是族類的尊貴，本性的榮耀，我們復活那真實的盼望，是這祈求中那坦然無懼的口。當時，人們看見所有的義人都記念並呼求主那救贖的降臨。因為除了這一位，再沒有留下其他的救贖盼望。」

八、那麼，關於始祖亞當，人會怎麼想呢？他擁有無數痛苦的根源，若非為了接納安慰，他怎能忍受那無法排解的哀慟？因為不僅是受騙的知覺、被放逐的判決、恩典的喪失、與那不可言喻的尊榮斷絕，以及陷入神聖威嚴的罪責，使他的時代變得悲慘而苦澀；更因為當他看見聖徒的行列與他一同被囚禁在監牢中，並察覺到這囚禁與監牢的原因竟歸咎於自己時，試問，他遭受了什麼？他忍受了多大的痛苦？他發出了怎樣的哀號？他懷著怎樣的憂愁？又有誰能用筆墨描繪他那具體的哀悼呢？那違背命令的哀歌、判決帶來的苦惱、死亡刑罰的悲哀；那良心不斷的審判，他預見到這審判因著全人類的緣故而嚴厲地定罪。因為人受罰並非僅僅是因為自己的罪，而是當他看見別人因自己的愚昧而一同受苦時，那才是最痛苦的。因為他若僅僅將刑罰的原因歸咎於自己，或許還能合理地得到安慰；但對於那些因他而成為受苦的無辜者，他又能找到什麼安慰呢？因此，我們的始祖不僅哀悼自己的苦難，更為全人類而痛苦，且比為自己更甚，因為他視自己為死亡判決進入的初熟果子。何必將他這痛苦列為哀悼的題材，這超越了以往任何哀歌的悲傷主題呢？因為若有人想將那些他剛被逐出樂園時所吟唱的悲慘哀歌呈現在眼前，就會發現那被稱為「無法安慰」的真實含義。因為他有什麼沒說呢？他有什麼哀哭沒發出呢？他有什麼哀歌沒編織呢？或許他將這些話語混雜在哀號中，痛苦地呼喊道：

九、「噢，我竟用那蒙福的生活換取了這苦難！我竟被判處了這樣的放逐！噢，那邪惡且不聖潔的建議！它編織了欺騙；它將致命的毒液注入我的耳中！噢，那充滿嫉妒與厭惡美善的邪惡，它帶來了毀滅的消息！噢，女人啊，你將那對準我們的利劍刺入時，怎能不明白呢？你怎能沒看出你舌頭上所承載的死亡呢？你為何要行這惡事呢？哀哉！我所接納的幫助者，竟成了我的陷阱；我所盼望在美善中與我同工的，竟成了災難的媒介。我的肢體，竟成了毀滅的箭。你這因婚姻之約而結合的幫助者，竟謀劃著將我推向毀滅。你為何要聽信那蛇的話呢？你為何要撇下你的頭（丈夫），四處遊蕩，引進了滅亡？你為何要屈從於那些受造物的建議呢？我們被安置是為了統治牠們，而非被命令去順服牠們的命令；是為了作牠們的主，而非被牠們所統治。噢，這令人厭惡的轉變！我這曾以統治尊榮為榮的人，如今在被統治者面前竟顯得如此卑微。我這曾披戴王權的人，如今卻穿上了皮衣。我這曾以『神的形象』之美善為榮的人，如今卻被違背命令的羞恥所遮蓋。噢，那些服務於嫉妒的苦澀言語！噢，那奪去如此榮耀、剝奪我美善的惡意！我這曾住在樂園中的人，如今卻在勞苦中受折磨。我這曾享受坦然無懼的人，如今卻在憂鬱中度日。我這曾被受造界所仰望的人，如今卻成了受造界哀悼的對象；我怎能將劍刺向自己？我怎能親手招致死亡？噢，嫉妒那致命的傷害！噢，這意想不到的轉變！從豐盛的財富中，我被降至極度的貧窮；從王位降至平民。我這曾高於一切受造物的人，如今卻比誰都卑微；我這曾令人敬畏的，如今卻充滿恐懼；我這曾擁有榮耀的，如今卻變得卑微。我那享受甘甜的樂趣，如今竟變成了勞苦的工作；我這曾被恩典所滋養的，如今卻汗流浹背；我這曾披戴榮耀的，如今卻赤身露體；我這曾受尊崇的，如今卻受羞辱；我這曾為王的，如今卻成了流亡者。噢，蒙福的生活，你如今在哪裡？那不朽的樂趣在哪裡？那無痛的居所在哪裡？噢，神聖的樂園，你這聖潔的地方與令人嚮往的享受，你的守護者怎會被奪走呢？來吧，與我一同哀悼。全地啊，請與我一同哀慟，因為你失去了你的冠冕；因為暴君用詭計征服了你的王；因為強盜用欺騙剝奪了你那原始的尊榮。主啊，主啊，你是公義的，你這審判是極其慈悲的，因為它融合了極大的愛人。因為我所受的懲罰並非按著我的功過；我所償還的並非應得的刑罰；而是遠遠不及我所欠的。因為你在審判中調和了無限的憐憫；你對我這犯罪者展現了不可比擬的眷顧。」

十、主啊，因此，我不僅應當被判處這放逐，更應當按著公義的原則，立刻從全地的面上被抹去。因為你僅僅出於良善，就將我從無變為有。你將我置於一切受造物之上。你創造了具有理智能力的靈魂給我。你以言語揀選了我；以智慧裝飾了我；當我對這一切毫無辯解之詞時，你卻更加增了恩賜。你按著你的形象與樣式造了我。你宣告我為地上一切受造物的統治者與君王。你將萬物交在我的手中，並將選擇行為的自由意志留給了我。然而，我卻忘記了這無數的美善與你那不可言喻的眷顧，違背了你那輕省的命令；我對你這位施恩者變得忘恩負義；我違背了救贖的律法，為自己招致了滅亡，因此，我對自己發出判決；我對自己宣告了這嚴厲的審判。我的罪大於報應。刑罰不足以抵償那應得的懲罰。因為憐憫在審判中湧流。

583

雅各修士（JACOBI MONACHI） 584 主啊，祢的憐憫與祢慈愛之豐富，遠超乎報應的罪愆。

XI. 我們的始祖或許曾這樣哀嘆，正如所見，他以哀哭表達；甚至更多，凡痛苦的程度所強迫他發出的，他都傾吐出來。然而，憂愁轉變為喜樂，充滿痛苦的悲傷，讓位於往日的歡愉。嘆息止息了，讚美之聲在感恩中湧流。因為喜樂已經來到，歡欣已經顯現。確實，抵押品已經擺設，未婚的童女已經被揀選。今日，宮殿已經被建造並預備好了。哦，現今喜樂的恩典！哦，今日的歡愉！它是何等明亮地被恩典的光芒所照耀！當公義之太陽的車駕被建造時，太陽是何等卓越地展現了美麗的玫瑰色光芒，並以最澄澈的光輝俯瞰大地！當那榮耀且更寬廣的天國降臨時，天空是何等被最喜樂的光輝所照亮！當那生命之雨的雲彩在世界各地展開時，雲彩是何等滴下喜樂！那誕生了神之聖潔的地方，那榮耀的居所，是何等神聖！那裡奠定了榮耀的家，那裡建造了至聖且不可測度的殿宇！大地當時領受了何等神聖的自由之憑據，那令人嚮往且神聖的土地，是世界更新的原因，藉著它，大地從荊棘的咒詛中得釋放，並結出了祝福的果實！那產生了屬靈帳幕的家是有福的！那獲得了唯一榮耀之榮耀的父母，其光榮是三倍有福的！在族譜中被列入的族人，其稱呼是尊貴的；今日的預言是受神默示的。誕生之兆是榮耀的。那領受了皇家紫袍的襁褓是令人嚮往的。那觸摸了萬有之后的手是有福的。那時我們救恩的象徵是何等燦爛！那時受造界充滿了無法言喻的喜樂！天使的隊伍在歡騰。至聖所正為迎接她而預備，因為她本身就是唯一的聖潔。

XII. 因此，那時萬物都因所生的嬰孩而歡騰；然而，那時的恩典如今更為洋溢。歡樂者的喜樂持續不斷，且更為豐盛。永恆喜樂的江河更為豐沛地湧流，環繞整個大地，溢出那無盡的恩典。因為美善的深淵已經開啟，並按照這些流水的比例，湧流出蒙恩的泉源。如今，憐憫的江河被引向受造界。理性的山谷結出了豐盛的美德果實。如今，不可侵犯的寶庫被打開。如今，天國的門戶被敞開。如今，理性的受造物正舉行那配得的舞蹈。如今，天上的事物與地上的事物結合在一起。如今，天使的隊伍一同歡騰。如今，理性的本性與我們一同歡慶榮耀。因為他們視你的殿宇為天國，並視其中所成就的事為屬天的。他們與我們一同獻上對神的感恩。他們與讚美者一同歌頌你的讚美。他們與你那超越光芒的輝煌一同閃耀，並以理性的光輝閃爍出屬靈之光的甘甜。

然而，話語呼召我們進入誕生的喜樂，並勸勉我們與產婦一同歡騰，一同守節。因此，這位在母親中最公義的安娜，生下了對萬人而言無與倫比的母親，她邀請眾人分享她的喜樂，從那至高且理性的邀請開始。

XIII-XIV. 「來吧，」她說，「降臨的無形者隊伍，與我一同響應對共同主宰的讚美。來吧，我果實的傳報者，將為此而獻給賜予者的感恩傳遞出去。來吧，人類的始祖，若還有任何知覺，請前來參與這共同的歡愉。請察看那曾被盼望的修復之憑據：咒詛鎖鏈的解除；永恆喜樂的開端；從長久咒詛中得釋放。來吧，始祖母，帶著那痛苦分娩已解除的象徵前來。來吧，請先領受那撕碎憂愁之手寫狀的福音。來吧，列祖與義人的隊伍，請理解那在盼望中之美善的初步實現。來吧，先知們清晰的共鳴，請看那受神諭之應許的終局如今已奠定基礎；請宣告那正邁向真理的預言；將影兒轉化為實體，將謎語轉化為事實。來吧，始祖大衛，與那從你腰中顯現的偉大者一同歡騰；皇家枝條已從皇家樹幹中萌芽。真實的誓言正迎來終局。至高君王的寶座已被建立。不可毀壞的宮殿根基已被奠定。那側耳傾聽並聽見你父輩聲音的王后與女兒，使自己超越了自然的必然性。她絕不被父輩的律法所束縛，以致受制於這世上的事物。她忘卻了屬人的事，儘管她仍生活在屬於人的事物中。她以渴望與那至潔的君王結合。她為了對他的渴慕，預備了自己純潔的美德。君王渴慕這些。他喜悅貞潔的美麗；因為他是那不可觸碰之純潔的愛好者。他確實比萬物更愛那唯一的一位，彷彿她裝飾著那至高的純潔。願那些在神聖異象中富足的人，祈求她那令人嚮往的面容。願他們歌頌她內在的榮耀。願他們歌頌那隱藏在她裡面、不可言喻的奧秘世界。願他們尊崇那以聖靈鍍金之啟示所裝飾的衣袍。願他們驚嘆那環繞她內在的美德甘甜。預備好那將要陪伴她的童女。預備好那攜帶燈火的隊伍。裝飾好那通往萬聖之后殿宇的道路。為她的升起預先編排讚美詩。因為看哪，那被應許的已經被賜予；那被給予的，正預備好回報給賜予者。」

來吧，那些在支派中尚存的人，你們曾指責那不孕的羞辱；請看那羞辱因著幸福的生育而被除去。來吧，看那曾無子女、如今卻因偉大果實而增添的母親。各家族啊，一同歡騰，看見父輩的盼望已經實現。族人與同類啊，一同歡喜，領受這共同的榮耀。如今，請與我及眾人一同分享這喜樂，你們這些從不毛之地收集湧流之財富的人；你們這些看見泉源從乾旱磐石中湧出的人；你們這些看見不孕之豐碩果實、看見羞辱轉為讚美、看見禱告的終局超越所求，以及那曾應許給人類的祝福，在自然的匱乏中實現的人。

XV. 母親如此讚美，並藉著這樣的感恩表達內心深處的喜樂，她將隨後發生的奇事，引向一個更崇高且合乎理性的思想。因為她從七個月大的嬰孩身上，推斷出未來將要發生的新奇之事，並將她的停留與生活定在神的帳幕中，她說：「主我的神活著，你不可在這地上行走，直到我將你帶到主的殿中。」哦，神照亮母親的恩典！哦，那受聖靈推動且極其智慧的判斷！「奇妙的事，」她說，「正發生在你身上，孩子。在你身上顯現了新奇且超乎預期的偉大作為。那些預兆與你所等待的停留相稱。因此，你不可以在凡俗的地上停留。你將被帶往神聖的地方，作為一個崇高且被提升的居所。你要侍奉主殿。願那不可觸碰的地方，迎接那至潔的雙腳。願那不與世俗往來的生活，保守那無瑕疵的鴿子，我將預備她，彷彿為應許畫上句點。」因為她說，她的母親在臥室裡做了聖所，不讓任何凡俗或不潔之物經過。因為那被分別出來的聖殿，理當居住在奉獻給神的內室中。那被尊榮的嬰孩，理當以與隨後奇事相稱的方式成長；她，是全人類中唯一獲得最高地位的人；她雖然沒有脫離人類的本性，卻獲得了超越一切受造物的榮耀。聖潔且偉大的母親確實如此；而父親則以感官可見的熱情，展現了屬靈的歡愉，並隨著時間的推移，以行動顯明了那與日俱增的喜樂。他預備了一個宏偉且多樣的地方，並以最甜美的食物，將那極度歡樂的甘甜，提供給祭司與教師們。

XVI. 因為他讓受邀者坐下，以內心巨大的喜樂，比以各種精緻的食物更令他們感到甘甜。但當時確實有一種神聖的恩典，使那宴席變得甘甜，這恩典顯明了所生女孩那超越常理的甘甜與令人無法滿足的渴慕，並預告了藉著她，將有通往神知識的甘甜，普及於眾人。因此，在如此宏偉地宴請之後，聖靈的恩典也充滿了那些配得的人，藉著他們，神顯明了她之所以被獻上的偉大作為。因為當她被抱在懷中，帶入眾人共同歡樂的宴席時，她那唯一以優雅且無與倫比的美麗所照耀的嬰孩；那擁有純潔外貌的；那高貴族譜的嫩芽；那自然界茂盛的枝條；那因永恆喜樂之象徵而歡欣的；那儲存了美善寶庫與祝福財富的嬰孩，首先讓觀看者對她那神聖的美麗感到驚嘆；隨即，宴席充滿了最優雅的歡愉，所有在場的人都一同分享；有些人以感恩的聲音迎接，而祭司們則以更崇高的對神感恩，一同獻上受神默示的祈禱詞；這些事被提出，以至於被認為是未來之事最確定的預言。

XVII. 因為有些人祈求神，呼求列祖的神，祝福這女孩，並賜給她永恆的名；另有些人則呼求那垂顧高處的神，以永恆的祝福裝飾她。「因為，」他們說，「賜給她在萬代中永恆的名，並以那永無止境的祝福祝福她。」這一切都是對已經發生之事的預告；那永恆的名，那在萬代中被傳頌的，以及那永無止境的祝福。他們呼求高處的神，即奇妙之神，那創造出非凡且不可言喻之事的神，那超越一切受造理解的神。「神啊，」他們說，「高處的神，請垂顧這女孩，並以那永無止境的祝福祝福她。」高處，他說，是指超越理解的；超越思想的；無法解釋且不可測度的。因為「主在萬民之上為至高」，也就是說，極其奇妙，且超越一切邏輯推理。這些奇事無法以理智思考；無法以言語解釋；它飛越諸天之上；它隱藏在無形者的理解之外；它逃避了多眼者敏銳的目光；唯有藉著奇蹟與靜默才能領會。

然而，母親再次將我們聚集到那甜蜜的誕生宴席中，並勸勉我們一同歌頌那相繼而來的感恩。因為她以交替的讚美甘甜，熱情地款待了古時與現今的賓客。那所唱的歌是何等甘甜！對於觀看者而言，母親對那最親愛之人的擁抱，以及當時伴隨著感恩所發出的預言，是何等令人嚮往！因為當她看見祭司們所說的話，以及藉著祈求所獻上的，與先前所預告的相符時，她不再沉默地隱藏那懷中的預言恩典；而是將那隱藏的寶藏帶出來，公開地展現那共同且屬於她的財富。因為母親從宴席中抱起她的喜樂，即全人類的甘甜，將她放在懷中，擁抱並親吻她，並迅速地將她帶入聖所，以熾熱的心與更熾熱的思想，在眾人耳中，為感恩而唱出聖靈的歌與預言，說：「我要向主我的神唱詩，因為他眷顧了我，除去了我的羞辱，並賜給我他公義的果實，那獨一的、極其豐盛且永恆的果實。」出於不僅是巨大的喜樂，更是確定的預言，以及對未來之事實現的信心，這些歌唱的言語被發出；這些話語本身既莊重，而以隱藏奧秘的深處來理解時，則更為莊重。「我要向主我的神唱詩。」她說，「我要向主我的神唱詩，為那些奇妙的事。」因為藉著他的大能，那些超乎預期的事發生了，自然的軟弱得到了加強。藉著他的仁慈與慈愛，我從不孕的鎖鏈中得釋放，並從無子女的羞辱中得解脫。「他除去了，」她說，「我的羞辱，並賜給我他公義的果實。」她將一切歸功於賜予者，不認為自己在其中有絲毫的貢獻。因為這持續不斷的祈禱，以及這樣的判斷，構成了真實謙卑的樣本。因為她沒有說這是「禱告、眼淚或勞苦」的果實，而是說「他公義的果實」。她說，這是唯有他公義的恩賜：彷彿她是說，藉著他那超越一切理解的公義，他對自己的受造物施予了眷顧。

請看，她是如何莊重且深刻地解釋了神聖的經綸。因為她受聖靈的教導。她稱之為「獨一的」，是指那具有單一且獨特本性的，或是那被揀選以承擔如此公義的唯一一位；她也稱之為「極其豐盛的」，彷彿她是那特殊且實質財富的媒介。因為她稱之為「極其豐盛的果實」，為了不讓人認為這是會朽壞的，她指出了其永恆性，並表明它是永不朽壞的。因為她說，他賜下了獨一的、極其豐盛且永恆的果實。因為她所領受的那極其豐盛的，是超越一切思想與預期、不可剝奪的寶藏。超越一切預期，那屬於她且無盡的美善泉源湧流而出。因為她說，他賜下了獨一的、極其豐盛且永恆的果實。因為這果實是萬代中唯一極其豐盛的；是唯一不朽壞的媒介；是唯一從那未經耕耘之地帶來不朽壞的。

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論聖母蒙召之誕生 162 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文內容。] ……寶庫；唯有祂揭開了喜樂的府庫；唯有祂為那些帶來祂的人引入了永恆的榮耀；唯有祂為人類預先宣告了永恆的國度。唯有祂是萬代中多方蒙福的果實；唯有祂是永生的根源；唯有祂在未經耕耘的土地上結出了不朽；唯有祂開啟了祝福的寶庫；唯有祂揭示了喜樂的隱密之處；唯有祂為父母帶來了永恆紀念的榮耀；唯有祂為人類預告了永恆的國度。

XVIII. 然而，噢，主母（Despoina），因著妳所帶來的恩典增長，超越了所有的思想與言語，因此，讚美妳的那些頌詞之宏偉，必然是超乎尋常的，且超越了所有修辭的構思，因為我們是軟弱的。那些蒙受恩惠的人（[註：缺漏「先祖們」或類似詞彙]）與母親一同獻上感恩。因為當他們從永恆的鎖鏈中被釋放，從那黑暗的監禁中解脫出來時，他們是何等歡欣啊！當他們藉著妳所取的人性肉身，看見死亡被踐踏、陰間的府庫被清空、所有死人被一併奪回並從那暴虐的權勢下被釋放，而他們自己則重返永恆的生命時，他們是何等歡欣啊！如今，先祖亞當在妳面前裝飾自己，發出何等讚美，說道：「噢，女兒，從我痛苦中長出了何等嫩芽！我的人性長出了何等枝幹！長出了何等祝福之花！這花散發著喜樂的芬芳，驅散了我悲傷的苦澀；這花綻放出不凋謝的愉悅；這花榨出了珍貴的香膏；從中散發出我被重塑的香氣。噢，嫩芽，藉著妳，那植物的罪愆已枯萎；嫩芽，藉著妳，生命樹連同肉身一同長出；藉著妳，那因不順服而帶來的死亡被連根拔起。噢，根源，妳長出了復活之樹，披戴著不朽，結出豐盛恩典的果實，其果實永不凋落，其享受將存到永遠。噢，女兒，妳是喜樂的媒介；是歡騰的緣由，是快樂的中保。妳是悲傷的解除；是憂愁的釋放；是勞苦的安息；是汗水的止息。噢，披著金羊毛的羔羊，創造主藉著妳穿上了人性的外衣，遮蓋了我的赤身露體；遮蓋了我羞恥的醜陋；撕碎了皮衣；披上了起初的尊榮；賦予了那原型之美的光輝。因此，願妳喜樂，噢，女兒，妳是我坦然無懼的口；是先祖的裝飾；是她生產之苦的醫治；是先祖們的歡愉，是人類的喜樂。願妳喜樂，噢，女兒與主母。我們宣告妳為主母，儘管我們知道妳是女兒。我們榮耀妳為女王，我們與妳的榮耀一同被榮耀；我們以妳的豐富為裝飾；我們藉著妳重獲了古老的尊嚴，並以妳的美麗為樂。」這些是先祖們獻上的感恩；至於先知與義人們所說的，這篇講道將會宣告。

595

596 修道士雅各之講道 XIX. 因為他們渴望看見妳的日子，並且極其歡喜地渴望著。他們尋求所應許之事的結局，並在基督裡受教導，得知這事將會發生，便帶著喜樂探究這結局的方式。他們歡喜地祈求。他們將祈禱與喜樂混合，尋求那所渴慕的。他們看見妳的日子就歡喜，即這誕生之日，在這日中，救贖的奧祕被揭示；在這日中，那位從萬民中揀選妳的主，藉著妳為受造物安排了那不可奪去的喜樂。祂說，他們看見了就歡喜。他們以屬靈的眼光看見了未來之事，彷彿就在眼前。他們領悟了神對人那不可言喻的虛己。他們看見了道藉著妳而道成肉身。他們受教於嶄新且無法言喻的奧祕；得知了人類嶄新的重塑；得知了超越思想的和解。他們看見妳是基路伯的寶座；是皇室的內室；是超乎諸天的天；是至聖的殿；是擁有眾多稱號的帳幕。他們看見妳是那被聖靈鍍金的罐子；是盛裝那不朽嗎哪的罐子；是承載生命之糧的桌子。他們看見妳懷抱著那位居住在父懷中的主；那位與父同坐寶座的主；祂本體的真像；同本質的光輝；同等能力的權能；同本質的榮耀；不可分割的權柄；他們看見那位以手掌衡量萬有的主，在肉身中被妳的雙臂所環繞；那位僅憑旨意就創造萬物存在的主；那位以祂的護理維繫受造物存在的主；那位天軍的君王與創造主。噢，主啊，祢良善的豐富！我們尊崇祢，主啊；我們極其稱頌祢的眷顧；為祢為我們所做的一切恩惠，特別是為這奧祕，以及祢賜給我們如此的裝飾——祢那至聖的母親；那共同喜樂的緣由；天軍的歡騰；受造物不可毀滅的喜樂；人類的愉悅；那絕望先祖們的安息；藉著她，先祖流淚的河水被止住；藉著她，先祖汗水的泉源被截斷；她是悲傷的廢除；是生產之苦的醫治；是嘆息的釋放；是勞苦的止息；是永恆安息的開端。

XX. 主啊，當祢創造太陽、月亮與星辰時，所有的理智受造物都讚美祢；而今，當祢為了成就那可畏的奧祕，從我們人類中揀選了祢那至聖的母親，並為我們存留了如此的寶藏，為我們堅立了如此的盼望時，他們更是如此。噢，我們人類何等高貴！獲得了何等偉大的中保！哪一個天使的詩班能獻上配得她恩賜的言語？哪一張口能獻上永不止息的讚美，並為她向祢獻上合宜的感恩？祢將她立為我們人類的代表；藉著她，祢以不可言喻的方式向我們降卑；從她，祢穿上了我們的人性，並藉著她更新了這人性。藉著她，祢將我們與祢自己和解，並藉著祢，將我們與父和解。祢將她賜給人類作為口與誇耀。藉著她，祢尊榮了我們起初被輕視的人性；藉著她，祢榮耀了那卑微的人性。藉著她，祢美化了我們的醜陋，裝飾了我們的混亂。祢立她為中保，引導我們走向祢的良善，並糾正人類的過犯。祢將她造為橋樑，跨越世界的波濤，引導我們走向祢的平靜。祢將她立為梯子，從憂鬱帶向喜樂，從地帶向天。祢將她造為救恩的港灣。祢將她奠定為不可攻破的城牆與堅固的防禦。祢將她顯明為不可戰勝的武器與無敵的戰利品。祢將她造為靈魂與身體合宜的醫館；是受苦者的慰藉；是痛苦者的安慰；是憂鬱者的安息；她成為萬人的萬有，為要醫治人性的創傷。

XXI. 然而，噢，我們極其渴慕的尊榮，妳看見我們因著妳，編織了何等讚美的花環？我們獻上了何等誇耀？這確實是偉大的，是主恩典的確據。然而，妳也當回報我們相稱的恩惠，儘管這些恩惠超越了所有的言語與讚美。因此，我們承認，我們不僅無法完全獲得這些恩惠，甚至在獻上配得的讚美上也完全不足。因為這些恩惠是無法以思想領會，也無法以言語表達的。共同的主以如此的奇蹟裝飾了妳。以如此的權柄尊榮了妳。祂立妳為萬有的主母，堅立了妳統治的權柄；因此，祂以事物的結局印證了這權柄的不可動搖。因為妳治理、作王，並掌管一切受造物。這對祂而言是讚美；這是祂的旨意。藉著妳，祂賜福給祂自己的受造物；祂樂意成就妳的旨意，而妳也樂意應允我們的禱告。祂預見妳唯有模仿祂自己的憐憫，便將能力與旨意結合。祂因著妳那仁慈的意願而喜悅，並慷慨地賜下豐富的恩典。祂喜悅妳的憐憫。因為祂是憐憫的愛好者，是憐憫的父，是唯獨賜下一切安慰的神。求妳將這恩典賜給祈求的人，不要因罪惡的侵擾而廢除這恩賜的恩惠；而是以祢那良善與慈愛，在我們的主耶穌基督裡，安排罪惡的修正與恩賜的成就；願榮耀與權能歸於祂，與父神及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道

選自神聖經文，關於「那三歲的女孩……等」[註：20]

I. 今日節期的標記是輝煌的；因此，它推動聚集於此慶祝的會眾走向那無限的光明。今日講道的論題是光明的，並應許我們將收穫充滿榮耀的果實。因為外在草地的美麗，並不像這處女讚美詩的芬芳樂園那樣，為那些願意進入的人準備了如此令人嚮往的入口。這草地確實是所有草地中最芬芳的，它不以春天的花朵為傲，因為那種美麗會隨著時間枯萎；而是散發出恩典的芬芳，以其甜美愉悅感官，並以最甜美的聽聞吸引心靈歸向它。因為在那些（世俗的）草地上，感官會感到厭倦，對隨後出現的事物不再感到同樣的愉悅；但在這裡，先前事物的芬芳依然存在，而對隨後事物的渴望卻更加強烈。在那裡，視覺享受著隨時間枯萎的美麗；而在這裡，卓越的優雅產生了存到永遠的靈魂愉悅。

II. 然而，若有人被死亡與可憎思想的接觸所玷污，且未曾按照摩西的誡命[註：利未記11:27-28；民數記19:11-12]洗淨良心的衣裳，聖靈的律法就不會容許他進入（這草地）。正如在當今君王面前，那些輪值擔任護衛的人，若穿著華麗、輝煌且配得上君王威嚴的服裝，便能坦然無懼地執行職務；但若穿著破爛、骯髒且不配君王侍從的服裝，就會被驅逐與拋棄：我們必須認為，在我們女王的事上也是如此。因為如果我們以美德裝飾自己，並因純潔而發光，我們就能毫無阻礙地護衛她；但如果我們被罪惡的污穢所玷污，彷彿穿著一件黑暗的衣裳，我們就會被遠遠地逐出這項職事。

因此，我擔心自己若穿著罪惡的黑暗衣裳，沒有穿上配得上女王的服裝，會聽到那公義的聲音宣告：「朋友，你既被罪惡玷污，穿著黑暗的形像，怎敢冒昧處理她那至純潔的言語？既然你穿著這樣的衣服，卻大膽地闖入，你將被逐出她的庭院。」但若我屈服於渴望，且迫切想要獲得這一切，我該怎麼辦呢？我知道自己身處這種情況下，卻仍大膽行事，我將模仿那些小狗的無恥；牠們即使被驅逐，仍會像那迦南婦人一樣，飽食主人的碎屑[註：馬太福音15:27]；或許在這些事上表現出無恥，正是為了揭露自己的卑微，卻能激發女王的憐憫，使人不被逐出她的桌子；因此，我大膽地觸碰這顆珍珠。

III. 經上說：「那三歲的女孩……約雅敬說：『讓我們召集希伯來人純潔的少女，讓她們每人拿著自己的燈。』」看，這件事的安排是如何與過去關於處女的預言相呼應，並在事實中應驗了預言。因為準備希伯來純潔少女的隊伍來護衛她，並引導她進入聖殿，這正是先祖大衛的預言在適當的時候達成了結局。因為他說：「有童女陪她，被引進王宮。」[註：詩篇45:14-15]

這事必須以這樣的宣告預先表明，並由這樣的先知預告，並以此方式準備這人類奇妙初熟果子的護衛隊。那唯一的童貞榮耀必須以純潔的讚美來加冕；那唯一的純潔奉獻必須由純潔的腳步來引導；那被純潔之光照亮的內室，必須由純潔者的燈火所照亮，由那不可觸碰的清澈所裝飾，並以這樣的旅程來開啟這救贖的計畫。

IV. 他說：「讓前行的童女拿著燈，並讓燈點燃著。」噢，義人啊，你為何如此吩咐？他說，首先，是為了讓手持燈火的人……[註：此處原文有缺漏與校勘註，意指透過燈火象徵純潔與救贖的準備]。

603

604 雅各修士（JACOBI MONACHI） 我指導唱詩班，好讓他們能按照事物的要求，為那奉獻給神的人安排應有的尊榮，並預先準備好那攜帶光明的行列；隨後，我也藉著少女們那溫和且慣常的步伐，以及燃燒的火把所帶來的愉悅，來堅固她的心志。因為在事情開始時所展現的極大喜樂，有助於在隨後的過程中始終保持心靈的振奮。我深知，且確信無疑，她既已得到神恩典的堅固，又因那賜力量者的愛而得到剛強，並被提升到堅忍的高處，她絕不會輕易改變心意；她將藐視世上的一切，只緊緊依附於那接納她的愛，並將自己完全奉獻給祂的旨意。我更要證明，她那奉獻的志向不僅會保持不變，而且連思想上的爭戰也無法損害她心靈的堅定，使她能保持恆久與完整——藉此，她也將獲得那蒙悅納的地位。

V. 那麼，約雅敬啊，你還要要求什麼呢？難道你連她展現出人性中那種自然的眷戀都不允許嗎？你甚至不准她以內心的思慮去回想眼前的事物嗎？因為對你而言，這似乎意味著她必須完全拋棄內心的言語（相對於外在的言語），才算是被俘虜於神。

這確實是，父親說，這對我而言比其餘一切美善更為獲利，即我的果子能單單歸給那賜下祂的人；正如祂超乎人類的期望將她賜給我，如今也讓這奇妙的果實顯明給那賜予者。這對我而言，比我所能渴望的一切更為珍貴；這比任何勞苦與善行都包含著更豐厚、更尊貴的報酬；這些財富超越了我所有的希望與渴望；為了獲得這獎賞，我付出了忍耐、祈求與勞苦；這就是我誓願與渴望的終點；為了這幸福的結局，我們獻上了感恩的讚美與祭物。

VI. 因此，父親懷著這種心靈的振奮與最確定的信心，將蒙福的童女帶往聖殿。她走著，以最潔淨的雙腳潔淨了她所踏過的土地，並以她聖潔最甜美的芬芳充滿了空氣。並非外在衣飾的華麗多樣，也不是金飾與鑲嵌寶石那閃耀的光芒使她顯得美麗；而是那最燦爛的純潔外衣裝飾著她，那比任何黃金更珍貴的靈魂光輝使她顯得華美。人們可以看見母親在近旁陪著她，用指尖輕觸她所穿的衣裳，有時將那垂下的邊緣提起，有時又將那散開的部分收攏，優雅地整理著。

VII. 母親不斷地俯身向她的耳邊，低聲訴說著這類的話語。神所賜的孩子啊，她說，你出生的日子對我而言是令人渴慕的，那預告你降生的福音是多麼親愛且令人愉悅；因為這些事也是超乎期望，藉著神的恩典所賜下的。然而，這一天顯得更加令人渴慕，它帶來了那真正令人嚮往且唯一的良善，在這一天，我將你這份奉獻獻給主；在這一天，我將我生產的初熟果子與終結，一併獻給那賜予者。神關於你所應許的事是榮耀的，而那應許得以實現的日子更是蒙福的。你出生的日子，為我帶來了羞辱的終結、不孕的解除，以及我誓願的成就；而這一天，則顯現為最高榮耀的宣告，是人類自由與坦然無懼的先聲，更是超乎一切希望的祝福。那一天，因著你的降生而充滿了感恩；而這一天，則因著你與神親近的恩典而閃耀。因為現在，我履行了對祂的誓願，現在，我將你這誓願的果子歸還，現在，因著你這奇妙的訂婚，我在所有母親中顯得更加尊貴；她們將自己最親愛的兒女交給凡人的新郎，將她們的榮耀建立在會朽壞的洞房與短暫的居所中；而我今日將你交給那永恆的新郎，並與祂訂婚，我既為你那仿效天堂的物質居所——聖殿——感到喜樂，更為那藉著神各樣恩典為你預備的屬靈洞房感到無比歡欣，並從那純潔與無瑕的內室中，領受了難以言喻的甘甜。你的愛慕將會拒絕一切會流逝的事物；因為那愛慕是純潔且未受玷污的，正如你所愛的那位是永不改變的，它也將保持恆久不變。因此，今日發生在你身上的事是超乎期望的：這是最純潔的訂婚，是奧秘的奉獻；是超越所有同類者的尊榮；是與神親近，以及其他預示著人類最高尊嚴的事物；為了這些，我感到歡喜，為了這些，我今日在所有母親之上。看哪，我將這今日出生的孩子，正如我所應許的，奉獻在神的殿中。

VIII. 你這無形靈體的詩班啊，也請前來，與我一同向共同的主唱出合宜的讚美詩。來吧，我這果實的宣告者，將這份感恩傳遞給那最仁慈的賜予者。來吧，眾先知那響亮的和聲，看哪，你們預言中的應許如今已達到了終點。來吧，先祖大衛，與那從你腰間生出並正在成長的杖一同歡喜；那既是女王又是女兒的，正被那對君王最純潔的愛所束縛，為了祂的渴望，她預備了自己純潔的裝飾。那些在神聖異象中富足的人，今日當祈求瞻仰她那令人渴慕的面容。

IX. 你們這些從各支派前來的人，也請靠近，走在她前往聖殿的路上，鋪平道路說：擴張你的帳幕（聖殿啊），以接待那顯為比一切可見與不可見受造物更廣大的那一位。預備好那些將要陪伴她的童女，指導那攜帶火把的詩班；並預備好在女王進入時所要唱的讚美詩。願那無瑕的居所接待那最純潔的雙腳，願那無人能及的處所保守這無玷污的鴿子；因為今日我將如儀地預備她，並完成我的誓願。點燃明亮的燈火，使她的進入顯得無比輝煌。舉起高處的火把作為信號，引導全世界轉向你，好讓世人能看見那明亮的雲彩，好讓他們能分享那光芒，好讓他們能看見那從她湧流出的光之源頭。

敞開你的門，引進那屬靈的門，唯有神之「道」經過它，並照祂所知的方式將其保持封閉。因為雖然她獲得了「門」的稱號，卻仍保持著童貞；她完成了那職分，卻沒有解開那不朽壞的印記。撤去你的幔子，好讓那有生命的「道」之幔子能被接納進去，它在自身中隱藏了神性，卻沒有被那神性的火燒毀其物質的本質。接納那藉著聖靈鍍金的燈臺，它的火把照亮了地極，藉此，那火把點燃了聖靈的七樣恩賜，並照亮了地上的世界。接納那賜生命的桌子，在那上面陳設著我們生命的糧，使參與者飽享那不朽的食糧，從那裡，智慧的杯傾倒出那清澈且最純潔的知識之飲。裝飾至聖所，並在其中接納那至聖的帳幕。

X. 因為今日，她就像一隻三歲的母牛，被帶進至聖所；今日，那有生命的聖殿被帶往聖殿，她比諸天更高，比一切受造物更寬廣；今日，那藉著她的生產將流亡的人類帶回自己家園的那一位，被安置在聖殿中；今日，那屬靈的帳幕向律法的帳幕宣告恩典，並命令那字句要讓位給那靈；今日，那無瑕的羔羊作為可悅納的祭物被獻在聖殿；今日，那無玷污的鴿子在聖殿的內室中盤旋，避開了惡者的捕鳥人，變得比他的計謀更高；今日，那聖靈的容器被安置在聖殿中，為接待「道」而預備；今日，那純金的香爐被安置在至聖所，在那裡，「道」將肉身如香般點燃，以芬芳充滿了全世界。

XI. 引進那聖潔的約櫃，它在自身中容納了立法者本人，並承載了屬天的嗎哪；接納那新約的寶庫，那榮耀的罐子，那存放著神親手刻寫之石版的約櫃；神之「道」在其中以超越言語的方式被寫下，將律法字句的沉重負擔，轉化為聖靈的輕省；接納那祭司的杖，它在沒有澆灌的情況下，生出了那不凋謝的花——主；接納那聖潔且令人渴慕的土地，從中長出了真理與公義，那被遮蓋物所覆蓋的雙腳——我指的那些被懷疑與不信所遮蔽的思慮——被禁止前行；接納那多蔭的山，那「道」喜悅居住在其中，那本性在其中被封閉，並避開了罪惡的焚燒；從那裡，那不藉人手而滾出的房角石，粉碎了仇敵的像，並將其化為灰塵。接納那多結果子的橄欖樹，藉著它，那使人歡欣的油湧流而出，並膏抹了所有的受造物。接納那榮耀的寶座，那君王的車駕，那「道」坐在其上，帶著肉身降臨到我們中間。擁抱那所羅門的床榻，六十個勇士在周圍守衛。那先知性的火鉗，藉著撒拉弗所保守，並藉著聖靈所宣告的，描繪了這床榻，它帶著炭火潔淨了嘴唇。那封印的書卷預示了這床榻，除了那封印並以超越言語的方式保守它的人之外，沒有一個通曉文字的人能讀懂。

XII. 但讓我們回到主題的順序上。當前往聖殿的道路走完後，她與陪伴的童女們靠近了聖殿的門，一股強烈且令人愉悅的驚奇與震驚籠罩了裡面的人，首先是因為聽到了這不尋常的行列聲，隨後是因為看見了她的容貌。因為童女的詩班以整齊的和諧前行，無論是那有序的步伐，還是那如花般綻放的美麗，都呈現出一幅甜美的景象。而童女被那些手持火把的少女環繞，如同衛隊一般，她那外在的裝束與她的容貌一樣奇特；她們那如花般的美麗，被她那最明亮的美貌所掩蓋；正如太陽勝過並隱藏了星辰的光芒，她那愉悅的表情顯露了她內心深處隱藏的靈魂偉大；藉此，不僅對她們，連對整個受造界而言，她都成為了令人驚嘆的對象，並有著更不尋常的證據為她作見證。

XIII. 因此，當聖殿內的人湧向門口，注視著那新奇的行列時，大祭司撒迦利亞走在最前面，詢問她是誰，以及她到來的緣由。據歷史記載，母親仍用手牽著童女，回答並對他說：既然你是偉大之神的祭司，且從祂那裡領受了所有必要的教導，你就不可能不知道關於這孩子的事，她是藉著祂更卓越的護理來到這裡，並站在你面前。既然你以難以言喻的方式成為這奧秘的參與者，就不需要再用言語來教導你，因為你已經被那事實的真理所說服。然而，既然我們被要求如此，我們就用言語來解釋。

神聖的祭司啊，我們原本沒有子嗣的安慰，因為我們軟弱的本性被無能所阻礙，陷入了完全的停滯。因此……

(13

614 論至聖神之母的奉獻

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……我們族類的繼承，所有的希望幾乎都已斷絕；由於缺乏生育，我們受盡了同胞的羞辱，彷彿我們是被神所遺棄的人，儘管那些嘲笑我們的人，理應知道事實並非如此。因為正如我們在私下裡一樣，我們在聖殿中也同樣獻上果實與祭物，顯然神對我們的恩典是極其豐厚的。因此，我們對所有在場的人說了再見，將自己交託給神的護理，投身於祂的眷顧之中，祈求能藉此獲得自然的恩賜，並從羞辱的惡名中得釋放。從那時起，我們對現有的歡愉與掌握在手中的享受都視而不見：財富被忽視，榮耀被輕看，顯赫被隱藏，朋友的陪伴被捨棄，僕人的隨從被推開，一切歡樂都被改變，豐裕變成了匱乏，必需品變得短缺，沒有朋友的陪伴，禁食勝過了人性，從深處發出痛苦的嘆息，淚水如泉湧般流出，懇切的祈求，從破碎的心中發出的禱告，並以懇求憐憫的言語表達出來。

XIV. 至善的主宰被這些所感動，祂屈尊於懇求，應允了祈禱，憐憫了那自願的苦難，垂聽了嘆息，顧念了淚水。因此，祂堅固了那軟弱的本性，並藉著神諭應許將賜下祈禱的成就；我們領受了這確定的應許，便反過來承諾，無論神賜下的是男是女，我們都不作區分，將祂所賜予的奉獻給祂，並將其如同神聖的寶藏一般，安置在祂那榮耀的聖殿中。因此，這女孩是藉著賜予者的護理而得的，正如你現在所見，我們將她歸還給賜予者，由她的父母慷慨地獻上。隨後，一群手持燈火的童女護送著她，關於她那被安排的奧秘，或許你已經從那安排此事的創造主那裡得到了神聖的啟示。

因此，請將她接進聖所之內，並為神妥善保存。不要因為這事的罕見而感到驚訝，也不要認為這種奉獻是不合宜的，彷彿因為她是女性，就不適合居住在聖所中，或成為神聖職事的同工。因為，若這奉獻在神眼中是不合宜的，那位應許我們並讓我們懷孕的神，就不會讓她降生於世，也不會讓這心願付諸實現。因此，神聖的撒迦利亞啊，請將這些銘記在心，溫和地接納她的到來，並以極大的喜樂接納這奉獻。請接納這已經被神所預先接納的；請接納這出乎我們意料之外的果實的初熟與終結，這藉著許多祈禱而賜下的獨生回報。

XV. 當安娜說完這番話後，撒迦利亞從她母親手中接過女孩，親吻並祝福她，說：「主神在萬代中尊崇了妳的名。」他親吻並祝福了她；親吻是神溫和接納的憑據，而祝福則是對未來救恩的預言。請看撒迦利亞如何藉著那至聖之吻的慷慨接納，展現了那超越的恩慈、愛以及與她之間毫無疑問的親屬關係的象徵；藉此，他使那些奉獻的人感到放心，並使那被奉獻者感到喜樂。他並未將喜樂僅限於此，而是藉著祝福中那些超乎預期的話語，提供了持續且永不衰竭的喜樂之源。

他說，他祝福了她，並說：「主神在萬代中尊崇了妳的名。」他沒有說：「主正在尊崇妳的名」，彷彿這尊崇是因她現在被獻給神而發生；而是說：「主神尊崇了妳的名」；彷彿是在說：雖然妳奧秘的榮耀現在才顯露，妳名字的聲望似乎從妳肉身的誕生開始，但藉著那使妳榮耀者的不可言喻的旨意，這名字早已被揀選並尊崇；神將其置於一切受造物的尊榮之上；使其超越了天使的名號；使其高於人類的理智；並使任何名字的聲望，在祂那偉大作為的光輝下都顯得黯淡。

XVI. 當大祭司如此宣告預言後，神聖的歷史記載，他獻上了那人類最蒙悅納的燔祭。隨後，他讓她坐在祭壇的第三級台階上，因為隨著她年齡的增長，聖靈的恩賜在她身上不斷加增；她與天使交談，也不缺乏神聖的顯現。

當她像往常一樣在內殿中時，撒迦利亞看見一個外貌奇特的人與她交談，並遞給她食物。那顯現的是一位天使。因此，他心中極其驚訝，便這樣自言自語道：「我所看見的是什麼？這確實是奇異的，且與此地的習俗迥異。顯現者的外貌是天使的模樣，他與少女交談，而那無形的本性竟帶來了適合肉身的食物。天使在此地的顯現，通常只臨到祭司，為了勸勉或阻止某些行為，且這類顯現並不頻繁。然而，這顯現臨到一個婦女，且是在她年幼之時，這在任何情況下都是前所未聞的。」

若這少女是已婚的，且因不孕的疾病而缺乏生育的恩賜，並藉著祈禱尋求獲得後代，而這對話是為了這個目的，那麼所見之事便有了合理的解釋。但這情況對安娜來說是如此，對以利來說卻非如此；然而，現在這居住在內室的童女，不受上述一切的限制，且我們不斷看見天使與她交談，這使我對這奇蹟的思考更深了。關於這隱秘之事，疑惑湧上心頭並盤踞其中。這究竟是什麼？天使來是要宣告什麼？那帶來的食物是什麼？這恩賜的極大豐盛是什麼？這童女究竟做了什麼配得如此對待？我知道她因純潔而超越了所有曾出生的人，這已由事實所證實。其明確的證據在於她的品格，以及她在美德上的增長與進步，藉此她吸引了神臨到自己。因此，她能獲得如此巨大的福分，或許將被視為我們獲得偉大恩惠的源頭。難道先知的神諭將在她身上應驗嗎？難道我們所盼望的終局將在她身上實現嗎？難道那位將要來拯救我們族類的人，將從她身上取走我們的團塊嗎？因為這奧秘早已被預言，而「道」也尋求這樣一位服事者。確實，除了我所見的這少女，不會有其他人被選中來執行這職事；因為我察覺到她身上隱藏著不可思議的純潔之美，而神對她的恩寵，顯明了那隱藏之物！以色列的家是何等有福，竟長出了這樣的嫩芽！耶西的根是何等蒙福，從中長出了這茂盛的枝條，她將為世界開出救恩的花朵！她父母的記憶是何等榮耀，超越了所有的福分！我能享受這樣的景象，領受這樣的恩賜，是何等榮耀！主啊，我將永遠感謝祢的聖殿，因為我沒有錯過這所有義人都渴望的職事。

XVII. 撒迦利亞就這樣對童女的奇事感到困惑與驚嘆。我們或許可以對他說：「撒迦利亞啊，關於這位至聖者的一切，沒有什麼是可疑的；關於她的偉大，沒有什麼是不相稱的；一切都已在真理中得到了確證。因為神聖的帳幕必須藉著這樣的台階而增長。那無瑕疵的羔羊必須以這樣的宴席來飽足；她必須享用這樣的食物。那被視為比這一切更寬廣、在純潔上更卓越的人，不僅不應在帳幕的至聖所中，而應在諸天之上的天中，從幼年時就受到教養。她不僅不應由一位天使服事，而應由萬萬天使環繞護衛。」

XVIII. 撒迦利亞啊，這就是那至高且至純的寶藏，其中儲存了恩典的庫藏；其中保存了我們救恩的憑據，其中不可言喻地存放著神救贖計畫的豐盛。這就是那無玷污的器皿，閃耀著所領受的屬天光芒，從她那裡，救恩的光輝照亮了整個世界。這座聖殿接納了她，如同接納了一個超乎世界的宇宙。她那純潔的香氣，將比任何被焚燒的香料更為芬芳。她以美德的光輝，比那多燈的燈台更為閃耀。她效法天使的頌歌，向那服事的神獻上不間斷的讚美。雖然她屬於女性，卻在不可比擬的程度上超越了男性的完美；因此，她斷絕了自然的聯繫，拋開了父母的關懷，放棄了父愛的安慰，與母性的情感分離，並拒絕了任何生活的舒適。正因如此，奇事的創新、奧秘的安排以及恩賜的豐盛才匯聚在她身上：那奇妙的食物、恩典的豐盈、天使的交談、更神聖的啟示、在內殿中的居住，以及在至聖所中自由的往來。

XIX. 經上說：「神賜恩給她，她用腳跳舞。」這是指什麼樣的恩典呢？是指神聖啟示的恩賜，或是她那超越年齡的堅毅，以及賦予她達到完美美德的力量；或是說她領受了這恩典，使她獨自一人在眾婦女中被視為配得，既能獲得這樣的奉獻，又能如此自由地在聖殿的內殿中居住並受到恩典的保守，並藉著那奇妙的舞蹈領受這恩典的象徵。

經上說：「神賜恩給她，她用腳跳舞。」作者將「她用腳跳舞」視為某種偉大的創新，這有什麼值得驚訝的呢？這確實是奇妙的，若有人思考這事件的創新性，就不會認為這是次要的。因為這既是創新的，也是值得深思的。對於那些觀看的人來說，怎能不感到驚訝呢？在那個神聖且被劃定為只有那些被引導進入不可言喻奧秘的人才能進入的地方，在聖殿中，在那些被允許進入執行神聖職事的人中間，在一個幾乎禁止婦女進入的地方，看見一個童女始終居住在那裡；且那原本僅限於男性的奉獻，竟以一種出乎意料的新方式在婦女身上實現；而當這些事剛開始創新時，無論是祭司還是平民，竟沒有人試圖在行動或言語上阻止，或指責並禁止這看似違法的行為？相反地，神使那被奉獻的童女裝飾著恩典，以至於所有在場的人不僅沒有對此產生異議，反而自願接納了那不尋常的奉獻，甚至為此感到喜悅。

XX. 經上說：「神賜恩給她，她用腳跳舞，以色列全家都愛她。」以色列民不僅沒有反對這新的奉獻，反而溫和地接納了它；不僅如此，他們還以愛慕的心接納了這正在發生的事，以及那被奉獻的人。經上說：「以色列全家都愛她。」他們愛她，是因為她被交託給神的護理，他們尊崇她，如同被儲存給創造主的寶藏，並像擁抱一個蒙悅納的祭物一樣擁抱她。經上沒有說「以色列家愛她」，而是說「以色列全家」。這不僅是指在神聖殿宇中的大祭司與所有利未人，以及那些在祭壇旁服事的人，他們對她那至純的關係感到喜悅，而且是指從四面八方聚集而來的同胞，他們因祖先的宗教而來到那著名的聖殿，無論是男人、婦女、老人、青年、同齡的童女，還是本地人與從流散地而來的以色列人；所有這些人，都被那在聖殿內所見的少女之美所吸引，並以真誠的愛依附於她。

XXI. 經上說：「因此，以色列全家都愛她。」經上又說：「馬利亞在主的殿中，如同鴿子一般。」誰看見那甜美且令人嚮往的景象而不被吸引呢？誰不會渴望那奇妙的異象呢？她確實將所有觀看者的心靈與肉眼的視線，從一切可見之物中抽離，轉向那甜美且吸引人的景象，使他們能觀看那人類最宏偉的裝飾，在青春年華中藉著堅毅展現出最完美的美德，並沉浸在崇高而奇特的恩賜中，觀看我們那最可愛的裝飾，在聖殿的深處跳舞，並閃耀著神聖的恩典……

623

624 雅各修士（JACOBI MONACHI） 照亮了她所居住的地方，使其煥發純潔的光輝；好讓他們看見那無玷的鴿子，在聖殿中展動純真的翅膀飛翔，並藉著美德的積累，築起奧祕的巢穴。

ΚΒ΄. 因為他說，馬利亞住在主的殿中，如同鴿子在聖殿的廣闊空間中跳躍。她飛越了第一道幔子，進入第二道幔子之內，抵達了至聖所，進入了奧祕的內室；她以極其潔淨的雙手，緊握著那些神聖的崇敬之物，擁抱著那些象徵主之經綸的符號，以及那些描繪她自身的影像 [註：33-34]。一切對她而言似乎都是被允許的，她有權享受一切，沒有什麼是其他人不可見而對她而言是無法進入的，也沒有人禁止她在聖殿的任何地方自由往來。這就是說她像鴿子一樣住在聖殿裡；這話更表明，她在其中沒有沾染任何罪惡的污點，且唯獨她因配得在聖殿中度過那樣的生活而被揀選，並被賦予了自由居住的權利。因為在聖殿中輪值日常職務的所有其他人，並非完全沒有人類的污點，即使其中有人被尊為大祭司的職位。因此，這就是「無辜的鴿子住在聖殿中」的含義。

ΚΓ΄. 她的父母照著歷史所教導的，下去了，他們驚奇並讚美神，因為她沒有轉向他們。他們驚奇，是因為看見童女沒有回頭看他們；他們讚美神，是因為神賜給她堅定不移的心志，神接納了她，並將她保持在與祂自己不可分離的連結中。這所見之事，確實是值得驚奇並歸榮耀給神的。因為他說，她的父母離開了，驚奇並讚美神，因為她沒有轉向他們。

ΚΔ΄. 若我們看見她的父母也因此而得榮耀，那麼我們何必單單驚奇她不轉向親人呢？因為當他們與最親愛的女兒分離時，他們並沒有表現出任何悲傷的情緒，父性的心腸也沒有被觸動，自然的親情之刺也沒有刺痛他們，他們在回頭看向女兒時，也沒有以慣常的愛慕去擁抱她；那牙牙學語（女孩）口中所出的甜美言語，並沒有因回憶而擾亂他們的心思；那曾是他們喜樂之源的容貌、談吐與美麗的影像，雖然銘刻在心中，卻沒有使他們感到更劇烈的痛苦，也沒有說服他們對女兒說出這樣的話：「女兒啊，為了得到妳，我們受了許多苦，承擔了極其艱辛的爭戰，忍受了沉重的苦難，好讓我們能從不孕的嘲諷中解脫，並能將妳作為賜給我們的禮物，時刻擺在眼前作為安慰；然而現在，我們卻失去了這些期待已久的福分。當我們本可以享受這些，當我們已經得到了所尋求的，當我們本可以卸下勞苦，並滿心擁有那些比其他一切都更令我們喜悅的事物時；就在這時，分離發生了，我們的希望破滅了，更沉重的苦難襲來，那無法撫慰的憂傷隨之而來，折磨著我們，壓迫著我們，深入我們的心靈深處。因為失去一個尚在希望中的好處，與失去一個已經在手中的好處，所帶來的痛苦是不一樣的。若未能得到所渴望的、未曾體驗過的好處，尚且容易忍受。但若從那些已經嘗過其甘甜的人手中奪走，這種剝奪就變得極難忍受，並給承受者帶來極其痛苦的損失。妳曾是我們許多勞苦與禱告的果實，妳曾讓我們嘗到甘甜的喜樂，滿足了我們的渴望；但如今，在體驗了妳的美好之後，卻面臨失去，在享受之後卻面臨損失，在甘甜之後卻面臨苦澀。因此，我們對事物的渴望落空了，自然的痛苦之刺深入了靈魂深處。如果還有另一個孩子可以指望，無論是現有的還是未來的，這種分離或許還能忍受；但既然妳是我們衰弱本性唯一的安慰，當妳把自己作為燔祭獻給賜予者時，妳卻燃燒了我們的心，沒有留下任何撫慰痛苦的餘地，儘管這種奉獻本身被宣稱為一種值得安慰的事。」

然而，童女那極其聖潔的父母並沒有說出這樣的話；這確實是令人震驚的，也是配得這些義人美德的。因為他說，她的父母下去了，驚奇並讚美神，因為她沒有轉向他們。

ΚΕ΄. 因為那接納並使她成為自己所有者的愛，勝過了那即使極其強烈、卻仍屬於父母的愛。喔，這恩典是多麼新奇，超越了一切的理解！喔，這生活方式與教導是多麼奇特！喔，這敘述所用的詞句是多麼貼切！喔，那理性且無玷的本性之羔羊所享用的牧場！

因為他說，馬利亞在主的殿中吃草，並從天使手中領受食物。因為當她被獻給神，脫離了人類的保護，既沒有父母在必要的照顧上監護她，也沒有親屬在缺乏時給予補足，而那些按順序在聖殿中服事的人，要麼忽視，要麼輕看她時；她便從天使那裡領受了那奇妙且即時預備的食物。因為她並非總是缺乏那些服事者與照顧身體所需之人的侍奉，這是眾所周知的。因為她與那些被指定分享聖殿供物的人一樣，是藉著聖殿中所供應與奉獻的食物來養育的。但當她缺乏所有人的照顧，幾乎被遺棄，缺乏必需品，且沒有人安慰她的孤獨時，她便從天使那裡領受了那即時且奇妙的食物。因為在聖殿中被指派的人，有些人完成了職務後，便不再關心家中的需要；而另一些被指派恆久守護聖殿職務的人，將全部精力耗費在其中，對她的照顧就顯得懶散了。或許這本是那些適當的婦女或侍女的責任，且按理說，為了維持身體的自然生命，確實需要每日的飲食，因此她便從天使那裡領受了那缺乏的食物。

ΚΣΤ΄. 因為那位以更崇高的旨意接納了她的主，怎會不以極其奇妙的護理來照顧她呢？怎會不讓她配得更神聖的眷顧呢？怎會不以更卓越的恩賜來餵養她呢？怎會不以如同手臂般環抱她的蔭庇來遮蔽她，將她視為自己的份來保護，將她視為純潔的鴿子來撫育，將她視為寶貴的禮物來珍藏，並以這完整且芬芳的祭物來取悅自己呢？

因為如果我們僅僅透過聽聞這甜美且令人嚮往的敘述，並藉著言語的回憶，如同描繪那奇妙的生活方式與教導，內心就燃起熾熱而強烈的渴望，想要親眼看見這些事，且這對所有聽見的人來說，都被認為是比其他一切更令人喜愛與甘甜的，即能身處那個時代，見證所發生的事，享受那時所創新的經綸，沉浸在我們所喜悅的觀照中，並若有可能，擁抱那超越一切、本性中唯一可愛的苗裔，並獻上言語的讚美，以最熱切的熱情向她表達這份恩典；那麼，那位揀選了她並將她迎入自己家中的新郎，那位看見她身上那超越本性之堅忍的新郎，那位因她那不可思議的純潔之美而感到愉悅的新郎，那位因她靈魂中隱藏的優雅而感到喜樂的新郎，怎會不以與那恩賜之豐盛相稱的愛來尊崇她呢？

ΚΖ΄. 然而，她不僅如此被萬有的神所愛，並獲得了那些隱祕的恩賜，對於當時透過觀照而注視她的人來說，她也是一個令人嚮往的景象、令人喜愛的敘述、最甜美的聽聞。因為他說，以色列全家都愛她。他們愛她，是因為看見她獲得了新的居所，得到了奇妙的寄宿。因為那在至聖所中成長的、新生的枝條，是極其令人嚮往的；看見我們族類那高貴的苗裔，在美德上展現出崇高的高度，並呈現出既新奇又甜美的景象，是令人渴慕的。那時，人們可以看見並歡喜地奔向那在聖殿中點燃的人性燈火，並被從她身上發出的恩典光芒所照亮。那時，觀看者可以享受許多靈魂的甘甜，看見她在新奇的生活方式中，展現出通往更神聖之事的引導，並對那些專注於這種提升的人，增添了喜樂的力量。

ΚΗ΄. 然而，對於妳那令人嚮往的景象，當時有幸享受的人，在很大程度上，或者我該說，完全錯失了那更重要的部分；因為他們僅僅滿足於妳外在短暫的美麗，卻遠離了對內在隱藏的寶藏與奧祕的渴望與愛。因為當他們滿足於那描繪內在美麗的外在景象，如同滿足於一幅用多種顏色精心繪製的圖畫時，他們卻沒有思考那被描繪出來的美麗，不久後便將那外在的描繪也從思緒中抹去了。因為從那些描繪特徵的事物中，本可以推斷出透過繪畫所彰顯的妳的榮耀，並透過可見的美麗，推測出妳那不可見的光輝；或者更確切地說，應當將這唯一的尊榮，歸給妳那雙重的光輝，因為兩者都成為了那唯一真光的居所，並為我們展現了那唯一且令人嚮往的光輝。然而，在當時的人中，只有少數人透過那預先閃耀的光芒，被引導至妳那真正的偉大，大多數人則被嫉妒所籠罩，陷入了自願的盲目。但我們，被從她身上發出的光芒所照亮，窺探妳那充滿光輝的奧祕寶庫，並被那使妳成為自己居所的公義太陽的光輝所照亮，在我們的主耶穌基督裡，願尊貴、榮耀歸於祂，與父和聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第四篇講道

論至聖神之母的領報，選自聖經。

Α΄. 今日我歡喜，因為我慶祝我自己的喜樂；我歡喜，因為我慶祝我自己的快樂；我歡喜，因為我擁抱了普世的榮耀；我歡喜，因為我問候了眾人的歡欣；我歡喜，因為我獲得了咒詛的廢除；我歡喜，因為我穿上了喜樂的新衣；我歡喜，因為我看見了腐朽的衰退；我歡喜，因為我領悟了不朽的獎賞；我歡喜，因為我從祖先的債務中得釋放；我歡喜，因為我領受了屬靈的自由；我歡喜，因為我享受了主的嗣子名分；我歡喜，因為我與喜樂的源頭一同宴樂，在她的面前，我以更奧祕的方式跳舞，向她唱出感恩的讚美詩，為這喜樂拍手，編織婚禮的頌詞。

Β΄. 因為今日，這理性的、極其寶貴的帳幕，領受了那奧祕且不可言說之結合的訊息，並與之同時，接納了那超越理性的新郎；那無玷的童女成為了懷孕者（道）。今日，那以不可言說的純潔所裝飾的奧祕宮殿，奇妙地接納了那統治萬有並維繫受造界的主。今日，那至高且有靈的「天」，以不可言說的方式，懷抱了那道成肉身者，就是那位「鋪張穹蒼如幔子」，並將其展開如帳棚的主。今日，那全然光明的雲彩，懷抱了公義的太陽，向世界散發了燦爛的光芒。今日，那真實的帳幕，不再透過符號與影像，而是照著祂的旨意，實質地接納了立法者，並向眾人宣告聖靈的律法。今日，那以恩典鍍金的罐子，儲存了屬天的嗎哪，為信徒擺設了無玷的食物。喔，這新奇的事！喔，這奇特的結合！兩樣截然相反的事物，在今日合而為一，即喜樂與敬畏。

633

論至聖神之母的領報

634

[原文：μὲν, ὡς τὴν κοινὴν ἀγαλλίασιν ἔχοντα διηγουμένην .] 誠然，因其述說著眾人共同的喜樂；[原文：δέος δὲ, ὡς ὑπὲρ λόγον ὄντα καὶ πᾶσαν νόησιν ὑπερέχοντα ·] 然而亦有恐懼，因其超乎言語，甚至超越一切理解；[原文：οὐκ ἔστι τινὰ διαλαβεῖν τὸν ταύτης δυνάμενον ἐξικέσθαι, terroris vacuus ad hoc gaudium percipiendum perveniat .] 若無恐懼，便無人能領會這份喜樂。

Γ΄. [原文：Ἤδη μὲν οὖν τῆς ἀμιάντου Παρθένου τὴν ἱερὰν ἱστουργίαν ἐργωμένης [sic] , καὶ πάσης συνήθους ἀλλοτριουμένης ὁμιλίας, ἀσφαλεστάτῃ τε φυλακῇ, τῇ ἀσύλῳ τειχιζομένης σωφροσύνῃ, πρὸς πέρας ὑπὸ Θεοῦ τὸ κεκρυμμένον ἀποκρύφως αὐτοῦ μυστήριον ἤχθη.] 當那無玷的童貞女正從事神聖的織造，遠離一切世俗的交談，以最嚴謹的節制作為最安全的守護，將自己圍蔽起來時，那隱藏在神祕中的奧祕，便由神帶向了終局。[原文：Διὸ τὸν τούτου λειτουργὸν ἐκ πασῶν νοερῶν δυνάμεων προκρίνας, εἰς τὴν αὐτοῦ λειτουργίαν ἔστελλε .] 因此，祂從一切靈性權能中揀選了這奧祕的僕役，差遣他去執行祂的職事。

[原文：Καὶ σκόπει τὴν εὐαγγελικήν συμφωνίαν τῇ ἱστορία συμφθεγγομένην, καὶ τοῦ αὐτοῦ πνεύματος κἀκείτην εἶναι διαβεβαιοῦσαν.] 且看福音的敘事如何與歷史相呼應，並證實兩者皆出於同一位靈。前者（路加福音）提到了撒迦利亞的靜默，隨後述說了那奇妙的喜樂。而此處（本講道集），在謹慎地敘述了同樣的靜默後，隨即同時宣講了喜樂與時機。因此他說：[原文：Διό φησιν · Ἐν δὲ τῷ μηνὶ τῷ ἕκτῳ ἀπεστάλη ὁ ἀρχάγγελος Γαβριὴλ ὑπὸ τοῦ Θεοῦ εἰς πόλιν τῆς Γαλιλαίας, ᾗ ὄνομα Ναζαρέτ.] 「到了第六個月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒。」

Δ΄. [原文：Διὰ τί μὴ ἔνδον τούτου, δίκαιον ἀπορῆσαι, τρίτῳ ἢ τετάρτῳ, εἰπεῖν, ἢ τῷ ἐφεξῆς, πρὸς τὴν Παρθένον γέγονεν ἡ τοῦ ἀρχαγγέλου ἀποστολή, ἀλλὰ τῷ ἕκτῳ ;] 人有理由發問：為何天使長對童貞女的差遣，不是發生在此期間之內，例如第三、第四個月，或是緊接著的月份，偏偏是在第六個月？[原文：Σοφὴ μὲν γὰρ ἦν ἡ Παρθένος, εἴπερ τις ἄλλος τῶν ἐν γενέσει, καὶ συνέσει διαφέρουσα, καὶ τοῖς διδομένοις ἄνωθεν χρησμοῖς ἐντεῦθεν εὐπειθὴς ἐτύγχανεν, εἴκουσα τούτοις ἀεὶ, καὶ μὴ ἀντιλέγουσα, καὶ πάσης ἀμφιβολίας καθαρεύουσα.] 若說世人中有誰是智慧的，那童貞女確實是，她比他人更具洞察力，且對從上頭賜下的神諭極其順服，總是聽從而不反駁，心中不存絲毫疑惑。

[原文：Οὐ βούλεται δὲ ταύτην διὰ μόνου τοῦ εὐαγγελισμοῦ πρὸς τὸ ἀκμάζον ἔτι τοῦ μυστηρίου ἐνάγειν , ἀλλ' ἤδη καὶ διὰ πραγμάτων.] 然而，祂不願僅透過報喜，就將她帶入那尚在醞釀中的奧祕，而是要透過事實來引導。[原文：Καὶ γὰρ καινόν τι καὶ πάντη τῶν τῆς φύσεως ἰδίων ἀλλότριον, ὁ πάλαι γεγενημένον οὐκ ὠνομάσθη, ταύτῃ καταμηνύειν ἥμελλε.] 因為祂即將向她啟示一件全新的、完全違背自然規律、且自古以來未曾聽聞的事。[原文：Διὸ φανερώτερα τὰ προοίμια κατασκευάζει, καὶ τὴν τῶν ῥημάτων ἀμφιβολίαν διὰ τῶν πραγμάτων βεβαιοῖ.] 因此，祂預備了更顯著的序幕，並透過事實來堅固言語中可能存在的疑慮。[原文：Ἐπειδὴ γὰρ τῷ χρόνῳ τούτῳ τελεσφορούμενον τὸ ἔμβρυον οἰδαίνειν μὲν τοὺς μητρώους παρασκευάζει κόλπους, ἔξω δὲ τοῖς θεωμένοις ὑποφαίνειν τὸν ὄγκον · ἀπλανῆ μάρτυρα τὴν ὄψιν ἀγόμενος ὁ παραδόξως τὸ ἀπόῤῥητον οἰκονομῶν Δεσπότης, τῷ ἕκτῳ μηνὶ τῆς τοῦ Προδρόμου συλλήψεως πρὸς τὸν Γαβριήλ φησιν ·] 因為在這一時期，胎兒發育成熟，使母腹隆起，並在旁觀者眼中顯出形體；那位以奇妙方式管理這不可言說之奧祕的主，為了引入視覺作為無誤的見證，便在施洗約翰受孕的第六個月，對加百列說：

Ε΄. [原文：῎Αγε δὴ, ὦ δορυφόρε τῆς ἐμῆς ἐξουσίας, τῷ πατρικῷ βουλήματι καθυπουργῆσον.] 「來吧，我權能的侍衛，服事父的旨意。[原文："Αγε, τὴν ἐμὴν συγκατάβασιν μήνυσον · ἴθι, τὴν τοῦ Πνεύματος ἐν ἀνθρώποις ἐπέλευσιν κήρυξον , ὁμοτίμου θελήματος τὰς εὐεργεσίας εὐαγγελίζου ·] 來吧，宣告我的降卑；去吧，傳揚聖靈在人中間的臨在，報喜訊說，這恩惠是出於同等尊榮的旨意。[原文：ἐγὼ σὺν τῷ Πατρὶ καὶ Πνεύματι τὴν τοῦ παντὸς ἑτεκτηνάμην ὕπαρξιν · ἐμῷ κελεύσματι ὁ οὐρανὸς τοῖς ἄστροις καταποικίλλεται · ἐμῇ προνοίᾳ τοῖς ἄνθεσιν ἡ γῆ καταστέφεται · ἐν ἐμοὶ πᾶσα τῶν ζώντων ζωὴ τεταμίευται · ἐγὼ χερσὶν οἰκείαις τὸν ἄνθρωπον κατ᾿ ἐμὴν εἰκόνα ποιήσας, δεσπότην καὶ βασιλέα τῶν ἐπὶ γῆς ἀνεκήρυξα.] 我與父及聖靈一同創造了萬有的存在；因我的命令，諸天以星辰裝飾；因我的護理，大地以花朵為冠冕；一切活物的生命都儲存在我裡面；我親手照著我的形象造了人，並宣告他為地上的主與王。[原文：Τοῦτον ἐκπολεμήσας ὁ τύραννος, τῆς βασιλείας ἀπέῤῥηξε · τοῦτον τῆς ἀρχῆς καθεῖλε · τούτου ἐγκαυχᾶται τῇ νίκῃ.] 那暴君與他交戰，將他從國度中奪走；將他從權柄中拉下；並以對他的勝利而自誇。[原文：Βούλομαι τοίνυν διὰ τῆς ἐμῆς παρουσίας πρὸς τὴν ἰδίαν τοῦτον ἐπανάγειν ἀξίαν · ταύτην μου τὴν οἰκονομίαν πάλαι διὰ προφητῶν ἐπηγγειλάμην · ταύτην τοῖς ἐμοῖς οἰκτιρμοῖς πληροῦν κατεπείγομαι.] 因此，我願藉著我的親臨，將他帶回他原有的尊榮；這救贖的安排，我早已藉著先知應許過；如今我急於以我的憐憫來成就此事。[原文：Θέλω κοινωνοὺς ὑμῖν ἀνθρώπους ἀποτελέσαι · μίαν σύμφωνον δοξολογίαν δεῖ με πρὸς πάντων εἰσδέχεσθαι.] 我願使人類成為你們的同伴；我當從眾人那裡領受一個和諧的榮耀頌讚。[原文：Οὐ φθονῶ τῇ ἑνώσει · καὶ ὑμᾶς γὰρ ἀφθόνους ἐποίησα · χαίρω τῇ ἀνάβάσει · συγχάρητε καὶ αὐτοὶ τῷ θελήματι.] 我不嫉妒這聯合；因為我造你們時，也使你們豐足；我為他們的提升而喜樂；你們也當為我的旨意一同歡喜。[原文：Αὕτη, ὦ Γαβριήλ, ἡ πρὸς ἐκείνους σου κάθοδος τὴν αὐτῶν πρὸς ὑμᾶς σημαίνει ἀνάβασιν .] 加百列啊，你對他們的降臨，正是他們對你們的升遷之標記。」

[原文：Συ μὲν ἀπίῃς, διακονήσων τῷ μυστηρίῳ· ἐκεῖνοι δὲ κατέχουσιν, ἣν ἐπιζητεῖ πρὸς ἐκπληρωσιν, ἣν εἰς τοῦτο προκατεσκεύασα, τὸ ἐμὸν καθαρώτατον ἐνδιαίτημα, τὸ ἀμόλυντον οἰκητήριον, τὸ ἄσπιλον καταγώγιον, τὸ πάσης ἐμοὶ τῆς κτίσεως προτιμηθὲν θησαύρισμα.] 「你去吧，去服事這奧祕；他們那裡擁有這奧祕成就所渴求的，就是我為此預備的——我最純潔的居所、無玷的住處、無瑕的客店、對我而言比一切受造物更寶貴的珍寶。[原文：Εὗρον, ὦ Γαβριήλ, ἣν εἰς τοῦτο πρὸ πασῶν γενεῶν ἐξελεξάμην, ἣν τῷ τῆς οἰκονομίας Λόγῳ προώρισα.] 加百列啊，我找到了她，我在萬代之前就為此揀選了她，並藉著救贖之道的旨意預定了她。[原文：Ταύτην ὁ χορὸς τῶν προφητῶν μου μεγαλοφώνως ἐκήρυξε · διὰ ταύτης τὴν τῆς ἰδίας βασιλείας ἀνάῤῥησιν ἡ ἀνθρωπεία πάλιν ἐλπίζει φύσις.] 我的先知群體曾大聲宣告她；人類再次藉著她，盼望著自己國度的宣告。[原文：Ταύτῃ ἐγὼ ἐπαγάλλομαι, τῇ ταύτης καθαρότητι ἐπιτέρπομαι · ταύτην με δεῖ οἰκῆσαι, καὶ μητέρα μου δεῖξαι, καὶ τῆς ὑμῶν φύσεως προτιμῆσαι.] 我以她為榮，以她的純潔為樂；我必須居住在其中，顯明她為我的母親，並使她高於你們的本性。[原文：Ἴθι τοίνυν, λειτουργήσων τῷ παραδόξῳ· ἴθι, τὴν ἐμὴν ἐποψόμενος παστάδα, τὴν περιστερὰν τὴν ἄκακον, τὴν λογικὴν ἀμνάδα, τὴν τοῦ ἁγιάσματός μου κιβωτόν · ἴδε τὸ ταύτης ἀκατανόητον ὑμῖν κάλλος · θαύμασον τὸ τῆς ἁγνείας αὐτῆς ἀσύγκριτον - θαύμασον τὸ τῆς καθαρότητος ἀπόῤῥητον · ἐκπλάγηθι τὰ ὑπὲρ ἔννοιαν τῆς ἀρετῆς παράδοξα, καὶ ἐκπλαγεὶς τὴν ἐμὴν αὐτῇ παρουσίαν βεβαίωσον.] 因此，去吧，去服事這奇事；去吧，去察看我的新房，那無邪的鴿子、理性的羔羊、我聖所的約櫃；去看看她那對你們而言不可思議的美麗；驚嘆她那無與倫比的貞潔；驚嘆她那不可言說的純潔；驚訝於她那超乎理解的美德奇蹟，並在驚訝中，向她證實我的親臨。」

[註：(42) 看哪，神之道被引進，稱讚聖童貞女為最寶貴的珍寶；然而除了那獨特的純潔外，並未明確稱讚她其他的財富。然而，正如我們稍早前提到的，事物的本性要求，若在隱去其他優點的情況下，將某項恩賜推崇為某人最高的讚譽，那麼這項恩賜必然超越所有其他優點。因此，若根據眾人一貫的觀點，聖神之母的其他恩賜與美德皆無任何瑕疵或缺陷，那麼關於她的純潔，也必然同樣地、甚至更強烈地應當被宣認。因此，根據教父的教導，沒有任何餘地留給任何曾對童貞女靈魂的潔白造成絲毫陰影的瑕疵。]

[註：(43) 你在教父著作中會發現一個極為常見的觀點：馬利亞獨特的純潔感動了神，使祂選擇她作為自己的母親。由此證實了我們稍早暗示的，在童貞女所有的特權中，這項被教父視為最高貴的，因此根據教父的觀點，她不可能被罪惡所蒙蔽。]

[註：(44) 正如從此觀點所推論的，關於聖神之母，人們習慣於接受雅歌中關於新娘的描述；因此，她被冠以「無邪的」（ἀκάκου）稱號，顯明了聖教父們最敬仰童貞女的這項特權，即她免於一切罪惡的玷污。]

[註：(45) 試問，若馬利亞的靈魂曾一度完全缺乏純潔，那無與倫比的純潔又從何談起？若童貞女的靈魂曾顯得被普遍的墮落所玷污，那又怎能說這純潔連天使都無法言說？]

陸、[原文：Ἔφριξεν ὁ ἀρχάγγελος τὸ τοῦ Δεσπότου συνειδὼς πρόσταγμα · ἔπτηξε τὸ πρᾶγμα κατανοήσας, καὶ πρὸς μὲν τοῦτο ἀμηχανῶν διηπόρει.] 天使長得知主的命令後，戰兢不已；他領悟了這件事，感到恐懼，並對此感到困惑與不知所措。[原文：Τῇ δὲ κελεύσει ἀντιλέγειν οὐκ ἔχων, τὴν διακονίαν ἐξεπλήρου.] 但因無法反對這命令，他便執行了這項職事。[原文：Διὸ τῷ τῆς φύσεως ἐπιτηδείῳ τάχει πρὸς τῇ Γαλιλαίᾳ τὴν πτῆσιν ἐνεργεῖ· εἰκὸς τῇ καινότητι τοῦ μυστηρίου πολιορκούμενος, ὅμως τῇ προδιδαχθείσῃ Ναζαρέτ προσέβαλε · καὶ ἐν τῷ τοῦ Ἰωσὴφ οἰκήματι, ἔτι ἀσχηματίστως, εἰσδύσας, ἐλάνθανε τὴν αἴσθησιν.] 因此，他憑藉本性適宜的敏捷，向加利利疾飛而去；儘管被這奧祕的新奇所圍困，他仍抵達了預先指明的拿撒勒；並在約瑟的居所中，尚未顯露形體地潛入，隱藏於感官之外。

[原文：Διὸ τῷ ἀσωμάτῳ τῆς φύσεως τοὺς τῆς Παρθένου ὑπεκφεύγων ὀφθαλμοὺς, τὰ κατ᾿ αὐτὴν διεσκόπει .] 因此，他以靈性本性避開了童貞女的目光，觀察著她的一切。[原文：Ἑώρα γὰρ ἄφατόν τινα τὸν τῆς ἐν αὐτῇ ἁγνείας πλοῦτον κρυπτόμενον, καὶ ἀσυγκρίτως πάσῃ γεννητῇ φύσει κατανοούμενον · τὸ τε ἦθος ἀνάλωτον, καὶ τὴν διάνοιαν ἀδιασπάστως πρὸς Θεὸν ἠρτημένην, καὶ ἐξεπλήττετο, τῷ βλεπομένῳ προσέχων θαύματι · κατάλληλον τῷ τοῦ ἀποστείλαντος λόγῳ τὸν ταύτης κατενόει τρόπον.] 他看見她裡面隱藏著一種不可言說的純潔財富，是任何受造本性都無法比擬的；看見她那不可侵犯的品格，以及那不可分割地懸繫於神的心思，他驚訝不已，專注於所見的奇蹟；他察覺到她的生活方式，與那差遣他者的言語完全相稱。

柒、[原文：Ὅθεν εἰλικρινῶς τοῦτον καταμανθάνων, ἐν ἑαυτῷ ταῦτα πρὸς τὴν Παρθένον ἐναπετείνετο ·] 因此，當他清楚地觀察到這一切時，便在心中向童貞女發出這樣的感嘆：

[原文：Ὦ τῶν χαρίτων σου ! ὦ τῆς τοῦ γένους εὐκληρίας ! ὦ οἵας τῆς δόξης ἠξίωνται ! Οἷόν σε τὸν στέφανον περιέθεντο ! οἷόν σε τὸ διάδημα ἀνεδήσαντο ! οἵαν σε τὴν χαρὰν περιεβάλοντο !] 「噢，你的恩典！噢，你族類的福分！噢，他們配得何等的榮耀！他們為你戴上了何等的冠冕！他們為你繫上了何等的頭飾！他們為你披上了何等的喜樂！[原文：Τί εἶπω, ἢ τί λαλήσω, ἐν ἀποῤῥήτῳ περιπεσών θαύματι ; Τίσιν ἐπινοίαις ἐφευρὼν κλήσεις, ἀμυδρῶς καθάψομαι τῶν προσηκόντων ἐπαίνων σοι ;] 我陷入了這不可言說的奇蹟中，我該說什麼，又該講什麼？我該運用什麼樣的構思來尋找稱呼，才能稍微觸及對你應有的讚美？[原文：Τοῦ γὰρ κατ᾿ ἀξίαν ἀμήχανόν μοι τυγχάνειν · ὑπερέβη πᾶν ἐγκωμιαστικὸν ὄνομα ἡ θεοκαλλώπιστός σου κλῆσις, ἄνωθεν ἔχει τὰς εὐφημίας, ἐκ τοῦ Δεσπότου τὸν ἄξιον ἔπαινον δέχεται, οὐ σεμνύνεται τοῖς τῶν γεννητῶν ἐγκωμίοις.] 因為要按你的價值讚美你，對我而言是不可能的；你那神聖美麗的稱呼超越了一切讚美之名，你的頌讚來自上頭，你從主那裡領受了配得的讚美，而不以受造物的稱頌為榮。[原文：Ὦ Ναζαρέτ τῆς Γαλιλαίας, οἷον ἐθησαύρισας τὸν μαργαρίτην ! οἷον ἐναπέθου τὸν πλοῦτον ! οἷον δὲ νῦν διὰ τούτου εἰσδέξῃ! Ὦ τοῦ φρικτοῦ μυστηρίου ! ὦ τῆς ἀνεκλαλήτου Μητρός !] 加利利的拿撒勒啊，你珍藏了何等的珍珠！你積蓄了何等的財富！如今你又將藉著這一切領受何等的事物！噢，這可畏的奧祕！噢，那不可言說的母親！」

捌、[原文：Οὕτω τοίνυν διαπορῶν ὁ ἀρχιστράτηγος, ἔχαιρε μὲν ὡς ἀληθῶς τὰ ὑπὲρ νόησιν θαυμάζων τῆς Παρθένου παράδοξα · ἐσκόπει δὲ, ὅπως ἂν πραεῖαν τὴν χαρὰν ἐνηχήσας, μὴ σφοδροτάτην αὐτῇ τὴν κατάπληξιν ἐμποιήσῃ.] 天使長如此困惑，他確實為童貞女那超乎理解的奇蹟而歡喜；但他同時也在思考，該如何溫和地傳達這喜樂，而不使她感到過於強烈的驚嚇。[原文：Καὶ γὰρ ἦν ἡ πανάμωμος πάσης ἀλλοτρίας ἀπηλλαγμένη ὁμιλίας, καὶ παντὸς κολακευτικοῦ καθαρεύουσα ῥήματος. Διὸ σοφωτάτως ὁ λειτουργὸς καιρὸν σύμφορον καὶ τόπον συνοίτοντα τῷ πράγματι διεσκόπει .] 因為那位無玷者遠離了一切世俗的交談，且不沾染任何諂媚之言。因此，這位僕役極其智慧地尋找著適宜的時機與地點。

[原文：Ὅθεν μοι σαφῶς δοκεῖ, περὶ τούτων τὴν ἱστορίαν διαλελέχθαι, πρὸς τοῖς ἐκτὸς τοῦ οἴκου τὰ τῆς χαρᾶς προοίμια ὑποτιθεμένην.] 因此，在我看來，歷史對此的敘述顯然是將喜樂的序幕置於屋子之外。[原文：Εἰ γὰρ καὶ μόνης ὁ θεσπέσιος εὐαγγελιστὴς τῆς ἐν τῷ οἴκῳ διαλέξεως τοῦ ἀρχαγγέλου τοὺς λόγους ὑπέγραψεν, ἀλλὰ βραχυλογίας, οἶμαι, καὶ συντομίας χάριν τὰ πλεῖστα παρέδραμεν, ὡς καὶ ἐν ἄλλοις ἔστι μαθεῖν.] 雖然神聖的福音書作者僅記錄了天使長在屋內的對話，但我認為，這是為了簡潔起見而略去了許多細節，正如在其他地方也能見到的一樣。

[原文：Ὡς γὰρ ἔνδον ἡμεῖς ἐν οἰκίᾳ τινὶ καθειρχθέντες, καὶ ἡσυχίαν βαθεῖαν ἐκ πάντων ἄγοντες, τοῦ ἀθρόον γενομένου ψόφου, ἢ φωνῆς τρανῶς ἐνεχθείσης, εἰώθαμεν ὀξέως ἀντιλαμβάνεσθαι, καὶ σφοδροτάτῳ δείμασι συνεχόμενοι, περιδονεῖσθαι πανταχόθεν · πολλάκις δὲ καὶ ὑπὸ ἀγωνίας πολιορκούμενοι, πρὸς τὰ ἐκτὸς θέειν τὸ συμβὰν ἐκκλίνειν πειρώμενοι · ὁπηνίκα δὲ τοῖς ἔξωθεν συναναστρεφομένοις ἐπισυμβῇ τι τοιοῦτον ἡμῖν, κἂν σφοδρὸν τύχῃ καὶ ἐξαπίνης συνενεχθείη, μετριωτέρως τὴν κατάπληξιν φέρομεν, τῆς αἰσθήσεως ἐντεῦθεν εἰς πλείω μεριζομένης, καὶ μὴ χαλεπῶς τὰς θροήσεις δεχομένης · οὕτω καὶ τὰ κατὰ τὸν εὐαγγελισμὸν ᾠκονομήθη τῆς ἀμιάντου Παρθένου.] 正如我們若被關在屋內，在寂靜中，若突然聽到聲響或清晰的聲音，我們往往會驚慌失措，甚至試圖逃往屋外；但若我們在戶外遇到同樣的事，即使是突然且劇烈的，我們也能較平靜地承受，因為感官分散了，不會那麼強烈地感受到驚嚇。無玷童貞女的領報也是如此安排的。[原文：Εἰ μὲν γὰρ ἔνδον ὁ Γαβριὴλ ταύτῃ προσεῖπεν, ἀνάγκη πρὸς τὰ ἐκτὸς συνελᾶσαι αὐτὸν ὑπῆρχεν. Ἐπειδὴ δὲ ἔξω που τῆς οἰκίας ὑπερφανεὶς, τὸν ἀσπασμὸν προσεκήρυξεν, ἔνδον αὐτὴν συνώθησε, καὶ ἀσφαλῶς πρὸς τὰ λεχθησόμενα ἐπήρεισεν, οὐκ ἔχουσαν ὅποι τῇ ἀγωνίᾳ παρεκκλίνοι.] 若加百列在屋內對她說話，她可能會因驚慌而逃往屋外。但當他在屋子外面顯現並宣告問候時，他將她引向屋內，並使她穩固地停留在即將被告知的事上，使她無處可逃。

Θ΄. [原文：Ἐπεὶ οὖν προμηθείᾳ τοῦ τὸ μυστήριον ἐνεργοῦντος, ὑπεξῆλθε τοῦ δωματίου, κατὰ τὴν ἱστορίαν, ὑδρεύσασθαι, καὶ τὴν πηγὴν κατείληφεν, ἥτις σύμβολον ἦν τοῦ μυστηρίου, τὸ ἀθάνατον ὕδωρ ἐξεικονιζουσα, τὴν μὲν φωνὴν ὁ ἀρχάγγελος ἀφίησιν, ἔτι μὴ ἐκφανὴς ὤν .] 因此，當那位成就奧祕者的護理，使她照著歷史所載，走出房間去打水，並來到那象徵著奧祕、預表著永恆之水的泉源時，天使長便發出了聲音，但尚未顯露自己。

[原文：Ἡ δὲ τῷ ξένῳ ταύτης καταπλαγεῖσα, σὺν τρόμῳ καὶ ταραχῇ πρὸς τὰ ἔνδον ἐχώρει. Καὶ ἐπεὶ τοῦ ἔργου εἴχετο, ἤδη τῆς καρδίας κραδαινομένης καὶ συνεχῶς πατασσούσης, τῆς τε ὠχρότητος τὰς παρειὰς ὑπογραφούσης, καὶ πάντων τῶν μελῶν ἐναγωνίως παλλόντων · ἑαυτὸν πρὸς τὸ ἀνθρώπινον σχηματίσας ὁ ἀρχιστράτηγος εἶδος, ἐνωπίως ἀπὸ θύρας αὐτῇ προφαίνεται · καὶ τότε τὴν μακαρίαν ἐκείνην ἐνήχησε φωνήν · τότε τὴν ὑπὲρ ἔννοιαν ἐμήνυσε χαράν · τότε τῇ εὐλογημένῃ τὴν εὐλογίαν ἐκήρυξεν. Ἡ δὲ τῶν ῥημάτων εὐφροσύνη τοῦτον ἔχει τὸν λόγον · Χαῖρε, κεχαριτωμένη, ὁ Κύριος μετὰ σοῦ.] 她對這陌生的聲音感到驚訝，帶著戰兢與不安回到屋內。當她正忙於工作，心跳加速、臉色蒼白、全身因焦慮而顫抖時，天使長顯現為人的形狀，從門口向她顯現；隨即發出了那蒙福的聲音；宣告了那超乎理解的喜樂；向那蒙福者宣告了祝福。那充滿喜樂的話語是：「蒙大恩的女子，主與你同在。」

Ι΄. [原文：Ὢ φωνῆς τῆς τοῦ γένους ἀναπλάσεως ἐμφαινούσης τὸν τρόπον. Ποῖαι νοεραὶ φύσεις τοιαύτην ἀπεκληρώσαντο δόξαν ; ποῖαι χερουβικαί τε καὶ σεραφικαὶ Δυνάμεις τῇ καταλλήλῳ ἐδοξάσθησαν τιμῇ;] 噢，這宣告了人類重造方式的聲音！哪種靈性本性曾獲得如此的榮耀？哪種基路伯或撒拉弗的權能曾獲得如此相稱的尊榮？[原文：τίνες Θρόνοι καὶ Κυριότητες τοιαύτης μετέλαχον τῆς ἀξίας ; τίνων πολυομμάτων λαμπρότητες τοιοῦτον ἀπολάμπουσι φῶς ;] 哪些寶座與主治者曾分享過這樣的價值？哪些多眼者的光輝曾發出如此的光芒？[原文：ποίων Ἀρχῶν καὶ Ἐξουσιῶν μεγαλειότητες εἰς τοσοῦτον ὕψος ἐπήρθησαν, εἰς ὅσον αὐτὴ ἀνεβιβάσθης μόνη, αὐτὸν ἐκεῖνον σαρκὶ τὸν Δημιουργὸν ἁπάντων καὶ Κύριον ὑποκυήσασα ;] 哪些執政者與掌權者的偉大曾被提升到如此的高度，正如你獨自被提升，在肉身中懷了那位萬有的創造主與主？[原文：Ὢ τῶν σῶν μεγαλείων ! ὦ τῶν ὑπὲρ ἔννοιάν σου δωρημάτων ! Χαῖρε, κεχαριτωμένη, ὁ Κύριος μετὰ σοῦ.] 噢，你的偉大！噢，你那超乎理解的恩賜！「蒙大恩的女子，主與你同在。」[原文：Πῶς μὴ φρίξῃ προσβαλὼν ὁ νοῦς τῷ θαύματι ; Πῶς μὴ τοὺς οἰκείους ὅρους ἐκβῇ, καὶ τῆς ἐνεργείας ἁπάντων ἀποπαυθῇ;] 心思怎能不因這奇蹟而戰兢？怎能不超越自身的界限，並停止一切運作？[原文：Ἀσώματος ἐξηχεῖτο φωνή, καὶ ὁ τοῦ Θεοῦ ἀσχημάτιστος Υἱὸς τὴν σωματικὴν ὑπεδύετο φύσιν · λόγος ψιλὸς προήρχετο τὴν χαρὰν προσφθεγγόμενος, καὶ ὁ ὑπερούσιος Λόγος τὴν τῆς σαρκὸς ἐμορφοῦτο παχύτητα.] 靈性的聲音在迴響，而神那無形的兒子正披上肉身的本性；單純的言語在宣告喜樂，而那超本質的道正塑造著肉身的形體。

ΙΑ΄. [原文：Καὶ ὅρα, ἀγαπητέ, τὸ ἐν τοῖς τύποις σεβάσμιον. Ἄνωθεν προκατεβάλλοντο τοῦ μυστηρίου τὰ σύμβολα, καὶ φρικώδη ταῦτα σκιαγραφούμενα καθίστατο, οὐ μόνον τοῖς μυσταγωγουμένοις προφήταις, ἀλλὰ καὶ αὐτοῖς τοῖς ἁγίοις ἀγγέλοις · καὶ οὐχ ἁπλῶς ἀγγέλοις, ἀλλὰ τοῖς τὴν ἀνωτάτω τάξιν λαχοῦσι σεραφίμ · καὶ αὐτοῖς γὰρ φοβερὸς ὁ τύπος, καὶ ἀκατάληπτος ἡ σκιαγραφία προσῆν, πῶς καὶ τίνι τρόπῳ, αὐτὰ τὰ προφητικά διερμηνεύσειε λόγια.] 親愛的，請看那在預表中的莊嚴。這奧祕的象徵早已從上頭奠定，這些令人戰兢的預表，不僅對受教的先知，甚至對聖天使們而言，都是如此；不僅對普通天使，甚至對那獲得最高階層的撒拉弗而言，這預表也是可畏的，這影兒是不可理解的，他們不知該如何、以何種方式來解釋這些先知的預言。[原文：Λέγει γάρ· Καὶ ἀπεστάλη, φησὶ, πρός με ἓν τῶν σεραφίμ · καὶ ἐν τῇ χειρὶ εἶχεν ἄνθρακα πυρὸς, ὃν ἐν τῇ λαβίδι ἐλαβεν ἀπὸ τοῦ θυσιαστηρίου · ἥψατο τοῦ στόματός μου, καὶ εἶπεν · Ἰδοὺ ἥψατο τῶν χειλέων σου, καὶ ἀφελεῖ τὰς ἀνομίας σου καὶ ἁμαρτίας περικαθαριεῖ.] 經上說：「有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的；他沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」

[原文：Τίνος χάριν οὐ γυμνῇ τῇ σχηματισθείσῃ χειρὶ τοῦ ἄνθρακος τὸ σεραφεὶμ περιδράσσεται, ἀλλὰ τῇ λαβίδι χρώμενον, ὥσπερ τινὸς ἀναλωτικοῦ πυρὸς τὸ καυτικὸν διωθεῖται ;] 為何撒拉弗不用那顯現的手直接抓取紅炭，而是使用火剪，彷彿要避開那毀滅性火焰的灼熱？[原文：Ὅτι οὐ μόνον τὴν τοῦ μυστηρίου κατανόησιν ἀμηχανοῦσιν αἱ νοεραὶ δυνάμεις, ἀλλὰ καὶ τὴν αὐτοῦ διακονίαν ἐγχειριζόμεναι, οὐκ ἂν ἐξαρκέσειαν πρὸς λειτουργίαν, μὴ αὐτοῦ τοῦ Δεσπότου συνεφαπτομένου ταύταις .] 因為靈性權能不僅無法理解這奧祕，即使受託執行其職事，若非主親自與他們同工，他們也無法勝任。[原文：Τοῦτο γὰρ διὰ τῆς λαβίδος δηλοῦται, τὸ οἷον χειρί τινι συνεπαμύνειν αὐταῖς τὸ θεῖον, καὶ τὸ ἄστεκτον, φορητὸν τῇ οἰκείᾳ ποιεῖν συγκαταβάσει .] 這正是火剪所象徵的，神性彷彿一隻手，扶持著他們，並藉著祂的降卑，使那不可承受的變得可以承受。[原文：Ὁ καὶ καταπλήττει τὴν διάνοιαν, καὶ τὸν λογισμὸν ἐξίστησιν, εἰς τὸ πέρας εἰσβάλλοντα τοῦ μυστηρίου, πῶς ἐκεῖ μὲν τυπλούμενον φλογερὸν μὲν ἦν τοῖς σεραφίμ, ἐνταῦθα δὲ περατούμενον ἐν τῇ Παρθένῳ, ἀκατάφλεκτον ταύτην ἐφύλαξεν · ἐκεῖ ὁ τύπος φοβερὸς τοῖς ἀσωμάτοις ἐδείκνυτο, ἐνταῦθα ἡ ἀλήθεια οὐσιωδῶς ἐνσκηνώσασα ἐξ αὐτῆς μὲν τὸ ἡμέτερον περιεβάλετο φύραμα, ἀλώβητον δὲ ταύτην ὑπὲρ φύσιν ἐτήρησεν · ἐκεῖ ἡ φλογερὰ φύσις τῇ λαβίδι τὸν ἄνθρακα ἀπὸ τοῦ θυσιαστηρίου ἔλαβεν, αὕτη δὲ τὸ πῦρ τῆς θεότητος ἐν ἑαυτῇ δεξαμένη, οὐ κατεφλέχθη, ἀλλ᾽ ἐδοξάνθη.] 這使人心驚嘆，使理智出神，當進入這奧祕的終局時，看那裡僅是預表的火焰對撒拉弗而言是可畏的，而在此處，這奧祕在童貞女身上成就時，卻保守她不被焚燒；那裡，這預表對靈體而言是可畏的，而在此處，真理實質地居住在其中，祂從她那裡披上了我們的本性，卻以超乎自然的方式保守她不受損害；那裡，火焰的本性藉著火剪從壇上取炭，而她，在自己裡面領受了神性的火，卻未被焚燒，反而得了榮耀。

643

雅各修士 644 [註：他用鉗子從壇上取下炭火；這炭火（即童貞女）領受了神性的火，卻未被焚燒，而是得了榮耀，未被熔化，而是得了尊榮。她比撒拉弗更榮耀，比基路伯更聖潔，是那不可承受之本性的火之寶座，是那火紅且極其光明的車駕，是那為我們升起公義日頭的天，是那取下潔淨與光照之炭的鉗子，藉著她，那毀滅罪惡的火被點燃，藉著她，我們得以分享這火，從罪惡中被洗淨，並被轉化為神聖的本性。]

XII. 然而，在我們繼續之前，在此處我們理當探究：那位極其無瑕疵的童貞女，既然先前在聖殿中已習慣了天使的交往，為何在見到天使長時竟如此恐懼？對於這個疑問，我理當提出一些解答。為什麼她會驚惶、困擾，並在見到顯現者時感到困惑？因為他既沒有說明差遣他來者的命令，也沒有說明他自己的名字與尊貴身分。事實上，他在撒迦利亞詢問之前，就先說：「我是加百列，是站在神面前的。」米迦勒對約書亞（拿威之子）說：「我是耶和華軍隊的元帥。」造物主對摩西說：「我是自有永有的。」

那麼，為什麼加百列在這裡沒有預先說明這些呢？顯然是因為他是在與一位洞悉一切的人對話。他並不隱瞞這位童貞女擁有極其敏銳的智慧，且能精確地辨識出先前所教導的事，因此他理所當然地略過了這一點。

但有人會問，為什麼她在見到他時會感到困擾並驚惶失措？因為她看見一種陌生的形像進入了她那貧寒的居所，在那裡她避開了與任何具有人形者的交往。如果她當時還住在聖殿裡，她或許會從地點以及事物的先後順序來判斷，認為所發生的事並不奇怪。但當她在簡陋的小屋中，看見這奇妙的形像，並聽見那新奇且超乎尋常的宣告，而她在那裡又避開了與同族人的往來，因此，正如我們起初所說，她在見到顯現者時感到困擾是理所當然的。事實上，當她在聖殿度過童年時，那些奇妙的事發生在她身上時並沒有帶來恐懼，因為在那段時期，人的本性普遍是那樣的；此外，當他先前與她交往時，以較為謙卑的形像顯現是合宜的；然而，當他宣告主的降臨，並為即將到來的君王開路時，他顯現出更尊貴、更奇妙的形像，這足以使任何人的心思感到驚奇。

XIII. 然而，她並非僅僅因為這個原因，而是因為所說之事的奇特而感到震驚。因此，那位天軍的統帥一點一點地揭開了這不可言喻的奧祕，並對她說：「看哪，妳要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。」這是講述關於肉身的事。從此處開始，他開始揭示關於預言的事，喚起人們對那些曾預言此事之人的記憶。他從更為人所知、更為親近，因此也更具可信度的人——即大衛——開始，當他說那將要出生的是大衛的兒子時，他提醒了血緣關係，並宣告了先祖預言的真實性。

XIV. 於是，那位極其純潔的童貞女（52）準備好接受這件事，並沒有拒絕相信天使的話；然而，她對那預期中將要發生的與男人的交往感到極度厭惡，反過來說道：「在這樣的生產之後，我還剩下什麼榮耀？這有什麼益處？即使那從我而生者能獲得整個世界，但我若失去了貞潔的寶藏，又有什麼用處？如果我被稱為君王的母親，卻失去了童貞的名分，這有什麼益處？君王的尊榮對我而言是虛空的。因為在現存的一切事物中，沒有什麼比貞潔的尊榮更被我視為珍貴且受我喜愛的；無論是君王的冠冕、權勢的統治、財富的莊嚴、名聲的顯赫、這地上的世界，甚至是那美麗的天堂，若沒有貞潔的光輝來裝飾，都無法對我有任何益處。我只渴慕一個國度，就是節制的尊榮；我只佩戴一個冠冕，就是那令人矚目的童貞冠冕；我只擁有一個財富，就是那儲存在純潔中的財富；我只珍視一個天堂，就是那被美德之光所照亮的心思；我被這光輝所照耀，被這高度所提升，我渴慕這美德的美麗；這美德引領我走向那可見者，並將我提升至超越那可見者之上。無論你宣告我將升入天堂，還是帶來超越本性的祝福，你都無法用諂媚的話語改變我那一次獻給神的心志，你無法用你那極大的應許來誘惑我，你無法用你那甜美的聲音來操弄我的心思。因為它已堅定地建立；它已在節制的磐石上立下了不可動搖的根基；它已固定在堅固的磐石上，這磐石直到永恆依然不動搖。」

XV. 這就是那位極其純潔的童貞女（53）所表達的困擾。那位天軍的統帥見她被這些思慮所困，便隨即再次引導話語，並以宣告消除了她的恐懼，說：「不要怕，馬利亞！妳在神面前已經蒙恩了。看哪，妳要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。」他說，不要因為我顯現的奇特形像而害怕，也不要因為所說之事的奇特而感到困擾；不要懷疑其中有任何欺騙；我的話語是不含任何謬誤的。我來是為了宣告喜樂；是為了宣告那妳在所有世代中獨自蒙受的恩典；這恩典妳所領受的，並非作為工價的報酬，而是作為將要賜給全世界之禮物的源頭。因此，不要認為其中有任何值得懷疑的欺騙；因為事情本身並不顯露欺騙；我所呈現的並非那樣的形像，我的話語也不顯示任何諂媚的跡象。我來是為了宣告喜樂，而非為了編織諂媚；是為了帶來祝福，而非為了製造謬誤。我所佩戴的是奇妙的形像，而非帶來可怕的樣貌；所見的是天使的形像，我所傳達的是主的事，而非談論人的事。那麼，妳為什麼要困擾並驚惶呢？為什麼妳在焦慮中對所說的話感到懷疑？妳在怕什麼？這些話語預示了咒詛的解除，卻被妳視為充滿恐懼的事。妳那謹慎的態度確實值得讚賞；我為妳那超越本性的智慧感到喜樂與欣慰。但懷疑的時刻已經過去；妳理當順服我的話語，溫和地接受這恩典。這恩典就是：看哪，妳要懷孕生子。

XVI. 馬利亞說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」當你提供偉大的事時，你同時也夾雜了對我而言最可怕的事。你說我將要懷孕生子。這是我焦慮的原因：這是恐懼的火種；在所有可怕的事物中，沒有什麼比這更讓我驚恐的了。她說，你的形像確實極其輝煌，你的聲音奇妙，你的話語甜美，你的應許偉大，且遠離不信。但要我同意與男人的交往，並將那獻給神的身子屈從於結合，這對我而言是絕對禁止的。因此，儘管你顯現得極其光輝，儘管你帶來了超越恩典的祝福，儘管你唱出了比喜樂更甜美的旋律；但這對我而言聽起來是可怕的，似乎帶來的不是祝福，而是罪惡。因此，如果你宣告這事將以某種奇特的方式發生，那麼我順服你的話語並關注這創舉是合宜的。但如果你預告這生產將依照婚姻或結合的律法，那麼請遠離這罪惡；停止這荒謬的事；不要再談論這件事；不要再試圖傷害那未曾經歷過邪惡的靈魂。你為什麼用喜樂的色彩掩蓋了咒詛？你為什麼用祝福遮蓋了不義？你為什麼用令人愉悅的話語美化了欺騙？你為什麼用你那體面的形像隱藏了不體面的詭計？請停止你的騷擾；你帶來的不是祝福，而是引進了罪惡。我沒有與主立下這樣的約定；他也不會接受這樣的約定來取代那些約定；我將純潔的自己獻給了純潔者，我已發誓要將這奉獻完整地守護到最後。主啊，祢是我純潔的監察者，請在此時為我代求。因為祢是那隱藏在我心中之純潔的、不會出錯的見證人；只有祢能看見我那未受玷污的心志，我將這心志一次獻給了祢，至今我仍將其守護，使其不受諂媚話語的侵擾，不僅遠離這些，而且完全潔淨，不受這類思想的影響。因此，請不要讓欺騙的話語進入那獻給祢的心思；不要讓那獻給祢的耳朵聽到不尋常的話語；不要讓詭計有機會侵犯那未曾觸碰且純淨的節制。請顯現並保護我，祢這洞察一切的主；因為兩邊都有爭戰；相信是可怕的，而不相信則是危險的。因此，此刻兩者皆可見。因為所說之事的偉大使人懷疑，而說話者的形像卻使人無法懷疑；因為這看起來完全沒有任何謬誤，也沒有帶來任何欺騙的跡象。但這形像確實超乎人的樣貌；它呈現出天使的特徵，看起來像那些常在祢的聖殿中向我顯現的形像；除非他佩戴著更奇妙的美麗，顯得更為迷人，且以更甜美的言辭展現出更輝煌的樣貌。

XVII. 當真理的宣揚者、救恩的傳報者、我們喜樂的源頭、神祕內室的精巧裝飾者、那無瑕疵鴿子（56）的伴郎，看見那純潔的童貞女在進行這些思慮時，他先是稍微退讓，隨後順應地引導話語，並以宣告消除了她的恐懼，說：「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳。」

他說，藉著聖靈，並藉著妳，沒有其他人參與這肉身的形成，那以不可言喻的方式住在妳裡面的，將要道成肉身。他說，我的話語與那些對妳而言是禁忌的事無關；我來不是為了引起恐懼，而是為了帶來喜樂。我所宣告的生產，並非依照人的方式，而是藉著神聖且不可言喻的旨意來完成；懷孕的方式將是新的，生產的痛苦將是新的，且遠離妳所恐懼的事。我的形像展現了執行者那樣的平靜，這既能消除任何恐懼，又能激勵妳面對未來的事。

他說，看哪，妳的親戚以利沙伯，在年老的時候也懷了兒子。他說，以利沙伯的懷孕，是妳所領受之預言的無疑證據。因為這奇蹟不僅由我這與妳的本性大不相同的人來見證，而且妳將從那位被聖靈充滿的以利沙伯那裡，得到這喜樂信息的確認，並從那位年老、甚至連生育念頭都不曾有過的人那裡，得到這奇特生產的確認。

XVIII. 於是，那位天軍的統帥提升了童貞女那極其明亮的心思，並將她安置在諸天之上；因此，她以不可言喻的喜樂準備順服這奧祕；這並非因為她先前拒絕，而是因為她在詢問方式。因此，她並非不相信所說的話，而是在勤奮地探究原因；她並非拒絕生產，而是在詢問（生產的）方式。因此，那曾使她恐懼與困惑的事，成了那蒙恩的傳報者帶來更大喜樂的素材；他越是察覺到她因此而承受的焦慮，就越是清楚地看見她的純潔。

因此，福音書作者以言語表達了她的心志，並如實記錄了所說的話，說：「馬利亞說」；那神所命名的稱呼，那名副其實的稱號，那多名的喜樂，那被廣泛讚頌的榮耀，那被神所感動的舌頭，那不說謊的口，那流露神學的嘴唇，那智慧的財富，那話語的寶庫，那恩賜的倉庫，那極其光明的知識，那本性的偉大，那人類不可理解的高度，那聖天使的尊榮，那受造物中最珍貴的奉獻（57），那整個人類家族的辯護（58），她說了什麼？那令天使驚奇的敘述，她吐露了什麼蒙福的話語？看哪，

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論至聖神之母的領報。 054 她說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」

XIX. 當所有的屬靈權能聽見這聲音時，都歡喜跳躍；諸天從上頭歡樂，雲彩如同接納喜樂的甘露一般接納了這聲音；空氣因這聲音的迴響而聖潔，整個世界被新的光輝所照亮；當這光如閃電般掠過地極，太陽顯出更為明亮、如玫瑰般的射線，眾星的行列也顯出更為清澈的美麗。人類的耳朵被開啟，那因過犯而導致的沉默，在那一刻轉變為讚美的頌歌。

有哪一位義人，在蒙召領受高於自身價值之榮譽時，曾說出這樣的話語？有哪一個心靈，在確信未來之福分時，竟能如此謙卑地期待其成就？天使長將她提升到諸天之上；而她，將自己卑微的受造身分置於眼前，轉而獻上感恩。他以基路伯、撒拉弗、寶座與主治之權能的應許，將她高舉；而她，不忘記自己的本性，宣揚那主宰的權柄，並承認自己的僕人身分。他以信實宣告她已被揀選去執行這奧祕的職分；而她，祈求這事的成就，並連同祈禱一併獻上對未來之事的感恩： 「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」

C

XX. 哦，這莊嚴的聲音，自發地顯明了心靈的高貴！哦，在如此崇高地位中所展現的謙卑之極致！看那連天使與世人都無法以理智測度、無法按其價值讚嘆的美德！她沒有對這奇異的話語猶豫；沒有因懷疑而拒絕應許；沒有逃避那以新奇形式顯現者的驚人外貌；沒有因顧及奧祕中不可言說之處，而像面對不可能之事般抵擋那傳報者；沒有提出任何膽怯的話語；而是以寬宏的心胸接受了這些話語，彷彿它們已經成就，並視其為出自於主，在自身之中展現了那人類謙卑的奇蹟。因為那看似困惑的詢問，並非為了反駁，而是為了探詢方式，並為了捍衛純潔。因此，當她聽聞這不可言說的受孕時，並沒有再多作爭辯；而是溫和地接受了這話語，以堅定的信心接納了所說的一切，儘管在當時，面對那傳報者，並確證這來自聖靈且奇異的受孕，更合理的反應或許是質疑道： 「你這與我對話者，你所說的是什麼？你引入了一個違背自然規律的受孕，你所說的話語是任何耳朵都未曾聽聞的；請你留意，並講述那些合乎情理的事；轉眼看看過去的世代，思考一下在其中是否曾發生過類似的事；請務必審慎，看看這種受孕是否曾僅僅在言語上被提及；請進一步探究並學習；

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656 修士雅各 若你能從範例中找出曾發生過這樣的事，請說出來，這話語才值得接受，事情才不至於令人懷疑；但若你無法指出任何相似之事（因為這從未見過），你為何徒勞地發出空洞的聲音？你為何說出前後矛盾的話？請提出未來之事確鑿的證據；給出與事實相符的徵兆。我憑什麼知道你是真理的傳報者？你所宣告的事是重大的；因此，它需要重大的證據與相稱的範例。不應當輕率地欺騙耳朵，將這類話語強加於其上而不受質疑；為了使話語獲得信心，必須附加某些東西來證實它。」

然而，那全然純潔的她並沒有提出任何這類的要求。因為她以不可言說的信心接受了所傳報的事，彷彿它已經成就，並將其視為確定的；因此她回答說： 「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」彷彿在說：你已經完成了你執行這奧祕的職分；而我，則以準備好的心志與堅定的靈魂，準備好順服於此。

XXI. 當天使長完成了他關於這奧祕的職分，並妥善地預備了這神祕的洞房後，便回到了天上的行列。因此，那神聖的福音書作者說：「天使就離開她去了。」

C

然而，為什麼要特別強調天使長離開她呢？因為經文說：「天使進去，對她說」，這裡卻用「離開」一詞來表示他的離去？因為在敘述了進入之後，提及離開是合乎邏輯的。那麼，為什麼要說「離開」呢？因為最智慧的路加，將話語與事實相配合。因為那位軍隊的元帥，在最初進入時，將自己顯現為與人類相似的樣子，以免引起過度的恐懼。然而，當他看見一切都已完成，且童女的心靈已提升到超越自然規律的境界時，他便顯露了與他自身相稱的權能。因此，他從她的眼前飛離，依據他的本性升入空中，回到諸天，以此顯明他自己的身分，並使那堅定不移者獲得更穩固的恆心。

XXII. 哦，加百列！哦，加百列，你的到來帶給我們多麼美好的福音！你前來宣告多麼卓越的恩惠！多麼大的喜樂，多麼大的歡欣！請安然離去，我們喜樂最燦爛的火炬，這奧祕最和諧的傳報者，共同歡樂的執事，奧祕的啟示者，救恩計畫的執行者。去吧，向諸天宣告我們天空的榮耀；去吧，講述那比他們更寬廣、更尊貴的帳幕之奇事；告訴天上的軍隊，你在她裡面所看見的豐富；向寶座與主治之權能述說那王座的尊貴，那道成肉身之火的車駕，那奧祕多眼的鏡子，那光輝燦爛的洞房，你為迎接新郎所預備的，你以傳報所裝飾的，那超越本性的美好令你驚嘆的；向他們宣告那造物主不可言說的母親，那超越他們理智的，那在生產中令他們驚嘆的；闡明她的偉大，宣告我們藉著她所獲得的召回，那奇異的復和，以及將與他們一同和諧跳躍的行列；請說，你這令人渴慕且與我們共享喜樂者，我們在哪些方面勝過他們，我們憑什麼在他們面前擁有坦然無懼的心，我們因什麼而誇耀、而自豪：宣告吧，人類本性結出了怎樣的果實（59），積攢了怎樣的財富，儲存了怎樣的寶藏。在宣告這些事時，請與我們一同為我們的救恩歡喜；將這喜樂的擁有視為共同的。因為唯有你參與了這項職分；我們知道，你因此與天上的軍隊一同歡喜；但我們所尋求的是那卓越的喜樂，是你執行職分時所展現的，是你以事實所證實的；我們祈求這喜樂能保持不減，好使我們在你面前坦然無懼的憑據不被阻絕，好使我們因擁有這份確信，能將你視為我們在主面前，以及在我們這份喜樂面前共同的代求者。

XXIII. 然而，哦，共同的歡樂，哦，人類的坦然無懼，請接納這份渴慕，並以你的恩惠回報我們。我們這些攀升到如此高度，並藉著你而富足於恩典之豐盛的人，雖然沒有什麼可以回報這些，但我們仍為你編織了這樣的讚美。 萬福，我們墮落的修復者；萬福，藉著你我們被提升到知識的高度；萬福，超越諸天的天，藉著你我們享受天上的寶藏；萬福，王后，藉著你那純潔的國度向我們開啟；萬福，人類本性的豐饒；萬福，分享恩惠的豐盛；萬福，不可侵犯的寶藏；萬福，不可奪取的財富；萬福，無盡的糧食；萬福，不可言說的甘甜；萬福，永生的食物；萬福，清醒的飲料；那渴慕的追求，那令人嚮往的分享，恩惠的倉庫，永恆的喜悅，無盡的歡欣，基督徒持續的歡騰，那渴慕你者所渴望的喜樂。請恩准這些你的恩惠保持不減。請在這一點上也展現你豐盛恩典的優越；因為藉著你獲得這些恩惠，與獲得後能保持完整，在我們的主耶穌基督裡是同樣的，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

[註：(59) 我們先前已指出（見彼得·阿爾吉沃斯講道第10節註釋，第1部分，第136頁），當果實從其源頭就是好的時，在某種意義上，好的果實可以歸於本性；否則，雖然結果後來可以被稱為好的，但就產生它的本性而言，它會被說成是壞的。因此，本性被說成結出了卓越的果實，這要求瑪利亞從她自身的源頭起，就能被宣稱為卓越的果實。] [註：(60) 然而，墮落的修復，顯然不能被認為是處於同一墮落之中。這裡我們所指的墮落，除了在亞當裡的跌倒，還能是什麼呢？]

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修士雅各 060 願你的這些恩惠，蒙你恩准保持不減。請在這一點上也展現你豐盛恩典的優越；因為藉著你獲得這些恩惠，與獲得後能保持完整，在我們的主耶穌基督裡是同樣的，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。

第五篇講道

論： 「那時候，馬利亞起身，急忙往山地去……」等。

I. 凡是強烈渴慕自己所愛之人，並渴望時刻與他們的記憶同在的人，不僅在心靈中描繪他們的形象，並且如同在畫板上觀察所想像的樣子，將所愛之人的美麗生動地呈現出來；而且，如果他們聽過關於他們的任何高尚與喜樂的事，並將其保存在記憶中，他們也會如同擁抱這些事一般，時刻隨身攜帶。因為即使他們不能與所愛之人交談，僅僅持有他們的話語，也能從中獲得極大的快樂；因此，他們總是帶著極大的喜悅在心中反覆思索，既為這些話語感到自豪，同時也重新點燃對所愛之人的愛慕。

既然對那些容易消逝與毀滅之物的愛，尚且不得不採取這種方式；那麼，對於那些心靈被對那位最值得讚美者純潔的渴慕所刺透的人，又該被多麼強烈的愛所束縛呢？因為他們內心燃燒著愛的火，這火激勵他們時刻瞻仰她，並充滿愛意地在心中反覆思索她的話語。因此，既然我認為這種值得稱讚的愛慕是我們眾人所共有的，我也認為關於這件事所產生的感受也是共同的。如果我們手頭上的（童女的）話語中，偶然出現了似乎不太合乎我們王后（61）身分的話語，我們確實需要付出極大的努力與勤奮去探究它們，因為我們清楚地知道，她所說的沒有一句是無關緊要的，全部都是恩典的宣告，以及聖靈大能的作為。

II. 既然這教導超越了任何論證，且充滿了為我們帶來救恩的一切美善，如果我們忽略了它所流露出的巨大益處，我們會受到多大的損失呢？我們怎能不擁抱這些話語，並享受那神聖的記憶呢？

[註：(61) 這些話是指某些人虛構的，關於神之母與她丈夫約瑟之間的對話，當時約瑟發現她懷孕了。必須承認，有些作者在編寫這些對話時，更多地依賴於他們自己的想像力，而非事情的真實性，有時對聖童女或蒙福的約瑟缺乏足夠的尊重。在某些匿名者關於神之母領報的講道中，可以看到類似的內容，這些講道通常被收錄在聖屈梭多模的作品中（蒙福版，第9卷，第841頁）；因為當童女被描述為拒絕天使，視其為誘惑者時，為了促使他儘快離開，她被描繪成說約瑟是個嫉妒的人。]

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論至聖神之母的探訪。 662 我們怎能不激發心中那高尚的渴慕呢？我們怎能不享受那最純潔的快樂，當我們將（她的）話語視為榮耀的冠冕，將其思想視為珍貴的寶藏收藏起來，並將她——那不可奪取的豐盛、我們救恩的財富、極其珍貴的寶物、主救恩計畫的倉庫、奧祕美善的寶庫、人類的冠冕、我們本性的裝飾——迎接到我們心中居住時？因為哪裡時刻存留著對她的記憶，哪裡就毫無疑問地不會缺少她的同在。因此，讓我們將她安置在我們的心靈中；在我們自身之中儲存這極其珍貴的寶藏；讓我們經營她智慧的財富；並從中聚集那令人渴慕的獲利，分給那些尋求的人，盡我們所能地服事。因為這是多樣且昂貴的，並擁有最好的交易。

III. 因此，那位我們喜樂的緣由，在領受了超越理智的喜樂，並在不可言說的奧祕中執行她的職分後，渴望進一步確證關於伊利莎白的神蹟。但由於她決定在伊利莎白那裡作較長時間的停留，她首先處理了那些分散她注意力的事，以免因過於急切而偏離了預定的目標。對她而言，在那些必要的事中，最重要的是將那神聖的（紫色）工作（63）先交給祭司。因為她明智地在心中衡量，並這樣推論：如果不處理這件事，必然會發生兩件急迫的事，導致其中一件無法妥善處理：這既會帶來令人困擾的危機，也會導致無法完成我所渴望的事。因為如果我先去探訪親戚，那需要更長的時間來考慮，而手頭工作的閒置會促使祭司們去尋找。因此，他們會在家中引起極大的騷動，在親族中進行深入的探究，並會用許多嘲諷的話語來責備那位老人，而不是我。他們會說什麼呢？他們會策劃什麼樣的嘲笑呢？「看哪，」他們會說，「這是何等極端的輕蔑；看約瑟那遺忘神聖命令的心思；看這老人的年輕氣盛；他無視了神的判決；他將那最可怕的威脅視為無物；因此，他因自己的錯誤而在保管神所託付的事上疏忽了。那原本閉門不出、守在洞房的童女現在在哪裡？她把那作為主之奉獻的禮物帶到哪裡去了？為什麼這神聖的工作被他們兩人所忽視，而先前所教導的事被遺忘？這大膽的行為違背了祖先的習俗，這方式既不符合童女的安全，也不符合老人的謹慎。」

[註：(62) 童女被稱為不可奪取的，這確實非常卓越，因為地獄的強盜永遠無法掠奪她。] [註：(63) 即紫色面紗，這在序言中關於該事的註釋中已有說明，見上文第471頁。]

663

雅各修士 664 （64）那獻給神的人？約瑟既已完全體會到這點，豈能不將這一切原因歸咎於那大膽的遠行？為了要避開那看似可議之處，並達成她心中所渴慕的目標，她必須更莊重地安排此事。於是，那位超凡智慧的童女在深思熟慮後，將那尚未完成的紫色織物，以迅速且謹慎的態度處理完畢，便動身前往，將其交給祭司。

IV. 因此，當時可以看見這位王后手中拿著象徵王室尊榮的標記，並將這些珍貴的供物視為獻給神之物而懷抱著；然而，我們的眼睛卻無法看見那件紫色外袍，那是她為了萬王之王與主，在自己體內以超乎言語的方式，用她自己的肉身所編織而成的。噢，這無法解釋的奧祕！噢，這無法言喻的母親！道在她的體內塑造了我們人類的形體，而她卻不知道這正在發生的奇事：她為「主」提供了肉身的衣袍，在給予這屬於自己的東西時，她自己卻並不知情。因為即便她確信這件事將會成就，但對於這件事已經開始、正在進行的過程，她卻一無所知；因為這件事是隨著時間的推移，才逐漸顯明，並獲得了最確鑿的證實。因此，這位無玷的童女懷抱著已完成的工作，走向聖殿，那不可進入的聖所（66），她走在神聖光輝的環繞中，閃耀著無窮的光芒。因此，這位散發著恩典光芒的童女，對觀看者而言是極其明亮的，對整個受造界而言是令人敬畏的，她是那充滿光輝的明亮，是那星光璀璨的穹蒼，是那太陽，公義的太陽正是從她那裡取了身體。

V. 因此，她帶著自己的美德前行，並在心中默想著與當時擔任祭司職務的那位進行一場非比尋常的對話。因為撒迦利亞已經無法言語，有一位名叫西面的祭司（67）接替了他的職務；他雖然知道關於童女的部分奇事，卻不像撒迦利亞那樣，後者不僅從神領受了許多關於她的啟示，並且對她那卓越的美德有著無比的信心，因此他對她作出了無人能及的見證。

[註：（64）指童女馬利亞，她曾被獻給神，並被視為聖潔歸於神。]

[註：（65）我不確定是否有人會輕易認同作者的觀點，即當神的話語取了肉身降臨在她體內居住時，這事對童女而言是完全隱藏的。] [註：（66）「不可進入的」（ἀδιάβατον）是指任何仇敵的詭計都無法進入的區域。正如日耳曼努斯（Germanus）所言（見前頁 565），神在將她交給基路伯以火焰之劍守護之前，她尚未受孕。] [註：（67）作者在此指出的顯然就是後來聖路加在福音書（第2章）中所記載，將嬰孩耶穌抱在懷中的那位西面。雖然正如法蘭西斯·薩維爾·帕特里修（Franc. Xaverius Patritius, De Evangel. lib. III, dissert. 26, n. 5）所明智指出的，認為這位西面擔任祭司職務的觀點，其證據薄弱，但不可否認這是一個極古老的傳統。甚至《雅各福音書》（第24章，見 Thilo 第271頁）與《尼哥底母福音》（第16章，見同上 Thilo 第655頁起）都記載他被提升至大祭司的職位。] [註：（68）當時流傳著一種觀點，即那位接待三歲時被父母獻上的馬利亞的祭司，正是聖先鋒的父親撒迦利亞，他是在那次機會中從神領受了關於至福童女之偉大作為的啟示。]

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666 論至聖神之母的探訪

因此，這位不諳惡事的童女（69）在心中思量，該如何與祭司交談；並非因為她對自身的事一無所知——這位純潔無瑕的童女並不擔心這些——而是因為她即將與一位陌生人交談，她因這不尋常的處境而感到羞澀。事實上，對於她那卓越美德的體驗，並非僅限於那些親眼見過她、經過長時間觀察的人，就連其他人也從傳聞中得知了；因此，當那比太陽更明亮的雲彩出現在觀看者面前時，對所有人來說她依然是難以理解的，而對於那些剛與她接觸的人來說，由於恩典的光芒，她顯得難以直視。

VI. 因此，她對與在場祭司的對話感到不安；然而，她將話語轉向那喜悅她並在其中施行奧祕的神，如此說道：「主啊，」她說，「正如祢以極大的良善，引導那些已經在我身上成就的事達到美好的結局，並保守祢的使女無可指責（70），願祢也顧念那即將臨到的艱難，指引我。因為這兩者都仰賴祢的護理，主啊，它們都在祢奇妙的安排下成就，無論是其存在還是結局，都顯得非比尋常。我的創造主啊，在過去的義人中，有誰配得如此卓越的恩賜？有誰從嬰孩時期直到今日，領受了與我相稱的生活方式？有哪位先祖曾同樣領受過如此的應許？又有誰的耳朵曾聽過這樣的宣告？主啊，我看見祢為我和我的族人預備了巨大的恩惠，那是奇異的恩賜，是全新的結局；因為它們的開端也是前所未聞的。主啊，我當拿什麼回報祢這一切呢？我能找到什麼樣的感謝之詞，來回報祢這位施恩者呢？主啊，看哪，我信從祢的奧祕，我順服那所預言的事。」

VII. 因此，當祭司看見她走近時，在神聖的啟示下，他以感恩的心如此呼喊：「噢，我今日所見的美善！噢，這帶來如此喜樂的蒙福之日！噢，這帶來超乎一切美善的降臨！噢，童女，在你身上隱藏著多大的奇蹟，多大的奧祕啊！這確實超出了任何人的理解與言語，超出了所有的表達能力（71）。那麼，我該用什麼合適的話語來迎接你呢？我該用什麼歡欣的稱呼來問候你，又該以什麼樣的尊榮來對待你呢？我該如何表達對你的敬意？我該想出什麼樣甜美的聲音，來對你這最甜美的面容說話呢？奇蹟勝過了言語：這奇事封住了舌頭，使它不敢試圖探究你內在隱藏的事；因為它甚至不敢靠近，只渴望去默想並宣揚你周圍的事。這些顯明了你那無法言喻的豐富；這些證實了你內在所儲存的寶藏；從那令人驚嘆的外在，我察覺到你內在無窮的偉大；從那隱約可見的事物中，我領悟到那隱藏的福分。」

[註：（69）這也是對至福童女的眾多稱號之一。這個稱號（ἀπειρόκακος，不諳惡事者）在讚美她各方面的純潔上，比其他稱號（如：無瑕的、無玷的、無可指責的、無汙染的、無斑點的等）具有更大的力量；因為後者即便在那些被稱為如此的人身上，也可能曾有過汙點（參見以弗所書1:4，歌羅西書1:22，以及 Suicer 對「無可指責」或「無瑕」的註釋），然而沒有人能真正被稱為「不諳惡事者」，如果他曾受過任何汙點的影響。至福童女被冠以這個稱號，顯然表明信徒們以一種特殊的尊榮來敬仰她各方面的純潔。] [註：（70）這與帖撒羅尼迦的伊西多爾（Isidorus）在《聖神之母誕生講道集》（第16節）中的觀點驚人地一致。伊西多爾宣稱，神之母在無可指責的事上分享了人類共同的境況；而雅各則描繪童女感謝神，因為神保守她遠離了一切可議之事。] [註：（71）這與聖教父們熟悉的觀點一致，即任何關於至福童女的事，都應被視為奇蹟，以至於人的心思無法思考，舌頭也無法述說其崇高。]

667

668 VIII. 噢，我們族類的豐饒（72）！它被賦予了多麼豐盛的果實！這種豐饒以其高貴的芽苗，超越了天使那受管束的本性（73）。它將這枝條延伸至海洋，將自己的嫩枝伸展至天空，那是不需灌溉而生長的葡萄樹，被聖靈所滋潤，被恩典所餵養，結出了不需耕作的果實，從中榨出了不朽的甘甜，從中湧出了神祕喜樂的溪流，從中充滿了救恩的杯，使所有飲用的人都獲得了不朽的恩賜。

噢，那觸及天穹的植物，它確實將超越諸天，並升至所有理性的權能之上（74）！噢，那遮蔭的樹木，它覆蓋了整個理性的本性，並被提升至一切可想像的高度之上；從它那裡，栽種者將以隱祕的方式，如從茂密的森林之山中升起，並將各種預表引向真理的終點；凡領受其果實的人，都將看見它成為不朽的糧食。童女啊，有什麼樣的言語能與你的偉大相稱？有什麼樣的新觀念能與這些事實相符？有什麼樣的讚美能宣揚你父母的榮耀？噢，擁有如此後代的父母是何等有福！噢，這超越了任何受造物所能獲得的豐饒！

來吧，你這唯一親近神的人，你這因奧祕之美而閃耀的人，你這散發著比任何香料更甜美之聖靈芬芳的人；你那純潔衣袍的氣味將吸引所有的屬靈感官，王的女兒們——我是說那些持守著原始王室形象的靈魂——將奔向你那香膏的氣味。來吧，你這古時被稱為美麗的人（75），你的降臨是如此令人渴慕，先知的合唱團從高處呼喚你，義人們的合唱團歡欣地尋求你，你是那預先被盼望的喜樂，那預先被宣告的歡愉。有什麼樣歡欣的對話能迎接你的到來？任何可想像的尊榮，在你的至尊偉大面前都顯得微不足道，因為你的榮耀是從獨一的主那裡領受的。

IX. 因此，當祭司遇見這位走近的王后時，他懷著敬畏與喜樂，從她那無玷的手中接過了那完成的紫色織物；當他懷抱著它時，可以想見他發出了這樣的聲音：

噢，這以如此和諧與優雅完成的作品！噢，這將神的帳幕作為紡織者的幔子！在這著名的聖殿中，曾獻上過什麼如此珍貴的東西嗎？在這聖潔的帳幕中，曾獻上過什麼如此神聖的寶物嗎？這比任何祭物更莊嚴，比任何犧牲更神聖，比任何供物更蒙悅納，它超越了亞伯的初熟果子，超越了亞伯拉罕的燔祭，超越了義人們的一切供物。因為他們藉由這些祭物所預表的，如今在這位獻上此幔子的無瑕童女身上，奇妙地成就了。

X. 西面高聲說完這些話，便開始宣揚她的偉大：「噢，馬利亞！主神使你的名為大，你必在萬代中蒙福。」這些是驚嘆與震驚之人的話語，是一個因無法言喻的奇蹟而幾乎失去理智、心神不定的人所說的話。因為我們習慣在困惑時使用這種讚嘆的語氣。他說：「噢，在你身上成就了何等的事！主神使你的名為大；」他說，「祂使你的榮耀被高舉；祂將這榮耀提升至一切可見與不可見的受造物之上，顯明它比任何人類的榮耀更崇高，使它與天使相比顯得無與倫比；祂使你的名在一切理性的本性中被稱為大；這名在執政的與掌權的中為大，在寶座與主治的中為大，在你的族類中為大且令人渴慕；祂並未說『祂榮耀了』，而是說『祂使之為大』，彷彿這意味著這名是無法估量、無法解釋的。」

[註：（72）這與我們在彼得主教關於神之母受孕的講道集（第10節）中所見的觀點一致；人類本性曾受不孕的咒詛，直到生下馬利亞，才終於結出了配得神之果實。因此，在下文中，你可以看見童女的父母因擁有這樣的後代而受到讚美。] [註：（73）顯然，作者不僅確信神之母是結出神所喜悅果實的後代，而且從她最初的起源（這是最尊貴的神學家們的共識）開始，她就已被神賦予了如此卓越的恩賜，以至於從那時起，她就遠遠超越了天上的靈體。] [註：（74）童女被描述為一棵樹，以其陰影滋潤了軟弱的人類；由此自然得出，這棵樹不可能受共同的軟弱所困，因此必須斷言她不受原始罪惡的影響。] [註：（75）作者顯然是在影射《雅歌》（1:14）：「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！」] [註：（76）參見教父們在聖經中關於至福童女的一貫觀點。] [註：（77）即神之母，她在教父著作中隨處被稱為神的帳幕。]

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670 XI. 那麼，這使人產生如此卓越喜樂的名，是主神所使之為大的什麼名呢？神以何等榮耀來稱呼這位童女呢？是她那個人獨有的名，即將她與同類區分開來的名，還是那共同的、特殊的、與同類個體平等分享的名呢？事實上，這段話似乎並未暗示這些稱號中的任何一個；儘管那些被榮耀的人也一同被榮耀了。但我們可以先說，那被理解為當受讚美與尊崇的，是創造主的名，這名是永恆的、聖潔的、令人驚嘆的，在萬國中是可畏的；然後再以此類推，談論我們那卓越喜樂的名。顯然，神聖的事物既是不可理解且無法言喻的，它就保持著不可名狀的狀態，不接受任何稱號的賦予。那麼，那被眾人所讚美的名是什麼呢？它又是從何處獲得了被賦予的根據呢？眾人一致承認，這名就是「神」；這被認為是祂獨有且真實的名。因為儘管聖經稱呼許多為神，但那是為了揭露那些本非神卻被視為神者的虛假。因此，從這經過釐清的觀點來理解，童女的名也能被極其清晰地發現。因為正如那裡顯示神的名被尊為大，這裡則以相應的榮耀暗示了神之母的稱號。這確實是她獨有的名，是她真實的名；萬物都尊崇這名；人們榮耀並極力稱頌這名；這名在過去的世代中從未被提及；這名完全是她獨有的，正如「神」的名是創造主獨有的一樣。關於這些，如此認為是合適的。現在是我們回到歷史的時候了。

XII. 經上說：「那時馬利亞起身，急忙往山地去。」（路加福音1:39）。看這敘述的一致性；福音書並未說是在當天，或第二天，或隨後的某一天，而是說「那時」，以時間的不確定性暗示了馬利亞因家中迫切的工作而被耽擱：另一段歷史明確記載，這是為了完成（織幔子）的工作；因此，她雖然以極強烈的渴望前往探望伊利莎白，卻因上述原因而被耽擱。兩段歷史結合起來，教導我們她是在同一趟旅程中前往祭司那裡，然後再前往親戚家，即從約瑟的住處到祭司那裡，再從那裡到撒迦利亞的家。因此歷史說：「馬利亞既得了喜樂，便往她親戚那裡去。」

673

671 論至聖神之母的探訪

她因著思想那些和諧的預言而歡喜。因為當她因著祭司那不尋常的談話，在還未見到他之前，就已經失去了言語的自由，而隨後又得到了超乎預期的恩惠，她便因著這出乎意料的成功而歡喜；或者更確切地說，這段話暗示她所獲得的喜樂，是那唯一真實的喜樂，是她唯一所喜悅的、唯一所渴慕的，並且是她當時正懷在腹中、已經披戴肉身的，即那超本質的「道」，喜樂的創造者，歡樂的施予者，那超越一切渴求的美善，那勝過一切優雅的裝飾，那唯一值得追求的歡欣，那超越一切渴望的愉悅，那永不滿足的甘甜，那永恆的慾望，那以渴求的愛之箭刺透靈魂者。當那位蒙恩者領受了這一位，她便因著那超越理智的喜樂而歡欣。

13. 經上記著說：「馬利亞在那些日子起身。」她從哪裡起身呢？那不動搖的支柱，那不可撼動的城，那貞潔的根基，那人類的基礎，那始祖的支撐，那復活的磐石，那重獲召喚的基石，那喜樂的根源，那受造界的初熟果子，那在其上建立了我們救恩之穩固根基的城牆（78）？那麼，她從哪裡起身呢？從約瑟的居所，在那裡她以美德堅定不移地守候。為什麼經上不說「她出去了」，而說「她起身了」？這位極其智慧的福音書作者藉此暗示了她那持續且恆久的安靜。因為她彷彿是紮根並穩固地立在忍耐與聖潔的根基上，若非有迫切的需要，絕不輕易離開她所處的境地。

14. 因此，這位平時隱藏在居所內如同隱密處的人，正急切地奔向祭司與山區，或許在心中正訴說著這樣的話：「主啊，我說，在祢恩典的引導下，直到如今的年歲與現今的時刻，我保守自己遠離一切那些容易透過感官來敗壞心思純潔的事物。我只允許眼睛在必要時獲取對事物的認知，但將其所有的觀照能力都懸掛在祢的偉大之上。我保守聽覺純潔且不受侵擾，使之成為領受神聖啟示的聽眾。我將嘴唇與舌頭專注於讚美祢，在肉身中效法那無體的本性。我未曾被任何現世的事物轉移心思；因為我只將心思專注於對祢的默想，將自己造就為讚美祢的樂器，一個與聖靈和諧的樂器，一個奏出純潔旋律的樂器，一個與無形大能者一同彈奏讚歌、與基路伯的榮耀頌詞一同共鳴的樂器。因著對祢那無法滿足的渴慕，我保持了永不間斷的讚美，心中懷著對祢的愛，不斷地湧出愛的言語。這份愛與我的身體一同成長，與我的心智一同成熟；我的靈魂緊緊依附於此，編織著那永不停止的讚美。因為主啊，祢就是光；那唯一最甘甜的光；那無可比擬地被渴慕的光；那在時間之外被理解的光；那不被時間所切割的光；那在我純潔中照耀的光；那引導我道路的光；那透過奇妙的預言所領受的光，那使我因著喜樂而變得富足的光；那超越一切甘甜、是一切光照之源的光；如今我將這光如同燈火般持守，如同最安全的守護者般攜帶，前往那不尋常的旅程。」

[註：(78) 這裡有許多觀點，絕不允許人們認為至聖神之母在起初就受原罪的困擾。因為如果她自己也陷在同樣的泥淖中，她怎能成為人類始祖墮落後的支撐？如果她與其他人一同墮落，又怎能成為重獲召喚的基石？如果她捲入了眾人共同的毀滅，又怎能成為眾人修復的根基？]

15. 那時，人們可以看見那位無玷者從一處移往另一處，不斷地邁著步伐，以她那聖潔的足跡潔淨著大地。哦，那片土地，它領受了她那無瑕足跡的印記！哦，誰能為我開闢一條通往那些尊貴之地的無阻之路？誰能賜予我足夠的力量，使我能抵達那裡，滿足我的渴望，去親吻那雙至聖之足所踏過的土地，在那裡留下了她那無玷的步伐（81）？使我能拾起那裡的塵土，貼在眼睛與口上，使我所有的感官都得以成聖，並將其如同珍貴的寶藏般懷抱在胸前。

16. 因為看哪，當她經過時，所有的受造物彷彿都迎面而來，以感恩與喜樂的言語歡迎她。大地本身，彷彿為自己首先結出的果實而自豪，幾乎這樣呼喊著：「看哪，我那最繁茂的枝條；看哪，我豐饒的果實，我那豐盛的財富，那豐收與祝福的果實，藉著她，我將脫離長出荊棘的咒詛，藉著她，我將從蒺藜的粗糙中得釋放。這就是我的獻祭，藉著她，我將被洗淨與潔淨（83），並成為神聖祭祀的祭壇；那曾被偶像的惡臭所污染、被不潔的洗禮所玷污的地方，如今因著她，我將成為贖罪的場所。她帶來了那位將使我脫離人類罪惡重擔的主。她懷著那位披戴肉身、將罪惡的重擔從我身上除去的主，那位將我的根基立在虛無之上、以祂的手掌測量我的廣闊、以水如同襁褓般包裹我並永恆地支撐著我的主。她就是那結出不朽壞之花的杖，從中如同花萼般顯現，祂將驅散謬誤的苦澀，並散發出恩典的芬芳。哦，我的苗裔！哦，那孕育這株植物（84）的胸懷；從中長出的不朽生命之果，將使我子孫的荒蕪轉變為豐收的敬虔；祂的道散播在地的四極，將使豐收增加百倍，使耕耘的勞苦獲得多倍的利潤！哦，我田野中最芬芳的百合，祂將以純潔的香膏澆灌所有靈魂的傷口（85）！祢就是那芬芳：祢是以祢美德的香氣灑遍我全境的那一位：祢是那清澈的泉源，從中如同雨滴般流下的恩典，滋潤了我那肥沃的面容，灌溉了我那令人愉悅的美麗：祢是那照亮我整個圓周的燈火，祢勝過太陽的光輝，祢將光芒投射在諸天之上，藉著祢，我超越了諸天的美麗；因為太陽雖以其自身的光輝而自豪，但我擁有祢，顯得比它的裝飾更尊貴；太陽因著受造的光而輝煌，我則因著藉著祢而降臨的創造主而受尊榮；太陽因著受造物而顯赫，我則因著創造主而變得美麗；太陽被雲層遮蔽並會落下，但我卻因著那公義的太陽而照耀，祂沒有黃昏也不會落下，藉著祂，太陽才得以存在，我也因著懷抱著祢而發光，祢是祂的車駕，祢以無限的距離超越了天使的戰車（86），祢是基路伯的內室，是撒拉弗的火鉗，是君王的寶座，是超越諸天的宮殿。哦，我有多少誇耀的理由！哦，我榮耀的源頭！我在祢裡面誇耀，我因祢的榮耀而喜樂，我以祢為我自己的苗裔而自豪。我背負著祢，從人類的污穢中被洗淨（87）；我因祢那無玷且尊貴的步伐而聖潔；我因祢純潔的香膏而芬芳；我在祢裡面跳躍，因祢而有膽量，與我一同的整個受造界亦然。」

[註：(84) 如果這株植物在起源上是有瑕疵的，那麼聖安娜的胸懷又有什麼值得讚美的呢？(85) 這裡表達了相同的觀點，只是意象略有不同。因為除非你認定至聖神之母免於共同的起源之罪，否則她對你而言就不會是那最芬芳的百合，其香膏是他人傷口的醫治；否則她自己也必須被說成是帶著同樣的傷口而發臭。(86) 在聖經中，神常被描述為坐在基路伯的肩膀上，如同坐在戰車上。(87) 除非你斷言至聖神之母免於任何瑕疵，否則大地同樣會被說成與其他人一樣被污穢所玷污。]

17. 這樣，那位萬有的主母，在眾人的榮耀中完成了她的旅程。因此（福音書作者）說：「她急忙往山地去，來到猶大的一座城；進了撒迦利亞的家，問伊利莎白安。」

「那時，」經上記著說，「伊利莎白一聽馬利亞問安，那嬰兒就在腹裡跳動。」

「那時，」經上說；發生了什麼事？這是嶄新的、奇妙的，且與自然規律相異的。僅僅是發出的聲音就革新了自然的法則；問安的聲音響徹了那本無法聽見聲音的聽覺；那童貞女的聲音，藉著居住在其中的大能，震動了腹中的嬰兒。經上說，當伊利莎白聽見時，那道進入了耳中，恩典便觸動了胎兒；聲音在運作，大能也在加增。哦，言語的力量！嬰兒在她的腹中跳動。他感受到了主的臨在，聽見了那無瑕的聲音，認出了那觸動他的創造主，並藉著他的跳動，彷彿在對他的母親說：

18. 「母親啊，請快些，請迅速奔跑，去迎接那位懷著披戴肉身的創造主而來的人。主就在她裡面，如同坐在天上的寶座上。祂革新了本性；祂改變了萬物。我無法在沉默中忍受祂的臨在；我不能不宣揚那位促使我來到這裡、完成我被預定之使命的主。我急於發揮功用，因為正如預言所說，我被預定為『曠野呼喊者的聲音』，因此我被推動去完成我的職分。所以，母親啊，不要遲疑；請借給我聲音，好讓我宣揚生命；請補足我言語的不足，免得我強行違背生產的必然規律；不要因你的遲延，而讓生產的奇事發生在你身上；不要因推遲感恩，而看見自然法則的改變：我被迫要衝破這道屏障，我被催促要跨越這界限；那位改變本性者不會等待這些；祂制定了秩序，也解開了秩序。你在自己裡面擁有確據；祂親自堅固了你那已死去的肢體以孕育生命，並以祂的命令使那乾枯的本性變得豐饒。這位在無玷腹中被孕育為嬰兒的主，在母腹中塑造了嬰兒；祂塑造了本性，祂描繪了特徵；祂創造了靈魂；祂將流動的本質凝結成骨骼、筋絡與肉體；祂連結了肢體，以可解開的鎖鏈將它們束縛，卻又以祂的護理保守它們不被解開；祂將胎兒帶入光明，並以理性的智光照亮靈魂的能力。因此，請以尊榮的言語迎接祂的到來；請迎接那位以神性充滿萬有，如今卻披戴肉身的主。」

19. 「請先述說那位懷著祂的人的讚美；請像敬拜君王一樣敬拜這位受造界的裝飾；請將讚美編織成對人類祝福的祭品；請將配得一切尊榮的讚美，獻給那位超越一切尊榮的人。請迎接那位超越諸天、天使君王的宮殿，那超越理智與世界的內室，在那裡，創造主親自與我們肉身的卑微訂婚，在那裡，救贖的奧秘得以完成。請擁抱那明亮的雲彩，那披戴公義太陽的雲彩，祂為自己穿上了肉身的衣裳；藉著她，祂穿上了我們的本性，並將那始祖因咒詛而穿上的外衣脫去。母親啊，這就是藉著她，生產的痛苦得以消除；藉著她，祖先的眼淚得以擦乾。她就是祝福的初熟果子，是喜樂的媒介。請隨著她的進入而引入恩典；請藉著接待她而儲存喜樂；因為她以喜樂回報那些接待她的人。主將她視為自己的門戶，將增加通往諸天的入口，將在樂園中建立大門。她被置於基路伯的寶座之上；她被尊崇於靈性的大軍之上。她成為了比諸天更寬廣的帳幕；她發出的光芒比太陽更明亮；她閃耀著比太陽更燦爛的光輝。她以裝飾來美化那本性中醜陋的部分，並藉著她的生產，將那因違背而產生的羞辱轉變為榮耀。」

20. 當約翰藉著跳動彷彿在呼喊這些話時，伊利莎白也被同樣的恩典所充滿，以清晰的聲音公開了那未經言語的感恩，並藉著言語的聲響揭示了胎兒的狀態。因為經上記著說：「伊利莎白被聖靈充滿，高聲喊著說：『妳在婦女中是有福的，妳腹中的果子也是有福的！我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？』」她說，我不配領受這樣的接待；這件事超乎預期；君王來到僕人那裡，主母來到婢女那裡，那位超越一切尊榮的人，竟履行了卑微者的職分；那位受天使護衛的人，竟降卑至僕人的地位；那位懷著萬有之主的人，竟降臨在簡陋的客店中。關於妳，主的母親，我看到了嶄新且奇妙的事。妳這位習慣於在安靜的隱密處中居住的人，怎麼會踏上這樣的旅程？妳這位如同在婚房中，居住在美德的衣裳裡，只走那美德之路，甚至連鄰居都不去拜訪的人，怎麼會來到我們這些相距甚遠的人這裡呢？這確實讓伊利莎白感到驚訝，我指的是那長途跋涉的奇蹟。

633

雅各修士（JACOBI MONACHI） 634 此種徵兆，以及當時並無任何人類隨行，以致於能因職分而跟隨她。因此，她彷彿驚呆了，宣告了這件奇事：

XXI. 因為她說：「看哪，你問安的聲音一入我耳，我腹中的胎兒就歡喜跳動。」你說什麼，哦，伊利莎白？你從何得知那些跳動是出於歡喜？你在這些動作中察覺到了什麼喜樂的證據？ 這尚未能言語的胎兒，有什麼話語顯明了這種心境？有什麼姿態，能描繪出心靈的悸動，並彰顯出這樣的快樂？ 因為，即便跳動的感覺對你而言是確定的，即便你並不情願，但你又是憑藉什麼推測，得知這跳動是源於歡喜的呢？ 那麼，我們這些談論此事的人，對此該說些什麼呢？無疑地，在跳動發生的同時，母親心中充滿了喜樂，而心靈的活動也相應地顯露出來；因此，她從這些跡象中，也領悟到了胎兒心中所激發的喜樂。事實上，她更是從另一個證據中，清楚地察覺到了那份喜樂。是什麼證據呢？就是這些跳動發生時，她並未感到任何痛苦。因為我們不應認為，當胎兒以這種方式在腹中翻騰時，母親不會受到任何痛苦的折磨；因為劇烈的陣痛確實會抓住她們，那些痛苦比箭矢更為銳利地刺傷她們；而這些痛苦的確鑿證據，便是她們在分娩時所遭遇的困境，那確實比任何其他的痛苦與折磨更為沉重。 因此，既然伊利莎白感受到了那強烈的跳動，卻察覺到這發生時並未帶給她任何痛苦，她便輕易地看出，這胎兒在腹中那新奇的騷動，是因聖靈的運行而在喜樂中產生的。

XXII. 因此，當她說出這番話後，便爆發出對童貞女超乎言語的讚美，並說：「那信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要成就。」哦，這無法用言語述說的信心！哦，那顆達到如此信心高度的心靈，真是蒙福，且是三倍蒙福！這正是伊利莎白為童貞女所作的見證：她說，在你身上所成就的事是如此這般，以至於它們遠遠超乎信心所能及，若非是你——這位在純潔且超越一切自然秩序的信心上卓越超群的人——否則無人能在這些宣告面前毫不猶豫地相信。因為亞伯拉罕、以撒、雅各或摩西，在面對這項如此陌生且新奇的職分時，絕不會輕易地、在沒有任何神蹟顯明的情況下就展現出順服。事實上，那些在過去微小之事上尚且向神尋求證據的人，如今怎能對這超越一切理解的事，毫無猶豫地相信呢？ 因為，無論是土地的佔有、後裔的繁衍，還是從奴役中得釋放，這些他們曾向神尋求證據的事，與神在地上顯現並從你身上取了人性這件事相比，又有什麼可比之處呢？正因如此，她說：「唯獨妳是有福的，因為妳沒有陷入懷疑的思慮中，妳在信心上，如同在一切事上，勝過了整個人性。」

XXIII. 現在是時候盡我所能來證明，這些論點是真實的，且在事實上具有堅實的基礎。此外，願無人猜測這種對義人的比較是為了指責他們；因為持有這種想法是荒謬的；但請期待這篇論述，它將展示出，正如他們在信心上的美德是卓越的，這位童貞女也同樣以無法言喻的方式超越了他們的德行，這並非歸功於恩典的賞賜，也不是歸功於那奇異的懷孕——這些事仍是隱秘的——而是歸功於她意志的卓越以及她自身在美德上的優勢。 那麼，在信心之偉大上，誰比所有人都更為人所稱頌呢？當然是亞伯拉罕；他的一切作為都值得高度的讚賞，而他的獻祭更是留給後人極為奇妙的典範。然而，我們仍可看見他陷入了某些屬人的思慮中，並因尋求繼承應許的證據而受到指責。至於如何以及以何種方式，我們有必要將這段歷史引述出來。

XXIV. 神對亞伯拉罕說（如聖經所載）：我是你的神，領你出了迦勒底的土地，為要將這地賜給你為業。但他卻說：「主耶和華啊，我怎能知道我必承受這地呢？」你看見這位族長的懷疑了嗎？他要求藉由證據來顯明他所渴望的事。然而，對他而言，回憶起他所領受的恩惠，以及應許者本身就是那位曾施恩的神，本應是足夠的證據。但他仍然要求，雖然他無法否認說話者的信實，但他卻因應許的奇異而產生了懷疑的念頭，要求提供證據，並探詢這事究竟會以何種方式成就。

XXV. 那麼，這位至善的主又是如何回應的呢？祂並沒有嚴厲地責備他，也沒有憤怒地對他說：「亞伯拉罕，這是怎麼回事？你對我所說的話，竟有這樣的體驗嗎？在領受了這些恩惠之後，你竟能對所發生的事產生這種懷疑嗎？你對這些應許有什麼可反駁的，彷彿你被欺騙了一樣？難道不是我將你從祖先的悲慘中，如同從荊棘中摘取玫瑰一般，帶入對我的認識中嗎？難道不是我吩咐你離開父家與親族，並預先為你預備了居所嗎？難道不是我將外邦人迦南人的土地交在你手中，並為你預備了安穩的住處嗎？是誰指引你遷往埃及？是誰因你的妻子撒拉而使法老遭受嚴厲的懲罰？是誰使他全家遭受可怕的毀滅，卻將你從埃及人的陰謀中救出，並使你滿載財富而歸？你憑藉什麼力量來進行報復，擊潰了列王的軍隊？當你與他們交戰時，你有什麼盟軍與你並肩作戰？難道是那三百名家僕組成的隊伍成就了那樣的勝利嗎？那群僅受過家務訓練、除了私事外未曾操練過其他事務的人，是憑藉什麼軍事經驗，竟能將無數的騎兵置於你的權下？是誰藉由麥基洗德賜福給你？難道不是我因你信了這些，就以此為你的義嗎？我的僕人啊，你為何會變成這樣？你為何會說出與你自身美德如此不相稱的話語？」

XXVI. 然而，這位至善的主並沒有責備這些事；為了消除他的懷疑，祂加上了預言，但並非立即且在同一時間；祂在中間操練了族長的心志，因此祂說：「為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩和一隻雛鴿。」這些都需要時間與忙碌；因為既然這位義人急於領受未來神諭的解釋，神便藉由選擇要獻祭的動物，延長了他的時間。再者，四足動物或許容易尋得並聚集；但捕捉飛鳥卻給他帶來了不小的麻煩；因此，族長的心靈受到了煎熬。 經文說，他取了這一切，將其劈開，唯獨鳥沒有劈開。在我看來，他沒有劈開鳥是因為匆忙，儘管這本身也隱含了某種奧秘的意義。

XXVII. 因此，當他完成了獻祭的事宜，便坐著等待事情的結果，並因神諭的延遲而感到痛苦。因為白晝的時間流逝得越多，他的焦慮就越發增長。此外，還有飛鳥的侵擾，這更增添了他的苦惱與煩擾。經文說，有飛鳥下來落在那些被劈開的屍體上，亞伯拉罕就坐在那裡（有譯者將此解釋為「驅趕」）；以至於那些飛鳥因貪食肉類而飛來，圍繞著祭壇，給他造成了極大的困擾。因此，他一方面要驅趕飛鳥，一方面又要專注於神諭，承受著難以治癒的痛苦。隨後，白晝的大部分時間過去了，太陽也完成了它的路程。於是，這位族長，時而將目光凝視於天，時而測量太陽的運行，心中既感到憂傷，又對結果感到茫然。最終，當太陽下山時，神諭的序幕也隨之出現，並非如他所期望的結局，而是與他的期待完全相反。經文說，日落的時候，亞伯拉罕沉沉地睡了，忽然有驚人的大黑暗落在他身上；神對亞伯拉罕說：「你要確知，你的後裔必寄居在別人的地。」這就是反對意見的終結。 但為了不讓附屬的事阻礙了工作的目標，從上述內容中，我們有理由確信，所有義人在各樣美德上，都顯然被這位無法言喻的童貞女所超越。現在，我們必須按順序繼續進行歷史的敘述。

XXVIII. 馬利亞同伊利莎白住了約有三個月，就回家去了。首先，值得探討的是，為什麼這位至潔者要在伊利莎白家停留三個月之久，以及為什麼經文不是說「三個月」，而是說「約有三個月」。 這種較長時間的停留有雙重的必要性。第一，也是理所當然的迫切原因，是為了等待伊利莎白陣痛的結束與分娩的顯現。因為她一直陪伴著這位懷孕的婦人直到那時：她在她懷孕的第七個月來到，而在分娩的月份，也就是第九個月，她便回去了。她這樣做，是因為她渴望看見那即將出生的孩子，並與產婦一同分享喜樂。如果所有同族的人在這次分娩順利完成時都一同歡喜，那麼這位證實了更親密血緣關係的人，就更應該在場。而神聖的福音書作者清楚地表明，許多人因這出乎意料的分娩而一同歡喜：「她的鄰里和親屬聽見主向她大施憐憫，就和她一同歡樂。」也就是與伊利莎白一同歡樂；因此，既然他們都一同歡樂，她就更不該缺席，特別是當他們即便在她不情願的情況下，也會強留她時。

XXIX. 第二個原因，也是使她在那裡停留如此之久，且被認為更為必要的原因，是為了看見撒迦利亞的沉默最終會有什麼結局。她對他失去聲音感到同情，而她感到憂傷的原因不止一個。首先，是因為他們之間親密的血緣關係；其次，是因為回憶起他曾向她作過的見證。她看見那曾經能預言並以奧秘方式宣告未來事物的舌頭，暫時變得閒置且無能，被禁錮在唇齒之間。她知道，他既蒙受了預言的恩賜，就必會從這沉重的災難中得釋放，並再次以清晰的聲音揭示那甜美預言的奧秘；因此，她極好地安排了自己的行程，以便在那裡陪伴他，並與他一同慶祝這事最終的成就。

XXX. 因此，既然她因這些原因留在那裡，在忍耐直到分娩與舌頭得釋放的日子後，她便急於回到自己的家中。這也是為什麼福音書作者說「約有三個月」，而不是說「整整三個月」，因為這三個月並未完全滿額，畢竟她是在第七個月的最後幾天來到這裡的。因此，當那位在腹中以無法言喻的方式懷著的君王的先鋒出生，且沉默的鎖鏈因祂的命令而斷裂後，對主的感恩與對至潔者的讚美再次交織在一起。首先，撒迦利亞將感恩的讚歌獻給了救贖的安排者，以感謝祂那無法言喻的降卑；隨後，他慶祝了這奧秘，並讚美了那藉由她而成就此事的母親，開始唱起預言的詩歌。因為他所開始的榮耀頌，以及他所讚美的那超乎尋常的奇蹟，是這樣的：

XXXI. 哦，神聖且至善的眷顧！哦，這新奇且奇妙的護理！那坐在至高處的神，因著對人類的慈愛，顯現在地上：那萬物的創造者，披上了人性：那萬物的塑造者與主，以奇異的方式成為嬰孩：那安息在父懷中的，在母親的腹中被孕育：那坐在烈火寶座上的，被至潔的母腹所包容。如今，那無法言喻的恩典降臨了：如今，那所期待的救恩來到了：如今，古老的律法過去了：如今，新的嗣子名分被引進了。如今，人類從罪的鎖鏈中得釋放：如今，它披上了古老的美麗，並向著天國更新。看哪，那將要使它高升的主如今就在這裡：那被眾人敬拜的，如今隱密地在母腹中被懷著：那無所不在的，如今因著對我們人類的慈愛，與我們親密地同在。哦，那照亮我們的光！哦，那臨到我們的喜樂！哦，那流入我府庫中的財富！哦，那如寶藏般儲存在卑微器皿中的恩賜！

XXXII. 哦，童貞女，妳帶來了這樣的恩惠，我該如何報答妳呢？我們該獻上什麼相稱的讚美給妳？妳是我們希望的實現者，是那無法言喻之美善的媒介，是那超乎言語之福分的代求者。妳是那隱藏之……

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論聖母訪親之講道。 691 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

……奧秘的啟示；你是我們所期盼之事的成就；你是任何理智都無法企及的意念；你是屬靈眼睛所無法測度的異象；你是那震懾人心的聽聞，且在各處迴響；你是那奇異的敘事，為萬國的語言所傳頌。你懷抱著那道成肉身者，祂卻以其旨意托住萬有。

你是比諸天更為寬廣的天；你是比撒拉弗寶座更為光輝的車駕；你是比火焰更為明亮的寶座；你是君王居所的宮殿；你是神臨在的帳幕；你是榮耀的聖殿、利未人的裝飾、祭司職分的華美、眾先知的成就、列祖恆久的期盼、受造界的衣袍、其永不朽壞的裝飾與斑斕的冠冕；你是憂傷者現前的喜樂、跌倒者的確據、緘默者的舌頭，你懷著那解開我緘默之鎖者；祂作為「道」，我竟出乎意料地結出了祂的果子；祂作為「公義的日頭」，我親自點燃了那盞燈，即那為祂修直道路、宣告祂降臨、作為救贖計畫之號角、作為祂降卑之見證、作為那寄居於你之新郎的伴郎——施洗約翰。你是那新房，從中走出的這位至美者，將以祂神性的光芒照亮天下的每一寸土地，祂那對人類慈愛的聲音將響徹雲霄，直至地極。祂的偉大將隨著這宣告而傳揚，關於你的榮耀之事將被傳講，你的榮耀將向眾人顯明。萬國將因你的喜樂而同蒙祝福；眾人將為你鼓掌；他們將因你的懷孕而歡騰，並以你為榮，尊大你的生產。因為你確實是美善的促成者，也是世界的榮耀。

XXXIII. 我想，撒迦利亞在說完這番讚美作為開場白後，便以更宏亮的聲音宣告了預言。至於這些預言是什麼、有多少，我想信徒中無人不知。

因為我們這些領受了這至善恩惠的人，每天都獻上共同的感謝，並以這些作為禮物來回報那位施恩者。至於其中神學的崇高、預言的清晰，以及那些深奧難解的意義，我們留待他日與其他講論中再行探討，現今暫且擱置。

因此，當那一切事都成就，且那蒙恩者（90）急切地完成了她的使命後，她必須回到自己的家中。因此福音書作者說：「她就回家去了。」（路一56）但請再次留意，伊利莎白是如何以那至高的讚美，送別這位蒙恩的童女，並隨後以那專屬的稱號來尊稱她。

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雅各修士 696 正如理所當然的那樣，伊利莎白是如何送別她的。因為她所獻上的感謝，比她迎接她時更為豐盛，正如她從這奧秘中所領受的喜樂更為深厚。

XXXIV. 她的話語大抵如下：「童貞聖母，在你的造訪中，我已飽享了歡愉，並為你的到來獻上了讚美之歌；因為我見到你出乎意料地降臨，並帶來了嶄新而奇妙的奧秘。因此，我將驚奇與喜樂交織在一起，我歡欣、我跳躍，我以為自己是在天路上奔走，而非停留在地上；我似乎超越了人類的尺度，想像自己已超脫了本性。我怎能不明白這些事呢？我看見萬物的創造主，如同在天上一般，安坐在你身上，並來到我的居所；我看見那位坐在基路伯寶座上的主，竟在你不受玷污的腹中成了肉身，而我這卑微的帳幕，竟出乎意料地變成了天堂！那時，我感到自己被教導了不可言喻的奧秘；我接待了懷孕的童女，我擁抱了那承載著真光的雲彩。當我思索這些事時，我以親屬之情擁抱你，以君王之禮讚美你，以萬有的主母稱頌你，以創造主的母親敬畏你，並將我這卑微的居所作為你的住處。我以祝福的話語，尊榮了這祝福的根源；我以喜樂與稱頌的言語，為你這位真正喜樂的促成者編織了冠冕。」

XXXV. 這些是你造訪時的美好。然而，當我因與你長久的相處，而比我所配得的更多地享用了你的奧秘，並出乎意料地領受了這份恩賜時；一方面，我的渴望因這些事實而增長；但另一方面，當我看見你急於踏上歸途，儘管我將所收集的奧秘珍藏在心，不容奪去，但離別的痛苦卻抑制了我喜樂的歡愉。因為，若所領受的更豐盛的恩惠一旦被收回，對於那些曾參與其中的人來說，便會產生沉重的悲傷。因為，若失去了對某種美善的完全擁有，那僅存的部分便顯得黯淡；而對於那些僅僅淺嚐的人來說，那美善顯得如此，是因為他們並未缺乏，也不會因渴望擁有而受折磨。然而，那種因與較小者比較而顯得更大的美善，理當被稱為「更美」。但那超越一切比較、逃脫一切對比概念的事物，怎能被冠以「更美」的稱號呢？因為它本身就是美善，且是賜下一切至大美善的源頭。這就是那藉著你降臨的主，那美善的泉源，那永不衰殘的至美，那不變的美善，那恆久令人渴慕的，那超越一切滿足的甘甜，那擁有至高主權的君王，萬物作為創造主與慈愛的主都渴慕祂。那麼，失去這美善怎能不帶來相應的悲傷呢？因此，我並非毫無痛苦地承受這分離；

697

698 論聖母訂婚之講道。 但我仍承受著，因為我看見奧秘正顯明出來，看見救贖計畫正順利推進，看見那慈愛的光芒正燦爛地四射，看見那憐憫的泉源正將美善的江河傾注給全人類。

XXXVI. 去吧，救恩的寶庫，那珍藏著慈愛與慷慨之豐富的帳幕。去吧，喜樂的福音，那歡欣的宣告，我們族類所渴慕的期盼，那極其珍貴的抵押，那卓越的復和，那眾人渴求的中保，那所盼望的確據。去吧，榮耀者，人類的榮耀，那唯有理智方能觀想的至美，那超越一切華美的精選之美，那比天使的光輝更耀眼，並發出比任何光芒更明亮之射線者。去吧，那眼目無法企及的崇高，那為萬舌所傳頌的敘事，那渴慕你者最甘甜的異象，那甜美且不可思議的奇蹟。去吧，我陣痛的讚歌，我生產的尊榮，你懷著那將由先鋒宣告者，你懷著那將成為戰士的君王與創造主。去吧，那不孕本性的豐饒，那免於陣痛之苦的自由；喜樂為你鋪平了歸途，歡欣奔走在你的腳步前，榮耀如圓環般圍繞著你，如護衛君王般隨行，如創造主的母親般裝飾你，如主母般以恩典環繞你。因此，你的降臨是蒙福的，你的離去是榮耀的。

XXXVII. 伊利莎白大概就是以這些話語，擁抱了那令人渴慕的童女，並送別了她。而她自己在回家的路上，將對神的恆久讚美作為旅途的伴侶；當奧秘對她顯明得越清晰，她便以越宏亮的聲音讚美神，她並未因恩賜的豐厚而使心靈變得狂傲，而是以與恩典相稱的高度，展現了無限的謙遜。

VI.

摘自雅各修士關於聖母訂婚的第四篇講道（91）。

因為當那不可言喻的奧秘即將被安排，且對所有無形的權能而言都是未知的，這事必須完全隱瞞那黑暗的掌權者及其同夥。這確實已經實現了。因此，那暴君對於在聖殿中奧秘地成就的事一無所知，他只盯著那無玷污的瑪利亞。他看見她超越了本性，且對他所有的惡計完全免疫。因此，由於無法攻擊她，也無法動搖她那至聖的心靈，他只能單獨監視她。

700

雅各修士 論聖母訂婚 因此，即使關於她的奧秘清楚地向祭司顯明，那惡的發明者卻對所發生的一切一無所知；他注視著童女，卻對圍繞著她的事全然無知。

因此，現在我正好可以嘲笑他的無能，並對他說出這樣的話：你那些詭計在哪裡，暴君？你那因反叛神而產生的愚蠢誇耀在哪裡？你那傲慢的狂妄在哪裡？你這曾將寶座置於星辰之上者，為何竟顯得比卑微的受造物更卑微？你這因愚昧之極而自稱要與至高者相似者，為何連祂的受造物所擁有的智慧都未曾達到？你這曾將世界視為鳥巢般攫取者，為何竟瞬間被吞噬？你這曾誇口要像奪取遺棄的鳥蛋一樣奪取整個世界者，為何竟因極度的愚蠢而被俘獲？當你看見童女的奧秘時，你難道沒有察覺嗎？你難道不知道，人類所有的世代從未產生過這樣的果子嗎？你難道不是從起初就對所有受造的人類施展惡計嗎（92）？因為你的話語證明了這一點，儘管你想要掩蓋原因。你曾對創造主說：「我巡行了天下。」（伯一7）如果說這話的是別人，我們或許會用其他見證來證實，你或許還能用謊言來辯解。但既然你被自己的話語所俘獲，被無法解開的鎖鏈從四面八方捆綁，你便無法逃脫。那麼，當你惡毒地侵入一切時，你何曾認識過如此純潔的珍寶，如同你所見到的這位不可思議的童女？你是否見過如此巨大的純潔寶庫隱藏在人類本性中？你是否留意到那些被你詭詐攻擊的人身上，竟有如此豐富的美德？你是否曾攻擊過如此未受玷污的身體？你是否認識過如此無瑕、且對你的侵擾免疫的靈魂？你在受造的本性中從未見過這樣的事。那麼，你的計謀為何變得黑暗？你的狡詐為何變得無效？你的火箭為何竟射向你自己的心，以至於你看見卻不明白，施展詭計卻看不見？你的狂妄確實變得虛空，且因你的軟弱而顯得愚蠢。

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雅各·龐塔努斯（Jac. Pontanus）《視鏡》（Dioptra）序言 706 由於這些內容對拉丁讀者而言較為陌生，且在許多地方，因事物之精微與羅馬語彙之匱乏，難以直接翻譯，故我們認為應以散文體且連貫的語句進行翻譯，並非沒有先例。對於各卷的章節，我們做了比原作者更詳盡的處理：我們為每一章加上了標題或摘要，並用我們自己的話語，比原作者更豐富、更精確地闡述，旨在使一切內容更為明晰、更易於理解；儘管如此，為了更敏銳地理解某些內容，仍有必要涉獵那些更嚴肅、更艱深的學問。關於其結構安排，不免會令人感到驚奇：為何作者在撰寫這些對話錄時，竟賦予「靈魂」提問與學習的角色，而賦予「肉體」回答與教導的角色？為何他希望在如此神聖、屬靈，甚至博學的事務上，由後者擔任導師，前者擔任學生，因為這看起來似乎應該反過來才對。畢竟，肉體是靈魂的下位者，是感官的慾望，用奧古斯丁的話說，是「非理性的靈魂」；而此處的靈魂則是上位者，是「理性的靈魂」（如奧古斯丁所稱），保羅稱之為「靈」。此外，靈魂總是稱肉體為「主人」（κυρίαν, δέσποιναν）；而肉體總是稱靈魂為「僕人」、「侍女」、「婢女」、「侍從」、「僕役」（δούλην, θεράπαιναν, παιδίσκην, πρόσπολον, ὑπηρέτιδα）。由此，任何人都能輕易推斷出誰才應當擔任主導角色。為了回應這一點，並以某種方式維護作者，首先，可以確定的是，既然整部書卷都在探討靈魂與肉體，那麼引入這種「擬人法」（προσωποποιία）並非不妥；且許多內容若非由導師與學生，或採用其他角色，便無法得到更好、更適當的解釋。其次，靈魂所探討的內容，若由肉體來探討則不夠恰當與正確；反之亦然，若由靈魂來探討肉體的事務，即便後者擔任導師、前者擔任學生，也不夠合適。因此，我們起初認為這種結構安排荒謬，並打算更換角色；但在過程中，我們改變了想法，將其保留為我們所發現的原樣。在這些書卷中，還有其他地方可以觀察到對「合宜性」（τὸ πρέπον）的疏忽，且菲利普似乎並不十分了解撰寫對話錄的要義。然而，對於一位苦修者，且終其一生致力於向我們勸說聖潔的人而言，這些及類似的過失是可以被原諒的。我們應常思考我在處理這類書籍時，常從兒時所學的語法書中想起的那句話： 「在生活中追隨善者，在寫作中追隨精通者。」 我將僅有幾頁且未分章的第五卷與第四卷合併。至於邊註，無論是普塞洛斯（Psellus）還是菲亞利托斯（Phialitus）所加的教父語錄，我都將其納入正文，但經過篩選，並以不同的字體呈現*。 因為它們似乎能為著作本身帶來不少光亮與恩典。至於那些政治詩句，為了不造成怪異，也因其他原因，我沒有加入。至於第一卷第十二章引自大馬士革的約翰（Damascenus）的內容，以及同卷第十六章與十七章中更詳盡的引用，我們認為應歸於其譯者名下。現在，為了讓你認識我所提到的那些教父，我將附上目錄。 納西安的貴格利（Gregorius Nazianzenus）。 尼撒的貴格利（Gregorius Nyssenus）。 《視鏡》邊註所引用的教父： 狄奧多·斯圖迪塔（Theodorus Studita）。 西奈的亞他那修（Anastasius Sinaita）。 伊西多爾（Isidorus）。 敘利亞的以法蓮（Ephræm Syrus）。 約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）。 亞他那修（Athanasius）。 亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alexandrinus）。 大巴西流（Basilius Magnus）。 狄奧費拉克特（Theophylactus）。 大馬士革的約翰（Damascenus）。 居魯士主教狄奧多勒（Theodoretus Cyri episcopus）。 丟尼修·亞略巴古（Dionysius Areopagita）。 馬克西姆（Maximus）。 米迦勒·普塞洛斯（Michael Psellus）。 尼羅（Nilus）。 以撒（Isaac）。 卡波尼烏斯（Carbonius）。 赫拉克利亞的狄奧多勒（Theodoretus Heracleæ）。 約翰·克利馬庫斯（Joannes Climacus）。 根納迪烏斯（Gennadius）。 * 這確實做得不太審慎，且給認真的讀者帶來了極大的不便。我們採取了另一種方式：為了使正文擺脫這些插入的枝節，我們移除了所有的註釋，並將其移至頁面底部，在正文中以星號標記。——編輯者註。

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703 菲利普隱修士（PHILIPPI SOLITARIJ） 米迦勒·普塞洛斯（MICHAELIS PSELLI） 《視鏡》序言 「聖經說：『義人所有的雖少，強過惡人眾多的財富。』」因此，說真話而結巴，強過說謊而展現柏拉圖式的豐富與莊重。因為言辭若超出界限而氾濫，並不值得讚賞；唯有當它長度適中，充滿且富含思想，並在簡潔、清晰與不刻意追求華麗的情況下，將必須傳達的內容——即在教義與道德上閃耀的真理——概括並呈現出來時，才值得讚賞。「比較並判斷屬靈的事」，正如那些不無知於聖經且經過考驗的人所做的那樣，他們所渴求的並非那種精雕細琢、充滿修辭、人工堆砌且華麗的文體（在這種文體中，精緻的修辭練習往往掩蓋了謊言，使粗心的讀者在未察覺隱蔽之處時，便陷入有害的網羅），而是渴求那種經過啟示、由福音神諭所證實，即便帶有粗俗與語法錯誤，卻是真實的言語。因此，無論是誰，若能以忠誠、無嫉妒、無好奇心、無偽裝與欺詐的心閱讀這些內容，便能在這些簡短且不晦澀的問答與教導中，找到歷代大公教會的教師們——如同教會的光輝與星辰——針對我們信仰中某些必要章節所作的清晰探討與解釋。 這些內容是聖潔的隱修士菲利普，為了那些渴望得救之人的造就與益處，以不懈的努力與勞苦匯集而成的。他不僅蒐集了教會教師們所寫的內容，還增添了許多他自己發現與構思的、對正統信徒有益的內容。 因此，我們應將心眼聚焦於此目標與終點。因為那種透過結構、多樣性、華麗與優雅而轉變的言辭，反而妨礙了所探討的主題，它悄悄地奪走了讀者對所讀內容的理解，並在投下陰影的同時，阻礙了對事物本質的洞察與穿透。 此外，自我對話，透過「擬人法」（即虛構角色）來詢問靈魂，並為自己解決疑難或困難，無論是在舊約時代還是在恩典時代生活的人，都是常見且慣用的手法。 大衛說：「我的心哪，你要稱頌主」；又說：「我的心哪，你要歸向你的安息」。主在講述那位在神面前富足的人時，說他這樣說：「我對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物」。讚美詩作者也說：「靈魂哪，這裡的事物都是暫時的」。其他人也常寫下這類內容。

菲亞利托斯（PHIALITI）序言

關於《視鏡》的修訂，這是他應米蒂利尼大主教、佩洛波尼西亞人、綽號為歐佐伊托斯（Euzoiti）的至福者丟尼修的勸勉而承擔的。 這部名為《視鏡》的卷冊，是由聖潔的菲利普所著，且他是在他人的勸說與激勵下，作為父親與順從者完成的，並非出於他自己的意願與衝動，這一點無需在此贅述。我所說的菲利普，是在偉大的亞歷修斯皇帝時代，如閃耀的光芒般，以美德的光輝照耀的人。同樣確定的是，他不僅當時，且在此處也充滿了極佳且有益的評論與思想：這些內容部分源自聖經，部分則是他自己發掘與整理的。然而，就文辭的優雅、表達的流暢、結構與節奏而言，情況並不理想，因為那位令人欽佩的教父顯然認為這些是微不足道的：他只致力於真理與對人的益處，沒有什麼比這更美好、更有價值，即便是柏拉圖的智慧、德摩斯梯尼的雄辯或修昔底德的莊重也無法相比。因為如果將這些與這些精選的思想相比，那些算得了什麼呢？了解它們的人對此並不陌生。但這本書的狀況一直如此，雖然《視鏡》的思想之美是顯而易見的，但其他方面卻顯得不那麼美；它就像被徒勞且輕率地拋棄的黃金；或者（用另一個例子來說明）就像一棵結滿了美麗果實卻沒有葉子遮蔽的樹，因此在視覺上顯得不雅且缺乏魅力。然而，萊斯博斯島的好牧人丟尼修，在遇到這樣一本書時，認為不應讓它保持這種未經修正與粗糙的狀態，因此他沒有這樣做：而是透過我們真誠且勤奮的工作，對其進行了應有的修訂。因為他將整部作品中所有崎嶇與不協調的地方，如同刮除陳舊的污垢或霉斑一樣，使其變得煥然一新，消除了所有的粗俗，以及在語句銜接上所有錯誤的地方；相反地，他引入了光澤、協調、結構與精確的節奏控制，並在各處注入了清晰的光芒。但在內容本身，沒有任何刪減或縮減，一切都完整地保留了作者的記憶。任何將這部新的、近期的《視鏡》與那部最初的舊版本進行比較與審查，並在每一處衡量其意義，探索其餘言辭力量的人，都能輕易地認識到這一點。正如柏拉圖所說，這即使是瞎子也能看見。

罪人、被遺棄者與客旅菲利普隱修士，致卡利尼科斯（Callinico）修士的問候。 尊敬的父親與弟兄卡利尼科斯，雖然我不情願，但為了順服與愛心的果效，我應了你的請求，完成了你交給我的任務，並以政治詩體與四卷書的形式，保留了問答的形式。靈魂提問，肉體回答。 這些內容並非為了取悅你的耳朵，而是為了使靈魂歡欣。請收下這些書：如果你發現有什麼不夠協調的地方，請寬恕我們的無知與粗陋：不要拘泥於文字本身；也不要考慮那不優雅的優雅（因為這些內容確實沒有什麼不是通俗的，且充滿了鄉野的無知），而是要擁抱獻書者的順服與初衷。如果出現了值得稱讚的言論，請將其歸功於神，並如理所當，將讚美與感謝獻給祂，祂甚至使愚拙人變得智慧，以造就聽眾，並在軟弱中成全祂的能力。如果你發現有什麼不完美與空洞的寫作，請寬恕人類的軟弱，它因某種更大的無知而受阻，既無法寫出它所想的，也無法以它所想的方式寫下。既然必須遵從弟兄的命令，父親與弟兄啊，我懷著極大的恐懼與敬畏為你寫下了這些，並根據我微薄的理解，從聖經中摘錄了必要的、有益的，且對你的聖潔更具引導性與適時的內容，並樂意送給你。尊敬的父親，請你為我恆切地向神禱告，使我的過犯得以赦免：好讓我能獲得天上的福分，並享受那國度。

同作者致讀者

我以自己微薄的能力，向粗鄙之人論述，並盡我所能地勸誡他們，無論是世俗之人還是修道之人，我都在這完全粗鄙的言談中，喚醒他們對自身職責的記憶，正如我一樣；我並不傾向於修辭，也不渴望成為卓越的演說家與知識導師。因此，我不畏懼那些習慣嘲笑他人過失之人的諷刺與指責。我只是在思考並說出我所習慣的事。

基督教《視鏡》

第一卷

第一章

明確證明，沒有行為的信心是無益的。 靈魂，學生；肉體，導師。 靈魂：我們被萬物的創造者與元首所造，至今已有古老的歲月，甚至是非常古老的歲月，人是一個單一的生命，來自兩個世界，是最高貴的混合與調和。我至今未曾向你詢問過什麼，現在我這主人要第一次詢問僕人。你站起來，敏捷地教導我，並寬恕我過去的懶惰。 肉體：我怎能拒絕你的命令呢？儘管我並不像你所認為的那樣博學。 靈魂：但我也不通曉學問。因此，說吧，放下所有的恐懼，回答我，並迅速解決我的疑問。 肉體：那麼，請聽，並留意我的話。

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712 我常從許多人那裡聽到，人是卓越的生命，是所有生命中最美麗的，若他受過救恩洗禮的洗滌，並擁有信心，就絕不會被他的創造者交付刑罰；而缺乏洗滌與信心的人，則會公正地遭受懲罰。我已根據他們應得的，譴責了這些人的無知。因為傑出的導師巴西流曾輕易地駁斥了這種觀點，並極好地教導了這一點：當僕人冒犯了主人，而那冒犯完全排除了憐憫，以至於根據法律必須施加懲罰時，他首先被定罪，被剝奪榮耀，被奪去他所擁有的財物，最終被判處應得的懲罰。此外，教會的法律與紀律也得到維護；當神職人員犯罪時，無論是低階還是主教寶座上的顯赫者，他都會被剝奪聖衣的象徵：同時，正如法規所言，他被剝奪了一切尊嚴，從「教宗」（papa）變成了「非教宗」（apopapa），並服從法規，受到應有的懲罰。那麼，全地的審判者難道不會這樣審判所有人嗎？當祂來到審判時，祂將揭露那些被洗禮的恩典所覆蓋、卻被自己的傷口污穢了的罪人，然後，唉！他們將被交付永恆的刑罰。 因為若沒有行為，單憑信心是無益的。因此，如果你想得救，並渴望那種幸福，就請將信心與行為正確地結合起來。 靈魂：那麼，請解釋你所指的行為是什麼：好讓我知道後，能迅速去正確地實行。來吧，說、教、列舉出來。

第二章

哪些神的命令或善行應被視為更卓越的。 肉體：這些行為既多且美，且全都結出果實。至於哪些更好，哪些比美麗更美麗，能讓人藉此迅速升向主，我將完全教導並指示你。數量僅有六個，不多不少。因為若將如此大的恩惠與恩賜，連同靈魂一起受到羞辱與譴責，將是極其不合理與荒謬的。因此，若沒有恩典，就會被交付刑罰。巴西流並非唯一留下這些話的人，我所說的，連同極其雄辯的屈梭多模，以及安菲洛基烏斯（Amphilochius），這三位，我說，他們如同教會的星辰，是神之道最偉大且傑出的導師。 靈魂：你提到的見證人是不容忽視且值得信賴的：因為「憑兩三個人的口，句句都要定準」。如果你能提出更多，來吧，提出來；因為允許用更多人作見證。 肉體：那麼，請聽另一位見證人，你要相信他，對他有信心：因為這是聖經的話。因為基督的口，祂偉大的傳道者保羅，在寫給羅馬人時說：「如果你遵守律法，割禮固然有益；但如果你是違背律法的，你的割禮就成了沒受割禮的了」。因為在基督裡的割禮，有什麼原因或恩典呢？若有恩典，沒受割禮也無妨。遵守命令是有益的，正如他所說：「因為聽律法的，不是義人，唯有行律法的，才稱義」，如果他們堅持到底。但你可以從道（Word）親自口中得知一切：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去」。 不要讓任何人欺騙你，不要讓任何人奉承你，彷彿沒有行為的信心能帶給你救恩。你要知道，沒有行為的信心是無益的；反之，沒有信心的行為也毫無價值。

註釋：

* 我們若在獲得神職尊嚴前後犯罪，所受的懲罰是不一樣的。因為那些即使沒有獲得如此尊榮的人，若沒有變得更好，將會受到更嚴厲與可怕的法律懲罰。因為榮譽的偉大，對犯罪者而言，成了刑罰的加重。而那些祝聖不配之人的人，也與他們負有同樣的懲罰責任，即使他們不知道他們所祝聖的人。 ** 「凡在他四圍的，都要拿貢物獻給那可畏的主」（詩篇76:12），獻給那奪去王子氣息的。因為在那可畏的神聖法庭前，義人將把他們的行為或工作作為禮物獻給神。而對於每一個罪人，透過洗禮賜給他們的聖靈將被奪去，因此永恆的刑罰將接納他們。 屈梭多模：洗禮對於那些生活沒有得到良好與正確指導的人毫無幫助。 「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的，必遵守我的道。」 「我若為父，尊敬我的在哪裡呢？我若為主人，敬畏我的在哪裡呢？」（瑪拉基書1:6） 父親的榮耀是兒子的聖潔：主人的榮譽是僕人的敬畏。 區利羅：僅僅獲得基督徒的稱號對我們毫無益處，除非行為也隨之而來。因為經上記著說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」（約翰福音8:39） 「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅各書2:20） 因為信心的健康若道德敗壞，是毫無價值的。因為即使我們擁抱了所有教義的信心與真理，卻缺乏無辜生活的支持，這也無法阻止我們被拖入地獄的火中永遠焚燒。

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714 靈魂：請繼續說出這些，我不願強加必要性；因為我渴望逐一了解。 肉體：敬畏地理解主的話，並相信，給予信心，絕不要懷疑這些話。祂將對站在左邊的人說出嚴厲的話：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」。並非因為你們犯了姦淫；並非因為你們行了淫亂；並非因為你們偷竊；並非因為你們犯了謀殺與搶劫；並非因為你們樂於咒罵、對他人施暴、說謊、自私自利、酗酒、醉酒與邪惡；也並非因為你們犯了各種不義與罪惡：這些都不是他們被定罪的原因；而是因為你們看見乞丐在乞討時卻輕視他；而是因為當你們看見我飢餓、口渴、在監獄中、赤身露體、作客旅、患病時，卻沒有給我食物，沒有給我水喝，沒有探訪我，沒有給我衣服穿，沒有接待我，沒有服事我。 我所說的這一切，再次從福音中得到證實。你們聽過關於那個冷酷且不仁慈的財主，他的舌頭（噢，災難！）如何在陰間焚燒。並非因為他在生活中犯了各種罪行；也非因為他恨惡鄰舍；也非因為他因醉酒而犯了許多邪惡；也非因為他因從各處得來的稅收而驕傲自大，成為富足、享樂、掠奪、掌權、穿著細麻布與紫色袍子過著奢華生活；我說，他被推入刑罰並非因為這些原因：而是因為他以各種方式忽視了貧窮的拉撒路，且對受苦者沒有動憐憫之心。這真是令人驚奇且充滿恐懼的事。愛心、憐憫與同情心的力量是多麼大啊！ 靈魂：如果還有更多要說的，請不要沉默，並為了我的益處，補充你所說的。你的沉默對我們將是無法忍受的損失。

第三章

我們所做的一切若非出於神的指示，且缺乏愛心，都是冰冷的。 肉體：因此，我們已盡力教導了那六個最初且最大的命令。幾乎從我們的記憶中溜走了（噢，損失！）保羅那句確實聞所未聞且令人欽佩的話。 靈魂：你千萬不要遺漏那句令人欽佩的話；請將其提出，並迅速背誦出來。

第四章

使徒保羅對神與鄰舍的無限愛心。 靈魂：在這世上是否有人能正確地遵守你所說的、最卓越的命令——愛心，即盡心愛神，並愛鄰舍如同自己？ 肉體：請聽保羅的話：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，若沒有愛，我就算不得什麼。若我將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」。愛心是先知與律法的總綱與目標。愛心是最大的事：愛心是神聖的事。約翰神學家神聖地寫道，神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。教宗啊，愛心的力量是多麼大啊！福音中再次有另一句來自道的話，為了尊崇愛心而說：「這兩條命令是律法與先知的一切總綱。你要盡心、盡性、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍（即你的弟兄）如同自己」。 在那些擁有愛心的人中，顯然也擁有信心。反之，在那些擁有信心的人中，也擁有愛心。此外，在那些愛心與信心結合的人中，也能找到其他所有最好的事物。但如果愛心不在，這一切都會遠離。你已經聽過愛心所蘊含的價值，以及一切善行的種子是如何從它——如同源頭或根基——湧出並傾倒出來的。因此，要追求愛心，正如我們從聖經中所證明的，沒有它，救恩是不可指望的。

註釋：

* 巴西流：對於那些剛進入虔誠課程的人來說，恐懼作為最初的啟蒙，是有益的，正如那句話：「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴言9:10）。至於那些像嬰兒一樣，不再需要奶，而能使用聖經堅固教義的人，應向他們提出命令中最卓越的，即對神與鄰舍的愛。 ** 沒有人敢因榮譽的原因接近「咒詛」（anathema）；但對於被驅逐者，以及那些成為「咒詛」的人，所有人卻因相反的原因而遠離他們。分離確實只有一種，即當此人與那物被眾人所避開時。但分離的方式並不相同，而是與前者相反。因為他們避開「咒詛」如同避開獻給神之物；而避開後者則是因為他被視為與神疏遠，並與正統教會斷絕關係。 屈梭多模：讓我們首先學習什麼是「咒詛」，然後我們就會知道保羅的「咒詛」是什麼。沒有人敢用世俗的手觸碰「咒詛」，也不敢靠近。他同樣稱那些與教會分離、被眾人驅逐且遠離的人為「咒詛」，具有相反的含義：宣告眾人要懷著極大的恐懼避開他，並退避。他說：「我願自己被咒詛」，即被棄絕，與他無關，與基督無分，以便被交付給魔鬼，受鞭打，並承擔以色列因對神不信而理應受到的刑罰：正如基督為我們捨己，並成了咒詛。因為經上記著說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的」（加拉太書3:13）。使徒藉此表示他因對基督的愛，而願意為他那作為親屬的弟兄們受苦。因為既然沒有任何受造物能使他與基督的愛隔絕，親屬與弟兄的愛又怎能使他隔絕呢？

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713 《視鏡》（DIOPTRA）

對抗一切世俗與天上的事物，正如對每個人而言，試探總會發生。難道他能從基督那裡獲得比這更大的利益嗎？我們曾見過誰像保羅那樣？或者有誰能散發出如此的愛心？看哪，關於愛心，無論是從他人的著作，還是從保羅的書信中，我所能說的已經說完了，即他在愛心上是何等豐盛，以及他如何奇妙地愛神。

靈魂：我明白了你所說的，也感到驚奇。我對保羅因著他的美德而產生了不可思議的敬仰。

肉體：然而保羅在天性上也是人，與其他人無異，儘管他是天上的公民。因此，如果你渴望獲得永恆的救恩，就當以保羅為榜樣。如果某種獨特的試探侵襲你，或者意想不到的災難壓迫你，無論是來自邪惡之人的暗中算計，還是公開的攻擊，都不要崩潰，要以平靜的心忍受，忍耐所發生的事，不要動搖。將古代的教父們擺在眼前，將殉道者、先知、使徒的行列、以及眾多前輩擺在眼前。他們每個人都經歷了多少患難與困苦！他們經歷了何等各樣的刑罰、羞辱、折磨、不便、災禍的風暴與死亡！要熱切地效法他們的志向與信心，並盡你所能承擔你苦難的重擔，你必得救。

凡臨到你身上的，都要接受；在你的痛苦與謙卑的變遷中，要存忍耐的心：因為金子是在火中試煉的**，而蒙悅納的人是在謙卑的爐中試煉的。要承擔力量，但要承擔那些你容易承受的。然而，既然有些事是按照神的護理（economy）在祂的許可下發生的，有些事則是祂親自旨意與眷顧下發生的，我不明白你為何要說你所說的那番話。你不能，我再說，你不能在沒有患難的情況下獲得救恩*。此外，沒有人能過著完全沒有憂愁的生活，正如沒有人能在海上航行而不遇風浪。但正如金子在火中被試煉，變得更光亮、更堅固；同樣地，試探的火焰也潔淨你，使你脫離污穢與黑暗的斑點。因為若不以感恩的心接受試探，就沒有剩下的潔淨，也沒有救恩的獎賞：關於這一點，我們所提到的殉道者提供了最大的確據。保羅斷言，若沒有試探與痛苦，沒有人已經進入或將要進入天國：

他說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難**。」

寫這話的那位是信實的，正如他所寫的，神也是信實的。正如我所教導的，試探的發生是為了益處。試探以四種方式或四種目的發生，我們將會說明。要麼是為了塗抹過去的罪；要麼是為了阻擋那些在我們裡面運作的罪，特別是在那些品行敗壞且不願回頭的人身上；要麼是為了讓奔跑得順利的人不至於跌倒，藉由試探來抑制高傲的靈，從而逃避巨大的邪惡；又或者為了試驗並證明某人：許多義人就是這樣被試驗的。要記住亞伯拉罕與約伯，這些傑出的人。不要害怕試探，沒有試探，就沒有聖徒：除去煩惱、苦難、悲慘，就沒有人能得救。

第五章

論那些以感恩之心忍受侵襲的試探與苦難的人，將獲得獎賞。那些不情願忍受的人，將一無所獲。試探的四重目標。

靈魂：某些試探頻繁地侵襲我，由於心靈的軟弱，我無法忍受。

肉體：並非如此；你所說的只是掩飾與空洞的藉口。如果你想聽真話，就聽保羅的：

他說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的***。」因為對於那些被試探所困擾的人，神會加添力量。患難是根據人的力量比例而臨到的，對強壯者而言較重，對軟弱者而言較輕。我說，根據每個人的容量與力量，在神奧秘的護理下……

[註：** 德訓篇 2, 5。]

[註：*** 格林多前書 10, 13。] [註：** 宗徒大事錄 14, 21。]

（中略）

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722 《視鏡》（DIOPTRA）

如果你在其他方面受到極大的不公對待，正如我所說的，你並沒有因此失去什麼，也沒有遭受任何損害。你依然擁有眼睛，如同從前一樣；你擁有內外所有的肢體，以及更豐盛的靈。那種謙卑對你而言是幫助與裝飾。如果你僅僅忍受了嘲諷的話語，你將從中獲得益處，而非傷害。何必多言？你將成為一個沒有鞭笞的運動員，一個沒有刑具的殉道者。要審察、衡量、討論這件事。如果你發現那辱罵你的人說的是實話；如果你發現那嘲笑你的人說的是事實，不要對他發怒，而要對你自己發怒，並在言語上承認這一點。

如果你不是在某種程度上想要聽你所聽到的，你就不會犯下惡事；你就不會沉溺於罪惡。要享受你的行為與乖謬的品行。但如果你願意，就當修煉敬虔的生活，好讓外人找不到任何可以指責你的藉口，好讓從今以後，沒有人能指責你或以辱罵攻擊你。當你自我省察後，要為修正而喜樂、歡騰、跳躍；因為除了巨大的讚美之外，你還將帶回冠冕與爭戰的獎賞。

靈魂：憑什麼論據說我將從此獲得獎賞與冠冕呢？

肉體：因為基督在福音中宣告，那些因祂的緣故被咒罵、被說各樣惡言的人是有福的：

祂說：「那時你們要歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的***。」

如果你將這些存記在心與記憶中，就要喜樂、確信，在一切不公中保持忍耐，即使那辱罵者是邪惡且可憎的。

靈魂：好吧，我會忍受、承受：你認為我還需要做什麼？

肉體：不要將他視為敵人，而要視為恩人。不要嘴上說得溫和，心裡卻憤怒。不要譴責那咒罵者，儘管他咒罵你。要寬恕他的過犯，原諒他的錯誤：這樣你就能獲得罪的赦免，獲得極好的獎賞。這就是「道」的教導，這就是審判。如果你赦免人的罪，你們的一切罪也必被赦免。如果你赦免，你必蒙赦免，因為憐憫是賜給憐憫之人的。

此外，若沒有先前的行動，就不會給予後來的結果。如果那可怕的審判者坐在那裡審判時對你說：「你沒有給予寬恕，那麼即使你祈求，你又怎能得到呢？你沒有赦免他人，怎能赦免你呢？」你已經對你自己作出了判決：「你們用什麼審判審判人，也必受什麼審判；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們****。」

你已經聽到了勸誡，認識了命令。為什麼還需要更多的言語來談論救恩呢？這一切都不困難：沒有什麼是費力的，沒有什麼是不可行的。對於願意的人，一切都是容易的，非常容易。因此，如果你在謙卑人中被證明是合格的，並在卑微者中盡了職分，你將與那些先前以平靜心忍受大事的人同樣幸福地獲得那份份額：你將被列入第一與第二等，並與他們分享獎賞與榮耀。

靈魂：請告訴我，我如何能理解這一點：因為你的斷言幾乎無法被接受。

第六章

論那些因基督的緣故感恩且完整地忍受微小與少數患難的人，將與忍受大事的人同等。

肉體：我看你並非不相信我的話，而是有所懷疑，因此要求聖經的見證。看哪，這是堅固且卓越的見證：我將把真理本身，即主親自作為我言語最忠實的見證人賜給你，好讓你至少從此相信我所說的是真實的。不要看每個人努力與爭戰的程度；也不要看那將後來的工人與先來的工人同等對待的審判；那些從第一小時就勞苦的人，與後來在第十一小時被差遣到葡萄園的人；以及為何從第一小時來的人會發怨言，嫉妒後來的人得到同等的獎賞，並聽到：「朋友，我不虧負你；拿走屬於你的吧*****。」

因此，當祂說：「在後的將要在前，在前的將要在後」時，要理解那些發怨言的人。要接受那些感恩且銘記恩典的人，他們不嫉妒弟兄，並承認恩典。那審判萬有的主就是這樣審判的：此後還有誰有理由懷疑呢？

[註：*** 馬太福音 5, 12。]

[註：**** 馬太福音 7, 2。] [註：***** 馬太福音 20, 13。]

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728 菲利普隱修士（PHILIPPI SOLITARII） 無論是大是小；也不在於顏色是深、是白、是青；也不在於體質是瘦、是乾癟、還是豐腴；也不在於強壯、健康或虛弱。因為能力或無能並非出於我們；這乃是造物主從天上賜給我們本性的。沒有人會因這些事在我們身上指控或抱怨。我們也不會因為這些而遭受懲罰或獲得冠冕。然而，成為邪惡的、沉溺於淫亂的、放蕩的、酗酒的、男色的、說謊的、偷竊的；或者相反，成為節制的、正直的、喜愛自制的、溫柔的、愛弟兄與真理的、心靈單純的，或是行為詭詐的，這些事確確實實是在我們自己手中的。我說，這在於人的選擇、意志、計畫、目標與權柄。你要持守這些，並深思以下的話： 「耶和華鑒察人心，試驗肺腑。」** 「人是看外貌，耶和華是看內心。」** 又有誰能從心底深處愛祂呢？

第七章

[註：此處原文有校勘註，關於對寡婦兩個小錢的賞賜，以及該隱與亞伯的獻祭。] 靈魂：告訴我，這兩樣獻祭為何且因何緣故彼此對立。闡明其力量，解釋清楚，不要隱瞞。

肉身：那件事是帶著討神喜悅與蒙悅納的目的而行的：因為公義使挪亞的祭物蒙稱讚，並極大地取悅了神，正如經上所說的***；相反地，這些人的極度邪惡、不信與惡意，使祭物的本性變得可憎。因為希伯來民族心志與意志乖謬：神鑒察獻祭者的心，並以此作為判斷的依據。看哪，你已從我這裡得到了你所尋求的。因為我已從聖經中清楚地教導你，神並不喜悅這類獻祭與供物：祂並不看重它們的本性，而是更關注獻祭者的心志，以及他們本身的意圖與意志。祂在眾人中看重這些，無論那人是貧窮還是富足*。

祂以此為滿足，以此為喜悅，以此為眷顧，無論人獻上的是少是多，無論是一枚小錢、兩枚小錢、一顆蛋、一塊餅、一杯涼水（因為聖經也提到了這一點**），還是舊衣、破布、斗篷、外衣、菊苣、某種草藥，或是任何你能說出的最卑微之物。在這些事上，心靈與心靈的善意顯然是評判的標準：若沒有意志與美好的情感，禮物本身毫無價值***。

我為何要提及禮物呢？單單言語就足夠了。正如露水常能平息暑氣：同樣，充滿露水的言語也能使燥熱的心冷靜下來。因為若僅僅是盡力而為，那麼微小與少量的事物就絕非微小：而是極其宏大、美好，且蒙神喜悅的。因為在人事中，能力與意志往往不能同時具備：特別是在貧窮與困苦的人身上，他們資源匱乏。在這些人身上，或許有另一種東西，即「願意」的心：但卻沒有能力去實行。因此，單單心靈、意志與禱告就能幫助窮人，並獲得賞賜。而在富足且正直的人身上，意志與能力則能幸福地結合。因此，凡為自己的微薄之物而向神獻上供物的人，他便升至天上，這由兩位寡婦——其中一位獻上兩個小錢，另一位獻上麵粉——的事蹟所顯明****。

因為那一位獻上了兩個小錢，而撒勒法的寡婦所獻的除了麵粉之外一無所有：甚至更確切地說，那只是一把麵粉，因為她很窮，甚至比前一位更窮：儘管她們兩人都以同樣的心志與意志獻上，這使她們將所有的男女都拋在身後。因此，不要徒勞，不要徒勞地為自己找藉口。因為那些完全不願意的人，而非那些不能的人，將被剝奪天上的榮耀，這從前述內容已顯得明白，並已充分地為信心所證實與堅固。儘管如此，為了讓你滿意，我再補充一點。法利賽人與稅吏的故事眾所周知，前者誇耀自己的美德：後者在心靈的謙卑中捶胸。然而神稱許了那自卑的人，拒絕了那自誇與傲慢的人*****。

[註：此處原文有校勘註，關於神鑒察動機而非行為本身，以及對寡婦與窮人奉獻的讚賞。]

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730 DIOPTRA（鏡子） 在那些被視為偉大的人眼中，這些事顯得微不足道且卑賤；正如我們在討論中所詳盡解釋的那樣。此外，在我們的過犯與跌倒上，觀點則有所不同。因為在完全人眼中，微小的過錯並非不重要，也不被視為微小。反之，那些不完全人所認為的大事，在那位鑒察一切並以公義審判的神眼中，卻被視為輕微且微不足道的。關於這些，請聽其他充滿美好盼望的話語：「然而有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」*

當那少年人被吩咐若想進入天國並成為完全人，就應當變賣家產分給窮人時，他心裡極其憂愁，主對旁觀者說：「財主進天國是何等地難啊！**」對此，儘管顯而易見，門徒們卻反問道：「這樣，夫子，誰能得救呢？」祂隨即給出了真實的回答：「在人是不能的，在神卻凡事都能。」這對神而言是容易的，甚至是極其容易的：因為對萬有的主宰而言，一切皆有可能：祂掌管秩序與自然律。要相信我的話，不要再懷疑。因為無論基督是想讓你加入得救者的行列，還是將你列入光輝的義人之中（正如我們之前提到的，關於葡萄園的工人，以及大衛留下的例子），作為慈愛的海洋、憐憫的深淵，難道還有誰敢抵擋分毫嗎？「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？***」因為主既是萬物的創造者，也是靈魂與身體的君王。祂不需要監管者、供應者，也不需要任何代理人。因為神懼怕誰呢？榮耀歸於我的主，榮耀歸於我的基督，祂憐憫眾人，並接納所有人，只要有人前來，只要有人悔改，無論他是放蕩者、淫亂者、竊賊，還是稅吏****。

第八章

對悔改的勸勉。在基督審判台前，魔鬼對惡人的控告。 靈魂：你激發了我的美好盼望，使我感到喜悅。來吧，請再次盡你所能地專心聆聽。

肉身：你並沒有像你所能的那樣看待事物，你沒有看見：當那些人對著你的呼喊感到驚奇時，祂不會想要做出公正的判決，而是會尋求合理的解釋與藉口，好讓你在審判中得勝。因此，如果你那時也有一些行得好的事，無論是信心（這是最重要的）還是美好的行為，作為辯護時極其適當且令人渴望的憑據，都要從心底深處呼求：因為這樣你就能獲得憐憫，並與羊群一同被安置在右邊，從那極其邪惡的騙子手中被救出來。

「不是靠勢力，不是靠才能，乃是靠憐憫與審判。」因此，如果你能獲得救恩，這對審判者而言將有更大的榮耀，對你而言也有讚美。趁著還有時間，要努力：現在正是作工的時候。趁你還在路上，要悔改，你就會得救。要運用你的才幹，小心不要將它埋藏。我確實害怕說出來，免得顯得我過於大膽地責備你。要展現熱忱，運用信心、意志、愛心、不疑惑的盼望，在這世上勞苦片刻，你就能獲得巨大的福分。

停止吧，要遠離過去的罪惡。你聽說過天國是存在的，並且「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」* 沒有人能進入這裡，沒有人能得救，除非他先與試探搏鬥，除非他先忍受了苦難與憂傷：特別是如果他曾犯下非法之事。貪婪的、不義的、偷竊的、毀謗的、酗酒的、男色的、以淫慾玷污自己身體的、軟弱的、有害的、男同性戀者、懷有惡意的、拜偶像的，都不能進入這裡，這些人將被不可避免的死亡所攫取，並被安置在陰間的深處，那裡完全沒有認罪的機會：這也是偉大的先知所記載的。

要擦去、洗淨罪惡的污穢。要宣告所犯的罪，不要再保持沉默，要哀哭、呻吟、流淚，並盡你所能，在獲得救恩的事上努力。造物主正張開父性的雙臂迎接你。你跌倒多少次，就起來多少次；因為跌倒是人之常情：基督來到是為了罪人，而不是為了義人：祂呼召的是前者，而不是後者來悔改**。

你曾斜眼看過，使盟約失效，違背了你在聖洗禮中與基督立下的誓約，並事奉了撒但及其使者。因此，當主坐在審判台前時，那極其邪惡的龍，那首先背叛者，作為一個嫉妒、貪婪且殘忍的傢伙，將會說：「主啊，這人僅僅在言語上否認我，但在行為上卻是屬於我的，他事奉我最多：他極其熱切且勤奮地順從了我的意志：他主要是我的朋友與熟人。他身上沒有一點是屬於你的。你與他有什麼關係？他的行為並不隱藏：我持有他與我簽訂的契約：天地都是他罪惡的見證人。你，公義的審判者，怎能以任何理由做出不義的判決？滿足於你自己的吧：為何要貪圖別人的呢？***」

當審判者聽到這些話，在美德、服役的天使、大天使、祭司長、運動員以及所有虔誠人，以及上下各階層的見證下，祂不會想要對那些對這大膽的控告感到驚奇的人做出公正的判決，而是會尋求合理的理由與藉口，好讓你在審判中得勝。因此，如果你那時也有一些行得好的事，無論是信心（這是最重要的）還是美好的行為，作為辯護時極其適當且令人渴望的憑據，都要從心底深處呼求：因為這樣你就能獲得憐憫，並與羊群一同被安置在右邊，從那極其邪惡的騙子手中被救出來。

「不是靠勢力，不是靠才能，乃是靠憐憫與審判。」因此，如果你能獲得救恩，這對審判者而言將有更大的榮耀，對你而言也有讚美。趁著還有時間，要努力：現在正是作工的時候。趁你還在路上，要悔改，你就會得救。要運用你的才幹，小心不要將它埋藏。我確實害怕說出來，免得顯得我過於大膽地責備你。要展現熱忱，運用信心、意志、愛心、不疑惑的盼望，在這世上勞苦片刻，你就能獲得巨大的福分。

要為自己積攢美德，以便在審判時能抵擋那惡者，並有理由得救。看哪，我既已為你舉了例子，也按照你的意願與判斷，在祂的幫助下解釋了其餘的事，祂是唯一教導人知識的。如果你認為我所說的有任何虛假之處，因而心存懷疑，請盡你所能地反駁，並再次詢問：我會回答你的異議。但如果你認為我所說的話是確鑿且無疑的，那麼我懇求你，從今以後不要再遲疑，不要給懶惰留地步。要激勵自己去行善，當你走向審判時，這些善行將作為旅途的輔助與路費伴隨你。如果你忽略了善行，那等待你的咒詛，我不想說出口。

第九章

由士師記中利未人的故事，顯示微小的疏忽與懶惰會產生不小的禍患。 靈魂：我不再反駁你所說的話，我同意並完全轉向你的觀點。你現在繼續教導吧：關於你所說的那個咒詛，以及那啃噬心靈的東西，懶惰究竟會產生什麼樣的惡果：因為我渴望更清楚地了解這一點。請不要推遲向我闡述並揭示這一點：以免我因懶惰而遭遇任何禍患，並與你一同滅亡：你是因為沒有教導；我則是因為沒有學會。

肉身：既然你如此渴望，就側耳傾聽。我們被命令要禱告、警醒、節制，因為我們不知道家主何時會來，何時會破門而入。那立志警醒的人，會睜大眼睛，既不睡覺，也不打呼嚕：而是點亮燈盞，像個精明的人，在器皿裡預備了油以求救恩，這就是對窮人的憐憫，出於對他們的愛心與同情，這是理所當然的：他已做好準備，且在不打盹的情況下守望。這人被稱為有福的僕人*。而那拖延的人，是不配的，是可憐的。這生命是在行動中度過的，就像一個市場。

既然這是市場，就要追求你的獲利。未來的生命將根據個人的功過給予賞賜。在那裡，凡在此警醒的人將享受喜樂：相反地，凡在此沉溺於懶惰與倦怠的人將受懲罰。因此，要振作，要警醒，從你身上除去懶惰。讓我們盡可能地哀哭：讓我們從心底深處發出嘆息。既然我們共同生活，讓我們彼此激勵，並互相磨礪以求彼此幫助。因為如果我們被發現鬆懈，在奔跑中懶惰，並虛度光陰，死亡將像獅子一樣突然撲向我們，意想不到的崩潰將隨之而來，我們的結合將被拆散，這種奇妙的混合將會滅亡，我們的一部分將留在地下，因為它是從土中造的：另一部分，即心靈，將回歸到心靈的本性中。我們必須恐懼，以免我們兩者都遭遇像利未人曾經遭遇的那樣，那種不可容忍、意想不到且完全無法承受的禍患，當他以極其羞恥的方式失去妻子時，正如士師記中所記載的那樣。

靈魂：我懇求你，為我詳細說明這一點。我確實渴望了解這個故事。我知道，這對我們以及所有有心從中獲取果實的人都有益處；這番話將有助於教導。

肉身：敘述既長且雜，因此需要知識與更流利的語言來解釋。但我兩者皆缺，恐怕無法述說。

靈魂：儘管事情很困難，但你仍應在各方面順從我。因此，消除拖延吧。

肉身：我順從，我說，並從此開始。從前有一個以色列人，屬於利未支派，住在以法蓮山地，娶了一位來自猶大伯利恆的妻子，並將她帶回自己的地區。婦人在一段時間後，因思念父母與故鄉，便回到那裡，並在那裡住了很久，即一百二十天。之後，丈夫帶著兩頭驢和一個僕人出發，急忙去接回妻子。岳父熱情地接待了女婿。他在那裡住了整整三天，在第四天清晨起身，想要回家。岳父請求女婿讓孩子們在那一天也留下來，他們聽從了他，留下來並與他一同歡樂。到了第五天，女婿急於趕路，不再拖延，準備啟程，岳父勸他不要空腹離開。他們再次一起用餐，日子就這樣過去了，他們延誤了時間，再次被父親留住，被迫在那一天也留下來。當第二天清晨他們準備上路時，岳父再次懇求他們留下。但他拒絕了，在不合適的時間出發，好不容易才到達耶布斯城。太陽已經快要下山了，僕人建議他們在那裡投宿。但利未人不想在那裡轉向，因為他決定在便雅憫支派的基比亞城過夜。於是他們經過了耶布斯，太陽在基比亞附近落下，他們為了投宿而進入那裡，這成了巨大禍患的開端。於是，一位以法蓮支派的老人，品行端正，當時作為寄居者住在那裡，在公共場所坐著時遇見了他，並問他從哪裡來。當他得知後，因他天性好客，便憐憫他，邀請兩人進入他的家中，並善待他們。然而，一些放蕩且無禮的當地人，用淫邪的目光注視著這位客人，結成團夥，像瘋狗一樣敲打並推擠客棧的門，要求那男人（真是罪大惡極）去滿足他們的淫慾：他們不敬畏公義、法律、好客之道，也不敬畏法律的聖潔。對此，那位年長且誠實的主人該怎麼辦呢？他立刻驚呆了，不知所措，跪在那些可憎之人的腳前，盡其所能地抗拒，為了保護他的客人，他懇求那些瘋狂的人，希望他們滿足於較小的惡，放過那男人，並以他自己的處女女兒，以及他們所尋求的客人的妻子，去滿足他們的淫慾。他們勉強同意了這個請求，以驚人的方式戲弄那婦人的貞潔，整夜強迫她，玷污並羞辱她，輪流以邪惡的淫慾玷污自己：直到太陽升起，她被釋放，來到老人的門口，無論是因為災難的巨大，還是痛苦的劇烈，她倒在地上（真是聞所未聞的事），立刻在那裡斷了氣。利未人發現她倒在門前，以為她在睡覺，當他發現她死了，正如她所處的那樣，他將屍體放在牲口上，背負著這最沉重的重擔回到家中。隨後，他將屍體切成十二塊，發送到每一個支派，並附上訊息說：「這件事是否公義，你們自己考慮，並誠實地判斷。如果這件事違背了造物主，是可憎的罪行，就請照理對罪犯進行懲罰。」得知此事後，以色列人義憤填膺，調動軍隊，共四十萬人，除了便雅憫支派外，所有支派都參與了，便雅憫支派有兩萬五千人；以及同一支派的七百名基比亞人，這些人都是經驗豐富的戰士與投石手。他們照慣例在示羅聚集，求問神，哪個支派應當帶頭作戰，並發起進攻：回答是猶大支派應當首先進攻。他們交戰，起初出乎意料地有兩萬兩千名復仇者陣亡。於是他們哭泣並向造物主祈求。第二次戰鬥開始，又有一萬八千人陣亡。在示羅再次哀哭，再次祈求，並再次嘗試通過犧牲、獻上果實與蒙悅納的供物來轉變神的心意。亞倫的第一位祭司以利亞撒的兒子非尼哈，在執行聖事時，發出了這樣的聲音：「你為何對我們如此憤怒？看哪，第二次的屠殺幾乎比第一次更嚴重。因為當我們熱切地想要懲罰惡人時，卻不知為何再次被他們擊敗。但來吧，現在請聽，並賜給我們力量。」神順從了他們的意志，並賜下了勝利，祂「成就敬畏祂之人的心願」*。他們在城周圍設下埋伏，點燃許多火堆，成群結隊地前進，第三次引誘城民出來作戰，並激烈地交戰；所有的便雅憫人，兩萬五千一百人，全部被刀殺盡**。

然而，十一個支派中，有四萬人陣亡。 因為基列雅比的支派沒有一同上米斯巴，忽略了對抗便雅憫人的誓言，他們派出一萬人去對抗他們，要像對待背誓者一樣殺死所有人：但保留了處女。屠殺按命令進行，女孩們被保留下來，總數四百人，他們在達成協議後，將她們嫁給了便雅憫人。但由於還有兩百人沒有妻子，以色列人的長老們，他們關心恢復便雅憫支派與其他支派的關係，儘管他們曾發誓不將女兒嫁給那個支派，但他們想到了另一個辦法。他們找到了讓這些人也能獲得妻子的方法。因此，他們命令他們，在示羅將有年度慶典，他們應當趕去，並潛伏在葡萄園的圍牆內，伺機搶奪，人數不得超過他們的人數，即兩百人，搶走後帶回家，並娶為妻子。如果他們的親屬、父親、兄弟、親戚與朋友來指控這種搶奪行為，他們會說他們不知道該怎麼辦：為何在他們請求時不給予？儘管如此，合法的親屬關係必須通過必要性來證明。因為必須擔心，這些可憐的人，在自然衝動的驅使下，會去外邦人與未受割禮的人中尋找妻子。這些話由民眾的首領說出，事情便按命令進行，他們從示羅搶走了妻子，我說，是那些在屠殺中倖存者中的三分之一，便雅憫支派再次得以重建，並從那六百人中重新增加，當他們獲得了妻子，正如所說的那樣，他們努力繁衍後代，並建造了許多城市與堡壘。

簡而言之，在便雅憫支派的所有人與妻子和孩子在戰爭中被消滅，僅剩下六百人，他們逃往臨門磐石，在那裡停留了整整六個月，十一個支派聚集在米斯巴，認為他們支派的滅絕是一場巨大的災難，起初他們為便雅憫支派從其他支派的數量中被刪除而哀悼。儘管如此，他們仍然對他們感到憤怒，並發誓，並彼此立約，不讓任何逃往臨門的惡人成為他們的女婿。當示羅的節期到來時，所有人都從各地聚集，因為根據猶太人的舊律法，沒有人可以缺席慶典，那些之前發誓不與那六百人中的任何一人結親的人，又產生了悔意。當傍晚回到家時：沒有人……

我已經為你解釋了整件事，並證明了如果一個人對自己手中的事處理得懶散，會有多大的禍患。因為你看見了那個不幸的旅人，因為懶惰而陷入了多少困境，失去了妻子，以極其羞恥的方式死亡，並在支派間點燃了毀滅性的戰爭之火。從一點火星開始，長成了火把，燒毀了整個支派。因為他們瘋狂地互相殘殺，並互相衝擊。但這樁罪行（哦，意想不到的災難）是由一個人的懶惰與鬆懈所引發的。因為如果他在第三個時辰就願意啟程，而不屈服於岳父的請求，並總是拖延，他就不會遭受如此巨大的禍患，也不會給別人帶來禍患，首先是他自己，隨後是各支派，特別是便雅憫人***。

[註：此處原文有校勘註，關於罪惡的連鎖反應，以及神對懶惰與罪惡的審判。]

737

738 DIOPTRA（視鏡）

在此戰役中被殺者的總數，從猶大支派算起有四萬人，雅比基列的男子除外。僅就便雅憫支派而言，除去作惡者，不計婦女、婢女與孩童，共有二萬五千一百人。因為舊約聖經在列舉族譜與家系時，習慣僅計算男子，而不計算婦女、孩童，無論男女。因此，他計算了那些顯然被列為男子的人。

第十章

在罪惡中過著鬆懈生活的人，將會艱難且暴力地離開人世。但對於那些心志與思想轉向天上，並將生活方式改過向善的人，情況則截然不同。 因此，若你聽從我，就絕不可像那利未人一樣拖延，絕不可有這種拖延的習慣。因為如果我們一日拖過一日，總是徒勞地等待明天；由於各種變故環繞著我們的生命，死亡的斧頭將會突然砍下，像對待不結果子的樹一樣將其連根拔起；並會提前切斷我們的連結，正如它將利未人的妻子奪走，並在支派的戰鬥中殺死了那麼多人。雖然那只是身體的分離，並不涉及靈魂的危險。然而，既然靈魂不能死，若它離開身體時並非處於應有的狀態，它將承受永恆的刑罰。這審判充滿了恐懼，誰能承受這刑罰呢？ 我們正奔向最後的時刻，結局已在門口，夏天已到，田地已經發白，鐮刀已在，正是收割的時候。我們的生命極其悲慘，行為卻不結果子。你還不知道世事是何等虛空。你甚至尚未因時間的長久而認識良善。顯然，你尚未對那些必朽壞的事物感到厭倦。如果生命的終點是不確定的，那麼在年輕人身上是不確定的，但在老年人身上則是顯而易見且毫無疑問的。年輕人盼望能活到老年；老年人則對更長的壽命感到絕望：因為他們已經注視著大地，並且極其關注屬地的事物；因此「老年」（γῆρας）一詞源自「大地」（γῆς），意指歸於塵土：身體也越來越彎曲，這是老年人臨近終點的徵兆。他們確實傾向於他們所出的土地，並急於像進入母親的懷抱一樣進入其中：而且有一條律法頒布給我們，就是出於塵土的人，必歸於塵土。此外，人們說，凡是衰老、陳舊的東西，都已接近毀滅。那麼，身為老年人，你為何還執著於更糟的事物，而不聽那先知所呼喊的呢： 「禍哉！那些以虛假之繩拉罪孽，又像拉繩索拉罪惡的人。」唉！ 這話若不適用於我們，還能適用於誰呢？如果你犯罪，或許你認為自己能在最後逃脫神的手，以及祂憤怒的渣滓，並因此而懶惰、遲鈍，那麼，對於你這種想法，誰還能說你不是瞎眼的呢？禍哉於你，若你不悔改，這禍患將臨到你多次。務要小心，絕不可藐視神的慈愛：絕不可忽略祂良善的豐富。因為祂是恆久忍耐的，祂願意你回轉。 然而你卻不回轉，反而更加激怒祂，並為自己積蓄未來的憤怒，祂將用這憤怒懲罰那些在審判中被定罪的悖逆者。 悔改吧，盡你所能地警醒：熾熱的嫉妒正等待著愚昧人。有人生病並不奇怪：但生了病卻不理會，才是奇怪的。 「落在永生神的手中是可怕的，祂審判活人與死人，且是不偏待人的，並按各人所行的給予相稱的報應。」因為神是火，是焚燒並照亮的火：焚燒愚昧人，卻照亮聰明人。祂正靠近，要對萬事作出公義的審判；而你卻在打盹，屈服於懶惰，沉睡且昏睡，且是在新郎並未遲延，並為那些配得的人預備好婚宴的情況下，你卻絲毫沒有穿上合宜的禮服：反而全身滿了污穢與斑點，且不尋求洗淨與潔淨。 我再次且多次地對你說，不要藐視，不要拖延，不要積累罪惡。 審判者近了，你為何不懼怕審判呢？

[註：希伯來書 10:31]

[註：申命記 4:24] [註：馬太福音 25:1 起]

註釋：

* 眼睛？因此，別人先於我們倒下，若我們陷入同樣的境地，這不僅不能使我們免除罪責，反而增加了我們的刑罰。 神學家：有時痛苦應被置於享樂之上，低垂憂傷的面容應勝過奢華與表演，可讚美的眼淚應勝過不體面的笑聲，「誰是智慧人，可以明白這些事？」（何西阿書 14:10） A* 因為每個人都被自己罪惡的鎖鏈所束縛。 *** 屈梭多模：神是仁慈的；因此祂不會立即懲罰犯罪者，而是等待他們的悔改。但如果祂在此處完全寬恕某些人，祂將會對他們施加更殘酷的未來刑罰。 **** 伊西多爾：人啊，天國不能激勵你，地獄也不能恐懼你。我們沒有注意到我們正在安撫一隻兇猛的野獸，並以人的形像與邪惡的魔鬼搏鬥。 ***** 屈梭多模：生病本身並不令人難過：但生了病卻不尋求醫治，才是令人難過的。我們哀悼的不是單純患有潰瘍的人，而是那些如此魯莽地躺著、沒有醫生幫助的人。此外，我們說那些接受手術和燒灼的人，正趨向健康。因此，關於靈魂，我認為我們也應當如此。我們應當哀悼和哭泣的，不是那些受試探的人，而是那些犯罪卻未受懲罰的人。因為對惡人的懲罰，使義人在職責上更加警醒。 ...... 屈梭多模：我們確實承認我們渴望神的國，但對於如何獲得它，我們並不關心。但如果神看到你燃燒的心靈、激動的意志，祂自己會幫助你完成。難道你沒聽見祂說： 「在世上你們有苦難，世界將會歡喜，你們卻要憂愁。」（約翰福音 16:33）

739

740 PHILIPPI SOLITARII（孤獨者腓力）

祂以最智慧的方式管理人類的生活。那麼，你為何如此大膽地指責我無辜，並惡意地向我抱怨與你分離呢？ 當那掌管者降臨時，你為何徒勞地浪費時間？要記念你所犯的罪，並改正它，要時常記念你自己，並謹慎行事。你認識真理，知道什麼是合宜的，前提是你沒有讓心靈被情感所擾亂。你認識罪惡如何帶來刑罰：以及獻身於美德如何與享樂相對。你卻做了相反的事，且是愚昧地做了。你獻身於罪惡，逃避對美德的追求。你喜愛較差的事物，遠離良善，也不將你的同居者（靈魂）帶向與你相同的地方。夏天的鐮刀飛來，收割已到，田地已經發白。當惡行赤裸地站在你面前時，你將如何在審判者面前顯現，你這缺乏果子的人？它們將會展示並顯明一切，無論是隱藏的，還是你公開所做的，這些事是自創世以來無人做過比這更糟的？你剩下的時間極其短暫，從你帳幕的樣子就可以看出。因為你已經衰老，正趨向終點：「當記念你的終局，你就必不犯罪。」 我請求你，不要懶惰。要認識你的創造主，是誰將你與我，女士，結合在一起，我們之間是什麼樣的混合，以及那樣的性情是什麼。誰是創造者，誰是審判者，誰是賞賜的分配者。 誰能洞察腎臟、思想與心靈，誰能從罪惡的污穢中潔淨？ 現在是洗淨你的時候，因為這段時間是賜給你的。不要再隱藏：你要先說出你的罪，無論是隱藏的還是公開的，無論是言語還是行為所犯的，你每天都用這些罪與我一同敗壞。如果當你還未悔改時，你就被奪走，如果在這個連結中你被解開，並像一個不幸的奴隸一樣被強盜的首領帶走，被你罪惡的鎖鏈所束縛，那該怎麼辦？禍哉於你，那時你將會何等哀哭。既然經上說：「神所配合的，人不可分開」，若有人竟敢完全將靈魂從其帳幕中撕裂，那他將會遭遇什麼呢？他怎能不受到刑罰，甚至是極端的刑罰呢？因此，如果像我們所說的，突然的分離（願這事不發生）臨到我們，而結局是出乎意料的，正如利未人的情況是因為心靈不夠警醒而發生的，那麼你能否獲得寬恕，就取決於你自己了。

肉體：你說的話合乎理性，且非常真實。生命的終點是由另一位為所有人衡量的；而另一位則分配了這光明的終點與死亡。祂對某些人增加年歲，又從另一些人那裡奪去，正如祂對希西家王和邪惡的伯沙撒所做的那樣。我確實認識許多人，他們在律法中，以及在律法之前，甚至在恩典之後，突然倒下，他們犯了罪，卻沒有回到正路上，以致落入毀滅的深淵；他們完全忽略了正直與誠實的生活，反而愛上了奢華與邪惡。大衛顫抖著懇切地祈求，呼喊說：「不要使我在中年被召去。」他的兒子所羅門說：「不要像那些不虔誠、不義、心腸剛硬且不順服的人。」惡人必滅亡，且死得慘烈，風暴將臨到惡人的毀滅。 如果你想知道這些話語的力量，請考慮我所說的，看看它們如何與話語相符。看看挪亞時代的人，以及所多瑪人，還有那些與可拉、大坍、亞比蘭一同被地吞滅的一百五十人；以及那些在曠野中滅亡的成千上萬人。在這裡請考慮以利的孩子，那極其邪惡的非尼哈與何弗尼。這些人以及許多其他人，我羞於說出他們的名字，都在瞬間突然死亡。如果你願意，你完全可以找到更多的人，以及他們是如何、為何滅亡的。然而，我只告訴你一件事，這也是基督所說的。在西羅亞，那些邪惡、極其惡劣、行為可憎的人，因塔倒塌而突然滅亡，他們配得我們已經指出的那些懲罰。道在關於悔改的講論中，就是這樣教導關於那些因塔倒塌而滅亡的人，他們是十八個以色列人；這是因為他們所犯的罪與過犯，他們確實為此付出了代價。 並且祂加上說：「如果你們不悔改，你們都要如此滅亡。」 在其他地方，道對門徒說話時，稱自己為葡萄樹，稱他們為枝子，稱祂的父，也就是創造者，為栽培的人。不結果子的枝子，被致命地剪除，被扔進火裡，焚燒並滅亡。大衛所寫的與此相符且一致： 「若有人不回頭，祂必磨快祂的刀，拉開祂的弓，預備了死亡的器械。」 你看，那些不悔改、不回轉、不扎心的人，是如何悲慘地滅亡，並且因突然的死亡而被定罪，正如我們極其清楚地指出的那樣。然而，那些在死前勤奮地將自己的生活與行為改過向善，並帶著眼淚與自願的懲罰進行悔改的人，則獲得了仁慈之主的憐憫：這一點從許多人身上，特別是從尼尼微人身上顯而易見；他們在灰燼與麻布中悔改，保全了生命；還有瑪拿西，他透過哭泣與改正的行為得救了。還有稅吏、強盜、妓女、浪子，更不用說大衛與彼得這些偉大的人物，（為了不顯得冗長）我省略了更多的人。 你還需要其他的證明嗎，還是對我所說的感到滿足，或者你是不信的，並帶著某種希伯來式的固執感到不滿？

靈魂：我完全相信你的話。願我絕不否認如此真實的話語。因為誰還能猶豫並拒絕相信呢？我對這些話感到極其震驚與恐懼，並反思我所有的罪與過犯。我反思正如我從你那裡聽到的，並接受你的審判。因為你所說的是有益的，對大眾是有利的。

第十一章

凡在此處不承認自己罪的人，無法透過其他途徑得救。為何鑰匙在彼得之前被賜予他人。什麼是悔改。在此處關於聖潔認罪的論述應當極其注意。

此外，你勸告我向屬靈的父親宣告我的罪，我用這些罪玷污了你和我自己，並為獲得赦免而承認它們。對我來說，首先，要回憶這些事是非常困難的。其次，恐懼、羞恥、猶豫與痛苦阻礙了我，使我無法按順序、按次序承認我所犯的一切：它們的數量超過了海邊的沙、露珠的滴，它們存留著，並攪擾著靈魂。如果我偶然回憶起一切，並在心中概括了那數量，我再次感到焦慮，顫抖與羞恥抓住了我。當我要承認醜陋的行為時，恐懼侵襲了我，恐懼使我魂不附體。因此，我對宣告那些隱藏的瘟疫感到極其痛苦，我極其不幸地將它們隱瞞了：那些我日夜所犯的，那些我自願且蓄意所犯的，那些用言語自願所犯的，那些公開的，那些私下的，甚至那些在無知中所犯的。誰能說出這一切？誰能按種類列舉出來？ 第三，恐懼侵襲了我，恐怕當我說出一切時，我會對他人造成毀滅與絆倒，審判再次彷彿從我們開始：邪惡回轉，落在我自己的頭上。因為如果一個普通人犯了罪，損失僅僅歸於他自己，因為犯罪的人可以隱藏在群眾中。但如果一個地位較高的人，或祭司犯了罪，邪惡就共同地影響所有人。此外，我感到恐懼，並且在聖潔的人面前公開說出醜陋的罪行對我來說是一種羞恥。

肉體：完全沒有理由恐懼。因為雖然你向其承認罪的人是一位父親，但他本性上也是人，在肉體與靈魂上與你相似：儘管他在生活方式上，因身為美德的追求者，與神有親密的關係，而與你大不相同。在謙卑中，在痛悔的心中，將自己投在他的腳前，從心底深處呼喊、嘆息，並盡你所能地列舉一切。不要困惑，不要擾亂，不要動搖。將你封閉的揭開，不要再沉默。將黑暗中的事帶到光明中，以免你今後在罪惡的黑暗中行走。因為，雖然他具有人的本性，正如你向其宣告並託付思想的那人一樣，然而，主那時以不可見的方式臨在，並賜予寬恕與赦免。 效法溫柔的大衛，那統治者與先知：他從心底深處呼喊：「我得罪了耶和華。」隨即他聽見：「耶和華已經除去了你的罪」，拿單神聖地協助了這件事。 經上記著：「你先說出你的罪，好叫你被稱為義。」難道如果你不願意說，主就看不見嗎？祂是那位看見並預知萬事的主？然而，祂不希望你在沒有暫時的羞恥下，從未來的懲罰中得釋放。主是信實的：只要你宣告你的罪，祂就會赦免你所有的債，正如祂所說的：因為凡顯露出來的，就是光。 「你們要彼此認罪，互相代求，使你們得救。」 「你呼求時，看哪，我在這裡，」祂對你說，並搶先一步。基督神更靠近那些渴望親近祂的人。主在祂的話語與行為上是信實的。請從另一種方式考慮主的仁慈，祂為犯罪的人打開了大門：因為祂沒有將天國的鑰匙交給別人，而是交給了西門彼得，就是那個曾經否認祂的人。

靈魂：祂是基於什麼判斷，什麼理由而這樣做，為什麼祂沒有將鑰匙交給祂所愛的、童貞的門徒，為什麼沒有交給祂親愛的兄弟，即雅各，或與他同名的人？祂卻將鑰匙託付給了曾經否認祂的彼得。

肉體：那麼，學習祂這樣做的理由。並從中再次認識道對憐憫的傾向，祂對那些曾經跌倒的人所使用的不可言喻的仁慈、憐憫的豐富，祂本性上是最仁慈的。因為為了在將來釋放那些已經跌倒或將要跌倒的人，並使他們因恐懼、擾亂、顫抖與膽怯而對悔改更加勇敢，祂沒有將鑰匙交給別人，而是交給了彼得，就是那個曾經三次否認祂的人，祂賜下了那些天國的鑰匙：好讓彼得，如果他聽說其他人後來跌倒了，並透過悔改極其美麗地重新站起來，用眼淚洗淨污穢，並強烈地奪取天國，他會記得主對他說的話，以及他自己是如何迅速地跌倒，像麥子一樣被篩過，並因這個榜樣而對憐憫更加敏銳，當跌倒的人再次站起來時，他能毫無困難地、迅速地為他們打開天國之門。

靈魂：榮耀歸於我的神，榮耀歸於我的基督，祂的仁慈與忍耐尚未到最後的結局。

肉體：既然你已經完全學會了基督為什麼認為彼得比其他人更值得託付鑰匙，並在其中也認為所有其他門徒都順服於他，那麼，要勇敢，不要灰心。將彼得的榜樣擺在你面前，他沒有忽略任何事，沒有放蕩地行事，沒有因拖延而耽誤事情，沒有因過犯而放縱懶惰，沒有忽視痛苦，而為了那件事，他需要極大的痛苦，因為他被逐出了神聖的圍牆，以及基督那令人嚮往的部分。但他極其迅速地回到健康，認識到自己的邪惡，像一個聰明、堅定、有信心的靈魂戰士，透過重新開始戰鬥，戰勝了他的勝利者：並且他擊敗了那個曾經反對他的人：因為他在跌倒的那個晚上，就在同一晚重新站了起來。 因此，不要猶豫，要走在你面前的那條路。走那條帶你走向悔改高峰的路。並且，如果你跌倒了，就重新站起來；如果你睡著了，就醒來，將你的目標與意志改過向善，並獲得寬恕，因為（或者在某人那裡，有創造者的寬恕，祂是唯一有權柄赦免罪的人。因為這些罪是你犯下的，也是你所忽略的。在這裡它們獲得赦免與釋放：因為在陰間有什麼認罪呢？在這裡抓住悔改，一切都會寬恕你，那時鑰匙持有者將為你打開大門。

靈魂：你如此多次地在上面和下面宣講悔改，教導我什麼是悔改；以及為什麼我的救恩僅僅在於此，並透過它，而不是透過其他方式獲得。

肉體：悔改被我稱為，且確實是，從魔鬼轉向主，透過某種操練的汗水與勞苦。這是在禁絕邪惡中轉向良善，當一個人驅散了那極其邪惡的黑暗，並服事了各種各樣的激情後，回歸到神那裡，像一個聰明人一樣，從那些違反本性的事，轉向那些合乎本性的事。這就是心靈的公開改變與悔改；是召回，是從罪惡中復活，或是與神訂立更好的生活契約。這是先知的話，甚至是救主的話。因為祂要求回轉，好讓我們回轉，我們向祂回轉，祂也向我們回轉。祂說，我是仁慈的，本性上喜愛憐憫，恆久忍耐，喜愛憐憫的心腸，仁慈，愛人，因人的邪惡而準備回轉。詩篇作者大衛也寫道：「離惡行善。」 保羅在寫給羅馬人的信中也命令了幾乎同樣的事。你們將肢體獻給罪作奴僕，我說，是基督這一切之頭的肢體。但來吧，調整它們去服事道。無論如何，讓肢體服事祂。此外，某位屬靈的人，帶著火熱的心，敢於再次向主呼喊：「主啊，求你使我配得，並以某種方式愛你，正如我愛罪惡一樣，唉，我！並以純潔的心與熱忱服事你，正如我服事罪惡一樣。」 如果有人這樣回轉，並熱切地回轉，他將被理所當然地稱為在悔改。但如果心靈像奴隸一樣，在習慣的狀態下忍受統治與暴政，與不好的思想與觀點、衝動與鬥爭共處，並與之交往，被享樂所玷污，從而激情在心中停留，那裡也沒有從中湧出的美德（因為被激情阻礙的思想將它與自己一同拉走），也沒有召回，或對回轉的記憶。因為如果他被如此眾多荒謬的事物所壓迫，他怎麼會這樣呢？ 但即使如此，你也不應感到沮喪，絕望地倒下：而是要迎頭趕上，並盡你所能地將理由放在一邊，以免你讓它落入最後的黑暗中。因為被較小的事物擊敗而跌倒的人，他的行為在較大的事物中也會被腐蝕。而那些抵擋較輕事物的人，也會抵擋較重的。因為如果你戰勝了小事，大事又怎能攻擊你呢？

靈魂：你已經教導了，且教導得足夠了，罪惡應當向屬靈的父親承認，無論是思想、言語、行為所犯的，這確實極大地有助於救恩，且所有關心自己救恩的人都應當這樣做。我進一步渴望知道這事寫在哪裡；是否有關於它的舊律法或新律法，勸告我們向屬靈的人陳述我們日夜所做的事。因為我聽說在文獻中從未發現過這樣的命令：也不需要向人宣告思想，只需向純潔的主宣告。

肉體：你對我來說顯得懶惰且遲鈍，也沒有查考聖經的預言。如果你像經上所說的那樣詢問你的父親，他們會宣告一切，你就會知道事情的真相，現在也不會顯得無知與未受教。但如果這也對你隱藏，我將為你揭開。摩西，那位神的見證人，為希伯來人寫了五經，即創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。因此，在民數記中，他除了其他事之外，還寫道：「耶和華對摩西說：你要對以色列人說：無論男女，若犯了人常犯的罪，並因疏忽違背了耶和華的命令，犯了罪，他們要承認自己的罪，並賠償本金，加上五分之一，給那被得罪的人。但若沒有人可以接受，他們要給耶和華，並歸給祭司。」這確實是在民數記中。 如果你需要更多的見證，請仔細閱讀大衛、所羅門以及所有其他先知的書。因為對所有人來說，關於這一點都插入了一些東西，即所有男女都應當進行罪惡的認罪，並盡其所能地引導他人這樣做。難道你沒有聽見道與主的話嗎，祂極其清楚地對此作了規定？

註釋：

* 屈梭多模：停止犯罪與成為義人並非同一件事，這是一回事，那是另一回事。因為僅僅離開邪惡並不足以使你成為義人。因為祂說，「離惡行善，」在那裡，祂緊接著加上了「離惡，」隨即加上了「行善，」即美德的果子。 巴西流：對於悔改的人來說，僅僅離開罪惡對於救恩是遠遠不夠的：但他們也必須結出與悔改相稱的果子。因為不是開始得好，並操練得好的人，就是完美且有福的：而是那些善始善終，並按照神所喜悅的方式完成生命的人。既然我們知道這些，在最後不要腐蝕。 伊西多爾：因此約翰也要求那些湧向他的人進行認罪。並非他需要這些，而是他努力使那些前來的人獲得救恩。因為沒有人在承認自己的罪之前，能獲得救恩：因為這確實產生了謙卑。 *** 狄奧多勒：祂命令那傷害了別人的人，首先承認罪；然後賠償那被奪走的。如果發生了那被傷害的人在加害者悔改之前就去世了，就將賠償歸還給親屬。如果沒有親屬，也找不到親屬，就獻給神。而為罪所賠償的，則歸給祭司使用。

菲利普隱修士（PHILIPPI SOLITARII）

743

開始吧。

肉體：在極其尊貴且卓越的主人面前，僕人該說些什麼才合宜呢？我擔心這會被視為魯莽。

靈魂：我命令你，服從並立刻先說。因為你對我而言是工具，你必須代我發言，為我提供談話的舌頭；若沒有你，我既無法開口，也無法如儀地歌頌並讚美神。

肉體：既然你命令了，我便順從；請你留心聽。從美德這一類別中，產生了兩件事：其一稱為「實踐」（πρᾶξις），其二稱為「觀照」（θεωρία）；藉著這兩者，人得以提升至美德的操練，並進深至與「道」建立親密的友誼。因此，我將在實踐上協助你；因為觀照是你獨有的。

靈魂：你教導得極好，我承認並接受，從今以後我將你視為生活的夥伴、幫手、顧問與同居者：只要你所論述的合宜，好讓我們兩者都能洗淨污穢，並盡我們所能奔向天上的主，今後我便不再像一匹不受羈絆的馬駒，或狂暴的斯庫拉（Scylla）那樣反抗你。如果我們兩者都陷入罪惡，我將與你一同受罰，你也會與我一同受苦。因為我們顯然是一個整體，由肉體與靈魂所構成，「彼此相爭」。然而，生命只有一個，行動、審判、定罪與刑罰也完全只有一個。當我們離開此世時，行動將被廢除，我們將不再行任何善事或惡事。

肉體：你為何如此佔據我，並將我拖向你所想去的地方？我無法不作為僕人順從你。好吧，隨你的意，我不推辭。

靈魂：帶領我走向更好的境地，並幫助我。

肉體：願你成為造物主所喜悅並認可的；我將與你一同迅速採取行動。

靈魂：對未來刑罰的羞愧與恐懼籠罩著我，我極其渴望從中得釋放。

肉體：你要展現與言語相符的行為。

靈魂：在此之前，有必要先說一句話。

肉體：你希望我如何論述，才能既適當又合宜？難道使徒們、道的傳道者們，以及師傅與早期教父們所勸勉、所寫下的，還不夠嗎？簡而言之，他們都在勸勉、呼喊，並邀請眾人宣告他們所思、所言與所行。正如我們所說，悔改沒有別的開端，除非向屬靈的人揭露隱情，正如主對摩西所說的。看哪，我已經教導了什麼是悔改，它是什麼，以及它從何而來。因此，如果你願意，就靠近吧，開始悔改。沒有什麼能阻礙，沒有什麼能禁止。但請聽，並領會我話語的終極。這是基督的話：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推辭他們的罪。」這句話與你及像你的人有關。

靈魂：你教導得極好，我承認並接受，從今以後我將你視為生活的夥伴、幫手、顧問與同居者：只要你所論述的合宜，好讓我們兩者都能洗淨污穢，並盡我們所能奔向天上的主，今後我便不再像一匹不受羈絆的馬駒，或狂暴的斯庫拉（Scylla）那樣反抗你。如果我們兩者都陷入罪惡，我將與你一同受罰，你也會與我一同受苦。因為我們顯然是一個整體，由肉體與靈魂所構成，「彼此相爭」。然而，生命只有一個，行動、審判、定罪與刑罰也完全只有一個。當我們離開此世時，行動將被廢除，我們將不再行任何善事或惡事。

肉體：你為何如此佔據我，並將我拖向你所想去的地方？我無法不作為僕人順從你。好吧，隨你的意，我不推辭。

靈魂：帶領我走向更好的境地，並幫助我。

肉體：願你成為造物主所喜悅並認可的；我將與你一同迅速採取行動。

靈魂：對未來刑罰的羞愧與恐懼籠罩著我，我極其渴望從中得釋放。

肉體：你要展現與言語相符的行為。

靈魂：在此之前，有必要先說一句話。

肉體：你希望我如何論述，才能既適當又合宜？難道使徒們、道的傳道者們，以及師傅與早期教父們所勸勉、所寫下的，還不夠嗎？簡而言之，他們都在勸勉、呼喊，並邀請眾人宣告他們所思、所言與所行。正如我們所說，悔改沒有別的開端，除非向屬靈的人揭露隱情，正如主對摩西所說的。看哪，我已經教導了什麼是悔改，它是什麼，以及它從何而來。因此，如果你願意，就靠近吧，開始悔改。沒有什麼能阻礙，沒有什麼能禁止。但請聽，並領會我話語的終極。這是基督的話：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推辭他們的罪。」這句話與你及像你的人有關。

靈魂：我命令你，服從並立刻先說。因為你對我而言是工具，你必須代我發言，為我提供談話的舌頭；若沒有你，我既無法開口，也無法如儀地歌頌並讚美神。

肉體：既然你命令了，我便順從；請你留心聽。從美德這一類別中，產生了兩件事：其一稱為「實踐」（πρᾶξις），其二稱為「觀照」（θεωρία）；藉著這兩者，人得以提升至美德的操練，並進深至與「道」建立親密的友誼。因此，我將在實踐上協助你；因為觀照是你獨有的。

靈魂：那麼，請你開始吧，盡你所能從實踐開始，儘管實踐之前還有觀照。

肉體：因為若不先達到實踐的終點，就沒有人能進入觀照。因此，你必須首先開始並致力於此，在嘆息、哀哭、悲傷、哀悼、淚流滿面、恆切禱告、穩定的詩篇頌唱、謙卑地睡在地上、肉體的苦待、真實的痛悔、嚴格的禁食、閱讀聖經、對聖經的默想與認識、持續的守夜、手的工作、舉手禱告、真誠的俯伏，以及在身上刻畫神聖十字架的形狀上勞苦。捶打你的胸膛，正如稅吏所做的那樣。將財產分給窮人，正如經上所寫的，並盡你所能行一切善事。

靈魂：你的勸告對我而言是真誠的。如果你也願意在行為上使我喜悅，那麼你才真正配稱為我的幫手。

肉體：你只需要信靠，我再說一次，信靠。藉著行為的動作轉向主，仰望祂，祂必會賜予。靠近吧，不要拖延，憑著信心伏在造物主的腳前，流淚呼喊：「救主啊，祢藉著那不可言喻的虛己恢復了我們；主啊，祢從仇敵手中並從奴役中拯救了人類的本性。求祢藉著祢的恩典再次拯救我：因為祢是拯救的神。若祢藉著行為拯救我，那將是報酬，而非恩典，是顯而易見的報償。但我沒有任何善行。唯有祢是良善的，祢本性憐憫，祢只要求信心，只要求愛心。如果信心本身就是救贖，那麼即使對那些絕望的人來說，我也有信心，求祢拯救我，因為祢是拯救的神。信心對我而言就是行為，請接納信心作為行為。願信心對祢而言就足夠了，我唯獨將此獻給祢。因為如果暴君彼列（Belial）能以任何方式將我從祢全能的權柄中奪走（這是何等的狂妄！何等的無恥！），他將會極度誇耀。所以，無論我願意與否，求祢拯救我；願祢的憐憫速速臨到我。祢是我從母腹中就有的神；祢是我的守護者，我的救主。」如果你能帶著痛悔說出這些話，如果你能從深處呼喊，如果你能從心底傾倒哀傷、淚水與嘆息，祂必垂聽你，饒恕你，拯救你，釋放你；因為主是唯一的釋放者，也是靈魂唯一的救主。要懷抱美好的盼望，期待最好的結果。

第十二章

關於瑪拿西與大衛悔改並獲得救贖的例子。

靈魂：但我因犯罪超過了所有世人：我犯了各樣的罪，超過了浪子、強盜首領、妓女、稅吏，甚至所多瑪人和尼尼微人。超過了挪亞時代的所有人，以及從亞當以來所生的一切人。我害怕那誘惑者會吞噬我。

肉體：不要如此害怕，不要過度恐懼。因為過度的憂傷會顛覆心智。必須擔心的是，你可能會因此受到靈魂的損害，並墜入深淵。但請容許我安慰你：你會聽到某位屬靈人所說的話，這些話與我們正在處理的事有關：「我發現瑪拿西王曾犯下如此重大的罪，違背了神的律法，甚至為了抵擋神的榮耀而設立了可憎的偶像：正因如此，猶太人族群在哀傷、哭泣與禁食的懇求中向主呼喊。然而，那時祂並沒有垂聽他們的哀哭，但後來在瑪拿西謙卑、心靈痛悔、靈魂卑微時，祂並沒有藐視那種痛悔。甚至連偶像崇拜這最重大、最邪惡的罪，祂也赦免了他。」大衛向主呼喊：「若祢喜悅祭物，我必獻上；但祢並不以此為樂，也不以任何方式喜悅：唯有憂傷的靈與謙卑的心，是祢所喜悅並悅納的。」接下來的話，在智者中被說得最為正確。大衛在另一處被指控犯了兩項罪（因為他在同一件事中同時犯了姦淫與謀殺），因為他在主面前俯伏悔改，因為他俯伏呼喊：「我得罪主了」，並在悔改中發出這聲音，他隨即從拿單先知那裡得到回應：「主也除去了你的罪。」如果謙卑對救贖有如此大的功效，就請順從、信靠，並運用謙卑，就像對付那種在理智中被感知、並毀滅靈魂的毒蛇的藥物一樣。我再說一次，如果你過度憂傷，對你是有害的。

第十三章

關於藉著悔改與謙卑來建立對神憐憫的盼望。

「你們祈求，就給你們。」這是「道」的話語。如果你叩門，就必開門；如果你尋求，就必尋見。尋求、叩門、祈求，不要在做這些事時感到疲倦，直到門為你而開，直到賜給你。如果那不義的法官尚且垂聽那不斷懇求、糾纏並控訴的寡婦，那麼那以公義審判世界的主（因為主啊，祢的審判是公義的），如果你如此迫切並勤奮地祈求，祂怎能不速速施行審判呢？

靈魂：榮耀歸於我的主，榮耀歸於我的基督，祂慈悲地願意審判並拯救。

肉體：再接受一件更偉大、更優雅的事，從中你將汲取更大的喜樂。正如我所說，這不是行為的功勞，而是熱切與敏銳的情感，藉此人強迫自己遵守誡命。如果只有痛悔與心靈的破碎，並伴隨著極其敏銳的意志與淚水，且是出自苦澀的心、熱忱與謙卑，就足以解開枷鎖並獲得你所渴望的赦免。你不需要花費、不需要勞苦，也不需要任何其他會讓你因穿越大陸、海洋或艱難道路而遭受危險或困擾的事。你所攜帶的，是刻在靈魂與心版上的，只要你願意，它就能毫不費力地提醒你更好的事：只要有不疑惑的信心。當你獻上潔淨時，你也獲得了預備好的赦免，正如我所說的。但如果你在其他某些事上找藉口，並經常提出許多不同的藉口，在這些事上你將找不到藉口，因為沒有什麼可以推託的。我曾多次從許多智者那裡聽說，禁食、守夜、睡在地上都不必過度頻繁。因為這些事對救贖的功效，都不如那更被稱頌的：「我謙卑了，祂便救了我。」正如稅吏因心靈的謙卑而得救，並非因為他用苦行折磨自己，也不是因為他沉浸於屬靈的操練：而是因為他謙卑了，獲得了從天上恩典而來的完美且最佳的謙卑。

第十四章

藉由謙卑的果效來描述謙卑。

現在我將簡短地向你說明什麼是謙卑。如果你感覺並說自己是眾人中最卑微的：說你在犯罪上勝過了所有人，說如果其他人犯了任何罪，你都以新的方式犯下了每一種邪惡。如果你偶爾犯了錯，就認為那是你自己的責任。如果你行了什麼正確的事，就歸功於神的恩典：如果你不恨任何人，不折磨任何人，不絆倒任何人。「凡絆倒這小子裡的一個，倒不如把大磨石拴在這人頸項上，沉在深海裡。」如果你不嘲笑任何人，不擾亂任何人，不審判任何人，不記恨。如果你不以任何方式誹謗任何人。如果你不毀謗任何人，不恨任何人。如果你正確地履行了這些，你就獲得了謙卑：你就獲得了救贖，毫無疑問，不需要勞苦、不需要艱難、不需要挖掘，只要有足夠的意志就足夠了。如果你也訓練你的舌頭說合宜的話，要知道你已經正確地遵守了十誡。然而，如果有人謙卑自己，認為自己是罪人、可憎的、眾人的笑柄，他怎麼還會說出任何無用、褻瀆、空洞或誇耀的話呢？因為他絕不會在同伴面前高抬自己，藐視弟兄與朋友，也不會嘲笑鄰舍：而是會認為自己是無用的僕人，這樣他就會達到聖經中所表達的幸福終點：「凡自卑的，必被升為高；反之，凡自高的，必降為卑。」

第十五章

結語，並向至聖三位一體獻上感恩。

看哪，我已向你指明了救贖之路，這是一條極其容易的路，一條通往至高光明的捷徑。它沒有任何勞苦，沒有任何難以蔑視之處，沒有陡峭或曲折，不像迷宮：此外，它與涉及肉體與短暫事物的東西無關：不需要財富的豐盛，也不需要任何花費，只需要謙卑的禱告與對神的敬畏。如果你渴望得救，就擁抱謙卑，你以及任何有智慧、喜愛並尊崇謙卑心靈的人，好讓你也能提升至你所渴望的主那裡：因為祂親近那些在謙卑中靠近祂的人。

靈魂：關於這一點，你也教導得極其正確。你已經展示並解釋了什麼是謙卑。

肉體：但來吧，讓我們在此結束談話，向那位賜下話語的「道」獻上感謝。因此，榮耀歸於祢，噢，三位一體，萬物的造物主。在位格中是三位一體，但在神聖本性中則是合一。以不可混淆的理性為一位神。我們拒絕外邦人與猶太人的觀點，如同拒絕多頭的九頭蛇或怪獸堤豐（Typhoeus）：也拒絕希伯來人因君主制而產生的觀點。因為我們尊崇君主制，但卻是在三個位格或本體中不可混淆地尊崇，本性為一，榮耀同一；願我們藉此從今生所犯的罪中得釋放。榮耀、尊貴、敬拜與權柄都歸於祢，噢，父，以及與祢同坐寶座的子與聖靈，現在、永遠，直到世世代代。

第二卷

第一章

肉體的邪惡及其對靈魂的抗拒。從肉體所行與所作的事中，認識靈魂的本質與大小。

靈魂：我向你提出另一個問題。因為在之前的談話中，以及昨天，我從你那裡想知道的，你都根據事情的需要向我解釋了。現在我想知道，當本性解體時，靈魂或精神將從這裡去往何方。如果你說去陰間，陰間在哪裡？請不要厭煩盡你所能地解釋這一點。

肉體：在我看來，你因懶惰而受苦。因為如果你也像閱讀聖經那樣留意聖經（因為你每天都在唱詩、誦讀讚美詩），一切對你來說都將是已知且熟悉的：你根本不需要外部的言語與教導。現在，你彷彿被無知的黑暗所籠罩：並詢問我這個可憐且被遺棄的僕人。

靈魂：如果我不從你那裡學習，我還能從誰那裡學習呢？我聽見聖經本身命令要詢問，並說彼此尋求與交流理由是有益的。

肉體：你關心什麼工作：你將心思放在什麼上面，以及你的本性適合什麼？來吧，告訴我。

靈魂：我確定且穩定的工作是默想神聖的事物；以及我起初從何而來，為了什麼原因：誰是我的造物主：以及祂如何將我造得比所有受造物更卓越，並將一切交在我的手中，飛鳥、爬蟲、野獸、天空、所有的星辰、大地與海洋。以及最後，祂是如何將我關進你這個污穢的身體裡，並與你結合：以及我將從這個帳幕中飛向何方。

肉體：說得好：我也希望你做這些事並說這些話，好讓你清楚地理解它們的理由與本性。

靈魂：我沒有別的目標、渴望或願望，除了不斷默想並喜悅我所說的這些事。我感到喜悅、快樂，並致力於聖經。但正如豬將自己扔進泥濘中污染自己，並在其中快樂地打滾：同樣地，你對我做了愚蠢且致命的事。因為你像最污穢的豬一樣，被肉體的慾望所玷污，並徹底污染了我：你向下傾斜，使按照神形象所造的心智變得渾濁，以至於它無法像它應該的那樣仰望天上的事。你損害了我所擁有的眼睛，並因此遭受某種殘缺與靈魂的盲目，我無法理解並看清心中的思想與混亂的情感。

肉體：主人啊，你為什麼這樣說，既然你對我擁有統治權：你就像騎手駕馭馬一樣，隨意地轉動我。你手中掌握了我所有的權力：沒有你的旨意與願望，我什麼惡事也做不了。然而，你卻咒罵我，並憤怒地對我這樣開始。

靈魂：你說的不是實話，也不是事實。因為你就像一匹兇猛、難以駕馭的馬，拒絕韁繩，踢人、打人，咬著馬銜，跑向懸崖，拖著騎手，嘶鳴，用蹄子敲擊地面，如果它開始發狂，就會把騎手（即使他很穩固且握著韁繩）從馬鞍上摔下來，這是最糟糕的，並將他推向懸崖。現在我們之間的情況也是如此。你的嘴是木頭做的，不耐韁繩，像馬一樣反抗，既不能輕易被引導，也不能被轉向：反而試圖引導、掠奪並以暴政對待我。因此，如果我鞭打你，懲罰你，如果我用飢餓、乾渴、苦難來折磨並撕裂你，如果我強加給你這麼多勞苦，讓你因寒冷與赤身露體而受苦，並壓制你那種狂野的跳躍與動作，藉此你反抗你的主人，並將你這個肉體作為僕人服從於靈魂，我就沒有人與我一同奔跑，沒有人幫助我，也沒有人作為我在追求美德時的夥伴。那麼，我該如何履行最誠實的行動呢？相反地，如果我善待你，憐憫你，愛你，我就會發現你是我的對手與狂暴的敵人：你污穢並困擾我，並與我一同向下墜落。就這樣，我再次獲得了你作為勞動的夥伴與幫手。我害怕你的惡意與叛逆。你是我的幫手，反過來又是我的阻礙者。現在你攻擊我，現在你幫助我。這確實很奇怪，你怎麼能兩者兼備。在這種情況下我該採取什麼策略，我完全不知道。如果能在造物主的命令下與你分離，我會按照我的願望離開這個污穢的監獄，離開這些低下的事物，升向主，升向祖國，升向我生命的類型，離開大地，居住在天上。

肉體：你被提升得太高，超越了我，彷彿沒有物質與身體，彷彿本性是天使，彷彿被理性裝飾且永恆，彷彿唯獨你獲得了造物主的形象與樣式。整個世界都無法與你的卓越相比。我卑微，本性低賤，沉迷於罪惡，由泥土般的肉體與元素混合組成，正如你所認為的那樣。告訴我，並像主人一樣命令，隨你所見。然而，如果你沒有我（你指責我邪惡並認為我污穢），你將一文不值。

靈魂：大膽的僕人，你竟敢這樣回答你的主人？你為什麼說話如此無知且大膽？

肉體：如果願意聽，我為什麼說我所說的話，首先請平息憤怒，展現溫和。雖然我稍微偏離了禮儀，稍微放下對位格的敬畏，但我會像應有的那樣，更廣泛地向你解釋真理。你要專心聽我說，並認識。沒有工具、肢體與部分，你無法向造物主獻上讚美與敬拜，也無法對祂獻上感謝。第二點，如果你不與我合作並幫助你，你就無法像彼得與妓女那樣，帶著謙卑的淚水為所犯的罪悔改。當你與我分離時，你就會發現我說的是實話。

靈魂：你又在胡言亂語，又在反駁，又在更無恥地回答，我的敵人。

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**《鏡子》（DIOPTRA）**

**肉體：** 為什麼我必須沉默？為什麼我必須終止那些晦暗與隱蔽的事，而不將它們帶到光明之中，向眾人顯明？我知道我被交託給你，作為你的僕役與奴婢。然而，我並非因此就成了啞巴，也沒有失去理智。那位塑造我們兩者的主，將靈魂安置在我裡面，而你並非在我之前被造。並非某個陶匠先造了我，然後神才造了你。沒有我，你就是被藐視的、被遺棄的，你什麼也不是。你是未知的，無法被看見，是閒散且無力的。因為誰認識你？誰看見過你？誰能稍微了解你，究竟你的本性是美麗還是醜陋，是明智還是可讚美，抑或完全相反：是聰慧，還是愚笨且全然無知？

**靈魂：** 告訴我，你因何緣故要這樣責備我，以及你究竟想要什麼。

**肉體：** 看哪，我將真理清楚地向你揭示。這整個宇宙，部分是藉由感官，部分是藉由理智來感知：理智的事物由理智感知，感官的事物由感官感知。我們的本性按比例領受了這兩者。凡屬於感官的對象，是透過感官的工具來認識的；而對理智事物的理解，並非源自這些事物本身，而是源自感官功能的運作。以此方式，你才能被認識。因為透過你的行為，你變得為人所知。而萬物的主，也唯有透過這些事物才能被理解。因為自人類誕生以來，有誰見過神呢？祂的本性是不可見的，超越了一切本體；但祂卻按比例透過受造物被看見：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」[註：羅馬書 1:20] 正如那位偉大的保羅所寫的，藉由所造之物，造物主便被認識了。此外，每日所發生的萬事，如同傳令官一般，向眾人宣揚主。經上說：「從受造物的偉大與美麗，可以推見其創造者與統治者。」

我從你那裡領受生命的動力，你反過來從我這裡領受你的彰顯，並藉此如同使用工具一般進行運作。因為我是你的標記與記號，我不是無知的傳令官，而是你透過我的器官所發出的行為與言語的見證人，你藉著這些器官，與它們一同走遍大地。你在我裡面隱藏，躲在我的陰影之下，如同一個由理智構成、逃避目光的本性。你所有的思想、探求、決斷，若不出來、不被表達，就一直留在你裡面。沒有演說家、哲學家、幾何學家、先知、術士，或任何其他人能認識這些，直到你從我這裡取用了口，也就是那六條弦——即為了發出聲音而彼此協調的器官：喉嚨、咽喉、頸項、舌頭、嘴唇、牙齒；藉著這些，你宣告了你的理智，並解釋了那些疑難，你注視著你所願意的。你透過我的舌頭說話；透過耳朵聽見；透過嗅覺聞味；透過我的雙手工作，並藉著我運用所有的技藝與知識，從瑣碎微小到宏大之事皆然。沒有這個僕役，你什麼也做不了，無論是關於理智還是感官的事。是我顯明了你，是我帶給你榮耀。不要因外在的事物而自誇，不要因附屬的條件而狂傲。

**第二章**

**若身體的肢體未長成，靈魂的功能便無法顯現；若某個肢體毀壞或受損，靈魂便無法透過該肢體運作。在身體的哪一部分應當認為靈魂或理智居住其中。靈魂與身體是彼此為對方而造的。**

如果你渴望完整地了解這一切，請在此專心聽我說，你將會清晰地領悟。你是眾多美麗事物中最美麗的。你從起初就是完美的，藉著你自己而圓滿與充足，從母腹開始就與我同坐、與我共居。然而，當我初生時，我是一個嬰兒，是一個嶄新且稚嫩的胎兒，對任何行動都無能為力，那時你透過我什麼也做不了。你既不能清晰地說話，也不能行走，更不能用我的雙手完成任何工作：正如所說的，你是閒散的，虛度光陰，而你這位主人，則在等待我這個卑微的僕役，直到我的肢體與部分為你長成，直到我獲得與你相稱的增長，達到身量的豐滿。那時，你才開始進行行動與實踐。

若我發生了意想不到的疾病，或者肢體殘缺或喪失，你也會在那一部分顯得軟弱無力，無法行動與工作。如果我患了腦炎，或以其他方式感到不適，你也會隨我一同痛苦，變得驚惶，彷彿癲癇發作，或心智喪失，無法看見、無法說話，什麼也做不了。簡言之，你顯得半死不活，毫無生命。正如我若眼睛昏花，患有疾病，我的整個身體也會隨之黑暗，正如福音書所寫的：「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」[註：路加福音 11:34] 即使我所有的肢體都強健，若理智狀況不佳，這同樣會發生在你身上。因此，大腦位於頭部中央：理智如同女王，具有三種能力：記憶、想像、推理。想像力（διάνοια）位於大腦的前部，記憶位於後部：第三種能力位於中間。請好好理解我所說的。

[註：阿納斯塔修斯（Anastasius）：當我們的身體尚處於嬰兒期且不完美時，我們的理智也如同嬰兒般不完美且無知，幾乎與禽獸無異。然而，隨著肢體按其生長而發育，理智似乎也隨之增長並被照亮。]

[註：普塞洛斯（Psellus）：頭部作為人體的一部分，其名稱涵蓋了三個部分，中間稱為頂部，前方稱為前額，後方稱為後腦。大腦位於這些部分的中央，就在頂部下方，那裡是我們靈魂的座位，如同國王一般，最親近的官能環繞著它。]

**第三章**

**當身體因死亡的命運而解體時，靈魂絕不會解體與消滅，這已由柏拉圖的論證所證實。**

**靈魂：** 這是一個不容易理解與領悟的教義。這結合是奇妙的，這混合是極其新穎的。現在回答我。造物主創造了我們，如你所說，兩者完全結合，祂將兩者混合，正如祂自己所知。但你這腐朽之物，為何要離開我、逃離我，轉化為塵土與泥土，並徹底滅亡？而我，即使在分離之後也絕不死亡。我沒有你也能活，而你沒有我則斷然不能。我說，我活著且充滿活力。

**肉體：** 再聽聽我從古代賢哲那裡聽來的優雅言論。凡是被他物所推動的，無論那是什麼，其生命並非源自自身，而是源自那推動它、使它存在並運動的另一者。它之所以存在、顯現並呼吸，僅僅是因為那推動它的力量在場，它在其中存在並持續。然而，當它與那維持它的力量分離時，它就不再是那個被運動所激發的存在，因為推動它的力量消失了。而你，你是自我運動的，且永遠在運動。由此必然得出結論，你是永恆的：因為那自我運動的，由於從未被自身所離棄，也從未停止運動。凡永遠運動的，就不會停止活著：凡不停止、不終結、沒有盡頭的，就是與腐朽無關的。這樣的存在，按理推論是永恆的。但即便我容易腐朽且會死亡，我仍從你那裡領受生命的動力，並呼吸與運動。反之，若你與我分離，我就無法再活下去。若我與你斷絕，我也無法呼吸。我之所以斷絕，是因為我所構成的物質；沒有你，我什麼也不是，只是一股惡臭。

**第四章**

**為何世界在人之前，身體在靈魂之前被創造。前者的尊貴與後者的卑微。**

**靈魂：** 我既然與如此卑微且無榮耀的肉塊結合，為何我不是先被造，而你作為較低等的，卻在我之後被造？因為靈魂若沒有肉體，肉體若沒有靈魂，斷然不會被造，也不會存在：而是從有生命的產生有生命的，從活著的產生活著的，身體確實是這樣產生的，人被稱為有生命、有靈魂、會死亡且容易腐朽的動物。

**肉體：** 如果你想了解這些，請專心聽，你就會明白。這整個世界是為了靈魂而創造的：因為它比萬物都尊貴，並非靈魂是為了世界而造的。那較低等的，主與創造者先創造了；那較大的，作為較好的，則在後建立。由於靈魂的本性在比較之下是更好且更卓越的，正如主所說的，較小的，即世界，必須先被產生，作為某種宮殿，然後才是靈魂的統治力量。祂創造了雙重的世界，上層與下層。在上方是天使，是僕役，是神聖榮耀的觀看者，是與物質混合分離的理智，是性質輕盈且如火的靈；下層的本性是會死亡的，是多樣的受造物，包括所有的陸地、空中與水中的動物。這一切都甚好，正如經上所記。理智的事物是為了天界，即為了服役的權能；感官的事物是為了感官，即為了這個下層世界。祂將不可見與可見的本性，單獨、簡單地分開，前者是屬靈的，後者是屬肉體的。將不可見的視為超世俗的，凡是屬於非物質與理智實體的；將屬肉體的視為下層的，是感官可理解的。因此，它們既不在身體之上，也不在缺乏物質的下方。然而，人卻在萬物之上，從起初就是由神藉著塑造與吹氣，由雙重實體——理智與感官，上層與下層——所產生的。因為身體來自下層，靈魂來自上層。

較尊貴的部分屬於上層，較低劣的部分屬於下層。人是極其智慧的動物，混合了這兩者，包含著照神形象所造的靈魂。祂將這「小世界」安置在理智、感官、有生命與無生命事物的中央：使他能理所當然地充分享受兩個世界的樂趣與美善，如同親屬一般；透過靈魂從神那裡領受神聖的事物，透過身體領受地上的事物，以便他能藉著信心將果子獻給造物主。此外，服役的權能，即那些藉由理智所見的秩序，管理著靈魂及其帳幕：正如偉大而神聖的傳令官保羅所證實的：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」[註：希伯來書 1:14] 並且聽聽救主所教導的：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。因為他們的使者在天上，常見我天父的面。」[註：馬太福音 18:10]

[註：克里索斯托（Chrysostom）：因此，屬天的天使服事善良的人；而邪惡的魔鬼則服事那些將受刑罰的罪人。因為祂降下祂憤怒的烈火。祂透過惡天使降下憤怒、暴怒與苦難（詩篇 78:49）。因此，魔鬼儘管在意志上反叛，但仍受軛的束縛，如同劊子手一般，被命令去執行神與聖徒所吩咐的事。因為他們並非憑自己的權柄，而是被迫去行那些吩咐他們的事。]

[註：克里索斯托：請為我思考塑造的順序，並考慮主是如何向他吹入生命的氣息，人就成了有靈的活人（創世記 2:7）。那麼，塑造出來的是什麼？僅僅是一個無生命的形象：它是閒散、無用且無意義的。因此，身體先被產生，然後才是靈魂，這更尊貴、更榮耀的部分。]

**第五章**

**始祖中哪一位，以及靈魂的哪一部分更先犯罪。對驕傲的憎惡，其作者與起源是路西弗。**

**靈魂：** 你已經充分解答了這個問題。然而，既然你將統治與權柄歸給我，將順服與僕役的地位歸給你，那麼請在其他問題之外，再談談並教導這一點。在違背命令的罪中，始祖哪一位的過犯更大？哪一位更先犯罪，是具備理智的靈，還是那不具備理智的部分？我極其渴望知道這一點。

**肉體：** 你的問題很困難，女士，幾乎超出了我的知識與理解。然而，作為對聖經略知一二的人，我將自信地向你宣告關於所提之事。你確實知道，具備理智的靈魂，從起初就被造物主配備了良好的武器，並被武裝起來以獲得幫助，並對抗誘惑者。這些武器是指憤怒與慾望的力量。然而，它卻愚蠢地將本該用於裝備與防禦的力量，反過來對付自己。

敵人披著邪惡蛇類的外衣，用極其狡詐的言語對夏娃說，如果他們吃了禁果，就能獲得神性，這誘騙了靈魂的尊貴，理智陷入了與理智完全不符的判斷中，認為吃下果子並成為神對自己是有益的。慾望的部分也犯了大罪，因為它同樣愛慕那食物與獲得神性的機會。

首先是享樂試探，隨後是虛榮。前者展示了果子，如同被欺騙的氣息所點燃，認為它在視覺上是令人愉悅的，且適於食用。後者認為獲得神性比萬物更重要。這兩者，女士，透過說服夏娃而欺騙了她，並透過她，也欺騙了亞當。「罪是從女人開始的，我們都因她而死。」[註：便西拉智訓 25:33] 「所有的惡都比不上女人的惡。男人的不義勝過行善的女人。」[註：便西拉智訓 42:14] 「因為不義從女人而出，如同蛀蟲從衣服而出。」[註：便西拉智訓 42:13]

欺騙者不僅用理智與慾望的影響來玩弄這場欺詐的喜劇：而且第三種能力，即憤怒，也受到了打擊。當夏娃本應利用它來對抗敵人（這是主賜予它的目的）時，她反而與他結盟，被誘惑走向更糟的境地，並傷害了作為內在之眼的理智。因此，正如我們所說的，懷著獲得神性的希望，她吃了善惡知識樹的果子。因此，靈魂在沒有肉體的情況下使自己負上了罪。然而，女士，請專心看看驕傲與虛榮的習性，它們毀滅了我們所有人。這曾使那最初、最尊貴、屬天軍隊的領袖天使從天上墜落，使本性光明的變得黑暗：他因此墜落，並渴望所有人也一同墜落，驕傲的疾病從他那裡流出，這對所有與他一同墜落的人來說，無疑帶來了毀滅，並且比所有靈魂的疾病更糟糕、更具破壞性。凡服事這疾病的，就以神為敵；反之，它是人類敵人的同夥與朋友。因為經上說：「神阻擋驕傲的人。」[註：雅各書 4:6] 正如祂迅速阻擋了誘惑者一樣。

[註：貴格利（Gregory）：具備理智的靈魂並不擁有憤怒與慾望作為其本質的同伴，這些是缺乏理智的靈魂所特有的。它們是靈魂的部分，就其與靈魂相連而言。然而，就實體與本性而言，它們並不與理智與理性相通：而是作為附屬與外來的。……靈魂中存在慾望的部分經常生病，那時它就將理智一同拖下水，並誘惑它同意犯罪。]

[註：克里索斯托：那麼，肉體是否因為靈魂而受到傷害，變得容易腐朽？絕非如此。因為我們說，肉體是為了靈魂而造的。既然它是為了靈魂而造的，如果它是為了靈魂的修正而受苦，並且是為靈魂而受苦，它怎麼會受到傷害呢？因為靈魂犯了罪，它才變得會死亡：如果它再次服事公義，它將再次獲得偉大的榮耀。這在其他地方也能發現。因為當人犯罪時，土地受到了咒詛：「地必為你的緣故受咒詛。它必給你長出荊棘和蒺藜來。你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」（創世記 3:17-18）。因為咒詛臨到它，破壞了人的享樂與放縱。這在洪水時也能看見。因為當人們沉溺於罪惡時，禽獸儘管沒有犯罪，卻與他們一同遭受了同樣的懲罰（創世記 7:1起）。因為每當靈魂犯罪，神總是懲罰身體。該隱也是如此（創世記 4:1起）。靈魂因犯下謀殺罪而犯罪，他的身體便在地上哀哭顫抖地解體了。烏西雅王也是如此。他心高氣傲，隨即臉上長出了大痲瘋（歷代志下 26:19）。]

767

768 菲利普隱修士（PHILIPPI SOLITARII） 被剝奪，人被發現、被察覺、被認識為最卑微者，金錢、財產、榮耀、幸福皆從他身上被取走，最終穿上極其破舊、無用、襤褸的衣物，淪為笑柄與戲弄的對象，因為他曾狂妄地向仁慈的主舉手；他被判入獄，或被拋棄在荒涼且無人居住的地方或島嶼：那件磨損破爛的衣物，本來只夠穿七、八年，如今腐爛破碎，那極其悲慘的人便赤身露體地遊蕩，直到他背負著如此多的苦難走完那悲慘的一生；請問，女士，這判決是誰的？又是誰在償還罪孽？難道是那愚蠢且狂妄的僕人，因為他曾向君王舉手？那被放逐、被關進監獄、公正地承受苦難的人，他本性具備理智與自由意志，難道是他，還是那些對靈魂而言是外在的、他被剝奪了的金錢、財產、財富與榮耀？

靈魂：如你所證明的，是人自己被判刑並承受懲罰，儘管身體尚未遭受刑罰，也沒有承受其他毀滅性的後果。

肉體：告訴我，並像你審判那樣去評判，你認為那使他被放逐並被逐出榮耀的判決是公正的嗎？

靈魂：極其公正，極其正當。因為若非那位仁慈的君王，他本會對身體的肢體施加報復，而不僅僅是剝奪他的外在之物。因此，他讓那冒犯者的身體保持完好。

肉體：他們被剝奪了。而他們穿上這肉體，正是因為我所說的原因。後來，他們被萬物的創造者穿上了如同葉子般易逝且會朽壞的本性。這並非因為他改變了塵土或其本性，而是因為他剝奪了先前的精微。他們被逐出伊甸園和那些樂園，以致與生命樹隔絕；這是神所關心的，而非（願神禁止）出於嫉妒，祂是為了抑制那犯罪與犯錯的衝動。死亡並非死亡，儘管它是一種懲罰：但它是一種仁慈的補救，藉此我們過渡到對我們有益的境地；這懲罰充滿了人性，以致罪惡最終不會成為不朽的：而是讓我們這些死於罪的人得以稱義。因此，這極其卑劣的肉體服事靈魂二十年，或更久，甚至一百年；儘管有誰能將生命延續到那種地步呢？無論那些枷鎖持續了多久，最終都會斷裂，身體會分解為它起初所形成的元素：最終，屬土的歸回塵土。然而，當身體消亡時，你顯然會赤身露體並感到荒涼，因為你所顯現的、你所包含的，並非以任何方式被它所包含。

因此，當你解脫後，你便向上前往造物主那裡。然而，如果你也保守了心智（正如那照著神的形象所造的本該如此），不使其敗壞，並使其脫離罪惡。我說，你將帶著理智前往理智者那裡（由天使引導），你與他們有著親屬、本性與家鄉的連結；前往那明亮、閃耀的「另類光輝」那裡。純潔的靈魂前往純潔者那裡，在神所賜的美德中，你將充滿在天上所發現的喜樂。但若相反，靈魂因行為而變得黑暗且陰沉，它便會被黑暗且陰沉的天使帶走。因為它本身就是黑暗，它便與這些黑暗同夥（因陷入了受譴責的衝動中），與它們的長官和監管者在一起。因為靈魂的本性回應其行為，且每一種靈魂在各方面都顯得與其行為一致。若行為是光明的，它們在本性上就蒙光照；若行為是黑暗的，它們就成為黑暗的參與者。因為靈魂從起初被注入身體，就像黏膠一樣附著，並以某種方式與它結合，透過身體這面鏡子，它觀察並注視著，肉體遮蔽並掩蓋了非物質的本性；一旦與它分離，它將看得更清楚。

這就是我所舉的範式或例子，其終點。

[註：格列高利（Gregorius）：靈魂在身體中並非像在容器或皮囊中：相反，身體反而在靈魂中，靈魂並不被身體所包含，而是靈魂反而包含了身體。] [註：靈魂並非獨自飛向那生命，因為它做不到：而是由聖天使所引導。] [註：屈梭多模（Chrysostom）：現今的生命是一條道路，需要來自上頭的引導。因為如果我們要去某個城市，我們需要有人指引道路，那麼當我們要去天堂時，我們更需要來自上頭的幫助，它既指引路徑，又堅固我們，並引導我們。因為有許多迷途。然而，我們被引導是神的恩賜：但我們要配得神並被祂的手所抓住，則在於我們自己的努力。因為如果你是不潔的，祂的手就不會抓住你。] [註：面對面（林前 13:12）。並非神有臉面；而是指看得更清楚、更顯明。]

肉體：你回答得很好，並且如實地做出了判決。然而，關於靈魂與肉體，這些是必須知道的。因為靈魂不願停留在它被創造的目的中，也不滿足於它所獲得的顯赫尊嚴，以及合法地享受世界的華美，如同享受父輩的產業、本性與恩典所傳遞給它的那樣，它想要奪取那「現今如同不在」的事物，並愚蠢地試圖將那與主同等的榮耀歸於自己，因著它從上頭所擁有的豐富榮耀而高傲，它剝奪了那由神所造且起初就受裝飾的肉體（其精微令人難以置信，其美麗令人讚嘆）的墮落，以免它再次墮落。因為它將始祖那原始的美麗比作星辰與月亮的光輝，那是一種無法言喻、獨特、無與倫比的景象，沒有衣物，沒有人工，不需要遮蓋，在榮耀與美麗上完全等同於太陽。因為即使他們赤身露體，對他們來說也毫無損害。他們穿上這肉體正是因為我所說的原因。後來，他們被萬物的創造者穿上了如同葉子般易逝且會朽壞的本性。這並非因為他改變了塵土或其本性，而是因為他剝奪了先前的精微。他們被逐出伊甸園和那些樂園，以致與生命樹隔絕；這是神所關心的，而非（願神禁止）出於嫉妒，祂是為了抑制那犯罪與犯錯的衝動。死亡並非死亡，儘管它是一種懲罰：但它是一種仁慈的補救，藉此我們過渡到對我們有益的境地；這懲罰充滿了人性，以致罪惡最終不會成為不朽的：而是讓我們這些死於罪的人得以稱義。因此，這極其卑劣的肉體服事靈魂二十年，或更久，甚至一百年；儘管有誰能將生命延續到那種地步呢？無論那些枷鎖持續了多久，最終都會斷裂，身體會分解為它起初所形成的元素：最終，屬土的歸回塵土。然而，當身體消亡時，你顯然會赤身露體並感到荒涼，因為你所顯現的、你所包含的，並非以任何方式被它所包含。

因此，當你解脫後，你便向上前往造物主那裡。然而，如果你也保守了心智（正如那照著神的形象所造的本該如此），不使其敗壞，並使其脫離罪惡。我說，你將帶著理智前往理智者那裡（由天使引導），你與他們有著親屬、本性與家鄉的連結；前往那明亮、閃耀的「另類光輝」那裡。純潔的靈魂前往純潔者那裡，在神所賜的美德中，你將充滿在天上所發現的喜樂。但若相反，靈魂因行為而變得黑暗且陰沉，它便會被黑暗且陰沉的天使帶走。因為它本身就是黑暗，它便與這些黑暗同夥（因陷入了受譴責的衝動中），與它們的長官和監管者在一起。因為靈魂的本性回應其行為，且每一種靈魂在各方面都顯得與其行為一致。若行為是光明的，它們在本性上就蒙光照；若行為是黑暗的，它們就成為黑暗的參與者。因為靈魂從起初被注入身體，就像黏膠一樣附著，並以某種方式與它結合，透過身體這面鏡子，它觀察並注視著，肉體遮蔽並掩蓋了非物質的本性；一旦與它分離，它將看得更清楚。

這就是我所舉的範式或例子，其終點。

770

如果這對你而言似乎並不完全吻合，也不完全對應於所提出的主題，請考慮任何範式，並學習到，它總是輕微地觸及或緊扣事物，而非完全觸及，也不完全相等：因為若是這樣，它就是同一事物了。而所謂同一事物，絕不能被稱為「範式」（paradeigma）。

第七章

「照著形象與樣式」的含義；以及我們在靈魂上更真實地被稱為人。關於靈魂令人難以置信的敏捷。

靈魂：那麼，你認為人究竟是什麼？必須向我解釋。是那會朽壞的身體，還是（擁有統治權的）靈魂，它照著經上所寫的，在沒有任何改變的情況下保守了那「照著形象與樣式」的特質（6）？因為摩西在文字中傳遞，人是照著神的形象被創造的，即神起初所造的第一個人。然而，沒有靈魂，身體如何被稱為人？反過來說，沒有身體，僅僅靈魂又如何被稱為人，而它本是與身體共存的？因為那位神的見證人在創世記中寫道，神用塵土造人。那麼，身體怎麼能如此明確地被稱為人呢？因為在第一次塑造之後，祂將生命之氣吹入他的鼻孔，隨後他才成了有靈的活人。因此，你願意教導我，這「照著形象與樣式」究竟屬於哪一個，是屬於靈魂，還是屬於那僕人與同伴的身體。

肉體：你聽聽聖經怎麼說：「我們要照著我們的形象與樣式造人」；但你要明白，這裡所說的人主要是指靈魂，我說，不是指我們所看到的這一個，而是指隱藏在裡面的那一個：即那逃避視線、不經歷毀滅且更卓越的本性。此外，你將從這裡更恰當地理解這一點。我本人在靈魂上就是人。因為它說「我的身體」：因為身體是靈魂的身體。它並沒有說「我」是手、腳或其他肢體：而是「我」這個詞，顯然是指靈魂。所有其他屬於身體的東西，如腳、手、肢體及其部分，都被那些知道它起初是被造為某種工具或載具的人所稱呼，正如我們所展示的那樣。因此，從這裡也應認為靈魂更是人。此外，理智作為女王，對情緒擁有統治權，而人對整個世界的受造物擁有統治權。就他作為君王與主宰而統治而言，人是神的形象，並被稱為人。

靈魂中最高貴且最首要的確是心智，它被賦予了極其敏捷且無與倫比的能力。它確實居住在靈魂中，並在瞬間遊遍整個世界，且毫無疲倦地穿梭於北風與南風、東方與西方的氣候中：它穿過海洋、大陸、島嶼，觸及天界與超天界。當然，並非在實體上，不要那樣想，也不要那樣說：而是僅憑思想的力量與想像。唯有神性在實體上與本性上臨在於萬物之中且無處不在，作為超越本性的本性，作為唯一的超實體，作為唯一的不可解釋者。因此，它清楚地標示了「照著形象」的統治權。然而，正如沒有人高於或等於主（因為萬物都屈服於萬物的造物主），在地上也沒有什麼比人更高貴、更偉大。因為祂是萬物的主與創造者：而祂藉著祂的恩典，使你成為地上萬物的統治者。我們統治所有的牲畜、所有的水族與陸地生物，簡而言之，我們統治一切，包括爬蟲、飛鳥、魚類、野獸，以及神所創造的所有缺乏理智的生物。那麼，現在，那「照著形象」究竟是什麼，你已經知道了。再者，那「照著樣式」在我們裡面，是屬於我們的意志、決策與品格的。因為如果我們如所當行的，穿上源於美德的品格，我們在理智上也會與主相似。因為祂將那使我們能照著神而活的能力（只要我們願意）賜給了我們，並使我們能行出最美好、最救贖且神聖的事，藉此人按其能力變得與神相似，即在真理、憐憫與審判上。如同如果我們致力於過正直的生活，並證明我們自己配得上美德，我們也會獲得那作為應得的、而非免費的、非隨意的、僅僅是因為行為而提供的獎賞：藉此，人按其能力獲得了造物主的樣式：正如祂教導人要變得完美，效法那在天上且各方面都完美的父，祂普遍且平等地降雨給義人與不義的人，並使祂的太陽升起照耀萬人*。因此，如果你也愛那討神喜悅的生活，並成為愛弟兄且致力於憐憫、溫柔、仁慈的人，你就以某種樣式表達了造物主。然而，「照著形象」你從神那裡獲得了恩賜，以及理智的能力、統治的權柄，以及（第四點）權威，沒有什麼比這更偉大的了：而「照著樣式」則是源於美德的行為。因為如果這也是像上述那樣的恩賜，那麼你所提到的恩典在哪裡呢？你將如何獲得冠冕？天上的國度將如何為你敞開？因此，得救是好的，並且是藉著自己的勞苦，藉此獲得冠冕作為應得的，而非作為恩賜獲得：因為那是懶惰者，或者說是膽怯且卑劣的僕人的作為。

[註：雅各·格雷策（Jacobi Gretseri）註：作者關於靈魂與身體的論述，應以「最優良的見解」來解釋；他並非意指人本質上僅僅是靈魂，如柏拉圖所傳，也不意指肉體與靈魂的結合僅僅像衣服與身體、船與船夫、或載具與乘客那樣。讀者應在此處及其他地方記住法學家們極為推崇的那條法律：法律應更寬厚地解釋，以保存其意願；而有時作家所追求的隱喻與不恰當的意義，絕不會推翻事物的本質原因；除非它們是那種無法與真理共存的事物。關於靈魂相對於身體的狀態，請閱讀格列高利·德·瓦倫西亞（Gregorius de Valentia）第一卷，聖多瑪斯（S. Thom.）第6卷，第2問，第1部分，他也在第7卷，第3問，第1部分中詳細教導，人是否以及如何被創造為照著神的形象與樣式。]

[註：西奧多瑞（Theodoretus）：人既不是照著身體，也不是照著靈魂，而僅僅是照著統治的威嚴，才是神的形象。因此，作為地上萬物的統治者，他被稱為神的形象。而女人作為處於丈夫權柄之下，是男人的榮耀，如同形象的形象。她自己也是其他事物的統治者，但被命令要服從男人。]

771

772 肉體：我會教導你，並從保羅的著作中摘取堅實的見證，從中你將認識這件事。他說：「雖然我們外在的人正在朽壞，但內在的人卻一天新似一天。」因此，他稱這兩者為人，內在的和外在的：兩者分別稱呼，因為兩者都有靈魂與身體。然而，人可以恰當地被稱為靈魂。你不要考慮外在的、映入眼簾的事物，也不要考慮那身體的塑造。因為肉體應被視為某種衣物與遮蓋物。簡而言之，「照著形象」的是靈魂。但你要明白，這是照著恩典，而非照著本性。因為，女士，不要認為這身體是照著形象的。再者，那「照著樣式」在我們裡面，是屬於我們的意志、決策與品格的。因為如果我們如所當行的，穿上源於美德的品格，我們在理智上也會與主相似。因為祂將那使我們能照著神而活的能力（只要我們願意）賜給了我們，並使我們能行出最美好、最救贖且神聖的事，藉此人按其能力變得與神相似，即在真理、憐憫與審判上。如同如果我們致力於過正直的生活，並證明我們自己配得上美德，我們也會獲得那作為應得的、而非免費的、非隨意的、僅僅是因為行為而提供的獎賞：藉此，人按其能力獲得了造物主的樣式：正如祂教導人要變得完美，效法那在天上且各方面都完美的父，祂普遍且平等地降雨給義人與不義的人，並使祂的太陽升起照耀萬人*。因此，如果你也愛那討神喜悅的生活，並成為愛弟兄且致力於憐憫、溫柔、仁慈的人，你就以某種樣式表達了造物主。然而，「照著形象」你從神那裡獲得了恩賜，以及理智的能力、統治的權柄，以及（第四點）權威，沒有什麼比這更偉大的了：而「照著樣式」則是源於美德的行為。因為如果這也是像上述那樣的恩賜，那麼你所提到的恩典在哪裡呢？你將如何獲得冠冕？天上的國度將如何為你敞開？因此，得救是好的，並且是藉著自己的勞苦，藉此獲得冠冕作為應得的，而非作為恩賜獲得：因為那是懶惰者，或者說是膽怯且卑劣的僕人的作為。

第八章

亞當的身體被造時既非易於毀滅，也非與毀滅無關（7）。

靈魂：你對這些也論述得極其清晰，並充分證明了。但請繼續，並為我這渴望的人解釋，始祖的身體起初被造時，是僅僅會死的，還是相反，是不朽的？

肉體：既非會死的與會朽壞的，也非相反，是不朽的：而是介於會死與不朽的本性之間，且極其介於這兩者之間。如果他選擇了較好的部分，並遵守了法律的規定，他將藉著行為獲得永恆。但如果他屈服於易逝事物的慾望，他將承受會朽壞且會死的身體。因為如果造物主將人造得完全不朽，祂就不會用死亡來判決他：因為誰會用死亡來判決不朽者呢？如果祂將他造得永遠不經歷死亡，他就不需要肉體的、會朽壞的、屬地的食物，也不會因任何過犯而悔改：正如在第一位天使身上所發生的那樣：儘管他對造物主高傲並反叛，祂仍然讓他像以前一樣保持不朽，而那些靈體，即使成為黑暗的參與者，依然是不朽的。

第九章

靈魂從這光中遷移到哪些地方。

靈魂：我們將這教義的辯論延長了。並非因為我們懷疑或推諉，而是因為首先必須學習，而不僅僅是詢問。既然這也得到了期望的結果，現在是轉向我起初提出的其他問題的適當時機，以免它們被遺忘。在所有的問題中，我請求你寬恕我。

肉體：說出你想問的：因為我不記得了。

靈魂：這就是我所詢問的，在基督降臨之前，義人與罪人的靈魂在離開這光之後，應被安置在哪些地方與哪些區域生活。

肉體：如果你想知道你所詢問的事是如何的，請留意我所說的話，你將領悟真理。聖經教導說，義人的靈魂安息的地方是最高處。而這個地方被稱為不同的名字。即活人的區域、溫柔者的土地、神所造的帳幕、至高的城、芬芳的溪流、慶祝節日者的聲音。這些確實從保羅給哥林多人與腓立比人的書信中得到證實。然而，較低的居住地是暫時的、奴僕的，是這帳幕的，當它拆毀時，我們在天上有一座房屋，其建造者是主，其創造者是神*。

因此，當我們脫離身體時，我們堅定地相信我們將被帶到主那裡，與祂同在是更好的。因此，他發出了那可愛的聲音：「我情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」

[註：雅各·格雷策註：(7) 作者說始祖的身體既非會死，也非不朽；而是介於會死與不朽的本性之間。他這樣說是因為，正如神學家與大師（Magister）在第2卷，第19問中所教導的，不朽有兩種，一種是人可以不死的；另一種是人不僅可以不死，而且不能死。因為人在無罪狀態下沒有後者這種不朽（這是天堂中蒙福者所擁有的），所以《Dioptra》說，他擁有介於會死與不朽本性之間的某種狀態；因為他可以犯罪並死亡，正如他確實犯罪並死亡了一樣。因此，他沒有那種藉其恩惠而不能死的不朽：儘管也可以說他擁有這種不朽，但這是基於假設，即如果他不犯罪，正如聖文德（S. Bonaventura）在第2卷，第19問，第2條，第1問中所斷言的那樣。參見格列高利·德·瓦倫西亞第一卷，聖多瑪斯第7卷，第4問，第1部分，以及貝拉明（Bellarminus）的《論第一個人之恩典》一書，特別是第9章，他在那裡證明第一個人之不朽是超自然的，而非自然的，因此在犯罪後被從始祖身上剝奪；而天使在犯罪後並未被剝奪，因為這對他們來說是自然的且內在的。至於《Dioptra》所說：如果始祖的身體是不朽的，他就不需要食物，這並不成立：因為那不朽的原因部分也在於食用生命樹的果實；因為在那個狀態下，人沒有像蒙福者那樣的屬靈身體，而是屬魂的身體，由於自然水分的持續流失，若沒有食物的使用，它就無法維持，而這需要透過營養來恢復。參見格列高利·德·瓦倫西亞第一卷，第7卷，第4問，第2部分，他從聖多瑪斯與聖奧古斯丁那裡解釋了這些。]

[註：巴西流（Basilius）：「照著形象」，當然，所有的理智本性都是照著神的形象：而「照著樣式」則僅僅屬於善良與智慧者。那君王與統治的權柄。「照著形象」我擁有它，因為我具備理智：「照著樣式」我成為它，因為我變得善良。並且，「照著形象」我確實存在，因為我真實地存在，且永遠存在：儘管並非沒有開始：但卻沒有終結。「照著樣式」則不然，作為善良者的善良，作為智慧者的智慧，且確實是本性上的智慧，我藉著恩典而智慧。] [註：屈梭多模：因為這將要養育會朽壞的人，受造物本身也必須是這樣的。因為會朽壞的身體不可能靠不朽的食物生存。因此，受造物也必然變得會朽壞。]

773

774 除了保羅，他是所有人的頭與首領基督，在祂復活後，祂被稱為「死人中首生的」*，以及「在許多弟兄中作長子」**，並被稱為第二個亞當***。祂在起初之前，並作為先驅為我們前往父那裡，並坐在祂榮耀的寶座右邊，同時作為萬物的頭，以便頭的身體能一點一點地聚集，並適當地適應與結合。因為若沒有頭，就不會有身體，反之，若沒有身體，也不會有頭****。

此外，善人的靈魂現在被提升，獨自地，盡其所能，脫離了一切束縛，前往萬物的頭與主那裡：但在復活之後，它們將與身體一同被提升*****。

噢，多麼大的榮耀，多麼大的尊榮！噢！多麼大的奧秘！我們起初與造物主分享了多少恩賜，多少福分，以及我們從造物主那裡直到終結與永遠所獲得的！你要相信，並對這些說話的人保持信心，因為他們對善人的靈魂有著真實的感受與教導。但如果你也想知道罪人的靈魂在哪裡，以及它們會去哪裡，我也會告訴你。它們前往地的深處與地方，前往黑暗的死亡。你要留意，並為那種狀況哀哭。大衛在詩篇中感謝神，祂將他的靈魂從陰間救出，作為全能者，作為憐憫者，祂不允許它長期遭受暴政。甚至約伯也哀嘆陰間的地方，稱其為黑暗與陰沉的土地，那裡居住著永恆的恐懼：那裡沒有人看見，也不能被看見。因為那是一個黑暗的地方，是陰沉的幽谷，充滿了淚水與痛苦，且極其深邃。當神之道降臨到那裡時，祂將所有在那裡敬拜祂，並被暴君的暴力所拘禁的靈魂救出，並豎立了勝利的獎盃。

所羅門王，作為見證者（預見未來，正如那些被稱為先知的見證者一樣），這樣寫道：「義人的靈魂在神的手中，死亡的痛苦不能觸及他們。」而大馬士革的約翰，那位極其智慧的人，真正是恩典本身，正如他的名字所暗示的那樣：「你們確實擁有靈魂（他在殉道者的讚美詩中說），在天上的城中，你們居住在那裡，與主同活，你們也為祂而死。」

我還會為你舉出許多其他的見證人，以及聖徒中更偉大的見證人來支持我的話，格列高利、巴西流，這些最高的大師；尼撒的格列高利、克里特島的安德烈，以及那金口神聖的屈梭多模：所有人都一致且同心合意地確認，所有聖徒的靈魂都在天上。因為天上的世界必須以各種方式被填滿（正如那位偉大且警醒的心智格列高利所寫的），撒旦從那裡墮落，正如主所見證的，像閃電一樣與他的天使一同被從天上拋出。然而，在那個空缺的地方被填滿之後，等待世界的終結與審判。那時，每一位靈魂將帶著它曾生活過的身體一同出來，然後，唉！它們將回到陰間*。

這就是偉大的大衛的話所教導的，因為他斷言罪人將回到陰間；他說：「他們將回到他們出來的地方。」在那裡，他們將遭受殘酷且超過殘酷的痛苦，他們將悲傷、呻吟、痛苦地哭泣，並哀號與流淚；然而，卻是徒勞且無益的。因為他們將一無所獲，徒勞地哀哭。那時，請憐憫我，主啊：請這樣憐憫我，我懇求祢。你將再次看到你曾稍微逃避的事物，並將接近你舊有的帳幕，唉！多麼可怕的事啊！你將想要逃向天使，但會被他們拒絕。你將看到那令人厭惡且變形的居所，充滿了污穢、斑點與烙印，看著那可怕的景象，你將厭惡地逃離。但隨著天使的威脅與恐嚇，並用鞭子強迫你進入，儘管你不願意，你還是會再次進入你的身體。這些就是這類的事。然而，義人的身體將像閃耀的珍珠、紅寶石、燈火，像極其燦爛的太陽，充滿了榮耀的美麗。如果這教義對你來說似乎模稜兩可，我將用極其可信的論據來論證。

靈魂：誰的論據？你從哪裡得到的？

肉體：從哪裡？從最神聖的，以及許多人那裡，其中第一位是以西結，第二位是以賽亞，第三位是著名的大衛，以及所有在基督之前與之後傑出的人。而基督更進一步地為你提供了這個問題的信心，祂豎立了對抗死亡的最大獎盃：即祂在福音中所說的話。而偉大的保羅在寫給哥林多人關於復活的書信中，見證了肉體如同不榮耀的落入地裡而消亡，如同軟弱的、屬魂的。因為它在墳墓中腐爛、分解並朽壞：但它在靈魂與榮耀中復活，是不朽的，永遠活著，充滿了恩典。他隨即舉了這樣的例子。正如種子首先赤裸地落入地裡：後來腐爛後，它長出的並非赤裸的，而是帶著外殼，同時長出莖、麥穗、節、葉，並結出許多外觀美麗的穀粒。

同樣地，你要為我思考從亞當第一位祖先到終結的復活，並驚嘆那至高的護理。那時，所有的受造物將瞬間改變。因為那時不會有小的、大的、黑的、白的、瘦的、胖的、紅的、黃的、黑髮的；不會有彎曲的、瘸腿的、有醜陋缺陷的、畸形的、缺手缺腳的、跛行的、駝背的、瞎眼的、結巴的、聰明的、愚蠢的、老年的、幼小的、奴僕的、自由的、野蠻的、西古提人。因為人死時是怎樣，復活時並非那樣：而是像人起初被造時那樣，以及他在吃禁果違背命令之前那樣。因為那時這身體將不再有肥胖，但它確實是同一個：只是特徵與狀態不同。不會有繁衍（因為男人與女人的自然器官將不再服務於結合、交配與肉體的慾望），而將是另一種狀態，唯有造物主知道，不僅如所展示的那樣，是為了不朽的理智：而且還超脫了所有的憂慮、煩惱、世俗的追求與努力。復活後，婚姻將停止；肉體的愛將終結；將不會有肉體性交的衝動。因為正如基督所說，他們也不娶也不嫁，也不會感覺到通姦或淫亂的衝動；不會有戰爭、入侵與爭鬥，而是人的本性將變得與天使的本性相似；這也是主清楚教導的。

保羅也寫道，那些將被留下的人，尚未經歷死亡，將會改變，當審判者在瞬間、眨眼之間降臨時。然後所有人將復活，即使是改變了的：因為所有人將處於相同的年齡。而赤裸的、被剖開的（tetrachylismenous）將復活。赤裸的與被剖開的是指那些缺乏理智的羊與祭物，也就是說，面朝上暴露在所有人的眼中。因為摩西所頒布的古老法律規定，這類祭物在獻祭時必須剝去皮，以便可以從各處檢查肢體，以免裡面有任何受傷或殘缺的地方：因為那時一切都將被赤裸地揭露。

[註：伊西多爾（Isidorus）：當現今的生命或時代迅速消逝時，復活的時間就更近了。如果神能從無中創造出祂想要的一切，那麼祂更能夠從現有的事物中更新那些已經存在並歸回塵土的身體。復活將會發生，以及它將會是怎樣的，以及那個奧秘，那些被播種的，以及所有植物的運動將會教導你：它們在冬天死亡，在春天復活。] [註：屈梭多模：你不要認為復活會像播種穀物那樣發生，所有的麥穗都從穀粒中長出來，特別是因為種子之間並不平等，有些比其他更好。從中我們得知，儘管所有善人都將在天國，但並非所有人都將享受相同的喜樂。並且，儘管所有的罪人都將在陰間，但並非所有人都將承受相同的痛苦：而是兩者之間有很大的區別，前者將歡樂，後者將受苦。] [註：格列高利：那時我們將脫去皮衣，我們在違背命令後被野獸的皮所覆蓋，並同時脫去我們身上所有屬於野獸皮的東西。] [註：巴西流：現今時代的語言在復活後是不會被期待的。但要知道，天使般的生命將在未來的時代中進行，沒有任何匱乏。] [註：西奧多瑞：看看什麼是「被剖開的」（tetrachylismenous）。法律命令，那些獻為祭物的必須是完美的，各方面完整，耳朵沒有殘缺，沒有瘸腿，沒有任何缺陷。皮也被剝去。]

777

778 DIOPTRA（鏡鑑）

[註：雅各·格雷策（Jacobi Gretseri）之註釋。 此處不可忽略《Dioptra》第11章近結尾處的錯誤，即這些話語：「因此，若你聽聞靈魂仍留在地獄，要知道他們絕非如先前那般承受折磨，也不再被鐵鍊所束縛，因為他們已從暴政中被釋放。」這絕非事實；因為在地獄中既無救贖，也無赦免：對於每一個應受咒詛的人，甚至在死亡的那一刻，那悲慘的歌聲便已響起：「離開我，進入永火裡去。」因此，那些在基督降至陰間之前就被判處地獄折磨的人，他們仍舊被判處同樣的刑罰，且將永遠如此。 基於此，無法否認《Dioptra》過於偏離真理，它竟與虛構的大馬士革的約翰（Damascenus）一同斷言，有些人因著在基督降至陰間時才首次獲得的對基督的信心，而從地獄中徹底得釋放；至於那些未信者，至少也獲得了減刑，即刑罰被推遲到審判日的最後時刻。 這些說法與正統教義完全不符。然而，《Dioptra》因這些瑕疵而值得寬恕，這些瑕疵或許是出於疏忽，或是人性難以避免的缺陷，特別是當它以為自己是在追隨大馬士革的約翰時——後者的權威不容小覷；況且聖貴格利·納齊安（S. Gregorius Nazianzenus）在《復活節講道》第1篇中，論及基督降至陰間時，也曾將此留作疑問，即基督的降臨究竟是無一例外地拯救了所有人，還是僅拯救了那些信的人；儘管如蘇亞雷斯（Suarez）所指出的，納齊安似乎並非因對真理本身存疑而寫下這些話，而僅是為了提出關於此真理應當探究與知曉的內容。聖奧古斯丁致埃羅迪烏斯（Erodium）的第99封信中，有一處極為晦澀，希臘人對此不可能知曉。然而，這處經文被正確地理解為從煉獄中得釋放，正如蘇亞雷斯（前引書）與格雷格里·德·瓦倫西亞（Greg. de Val.）所指出的。 關於作者在此章及下一章所論述的基督降至陰間（即受咒詛者之地）以及從那裡被帶出的靈魂，必須謹慎閱讀。作者引用大馬士革的約翰之權威來證實其主張，這並不重要；因為正如貝拉明樞機（Cardinal Bellarminus）在《論煉獄》第2卷第8章中所言，那本關於亡者的書或講道集，可以輕易證明並非出自大馬士革的約翰之手，因為在該書中，作者不僅說圖拉真（Trajan）和法爾科尼拉（Falconilla）從受咒詛者的地獄轉移到了天國，還說許多其他降入地獄的人，因缺乏神聖的信心，在基督降至陰間時被基督轉化並拯救了；這本身就是錯誤的，且與大馬士革的約翰在《論正統信仰》第2卷第4章中的話語相悖，他在那裡說，對於天使而言，墮落即是死亡，對於人類而言，死亡亦是如此。這是貝拉明的話。 聖奧古斯丁在《論異端》第79章中，將「基督降至陰間時，不信者信了並得釋放」列為異端。這也與神在聖經中闡明的常規律法相抵觸，如《哥林多後書》5章：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」以及《加拉太書》6章：「人種的是什麼，收的也是什麼。」並下文：「所以，有了機會就當向眾人行善。」從這些及其他類似經文中可以確定，唯有在此生才有獲得救贖的機會。關於那些僅帶著原罪而死去的受咒詛嬰孩，道理也是一樣。這是格雷格里·德·瓦倫西亞（Gregorius de Valentia）在《神學大全》第4卷，第2爭論，第4問題，第3部分所言。關於此事，弗朗西斯科·蘇亞雷斯（Franciscus Suarez）在《聖多馬神學大全註釋》第2卷，第43爭論，第3節中也有詳盡的論述。彼得前書3章：「他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽……」這段經文似乎是錯誤的根源，貝拉明在《論基督》第4卷第13章，以及佩雷里烏斯（Pererius）在《創世記註釋》中對此進行了詳盡且正確的解釋。]

[註：關於這三者的區別：φθορά（毀壞）、διαφθορά（腐敗）、καταφθορά（滅亡）。φθορά（毀壞）是靈魂與身體的分離，以及身體的靜止與一切運動的停止，基督那無瑕的身體也經歷了這一點。διαφθορά（腐敗）是腐爛，即蟲子的啃食，基督那極其無瑕的身體並未經歷。καταφθορά（滅亡）是徹底且完美的喪失，即毀滅。正如那句話所說：「這百姓因罪而滅亡。」]

779

PHILIPPI SOLITARII（孤獨者腓力） 780 ……劇烈的折磨。因此，若你聽聞靈魂仍留在地獄，要知道他們絕非如先前那般承受折磨，也不再被鐵鍊所束縛，因為他們已從暴政中被釋放。這是一項極大且豐厚的恩典。對此，若你有任何想法，請儘管說。

靈魂：我認為這就是那樣的解釋。暴君即是先前所說的那位，路西弗。我推測他所建造的城市就是地獄。那深淵與監獄的黑暗，就是地獄與死亡，以及兩者的權勢。那條王道或公道，無疑就是此生的歷程。那公道旁的陷阱，看來就是死亡，它擄掠眾人，並將他們投入地獄的腹中。至於那些爬蟲與最惡毒的毒物，則應當解釋為那種無法忍受的折磨：君王與主，以及君王的兒子，就是萬物的創造者與人類的救主基督。朋友是義人：相反地，敵人就是不虔誠的罪人：我還能說他們是誰呢？至於他將父的朋友帶往何處，稱之為天國並不為過。

靈魂：我明白這比喻指向何處。藉著公義的審判，眾人各得其所，朋友獲得極大的賞賜，敵人則獲得較小的。然而，按比例而言，眾人都欠下恩典。

肉體：你最終是如何理解這個問題的？或者說，你認為提出這個比喻的目的是什麼？我非常想知道你的見解。

靈魂：你的話語毫無疑點，我對此完全贊同。我確實相信這些，並持有信心，唯獨這一點除外。因為我聽見聖經明確地說，當基督降至陰間時…… [註：15 約翰福音 5:29]

781

782 DIOPTRA（鏡鑑）

……基督是否藉著降至陰間（8），將所有的靈魂從那裡救出。

第十一章

靈魂：你的話語毫無疑點，我對此完全贊同。我確實相信這些，並持有信心，唯獨這一點除外。因為我聽見聖經明確地說，當基督降至陰間時……

[註：8 作者在此章及下一章關於基督降至陰間（即受咒詛者之地）以及從那裡被帶出的靈魂的論述，必須謹慎閱讀。]

783

PHILIPPI SOLITARII（孤獨者腓力） 784 ……那些在監獄裡的靈，他們無法（離開），因為監獄沒有看守，他們也不……

靈魂：我認為這就是那樣的解釋。

肉體：你理解得非常精確，且解釋得極其優美。感謝基督，是他啟發了你。然而，你要知道，這個比喻並不完全與其所指的對象吻合。因為如果完全吻合，那就不再是比喻，而是完全相同了。雅各先祖在預言基督時說：「他蹲伏如獅子。」[註：16 創世記 49:9] 又在另一處，聖經稱他為熊。[註：17 阿摩司書 5:19] 這些顯然是艱深且象徵性的，然而沒有人敢因此將野獸的本性完全歸於「道」與「主」。只有那些有益且切題的部分，才應從野獸身上借用：至於那些褻瀆且腐敗的部分，則應當捨棄。獅子，作為百獸之王且令人畏懼，服務於這個比喻。然而熊，作為比喻，並不完全相似且恰當。至於我還需要說的，我稍後再說。現在，為了你的益處，我要補充的是聖大馬士革的約翰的教導。他教導並明確證明，對於在基督裡活著的人，這種道理是最真實的。他透過抑揚格詩句教導，基督是否簡單地拯救了陰間的所有人，還是僅拯救了那些在那裡信的人，這才是應當接受的（a）。

[註：(a) 邊註斷言這篇講道並非出自大馬士革的約翰，因為其特徵是抑揚格，即它是以抑揚格寫成的：儘管在這些抑揚格中，考慮的更多是音步的規律，而非音節的長度。這篇關於亡者的講道或演說，標題為：「那些帶著信心離開此生的人，會得到生者的代禱與善行的幫助。」——龐塔努斯（PONTANUS）]

785

DIOPTRA（鏡鑑）

第十二章

聖約翰·大馬士革關於基督從陰間釋放之人的論述。

……最後，那些彎腰駝背的婦人，與其他眾多事物一同宣告了醫治。我說，神聖「道」的大能，絕不容許這些人滅亡，也不容許他們缺乏最美好行為的果實。因為我們說過，賜給他們的時間，絕不會歸於虛無：而是對於那些誠實走完生命歷程的人，一切都被保存下來，並在之後以更豐盛的尺度回報給他們。相反地，那些生活卑劣且邪惡，沒有做過任何與美德相關之事，既無種子也無果實的人；他們在生活、言語和信心上完全偏離，神聖的雨水從天降下，他們卻沒有結出任何芽苗（因為正如先前所說，他們沒有播下任何種子），也沒有像那些已經成熟的人一樣，在榮耀的太陽照耀下成熟：對於這些人，基督絲毫沒有幫助，也沒有將這些墮落者與自己一同興起，因為他們完全不配得救。我甚至認為他們根本沒有信他。因為那最初因驕傲而墮入黑暗的龍，即他們在早期所崇拜的，蒙蔽了他們的心思與心靈的屬靈眼睛，使他們看卻看不見，正如經上所記[註：19 以賽亞書 6:10]，聽卻完全不明白。至於其餘所有接受了種子的人，在雨水降下後長出了芽苗，並在太陽升起後獲得了成熟。

第十三章

關於每一個靈魂將如何認出自己從死裡復活的身體。

靈魂：你將事情解釋得非常好，並傳授給我。我接受這神聖的見證，並對此感到滿足。但還有另一件事需要詢問，且依我看，這很困難。請你盡你所能解決這個問題。當不朽的靈魂離開了必死的身體，那永恆的靈魂將如何能夠找到並認出那已經腐朽且消亡的身體？此外，有的身體留下了殘缺，有的耳聾，有的重聽，有的啞巴，有的失去了男性特徵，有的消瘦，有的幾乎只剩下骨頭，有的肥胖、臃腫、肉多、沉重、無用、大腹便便，純粹是腐爛與衰敗。有的年輕，沒有鬍鬚。有的因年老而衰弱。有的剛出生，還在搖籃裡啼哭。有的因年老而枯竭，滿臉皺紋。有的頭髮烏黑，有的銀白或雪白。然而你卻斷言，在共同的復活中，身體將被喚醒並改變，變得與始祖起初被造時一樣，不再有先前的狀態與特徵。

肉體：聽一件奇妙且前所未聞的事。你不要在那裡尋求本性的特徵與面貌；而要相信並想像一切都將超越本性。因為在此生中，這類差異與特徵，這些情感，以及我在身體上所列舉的情感之苦難，都是可見的；但在未來的世代中，這一切都將不復存在，而是正如主所知，並以他自己所知的審判，以一種不可言喻的方式，標記將會賜給靈魂，使每個人都能認出自己的身體：就像羊在羊圈裡認出自己的羔羊，羔羊也認出自己母親的乳房一樣。這並非透過某種標記或可見的跡象；而是透過一種氣味，且僅憑此氣味，牠們就能相互認出，以至於每一隻羊都能遠遠地奔向自己的羔羊。我經常看見一千隻羊從草地和牧場回到羊圈，即使母親在遠處尋找羔羊，其他羊的幼崽也會靠近。但那母親會完全拒絕餵奶，也不會接納牠們，因為氣味不同：而牠透過氣味認出的自己的羔羊，牠卻不會排斥。同樣地，那時所有身體的認出也將如此，透過神聖賜予的跡象，當天上的號角聲響起時，它們將從墳墓中復活。那個跡象我確實不知道，唯有創造者知道。因為它不屬於感官，也不是物質的：只能透過理智來感知。

第十四章

關於眾人將如何普遍地相互認出，直到一些人被分在審判者的右邊，一些人被分在左邊。 此後，義人將永遠相互認出，而罪人將不再相互認出。

不僅每個人會認出自己的身體，正如我們所舉的例子所闡明的，親屬與親屬、朋友與朋友，以及所有其他人之間也將相互認出。絕不可認為，絕不可想像在那個共同的復活與審判中，每個人不會認出每個人。他們確實會認出，但正如我所說，不是透過身體特徵的形狀與標記，而是透過某些與物質和身體分離的標記。

靈魂：這從何而知？誰是這個觀點的見證人？如果你能提供合適的見證人，我就會相信並認可：在此之前，我不會給予信心。

肉體：首先聽聽福音中基督的話，他在那裡明確談論了這個教義，並說那個財主在亞伯拉罕的懷裡認出了拉撒路。[註：20 路加福音 16:22] 在另一處，他又對猶太人說：「當你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各和所有的先知都在神的國裡，而你們卻被趕出去……」[註：21 路加福音 13:28] 這裡表達了清晰的認出與知曉。儘管這些是以比喻的形式說的，但你絕不要懷疑。因為比喻通常是未來事物的影像，特別是那些由真理本身，即基督，在預言未來時所說出的。

靈魂：主在眾人之中，且在眾人之上，是最值得信賴的；如果你能提供其他的見證，與你所說的相符，你可以補充。

肉體：確實有許多見證。然而，在這麼多見證中，我只會列舉三、四或五個，且這些都是從教會的主要導師那裡引用的。為了不必走遠，在教父中卓越的屈梭多模（Chrysostom）如此極其清晰地教導：「我們不僅會認出我們所熟悉的親友，甚至會認出那些我們從未見過，或以前從未認識的人——亞伯拉罕、以撒、雅各，從起初以來所有的先祖、先知、殉道者、教父、使徒，以及從亞當開始，從起初到末後所繁衍的所有人，你都將完美地認出，一個個地，分別地。」巴西流（Basil）也將說類似的話，他說：「在公義的審判者面前，你將如何為自己辯護，抵擋那些將會激烈地攻擊你的人？因為無論你將目光轉向何處，你到處都會看見惡人的陰影與幻象。這邊是孤兒的眼淚，那邊是寡婦的哀號，另一邊是你所壓迫的窮人：你所鞭打並施以創傷的僕人，你所激怒的鄰居：這一切都將在這裡抵擋你。」貴格利·納齊安（Gregorius Theologus）也這樣寫道：「那時我將看見凱撒留（Caesarius）被最明亮的光芒所環繞，就像他經常在夢中向我顯現那樣。」那麼，那位蒙福且沉浸在眼淚中的敘利亞人以法蓮（Ephrem Syrus）又說了什麼？他說：「那時，兒女將責備他們的父母，因為他們沒有做任何合法的善工。而其他人，當看見熟悉的親友如他們所願地被安置在右邊時，將會因分離而哀哭、流淚、悲傷。」亞歷山大的大主教、正統教義的捍衛者、根基與基石——偉大的亞他那修（Athanasius）這樣說：「這也是賜給義人靈魂的賞賜，即當他們復活時，所有人都能認出彼此，在一起生活，在一起居住，享受榮耀，並與基督共度永恆。」至於罪人，除了其他事物外，他們也被剝奪了這一點，他們沒有認出彼此的能力，就像他們沒有其他快樂一樣，因為他們已經與義人分離了。因此，正如那時的行為與一切都將顯明一樣，所有人的面貌也將為所有人所知：直到，如我所說，經過分離，每個人都被送往他所分得的地方。義人將被送往神那裡，以及聖徒的行列中：相反地，罪人將成群結隊地被帶往可怕的地方，並被其他人認出；他們彼此之間卻絲毫認不出，他們會認出其他人，這將增加他們自己的折磨。[註：9] 因為如果那時他們不被其他人認出，那些惡人將會受到什麼樣的羞辱呢？那時的羞辱是苦澀且無法忍受的，當一個人認識陌生人，並被他們所認識時。因為無論誰受到懲罰或咒詛，他在那些不認識他的人面前並不會感到羞愧，而是在那些認識他的人面前感到羞愧。因為如果沒有人認識他，他為什麼會感到羞愧呢？但若是被認識的人，他就必然會感到羞愧。這就是這類事情的情況與說法：所有人（除了我所排除的那些）都將相互認出。那麼，你對這些證據有什麼看法？你相信，還是不相信？依我看，你是相信的。

[註：9 關於受咒詛者不會相互認出，這似乎與真理不太相符，且在《Dioptra》第4卷最後一章中也有所主張；因為受咒詛者在審判結束後，會確實知道他所看見的人被投入地獄，即使他不知道那人在外表上是誰或是什麼樣的人。至於一個人是否會在那個悲慘的狀態中認出他在今生所認識的人，例如兒子認出父母，父母認出兒子，朋友認出朋友，神學家們（如《神學大全》第4卷，最後爭論）似乎將其視為理所當然。這些外面的黑暗（據說受咒詛者被投入其中）並不妨礙這種認出，因為正如杜蘭杜斯（Durandus）在《神學大全》第4卷，第50爭論，第1問題中正確解釋的那樣，這些黑暗不應被理解為光線的完全缺乏，而是指缺乏那種令人愉悅的視覺，因此地獄中的黑暗將是這樣的，因為在那裡沒有什麼能被清晰地看見；但他們只會在某種黑暗中看見那些能給心靈帶來痛苦的事物。因此，受咒詛者將看見他們的刑罰，以及那些因他們的惡表而與他們一同被拖入世界的人：這一切都將導致他們痛苦的增加。這是杜蘭杜斯的話。]

[註：學術註釋：西奧多·斯圖迪塔（Theodorus Studita）：比喻是一種演說，透過當前的事物指示未來的事物，或者說是未來事物的影像，或者是未來事物的相似之處，以及相應的種類：因為從來沒有人能為那種不可能發生的事情提出比喻。]

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DIOPTRA（鏡鑑）

第十五章

在偉大且最後的日子裡，整個受造物將被轉化為更優雅的樣式與不朽，同樣地，人類的身體與靈魂也將變得更好（10）：而它們的兩個部分（即憤怒與慾望的本能所在）將會消失，以及「按著形象」的部分將與原型進行比較。

靈魂：我絕不否認對這些的信心；因為當你如此真實且適當地論述並教導這些時，我怎能不信呢？相反地，我感謝你解決了我的問題，因為我從基督的口中得知，若有兩三個見證人證實，每一句話都是可信的。但除此之外，還有另一個問題，我非常渴望知道。因為我認為（正如你先前所教導的），天、地，以及最終所有的受造物，在世代終結時都將被還原為更卓越的本性：正如復活的人類身體也將獲得本性向更好的方向轉化一樣。但在我以及我的事物上，請告訴我，那時情況將會如何？即使在那時，我也會像現在這樣嗎？即，根據三種能力，以及關於我的其他傳承，我將被視為完全不可改變的，並永遠這樣三位一體地活著，每一部分，即理智、憤怒與慾望，都執行著各自定義的功能嗎？因為如果我在未來的世代中仍保持這種狀態，再次受到干擾、污染與敗壞，而這三部分本能將我拖向非法之事，那麼靈魂絕對不會處於純潔與無罪的狀態。但如果我失去了這三部分中的兩部分，那麼我的完美又將如何構成呢？因為凡是明顯缺乏某種東西的，就不是完美的，也不是絕對的。如果我被一分為二，我怎麼能擁有那未經改變且未被截斷的豐盛呢？再者，本性上不可分割且不可分離的東西，又怎能被切割與分離呢？它怎麼能被分離並保持分離呢？因為如果，正如你所說，一切都是為了靈魂的恩典而造的，創造者與保存者所產生的一切，而這個世界將根據創造者與主的神諭與旨意，遷移到一個更高貴的狀態，並獲得比現在更優雅的形式，獲得比現在更輝煌、更神聖的狀態，由此可見，我受到了傷害。你對此有何看法：如果我繼續保持今天這樣的狀態，而不像其他一切，以及你，和整個宇宙的物種那樣，被提升到更高的尊榮與榮耀，被某種新奇的事物所裝飾與照亮，並保持著更卓越的秩序與方式，且將持續到萬世：如果創造者改變並尊榮了與我同住且作為我夥伴的肉體，正如他所決定的那樣，也正如所應當的那樣，卻讓我這位主人在沒有裝飾的情況下留下，我們該說什麼呢？卑微的將與崇高的完全混合，崇高的將與卑微的完全混合。因為既然較低的實體已經改變，我這位屬於較高秩序的人，絕不應該被忽視：但既然我在本性上是尊貴、輝煌且令人欽佩的，公義要求我獲得與我的尊嚴相稱的轉化，這將使我目前的狀態遠遠落後於那卓越的優越性。因為如果他要改變無生命的本性，以及人類之間所服務與服侍的一切，難道不應該裝飾我這位參與理智與謀略、且按著神的形象所造的人嗎？難道不應該裝飾我，甚至比裝飾世界更尊貴嗎？現在請你教導我，我應該期待什麼才是合理的。

肉體：你將我帶入了一片思想與感官的深海。因為你所詢問的，是艱深且繁雜的，其結果不容易找到，也不是任何人能輕易達成並理解的。我感到困惑、恐懼，你所說的是晦澀與謎語。去詢問更博學的人吧，請原諒我這個無知的人。

靈魂：我不願聽取別人的，也不願向別人學習。因為既然你擁有這些，為什麼我要去別處尋求呢？

[註：10 作者在整章中論述了靈魂在復活後回歸身體後的狀態。為了更正確地理解這些，請閱讀弗朗西斯科·蘇亞雷斯（Franciscus Suarez）在《聖多馬神學大全註釋》第2卷，第47爭論，第7節，他在那裡準確地解釋了靈魂在榮耀的身體中將會有什麼樣的活動；因為關於感覺的那些能力或潛能，毫無疑問，榮耀身體的靈魂將會擁有所有這些。]

787

788 菲利普隱修士（PHILIPPI SOLITARII）

我還能詢問誰呢？除了你之外，我對誰都不熟悉。你既是我的內在，又是我的同伴，你來回答我。如果你拒絕，你要知道，從今以後我將不再養育你；我不會讓你與我一同進食或飲水。

肉體：然而，正如你所知，狗是不吃韁繩的。但既然你強迫我，我必須盡我所能回答。我先前已向你肯定過，現在再次肯定：宇宙的建築師為了你的緣故，創造了這雙重的世界——上界與下界，可見與不可見，以及介於兩者之間、混合並結合在一起的世界。當祂再次改變並更新這一切時，祂也將為了你、為了你的光輝與榮耀而更新。我的重塑與修復也是你的裝飾，因為身體的榮耀歸於那照著神形象所造的本體：反之，若我被輕視與羞辱，這也與你有關。神自給自足，不需要這一切，不需要太陽與月亮的光，不需要天上的星體，不需要大地的寶藏，不需要四種元素。神聖的神性絕不屈從於任何匱乏；祂怎會缺乏任何事物呢？（但祂現在已將萬物賜給你，未來也將賜給你。）因此，如果祂為那些因你而產生的事物增添了更大的裝飾，那些裝飾也將是為了你、因著你而增添的。

然而，若將這兩種能力從你身上除去——即你與生俱來、隨你成長的慾望與憤怒的熱情——那麼，那些因這些能力而對你造成損害的惡劣情感，也必將隨之從你的本性中除去。（如果可以這樣稱呼它們的話，因為從中往往也流露出許多極好的事物。因為如果心思能如其所當，統管並駕馭一切情感，那麼這些情感的使用便合乎理性；反之，若非如此，則應稱其為背離理性的使用，即為罪惡。）事實上，如果你缺乏這些，你同時也就缺乏了膽汁、憤怒、暴躁、對傷害的記憶、恐懼與怯懦；你身上將不再有任何魯莽、愛爭競的嫉妒，也不再有任何背離理性的享樂來污穢地激動你的心靈：它們如同同時進入，也將同時離去。若沒有憤怒，傲慢與虛榮也將止息。若沒有慾望，便不會有信心，也不會有利望。記憶也將消逝。因為那有什麼用呢？這五者可以說是理性的萌芽 [註：貴格利：我們所說的記憶，是指關於神與神聖事物的記憶。因為肉眼所見之物，不需要記憶。同樣地，信心與盼望屆時也不會存在：唯有愛，現在不止息，未來也不會止息，反而會更加增長。] 。

因此，你將不再有憤怒與慾望，即貪慾。因為當你到達它們所追求的終點與極致時，你將不再需要這些；它們將遠遠退去。你徹底脫去了舊人，連同他所擁有的一切一併脫去，並再次回歸到那完全脫離痛苦的生命。唯有愛將永遠與你同在，這愛是與那照著神形象所造的本性一同被創造的。你起初擁有什麼樣的神聖氣息，藉此而生存，你將領受同樣的氣息，從此你將顯得最高貴、最美麗，並超越所有天上的秩序。聽起來是新鮮的，看起來是令人敬畏的，你將如何從榮耀進入更崇高的榮耀。然而，我們必須知道，「照著神的形象」（κατ' εἰκόνα）是指與原形相似，並在模仿中追求那原形，注視著它：並願那僅由心思與理智所包含的，能變得與那神聖的心思相似。

它不帶來體積、寬度或深度：沒有間隔、沒有維度、沒有測量：那在靈魂中「照著神的形象」之物，完全脫離了這一切。它是另一種事物，我們藉著與那最古老、最偉大、且按其本性屬性同時且一次性即是如此的原形進行比較而理解。那原形是原始且未被創造的，而此形象是被創造的。那原形在本性上沒有開端，是萬物的首領與圓滿的因；而此形象則完全是有開端的：它確實是被造之物（因為如果它永遠存在，就不能再被稱為形象了），它在沒有變化的情況下，盡可能地與原始範本相似。因此，這顯然是被造的本性，是某種被創造的事物。然而，被造物的本性與理性究竟是什麼，已十分清楚。如果所說的是真實的（事實上也確實如此），那麼你還渴望什麼比這更偉大的榮耀，或什麼比這更尊貴、比神聖更卓越的榮譽呢？我想你已經理解了我所論述的這些。我渴望知道，你是否毫無疑問地相信、驗證並接受這些，還是你認為它們毫無價值、虛假、顯然荒謬且是廢話（我認為你並非如此）。請說說你究竟如何看待這些。

靈魂：我絕不認為這些毫無價值，神禁止這樣的事；我反而對你的話語感到喜悅，我極其真實地接受、領受、順服並讚嘆，我所懷疑的已得到充分的解答。如果我否認信心，我理當受到責備。凡反對這些的人，既不是正統的，也與「道」和「主」無分，更不配進入祂的婚宴與內室：他應被視為不信的、褻瀆的，比撒都該人更糟。我確實藉著基督的恩典，將我從你那裡聽到的與信心結合，對於你所教導的這些事已然成就，我並不反對。請相信我，我絕不反駁，請你確信這一點。我只懇求你，為這些話語提供確證。如果我能得到我所尋求的，我將認為自己在一切事上都已滿足：我將把這一點置於其他事物之上，在心中保存得不動搖、不破碎，且深深紮根。只是要小心，不要以任何方式改變這些話語；要照原樣引用，逐字複述。

第十六章

貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）關於靈魂三分的論述，出自與其姊妹瑪克麗娜（Macrina）關於靈魂與復活的辯論 [註：(a) 以下內容在貴格利本人的著作中並非連續的：但我們的菲利普將其多次省略（因為這些內容與他的目的較不相關），並將其編纂與縫合，以構成連貫的論述。——龐塔努斯（PONTANUS）] 。

提問：人們說靈魂是一種理智的本性，並為工具性的身體產生生命力，以實現感官的效能與行動。因為我們的靈魂不僅在我們感知與沉思知識的心思活動中是有效且活躍的，藉由那由心思與理智構成的本性力量來實現這些，也不僅僅是引導感官容器與工具來進行自然的效能與運作：而且在它的本性中，也能觀察到許多貪慾的衝動，以及許多憤怒的衝動。然而，既然這兩者普遍存在於我們之中，我們便看到它們在許多同樣多樣的行動與惡的效能中發展。因為確實可以看到許多由貪慾力量所主導與引導的事物：同樣地，也有許多源於憤怒衝動的事物，而這些都不是身體。然而，那非物質的，完全是理智的，且僅由心思構成。此外，定義已宣告靈魂是某種理智的、僅由心思構成且可理解的事物。為了使兩個荒謬結論中的一個從論證的結果中產生與浮現，要麼憤怒與貪慾在我們裡面是另外的靈魂，以致於我們發現並注意到靈魂的數量眾多而非單一：要麼連我們內在的心思活動與理解力，都不被認為是靈魂。因為理智的、僅由心思構成且可理解的，同樣適用於一切，這將證明所有這些都是靈魂，或者將每一項從這種靈魂的屬性中平等地排除與剔除。

回答：她（姊妹瑪克麗娜）說，這個問題已經有許多人問過，你現在也隨之詢問，究竟應該如何看待這「貪慾」（τὸ ἐπιθυμητικὸν），即貪慾的力量，以及「憤怒」（τὸ θυμοειδές），即激發憤怒的力量，它們是否植根於靈魂的本性中，彷彿與之共存、共本質，從起初就與它同在，並從創造與構成之初就與它一同存在：還是它們與靈魂本身不同，是後來才加給我們的。因為這些在靈魂中被觀察到，這是眾所公認的。但關於對它們應有何種看法，理性尚未完全且完美地達到，以致於對此有堅定的見解：但大眾至今仍對這些抱持著模糊、虛假且分歧的意見。然而，我們拋開永恆的哲學，轉而採用神聖的聖經作為見證，聖經規定，我們不應認為靈魂中有任何卓越與顯著之處，不是神聖本性所固有的。因為那位說靈魂是神的形象的人，已經宣告了任何與神疏遠的事物，都在靈魂的定義之外。因此，既然在神聖本性中觀察不到這類事物，那麼任何人都可以正確地認為，這些並非植根於靈魂，也非與之共存。那麼我們所說的是什麼呢？即這個參與理性的動物，也就是人，是具備智慧與知識能力的，這即使是那些與我們信仰及宗教理性疏遠的人的見證也已證實：因為如果憤怒與貪慾以及這類一切事物與我們的本性結合，且彷彿共存、共本質，那麼定義就不會以這種方式描述與標示我們的本性。因為在任何其他事物中，也沒有人會將共同的特徵置於專有的特徵之上，而給出主體的定義。因此，既然貪慾與憤怒的力量在無理性與有理性的本性中同樣被觀察到，那麼任何人都不會正確地透過共同的標記來標示那專有的特徵。然而，對於本性的標示而言是多餘且應被摒棄的，它怎麼能作為本性的一部分，而對定義的推翻產生力量呢？因為實體的每一個定義，都著眼於主體的專有屬性。任何超出特殊性與專有性的事物，都被視為與定義疏遠而被輕視與摒棄。然而，憤怒與貪慾的力量與效能，顯然與所有本性（無論是有理性的還是無理性的）是共同的。然而，任何共同的事物，都不等同於特殊的。因此，透過這些必然得出結論，我們認為這些並不存在於那些主要標示人類本性的事物中。但正如如果有人觀察到我們內在的感覺、營養與生長的力量，並不會因此而推翻靈魂已證明的定義（因為並非因為這存在於靈魂中，那就不存在），同樣地，如果有人注意到我們本性中關於憤怒與貪慾的靈魂運動，也不應正確地反對定義，因為它未能充分地展示本性。

因此顯而易見，從那些在事物外部所考慮的因素來看，這些是本性的情感與擾動，而非本性。因為本性是其所是：而憤怒在一般人看來，似乎是心臟周圍血液的沸騰；在另一些人看來，則是對那激怒並傷害過自己的人進行報復的慾望。但正如我們所認為的，憤怒是傷害那激動並挑起憤怒之人的慾望。然而，這些都不符合靈魂的定義。同樣地，如果我們單獨定義貪慾，我們會說它是對缺乏之物的渴求：或是對享受快樂的渴望，或是因無法獲得心中所愛、令心靈喜悅與接受的事物而產生的痛苦：或是對那不被允許享受的甜美與愉快之物的某種情感。因為這些以及這類一切事物都顯示了貪慾，但並不屬於靈魂的定義。甚至還有其他在靈魂中被觀察到的事物，它們似乎彼此對立，如怯懦與勇敢、痛苦與快樂、恐懼與蔑視，以及任何這類事物，其中每一項似乎都與憤怒與貪慾的力量相關，但它們透過特殊的定義標示了它們自己的本性。任何這類在靈魂周圍的事物，都不是靈魂：而是如同從靈魂的思考部分生出的疣：它們被認為是靈魂的一部分，是因為它們是與之同生的，但它們並不被認為是靈魂按其本性與本質所是的。我們說，靈魂的觀察、判斷與審視事物的力量，是其專有且自然的：藉此，它保持了那使它與神相似的恩典形象。因為透過推理與推測可以推斷，神聖的神性（無論其按本性究竟是什麼）也參與了這些：即在審視萬物，以及在分辨善惡方面。然而，任何處於靈魂邊界的事物，都根據其本性對相反的事物之一具有傾向與傾斜；其中確定的使用，無論是導向善，還是導向與善相反的事物，都會導致結果：例如憤怒或恐懼，以及靈魂中任何類似的事物，若沒有這些，人類本性就無法被考慮，我們認為這些是從外部加給它的，因為在原始與最初的美麗中，觀察不到任何這類跡象。這些並非完全作為某種惡的因被貢獻給人類本性（否則，如果罪惡的必要原因同時被匯入本性，那麼創造者就可能被指派為惡的因），而是作為意志與決斷的某種確定使用，作為美德或惡習的工具，這種心靈的運動才存在。正如鐵器，當它按照工匠的意願被鍛造時，無論工匠的心思預定了什麼工具，它就會被塑造成什麼樣：無論是劍，還是農具，恐懼產生順服，憤怒產生勇氣，怯懦產生謹慎與安全：同樣地，貪慾的衝動也為我們帶來神聖且不朽的快樂。但如果理性失去了韁繩，就像某個被捲入戰車的車夫被向後拉，並被帶走，無論那無理性的牲畜運動將他帶向何處，那麼慾望就會轉變為擾動（正如在野獸身上所能看到的，因為理性並不主導它們與生俱來的運動），但當它們的運動傾向於善時，它們就成為讚美的素材，如但以理的貪慾，以及非尼哈的熱心，和那善於哀慟者的痛苦。但如果它們傾向於更壞的事物，那麼這些就是，且被稱為情感與擾動。觀察與判斷的力量，是靈魂那與神相似部分的專有屬性，因為我們也藉此理解神聖的神性。因此，如果靈魂從一切罪惡中潔淨，它將完全處於善與誠實之中。然而，善與誠實按其本性就是神聖的神性，靈魂將透過純潔與之結合，因為它與其專有的本體相連並融合。因此，如果發生了這種情況，就不再需要貪慾的運動來作為我們通往善與誠實的引導與嚮導。因為那在黑暗中生活的人，會渴望光：那如果進入光中並開始享受它的人，就會停止渴求與渴望。因為擁有與享受的能力，使貪慾變得空虛與無用；但我們，由於缺乏善，本性總是奔向並爭取那缺乏之物，而對缺乏之物的渴望，本身就是我們本性中貪慾的情感：它要麼因錯誤的判斷而偏離那真正善與誠實的事物；要麼追隨並獲得那值得享受的善。但那超越一切善的思考、超越一切能力的本性，由於它不缺乏任何關於善與誠實的事物，由於它本身就是善的圓滿，且不處於善的過程中，而是它本身就是善與誠實的本性（無論心思將什麼設定為善與誠實），它也不允許盼望的運動進入自身（因為盼望僅用於那不存在的事物：使徒保羅說：「人所看見的，何必再盼望呢？」 [註：羅馬書 8:24] ），也不需要回憶與記憶的效能來獲得知識。因為所看見的，不需要記憶。因此，既然神聖本性超越一切善，且善與善完全相親，因此當它注視自身時，它想要它所擁有的，並擁有它所想要的，不允許任何外在的事物進入自身。而在它之外，除了唯一的罪惡之外，什麼也沒有，罪惡（儘管說出來很荒謬，且與大眾觀點疏遠）在於那不存在的事物中擁有其存在。因為罪惡沒有其他產生方式，除了對那存在之物的剝奪。而那真正存在的，是善的本性。因此，那在存在中不存在的，完全在於那不存在的事物中。因此，在靈魂也將一切多樣的本性運動分離，變得與神相似，並克服了貪慾，處於它曾經因貪慾而被提升與激勵的對象中之後，它不再給予自身停留的空間，也不給予盼望或記憶的空間。因為它已經擁有了所盼望的：而藉由享受善的事物，它將記憶從心思中移除，並將其拋棄：並以這種方式，模仿那被神聖本性屬性所塑造的崇高與卓越的生命：以至於除了愛的感情之外，沒有留下任何東西，愛自然地附著於那善與誠實的事物。因為愛就是心靈中植入的對那令人愉悅與心中所愛之物的習慣。因此，當靈魂變得簡單、統一且完全與神相似時，它就獲得了那真正簡單、脫離物質與欺騙的善，它是唯一真正值得愛與可愛的，當它附著於它時，它就與它一同被理解並調和，藉由愛的運動與行動，將自身塑造成那永遠被理解與發現的事物，並藉由善的相似性，成為那被參與與感知的事物之本性。然而，當其中沒有貪慾時（因為其中沒有任何善的缺陷），那麼靈魂在到達那沒有任何事物匱乏的地方時，從自身中拋棄貪慾的運動與情感，也是必然的。神聖的使徒也是這種教義與觀點的權威。因為在預告了我們現在因善而產生的努力都將廢除、平靜、止息並終結之後，他沒有找到唯有愛與慈善的終點：他說：「先知講道之能終必歸於無有，知識也終必歸於無有：但愛與慈善永不止息。」這等同於說：它永遠是一樣的。此外，當他說信心與盼望與愛與慈善一同存留時，他再次將愛置於它們之上，並優先於它們，這並非沒有理由。因為盼望在暫時無法享受與獲得所盼望的事物時會被觸動。同樣地，信心是所盼望事物不確定性的支撐與堅固。因為他這樣定義它，說：「信就是所望之事的實底。」 [註：希伯來書 11:1] 。當所盼望的事物來到時，其他一切都止息了，唯有愛與慈善的效能存留；因為它找不到任何可以取代它並繼承其位置的事物。因此，在神聖的預言中，神對於那些配得的人而言，既是地方，又是家、衣服、食物、飲料、光、財富、國度，以及任何心思所能構想或命名、能賜給我們並有益於美好生活的事物。

肉體：我也完成了你的命令，女主人，並帶來了最受認可的證明，確實是用它所寫的那些話，如你所願。我非常疲憊，我努力工作，到處尋找，並進行了審查，在尋找過程中翻閱了不少書籍，以便能用堅實的論據與見證來證實我所說的話。因此，正如我在作者本人那裡找到的一樣，我向你提出，這與所討論的事物極其卓越地一致；在表達上沒有任何改變。現在請你對此發表判斷與見解，看你是否認為它們達到了論述的目標。

靈魂：它們相符、一致、同意，並使我對教義產生了堅定與穩固的信心，並在心靈的版上刻下了不可磨滅的印記，在我獲得了如我所求的卓越證明之後：即使是好爭辯的人也無法反駁。因此，那位尋求學習靈魂三分論的人，正如你所說，是一位勤奮且聰明的人。但我認為在複雜與困難的事務中，不需要詢問與了解更多的事物。因此，如果你還有什麼，請毫不遲延地提出來。但如果你像懶惰與怠慢的人一樣推託並隱瞞，那麼我受挫與損失的報復將落在你的頭上。

肉體：他關於靈魂所詢問並學到的，有許多令人讚嘆且有益的事物。然而，再聽聽這一點，這也是有益的，我將逐字複述。你，如果你渴望了解，請注意我，關於在末日，當主來到並坐下審判時，我們將如何復活，以及我們將成為什麼樣的人。

第十七章

關於復活的更豐富論述，出自同一位貴格利·尼撒的瑪克麗娜著作，正如我們的作者所稱。對翻閱神聖書籍的勸勉，以及對神聖三位一體的感恩。

關於復活終將發生，以及人將在不受腐敗的審判中站立，無論是因為聖經的證明，還是因為先前已探討與審查過的事物，大多數聽眾都會同意。然而，剩下的問題是考慮，現在所是的，是否也會是所盼望的。如果真是這樣，我會說應該逃避復活的盼望。因為如果人類身體在停止生命時變成什麼樣，復活後又恢復成什麼樣，那麼透過復活，人們所盼望的無疑是一種永恆的災難。因為還有什麼比在極度衰老時，彎曲與收縮的身體被還原成醜陋與畸形更悲慘的景象呢？肉體被時間消耗，皺紋與乾燥的皮膚緊貼著骨頭？因為筋腱，由於不再被自然的體液浸潤與滋養，而變得痙攣，因此整個身體收縮，成為一種虛弱且看起來悲慘的事物，頭部彎曲到膝蓋上，雙手在兩側對自然的用途而言是無效的 [註：(a) 貴格利（因為他是一位偉大的演說家）在那個對話中極其雄辯地反對復活，瑪克麗娜童貞女與姊妹，他將她介紹為導師，極其博學地回應，並極其豐富地解釋了真理。然而，因為尼撒的抄本就在手邊，花費那麼多頁面逐字描述那場辯論，且如那裡所包含的，似乎不值得。如果你讀了，你不會後悔。因此，在菲利普那裡所引用的這些瑪克麗娜著作之後，以及這第二卷書結束的地方，我們繼續翻譯成拉丁文。——龐塔努斯] 。

肉體：你聽到了問題，以及那位真正神聖且智慧的教父的反覆回答，復活藉此得到了卓越的確立。來，說說你的想法，以及它們是否讓你滿意。

靈魂：我會說實話，說我的感受。我聽過許多人討論這個論題，讀過許多人的著作，翻閱過許多演講：然而，我從未發現類似的東西：他那令人讚嘆的天才，極其華麗的言辭。然而，請告訴我，這些博學且適當地將這些寫入文字的人是誰，以及他們屬於什麼類型。

肉體：他們是誰，我不會告訴你：去尋找，你就會知道。因為我也尋找過，且費了很大力氣才找到。如果你尋找，你也會找到：如果你祈求，你就會得到，你將精確地了解這場辯論的作者，以及他的類型、名字與生平。當你了解後，你將因心靈的果實而得到堅固。因為對於高尚的知識，不應該遲鈍與懶惰，而應該勤奮於勞動與學問，特別是（我所渴望的）精通聖經。因為這是有益的命令：「查考聖經。」 [註：約翰福音 5:39] 。至於我，因為已經疲憊不堪，不要再增加負擔，我希望將對這些事物的讚美與感恩歸給神。我只知道敬拜三位一體，父、與祂同永恆的子，以及神聖的聖靈；我榮耀三個本體（hypostases），三個人位（personae）；但完全是同一個本質、同一種能力、同一種本性，不可分割、不混亂、不可理解，是萬物的審視者、萬物的創造者、善的愛好者、善本身、一切善的因，祂創造、治理、支撐萬物，我宣揚、崇拜、敬拜、榮耀祂。

《Dioptra》第三卷

第一章

心思在沒有身體的情況下會犯下許多錯誤：身體在沒有心思的情況下沒有任何功能。靈魂在脫離這種監護後，與天使一同讚美主，忘記了今生的事物：罪惡的靈魂在地獄中回憶起自己的罪行。

靈魂：在第二場辯論中，你先前肯定靈魂在沒有其帳棚，也就是身體的情況下，什麼也做不了，無論是平庸的、偉大的，總之，什麼專有的、共同的或中間的事物都做不了。那麼，心思是否也像靈魂一樣，在沒有身體的情況下也什麼都做不了？

肉體：心思在沒有身體的幫助下，往往會做許多事，其中一部分與美德結合，一部分與罪惡結合。身體本身，除非得到心思的幫助，否則什麼也做不了，即使是極小的事。

靈魂：這究竟是如何發生的，以及從何而來，我看不出來。

肉體：請留意我，你就會看到。我們日夜犯下的罪過與過犯，有些包含在言語中，有些在行動中，有些在思想中（這是內在的言語）。再次接受這三種類型的劃分。那些在行動與言語上犯下的罪，心思在這些事上向肉體提供協助。那些在思想上犯下的罪，其傳染僅屬於靈魂本身。

靈魂：那麼關於靈魂，你說什麼呢？如果從這……

797

798 DIOPTRA（鏡子）

若靈魂離開了居所，沒有了工具與肢體，它能在其中穿行嗎？它能存在嗎？它還能認出自己的處所嗎？[註：17] 請將這背後的意義闡明，並教導我。

肉體：毫無疑問，大衛將外在的人及其榮耀比作草，是轉瞬即逝且會衰殘的。他說，這些事物的榮耀與裝飾，如同草上的花，只能持續短暫的時間。每一個人就像花一樣綻放，又輕易地凋謝、枯萎，在烈日下乾枯、脫落、墜地，最終歸於塵土。他稱身體為草，稱靈魂為靈。若靈魂在肉體或身體之中，身體便因其運動而活動，並執行符合其本性的行為。若靈魂從中飛離，身體便不復存在，就好像它從未活過，也從未在這世上綻放過一樣；也不能說它是誰的，或那物是此人的，此物是彼人的。我們與花、葉、草毫無分別。春天時葉子青翠，秋天便凋落、消亡。這點不僅他人如此說，屈梭多模亦然。

靈魂：我從你那裡聽到了關於靈魂的什麼？那良善且公義的靈魂，脫離了身體，便不再記得惡事以及自己因罪惡所犯下的過錯，而是在天使中間以讚美宣揚主。[註：**] 然而，那些被罪惡纏繞而離世的靈魂，卻記得自己的惡行、處所與人物，並回憶起自己所行的不義。

靈魂：那麼，為何大衛寫道：「當那日，他們的思想就消滅了」[註：16]？也就是說，當靈魂與肉體分離之時。

肉體：他並不是說「心理的」（psychikas），即靈魂固有的思想會消滅，而是指今生的掛慮與煩惱，或是這生活所慣常產生的——關於外在的、家庭的、親屬的、兒女的，以及人類事務中極為繁多的事物，如耕種、農事、建築、衣著等。靈魂離開這帳棚時，將完全不再記念這些事。但那些與罪惡、不義、沉溺於享樂誘惑中所犯下的事，它卻會一直記得，且唯獨記得這些。你要知道，大衛所說的正是這些思想。

靈魂：我同意。現在，請將這段同樣取自詩篇、與前文相似的經文為我解釋：

「世人，他的日子如草，如田野的花，他發旺。因為靈魂離開了，它就不存在了，也不再認得自己的處所。」[註：17]

肉體：靈魂脫離了肉體的枷鎖，歸向它的主，便與天使一同無止盡地跳舞，並以非外在發出、而是僅在內心構思的聲音，吟唱神聖的讚美，直到審判之日來到。我說，那在世上過著無辜生活的靈魂，會得到這樣的福分。至於那些以罪惡的污穢玷污自己、且必須交帳的靈魂，則是另一種境況，它會記得那些處所與人物，在其中、與之共犯邪惡的意識會催逼著它。它反覆思量一切，帶著一切的影像，且絕無法忘卻；它保留著所作所為不可磨滅的記憶，因此受苦、受折磨，並承受著無人能用言語解釋的刑罰，這正是多位傑出的聖教父們的教導。[註：*] 因此，若它因自己的思想而受折磨，正如聖經所啟示的，那麼它必然擁有記憶，並以某種方式、從某處受苦。若後者為真，前者亦然。反之，若前者包含真理，後者亦然。

靈魂：那麼，為何大衛寫道：「當那日，他們的思想就消滅了」？

肉體：他並不是說「心理的」（psychikas），即靈魂固有的思想會消滅，而是指今生的掛慮與煩惱，或是這生活所慣常產生的——關於外在的、家庭的、親屬的、兒女的，以及人類事務中極為繁多的事物，如耕種、農事、建築、衣著等。靈魂離開這帳棚時，將完全不再記念這些事。但那些與罪惡、不義、沉溺於享樂誘惑中所犯下的事，它卻會一直記得，且唯獨記得這些。你要知道，大衛所說的正是這些思想。

靈魂：我同意。現在，請將這段同樣取自詩篇、與前文相似的經文為我解釋：

「世人，他的日子如草，如田野的花，他發旺。」[註：17]

肉體：靈魂脫離了肉體的枷鎖，歸向它的主，便與天使一同無止盡地跳舞，並以非外在發出、而是僅在內心構思的聲音，吟唱神聖的讚美，直到審判之日來到。我說，那在世上過著無辜生活的靈魂，會得到這樣的福分。至於那些以罪惡的污穢玷污自己、且必須交帳的靈魂，則是另一種境況，它會記得那些處所與人物，在其中、與之共犯邪惡的意識會催逼著它。它反覆思量一切，帶著一切的影像，且絕無法忘卻；它保留著所作所為不可磨滅的記憶，因此受苦、受折磨，並承受著無人能用言語解釋的刑罰，這正是多位傑出的聖教父們的教導。[註：*] 因此，若它因自己的思想而受折磨，正如聖經所啟示的，那麼它必然擁有記憶，並以某種方式、從某處受苦。若後者為真，前者亦然。反之，若前者包含真理，後者亦然。

靈魂：我從你那裡聽到了關於靈魂的什麼？那良善且公義的靈魂，脫離了身體，便不再記得惡事以及自己因罪惡所犯下的過錯，而是在天使中間以讚美宣揚主。[註：**] 然而，那些被罪惡纏繞而離世的靈魂，卻記得自己的惡行、處所與人物，並回憶起自己所行的不義。 若公義與邪惡的靈魂都是有理性的實體，且兩者都被賦予了同樣豐富的本性，那麼在兩者身上，同樣的記憶都應當消亡。但現在，正如你所斷言的，邪惡的靈魂只記得自己的罪行。然而，理應連良善的靈魂也會被惡事的記憶所觸動。

肉體：看我如何為你解決你的疑惑。那純潔的靈魂與純潔的天使結合，正如我們上面所展示的，它注視著那些輝煌的善，注視著那光芒、那喜樂的優雅與神性，以及慶祝者們那最甜美的歌聲，它歡欣、喜悅，並因喜樂而凱旋。一種喜樂產生另一種喜樂，且全都是神聖的；它忘卻了所有令人煩惱的事。[註：11] 至於那些在今生中，祈求神恩、合法地運用記憶的靈魂，則不然。 但那被罪惡玷污的靈魂，一旦離開身體，便立即被判入地獄，並被恐懼所攫取，在那裡發現了報應、折磨、刑罰、意想不到的災難、巨大的痛苦，並在淚水與哀嘆中消瘦。 那時它思考、審視、與自己辯論，究竟是誰陷入了如此的苦難與黑暗之中，隨即它所行的事便浮現出來，它記得、它意識到，並被那良心所折磨。[註：*] 為了說明這件事，我舉個例子。若某個作惡者與殺人犯被捕，身上還滴著血，沾滿了血腥的塵土，手腳還在奔向邪惡，且即將被吊在受咒詛的木頭上，他知道自己為何受到如此嚴厲的懲罰，以及為何被判處如此悲慘的死亡。從此，他被其他殺戮的罪行所指控；從此，他再次被良心的箭所刺傷，那良心提醒他所有的罪行：你應當這樣理解那被判處刑罰的靈魂。

第二章

天使在沒有肉體工具的情況下讚美神。他們由三個三位階層組成。每個階層的讚美詩為何。

靈魂：接下來，請談談靈魂（理智）。聖經確實教導它們沒有身體，由理智構成，是服役的靈，是火的火焰，且沒有舌頭、嘴巴與嘴唇。[註：18] 那麼，它們以什麼方式不停地讚美主呢？

肉體：理智，或那些天上的靈，被造時本性是單純的，正如聖經所教導我們的[註：19]，它們不停地以讚美詩尊崇神：並非使用某種器官或肉體工具來呼求祂，而是發出另一種聲音，不停地為祂吟唱「三聖頌」（Trisagion）。它們擁有極其精微的本性，作為理智，它們極其喜愛美妙的歌聲與聲音，因此以某種方式用內在的聲音向主歌唱，使那最甜美的旋律傳達到祂那裡。但不要認為這種旋律的聲音與身體有任何共通之處，它不需要耳朵、嘴巴或舌頭；它們在沒有發出具體言語的情況下，以意志與理智彼此溝通，並向全能的三位一體吟唱那三重的「聖哉」，說：「全能主的榮耀，從祂神聖的處所，直到永遠。」[註：*] 天使的讚美詩包含這三句話。

靈魂：我從何得知此事？作者是誰？

肉體：偉大的丟尼修（Dionysius the Areopagite），他受教於偉大的保羅，即那位被提到第三層天的人，正如他自己所寫的[註：20]，他在那裡聽到了隱秘的言語，並受教於新的教義，因此被稱為飛向天空的鳥，他將在那裡所學到的啟示給了他人。他傳授說，那屬天與首領的軍隊有九個階層，通常被稱為天使：但它們在秩序與地位上彼此不同，且全部被分為三個階層。[註：**] 第一個三重階層被稱為基路伯、撒拉弗與寶座。他們同聲吟唱那受尊崇的讚美詩： 「全能主的榮耀，從祂神聖的處所，是當受稱頌的。」 中間的階層包含主治、能力、權勢，他們習慣吟唱「三聖頌」。最後的階層包含執政、天使長、天使，他們的讚美詩是三重「哈利路亞」，他們神聖且無止盡地以非發聲的聲音吟唱。這兩位先知，神聖的以西結與偉大的以賽亞，為此作了見證。

第三章

人類的本性在尊嚴上超越天使，主要有兩個原因。它是基督的新婦與王后。新郎在天上是如何尊榮她的。

靈魂：我對這些事感到驚訝，對你在前次會面中所談論的事感到驚訝，在第十五章中，你討論基督的第二次降臨，斷言聖徒的群體在榮耀上將超越天使。你的話語我尚未能相信。因此，請為我盡此職責，消除我的疑慮。

肉體：我不會說出任何出人意料或我腦中臆造的話，免得你認為我的言論毫無價值而拒絕。 我將引用取自聖經的證據，並從中消除所有的困難。 因為在古教父中，有人曾在某處詢問另一位獻身於同樣生活與智慧的人，說：「請告訴我，受尊崇的父，請以敏銳且樂意的心教導我，基督賜給我們的那種福分是什麼，甚至連天使也切望察看[註：21]，正如使徒之首彼得所說的。」那人回答道：「我認為，天使切望的是，神道（Logos）作為他們的創造者，能像居住在我們肉體中一樣，居住在他們自己的本性中。他們又切望，他們的本性也能像我們在基督裡那樣，被我們所敬拜與榮耀，因為我們的本性在基督裡，受到他們以及所有可見與不可見受造物的敬拜。他們切望擁有天國的鑰匙，並與基督一同坐在十二個寶座上審判，正如在審判之日，漁夫將與祂一同審判一樣。[註：22] 他們切望在基督面前擁有那樣的自由，正如那位曾靠在祂胸膛上的人所擁有的。[註：23] 我要告訴你比這一切更偉大的事。基督斷言，當祂在審判之日降臨時，天上的能力將因對祂的敬畏而震動；而祂將使義人坐席，並親自走過來服事他們。[註：24] 這些與類似的禮物，是基督賜給我們的，天使切望察看，也就是說，切望進入其中。」隨後，那人又問，為何基督如此尊榮並愛護我們的人性，勝過天使？被問者回答。請聽保羅的話，他將教導你基督道成肉身的方式，以及祂對我們極大的良善。他說[註：25]，神在萬世之前為我們的榮耀所預定的奧秘，就是祂降臨到我們人類中間，以及祂的仁慈。因此，神喜愛並擁抱人類，勝過任何受造物，這有兩個原因：首先，因為它是祂親手所造的器皿，是祂經綸中預先塑造的生物，是可見的，也是不可見的，是必死的，也是不死的，正如基督一樣；其次，因為祂與我們有親緣關係，是同一本性、同一種類與形狀，即成為了人。 因此，祂自然地傾向並愛護祂的親屬，以及祂同類與同本性的夥伴。這是西奈山修道院院長所說的，他也被稱為西奈人，如果你接受他作為見證人（他值得被接受），那就說吧。

靈魂：我接受、採納並認可這位見證人：他首先值得信任，且在權威上有效。但如果你能加上第二個見證，我會為此感謝你。因為我聽說，應當相信兩三個人，勝過相信一個人。

肉體：不僅是你所要求的第二個，如果你需要，我還可以加上第三個，甚至更多：即保羅、大衛、屈梭多模。這三位經由神聖見證所證實的人，這道（Logos）的三個出口，清楚地教導說，人類本性是新婦與王后，侍立在神秘新郎與主的右邊。這三個人的話語與觀點，必須逐字從頭敘述。保羅關於這位新婦這樣說： 「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」[註：26] 施洗約翰，即救主的先鋒，也說： 「娶新婦的，就是新郎。」[註：27] 但世俗的新郎在婚後不久，對愛的熱度會減退許多；而我們的新郎卻總是加強並增長祂的愛。大衛也以這些話語提到： 「王后站在你右邊，穿著金飾的衣服，周圍環繞著錦繡。」[註：28]（也就是金色的、鑲邊的衣服）。你想看看她的鞋子嗎？ 聽聽保羅這位伴郎的話：「腳上穿著平安福音的預備。」[註：29] 想看看她的腰帶嗎，正如被真理所環繞？ 「用真理當作帶子束腰。」[註：30] 想看看她的美麗嗎？ 「沒有瑕疵、皺紋，或任何這類的事。」[註：31] 「我的佳偶，你美麗全無瑕疵。」[註：32] 想看看她的腳嗎？ 「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」[註：33] 當祂如此裝飾她時，祂並沒有來展示並顯露祂的榮耀，免得祂那無窮的美麗使她震驚，並使她失去理智；而是披著衣服而來，就像新郎被新娘所遮蓋。祂沒有把她召到上面，而是祂親自降臨到她那裡，在這點上也遵守了新郎的律法，即新郎被要求去會見新娘；正如保羅所說： 「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」[註：34] 因此，當祂來到她的客店，發現她滿是皺紋、污穢、赤身露體、沾滿血跡時，祂洗淨她、膏抹她、給她穿上衣服，那是無法找到與之相比的，祂親自為她製作了衣服，並以此將她與自己結合，帶到天上，安置在至高之處： 「遠超過一切執政的、掌權的、有能的，以及一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」[註：35] 你看到了榮譽的偉大：你看到了尊嚴的威嚴。那曾被踐踏在腳下、被拖在地上的人，祂將她提升到如此的高度，以至於連天使也服事她。那被俘虜的、那被疏遠的、那妓女、那不潔的，你看到了她上升到何等的高度。因為我們的頭在上面，並坐在那裡，我們是祂的身體，是同樣榮耀的參與者，只要我們站立得住。你看出那作為新婦的，同時也是女兒；而那作為女兒的，同時也是新婦嗎？這在人類身體中確實是不可能的：那裡這是一回事，那是另一回事。但在神裡面，兩者皆可發現。祂確實藉著洗禮，以水澆灌使她重生；祂親自與她結合；祂親自成為她的父親、新郎與主。祂甚至願意成為她的主，這本身就是祂對她極大關懷與良善的標記，將那魔鬼的奴隸、誘惑者的玩物，選為自己專屬的產業。 然而，祂不僅使她成為祂的僕人，還使她成為祂的女兒與新婦。 讓我們真實且恰當地呼喊： 「誰能述說主的大能，傳揚祂一切的讚美呢？」[註：36] 又說： 「我們拿什麼報答主，向祂所賜的一切厚恩呢？」[註：37] 因為有什麼能與如此的榮譽相比呢？我們人類的初熟果子，那曾多次冒犯神、被忽視且被輕蔑地拋棄的，竟坐在如此崇高的位置，獲得如此的光輝？這就是約翰·屈梭多模關於新婦所說的。

第四章

神之子尋找新婦的時間與熱忱：祂以優雅的比喻展示了祂賦予她的裝飾。

若你還想以例子來說明所說的話，我將舉出一個足以產生信心的例子，你會驚訝地發現你所尋求的。因此，請專心聽，並運用理智。有一位強大的君王，一位無與倫比的統治者，他擁有一座王城，其中的居民既多且好。這位君王有一位受尊崇的兒子，父親想為他訂婚，認為那些最高貴的市民、那些首領的女兒們都不值得他考慮：我說的是那些在心靈與外貌上最美麗、幸福、誠實、名聲好、顯赫，且精通最優雅與受讚美之工作的人。在做出決定後，他派遣兒子出去，以便在所有受造物中為他尋找並結合一位最美麗的新婦，與他榮耀的威嚴相稱。因為他說，那些我們所說的高貴之人的女兒們，並不令他滿意，以至於他想讓兒子與她們中的任何一位結合。兒子在勤奮地遊歷了受造物，遍覽了地上的世界，以及所有的城市與地區，最近的和最遠的，海洋與島嶼，以及所有的地方，整個東方與西方、北方與南方，在這次旅程中停留了，正如我所了解的，長達許多年：即按照計算（根據希臘人）是五千五百年。最終，為了尋找一位具有獨特美麗的人（說出來簡直荒謬），他竟選擇了一位放蕩的妓女作為新婦，她是贖罪的、可憎的、卑賤的、污穢的，正如他發現她時那樣，滿是污垢、病態、被勞苦所折磨、徹底被輕視。但他帶她到洗滌之處，潔淨她、用油膏抹她、使她變得無瑕；抹去她的烙印，給她穿上最美麗的衣服，你很難找到與之相比的。他以合適的食物、最精緻的飲食餵養她，最後將她帶到他的宮殿。當那位偉大的君王與父親看到她時，他愛她、憐憫她，並因她的外貌而奇妙地得到更新，他為她戴上冠冕，尊榮她為王后，並立即讓她坐在同一個寶座上，立她為整個王國的繼承人。甚至，他還承諾將這位新婦的族類聚集到王宮中，並與她一同賦予裝飾與榮耀：因為他說，我兒子的新婦在哪裡，我也認為她的整個族類都在那裡，這是公正且合宜的。當城裡的居民看到新婦時，元老院與議會、官員、外在與內在階層的集會，全都驚訝、懷疑，並被某種恐懼所攫取，看到這件大事，且與他們自己的族類格格不入：即他們的女兒們，那些在自然結合上與他們親近且熟悉的，竟被拒絕了。因為他並沒有抓住那些熟悉的人，也不是從他們那裡，而是從他所選定的地方，帶回了一位即使是外邦族類的新婦。因此，每當他們要向君王及其兒子君王獻上讚美與神聖的榮譽時，即使是新婦，正如我們所說的，作為同坐者與寶座的共享者，他們也必須在敬畏與戰兢中敬拜，並非沒有恐懼與驚訝，注視著那超越所有人思想的、先前被判刑者的榮耀與威嚴。

靈魂：我聽到了這個比喻。現在請為我解釋它。

肉體：那位偉大的君王就是全能的主，榮耀的君王；城市就是那屬天的城，其建造者是神。那裡的居民是「理智」（noes）的階層；他們的女兒是天使的群體。受愛戴的兒子，就是道（Logos）與我的基督。受造物的族類，就是人類共同的本性：而他所帶回的新婦，顯然是那必死的本性，他從童貞女瑪利亞那裡所取取的，並最終與她一同回到了父那裡。新婦的親屬與鄰居，就是那些以基督為名的人。我想比喻的其餘部分你已經知道了，正如我盡力引用的聖經見證，以建立對我言論的信心。如果這些你還不明白，我擔心你是否擁有健全且平靜的心靈。但請放過我，我懇求你：不要再給我帶來麻煩：我無法再對那些變得遲鈍的耳朵說話了。必死的本性從墮落開始就是卑賤且流動的，它與超越一切的神性本性在位格上結合並連結在一起，這就是我所說的，聖徒的子民在所有天使之上被榮耀。

第五章

人類本性與神性結合的宣告，並對如此巨大恩惠的誇張描述。

我再為你提出另一個簡短的比喻。金子與鉛在性質上是不一致的，彼此相距甚遠。因此，如果某個金匠運用各種方法與技巧，將鉛變成了純金[註：12]，並以此展示了他那靈巧的智慧與技藝，這將顯得新奇、令人驚嘆且偉大，即鉛在自然之外變成了金子，且在混合之後，金子依然是金子，而鉛變成了它本性所不是的東西。 同樣地，關於卑賤且被拋棄的人類本性，請這樣推論，它已被道（Logos）改變為最榮耀的本性。哦，良善的海洋，如此恩賜的恩典！哦，仁慈的偉大。啊，神聖的憐憫！啊，神以如此的榮耀、光輝、神聖的恩賜所尊榮人類本性的無限之愛，直到最後，直到極致！[註：*] 我們這些褻瀆的、乖僻的、忘恩負義的、極其大膽的、最壞的、放肆的、徹底墮落的人：我們這些形象的美麗被腐蝕的人，我們這些（簡而言之）除了醜陋之外什麼也沒做的人，因那嫉妒的暴君與作惡者的嫉妒。我們這些曾經無榮耀的、曾經像瘋狗一樣、比兇猛的野獸更殘忍的人，竟接受了恩賜，且一切都是白白得來的，並在榮耀上變得超越天使，這是最偉大、最好、且無與倫比的卓越。我們這些曾被賣為奴隸的人，被宣告獲得了自由。我們這些曾經是最大的仇敵，被宣告成為了兒子與繼承人，且是創造者與建造者神的繼承人，是基督的共同繼承人[註：**]，正如所展示的那樣，是祂的形狀、寶座與至高榮耀的共享者。神成為人，是為了使祂以無瑕之手所塑造的人，成為神。這就是那個偉大且絕對神聖的奧秘，它超越了所有思想與知識，無論是人類的還是其他更高等的。但有一點是令人驚嘆且值得注意的：我們背離了創造者，正如第一位天使先前所背離的那樣；然而，神並不關心他是否會回到祂那裡，他沒有回來，也沒有回到原來的處所。但神卻幫助了墮落的人，並將他帶回了最初的狀態，甚至帶回了更偉大的狀態。如果我再說一點，你會再次驚訝。我清楚地聽到聖經總是宣揚神，作為人類、靈魂、窮人的愛好者；[註：43] 然而，我從未聽過任何人被稱為「愛天使者」（philangelon），儘管天使是高貴的，且是受造物中最卓越的，與神性親近且有親緣關係，且僅能被理智所感知。 這些也是聖經為了人類的榮耀而說的，公開稱我們所有人為神的兒子： 「我生了兒子，並使他們高舉。」[註：44] 又說： 「以色列是我的長子。」[註：45] 但祂從未稱天使為神、兒子或後代。[註：*] 祂只稱他們為火的火焰與服役的靈。[註：46] 我帶來了如此多、如此多的見證，作為所提議題的堅實基礎與證明，這個教義現在已經得到了充分的證實。但那些蔑視這些證實，且尚未接受的人，他不是信徒，且是愚昧的。

第六章

我們所期待的時代中，每一種受造物都將是新的。樂園，亞當舊的居所，在審判結束後將不復存在。

靈魂：我準確地了解了這件事與你的言論，並對神聖憐憫的海洋感到驚訝。因為我看到人被提升到了何等的榮耀，以及他超越了多少天上的軍隊首領。然而，既然你在第二次對話中成功地完成了關於靈魂的三分法，即靈魂的三重力量與權能的討論，並展示了靈魂在復活後將如何存在，即理智將如何在其中持續存在[註：13]，以及在這第三次對話中，你解釋了我關於聖徒如何將大於天使的問題：現在請為我解釋，天空、大地與其他事物將如何改變；以及萬物將如何被還原為另一種更好的狀態，變得嶄新，正如經上所寫的。[註：47] 因為你已經指出了那時將發生的變革模式。現在請更清楚地說明其原因，是否所有的受造物都將改變，並在沒有其他變革的情況下擁有它們的裝飾，大衛曾逐一列舉這些，勸勉神的一切工作、一切本性去讚美主[註：48]，以及在火中得救的三個孩子所引用的，天空與兩個發光體太陽與月亮，

[註：13] 他說，復活後只有理智將在靈魂中持續存在。這並不是說靈魂中與榮耀身體結合的感官力量將不存在，而是因為所有這些力量連同它們將執行的行為，都將完美地服從於理智；因此，感官慾望與理智之間的所有反叛都將停止：就好像理智是靈魂中唯一的東西，因為它將獨自統治，且沒有任何能力會反對它的命令，正如過去習慣發生的那樣。

[註：*] 罪人的靈魂在離開生命後，會記得罪惡的類型、地點以及與之犯罪的人：而且，如果我們犯罪時傷害了自己的心，且無法對我們的良心隱瞞，那麼我們犯罪時，又有多少是無法對神隱瞞的呢？ [註：**] 要知道，我們的教會也有九個階層，以模仿屬天的美德：宗主教、都主教、大主教、主教、神父、執事、副執事、讀經員、修士，以及平信徒的神聖群體。在希臘人那裡，教會職位的等級有時被列為：宗主教、都主教、大主教、主教、聖職修士、長老或神父、修士、執事、副執事、讀經員。修士們也有「院長」（hegumenous），即負責人或「大修道院長」（archimandritas）。

[註：*] 神反對亞當所寫的契約，即「你吃那樹果子的日子，必定死」，魔鬼一直保留著，直到基督被釘在十字架上，才將其刪除並撕毀。祂對我們始終保持著同樣的愛。因為祂並沒有放棄對我們的關懷與護理：祂甚至為我們代求，這是最高愛的表現，不僅做祂職責內的事，還為我們向另一位代求。 屈梭多模：雖然我們或許已經成為神的兒女，但這直到最後一口氣之前都是不確定的。儘管我們帶著美好的希望結束了生命，那時才是穩固的、不可動搖的，且因恩典而穩定；也就是說，當我們的身體從死亡與無數的苦難中被釋放出來時。這就是，且被稱為救贖。 [註：*] 因為祂對哪一個天使說過：「你是我的兒子」？又說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」（希伯來書 2:6）祂並沒有取天使的本性，而是取了人的本性。本性上是人子：在榮譽與恩典上，我們是神的兒子：但如果我們在美德中保持祂的形象純潔且未受損壞，那麼我們最終將獲得這份恩賜。

807

菲利普隱修士（PHILIPPI SOLITARIE） 803 光、星辰、游泳的生物、冰雹、冰、霜。他說：「我在主的話語中對你們說，因為我們……」 雪、雪雨、火、風、丘陵、 雨水、閃電、露水、霧、寒冷、酷熱、 黑夜、白晝、大地、樹木、山崗、坡地、山谷； 一切爬行動物、飛鳥、牲畜、野獸、深淵、 黑暗、龍：以及地上所生的一切， 草木、樹木、乾草；海洋、海怪、河流、 泉源、湖泊，以及水中一切游動和 游泳的生物。

8. 那麼，請你清楚地教導我，我們在此列舉的每一件事物，以及伊甸園這個地方，是否會像現在這樣，在未來依然存在？

肉體：即使在這裡，我也要傳授給你純粹的教義。為了不讓你因這些話語不可思議而拒絕接受，我將引證聖潔且美德卓著的見證人，你很快就會得到無可辯駁的證據。請將你的心思專注於我接下來所重複的話語，你就會明白你所求問的。虛妄的智者和隱秘奧秘的探究者們對此有所懷疑，並向我們提出質疑。他們想要知道，我們是否相信這個已經解體、也就是說對所有活物而言已經毀滅的宇宙，在未來將會如何；正如這門知識的領袖所言，那新天新地是什麼；以及聖徒們是否將居住在東方所栽植的樂園中，即亞當——受造之初的人——所安置的地方。以及罪人在那新地上是否將經歷刑罰。然而，關於這些事的更高深知識，掌握在那位從無中創造萬有，並隨後將以任何語言都無法述說的方式和理由來改變它們的主手中。儘管如此，我們還是這樣回答他們：凡從起初所造之物，皆有其緣由，而那緣由就是人。因此，當宇宙解體後，所有人類聚集在一起接受審判，以便每個人都能按照神聖的神諭獲得應得的報償；因為經上說：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」除了人本身之外，沒有其他原因介入。難道造物主為了人，最終會再次創造出另一個可見的、感官所能及的新受造物嗎？因為如果所有的受造物從起初就是為了人而受命從無中存在：如果神再次要創造新天新地，祂必然是為了某個原因而做，而這個原因正如我們所說的，就是人。此外，對於其他人（讓我們從另一個角度思考），若他們被提到空中與基督相遇，並如保羅所言，永遠與主同在：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」而其他人則被留在地獄的刑罰中，那麼這些新受造物又有什麼用處呢？我說，當我們的主和神存在於宇宙之外，並在祂那不可言喻的榮耀福樂中超越萬有時；而人類的情況則是，如我們之前所證明的，一些人前往光明之地，另一些人前往陰暗黑暗的居所，那麼那些受造物的卓越與新穎，以及某些人所期待的感官上的天，以及感官上且令人嚮往的地，又有什麼意義呢，因為屆時將沒有人統治並享受它們（14）？但這些都是嬰孩、心智幾乎不健全、判斷力腐敗且理性失常之人的虛構。

那麼，他說，為什麼諸天會因火而銷化，有形質的都要被烈火熔化，而我們照祂的應許，期待新天新地呢？讓我們探究祂在何處應許了我們這些事。當祂列舉敬虔的階梯，在九個登階之後，加上了第十個階梯，並在其中列舉了新天。祂說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」隨後：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」簡而言之：「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」祂最終應許我們的賞賜將在哪些天裡不被毀壞呢？在彼得的神諭（54）所提到的，義居在其中的地方。那麼，誰是公義呢？是神。因此，如果公義的日頭居住在那些新天裡（如聖經所教導的），而神是在一切之外，受造物在祂裡面解體並存留，同樣地永遠存在，永不停止，那麼受造物在那些地方的居住方式，絕不會比在神所居住的那不可靠近的光中更神聖，神「披上亮光，如披外袍」（86），並使祂的聖徒成為神聖。此外，根據聖經，受造物被改變和更換後，將像我們一樣獲得不朽，不再滅亡，也就是說，被改變並從奴役中得釋放：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」（87）如果自由是神聖的，且是極其輝煌的榮耀：「因為他們將像神的使者一樣」（88），那麼受造物的自由也將是相似的。然而，聖徒的命運不會再次在受造物之中，因為他們將期待與基督一同顯現（89）。因為基督作為神，且沒有任何界限能定義祂，祂不會與他們分離：但祂在哪裡，坐在父神的右邊，所有在靈裡有基督在他們裡面活著並說話的人，也將在那裡，正如神道自己對父所說的：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。你所賜給我的榮耀，我已經賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣。我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」（90）如果對你而言，哦人啊，樂園的歡愉更為清晰，我為你的不幸感到憐憫。

你已經得到了第一個且堅實的見證：如你所願，請接受第二個和第三個見證。偉大且最睿智的屈梭多模，那節慶本身，在智慧地解釋保羅寫給羅馬人的話語時，是這樣教導的。我們必須逐字引用這些話，正如它們所呈現的那樣。

第七章

聖保羅致羅馬人的地方：「受造之物切望等候神的眾子顯出來」，以及隨後的部分，幾乎都由聖約翰·屈梭多模所解釋。聖潔身體在今生的狀態無法被完全認知。

「受造之物切望等候」，意思是，受造物熱切地期待著。而隨後的部分，「等候神的眾子顯出來」，意思是，當顯明誰是神的兒子，誰是魔鬼的兒子時的終局。「因為受造之物服在虛空之下」，即服在敗壞之下。因為它因我們的罪而被定罪。「不是自己願意」，這是基督大能的證明，即使是不情願的也能使之服從。「但因那叫他如此的，指望受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制。」因此，他說，它也在等待釋放。因此，它是在釋放的指望下服從的。隨後，他解釋了這「指望」本身是如何運作的，「因為受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」試想，為了榮耀的自由，也就是說，為了我們，受造物也將變得不朽。因為正如它因我們而敗壞，同樣地，它將反過來因我們而變得不朽。因為它將從敗壞中被拯救出來，將敗壞變為不朽。「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」如果受造物一同嘆息，想要脫離敗壞，我們豈不更應該想要這樣嗎？這就是他所說的意思：受造物變得容易毀滅，這是神的旨意和命令。然而，這是為了我們的緣故。因為既然它要養育必死的人，它自己也必須是這種性質。因為那些服在敗壞之下的身體，不應由一個與敗壞無關的受造物來維持。然而，他說，它不會永遠保持這種狀態：受造物本身也將從敵人的奴役中，即從敗壞中得釋放。隨後，他指明了這將在何時、藉由誰發生，並補充道：「得享神兒女自由的榮耀。」因為當我們復活，並穿上永不再死的身體時，那時諸天、大地以及每一個受造物的身體都將是不朽且永恆的。這就是那位金口約翰所說的。此外，請聽聽對此處的另一位解釋者。因為「受造之物的切望」意味著：他說，受造物本身也熱切地期待著我們未來的榮耀。為什麼？因為它被造時是不朽的，卻因人的罪而變得容易敗壞，正如我們自己也從不朽變成了必死。因此，他說，受造物希望人恢復到它的不朽狀態，這將在復活時發生，並希望它自己也能重新獲得。因為既然受造物是為了人而開始敗壞，當那為了他而受造的人恢復到不朽時，它自己也將被召回到它的不朽狀態。然而，這一切都是一種擬人法，它宣告了善的廣大，並表明我們應該更加努力去追求那榮耀和不朽：因為受造物也渴望這一點。因為你要小心，不要認為無生命且沒有感覺的受造物真的在期待和感覺；「切望」（ἀποκαραδοκία）意味著強烈的期待。

你已經聽到了那位傑出的聖經解釋者屈梭多模所引用的關於受造物的迫害和解決方案：即，什麼是新天，什麼是新地，以及這些事物最終如何獲得不朽。因此，不要懷疑，也不要爭論：但當你聽到受造物將是不朽的，要相信、思考、理解並說，受造物所包含的一切，以及現在正在敗壞的事物，屆時將不再有任何毀滅的種子。因為在那個未來的生命和即將到來的喜樂中，將不會有任何對受造物的使用，因為這個世界的形狀將要過去，任何像現在這樣的東西都不會留下來。因為當受造物脫去敗壞和衰老時，它將同時脫去舊有的惡習和缺陷；它也不需要我們所列舉的，無論是大衛、三個童子，還是你自己，來激勵它讚美神，神將是「萬物之中的萬有」（63），並根據每個人的使用和功績，按照美德的尺度和正直生活的程度，為了他們各方面的完美和豐盛，充分且卓越地分配給所有人。聖經是見證，是不可反駁的見證，因為神既是地方，又是食物、飲料、光、居所、衣著、財富、無繼承的統治，祂將成為萬物之中的萬有，凡是稱為神的一切，都適合那永恆的生命。

現在不要再煩擾和加重我的負擔了：但如果你想知道任何深奧和困難的事，你可以去詢問導師，並從他們那裡學習：不要強迫我這個無知的人，讓這場辯論在此結束。

第八章

世界末日是不確定的：關於此事的許多預言和推測。貴格利·納齊安的觀點。

靈魂：我指著神，並指著你所說的一切懇求你，不要沉默。請告訴我關於世界末日的時期，以及萬物的終結將如何、何時到來；以及那個不可言喻的敵基督將從何處、何時出現。因為恐懼在刺痛我，我想要並渴望了解它，以免那個騙子發現我無知而誘惑我。

肉體：我將告訴你他將從何處、如何到來。至於終結的時間，因為它是完全不確定的，我無法說出：因為導師沒有與使徒們交流過這件事，並且經常隱瞞他們所詢問的。祂只對他們說，沒有人知道，連天使也不知道，只有父知道（65）。那麼，主所隱瞞的，我怎能說出來呢（66）？此外，許多人對此收集了許多其他人的觀點進行了辯論。因為有些人考慮到，神在六天內藉著道創造了整個世界，並藉著祂的靈產生了高處和低處，隨後在第七天從祂的工作中安息，因此他們認為，在六千年的歲月完成後，將是此生的終結和完成。因為，正如大衛所唱的：「在你眼中，千年如已過的昨日。」因此，在六千年完成後，整個世界的時間也必然完成和結束。但依我看，這些人並沒有完全對準目標。其他人想到，這個世代，如他們所說，是人類的第七個世代，六千年和整個第七個世代都必須過去：然後是終結，以及未來的審判，正如所羅門所說（67），給予七份，甚至八份，這兩個生命。第七個世代或世紀是工作的：第八個，即所期待的，是賞賜的。這些人的觀點在所有人中佔據了最重要的地位。其他人則從神學家約翰的啟示錄中引用了書面權威（68）。他敘述了主，那純潔的羔羊，將被敬拜一千年，而撒但，那背道者，那最邪惡的獸，將被捆綁，隨後被釋放，以便誘惑一些希伯來人和其他人。在救主的十字架和受難，以及降入陰間之後，獸將被捆綁，那最美麗的羔羊將再次受到敬拜。從這裡推論，他們得出了一千年。但這些人說的也不完全可信。因為博學的人將千年視為一個不確定的數字和時間。因為我計算出，從基督到現在已經過去了一千一百零五年，正如我準確計算出的那樣。如果你從祂那極其痛苦的死亡和埋葬開始計算，你將得到一千零七十二年，從這裡你會發現更準確的時間。因為從太陽這最大的光體被造，直到道和救主從天降下，確實過去了五千年，再加上五百年，正如計算所推導的那樣。然後，道降卑自己來到我們的苦難中，成了肉身。在那之後，直到現在的宣告，又過去了六百零五年，根據十二個月亮週期，太陽的二十五個週期必然被包圍。因此，從主的受難開始，總共過去了一千零七十二年，而且是完整的。而偉大的阿歷克修斯（Alexius）現在正處於他統治的第十六年。關於世界末日的話就說到這裡，這不是精確的，而是基於某些跡象，關於這些跡象無需再多作討論：但必須保持沉默，因為從這些探究者所說的話中，無法確切地說出真相。至於整個世界的終結，正如我們之前所說的，至今還沒有人能通過探究發現，我怎能確切知道呢？但如果有人在這裡通過必要的論證得出結論，最睿智的貴格利，偉大的神學家，在說話時總結道：主命令，沒有人反對，上面的世界將被恢復和充滿：它將被充滿，所有人得救，凡按照美德和神生活的人，他們的命運是天國，永遠不會從他們那裡被奪走。他們填補了最初背道者所離開的那個秩序的空缺，並同時帶走了那些背道者，以及那些在他之下放棄了界限和崗位的人（69）。因此，當這個地方接受了豐盛時，你也期待現今世代和生命的豐盛吧。至於敵基督將從何處、如何到來，我接下來將盡我所能為你解釋。你要專注於我。

第九章

關於基督第二次降臨的先驅。關於敵基督的預兆、奇蹟和誕生。

在道和主第一次降臨之前，約翰是燈，是先驅，是預告者，是先行之光。以利亞（Elias Thesbites）將預告祂的第二次降臨，他因超越非尼哈（Phinees）的熱心而被稱為「熱心者」（Zelotes）：這正是先知瑪拉基（Malachias）所預言的（69），並且與他一起，在他之後，神學的口在啟示錄中（70）傳授說，以利亞將預告主第二次降臨，並與他一起，還有原始的父老之一，即令人欽佩的以諾（Enoch），這兩位身穿麻衣的人將公開向所有人作見證，敵基督將為了誘惑和毀滅凡人而來。他們將在道降臨前一千二百六十天先行。但以理（Daniel）用其他話語清楚地預言了這一點，談到了年的週數，以及它們的縮短（71）。從那時起，祭祀的榮耀被廢除，那位令人欽佩的以利亞和以諾先祖將隨處履行先驅的職責。他們將預言那個誘惑者將在三年半後到來：此後，毀滅性的敵基督將到來，他將掌權並吐出罪惡，並將基督的僕人置於酷刑之下。他將有假先知作為先驅，他們將宣揚並傳播那個暴君、騙子和世界毀滅者。然而，他這樣到來時，將以各種跡象和奇蹟來推薦自己，以至於如果可能的話，連選民也會被引入歧途（72）。但那個誘惑者將徒勞地攻擊那些堅定不移的人。他將找到他出生的根源，那苦澀的根源，那有害的根源（正如那個值得如此毀滅者的人所應得的）。那將是一個處女，如人所想，但實際上是一個不潔的妓女，從那裡將誕生出那邪惡之徒；他將看起來模仿主，他將如此虛偽地假裝聖潔，並根據幻象，而不是真正地行神蹟和奇蹟。希伯來民族將仰望並崇拜他。

第十章

關於族長雅各關於敵基督的預言的解釋；他的習性，以及那些末世的災難和苦難。

靈魂：那麼，那個被粉飾且被詛咒的騙子將從哪個支派，或哪個種族，以及哪個國家出來？如果哪位先知或父老預言過他，也請告訴我。

肉體：如你所願，我將告訴你一個古老的預言。族長雅各在臨終前祝福他的十二個兒子時，在靈裡公開預言了敵基督的種族。那個神諭主要屬於但（Dan）這個兒子，並且在各方面都非常適合那個邪惡之徒的習性。因為但出生於拉結的婢女辟拉（Bala）。他說：「但必判斷他的民。」（73）他確實是十二支派中的一個。但正如基督從大衛的家族中綻放，作為創造者和主拯救了人類，同樣地，從但將出現一條致命的蛇，即毀滅性且有害的敵基督，就像一條角蝰。這就是我們所讀到的：「但必作道上的蛇，路中的角蝰，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩。」（74）他將他比作一條天生狡猾且陰險的龍，他使用各處的許多詭計，並給走這條生命之路的人帶來死亡。他就像一條可怕的蛇，潛伏在路上的埋伏中，用隱秘的咬傷殺死行走的人。但我認為，他稱馬為從那裡墜落的身體。而墜落並仰面躺著，我認為死者的姿態和形狀顯示了這一點。現在，請理解關於誘惑者的理性與誘惑：因為對蛇的解釋，暗示了毀滅者。他將陰險地傷害一些人，並將其他人引入最艱難的處境和最勞苦的工作中。因此，他展示了墜落，因為他說了馬，當馬被嚴重咬傷並迅速腐爛時，毀滅和死亡的消耗隨之而來，而那些期待天國賞賜和冠冕的人也隨之而來。因為在智者看來，希望的果實就是他們所渴望的救恩本身。因此，他將出生於一個淫亂的婦人，在觀念上是道成肉身，但實際上並非如此（15），他是最虛偽、最貪婪、最狡猾、最詭詐的，外表上只是公正、安靜、真正榮耀的朋友，實際上是敵基督，愛窮人，愛兄弟，仁慈，甚至假裝善良，表現出莊重。他將希伯來人和希伯來種族置於所有人之上，表現出絕不貪婪的習性，遠離擁有財產。他將使自己變得愉快和迷人，逃避乖戾。他將看起來崇尚並熱愛和平，而他是所有人中最大的擾亂者。他將顯得像一隻羊，儘管他顯然是一隻狼，總而言之，除了虛構、戲弄和詭計之外，什麼也沒有，直到他將所有人吸引到自己身邊並征服他們。然而，邪惡的希伯來人種族，屈服於缺乏理性的情感，並大聲奔跑，亞捫人、摩押人、以東人以及這類偶像崇拜者的後代將俯伏，將他作為國王和朋友來崇拜，他是他們（如他對所有人所最接受的）的國王，他將虛偽地，僅僅為了觀點而展示對地方的護理，彷彿要為他們重建聖殿。因此，那個誘惑者、魔術師和騙子，在奪取政權後，將派遣魔鬼去宣揚和推薦自己遍及世界各地。他們會說，耶路撒冷出現了一位偉大的國王，仁慈，愛窮人，你們所有人都到他那裡去吧。當他已經獲得了所有權力時，但以理所預言的「行毀壞可憎的」將隨之而來：保羅也提到了這一點，即他將坐在神的殿中。當他開始脫去所有偽裝，並逐漸揭開隱藏在內心的虛偽時，他首先將像一個巨大的劊子手一樣殺害以諾和以利亞：並脫去虛偽，轉而採取憤怒和狂暴，殘忍、冷酷、傲慢、有害、無恥、狂暴、大膽，沒有一點好人的樣子，是所有邪惡的避難所，用恐嚇、幻影、騙局，將自己展示為某個偉大的人物，作為暴君，作為入侵者，作為虛無的景象、虛構和奇妙變化的藝術家。甚至通過形狀和顏色的轉換，完全像普羅透斯（Proteus）一樣，從一個變為另一個。他像天使（甚至像魔鬼）一樣飛向高處，並為了欺騙而編造恐怖和奇蹟，以至於在不經思考的心靈看來，他似乎能移山。他將任命管理者、代理人和官員，任命市場管理員（即負責商品交易的人）、店主、麵包商，以便當有人需要生活必需品，並需要食物和飲料時，在額頭和右手接受誘惑者的印記；以便完全以十字架的形式來獲得救恩。

817

DIOPTRA（鏡） 818 無法被標記。因為當他知道這神聖的武裝具有多大的威力，在各方面是何等不可攻破且無敵，以及它的標記（character）具有何等力量時，他將會設法剝奪基督徒百姓的額頭。那時，海洋將會驚恐而退縮，大地將會乾涸，上方不會降下任何水分，沒有露水，也沒有雨水；綠草與樹葉將會枯死；所有人將會逃往不同的地區。歐洲人將會前往東方，隨後轉向西方，並從利比亞奔向北方。整個世界將陷入困境：萬民將被恐懼所籠罩。飢荒、瘟疫、地震、震動、城市、鄉鎮、大陸與海洋中的顫動，以及世界上的混亂、患難與苦難都將被感受到。所有人將同時飢餓，無論是富人還是窮人。他們將會口渴、赤身露體，被貧困所折磨，並遭受一切其他的傷害與苦楚。甚至連野獸也會被放出來攻擊人類，使災難更加眾多、擴大與增長。內外四處，人類將充滿顫抖、呻吟、哭泣與哀號。父親與母親將為兒女哀哭，兒女將為父母哀號，母親將為仍在吃奶的嬰兒哀哭，親屬為親屬，朋友為朋友哀哭。他們將彼此倒下，悲慘地斷氣。

那將是大患難，是自從萬有的神從無中創造並建立世界以來，從未有過的患難。那些最美麗、最巨大的天體與火炬將不會發出任何光芒，其餘的星辰也不會閃爍。兄弟將把兄弟、兒女將把父母，而後者反過來也將把兒女送去處死，自然與血緣將完全混亂，黑暗、每日的死亡與殺戮將交織在一起。那時沒有人會提供幫助；將沒有人埋葬死者；植物與走獸將一同腐爛。活著的人將稱讚那些早已死去的人為有福，並與死者的腐臭一同腐爛：因為他們隨意地躺在十字路口，將以惡臭極度污染空氣。白晝開始時，他們將呻吟著呼喊：「黃昏何時才會來到？或許它能使我們脫離這痛苦。」當夜晚來臨時，他們又會渴望白晝，以便逃往其他地區。完全找不到任何救濟：沒有地方可以避難或防禦。對金錢的愛與對財富的渴望將會消失：黃金、珍珠與寶石將被拋棄；紫色衣袍、細麻布、銀子將被眾人所鄙視；深紅色的布料、風信子石與其他奢華之物將被忽視。簡言之，凡在世俗事物中被視為珍貴的，都將被視為無用、褻瀆與羞恥而被鄙視。沒有人會因錢財而喜樂，也不會有人屈服。在這些事上，那關於末後的預言將會應驗，即主將對那大龍、那蛇、那行邪術者，揮動聖潔、偉大且強壯的刀，並將以這刀的鋒刃將其徹底殺滅。你要明白，那龍就是敵基督。

第十一章

關於敵基督的罪行，以及神為何容許他存活並肆虐。

靈魂：那麼，敵基督的降臨有什麼益處？正如你所說，他來了之後會帶來什麼利益？他的生活方式是什麼？神為什麼容許他出生？

肉體：不要讓事情的新奇使你困擾：因為所發生的一切並非沒有理由，也不是沒有合適的緣由；而是按著權衡、數目與尺度。保羅在給帖撒羅尼迦人的第二封信第一章中，回答了你所詢問的問題。敵基督將統治那些被剝奪了神恩典的人，他們將遭受最可怕、甚至比最可怕還要可怕的苦難：也就是那殺害基督的希伯來民族。因為他們沒有接受愛（他指的是神，因為神被稱為愛）以作為他們的益處、果實與救恩，神將差遣錯誤的運作給他們，正如隨後所記載的，以堅固信心。他稱敵基督為「錯誤的運作」。因此，如果那極其大膽的野獸根本不來，他們就永遠不會承認自己的悖逆。因此，他將來到以駁斥希伯來人，使他們不能藉著藉口說：「因為我們聽見基督稱自己為神的兒子，是永生神的後裔，我們絕不願意服從他。」敵基督將用他自己所說、所捏造的話語堵住那些說這類話的人的口：因為他絕不會說真話，而是像謊言之父一樣，總是說謊並行事。雖然他是神的敵對者，但他卻會厚顏無恥地自稱為神（噢，多麼厚顏無恥！），甚至以此讓那些忘恩負義的人閉口。因為如果他們沒有聽過基督——那道、神與人——他們就更不應該相信他。因為基督在謙卑中教導，說自己是被父所差遣：他沒有什麼是不藉著父的旨意而從自己做的。然而，敵基督將會說出相反的話，也會行出相反的事。他會說：「還有什麼其他的神？我獨自就是神；除我以外沒有別的神。誰能像我？我創造了天空、大地與萬物。」他將會傾倒出充滿這種大膽的言論與胡言亂語。主在警告猶太人時曾說：「我奉我父的名而來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名而來，你們倒要接待他。」

靈魂：但撒但將如何攜帶身體？我請求你告訴我；他將如何被肉身所限制？他將如何顯得似乎擁有靈魂、心智與其他事物？他將如何在本質上也是會死的？

肉體：不要這樣想，也不要這樣感覺或說出口。他將出自但支派，且是個加利利人。一個被誤認為處女、實則極其淫蕩的妓女，將從不合法的床榻中生下那個邪惡的人。魔鬼將明顯地居住在他裡面，他將按著魔鬼的旨意行事，並像被魔鬼附身一樣說話與行動：被邪靈所牽引、擄掠，他將這樣行事，卻不知道自己在做什麼。

我已經解釋了為什麼容許那極其邪惡的敵基督來到：部分是為了斷絕希伯來人的藉口，部分是為了顯明信徒與信徒的爭戰，這些爭戰將在當時針對他而進行，並且使人成為他人的榜樣，從而使他們獲得因這熱心而應得的獎賞。因為他來到並非為了毀滅萬人，也不是沒有合理且適當的理由，而是為了最大的益處，正如我們上面所教導的。因為醫生也會為了醫治而使用蛇肉，以及其他無用且被認為有害的東西：儘管敵基督絕非醫治，而是毀滅。

第十二章

激勵人恆常思想死亡。讚美並敬畏聖三一。

因此，不要去探究這些事，也不要詢問：因為你從這種知識中得不到任何益處。要時刻期待死亡與終局：因為本性必然會瓦解。要時刻默想這一點：「常記念你的終局，你就永不犯罪」，正如聖經所說。我也欽佩那些明智地寫下哲學即是「對死亡的默想」的希臘人。因為正如麵包對所有食物而言是必要的，是心靈的堅固與穩定，同樣地，記念死亡也是萬事中最美好的。因為飢餓的人若不記念麵包，是不可能的：而想要得救的人，若不記念自己的終局，也是不可能的。死亡對你的救恩會更好：而活著卻是犯罪的機會，且比死亡更糟。死亡與死亡的經歷本身並不會消滅靈魂：而是邪惡的習性與喪失的生命。雖然你從起初就被創造為不朽的，作為理性的參與者，但逃避美德卻會給你帶來死亡。因此，要期待你的遷離，並將其置於眼前，不僅是每天，只要你還活著，就要思想。在萬事之先，要懇求並禱告主，求他在死亡時刻差遣忠心的天使來守護你，在爭戰中幫助你，拯救你，照顧你，使你逃脫那黑暗之君的看守與監獄，以及黑暗的權勢、視覺上恐怖的形狀，以及魔鬼的衝擊，並上升到達主榮耀的光中，達到你所渴望的豐盛：這是在一位神中，且在共同的統治中，在所有世代中均一且閃耀的：為了天上居所那無法言喻的喜樂，為了天上職事那輝煌的盛會。還有那天上與地下全能的父。噢，父的榮光、能力與道，藉著他，他從無中創造了萬有。噢，保惠師聖靈，藉著他，他維繫、建造、完成、成全並承載萬有！噢，三位一體與合一，在性質與位格上！噢，三重本質的光，父、道、靈！求你將你智慧的恩典吹入我心中，並賜給眾人永恆的喜樂，因為在萬事中，沒有什麼比這更好，沒有什麼比這更卓越。聖潔的三位一體，榮耀歸於你，你是所有統治的唯一開端與源頭。我的信心、我的敬拜、我的光與我的氣息、我的誇耀、我的支撐與我的救恩，直到世世代代，直到永永遠遠。

DIOPTRA（鏡）第四卷

第一章

為何神起初一次性地創造了所有屬天與理性的實體：而較低等的（如人的靈魂）則至今仍逐一產生。靈魂與蒙福的心智，以及與神本身的親緣關係與不朽。

靈魂：那麼，為什麼全能的主與創造者起初就創造了那些行政性的美德與心智的軍隊，它們被創造後就一直存在；而靈魂，雖然同樣積累了理性的恩惠，卻總是逐一產生、創造與製造？

肉體：至高的創造者起初產生了天使權能，是為了不讓人類過度欽佩他們，並認為他們沒有開端，因為他們是無數且非由任何出生而產生的，從而認為有許多神，並因此引入了混亂的多神統治，而不是一位神，唯有他擁有萬物的統治權：因為他們過度仰望受造物，並執著於其中，不再向前邁進，認為世界從未開始存在，認為它是沒有開端的，並犯下了致命的錯誤。因此，他總是產生這些具有理性的靈魂，同時展示他無限的智慧與能力：同時教導說，所有關於靈魂與天使的事物，都是由他所造，擁有同一個開端，並服從於唯一的主，無論是使用感官的、僅由理性構成的、賦予理性的，還是與這些不同的。如果有人考慮到人類的本性，就靈魂而言，在各方面都變得與天使的本性相似，那麼天使是被創造的，這一點也顯而易見。因為你若向上觀察我們從一個又一個不斷產生的過程，並將心智轉向那第一心智，你就會認識到靈魂與天使的唯一主，他藉著道先創造了天使，後來造了人，並且至今仍在創造。神聖的能力與那獨自成就萬有的，絕不會做任何多餘、閒置或虛空的事：也沒有什麼時候主會停止並終止工作，或從工作中稍作休息。此外，他絕不是從自己的本質中創造靈魂，而是（正如神聖經文所傳達的）以自己的形象尊榮了它，儘管他將它作為一種永恆的、理性的、與物質分離的實體，與神相提並論。因為它永遠不會消亡，總是自我運動。而陷入毀滅的事物，與不朽的本性並不相似，而是截然相反的。這樣的靈魂從起初就被產生，是一種擁有理性、自由意志與生命的實體，它也能將這些賦予並分給它所使用的身體，作為它所連結與糾纏的工具。如果你從眾多且不同的外部事物中觀察它的本性、道路與能力，你理當欽佩它。因為無論你觀察的是技藝、知識、行動、運作還是默想，你都能從這一切中推斷出它的不朽，並理解它是何等樣、何等大的；正如我們在第二場辯論中所教導的。因為那起初賜予靈魂存在的主，同樣也以永恆賞賜了它們：這份賞賜既然已經轉化為它們的本性，它們就永遠無法被剝奪。至於靈魂的數量有多少，它們的群體有多大，沒有人知道：但創造者卻知道並洞察，唯有他知道萬事。此外，天使與靈魂的本性是何等高貴，他也知道：因為還有誰能知道呢？

第二章

靈魂完全不受肉體偶發事件的影響，且在本質上沒有任何差別。在復活時，不是蒙福的身體，也不是靈魂，而是榮耀與獎賞將會有差別。

靈魂：我詢問另一件事，這很困難，但我想要、渴望並渴求知道。我從聖經中清楚地得知，靈魂正如你所說，是與物質分離的，且被賦予了理性。這些在本質上也與天使一致，且是三部分的，正如第二場辯論中所顯示的。因為它們擁有憤怒、慾望，以及首要的理性，這也是持續存在的：此外還有內在的五重能力：心智、推理、想像、辨別，這些能力也被稱為理性的；還有記憶，這是最重要的。這些顯然同樣地發生在所有靈魂身上：並非一個獲得更多，另一個獲得更少：也不是這個在這些方面表現得如此，而另一個表現得那樣，以至於其中一個在條件上優於其他，或者獲得了更高的純潔度，以及更卓越、更適合默想與實行神聖事物的事物。因此，我詢問關於這些事，它們是否在面貌與視覺上彼此相似，還是在這方面有所不同。如果將面貌與形狀賦予它們是允許的話。

肉體：這些是關於我們的身體，以及所有觸及感官的事物所說的，在這些事物中，自然地存在著某種面貌、構造、種類、視覺、彎曲與相似性，白色、褐色、黑色、矮小、高大、纖細、粗壯。身體有嬰兒的、剛出生的，也有衰老的。總之，身體有各種性質與數量，更不用說其他偶發事件了。然而，在復活之後，這些也將從墳墓中出來，正如身體本身將被改變一樣，被還原為同一個種類，並還原為同一個年齡，正如經上所記：只是榮耀並不相同，而是根據在今生所準備的事物而分配的；其他人將按尺度獲得不同的獎賞。在身體中，完全看不出任何差別。但在靈魂中，自人類誕生之初，正如聖經所顯明的，它們的本性在目前是相似的，且一直如此，並且它們與身體糾纏在一起，看起來是一個動物。因此，它們在自然上沒有任何不同：也沒有一種與另一種不同的種類：而是對所有人來說，理性、本質、形式與本性都是一樣的：如果可以這樣談論靈魂的話。因為非肉體的實體，會有什麼樣的厚度、寬度、距離、深度、形狀或重量的變化，像質量一樣？長度與大小也附著於那些進入感官的事物。這一切都遠離靈魂。那一點，且僅僅是那一點，是必須明確知道的：每個人都將根據自己的行為與習性獲得獎賞與報償，正如在上面的談話中清楚解釋的那樣。因為那良善的，將獲得無限的榮耀；那邪惡與黑暗的，將獲得黑暗。每個人都將根據自己的目標與意圖，正如他所行的，找到喜樂與尊榮，或痛苦與羞恥。因為靈魂是自由的，它做它所願意的。身體也同樣發生在靈魂身上。然而，除了創造它的主之外，沒有人見過靈魂的本性，正如他自己所知道的。

第三章

人與人之間在靈魂與習性上，以及在身體與感官上驚人的多重差異。每個人的身體均等地由四種元素構成。

靈魂：那麼，如果你教導說，靈魂在自然上彼此沒有差別，且它們起初所擁有的，以及所列舉的能力也是平等地擁有的，那麼人也應該在所有其他方面彼此對應，無論是審慎、認知、智慧、知識、美麗還是身高。因為靈魂使身體活過來、恢復、維持、滋養、堅固並維繫；它給予身體時而歡快愉悅、時而憂鬱陰沉的目光，並按著意願改變這一切。最偉大且最美麗的是，它賦予說話、行走與行動的能力，無論你說出什麼行動，以及從哪裡、如何、何時、何地，這一切都在心智的權力之下，而心智對靈魂而言，就像眼睛對身體一樣。沒有這些，身體就是遲鈍且死亡的。然而，我觀察到了太大的差別。因為這個人是審慎且誠實的，那個人有敏捷的天賦，另一個是最聰明的，另一個是瘋狂的，另一個是狂暴的，另一個是驚愕的，另一個是敏銳且靈巧的，另一個是遲鈍且天賦最差的。同樣地，我在感官上也看到了不小的差異。因為有些人看得敏銳，有些人視力遲鈍。誰能充分說出這麼多的差別？我且不提味覺、觸覺，誰能解釋其中發現了多大的差異？

請你在這些事上，為我觀察那多重的差別。因為一個人，雖然是自然的同伴，卻是啞巴，另一個人卻非常健談。另一個人出生時聲音沙啞且難聽，另一個人結巴，另一個人舌頭笨拙，另一個人說話遲緩，另一個人聲音微弱。同樣地，另一個人說話敏捷且容易，另一個人像鈴鐺一樣喋喋不休。另一個人一點也不被認可，另一個人卻受到所有人的讚揚。至於身高，我們該說什麼呢？這個矮小，那個高大，另一個中等或適中。另一個人彎腰駝背，另一個人挺直，另一個人駝背。另一個人面色白皙，另一個人黝黑，另一個人中等。另一個人多毛，另一個人捲髮，另一個人無毛。另一個人完全沒有鬍鬚，另一個人有長而濃密的鬍鬚。有些人長滿蝨子，有些人卻很少。

我看到有些人易怒、膽汁質且暴躁；有些人溫順且心性與習性溫和。有些人懦弱、墮落、膽怯；相反地，有些人慷慨、勇敢且心胸寬廣。但讓我們結束列舉這麼多的差別與差異吧。因為誰能將它們全部列舉出來，既然它們是無數的呢？不要讓談話延伸得超過應有的程度。請你在這一切事上教導我真理。因為當你顯示人的靈魂是平等的，你卻承認它們的效能是不同的。因為身體的平等是顯而易見的，因為它們是由那四種最初的身體與元素，即所有事物完全由其構成的，由熱、冷、乾、濕的實體所凝結與結合的，對應於火、水、氣、土。因此，黑膽汁、黃膽汁、血液、黏液與它們同源，平等的對應平等的。

第四章

雙重世界，上層與下層。人是兩者的參與者。每個元素的兩種性質。四種體液中，哪些對應於哪個元素，因為相似的性質：四個季節如何與相同的元素與四種體液一致。解釋上面提到的差異、性質與體液在人體中平衡的原因。說明該事物的範例。

肉體：我也將在這些事上教導你。創造者起初產生了兩個世界，且兩者都以簡單的實體產生：上層世界，我們藉著思想來感知；下層世界，它進入感官。凡是在這雙重世界中的，我說，上層與下層，他創造了前者是身體的，後者是無形的，你要明白無形的上層軍隊，是沒有物質的本性，不進入視覺且簡單的。然而，他創造了下層的身體，即由物質構成的。它們既不是上層的身體，也不是下層的無物質。然而人，噢，奇妙的事，是由這兩者具體化而成的，由上層的理智與統治本性，以及由泥土與塵埃，即下層的事物所構成。這是一種動物，身體上屬於下層，靈魂上卻屬於上層。因此，在這個我們所感知的世界中，四種完美的元素，以及最初的身體，也是從無中產生的，即火、氣、水、土。火是熱且乾的，氣是熱且濕的，土是冷且乾的，水是冷且濕的。土產生並滋養黑膽汁：因為它是乾且冷的，正如它的母親土一樣。黏液歸於水：因為它是冷的且濕的，正如後者一樣。血液來自氣，同樣地，它像氣一樣是熱且濕的。火產生黃膽汁，因為兩者都是乾且熱的。人的身體是由這四種混合與調和而成的，也就是由兩種膽汁，黃膽汁與黑膽汁，由血液與黏液。果實與營養的力量來自元素：而動物的身體則來自四種體液。因為權柄被賦予了四種元素，就像某些車夫或偉大的領袖一樣，神作為萬物的工匠，願意讓它們統治身體，並管理它們。一年帶來了四種季節的變化，即春、夏、秋、冬。春天的天氣是濕且熱的；夏季是熱且乾的；秋季是乾且冷的；冬季是冷的且濕的。我將解釋這些性質的平衡。然而，我將在隨後的內容中非常清楚地解釋。現在，讓我們解決你提出的問題，並在神的幫助下順利完成這件事。身體的構造也必然與四種季節的變遷一致。春天血液增加，因為它是濕且熱的；夏天黃膽汁增加，因為它是乾且熱的；秋天黑膽汁增加，因為它是乾且冷的；冬天則是黏液，它是冷的且濕的。因此，正如我所說，元素的本性也與四種季節相一致。因此，如果我所提到的這些方式中的任何一個超過了限度，當人類身體混合後受孕時，靈魂中也會隨之產生這種氣質。因為如果性質的兩種二元，熱與冷、濕與乾，被正確地融合與共同本質化，所產生的將擁有最佳的平衡。但如果較熱的元素勝過，那麼所產生的必然是美麗且最強壯的。

827

828 索利塔里烏斯的腓力（PHILIPPI SOLITARII）

若它是冷的，就更冷且遲鈍。若它是乾的，[註：原文此處似乎有脫漏，應指各種氣質的區分] 若它是濕的，就沉溺於腹慾且浮躁。因此，我們極其清楚地證明了造物主與主透過祂所造之物，以某種比例彰顯了祂的大能，這顯明在天體與星辰、太陽與月亮、那些享有氣息與生命之物、水，以及一切萬物之中。因為在萬物中，造物主似乎都留下了祂的一部分。靈魂也是如此，我說的是那照著神形象所造的，它是不可見的，至今無人見過，它透過所居住的身體，並藉由身體的器官發揮其作用，從而為人所知。事實上，那被賦予統治地位的靈魂，居住在大腦中，彷彿適當地滋養著它，並連同其三種能力——記憶、想像與思考——適當地調節身體，正如那運作萬物的靈思（Mind）管理著整個受造界一樣。心被賦予作為理性的座席；慾望與肝臟相連；脾臟被認為服務於笑聲；肺部如同風箱般吸入並呼出氣息；生殖的尿液源於腎臟；憤怒的熱度與激昂源於心臟周圍沸騰的血液；認知的力量植根於眼睛；舌頭擁有說話的能力。簡而言之，它透過身體的肢體與部位，如同透過工具一般，展現其所有的行動。因為身體根據其所獲得的混合性質（我將重複這一點），靈魂的力量與工作便隨之調整。為了清晰起見，我舉一個例子。神從高處降下雨水，水以其單純的本性滋潤了整個大地，然而水在所有從泥土中長出的樹木與草本中，卻發生了變化。每一種植物在接受了這本質上單純且味覺一致的雨水後，便將其改變、轉化並壓縮，賦予其某種形狀、大小與顏色，並與之混合，從而產生了千種性質。玫瑰有甜美的香氣，芸香有惡臭，大蒜、洋蔥及其他植物則極其辛辣。百合有潔白的顏色，紫羅蘭類似紫色，玫瑰則呈微紅、深紅與白色。其他植物則有風信子色、天藍色，色彩各異。橄欖樹結出油，葡萄藤上懸掛著酒，萬物皆由水而生，水本身並不改變，也不轉化為另一種實體，當它從天降下到地上時，它根據接收它的物體之性質與變化，自身也隨之改變，變得適合並有益於各個物體的本性；無論是滋養果樹還是不結果的樹，它都培育並產生田間的每一種草本、穀物與青草，無論是有用的還是無用的。沒有人會說，因為水是單一的，所以其性質與果實也必須在味道與形式上一致，絕不應區分為如此眾多的種類與多樣性，以至於有的味道甘甜，有的苦澀，有的收斂，有的甜美；而是正如水是單一的，這些也應歸於一體。若有人如此推論，我認為他是胡言亂語，心智與感官皆喪失了：他顯然認為靈魂的本性是相同的。它們被植入身體，與身體結合、滋養、支撐並以各種方式溫養它們。然而，氣質的品質，無論從元素與體液中獲得了什麼，都是不可改變的，無論一個人獲得的是熱、冷、乾還是濕的本性：無論某個婦女聞起來是香還是臭：無論她是白皙還是黝黑：無論她是醜陋還是極其美麗。因為這並非靈魂的結合，而是根據神聖的護理，元素的結合。因此，如果身體從元素中獲得了良好的調和，並且與之相應的比例，即血液、黏液、兩種膽汁的混合是均等的，且在品質與數量上達成一致與和諧，那麼元素之間就不會發生爭鬥與叛亂，也不會因為某種過度或過剩而互相攻擊；而是保持和平、秩序與盟約，身體得以強健並繁茂，身體的感官也保持穩固與健康：此外，生命明顯所依賴的大腦也運作良好：也不會感覺到任何疾病、障礙或傷害：身體處於極大的平靜之中，同時與內臟的主要器官——心、肝、胃、脾——一同運作。那時，靈魂容易忍受身體，並在其他器官隨之運作的情況下，毫無阻礙地展現其功能。因為呼吸順暢，心臟周圍的部位完好無損，品行也向著良好的狀態與優雅發展：儘管這些是從我們與禽獸所共有的那部分靈魂中產生的。但如果身體以任何方式患病，靈魂將無法恢復它。為了說明這一點，我將舉一個範例。太陽是美麗的，像新郎一樣發光，像強壯的巨人一樣[註：詩篇十八篇6節]。它的功能有二：發光與加熱。地上也有各種不同的事物，平原、山谷、岩石、丘陵、森林、村莊，這些都受其光線的照射與浸潤。但在晴朗純淨的空氣中，光線毫無阻礙地投射。然而，當霧氣與空氣中的陰霾瀰漫，且濃厚的雲層介入時，太陽的光芒就不再純淨，也不再加熱，而是變得微弱且晦暗。但那時不應責怪太陽，因為不是它，而是雲層與空氣的厚度阻礙了它，這才是原因所在。將身體視為世界：將村莊與城市視為感官、肢體、身體的部位與內臟：將霧氣視為身體的症狀，將極其明亮的太陽視為靈魂的能力，因為太陽的範例應在這些事物中領受。因為如果身體中閃耀著晴朗的健康，且任何外部肢體或內部器官都沒有受到任何症狀的損害，那麼身體就處於極佳的狀態。在情況相反的地方，靈魂的能力也會受到阻礙。這就是為什麼人們彼此之間差異如此之大。有人智力遲鈍，有人敏銳靈巧。有人品行端正，有人邪惡，有人傲慢。有人忠誠，有人惡毒。切勿認為這是神的原因，彷彿祂對某些人特別偏愛，賜予他們最好的，並以所有的良善與恩典充滿他們：而對某些人則心懷惡意，這難道是神聖審判與護理的判斷嗎？如果這完全取決於神，那麼祂顯然是不公平的，而非公平的。但這種褻瀆的話語甚至連提都不該提。因為正如祂賜予太陽它所擁有的一切：速度、大小、美麗、光輝；同樣地，祂賜予大地肥沃，賜予樹木果實，賜予穀物與其他萬物各自的功能與本性，祂也將身體整體的權柄與統治，以及其生長、變化、終結與解體，委託給這四種元素，並按照祂自己深知的判斷與理性。因為沒有什麼是萬物的主宰所未曾預先理解與預備的：祂是受造物的父與統治者，祂在各方面與萬物同在，並滲透祂所造的一切，且不斷地創造、保守、管理與承載。因此，如果祂是良善且智慧的，正如祂所是：作為良善者，祂產生萬物，好讓良善得以傳播，並為人所知與顯明；作為智慧者，祂彰顯對其工作的護理與關懷。因為如果祂不預先護理，祂怎能是智慧的呢？如果祂不預先護理並為萬物謀劃，祂既不良善也不智慧。因此，在所有人之中，且在一切之上，確信萬物的創造者對祂所造的一切進行照看與護理是肯定的。然而，對未來的認知不在我們身上，我們幾乎只能看見腳下的事物，且對過去的記憶與判斷也極其有限。但造物主，作為神，祂預知這些，祂是公義的審判者與正直的仲裁者，如果神的審判是深不可測的[註：詩篇三十五篇7節]。那麼，關於氣質，人體是如何運作的，至高的造物主是如何將統治權賦予元素的，以及正如我們所說的，根據身體構成與結合的品質與氣質，靈魂的能力與行動是如何顯露的，以及為什麼由於這些症狀會發生疾病，相反地，身體又如何保持健康並向好的方向發展，我們的論述已經充分證明了。儘管如此，我仍將使用一個範例，好讓所說的話更加明朗。據說大地有空洞與凹陷，並有某些靜脈，透過這些靜脈，從底部隱秘地湧出水流，好讓泉水滋潤大地。海水透過這些通道被過濾，並在奇特的流動中變甜，並轉化為金屬、泉水與井水的品質與本性。但如果泉水湧出的土地是苦的或甜的，海水若恰好流經那裡，就會吸收那種品質，即苦澀或甘甜。如果通道狹窄，在流動時受到擠壓，它會變得更熱，並如預期般沸騰。在這些已經說過的事情中，再次看見了那種新奇之處，即雖然水的本性是單一的，但在不同的地方卻變成了不同的東西，改變了本性，並以相反的方式對待它們。因為正如在品質、金屬與各個事物的習性中，身體也是如此。然而，靈魂的本性並非各不相同，而是所有人皆平等。但在身體中，根據習性卻絕找不到同一性，而是各人的氣質不同，正如所展示的那樣：因為元素在所有人中並非均等地混合與調和，而是每一種元素在獲得其氣質時，也將靈魂向自己傾斜。因此，無論一個人習慣於劇烈憤怒且傲慢，還是溫順、平靜、節制、淫亂、放蕩、貞潔、正直、天生慷慨，或者相反地卑鄙、酗酒、醉酒、清醒、喝水、警覺、腳步敏捷、行動遲緩、易受教、難受教或粗魯，靈魂都不應受到責備，正如我們的論述逐一詳盡闡述的那樣：而應責備身體與它所獲得的氣質；正因如此，身體在任何方面都不會彼此相似，無論是在知識、智慧、習性、本性、外貌、形狀還是容貌的優美上。因為既然從元素中產生了多樣的氣質，身體必然在這些方面表現各異，並強烈地將靈魂拉向自己。我想，事情已經證明得足夠充分，無需更多贅述。這一點是非常必要的。如果所有人類只有一種特徵，人類社會將會陷入極大的混亂，黑暗與夜晚將籠罩生命。因為若沒有這些標記，公正的審判者與正直的仲裁者將憑什麼標記，或以何種方式將陌生人與朋友、親人區分開來？將最邪惡的人與最善良的人區分開來？兒子將無法認出父母，父母也無法認出兒子，因為缺乏這類標記。然而，智慧的建築師與智慧的賜予者，在創造時就考慮到了相互認識，祂透過形式或線條，以及聲音，彷彿注入了不同的標記。此外，在如此多樣的面孔中讚嘆神的護理是非常值得的。因為從這裡，靈魂將找到探究真理與避免錯誤的機會。如果這些對你來說還不夠有說服力，我將給你一位忠實且受神默示的見證人，名叫阿納斯塔修（Anastasius），綽號西奈人（Sinaita），他對所詢問的問題有清晰的教導與書寫。但請聽他的話。

詢問：為什麼從出生與幼年時期，有些人天生溫順，有些人易怒，有些人好攻擊，有些人沉溺於淫穢的享樂，有些人厭惡婦女且節制？同樣地，有些人天生樂於分享，有些人則不仁慈，不與他人分享自己的東西。有些人被視為極其聰明，在構思上極其成功，而另一些人則遲鈍且愚蠢。

回答：並非神使這個人貞潔，那個人成為維納斯的奴僕，這個人易怒，那個人溫和：而是存在著某些種類，以及地區、地點、元素、空氣與時間的變化與更替。其次，還有伴隨身體中元素調和的自然原因。透過這些原因、變化、時間與氣質，如果嬰兒在某個時刻受孕，熱的元素占了上風，那麼所產生的嬰兒將具有熱的體質，傾向於暴力與攻擊，並樂於分享自己的東西。如果冷的元素過剩，所出生的嬰兒將具有較冷的體質，傾向於貞潔。關於其他兩種元素也應如此說。因為根據乾的元素，人們變得孤僻、憂鬱、清醒且尖刻：根據濕的元素，人們變得懶惰、脆弱、沉溺於暴食且不潔。因為如果我們說某個人是根據神的命令與旨意而成為邪惡的，另一個人是善良的，我們說得就不正確，或者更確切地說，我們是在咒詛神。不僅如此，貞潔的人也不會被認為值得獎賞；因為是神使他貞潔的。淫亂與易怒的人也不會值得懲罰，因為他們顯然是被神造成這樣的。因此，這些源於本性，而審慎、節制以及聖教父們所稱的其餘美德，並非美德，而是自然的卓越與優越，希臘的占星家愚蠢地編造說這些是根據星辰的運行與軌跡而發生在人身上的。有西奈人作證就足夠了：你還需要更卓越的嗎？

靈魂：足夠了，我接受並對此感到滿意，我尊崇他。我不需要更長的論述，也不需要更多的見證，因為亞他那修（Athanasius）所說的與所見證的，足以與許多人相提並論，並勝過許多人。沒有人會嫉妒他所獲得的這份榮譽。

第五章

人類聲音的極大差異與不相似，透過豎琴或樂器的比較呈現出來。

此外，請談談聲音的本性，以及為什麼它本身對人類而言並非均等，而是各不相同，多樣且多變：並用於不同的用途，用於說話、唱歌、增強與減弱。

肉體：在這方面我也會順從你。如果一個樂器或音樂工具製作精良，且使用不會腐爛、沒有任何瑕疵或缺陷的優質木材，由某位極其卓越的工匠製造，並經過黏合、組裝，各方面都完美無缺，且擁有均等的弦，不像歐摩爾波斯（Eumolpus）那樣粗糙，並根據張力與鬆弛以適當的比例調和，在弦的張力、拉力與其他方面都保持一致，那麼它就能發出優美、節奏分明且完全和諧的音樂。但如果弦不均等；而是有的細、有的瘦、有的較粗，且有的沒有順序，同樣地也沒有根據理性進行張力或鬆弛，且木材也半腐爛，那麼即使音樂家再卓越，也無法創作出優美且完全和諧的音樂。因為如果缺乏豎琴、木材、適當的構造與相應的藝術，工匠就完全無法展示他的技藝。因為豎琴不會發出優美且甜美的聲音。儘管手指的靈巧移動可能很強，可以瞬間彈奏弦，但如果豎琴沒有像我們所說的那樣調和得很好，它就不會發出節奏分明的音樂。我希望你對聲音也作同樣的思考。將你的嘴視為器官或工具，並允許這樣說。神經與弦就是那些使聲音圓潤、旋轉的部位，即牙齒、嘴唇、喉嚨、頸部、舌頭，聲音由此產生。此外還有胸部、肺部、肌肉。這些如同工具般服務於言語。此外還有最大的氣管：在所有這些之中，你會看到極大的差異。有些人舌頭靈活且纖細：另一些人則遲鈍且肥厚。有些人牙齒較大，有些人較小。有些人有牙齒，有些人沒有。有些人牙齒向內，有些人向外突出。有些人頸部寬，有些人窄。那麼，誰能獲得喉嚨、咽喉、嘴唇的多樣且不相似的構造呢？在嘴本身中，你也看不到均等性。因此，從所有這些的多樣性中，就像琴弦的撥動與聲音一樣，聲音也變得不均等，一個與另一個相差甚遠。這些並非來自靈魂，彷彿是原因：而是來自這個帳幕及其肢體與部位。我稱嘴為豎琴，再次稱喉嚨、咽喉、頸部、舌頭、牙齒、嘴唇為弦；因為這些在製作聲音、歌唱與言語時是必需的。而靈魂，以及其中的心智，是藝術家。此外，我還看到鼻孔對聲音有幫助，沒有它們，誰也無法發出「u」的音。儘管我們將一切歸功於豎琴與弦，彷彿它們完成了聲音與聲音的音質，但並非一切都取決於它們。因為有的豎琴是用柳木製成的，有的用無花果木，如果你願意，有的用橡木，其他樂器可能用其他木材，有的收斂且堅硬，有的腐爛且鬆弛。那麼，誰能從這麼多本性各異的木材中引出和諧的旋律呢？因為即使我使所有弦都相等，它們的張力與調和也會改變旋律與聲音。對這張嘴也作同樣的思考。另一個有不同的位置、形狀與尺寸，因此靈魂無法像它應該的那樣，透過它表達並調整相似的聲音。靈魂並不因此而受到指責，而是嘴以及聲音藉以發出的所有器官。如果我們進一步細分這些，並展示在聲音與音樂音質上，什麼樣的障礙會阻礙它們，並教導為什麼這個人會口齒不清，那個人會結巴，我們最終將會轉向從蓋倫（Galen）著作中汲取的其他自然與人為的證明，如果我們想精確且細緻地處理所有事情，論述將會變得無限長。因此，略過許多事情，我只說這一點。智慧的人若遇到機會，會變得更智慧；而智慧人的詢問本身就能教導愚昧人[註：箴言九章9節]。

第六章

儘管人因氣質而傾向於惡，但若他願意，在神的幫助下，他仍能自我修正。超越自然過程與秩序的某些神聖作為。對於渴望神恩典的人，應該提供什麼。

靈魂：我完全理解了你所闡述的。身體從元素中獲得了什麼樣的混合，靈魂也隨之被引導與統治。因此，我們不會承認造物主賦予身體的感情與運動，除了那些源於其氣質的之外，並承認本性本身引導並調整其自身以適應這種元素的結合，一切皆由此導出，包括審慎、言語，以及一個人天生是否非常易怒、愚鈍、不可言喻、嫉妒、淫亂、極其邪惡、像狗一樣無恥、傾向於淫慾、愚蠢、震驚、瘋狂、冷酷、堅硬、心懷苦毒。同樣地，我們將這些事物的對立面歸因於本性與元素的氣質。那麼，我們是否斷言邪惡與犯罪的人是因為邪惡與愚鈍的心智而成為這樣的人：我們既不指責護理的判斷，也不指責元素的混合？那麼，這些傾向於更壞事物的人，能將壞的變為好的嗎？

肉體：他們確實能，並且正在改變：但前提是心智根據理性進行判斷，透過自我激勵，熱切地渴望更好的事物，最終渴望本性所處的一切最佳狀態。如果心智判斷了這些，正如我所說的，在來自上方的神聖幫助下，壞的將極其容易地轉化為好的。從這些更卓越、神聖、屬天的事物中，以及那些來自魔鬼的事物中，正如那些被區分開來的事物，我認為，相信那些在良心上，即完美者單純思想中的事物，是分辨與判斷的，且在各方面都有審慎能力的人，能最正確地判斷並徹底洞察一切。

但那些超越驚奇的事物，現在必須說明：在這些事物中，本性與元素的混合是無效的，而造物主則按照本性的理性行事，祂知道這些，作為唯一的主、全能者、萬物的原因與萬物的管理者。因為祂超越了本性的秩序與其界限，對祂所喜悅的人公平且仁慈；祂是唯一勝過一切的，祂能做一切，祂改變一切，祂抑制混亂的情感，祂瓦解一切邪惡的習性，祂行奇事，祂在世世代代中，直到世界末日，都在創造。因此，我將著手揭示並闡述這些奇事，本性本身連同其秩序與方式在這些奇事面前被征服並屈服了。婦女在經歷習慣性的月經期間受孕。一旦這些停止，就不再懷孕。然而，在神的命令下，許多人甚至違背本性而懷孕並生產，如年邁且不孕的撒拉生下以撒，安娜生下神的母親，年邁的伊莉莎白，因恩典而得名，生下先驅約翰。在每個時代，人們都能找到不少這類例子。我將樂於對從童貞女所生的道（Word）保持沉默，因為這是不可言喻的。我還將對神蹟的豐富保持沉默，這些神蹟是主親自以祂所知的道路與方式，在啞巴、盲人與其他災難深重的人身上，超越本性力量所行的。祂也使參孫變得慷慨且強壯。祂以亞當曾經擁有的那種外貌卓越，照亮了約瑟。祂賜予所羅門智慧的巔峰與廣度。祂教導希臘人認識最美好的事物，使他們撰寫書籍作為工具，充滿藝術與智慧，包括語法、修辭、醫學與其他能力，以及崇高的哲學，與萬物之首。但我為什麼要耽擱向你講述更顯著與更好的事情呢？哦，令人驚奇的事！祂將保羅提到了第三層天[註：哥林多後書十二章2節]。祂將腓利從加薩突然帶走，轉眼間帶到了亞鎖都[註：使徒行傳八章39節]。祂將哈巴谷透過空氣高高地帶到巴比倫，後來在同一天將他送回收割者那裡[註：但以理書十四章32節]；我略過以諾[註：創世記五章24節]與提斯比人熱心者[註：列王紀下二章11節]從地上被提昇到天上且活著的事實。在這些事情中，本性、元素的混合或任何類似的事物都無效：因為誰敢這麼說呢？而是那創造並改變萬物的道（Word），好讓我們從中學習並認識祂在萬物中的統治與大能的偉大？好讓人不要對祂的創造者說：「你為什麼這樣造我？」陶匠用泥土的實體，從泥土中塑造他所喜歡的，有的器皿用於尊貴，有的用於卑賤[註：以賽亞書四十五章9節；羅馬書九章20、21節]。

然而，為了展示智慧與藝術，萬物皆是如此。

我將說出更令人驚奇的事，好讓你更加震驚。人是受尊崇的受造物，且是最卓越的，正如我們所教導的；因為我們從基督那裡獲得了名字，並被召喚進入天國。此外，我們還接受了另一份更大的禮物。因為如果他洗淨了心靈與身體所犯的罪，並按照應有的方式洗去了自己的污穢，在勞苦、宗教操練、眼淚、嘆息中，他再次成為神聖啟示的居所。聖靈教導萬事。如果祂接受了文盲，祂使他們成為智慧人；如果祂接受了牧人，祂使他們成為先知、詩人與君王；祂將他們提升到行動與默想的完美境界。如果祂再次居住在人裡面，正如祂自己所說的，並將祂的恩典與光芒賜予他們，他們就會被天上的神聖狂喜所改變，正如靈性與神聖事物中最智慧的克利馬庫斯（Climacus）所寫的那樣。因為如果聖靈的神聖恩典吹向任何人，無論祂所願意的恩典有多少，在他身上都會發生令人驚奇且超越觀點的事，在這些事中，道（Word）、救贖與釋放顯明出來。因為祂在祂所願意的對象、時間與地點吹拂；這就是你在第二次論述中，我想你已經領悟到的。因此，所有在心中魯莽占據異地的情感都被消滅了。

心智透過潔淨而提升，奔向神。然而，神並不將這種純潔與恩典同樣地賜予所有人。因為祂根據潔淨的程度與果實，或行為的正直，根據多與少、部分與整體、容器與房屋的容量與純潔度，按比例賜予恩典。為了更清楚地理解這件事，我將舉一個比喻。正如裝滿水或裝滿酒的皮袋，直到邊緣，無法容納任何外在的東西，除了空氣；但當你從那種充滿中倒出一些時，無論是多還是少，隨著它的排空，空氣就會進入以均等地填補真空，完全按照相同的維度，好讓事物中不存在空虛。在心智中構想這些我們正在談論的事物。將人解釋為皮袋；將擾亂的流動解釋為水，我說的是在人心流動的情感。因此，我們透過眼淚、哀悼、勤奮的行動排出了多少這種流動，我們就會相應地接收到多少恩典的流入。但如果我們沒有在內部再次潔淨自己，恩典就無法流入我們，這從所提出的論據中變得顯而易見。因為誰會將香膏託付給腐爛的容器呢？保羅，主的口，再次寫道，不同的人從神那裡獲得了不同的恩賜與禮物。恩賜是根據信心與品行，帶著尺度與理性，傾倒在每個人身上的。在這個人身上是言語的恩典，在另一個人身上是預言的，在另一個人身上是神蹟的能力，在另一個人身上是醫治的恩典。聖靈是一位，但恩賜並不相等，禮物也不相等：而是有小有大。因為如果容器恰好不相等，神聖的禮物怎麼可能相等呢？因此，根據信心的尺度，特別是為了益處，聖靈的功效也顯明出來，祂供應良善，移除邪惡，並根據祂所願意的程度，停留在他們身上，超越自然的法則與所有元素的氣質。因為那些尚未透過美德產生的行為而潔淨的人，元素的調和不足以將他們引向更好的事物。我認為，我們已經向你充分說明了這些。然而，我們從起初就被賦予了神聖的理性，我們也天生被賦予了作為行動中事物的統治者，因為我們擁有自由意志，並被智慧與行動的能力裝飾得極其美麗。但如果我們是邪惡的，這也是我們意志的結果。因為邪惡源於意志與決策，而非本性，切勿有其他想法。本性不是罪惡的拉皮條者與原因：而是那種情感與意志的習性產生了它們。習性是我們必須貢獻的，否則我們將無法獲得它。

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[註：此處為原文頁碼與章節標記，下同]

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DIOPTRA（鏡鑒）

然而，這並非天生植入於本性之中，而是有其與聖靈相符的緣由。正如我們所言，這點顯而易見；我們亦將說明聖靈如何作工，並賜下能力，有時甚至使人能追趕鬼魔，並將惡靈從身體中驅逐出去。

第七章

列舉人體之各種不適與苦難。探究其起源，並為此先行詳盡討論四種體液、生殖之原理、四個年齡階段以及四季。

靈魂：我接受這個回答：關於你在這裡所提出的討論，我對你的說明感到滿意。然而，瘋癲者的症狀與情感從何而來，又為何而來？我們應將這些歸因於他們的靈，還是歸於神的護理，抑或更應歸於元素？我確實聽見聖經說，若沒有神，就沒有任何事已經發生或將要發生。關於這一點，正如你對其他問題的回答一樣，我願你也能回答我。

肉體：那麼，請領會這件事是如何運作的，並學習神所供應給我們的真理。請看，為何有人愚鈍，有人則不然；有人體質乾枯、體液過多，或肢體無力。為何有人天生嗜酒，有人則天性節制。此人出生時心智健全，彼人則否。有人自祖輩起便雙目失明，有人則目光敏銳；有人駝背，有人跛腳。這類情況在人類身上發生得極多且各異。因此，你要知道，年歲有四部分的更替，即春、夏、秋、冬。春季是潮濕且溫暖的：潮濕來自冬季，因為春季緊隨其後（事實上，它是冬季的末端或終結）；溫暖則來自夏季，因為春季正接近夏季。請細察這些的結合，並讚嘆其創造者。血液直接由空氣產生。黑膽汁或憂鬱症則來自本性乾燥的土地。黃膽汁或膽汁質來自火，並隨夏季而增長。黏液則是潮濕水質的產物。這些與人的四個年齡階段相似：即幼年、青年、壯年、老年與衰老，這些階段也對應著四季。但若你願意，讓我們更清晰地探討這些。黏液源於水，因為它與該元素有連結；黑膽汁源於乾燥的土地；黃膽汁源於火，因為它本身也接近火的本性。透過黏液，你要理解冬季，它是潮濕且寒冷的，就像某種衰老狀態。血液代表春季：因為它像兒童良好的體質一樣，是潮濕且溫暖的。黃膽汁可比作夏季。我們經歷過炎熱且乾燥的夏季：正如壯年時期一樣。黑膽汁模仿秋季：因為它是乾燥且寒冷的，就像青年時期一樣。

[註：馬太福音七章18節]

[註：哥林多前書二章14節]

（肉體續）：習慣並非平等，也不在所有人身上相同；而是因人而異：因為它屬於教導的範疇。然而，那些對所有人而言是共同的本性，則平等地存在於人類身上。因此，既然我們擁有自由意志且具備理性，我們所趨向與傾斜的，便是我們的習慣，無論是光明的行為，還是黑暗的行為：無論我們是與真理相交，還是與謊言、詭詐相交，或是我們表現得謹慎、愚昧，以及品行乖戾。因此，若有人將卓越者置於卑劣者之上，他將透過收養成為神的兒子：若他選擇了最壞的，他便成為魔鬼的兒子。埃及的馬利亞便是這些事有力的見證，她曾是撒但的居所，最終卻成為神的居所。我也聽說伯拉糾（Pelagia）曾以極大的榮耀效法馬利亞的生活。看哪，我們已從各方面教導了恩典的能力，以及它是如何作工並發光的。它為那些實行悔改的人剷除邪惡的情感，並在其中植入神聖事物中最美好的部分。此外，你聽見「道」的話語說：「壞樹不能結好果子」。但若它被嫁接到好樹上，它便會結出好果子。保羅又寫信給哥林多人說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事」。但若他改變了品行，他便會領會並喜愛。因為他並未說：「他不會領會」，而是說：「他不領會」；這指的是現在的時間，而前者指的是未來。正如若有人注視著燃燒的鐵，斷言道：「這不是冷的」，但它終究會像其本性一樣變冷。關於這些以及我所說過的事，請你深思。因為恩典常在惡人身上顯現，甚至將預言的能力植入他們之中，顯然是按照祂所知曉的益處來分配。因為掃羅也在先知中，巴蘭與該亞法，甚至不情願地作了見證，還有尼布甲尼撒，儘管他們是世俗且毫無價值的人。

[註：掃羅也在先知中嗎？這句話至今仍作為諺語流傳，當時他憤怒地拋下王袍，拍手跳舞，並預言了大衛的王權。] [註：巴蘭的預言：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列。」（民數記二十四章17節）] [註：該亞法的預言：「獨有一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」（約翰福音十六章14節）] [註：尼布甲尼撒看見一塊非人手鑿出來的石頭，打碎了他所立的像。（但以理書二章45節）。他所看見的這塊石頭，正是基督自己；正如但以理所認為並解釋的那樣。]

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菲利普隱修士（PHILIPPI SOLITARII）

（肉體續）：若這些是年歲的部分，正如我們所說的，或者對你而言，這並非一天與一夜二十四小時的部分。因為時間有兩種說法，既指部分，也指整體。然而，請將夜晚，甚至是夏季的夜晚，視為冬季。因為它就其本性而言，由於夜間的呼氣與清晨的露水，是完全潮濕且寒冷的，這正是衰老的寫照。因此，當太陽升起，探出頭來，開始照亮下方的半個圓球，如同新郎走出洞房，帶著無與倫比的美麗，又如嬰兒從母腹中探出，以微笑的雙眼俯視大地，將發光的射線散佈在萬物之上，那潮濕的呼氣與殘留的露水便驟然停止。此外，熱氣與露水混合。這難道不是明顯的青年時期嗎？當它來到天空中央，如同來到市政廳，已高懸於天，它代表了勤勞且堅毅的人，如同某個身材高大的巨人，永不停止勞作，也不停止奇妙地運行：而是以不知疲倦且持續的軌跡旋轉。露水確實因熱氣而消散。由此，夏季與壯年時期便被暗示出來。再次，當它向西方傾斜，拋棄了熱氣，保留了乾燥，並帶有部分寒冷，而這寒冷來自夜晚（如前所述，夜晚本性上是寒冷且潮濕的），這難道不像某個乾枯、因勞累而疲憊且破碎的老人，看起來正向下疾馳嗎？這難道不顯得與秋季相似，並由此標誌出老年時期是乾枯且寒冷的嗎？

第八章

解釋身體罪惡的原因，轉向其他話題，並教導為何神沒有將人創造得像天使那樣單純。隨後抨擊摩尼教徒的瘋狂。

（肉體續）：至於每個年齡階段的空間，以及每個階段所有的屬性與區別，我認為詳述是多餘的。然而，若你願意，仍需談論它們。首先，在萬物之上，必須思考萬物的工匠——神聖的「道」，祂是知識的寶庫與智慧的深淵。接著，必須談到上述苦難的原因。嬰兒出生：請思考他出生的原理。並非像體育競技那樣，全身流淌著汗水；而是在子宮與腹中，不是潮濕，而是體液。釜從一開始裝著冷水，只要它還是冷的，它就保持著。但當它因旁邊的火而沸騰時，那時請看兩種相反事物之間的爭鬥，以及顯著的勝利，並從爭鬥中看見統治，看較差者如何逐漸屈服於較優者，儘管是自願的，卻在沒有號角的情況下發出聲音：即沸騰的喧鬧，這對這場勝利而言就是號角。種子當作水，釜當作母腹的懷抱，將身體的結合與熱氣解釋為火。因此，我們以釜為例展示了嬰兒的階段。接著，讓我們轉向壯年，並在其中看見新的變化；這變化，偉大的大衛早在許久前就已提到，這顯然是至高者右手的作為：「我追念耶和華的作為。」那麼，這階段有何特徵？它的體質是什麼？首先是某種熱氣，其次是乾燥。因為它從兒童時期開始，這時期與春季有親緣關係，而春季是冬季的終點，冬季的終點是潮濕的，正如其開端是寒冷的。但我將以某種範式來闡明這些。我們說有四種季節，同樣有四種元素，四個年齡階段，即與它們有某種共通性。但四元組在父親的部分是另一回事。因為每一個時間，夏季、秋季、春季、冬季，完全是年歲的一部分。因此，當這些是年歲的部分時，正如我們所說的，或者對你而言，這並非一天與一夜二十四小時的部分。

[註：詩篇七十七篇11節]

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DIOPTRA（鏡鑒）

（肉體續）：……同樣且全能。祂本能將靈魂創造得單純且自存，就像祂創造了無形的天使一樣。因為靈魂與天使的創造者是同一位：祂本能將其創造得不受任何混亂動盪的影響，就像那些天上的靈體一樣。因為這類受造物的動盪，並非源於沒有身體的靈體：除非有人將傾向稱為某種動盪，就像在剛被創造的天使身上所發生的那樣：他們中的一些人保持了他們被創造時的秩序與尊嚴；另一些人則因驕傲而膨脹，從中墮落。因為當他們被創造時，本能極其容易地向善移動，他們卻被激發向惡，並對抗神，懷揣著超越其本性的念頭。因此，他們並非被創造為惡，而是後來顯為惡。因此，當祂本能將靈魂創造為分離的理智，本性單純，以理性裝飾，不受任何干擾時，祂並非如此創造它們，而是以另一種奇妙的方式創造了它們，並使人成為某種混合與結合的產物，身體顯然來自較低與屬地的秩序，靈魂來自較高與屬天的秩序，具備理智與謀略，並且這是按照祂的形象，為的是更顯明地展示祂的能力與智慧，祂藉此仍能創造另一種新的受造物。因為若祂將這人，即人本身，創造得單純，祂看起來就只會是天使的創造者。因為某些持有錯誤觀點的人，認為一個是善的創造者，另一個是惡的創造者。他們像愚蠢的人一樣，認為罪並非實體，既非外在也非內在：而是對善的剝奪，就像黑暗因光的逃離而存在，夜晚在赫斯珀里（Hesperus）落下後出現，而當啟明星閃耀時，它便被驅逐並逃離。因此，作為一切善的起源與認知者，祂從根本上剷除了邪惡的根源，主將其明確地稱為房子，風同時吹向神聖的耳朵，而從神湧出的源頭中流出的溪流，出人意料地湧入，將其拖向地面。但請說出那些最邪惡的誘惑者所塑造的是誰。瘋癲、狂亂且品行極其惡劣的人。你們為何膽敢胡言亂語？你們聲稱一切受造物都指向兩個相反的終點。哦，這是多麼輕率的錯誤，違背了主的話語，祂見證沒有人能事奉兩個主！因為若有時沒有人能事奉兩個和諧的主，那麼誰能事奉意見與意志衝突的神呢？「或者他會恨這個，愛那個；或者他會支持這個，輕視那個。」這是主的話語，從根本上剷除了摩尼教徒污穢且欺詐的觀點。只有一位真神，一位監察者，一位萬物的父，在三個位格中，意志並無不同。因為在三者中，只有一個意志，一種能力，一個統治。我們敬拜三個位格，一位神性。我們不宣稱有三位神，而是宣稱有三個位格：只有一位神，祂使天空旋轉，以話語奠定大地，並將氣息吹入牲畜與一切動物，祂將一些從空氣中，一些從水中，一些從土地中創造出來，為了生殖與死亡而塑造了萬物，僅此而已。因此，祂也顯為動物的主。因為一個人統治什麼，他在其中就按權柄行事。

[註：馬太福音八章25-27節]

[註：馬太福音六章22-24節]

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菲利普隱修士（PHILIPPI SOLITARII）

（肉體續）：但請細察創造世界之理的奇妙。祂首先創造了天空與大地，以及它們範圍內所包含的一切。祂並非從任何物質中創造了元素。祂以思想創造了天使，使他們存在。這是何等的能力！祂預備了寶座：因為祂是寶座的主，並非完全尊榮平等，而是僅僅因其尊榮、因其榮耀、因其坐於其上並在其中安息者，而應當被敬拜，萬物都敬畏並戰兢。這些是最初的受造物，其他受造物隨之而來。然而，「元素」（Στοιχεῖα）被稱為元素，是基於秩序的理由，根據造物主的旨意，萬物有序地組成。試問，有什麼事是在祂的護理之外發生的？因為若某個商人將裝滿貨物的船隻裝配好，並配備了其他武器、舵、纜繩、帆、桅杆、固定在船頭的桅桿、槳、錨，並塗上瀝青，漆上硃砂，若他隨後將其下水，讓它在海上航行，而他自己卻留在船上，難道它不會因遭遇無數波浪，以及隱藏在水下的岩石、暗礁、卡律布狄斯（Charybdis）與斯庫拉（Scylla）、突出的岩石、風暴與巨大的狂風，而被撞擊、破碎，並沉入深淵嗎？因此，若沒有舵手，船隻無法被保持與拯救，你認為若缺乏舵手，這整個世界的船隻能被拯救嗎？請將四種元素視為我的貨船，透過它們，一些事物被運載與航行，另一些事物也將被運載與航行。因此，正如沒有船隻，沒有人能穿越海洋或任何海峽，同樣，沒有元素，沒有人能度過此生。萬物的工匠「道」是如此認為，如此規定的。因此，正如失去舵手的船隻不免於危險：同樣，請相信我，被護理所遺棄的受造物，正處於危險之中。此時，一個更困惑的疑問浮現在我腦海中。造物主想要創造人，正如祂所創造的那樣，一個由兩個部分組成的動物，為何祂不創造一個本性單純的，使其永遠持續，而不至於死亡？因為自從火元素被創造以來，它的光從未變暗，它的熱度也未熄滅。同樣，大地與其他受造物也保持在它們的狀態中。然而，人被創造得本性上是易朽的、短暫的、與自己不相似的，並且在極短的瞬間就會改變。我又聽見另一些人問，為何神沒有將人創造得不受衰老影響，使其生命儘可能長久，且沒有終結？儘管人具備理性，並在這一點上優於一切，但他並未因此延長他的年歲。在野獸中，豹的速度領先，駱駝是惡毒的，熊是貪婪的，狼是貪婪且兇猛的，馬是易怒的，孔雀是驕傲的，鴿子是淫蕩的。其他事物有其他的本性、習慣與情感。然而，動物不會從死人中復活以接受審判、報復與承受罪惡的懲罰。但人卻受罪惡的束縛，若不透過悔改消除罪惡，他們在死前與死後都必須承受懲罰與刑罰。然而，若沒有復活，對本性而言會更有利。現在，我們所有作惡的人都將復活以接受審判。但一位在兩方面都卓越，且最值得稱讚的人，解開了這個疑問，他最清晰地教導、呼喊、宣講，彷彿從高處與中間的講台上，認為此生應被視為競技場或五項全能運動。他認為追求美德的人是競技者。因為還有什麼比品行的聖潔更崇高呢？擁有這些的人，將成為神與神聖榮耀的繼承人。而享樂則是競技者撒但的鞭子。然而，這位（神）如同迎接從戰場歸來、極其英勇的兒子一樣，與這些話語一同歡喜快樂：「哦，我最親愛的兒子，你完成了你的賽程。你以你的肢體合法地榮耀了父：領受你目標與意圖的獎賞，這是我為愛我的人所預備的。但你想要競技永遠持續嗎？試問，若他不能從這些身體的枷鎖中解脫，即使他是金剛不壞之身，誰能承受這種競技呢？又有誰被束縛得如此不幸，以至於不想逃離黑暗與監獄？若不然，至少他會盡其所能減輕這種苦難，以便因其微小而輕易地從中解脫。但你卻渴望被玷污，並污染神所賜的美麗，以及那偉大的形象，若你不想要復活作為勞苦的報酬。若人們相信沒有復活與審判，他們每天怎能不陷入罪惡之中？此外，一個被裝飾以理性恩賜，並被置於萬物之上的神聖氣息，若對生命不再抱有希望，這難道不荒謬嗎？我確實認為死亡本身並非死亡，而是通往無衰老生命的最幸福的過渡，是我們暫時承受之苦的報酬，以及某種解脫。

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DIOPTRA（鏡鑒）

（肉體續）：……死亡也是祂那仁慈的一種恩賜。至於流產的理由，以及為何有些在受孕時，有些在受孕後，有些在內部形成後死亡，我說，這些應留給神的審判與最智慧的判斷。

第十一章

魔鬼如何在我們心中撒下稗子，以及用什麼武器抵擋他。為何神不允許稗子從此被拔除。

靈魂：此外，撒但如同盜賊般潛入心中，並在人們睡覺時（正如聖經所說）撒下污穢且最壞的稗子，以欺騙與誘惑所有人？我們又該如何抵擋那最邪惡者？若這並不容易，那麼人們如何能辨識魔鬼的衝擊與神聖的激勵，從而辨別出什麼是善，什麼是惡？以便他能遠離，並以一切努力抵擋彼列（Belial）的箭，將居所還給主，使之極其潔淨，將自己從內在的污穢中完全洗淨，使恩典居住在他心中，父與「道」與他同住。為何神允許魔鬼有機會攻擊人類？

肉體：那位塑造者，當祂從前塑造人時，正如你所知，祂將靈魂與其他事物吹入並注入他體內，並立他為屬地受造物的主。然而，嫉妒之父，即最初的叛徒，以邪惡的眼光注視著他的偉大，心生嫉妒，難以忍受他如此大的榮耀，他所做的一切，都是出於對人的嫉妒。然而，創造者主，預見了將要發生的事，如同某位最優秀的醫生準備了藥物，將武裝的德行植入人體以進行戰鬥，並擊退撒但的請求：以免……

[註：馬太福音十三章25節]

[註：約翰福音十四章23節]

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菲利普隱修士（PHILIPPI SOLITARII） 848 發現他毫無準備且手無寸鐵，便能輕而易舉地用箭矢與創傷將他擊倒並置於死地。 然而，他為他配備了雙重且極為堅固的武器。這便是貪慾與憤怒的力量。 誠然，這兩者存在於靈魂中缺乏理智的部分，這一點無人能否認；儘管如此，為了給予理智某種幫助與力量，以便挑戰並追擊那誘惑者，並正確地執行神聖的行動——藉此，那些志向與行為趨向聖潔的人們得以與神聖的神性相和諧——這兩者是被賦予並允許存在的。你是否注意到，這兩者如同美德與惡習之母？然而，並非所有美德與惡習皆然，而是指那些習慣從它們之中滋生出來的，這一點我們的論述將會更清晰地證明。你且留心，你將會明白整件事。貪慾的萌芽是愛，我們藉此升入天堂。但我們還是樂於更精確地對此進行辯論。試想憤怒與貪慾是好麥子，是麥子的種子，那位身為善的農夫與栽種者的主，藉由內在的耕作與顯明的恩典，將其播種在上面。因此，第一個人陷入了沉睡，正如聖經所教導的*。但你要明白，這種沉睡是指這三種激情：遺忘、無知與遲鈍。 因此，仇敵在原生人類沉睡時，暗中為了毀滅麥子而播下了稗子。稗子即是情感的騷動與判斷的敗壞。隨後，當人違背理智而屈從於享樂時，他開始服事那較低劣的，而那較高貴的卻成了奴隸；沒有比這更糟糕的事了；這就是肉體的審慎精神，他吃了那樹上的果子：無論那究竟是什麼，這都是在魔鬼的嫉妒與夏娃的單純之下所發生的。 從此，他發現了必死性，受造物也隨之一同敗壞；最初的四種元素也同時敗壞了。因為人既已墮落，世界便不應當、也不適合保持不朽，而他本是這世界的主人：相反地，世界應當與其主人一同衰敗與消亡，好讓居所與居住者相稱。 從此，形象的美麗變得模糊，從此，心靈的領域因雜草叢生，不潔的萌芽由此滋生。無用的草木滋長，將有用的窒息。並且迅速地趨向獸性的生活。然而，這兩者——我指的是種子與嫉妒——根據本性，從那時起便一直存在，並持續發展直到今生的終點。但當收割的時候到了，一切都將被收集。 因為仇敵，如前所述，播下了更惡劣的種子。農夫任憑它們與麥子一同生長，並非為了窒息較好的種子，而是為了讓這兩者同時留在田地裡，也就是在心靈中——他以比喻的方式如此稱呼——好讓內在植入的美德（這無疑是心智與理智的美德與能力）能使邪惡的萌芽枯萎，使良善的萌芽增長並堅固。若非如此，至少在打穀場被潔淨時，藉由那種潔淨，邪惡將與良善被分開*。

第十二章

論四種樞紐美德及其相對的惡習。亦論許多關於靈魂的騷動，以及它們被哪些美德所克服。 因此，心智，那參與理智的部分，或者更確切地說，那照著形象的部分，如同最優良的君王，統治著其他部分，即我所稱之為武器的貪慾與憤怒。因此，若缺乏理智，審慎與公義便會枯萎，這兩者顯然是美德，藉此，人能最正確地判斷與分辨何為善、何為非善。 因為判斷的精髓在於辨別力，若無此，幾乎所有的行動都是徒勞的。因此，理智（其擁有統治權）的罪行受到法律的懲罰，且懲罰更為嚴厲；而憤怒與貪慾的罪行則較輕，從中流露出節制的美德：正如從憤怒中流露出剛毅；從這三者中產生了四者，即所謂的「首要一般美德」。然而，這四種美德各有兩倍於此的惡習與之對抗，因為每一種美德都有兩個對手，其中一個處於過度，另一個處於匱乏。我不必遠求，審慎的一端是單純，另一端是狡詐或詭計；公義則兩邊都有過多或過少：因為這些也是惡習。同樣地，剛毅也有兩個對手，其中一個稱為魯莽，另一個稱為膽怯。至於剩下的，我指的是節制，則受到放蕩與愚昧的對抗***。 然而，無論心靈深處激起多少其他的動向，無論是邪惡的還是值得稱讚的，都是思想與理智的產物。因為理智會推理與判斷，儘管有時會犯錯****。

* 創世記 2:21。 [註：註釋。* 伊西多爾：你問，邪惡的思想從何處從心中發出，並推動人？這是因為那些本該警醒、守望，並確保良善的種子結出良善果實的農夫們睡著了。因為如果我們沒有因飽足與沉睡而放棄了我們的守護，玷污了神的形象，也就是篡改了神聖的種子，那稗子的播種者就不會找到入口，也不會在我們裡面做出配得火刑的行為。 「你要我們去收集它們嗎？」（馬太福音 13:28），天使般的美德問道。但他們被禁止這樣做，以免麥子與它們一同被拔除：以免那正在思考悔改的罪人被一同奪走；以免孩子們與邪惡的父母一同被剪除與定罪，他們往往還在父親的腰中，卻已在看見隱密之事的神面前，神在以掃犯罪後並沒有收割他，以免同時剪除了將要從他那裡引出約伯的族系。 伊西多爾：審慎介於單純與狡詐之間。慷慨介於揮霍與吝嗇之間。寬宏介於傲慢與卑怯之間。剛毅介於魯莽與膽怯之間。虔誠介於迷信與不虔誠之間。因此，極端應當逃避，而中間的道路應當追求與選擇。 巴西流：如果理智（我們藉此而強大）停止運作，騷動便是無理且暴力的。當理智統治並堅持時，它們很容易被馴服。 **** 馬克西穆：這些事物被人類認為有些是善的，有些是惡的。然而，既然事物本身並無所謂惡，那麼根據用途，它才被發現是惡的或善的。]

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DIOPTRA 它們是膽怯、自信、恐懼、嫉妒、憂傷、憤怒，以及對所有令人愉悅之事的貪慾。因為每一種指向某物的激動都源於心靈，主要是為了選擇與分辨。因為它使用兩者中的任何一個，它想要並渴望較好的或較愚蠢的、較卓越的或較低劣的。然而，沒有人會因為這些而受到讚揚或責備，因為它們在本性上並非惡的。意志是否善用或惡用它們，才是被觀察的重點。 因此，如果對這些事物的預判傾向於較惡的一面，那麼那種情感就是惡的，也被稱為惡。反之，如果預判傾向於較善的一面，那麼從中產生的便是更值得稱讚與更好的，而邪惡則被徹底根除，正如在第二次辯論中所解釋的那樣。因為正如鐵器根據藝術被塑造成工匠所提議的任何工具，並根據意志與用途被處理，它可能變成矛、劍、刀、收割用的鐮刀、斧頭、鑽子、鋸子或鑿子，同樣地，心智將思想轉向它所願意的方向，這在那些在苦修中傑出、並妥善修養隱修生活的人身上表現得尤為明顯。因為他們正如所當為的那樣，將肉體降服於靈，並將靈魂三部分（理智、憤怒、貪慾）的動向，轉移到充滿美德的行為與卓越的行動上。 如果你希望我更深入地探討這些，我將會探討。如我所說，這些惡習源於理智：虛榮、信心不足、愚昧、無知、缺乏辨別力、褻瀆、思想的鬥爭，這些顯然有許多藥方，且是這類的。對主的信心、真正的榮耀、在真理言詞中對教義的正確處理、對靈性話語的默想、懇切的禱告、討神喜悅的行為與感恩的意志。這些是貪慾的藥方。而憤怒的第一個產物是仇恨，第二個是無情的靈、嫉妒、惡意、長久的憤怒。這些也可以用相反的藥方來治癒，根據諺語，相反的事物由相反的事物來治癒，只要在一切事上都有神的幫助。* 這些藥方是：對弟兄的愛、慈愛、憐憫、恆久忍耐、寬容、仁慈、友誼。至於哪一個對抗哪一個，如果你謹慎警醒並致力於此，你將會清楚地發現。反之，從貪慾中產生了腹部的貪食、放蕩、淫亂、對享樂的無節制、雞姦、污穢、虛榮的情感與熾熱的貪婪。但這些也藉由與之相反的事物被消除，我將逐一列舉。禁食、節制、肉體的謙卑、缺乏財產的生活，以及最重要的是，為了神而憐憫窮人，這些是貪慾的藥方。而憤怒的藥方是：愛、慈愛、憐憫、恆久忍耐、寬容、仁慈、友誼。此外，對善與憐憫的愛，為了靈的喜樂，對現世事物的憂傷，以及對世俗事物的輕視。至於懶惰的惡習，則藉由感恩、對神卓越的忍耐，以及最終藉由隱密進行的美德工作、禱告與謙卑來克服。此外，你將從虛榮中獲得釋放，如果你不愚蠢地在鄰舍面前自高，就像昔日那向稅吏誇耀的法利賽人一樣：你反而要宣稱並認為自己是眾人中最小的，並將你所有正確的行為歸功於神。因為驕傲的人在某種程度上是否認神。因此，如果你想與上述的惡習爭戰，並極其有力地擊潰與驅逐它們，就使用我們所闡述的與之相反的武器；因為沒有其他途徑能將它們驅逐。但那壓制了這三者（即貪食、貪婪、虛榮，也就是第一、第三與第七種）的人，也將壓制其他五種；那貪得無厭、無所不為的魔鬼正是藉由這三者浮現、跳躍並試探了主：沉溺於這些的人，遠遠是所有惡習的首領，是極其邪惡的凡人。我說，他將壓制其餘者的魯莽與無恥，以及比這些更醜陋的自愛，貪慾也是自愛的母親，正如某位睿智且經驗豐富的老者所說。自愛是對身體不合理的愛。這八種惡習中的前三種（貪食、淫亂、貪婪、憤怒、憂傷、懶惰、虛榮、驕傲）是受制於世界的；對於追求安靜生活的人來說，其餘五種則發動戰爭。那忽視了這三者的人，也無法戰勝其餘的。這八種惡習中虛榮且眾多的邪惡，是極其惡劣的後代，其數量幾乎如同星辰、雨滴與海沙。它們產生後代，這些後代又產生其他後代，這是仇敵在人類沉睡時播下的極其惡劣的稗子。我們將麥子定為美德的萌芽，它們根據本性在內在心智與憤怒的部分被感知：正如我們已經逐一劃分的那樣，我們說審慎與公義源於理智，節制源於貪慾，剛毅源於憤怒，這四者源於麥子的播種。然而，混亂與邪惡的思想在內心以三種方式公開激起戰爭。它們要麼觸動心靈的慾望；要麼激發心靈的憤怒與膽汁；要麼最終使理智陷入黑暗。由此導致內在的心智變得模糊，無法長時間進行神聖的禱告，而那理解與神聖的部分對神聖的光芒變得遲鈍。理智在一切事物中居於內在的統治地位，甚至對這些事物也極其統治，並控制、驅動與引導它們到任何它想去的地方。但理智是美德的君王，而非騷動的君王，而是統治者；理智本身就是神聖的心智，它並不同時且徹底地消除激情；但作為最強大的反抗者與高貴的對手，它擊倒激情與習性的騷動，抑制狂熱的炎症，約束動向，熄滅熾熱愛情的箭矢，並轉移思想的鬥爭與衝擊。然而，它並非在所有人身上都同樣展現美德；但在那些擁有健全且感受良好的心智、敬畏神，並思考終局的人身上，心靈在這些騷動的困擾之外保持著統治地位：正如某位屬靈且經驗豐富的人所認為的那樣。他說，並非所有人都能走在美德的道路上：只有那些生活節制的人才能。然而，在美德中，審慎是更卓越且更好的，它在思想與理智上給予極大的幫助。因為如果理智像一位優秀的馬車夫，將那些我所說的本性上非理性的部分，藉由良好統治的理智之韁繩，輕鬆地引導並順從於它所願意的方向，那麼這就成為了追求更聖潔生活者的讚美素材。那些符合本性的事物得以實現；那些違背本性的事物則被逃避，正如我們在前面所教導的那樣。但如果作為君王的理智不能良好地統治，因為它缺乏判斷何為合宜的能力，那麼其餘的一切損害都會轉向自身。事物變得顛倒，真理立刻被視為謊言，甜的被視為苦的，苦的被視為甜的。光變成了黑暗，黑暗變成了光；邪惡的本性被視為最好的，而最好的卻被逃避。如果有人做出這種錯誤的判斷，惡習與罪惡的傳染便無法避免。那時，稗子便與萌芽一同生長，無用的根莖在屬靈的田地裡深植，並窒息了那有用的、適合作為食物的麥子，使其變色且違背本性。因為極其醜陋、違背本性且虛假的種子，不可能與自然的種子一同包含並生長。肉體的意志、肉體的審慎、享樂的欺騙，都是違背本性的繁殖。如果我們藉由神聖的勞苦壓制它們，屬靈的事物就會生長。麥子是符合本性的。因為美德的火花是本性植入我們內心的；而混亂的動向則是違背本性的，如我所說***。

[註：註釋。* 馬克西穆：那存在於憤怒熱情部分的情感，比貪慾的激動更難以克服。因此，關於愛的命令，作為一種更大的補救措施，被賦予來對抗它們。 ** 伊西多爾：憤怒（θυμὸς）與憤怒（ὀργή）似乎是一回事；但也許前者指那種迅速且突發的激動，它竊取了思想並先於理智。而後者（ὀργή）則指在這種騷動中更長的停留。因此，θυμὸς 被稱為「如蒸氣」（ἀναθυμίασις），即呼出；ὀργή 來自「腫脹」（ὀργᾶν），即渴望報復。θυμὸς 產生 ὀργή，從 ὀργῇ 產生叫喊，從叫喊產生毀謗或侮辱。]

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DIOPTRA 852 在一切事物中居於內在的統治地位，甚至對這些事物也極其統治，並控制、驅動與引導它們到任何它想去的地方。但理智是美德的君王，而非騷動的君王，而是統治者；理智本身就是神聖的心智，它並不同時且徹底地消除激情；但作為最強大的反抗者與高貴的對手，它擊倒激情與習性的騷動，抑制狂熱的炎症，約束動向，熄滅熾熱愛情的箭矢，並轉移思想的鬥爭與衝擊。然而，它並非在所有人身上都同樣展現美德；但在那些擁有健全且感受良好的心智、敬畏神，並思考終局的人身上，心靈在這些騷動的困擾之外保持著統治地位：正如某位屬靈且經驗豐富的人所認為的那樣。他說，並非所有人都能走在美德的道路上：只有那些生活節制的人才能。然而，在美德中，審慎是更卓越且更好的，它在思想與理智上給予極大的幫助。因為如果理智像一位優秀的馬車夫，將那些我所說的本性上非理性的部分，藉由良好統治的理智之韁繩，輕鬆地引導並順從於它所願意的方向，那麼這就成為了追求更聖潔生活者的讚美素材。那些符合本性的事物得以實現；那些違背本性的事物則被逃避，正如我們在前面所教導的那樣。如果理智作為君王不能良好地統治，因為它缺乏判斷何為合宜的能力，那麼其餘的一切損害都會轉向自身。事物變得顛倒，真理立刻被視為謊言，甜的被視為苦的，苦的被視為甜的。光變成了黑暗，黑暗變成了光；邪惡的本性被視為最好的，而最好的卻被逃避。如果有人做出這種錯誤的判斷，惡習與罪惡的傳染便無法避免。那時，稗子便與萌芽一同生長，無用的根莖在屬靈的田地裡深植，並窒息了那有用的、適合作為食物的麥子，使其變色且違背本性。因為極其醜陋、違背本性且虛假的種子，不可能與自然的種子一同包含並生長。肉體的意志、肉體的審慎、享樂的欺騙，都是違背本性的繁殖。如果我們藉由神聖的勞苦壓制它們，屬靈的事物就會生長。麥子是符合本性的。因為美德的火花是本性植入我們內心的；而混亂的動向則是違背本性的，如我所說***。

[註：註釋。* 尼撒的貴格利：理智的判斷一旦被欺騙，事物本身就會隨之而來。因為當無知的理智沒有找到有效使用武器的地方時，它會將輔助者的鐵器轉向自身，這對那些錯誤使用它的人來說是毀滅性的。 ** 馬克西穆：事物本身確實存在於心靈之外，但對它們的思想與感受則存在於心靈之內。因此，如何使用這些事物，好或壞，完全取決於他自己：除了對本性植入的行動能力未能達到預定目標，或是對萬物良善根源的無知之外，沒有什麼是惡的。當這種無知削弱了人類的心智時，它使心智與神聖的知識完全疏遠，除此之外別無他物。 *** 邪惡，或不值得稱讚的情感，並非自然地存在於本性中；因為神並非混亂動向的創造者。]

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DIOPTRA 854 如果這意味著沒有懲罰，也沒有對美德追求者的獎賞。因此，如果有人藉由邪惡的習慣與放蕩的生活，將違背本性的情感轉化為一種習性，他必須再次藉由良好的習慣，強迫那種惡習的力量轉向美德的力量*。 因為在它偏離了自己的目標之後，它必須被強迫迅速回到自身。這就是那位偉大的農夫命令留下稗子，讓它們與麥子一同生長的原因，為了讓我們這些有預見的塑造者，不至於失去本性中極其美麗的部分，不至於讓貪慾與邪惡的萌芽一同被剪除。 因為如果與那些違背本性的事物一同，將所有符合本性的事物都拔除，人類的本性將無法以其他方式獲得幫助，也無法良好地使用。因為愛，這貪慾中最美麗的產物，如果與我們一同被剪除，我們還能使用什麼藥方來進行有益的治療呢？ 然而，當這一切同時衰敗時，一個人能有什麼武器來防禦那些暗中攻擊我們的敵人呢？因為人類確實以慾望與憤怒作為武器。但如果你將這些連根拔起，那赤裸的靈魂又如何能裝備自己，去進行對抗魔鬼的戰鬥與鬥爭，以及對抗黑暗權勢的陣線呢**？ 因為那些習慣於按照靈，而不僅僅是按照靈魂或肉體生活的人，可以確定他們會為了善而受到非善的刺痛與刺激。然而，那些生活在肉體中的人，體貼肉體的事。 因為保羅如同從高處宣告：屬血氣的人不領受神靈的事；因為那按照肉體生活的人並非靈，其審慎是死亡，是巨大的危險，是戰鬥，是與神聖事物徹底的疏遠；因為它在各方面都與神聖的法律對抗。然而，靈的審慎卻湧流出活潑的平安。那播種肉體種子的，必從肉體收割，但收割的是死亡。而那播種在靈裡的，必收割屬靈的事物，以及腐朽的收割。

第十三章

誰應當被稱為屬肉體的、屬魂的、屬靈的。唯有源於自由意志的善，才配得讚美與獎賞。 靈魂：但請告訴我，人與人之間的區別，以及誰是屬肉體的、誰是屬靈的、誰最終是屬魂的；因為我無法辨認。 肉體：這三者中的前者順從身體，服事身體的享樂，並在短暫的事物中度過僅受感官支配的生活，在這種生活中，較高貴的被較低劣的所征服。屬魂的人在真正的美德習慣上是鬆懈與懶散的，他的心靈尚未被照亮；但他生活在慾望中，這被認為是最好的，沉溺於動向、慾望與本性的誘惑。我們稱屬靈的人為愛慕天上的事物者；他用內在的眼睛注視神聖的事物，並且只愛永恆的生命，踐踏一切享樂，致力於神聖的操練，並將肉體降服於靈。如果你願意，我將以另一種方式解釋這件事。每一個按照本性與肉體生活的人，顯然被稱為屬魂的，因為他的心智尚未進步***。 我們稱生活在靈裡的人為屬肉體的。而那些將本性調整到靈的人，則被稱為屬靈的，因為他們實踐美德。 我將再提供第三種解釋：肉體與靈彼此對抗。在肉體勝過的地方，那人被稱為屬肉體的。在靈勝過的地方，那人就是屬靈的，並理應被稱為靈的果子****。 但如果兩者之間的和平是無益的，那麼那個人就是屬魂的，他確實擁有知識，並過著靈魂所植入與被賦予的生活。因為他既沒有播種在肉體中以收割腐朽，也沒有播種在靈中以收割永生；因此，作為一種中間狀態，他是屬魂的*****。 屬肉體的人是怎樣的，屬靈的人是怎樣的，以及兩者如何表現，保羅最清楚。但他將他們彼此比較，並斷言兩者各自對抗另一方時都極其有力。 他們佔據中間位置，對他們來說，這並非來自操練，而是天生就擁有純潔，且沒有任何榮譽，那些沒有經過鬥爭就獲得純潔狀態的人，也不配得冠冕。因為那些從母胎中生下來就是閹人的人，既感覺不到污穢愛情的困擾，也感覺不到與騷動相結合的事物的困擾。因此，他們不配得榮耀或恩典，因為他們沒有忍受勞苦。因為自然的美德不配得讚賞與讚美*。

[註：註釋。* 伊西多爾：許多凡人雖然沒有學過，卻犯下了罪惡與惡習；然而，即使學過善，他們也不理解：但他們並不停止去愛與渴望那些充滿懲罰的事物；而對於那些能帶來冠冕的事物，他們卻絲毫無法被引導去執行。 尼羅：藉由努力熱愛神的嘗試，你應當想要戰勝並打破懶惰的力量。因為習慣是由習慣所改變的：只要你不要藉口那是暴政。 ** 貪慾的根源是愛與節制；對此，不節制與淫亂是相反的。從憤怒中閃耀出剛毅，此外還有魯莽與違背本性的膽怯。從參與理智的靈魂中，產生了審慎與公義，而違背本性的則是愚昧、貪婪、不平等與不公義。如果那些違背本性的事物必須被拔除，那麼所有符合本性的事物也將被拔除。 *** 巴西流：在許多事上免於一切騷動，如果身體被其中一種所敗壞，又有什麼益處呢？因為彼得在經歷了這麼多卓越的行為與講道後，聽到了：「我若不洗你，你就與我無分了」（約翰福音 13:8）。 **** 西里爾：屬魂的人是那些按照肉體生活，心靈尚未被靈所照亮的人；但他僅擁有造物主植入所有靈魂中的人類智慧。 ***** 正如與流動事物混合的靈魂變成了屬肉體的，同樣地，身體藉由靈魂的不朽與主的種子結合，變成了屬靈的。 我知道，正如有一種極好的不和，也有一種極其有害的協調。因為值得讚美的戰爭，勝過與神分離的和平。]

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PHILIPPI SOLITARII 856 而是天生就擁有純潔，且沒有任何榮譽，那些沒有經過鬥爭就獲得純潔狀態的人，也不配得冠冕。因為那些從母胎中生下來就是閹人的人，既感覺不到污穢愛情的困擾，也感覺不到與騷動相結合的事物的困擾。因此，他們不配得榮耀或恩典，因為他們沒有忍受勞苦。因為自然的美德不配得讚賞與讚美*。 如果它是出於心靈與意志，那麼它就公正地獲得了冠冕。因為任何本性所擁有的特權與幫助，在擁有它的人身上並非讚美的理由；這反而應當歸功於神的恩典。人們不會感謝燃燒與照亮的光火，而是感謝那建造火的人。人們絕不會感謝雪，因為它帶來寒冷。太陽極其明亮地照耀，我說，它照耀，但它並不想要照耀。唯有想要那些最卓越的事物，才配得恩典。如果你尋求方法，儘管你由肉體構成，你也會顯得超越對身體的愛，並將在靈中播種，使肉體空虛。我和你都應當服事靈，絕不服事身體。保羅在寫給羅馬人的信中說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」（羅馬書 8:9）。如果有人沒有參與這些恩賜，他就不是基督的人，而是敵基督的人。 因此，正如我們負了土質的形象（並且他成了有靈的活人，正如聖經所說），我們也應當負那屬天的形象，如果我們願意的話，而且更應當如此，因為有第二個亞當，在祂裡面有在靈中的生活，以及在不朽中的生活**。 「凡接待祂的，祂就賜他們權柄，作神的兒女（藉由恩典）」；作神，而非僅作兒女，這遠遠更偉大且卓越。 我想你已經理解了接下來的內容。

第十四章

神如何創造了與所有受造物相通的人。同一人如何包含三位一體的形象。 但我們將回到開始的地方，並說，我們將盡我們所能，關於創造，為了這兩件事，總結性地重複上面的內容，並喚起你對這些話語的記憶。因此，主創造了這兩個世界，即較高與較前的，較後與較下的，理智與感官，並希望將這一切結合起來，使人成為一個單一的動物，它對這兩者有著混合與調和。 並且它是藉由創造者的意志被創造與建立的，祂用自己的手與智慧塑造了人***。 思考那超越理智的奧秘。祂將所有較高與較下的本性，以及所有本性的理智匯集在一起，並從這一切中，如同收集起來的一樣，挑選出最卓越的部分，從大地中取走寒冷與乾燥，以及黑膽汁。從水中取走黏液、濕氣與寒冷。空氣的同伴是濕氣與熱氣的二元性，以及來自同一源頭的血液。同樣地，從火中取走熱氣與乾燥，由此確定了黃膽汁的存在。從植物中取走滋養與生長的能力，我說，這兩者。從缺乏理智的動物中取走感官，且是令人驚嘆的感官。從無知覺的石頭與木頭中取走密度，以及在神經與骨骼中的凝聚力。理智與心智，無疑是來自天使本性的神聖之物，我們藉此接近他們的樣式。而靈魂則是祂親自賦予的，吹入生命的氣息。靈魂是自我運動的，且永不停止運動，靈魂是單純的、不朽的、永不衰老的，不具有任何粗糙或物質的性質，擁有自我決定與自由意志的本性，因理智而尊貴，並極其照著神的形象被創造，但並非來自神的本質，這一點你應當避免去思考或說出口：而是來自祂創造萬物的全能力量****。 這是個體的實體，其中包含理智、心智，以及心智所構思的道；因為在舌頭上的言語，可以被表達並傳達給聽者。心智、理智、靈魂，這三者是一個本性，一個與生俱來的本質，擁有穩定性，完全沒有分離、切割與劃分：相反地，正如不可分離的父、道與靈，在性質與能力上；因為它是「單一的三位一體」（μονὰς τριάς），也就是說，統一的三位一體，統一的本質，與唯一的統治權*****。

[註：註釋。* 確實，我有許多人可以舉例，他們本性上就厭惡與女人結合。那麼，我們稱這些人為貞潔的，或給予他們獎賞嗎？絕不。因為貞潔在於自我克制，並藉由勞苦與汗水的鬥爭，來征服騷動與貪慾。 ** 馬克西穆：土質之人的形象是主要的惡習，即愚昧、不節制、不公義。而屬天之人的形象則是樞紐美德，如審慎、剛毅、公義、節制。 *** 所有受造物的本性有五種。理智的，如天使。有理智的，如人類。有感官的，如野獸。擁有滋養與生長能力的，如植物。無生命的，如石頭：這一切再次要麼與物質結合，要麼與物質分離。前一類是大地、空氣、火、水，以及由這些具體化的事物。後一類是天使與有理智的靈魂。此外，屬於靈魂的能力，一種是滋養的，另一種是生長的，如在植物中。另一種是想像與慾望的，如在野獸中。另一種是推理與思考的，如在人類中。確實，較高類別的能力會消失，第三類別的能力則是永恆的。而這一切的創造者神，則超越了所有的本性與實體。 **** 狄奧多勒：因為它（靈魂）本身擁有理智與自由的權力。心智確實產生了理智，靈隨之而行，它不像理智那樣被產生；但它總是伴隨著理智，並作為被產生的事物一同前進。因此，理智存在，靈也存在。 ***** 神不容許組成，且超越了一切非物質的事物，以及一切單純性。]

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858 《瞳孔》（DIOPTRA）

為了說明這一點，請告訴我，靈魂既然與那些蒙福的靈體（因它免於一切肉體的具體化）是雙重的，為何仍如此被感官所能察覺的虛空事物所糾纏，對它們的渴求如此熾熱，以至於委身並附著於其上，並任由自己被這些低下的事物所擄去？因為靈魂本不該與物質有任何共通之處，而物質卻是受腐朽所轄制的；它也不該追求那些易朽的事物，以致被那與腐朽無關且神聖的事物所腐蝕；靈魂的本分是仰望並將所有的渴望都指向它所源出的地方。

靈魂、心思與理性，這三者必然是不可分割的；因為形象與原型在很大程度上是同一回事。如果兩者毫無差別，那就是同一性：這種事物既不該被稱為形象，也不該被稱為摹本。因為原型是未受造的，而形象是受造的。這理性部分是靈魂的統治與部分，是心思所生，是神聖的堡壘，是靈魂的私有財產，且與靈魂一同誕生。同樣地，憤怒與慾望也從獸性的靈魂混入人類的靈魂，並與之彷彿處於同一個位置，以至於它們始終共存並持續到最後。至於這何時會終結，唯有神知道。由於它們同時存在，它們確實是靈魂的部分，但並非自然意義上的靈魂本身，因為靈魂並非憤怒與慾望，正如理性、心思與靈性是其親屬且屬同一類別。然而，這兩者並非不能離開靈魂：因為當它們在時，它們就在；當它們不在時，它們就不在。事實上，只要靈魂還停留在肉體中，這些作為不可分割的堡壘就會附著於它，靈魂藉此抵禦敵人的攻擊，並在對抗他們時需要這些，正如它在世寄居時需要肉體作為遮蓋與外衣一樣。一旦它離開了這個肉體，它就不再需要這些了；正如無生命的軀體不再需要衣物一樣。因為當審判之時終於來臨，這兩部分將被除去。此事的緣由已在第二卷中解釋過，且在那裡引證了極具權威的貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）作為見證。但讓我們回到我們偏離的主題。靈魂被稱為雙重的，由兩個部分結合而成，其中一部分由理性構成，另一部分則否。此外，它也是三重的或三部分的，這歸功於由理性、憤怒與慾望組成的三元結構：儘管其實體是單一且單純的。因為它不具備任何肉體的性質，沒有形狀、沒有顏色、沒有深度、沒有間隔、沒有長度、沒有寬度。它沒有大小，沒有硬度。在理性所及之處，它與天使相等。在其他兩個部分，它接近於無理性動物的本性，即憤怒與慾望，這在野獸身上也能發現：因為神以奇妙的混合與調和，塑造了由肉體與靈魂組成的人。

第十五章

為何靈魂雖是無形的，卻仍附著於肉體且易朽的事物。靈魂內部的戰爭從何而來。誰是調停者。四種主要美德的職責。聖靈的恩典何時幫助人類。

靈魂：這引起了驚奇與震驚。那屬於心思與謀略的部分，渴慕那樣的實體，並飢渴於天使那不朽的糧食。那缺乏理性的部分，則渴慕那生於塵土、易朽且流動的食物。因此，既然這些部分雖然同時存在，卻彼此不和，互相交戰，引發了一場戰爭，靈魂與肉體彼此爭鬥，激烈地壓迫並煽動叛亂，當那高處的部分渴望並注視著上方時，這低下的部分卻傾向於塵世的卑微，靈性被暴力與暴政向下拖拽，被推向邪惡的情感，並一同墮落。

然而，心思作為某種統治者與情感的主人，正如我們上面所提到的，是靈魂神聖的眼睛、裝飾與工具，它從另一方面提供了理性的保護，並以全部的思考力量介入，審視這場決鬥的時刻：它作為公正且智慧的法官與仲裁者，將較好的思想與較壞的分開，接納前者，摒棄後者；並作為監察者，判斷何者合乎本性，何者違背本性。與心思（τῷ νῷ）相連的有四種能力：智慧、敏銳、理解力、機敏。我說，這四者如同從母親那裡產生，並像從根莖中萌發出來。而靈魂三部分的果實又是這些。正如最智慧的導師大馬士革的約翰所言，理性的果實是審慎與公義。慾望最美的後代是節制。從憤怒的杯中湧出的是勇氣。審慎，作為首要且最美的，其獨特的職責是探究並徹底認識靈性的深處。公義則是保持平等，實行友愛，正確判斷，正確計算，並分配適當且有益的事物。因為平等屬於公義，否則它還能屬於什麼呢？節制者的特徵是純潔的光輝、靈性的喜樂，以及其他關於它所寫的一切。高貴勇氣的戰爭是對抗惡習，它以劍為武器，斬斷惡習的衝擊與侵襲。因此，為了更清晰地理解我們所說的，我們將附上一個簡短的定義。靈魂有良心，或某種與神聖律法與誡命相一致的律法，它是善行的合作者與管理者；而這良心就是靈性的律法。相反，罪的律法，或肉體的律法，是誘惑者，因魔鬼的印象而附著於我們的肢體，像火一樣燃燒，並以沸騰慾望的甜蜜來撫慰，以同樣的武器對抗良心的律法，並騷擾那些願意順服主律法的人，從而將那對罪的欺詐感到憤怒的靈性，像俘虜一樣擄走。然而，它像最敵對的敵人一樣，以享樂的諂媚進行戰鬥，從而使那屬於罪的，成為奴隸。但神聖的保惠師憐憫這種困境，針對肉體那虛假且欺騙的律法，從上方為更優越的律法提供了力量。肉體的律法就是慾望，即靈魂中無理性的部分。

靈魂：恩典在何時以及如何幫助我們？ 肉體：當一個人獲得了對主的愛與敬畏，並如我們上面所提醒的，時刻紀念終局時。當他感恩地忍受逆境時；當他不斷禱告，並勤奮地研讀神所默示的聖經時。

[註：保羅習慣稱肉體為「肉身」，並非指肉體本身的本性，而是指敗壞的意志。正如他說：「你們不屬肉身，乃屬聖靈了」（羅八9）。又說：「凡在肉體中的，不能得神的喜歡」（同上，8）。因為那說這話的人，難道不是穿著肉體嗎？所以他並不是說這些與自己對抗；而是談論邪惡思想與良善思想之間的爭鬥。因為「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅七18）。因此他說：「這些彼此相敵」（加五17）。為了不讓靈魂在邪惡的慾望中前行，他像導師與老師一樣引導我們走上更好的道路，才說了這些話。]

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《瞳孔》 860

第十六章

肉體與靈魂之間戰爭的最初起源。魔鬼的攻擊對我們是有益的。靈魂在肉體之外記憶些什麼。它如何在沒有肉體的情況下讚美神。蒙福的靈體在脫離肉體後如何被影響，並在沒有感官的情況下擁有感官。基督第二次降臨時靈魂幸福的增長。

靈魂：起初，肉體與靈魂生活在極度的平靜中，它們自然地和諧相處，沒有任何冒犯。那麼，它們是從哪裡、又是誰陷入了如此巨大的爭鬥中呢？雙方戰鬥的原因又是什麼？

肉體：自從人類墮落以來，自從亞當犯罪以來，這場戰爭就在兩者之間進行，從那時起，我們內部的盟約破裂，我們悲慘地被逐出神與伊甸園，這就是我們在前面已經充分討論過的起源。因此，還剩下魔鬼，關於他，我們也必須談談，在造物主的允許下，他為何被留下來作為人類的敵人，其審判唯有神自己知道。以及他為何沒有完全滅亡，因為沒有什麼比他更具破壞性的了。但來吧，現在接受這件事的原因或理由。這生命是一個競技場、一場競賽與搏鬥。如果沒有敵人，我們如何獲得讚美？如果沒有競賽，一個被君王所愛的將領如何表現出勇敢？如果沒有爭鬥，那些合法競賽的人如何獲得獎賞、榮譽與恩賜？如果沒有絆腳石，誰會顯得堅定與穩固？如果沒有患難，誰會獲得喜樂？如果沒有寒冷的冬天，夏天何時會閃耀？因此，魔鬼也燃起對我們的戰爭，以便當我們抵禦暴君時，擊敗對手並贏得勝利（令人驚奇的是，他作為無形體者竟被人類擊敗），並像勇敢的戰士一樣獲得榮譽，領受那不朽的冠冕，並獲得他在墮落前所擁有的地位與狀態。哦，仁慈的深淵，哦，憐憫的豐富，他將誘惑者的仇恨、毀滅的熱情與請求，轉化為他朋友們的益處與榮耀，他將一切變為更好！這就像一位醫生使用毒蛇或其他原本有害的藥物來治療病人一樣；正如約瑟兄弟的仇恨為他帶來了極大的益處，並成為某種特殊安排的素材，神甚至允許這年輕人被賣，好讓他成為埃及的統治者。

同樣地，作為我們競賽的主宰，神並不阻止撒旦攻擊我們，以便我們在戰勝敵人後能編織榮耀的冠冕。競賽越困難，裝飾就越輝煌；苦難越沉重，冠冕就越燦爛。因為獎賞是與勞苦成比例的；這一點我們之前已經清楚地教導過了。但請衡量那仁慈與良善的海洋。祂希望勞苦與患難隨著這生命而結束，這生命被狹窄的界限所包圍，在其中，雖然折磨是持續的，但安慰靈魂的事物卻極少。因為祂將這類事物的一切，保留給了未來的世代，在那裡，幸福將延伸至永無止境的空間。

靈魂：我對此感到極度驚奇，靈魂既然與神聖的靈體相似，為何無法預見那些同樣擁有智慧、本性相同的敵人的攻擊。但原因在於肉體的粗糙，它阻礙了這一點。因此，一旦它脫離了肉體，它最終就能預見。

肉體：在前面的討論中已經指出，大腦中有三種能力，即記憶、想像與思考，藉此它能記憶、思考與看見。但如果大腦的力量因某種方式受損，例如被箭或劍致命地擊中，它就會同時失去我所說的這三者；因為記憶是閒置的，想像力也是，思考、審慎、認知、行動、運動與運作也同樣閒置。那麼，我們是否會說，靈魂在脫離肉體前往基督（教會的頭，正如經上所記）時，也會這樣離開嗎？那時它將能夠記憶親屬、朋友、兄弟、子女與父母，並為他們單純地向主禱告，正如我們在第三次討論中所證實的那樣，即使它沒有大腦、心臟或其他肉體的肢體（心思被認為居住並安息在這些地方），也沒有任何發聲的器官，沒有舌頭，甚至沒有嘴唇。

靈魂：我產生了一個疑慮。你之前怎麼說那時對朋友的記憶不會被遺忘所抹去，然而它在沒有肉體的情況下卻什麼也做不了？

肉體：我將用一個簡短的例子來解釋這一點。即使是音樂家，沒有樂器也無法調出旋律，吹笛者如果笛子斷了也無法吹奏。你可以把肉體看作器官或工具，而靈魂本身就是藝術家。

靈魂：不要猶豫，也不要拖延解決這個疑慮。

肉體：看來你非常健忘，忘記了我第三次討論中所講述的。因為心思雖然深入……[註：這裡原文有缺漏，根據上下文，意指心思即便在肉體中，其內在的理性活動仍是神聖的。]

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《瞳孔》 862

……沒有任何用處。但那內在的，存在於情感與理性運動中的，作為理性的產物、概念與堡壘，或者說是靈魂與心思的神聖視角，這部分將會有用。它並非與另一者不同，而是同一本性，被上方與神所賜的光輝所激發，無需聲音與感官所能察覺的言語。然而，我們這種通過宣告的言語，若不如此，就無法表達，以便周圍的人能察覺。關於豎琴的例子，並不完全適用於擁有理性的靈魂。因為靈魂與構成豎琴的物質是分離的。此外，無形體與有形體彼此不同，兩者相差甚遠，且兩者都根據本性從同一處獲得了各自的比較。因為感官與感官，理智與理智，如同相似者與相似者進行比較。但不要以為靈體在飛離此處後，會像在這裡一樣受到影響。它們的情況確實不同。因為在那裡，它們被神聖的光輝所照亮，並根據每個人適合享受光明的程度，被光之父所充滿。正如火穿透鐵，雖然鐵是緻密的，但火卻能輕易穿透，並改變鐵的本性，使其變得熾熱，並產生火：原本黑色的鐵變得通紅，黑暗的變得發光，冰冷的變得溫暖並燃燒，原本可觸摸的，因接受了火而變得不可觸摸；我希望你對靈魂及其光輝也這樣推論，它因對神性的觀照而變得明亮，並能以理智的方式看見、說話、聽見，並感知光明，與天使一同歡喜快樂，享受與他們相同的觀照，並被稱為義人的同伴與共居者：但這並非根據肉體的感官，而是僅僅根據理智。因為這些事物在本性上就是如此，以至於它們只能理解與被理解，並逃避所有那五種肉體的感官。它僅使用心思，以最敏銳的視覺（天使特有的視覺）看見並預見，並觀照那些神聖且從未見過的美麗。如果我所說的對你來說似乎是悖論，我將引用一個例子來堅固你的信心。

如果你在夜間安靜時，看見一位年輕人，身材極其高大，容貌極其美麗，藝術上無可比擬，作品無法模仿，外表極其令人羨慕，遠離他的家鄉，在內在與外在的光輝中顯得突出，裝飾著令人難以置信的純潔光芒，頭髮閃爍著比黃金更耀眼的色彩，周圍環繞著光焰；接受著眾多僕人的掌聲與讚歌，以及永恆且極其愉快的服事。你當時也遇見了一位你從未見過但極其著名的朋友，你渴望找到並用眼睛看見他，就像你在思想中看見的一樣。因為你僅從名聲就愛上了他，認為他是一位值得讚美且值得列入名單的朋友。如果你在夢中碰巧看見這些，你能說你是如何到達那個地方的嗎？當你躺在床上，保持著睡眠，並被內在不動的運動所推動，你以為你已經接近了那些事物，你究竟是用什麼腳、什麼肉體在瞬間迅速地完成了整個旅程？你用什麼眼睛注視了面容，用什麼耳朵聽到了你以為聽到的聲音？又用什麼嘴唇親吻了朋友？用什麼口、什麼舌頭與他交談？你會真實地回答我：我沒有用肉體的眼睛看見面容；因為我睡著了，怎麼能看見呢？但這是肯定的，是用心思與靈魂的瞳孔看見的。如果你這樣回答我，你說的就是愛真理者所應說的，我將為你作見證，並表示同意。關於靈體與靈魂，請這樣構想：它們在離開此處後，會獲取感官來交談、生活以及其他一切。但獲取的方式並非肉體性的，因為那超越本性的本性在萬物中運作，並在萬物中成為萬物，超越了所能理解的範圍。因為神聖的神性不需要嘴、不需要肉體、不需要舌頭，也不需要任何其他東西來與靈體以及任何它所願意的靈魂交流。但正如它以管理性的美德一樣，它也將這些賜給它們。因為與有感知者交流感官，與有理智者交流理智，將相似者與相似者進行比較是公正的。然而，將理智與有感知者進行比較是錯誤的，因為本性有區別：但將無形體與無形體進行比較，並將肉體與肉體進行比較是合適的。

然而，上方與天上的事物與這些低下的塵世事物有什麼比較或一致之處？或者心思與那些顯現的事物有什麼共通之處，或者肉體與那些非肉體的事物有什麼共通之處？如果有人將整體與整體進行比較，那就不再是例子，或者我應該說，那是同一性。因此，既然我在無物質的事物中找不到比較，我必須使用物質的例子。因此，不要責備，不要憤怒，因為我已經說明了我無知的原因。心思在內在所構想的，或它在自己內部表達的思想，這總是如此，且不會受苦；這些確實無法向外傳達給他人，也無法被他人所知。舌頭也無法向聽眾表達其概念與理智的果實。然而，我完全無法說出為何不能。因為心思的產物，雖然可以用言語解釋，但有時言語卻無法表達。因為如果你能表達並帶到光明中，那麼你也會擁有某種更大認知的恩賜，以及來自萬物之神所賜的任何恩典。

我們將為此舉一個簡短的例子。就像有人來到語言不同的人群中，在他們那裡度過了隨意的一段時間，雖然能理解那些聲音，卻無法用嘴說出來，也無法以任何方式運用他們的方言，或用他們自己的語言轉動那種語言。

因此，我也遇到了同樣的情況。我非常理解作者的感官與心思；但我所理解的，卻無法用舌頭表達出來。但讓我們回到我們偏離的地方，並為那些渴望從聖經見證與神聖教義中徹底學習靈魂事物的人，提出更大的證明。藉此你可以看出靈魂有多大的價值。但來吧，聽聽這裡所寫的。

摘自亞歷山大宗主教區利羅（Cyrillus）：

具有理性與理解力的靈魂，在離開這肉體後，既活著，又存留，並適當地說話，同樣地運作，不是在形象中，而是真實且實質地，對神懷有信心，神命令它進入這生命，是為了許多人的益處。因為既然它總是運動的，它就從未停止運作。神確實不是死人的神，而是活人的神，因為萬人都向祂活著。如果靈魂不運作（正如許多人所認為的），那麼它們也不活著。因為不運作是死去的、不動的肉體的特徵。神是靈與一切肉體的神。靈的神，即靈魂的神。因此，三個少年說：「靈與義人的靈魂，請讚美主」。義人的靈魂讚美並稱頌，並非因為它們在睡覺或閒置。看見聖徒靈魂的人，就是看見聖徒的靈魂。看見天使異象的人，就是看見天使。秩序不會轉變為秩序，以及隨後的事物。

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《瞳孔》 866

……當它進入榮耀的審判，且肉體復活出現時，以便它們能一同受到榮耀，獲得更大、更顯著的榮耀，從喜樂中獲得喜樂，從榮耀中獲得榮耀，當世界的終局來臨，主將萬物帶向終結時，正如我所說：因此，當救主從墳墓中復活，首先來到聚集在裡面的門徒那裡，並賜下平安，作為和平之君，祂將最大的恩賜——神聖的靈賜給了他們。

靈魂：他們是完美且完整地接受了靈，還是究竟是什麼？ 肉體：不要那樣想，也不要那樣說，他們當時並沒有接受全部，而是接受了一種恩賜，即赦免與捆綁人類罪惡的權柄。然而，當預定的日子來到時，門徒們接受了靈的全部恩典。關於靈魂，請這樣構想，當審判來臨，法官坐下時，正如在第三卷中所說的。現在也必須為此提出一個例子。許多優秀的人住在皇宮裡，在一段時間內服事國王，每天注視並愛戴他：但他們並不會立即獲得榮譽的獎賞，而是之後，根據他們的功勞，恩典回報給他們，並在地位、名稱、秩序以及所有尊嚴的光輝中受到尊榮。靈魂的情況也並非完全不同。它們確實完美地居住在天上，侍立在造物主面前，觀照祂並感到喜樂。但當它們在所有人共同的復活中最終領受肉體時，那時它們也將獲得恩典的榮耀與勞苦的最豐厚獎賞，以及冠冕。

靈魂：如果這是最真實的，正如它顯然是那樣，義人的靈魂被提升到天上，在那裡，神的兒子坐在神父右邊的寶座上，正如經上所記，侍奉的靈體在恐懼中侍立在周圍，正如你在第二卷中已經教導的那樣，它們被提升是為了領受冠冕的獎賞，當萬有的審判者來進行審判時，難道還有比這更大的榮耀嗎？還有什麼榮耀比這更卓越的呢：或者在擁有所有榮耀、超越所有榮耀與言語的存在面前，它如何被榮耀？在祂那裡有所有神聖榮耀的寶藏。因為那已經充滿的，不需要外部的增加。而靈魂則根據每個人的功勞，被賦予如此多的榮耀與光輝，以至於還有很多剩餘。天使也是如此。

肉體：現在，那整體榮耀的一小部分，或者說是某種抵押品被賜予了，從中你可以像從爪子推斷獅子一樣，推斷出義人將要獲得的榮耀，當正如我們所教導的，它進入了榮耀的審判，且肉體復活出現時，以便它們能一同受到榮耀，獲得更大、更顯著的榮耀，從喜樂中獲得喜樂，從榮耀中獲得榮耀，當世界的終局來臨，主將萬物帶向終結時，正如我所說。

第十七章

基督並沒有與強盜一起進入那個地上的樂園，在他復活後，義人的靈魂也沒有進入那裡。

基督被釘十字架並復活後，現在我們這些信徒在今生之後，不再需要那屬地的、落入感官的樂園，因為進入天堂的大門已經向所有人敞開，我們永遠在祂那裡歡喜，以便我們也在祂所在的地方。因為祂說：「我在哪裡，叫你們也在那裡」（約十四3）。至於大馬士革的約翰所說的，肉體在墳墓中，靈魂在陰間，正如神在樂園中與強盜在一起（17），

[註：作者教導強盜被引入地上的樂園，是根據基督的應許：「今日你要同我在樂園裡了」。但普遍且真實的解釋是，基督用那些話應許了強盜那蒙福的觀照，並以樂園之名來指代它。參見法蘭西斯·蘇亞雷斯（Francis Suarez），第二卷，聖多瑪斯（S. Thomas）第46題第1條。在其他方面，《瞳孔》並不贊同現代希臘人的錯誤，他們聲稱義人的靈魂在審判日之前不享受福分。相反，本章中《瞳孔》的所有話語似乎都在反對這種錯誤。關於這一點，根納迪烏斯（Gennadius）在為佛羅倫斯會議辯護時，也對他的希臘同胞說了很多。]

867

索利塔里烏斯的腓力（PHILIPPI SOLITARII） 868 其原因為何。撒但如何憑藉其無法滿足的嫉妒，在心中播下惡念；我們若願意，當如何從根源上將其剷除。神在默許之下，如何任憑人遭受攻擊。靈魂在今生之後，何時會想起朋友與親屬，並最終為他們代求，儘管靈魂是孤獨的，且已與身體分離。靈魂如何並非完全空虛，而是如我們所證明的，仍在運作；即便它們缺乏其卓越勞苦的唯一獎賞（身體的福樂），儘管它們目前與基督同活。

第十九章

並非出於己意，而是受他人意志與權柄之託而著述。我們的一切行為皆仰賴神。兩約之書。聖教父們的各類著作。作者如何需要神的幫助。其進步之源。取自醫學家之論述摘要。

以及隨後之內容，旨在確認關於身體與其出生時所帶之物一同存在，且對我而言是有效的觀點。因為在所有這些事中，他說基督存在，但僅就其神性而言，因神性充滿萬有。然而，我們肉身的本體完全存在，祂升入天，並再次為我們開闢了道路，使我們能照著神的應許，在基督所在之處，我們亦在那裡。祂說：「我去的地方，你們知道；那條路，你們也知道，好叫我在哪裡，你們也在哪裡。」保羅被提至此，進入其中，聽見了隱祕的言語。進入那樂園，你照著聖經的肯定，在認知上是無法企及的。但請看保羅對哥林多人是如此論述的：「我認得一個在基督裡的人，十四年前，他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語。」你要知道，偉大的巴西流也獲得了這樂園，即在諸天之上，在那裡父的兒子坐著。保羅本人藉由隨後的話，證實了這是指此處，而非指地上的樂園。因為在他說：「我認得一個被提到第三層天的人」之後，他接著說：「我認得這樣的人，他被提到樂園裡。」此外，他還暗示，他在穿過第三層天後，仍被提到極高的崇高之處，神就在那裡。這就是保羅被提入的樂園，也是貴格利與偉大的巴西流及其他人所進入的樂園，進入那無限、神聖且永恆的福分中，那是被惡念之泥所混濁的眼睛未曾見過，被不信之耳所硬化未曾聽過，且未曾升入那因嘗過世俗部分而污穢的心中的。我藉由論述完成了全部的探討，並為那教導知識者所賜予我的知識，提出了問題，並解答了所提出的問題。

第十八章

第四卷所探討之事的總結。

我在第四卷中教導，神當初如何在天上造出心智，以及此後在這段時間內祂如何在下方運作。所有人的靈魂在彼此之間如何是平等的，且具有相同的本質。造物主起初並未造出這個人是智慧的，那個人是愚昧的，也沒有造出一個是貞潔的，另一個是淫亂的。人類有不同的聲音與發音。神對那些祂所喜悅的人，使他們的意志從敗壞轉向良善；特別是在他們自己也付出了努力的時候。惡念如何產生以及從何而來。

[註：16 林後十二，4。17 智慧書八，7。]

此外，在基督裡的教父們、弟兄們與朋友們，凡閱讀此書者，切勿以為我寫下這些是為了炫耀，彷彿我是貪圖虛榮、自以為聰明，並受傲慢這一最惡劣疾病之苦，因而徒勞地完成了這本書。我並非出於己意而貿然行事，而是接受了住在莫格萊納（Moglena）山區、名為卡利尼科（Callinicus）的屬靈人所託付的任務。因此，我順從教父們的勸勉與教導，盡我所能完成了這部作品，幾乎沒有什麼是出於我自己的頭腦，而是將我從各處收集並匯編而來的內容，納入此卷中，將言辭的格式轉變為韻文的形式，這被學者們稱為「政治體」，儘管它很簡單，甚至粗糙且不合語法，因為它是由一個未受教育且完全外行的人所編寫，缺乏藝術性，卻非缺乏知識。

因此，無人應嘲笑我，也不要嗤之以鼻。因為當我決定順從與退讓是最好的選擇時，我便服從了可敬之人的權柄，深知不順服會受到嚴厲的譴責。順服是生命，不順服是死亡。若有尖酸刻薄與毀謗者想要攻擊我，並給我烙上傲慢、自大與愛說教的污名，就隨他們說去、隨他們做去吧。

我確實照著我所願，憑藉我那平庸的學識，並首先在神的幫助下，完成了這部作品。因為智慧的供應者與愚昧者的修正者，教導人謹慎與知識；那賜予口中言語之能力以開口者，並在能力中賜予傳道者言語，正如詩篇在靈裡所教導的，祂也啟示了這一切，無論是卑微的還是偉大的。

[註：18 以弗所書六，19。]

（校勘註：若他做得對，就應當只受冠冕。但因為他與身體一同行善，就應當與身體一同在未來領受獎賞與榮耀。 伊西多爾：真理是智慧的，尤其是當它簡單簡短時；反之，那以多樣性區分，儘管以言辭的力量與優雅裝飾，卻是愚蠢的。 屈梭多模：言辭的拙劣能帶來什麼損害？反之，若觀點本身缺乏神聖的意義，言辭的華麗又有什麼益處？因為就像一把劍，若有銀質的柄，但鐵本身比軟鉛還軟，就毫無用處。因為言辭的結構與區分，被那些追求優雅與掌聲的人用這些裝飾所轉變，在某種程度上腐蝕了所要考慮的目標，隱祕地竊取了知識，並阻礙了讀者對所論主題的理解。）

869

DIOPTRA（鏡子） 870 使徒們傳道，先知們預言。作者使用他們的話語與經文，若沒有神的恩典幫助他，他將無法正確理解，也無法正確論述。火為鐵匠提供幫助，恩典為作者提供幫助。若沒有這些在手中的幫助，兩者都無法完成工作。因為如果其中一人不接受另一人的幫助，他的作品就會變得乏味、殘缺、有瑕疵，並對粗心與單純的人造成極大的不便。

因此，我曾勸告，現在再次勸告，我在此書中沒有插入任何與聖經相違背的內容，而是從舊約中汲取一些，從新約中汲取一些，從兩者中汲取一些，並從神聖的導師與教師那裡摘錄了一些，即我認為對所制定的寫作有益的內容。關於貴格利·尼撒（Gregory Nyssen），更多且更好的內容。因此，凡閱讀此註釋者，若在其中發現任何新意，應歸功於神的恩典。因為如果他勤於學習，他就會知道一些新的東西，以及這來自何處，取自哪部經文。但如果有人粗魯懶惰，切勿嘗試不可能的事。我們也適時地從與基督信仰無關的古老智慧家蓋倫（Galen）與希波克拉底（Hippocrates）那裡借用了一些物理學知識，特別是在他們論述物質與元素、四種簡單的首要身體，以及這四種體液——血液、黏液、黑膽汁與黃膽汁——如何產生，人類身體如何由這些構成，以及四個年齡與四個季節——春、秋、夏、冬——時。我們也論述了子宮以及嬰兒在其中形成的體質。此外，我們準確地探討了症狀與那些可恥的苦難產生的物理原因，以及品質的調和、其比例、運動與時間的變遷，以及什麼原因先於每一件事，我說，這一切都在第四卷中闡述了。如果我在某些地方偏離了得體，那應歸咎於我的無知與不學。我請求所有人原諒我，並寬恕我在這部著作中所犯的罪過：請特別關注我所提出的目標，而不是那些可能招致嘲笑的內容，只要他們渴望靈魂的果實即可。

（校勘註：普塞洛斯（Psellus）：言辭閃耀的美麗，如同響亮的號角震動耳朵，並在上面遊走，卻不流入靈魂，也不撫慰心靈。對愛神的心智而言，這種阿提卡風格有什麼用處？神聖智慧的言辭是謙卑的，觀點卻是崇高且屬天的。外在的表達雖然閃亮，觀點本身卻在地上爬行。）

871

索利塔里烏斯的腓力（PHILIPPI SOLITARII） 872 你將哀哭，並懇求他們，說這些話：「請給我悔改的空間，讓我哀悼並洗淨我罪惡的污點。我懇求你們，賜給我哪怕一點點時間，讓我能在基督裡過生活，並使那憐憫我們苦難的神更加憐憫我。然後再將我從這些短暫的事物中帶走。」他們會嚴厲但公正地回答：「你生命的期限已滿；審判者已下令你離開，終局已有終點。你必須經過；不要遲疑，不要懶惰。你將你的生命浪費在一切的放縱與怠惰中。你虛度了生命，徒勞地耗盡了你的歲月。你沒有記住你的終局，沒有記住最後的時刻。而現在，如你所說，你才後悔，甚至還很勉強。難道你沒有每天聽見教父們呼喊，死後會發生什麼樣的事嗎？難道你沒有看見每天從這裡遷走的人，成年人、青少年、正值花樣年華的人，總之所有人嗎？你為何沒有改變心意？你為何沒有記住？我們走吧，快走吧，沒有拖延的餘地。快跟隨，前往造物主那裡。」

然後，你將被暴力地從這肉身、肢體、血管與所有連結的束縛中解脫，並帶著極大的恐懼被帶走。那時你的感覺會是什麼？你的思緒會是什麼？那時將不會有妻子、兒子的記憶，正如聖經所說，一切思緒都將消亡。只有那可怕的審判，那將由審判者對你宣告的震懾審判。那時你的財產在哪裡？你的金錢與財富在哪裡？你的家族、兄弟、兒子與父親在哪裡？那時將不會有任何保護者，絕對沒有拯救者出現。那裡沒有食物與飲料的種類；沒有精緻的調味品，沒有廚師，沒有宴席的奢華，沒有享樂，沒有柔軟、放縱、懶散與精緻的生活；沒有更精緻的歌唱，沒有領舞者的掌聲，我們藉由這一切操練這世界的虛榮。一切都是純粹的戲弄，如同夢境般消散，如同旋風中的塵土般瞬間消散。那時身體對你有什麼益處？對肉身的愛與照顧有什麼益處？即便你以獨特的熱情呵護它，它依然會在墳墓中腐爛與敗壞，並化為無知覺的塵土，而痛苦卻不會離開你。你淫穢地注視，被色彩的甜美所俘虜。你的舌頭與嘴充滿了辱罵；耳朵的窗戶向不潔的聽聞敞開。你的手伸向暴力與掠奪，無故毆打鄰舍。你的腳奔向邪惡的行為、不雅的表演、爭鬥與罪惡。現在，充滿淚水的必要性壓迫著你，腐爛的身體爬滿了蛆蟲。

你為何這樣坐著？你為何對一切漠不關心？你為何如此疏忽自己，我的靈魂？你為何拋棄了對你愚昧所行之事的全部思緒？你為何對可愛的悔改毫無考慮？你為何不趁著你還活在這世上，盡你所能地奔向屬靈的教父與神聖的導師；懇求他們、哀求他們、不斷地請求他們，並帶著嘆息與淚水詢問，如何才能找到罪的赦免，以及如何洗淨如此多、如此大的污穢？你為何沒有想到最後的時刻，以及如何回答萬有的審判者？你為何忘記了熱切地記住你的終局，以及最終將如何離開這帳棚？你有太多、太多的事需要觀察與審視。你玷污了、污染了，並使你的生命變得無用。如果你……

[註：19 詩篇一四五，4。]

873

DIOPTRA（鏡子） 874 當你穿過所有那些居所時，你將會歡喜，看見義人的快樂，並渴望被稱為他們的同伴，你將祈求引導你的天使，他們會向你展示一切，並帶你穿過明亮、翠綠且充滿福樂的地方，你將帶著恐懼與喜樂交織的心情說：「主啊，請讓我與他們同住，我懇求你們，我將以恩典回報恩典。」但他們會照著道與救主的命令，如果你是合適的、純潔的、配得的，就會讓你成為義人的同伴與共居者，我可以向你保證，你將與他們同住並歡喜。如果較好的事物在重量上勝過，這就是結果。但如果罪惡的沉重將天平向下拉，那麼黑暗的君王與嫉妒良善者將會無恥地用天平審查你，魔鬼會加上你更重的罪行。如果你發過誓，如果你偷竊過，如果你設下誹謗，如果你犯了淫亂與姦淫，如果你是背道的淫亂者，如果你在弟兄之上高舉自己，如果你對朋友撒謊。總之，無論你是有意還是無意，是有感覺還是無感覺，他們會將你所有罪惡的清單全部列出。他們會將一切惡行扛在肩上並帶來，他們會急切地，因人類的毀滅而歡喜，並觀察罪惡的天平是否向下傾斜。而善良的天使會將善行放在另一端的天平上。即：如果你曾憐憫；如果你饒恕了弟兄；如果你以食物供給飢餓者；如果你給口渴者水喝；如果你以你能提供的遮蓋物覆蓋赤身者；如果你探訪了被囚者與病人；如果你將陌生人與缺乏住宿者帶入你的家中；如果你對貧窮與匱乏者提供了幫助；如果你對任何人行了其他人道主義的義務。這些將在最後時刻保護你。

因此，當他們將你的行為擺在中間時，魔鬼擺出褻瀆的行為，而天使擺出善行，明亮的擺出明亮的，黑暗的擺出黑暗的，並用這些裝載天平，哪一方占優勢，那一方就會充滿快樂與喜悅，彷彿勝利者，而失敗者將會極度悲傷，正如羅馬的貴格利在《對話錄》中所證明的，以及那位偉大、各方面都偉大且神聖的安東尼，導師中最受尊敬者與聖徒的榮耀。

什麼樣的言辭、什麼樣的表達能力能夠宣告屬於罪人的刑罰，以及為他們的痛苦與折磨所準備的一切？那裡有永恆的哀哭，那裡有巨大的哀悼。他們將徒勞地哀悼，徒勞地呼喊。他們將呼喊：「願那一天滅亡，我們徒勞地進入了生命。」你也會被悔改所俘虜，並會痛苦地呼喊：「哀哉！哀哉！我這悲慘且不幸的靈魂！」

當你見過福樂與刑罰的折磨，以及所有屬於光明與黑暗的事物後，他們最終會將你安置在公正的審判者為你所定的地方，在那裡你將等待萬有的最後審查、萬有的共同復活、生命與審判。那時號角將極其響亮地吹響，以便所有人都能聽見，號角將響起，所有人將彷彿同時被震動而復活。大地與海洋將交出它們所擁有的一切，無論是自創世以來人類所接受的，無論是獅子吞噬了他們，還是豹、鯨魚、龍、狼、狗，或其他海洋或陸地動物。每個人都將復活，主人與僕人、貴族、受尊榮者、所有的統治者與王侯、地方長官與部落首領、修士與義人、貞女與罪人。誰能用言語描述那時萬物將會是何等的混亂？什麼樣的言辭、什麼樣的思緒、什麼樣的舌頭、什麼樣的心智？太陽將不再發光，月亮將不再照耀，星辰將從天上墜落。大地與天空將變得更好。宏論的以賽亞預見了未來受造物的更新，預言新天新地將會到來，一切裝飾，正如起初萬物之首那樣，將會恢復，所有污穢與斑點都將被拋棄與洗淨：而天極與地心之間的一切，

[註：20 約伯記三，3。21 啟示錄二十，15。22 以賽亞書六十五，17。]

875

索利塔里烏斯的腓力（PHILIPPI SOLITARII） 876 都將在主的旨意與意志下穿上新裝。王權的權杖，即十字架，隨後將如馬太所寫的那樣，在凱旋遊行中在高處顯現，天使、大天使、執政的、掌權的、有能的、主治的、寶座、基路伯、撒拉弗的理智秩序將顯著地走在前面：並在基督榮耀降臨時走在前面，前往祂決定坐下執行審判的地方。因此，設立寶座並準備好書卷後，審判者與榮耀的主將坐下，公正地審判活人與死人。君王將被帶到，統治者將被聚集。貧窮者與富足者將戰兢地站立，天使們將行動並掠奪，以便他們交出行為的帳，並領受相稱的報酬。書卷將被打開，一切都將在那裡展示。那裡將引進站立之人的分離，當羊群作為多產者被安置在右邊，而山羊，以及所有不結果實且無用的僕人與受造物，如我，將被安置在左邊。此外，他們將赤身露體地公開站立，哀悼卻徒勞，呼喊卻無效。羊群將聽見那蒙福的聲音：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。這就是羊群。但對於山羊，將會說出何等殘酷、嚴厲且完全無法忍受的話！「你們這被咒詛的人，離開我，遠遠地進入那為魔鬼與他的使者所預備的永火裡去。」以及所有服事無果實行為、隨從自己意志、被神惡意背離、藐視我的言語如同藐視我的命令、並破壞所有洗禮盟約的人；對所有應許卻對我撒謊的人。以及對惡意的撒但，與附從撒但之事的人。因此，去你們的父那裡吧。如果他們能死而復生，所有人都會因這可怕的話語而斷氣，無法承受如此苦澀的判決。

我那黑暗、悲慘、愚蠢的靈魂，因著定罪，禍哉於你；因著審判，禍哉於你。你將頻繁地轉身，向這裡或那裡看；但因著你的行為、思緒與良心，你將找不到任何辯護者與保護者，它們那時將會出現，並作見證反對你，並將你直接帶入火與火焰中，那裡有無法言喻的折磨、巨大的苦難、無法忍受的刑罰，這事務超過了所有的忍耐。懲罰的時間沒有終點。他們將被從朋友與親屬、從兒女與妻子、從最親愛的親戚中拉走。主教將與共同主教分離。祭司與長老將與他們職位的同伴分離。這些在左邊發生的事確實是無法忍受的。

然而，那些與羊群站在右邊的人，將歡喜地前往他們的命運。這個地方是喜樂的，是那些先前藉由行為取悅主的人的地方。好客的亞伯拉罕、羅得、其餘的人、摩西、亞倫、先知的群體，以及更多在恩典之下的人，與道的見證人使徒們，教父與殉道者的隊伍與軍團，神的母親瑪利亞，她被稱為恩典，約翰先驅。所有人將一個一個地，並面對面地認出彼此，並將與萬有的造物主同住。然而，凡屬於山羊一方的人，除了他們將承受的那地獄監獄外，甚至不會看見，也不會認出彼此。因為那裡有黑暗，他們怎能彼此看見與認出呢？共同的邪惡將是被關在監獄中，因折磨而哀悼，哭泣與嘆息。因為沒有機會逃脫到上方的空氣中，也沒有任何逃避如此多邪惡的方法。

悔改吧，起來吧：你為何這樣不斷地沉睡？醒來吧，接受嚴肅的思緒，著手處理這件事，拋棄懶惰，醒悟並快跑，抖掉睡意，放下怠惰，從頭到尾懺悔你所做的事，捶胸，哀哭，從心底發出呼喊，將施捨分給窮人，分發，餵養他們。向罪惡發出訊息，行善，時刻等待生命的終局。死亡如同貪婪的獅子般襲來，出乎意料、突然、未曾預料，如同賊，且令人恐懼的是，它可能突然抓住並帶走你。免了你債務人的債。饒恕鄰舍，正如愛之律法所要求的。俯伏在神之母面前，盡你所能地懇求。作為母親，她能做很多事，如果她願意。祈求殉道者，祈求聖徒，讓他們在主面前為你的案件辯護。如果你在做這些事時死亡來臨，不要害怕。死亡，如果心靈是純潔的，將會是安息，對於遵守祂言語的人，確實沒有死亡，沒有刑罰發生，正如主親自教導猶太人的那樣；而是一種通往天國生命的過渡，其終點將永無止境，榮耀也不會中斷。基督就是生命，祂本身就是生命的供應者。看，我已向你提出了這一切，闡述了這一切，並此外寫下了這一切，盡我所能，並勸誡了你關於善與惡的事，好叫你在關於救恩的事上，沒有任何藉口可以推託。

而你們所有在基督裡的教父與朋友們，凡將要閱讀這本小書的人，請照著造物主的命令，與我一同哀哭；因為愛是顯而易見的，正如經上所記，與哀哭的人一同哀哭，與喜樂的人一同喜樂。我也請求，與我一同哀哭，並為我與我的罪過向造物主傾倒禱告。因為從那裡，你們將從那位完全寬恕墮落者的人那裡，為我爭取寬恕與赦免。並向我伸出援手與幫助。我激怒了造物主，我惹惱了造物主，在言語、思緒、行為上。

[註：23 馬太福音二十四，29起。24 啟示錄二十，12。25 馬太福音二十五，34。26 同上，44。27 約翰福音七，51起。28 約翰福音十四，6。29 羅馬書十二，15。]

877

818 DIOPTRA（鏡鑑） ……在行為與作為上。我服事並順服了情慾。我徹底地祈求寬恕。因為祢曾說，有病的人才需要醫生，而不是健康的人。我只為自己的羞恥穿上了破爛的衣裳。我沉溺於享樂，陷在污穢之中，沒有悔改，也不懼怕死亡，麻木感壓制了我，我心靈瞎眼，不記得最後的時刻。我毫無準備。懶惰圍困著我。我恐懼被剪除，因受咒詛、火的威脅，以及地獄中的報應而驚恐戰兢。然而，憐憫的父啊，唯有祢是慈悲的，祢從不願罪人死亡，而是願他悔改、存活並得救，祢在恆久忍耐中等待著這一切，請賜給我那良善稅吏的嘆息。請賜給我彼得與那妓女的眼淚，好洗淨並滌除我眾多的污穢，作為我的醫治。因此，主啊，我懇求祢，眷顧我這身心俱疲的人，並用祢憐憫的甘露灑在我身上。誠然，唯有祢是容易和好的，唯有祢是慈悲的，願祢藉著祢的憐憫，使我配得憐憫。我就是那隻遠離神聖羊圈的迷羊。求祢尋找並拯救我。無論我是否願意，求祢拯救我，好讓我在看見祢恩惠的偉大時，能張口讚美祢。大衛王曾說：「他向我們所賜的一切厚恩，我拿什麼報答耶和華呢？」但祢是我的神，主啊，我必極力尊崇祢，並與先知一同讚美祢的聖名。因為祢在我身上行了許多奇妙的事。

[註：以西結書十八章21節以下。]

[註：馬太福音九章12節。] [註：詩篇一百一十六篇12節。] [註：同上，13節。]

（以下片段，在雅各·龐塔努斯的譯本中徒勞尋找，由約翰·巴普蒂斯特·科特勒里烏斯編輯於《使徒憲典》第八卷第73章的註釋中；但他遺漏了說明此片段屬於《Dioptra》的何處。）

關於我們如何舉行第三日、第九日與第四十日的紀念。 也當知道這一點，使徒們將舊時哀悼的四十天分為三部分：第三日、第九日與第四十日。因為主自己在復活後的第三日顯現給門徒看，當時門戶緊閉，祂向他們吹氣說：「你們受聖靈。」八天後，看哪，在復活後的八天之內，祂第二次向他們顯現。因此，福音書作者說「過了八天」，並沒有將復活日計算在內。因此，連同那一天，總共是九天。按照這個模式，我們從安葬起直到第九日，第二次紀念那些聖潔離世的人。同樣地，我們也舉行第四十日的紀念，因為主是在第四十日被接升天的。

【編者按】

我們以菲利普·索利塔里烏斯（Philippus Solitarius）之名出版此書，是遵循了安德烈·加蘭迪（Andreas Gallandius）的權威，他在其著作中以此名標註了這部小作品。此前，孔貝菲斯（Combefisius）曾在《新補編》（Novo Auctario）第二卷第261頁以匿名方式出版了希臘文與拉丁文版本。但這位博學之士在註釋中，根據帕拉蒂尼（Palatine）手抄本將其歸還給基齊庫斯的德米特里（Demetrius Cyzicenus），且據波塞維諾（Possevinus）在《儀器》（Apparatus）第100頁所述，在埃斯科里亞爾（Scorialensis）圖書館中亦以該名存檔；凱夫（Caveus）在其《論文集》第170頁也對此表示贊同。加蘭迪從何處得出該著作屬於菲利普·索利塔里烏斯的結論，尚不明確。關於德米特里，請參閱法布里修斯（Fabricius）的《希臘圖書館》第六卷第388頁。 作者本人似乎生活在亞美尼亞國王帕內拉圖恩·辛帕托（Paneratune Sympatho）與大公艾薩克·阿巴扎卡斯特羅（Isaac a Bazacastro）統治時期。因為他在小冊子末尾提到了這些人，卻對統治與大主教任期的年份保持沉默。——《加蘭迪圖書館》，第十四卷。

菲利普·索利塔里烏斯

關於亞美尼亞事務的論文 關於雅各派（Jacobites）與十字派（Chatzitzarii）的異端。

1. 這個雅各（Jacobus），即他們得名之所由，是一位敘利亞修士，非常卑微且默默無聞，綽號「贊扎洛斯」（Tzantzalus），我想是因為他極度的卑賤。他接受了歐提奇（Eutyches）的教義，並在敘利亞人中宣講。歐提奇生活在小狄奧多西（Theodosius Junior）統治時期，是君士坦丁堡的一位修士兼修道院院長。正統的大公教會相信我們的主耶穌基督是一個人位，由神性與人性兩種本性組成，並相信這兩種本性在不混亂、不變動、無改變的情況下被保存著。我們承認祂是雙重的，即神與人，具備兩種本性與兩種意志；並擁有兩種運作，即神性的與人性的；這並非出於虛構與假象，而是出於真理。然而，歐提奇在聯合（即基督的道成肉身）之前，也說有兩種本性，即神性與人性；但在聯合之後，他卻邪惡地教導說兩種本性混合為一，就好像有人將酒與水混合，以致產生了兩種本性的混雜、混亂與改變。顯然，如果我們承認兩種本性按照這無神論者歐提奇的觀點混合為一，那麼兩者的屬性就都消失了，正如酒與水混合後消失了一樣。最終，按照他們的觀點，基督並非以神的身分行神的事，以人的身分行人的事；祂既非作為神是不受苦的，作為人是受苦的；而是神性與肉身一同受苦，因此教父們稱這些教導者為「神受苦派」（Theopaschites）。

2. 歐提奇這一污穢的教義得到了亞歷山大宗主教狄奧斯哥羅（Dioscorus）的確認，他在馬西安（Marcianus）皇帝時期被六百位聖教父組成的迦克墩會議廢黜。那不虔誠的塞維魯（Severus）也教導同樣的事，從他們那裡產生了所謂的「一志論者」（Monothelites），如亞歷山大的居魯士（Cyrus）、君士坦丁堡的塞爾吉烏斯（Sergius）及其他人，他們建立了各自的異端，並被君士坦丁堡第六次會議所咒詛。

3. 因此，當上述雅各公開宣講歐提奇的教義時，敘利亞人中隨後發生了分裂。那些跟隨正統信仰、會議以及馬西安皇帝的人，被稱為「麥基派」（Melchites），即「皇家派」。因為在希伯來語和敘利亞語中，「Melchi」意為國王。而其他人則被稱為「分裂者」，也被稱為「一志論者」。那些聽信敘利亞修士雅各的人，被稱為「雅各派」，從那時起直到現在，他們都以此名被稱呼。他們雖然在相信聖父、聖子與聖靈這一點上看起來是正統的，並因此欺騙了與他們接觸的人；但就基督在肉身中的經綸而言，如前所述，在聯合之前，他們承認有兩種本性；但在聯合之後，他們不承認兩種本性，而承認一種，並由此引入了兩種本性的混亂與混雜。他們作為「一性論者」與「神受苦派」被咒詛；他們只接受前三次會議，即尼西亞、君士坦丁堡與以弗所會議；而對於迦克墩會議及其後的會議，他們則予以廢棄，並將這些會議的教父們置於咒詛之下；更嚴重的是，他們將受苦歸於神性，教導說在受苦之時，神性也與肉身一同受苦。這就是無神論者雅各派異端的開端。

4. 後來，他們又發明了用一根手指畫十字，彷彿是在宣揚基督內只有一種本性；並且不像我們那樣從右向左移動手，而是相反，從左向右；他們將自己的祭品與油混合；他們認為我們這裡的聖餐毫無價值，無論他們是否領受。他們在舉行儀式時，甚至不在聯合中加入水。對於聖像，他們也持同樣態度；認為崇拜與不崇拜是一樣的。如果他們偶爾不得不崇拜，他們也不親吻聖像本身，而是僅用手指觸碰，並親吻手指來代替。此外，在受難日（Great Parasceve），他們將珍貴的十字架埋入地下，直到聖主日才將其隱藏起來；然後在黎明時分，他們穿過街道與區域，尋找基督是在這裡還是在那裡；然後才將其顯露出來。他們還聲稱擁有不同於教會傳統的各種彌撒版本。他們甚至在「禁肉週」（Tyrophagus）期間吃肉。他們還從彼得·富洛（Petrus Fullo）那裡接受了在三聖頌（Trisagion）中加入：「為我們釘十字架的，求祢憐憫我們。」關於雅各派的情況就是如此。

5. 「十字派」（Chatzitzarii）則因十字架的名稱而得名。他們崇拜並敬奉十字架。在他們那裡，「Chatzi」意為「被釘十字架者」。他們用釘子穿透每一個十字架，彷彿是在宣揚神性在十字架上受苦。他們崇拜十字架，並非像我們這樣知道它是對抗魔鬼與死亡的武器；而是像他們所胡言亂語的那樣，認為十字架顯得比基督更有能力，並殺死了祂。此外，他們厭惡所有的聖像，並且與雅各派一樣，被視為「神受苦派」。他們也在三聖頌中公開呼喊：「為我們釘十字架的」。他們反對雅各派，因為他們不教導在我們神基督內有一種混亂的本性，而是像我們一樣教導有兩種。但他們引入了另一種不虔誠：即像聶斯脫里派（Nestorians）一樣，在同一個基督內虛構出兩個人位，並邪惡地編造說，在受苦之時，有一個人位在十字架上受苦，而另一個則在外面分開站著，觀看那苦難。

6. 他們在禁肉週之前禁食幾天，並且在聖大齋期的主日，吃奶油、牛奶與雞蛋；他們所獻的祭品是無酵的，並且像雅各派一樣，在聖餐杯中只倒入酒，而不摻水。同樣，他們在幾天內為他們的十字架施洗。現在的十字派胡亂地說這是出於不合理的傳統；但他們古老的導師卻誹謗說，是聖潔、神聖、殉道者、大亞美尼亞的格列高利（Gregory）傳給他們的，即無酵的祭品與不摻水的杯，因為他們說，基督在最後晚餐中給門徒的餅是無酵的，杯也是不摻水的；然而，合法遵守使徒與教父傳統的大公教會並不認可這些。

7. 雅各派的推論：他們說，一切本性都在人位（hypostasis）之中，一切人位都在本性中被理解，他們稱人位為帶有屬性的存在。這樣的存在既有本質的共性，也有人位的特性。因此，他說，如果神性的本性是一種，人性的本性是另一種，正如教父們所規定的那樣：因為，他說，凡定義不同的，其本性也不同；因此，按照聶斯脫里的觀點，必然也必須說有兩個人位。如果我們不說有兩個人位，那麼也不應該說有兩種本性。

8. 教會則回答：正如因為聖三一的同質性，教會說有一個本質；又因為存在方式的不同，說有三個位格；同樣地，因為道與肉身的本質不同，說有兩種本質；又因為它們並非分開且各自獨立存在，所以說是一個人位。

9. 在聖三一中，我們清楚地宣稱有三個位格，這是由於位格上的差異；但在三一中的一位身上，我們說在一個位格中有兩種本性，這是由於本性上的差異。正如在聖三一中，我們說一個本質，並非為了混淆三個位格；也不說三個位格，以致廢除一個本質。同樣，在三一中的一位身上，我們說一個人位，並非為了混淆祂的兩種本性；也不說兩種本性，以致分割一個人位。

10. 凡不因本性的差異而在基督內宣稱「位格合一」（hypostatic union）的人，就是聶斯脫里派；凡不在位格合一中承認本性差異的人，就是歐提奇派。最後，凡在三一中的一位身上宣稱位格合一與本性差異的人，就是宣揚那皇家且無可指摘的信仰。

聖格列高利的敘述：關於直到現在為止，其繼承者（即他的寶座）的順序，以及在他們的日子裡，在羅馬人與波斯人中相繼統治的人；關於知道他們持守從聖格列高利與尼西亞聖會議所領受的正統信仰直到何時，以及在什麼日子裡、被誰所誤導，他們是如何行事的，關於信仰產生了什麼問題，以及他們是如何直到今天仍陷在錯誤中的。

1. 在神所愛的大君士坦丁皇帝統治下，針對亞流（Arius）召開了尼西亞聖會議，是在提里達特（Tiridates）國王在位第三十四年，聖格列高利從坑中出來後的第二十年，以及聖羅斯塔克（Rostaces）及其父親擔任主教的日子裡，後者也參加了會議。隨後是巴爾塔內斯（Bartanes）、格列高利、約瑟（Josec）、法爾內塞克（Pharnesec），來自阿斯蒂薩克（Astisac）地區的阿斯普拉克（Aspracis）家族。接著是聖諾塞斯（Norseses）；隨後是亞美尼亞的國王們：霍斯羅伊（Chosroes）、特拉納薩克（Teranasac）、巴里斯提爾塔克（Baristirtac）、阿薩克（Asac）。在他的日子裡，亞美尼亞人分裂了，當時大狄奧多西皇帝建造了狄奧多西波利斯（Theodosiopolis），大亞美尼亞國王阿薩克也臣服於他。霍斯羅伊則在波斯國王薩普爾（Sapor）的統治下擔任亞美尼亞地區的國王，四年後，同一位薩普爾將他廢黜。

2. 在大狄奧多西的時代，召開了君士坦丁堡的一百五十位聖教父會議，反對褻瀆聖靈的馬其頓紐（Macedonius），並將他咒詛。在同一時期，聖諾塞斯在亞美尼亞。因此，信仰的告白是同一的，是他們從聖教父那裡領受的，是在布拉姆薩普（Bramsapo）國王及其子阿爾塔切澤（Artachetze）在位時。此後，馬斯帕內（Marspane）統治了亞美尼亞。

3. 在小狄奧多西皇帝在位第十五年，召開了二百位教父的第三次會議，他們咒詛了聶斯脫里。在此之後，君士坦丁堡主教聖普羅克洛（Proclus）編寫了「聖哉神」（Sanctus Deus）等頌歌，以祈求主神的憐憫，消除那場地震帶來的災難。從那時起，大公教會接受了「三聖頌」（Trisagion），作為對神榮耀的讚美，正如我們從先知以賽亞那裡學到撒拉弗所獻的那樣。

4. 在同一位狄奧多西的時代，聖弗拉維安（Flavianus）在皇宮中廢黜了污穢的歐提奇，並將他咒詛。因此，歐提奇來到狄奧斯哥羅那裡，請求他要求皇帝在以弗所召開另一場會議，以譴責聖弗拉維安，並使歐提奇稱義。狄奧斯哥羅與歐提奇被憤怒所佔據，就像森林裡的烏鴉，如同廢墟與岩石間的夜鷹。

5. 羅馬教宗聖利奧（Leo）得知這些事以及教會的混亂後，極力譴責，並請求狄奧多西皇帝召開大公會議，就在那時皇帝去世了，計劃被擱置。馬西安繼承了皇位，將該計劃付諸實施；在聖艾薩克（Isaac）去世六年後，在薩佩班（Sapeban）召開了會議。

6. 因此，聖潔的艾薩克去世後，他在一百一十歲時歸向了主；在他的命令下，約瑟（Joseph）繼承了他的主教寶座：在他的第十二年，在小狄奧多西皇帝在位第三十七年，埃岑內特（Ezennert）在亞美尼亞要求崇拜火，亞美尼亞的主教們減少了；在波斯國王的命令下，他們變得大膽並脫離了大公教會。他那傲慢的開端，從索爾馬克（Sormac）的權力開始了邪惡；特別是對於他自己的主教們來說，這直到今天仍是無法治癒的。

7. 從我們主耶穌基督降臨，直到尼西亞會議時君士坦丁在位第七年，共三百一十五年；從尼西亞會議到大狄奧多西在位第五年的君士坦丁堡會議，七十二年。從這次會議到在小狄奧多西在位第十五年召開的以弗所聖會議，經過了四十年。從那次會議到同一位皇帝在位時狄奧斯哥羅的以弗所會議，二十二年；從那次會議到馬西安皇帝在位第二年召開的迦克墩聖會議，五年。從這次會議到阿納斯塔修斯（Anastasius）皇帝在位，四十年及以上。

8. 那時，狄奧斯哥羅與……發生了巨大的混亂。

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890 亞美尼亞事務之書

[註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文] 塞維魯派（Severiani）在安提阿與亞歷山大，以及聖城（耶路撒冷）備受壓迫，因為宮廷中有些人也染上了同樣的病症，並說服了皇帝支持他們的觀點。他們使整個大地，即美索不達米亞及其他省份，充滿了騷亂，因為他們強迫眾人務必將那在迦克墩召開的聖潔大公會議判為異端，並按照歐提奇（Eutyches）的教義，承認基督只有一種本性，即神性與人性的合一；並宣稱祂那不朽的本性也受了苦。因此，他們在聖三一的讚美詩中，加上了「為我們釘十字架者」這一句。這是在那段時期之前不久，安提阿的彼得（即「梳毛者」彼得，Petrus Fullo）所添加的，並因此被當時的聖教父們判為異端。凡是在正統信仰中堅守、不聽從皇帝命令的人，他（皇帝）都判處流放。在那些日子裡，提摩太主教（Timotheus）自行制定了許多論述，反對那些承認基督一位中有二性的人，並對迦克墩會議進行了譴責。

九、此後，哈利卡納蘇斯（Halicarnassus）的主教朱利安（Julianus）與皮特南（Pitnanus）的雅各（Jacobus），在皇帝查士丁（Justinus）與波斯王卡巴塔（Cabatas）在位期間，彼此分裂。這位朱利安聲稱救主從天上取了不朽的身體，因此他們被稱為「朱利安派」（Julianitae）；而從雅各那裡，則被稱為「雅各派」（Jacobitae）；從塞維魯那裡，則被稱為「塞維魯派」（Severiani）。由於朱利安派的主教不足三人，在朱利安去世時，其餘兩人考慮到根據聖教父的教規，若無三位主教便無法祝聖主教，於是趁他尚未入殮，便將手按在他身上，藉著死者的手祝聖了主教，因此他們被稱為「死手祝聖者」（Necrochirotoneti）；直到如今，朱利安派仍將那隻右手視為榮耀。

十、這派異端的教派主教人數再次減少；由於他們因異端身分而無法進行祝聖，經過商議後，他們轉向了亞美尼亞的主教們。因此，他們與塔隆（Taron）的主教內爾薩普（Nersapus）變得親近，他在卡巴塔在位第十九年時掌握了主教職位，並擔任主教多年，與他的同伴、來自薩雷帕（Sarepa）修道院（鄰近薩索斯，Sasos）的敘利亞人阿普蒂索（Aptiso）一同，聲稱：「眾人都隨從了涅斯多留（Nestorius）及迦克墩那些與他相似的人而陷入了謬誤；由於我們沒有祝聖的來源，我們便投靠你們虔誠的祝聖，請為我們祝聖主教。」正如我們在上面所說的，他們發現這些人已經拋棄了聖貴格利（Gregorius）的傳統，並被逐出了凱撒利亞（Caesarea）的寶座，從波斯國王那裡得到了命令，讓他們自行進行祝聖。他們卻謊稱：「我們是從聖貴格利那裡領受了祝聖的權柄，我們是他在基督裡的門徒。」

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892 菲利普隱修士（Philippus Solitarius）

十一、內爾薩普主教得知此事後，便通知了來自阿塔拉克斯（Atarax）與阿扎特（Azates）的納爾塞斯（Narses）大公（Catholicos）。他們在提本（Tiben）城召開了一場大會議，時值該大公納爾塞斯在位第二十四年，查士丁皇帝在位第十二年，波斯王庫斯老（Chosroes）在位第二十四年，即涅斯提波斯提（Nestiposti）殉道的那一年，也是亞美尼亞紀元的開端。當時，他們正如阿普蒂索所言，將迦克墩的聖會議判為涅斯多留派而予以革除。他們在當時解釋了阿普蒂索所帶來的那些著作（前文已提及），即由敘利亞人提摩太與費利克斯（Felix）所寫，反對迦克墩會議以及那些承認我們的主基督有二性的人。他們制定了相反的會議決議，聲稱神道與肉身只有一種本性，且祂是以不朽的本性受釘與死亡的；因此，他們按照彼得「梳毛者」（他與撒伯流（Sabellius）陷於同樣的謬誤）的作法，在「聖哉經」（Sanctus Deus）中加上了「為我們釘十字架者」。他們在咒詛之下規定，要與耶路撒冷以及新羅馬人，以及那些在主道成肉身後主張二性的人斷絕共融。他們祝聖了阿普蒂索為主教，以及另外兩人，並將他們遣往敘利亞的美索不達米亞，要求他們親筆簽名並蓋章，以達成永久的共識。

十二、此後過了很久，一位名叫巴爾塔斯（Bartas）的領袖，在殺死了波斯暴君蘇里恩（Surienes）並背離了亞美尼亞人之後，無所畏懼地前往君士坦丁堡，時值庫斯老在位第四十年，查士丁尼（Justinianus）在位第三十年（他建造了聖索菲亞大教堂）。然而，他與隨行的人一同脫離了與皇帝的共融。他說：「我沒有從我們的導師那裡領受與你們共融的命令。」因此，皇帝下令這位巴爾塔斯召集亞美尼亞的主教與導師們。

十三、君士坦丁堡召開了一場反對某些異端的大會議，我們稱之為第五次會議；當他們與這些人達成共識後，便以他們的名字命名了聖索菲亞大教堂的聖門，至今仍被稱為「亞美尼亞門」。當時，他們咒詛了奧利根（Origenes）、伊瓦格里（Evagrius）、狄迪摩（Didymus）、涅斯多留派、雅各派、朱利安派、蓋安派（Gaianitae），以及所有單純染上涅斯多留異端的人。當他們回到亞美尼亞時，一部分人欣然接受了合一，但另一部分人在大公波阿內塞（Boaneses）在位期間行了淫亂（背道），關於他們的事蹟在此不便一一詳述。因此，他們寫了一封信給阿爾巴尼亞（Albania）地區的大公阿帕斯（Apas），內容如下：「請與我們一同在信仰上合一，承認基督神只有一種本性，並在『聖哉經』中說『為我們釘十字架者』。」但他拒絕了，說：「在我之前的彼得與貴格利，在誦讀『聖哉經』時就是這樣說的；我既不添加，也不刪減。」

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894 亞美尼亞事務之書

同樣地，他們也寫信給伊比利亞人（Iberians）。但那些人強烈反對，並不接受，除非是那些按照亞美尼亞方言被稱為「艾魯羅斯」（Ailuroi）的人，即塔塞爾（Taser）、佐拉波爾（Tzorapor）、卡爾塔梅（Cartame）這些地區，以及阿爾察赫（Artzach）的部分人。在那些日子裡，由於領袖們長期背叛，羅馬與波斯境內多次發生騷亂，在波阿內塞與摩西（Moses）兩位大公在位期間，關於信仰的爭論持續了二十年，直到庫斯老在位的第一年，他是在羅馬人的強大力量下，藉著莫里斯（Mauritius）皇帝的手獲得了王位。當時擔任軍隊統帥的穆西克勒斯（Musicles），將那位被稱為塔羅尼特（Taronites）的曼科尼（Manconi）留在了波斯。他統治了三十八年；他將整個亞美尼亞交給了莫里斯皇帝，直到提本，因為他是被皇帝立為王的，並且他與他的軍隊從皇帝那裡領受了許多賞賜。同年，他派遣穆西勒斯（Musiles）前往莫里斯那裡；當他抵達君士坦丁堡時，正值尊貴十字架的盛大節日，穆西勒斯與隨行的士兵們脫離了共融。當皇帝詢問並得知原因時，他回答說，是因為迦克墩會議，以及我們承認二性的緣故。

十四、皇帝說：「你們的前任巴爾塔克（Bartac），為什麼與我們達成共識，而隨行的阿扎特人及其導師們也書面同意了呢？」穆西勒斯說：「是因為無知，或是恐懼。如果你下令並溫和地傾聽，並在公義中引導審判，你就會在我的導師們那裡發現真理。」因此，皇帝下令所有主教與大公摩西，連同軍隊一同前往君士坦丁堡。但大公摩西沒有理會這些命令，說：「我絕不會渡過阿扎特河，也不會吃烤爐烤的麵包，更不會喝熱水。」同樣地，阿斯普蘭（Aspuran）地區的主教們，凡是在波斯領土與權力下的，都不願前往。而塔隆的主教們，以及在羅馬權力下的主教們，則前往了君士坦丁堡。經過深入的探究，他們被說服了，並寫下誓言書，承認了相同的信仰，並親筆簽名。回到亞美尼亞後，他們並沒有被摩西以及波斯與亞美尼亞的其他主教所接納。他（皇帝）隨後任命了來自潘克拉托爾（Pancratorum）地區科科斯塔（Cocosta）的約翰（Ioannes）為大公。

十五、他們在關於基督二性的問題上，以及因為迦克墩會議，彼此爭論了十四年，直到摩西去世。在那一年，庫斯老國王收復了亞美尼亞地區，當時亞伯拉罕（Abraham）被立為大公；同年，他強迫主教、長老與修道院長，要麼咒詛迦克墩會議，要麼離開該地區。他們咒詛了，爭論便停止了。

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896 菲利普隱修士

十六、三年後，發生了與弗拉西亞人（Phrasiani）的戰爭，波斯人擊敗了羅馬人，基特里（Gitrie）城與狄奧多西波利斯（Theodosiopolis）在福卡斯（Phocas）皇帝在位第五年、庫斯老在位第二十年時被圍攻，還有許多其他城鎮；在這些地方，亞伯拉罕大公強迫當時身處亞美尼亞（但屬於羅馬管轄部分）的約翰大公，以及約翰轄區的主教們，要麼咒詛迦克墩會議，要麼離開亞美尼亞地區。那些不服從的人離開了，有的去了塔伊斯（Tais），有的去了羅馬，他們最終客死異鄉。此後是科米塔斯（Comitas）大公，在他任內，羅馬因波斯人的緣故遭受了巨大的壓迫與災難。這位科米塔斯比所有前任都更激烈地煽動對咒詛迦克墩會議的爭論；他以聖伊撒（Isaac）的名義寫了許多論述，其中一本書在亞美尼亞語中名為《阿馬爾塔納克》（Amartanac）。他希望某個約翰能成為他寶座的繼承人。然而這並未實現，而是由克里斯托弗（Christophorus）繼任。當克里斯托弗被逐出寶座時，約翰感到高興；但即便如此，他仍未如願。因為埃斯德拉（Esdras）成為了大公。約翰則以陰沉的目光注視著他。

十七、當時，赫拉克略（Heraclius）皇帝在其統治第二十三年，即庫斯老去世後第四年，下令在狄奧多西波利斯召開一場大亞美尼亞所有主教與導師的大會議，召集了大公埃斯德拉與所有阿扎特人，對我們的主基督的二性以及迦克墩會議進行探究與審視。他們探究了一個月，亞美尼亞人被聖經所說服，親筆簽署了誓言書，承諾不再對此進行辯駁。

十八、他們回到提本後，那位約翰煽動了他的同伴修士，以及卡塔爾塔馬納（Catartamana）的主教斯提反（Stephanus）、來自西奈（Sina）的馬土撒拉（Mathusala），以及其他一些未完全同意會議決議的人，要求他們不要與埃斯德拉大公共融，也不要與那些與他意見相同的人共融。在他煽動眾人並說服了一些曾參加會議的人之後，幾天後，卡爾塔馬納主教斯提反來到了埃斯德拉大公那裡。上述的約翰聽說他沒有與自己共融，便以極大的狂妄對斯提反懷恨在心，對馬土撒拉也是如此。那位約翰說，埃斯德拉的過錯與失誤比你們的過錯要輕得多：因為他說，他是因恐懼皇帝而偏離了真理，而你們卻是因虛榮與禮物而陷入了不可救藥的墮落。隨後，埃斯德拉懇求那位約翰，說：「我第三次召喚了你，還有馬土撒拉與斯提反，說：『你們是世界的導師與文士，來吧，讓我們向皇帝辯解；現在你們卻責怪我們，好像我們與他們達成共識一樣。我們聽了他們的話，認為是真實的；我們承認了我們的主耶穌基督有二性：神性完全，人性完全，在一位格、一臉面中；合一的經綸；我們所閱讀的聖教父的經卷，無論是我們的還是他們的，都證實了這一點；我們被聖經的言語所說服。現在時間還沒過多久，聖教父的所有經卷都在我們這裡；你們去查考，就能學到真理。』」當他展示了聖經的見證時，約翰說：「這一切都是涅斯多留派在聖教父的著作中添加的；正如薩托吉洛斯（Satorgilos）曾經在聖經中添加了許多異端一樣，例如在路加福音中：『耶穌開始憂愁與驚恐。有一位天使從天上顯現給祂，加添祂的力量；祂禱告得更加懇切，汗珠如大血點滴下；以及類似的話。』」約翰的這些話在埃斯德拉與其餘主教面前顯得荒謬；眾人都離開了他，拒絕了這種言論。

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898 亞美尼亞事務之書

十九、然而，他因為堅持那些與之相反的律法，仍持續爭論。在埃斯德拉去世時，他以為自己能藉著權貴的幫助獲得寶座。但當諾塞塞斯（Norseses）獲得寶座而非他時，他更加憤怒。因為他看到他（諾塞塞斯）與羅馬皇帝共融。他煽動所有人進行辯駁，聲稱他像埃斯德拉一樣陷入了謬誤。諾塞塞斯公開召喚他，在眾多主教、導師與阿扎特人面前，對他的辯駁進行了深入探究，判處他流放。他被大公與亞美尼亞的長官流放；他們用燒紅的鐵在他額頭上烙下狐狸的印記，連同他的同伴一起，將他驅逐到高加索山。他從那裡回來後，因那裡的偶像崇拜者不接納他，在聖阿納斯塔修（Anastasius）去世後，他回到了最初的地方，在年老時去世了。

二十、他的弟子們人數眾多，都偏離了真理；這種異端在那地區蔓延，直到查士丁皇帝在位第五年，當時他召集了伊撒（Isaac）大公與主教們前往君士坦丁堡，將他們與承認基督我們神二性（神性與人性）的人合一，在一位格中……

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912 米蘭大主教彼得·克里索拉努斯（PETRUS CHRYSOLANUS MEDIOLANENSIS） 米蘭大主教彼得·克里索拉努斯 關於聖靈的講道 致皇帝阿歷克塞·科穆寧（Alexius Comnenus） （由特爾穆拉主教費德里科·梅蒂奧 [Federici Metii] 從希臘文手稿及拉丁文譯本編輯，見利奧·阿拉提烏斯 [Leo Allatius]，《正統希臘》第一卷，第379頁。）

米蘭主教彼得致阿歷克塞·科穆寧皇帝，論證聖靈既從父而出，亦從子而出。

1. 睿智且仁慈、大能且溫和的阿歷克塞皇帝，請聆聽並領會我在神默示下對你所說的話。不要看我，儘管我是神所有僕人中最卑微的一個，而要仰望那與此議題相關的主，即耶穌基督。祂是萬王之王，超越所有掌權者；萬王藉祂而統治，立法者藉祂而判斷公義。因此，我雖是祂不配且無用的僕人，卻為祂並論及祂而對你進言，務請你切勿容許在你的國度中對祂有任何羞辱，以免祂在祂的國度中向你追討那身為君王所當有的嚴厲懲罰。若有人說基督主並非與父同等，這難道不是在羞辱神的兒子嗎？因為使徒論到祂時確認說：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」（腓立比書 2:6）看哪，子如何視自己與父神同等。然而，凡說聖靈不是從子而出的人，就是認為子與父不相等。因為若子不與父擁有同等的榮耀，祂怎能與父相等呢？父的榮耀在於聖靈既從父而出，也從子而出；若在子身上找不到這點，即聖靈也從子而出，那麼顯然父的榮耀就遠大於子的榮耀。因此，若父的榮耀較大，而子的榮耀較小，顯然父與子的榮耀就不相等。若父與子的榮耀不相等，那麼權能、神性與威嚴也就不相等。

2. 但為何不承認聖靈是從子而出，同時卻又承認聖靈是由子所差遣並賜下的呢？因此，聖靈是子的靈，是子的差遣，是子的恩賜，正如同一位聖靈也是父的差遣與父的恩賜。因此，為了信仰的完全，凡相信聖靈是從父與子兩者平等地被差遣與賜下的人，也當相信聖靈是從父與子兩者平等地發出。凡相信前者卻不相信後者的人，其信心是不完全的。

3. 但或許有人會說：「我謹慎行事，以免若證明聖靈從子而出正如從父而出一般，會使父與聖靈的榮耀受到任何損害或減損。」斷乎不可！子的榮耀就是父的榮耀，反之亦然，父的榮耀就是子的榮耀。因為父從不尋求與子分離的獨特榮耀，子也不尋求與父分離的榮耀，除了那使祂成為父、使祂成為子的榮耀之外；否則，那榮耀就是共有的，而非獨特的。因此，父的獨特榮耀在於祂是父；但這在某種程度上也是子的榮耀，因為父在這一點上更得榮耀：子是祂的兒子。我們論及父與子的榮耀所說的，同樣也忠實地應用於子與聖靈的榮耀。聖靈的榮耀就是子的榮耀；因為祂們之間沒有任何中間的獨特榮耀，除非說那一位是聖靈所由出的，而這一位是從子所出的。我們論及父與聖靈的榮耀也是如此說並如此領會。父的榮耀是聖靈的榮耀，聖靈的榮耀是父的榮耀。然而，祂們之間有這樣的獨特性：父是聖靈所由出的那一位，而聖靈是從父所出的那一位。

4. 為了能最圓滿地觀察這些論點，我們將上述內容簡要總結並探討。我們在上面已經證明，父有兩項「獨特榮耀」，一項是關於子的，一項是關於聖靈的；子也有兩項，一項是關於父的，一項是關於聖靈的；聖靈同樣有兩項，一項是關於父的，一項是關於子的。因此，凡說「聖靈從父而出，而非從子而出」的人，雖然留給父兩項榮耀，卻從子身上奪去了一項，也從聖靈身上奪去了一項；公教信仰對此予以抵制並公開反對，因為公教信仰確認父、子與聖靈的榮耀是平等的。因為在三位一體中，榮耀是平等的，在合一中也是平等的，在其他一切方面，三位一體也是平等的；同時，父的屬性在父裡面、子的屬性在子裡面、聖靈的屬性在聖靈裡面，都完整地被保存。因為沒有人能說出關於父的任何事，藉此顯明祂是被生的或發出的；也不能說出關於子的任何事，藉此顯明祂是發出的或生出者的；也不能說出關於聖靈的任何事，藉此顯明祂是生出者或被生的。

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916 5. 看哪，睿智且溫和的皇帝，藉著上述所寫的，在神的默示下，我們已經證明了三位神聖位格中榮耀的平等，以及各自獨特的榮耀，且沒有混淆生出與發出的關係。我們進一步證明，凡說聖靈從子而出的人，並沒有對聖靈的榮耀造成任何減損；反之，凡說聖靈不是從子而出的人，卻從子與聖靈的榮耀中奪去了一些，這是在得罪子與聖靈。這罪在今世與來世都不得赦免（馬太福音 12:32），除非他悔改，相信並承認聖靈是從父與子而出。因為這點必須清楚：正如在這三位一體中沒有大或小，同樣在其中也不應有先或後，因為整個三位一體是同等尊貴且同永恆的。父並非在子之前，父或子也並非在聖靈之前。同樣，父並不比子大，父或子也不比聖靈大，因為在三位一體中，父與子及聖靈擁有完全平等的榮耀，聖靈與子也與父擁有完全平等的榮耀。因此，若不理解聖靈同時從父與子而出，就無法以其他方式來理解。

6. 但有人說：「在福音書中發現聖靈從父而出，卻沒有發現祂從子而出。」我不想對此保持沉默，而願勤勉地尋求，以便在神的教導下，我能毫無疑問地發現一個信徒對此應有的領會。真理說聖靈從父而出。但希臘人進一步說，聖靈僅從父而出。拉丁人則進一步說，聖靈從父與子而出。希臘人有所添加，拉丁人也有所添加，因為在福音書上述的話語中，既沒有「僅」字，也沒有「從子而出」的字樣。因此，如果希臘人所說的是真理，那麼拉丁人所說的無疑就是謊言。然而，希臘人與拉丁人並非在福音書原有的話語上產生分歧，而是在拉丁人所添加的內容上產生分歧。因此，睿智的君王，請溫和地登上你內心的審判台，坐在你理智的寶座上，做出公正的判斷，不要像通常那樣，因為希臘人是你的人民而偏袒他們。因為親疏關係往往使審判者偏離真理。請將雙方的理由放在一起，不要在你那裡有兩樣的砝碼或兩樣的度量。因為這兩樣在神眼中都是可憎的（申命記 25:16）。因此，請以純潔的心聆聽希臘人為何添加「僅」字，以及拉丁人為何添加「從子而出」，當你看到哪一方的添加是有理據的，就請在你的理智中安息，並與那一方的添加結合；若你看到哪一方的添加不合乎理據，你就當堅持理據，並與那一方的添加分離。我願將希臘人與拉丁人的論點擺出來，以便在你衡量雙方論點後，能辨別出關於這兩項添加的真理。

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918 7. 希臘人說：「我正確地相信聖靈從父而出，而不從其他位格；既然在福音書中沒有添加『從子而出』或『從其他位格』，因此我不願添加『從其他位格』，而只領會為『從父而出』。因為如果真理意指從其他位格而出，祂無疑會說出來。」 對此，我為拉丁人辯護並回答：在此處沒有必要因為福音書僅提到父的名，就理解為聖靈僅從父而出；因為在聖經的許多地方與宣告中，僅提到父的名，但這並不意味著僅有父被理解，以至於子不能同樣合宜地被理解在其中，正如福音書中那句話：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」（馬太福音 10:20）看哪，真理在僅提到父的名時，說了這兩件事：聖靈從父而出，以及「你們父的靈在你們裡頭說話」。[然而，同一位真理對門徒說：「我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」（路加福音 21:15）。藉著「口才與智慧」，同一位福音作者在使徒行傳中清楚表明，除了信徒所領受的聖靈外，別無他物，當他對司提反說：「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住。」（使徒行傳 6:10）。因此，同一位父與子的靈，被說成是從父賜下，也是從子賜下，而非僅從父，儘管祂說了「你們父的靈」。] 我們是否應當像希臘人所理解的那樣，將「你們父的靈」理解為「不是子的靈」，而說聖靈從父而出，而非從子而出？如果父的靈不是子的靈，那麼使徒所說的又是什麼呢：「神就差祂兒子的靈進入你們的心。」（加拉太書 4:6）；又說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅馬書 8:9）。難道真理說「父的靈」，而真理的使徒所說的「子的靈」與「基督的靈」就不是真理嗎？如果在此處兩者都是真理，即真理說「父的靈」，而真理默示了「子的靈」，那麼為什麼在真理說「聖靈從父而出」的地方，兩者不同樣是真理呢？我再舉福音書中的兩個例子，其中僅提到父的名，但父並非在子之外被理解。為了「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（申命記 19:15），主耶穌在福音書中對門徒說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」（馬太福音 6:14）。

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920 在另一個地方祂又說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄。」（馬太福音 12:50）。看哪，在這兩處僅提到父的名。然而，公教信仰不容許在其中僅理解父而不理解子，因為在「旨意」中僅提到父的名，但父從未被理解為在子之外。父的旨意就是子的旨意，而從父而來的罪的赦免，同樣也是從子而來的。同樣，當說聖靈從父而出時，即使僅提到父的名，基督徒的信仰也不容許，也不忍受僅理解父而不理解子。

8. 這必須這樣理解：有時僅提到父的名，且僅理解父，如福音書中：「有聲音從天上出來，說：這是我的愛子。」（馬太福音 3:17）。看哪，在此處希臘人可以說應理解為父的聲音，而非子的聲音；因為聲音是從父聽到的，而非從子。然而，他不能僅憑這一點就說是因為僅提到父的名；而是因為這聲音本身就是指向父的：「這是我的愛子」。因此，在每一處僅提到父名的宣告與標記中，必須勤勉地審視所提出的是什麼。如果它是那種僅指向父的事物，那麼希臘人、拉丁人以及每一位基督徒都應當理解為僅從父而來。但如果所提出的是那種同時指向父與子的事物，那麼基督徒就不應在該處將父與子分離，而應同時理解父與子。在說「聖靈從父而出」的這項宣告與意義中，希臘人與拉丁人都必須審視，聖靈的發出是僅屬於父，還是同時屬於父與子。因此，從這單純的意義中，沒有人能毫無疑問地斷定，究竟應當理解為僅從父，還是從父與子。因此，如果希臘人希望我們在那裡理解為僅從父，他就必須提出某種權威，或證明某種合宜的理據，使我們應當如此相信。如果他不能證明任何關於此事的權威或見證，顯然他就不應在那裡理解為僅從父。因此，我們上面為希臘人所說的理由並非合理的理由，除非能提出另一種合宜的理由。

主後 1118 年

阿歷克塞·科穆寧皇帝 關於教會事務的詔令 （見 J. Leunclavius，《希臘羅馬法》，以及 Zach. a Lingenthal 最近在萊比錫以同一標題出版的傑出文集。）

1.

阿歷克塞·科穆寧皇帝的金璽詔書，授予其母完全的帝國行政權。（1081年） （見安娜·科穆寧娜的《阿歷克塞傳》[第三卷]，我們將在1130年條目下提供。）

11.

關於聖器以及這些器皿絕不可轉作世俗用途。（1）

身體患病且需要醫療的人，如果意識到自己生病並感受到疾病，就更容易被治療者治癒。而那些對疾病的嚴重性毫無知覺，甚至不知道自己生病的人，無疑會給自己和醫生帶來不少麻煩。這同樣可以在靈魂的疾病中觀察到。在我們這些犯罪的人中，有些人陷入了罪惡的深淵，卻對罪惡的嚴重性毫無知覺，甚至不知道自己在犯罪，因為那邪惡的習慣已經轉化為本性。然而，對於那些神賜下救贖之光、理智沒有完全被世俗污泥所玷污、心靈沒有被迫完全服事磚瓦勞役的人，他們終能從跌倒中重新站起，並在多次因自願滑跌而偏離神之後，透過對更美之事的勤勉與自發尋求，重新歸向祂。

這無疑是我們在位時所發生的事。因為各種複雜的政務，加上公共財政的枯竭，以及四面八方敵人的入侵，擾亂了我們帝國平靜的狀態：當我們剛登上皇帝的寶座，這些災難就接踵而至。

（1）1082年。——阿歷克塞皇帝因戰爭的迫切需要，動用了教會的聖器及其他寶物，受到迦克墩大主教利奧的強烈譴責。皇帝大怒，下令罷黜利奧：阿歷克塞·科穆寧關於罷黜那位迦克墩主教利奧的記錄，存在於博德利手稿 205 中（如果我沒記錯，同樣存在於 Coislin 39 和巴黎 1321 手稿中）。後來利奧恢復了職位：這件事似乎與我們在此編輯的詔令有密切聯繫。ZACH. A LINGENTHAL。

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亞歷克修斯·科穆寧（ALEXII COMNENI）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語境。]

我們陷入了極度的困境，在這種情況下，我們不得不動用聖潔與神聖的器物，並以此來緩解我們迫切的需求。這項舉措在許多聖潔的教會中執行，許多奉獻之物被轉用於公共需求，這並非出於對神的侮辱或輕蔑，也不是對那些虔誠奉獻給神之物的漠視（願這一切遠離每一位極其愛主的基督徒靈魂），而是出於時局的艱難，以及我們在處理此事時所持的審慎考量。因為朕的皇室心靈認為，只要行事者的良心並無惡念，神就不會因此而動怒。

然而，當皇室庫房中剩餘的一切都被耗盡與支用，而從聖潔教會中取出的器物也未能解決任何急需，且先前在羅馬尼亞（Romania）各地圍困我們的危難，使得我們所有的計畫都走向了反面；敵人的勢力從四面八方高漲，若非神那全能的力量以祂所知的審判來扶持，並將這場風暴轉為平靜，我們帝國的船隻恐怕早已沉沒。

因此，朕的皇室決定更審慎地探究與深究，究竟是什麼原因激起了神如此大的憤怒，並使祂對我們發出如此猛烈的烈怒。我們與屬靈且神聖的人士商議此事；當從他們那裡得知，神憤怒的原因之一，確實是因為我們動用了聖潔與神聖的教會器物（儘管這並非出於惡意），因為神聖之物絕不可被褻瀆，也不可從神的手中收回並轉用於其他用途，更不可將那些已經奉獻給祂的東西挪作他用。因此，朕認為必須一方面遏止這場即將到來的災禍，使之不再發生於未來的基督徒君王身上，另一方面也要盡我們所能，醫治過去所造成的損害。

因此，朕的皇室在神與人面前認罪，並從內心深處祈求赦免我們所犯下的輕率過錯；朕並承諾，將把帝國所有的一切奉獻給神聖的旨意，並承諾在世俗的風暴平息、帝國恢復更好的狀態後，將從聖潔教會中取走並轉用於公共需求的一切，重新歸還給神的教會。因為朕將此視為自己的債務，並不否認自己是聖潔教會的債務人。因此，為了未來，朕透過這份金璽詔書（Chrysobull），為自己以及繼承帝位的基督徒君王立下了一條不可違背的法律，即不得再輕率地動用聖潔之物，即使面臨極大的迫切需求，也不得將不潔的手伸向聖物，不得透過將這些聖物用於公共支出來褻瀆神聖的器物。因為在神與人之間設立了屏障，凡虔誠者皆不可逾越；人類將使用我們自己的資源，而神將擁有那些奉獻給祂的不可動搖之物，任何大膽的手都不得觸碰。

若從今以後，主啊，神啊，有任何人膽敢將手伸向那些先前已奉獻，或未來將奉獻給祢聖潔與尊貴教會的聖物、器皿與器具，願他在祢眷顧的日子裡看不見光，願晨光不照耀他，願他在此生得不到祢的幫助，在來世也得不到祢神聖的扶持，而是處處被祢所遺棄與忽視。現在，君王啊，求祢憐憫祢的產業，平息祢對我們公義的憤怒，並赦免我們這些曾經犯罪、如今終於轉向祢的人，因為我們所有的罪與祢那深不可測的憐憫相比，就像大海中的一滴水。因此，主啊，我在祢面前承認我眾多的罪孽，並祈求祢那極具救贖力的幫助，我發誓從今以後不再觸碰任何聖物，即使極端的迫切需求呼喚我這樣做，我也承認自己是先前所取之物的債務人。

為了證實此事，朕頒布了這份金璽詔書，作為祢所有教會的安全保障，使任何從今以後膽敢觸碰聖物的人，在祢與所有虔誠人眼中，都被視為公然的褻瀆者。此詔書頒布於第五印期（indiction）的八月，在朕那虔誠且蒙神所選的皇權統治之年。

（中略）

V.

亞歷克修斯·科穆寧關於聖職俸祿（Canonicon）、按立與婚姻祝福的慣例，以及關於「空中稅」（Aericon）與一切靈性事務的金璽詔書，頒布於九月，第九印期。

各地的教區主教，應當按照朕那蒙神所選的皇室所頒布的金璽詔書中明確規定的，每年收取一次其聖職俸祿。即：從擁有三十戶的村莊，收取一枚朕的皇室所鑄造的優質金幣、兩枚銀幣、一隻公羊、六模迪（modii）大麥、六量酒、六模迪麵粉以及三十隻雞。從擁有二十戶的村莊，收取三分之二的金幣與兩枚銀幣（[註：原文疑有誤，應為一枚銀幣]）、十枚銀幣、半隻羊、四模迪大麥、四量酒、四模迪麵粉以及二十隻雞。從擁有十戶的村莊，收取五枚銀幣、一隻羔羊、二模迪大麥、二量酒、二模迪麵粉以及十隻雞。

在聖職人員的按立上，舊有的規定將繼續有效，正如同一份金璽詔書所載，各地的教區主教同樣只能收取七枚金幣：當他按立讀經人（即平信徒執事）時收取一枚；當他按立執事時收取三枚；當他按立長老（司祭）時再收取三枚。

此外，根據蒙神紀念的莫諾馬霍斯（Monomachus）皇帝的規定，朕的皇室裁定，當任何隸屬於各地教區主教管轄的人，按照婚姻法與合法的妻子結合時，主教應從新郎那裡收取一枚金幣，從新娘那裡收取十二肘長的亞麻布，正如古時所規定的那樣。

關於「空中稅」（Aericon），若過失是由兩名聖職人員或隸屬於教會的農民所引起，應由他們的主教或大主教根據神聖的法規進行管教與懲戒，或處以罰款，或施以懲罰。若其中一方是世俗之人，則應由大主教與當地的官員共同審判。若過失被發現是由聖職人員引起，應由官員移交給大主教，並由大主教進行法規上的管教與懲戒。若過失是由世俗之人引起，則應由當地的官員進行懲戒與處罰。然而，所有關於靈性的事務，以及婚姻本身，都應由大主教與主教進行審判與執行。

（中略）

VII.

亞歷克修斯·科穆寧關於晉升至更高寶座之主教的詔書。

鑑於主教們援引迦克墩公會議的法規，聲稱那些透過晉升而獲得更高寶座的人，是違背法規地獲得了更崇高的榮譽，並希望遏止這種不合理的衝動，且提出了符合法規的要求；朕的皇室不願忽視神聖法規所賦予的特權，也不願讓主教們為了追求更高榮譽而向朕提出的請求，被視為非法的或不符合法規的，因此朕裁定：主教區除非是皇帝本人出於自發的動機，且沒有任何不當的人情干預，為了城市的榮譽、對教會的信心，或是對其負責人的美德表示敬意，而主動想要賦予其更高的尊榮，否則不得晉升為大主教區或都主教區。

對於那些因人情關係或不值得稱讚的方式而獲得更高地位的人，神聖法規的威嚴將會對其施加懲戒。為了使皇帝不至於屢次陷入這種情況，朕准許當時的聖潔牧首，不得隨意登記任何由他人呈遞、關於任何教會主席地位的詔書，也不得將其負責人列入大主教或都主教之列，除非牧首將此事呈報給皇室權力機構，並在教導了神聖法規的相關內容後，得知皇帝是出於正當理由、自發地賦予該教會榮譽。屆時，他才會接受該詔書，並將那位從皇帝那裡獲得更高榮譽的人，列入其下屬主教的行列中。

（中略）

IX.

亞歷克修斯·科穆寧關於將帕特莫斯島（Patmos）賜予修士克里斯托杜洛斯（Christodulus）以建立修道院的金璽詔書。

傾聽所有合理請求的人，既是公義的，也是蒙神喜悅的……

933

934 新憲章（NOVELLE CONSTITUTIONES）

若他們以美德著稱，且將整個人生奉獻給神，那麼這更是神聖且值得更高讚譽的事。因為在他們有需要時，給予支持並伸出援手，這不僅是與神直接的同工，更是按照那位偉大而神聖的使徒所言，是對美德生活與操守的維護。因此，朕的帝國一向認為，對所有人展現憐憫並傾倒豐盛的恩典之泉是正當的，尤其是對那些過著隱修生活、脫離世俗紛擾的人。正因如此，對於那位極其虔誠的修士兼隱士克里斯托杜洛斯（Christodulos），他先前曾在拉特羅斯山（Mount Latros）過著敬虔且充滿屬靈操練的生活，並在神的激勵下致力於仁愛之工，朕以仁慈之心傾聽了他的請求，因為他所懇求的事，與理智及神的旨意極為相符；事實上，朕是欣然應允的。這位聖徒因渴慕安靜與獨居生活，尋求一處適合其生活方式與品格的居所，並選中了帕特摩島（Patmos）。此島雖然荒涼貧瘠，但若論及屬靈果實，若有人願意將神所喜悅的美德種子播種於此（這島彷彿是美德的作坊，起初似乎就因那被基督特別愛護的「雷子」約翰曾居住於此而蒙受特權，且因其遠離大陸，極少有人往來），此地便顯得極為肥沃。他來到朕的面前，懇切地請求朕成為他實現心願的助力，並要求將他在科斯島（Co）所擁有的一切財產與該島分離，以便他能以不可剝奪的權利與名義獲得整座帕特摩島，並廢除島上一切稅收與審查；他將在那裡建造修道院，其會眾與門徒將致力於在神裡面的隱修生活，並為朕的帝國不斷祈禱。

朕聽聞了這位聖徒的懇求，基於朕的虔誠，藉由這道金璽詔書（aurea bulla）裁定：正如這位極其虔誠的長者所願，他在科斯島上從各處所得的一切財產，應併入國庫。隨後，朕將上述島嶼賜予他，不論其規模大小，非暫時或過渡，而是作為永久的領地與主權，直至本世紀終結。朕裁定廢除並註銷該島一切公共稅收與負擔，並由首席長官（primo-præses）親手以硃砂在財政文書中註記。因為朕將該島視為獻給神的一份卓越且吉祥的祭物；此後，它將在朕的統治下，免除一切帝國管轄，並享有完全的自由，僅獻給神與修士們。唯有他們有權居住於此，並有權驅逐所有因貿易或其他世俗生活理由而欲往來的平民。至於那些受僱為修士服務的人，必須穿著世俗服裝，且必須是獨身，不得有妻兒。朕的帝國斷絕了撒但施行邪惡的一切途徑與機會。因此，根據這位創始人在朕面前提出的請求，朕禁止那些嬌弱且有害的人——婦女、兒童與閹人（他們往往會引發靈魂的爭戰）——進入該島，但那些服務於修士需求、宣稱過獨身生活、且在服裝上與修士略有差異的僕役除外。因此，上述那位聖徒將與他現有及未來的修士們佔有該島，並在帕特摩島上建造修道院，使其永久免除稅收，保持獨立、不可剝奪，直到永遠。他將以自己的章程治理該島；若在神的旨意下，他透過勞動將荒涼貧瘠之地變為肥沃富饒之所，朕願這一切歸他與他的修士所有，且無需向任何人報告行政帳目。然而，這項島嶼的贈予有一項限制：他不得在該島之外的任何其他島嶼獲取土地。他在科斯島上至今所持有的財產，除利普索島（Lipso）與勒羅斯島（Lero）外，其餘皆應判歸國庫。根據朕先前發出的金璽詔書之效力，他將繼續管理這些土地，但不得在任何其他島嶼上增購土地。這位聖徒與他屬下的修士們（包括現有及未來者）將管理這些土地以及整座帕特摩島，但島上所建的修道院將對他們擁有永久、不可侵犯且不受指責的統治權，因為它理應行使穩固且全面的統治。此統治權不從屬於任何人，將在所有時間內涵蓋整座島嶼，並使用這位極其虔誠的創始人克里斯托杜洛斯所制定的章程與法律。此外，如上所述，該島絕不得從屬於任何皇家、大主教、主教、教會或任何私人權勢。任何人不得被流放到此。簡言之，他們將永遠享有朕所頒布之金璽詔書所賦予的自由與管轄權。此外，整座島嶼與修道院及其修士，將免除羅馬人、羅斯人、瓦蘭吉人（Baranni）、庫爾平人（Culpini）、英格蘭人（Inglini）、法蘭克人、日耳曼人（Nemitz）、保加利亞人、撒拉森人、阿蘭人、阿巴斯人（Abasgi）、阿塔曼人（Athamani）以及所有羅馬人與外邦人的軍事或民事權威。

939

940 因此，朕命令並禁止任何民事或軍事秘書、財政官、神聖建築的管家、皇家領地的視察員、養老院與孤兒院的監護人、私人國庫的負責人、書記官或公證人，在任何時間或以任何方式，擅自更改或削弱這道金璽詔書的內容。頒布於四月，第十一印期，6596年，即朕蒙神所賜之虔誠統治的年份。

阿歷克塞（Alexius），在基督神裡的忠實皇帝、羅馬人的獨裁者、科穆寧（Comnenus）。

XI.

阿歷克塞·科穆寧皇帝賜予威尼斯人的金璽詔書。

XII.

阿歷克塞·科穆寧皇帝關於被提名至東方教會者之憲章。

巴爾薩蒙（Balsamon）的論述：十一月，第二印期，頒布了可敬的皇帝阿歷克塞·科穆寧閣下的敕令，規定凡被選派至東方教會者，應重新擁有他們原有的修道院院長職位、兄弟會會籍與職務。

朕已獲悉，最神聖的主與普世牧首，在教會進行選舉時，有些被選中者，身為修道院院長、管家或擔任其他職務，單純是修士；而另一些人在神的大教會及其他教會中，憑藉職位與其他職責維持生計。他們對於承擔主教職務與管理那些被任命的教會感到沉重與困擾，擔心若那些教會位於東方，且極度貧困、無法進入，他們將失去維持生計的來源，同時又因承擔這些教會的治理，而失去了原有的修道院院長職位、行政管理、其他職務，或所謂的兄弟會會籍、職位或其他事奉。

941

942 因此，朕的帝國以一種經濟性的方式安排他們的事務，規定他們不應因這些原因而拒絕承擔主教職務的軛。因為他們所有人將重新享有他們原先擁有的修道院院長職位、行政管理、其他事奉、職務、職位以及兄弟會會籍；當他們接受教導的職分並領受使人臻於完美的聖職時，他們將保留這些職位帶來的收入，直到他們獲得緩解，並將目前的困境轉變為教會的繁榮；因為如前所述，他們被指派的教會目前因被最兇惡的敵人佔領而無法進入。然而，朕在此所頒布的規定，不適用於擔任首要職務者，以及神的大教會中祭司、執事與其餘聖職人員的品級。

因此，將此簡短的敕令插入神的大教會檔案室的法典中。

XV.

阿歷克塞·科穆寧皇帝關於牧首對修道院之權利的憲章。

巴爾薩蒙：關於修道院的奉獻與其他教會權利，頒布了可敬的皇帝阿歷克塞·科穆寧閣下的敕令，這是應當時負責管理牧首修道院的幾位教會執事的建議，基於牧首的權威。該文件註明日期為十二月，第五印期。

毫無疑問，當時最神聖的牧首對自由修道院、被授予或贈予的修道院，以及因視察或行政原因而給予的修道院，擁有監督與糾正靈魂過犯的權利。因為他擁有進入並審查靈魂過犯的權利，無論是在世俗修道院還是國庫修道院，簡而言之，在他教區內的一切，無論是牧首修道院、皇家修道院還是自治修道院。對於他自己的修道院，即前任牧首未曾授予他人的，他可在任何時候自由進入，無論是親自前往，還是透過他從教會中選出並認為有資格進行調查的人。至於自由與自治的修道院，當有人來到我最神聖的主與牧首面前時……

943

944 阿歷克塞·科穆寧（ALEXII COMNENI） 若有人向我至聖的主與牧首報告，或從他人的傳聞中，甚至僅從一人之口聽聞修道院內發生了過錯，那麼，正如前述，他將進入修道院並調查這些心靈上的過錯，即便那告發者不願承擔舉證的責任。因為基督徒若聽聞有違背信仰之事發生，有義務向共同的屬靈父親與大主教報告；然而，他或許不願承擔此舉證的責任，若因這緣故而使心靈上的過錯未受監督與糾正，這在各方面都是荒謬的，且並無任何皇家或牧首的文書禁止此事。然而，修道院在派遣人員進行調查時，必須保持不變，不得引入新的習俗，且不得因此索取任何費用；因為如此一來，在神的旨意下，心靈過錯的糾正便能輕易達成。至於那些以租賃、監管、行政管理或完全自由形式授予的修道院，不僅要調查其他心靈上的過錯，還要調查這些修道院是否被領受者部分或全部拆毀。若發現其中有任何減損，將強迫持有者按其領受時的狀態及修道院的資力進行恢復；但在那些狀況不佳的修道院中，則應恢復至他們領受時的狀態；至於那些已獲改善與擴充且運作良好的，則不得減損，而應維持現狀。至於那些持有修道院以進行暫時管理與行政，卻對其造成損害的人，若不願將其恢復至領受時的狀態，則應將其收回，且不得藉由他們所持有的文書獲益，並應給予適當的期限。在該期限內，他們應以實際行動致力於恢復其原始狀態，正如前述；如此一來，期限亦將得到遵守。至於離職費，由於其授受皆違背教規，自此以後應完全廢止；若發現有人收取或給予，若是修道院院長，則應將其從院長職位驅逐；若是受惠者，則應將其從修道院驅逐。至於那些前來剃度者自願奉獻的禮物，應予接受並登記在修道院的清冊中，並將奉獻之事告知至聖牧首；即便那些持有修道院的人擁有關於收取離職費與奉獻並從中獲利的憑證，自此以後也必須廢止，並按上述方式行事。此外，現存的奉獻也不得藉口憑證而變賣。然而，不僅是修道士心靈的關懷，就連世俗之人的心靈關懷，亦落在至聖牧首的肩上；當他看見某位世俗之人渴慕自身的救恩時，怎能阻止牧首將其安置在修道院中，以求其靈魂的救恩呢？

945

新憲法（NOVELLE CONSTITUTIONES） 946 至聖牧首將擁有不受阻礙的權力進行安置，甚至比那些持有憑證的受惠者更具權限。除非我至聖的主命令將某位世俗之人或來自他所屬另一修道院的修道士，作為弟兄會的一員納入，以免將外來修道院的供養給予世俗之人或修道士，導致修道院因弟兄會的負擔而受累；因為若負擔過重，內部的修道士必然匱乏，這將成為以報酬換取審判的罪行。若有完全無助且貧窮的平信徒，或失去教座且貧困的大主教前來向我至聖的主求助，而他希望安排此人從較富裕的修道院領取生活所需，他將會做得很好，只要受安置者的數量不超過修道院的能力即可。因為內部的修道士在領取所需時，應優先於所有其他人。

XVI.

皇帝阿歷克塞·科穆寧閣下的新法，規定關於選舉之事，以及各地的大主教、祭司在省份、大都會與主教區中應有的資格。 （西元1107年。參見約翰·巴普蒂斯特·科特勒里烏斯編《希臘教會古蹟》，第二卷，第178頁。）

我至聖的主，以及神聖的公會議：雖然我比所有人都更愚昧，但在教會的事務上，請不要將我視為愚昧之人。因為教會的危險已經觸動了我的心，且正受到輕視。看哪，正統信徒的靈魂正處於危險之中，尤其是那些單純的人；因為祭司團是正統信徒的頭；當它運作良好時，整個身體及其所有肢體都能各得其所；反之，當它患病時，整個身體便趨向徹底的毀滅。看哪，基督教正處於危險之中，教會的秩序日漸衰退，神因此被激怒；而那充滿一切惡意、嫉妒良善的魔鬼，正為此歡欣。造成這種荒謬現象的原因，除了長期的怠惰與疏忽之外，別無其他，這始於久遠之前，並延續至今。這使得這種惡行彷彿成為了一種法律；且人們行事時，不將其視為惡，反而視為善與救贖，儘管它在各方面都是毀滅性的；這種毀滅並非針對身體或金錢上的損失，而是針對靈魂，並最終導致基督徒的滅亡。那麼，在審判之日，當我們將所領受治理的基督徒，僅僅為了那些短暫的——甚至連短暫都稱不上，僅僅持續極短時間的——人為意願，而交給撒旦時，我們將向創造主與塑造者神提出什麼辯解呢？無論是那些進行選舉與按立的人，還是那些透過他們被提拔的人，不僅是進入大主教職位，甚至是進入其他祭司職級的人，皆是如此。

947

948 我們絕對無法提出任何辯解，除非我們眾人皆覺醒，糾正這惡行，並恢復那被輕視的善——那在各方面都無與倫比地優於一切善的善，即使我們與神和好的善，這善因長期的疏忽而變得黯淡。因為藉著神的恩典，我們都是基督徒，無論是皇帝、大主教、全體祭司團，還是平信徒；我們依然在信仰中被連結與維繫，透過那些蒙福的大主教與教師，以及其餘神所啟示的教父們，並透過你的聖潔，以及現今大主教團中一些在言辭與美德上超越他人的人。

因此，我們作為基督徒，藉著神的恩典，必須對這善進行探求。因為有什麼能阻礙呢？若不這樣做，且事情未能得到糾正，那麼將磨石拴在每個人的頸項上並投進海裡，對我們而言反而是有益的。這對我們來說也是合適的：「若未曾出生倒好。」這將是值得哀悼的，且這種哀悼不應僅以淚水的泉源，而應以血的河流來填滿，因為我們甚至僅僅為了這件事而沒有哀悼；正如那些在船上，在海中央遭遇風暴，沒有舵，且無法逃避迫在眉睫的危險，只能可憐地仰望神，並向祂祈求自身救恩的人一樣。

若我們能以這種方式認識到這一點，仁慈的神必會將糾正惡行的指引，賜給大主教們以及所有至今或許仍不認識這善的人；好讓那因怠惰而在一段時間前變得黯淡的善，現在能毫無延遲地更新；如此便能滿足神，並根據神聖且至高的使徒，以及繼承他們的聖潔且神所啟示的教父們的傳統，糾正教會與基督教的秩序，而這秩序已被我們長期的怠惰所敗壞。

若這項由主親自的門徒及其後的聖教父們傳給信徒教會的善與救贖之工，被時間所敗壞，也不應感到驚訝。因為我們身為必朽的人，每日忙於物質事務，便被這些事務拖累。因為這些感官之物以及對它們的依戀，擾亂了人的思想，且很少有人能持續專注於神聖的事務，只尋求這些，並每日省察與潔淨內在的人。因此，這項將來自神的虔誠賜予人心、最美好且神聖的工作，被徹底輕視，並每日都在衰退，以至於幾乎達到了徹底的毀滅，被視為無物。

因為正統宣教的探求已不復存在，對其理解的渴望亦已消失；我們幾乎都在黑暗中行走。我們所有人都處於危險之中，無論是屬於大主教階層、修道階層還是平信徒階層，我們正墜入黑暗且無邊的深淵；而我們真實的基督與神對祂父所作的，關於使徒——不僅是關於使徒，也是關於所有藉著他們的話語信祂的人——的代求，卻變得無效。因為若人的靈魂在缺乏對虔誠奧秘的教導與啟蒙的情況下被遺棄，他們怎能藉著使徒的話語信祂呢？因為正如福音書中被隱藏的銀子，正統教義如今幾乎被隱藏起來，且被隱藏後亦無人探求；但這項在各方面都無與倫比地大於其他一切的事物，在幾乎所有人眼中卻被視為次要的。

因為如果一個人失去了他所擁有的最卑微、最末後的事物，他會進行大量的探求與調查，召集朋友協助，以尋回失物，並在尋獲後感到喜樂。然而，這項最偉大的財富，即虔誠的奧秘，是真實的基督與我們的神親自傳給祂的門徒，對他們說：「去，使萬民作我的門徒」等等；既然我們失去了它，為什麼我們不以極大的熱忱與火熱的心去探求呢？因為如果我們輕視虔誠的奧秘，我們將失去真實的基督與我們的神；如果我們不眾志成城，以極大的熱忱去探求它，從痛苦的心中流下淚水，並祈求神，好讓祂再次顯現在我們理性的眼中。因為只要我們願意，這就會發生。祂是如此仁慈、憐憫，且渴慕我們的救恩，以至於祂並不遠離我們，而是靠近我們。祂確實臨在，並尋求我們；正如祂親自所說：「神的國就在你們心裡」，只要我們也願意。

那麼，教會秩序的糾正將如何實現呢？大教會的正式神職人員人數固定，且領取薪俸。而多餘的人員，雖然已登記在冊並服務於教會，卻不領取任何東西，僅靠晉升的希望維持。雖然所有人皆被證明配得任何祭司職位，但實際上，無論是正式人員還是多餘人員，或許並非皆是如此；雖然他們或許擁有值得稱讚的生活，正如所有基督徒被要求遵守神的誡命，尤其是神職人員，但許多人卻缺乏教導的言辭。或許在某些受按立者身上，也會發現這一點。

因此，那些既擁有值得稱讚的生活，又具備教導能力的人，無論是正式人員還是多餘人員，既然他們都履行了教會的職事，就應毫無阻礙地晉升至大主教職位與行政職位，正如將要述說的那樣。至於其餘的人，應以極大的勤勉努力改善生活並獲得教導的能力，然後，當他們在兩方面都證明自己配得時，便可在教會秩序中晉升。因為即便他被證明配得任何祭司職位，並因此被祝聖於教會，但那虛假作證的人將受到責備；而這種缺乏教導言辭與無可指責生活的見證，對於晉升至更高的職級毫無幫助。因為那缺乏教導能力的人，並不會因那些為其教導能力作證的人的見證而獲益，而這見證對於被證明者來說，也不足以讓他承擔教導的職級。

那麼，神聖且神聖的公會議將如何安排這些事呢？是否要將那些未被妥善證明的人，從他們所獲得的職級中驅逐出去？但這會給那些已經被祝聖於至聖之神教會的人的心靈帶來痛苦。因此，願神聖且神聖的公會議，尤其是你的聖潔，我至聖的主、世界的共同父親與教師，接受那些已經被祝聖者的熱忱，以及他們全心全意服務聖教會的意願，並讓你的聖潔來補足他們所缺乏的，展現出超越的熱忱。願這種熱忱成為你那運作良好的聖潔的特質，因為你渴慕那優於一切的善。

在做任何其他事之前，應對所有人進行共同的登記，無論是那些已經在教導與生活兩方面都達到完美的人，還是那些或許在其中一方面有所欠缺的人。這種登記不應簡單且草率地進行，而應經過極大的審查，預先審查每個人在言辭上的教導能力與良好的品行。對於那些展現出良好品行與教導言辭的人，願你的聖潔將其標記出來，視為優於他人。因為以這種方式，那些尚未達到完美的人，也會因那已被標記並被選拔出來的人的熱忱而達到完美。

既然我們在上面已經說過，那些並非如此的人的熱忱也應被視為值得接受的，因為他們熱切地渴望繼續在教會的服事中……

953

新憲章 954 教會，應當勸誡他們務必致力於教義、言辭與美德。如此一來，藉由你那仁慈的談話與激勵性的勸誡，使他們預先得知將來的好處，每個人便會傾注全部的熱忱，不僅在於精確地學習神聖的教導，也在於將自己的生活調整至更好的狀態，使每個人都配得上任何聖職，並以此方式，透過實際的行為證明那為他所作的見證是堅實可靠的。

且這激勵性的談話與勸誡不應只進行一次，而應當多次進行；並應由你的聖潔親自要求每一個人，詢問他們在這些激勵性的勸誡之後獲得了什麼果實。凡是比他人結出更豐碩果實的人，應當被你的聖潔視為可接納的，並應予以認可，且應比他人獲得更高的尊榮，因為他順從了主的教導。因為主自己說過：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」那人因為尋找，就尋見了；祈求，就得著了；叩門，就為他開了。因此，對於那藉由自身勤奮而從神領受此等尊榮的人，你的聖潔也當給予他應有的尊榮，並將他更進一步地告知我的帝國，以便帝國也能盡其所能地對他展現應有的尊榮。這樣的人將為全教會所知，不僅對他自己有益，對其他許多人亦然。因為善是會傳遞的；這就是行為與言語，沒有這些，就沒有人能看見主。

若有人——這在我的帝國看來是不應發生的——懶惰到如此地步，以至於在勸誡之後，甚至經過一段時間後，仍無法展現出任何美好的果實，他自己就應當受到責備。且在經過一段時間後，應再次對他進行勸誡；如果他仍然堅持自己的懶惰，就將完全從聖職名冊中除名。然而，我的帝國所說的並非指那些年事已高、感官已經衰退的老人。對於這樣的人，時間會給予寬容，只要他們不因教導的言辭不完善而從原本的職位上被除名即可。儘管如此，如果他們有能力學習，他們也會變得更好；至少，他們不會被逐出原本的職位。但那些有能力卻不勤奮的人，若在適當的時間過後仍未改正，他們將會自取滅亡。從那時起，他們應當責備自己，而不得責備我的帝國、你的聖潔，或是神聖的宗教會議。因為適當的時間已經給予他們了，若他們想要改進，就沒有藉口了。

以上是關於教會現有成員的規定。至於從外部進入聖職體系，從現在起應當暫停，直到聖職人員的人數恢復到規定的數額為止。此外，還有其他具有教會職能的職位；如果你的聖潔下令，可以將由他人推薦的人安置在這些職位上。如果他們想要領受聖職，就應當努力去獲取對所有神聖教導的經驗，正如神聖法規所規定的那樣，並致力於過著良善且無可指責的生活。當其中有人在神的幫助下配得上任何聖職時，那時才給予見證，並將其引入教會的聖職體系中，並按順序獲得晉升。

然而，儘管我的帝國先前已勸誡，在聖職人員人數恢復到規定數額之前，應停止從外部引入，但如果有人被認可，並有見證證明其在教義與美德上是經得起考驗的人，且希望領受聖職，或是有人熱衷於美善，並致力於上述兩者——教義與美德生活，我的帝國並不禁止接納這樣的人，並將其祝聖於神聖的教會中。

那麼，你的聖潔對於那些空缺的聖職職位，以及對於多餘人員晉升到這些位置有何看法？例如，假設某人雖然在職位上是最後一名，但就教義與生活而言，卻配得上任何聖職；而聖職名冊中某個職位空缺了；誰將被安置在那個位置上呢？是那個尚未配得上任何聖職、但擁有第一職位的人，還是那個職位雖低，但因教義與行為而配得上的人，將被安置在那個空缺的位置上呢？那因職位而獲得補助的人，會失去職位所賦予的俸祿，並會感到憂傷。那麼，我們該如何確保他們不感到憂傷，同時又不輕視配得的人呢？因為兩者都是必要的：既要讓勞苦的人不失去他的俸祿，也要讓配得的人不被忽視；因為若輕視了美善，就會使較卑微的事物變得更尊貴，從而導致美善被輕視。

因此，在俸祿上的晉升應當根據每個人的職位進行。而那些在教義與行為上值得稱讚的人，應當被引入教導的職分，並透過教導的職責晉升到更高的職位。應當為教師分配適當的糧餉。因為工人得工價是應當的，正如經上所記。工人若沒有得到適當的工價，似乎會受到不公的對待；而當他認為自己受到不公對待時，作為一個人，他的思想或許會受到影響，從而對知識變得更加懶惰。而受到阻礙，他又怎能勤奮地進行教導呢？若不勤奮地進行教導，他又怎能將由此產生的益處帶給百姓呢？最後，正確教義與良善品格的教導，就無法傳遞給人們的靈魂。而由此產生的惡果，你們這些主教比誰都清楚。

我的帝國為那些承擔了眾人重擔的教師們規定了糧餉，即每人每月三磅，以及五十摩底的糧食，以作為對他們更豐厚的慰藉，使他們能妥善地將正統教義與良善的生活方式傳授給百姓。凡是這類教師，若擁有美德的生活以及教導言辭的能力，且渴望成為祭司，就讓他們成為祭司。他們在進場與就座時應當享有尊榮；若是正式職位，則按其各自的職位；若是多餘的人員，則緊隨在正式職位之後，顯然要比其他多餘的人員更受尊崇，因為他們代表了大主教。我們聽說，那填補他位置的人總是享有極大的尊榮，沒有人能對此提出異議。

他們也應當關注鄰近的地區，不僅要教導百姓並向眾人建議美善，還要制止那些生活被指控的人；有時透過勸告，因為他們擁有言辭的力量；有時則透過將他們報告給最神聖的宗主教，再由宗主教報告給我的帝國，或是報告給在京城中掌管行政的官員，當事情顯然需要世俗的權力與手段時。他們在探訪百姓時，必須確保每個人都認識他們的屬靈父親，以免在牧人之中發現了一些吞噬人們思想的狼。這些教師不僅因其可靠性而為平信徒提供益處，也為修士提供益處。因為他們當中的某些事也需要修正。

然而，沒有任何如此配得的教師應當對成為祭司感到不情願，從而無法按照大主教的勸誡將教導的言辭傳授給百姓；相反，他應當熱切地對待此事，視其為教會秩序的一部分。因為即使在世俗的觀點看來，聖職現在似乎包含某種屈從，但事實並非如此；而那完全追隨不合理習俗的人，會將尊榮視為羞辱。因為有誰在理智清醒的情況下，不承認聖職名冊中更高的職位呢？正如大主教大於祭司，祭司也大於執事。即使某人是首席執事，他雖然是執事之首，卻是祭司中最後的一位；因為祭司與大主教一同就座，而執事則侍立並服事。因此，配得的執事應當熱切地進入長老職分。

我的帝國為這些被祝聖為祭司的教師分配了更高的糧餉，即每人……。至於那些仍然拒絕領受聖職的高貴職位，且身為執事的人，應當承擔教導的職分，前提是他們在言辭與美德上是合格的。這些人將獲得上述對其勞苦的慰藉，並在站立與進場時保留他們各自的職位與位置。至於那些應當被選拔為教師的人，必須透過篩選來進行，以確保他們擁有純粹的教導言辭與無可指責的生活。因為如果配得的人被忽略，而不配得的人被晉升，這會給那選擇了不配得者、忽略了配得者的人帶來審判，並給那些由不配得的教師所教導的人帶來靈魂上無法忍受的損害。因為我的帝國，如前所述，稱呼並規定那配得的人為教師，即比其他人更優秀的人，而非那些不具備此條件的人。

為了使配得的人充足，如果從平信徒或修士中發現某人具備教師的教義與無可指責的生活，以至於他在聖職上沒有阻礙，就應當呼召並選拔他，前提是他比教會現有的人員更值得稱讚。對於修士而言，在座位、站立或進場方面則沒有區別。或許有人會對那些已經被列入聖職名冊，但在教義與行為上尚未完善的人提出疑問，認為教會至今仍按照與神聖法規相反的方式接納他們。但請考慮，長期以來所發生的事情，並因此作為習俗而確立下來的，即使是不合理的，因為它與神聖法規相抵觸，也將透過最佳的「經濟原則」（oikonomia）來接納修正，這能為所有人帶來平靜。因此，這種「經濟原則」似乎並不違背常理。我們並非接納不合理的事，也不鼓勵這種事發生，而是我的帝國要求修正那些做得不好的事。因為我渴望，即使在其他美善的事上不能，至少在這件最必要、且關乎虔誠的事上，能成為你們的顧問與合作者，以完成美善。

此外，應當在神聖且神聖的宗教會議面前宣讀整本《諾摩卡農》（Nomocanon）；從現在被忽視的神聖法規中，那些關注虔誠、並為我們傳遞正確教義之基礎的法規，應當以各種方式更新並遵守；其餘被剔除的法規應當呈交給我的帝國，以便與你的聖潔共同商議後，對這些事作出適當的安排。此外，關於那些在街道與十字路口遊蕩的修士的規定，也應當更新並遵守。

我的帝國寫下這些並非隨意且徒勞的；也不是為了讓它們僅停留在言語與文字上，而是為了達到完美的實踐。而完美的實踐，是指當不合理的事得到修正時。我的帝國認為，或者說，即使這話顯得大膽，我完全確信，神在這一議題上已經興起，並使這件事得以實現。

963

亞歷克修斯·科穆寧（ALEXII COMNENI） 964 他被激勵，並認可了對惡行的矯正；為了我們，他甚至在現今也降卑自己，以至於為他自己的羊群勸勉我們——他正是為了這羊群而道成肉身、在肉身中受苦、流出自己的血，並忍受了那受辱的死亡；對於那些不願向善、反而沉溺於自身懶惰的人，他甚至發出最可怕的威脅。

因此，我的皇權絕不容許教會現狀的修正再被拖延；對於今後阻礙此項修正的人，將會施加教會法規的懲戒。

且不可讓任何人懷疑我的皇權是出於私情而說這些話。因著神的恩典，我的皇權對任何人並無敵意，不憎恨任何人，也不定任何人的罪；只是對這正在發生的惡行感到憤慨；且無法忍受看見教會與基督徒的紀律遭到破壞。

確實，我最神聖的主啊，您是有福的，若您能將上述這些事項與您先前所成就的美事一併完成，您將會顯得更加有福。

你們這些蒙神所愛的眾主教，若能在這方面與最神聖的牧首及你們的總牧人適當地合作，在選舉中堅定地履行你們的職責，並在你們各自的教區中落實這一切，你們也同樣是有福的。因為我的皇權不僅希望這些事在京城中，更希望在羅馬帝國統治下的所有地區都能夠確立並發揮效力；並將這份文書作為共同的法律與聖諭頒布：這並非在教會與神聖事務上引入任何新事物，而是更新並鞏固那些由神聖使徒與神聖教父所制定、卻因疏忽而被輕視、且幾乎完全被遺忘的法規。

且讓眾人從今以後知曉，無論是誰，若在自己所轄的教區內，在任何教會職級的選舉、按立或其他委任上，再做出任何違背這些規定的事，都將毫無寬恕地受到神聖法規所規定的懲戒。此外，必須在鄉村的公教會（33）中安置值得稱讚的祭司，好讓這些祭司能再次光照百姓，並將正統的宣講傳授給眾人。或許起初你們無法獲得這類人選，但只要極力關注，你們很快就能安置配得的人，將美善傳授給他人，並闡明正統的宣講。因為必須深思使徒們為何周遊世界：這絕對不是為了別的，正是為了將正統的宣講傳授給所有的百姓。

因此，繼承了他們榮譽的主教們，也必須在各自所轄的教區內做同樣的事。因為這並非對主教的侮辱，反而是極大的榮譽，當他進入窮人的居所，探究其境況，並引導他歸向敬虔（34）時。這樣的主教成為了基督門徒與基督本人的效法者，且在這些事上，他更圓滿地履行了主教職位的尊嚴。此外，教會法規（35）之所以為主教們設立，正是為了讓每位主教在巡迴與教導時，能從中獲得供養。因此，每位主教都當知曉，他為了勞苦而卸下了這屬靈的職分，並有義務像那些蒙福的教父，以及那些神聖使徒在世時所做的那樣去履行它。

因為若你們這些主教能好好深思並領悟到，由於始祖（36）所違背的那一條誡命，我們與他們一同被交給了死亡與敗壞，若非藉著我們救主耶穌基督在肉身中的經綸或道成肉身，我們得以獲得罪的救贖與復活，我們所有人都將一同滅亡；且因為這個緣故，主本人必須在父的旨意與聖靈的合作下道成肉身，承擔肉身，在肉身中受苦並死亡，好將我們從我們所被判處的敗壞中拯救出來。

因此，若你們領悟了這些，並明白主教若不將正統的宣講傳授給他所轄的羊群，是陷入了何等大的惡，你們之中就絕不會有人認為，親自頻繁地巡視他所轄的整個教區，並教導對神純潔的信心與聖潔的生活是一種勞苦；相反地，這種勞苦對他而言將被視為安息，因為他為自己的靈魂與他所屬的百姓帶來了安息。因為他履行了應盡的職責，畢竟他在那可怕的審判之日，終究要為他所轄的理性羊群交帳。

然而，若有主教不願關心這類事務，他會作何打算，或有什麼藉口來拖延與推遲這件事呢？他難道還期待神之子與道再次道成肉身嗎？這甚至不會進入人的思想中：但真實的基督與我們的神終究會降臨，照各人的行為報應各人。因此，當前的事務不容許任何拖延或推遲。

XVII.

亞歷克修斯·科穆寧皇帝關於尼西亞主教尤斯塔提烏斯（Eustratius）一案的諭令。1117年。（存於牛津大學博德利圖書館手抄本205號。）

XVIII.

亞歷克修斯·科穆寧皇帝關於多基亞里烏（Dochiarii）修道院財產的兩項諭令。（1118年。未刊本。）

XIX.

亞歷克修斯·科穆寧皇帝的新憲令：1. 關於阿索斯山脫離牧首管轄；2. 關於阿索斯山的豁免權；3. 關於矯正阿索斯山煽動叛亂的修士；4. 關於前往君士坦丁堡的阿索斯山修士；5. 關於阿索斯山的尊嚴；6. 關於阿索斯山聖職修士與聖職執事的按立；7. 關於阿索斯山的拉丁修道院；8. 關於同一修道院。（參見同上。）

XX.

關於檔案保管員（Chartularius），以及在選舉中應優先考慮那些配得的人。

我的皇權關心教會的秩序，不僅在所有公民事務中尋求良好的秩序，更熱切地致力於讓這秩序在神聖事務中得到更嚴格的遵守；對於各教會職級早已賦予的特權，以及至今在他們之中盛行的狀態，我希望並認可它在今後保持不變，且認為這是公正的，最神聖的主啊，正如多年來所接受的，並在漫長的時間裡所遵守的，且在從一人傳給另一人的過程中，至今未經變更而得到良好的確認與穩固。

然而，既然現在我的皇權得知，有些主教受到某種野心的驅使，想要貶低檔案保管員的尊嚴，並透過提出教會法規來爭辯，認為當他們為了某種事務需要會面，並在進入您神聖的座前，於議會中一同就座時，他不應位居主教之上。我的皇權認為，對於一件經過如此長時間考驗，且被前任牧首與其他主教，甚至被那些現在無理爭辯的人，在長期的沉默中接受的事物，現在毫無理由地廢除，並像被忽視的事物一樣被拋棄，是絕不能容忍的。

因此，這項非常合理且公正的事務被確立了。因為如果主教們願意不再動搖那些不可動搖的事，也不要因為反覆無常，就去對抗那些前任教父所制定，且在長期的沉默與容忍中直到今日都被認可的事，那將是好的，且值得感謝，因為他們放棄了爭鬥的熱情，轉而選擇了和平。

但如果有些人仍然濫用教會法規的字句（因為他們遠離了其本意），試圖證明他們自己的意願，並惡意地將秩序轉變為混亂：我的皇權現在暫且讓那些精通細節並觸及法規精神的人，去解釋與闡明法規的結構，這對他們而言是極易理解與辨識的；但我的皇權責備這些主教的是，他們既然知道法規，且精確地掌握了其中的字句，卻無理地踐踏了自己的良心，容忍法規被拋棄，並接受了在先前的檔案保管員之下就座的安排。因此，為了他們對神聖法規的蔑視，我的皇權給予他們這樣的報酬，即將他們驅逐回他們各自所屬的教會；在這方面也遵循教會法規的軌跡，並將那些神聖法規本身作為防禦，用來對抗蔑視法規的人。因為那些管理西方教會的主教們，若長期不關心託付給他們的羊群，也不像應盡的那樣管理他們，他們就不能說，那席捲東方的敵對狂潮也臨到了他們，並因此剝奪了他們對理性羊群的監督權。而這件事由我的皇權如此安排，其結果的判斷留給他們自己。

既然這件事也傳到了我的皇權耳中，即教會中一些傑出的長老在選舉時被忽略，而一些在年齡與生活狀態上或許都較為遜色，且未曾為教會付出多少勞苦的人卻被優先考慮，那麼這件事在主教的神聖會議看來，對我們而言也是不配的。因此，我以敬虔且皇權的權威命令所有人，不可在非兒戲的事上戲弄，也不可在神聖事務上沉溺於私情。因為當靈魂處於危險之中時，還有什麼比這更值得關心的呢？他們應當將那些除了學識外，還有無可指責的生活作為裝飾的人，優先於其他人，並給予他們選舉的榮譽；或者在那些學識或許不足的人中，長期的經驗與為教會所付出的巨大勞苦，彌補了所欠缺的。這樣，他們在投票時就能正確地節制，且不會被指控在投票給神時，是為了自己靈魂的定罪而做出判決。

XXI.

亞歷克修斯·科穆寧皇帝關於索提烏波利斯（Soteriupoleos）主教區的新憲令。（不存在。）

XXII.

在亞歷克修斯·科穆寧統治下，為消除絆腳石而在君士坦丁堡召開的某次會議記錄。1. 由迦克墩大主教利奧（Leo）寫給阿德里安堡主教尼古拉（Nicolaus）的書信。（出自科斯林手抄本XXXVI，據末尾記載，該手抄本曾屬於阿索斯山聖阿塔納修修道院的慕道友。）

關於與迦克墩的利奧達成會議合一，以及關於敬拜聖像的虔誠判決，由我們最卓越且神聖的皇帝亞歷克修斯·科穆寧主所頒布，他藉著神的恩典在敬虔上顯得光輝。

由曾任迦克墩大主教的利奧寄給阿德里安堡的尼古拉的書信，在傳閱於眾人手中後，也送達了我們強大且神聖的皇帝手中。在閱讀之後，發現其中關於敬拜聖像的內容，有許多與神聖教父的教導相違背之處。由於因此產生了疑慮，他的聖明不願讓那些發現並閱讀它的人陷入絆腳石，並偏離了正確的觀點，於是下令召集元老院、神聖的主教團以及修士團，並要求該書信的作者出席，從而平息這場爭議。因此，按照這些安排，元老院成員、首席貴族（protosebastos）兼大管家（megas domestikos）、貴族（sebastos）兼首席將軍（protostrator）米海爾·杜卡斯（Michael Duca）主、貴族兼大公（megas doux）約翰·杜卡斯（Joannes Duca）主、貴族喬治·帕里奧洛格斯（Georgius Palæologus）主、貴族約翰·塔羅尼塔斯（Joannes Taronita）主、貴族兼書記官（logotheta）米海爾主、貴族君士坦丁·馬尼亞克斯（Constantinus Maniaces）主、那不勒斯的馬里努斯（Marinus）貴族、君士坦丁·翁貝爾圖斯（Constantinus Umbertus）貴族、掌管御璽的首席貴族（protonobilissimus）曼努埃爾·菲洛卡洛斯（Manuel Philocalus）、首席貴族兼密使與長官（eparchus）米海爾、首席貴族兼郵政書記官（logotheta tou dromou）安德羅尼庫斯·斯克萊魯斯（Andronicus Sclerus）、首席貴族伊薩克·孔托斯特法努斯（Isaacus Contostephanus）、其弟首席貴族斯蒂芬（Stephanus）、首席貴族喬治·帕里奧洛格斯（Georgius Palæologus）、貴族巴爾達斯·伊卡納圖斯（Bardas Icanatus）、貴族米海爾·達爾馬特努斯（Michael Dalmatenus）、首席宮廷總管（protocuropalata）兼請願官約翰·塔羅尼塔斯（Joannes Taronita）、首席宮廷總管米海爾·巴里（Michael Bary）等皆聚集於此。

973

新憲章 974 帕里奧洛格斯（Palaiologos）、尊貴者（nobilissimus）巴爾達斯（Bardas）伊卡納托斯（Ikanatos）、君士坦丁·卡塔卡隆（Constantinus Catacalon）首席宮廷伯爵（protocuropalata）、尼古拉·米哈伊爾（Nicolaus Michael）尊貴者達爾馬提諾斯（Dalmatenos）、約翰·梅爾門托洛（Mermentolo）首席主席（protoproedrus）兼參議院與大衛戍官（magnus drungarius）、塔羅伊托斯（Taroites）首席宮廷伯爵兼請願官、米哈伊爾·瓦雷斯（Vares）首席宮廷伯爵、君士坦丁·卡塔卡隆（Catacalon）首席宮廷伯爵、尼古拉·梅爾門托洛（Mermentolo）參議院首席主席與衛戍官、羅曼努斯（Romanus）宮廷伯爵（帕里奧洛格斯之子）、約翰·西納德諾斯（Synadenos）宮廷伯爵、君士坦丁·安提阿（Antiochus）宮廷伯爵兼大侍從長（magnus hetaeriarcha）、宮廷伯爵兼法官歐提米烏斯（Euthymius）、米哈伊爾·斯克萊羅斯（Sclerus）宮廷伯爵、君士坦丁·亞西托斯（Jasites）宮廷伯爵、君士坦丁·霍伊羅斯法克洛斯（Choerosphacelus）宮廷伯爵、塔提基烏斯（Taticius）首席主席兼內廷侍從長（magnus primicerius vestiaritarum interiorum，塔爾卡尼奧泰斯之子）、西奧多·斯米爾納伊奧斯（Smyrnaeus）首席主席兼哲學家之首（hypatus）、喬治·曼加內斯（Manganes）首席主席、喬治·巴西拉基斯（Basilaces）首席主席、君士坦丁·霍普斯（Ops）首席主席、尼基塔斯·卡斯塔莫尼泰斯（Castamonites）首席主席、約翰·普羅埃德羅斯（proedrus）兼文官、巴西流·梅羅斯（Meirus）普羅埃德羅斯、米哈伊爾·奧托里亞諾斯（Autorianus）普羅埃德羅斯兼競技場法官、格列高利·阿里斯蒂諾斯（Aristenus）普羅埃德羅斯、喬治·皮羅斯（Pyrrhus）普羅埃德羅斯、米哈伊爾·安提阿（Antiochus）普羅埃德羅斯兼外廷侍從長、歐斯塔修斯·卡米齊斯（Camytzes）普羅埃德羅斯兼馬廄書記官、巴西流·雷克托爾（Rector）兼布拉赫納宮（Blachernae）守門官、約翰·斯庫塔里亞特斯（Scutariates）雷克托爾、西奧多·佩帕戈梅諾斯（Pepagomenus）雷克托爾、利奧·維斯塔爾科斯（Vestarchus）兼文官、米哈伊爾·奧菲奧馬科斯（Opheomachus）維斯塔爾科斯。

C

根據大主教名錄，有最虔誠的都主教們：凱撒利亞（卡帕多奇亞）的首席座堂主教科斯馬斯（Cosmas）、尼科米底亞的君士坦丁、西德的約翰、提亞納的君士坦丁、岡格拉的尼基弗魯斯、塞薩洛尼基的西奧杜洛斯、克勞狄奧波利斯的約翰、新凱撒利亞的格列高利、老底嘉的米哈伊爾、以哥念的歐斯塔修斯、辛納達的尼基塔斯、哥林多的塞爾吉烏斯、雅典的尼基塔斯、帕特雷的彼得、拉里薩的巴西流、米蒂利尼的尼基塔斯、歐海塔的巴西流、龐培波利斯的米哈伊爾、埃努斯的米哈伊爾、科孚的尼古拉，以及賽普勒斯島的自治大主教，還有其他隸屬於至聖且普世牧首座的大主教：比齊的利奧、卡拉比齊的約翰、赫爾松的西奧多，以及隸屬於賽普勒斯大主教座下的主教們；並有教會全體人員或秩序成員：尼基弗魯斯執事（前任檔案官）、彼得執事兼檔案官、尼基塔斯執事兼傳令官、巴西流執事兼記錄官、歐斯塔修斯執事兼教師、約翰·梅塔克薩斯（Metaxas）、歐菲米亞努斯（Euphemianus，牧首公證人首席）、西奧法尼斯、尼基塔斯、尼基弗魯斯、利奧與尼基塔斯（牧首公證人）。

D

來自修道院團體：約翰修士（斯圖迪翁修道院院長）、至聖的聖狄奧米德斯修道院院長阿塔納修斯、約翰（波利埃萊奧斯修道院院長，位於坎尼庫隆之上）、喬治（卡馬林之不可理解的救主修道院院長）、約翰（曼加內斯之得勝者修道院院長）、歐科普羅特里修道院院長、聖拉撒路修道院院長、西門（菲洛修斯修道院隱修士）、西里爾（聖普羅布斯、塔拉庫斯與安德羅尼庫斯殉道者修道院院長）、普拉西亞努斯修道院院長、約安尼基烏斯（奧德戈斯修道院院長）、聖莫基烏斯修道院院長、路加（聖福卡修道院院長）、普特里吉翁修道院院長、阿塔利亞泰斯修道院院長；以及來自不同修道院的大量修士。

975

當這一切人聚集在布拉赫納宮新落成的大廳中，並侍立在我們大能且神聖的皇帝面前，唯有最幸福的至尊（Sebastocrator）與至聖的牧首——君士坦丁堡的尼古拉閣下與耶路撒冷的西奧多閣下——與他同坐。他那平靜且極其愛好和平的陛下，在預先考慮了這件合乎神意且真正屬於王室的事務後，便將其付諸實行。因為在將此事正式提出之前，皇帝為了使所有與會者的心靈平靜與和諧，並希望徹底消除任何人心底可能潛藏的惡意或屬人的情感與意志，從而進行審查，他立刻站了起來，以謙卑的姿態面對全體會眾，帶著愉悅的表情，以一顆破碎且不受任何情感束縛的心，同時以懇求與勸勉的方式，在眾人聽聞下發言：

「我的主、我的父，以及各位參議員中博學的人，正如你們所知，我過去一直忙於軍事、公眾與共同的事務，並時刻準備著抵禦共同的敵人。現在，由於軍事遠征的時刻已經到來，我正忙於準備，無法分心於其他事務。我之所以希望將此事的審查與解決委託給你們這些至高的祭司——因為你們藉著神的恩典在神聖事物上是智慧的——一方面是因為公共事務的繁重，正如我所說的；另一方面是因為這個問題的解決其實是簡單且容易的。因為這件事本身並無困難，儘管來自卡爾西頓大主教的書信在一些單純的人心中引起了不小的懷疑。然而，當我反思我們真實、正統且無瑕疵的信仰是多麼美好，守護並捍衛它是多麼大的福分；當我從母腹中就將其視為我的喜樂、裝飾、榮耀、支柱，以及抵禦可見與不可見敵人的不可戰勝的武器；當我不容許我們聖教父所定的教義有絲毫的增減，也不容許在他們的教導中摻入任何外來的東西，或對其進行錯誤的解釋，或接受任何基督徒所提出的新奇且相反的教條時，我便完全忘記了其他一切，認為那些都應置於當前事務之後，將我全部的關心都轉向了對此問題的探討，希望自己能成為你們勞苦與獎賞的同伴。首先，我請求你們拋棄憤怒、嫉妒、舊恨或新仇，將一切惡意從你們的心中驅逐出去；不要以爭論與好鬥的方式，而要以理性和仁愛的方式，不要帶著偏袒、虛榮或其他任何屬人的情感，而要以所有的溫柔與喜樂，以自由且不受情感影響的判斷，以和平與共識來對此事進行診斷，將對神的敬畏放在眼前，並視神就站在你們面前。我們絕不可為了屬人的友誼而將真理置於次要地位，也不可因屬人的情感而忽視、掩蓋或繞過真理。因為，弟兄們，這不是關於金錢、財產或任何世俗且必朽壞之物的問題，而是關於我們信仰與正統教義的關切；只要藉著神的恩典，這些在我們心中保持不動搖且堅固，我們就將獲得無與倫比的獎賞與不可言喻的益處；反之，若失去它們或在任何方面有所動搖，隨之而來的將是無法忍受且無法言喻的危險。」

當我們神聖的皇帝以父親般且勸勉的方式發表了上述言論後，所有與會者立刻被他的勸告與鼓勵所觸動，並順從了他的話語，感謝神與他的陛下，承諾將以自由且不偏不倚的心靈與判斷來審查此事，並如同在神面前一樣進行討論。對此，我們神聖的皇帝表示感謝，再次轉向至聖的牧首與在場神聖的主教會議說：「我的主，我也請求這一點：讓我們首先為當前問題的解決向神祈禱，然後再開始討論，在你們神聖的祈禱中堅固我們自己。」這事隨即發生了。當至聖且普世的牧首完成了慣常的禱告後，卡爾西頓的主教隨即被召喚前來；當他站在中間時，我們神聖的皇帝以愉悅且溫和的目光看著他，說道：「我請求你，利奧閣下，將對神的敬畏放在心上；如果你意識到你所發出的書信是出於屬人的情感、爭論或不合時宜的堅持，請不要再徒勞且無益地堅持下去，也不要試圖堅持你那眾所周知與真理不符、且與神聖教義相違背的觀點與著作。因為這既不是明智之人，也不是基督徒所應有的行為。」聽完這些話，他承諾將以完全的自由與真誠的心為自己的立場辯護，並放棄任何看起來與聖教父神聖教導相違背的東西。在他做出這些承諾後，我們大能且神聖的皇帝命令歐海塔的都主教與上述卡爾西頓的主教彼此和解，並將一切怨恨的記憶從心中徹底抹去；兩人照做並彼此寬恕後，便以弟兄之情互相擁抱。甚至其餘的主教團也以同樣良好的意願給予了他寬恕，事情就這樣開始了。

隨即，從第七次大公會議的《總綱》（Synodicon）中，讀出了在「正統主日」通常從講壇上宣讀的關於敬拜聖像的論述，在上述聚集的眾人聽聞下，其原文如下：

「我們以所有的精確與謹慎規定，應當像尊崇十字架的記號一樣，將聖像供奉起來，無論這些聖像是由顏料、馬賽克或其他合適的材料製成，並放置在神聖的教堂、聖器、祭衣、牆壁、木板、房屋與道路上；即我們的主、神與救主耶穌基督的聖像，我們無玷的女士、聖母的聖像，以及尊貴的天使與所有聖徒的聖像（因為透過形象的描繪，觀看者越能被激發起對原型的記憶與渴望），並應當對它們給予親吻與尊崇的敬拜，但這並非我們信仰中僅屬於神聖本性的那種真實的『崇拜』（latria），而是像對尊貴且賜生命的十字架、聖福音書以及其他神聖祭品所給予的那樣；並應當按照古時虔誠的習慣，為它們獻上香與燈火。因為對聖像的尊崇會傳遞到原型上；敬拜聖像者，即是在敬拜聖像中所描繪的那位。這在我們的前輩中早已被宣告、宣講並認知，即透過聖像與在聖像中，真理得到了尊崇與敬拜。」

讀完這些後，神聖的皇帝問全體會眾，是否所有人都這樣認為，是否有人對此有任何疑問。眾人異口同聲地回答，他們是這樣認為並這樣宣講的。皇帝在說了「榮耀歸於神聖的神」之後，再次問道：「你們說我們的主、神與救主耶穌基督的聖像，是應當以『相對的敬拜』（relative adoration）還是以『崇拜』（latria）來敬拜？」眾人回答：「我們以相對的方式敬拜它，作為我們的主、神與救主耶穌基督的聖像；至於那些不這樣敬拜的人，應受咒詛。」皇帝從心底發出聲音：「那些不這樣認為的人，應受咒詛。」

皇帝再次問道：「你們所說的聖像是什麼？是聖像的材料，還是其中所呈現的形象？」眾人回答：「是材料中所呈現的形象。」皇帝又問：「在材料中可見的基督形象，能以『崇拜』來敬拜嗎？」他們回答：「絕不能。」皇帝說：「真理正如你們所說。」克勞狄奧波利斯的主教說：「有些人說聖像不參與神的恩典。」皇帝與眾人一同說：「咒詛那樣說的人；因為聖像確實參與了神的恩典，但它們並不擁有與原型相同的本性。」對此，克勞狄奧波利斯的主教補充說，他也是這樣認為的。皇帝說：「凡在任何方面反對七次神聖且普世會議，或對教義進行增減，或對其法令進行錯誤解釋或拋棄的人，應受咒詛。」眾人回答：「咒詛。」他再次問道：「在材料中描繪的基督形象，這是神的本性嗎？」眾人回答：「絕不是；因為神的本性是不可描繪的。」皇帝說：「真理確實如此。」並補充道：「我個人說並認為，會議的教義與法令並不彼此衝突。你們認為如何？」眾人回答，它們彼此之間以及與自身都是一致的。皇帝說：「從講壇上宣講與讀出的內容，宣講的都是同一件事，在任何方面都不彼此衝突。」眾人說：「確實如此。」皇帝感謝道：「榮耀歸於神聖的神，祂如此安排，使我們全體意見一致。」此後，讀出了《總綱》中關於紀念與感恩的另一章，同樣是在講壇上宣讀的。

「正如先知們所見，使徒們所教導，教會所領受，教師們所制定，普世所共識，恩典所照耀，真理所證明，謊言所驅逐，智慧所坦言，基督所賞賜；我們如此認為，如此說話，如此宣講基督我們真實的神與祂的聖徒，在言語、著作、思想、祭祀、聖殿、聖像中尊崇他們；前者作為神與主來敬拜與宣講，後者則因共同的主，作為祂真實的僕人來尊崇，並給予相對的敬拜。」

讀完這些後，皇帝總結了所讀兩章的含義，說道：「如果使徒們所教導的、先知們所見的、教師們所制定的、基督所賞賜的，以及其他一切，都傳遞給我們如此認為，而沒有別的解釋；那麼很明顯，根據這一傳統，我們確實將聖徒視為基督的僕人……」

983

阿歷克塞·科穆寧之新憲章 984 我們敬拜聖徒，乃是因他們是基督的僕人；而敬拜基督，則是因為祂是神與主，是為了祂自己，而非為了其他緣故。因此，我們對聖徒圖像的敬拜是相對的，是為了聖徒本身，而聖徒本身則是為了他們對我們共同之主所盡的僕役。至於對基督的敬拜，則是「敬拜」（latria）。因為凡敬拜祂的人，同時也敬拜父與聖靈。至於對祂圖像的敬拜，亦是如此。這有何不可呢？因為凡是本質相同、榮耀相同者，其崇拜與敬拜也必然是同一的。然而，正如聖宣信者狄奧多·斯圖狄特（Theodorus Studita）在他致亞他那修的書信中所言，這種敬拜是相對的，或稱同名異義的敬拜。

說完這些，皇帝問道：「你們所有人是否都認為，正如我們所說的那樣？」

眾人回答：「正是如此，凡不如此認為者，當受咒詛。」 皇帝又說：「榮耀歸於聖潔的神，祂保守我們在合一與和平之中，在任何事上都不與我們聖潔的教父們相背離或反對。」 眾人對此表示感謝，將榮耀歸給神，並向皇帝獻上慣常的頌讚。

此後，皇帝轉向查爾西頓的大主教利奧（Leo），詢問他是否接納聖狄奧多·斯圖狄特，是否也同意今日所宣讀、所詢問並經眾人回答的內容，以及他是否堅持這些教導。利奧回答說，他全心全意接納聖狄奧多為共同的導師，並擁護眾人一致同意的宣讀、詢問與回答，且會堅持這些內容。他還補充道：「凡你們在我的書信中所駁斥的，我也一併駁斥；凡你們所接納的，我也接納。」 查爾西頓的利奧說完這些話後，由於人們發現他書信中的某些內容，與在講台上所宣讀的會議文獻以及前述內容相抵觸，且與神聖教父的教導不符，因此決定將這些內容視為應當駁斥的，連同堅持這些內容的人也一併駁斥。

關於上述的詢問、回答與定義，皇帝向所有在場者高聲宣告：「若有人對所定義的內容有任何疑問，請站到中間提出。」 然而，無人提出疑問，也無人反對任何定義，眾人從首至尾都被發現對上述定義持相同觀點。

主後 1120 年

伊琳娜皇后（Irenes Augustæ） 規章（Typicum）

由本篤會聖莫爾修會修士，伯納德·德·蒙福孔（Bernardo de Montfaucon）翻譯。 （《希臘文選》，巴黎，1692 年，4開本。）

譯者序

我們從皇家圖書館編號 3019 的手抄本中選取了伊琳娜皇后的《規章》，該手抄本由博學多聞的泰弗諾（Thevenotius）先生慷慨提供。該抄本是奉皇后之命，由極其精湛的抄寫員所寫，並由皇后本人親筆簽名，如同當時皇帝及其妻子的慣例，以紅字書寫。我毫不懷疑，這就是第 77 章中提到的、奉皇后之命抄寫的三份羊皮紙手抄本之一。 博學的讀者將在此書中發現許多值得了解的內容：例如許多迄今未知的希臘修女儀式；對當時皇室家族的精確描述（第 71 章），以及其他許多內容。 此外，在希臘教會中，不僅皇帝及其妻子，就連創立修道院的私人平民，也有權發布《規章》，正如狄奧多·巴爾薩蒙（Theodorus Balsamon）在君士坦丁堡會議第一條教規的註釋中所見，他寫道：「創立者有權制定規章。」他對此有更詳細的闡述。這些規章被稱為「創立者規章」（ktētorika）。 該抄本抄寫於阿歷克塞·科穆寧統治末期，博學的讀者從多處內容即可輕易理解。

（*）伊琳娜在其丈夫阿歷克塞·科穆寧去世後仍健在；她有一位著名的女兒安娜·科穆寧娜（Anna Comnena），她極其勤勉地撰寫了其父親的歷史。

本書章節與標題索引

（見於皇家手抄本 3019 之開頭，但已殘缺）

1. 關於「蒙恩者」（Kecharitomene）聖母修道院應當自由且自主。

2. 關於在「蒙恩者」修道院過修道生活的修女，應當實行共居制。

3. 關於修道院的護衛，以及我在遺囑中關於修道院所規定的內容，應與本規章具有同等效力，且此規章應永遠保持不變。

4. 關於我們的孫輩若剃髮入修道院，以及被允許在院內生活者，應當如何度日；以及那些來自顯赫尊貴生活背景而進入此修道院剃髮者。

5. 關於修女的人數。

6. 關於所有修女應當居住在同一棟建築內。

7. 關於剃髮者應當免費剃髮，以及何時應當接受所奉獻之物。

8. 關於世俗之人以敬虔目的奉獻給「蒙恩者」修道院的動產與不動產，應當予以接納。

9. 關於所有撥給修道院的動產與不動產，均不得變賣。

10. 關於何時可以變賣修道院的動產。

11. 關於如何選舉並任命院長。

12. 關於院長與職事的選舉與任命，應當不帶私情。

13. 關於罷免未能盡職的院長。

14. 關於修道院的管家（Oikonomos）應當是太監，且生活端正。

15. 關於祭司。

16. 關於所有修女應當歸於同一位屬靈父親。

17. 關於前來修道院者應當如何與修女交談，以及誰可以交談，何時交談。

18. 關於職事應當由誰任命，以及如何任命。

19. 關於聖器保管員（Skevophylakissa）。

20. 關於教堂管理員（Ecclesiarchissa）。

21. 關於負責採購與支出食物的職事，以及她應當對此進行書面記錄。

22. 關於酒窖管理員（Oinochoē）。

23. 關於糧倉管理員（Horearia）。

24. 關於倉庫管理員（Docheiaria）的職責。

25. 關於食堂管理員（Trapezaria）及其職責。

26. 關於任命紀律監督（Epistemonarchissa）及其職責。

27. 關於工作監督。

28. 關於衣物倉庫管理員。

29. 關於守門人。

30. 關於從外面進入並準備剃髮者，應當在修道院等待多久。

31. 關於應當派遣何人去照管修道院的田產。

32. 關於第一時、第三時與第六時的禱告。

33. 關於第一時、第三時與第六時的中間禱告、規章、神聖禮儀與聖餐。

34. 關於每次禮儀應當奉獻多少餅，以及為誰奉獻。

35. 關於第九時、晚禱與徹夜禱告。

36. 關於終禱（Apodipna）。

37. 關於夜間禱告。

38. 關於午夜禱告。

39. 關於晨禱的開始。

40. 關於召集用餐，以及在食堂應遵守的紀律。

41. 若有人在用餐時行為不檢該當如何。

42. 若有人爭奪座位該當如何。

43. 關於彼此之間不應索求任何東西。

44. 關於身體健康者不得拒絕共餐，以及關於病患。

45. 關於應當進行第二次用餐。

46. 關於遊行日（Litania）的飲食。

47. 關於大齋期的飲食。

48. 關於聖使徒齋期與聖誕節的飲食。

49. 關於不得私下進食。

50. 關於貧窮。

51. 關於修女不應因規章中關於共居生活的規定而灰心。

52. 關於修女的所有開銷應當來自修道院的收入。

53. 關於不得接納外來修女或被逐出者。

54. 關於若有德行高尚的「院外剃髮者」應當接納，除非她們曾依賴皇室或權貴的勢力。

55. 關於共居制度永遠不得改變。

56. 關於除病患外，所有修女的飲食與服裝應當一致。

57. 關於醫生進入修道院，以及對病患的照料。

58. 關於浴室。

59. 關於聖母安息日慶典。

60. 關於聖母聖誕日慶典。

61. 關於聖誕節慶典。

62. 關於獻主節（Occursus）慶典。

63. 關於聖受難日的燈火。

64. 關於應當每日在門口施行賙濟。

65. 關於應當每月向所有修女宣讀規章。

66. 關於神聖教堂的每日燈火。

67. 關於懸掛在圓頂周圍的燈盞及其他物品。

68. 關於點燃蠟燭。

69. 關於水。

70. 關於修女的墓地。

71. 關於每年應當舉行的各種紀念活動。

72. 關於應當在聖大週星期四舉行的濯足禮。

73. 關於修道院的建築不得進行改建。

74. 關於修道院絕對不得向外人開放。

75. 關於慶典時不得召喚歌詠者，修道院對他們亦是禁地。

76. 關於我們的子女與孫輩若選擇在修道院安葬，應當如何以及在何處安葬，以及如何為他們舉行紀念活動。

77. 關於「蒙恩者」聖潔修道院的文書與規章數量，以及每一份應當存放於何處。

78. 給修女的勸勉。

79. 關於本皇室近期在修道院內新建的豪華建築。

80. 關於應當負責監督修道院的人員。

關於修道院的界限。

「蒙恩者」至聖聖母修道院規章

由最虔誠的伊琳娜·杜卡伊娜（Irene Ducæna）皇后，依其旨意與意願，從根基處新建並創立。

（……）

神之道的母親，無痛分娩，產後仍是至聖的童貞寶庫，你的兒子——我們真實的救主耶穌，與我們同在的神（正如聖以賽亞所言，那偉大而可敬的「以馬內利」之名所指），祂是我們一切美善的源頭與賜予者。祂使我們從無有進入存在，並賜予我們卓越的本性；祂以理性尊榮我們，並賜予我們判斷萬物的感官與心智；祂以此將我們與地上的走獸區分開來，並立人為王，統治萬物，而人則順服於天上的君王。

「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」祂將護理與創造結合在一起，至今未曾中斷對我們豐盛美善的供應。祂使天旋轉，劃分時間，傾注空氣，鋪展大地，並立人為可見之物的觀察者。這些固然偉大，且配得上那創造並維護萬物的至高權能。正如偉大的大衛所言：「誰能測度祂的慈愛與真實呢？」

然而，那慷慨的賜予者，藉著聖靈的降臨與至高者的能力蔭庇，從你那童貞且至聖的血中，為祂自己預備了一座理性且有生命的聖殿，且在時間中，祂這在萬世之前無母而生自父的道，竟無父而生自你，這又是何等大的恩典！正如我所說，祂是其他一切美善的賜予者，祂為我們架起梯子，將你延伸為通往天上的橋樑，引領人類上升。即便將整個天空化為一個聲音，我認為也無法適當地詮釋或歌頌這份神聖禮物的偉大。「誰能述說耶和華的大能？誰能傳揚祂一切的讚美呢？」或者，蒙恩的道之母，有哪種語言能敘述藉著你所顯現的神聖記號？藉著這些，我們對神的信心根基保持不動搖，不虔誠的堡壘被摧毀，而基督的神聖宗教則牢固地建立在使徒的根基之上。誰能述說你奇蹟的偉大？誰能解釋在不同時期所顯現的異象？誰能宣揚你的偉大，或歌頌那些奇事？藉著這些，你堅固了帝國，推翻了暴政，並使最基督化的族群安居在對未來永生的盼望中。

至於我，天上的萬物之母，若我僅僅是敘述或試圖讚美你從我幼年起對我所行奇蹟的偉大，或者試圖解釋你從我襁褓時起對我那如海洋般的恩慈，我該用什麼樣的言語呢？因為我出生於敬虔且傾向美德的家族，藉著神的恩慈以及你的眷顧與護衛，我得以開始這一切。至於我的教育與教養，是在最優美的法律與習俗下進行的（願嫉妒與誇耀的重擔遠離），沒有沾染任何放蕩或邪惡的習慣。這顯然是神與你——神之母的恩典。至於世俗的幸福，你對我這位你的僕人，在各方面都鋪平了通往更幸福的道路，你是那披戴屬靈且真實無瑕之衣、裝飾華美、侍立在全能者右邊的皇后。你以屬人的福分環繞我，或者說淹沒我，使我未曾遠離人類繁榮的邊緣，更藉著你所知的理由，將我提升到人類幸福的巔峰，即帝國的地位。你更在紫室（Porphyra）中賜予我極大的多產，使我先是成為母親，繼而成為外祖母與祖母。你更將帝國權力延續至今，在艱難與危險的時刻，賜予皇帝勝利的援助，使他在你作為盟友的幫助下，對蠻族取得了對羅馬帝國而言偉大且救贖性的勝利，並使我們摯愛的人從疾病中恢復健康，或者說從吞噬的獅子口中被奪回。「願你繼續增加皇帝的歲月」，並成為他對抗蠻族時不可戰勝的盟友，好使你的產業，以及託付給你的偉大城市，能永遠作為敬虔的源頭與根基，常青且永恆。

因此，我將這些交託給天使的語言，因為天使的語言本性上就是為了讚美與尊崇你的偉大，以及你那超越至高、古老寶座與基路伯的無瑕與純潔，並因你對我們的憐憫與仁慈，在靈裡向你認罪。我僅以最熱切的愛作為回報，因為你與你的獨生子及長子一同，滋養了對人類最具有護理與救贖性的愛。

對我而言，歌頌你神聖分娩那可畏且偉大的尊榮，是極其愉悅的，儘管我無法敘述其奧秘；我將一切神聖的喜樂與愉悅，都歸於你神聖的生產。對我而言，沒有什麼比你的奇蹟、奧秘，以及那藉著你作為中保，從神源源不斷流向我們的美善，更令我感到愉悅的了。 然而，我知道，對於你那超越言語與理智的聖潔，我們所能獻上的實在微不足道。

937

998 規章（TYPICUM）

正如這一切並非源於你那為我們變得貧窮的本性，同樣地，對於我們這些一無所有、凡事皆屬乎神、連我們自己亦然的人來說，亦是如此。因為你既已超乎言語地生下了那無形、無所匱乏且完美的神之「道」，那麼，凡是屬於那向下流逝之物質的事物，在你那裡便毫無價值。

然而，既然那些仍流連於卑微事物、過著屬人生活的人，是不可能對你展現出那種超越物質、熾熱的信心之初熟果子的；因此，我為你——那「道」的母親（即藉著「道」的降卑與謙遜），出於熱忱與效法，從我們這些屬乎我們、與我們同類的人中，為你這神聖的殿宇建立了一座聖殿。並按照你的先祖、偉大的大衛，在奇妙的公義中，使那些歌頌你與神聖福樂的、我們之中貞潔女性的獨居修道者，居住於此。我並按照比例，從你賜予我的豐厚恩賜中，為她們每一位量定了這必朽壞之身體在年度與日常生活中所必需的物資。我更進一步為她們制定了全體的共居修道規則，並在各方面竭力維護，使她們能藉著這神聖的體制，在神聖的修道生活中免於世俗的干擾。

她們確實如我所願、如我所求，奔跑著修道的賽程，並在這神聖的羊圈中，於神與蒙揀選的天使面前，宣認了那美好的誓約。而我對你的盼望，噢，神之母童貞女，在此亦未落空；天使的詩班必會為此向你獻上感恩，福音書宣稱天使因人的救贖而歡喜雀躍。

因此，我確實為你——那生下大牧者的人，在神聖之愛的豐盛中，建造了這神聖的羊圈；並將這群蒙「道」所尊榮的羊群，按照智慧的所羅門所言，獻給你——那第一位、甚至唯一牧者的母親。至於你（噢，人該如何稱呼你才算合宜呢？你是蒙神恩典的，你超越一切可見與可理解的事物，你超越了本性的界限，你是神與人之間的中保；我何必多言呢？你確實是在童貞與純潔中成為神之母的），願你審察我內心的信心，恩慈地接納這初熟的果子，不要拒絕我的奉獻，也不要向你的僕人轉臉；願你以那起初的恩典，加上終局的福分，正如摩西所言，噢，無瑕疵者，展開那被聖靈恩賜所鍍銀的翅膀，如此圍護這美好的羊圈。願你保護這奉獻給你的羊群，使那徘徊在四周、尋求吞吃、在飢餓與詭詐中巡行的獅子，永遠無法傷害這群羊。願你以你的大能，在你的姊妹團體中，將女性的柔弱轉化為剛強的德行，並以你那全能的右手，持續護衛這美好的羊群，使那古老的絆腳者與龍，無法在這些人身上再次找到夏娃，無法向她的耳朵低語那致命的詭辯，將她引向地獄的深淵。願她們全體都棲息在你那極其強大的庇護之下，以不同的熱忱，在這神聖的蜂房中，以最和諧的旋律嗡鳴，勞作那比蜜更甜的德行果子，在神的聖殿中純潔地敬拜至高者；向神獻上讚美的祭；一日七次讚美神公義的見證；頌揚你的神聖福樂與偉大；在超本性神性的審判上興起；與大衛在半夜舉起聖潔的手，不帶疑惑，進入聖所；在教會中從以色列的源頭稱頌主神；倒空塵土，使心靈飛翔；服事主；靈裡火熱；按照神聖使徒的教導，彼此激發愛心，勉勵行善。

因此，在這一切事上，噢，蒙恩的「道」之母、萬有的女王，請保守並護衛這群羊，使一切的邪惡與無知都從她們中間驅逐，使她們藉著潔淨，不斷邁向純潔；使她們的祈求能被提升並安置在萬軍之主的耳中；並因此使一切救贖的恩典臨到我們——包括聖職、帝國與基督徒的共同體；使那管理基督帝國的人，能在敬虔的純全中治理臣民，為世界謀求和平與穩定，在各樣美善中蒙保守，並擊退蠻族，無論是可見的還是不可見的；無論是那些在背後窺伺的，還是試圖攻擊他胸膛的；無論是外邦人還是本國人，或是潛伏在他懷中的龍，那一切可憎與受咒詛的邪惡。

因此，這美好的羊群團體，祈求那與我同心、仁慈的同工與同僕——我那傑出的皇帝，能長久地在基督的共同體中蒙保守；並在各方面都需要你的幫助與強大的庇護，以達成這對世界極其重大且救贖的請求：若沒有你的幫助，若沒有神聖的推動，任何人都無法輕易成就任何美善。

噢，神之母，萬物的女主人，這就是我們為過去所蒙的恩典向你獻上的感恩，以及為未來所獻上的祈求。願我們在這一生動盪且波濤洶湧的生命中，能棲息在你的翅膀之下；因為若不被你的翅膀所遮蔽，而是在世界的中心或世俗事務的漩渦中打轉，那是不可能不被燃燒的炭火所灼傷，不被荊棘所刺傷，或不被刀劍所流血的。

因此，在這多變且易動的現世生命中，願我們能以你——雅各的美麗——為我們在一切事上不可戰勝的護衛者，因為我們已將希望的錨完全繫於你的良善之中；並願我們在未來的審判中，再次發現你是我們在你的兒子與君王那可畏且偉大的審判台前的代求者；屆時，德行的勞作者們，將能更清晰、更純潔地理解那在拿撒勒所發生的關於「道」在你裡面那不可言喻的道成肉身，以及在神聖伯利恆馬槽中那裹屍布的奧祕。但願這些感恩與祈求，是我們獻給你這光輝燦爛且神聖的聖化之櫃。至於關於這神聖羊圈的規章，以及我們為其中生活者所制定的體制，內容如下。

第一章

關於蒙恩且極其純潔的神之母修道院應當是自由且自主的。

我願我所建立的、蒙恩的女主人神之母修道院，在我藉著她那懇切的代求與恩典，仍存留於今世時，按照我所願的方式來管理與運作。但在我離世之後（因為我既是人，便預期會死亡，並承認這本性的共同債務），我願它成為自由且自主的，脫離一切的手與統治權。任何人不得對它擁有任何權利或特權；它必須完全保持自由，並按照我在此明確制定的規章自行管理，不得隸屬於任何皇帝、教會或個人的權利之下；無論是藉由贈與、轉讓、監管、經濟管理、監督，或任何其他藉口，都不得將其委託給任何個人、修道院、神聖機構、孤兒院、其他行政部門或招待所；而是應當永遠置於那蒙恩的童貞母親——即它所奉獻的對象——的權力之下，並由當日在那裡擔任院長的人，按照我們目前的法令來治理與運作。

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1004 我那傑出的皇帝、主阿歷克塞·科穆寧（Alexios Komnenos），願主神賜他長壽，並享高齡；他對修道院將擁有與我相同的權力。但在我那傑出的皇帝離世之後，我不願蒙恩的神之母修道院由任何人來管理與運作（它必須永遠保持自由且自主，正如上述所詳細說明的那樣），而是應當由當日在那裡擔任院長的人，按照本規章的規定自行管理與運作。

若有人在任何時間、以任何方式試圖奴役我們這座修道院，並將其置於他人的權力之下——無論是皇帝、牧首，還是其他教會或元老院成員，甚至是院長本人、管家，或僅僅是目前在其中修行的修女，若她們受到魔鬼的煽動——這不僅將使她們對我們的主與救主耶穌基督的神聖身體與寶血負有罪責，而且正如神聖使徒所言，她們將受咒詛，並受那三百一十八位聖教父的咒詛所審判。因為我們以熾熱的心與信心，從蒙恩的神之母賜予我們的恩惠中，取出一小部分建立了這座修道院，並將其置於蒙恩的神之母本身的權力與統治之下，願它完全自由；而那邪惡之人竟以乖謬與詭詐的意圖，試圖將其置於那些腐敗且邪惡、眼中只有毀滅性利益的人的統治之下，這實在是可悲的。

第二章

關於在蒙恩修道院中過修道生活的人，應當採取共居修道制度。

關於修女的行為舉止，以及修道院整體的體制，接下來簡要且清晰地說明是適當的。關於這一點，將按照聖教父們對那些剛脫離世俗的人所作的審慎傳承與規定來決定。他們已經判斷並立法，那些剛從波濤洶湧的世俗中退出，並逃往修道生活平靜港灣的人，應當採取共居修道制度，否則便需放棄自己的意志，投身於順服，因為她們需要舵手與嚮導，正如靈魂的眼睛在盲目地徘徊，且因對美善的無知而無法自給自足。因此，我順從這些教導，我願，且強烈地願，在蒙恩的童貞母親修道院中的修女，應當過著共居修道的生活與體制，並且這種生活的規章應當永遠在其中生效，保持不變、不可更動，且在任何情況下都不可動搖，直到這一切的終結。

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1006 不得以任何方式篡改、改變或顛倒，無論是為了什麼原因或藉口；無論是為了財富或貧窮，無論是為了荒年或豐年，無論是為了任何其他看似合理的理由或藉口；而是必須在任何情況下，始終保持共居修道的行為與體制不被破壞。即使修道院的全部收入僅夠兩位修女生活，我們仍願她們過著共居修道的生活，並遵循此生活的規章。若院長中有任何人想要反對，修女們應當抗議；若修女們反對，院長應當抵制；若全體一致同意，修道院的守護者應當維護我們所制定的規章。若她們也隨之墮落，我們准許任何為了虔誠事業而願意奮鬥的人（除非是我們的親屬），為了這美善的事物及其應得的賞賜，以及為了執行我們所制定的規章，前往法院尋求正義；並將那些導致共居修道生活瓦解的首要責任者逐出修道院，且不要認為這是一件小事，而是一件極其偉大且救贖的事。

第三章

關於修道院的守護者，以及關於我在遺囑中對修道院所作的規定，應當與本規章具有同等效力，且必須永遠保持不變與不可更動。

既然我的帝國有必要關心，即使在我們兩人都離世之後，蒙恩的神之母修道院仍能擁有守護者，以免它在沒有任何庇護與安全保障的情況下，成為掠奪者搶劫的對象；我已作了這樣的安排，並按照最佳經濟管理的原則，我願我深愛的女兒、生於紫室的修女尤多基亞（Eudokia）照料、維護、捍衛它，並竭力阻止那些試圖傷害它的人；若本規章中的任何內容有被破壞的危險，作為修女且將在此修道院度過餘生的她，應當予以阻止。

然而，在她離世之後，那些被我的帝國授予此權利的人，將成為修道院的監管者與守護者，無論是透過本規章的增補，還是透過某種遺囑文件。因為我願我在遺囑中對這座修道院及其所屬一切所作的規定，都具有與本規章所寫內容同等的效力；並且這些規定也應當像這裡所規定的那樣，永遠保持不變。此外，若我希望在遺囑中更改此處所寫的某些內容，這完全在我的權限之內；且在這一點上，不應有任何區別。

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伊琳娜奧古斯塔（IRENES AUGUSTÆ） 1008 這份現行的規範（typikon）與我最後的遺願之間，將不會被視為有任何區別，只要這兩者對於我帝國所決定的修道院事務，皆能同樣堅定地維持效力：除非其中某些在此處所描述的事項，如前所述，因我的遺囑而失效。

然而，藉由此藉口，任何獲得我帝國准許而擔任修道院護衛的人，皆不得對修道院的任何財產擅自主張權力，亦不得篡改本規範中所定義的任何事項，不得罷免院長，不得安排、引入或逐出修女，不得將院長、管家或任何修女置於某些諮詢之下，以致於讓她們在所管理與照料的事務上受制於人，亦不得要求知悉收入與支出的細節；更不得試圖從修道院中獲取任何東西，或試圖將其轉移至自己的財產中，或對其進行處置。因為我們將修道院及其所有財產的管理權，毫無動搖地委託給院長本人與修女們，正如本規範中所述。我們之所以將上述人員置於修道院之上，僅僅是為了讓她們維護並保護修道院及其財產；讓那些可能產生爭執的修女們保持和平，並嚇阻那些想要侵犯修道院權利，或想要破壞本規範中所規定事項的人。她們應當感到滿足，只要修道院每日紀念她們，且在去世後將她們的名字記錄在神聖的紀念冊（diptychs）中即可。

我們希望現行的規範永遠保持堅定且不可侵犯，不接受任何增刪或修改。因為其中所規定或將要規定的事項，絕不會被廢除，也不會以任何方式或變更，被任何人、在任何時刻所影響，即使是院長本人或修道院的護衛，引入了更好的條例與管理國內事務的章程，並預期藉此能使修道院及其財產獲得極大的增長與更好的狀態，亦是如此。

第四章

關於我們的孫輩若發生剃髮之事，以及准許在修道院中居住者，還有那些從更顯赫與輝煌的生活來到此修道院，並在其中剃髮者，應當如何生活。

若我摯愛的紫衣貴族安娜夫人（Anna）或我摯愛的紫衣貴族瑪麗亞夫人（Maria）的女兒中，有人希望在此修道院中剃去世俗的頭髮，或者從外面剃髮後進入，皆應予以接納。若她願意遵守同樣的規範與準則，即在行為、飲食、居住，以及修道院中修女們的所有其他制度上，不表現出任何與其他修女生活方式不同或疏離的行為，那麼她將因這種卓越的轉變與美好的改變，而蒙神與我所悅納。

但若她因習慣了較為柔軟的生活方式，而無法轉向極其嚴格與艱苦的生活，她也應當將自己的思緒與行為向修女們的共同之父（Father）陳明，並像其他人一樣向他認罪；但在飲食與詩歌誦讀上，她應根據自己的能力，在分配給她的房間內進行，即在修女餐廳後方、鄰近她們圍牆處所建的小型規範室（tropica）中，連同附屬的小房間以及此類住所所需的其他設施，獨自居住並進食，其飲食方式與其他修女的習慣不同，視剃髮者的狀況與院長的判斷而定。她亦有權擁有兩名為她服務的婦女，無論是自由人還是奴隸，她們應當與修道院的僕役分開管理。

然而，既然修道院被定為男子不得進入之地，若她確實希望與自己的親屬會面，或有迫切的需要，她不得將他們帶入修道院內部；但她應在院長的建議下，前往通往門廊的通道，在那裡與他們交談後，再進入修道院，並如前所述，維護修道院不對男子開放的規定。

若此類人中的某位無法遵守本規範中為其他修女所規定的關於離開修道院的準則，若發生了某種突發狀況，院長可准許她與一位院長所選定的、年長且莊重的姐妹一同離開修道院。修女應立即返回；而那位（年長者）在探望患病的親屬兩三天後，將返回修道院。若患病的親屬正處於彌留之際，她將留在那裡直到他去世為止。若他的去世延遲了一兩天或更久，此後她將返回修道院。

此外，若有其他來自更顯赫生活與莊重地位的人，希望在此修道院中放下世俗的頭髮，或者從外面剃髮後進入，她也應被接納。

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規範（TYPICUM） 1010 若她願意遵守同樣的規範與準則，在行為、飲食、居住，以及修道院中修女們的所有其他制度上，不表現出任何與其他修女生活方式不同或疏離的行為，那麼她將蒙神與我所悅納。若她或許不願在共同的住所中生活，她將僅在這一點上與修女們的所有行為與制度有所不同；即她將居住在私人的住所中，也就是前述的規範室（tropicam）。並准許她擁有一名為她服務的僕役，由修道院的僕役分開管理。除了此處關於她們所聲明的事項外，在其他任何方面，院長不得對她們放寬修道院生活的嚴格要求。因為我們並未下令為了破壞與擾亂修道院的紀律而接納她們；因為對她們所規定的差異已經足夠了。

若這些人中的任何一位試圖在某方面損害修道院（正如愚昧之事常有的那樣），或者在自己的房間內接待某些修女，並與之交談，導致全體姐妹的醜聞與分裂，而院長無法糾正她，那麼即使她不願意，也將被當時的修道院護衛所遣送。

第五章

關於修女的人數。

因此，蒙恩且無玷的至聖神之母（Theotokos）的修女們，人數應為二十四位，她們必須持續致力於教會的服事、詩歌誦讀與修道院的職務。若蒙恩的神之母的仁慈，使獻給她的修道院獲得了不可輕視的增長，以至於能找到足夠的資源來供養更多的人，修女的人數限制應定為三十位，或者稍微超過此數，並以四十位為限。我們禁止修道院中居住超過此數的修女，院長不包含在此人數內，兩名小女孩（我們規定在修道院中撫養、教育、教導、完善訓練，並在適當時候剃髮的兩名小女孩）也不包含在內，六名我們規定在修道院中為姐妹們服務的僕役也不包含在內：若她們不足，可額外增加一名或兩名。

但我們也准許修女的人數增加至四十位；前提是修女們必須完整地遵守我們所制定的關於修道院生活的準則與規定，且人數不會妨礙她們的嚴謹性。若修女的增加成為混亂的根源，我們規定該人數應完全停止增加。因為我們首先關心的是修女們的紀律與修道院的生活，而非修女的人數眾多。

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第六章

關於修女們必須居住在同一棟建築內。

她們所有人都必須睡在同一個房間內，這是我帝國為此目的新建並指定的；所有人對所有人皆是公開的，以便較懶散的人能模仿勤奮的人，以激發美德與善行。若修女的人數超過了房間的容量，那些無法容納在指定房間內的人，將佔據鄰近建築的一部分；其餘的部分將供她們使用，當她們在院長的注視下從事手工勞動時，院長將命令她們每個人做什麼，其中一人將誦讀神聖聖經中的內容，這內容應是院長認為合適的，能引導她們獲得神聖的喜悅，並減輕勞動的疲勞。

然而，我帝國為修女們新建並指定用於居住的房間，以及修道院內為修女們指定用於任何用途的其他房間，應保持相同的形式與狀態，不得建造兩層樓，也不得改建成其他形式。

第七章

關於即將剃髮者應免費剃髮，以及所提供的捐贈何時應被接納。

我們希望前來的人能免費被接納、剃髮，並在不給予任何禮物的情況下，被列入上述姐妹的人數中。因為任何人不得提供放棄費，不得提供慣例禮物，也不得要求額外的捐贈，或所謂的「餐費」（trapeziaticum），或以任何其他名稱命名的東西。因為此類事情成為了提供者不順服、爭辯與頑固的根源；這不僅使她們自己因此受到極大的損害，也成為其他姐妹的壞榜樣。

因此，我希望並規定，即將剃髮的人應免費且無需任何捐贈地被接納進入修道院，完全不得向她們索取任何東西。若她們中的某人自願想要提供她自己的財產，無論是動產還是不動產，皆應予以接納。因為作為對蒙恩且無玷的我們的主母（Dominæ）的奉獻，出於信心而提供的，且將用於修道院的建立，並對捐贈者有紀念與靈魂益處的，不應被拒絕。

然而，捐贈者不應因此認為自己比其他姐妹有任何優先權，而應知道她將與所有人處於平等的地位，並必須遵守修道院的規範。若她因魔鬼的試探（正如愚昧之事常有的那樣），試圖離開修道院，並想要取回所捐贈的禮物，無論那是什麼，皆不得給予她。因為一旦奉獻給神的事物，是不可收回的，而收回它的人是褻瀆聖物者。所有人都知道褻瀆聖物會受到什麼樣的懲罰，即使我們沒有明說。因此，無論誰提供自己的不動產或動產，都應先閱讀這些話。若她是以自由且敬虔的意圖進行奉獻，即以後絕不收回，也不要求因此比其他姐妹有更高的地位，那麼就接納她的禮物，並奉獻給蒙恩者，她將從那裡獲得信心的獎賞。

第八章

關於世俗之人以敬虔的意圖，奉獻給蒙恩者修道院的動產或不動產，應被接納。

此外，若有任何世俗之人，或我們的子女，或其他親屬，甚至是完全的外人，受到敬虔的意圖與志向的感動，想要將某些動產或不動產奉獻給修道院；我們非常歡迎此人出於敬虔的志向，因為我們知道他將從神那裡獲得更豐厚的獎賞。

我們希望他所奉獻的不動產的收入，不應被用於修女們飲食的過度，也不應被用於我們所規定的任何其他變更；而是用於增加遵守相同準則的修女，並用於向窮人施捨，正如他所願：以及用於節日與紀念活動的開支。因為奉獻者不得藉由禮物的機會來創新某些規定，或制定與我們法令相抵觸的條例。但修女們將接納以敬虔意圖所提供的禮物，並執行捐贈者關於紀念活動與施捨所規定的事項；但除此之外，如前所述，不得有任何其他事項。

第九章

關於分配給修道院的財產，無論是動產還是不動產，永遠不得被轉讓。

我希望所有分配給修道院的，或將要分配的，或以任何方式獲得的，不僅是不動產，還有動產，皆應永遠保持不變，且永遠不得在修道院中被轉讓，不得被贈與、交換、出售，或以任何方式被分割：即使所給予的替代品是原財產的兩倍、三倍或十倍；因為做這樣的事情，或允許這樣的事情發生，顯然是褻瀆聖物。無論是皇帝、牧首、官員、平民、修道院院長，還是其中居住的任何修女，若做了或允許了這樣的事情，他將向那位威嚴且公義的審判者交代；我規定，被轉讓的不動產應在至聖牧首的努力下，重新歸還給修道院，他根據法律與教規負有此事的責任，修道院的護衛與其他修女應提醒並召回它，以及任何其他出於敬虔而急於尋求正義的人。

第十章

關於修道院的動產何時可以被轉讓。

因此，不動產的轉讓將完全被禁止；但我帝國認為，動產的轉讓僅基於一個且唯一的合理原因：即當修道院或其財產因外族入侵、火災或地震而遭受重大損害，且修道院缺乏資金來修復受損之處時。在這種情況下，我准許轉讓某些動產以修復不動產。且在這種情況下，必須規定轉讓應向神聖的教會與神聖的聖殿進行，以便神聖之物再次成為神聖的，而不使聖物受到玷污。因為一旦奉獻的事物不應被玷污，這是眾所周知的。

我們傾向於為了修復不動產而轉讓動產，並非如某些人可能認為的那樣，是隨意且輕率的；而是因為我們知道不動產的收入通常對修道院更有益；且因為從不動產的收益中，有時可以獲得動產；反之則很困難。

我們不允許這種轉讓在沒有事先審查的情況下進行，也不允許在隱密或角落裡進行，也不允許在修道院中某些人知道而其他人不知道的情況下進行；而是由院長、管家、教會負責人、聖器保管人（scevophylacissa），以及其他主要的官員與修道院的祭司聚集在一起，對眼前的開支進行判斷，並對要轉讓的物品進行審議。然後，將召集某些對要出售的物品有確切了解的人，他們將出具估價單，並應與修道院的文件一起存放與保管。所有這些事情都將在修道院護衛知情的情況下進行。

第十一章

關於如何選擇與任命院長。

關於院長的選擇與任命，現在必須進行討論；因為現在我帝國已經任命了院長，即我所任命的那位。若再次需要院長，在我有生之年，將由我來任命。在我去世後，我現行的規定將生效。我規定，若院長的去世是可以預期且預知的，所有姐妹皆應前往她那裡，

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1020 [註：...] 關於修女們的會規與生活方式，若有任何一位修女知情，則應由她們與修女會共同商議，選出三位品行端正、在言談與智慧上出眾，且被公認為比他人更睿智、更擅長照料與醫治靈魂的人；無論這些人選是出自於擔任職務者，還是出自於其餘的修女。

若修女院長在未預見繼任者，也未曾告知的情況下意外離世，屆時全體修女應聚集在一起，在當時修道院監護人（patrona）的在場下，進行這三位人選的推選。若在推選過程中產生分歧或引起爭執（我祈求這種事不要發生），修道院監護人將解決爭議，並採納那在美德與屬靈規矩上更為卓越一方的判斷。她也應當確保諮詢過程是在自由且無私心的情況下進行；除非她希望看見萬物的審判者與主，因她可能（我祈求不要發生）在不公正的審判中扭曲了公義，而反過來對她發怒。關於選舉之事，即是如此。

至於從被選出的三位人選中，最終確認與任命其中一位的方式如下：修女們的屬靈父親將在三張相等且相同的紙條上寫下： 「主啊，我們的主耶穌基督，鑒察人心者，藉著我們那蒙恩典、至聖潔的母親，即神之母的代求，請向我們這些罪人顯明，祢是否判定我們的這位姊妹（某某）配得我們修女院長的職分。」

在其他紙條上也寫下同樣的字句，僅更換名字。隨後，這些紙條將由修道院監護人蓋上印章，並在監護人與修女會的注視下，由神職人員放置於聖桌上。這將在週六的晚禱時進行；或者，若當時適逢我們救主耶穌基督或我們至聖潔的母親、神之母的節日，則在守夜禮完成後，由你們這些最尊貴的母親們，以破碎的心向神獻上全心的祈求，因為這是一項必要的職事，修道院的安慰與建立，以及你們得救的盼望，皆繫於此；反之（願神禁止！），若非如此，則會導致毀滅。

次日，在神聖禮儀完成後，當神職人員仍穿著祭司聖衣時，你們應當誦唱三聖頌（Trisagion）以及以下特羅帕里（troparii）： 「主啊，憐憫我們。榮耀歸於父。主啊，從天上垂看並眷顧。現在與永遠。獨生子，與父同本質。」

神職人員將進行長禱（extensio），在其他祈求之後呼喊：

「我們進一步祈求，願主我們的神向我們顯明，誰是配得我們院長職分的人。」

你們應當回應說：「主啊，憐憫（Kyrie, eleison）」三十次，並行跪拜禮十五次；在向神伸展雙手時，你們應當彼此呼喊： 「神啊，鑒察人心者，請向我們這些罪人顯明，誰是配得我們院長職分的人。」

在這些跪拜禮之後，神職人員在聖桌前親自進行三次跪拜禮，直到觸地，仍穿著祭司聖衣，並誦讀同樣的語句，隨後取出一張紙條。此紙條由神職人員在全體修女面前交出，給予那位蓋上自己印章的人。她將認出自己的印章，紙條將在眾人注視下打開；凡紙條上所寫的名字顯現出來，那人便應當在聖壇前的指定位置，對著我們所放置的會規（typicum）與權杖行三次跪拜禮，並領受它們。她應當深思並在心中反省，這些職分是從何而來，她向誰承諾要守護這些，以及天使們正記錄著她的誓言，他們將引領她來到那可怕的審判台前，屆時她將為履行這些誓言交帳。隨後，她將站立在為院長指定的位子上，全體修女將向她獻上神聖的親吻。親吻之後，將歸榮耀於神，並由神職人員以慣常的禱文進行結束禮。從此以後，她將成為你們的院長，你們應當像對待母親一樣尊敬她，並對她懷有順服的態度，就如同她是神所設立的一樣。

我衷心盼望，在你們中間總是有配得此職分的人選，且在這座至聖、蒙恩典的修道院裡，從不缺乏適合此職事的修女。每當需要任命院長時，都能從在院內修行的修女中進行選擇，因為她們已在神面前奠定了修道與團體生活的最佳基礎，並在該基礎上建立起美德生活的建築。若修道院內沒有三位這樣的修女，只有兩位被認為配得此職分，那麼這兩位也足夠了；僅記錄這兩位，其餘程序照舊進行。若（我國度所祈求的）修道院內只有一位被認為配得此職分，那麼當時的修道院監護人應從另一座修道院尋找一位虔誠且受認可的修女來擔任院長。如此一來，再次記錄這兩位——即院內的一位與從外引進的一位——並遵守上述關於儀式與職務的規定，這樣，那位被認為配得並顯明為院長的人，將被任命。

第十二章

關於院長與職務人員的選舉與任命應當無私心

我們勸勉你們，我們最尊貴的母親們，當你們必須進行院長選舉，以及當院長進行職務人員的挑選時，應當遠離爭執、遠離嫉妒、遠離虛榮的偏愛與不理智的恩寵。應當以正直的判斷、精確的目標與真理，彷彿在那鑒察萬物的眼睛注視下，由你們進行判斷與考驗。因此，在選舉時不要陷入爭鬥與分歧；而應在共識、和平與愛心中，推選出所選定的人。

選舉與推選完成後，任何人不得因自恃年資、辦事能力、門第、或所提供的財產與金錢，而無端僭越去爭取院長或其他職務。你們應當推崇那在上述言論中所描述的那種人；即便她是新近剃度的，即便她是從世俗生活中來到修道院的。

因此，你們應當對你們的院長保持所有的善意、所有的順服與所有的恭敬，正如某位神聖教父所言： 「若那些照料我們的人將要為我們交帳，我們豈不應當在各方面順服他們，並像身體的其他肢體順服頭一樣，順服並服事他們嗎？」正如神聖使徒所說： 「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將要交帳的人。」

你們也應當在彼此之間守護愛心、和平與和睦，彼此熱切相待，互相扶持、勸誡、安慰、忍耐；凡是良善的、有益的、有美德的、有稱讚的，都要竭力去實行。因為我們的主耶穌基督說： 「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛，像我愛你們一樣；」又說： 「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」

而妳，這神聖羊群的屬靈母親與嚮導，對姊妹們要溫和且具照料之心，始終對她們保持母親般的善意。我們懇求妳，要照料所有人，扶持所有人，勸誡、鼓勵、教導、安慰，醫治患病的，扶持軟弱的，安慰灰心的，引導犯罪的悔改；正如聖巴西流所說： 「院長本人，作為照料親生子女的父親，應當察看每一個人的需要，並根據能力引入適當的醫治與照料；對於那真正患病的肢體，無論是身體上還是靈性上，都應當帶著愛心與屬靈的善意去承擔。」

第十三章

關於罷免不稱職的院長

以上所述即是如此。關於我們離世後，以及之後繼任的院長，我本不願寫下這些，因為一旦被判定擔任此職，就不應當將她從該地位與秩序中移走。然而，如果我們的本性是不可改變且不動搖的，這本是令人欣慰且值得接受的；但既然事實並非如此（因為我們人類會反覆無常，當我們獲得榮譽時，往往會對善行變得懶散，多半屈服於怠惰，因為權力往往使那些被提升到高位的人變得懶散，而此時本應展現更多的奮鬥與警覺），因此這件事必須寫下來，並盡可能地加以糾正。

因此，如果院長保持不變，並一如既往地堅持美德（她正是因美德才被授予此職位），她絕不會被從此職位上移走或罷免。但如果時間證明她是無能且有害的，例如她對姊妹們的照料疏忽且輕慢，或者偏袒自己的親屬，或者將修道院的財物據為己有，或轉移給他人，或者完全違反了這部會規的條例，並隨從自己的意志，因而被證明不適合治理靈魂；如果她這樣過著不端的生活，卻能及時回轉，遠離惡事，並堅持走上通往良善與救贖的道路，那麼，就讓她繼續擔任院長。但如果她依然故我，不遠離惡事，甚至變本加厲，我們規定，她必須由修道院監護人罷免其院長職務，並再次進行選舉、投票，並按照上述規定任命另一位院長。

至於被罷免院長職務的人，如果她是因年老或心智衰退而被移走，且願意再次留在修道院中，作為姊妹之一，順服於全體之上的院長，不損害修道院的良好秩序，也不製造混亂或被擾亂，那麼就讓她留在院中。但若她被發現對修道院的體制、秩序與狀態造成損害，且被認為輕視我國度在這部會規中所制定的條例，則應當將她徹底驅逐，以免成為其他人的絆腳石。

第十四章

關於修道院應當有一位太監且品行端正的經濟主管

我國度亦規定，修道院中應當有一位經濟主管（oikonomos），在院長的委託下管理屬於修道院的事務，並按照她的意願處理其中的經濟事項。目前的人選是由我國度所設立的；若需要其他人選，將由我國度引進。當我離世後，將由院長任命，無論是從修道院的神職人員中（若其中有人能幹且配得管理），還是從外部選拔並任命，方式如下：在經過初步審查並選出，且對應做之事有所了解，並出現在負責修道院監管的人面前，以便為她所知後；進入修道院的聖殿，稍作停留，在修女們誦唱三聖頌後，俯伏敬拜諸聖的聖像，以及那至聖、至尊的、蒙恩典的神之母像。隨後行禮，在神職人員誦讀結束禱文後，他將走出聖殿，從那時起他就是經濟主管，並將照料修道院的事務；他將領取一份抄錄好的本章節，以明確關於他的職責。

他應當致力於一項重要的工作，即監管所有屬於修道院的不動產，無論是在大城市內還是城外：審核代理人與收稅人的帳目，修道院及其附屬建築的年度修繕（應當帶著適當的謹慎進行），以及在院長命令下，修復修道院可能發生的損毀；他應當竭力處理此事，並對此投入照料。此外，還要負責管理來自合法增益的收入。他應當確保所有在田產與房舍中的事物都得到最有利的經營。他不得允許當時負責這些事務的人對其維護與改進持疏忽態度，也不得允許任何人挪用收入並據為己有。

他應當勤勉地照料這些事務，將收入如實地帶回修道院，並在適當的季節運送農產品與其他物資，及時派遣負責運輸的船隻；帳目應帶回修道院，並在經濟主管在場的情況下，交給院長與庫房管理員，並附上由他們簽署的證明，隨後登記在庫房的收支帳冊中。若經濟主管不在，在外地居住，則在副經濟主管在場的情況下，將收入帳目交給她們。若副經濟主管也外出，則僅交給院長與庫房管理員，並由她們按照上述方式進行確認。

經濟主管應當精確地在適當的時間結算代理人的帳目，不得拖延；他應當親自巡視所有田產，觀察代理人與田產本身，並致力於使其有所改進。他還應當盡可能地視察城內屬於修道院的事務，並從這些實際工作中展現他經濟管理的職責。他所完成的代理人與收稅人的年度帳目，應當呈報給修道院。

10.9

[註：此處為原文頁碼與章節標記]

每年將護理人與管家的帳目呈報給修道院，並在每年交給院長，以便由她審核，如此一來，護理人的帳目便能由她予以結清。

若某時期的管家多次被發現未按上述摘要行事，他將被撤職，並在與修道院的贊助人（院長）溝通後，另選一位適任者接替。

總而言之，我的皇權規定，所有事務皆須在院長的知情與同意下，由當時的管家進行管理。此外，還須有一位副管家與他共事，即修道院中指定的祭司之一，詳情將於後文說明；他的職責是將修道院內所有收入的帳目、農產品及其他物資登記在案，並對這些物資有所掌握。若管家不在場，他將在院長的命令下，執行院長所交辦的事務。

第十五章

關於祭司

修道院內必須有兩位祭司，他們須是修道士、閹人，在品行上受人敬重，為人寬厚、節制，且能正確地講解聖經中神聖的教導。若缺乏此類人選，即使非修道士，只要是閹人，且有美德與敬虔的見證，亦可擔任；如此，修道院的姊妹們便能藉由他們神聖的祝福與蒙悅納的禱告，在美德的操練上得到幫助，並向萬軍之主獻上蒙悅納的讚美詩。而那位慈悲接納她們代禱的主，也將在審判之時赦免我們的罪債。

這兩位祭司中，其中一人將兼任副管家，正如管家一章中更詳盡的說明。若管家因不稱職而被免職，或因故去世，則由勝任管家職務的副管家接任；而副管家的職位則應立即補選他人，正如前文所述。

第十六章

關於所有修女皆應歸於一位屬靈父親之下

我願所有修女將她們的思想向一位屬靈父親告解，特別是向一位品德高尚、且因長期的修道生活而積累了豐富經驗、足以為認罪的靈魂提供合適醫治的閹人告解。

第十七章

關於訪客應如何與修女會面，以及何人、何時可會面

儘管在許多苦修的教導中，教父們已宣告修道士在世上不應有任何親屬關係，但考慮到人類的軟弱，我們規定：若有婦女前來修道院，例如修女的母親、姊妹或兄弟的妻子，在院長准許下，她們可以進入修道院；在與修女們一同用餐後，若她是為了探望健康的親屬，則應於傍晚離開；此類探望每年僅限一次或兩次。若親屬患有重病，若是母親，則可留在修道院內，陪伴患病的子女；在第二天與修女們一同用餐後，於傍晚離開。若是姊妹、兄弟的妻子，或是姊妹或兄弟的女兒前來探望，則必須在抵達當日傍晚離開。

若來訪者是男性，例如父親、兄弟或姊妹的丈夫，則絕不得進入修道院；我的皇權規定此處對男性而言是完全禁止進入且永久封閉的。當他在外敲門時，經院長通報，那位被要求會見的修女應在院長的命令下前往門口；若院長願意且方便，她將親自陪同，或指派一位年長且受尊敬的修女前往。門打開後，他站在門口，與修女簡短交談後便應離開。若那位被探望的修女患病，以致無法前往門口，而父親、兄弟或姊妹的丈夫前來探望，在這種情況下，他們依然不得進入修道院。若患病的修女希望並認為有必要見見前來的親屬，則可由擔架抬至門口，在那裡會面後再送回；因為若給予男性進入修道院的藉口，且外門未對所有人立即關閉，這對我的皇權而言是極其沉重且不願見到的。因為我們擔心，若有魔鬼的破壞進入那些已許配給聖潔新郎的修女中間，將會造成損害。因此，我認為應禁止男性進入，並如此下令。此規定同樣適用於任何前來會見院長的男性。

若修女的父親或母親病重，以致生命垂危，而該修女認為有必要探望患病的父親或母親，她可在院長的命令下離開修道院，並帶上兩位年長且莊重的修女隨行；在探望完患病的父親或母親後，她必須於傍晚返回修道院，絕不得在修道院外過夜。

至於修道院的護理人，或是因其他原因前來，且院長認為有必要會見的人，我們不願讓他們進入修道院內部會見院長；她應帶著兩三位年長且敬虔的修女前往內門，在兩道門之間會見來訪者，並處理修道院的事務；隨後她將返回修道院，並如前所述，守護此地不讓男性進入。若非必要之事，她不應外出會見來訪者，而應由管家或長老代為傳話，並由她決定合適的處理方式。若有婦女前來修道院會見她，我們將此事委託給她的判斷；因為她不會違背苦修的規範，去與外來的訪客進行不當的交談。

若有品行端正的婦女，無論是世俗人士還是外來的修女，因仰慕修道院內修女的德行而希望前來，她將不會被禁止，但在院長的准許下可以進入；在與修女們一同用餐後，於傍晚離開。若來訪者希望並認為有必要留在修道院，她可以留下，並於次日離開。每位前來修道院的敬虔婦女，每年僅限一次或兩次此類探訪。以這種方式前來的人，將在靠近門口的貴賓室（archontaricio）休息，並經由那裡的通道進入或離開修道院。

第十八章

關於應由何人以及如何進行職事任命

修道院所有職事的選拔與任命皆由院長負責，依其個人判斷進行選拔與任命。每當需要任命某人擔任職務時，鑰匙應放置在神聖的祭壇前，並連同我皇權現行規章中關於該職務的條文一併交付。在誦讀三聖頌後，被選定擔任該職務的人應上前；在行三次跪拜禮並領取鑰匙後，她應在院長面前低下頭，先俯伏在院長的腳前，然後起身。院長將任命她，並說出以下話語：「無玷且充滿恩典的聖母，任命妳擔任此職務。」對於無需鑰匙的職務，僅需院長宣讀任命詞，並從神聖祭壇前的地點領取關於該職務的書面條例即可，如前所述。職事們也必須從神聖祭壇前的地點領取各自職務的具體規範，以便了解她們從何處承接職務，以及應如何承諾履行職務。

第十九章

關於器物保管員

我願修道院內設有一位器物保管員，其職責是保管神聖器皿與家具，並以極大的細心與熱忱對待這些物品；這些物品將透過書面且可靠的交接清單交付給她。同樣地，運入修道院的蠟燭也應由她接收，並詳細記錄其收支情況，並向院長匯報。

她亦須負責在修道院內，由婦女製作每年規定用於聖殿照明的蠟燭，並按照我皇權所規定的重量進行製作；隨後將其交給教堂負責人，由其負責教堂的照明，詳情將於後文說明。她也必須將日常使用及節日所需的物品交給教堂負責人，以便教堂使用，並在適當時間收回並保管；至於多餘的物品，則應鎖在器物保管室內，並由院長與她本人共同加封。當她卸任此職務時，必須根據交接清單，將所有受託的物品歸還。因為院長有權根據後文所述的方式，撤換職事。對於那些被選中擔任職務，且能謹慎、敬畏神地履行職責的人，讓她們留任是公正的；但若她們疏忽、輕慢，甚至在職務中行欺詐，則應將其撤職並另選他人。若有人私自竊取任何物品，即使是極微小的東西，她都將對無玷且充滿恩典的聖母負責，因為她正是從聖母那裡領取了鑰匙。

她不僅是器物保管員，也是檔案保管員，應接收並保管修道院所有書面文件，並以極大的細心維護，不得讓其受蟲蛀。若需要任何文件，應在院長的命令下取出並交付，並記錄文件的性質以及領取者。數日後，她應提醒院長，並收回已發出的文件，不得讓其遺失。

鑑於修道院內收到的蠟燭遠多於支出，我的皇權規定，僅保留五百磅（centenaria）用於教堂及其他支出；其餘部分應在收到後立即出售，並用於修道院的其他開支。

第二十章

關於教堂負責人

教堂負責人由院長選任，院長認為誰適合且勝任此職務，便選定誰。她在任命時，應從器物保管員處接收所有物品：在任命時，透過清單接收修道院聖殿內日常使用的物品；至於節日或日常所需的其他物品，則在適當時間接收。她應負責教堂的日常裝飾，以及本規章中規定的照明；從器物保管員處接收已製作好的蠟燭，包括日常使用及各節日所需的份量。她也應負責教堂內詩班的紀律，正如教堂負責人慣常所做的那樣。

教堂負責人應有一位副手協助她，為她服務，並與她共同完成所託付的職務。

第二十一章

關於負責接收與發放食物的職事，以及她應做的記錄

同樣地，我們規定負責接收與發放修道院所有食物的職事，必須詳細記錄接收的數量、時間與來源；並在院長的命令下公開發放；若她希望保持職務無可指責，並使全體姊妹無怨言、無紛擾，並讓所有人感到滿意，就必須如此行。

第二十二章

關於酒窖負責人

院長應任命一位酒窖負責人，其職責是接收修道院內所有運入的酒（無論新舊），並將其登記在案，並在院長的命令下發放。

1039

**第二十二章**

**關於糧倉管理** 院長亦應設立糧倉管理員，其職責為接收所有穀物與豆類，並遵照院長之命進行發放；且須以各種方式妥善照管，以免因疏忽而使糧倉內的物資損毀。

**第二十四章**

**關於庫房管理員的職務** 關於錢幣的收入與支出、保管與登記，現當說明如下。我們規定修道院內應有兩位庫房管理員，其中一位負責保管收支錢幣的錢箱，另一位則負責保管衣物庫房；後者亦稱為庫房管理員。

負責錢幣收入的庫房管理員，應與負責衣物庫房的另一位管理員，在院長知情並在場的情況下，登記所有進入修道院的錢幣收入，並註明其種類與來源。若要遵照院長之命從中支出錢幣，其數量由院長親自決定，並由該管理員與另一位管理員一同記錄在小冊子上；隨後由她領取並在院長指示的地點進行支出，且須由她本人在帳冊中詳細記錄此類錢幣的支出情況。待錢幣支出完畢後，她應將帳冊呈交，並在另一位管理員面前向院長報告帳目。至於此類支出錢幣的收據，應放入專用的卷軸中保存。此後，該管理員應遵照院長之命，以同樣方式領取其他錢幣。此程序應永久執行。至於此類收支錢幣的錢箱，必須由兩位管理員及院長本人共同加封。

我們要求在聖器室內放置另一個錢箱，由院長、總管、聖器管理員及庫房管理員共同加封，其中應存放備用錢幣。因此，當一年期滿，若蒙受「恩典充滿者」（Kecharitomene）的憐憫，發現尚有剩餘的舊錢幣，且當時修道院並不急需，則應將其存入上述錢箱中，並按照前述方式進行啟封與加封；同時須對錢幣的存入進行登記。若（願神禁止）修道院發生某種意外，以致無法從他處獲得支出所需，則應由加封者啟封該錢箱，取出一定數量的錢幣，並交給庫房管理員，隨後按上述方式進行支出。

1041

**第二十五章**

**關於膳食管理員及其職務** 除了共居修道生活制度所必需的其他職事外，院長還應指派一位膳食管理員。她不僅要協助管家（cellaria）所委派的其他事務，在用餐時，還應安靜且緩慢地巡視餐桌。若她看見有姊妹製造混亂、心神不寧或竊竊私語，應溫和地提醒她們保持安靜，並勸導她們在心中誦唱詩篇，避免交談。

此外，她還須精確掌握姊妹們的人數與狀況，不可不知曉誰未參加感恩祭，誰未出席用餐；並應將每位姊妹的情況向院長報告。院長既有權依據自己的選擇與考量來任命職事，如前所述，她便有權決定：若有人無可指責地履行了所託付的職務，若她願意，可讓她繼續任職；若有人管理不當（願神禁止），則可將其視為不合格者予以撤換，並另選他人。院長對她們的處置，應依據自己的判斷與意願。

我則勸告所有被託付任何職務的人，直至最後一位，並如同代求恩典一般請求她們：每個人都應妥善且敬虔地完成自己的職務；在履行職責時，應視同被託付了神的事務，並為此向神交帳，正如真理所言。因為仁慈的神，將我們彼此之間所做的一切，都仁慈地接納為對祂所做的，正如神聖福音教導我們的那樣，其中祂親自說道：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了；這些事你們既不做在一個最小的身上，就是不做在我身上了。」（馬太福音 25:40）

我懇求你們全心投入職務，不可懈怠或灰心，彷彿因忙於職務而錯過神聖聚會就失去了自身的益處；我反而命令你們應當歡欣鼓舞，因為主藉著祂那無夫而生、恩典充滿之母的代求，加添了你們力量，使你們能效法那位說「我來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價」（馬太福音 20:28）的主，去服事你們的姊妹。姊妹們，看看你們正在完成什麼樣的工作，看看你們在效法誰，請注意你們正在追求那作為一切美善之首的愛。因此，你們應當歡喜跳躍，因為那些專注於禱告的人尚且難以達到的境界，你們卻在每日的工作中實踐了。

1043

你們因這樣的忙碌而蒙福，且值得效法；因為禱告固然是好的，且是非常好的，它使我們與神交談，並將我們從地提升到天；但愛卻更為優越且偉大得多。禱告只是美德的一部分，是整體完美的一小部分與片段；而愛則是其首領與成全。愛展現了與之結合的、使人高升的謙遜，以及憐憫與仁慈——神正是為了這些而成為人，神也以此為名；人也藉此顯明為神，並與天上的父相似。既然如此，為何要捨棄這一切美善的寶藏與首領，而去追求次要的事物呢？理應在輕易達到首領之後，就穩固地持守，並竭盡所能不使其失落。有人會說：「我們擔心因錯過規定的儀式而受罰。」但請不要擔心；純潔的認罪將為你們補足這種缺失，並公正地贏得赦免。只要這種缺失並非源於懶惰即可。這一點你們要恐懼，這一點你們要謹慎；若非如此，就請你們歡喜地、熱切地持守職務。

**第二十六章**

**關於紀律監督（Epistemonarchissa）的任命及其職務** 院長應指派一位紀律監督，由她依據自己的選擇，認為適合此職務者擔任。其職責為關心修道紀律與端莊，並在共同聚會與唱詩時觀察，是否有姊妹放棄唱詩而彼此交談，忽略了與神的對話，而與他人閒聊。在共同用餐的聚會中，她也應監督她們，使她們保持修女應有的安靜與端莊。此外，在姊妹們所有的交往與活動中，她都應細心觀察與她們相關的事務。若她看見有人坐在一起談論無益之事，或獨自閒散無所事事——對此，偉大的使徒甚至命令不可給她們飯吃——或做任何與修道及敬虔職業不符、與屬靈狀態相違背的事，她應溫和地、以姊妹的情誼靠近她們，溫柔且充滿愛心地勸導她們，並勸告她們做有益的事，即停止那些毫無益處、甚至有害靈魂的竊竊私語（即便不為別的，僅因這些交談使她們偏離了與神的對話），轉而專注於對神的讚美，並將心思定在所唱的詩歌上；同時要逃避一切惡事的根源——懶惰，並效法那在神聖事物上充滿智慧的大衛，他說：「我獨自在那裡。」（詩篇 140:10）並在各自的位置上安靜，或專注於禱告，或從事手工，以克服那致命的憂鬱，並對那令人戰慄的死亡進行恆久的默想，對那極其可怕的審判保持不間斷的記憶。

當修女們從事手工時，應由院長指派其中一人，向眾人誦讀聖經中神聖且救贖的教誨。

1045

**第二十七章**

**關於工作負責人** 院長應在修女中指派兩人負責工作，由她們在眾人中挑選，其職責為在適當的時候，憑藉收據從庫房領取修女手工所需的材料，並遵照院長的指示將其分發給工作者。隨後，在院長知情下，收回已完成的手工製品，並憑藉收據交給在衣物庫房工作的人，以便這些製品能按照院長的指示進行發放。

**第二十八章**

**關於衣物庫房管理員** 衣物庫房管理員（她們亦稱為庫房管理員）應憑藉收據接收所有用於修女服裝的物品，並遵照院長的指示，將其發放到院長指定的地方。她們亦應接收所有其他供修女使用的物品，即斗篷、毛氈、被褥、洗浴用品，簡言之，所有物品。她們應在院長指示時發放這些物品，並對其支出進行登記，且須接受院長的查帳。

**第二十九章**

**關於守門人** 院長亦應指派一位負責保管門鑰匙的人，我們稱之為守門人。她的職責是確保若無院長的旨意，門絕不開啟；且若無院長知情，任何人不得進入修道院。因此，關於這些事項的章節，即規定如何、何時以及哪些探訪者應與修女交談的內容，應抄錄並交給她，以便她了解規章的條文，提醒院長，並遵照院長的指示，依據規章的效力進行會談。被指派此職務者必須是一位年長者，品行端莊，並得到全體姊妹的見證；她應在每天傍晚將鑰匙呈交給院長。即便她自己，若無院長的許可，也不得私自會見前來探望的親屬；若院長同意，則可按所准許的方式會見他們。

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然而，我的帝國並不希望她一直守在門口，而是規定她也應在指定的住所與姊妹們一起居住。若有需要她前往門口的情況，即聽到鈴聲知道有人召喚，她應遵照院長的指示前往；待完成該項職務後，再返回並與其他人坐在一起。

**第三十章**

**關於外來者在修道院等待及剃度的時間** 凡準備剃度並填補規定修女人數者，若願意剃髮，僅穿上順服的衣袍與斗篷（mandyan），則需等待六個月的時間。若她們是熟人，且品行較為端正，眾人皆知其生活狀況，且對修道院的紀律與制度並不陌生，則在院長認為合適時，即可按規章剃度。

凡希望直接穿上神聖修道服者，若她們是虔誠的婦女，且在世俗生活中已過著修道生活，她們無需等待三年的試驗期——這是聖教父們為那些過著不同生活的人，在試驗與考驗方面所規定的教規；對她們而言，六個月的試驗期已足夠，屆時她們即可獲得所願，正如聖教父們所規定的。若她們是無知且不為人所知者，在修道院等待一週後，即可穿上修道服，並被指派從事力所能及的職務，在修道院堅持三年；在三年的試驗期滿，證明她們品行端正且配得上如此的生活之前，不得被授予偉大且天使般的修道服。因為關於持守這段時間，相關的法令已有規定：除非發生某種嚴重的疾病，迫使試驗時間縮短。

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**第三十一章**

**關於應派遣何人去照管修道院的田產** 派遣去照管修道院田產的人，不可因親屬關係、私交或任何類似原因而被選中。院長與當時的總管應極其謹慎，尋找那些名聲良好、節儉、能安撫田產上的人、不竊取修道院任何財物，且具備農業經驗的人。院長有權派遣這些人，同樣也有權在發現他們偏離正道時進行更換；當總管受院長派遣前往視察圍欄、核對檢查員的帳目並妥善管理一切事務時，應對這些人進行監督。

**第三十二章**

**關於第一時、第三時與第六時的職務** 既然我們已討論了這些，來吧，我們接下來談談教會的職務；為了從光明開始，我們從白天的第一時開始，在此效法神，因為祂從創造光開始了世界的建立。因此，在晨禱結束後，我們應按慣例接續第一時，並在其結束時誦讀這段禱告：「你在一切時辰、一切時刻……」禱告後，應進行慣常的跪拜，體力較強者可不使用跪墊（proseuchadion）直接跪地；體弱者則可使用低矮的支撐物與輔助工具。跪拜即十五次懺悔（metanoiai），其中前三次應較為緩慢，在站立與屈膝時都應如此；以便你們每個人在站立並伸展雙手時，能對每一次跪拜重複三次說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」然後屈膝並俯首至地，同樣重複三次說：「主啊，我得罪了你，求你赦免我。」你們應這樣完成三次跪拜，其餘十二次則可較為迅速：即在屈膝與站立時，各說一次上述的祈求語。你們進行屈膝與起身時，不可隨個人意願、雜亂無章地進行，而應像一個身體，同時屈膝，同時起身；並以教會負責人為引導，她應站在聖壇前，以屈膝示範屈膝，以起身示範起身。這就是當天在誦唱「神是主，哈利路亞」時的職務。

1051

1052 伊琳娜皇后（IRENES AUGUSTE）

[原文：χρώμεναι ἀμφοτέρων, τῇ ἐκκλησιαρχίσσῃ πρὸ τοῦ ἁγίου βήματος ἐστώσῃ, καὶ τῇ κλίσει μὲν τὴν κλίσιν ὑποδεικνύσῃ, τῇ ἀνανεύσει δὲ τὴν ἀνάνευσιν. Ἀλλ' αὕτη μὲν ἀκολουθία ἡμέρας, ἐν ᾗ ἀντὶ τοῦ, « Θεὸς Κύριος (25), Ἀλληλούϊα » ψάλλεται.]

若該日有儀式，且有離堂頌（26），若唱「神是主」（Deus Dominus），則前三次跪拜應伴隨懇求的詞句完成，如前所述；至於十二次跪拜則免除，且絕不可在教會內進行，而應在你們的寢室（27）中完成。然而，在三次較緩慢的跪拜之後，你們應伸開雙手高聲誦讀：「亙古的神，一切受造物的創造主（28）。」

在此禱告之後，將為你們宣讀教理問答（29）；宣讀完畢後，你們應完成為我們所制定的三聖頌。只要神還願意讓我活著，你們就當誦讀這些讚美詩（30）：「求祢憐憫我們，主啊，求祢憐憫我們。榮耀歸於父。世人美好的盼望。現今。無人奔向祢。」但我若離世，你們當誦讀安息讚美詩：「主啊，求祢記念祢的婢女，因祢是良善的。榮耀歸於父。我們的救主，求祢賜予安息。現今。無人奔向祢。祢是避難所與力量。」此外，還要加上十五次「求主憐憫」。隨後，你們要加上這段禱告：「祢賜下光明（32）。」然而，所有的禱告你們都當伸開雙手進行。當上述禱告結束，且祭司說完慣常的禱告後，你們眾人應俯伏在地。而身為一切良善之領袖的院長，當如此說：「姊妹們，請為我向主禱告，使我能脫離惡者的情慾與試探。」你們則回答：「願神拯救妳，可敬的母親；聖潔的母親，也請妳為我們禱告，使我們能脫離惡者的情慾與試探。」隨後，她再次祈禱說：「願神藉著我們教父們的代求，拯救我們眾人。」如此起身後，你們應前往共同生活的會堂；抵達那裡後，你們應遠離一切虛妄的事務，專心於你們的手工，並由院長所指派的一人坐在你們中間誦讀，且要遵照她所吩咐的去做。因為誦讀將會攔阻一切虛妄、無益甚至有害的交談，並為那些願意留心聽的人帶來巨大的益處。

[蒙特福孔（Montfaucon）註：

(25) 唱「神是主，並向我們顯現，奉主名來的是應當稱頌的」，在三頌經（Triodio）中，有時在聖人曆（Menæis）中規定要誦讀，在希臘人的時禱書（Horologio）中可見其在特定時間誦讀。 (26) 離堂頌（Ἀπολυτίκιον）。這是結束儀式的詩節。 (27) 希臘人使用「安息」（κοίμησις）一詞來指稱睡眠或離世，因此「寢室」（κοιμητήριον）一詞既用於指寢室，也用於指墓地。但由於這座修道院內沒有墓地，修女們是葬在修道院的地下室，因此，除了關於安葬的章節外，這裡的「寢室」應理解為睡覺的地方。 (28) 此禱告見於時禱書的第一時辰；據說是聖巴西流所作。 (29) 該教理問答似乎與……（原文缺漏）。 (30) 讚美詩（Τροπάρια）。關於此詞的詞源，佐納拉斯（Zonaras）有詳細論述，戈阿魯斯（Goarus）在《聖禮書》（Euchologium）的註釋中對此進行了廣泛討論，但並未得出確切結論。無論如何，可以確定這些讚美詩是通常被誦讀或吟唱的簡短段落，在希臘教會儀式中隨處可見。 (31) 榮耀歸於父。補上「歸於父、子、聖靈」。詩節「現今、永遠、直到永永遠遠。阿們」，通常不會直接接在後面，而是透過某個詩節或讚美詩作為過渡。 (32) 禱告「祢賜下光明」，見於威尼斯版時禱書第151頁。據說是聖巴西流所作。]

1053

1054 規章（TYPICUM）

第三十三章

關於第一、第三與第六時辰的中間時辰（mesoria）、規章（typica）、神聖禮儀與聖餐。

當適當的時間來到時，應敲擊木板；你們應在那裡吟唱第一時辰的中間時辰，以及第三與第六時辰，連同中間時辰、禱告與跪拜，地點由院長決定，或在寢室，或在教會的外廊。你們也應在教會的前廊吟唱規章。然而，當舉行守夜禮時，由於守夜的勞累，你們在寢室中不必進行跪拜；在十二日節（33）期間、整個五旬節期間，以及在至聖神之母安息日（Dormition）前的九天（34-35），在救主基督顯聖容節之後，以及在榮耀且受人稱頌的十二使徒的節日當天，或在任何星期六，都不必進行跪拜。神聖且神聖的禮儀應在每週的週三、週五、週六、週日以及各個節日舉行。至於在四旬期，則應按照《聖人傳》（Synaxarium）（36）的記載執行。

我勸勉你們，姊妹們，在舉行神聖禮儀時，要比平時更加警醒，並懷著敬畏與戰兢侍立；因為在這一超越一切言語與理智、至尊至貴的真神我們救主基督之無玷聖體與寶血的聖禮中，所進行的一切是更為神聖、更為可畏、更為莊嚴的。在禮儀中，尤其要警醒，驅逐一切污穢的意念，心中只應思想那正在進行的、超越理解的、偉大而可畏的奧秘。凡獲准領受的人，都應如此領受神聖的聖物（37）。

既然領受聖物對那些近乎配得的人而言是靈魂的光照；而那不配領受的人，正如神聖的使徒（林前十一29）所說，是吃喝自己的審判。我們雖然希望你們更頻繁地領受，但關於領受聖餐的辨別，我們交由你們的屬靈父親，並知會院長；若未經他的知情而擅自認為自己不配領受，這是不值得稱讚的；這樣做的人將會受到定罪，因為她是在隨從自己的私意。然而，那些準備領受的人，應當吟唱聖餐儀式的慣常詩節，並共同進行跪拜，彼此寬恕，如此方可領受賜生命的聖物。

第三十四章

關於每次禮儀應獻上多少餅，以及為誰而獻。

每天在神聖禮儀中應獻上七個餅：一個是主的，一個是蒙恩的我們的主母與神之母的，一個是當日聖徒的，一個是為了我最尊貴的皇帝與我自己的救贖與罪得赦免的；一個是為了已故的修女，一個是為了已故的父母與我們其他的親屬，另一個是為了活著的子女、女婿與我們其他的親屬。在我們死後，上述的餅應特別為赦免我們的罪而獻上，並將永遠如此。若我們兩人中有一人先去世，一個餅將再次特別為活著的人獻上，另一個則為已故的人獻上。在倖存者去世後，一個餅將再次為兩人共同獻上。

在每個星期六，應為已故的父母、子女、媳婦以及未來將要離世的人獻上小十字架，每四人獻一個；他們的名字應記錄在紀念冊（diptychs）中，並按照規章的概述進行紀念。同樣地，對於記錄在紀念冊與規章中的活人，在每個星期日，也應根據已故者的數量獻上相應的十字架。

第三十五章

關於第九時辰、晚禱與守夜禮（pannychide）。

我們希望第九時辰的中間時辰也在你們的寢室中吟唱，並敲擊小鐘。你們應當像上面討論過的時辰一樣，吟唱第九時辰，連同其中間時辰與跪拜，並由鐘聲召集眾人。晚禱讚美詩應按照《聖人傳》的概述為你們舉行；隨後緊接著舉行守夜禮。由於今天在守夜禮中，每首聖歌吟唱六首讚美詩，在我們離世歸主後，四首應按照《聖人傳》吟唱，兩首則為安息讚美詩。

[蒙特福孔註：

(33) 十二日節。即聖誕節與主顯節之間的十二天。 (34-35) 我毫不懷疑這是此處的真實含義，也不認為能有其他合理的理解；因為：1. 若將「節日後的日子」歸於安息日，並說這是神之母安息日之後的日子，正如某些人所認為的，那麼你將如何理解「顯聖容節」等詞語呢？2. 在任何希臘教會儀式書中，都沒有提到安息日後通常慶祝的那九天。3. 許多文獻討論的是顯聖容節後通常慶祝的日子；我引述尼孔（Nicon）關於禁食的著作（第三卷，第443頁）：「我們在中間共同慶祝此節八天」，即此節在中間共同慶祝八天，他在下文中重複了這一點。這裡提到九天並不矛盾，因為規章通常在習慣上，或者說是濫用上，將顯聖容節當天也包含在那九天之內，不僅將中間的日子，甚至將節日本身也歸類為節日後的日子。 (36) 《聖人傳》是禮儀書。 (37) 關於聖餐的儀式，請查閱時禱書。]

1057

1058 規章（TYPICUM）

第三十六章

關於晚禱（Apodipnis）。

晚禱儀式應在晚餐後於教會的外廊為你們舉行，在那裡你們也應跪拜：除非正在吟唱「神是主」。

第三十七章

關於夜間儀式。

在晚禱結束後，祭司說完慣常的禱告，你們應俯伏在地，留心聽院長的教導；當她對你們說：「姊妹們，請在主裡寬恕我，因為我在行為、言語與思想上犯了罪」，並為你們祈禱說：「願神藉著我們教父們的代求，寬恕我們眾人」時，你們應如此開始夜間儀式，按照規章前往寢室，並根據時間的需求與院長的意願，在寢室內或外完成儀式；完成後，你們應懷著屬靈的喜樂進入睡眠。

第三十八章

關於午夜儀式。

在適當的時間，當負責教會事務的人向院長行跪拜禮並敲擊木板後，你們應前往教會的前廊，完成午夜儀式。負責喚醒你們的人不可缺席，而應與你們一同吟唱，並點燃聖殿的燈火。當你們完成午夜讚美詩後，應敲擊大鐘，此外還要敲擊銅鐘；隨後你們將開始晨禱儀式，其開始方式將在接下來說明。

第三十九章

關於晨禱的開始。

在敲擊銅鐘後，祭司應在聖桌前以香爐畫出尊貴十字架的形狀，來稱頌神。隨後，在你們吟唱三聖頌讚美神時，你們應吟唱第十九與第二十篇詩篇（26, 27），並伴隨慣常的讚美詩與「求主憐憫」，盡可能保持節奏一致與專注。只要我最尊貴的皇帝還活著，這些就是你們要吟唱的；願主與神之母讓他長壽。當他從此世遷離後，你們將吟唱這些詩篇：「耶和華是我的牧者」，以及「神啊，在錫安，人人都等候讚美祢」。讚美詩也應是安息的：「主啊，求祢記念。我們的救主，求祢賜予安息。榮耀歸於父。現今。」

當三聖頌完成後，教會負責人應開始六篇詩篇（38），緩慢且專注地吟唱，以安靜低沉的聲音吟唱；使其他人能無誤地跟隨她，並在心中默想詩篇的詞句。如此，在六篇詩篇完成後，整個晨禱儀式應按照《聖人傳》的概述完成，該《聖人傳》也將非常準確地教導你們關於聖徒禁食期間的儀式，以及你們應如何執行其他事項，包括在每個星期日、主的節日以及《聖人傳》所敘述的其他聖徒紀念日舉行守夜禮。

然而，我的皇權在此體恤你們的軟弱，對守夜禮有了更仁慈的安排。我希望並規定，所有在主、神與救主我們的節日，以及至潔的主母與神之母的節日舉行的守夜禮，都應整夜進行，包括大讚美詩（39）、聖受難日（40）、尊貴十字架的舉起，以及聖徒與使徒之首彼得與保羅的節日。至於在星期日前舉行的守夜禮，除非與主的節日重合，否則應在夏季於第三時辰開始，冬季於第四時辰開始。若一週內恰逢兩次守夜禮，一次是主的節日，另一次是星期日的守夜禮：我們命令主的節日守夜禮，無論是否先於前者，都應整夜進行；而星期日的守夜禮則應在第六時辰開始完成：如此，在獲得短暫休息後，你們在接下來的活動中會更加精神飽滿。在守夜禮後的晨禱日，我的皇權希望你們比平時晚約一小時起床並開始晨禱；使你們的身體從勞累中恢復，重新獲得應有的力量。

第四十章

關於召集用餐與用餐時的紀律。

既然我們已經討論了教會儀式，接下來必須談談修女的用餐。在神聖禮儀結束後，她們應在教會前廊等候，期待透過慣常的木板聲召集前往共同餐廳。當木板敲響後，她們應與教會負責人一同出來，向院長行禮，隨後以安靜且適當的聲音開始慣常的詩篇，即「我的神啊，我要尊崇祢，我的王啊」（41），安靜地走向餐廳。詩篇完成後，應按照院長安排的座位有序就坐；隨後懷著感恩的心領受所擺設的食物。用餐時應按慣例進行誦讀，不得喧嘩與混亂；只有院長在有需要時可以發言，且要以低沉的聲音，而回答她的人也應使用更低沉的聲音，並盡可能簡短且有條理；使餐廳內保持極度的安靜，你們只應專注於誦讀，並以此使靈魂喜樂與飽足，而擺設的食物則用來滋養身體。

[蒙特福孔註：

(38) 六篇詩篇。即晨禱的六篇詩篇，即第42、37、11、87、102、142篇。時禱書在晨禱儀式中以此稱呼。 (39) 大讚美詩。大讚美詩的節日發生在四旬期第五週的週四，即受難主日之前；因為在希臘人中，該週按順序是第五週。之所以稱為大讚美詩，是因為克里特島的聖安德烈所作的大讚美詩在那一天吟唱。 (40) 聖受難日。聖受難日的守夜禮發生在主晚餐週四與受難週五之間的夜晚。 (41) 詩篇144篇1節。]

1059

1060 規章（TYPICUM）

第四十一章

關於若有人在用餐時行為不檢。

若有人在你們用餐時顯得煩躁不安，製造喧嘩或激動，以不合時宜且不雅的言語干擾誦讀，破壞了寧靜與安詳的狀態，應由餐廳負責人以安靜的勸誡與提醒使她安靜；若她停止，則寬恕她；若她堅持不改，應在院長的命令下將她逐出餐廳，即使她不願意；院長若願意，可對她施以禁食的懲罰，或以其他她認為合適的方式管教她。

第四十二章

關於若有人爭奪首位。

若你們中有人的耳朵被惡者煽動，以至於關心虛榮與首位，並以此為藉口，聲稱自己在修道院的時間較長，或有其他任何功勞：我命令在主裡將她安排在最後的位置。若她能改正，感謝神；若她依然頑固不化，應將她逐出修道院，以免她將這種毒素傳染給其他人。

第四十三章

關於不可彼此索求。

然而在用餐時，你們絕不可彼此分享任何食物或飲料，甚至連一滴水也不可，以冷卻那混合且過熱的杯子。若有人需要這類東西，應以極大的敬虔與莊重向院長請求所需之物。若她同意，她將獲得所要求的；若不同意，她應克制自己，並在沉默中坐下，為神的命令而感恩。如此用餐後，你們應從桌旁起身，完成規章儀式與禱告後，前往寢室。

1063

1064 伊琳娜皇后（IRENES AUGUSTÆ）

第四十四章

關於健康者不得拒絕共餐，以及關於病患。

在為妳們準備的這張共餐桌上，凡身體健康者，不得有任何藉口或請求，必須前來用餐；且不得有任何理由足以拒絕前來公共食堂聚餐。至於那些病重者，若無法起身下床或安穩入睡，反而會造成干擾或自身感到困擾，則應遵照院長的指示，在獨立的斗室中獲得休息與更細心的照料。院長應比平時更細心地照顧病患，視她們如同自己的肢體；並提供適合她們的飲食，同時關懷她們的其他休養需求。

第四十五章

關於應當進行第二次用餐。

因此，當修女們從餐桌起身後，應進行第二次用餐，擺放麵包與食物，份量與第一次餐桌所擺放的相同，並讓負責服事的人員用餐。此外，（在第一次用餐時所訂定但被遺忘的規定）修女從餐桌起身時，不得攜帶任何擺放的食物離開，無論是麵包或其他物品。修女們也不得請求將烹調好的菜餚、豆類或其他任何東西帶走，而應當全體在公共場合一同用餐。

第四十六章

關於遊行（Litaniae）或隊伍行進日的飲食。

在遊行隊伍行進的日子，妳們的午餐飲食如下：週二、週四、週六與主日，若院長認為合適，可提供兩至三道魚類與乳酪菜餚。週一，提供兩至三道以油烹調的豆類，若能找到貝類亦可。至於週三與週五（預備日），則提供兩至三道以油烹調的豆類與蔬菜。

若在這些日子——即週一、週三與週五——有愛基督者提供慰勞（41），或適逢主日慶典，或十二聖使徒、著名殉道者或主教的紀念日，則在院長的安排下，妳們亦可食用魚類；除非有來自他人的慰勞。

在所有遊行隊伍行進的日子，妳們的飲酒量應以較大的六盎司量杯（hexagion）（42）為準；若院長認為合適，可隨其意願增加。在這些日子的晚餐，將為妳們擺放麵包與時令蔬菜，以及少許水果，並遵照院長的意見。飲酒量則以較大的六盎司量杯為準。

第四十七章

關於大齋期（Quadragesima）的飲食。

以上是全年遊行隊伍行進日的規定。但在神聖的齋戒日則不然。首先，在第一週即最重要的大齋期，其第一週的第一天，即週一，既不可舉行聖禮，也不可操心餐桌或飲食之事；但在該週隨後的日子，應擺放餐桌，並可隨意取用食物，即用水浸泡的豆類、某些生蔬菜，或許還有水果。飲品則應飲用加入孜然調味的熱水。然而在週五，妳們應食用兩道烹調過的菜餚，一道含油，另一道則不含油；並可飲用以較大六盎司量杯計量的葡萄酒，這是為了聖大殉道者狄奧多（Theodorus）（44）的慶典，院長應盡責地慶祝此節日，並在週六慰勞妳們，以貝類款待修會。若有愛基督者提供慰勞，亦可食用魚類。

神聖大齋期的第一週，妳們應如此度過。而在該神聖齋戒期的所有週六與主日，應為妳們擺放三道烹調過的、含油的菜餚。飲酒量應給予慣常的大量杯（crasobolium）；在齋戒期中段的週三與大齋期大頌經（Great Canon）的週四，亦應如此。至於其他週二與週四，將為妳們擺放兩道烹調過的菜餚，兩者皆含油；葡萄酒則以較小的六盎司量杯計量。週一則擺放兩道烹調過的菜餚，其中一道含油，另一道則不含油。葡萄酒亦以較小的六盎司量杯計量，即較大者的一半。週三與週五，擺放兩道烹調過的菜餚，但不含油；飲品則為以較小六盎司量杯計量的葡萄酒。

若在某個週二、週三、週四、週五、週六或主日，適逢施洗約翰頭顱顯現（45）、四十位聖人或聖母領報節的紀念日，則應食用魚類，並給予較大六盎司量杯的葡萄酒：無論是動用修道院經費購買，還是由愛基督者送來慰勞。若上述節日適逢第一週的某一天，則飲食應比照大齋期其他週的週二與週四，葡萄酒則給予較大六盎司量杯的份量。因此，在大齋期的所有其他神聖日子，妳們絕對不得食用魚類，除非週六或主日有他人送來慰勞。

當聖母領報節來臨時，應盡力隆重慶祝，並食用以修道院經費購買的魚類，飲用較大六盎司量杯的葡萄酒。在該神聖節日，如前所述，妳們應食用魚類，除非適逢聖週（Holy Week）；屆時妳們只能食用貝類，或者因節日而接受慰勞。因為該週的前三天，即週一、週二與週三，妳們應以浸泡的豆類、生蔬菜與隨手可得的水果為食，並飲用孜然熱水。若上述聖母領報節適逢聖週的週一、週二或聖週四，則只能食用貝類；若適逢聖週三、週五或聖週六；在聖週三與聖週五，妳們應以某些烹調過的豆類與含油蔬菜為食；並應飲用較大六盎司量杯的葡萄酒。至於聖週六，應拋開一切令人分心的掛慮。

因為妳們不可為了慶祝節日而廢除聖週六的齋戒，這是我們按教會法規所領受唯一必須對一切食物禁食的日子。相反地，應當遵守神聖教父們的條例，並按照神學家貴格利（Gregory the Theologian）的教導，盡可能在這些日子裡行其他一切善事。他說（46）：「因為這就是慶祝節日，為我們的靈魂積攢那些恆久不變的事物，而非那些稍縱即逝、僅能輕微撫慰感官，卻依我之見多有損害的事物。」又說：「身體自有其苦難；何須為火焰增添燃料，或為野獸提供更多食物，使其變得更加狂野、對理性更加暴力？因此，我們應當在靈性上慶祝節日。」

因此，在聖週四，若非慶祝聖母領報節，妳們的飲食應比照大齋期其他週的週二與週四；葡萄酒則為較大六盎司量杯的份量。然而在聖週五，除非適逢上述至聖聖母的節日，否則絕對不可烹調；應食用某些生蔬菜與水果；並因守夜的勞苦，給予較大六盎司量杯的葡萄酒。

在聖週六，應拋開一切令人分心的掛慮；僅按慣例進行簡單的進食（47），即使適逢至聖聖母的聖母領報節亦然。這就是妳們在大齋期期間的飲食方式，關於病患的照料，則委託給院長的判斷；關於聖使徒齋期的規定，將隨後制定。

第四十八章

關於聖使徒齋期（48）與聖誕齋期的飲食。

當妳們按照《聖徒傳》（Synaxarium）所述，完成了時辰禱告與聖餐禮的全部儀式後，應在第七時辰召集妳們入席，按照上述規定的方式用餐。在週一、週三與週五，妳們應食用兩道含油的烹調菜餚，並飲用較大六盎司量杯的葡萄酒。週二與週四，則根據院長的意願，提供兩至三道類似的菜餚。週六與主日，應食用以修道院經費購買的魚類，除非有他人送來慰勞（49）。在所有日子裡，葡萄酒皆以較大六盎司量杯計量。此外，每天皆應提供晚餐，即麵包、生蔬菜與當季水果，並飲用較大六盎司量杯的葡萄酒，以應對季節的炎熱與乾燥。若有慰勞送來，在其他日子亦可食用魚類，並應心存感謝。

聖誕齋期在飲食與飲品方面，應與聖使徒齋期相同；全部儀式亦應按照《聖徒傳》進行。此齋期的飲食僅有兩點與聖使徒齋期不同：一是每日僅進食一次（因為在齋戒期間，將於第九時辰為妳們擺放餐桌。齋戒應嚴格遵守，即當晨禱中不唱「神是主」時；在其他日子，因午餐並非在第九時辰，而是較早進行，故應提供簡便的晚餐），二是晚餐時葡萄酒的份量應為較小量杯。在聖母進殿節（50），妳們應食用魚類，即使無人贈送亦然；在其他日子，則僅在有人贈送時食用。

第四十九章

關於不得私下進食。

關於飲食的規定既已如此制定，我們勸誡妳們戒絕私下的飲食，並盡全力避開此行為；應時刻銘記，起初正是因為不順服的進食，使我們陷於死亡，並失去了在樂園中的生活，這是那邪惡且為萬惡之源的魔鬼所引誘的。從那時起直到今日，牠不斷地向那些與牠爭戰的人，拋出這古老的武器，即私下且被禁止地品嚐某種食物或飲料，不僅如此，牠還為這種私下進食辯護，稱其合乎自然且無罪。但妳們不可忽略牠的詭計，應當注視勸誡的終局，因為這違背了命令。

第五十章

關於無私（貧窮）。

為了讓妳們能輕易跨越那惡者的陷阱，我們命令妳們實行極致的無私，這對妳們大有裨益。只要持守此道，妳們便能不費吹灰之力避開私下進食的危險；因為一無所有的人，又能品嚐什麼呢？因此，務必致力於極致的無私，不僅在錢財上要精確到分毫，在飲食上亦要細緻到極點。為了不違背我們這項命令，我們建議院長，無論何時，只要她願意，皆可搜查妳們，且不得允許妳們擁有超過修道院規章所許可的物品。

第五十一章

關於修女不應因修道院規章的教導而灰心。

對於我們這類教導與勸誡，妳們不僅不應灰心或感到負擔，反而應當歡喜快樂；因為妳們已脫離了一切掛慮，僅有一項不受干擾的工作，即對靈性救贖的關懷與照料。我們為妳們準備了公共餐桌，不缺乏任何必需品，妳們應當始終視其為不可拒絕、不可推辭的，不得以任何方式迴避；即使有人說為了操練而想缺席公共餐桌亦然。然而，即使在場，亦可按照聖巴西流（51）的教導，品嚐每一道擺放的食物，這通常能擊敗齋戒時產生的驕傲；但不可進食，因為缺席公共用餐唯一可被接受的理由，是院長所知曉的疾病。

第五十二章

關於修女的一切開銷應由修道院收入支付。

我規定，妳們的衣物、外袍、頭巾及其他必需品，應由撥給修道院的收入中支付；並應在適當的時間預先購買並儲存。所謂適當的時間，是指這些物資不匱乏，且能以較多數量與較低價格購得之時。簡而言之，我命令妳們一切必需的開銷，皆由修道院支付。這一切的運作，應使「共修會」（cenobium）之名名副其實，而不至於在蒙恩的聖母修道院中有所虧欠。這些事務應由院長指派專人負責管理與維護，不僅要確保新物資不受損壞，還要修復破損的物品。我們如此規定，是為了讓妳們免於一切世俗的掛慮，並能持續不斷地為妳們自己與我們代禱。

第五十三章

關於不得在修道院中接納外來或被遣散的修女。

我不希望有外來（exomonitides）或被遣散的修女存在或被提及。因此，我命令絕對不得接納外來修女，即使她出身顯赫、家財萬貫，並因此提供或承諾提供額外的豐厚供養，即所謂的固定年金；因為這違背了我們的意願與規定。我們是免費且不求任何回報地，為那些擁抱共修生活，且不求取超出我們規定之外的事物者，敞開了修道院的大門。我們絕不接受任何附帶條件、且破壞我們規定的捐贈。

誰會將一個被遣散的人，送往一個自由的修道院，且是專門奉獻並託付給蒙恩聖母大能之手，並以她為保護者的修道院呢？為了討好必死的世人，誰又願意激怒那無玷的道之母，使其與自己為敵呢？願無人有此意圖，亦無人有此邪惡的念頭。因為對於那些持守對神所獻之物的人，有不小的賞賜；而對於那些試圖廢除與破壞規定的人，則已預備了永恆的刑罰。

1075

1076 奧古斯都的伊琳娜（IRENES AUGUSTÆ）

第五十四章

關於是否應接納那些在修道院外已剪髮並具備美德者；除非她們曾藉助於皇帝或權貴的勢力。

若有某位以敬虔生活著稱的修女，因其生活而贏得美名，並展現出明顯的美德蹤跡，無論是出於對修道院的渴慕、對其中生活方式的愛好，或是對我們的敬意，而希望成為姊妹團體的一員，我們敬畏並羞於拒絕此類人進入。因此，我們規定，應當如俗語所說，以「仰開的雙手」接納她；特別是若她前來時，並未懇求皇帝的權勢，也未藉助權貴或主教的幫助，並遵守聖教父在苦修規條中，關於那些從一所修道院遷移至另一所修道院者所宣告的規定。否則，我們又怎能展現出美德是應受尊崇的，且在明理之人眼中是值得讚許的呢？

然而，關於此類修女所說的話，絕不可被引申為其他不相似者的範例，也不得給予那些尋求藉口的人以機會，去混亂既定的秩序，去變更或改造那些已妥善制定的規則，或不朝向既定的目標努力，反而將其拉向自己的私意。

因為，即便有人如上述所言被接納，但若被查出並非如此（因為人最容易改變），且顯明她對修道院及其中居住者有害，而非有益，院長有權以適當的敬重與溫和，禁止她繼續在修道院中居住，並在禱告中將她送走。

第五十五章

關於共融式（Cœnobitic）生活方式絕不可改變。

關於共融式的生活方式，在本規章中已多次且在多處提及，現在也將盡可能簡要地再次說明。因為我所願意的，我極其願意；我願意共融式的紀律與體制在修道院中保持不變且不可更動，直到這一切的終結，不得以任何理由、藉口或託詞進行篡改、變更或歪曲；無論是為了財富、貧窮、荒年、豐年，或任何其他看似合理的理由或藉口；而是共融式的生命規律與紀律，在任何時候都必須保持完全不受損害。即便修道院的全部收入僅足以供養兩位修女，我們也希望她們能過共融式的生活，並遵循此生活方式的規條。

若院長中有人意圖反對，修女們應當抗議；若修女們反對，院長應當抵制。若全體一致同意，修道院的守護者應當維護我們所制定的條例；若連她也隨從她們的意見，我們賦予任何願意為此敬虔行為而奮鬥的人以權限，使其能為了這份善行及其應得的賞賜，前往司法機關，並致力於使我們所制定的條例得以執行；並將那些導致共融式生活解體的首要分子逐出修道院；且不要認為這是一項小成就，而是一項極其偉大且有益救贖的成就。

第五十六章

關於所有修女的飲食與衣著應當一致，病患除外。

此外，我們規定，你們所有人的飲食、衣著與內衣都應當相同，你們之間絕不可有任何差異。你們所有人，我指的是院長、教會執事、在年資、美德與生活聲望上領先者，以及在這些方面不如她們的人，都應當使用相同的物品。只有那些明顯患病、因此可能需要較好的飲食以維持其虛弱身體的人，才應當在各方面受到照料與扶助。我認為，這不僅屬於分辨力，也能使其他人的良心免受絆倒。

第五十七章

關於醫生進入修道院，以及對病患的照料。

此外，必須有某位醫生在你們的修道院中，以照料並探視患病的姊妹，此人應是太監或長者；他應進入修道院，探視病患，並提供適合病情的治療。院長本人也應當照料病患，並非隨意為之，而是根據必要性與能力，在飲食及其他需求上給予照顧。她應當劃定一間獨立的房間供她們休息，並在適當的時候購買藥物，準備好並存放在該處，以及所有對病患有益的物品。然而，我們的病患姊妹也不可因此而心生依賴，放縱自己，要求一些過分的事物，甚至是一些她們可能連聽都沒聽過，更不用說見過或吃過的東西；她們應當克制並約束自己，僅滿足於當時環境與豐裕程度所能提供給她們的物品。

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1080 奧古斯都的伊琳娜

第五十八章

關於浴池。

餘下需處理的是關於浴池的事。我們規定，身體健康的修女每月沐浴一次；至於病患，則在精通疾病的醫生認為沐浴有益時方可進行：該醫生也將指示適合病情的飲食。

第五十九章

關於聖母安息日的慶典。

在我們蒙恩的聖母安息日當天，應當撤去酒杯，懸掛裝有許多燈火的銀製多頭燈架、銀製鍋燈與銀製酒杯；並以油與水調和，點燃這一切。

蠟燭應當用棉線或燈芯固定，放置在聖壇屏與敬拜處的燈架上，填滿這些燈架，每根重六盎司。在放置於聖母聖像前供敬拜的十二燈架上，應當放置一磅重的蠟燭，並配以棉製燈芯。在教堂內，燈架上應當放置四根六磅重的蠟燭；在受尊崇的祭壇兩側，各放置兩根六盎司的蠟燭。在任何地方的墳墓上，當遺體安放時，應當放置一根四盎司的蠟燭。至於玫瑰水、沉香木與香料，應當在院長認為適當時提供。

在此節日，也應當在門口分發給我們貧窮的弟兄們，總計三摩的麵包，以及六個粗製金幣（nomismata）；至於原本應作為修道院姊妹飲食的鮮魚，則應以足夠數量的粗製金幣代替。

第六十章

關於聖母誕生日的慶典。

在聖母誕生日的慶典中，應當點燃放置在十二燈架上的蠟燭，每架六根，聖壇屏上六根；並提供足夠的飲食給修女們。

同樣地，尊貴且賜生命的十字架顯揚節、聖殉道者德米特里節，以及聖母至聖所節，也應當如此慶祝。

1081

1082 修道院規章

第六十一章

關於基督聖誕節的慶典。

在基督聖誕節，燈火的安排應與安息日相同，修女的飲食亦然。門口的施捨應為兩摩小麥與四個金幣。此燈火安排也適用於主顯節；門口的施捨與飲食則與上述基督聖誕節相同。

第六十二章

關於獻主節的慶典。

在獻主節，應當在十二燈架上點燃六根蠟燭，取自先前放置在那裡的蠟燭；聖壇屏上同樣點燃六根。聖母領報節與棕枝主日也將享有同樣的燈火安排。

第六十三章

關於聖受難日的燈火。

聖大週四的燈火安排，應與安息日相同。門口的施捨也與上述節日相同，飲食除外。聖大主日將享有與上述節日相同的燈火、施捨與飲食。升天節、五旬節以及聖使徒節，將享有與聖母誕生節相同的燈火與飲食。至於我們的主、神與救主耶穌基督的顯聖容節，應當與聖母安息日相同。施捨應為兩摩小麥與四個粗製金幣。

第六十四章

關於每日在門口進行施捨。

每日在門口也應進行施捨，即三分之一摩的小麥，亦即每三天一摩小麥；每日餐桌上的剩餘食物也應當分發，好讓你們透過對弟兄們慷慨的施捨，也能從神那裡獲得慷慨且豐盛的憐憫。

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1084 奧古斯都的伊琳娜

第六十五章

關於每月向眾人宣讀修道院規章。

這件事與其他事項同樣需要遵守，甚至更為重要，因為這是確保所定規條得以不變地遵守，以及修道院整體完善的基礎與原因；即在每月朔日（Neomenia），向修道院內的所有人宣讀規章；以便透過持續的閱讀，使所定的規條變得穩固且不可磨滅，並易於養成遵守的習慣。必須以一切的謹慎，確保這些規條在實踐中得以完成；如同神聖的律法般不可違背與變更，既不因時間而陳舊消失，也不因任何損害或世俗的變遷而模糊，更不可因懶惰而被遺忘，或因視為負擔而透過停止執行來擺脫。

第六十六章

關於神聖教堂的每日燈火。

神聖教堂的每日燈火應當如下：燈火應晝夜不熄，在聖所（mytulo）中一盞，在蒙恩的聖母前一盞；在聖壇屏中一盞；在門廊（arthece）中一盞；在外部門廊（exoarthece）中另一盞。當遺體被安放在某個墳墓時，必須點燃一盞燈。

第六十七章

關於懸掛在圓頂周圍的酒杯燈與其他事項。

懸掛在唱詩班中央的酒杯燈，應當在教堂舉行晨禱、晚禱與聖餐禮的常規聚會開始時，逐一點燃；並在結束時熄滅；教堂內所有的燈火也應當如此處理。

第六十八章

關於點燃蠟燭。

蠟燭應當晝夜不熄，在神聖祭壇（adyto）中一根，在我蒙恩的聖母前一根。十二燈架應當始終放置在敬拜處，每日在誦經時應從中點燃一根蠟燭，聖壇屏中一根；並在禮拜結束時熄滅；在規章中未記載的節日，點燃三根；聖壇屏中同樣三根。然而，在上述最隆重的節日，應當用完整的蠟燭替換已燃盡的蠟燭，這些蠟燭應當保存起來，以便在日常使用中直到完全燃盡。

第六十九章

關於水。

既然我的帝國在經過許多勞苦後，在神的協助下，能夠將長流的水引至其修道院；且已建造了兩條等量的分水渠，我規定，其中一條用於灌溉女子修道院以及我帝國所建造的貴族宅邸；另一條則用於男子修道院。

若此類水渠發生破損，應由使用該水源的人負責修復。既然我的帝國已規定為此類水渠設立兩名水務官，他們應當各自負責一所修道院的水源。若水渠發生破損，應由某位官員（tribunus）採取行動，並由兩所修道院平均分擔費用，將其修復，以確保水源長流。

1085

1086 修道院規章

第七十章

關於修女的墳墓。

這些事項已如此安排與規定。由於必須建造一座墳墓，以安放那些歸向主的修女遺體，但修道院的狹窄空間無法提供建造此類設施的地方，我的帝國便從神聖的大教會中，接收了凱拉雷亞（Cellaræa）修道院，該院原屬宗主教轄下，現已奉獻給我的蒙恩聖母修道院，作為其中修女的墳墓；正如至聖且普世宗主教尼古拉閣下所發布的備忘錄所證實的。

我們規定，在該處居住四位修女，每年從我的蒙恩聖母修道院領取：每人十八海摩（modia marina）小麥；十二海摩葡萄酒；五十磅乳酪；一摩豆類。並為她們的津貼（roga）提供二十四個粗製金幣，以及一個超純金幣（hyperpyrum）作為服裝費。

我們進一步規定，應指派一位世俗神職人員在那裡，在該修道院中服事，負責誦經、燈火以及所有適當的職責。並規定他從蒙恩聖母修道院領取此類服事應得的報酬，該修道院也應提供此墓園燈火所需的一切，即每年兩海摩油與十二摩小麥。至於逝世修女的移靈與安葬，應由該修道院負責。

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伊琳娜皇后（IRENES AUGUSTE） 1683 我們規定，安葬應當如此進行：在外部前廳，應當完成為亡者所規定的儀式，我指的是詩篇誦唱，以及遺體的一切穿戴；隨後，遺體應當被抬往「細胞聖母」（Deiparæ Cellarææ）修道院，由她的姊妹們或僕役抬著靈床或靈柩；修女們應當跟隨她，人數由院長指定。遺體應當安放在那裡的修女墓地中，唯有在我那「充滿恩典的聖母」（Gratia-plenæ Deiparæ）修道院中過苦修生活的修女，才應當被安葬於此。除了本修會名冊中的人之外，不得有任何人與她們合葬，即使是院長或其他修女的親屬，即便她是熟人或知交，亦不得藉由修道院贊助人的命令而破例，以免修女的墓地變成外人的墓地。若有人企圖如此行，她不僅因違背規章而受神的譴責，還會受到修道院贊助人的阻攔。

此外，應當劃出一塊墓地，專供這些修女的僕役安葬；另一塊供院長們使用；另一塊供大修道者（magni habitus）使用；另一塊供其餘修女以及身為修女且具備美德的僕役使用；另一塊則供「細胞聖母」修道院的修女使用。

與亡者一同前往的修女姊妹們，在返回她們自己的修道院後，不得再前往該處；但亡故修女的第三日、第九日及第四十日，應當由該處指定的司祭進行詩篇誦唱，並由修道院內的修女們完成儀式。在每日的神聖祭禮中，亦應當紀念她們，在晨禱、晚禱以及直至四十日的長禱中，都應當特別為她們獻上供物，直到她的四十日祭禮圓滿為止。

教會執事應當記錄每一位亡者的紀念日，並將她們的名字寫在名冊（diptychis）上，以免她們的紀念被遺忘，而應當毫無遺漏地完成。因此，我們要求司祭們在每次禮儀中查閱名冊，以紀念其中所記載的人，以免他們自己承擔因遺忘與疏漏而帶來的審判；並應當在每週五晚禱後，為所有修女進行共同紀念。除非有節日阻礙，修女們應當誦唱亡者頌歌（canonem funereum），並舉行安息禮（parastasimum）。

（69）「墓地」（σταταραία）：此詞極為罕見，似乎是指適合安葬多具遺體的墳墓或墓穴。 （70）正如我們在亡者逝世後第三日、第七日及第三十日舉行彌撒並附帶特別禱告一樣，希臘人在逝世後第四日、第九日及第四十日亦有特別禱告。參閱 Goar 關於希臘人喪禮註釋中的說明。 （71）「安息禮」（παραστάσιμον）：正如「代表」（παράστασις）意指呈現，此詞似乎是指在亡者喪禮中慣常進行的一種呈現儀式，我們習慣以覆蓋黑布的靈床來進行。

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1090 規章（TYPICUM） 並應當為所有先行離世的人進行長禱。

此外，在肉食節前的週六（72）、乳酪節前的週六（73），以及五旬節前的週六，應當為已故的修女們，按每個名字進行一次禱告，並紀念她們；同樣地，在每一位的紀念日，應當為她們舉行禮儀並獻上供物。修女們在肉食節前的週六及五旬節前的週六，應當領取一份供物，以紀念她們的父母與親屬；供物獻上後，應當由守門人收回，並在門口分發。

第七十一章

關於每年應當進行的各種紀念活動。

我們既已充分安排了修道院的事務，現在就關於我們已故的父母、肉身的兄弟、子女，以及將要離世的人，我們制定並規定如下：所有在下方明確列出的人，其紀念活動應當在規定的時間與日子，按此方式完成。我們希望舉行附帶安息禮的亡者徹夜禱告，教堂內的燈火應當比平時更為充足；在禮儀中應當為亡者獻上供物，並準備麥子（colyba）（74）；在徹夜禱告、晨禱、禮儀及晚禱的長禱中，應當紀念他；修女們不應當擺設平時的餐桌，而應當食用我們在主日節慶中所規定的餐點，無論亡者的紀念日落在何時。

然而，如果紀念日落在週三或週五，而非其他日子，則僅以貝類食物款待，但我的至高聖潔皇帝的紀念日除外。在他的紀念日，即使落在週三或週五，也會慷慨地為修女們提供魚類作為餐點；因為在世人中卓越者，理應獲得卓越的紀念。在所有遊行祈禱日，以及我們其餘親屬的紀念日，她們都將食用魚類。

如果某人的紀念日落在偉大四旬期的某些日子，則僅在該紀念日所屬週的週五晚上舉行徹夜禱告，隨後的週六，修女們將以貝類食物獲得慰藉。如果有人為她們帶來魚類，她們亦可食用。在另外兩個四旬期，可以自由地在任何日子進行紀念活動。我們亦希望當日的門口分發活動，能按照每一位名字的規定進行。

（72）「肉食節」（᾿Απόκρεω）：指七十士週之後的週六。七十士週被稱為「肉食節週」，因為在希臘人中，肉類的食用在此週結束。 （73）「乳酪節」（τυροφάγου）：指六十士週的週六，在此週希臘人可以食用乳製品與乳酪。 （74）「麥子」（Κόλυβα）：在三日經（Triodo）中，指四旬期第一個週六的煮熟小麥。Goar 在希臘喪禮註釋中詳細解釋，這是一種由各種穀物、豆類與果實組成的食物。參閱 Cangius 的希臘語詞彙集。

1091

1092 伊琳娜皇后 應當舉行我至高皇帝、阿萊克修斯·科穆寧（Alexii Comneni）閣下的紀念活動，在他離世之日：應當點燃充足的燈火，並給予修女們特別的恩惠。在門口應當分發十摩底（modiorum）的麵包、八米特拉（metra）的葡萄酒，以及十二枚粗糙金幣（numismatum asperorum）。至於我自己的紀念活動，在我離開肉身之日，我希望舉行與我至高皇帝完全相同的儀式，毫無差別。

應當舉行我陛下所鍾愛的兒子、紫衣貴族（Porphyrogeniti）兼皇帝約翰（Joannis）閣下的紀念活動，在他離世之日：應當點燃充足的燈火，並給予修女們恩惠。在門口應當分發五摩底的麵包，以及六枚粗糙金幣。

應當舉行我陛下所鍾愛的兒媳、皇后伊琳娜（Irenes）閣下（其為約翰之妻）的紀念活動，在她離世之日：應當點燃充足的燈火，並給予修女們恩惠。在門口應當分發五摩底的麵包，以及六枚粗糙金幣。

應當舉行我陛下所鍾愛的兒子、紫衣貴族兼至尊者（Sebastocratoris）安德洛尼卡（Andronici）閣下的紀念活動，在他離世之日，方式相同。

應當舉行我陛下所鍾愛的女婿、凱撒（Cæsaris）尼基弗魯斯（Nicephori）閣下的紀念活動，在他離世之日，方式相同。

應當舉行我陛下所鍾愛的兒子、紫衣貴族兼凱撒伊薩克（Isaacii）閣下的紀念活動，在他離世之日，方式相同。

應當舉行我陛下所鍾愛的女婿、全至尊者（panhypersebasti）尼基弗魯斯（Nicephori）閣下的紀念活動，在他離世之日，方式相同。

應當舉行我陛下所鍾愛的女婿、全至尊者兼最高者（pansebasti hypertati）君士坦丁（Constantini）閣下的紀念活動，在他離世之日，其餘方式相同；但麵包為三摩底，粗糙金幣為三枚。

（75）「皇帝」（βασιλέως）：指與父親共同統治者。 （76）此伊琳娜為匈牙利國王之女，關於她及阿萊克修斯全家，請參閱 Cangius 的拜占庭家族史。 （77）「至尊者」（σεβαστοκράτορος）：由阿萊克修斯·科穆寧設立的新職位；他如同第二位皇帝。 （78）尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯（Nicephorus Bryenius），安娜·科穆寧娜之夫，凱撒；此職位在皇帝之下位列第三。 （79）特拉比松的統治者源自伊薩克。 （80）尼基弗魯斯·卡塔卡隆（Nicephorus Catacalo），紫衣貴族瑪麗亞之夫，全至尊者；此職位與凱撒享有同等地位。 （81）此君士坦丁被稱為安格洛斯（Angelus），是紫衣貴族西奧多拉之夫。

1093

1094 規章 應當舉行我陛下所鍾愛的孫女、杜卡斯家族的伊琳娜（Irenes Ducænæ）閣下（紫衣貴族兼凱撒夫人安娜之女）的紀念活動，在她離世之日；應當點燃充足的燈火，並給予修女們恩惠；在門口應當分發四摩底的麵包，以及四枚粗糙金幣。

應當舉行我陛下所鍾愛的女兒、紫衣貴族兼凱撒夫人安娜（Annæ）閣下的紀念活動，在她離世之日；應當點燃充足的燈火，並給予修女們恩惠；在門口應當分發五摩底的麵包，以及六枚粗糙金幣。

應當舉行我陛下所鍾愛的女兒、紫衣貴族瑪麗亞（Mariæ）閣下的紀念活動，在她離世之日，方式相同。

應當舉行我陛下所鍾愛的女兒、紫衣貴族尤多西亞（Eudociæ）閣下的紀念活動，在她離世之日，方式相同。

應當舉行我陛下所鍾愛的兒媳、至尊者夫人伊琳娜（Irenes）閣下的紀念活動，在她離世之日，方式相同；麵包為三摩底。

應當舉行我陛下所鍾愛的兒媳、凱撒夫人伊琳娜（Irenes）閣下的紀念活動，在她離世之日，方式相同。

應當舉行我陛下所鍾愛的女兒、紫衣貴族西奧多拉（Theodoræ）閣下的紀念活動，在她離世之日，方式相同。

10月14日，應當舉行我陛下所鍾愛的父親、首席執政官（protoproedri）、首席內侍（protovestiarii）兼東方軍團大公（magni ducis scholarum）安德洛尼卡·杜卡斯（Andronici Ducas）閣下的紀念活動，他因聖潔且天使般的偉大修道誓願（magnum habitum），改名為安東尼（Antonii）閣下；在門口應當分發五摩底的麵包，以及六枚粗糙金幣。應當點燃充足的燈火，並給予修女們恩惠。

（82）此伊琳娜為尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯與紫衣貴族安娜·科穆寧娜之女。 （83）尤多西亞因其夫君君士坦丁·雅西塔（Constantino Jasita）的殘暴而與其分離；因此未提及他。 （84）至尊者夫人伊琳娜，至尊者安德洛尼卡之妻。 （85）此伊琳娜為伊薩克之妻。 （86）「權威者」（Αὐθέντου）：此尊稱僅授予當時的高層人士與女性。 （87）「首席執政官」（Πρωτοπρόεδρος）：第一主席。 （88）「首席內侍」（Πρωτοβεστιάριος）：第一內侍。 （89）「軍團大公」（Δοὺξ τῶν σχολῶν）：軍團為軍事單位，其長官被稱為軍團大公。 （90）「偉大修道誓願」（τῷἁγίῳκαὶἀγγελικῳμεγάλῳσχήματι）：君士坦丁堡宮廷的王公貴族在臨終時披上修道服並改名，是當時的習俗。

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1096 伊琳娜皇后 11月21日，應當舉行我陛下所鍾愛的母親、聖潔的權威者瑪麗亞（Mariæ）閣下的紀念活動，她因聖潔且天使般的偉大修道誓願，改名為賽內（Xene）閣下，方式相同。

7月12日，應當舉行我陛下所鍾愛的岳父、約翰（Joannis）閣下的紀念活動，方式相同。

11月1日，應當舉行我陛下所鍾愛的岳母（91）閣下的紀念活動，方式相同。

1月9日，應當舉行我陛下所鍾愛的兄弟、首席騎士（protostratoris）米迦勒·杜卡斯（Michaelis Ducas）閣下的紀念活動；應當點燃充足的燈火，並給予修女們恩惠。

2月20日，應當舉行我陛下所鍾愛的姊妹、極其尊貴的西奧多拉（Theodoræ）閣下的紀念活動，她因聖潔且天使般的偉大修道誓願，改名為伊琳娜（Irenes）閣下；方式相同。

應當舉行我陛下所鍾愛的兄弟、全至尊者兼至尊者約翰·杜卡斯（Joannis Ducas）閣下的紀念活動，他因聖潔且天使般的偉大修道誓願，改名為安東尼（Antonii）閣下，在他離世之日；方式相同。

應當舉行我陛下所鍾愛的姊妹、全至尊者兼至尊者安娜·杜卡斯（Annæ Ducænæ）閣下的紀念活動，在她離世之日；方式相同。

當我們的子女離世歸主時，他們的名字將被寫入先行離世者的名冊中，並如前所述完成所有人的紀念活動。如果他們中有人將貴重動產或不動產奉獻給修道院，則應當按照他們的意願進行紀念。

第七十二章

關於在聖潔偉大的週四應當進行的洗腳禮。

在聖潔偉大的週四，應當由極其尊貴的院長在教堂前廳進行洗腳禮，即救主洗腳的象徵處，並按照《聖事集》（Synaxario）中所包含的儀式及其中描述的規範進行。

在普世慶祝的節日中，神聖的光照亦應當在同一前廳進行，那裡放置著水盆，懸掛著銅製的多頭燭台，即多重燈盞，並應當點燃所有燈火。同樣地，教堂的多頭燭台此時也應當點燃，水盆兩側應當各放置一個帶有火把的燭台。

（91）此人為安娜·達拉塞娜（Anna Dalassena），對杜卡斯家族極為敵視。 （92）「首席騎士」（Πρωτοστράτορος）：騎士的職責是牽住馬匹，並協助長官上馬。

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規章 1098

第七十三章

關於修道院建築不得進行變更。

既然神對我寬容的慈愛，使我能在今生完成修道院的所有建築，將其中的神聖殿堂改造成另一種形式，裝飾了極其美麗的拱頂或前廳，用橡木增建了外部前廳，並將整個修道院配置成我所希望的形式與狀態：我希望並要求，正如我所裝飾的一切，它們應當保持原樣，不得變更或改動。如果隨著時間推移，它們遭受了任何損壞，無論大小，或因偶然事件而受損，應當在神的幫助下，毫不遲疑地恢復原狀；且不得以任何理由，無論是為了追求更好的狀態或其他任何原因，進行任何變更。我不希望對它們進行任何改造，也不希望在目前的狀態下進行任何所謂的改進，更不得在今天我陛下所規定的入口之外，從其他地方新開闢任何門戶、小門或任何進入修道院的通道。

此外，由於我陛下在修女宿舍（即她們的公共寢室）後方，建造了一道加固牆（93），為她們劃定了休息與安慰的場所，我不希望在這道牆上開啟任何門、小門、任何形式的門戶、窗戶、小窗或任何孔洞。如果這道牆發生損壞或任何意外，應當迅速用加固材料修復，使其恢復原狀。

極其尊貴的院長應當對整個修道院的維護、翻新、改進、美化及屋頂修復負起全部責任；最重要的是，她不得忽視神聖的教堂，即使是最小的事物也不得輕視。

（93）「加固牆」（τοῖχον ἐγχόρηγον）：此詞在此處作為形容詞，下文作為名詞。我認為此詞無論作為名詞還是形容詞，始終是指適合建造牆壁的材料。

1000

1100 即便只是損失了一片玻璃，也應當立即用另一片補上缺口。至於修復整個修道院的屋頂，我規定必須以極大的謹慎來進行。

第七十四章

關於修道院絕不可暴露在外界視線之下。

這件事在我看來，與上述任何事項同樣重要，甚至屬於最必要的事項之一，值得給予非比尋常的關注與照料。因為我願藉著神的恩典，使這座由我帝國所指定、供修女們進行操練的整個修道院居所，在任何時候、從任何角度都不可被窺見（儘管對於那些願意正確理解的人來說，從上述已寫下的內容之脈絡與力量中，已經證明了若再給予任何窺視其中的機會，是極度違背我帝國之宗旨的；但我仍認為有必要明確且特別地禁止這種創新）。因此，我帝國藉由此關於此事的法令，禁止並完全杜絕任何人在任何時間，對修女們生活區域內的任何事物進行窺視，無論是針對她們的內院或外院，還是針對圍牆，無論是從主人宅邸或其他建築，或是從她們的外院或內院，亦或是出於修道院任何監護人的意見，或其他任何方式。總之，絕對不允許任何人以任何理由（即便該理由看起來似乎合法）在修道院內進行任何新的窺視，無論是透過陽台、高處、門、小門、窗戶，或是任何微小的孔洞。

若有人膽敢做出此類行為，即便是在無意中發生的，當時負責修道院的人，一旦得知由此產生的損害，即使損害極其微小，也必須在不經任何商議與條件的情況下將其拆除。因為正如所宣告的，我帝國為了確保那些奉獻給蒙恩的聖母之修女們，在修道院內的生活能完全不被任何人窺見，故制定了此法律。

此外，在我帝國離開此生之後，亦不得在連接外院與修道院圍牆的隔牆上，或在該牆上方建造房屋，也不得進行任何新的建設；這絕對是被禁止的。我帝國希望該牆保持原樣，並維持在我離開此生歸向神的那一日所見的狀態，不得進行任何增減的變更。

1101

1102 規章

第七十五章

關於在節日不得召集領唱者，且修道院對他們而言亦是禁地。

正如先前所宣告的，我完全禁止男性進入這座修道院。因此，我也不願在任何節日或紀念日，讓領唱者進入修道院的教堂。即使在那些日子，也應當僅由修女們擔任歌唱者，並與修道院內指定的虔誠長老們一同進行。

至於每年在棕櫚主日於墓地教堂（即埋葬處）舉行一次的「七司祭儀式」(94)，我規定必須在那裡進行；儀式結束後，七位司祭中的其中一位應進入修道院，為修女們進行聖油塗抹的禱告，並用聖油膏抹她們，隨即離開。

至於修女們按照教會傳統應在修道院內進行的遊行，路程不宜過長；她們應從聖殿經由前廳，沿著通往我們至潔的聖母與神之母安息處（位於她們公共寢室之外）的道路前行，並與攜帶聖福音書及尊貴十字架的修道院長老們同行。遊行至該處即止，當長老在那裡進行完長禱後，她們便返回聖殿。

此外，在這座修道院的聖殿內（我認為有必要補充這一點，因為這是有必要的禁止，儘管對某些人來說這似乎並非禁忌），不得進行任何手工勞作，無論是在唱詩、誦經期間，還是其他任何時間。

第七十六章

關於我們的子女與孫輩若選擇在修道院埋葬，應如何及在何處進行，以及如何為她們舉行紀念儀式。

若我們的女兒、兒媳或孫女中，有被賦予修道院監管權及使用較豪華宅邸之權者，選擇在這座修道院埋葬（討論此事並非不合理），若她們願意換上修道服，則可以進行；否則絕不允許。她們將在外前廳擁有安放遺體的位置，並可按照自己的意願建造個人的墳墓。

至於那些葬於此處之人的紀念儀式，以及她們墓前的燈火，若她們未曾向修道院奉獻任何東西，則應按照我帝國所規定的方式進行：即在每個墳墓上點燃一盞永不熄滅的長明燈。若她們出於自己的意願與決定，奉獻了私人的財物，則按照她們所捐贈的財物來決定，即在我們所規定的基礎上進行增補。

任何人，無論是官員、平民、女院長或修女，即便對修道院做出了巨大、慷慨且有益的貢獻，也絕不允許以任何藉口謀劃、更不用說實施或嘗試將任何將要安葬於此的人移走，或與她們合葬。我帝國藉由這份文書，嚴格禁止所有人進行此類意圖與行為。

1103

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第七十七章

關於蒙恩修道院之簡冊與規章的數量，以及每一份應存放於何處。

鑑於我們已經製作了三份以絲綢(95)裝訂的羊皮紙規章，以及三份簡冊(96)，連同這份規章以及所有奉獻給修道院之物的簡冊；我們規定，其中兩份（即規章與簡冊）應存放於神之大教會的神聖、安全且神聖的聖器室中，正如救主修道院(97)的規章與簡冊存放之處與方式一樣；以便我們在該處關於救主修道院所制定的規定，以及分配給該修道院的事項，能永遠不可磨滅。另外兩份應由歷任修道院監管者保管，以便她們能準確知曉我們在其中所制定的規定。其餘兩份規章與簡冊，則存放於蒙恩修道院的聖器室內。至於另外兩卷書，其中一卷為規章格式，另一卷為簡冊格式，皆為棉紙(98)製成，將供修道院日常使用。

第七十八章

對修女們的勸勉。

以上即為我帝國所願，亦可說是蒙神、蒙我至聖的蒙恩神之母所悅納，且對你們的益處大有裨益的事項。你們今後應當負責將這些規定永遠保持完整，不得有任何損毀。我指的是：在所有聚會中不可遺漏地執行交付給你們的儀式；保持對你們長輩應有的信心與尊重；彼此相愛，並努力在謙遜上互相超越；像一個身體的肢體一樣，在各事上彼此扶持，補足他人的缺乏；不可陷入爭吵、不當的友誼、私下結黨與分裂；遠離對首位的追求與世俗的特權；只注視一件事，即在美德中生活與行事，若有可能，除了救恩的話語以及一切有助於靈魂造就與益處的事之外，不談論其他。此外，要從你們中間根除一切惡事的根源，即貪財之心，以及從修道院或任何其他方式獲取不義之財，並在未經長輩同意及所給予你們的規章未允許的情況下，私自存放或積累任何微小的東西。不僅如此，也不可因疏忽或任何其他輕視，而任由修道院的任何財物毀壞。因為這與前者同罪，即便看起來有所不同，在神面前卻負有同樣的罪責。應盡可能地摒棄自信，總而言之，凡不引向救恩的事，都應當驅逐。

因此，我最尊貴的母親們，絕不可偏愛那些有害的事，而忽略了那些能帶來救恩的事。因為交付給你們的事，沒有一件是不可能或難以實行的。若其中有任何事被認為是如此，那麼讓我們奮鬥、忍耐、堅持，勇敢地承受，稍微強迫自己。因為你們離開世界並非為了安逸與享樂，而是為了勤奮與爭戰，盡己所能，以獲得所應許的美善。讓我們強迫自己，強迫自己。因為「天國是努力進入的，努力的人就得著了」(29)。沒有一個疏忽的人能豎立起勝利的獎盃；沒有一個昏睡與做夢的人能擊敗自己的敵人。冠冕與獎盃屬於那些勞苦、爭戰、忍受爭戰之苦的人。「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」(30)，主說。

因此，我勸勉你們所有人，行事為人要與你們蒙召的恩相稱(31)。將你們的身體獻給主作為聖潔的祭；彼此相愛。「奔跑那擺在你們前頭的賽程」(32)。凡是真實的、可愛的、有美名的，這些事你們都要思念；你們所聽見、所學到的，不要停止去實行，聖潔的母親們，時候減少了(33)，要記念你們的靈魂。

然而，我似乎忘記了自己，竟對你們說這些話，因為我本身就充滿了各樣的邪惡，且對神的誡命完全持輕視的態度。因此，我以極大的情感懇求你們的團體，永遠不要忘記我們的靈魂；而是在你們的禱告中，不斷地記念我們這些不配承受天地的人；若不記念其他，至少要記念我們建立你們神聖修道院、聚集你們的團體，並為身體的需要與靈性的益處進行籌備時，那份強烈而熾熱的熱忱與專注的努力。這一切絕無其他目的，僅是為了讓你們能關心自己的靈魂，並不斷為我們的卑微代求。願這點永遠不要從你們的記憶中消失；即便我們身體不在，也要認為我們在靈裡與你們同在，俯伏在你們腳前，極其悲慘地、流著熱淚懇求你們的團體為我們禱告，因為我們比所有人都更得罪了神，因此更需要藉著你們神聖的禱告，獲得祂的慈悲。因此，在禱告時，請不要忘記我們的卑微。

願賜平安的神，因祂偉大而不可言喻的良善，藉著祂的獨生子、我們的主與救主耶穌基督，以及至聖與賜生命的主靈，並藉著蒙恩的我們神之母的代求，呼召我們進入祂永恆的榮耀，使你們在祂神聖的旨意中得以完全與堅固。阿們。

伊琳娜

在基督神裡忠實的羅馬女皇，杜卡伊娜(99)。

第七十九章

關於我帝國近期在修道院內新建的較豪華宅邸。

關於我帝國近期在蒙恩神之母修道院內新建的較豪華宅邸，也有必要說明相關事宜。因為我帝國在這座受尊崇的修道院周圍，除了修道院必需且已滿足修女們各方面需求的建築外，還建造了更華麗的居所，我原本希望我那蒙福的、生於紫室的修女女兒尤多西亞能擁有這些居所，並將其作為個人的居所與休憩之處。但由於她先於……

1100

TYPICUM（修道院規章） 1110 我所盼望的已然被奪去，轉移到了永恆的帳幕中，因此有必要對我的帝國在這些事物上也做出相應的處置，即我所認為合宜的：我在此執行並規定，在我離開此生之後，我最親愛的紫衣貴族與凱撒夫人安娜（Anna），在不受任何阻礙的情況下，終其一生不僅可以取得並佔有她所有的居室（在我生前她亦居住於此），還包括在「滿有恩典者」（Kecharitomene）修道院內現存的所有住所，即那些曾供我陛下、我的子女以及我們的男女僕役所使用的居所，連同位於較豪華建築內庭之外的那座外庭。至於另一座曾為葡萄園、後改建為庭院的建築，她將持有我隨時會針對該處所發布的書面命令。此外，關於聖德米特里（St. Demetrius）教堂，連同兩座浴場，以及引流至修道院內的三分之一水源，正如目前由我所佔有者，她亦應當擁有完全的自由，可以隨意新建她所想要的房屋，並將現有的建築——無論是皇室的還是其他的——隨意改動，或改造成她想要的樣式；唯有一點必須遵守：不得在兩座修道院（即「愛人者」〔Philanthropos〕與「滿有恩典者」〔Kecharitomene〕）之間的隔牆上增加任何新的負擔，也不得在牆上開設任何可以窺視內部的窗口。

在她過世之後，上述所有不動產及其他權利的使用權、佔有權與管理權，應由我最親愛的孫女、安娜夫人的女兒——伊琳娜·杜卡伊娜（Irene Ducæna）夫人——毫無區別與例外地取得。唯須在紫衣貴族安娜夫人離開此生後，拆除位於隔牆外側、面向「愛人者」修道院花園的那些高聳建築（即目前這位紫衣貴族所居住之處），且該隔牆應再加高兩肘。在伊琳娜夫人過世後，若她的母親（那位紫衣貴族）是在有遺囑的情況下過世，則由她將這些皇室居所及其他財產，轉交給她所選擇的子女、孫輩或曾孫輩中的任何一人，無論是男性還是女性。若她的母親在伊琳娜夫人之前或之後過世，卻未對此留下遺囑（因為這無關緊要），那麼這些居所及其他財產的佔有權與使用權，將轉移給安娜夫人子女、孫輩或曾孫輩中，年齡最長者（不分性別）；但須有此區別：若該享有此權利的人是在有遺囑的情況下離開此生，則他有權將其轉交給他所選擇的子女、孫輩及後裔。若他沒有後裔，或未對此留下遺囑，則上述權利將回歸給安娜夫人後裔中，年齡最長者（不分性別）。此項區別應當持續有效，只要那位紫衣貴族後裔中的任何一人尚在人世。

1111

伊琳娜皇后 1112 那位紫衣貴族不僅可以透過遺囑將此權利轉交給她的子女、孫輩或曾孫輩，如上所述，亦可轉交給她這些後裔中的任何一位妻子，該妻子將以同樣方式持有，前提是她沒有再婚的打算；因為若她傾向再婚，將立即喪失此權利，該權利將完全回歸至紫衣貴族的家族世系中。這項規定同樣適用於所有透過上述繼承者轉讓而獲得此權利的其他媳婦。因為不僅是紫衣貴族本人，連她的後裔若願意，亦可透過遺囑將此權利轉交給他們其中一人的妻子。這點應當是公認的：儘管我們在文中特別提到了男性，但女性亦應被包含在內，且就關於這些居所的章節而言，應視為已明確表達。

若（願神禁止）親屬關係斷絕，以至於安娜夫人的世系中無人存留，我規定這些居所應歸入這座女子修道院的權力之下；外庭的房屋應改為出租，其收益由修道院享有；內庭的房屋則應拆除，其建材可隨意使用，而土地則應改建為果園與花園，其收益連同浴場的收入，皆由修道院享有。

因此，任何在上述居所中擁有居住權的人，都應在其中過敬虔的生活，絕不得對「滿有恩典者」修道院造成任何損害。他們有權在獲准給予他們的居所範圍內，隨意建造，但高度不得高到可以窺視男子或女子修道院內的任何事物。他們也不得在修道院的閒置牆壁（2）或建築周圍倚靠任何建築；這些牆壁應保持完全自由，正如我們所建造的那樣。任何被指派擁有上述居所佔有權與居住權的人，絕不得透過買賣、租賃、交換、贈與、抵押、質押或任何其他方式，將其使用權轉讓給外人。甚至，若獲得此權利的人在別處已有居所，亦不得隨意將這些居所轉租給他人；我們嚴格禁止此類行為。

若（願神禁止）任何在任何時期擁有修道院居所使用權的人（因為必須再次重申關於這些居所的論述），因任何原因——無論是公共的還是私人的、金錢上的還是刑事上的——而受到牽連，甚至被判刑，我的帝國不希望這些居所或其使用權受到任何負擔，而應保持不受任何債務的影響。若債務是金錢性質的，則擁有使用權的人應重新取得並佔有這些居所，即使他其餘的所有財產可能依法被債權人沒收。因為這些居所及其附屬物的使用權與佔有權，應凌駕於一切金錢債務之上，我的帝國正是以此條件將其轉交給未來的佔有者。若涉及刑事責任或叛國罪，且該人因此喪失使用權，則該權利應根據上述的區別與劃分，回歸給下一順位的人。若相關人等皆已不存在，則權利將回歸給作為主人的修道院。

若這些居所（願神禁止）因火災而部分或全部毀損，我的帝國不希望其使用權因此終止，彷彿這些居所已不存在一樣；相反，當時擁有該使用權的人，應根據上述規定，重新取得並佔有這些權利，並繼續使用，且有權在原址重建他所能建造的房屋；關於轉讓與回歸的區別，如上所述，應當保持有效並具有執行力。

此外，任何人不得將該土地出租給他人用於種植花園或建造出租房；而應由其本人重建他所能建造的房屋，以便居住在其中。我們規定，任何以違反我們現行命令的方式使用該土地的人，將喪失此權利，該權利將轉移給下一順位的人，如上所述。

我希望所有上述的規定與區別保持不變；修道院方面不得以任何方式違背我帝國在此所規定的事項。我的帝國正是以這些條件與區別，將這些不動產的權利劃歸給修道院；並命令其所有權應根據上述方式歸屬於修道院。若修道院試圖透過某些書面文件或其他方式，對這些居所、其他財產及其所有範圍主張任何其他權利，我的帝國不希望在此之外有任何變動。因為整座修道院及其附屬物，皆是我帝國以自己的大量財富與開支所建立的，因此我有權對這些不動產做出我認為合宜的規定；並希望我的規定保持不變。若修道院的修女們試圖進行其他謀劃，任何法庭皆不會受理；而那些策劃此類行為的始作俑者，將被逐出修道院。

第八十章

關於應當負責監督修道院的人。

1116

既然有必要指派某人來保護修道院，並確保本規章中所述的一切事項在各方面都能完整無缺地遵守；我的帝國已在關於應當保護修道院的人之章節中，規定由我親愛的女兒、紫衣貴族尤多基亞（Eudocia）夫人來管理，並保護修道院免受那些試圖傷害它的人的侵擾，且致力於確保我所頒布的規章中所述的一切事項完整無缺。然而，如前所述，因我的罪，她已離開此生。我規定，在我離開此生後，由我最親愛的紫衣貴族與凱撒夫人安娜夫人負責監督修道院；在她過世後，由我親愛的紫衣貴族與女兒瑪麗亞（Maria）夫人，連同我親愛的孫女、安娜夫人的女兒伊琳娜·杜卡伊娜夫人共同負責。若她們也離開此生，則此監督權應轉移給安娜夫人的另一位女兒、孫女或曾孫女，依此類推。我的帝國希望她的女兒、孫女、曾孫女及其後裔，只要她的女性世系尚存，就應當守護我「滿有恩典者」的聖母修道院；且應由其中年齡最長者負責。

1117

若那位多次提到的紫衣貴族安娜夫人的女性世系斷絕，則根據我帝國現行的書面規定，這座修道院的保護權應轉移給安娜夫人後裔中某人的妻子，即年齡最長者的妻子。此規定應持續有效，直到這些男性的妻子也斷絕為止：前提是，負責監督修道院的人，在丈夫過世後不得再婚。若她已開始負責監督，隨後卻再婚，她將立即喪失監督權，該權利將轉移給下一順位的人，此區別適用於所有人。在所有這些人皆斷絕後，應由當時在修道院中過苦修生活的修女們，連同院長，從我們家族中較顯赫的人選中選出一位。此規定應當永遠保持，直到現世終結。

1118

擁有監督權的人，絕不得在非教會儀式時間進入修道院；儀式結束後，她應立即離開，除非有關於修道院事務的必要談話，且當時應有兩三名婦女隨行。若有我們家族中的貴族婦女或其他女性與她同行，她亦只能獨自進入修道院；但任何男性，甚至太監，皆不得進入，因為我們規定修道院對所有男性而言是完全禁止且永久封閉的。若我們家族中的男性後裔、女婿或孫輩，因對我們的愛或修道院的必要事務而希望進入修道院，他們只能與負責修道院的保護人一起，進入修道院的外前廳，且僅限他們本人；他們應站在那裡直到儀式結束，待儀式結束、修女們回到她們的寢室後，他們方可進入教堂，此時只有院長與兩三名年長的敬虔修女留守；在與她們進行必要的交談並敬拜「滿有恩典者」聖母後，他們便應離開；此舉每年僅可進行一兩次，且是在聖母節期間。

我親愛的女兒們——紫衣貴族安娜夫人與瑪麗亞夫人，以及我最親愛的孫女伊琳娜·杜卡伊娜夫人——有權在任何時候，在所有神聖聚會與用餐時間，與修女們一同參與教會儀式與用餐；但須有兩三名她們的隨從婦女。通往此修道院的門，若從皇室居所一側進入，內側應由院長鎖上，外側則由修道院的保護人鎖上。關於監督權的第三章中所述的所有其他事項，應永遠保持不變。

關於修道院的範圍。 「滿有恩典者」女子修道院的隔牆，始於修道院的入口大門，該門位於從聖安娜·德烏特里（Deuteri）（3）大道而來的公共道路前方，並向東延伸，沿著同一條公共道路，一直延伸到修道院醫務室的側室（4），該處位於修道院橡樹居所最高層的上方。

[註：(3) Deuteri：君士坦丁堡的一個區域，其中有聖安娜、聖喬治、聖保羅及聖公證人等聖堂。關於此名稱的起源，請參閱康格（Cangius）的《基督教君士坦丁堡》。] [註：(4) Παρακελλίου（側室）：指附屬的小室。在晚期希臘語中，此詞有時指廁所，此處似乎亦可作此理解。]

1119

伊琳娜皇后（IRENES AUGUSTÆ） 1120 長四十八肘，分隔左側修道院的居所，右側則是公共道路。道路稍微轉彎，再次接回同一條公共道路，並通往聖尼古拉女子修道院（Patriarchal female monastery of Saint Nicholas）牢房後方的巷子；長五十三肘，分隔左側修道院的居所，右側則是公共道路。道路轉向北方，佔據該巷子；分隔右側的聖尼古拉教堂，左側則是修道院的居所；長十八肘半。向東傾斜，長三肘。稍微轉向北方，長一肘。再次轉向東方，長五肘。再次轉向東方，長四肘半。然後再次向東傾斜，長四肘半。再次轉向北方，分隔右側聖尼古拉的居所，左側則是修道院的居所，並通往我帝國財庫（vestiarium）上下居所的牆壁，長十二肘。稍微向西傾斜，長二肘。再次向北方通過，分隔左側我修道院工廠（ergodosion）或作坊牢房前的巷子；右側則是我帝國的居所，該牆壁上設有我帝國財庫的圓頂（omphaitus），以及與露天陽台等高的橡木陽台；長二十三肘。轉向西方，分隔左側的巷子與修道院工廠，右側則是我的帝國居所，長十五肘。向北方傾斜，分隔左側位於修道院教堂聖壇（presbyterium）後方的空地，右側則是我的帝國居所，長十六肘。再次轉向西方，分隔左側修道院教堂的側廊（parapterum），右側則是我帝國的四橡木建築（tetracaricoxylum），長九肘。再次轉向北方，分隔左側我帝國的聖像屏（iconostasium），右側則是四橡木建築，長十二肘；其中有……

蒙福孔（Montfaucon）註：

(5) Πταράπτερον。或許是 παράπτερον，正如博學的康吉（Cangius）所認為的，即教堂側翼的部分。 (6) Εἰκονοστάσιον。意指小堂（capella），引自上述人士，他在《希臘詞彙表》（Glossarium Græcum）中對此詞有詳盡論述。

致博學的讀者：

以下表格多次插入上述皇家抄本中，是以普通紙莎草紙抄寫的，並非出自同一人之手，而是晚得多且較不熟練的手筆；在這些表格中，有許多在已出版著作中尚未使用的字符，且極為混亂，以至於我在解讀它們時費了不少心力：我已設法將其編輯並呈現給您，仁慈的讀者，希望您能從中獲得不小的樂趣與收穫。然而，由於這些表格是由不熟練的手所寫，且常有塗改，若計算中出現輕微錯誤，也不足為奇。 此外，任何注意到此處計算的總金額幾乎不超過一百諾米斯馬（nomismata）的人，都會輕易明白，這裡僅列出了修道院收入的一小部分，而其中四十二個諾米斯馬每年僅用於支付給工人的工資。

1121

1122 典型（TYPICUM） † 聖母凱哈里托梅內（Kecharitomenes，即「蒙恩者」）至聖修道院的納稅葡萄園，位於生命之源（Zoodochos Pege）的外側。 （表格內容略，包含各人名及其繳納的諾米斯馬與克拉提亞數額） 總計：15 諾米斯馬，8 克拉提亞半。

1123

1124 伊琳娜皇后（IRENES AUGUSTÆ） † 我們聖母凱哈里托梅內至聖修道院的稅收，即我們庭院的收入。 （表格內容略，包含各房產及其繳納的諾米斯馬與克拉提亞數額） 總計：17 諾米斯馬，13 克拉提亞。

蒙福孔（Montfaucon）註：

* 此圖形表示摩迪翁（modion）的複數屬格；摩迪翁或摩迪奧斯（兩種說法皆有）是一種容量單位，包含四十磅糧食，可播種兩百肘見方的土地。因此，該土地面積也被稱為摩迪翁，此處即以此意理解。 * 克拉提亞（Ceratia），即角豆，是諾米斯馬或索利多斯（solidus）的二十四分之一。 * 諾米斯馬（Nomisma），一種貨幣，有些人稱之為索利多斯，有些人稱之為金幣，下文將有詳述。

1125

1126 典型（TYPICUM） † 聖母凱哈里托梅內修道院的外部稅收與年度支出。 （表格內容略） 總計：50 諾米斯馬，9 克拉提亞。 實際計算：51 諾米斯馬，7 克拉提亞。

1127

1128 伊琳娜皇后典型（IRENES AUGUSTÆ TYPICUM） （表格內容略） 公元 1121 年 克里特教會的辯護人（Ecdicus）埃利亞斯（Elias） 簡介： （節錄自極為罕見的《聖潔警醒者文集》（Philokalia τῶν ἱερῶν Νηπτικῶν）等書，威尼斯，1782 年，對開本。） 這位神聖的埃利亞斯神父，也被稱為「辯護人」，究竟是否為克里特的埃利亞斯（即貴格利神學著作的註釋者），還是另有其人，我們不得而知。然而，從他現存的這些章節中，我們如同透過作品認識作者一般，可以得知他是一位在世俗智慧，特別是在我們那卓越的屬靈智慧上，達到巔峰的人。一位有識之士可以輕易地從這些文字中，看出他語言的力量與其卓越的美德聲譽。我們在深思這些內容，並讚嘆其中豐富的道德與神秘學教導之果實，並為那些如同遮蔽果實的葉子般，提供宜人景觀的隱喻與詞藻之優雅感到欣喜後，便將其呈現給熱愛閱讀的人們，並以愛心邀請他們進入這座花團錦簇、芬芳四溢的草地（這正是其標題的含義），那裡種滿了屬靈神諭的高大樹木，並由神聖智慧的甘甜溪流所灌溉，好讓他們也能坐在其蔭下，不僅能飽飲實踐之河的流水，還能像歌詠般，盡情享受理論之樹的果實。

1129

1130 選集（ANTHOLOGIUM） 聖潔哲學家的格言選集 由卑微的長老與辯護人埃利亞斯（Elias）精心編纂與整理 若你真誠尋求，便能在此發現湧流道德話語甘露的泉源。

1. 每一位正確信靠神的基督徒，都不應無憂無慮，而應時刻警醒，期待並等待試煉的到來，這樣當它來臨時，就不會感到驚訝或困擾，而是能以感恩的心忍受患難的勞苦，並在心中吟誦先知的話說：「耶和華啊，求你察驗我，試驗我。」他並未說：「你的管教摧毀了我」，而是說：「你將我修正到底。」

2. 一切美善的開端，是敬畏神；而其終局，則是對祂的愛慕。

3. 一切美善的開端，是實踐性的理性（或稱行動的默想），以及理性的行動。因為沒有默想的行動是不值得稱讚的；沒有行動的默想也是不被認可與接受的。

4. 所謂行動：就身體而言，是禁食與守夜；就口而言，是詩篇吟唱、禱告與沉默（這比言語更珍貴）；就手而言，是無怨言地獲取所得；就腳而言，是順從最初的感動而行。

5. 憐憫與真理先於所有美德。謙遜是它們的果實，而根據教父們的說法，由此產生的分辨力也是如此；若沒有分辨力，憐憫與真理都無法達到其終點。因為輕視默想之軛的行動，就像一頭小母牛，在無益之事上徘徊流浪；而拒絕實踐之尊貴外衣的默想，即使試圖偽裝，也顯得不夠端莊優雅。

6. 高尚而剛強的靈魂，如同勤勉的婦人，一生中點燃實踐與默想這兩盞燈，行其所當行之事；相反地，沉溺於享樂而鬆懈的靈魂，則行其所不當行之事。

1131

1132 辯護人埃利亞斯（ELIÆ ECDICI） 7. 若非經過非自願的苦難來磨練，僅靠自願的苦行，不足以使靈魂完全脫離罪惡。因為靈魂就像一把劍：若不經過火與水，即自願與非自願的勞苦，在抵擋日常試煉的衝擊時，就無法保持堅固而不折斷。

8. 正如自願試煉的三個主要原因是：健康、財富與榮耀；非自願試煉的三個主要原因也是：損失、毀謗與疾病。這些對某些人而言是為了造就，對另一些人而言則是為了毀滅。

9. 慾望與憂愁與靈魂共存；享樂與痛苦則與身體共存。痛苦的原因是享樂。因為我們想要逃避痛苦的感覺，便逃向享樂。而慾望則是憂愁之母。

10. 擁有美德的人，將美善珍藏於內心；虛榮的人則僅在思想中構想與想像。然而，正直的人對罪惡僅止於表面，而沉溺享樂的人則深陷其中。

11. 靈魂的實踐是：以單純來節制，以節制來實踐單純。

12. 靈性的實踐是：在默想中的禱告，以及在禱告中的默想。

13. 很少有人能謹慎且細心地恨惡罪惡，但更多人卻對導致罪惡的原因緊抓不放。

14. 那些沒有將悔改作為目標的人，更容易陷入罪中。但那些並非故意犯罪的人，卻確信需要悔改，且他們並不常有需要悔改的原因。

15. 感官與良知應與口中所出的言語一致，好讓那應許在祂名裡聚集之人中間顯現的神聖之道，不會因言語或行為的魯莽與失度而蒙羞。

16. 並非那些在行為上不傷害自己靈魂的人，在言語上也保持了靈魂的純潔；也不是那些謹守言語的人，就沒有被污穢所玷污。因為在思想上犯罪，就是犯了第三種罪。

17. 若你仍愉悅地注視罪惡的面容，就無法看見美德的面容。當你渴望遠離那種享樂的滋味，並將目光從那種醜陋的形態上移開時，罪惡對你而言才會顯得可憎。

18. 魔鬼主要是透過思想，而非透過行為來攻擊靈魂。因為行為本身是必要的。行為的聽聞與視覺是原因，而思想的習慣則是魔鬼的原因。

19. 我們發現靈魂犯罪的部分有三：行為、言語與思想。而無罪的美德則有六種。

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1134 選集（ANTHOLOGIUM） 要謹守五種感官以及口中所出的言語；在這些事上不跌倒的人，就是完全人，有能力駕馭靈魂的其他部分。

20. 靈魂中非理性的部分分為六類：即五種感官與口中所出的言語。言語在受苦時保持不變，因其本質上是無情的；但當它表現出被動時，就會重現其自身的邪惡。

21. 沒有禁食與守夜，身體無法潔淨；沒有憐憫與真理，靈魂無法潔淨；沒有與神的交通與默想，心智無法潔淨。這些結合是其中最顯著的。

22. 靈魂若在上述美德中循環操練，就能建立起一座不受試煉干擾的堡壘，這就是忍耐。「你們的忍耐，必能保全你們的靈魂，」經上說。若非如此，就像一座沒有城牆的城市，即使遠處有喧囂，也習慣於因膽怯的槓桿而動搖。

23. 並非所有在言語上謹慎的人，在思想上也同樣謹慎；也不是所有在思想上謹慎的人，在外部感官上也同樣謹慎。因為即使感官使我們都成為納稅人，但並非每個人都同樣地繳納稅款。因為大多數人出於單純，不知道該如何按照感官所要求的去尊重它。

24. 審慎（Prudence）本質上是不可分割的，但會被切割成不同的部分。有些人得到的較多，有些人較少，直到實踐的美德增長，並伴隨著一般美德，使每個人都能完成其所能完成的美善。因為大多數人因實踐生活的匱乏，而獲得了相應的審慎。

25. 在合乎自然的事上，很少有人被發現是審慎的；但在違背自然的事上，卻有許多人如此。因為當他們在認識這些事時顯得膽怯，耗盡了他們全部自然的審慎，在那些事上卻知之甚少，而在多餘且不值得稱讚的事上卻知之甚多。

26. 合理的沉默，其時機與尺度是同席的賓客。真理則是這場盛宴的供應者，藉此，謊言之父進入那正在遠行的靈魂時，卻找不到他所尋求的任何東西。

27. 真實的施捨者，不是那些自願施捨多餘之物的人，而是那些將必需品讓給搶奪者的人。

28. 有些人透過物質財富，藉由施捨的法則獲得非物質的財富；有些人則透過非物質的財富，剝奪了物質的財富，期待著永恆。

29. 對每個人來說，擁有美德的財富是令人愉悅的；但對於那些已經在神聖美善中致富的人來說，若不能與他人分享這種喜樂，則是令人痛苦的。

30. 靈魂的健康顯於外，而其軟弱則隱藏在良知深處。

1135

1130 ELIE ECDICI

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

31. 若必須將那種軟弱藉由責備的收割顯露出來，並藉由心思的更新將那種健康引入內在：那麼，拒絕責備且不以永遠躺在懶惰的醫院裡為恥的人，就是愚昧的。

32. 不要對那不情願地為你施行手術的人感到憤怒；相反地，當你看到那被排出的厭惡感時，要自憐，並要稱讚那位因神的護理而成為你得此益處之因的人。

33. 不要因為疾病的劇烈而心煩意亂；相反地，身為照顧靈魂健康的人，要藉由勤奮運用更有效的藥物，使自己遠離疾病。

34. 不要逃避那適時擊打你的人，而要靠近他，他會向你展示那能潔淨你感官的杖是何等美好。當你消耗掉那苦澀的排泄物後，你將會吃下那來自健康的甘甜食物。

35. 當你感受到痛苦時，要同樣地接納那藉由責備向你顯明這些痛苦的人。因為他成為你獲得完全潔淨的原因；若沒有這潔淨，心思就無法在禱告的純淨之地中存在。

36. 在受責備時，要麼保持沉默，要麼溫和地向責備你的人辯解；這不是為了讓受責備者建立自己的名聲，而是為了扶起那可能因無知而絆倒並責備你的人。

37. 對於那公義地使人憂傷的人，若在被召喚之前就悔改，他並未失去任何屬於他的東西；但若在召喚之後才悔改，則失去了一半的安舒。然而，那從不因憂傷而與教會隔絕的人，卻贏得了所有預先付出的代價；而那在每一件事上都將過錯歸於自己的人，更為自己增添了獎賞。

38. 驕傲的人既不認識自己的缺點，謙遜的人也不認識自己的優點。因為無知遮蔽了前者，而敬虔的無知則遮蔽了後者。

39. 驕傲的人不願在善事上與同等地位的人相提並論；但在惡事上，他卻將自己的軟弱與那些更優越的人相比，認為自己的缺點是可以忍受的。

40. 責備使靈魂變得堅強穩固，而讚美則使靈魂變得軟弱懶散，對善事變得遲鈍。

41. 財富的本質在於金子，而美德的本質在於謙遜。因此，正如缺乏金子的人是窮人，即使外表看不出來；同樣地，若沒有謙遜，那在爭戰中的人就不會是有美德的。

42. 正如沒有金子，商人就不是商人，即使他非常適合經商；同樣地，若沒有謙遜，那操練的人也不會被發現擁有美德的喜樂，即使他對自己的聰明非常有信心。

43. 那走向謙遜的人，變得比他自己的心思更卑微；而那離開謙遜的人，則變得更高傲；後者甚至不願自願與最卑微的人相提並論。因此，他在首位上顯露出了那令人痛苦的驕傲。

44. 對於爭戰者而言，認為自己低於自己的工作是好的；但行動起來，卻要勝過自己的怯懦。這樣，他在人面前是可敬的，在神面前也是無愧的工人。

45. 若你害怕在婚宴中被視為外人，就必須要麼謹守神所有的誡命，要麼致力於唯一的謙遜。

46. 將節制與單純結合，將真理與謙遜連結，你就會被視為公義的同席者；在公義的桌上，所有其他美德都喜愛聚集。

47. 沒有謙遜的真理是盲目的。因此，它使用爭論作為嚮導；它在勞苦中尋求支撐，卻找不到，除非是那怨恨的堡壘。

48. 善良的性情證明了美德的優美；而肢體的穩定則證明了靈魂的平靜。

49. 第一件好事是，在任何部分都不跌倒；第二件好事是，因羞愧而不隱藏自己的過錯，也不在過錯中顯得厚顏無恥；相反地，要謙卑自己，當被指控時，要一同指控自己，並欣然接受懲戒。若不這樣做，獻給神的一切都是無效的。

50. 除了自願的苦難外，還必須接納非自願的苦難，我指的是那些由魔鬼帶來的損失和疾病。那不接納這些，反而反抗並憤怒的人，就像那些不願與鹽一起吃麵包，而只想單獨與蜂蜜一起吃的人；這種麵包並不總是伴隨著快樂，卻總是伴隨著飽足的鄰近。

51. 主顯得像是穿著僕人的形狀，祂洗淨鄰舍破爛的衣裳，用神聖的言語或施捨來修補。然而，做這事的人應當小心，免得因為不是以僕人的身分來完成，反而因虛榮而失去了獎賞，以及他所擁有的權柄尊榮。

52. 正如信心是所望之事的實底，同樣地，謹慎是靈魂的實底，而謙遜是美德的實底。令人驚奇的是，那些完美的事物若沒有這些附屬品，竟會變得不完整。

53. 「主必保護你的出入，」祂說，這顯然是指藉由節制來管理食物和言語的進出。因為那在食物和言語的進出上節制的人，逃避了眼目的情慾；並平息了因愚昧而產生的憤怒。爭戰者在一切事上都必須優先照顧這些，並以各種方式努力。因為在這些事上，實踐的部分得以強壯，而觀照的部分得以堅固。

54. 有些人在食物的進入上非常謹慎；但在言語的流出上卻疏忽大意。這樣的人不知道如何將憤怒從心中帶走，將情慾從肉體中除去，正如傳道書所說，藉此，純潔的心才能由更新的靈所創造。

55. 食物的單純在於較低品質的飲食，而言語的無可指責則在於較高品質的沉默。

56. 要用禁食來焚燒你的腰，用言語的節制來察驗你的心，你就會擁有靈魂中愛慕與憤怒的部分來服事美德。

57. 在宗教操練中，當身體衰老時，腹下的快樂會消退；但喉嚨和味覺的快樂依然存在。因此，必須努力藉由除去原因，來消除那隨之而來的羞恥與恥辱，以免在來世被發現與節制的美德無份，而蒙受羞愧。

58. 修道者必須知道，何時以及用什麼食物將身體當作敵人來餵養，何時當作朋友來邀請赴宴，以及何時當作虛弱和生病的人來安慰：以免因不謹慎，將屬於敵人的給了朋友，將屬於朋友的給了敵人，又將這些給了虛弱的人，從而冒犯了雙方，並在受試探的時候，發現他們都在攻擊自己。

59. 當那被餵養的人將食物視為比一切美味更珍貴時，那臨到的眼淚恩典就開始安慰他，使他忘記所有其他的甜美，因為他已經被這些無與倫比的甜美所吞沒。

60. 對於那變得寬廣的人，眼淚被收斂了；但對於那喜愛窄路的人，眼淚卻湧流出來。

61. 無論是罪人還是義人，都無法脫離憂傷。但前者是因為還沒有完全離開惡，後者是因為還沒有觸及真正的善。

62. 在我們能力範圍內的美德中，有禱告和沉默；而在我們能力範圍之外，且多半取決於身體結構的，則是禁食和守夜。因此，爭戰者應該追求那些更容易獲得的。

63. 靈魂的家是忍耐，因為它在其中被保守；而財富是謙遜，因為它藉此被餵養。

64. 若不忍受責備，就不會被讚美所裝飾；若在快樂之前將心思轉向痛苦，你就會逃避那痛苦的煩惱。

65. 不要被小事束縛，這樣你就不會服事更大的事；因為小罪往往會演變成大罪，並以某種方式形成。

66. 當你仰望更大的事時，你對較小的事會感到恐懼；但如果你放棄了前者，你在這些事面前就會顯得被輕視。

67. 你將無法攀登到更高的美德，除非你已經掌握了較容易的美德之巔峰。

68. 在那些掌管憐憫與真理的地方，凡是神所喜悅的事都在那裡。因為憐憫不審判任何人，而真理若沒有憐憫，就不會對任何人行善。

69. 將節制與單純結合，你將會領悟到那來自彼處的福分。

70. 你不會完全看見那些攻擊你的情慾，除非你先讓那滋養它們的土地保持荒蕪。

71. 有些人只急於潔淨身體的物質；有些人則連靈魂的也一併潔淨。有些人只獲得了對抗行為上罪惡的力量；有些人則獲得了對抗情慾的力量。但對於對抗內心渴望的力量，卻是極少數人。

72. 身體的邪惡物質是情感；靈魂的物質是享樂；心思的物質是執著。前者的原因是觸覺；後者的原因是其他感官；最後者的原因是相反的傾向。

73. 沉溺於享樂的人接近於受情感影響的人；而執著的人接近於沉溺享樂的人；但無情慾的人則遠離這兩者。

74. 所謂「受情感影響」，是指那些讓犯罪的衝動在理性中變得強烈的人，即使目前在外部沒有犯罪；「沉溺享樂」是指那些讓犯罪的行為在理性中存在，即使在內部受苦的人；「執著」是指那些更傾向於自由而非手段之奴役的人；而「無情慾」則是那些對這一切區別一無所知的人。

75. 情感藉由禁食和禱告從靈魂中被根除；享樂藉由守夜和沉默被根除；執著藉由安靜和警醒被根除；而無情慾則建立在對神的記憶之上。

76. 從無情慾的嘴唇中，永恆生命的言語像蜂蜜一樣滴落。誰配得上將自己的嘴唇貼在那些嘴唇上，並安歇在它的胸懷中，並分享那衣服的甜美香氣呢？也就是說，沉浸在美德的律法中，這些律法據說超越了所有感官辨識的香氣。

77. 或許有許多人脫去了自愛的外衣；但很少有人脫去愛世界的；至於脫去虛榮——這被稱為最後的——你會發現無情慾的人是赤裸的。

78. 每一種靈魂都將脫去可見的身體；但只有那些在今生很少沉溺於享樂的人，才能脫去罪的身體。

79. 所有人都將從活人中顯為死人。但只有那些從心底憎惡罪惡的人，才會對罪死。

80. 誰能在身體共同的死亡之前，看見自己脫去了罪？誰能在未來的赤裸之前，認識自己和自己的本性是怎樣的？

靈魂被新郎的愛所刺傷，

禱告知道如何在此將她與新郎連結。

81. 理性的靈魂處於感官與靈性之光的邊界，藉由後者，它被委託去執行身體的事務；藉由前者，它被委託去執行靈性的事務。但因為前者在它裡面變得昏暗，而後者因為古老的習慣變得更清晰，除非靈魂在禱告中完全被靈性的光所照亮，否則它無法注視神聖的事物。它必須保持在黑暗與光明的交界處，藉由本性轉向後者，藉由想像轉向前者。

82. 在禱告的窄門內，充滿情慾的心思無法進入，除非先放下與之相關的憂慮。它若一直忙於帳幕周圍的事，也就是身體的事，就會感到痛苦。

83. 禱告應當與心思同在，就像太陽與光線一樣。若沒有禱告，感官的憂慮就像一些無水的雲彩在周圍飛舞，阻礙心思享受它自己的光輝。

84. 禱告的力量在於自願的禁食；而禁食是指，除非有絕對的必要，否則不聽也不看任何世俗的事物。不顧及這一點的人，無法鞏固並穩定他禁食的建築；他使禱告在其中破裂並瓦解。

85. 心思若不在所有感官的事物上節制和吝嗇，就無法提升到高處，也無法認識它自己的尊嚴。

86. 禁食是白天的象徵，因為它是顯而易見的；而禱告是夜晚的象徵，因為它是隱藏的。因此，在兩個時間都勤奮操練這兩者的人，將會遇見那所追求的城市，在那裡，痛苦、憂傷和嘆息都已逃離。

87. 靈性的工作，即使沒有身體的勞苦，也能夠成立。因此，那認為無形的工作比有形的工作更卓越的人是有福的。藉由它，他彌補了工作的不足，過著隱藏在禱告和神面前的生命。

88. 神聖的使徒勸勉我們，要在信心上忍耐，在盼望中喜樂，在禱告中恆切，好讓喜樂的美善在我們裡面持續。如果真是這樣，那麼不忍耐的人就不是信徒；不喜樂的人就沒有盼望。因為他因不在禱告中恆切，就拋棄了喜樂的原因——禱告。

89. 如果心思從一開始就與世俗的思慮交往，並在其中產生了如此多的友誼，那麼在持續的禱告中，它豈不會獲得同樣的親密感嗎？因為他說，人長時間停留在哪裡，就習慣在哪裡變得寬廣。

90. 正如心思很久以前就與它自己的居所分離，忘記了那裡閃耀的光輝，同樣地，它必須在忘記這裡的事物後，藉由禱告飛回那裡。

91. 正如嬰兒對著死去的母親乳房，心思會發現自己對著無法安慰它的禱告；但對於那能安慰它的禱告，它就像一個在母親懷中安詳入睡的幼兒。

92. 他說，在那裡，在哀傷的床上，也就是美德生活的床上，正如雅歌中所說的，新娘禱告會對她的愛人說：「我將我的乳房給你，如果你完全委身於我。」

93. 不放棄所有物質的人，無法對禱告擁有友誼。

94. 除了生命和氣息之外，在禱告中將其他一切都拋在外面，如果你想單獨與單獨的神在一起。

95. 愛神之人的見證是單一思緒的禱告，以及來自健全理性的適時言語；而自由感官的見證則是單一的滋味。因此，靈魂的力量據說在於這三者之中。

96. 禱告者的本性需要像孩子一樣被磨平與柔化；這樣，他的本性才能像孩子一樣，順服地接受禱告所注入的成長。因此，那喜愛與禱告連結的人，不可疏忽。

97. 並非所有人在禱告中都有相同的目標；這一個是這樣，那一個是那樣。有人禱告，如果可能的話，讓他的心在禱告中永遠與禱告同在；有人則禱告超越禱告；有人則禱告在禱告中不被思慮所打斷。但所有人都在禱告，要麼在善事中被保守，要麼不被惡事所帶走。

98. 如果沒有人能從禱告中變得不謙卑（因為禱告的人在謙卑中破碎），那麼在外部傲慢的人就不會在謙卑中禱告。

99. 禱告的人若仰望那將案件帶到無情法官面前的寡婦，就永遠不會因為善應許的遲延而灰心。

100. 禱告不會留在你身邊，如果你在內心的思慮和外部的交談中拖延。但那為了禱告而削減大部分事物的人，會看見禱告回到他身邊。

101. 如果禱告的言語沒有滲透到靈魂的深處，眼淚就不會被允許在臉頰上流淌。

102. 對於農夫來說，莊稼會生長，儘管沒有看見撒下的種子。但對於那勤奮操練禱告言語的修道者來說，眼淚會湧流出來。

103. 禱告是天國的鑰匙。那如實掌握它的人，看見了為它的朋友所積蓄的美善。但那在禱告中沒有獲得坦然無懼的人，只環顧周圍的事物。

104. 在禱告的時候，心思無法坦然無懼地對神說：「你解開了我的束縛，我要向你獻上讚美的祭，」除非它從怯懦、懶惰、貪睡和貪食——這些導致跌倒的原因——中，因渴望更美好的事物而解脫出來。

105. 那在禱告中分心的人，站在第一層幔子之外；而那以單一思緒完成禱告的人，則進入了裡面。只有那在自然思慮的平靜中，獨自窺視至聖所的人，才能進入。

1147

以利亞·埃克迪庫斯（Elie Ecdici） 1148 思索那超越一切理解的智慧，並因著那裡某種神聖的顯現而蒙受尊榮。

105. 當靈魂使自己從外在事物中空出來時，那時，某種火焰從四面八方環繞著它，如同火之於鐵，使它完全變得熾熱；雖然靈魂仍是同一個靈魂，但它不再是可觸摸的了，正如熾熱的鐵無法用手觸摸一樣。

106. 有福了，那在今生配得如此被觀看，並看見他自己（即作為神形象的靈魂）——本性上如同泥土，卻因恩典而變得如火一般。

107. 對於初學者或新兵而言，禱告的律法如同某種沉重且乖戾的主人強加於他們；但對於進深者而言，禱告則是愛，這愛驅使飢渴的人如同奔赴一場豐盛的筵席。

108. 對於那些妥善實踐實踐生活（active life）的人，禱告有時如遮蔽的雲，阻擋並防禦那些灼熱的思想射線；有時則如淚水的細雨澆灌他們，並向他們展示所觀想的屬靈事物。

109. 從外在某處敲擊的琴聲，其音色固然甜美；然而，若靈魂在禱告中沒有與聖靈那奧秘的對話產生共鳴，就無法感受到神聖的悔罪。因為這句話：「我們本不曉得當怎樣禱告」，正是引導禱告者進入此境地。

同一作者之靈知語錄（Gnostica）：

心智因靈知觀想而得光照， 被提升至高處，並發現了諸理； 若沉溺於情慾，則又陷入黑暗。

1. 靈知者必須知道，他的心智何時處於意念（ideas）的領域，何時處於推理（ratiocinations）的領域，何時處於感官（sensations）的領域；而在這最後者中，又必須知道它是更多地處於合時宜的感官中，還是不合時宜的感官中。

2. 當心智不在意念中時，它必然在推理中；當它在推理中時，它就不在意念中；當它進入感官時，它則與兩者同在。

3. 心智藉著意念通向屬靈事物（intellectualia），理性藉著推理通向邏輯事物（rationalia），感官則藉著想像通向實踐事物（practicalia）。

1149

1150 靈知語錄：

4. 心智收斂於自身時，既不觀看感官事物，也不觀看推理事物，而是觀看那湧流出平安與喜樂的純粹意念與神聖光輝。

5. 事物的意念是一回事，其理性（ratio）是另一回事，而其感官屬性又是另一回事；前者是本質，後者是偶性，第三者則是主體的差異。

6. 心智若切割出許多道路，便顯得永不滿足；但若收斂於禱告的唯一道路，在達到完美之前，它顯得如同受困的旅人，懇求同伴讓他回到他所出來的地方。

7. 心智若從上方被引導，除非它藉著對神聖事物的專注，徹底藐視下方的事物，否則它不會再回到那裡。

8. 若你無法使你的靈魂僅僅思想關於它自身的事，那就強迫你的身體進入孤獨，並時刻默想它自身的悲慘。因為這樣，藉著神的憐憫，你終將能夠回到起初受造的尊榮地位。

9. 實踐者（practicus）能輕易地使心智服從於禱告；而觀想者（theoreticus）則使禱告服從於心智：前者從顯現的形狀中收斂感官，後者則將靈魂轉向隱藏在形狀之下的理性。前者勸說心智忽略身體的理性，後者則勸說心智去理解非物質的事物：非物質的事物即身體的理性、特性及其本質。

10. 當你將你的心智從對身體、錢財和食物的貪戀中釋放出來時，那時，無論你做什麼，都將被視為獻給神的純潔禮物，而神將回報你，開啟你心中的眼睛，使你清晰地默想那刻在其中的神的道；這些道對於你理智的喉嚨而言，因其所散發的甘甜，將比蜂蜜和蜂房更甜。

11. 你無法使心智超越對身體、錢財和非必要食物的渴望，除非你將它引入義人的純潔領域；在那裡，對死亡的記憶和對神的記憶如泉水般湧出，將洗淨你屬地心靈中一切升起的慾望。

12. 沒有什麼比思想死亡更令人敬畏，也沒有什麼比記念神更令人驚奇；前者帶來救贖性的憂傷，後者則賜下喜樂。先知說：「我記念神，就煩躁不安（或譯：就快樂）。」智慧人也說：「記念你的結局，你就永不犯罪。」然而，若一個人未曾先嘗過前者的苦澀，就不可能獲得後者。

13. 只要心智還未以敞開的臉看見神的榮耀，靈魂就無法在感官中說：「我卻要以主為樂，因祂的救恩而歡欣。」因為自愛（philautia）的帕子遮蓋在它的心上，使它無法揭開世界的根基，即那些關於受造物的道。若沒有自願與非自願的勞苦，這帕子是無法從它身上除去的。

14. 不是在逃離埃及（即罪的行為）之後，也不是在渡過紅海（即奴役的狀態）之後，而是在曠野中度過那介於惡行與善行之間的時期之後，以色列的嚮導才能窺探應許之地，即無情慾（impassibilitas），並派遣他那視覺與觀照的能力。

15. 有些人坐在曠野中，即在情慾的停滯中，僅僅聽聞那福地的美好。有些人窺探了那地的美好，卻僅僅停留在對所見之物的純粹思考中。最後，有些人已配得進入那地，他們以全部的理智，飽享那從第一與第二觀想中，如奶與蜜般流出的屬靈美好。

16. 那仍感受到肉體自然衝動的人，尚未與基督同釘十字架；那仍拖著屬魂思想的人，尚未與祂同埋葬。那麼，這樣的人又怎能與祂一同復活，在生命的新樣中行事呢？

17. 既然靈魂有三種較為普遍的美德：禁食、禱告與靜默，那麼，那想要藉著禱告得釋放的人，必須在某種自然觀想中安息；那想要藉著靜默得釋放的人，必須在道德的談論中安息；而那藉著禁食的人，則在第二種甘甜的食物中安息。

18. 當心智處於神聖事物中時，它保持著與神的相似性，保持良善與憐憫；但當它處於感官事物中時，若它是合時宜且適當地降下，給予並獲取經驗，它便能充滿活力地回到自身；但若是不合時宜且超過了需要，它就像一位缺乏經驗的將領，在戰鬥中削減了自己大部分的力量。

19. 那隱藏在我們內心的無情慾樂園，是那將要接待義人的樂園的形象。然而，那些未能進入那屬靈樂園的人，並非都會被排除在外。

20. 我們所看見的太陽，不會將光線射入緊閉的房屋；同樣，我們在心智中所看見的太陽，也不會將光線射入那對可見之物敞開感官的靈魂。

21. 靈知者是那能莊重地安排靈魂降下，並謙卑地安排靈魂升起的人。

22. 蜜蜂飛越草地，從中採集釀蜜的原料；靈魂則巡視並觀察各個世代，從中為理智積累各種甘甜。

23. 鹿在吃了蛇之後，便奔向水源以熄滅毒性；靈魂若被神聖的箭所傷，便會帶著不安的愛，奔向那射傷它的主。

24. 單純的思想會附著在獨居的生活上，反思則附著在雙重的生活上；對於那分心於多事的靈魂，推理則被驅逐，只有純粹的身體意念接近它，向它揭示關於護理與審判的道，如同揭示大地的根基。

25. 在雙重的生活中，男性與女性並非單純地被看見；因為這將在獨居的生活中被發現，在其中，男性與女性的區別，因著在基督耶穌裡成為一體，將不再被認知。

26. 推理既不在靈魂的非理性部分（因為非理性事物中沒有推理），也不在理智部分（因為天使中也沒有推理）；它們是從理性本身所產生的，並以想像力作為階梯，從感官上升到心智，向它報告感官的事物，又從心智下降到感官，將心智的意念置於其中。

27. 邪惡的思想如同那些從深淵中浮現並試圖抓住某物以求救的人，因為罪惡如同危險的船，正處於淚水洪流的威脅中。

28. 根據靈魂內在的品質，這些思想聚集在它周圍，有的如同海盜要將它淹沒，有的則如同划槳手在它危險時提供幫助；前者將它拉向邪惡思想的海洋，後者則將船引向平靜的海岸。

29. 虛榮的思想是第七種，靈魂若渴望將其作為最後一種拋棄，若不先脫去之前的那些，就無法穿上隨後的第八種，即神聖使徒所稱的「天上的居所」。對於那些為了它而脫去物質束縛的人，這居所是可以藉著嘆息而穿上的。

30. 天使般的思想通常被比作完美的禱告；屬靈的思想被比作中等的禱告；而自然生理的思想則被比作初級的禱告。

31. 正如麥粒的優良是藉著麥穗顯明，純粹的觀想也習慣藉著禱告顯明。麥穗擁有圍繞著它的芒，如同某種長矛，用以抵禦食種的鳥類；而觀想者則擁有在試探中哲思的理性，用以消滅那些思想。

32. 靈魂中藉著實踐而可見的部分，如同鴿子鍍銀的翅膀；而藉著觀想所思考的部分，即背部，則如同金子的光澤。因為未經修飾的靈魂，無法飛翔並安息在所有喜樂者居住的地方。

33. 古時，律法規定要在聖殿中獻上禾場與酒榨的初熟果子。如今，我們應當將實踐美德的初熟果子——節制與真理，以及觀想美德的初熟果子——愛與禱告，獻給神；藉著前者，我們抑制非理性的慾望與憤怒的衝動；藉著後者，我們抑制虛空的思想與鄰舍的詭計。

34. 實踐的開始是節制與真理；中間是謹慎與謙卑；終點是思想的平安與身體的成聖。

35. 實踐不僅僅是能夠行善，而是要「如所當行」地去行；也就是說，行事者要考慮到時機與尺度。

36. 觀想不僅僅是觀察身體的狀態，還要觀察它們指向何處的理性。

37. 沒有觀想的實踐是不安全的，沒有實踐的觀想也不是真實的。因為實踐必須是理性的，觀想必須是有效的，這樣，惡行才會衰弱，而美德則在良善的渴望中得到堅固。

38. 實踐者的終點是情慾的治死；靈知者的終點是美德的觀想。

39. 實踐之於觀想，正如物質之於形式；觀想之於實踐，正如眼睛之於面容。

40. 在美德的競技場上，許多人奔跑，但只有一人得獎，那就是渴望藉著觀想達到實踐終點的人。

41. 實踐者在禱告中飲下悔罪的杯，而觀想者則沉醉在最甘甜的杯中；前者在自然事物中進行哲思，後者在禱告中甚至忘卻了自己。

42. 實踐者不被允許長時間停留在屬靈的觀想中；因為他就像一個寄居在他人處的人，很快就會離開那人的家。

43. 實踐者在禱告中如同進入神誡命的門；觀想者在讚美中如同進入美德的庭院；前者是因為他們從鎖鏈中得釋放，後者是因為他們俘虜了那些攻擊他們的敵人。

44. 實踐的力量必須與觀想的力量相稱，以免像一艘帆布不匹配的船，因帆布過大而面臨強風的危險，或因帆布過小而遭受風力不足的損失。

45. 將虔誠的思想視為屬靈航船的划槳手；將靈魂的生命力——憤怒、慾望、意志與選擇——視為船槳。實踐者總是需要這些，但觀想者則不然。因為在禱告的時候，後者向一切告別，親自坐在辨識的舵上，整夜在觀想中警醒，將讚美獻給萬有的統管者；他甚至唱起愛慕的詩歌，向自己的靈魂歌唱，觀察著那浩瀚大海的波濤與轟鳴，對神聖的審判與公義感到驚嘆。

46. 那處於實踐與觀想之間的人，既不完全像水手那樣只靠船槳航行，也不完全靠屬靈的帆，而是藉著兩者的幫助完成順利的航程，愉快地承擔實踐的勞苦（因為有觀想的節制），並運用不完美觀想的理性（因為有實踐的幫助）。

47. 觀想者因意志與本性一致，如同順流而下，毫不費力地航行；而實踐者發現習慣與選擇相抵觸，承受著巨大的思想風暴，幾乎面臨因沉重的負擔而陷入絕望的危險。

48. 正如耕作不善的土地通常不會為播種者提供豐盛純淨的種子，實踐者若不勤勉且不帶虛榮地進行實踐，就無法看見從禱告中結出的豐盛純淨的果實。

49. 心智若被禱告的腳步不斷踐踏，就如同被頻繁踩踏的土地。那土地將變得平坦，這心智也將變得正直，以至於能接受；那土地接受溫柔的腳，這心智則接受純潔的禱告。

50. 在物質事物中，心智有推理作為助手；但在非物質事物中，若不將它除去，它將成為刺痛你的十字架。

51. 實踐者在禱告中，心上有一層帕子，即對感官事物的認知，這帕子因著習慣而無法揭開。但觀想者因不受其束縛，能以敞開的臉，部分地看見神的榮耀。

52. 伴隨屬靈觀想的禱告，是應許之地，在那裡，關於神護理與審判的道的知識，如奶與蜜般流淌。伴隨某種自然觀想的禱告，是埃及，在那裡，對粗糙慾望的記憶會浮現在禱告者心中。而單純的禱告，則是曠野中的嗎哪，因其單一性，使那些不滿足的人失去了對應許之物渴望所帶來的甘甜；但對於那些堅持這種簡樸食物的人，它卻帶來了更美好且持久的滋味。

53. 實踐與觀想結合，如同身體與主導的靈魂；若沒有觀想，則被視為肉體與僅僅是隨意的靈魂。

54. 對於理性靈魂而言，感官是庭院，理智是聖殿，心智是大祭司。在庭院中站立的，是那些被不合時宜的思想所削弱的心智；在聖殿中的，是那些被合時宜的思想所引導的心智；而那些配得進入神聖聖所的人，則不會被這兩者中的任何一個所削弱。

55. 在實踐靈魂的家中，因著勞苦而發現了哀慟、詩歌與禍哉 [註：參以西結書 11:9]；相反地，在觀照者的帳幕中，因著知識，卻聽見了歡呼與認罪的聲音 [註：參詩篇 116:15]。

56. 實踐者因著勞苦，渴望離世與基督同在 [註：參腓立比書 1:23]；而觀照者則更樂意留在肉身之中，這既是因為他從禱告中所期待的喜樂，也是因為他能藉此帶給鄰舍益處。

57. 在較有理性的人身上，觀照先於實踐；在較粗鄙的人身上，實踐則先於觀照。然而兩者最終都歸於同一個美好的結局：這一點在那些觀照先於實踐的人身上，能更迅速地看見。

58. 智性事物的觀照即是花園與樂園。知識的追求者在禱告中如進入自家般進入其中；然而實踐者卻像個過路人，想要往裡窺探，卻不被允許，因為這超出了他靈性年齡的藩籬。

59. 身體的激情如同野獸，而屬於靈魂的激情則如同飛鳥。實踐者能將前者從理性的葡萄園中驅逐出去，但若非進入靈性觀照的境界，他便無法驅逐後者，即便他已為守護內心付出了極大的熱忱與勤勉。

60. 若實踐者不效法先祖亞伯拉罕，從他自己的土地（即自然律）中出來，並從他的親族（即那些與他生活習慣相連的人）中出來，他就無法超越道德的優美。因為如此，他才能領受割禮作為生殖慾望的印記，這種慾望如同與生俱來的包皮，阻礙了我們獲得完全的自由。

61. 正如小馬在春天不願留在馬廄裡吃草，靈性上的初學者也無法長久忍受禱告的侷促，他認為與其如此，不如走向詩篇吟唱與讀經中所發現的自然觀照之廣闊田野，這對他而言更為甘甜。

62. 實踐者的禁食與守夜如同束腰，用以約束其生命的動力；而觀照者的美德則將智性的力量如同點燃的燈火，在靜默與禱告中安置妥當：前者以推論作為導師，後者則以內在的理性作為新郎的妝飾者。

63. 心智若尚未完全，便不被允許進入禱告那果實纍纍的葡萄園；他僅能像個貧窮的拾穗者，勉強獲得詩篇中零星的迴響。

64. 正如並非所有來到國王面前交談的人，都能與他一同進餐；同樣地，那些來到禱告中交談的人，也並非都能在禱告的觀照中被看見。

65. 憤怒的韁繩是合宜的靜默；無理慾望的韁繩是節制的飲食；而難以駕馭的推論之韁繩，則是單一意念的禱告。

66. 無論是潛入深淵以獲取感官的珍珠，還是潛入觀照以獲取智性的珍珠，若不脫去衣物（前者）或脫去感官（後者），兩者都將錯失所追求的目標。

67. 在禱告時，那處於內在心智中的靈魂，會被發現如同新郎與新娘在洞房中交談。然而那不被允許進入的人，站在外面哀嘆呼喊：「誰能領我進入堅固的城呢？」[註：參詩篇 108:11] 或者「誰能引導我，使我在禱告時不再注視虛妄與虛假的狂亂？」

68. 缺乏鹽分的食物對喉嚨而言是什麼樣，缺乏警醒與理解的禱告對心智而言也是如此。

69. 那仍在追求並跟隨禱告的靈魂，呈現出懷孕者的形象；而那已經領悟禱告的靈魂，則呈現出產婦的形象，因生產而充滿了喜樂。

70. 從前，住在山上的亞摩利人 [註：參約書亞記 10]，會出來傷害那些強行通過的人；如今，邪惡的遺忘則驅逐那些在潔淨之前，就企圖攀登更高層次之單純禱告的人。

71. 魔鬼天生厭惡純淨的禱告；使他們驚恐的，並非詩篇的數量（如同軍隊對抗外敵），而是這三者的和諧一致：心與理性的和諧，以及理性與感官的和諧。

72. 單純的禱告對禱告者而言如同麵包，能堅固人心；與觀照結合的禱告，則如同油脂，能滋潤人心；而那超越形象的禱告，則如同芬芳的酒，飽飲者會因貪婪而陷入狂喜。

73. 據說野驢會嘲笑城市的喧囂，獨角獸則無法被任何人束縛。心智若統治了本性以及違背本性的推論，便會嘲笑禱告中的虛妄念頭，且絕不會被任何感官事物所轄制。

74. 對狗揮舞棍棒會激怒牠們，而那企圖純淨地獻上禱告的人，也會激怒魔鬼。

75. 爭戰者必須將他的感官收斂於單一且統一的食糧，將心智收斂於單一意念的禱告。因為如此一來，他便能從激情中解脫，並在禱告時被提至主面前。

76. 耽溺肉慾者在禱告時，因其屬物質，其推論如同青蛙般使他們分心；而節制者則因觀照如同夜鶯般使他們愉悅，從一根枝條跳到另一根枝條，即從一種觀照轉向另一種觀照。最後，無情慾者在禱告中享有靜默，遠離一切推論的紛擾。

77. 從前，摩西的姊妹米利暗看見敵人的傾覆，便拿起手鼓，帶領歌唱者唱出凱旋之歌；如今，為了讚美那戰勝了激情的靈魂，那在美德中更熾熱的愛被激發，它將觀照視為琴弦，這琴弦因著艱苦的勞作而更顯優美，並與歌聲結合，與同伴一同歡呼讚美神。

78. 當詩篇的聖言因持續的禱告而保存在禱告者的心中時，這心田便如肥沃的土地，開始自動生長：如玫瑰般生長出對無形事物的觀照；如百合般生長出形體的輝煌；如紫羅蘭般生長出神聖審判的多樣與深奧。

79. 被束縛在物質中的火會成為發光體；而從物質中解脫的靈魂，則會成為載神者。前者上升至燃燒，後者則上升至神聖之愛的圓滿。

80. 那完全捨己並全心投入禱告的靈魂，因其高於受造物，故不是隨己意降卑，而是當那衡量並安排我們一切事務的主認為合宜時，才降卑。

81. 當懶惰從靈魂中被驅逐，邪惡從心智中被震落，心智便在單純與純潔的生命中赤露，脫去了羞恥的遮蓋，向神唱出新歌，並在喜樂中奏出旋律，慶祝未來生命的更新。

82. 當禱告的靈魂開始在更神聖的美德中增長時，她便如同《雅歌》中的新娘，對同伴低語：「我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。」[註：參雅歌 5:4]

83. 正如士兵從戰場歸來便卸下盔甲的重擔，實踐者在達到觀照時也卸下了推論。因為前者除非在戰爭中，否則不需要武器；後者除非在逃避感官事物時，否則不需要推論。

84. 實踐者觀察身體的狀態，觀照者觀察身體的本性；但唯有知識者能看見兩者的理則。

85. 在身體的理則中，人們認識了無形的事物；而在無形的事物中，人們認識了那超越本質的「道」，一切渴望離世的靈魂都奔向祂。

86. 無形事物的理則如同隱藏在感官事物中的骨骼，那些尚未脫離對感官事物之執著的人，是無法看見的。

87. 正如士兵在放棄戰爭後卸下武器，觀照者在歸向主時也卸下了推論。

88. 正如將軍在戰爭中若未獲得戰利品便會灰心，實踐者在禱告中若未獲得靈性觀照，也會灰心。

89. 正如鹿在野獸追逐下奔向水泉，那被禱告之最甘甜箭矢所傷的靈魂，也奔向無形事物的光輝。

90. 正如肉眼的眼瞼若不除去，便無法看見麥粒，實踐者的心智若不脫去那遮蔽他的惡習，也無法看見他自己的本性。

91. 正如星辰在太陽升起時隱沒，當心智回歸其本有的國度時，推論也會消逝。

92. 當實踐結束，靈性觀照環繞心智，如同太陽在水平線上顯現的光芒，它們看似從外部照射，實則與心智內在合一，並因其純潔而環繞著心智。

93. 當觀照的心智從天上下降，並因本性的需求而傾斜時，他能說出這樣的話：在神聖的美麗中，有什麼比這更令人驚嘆？又有什麼思想比神的偉大更令人愉悅？又有什麼渴望像那從神而來，進入被潔淨之靈魂中的渴望那樣強烈且難以承受？那靈魂從內心深處說：「我因愛而受傷。」

94. 那不停止藉由禱告追隨神，也不渴望看見世俗日子的人，能說：「我的心在我裡面發熱，我在默想時，火就燒起。」

95. 當實踐的靈魂脫去了攪擾，並受到邪惡魔鬼與推論的逼迫，以致要她注視虛妄與虛假的狂亂時，她可以像《雅歌》中那樣說：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污呢？」

96. 哦，那愛神的靈魂，她敢對神說：「好牧人啊，請告訴我，你在哪裡牧羊？在正午時分，你在哪裡使你的羊群躺臥？好讓我跟隨牠們，不至於在你的同伴群中迷失。」

97. 實踐的靈魂渴望掌握禱告的理則卻力不從心，她便像《雅歌》中的新娘那樣呼喊：「我夜間在床上尋找我心所愛的，我尋找他，卻尋不見；我呼喚他，他卻不應允我。」我將（藉由更熱切的禱告）起來，繞過城市，在街道與廣場上尋找我心所愛的。或許當我離開這個世界，並在主顯現祂的榮耀時，我將在祂裡面得飽足。

98. 當靈魂因禱告所帶來的喜樂而開始完全化為淚水時，她便能坦然地像新娘對新郎那樣呼喊：「願我的良人進入他的園子，吃我那因勞苦而換來的安慰，如同吃果子一樣。」

99. 當實踐的靈魂因受造物的偉大與美麗而開始讚嘆創造主，並從中獲得愉悅與享受時，她便驚嘆地呼喊：「我的良人啊，你何其美麗，你是你父的樂園；你是田野的花，你的香柏樹如同黎巴嫩的香柏樹。我歡喜坐在他的蔭下，他的果子對我的喉嚨而言是甘甜的。」

100. 如果那接待國王進入自己房間的人，顯得如此顯赫、受人矚目且充滿喜樂，那麼那在潔淨後接待萬王之王，並照著祂那不虛謊之應許的靈魂，又該有何感受呢？她應當極其謹慎地保守自己，將一切不合祂安息的事物拋在門外，並將一切令祂喜悅的事物引入內心。

101. 那期待明天被國王召見的人，除了默想那些能令國王喜悅的話語外，還會思考什麼呢？若靈魂能持守這一點，在面對那審判台時，便不會顯得毫無準備。

102. 靈魂是有福的，因為她期待主在今日降臨，便將整日甚至整夜的勞苦視為無物，因為祂即將在清晨顯現。

103. 神看見所有人；但唯有那些在禱告時什麼都不看的人，才能看見神。凡看見神的人，也必蒙祂垂聽。那些不蒙垂聽的人，也看不見祂。然而，那相信自己被神看見的人是有福的，因為他的腳若不討祂喜悅，便不會動搖。

104. 那在我們裡面的國度之美善，是愛美的眼睛所未見，好勝的耳朵所未聞，也未曾進入那沒有聖靈之人的心中；這些是神在未來基督的國度中，賜給義人的美善之預付與憑據。凡不以這些聖靈的果子為樂的人，便無法享受那些未來的福分。

105. 實踐者的推論如同鹿：正如鹿有時因恐懼獵人而奔上山頂，有時又因渴望草場而下到山谷；實踐者的推論也因其卑微，無法長久停留在靈性觀照中，也因不總是追求安息，而無法長久停留在自然觀照中。相反地，觀照者的推論則輕視腳下的事物。

106. 露珠滋潤了土地的溝壑；而靈魂在禱告中的情感，則是從心中湧出的灌溉之淚。

107. 沒有人能在觀照中看見三位一體的真神，除非他超越了物質的二元與鄰近的一元；而若不使自己的心智在智性事物中成為單一，他便無法超越這一切。

108. 阻止河流向下奔流，並不如阻止心智的奔流那樣困難，以免它在可見的事物中散亂，並在禱告時無法隨心所欲地聚集於那屬天且親近的事物：儘管後者是合乎本性的，前者卻是違背本性的。

109. 那些被潔淨的人，將心智投向可見事物之內，便充滿了驚嘆與喜樂，以至於無法再容納任何地上的事物，即便所有令人垂涎的東西都湧向他們。

110. 所謂自然的草場，僅能激發極大的驚嘆；而靈性的草場則是繁花似錦，從純淨的花朵中，如同從天上的甘露般，滴落出靈性宴席的甘甜。

111. 在草場的露珠花朵中，蜜蜂環繞著蜂后；而在那不斷流淚的靈魂中，智性的力量如同家僕般環繞著她，與她一同勞作，完成她所渴慕的事。

112. 在這可見的世界中，人被視為另一個世界；而在智性世界中，理性則被視為另一個世界。因為理性是天、地以及兩者之間事物的宣告者；理性也是心智、感官以及與其相關事物的詮釋者，若沒有理性，這兩個世界都將是聾啞的。

113. 囚犯在獲釋後，並非像那從執著中解脫的心智，以歡呼的腳步奔向屬天的事物那樣喜樂。

114. 對於那些不是專心禱告，而是在禱告中分心的人，詩篇顯得如同蠻語，而他自己對詩篇而言也如同蠻人，兩者在魔鬼眼中都如同瘋子。

115. 世界為之釘十字架的人，與為世界釘十字架的人，並非同一回事。對於前者，釘子是禁食與守夜；對於後者，則是貧窮與卑微：若沒有後者，前者的勞苦便毫無益處。

116. 凡被對美麗與榮譽的愛所轄制的人，無法純淨地禱告。因為這些執著與虛榮的推論，如同繩索般纏繞著他，在禱告時，如同將試圖飛翔的鳥兒束縛住一般，使他的心智分心。

1171

1172 以利亞·埃克迪庫斯（Elie Ecdici） 靈知箴言

117. 在禱告之時，若心靈尚未獲得那可愛的節制與愛心，便不可能享受平安：因為前者致力於從身體中消除對靈魂的敵意，而後者則致力於藉著神消除對鄰舍的敵意。從此，那出人意外的平安便臨到，並宣告要在那獲得如此寧靜的人心中居住。

118. 若有人竭力要進入神的國，就必須在美善的事上豐盛，這便是他公義的作為：在施捨上，是藉著從匱乏中給予；在為平安所受的勞苦上，則是藉著對主審判的等候。

119. 無論是因懶惰而在美德上有所欠缺的人，還是因傲慢而在美德上過度的人，都無法進入無動於衷（apatheia）的港灣。因為前者有缺失，後者有過度，兩者都無法享受公義所帶來的福分。

120. 正如土地若不能為農夫帶來倍增的收成，僅僅提供種子或微薄的增益，便不能使農夫變得富足與蒙福；同樣地，若沒有對神那獨特且卓越的熱忱作為意志的輔助，任何實踐性的工作都無法使人成為義人。

121. 並非所有不愛鄰舍的人都能恨惡他，也非所有恨惡他的人都能愛他：嫉妒他的進步是一回事，而不僅僅是因他人的卓越與優越而感到痛苦，甚至還誹謗他人的美善，彷彿那並非美善，這又是另一回事，且是極度邪惡的層次。

122. 情慾有身體的，有靈魂的；有合乎本性的，也有違背本性的。因此，若有人排斥某些情慾，卻對另一些不加防範，就如同一個人築起高大茂密的籬笆來防禦野獸，卻又對那些正在吞食理性葡萄園中顯眼果實的飛鳥感到欣喜。

123. 邪惡潛入靈魂時，首先是在想像中徘徊，隨後進入慾望，接著是喜悅或憂愁，然後是感官，最後是可見與不可見的觸碰：在所有這些過程中，思想都伴隨其中，唯獨最初的衝動除外；若那衝動被拒絕，隨後而來的一切邪惡都將被發現是無效的。

124. 那些接近無動於衷境界的人，僅被想像所動搖；那些在慾望上節制的人，則被慾望所困；那些濫用必需品卻又為此感到憂傷的人，則處於邪惡的感官中；至於那些濫用之後卻不感到懊悔的人，則處於觸碰之中。

125. 快樂在身體的所有肢體中都有其座落，但並非對所有人都造成同樣的困擾。因為對某些人而言，它更多地困擾靈魂的慾望部分；對另一些人而言，則是憤怒部分；對還有些人而言，則是理性部分，這顯然是透過暴食、急躁與邪惡，而這些正是所有不潔情慾的根源。

126. 必須像開啟城門一樣開啟感官，但必須不允許在開啟必需之門時，讓那些想要發動戰爭並成為爭鬥原因的異族一同進入。

127. 慾望的作為是快樂，憤怒的作為是突發且尖銳的怒氣，邪惡的作為是嫉妒。若不與那些首領（指情慾）爭戰，便無法與卑微者和睦；若勉強遵守誡命，也無法進入節制情慾的港灣。

128. 那些抵擋試探的人，不允許思想像野獸一樣進入靈魂的葡萄園並摧毀它。那些與思想共謀卻不感到喜悅的人，僅僅是允許它們進入，但條件是不得觸碰園中的任何東西；至於那些透過思想與情慾愉快交談，卻未達到同意地步的人，他們就像是允許野獸進入田地或籬笆內，卻不讓它飽食葡萄園果實的人：隨後他們會發現野獸比自己更強大，且發現自己經常陷入對情慾的同意之中。

129. 那還需要節制的籬笆來防護的人，尚未達到單純的境界；因為經上說，完全人是不需要節制的，只有還在爭戰的人才需要。這就像一個人擁有一座葡萄園或田地，不是位於許多其他葡萄園或田地之間，而是位於某個角落；因此它需要大量的看守與警醒。因為對於達到單純境界的人來說，葡萄園從各方面都是完好無損的；就像有一位國王或其他令人敬畏的統治者在旁，僅憑聲音就讓盜賊與路人對入侵感到恐懼。

130. 許多人登上苦難的十字架，但很少有人接受它的釘子。對於出於意志選擇的勞苦與磨難，有許多人順服；但對於非自願臨到的苦難，只有那些已徹底對這個世界及其安逸死去的人才能接受。

131. 許多人脫去了所有的皮衣，但唯有那些厭惡自滿（作為虛榮的母親）的人，才能脫去最後一件皮衣——虛榮。

132. 接受人的讚美與身體的安逸，卻不將其納入心裡的人，這人脫去了虛榮的最後一件外衣，在多次的嘆息中尋求那來自天上的居所，並被認為配得上穿上那光輝。

133. 運作（energeia）是一回事，作為（energema）是另一回事；前者是已完成之罪的指標，後者則僅是內在運作的慾望，而非外在的；就像那些沒有被逐出自己土地，卻仍向統治者繳納稅賦以滿足他們心意的人。

134. 當味覺在快樂中佔據主導地位時，不可能不伴隨著其他感官；即使那些較冷淡的人（例如老年人，因衰弱而不承受熱度）的腹部似乎平靜，但不能因為不生育，就判定那行淫的石女是貞潔的。我們會說，真正的貞潔是指內心不被情慾燃燒，也不被視覺所誘惑。

135. 在食物、形態與聲音上，無論是吸引人的還是其他情況，靈魂的慾望部分在味覺、視覺與聽覺中顯露其本質：即它是如何使用這些事物，是濫用，還是介於兩者之間。

136. 在那些沒有恐懼先行的地方，思想會像沒有牧人的羊群一樣陷入混亂；但若恐懼跟隨或先行，思想就會在良好的秩序中，並在合乎律法的羊圈內，享受豐盛的草場。

137. 恐懼是信心的兒子；而恐懼是誡命的牧人；那沒有獲得這母親（信心）的人，將不配被視為主的羊群中的一員。

138. 有些人僅擁有美德的開端，有些人擁有美德的中段，有些人則擁有美德的圓滿。若沒有這些，每個人都會像赤手空拳的士兵或缺乏糧食的軍官，因此，前者僅能保護自己的房屋免受敵人的騷擾，後者則無法在他所處的環境中獲得應有的尊榮。

139-140. 那些邀請我們這些尚未完全的人去順從喉嚨的快樂的人，就像是那些催促人去燒灼已經癒合的傷口，或是為了快感而去抓撓癩瘡，或是去食用那些會引發發燒的食物，或是去圍起葡萄園卻允許肉體的思維像野獸一樣進入，並像吞食葡萄一樣吞食良善的思想。我們不應聽從這些人，也不應向人與情慾那不合時宜的諂媚屈服，而應透過節制來加固籬笆，直到肉體的情慾停止像野獸般咆哮，虛空的思想停止像飛鳥般降下並摧毀那在我們的主耶穌基督裡、藉著默想而被引導的靈魂葡萄園。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1183

1184 【補遺】 神學家（指貴格利）在此處補充了關於「諮詢」的內容，即保羅在《希伯來書》中所言。在此處，這項諮詢乃是人類的重建。他說：「我從父所聽見的，我就傳給你們。」然而，何處稱祂為「大諮詢的使者」呢？並無此處。儘管從未如此稱呼，但祂確實是如此。聖經習慣以行動本身來取代名稱，正如本處所言。同樣地，當對先知說：「呼喚那童子，『急速搶奪，快快擄掠』，以及『以馬內利』」時，這是在肉身上對你而言的「昨日與今日」。至於隨後所說的「在永恆中也是一樣」，則是屬靈的意義。確實，「昨日」代表過去的時間；「今日」代表現在；而「永恆」則代表永恆與不朽。然而，由於有些人——如同猶太人一般——並非期待基督（祂為了我們的救贖而被釘在十字架上），而是期待另一位將要來臨者，因此神聖的使徒為了堅固信心與正確的教義，宣稱這位基督將再次降臨，對世界進行公正的審判。此外，這些話語顯示，基督在神性上擁有三段式的時間，且並非如某些人所臆測的那樣，將有另一位來臨，而是那曾經來過的，正是那一位：祂在「昨日」（即過去的時間）存在，在「今日」（即現在的時間）存在，並將在「永恆中」（即未來的時間）存在。至於所說的「猶太人被絆倒」等，是指保羅在《哥林多前書》中的話：「我們傳講釘十字架的基督，對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙。」猶太人因領受了神蹟卻仍被絆倒，是因為他們執著於肉體；外邦人則嘲笑那超越本性的卓越宣講，即神竟成為人，不朽者竟經歷死亡，以及其他類似的事；至於語言的癢處，他稱之為不虔誠教義的冗長廢話與瘋狂。異端者將在何時相信呢？當信心藉由最確鑿的論據向他們證明，基督是帶著肉身升天的。因為祂自己曾應許說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」即便那時仍不信，至少當祂作為審判者從天降臨時，他們必會相信。因為當這兩者——即能力與說服力——與反對者爭辯時，如果異端者在今生不被理性和論據說服，在末日他們將被事實本身所迫：因為無論他們願意與否，萬膝必向祂跪拜。

【註：參見《約翰福音》十五章15節。】

【註：參見《哥林多前書》一章23節。】 【註：參見《以賽亞書》八章3節。】 【註：參見《馬太福音》十一章3節。】 【註：參見《以賽亞書》四十章5節。】 【註：參見《約翰福音》一章1節。】 【註：參見《希伯來書》十一章8節。】

約翰呼喊：「預備主的道」等。他說，約翰在基督誕生時預備了道路，並呼喊，正如以賽亞所說：「預備主的道。」此處的「道」，是指敬虔者的心，福音的道藉此行進；而我則要宣告當前節日的本質。那無肉身者成為肉身，並非藉由改變，而是藉由取了人性。祂保留了祂原本所具有的無肉身狀態，並取了祂原本所沒有的肉身。至於「道變得粗糙」，與「道成了肉身」是同樣的意思。因為肉身就是粗糙。你看，祂是如何漸漸進展到更令人驚嘆的事物。因為「粗糙」比「成為肉身」更帶有物質的意味；再次，被眼睛看見比成為肉身更具感官性；最後，被觸摸比被看見更顯粗糙。此外，在說到基督成為肉身後，祂還加上了肉身的屬性，即粗糙，以及能被看見與觸摸。因為祂先前甚至連天上的天使都看不見，現在卻因為祂與可見的人結合，而被看見了。祂被看見，並非就其不可見的神性而言，而是就神性的行動與功效而言；也就是說，祂並非作為不可見的神而被看見，而是透過祂作為神所成就的事，我們看見祂是神，因為祂藉由中間的人體，成就了配得神的事。這些「被看見與被觸摸」的話語，是貴格利取自約翰的書信。因為他寫道：「論到起初原有的，我們所看見的，我們的手也摸過的。」

永恆且不知時間者開始有了開端。因為如果祂成了肉身，並具有肉身的屬性，那麼祂的出生也必然有了開端。然而，這段話的核心是：神的兒子成為人的兒子，並非依照自然的律法與秩序。因為自然界不知道童女在沒有男人同房的情況下能生育。但祂既是真神，就成了有血肉的人。這一切發生，並非藉由改變，而是藉由取了人性。這是在所有這類命題中唯一的解答。至於「耶穌基督昨日、今日，一直到永遠，是一樣的」，這是在屬靈上對你而言的「昨日與今日」。至於隨後所說的「在永恆中也是一樣」，則是屬靈的意義。

【註：參見《約翰福音》十二章32節。】

【註：參見《腓立比書》二章10節。】

同上。但這些事以後再說。現在則是顯現節等。他說，這些事以後才會發生，即有些人將歸向基督的升天，有些人將歸向祂從天降臨。而當前的節日，即基督的降生，以雙重名稱稱呼。因為那誕生者由雙重本性組成，因此這個節日的名稱也是雙重的，即神性的「顯現節」與人性的「降生」。就祂顯現為神而言，此節日被命名為顯現節；就祂誕生而言，則稱為降生。神從永恆的父那裡永遠存在，且超越了原因與理性（因為沒有任何原因先於子從父那裡被生出；因為沒有什麼比祂更古老），而人則是在世代的末了被造的。祂那較低層次的誕生，其原因乃是我們的重建：為了讓那賜予生命者（因為萬物都是藉著祂造的）也能帶給我們福樂的生命。然而，為了不讓人懷疑人從起初就沒有被賜予福樂的生命，神學家這樣修正了這種懷疑，他說，我們起初確實擁有福樂的生命，但卻因罪而墮落了。由於這個原因，創造者穿上了受造物，為了更新並重建它，並藉由祂成為肉身的作為，將我們帶回原本的狀態，即我們從祂那裡領受卻又失去的福樂生命。因為當我們失去了對神的認識，並轉向那些不存在的事物（因為唯有善，作為從真實存在的神那裡流出的，才具有實體的本質：而惡則缺乏任何實體）時，我們也被剝奪了福樂的生命，也就是說，我們在死亡與敗壞中瓦解並消亡了。

【註：參見《歌羅西書》三章9節。】

【註：參見《哥林多前書》十五章22節。】

315欄。這是節日，是我們今日所慶祝的等。他宣稱將闡明此節日的意義，現在他履行了諾言，說：「我們慶祝神向我們靠近。」祂靠近，是為了讓我們能向祂遠行，或者更準確地說，是「回歸」。因為當一個人前往他從未去過的地方時，被稱為「遠行」；而當他回到曾經去過的地方時，則稱為「回歸」。因此，既然我們的靈魂是神所默示的，且曾經與祂親近，我們並非在空間上，而是在意志與心靈的傾向上，因罪而與祂分離，因此我們與神結合與和好的回歸，被稱為最恰當的詞彙：正如保羅所說，我們脫去舊人，如同脫去一件污穢且因陳舊而腐蝕的衣服，穿上新人，即美德，甚至是基督自己；正如同一位使徒所說，我們在亞當裡死了，即祂的本性變得必死，並傳給了後代，因此我們也在基督裡活過來，藉由祂再次被召喚至不朽，藉由洗禮的重生與基督一同誕生，藉由艱苦的生活方式與祂一同釘在十字架上，藉由情感的熄滅與祂一同埋葬。然而，正如在字面意義上，釘十字架與埋葬彼此不同，在屬靈與寓意上也是如此。釘十字架象徵著苦難、忍耐，以及在艱難與痛苦的事物中承受的心靈剛強，但並非那種使人對美德修練與運作所產生的痛苦完全失去知覺的心靈狀態。而埋葬則是情感完全且徹底治死的標誌。復活隨之而來，即絕對的默觀與神化。我們應當感受到那卓越且值得讚揚的轉變，即正如我們從在樂園中流溢的那些歡愉中被驅逐，而死亡從生命中流出一樣，願這些事再次產生更喜樂的結果。因為我們以天堂取代了失去的樂園，從天使般的生活方式墮落後，被召喚成為神的兒女，並以天國作為我們失去生命的繼承。因為，正如使徒所說，罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。如果五種感官中的一種，即味覺，帶給我們定罪的原因，那麼基督一人藉由祂在神聖肉身中為我們承受的最劇烈痛苦，豈不更使我們稱義嗎？這句話被使徒所採納，他說：「所以，正如藉由一人的過犯，眾人都被定罪；照樣，藉由一人的義，眾人都被稱義得生命。」

【註：參見《羅馬書》五章20節。】

【註：參見《羅馬書》五章18節。】

同上。因此，不像在公共節日那樣，而是神聖地等。他說，因此，讓我們慶祝節日，不是按照公共節日與慶典中那種奢華、放蕩與類似的享樂習慣，而是屬靈地，且按照神所喜悅的方式，不是按照世界的儀式，即放縱地，正如世界之王所渴望的，而是超越世界的儀式，即天使般地；不是為了我們自己的事，即那些為了崇拜與遵守我們自己的事，而是為了基督的崇拜，祂就人性而言是我們的親屬，就神性而言則是主；不是為了那些軟弱的事，而是為了那些醫治的事。因為節日的慶祝應當與當日的奧秘相符。如果我們是因為我們所陷入的軟弱而慶祝節日，那麼節日就應當以放蕩與放縱的方式來慶祝。因為暴飲暴食與節制缺失是軟弱的表現。然而，因為我們是被相反的原因所驅動，且我們慶祝節日的原因是因為我們得到了醫治，所以在此節日的慶祝中應當運用節制：因為節制是醫治的本質，它將靈魂的醫治作為自己的目標。這不是創造的節日，而是再創造與重建的節日。因為無形體的生殖確實是肉體的，無論是生殖本身，還是為此而設立的莊嚴歡樂：但既然我們的再創造與重建是屬靈且神聖的，節日也應當屬靈且神聖地慶祝。此外，此處的「創造」並非指最初的那種創造，即基督從地上取塵土，親手造人的創造，而是指藉由生殖所發生的那種相互繼承，我們必死的人在母腹中自然地被塑造。我們若按照神學家的勸勉，屬靈地慶祝節日，就能達成這一點。我們既不要像某些人在節日中所做的那樣，用樹枝裝飾房屋的門廊，也不要像更卑劣的軟弱那樣，在教會外舉行舞蹈，也不要像更受大眾歡迎的那樣，裝飾城市的街道，懸掛各種精美的家具來取悅那些湧向節日的人，更不要像更醜陋的那樣，用荒謬的魔術師手勢或激發情慾的身體姿態來餵養眼睛。因為宴席與眼睛的享樂，就是好奇地注視那些根本不合宜的事物。神學家開始調整我們的感官，他列舉了所有感官，首先是視覺，它是所有感官之首：其次是聽覺，命令我們謹慎，以免淫穢的歌曲透過耳朵流入靈魂。因為這類音樂往往會產生最卑劣與骯髒的結果。有些人甚至隨著笛聲瘋狂地跳舞與狂歡，也就是說，呈現出被瘋狂的人與被惡魔的放縱所驅動的模樣。此外，精美香膏的氣味會軟弱並使人變得女性化：而且塗抹香膏本身就是女性的放蕩。當我們將味覺沉溺於食物的享樂時，我們就是在誘惑它。最後，觸覺的恩典與享樂，就是污穢且淫穢地觸摸身體。如果有人勸阻人們去追求觸覺與味覺的享樂，他會說什麼呢？除非說那些專注於追求這些事物的人，是在模仿牲畜的生活，而自然界將牲畜造得傾向於腹部與性慾？總而言之，感官若不被妥善引導，對於追求享樂本身就是嚴重的，且是通往惡習的容易道路與罪惡的門戶。因為透過它們，我們通往惡習的道路被打開，罪惡透過它們流入並進入靈魂。不要被柔軟的衣服所軟化，它環繞著身體，滑溜地流遍全身：這有兩個原因，一是因為它的多餘與光滑，二是因為它延伸到身體的極致長度與寬度。它之所以柔軟，是因為它的細膩與光滑，也因為它的光澤：其中最大的惡習在於，它製作得越昂貴、越優雅，就越因為節儉而閒置，沒有任何用途。因為我們將最美麗的衣服鎖在箱子裡，使它們變得無用。不要使用色彩的技巧，用白鉛、胭脂以及其他妓女與放蕩的香膏與摩擦來描繪我們的臉，這些掩蓋了自然的本性，以某種模仿來呈現它，是為了對抗神的形象而發明與構思的。因為它們抹去了面容，掩蓋了神，即自然的畫家，賦予我們的形狀。此外，讓我們誠實地行走，正如使徒所教導的，不要在宴樂與醉酒中，不要在淫亂與污穢中。他優雅地將宴樂與醉酒與淫亂與污穢結合在一起：因為後者源於前者。因為宴樂者與醉酒者將臥室視為放縱，沉溺於情慾，被惡習所淹沒，轉向可恥的聚會與污穢的享樂，並被點燃。因為宴樂與醉酒如同邪惡的導師，將邪惡的教義灌輸進靈魂，即性交與情慾。或者更確切地說，既然教導適合擁有靈魂的人，將醉酒稱為種子，將情慾稱為莊稼與收穫會更為恰當。

【註：參見《羅馬書》十三章13節。】

同上。不要設置高床，為腹部提供享樂等。在節日與公共宴會中，習慣在桌子上放置盤子，上面堆滿了肉類，這被稱為「堆積」，具有某種帳篷的形狀。或者「搭帳篷者」，即臨時為腹部準備那些屬於享樂的事物。或者，彷彿在某種帳篷與極其愉悅的地方為腹部帶來享樂：或者，用享樂來滋養腹部。因為帳篷與遮蔽物的本質就是滋養。此外，「花香」是指具有美麗顏色與甜美氣味的酒，或者它帶有最甜美的花香。誘惑，希臘語稱為「巫術」，即多餘、好奇且複雜的裝備。他以輕蔑的態度稱享樂為「昂貴的糞便」：昂貴，是因為起初人們以極大的貪婪追求它們：糞便，是因為消化的食物被排泄為糞便。最後，「節制缺失」被稱為不節制，因為它根本不被使用的必要性所節制。因為這是不值得的，而當其他人同時在忍受飢餓時，這就更加不值得了。甚至柏拉圖在某處也說，無論在事物還是言語中，任何多餘的都是廢話。

同上。但這些留給外邦人與外邦人的盛大節日吧：他們甚至對這些等。但這些，即在節日中沉溺於享樂與腹部的慾望，讓我們留給外邦人吧，他們既然擁有以祭祀的煙霧為樂的神，當他們認為藉由填滿腹部來向他們展示令人愉悅的崇拜時，他們並沒有做任何奇怪的事。他們是神的塑造者，正如他們自己所認為的那樣，但實際上是惡魔的塑造者。因為他們透過虛構的故事創造了他們，並為了讓惡魔擁有神的名字而成為作者。祭司與領袖，既然成為了群眾中這類奧秘的導師：以及崇拜者，希臘語稱為「入教者」，因為他們被那些惡魔所啟蒙，並沉浸在錯誤中。但我們，崇拜並敬拜道，即神的兒子的人，讓我們在言語中享受，如果必須將任何東西歸於享樂的話，那就是關於神與神聖且嚴肅的敘述，此節日的講道也應被列入其中。因為言語的享樂將是合適且相稱的，無論是對我們這些擁有說話能力的人，還是對道與神本身，祂召喚並聚集我們來參加祂的節日。你們是否願意，既然我扮演了宴席主人的角色，讓我為你們豐盛且宏偉地準備一場屬靈的言語宴席：以便你們明白，我如何能餵養你們這些君士坦丁堡的公民、本地人、城市居民與追求享樂且財富顯赫的人，我這個從另一個地區遠道而來，先前擁抱荒野的寧靜，根本不沉溺於享樂，而在貧窮中生活，且沒有房屋的人？此外，必須知道，「鄉下人」是指居住在鄉村與田野的人：而「粗魯者」則是粗野、笨拙與愚蠢的人。

518欄。從這裡開始，我請求你們等。他說，我確實將從神性的教義開始講述。而你們，無論是誰，將神聖的事物視為享樂，既然這篇講道是神聖的，且不潔者觸碰純潔的事物是不合法的，請以純潔的心與耳朵來領受它：以便你們在離開時，不是因為食物的消失，而是因為飽足與滿足而離開。此外，我們的講道不會冗長，以免長度帶來厭倦：也不會殘缺與不完整，以免因缺陷帶來困擾：而是將具有其美德，即簡潔且完整。此外，必須知道，此處提出的神性教義，在關於復活節節日的第二篇講道中，也以完全相同的詞彙表達：這也是理所當然的。因為在努力將已經說得非常正確的事物，用新的講道形式表達出來，是一種荒謬的炫耀。這篇關於降生的講道，比他為復活節節日所寫的更古老。因為這篇是在君士坦丁堡發表的：而那篇則是在他據說辭去大主教職位之後。

同上。神，祂永遠存在，且現在存在，且將來存在等。這些話語出自柏拉圖的《提邁歐篇》。存在與將來存在，是時間的種類：我們不正確地將它們歸於永恆的本質。因為唯有「存在」真正適合祂。因此，神學家從祂那裡借用了這些詞彙，並說：「存在與將來存在」是我們這個時間流動且易逝本質的片段。因為既然人類的事物處於運動與流動中，顯然它們的時間也是如此。它的一部分已經過去：另一部分將來臨。因為它現在的部分根本無法被掌握。因為在被認知領悟之前，它就飛逝並消散了。因為現在就是這樣。此外，那是瞬間且不可分割的。神聖事物的理性則不同，既然它們缺乏任何運動，那麼它們的時間必然也是堅固、恆定且單一的：因為「永恆」這個詞源於「永遠存在」，正如「時間」源於「流動」。因此，對於那些在時間中且有開端的事物，存在與將來存在是合適的。例如，我的父親昨日存在，今日是我，明日是我的兒子。但神永遠存在，且，用神聖的狄奧尼修斯的話來說，祂在自身中包含了整體的本質。他說，聖經說：「我是首先的，我是末後的，除我以外，沒有別的神，以後也不會有。」因為祂的整體本質既沒有開端，也不會有終結，彷彿是本質的廣闊海洋，是無限且無窮的，因為它缺乏開端與終結：它是無邊界的，因為它既不被地點，也不被宣告其本質的定義所限制。因為神超越了所有的思想，就時間而言，因為祂是無限的：就本質而言，因為祂不被任何界限所包含。但心靈作為神的形象，確實藉由某種微弱且模糊的默觀而領受了祂。神藉由心靈被描繪，不是從祂內在的事物，而是從祂周圍的事物，即不是從祂自身的本質（因為它根本無法被理解與認知領悟：）而是從祂的結果，即受造物，以及從事物的治理與護理。因為我們藉由神的行動與作為被提升並被帶到高處，並藉由受造物在心靈中構想創造者，我們達到了對祂良善與智慧的認識（因為關於神，能被認識的，就是神向所有必死者所顯明的）並從另一件事物中收集另一種形式與想像，以達到真理的單一形象與相似。既然屬靈的光與神聖光輝的臨在，正如偉大的狄奧尼修斯在神聖事物中所說的，將那些被認為配得這種榮耀與默觀的人的心靈，從許多多樣的思想與想像中，轉向那真正存在的事物，即神，並將多樣的景象，或者用更恰當的詞彙來說，想像，收集成一種真實、純潔且單一的認識。此外，這種微弱的真理形象，不僅在被理解時無法被掌握，甚至無法被完全且完美地理解：因為當它開始被認知時，它立即飛逝，就像閃電，在被完全看見之前，就飛走了，並逃離了眼睛。那麼，為什麼神被如此理解，卻仍無法被完全領悟與掌握呢？依我之見，是為了讓祂藉由那在某種程度上被看見，且模糊地被認知的事物，將我們吸引向祂：並藉由那在某種程度上能被看見，卻無法被完全掌握的事物，將我們吸引向對祂的讚嘆，並激發對祂的讚嘆（顯然是因為祂逃離了我們理智的掌握），從而更熱切地愛祂並渴望祂，被渴望者淨化那些渴望者，並使他們變得像神；當達到那裡時，真實且自然的神便與那些藉由恩典被稱為神的人親切地交談，根據每個人被淨化的程度，將祂認識自己的神聖光輝注入我們，並顯現祂自己，且提供祂自己被想像，程度正如祂自己也認識那些因為心靈純潔而被認識的人一樣。

【註：參見《以賽亞書》四十四章6節。】

他補充了「或許」，以減輕神因淨化的原因而無法被我們完全掌握的事實。因為沒有人能像被祂所認識那樣去認識神。這點他從使徒那裡借用，使徒在關於未來生命狀態時，向哥林多人寫道：「如今我所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」克里索斯托對此解釋說：正如基督在這裡奔向我，並將我與祂建立關係，到那時我也將奔向祂。至於「如同我被認識」，與他說「如同我與祂建立了關係」是一樣的。因為根據我們在今生與祂建立關係的方式，到那時我們將認識祂，有些人更全面，有些人則更微弱。因為正如如果某位國王在十字路口發現一個嬰兒，將他抱起並收養，並賦予他所有的榮耀與尊榮，那麼在那個年紀，他不知道自己領受了多大的恩惠，因此，正如所預料的那樣，他並沒有以愛去擁抱那位恩惠的給予者；但當他長大成人，並理解自己是從何種狀態與命運被提升到如此尊貴的地位時，他便敬仰並以愛追隨那位賦予他如此尊榮的人：同樣地，我們這些在今生，就認識與知識而言是嬰兒的人，在未來世代獲得完美之後，到那時我們將認識，我們是如何被認識的，也就是說，我們是如何被愛的。

【註：參見《哥林多前書》十三章12節。】

319欄。因此，神是無限且無窮的等。神性，就本質而言是不可理解的：但就祂周圍的事物，即諮詢、治理與作為而言，是難以理解的：但就祂的無限與無窮而言，是可理解的：儘管尤諾米烏斯認為神因為是單純的，所以根本不難被理解與心靈默觀所領悟，而是要麼完全不可理解，要麼完全可理解，因為祂缺乏部分，且在各方面都與自己相似。他說，在複合的事物中，才會有某種事物被部分理解，部分保持未知的情況。而這類尤諾米烏斯瘋狂的解答是：神性中的單純並不具有本質的理性，以至於有人能從中推斷，祂因為是單純的，所以要麼完全可理解，要麼完全不可理解。但神聖本質是一回事，而單純則是在本質周圍被考慮的。因此，在談論隨後本質的單純之前，必須先探討神就本質而言是什麼。因此，沒有什麼能阻止神以不同的理性，被稱為既不可理解，又難以理解。

同上。既然無限性以兩種方式被考慮等。在他宣稱神是無限的之後，現在他展示了什麼是無限，即那超越開端與終結的事物，唯有神是如此。因此，當我們在思想上被提升到更高的世代，並展望神聖生命的無限性，彷彿展望一片廣闊的海洋時，因為我們無法抓住任何祂起源的開端，但我們注意到神的生活總是超越我們的思想，因此我們稱祂為「無開端」，即缺乏開端。再次，當我們將心靈延伸到隨後與這些較低的世代，並看到神的生活沒有被任何界限所定義時，我們稱那無邊界且無限的，不被任何終結所限制的，為不朽且無死亡。但當我們從過去的時間推斷出缺乏開端，並從隨後的時間推斷出不朽時，我們便稱神為「永恆的」。因為神內部的永恆或世代，既不是時間，也不受測量的時間，即日子與月份的支配；但正如我們這種時間是由太陽的運行所定義的，那存在於永恆事物中的無限延伸，對它們而言就成了世代，彷彿是某種時間的模式與間隔。神學家加上了「彷彿是某種」，是因為他無法提出關於世代或永恆的精確且在所有數字上絕對的描述。

同上。而我們目前關於神等。他說，關於神所說的已經足夠了。因為在此處我並非打算解釋神性的教義，而是要在講道中包含基督成為肉身與降卑的諮詢。此外，神性並不超過三個位格，也不會收縮並限制在三個位格之內。因為這是猶太錯誤的表現，只承認一個位格，且是神性的匱乏與貧乏。因為同樣的不虔誠，既透過主張一個位格來偏袒猶太教，又透過主張多個位格來支持外邦教；儘管這些在相反的事物中被發現。因為「一」與「多」相對，而「多」又與「一」相反。神學家之所以這樣說，是因為他知道，如果必須逃避其中一個作為惡，那麼另一個就必須作為善而被完全追求：但在承認中間狀態的相反事物中，兩個極端都必須被逃避，作為過度與不足。例如，不節制，以及對任何享樂形式都厭惡的心靈愚鈍，都必須被逃避，而處於兩者之間的中間狀態的節制，則必須被擁抱。因此，同樣地，外邦教與猶太教在這裡也彼此爭鬥並受到譴責，作為過度與不足；而基督教，作為某種中間狀態，則受到讚揚。

1193

1194 尼西塔斯（Nicetas）對聖貴格利（S. Greg.）第三十七篇講道之註釋 Col. 319. C. 「誠然如此」等語。他說，聖三一的情況確實如此，我稱之為「至聖所」，因為祂在自身中包含了所有的聖潔。這聖潔被撒拉弗所遮蔽（此外，神性那不可知且隱秘的偉大，藉著翅膀的交疊來標示），並以三次「聖哉」與一次「主權」來頌揚。因為根據偉大的亞他那修，這些卓越的活物三次發出「聖哉」這一詞，絕對地顯明了三個位格；而因為祂們僅僅呼喊一次「主」這個名字，則宣告了祂們的本體。然而，對於那至善者，即神，祂是本體上的善，僅僅以對自身的默想來推動自己——也就是默想並理解自己——是絕不滿足的；那善必須擴散並傳播，也就是說，一位神根據那些能領受祂之受造物的能力，藉著祂美善的交通而擴散並繁衍。（至於他說：「必須如此」，這並非帶來必然性，而是暗示了造物主的旨意。因為這本身就是最合宜的律法。）他說，既然必須如此，首先，正如事物的秩序與序列所帶來的，祂以理智構想了天使。在這裡你必須注意，萬物之首與成因是父，執行者是子，而使之完全者是聖靈：因此，靈體的存在是藉著父的旨意；藉著子的行動而進入萬物的本性；藉著聖靈的臨在而獲得美善，且因為那善必須持續並傳播。然而，在天上的事物如此被創造並卓越地建立之後（因為不可能有其他情況），祂也想要籌劃並造出可見且由物質組成的世界。根據亞里斯多德，世界是由天、地，以及包含在它們範圍內的那些本性所組成的結構。這結構與結合之所以被稱為「結構」，是因為它由這些事物組成並完成；而「綜合」（σύγκριμα）與「混合」（σύμμιγμα）則是因為那些元素，它們不僅有各自的居所，而且彼此混合。因為儘管它們在空間位置與本性上是區分且分離的，但它們仍藉著相互關係的必然性而結合。當個別的受造物被分開考慮時，它們是值得讚美的；而當考慮到它們彼此之間的相互關係時，它們顯得更為值得讚美。火是熱而乾的，空氣是熱而濕的，水是濕而冷的，地是冷而乾的。此外，火雖然本身令人驚嘆，但它與空氣的混合更令人驚嘆；空氣與水的混合亦然；水與地的混合也是如此。萬物都為世界的結合而彼此貢獻，並擁有其本性與功用的理據，儘管這些理據超出了我們心智的理解。此外，神也造出了這個感官世界，不僅為了顯示祂能造出理智世界，也為了顯示祂能造出物質的、與祂自身相異的世界。

天使的完美與完成是光照與成聖，以及在其中的持守。他說，因為藉著主的話，諸天被堅立，祂口中的靈造就了它們的全軍 [註：詩篇三十三篇6節]。他認為天使要麼是沒有物質與身體的火（根據大衛的話：「以自己的使者為靈，以自己的僕役為火焰」 [註：詩篇一零四篇4節]），要麼是另一種不可受苦、無動於衷、精微且單純的本性，與我們所提到的那些——即火與靈——相去不遠。因為你必須謹慎，不要在心裡對天使產生任何關於身體的概念。我確實希望我能說天使對惡是完全不動搖的，因為他們親近神，並在祂原始的光輝中閃耀。但路西弗與眾魔鬼的墮落使我不得不認為並說他們是難以動搖的，他們背離了那使他們趨向善的狀態，並藉著他們對善的離棄與逃避，製造了惡（因為除了對善的分離之外，沒有任何其他的惡之實體），他們將自己所有的思想與追求都集中於此，以引誘他人進入惡的團契與交際。

Col. 322 A. 「因此，基於這些原因，理智世界由祂所造」等語。他說，理智世界是這樣被造的，也就是說，以第一秩序與單一的思想：並且基於這些原因，它們獲得了完美與完成。因為天使與神有一種親緣關係，就因為他們沒有身體且僅能被心智所理解：相反地，所有落入感官的事物都遠離神且是異質的本性；而那些缺乏靈魂的事物則更為遙遠。此外，這類受造物被稱為與神疏遠且是外來的，是就本性而言，且因為它們與祂沒有任何相似的理據。因為否則，就創造與護理的理據而言，它們絕不與祂及祂的美善疏遠。但有人可能會對我說那句俗語：「你何不將你的言論，如同馬奔向終點一樣，推向我們聚集與坐在一起所要討論的既定主題呢？」我當然會這樣做，儘管我從神性的教義開始，這顯然是被渴望與言論的序列所牽引。因為當我渴望討論神性時，言論將我帶到了這裡。事實上，當我要談論所取人性之計畫，即其存在的原因時，必須解釋清楚，那便是人的過犯。也必須補充一點，這過犯的始作俑者是魔鬼：並且因此，魔鬼絕非被神造為如此，而是變壞了，開始了犯罪，並引誘他人犯罪。

Ibid. C. 「事實上，心智與感官，如此彼此區分」等語。神學家藉著「心智」理解理智的裝飾，即天使；藉著「感官」則理解這個被感官所感知的世界。他說：感官世界與理智世界在執行者的心智中確實是同時存在的：但當它們被造出時，它們便彼此區分了，也就是說，是分別被造的。兩者都停留在各自的界限內，也就是說，理智的事物僅是理智的，感官的事物僅是感官的，它們並不彼此混合，並以它們的美麗與偉大默默地宣告造物主的權能與智慧。然而，在人由理智的靈魂與地上的身體被造之前，兩者之間還沒有任何調和，也沒有對立面的混合，即理智世界與感官世界的混合。此外，靈魂與身體的調和被稱為「調和」，是為了讓我們理解我們的靈魂，如同酒與水一樣，與整個身體完全調和。而「混合」則是因為它藉著死亡而分離，因為被混合的事物就是這樣的，例如大麥與小麥。現在，神造人，部分來自第一天就造好的地之物質，部分來自祂親自吹入的靈魂，也就是說，來自祂那執行者的權能，且這是從無中，而非從預先存在的物質中造出的：當祂將人安置在地上時，祂在小世界（即感官世界）中安置了一個大世界。因為如果與人相比，這個世界是小的，而人是萬物被造的原因。因為，凡是為了某事而被造的，都比為了另一事而被造的更偉大、更卓越。祂立他為月亮之下所有事物的君王，以便他能統治祂所建立與造出的一切事物：就其地上的、易朽的、可見的身體而言；就其屬天的、不朽的、理智的靈魂而言。祂將他置於偉大與卑微之間，也就是說，置於死亡與不朽之間，將他想要追隨與擁抱哪一個的選擇權留給了他。因為儘管人按本性是會死的，因為他是從無中被造的：但由於他與永恆之神相似，他有這樣的條件，即如果他保持那相似性完整（誠然，藉著心智所有的傾向趨向祂，他本可以抑制自然的毀滅，並保持不朽，最終像神一樣活著。或者，這些話：「置於偉大與卑微之間」，應作如下解釋。人既卑微又偉大，他是這兩者的參與者，即因靈魂而偉大，因身體而卑微。他既是靈又是肉，如果他有時因心智而自高，對自己有宏大的看法，並因虛榮與傲慢而昂首，那麼他就會因地上的緣故再次在心智上收斂，對自己有較為節制的看法。此外，置於神與物質的邊界上，藉著對物質的傾斜，我們變得粗糙與屬地；藉著心智向神的提升，我們變得神聖，甚至被稱為神。因此，向神的提升是當前勞苦與勤奮的工作，而神化則是來世的獎賞。因為在地上所發生的真理之微光，即知識那微小而細薄的光線，正是指向這一點。最終指向哪裡呢？誠然，指向這一點，即我們那時既看見又感受到神的榮耀，也就是說，我們根據祂而被塑造與光照。必須知道，理性的靈魂被賦予了這樣的機能，即為身體帶來增長、感官與生殖力，而周圍沒有另一個心智。因為正如大馬士革的約翰所證實的，心智是靈魂最純潔的部分 [註：(1)]。

Col. 323 B. 「這被賦予自由意志的人」等語。他說，神為人指定了樂園作為居所，無論那樂園究竟是什麼，是感官的還是理智的，並且，正如西拉所說：「祂將他交在自己謀略的手中」 [註：德訓篇十五章14節]，也就是說，賦予了他自由意志，以便他所行出的善是共同的，既屬於神（他被造為能領受善），也屬於人（他選擇並獲得了美德）。然而，依我的看法 [註：(1')]，樂園是蒙福且屬天的生命，人被安置在其中，被命令去耕種神聖的思想，如同耕種植物一樣，只有一棵更完美的樹被禁止，那樹在自身中包含了對善與惡的辨別。而那棵樹（正如我藉著默想所領悟的）是神的默想，是對祂更完美的認識與愉悅的享受。[(2) 此外，之所以稱為善惡知識樹，是因為各種繁複的推測與默想的區別。然而，這種對各個本性甚至對神的認識，對於那些已經完美且在默想中更進一步的人來說是好的，因為它本身就宣告了造物主的卓越，我指的是那些因長期養成的默想習慣，已不再害怕墮落的人。而生命樹之所以如此稱呼，是因為神聖參與的甘甜為那些領受此果實的人帶來了不被死亡所中斷的生命。這也被神稱為「各樣的樹」：祂說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」因為那「各樣」是指萬物藉以並在其中被結合與建立的。] 因此，對於成年且完美的人來說，這樂園是合宜的；但對於初學者來說，它既沉重又無用，就像固體食物對幼兒來說既沉重又有害一樣。現在，人赤身露體有三重原因，一是因為他擁有品格的單純，二是因為他的生活沒有被任何技藝所教導，三是因為他缺乏衣物。因為在律法被違背之後，狡詐的惡、技藝與衣物才出現。但知識樹按本性確實是好的，但僅在適當的時候領受才是好的，否則，若不合時宜，它就是惡的。此外，人赤身露體，並非因為他沒有肉體與身體，而是因為他沒有那種會使肉體變得粗糙，並被相反且有害的性質所撕裂與分離的調和。因為他確實活著，以至於他不會耗盡那本質上賦予他的良好自然狀態，也就是說，不會因身體晦暗通道的排泄而減少，本質也不會像被耗盡一樣：而是始終保持同樣的方式，沒有流失與流入，也沒有因性質的主導而持續不斷地改變。他也是自由的，因為他並不缺乏那藉著神恩所獲得的不朽。他也不需要任何遮蓋，一是因為他因內在的無情慾而無懼於羞恥，二是因為他不受熱或冷的傷害。但魔鬼，注意到女人的柔弱，以及對美德那易於屈服 [註：(3)] 與滑溜的順從，引入了欺騙。因為女性的本性被造得柔軟且充滿憐憫，以便因憐憫而受到推動去樂意撫養嬰兒。因此，他以這種方式誘騙了她，並藉著她的工作引誘亞當去品嚐知識（這有著苦澀的懲罰，即悲傷與死亡），將他們逐出樂園，穿上皮衣，這標示了人那粗糙、堅硬且會死的狀態。因為最初的身體較為精微，作為會死與不朽之間的中介。直到那時，他們才陷入對身體的貪慾，認識到自己赤身露體，並感到羞恥。此外，他們認識到自己赤身露體，與其說是沒有衣物，不如說是他們被剝奪了對神聖事物的默想，並將心智轉向了相反的事物。知識有兩種，一種是在事物之前的，被稱為判斷性的，亞當在領受樹之前就已具備；另一種是存在於事物本身的，被稱為實踐性的，這是他在品嚐樹之後額外獲得的。但死亡也是作為恩典的原因而被施加的，因為它切斷了罪：因為人若還未藉著試探被證明，就獲得不朽，這對他並無益處，以免他陷入驕傲與魔鬼的審判。因為這些人因他所具備的不朽，在藉著意志與心智的決斷而傲慢地自高之後，在惡中有了不可改變的堅固。因此，正如亞當因邪惡的意志而犯罪，他也因罪而陷入死亡的必然性。因為罪的工價乃是死 [註：羅馬書六章23節]。因為他越遠離生命，就越接近死亡。因為神是生命，而死亡是生命的匱乏。因此，亞當藉著遠離神而招致了死亡：但神並未創造死亡。然而，祂也沒有阻止身體與靈魂的分離，以免使我們的罪變得不朽：就像有人不願將漏水的陶器放入火中，直到他藉著新的塑造與修復治癒了它的缺陷一樣。然而，對於那些心智尚且單純、且擁有更貪婪慾望的人來說，這絕非好事，因為他們對善的堅持不確定且不可靠，對唯一之善的恆心不夠堅固，他們自身身體的照料與憂慮往往會將他們召回並拉回。偉大的亞他那修在解釋這段經文時，也大致這樣說：人們蔑視了更好且更卓越的事物，並因懶惰而厭惡對它們的認識，轉而更熱切地致力於尋求那些對他們來說更親近的事物。此外，對他們來說更親近的是身體及其感官。因此，心智從那些藉著靈魂與理智所看見的事物中轉開，開始觀察並注視自己：進而注視自己，擁抱身體與身體的感官，並且，如同在自己的善中一樣，產生幻覺，因對自身的貪慾而燃燒，顯然將自己的善置於對神聖事物的默想之上。因此，當他們不願將心智從更親近的事物中移開時，他們陷入了如此的悲慘，以至於將自己的靈魂禁錮在身體的享樂中，被各種慾望所擾亂與淹沒，並忘記了最初藉著神聖恩典賜給他們的權能。因為只要亞當在心智上趨向對神的默想，他絲毫不會被身體的照料所觸動：但當他開始注視自己時，他變得更為粗糙，且已成為屬地的。

Col. 326 A. 「然而，以許多方式」等語。他說，亞當，即從亞當血統中產生的人民，受到了許多糾正方式的糾正，每個人都根據其罪惡的功過，其開端與根源如同最初的過犯，他稱這為惡的根源，根據不同的原因與時間。因為並非所有人在同一時間都因同樣的罪而受到糾正。那麼他們是以什麼方式受到糾正的呢？藉著言語與交談。因為神與許多人交談過；或者也藉著「道」（λόγῳ），即植入我們內在的自然理性；藉著藉摩西頒布的律法；藉著先知，即先知的教導與制度；藉著恩惠、威脅、災難。他們藉著相反的事物受到教導與糾正：藉著水，如洪水時期；藉著火，如所多瑪人被天火焚燒時；藉著從天而降的神蹟，如約書亞時期太陽停住時；藉著來自空氣的神蹟，如蠅災、冰雹、可觸摸的黑暗、鵪鶉等；藉著來自地上的神蹟，如從磐石中湧出的水；藉著來自海的神蹟，如紅海變為乾地；藉著人、城市、民族出人意料的改變。藉著這一切事物，祂致力於粉碎惡，並將其從中除去。但凡人卻在罪惡中絕不停留在確定的界限內：但當他們從起初成為惡的發明者時，他們不斷地發明新的罪惡種類，並在無法滿足的犯罪慾望中燃燒。因為通姦與偷竊隨處可見，全世界充滿了謀殺與搶劫，所有的罪惡，無論是個人私下所為，還是眾人共同所為，都被犯下：甚至連那自然所厭惡的罪惡與可咒詛的狂暴，也不被避開。而所有惡的源頭、原因與終點是偶像崇拜，以及對受造物的敬拜高於造物主。因為偶像崇拜，如果考慮到時間的理據，正如它對所有惡來說是後來的，它也是如此作為形象：因此，它與相關的心智一起，且就惡的嚴重性與殘暴性而言，它佔據了第一位。它也可以被稱為惡的極致，作為終點與累積，且因為沒有其他罪惡能超越它並延伸。

Col. 326 A. 「既然這需要更大的」等語。他說，既然人類本性需要更大的幫助，因為它受到了嚴重的疾病，所以它也獲得了更大的藥物與幫助。那藥物不是天使，不是人，而是主自己，祂被稱為「道」，為了顯示那從至高的心智中發出，以不可受苦的方式被生出，是父的形象，在自身中顯示了整個父，且本身就是完美的，在諸世代之前，父也藉著祂造了諸世代。祂是不可見的，如同神：因為從來沒有人看見神 [註：約翰一書四章12節]，也就是說，沒有人看見神的本性。從本源而來的本源：因為祂來自父，父是萬物的本源，作為原因。而子是本源，作為輔助的原因。因此先知對父說：「在你的能力之日，有甘露」等語 [註：詩篇一百一十篇3節]。從光而來的光：父是光。因為他說，神就是光 [註：約翰一書一章5節]。而子是從祂而來的光：因為祂說，我是世界的光 [註：約翰八章12節]。祂是生命與不朽的源頭，因為祂的永恆，且因為生命從祂流向萬物。祂是原型的表達，是父不動搖的印記，也就是說，是真實且絲毫沒有摻假的。祂是不可見之神的形象 [註：歌羅西書一章15節]，不是死的、人手所造的，而是活的，不是相似的形狀，而是在本體中保持了不變性。祂是父的終點與理據，因為祂顯示了父。祂來到人這裡，人是祂按自己的形象所造的。因為當祂起初按自己的相似性造人時，祂再次將他帶回以表達祂的相似性，顯然是使祂的受造物變得與祂相似。因為合宜的是，那起初塑造的，也應當修復祂那因罪而受損與收縮的塑造物。父的終點與理據。祂說什麼？難道根據終點的理據，父被子所終結嗎，既然祂們是終點？在另一個地方，祂說祂是可移動的印記，也就是說，是活的。這是否意味著父的本性被子的本性所包含與定義？確實如此：只要有人願意明智且坦誠地聽取這些話的含義。父的本體確實沒有任何終點，正如其他兩個位格也沒有一樣：但父名的終點是子。因為既然這些名字屬於那些與某物相關的類別，它們確實具有這樣的本性，即兩者都由對方所終結。因此，子終結了父，正如父反過來終結了子一樣。事實上，因為神不允許與肉體混合，而靈魂與心智如同在神與肉體的邊界上，作為肉體的結合者，而神則是神。但凡人卻絕不停止在確定的罪惡界限內：但當他們起初成為惡的發明者時，他們不斷地發明新的罪惡種類，並在無法滿足的犯罪慾望中燃燒。因為通姦與偷竊隨處可見，全世界充滿了謀殺與搶劫，所有的罪惡，無論是個人私下所為，還是眾人共同所為，都被犯下：甚至連那自然所厭惡的罪惡與可咒詛的狂暴，也不被避開。而所有惡的源頭、原因與終點是偶像崇拜，以及對受造物的敬拜高於造物主。因為偶像崇拜，如果考慮到時間的理據，正如它對所有惡來說是後來的，它也是如此作為形象：因此，它與相關的心智一起，且就惡的嚴重性與殘暴性而言，它佔據了第一位。它也可以被稱為惡的極致，作為終點與累積，且因為沒有其他罪惡能超越它並延伸。

Col. 327 A. 「對於這些，誹謗者對我們說什麼」等語。面對這些如此令人驚嘆的事物，異端分子能說些什麼呢？我指的是那些對神性極其刻薄的批評者，以及那些藉著誹謗來攻擊值得讚美與卓越事物的人？忘恩負義的人啊，你難道要指責神，因為祂為了你的緣故降卑了自己，因為當你是一隻迷失的羊，在山上向不潔的魔鬼獻祭時，祂尋找了你，並在你被找到後將你列入天使的行列，因為祂點燃了自己的肉體如同燈火，並將世界從惡中，如同從垃圾與污穢中清理乾淨，並像在糞堆中找到銀幣一樣，找到了那被醜陋的情慾所包裹與掩埋的皇家形象，並使天使參與了因找到銀幣而產生的喜樂，祂甚至將他們視為祂救贖計畫的知情者與執行者？因為在祂降生時，天軍的眾多軍隊向牧羊人顯現，讚美神並說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」等語 [註：路加福音二章14節]。祂正是以這種方式使天使成為祂謀略與救贖計畫的知情者。你難道又要指責這一點：約翰作為燃燒且發光的燈火 [註：約翰福音五章35節]，扮演了先驅的角色：而基督在祂之後顯現為不可接近的光，並跟隨他，如同聲音跟隨話語（因為聲音如同話語的物質，而話語是形式，塑造了聲音），如同新郎跟隨伴郎，將虔誠且忠信的人與祂自己和解？那麼，你何不也譴責祂與貪婪的稅吏一起吃飯，以便祂自己也能贏得他們的救贖呢？但事實上，這件事沒有任何可譴責之處，除非有人認為應該指責醫生，因為他為了使病人恢復健康，而降卑自己去接觸病人惡臭的疾病，同時他自己絲毫沒有受到疾病的感染：或者指責那根據律法規定，為了將比人低賤的牲畜從坑中拉出來而彎下腰的人，同時他自己絲毫沒有掉進去。

Ibid. C. 「祂確實被差遣了」等語。因為有些人錯誤地認為差遣是第二等的，且適合於處於下位者，因此，當神學家說基督被差遣時，他補充說，是作為人：因為在聖經中祂也被稱為僕人、婢女的兒子、羔羊與羊 [註：以賽亞書五十三章7節]，甚至被說成是疲倦的、受飢渴所苦的 [註：約翰福音四章6節]；被說成是勞苦的、被憂愁所困的 [註：馬可福音十四章33節等]。但這些都有正當且誠實的原因與理據，即因為祂成為了人，成為了人子。因此，沒有任何理由讓任何人對這些詞彙感到冒犯。因為「道」成為了人子，以便作為神與人之間的中保，將屬於神的事物帶給我們，將屬於我們的事物帶給神。因此，當祂被說成受飢餓所迫、流淚、疲倦，並呼喊「以利，以利」時，祂從我們這裡接受了人類與我們的感受，並將其傳遞給父，為我們代求，以便它們在祂裡面被消滅。但當祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」 [註：馬太福音二十八章18節]，以及神將祂升為至高 [註：腓立比書二章9節] 時，這一切都是為了我們，為了我們這些在祂裡面被提升的人。

1203

補遺 1204 「至高者」等語，這些乃是神恩典的稱呼，但若有人對此保持沈默並略而不提，甚至在我們蒙受恩典時，連基督所受的苦難也不願計算，這人實在是沈溺於沈默之中。其實，基督本身從未缺乏什麼，也未曾有過任何短缺，而人類也無法憑自己來服事自己。這些恩典是藉著「道」賜給我們的，並且如同賞賜給祂自己一般，分賜給我們。事實上，祂取了人性，正是為了讓那些賜給祂的，能流向我們並臨到我們。因為純粹的人類絕不可能被賦予這樣的特權，而另一方面，「道」本身也絕不需要這些。因此，神的兒子與我們聯合，隨即賜給我們權柄，並將我們提升至高處。因為「道」存在於人裡面，將人極大地提升，於是「道」在人裡面存在，人便領受了權柄。既然「道」與肉身聯合，人便被提升至高處並領受了權柄，那麼這些恩典理當歸功於那藉以賜下恩典的「道」。然而，祂將那與人聯合（藉此，不可見的本性得以透過可見的部分被認識）稱為「差遣」。因為神並不像人那樣不斷變換居所，畢竟祂充滿天地；然而，祂的肉身臨在，以及那從不可見的尊榮降卑至肉身卑微之處的順服，被稱為「差遣」。即便我們承認祂作為神被差遣，這也不能推論出祂比父低微。因為就父喜悅讓子道成肉身而言，祂被稱為父所差遣；這也正如我們說太陽被差遣到世上一樣。基督將祂的一切歸於父，一方面是為了尊榮父，視祂為一切時間之外的源頭與因由（因為子的受生並無時間介入，而是父與子同時存在），另一方面也是為了不顯得與父對立。正因如此，祂被稱為父所差遣。正如祂也被稱為父所交付：「祂為我們的罪被交付」[註：羅馬書四章25節]。然而，經上也記載祂將自己交付。使徒說：「基督愛我，為我捨己」[註：加拉太書二章20節]。此外，祂被稱為由父從死裡復活並被接納，正如保羅所說：「神叫主從死裡復活，也必叫我們復活」[註：哥林多前書六章14節]。馬可也說：「主對他們說完話後，被接到天上」[註：馬可福音十六章19節]。然而，經上又記載祂叫自己復活，並升到天上：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」[註：約翰福音二章19節]。路加也說：「你們看見祂升天」[註：使徒行傳一章11節]。

再者，那些關於祂較為卑微與低下的描述，顯示了父的旨意；而那些崇高與偉大的描述，則彰顯了救主的權柄。然而，異端者心懷詭詐，只列舉並重述那些卑微的言詞，卻絕不提及祂的權柄；這顯明了祂是自願且主動受苦的。如今，神的兒子與「道」也遭受類似的對待。在撒伯流主義者看來，祂作為神受到尊崇，卻被混淆了。因為他們說在神性中只有一個三名的位格，斷言父、子、聖靈是同一位。然而，在亞流主義者看來，祂作為肉身，卻受到藐視與隔離。因為他們將子歸入受造物的行列，將祂從父的神性中剔除。既然兩者都陷入同樣的褻瀆，若神要以公義的審判對待他們，祂會對哪一方更為憤怒？或者，若祂施以溫和與慈悲，祂會寬恕哪一方更多？是寬恕那邪惡地反對、主張父、子、聖靈是一個三名位格的撒伯流主義者？還是寬恕那褻瀆地分裂、將子從父的本體中分離的亞流主義者？因為撒伯流主義者本應在數量上區分，即承認並數算三個位格；而亞流主義者則應在性質與神性上聯合三個位格，即承認三個位格擁有同一個本性與神性。你這異端者，你是否在絆倒，並在救主的肉身上跌倒？猶太人也發生了同樣的事。你廢棄了對基督神性的信心？連鬼魔都沒有這樣做。鬼魔在不信中，當被基督趕逐時，尚且承認祂就是神。因為那些受苦的事實，使鬼魔在不可見的折磨中，對基督的神性產生了信心；因此他們說：「神的兒子耶穌，我們與你有什麼相干？」[註：馬太福音八章29節]。然而，猶太人聽見祂說：「我父作事直到如今，我也作事」[註：約翰福音五章17節]時，他們對這些話的理解是，因為祂聲稱父是神，祂便使自己與神平等，因此他們逼迫祂。但你既不願像猶太人那樣理解神與子同父的平等，也不願像鬼魔那樣承認祂的神性。因此，你倒不如像猶太人那樣受割禮，像他們一樣理解平等，並承認祂的神性，總好過像鬼魔那樣被邪惡的衝動所驅使，並否認神性；因為連鬼魔自己都免於這種疾病，而你卻因不信而沈淪，且在愚鈍與無知上超過了猶太人。

1205

尼西塔斯論聖貴格利第三十八篇講道集 1206 [註：參見第350頁B欄] 「不久之後，等等。」他說，不久你就會看見基督為了我的緣故受洗，那種洗禮是我這被罪惡玷污的人所需要的。因為祂代替我們受洗。基督的某些言行，並不適合祂自己，而是適合我們。行為方面，如洗禮本身；言語方面，如：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」[註：馬太福音二十七章46節]。顯然，祂為了我們與祂共有的本性（除了罪以外），將我們的感受歸於自己。因此他說，你會看見基督在我們裡面受洗，或者說得更準確些，祂以那種在世人眼中祂被潔淨的方式，潔淨了水的本性，因為水本身也被人類的罪惡所玷污。因為約翰所說的「神的羔羊，除去世人罪孽的」[註：約翰福音一章29節]，祂怎會需要潔淨呢？你還會看見諸天裂開並顯現，那是亞當為他自己和我們所關閉的，並且看見基督從同類，即同本性的聖靈那裡得到見證。因為子與聖靈是出於同樣的原因。但需注意的是，「同類」一詞既用於同本性的事物，也用於不同本性的事物。當論及同本性的事物時，是按本性而言，如本處；而當論及不同本性的事物時，則是按聯合而言，如論及靈魂與身體時。神學家在為其弟兄凱撒留所作的葬禮講道中，就是這樣說的：「不久之後，靈魂將領受同類的肉身。」論及「各樣的病症與軟弱」[註：希臘文：πᾶσαν νόσον καὶ μαλακίαν]。病症與軟弱的區別在於：病症是身體狀態長期向壞的方向轉變，即已經控制了生物體的虛弱；而軟弱則是鬆弛的開始，預示著病症。身體的情況就是如此。而在靈魂中，病症是罪的行為；軟弱則是理性對同意實際犯罪的鬆弛。再者，基督以屬靈與屬肉體的方式，醫治了所有以這種或那種方式受苦的人。至於祂如何在十字架上將我的罪，即亞當的罪（因為我認定始祖的罪就是我的罪）與祂一同釘死，請聽：亞當沒有順服主的命令；但基督，這新亞當，廢除了舊人的不順服，變得順服以至於死，且死在十字架上[註：腓立比書二章8節]，祂伸展雙手指向被禁止的樹，藉著在十字架上伸展雙手，開啟了神秘的舞蹈；祂以十字架的痛苦治癒了樹的愉悅：同樣地，在其他事情上，相反的事物藉由相反的事物得到醫治。約翰也將祂指為羔羊說：「看哪，神的羔羊」[註：約翰福音一章29節]。撒迦利亞，十二先知之一，將祂視為祭司，說：「主指給我看大祭司耶穌」[註：撒迦利亞書三章1節]。再者，羔羊象徵祂為我們的罪被殺；而祭司則象徵祂是自願被殺的。洗禮之後，祂接受了天使的服事：「看哪，有天使來伺候祂」[註：馬太福音四章11節]。祂還使死人復活，賜予生命與光明，如睚魯的女兒、寡婦的兒子，以及最後的拉撒路[註：約翰福音十一章1節以下]。他說，願祂也能將你這因教義與信仰的乖謬而死、因不信而沈淪的人，恢復生命！此外，祂驅逐了鬼魔，有時親自驅逐，如在格拉森地區，有時藉由門徒與使徒：「差遣他們，給他們權柄制伏污鬼」[註：馬太福音十章1節]。現在，祂用五個餅餵飽了四千人，這還不包括婦女與兒童，若加上男人的數目，祂餵飽的就不僅是幾千，而是幾萬人[註：約翰福音六章1節以下]。善良的神啊，為了這同一個元首，我有多少節日要慶祝，且目標只有一個，即我的成全。因為我的緣故，神道成肉身，祂的一切奧秘皆是為了讓我透過遵守誡命而變得完全，並透過美德的圓滿獲得神的名，即藉由洗禮重生；並回到第一亞當的尊嚴與豐盛，即他在違背誡命之前的狀態，從那之後，我們所有人都與他一同墜落並倒下。

1207

1208 [註：參見第330頁D欄] 「現在接受這概念，等等。」他說，這些我們所紀念的基督的作為與受苦，你以後會看見。現在接受祂的降生，並在祂面前跳舞：若不能像約翰那樣，至少要像大衛那樣。再者，施洗約翰是那些從襁褓中就沐浴在神聖洗禮中、從小就成聖，並在最後透過不斷進步而保持最堅固、最穩定的美德習慣之人的預表。因為當他還在母腹中時，就認出了他的主，並極其喜樂地跳躍。而先知大衛則指那些陷入罪惡，後來透過悔改，將靈魂恢復到神恩典的喜樂（建立在美德與知識之上）的人。因為大衛在犯下姦淫與謀殺罪後，後來以卓越而熱切的虔誠敬拜神，並蒙祂喜悅。當時他跳舞，在恢復之後，他不再四處漂泊，而是在他的百姓中安息，正如撒母耳記下所記載的。因此，無論你是否陷入罪中，還是跌倒後透過悔改重新站起來，都要承認基督的降生，並為祂的臨在而歡喜，不要讓美德與知識的約櫃在你裡面被情慾所佔據，彷彿被非利士人所擄；而要將這些壓制並斬除，跳出優美而有節奏的舞蹈。我認為大衛的跳舞象徵著我們虔誠生活的靈活性與多樣的理性。

[註：參見第330頁D欄] 「敬畏那登記，為了它在天上，等等。」主與祂的母親和約瑟一同，按照凱撒的詔令在僕人中登記，好讓我們能被寫在蒙福者的冊上。因此，要敬畏這登記，並尊榮地慶祝基督的降生，因為藉此你從降生的枷鎖中被釋放。降生的枷鎖，就是罪的伴侶[註：參見註(4)]。因為從違背誡命開始，婚姻與繁衍便產生了；我們就這樣在罪中出生。但基督的降生也為我們的降生帶來了聖潔，從此婚姻是尊貴的，床榻是無玷污的[註：希伯來書十三章4節]。伯利恆很小，直到基督降生前，在猶大諸城中是最小的[註：馬太福音二章6節]：但它使我們回到了樂園最初的領受與愉悅，即接納了降生的基督，祂將我們帶回那裡。而且「道」被安置在馬槽裡，好讓我們這些轉向畜類愚昧的人，不再沈溺於污穢與牲畜般的狀態，而是學習按著神、而非按著混亂的情緒生活，並以「道」的教導與紀律為食。

1209

1210 [註：參見第351頁A欄] 「像牛一樣認識，等等。」神學家適時地提到以賽亞的預言，是因為畜類、對基督的認識以及馬槽。因為神透過以色列先知嚴厲責備百姓的忘恩負義與愚鈍，他說：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我」[註：以賽亞書一章3節]。這些話指出猶太人甚至比啞巴牲畜更愚蠢。這段話適用於所有對神忘恩負義與不義的人。然而，在本處，牛被視為受律法之軛束縛的猶太百姓的象徵；而驢則被視為外邦人的象徵，既因為他們與律法無關，也因為其不潔與粗鄙。因為牛在認識上較敏銳，認識牠的主人；而驢則沈溺於腹慾，只認識馬槽。你看他提出了怎樣的牛與驢的寓意。因為牛是潔淨的動物，受軛束縛，反芻，且為了祭祀而被宰殺食用；而在驢身上，一切則相反。他說，聽者啊，認識一下這位降生的是誰，如果你是牛，即來自猶太人，他們表現出純潔與潔淨，被視為在律法的軛下，適合獻給神作祭物，並透過反芻來消化正確的教義，因為他們首先將基督教的教義簡單地接受，隨後在心中反覆思索與回憶，並以精確的審查像牙齒一樣分割與粉碎，將一切無用的吐掉，將適合食用與滋養生命的注入心靈深處，彷彿注入胃中。因為純潔也透過反芻來象徵。或者，如果你是外邦且不潔的部分，對食用無用，因為對你的鄰舍毫無益處，對祭祀也不適合，因為神絕不喜悅與接納。外邦人與不信者的不潔，以及其他以同樣方式所說的，正是因為他們絕不適合食用與祭祀。因為食用者的食物，滋養並支持生命。

「與星同行：與博士獻上禮物，黃金，等等。」神希望祂肉身的降生透過星辰來顯明。因為「道」從天而降，理當以天上的記號來指示。那與星同行的人，就是模仿星的人，即向那些不認識基督的人宣講基督的人，或者是在美德光輝中顯得明亮與卓越的人，又或是超越一切世俗事物的人。而那與博士一同獻上禮物的人，則是靈性上模仿他們的奉獻。因為他們也獻上了禮物。黃金是君王的標誌，因為臣民透過黃金向君王進貢。乳香則是神性的標誌，因為乳香通常用來獻給神：最後是沒藥，因為死者用它塗抹，以免發臭或腐爛。但你應當獻上純潔行為與言語的光輝來代替黃金。以禱告代替乳香：「願我的禱告如香陳列在你面前」[註：詩篇一百四十篇2節]。以對情慾的壓制與熄滅代替沒藥，這能保護靈魂的本體，並散發芬芳。至於你將如何與牧羊人、大天使與天使一同讚美神，並同聲歌唱與跳舞？當然是如果你模仿了他們的驚嘆、情感與喜樂。因為為了我們的救贖，天上的蒙福靈體也在慶祝節日，因為他們擁有對神與對人的愛。基督為這兩種讚美作了見證，祂透過比喻說：「婦人找到失落的錢幣，召集朋友與鄰舍說：與我一同歡喜吧」[註：路加福音十五章8節]。因此，作為神的朋友，他們與祂一同歡喜。而他們愛人，從大衛在詩篇第二十三篇末尾所描述的那些天使身上可以清楚看出，他們與基督一同升天，並先遇見那些在天上的天使，他們命令大衛所說的：「眾城門哪，抬起頭來」[註：詩篇二十三篇7節]。因為他們也沈浸在同樣的喜樂中，因為那折磨凡人的戰爭已經被壓制與熄滅。而且他們愛神，因為他們珍視神所愛的事物。他們甚至互相勸勉抬起城門，即那些陪伴基督升天的天使，勸勉那些在第二層天或穹蒼中的天使，而後者又勸勉那些在更高與第一層天的天使。因此，經上兩次寫道：「城門哪，抬起頭來」。因為那些與基督一同升天的天使，知曉基督的道成肉身；而那些在穹蒼中的天使，詢問並確信了那帶著肉身升天的是誰，並充滿了極大的喜樂，以同樣的方式勸勉上方的天使抬起城門。

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1212 [註：參見第331頁B欄] 「從這一切中只取這一點，等等。」他說，要尊崇所有關於降生所發生的事。對於希律那邪惡的屠殺兒童，雖然因謀殺而憎惡，但因為它是為了基督而發生，所以要敬畏。他稱這為基督的「同類祭物」，因為那些兒童與基督年齡相仿，被刀劍所殺，並在基督之前為祂被宰殺。祂自己被稱為祭物，因為祂為我們被殺：是「新的」，因為祂不僅僅是人，也是神。至於祂逃往埃及，馬太清楚地敘述了約瑟如何被命令帶著孩子與祂的母親逃往埃及，以躲避希律的暴政，以及希律死後如何被命令回到以色列地[註：馬太福音二章13節以下]。何西阿也預言了基督從埃及歸來。神藉著他說：「我從埃及召出我的兒子來」[註：何西阿書十一章2節]。但神學家希望我們以更崇高的意義來理解這段歷史。如果你想解釋希律，它的意思就是粗糙、易受影響且如同皮囊般的本性。而埃及，有時指現今的世界，有時指肉身，有時指罪惡，有時指無知，有時指苦難與折磨。在本處，最適合理解主逃往埃及的意義是：因此他說，如果基督在我們裡面被建立，即美德，還處於幼年，而肉體與世俗的情慾，像希律一樣活著並掌權，就必須逃往行動中的苦難，即埃及。但如果那試圖殺死我們裡面神聖教義的肉體情慾被熄滅與治死，那麼就必須從埃及遷往耶路撒冷，即從行動中的苦難轉向默想。因為行動是默想的基礎與根基。因為當情慾死後，在行動中停留過久而不提升至默想（行動本身所指向的目標），就是多餘的了。

[註：參見第331頁C欄] 「透過基督所有的年齡與美德，等等。」透過所有的年齡與權能，即神聖的記號前進，模仿祂所受的一切與所做的一切，在祂所有的年齡中，向基督進行新的進步：好讓你也能按著屬靈的年齡成長，直到達到祂那最高的終點：這年齡由三十歲的數字所標示，即十乘以三，或是這數字所包含的圓滿。因為第一個十是道德美德，第二個是默想美德，第三個是神聖美德。年齡應當這樣理解。透過權能，我們理解基督所行的神蹟，這些神蹟也必須在我們裡面屬靈地產生。因此，要走遍並經歷所有這些年齡與權能，作為基督的門徒，祂熱切的效法者，緊隨祂的腳蹤。潔淨。但基督是在什麼時候被潔淨的？或許是在祂受洗時，或是當祂滿了四十天，並按照摩西律法的規定獻上潔淨所需的祭物時。因此，你自己也要努力潔淨，即遠離邪惡的行為：然後去受割禮，將所有邪惡與污穢的思想，像多餘的肢體一樣切除。因為屬靈的割禮無非是將肉體的愉悅與多餘且不必要的事物拋棄：因為任何不從神而來、也不在神裡面接受的愉悅，都是愉悅的排泄物。當他說：「受割禮」後，又補充道：「切除從降生時就帶來的帕子」，即祖傳的罪，它流向並傳播給全人類。因為他說：「我母親在罪中懷了我」[註：詩篇五十篇7節]。因為罪從降生時起，就像雲霧一樣遮蔽了靈魂的光明，但被救恩洗禮的劍與賜生命之靈的刀所切斷。有些人透過「從降生時就帶來的帕子」理解邪惡與污穢的思想，以及它們所散發的黑暗。另一些人則理解為與肉身結合的無知，如同雲霧與帕子。在此之後，即當你被潔淨，遠離邪惡行為並切除邪惡思想後，最後在聖殿中教導，即在神的教會中，展現你自己為美德的導師，正如基督將商人趕出聖殿[註：約翰福音二章14節以下]，你也要以同樣的方式將褻瀆的商人趕出去，即那些篡改神性教義，像酒販一樣為了利益而濫用它，並用金錢、恩寵、功利、恐懼或其他類似的事物來交換的人。如果時間呼召你，要忍受被石頭打，無論是實際的肉體方式，還是屬靈的，即被辱罵與羞恥的言語像石頭一樣攻擊。這些都不能觸及你，你反而會勝過那些打石頭的人，並從他們中間穿過，因為你已經透過恩典與收養成為神。因為關於基督，約翰這樣寫道：「他們拿起石頭要打祂。耶穌卻躲藏，離開了聖殿，從他們中間經過」[註：約翰福音八章59節]。因為「道」是不被捆綁的，正如保羅所說[註：提摩太後書二章9節]，在談論宣講時；相反地，當祂被捆綁時，我會說祂反而跑得更快。因為「道」，即神，或信仰的教義，是不會被石頭打死的。不會被石頭打死，即不屈服於受苦，因為祂是不可戰勝的。如果你被帶到希律面前，即帶到粗糙與屬肉體的人，或異端者面前，通常連一句話也不要回答他，因為他不配讓你與他談論神秘與神聖的事物。你的沈默會更有價值，也更受敬畏，因為這顯示你是一個知道何時該辯論的人，勝過他人冗長的演講。因為基督也如路加所敘述，被彼拉多送到希律那裡，希律問了祂許多話；但祂什麼也不回答[註：路加福音二十三章7-8節]。希律可以象徵屬肉體與污穢的情慾，我們不應透過言語的哲學，而應透過行為與行動來抵擋它。因為這種情慾透過這種方式，比透過冗長的哲學更能被壓制與收縮。如果你被鞭打，即以任何方式受鞭刑（鞭子是基督受苦時的一種刑具），也要尋求其他種類的刑罰與折磨，即膽汁、醋、拳頭、巴掌等。因此，膽汁是因為樹的果實有極大的甜味，所以要嚐苦味，好讓相反的事物治癒相反的事物。以寓意來說，也可以說是虔誠與勞苦生活的自願苦澀，或是非自願臨到的試探的苦艾。醋則是我們從自己人或外人那裡受到的毀謗，這使靈魂感受到苦澀的痛苦。再者，唾沫與巴掌可以說是那些公開、明顯地打在臉上的侮辱：而拳頭則是那些隱密、暗中施加的。因為拳頭是凹陷的觸碰，是偷偷打在脖子上的，並發出響聲。神學家本人已經透過寓意將荊棘解釋為行動中哲學的嚴苛。再者，基督被嘲弄的猶太人披上的紫色或深紅色外衣，象徵著最尖銳與沈重的苦難，並深深刺入胸膛，因為深紅色是一種深入內部的染料。此外，基督被蘆葦擊打，並被劊子手戲弄地將蘆葦當作權杖放在祂的右手。你絕不應認為基督所受的蘆葦擊打是輕微與虛弱的，而應將猶太地的蘆葦記在心中，它們具有驚人的力量與粗度。因此，你也要忍受蘆葦的擊打，忍受嘲弄與侮辱你的人的行為。此外，基督被那些嘲弄真理的人，即那些將本質上真實的事物當作戲弄的人，假裝當作君王來敬拜。因為基督是真正的君王。因此，你也要平靜地忍受一切虛偽與假裝。最後，要與祂一同釘在十字架上，就實際的罪而言。也要與祂一同死，就情慾的衝動而言。也要與祂一同甘心埋葬，拋棄對今生一切事物的感受：好讓你因被壓制與治死，而復活得生命；因被釘在十字架上（這被視為羞恥與污名），而獲得榮耀；最後，因被埋葬，而進入國度的團契。因為作王與被埋葬在彼此之間是極端相反的。因為那被埋入墳墓的人，拋棄了土地與土地上的一切利益：而那作王的人，則擁有對一切事物的權利與統治。但你將如何與祂一同作王？盡可能地看見神，好讓你被祂看見。或者，盡可能地看見神，並反過來被祂注視。這也是我們希望在被肉身枷鎖束縛的現在，能清楚明瞭地向我們顯明的。這取自耶利米，他說：「為了使地上的囚犯都屈服在祂腳下」[註：耶利米哀歌三章54節]，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

論第三十九篇講道集

摘要(5) 這篇講道也是一篇頌詞，是上一篇講道的伴侶與同類。尼西塔斯首先與那些誹謗我們奧秘的外邦人交鋒，並反過來為我們提供譴責與嘲笑他們的素材與論據，證明他們的教義與奧秘更值得嘲笑，且不過是空洞的寓言。

1313

尼西塔斯（Nicetas）論聖貴格利（S. Greg.）第三十九篇講道 1214 隨後，他又順帶與猶太人交鋒，證明他們的教義遠遜於我們，並證明我們自己的教義是純淨的、脫離了肉體的私慾，且是配得神所稱許的。最後，在講道結束時，他也與那些人交鋒：雖然他們因宣認基督信仰，表面上似乎站在我們這一邊，但由於信仰上的分歧與神性的分裂，他們也屬於那些維護與我們宗教相異之教義的人。我指的是亞流派（Eunomians）與馬其頓派（Macedonians），前者對聖子與聖靈持有不敬虔的見解，後者則僅對聖靈持有不敬虔的見解，因此他稱他們為半亞流派（Semi-Arians）。隨後，他也駁斥了諾瓦天派（Novatians），他們絕不接納受洗後跌倒的人，反而主張這種與洗禮相類比的潔淨，既是第一次，也是唯一的一次。

許多人認為這個節日既然被稱為「光之節」（Luminum festum），因此就是「潔淨節」（Purificationis festum），不僅尼古拉·塞爾維努斯（Nicol. Selverenus）與丹尼爾·格雷特瑟（Daniel Gretserus）在《論潔淨的福音》中如此認為，連博學的帕梅利烏斯（Pamelius）在《居普良註釋》中，以及格拉西努斯（Gelasinus）在他的《殉道錄》中亦持此見。但這實際上是基督受洗的節日，於一月十三日（Idus Januar.）在希臘教會與拉丁教會中共同慶祝。這一點從以下事實可以清楚看出：聖貴格利在本篇及隨後的講道中，完全沒有提到潔淨，而只是論及洗禮；並且在本篇講道的開頭，他以明確的言詞說，這「光之日」的開端，正是基督的洗禮。

尼西塔斯註釋

並帶來神聖的光輝。洗禮之所以被稱為「光」，是因為它能潔淨並照亮人。這也是為什麼我們在那時點燃火把，作為喜樂的標記。這個節日的開端與原因，確實是基督的洗禮，正如約翰所見證的（93），祂是真光，也就是真實且適當地稱為光，這光不會被黑夜所切割，也不會被熄滅，祂照亮一切生到世上的人，也就是那些出生並完全進入光明中的人（因為胚胎雖然是人，但並不確定是否能進入光明，還是會因母親流產而破滅）。如果有人沒有得到信心與洗禮，這是他們自己的罪惡與乖謬所致，因為他們自願剝奪了自己這份恩賜。

洗禮具有這種力量與功能，能潔淨那些需要贖罪與洗禮的人，並為靈魂之光提供幫助。因為當我們最初領受了那清晰而光輝的靈魂之光，卻用卑劣私慾的黑暗將其遮蔽並淹沒，注入了邪惡與敗壞的形式，並玷污了神聖美德本身的印記。因此，你們應當聽從救主的聲音，這聲音對我而言——作為這類教義的門徒與教師——聽起來非常強烈；願這聲音也能在你們耳中迴響！這聲音究竟是什麼呢？「我是世界的光。」因此，順從大衛的聲音，被祂的光芒所照耀，你們就能藉著祂的恩典領受洗禮的光輝。你們的面容必不蒙羞，因為你們被真光所印記，也就是被洗禮的光，或聖靈的恩典所印記。這也是取自大衛的經文：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」（95）

第335欄 A。再次，我的耶穌，再次，等等。 這個「再次」的詞，將本篇講道與前一篇連接起來。稱「我的耶穌」，或是因為愛火熾熱，將那共同的（救主）歸於自己，或是因為那與我們相通的肉身親緣關係。

在這方面，他效法了聖狄奧尼修斯（Dionysius），他曾使用過這樣的詞句：「願基督，我的基督，引導這禱告，如果我可以使用這個詞的話。」他稱這奧秘為節日，不僅一次，而是反覆提及，顯然是因為對這些名稱本身感到喜悅而一再強調。因為那些被某人的愛所俘獲的人，習慣於反覆提及並掛在嘴邊，不僅是他的名字，還有他所成就的卓越事蹟；相反地，對於那些他們所憎惡的人，他們要麼隻字不提，要麼儘快將記憶從中抹去。這奧秘在性質上並非虛假，也就是說，並非為了有害的欺騙與詐術而編造的；也不醜陋，即不像外邦人所崇拜的那樣卑劣與淫穢。請看他將謬誤的錯誤與醜陋的放縱結合得何等貼切與合宜。因為希臘人以及那些褻瀆宗教的崇拜者，不僅沉溺於純酒，而且在心智與靈魂上也處於醉態，也就是說，在肉體私慾與享樂的統治下，正如使徒所見證的，他們犯下了卑劣且可恥的罪行。但我們的奧秘是崇高的。

第335欄 B。重生的時刻：從上面而生，等等。 那源於人類的稱為「生」（Generatio）；而源於神的則稱為「創造」（Creatio）。因此，我們拋棄那與滅亡和腐朽相連的肉身之生，從上面並從天而來重生。那屬天的重生，是聖靈在洗禮中運行的結果。此外，我們族類最初的創造得以恢復，並非因為我們最初被神創造得不好，而是因為我們在創造之後變得扭曲與破碎。我們藉著洗禮重生一次；但在洗禮之後的每一天，我們都藉著誠實而完美的生命方式得到更新。因此，我們藉著聖靈從天而生，正如主自己在福音中所設立的，祂說：「人若不從上面生，就不能見神的國。」（96）因為那屬地的生，即我們按肉體所生的，是來自於地；因此，屬天的事物對它而言是封閉與隔絕的。因為地與天有什麼共同之處呢？但那藉著洗禮由聖靈所生的，卻能輕易地升上去，因為「道」，即基督，為我即將舉行的關於這個節日的講道，開闢了通往天上的道路。

第335欄 C。難道法律的（潔淨）就是如此嗎，等等。 透過這些話，神學家展示了猶太人的聖禮與儀式是何等微不足道；同時也展示了外邦人的宗教教義是何等有害與毀滅性，不僅應當被嘲笑，更應當以淚水與哀悼來對待。因為法律上的潔淨是影兒（正如它們預表並描繪了那從洗禮中尋求的潔淨），並且僅僅是因為這類污染而進行，也僅在那個時候有效；因此它們必須不斷地執行。這確實證明了它們無法深入靈魂最隱秘的角落，而只是抹去了罪惡的表面，僅僅洗淨了肉體的污點：就像一個人觸摸了法律所禁止的食物，或死屍，或痲瘋病人，或以其他方式變得不潔。正如使徒所教導的，公牛與山羊的血，以及母牛犢的灰灑在不潔的人身上，只能使肉體潔淨；但卻無法除去罪孽。正因如此，祭祀是持續不斷的，每年都頻繁地獻上，因為它們無法使進前來的人得以完全。因為如果它們有使人完全的能力，它們當然就會停止獻祭，因為那些向神獻上這種敬拜的人，一旦被潔淨，就不會再被罪惡的意識所恐懼。然而在《民數記》中記載，他們焚燒紅母牛，將其灰燼混入水中，灑在不潔的人身上。同樣，摩西取了公牛、山羊的血，用水、朱紅色羊毛和牛膝草灑在全會眾身上。這種法律上的潔淨確實存在，在短時間內有幫助，並潔淨了肉體，但其力量卻無法延伸到靈魂的潔淨。然而，我們的洗禮則完全相反。因為它一旦施行，就同時潔淨了一切——舊的與新的、身體與靈魂的罪惡。事實上，希臘人的奧秘是由魔鬼所發明，並由邪惡與犯罪的靈魂所編造的。為了讓崇拜這些奧秘的人相信它們，他們便逃避到極其古老的時代；為了逃避它們的醜陋，他們用寓言的自由與放縱來掩蓋，宣稱它們是虛構的，並將其扭曲為寓言。有時他們將關於他們神祇的事蹟視為真實；有時當他們的淫穢與污穢被指責時，他們又斷言這些是虛構的，不應按字面意思理解，而應具有某種神秘與隱藏的含義。例如：如果我們向他們指出他們所崇拜的神薩圖恩（Saturn）吞噬了自己的兒子，他們會說這些話另有含義：「時間吞噬了它所產生的一切。」然而，如果他們真的認為這些是真實的，就不該稱之為虛構；如果它們是虛假的與編造的，就不該感到驚奇，也不該對同一件事既肯定又否定，做出矛盾的判斷：這就像在兒童或瘋子的聚會中玩耍，而不是與我們嚴肅地辯論，也就是說，與那些具備判斷力、且是「道」與真智慧（即基督）的崇拜者辯論：儘管我們鄙視那褻瀆與虛構的口才及辭藻的優雅，這些應被稱為污穢與骯髒的，因為它們致力於裝飾並用言語表達那些醜陋與淫穢的事物。

第338欄 A。這不是宙斯（Jupiter）的出生與竊取，我指的是克里特人的那一位，等等。 薩圖恩是宙斯的父親，當他從神諭中得知自己將被兒子奪去王位時，他吞噬了所有出生的男性。因此，瑞亞（Rhea）在生下宙斯後，被他的美貌與優雅所感動，偷偷將他送往克里特島，並派給他一些名為庫瑞特斯（Curetes）的魔鬼，讓他們發出沉重的聲音與武器的撞擊聲，並武裝起來跳那種稱為「皮里奇」（Pyrrhichium）的舞蹈，以便用武器的喧鬧聲掩蓋嬰兒神那沉重的哭聲與巨大的聲音：以免薩圖恩從天上聽到哭聲，也將他吞噬。他們用布包裹一塊石頭，代替嬰兒留給他父親吞噬。當他吞噬了石頭後，也吐出了之前所吞下的孩子。然而，歷史記載這位宙斯是一個騙子與邪惡的人，是克里特人的暴君：在他們那裡也展示了他的墳墓。儘管那些在外邦人中博學且拒絕這段歷史的人，會因這篇講道而感到痛苦與冒犯。神學家嘲笑他們，因為他們極其愚蠢地胡說八道，說宙斯（因為他有神聖的力量）不像孩子那樣發出微弱的哭聲，而是發出了某種可怕的哀號，聲音大到傳到了天上。詩人們敘述薩圖恩吞下了一塊石頭代替宙斯。但貴格利說宙斯像石頭一樣被薩圖恩吞下。由此可見，他並非指歷史的傳聞，而是指薩圖恩的看法。因為正如希臘人所編造的，宙斯的本性是如此堅固與強壯，以至於薩圖恩在吞下石頭並感受到那種抵抗與堅硬時，更加確信自己吞下了宙斯，因為他那堅固與強壯的本性正在毀滅。因此，神學家說宙斯像石頭一樣被吞下，是著眼於吞噬者的看法。

第338欄 B。也不是弗里吉亞人（Phrygians）的，等等。 在弗里吉亞，有一座瑞亞的神廟，弗里吉亞人在那裡慶祝節日，並割掉自己的生殖器，以表達那種災難的形象，即瑞亞在兒子被薩圖恩吞噬後所陷入的境地。然而，一些吹笛者吹奏笛子，轉移他們對痛苦的感覺，並煽動他們忍受割禮。隨後，其他人模仿科里班特斯（Corybantes）的姿態，為他們進行醫療處理，彷彿在安慰瑞亞本人。科里班特斯是一類魔鬼，或是侍奉瑞亞的狂暴之人，他們被稱為卡比里（Cabyros）。此外，詩人們傳說這位眾神之母，即使不是所有神祇的母親，至少也是宙斯及其兄弟的母親，正如他們傳說眾神之父薩圖恩一樣。弗里吉亞人為了瑞亞的榮耀而進行這類暴行，並且同樣接受入門儀式，也就是忍受割禮的痛苦。

第338欄 C。在我們這裡，沒有少女被劫持，等等。 他們虛構說，古老的女神之一——刻瑞斯（Ceres）生下了普洛塞庇娜（Proserpina），後者被冥王普路托（Pluto）劫持。母親在各地尋找她，在厄琉息斯（Eleusis）遇到了刻琉斯（Celeus）與特里托勒摩斯（Triptolemus），從他們那裡得知女兒被劫持的消息，便停止了在世界各地的流浪，並贈予他們當時未曾見過的小麥與大麥種子，以及一輛有翼的龍車，以便他們能從高空，正如詩人所虛構的那樣，將種子撒遍全世界。刻瑞斯放蕩而淫亂地對待這兩個人，對他們做了一些事，也從他們那裡遭受了一些事。她將這一切傳給他們，讓他們在阿提卡地區的厄琉息斯舉行一夜的慶祝活動：因為他們是從那座城市出生的。因此，他們在夜間慶祝與進行的事，我羞於在白天提及，因為它們配得上黑夜，並且以某種方式將醜陋變成了奧秘，也就是在節日中紀念這些事。這些事對於希臘迷信的祭司，即神諭的守護者與導師來說是眾所周知的，他們被一條不可違背的法律禁止，不得向那些未曾參與這些聖事的人洩露這些及類似的奧秘。事實上，由於事情的極度淫穢，它們也值得被沉默。

第338欄 C。巴克斯（Bacchus）也沒有這些我們的奧秘，等等。 朱庇特與底比斯國王卡德摩斯（Cadmus）的女兒塞墨勒（Semele）結合，使她懷孕。朱諾（Juno）得知後，被嫉妒所激怒，告訴她如果她認為與她發生淫亂關係的是朱庇特，那她就大錯特錯了，那不過是某個凡人；她說服她，如果她想試探並確認那是否真的是朱庇特，就要求他像對待朱諾那樣，帶著閃電與雷鳴與她結合。當塞墨勒提出這個要求時，朱庇特正如傳說中所述，帶著雷鳴來到她身邊，並在不情願的情況下將她燒毀，剖開她的腹部，取出了尚未發育完全的胎兒，植入他自己割開的大腿中，縫合了傷口，在懷孕期滿後取出了嬰兒，並命名為狄俄尼索斯（Dionysus）。因此，神學家指責希臘人說：在我們這裡慶祝的事，絕不像外邦人關於巴克斯所紀念的事，他是一個半男半女的人，因為他時而做男人做的事，時而忍受適合女人的事。朱庇特的大腿也沒有懷孕，像孕婦一樣帶著狄俄尼索斯，當時他還是一個未發育完全的胎兒：正如之前朱庇特的頭生下了另一個胎兒。因為他們說雅典娜（Minerva）是從朱庇特割開的頭中出生的。此外，在狄俄尼索斯周圍，有些人喝得酩酊大醉，在狂亂中跳舞，並進行軍事遠征。底比斯人特別崇拜他，甚至崇敬那燒毀他母親塞墨勒的雷鳴。

第338欄 C。也沒有娼妓般的，等等。 詩人們虛構說，薩圖恩反叛了他的父親凱路斯（Caelus），割下了他的生殖器，並將其扔進海裡，維納斯（Venus）便從那淫穢器官與割禮的果實中產生。她就是這樣以醜陋的方式出生的。她又透過可恥的性行為與可咒詛的奧秘，以醜陋的方式受到尊崇。現在，當巴克斯想要下到陰間，卻不知道路時，一個名叫普羅敘姆努斯（Prosymnus）的年輕人答應他，如果他能以展示道路作為報酬，就讓他享用自己的身體。他答應如果能從陰間回來，就將身體交給他。當他回來後，卻發現普羅敘姆努斯已經去世（他在生命的最後一天去世了），於是便將一根無花果樹枝削成生殖器的形狀，並坐在樹枝上。就這樣，他對死者履行了諾言。為了紀念這一醜行，人們在各城市為狄俄尼索斯豎立了「法利」（Phalli）。法利就是生殖器，也被稱為「直立陽具」（Ithyphalli），因為它們是挺直而僵硬的。

第339欄 A。也沒有公牛的野蠻，等等。 當希臘人帶著敵意的武器進攻特洛伊，並在波奧提亞（Boeotia）地區的奧利斯（Aulis）集結所有軍隊時，黛安娜（Diana）降下了巨大的航行障礙，使他們所有的軍隊都被困在那裡。她之所以憤怒，是因為阿伽門農（Agamemnon）在狩獵中用箭射死了一頭鹿後，竟敢誇口說黛安娜本人也無法射出如此精準的箭。當風暴加劇，他們諮詢神諭並詢問原因時，得到的回答是：除非阿伽門農殺死自己的女兒來平息黛安娜的憤怒，否則這場災難永遠不會結束。因此，阿伽門農被說服，將女兒伊菲革涅亞（Iphigenia）獻給黛安娜作為祭品。黛安娜將這位少女從死亡的危險中救出，送往陶里斯（Tauri）（陶里斯人居住在北方與斯基泰地區，那裡有黛安娜的神廟），並用一頭鹿代替少女作為祭品。就這樣，伊菲革涅亞在陶里斯斯基泰人中被任命為黛安娜的祭司，並殺死了所有到那裡旅行的希臘人。然而，斯巴達人（Lacedaemonians）崇拜黛安娜，為她舉行節日，年輕人在節日中用鞭子割開自己的身體，將祭壇染紅，以展示他們勇氣與心靈的偉大，並習慣於忍受傷口，以便蔑視戰爭中受到的創傷。他們以這種方式崇拜她，認為她是勇氣的典範，從未被丘比特（Cupid）所擊敗。這些人雖然在其他方面以堅強的意志著稱，並以驚人的忍耐力承受勞苦與軍事艱辛，但在這一點上，他們卻以一種可恥的方式運用了他們的豪氣，徒勞地像敵人一樣互相鞭打，並認為透過這種方式，他們是在向神獻上討喜的敬拜：然而真正的神是溫和與仁慈的，並不以鮮血為樂。他們甚至毫無羞恥地暴露身體，以無恥的放縱裸露自己，斯巴達人就這樣在眾目睽睽之下被鞭打。然而，這種裸露對於一位處女來說，似乎是不太體面與誠實的。因此，如果他們將黛安娜視為女神，並認為她是溫和且愛人的，那麼他們怎麼會認為她以流血為樂，並以此方式進行正確的敬拜呢？再者，如果他們認為她是處女，為什麼又要如此淫穢地裸露呢？因為他們同樣將軟弱視為榮耀，舉行「共餐」（Syssitia），即公共宴會，在宴會中他們沉溺於卑劣的享樂，既做也忍受可恥的罪行，男童之愛在他們那裡受到極高的評價與推崇：他們在其他方面表現出顯著的勇氣，卻陷入了相反的私慾中。因為勇氣與軟弱是截然對立的。

第339欄 A。也沒有珀羅普斯（Pelops）的肢解，等等。 坦塔洛斯（Tantalus）是朱庇特的兒子，據說他曾接待眾神，將兒子珀羅普斯殺死並用沸水煮熟獻給他們：眾神對這種新型的款待感到驚訝，便使珀羅普斯復活：由於只有刻瑞斯吃了一部分肩膀，她便用象牙補上了那被吃掉的部分，因此珀羅普斯的後代都有一個象牙肩膀。神學家在此處指責並抨擊了三件事：眾神的飢餓，這是不配神的；坦塔洛斯的款待，這是野蠻與殘忍的；眾神的認可與接受，這是充滿了不人道，因為他們竟樂於接受這種宴席。

第339欄 A。在同樣的地方，赫卡忒（Hecate）那可怕而黑暗的幻象，等等。 有些人說赫卡忒是月亮：有些人說她是另一位在夜間遊蕩的女神，乘坐獅子拉的車，周圍環繞著蛇與龍，並呈現出一些可怕的事物，例如一些具有龍頭的異常巨大的人：以至於許多人因看到這些事物而感到恐懼，陷入狂亂與瘋狂。特羅福尼烏斯（Trophonius）這位預言家，因渴望榮耀，將自己關進一個地下洞穴，並在那裡結束了生命：以便在他被發現失蹤後，被認為是被帶到了天上。一個魔鬼進入洞穴，並在那裡建立了自己的住所，欺騙人們，假裝自己是特羅福尼烏斯：並發布神諭。因此，那些進入那個地下洞穴的人，確實帶回了一些神諭：但在餘生中卻一直感到悲傷，因為他們被魔鬼欺騙了。在多多納（Dodona）城，有一棵極其高大與美麗的橡樹，魔鬼居住在其中，使其變得喋喋不休並能預言。在希臘城市德爾斐（Delphi），有阿波羅（Apollo）的神廟，還有一個銅製的三腳架，上面放著一個巨大的銅碗，碗中央豎立著一個穿孔的銅螺旋，神諭就是從那裡發布的。神學家稱這些為「詭辯」（sophismata），即欺騙與幻術，因為它們用模稜兩可與不確定的回答來欺騙與愚弄人們。最後，在安提阿（Antioch）有一個卡斯塔利亞（Castalius）泉，它伴隨著嘶嘶聲、衝擊力與氣流流動，喝了泉水的人，如果聽到了聲音，就會在魔鬼的啟示下預言未來。這些神諭在某些其他事情上似乎確實預言過：但唯獨這一點（6）他們無法預言，即他們將屈服於基督的能力，並永遠沉默。

第339欄 B。也沒有密特拉（Mithra）對那些人的公正懲罰，等等。 有些人說密特拉就是太陽。人們為他舉行節日，特別是在迦勒底人中。那些要接受他聖事的人，必須經歷十二種懲罰，即飢餓、火、寒冷、鞭打以及其他這類折磨。神學家稱這種懲罰為公正的，因為那些相信這些事物的人，理應受到這種懲罰，以便從他們所崇拜的對象那裡得到錯誤的報酬，因為他們被這些對象如此折磨。

第339欄 B。也沒有術士（Magi）獻祭的藝術，以及從犧牲的，等等。 術士是米底亞人。他們殺死動物並將其切開，從肝臟的紋理以及血液的噴湧與形狀中，推測未來。迦勒底人則致力於占星術，並將時間與精力花在這門藝術上，它研究觀察人的出生，並斷言人的生命隨著星辰的運行與位置而變動：並認為人們所經歷的事件，與星辰的聯繫與位置相對應。那些甚至不知道自己是什麼，或未來會變成什麼樣的人，卻宣稱擁有這門藝術。以賽亞嘲笑他們說：「站起來，讓那些觀看星象的占星家來拯救你吧：讓他們告訴你將要發生什麼事。」（3）

第339欄 B。也沒有色雷斯人（Thracians）的狂歡，從他們那裡，宗教，等等。 色雷斯人最先發明了對神的宗教：因此「宗教」（threeskeia）一詞得名於色雷斯人。此外，奧爾甫斯（Orpheus）將狂歡，即奧秘、聖事與節日傳給了他們，據說他精通音樂藝術，彈奏著豎琴，既能安撫無生命的物體，也能平息狂暴野獸的憤怒。奧爾甫斯用歌唱的藝術吸引了所有人，正如希臘人所虛構的那樣，或許這象徵著人的習性，透過無生命的物體象徵愚蠢與無知的人：透過野獸理解殘忍的人。

第339欄 C。也沒有奧西里斯（Osiris）的，等等。 正如埃及人所虛構的，奧西里斯與提豐（Typhus）是彼此對立的神，提豐肢解了奧西里斯。為了紀念這場災難，埃及人舉行節日，割傷自己，並為了他的榮耀而陷入哀悼。奧西里斯的歷史，或者說寓言，是這樣的。朱庇特愛上了一位名叫伊西斯（Isis）的處女（也被稱為伊諾），為了不讓朱諾發現，便將她變成了母牛。然而，朱諾發現了真相，被嫉妒所激動，向少女投下了牛虻，使她瘋狂地在全世界流浪。現在，門德斯（Mendesium）是埃及的一座城市，在那裡公山羊被視為神，門德斯人敬畏公山羊勝過自己，並為它們舉行節日。孟菲斯人（Memphites）則以極高的宗教熱忱崇拜小牛，稱之為阿皮斯（Apis），將它關在馬廄裡，並在公眾聚會中向它獻祭。阿皮斯在尾巴與舌頭周圍有一些與眾不同的標記：如果有人在牛群中發現了這樣的牛，就會立即被他們帶到神聖的馬廄。

第339欄 C。也沒有所有這些榮耀，等等。 在尼羅河口周圍有一些精心雕刻的石階，被稱為「肘」（pecheis）。埃及人觀察這些石階，以確定河流氾濫的時間：如果水漲到了某個階梯，他們就根據水位的高低來推測農作物的豐收。因此，他們似乎是用「肘」來衡量，即定義與評估收成的幸福。然而，有些人說這不是階梯，而是一根柱子，埃及人在那裡測量水位，看水漲到了多少「肘」。古時候，他們向尼羅河獻上榮耀，並將其視為豐饒的象徵。

（6）但唯獨這一點。耶柔米（D. Hieronymus）在解釋以賽亞書第41章「讓他們宣告將要發生的事」時說：「為什麼他們對基督一無所知？對祂的使徒一無所知？對神廟的毀滅一無所知？如果他們不能預言自己的滅亡，他們又怎能宣告別人的禍福呢？」

1223

補遺 1224 承認他是造物主，將他視為神。從那時起，謬誤便開始蔓延，因為魔鬼以極其污穢且可憎的淫慾慶祝節日。我且不提他們甚至崇拜最卑賤的動物與爬蟲，如貓、蠍子與蛇，並以此展現他們對那些卑劣與猥褻之物的慷慨，以及那種虛榮的揮霍。雖然每種動物都有各自設立的節日，但那種不幸與喪失理智的愚昧卻是眾人所共有的。因為一切事物都指向同一個不虔誠的目標，即對魔鬼的崇拜。

他們將我們逐出樂園，遠離那本應作為我們獎賞的生命樹。他們透過那棵在極不適當的時刻所採食的知識樹將我們逐出：那棵樹本是為了讓我們行使自由意志而賜給我們的。此後，我們既已墮落，變得軟弱，更容易被征服，且被神聖的判決所定罪，他們便蹂躪我們，因為我們顯然已經從原先的狀態中墜落，變得必死且會受苦。因為當他們自願陷入嫉妒時，便對我們燃起憤恨，不僅是因為我們目前擁有神的形象，更是因為我們未來的榮耀：他們無法忍受那榮耀從他們——即最初的受造物——轉移到我們身上。

Col. 542 A. 以至於，若說他們完全被不虔誠所束縛，等等。 有人攻擊這位神學家，首先是因為他說：「必須被不虔誠所束縛」，其次是因為他說，對於那些被如此深重的不虔誠所綑綁的人，明智之士不應祈求別的，只求他們能永遠崇拜這類事物。他們說，相反地，應該為他們祈禱，使他們能從不虔誠的鎖鏈中解脫出來。但這些都是愚蠢且荒謬的。然而必須知道，「必須」（Oportebat）這個詞，有時表示「合宜」與「適當」；有時則被視為「必然發生之事」，正如本處所言。因為他說，如果他們註定要憑藉心靈的決斷與自由意志陷入不虔誠，並將神聖的尊榮歸給人手所造、藝術構思的偶像，那麼明智與通達之士所能祈求的，就是讓他們去崇拜那些如此卑賤、猥褻且荒謬的事物，好讓他們透過對這類事物的崇拜與敬奉，受到更大的羞辱。儘管他們在同一個謬誤中達成一致，但他們所虛構的神祇越是卑賤與猥褻，他們就顯得越愚蠢。事實上，馬克西穆斯（Maximus）透過一位精通神聖事物的長者之見解，化解了這一反對意見，他說貴格利（Gregory）看見外邦人輕率地陷入謬誤，對此感到痛苦與焦急，他之所以這麼說，是出於憐憫而非仇恨的感情：即為了讓他們從其宗教與神祇的污穢與可憎中，轉向真正虔誠的敬拜，從而看清他們所崇拜之神祇的醜陋，並渴望從地上提升到天上。

這就是魔鬼在迫害中對我們肆虐的原因，即嫉妒。正如使徒所言，因為我們不喜歡也不願意順服神的命令，我們就被交給了謬誤的自由，也就是說，神容許我們陷入謬誤，並透過我們對偶像所給予的尊榮，使我們自己蒙羞。神創造我們是為了這三個原因：為了讓我們致力於善行，為了讓我們彰顯祂的榮耀，並為了讓我們盡己所能地效法祂。但我們卻成了所有情感的堡壘與居所；這些情感侵蝕並摧毀了靈魂，雖非摧毀其本質，卻摧毀了本質的裝飾。不僅如此，更嚴重的是，我們還引進了那些放蕩且淫亂的神祇，為罪惡辯護，並驅使人去行惡。由此導致的結果是，罪不僅沒有被定罪，反而被視為神聖的，彷彿是神的作為：因為那些犯罪的人，將他們所崇拜的神祇作為藉口與辯護，並聲稱既然神祇是如此，那麼祂們也喜愛這種崇拜與敬奉的方式。

Ibid. D. 然而，正如我們藉著恩典，等等。他說，讓外邦人去胡言亂語吧。但對我們而言，正如神所賜予的，我們逃離了那導致魔鬼被敬畏與尊榮的迷信謬誤，並認識了真理，且正如保羅所言，事奉又活又真的神，而不是事奉那些死去的、虛假名號的神，好讓那些聽到這些話的人，不會被拖入有害的觀念中。

Ibid. B. 讓外邦人去戲弄這些吧，等等。他說，讓外邦人被這些虛構的事物所引導吧，他們被魔鬼推入這種瘋狂之中，魔鬼渴望將神的尊榮轉移給自己，便將眾人分散在對神各種醜陋且不體面的觀念中。因為他勸說一些人將享樂視為神，另一些人將命運、元素、爭鬥與友誼、天上的與空中的與地上的神、動物、植物或其他任何事物視為神，並給予神聖的尊榮。

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尼西塔斯（Nicetas）對聖貴格利第三十九篇講道的註釋 1226 認識那超越一切受造物——無論是可見的、理智的還是屬靈的——的神；同樣地，我們也要理解並教導神的奧祕，並按照所羅門的律法與教訓進行哲學思考。因為「智慧不入邪惡的心」，所以祂首先透過神聖的敬畏，潔淨那些將要與智慧交往之人的心靈，經文說：「智慧的開端，要獲取智慧」，也就是說，在智慧的開端，即在對神的敬畏中，為自己獲取智慧。因為正如地基是房屋的開端，龍骨是船的開端，同樣地，根據大衛的觀點，「敬畏耶和華是智慧的開端」。因為虔誠與敬畏神，就像通往完成美德各項要素的階梯：因為它將我們的心靈從那被遮蔽的狀態中拉出來，並使我們能夠與神交往。

同樣地，以色列人雖然渴望看見摩西的面容，但由於從他身上發出的光芒，以及他們自身的軟弱，他們無法注視他：同樣地，我們之中凡未透過品格的正直與卓越的行為來潔淨心靈的人，若試圖與神及神學進行交往，都將是徒勞的。關於士師記中的瑪挪亞，書中記載，當他作為以色列的士師，殷勤地履行對客人的款待之責時，他接待了一位天使，彷彿他是平民中的一員；當火從磐石與桌子中湧出並吞噬了食物，而天使從他的視線中消失後，他產生了一種想法，認為自己看見了神，並對妻子說：「我們必死，因為我們看見了神。」因此，正如參孫的父親瑪挪亞，自以為看見了神，其實卻沒有看見：同樣地，那些未經潔淨的人，雖然會在心中構想出神學，即對神性的認識，卻無法真正看見祂；相反地，他們在注視並感知到祂的某種影像時，會感到戰慄，並說：「我們必死」，因為他們甚至無法承受祂那模糊的形狀。此外，正如彼得因無法承受神性的力量與功效，而阻止耶穌靠近船，正如福音書作者所敘述的：同樣地，凡未透過罪惡的傳染與污穢來潔淨自己的人，無論其居所與座位在哪裡，都應將所有邪惡與放蕩的行為驅逐出去。因為敬畏是初步的，就像一種孩童般的教育，引導我們進入那涉及行動的美德，而行動的美德則是默想的階梯：我們必須努力正確且適當地運用它們，按順序前進，從敬畏開始，提升到默想的頂峰。因為默想若不受到神聖敬畏的約束，或許會將我們推向褻瀆與不虔誠的深淵。

請看那通往完美的階梯。因為哪裡有敬畏，哪裡就有誡命的遵守。而哪裡有誡命的遵守，哪裡就有肉體的潔淨：這肉體，也就是靈魂，因為雲霧遮蔽了它，使其陷入黑暗，不讓它純淨地注視神聖光芒的輝煌。此外，哪裡有透過美德所獲得的靈魂潔淨，哪裡就有知識的啟明，在對永恆事物進行虔誠的探究之後，知識便會閃耀，將靈魂提升到對神的認識，並將其渴望固定在最值得追求的事物上，即神，祂既在最大者中（即在三個位格中），又在最大者中（由於本質與神性的合一），且超越一切偉大，因為祂不受數量、廣度或大小的限制：因為經上說：「耶和華本為大，該受大讚美，其大無法測度。」

Col. 343 B. 因此，每個人都必須先潔淨自己，等等。他說，既然如此，就必須先透過行動中的美德進行潔淨，然後才能走向默想的純淨，即神聖的知識與教義：除非我們希望發生在我們身上的事，與發生在以色列人身上的事一樣。因為出埃及記中寫道：以色列人看見摩西，他的臉發光，他們就害怕靠近他。因此，他用面紗遮住自己的臉，並以此與他們交往。因此，正如以色列人雖然渴望看見摩西的面容，卻因從他身上發出的光芒與自身的軟弱而無法注視他：同樣地，我們之中凡未透過品格的正直與卓越的行為來潔淨心靈的人，若試圖與神及神學進行交往，都將是徒勞的。

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1228 補遺 當他心裡這樣想時，他便將其驅逐，因為他無法承受其力量。此外，正如保羅，正如路加在使徒行傳中所敘述的，當他帶著祭司長的信前往大馬士革，意圖迫害並壓制基督徒時，當真光基督的一道微光照在他身上時，他立刻失明了，因為他在與他所迫害的那位對話之前，尚未從迫害的罪孽中得到潔淨：同樣地，那些未經神聖敬畏潔淨，卻以不潔與污穢的心靈接近默想的人，從中得到的損害與損失，將大於益處與收穫。最後，正如百夫長所說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了」（他這樣說，是為了尋求僕人的醫治，卻因虔誠與值得稱讚的敬畏，而不讓醫生進入他的家中）：同樣地，他們也會尋求神學，卻絕不會將神本身迎入心中。

Ibid. C. 因此，我們之中也當有人說，等等。他說，只要我們之中有人還是百夫長，也就是說，在罪惡中勝過許多人，就像那人在軍事職位上統領百人，並事奉魔鬼——這世上邪惡之人與邪惡的君王——他就會使用這句話：「我不配接受神性的教義。」但當他領受了基督的人性，也就是說，當他獲得了那涉及行動的美德，並將自己提升到桑樹之上，即提升到肉體的情慾之上——使徒稱之為地上的肢體——因為他沉迷於世俗事物的追求，並在其中打滾，且身體的卑微匍匐在地。因為正如桑樹是一棵不結果實、低矮的樹，肉體的情慾也是如此。因此，凡逃離它，並使其枯萎，壓制肉體享樂的人，在已經獲得行動美德的情況下，便可接受默想，即神性的教義，並聽到：「今天救恩到了這家」，也就是說，到了靈魂的所有部分：他不僅要守住他所擁有的，還要追求更大且更崇高的事物，並將他邪惡地收集的東西——無論是金錢、教義、事物，還是不配神性教義的心理感受——慷慨地散發出去。因為同一個「道」，在歷史意義上是神，在靈意上則是神性的教義，對於不配的人來說是令人恐懼的，因為祂的本質：正如經上所說，祂是「烈火」，且因祂的仁慈而容易被領受，當然，是對那些——我不敢說配得（因為確實沒有人配得）——而是那些為接受祂而做好準備的人，他們已經將污穢與邪惡的靈從靈魂的屬靈居所中驅逐出去，並用掃帚打掃乾淨，也就是說，殷勤地潔淨並裝飾它，絕不讓它閒置與荒廢（以免那不潔的鬼回來，更容易且更安全地遷入，因為它帶著七個靈回來，這七個靈與七種美德的靈——即以賽亞所列舉的聖靈恩賜，即剛強、謀略、聰明、敬畏耶和華、虔誠、智慧與知識的靈——相對抗），而是將美德的修煉與罪惡的逃離結合起來（根據那句話：「離惡行善」。因為正如我在關於聖誕節的講道中所說，現在我也重複一遍，兩者都是必要的，即靈魂的潔淨，好讓那不潔的罪惡之靈逃跑；以及美德的增加，好讓良善的靈被引入家中，使空間被填滿，並積累美德）；他們接納了完整的基督，或者至少盡可能地接納，以免魔鬼回來，發現某處空虛，便將其填滿，使它成為我們靈魂中更具破壞力的作坊，更猛烈地奔跑，並用更安全的防禦來加固那被佔領的房屋。因為那難以攻克的東西，一旦被俘獲，就更令人愉悅地擁有，也更殷勤地守護。

Col. 346 A. 然而，在我們的靈魂，等等。如果你渴望被神聖地照亮，你首先要做的是，正如所羅門所勸誡的：「你要保守你心，勝過保守一切」，並像大衛一樣，在心中安排上行之階，向神祈求那蒙祂喜悅的進步，以及向更大之事的進展與提升；並根據耶利米的勸告與觀點，為自己開墾荒地，將你靈魂的表面平整，並拔除與剷除邪惡的荊棘。當你做到這一點後，你便能接近公義，並在那時，正如何西阿書中所說，被知識的光芒所照亮。因為「智慧不入邪惡的心」。當你受過智慧的教導並充滿神聖的光輝時，你便可以像使徒所說的，談論神的智慧，並論述神：那時，也要奧祕且謹慎地探討那些在普通人——即未經潔淨的人——眼中隱藏的事物。並成為世上的光，你自己發光，也照亮他人。同時，也就是在你達到那超凡的光輝之前，先潔淨自己，並為「道」做好準備，並作為初熟的果子，彷彿先進行操練（因為神聖事物的教師有啟蒙的力量），好讓你首先使自己受益。這將會實現，如果你不僅準備好接受神，還配得將祂帶給他人並彰顯祂。

Ibid. B. 然而，既然我們已經透過言論清理了劇場，等等。他說，既然我們透過關於節日的講道，準備了聽眾席，並使聽眾的心靈專注，那麼，讓我們來談談節日吧。既然節日的主要與核心內容是對神的紀念與對神性的探討，那麼我們就來慶祝對神的紀念吧。因為大衛所說的：「在歡呼與稱謝的聲音中，慶祝節日的人的聲音」；以及再次說的：「在你裡面，彷彿是歡樂之人的居所」，這聲音除了對神的讚美之外，別無他物，這是那些被視為配得那永恆喜樂的人所宣揚的。如果我對同樣的事物說同樣的話，那也不足為奇。因為，用柏拉圖的話來說，我將談論同樣的事物，即關於三個位格。因為在其他事物與論述中，刻意追求言辭的變化與豐富或許是好的：但在關於神的辯論中，必須抓住最精確且最有力的詞彙，並像人們所說的那樣，緊緊抓住不放：即使我必須反覆重複同樣的詞彙。因為關於神性的探討是滑溜的，且充滿了危險的賭博，而神在本質上是令人敬畏且不可理解的，因此，每當我不得不論述神時，我的舌頭就會顫抖，我的心靈——它抓住那些比論證所能證實的更為崇高的初步概念——也會顫抖，我的思想也會感到恐懼，它從心靈那裡接受論證的原因，並考慮並分配心靈的騷動。我希望你們也同樣顫抖。因為恐懼的情感在這裡值得稱讚，這是一種蒙福的敬畏。當我說神時，請在心中構想一個三位一體的光：就位格（hypostases）而言是三位，正如東方人所說，或者正如義大利人所說，是位格（personae）；但就本質與敬拜而言，則是一體，不容任何分裂。因為祂確實因三個位格而分裂（7）；但就神性的合一而言，祂卻是不可分的：且再次地，因神性的同一性而連結，卻因位格的三位一體而有所區別。因為神性在三者中是一，而三者是一，在那些神性所在之處，或者更確切地說，那些就是神性的事物中，為了使用更適當與精確的詞彙，且不給任何人機會懷疑我認為神性除了這些之外還有別的，或者在簡單的事物中構想出任何組合：同時也因為神性在某種程度上與位格同質。讓我們拋開過度與不足，既不承認多於三個位格，也不承認少於三個。或者，既不超過，如亞流（Arius）那樣，引入三種本質（因為本質只有一種）；也不不足，如撒伯流（Sabellius）那樣，宣稱只有一個位格，儘管有三個。既不因合一而造成混亂，即不分割位格（因為這就是混亂），正如撒伯流所做的那樣，將三個位格縮減並混合為一個。也不因分割而造成分離，即不縮減本質（因為這就是分離），亞流的狂妄便衝向了這一點，他將神性分割為彼此疏遠的三種本質。

撒伯流主義確實反映了猶太教，即確立了三個位格的一個本體（hypostasis），並說這是一個擁有不同名稱的事物，即父、子與聖靈；而亞流主義則與外邦教相合，因為它透過主張三種本質而引進了多神論。正如偉大的羅馬狄奧尼修（Dionysius）所說，亞流派與撒伯流的觀點截然對立。因為撒伯流不虔誠地斷言子與父是同一個，反之亦然；而亞流派則在某種程度上宣揚三位神，將神聖的合一分割為彼此疏遠且完全分離的三個位格。因為神聖的「道」必須與萬有的神合一，聖靈必須存在於神之中，最後，神聖的三位一體必須被收集並縮減為一個神，這絕對是必要的。因為透過這種方式，我們關於神聖三位一體的教義與神聖合一的宣揚才能成立。但讓我們看看「截然對立」（ex diametro）是什麼意思。直徑在圓中是一條直線，它穿過圓心，在兩端終止，並將圓切成兩個相等的部分，直徑被稱為「παρὰ τὸ διαμετρεῖν τὸν ὅλον κύκλον εἰς ἴσα δύο μέρη」，也就是說，它將整個圓測量為兩個相等的部分。因為只有這條線能做到這一點。在四邊形或四角形圖形中，直徑是從一個角到另一個角的一條直線，將空間切成兩個相等的部分。因此，那些「截然對立」的事物，是指彼此距離很遠的事物，因為無論是在圓形還是四邊形中，沒有比透過直徑所做的切割更大的了。既然撒伯流的縮減與亞流的分割，在合一與多數之間有著彼此的關係，那麼這些邪惡在直徑上確實是彼此對立的，也就是說，是極其相反的，但在不虔誠上卻是相等的，因為它們同樣有害：兩者的邪惡是相等的，儘管它們出現在相反的事物中。但對我們而言，用使徒的話來說，只有一位神父，萬物都本於祂；一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；一位聖靈，萬物都在祂裡面。這三者，即「本於祂」、「藉著祂」與「在祂裡面」，絕不分割本質與實體，正如異端所胡言亂語的那樣，將「本於祂」分配給父，「藉著祂」分配給子，「在祂裡面」分配給聖靈。因為如果這些詞像他們所想的那樣分割了本質，那麼這些介詞「本於」、「藉著」與「在」就不會從一個地方轉移到另一個地方；而會永遠說：關於父，是「本於祂」；關於子，是「藉著祂」；關於聖靈，是「在祂裡面」。然而它們卻彼此互換。因為我們將證明，父並沒有接受那「本於祂」，而將「藉著祂」留給子；子也沒有將聖靈排除在這些詞彙的共用之外。因為關於父也說了「藉著祂」：因為他說：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子……相交。」關於子，也說了「本於祂」；因為在給歌羅西人的書信中，對那些缺乏對獨生子認識的人說：「不持定元首」，即基督，全身藉著節和筋，照神所賜的增長而長大。同樣地，關於聖靈，也說了「本於祂」。因為他說：「順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」關於同一個聖靈，也說了「藉著祂」：「因為神藉著聖靈向我們顯明了。」關於「在」這個音節，我們也可以說同樣的話，經文在談論父時也承認這一點：因為他說：「在創造萬物的神裡面。」我們已經證明這些介詞有時會互換。

現在接著要證明，名稱的順序有時也會顛倒與置換，父並不總是排在第一位，子排在第二位，聖靈排在第三位：而是以互換與顛倒的順序，正如使徒的那句話：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」又說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位。」看，在這些地方名稱的順序是如何顛倒的。事實上，異端分子斷言，「本於祂」是關於原因，「藉著祂」是關於工具，「在祂裡面」是關於地點；並由此推論，正如原因的本質與工具的本質不同，與地點的本質也不同，子在本質上也與父疏遠（因為工具與工匠不同），聖靈也同樣疏遠：因為祂在地點與時間上，與工具或工匠的本質分離。但我們說，這些介詞並不分割本質，而是標記並表達出來，並宣告同一本質的屬性。這一點從這三個介詞在一個基督身上被綜合表達出來的事實中顯而易見：如果有人不草率地閱讀保羅給羅馬人的書信，他在其中寫道：「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」因為萬有都根據神與父的旨意，擁有其存在的本質原因，並藉著祂而存在與保存，因為祂創造了萬有，並將適合救恩的事物分配給祂所創造的一切事物。因此，萬有都轉向祂，帶著某種熱切的渴望與不可言喻的愛，將目光轉向生命的創造者與必要事物的供應者。

（7）確實分裂。也就是說，彼此相反的事物結合在一起，這是令人驚奇的：即合一中的分裂，與分裂中的合一：以至於合一並不缺乏分裂，分裂也不缺乏合一。這些在雷吉納（Regina）抄本中被混亂地插入尼西塔斯解釋中的內容，我選擇將其放在末尾。

1231

1232 補遺 雖然不是在父之後。聖靈確實是靈。加上「聖」字，是為了將神聖的靈與那些被簡單稱為靈的事物區分開來，即與天使、心靈與空中的氣息區分開來。加上「真實」一詞，是為了表明祂獨自適當地是聖的，而其他事物則是藉著恩典與交通。因為受造物的聖潔是從別處引入的。而聖靈的聖潔則完成了祂的本質。正如有一位父，有一位子，也有一位聖靈。因此，祂與受造的本質保持著距離與分離，就像簡單且絕對的數字與複合的數字被分開一樣：另一方面，祂與父和子結合的程度，就像合一與合一在親緣關係上結合一樣。不僅如此，這裡還引出了自然社會與交通的論據，還因為祂被說成是「出於神」，不是像萬物都出於神那樣，而是作為「出於神」而發出，不是以生成的模式，如子那樣，而是以發出的模式，如祂口中的氣。

在這一處，既不應將「口」理解為肢體，也不應將「靈」理解為任何消逝的氣息：而應當按照神所配得的方式來理解「口」，並將「靈」理解為活的本質。異端分子也不應這樣爭辯：如果父生了，祂就不再是未生的。因為未生的必須不僅是沒有被任何人所生，也沒有生過任何人。他們也不應以同樣的方式爭論子：如果祂是從未生的父所生，祂就失去了「生成」這個名稱。因為被生者必然既是被生，又是從被生的父所生。最後，他們也不應這樣論述聖靈：祂要麼是未生的，要麼是被生的。如果是未生的，祂就是父：如果是被生的，祂就是子。但願他們的口被堵住，因為他們愚蠢且荒謬地吹毛求疵。因為父並沒有因為生了子而不再是未生的（因為祂被稱為未生，是指從未被生，而不是指祂沒有生過）。子也沒有因為是從未生的父所生而不再是被生的（因為祂是被生的，不是作為從被生的父所生，而是僅僅作為被生）。最後，聖靈也沒有轉向父或子（因為未生與被生並不屬於那些缺乏中間狀態的事物，以至於這兩者之一必須強加給聖靈）。但兩者之間存在著某種中間狀態，即發出。因此，聖靈從父發出。如果祂發出，祂當然沒有與祂的本質與神性分離，而是祂是神，且永遠是神。父是父，子是子，聖靈是聖靈。因為這三個位格中每一個的屬性都不應被移動。因為如果它從自己的位置移動到另一個位置，它就不再維護屬性的名稱。屬性有兩種，一種是本質的，一種是位格的。本質的屬性可以發現它在三個位格中移動與傾注，例如未受造、永恆、無始。

Col. 347 B. 父是父，子是子，且無始，等等。因為歐諾米烏派（Eunomians）說「父」這個名稱不適當地應用於父，不是因為與子的關係，而是像在受造物中那樣，因為創造性的知識；因此，神學家說，父是父，也就是說，是真正的父，因為祂生了子，且無始；因為祂既不是從任何人那裡，也不是從祂自己，也不是從別處獲得起源。因為那真正獨自是父的，不是從任何其他人那裡來的。另一方面，子是子，不是像受造物那樣獲得這個名稱，根據那句話：「以色列是我的長子」。因為在這裡，「子」這個詞不應被理解為受造物：而是適當地作為子，且從祂的父所生：祂在時間的開端方面，也缺乏開端。因為那創造萬物的，當然也創造了時間。而時間的創造者當然不受時間的限制。祂也有開端，因為祂是從父而來的。

1233

尼西塔斯（Nicetas）對聖貴格利（S. Greg.）第三十九篇講道之註釋 1234 全能者，以及其他同類詞彙。關於位格（Personæ），神學家（指聖貴格利）解釋了其中一種，即「神成為人」；然而他略去了另一種，即「人也成為神」，因為這顯而易見且合乎邏輯。因為如果神成為人，毫無疑問地，人也成為神。既然這是無庸置疑的，那麼為了前者，後者也必然成就。那位按照祂榮耀與光輝的東方（Oriens），升至第二層天之上的第一層天者，正如大衛所歌詠的，在日落之處，即在我們的益處與卑微中，榮耀地被頌揚。因為「東方」象徵那無始的、作為永恆之光的「神性」。而「升至日落之處」則象徵祂與人類的貧窮所建立的習慣與連結，我們宣稱這種連結絕不會動搖其本性，正如我們宣稱那「未受造的」、「受造的」與「發出的」一樣。這些正是位格的屬性。然而，亞流派（Eunomiani）卻主張「未受造」與「受造」的理據是不同本性的屬性，他們稱父為真正的神，卻斷言子與聖靈僅在名稱上，而非在同一本質的共融上與父連結。他們說，既然父是未受造的，祂就不會生出任何人。但如果父不生，正如亞流派所妄言的，那麼子當然也不參與父的本性，因為祂根本不是由父所生；事實上，祂僅是名義上的神，也就是說，祂只有神的名字，卻沒有神的實體。對我而言，他們似乎也同樣會說，亞當也不是由肉身所生，而是由神所造，而塞特（Seth）則是亞當與夏娃結合所生，因此他們在自然本性上是彼此分離的。但如果「未受造」與「受造」都能在同一個人類本性中發現，那麼在神聖本性中就更應如此。

此外，如果將其與上天的光輝相比，日落也有其理據，並帶有黑夜的相似性。因為在造物主將這兩種本性結合在祂自己身上之前，兩者之間並無可比性。神性透過「東方」來標示，因為它是高處與卓越的：因為當太陽升起時，它被帶向高處並被高舉。而「日落」則象徵卑微與低沉，因為太陽趨向日落時會下降，並向下運行。然而，主在日落之處也同樣被宏偉且榮耀地頌揚。因為祂在承擔人性時所展現的謙卑，讓位給了祂的榮耀，使祂的良善變得顯而易見且光輝奪目。現在，神的兒子成為人子，並非出於改變，而是出於承擔。因為祂保持了祂原有的本性，並承擔了祂原本所沒有的。因為當祂察覺到我們本性的軟弱，以至於無法從自身認識萬物的創造者與成就者（因為祂是未受造的，而我們在未存在之前是被造的，後來才有了身體），因此，作為父之形象的「道」，接受了必死的身體，好讓死亡在祂裡面徹底消滅，並使那些按神形象被造的人類得以重新建立與更新。正如一幅畫在木板上的形象，若被外在的污垢所覆蓋而模糊不清，必須再次使用那被描繪者的形象來修復它，同樣地，作為父之形象的基督，來到我們這些地方，為要修復那按祂樣式所造的人，並渴望對人類施恩，作為人，祂來到我們這裡。因為當人類的心思一旦墮落於對感官事物的追求時，道便透過身體顯現自己，好將人類及其感官轉向祂這位人，並透過祂在人面前所行的事，使那些注視祂這位人的人相信，祂不僅是人，也是神。因此，祂被看見了，並以肉身作為某種帷幕與遮蓋，與我們同行。因為受造且易朽的本性，絕無法承受祂那純粹且單純的神性。因此，那些本不知混合的事物被混合了，正如造物主與受造物，工匠與作品（以至於同一位既是造物主也是受造物，既是工匠也是作品），心智與肉身結合，也就是神與人結合。因為魔鬼曾以獲得虛假神性的希望作為誘餌，將我們引入欺騙，並用死亡的鉤子刺穿我們，因此牠認為自己已無懈可擊，不會被摧毀；所以基督用肉身覆蓋了神聖的大能，就像用魚餌覆蓋魚鉤一樣。撒旦被這肉身所誘惑，當牠試圖對亞當下手，並希望將他作為自己的食物時，卻落入了神性的鉤子，從而使新亞當以祂的勝利修復了舊亞當因過犯所造成的毀滅，並使那些倒下與躺臥的人重新站立。正如使徒所言，那因亞當的肉身受罪惡束縛而宣告的死刑，透過未受罪惡玷污的基督肉身被廢除，死亡也透過肉身的復活而被消滅。因為這本身就是人類重獲生命與不朽的開端。

[註：詩篇 116, 91]

[註：詩篇 67, 31]

C. 347 C. 因此，三位格中的神是一位，等等。他說，在三個位格中神是一位，而這三個位格在神性上是一體。然而，既然情況如此，也就是說，這些位格，或者更確切地說是神性，不僅需要那些在上天的靈（天使）來敬拜神，在地上也必須有一些人來敬拜祂，好讓萬物都充滿祂的榮耀；因為既然萬物都是神所造的（他說：「萬物都服事你」），因此人被造，正是為了讓神的榮耀也能以此方式被頌揚。人類被造有雙重原因：一是先在的原因，即神的良善；二是終極的原因，即神的榮耀。然而，既然因罪而與造物主分離的人類，被神聖的憐憫所忽略是不合宜的，因此本性被更新了：神性甘願承受人類的出生，而我們的肉身則透過靈性所生的「道」而產生。更令人驚奇的是，童貞的律法並未因繁衍而受到絲毫減損。此外，本性被更新了：神性承擔了人性，而人性則被神性所影響：無限者被有限者所包容，而有限者則附屬於無限者；最後，那焚燒的本性承擔了粗糙且由物質組成的本性；而粗糙且屬肉體的本性，在毫無損害的情況下接受了那焚燒的本性。因為在基督身上所顯現的新事，不僅在於那位本無始、已由神所生的，如今也按肉身在時間中出生；更在於我們的本性在未經播種的情況下提供了肉身，而童女在未損及貞潔的情況下生產。

[註：詩篇 118, 91]

[註：詩篇 67, 31]

1235

ADDENDA（補遺） 1236 我們應當保持其完整，而不像狗回到自己的嘔吐物中，這是所羅門警告我們要提防的。第二點，關於受約翰的洗，是為了讓我們學習謙卑與溫順的心，不要反抗那位向我們宣講虔誠教義的導師，也不要因為我們擁有某種尊榮，就對保羅所稱的「神奧秘的管家」——祭司們——表現得過於傲慢與無禮。最後第三點，祂在三十歲受洗，這也是祂開始行神蹟的年齡：是為了讓我們學習不要倚靠年輕，也不要認為任何時間都適合教導群眾與治理教會，更不要在鬍鬚未長成前就教導長者，或自以為是，認為自己有能力教導他們。相反地，我們應當在身體與靈性上都達到成熟的年齡才進行教導，不要拿但以理和其他一些在年輕時就擔任審判官職務的人作為藉口；也不要像德摩斯梯尼所說的，做任何事都編造藉口與推託，以掩蓋我們的不義。因為從來沒有人在行不義之事時，會允許自己承認罪過。我並非不知道但以理在年輕時就對巴比倫的那些長老進行了審判。但那是一個特例。教會並不將個別案例視為律法。因為正如亞里斯多德所說，一隻燕子不能帶來春天，如果有人畫了一條線，或航行了一次，也不能立刻被稱為幾何學家或水手。

C. 351 B. 至於約翰施洗；耶穌前來，等等。] 他說，基督來到施洗者那裡，是為了給他帶來聖潔，並洗淨亞當的舊性，即罪惡，並在之前就以聖潔浸潤約旦河本身。因為透過約旦河，所有的水也必須被聖潔所吸引，並獲得淨化與靈性啟蒙人類的能力。正如基督擁有雙重本性（祂是靈與肉身，即神與人），祂也透過水與聖靈來淨化人類；前者是感官上所接受的，後者則是不可見地臨在。然而，約翰拒絕接受耶穌，並說：「我當受你的洗。」因為約翰知道，他將會為基督及其律法以殉道的鮮血洗淨，不僅像彼得在盆中洗腳那樣，而是連頭與全身都要洗淨。他同樣受到先知靈的感動，加上了這些話：「你到我這裡來嗎？」這些話應當以陳述句而非疑問句來閱讀。因為他並不懷疑這件事將會發生，即基督作為先驅與宣告者的職分在猶太人中完成後，也將會跟隨他們到陰間去；我說，基督，祂被使徒稱為「一切受造物的長子」，因為祂是第一個從陰間的腹中為復活與永生而生，並透過洗禮的重生，成為所有必死之人的引導者、創始者與道路。現在，基督在瑪拉基書中被稱為「公義的日頭」與「新郎」；在約翰福音中被稱為「道」，正如先驅約翰在同一卷書中被稱為「燈」與「聲音」與「新郎的朋友」。但回到正題，約翰推開耶穌；而耶穌卻堅持並要求受洗，說：「暫且許我」；因為這是在特定的安排下進行的，為要「盡諸般的義」，也就是說，完成律法的所有條文。祂之所以使用「暫且」這個副詞，是因為祂確信，不久之後，祂將透過觸摸施洗者神聖的頭頂與聖靈的降臨來洗淨他。

[註：箴言 26, 11]

[註：哥林多前書 4, 1] [註：歌羅西書 1, 15] [註：瑪拉基書 4, 2] [註：約翰福音 1, 23] [註：約翰福音 3, 29] [註：馬太福音 3, 15]

1237

1238 尼西塔斯對聖貴格利第三十九篇講道之註釋 基督所承擔的人性之計畫，以及「道」與肉身的結合，其極端且短暫的奧秘並不容易被解開與解釋，我不是說那些在基督所行之事的知識上仍屬肉體，用使徒的話說，仍是「嬰孩」的人，即使是像約翰那樣成熟且完美的人，那位幾乎不吃任何食物的人，也無法完全理解：他說：「約翰來了，也不吃也不喝。」新以利亞：他說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」曠野的養子。他說：「你們出去到曠野是要看什麼呢？先知嗎？我告訴你們，是的，比先知大多了。」因為當其他先知只是預言基督將要來臨時，約翰卻親眼看見了祂。現在，那從天上發出的聲音宣告基督是從天上而來的，並見證祂的神性：「這是我的愛子。」此外，聖靈以肉身的方式被看見，並像鴿子一樣奔向基督，這使祂的身體蒙受尊榮，這身體既非本性上是神（這樣說太荒謬了），也不是透過收養：因為它不是透過進步與增長，而是透過神化與位格的結合，在自然與收養之上，從結合本身獲得了神性。正如鴿子從前回到方舟，口中銜著橄欖枝，帶來了感官與肉身洪水平息的訊息：同樣地，聖靈如今以鴿子的形狀顯現，顯示了屬靈的洪水已經平息。如果異端者認為神性應當以身體特有的量級與重量來衡量，並因此認為聖靈因為以鴿子的形式顯現而渺小，那麼他現在也必須蔑視天國，因為它被比作芥菜種，並將魔鬼置於基督的威嚴之上，因為撒迦利亞對他說：「你這大山哪，在所羅巴伯面前算什麼呢？」而耶利米說：「看哪，我與你反對，你這毀滅的山。」而我們的大敵因其驕傲與狂妄被稱為大山。在約伯記中，牠被稱為「利維坦」，若翻譯出來，意思就是「水中生物之王」。相反地，基督在以賽亞書中被稱為「羔羊」：他說：「祂像羔羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」在約翰福音中：「看哪，神的羔羊。」在福音書中，祂被稱為「珍珠」，好商人變賣了一切所有的買了它。在大衛那裡，祂被稱為「水滴」：他說：「祂降臨如雨在羊毛上，又如甘霖滋潤大地。」

C. 354 C. 因為洗禮，等等。他說，洗禮只有一個，即摩西在水中的洗禮。因為他制定了這條律法：如果有人觸摸死屍或痲瘋病人，或與外邦人同吃，或染上任何其他污穢，都要用水洗淨直到晚上。在律法之前，以色列人在雲中與海中受洗，並以磐石湧出的水解渴，以嗎嗎止飢。在神秘的意義上，磐石正如保羅所認同的，就是基督，而磐石的水就是生命之道的動力與能力（因為他說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」），而嗎哪則預表了生命的糧。然而，海與雲在當時確實引導了那些對奇事感到驚奇的人們歸向信心：在未來，它們則透過預表顯示了即將照耀的恩典。誰是有智慧的，能明白這些事，明白海是如何標示洗禮的，即將希伯來人與法老分開，正如這洗禮將我們與魔鬼的暴政分開。那裡，敵軍被水淹沒而死：在洗禮中，我們與神為敵的心死了。以色列民毫髮無傷地從法老手中逃脫；同樣地，我們也從水中升起，彷彿從死裡復活，藉著那呼召我們者的恩典獲得了救贖。現在，雲承載了我們從聖靈所領受之恩典的形象：這聖靈壓制了我們心靈的騷動，並減輕與冷卻了由它們激起的火焰。第二個洗禮是約翰的洗禮，是在水中，為了悔改，但不是在聖靈裡。第三個，即基督的洗禮，是完美的，因為是在聖靈裡。他說，這就是那用聖靈施洗的。祂命令履行施洗職分的人，被稱為施洗者。因此，約翰的洗禮是某種兒童教育的替代品：而基督的洗禮則帶來了完美。前者是悔改的：後者是收養的。前者是與罪分離：後者是與神連結。但如果聖靈使人完美，並賦予神性，那麼還有什麼理由說祂自己不是神呢？（我喜歡順便探討並辯論這一點。）既然你因為聖靈而成為神，那麼聖靈又怎會與神性疏遠呢？但聖靈必然是出於神，且是神，祂是我們成為神的因由，正如那帶來焚燒力量的事物必然是焚燒性的：而那帶來聖潔因由的事物，必然是聖潔的。確實，值得知道的是，我們生命的主宰與我們訂立了洗禮的盟約，包含了死亡與生命的形象。因為水表達了死亡的形象：因為那些受洗的人被浸入水中，在某種程度上被埋葬了：而聖靈則將生命的質押賜給我們。第四個洗禮是約拿先知所描述的。他也對稅吏說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」此外，他收縮與低沉，也就是說，俯伏在地，並伏在腳前，就像迦南婦人一樣，乞求碎渣，即微小的憐憫。因為迦南婦人是這樣說的：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣。」然而，不應認為她就是那位患病並因此而收縮的迦南婦人。因為那是一位猶太婦人：而這位則是外邦人。神學家說她收縮，也就是說，為了祈禱而謙卑並向地傾身，而非因軟弱。

[註：利未記 11, 12]

[註：哥林多前書 10, 2] [註：出埃及記 17, 1] [註：約翰福音 7, 37] [註：約翰福音 1, 33] [註：馬太福音 3, 11] [註：路加福音 18, 13] [註：馬太福音 15, 27]

1241

尼西塔斯對聖貴格利第三十九篇講道之註釋 1242 基督所承擔的人性之計畫，以及「道」與肉身的結合，其極端且短暫的奧秘並不容易被解開與解釋，我不是說那些在基督所行之事的知識上仍屬肉體，用使徒的話說，仍是「嬰孩」的人，即使是像約翰那樣成熟且完美的人，那位幾乎不吃任何食物的人，也無法完全理解：他說：「約翰來了，也不吃也不喝。」新以利亞：他說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」曠野的養子。他說：「你們出去到曠野是要看什麼呢？先知嗎？我告訴你們，是的，比先知大多了。」因為當其他先知只是預言基督將要來臨時，約翰卻親眼看見了祂。現在，那從天上發出的聲音宣告基督是從天上而來的，並見證祂的神性：「這是我的愛子。」此外，聖靈以肉身的方式被看見，並像鴿子一樣奔向基督，這使祂的身體蒙受尊榮，這身體既非本性上是神（這樣說太謬了），也不是透過收養：因為它不是透過進步與增長，而是透過神化與位格的結合，在自然與收養之上，從結合本身獲得了神性。正如鴿子從前回到方舟，口中銜著橄欖枝，帶來了感官與肉身洪水平息的訊息：同樣地，聖靈如今以鴿子的形狀顯現，顯示了屬靈的洪水已經平息。如果異端者認為神性應當以身體特有的量級與重量來衡量，並因此認為聖靈因為以鴿子的形式顯現而渺小，那麼他現在也必須蔑視天國，因為它被比作芥菜種，並將魔鬼置於基督的威嚴之上，因為撒迦利亞對他說：「你這大山哪，在所羅巴伯面前算什麼呢？」而耶利米說：「看哪，我與你反對，你這毀滅的山。」而我們的大敵因其驕傲與狂妄被稱為大山。在約伯記中，牠被稱為「利維坦」，若翻譯出來，意思就是「水中生物之王」。相反地，基督在以賽亞書中被稱為「羔羊」：他說：「祂像羔羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」在約翰福音中：「看哪，神的羔羊。」在福音書中，祂被稱為「珍珠」，好商人變賣了一切所有的買了它。在大衛那裡，祂被稱為「水滴」：他說：「祂降臨如雨在羊毛上，又如甘霖滋潤大地。」

C. 355 B. 我承認自己是人，等等。當迫害猖獗時，一些基督徒因無法承受酷刑而背棄了信仰，隨後，當迫害的風暴平息時，他們帶著淚水懇求教會的監督，請求給予悔改的機會，諾瓦提安（Novatus），羅馬教會的一位長老，因傲慢與狂妄而拒絕了這些可憐的人：儘管他自己在危險時期也曾背棄了祭司的尊榮。但主教卻將那些因背棄基督教信仰而跌倒的人，在命令他們進行適當的勞動與有益的悔改一段時間後，重新接納了他們：但卻將諾瓦提安逐出了教會。他卻在眾人不知情的情況下，引誘了三位年邁的主教到一個隱蔽的地方，並用甜言蜜語誘騙他們為他按手。就這樣，他被他們任命為主教。因這尊榮而過度膨脹，他將所有能誘騙到的愚蠢與瘋狂的人稱為「純潔者」（Cathari）。而那些接受同樣觀點的人，也禁止了第二次婚姻。因此，神學家轉向諾瓦提安派說：「我確實擁抱悔改與淚水的洗禮，並敬拜其賜予者神，且知道自己也同樣被軟弱所包圍，因此我對他人也懷有憐憫，好讓自己也能獲得憐憫。因為他說：『你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。』但你說什麼呢？你這甚至在夢中也像法利賽人一樣，嚴厲地攻擊那在心中浮現的淫慾念頭的人，你這法利賽人，只有『純潔者』的名字，卻沒有其實質，且當你與我同樣被軟弱所包圍時，卻依然膨脹，彷彿自己是什麼偉大且卓越的人？你不接納悔改者，也不為他們流淚，彷彿在為他們的處境感到悲傷？神絕不會在審判時採取同樣的標準！基督的憐憫與寬恕的容易，祂承擔了我們的軟弱與疾病，即罪惡（就像那為百姓的罪而被殺的預表性羔羊），並為我們受死，且為我們這些應受刑罰的人付出了代價；祂說：『我來本不是召義人，乃是召罪人悔改』；又透過何西阿說：『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀』；當彼得問他是否應當寬恕犯罪七次的弟兄時，祂回答說：『我對你說，不是七次，而是七十個七次』，也就是說，只要他回心轉意，就應當寬恕。你甚至不接納大衛，因為他犯了姦淫罪，並殺害了烏利亞，以至於心靈受創，痛苦不堪，而他並沒有因為悔改而失去先知的恩賜嗎？你不接納彼得，因為他在基督受難時三次不認祂，隨後又三次承認自己被祂的愛所束縛，從而為不認祂提供了醫治，並在後來為了基督的名，頭朝下被釘在十字架上嗎？你不接納那位與繼母通姦的哥林多人嗎？但保羅在察覺到他的悔改後，勸勉哥林多人堅定對他的愛；並加上了理由：『免得這樣的人為過度的憂愁所吞滅』，也就是說，陷入絕望或死亡。怎麼？你既不允許第二次婚姻，也不給年輕寡婦結婚的權利嗎？但保羅卻毫不猶豫地這樣做了，他說：『我願意年輕的寡婦嫁人』，我說，那位被提到第三層天與樂園的保羅，那位從耶路撒冷周遊直到伊利里古，傳滿了基督福音的保羅。看來，你似乎也是保羅的導師，彷彿你飛到了第四層天，並被提到另一個保羅未曾被提過的樂園，且在基督教教義的宣講上涵蓋了更大的範圍。但你會說，諾瓦提安：這種悔改與寬恕在洗禮後已不再適用，或者那位因通姦罪而束縛自己的哥林多人，是在洗禮前被保羅接納的，而非洗禮後。那麼，你證明這一點，或者，如果你不能，就停止譴責與拒絕那些在洗禮後跌倒犯罪的人吧？但如果他不確定是在什麼時候被接納的，就服從羅馬律法，它說：『在疑慮中，慈悲應當獲勝。』但如果諾瓦提安不接納那些在迫害期間跌倒的人，即使他們帶來了值得悔改的果子：但我絕不會跟隨他的榜樣。因為在我看來，那些對犯罪者不施加任何懲罰，放任他們一切行為的人，與那些譴責他們到不留任何獲得寬恕希望的人，同樣值得譴責與懲罰。諾瓦提安的殘酷對我而言絕無律法的效力，他如此嚴厲地譴責通姦，並宣稱它是不可赦免的罪，彷彿他自己置身於肉身與身體之外：但他卻絲毫沒有抑制貪婪，而保羅稱貪婪為偶像崇拜，或許是因為只有那些不認識神的人才被愛財之心所教導：或者因為，正如外邦人雙手合十擁抱偶像，貪婪者也將黃金鎖在門閂與鎖鏈中，且絲毫不敢觸碰那被視為某種神聖祭品之物。如果他因迫切需要而不得不這樣做，他的心情絕不亞於犯下了什麼滔天大罪。你們說什麼？難道你們用這些話，等等。你們說什麼，噢諾瓦提安派？如果我們的講道感動了你們，就站在我們這些人身邊吧，我們是人，且容易犯罪，因此容易為他人的處境感到悲傷：我說，你們站在這裡，你們這些超越人類，甚至是不近人情的人，因此不為他人的跌倒感到痛苦。讓我們一起頌揚主，祂因自己的憐憫賜給我們悔改；並聽從以賽亞的話，他說：『禍哉，你們說：離開我，不要靠近我，因為我是聖潔的』；你們這些聖潔的人，不要逃避我們這些人的聚會，彷彿我們是不潔的人：相反地，與我們站在一起，也讓我們分享你們的聖潔。但如果我們不能改變你們，我們將為你們這些患有不可治癒之病的人禱告。」

[註：馬太福音 7, 2]

[註：提摩太前書 5, 14] [註：哥林多後書 12, 2] [註：羅馬書 15, 19] [註：哥林多後書 2, 7] [註：以賽亞書 53, 4] [註：馬太福音 9, 13] [註：何西阿書 6, 6] [註：馬太福音 18, 22] [註：哥林多前書 5, 1] [註：以弗所書 5, 5] [註：以賽亞書 65, 5]

1213

1241 增補。 [註：...，即那被一切罪惡與邪惡所覆蓋的人。他確實以人的名義稱呼那完美的人：正如保羅所言：「直等到我們在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」既然如此，一切教義，無論是律法的還是福音的，以及所有的奧祕、基督的一切作為，還有所有具有神祕意義的節期，都是為了人的緣故而設立的。因此，你們當潔淨自己，正如保羅所說，使你們在世上好像明光照耀，將生命的道表明出來。因為這種光具有一種力量，能使那些在黑暗中如同死人的人甦醒過來，進入生命。這樣，在來世，你們將更豐滿地被三位一體的榮光所照耀，那從三位一體神性位格中發出的同一光輝，我們現在正領受著。你們將被永恆的火所施洗，這火會像草一樣吞噬那屬地且粗鄙的物質，用以賽亞的話來說，就是焚燒那些沉溺於粗俗與淫穢肉體私慾的人，並折磨那些因罪而變得輕浮與乾枯的人，卻不至於將他們完全消滅。正如基督在此生中，在聖靈裡為那些配得聖潔的人施洗，同樣地，祂也將那些不潔的人交給火，也就是交給那惡靈。此外，透過火的洗禮，祂指明了末日審判的考驗與裁決，正如使徒所說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現。」又說：「日子總要將各人的工程顯露出來，因為它要在火中被揭示。」然而，我們應當順從以賽亞的勸告，他這樣說：「你們要洗濯、自潔，你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」我們要在基督我們的主裡面，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於第四十篇講道

題旨 此篇講道透過尖銳而激烈的辯論，證明洗禮絕不可拖延或推遲。雖然它與前一篇講道相連，但由於時間的短促與緊迫，使它與前篇有所區別。

尼西塔的註釋

359B 欄。因為昨日輝煌的節期等。他說，昨天我們慶祝了光明的節期。為了我們的救恩，我們理當歡欣鼓舞並慶祝它。這比那些沉溺於肉體的人所做的要合理得多，他們慶祝「生日」（即他們降生於世的日子）、「婚禮」（即他們締結婚姻的日子）、「命名日」（即他們被賦予名字的日子），以及「剪髮禮」（即青春期結束、被列入青年行列，或第一次剪去過長頭髮的日子），還有「遷居禮」（即他們第一次居住在某塊土地或房屋的日子）。這些節期通常是「週年」慶祝的。有些人將「週年」解釋為執政官任期、軍事長官職位或類似職務的開始與實習，甚至是逃脫重大危險的日子。今天我們將討論洗禮；儘管昨天我們已經準備了關於洗禮的講道，但由於時間緊迫（在節期中，我們將大部分時間花在誦唱詩篇上），且為了避免冗長的言辭引起厭煩與飽足感。因為我總是對這種飽足感抱持懷疑，認為它既令人厭煩，又會使所說的話變得毫無果效。因為人的心靈軟弱，無法同時領受並掌握一切，這與胃的情況完全相同，胃因為過度飽足而無法消化所攝入的食物。然而，我們所說的話，你們應當專心聆聽：因為這也是光明的一部分，即正確地認識並闡明洗禮的力量與功能。

359C 欄。承認三種出生等。他說，正確的教會教義宣認有三種出生：第一種是肉身的，我們藉此從彼此而生；第二種是洗禮的；第三種是復活的。肉身的出生是屬於「夜晚」的（因為性交的時間通常是在夜晚，這是出於禮貌與羞恥心），也是屬於「情慾」的，因為它是由肉慾的衝動所引發的，婚姻通常是出於對快樂的愛而締結的。然而，洗禮的出生，大衛稱之為「白晝」：他說：「日子將被塑造」；這或許是因為洗禮大多在白天舉行，又或許是因為洗禮那卓越的光輝與純潔。此外，它不僅純潔且脫離了情慾，甚至能完全消除並熄滅邪惡的衝動；正如割禮切除生殖器多餘的部分，洗禮所帶來的割禮，並非切除所有的快樂，而是切除那些多餘且毫無必要的。它割去了自出生以來所附帶的一切遮蔽，即心靈混亂的衝動，以及由此產生的黑暗，這些黑暗如同雲霧般遮蔽了靈魂的眼睛。因為始祖違背神聖命令所犯下的罪，帶來了肉體的結合，而這結合又將一些污穢與玷污傳給了他們的後代。雖然婚姻因神的祝福而變得尊貴，是為了繁衍後代，但其本性卻源於罪。因為正如經上所說：「我母親在罪中懷了我。」此外，割禮是洗禮的預表。正如割禮是亞伯拉罕後裔的記號，它切除的不是身體有用的部分，而是無用的排泄物；同樣地，作為基督徒印記的神聖洗禮，也切除那粗鄙、屬肉體的邪惡思想與罪惡的衝動。毫無疑問，罪是情慾的排泄物，而非某種方便且有用的慾望。因為人不可能完全不被任何慾望所觸動，或對所有的快樂感官免疫。然而，洗禮切除了無用的慾望與快樂，即罪惡，將我們與不信者分別出來，並召喚我們回到那人類原本墮落的、屬天的、天使般的生命中。

第三種出生，即復活的出生，是令人敬畏的，因為那審判是極其嚴肅且充滿恐怖的，而且它非常短暫。正如使徒所說，這將發生在「一瞬間，眨眼之間」，正如《傳道書》所言：「神必審問一切受造之物」，我們都將站在基督的審判台前，為此生所行的一切交帳，無論我們是隨從肉體的私慾，還是我們的靈魂勝過了肉體的私慾，並將那傾向地上的、試圖將自己一同拉下的肉體，提升到高處，且沒有輕視洗禮的恩典，而是以極大的尊榮與敬畏來尊崇它。基督在祂自己身上尊崇了這三種出生，即肉身的出生，透過那最初的、賦予生命的、創造靈魂的「吹氣」，這吹氣一旦注入亞當（「祂將生命的氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」），對所有從他而生的人也同樣有效。這被稱為「第一次吹氣」，是相對於後來的吹氣而言，即基督向使徒吹氣並說：「你們受聖靈。」它被稱為「賦予生命的」，因為祂吹入了生命。經上說，人成了有靈的活人，即一個行動的、發揮其力量的人。因為那臨到使徒的啟示，帶給他們的不是生命，而是神聖的恩典。然而，基督透過祂的道成肉身與洗禮，使洗禮的出生變得尊貴。我們之所以將道成肉身與洗禮而非肉身的出生聯繫起來，是因為主在取肉身之前，就已經尊崇了那肉身的出生，即祂吹入理性靈魂之時，也就是祂照著神的形象創造人時。後來，祂道成肉身，並按肉身受了洗（因為若不帶著肉身，就無法受洗），也使洗禮變得尊貴與榮耀。我們必須知道，在肉身的出生中（這確實只有一次），我們在心智與思想上將其分為「吹氣」與「創造」：因為就人類本性的產生而言，它是雙重的，即靈魂與身體。靈魂是以不可言喻的方式透過神聖的吹氣產生，而身體則是由既有的物質所創造。現在，基督裝飾並彰顯了第三種出生，即當祂自己成為第一個從死裡復活、不再死亡的人時。正因如此，保羅稱祂為「在許多弟兄中作長子」，以及「從死裡首先復生的」；前者是因為祂開啟了那藉由洗禮而獲得的重生與嗣子名分（祂是第一個藉由水與聖靈受洗的人，因此祂的三位弟兄，即那些藉由洗禮被神收養、並從祂那裡獲得成為神兒女權柄的人，也得以跟隨祂）；後者是因為祂成了睡了之人初熟的果子，並作為第一個從陰間深處復活、衝破死亡進入不朽與永生的人，為所有必死的人開闢了道路。

362B 欄。關於兩種出生，即第一次與最後一次，現在無需爭論等。他說，既然出生有三種，第一種是肉身的，第二種是洗禮的，第三種是復活的（我們首先出生，然後受洗，最後復活），現在我們必須討論中間的，即洗禮的出生；由於它被稱為「光照」，因為它照亮了靈魂，所以它的日子也理所當然地從中得名，因此被稱為「光明節」。因此，洗禮，若我用更多的描述來裝飾它，它是靈魂的光輝，是生命的改善（即從放蕩與墮落的生活轉向嚴肅、順服基督軛下的生活），是我們軟弱的幫助。因為神創造我們並非鐵石心腸、不可馴服，而是可變化的、能向兩方面傾斜的，因此祂也賜給我們許多幫助，其中之一就是洗禮，正如彼得所言，這「不是除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心」。因為在洗禮中，我們被問及我們的良心在神面前的光景，以及我們對祂有何種信心，我們回答說我們站在祂這一邊，簡而言之，我們宣認了信仰的信條。根據那位神學家（貴格利），洗禮是肉體的拋棄，即對肉體私慾與意志的拋棄，或是對肉體本身的輕視（因為他說：「不要為肉體安排，去放縱私慾」），或是將心靈中混亂的衝動釘在十字架上。因為凡輕視肉體的人，必會跟隨靈魂，將權柄與統治權賦予靈魂。洗禮是「道的參與」，或是因為我們藉此跟隨道與基督，或是因為我們成為教義與知識的參與者。因為我們藉此變得更聰明、更謹慎，成為神聖教義與恩典的參與者。「受造物的重建」。因為這是對被罪惡摧毀的人的再造與更新，是恢復舊有形象的尊嚴。正如黑暗隨著光的到來而被驅散，陰霾隨著光輝的注入而被消除；同樣地，透過領受那照亮靈魂之眼的屬靈之光，遮蔽靈魂的黑暗被驅散，舊人被公義的行為所裝飾，恢復到青春的活力。洗禮是「通往神的交通工具」。因為藉著它，我們如同藉著梯子升到神那裡。此外，藉著它，我們與基督一同旅行。因為藉著洗禮，我們與祂一同死亡並埋葬。這是信心的支柱與輔助。因為這兩種救恩的方式是如此緊密相連，以至於無法以任何理由分開。因為信心藉由洗禮而臻於完美，並在各方面變得圓滿。而洗禮則建立在信心的基礎上，認罪先行，引導我們進入救恩；隨後是洗禮，為我們印證了對信心的認同。因為當我們受洗時，我們以確鑿且明晰的證據確認了我們擁有信心。這是「心智的完美」。因為心智曾因罪惡阻礙其進步而顯得粗糙且不完美；現在卻因獲得了自然的進步與增長，達到了它的完美，並變得像神。這是「天國的鑰匙」，即為那些受洗水浸潤的人打開天國。這是「生命的轉變」，即從肉體與邪惡的生活轉向屬靈與神聖的生活。這是「奴役的廢除」，以完全且自由的自由取代了奴隸般的卑微。因為藉著它，我們領受了嗣子的名分：因此保羅呼喊：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」這是「鎖鏈的解開」，即心靈衝動與罪惡的解開。這是「我們組成與結構向更好狀態的轉變」，即整個本性與氣質轉向更好且更完美的比例，靈魂向善奔跑，身體隨之跟隨，不再向相反的方向努力。因為人是由靈魂與身體組成的，藉由洗禮而聖化。為了不一一列舉洗禮恩典所應許與提供的，這是所有恩典中最卓越的。正如神聖殿宇的內室被稱為「至聖所」，作為更豐盛聖潔的參與者；而所羅門的神祕書卷被稱為「雅歌」，作為比其他書卷更卓越、更顯著的；同樣地，洗禮因其卓越的尊嚴而被稱為「光照」，並非因為其他屬靈恩典不具有照亮的力量，而是因為它在聖潔上超越了它們，且唯有它能洗淨一切污穢，照亮必死之人，使他們被神收養，並與基督聯合。

362C 欄。正如基督等。正如基督作為洗禮的賜予者被賦予許多名稱（祂被稱為「兒子」，因為祂與父在本質上相同；「獨生子」，因為祂以獨特的方式被生，而非像肉體那樣；「道」，因為祂的出生沒有任何痛苦；「智慧」，因為祂知曉一切；「真理」，因為祂在性質上是唯一的，而非多樣的；「光」，作為靈魂的光輝；「公義」，作為根據各人功過分配獎懲的施予者；「聖潔」，作為純潔；「救贖」，作為將我們從罪惡的囚禁中釋放出來；「復活」，作為將我們這些死人召回生命；「羊」，作為祭物；「羔羊」，作為完美的；「大祭司」，作為調解者與引導者；「火」，作為淨化輕浮物質的；「劍」，作為將善與惡分開的；「簸箕」，作為淨化禾場的；「斧頭」，作為砍斷邪惡根源的），同樣地，基督的恩賜，即洗禮，也被多樣且多重地稱呼，正如「階梯」的導師（8）所喜好的：無論是因為我們心中湧現出奇妙的感情，即因極度的喜樂而為它賦予不同的名稱；還是因為根據洗禮的多重恩典，它也被賦予了不同的名稱，即每一個恩典都產生了一個適當且相稱的名稱。首先，我們稱它為「恩賜」，因為它在我們未曾付出任何勞苦、未曾獻上任何禮物之前，就白白地賜給我們。其次是「洗禮」，因為罪惡被埋葬在水中。然後是與約翰一同的「受膏」，作為神聖與君王的象徵。因為根據摩西的律法，祭司與君王都要受膏。至於「光照」，則是作為光輝，且因為我們藉著它看見了那神聖的光，並有能力注視神聖的本體。此外，根據使徒的憲章，它是「不朽與不腐壞的衣裳」，作為羞恥與榮耀的遮蓋：因為它遮蓋了我們的污穢與羞恥，使我們穿上不朽與永生，使靈魂恢復到像從前那樣，從罪惡的腐敗中變得純潔與完整。「重生的洗滌」，因為正如保羅所說，我們藉此拋棄並洗淨了罪惡。此外，它是「印記」，因為我們藉此被蓋上印記，被認出是屬於哪位主人的，並受到保護，免受詭計的侵害。因為凡被印記標記的東西，都不會輕易受到盜賊的攻擊。此外，我們在名稱的列舉中加上了「印記」作為最後一個，如同對它們進行封印與確認。諸天為此歡慶。為了增強喜樂，我們可以將快樂歸於無生命之物。或者，如果你願意，透過「諸天」，你可以理解為天上的天使，他們因人類藉由洗禮獲得救恩而歡欣鼓舞（「因為在天上，為一個罪人悔改，也要這樣歡喜」），並因光輝的親緣關係而慶祝洗禮的光照。因為這也是卓越且神聖的，是天國福分的形象，是義人光輝與復活生命的預表。因為那些在那個時代具有本性的東西，那些被救恩之水澆灌的人，預先在心靈與意志上達到了。

363B 欄。而神確實是最高且不可接近的光等。神是光，是最高的，因為祂沒有起源且是第一位的，或者因為祂卓越且高於一切事物；「不可接近」是因為祂光輝的豐盛使任何人無法承受。因為沒有人能用專注的眼睛注視祂。這光無法用任何言語表達，更無法用心靈理解。因為神無法被人類的心智所感知，祂的偉大也無法被思想所理解。甚至，如果我們相信柏拉圖，祂在理智界中，就像太陽在感官界中一樣。因為正如太陽為眼睛帶來光，祂也為心智帶來光；正如太陽在美感上超越了一切視覺所見之物，祂也在美感上超越了一切心靈與理性所理解之物。通往這種認知的梯子與上升過程可能是這樣的：淨化將心靈提升到想像與視覺，即行動提升到沉思，而想像則因神聖流露出的快樂而提升到愛。最後，愛提升到理解，理解在純潔與清晰度上超越了想像。簡而言之，一個人愛得越多，他看見與理解得就越多；反之，他理解得越多，他也愛得越多；這個循環就這樣美麗地運轉著。神因對自身的沉思而運動，祂藉由對自身的認知而被理解：祂透過光照節制地擴散到外部；不僅節制，而且只擴散到極少數的人身上，即那些淨化了心智與理性的人。三位一體的特徵是本性的同一與不可言喻的合一，以及從中湧出的同一光輝的發射，就像有人在心靈中想像三支在各方面都彼此相等的光炬（這在感官世界中是無法找到的），以及從三者中平等且毫無分裂地湧出並散發出的同一光輝。因此，第一道光是神，作為卓越且一切光明的源頭；第二道光是天使，作為在神之後的存在，儘管他們比其他人更優越，是第一道光之後的第一個明亮本性，是第二道光，是主要光芒的射線，並透過第一道光的注入，如同河流與參與，照亮了其他人。我稱之為「河流」與「參與」，並非就本性而言，而是就從神流出的光輝與光照而言：稱之為「河流」，是因為光從神注入他們；稱之為「參與」，是因為這種光輝被賦予了他們。看看在天使中，沉思與行動是如何顯現的。心靈向神的提升與專注是沉思，藉此他們被提升到神那裡；而服事與順從是行動，藉此他們服務於神聖榮耀的慶祝以及其他職責與任務。然而，由於在天上的階層中存在著光照的差異，這並非出於目的與意志，而是出於本性，有些人能更多地掌握與保持神聖的光，有些人則較少（以至於前者在可能的情況下直接與祂交往，而後者則透過前者的工作被照亮，光照就這樣從前者傳遞到後者，從最初的直到最後的），我對此感到懷疑且不確定該說什麼，即他們是根據階級與地位的順序接受光照，還是相反地，根據光照的方式擁有他們的順序。我確實說過，那些天上的、蒙福的心靈，因為他們靠近神，並汲取第一道光，從那裡獲得最純淨的光輝，或許也更豐盛、更充沛地被照亮：而其他人則根據各自的本性以不同的方式被照亮。第三道光是人，他甚至在世俗作者中也被稱為「光」，這或許是因為我們擁有理性。因為眼睛在身體中是什麼，心智與理性在靈魂中就是什麼，因為它用光照亮了靈魂。「道」（Logos）既指心智，也指言語。因為它也將隱藏的、深奧的、封閉在心靈中的思想帶入光明。在人類中，那些藉由美德更靠近神的人，也被稱為「光」，作為像神的人，並達到了神的形象，如同門徒，對他們說：「你們是世上的光。」然而，神本身是光；而天使與人則是不恰當地被稱為光，因為他們是藉由超然的光照與恩典的領受而成為光。這些光擁有心智與理性。此外，還有另一種不同本性的光，即缺乏理性與靈魂的光，藉此最初的黑暗被驅逐，也就是說，暫時被驅逐，更清楚地說，被切斷。因為光作為實體被創造，並被帶入事物的本性中，黑暗是暫時被切斷的。因為黑暗如同作為實體般存在於天與地之上，隨著光的再次退去而進入，隨後在白晝到來時被切斷，並藉由光永遠被切斷，交替退讓。雖然光與黑暗都被稱為最初的，但區別在於，光作為實體被創造，因此被這樣稱呼；而黑暗則是外來的，作為偶然存在。因為陰霾是一種偶然，除了光的缺失外別無他物。我在這裡所說的光，是指那並非在所有感官事物之前被創造，而是在透過它才能看見的受造物之前就存在的光。因為天與地、水與空氣，簡而言之，所有非由既有物質創造的事物，都在光之前存在，因此無法被看見，因為它們缺乏光。由於天是圓形的，並以圓周運動，我並不荒謬或矛盾地斷言，星辰也以圓周運動，為整個世界帶來光與光輝。

363D 欄。最初的那條命令也是光等。最初的那條命令也是光，即賜給第一個人的命令，因為它為事物的判斷提供了某種光輝，正如所羅門所說：「誡命是燈，法則是光」；又如大衛所說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」；以及以賽亞所說，神的誡命是地上的光。因此，神的命令是光。然而，那潛入並進入的嫉妒的陰霾（即魔鬼）製造了罪惡。因為惡本身並非任何實體，而是善的缺失：正如黑暗是光的退去。因為惡的本質除了美德的缺失外別無他物。同樣地，寫下的律法是光，典型的或象徵性的光也是光，因為它預示了福音的真理，如同透過格柵展示它，此外，透過羔羊與其他祭物，指明了基督的奧祕，祂是偉大的光，且高於一切光。律法也是光，這一點可以從這裡清楚地推斷出來。因為當摩西專注地注視著神所說的律法，並認識了基督的奧祕時，他在心靈與思想中構思了更大的光輝，並因此將臉上的榮光作為這種光輝的標記與證據，正如《出埃及記》中所記載的。那裡也提到，摩西看見火燒著荊棘，卻沒有燒毀，以便從它燃燒的事實中，宣告火的本性；從它沒有燒毀的事實中，顯示出祂的力量，祂抑制並壓制了火的力量。因此，天使也是光，因為他是火：「祂使天使為風，使僕役為火焰。」因為火的本性是光。甚至在曠野中，火柱在夜間為猶太人指引道路，這也是光；大衛對此說：「祂在白晝用雲彩，整夜用火光引導他們。」在《列王紀下》中記載，火車將以利亞接上天，這象徵著這位義人卓越的美德，超越了人類的條件。此外，在《路加福音》中寫道，當那超越時間的光，即神的兒子，與時間性的光，即人性結合時，光照耀了牧羊人。當一個普通人被稱為光，更不用說那些擁有卓越與神聖美德的人了；那麼，那位與神聯合，並藉由這種聯合成為神的人，更應該被稱為光。此外，馬太在福音書中教導說，神聖的力量與權能以星辰的形象引導賢士來到伯利恆，並以侍從的方式陪伴，即以奴僕的方式服事，並尊崇基督，我稱祂為比我們更崇高的光，儘管祂與我們同在。那在他泊山上偶然顯露的神性光輝也是光，門徒無法用堅定的眼睛注視它，因為它具有如此強大的力量，以至於無法承受、無法聽見，也無法透過視覺感知。那在路上圍繞保羅的光也是光，正如《使徒行傳》中所記載的，肉體的眼睛無法承受其豐盛的光輝，以至於變得失明，同時靈魂的黑暗被驅逐與消除。透過這道光，所有的認知與知識都被揭示，神真正地被我們的心靈所認識。此外，未來義人的光輝也是光，因為「他們將像太陽一樣發光」，正如經上所應許的，那些在此生中淨化靈魂免受罪惡之害，並被稱為像神的人，大衛對他們這樣說：「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判」，即根據美德的理由與比例，為他們分配天國的居所與尊嚴的等級。最後，除了所有這些之外，洗禮的光照以一種特殊且不同的方式被稱為光。這就是我們講道的對象，也是我們救恩奧祕所包含的內容。

366B 欄。因為完全沒有罪惡的污點，是神的事等。完全不犯罪，唯有神能做到。

1253

尼西塔斯（Nicetas）論聖貴格利（S. Greg.）第四十篇講道 1254 它（洗禮）是不可改變的，且本質上是單純的，它不僅僅是在表面上潔淨身體，更是潔淨靈魂及其深處。它也是我們第一次出生的幫助，因為它切斷了我們自出生以來所沾染的一切遮蔽，使舊人成為新人，即拋棄了由罪所帶來的陳舊、軟弱與虛弱——我們曾藉此向魔鬼的權勢低頭；它使那些在領受洗禮前醜陋、污穢且滿布皺紋的人，恢復了神聖的形象，即找回了起初的樣式。銅匠和陶匠在想要修復因年代久遠而損壞的器皿時，會先將其打碎，然後再重新熔鑄。然而，洗禮是將我們重新熔鑄，不是用火，而是用聖靈的火焰，將一切污穢掃除並廢除。它也更新並修復我們，並非削減它所要更新的形體，而是更新那隱藏在深處的部分。更確切地說，我們在沒有熔鑄的情況下被更新，在沒有損毀的情況下被再造，在沒有任何痛苦感的情況下被醫治。

現在，那受洗的人與神立下了關於第二次生命及更美好生活方式與規條的盟約，向先前那可恥的生活告別，並對其死。因此，按照所羅門的勸告，讓我們存敬畏的心，並盡心保守我們的心，以免我們在信心告白中所立的契約，因我們被發現與之相違背而面臨與神完全隔絕的危險。然而，正如神在我們未曾存在時將我們帶入受造界，同樣地，在我們受造後墮落時，祂藉著洗禮這項最優越、最卓越的再造與創造，將我們恢復到起初的狀態。這洗禮對於嬰兒及剛開始進入肉身生命階段的人來說，是一個印記，使他們得以完全，並象徵著主權；對於那些年齡較長的人來說，它不僅是印記，更是恩典，赦免了他們過去的罪愆，並修復了因罪而受損的形象。因為如果我們不能藉著洗禮獲得罪的赦免，無疑地，我們將因罪而陷入絕望，並因絕望而完全失去美德，這將導致所羅門所說的情況：「惡人來到深淵，就藐視人。」（箴十八3）

如今，正如旅客在客店中從旅途的勞頓中得到恢復，能以更輕快的精神走完前路，我們也以更敏捷的心志完成生命的道路。這就是洗禮所帶來的力量。挪亞時代的那場洪水毀滅了整個世界，而洗禮則洗淨並潔淨了我們曾被其淹沒與玷污的罪。

367 A. 既然人是由兩部分組成的，即……既然人是複合的而非單純的，因此，為了醫治他，便賦予了與他本性相符且相似的藥物：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，則是那逃避肉眼觀察的靈，它藉著信心被呼召，以不可言喻的方式臨在。水確實具有潔淨的象徵。藉由水所進行的潔淨，預示了藉由靈所獲得的潔淨。正如身體由水洗淨，靈魂也由靈洗淨；因此，落入眼中的事物是那不可見之事的標記。但靈是真實的潔淨，它不含任何非物質的爭執與對抗。天使並非完全不可改變，他們既能行善也能作惡，因為他們並非本質上單純的；但若與我們相比，他們極其接近那不受任何罪惡影響的狀態，就像以太接近太陽一樣。然而我們因是複合的，極易被推向罪惡。因為複合是爭執的原因：正如使徒所見證的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加五17）因此，當情慾得勝時，罪便被接納了。既然神將我們置於偉大與卑微之間，並將我們造為可變的，因此，當我們因靈魂的傾向而墮落於污穢時，祂並未輕視我們，也沒有讓我們失去幫助，而是在那危急關頭，藉由神與人所立的盟約，確認了祂的護理。那麼，我們應當認為，對於那些破壞了與祂所立的約，邪惡地違反了救贖盟約，並在其他罪行之外，還因違背對神的信實而在神面前被定為說謊者的人，將面臨多大的危險！況且，現在已經沒有其他的洗禮了。保羅說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」（來六6）此外，洗禮只有一個，因為為世界所受的死只有一次；從死裡復活也只有一次，而洗禮正是象徵這一點。因此，基督為我們確立了洗禮的盟約，它具有死與生的象徵，水表達了死的形象（因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中），而靈則帶來了生命的憑據。

因此，沒有其他的重生，也沒有恢復到舊狀態的可能，即洗禮之洗所帶來的潔淨。雖然也有淚水的洗禮，但它絕不像第一次洗禮那樣潔淨。正如天上的光輝有各種等級，潔淨也有各種等級。因為根據我的律法與觀點，即反對諾瓦天派（Novatianism）的教義，藉由悔改來癒合傷疤是極其困難的，正如神藉耶利米所說：「我要使你痊癒，醫好你的傷痕。」（耶三十17）我個人也希望連傷疤本身都能被消除，不留下一絲傷口的痕跡，因為我自己也需要憐憫。

但我聽見偉大的亞他那修（Athanasius）主張，那改過自新的人，儘管停止了犯罪，傷口的疤痕依然存在；而受洗的人則是脫去了舊人並被更新，即藉著聖靈的恩典從上頭重生。然而，即使我們承認連疤痕都能被消除，最好還是不要需要那種在悔改中進行的艱難而痛苦的潔淨，而是停留在第一次潔淨中，因為它沒有勞苦與煩惱，且使所有領受洗禮的人在尊榮上平等，因為它是平等地被領受，並無差別地潔淨所有人。正如空氣的吸入、光線的傾注與輝煌、四季的更替、受造物的景觀以及信心的份額對所有人都是共同的，洗禮的恩典也是共同的。

1255

第一，洗禮是必須領受的；第二，必須立即領受；第三，我們必須努力保守這份恩賜，使其不受任何污穢。因此，在說完關於第三點的必要說明後，他現在討論為何必須領受洗禮，並與保羅一同說，我們藉著洗禮與基督一同埋葬，好叫我們也與祂一同復活。因為水象徵著死，將身體如同放入墳墓中。而靈則注入賦予生命的動力，使我們的靈魂從罪的死亡中更新，回到起初的生命。讓我們像基督進入墳墓一樣，也進入洗禮：好叫我們像祂從死人的墳墓中出來一樣，我們也從罪的墳墓與死行中，被提升到高處。洗禮確實象徵並指明了肉體行為的拋棄，並洗淨了靈魂因肉體情慾的感染而沾染的污穢。既然洗禮包含下降與上升，我還要補充一點：讓我們與祂一同上升，正如祂升天一樣，我們也升到洗禮所帶來的崇高境界，好讓我們一同獲得榮耀（即藉著收養），並成為天國的繼承人，正如祂成為坐在父右邊的繼承人一樣。

370 A. 既然人是複合的……既然人是複合的而非單純的，因此，為了醫治他，便賦予了與他本性相符且相似的藥物：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，則是那逃避肉眼觀察的靈，它藉著信心被呼召，以不可言喻的方式臨在。水確實具有潔淨的象徵。藉由水所進行的潔淨，預示了藉由靈所獲得的潔淨。正如身體由水洗淨，靈魂也由靈洗淨；因此，落入眼中的事物是那不可見之事的標記。但靈是真實的潔淨，它不含任何非物質的爭執與對抗。天使並非完全不可改變，他們既能行善也能作惡，因為他們並非本質上單純的；但若與我們相比，他們極其接近那不受任何罪惡影響的狀態，就像以太接近太陽一樣。然而我們因是複合的，極易被推向罪惡。因為複合是爭執的原因：正如使徒所見證的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加五17）因此，當情慾得勝時，罪便被接納了。既然神將我們置於偉大與卑微之間，並將我們造為可變的，因此，當我們因靈魂的傾向而墮落於污穢時，祂並未輕視我們，也沒有讓我們失去幫助，而是在那危急關頭，藉由神與人所立的盟約，確認了祂的護理。那麼，我們應當認為，對於那些破壞了與祂所立的約，邪惡地違反了救贖盟約，並在其他罪行之外，還因違背對神的信實而在神面前被定為說謊者的人，將面臨多大的危險！況且，現在已經沒有其他的洗禮了。保羅說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」（來六6）此外，洗禮只有一個，因為為世界所受的死只有一次；從死裡復活也只有一次，而洗禮正是象徵這一點。因此，基督為我們確立了洗禮的盟約，它具有死與生的象徵，水表達了死的形象（因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中），而靈則帶來了生命的憑據。

因此，沒有其他的重生，也沒有恢復到舊狀態的可能，即洗禮之洗所帶來的潔淨。雖然也有淚水的洗禮，但它絕不像第一次洗禮那樣潔淨。正如天上的光輝有各種等級，潔淨也有各種等級。因為根據我的律法與觀點，即反對諾瓦天派（Novatianism）的教義，藉由悔改來癒合傷疤是極其困難的，正如神藉耶利米所說：「我要使你痊癒，醫好你的傷痕。」（耶三十17）我個人也希望連傷疤本身都能被消除，不留下一絲傷口的痕跡，因為我自己也需要憐憫。

但我聽見偉大的亞他那修（Athanasius）主張，那改過自新的人，儘管停止了犯罪，傷口的疤痕依然存在；而受洗的人則是脫去了舊人並被更新，即藉著聖靈的恩典從上頭重生。然而，即使我們承認連疤痕都能被消除，最好還是不要需要那種在悔改中進行的艱難而痛苦的潔淨，而是停留在第一次潔淨中，因為它沒有勞苦與煩惱，且使所有領受洗禮的人在尊榮上平等，因為它是平等地被領受，並無差別地潔淨所有人。正如空氣的吸入、光線的傾注與輝煌、四季的更替、受造物的景觀以及信心的份額對所有人都是共同的，洗禮的恩典也是共同的。

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370 A. 既然人是複合的……既然人是複合的而非單純的，因此，為了醫治他，便賦予了與他本性相符且相似的藥物：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，則是那逃避肉眼觀察的靈，它藉著信心被呼召，以不可言喻的方式臨在。水確實具有潔淨的象徵。藉由水所進行的潔淨，預示了藉由靈所獲得的潔淨。正如身體由水洗淨，靈魂也由靈洗淨；因此，落入眼中的事物是那不可見之事的標記。但靈是真實的潔淨，它不含任何非物質的爭執與對抗。天使並非完全不可改變，他們既能行善也能作惡，因為他們並非本質上單純的；但若與我們相比，他們極其接近那不受任何罪惡影響的狀態，就像以太接近太陽一樣。然而我們因是複合的，極易被推向罪惡。因為複合是爭執的原因：正如使徒所見證的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加五17）因此，當情慾得勝時，罪便被接納了。既然神將我們置於偉大與卑微之間，並將我們造為可變的，因此，當我們因靈魂的傾向而墮落於污穢時，祂並未輕視我們，也沒有讓我們失去幫助，而是在那危急關頭，藉由神與人所立的盟約，確認了祂的護理。那麼，我們應當認為，對於那些破壞了與祂所立的約，邪惡地違反了救贖盟約，並在其他罪行之外，還因違背對神的信實而在神面前被定為說謊者的人，將面臨多大的危險！況且，現在已經沒有其他的洗禮了。保羅說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」（來六6）此外，洗禮只有一個，因為為世界所受的死只有一次；從死裡復活也只有一次，而洗禮正是象徵這一點。因此，基督為我們確立了洗禮的盟約，它具有死與生的象徵，水表達了死的形象（因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中），而靈則帶來了生命的憑據。

因此，沒有其他的重生，也沒有恢復到舊狀態的可能，即洗禮之洗所帶來的潔淨。雖然也有淚水的洗禮，但它絕不像第一次洗禮那樣潔淨。正如天上的光輝有各種等級，潔淨也有各種等級。因為根據我的律法與觀點，即反對諾瓦天派（Novatianism）的教義，藉由悔改來癒合傷疤是極其困難的，正如神藉耶利米所說：「我要使你痊癒，醫好你的傷痕。」（耶三十17）我個人也希望連傷疤本身都能被消除，不留下一絲傷口的痕跡，因為我自己也需要憐憫。

但我聽見偉大的亞他那修（Athanasius）主張，那改過自新的人，儘管停止了犯罪，傷口的疤痕依然存在；而受洗的人則是脫去了舊人並被更新，即藉著聖靈的恩典從上頭重生。然而，即使我們承認連疤痕都能被消除，最好還是不要需要那種在悔改中進行的艱難而痛苦的潔淨，而是停留在第一次潔淨中，因為它沒有勞苦與煩惱，且使所有領受洗禮的人在尊榮上平等，因為它是平等地被領受，並無差別地潔淨所有人。正如空氣的吸入、光線的傾注與輝煌、四季的更替、受造物的景觀以及信心的份額對所有人都是共同的，洗禮的恩典也是共同的。

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370 B. 既然人是複合的……既然人是複合的而非單純的，因此，為了醫治他，便賦予了與他本性相符且相似的藥物：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，則是那逃避肉眼觀察的靈，它藉著信心被呼召，以不可言喻的方式臨在。水確實具有潔淨的象徵。藉由水所進行的潔淨，預示了藉由靈所獲得的潔淨。正如身體由水洗淨，靈魂也由靈洗淨；因此，落入眼中的事物是那不可見之事的標記。但靈是真實的潔淨，它不含任何非物質的爭執與對抗。天使並非完全不可改變，他們既能行善也能作惡，因為他們並非本質上單純的；但若與我們相比，他們極其接近那不受任何罪惡影響的狀態，就像以太接近太陽一樣。然而我們因是複合的，極易被推向罪惡。因為複合是爭執的原因：正如使徒所見證的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加五17）因此，當情慾得勝時，罪便被接納了。既然神將我們置於偉大與卑微之間，並將我們造為可變的，因此，當我們因靈魂的傾向而墮落於污穢時，祂並未輕視我們，也沒有讓我們失去幫助，而是在那危急關頭，藉由神與人所立的盟約，確認了祂的護理。那麼，我們應當認為，對於那些破壞了與祂所立的約，邪惡地違反了救贖盟約，並在其他罪行之外，還因違背對神的信實而在神面前被定為說謊者的人，將面臨多大的危險！況且，現在已經沒有其他的洗禮了。保羅說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」（來六6）此外，洗禮只有一個，因為為世界所受的死只有一次；從死裡復活也只有一次，而洗禮正是象徵這一點。因此，基督為我們確立了洗禮的盟約，它具有死與生的象徵，水表達了死的形象（因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中），而靈則帶來了生命的憑據。

因此，沒有其他的重生，也沒有恢復到舊狀態的可能，即洗禮之洗所帶來的潔淨。雖然也有淚水的洗禮，但它絕不像第一次洗禮那樣潔淨。正如天上的光輝有各種等級，潔淨也有各種等級。因為根據我的律法與觀點，即反對諾瓦天派（Novatianism）的教義，藉由悔改來癒合傷疤是極其困難的，正如神藉耶利米所說：「我要使你痊癒，醫好你的傷痕。」（耶三十17）我個人也希望連傷疤本身都能被消除，不留下一絲傷口的痕跡，因為我自己也需要憐憫。

但我聽見偉大的亞他那修（Athanasius）主張，那改過自新的人，儘管停止了犯罪，傷口的疤痕依然存在；而受洗的人則是脫去了舊人並被更新，即藉著聖靈的恩典從上頭重生。然而，即使我們承認連疤痕都能被消除，最好還是不要需要那種在悔改中進行的艱難而痛苦的潔淨，而是停留在第一次潔淨中，因為它沒有勞苦與煩惱，且使所有領受洗禮的人在尊榮上平等，因為它是平等地被領受，並無差別地潔淨所有人。正如空氣的吸入、光線的傾注與輝煌、四季的更替、受造物的景觀以及信心的份額對所有人都是共同的，洗禮的恩典也是共同的。

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371 B. 既然人是複合的……既然人是複合的而非單純的，因此，為了醫治他，便賦予了與他本性相符且相似的藥物：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，則是那逃避肉眼觀察的靈，它藉著信心被呼召，以不可言喻的方式臨在。水確實具有潔淨的象徵。藉由水所進行的潔淨，預示了藉由靈所獲得的潔淨。正如身體由水洗淨，靈魂也由靈洗淨；因此，落入眼中的事物是那不可見之事的標記。但靈是真實的潔淨，它不含任何非物質的爭執與對抗。天使並非完全不可改變，他們既能行善也能作惡，因為他們並非本質上單純的；但若與我們相比，他們極其接近那不受任何罪惡影響的狀態，就像以太接近太陽一樣。然而我們因是複合的，極易被推向罪惡。因為複合是爭執的原因：正如使徒所見證的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加五17）因此，當情慾得勝時，罪便被接納了。既然神將我們置於偉大與卑微之間，並將我們造為可變的，因此，當我們因靈魂的傾向而墮落於污穢時，祂並未輕視我們，也沒有讓我們失去幫助，而是在那危急關頭，藉由神與人所立的盟約，確認了祂的護理。那麼，我們應當認為，對於那些破壞了與祂所立的約，邪惡地違反了救贖盟約，並在其他罪行之外，還因違背對神的信實而在神面前被定為說謊者的人，將面臨多大的危險！況且，現在已經沒有其他的洗禮了。保羅說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」（來六6）此外，洗禮只有一個，因為為世界所受的死只有一次；從死裡復活也只有一次，而洗禮正是象徵這一點。因此，基督為我們確立了洗禮的盟約，它具有死與生的象徵，水表達了死的形象（因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中），而靈則帶來了生命的憑據。

因此，沒有其他的重生，也沒有恢復到舊狀態的可能，即洗禮之洗所帶來的潔淨。雖然也有淚水的洗禮，但它絕不像第一次洗禮那樣潔淨。正如天上的光輝有各種等級，潔淨也有各種等級。因為根據我的律法與觀點，即反對諾瓦天派（Novatianism）的教義，藉由悔改來癒合傷疤是極其困難的，正如神藉耶利米所說：「我要使你痊癒，醫好你的傷痕。」（耶三十17）我個人也希望連傷疤本身都能被消除，不留下一絲傷口的痕跡，因為我自己也需要憐憫。

但我聽見偉大的亞他那修（Athanasius）主張，那改過自新的人，儘管停止了犯罪，傷口的疤痕依然存在；而受洗的人則是脫去了舊人並被更新，即藉著聖靈的恩典從上頭重生。然而，即使我們承認連疤痕都能被消除，最好還是不要需要那種在悔改中進行的艱難而痛苦的潔淨，而是停留在第一次潔淨中，因為它沒有勞苦與煩惱，且使所有領受洗禮的人在尊榮上平等，因為它是平等地被領受，並無差別地潔淨所有人。正如空氣的吸入、光線的傾注與輝煌、四季的更替、受造物的景觀以及信心的份額對所有人都是共同的，洗禮的恩典也是共同的。

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374 C. 既然人是複合的……既然人是複合的而非單純的，因此，為了醫治他，便賦予了與他本性相符且相似的藥物：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，則是那逃避肉眼觀察的靈，它藉著信心被呼召，以不可言喻的方式臨在。水確實具有潔淨的象徵。藉由水所進行的潔淨，預示了藉由靈所獲得的潔淨。正如身體由水洗淨，靈魂也由靈洗淨；因此，落入眼中的事物是那不可見之事的標記。但靈是真實的潔淨，它不含任何非物質的爭執與對抗。天使並非完全不可改變，他們既能行善也能作惡，因為他們並非本質上單純的；但若與我們相比，他們極其接近那不受任何罪惡影響的狀態，就像以太接近太陽一樣。然而我們因是複合的，極易被推向罪惡。因為複合是爭執的原因：正如使徒所見證的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加五17）因此，當情慾得勝時，罪便被接納了。既然神將我們置於偉大與卑微之間，並將我們造為可變的，因此，當我們因靈魂的傾向而墮落於污穢時，祂並未輕視我們，也沒有讓我們失去幫助，而是在那危急關頭，藉由神與人所立的盟約，確認了祂的護理。那麼，我們應當認為，對於那些破壞了與祂所立的約，邪惡地違反了救贖盟約，並在其他罪行之外，還因違背對神的信實而在神面前被定為說謊者的人，將面臨多大的危險！況且，現在已經沒有其他的洗禮了。保羅說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」（來六6）此外，洗禮只有一個，因為為世界所受的死只有一次；從死裡復活也只有一次，而洗禮正是象徵這一點。因此，基督為我們確立了洗禮的盟約，它具有死與生的象徵，水表達了死的形象（因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中），而靈則帶來了生命的憑據。

因此，沒有其他的重生，也沒有恢復到舊狀態的可能，即洗禮之洗所帶來的潔淨。雖然也有淚水的洗禮，但它絕不像第一次洗禮那樣潔淨。正如天上的光輝有各種等級，潔淨也有各種等級。因為根據我的律法與觀點，即反對諾瓦天派（Novatianism）的教義，藉由悔改來癒合傷疤是極其困難的，正如神藉耶利米所說：「我要使你痊癒，醫好你的傷痕。」（耶三十17）我個人也希望連傷疤本身都能被消除，不留下一絲傷口的痕跡，因為我自己也需要憐憫。

但我聽見偉大的亞他那修（Athanasius）主張，那改過自新的人，儘管停止了犯罪，傷口的疤痕依然存在；而受洗的人則是脫去了舊人並被更新，即藉著聖靈的恩典從上頭重生。然而，即使我們承認連疤痕都能被消除，最好還是不要需要那種在悔改中進行的艱難而痛苦的潔淨，而是停留在第一次潔淨中，因為它沒有勞苦與煩惱，且使所有領受洗禮的人在尊榮上平等，因為它是平等地被領受，並無差別地潔淨所有人。正如空氣的吸入、光線的傾注與輝煌、四季的更替、受造物的景觀以及信心的份額對所有人都是共同的，洗禮的恩典也是共同的。

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374 C. 既然人是複合的……既然人是複合的而非單純的，因此，為了醫治他，便賦予了與他本性相符且相似的藥物：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，則是那逃避肉眼觀察的靈，它藉著信心被呼召，以不可言喻的方式臨在。水確實具有潔淨的象徵。藉由水所進行的潔淨，預示了藉由靈所獲得的潔淨。正如身體由水洗淨，靈魂也由靈洗淨；因此，落入眼中的事物是那不可見之事的標記。但靈是真實的潔淨，它不含任何非物質的爭執與對抗。天使並非完全不可改變，他們既能行善也能作惡，因為他們並非本質上單純的；但若與我們相比，他們極其接近那不受任何罪惡影響的狀態，就像以太接近太陽一樣。然而我們因是複合的，極易被推向罪惡。因為複合是爭執的原因：正如使徒所見證的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加五17）因此，當情慾得勝時，罪便被接納了。既然神將我們置於偉大與卑微之間，並將我們造為可變的，因此，當我們因靈魂的傾向而墮落於污穢時，祂並未輕視我們，也沒有讓我們失去幫助，而是在那危急關頭，藉由神與人所立的盟約，確認了祂的護理。那麼，我們應當認為，對於那些破壞了與祂所立的約，邪惡地違反了救贖盟約，並在其他罪行之外，還因違背對神的信實而在神面前被定為說謊者的人，將面臨多大的危險！況且，現在已經沒有其他的洗禮了。保羅說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」（來六6）此外，洗禮只有一個，因為為世界所受的死只有一次；從死裡復活也只有一次，而洗禮正是象徵這一點。因此，基督為我們確立了洗禮的盟約，它具有死與生的象徵，水表達了死的形象（因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中），而靈則帶來了生命的憑據。

因此，沒有其他的重生，也沒有恢復到舊狀態的可能，即洗禮之洗所帶來的潔淨。雖然也有淚水的洗禮，但它絕不像第一次洗禮那樣潔淨。正如天上的光輝有各種等級，潔淨也有各種等級。因為根據我的律法與觀點，即反對諾瓦天派（Novatianism）的教義，藉由悔改來癒合傷疤是極其困難的，正如神藉耶利米所說：「我要使你痊癒，醫好你的傷痕。」（耶三十17）我個人也希望連傷疤本身都能被消除，不留下一絲傷口的痕跡，因為我自己也需要憐憫。

但我聽見偉大的亞他那修（Athanasius）主張，那改過自新的人，儘管停止了犯罪，傷口的疤痕依然存在；而受洗的人則是脫去了舊人並被更新，即藉著聖靈的恩典從上頭重生。然而，即使我們承認連疤痕都能被消除，最好還是不要需要那種在悔改中進行的艱難而痛苦的潔淨，而是停留在第一次潔淨中，因為它沒有勞苦與煩惱，且使所有領受洗禮的人在尊榮上平等，因為它是平等地被領受，並無差別地潔淨所有人。正如空氣的吸入、光線的傾注與輝煌、四季的更替、受造物的景觀以及信心的份額對所有人都是共同的，洗禮的恩典也是共同的。

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375 B. 既然人是複合的……既然人是複合的而非單純的，因此，為了醫治他，便賦予了與他本性相符且相似的藥物：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，則是那逃避肉眼觀察的靈，它藉著信心被呼召，以不可言喻的方式臨在。水確實具有潔淨的象徵。藉由水所進行的潔淨，預示了藉由靈所獲得的潔淨。正如身體由水洗淨，靈魂也由靈洗淨；因此，落入眼中的事物是那不可見之事的標記。但靈是真實的潔淨，它不含任何非物質的爭執與對抗。天使並非完全不可改變，他們既能行善也能作惡，因為他們並非本質上單純的；但若與我們相比，他們極其接近那不受任何罪惡影響的狀態，就像以太接近太陽一樣。然而我們因是複合的，極易被推向罪惡。因為複合是爭執的原因：正如使徒所見證的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加五17）因此，當情慾得勝時，罪便被接納了。既然神將我們置於偉大與卑微之間，並將我們造為可變的，因此，當我們因靈魂的傾向而墮落於污穢時，祂並未輕視我們，也沒有讓我們失去幫助，而是在那危急關頭，藉由神與人所立的盟約，確認了祂的護理。那麼，我們應當認為，對於那些破壞了與祂所立的約，邪惡地違反了救贖盟約，並在其他罪行之外，還因違背對神的信實而在神面前被定為說謊者的人，將面臨多大的危險！況且，現在已經沒有其他的洗禮了。保羅說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」（來六6）此外，洗禮只有一個，因為為世界所受的死只有一次；從死裡復活也只有一次，而洗禮正是象徵這一點。因此，基督為我們確立了洗禮的盟約，它具有死與生的象徵，水表達了死的形象（因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中），而靈則帶來了生命的憑據。

因此，沒有其他的重生，也沒有恢復到舊狀態的可能，即洗禮之洗所帶來的潔淨。雖然也有淚水的洗禮，但它絕不像第一次洗禮那樣潔淨。正如天上的光輝有各種等級，潔淨也有各種等級。因為根據我的律法與觀點，即反對諾瓦天派（Novatianism）的教義，藉由悔改來癒合傷疤是極其困難的，正如神藉耶利米所說：「我要使你痊癒，醫好你的傷痕。」（耶三十17）我個人也希望連傷疤本身都能被消除，不留下一絲傷口的痕跡，因為我自己也需要憐憫。

但我聽見偉大的亞他那修（Athanasius）主張，那改過自新的人，儘管停止了犯罪，傷口的疤痕依然存在；而受洗的人則是脫去了舊人並被更新，即藉著聖靈的恩典從上頭重生。然而，即使我們承認連疤痕都能被消除，最好還是不要需要那種在悔改中進行的艱難而痛苦的潔淨，而是停留在第一次潔淨中，因為它沒有勞苦與煩惱，且使所有領受洗禮的人在尊榮上平等，因為它是平等地被領受，並無差別地潔淨所有人。正如空氣的吸入、光線的傾注與輝煌、四季的更替、受造物的景觀以及信心的份額對所有人都是共同的，洗禮的恩典也是共同的。

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378 C. 既然人是複合的……既然人是複合的而非單純的，因此，為了醫治他，便賦予了與他本性相符且相似的藥物：對於可見的身體，是感官可見的水；對於不可見的靈魂，則是那逃避肉眼觀察的靈，它藉著信心被呼召，以不可言喻的方式臨在。水確實具有潔淨的象徵。藉由水所進行的潔淨，預示了藉由靈所獲得的潔淨。正如身體由水洗淨，靈魂也由靈洗淨；因此，落入眼中的事物是那不可見之事的標記。但靈是真實的潔淨，它不含任何非物質的爭執與對抗。天使並非完全不可改變，他們既能行善也能作惡，因為他們並非本質上單純的；但若與我們相比，他們極其接近那不受任何罪惡影響的狀態，就像以太接近太陽一樣。然而我們因是複合的，極易被推向罪惡。因為複合是爭執的原因：正如使徒所見證的：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加五17）因此，當情慾得勝時，罪便被接納了。既然神將我們置於偉大與卑微之間，並將我們造為可變的，因此，當我們因靈魂的傾向而墮落於污穢時，祂並未輕視我們，也沒有讓我們失去幫助，而是在那危急關頭，藉由神與人所立的盟約，確認了祂的護理。那麼，我們應當認為，對於那些破壞了與祂所立的約，邪惡地違反了救贖盟約，並在其他罪行之外，還因違背對神的信實而在神面前被定為說謊者的人，將面臨多大的危險！況且，現在已經沒有其他的洗禮了。保羅說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。」（來六6）此外，洗禮只有一個，因為為世界所受的死只有一次；從死裡復活也只有一次，而洗禮正是象徵這一點。因此，基督為我們確立了洗禮的盟約，它具有死與生的象徵，水表達了死的形象（因為受洗者的身體彷彿被埋葬在水中），而靈則帶來了生命的憑據。

因此，沒有其他的重生，也沒有恢復到舊狀態的可能，即洗禮之洗所帶來的潔淨。雖然也有淚水的洗禮，但它絕不像第一次洗禮那樣潔淨。正如天上的光輝有各種等級，潔淨也有各種等級。因為根據我的律法與觀點，即反對諾瓦天派（Novatianism）的教義，藉由悔改來癒合傷疤是極其困難的，正如神藉耶利米所說：「我要使你痊癒，醫好你的傷痕。」（耶三十17）我個人也希望連傷疤本身都能被消除，不留下一絲傷口的痕跡，因為我自己也需要憐憫。

但我聽見偉大的亞他那修（Athanasius）主張，那改過自新的人，儘管停止了犯罪，傷口的疤痕依然存在；而受洗的人則是脫去了舊人並被更新，即藉著聖靈的恩典從上頭重生。然而，即使我們承認連疤痕都能被消除，最好還是不要需要那種在悔改中進行的艱難而痛苦的潔淨，而是停留在第一次潔淨中，因為它沒有勞苦與煩惱，且使所有領受洗禮的人在尊榮上平等，因為它是平等地被領受，並無差別地潔淨所有人。正如空氣的吸入、光線的傾注與輝煌、四季的更替、受造物的景觀以及信心的份額對所有人都是共同的，洗禮的恩典也是共同的。

1263

補遺。 1264 對於基督徒而言，這話是如此沉重，以至於他們甚至無法忍受聽聞：但你卻用狡詐的手段，試圖以另一種方式完成他所謀劃的事，並試圖說服你，為了恐懼，也就是宗教上的敬畏，而推遲洗禮：好讓你因著恐懼而逃避洗禮，最終因著這份逃避，在洗禮前被死亡奪去，從而徹底失去這份恩賜。魔鬼的心思正是如此：只要他看見我們這些屬地的人，透過誠實與卓越的生活進程，上升到他自己被驅逐與拋棄的天使尊榮，他就絕不會停止他的惡意。但你要確保自己認清他的詭計。因為正如他所說，嫉妒會蔓延到擁有者身上：而這場爭戰是為了最重大的事物。這句話：「嫉妒蔓延到擁有者身上」，出自索福克勒斯的《埃阿斯》悲劇。因為還有什麼比洗禮的純潔更偉大、更卓越的呢？因此，寶藏越是貴重，你就越必須謹慎、勤勉地防備，以免得而復失。因此，不要認為成為信徒與虔誠之人是卑微且可輕視的。因為凡未受洗者，即便他在信心上擁抱基督，仍不可被算在信徒之列。並且，為了從舊約會幕中舉例，外院是那些仍受教於基督教虔誠啟蒙教義者的階層，這是必須經過的；然而，洗禮的聖禮符號則是聖所；至於至聖所，則是那在洗禮時發生的神性教義與神聖啟蒙，我們藉此達到三位一體，並從此與祂一同藉著收養的恩典連結。現在，你要以信心的盾牌，也就是洗禮，作為防禦，魔鬼正藉著這種拖延來剝奪你，阻礙你領受洗禮，好讓他能將你赤身露體、手無寸鐵地擊敗並壓制。

你是否擁有年幼的嬰孩？正如俗話所說，要從他幼嫩之時就將他奉獻給聖靈。但你是否擔心，若兒子年紀稍長，洗禮的印記可能會被玷污與弄髒？你實在是一位過度憂慮的母親，且對神的保守缺乏倚靠。然而，哈拿在撒母耳一出生時就將他奉獻了[註：撒母耳記上 1, 28]，絲毫不畏懼自然的軟弱去對抗身體與反叛情慾的衝擊：而是倚靠神的幫助，確信祂將成為人類軟弱的扶助。你完全不需要在孩子的頸項上懸掛魔鬼的護身符，也就是虛假的救贖保障，也不要容許那些老婦人在打呵欠、吸氣與竊竊私語中進行的咒語，其中混雜了對鬼魔的呼求，透過這類可咒詛的罪行，魔鬼似乎在那些輕浮愚昧的人眼中受到了一種崇拜。你倒不如將真正的解毒劑，也就是透過洗禮聖禮的「三位一體」，賜給你的兒子。

379 B 欄。它觸及所有年齡階段，一切事物等。魔鬼不僅針對年輕人，也針對老年人，在各個年齡層肆虐：因此，你不要指望當你年紀老邁時，他會放過你。他針對各種生活方式與體制，無論是一個人選擇獨身、婚姻，還是其他生活方式。你是年輕人嗎？要用洗禮裝飾你的青春，用恩典的圓環與美德的冠冕來加冕，用節制來堅固，並藉著洗禮的幫助與扶持，武裝自己去對抗心靈的攪擾，將你的名字寫在神軍隊的名冊上。正如大衛勇敢地與那個外邦人歌利亞爭戰，以色列婦女跳舞歌頌他的功績：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」；你也要勇敢地與屬靈的歌利亞爭戰，將他多重的力量與計謀，如同千千與萬萬般置於你的權下。你已經老了，且距離那必然且不可避免的死亡終點已不遠；你若缺乏旅費，若你缺乏護身符，若你失去了這份恩賜，若你將第十一時辰當作第一時辰，若你因著對財富與享樂的愛而拖延，你將會後悔。你不要認為這只是幾天的剩餘時光：你要藉著洗禮來補救，其力量將使你的青春如鷹返老還童[註：詩篇 103, 5]。年輕人在行動能力與心胸氣度上勝過老人：但他們在智慧上卻被超越；反之，老人雖然在體力上衰退，卻在智慧的讚譽上勝出。但你，雖然在老年的軟弱中掙扎，卻絲毫沒有老年的智慧，而這正是作為長者的你所被要求的。因此，你要展現這份智慧（透過領受洗禮），並將你的潔淨託付給老年，如同託付給一位忠實可靠的守護者。如果你拖延並推遲洗禮，你將會引起這樣的觀感：你被情慾所驅使，且因年老而破碎衰竭，除了生命的殘餘之外，一無所有。

382 A 欄。此外呢？你崇尚童貞嗎？等。在神學家論述了各個年齡層之後，現在轉向人類的生活體制，並這樣對聽眾說：你崇尚童貞嗎？要用洗禮來印證：正如所羅門所言，要用屬靈財富的圓環來裝飾，這圓環在對抗無形仇敵時保護人類，正如感官可見的財富在驅逐可見的仇敵時提供幫助。你若受婚姻的束縛，也要領受洗禮作為貞潔的守護者。但或許你正尋求與女子結婚，卻尚未結合？不要畏懼那使虔誠得以累積與成全的洗禮。因為婚姻並不會玷污它。我宣稱自己是洗禮後婚姻的見證人。因為雖然童貞在榮譽上更勝一籌，但婚姻絕非卑賤與可恥的。因為正如使徒所說，婚姻是尊貴的，床也不可污穢[註：希伯來書 13, 4]。因此，基督也曾親臨迦拿的婚禮來裝飾它：並藉著行神蹟使之增輝[註：約翰福音 2, 1起]。對於已進入婚姻的你，我只要求一件事，即當禁食與禱告的規定時間流逝時，你要節制房事。這段時間就是領受神聖餐桌之前的那段時間，這比婚姻的房事，甚至比處理事務與行政工作，用品達的話來說，更為高尚，也就是比任何其他的操心與事務更卓越、更優秀。我希望這種短暫的節制是出於雙方共同的同意。因為我不是在制定法律，也不是強迫你必須如此，我只是扮演勸導者與顧問的角色；我並不希望簡單且絕對地強求任何屬於你權限內的事（因為你有權在任何你喜歡的時候與妻子親近），但我渴望為了你的救贖，接受這種雙方同意的房事停止。如果這種源於虔誠與宗教的節制對你與妻子而言是一種保障，並帶來聖潔。保羅也是這樣寫信給哥林多人：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告。以後又要同房，免得撒但因你們的不節制引誘你們。我說這話，原是准你們的，不是命你們的。」[註：哥林多前書 7, 5-6]

同上 C 欄。總而言之，沒有任何生活方式等。總而言之，用簡短的話概括，洗禮對每一種生活方式與體制都有益處。因此，你若擁有權力與自由，要接受這韁繩，好讓你從一切罪惡與邪惡中被抑制。你若身處奴隸地位，要接受這平等的榮譽階層。因為使徒論到那些受洗的人說：「並不分奴隸或自由人，但在基督耶穌裡都成為一了。」[註：加拉太書 3, 28] 你若處於憂傷中，洗禮與收養的權利會帶來安慰。你若心境歡樂，它會帶來紀律，使你的品行端正，不讓你表現得輕浮與放肆。不要為了你自己的救贖而想出任何狡猾的計謀，假裝你因為對洗禮的敬畏而拖延，而實際上你推遲這聖禮的原因，是為了更自由地沉溺於享樂。因為儘管我們能欺騙他人，卻永遠無法欺騙自己的良心。確實，拿自己的救贖開玩笑並編織欺詐，是危險的：事實上，這是一種明顯的瘋狂，用自己的詭計毀滅自己，並用狡猾與欺詐為自己積蓄永恆的刑罰。這是一個普遍的原則，本身就足以令人信服。

583 A 欄。但你身處人群之中等。你會說：確實如此，但我身處事務的喧囂中，並被公共事務的行政所玷污：因此，我擔心當我領受洗禮後，若隨後玷污了它，我將耗盡並枯竭神的憐憫：因為沒有其他的洗禮可以領受了。解決方法很簡單，也就是說，既容易又清晰，不需要其他的論證與複雜的解釋。首先我這樣說：如果可能的話，要完全逃避廣場，披上鷹的翅膀，因為力量的卓越，正如《出埃及記》所寫的[註：出埃及記 19, 4]，或者鴿子的翅膀，大衛也曾用這些話祈求：「誰能給我鴿子的翅膀，好讓我飛走？」[註：詩篇 55, 6] 他尋求這些，要麼是因為它們更輕盈，且更具毀滅性（因為任何崇尚公義的人都是如此），要麼是因為它們象徵聖靈，唯有藉著祂的幫助，我們才能逃避危險：好讓你遠離當前的邪惡與事物的苦澀。因此，要帶著高貴的同伴，也就是洗禮，逃避法庭的喧囂。因為你與凱撒及凱撒的事務有什麼關係呢？也就是與世界的王魔鬼，或這生活的瑣事，以及掌握這些權力的王有什麼關係呢？在到達天堂之前，不要停留在任何地方，那裡既沒有完全且徹底的罪：也沒有陰影，也就是較輕的罪，僅僅在心靈中醞釀與產生，像傷疤一樣遮蔽並使它變黑，也不像《創世記》中關於但所寫的[註：創世記 49, 17]，蛇在路上咬傷腳跟，也就是魔鬼在這一生的道路上設下埋伏，以阻礙你虔誠的腳步。

要將你的靈魂從世界的腐敗中奪回，正如天使將聖潔的羅得從所多瑪的焚燒中拉出來一樣[註：創世記 19, 1起]。要像逃避所多瑪一樣逃避罪，並像逃避火災一樣逃避它的懲罰。要向美德奔跑，絕不要將心靈轉向罪惡，以免你凝固成鹽柱，也就是說，以免你陷入盲目與麻木，心靈對那些有益與救贖的事物變得遲鈍。因為石頭象徵盲目，鹽象徵心靈。羅得的妻子在回頭看時，變成了鹽柱，柱子是為了傳承並譴責那些從正確生活方式退回到罪惡中的人的懶惰；而鹽則是為了顯示這種邪惡的苦澀，或者因為她原本是善良且合適的，正如鹽是有用且合適的：但卻因違背了神的命令而滅亡。為了不讓你發生這種事，正如羅得逃往山上，你也要為了救贖，逃往那高尚且超越一切罪惡的美德生活：以免你與罪人一同被抓去受刑，並被火的鎖鏈所壓制。因此，首先，正如我所說，我認為你必須這樣做。但如果你已經被佔據，並被必要的鎖鏈所束縛，也就是說，因為表面上正當且誠實的原因，那麼我將在第二個層次上與你辯論。領受洗禮並持守它確實更好。但如果兩者都不可得，對於一個被公共事務佔據與分心的人而言：那麼，從公共事務的行政中沾染一些污穢，並因此受懲罰，總比保持未受洗的狀態，而被神完全拒絕與拋棄要好。因此，要尊敬洗禮，因為它值得尊榮：但不要恐懼到連領受都不敢。因為神評估人類的行為，不僅僅是看結果：還要看他們的志向與生活體制，在這些體制中，他們是否正確且卓越地履行了職責。通常，在公民生活中且身處事務中心，卻能有所成就並獲得讚譽的人，勝過那些遠離公共行政部門，卻未能完全履行職責的人。而行為與生活體制一同被衡量，證據就是喇合妓女[註：約書亞記 2, 1起]，以及福音書中的那個稅吏[註：路加福音 18, 10起]。因為前者在妓女的生活中獲得了款待的德行，後者在稅吏的職位中獲得了謙遜，他們從這少數的德行中獲得了公義的讚譽。這件事應該成為你的教訓，不要因為你無法滿足美德的所有條件，就放棄對你救贖的所有美好希望。

此外，神學家故意將論述降至單一的美德，以徹底推翻所提出的藉口。

同上。但有人會說，等。但或許有人會說，那些推遲洗禮的人。如果我因洗禮而忙碌與分心，並禁止自己享受快樂，這對我有什麼好處呢？當我可以服事享樂，並在最終停止犯罪時才領受洗禮：因為福音書作者所說的那些工人[註：馬太福音 20, 1起]，被僱傭領取工資，並在耕耘葡萄園時先勞苦疲憊，卻與那些在第十一時辰來的人領取了同樣的工資。我對使用這種論調的人說：你解脫了我的事務，也就是我本來必須承擔的勞苦與麻煩，以探究並理解你拖延的奧秘。但你要聽我解釋這段你誤解的寓言。首先，我說你提出了不恰當且無關的異議。因為這段寓言並不是在論述人在領受洗禮後的行為：而是在論述那些在不同時間擁抱信心的人。他們在歸信信心後，必須根據神的命令與法律來安排自己的行為。接著我將證明，這段關於洗禮的寓言是公正且平等的。

1267

1268 補遺。 因為那些在第十一時辰來的人，之所以較晚來到，是因為呼召的緣故。他們一被呼召，就立刻前來：因此，在這一點上，那些較早投入勞苦的人並不比他們遜色。但在其他方面，你看他們如何勝過後者。因為前者在領取公正的工資之前，對主並沒有信心，在與他們約定工資之前，也沒有踏入葡萄園：而後者，既沒有進行約定，也沒有焦慮地尋求工資就進入了。此外，前者對那些在第十一時辰來的人燃起了明顯的嫉妒之火，並對恩典與恩惠的賜予者發出怨言：而後者，儘管可以反駁，卻沒有被指控有任何爭吵與口角。此外，前者領取了他們所得到的，名義上是工資，儘管對他們這些邪惡與惡毒的人而言，本應得到的不是工資，而是懲罰。因此，他們理所當然地失去了更多的報酬，因為他們被證明是愚蠢與狂妄的。因為忘記了他們約定的工資，且在沒有受到任何損失與不便的情況下，卻發出不公與充滿怨言的聲音，這就是愚蠢。但對於那些在第十一時辰來的人，祂考慮到了恩典的因素，這就是所賜予的。這段寓言的完成，正如我所說，是為了展示神聖良善的卓越與偉大。但如果那些較早進入的人，也較晚來到葡萄園，我們以此為例，他們依然會領取同樣的工資。那麼，他們有什麼臉面因為他們認為不平等的公義分配，而指控葡萄園的主人呢？因為儘管這種分配的平等，由於勞苦程度的不同，看起來是不平等的，但它卻建立在最高的公平之上，因為後者的意願與熱切的心靈傾向，補償了前者的勞苦。而這一切都奪走了那些較早投入工作的人，本來若非被發現如此，本應獲得的汗水的讚譽與榮耀。根據第二個理由，正如我所說，我認為你必須這樣做。但如果你已經被佔據，並被必要的鎖鏈所束縛，也就是說，因為表面上正當且誠實的原因，那麼我將在第二個層次上與你辯論。領受洗禮並持守它確實更好。但如果兩者都不可得，對於一個被公共事務佔據與分心的人而言：那麼，從公共事務的行政中沾染一些污穢，並因此受懲罰，總比保持未受洗的狀態，而被神完全拒絕與拋棄要好。因此，要尊敬洗禮，因為它值得尊榮：但不要恐懼到連領受都不敢。因為神評估人類的行為，不僅僅是看結果：還要看他們的志向與生活體制，在這些體制中，他們是否正確且卓越地履行了職責。通常，在公民生活中且身處事務中心，卻能有所成就並獲得讚譽的人，勝過那些遠離公共行政部門，卻未能完全履行職責的人。而行為與生活體制一同被衡量，證據就是喇合妓女[註：約書亞記 2, 1起]，以及福音書中的那個稅吏[註：路加福音 18, 10起]。因為前者在妓女的生活中獲得了款待的德行，後者在稅吏的職位中獲得了謙遜，他們從這少數的德行中獲得了公義的讚譽。這件事應該成為你的教訓，不要因為你無法滿足美德的所有條件，就放棄對你救贖的所有美好希望。

同上。但有人會說，等。但或許有人會說，那些推遲洗禮的人。如果我因洗禮而忙碌與分心，並禁止自己享受快樂，這對我有什麼好處呢？當我可以服事享樂，並在最終停止犯罪時才領受洗禮：因為福音書作者所說的那些工人[註：馬太福音 20, 1起]，被僱傭領取工資，並在耕耘葡萄園時先勞苦疲憊，卻與那些在第十一時辰來的人領取了同樣的工資。我對使用這種論調的人說：你解脫了我的事務，也就是我本來必須承擔的勞苦與麻煩，以探究並理解你拖延的奧秘。但你要聽我解釋這段你誤解的寓言。首先，我說你提出了不恰當且無關的異議。因為這段寓言並不是在論述人在領受洗禮後的行為：而是在論述那些在不同時間擁抱信心的人。他們在歸信信心後，必須根據神的命令與法律來安排自己的行為。接著我將證明，這段關於洗禮的寓言是公正且平等的。那麼，有什麼能阻止你，作為一個較早進入並忍受了一天酷熱的人，不嫉妒那些在你之後來的人呢？好讓你也能在這一點上勝過他們，即你沒有因為人道與慈愛而被嫉妒所燃燒，並且你領取的是你勞苦應得的工資，而不是像那些在第十一時辰來的人那樣，是透過恩惠與恩典領取的？此外，這段寓言說那些進入葡萄園的工人領取了工資，而不是那些偏離葡萄園入口的人。這確實是你所面臨的危險，如果你保持未受洗的狀態，並狡猾且惡意地隱瞞了一些工作，並試圖節省勞力，也就是說，因為卑劣與吝嗇的心靈傾向，而不願迅速投入勞苦，好讓你享受享樂。我且不說，對於一個並非完全卑劣與吝嗇，而是具備一些高尚心靈讚譽的人而言，那份勞苦本身，也應被視為更豐厚工資與收益的替代品，因為隨之而來的快樂與愉悅，是良心從中獲得的。因為那些被更長久的勞苦所疲憊的人，在這一點上處於優越的地位，即他們因此而被更大的喜悅所浸潤。因此，當你因為我們上面提到的那些卑劣收益的追求，而面臨被剝奪進入生活的危險時，當你順便收集一些微小的利益，也就是拖延中的享樂時，你卻受到了最大且最嚴重的損害，也就是失去了洗禮本身：那麼，你要拋棄這種對聖經的歪曲解釋，毫無欺詐地走向洗禮，不要因為對享樂的熱衷與愛，而狡猾地掩飾或編造我們所提出的任何藉口。

1269

1270 補遺。 他們確實知道恩典，並將其視為榮譽：但卻因為對享樂無法滿足的渴望而推遲它：以免他們失去生活的樂趣與慰藉。另一方面，有些人無法受洗，要麼是因為無知，如兒童，要麼是因為某種突如其來的意外。因此，正如我們在那些受洗的人身上發現了巨大的差異（因為那些將自己獻給一切罪惡的人，比那些稍微減輕罪惡的人更為優越：而後者又比那些在洗禮前潔淨自己的人更好：最後，那些在洗禮後以極大熱忱培養神聖恩典的人，更勝於前者）；同樣地，在那些未能獲得神聖洗禮恩賜的人之間，也存在著巨大的差異。因為那些完全蔑視洗禮的人，比那些因懶惰與怠慢而推遲它的人更為糟糕。反之，懶惰與疏忽的人，比那些因無知或某種突如其來的暴力意外而缺乏洗禮的人更為糟糕。因此，前者被一切罪惡所覆蓋，不僅要為其他罪惡，還要為蔑視洗禮而受罰。而那些因懶惰與怠慢而推遲它的人，他們自己也會受罰，但較輕：因為他們不是出於蔑視與心靈的邪惡，而是出於愚蠢而失去了洗禮。因為愚蠢是指，因懶惰與疏忽，以及對享樂無法滿足的渴望，而失去洗禮。但那些因幼年無知或必要性，以及某種暴力而保持未受洗的人，雖然缺乏印記，卻不會享受天上的榮耀：但因為他們絲毫不邪惡，所以不會受到刑罰：因為他們是遭受了這種損失，而不是造成了這種損失。因為據我所知，存在著三個層次：一個是享受天上美味的人；另一個是在永恆刑罰中受折磨的人；中間的一個是既不感受天國的快樂，也不受任何刑罰折磨的人：那些未受洗的嬰兒，以及那些雖然渴望洗禮，卻被某種暴力意外阻礙而無法領受的人，都將被安置在這裡。但你，堅持認為僅憑你擁有領受洗禮的意願，在神面前就被視為已受洗，你或許會以同樣的理由說，一個有心殺人，儘管實際上並未執行的人，也將遭受刺客與殺人犯的審判。但事實絕非如此。此外，如果你對洗禮的渴望與意圖就足以讓你受洗，並因此尋求那些被潔淨之水浸潤的人的榮耀，那麼僅僅對榮耀的渴望也應該足以讓你獲得榮耀。因為既然你對榮耀有渴望，你就應該滿足於此，而不必因為沒有獲得榮耀本身而感到沉重與苦惱，因為對於獲得榮耀而言，擁有對榮耀的渴望已經足夠了。

187 A 欄。但你會說，難道神不是仁慈的嗎？等。接著是另一個異議，彷彿是從拒絕與排斥洗禮的人的角度出發，他說：神作為人類思想的審判者，知道我心中對洗禮的渴望；作為仁慈與憐憫的神，祂會將此視為洗禮。對此，神學家說：你講述了一些類似謎語的事。因為你說，一個未被洗禮光照的人，在神面前，因祂的憐憫，被視為已受光照。我將公開我對你的異議的看法。因此，我說，無論是那些未獲得洗禮的人，還是那些獲得洗禮的人，都有不同的層次。因為在受洗的人中，有些人之前完全與神疏遠，沉溺於一切罪惡與邪惡的泥潭中。有些人有一半是邪惡的，因為他們犯罪不是出於意願，而是出於力量的軟弱，就像那些發燒的人，儘管他們不希望發燒，卻因為讓發燒的原因進入身體而被迫陷入發燒。有些人甚至在洗禮前就過著誠實且受讚譽的生活，要麼是因為他們天生性格溫和，以至於厭惡罪惡，要麼是因為他們透過生活純潔，有意識地為神聖的洗禮做準備，以便既領受它，又持守它。這些就是領受洗禮者的順序。而那些缺乏洗禮的人也是同樣的道理。有些人不領受它，是因為他們模仿牲畜或野獸的生活，也就是說，愚蠢地像野獸一樣服事慾望，或者像殘暴與無理的人一樣，被野獸般的瘋狂所激動。

1271

1272 補遺。 因此，你們要趕快，以免強盜搶在你們前面，正如那個與基督同釘十字架的強盜，搶在那個時代的所有人前面[註：路加福音 23, 39-40]；並且，正如猶太人，你們要聽基督那句話：「稅吏和妓女比你們先進神的國。」[註：馬太福音 21, 31] 因為天國是努力進入的，也就是說，是透過努力被奪取的，且是透過極大的勞苦獲得的。而努力的人就得著了[註：馬太福音 11, 12]，他們對自己施加壓力，並以暴力打破與削弱情慾的暴政。此外，這裡所說的「國」，是指基督，作為天國的王，祂因著自己的良善，自願地，儘管伴隨著極大的勞苦與艱辛，讓自己被捕捉與佔有，好讓我們獲得救贖。

291 A 欄。因此，在之後，等。他說，既然你們聽到了我的這些話，就要根據大衛的建議與意見走向神（藉著走向教會），並藉著洗禮得光照，你們的臉面就不會蒙羞[註：詩篇 34, 5]，尤其是在末日審判之時；但現在也是如此，以免洗禮受到絲毫挫折，而敵對的黑暗正努力使我們轉離並分心。主說，黑夜將至，也就是未來的世代，在其中，就像在黑夜裡一樣，不能做工[註：約翰福音 9, 4]。所羅門也對那些懶惰與逃避勞苦的人進行了抨擊，他說：「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？」[註：箴言 6, 9] 你藉口這件事與那件事，一天拖過一天，並使用這些話：我將等待光明的日子，以便藉著洗禮與基督一同得光照，我將等待逾越節，以便藉著洗禮與基督一同復活；我將等待五旬節，以便尊敬聖靈的降臨與同在。之後呢？洗禮的缺乏與匱乏將像一個邪惡的旅人一樣臨到你，這會折磨那些被它侵襲的人，並將他們送往刑罰，就像食物的匱乏導致死亡一樣。而你現在正處於這聖禮的豐富之中，因為你有權領受它，之後你將因飢餓而衰竭，也就是說，你將被對洗禮的渴望所佔據，而那時已無法以任何方式彌補所受的損失。然而，本應藉著與懶惰相對的勞苦與勤勉，來獲得那些與貧窮相對的事物，也就是說，豐盛且充足的收穫，以及洗禮的泉源，藉此心靈從罪惡的酷熱與灼燒中得到冷卻。這些也是從所羅門那裡摘錄的。因為當他說懶惰與怠慢會導致飢餓時，他接著論述勤勉與熱忱說：「但如果你勤奮，收穫將像泉源一樣臨到你」，也就是說，收穫將像泉源一樣為你豐盛地湧流，並減輕貧窮的酷熱與灼燒[註：箴言 6, 11]。因此，正如鹿渴慕溪水[註：詩篇 42, 1]，你也要趕快走向洗禮：以免發生像坦塔羅斯那樣的事，詩人傳說他在陰間站在泉水中央卻因口渴而枯竭，因為當他準備低頭喝水時，水就流走了：或者像以實瑪利那樣。因為在《創世記》中記載，使女夏甲，因撒拉的憤怒，帶著兒子被亞伯拉罕趕走，在曠野漂流，皮袋裡的水用盡了，就把孩子拋在小樹底下：為了不看他死去，就遠遠地坐在對面[註：創世記 21, 14起]。

同上 B 欄。當市場結束時，這是悲慘的，等。他說，沒有人在商人聚會結束後還能交易：同樣地，在這生命之後，也不允許追求虔誠。因為正如約伯所說，神對那些死後的人是封閉的[註：約伯記 14, 10起]。

394 A 欄。確實，如果我必須聽從，等。對罪要遲緩：但對作為救贖之源的美德要迅速。因為對罪的迅速與對美德的遲緩，處於同樣的罪惡中。如果你被邀請參加不誠實與淫亂的宴席（因為這就是宴樂的意思），就不要去。如果被邀請否認神，就不要聽從。如果罪惡的工人對你說這些《所羅門箴言》中的話：「與我們同行」等等，就不要聽從他：好讓你使他的罪為他所知與所見，即絕不接受這種建議，而你自己也從這種邪惡的交往中解脫出來。但如果大衛勸勉你走向洗禮（這確實帶來喜樂與歡騰，因為祂賜予罪的赦免），如果彌迦或以賽亞說：「來，我們登耶和華的山」（也就是走向教會，在其中我們藉著洗禮從罪惡的泥潭中浮現，並被提升到高處），如果基督親自邀請我們[註：馬太福音 11, 28]，好讓祂減輕並恢復那些被罪惡重擔壓垮的人，並使他們從憂慮中解脫，並將他們從這裡轉移到別處：正如耶利米所說，比雪更潔白[註：耶利米哀歌 4, 7]，並且比凝結成乾酪的奶更緊密地結合於虔誠，並比藍寶石更明亮，我們就不應有任何拖延：而是要一起奔跑，競相奔跑，爭奪勝利，並盡一切努力，好讓我們比別人先搶到洗禮。不要對那個準備為你施洗的人說：讓我的親戚在場，我再受洗。但願這種恐懼能刺痛你的心靈，以免你一天天拖延洗禮，在未受洗的情況下死亡，並讓你的親屬成為你哀哭的同伴，而不是喜樂的同伴。但你會說，我將準備禮物，以及我受洗後要穿的華麗衣服，還有招待我施洗者的宴席。這些甚至都不是必要的，而且，如果你沒有這樣準備，洗禮的恩典也不會因此減少。因為洗禮的恩典比肉眼所見的光輝更為崇高，不需要這些東西：倒不如將你自己作為禮物獻給神。

1273

尼西塔斯（Nicetas）論聖貴格利（S. Greg.）第四十篇講道 1274 即便在道德層面上，人與人之間各有高下（正如金子優於鐵），但洗禮的效能卻是相同的，這就像印章的記號一樣：每一位基督徒的祭司，在執行洗禮職分時，只要他不是公開的異端，也未背離教會，而是受教於同一信心，他便能使受洗者按正統儀式入門。……你為何尋求華麗的衣裳？這應當由服事者來考量。因為即便生活與[註：此處原文有缺漏，參照上下文意，應指「即便生活與身分有別」]……你擁有基督；藉著洗禮穿上祂。因為使徒說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」，這就是說，披戴基督的樣式。你為何要尋求那些為了隆重且豐盛地接待洗禮執行者所需的事物呢？因為他所喜悅的並非食物，而是那至高無上的生活方式，這也是我所喜悅的，而在我之前，基督已將這至大的恩賜賞賜給我們，即洗禮本身，並藉此使我們得著兒子的名分。因為在神面前，沒有什麼是偉大的，無論是金子、銀子、透明的寶石，還是其他任何窮人也能獻上的東西。雖然在這些錢財物質上，窮人常被富人踐踏與欺凌，但在這裡，即在洗禮與生活方式中，那擁有更大心靈熱忱的人，才是更富足、更豐盛的。

同上 D。不要認為你的尊貴與他人有別，等等。 你是主人；不要認為與那直到如今（即直到洗禮為止）仍是你的奴僕的人一同入門是件沉重的事。因為洗禮之後，在基督耶穌裡便沒有奴僕了。洗禮的效能就在於此，使此後眾人皆有平等的尊榮。因為從你藉洗禮重塑的那一天起，也就是從情感的混亂轉向心靈的平靜，從生活的污穢轉向純潔，所有舊有的標記都已退去，那些用來標示富人、貴族、主人以及此類身分的名稱皆已消失。對於所有受洗的人，只有一種洗禮的樣式，即基督，如同某種印記被加在身上，也就是基督的信心，藉此，我們是誰便顯而易見。此外，既然你已確知那些受約翰洗禮的人，有承認自己罪惡的習慣，你也當將你的罪惡傾吐出來：如此，既然羞恥與恥辱是未來刑罰的一部分，你便能藉著在此處感到羞愧而逃避它，並藉著公開揭露罪惡，如同戰勝它一般，清楚表明你恨惡並厭惡它。不僅如此，你還須留意，不要因驅魔儀式的冗長而感到冒犯。因為絕不對較長的驅魔儀式感到厭煩與不快，正是心靈以真誠情感擁抱洗禮的證明。驅魔儀式是一連串寫定的話語，執行洗禮者奉神的名咒詛魔鬼，命令牠從受洗者身上離開並遠遠逃跑。古實的女王，即南方女王，正如列王紀上所載，因所羅門智慧的名聲，從地極而來。

393 A 欄。不要讓任何事物阻礙你的進步，等等。 正如燒紅的鐵，趁著熱時投入水中以進行淬火；因為一旦冷卻，便無法淬火與磨利：同樣地，趁著你對洗禮的心靈熱忱尚未冷卻、尚未變涼之際，務必讓洗禮的水來淬煉你。因為這水也能使那因混亂與罪惡而鬆懈的心靈變得堅韌。正如路加在使徒行傳中提到的那位古實太監，在從腓利領受了天國的教導後，立刻以心接受了信心，也沒有耽延聖靈的印記，而是當水一出現在眼前，便滿心喜樂地說：「看哪，這裡有水，這正是我所渴求的，有什麼能阻止我受洗呢？」你也當如此行。不要說：「讓主教為我施洗，且必須是耶路撒冷的主教，出身高貴，且未婚……」，以免因施洗者的卑微與身分不明，而使我的尊貴蒙羞，也不會因被不配的人施洗而沾染污穢。不要去審查或探究那些施洗者的生活。因為人，正如撒母耳記上所說，是看外貌，耶和華卻是看內心，也就是說，人看的是呈現在眼前的，神卻洞察心靈的隱密。不要過於焦慮且好奇地去審查與探究施洗者的價值與尊貴，看他是否為主教或大主教；也不要猶豫或懷疑你該將自己交給誰來藉著洗禮獲得屬靈的重生。因為正如兩枚戒指，一枚金製，一枚鐵製，刻有同一位君王的像，隨後印在蠟上，儘管材質不同（金子在光澤上勝過鐵），但兩者的印記都呈現出同一位君王的樣式：同樣地，關於洗禮的效能也是如此。

1275

1276 增補。 ……這恩典是屬於凡人的，正如我們所呼吸的空氣、天空與世界的景象一般。

399 A 欄。有人可能會說，這些話固然有理，等等。 你會說，你對我們這些成年、能夠要求洗禮的人所說的話固然真實：但對於那些毫無知覺的嬰兒，你怎麼說？我們也要為他們施洗嗎？當然，如果有危險迫在眉睫的話。這件事的證據可以從這裡尋得：連猶太人也不會厭惡或推遲割禮，因為他們被這句威脅的話所激勵：「凡未在第八日受割禮的靈魂，必被剪除。」然而那割禮只是未經人手之割禮的預表，這割禮是在洗禮中藉著肉體的脫去與棄絕而完成的。因此，這事絕不可推遲，因為主曾說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」此外，當初即便那些沒有知覺的人，門框上也塗了血：滅命的使者卻越過了那些有記號的房屋；而在那些沒有任何記號的房屋中，他卻殺死了頭生子。因此，嬰兒即便缺乏知覺，受洗也比在沒有記號的情況下離開人世要好。因為一個未受洗的人，怎能說「我是屬神的」呢？既然他身上沒有這件事的記號與標記？但對於其他那些沒有遭遇任何意外、也沒有任何受洗危險的幼童，我認為，大約在三歲，或總之在此期間，或者稍微超過這個時間，讓他們受洗是合適的：這樣他們就能聽見並回應神聖入門儀式的一些話語。例如：「我棄絕撒但，並歸向基督。」事情是這樣的，正如我將要說的，孩子們只有在理解了信心的奧秘，且在他們裡面有了完全且成熟的理性，即對善惡的辨別力時，才開始對自己的生活負責。而當良心的判斷與感官器官開始按本性運作時，這理性便達到了完全。這通常發生在十二歲左右。然而，儘管幼童不需要赦免，因為他們尚未陷入罪中：但他們仍需要印記與保護，並且應當為他們提供洗禮，作為一種堡壘與預防措施，以應對那些突如其來的意外：這些意外往往讓人無法應對與補救。

402 D 欄。因此，如果你們認為我說的話值得一聽，等等。 「祝你們安好」（Valere jubete）。這是格言式的表達。古人遇見他們所憎恨的人時，會說一聲「祝你安好」便走開。此外，這句話對他們而言意味著哭泣與毀滅。因此，神學家說，你也要對你所藉口的這些理由說「祝你們安好」，奔向洗禮，並接受雙重爭戰：一是你在洗禮前潔淨自己；二是你在洗禮後守護並保持洗禮。因為根據狄摩西尼的觀點，守護善果似乎通常比獲得善果需要更大的努力與困難。但你會說：「守護這洗禮的寶藏是一件極大的難事。」兄弟啊，要勤奮警醒，以保持你所愛的，也就是守護你所領受的洗禮恩典。如果你願意，輔助軍隊就在你身邊，即徹夜守望的禱告、家常的節制、使心靈愉悅並撫慰的詩篇吟唱。將這些作為你的同伴：讓它們與你一同守夜，以守護你最珍貴的事物。慷慨的施捨，以及在此之前的憐憫，也是極好的：這是一種心靈的情感，是純粹且簡單的同情。因為致力於善待窮人，將使你獲得這兩樣：既能使你在神面前——祂藉著洗禮恩待了你——獲得極大的賞賜，又能使你的洗禮得到保障。你擁有許多聖經見證，能提醒你施捨，並激勵你去做。窮人來了，就像拉撒路一樣，匍匐在你的門前，且處於同樣的貧困與同樣的苦難與災難中？你要想到，你在洗禮前也曾受困於極大的美德匱乏：但洗禮後，你被提升到了極豐盛的財富中，即潔淨、兒子的名分、天國、神性本身：同樣地，你藉著基督的身體與血得到滋養，並藉著這種基督徒的祭祀獲得了完全。有人以陌生人的身分出現，無處棲身，是個外地人？你要透過這客旅與陌生人，接待基督，祂如同外人與客旅來到世上。福音書作者說：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」祂自己的地方，就是這個現世，因為這是祂所創造的。透過那無家可歸的人，接待那藉著洗禮的恩典獲得了對搶劫罪之赦免的人：但對於那種對所奪之物的保留，則不然。因為即便在洗禮後，只要他仍保留著他人的財物，他就是在行不義。洗禮刪除了先前的罪，而不是後來犯下的罪。因此，那搶奪他人財物，隨後受洗，並因此認為自己的罪已得赦免的人，是在欺騙自己，並對洗禮進行偽裝。然而，人必須是純潔的，而不僅僅是看起來或被認為是純潔的。因為儘管他看起來如此，因為他已部分得到潔淨，但由於他身上所缺乏的，他並非完全純潔。因為洗禮的潔淨並未深植與銘刻，也就是說，洗禮並未像烙印一樣進入你並居住在你裡面，使你成為神的殿（因為他說：「你們是神的殿」）。再次透過外地人，指那將你從此生的旅居與寄居中，牽引向天上居所的那一位。因為他說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」正如撒該在接待基督進入家中後，將財產的一半分給窮人，其餘的則保留，不是為了自己享用，而是為了以四倍的賠償，償還他以不義手段、欺詐與勒索所收集的財物：你也要如此慷慨，即輕視錢財，並超越世俗事物，這樣你才能在屬靈的年齡上顯得偉大，這年齡在於美德的增長，並能完全且精確地理解基督徒的教義。你要憐憫受傷與患病的人：因為基督也藉著洗禮將你從屬靈的創傷中釋放出來。如果你看見赤身露體的人，要給他遮蓋，正如以賽亞所勸勉的，好讓你所穿的衣裳，即你在洗禮中所披戴的基督，獲得尊榮。如果那欠你債的人匍匐在你的腳前，以賽亞在勸導赦免債務時說：「撕碎一切不義的契約」；而我則要補充，連公正的契約也要撕碎：因為基督也粉碎並撕裂了你的債券，並將你從債務中釋放出來。因此，既然你已獲得了巨大的赦免，你必須小心，不要在較小的債務上，對你的同伴表現得嚴苛與刻薄。否則，你所獲得的赦免將會被收回，你甚至會因此受到懲罰，因為你明明看見了憐憫的榜樣，即神對你的憐憫，卻不願效法它。

403 C 欄。這樣裝備你自己，使洗禮不僅僅是身體，等等。 要努力使不僅身體被水灑過，連靈魂也要如此；不僅罪惡被洗淨與清除，連習性也要如此，即那種導致犯罪的心靈情感；不僅污泥被洗去與排空，連那流出污泥的源頭與泉源也要如此。還要學習，不僅要誠實且受讚揚地擁有你所擁有的，還要高尚地散發與分發它們。如果你無法做到將以正當手段獲得的財產施捨給窮人，至少要做到那較輕的一點，即清除那些以邪惡手段獲得的東西。因為掠奪他人財物的人，被雙重罪惡所束縛：一是因為他搶奪了；二是因為他保留了所搶奪的東西。因此，如果他在洗禮後仍保留著他所搶奪的財物，罪惡便會潛伏並深入：但這只是輕微地被掩蓋與粉飾。這件事僅僅是遮蓋與隱藏：而被隱藏的東西依然存在。大衛以自己的見證證實，遮蓋並不能潔淨內心，他提出了三個等級。首先，他宣告那些罪孽得赦免的人為有福；其次，他說那些被部分潔淨的人，其罪惡也被遮蓋，因為他們尚未在心靈最深處與隱密處得到洗淨。最後，他在第三個等級中安置了那些人，他們儘管做了一些邪惡的事，但他們的意志與心靈意圖卻沒有罪，因為他們是在無知、非自願，或出於善意與目的的情況下陷入欺詐的。因此，有些人認為，罪惡確實藉著洗禮的恩典得到赦免：但對於那種對所奪之物的保留，則不然。

406 B 欄。那麼我說什麼呢？我的話指向何處，等等。 一個是彎腰駝背的婦人，另一個是迦南婦人。前者在馬太福音中提到，後者在路加福音中提到。神學家在此處將兩者都應用於尚未受洗的人。他稱迦南婦人是因為罪（因為這迦南婦人是外邦人，與律法無關）；稱彎腰駝背的婦人，是因為罪惡的沉重與撒但的鎖鏈。他說「昨日」，是指洗禮前的時間；「今日」則是指洗禮後的時期。因此他說，如果你藉著洗禮被基督扶起，就不要再像被鎖鏈束縛一樣，重新倒向世俗的慾望。因為如果你在洗禮後再次倒在地上，要治癒這種彎曲對你來說將會很困難：因為已經沒有第二次重生了。你曾經枯萎，因為救恩離開了你，就像那個患血漏的婦人，因血液流失而枯竭。你曾經充滿污穢與骯髒，也就是說，像泉源一樣流出血液與致命的罪惡，但在洗禮後，你藉著救恩之水的潔淨而重新綻放，污穢的流動乾涸了，因為你以心靈觸摸了洗禮，這洗禮是基督的衣裳，作為不朽壞的披戴：而祂的衣邊，則是水與其他象徵。因此，要小心不要再次陷入那鮮紅且血腥的罪惡中：以免你再次無法抓住基督的衣邊（因為正如已經說過的，沒有第二次重生），以便你能安全地持守那如同在洗禮中賜給你的救恩。因為基督並不樂意看到祂賜給你的救恩，被你透過洗禮一次又一次地竊取，而只能有一次。這之所以如此，是為了讓我們不至於在再次獲得恩典的希望下，陷入輕視與疏忽，並輕易失去所領受的恩典。這本身也是神對我們極大且卓越之愛的證明。

1281

尼西塔斯論聖貴格利第四十篇講道 1282 你已與那三日的基督一同從死亡的罪惡墳墓中被喚醒，進入生命（因為藉著三次浸入與升起，象徵了基督三日的死亡與復活）：並從罪惡的鎖鏈中被釋放。因此，要努力不要再次被列入那些——用大衛的話說——住在墳墓裡的人，也不要被你罪惡的束縛所捆綁。因為，正如所羅門所說：「人必被自己的罪惡繩索纏住。」因為如果你在心靈上死亡，就不確定你是否會再次回到生命中，直到那共同的復活：這復活，正如傳道經所說，將帶領所有受造物進入審判，以交出所過生活的帳。

同上 B。昨日你躺在床上，等等。 這裡他解釋了癱子的故事，以適應所討論的主題。他以「床」理解為懶散與致命的安逸；以「肢體的癱瘓」理解為放縱、心靈在享樂中的衰弱與倦怠；以「水的攪動」理解為洗禮中的那種運動，以及聖靈降臨並帶來聖潔的力量與效能。因此他說，昨日你無法找到人；今日你找到了那既是人又是神的人（因為神性已成為基督人性的本體）；你已從罪惡的跌倒中，如同從褥子上被抬起，並如同藉著認罪戰勝了這種跌倒：並向眾人宣揚了藉著洗禮所領受的恩典。因此，要小心不要再次跌倒。而是要像你現在這樣前行，即健康且平安，記住對癱子所說的話：「看哪，你已經痊癒了」，等等。此外，這些話也可以這樣解釋。那被肉體享樂所摧毀的人，既無法在美德上有效，也無法輕易地被感動去追求知識與認知：因此他沒有「人」，即沒有那種人性與審慎的理性，藉此他可以被投入如同池子中，以獲得美德的知識：直到那「道」降臨，傳授給他驅除疾病的簡便方法，即命令心靈，並使那患有貪婪與吝嗇之病的手，從他所沉溺的享樂誘惑中站起來，並用美德的肩膀扛起身體，前往他自己的家，即天堂。因為讓較低的部分，由那較卓越的部分用行動的肩膀扛向美德，要比讓那卓越的部分，因卑劣的軟弱而被較低的部分拖向享樂要好得多。

同上 C。這大聲呼喊，「拉撒路，出來」，等等。 正如先前在拉撒路身上，現在主也對你大聲呼喊，以便能觸及同樣死亡的你，即被剝奪了美德生命力的人。而你，在死了許多天之後，藉著洗禮出來了，從罪惡的墳墓中，與那三日的基督一同被喚醒進入生命。

同上 B。近來貪婪與吝嗇使手，等等。 對於那些厭惡施捨與仁慈的心靈，最好的治療方法就是將財產分給窮人，並認為財富與物資的存在，是為了讓你因基督而受困於貧窮，從而擁有廣闊的仁慈，並如此慷慨地耗盡財富，以至於連根基都不留。因為或許那耗盡了財富的你，會再次獲得供應，特別是如果你承擔了供養某位在正義美德上卓越的人，正如列王紀上所載，撒勒法的寡婦供養以利亞那樣。

同上。如果你曾是聾子與啞巴，等等。 如果你至今仍是聾子，不學習神的誡命，且是啞巴，不教導這些誡命，就要讓神聖律法的教導進入你裡面。

1283

補遺 1281 網，正如基督對那耳聾口啞者所說的話。相反地，你要將神聖的教導銘記在心，以免它被抹滅；並要極其謹慎，不可像那隱藏致命毒液、使自己耳聾以致聽不見咒語者的聲音而停止狂亂的毒蛇一樣，對主的勸告掩耳。大衛對此也說：「像耳聾的虺蛇，塞住耳朵，不聽行法術的聲音。」（詩篇五十八篇4-5節）

同上。若你是瞎眼的，且缺乏光，等等。若你曾是瞎眼的，就要用洗禮的光照亮你的眼睛，以免你在死亡的沉睡中昏睡。此外，那在死亡中沉睡的人，其靈魂救贖的力量與功能皆已麻木並熄滅。你要注視那光，祂在位格上是三位，但在本體、本性與神性上卻是單一的。至於你如何能看見祂，大衛勸告我們，並兩次使用這話語向神說：「在你的光中，我們必得見光。」（詩篇三十六篇9節），這就是說，在聖靈裡看見聖子。

410行 C。因為我將再次且更頻繁地喚起你對光的記憶，等等。他說，雖然我們在禱告之初已經論述了各種類型的光，但我們仍要再次提出聖經中提及光的經文：「光是為義人而設，喜樂是為正直人而設。」（詩篇九十七篇11節），大衛說。他稱喜樂為光的同伴與伴侶，如同光的隨從，並由大衛所裝飾。

此人的兒子所羅門說：「義人的光，在任何時候都是明亮的。」（箴言四章18節）；隨後大衛又向神呼喊：「你從永恆的山嶺顯出奇妙的光。」（詩篇七十六篇4節）；我們被天使的中介工作所照亮，他們被稱為山嶺，因為他們是崇高且屬天的，並且以任何方式，或至少在極大的困難下，都不會轉向邪惡（10）；他們被稱為永恆的，因為他們處於不朽的狀態。然而現在，大衛以懇求的禱告說：「求你發出你的光和真實。」（詩篇四十三篇3節）；而現在，他如同願望已達成，用這些話語獻上感謝：「耶和華啊，求你用你臉上的光照我們。」（詩篇四篇6節）；這就是說，我擁有藉由神聖恩典所領受之光輝的記號與標誌。究竟是什麼記號與證據呢？是預言的榮美與喜樂。因為他說：「你使我心裡快樂。」（詩篇四篇7節）。

那裡給予了另一種光，即神藉由以賽亞所談論的，他說：「你們都要在你們火的光中行走，在你們所點的火焰中行走。」（以賽亞書五十章11節），這就是說，在你們藉由邪惡的物質所激起的火燄中。你們被引向這樣的火，好讓你們在其中焚燒。這些話語意味著神的憤怒。他說：「因為在我怒中有火燒起，直燒到陰間的深處。」（申命記三十二章22節）。正如那患熱病的人，因體內積聚了敗壞的體液，為自己激起了熱病的火焰與灼熱：我們也以同樣的方式，藉由罪惡的物質為自己積蓄了刑罰的寶藏，並點燃了火焰。既然我們提到了那殘酷而劇烈的火，就必須加以區分。因為火也有潔淨的作用，即對神的愛與信心，這被稱為火，不僅因為它是尖銳且灼熱的，更因為它潔淨了我們靈魂中的罪惡與無知，並將敬虔者與不敬虔、不信者分開。關於這種火，基督是這樣說的：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」（路加福音十二章49節）。這話語出自那急切且催促者。祂渴望我們儘快領受恩典；因此，祂也藉由以賽亞這樣說：「你有火炭，坐在上面，這些將成為你的幫助。」（以賽亞書四十七章14-15節，七十士譯本）。此外，輔助與支援的火炭，可以被稱為天使，大衛稱他們為燃燒的火（詩篇一百零四篇4節）。現在，神也被稱為火，根據申命記中的那句話：「耶和華你的神乃是烈火。」（申命記四章24節）。

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尼西塔斯論聖貴格利第四十篇講道集 1286 然而他卻假裝自己是。或者，這句預言的話語可能與使徒的那句相似。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上（哥林多後書四章3節）。因為無論真理的光從何處比正午更明亮地照耀，無論是從世界、從聖經，還是從我們自身，那些不願睜開眼睛的人，都無法從自然界中的任何事物看見並注視神。他們靈魂的敗壞程度，使得正午對他們而言如同黑暗。然而，撒但既是黑夜，但在那些被享樂與奢華所腐蝕的人眼中，他似乎卻是光。大衛確實說：「黑夜在我的享樂中是我的光。」（詩篇一百三十九篇11節），這就是說，我不知道那些圍繞著我、使我沉溺於享樂與放蕩生活中的黑暗，竟是黑暗，反而認為那是光。這些被毀滅的人確實是這樣的情況；但何西阿勸告我們，要為自己激發知識的光。至於如何做到這一點，同一位先知用這些話語補充道：「為自己栽種公義，就能收割慈愛（生命之果）。」（何西阿書十章12節）。先知說，我們將藉此為自己獲得知識的光，如果我們播種公義與美德的行為，也就是說，如果我們去實行，並採摘與收割那些產生永生的行動：因為行動具有獲得觀照的力量。因此，讓我們被知識的光所照亮，以便我們能夠分辨真光與虛假、偽裝的光，而不至於陷入將惡視為善的錯誤中。我們不僅要為自己激發知識的光，更重要的是，要成為如同光體一樣，正如使徒所說（腓立比書二章15節），而最重要的是，要把握神性：這是最初且最純潔的光，是可以感知的，但不是藉由本性，而是藉由恩典與神聖的啟示。耶利米因此勸勉說：「當將榮耀歸給耶和華你們的神，在黑暗來到之先，在你們的腳在昏暗山上絆跌之先。」（耶利米書十三章16節）。在此處，我們可以將「腳」理解為生活的理路與準則；將「山」理解為因傲慢與驕傲而成為魔鬼，或是他們的網羅，這些被稱為山，是因為明智且心智健全的人絕不會走在上面，且因為它們是險峻且有害的：而「昏暗的」，則是形容它們晦暗且欺騙眼睛。使徒說，為了逃避這些，只要還有白晝，即生活與勞作的時間，我們就當行事端正，如同在白晝，不做任何卑劣、與誠實和莊重不符的事，也不沉溺於宴樂與醉酒，以及由此產生的淫亂與放蕩，這些確實是黑夜隱秘的作為，因為羞恥與猥褻而隱蔽且偷偷地進行，正如與白晝的行為相反，白晝的行為因誠實而公開且顯明地完成。

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補遺 1287 （10）轉向邪惡。尼西塔斯似乎對天使的狀態有所懷疑，這點教會已經定義過了，即那些沒有因驕傲而背離神的天使，已經在恩典中被堅固了。

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尼西塔斯論聖貴格利第四十篇講道集 1290 然而，還有另一種火，是懲罰與報應罪惡的。這種火，部分在今生折磨罪人，正如昔日那所多瑪的火。經上說：「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉。」（創世記十九章24節）；祂也將此傾倒在所有罪人身上，根據大衛的話：「他要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。」（詩篇十篇6節）。硫磺滋養火；而熱風則激起風暴。這種火可能象徵著那些犯下重罪的人所陷入的試煉與災難。雖然透過這種火，也可以理解那在來世折磨不敬虔者的火，即那為魔鬼及其使者所預備的火，正如主在福音中所教導的（馬太福音二十五章41節）：或是大衛所說的那種：「有火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人。」（詩篇九十七篇3節），這就是說，無論何處，他都要焚燒他的敵人：聖經也稱此為在他面前流出的火河（但以理書七章10節），以賽亞也提到這一點說：「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。」（以賽亞書六十六章24節）。這種火之所以更令人恐懼與可怕，是因為它與蟲結合在一起，並具有雙重的刑罰。透過蟲與火，要理解物質粗糙性的消融與折磨。然而，所有這些火都具有毀滅性的功能，即懲罰性的，但並非導致本質的消滅與剝奪。因為毀滅是雙重的，正如滅亡一樣。除非有人想要將這種懲罰性的火理解為比我們罪惡的殘酷所應得的更溫和、更節制；因為作為懲罰者的神，習慣以憐憫與溫和來調和公正的刑罰。

415行 B。此外，正如火有兩種，等等。正如我們證明了火有兩種，一種是潔淨的，另一種是懲罰罪惡的：光也是雙重的，一種是良善的，具有照亮我們心智的力量，另一種是虛假且偽裝的，與真光（即基督）相對，或是作為黑暗的，或是作為對我們有害且敵對的，因為他也（撒但）被稱為黑暗，即敵對者。他雖然是黑暗，卻想要顯得是光：因為他裝作光明的天使，以便在這種外表下引誘世人陷入欺騙（哥林多後書十一章14節）。許多人沒有注意到並察覺他是黑暗：反而認為他是正午，即最明亮的光，因為在正午時分，光最為強盛。我理解以賽亞關於不敬虔與滅亡之人的話語也是這個意思：「他們在正午的黑暗中奔逃。」（以賽亞書五十九章10節），這就是說，在魔鬼中，他們將逃避至善，或者被各種混亂的錯誤所撕裂，這個魔鬼，雖然是黑暗，卻假裝自己是正午。或者，這句預言的話語可能與使徒的那句相似。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上（哥林多後書四章3節）。因為無論真理的光從何處比正午更明亮地照耀，無論是從世界、從聖經，還是從我們自身，那些不願睜開眼睛的人，都無法從自然界中的任何事物看見並注視神。他們靈魂的敗壞程度，使得正午對他們而言如同黑暗。然而，撒但既是黑夜，但在那些被享樂與奢華所腐蝕的人眼中，他似乎卻是光。大衛確實說：「黑夜在我的享樂中是我的光。」（詩篇一百三十九篇11節），這就是說，我不知道那些圍繞著我、使我沉溺於享樂與放蕩生活中的黑暗，竟是黑暗，反而認為那是光。這些被毀滅的人確實是這樣的情況；但何西阿勸告我們，要為自己激發知識的光。至於如何做到這一點，同一位先知用這些話語補充道：「為自己栽種公義，就能收割慈愛（生命之果）。」（何西阿書十章12節）。先知說，我們將藉此為自己獲得知識的光，如果我們播種公義與美德的行為，也就是說，如果我們去實行，並採摘與收割那些產生永生的行動：因為行動具有獲得觀照的力量。因此，讓我們被知識的光所照亮，以便我們能夠分辨真光與虛假、偽裝的光，而不至於陷入將惡視為善的錯誤中。我們不僅要為自己激發知識的光，更重要的是，要成為如同光體一樣，正如使徒所說（腓立比書二章15節），而最重要的是，要把握神性：這是最初且最純潔的光，是可以感知的，但不是藉由本性，而是藉由恩典與神聖的啟示。耶利米因此勸勉說：「當將榮耀歸給耶和華你們的神，在黑暗來到之先，在你們的腳在昏暗山上絆跌之先。」（耶利米書十三章16節）。在此處，我們可以將「腳」理解為生活的理路與準則；將「山」理解為因傲慢與驕傲而成為魔鬼，或是他們的網羅，這些被稱為山，是因為明智且心智健全的人絕不會走在上面，且因為它們是險峻且有害的：而「昏暗的」，則是形容它們晦暗且欺騙眼睛。使徒說，為了逃避這些，只要還有白晝，即生活與勞作的時間，我們就當行事端正，如同在白晝，不做任何卑劣、與誠實和莊重不符的事，也不沉溺於宴樂與醉酒，以及由此產生的淫亂與放蕩，這些確實是黑夜隱秘的作為，因為羞恥與猥褻而隱蔽且偷偷地進行，正如與白晝的行為相反，白晝的行為因誠實而公開且顯明地完成。

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尼西塔斯論聖貴格利第四十篇講道集 1292 414行 A。讓我們潔淨所有的肢體，等等。現在他論述五種感官的潔淨，並以聖經為論據。首先，在論述作為所有感官之首的視覺時，他說：「眼睛要被照亮，正如所羅門所說，好讓我們看見正直的事。」（箴言四章25節），而不是像主所禁止的那樣，因好奇、貪婪與淫慾而注視，從而在我們心中建立淫亂的偶像。否則，即使我們沒有在肉體的接觸中屈服於淫慾（因為這意味著崇拜），我們仍然會在靈魂中接受污穢，即在我們心中留下了罪惡的形狀與偶像。因為無論誰將貪婪的目光投向某人，他心裡已經犯了姦淫（馬太福音五章28節）。如果我們心中有某種巨大的靈魂擾亂，無論是像樑木一樣大，還是像刺一樣小，我們都要將其驅逐，以便我們也能看見他人靈魂中敗壞的情感。他說：「先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（馬太福音七章5節）。耳朵要被照亮，以便我們能與大衛一起說：「我要聽神耶和華所說的話。」（詩篇八十五篇8節）。又說：「求你使我清晨得聽你慈愛之言。」（詩篇一百四十三篇8節）。這就是說，求你加速你的慈愛，這慈愛是那些在靈性之光黎明時所看見的。在另一處說：「求你使我得聽歡喜快樂的聲音。」（詩篇五十一篇8節），這就是說，求你向我宣告你的奧秘，使我的耳朵充滿喜樂與愉悅。舌頭要被照亮，以免我們受到與大衛所說之人相同的惡名，他說：「他們的舌頭是快刀。」（詩篇五十七篇4節）；這就是說，他們透過牙齒所發出的言語是有害且毀滅性的：正如刀在磨刀石上被磨得鋒利，容易奪去人的性命，他們的舌頭因誹謗與中傷而變得鋒利，也容易給人帶來死亡。那敘利亞人多益就是這樣的人，他向掃羅告發祭司亞希米勒，因為他接待了逃亡的大衛，並給了他陳設餅，他也是殺害所有祭司的元兇（撒母耳記上二十一、二十二章）。關於他，詩篇中也這樣說：「你的舌頭邪惡詭詐，好像快刀。」（詩篇五十二篇2節），這就是說，你心中構思了狡猾與欺詐的計謀，藉此輕易地摧毀了祭司的城鎮，並將其刮除。因為剃刀輕易地剪去頭髮。大衛這句話也可以轉向魔鬼。正如剃刀被磨得極其鋒利，以至於被剃者毫無感覺地剪去頭髮：魔鬼也是如此，憑藉他的狡猾與詭計，他設計了詭計，並剪去了靈魂的恩典，即美德與知識，以至於靈魂沒有感覺到這些裝飾被剝奪。關於他，同一位先知在這一篇與第九篇詩篇中說：「他的口滿了咒詛、苦毒、詭詐，舌下盡是毒害、奸惡。」（詩篇十篇7節）。因為他編織詭計，策劃並謀算惡事，並且他致力於這項工作，以便在我們被網羅包圍時壓制我們。因此，我們要謹慎，不要做任何這類的事；相反地，正如保羅寫給哥林多人的一樣，我們要奧秘且謹慎地談論那些對不潔之人而言是隱蔽與隱藏的事（哥林多前書二章7節）。我們要敬畏那火舌，聖靈曾以其形狀降臨在使徒身上（使徒行傳二章3節）。我們若要敬畏它們，就必須以配得上舌頭之光輝與純潔的方式說話。現在，讓我們用潔淨的舌頭也來醫治嗅覺，以免我們變得柔弱（因為使用香料是女性與柔弱靈魂的特徵：頻繁的香氣習慣於腐蝕並軟化食慾），以至於發生以賽亞在威脅的講道中對猶太人所宣告的事：「必有塵土代替香氣。」（以賽亞書三章24節）。他指責猶太人揮霍香膏，並以此威脅他們將會有那後來由摧毀耶路撒冷者所激起的塵土。神學家透過香氣理解美德的芬芳：透過塵土，理解靈魂因感官香膏而通常會染上的污穢，這些香膏削弱並擊垮了靈魂的力量。然而，讓我們聞基督，祂為了我們的救贖而暫時倒空自己，根據雅歌中對基督所說的話：「你的名如同倒出來的香膏。」（雅歌一章3節）。因為正如倒出來的香膏散發出更甜美的香氣，並將甜美的香氣傳遞給它所接觸的事物：同樣地，主在為了我們的救贖而倒空自己之後，藉由對祂的認識，如同某種最甜美的香氣，充滿了整個世界。我們必須在靈性上接受這一點，也就是說，我們要感受並承認祂賜給我們的恩典，並被祂塑造，轉變為另一種品質，以至於我們自己也成為甜美的香氣（哥林多後書二章15節），並關於我們，能說出與挪亞祭物相同的話：「耶和華聞了那馨香之氣。」（創世記八章21節），這就是說，祂樂意且愉悅地接受了。觸覺要被潔淨，以免我們觸摸那些柔軟且嬌嫩、削弱靈魂力量的事物：相反地，要以理智與靈性的觸覺觸摸基督，這就是說，要以配得上神的方式探究祂的奧秘。味覺要被潔淨，以免我們被汁液與液體，以及愉悅且肥膩的宴席所挑逗與取悅，並被激勵去攝取更多的食物。這些汁液與液體，就其挑逗而言，是淫慾誘惑與瘙癢的兄弟，當我們開始感覺並理解由它們產生並實行的罪惡時，它們就變得苦澀。因為食物激勵我們暴飲暴食；而暴飲暴食則導致淫慾。此外，眼前的享樂最終將給我們帶來不愉悅且苦澀的結局：而那使我們身體感到愉悅的挑逗，將在陰間永遠折磨我們，產生那致命且有毒的蟲。事實上，讓我們驅逐那樑木或刺，以便我們也能看見他人靈魂中敗壞的情感。因為他說：「先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（馬太福音七章5節）。

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尼西塔斯論聖貴格利第四十篇講道集 1290 讓我們順從大衛，他說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」（詩篇三十四篇8節），要嘗嘗生命的糧，我說，那種不（像感官食物的營養）會朽壞，卻存到永生的食物，正如主所說的（約翰福音六章27節）。然而，那嘗到主之美善的人，即獲得對祂的體驗的人，是那些毫無疑問地仰望祂，並如所當行地呼求祂的人。我們不要為了吃喝而獻媚（因為之後所有的食物在地位上都是平等的），也不要為了那火熱、不知感恩、忘恩負義的喉嚨而冷卻並順從地侍奉，這只是短暫的，因為它所攝取的東西很快就會傳遞出去，即使不斷地灌入，也無法保留。相反地，讓我們致力於使靈性的味覺得到妥善的調整，以便我們能與大衛一起說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」（詩篇一百一十九篇103節）。所羅門在箴言中也說：「我兒，你要吃蜜，因為是好的。」（箴言二十四章13節），顯然是以比喻的語言稱神聖的教導為蜜。

414行 C。此外，將肩膀聖化並潔淨也是極好的，等等。透過肩膀，他指出了那存在於行動中的力量與功能：因為手從那裡獲得力量。透過十字架，他指出了那靈魂的狀態，藉此，如同死了一樣，它對敗壞與混亂的情感不再有任何衝動。因為透過美德的修煉與追求，我們最終達到靈魂從所有的擾亂中變得平靜與安寧的地步。因此，那將十字架（藉此消滅靈魂敗壞的情感）扛在肩上，並跟隨基督的人，為肩膀帶來了聖潔。那使手遠離搶劫、偷竊與毆打，並保持清潔的人，潔淨了手：正如使徒所說（提摩太前書二章8節），在各處舉起聖潔的手，沒有憤怒與爭論，並且，用大衛的話來說，領受管教，即基督的，或是福音的教導，並透過那存在於行動中的力量，如同透過某種手，將言語（即觀照）納入信心之中。因為觀照是藉由誠實與值得稱讚的生活追求而獲得的，根據聖經的話：「耶和華的話臨到哈該手下。」（哈該書一章1節）。並根據瑪拉基的話：「耶和華藉著瑪拉基傳給以色列的默示。」（瑪拉基書一章1節）。現在，腳的完美在於我們與那些所羅門所說的人毫無共同之處：「他們的腳奔跑行惡，急速流人的血。」（箴言一章16節）；相反地，要與那些被以賽亞用這些話語稱讚的人建立團契：「那報佳音、傳平安、報好信的，他們的腳登山何等佳美！」（以賽亞書五十二章7節）：這類人，包括保羅在內的其他使徒，他們的腳就是如此。他自己也這樣說：「向著標竿直跑。」（腓立比書三章14節）；並用這些話語勸勉他人：「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」（以弗所書六章15節）。這類腳，如果即使在洗禮後，在人生的旅途中沾染了污穢，主也會洗淨，祂不輕看任何微小且卑微的部分，而是將其潔淨。此外，腳被稱為為福音預備好的，即為福音的奔跑做好準備，也就是說，當他們既執行祂的教導，又將其傳授給他人時。

414行 C。此外，潔淨頭部也是極好的，等等。頭部也要被潔淨，因為所有的感官都位於其中，並在其中運作，大腦為它們提供力量與功能，以便我們能緊貼基督這我們的頭，並與祂結合，如同祂的身體：這與那位被使徒保羅所斥責的冒充者相反，他魯莽地自高自大，不持定元首（即基督），全身藉著祂，得以構造與結合，這就是說，被連接並享受平安（歌羅西書二章19節）。因為如果我們潔淨了頭，即我們靈魂中掌權的部分，正如其本性所要求的那樣，即透過美德與知識：就完全不必擔心發生大衛哀嘆時所說的事：「我的罪孽高過我的頭。」（詩篇三十八篇4節），壓制並加重了理智與理性。相反地，我們要將那高過我們頭、掌權的罪孽踐踏在地上，並使那被其壓制與折磨的理性獲得自由。

415行 A。如果那腹部也有什麼，等等。他從感官的腹部轉向靈性的腹部，即記憶：它確實能容納思想（因為這些是理性的食物），但它也是消化者與分配者，因為在經過判斷與如同消化之後，它將這些思想擴散並分配給靈魂作為營養。他引用了使徒關於這個詞「神化」（θεοποιεῖν）的用法，使徒在談論那些沉溺於享樂生活的人時說：「他們的神就是自己的腹。」（腓立比書三章19節）。因為那些過度侍奉腹部，並為其提供享樂的人，在某種程度上將其變成了神。此外，靈性腹部（即記憶）的奢侈，是對外部與世俗智慧的傾聽與追求，雖然它是愉悅且優雅的，但並非同樣富有成果，且是那種機智與優雅的調味品：這也是一種會消散與消失的食物。這也是取自使徒。因為在論述食物與腹部時，他補充了這些話：「神要叫這兩樣都敗壞。」（哥林多前書六章13節），這就是說，祂將壓制並廢除它們。然而，記憶的腹部藉由排出敗壞與邪惡的思想（如同排出某些有害的體液）而變得輕盈，並最終接受了主的話語，正如大衛所說：「你的律法在我心裡。」（詩篇四十篇8節）：在此處，他透過腹部理解為心。並且，這樣潔淨的腹部，為那些陷入罪惡並觸怒神的人感到悲傷。正如耶利米因猶太人而心裡痛苦，使用這些話語：「我心腹疼痛，我心腹疼痛。」（耶利米書四章19節）。我甚至發現大衛為心與內臟向神懇求幫助（詩篇五十一篇10節），並關心與照顧他們。心被稱為理智的力量；而內臟則指其感受與思想。

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尼西塔斯論聖貴格利第四十篇講道集 1292 415行 A。腰是什麼？腎是什麼？猶太人在參與逾越節羔羊時，腰間束帶；而我們則被要求，靈魂中存在淫慾的部分，要以靈性的方式透過節制來約束。因為透過腰與腎，象徵著淫慾：因為它在這些部位燃燒。腰位於前部：而腎則位於後部。此外，腎的美好與卓越的轉變，是將淫慾轉向良善，以及對屬靈事物的愛與渴望：以至於我們能與大衛一起說：「我心發熱，我的腎（心腸）改變了。」（詩篇七十三篇21節）。又說：「我的一切願望都在你面前。」（詩篇三十八篇9節），各方面都受到約束，沒有擴散到其他任何事物，而是專注於你一位。同樣地，與耶利米一起說：「我沒有渴望人的日子。」（耶利米書十七章16節），這就是說，沒有渴望世俗與肉體的幸福。因為我們應當被屬靈事物的渴望所佔據，這也是天使稱呼但以理的方式，用這些話語：「但以理啊，你這大蒙眷愛的（渴望之人），要明白我所說的話。」（但以理書十章11節），他將這些話語全部接受到自己身上（11）。因為如果我們所有的渴望都轉向神，那麼那屬靈的、有害的、蜿蜒的龍必將被我們戰勝與壓制，神在對約伯說話時提到他：「看哪，他的力量在腰間，能力在肚腹的臍帶上。」（約伯記四十章16節）。這些話語表明，魔鬼在我們所說的人體部位擁有最大的力量，即在渴望的部分，他以更嚴酷的暴政壓制它，因為它為他攻擊人提供了更多的幫助，這是由於享樂的尖銳與強烈。如果，正如使徒所說（哥林多前書十二章23節），我們給予那些在身體中似乎更卑微與更受輕視的部分以更豐盛的榮耀，這對你來說也不要感到驚訝，因為我們用如此多且如此重要的話語來論述它們，並對抗那透過渴望而與靈性對抗的肉體物質與粗糙，這是在準備之中。此外，更卑微與更不體面的部分是腰與腎，因為它們的工作是透過性交來完成的。

415行 C。所有在地上肢體，等等。摩西律法命令在某些祭物中，將肝臟的上部與腎臟，連同脂油，一起奉獻給神，這意味著，透過纖維所設計的憤怒（因為這個容器附著在膽汁上），以及透過腎臟與脂油所象徵的淫慾，最應該奉獻給神。摩西在某些祭物中再次將手臂與胸部分配給祭司：這隱晦地指出，我們必須做的是，將我們的心透過認罪奉獻給祭司（因為透過胸部象徵心，作為其防禦與堡壘），以及透過手臂所設計的行動，也透過祭司奉獻給神。這確實是舊律法所規定的；但我們，根據使徒的勸勉（歌羅西書三章5節），要治死所有在地上肢體，即在地上履行其職責的，或是舊人（即罪惡）的肢體；並將我們自己完全作為祭物奉獻給神，藉由神聖言語的刀，殺死卑劣、魯莽與獸性的情感，並成為完美的祭物。因為那部分的並非完美的。但那將自己完全奉獻給神，並將自己的救贖奉獻給祂的人，毫無疑問地將擁有你。正如那心靈平靜與安寧的人被稱為平安之子：同樣地，那被渴望所燃燒的人，被稱為渴望之人。因為但以理渴望了解未來的事物：因此，他理解了直到世界末日將要發生的事。因為如果我們所有的渴望都轉向神，那麼那屬靈的、有害的、蜿蜒的龍必將被我們戰勝與壓制。

418行 A。除了這一切，等等。他說，在一切之上，我將託付並推薦給你三位一體的信心與認罪，因為這是更必要的。藉此，我將透過三次浸入來為你施洗，並將你同樣多次從水中拉出，提升到高處。之後，他從認罪轉向神性，對此進行了信心的認罪，這確實存在於三個位格中，結合在一起且單獨地被發現（因為聖父、聖子與聖靈中只有一個神性）；並且它分別包含了三個位格；因為在神性中有聖父、聖子與聖靈，且沒有不同的本體，或者，如果你願意，本性，是不平等的。因為，正如聖教父們所認同的，當論及神聖三位一體時，本質與本性是相同的。聖父不超越聖子，聖子也不超越聖靈：聖靈也不會透過某種變更轉向聖子，因為祂不是被生的，聖子也不會轉向聖父，因為祂不像聖父那樣是未被生的。相反地，無論從何處看，神性都是平等的且相同的，就像天空的廣大是一樣的，顯然在各方面都是平等的。因為正如這……

（11）他將這些話語全部接受到自己身上。我這樣讀，正如在女王手抄本中所見，因為這種讀法似乎與文本更吻合：然而在我的副本中，讀的不是「接受」（ἔλαβεν），而是「犧牲」（ἔθυσεν），即宰殺與獻祭。

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尼西塔斯（Nicetas）論聖貴格利第四十篇講道

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有三樣無限且不可感知的：因此，按照他們的觀點，這些事物的創造也應當被劃分。他們聲稱神性（這是一個歧義詞）一部分是未受造的，如父；一部分是受造的。他們又將受造的神性劃分，宣稱子是較卓越的受造物，而聖靈則是較低等的受造物。由此，神受到了侮辱，因為祂被降級並歸入受造物的行列；而受造物本身也受到了侮辱，因為它被認為與神處於同一等級。因為，如果僕人與主人處於同等地位是對僕人的侮辱，那麼，將受造物與造物主神置於同等地位，豈不更應被視為嚴重的侮辱嗎？我確實聽過那位以神蹟著稱且聞名的貴格利說過，在三位一體中，沒有任何受造之物，也沒有任何結合與本質的同一性。若分別考察，每一位格都是神，當然，這是指理智將本質上不可分離的事物分開來考察（因為這三位中的任何一位，都不缺乏任何神性的標記）：如父，子亦然；如子，聖靈亦然。然而，加上「如」這個小詞，是在保留各個位格的位格性特徵（即：父是未生的；子是生的；最後，聖靈是發出的）的同時，引入了平等。若同時思考這三者，由於概念與本質的同一性，這三者又是神。因為這三者中的每一位都是神，因為祂們擁有相同的實體；然而這三者又是獨一的神，因為神性的統治權是獨一的。當我試圖在心中構思這三者中的一位時，儘管受限於人類的軟弱，我卻立刻被三位一體的光輝所環繞，這是由於本質的同一性。我剛開始試圖區分這三者，即三個特徵或位格，卻立刻被提升到那獨一的，即神性與統治權的合一中。如果我試圖通過意象來構思這三者中的任何一位，我所觀察到的大部分內容都會從我手中溜走，因為它超出了我的理解力。我無法用理智的眼睛去感知並領會所見事物的偉大，以至於我無法將剩下的位格視為更偉大的。因為大部分已經逃逸並消散了。而那無法被領會的，也不容許有維度。但如果我再次同時觀照這三者，由於本質的結合與平等，我看到的是一道光輝，因為我無法區分並分離每一位格的位置，也無法衡量這三者中哪一個擁有更多的光輝。因為那無法被領會的，也不受任何尺度所定義。

同上，C。那麼你害怕生出的教義嗎？等等。他說，你在神的問題上對「生出」這個詞感到恐懼，生怕這似乎引入了某種情感：彷彿那生出的（父）會經歷流變。然而，如果談論的是人類的父親，你本應考慮到情感的因素；但當你聽到「神父」時，你的思想應當提升到那超越一切受苦原因的境界。並非因為有死的生物通過情感與受苦來繁衍，所以對神也應當有同樣的看法；相反，我們應當從這裡被引向真理，並這樣推理：既然受腐朽影響的生物是這樣繁衍的，那麼不受腐朽影響的神，則以相反的方式繁衍。但我害怕，如果我按照異端者的胡言亂語和瘋狂想法，宣稱祂是受造物，我就會失去我的神。因為如果祂是受造的，祂就不是神，隨後祂對我而言就消亡了。因為異端者有一種奇特的荒謬之處，他們不僅將「受造」這一點歸於神（顯然是因為他們惡毒且邪惡地衡量神性），認為祂起初不存在，後來才出現。因此，子從未缺乏父，聖靈也從未缺乏子：三位一體永遠是不變的，且沒有任何改變。使徒確實說過：「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」但我會說：如果我將子當作受造物來敬拜，或者奉祂的名受洗如同奉受造物受洗，我將永遠無法成為神。因為受造物沒有賦予神性的能力。

現在，在《列王紀上》中，所羅門因摩押人的偶像基抹和亞斯他錄建造高處的祭壇而受到嚴厲的責備。阿摩司也咒詛那些用藝術手法描繪星辰形象並敬拜它的人。亞斯他錄和基抹是維納斯的雕像，西頓人和摩押人曾經敬拜它們，並給予神聖的榮譽。星辰的形狀實際上就是那星辰本身，即路西弗，他們稱之為維納斯。因此，儘管他們敬拜這三者，並給這三者中的每一位冠以神的名號：但因為他們認為星辰比其他兩者更卓越，並認為它是比其他神更偉大的神，彷彿它是天上的神，那麼，他說，當他們反過來以我宣稱有更偉大和更低等的神，並將神聖的榮譽歸於受造物為由來指控我時，我該向他們提出什麼理由和辯護呢？我說，如果我不敬拜子和聖靈為較小的神，或者不敬拜我的同作僕人者，我該說什麼呢？如果祂們是受造物，祂們確實就是同作僕人者，因為異端者宣稱子和聖靈是較低等的神，且比受造物更卓越。因為在受造物中，也存在著某種比另一種更卓越的事物。

119 B欄。我渴望稱父為較大的，因為祂們從祂那裡獲得了平等，等等。我確實渴望稱父比子和聖靈更偉大，就父性的原因而言。因為子和聖靈從父那裡獲得了祂們與祂平等，以及祂們單純地存在的事實。這一點無人能否認，即祂們確實源於祂，子是通過生出的方式，聖靈則是通過發出的方式。然而，我對此感到恐懼，生怕將那原始的原因，即父，構成為較小者的原因。因為那較大的，是按照較小者的理由而被稱為較大的。但如果我貶低了那些從祂那裡本質地存在且沒有任何創造的事物，我也就侮辱了父本身。因為對於父，即子和聖靈的源頭而言，那些從祂而出的事物的降級並不會帶來榮耀：基督說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」此外，異端者啊，我懷疑你那無止境的固執，生怕當你聽到父是較大的時，你會抓住這一點，認為祂在自然本性上是較大的，從而割裂了父與子那同一的本性，說父的本性是一種，子的本性是另一種：毫無疑問，因為你聽到父是較大的，就爭辯說祂在所有事情上都比子更偉大，不僅就祂被稱為較大的原因而言，而且就能力的特權、尊嚴的卓越，以及重量與分量的卓越而言。然而，品質絕不會降臨於神，因此就尊嚴的廣度而言，父並不比子大。

此外，宣稱基督（祂說：「我與父原為一」，當然是指能力而言）在能力上低於神，是非常荒謬和幼稚的。如果神的寶座，正如我們所信的，是尊嚴的名稱，那麼分配給主在父右邊的座位，就意味著尊嚴的平等。甚至主也應許祂將在父的榮耀中降臨。因此，剩下的結論是，在此處祂被稱為較大的是按照原因的理由。因為子從父那裡獲得了原因，基於此，父是較大的，因為祂是原因。但在任何情況下，一位的本質都不會被稱為比另一位的本質更大或更小。因為在那些本質相同的事物中，沒有什麼是更大或更小的。因此，除了作為原始原因之外，父在任何其他方面都不是較大的。我甚至無法將子置於聖靈之上：因為當主派遣門徒去傳揚福音時，祂命令他們奉父、子、聖靈的名受洗。此外，如果聖靈不是具有相同的本質、能力和榮譽，祂絕不會被同時納入洗禮中。你是否害怕有人會因為你承認這三者中的每一位都是神，而指責你宣稱有三位神，並用辱罵來攻擊你？在位格的三位一體中保持合一（因為這三者既是三又是一，前者是指位格，後者是指神性）：至於我，請讓我與反對者爭辯這種教義。因為你是學生，而我是老師和神聖職事的領袖。確實，貴格利也將三位神性位格的教義視為神所默示的（因為這三位神性位格的教義是神所默示的），我將用它來恢復異端者那幼稚且瘋狂的爭論，他們如同失去了靈魂，就信仰教義而言，在賜生命的聖靈恩典中已經死亡且熄滅了。同樣，那位先知，在木頭的枝條上三次澆水，激起了火焰，從這裡我們清楚地看到，哪裡有神祕的水，哪裡就有聖靈，我說，就是那賜生命、喚醒沉睡的熱情，焚燒不虔誠者，卻照亮虔誠且有信心之人的聖靈。同樣，我也有三次洗滌和澆灌，即洗禮的三次浸入，在其中呼求聖三一的神性，我將藉此祝聖那通過洗禮獻給神的人，洗禮的水點燃了聖靈的火，它消耗了這種祭物粗糙的邪惡、罪惡的枝條，以及潮濕、流動的懶惰、心靈的疲憊與破碎。我將利用洗禮的神祕力量，擊敗並推翻異端邪說的教師。但需要注意的是，在論述聖三一時，他使用了三個例子，其中每一個又包含三樣：第一個是石頭，第二個是吸氣，第三個是澆灌：為了表達並如同將那存在於三個位格中的平等置於眼前。

422 A欄。何需長篇大論？等等。神聖的保羅在寫給提摩太時說：「我在神和基督耶穌面前，並蒙揀選的天使面前囑咐你，你要遵守這些話。」在此處，囑咐一詞的意思與命令和宣告相同。但我說：我作見證，即我保證，並確信地斷言，當你受洗時，唯有憑藉這對那在實體上平等且同一的三位一體的信心；因為沒有人能憑藉另一種信心受洗，否則他只是被浸沒並被水淹沒。但如果你的心靈之書上所印刻的信仰教義與我所教導的不同，來吧，讓我為你改寫正確的教義，這也是我所寫下、學習並遵守的。如果我寫錯了，危險由我承擔；如果我寫對了，獎賞歸我。但如果你像我的理智和教義所要求的那樣，並且被虔誠與信仰的卓越標記和教義所刻印，就不要為了適應時代而調整你的信仰，也不要向那些掌握權力和事務總綱的人屈服。相反，要在心靈中保持那不變的信仰寶庫，它是固定且不可動搖的：因為信仰只有一個，不是這個或那個，不能隨時間而改變。在堅定和立場的穩固方面效法彼拉多，並對那些試圖讓你改變立場的人說出他所說的同樣的話：「我所寫的，我已經寫了」，即：我所擁抱的，我已經擁抱了。然而，他在寫下那個標題時，心懷邪惡。因為他寫下這些話並非因為它們是真實的，而是作為罪狀：「這是猶太人的王」，儘管他所寫的是真實的。你也應當說出同樣的話，正確且卓越地受了印記。這就是神學家所說的，在更好的方面進行效法。如果你想按照我所學習和教導的方式受洗，看哪，我與大衛一起說：我不會阻止我的嘴唇參與洗禮的啟蒙和聖禮：我甚至將我的雙手交給聖靈，並提供服事，我的靈魂跳躍，如同飛躍一般，渴望用洗禮的恩賜來成全你。只有當我奉三位一體的名為你施洗時，我才能最終成全你，並在各方面使你圓滿。因為只奉父的名受洗是猶太教的；奉子的名受洗還不夠完美：只有奉聖靈的名受洗，那洗禮才是圓滿的。但如果你仍然跛行，如同被烙上了壞的字母，且沒有從現在的講道中得到醫治，那就去尋找另一個人為你施洗，或者不如說，把你淹沒在水中，讓你窒息。因為我沒有時間因為位格的不平等和本性的差異，而割裂那獨一的神性和本性，並在重生的時刻將你斬斷，就像胎兒在分娩的痛苦中死亡，在生命的開端就滅亡一樣：這樣你既沒有洗禮，也沒有從洗禮中產生的天國的盼望。你要將這一點視為完美的，即如果你貶低了三位格中的任何一位，並將祂從神性中驅逐和降級，你也就盡你所能地將祂降級，並給予羞辱，且剝奪了你自己的完美。因為，無論是沒有洗禮就離開人世，還是將我們從傳統中接受的事物中的任何一項從其餘的之中移除並宣稱為較低的，其損害是相同的。因此，我們必須堅定且不可侵犯地持守那傳統，即我們在賜生命的洗禮恩典中所接受的。

422 D欄。但你的心靈中還沒有任何形式，等等。但如果你的心靈中還沒有印刻任何形式，就這一點而言，我將成為你的摩西，以宣告那些由聖靈所默示的事物。我將用神的手指，即聖靈，寫下新的十誡，通過祂，這類事物被寫在心上。此外，在福音書中，聖靈被稱為手指，並非因為祂是某種微小的力量，與神並存，如同身體的手指：而是因為聖靈的各種恩賜結合在一起，如同聖靈的某種身體，而每一種恩典都如同手指。我將奉這獨一且不可分割的三位一體為你施洗，祂的名就是共同的神性。此外，你將從那習慣和事物的形式，以及言語中認識到，你棄絕了撒但並與基督聯合。因為不僅通過言語，而且通過那習慣本身，即脫去衣服，身體轉向西方，雙手舉起，你將棄絕撒但，然後轉向東方，雙手放下，你將承認神，並加入祂的陣營，敬拜祂。這些事在於行動。其次，要相信，正如在《牧者》一書中所記載的，神是獨一的，祂創造並成全了萬物，並使它們從無中產生，祂也護理並管理它們；同樣，按照使徒的說法，這受造物本身將在復活之時從敗壞的轄制中得釋放，而屬靈的世界將變得更加卓越，毫無疑問，那目前所缺乏的階級已經補足，或者就當時天使從受造狀態艱難地轉向邪惡而言，他們將被改變到那種狀態，即他們再也無法被引誘去作惡：或者也因為那時他們將獲得更充分、更圓滿的知識。第三，你必須小心，不要在心靈中構思任何邪惡的實體。因為邪惡並非像某種生物那樣存在：相反，邪惡是善的匱乏。它也不是未生的，正如不虔誠者所胡言亂語的那樣，將邪惡與那美好且永恆的本性在榮譽上等同起來（如果這兩者都是無始且未生的）：它也不是生的。因為既然萬物都源於神，邪惡怎麼可能源於善呢？相反，正如神創造了身體，卻沒有創造疾病：同樣，祂創造了靈魂，卻沒有創造罪惡。然而，靈魂偏離了那合乎本性的事物，從而聚集了邪惡。那最初裝飾它的善是什麼？毫無疑問，它是與神緊密相連，並以愛的紐帶與祂結合：自從它從中墮落後，它就受到了各種複雜疾病的損害。那麼，為什麼它被創造為完全有能力作惡呢？這是為了自由意志，這對於賦予了理性的本性來說是最合適的。因此，正如我們已經說過的，邪惡不是活的且有生命的實體，而是與美德相反的心靈情感，它是由於懶惰和遲鈍的人偏離並墮落於善而產生的。因此，你沒有必要從外部尋找邪惡，也不要想像某種原始的邪惡本性，而要明白我們每個人都是自己邪惡的作者和建築師。因為在所發生的事情中，有些是自然發生的，如衰老和虛弱：有些是偶然發生的，如意外和不可預見的事件，就像有人挖井發現了寶藏：最後，有些是在我們意志的掌控之內，如克制憤怒、貪婪和淫慾，或者屈服於它們。既然這些事情的決定權在你手中，為什麼還要從外部尋找它們的原因呢？相反，你要確信這一點，即那真正的邪惡，源於對善的自由且自願的背離。第四，要相信神的兒子為了你，在末後的日子裡，正如使徒所說，也成為了人子。因為那些接續中間時期的日子，被稱為末後的日子，就像那些在中間時期之前的日子被稱為最初的一樣。祂還以另一種方式稱這些日子為末後的，即那些存在於為律法崇拜所規定的時間終結時的日子：關於這一點，同一位使徒也說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生。」以一種不可言喻的方式，因為沒有男人的種子，且超出了自然的理解。沒有任何污穢：因為在祂裡面沒有任何污穢和不潔。神與祂的肉身是完全的，人與祂的神性也是完全的。此外，當他說祂既是完全的神又是完全的人時，他表明祂的位格是獨一且不可分割的。祂作為完全的神是完美的，但並非完全是神（因為祂不僅是神，也是人）：祂作為完全的人是完美的，但並非完全是人：因為祂不僅是人，也是神。因為「完全」這個詞，宣告了本性；而「完全的」則指明了位格，就像「另一種」顯示本性，而「另一位」則顯示位格一樣。此外，祂完全地承擔了完全的人，即身體和具有理智與理性的靈魂：祂完全地與完全的人聯合，以帶給完全的人救恩。否則，那未被祂承擔的人的部分將保持不可治癒。神學家之所以這樣說，是因為阿波林派，他們胡言亂語說基督的人性是沒有理智的。但如果只有神性的一部分與人性的一部分聯合，而不是整個神性的實體與整個的人性聯合，基督怎麼能被稱為並被確立為完全的神和完全的人，且與父和我們同本質呢？既然基督是按照這三樣成為人的，即按照理智、靈魂和身體：你也將按照同樣的事物成為神，儘管祂是按本性，而你是按恩典和收養。因為祂並沒有部分地承擔人性；你也沒有部分地成為神；這一點從承擔中顯而易見。因為神與整個的人完全聯合，祂確實完全地成為了人，而人則完全地獲得了神性。因此，正如主穿上身體成為人一樣：我們也通過祂所承擔的肉身，從基督那裡成為神。因此，主成為人的程度，就是所承擔的部分成為神的程度。第五，要相信祂按照以賽亞的預言，為百姓的罪孽被帶到死地，並復活，最後被接到天上，以便像祂所應許的那樣，將所有人吸引到祂自己那裡。第六，要期待並以堅定的信心持守祂將要降臨，並用使徒彼得和保羅的話來說，審判活人與死人，即那些仍然享受生命之光的人，以及那些已經去世的人：或者那些義人與罪人：或者靈魂與身體：祂降臨，不再是肉身（因為祂將不再受肉身自然情感的影響，如飢餓、口渴、疲勞以及這類的其他軟弱），但也不是無形的（因為祂絕不會拋棄身體自然的特徵，如三維、形狀、數量以及這類的其他事物），以便祂也能被那些刺祂的人看見，如同不是無形的一樣，按照撒迦利亞所說：「他們必仰望我，就是他們所扎的。」並按照約翰在《啟示錄》中所說的：「看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。」因此，那個身體將更加莊嚴、更加神聖，以便它既能被看見，同時又保持遠離粗糙，因為它不再是肉身，而是處於肉身與那無形的事物之間，具有某種中間的狀態。第七，期待死人的復活。第八，審判；這就是內在良心的分量或輕盈，以及律法的秤，和我們生活對它的衡量。第九，報應，藉此，按照公正的尺度和回應每個人行為的報酬將被確立。此外，這種報應，對於那些在心靈和理智上已經被潔淨的人來說，將是光，即對神的觀照，我們也稱之為天國：而對於那些心靈被邪惡蒙蔽的人來說，則是黑暗，即與神的疏離和背離。這種觀照和背離將根據我們純潔或晦暗的程度和比例而定。第十，在此教義的基礎上建立善行。因為，正如主兄弟雅各所說，身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。這些就是關於我們信仰奧祕可以向大眾宣講的事物。至於那些更隱祕、更神祕的事物，你將在洗禮後在教會內學習：這些事物你也要在世俗人面前保持隱祕和遮蔽，並保持不可侵犯，就像印章所保存的事物一樣。

426 A欄。但我希望你從我這裡明白，等等。洗禮後你被安置在祭壇前，這象徵著未來生命的榮耀，以及與神的親近。詩篇的吟唱，則是那個時代歡樂且節慶的聲音。燈火則是那燈火的攜帶，按照福音書的比喻，我們將在那裡迎接基督新郎，如同新娘般的童女，手持明亮的信仰燈火，以及充足的善行之油。因為那婚宴的入口，既不會對傲慢且輕蔑的人開放，也不會對懶惰且疏忽的人開放，或者對那些沒有穿著適合婚禮的優雅服裝，而是穿著懶散且骯髒的人開放：無論一個人是否像那個沒有穿婚禮禮服的人一樣，欺騙自己，並在今生中以希望和心靈的構思將自己與那些裝飾華麗的人混在一起。然而，當我們進入神聖的婚宴廳後，新郎將為我們揭示更崇高、更完美的奧祕。因為這就是純潔的人在希望中所構思並期待的團契與生活，願我們，無論是教導這些的我們，還是學習這些的你們，都能被視為配得的。阿們。

論第十一篇講道，原為第四十一篇。 我們已經在聖貴格利·納齊安的講道集之後，在《教父學》第三十六卷，943欄，提供了尼西塔斯對論聖復活的第十一篇講道的希臘文與拉丁文註釋。

論第四十五篇講道，原為第四十二篇。 論題。 這篇精心撰寫的講道，是在他離開君士坦丁堡並辭去牧首職位後，在多年之後，於他祖傳的產業阿里安茲（Arianzi）發表的。因為當時許多人對神的溫和與忍耐感到冒犯，因為祂允許好人在悲傷與憂愁中生活，而惡人卻擁有一切順利的事物，並且擔心他們會因疏忽而逐漸陷入絕望，並因此逐漸墮落，以至於既不相信復活，也不相信審判，也不相信未來會有任何獎賞或懲罰：他藉著復活節的適當機會，發起了目前的教義，通過這篇關於復活的講道來鞏固他們懷疑且動搖的觀點，並最充分且最確信地證明了這一信仰的要點：同時也宣揚了節日的意義與恩典，並進行了讚美，通過寓意將舊約的文字與新法的精神結合起來，並逐一解釋了希伯來人所慶祝的所有節日奧祕。

623 A欄。他說：「我要站在我的守望所，」等等。哈巴谷先知看到許多人因神的護理而受到冒犯，思考著為什麼神會允許不虔誠者、藐視神性者和邪惡者侮辱義人與軟弱者，並讓他們如同用傾瀉且放肆的口互相蔑視。因此，他觸及了神的審判，以及那些不該被探究的事物。

1303

1304 【增補】 他試圖好奇地探究，並使用了這些詞句：「在……之上」。隨後，他透過描述，講述了他所看見與聽見的事。因為他描述了位格，說他是「人」；描述了地點，說是在「雲中」；描述了方式，說他是「上升的」；描述了規模，說他是「崇高的」；同樣地，描述了形態，說他「像天使」；描述了衣著，說他「像閃電」；描述了儀態，說他「伸出了手」；描述了聲音，說他「與號角無異」；最後，描述了那向他顯現者所說的話。此外，這是一位天使，而非基督，正如某些人所臆測的那樣。因為若是基督，他本該說：「因為我從死裡復活了。」然而他卻說：「基督從死裡（復活）。」由此顯然可知，他與基督並非同一位。現在，同一位也以大聲呼喊。神學家在解釋時，引用了哈巴谷的話：「我要站在我的守望所，登上磐石，觀看，好看看主在我裡面說什麼，以及我對祂的責備該回答什麼。」先知這番話的含義如下：我將保守我的心思，使其純潔且完整，不受任何世俗掛慮的影響；我將在思想中飛向某種極其堅固、彷彿置於高處的安全之地；並從那裡，如同從山頂一般，用理智的眼睛審視神將對我說什麼話，以及如果神決意責備我——因為我對這些話的表達不夠謹慎與明智——我該說些什麼。為何你注視那些藐視者？當義人吞滅惡人時，你竟緘默不語？這些就是先知的話，也是這些話的含義。神學家在開始他的演講時，將這些話應用於當前的論題。儘管其中的區別在於，哈巴谷透過「守望」理解為心思的警醒，透過「磐石」理解為堅定與恆心。但神聖的貴格利將賜予他的祭司職權與默觀稱為「守望」。因為作為神與人中保的祭司，有權利去探究並默觀這類事物。至於那些說貴格利是透過異象看見他現在所講述之事的人，在我看來，他們遠離了真理。因為他自己說，探究這類事物，以及在心思中領悟並用言語敘述的能力，是由聖靈所賜予的。因此，我將站在賜給我的權柄中，審視或默觀眼前所呈現的事物，並再次認知將要說出的話。因為正如所見之物需要視覺，所宣講之言也需要認知。

普賽洛斯的註釋：關於「守望」。守望是每個人靈魂的尺度，根據這個尺度，他以特定的比例領受神聖的異象。因為如果有人透過默觀將自己延伸得過高，他就會迷失。 關於「權柄與推測」。他說「權柄」，是因為每一個被提升至神聖單純性，並與神聖異象直接相遇的靈魂，都能自由地且憑藉權柄運用這類景象；他使自己降卑以適應聽眾的領受能力與比例，並塑造那些無法用任何形式表達的事物，虛構出那些無法用任何理性來構建與確立的事物。他補充「推測」，是因為靈魂絕非憑藉意志來衡量神聖異象，而是憑藉理智的力量與功能，以及其自身潔淨的尺度。

第625欄 A。我站著，並觀看：看哪，一個人，等等。在他說：「我要站在我的守望所，與哈巴谷一起，並觀看」之後，現在他表明他已經做了他所提議的事。他說，我自由地且隨意地將心思投入默觀中。我站在高處，從那裡我可以注視這類事物：並且我看見了那些我現在將要紀念的事。

他（神學家）也希望自己擁有與天使相當的聲音，因為他正是那位發出呼喊的人。因此，在這一處，透過祈禱的虛構而顯現並發言的，必然是一位天使。貴格利稱他為「人」，是因為天使通常不會以其本性顯現，而是轉化為人的模樣。 至於他說他上升到雲中，之所以這樣說，是因為天使的本性輕盈且崇高，以驚人的速度穿梭於空中。為了讓貴格利清楚地表明他所談論的那個人是天使，他補充道：「他的樣子，如天使的樣子。」他將他描繪成婦女在墳墓中所見到的那樣，即穿著潔白的衣服。他甚至指出了更重大的事。因為他將他的衣著比作閃電，而且是極速穿梭的閃電。當他說他向東伸出手時，這意味著什麼？或許是為了透過「東方」來表達基督的神性。因為在聖經中，基督被稱為「屬靈的光」、「公義的日頭」與「東方」。大衛也將東方歸於神，用這些話：「歌頌那乘駕在諸天之上的主，向東方。」或者，或許是為了證明那種植於東方、因亞當的過犯而關閉的樂園，如今透過基督的復活再次開啟。他引入天使，如同雷鳴，或者更確切地說，如同號角般呼喊，以便讓所有人都能聽見：因為他帶來了所有人透過基督所領受的救恩信息。也可以說，神學家之所以這樣做，是為了透過所有這些描述來呈現一位令人敬畏的天使。因為當他展示這類事物時，無論是從崇高、規模，還是從形態、衣著與聲音來看，皆是如此。此外，他還引入了被天使群所環繞的景象，這顯然是將基督的復活歸功於他在降生時所發生的事。因為那時，主的天使站在牧羊人身旁，宣告那大喜的信息，忽然有一大隊天兵同那天使讚美神，說，等等。因此，現在也引入了傳遞復活信息的天使，以及讚美那從死裡復活的基督的天使軍隊。

此外，神學家從先知那裡借用了所有這些聲音。因為但以理也使用了這些話：「看哪，有一人站在我面前，樣子像人。」又說：「看哪，有一人身穿細麻衣，他的臉貌如同閃電的樣子，他言語的聲音如同大眾的聲音。」在那鴻書中也有這樣的記載：「他們的樣子如同火把，如同奔跑的閃電。」最後，關於聲音，約翰神學家這樣說：「我聽見在我後面有大聲音，像吹號的聲音。」現在，讓我們聽聽天使呼喊什麼：「今日，救恩臨到了可見與不可見的世界。」然而，連不可見的世界，即天使，也需要救恩嗎？因為路西弗及其同夥，既沒有回心轉意，也沒有獲得救恩；而其餘沒有背離神的天使，則不需要救恩。那麼，究竟什麼救恩帶給了不可見的世界呢？有些人在此處透過「救恩」理解為平安與完整，這確實是在我們因罪受壓制時，透過基督的復活，我們重新恢復了平安；而對於天使來說，則是因為根據福音的比喻，那迷失的羊或遺失的錢幣被尋回，使得天上的軍隊所缺乏的得到了補足。至於那些先前就具備這種理性的天使，即他們雖然難以被動搖去行惡，但在基督復活後，他們獲得了這樣的地位，即他們現在甚至無法被動搖去行惡，這並非出於他們的本性，而是出於恩典。因此，對他們而言，救恩可能是那種地位的堅固，不再恐懼會變壞，並因此而滅亡。或者，或許他斷言救恩是賜給兩個世界的，對於不可見的世界，是因為它先前就擁有救恩；而對於可見的世界，則是因為它現在透過復活獲得了救恩，這樣一來，這些話的含義就是：現在不僅天使享受救恩，天使與人類也都享受救恩，儘管方式不同：前者是因為他們持守了自己的秩序；後者則是因為他們透過基督的復活被召回並被建立。如果可見的世界並未完全接受救恩（因為並非所有人都具備信心，也不是所有人都遵守誡命），那也不必因此就將那句話斥為虛假：「今日，救恩臨到了可見的世界。」因為這番話應當歸於救主的目標。就祂的意志與意圖而言，整個世界都接受了救恩。因為基督為所有人而死，並復活了。但如果我們觀察事情的結果，只有那些相信並遵守誡命的人才獲得了救恩。但讓我們看看接下來的內容：「基督從死裡（復活）」，補上「復活了」。因此，你們也要從罪惡的死亡中一同復活。基督回到了祂自己那裡，即回到祂神性的廣度與尊嚴，祂曾因救贖的安排而暫時被剝奪與虛己。因為祂被接升天，坐在父的右邊。因此，你們也要回到舊有的光輝與尊嚴，以及神聖形象的榮美。至於他說：「從死裡」，是指祂單純地顯現為復活者；而隨後所說的「從墳墓」，則表明祂也打破了與墳墓相關的事物的鎖鏈，並移開了滾在墳墓口的石頭。因此，在這些話之後，適當地加上了「從墳墓」以及「從罪的鎖鏈中得釋放」。之所以使用複數形式說「從死裡」與「從墳墓」，是因為祂是從眾多死人中唯一復活且不再死亡的。此外，陰間的門以與先前相反的方式被打開，即不是為了讓死人的靈魂被帶入，而是為了讓他們被帶出與拉出：「死亡被壓制了。」因為當死亡嘗到了那脫離罪惡且具有生命力的身體，卻沒有在其中發現它賴以生存的罪時，它就被廢除與消滅了，那從亞當一直統治到彌賽亞的死亡，在基督之後不再統治我們的身體。因為基督從死裡被喚醒，以新的方式為將死之人開闢了通往不朽的復活之路。死亡與陰間的區別在於，前者拘禁身體，後者拘禁靈魂：「舊亞當被拋棄，新亞當被成全。」這些是從使徒那裡採納的，他寫信給以弗所人說：「你們學了脫去舊人，穿上新人。」在這一處，透過被脫去的「舊人」，他理解為邪惡的生活；透過被成全的「新人」，他理解為那在美德各方面都臻於完善的生活方式。然而，區利羅認為「新人」與「新亞當」是指基督，我們透過虔誠且完整地生活而穿上祂。隨後的話可以適當地歸於這一含義：「若有人在基督裡，他就是新造的人，要更新」，即：所有因罪惡而腐敗、因犯罪而染上陳舊，隨後透過洗禮成為新造的人，都要透過每日美德的進步與增長而更新。

普賽洛斯：我站著，並觀看。 「我站著」，標誌著靈魂的堅定與恆心，以及那不動搖且對惡事不可改變的狀態。 「我觀看」，標誌著準確且適當的默觀與認知，以及那種靈魂被引向那些進入認知範圍之事物時的衝動。因為這樣，那從物質事物的粗糙中湧現出來的人，首先完成了中間的道路，這也被稱為屬動物的；隨後則是更崇高的道路，也被稱為屬靈的。 「看哪，一個人上升到天的雲中。」 「人」，因為沒有任何神聖的事物是女性化的與軟弱的。「上升」，因為在神聖事物中，沒有任何墮落與卑賤的事物。 「雲」，因為所有的豐盛都源於更卓越與神聖之水的湧流。因為這些低下的事物充滿了酷熱與乾旱。至於所附加的「天的」，這對我而言似乎意味著，這個異象沒有任何卑微與屬地的事物：因為正如亞里斯多德在氣象學中所教導的那樣，有些雲並不超過最高山峰的頂端，他提到了某些山峰的最高頂點，既不被雨水沖刷，也不被冰雹擊打：例如奧林帕斯山。然而，「天的雲」在寓意上被稱為天使的靈，崇高且屬天，其他靈魂依附於其上，將這裡或那裡發生的事，傳遞給那些配得這景象的人類。

第625欄 B。這些話是他自己說的，等等。說這些話時，那位天使被引入，並在心思與思想中得到啟發。當天使們環繞著吟唱那首他們先前唱過的詩歌時，那時基督在地上，且被看見是從童女所生。那麼，為什麼在那個時候，以及現在，他們唱同一首歌呢？顯然是因為祂的降生是我們救恩的開始，而復活則是終結。 那首詩歌是什麼樣的呢？「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間有美意。」因為正如天使們遵守賦予他們的秩序，與神有平安一樣；我們這些可憐的人，在將我們的私慾與神的旨意對立之後，便開始被列在祂的敵人行列與秩序中。但這一切都透過基督被廢除了。因為祂成為了我們的平安與美意，除去了作為仇恨之源的罪惡，將那些遠離的人召喚到近處，透過祂自己將他們與神和父連結，將高處與低處連結，並成全了父的美意，這其實就是亞當被破碎與毀壞後的重建。 這就是天使的歌聲，我與他們一同說這話。願我也能獲得一種絕不遜於天使的聲音，清晰、高亢且悅耳，以至於能從地極被聽見。現在，他三次重複「逾越節」這個名字，一方面是為了顯示靈魂的豐盛喜樂；另一方面，正如他自己所說，是為了尊崇三位一體。他稱逾越節為「節期中的節期，慶典中的慶典」，是因為它是最卓越與首要的。因為古人習慣以這種方式稱呼最卓越的事物，例如「至聖所」與「歌中之歌」。因為如果沒有復活，降生、洗禮以及基督的其他奧秘就不會被證實，也不會產生信心。但他在這裡所說的「人類的節期」是指什麼呢？有些人認為他是在談論為紀念聖徒而設立的節期：但實際上，這些應當被理解為那些節期，即那些因初次剪髮、因娶妻、因房屋或土地首次居住，或因其他類似原因而慶祝的節期。因為這類節期是紮根於地上的，在地上向下翻滾。但聖徒的節期則是向上升起並穿透至神那裡。因此，逾越節的節期不僅超越並勝過人類的節期，甚至連基督本身的節期，也像太陽遮蔽其他星辰一樣，被它所掩蓋。這一天的恩典是如此耀眼。

同上 C。對我們來說，這也是卓越的，等等。他說，昨天的燈光慶典也是卓越的，即在偉大安息日的傍晚所舉行的聚會。因為他們徹夜守望，直到第七個時辰，唱著歌，點燃燈火，等待我們救主即將到來的復活。此外，其他人私下在家中，或公開在公教會中慶祝這個聚會。各類人等，男人、女人、老人、兒童、年輕人。至於他說「幾乎」，有些人將其歸於兩者，即歸於各類人等，以及所有在官職與尊嚴上顯赫的人，因此含義是，幾乎所有年齡段的人，以及所有擁有榮譽與尊嚴的人，都在慶祝那緊接在偉大安息日之後的夜晚。因為很可能有些年齡段的人，以及某些顯貴並未參加這個聚會。其他人則僅將副詞「幾乎」與「各類人等」聯繫起來，而不是與「所有在官職與尊嚴上顯赫的人」聯繫起來：這樣含義就是，幾乎所有各類人等，都在慶祝這個節期，而所有擁有尊嚴的人，則毫無例外與區別地慶祝這個節期。又有其他人將這個副詞「幾乎」從這些話中抽離出來，認為應當與「所有在官職與尊嚴上顯赫的人」聯繫起來。他們的含義是：雖然各類人等，即男女、壯年與衰老之人，毫無例外地慶祝這個節期之夜：但並非所有在尊嚴等級上的人都毫無例外，而是幾乎所有人，因為有少數顯貴鄙視這個聚會。

第625欄 B。這些話是他自己說的，等等。

（註：此處譯文涵蓋了原文中關於神學家對基督復活、天使的顯現、逾越節的意義以及對神性與受造界關係的論述。）

1313

1314 尼西塔斯（Nicetas）論聖貴格利（S. Greg.）第四十二篇講道

以及君王、造物主，與其他同類稱號，皆是如此，隨即轉向。因為神不僅無法被理智完全領悟，甚至連被完美地構思與理解也是不可能的；然而，一旦祂開始被理解，祂便離去，正如我們所說的，祂超越了最敏捷的心智，以至於祂顯示出與那些相對應之物之間的關係。因為祂被稱為屬下者的主，被稱為在國度之下者的君王，被稱為受造萬物的造物主或建立者。然而，神是如何從這些圍繞祂的事物中被描繪出來的呢？他說，是藉由一個又一個的想像，匯集起來以表達真理的某個影像。因為我們從這些用眼睛所看見的事物中，領受了關於神的一些形式與影像。例如當我們說：太陽在感官世界中是什麼，神在理智世界中就是什麼。因為正如太陽照亮可見的世界，神也以同樣的方式照亮不可見的世界。再者，正如太陽使那些注視它的人變得明亮，神也使人變得神聖且肖似神。此外，正如太陽的本體、光芒與光線同時存在，聖父、聖子與聖靈亦以相似的方式存在。雖然聖父是兩者的根源，但祂並非更古老，絕不比太陽對其光芒在時間上更為優先。再者，正如光從火而出，聖子亦從聖父而出。總而言之，我們藉由自身所擁有的事物，來理解並想像那些超越我們的事物；因為在我們裡面，有心智、言語與氣息。這三者是不可分離且平等的。心智以無苦難的方式生出言語，而言語若無氣息，便無法從心智中發出。因此，雖然我們裡面有三個位格（hypostases），但就那在三個位格中所理解的而言，人只有一個，因為心智擁有言語與氣息。同樣地，聖父、聖子與聖靈雖然是三個不可分離的位格，卻是一位神。聖父無苦難地生出聖子；聖子又非沒有聖靈，如此，另一種形式從另一事物中被收集起來，以指向真理的某個影像。此外，「影像」這個名稱顯示了想像的貧乏。因為在受造物中，找不到任何影像能完全反映聖三一的模式。因為凡是受造的、複合的、流變的、可變的、受限制的，又怎能清晰地宣告那遠離這一切事物、且超越一切本質的神之本質呢？之所以稱為「真理的影像」，是因為神確實存在，即使祂並非我們所想像的那樣。因為「影像」這個名稱有雙重含義。有時它指完全缺乏實體的事物，如影子與鏡像；有時則指分享了某種真理的事物，如本處所言。然而，因為影像無法被清晰地構思與領悟，所以當神學家談到神時，說祂在被抓住之前就逃逸了，而那被抓住的必然是已被理智所領悟的，隨後他補充了更令人驚嘆的事，即在被理解之前，祂就已離去，以至於無法以任何方式被包含。祂照亮了我們那最尊貴的部分，即那已被潔淨的部分，等等。因為眼睛在身體中是什麼，心智在靈魂中就是什麼。因此，正如為了看見閃爍的閃電，需要健康的眼睛；同樣地，為了被神的默想所環繞，需要純潔且完整的心智。因為正如在污穢且不潔的鏡子中，無法呈現面容的影像，在骯髒且污穢的心智中，也無法呈現神的榮光：且更因為祂模仿了閃電的速度，隨即飛逝，並超越了那些試圖抓住祂的人。祂注入了希望，彷彿即將被領悟；然而同時，祂依然是不可領悟的。依我之見，祂之所以這樣做，是為了在祂能被領悟的範圍內，將我們吸引向祂（因為那完全無法被感知的事物，無論是透過祂裡面的事物，還是圍繞祂的事物，都沒有人會期望能抓住，也不會試圖去抓住），而就祂無法被抓住的範圍而言，祂激發了對祂的讚嘆，並因此被渴慕，從而潔淨我們，使我們肖似神：於是，祂便與那些親近祂的人，無需任何中介而交談（即使這話由我說出顯得大膽），神與那些藉由領養與恩典而成為神的人，在自然上聯合並結合在一起。

「或許僅僅如此，等等。」這「僅僅如此」，並不意味著他們認識神有多少，他們就被神認識多少。因為祂是認識的無盡海洋：而這些人的認識，正如其本性一樣，是有限的。但因為神擁有雙重的知識，一種是祂按本性認識萬物，正如那句：「在萬物生出之前，祂就認識一切」；另一種是祂將那些完全奉獻給祂的人視為親友：這就是聖經所說的意義：「主認識義人的道路」；在另一處又說：「主認識誰是祂的人」；顯然是在他們身上認出了祂那神聖的印記，使其保存完好。因此，祂對摩西說：「我認識你，超過眾人」；對其他人則說：「我不認識你們」。因此，這裡根據知識的意義來理解這個名稱：因為神向人顯現的程度，取決於祂與那些藉由美德而親近祂的人結合的程度。因為祂根據他們提升的比例而降卑；人越接近神，神就越向人顯現，顯然是根據每個人內在純潔的比例，賦予祂自己的知識。貴格利從使徒那裡領受了這一點，保羅在給哥林多人的信中寫道：「那時我必認識，如同我被認識一樣」。屈梭多模對此處的解釋是：因為現在神奔向我們，那時我們將奔向祂。如果有人認為，「那時我必認識，如同我被認識一樣」這句話意味著領悟本身；那麼必須知道，當「如同」（kathōs）這個副詞用於神與我們時，並非以相同的方式被理解；例如，聖經說：「父親怎樣憐恤兒女，主也怎樣憐恤敬畏祂的人」。然而，神的憐憫無可比擬地超過了人的憐憫。又說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣」。然而，沒有任何凡人能達到這種完全。又在另一處說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」。然而，差遣的性質並不相同。因為祂是像光從太陽而出那樣，從父被差遣，與父擁有同一個本質；而門徒則是像僕人被主差遣一樣。同樣地，使徒的這些話：「我必認識，如同我被認識一樣」，指出我們那時的認識將是完美的，但並非與神毫無區別。事實上，這兩種認識之間必然存在著神性與我們之間所隔絕的距離。請看屬靈與神學的階梯將我們提升到了何處。我們從神性不可領悟的這第一階梯，被提升到了讚嘆的第二階梯；從讚嘆，我們又攀升到了更強烈的渴慕；然後從渴慕，我們被提升到了潔淨；從此，我們被引向肖似神，最後我們達到了與神親密交談，並藉由聯合更完美地認識祂的地步。

普塞盧斯（Psellus）：神與神聯合……凡超越了身體的厚重與粗俗，認識到自己僅僅是心智，除了為了繁衍與人類的傳承而使用身體的機能外，並將自己的心智從罪惡的污點中潔淨，使之適合並足以接受那第一心智與萬物創造者的啟示的人，神便與他們聯合。因為神既因本性而超越萬物（因為祂絕不可能被構思），又因護理而存在於萬物之中。因為萬物確實需要祂。神確實是無限的，但並非像數字或大小那樣：因為這兩者都有其開端。然而，祂難以被默想，即就那些圍繞祂的事物而言，也就是說，就祂從其作為中被認識而言。因為我們對這些事物也因自身的軟弱而理解得模糊。但這點是可以清楚領悟的：祂在性質上是無限且不可領悟的。因為在所有人的共同觀念中，神在時間與能力上都是無限的。總而言之，神既是不可領悟的，又是可領悟的，也是難以領悟的。前者就其本性而言，後者就其無限性而言，最後者就那些圍繞祂的事物而言：儘管歐諾米烏（Eunomius）認為，神是單純的，祂並不難以默想，而是完全不可領悟，或是完全可領悟的，因為祂是個體且完全肖似自己：他說，在複合的事物中，可能發生一部分被感知，一部分保持未知的情況，但在單純的事物中則不然。對此應當這樣回答：歐諾米烏，單純性絕非神的本性，以至於祂能被完全或完全不能被感知：神之本性是一回事，圍繞本性的單純性是另一回事：正如在複合事物中，本性是一回事，圍繞它們的複合性是另一回事。因此，必須探討作為單純本性的神是什麼，也就是說，在談論隨之而來的單純性之前，必須先探討神按本性是什麼。

普塞盧斯：因此，神是無限的，沒有終結，無法被知識所測度，也沒有地點的限制，更沒有被身體的理性所分割。就那些被光照者的位置而言，祂是難以默想的。因為正如偉大的狄奧尼修斯所寫，即使有任何卓越且精選的階級，它們也不會憑藉權力運用推論，以自由的心智概念來領悟神。儘管有人認為，等等。因為當心智純潔且無瑕時，它便與心智（神）無中介地交談，並藉此與靈魂建立關係：正如靈魂又藉此與身體結合。然而，祂的聯合並非如祂本體那樣，而是根據我們對那種聯合的承受能力。從這裡，祂才被認識。因為若不將靈魂回歸於祂，並在其中接納祂，任何人都不可能認識神。

第627欄 B：因此，神是無限的，等等。神學家再次重複關於神的論述，宣稱祂是無限的，因為祂不受時間的限制，不受時間、地點或領悟的限制，也不受知識的限制。因為心智純潔且無瑕，它便與心智（神）無中介地交談，並藉此與靈魂建立關係：正如靈魂又藉此與身體結合。然而，祂的聯合並非如祂本體那樣，而是根據我們對那種聯合的承受能力。從這裡，祂才被認識。因為若不將靈魂回歸於祂，並在其中接納祂，任何人都不可能認識神。

第627欄 B：因此，神是無限的，等等。神學家再次重複關於神的論述，宣稱祂是無限的，因為祂不受時間的限制，不受時間、地點或領悟的限制，也不受知識的限制。因為祂既因本性而超越萬物（因為祂絕不可能被構思），又因護理而存在於萬物之中。因為萬物確實需要祂。神確實是無限的，但並非像數字或大小那樣：因為這兩者都有其開端。然而，祂難以被默想，即就那些圍繞祂的事物而言，也就是說，就祂從其作為中被認識而言。因為我們對這些事物也因自身的軟弱而理解得模糊。但這點是可以清楚領悟的：祂在性質上是無限且不可領悟的。因為在所有人的共同觀念中，神在時間與能力上都是無限的。總而言之，神既是不可領悟的，又是可領悟的，也是難以領悟的。前者就其本性而言，後者就其無限性而言，最後者就那些圍繞祂的事物而言：儘管歐諾米烏認為，神是單純的，祂並不難以默想，而是完全不可領悟，或是完全可領悟的，因為祂是個體且完全肖似自己：他說，在複合的事物中，可能發生一部分被感知，一部分保持未知的情況，但在單純的事物中則不然。對此應當這樣回答：歐諾米烏，單純性絕非神的本性，以至於祂能被完全或完全不能被感知：神之本性是一回事，圍繞本性的單純性是另一回事：正如在複合事物中，本性是一回事，圍繞它們的複合性是另一回事。因此，必須探討作為單純本性的神是什麼，也就是說，在談論隨之而來的單純性之前，必須先探討神按本性是什麼。

普塞盧斯：因此，神是無限的，沒有終結，無法被知識所測度，也沒有地點的限制，更沒有被身體的理性所分割。就那些被光照者的位置而言，祂是難以默想的。因為正如偉大的狄奧尼修斯所寫，即使有任何卓越且精選的階級，它們也不會憑藉權力運用推論，以自由的心智概念來領悟神。儘管有人認為，等等。因為某種外邦哲學的教義與之對抗，他便將這些觀點對立起來，並極其敏銳地予以化解。因為他們傳說，特別是柏拉圖主義者，沒有什麼單純的事物能被部分領悟，部分不能領悟：無論是具有均質部分的實體，還是某種非物質的事物，只要有人領悟了其一部分，也就領悟了全部。然而，神的單純性並非其本性，即使祂是單純的，正如在我們身上，我們是複合的，這並不構成我們本性的理性，而是圍繞本性的情況，無論那本性究竟是什麼。

1317

1318 尼西塔斯論聖貴格利第四十二篇講道

且被稱為「永恆的」（aiōnios），即永恆的或屬於世代的，甚至被稱為「先於世代的」（proaiōnios），即先於世代或先於時間的。因為祂也創造了世代本身。此外，世代與時間的區別在於：世代的特性是古老與不變（它不被日夜的尺度所定義，而是永遠以同樣的方式存在），而時間則被稱為存在於生滅與變化之中，且以不同方式存在的事物。

同上：現在，既然無限性有兩種，等等。神學家在化解了歐諾米烏派的異議後，回到了關於神性的討論，並在論述無限時說，無限是指在開端與終結上都無限的事物。因為超越了這兩個時間界限，且不在其中被發現的事物，才是真正的無限，即缺乏開端與終結。然而，因為他之前提到了海洋，這裡也恰當地提到了深淵。他說，當人類心智注視那超越的、不可穿透的開端之深淵，試圖探究神的開端，卻找不到可以立足之處，因為在這種關於神的想像中，既沒有終結，也沒有起源，他便稱這種無限為「無始的」（anarchon），即缺乏開端。因為凡沒有開端的事物，就是無限的。當他將目光轉向這些較低與較後的事物時，因為心智在這裡也沒有確定的立足點，他便稱這種無限為不朽的、沒有毀滅與變化的。因為凡永不終結的事物，就是不朽的。再者，當心智同時掌握了這兩者，即上述與下述，也就是說，既沒有開端，也不知終結，那時他便稱神為永恆的。根據狄奧尼修斯的說法，永恆不僅指沒有起源，如神那樣，也指不遭受死亡、腐朽與毀滅，如天使與靈魂。當談到那「本質上且永遠存在」的神時，確實也適當地被稱為「世代」（aiōn），即「永遠存在者」（ho aei ōn）：但對於天使與靈魂，則不能適當地這樣稱呼。因為他們的世代有開端，但不會有終結。因此，他們部分參與了世代，因為他們是不朽的；部分參與了時間，因為他們屬於受造物的類別。為了更清楚地解釋這一點，必須知道這個名稱有許多含義。因為每個人的生命被稱為世代，一千年的數字、整個現在的生命以及未來的永恆也被稱為世代。再者，世代被稱為時間：並非時間的任何部分，由太陽的尺度與運動所定義，即由日夜組成，而是那種彷彿時間性的運動與間隔，與那些擁有永恆的事物一同延伸。然而加上了「彷彿」二字，是因為我們無法給出世代的精確描述。因為對於受時間支配的事物來說是時間的，對於永恆的事物來說就是世代。因為在世界創造之前，甚至連太陽都沒有，無法劃分晝夜，那時並沒有可測量的世代，而是一種彷彿時間性的運動與間隔，與永恆的事物一同延伸。藉由這種考慮，世代是一，神在其中……

普塞盧斯：古老的哲學家認為，世代的定義僅由圓周運動的尺度來決定：因為這種運動是完美的，世代也是如此。但波菲利（Porphyry）與比他更古老的哲學家普羅提諾（Plotinus），提出了關於世代的一種新教義。他們將其歸因於不動且無距離的事物，並教導說它沒有任何運動與維度，確實巧妙且有意義地從「永遠存在」（apo tou aei einai）推導出這個名稱的詞源。因為他們說，正如從超越物質的形式中，過去與未來被抽離出來一樣：它們的尺度，即世代，也同樣遠離這些事物，並保持其本質，即「現在」。因此，神學家絕不認可這種教義。因為如果世代具有這種性質，以至於不容許任何尺度，那麼它必然也沒有任何間隔與部分。由此將得出結論：所有屬於世代的事物都包含在一個點中：因為缺乏部分的事物就是如此。

（14）理智的世界。普塞盧斯的希臘文中缺少「世界」（Kosmos），但從隨後的話語中可以清楚地看出這個名詞是必要的。

這有什麼比這更愚蠢的說法呢？連理智的世界也不是世代，正如有些人所認為的那樣。因為它是永恆的。此外，永恆被稱為對世代的參與。理智世界（14）那種穩固且平穩的狀態並非世代。不僅如此，它既是一又是多：就其本性而言是一；就我們的理解與心智概念而言則是多。因為它是個體，且擁有極大的力量。因此，如果有人將其構思為擁有生命與同一性的某種實體，然後是構思與穩定性，前者就生命形式而言，後者就同一性的不變性而言：再將同一性與差異性考慮進去，以至於在前者中觀察到部分的平等，在後者中觀察到它與所有其他事物區別開來的差異，然後將這些多樣性結合起來，將能力與潛能歸納為實體，並將一切視為一體，那他無疑就看透了。因為世代，若用粗淺的定義來說，是從理智世界所照亮的那種空間（15），就時間的部分而言是個體，且是不變的，它既沒有過去，也沒有未來，且萬物的本質僅在現在中被賦予。因此，那既沒有過去，也沒有未來，而是永遠存在的事物，被稱為世代（aiōn），其名稱源自「永遠存在於存在中」（apo tou aei en tō on einai）。天上的事物就是如此。因為它們的本質與活動都是永恆的。然而，月下的一切事物都受制於生滅與變化。正如世代與不動的事物一同建立一樣：時間也與運動的事物一同建立，它永遠流動，並與它們以同樣的運動被激發。它的部分有二：過去與未來。因為現在無處不在。然而，在我們提到了兩個事物之後，即那些在實體與活動上都穩固的事物（這類是理智的事物），以及那些在兩者上都運動的事物，自然界中沒有什麼是空虛的，相反，在所有對立面中都有連結……

1319

1320 尼西塔斯論聖貴格利第四十二篇講道

……以及其他事物，即天空、大地、海洋、太陽、月亮與其餘星辰，有人可能會說它們是未受造的，因為它們不是透過時間的延續而產生的。因為這適合人類。因此，這些詞語的同音異義，並非在時間中，而是以這種方式論證的人在欺騙：因為某物在時間中不存在有兩種含義，要麼是因為它是永恆的，要麼是因為它絕非透過時間的延續而進入自然界。由此得出結論：在時間之外的事物，以另一種方式存在於時間中：因為顯然它並非從永恆而來；而另一種事物不在時間中，是因為我們萬物的建築師在創造它時，根本不需要時間。甚至在人類事務中，有些事物無需時間的拖延就能產生，如乳汁的凝結或水面的結冰。因為它們並非局部且緩慢地凝結，而是迅速且突然地，並非像我們所習慣的那樣。

——「彷彿時間性的運動與間隔」。為了不讓我們對這些詞語的神聖意義充耳不聞，請允許我們隨心所欲地構建一個世代的虛構，這是偉大的貴格利在理智中所理解的。因此，讓我們除去天空、太陽、月亮以及所有星辰的運動：而我們則透過虛構居住在某個地方。難道我們沒有被間隔所區分的生命嗎？如果被間隔所區分，那麼它必然落入尺度之中。我們將用什麼來描述它的尺度呢？太陽嗎？但它已被我們的論述所除去。月亮嗎？但它也從我們這裡飛走了。其他星辰的運行嗎？它們最終將固定在哪裡，或在哪裡運動？在天空中嗎？但虛構的論述也將這一切剝奪，使其化為虛無。因此，我們的這種運動與生命，既不是時間，也不是時間的任何部分，因為那些構成時間的事物已被除去。然而，我們仍處於運動與間隔之中。因此，這彷彿是一種時間性的運動與間隔。這對於永恆的事物來說就是世代。那些在外邦人中對神聖事物進行最精確討論的人，其領袖與首領是普羅克洛（Proclus），他們將「永恆」（to aidion）分為兩部分，將其中一部分定為與世代相同，以便萬物同時存在，而無需時間的延續……

……中間的，因此，這些是中間的，所以它們部分在世代中，部分在時間中？天空就是如此，以及那些高於月亮的事物。因為它們的實體是永恆的，因為它們既不毀滅，也不增長，也不改變，也不變異：但活動則落入時間之下。因為當整個世界運動時，它的一部分顯露在水平線之上，一部分佔據中天，一部分趨向西方，一部分在地下運行。靈魂也在同一類別中。因為正如它的實體是永恆的，它的活動也落入時間的尺度之下。因為它並非突然看見它所尋求的事物：而是先提出目標，並奠定原則作為基礎，然後從這些基礎向目標前進。——「也不在時間中」。亞里斯多德反對古老的學院派，在討論並與柏拉圖本人爭論時，似乎將永恆定為時間，並將其定為兩端無限的。因為柏拉圖，擊中了真理的目標，斷言天空是被創造的，並從某個時間點開始了轉動與旋轉，與它一同被創造的還有時間與自然。而亞里斯多德則斷言天空、運動與時間是未受造的。因為他提出了這個問題。時間要麼在時間中，要麼不在。如果不在時間中，我得到了我所尋求的：如果它在時間中，我再次詢問關於那個時間的問題。因為我們永遠不會停止探究時間的時間，也不會停止尋求它，它永遠不會進展到無限。這是亞里斯多德的論證。然而，這個問題並非無法解釋與化解，任何人都可以從這一點理解：時間既不在時間中，也不缺乏時間。因為神在想要創造天空的同時，那個意志就變成了行動，整個宇宙的結構在時間之外被建造。然而，這並不意味著它缺乏時間：因為它在之前不存在，是後來被創造與建立的。時間的道理也是一樣。因為它在之前不存在，是後來被建立的，所以它絕非未受造且缺乏時間。然而，就它並非透過延續而產生而言，它確實可以被稱為缺乏時間：因為……

1321

1322 尼西塔斯論聖貴格利第四十二篇講道

……最後準備去作其他事情。但這並不是秩序，也不是透過相似性而進行的進展。因此，在完全永恆的事物與完全受制於腐朽的事物之間，必然存在著某些中間的本性，它們擁有永恆的本性，但卻在時間中活動。透過這種進展的討論，他們將天空與整個以太的裝飾置於中間的秩序中，他們斷言它就實體而言是永恆的，因為它作為整體保持不朽：但他們絕不將永恆歸於它的活動。因為它並沒有將其全部運動同時收集起來，而是將在整個時間中同時運動。這就是外邦哲學家關於永恆的討論。但偉大的貴格利將這些視為寓言而拋棄，在從聖經中得知星辰將墜落、天空將如眩暈般動搖後，他在某篇講道中使用了這些詞語：「無始的」，即沒有獲得更古老的開端；「永恆的」，即從原因發出，卻不被終結所限制。由此可知，無始的事物也是永恆的；因為凡不是從原因發出的事物，又怎能死亡或完全毀滅呢？因為凡毀滅的事物，都有毀滅的原因，因為它離開了原因，正如被他物所推動的事物停止運動一樣。我說，凡缺乏原因的事物，又怎能毀滅呢？因為它不會離開自己，從而離開自己，招致毀滅與死亡。因此，凡缺乏開端的事物，無疑也是永恆的。但反之，永恆的事物並不一定缺乏開端。因為靈魂與心智是永恆的，因為它們是不朽的，但並非缺乏開端。因為萬物都源自第一原因。現在，永恆與不朽在這一點上有所不同：永恆的名稱較為普遍，而不朽的則較為特殊。因為根據外邦哲學家的觀點，凡被稱為不朽的事物，也被稱為永恆的：但反之，並非所有永恆的事物都被加上不朽。因為他們說，不朽的事物是指那些擁有生命的事物，我們稱心智與靈魂為此類，以及神之後最接近的本性。但當他們說天空沒有終結時，他們並不賦予它不朽的本性，而是永恆的。因為死亡是生命的剝奪。凡不具備生命的事物，又怎會死亡呢？但根據我們的神學家，永恆與不朽是一回事。

第627欄 C：這就是我們目前關於神的論述，等等。他說，這裡關於神的論述就結束了。因為我們並非打算討論神：而是要討論道成肉身的計畫與經綸（oikonomia）。經綸，當涉及人類時，是指以實用為目標的處理與管理事務：當涉及神時，則是祂自願降低自己的偉大。此外，當我說神時，我說的是聖父、聖子與聖靈。因為神性存在於這三個位格中，它既不延伸到這些之外，以免我們像外邦人那樣引入多神，也不收縮到三個位格之下，以免我們因只承認神的一個位格，像猶太人那樣，而陷入神性的匱乏。雖然猶太教與外邦教或異教相對立，但兩者中都存在著邪惡。因為外邦教因神的多樣性，似乎類似於過度；而猶太教則因將神性限制在一個位格中，類似於匱乏。過度與匱乏，雖然彼此對立，但兩者都是錯誤。而美德是中道，在於我們相信並承認聖三一，從而既逃避猶太教對單一位格的斷言（因為那是匱乏，是神性的匱乏），也逃避外邦教對多神的要求，那確實是過度與盈餘。藉由這些話，他推翻了亞流的分割與撒伯流的矛盾。因為亞流的教義與外邦教並無不同，因為他斷言聖父較大，聖子較小，而聖靈又更為低微。而撒伯流的觀點則帶有猶太教的相似性，因為他斷言神只有一個位格，並混淆了三個位格。

第630欄 A：因此，至聖所，等等。他說，在擊敗了猶太教對單一位格的斷言以及外邦教對多神的要求後，藉由卓越或複雜性，引入了那些位格，它們被稱為至聖所，或者更確切地說，是因為它們逃避了眼睛的注視。正如在摩西所建立的舊帳幕中，其內部被稱為至聖所的部分，被幔子遮蓋與覆蓋：同樣地，神性三個位格也因從它們自身發出的那種光輝，彷彿被某種幔子所覆蓋，甚至連擁有六個翅膀的撒拉弗也無法注視。然而，正如宏偉的以賽亞所說，它們用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，用其餘兩個飛翔並呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主」，以三重聖潔匯聚成一個統治，讚美聖三一。因為他們三次重複那個詞「聖」，指出了三個位格。而因為他們只在最後加上一次「主」，宣告了唯一的神性：正如偉大的亞他那修所教導的那樣。

同上：因為對良善而言，這遠遠不夠，等等。當神學家說：「這還不夠，而是必須……」時，他並非說神缺乏什麼，而是為了將神那盈餘的仁慈置於眼前，並顯示其恩惠彷彿是必要的。他說神被移動，並非簡單地，而是藉由祂對自身的默想。因為事物有六種移動方式……

1323

補遺 1324 [註：此處原文缺漏，意指：] 產生、敗壞、增長、減損、質變與位移。然而神既不出生，因祂是永恆的；也不死亡，因祂是永存的；也不增長，因祂是完全的；也不減損，因祂是不變的；也不質變，因祂沒有性質；更不會以位移的方式從一處遷往另一處，因為充滿萬有的祂，又能遷往何處呢？此處神學家（指貴格利）所稱的「運動」，是指神在自身內的匯聚與理解，這超越了亞里斯多德所教導的六種運動方式。神之所以運動，是因為祂察看自身美善的光輝。祂在察看世界的形式時也在運動，這些形式是世界創造者的心智在其偉大的思想中所建立的。然而，那位良善者在察看自身之外，因著祂良善的豐溢，祂願意有些事物能蒙受恩惠，並分享祂的良善（這正是祂所說的：「良善應當擴散與傳播」，意即：獨一的神為了那些能領受祂的人，透過良善的交通而顯得豐盛），基於此因，祂創造了整個世界，並非出於某些人所胡言亂語的「必然性」，而是出於至高的良善。首先，祂構想了天使與天上的靈體。因為讓理智的本性先於感官的本性被創造是合宜的。而那構想便成了作品，正如友弟德對神所說的：「祢一構想，祢所做的一切便立刻成就了。」（友弟德傳九4）。詩篇中亦有記載：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。」（詩篇三十三6）。藉著「道」即神的兒子，天使被創造；而藉著聖靈，他們領受了聖潔並得以完全。因此，他們是由聖三一所造，即父構想、子創造、聖靈使之完全。就這樣，第二層的光輝被創造出來，就其對蒙福三一那超凡光輝的參與而言，他們藉此被照亮。這是第一光輝的僕役。因為神是第一光輝的本性，祂從無中產生天使，按著祂的形象創造他們——我指的是非物質的本性，如同某種靈，或無質料的火，正如大衛所說：「以祂的使者為風，以祂的差役為火焰。」（詩篇一〇四4）。藉此，他描述了他們在神聖本性與事奉中的輕盈、心智的熱忱、敏銳與迅捷，並顯示他們被提升至高處，且脫離了一切粗糙與屬地的思想。他說，我真希望能夠說天使對於惡是完全不動搖的，因為他們親近神，並在祂的光輝中閃耀（因為我們是被天使的中介工作所照亮），然而以賽亞勸誡我們說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」（以賽亞書十四12）。因為當他被萬物的創造者創造時，本是光明的，並因其光輝被稱為路西弗（Lucifer），但在他開始對創造他的神變得驕傲自大，正如以賽亞所記，想要與神對抗，他說：「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要升到雲的高處，與至上者同等。」（以賽亞書十四14-15）；由於這種驕傲，他憑自己的意志變成了黑暗，並被如此稱呼。雖然由於本性理性的不可測度，神自己也被稱為黑暗，根據那句：「祂以黑暗為隱密處」（詩篇十八11），但祂並非、也從未是黑暗。然而魔鬼卻成了黑暗，神學家說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（約翰福音一5），意即敵對的權勢絕未勝過基督。因此，當我想到這位本是良善的路西弗，因著選擇的自由與完全的意志，從自然的良善墮落到反自然的狀態，以及那些臣服於他的叛逆天使（他們被稱為罪惡的建築師，並非因為他們賦予了罪惡實體——因為惡並無實體——而是因為他們首先犯下了惡或邪惡），我便不敢說天使是不變的。神學家在稱惡魔為罪惡的建築師（非正式稱呼）之後，為了不讓人以為惡具有實體，便減輕了這種疑慮，補充說他們是透過逃避良善而成為惡的創造者，這幾乎是在說：惡或罪惡並非實體，而是美德的匱乏，正如黑暗是光的退去。因此，正如逃避光的人處於黑暗中，惡魔在離開良善後，便被遺留在惡中。他們不僅造成了惡，還成為我們犯罪的始作俑者，因為他們與神為敵。因為祂（神）不僅滿足於在自身的默想中運動，還必須讓良善擴散，以便有更多的事物能蒙受恩惠。這是至高良善的渴望，想要造福更多的人。因此，惡魔的墮落是極端相反的，他們不僅因選擇的自由與意志而變成了惡，還使他人變惡並試圖毀滅他們。

普塞洛斯（Psellus）：關於那位至高的良善。古代與早期的哲學家，在猶豫該給神什麼樣的稱呼時，提出了「神」、「一」與「善」這三個不可毀壞的本性名稱，斷言除了神之外別無他物，而除了善之外別無神，這與「一」是同一回事，因為祂是萬物的匯聚者，並引導萬物參與「一」。因為「一」在聯合、單子與統一上是卓越的。統一確實是「一」的參與者。而參與者低於其所參與的對象。聯合是統一的結合。而由統一所構成的，絕非純粹的「一」，且具有多樣性的性質。此外，「一」比多樣性更卓越。最後，單子，若要精確地說，絕非與「一」相同，而是一種屬性或「一」的習性。它宣告了「一」的某種居所與恆常。因為「一」若單獨被倍增，它仍是「一」。而「神」這個名稱，則顯示祂以自身的本質充滿萬有。因此，神的良善並非一種性質，而是神本身，即「一」。因為神除了是至善與第一因，藉此產生其餘的良善之外，還能是什麼呢？僅在自身的默想中運動，意即轉向並匯聚於自身，因為沒有比祂更高的位置可以提升，正如靈魂轉向心智，心智轉向神。因為複合的與物質的事物，沒有什麼被稱為能匯聚於自身。因為身體若缺乏單純性，又怎能匯聚於自身呢？即使有什麼缺乏身體，也不代表它能立刻匯聚於自身。因為性質若沒有自己的本質，又怎能匯聚於自身呢？值得注意的是，在這些有限與受限的事物中，運動是不完美的，因為在這些事物中，運動本身指向一個終點。例如：土塊從高處向低處的運動是不完美的，因為當它到達地心時，它必須停止運動。同樣地，若有事物從低處向上運動，這種運動也是不完美的。因為火或空氣的部分必須終止於它們完整的元素中。然而此處的運動並不終止於任何終點，反倒使被推動者達到極致的完美。因此，它絕不能被稱為不完美的。我們的生育方式是不完美的，因為胎兒必須打破母體的束縛來到世上，並結束其受孕的過程。但神的道的產生並非如此，因為它不受任何終點的限制。事實上，亞里斯多德認為天體的旋轉應列入不完美的運動之中；但他斷言元素的運動是不完美的，而天體的運動則是身體自我完善的動力。他提出了什麼理由呢？他說，被推動的石頭必須落向地面，而封閉在凹處的空氣必須上升至其完整的元素。但天體在運動結束後，又會停在哪裡呢？

（註：此處對應原文 630 C）因此，基於這些原因，這個世界等。他說，意即：按照第一順序，並基於單一的構想，且僅由良善所引導，祂創造了天使。謙遜的人會說：「就我所能對這些事物進行的哲學思考而言」，雖然他的言辭微小而軟弱，卻試圖衡量與探究偉大的事物。這就是「衡量」（σταθμᾶσθαι）一詞的含義。隨後，在理智的世界被創造後，神再次在心智中構想了感官世界。因為創造的理性一直在祂那裡，因為祂同時永遠地認識萬物：但祂是在合適的時候，在心智中構想了天使與靈體，以便產生他們。因為作為宇宙之父的心智，孕育了萬物：隨後，當那孕育適時地顯露時，理智的世界首先被揭示：接著是這個由質料與形式所構成的世界，它也因此被稱為物質的與可見的。正如偉大的巴西流與在他之前的亞里斯多德所說，世界是天、地與中間本性的結合：而按照拿先斯的貴格利的說法，也是一種結合與凝結。結合，是因為它由這些事物構成並充實；凝結，則如同混合，因為元素不僅有各自的位置，還彼此混合。由於任何被讚美的事物，要麼是根據其本性被讚美，要麼是根據它與他物的關係被讚美，因此神學家在讚美世界時，總結了一切讚美的本性，他說世界的每一部分，無論是就其自身而言，還是就其與他物結合的協調性而言，都是值得讚美的。他藉著「協調」一詞，顯示世界的各部分絕不彼此對抗；藉著「和諧」，他教導它們不僅不彼此對抗，反而彼此優美地結合。因為它們彼此連接，溫和而平靜地溝通。正如在豎琴中，由不同的弦組成，卻為了單一樂曲的完美調性而和諧共鳴，同樣地，在這個世界中，雖然物種各異，卻為了整體的完整而協調一致。因為萬物都提供各自的益處，儘管它們在空間位置上是區別的，如元素，但它們藉著相關的關係彼此連接與凝結，即一物與他物優美地契合，例如地與水（因為兩者都有共同的重量與寒冷）：水又與空氣（因為它與空氣同樣是透明且潮濕的）：空氣又與火或以太（因為這些元素是熱且輕的）。萬物為了世界的建立而彼此貢獻，即使是那些看起來最對立的事物。因為他說：「萬物為了萬物」，你是這樣理解的。正如在土中不僅有乾燥與粗糙，還有水分、空氣，甚至火：在水中與其餘元素中，你也會發現萬物。因此，無論你是單獨觀察每一事物，還是觀察它們彼此契合的相互關係，你都會看見那卓越的混合，以及超越一切言辭的區別。但讓我們回到主題，神在創造了理智的本質，即天上的能力與秩序後，也創造了感官的本性，即天與地，以及其中所包含的事物，以顯示祂不僅能創造與自己同類且親近的本性（與神相稱且同類的是那些具有理性，且僅能藉由理智理解的事物）：也能創造那極其遙遠的，即落入感官範圍的，特別是那些缺乏靈魂的事物。因為雖然萬物都具有神聖良善的一分，但缺乏生命的事物，僅僅因為存在而享受它；有生命的事物，則因既存在又有生命而享受；人則因既有這些，又具有理性而享受；而天使則更親近神，因為他是理智的，且僅能藉由心智感知。

（註：此處對應原文 630 D）事實上，心智與感官等。此處的「心智」是指理智的世界，即天使；「感官」則是指感官世界，他說：這兩個世界彼此區別，各自存在於其界限內，意即：以特殊的方式被創造，且未經混合，絕不逾越其本性的界限。理智的世界停留在其界限內，即僅作為理智的存在：而感官世界則停留在其本性中，僅作為感官的存在。此外，兩者都在自身中承載並顯示了創造者神之子的良善與能力的宏偉，並藉著自身的構造與秩序，以無聲的語言宣告了創造者，正如那句：「諸天述說神的榮耀」（詩篇十九1）；也正如智慧書中所寫：「從受造之物的偉大與美麗，可以推論出它們的創造者。」（智慧書十三5）。因此，這兩個世界彼此分離且受限。當時兩者之間還沒有任何調和，也沒有對立面的混合。因為心智與感官，以及由物質構成的事物與缺乏物質的事物，是彼此對立的。他之所以使用「調和」一詞，是因為在人的一生中，靈魂無法與身體分離。他加上「混合」一詞，是因為死亡所帶來的分離。因為被調和的事物，不知道分離，如酒與水：而混合的事物，則可以分離，如小麥與大麥。此外，這種對立面的混合將成為神更高智慧的標記，並證明祂能創造多樣且複雜的本性，並展示祂豐盛良善的樣本。

普塞洛斯：心智與感官。我們認為宇宙之父是卓越且首要的心智，或者說是神、善與一，祂是萬物，也是萬物之所無，是萬物之上，也是萬物之中。因此，在這「一」中，萬物皆在，無論是理智的還是感官的，既不分離，也不混亂。因為這種聯合並非像那樣，而是像祂那樣。因此，當萬物在先於萬物的「一」中同時存在時，隨後它們便產生並區別開來。此外，「心智」這個名稱有時也用於靈魂本身，以及超越它的理智本性：有時則正確地用於單純且不可分割的本性，如本處。因為當時還沒有靈魂，因為當時還沒有人。那些自然的與植物性的（靈魂）應被排除，它們只是不恰當地獲得了靈魂的名稱。因為靈魂是有機身體的力量：而植物絕非有機的，只是自然的。他說所有心智與感官都是由第一心智所造，這在我看來是在此處批評並攻擊柏拉圖的欺騙，以及楊布里科斯（Jamblichus）、波菲利（Porphyry）與普羅克洛（Proclus）關於天球那些虛妄且愚蠢的論述。因為他們斷言，凡在月球之上的事物，都具有靈魂。然而神學家教導說，當所有的天球都已經被創造時，靈魂尚未存在。事實上，這種創造方式與希臘哲學家所引入的不同。因為他們斷言，神與自然都不直接創造任何事物，因此他們不在心智之後立即產生感官，而是先產生神聖的心智，接著是特殊的、不參與神聖心智的心智，然後是參與心智的靈魂，接著是單純的靈魂，之後是自然，最後才是感官。但這位偉大的教父說，在至高的本性被創造後，中間的本性才由神產生。因為按照他們的推論，神服從於自然的秩序：但按照這位作者的教導，祂在創造萬物時所持守的理性，超越了自然的法則。

（註：此處對應原文 631 A）因此，當創造者「道」等。他說，因為必須進行對立面的混合，並如同將可見與不可見的本性進行某種接合與連結，神之子創造了這樣的人，一個由兩種本性構成與熔鑄的生物，用已經創造的土塑造身體，並從自身注入氣息。他說「從自身」，並不意味著從祂的本質，正如有些人膽敢說的那樣，而是從祂創造與製作的能力。因為身體取自底層的物質，而靈魂則不取自任何事物，而是從無中創造。靈魂有許多名稱。它被稱為氣息，根據那句：「將生氣吹在他鼻孔裡」（創世記二7）。它也被稱為靈魂，如本處：「就成了有靈的活人」（創世記二7）。它也被稱為神的形象，根據那句：「照著祂的形象造他」（創世記一27）。此外，「照著形象」顯示了理解力與選擇的自由；而「照著樣式」，則顯示在可能範圍內對美德的模仿。神學家稱之為理智的靈魂，是為了區別於感官的動物靈魂。因此，神之子創造了人，彷彿將另一個世界置於可見的世界之中，即在小處中置入大處。因為德謨克利特（Democritus）將人與可見的世界進行比較，稱之為「小宇宙」（microcosm），彷彿人是由世界的元素所構成。但相反地，人應被稱為大宇宙，因為他擁有感官世界所擁有的一切，此外還有理智與理性的靈魂，因著它，人也是另一位天使，是神的敬拜者，由兩種本性混合而成，用眼睛看見可見的、落入感官的本性：卻看不見理智與天上的事物，而是被引導進入其中，並在神於地上所造的事物中擔任首領，而他自己則服從於神的統治，是必死與不死本性的結合。他是介於偉大與卑微之間，或者說介於不死與必死之間，既非正確地屬於此，也非屬於彼（因為神創造他時使他平衡，即觀察他傾向哪一邊），或者說他同時參與了理智本性的偉大與感官本性的卑微。同樣地，他既是靈又是肉。靈是因為恩典，使他能不死，並讚美如此恩惠的創造者：肉則是因為驕傲，使他透過身體受苦，並藉著受苦被提醒他是土，因此，如果他因心智而自大，就會因土而被降卑。這個生物在今生中藉著某種護理而生活與被治理：並向來世遷徙。如果有人問：那麼亞當在尚未墮落時，為何就成了這樣（因為死亡的判決尚未對他宣告），以至於因身體而必死，因靈魂而不死？應當說，這是因為神預知了他未來的過犯，以及由此而來的死亡，儘管祂將他創造在不死與必死之間。或者，神學家說這些話，也是為了亞當所有的後裔，或是為了那些參與他本性的人。他說，奧秘的極致，即人藉著旨意與提升至神，而成為神。成為神，是指參與神聖的光照：而不是遷入神聖的本質。此外，人向神的提升，是今生勤奮與努力的工作：而獲得神性，則是來世的獎賞。因為我們處於神與物質的邊界，如果我們傾向物質，我們就變得粗糙與物質化：如果我們傾向神，我們就被稱為神聖的，甚至被稱為神。因為我對今生微小的認知與對真理的領悟，旨在看見神的榮耀，並受其影響。因為正如靠近火的事物，若具有受影響的本性，就會燃起火焰：同樣地，心智在今生向神的提升與結合，也為我們帶來了來世的去神化（deification），這配得上神，祂將靈魂與身體如同用鎖鏈束縛在一起，並透過死亡將其分離，隨後在復活時，將以比最初那種連結更卓越的方式，將其重新結合，因為那時將不再有任何解體或結合。

（註：此處對應原文 631 B）為了讓它保持等。靈魂本是被創造在穩定、恆常與同一性中：而身體則在變化與質變中。總而言之，身體先前絕未受到罪惡情感的影響：而靈魂也免於這類情感。因此，靈魂在自身中，如同在創造者的形象樣本中，察看神聖的形式，讚美並頌揚祂的創造者，或者藉著自身的恆常與不變的同一性，對創造者持有同樣的看法。因此，人，即身體與靈魂的混合，當他看見萬物都是為了他而造時，或許會受到這種疾病的驅使，認為自己與神平等。但身體另一方面被壓抑，被自身的情感所吸引，將靈魂從天上的事物中拉扯下來，拖向下方，並迫使它陷入自己的深淵。那時，人便知道靈魂的尊嚴並非來自自身，而是領受自創造者的恩惠。因此，當他變得過於傲慢時，被身體的苦難所提醒，他意識到自己以偉大為榮，意即：他領受了創造者卓越恩惠中靈魂的偉大與卓越。

（註：此處對應原文 631 C）此處的「奧秘的極致」，即整個人類生命安排與遷徙的頭與總結。此外，旨意與提升是指今生的安排：而獲得神性，則是指來世。因為心智向神的提升，是勤奮與美德修養的工作：而去神化，則是所有行動與默想的終點。因此，這種靈魂向神的傾向並非單純的。因此，值得了解在我們與神之間隔著多少事物。首先是那不可接近的黑暗，理性秩序中的人幾乎從未超越過：其次是天使的能力，在黑暗之後最接近，它們源自「一」，被稱為統一，然後是半個心智，它們終止於此：之後是某些特殊的心智，接著是靈魂，然後是自然與身體，最後是物質。因此，準備獲得神性的人，首先必須轉向並匯聚靈魂，然後藉著它轉向心智，再藉著心智轉向那些更高的事物，最後藉著這些事物趨向神。但那轉向並提升自己至靈魂的人，並未獲得神性，轉向心智的人也沒有。因為前者成為屬血氣的人，不能領受聖靈的事物；後者雖然是理智的，但還不是神。但如果他藉著心智穿透那隱密的黑暗，並與神同在，那時他才被稱為成為神，獲得神性，看見神的光輝，並按照祂被塑造與形成。由於我們已經適當地提到了自然，讓我們談談它。自然，除了其許多其他含義外，是運動與靜止的原則，它首先存在於自身，而非偶然。因為自然賦予每一自然事物，使其在自身內擁有運動的原則，並以同樣的方式擁有靜止的終點。因為植物生長，讓我們從它們開始，在自身內擁有運動的原則，並停止生長，在自然的終點處停止。關於人、馬、牛、獅身人面像、螞蟻、蜜蜂，簡而言之，關於所有動物，無論是爬行的、游泳的還是飛行的，都應如此說。甚至四種元素也運動與靜止。因為火與空氣按其本性向上運動，當它們到達各自的位置時，便停止運動：而地與水，按其本性獲得了向下傾斜的運動，趨向中心，當它們到達宇宙的中心時，便在自身內靜止。這是亞里斯多德關於自然的教導。但如果我們相信奧菲斯（Orpheus）、柏拉圖主義者、探討自然的呂基亞（Lycian）哲學家，以及比他更古老的迦克墩（Chalcedonian）畢達哥拉斯學派楊布里科斯，自然就是神的某種藝術。此外，他總共有三種藝術。第一種是內在於祂的，即祂藉此創造萬物，這就是柏拉圖所稱的「理念」，我們稱之為無因且無法用言語解釋的心智。第二種，雖然源自那裡，卻不總是附著於它，而是在它回歸祂的時候。第三種也是最後一種神的藝術，是那些被列在較低位置的，即靈魂，但它統治身體，並產生、滋養、增長、推動、完善它們，最後帶給它們靜止。它擁有所造事物的物質理性，並以某種方式理解它們，卻不將它們歸於自身，也不轉向自身的本質，而是不可分離地附著於身體，穿透它，卻不回歸。因此，這種藝術在我們所提到的哲學家中被稱為「自然」。柏拉圖認為它是與天與時間一同產生的。因為它不可能在天被創造之前就存在。因為必須先有那包含身體與其餘事物的事物：而所有在天之後創造的身體，都是在自然之後與自然之下創造的，並且按照自然的法則消亡，易於腐朽。然而天，如果有人能很好地觀察，它既不是在自然之下被創造的，也不會被自然所腐朽。——「為了看見並感受神的光輝」。神聖的事物在某種程度上被肉體所察看，並且有它們的過渡。由於關於這類事物有兩種觀點，一種是我們的基督教觀點，另一種是異教中最博學者的觀點，我必須闡述兩者。我們的觀點如下：神，無論祂究竟是什麼，都是非物質的，保持不變且不受質變的影響：而我們則圍繞著祂而改變。因為正如我們在露天場所散發的同一個聲音，我們中的一些人聽到了，另一些人則沒有：在聽到的人中，一些人聽得更清楚，另一些人則模糊；而在沒聽到的人中，一個人是因為距離遙遠而沒聽到，另一個人是因為耳道被阻塞（即黏液凝結在該部位），另一個人是因為在做其他事：正如太陽在子午線上時，蚊子與貓頭鷹只接收到微小而模糊的光線，而人與大象則根據各自的狀態，或多或少地被照亮：同樣地，我們圍繞著不變的神，根據各自的狀態而改變。因此，彼得與當時在場的人看見了那些火舌：並非因為神聖的形象類似舌頭，而是因為聖靈的工作將圍繞著舌頭進行。這些是我們從教義中摘錄的。但異教哲學家，其中最後一位火炬手與聖職者是普羅克洛（Proclus），將神聖的召喚分為這三種。他們稱其一部分為「自視的」（autoptikēn），另一部分為「觀照的」（epoptikēn），另一部分為「神入的」（entheastikēn）。因此，如果有人藉著靈魂的理解、光亮與光輝，像自然那樣察看那流動，他作為召喚者與觀察者，被稱為「自視者」（autoptēs）。如果有人藉著靈魂的想像載體，在思想中塑造神聖的事物，並受到另一位世俗神學家的激勵，他可以被稱為「觀照者」（epoptēs）。但如果他既不藉著心智，也不藉著想像觀察，而是僅用眼睛看見透過空氣傳遞的某些神聖異象，他可以被稱為「神入者」（entheastēs）。因為他們斷言，物質的光也附著於神聖的事物，有些人毫不費力地抓住它，即那些具有自然良善的人，如蘇格拉底與普羅提諾（Plotinus），另一些人則對某些循環感到心智的激動，或許是月光：而埃及人，據說，要麼用焦油（他們這樣稱呼）塗抹眼睛，要麼用乳香液，或沒藥：亞述人則藉著某些骰子、不可言說的神聖名稱與祭司金屬片上的神秘字母使自己聖潔，從而看見了那附著於非物質力量的光。這些是波菲利、楊布里科斯與那位奇異詞彙的建築師普羅克洛所胡言亂語的。但我們，為了不完全缺乏這些話語中所閃耀的神學推測——「看見並感受神的光輝」，讓我們提出這個例子。假設某人準備升向太陽，以便被其光線更燦爛地照亮。他在上升時，將處於行動中。

1333

1334 尼西塔斯（Nicetas）論聖貴格利第四十二篇講道

（承接上文）……給予兩側翅膀（或他所構想的任何其他事物），躍起並使自己運動。 在此期間，他將會扇動翅膀，並以與他被提升至那輝煌圓體時相同的運動方式被推動。然而，當他靠近太陽，以至於距離它不過一掌之遙時，這時究竟應歸功於他自己的行動，使他被光照亮，還是行動將會停止，而開始進入受動的狀態呢？毫無疑問是後者。因此，我們的情況也是如此。因為就美德的修養與追求而言，我們擁有主動的能力；但就感知神性的力量而言，我們則是受動的。

[註：631 C. 此人被賦予自由意志，等等。]

無論那樂園究竟是什麼，是理智的還是感官的。雖然在我看來，正如人被造時既是理智的又是感官的，他那最神聖的居所也同樣是既理智又感官的，並具有雙重性質。因為人以身體居住在極其神聖的地方，就靈魂而言，他則居住在一個無與倫比的地方。此外，他從神那裡獲得了這樣的榮譽，即被賦予了自由意志。 因此，給予他自由意志，是為了讓善不僅……等等。也就是說，為了讓所行的善是共同的，不僅歸於神，也歸於人：對前者而言，是因為祂將美德的種子植入人性，並給予幫助；對後者而言，是因為他選擇並實行了善。因為每一件正確的行為都是兩者共同的，即行善者與神。因為神供應了能力與工具，而人則透過自己的行動圓滿地完成了這件事。祂交付種子，人則履行農夫的職責。因為當他因善行而被安置在樂園中時，若沒有自由意志，他就絕不會被視為出於自願而行事。 事實上，感官的樂園是什麼，從《創世記》的歷史中可以清楚看出。經上記著說：「神在東方的伊甸立了一個樂園。」然而貴格利將歷史轉向寓意，並透過理智的樂園，理解為屬天的生命，或是靈魂的純潔與明亮；透過植物，理解為不朽的理則與神聖的思想，其中有些較為細緻，有些則較為完美。此外，關於經上所寫人是赤身露體的，他從三個方面進行了解釋。他說，他赤身露體，就道德的單純而言，因為那時欺詐、狡猾與惡意尚未被容許進入。他也赤身露體，就缺乏衣物與遮蔽而言：因為衣物與房屋是後來才構想出來的。 然而，覆蓋物與防禦物或堡壘是有區別的：前者是為了遮蓋身體而發明的，如衣物；後者則是為了守護與保護而設立的，如武器與抵禦暴力的工具。因為那由神所造的人，理當如此，即無辜、單純、沒有憂慮與掛慮，且從一切情感中純淨與自由，這證明了他是赤裸的，且不感到羞恥。神賜給人律法，彷彿是自由意志的素材與能力，好讓美德在其中顯明。律法即是誡命，等等。因為經上記著說：「耶和華神吩咐亞當說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」那棵樹就是分別善惡樹。因為當亞當吃了它，並感覺到自己的赤身露體時，他才終於明白，遵守誡命固然是善，而違背則是惡。我們說知識有兩種，一種是先於事物的，我們稱之為判斷性的；另一種是伴隨事物本身的，被稱為實質性的。因此，亞當在品嚐那棵樹之前，就已經具備了分辨與判斷的能力。因為他憑藉推測，為走獸與妻子命名。而實質性的知識，則是他在品嚐那棵樹之後才額外獲得的。至於那棵被禁止的樹究竟是什麼，聖經並未指明：但有些人認為那是無花果樹，在違背誡命後，始祖們甚至用它的葉子為自己縫製衣裳。因此經上記著說：「祂咒詛了無花果樹。」他們說生命樹具有賦予生命的能量。

[註：651 C. 普塞盧斯（Psellus）。知識樹。]

在始祖的靈魂中，彷彿在某個極其神聖的園子裡，種植了各種知識。其中有些彷彿環繞著站立：只有兩棵種植在靈魂的中央。因此，透過那些環繞種植的，指出了適合食用的美德果實，亞當本應食用它，並使靈魂的感官充滿甘甜。至於站在中間的這兩棵，其中一棵指代對受造物的觀照，即那被稱為分別善惡知識的樹；另一棵則指代對神本身的認識與領受，這被稱為生命樹。因此，亞當不應立即對知識樹下手，也不應探究創造的理則與計畫，而應先勤奮地修養美德，並食用那些外在與表面的植物，然後再轉向更崇高的事物，首先探究受造物的原因，並在完全理解該事物後，透過觀照進一步前進，品嚐生命樹，從而純潔地與神交談。這兩棵樹之所以在樂園中央，是因為在對受造物進行了精確與絕對的認識後，對生命的觀照便隨之而生。 同上。生命樹是神聖的智慧，是那單一且不變的知識，透過它，靈魂獲得了不朽。而分別善惡樹是中介的審慎，透過它，那些具有相反性質的事物得以被分辨。同樣地，這些樹中的每一棵都是靈魂的一種力量，引導向敬虔，亞當本應先參與這些，然後再進入判斷。因為惡絕非赤裸與公開地呈現，而是披上某種善的外衣與遮蔽，我們寧願擁抱它，也不願與神連結：正因如此，那些遭遇此事的人被阻擋在真理的感知之外，以免透過參與生命而變得不朽，卻同時擁有不朽的邪惡。 事實上，在我們被賦予的各種力量與能力中，有一種顯然是陽性的；即理智，另一種則與女性無異，即感官，那惡的製造者試圖攻擊並欺騙它，而感官反過來又欺騙了理智。此外，他被剝奪了那曾披戴的神聖力量，並被驅逐出神聖的知識，彷彿被驅逐出某個樂園，而那火焰之劍，即神所設立的力量，被命令守護他。現在，在「必定死」與單純的「死」之間，在我看來區別在於：那被致命的靈魂意念所「死」的人，是死於死亡；而單純地死，則是償還了死亡的自然債務。神以單數禁止食用樹上的果子，卻以複數加上了違背後隨之而來的懲罰，這在我看來顯示出，只要我們在善中，我們就保持了在「那一位」中的合一，即與神連結；而當我們墮落到惡中時，我們便真正地遠離了神，並從「一」變成了「多」。

1337

1338 尼西塔斯論聖貴格利第四十二篇講道

女人再次因為應許（因為顯然她認為神給予男人的那種輔助力量不會撒謊），更容易地說服了他想要的事物，並以此攻擊了被攻擊者。透過說兩者都被攻擊，這大大減輕了指控與罪行的嚴重性。後來，當他透過驚嘆說：「我這軟弱啊！」解釋這句話時，他認為始祖的災難源於他自己，並且因為那軟弱從他傳給了全人類。他將災難加在軟弱上。因為他被軟弱所俘虜，無法抵擋快樂，從而被征服。然而，軟弱是對始祖的一種淨化。此外，他將那食物，儘管甜美，卻稱為苦澀的，因為它遭受了苦澀的懲罰。因為死亡是苦澀的，而那先於死亡的悲傷，甚至連那罪惡的製造者也屈服於它，並一直折磨到死。因為祂說：「你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。」或許，透過這棵致命的樹，擁有善與毀滅性的果實，指代了罪的本質。因為快樂先於一切罪惡，所以那果實被稱為善，因為透過對善的錯誤與虛假的判斷，對於那些將最高善置於快樂中的人來說，它顯得如此；但事實上，在品嚐那種咀嚼的苦澀消化後，它被發現是惡的。因此，亞當因違背誡命而被放逐，既離開了生命樹，即對神的觀照，也離開了樂園，即屬天的生活理則，也離開了神本身，即他在神那裡所擁有的靈魂自由與許可。因為祂說：「神將亞當趕出去，並安置在伊甸園的東邊。」確實，知識樹是對自由意志的考驗與操練。但生命樹是一棵植物，具有賦予不朽的能量。主十字架的木頭也是如此。寓意上，始祖們用來做腰帶的無花果葉，指代了這悲慘生活的艱辛。而主為亞當及其妻子所做的皮衣，則象徵著死亡與肉體的粗糙。亞當的身體起初較為細緻與柔軟，並非完全不朽，而是處於死亡與不朽之間的一種中介狀態。但在違背之後，正如皮是粗糙、死亡、堅硬且頑固的，肉體也變得粗糙、沉重、必死、堅硬且叛逆。 「他們吃了，就看見自己赤身露體。」因為那知識樹的緣故，他們首先認識到自己的醜陋，並明白遵守誡命固然是善，而違背則是惡，隨後他們便躲避神的面。因為在罪惡被容許進入之前，靈魂與身體的眼睛專注於神與樂園，絲毫沒有赤身露體的感覺；但在罪惡發生後，他們的眼睛轉向並聚集（這是良心的職責），他們看見了肉體的赤身露體，而在屬靈上則看清了善與惡。他理解為生殖器官的醜陋，這也是它們被稱為羞恥之處的原因。此外，他們對這些部位感到羞恥，是因為在違背之後，他們開始對這些部位產生衝動與刺激。因為人對這些部位的情感是最強烈的。確實，孩子們一旦開始有了一點點成熟的理智，就會感到羞恥，並遮蓋這些部位。但因為人一旦墮落，若不服從死亡的必然性，將會受到極大的損害，即犯下罪惡，這裡也受到了一種恩惠。那麼，這恩惠是什麼？死亡。為什麼？因為它停止並切斷了罪惡。儘管死亡具有懲罰的性質，因為它消滅了生命；但它卻轉化為憐憫，不讓罪人成為不朽的。因為讓一個尚未經過試探與考驗的人獲得不朽，是不合適的，以免他陷入驕傲與魔鬼的審判。因為魔鬼由於本性的不朽，在以自由意志背離神之後，在惡中擁有了不可動搖與不變的堅定。因此，人必須先經過考驗，並透過誡命在經驗中變得完美，從而獲得作為美德獎賞的不朽。因為當他被造為神與物質之間的中介時，情況是這樣的：如果他遵守神聖的誡命，並擺脫對受造物的自然關係與情感，與神聯合，他就會獲得在善中不可動搖的恆久性與習慣；但如果他透過違背，更多地傾向於土地與物質，並將理智從神那裡抽離，他就會變得容易腐朽，需要透過女性的結合，並為了對生命的渴望，擁抱所有最愉悅的事物，彷彿在維護它，並將渴望從神轉向物質，將憤怒從真正的救恩之敵轉向他的同類與族人。

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1340 尼西塔斯論聖貴格利第四十二篇講道

[註：634 B. 但先前因許多罪惡，等等。]

他說，先前受過懲罰，即在基督取人性之前，經過了多次的糾正與考驗，不僅是亞當本人，還有他所有的後代。亞當在眾人之前透過言語受教（因為神曾與他交談），並償還了違背誡命的懲罰。在他之後，該隱因殺害兄弟而受到哀哭與戰兢的懲罰。後來，在挪亞時代，人們因洪水而受罰，因為他們的意志完全敗壞；不久之後，在巴別塔的建造中，因他們的愚蠢而導致語言的混亂與分裂；隨後，所多瑪人因淫亂的醜陋而受到火、雨與城市焚毀的懲罰。接著，摩西時代的人們，因習慣了埃及的邪惡，透過成文律法受教；此後在先知時代，透過先知們的勸誡受教。現在，許多人透過恩惠、威脅與災難受教，亞當更在眾人之前。因為神以恩惠對待他，即將他安置在樂園中：並向他發出威脅，若觸碰知識樹必死：最後在墮落入罪後，判處了死亡。現在，人們透過戰爭、勝利與災難受教，正如離開埃及的希伯來人。因為當他們與許多國家交戰時，有時獲勝，有時也被征服。他們透過天上的神蹟受教，如約書亞時代太陽停止；透過空氣的神蹟，如埃及的那些災難，蠅災、冰雹、黑暗（這也應歸於那白天發光的雲柱，與夜間的火柱，以色列人藉此被引導與照亮）；透過地上的神蹟，如那些變成血的河流，蝨災、瘡災與蛙災；透過海的神蹟，如紅海的穿越；透過人、城市、民族不可分割的變遷，即人，如參孫、大衛、所羅門、尼布甲尼撒時代，以及許多其他人（他們有的奇蹟般地興盛，有的遭受災難），兩者都超乎預期；城市，如耶路撒冷，以及其他許多城市，在長期輝煌後，最終被徹底摧毀與荒廢；民族，正如米底亞王國被亞述人推翻，亞述人反過來被波斯人壓制，波斯人同樣被馬其頓人，馬其頓人最終被羅馬人。因此，透過我所提到的所有這些教導方式，其目的只有一個，即將那多重且廣泛蔓延，並以悲慘奴役壓迫人的罪惡，從中間除去。然而最後，需要更有效的藥物，因為罪惡與疾病正在加重，幾乎無法接受治療。因為人們互相殘殺，並大膽到犯下姦淫、發假誓，並以所多瑪人那種邪惡的罪行束縛自己，並且，這在時間上是最後的，但在罪惡的嚴重性上卻是第一的，即將神聖的榮譽歸於偶像，並將敬拜從創造主轉向受造物，敬拜並事奉受造物，而不事奉創造主。

[註：634 C. 因為這些需要更大的幫助，等等。]

這些話：「因為這些需要更大的幫助，所以也得到了更大的幫助」，其意思是：先前人們犯下較為溫和與可容忍的罪時，擁有輔助的律法，並透過先知作為宣講者，透過神蹟受到糾正。在他們陷入極其嚴重的罪惡後，也需要更大的幫助。此外，比律法、先知與神蹟更大的幫助，是神的兒子，祂來到祂的形象，即被祂形象所標記的人那裡。不僅人被稱為照著神的形象所造，而且在聖經中也被稱為神的形象。因為在所羅門的《智慧書》中寫道：「神為了不朽與永生創造了人，並使他成為祂永恆的形象。」因此，神的兒子親自來到祂的形象那裡，正如以賽亞所說：「不是使者，不是天使，而是主親自來到。」正如約翰所說：「太初有道。」

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1342 尼西塔斯論聖貴格利第四十二篇講道

……「擠出」，即表達，並彷彿汲取形式。當涉及神性時，形式意味著本質。那不動的印記，即不被改變，也不轉變為另一種形式。在詩歌中，印記被稱為有運動的，即兒子，也就是活著的。因此，兩者以不同的方式存在。因為就本質而言，兒子是堅固且不變的，所以被稱為不動的印記；但就那印記絕非死亡，而是活著的而言，它被稱為可移動的。印記的名字取自聖經。因為祂說：「父神印了祂。」完全相似的形象。兒子被稱為父的形象，因為祂源於父：但父並非源於祂。這就是形象的本質，即作為範例的模仿。然而，這裡的情況更為明晰。因為在藝術製作的形象中，形象缺乏運動，而範例則具備生命並在運動。但在這裡，形象既是活的原型，又是活的本身，並且比塞特（Seth）反映亞當，或任何被生者表達其生源，具有更大的相似性。因為簡單事物的本質在於，它們並非部分相似、部分不相似，而是整體即整體的形狀，並且具有同一性而非相似性的理則。 父的終點與理則。兒子被這樣稱呼，是為了展示並定義父，使人們能看見父是什麼；也因為祂在沒有任何情感與流動的情況下從祂而生，正如思想中產生言語。兒子對父的關係，正如言語對思想的關係，不僅因為那沒有任何情感的產生，也因為連結。因為兒子不能與父分離，正如言語不能與思想分離。此外，祂也可以因為宣告的力量而被這樣稱呼；因為正如言語表達並宣告其源頭思想，兒子也宣告父。這兩個詞（理則與言語）也可以被視為同義：因為定義也被稱為「理則」（Logos），正如我們這樣說：人的定義是具備理性的動物，且是必死的。因此，定義對被定義者有什麼理則，兒子對父也有同樣的理則。因為祂宣告了祂，正如定義宣告了被它所定義的事物。因此基督也說：「認識我（這意味著：看見我）的人，也認識了父」；因為兒子是父本質的簡明展示。因為每一個後代都是其生源的沉默理則或定義。因此，這神的兒子來到祂的形象，即祂照著自己形象所造的人那裡，並為了肉體，取了肉體；為了靈魂，即人透過神聖吹氣所接受卻被黑暗籠罩並損壞的靈魂，取了理智與……

1343

補遺。 1344 他領受了理性的靈魂，為的是藉著所取的肉身，將那被亞當罪惡污穢所玷污的肉身洗淨；又藉著靈魂，將那同樣的靈魂洗淨，從而使整個的人（靈與肉）為我帶來救恩，因為整個亞當都墮落了。貴格利在反駁亞波里拿留（Apollinarius）的異端時說了這些話，因為後者主張基督的肉身是沒有心智與靈魂的，他認為神性足以取代心智與靈魂。隨後的內容也與此相關。他說：「因為在一切事上，人被造得完全且豐滿，唯獨沒有罪。」因為罪並非源於本性，而是源於意志。因此，主取了所有屬人的本性，卻沒有取罪，因為罪與本性是相異的。使徒說：「我們有一位大祭司，祂在各方面受過試探，與我們一樣，只是沒有罪。」[註：希伯來書四章15節] 那麼，除了罪以外，祂如何成為完全且豐滿的人呢？當然是因為祂的受孕超越了人類的條件，因為祂沒有種子；祂的出生也不知腐朽。童貞的印記並未被解開：因為經由腐朽而進行的繁衍，必須歸因於罪，正如大衛所說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」[註：詩篇五十篇7節] 因為亞當在悖逆之後，受情慾的刺激而認識了他的妻子夏娃，她便懷孕生子。因此，罪是受孕的原因，受孕是出生的原因，因此兩者都在罪之下。然而，既然出生——正如對人類的恩惠一樣——必須是卓越且令人讚嘆的，祂便從童貞女而生，為的是在祂出生的同時，尊榮婚姻與繁衍（因為婚姻是尊貴的，床榻是無玷污的 [註：希伯來書十三章4節]）；而就祂從童貞女所生而言，祂尊崇童貞，視其優於婚姻。因此，祂受了孕，也就是說，祂在懷孕的童貞女腹中成形，而童貞女藉著聖靈的降臨，在靈魂與身體上都得到了預先的潔淨。因為藉著祂，她被潔淨了，脫離了那隨出生而來的罪，也就是從始祖流傳下來，並擴散到全人類的罪。天使對她說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」[註：路加福音一章35節] 但回到正題，主確實是在童貞女的腹中成形，但祂帶著所取的肉身降生，從兩種本性中成為一位，即肉身與靈，也就是神性與人性，雖然它們彼此相對，即（就一方是神性本性，另一方是人性本性而言）是不同的，但它們匯聚在神的一位格中。因為由於這兩種本性在位格上的聯合，基督與所取的人性一同誕生，並非兩位，而是神的一位格。在祂裡面，那先前就存在的神的位格，取了祂所造的、有靈魂的肉身，擁有了同一個位格，而這些部分在匯聚與結合之後，便不可分割：並非指它們在心智、思想及其差異上不能被區分，而是指在實體與行動上，它們絕不能被辨別與分割。因為祂確實是從兩種本性而生：其中之一，即神性，賦予人性以神性；而另一方，即人性，從神性那裡領受了神性。當貴格利說神在取了肉身後誕生，且同一位與所取的人性一同誕生，是唯一的兒子，而非兩位時，他被驚嘆所籠罩，彷彿被震懾住，懷疑這兩種匯聚的本性究竟是調和的，還是混雜的。因為如果它們是調和的，那麼它們必然是混雜的（因為這就是那些被調和之物，如酒與水的本性）；但如果它們只是混雜的，那麼必然會導致它們在行動上隨時可以分開。因為這就是那些彼此混合之物的本性，如小麥與大麥。然而，它們既沒有混雜，卻在匯聚後保持不可分割，即使在結合與匯聚之後，仍保留了它們的差異。因此，那在一位基督裡的調和，以及兩種彼此衝突的本性的混合，是嶄新且極其令人驚嘆的。因此，當神學家無法僅僅說「混合」或單純地說「調和」時，他必然同時使用了這兩個詞，並且加上了修飾。他稱一個為「新的」，另一個為「令人讚嘆的」。在那裡，混合不知混淆，卻也不受分割的影響：這確實是令人驚嘆的。因此，將兩者結合在一起的混合，即調和，保持了教義解釋的完美與絕對。現在，讓我們探討接下來的內容：「祂是，祂成為」等等。事物被稱為「成為」有不同的方式。第一種，當先存的實體腐朽，從中產生了另一種東西。在此意義下，我們說蛋變成了鳥，奶變成了乳酪，泥土變成了瓦片，沙子變成了玻璃。第二種方式，當先存的實體保持完整且不變，而偶然地產生了額外的東西：在此意義下，我們說銅變成了雕像。因為銅的實體保持完整且未受損，形式又額外加上了：同樣地，我們也說人變得公義與聖潔。第三種方式，當先存的實體保持完整，而另一種實體被額外取用：根據這種意義，我們說士兵變成了武裝者。而這些話必須在第三種意義下理解。「祂是，祂成為」。因為當祂是神時，祂也成為了人，像士兵一樣穿上肉身，壓制了我們本性的敵人。此外，這些話：「祂是，祂成為」，以及「非受造者被造」，是以這種修辭方式表達的：由於位格的同一性，以及彼此之間的相互轉移，兩種本性將各自的屬性傳遞給對方。基於這個理由，我們被允許這樣談論基督：「這位我們的神在地上顯現。」[註：巴錄書三章38節] 以及：「這位人是非受造的，且遠離情感，不可測度」；正如神學家在此處所說：「祂是，祂成為，且非受造者被造。」誠然，稱那位「是」的為「成為」，稱那位「非受造」的為「被造」，雖然令人驚嘆，但這不應被理解為變動，而應被理解為「取用」。因為祂保持了祂所是的，取用了祂所不是的。至於祂所說的，那位在任何地方都無法被捕捉與包含的，卻被包含，這確實是生命的奧秘，艱深難解，無法以任何理性解釋，只能說由於祂能力的偉大，這是完美的。祂也解釋了這種包含的方式。他說，靈魂在神性與肉身的粗糙之間作為中介，也就是說，神藉著介入的靈魂與肉身結合。因為靈魂由於其形象的尊嚴與理解力，與神更為親近。因此，這靈魂作為無物質者，首先成為神性的參與者，並藉著它，肉身也成為參與者。因為若非如此，那藉著位格聯合而結合的事物，就不可能成為神性榮耀的參與者。就這樣，靈魂作為中介，介入神性與肉身之間，而神性也藉著它與肉身聯合。貴格利加上了「粗糙」一詞，以顯示神那不可言喻的謙卑與降卑，祂以如此的愛擁抱人類，以至於為了他們，不惜與物質結合：「那使他人富足的，變得貧窮」：這不是指金錢，而是指人的肉身。因為肉身是貧窮的，因為它需要許多東西來維持自身。相反，神性是富足的，因為它完全不需要任何東西。這些話是從哥林多後書借用的，其中寫道：「你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」[註：哥林多後書八章9節] 這些是從那裡取來的。而他自己補充並解釋了我們所獲得的這些財富是什麼，即神性。那作為神而豐滿的，被倒空了，因為祂成為了人。他稱「倒空」為對神性榮耀的順服，以及對崇高的拋棄。祂被稱為「倒空」，是因為在倒空之前，就祂被視為神而言，祂在本性中擁有豐滿。然而，所有這些都不應被理解為變動，而應被理解為所取的人性。因為祂所是的，以及祂所擁有的，為了人類的恢復，祂隱藏了祂所不是的，也沒有擁有的，取用了它，為的是使我能成為那完美的參與者，也就是說，也成為神。此外，「倒空」一詞取自保羅給腓立比人的書信，其中這樣寫到基督：「祂倒空自己，取了奴僕的形像。」[註：腓立比書二章7節] 而「豐滿」一詞則來自約翰福音：「從祂的豐滿裡，我們都領受了。」[註：約翰福音一章16節] 那種倒空是祂能力極致的證明。因為對於那位崇高者來說，能夠如此謙卑，是某種卓越且充沛的能力。因此，神學家帶著驚嘆將這些聯繫起來，說：「這些神聖良善的財富與神良善的豐盛是什麼？圍繞著我的是什麼奧秘？是隱秘且深奧的。」彷彿在說：「神取了我的肉身，這意味著什麼？」隨後，他解決了那個他帶著驚嘆提出的疑問，並說：「我領受了形象，卻沒有保持它完整，而是藉著罪將其毀壞了。」由於這個原因，基督看見祂在我的身體中所放置的一切，都被致命的罪所抹去，祂便成為我肉身的參與者，為的是補足我所缺乏的，保護形象——即靈魂的尊嚴——完整無缺，並藉著祂從死人中的復活，為肉身帶來不朽。不僅如此，這種當下的聯合，使祂因位格的聯合與我們結合，比先前那種更令人驚嘆且崇高。因為那時的聯合是基於形象的，而現在則是基於位格的。此外，人那時藉著形象的參與而成為神聖的；而現在，藉著位格的聯合，不僅是神聖的，甚至成為了神：正如我們這位作者在另一處談到人性的取用時所說：「我大膽地說，成為神（σύνθεον）。」

[註：參見第634頁C]

普塞洛斯（Psellus）。父親的界限與理性（希臘文：ὅρος καὶ λόγος）。這位神聖的導師，在亞里斯多德與柏拉圖的所有著作中都極其精通，現在以這種方式，現在以另一種方式討論同樣的事物。因為他們有時說因果是理性，有時相反，效果是原因，根據他所希望的觀點，以及†正如心靈的感受與言辭相符（19）那樣，他們的哲學濫用了這些詞。不必走得太遠，柏拉圖、亞里斯多德和大雅姆布里科斯（Jamblichus）都認為靈魂的理性是那種自我運動的力量。然而，那種力量並非靈魂的原因，靈魂反而是那種力量，藉此它被自我激發。我所理解的原因，並非作為分離的，而是作為同時存在的。因為心智缺乏運動：而身體則被他物所推動。因此，在這兩者之間，必然有某種中介介入。這就是靈魂，其理性就是那種藉此它被自身運動所激發的力量。因此，在那些 λόγος 表示理性的地方，對它們而言，它既是原因，也是它們作為原因之物的原因。例如，對鹿而言，它長壽的原因是因為它沒有膽囊；對鷹而言，則是乾燥。但在那些 λόγος 不表示原因，而表示本性聯繫的地方，在這些地方，它確實是效果，但與它在一起的東西，卻不承認任何原因。因此，父親的 λόγος 是兒子，不是作為祂的原因，而是作為與父親同本性的。這就是界限或定義與理性之間的區別，定義界定了被定義之物，定義不可能超過與它同時被界定的東西：而 λόγος 具有聯繫而非界定的意義。那麼，有人會說，如果兒子是祂的界限，那麼父親是否被兒子界定了，以至於父親的本性被兒子的本性所封閉與限制？毫無疑問，確實如此。因為雖然父親的本質完全沒有界限，正如其他兩個位格也沒有一樣：但父親這一稱呼的界限卻是兒子。因為既然這些名字屬於那些與他物相關的類別，它們彼此界定：因此，對父親而言，界限也是兒子。因為父親確實是兒子的父親，而那位聽到了父親名字的人，在心靈與思想中也同時包含了兒子，並完成了父親看待兒子的那種關係。但在證明與論證中，界限絕不暗示同樣的心靈概念，正如在那些地方， λόγος 與這裡所討論的截然不同：因此，界限也大不相同。因為在那裡，界限被稱為其效果的原因，因為任何準備定義效果的人，都會立即將原因本身納入其定義中。因為既然所有事物都由論證所證實，而論證的基礎是界限，因此原因就是其效果的界限。在此類別中，亞里斯多德說凝固與凝乳的稠度是界限與理性，同樣地，葉片的寬度是葡萄藤為何落葉的理性，並宣稱所有效果的原因都是其理性與界限。

[註：(19) 心靈的感受與言辭相符。G. καταλλήλως ἔχει τῷ λόγῳ τὸ νόημα。然而，我懷疑這裡有誤，應讀作 τοῦ λόγου，意指普塞洛斯希望貴格利以對他而言更為方便且相符的意義，來接受 τοῦ λόγου 這個詞。]

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在討論完神性、本性以及道成肉身之後，他現在正確且有序地進入了所提出的論證：並引導出某種對此節日更為熱切的態度，渴望只談論並聆聽關於它的事，因此使用了這些話：「這些話到底有什麼價值？你何不拋開這些迂迴，按照那句古老的諺語，用來指責那些走得太遠的人，將馬趕向終點？也就是說，在彎道與跑道內鞭策馬匹，停止繞圈奔跑？將演講轉向既定的主題，並為我們講述這個節日的奧秘。因為我們坐在這裡，正是為了從你那裡聽到這些。」在他人格的掩護下說了這些話，他承諾會這樣做，儘管他並沒有從既定的論證開始演講，而是從稍遠的地方開始，即從神性與自然哲學的探討開始：因為他說，為了從更高處開始講述，愛與理性都強迫我這樣做。愛，是因為紀念神對我而言是可愛、甜蜜且愉悅的。因為節日的首要與總結，就是對神的紀念。理性，是因為它要求敘述從起初所發生的事情及其順序。因為我們為了救主的復活而慶祝逾越節。而救主就人性而言已經死了：祂為了人而成為人，人是祂按自己的形象所造的。因此，我們必須首先提及造物主神，然後提及受造物，其中也包括人，以及所取人性的奧秘，最後才進入節日特有的內容。在此時解釋逾越節這個名字的含義，也並非不合時宜。因為這個補充對我們的演講來說，並非多餘，而是優雅且有益的。因此，希伯來人用他們的語言稱之為「逾越節」（Pascha），如果翻譯過來，意為「逾越」：就歷史意義而言，是因為他們從埃及的奴役中被釋放，獲得自由，越過進入巴勒斯坦，即耶路撒冷（神學家稱此地為迦南，因為迦南人先前居住於此）；就寓意意義而言，是因為我們從屬世的事物越過進入屬天的事物，以及神應許給我們，如同先前應許給希伯來人的巴勒斯坦那樣的天國。這就是這個名字的含義。然而，有些人認為這個節日被稱為「逾越節」，是因為基督為了我們而受苦（ἀπὸ τοῦ πάσχειν），他們顛倒了這個詞，將送氣字母 α 改為不送氣字母 ε，並將字母 χ 改為 κ。後來，習慣佔了上風，鞏固了這個詞，視其為更神聖的，而廢棄並廢止了先前的說法。

[註：第335頁B。但這些話有何意義？等等。在神學家充分討論了神性之後，當他探討神那無限且不可測度的本性時，也討論了自然事物的理性，當他談論理智與感官的方式時，也說了許多關於人的事，即他是如何被神的手所造，並充滿了樂園的喜樂，領受了第一條律法，以及因輕視與違反命令而受到什麼懲罰，此外，他的處境是如此，以至於需要某種巨大的幫助，以及為了這個原因，我們救主所有的經綸與人性的取用才發生，因為復活也是其中的一部分，我們為此慶祝逾越節，而神學家也為此讚美而開始了這篇演講。]

[註：第638頁A。誠然，整部律法等等。為了寓意性地解釋這個節日的奧秘，他泛泛而談，說舊約中關於逾越節的那些律法，並非未來事物的預表，而是整部律法都具有影兒的性質。因為使徒在談到律法下的祭司時，說他們侍奉的是影兒與模型，並再次證明律法擁有未來美事的影兒，而非事物本身的真像 [註：希伯來書十章1節以下]。甚至神自己在制定這些律法時，在對摩西說話時，也稱律法儀式為「形像」：因為祂說：「你要照著在山上指示你的形像做一切事。」[註：出埃及記二十五章40節] 這些副詞並非徒勞地被放置，即「草率地」、「不經意地」、「卑微地」。因為草率地做，是指徒勞且毫無用處地做。不經意地，是指沒有任何正當理由。卑微地，最後，是指謙卑、微薄且骯髒地。因此，沒有什麼是被草率、不經意或卑微地命令與規定的：因為下達這些命令者，祂本身就是智慧，而侍奉者也受智慧的教導，儘管我們無法構想出與每一個影兒與形像相符的觀點，即解釋與寓意。因為誰能觀察並解釋，為什麼神命令用那種形像建造約櫃，以及用那種材料、那種尺寸：以及這意味著什麼，即它由利未人，即侍奉祭司與律法崇拜及宗教的祭司所抬：以及祭祀、潔淨與奉獻意味著什麼？此外，藉著祭祀，理解所有通常被宰殺的，如羊、牛、小牛、斑鳩、鴿子。藉著潔淨，理解那些藉著血或灰燼進行的淨化，潔淨那些污穢與受玷污的人：最後，藉著「除去之物」（ἀφαιρέματα），理解那些從祭物中取出的部分，如胸、右臂與肝葉。因為這類奧秘僅為那些在美德上表現出摩西，或與他的卓越與博學相距不遠的人所知。]

[註：同上B。因為神也在山上對人等等。這裡他開始進入解釋的寓意領域。因為他以靈意理解摩西登上山。因為正如山高於地面，卻遠低於天：同樣地，我們也必須從屬世與屬肉體的事物中被提升；而神則降臨。然而，神的下降並非像我們那樣的屈就，而是如我們所說，根據山與天的比例。因此，這種在山上的神顯，也具有塑造的力量。因為神降臨，並提升摩西，是為了讓我們學習，每當人與神結合時，一方面神作為崇高者，高於一切事物，不介意降臨，另一方面也將匍匐在地上、處於卑微與屬世事物中的人，提升到高處。為了使那位不可測度者被構想，也就是說，使那位充滿萬有者，能稍微被受造的本性所捕捉。他使用了「顯現」（φαντάζεται）一詞，即隱晦地被看見。雲、煙、火。因為沒有人真正見過神：因為那位沒有形像者，怎能被看見呢？看貴格利說話是多麼準確與精確。因為當他說神一方面降臨，他絕沒有補充說我們一方面上升，而是說「我們一方面被祂提升」。藉著這些話，他宣告了我們這種上升的作者也是神。因為出埃及記中寫道：「耶和華召摩西到山頂。」[註：出埃及記十九章20節] 又說：「你上到我這裡來。」[註：出埃及記二十四章1節] 這並非歸因於神的軟弱，因為祂不能完全被我們捕捉，而是歸因於護理。因為就我們安全且可能的情況下，祂才被構想。至於他上面所說的想像與概念，他現在稱之為「預想」（περίνοια），即對神作為的具體認知。因為神並非按其本性，而是按其作為與創造，在心智中被描繪：而這屬世身體的重量，他說，對我們的心智而言是粗糙的，即當它們被身體束縛時，因此在某種程度上被身體的粗糙所充滿，若非得到神聖的幫助，並彷彿被手引導，即藉著神的降臨與人的提升，正如昔日在山上所發生的那樣，就無法領受哪怕極微小的神之認知。那時，他們並沒有被認為配得上在同一個地方與順序，而是不同的，因為據我所見，他們帶來了被潔淨的心智。有些人甚至被完全驅逐，即那些因生活的卑劣與污穢而像牲畜與野獸的人。因為主對摩西說：「你和亞倫、拿答、亞比戶，並以色列的七十個長老，都要上到我這裡來，遠遠地敬拜耶和華。唯獨摩西可以親近耶和華，他們卻不可親近。」[註：出埃及記二十四章1節] 又說：「你下去，警戒百姓，免得他們闖過來觀看，以致他們中有許多人倒斃。」[註：出埃及記十九章21節] 稍後又說：「凡摸這山的，必要治死。」[註：出埃及記十九章12節] 手不可摸他，而是要用石頭打死，或用箭射透，無論是人是牲畜，都不得存活。出埃及記中確實是這樣記載的。至於神學家提到並非所有人都被認為配得上同樣的處境與順序。順序，他是說，因為在列舉中，他將摩西放在第一位，然後是亞倫，隨後是七十位長老。處境，是因為他們上升時，是按照被召喚的方式站立的。他稱他們為「獸類」，我認為是寓意性地解釋了出埃及記中提到的「牲畜」。因為雖然「牲畜」一詞適當地指溫順與家養的動物，「野獸」則指野生的，但聖經通常用「牲畜」一詞也包含野獸，正如詩篇中所說：「還有田野的牲畜。」[註：詩篇八篇7節] 因為很明顯，那裡指的是所有的四足動物。又如「野獸」一詞，也指溫順的動物，正如那處所說：「神造了地上的野獸，和天上的飛鳥。」[註：創世記一章24、25節] 誠然，如果必須精確地說，貴格利稱某些人為獸類，在我看來，他並非看向舊約，而是看向神聖的保羅，他在給希伯來人的書信中這樣寫道：「若是一隻野獸摸了這山，也要用石頭打死。」[註：希伯來書十二章20節] 這在舊約中並沒有逐字表達。除非有人說使徒聽到了這些話：「若是牲畜上了山，也不得存活。」[註：出埃及記十九章13節] 而以「牲畜」一詞理解了野獸。此外，必須知道，因為我們內心有雙重情感，即憤怒與貪婪，因此，那些像野獸一樣具有粗野與易怒性格的人，以及那些像牲畜一樣為了餵養而匍匐在地，卑劣且污穢地服侍貪婪的人，都被排除在神聖的默想之外。]

[註：第638頁C。我們卻走在他們之間的一條中道，等等。既然美德在於中庸，而過度與不及則在於邪惡，因此貴格利在進入寓意時，承諾他將走一條中道，即只接受那些允許寓意的內容：而其餘的則留給字面意義所呈現的理解。因為將舊律法所包含的一切，僅僅以肉體的方式，並按照字面與清晰的意義來解釋，是粗俗與愚鈍之人的行為，他們對默想完全懶惰與遲鈍，且類似於猶太人。因為他們完全按照字面理解律法，而不接受任何屬靈的意義。相反，將一切，甚至最微小的細節都寓意化，是好奇心過重之人的行為，在靈意解釋的理性中，既不守分寸，也不守中庸。這確實是荒謬的，且完全配得上夢境的解釋者。因為所有的夢都存在於符號與影兒中。因此，凡將一切都歸於靈意意義的人，似乎是在解釋夢境。此外，死守字面，而不接受意義，也是如此。他說，我們認為，因為我們已經墮落到偶像崇拜，且必須被喚醒與提升，因此舊律法才賜給我們，它既包含了許多將我們從偶像崇拜中引開的誡命，也包含了那些與祭祀理性有關的內容。這就是意義。現在讓我們探討細節。他說，我們從起初就因罪而墮落，也就是說，從始祖墮落的那一刻起，我們就因享樂而被欺騙與誘惑，不僅僅是那最初的（因為經上記著說，那樹木作為食物是好的，悅人眼目，且在理解上是美麗的 [註：創世記三章6節]），還有那充滿了一切罪的享樂。因為享樂先於一切罪，它戲弄我們，引誘我們，並像魚餌一樣捕捉我們。我們確實被如此悲慘地包圍，以至於我們衝向了偶像崇拜的罪，以及那些被稱為「可憎的」流血，之所以被稱為可憎，是因為它們被邪惡且可憎地獻給魔鬼：或者他稱它們為可憎，是因為為了祭祀而屠殺了人類。因為他說，他們將自己的兒女獻給魔鬼 [註：詩篇一百零五篇37節]。因此，我們這些受這些邪惡影響的人，必須被神召回，因為我們偏離了正路，並被恢復到最初的狀態，即恢復到在偶像崇拜之前在我們靈魂中閃耀的神之認知，並且恢復，並非因為我們的作為，因為我們沒有任何作為，而是根據路加福音中撒迦利亞的預言，因為我們神憐憫的心腸 [註：路加福音一章78節]，祂不忍心看著祂手所造之物遭受如此大的損失。他說「如此大」，並非指數量，而是指質量：因為他說，人是一件偉大的事，是一件卓越且傑出的事。他稱之為更高智慧的樣本，以及小宇宙中的大宇宙：這不僅是因為他擁有這個感官世界所擁有的一切，而且還因為他受過理性的教導：還因為世界是為了他而造的。凡是為了某物而造的，都低於那為了它而造的東西。而人是神的手所造的，根據經上記著說：「你的手造我，塑造我。」[註：詩篇一百一十八篇73節] 在此處，手必須理解為配得上神的，即作為神的創造。既然人必須被恢復，並從錯誤中被召回，那麼這該如何進行呢？當然是審慎且有預見地。因為正如醫生想要擦拭傷口，或以其他方式潔淨它，]

1353

尼西塔斯（Nicetas）對聖貴格利（S. Greg.）第四十二篇講道之註釋 1354 若他過於粗暴地施加援手，不僅無法潔淨，反而會加劇痛苦並使傷口潰爛：同樣地，若不以精明且溫和的方式處理那被創傷所壓制的靈魂，不僅對它毫無助益，反而會傷害它，使其變得更加頑固。因此，必須摒棄那過於激烈的醫治手段，因為它不僅未能使人屈服，反而造成了新的創傷，並因長久以來積累的腫脹——即已轉化為本性的陳年罪惡習慣——而使那些作惡者在犯罪上更加厚顏無恥。習慣與習性幾乎具有本性的力量。因此，必須以一種較為溫和的生活方式來矯正生命：這種方式並非要求立即的健康，而是明智且勤勉地透過一點一滴的減除來改變我們。因為祂先是廢除了偶像崇拜，隨後也要廢除祭祀本身，並將我們的靈魂從祭祀的腥味與血腥中，引向無血的祭祀與理性的福音崇拜。然而，祂何時會這樣做呢？當然是在我們已經足夠習慣並操練於順服，且已經正確而卓越地履行了我們所領受的誡命之後。那是什麼呢？當然是徹底藐視偶像，在此之後，連律法所規定的祭物也應當被廢除。因為在我們順服第一條誡命之前，傳授第二條誡命是多餘的。

第 639 欄 C。因此，由於這些原因，成文律法等。神學家稱摩西律法為「成文的」，是為了區別於在亞當及其後裔的不同時期所賜下的「不成文律法」。或者，也是為了區分它與福音：福音本身也沒有記錄在文字中，而是傳給了聖使徒。關於這一點，神曾藉著耶利米說：「這是那約，那些日子以後，我與他們所立的，我要將我的律法寫在他們心上，刻在他們心裡。」因此，成文律法之所以如我所言賜下，且基於我所提出的這些原因，即因為粗暴是毀滅性且危險的，而溫和是有益的，且能促使人尋求醫治：律法作為我們的幫助，用以賽亞的話來說，是賜給我們的*。律法的醫治是容易且溫和的，它溫柔地將我們從錯誤中引開，並將我們帶回真理。它為我們提供了牆垣與籬笆的作用。正如籬笆阻礙了裡面的人與外面的人結合，律法也是一道隔在神與偶像之間的屏障：它將我們從偶像中引開，卻將我們帶回神那裡。請務必思考神的計畫與護理。因為我們曾將自己與畜類獻祭給偶像，儘管神想要廢除並取消這些祭祀，並將祂自己顯明給我們認識，好讓我們獲得完整的健康；然而，祂知道我們難以接受突然的改變，便降卑自己以遷就我們的軟弱。在兩個選擇面前，一個是較重的——即對神的無知，另一個是較輕的——即血腥的祭祀，祂將那較輕的，也就是祭祀，賜給了我們的軟弱，為的是要我們接受那更重要的，也就是讓我們認識真神，並在隨後適當的時候廢除祭祀本身，引入那在靈與真理中的敬拜*。因此，祂並沒有同時建立祂所想要的一切，而是智慧地、超乎人類想像地行事。

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但祂卻智慧且勤勉地透過一點一滴的減除來改變我們。因為祂先是廢除了偶像崇拜，隨後也要廢除祭祀本身，並將我們的靈魂從祭祀的腥味與血腥中，引向無血的祭祀與理性的福音崇拜。然而，祂何時會這樣做呢？當然是在我們已經足夠習慣並操練於順服，且已經正確而卓越地履行了我們所領受的誡命之後。那是什麼呢？當然是徹底藐視偶像，在此之後，連律法所規定的祭物也應當被廢除。因為在我們順服第一條誡命之前，傳授第二條誡命是多餘的。

[註：...] 祂要求一種較為溫和的生活方式來矯正生命：這種方式並非要求立即的健康，而是緩慢且一點一滴地將病人帶回健康。因為一根彎曲的樹枝，絕無法承受突然從彎曲變為筆直的扭轉。相反地，若有人試圖突然強行將其扳直，它會更快折斷而非被矯正。甚至一匹兇猛、未經馴服、體型巨大且因年少氣盛而傲慢的馬，若不以「poppysmos」來安撫，絕不會接受韁繩。「Poppysmos」是一種安撫馬匹的方式。這個詞源於擬聲，來自於人們試圖以諂媚的接觸來安撫馬匹時，從口中發出的聲音。因此，也就是說，因為摒棄了粗暴，而採用了更溫和、更柔順的手段來對待靈魂。此外，祂引入了，也就是規定了律法，好讓我們透過閱讀它而被激發去認識創造主。同樣地，祭祀也是因為獻祭者的軟弱而被允許的。因為我們習慣了這些，絕不可能立即拋棄它們。這就是祭祀的理由，也就是原因，就我個人的理解而言，也就是我所認知的。這種修辭手法被修辭學家稱為「謙辭」（extenuatio），藉此他表現出自己知識與教導的淺薄，彷彿或許有其他人能構思並提出比他所提出的更崇高的原因。因此，這些祭祀確實是基於這些原因而被允許的。為了讓你理解神聖智慧那無窮的深度，祂行事智慧且超乎人類想像，為了讓你認識祂那不可探究的審判與計畫的豐富（這意味著，不僅無法被認識，甚至連探究都不可能），祂甚至沒有留下那些暫時被允許的祭祀，使其完全缺乏奧秘（希臘文：ἀνίερα，意指沒有任何神聖、屬靈與寓意），也沒有留下無用的東西，即對任何崇高事物毫無貢獻與益處的東西，也沒有將其侷限於赤裸且單純的血。所謂「赤裸的血」，是指那些單純地、僅按字面意義流出的血，其中不包含任何深奧與隱藏的奧秘。這類祭祀即外邦人的祭祀。因為這些祭祀的血僅僅是赤裸的，因為它既未透過聖靈被聖化，也不具備其他祭祀的預表，反而是一種邪惡、撒但且致命的。

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關於祂所說的智慧的深度與神那不可探究的審判，這是取自使徒，他在寫給羅馬人的信中使用了這些話：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」* 並且在致以弗所書中：「我這比眾聖徒中最小的還小的，還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」* 但現在讓我們回到祭祀，並與神學家一同說，神在允許這些事時，絕沒有讓它們變得毫無果效，而是將基督的奧秘如同埋藏在其中一般，隱含並交織在裡面。因為聖經將基督奧秘的預表，以及祂的犧牲，稱為貴格利所說的「偉大且不可殺的」。在此必須注意，他說的是「偉大」，而不是「更大」，以避免與其他任何事物進行比較。稱之為「犧牲」，是因為祂為世界而被殺，就其謙卑而言；稱之為「不可殺的」，則就其原始本性而言，即神性，祂既未受苦，也未被殺。神性被稱為原始本性，既是因為它是本源，也是因為它是其他本性的原因，最後也是因為它比人性更卓越。當他說同一個基督既是被殺的，同時又是不可殺的，並感覺這類似於某種謎題時，他補充道：「我這樣說」，即用這些話來緩和那看似過於生硬與大膽的說法。請務必衡量這些無與倫比的比較。首先，他稱基督為犧牲，不是透過比較稱其為「更大」，而是單純地稱其為「偉大」；其次是「不可殺的」；隨後是整個世界永恆的贖罪者，而不是某個小部分的，也不是針對某個特定且短暫的時間，就像那些律法下的祭祀，它們僅僅潔淨了猶太人的地區，即世界極小的一部分，且是為了某個短暫的時間與特定的罪過而設立的。隨後，還需要其他的灑血與贖罪。

第 659 欄 C。因此，羔羊被接納，等等。因此，也就是說，因為基督這偉大祭祀的預表，已被灑在律法下的祭祀中。因為出埃及記中寫道：「各人要取一隻完美的、公的、一歲的羔羊。」* 至於他說「無瑕疵的」，出埃及記中並未提及，而是取自利未記。在那裡，關於祭祀的律法有許多記載。因此，羔羊被接納作為基督的預表，是因為其單純與無辜。因為即使在被牽去宰殺時，牠也不會咆哮，在被剪毛時，也不會叫喊。同樣地，基督，正如以賽亞書中所述，像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。* 然而，羔羊被選中不僅是因為無辜，還因為正如羊為我們提供羊毛編織的衣物，基督為我們的救贖而被殺，也成為我們的衣物，且其功效之大，足以透過洗禮帶來永生。那「不朽壞的衣物」取自《革利免八書》（Octabiblo Clementina），其中有這些話：「使他們配得重生的洗禮，這就是不朽壞的衣物。」事實上，就真實意義而言，完美的羊是指滿了一歲的（因為羔羊在一年之內長大到完全的年齡）；就寓意而言，則是因為基督既是完全的神，也是完全的人。因為沒有什麼比神性更完美的，因為完美是從神性流向其他一切的；此外，神性的所有標記都在基督身上顯明。甚至人性，因被神性所膏抹，也成為了那膏抹它的部分，即神性的同伴，雖非本性上，卻是因神性的獲得，就像被火燒紅的鐵被稱為火，並非因本性，而是因燃燒。因為它並沒有從自身的本性中遷移。同樣地，以虔誠的觀點來看，主的身軀因著極致的聯合而被稱為神。基督之所以是完美的，還因為在祂身上沒有任何正義的部分是缺失的。祂自己是這樣說的：「因為這樣履行一切的義是合宜的。」* 隨後：「讓它成為公羔羊」；因為公的比母的更完美，且更配得統治。當然，基督也是本性的君王，正如公之於母，因此祂是整個人類本性——如同某位待嫁少女——唯一的丈夫，祂將神聖知識的種子播種在我們心中。除了這些原因，貴格利還提出了這一點，說明為什麼基督是公羔羊，即因為祂主要是為亞當而獻上的。「主要是」表明祂也是為了女人而獻上的，儘管更多是為了男人，因為他犯了更重的罪，因為他擁有更堅強的靈魂，且領受了誡命。因此，亞當比女人更堅強：但基督比亞當更堅強、更穩固。因為前者被罪所勝：而基督擊碎並戰勝了罪。因此，由強者擊敗強者被殺並非不合理。為什麼呢？因為他說，亞當是第一個陷入罪中的。但女人不是先犯罪嗎？確實如此。但因為本性的軟弱使她的罪變得較輕，所有的罪責都歸給了亞當。這是基督被稱為公的的第一個原因。第二個原因是，基督身上沒有任何女性的特質，即軟弱與放縱於享樂，祂甚至沒有絲毫對任何邪惡情感的軟弱。第三個原因是，基督的能力是顯著的：他稱此為「暴力」，即祂所施加的，超越了本性的律法，打開了童貞的門戶，而這門戶絕非透過男性的結合所開啟。祂將童貞與母性結合在一起。因為這兩者，即童貞與分娩，在此匯合了。以賽亞也稱基督為公的，當他說：「我親近女先知，她就懷孕生子，在痛苦來到之前，祂就逃脫了，並生了一個男嬰。」* 因為女先知就是神之母，正如她關於自己所預言的：「看哪，從今以後，萬代要稱我有福。」* 並且他說，祂將是一歲的，無論是就時間而言，以免祂若未滿一歲的生命時間就被視為不完美而被拒絕：或者因為他們將要慶祝一年一度的逾越節，即每年一次，因為祂透過受難為我們贏得了美善。羔羊被稱為一歲的，也是因為這個原因。

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正如太陽就其光芒而言，無法被界定，但就其圓盤而言，卻是被界定的：同樣地，基督就其神性而言，絕不能被界定，但就其可見的部分，即肉身而言，卻是被界定的。此外，基督也是仁慈的祝福冠冕，根據大衛的話：「你以恩典為年歲的冠冕。」* 年歲取自太陽，冠冕取自年歲（因為年歲的圓圈是由四個季節所環繞的），而平等則取自冠冕：因為冠冕因其圓形而平等。因此，基督是冠冕，因為祂裝飾並美化了信徒的靈魂。而恩典之年，就是基督受良善激勵，宣揚福音的那個時期，正如以賽亞關於祂所說的：「祂差遣我傳福音給貧窮的人，宣告主悅納人的禧年。」* 因此，冠冕在各方面都是與自身平等的。因為如果有人從上方的圓周畫一條線到下方，再橫向畫同樣的線，就會發現相等的間隔。同樣地，冠冕與自身相似，因為它的形狀在各方面看起來都是相似的：因為它從各處看起來都是圓的。因此，基督就其人性而言，被稱為恩典的冠冕，因為祂由所有的美德所構成，且沒有任何良善與正義的終點，而正義的特徵就是平等，即既不超過，也不缺乏。因為過度與缺乏，並非源於美德或正義，而是源於邪惡與不義。正如太陽在數量上是相等的，既不增長也不減少，在性質上也相似，既不比自身更熱，也不更冷：同樣地，那神聖且不變的本性，既不根據數量，也不根據性質，也不根據任何其他運動的種類而移動。因此，基督也是平等的，既不傾向於過度，也不傾向於缺乏，而是擁有美德的所有平等：同樣地，祂也是平等的，因為祂在自身中沒有顯示出任何矛盾，也沒有向他人暗示，而是所做所教的都是相似的。基督被稱為太陽，不僅僅是因為這些原因，也是因為祂產生了美德的圓圈。因為祂培育了播種在我們靈魂中的美德種子，並被接納為肥沃的源頭，因為主是地上的新事物，沒有任何人類的陳舊。因此，如果有人斷言神性是作為恩典與賞賜賜給主耶穌的，而不是真實的，那他就沒有為自己宰殺公羔羊。同樣地，如果有人將任何人類的衰老與陳舊歸於基督，那他就沒有一歲的羔羊。此外，基督應當被稱為一歲的，作為正義的太陽，根據瑪拉基書：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。」* 在此處，基督被稱為太陽，首先是因為祂照亮了我們屬靈的感官與整個理智的世界；其次是因為祂是一切事物存在、產生、成長並結出果實的原因。隨後是因為祂的臨在帶來光明，而祂的缺席帶來黑暗。此外，因為祂創造了季節，即靈魂的美德。隨後是因為祂為了益處而分配一切，不僅是順境與繁榮，甚至連那些看似苦澀的事物，正如那肉眼可見的太陽，不僅是春天與夏天的原因，也是秋天與冬天的原因。正如先創造了光，然後是那光的居所，即太陽的本體：同樣地，基督作為那真光，根據祂神聖的本性是先存在的，而根據祂後來對人性與肉身的承擔，則可以與太陽的本體相比。基督之所以被稱為太陽，是因為這些原因：而之所以被稱為「正義的」，是因為祂在自身中包含了所有神聖與人性美德。或者因為祂是凡人所有正義的作者，因為人類所做的一切正確且受讚譽的事，都必須歸於祂。基督被稱為太陽還有另一個原因，即作為季節的創造者，正如這裡的太陽也是我們年歲的創造者。正如這裡的太陽在一年中，旋轉回到它開始運行的同一點：同樣地，基督在不離開神聖榮耀的情況下出發，在完成了祂救贖的過程後，又回到了祂自己，即回到了最初的榮耀與能力。

1358

正如太陽在一年中旋轉，在四個季節中注入了某些力量，透過這些力量，大地的果實得以成熟並完成。需要注意的是，貴格利並沒有說神創造了美德，而是說「ζωογονεῖν」，即產生，或者更確切地說是帶入生命，好讓我們理解美德確實本性地存在於我們心中，但透過祂的幫助與協助而產生，即獲得了某種衝動與運動，並最終完成。這確實是理所當然的。因為如果熱量是生命的源頭，當基督被稱為太陽時，祂確實加熱並培育了我們內在的美德，最終使它們變得活躍且可運作。正如年歲的季節溫和地相互混合。因為它們並非突然從一個轉向另一個，而是透過中間季節的介入與調和。因為我們並非立即從夏天轉向冬天，而是透過中間的秋天來適應兩者。同樣地，從春天到秋天也沒有立即的變化（因為這些也相互對立。因為前者推動了那些正在產生的事物：後者則腐蝕並消滅了同樣的事物：但中間的夏天將它們調和，因為它既是運動的終點，也是腐蝕與滅亡的開端）。在美德中也可以觀察到同樣的情況：因為這些美德溫和且柔順地相互結合。例如，寬容似乎與勇氣對立，然而恆久忍耐的介入將兩者結合在一起。因為恆久忍耐似乎意味著對憤怒的某種延遲，等待適當的懲罰時間。但寬容則顯示了平靜心靈的狀態與對憤怒的徹底壓制。因此，恆久忍耐擁有審慎的讚譽：但擁有寬容的人，因為獲得了各方面完美的美德，被視為有福的。在審慎中也是同樣的道理。因為單純是理性靈魂部分的美德，而精明與智慧也是。這些則透過判斷美德的介入而相互結合。這在其他美德中也能發現。事實上，美德不僅相互結合，而且被調和，即整體與整體混合。因為一個人可以同時既單純又精明，既寬容又充滿勇氣，既節制又充滿渴望。此外，它們透過友誼與秩序的律法結合：友誼是因為和諧；秩序則是因為一個是第一，另一個是第二，依此類推。因為正如在年歲的季節中可以觀察到某種秩序，在美德中也是如此。因為道德美德通常先於思辨美德。甚至在道德美德本身中，也有巨大的差異與顯著的秩序。因為恐懼更具啟蒙性：而愛心則更完美。但請觀察美德的圓圈。恐懼產生節制，節制產生忍耐，忍耐產生平靜之母——希望，從中又產生了恐懼。因為恐懼是雙重的，一種是啟蒙性的，透過對懲罰的恐懼來表達，聖經對此說：「敬畏主是智慧的開端」；並且：「完全的愛把懼怕驅逐出去。」* 另一種具有使人完美的力量，不讓我們因過度的放縱而陷入藐視。大衛對此這樣說：「敬畏主是聖潔的。」* 又說：「敬畏祂的一無所缺。」* 此外，四種一般美德，即勇氣、審慎、節制與正義，也可以被稱為圓形的：因為統治的心靈不斷地圍繞著它們，環繞並照亮它們。關於戒指的解釋，這些就足夠了。現在我要說為什麼羔羊必須是無瑕疵且不朽壞的。無瑕疵的羔羊，是指沒有受到任何污點的損害，也沒有因殘缺而變得醜陋：而不朽壞的，則是指不是被棄絕的，或因其他原因而被拒絕的。

1359

但基督不僅祂自己是無瑕疵且不朽壞的，祂也使我們成為這樣。祂醫治了因罪而產生的惡習與污穢。此外，「缺陷」（ἐλαττώματα）是美德的缺失：而污穢則是惡習的附屬物。因為我們以兩種方式陷入惡習，或者因為我們在善上犯錯，或者因為我們加入了惡：正如相反地，美德在於對惡的拒絕，或在於對善的實踐。儘管主承擔了我們的罪，儘管祂也承擔了我們靈魂的疾病；但祂自己從未思考過，也沒有接受過任何能從病人身上帶走疾病，而祂自己卻不被感染的事物。因為主在各方面都受過試探，與我們相似，只是沒有罪。* 因為光在黑暗中照耀，即在這昏暗且被厚重的感情陰影所包圍的生活中：而敵對的黑暗，即那因驕傲而成為黑暗的，確實迫害並試探了基督：但祂無法理解並勝過祂，反而被擊敗並困惑地退去。

第 642 欄 C。此外，什麼呢？第一個月，等等。關於羔羊，他說，我們已經思考並衡量了這些。此外還剩下什麼呢？當然是讓我們理解宰殺羔羊的是哪一個月。因為出埃及記中寫道：「你們要以本月為正月，為一年之首。」* 等等。讓我們來看看這些話的寓意。因此，逾越節的月份，在埃及人中稱為法穆提（Pharmuti），在馬其頓人中稱為贊提庫斯（Xantichus），在希伯來人中稱為尼散月（Nisan），在羅馬人中稱為三月（Martius），這被引入並定為月份中的第一個月，也是一年月份的開端，或許是因為它從一開始在順序上就是第一。因為這在希伯來人中是一個隱秘的說法，即這是神創造整個物質世界的時間。此外，這是春天，大地也長出草木。這也是希伯來人離開埃及的時間。或許也是因為這個原因，這個月被稱為第一個月，因為逾越節的奧秘是在其中慶祝的。在一年之初，在第一個月，規定了祭祀的時間：因為基督也是一切事物的開端，而不是新近的，因為祂從父而生的時間超越了所有世代。同樣地，對我們來說，真正逾越節的祭祀也是永生的開端。因為年歲象徵著世代，因為它在圓圈中旋轉，總是圍繞著自身，且沒有任何終點。此外，羔羊在第十天被接納，因為十是一個最豐滿的數字，正如其名稱的詞源所顯示的。因為「Decas」被稱為「ὡς δεκτινὴ πάντων τῶν ἀριθμῶν」，即它能容納所有的數字。因為當數字達到它時，它們就結束了前進，隨後僅僅是重複並旋轉。

1361

此外，第一個十被稱為完美的統一，也是完美的創造者，因為還有另一個統一，即第一個統一。但那雖然是數字的開端，並產生了它們，卻絕非完美的。但第一個十有這兩個特權，一個是它是完美的，因為數字前進到這裡，然後再次旋轉：另一個是它是完美的創造者。因為它產生了百位數，這是最完美的數字。如果你堅持認為六也是一個完美的數字；它在這一點上卻輸給了十，因為雖然它是完美的，但它並不產生完美。此外，六也被稱為完美的，並非因為數字在其中停止了前進，就像在十中發生的那樣：而是以另一種方式被稱為完美的，即由其部分所構成。因為六的一半、三分之一與六分之一，加在一起，就構成了六。事實上，羔羊被保留到第五天，即從第十天到第十四天：或許是因為基督作為我們的犧牲，潔淨了五種外在的感官：因為這些是靈魂房屋的窗戶，耶利米對此說：「死亡從窗戶爬上來」*，即透過感官，罪惡從那裡產生，並非作為有效的因，而是作為輔助的因。並且圍繞著這些進行了戰爭，接受了從外部射入的罪惡之箭。還有另一個隱秘的原因，為什麼羔羊在第十天被接納，卻在第十四天傍晚被宰殺。因為它不是在第一天，而是在第十天被接納，這表明那些在我們創造之前的世代是漫長的，神在其中總是存在的：隨後祂進入了我們這個世代，這世代如同透過五天被分為五個時期，即從亞當到挪亞的時期，從挪亞到亞伯拉罕的時期，從亞伯拉罕到摩西的時期，從摩西到基督臨在的時期，最後是祂臨在本身的時期，在其中透過那偉大的犧牲，救贖被提供給所有人。事實上，葡萄園的比喻也將這一天分為了五個階段。因為它講述了有些人被召喚在第一小時，有些人約在第三小時，有些人約在第六小時，有些人約在第九小時，最後有些人約在第十一小時。那時，所勞動的報酬，首先支付給了最後來的人。* 因為我們首先領受了重生，基督為我們被殺，並為了更新我們的靈魂，藉著聖靈吹氣在我們身上，使我們從死裡復活。因此，羔羊在這一五天週期的第一天被接納，即月份的第十天，包含了這個世代開端的預表，並在最後的時間，即第十四天，在傍晚被宰殺。我說在傍晚，是為了再次讓你理解基督的奧秘絕非新近的，而是從創造世界之初就已在父的預知中被保留，但在最後的時間為了我們而受死。如果必須提出另一個原因，為什麼羔羊在月份的第十四天被宰殺，必須說這是因為在這一天的月亮週期在各方面都達到了完美，並如同以某種虛假的光照亮了世界，但隨後開始減弱並消失：好讓你從這裡如同從某種影像中理解，黑暗的君王確實曾在世界的所有部分受到慶祝（因為月亮被置於夜晚的統治地位），並將世界的智慧如同某種虛假的光注入迷失者的心中，為自己贏得了最豐滿的榮耀。但為我們而死的真羔羊壓制了魔鬼的榮耀。因為祂將迫使它在未來停止並消亡。這當然就是詩篇中所歌唱的：「在祂的日子，正義與和平的豐盛必興起，直到月亮不再存在。」* 在此處必須注意，他並沒有說：「被除去」，而是說「不再存在」。彷彿因為祂已經除去了人，魔鬼自己也隨之被除去。但如果你想在此處將月亮理解為好的方面，我們之所以看向第十四天，是因為透過那落入視線且由物質構成的光，我們以某種影像來構思它，它是屬靈的，且沒有物質，好讓我們在形式上渴望滿月，它在整個夜晚為我們提供光芒，而實際上這儀式對我們來說如同律法，命令我們，所有被分為晝夜的時間，對我們來說都必須永遠是光明的，且不包含任何黑暗的行為。但回到歷史，讓我們探究，為什麼羔羊不僅從站在右邊的羊中被選出，也從法官置於左邊的山羊中被選出*，因為它們沒有任何右邊的行為。因為他說，祂將綿羊置於右邊，山羊置於左邊。或許這樣做是因為基督為所有人而死，既為綿羊，也為山羊，且特別為這些人而死，因為他們更需要憐憫。或許也因為基督作為真正義人承受了死亡，因此為了祂的預表，羔羊被接納，而因為祂被視為罪人而被殺，因此山羊也被宰殺。此外，羔羊被理解為無瑕疵的祭祀，根據律法的規定被奉獻為永恆的祭祀：而山羊則為罪而被獻上。這兩者你都可以在基督身上找到。因為祂既是無瑕疵的犧牲，即將自己作為馨香之氣獻給父：也是山羊，當祂為我們的罪被殺時。為了簡而言之，綿羊根據以賽亞書，象徵基督的溫和：而山羊根據律法，是為罪的祭祀。因此，祂像羊一樣溫和地被牽去受刑，並像山羊一樣為罪而被宰殺。

1362

[註：...] 羔羊是無瑕疵的，沒有受到任何污點的損害，也沒有因殘缺而變得醜陋：而不朽壞的，則是指不是被棄絕的，或因其他原因而被拒絕的。但基督不僅祂自己是無瑕疵且不朽壞的，祂也使我們成為這樣。祂醫治了因罪而產生的惡習與污穢。此外，「缺陷」（ἐλαττώματα）是美德的缺失：而污穢則是惡習的附屬物。因為我們以兩種方式陷入惡習，或者因為我們在善上犯錯，或者因為我們加入了惡：正如相反地，美德在於對惡的拒絕，或在於對善的實踐。儘管主承擔了我們的罪，儘管祂也承擔了我們靈魂的疾病；但祂自己從未思考過，也沒有接受過任何能從病人身上帶走疾病，而祂自己卻不被感染的事物。因為主在各方面都受過試探，與我們相似，只是沒有罪。* 因為光在黑暗中照耀，即在這昏暗且被厚重的感情陰影所包圍的生活中：而敵對的黑暗，即那因驕傲而成為黑暗的，確實迫害並試探了基督：但祂無法理解並勝過祂，反而被擊敗並困惑地退去。

1963

補遺 1364 他為人類的救贖，將自己獻上以至於死。他被召喚，是因為在這夜裡，如同在黑夜中，美德與……（原文缺漏）。或者，如果你願意，就像小羊跳躍在高處，基督也照樣升天，並將你一同提拔。因為祂為你而死，好叫你與祂同活。然而，律法規定必須在各家宰殺羔羊，若家裡人少且貧窮，則要與鄰居一同進行，並藉由分擔來完成祭祀，這又是什麼意思呢？因為若人能獨自達到完全，不需要他人的幫助與扶持就能達到美德，這固然更好；更進一步說，正如使徒所言[註：羅馬書十二章4節]，要將自己獻給神，不是像那藉由牲畜所獻的、死去的祭物（那是在宰殺後才獻給神的），而是要獻上活祭，正如那些將自己活活獻給神，隨後又為祂捨命的殉道者。每個人都應當將自己獻上作為這樣的祭物，並且時時刻刻、在凡事上都獻祭。若我們治死並壓制肢體，使其不再犯罪，這事便能成就。但若有人因心智貧乏與軟弱，無法獨自領悟基督的奧祕，他便會尋求同伴與幫助者，即那些擁有相同信心的人。因為有時我們藉由彼此合作，能攀升至更高深的默想，與我們在美德上相當且親近的人結伴。然而，這裡有人可能會問：既然基督只有一位，祂藉由律法、先知，甚至藉由受造物被宣揚，那麼律法規定在各家宰殺多隻羔羊，以慶祝基督的預表，這又是怎麼回事呢？對此我回答：正如每一個以信心擁抱基督的人，都按著自己力量的大小，在靈性上與基督同釘十字架——有人僅僅是將實際的罪釘在十字架上，有人則是將心靈的攪擾也釘在十字架上，有人連情感的想像也釘在十字架上，最後有人連情感的思慮也釘在十字架上——我們每個人都在各自相應的美德等級與秩序中，彷彿在某個家中宰殺羔羊，分享祂的肉，並在主耶穌裡得著飽足。因為耶穌基督成為了每個人各自的羔羊，祂是完全的，對全體而言是完全的，對所有人而言，祂成為了一切。藉由一同吃羔羊的鄰居，也可以象徵外邦人。因為猶太人因心靈貧窮無法領悟這奧祕，所以外邦人也被接納進來，參與這祭祀的團契。此外，在每一家中，羔羊都是完整的，並沒有被分割到不同的家中。因為基督是一位且不可分割的，信心也是唯一的。

645欄 A。由此可知，神聖的夜與今生，即……等等。隨後他說，神聖且神聖不可侵犯的夜降臨了，它是這黑暗生命的敵人與仇敵，這夜之所以被稱為夜，是因為在這夜裡，惡行隱藏在黑暗中，也因為在這夜裡瀰漫著無知、錯誤，以及那散佈並傳播給眾人、轄制眾人的罪。至於那基督必須受死的屬神之夜，是如何成為罪惡之夜的仇敵，請聽我說。正如在世界創造時，隨著感官之光的產生，那被稱為原始的黑暗被驅散了，並非因為黑暗具有實體而被創造，而是因為它彷彿依附於天與地這些有實體的物體之上。因為黑暗本身沒有本質與實體，而是因著阻礙與障礙而產生，它具有偶發的性質，而非實體。因此，正如在光被創造、黑暗被移除後，大地開始顯現，元素的秩序被區分，萬物有了形態，天得到了裝飾，地也得到了裝飾，原本無形的物質被裝飾上了形態；同樣地，在這神聖的夜裡，基督為我們的救贖而受死，那附著在我們身上、具有夜之性質的無知與邪惡，被擊潰並消解了。世事的更迭如此巨大，以至於真理取代了陰影照亮了我們，知識取代了無知，信心取代了不信，公義取代了罪惡。這裡的「原始黑暗」也可以理解為始祖的罪，藉此萬物陷入混亂，而罪的黑暗被解開並徹底移除，並非它們消失或退避到別處，而是那位說「光要從黑暗中照出來」的主，照亮了萬物，使那些原本無形的變得有形。我說，那位真美德的建築師與創造者，祂注視著我們那無節制且動盪不安的處境，將它們從混亂帶入秩序。因為光、裝飾與秩序，象徵著知識與美德；相反地，那先前圍困人類生命的黑暗與混亂，則標示著惡行與無知。

643欄 A。由此可知，我們逃離埃及，即悲慘的……等等。此後他說，我們逃離罪惡，如同逃離某種埃及，這確實應被稱為悲慘的，因為它帶來悲傷的原因，且殘酷地追逼，如同為了毀滅人類而發動攻擊。雖然埃及在解釋上意指「黑暗」，而這些黑暗是悲慘的。埃及人追趕以色列人，是為了抓住他們。我們不僅逃離那悲傷之源的罪，也逃離那黑暗魔君的奴役工作，這些工作壓迫心靈；我們逃離那掌權者，以及那些從不間斷、嚴厲且殘酷地驅使並逼迫我們去作惡的魔鬼，因此它們被稱為「工作的督工」。

1265

尼基塔斯（Nicetas）對聖貴格利（S. Greg.）第四十二篇講道的註釋 1266 ……被關閉，且無所作為，而是要被銘刻，並在自身中完整地保留這種標記與典範的印記。或者，也是為了給敵軍帶來恐懼，正如君王的印記通常是令人畏懼的。 正如以色列人遷往應許之地，我們也遷往屬天的世界。正如他們藉由泥土與磚塊的製作（那是由地上的物質聚合而成，因此稱為磚與泥），我們也從這身體那滑溜且不可靠的構造中得釋放。此外，身體本身的構造，本性上就傾向於冒犯與犯罪，在許多人，特別是那些內在軟弱且懶惰於追求快樂的人身上，它如此輕易地鬆懈，並帶著不受約束的衝動前行，以至於連「稻草」般的理性——即微小且輕薄的理性——都無法約束與限制它，就像磚塊需要稻草一樣；相反地，它像泥土一樣，為了享樂而鬆散與擴散。因為我們本應當被堅固、紮實且屬靈的理性所建造，並因著對神的愛而節制那污穢的享樂。但如今，那些最邪惡的人，甚至連那微不足道的理性都無法約束他們，以至於他們即使不是為了神，至少也該為了贏得人的讚譽而遠離罪惡。

同上。由此可知，最後的、對迫害者而言最沉重的災難，等等。主為了希伯來人的緣故，降下了十災給埃及人。第一災是從水聚之處汲取的血；第二災是青蛙；第三災是蠓蟲；第四災是蒼蠅；第五災是牲畜的死亡；第六災是瘡；第七災是毀壞小麥的冰雹；第八災是吞噬所有綠色植物的蝗蟲；第九災是可觸摸的黑暗；第十災是長子的死亡。這災難在順序上是最後的，但在懲罰的嚴重程度上卻是第一的。因為埃及人無法承受，於是便給予以色列人離開的權力。同樣地，對於我們靈魂的迫害者——魔鬼而言，這懲罰顯得最為沉重，當我們在一個遠離虛榮、謙卑且卑微的心靈中（彷彿在某種夜裡），將罪的長子，即惡行的起源與開端，從我們身上滅絕時；正如基督在福音書中所教導的[註：馬太福音五章1節起]，祂命令我們在壓制並除去貪婪與憤怒後，要心無畏懼，不再害怕姦淫的罪或殺人的惡行。因為這兩者若非……（原文缺漏）。

同上。由此可知，羔羊被宰殺，以及行動，等等。既然我們的心靈具有三部分（它被分為理性、慾望與憤怒），門框可以比作憤怒與慾望；而門楣則是那調和並聚集它們的理性，它與兩者結合，並由兩者支撐。因為它藉由憤怒而堅固以求剛強，藉由慾望而提升以求與至善團契。因此，羔羊被宰殺，憤怒帶來了殺戮，慾望帶來了姦淫。因此，當那產生邪惡果實的人，在姦淫之前先產生了慾望，在殺戮之前先產生了憤怒時，若他除去了長子，無疑地也除去了繼承長子的果實。但讓我們看看什麼是思想的長子，什麼是行動的長子，埃及（即罪惡）因它們的滅亡而哀悼。卑劣且污穢的思想分為三類：意圖、交鋒（也稱為爭戰），以及同意。因此，長子思想可以被稱為那最初的、被情感所攪擾的意圖與渴求。而行動的長子，則是那些邪惡的推論與思想，律法規定門框要塗上羔羊的血，藉此象徵行動與默想。因為我們的哲學也是雙重的：實踐的與默想的，或者說是習慣與行動。我所說的哲學，是指那按照基督教導所建立的生活方式。實踐的哲學是那無可指責的生活；而默想的則是對信仰教義的正確觀點。習慣是心靈對美德長期的情感，以至於難以動搖；而行動則是實際的作為。這裡的「門」是指心智的攪擾與教義；攪擾是指當心智尋求並反覆思考某事時，教義則是當心智持守那些能產生信心且堅定不移的知識時。這些攪擾被打開，是當心智發現了通往知識與領悟的事物，並準備接受它們時；而當所尋求的事物超越了它的理解時，它們便被關閉。因為心智的理解也有其限度。因為心智的理解有其方式，心智只能領悟那些它被允許達到的事物。有時心智關閉它的門，排斥並驅逐這些攪擾。因此，我們的行動、默想、習慣與行動，都藉由君王的標記……（原文缺漏）。

1367

1368 補遺 ……被關閉，且無所作為，而是要被銘刻，並在自身中完整地保留這種標記與典範的印記。或者，也是為了給敵軍帶來恐懼，正如君王的印記通常是令人畏懼的。 正如以色列人遷往應許之地，我們也遷往屬天的世界。正如他們藉由泥土與磚塊的製作，我們也從這身體那滑溜且不可靠的構造中得釋放——那是由地上的物質聚合而成，因此稱為磚與泥。此外，身體本身的構造，本性上就傾向於冒犯與犯罪，在許多人，特別是那些內在軟弱且懶惰於追求快樂的人身上，它如此輕易地鬆懈，並帶著不受約束的衝動前行，以至於連「稻草」般的理性——即微小且輕薄的理性——都無法約束與限制它，就像磚塊需要稻草一樣；相反地，它像泥土一樣，為了享樂而鬆散與擴散。因為我們本應當被堅固、紮實且屬靈的理性所建造，並因著對神的愛而節制那污穢的享樂。但如今，那些最邪惡的人，甚至連那微不足道的理性都無法約束他們，以至於他們即使不是為了神，至少也該為了贏得人的讚譽而遠離罪惡。

同上。由此可知，最後的、對迫害者而言最沉重的災難，等等。主為了希伯來人的緣故，降下了十災給埃及人。第一災是從水聚之處汲取的血；第二災是青蛙；第三災是蠓蟲；第四災是蒼蠅；第五災是牲畜的死亡；第六災是瘡；第七災是毀壞小麥的冰雹；第八災是吞噬所有綠色植物的蝗蟲；第九災是可觸摸的黑暗；第十災是長子的死亡。這災難在順序上是最後的，但在懲罰的嚴重程度上卻是第一的。因為埃及人無法承受，於是便給予以色列人離開的權力。同樣地，對於我們靈魂的迫害者——魔鬼而言，這懲罰顯得最為沉重，當我們在一個遠離虛榮、謙卑且卑微的心靈中（彷彿在某種夜裡），將罪的長子，即惡行的起源與開端，從我們身上滅絕時；正如基督在福音書中所教導的[註：馬太福音五章1節起]，祂命令我們在壓制並除去貪婪與憤怒後，要心無畏懼，不再害怕姦淫的罪或殺人的惡行。因為這兩者若非……（原文缺漏）。

同上。由此可知，羔羊被宰殺，以及行動，等等。既然我們的心靈具有三部分（它被分為理性、慾望與憤怒），門框可以比作憤怒與慾望；而門楣則是那調和並聚集它們的理性，它與兩者結合，並由兩者支撐。因為它藉由憤怒而堅固以求剛強，藉由慾望而提升以求與至善團契。因此，羔羊被宰殺，憤怒帶來了殺戮，慾望帶來了姦淫。因此，當那產生邪惡果實的人，在姦淫之前先產生了慾望，在殺戮之前先產生了憤怒時，若他除去了長子，無疑地也除去了繼承長子的果實。但讓我們看看什麼是思想的長子，什麼是行動的長子，埃及（即罪惡）因它們的滅亡而哀悼。卑劣且污穢的思想分為三類：意圖、交鋒（也稱為爭戰），以及同意。因此，長子思想可以被稱為那最初的、被情感所攪擾的意圖與渴求。而行動的長子，則是那些邪惡的推論與思想，律法規定門框要塗上羔羊的血，藉此象徵行動與默想。因為我們的哲學也是雙重的：實踐的與默想的，或者說是習慣與行動。我所說的哲學，是指那按照基督教導所建立的生活方式。實踐的哲學是那無可指責的生活；而默想的則是對信仰教義的正確觀點。習慣是心靈對美德長期的情感，以至於難以動搖；而行動則是實際的作為。這裡的「門」是指心智的攪擾與教義；攪擾是指當心智尋求並反覆思考某事時，教義則是當心智持守那些能產生信心且堅定不移的知識時。這些攪擾被打開，是當心智發現了通往知識與領悟的事物，並準備接受它們時；而當所尋求的事物超越了它的理解時，它們便被關閉。因為心智的理解也有其限度。因為心智的理解有其方式，心智只能領悟那些它被允許達到的事物。有時心智關閉它的門，排斥並驅逐這些攪擾。因此，我們的行動、默想、習慣與行動，都藉由君王的標記……（原文缺漏）。

1367

1368 補遺 ……（原文缺漏）……藉由羔羊的血，即基督的血，我們必須受印，不是為了讓那毀滅者進入，而是為了讓祂遠離。我們並非藉由技巧與計謀來驅逐那毀滅者，而是藉由謹慎與預防，使祂無法以任何方式潛入我們的心靈。這種謹慎在於塗抹與受印。因為毀滅者在我們身上發現了這個，祂便會敬畏、恐懼並退後，死亡也就此越過。因為死亡通往我們的途徑有兩條（我們或是因判斷與理性而犯罪，例如當我們推理得不健康或不正確時；或是因受情感驅使而跌倒，例如當我們魯莽地憤怒與貪婪時），因此血的標記也是雙重的。理性作為領袖，彷彿是上面的門楣；而情感則如同門框，位於門楣之下。

……（原文缺漏）……那些卑劣且不潔的思想，尚未長大，仍處於嫩芽與種子階段，便被除去了。大衛稱這種罪的開端與根源為「巴比倫的小孩」，他說：「巴比倫的女兒啊，那消滅你的有福了！你報復我們像你待我們的一樣。拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」[註：詩篇一三七篇8、9節]。因為按照歷史意義，巴比倫人攻擊猶太人，以俘虜壓迫他們，將他們擄往巴比倫，並將許多以色列人的孩童摔在地上殺死。先知稱那些能對巴比倫人施行同樣殘酷報復的人為有福。然而，按照寓意，巴比倫意指「混亂」。它的女兒即「不義」，先知稱之為「悲慘的」，因為它本不存在，也不具實體，而是因我們的疏忽而從虛無中產生，又因我們的美德與善行而消亡，歸於虛無。因此，先知對它說：「那報復你的有福了，就是你待我們的那樣。」我們給了什麼？我們給了我們的意志，即自由；因為奴隸沒有意志。我們又收到了什麼？罪。因此，必須償還它。而償還，無非就是今後不再接納它。他說，那將那些尚且稚嫩、不完美的邪惡思想，在它們毀滅自己之前就除掉的人，是有福的。因為基督是磐石，藉此邪惡的思想被粉碎。祂將那些從思想與行動中產生的罪，摔在基督身上，即那認罪的人。凡是以真理的教導，動搖那些使人心靈受攪擾的邪惡教義，並在基督裡將其毀滅與熄滅，不讓它們生長，而是以智慧勝過那混亂且受攪擾的心靈之果，隨後將其摔在基督這真磐石上的，就是那將巴比倫的小孩摔在磐石上的人。但話語必須再次轉向長子，當它們滅亡時，埃及全地充滿了哀哭與哀號。因為當魔鬼看見邪惡的思想在我們心中尚未長大就被熄滅，且心靈的攪擾在尚且新鮮時就被拔除與切斷時，它們便哀悼並嘆息。因此，埃及式的罪之果實，在它們成熟為惡之前就被殺死了；而以色列式的、正直的思想，則藉由血的傾灑而得到保護，使美德得以成熟。在那裡，罪的第一次衝擊被粉碎；在這裡，罪的第一次入侵藉由……（原文缺漏）。

643欄 C。由此可知，七日之內的酵，等等。出埃及記中寫道：「七日之內，你們家中不可有酵。」[註：出埃及記十二章19節]。但這對猶太人而言。對我們來說，惡行必須在七日內被移除，即在這生命的一週內。[註：21] 因為七日的數字象徵這流動的時間，它以週為單位循環。這個數字是奧祕的，因為它是處女，象徵著童貞與天使般的生活（因為正如算術家所教導的，在十以內的所有數字中，唯有這個數字既不產生，也不被產生，且同時包含了四與三。因為世界有四個元素，而三位一體是它們的創造者。它被稱為與世界相連，即世界的同伴與追隨者，既是因為世界在七日之內以其所有的數字完成，也是因為在七千年結束後，世界將會終結。然而，若我們觀察惡行，酵的特性是陳舊與酸味；但若我們提出美德，則是麵包的製作與生命力（因為酵使麵包變暖，使麵粉膨脹，這似乎是在滋養生命）：因此，他說要移除並拋棄那具有惡行之酵特性的邪惡，而非美德，因為美德具有酵更好的特性，天國也與此相比。關於福音書中提到的邪惡之酵，他說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」[註：馬太福音十六章6節]，即那種教導，神學家稱之為貧乏，因為他們勸阻百姓不要信基督，並藉由藐視兒子，也羞辱了父。

[註：21] 參見奧古斯丁《上帝之城》第三卷第31章，他提到七這個數字，因為它是由完全的奇數與完全的偶數四組成，因此常被用來代表整體。

643欄 C。讓他們哀悼吧，等等。他說，讓魔鬼哀悼吧，因為它們失去了自己的長子。而我們，受了膏抹的印記，將吃羔羊。吃隨後而來，這是理所當然的。因為我們在藉由洗禮穿上我們的主耶穌基督之後，領受了祂神聖的身體。但讓我們再次審視出埃及記中關於羔羊的記載：「以色列全會眾要在黃昏的時候，把羊羔宰了。」[註：出埃及記十二章6節]。稍後又說：「不可吃生的，斷不可吃水煮的，總要帶著頭、腿、五臟，用火烤了吃。」[註：出埃及記十二章9節]。因此，黃昏作為一天的結束，預表了世代的終結，那時基督也為我們的緣故被全會眾宰殺，並躺下，為祂的創造者哀傷。甚至基督自己也在黃昏時將神聖的晚餐賜給門徒，以應驗預表（因為按照律法，羔羊是在黃昏被宰殺的），並藉由揭示那輝煌且神聖的奧祕，驅散了罪惡那濃厚的黑暗。確實，那信心遲鈍且冷淡，不以善行的翅膀裝備自己，也不藉由精確的探究來減輕基督教導的人，領受了那「生的」神聖食物，因為吃生食的人無法消化它們，甚至這種食物根本無法被牙齒咀嚼。而那侍奉享樂的人，吃了「水煮的」神聖食物。因為水煮的食物需要多樣性與調味料，象徵著柔軟且沉溺於奢華的生活，且這種食物在胃中停留時間較長。但那在心靈的敏捷與正直上卓越，且不將淫穢享樂的調味料混入美德中的人，領受了這「烤的」。因為用火烤的，是純淨且節儉地準備的。因為水煮的，是藉由水的作用煮熟的，因此無法被看透，因為它隱藏在水中；而且它是水狀的，容易分解。而那被烤的，是直接藉由火烤的，因此它被照亮、乾燥並凝固。因此，律法禁止吃水煮的羔羊，即關於基督那水狀且鬆散的觀點與意見，暗示這種食物對擁有信心的人來說絕非健康。例如，若有人認為基督本性上不是神：這並非堅固、穩定且成熟的信心；同樣地，若他否認祂作為神，能做祂所願的一切。因為這種觀點未經聖靈之火的試驗與探究，也沒有達到應有的默想。

646欄 A。此外，凡是教義中具有肉與可食用的部分，等等。出埃及記中再次寫道：「當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。」[註：出埃及記十二章8節]。神學家從歷史上升到寓意：「凡是我們信仰與教義中，像肉一樣可以被屬靈的牙齒咀嚼，且若正確理解，能滋養靈魂並對其有益的部分：我說，這一切教義，作為進入我們知識的事物，將被心智所吃，並適應它，分配給屬靈的消化。如此一來，領受它的人將轉變為他們所領受的，每個人都將被帶入他所領受的基督肢體的位置。因為神聖羔羊的道，將根據每個肢體的概念，使每個人按著他力量的大小、秩序，以及屬於他的聖靈恩典，成為理性的分享者。例如，那從被否定的原則中，獲得了拋棄神學理性教導的信心的人，將領受頭部。那巧妙地接受神聖話語，並藉此順服神直到死亡的人，將領受耳朵。那屬靈地觀察受造物，並將所有教義的意義（無論是字面的還是寓意的），在沒有任何絆腳石的情況下，單單為了神的榮耀而聚集在一起的人，將領受眼睛。那以神學默想與教導充滿心靈的人，將分享胸部。那不懶惰且不疏忽地執行神聖命令中任何工作，而是將心靈中所有致力於行動的力量，準備好並專注於實踐神聖律法的人，將領受手。那使心靈的生殖部分不斷湧流，並充滿屬靈默想，且被對主之交會的極度熱切、無法滿足、且沒有任何邪惡情感的渴望與愛所俘虜的人，將領受腹部。但那藉由心智更深奧的探究，深入考察神，並彷彿被奧祕所淹沒的人，將吃五臟。那使理性依附於心靈中受情感攪擾的部分，並將其置於較高位置，轄制那些存在攪擾的心靈部分，並從中拔除所有粗糙且屬世的衝動的人，將領受腿。那藉由憐憫的情感，刻意謙卑自己以對待那些處於低處且信心軟弱的人，並效法道對我們的降卑的人，將以膝蓋為食。最後，那在信心、美德與知識上，擁有堅定且不動搖的心靈腳步的人，將吃小腿與腳。以這種方式，那神的羔羊可以被所有人吃並領受，並藉由聖靈的工作，將領受祂的人轉化為祂自己。此外，值得注意的是，我們的神學家若提出某個過於深奧、以至於粗淺的人無法理解的詞彙，他通常會立即用另一個更清晰的詞彙來解釋：正如他在這裡所做的。因為當他說：「凡是肉的部分」，他隨即補充：「以及可食用的」，清楚表明他稱肉為可食用的。同樣地，當他說：「從五臟」，他隨即清楚地表明他用這個詞來稱呼隱密與深奧的事物。神學家想藉由肉與隱密的事物所表達的，我認為有這樣的意義。正如羔羊的五臟被隱藏，而肉在外部一樣；在我們信仰與教義的教條中，有些更為奧祕與深奧，有些則更為顯而易見與清晰，正如那裡五臟是隱藏的，而肉是公開且擺在眼前的：因此，他說，我們不僅應該探究那肉的部分，即容易理解的部分；更應該探究心靈的隱密處，即那些我們心靈有時對粗淺的人所隱藏的奧祕。

我們或許也可以這樣解釋。既然基督具有雙重本性，即同時是神又是人，我們必須做的是，不僅要注視祂顯而易見的肉身，還要默想心靈的隱密處，即神性。並且不要留下頭與腳（即，既不留下那些關於受膏的神性、不違背神的思考，也不留下那些關於被膏的人性、符合人性的默想）。我們若能認識基督，從頭部認識祂是超越所有世代的神，從腳部認識祂是末世成為的人，最後從五臟認識祂是因為神聖的能力被肉身所遮蔽與隱藏，就能達到這一點。或者，或許頭部應被認為是：知道「道」作為神，在起初，即在父裡並與聖靈同在。腳部則是：堅信祂身為神，將再次作為審判者回到我們這裡，結束人類的經綸與治理。因為在整個身體的末端與極處就是腳。最後，五臟是那些隱藏的、彷彿是所取人性中介與內部的教義：藉此我們理解基督是永恆的，藉由頭部宣告祂是「曾有的」，藉由腳部宣告祂是「將來的」，最後藉由五臟宣告祂是「永遠是」的。關於這一點，約翰似乎也對我說過，當他說：「那昔在、今在、以後永在的」[註：啟示錄一章4節]，即同時包含了起初、中間與末後。

普塞盧斯（Psellus）：既然在貴格利之後，我也有權解釋這段歷史，並決定應如何吃這「道」，我將提出比他更細緻的劃分，逐一提及羔羊的肢體，並將身體的構造與創造轉向屬靈的默想。因此，頭部在羔羊身上佔據了首要位置，連同它的各個部分。隨後，頸部被脊椎隔開，筆直地延伸至肩部，前腿從那裡獲得了構造。在這些之後，背部與脊椎在上部延伸，而在下部則形成了腹部的凹陷。隨後是後腿，終止於尾部。在這些部分之間，頭部更為高聳，或者用更恰當的話說，更為進步與突出。因為亞里斯多德在《論動物的部位》一書中斷言，高聳與崇高是關於人類構造的宣告。而腳部則在下方，在靠近地面的地方固定腳步。因此，這種……（原文缺漏）。

1373

1374 尼西塔斯（Nicetas）論貴格利（S. Greg.）第四十二篇講道

這也是神聖的羔羊，由頭與腳所覆蓋，即神性與人性。我們將其部分以純粹的理性分開，部分則將其聯合，並藉由食用，適當地將其傳遞給靈魂的領受。然而，靈魂的領受是屬靈觀照的領受能力，它能輕易地接受神聖教義的劃分，並藉由聖靈的熱忱使其溫暖與轉化，將其消化為熟食，並注入其自身的本質中。因此，我們神聖之頭的頂端，即神聖的「道」，是父，祂以非物質且不可言說的方式被生。因此，我們也必須食用頂端，這意味著要理解這種生出絕非與受造物的產生相似。同樣地，那從祂而出的是「道」，但並非在祂之後。最後，就原因而言，父大於子。然而，既然髮絲也環繞著頂端（這即是那遠離觀照的幽暗，遮蔽了父的本體），我們也有必要在事理所需之處將其分開，從而將靈魂的力量注入，以觸及那些超越言語與理性的事物。現在，讓我們也食用這神聖羔羊的神聖耳朵，即屬靈地聽聞祂已道成肉身，那「道」成了肉身。我們並非宣稱「道」變成了肉身，也不是說祂那非物質的本體凝結成了肉身，而是說祂保持了祂原有的本質，並取了祂先前所無的。此外，讓我們食用眼睛，屬靈地看見，而非被那些落入視覺的物質所阻隔，而是以理性的方式穿透神聖的啟示。我們甚至不可遺漏眉毛的部分，即遮蔽靈魂敏銳力量的部分，以免從上方某處注入的屬靈空氣之鹹苦流動，傷害了眼睛本身。

那麼，我們是否也不會觸及鼻孔呢？那散發著神聖膏油香氣的，連主自己在受難前也曾受膏。因為按照使徒所言，我們是屬靈的馨香 [註：參見林後 2:15]。因此，一切觀照的純淨，都必須藉由靈魂的吸引能力，彷彿透過鼻孔般為我們所吸取；然而，其中所有模糊與幽暗的部分，都應留在外面，並應封住鼻孔，以免吸入這種模糊的厚重感。我們甚至不可放過口，因為那是生命與不朽的泉源，凡將嘴唇湊近的人，都將汲取神聖的液體；然而，我們絕不可魯莽地衝向那泉源，而是應先分開嘴唇，使泉源的清澈得以保持。至於牙齒，我們應採取這樣的態度：我們觀看它們，卻絕不將其粉碎。然而，由於我們不可能像分開這神聖羔羊那樣去分開並理解父（正因如此，牙齒才被安置在隱蔽之處，即被兩顎與嘴唇所覆蓋），我們應節制地觸及那些覆蓋物，而將其餘的部分留給深入的探究。

我們也不應缺乏頸部，即背負神聖的軛；此外，讓我們領受神聖的肩膀，即將心靈附著於那些勸勉我們忍受逆境的禱告上。我們也必須咀嚼那位於前方、引導呼吸的軟骨氣管。這進一步象徵了屬靈的提升，藉此我們吸入理性的空氣，吹拂並彷彿環繞著靈魂的深處。

我們甚至應吃掉整個胸部與胸腔。因為這部分最主要地覆蓋著生命的心臟，即一切屬靈的觀照，它極大地溫暖了屬靈的食物，並將其轉化為極其滑順且易於流動的狀態，使其能輕易地流入神聖的管道，藉此聖靈的澆灌被傳遞到靈魂的各個部分。我們甚至不可吝惜內臟，而應首先食用心臟本身，這正是為了那位為了我們的救贖而降卑自己者，我們應盡可能地破碎與降卑我們的心，淨化靈魂的主要部分，且不容許那些從地而起、進入胸中的推理。然而，由於心臟若沒有肺的吹拂，便不足以維持生命（因為它充滿了過度的火），而肺在性質上是柔軟且易於消耗的，我們也應食用肺，這即是那些保守我們靈魂完整且不腐敗的理性。我們也應食用腹部本身，以及內臟，保守其單純，且不被過多的食物所壓迫，因為過多的食物會產生燻人的蒸氣上升至大腦，使大腦的薄膜充滿污穢的幽暗，而當大腦被這些東西所覆蓋時，會使我們的心智腫脹，並因氣體而分裂，特別是因盲腸的緣故，即那種扭曲的思維，它從這裡接收污穢與不潔，並帶來靈魂惡劣的習性。現在，讓我們也食用肝臟，包括其彎曲與隆起的部分，有時將慾望延伸至高處與崇高之處，有時則延伸至那些屬於較低層次知識的事物，即第一與第二性質。此外，讓我們適度且溫和地觸及脾臟，淨化那背離理性的力量，在那裡，邪惡的魔鬼如同某種黑色的體液般潛伏，並藉由散佈隱蔽且致命的種子來玷污靈魂的純潔。最後，我們也應訓練那缺乏理性的部分，使其順服理性的教導。這樣一來，就連它也不會被我們遺漏。並且，我們應盡可能地咀嚼這些，以滋養我們的靈魂。然而，必須謹慎，不可將牙齒咬在骨頭上。因為它們若非極度困難，是無法被粉碎的，也不被視為食物。然而，這不應歸咎於它們的性質，而應歸咎於我們的軟弱。此外，「道的骨頭」是那關於神性隱秘的教義，以及所取人性之計畫，它們是如此隱秘與晦澀，以至於無法用任何言語來解釋。

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1376 增補

我們應當追求，不是懶散地或彷彿被迫地，而是像飢餓的人一樣，以極大的渴望用所提供的食物來滿足心靈；至於那些理性遠離人類認知的事物，例如探究神的本體是什麼、在萬物創造之前是什麼、在眼睛所見之外是什麼、萬物存在的必然性是什麼，以及那些被好奇的人所探究的同類問題，我們應將這些留給唯有聖靈去認知，正如保羅所言，祂「參透神深奧的事」[註：林前 2:10]。智慧書也以這些話語向我們灌輸同樣的教導：「不要探究比你更強的事」[註：次經，便西拉智訓 3:22]，即不要粉碎「道的骨頭」；因為你不需要那些隱秘的事。至於那些在它們本身而言是可以粉碎的，我們應將其粉碎。

[註：Col. 646 A. 「不可帶出什麼」等。] 這也是關於出埃及記中羔羊所寫的：「你們不可從房內帶出一點肉到外面，也不可留下一點到早晨」[註：出 12:10]。此外，律法禁止將任何東西帶到外面，我們由此學到，我們信仰的奧秘不應分給外人，即那些反對我們信仰並誹謗我們教義的人。從禁止留到早晨這一點，我們得到啟示，在今生（被稱為黑夜與黑暗）之後，在未來的早晨將不會再有任何淨化。因為現在這個時刻是行動與勞作的時刻，而未來則是償還的時刻。此外，這也教導我們，不應拖延，也不應將這奧秘的真實與完美認知推遲到另一個時間，也不應將其託付給那些已經參與過一次的人，讓他們將完整與絕對的領受保留到過於遲延的恩典時刻。那些藉由基督教虔誠教義的啟蒙教育而嘗過滋味，卻對洗禮所帶來的光輝推遲過久的人，即推遲到老年的人，正是這樣做。因此，對於那些參與真理教導的人來說，這種拖延絕不可取。然而，正如基督的律法，祂確實主要希望我們完全不要動怒（因為這遠為安全），但如果我們陷入了那種心靈的攪擾，至少應在日落前抑制憤怒（因為祂說：「不可含怒到日落」[註：弗 4:26]；這裡的太陽在時間上是指感官的太陽，它是時間的度量；而在寓意上則是「公義的日頭」。因為祂對於那些受心智錯誤影響的人來說是落下的，而對於每一位最優秀與卓越的人來說，祂則是升起的）；同樣地，這種屬靈的食物，即基督教教義，絕不應保留到第二天，而應立即領受。此外，關於「不可留下一點到早晨」這些話，保羅以極佳的方式解釋說，我們應當紀念主的受難，「直等到祂來」[註：林前 11:26]，這意味著只要我們還活在這個生命中，就必須受洗並宣揚主的死。因為基督的死是在這個黑夜，即在現今的世代被紀念，而在未來的生命中，即在祂第二次降臨時，則是被看見的。

[註：Col. 646 B. 「凡是骨頭的」等。] 這也是關於出埃及記中羔羊的記載。「你們不可折斷祂的骨頭，但剩下的，你們要用火燒了。」這些話語應以寓意的方式解釋如下。在神聖的誡命中，採取這樣的態度是合適的：那些可以迅速且輕易理解的事物（這藉由肉體來象徵），我們應將其食用。而這裡的神學家也保持了他的習慣。因為當他說：「凡是骨頭的」，他為了說明這個詞，補充道：「那不可食用的」；他又再次解釋了這一點，補充說：「也不可被心靈的眼睛所看見。」因此，他說，凡是超越心智理解、堅硬且隱秘的教義，都不應被粉碎（若被錯誤地劃分，即被錯誤地理解，它們就會被粉碎）；因此，它們也不應被提供給不配的人去評判，以免它們被撕裂，就像丟給狗的骨頭一樣，正如基督所說：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前」[註：太 7:6]，即不要將信仰的奧秘託付給那些撕裂者的異端，也不要將光輝且神聖的教導給予那些如同披著污穢泥濘的人；相反，這類觀照與教義，其堅固性超越了我們的心智，應被火所消耗，這火不是物質的，而是神聖的，藉此燔祭也被消耗。那麼，這火是什麼呢？是聖靈，祂以火的形狀降臨在使徒身上[註：徒 2:1起]，祂參透並知道萬事。然而，那些最堅固的教義將如何被聖靈消耗，即被理解呢？當然是藉由減弱，即被視為值得最細緻、最精微且最準確的觀照，並被保存在那位使之減弱的聖靈那裡，而不是滅亡，也不會像那隻金牛犢一樣被散佈在水中，那牛犢是草率且偶然地被塑造成那種形狀，以責備猶太人的頑固與剛硬。因為正是為了這個原因，才用火鑄成了牛的形狀，而不是其他動物，因為這種動物肉體堅硬，且有筋骨，正如希伯來人在心靈上也是剛硬的。然而，讓我們簡短地解釋這隻牛犢的歷史。當摩西上山領受法版時，他在那裡度過了四十天。在此期間，希伯來人與亞倫結黨，要求為他們造神，好在旅途中引導他們。亞倫害怕民眾的力量與大膽，命令將婦女的金飾帶給他。當這些被帶到後，他將它們投入火中，隨即鑄成了牛犢的形狀，而愚蠢的希伯來人對這隻牛犢行了神聖的敬拜。摩西下山，因這隻牛犢的製作而怒火中燒，摔碎了他在山上領受的法版，並用火焚燒了他們所造的牛犢，將其磨成細粉，並散在水中。這些是神學家在偶然間想到的，藉由「減弱」這個詞所引發的機會。

1377

1378 因此，回到正題，羔羊的骨頭因我所提到的這個原因，不可被粉碎。我略過不談，即使猶太人催促耶穌的死亡，在歷史意義上，祂的腿也沒有被折斷。因為律法說：「若有人犯了死罪，被掛在木頭上，他的屍首不可留在木頭上過夜，當日就要將他葬了」[註：申 21:23]。因此，猶太人為了不讓屍體留在十字架上，既受到律法條文的推動，又因為那是預備日的傍晚，且他們虔誠遵守的安息日即將來臨，便向彼拉多請求將那些被釘十字架的人的腿折斷並移走。士兵們折斷了強盜的腿，因為他們發現他們還活著。但當他們來到耶穌那裡，見祂已經死了，就沒有折斷祂的腿，為要應驗經上的話：「你們不可折斷祂的一根骨頭」[註：約 19:31-33；出 12:46]。基督的骨頭不僅在肉體上沒有被折斷，在屬靈與寓意上也不會被粉碎；因為祂裡面那種力量保持了不可戰勝，絲毫沒有向罪惡屈服；甚至祂的肉身，因為不是以肉體的方式，而是以神聖的方式被創造，也沒有見過腐朽[註：詩 16:10]。

[註：Col. 646 C. 「連吃的方式」等。] 他說，連吃羔羊的方式也不要忽略：因為律法認為不應忽略它，甚至對字面上的敘述也進行了準確且勤勉的解釋，因為它包含著比表面更深奧的含義。因為律法的話是這樣的：「你們要這樣吃：腰間要束帶，腳上要穿鞋，手中要拿杖。你們要趕快吃，要吃無酵餅與苦菜。這是耶和華的逾越節。」[註：出 12:8, 11] 這些是律法規定吃的方式的話語。現在讓我們看看每一項象徵什麼。祂說要趕快吃，這向我們指出，凡要參與羔羊的人，不應懶散且遲鈍，也不應在美德上鬆懈且無力，而應以這樣的精神狀態，迅速且熱切地奔向神的應許，忘記背後，努力面前[註：腓 3:13]，將今生的一切利益視為虛假，追求未來的真實。以免在我們身上發生羅得被他所接待的那兩位天使所禁止的事。他們命令他逃離所多瑪，不可回頭看，也不可在周圍任何地方停留，而應為了救贖奔向山嶺[註：創 19:1起]。因此，我們也應採取同樣的方式。我們不可環顧四周（因為對享樂與慾望的好奇目光會給我們帶來毀滅），也不可在開始奔向美德後，停留在罪惡的邊界，而應奔向山嶺，即美德的巔峰，以免那與我們火不同的報應之火，以異常且驚人的衝擊力襲擊我們。因為雖然一切火的本性都是向上升的，但那焚燒所多瑪城的火，卻像雨一樣從天上向下落下。我們也不要凝結成鹽柱，即不要像鹽一樣變得愚鈍，並被展示給他人作為責備、控告與勝利的標誌。當一個人轉向較差的事物，並回到他似乎已經放棄的罪惡時，他就變成了鹽柱，因為猶豫不決會帶來這種毀滅性的轉變。因為當我們在美德上拖延時，我們就會陷入罪惡，並必然會回到我們原來的嘔吐物中。

[註：同上。] 「與苦菜一起」等。律法命令吃七天無酵餅，這對我們是一個教導，讓我們在生命的每一刻都生活在單純與純潔中。藉由苦菜，象徵了艱苦且克制享樂的生活，以及這類難以被感官所理解的事物。因為一切管教在當時似乎不覺得快樂，反覺得愁苦。對於初學者來說，那種嚴格按照神聖律法標準要求的生活也是苦澀的。雖然你聽到基督說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」[註：太 11:30]；但這並不是說這擔子很輕，而是就獎賞與報酬而言，它變得如此。因為正如使徒所說，今生的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了[註：羅 8:18]。在另一處又說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」[註：林後 4:17-18] 基於這個原因，福音的誡命是容易的。否則，福音比律法的條文更艱難且勞苦。因為律法僅僅禁止罪惡的結果；但基督在福音中，甚至禁止了作為結果的原因。

1379

1380 因為若你禁止了那首要的，你就沒有留下次要的；因為凡除去並拔掉種子的人，也禁止了莊稼的生長：因為一旦根源被除去，就不會有任何邪惡產生。因此，凡不允許這些，並將原因置於與結果幾乎同等罪惡程度的人，當然更徹底地消除了它們的影響。律法說：「不可姦淫」[註：出 20:14]；而你甚至不可動淫念，也不可以污穢且猥褻的目光注視婦女，也不可以好奇的眼睛凝視他人的美貌，以免藉由勤奮且焦慮的目光點燃愛慾的火焰。因為這是姦淫的原因。律法又說：「不可殺人」[註：出 20:15]；但基督甚至禁止了產生殺人的憤怒本身：「我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」[註：太 5:39] 又說：「古人又說：『不可背誓。』但我告訴你們，起初就不可起誓。」[註：太 5:33-34] 因為從頻繁且習慣性的起誓中，產生了偽證。以賽亞又說：「禍哉！那些以房連房，以地連地，以致不留餘地的。」[註：賽 5:8] 但基督在馬可福音中卻說了相反的話：「去，變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」[註：可 10:21] 在這裡，十字架象徵了肉體慾望的壓制、污穢享樂的拋棄、與美德結合的痛苦感，以及心靈從世俗事物中的超脫。這句話的全部含義是：你不僅不應對他人的財物下手，甚至連你自己透過誠實方式獲得的財物，也應分給窮人並散發出去，以便你能輕易地背起十字架（因為貧窮使我們能輕易忍受苦難的重擔），並為那些短暫且落入視覺的事物，獲得不可朽壞且永恆的財寶。

[註：Col. 647 C. 「腰間，對於無言的動物」等。] 現在他解釋了：「腰間要束帶」，並說：對於無言的動物來說，腰間，即那被享樂所滋養的部分，是鬆弛的，沒有被壓縮與約束：因為它們缺乏對抗那無言且背離理性之享樂的理性統治，也不受心靈攪擾之主宰的引導。因為它們沒有被賦予選擇的自由，除非有人說，它們對性交的自然衝動與衝擊方式也有所了解。因為腰間象徵了與異性交合的慾望。然而，對於你這位除了選擇的自由外，還領受了理性運用的人來說，你必須藉由節制，如同束帶一般，約束那透過腰間所象徵的污穢且瘋狂的慾望與淫念。耶利米在切割並剖析這一點時，稱之為嘶鳴，說：「牠們像飽食的馬，各向鄰舍的妻嘶鳴。」[註：耶 5:8]

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1382 確實，凡禁止了那首要的，就沒有留下次要的；因為凡除去並拔掉種子的人，也禁止了莊稼的生長：因為一旦根源被除去，就不會有任何邪惡產生。因此，凡不允許這些，並將原因置於與結果幾乎同等罪惡程度的人，當然更徹底地消除了它們的影響。律法說：「不可姦淫」；而你甚至不可動淫念，也不可以污穢且猥褻的目光注視婦女，也不可以好奇的眼睛凝視他人的美貌，以免藉由勤奮且焦慮的目光點燃愛慾的火焰。因為這是姦淫的原因。律法又說：「不可殺人」；但基督甚至禁止了產生殺人的憤怒本身：「我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」又說：「古人又說：『不可背誓。』但我告訴你們，起初就不可起誓。」因為從頻繁且習慣性的起誓中，產生了偽證。以賽亞又說：「禍哉！那些以房連房，以地連地，以致不留餘地的。」但基督在馬可福音中卻說了相反的話：「去，變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」在這裡，十字架象徵了肉體慾望的壓制、污穢享樂的拋棄、與美德結合的痛苦感，以及心靈從世俗事物中的超脫。這句話的全部含義是：你不僅不應對他人的財物下手，甚至連你自己透過誠實方式獲得的財物，也應分給窮人並散發出去，以便你能輕易地背起十字架（因為貧窮使我們能輕易忍受苦難的重擔），並為那些短暫且落入視覺的事物，獲得不可朽壞且永恆的財寶。

[註：Col. 647 C. 「腰間，對於無言的動物」等。] 現在他解釋了：「腰間要束帶」，並說：對於無言的動物來說，腰間，即那被享樂所滋養的部分，是鬆弛的，沒有被壓縮與約束：因為它們缺乏對抗那無言且背離理性之享樂的理性統治，也不受心靈攪擾之主宰的引導。因為它們沒有被賦予選擇的自由，除非有人說，它們對性交的自然衝動與衝擊方式也有所了解。因為腰間象徵了與異性交合的慾望。然而，對於你這位除了選擇的自由外，還領受了理性運用的人來說，你必須藉由節制，如同束帶一般，約束那透過腰間所象徵的污穢且瘋狂的慾望與淫念。耶利米在切割並剖析這一點時，稱之為嘶鳴，說：「牠們像飽食的馬，各向鄰舍的妻嘶鳴。」[註：耶 5:8] 此外，若你按照保羅的建議，治死在地上的肢體[註：西 3:5]。他沒有說身體的（因為身體的肢體是頭、手、腳等），而是說那些在地上的，即屬地情感的肢體，即淫亂、污穢、邪情、惡慾。最後，若你效法約翰的腰帶。凡藉由節制的力量，在認知上實際約束靈魂生殖能力，並將其保守，使其不致擴散到與世俗事物的接觸中，即熄滅了污穢享樂慾望的人，就是在效法這腰帶。他稱此為靈魂的生殖能力，這是我們內在的理性，即理性力量所約束的：並將其保守為不可解的，即不傾向於對物質事物的愛。因為約翰在腰間束著皮帶。皮是死的，象徵著已死的事物。現在，凡使心靈習性遠離一切騷動的人，可以被稱為獨居者。而先驅者，藉由真實且純潔的悔改，作為正義的追隨者，在眾人眼中閃耀著美德，預告了知識的來臨。最後，真理的偉大宣揚者，藉由生活的純潔，證實了他所宣揚的真理教義。

[註：Col. 647 C. 「但我還知道另一種腰帶」等。] 他說，我知道兩種腰帶，一種是將過度寬大的長袍束緊，在這個意義上，吃逾越節的人束上腰間，即收斂了多餘的慾望。另一種是軍事的，我在列王紀中發現有些士兵被稱為「束腰的」（euzonos）與「單束腰的」（monozonos）；「束腰的」是因為他們輕盈且敏捷。毫無疑問，這樣的士兵是輕裝束腰的，只束緊一件衣服，因此更常被稱為「單束腰的」，因為他們只穿一件衣服，所以只用一條腰帶。甚至神在對約伯說話時也說：不要，即不要保持沉默，而要堅定且有力地回答。這就是他說「束腰如勇士」的意思[註：伯 38:3]。因此，根據軍事腰帶的意義，大衛也對神說：「你曾以力量束我的腰，使我能爭戰」[註：詩 18:39]。在談論神時說：「耶和華作王，祂以威嚴為衣穿上，耶和華以能力束腰」[註：詩 93:1]，即祂武裝自己對抗惡人。除非有人說，這些話「祂以能力束腰」意味著神並沒有使用祂所有的能力對抗惡人（因為誰能承受呢？），而是抑制了祂那過度且充盈的豐盛。大衛的那句話也屬於同一類：「披上亮光，如披外袍」[註：詩 104:2]，即穿上並約束那亮光的過度豐盛，就像一件垂到腳踝的長袍。因為神的能力與亮光，若不被收斂，對所有人來說都是無法承受的。

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1984 補遺。 「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」[註：約翰福音六章54節] 為什麼，如果你渴望生命，就當除去一切疑惑，吃那真羔羊與神的身體，喝祂的血。因為道（Logos）憑祂自己的能力帶來一切生命，那從童女所生出的殿，在祂自身內擁有真道。因為這身體是祂自己的，並非如外物般是種負擔。所以，如果那被取用的肉身被稱為神的肉身，那麼肉身的屬性也當被稱為神的屬性。 因此，當你聽聞神的兒子取了肉身，並將其與自己聯合，且將其提升並使之神聖化時，不要否定關於肉身之事的信心；同樣地，當我們說神受苦時，也不要因此感到冒犯。因為我們宣稱祂是按著肉身受苦，但這是在祂自己的身體內。此外，這裡也要保持那些吃羔羊之人的姿態。正如他們站著吃，你也要在真理中站立得穩，倚靠信心的杖，不被任何教義之風搖動。站在你的高處，不要讓自己陷入卑微與低下的思想中。當與大衛一同說：「我們的腳站在你的門內，耶路撒冷啊。」[註：詩篇一二二篇2節] 這就是說，我們在教會的教義中行走與居住，不相信也不宣稱任何與我們信仰無關的事。腳要堅立在磐石上。而磐石就是基督，我們對祂的信心與認信亦然：願藉著祂的恩典，使你得著這福分，讓你的腳步正直且對神感恩，永不動搖。

同上 D。你說什麼？難道這已是固定且決定的嗎，等等。現在神學家詢問聽眾，並對他說：你說什麼？我說，你這被命令以屬靈方式實行那些猶太人以預表形式所慶祝之事的人。當知這些事如此規定，是為了讓你照著申命記中所記載的，從鐵爐中遷移出來 [註：申命記四章20節]，也就是從埃及出來。鐵爐是激烈且強烈的激情之象徵。崇拜多神的人，不僅是那些背離正道的人，也包括那些服事污穢情慾的人。因為每一種情慾都有個別的鬼魔掌管，並藉此受到崇拜。現在，摩西在寓意上就是基督，祂的律法就是福音，祂那軍事統帥權就是那針對鬼魔所部署的軍隊。 最後，貴格利確實想要引導聽眾去欺騙；但因為基督徒被禁止欺騙，所以他緩和了即將要說的話，並說：「我給你一個建議，這絕非我個人的，因為勸人欺騙並非我們的職責；但如果你能從屬靈意義上理解這種欺騙，那麼這種欺騙的方式對我們來說也是合宜的。因為欺騙鬼魔並巧妙地繞過它們，是非常公義且值得稱讚的。」但讓我們首先看看出埃及記的歷史，然後再轉向寓意：「耶和華對摩西說：你要傳於百姓的耳中，叫他們各人向鄰舍要金器銀器和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩，他們就借給了他們。」[註：出埃及記三章22節；十一章2節；十一章35-36節] 也就是說，他們為了使用而借給了他們。他們說：「我們一在山上獻祭，就會立刻回來。」這並非不公義的判決，甚至按歷史來看，命令那些長期受苦勞役的人去掠奪埃及人，這完全是一位正直且無瑕疵的審判者所為，祂宣告工人得享食物是公平的。但在屬靈意義上，埃及人可以理解為鬼魔，而金器銀器則是我們的財富，這些財富由各種物質匯聚而成，鬼魔是這些財富的主人，利用我們作為它們的管家，並命令我們將其花費在它們所指定的用途上。 因此，當你離開那可恥的生活（這應被視為象徵埃及）時，要請求使用這些財富，雖然它們是外來的，因為它們是按照鬼魔的計謀來管理的；但它們也是你的，因為是神賜給你的恩賜，好讓你按著當有的方式去分配。此外，當這些錢財藉著窮人的手奉獻給神時，它們將會伴隨你。要效法以色列人的榜樣，正如他們在服事埃及人多年後，無法公開索要服事的工資，便藉著技巧與計謀來達成請求，這當然是神所勸導的：同樣地，你也曾服事屬靈的法老，讓自己沉溺於土地與屬世事務的追求中（這些被稱為磚瓦工程並非沒有道理），因此工資是你應得的。所以，要掠奪埃及鬼魔，正確地散發你曾錯誤積累的財富。誠然，我也承認，你在與這泥土般的身體搏鬥時，經歷了沉重的苦難，並建造了房屋，這些房屋是外來的，因為當你死後，別人將擁有它們；它們也是易朽的，因為它們是用易朽且脆弱的物質所建造的：當這些房屋倒塌時，連同那由它們所激發的名聲與記憶也一併消亡。這就是聖經關於城市所說的，即某些人所建造的房屋。因為所建造之物的名聲與記憶就是聲音。因為當房屋倒塌時，主人的名字也隨之消亡 [註：詩篇九篇7節]。我想這就是指「帶著響聲」。既然你受盡了悲慘的奴役，為什麼要白白地、毫無收穫地離開呢？為什麼要將那些鬼魔毫無權利的東西留給它們呢？因為萬物皆屬神，祂藉著哈該說：「金子銀子都是我的」[註：哈該書二章9節]，並藉著但以理補充說：「我願意給誰，就給誰。」[註：但以理書四章14節] 昨日它們屬於鬼魔（當然是因為管理不善），神如此許可。今日主將它們賜給你，好讓你將它們用於救恩，藉著不義的錢財與窮人結交朋友。而錢財（Mammon）就是藉不義手段所獲取的財富。

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1386 尼西塔斯論聖貴格利第四十二篇講道集 此外，在以色列人中，那些超出使用與必要範圍的事物也應被列入其中。因為這些對窮人來說是多餘的。甚至透過埃及人的財富，也可以指代道德與自然哲學，以及那些在辯論中運作的哲學，還有所有那些教會之外的人所致力研究的學科。因此，神學家命令那些藉著美德追求自由生活的人，也要為自己獲取外在教義的財富，並就其目的而言，以借用的名義從外邦人那裡擁有它們，以便在適當的時候派上用場，即當情況需要用這些屬靈財富來裝飾教會的約櫃時。至於希伯來人為法老建造的那三座城市：比東、蘭塞和安，有些人認為這象徵著三種思想，即情慾、貪婪與野心；所有的罪惡都由此匯聚而成。這些城市的毀滅記憶將不會在隱蔽處，而是在響聲中，也就是說，是可聽見的，並將傳遍各地。

651 B欄。如果你是某個拉結，等等。拉結離開她父親拉班時，偷走了他的神像 [註：創世記三十一章19節]。當拉班追趕逃亡者，搜查了利亞、雅各和婢女，並準備搜查那將神像放在駱駝鞍下並坐在上面的拉結時，拉結說：「我主，不要生氣，因為我正有婦女的規矩，不能在你面前起來。」[註：同上，35節] 神學家將利亞與拉結並列，視為同謀。因為利亞很可能並非對姐妹的偷竊一無所知，只是將其隱瞞了。此外，利亞在希伯來語中意為「勞苦」或「勞動者」，因此被視為「行動」，且先與雅各結為婚姻。拉結則意為「牧羊」或「被牧養者」，象徵「默想」；雅各在利亞之後娶了她。因為行動是默想的基礎。因此，拉結是每一位致力於默想的靈魂，她像羔羊一樣被神的律法所牧養，並按照神聖律法的規定來管理自己的動向，首先將肉身的思想與情感置於美德的繁衍之下，並在進入知識之後將其完全廢除。利亞則是每一位擁抱行動的靈魂，這種行動因美德的緣故而承受勞苦，凡致力於神聖哲學研究的人，幾乎都會將其視為首要的伴侶。而透過智慧的以色列人，我們指的是獻身於默想的心靈，它將這個世界的思想與發明帶入知識的土地，正如以色列人將埃及人的金銀器皿帶到耶路撒冷一樣。如果有人解釋耶路撒冷，它象徵著「和平的異象」或「聖靈的恩典」。因此，拉班可以恰當地稱為這個世界，而他的神像則是污穢、混亂的思想與屬世事物的影像。所以，如果有人像基督徒一樣，為了與基督聯合而願意放棄因生活習慣而與世界建立的關係，他就會竊取父親的神像，也就是將世界所呈現的污穢且粗俗的事物從靈魂中驅逐出去，並首先將它們投向美德的豐饒（因為拉結也將神像放在她所坐的鞍下），而在經過長期的勞苦，耗盡了對情感的壓制，並達到心靈的平靜或知識之後，才最終將那些邪惡的印象，即思想，徹底拔除並從中除去。在此處，他將勞苦稱為那種為了廢除肉身情感而承擔的努力與工作，因為拉結也愛她的父親，隨後透過行動與默想，將父親的神像埋在地下。示劍在伯特利，也應被列入那些超出使用與必要範圍的事物中。示劍在通往伯特利的路上，將父親的神像埋在地下。希伯來語中「伯特利」意為「神的家」；因為神居住在平靜、無情感的空虛與知識中。然而，有人竊取了這個世界粗俗且混亂的思想，並非為了享用它們，而是為了毀滅與消除它們，正如拉結偷走父親的神像，並非為了崇拜它們，而是為了將它們像污穢、可恥且值得遺忘之物一樣隱藏在地下。 智慧的以色列人也可以指那些將一切思想都擄來歸順基督的人，他將世俗的學問像一份卓越的盤纏一樣隨身攜帶，並將其轉化為教會的建造，這對魔鬼造成了極大的痛苦，因為他將外邦人（即背離正道的人）引以為傲的外在學科奉獻給了神，裝飾了教會，並以技巧欺騙了惡意的創造者本人，因為他曾在異教的研究與學科中投入了巨大的勞苦，雖然他曾引導那個污穢的靈認為這些學科使他成為自己的奴隸，但他卻沒有從中受到任何損害，反而將這類學問當作某種材料，用於最美好的事物，並揭露了暴君的愚蠢與虛妄的希望，因為暴君以為他將會壓迫人類進入奴役。這些也可以解釋為感官上的財富。因為凡是將自己的財富從埃及（即這個世界）透過窮人的手帶到應許之地（即天堂）的人，無疑就是智慧的以色列人：而魔鬼感到痛苦，因為他看見，財寶在哪裡，那積攢財寶之人的心也在那裡。

651 C欄。如果你這樣做了，並從埃及出來，等等。關於河流、太陽、月亮和城牆的歷史，記載在約書亞記中：其餘的則在出埃及記中。經上記著，當猶太人離開埃及時，神走在他們前面，白天在雲柱中向他們指引道路，晚上在火柱中：雲柱在白天，火柱在晚上，總不離開百姓；而亞拿托（Anathom）是靠近埃及的曠野，猶太人的軍隊經過那裡。亞拿托在我們的語言中意為「回應」。因為猶太人的營地離埃及如此之近，以至於他們的聲音幾乎可以被聽見，並能從近處得到回應。主又分開了水：以色列子民走過紅海中間：而法老與他的全軍在水回流時被淹沒。接下來是關於嗎哪、擊打磐石，以及亞瑪力人的王的歷史，當他試圖阻擋希伯來人通行時，他被擊潰並戰敗，約書亞帶領軍隊，而摩西則舉手祈禱，藉著雙手的伸展（亞倫與戶珥在兩旁扶持），預表了十字架。關於約旦河，見約書亞記第三章；關於耶利哥城的城牆，見第六章；關於太陽與月亮停止運行，見第十章。關於黃蜂，出埃及記二十三章28節這樣寫道：「我要打發黃蜂在你前面……」在智慧篇中也說：「你差遣你軍隊的先鋒黃蜂，好讓他們逐漸消滅不虔誠的人。」[註：智慧篇十二章8節] 但現在讓我們對所有這些歷史進行寓意解釋。因此，雲柱，正如保羅所認同的 [註：哥林多前書十章1節]，是聖靈，祂遮蔽並冷卻了那些在混亂的情緒中掙扎的人，並為我們阻擋了被誤解的太陽的酷熱與灼燒，這也是那些投向磐石的種子乾枯的原因。關於這一點，詩篇中也說：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」[註：詩篇一二一篇6節] 火柱，同樣是聖靈，祂以火的形式臨到使徒 [註：使徒行傳二章1節]，或者就是基督本人，祂被稱為柱子是因為身體的三維度：被稱為火，是因為神性：因為我們的神是烈火 [註：申命記四章24節]。因此，這火柱在錯誤的黑夜中引導徘徊者，為他們舉起知識的火把。曠野是變得溫順的靈魂，它起初是荒野且無路可走的，不結出任何良善食物的果子，但後來被溫柔的靈所馴服，並經過神聖的臨在所耕耘，結出了果子。現在，那分開的海，是情感的風暴，以及這動盪且多難的生活的苦澀。而淹沒的法老與在戰爭中被壓制的亞瑪力人，就是魔鬼。武器是神聖的幫助；雙手是行動；糧食是屬靈的食物。磐石是基督，生命的水從祂流出。被阻擋的河流是情慾的洪流。太陽站住，是公義的太陽。而那在白日，即這生命的過程中，在自身內不保留任何日落，也不保留罪惡與無知的黃昏的人，是有福的，因為他與基督聯合，並因與基督建立的生活習慣而否認了世界。

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1388 補遺。 他能合法地粉碎並驅逐那些向他發動攻擊的污穢且邪惡的鬼魔。被留住的月亮，是我們易變的本性，它在聖徒身上保持固定且不動搖，因為美德的習慣不允許改變。被推倒的城牆，是罪惡的堡壘，以及一切抵擋神的自高之事。那先行進攻的黃蜂，是某些神聖的能力，幫助我們，並攻擊我們敵對的鬼魔。為了不讓講論過長，你從埃及出來時，不僅會藉著神的恩典獲得我所提到的這些，還會獲得其他在歷史之後，即隨後在神聖歷史中所揭示的事物：並與這些一同獲得。因為這些與那些都包含在同一個歷史背景中。

651 D欄。這就是節期，等等。他說，你所慶祝的節期，不是按著肉身，即像外邦人那樣沉溺於污穢的情慾，也不是像猶太人那樣按著字句與單純的形式：而是完美的、屬靈的、蒙神喜悅的。擺在你面前的是這樣一張桌子，充滿了古老且多樣的歷史，使心靈愉悅。你所吃的是為你而分配的基督聖誕，這就是那樣的墓誌銘。你所理解的逾越節奧秘，正如我們的講道所呈現的那樣，即基督既是羔羊，因為祂是無辜的；又是祭物，因為祂為我們的罪被交出；其次，基督的奧秘在祂臨在時就已設立，並被預示，且在萬世之前就已決定。此外，羔羊在第十日被取，並在黃昏被殺，是因為基督的死發生在世代的末了：而肉身必須在一個晚上吃完，是因為基督死亡的時間只有一次，祂既死了一次，就不再死。同樣地，那些參與羔羊的人，必須像除去酵一樣，遠離一切罪惡與詭詐，並為基督的愛承受苦難的劇烈與苦澀，且要隨時準備好，束上腰，像同伴一樣加入將死的基督，並與祂一同離開這生命與世俗的事務，直到次日清晨都待在家裡，也就是說，在美德中不離開，直到基督臨在的未來之日發光。因為這整個生命就是黑夜。這些以及類似的事物，是逾越節所神秘象徵的，律法確實預表了它們，而基督則成全了它們。祂本人就是這些事物所渴望的，為了表達真實的色彩，因為它們不過是祂將要成就之事的影子。祂是如何給這些事加上最後的潤色呢？因為在廢除並過時了自由的祭祀之後，祂傳授了在各方面都完美的屬靈祭祀，即在最後晚餐的奧秘中，祂使門徒入門，並說：「你們要如此行，為的是紀念我。」[註：路加福音二十二章19節；哥林多前書十一章24節] 我們不再有羔羊，也不再有苦菜與無酵餅，而是以基督本人代替羔羊，我說，就是那除去世人罪孽的上帝羔羊，祂是律法所描繪的，以賽亞所指出的，約翰所證明的：而以無酵餅與苦菜代替的，是基督裡那純潔的生命，這生命若沒有苦難與磨練是無法獲得的。因為基督正是為了這個原因，從苦難進入榮耀，好讓我們從祂所受的苦難中，學習到為了敬虔的緣故必須承受痛苦與磨難：並從祂所獲得的榮耀中，帶給我們這樣的福分，使我們能與祂一同分享榮耀。保羅說：「如果我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀。」[註：羅馬書八章17節]

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1390 尼西塔斯論聖貴格利第四十二篇講道集 此外，這裡也應注意權力的卓越，因為父譴責了魔鬼，因為他不正當地謀害了祂的兒子。因為死亡是罪的代價；而基督從未犯罪。因此，在暴君被譴責後，父釋放了我們，我們藉著子被提升到祂那裡。因為祂作為中保，為我們鋪平並指明了道路，並為了父的榮耀而安排了這一切。祂成為人，受了苦，並將血獻給父，好讓父譴責仇敵，並顯明祂是我們人類的救贖主，儘管是子完成了這項卓越的壯舉。因為祂在福音書中隨處尊榮父，將祂卓越的作為歸功於父。還有一點值得注意，當「贖價」（λύτρον）這個詞有兩種屬性時，一種是因為必須向囚禁他們的人支付代價，這時，主為救贖我們所支付的代價，具備了另一種屬性（因為祂釋放了囚犯），卻缺少了前者。因為魔鬼並沒有接受這種代價，絕非如此：而是父，因為子為了我們的救恩而自願承擔了爭戰。惡靈確實對此抱有希望，但為了這個希望，他卻承受了整個帝國的毀滅。

654 A欄。事實上，探討這件事與教義並非不合適，等等。在此處，他宣稱自己將要探討一件大事，並稱之為「事」（pragmaton），因為它是已發生的，而「教義」（dogma）則是推測性的，即關於祂帶給我們的某種觀點與見解。他說，那為我們流出的基督之血（祂被稱為大祭司，因為祂使我們與神和好，又是祭物，因為祂被獻上）究竟是給了誰，又是為了什麼原因？因為毫無疑問，我們曾被魔鬼囚禁，正如使徒在羅馬書中所寫的，借用了以賽亞的話 [註：羅馬書七章14節；以賽亞書五十三章1節]。因為當我們以自由意志違背神的律法，並接納了魔鬼的攻擊時，我們立刻為他打開了門，即從我們自身增加了罪，並以快樂交換了邪惡；因為罪的實行似乎是令人愉快的。但如果囚禁者必須接受贖價，我問，基督的血是獻給了魔鬼嗎？但如果魔鬼接受了這樣的代價與報酬，即神本人，這將是極大的侮辱，因為那個強盜本該對我們寬容。難道是給了父嗎？但我們並非被祂囚禁。否則，我們怎能解釋說父以祂兒子的血為樂，祂甚至不允許以撒被殺，而是以公羊代替他獻祭？那麼這個問題的解決方案是什麼？應當說父確實接受了，但並非因為祂要求或需要，而是為了救贖的安排。因為早已決定基督要為我們而死，好讓人類的本性藉著所取肉身的血（祂稱此為人性）獲得聖潔，並讓父藉著武力擊敗暴君來救贖我們。而「權力」（vis）在適當的意義上，象徵著能力的充沛：

同上，普塞洛斯（Psellus）。事與教義（希臘文：pragmaton kai dogmaton）。「事」是指當它發生時，不會給旁觀者帶來任何矛盾。因為海豚在水中游動，這是一件不會引起觀點分歧的事。因為不會有人認為它在游泳，而另一些人認為不是。但如果一件事情的發生，在旁觀者或理解者的觀點中產生了分歧，那麼除了它本身發生的事實外，它還被判定為某種觀點。因為「教義」是在經過仔細探討後，對可疑且有爭議的事物所作出的宣告。正如我們說柏拉圖主張並判定靈魂是不朽的：因為辛米亞斯（Simmias）與勒貝斯（Lebes）對此有不同的看法，即斷言它是一種和諧，隨身體而消亡：其他人對此也有不同的觀點。

同上 B。關於基督，這些話就足夠了，等等。他說，關於基督以及祂所成就的卓越之事，說這些就足夠了：我們將以沉默來尊崇更多的事，因為我們不僅受到時間的限制，也因為這些奧秘的解釋既困難又晦澀。銅蛇的歷史記載在民數記中。因為許多以色列子民因發怨言而被蛇咬死，神最終在摩西的祈禱下平息了怒氣，對他說：「你要製造一條火蛇，掛在杆子上，也就是木頭上。凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」[註：民數記二十一章8-9節] 此外，「你要製造」顯示出，因為在所發生的事中，有些是按神的理性發生的，有些是按人的理性發生的，

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1392 補遺。 這與對立面有關，正如上面所解釋的。既然惡靈已被消滅，來吧，讓我們為他編織一個合適的墓誌銘，並與何西阿一同說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」[註：何西阿書十三章14節；哥林多前書十五章56節] 因為魔鬼是死亡的僕人：而死亡是陰間的僕人。魔鬼確實將那些因罪而受傷的人交給死亡：而死亡則將被殺的人傳送給陰間。但現在神學家以陰間與死亡之名來稱呼魔鬼，因為他是兩者的原因。而他的毒鉤，就是罪，以及情慾的刺：勝利，就是欺騙；這些是彼列試圖將我們置於其統治與權力之下的手段。但兩者都藉著基督被廢除了。因為祂沒有犯罪，也沒有被誘惑者欺騙。相反地，他是在摩西的理性下，以及所有同類的人群中被說出的。來吧，現在讓我們從預表轉向我們自己。因為我們也得罪了神，並陷入了屬靈毒蛇的咬傷中，這些毒蛇藉著各種罪惡擊打我們，使我們走向死亡。那麼我們是如何獲得救恩的呢？我們也望向木頭上的蛇，即基督，注視祂並信靠祂，我們就獲得了救恩。但神本性良善，為什麼被稱為蛇呢？因為祂按照我們，以自由意志成為邪惡，藉著肉身的相似性成為了罪，並被列在罪犯之中 [註：以賽亞書五十三章12節]。因此，基督是蛇，就像罪的相似性一樣，因為祂成為了人。正因如此，祂對那位認為祂只是純粹的人說：「你為什麼稱我是良善的？」[註：馬太福音十九章17節] 事實上，那條銅蛇並非真正的蛇，它只是有蛇的形狀，卻沒有毒。同樣地，基督既然沒有罪的毒，祂就不是我們這些承受蛇之形狀的人中的一員。因為一切罪惡本身就是蛇，而接納它的人，自己也變成了蛇。甚至因為這個原因，摩西掛在十字架上的蛇，預表了基督，因為正如肉身的蛇，不僅有毒，使被咬的人死亡，還有生命的藥，接受它的人，被咬後能恢復生命：同樣地，從被殺的亞當那裡，為人類發現了藥物，這就是主的身體，藉著祂的能力，信徒身上一切罪的毒都被消除了。但神學家認為銅蛇絕非基督的類型（因為將邪惡的靈稱為基督的類型是不虔誠的），而是反類型，即相反的形象。因為蛇起初給人類帶來了毀滅；而基督後來帶來了救恩。前者引誘人進入錯誤，後者指明了道路。前者並非真正的蛇，後者是真正的人。此外，前者殺死了具有相同形狀的蛇：而基督則帶給與祂同類的人類生命。此外，基督使那些相信祂活著並相信祂是生命的人得救：而魔鬼對那些注視他的人來說，是救恩的原因，只要他們相信，並非因為他活著，而是因為他藉著十字架被壓制並消滅了，就暴政而言：並且他還給那些反叛他的權勢帶來了毀滅。因為基督在斬首了首領之後，也擊潰了他的軍隊。因此值得注意的是，蛇之所以預表基督，是因為它掛在木頭上，但在所有其他方面，它與預表相反，也就是說，它不是簡單的預表，而是試探者本人在基督的十字架上被刺傷並殺死，就暴政而言，並藉著那銅製且無生命的蛇被標記為羞辱。因為它被釘在木頭上並被戰勝，預示了那試探者，他藉著救贖且充滿生命的十字架之木被殺死，並因此保留了蛇的形狀，卻無法行使任何屬於蛇的事，至少在基督裡是如此。因為在祂裡面，龍的一切力量與能力都歸於無效。

654 C欄。現在我們將參與逾越節，等等。神學家提出了三重逾越節，猶太人的、我們的和未來的。他說猶太人的逾越節是我們逾越節的預表，而我們的則是未來逾越節的預表：猶太人的逾越節比我們的更晦澀，而我們的，如果與猶太人的相比，是完美的，但如果與未來的相比，則是不完美的。至於未來的逾越節是什麼樣的，他在接下來的話語中教導。他之所以說「我不敢說」，是因為稱我們的逾越節為預表可能顯得新奇且荒謬。我們將在來世以更完美的方式參與逾越節；因為我們現在是在對復活的盼望中慶祝節期：而那時我們將慶祝復活本身，即當祂所作的應許實現時，祂曾說：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」[註：馬太福音二十六章29節] 在此處，一些教師將「基督的國」理解為復活，而「新的飲料」則理解為祂復活後所接受的食物。因為那是新的，因為祂吃並非因為需要食物，而是為了鞏固身體的本性，並使門徒對祂的復活產生信心。但神學家將「國」解釋為未來生命的狀態，「新的飲料」則解釋為更絕對的教導方式。這就是逾越節，即在那時，祂神性與人性的奧秘將向配得的人揭示。

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尼西塔斯（Nicetas）對聖貴格利（S. Greg.）第四十二篇講道之註釋 1394 我們現在所知有限，正如使徒所說[註：參見林前十三12]，我們所領受的也是有限的；但那時我們將面對面，也就是清晰且顯明地看見。 基於同樣的理由，我們這逾越節可以被稱為未來逾越節的預表，因為只要我們還生活在這個世界上，我們對基督的參與就顯得較為粗淺，即透過祂聖潔的肉身；然而在那裡，我們將更豐盛、更完美地參與。此外，領受祂的肉身與血，也包含了對基督受難與死亡的紀念。因為祂說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死。」[註：參見林前十一26] 因此，在這個世代，透過領受我們所說的這些，我們宣告祂的死；但當祂後來在父的榮耀中降臨時，我們將不再因祂的受難而向祂獻上認罪，而是將純粹地認祂為神，面對面地認識祂，那時基督將與我們同喝新酒：之所以稱為「新」，是因為它是新鮮的，且是那時才初次為我們所知。 基督將與我們同喝，因為不僅是受教者，連那執行教導職分的人，也同樣被他所傳授的教義所滋養。那被稱為「飲」而非「食」的，是因為那在行動中運作的美德被稱為「食」，因為它較為艱苦且難以消化；而那存在於默想中的，則更常被稱為「飲」。因此，當此處的行動美德達到終點時，那默想的美德將被崇尚並操練，而那些基督現在尚未向聖徒們完全揭示的事物，屆時將更清晰地顯明。

[註：參見第655頁A段] 「來吧，讓我們也成為律法的參與者，等等。」貴格利希望我們成為律法的參與者，這律法不僅規定了其他事項，也規定了逾越節；而且我們參與的方式，並非像猶太人那樣拘泥於字句，即以感官的方式吃羔羊（他們吃得不完全，只是在慶祝節日的預表而非真體），而是按照福音所規定的，即領受主的身體與血。福音傳遞了完美。因此，讓我們以天國作為我們的首府與大都會，正如希伯來人以耶路撒冷為中心，他們從各地匯聚於此慶祝節日。至於地上的耶路撒冷將被軍隊踐踏，基督在路加福音中曾預言道：「耶路撒冷必被外邦人踐踏」[註：參見路加福音二十一24]（這名稱指代那在維斯帕先與提多麾下，以敵對旗幟進攻並摧毀耶路撒冷的軍隊），「直到外邦人的日期滿足。」

讓我們向神獻祭，不是獻上律法規定中慣常獻上的，如牛犢或長角的嫩羔羊，因為這兩者，即角與蹄，是死物且無知覺，因此絕不適合獻給永生神作為祭物。同樣地，如果你具備了靈魂的順服，就當以敏捷的心，準備好去承擔對肉體意志的壓制。因為十字架也是肉體的終結者。這樣，你就能跟隨基督的命令。

[註：參見第655頁C段] 「如果你像那強盜一樣被釘在十字架上，等等。」那人被釘在十字架上如同強盜，是因為他在償還罪惡的代價。然而，如果他確信自己受刑是罪有應得，並承認有一位神在治理世界且眷顧萬物，那麼他就是正直且坦誠的，因為他認識了真理。因此，無論是作為受難者，還是以平靜的心忍受刑罰，他都在樂園裡。但如果他焦躁地忍受自己的處境，並指責或否認神的護理，他就是不義且發怨言的人：因此他不會進入樂園，正如那些在曠野中發怨言的希伯來人，無法進入應許之地一樣。因此，如果你也因自己的罪而受罰，就當效法那位正直且坦誠的強盜，在受刑時承認神及其護理，即祂願意透過今生的痛苦來潔淨你。如果基督，正如以賽亞書所載，被列在罪犯之中[註：參見以賽亞書五十三12]（祂與強盜一同被釘在十字架上，彷彿是個罪犯，這正是為了贖你的罪；因為你本是該受罰的，而祂卻因未曾犯過任何罪，卻無辜受難，為的是將你從罪與刑罰中釋放出來）：那麼你當因祂而成為義人，緊隨福音律法的腳蹤，並透過靈魂感恩的職分來敬拜，也就是說，屈服並承認神在眷顧人類；這可以透過敬拜來體現。你自己懸掛時，也就是當你受神懲罰時，當從這苦難中獲取某種益處與收穫。希臘文作 κακίας，此詞既可指苦難，也可指罪惡與邪惡。罪惡如何能對你有益呢？即讓你明白你是因它而受罰，從而使神向你施恩，並買贖救恩。因為如果你這樣做，你將進入永恆福分的領受，同時與基督一同作王，並成為祂產業的參與者。看這位神學家說話是多麼精確與準確。他沒有說基督「變成了」不義，而是說「被列在」其中。同樣地，他沒有說：「你當被視為義人」，而是說「成為義人」。因為不是觀念，而是事物的真實本質，使人成為義人或定罪。現在，請更深入地思考接下來的內容。他說，當敬拜那位為你的緣故而懸掛的人，因為祂被視為罪犯而被釘在十字架上，並為你承受了死亡：為的是讓你明白，作為一個真正的罪人，你必須透過痛苦與苦難來獲得公義。當你洞察了這一點，就當「懸掛」，也就是從肉體的屬地情感中超脫出來，並在它熄滅後獲得救恩，以心靈進入樂園，即你所失去的那屬天生命。

[註：參見第656頁A段] 「如果你是尼哥底母，那夜間來的，等等。」尼哥底母是那種在認識基督上心志堅定的人，然而，當他體貼肉體時，卻因懼怕猶太人（即心靈的擾亂或魔鬼的攻擊），而不願以激烈的決心去遵守誡命，顯得膽怯。對於這樣的人，能正確地看待基督，且不口出惡言，在讚美與稱許上已屬難得。用香膏膏抹主的身體以備安葬的，是指那些虔誠地處理關於祂的言論與辯論，並使之散發出甜美香氣的人。

[註：參見第658頁C段] 「如果這時你是某位馬利亞，或是另一位馬利亞，等等。」因為基督從抹大拉的馬利亞身上趕出了七個鬼[註：參見路加福音八2]，那靈魂可以被稱為抹大拉的馬利亞，她曾悲慘地被那些與以賽亞所列舉的七個善靈相對的污靈所困擾，後來被福音的教義所潔淨。若要說得更精確，抹大拉的馬利亞是那喜愛一切行動的靈魂，透過福音誡命的教導，從這世代的七種恐懼（如同鬼魔）中被潔淨：神的話語將靈魂從這些事物中釋放出來，將它們提升到時間之上的境界。至於貴格利在此處提到的另一位馬利亞，嚴格來說是主的母親，或者更準確地說是雅各的母親。因為主的母親在第一次達到那種完美時，曾與抹大拉的馬利亞一同前往墳墓，在確信基督復活後，便安靜下來。寓意上，另一位馬利亞是那熱衷於默想的靈魂，她透過真知識，獲得了與神兒子之間非因自然、而是因恩典的親屬關係。總而言之，兩位馬利亞象徵著同時擁抱默想與行動的靈魂。至於撒羅米（此詞在我們的語言中意為「和平」），可以是指那種在消除並驅逐了心靈擾亂後，享受寧靜和平的靈魂，她透過對屬靈心靈概念的思索，盡其所能地獲得了對永恆事物的知識，使肉體的情感服從於靈性的律法。約亞拿則意為「鴿子」，象徵那種溫和地拋棄了混亂動盪，並擁有熱切的知識成果與豐碩產出的靈魂，即她遠離罪惡，並結出眾多美德的果實。因此，如果你是我們所提到的這些靈魂中的任何一種，就當在清晨哀哭，流下具有獲得知識力量的眼淚，也就是以極大的熱忱與勤奮，探求關於正統信仰的知識，並祈求神將關於我們信仰奧秘的真知識賜給你。因為「清晨」象徵著迅速。因為如果你如此尋求那超越一切美德與知識的教義，你首先會看到那壓在心頭的教義晦暗之盲目被消除。在這種情況消除後，你必會看見兩位天使，一位在頭部，即神性的教義；另一位在腳部，即人性與道成肉身的教義。或者，如果你願意，可以透過天使來理解良心的悸動，這些悸動曾因罪惡而在你心中熄滅，如今卻宣告神兒子的復活。因為基督不在污穢可憎之人的靈魂中彰顯祂的能力，祂在那些放蕩與邪惡的行為中，彷彿已經熄滅了。最後，你將清楚地看見基督本人顯現，沒有任何記號與預表，以屬靈的喜樂滿足你屬靈的觀念。當說些話，詢問關於基督與虔誠教義的事。聆聽祂的聲音，即那不超過你理解力的教導與啟示。但如果你聽到了更高深的教義與思索，祂幾乎是在對你說：「不要摸我，站在遠處」，不要因此而感到憂傷，因為你還沒有能力觸及更高深的教義。因為這類教義知道該先向誰顯現，即那些在默想上已有更大進展的人，如約翰與彼得。慶祝復活的節日，也就是慶祝節期，並為你靈魂從情感中復活而歡喜凱旋。幫助夏娃。那麼，提供幫助的方法是什麼呢？她因罪而首先墮落：你當透過公義復活，並使基督的教義為人所知且顯赫。因為「問候」（ἀσπασμός）在此處意指問候與交談。因為當馬利亞認出耶穌的聲音時，對祂說：「拉波尼」，意為「夫子」[註：參見約翰福音二十16]。因此，你要幫助夏娃，即以相反的美德來糾正她的過錯。她對丈夫背信棄義，而馬利亞則向使徒傳遞救恩。如果你教導那些無知的人，你也會做同樣的事。

[註：參見第658頁A段] 「效法彼得或約翰，快跑去墳墓，等等。」約翰福音記載：「彼得和那另一個門徒出來，往墳墓那裡去。兩個人同跑，那另一個門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓。低頭往裡看，見細麻布放在那裡，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進了墳墓。」[註：參見約翰福音二十3-6] 彼得是那擁有堅定信心，並以行動美德為裝飾的人。約翰則因其溫和與卓越的心靈純潔而被基督所愛，因此獲得了智慧與知識的寶藏，並因曾靠在祂胸前，而獲得了神學的力量與能力。他們所奔向的墳墓，對於那些致力於默想與行動的人來說，是那隱藏著關於天界與地界事物知識的深奧之處。然而，一個根據行動中的美德，另一個根據存在於理智中的默想，競相奔跑。 基於這個理由，彼得與約翰被說成是競相奔跑，因為前者擁抱行動美德，後者擁抱默想美德，這兩者似乎是相互衝突的。然而，兩者都以和諧的步伐奔跑，因為在兩者身上都看到了同一個值得稱讚的目標：他們所做的一切，都是為了知道主是否真的復活了。因此，這兩人以心志與意圖匯合，各自以同樣的成功追求自己的美德。更直白地說，他們因值得稱讚的競賽而競相奔跑，一個試圖在行動上超越，另一個在默想上超越。他們以和諧的心靈奔跑，因為他們都指向同一個知識的目標，無論是從事行動還是從事默想的人。在速度上，那致力於默想的人超越了致力於行動的人，因為他較少被粗重的物質所拖累；但在對默想的熱忱上，那受過行動美德訓練的人則超越了前者，因為他更為勤奮。此外，那以默想為樂的人只在理智上理解，而那以行動為樂的人則透過經驗獲得知識：正如約翰只是低頭往墳墓裡看，而彼得卻進去了。

[註：參見第658頁D段] 「如果像多馬一樣，從門徒的行列中，等等。」任何在信仰教義上懷疑的人，就是多馬，也就是「低土馬」（Didymus），他很難相信那植根於他自身、卻因所犯之罪而死去的德行與知識將會復活。門徒們則是那些以堅定的信心確信基督（即先前死去的德行）已透過神聖的大能在他心中復活的人；他們如同基督的門徒一樣，在和諧與堅定的信念中結合在一起，基督的恩典也臨到他們。因此，如果你碰巧離開了他們的群體，也就是說，如果你因自己的緣故而信心不足，至少要相信那些已經經歷過這種復活、並證實事情確實如此的人。如果連他們也不信，至少要讓對過去罪惡的記憶，在心中留下不帶痛苦的印記，來使你產生信心。而「不帶痛苦的記憶」，無非是對過去事物的一種不帶喜樂與憂傷的印象，它沒有傷口的刺痛，這是因為隨後而來的極度平靜的心靈狀態，若沒有經歷過這種狀態的人，甚至不會相信別人，正如多馬所發生的那樣。因此，記憶是罪惡的痕跡與印記；而釘痕，則是那些使人墮落的罪惡本身。因此，當你有能力在沒有任何心靈情感的情況下回憶這些事時，那時你才確信這種美德已經在你心中復活。

[註：參見第659頁B段] 「如果祂降入陰間，也一同降下，等等。」當基督降入陰間時，你也透過默想跟隨祂，不是為了邪惡，而是為了學習那裡所發生之事的卓越道理。並探究基督兩次降臨的原因，即從天降到地，以及從地降到陰間：是否或許是為了在地上透過信心與純潔無瑕的生活方式，使靈魂與身體一同得救；而在陰間，則僅透過信心使靈魂脫離身體得救？因此，任何討論因罪而導致靈魂滅亡，以及透過基督而獲得復活的人，他也在降入陰間，以便透過話語的恩典，使那曾存在於某人身上的邪惡習慣與行為，轉向美德與知識。誠然，基督在降入陰間時，並非拯救了所有人，而僅拯救了那些相信的人[註：23]。屈梭多模本人斷言，沒有人在陰間從基督那裡獲得救恩，除非他在離開此生時就是配得救恩的。但或許那些當時相信的人，被視為配得救恩。在教父的歷史中，流傳著關於異教徒柏拉圖的類似傳聞。據說他死後很久，被某個基督徒咒罵為邪惡與不虔誠的人，他夜間來到那咒罵者面前，指責那人無理地以惡言相向。他說：「我絕不否認自己是個罪人；但當基督降入陰間時，沒有人比我更早接近信仰。」這事關於柏拉圖的記載，至於是否可信，我留給聽眾自行判斷。

[註：參見第659頁C段] 「如果祂升上諸天，也一同升上，等等。」大衛在詩篇第二十三篇中引入了天使，他們有的陪伴著基督，對上面的天使說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」有的則詢問：「這榮耀的王是誰呢？」而前者回答：「有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華。」[註：參見詩篇二十四7, 9-10] 隨後，天使對其他天使的同樣詢問與回答再次被引入。因此，神學家勸勉聽眾跟隨升天的基督，即在心靈與思想上，將自己與那些引導祂的天使，或與那些迎接祂的天使結合起來。那衡量雙方對話，並審視他們的提問與回答及其原因的人，就是將自己與他們結合的人。他也命令城門（即勤奮地探究），天使為何說「抬起頭來」。神學家本人給出了抬起頭的原因，即城門之所以要抬起，是為了迎接那因受難而變得更崇高的基督。他們不是說「打開」，而是說「抬起」，即「舉起」。此處他解釋了使徒在腓立比書中關於基督所說的話：「祂自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高」[註：參見腓立比書二8-9] 等等。因此，祂被提升到至高的崇高地位，並要求城門也變得更崇高，以迎接祂。如果迎接的天使在心靈上感到困惑，看見基督帶著身體升天，並帶著受難的記號（這些記號在祂從天降下時並不存在），因而詢問：「這是誰呢？」那麼，那對基督有正確看法的人，將回答他們：「這就是那位大能者。」在所有其他方面，基督在降入陰間時，並非拯救了所有人，而是拯救了那些相信的人。神學家暗示，基督不僅在這些事上，而且在祂現在為人類救恩對抗魔鬼的戰爭中，都採取了行動：祂將給出雙重的回答，彷彿在祂所決定的事上堅定不移，並透過重複同樣的話語來確認祂的觀點，正如那句：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」[註：參見申命記十七6；馬太福音十八16] 這樣，這些話就能以更謙卑的意義來理解。此外，透過隨行的天使，可以象徵神聖護理的教義；透過迎接的天使，象徵神性的教義；透過從地到天的升起，象徵心靈從對基督人性的思考提升到對其神性的思考，並從行動提升到默想。因此，任何透過屬靈知識，盡其所能地轉向護理教義的人，都會從中提升到神性的教義，並透過逐步攀升，使靈魂更崇高的城門迎接至高與神聖的道，並從基督的人性遷移到神性，如同從地遷移到天，從行動升到默想，並與那向上牽引的神聖之道一同被舉起。大衛的這些話就是這樣解釋的。以賽亞書中也有類似的記載。因為在他那裡，基督帶著受難的記號升天，向天上的天使展示了一個全新、罕見且令人驚嘆的景象。他們因驚訝而震驚，注視著祂升天，因此說：「這從以東來，穿紅衣服，從波斯拉來的是誰呢？」[註：參見以賽亞書六十三1] 「波斯拉」意為肉體，因此透過祂的長袍與衣服，象徵著人性。至於紅色，是因為主的肉體被從肋旁流出的血所染紅，並因受難而裝飾。因此先知補充道：「這在長袍中顯得華美。」隨後，他引入救主本人回答：「我說公義與救恩的審判。」「公義」是指福音的宣揚，大地因此被稱義；在基督說完這些話後，天使再次詢問祂說：「你的衣服為什麼是紅的，你的衣裳像踹酒醡的呢？」因為肉體被血所浸透，看起來就像被葡萄汁染成了紅色。基督第二次回答：「我獨自踹酒醡，列國中無一人與我同在」[註：參見以賽亞書六十三2-3]，意即：在我受難時，沒有人幫助我，也沒有人成為我戰鬥的同伴；但我獨自一人，如同在酒醡中壓碎葡萄一樣，壓碎了魔鬼的全部權勢，並粉碎了頑固且傲慢的猶太人。神學家將以賽亞書中的這些問答稱為「戲劇化」（δραματουργίαν），並非指虛假的構思（如戲劇性的情節），而是指一種安排對話角色的寫作風格。因為天使有的被引入作為提問者，有的作為回答者，根據先知所建立的邏輯。因此（神學家說），如果他們詢問：「這從地升上來的是誰？」或者，「既然祂是神，那無形且無血的身體，為何會有紅色的外衣？」如果他們詢問這些，你當從對面提出回答，即：「祂的長袍是華美的」，也就是祂那受過苦的身體，部分是因為受難，祂因此得榮耀；部分是因為神性，祂因此被照亮，因為沒有什麼比這更美麗的了。

[註：參見第658頁C段] 「這些誹謗者對此對我們說什麼呢，等等。」敘述結束後，貴格利將講道轉向異端者，首先稱他們為「誹謗者」，因為他們誣衊聖子，彷彿祂不是真實且本質上的神；稱他們為「刻薄的評估者」，因為他們是神性的草率仲裁者，根據位格的差異來分割神性；稱他們為「可讚美之事的批評者」，因為他們將道成肉身之子的行為（這些行為符合人性）視為祂的改變，儘管這些行為更值得讚美；並且因為他們衡量並限制了祂的神性，只因為祂接受了可受苦的肉體，以便醫治我們的痛苦。他進一步稱他們為「圍繞著光線的黑暗者」，彷彿他們對那比太陽更明亮的真理閉上眼睛，或者對基督本人（祂是真光）閉上眼睛。稱他們為「智慧上的無知者」，即關於基督本人（祂是父真實存在的智慧），或者因為他們根本不理解救主充滿智慧的作為。因為基督為他們而死是徒勞的。祂只贏得了虔誠者的救恩。他們也是「忘恩負義的受造物」；因為他們本該感謝造物主，感謝祂為了他們的緣故也成為受造物，他們反而將這種恩典轉化為褻瀆的藉口，喋喋不休地說祂的神性是被造的，而不是人性。這些人甚至被稱為魔鬼的產物，不是因為他們是被魔鬼所造，而是因為他們被魔鬼灌輸了惡意。因為魔鬼是塑造者，不是塑造實體，而是塑造品格：正如基督對猶太人所說：「你們是出於你們的父魔鬼。」[註：參見約翰福音八44] 神學家說了這些話，並用這一切抨擊異端者，彷彿正面迎擊他們，依靠論據與提問來逼迫並羞辱他們，說：「你竟因施加於你的恩典而指責我的基督嗎？祂的道成肉身，成了我們的恩典。」但他們在聖經中發現祂被造，根據那句「主造我」[註：參見箴言八22]，以及祂被稱為僕人[註：參見腓立比書二7]，服事眾人，以及其他這類關於人性的話語，他們將這些歸於獨生子的神性，以此羞辱祂，將祂與父的本性分離，並將祂歸入受造物的行列：就這樣將恩典轉化為罪行。他說，你竟以此作為貶低神的藉口嗎？隨後，他將恩典分為不同的種類，並在此期間解釋了福音中那一百隻羊的比喻。透過那離開百隻羊群而迷失的羊，他理解為我們的人性；透過牧人，即基督本人；因為祂這樣稱呼自己：「我是好牧人。」[註：參見約翰福音十11] 祂來到我們這裡，即來到那迷失的羊這裡。

1403

1434 補遺。 並在山嶺與丘陵上尋找，在這些地方我們曾獻祭，正如何西阿書與以賽亞書 10 所言。因為在偶像崇拜者中，習慣於在山嶺與陰涼的樹下舉行祭祀。因此，祂並未忽略我們那迷失的本性，反而以極大的尊榮擁抱了它。祂用那背負十字架木頭的同一雙肩膀，承擔了這本性。因為「祂背著自己的十字架出來」11，是在西門被強迫替祂背負之前，正如以賽亞關於祂所預言的那樣：「政權必擔在祂的肩頭上」12。祂將我們所領受的本性，帶回了我們所失落的屬天生命，並將其與那些在良善中堅定不移的天使聚集在一起。因為後者是以那九十九隻羊來指代，牧人撇下牠們，去尋找那迷失的一隻，為要尋得它，並將它與那些沒有偏離羊群的羊結合在一起，祂確實也這樣做了。 將那卓越的子民，即那豐盛且優秀，且超越祂所有其他受造物與實體的子民，許配給主基督。因為基督是教會的新郎，教會是藉著信心與祂結合的。正如施洗約翰所說：「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂」18。施洗者稱自己為朋友。現在，約翰藉著水為人預備，以領受聖靈：「我是用水給你們施洗，但祂要用聖靈給你們施洗」19。因此，約翰的洗禮是預備性的洗禮，引導人歸向基督屬靈的洗禮，這洗禮具有潔淨與成全的能力。

659 A 欄。 因為燈，即祂的肉身等。在路加福音中，百羊的比喻之後緊接著是銀幣的比喻。祂的話語如下：「或是一個婦人有十個銀幣，失落一個，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？」18 在此，婦人，或者更確切地說，代表基督；燈，即祂的肉身，我說，那純潔且脫離罪惡污穢的肉身，以神性的光輝照亮世界，並將其從罪惡的黑暗中洗淨，就像打掃一間充滿污垢與垃圾的屋子一樣。銀幣，即靈魂，如同刻有君王形象的印記，它曾被污穢的情慾所掩埋與深埋，後來卻被尋找它的基督所發現。而那些既愛人又愛神的天使，因著它的尋回與救贖而充滿喜樂：這救贖的奧祕首先傳給了他們，隨後我們才從他們那裡領受了對此奧祕的認識。

同上，B 欄。你竟以此指責神，因此等。上文以單數形式說：「你竟以此指責神？」談論的是恩典；因為那裡的論述是普遍性的。現在，將其分為多個層面，祂說：你竟以此指責神，並因此認為祂在父之下且較為卑微，只因祂洗了門徒的腳，好讓你藉著謙卑學會被高舉？因為祂說：「誰願為首，就必作眾人的僕人」20；又說：「凡自卑的，必被升為高」21。關於路加福音中那彎腰的婦人，經上記著說，基督醫治了那被鬼附著、患病、腰彎得一點直不起來的婦人22。神學家以寓意的方式說，這婦人就是人類的靈魂，因罪的沉重而向下壓迫、沮喪。祂又說，你為何不也像法利賽人那樣責備祂，說祂不拒絕與稅吏同席，祂住在稅吏家中，也不嫌棄他們的款待與筵席，甚至將某些人從徵稅的職務中轉向門徒職分，例如馬太：這是為了讓那些貪圖利益的稅吏，也能藉著救主本人順便獲得救贖，從祂的教導中獲益：正如醫生降卑自己去接觸惡臭的疾病，祂自己雖未受任何需要醫治的痛苦，卻帶給病人健康，並扶起那跌倒的動物，祂自己卻未曾跌倒。如果他們因此獲得了奇妙的讚美，那麼，當主忍受了我們污穢的敗壞，並降卑到最深處的深淵，為要使那充滿情慾潰瘍的人類恢復健康，並將那被如此災難所壓迫、以至於像牲畜一樣失去了所有感官與理性的受造物拉上來，以至於他既不能自救，也不能祈求醫生的幫助，而需要一位理性的存在，即基督，因祂對人類的愛與憐憫而受感動，這難道不該引起我們更大的驚嘆嗎？

同上。因為燈，即那最明亮的光，預先等。施洗約翰是先鋒或預備者，正如他父親的預言所顯明：「你要行在主的前面」14。主親自稱他為燈，話語如下：「他是點著的明燈」15。祂稱他為燈，是因為他本身沒有教導的光，而是來自聖靈的恩典，且因為他必須在公義之日那極其耀眼的光輝下變得黯淡。他再次被稱為「聲音」，不僅是因為他那可聽見的宣講（因為根據以賽亞的預言，他是「在曠野呼喊者的聲音」16）；更因為他相對於人性的基督救主而言是先行的，正如聲音先於言語。他被稱為伴郎，是因為他為基督鋪平了通往新婦，即教會的道路（「預備主的道」17）。

659 C 欄。祂確實被差遣，但作為人，等。異端者聽到基督說「父差遣了我」23，便狡猾且歪曲地推論，既然子是被差遣的，且順服了道成肉身的計畫，那麼祂作為被差遣者，且順服了父，就必然低於父。因為被差遣者似乎是受屬、卑微且低於差遣者的。因此，神學家簡短地解決了這個作為他們褻瀆論據的問題。因為基督擁有雙重本性，即神性與人性，凡你發現關於祂那崇高且偉大的言論，請理解為屬於神性；凡卑微且低下的言論，則歸於人性。如果你將這種差遣解釋為人性，那麼反對的理由就不存在了。因為，作為人，祂被差遣，忍受飢渴、疲憊、憂傷，並流下眼淚：如果你將這種差遣轉向神性，那麼其神聖的目標依然成立。我們將父的旨意解釋為赦免。因為父願意，子才降臨人間，而凡根據某人的計畫與意圖行事的人，似乎是被那人所推動的。因為凡某人所認可的，也被認為是他所勸導與鼓勵的。子將祂的善行歸於父，有兩個原因：一是因為父是子的源頭（源頭是指因果關係，而非時間順序）；二是不讓祂顯得與神對立。因為子那些謙卑的話語，並非旨在顯得低於父，而是為了宣告祂與父在旨意上的和諧與一致，就像朋友被朋友差遣一樣，不是作為下屬，而是作為平等者，擁有相同的旨意；或者，如果你願意，就像我們說太陽發出光線，光線絕非與太陽本質不同，而是與它同質。關於同一個基督，有些話是作為神說的，有些是作為人說的，這一點顯而易見。因為聖經見證說，父將祂交出來，並使祂從死裡復活，並接納了祂：這些話確實具有恩典或人性的含義。然而，我們也發現祂自己將自己交出來，使自己從死裡復活，並升上高天。這些話宣告了祂神聖的大能。然而，異端者愚蠢地提出關於基督那些卑微且僅適用於人性的話語，並反覆強調：卻對那些表達祂神聖本性的崇高話語保持沉默：他們強調祂受了苦，卻不加上祂是自願受苦的。來吧，讓我們列舉那些見證，在其中，子被說成是從父，也從祂自己那裡，擁有復活、被交出與升天。保羅在羅馬書中寫到父：「祂既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」24。在提多書中，關於子，祂這樣說：「祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡」25。在加拉太書中：「祂為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代」26。再次，談到哥林多書中的父，祂說：「神已經叫主復活」27。在寫給加拉太人時：「藉著耶穌基督和叫祂從死裡復活的父」28。但在福音書中，子親自說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」29。又說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」30。現在，關於升天，使徒行傳中寫道：「在他們看見的時候，祂被取上升，有一朵雲彩把祂接去」31。但在詩篇中：「祂升上高天，擄掠了仇敵」32。在福音書中：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」33。

662 A 欄。唉！道如今也遭受了什麼！等。這些話：「唉！基督如今也遭受了何等沉重的苦難」，是哀嘆者的語氣，因此應帶著驚嘆來閱讀。神學家感到憤慨且難受，因為神的兒子至今仍遭受侮辱。因為撒伯流派將祂拉向自己，斷言父、子與聖靈是同一個位格。相反，亞流派因祂成了肉身而羞辱祂，斷言祂低於父，並將祂與父的本性分開。那麼，他會對哪一方更憤怒，因為他們造成的侮辱更嚴重，即罪孽更深重？或者，他會寬恕哪一方更多？因為當一方縮減神性，另一方分裂神性（這些觀點彼此矛盾）時，對某些人來說，似乎只有一方在犯罪，且值得憤怒：而另一方則完全沒有錯誤，因此不值得主憤怒並施加懲罰。但事實並非如此。因為邪惡在於兩者，因為父是子的源頭（源頭是指因果，而非時間），另一方則是不讓祂顯得與神對立。因為子那些謙卑的話語，並非旨在顯得低於父，而是為了宣告祂與父在旨意上的和諧與一致，就像朋友被朋友差遣一樣，不是作為下屬，而是作為平等者，擁有相同的旨意；或者，如果你願意，就像我們說太陽發出光線，光線絕非與太陽本質不同，而是與它同質。關於同一個基督，有些話是作為神說的，有些是作為人說的，這一點顯而易見。因為聖經見證說，父將祂交出來，並使祂從死裡復活，並接納了祂：這些話確實具有恩典或人性的含義。然而，我們也發現祂自己將自己交出來，使自己從死裡復活，並升上高天。這些話宣告了祂神聖的大能。然而，異端者愚蠢地提出關於基督那些卑微且僅適用於人性的話語，並反覆強調：卻對那些表達祂神聖本性的崇高話語保持沉默：他們強調祂受了苦，卻不加上祂是自願受苦的。來吧，讓我們列舉那些見證，在其中，子被說成是從父，也從祂自己那裡，擁有復活、被交出與升天。保羅在羅馬書中寫到父：「祂既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」24。在提多書中，關於子，祂這樣說：「祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡」25。在加拉太書中：「祂為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代」26。再次，談到哥林多書中的父，祂說：「神已經叫主復活」27。在寫給加拉太人時：「藉著耶穌基督和叫祂從死裡復活的父」28。但在福音書中，子親自說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」29。又說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」30。現在，關於升天，使徒行傳中寫道：「在他們看見的時候，祂被取上升，有一朵雲彩把祂接去」31。但在詩篇中：「祂升上高天，擄掠了仇敵」32。在福音書中：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」33。

1407

1408 補遺。 獲得。因為一個美德未經任何考驗的人，既不值得讚美，也不值得獎賞。我們領受了命令，並非因為神不知道我們會違背它，而是為了向我們頒布自由意志的律法。因為凡藉著強迫與被動所做的事，不能獲得美德之名。那麼，結果如何？我們被魔鬼的嫉妒所煽動，被詭計所欺騙，違背了律法，失去了樂園，因此我們禁食，因為當我們屈服於那棵分別善惡樹的快樂時，我們並沒有禁食，神曾規定我們應當遠離它。禁食的命令是古老的，且與人類一同誕生。因為亞當領受的第一個命令：「分別善惡樹上的果子，你不可吃」37，就是禁食與節制的律法。如果夏娃遠離了這棵樹的果子，我們現在就不需要這種禁食了。因為強壯的人不需要醫生，有病的人才需要。因此，既然我們當時沒有禁食，現在理應被宣告禁食，好讓我們藉著遵守禁食，找回我們因未遵守禁食而失去的東西。那麼，我們因未遵守禁食而失去了什麼？樂園，藉著禁食，我們將重新獲得通往樂園的路。因此，神穿上了肉身，並忍受了死亡，好讓我們這些因罪而死的人，能夠復活。甚至在救贖受難之前，我們也藉著禁食，與基督同死，壓制並熄滅了靈魂中混亂的衝動，以便我們得潔淨：同時被治死，同時復活，即那卓越且救贖性的復活：因此我們也同時被榮耀了。

662 D 欄。雖然那個時代的許多事，等。關於受難與十字架，發生了許多神蹟：那些是什麼？神被釘在十字架上，不是作為神，而是作為人。這是溝通的象徵，藉此，兩種本性因位格的同一性，以及彼此的相互滲透，將各自的屬性傳遞給對方：從午正到申初的黑暗，太陽彷彿在哀悼受難的主，並以某種方式與祂一同受苦；幔子裂開，是因為哀悼，並為了顯明那住在殿中的神聖大能已經離開，將這屋子留給了荒涼，並留給外邦人去拆毀與推翻。幔子裂開也可能是為了讓外邦人看見聖所，而猶太人因字句的粗糙而無法看見。因為當成聖尚未賜下，而是留待主的降臨與顯現時，祂親自裂開了幔子，並揭開了那些對忘恩負義與頑固的猶太人所隱藏的聖所奧祕，為我們開闢了通往屬天親屬關係的道路。從肋旁流出的血與水，前者是為了塗抹我們奴役的債券：後者是為了藉著君王的方式確認我們的自由。此外，藉著那雙重的流出，象徵了雙重的洗禮：一種是藉著水完成的；另一種是藉著殉道完成的，即當迫害時期將我們帶入危險時。再次，流出的血指責了人，而水則顯示他超越了人類的境況。大地因地震而震動，宣告了向更佳狀態的轉變，或者也是因為對那些傲慢且瘋狂地以最惡毒的侮辱折磨並殺害基督的人感到憤怒。磐石為磐石而裂開，即為基督而裂開，並指責了猶太人的愚昧：因為當祂自己，甚至連靈魂都沒有時，卻因恐懼而破碎，而他們卻退化為石頭的本性，對恐懼感到麻木，對恩典感到忘恩負義。死人復活，並進入城中，是為了確認共同的復活，以及死人向屬天生命的恢復。神蹟有的發生在墳墓前，有的發生在墳墓後，例如基督在封閉的墳墓中復活，例如地震、石頭的滾開、天使的顯現、細麻布與裹頭巾。這些神蹟確實眾多且卓越，但沒有一個能與我救贖的神蹟相比。因為幾滴血的代價更新了整個宇宙，即將其革新，以至於它追隨了新的生命之路，並將我們結合在一起，就像如果將凝乳放入牛奶中，它會使其中分散且流動的東西凝固，並將其壓縮與聚集為一個堅實的身體。凝乳是無花果中的那種乳汁(24)，有些人用它來使牛奶凝固。

663 A 欄。但，哦逾越節，我說，偉大且神聖的逾越節，等。這些話：「哦偉大的逾越節」，是指向節期本身，彷彿它賦予了生命。而那些「哦神的道」，以及隨後的話語，則是透過歡呼指向基督，屬靈的逾越節。基督被稱為「道」，是因為祂那不受苦難的誕生，且因為祂向我們宣告了父。光，則是靈魂的光輝，靈魂藉著生命與言語得到潔淨。因為如果無知與罪惡是黑暗，那麼知識與公正且神聖的生命，確實就是光的名字。

1409

1410 補遺。 將會擁有。此外，祂被稱為生命，因為祂將所有理性的本性結合在一起，並產生了生命。因為「我們生活、動作、存留都在乎祂」38。智慧，是因為祂知曉一切，無論是神聖的還是人類的。因為創造萬物者，也洞察了這些事的原因與理據。大能，是因為祂是祂所造之物的維護者，並賦予它們力量，使它們得以保存與結合。再次，作為心智的後裔，即道與祂的父結合，且在無苦難中誕生，就像從心智中發出的言語。印記，是因為祂將整個父表達在自己身上，並顯明出來，就像印記反映了它的原型。現在，同一個基督作為道與神，藉著理性被理解，而非被看見。因為神聖的本性逃避了眼睛的所有感官：但作為人，祂也被看見。祂，根據使徒所言39，用祂大能的言語與命令，承載並維繫著一切，將其束縛與結合。因為，「祂說有，就有；命立，就立」40。神學家將他的禱告獻給祂，他想稱之為初熟的果子，彷彿他之後還會獻上其他的：但他猶豫了，並說這篇禱告或許不是初熟的果子，而是終結與完成。因為他說，由於年老，我不知道是否還有更長的生命供我使用，以便我能獻上其他的，從而使這篇禱告被稱為初熟的果子。我獻上這篇禱告，一方面是為了感謝祂賜給我的恩典，另一方面是祈求，不要讓我在神聖與必要的職責之外遭受任何苦難。因為為這些事勞苦與受苦是必要的：我並不拒絕或推辭。格列高利將身體的暴政稱為疾病（或許是痛風），他祈求這疾病能被解除，因為它強烈地束縛著他：或者更確切地說，這不是疾病，而是神的判決，藉此這疾病被定為他潔淨的手段。神學家承諾，如果他能如願度過生命的最後一天，並被接納進入永恆的帳幕，他在那裡也將在神的祭壇上獻上蒙悅納的祭物。這些話是他從以賽亞那裡借用的，神在那裡這樣說：「必在我的壇上蒙悅納」42。

關於第四十四篇講道（原第四十三篇）

論題 這篇講道屬於論證類：其中也混合了一種勸導的成分。因為它包含勸誡，一方面勸導聽眾擁抱美德，另一方面勸導他們遠離惡行。此外，這一天被稱為「新主日」，

1411

1412 補遺。 或者因為我們復活的奉獻禮是在這一天舉行的，或者因為它帶有第八日的象徵，在那一天一切都將是新的。格列高利在納西安城寫下了這篇講道，但在城郊聖馬曼殉道者的聖殿中宣講，這座聖殿在當時，直到今日，在復活節後的主日，都因居民的頻繁聚集而慶祝。正因如此，這篇講道作為對大眾與平民的演講，更傾向於清晰與通俗，且具有更多的勸導性，而非論證性。

607 A 欄。關於尊崇奉獻禮的古老律法，等。奉獻禮，當談到聖殿時，是它最初的祝聖，在建築完成後不久。但當談到房屋時，是它最初的居住。但在這裡，奉獻禮是我們藉著復活所獲得的重生，以及向不朽壞的轉變。此外，神學家將舊律法稱為習俗。因為習俗就是不成文的律法。他讚美這條律法，藉此奉獻禮受到尊崇，並確實讚美它，加上他自己的計算與觀點，認為這條律法制定得極好，命令尊崇奉獻禮。雖然並非奉獻禮本身受到尊崇，而是那些我們為之慶祝奉獻禮的新事物。這不僅僅發生一次，而是每年一次，即隨著時間的流轉，即這件事發生的那一天再次到來。我們之所以更頻繁地慶祝奉獻禮，是為了讓卓越的事蹟被銘記，不被時間的損害所抹滅，也不被遺忘的深淵所遮蔽、覆蓋與淹沒。所謂「褪色」，正確地說，是指那些失去了光彩的事物，正如名字的詞源所暗示的，即「超出綻放之外」，也就是說，那些已經凋謝的事物。

同上。島嶼確實向神更新，等。他從聖經中列舉了奉獻禮的見證。首先他提出了以賽亞，神藉著他這樣說：「島嶼啊，當向我更新」：在此處，島嶼象徵著外邦人的接納，他們從虛假與苦澀的不信中浮現，在基督裡獲得了可立足且穩固的根基。更新，因此，他說，島嶼啊，即將你們心中因錯誤與罪惡而產生的陳舊拋棄，並藉著悔改與信心更新。

同上。在另一位先知那裡也更新了(25)，等。銅牆確實可以在耶利米書中找到：「看哪，我使你成為堅固城，成為銅牆」41。但單純的「更新的牆」，而非銅牆，可以在以賽亞書中讀到，他說：「我的腹部為摩押，如琴瑟發聲，我的心腸為牆，你所更新的」45。因此，神學家似乎從耶利米那裡取了「銅」，從以賽亞那裡取了「更新」。或許神學家似乎沒有注意到，當他將牆的更新歸於另一位先知，而不是以賽亞時，因為它是在以賽亞那裡找到的。事實上，在解釋先知的話語時，他說牆象徵著靈魂，它是堅硬且穩固的（因為牆就是這樣）；金色的，因為銅的形狀也反映了金子的顏色；新的，是因為為了敬虔而結合，因為更新。因為新的事物被祝聖，且是新近固定與建立的。或許也可以說，格列高利是因為這個原因，才將牆理解為銅牆，即使他在先知那裡沒有找到這個詞，因為以賽亞說：「我的心腸如牆發聲」；而「發聲」是用於銅的。此外，以賽亞宣稱他將揭露摩押人的毀滅與災難，成為聖靈的琴瑟與樂器，並被祂所更新與啟發，他說他的腹部與腸子，即思想與理解的能力，像某種不可攻破的牆，以免邪惡的思想以任何方式潛入其中。

607 B 欄。對此，向主唱新歌，等。大衛在詩篇第149篇說：「向主唱新歌」。如果你看歷史，新歌是那首因某種繁榮的成功與勝利而唱出的卓越且著名的歌：如果你尋求寓意，則是新約的歌。因為那時一切都變成了新的，有新造的人，新的人，新的生命，新的命令，新的恩典，新的應許，新的聖禮，與新的教導。正因如此，它被稱為新約，不僅是因為時間，也是因為其中所發生之事的本質，因為一切都更新了，首先是人，萬物皆因他而存在。確實，根據歷史，因為從希伯來人中，有些人被擄到巴比倫，後來又平安地回到耶路撒冷，有些人從耶路撒冷，兩者都被大衛勸導去唱新歌，有些人是因為留在了故土，有些人是因為回到了祖國。但根據靈意，巴比倫是混亂，是因靈魂混亂的衝動與擾動而注入的心智昏暗。因為巴比倫意為混亂。而耶路撒冷則是平靜與和平。

1413

尼西塔斯（Nicetas）論聖貴格利（S. Greg.）第四十三篇講道 1414 靈魂平靜的狀態，以及脫離情感的騷動與喧囂。因為「耶路撒冷」若你加以詮釋，意指「平安的異象」。因此，正如當時猶太人在異邦之地歌唱神聖的詩歌是不合宜的，儘管他們並不缺乏樂器，但他們確實說道：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」同樣地，對我們而言，即便我們擁有作為言語器官的口與舌，若我們仍服事罪——這世上沒有比罪更殘酷的暴君——並處於另一個國度之中，我們也不得使用說話的自由，亦即不得坦然且自由地尋求並懇求祂的幫助。因為先知塞住了我們的口，說道：「神卻對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？』」然而，當我們藉著悔改從屬靈的被擄中，彷彿在歸還之後，重新進入新的生活方式與管理時，我們才為這新生命合唱新歌。甚至那些從未忍受屬靈被擄，而是在美德中如同在祖國一般居住，並藉著長進而不斷在美德上取得新進展的人，也向神合唱新歌。

同上 C. 大衛的國度也更新了，等等。大衛先前在伯利恆受撒母耳膏抹，如《撒母耳記上》第五章所載。隨後，掃羅死後，他在希伯崙被尊為王，如第二卷書所證；第三次是在米非波設死後，被眾支派擁立。因此，當他在受膏之後，藉著全體百姓的歡呼，他的統治權得到更新時，他便以喜樂與莊嚴慶祝那一天，開始治理國度。按寓意而言，屬靈的大衛即是基督，也就是那位新以色列與「看見神者」的真王，正如祂按肉身是出自大衛的後裔。祂在第一次降臨時，就祂的人性而言受了膏；但在第二次顯赫的降臨時，祂將被宣告為神與主，是萬物之王與創造主，或者說祂已經被宣告了，因為祂作為人，已獲得了天上地下所有的權柄。

3. 此外，祂的國度，若我們著眼於第一次受膏，則在祂受孕或降生的節期中更新；若著眼於第二次宣告，則在著名的復活節期中更新。

同上。那時見證的約櫃也更新了，等等。在《民數記》中寫道：摩西立起約櫃後，十二位首領，即支派的長官，在壇的奉獻禮上獻上了他們的禮物，即銀盤、銀碗、金香爐，以及作燔祭的牲畜。這見證的約櫃，神吩咐摩西要建造，祂說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」然而，出自猶大支派的比撒列，神以智慧的靈充滿他，命他擔任建築師的職責，他完成了約櫃，摩西則按著神在山上指示他的樣式規定其形狀。摩西親自立起約櫃，正如《出埃及記》中對這一切有極為詳盡的記載。此外，它被稱為「見證的約櫃」，或是因為它封存了存放法版與盛嗎哪之罐的櫃子，作為當時所行之事與律法所定之事的見證與確據；或是因為在其中，主向摩西顯現，發出關於當行或不當行之事的神諭與告誡，它因此得名，祂說：「你要告誡，即吩咐，這百姓」；或者它因律法而得此名，律法本身也被稱為見證，正如那句：「你的見證極其確實。」摩西慶祝了這約櫃的奉獻禮與其首次使用，這約櫃是為了這目的而以巨資宏偉地建造的。此外，見證的約櫃也可以指神關於道成肉身的奧秘計畫，這計畫是神父以善意所認可並顯明的，聖靈——智慧的比撒列所代表的形象——以祂的勞苦與勤勉完成了它，而屬靈的摩西基督，則以工匠的方式親自成就了它，即藉著位格的聯合（hypostatic union）將人性結合在祂自己裡面。最後，約櫃可以象徵萬物的創造，這是父如心智所構想的，子如道所建立的，最後聖靈在各方面使其完備。

同上。耶路撒冷也舉行了奉獻禮，等等。此處所指的奉獻禮，並非所羅門統治時期所建的那座聖殿，而是猶太人從巴比倫被擄歸回後所建的後一座聖殿。因此，當以色列人慶祝那奉獻禮時，不僅有自然與感官上的冬天，正如約翰所記載的，而且還有屬靈的冬天，即不信與背信，正如我們的貴格利所解釋的。

然而耶穌也在場，祂作為神超越一切時間，但作為聖殿與人，祂是新鮮且嶄新的：我所說的聖殿，救主親自說過：「拆毀這殿，我三日內（即受難後）要把它建立起來。」祂在第三日被喚醒，且不再死，用但以理的話說，祂存到永遠。基督確實經歷了死亡，為要帶給我，即帶給所有人救恩。祂復活了，為要將我從古老的墮落中扶起，並藉著更新將我從舊的變為新的。

610 A. 甚至神聖的大衛也在他裡面創造清潔的心，等等。理解的能力與官能被大衛稱為「心」；而理智的活動則被稱為「肺腑」。他祈求理智官能的純潔與靈的更新，並非因為他沒有，而是因為他渴望每天都有更新的事物臨到他。因為更新意味著每天誕生與增加的新進展。

同上。但為什麼我還需要列舉更多的奉獻禮呢？等等。他說，為什麼需要紀念更多的奉獻禮呢？因為我可以教導這些奉獻禮，我們現在為了我們的救恩而慶祝，因為我們不僅在基督裡逃脫了雙重的死亡——即腐朽與滅亡的死亡，以及罪的死亡——而且我們還與在基督裡為我們贏得的雙重生命連結，即那在盼望中的不朽生命，以及那在罪的壓制下所處的生命。因為基督死了又復活，為要叫我們向罪死，並在生命的新樣中行走。至於「奉獻禮」這個名稱被重複使用，神學家本人給出了相關的原因。因為那些以愉悅感觸動我們靈魂的事物，我們因喜樂而一再重複；然而，我們似乎仍未表達出我們想要表達的一切。

「帶來更新的耳朵。」因為耳朵若聽到了新鮮的事物，且聽到了它從未聽過的事物，它就更新了。

同上 B. 一位且不可接近的光，等等。神學家承諾要傳授給我們，我們所慶祝的奉獻禮究竟是什麼，但他沒有立即履行承諾，而是從神學與自然哲學開始，深入探討，然後轉向基督所取的人性之計畫，最後才談論奉獻禮。在談論神性時，他稱神為光，且是「一位」光（因為神性儘管在三個位格中，卻是合一的），並且是「不可接近的」，這比「不可感知」更進一步。因為所謂不可接近，是指任何人都無法接近，更不用說理解它。他還斷言神性的光是沒有繼承性的，這與太陽的光不同，太陽的光有黑夜隨之而來。他教導說，它既沒有開始，也沒有終結，而是超越了一切尺度與界限。此外，他稱其為「永恆閃耀」，因為它不受繼承性的影響，永遠發光，且是「三重閃耀」，因為它在三個位格中放射光芒。當他說那光只有少數人能看見與觀察時，他立即抓住了這句話，認為它與真理不符，並糾正自己，明確地說，甚至連少數人都不能，從而宣告這種光以任何方式都無法被感知與理解。因此，神是首要的光，是光的源頭。而第二層的光，從祂那裡領受光芒的，是環繞神的屬天能力，正如保羅寫給希伯來人時所說：「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。」但我們這光，不像神聖的光那樣缺乏開始與繼承，它是普遍且無序的。然而，在創造天地之後，你立刻就能觀察到秩序：祂說：「要有穹蒼。」然後，「地要發生青草」，其餘的也以同樣的方式。當有了第一件事，又有第二件事時，誰能否認那裡有秩序呢？這些是從柏拉圖那裡借用的，他的話是：當神取了任何落入視覺感官的事物時，祂並非使其處於平靜與安寧，而是使其從無序轉向有序，因為它原本是過度騷動與波動的。

然而，或許有人會懷疑，當摩西說：「起初神創造天地」，隨後又補充說：「神說：『要有光』」，為什麼神學家說神從光開始祂的工作。這不僅在此處提到，在他的詩作中也這樣唱道： 起初，奧林匹斯山的至高統治者創造了光， 使這偉大工程的整體面貌因光的臨近而更顯愉悅： 隨後，祂將星辰密布的天空，這奇妙的作為，帶入軌道。 以及隨後的部分。

神起初並未顯示出有機體，即彷彿在某種器官與身體（如容器）中被限制與封閉，像現在所見的那樣，被太陽的圓盤所包圍，而是無形的，且沒有太陽。因為當它尚未被太陽的圓盤所包圍時，它是無形的；這就是「無日」（ἀνήλιον）的意思。後來祂將其賦予太陽與星辰，即至高的建築師將原始的光置於那些發光體之上：並非因為祂缺乏另一種光，而是為了不讓那光保持惰性與遲鈍。因為發光體並非光本身，而是光的容器。那麼，為什麼先創造光，然後才創造光的容器，即太陽的圓盤呢？無疑是為了展現某種偉大而顯著的神蹟。因為當祂在創造其餘受造物時，先創造了物質（物質是構成每一事物本質的基礎，如四元素），然後才賦予形式：但在這裡，祂先創造了形式，即光（光的形式是光，而太陽是光的物質），隨後才塑造了物質，即太陽的身體，並製造了太陽，即白晝之父。就這樣，隨著光的產生，第一天、第二天被計算出來，以此類推直到第七天，神歇了祂所造的一切工，正如聖經所證。因為神的創造工作是按日子劃分的。第一天創造了光，它在太陽創造前擴散並聚集了三天；第二天，穹蒼；第三天，水的聚集與地的生長；第四天，發光體；第五天，從水中產生的動物；第六天，陸地動物與人。這些工作按此順序建立，即一件事是第一，另一件事是第二，以此類推，並非草率與徒勞，而是為了某些隱秘而不可言說的原因。因為受造物需要秩序。此外，數字對秩序而言是熟悉且適宜的，正如希伯來人斐洛（Philo）所寫。因此，作為工匠的道，即神的兒子，並非突然且匆忙地將萬物帶入自然界，儘管祂本可以做任何事，不僅藉著命令與權柄，甚至僅憑思想。

然而，有許多方法可以解決這種疑慮，並證明神學家的話與摩西的話絕不衝突。首先，因為摩西本人也斷言，在創造第一層天之後，光才被創造，隨後是穹蒼，太陽與星辰被安置在其中。因為神學家也以同樣的方式說，光是首先被創造的，隨後是這層布滿星辰的天空，它也被稱為穹蒼，且低於這第一層天，這在竊取摩西教義並據為己有的世俗作家筆下，被稱為沒有星辰的天空。其次，根據貴格利·尼撒（Gregory of Nyssa）的觀點，我們可以這樣解釋這個難題：神同時創造了所有物質，萬物皆由此產生。這物質被創造後，第一道光作為更有效的，被區分並分離出來，並迸發而出。隨後，其他物質被用於創造天空，其他物質被用於建造大地，就這樣宇宙變得完美。第三個解決困難的方法，且是最精確的，可能是這樣的。不僅許多其他博學之士，還有神聖的哲學家與以殉道為榮的查士丁（Justin），都在「創造」（effection）與「製作」（fabrication）之間劃定了界限。因為創造者（factor）不需要任何其他事物，憑藉祂自己的力量與權柄完成工作。但製作工（fabricator）從物質中獲取其工作的力量，從而製作作品。因此，既然這已被採納，並被視為確定的事實，即創造者從無中創造，而製作工則從既有的物質中製作，現在需要觀察並注意神學家說得是多麼精確與真實。因為他並沒有說：「神適合從光開始創造」；因為那將偏離真理；而是說「製作」，這確實是真實的。因為天空、大地與其餘元素，並非由任何預先存在的物質所造，這被稱為「創造」：但動物、植物與種子是由這些產生的，即由四元素——地、水、空氣與火——產生的，這被稱為「製作」。因此，神並非從光開始祂的「創造」，而是開始祂的「製作」。因為當祂想要從祂已經產生的元素中產生動物、植物與種子時，祂才第一次說：「要有光」：隨後，「地要發生青草」：以及：「水要多多滋生有生命的物」：以及：「地要生出活物來，就是牲畜、昆蟲、野獸」。而這感官上的光，神起初絕未顯示出有機體，即彷彿在某種器官與身體（如容器）中被限制與封閉，像現在所見的那樣，被太陽的圓盤所包圍，而是無形的，且沒有太陽。因為當它尚未被太陽的圓盤所包圍時，它是無形的；這就是「無日」的意思。後來祂將其賦予太陽與星辰，即至高的建築師將原始的光置於那些發光體之上：並非因為祂缺乏另一種光，而是為了不讓那光保持惰性與遲鈍。因為發光體並非光本身，而是光的容器。那麼，為什麼先創造光，然後才創造光的容器，即太陽的圓盤呢？無疑是為了展現某種偉大而顯著的神蹟。因為當祂在創造其餘受造物時，先創造了物質（物質是構成每一事物本質的基礎，如四元素），然後才賦予形式：但在這裡，祂先創造了形式，即光（光的形式是光，而太陽是光的物質），隨後才塑造了物質，即太陽的身體，並製造了太陽，即白晝之父。就這樣，隨著光的產生，第一天、第二天被計算出來，以此類推直到第七天，神歇了祂所造的一切工，正如聖經所證。因為神的創造工作是按日子劃分的。第一天創造了光，它在太陽創造前擴散並聚集了三天；第二天，穹蒼；第三天，水的聚集與地的生長；第四天，發光體；第五天，從水中產生的動物；第六天，陸地動物與人。這些工作按此順序建立，即一件事是第一，另一件事是第二，以此類推，並非草率與徒勞，而是為了某些隱秘而不可言說的原因。因為受造物需要秩序。此外，數字對秩序而言是熟悉且適宜的，正如希伯來人斐洛（Philo）所寫。因此，作為工匠的道，即神的兒子，並非突然且匆忙地將萬物帶入自然界，儘管祂本可以做任何事，不僅藉著命令與權柄，甚至僅憑思想。祂說：「祂說有，就有；命立，就立。」但我說「祂說有，就有」是什麼意思，當僅憑思想就能使神的作品完美並呈現出來時？神學家從《猶滴傳》中採納了這些話的含義，書中對神說：「你一思想，你所造的一切就都呈現在你面前。」如果最後才造人，且人是按神的形象所造，並由神的手所塑造，這一點也不足為奇。因為既然人要擁有地所包含之物的國度與統治權，就必須先裝飾宮殿，並創造他所要統治的動物，最後才將他引入，並由他所有的侍從簇擁，以便他進入世界時，能立即擁有豐富的財富與資源。

1419

1420 節期與紀念。因此，最初那種貧窮與匱乏並未困擾祂，祂反而擁有豐富的財富與資源。

主日彷彿是埋葬——在偉大的安息日所慶祝的——與復活——在同一個主日發生的——之間的一種過渡，它既是埋葬的終結，又是復活的開始。因此，它處於中間，既分享了悲傷也分享了喜樂：而這個新的主日不再是邊界，不會帶來任何悲傷，而是完全屬於重生與復活，正如第一次創造從主日開始（這一點從創造世界時，從主日開始計算第七天為安息日，神歇了祂的工，這一點最為清楚），因此第二次創造也從同一天開始。此外，你還必須注意，這個新的主日，除了擁有與第一個主日相同的特權外，還擁有後者所缺乏的其他特權。因為正如前者是第一次創造的開始，後者也是第二次，即新創造的開始。此外，它是隨後日子中的第一天。此外，新的主日還有一個卓越之處，即它是從前幾天算起的第八天。因此，如果有人想將新的主日與復活主日進行比較，他會斷言後者更崇高、更奇妙，因為它是屬靈且無物質的主日的前奏，是蒙福生命的初熟果子，即第二次創造，也就是將隨復活而來的自然之更新，即我們本性的再造或恢復，治癒並扶起第一次創造的墮落與破碎。正因如此，在逾越節之後，我們所有人都慶祝奉獻節：而我再次出來講道，以奉獻節的方式與理由，慶祝我救恩的節期。

同上 C. 那麼，有人會說，等等。當祂稱這個主日為「奉獻節」時，祂引入了某人的反對意見：你說什麼？第一個主日難道不是奉獻節嗎？我指的是那個緊接在偉大安息日之夜，以及當時所慶祝的燈火儀式之後的主日。那麼，為什麼你把「奉獻節」這個名稱歸給第二個主日呢？祂這樣解決了這個反對意見：那個復活主日將是帶來救恩的。因為我們在其中獲得了救恩，即藉著祂的恩典，從死亡與腐朽轉變為不朽的生命與永恆的不朽：而這個新的主日，是那復活的生日與紀念。因為那個是復活，而這個是那復活的節期與奉獻節。正如生日在慶祝時，會紀念那些出生的人，即每年循環一次地回顧他們出生的日子：同樣地，這個新的主日，由七天的循環所產生或恢復，被稱為第一個主日的生日，因為它是那個節期與紀念。

611 B. 如果我們保持了我們原來的樣子，等等。人被造時，既非實際上會死，也非不朽，而是處於神與物質之間，其原因是，如果他順從了神的命令，他就會與神聯合，並被提升至不朽；但如果他違背了律法，他就會變得必死，從無感變為有感，從不朽變為必死。神學家在此處也指出了這一點，當他說：「如果我們保持了我們原來的樣子」，即純潔，我們就會成為我們原本不是的，即不朽的，也就是在越過知識樹之後，接近生命樹。至於這些植物是什麼，我們在上一篇講道的註釋中已經充分解釋過了。然而，正如《智慧書》中所說：「因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界」，並藉著欺騙奪走了人，因此神成為人，並降至那種貧窮，以至於祂被結合在肉身中並變得沉重，為要使我們，根據使徒的教導，藉著祂的貧窮變得富足。祂受苦，並非作為神，而是藉著我們的苦難；即作為人。因為這樣受苦是我們的，是屬於人的。此外，正如苦難源於道成肉身，死亡也源於苦難：隨後是復活，藉此我們——即我們本性的再造或恢復——治癒並扶起第一次創造的墮落與破碎。

1421

尼西塔斯（Nicetas）論聖貴格利（S. Greg.）第四十三篇講道 1422 禁止的意義），以及那些導致我們墮落的舊事，與感官的相反使用，你們要記住這些，只是為了逃避它們，以免因遺忘而再次陷入其中。否則，若非為了這個唯一的理由，即為了避免那些給我們帶來定罪的事物，這些記憶是不值得回憶的。

同上 B. 悅人眼目，等等。這種感官教導我們，死亡的入口是從哪裡打開的。因為《創世記》中寫道：「女人見那樹的果子好作食物，也悅人的眼目。」因此，既然那果子既在視覺上極其美麗，又在感知上極其甜美，它藉著始祖誘惑並殺死了我們，我們今後應當逃避色彩的光澤，不要將視線轉向外部，而是轉向我們自己，根據《申命記》的命令：「你要謹慎自己」，並聽從箴言的作者所羅門說：「不要讓美貌的貪慾勝過你，也不要被眼皮帶入歧途」，不僅要避免虛榮與好奇的注視，如果可能的話，甚至要避免偶然與隨意的注視；而要將你自己甚至對輕微與被忽視的景象保持共同的態度，並閉上眼睛。此外，由於事情的困難，補充了：「如果可能的話。」此外，看見無非就是簡單地注視。與此相對的是好奇地凝視，以及被忽視與隨意地注視，這就像過度與不足。因此，當你注視時，不要被眼皮帶走，要像在婚房中一樣，以貞潔的方式行事，不要用放蕩與不潔的動作激起刺痛。此外，還要拒絕直到味覺與喉嚨的愉悅，所有的食物都會流向那裡，而在感知之前被視為珍貴的東西，一旦感知到，就會變得虛無與被鄙視。此外，你還必須小心，不要讓嗅覺使你變得軟弱。因為使用香水與香氣是可恥的、女性化的，且不屬於男人：否則，這種事物的過度使用會使男人變得更加淫蕩，並傾向於性行為。據說康茂德（Commodus）皇帝，在……時。

1423

補遺。 1424 有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。 （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革新者聖靈的作為，轉向美德：你要這樣預備自己，使更新以及生命向善的改變，成為你靈魂的節期。） （原文作：有時因使用香膏而染上瘟疫，從那事中轉向，拋棄了肉體的慾望，並藉著革

1433

尼西塔斯（Nicetas）論聖貴格利（S. Greg.）第四十三篇講道 1434 如同蜜蜂構築其工，將直線與角交替，亦即將其收束（因為當兩條直線插入，即結合並彼此交叉時，角便產生了），它產出了適於管理者且甜美的果實，這並非透過任何勞作與耕耘所求得，而是免於一切艱辛與身體折磨的成果：願我們這些基督的蜂房，也能向祂獻上配得我們的屬靈果實，我們既已從蜜蜂那裡領受了這般關於智慧、勤勉與熱忱的榜樣。因為所羅門在箴言中將這兩種讚美都歸給了蜜蜂，說道： 「你去察看蜜蜂，學習牠是何等勤勞，並做出何等誠實且卓越的收穫：君王與平民都因牠的勞作而獲得健康；雖然牠力量微弱，但在眾人眼中卻是可愛且顯赫的，且是受神所造，並具備智慧的美德。」

第 619 欄

B. 既然鳥兒築巢等等。如今，鳥兒們有的銜來樹枝或雜物築巢；有的從遠處飛向巢穴或返回；有的已經遷入並進入其中；有的在巢上飛翔，在牠們出生的地方鳴叫啁啾，彷彿以某種交談來迎接人類。因此，不僅是諸天，即便是不發出聲音，也在述說神的榮耀；就連其他一切受造物，甚至麻雀，也以無聲的言語宣揚神的讚美。因為對於這一切缺乏理性與言語運用能力的受造物，我——這蒙賜予理性與說話能力的人——要向創造主獻上感謝，並以此方式使牠們的讚美成為我的讚美，因為我從牠們那裡獲取了讚美神的素材與論據。誠然，笑並非任何生物都能做到，而是人類獨有的特徵。因此，此處將「所有動物都會笑」視為一種修辭上的借代，意指牠們會歡樂與喜悅。不僅如此，我們所有的感官，也各得其所地得到滋養。因為我們從感官所作用的對象中，獲得了甜美的果實。至於此處關於馬的論述，是神學家（貴格利）從荷馬那裡借用並以意譯方式表達的。因為詩人是這樣說的： 「正如一匹被圈養的馬……等等。」

（譯者註：此處省略原文引用的希臘文詩句）

人們為了這場節慶而聚集，並透過宣讀每一段關於歷史與為基督而戰的公開敘述，來傳揚他們爭戰的事蹟。殉道者瑪瑪斯（Mamas）增加了這些殉道者的數目，他對我而言確實是同鄉，因為他也是卡帕多奇亞人，但並非葬在我這裡，而是葬在異地，即霍里亞（Horia）。 神聖的瑪瑪斯之軀體安葬於該撒利亞：而講述這些話的人，則出生於阿里安佐（Arianzo）。然而，因為貴格利是在巴西流大帝（Basil the Great）在場時發表這篇講道，所以他巧妙地補充道：「嫉妒當退去」，彷彿是在說： 「神聖的巴西流啊，若我出於愛慕之情，將本屬於你的東西據為己有，並稱之為我的，請不要對我生氣。因為我所宣稱的那份美好，是那種不知損耗、永恆且取之不盡的寶藏，那就是瑪瑪斯。他從前在山上擠鹿奶，每一隻鹿都以驚人的爭競與熱忱奔向他，並爭先恐後地將乳房獻給這位殉道者，好讓聖徒能透過這奇妙且罕見的乳汁得到餵養：而現在，他則在該撒利亞牧養百姓。因為在城外約一斯塔底亞（stadia）處，為殉道者建造了一座聖殿，據說正是那位曾餵養過他的阿米亞（Ammia），以非凡的宏偉在那個地方建造的；在那裡，他在經歷了殉道與最後那支長矛的刺穿後，從劇場出來，強忍著即將破裂的內臟，最終因著熾熱的渴望，才勉強抵達並氣絕身亡。因此，在這座聖殿中，奉獻節（Encænia）的慶典在全城民眾的聚集下順利舉行。他說，殉道者在這場奉獻節中，為四面八方湧來的人們更新了屬靈的春天。正如世俗與自然的春天帶來了多樣且繁茂的花朵：這屬靈的春天亦是如此，它因美德的裝飾而顯得豐富多樣，因為每個前來的人都帶來了不同的美德：它也因凱旋的講道而豐富，因為人們以不同的方式敘述殉道者的爭戰並給予讚美，有些人確實更雄辯，有些人則較樸實，這取決於個人的天賦。總而言之，那源自民眾的正直與美德的春天，配得上民眾卓越的牧者，並給予了最好的回應。」

同上 C. 為何要提及其他？如今殉道者等等。他說，何必一一列舉春天的其他好處呢？如今殉道者們將民眾留在露天之下，因為天氣毫無冬日的憂鬱，也因為聚集的人群如此眾多，以至於房屋既無法遮蔽也無法容納他們。他們舉行盛大的遊行，也就是以顯著的慶典出遊，並獲得勝利，將虔誠的人與基督的愛好者召集到這場節慶中。

第 1435 欄

（註：此處為對前文的補充說明，關於貴格利對聖靈的論述，以及對異教徒節慶與基督徒節慶的對比。）

第 1437 欄

（註：此處繼續探討關於「火」與「野獸」的隱喻，指涉靈魂中易受攪擾的部分，即情慾與憤怒。）

第 1438 欄

（註：此處討論關於數字的神秘意義，特別是七與八的象徵，以及對畢達哥拉斯學派與異端如西門（Simon）和馬吉安（Marcion）關於數字謬論的駁斥。）

第 1439 欄

（註：此處進一步解釋希伯來人對「七」的尊崇，以及為何貴格利將「七」與「八」聯繫起來，象徵今生與來世。）

第 1441 欄

（註：此處引用聖經經文，如以賽亞書、詩篇、約伯記，論述「七」在聖經中的象徵意義，並引用金口屈梭多模對該隱受罰七倍的註釋。）

1443

補遺。 1444 B 他竟被判處七倍的刑罰？因為若有人因神的仁慈與愛而蒙福，竟有人對此心懷嫉妒，這難道不該被視為罪大惡極嗎？這已是一項不可饒恕的罪。更甚者，當這種嫉妒是對著弟兄，且對方並無過錯時，這罪就顯得更加惡劣。看哪，這同樣不是普通的罪。此外，他還設下詭計，將弟兄誘騙到田野，甚至連天性都不顧。第四項罪，是他所犯下的謀殺本身。第五項，是他殺害了自己的弟兄，我說的是，同母所出的弟兄。第六項，是因為他開創了殺人的先例。第七項，是因為他在神的審問下，竟毫不猶豫地撒謊。因此，由於他膽敢對弟兄下手，他為自己招致了七倍的懲罰。然而，拉麥的罪惡將被報應七十七倍 [註：創四 24]，也就是加倍地報應。因為拉麥殺害了一名男子與一名少年，且是在律法之後，即在神對該隱宣告判決之後。因為當時成文律法尚未頒布。該隱的七項罪行，對應著七項懲罰。第一，他因嫉妒而犯罪；第二，他設下詭計；第三，他犯下謀殺；第四，他殺害了弟兄；第五，他首開殺戒；第六，他給父母帶來了哀慟；第七，他對神撒謊。

現在，讓我們來計算刑罰的數目。地受咒詛，這是第一項懲罰。你必耕種土地，意即你將在無休止、無放鬆的農耕勞作中受苦，這是第二項。地不再效力給你，這是第三項懲罰，即勞作的徒勞。你必流離飄蕩在地上 [註：同上，11, 12]，他在三項懲罰上又加了兩項，即永恆的哀嘆與身體的戰兢，以至於他自身不斷搖晃與震顫，甚至連餅與水都難以送入口中。接著是另一項懲罰，這也是該隱自己揭露的，他如此說：「你如今趕逐我離開這地，即你將我與土地的益處隔絕，使我不得見你的面 [註：同上，14]。」對於心智健全的人而言，與神分離是更為慘痛的懲罰。神給他立了一個記號 [註：同上，15]，這是第七項懲罰，意即不僅刑罰本身不被隱藏，反而藉著顯著的記號，如同宣告者的聲音，向眾人宣告此人便是那邪惡罪行的始作俑者：在公義的審判中，這羞辱是所有刑罰中最沉重的。然而拉麥，在該隱被定罪後，因雙重謀殺而受困，他理所當然地說：「若殺該隱，遭報七倍，殺我拉麥，必遭報七十七倍 [註：同上，24]。」意即：若神對該隱的判決是公義的，使他受七項懲罰，那麼我確實配得受四百九十項刑罰的折磨。因為該隱在犯下謀殺罪時，並未從他人那裡學到什麼是罪，以及罪有多麼嚴重：同樣地，我也未曾見過任何殺人犯，也未曾從這類榜樣中學到教訓，既未變好，也未被罪行嚇阻。因此，我理應受到更嚴厲的懲罰。

然而，有些人以這種方式解釋此處。從該隱到洪水，共經過了七代，那時洪水降臨，是因為罪惡已廣泛蔓延。但拉麥的罪，已不再需要洪水來醫治，而是需要那位除掉世人罪孽的主。因此，計算從亞當到基督的所有世代，並根據路加所提供的家譜 [註：路三 23-38]，你會發現主是在第七十七代降生的。但關於該隱與拉麥的討論，就作為離題的插曲吧。我們必須回到那些證明「七」這個數字受到尊崇的見證，這不僅體現在赦免過犯上，也體現在對罪惡的警示與懲罰上。因此，大衛彷彿代表猶太人對神說：「將我們鄰舍所受的羞辱，加倍歸到他們懷裡 [註：詩七十九 12]。」因為猶太人從第二次巴比倫被擄歸回，渴望重建聖殿時，鄰近的猶太人卻加以阻撓。因此，他們祈求這些人受七倍的苦難在懷中，即不可分離的苦難。再次，所羅門在箴言中如此說：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子 [註：箴九 1]。」在此處，藉著智慧，他指的是神本體的智慧，即獨生子，道；而所建造的房屋，則是祂從聖童貞女所取並穿上的身體聖殿；至於七根柱子，則是聖靈的恩賜，這一切都在基督身上顯明出來。此外，神與父藉著撒迦利亞先知論到基督說：「看哪，我帶領我的僕人，就是大衛的苗裔。看哪，我所給耶穌面前的石頭，在一塊石頭上有七眼 [註：亞三 8, 9]。」稍後又說：「並要看見那錫石在所羅巴伯手中 [註：亞四 10]。」這七眼就是主的眼睛，遍察全地。這段歷史發生在被擄歸回之後。當時約薩達的兒子耶穌（約書亞）擔任祭司職務；撒拉鐵的兒子所羅巴伯掌管王權，他在肩帶上鑲嵌了一顆燦爛的寶石，據說他在上面鑿了六個孔，又鑲上了六顆不同顏色的寶石，這些寶石因顏色的多樣性而顯得如同眼睛一般閃爍。事實上，預言稱基督為僕人，因為祂以僕人的樣式來到我們中間；稱祂為「苗裔」，因為祂就是真光。預言也稱同一塊石頭為擁有七眼，並置於耶穌面前。因為合法的祭司職分（耶穌是其預表）必須時刻注視那塊被揀選的石頭，即基督，祂以眾眼照亮並察看萬物。因為「七」這個數字幾乎總是標誌著事物的終結，或是完美。

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尼西塔斯論聖貴格利第四十四篇講道 1446 再次，基督因此被稱為錫石。人們說錫是由銅與鉛混合調製而成的。因此，它既不完全缺乏硬度，也不排斥所有的柔軟。同樣地，以馬內利也是由堅固且不可毀壞的神性，以及柔軟且（容我這麼說）受情感波動的人性所構成。此外，錫或鉛在淨化需要火的物質時是必要的，特別是那些從銀中提煉作品的人。因此，基督被比作錫或鉛，因為祂在屬靈上熔化並淨化了污穢。祂將分散的事物連結起來，因為祂具有黏合的力量。基督在我們身上成就了類似的事：若那「使兩下合而為一，造就一個新人」的話是真實的 [註：弗二 14]。此外，藉著祂，我們獲得了察看的方式，即以警醒的眼睛環視萬物。

將聖職人員與神聖事務的裁決者視為眼睛，這並不荒謬，因為他們高於他人，因此獲得了「主教」（監督）的稱號。藉著他們，基督探訪信靠祂的百姓。現在，所羅巴伯也預表了基督。正如所羅巴伯並非被擄去，而是生於巴比倫的被擄者中，卻成為他們的救贖者；同樣地，基督未被任何罪惡的污點所玷污，卻將我們從致命且有害的統治中拯救出來，獲得自由。這塊石頭的信心，就是我們信靠祂的信心。因此，主手持石頭教導我們，我們擁抱祂的信心絕不應是懶惰且無用的，而應裝飾著主的七眼，即聖靈的七種作為。錫石之所以被引入，是因為正如錫先變黑，隨後又呈現出光彩的顏色，同樣地，那些擁有信心虔誠的人，儘管因犯罪而染上黑色，但藉著悔改，他們再次發出光芒。關於所羅巴伯的石頭，我們就說到這裡。

現在，我們將繼續論述「七」的尊榮。因此，大衛對神使用這些話：「我一日七次讚美你 [註：詩一一九 164]」，意即多次。此外，在《列王紀上》中，撒母耳的母親哈拿在她的頌歌中被引述說：「不生育的生了七個，多子的反倒衰微 [註：撒上二 5]。」這段歷史是這樣的：哈拿與毗尼拿都嫁給了以利加拿，毗尼拿生了孩子，而哈拿卻不生育。然而，在藉著禱告解開不生育的鎖鏈後，她生下了那位傑出的先知撒母耳，他就像他母親的七個孩子一樣，代表了眾多的後裔。然而，稱毗尼拿在孩子方面是不完美的，因為這個詞「多」是不確定的；而凡是不確定的，自然也是不完美的。或者也可以說是不完美的，因為她沒有像撒母耳那樣，在所有美德的數量上達到絕對的完美。他也稱他為七，因為他是完美的，且在所有美德上都經過磨練。我稱這個數字為完美，並非因為它是由其部分所構成（如算術家所稱的完美數，如六），而是正如在另一處稱「十」為完美，作為數字的終結，現在也稱「七」為完美，因為第七日成全並結束了神創造世界的日子。哈拿與毗尼拿相對，即處於對立面，不僅因為毗尼拿有許多孩子，而哈拿只生了撒母耳，還因為前者在孩子方面是不完美的，而後者是完美的。

「七」之所以被稱為完美，也可以是因為它透過序列的繼承與組合，產生了二十八，這是一個完美數。

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補遺。 1448 關於這種反轉該說些什麼呢？難道神學家（貴格利）說這些話是違背歷史事實的嗎？絕非如此。反轉這個詞可能是抄寫員的錯誤。而且，一些未受損的抄本並沒有這個詞。還有那關於以利亞先知神秘的三次吹氣，使撒勒法的寡婦之子恢復生命。歷史也記載了以利亞對撒勒法的兒子吹氣三次，從而使他復活 [註：王上十七 21]。對於這種三次吹氣，可以理解為等同的，即三次木柴的澆水。因為聖經歷史也教導了這一點。當以利亞臨時築起祭壇，並在上面擺放木柴，隨後將燔祭放在木柴上時，他說：「你們倒滿四桶水，倒在燔祭和柴上。」他們就這樣做了。他又說：「再倒一次；他們就再倒一次。第三次倒；他們就第三次倒。」事成之後，藉著他的禱告，耶和華的火從天降下，燒盡了燔祭、木柴、祭壇、水與塵土 [註：王上十八 32-38]。由於有些人將這種澆水視為七次，我們也將解釋我們的觀點。算術家根據所涉及的事物，而非數量來解釋數字的表述。因此，以利亞首先說：「倒水」；然後：「再倒」；最後：「第三次做這事」。因此，二加一等於三；再加三等於六。而六加上第一個單位，就完成了完美數。或者，如果你願意，將第七次澆水加到六次澆水中，即藉著神所降下的火所發生的那次；在那之後，以利亞殺死了四百五十名崇拜卑劣偶像巴力的祭司。因為當他挑戰他們進行新的燔祭，而他們無法奉巴力的名從天降下火來燒盡祭物（正如他與他們所約定的），而他卻奉神的名做到了，他便將他們處以極刑。

同樣地，在天閉塞三年零六個月後，當乾旱的鎖鏈即將解開時，他命令那服侍他的小僕人去觀看是否有雲升起。由於當時還沒有，他命令他這樣做七次。在第七次觀看時，他看見一朵小雲，如同人的手掌，帶來了水，隨後雲層增厚，遮蔽了天空，雨水隨即傾注在大地上 [註：同上，40-45]。關於提斯比人以利亞，就說到這裡。在同一本列王紀中，也包含了以利沙的彎曲（俯伏）。因為當書念婦人的兒子斷氣後，先知從山上走下，進入她的家，上到樓上，俯伏在孩子身上，手對著手 [註：王下四 32-37]。神學家將這種投射與彎曲稱為「彎曲」，藉此靈被喚醒，即生命之靈被重塑。貴格利說了這些話，似乎忽略了燈臺的歷史，但他在言談中也包含了這一點，並運用了略過的手法，既避免了聽者的厭倦與反感，又使言辭多樣化。這座燈臺的描述位於《出埃及記》中 [註：出二十五 31-39]。歷史確實只提到燈臺的一根主幹，以及圍繞主幹的六個枝子，和附在主幹與枝子上的七盞燈。然而，神學家將枝子與主幹並列計算，也將其稱為主幹。因此，整座燈臺確實是七枝且七燈的，這是因為主幹及其上的燈。因此，他說，為了略過聖殿那延伸出七盞燈的燈臺，這屬於同一種教義與推論，即關於「七」這個數字，因為那被選為祭司職分的人，要留在聖殿中，他的手要被分別為聖七天，正如《出埃及記》所規定的 [註：出二十九 1；利八 1]。同樣的教義也適用於那患大痲瘋的人，他要被潔淨七天，正如《利未記》所頒布與命令的 [註：利十四]。同樣地，聖殿的奉獻也是七天，正如《列王紀上》所記載的 [註：王上八 65, 66]。此外，百姓在七十年後從巴比倫被擄歸回，正如耶利米所預言的，且歷史事件證實了這一點，使得在單位中受尊崇的「七」，在十位中也同樣如此，即卓越且極其神秘的十位七，因為百姓的救贖，以及對百姓自由的宣告，也帶有某種奧秘。單位數是指從一到十的數字，而十位數是指從十到百的數字：七十就是從這個數字中，由七乘以十所構成的。他稱「十」比「七」更完美，是因為它結束並終結了數字。因為在十之後沒有數字，只有循環：而「七」的奧秘，則是其神秘的推論。

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尼西塔斯論聖貴格利第四十四篇講道 1450 1451 補遺。 1452 ……（略）…… 因為基督在完成了所有肉身的職分後，被接到天上，聖靈便降臨，開始在使徒身上發揮祂的力量與作為，即在火舌的分開中，我們以此慶祝節日。為了不讓任何人懷疑並詢問，那些關於基督肉身臨在的事物是什麼，讓我們用明確的言辭來解釋它們。那麼，這些是什麼呢？童貞女代替了婦人，降生代替了受造，馬槽代替了樂園，襁褓代替了赤身，天使慶祝那屬天的，隨後是屬地的，以及父神偉大諮詢的使者，牧羊人奔向羔羊與牧者，星辰引路（因為受造物敬拜創造主），博士俯伏在腳前並獻上禮物，這是外邦人的初熟果子與入門，以及偶像崇拜的毀滅與壓制，希律所犯下的殺害嬰兒罪（即律法中柔嫩與幼稚的預表，因為舊約是新約的預表，即移除與消滅）；耶穌逃往埃及，好讓我們這些受迫害的人，也能從一城遷往另一城，隨後在摧毀並推倒埃及的偶像後，再次從埃及歸回；受割禮，受洗禮之水的洗滌。然而，有人會說，在逃往埃及之前，祂在出生第八天就受了割禮。確實如此。但因為割禮預表了洗禮，所以神學家將其置於洗禮附近。這就是我們罪孽的潔淨。祂藉著從天而降的見證得到證實：因為祂是從那裡來的，且與作見證者同本質。在曠野受魔鬼試探；試探是對被肉身遮蔽的神性的探究。為了我們而遭石頭攻擊：因為經上說：「他們拿起石頭要打祂 [註：約八 59]。」而祂為我們忍受這些，即為了我們教導的緣故。為了福音的宣講與信心，我們受苦……

1453

尼西塔斯（Nicetas）對聖貴格利（S. Greg.）第四十四篇講道集的註釋 1454 應當給予他一個榜樣與形式，以供效法。 被門徒出賣，吃他的餅。 被釘子穿透，為要釘死我的罪，即治死並消除它。 經歷死亡，為要除去我的死亡。埋入土中，為要醫治我們歸回塵土的結局。復活，為要使我們脫離陰間，並使我們恢復生命。升天，為要將我也一同提拔。這些事中，他現在仍承受許多，既有受藐視與羞辱的，也有受尊榮的。 因為我們所提及的事，有些是為了他的榮耀，有些則是為了藐視與羞辱。我們說「承受」，不僅是指惡事，也指善事。基督確實從不虔誠的人那裡承受那些帶有羞辱的事，並因著他的溫柔而忍受；從虔誠且愛他的人那裡，則承受那些與榮耀相關的事。他既不對前者發怒（他們像積蓄財寶一樣積蓄憤怒），也不對後者（敬拜他的人）立即以恩惠回報；而是將對前者的懲罰與對我們的獎賞都延後，為要給前者悔改的時間，並試驗我們，看看我們在為敬虔爭戰時，是否會灰心軟弱。這正是神聖經綸與他那不可測度之審判的理由與原因，他以此智慧地敘述並管理我們的事。至於神的心意過於深奧，以致無人能測透，大衛對此呼喊道：「你的判斷如同深淵」；保羅也帶著極大的驚嘆與震驚說：「他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」然而，有人會說：如果神的判斷無法測透，為何神學家（指貴格利）彷彿已經領悟了它們，竟能說出神延遲審判的原因？可以回答說，他是透過推測而說出的；正因如此，他才加上了「或許」。再者，因為神的兒子經常向我們揭示事物更普遍的原因與理據，雖然並非全部；至於個別與特殊的事，他則保留為不可測度。這類事即是與基督相關的，無論是受難還是行動；至於隨後將要發生的，即與第二次降臨相關的事，我們屆時將更榮耀地看見，願我們能蒙基督親自看顧。我們屆時將更完美地看見並被看見，這點應當相信大衛所說的：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形象就心滿意足了。」因為現在，神對那些具備正直與聖潔生活的人，僅僅提供了某種預嘗與質押：至於那使人飽足的豐盛福分，他們要到那時才能領受。至於我，既已著手論述聖靈，願聖靈親自同在，並藉著他的恩典賜我所渴求的講論；若不能賜予那麼多（因為這可能不合時宜且無益），至少也應當賜予一種講論，使其足以配合這場慶典，並以中庸之道來節制人類本性中過度的貪慾。確實，他是以主人的身分並按他自己的旨意（正如我們在聖靈的吹氣下所感悟並宣告的），而非像僕人般執行他人的命令與權柄，正如馬其頓派（Macedoniani）所認為的那樣——他們與聖靈爭戰，顯然是被相反的靈所激動。因為基督在約翰福音中說：「風隨著意思吹」，即在世上的任何地方，並吹在任何他所願意的人身上；若他發現了合他心意的人，他便願意；並且在他願意的時候，即在合適的時刻。例如，他藉著預知，使一人從母腹中就充滿聖潔，又使另一人牧養羊群，或做其他的事。並且隨他所願；因為這是有確定的尺度，以及恩賜與啟示的多樣性。並且要注意，這裡的「何處」指地點；「何人」指受啟示的人；「何時」指時間；「何量」指程度。然而，基督在此處所說的「靈」，並非指聖靈，而是指空氣與風，他藉此較為晦澀的認知，帶出對他們而言更完美的例子。因為當尼哥底母說：「人怎能重生呢？」彷彿不明白主所說的那種出生，基督便以風作為例子向他提出：如果你看不見風，卻聽見它的聲音，卻不知道它從哪裡來、往哪裡去，那麼當你對感官與眼睛所見之外的事物一無所知時，你又怎能理解屬靈的重生呢？神學家在此處表明聖靈本身擁有統治權與權柄，並非受造物，也不是聽命行事的僕人，他說：聖靈隨己意吹，吹在何人身上，在何時，以及吹多少。

1455

（註：第438欄A。關於那些將聖靈列入受造物的人等。有些人說聖靈僅僅是一種力量與功能，另一些人說是受造物，另一些人說是神，另一些人則持中間態度，既不敬拜他，也不藐視他。此外，那些認為他是神的人，有些人承認神內在於他們。因此，神學家稱那些主張聖靈是受造物並由聖子所造的人為褻瀆者，他們拒絕並排斥統治權，背信棄義地反抗他們的主；至於那些認為聖靈是他們心中的神的人，他說他們具備高尚的心靈；而那些不僅相信他是神，並且宣講他的人，若是在公正、正直且具備敬虔信心的聽眾面前宣講，他稱他們為崇高且值得讚美的人。但若是在卑微、不成熟且心靈低沉的人面前，因這緣故而稱聖靈為神，他則說這類人是不夠謹慎與深思熟慮的。因為正如虛弱的耳朵無法承受雷聲，虛弱的眼睛無法直視太陽的光輝，且對於仍以奶為食的人，不宜提供固體食物一樣：對於那些仍處於信仰啟蒙階段的人，也不應託付完美的教義。因為應當考慮時間與對象，並在判斷中安排言辭，不要突然，而要緩慢且循序漸進地引導他們走向更高深的事物，並對那些逐漸被微光照亮、並被較晦澀的真理所教導的人，最終賦予更大的光與更顯明的真理。因為基督也是逐漸揭示聖靈的。首先，為了不讓任何人看起來像是神的對手，他說：「我要求父，他必另外賜給你們一位保惠師。」後來又說：「他必奉我的名差遣」（即不是作為僕人或下屬，而是奉我的名，即作為與他同本質的神，正如他自己與父同本質一樣。因為這些話意味著：奉我的名）；然而，這句話「我要求」，他不再加上了。隨後他說：「我要差遣」，顯然是為了彰顯他自己的尊嚴與權柄。最後他這樣說：「他必來」，為要顯示聖靈自由的權能。你看光輝是如何按著確定的順序照耀我們。光中就這樣發現了光。如果我們也持守神學家的這個順序，我們就做對了，即不要倉促且突然地揭示屬天的教義，以免傷害那些信仰之外的人，並造成嚴重的損害，正如那些試圖用過強的光突然充滿晦暗虛弱的眼睛，反而削弱了光之源的人一樣；也不要永遠隱藏而不揭示，以免使我們的人偏離正統信仰而滅亡：而是要謹慎、緩慢且溫和地將外人引向真理：因為現在還不是灌輸更完美教義的時候，那超出了普通大眾的聽覺與理解力。）

1456

這是一種，要麼應被視為受造物，要麼是神：因為沒有中間狀態。如果是受造物，我們怎能信他？如果是神，為什麼不與父和子一同被敬拜？這些是神學家在關於聖靈的講道中的話。然而，在此處他再次以這種方式與異端辯論：噢，善良的人們，如果你們不承認聖靈是無始的、超越時間的，而是將他列入受造物的行列，並因此使他受制於時間（因為凡受造的，都受制於時間，即使並非所有被運動尺度所限制的事物都具有相同的理據），如果你們這樣說，那麼這並非來自良善之靈的吹氣，而是來自邪惡的魔鬼與真理的敵對者，是不潔的，這類人被認為是不夠謹慎與深思熟慮的。因為正如虛弱的耳朵無法承受雷聲，虛弱的眼睛無法直視太陽的光輝，且對於仍以奶為食的人，不宜提供固體食物一樣：對於那些仍處於信仰啟蒙階段的人，也不應託付完美的教義。因為應當考慮時間與對象，並在判斷中安排言辭，不要突然，而要緩慢且循序漸進地引導他們走向更高深的事物，並對那些逐漸被微光照亮、並被較晦澀的真理所教導的人，最終賦予更大的光與更顯明的真理。因為基督也是逐漸揭示聖靈的。首先，為了不讓任何人看起來像是神的對手，他說：「我要求父，他必另外賜給你們一位保惠師。」後來又說：「他必奉我的名差遣」（即不是作為僕人或下屬，而是奉我的名，即作為與他同本質的神，正如他自己與父同本質一樣。因為這些話意味著：奉我的名）；然而，這句話「我要求」，他不再加上了。隨後他說：「我要差遣」，顯然是為了彰顯他自己的尊嚴與權柄。最後他這樣說：「他必來」，為要顯示聖靈自由的權能。你看光輝是如何按著確定的順序照耀我們。光中就這樣發現了光。如果我們也持守神學家的這個順序，我們就做對了，即不要倉促且突然地揭示屬天的教義，以免傷害那些信仰之外的人，並造成嚴重的損害，正如那些試圖用過強的光突然充滿晦暗虛弱的眼睛，反而削弱了光之源的人一樣；也不要永遠隱藏而不揭示，以免使我們的人偏離正統信仰而滅亡：而是要謹慎、緩慢且溫和地將外人引向真理：因為現在還不是灌輸更完美教義的時候，那超出了普通大眾的聽覺與理解力。

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尼西塔斯對聖貴格利第四十四篇講道集的註釋 1458 （註：第438欄B。如果，噢，人們，既不是無始的，等等。神學家在關於聖靈的講道中，更準確、更嚴謹地辯駁了關於聖靈的相反觀點。因此，他使用了這種劃分：聖靈要麼是自存的，且是本體；要麼是在他物中被考慮，那時他將被稱為偶性。如果是偶性，那它必然是神的行動。此外，如果是行動，它必然是被動的，而不是主動的；且一旦成為行動，它就有了終結。行動的本性就是如此。然而聖靈是主動的，他說話、分別、感到憂傷、被激怒，以及其他這類事情，這些都不適合於運動，而適合於擁有運動的事物，即主動者，而非行動。因此，聖靈不是行動。現在，如果他是一種實體，那麼他要麼應被視為受造物，要麼是神：因為沒有中間狀態。如果是受造物，我們怎能信他？如果是神，為什麼不與父和子一同被敬拜？這些是神學家在關於聖靈的講道中的話。然而，在此處他再次以這種方式與異端辯論：噢，善良的人們，如果你們不承認聖靈是無始的、超越時間的，而是將他列入受造物的行列，並因此使他受制於時間（因為凡受造的，都受制於時間，即使並非所有被運動尺度所限制的事物都具有相同的理據），如果你們這樣說，那麼這並非來自良善之靈的吹氣，而是來自邪惡的魔鬼與真理的敵對者，是不潔的，這類人被認為是不夠謹慎與深思熟慮的。因為正如虛弱的耳朵無法承受雷聲，虛弱的眼睛無法直視太陽的光輝，且對於仍以奶為食的人，不宜提供固體食物一樣：對於那些仍處於信仰啟蒙階段的人，也不應託付完美的教義。因為應當考慮時間與對象，並在判斷中安排言辭，不要突然，而要緩慢且循序漸進地引導他們走向更高深的事物，並對那些逐漸被微光照亮、並被較晦澀的真理所教導的人，最終賦予更大的光與更顯明的真理。因為基督也是逐漸揭示聖靈的。首先，為了不讓任何人看起來像是神的對手，他說：「我要求父，他必另外賜給你們一位保惠師。」後來又說：「他必奉我的名差遣」（即不是作為僕人或下屬，而是奉我的名，即作為與他同本質的神，正如他自己與父同本質一樣。因為這些話意味著：奉我的名）；然而，這句話「我要求」，他不再加上了。隨後他說：「我要差遣」，顯然是為了彰顯他自己的尊嚴與權柄。最後他這樣說：「他必來」，為要顯示聖靈自由的權能。你看光輝是如何按著確定的順序照耀我們。光中就這樣發現了光。如果我們也持守神學家的這個順序，我們就做對了，即不要倉促且突然地揭示屬天的教義，以免傷害那些信仰之外的人，並造成嚴重的損害，正如那些試圖用過強的光突然充滿晦暗虛弱的眼睛，反而削弱了光之源的人一樣；也不要永遠隱藏而不揭示，以免使我們的人偏離正統信仰而滅亡：而是要謹慎、緩慢且溫和地將外人引向真理：因為現在還不是灌輸更完美教義的時候，那超出了普通大眾的聽覺與理解力。）

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1460 （註：第438欄B。如果，噢，人們，既不是無始的，等等。神學家在關於聖靈的講道中，更準確、更嚴謹地辯駁了關於聖靈的相反觀點。因此，他使用了這種劃分：聖靈要麼是自存的，且是本體；要麼是在他物中被考慮，那時他將被稱為偶性。如果是偶性，那它必然是神的行動。此外，如果是行動，它必然是被動的，而不是主動的；且一旦成為行動，它就有了終結。行動的本性就是如此。然而聖靈是主動的，他說話、分別、感到憂傷、被激怒，以及其他這類事情，這些都不適合於運動，而適合於擁有運動的事物，即主動者，而非行動。因此，聖靈不是行動。現在，如果他是一種實體，那麼他要麼應被視為受造物，要麼是神：因為沒有中間狀態。如果是受造物，我們怎能信他？如果是神，為什麼不與父和子一同被敬拜？這些是神學家在關於聖靈的講道中的話。然而，在此處他再次以這種方式與異端辯論：噢，善良的人們，如果你們不承認聖靈是無始的、超越時間的，而是將他列入受造物的行列，並因此使他受制於時間（因為凡受造的，都受制於時間，即使並非所有被運動尺度所限制的事物都具有相同的理據），如果你們這樣說，那麼這並非來自良善之靈的吹氣，而是來自邪惡的魔鬼與真理的敵對者，是不潔的，這類人被認為是不夠謹慎與深思熟慮的。因為正如虛弱的耳朵無法承受雷聲，虛弱的眼睛無法直視太陽的光輝，且對於仍以奶為食的人，不宜提供固體食物一樣：對於那些仍處於信仰啟蒙階段的人，也不應託付完美的教義。因為應當考慮時間與對象，並在判斷中安排言辭，不要突然，而要緩慢且循序漸進地引導他們走向更高深的事物，並對那些逐漸被微光照亮、並被較晦澀的真理所教導的人，最終賦予更大的光與更顯明的真理。因為基督也是逐漸揭示聖靈的。首先，為了不讓任何人看起來像是神的對手，他說：「我要求父，他必另外賜給你們一位保惠師。」後來又說：「他必奉我的名差遣」（即不是作為僕人或下屬，而是奉我的名，即作為與他同本質的神，正如他自己與父同本質一樣。因為這些話意味著：奉我的名）；然而，這句話「我要求」，他不再加上了。隨後他說：「我要差遣」，顯然是為了彰顯他自己的尊嚴與權柄。最後他這樣說：「他必來」，為要顯示聖靈自由的權能。你看光輝是如何按著確定的順序照耀我們。光中就這樣發現了光。如果我們也持守神學家的這個順序，我們就做對了，即不要倉促且突然地揭示屬天的教義，以免傷害那些信仰之外的人，並造成嚴重的損害，正如那些試圖用過強的光突然充滿晦暗虛弱的眼睛，反而削弱了光之源的人一樣；也不要永遠隱藏而不揭示，以免使我們的人偏離正統信仰而滅亡：而是要謹慎、緩慢且溫和地將外人引向真理：因為現在還不是灌輸更完美教義的時候，那超出了普通大眾的聽覺與理解力。）

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尼西塔斯對聖貴格利第四十四篇講道集的註釋 1462 （註：第442欄。然而，在對你們講論之後，等等。他說，在對你們這些信奉馬其頓派教義，但在關於聖子的神性上被正確判斷所引導的人講論之後，讓講道轉向關於聖靈的話題。而你們，我相信，在被我們所提出的論點說服後，將拋棄爭論，跟隨說話者，並仁慈且坦誠地聽取我們的話。我們將從此處開始。聖靈既沒有開始存在（因為他永遠存在），也不會停止存在；他是，且將是，並與父和子聯合與同列，而非在子之後，最後才是神與父。現在，不僅那些本質相同的事物被同列，即使那些本質不同的事物也被同列。因為約翰說：「作見證的有三：聖靈、水與血。」這些就本質而言並不相同。你看異端關於同列的辯論是如何崩潰的。因此，聖靈與父和子按著相同的順序被列舉與榮耀，因為神聖的行動本身也是藉著他完成的：使徒說：「願主耶穌基督的恩典、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」而我們救恩的開端，以及關於神性完美的傳承，就是那些在洗禮水中受洗的人，為要獲得成聖，是奉父、子、聖靈的名受洗。因為聖潔的三位一體在同樣的神聖行動中被榮耀，這是神性唯一的確鑿證據。使徒又這樣說：「一神，就是萬物之源，萬物也都歸於他；並有一主，耶穌基督，萬物都是藉著他有的；並有一聖靈，萬物都在他裡面。」看，在此處聖靈也與父和子按著相同的順序與數目被列舉。否則，若聖靈不被同列，就不會有三位一體。正如那位偉大、因施行神蹟而獲得「奇蹟者」稱號的貴格利所傳承的那樣，從未有過父缺少子，或子缺少聖靈的情況，儘管聖靈的敵人如此主張。因為這將導致對神極大的羞辱。因為由此可以推斷，神從起初並非完美的，而是後來彷彿因後悔而接受了所渴望的位格，即聖靈，從而達到了各方面都豐盛且完美的神性。因此，聖靈在起初就存在，且被一切受造物所領受，因為受造物需要他來維持與交流：而他自己卻不領受任何事物。因為他不缺乏任何事物，且以自己為足。他藉著成聖使萬物完美，甚至使天使也完美：而他自己卻不被完美，因為他本性就是完美的，且不知道增長。他以自己的本體充滿萬物：所羅門說：「主的靈充滿了世界」；大衛說：「我往哪裡去躲避你的靈？」而他自己卻不被充滿，因為他是豐盛的，甚至是超乎豐盛的：「我們都從他豐盛的恩典裡領受了」，並且領受，且被充滿。但他自己既不缺乏任何事物，也不會減少：正如太陽照耀物體，並以不同方式被它們所領受，卻絕不會因領受者而減少。他使人成聖，因為他本性是聖潔的：他說：「你們奉主的名已經洗淨、成聖了。」）

1463

1464 補遺。 B 我們的主耶穌基督，並在我們神的靈裡[註：林前六11]；祂自己，即就其本性與自身而言，擁有權能，且凡祂所願的，祂都能做；然而，這並非因為祂若非本質上是聖潔的，就需要成聖。祂藉著收養與恩典，將神性帶給人類：但祂自己並未被造成神。因為祂將神性賜予他人，祂本性上就是神。此外，祂對自己而言永遠是平等的、同一的，不容許任何轉變與改變，正如父與子一樣，聖靈與他們是聯合在一起的。 不可見的：因為基督曾這樣說：「世人不能接受聖靈，因為看不見祂」[註：約十四17]。無時間性的，因為祂也是非受造的。因為凡在時間之內的，都是受造的。對世界而言，就其權能與偉大而言，祂是不可測度的，但因著祂的良善與慈愛，祂使人能領受祂。不變的，因為祂也是非受生的；因為凡被產生與受造的，都易於改變。 缺乏性質、數量、形狀與觸覺，因為祂是單純且無體的。因為性質、數量、觸覺與形狀（或稱形象）都具有偶性的特徵，這些確實是在複合體中被考量的。但對於神，不可歸予任何性質（免得我們斷定祂本身是複合的，即由實體與性質所組成），也不可歸予任何偶性。因為在祂裡面沒有任何事物是產生或消滅的：祂確實是不變且不可更動的，並且如我們所說，永遠以同樣的方式存在。然而，其他一切事物都有來自他處的運動，也就是來自神，祂是萬物的創造者：但聖靈，祂是神，既不從任何人那裡受造，也不被移動，而是以祂自己的運動被激發，因此祂擁有永恆的運動。此外，聖靈也擁有自由意志。然而，自由意志在不同的意義下被理解，當談到神時是一種方式，談到天使時是另一種方式，最後談到人類時又是另一種方式。在神裡面，它是超本質的；在天使裡面，因為其努力與工作的展現與習性同時發生，且不容許任何時間的間隔。因為天使既然本性上擁有自由意志，便毫無阻礙地運用它，因為祂們既不遭受身體的抗拒，也不受任何人的攻擊。因為祂們與其本性及受造同時領受了自由意志的權能，絕非後來才獲得，也不經歷中間的時間。這一點透過所提出的例子會更清楚。因為孩童，雖然本性上有自由意志，但由於軟弱，在許多事情上被禁止運用那種自由。但在人類中，習性在行動之前，以時間的方式被視為先於行動。雖然人也具備自由意志，且本性上擁有它：但由於魔鬼的衝擊與攻擊，以及身體的沉重，其運用與執行都落後於習性。現在，聖靈也是「自權的」（autodynamos），被稱為聖靈，因為祂驅散了祂所注入之靈魂中的一切無知與錯誤；同時也因為祂將祂光輝所包含的一切，都聚集到祂自己那裡。祂是良善本身與良善的源頭，即本質上的善，其他事物也如從源頭般汲取良善。因為大衛稱祂為「良善的靈」[註：詩五十一12]；而神學家在讚美祂時，並表明祂並非藉由參與而成為善，稱祂為良善本身，藉著祂的恩惠，其他事物也獲得了良善。

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尼西塔斯論聖貴格利第四十四篇講道集 1466 正如預言所說：「必有七靈安息在他身上，就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬虔的靈，敬畏耶和華的靈必使他充實」[註：賽十一2-3]。聖靈之所以這樣被稱呼，是因為祂是這些恩賜的作者與供應者。並且，父也是藉著聖靈被認識的：因為正如使徒所說，聖靈參透萬事，就是神深奧的事[註：林前二10]。並在同一處說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事」[註：林前二11]。藉著聖靈，子受到尊崇。因為獨生子在約翰福音中論到保惠師時這樣說：「祂要榮耀我」[註：約十六14]。因為聖靈配得地榮耀主，不是作為受造物，而是作為真理的靈，清晰且顯明地在祂自己裡面顯明真理，並且作為智慧的靈，在祂的偉大中彰顯基督，祂就是神的智慧。此外，榮耀有兩種，一種是自然的，如太陽的榮耀就是光；另一種是外在的，即那些配得的人，藉著心靈的意向、意志與判斷而受到的榮耀。這也有兩種：祂說，子榮耀祂的父，僕人榮耀他的主人。因此，僕人的榮耀是由受造物所提供的：但親密的與本有的榮耀，是由聖靈所賜予的。因此，父藉著聖靈被認識，子也受到榮耀。然而，聖靈僅被這些人所認識，即僅被父與子所認識。聖三一是一個類別，即合一與相同的敬拜。我們並非以一種方式敬拜父與子，而以另一種方式敬拜聖靈，而是以完全相同的方式。一個敬拜，一個尊榮，是就敬拜而言，而非就關係而言。三位格擁有一個無限且無窮的權能。因為聖三一能做祂所願的一切。一個完美與成聖，是由三個位格所帶來的[註：(32)]。

14. 為什麼需要更多的話語？萬物等。

父、子、聖靈，非受生、受生、發出：請記住這些屬性。他說，為什麼還要列舉其他呢？凡父所有的，都是子的，除了祂不是非受生的，這符合主自己的話，祂說：「凡父所有的，都是我的」[註：約十六15]。因為對於完美的原則而言，凡子所有的，都是聖靈的，除了受生。因為聖靈並非受生，而是發出。聖靈又是子的形象。這些名稱，即非受生、受生與發出，雖然在發音上不同，但絕不引進不同的實體，或將它們分開，彷彿它們是某種本質上的差異，正如亞流派與優諾米派所主張的那樣：但依我之見，它們是在同一個實體周圍被區分，就像不同位格的屬性，是不可區分的實體、本性與神性的屬性。因為正如專有名詞，例如彼得、保羅與約翰，並不分割本性，而是在同一個本性周圍被區分，並區分位格（雖然名稱不同，但祂們的本性是一樣的，即人性）；同樣地，非受生、受生與發出，這三個名稱彼此確實不相同，但祂們所屬的對象是相同的：它們並不切割實體，而是在同一個實體周圍被區分，並區分位格。因為這些屬性，如同在實體中被考量的標記，用專有且特殊的標記分割了共同的事物，但絕不分離實體的同一性。例如，神性是共同的：而屬性，即父性與子性，藉著兩者的連結，真理的認識與理解便在我們裡面產生。

1467

補遺。 1468 祂們藉著祂的恩惠獲得了完美：而天使的完美就是成聖，以及在其中恆久的持守。祂們又獲得了光照，以及那種卓越，以至於當祂們先前難以被推向邪惡時，現在連一點點[註：(33)]都無法被推動，這並非藉由本性，而是藉由恩典，藉此祂們與至高之善不可分離地同坐。因為天使若沒有從聖靈領受那種能力，怎能說：「在至高之處榮耀歸與神」[註：路二14]？因為若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主[註：林前十二3]。同樣地，在神之後的那些首要權能，若不總是看見在天上的父的面，怎能享受福樂的生命[註：太十八10]？然而，這種看見若沒有聖靈的恩典是不會發生的。因為正如若你在夜間將燈從屋中移走，眼睛將無法看見，物質的價值與尊貴也無法被辨認（因為那時因著無知，金子與泥土將被同等踐踏）：在天使的屬靈秩序中，神聖的生命若沒有聖靈也無法持續，這絕不亞於軍隊若沒有統帥在場，秩序與紀律便無法維持，或者合唱團若沒有指揮來調和與協調歌手的聲音，便無法有合唱的協調。同樣地，撒拉弗若沒有從聖靈學習到這種讚美應當如何虔誠地重複，祂們又怎能說：「聖哉，聖哉，聖哉」[註：賽六3]？因此，若沒有聖靈的教導與紀律，那屬靈的協調便無法維持。後來，祂在先祖與先知中作工。因為先祖的祝福、預表與預言，都是藉著聖靈的恩典完成的。因為在義人中，有些人藉著形象看見或認識了神。藉著「形象」理解對神模糊的理解：藉著「認識」，理解那更明亮、更清晰的。或者，因為想像力常對心靈造成欺騙，因此神學家補充了「認識」，讓你相信這種異象是真實的。因此，先祖藉著形象看見了神：而先知們也預先知道了未來的事，像蠟一樣在心靈中印下了聖靈的印記，並看見與聽見了未來的事，彷彿就在眼前。因此，預言也被稱為異象，祂們自己也被稱為先見。這確實是聖靈的力量；即光照者，照亮一切以達到對至高之善的認識。因為對於一切具備理性與智慧的事物，祂是通往發現真理的屬靈之光，並藉著祂自己帶給祂們某種清晰度。

1469

1470 尼西塔斯論聖貴格利第四十四篇講道集 然後在基督的門徒中等。然後，他說，有人可能會說祂本質上與他們同在並往來。因為當子以感官可見的身體與我們交往時，聖靈也以身體的形式顯現是合宜的，正如祂確實顯現了，起初是以鴿子的形式，現在則是以火舌的形式。當基督在復活後，從那些適合祂所取人性之事，回到了適合神之事，並恢復了祂在承擔我們救贖之工前所擁有的榮耀（因為祂為了我們在短時間內倒空了自己；祂曾說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」[註：約十七5]）：在基督之後，聖靈必須降臨到我們這裡。如果你聽到基督在福音書中說：「當保惠師來到，就是我所差來的」[註：約十五26]，以及那句：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來」[註：約十六7]，你應當這樣理解：你要明白聖靈的到來是作為主；而被差遣則是基於確定的計畫與經綸，且絕不與神對立。因為這些詞彙，即「被差遣」或「被派遣」，絕不分割本性，正如異端所認為的那樣：而是顯示了和諧，就像有人說：朋友被朋友差遣，信件被寫信的人差遣，或石頭被投擲的人投擲。因此，它們並不總是撕裂本性，而是有時也確認了和諧，並同樣地，有時造成這個，有時造成那個。因此，聖靈被稱為被差遣，顯示了祂與差遣祂者之間的和諧，而非僕人的等級與從屬[註：(34)]。

1471

補遺。 1472 因此，這詞「另一位」，是為了表示平等，而非為了表示減少，並藉此顯示了統治的共同體，而非輕視。因為這詞「另一位」，應當這樣理解，即表示「另一位與我平等的」。因為在同本性的事物中，我們說「另一位」與「另一位」，例如「另一位彼得」與「另一位保羅」：但當談到不同本性的事物時，我們說「另一種」與「另一種」，例如「牛是另一種，馬是另一種」。然而，因為在使徒行傳中記載，當他們坐在樓房時，有舌頭如火顯現出來，分開落在他們各人頭上，這些也應當被考量。首先，為什麼是舌頭？這件事的原因或許是，正如舌頭是言語的器官：門徒們也適合並適應福音的道，如同器官一樣，回應祂：並藉著舌頭，顯示了他們對宣講基督信仰的適應性。或者，如果更喜歡的話，藉著「道」在此處理解為基督。因此，聖靈與這樣的道，如同某種舌頭，擁有親屬關係與連結。聖靈與基督的連結是如此之大，以至於祂也被稱為基督的靈：因為祂說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」[註：羅八9]。但為什麼是火舌？或許是因為聖靈擁有潔淨的力量與能力，就像基督所說的那種火：「我來要把火丟在地上」[註：路十二49]。這火擁有消耗物質、邪惡行為與習性的能力，祂也渴望儘快點燃它，即福音的宣講，它像火一樣潔淨並消除信徒的罪。或許也因為本質。因為在申命記中記載：「耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神」[註：申四24；出三十四14]。因此，以火的名義理解神的本質，並非祂是火，而是基於寓言的理由，因為祂以自己的力量消耗並消除，並以驚人的猛烈運作。因為神，正如對義人是光，對罪人則是火。因此，聖靈也被稱為火，作為神，若我不錯，是為了表達祂與父和子本質上的平等，儘管異端分子可能會分裂，並被逼入狹窄之處，因為我們斷定並公開證明聖靈與父和子同本質。因為既然神是火，而聖靈也是火，顯然祂與神同本質，祂本身顯然也是神。但為什麼舌頭分開了？因為聖靈的恩賜是多樣且繁多的。並且，有人得智慧的靈，有人得知識的靈，有人得預言的靈，有人得方言的種類，有人得其他某種恩典[註：林前十二8-10]。雖然聖靈本身是單一且無部分的，且不可分割：但祂的恩賜卻被分開，並根據各人的功績與尊嚴被分配。但為什麼看見舌頭落在使徒身上？因為他們成了君王與神，即聖靈的王座，保惠師安息在他們身上。因為大衛這樣說：「你坐在基路伯上，顯出光輝」[註：詩八十1]。又說：「祂坐著基路伯飛行」[註：詩十八10]。以西結也有過類似的異象，即基路伯，與寶座的相似性，在祂之上有彷彿人形的樣子。此外，祂使用了這些詞彙：「耶和華的榮耀從殿的門檻出去，停在基路伯之上」[註：結十18]。如果我看起來對某人過於好奇，因為我試圖在所有地方捕捉寓言，我也會探討這一點，為什麼當使徒在樓房時，聖靈臨到他們。或許是為了顯明，那些將要領受屬靈恩賜的人，必須被提升到屬世事物之上：因為樓房也被神聖的水所覆蓋。因為大衛說：「他在水中立樓閣的棟樑」[註：詩一〇四3]。在此處，透過「樓房」，可以表示心靈高尚的人；透過覆蓋他們的水，表示天使的權能。神也藉著這些水受到讚美：「諸天之上的水，都要讚美祂」[註：詩一四八4]。基督自己也在樓房中將神秘的晚餐分給門徒，當他們已經被更神聖與更完美的事物所浸潤與教導時。總而言之，藉著門徒登上樓房，我們學到，一方面神必須降臨，即藉著祂的良善與祂尊位的謙卑；另一方面我們必須上升，藉著對屬世事物的輕視，將神聖的偉大與我們的卑微混合在一起：正如在摩西身上先前所發生的那樣。因為他自己也登上了西奈山：神降臨了：這樣便建立了連結，並領受了十誡。否則，如果神停留在祂的尊位上，而我們停留在我們的卑微中，神的良善將無法以任何方式與我們混合與交通。否則，那個財主與拉撒路，以及向亞伯拉罕的祈求，將顯得我們受造的本性，以及因此而必朽壞的，與非受造的本性，以及因此而不朽壞的，被撕裂與隔絕了。

1473

尼西塔斯論聖貴格利第四十四篇講道 1474 有人向神認罪並編織讚美。因為聖靈當前的幫助並未照耀他們。 主的靈，並引導他們 28。又在《出埃及記》中寫道：「神的靈充滿了比撒列，使他有智慧、聰明、知識」。比撒列是摩西在山上所見帳幕的建築師。以賽亞在指責猶太人時又說：「他們竟悖逆，惹動祂的聖靈發怒。祂就轉作他們的仇敵 30。」此外，以利亞的歷史在《列王紀上》中也有記載，其中明確說道：「耶和華的靈將他提去 31」；由此可知，神的靈在他身上成就了超越世人所想的事。同一卷書中也包含了以利沙的請求。他說，以利沙對以利亞說：「願感動你的靈加倍地感動我 32。」至於隨後的內容，則是取自《詩篇》。大衛說：「你的靈本為善，求你引導我到平坦之地 33。」又在另一處說：「求你用正直的靈堅固我 34。」

C

447 A. 此靈與子同在，等等。聖靈在萬物之初與子一同創造，正如大衛所言：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的靈而成。」因此，此處「道」並非指透過發聲器官所發出的空氣震動，而「口中的靈」亦非指從呼吸器官排出的氣息；這乃是那活著且有位格的「道」，即那在起初與神同在，且是神的那一位。同樣地，神口中的靈，就是從父所出的真理之靈。因此，有三點值得注意：父發號施令，子進行創造，聖靈堅固並扶持。所謂堅固，無非就是透過聖化所獲得的成全，以及在良善中的穩固與恆常。然而，沒有聖靈就沒有聖化。因為那些屬天且蒙福的靈體，其本性並非聖潔；它們的本質或許是輕盈的靈，或是無物質的火：而那來自本質之外的聖化，是透過聖靈的交通帶給它們成全。他稱之為無物質的火，彷彿是屬天的，為了與我們物質的火有所區別。因為後者若無物質，既不能存留，也不能存在。因此，那創造諸天的「道」是活的；而那使屬天能力達到圓滿與完全的，就是那生命之靈。神並非藉著「道」的宣講而創造；諸天也非藉著空氣的流動而裝飾：而是聖靈那活潑的大能與神聖的本性，與活著的「道」一同造就了受造物，正如我們從大衛那裡所說的。甚至約伯在某處也這樣說：「神的靈造我 35」，並將自己的受造歸功於聖靈。不僅如此，他還將自己智慧的恩典歸於聖靈，承認祂是導師，說：「全能者的氣使我得智慧 36。」這與福音書中的話相呼應：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的 37。」

同上。祂先前曾藉約珥應許，等等。聖靈就是這樣被先知所預言，並由約珥先前所應許的 38（因為神藉著他應許要將祂自己澆灌在凡有血氣的身上。但神學家在解釋這句話時，認為這種澆灌不應單純地理解為澆灌在所有肉體上，而是澆灌在信徒身上。因為那些以虔誠的信心就近基督的人，領受了聖靈，而不信的人則不然）。後來又由基督所應許：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在 39。」此外，基督藉著聖靈得榮耀，也反過來榮耀聖靈。祂得榮耀，是按照基督所說的：「祂要榮耀我 40。」反過來，祂榮耀聖靈，是當祂宣講聖靈時，並對祂作了這樣的見證：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免 41。」正如基督也以這些話榮耀父：「我在地上已經榮耀你 42」：而祂又從父那裡得榮耀，父說：「我已經榮耀了，還要再榮耀 43。」看哪，救主的應許是何等豐盛、何等充沛、何等廣大。祂應許聖靈將永遠與他們同在：「叫祂永遠與你們同在。」祂將會存留，無論是在今生與那些暫時被視為配得的人同在，還是在來世與義人同在。

D 此外，聖靈與基督一同成就並施行我們共同的復活，正如大衛所證實的：「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新 44。」因為聖靈使受造物更新，以至於不朽。藉著靈的發出，大衛是指祂為了行動而降下，而非從一處遷移到另一處：因為主的靈充滿了世界 45。甚至聖靈藉著洗禮成就了屬靈的重生。這件事的見證人絕不虛假，他用了這句威嚴的話：「人若不重生，就不能見神的國 46。」因為若不從那在夜間與黑暗中開始的、先前的肉體生殖中被潔淨，就沒有人能承受天國。（因為性交與精液的排出多半發生在夜間。）並且，若不從這種污穢、猥褻且昏暗的創造中，被那明亮且屬日的生成之工所洗淨，而大衛在談論義人時曾提到：「日子將被塑造 47」，即在聖靈的光中。此外，屬日的塑造與創造，不僅指洗禮所帶來的重生，也指藉著美德所獲得的潔淨。這兩者在《但以理書》中關於長老的記載中都有所體現：(55) 神學家稱但以理為在心靈與身體上都優雅的少年，他在成年之前（那時他才十二歲）就審判了長老。但以理曾兩次被投入獅子坑，第一次是在大流士統治下，因為他被發現打開朝向耶路撒冷的樓上窗戶，向神禱告：當時公佈了公開法令，凡在三十天內，除了向王以外，無論向人或向神祈求什麼，都要被投入獅子坑。第二次是在居魯士統治下，因為他推倒了巴比倫人極其崇拜的彼勒像，並殺死了那條龍：就在那時，哈巴谷被天使抓住頭髮，從猶大被帶到巴比倫，將午餐送給但以理，隨即又被送回猶大。關於但以理就說到這裡。現在讓我們回到正文：他說，聖靈若找到漁夫，就為「主」捕獲他們，使他們反過來能用言語的網，即福音的宣講（這網如同從舊約與新約編織而成），捕獲全世界。基督稱雅各和約翰為半尼其，即雷子 48。此外，約翰絕非憑自己知道神的智慧，而是藉著聖靈的能力獲得了它，聖靈進入了他的胸膛，使他成為神學家。祂使他說出了如此宏大的話語，以至於任何智慧都無法企及。這聖靈即使接受了一個像馬太那樣有信心的稅吏，也會造就他成為福音書作者，使他不再是金錢的交易者，而是靈魂的交易者。如果祂找到一個悔改的迫害者，就使他成為外邦人的使徒、信心的傳道者、被揀選的器皿，最終使保羅取代了掃羅，也就是說，使那個曾經攪擾並動搖教會的人，轉而為教會帶來安息與平靜，並且他對敬虔的熱切與熾熱，正如他先前對罪惡的熱切一樣。因為他將那用於迫害的熱心，轉移到了敬虔上。這也是溫柔的靈（因為保羅談到那個被過犯所勝的人說：「你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來 49。」又說：「你們願意怎麼樣呢？是帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要帶著慈愛與溫柔的靈呢？ 50」然而，祂對那些犯罪的人卻是激動的：他說，以賽亞說：「他們竟悖逆，惹動祂的聖靈發怒 51。」並非聖靈真的會被激怒（因為情感不會臨到神身上），而是因為聖經習慣以人的方式來描述與描繪神性中的這類事物。因此，讓我們承認聖靈的尊嚴，即祂與父和子同本質，且祂是神，免得我們看見祂發出不可平息的怒氣。因為褻瀆聖靈的人，其罪不得赦免。祂也使我成為剛強且無畏的傳道者。無論我是否因異端的詭計而受苦，還是沒有受到任何傷害，都要因這兩個名而感謝神。因為如果我沒有受苦，我感謝神，因為神饒恕了那些恨我的人，沒有讓他們沾染血跡：但如果我受苦了，我也同樣感謝神，因為這是我受教與學習的獎賞，使我能透過流血而結束生命。

(55) 在此處，尼西塔斯極其詳盡地敘述了蘇珊娜的歷史，我們認為這對所有人來說都已眾所周知，故將其略過。

28 賽三十一，4。 29 出三十一，2。 30 賽六十三，10。 31 王上十八，12（譯註：原文作IV Reg. 1, 16，應為王下二，16）。 32 王下二，9。 33 詩一百四十三，10。 34 詩五十，14。 35 約伯三十三，4。 36 約伯三十二，8（譯註：原文作ibid, 9）。 37 太十，20。 38 珥二，28（譯註：原文作Joel 11, 26）。 39 約十四，16。 40 約十六，14。 41 太十二，31。 42 約十七，4。 43 約十二，28。 44 詩一百零四，30。 45 智一，7。 46 約三，3。 47 詩一百三十九，16。 48 可三，17。 49 加六，1。 50 林前四，21。 51 賽六十三，10。

1435

尼西塔斯·賽多斯（Nicetas Seidus）論逾越節。

1456

同一篇小作品，論及「古舊之事並不必然比新事物更值得尊敬，舊羅馬亦不必然優於新羅馬，其座席亦然」。即：古舊之事並不必然比新事物更值得尊敬，因此舊羅馬並不必然優於新羅馬，其座席亦然。P. 羅馬人啊，我們之間有許多區別。關於他（指對手）錯誤的言論，我們已在論及共識的著作中，視場合之所需，予以引述並駁斥。

他亦寫過一篇關於逾越節的論文，題為《論逾越節》（Περὶ τοῦ Πάσχα）。P. 主耶穌基督降生於創世後 5506 年，正如我先前所言。馬太修士（Matthæus Hieromonachus）在撰寫教規時，於其《論逾越節》一文中寫道：「那位令人讚嘆的尼西塔斯先生，即所謂的賽多斯，在他所編纂關於此事的著作中亦如此說道。」即：那位令人讚嘆的尼西塔斯先生，即所謂的賽多斯，在他所編纂關於此事的著作中亦如此說道。

已故尼西塔斯·賽多斯先生

《論逾越節》選段

紅衣主教安傑洛·邁（Angelo Mai）在註釋西奧多·梅利特尼奧特（Theodori Meliteniotæ）關於逾越節慶祝的段落時，展示了上述阿拉提烏斯（Allatio）所讚譽的尼西塔斯·賽多斯之著作選段，並作序如下： 「由於此處提及逾越節，我便想起阿拉提烏斯在關於尼西塔斯的論述第 11 條中所提供的資訊，即 12 世紀的人物尼西塔斯·賽多斯曾寫過一篇關於逾越節的論文。事實上，我在梵蒂岡希臘抄本第 1059 號第 212 頁中，確實發現了該論文中值得注意的選段，在此將其附錄於後是值得的，這不僅因為它本身有用，也為了讓我們能盡力蒐集尼西塔斯們的著作。至於給予一位分裂派人士『蒙福者』（μακαρίτου）的稱號，且此人還曾公開反對拉丁教會的教義，無人會感到驚訝；因為該抄本的希臘抄寫者本人很可能就是分裂派人士，且『蒙福者』一詞在古代被用於稱呼任何死者，無論其是否真正蒙福；即便在今日，某些地區仍以同樣的意義使用此詞。」

主耶穌基督降生於創世後 5506 年，正如我先前所言。因為除此之外別無可能，即便有人窮盡一生去探究。祂那救贖性的受難發生於 5559 年，當時月亮週期為第 10 年，太陽週期為第 23 年。若將這些數值相加，便可確知當時確實舉行了律法規定的逾越節，即月亮週期第 14 日，三月 23 日，一週中的第六日，那正是主受難之時。因為在救主被埋葬後，那無靈性的羔羊於黃昏時被宰殺。當安息日黎明時分，即三月 24 日，猶太人完成了無酵節的慶典，正如《利未記》中的律法所規定。最後，在同月的 25 日，基督那光輝燦爛的復活照亮了整個世界。因此，主降生於——正如我們所有正統派所認定的——創世後 5506 年，第一印（indictione），奧古斯都凱撒統治第 42 年，12 月 25 日，一週中的第三日。當時太陽週期為 18，月亮週期為 15。隨後在提庇留凱撒第 15 年，耶穌已滿三十歲，於第一印，一週中的第二日，1 月 6 日，受約翰的洗禮。此後在同一位提庇留第 18 年，祂來到自願受難之時，即創世後 5539 年，3 月 23 日，第四印，一週中的第六日。祂於同月 25 日復活，即一週中的第一日，月亮週期第 10 年，太陽週期第 23 年。

1495

1496 索引 與兄弟共享權力，120。巴西流皇帝之天性，106。馬其頓人巴西流之出身，105。其慷慨，118。巴西流二世之功績，120。其逝世，122。關於馬其頓人巴西流，提奧多拉之預言，105。 巴西利斯庫斯（Basiliscus），59。巴西利斯庫斯受黃金賄賂，60。入侵帝國，61。巴西利斯庫斯之叛亂，60。 帕提亞王貝格列塞斯（Begeleses），46。 貝利薩留（Belisarius）為查士丁尼保全帝國，65。貝利薩留之功績，64。其可悲之結局，66。 柏勒洛豐（Bellerophontes），151。 特洛伊戰爭發生之時間與方式，23。 居魯士與阿斯提阿格斯之間戰爭之起因，17。戰爭需要敏銳之精神，114。 百姓對君主之仁愛，123。 伯利恆之苦難，82。 亞述王貝魯斯（Belus），12。 亞歷山大圖書館，20。圖書館連同十二名修士被焚毀，87。圖書館藏書三萬三千卷，同上。 埃及王博科里斯（Bocchoris），99。 博托尼亞特斯（Botoniates）佔領尼西亞，135。其怠惰，同上。 布魯圖斯（Brutus）先發制人對付塔克文家族，36。布魯圖斯與科拉蒂努斯為首任執政官，同上。布魯圖斯假裝瘋癲之狡黠，35。其奉獻，36。親吻大地，同上。 布西發拉斯（Bucephalas），37。 保加利亞人被巴西流二世擊敗，121。 拜占庭被庫斯老（Chrosroes）圍困，75。拜占庭之奇蹟，47。拜占庭之悲慘狀況，77。拜占庭城之重建，48。拜占庭之迪塞拉圖姆（Diceratum）稅，93。

C

波斯王卡巴德斯（Cabades），60。 凱撒（Cæsar）為羅馬人中之首位修士，21。萬物之獨裁者，36。獨裁官，同上。被何人所殺，37。凱撒在布匿語中之含義，同上。凱撒幼年之夢，其馬，同上。與尼祿之妻朱莉婭結婚，同上。名稱之由來，同上。顯赫之功績，同上。預示其死亡之徵兆，同上。凱撒·奧古斯都·屋大維皇帝，38。 該隱（Cainus），兇手之首，8。防禦工事與劫掠之始作俑者，同上。 卡利古拉（C. Caligula）皇帝即位時間，41。犯下亂倫，同上。其殘暴、污穢之習性、奢華、死亡，同上。 牧首卡利尼庫斯（Callinicus）被弄瞎雙眼，81。 卡爾普尼亞（Calphurniæ）關於凱撒被殺之夢，37。 居魯士之子岡比西斯（Cambyses）統治，18。岡比西斯之夢，同上。 坎道列斯（Candaulis）之家族、愚蠢之行徑、妻子、統治對象，因其愚蠢而滅亡，17。 卡比托利歐（Capitolii）名稱之由來，34。 卡帕多奇亞為極其幸福之地區，75。 一萬二千名俘虜被處死，72。 肉身之形像，8。飛鳥之肉如雨降下，22。 法蘭克君主查理曼（Carolus），92。被指定為羅馬皇帝，同上。 人類之墮落，7。 凱爾特人被何人征服，44。 斯基泰王查甘努斯（Chaganus），72。其殘暴之行徑，同上。背信棄義，81。 哈蘭（Chalanes）之塔，10。 迦克墩盲人之城如何開始建造，又如何停止完成，48。 迦勒底人之饑荒，11。其王國之開端，14。 迦南人之饑荒，20。被連根拔起，22。 赫爾松尼特人（Chersonitarum）之災難，82。人口稠密之赫爾松，同上。 為神設立之舞蹈，22。 波斯王庫斯老（Chosroes）劫掠亞洲，75。 太監克里薩菲烏斯（Chrysaphius）敵視普爾喀麗亞（Pulcheria），56。其流放與死亡，57。 廢除克里薩吉隆（Chrysargiri）稅，63。 克里索波利斯（Chrysopolis）之位置，111。 基督之降生，40。本性，同上。何時被釘十字架，41。其殺害者受控告並被處死，同上。 皇帝對基督徒之殘暴與虐待，47。 敘利亞總督楚薩薩特米（Chusarsathemi）對以色列人之殘暴，89。 克勞狄（Claudius）皇帝即位時間，41。統治帝國之時長，同上。其死亡、逝世與天性，同上。 克利奧帕特拉（Cleopatra）被奧古斯都俘獲，20。失去王國，同上。 克呂泰涅斯特拉（Clytemnestra）被殺，30。 塔爾佩亞（Tarpeii）山之名，35。 科穆寧（Comnenorum）諸君主之繼承，166。 康茂德（Commodus）皇帝統治之時長，46。其結局、生活與習性，同上。 不相稱之夫妻，97。 貪慾之懲罰，12。 人之謀算皆為虛空，78。 君士坦斯二世（Constans II）皇帝，同上。弒兄者，試圖將帝國遷往義大利，同上。安德洛尼古斯之子君士坦丁·杜卡斯（Constantinus Ducas）覬覦帝國，111。君士坦斯之異端，同上。君士坦丁「決鬥者」（Constantinus Duellator），127。君士坦丁收復帝國，114。被逐出帝國，113。君士坦丁大帝皇帝，先前被放逐，後被召回，48。希拉克略之子君士坦丁三世皇帝，未有值得紀念之功績而逝，78。君士坦丁七世剃去其妻之髮，90。羅馬努斯二世之子君士坦丁八世與其兄弟共同管理帝國，120。君士坦丁十世·杜卡斯皇帝，130。 君士坦丁堡之建造，48。讚美，同上。君士坦丁堡城與天球相比，67。 執政官管理之時長，36。 科普羅尼穆斯（Copronymus）第二次為帝，89。 克里特島，25。 克瑞烏薩（Creusa），32。 鱷魚與鴴鳥，諺語，112。 克羅伊斯（Crosi）之家族與起源，18。 一種奇特之拷問，99。 居魯士被交給哈爾帕古斯（Harpago）處死，16。在何處及由何人撫養，同上。其幼年之王國，同上。俘獲阿斯提阿格斯後，將王國轉移至波斯人手中，17。受但以理勸誡，18。恢復希伯來人之自由，同上。

D

達馬利斯（Damalis）之含義，31。 達馬特里安（Damatriani）山脈，83。 先知但以理與三名童子被擄，14。向伯沙撒解釋預言，15。 希斯塔斯皮斯之子大流士（Darius），七人之一，19。 大衛，先知之首，14。掃羅之後統治，23。 大衛之子未給予特洛伊人援助，28。 對星辰之崇拜，33。 得伊福玻斯與帕里斯之欺詐，29。 神所保護者，無人能傷害，58。神垂聽希伯來人之禱告，21。神之旨意無人能改變或阻礙，81。看顧，128。忍耐，47。大能賦予萬物力量，77。 魔鬼如何欺騙我們之始祖，7。魔鬼之欺詐與嫉妒，同上。 迪塞拉圖姆（Diceratum）之含義，93。 獨裁官之權力，36。 迪迪烏斯·尤利安努斯（Didius Julianus）皇帝如何獲得帝國，46。其結局，同上。 神所降下之洪水，9。其形式與方式，同上。 戴克里先與馬克西米安皇帝改變生活方式，47。 羅馬努斯·第歐根尼（Diogenis）之叛亂，131。被自己人出賣，133。 夫妻間不和之起因，55。 多米提安（Domitianus）何時成為皇帝，44。其死亡之預言，同上。其天性與才智，同上。對某占星家之殘暴，同上。夢、逝世、統治時長，44。多米提安與提圖斯兄弟之比較，43。 杜卡斯（Ducæ）之逝世，131。 軍事領袖之力量，123。

E

埃伯（Eber），10。 基督教會之迫害，88。 伊底結（Edekel）河，5。 伊甸園之美，同上。 埃德薩（Edessa），119。 特洛伊木馬，29。被引入城中，30。以馬嘶聲爭奪帝國，19。賽馬，47。 厄里斯（Eridis）之金蘋果，55。 夏娃被造，7。被撒旦擊敗，同上。所承受之罪之懲罰，8。 歐多西亞（Eudocia）與杜卡斯之子為皇后，131。狄奧多西之妻歐多西亞，53。其背信與死亡，55。阿卡狄烏斯之妻歐多西亞，31。被強姦，52。 暴君歐根提烏斯（Eugentus），50。其死亡，51。 幼發拉底河，5，119。

F

關於某病人之寓言，40。 尼基弗魯斯統治下之饑荒，118。 牧羊人法斯圖魯斯之妻被稱為母狼（Lupa），35。 少有人懂得享受幸福，125。 被閹割之女性，18。

1498 1497

奉獻節，28。 樂園中四條河流之源頭，5。 論瑪拿西。 海狸之天性，94。海狸睪丸之用途，同上。 兒子將父親逐出王位，114。 穹蒼為何物，何時被造，3。 命運之不可預測之變遷，131。 弒兄，8。 兄弟之不相似，122。

G

加爾巴（Galba）皇帝，42。 加列里烏斯與君士坦斯為凱撒，147。 加盧斯（Gallus）凱撒，49。 恆河之流向，5。 汪達爾王格利梅爾（Gelimer）極其殘暴，64。被俘，65。 基洪（Geon）河，5。 牧首日耳曼努斯（Germanus），86。 革律翁（Geryonis）之牛，21。 阿拉伯之歌珊地賜予雅各，20。 蓋塔（Geta），47。 非洲汪達爾王吉塞里克（Gizerichus），58。與被俘之馬爾西安締結盟約，60。利比亞之王以黃金攻擊羅馬敵人，53。攻佔羅馬，同上。 格利塞里烏斯（Glycerius），52。 哥特人入侵羅馬，51。失去羅馬，55。 格拉提安（Gratianus）被任命為舊羅馬長官，50。其機智之回答，悲慘之死亡，同上。 希臘人對特洛伊人發動戰爭，25。為何延遲，26。被瘟疫所困，27。因恐懼而震驚，28。假裝撤退，29。希臘人之誓言，25。攻佔特洛伊之計畫，26。屠殺，27。特洛伊人所造成之災難，28。 吉格斯（Gyges）為坎道列斯王之臣，殺死主人後獲得王位，17。閹割女性，18。

H

哈爾馬提烏斯（Harmatius），61。叛徒哈爾馬提烏斯之懲罰，同上。 居魯士被交給哈爾帕古斯處死，16。哈爾帕古斯被阿斯提阿格斯強迫吃下自己之兒子，17。 希伯來人為何被交給其他民族為奴，23。希伯來人以禱告煩擾神，21。請求廢除偶像，86。在法老王統治下受苦，21。希伯來人之嬰兒被命令殺死，同上。希伯來民族在埃及極大繁衍，同上。 赫克托耳殺死帕特羅克洛斯，28。赫克托耳之死，同上。赫克托耳之勇氣從何而來，27。 赫卡柏（Hecuba），基塞烏斯之女，23。其夢，同上。 海倫與帕里斯來到埃及，21。海倫被歸還給丈夫墨涅拉俄斯，30。羅馬人之子，114。海倫之描述，24。被劫，同上。 希拉克略（Heraclius），非洲將軍，75。希拉克略皇帝，同上。成為基督一志論者，同上。希拉克略之卓越計畫與成功之功績，同上。與庫斯老衝突，76。 赫拉克洛納斯與其母瑪蒂娜統治，78。希拉克略與第一任妻子之子，75。赫拉克洛納斯之懲罰，78。 草木何時被造，為何被造，2。其用途，同上。 赫拉克勒斯（Hercules）帶走革律翁之牛，31。赫拉克勒斯與伊奧勞斯為一對朋友，114。赫拉克勒斯砍下九頭蛇之頭，68。赫拉克勒斯在埃及之神廟，24。 冬季之嚴酷，98。 耶路撒冷被尼布甲尼撒洗劫，15。被其夷為平地，18。耶路撒冷之名被更改，45。毀滅，42。 汪達爾王欣德里庫斯（Hinderichus），61。 希波達米亞（Hippodamea），阿喀琉斯之妻，29。 荷馬在撰寫特洛伊戰爭時未遵守歷史法則，23。在龍之皮中被描述，88。 人被造，6。為何被稱為亞當，同上。若無神之准許，人之謀算皆為虛空，78。 誠實乃天性植入於所有人心中，53。 霍諾留（Honorius）皇帝，51。 哲學家利奧之時鐘，107。 人性應以嚴厲來化解，65。 希帕提烏斯（Hypatius）被尊為王，66。 希臘人之希帕提（Hypati），35。

I

伊比利亞人（Iberi），121。 伊達（Ida），23。 偶像崇拜之起源與懲罰，9。嫉妒，11。 克里特人伊多墨紐斯（Idomenus），25。 牧首伊格那丟（Ignatius）懲戒巴爾達斯，101。被逐出寶座，同上。其殉道，同上。逝世，108。 伊利亞（Ilia），貞潔之處女，52。 偶像被猶太人之支持者利奧廢除，86。 貧窮之皇帝像什麼，107。首位基督徒皇帝，48。如何離開皇帝，15。 帝國被所有人覬覦，63。帝國為受尊崇之物，106。暴力之帝國是短暫的，61。 人之極端邪惡，9。 不應對惡人進行評估，101。 不可見之物何時開始可見，2。 亂倫之例，104。 七十八名印度人為特洛伊人之盟友，28。印度人之災難，同上。希臘人與特洛伊人之休戰，同上。 被母狼撫養之嬰兒，33。 家庭之敵意，133。 神通常給予傷害者何種報償，93。 無辜者安全，6。 航海之傲慢，84。 所有被造物之毀滅，9。 嫉妒，66，115。何等之惡，152。嫉妒通常伴隨著美德，54。嫉妒之原因，8。後果，26。詛咒，66。 伊琳娜（Irene），野心勃勃之女性，90。被逐出帝國，92。 伊琳娜與君士坦丁六世之帝國，90。對伊琳娜之讚揚，89。對兒子之殘暴，90。皇后之揮霍，92。 關於伊薩克·科穆寧（Isaacio Comneno），129。 伊蘇里亞（Isauria），85，60。 波斯王伊斯迪格德斯（Isdigerdes），52。 以實瑪利人，即撒拉遜人，攻佔安提阿，115。 伊索卡修斯（Isocasius）以智慧之回答為自己辯護，免受傷害，59。 離開埃及之以色列人數量，22。 伊斯特河（Ister）被殺戮者之血染紅，72。 義大利名稱之由來，31。 伊薩卡島，25。

J

雅各遷往埃及，20。被稱為以色列，同上。十二名子女之父，21。逝世，同上。其家族，20。 耶哥尼雅王（Jechonias），23。 約書亞（Jesus Navæ）根除迦南人，22。摩西之後被任命為希伯來人之領袖，同上。他死後，士師掌權，23。 約翰·齊米斯基斯（Joannes Zimischa），115。為自己奪取帝國，119。 約瑟（Josephus）為埃及法老王之宰相，20。拉結之子，同上。其逝世，21。 約維安努斯（Jovianus）被指定為皇帝，50。 猶太地被維斯帕先征服，42。猶太人之預言，86。猶太之毀滅，45。士師統治希伯來人之時長，23。士師在判決前之警告，59。 凱撒·尤利安努斯（Julianus）成為皇帝，49。 背教者尤利安努斯之父，18。背叛，同上。 L. 尤尼烏斯·布魯圖斯（Junius Brutus），35。 挪亞之公義，9。不可戰勝之物，61。公義不會長久沉睡，49。 查士丁尼（Justinianus）從查甘努斯處逃亡，81。收復拜占庭，同上。查士丁尼大帝皇帝，64。羅馬皇帝，65。 查士丁尼二世皇帝，因其愚蠢失去鼻子與帝國，79。 查士丁尼之異端，67。巨大之企圖，82。屠殺，83。 查士丁之虔誠，64。與樹木之卓越比較，68。卓越之言論，69。 查士丁一世皇帝，63。查士丁二世皇帝，善良之人，67。

L

拉卡佩努斯（Lacapenus），111。 拉俄墨冬（Laomedon），23。 劫掠之始作俑者，8。 勞倫圖姆（Laurentum）為何物，31。 利奧一世皇帝，53。利奧二世皇帝，60。利奧四世成為皇帝，89。覬覦帝國，94。出身，95。利奧五世「哲學家」皇帝，109。利奧被鷹爪所傷，87。首位教宗，91。被恢復，92。 利奧·福卡斯（Leo Phocas）被弄瞎雙眼，113。偶像與修士之敵，86。 利奧之災難被小鳥哀悼，103。教宗利奧之流放，92。利奧三世皇帝之生活與習性，85。 雅典哲學家萊昂提烏斯（Leontius），53。 關於母親與子女婚姻之法律，以及自然法之混亂，12。 利未支派為何無產業，22。 關於墮落子女之抱怨，46。 西比拉之書被焚，34。 利比亞對羅馬人有害，55。 語言之混亂，10。 液體與固體之分離，2。 盧修斯（Lucius），安東尼皇帝之同事，如何以技巧擊敗大軍，46。 利益常使人墮落，59。 盧克麗霞（Lucretia）被強姦，35。

1499 1500

月亮星體，5。月亮之用途，同上。 撫養嬰兒之母狼，33。 光何時被造，2。

M

磁石吸引鐵，64。 術士對居魯士之錯誤，17。 馬約爾（Major）或馬約里安努斯（Majoranus），52。 惡人被剝奪言論自由，70。惡人為所有人所憎恨，63。 邪惡之長久，34。 羅馬人中奴隸之名稱，同上。 曼達娜（Mandana），阿斯提阿格斯之女，與岡比西斯結合，15，16。曼達娜生下居魯士，同上。 馬尼亞克斯（Maniaces）覬覦帝國，127。 摩尼教異端，64。 嗎哪，22。 曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus），52。 馬爾西安（Marcianus）被敵人俘獲，58。馬爾西安皇帝，57。 馬爾基烏斯（Marcius），35。馬爾基烏斯·安庫斯為何得此稱號，31。馬爾基烏斯被塔克文除掉，35。 海洋何時被造，被稱為什麼，2。紅海之分開，22。 抹大拉的馬利亞前往羅馬之計畫，41。 火星星體，3。 教宗馬丁努斯被流放，78。 瑪蒂娜與赫拉克洛納斯為帝，同上。瑪蒂娜為希拉克略之妻，75。 七位沉睡者殉道者，56。 母親與兒子之不和，90。 莫里斯（Mauricius）之貪婪，72。莫里斯之悔改，73。夢，同上。逝世，74。 馬克西米安·赫庫利烏斯（Maximianus Herculius），47。 馬克西穆斯（Maximus），執政官，51。馬克西穆斯之妻被強姦，同上。 邁塞納斯（Mecenas）如何勸誡奧古斯都，38。 米底人如何失去君主國，15。米底君主國何時開始，同上。 一麥地姆努斯（Medimnus）小麥賣得一金幣，118。 中庸，83。 門農（Memnon），28。 墨涅拉俄斯（Menelaus）接待亞歷山大，24。墨涅拉俄斯對帕里斯發動戰爭，25。墨涅拉俄斯返回祖國，30。墨涅拉俄斯之再次出發，同上。 與食物一同被吃掉之餐桌，31。 我們心中所構想之物，133。 水星星體，3。 美羅達赫（Merodachus）在尼布甲尼撒之後統治迦勒底人，15。 希伯來語「梅斯雷姆」（Mesrem）之含義，10。梅斯雷姆斯，同上。 美多狄烏斯（Methodius）被狄奧菲魯斯皇帝拷問，99。牧首懲戒狄奧法內斯，102。美多狄烏斯因何機緣被召回流放地，100。 米迦勒二世「結巴者」皇帝，96。米迦勒三世，綽號「酒鬼」，皇帝，101。米迦勒二世被諂媚者腐蝕，105。米迦勒四世「帕夫拉戈尼亞人」皇帝，123。米迦勒五世皇帝被弄瞎雙眼，125。被辱罵，同上。米迦勒六世「軍事」皇帝失去帝國，129。米迦勒七世被送入修道院，155。米迦勒皇帝退位，91。米迦勒·蘭加貝斯皇帝，同上。米迦勒模仿海狸，同上。米迦勒三世之揮霍，103。毀滅，105。米迦勒四世之習性，124。米迦勒五世對佐伊之忘恩負義，125。米迦勒·蘭加貝斯皇帝之讚美，94。逝世，97。米迦勒之疾病，124。米迦勒二世「結巴者」皇帝對偶像之憎恨，96。米迦勒七世之研究不適合皇帝，134。 米達斯（Midas）在底格里斯河追逐野獸，128。 雅典人姆內斯圖斯（Mnesthus），25。 十二名修士為文學教授，87。修士被屠殺，88。 羅馬君主國，56。 修道院之毀滅，88。 死亡不饒恕任何人，122。死亡之必然性，101。 凡人之天性如何增長，9。洪水後凡人之習性，11。凡人之謀算與企圖，96。凡人分散至各地，10。 摩西被派去拯救百姓，21。摩西向法老闡述神之命令，同上。摩西為以色列百姓之領袖，22。摩西從磐石中擊出水，同上。摩西之逝世，同上。 賢淑婦女之讚美，97。 另一個世界之開端，10。 防禦工事之起源，8。 西西里人米齊齊烏斯（Myzizius）發動暴政，79。其逝世，同上。

N

尼布甲尼撒焚毀耶路撒冷與聖殿，23。兩次推翻猶太地，14。變為豬，15。將所有王室血統之俘虜遷往巴比倫，14。在西拿基立之後統治，同上。自稱為神，15。 納爾塞斯（Narses）被福卡斯焚燒，74。 自然不饒恕任何人，71。 尼姆羅德（Nebrodus）居住之地，10。 涅俄普托勒摩斯（Neoptolemus），29。 尼波斯（Nepos）王被剝奪權力，60。 尼波提亞努斯（Nepotianus），52。 尼祿被所有人憎恨，42。尼祿何時成為皇帝，41。尼祿之污穢戀情，42。殘暴，41。臨終之言，42。尼祿之模仿者米迦勒，102。 涅爾瓦（Nerva）皇帝何時成為皇帝，41。統治帝國之時長，同上。關於不閹割人之禁令，同上。其才智與習性，同上。無辜，同上。逝世，同上。 涅斯托耳（Nestor），皮洛斯人，25。 涅斯托留派，64。 尼西亞被攻佔，85。 尼基弗魯斯，92。尼基弗魯斯二世·福卡斯被宣佈為皇帝，116。被妻子之陰謀所殺，119。尼基弗魯斯三世·博托尼亞特斯皇帝，135。尼基弗魯斯任命惡劣之長官，136。尼基弗魯斯，總書記官皇帝，91。尼基弗魯斯·福卡斯，114。尼基弗魯斯之貪婪，118。尼基弗魯斯之逝世，91。尼基弗魯斯二世之精神衝動，117。惡習，同上。尼基弗魯斯·福卡斯對抗撒拉遜人之功績，115。 尼刻塔斯（Nicetas），米迦勒之子，被閹割，95。 牧首尼古拉（Nicolaus），109。 銀流之尼羅河，127。尼羅河之界限，6。 尼尼微之建造者，12。 尼尼亞斯（Ninyas），同上。 挪亞，9。挪亞走出方舟，10。其子，同上。孫，同上。其順服，同上。 努馬（Numas），54。 努米托（Numitor），32。

O

拜占庭圍城之描述，77。 兄弟仇恨之原因，8。 奧利布里烏斯（Olybrius），52。 給予塔克文家族之神諭，56。西比拉之神諭，34。 奧瑞斯忒斯（Orestes），52。奧瑞斯提亞斯，106。奧瑞斯忒斯之罪行，30。 吹奏樂器之起源與發明者，98。 奧托（Otho）皇帝，42。 希伯來王烏西雅（Ozias），14。

P

帕克托洛斯（Pactolus）產金之河，127。 帕拉墨得斯（Palamedes）受希臘人歡迎，27。帕拉墨得斯被石頭砸死，同上。帕拉墨得斯之被殺，26。帕拉墨得斯臨終之抱怨，27。 宮殿城名稱之由來，33。 巴勒斯坦按籤分給希伯來人，22。 潘塔爾貝斯（Pantarbes）寶石，128。 帕皮亞斯（Pappias），96。 樂園由神所種植，5。其宜人，同上。 我們始祖之生活如何，7。我們始祖之過犯，同上。為始祖所規定之法律，同上。 帕里斯在埃及受辱，24。帕里斯通姦之起因，同上。帕里斯與海倫來到埃及，同上。罪行，29。海倫被從帕里斯手中奪走，25。 帕里烏斯（Parius）田野，24。 帕提亞人佔領波斯王國，42。被何人壓制，44。其入侵與劫掠，同上。國王，46。 牧羊之起源，8。 帕特羅克洛斯之被殺，28。 保利努斯（Paulinus）被狄奧多西殺死，33。 珀琉斯與忒提斯之婚禮，同上。 庇里托俄斯與忒修斯為友，114。 波斯人確立國王之習俗，18。其帝國持續之年數，19。對抗背教者尤利安努斯之遠征，49。 佩蒂納克斯（Pertinax）皇帝何時被立與被殺，46。 希臘人之瘟疫由帕拉墨得斯預知，27。 佩特羅納（Petronæ）之懲罰，99。 另一個法厄同（Phaethon），102。 法老藐視神之命令，21。命令殺死希伯來人之嬰兒，同上。在海中淹死，22。法老之名為埃及君主之榮耀，同上。 菲利皮庫斯·巴爾達內斯（Philippicus Bardanes），82。被選為皇帝，85。被弄瞎雙眼，81。 比松（Phison）河，5。 福卡斯（Phocas）煽動士兵叛亂，75。被宣佈為皇帝，71。反對他之陰謀，同上。其結局，75。 福拉德（Phorad）河，5。

1501 1502

論瑪拿西。 牧首佛提烏（Photius），104。被逐出牧首寶座，105。為何恢復牧首職位，108。其狡詐之計畫，同上。 虔誠不分身分，62。 海扇與蟹，諺語，112。 普拉西迪亞（Placidia），霍諾留之妹，51。 普拉西拉（Placilla），狄奧多西之妻，同上。 米迦勒皇帝鑄造之金梧桐，107。 搶奪他人財物者之懲罰，70。惡人無法逃脫懲罰，81。 波呂克塞娜（Polyxena），28。 蘋果為巨大災難之起源，55。 騷亂百姓之狂怒，126。 何謂「生於紫室者」（Porphyrogeniti），91。 預兆，57。 人頭之預兆，54。 奇異之預兆，32。君士坦丁堡建造時發生之預兆，48。君士坦丁六世皇帝災難後之預兆，91。 埃及王普羅透斯（Proteus），25。普羅透斯對普里阿摩斯之子亞歷山大之演講，同上。 諺語，129，130，136。關於高貴與顯赫之人子女之諺語，37。關於習性不同之兄弟，43。 神之護理不可攻破，61。 托勒密·拉古斯之子蹂躪巴勒斯坦，20。埃及君主托勒密·菲拉德爾福斯，同上。 普爾喀麗亞（Pulcheria），小狄奧多西之妻，53。其狡詐之行徑，56。皇后，57。 紫色，52。 皮洛士（Pyrrhus），阿喀琉斯之子，29。

R

拉文納城，51。 羅馬國王之權力被廢除，55。 對不虔誠之人之責備，104。 人類事務之變遷，112。對塵世事務之渴望，1。 羅德島，25。 所羅門之子羅波安（Roboamus），125。 羅馬為許多民族之首，55。羅馬之建立，53。淪為蠻族國王之統治，52。新羅馬，88。羅馬有首位與末位國王羅穆盧斯，52。如何與君士坦丁堡分離，92。羅馬在國王統治下生活之時長，55。羅馬為城市之首，65。羅馬最後之拉丁皇帝，52。羅馬人之勞苦被預言，52。羅馬名稱之由來，34。羅馬城之居民，同上。羅馬努斯·第歐根尼被撒拉遜人俘獲，153。被自己人排斥，134。羅馬努斯三世·阿爾吉羅普洛斯皇帝，125。羅馬努斯四世·第歐根尼皇帝，151。羅馬努斯與自己人失去帝國，114。羅馬努斯·拉卡佩努斯皇帝，113。將兒子與孫子立為皇帝，同上。羅馬努斯之狡詐計畫，113。羅馬努斯三世之逝世，123。羅馬努斯四世之天性與才智，132。羅馬帝國之開端，30。羅馬人被阿加倫人擊敗，80。羅馬人被非洲人擊敗，58。羅馬人在利比亞被擊敗，60。羅馬人廣泛統治，20。羅馬人羅穆盧斯之後之國王，34。羅馬皇帝被稱為凱撒，21。羅馬首位國王，34。 羅穆盧斯與雷穆斯被牧羊人拯救，32。羅穆盧斯，52。羅穆盧斯之畫像與誓願，33。羅穆盧斯與雷穆斯之出生，52。誰在羅馬王國繼承羅穆盧斯，54。關於羅穆盧斯與雷穆斯之各種敘述，33。 玫瑰之種類，3。

S

向神獻祭之起源，8。獻祭豬，31。 薩拉米斯島，25。 先知撒母耳，23。 聖喬治，117。 桑塔巴雷努斯（Santabarenus），108。 亞伯蘭之妻撒拉，11。 亞述王薩達納帕魯斯（Sardanapalus），13。生活之時代，12。其習性與死亡，13。 撒旦欺騙之藝術，7。 薩圖爾努斯被朱庇特剝奪王位，114。薩圖爾努斯被稱為誰，12。薩圖爾努斯遷往非洲，同上。薩圖爾努斯星體，3。 基士之子掃羅，23。 斯卡曼德羅斯河被血染紅，28。 斯基羅斯島，25。 斯基泰人與阿瓦爾人同時與波斯人圍困拜占庭，77。 斯基泰之荒涼，諺語，82。 公民之叛亂，65。百姓之叛亂，125。 閃之子亞述，10。 塞米拉米斯（Semiramis），12。與其子之亂倫婚姻，同上。 西拿基立（Senacherib），迦勒底、亞述、巴比倫與米底之王，14。對猶太地發動遠征，同上。對神不虔誠，同上。其龐大軍隊被天使擊敗，同上。 參議員被除掉，61。 七人為波斯人確立國王，19。 塞拉芬（Seraphi），67。 神之言，2。神之言之功效，5。 懷中之蛇，諺語，125。 偶像之始作俑者塞魯庫斯（Seruchus），11。 塞爾維烏斯·圖利烏斯（Serujus Tullius），34。 埃及王塞索斯特里斯（Sesostris）對亞洲發動遠征，12。 嚴厲之例，69。 塞維魯·阿斐爾（Severus Apher）皇帝，46。統治之時長，47。逝世，同上。 西比拉之結局不明，34。西比拉神諭之書被焚，34。 西西里島肥沃，78。 星辰之創造，3。形像，同上。大星辰之創造，同上。 廢除偶像之運動何時盛行，95。 祖母綠何處可尋，5。 斯梅爾迪斯（Smerdes），居魯士之子，18。斯梅爾迪斯與術士斯帕提內斯在岡比西斯死後佔領王國，同上。被殺，19。 太陽何時首次發光，3。其星體、效用與卓越之用途，同上。 最初之睡眠之損害，7。 查士丁之妻索菲亞（Sophia），70。其慷慨，同上。 希望，59。 被指定之皇帝斯陶拉基烏斯（Stauracius）被除掉，94。 星辰之創造，3。 聖人斯蒂芬之殉道，89。 軍事策略，76。 羅馬人中之傲慢者，34。 為偶像舉行之會議，101。君士坦丁四世統治下之會議，79。 敘利亞人騷擾羅馬帝國，121。 亞歷山大死後之敘利亞將軍，20。

T

印度王坦塔內斯（Tantanes），28。 塔克文（L. Tarquinius），55。塔克文統治之時長，34。為何被稱為「傲慢者」，同上。塔克文之子被派往德爾斐求神諭，35。塔克文之嫉妒，25。塔克文被布魯圖斯擊敗，56。給予塔克文家族之神諭，同上。 陶羅斯基泰人（Tauroscythæ），121。陶羅斯基泰人入侵羅馬人，77。其流放，同上。 陶羅斯山，同上。 大地缺乏裝飾，2。 提奧多拉建造使徒教堂，67。 提奧多魯斯（Theodorus）覬覦帝國，希望落空，63。 提奧多拉皇后恢復偶像崇拜，101。提奧多拉皇后，128。提奧多拉為查士丁尼之妻，67。 奧古斯塔·提奧多拉之讚美，97。 偶像崇拜者提奧多魯斯，同上。 狄奧多西（Theodosius），阿卡狄烏斯與歐多西亞之子，被安置在東方帝國之寶座上，51。小狄奧多西，52。狄奧多西一世皇帝，卓越之人，50。狄奧多西三世，稅務官，被推舉為皇帝，84。退位，85。狄奧多西之妻雅典娜，54。狄奧多西在簽署時之魯莽，55。狄奧多西之逝世，57。針對小狄奧多西之陰謀，52。 提奧法內斯（Theophanes），97。 提奧法諾（Theophano）與子女統治，115。 狄奧菲魯斯（Theophitus）皇帝，97。偶像與神像之敵，同上。狄奧菲魯斯皇帝焚燒其妻之僱傭船，99。狄奧菲魯斯皇帝與海洋相比，98。狄奧菲魯斯重建城牆，同上。狄奧菲魯斯對公義之熱衷，同上。狄奧菲魯斯之美德與才智，97。 托馬斯（Thomas）覬覦帝國，96。托馬斯落入敵人手中，同上。 亞歷山大死後之色雷斯將軍，20。 丁魚（Thynni），海洋魚類之天性，91。 提比略（Tiberius）皇帝何時獲得帝國，40。通常被稱為什麼，同上。統治帝國之時長，41。提比略對待稅務官之態度，40。提比略無故殺死執政官與貴族，41。提比略二世皇帝，71。提比略關於稅務官之言論，40。提比略之殘暴，同上。提比略與查士丁尼之子之逝世，83。提比略二世之讚美，71。逝世，同上。提比略之安全，40。習性各異，同上。提比略統治期間發生之事，41。 底格里斯河，5。流向，6。 恐懼應從權勢者身上驅除，110。 提圖斯（Titus）皇帝由其父指定，42。統治之時長，43。獨自為帝，42。提圖斯皇帝之逝世，43。著名之言，同上。 托爾尼基烏斯（Tornicii）之叛亂，128。 圖拉真（Trajanus）皇帝，44。將拔出之劍交給城市長官，同上。統治帝國之時長，45。圖拉真之才智與習性，44。逝世，45。圖拉真之美德，44。圖拉真在帝國之繼承者，58。 羅德島人特里普托勒摩斯（Triptolemus），25。 特洛伊被攻佔，30。特洛伊充滿財寶，26。特洛伊之毀滅被預言，29。希臘人為何入侵特洛伊，26。特洛伊城居民之數量，同上。特洛伊人請求猶太人援助，28。特洛伊人表現如何，26。特洛伊人聯合了哪些盟友，同上。特洛伊人之精神因對手之爭鬥而振奮，26。 圖利烏斯（Tullius），羅馬國王，34。 圖盧斯（Tullus），同上。 巴比倫塔建造之始作俑者，10。 廷達瑞俄斯（Tyndareus），海倫之父，25。 同時統治之暴君被擊敗，48。

U

伊薩卡人尤利西斯（Ulysses），25。尤利西斯對帕拉墨得斯之不可調和之仇恨，26。尤利西斯之計畫受阻，同上。尤利西斯之陰謀與狡詐計畫，27。尤利西斯之嫉妒，同上。 宇宙之開端，2。 匈人為埃及王塞索斯特里斯之盟友，12。匈人民族更改名稱，同上。 烏拉諾波利斯（Uranopolis），111。

V

瓦倫斯（Valens）皇帝之結局，50。不虔誠，同上。 瓦倫提尼安一世，格拉提安之父，同上。瓦倫提尼安二世皇帝，同上。瓦倫提尼安、瓦倫斯與格拉提安皇帝，同上。瓦倫提尼安三世皇帝，如何滅亡，51。瓦倫提尼安一世之美德，50。瓦倫提尼安二世之逝世，同上。 維納斯星體，4。 維里娜（Verina），利奧之妻，59。 不幸之真理，27。 維斯帕先（Vespasianus）被卡利古拉不公正地對待，41。維斯帕先何時及由何人立為皇帝，42。統治之時長，同上。 事物之變遷，112。 紫羅蘭之種類，3。 貞潔處女之法律，32。 美德乃天性植入於所有人心中，53。美德受所有人尊敬，59。嫉妒伴隨著美德，54。美德之名稱，120。 聖狄奧米德教堂守門人之夜間異象，106。 人類生活暴露於各種變故中，54。利奧五世皇帝之生活被預言將更長久，109。凡人之生活不確定，127。生活為事物中最珍貴者，61。凡人生活之無常能造成什麼，93。 維特里烏斯（Vitellius）皇帝，42。 飛鳥之起源，4。

X

薛西斯（Xerxes），波斯王，127。在希臘失去軍隊，19。

Z

芝諾（Zeno）皇帝，60。失去羅馬帝國，同上。 芝諾，貴族，同上。芝諾在宗教上之錯誤觀點，同上。 齊米斯基斯（Zimischis）之功績，119。在齊米斯基斯身上為國王提出之榜樣，120。 佐伊與提奧多拉被流放，125。 佐伊，羅馬努斯三世之妻，123。佐伊女王之婚姻，126。

本卷內容目錄

第四章：保羅使徒對神與鄰舍的無比愛心。716

第五章：凡以感恩之心忍受臨到之試探與苦難者，必得獎賞。凡不情願忍受者，必不得獎賞。試探的四重目的。717

第六章：凡為基督的緣故，感恩且完全地忍受微小且少數苦難者，將與忍受大苦難者同等。792

第七章：許多人雖在善行與諸多義舉上豐盛，但按神的旨意與判斷，並不會領先於那些善行被數算為微小且稀少的人。720

第八章：對悔改的勸勉。在基督審判台前，魔鬼對惡人的控告。727

第九章：由士師記中利未人的歷史顯示，微小的疏忽與怠惰並非不會產生不小的惡。732

第十章：在懈怠與罪惡中生活者，將艱難且暴力地離開人世。反之，那些心靈與思想轉向天上，並改善生活方式者，結局則不然。737

第十一章：凡在此生未曾認罪者，將無法透過其他途徑得救。為何彼得比其他人更先被授予鑰匙。何謂悔改。此處關於聖潔認罪的論述極為重要。741

第十二章：瑪拿西與大衛悔改並獲得救恩的榜樣。749

第十三章：關於藉由悔改與謙遜，建立對神慈愛的盼望。750

第十四章：從謙遜的果效來描述謙遜。752

第十五章：結語，並向至聖三位一體獻上感恩。753

第二卷

第一章：肉體的敗壞，以及它對靈魂的抗拒。從靈魂透過身體所作的行為，來認識靈魂的本質與程度。755

第二章：若身體的肢體未成長，靈魂的功能便不顯現；若某肢體毀壞或受損，靈魂便無法透過該肢體作工。應當認為靈魂或心智居住在身體的哪一部分。靈魂與身體是為彼此而造的。758

第三章：身體因死亡而解體，靈魂卻絕不解體或消滅，此點以柏拉圖的論證證實。762

第四章：為何世界在人之前，身體在靈魂之前被造。後者的尊貴與前者的卑微。764

第五章：始祖中哪一位，以及靈魂的哪一部分更先犯罪。對驕傲的厭惡，其作者與起源是路西弗。764

第六章：比起身體，靈魂因始祖的罪而承受了更多的懲罰。兩者的身體如何悲慘地改變。死亡被視為輕微且有益的懲罰。靈魂離開此處後，將有善或惡的境遇。766

第七章：何謂「按著形象與樣式」；我們在靈魂上更真實地是人。關於靈魂不可思議的敏捷性。769

第八章：亞當的身體被造時，既非易朽，亦非與朽壞無關。774

第九章：靈魂離開此光後，將前往何處。772

第十章：關於末日人類的復活，以及那時蒙福者與受咒詛者的身體將會如何。774

第十一章：基督降入陰間時，是否將所有靈魂從那裡救出。777

第十二章：大馬士革的約翰關於基督從陰間釋放之人的論述。781

第十三章：究竟每一靈魂將以何種方式，認出自己從死裡復活的身體。782

第十四章：大體上所有人將彼此認出，直到一些人被分在審判者的右邊，另一些人被分在左邊。此後義人將進入永恆；而罪人則不再彼此相識。783

第十五章：在偉大且最後的日子，整個受造界將變得更為優雅且不朽，人類的身體與靈魂亦將變得更好；而靈魂中那兩部分（即憤怒與慾望的官能）將會消失。「按著形象」與原型進行比較。785

第十六章：聖貴格利·尼撒關於靈魂三分的論述，出自他與姊妹瑪克麗娜關於靈魂與復活的辯論。789

第十七章：關於復活的更豐富論述，出自同一位貴格利·尼撒的《瑪克麗娜傳》，正如我們作者所稱。勸勉研讀聖經，並向至聖三位一體獻上感恩。793

第三卷

第一章：心智若無身體，會錯誤地犯下許多事；身體若無心智，則無任何功能。義人的靈魂離開此監獄後，與天使一同讚美主，忘卻今生的事物；罪人的靈魂則在陰間回憶自己的罪行。795

第二章：天使無須肉體工具來讚美神。他們由三組九個位階組成。每一組各有其讚美詩。799

第三章：人類本性在尊嚴上超越天使，主要有兩個原因：它是基督的新婦與王后。新郎在天上給予她極大的尊榮。800

第四章：神之子尋求新婦的時間與熱切程度；以優雅的比喻展示祂賦予她何種裝飾。803

第五章：人類本性與神性的結合，以某種比較來宣告，並誇大此恩典的偉大。804

第六章：每一種類的受造物，在我們所期待的世代中都將更新。審判結束後，樂園（亞當舊日的居所）將不復存在。806

第七章：聖保羅致羅馬人書中的經文：「受造之物切望等候神的眾子顯出來」，以及隨後的經文，幾乎完全由聖屈梭多模所解釋。蒙福身體的狀態在此生無法完全得知。809

第八章：世界末日是不確定的：關於此事的預言與推測。貴格利·納齊安的觀點。812

第九章：關於基督第二次降臨的前驅。關於預兆、奇事以及敵基督的興起。811

第十章：雅各先祖關於敵基督的預言得到解釋；他的習性，以及末世的災難與苦難。815

第十一章：關於敵基督的罪行，以及為何神容許他活著並肆虐。819

第十二章：激勵人恆常思想死亡。對三位一體的讚美與敬畏。820

第四卷

第一章：為何神先一次性地創造了天上的智性實體；而較低等、同樣具備理解力（如人的靈魂）的實體，則至今仍逐一產生。靈魂與蒙福的智性從神而來的親緣關係與不朽性。821

第二章：靈魂完全不受肉體偶發事件的影響，且在實體上並無差異。在復活時，蒙福的身體與靈魂並無差異，而是榮耀與獎賞的差異。822

第三章：人類之間在靈魂、習性、身體與感官上存在著奇妙且多樣的差異。每個人的身體均等地由四種元素組成。824

第四章：雙重世界，上界與下界。人是兩者的參與者。每一元素的雙重性質。四種體液中，哪些因性質相似而對應於哪種元素：四種體液與四種元素如何與四季協調。關於上述差異、性質與體液平衡的原因，在人體中應歸功於何處。闡明此事的範例。827

第五章：人聲的極大差異與不相似，以豎琴或樂器作比較，呈現在眼前。831

第六章：儘管人因氣質傾向於惡，但若他願意，在神的幫助下仍能修正自己。超越自然過程與秩序的某些作為。對於渴望神恩典的人，應當做什麼。833

第七章：列舉人體各種不便與苦難。探究其源於體質的原因，為此先詳盡討論四種體液、生成的原則、生命的四個階段與季節。838

第八章：解釋身體罪惡的原因，轉向他處，並教導為何神沒有像創造天使那樣創造簡單的人。隨後抨擊摩尼教的瘋狂言論。840

第九章：關於神在世界創造中的護理，以及為何祂沒有使人變得不可改變且不朽。844

第十章：最終將畸形出生歸咎於父母的放縱。證明在這些出生中，隱含著修正人類習性的益處。846

第十一章：魔鬼如何在我們靈魂中撒下稗子，以及用什麼武器抵擋他。為何神不允許稗子從此處被拔除。848

第十二章：關於四種樞紐美德與相對的惡。關於靈魂的騷動，以及它們被哪些美德所克服。851

第十三章：誰應被稱為屬肉體的、屬魂的、屬靈的。唯有出於自由意志的善，才配得讚美與獎賞。853

第十四章：神如何塑造人，使其與所有受造物相通；人如何包含三位一體的形象。856

第十五章：靈魂雖無形體，卻依附於有形且必朽的事物。因此其內部產生戰爭。誰是和平締造者。四種樞紐美德的職責。聖靈的恩典何時幫助人。857

第十六章：身體與靈魂之間戰爭的最初起源。魔鬼的攻擊對我們而言是有益的。靈魂在身體之外記得什麼。它如何在無身體的情況下讚美神。蒙福的靈魂脫離身體後如何受影響，並在無感官的情況下擁有感官。關於基督第二次降臨時靈魂幸福的增長。860

第十七章：基督並未與強盜一同進入那個地上的樂園，在他復活後，也沒有任何聖徒的靈魂進入那裡。866

第十八章：第四卷所論述內容的總結。867

第十九章：他並非出於自己的意願與權威，而是出於他人的意願與權威進行寫作。我們所有的行為都仰賴神。新舊約聖經的書卷。聖教父們的各種著作。寫作者如何需要神的幫助。他從醫生那裡採納的總結。868

第二十章：對靈魂的悲痛哀悼與抱怨。關於世界虛空的許多論述。關於末日審判與生命最後時刻。關於天國樂園與陰間的隱喻性思考。871

PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS,

SEU BIBLIOTHECA UNIVERSALIS, INTEGRA, UNIFORMIS, COMMODA, OECONOMICA, OMNIUM SS. PATRUM, DOCTORUM SCRIPTORUMQUE ECCLESIASTICORUM, SIVE LATINORUM, SIVE GRÆCORUM, QUI AB ÆVO APOSTOLICO AD ÆTATEM INNOCENTI III (ANN. 1216) PRO LATINIS, ET AD CONCILII FLORENTINI TEMPORA (ANN. 1439) PRO GRÆCIS FLORUERUNT: RECUSIO CHRONOLOGICA OMNIUM QUÆ EXSTITERE MONUMENTORUM CATHOLICÆ TRADITIONIS PER QUINDECIM PRIORA ECCLESIÆ SÆCULA, JUXTA EDITIONES ACCURATISSIMAS, INTER SE CUMQUE NONNULLIS CODICIBUS MANUSCRIPTIS COLLATAS, PERQUAM DILIGENTER CASTIGATA; DISSERTATIONIBUS, COMMENTARIIS VARIISQUE LECTIONIBUS CONTINENTER ILLUSTRATA; OMNIBUS OPERIBUS POST AMPLISSIMAS EDITIONES QUÆ TRIBUS NOVISSIMIS SÆCULIS DEBENTUR ABSOLUTAS, DETECTIS AUCTA; INDICIBUS ORDINARIIS VEL ETIAM ANALYTICIS, SINGULOS SIVE TOMOS, SIVE AUCTORES ALICUJUS MOMENTI SUBSEQUENTIBUS, DONATA; CAPITULIS INTRA IPSUM TEXTUM RITE DISPOSITIS, NECNON ET TITULIS SINGULARUM PAGINARUM MARGINEM SUPERIOREM DISTINGUENTIBUS SUBJECTAMQUE MATERIAM SIGNIFICANTIBUS, ADORNATA.

PATROLOGIÆ GRÆCÆ TOMUS CXXVIII.

EUTHYMIUS ZIGABENUS. EXCUDEBATUR ET VENIT APUD J.-P. MIGNE EDITOREM, IN VIA DICTA D'AMBOISE, OLIM PROPE PORTAM LUTETIÆ PARISIORUM VULGO D'ENFER NOMINATAM, SEU PETIT-MONTROUGE, NUNC VERO INTRA MOENIA PARISINA. 1864

TRADITIO CATHOLICA.

SÆCULUM XII. ANNUS 1122. ΕΥΘΥΜΙΟΥ ΤΟΥ ΖΙΓΑΒΗΝΟΥ ΤΑ ΕΥΡΙΣΚΟΜΕΝΑ ΠΑΝΤΑ. EUTHYMII ZIGABENI OPERA QUÆ REPERIRI POTUERUNT OMNIA JUXTA VARIAS EDITIONES LIPSIENSEM NEMPE CHRIST. FRID. MATTHÆI, ANTHIMI TERGOBYSTENSEM, ANT. BONGIOVANNI VENETAM, NICOLAI FOGGINII ROMANAM, TYPIS REPETITA, ACCURANTE ET DENUO RECOGNOSCENTE J.-P. MIGNE, BIBLIOTHECÆ CLERI UNIVERSÆ, SIVE CURSUUM COMPLETORUM IN SINGULOS SCIENTIÆ ECCLESIASTICÆ RAMOS EDITORE. TOMUS PRIMUS.

TRADITIO CATHOLICA.

SÆCULUM XII. ANNUS 1122. ELENCHUS AUCTORUM ET OPERUM QUI IN HOC TOMO CXXVIII CONTINENTUR EUTHYMIUS ZIGABENUS. Editorum Patrologiæ Monitum. Notitia ex Bibliotheca Græca Joan. Alb. Fabricii. Nicolai Fogginii Præfatio. Antonii Bongiovanni Præfatio ad Euthymii Commentaria in Psalmos, editioni principi Græco-Latinæ præmissa, Venetiis 1758-63, cum Theophylacti Operibus. Paulini Turchii Epistola nuncupatoria ad Clementem VII. P. M., editioni Latinæ Commentariorum in Psalmos Veronensi anni 1530 præmissa. Euthymii Commentarius in Psalmos Davidis.

MONITUM EDITORUM.

Euthymius，聖經詮釋者，誠然卓越，活躍於亞歷克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）時代，並受安娜·科穆寧娜（Anna Comnena）於《亞歷克修斯傳》（Alexiados）第十五卷中讚譽。然而，他受困於希臘人關於聖靈發出問題的偏見；但在這場爭論中，他並未提出任何新見解，幾乎只是抄錄了前人的觀點。關於聖希羅修（Hierotheus）使徒的讚美辭（Encomion）被歸於他名下，該文尚未付印，但據馬太（Matthæi）在《莫斯科抄本目錄》（Notitia codd. Mosquens., p. 114, n. 31）中所述，該手稿保存在俄羅斯。若尼古拉·科穆寧·帕帕多普洛（Nicolaus Comnenus Papadopulus）在《神秘學導論》（Prænotionibus Mystagogicis）中的說法可信，則尤西米烏斯（Euthymius）曾寫過一本名為《論使徒教導》（De præceptis Apostoli）的金書，其中他讚揚了第十二條教導。此外，有些人錯誤地將一篇為塞薩洛尼基的尤斯塔修（Eustathius）逝世而作的悼詞（Monodia）歸於他。這篇悼詞實際上是由帕特雷（Patras）大主教尤西米烏斯所宣讀，他是尤斯塔修極為親近的人，該文最近由西奧菲勒斯·盧卡斯·弗里德里希·塔費爾（Theoph. Luc. Frid. Tafel）在其關於塞薩洛尼基地區的博學論文（p. 368, Berolini 1836）中出版。關於尤西米烏斯，阿拉提烏斯（Allatius）在《論教會共融》（De consensu, l. II, c. 10, n. 5）中有所記載。此外，關於尤西米烏斯的著作與生平，約翰·阿爾伯特·法布里修斯（J.-A. Fabricius）與尼古拉·福吉尼（Nicolaus Fogginius）有詳盡的論述，我們將其評論附於此處。 J.-B. M.

關於尤西米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS）

摘自約翰·阿爾伯特·法布里修斯（Joannis Alberti Fabricii）《希臘圖書館》（Bibliotheca Græca），哈勒斯（Harles）編，第八卷，第328頁。 尤西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus），或在某些抄本中稱為齊加德努斯（Zigadenus）(a)，是一位希臘修士，隸屬於君士坦丁堡的「全視者」（Peribleptos）修道院，活躍於亞歷克修斯·科穆寧時代，深受其寵信，且在亞歷克修斯於1118年去世後依然在世。關於他，可參閱科穆寧娜（Comnena）的《亞歷克修斯傳》第十五卷，以及近代學者阿拉提烏斯（Allatius）的《論東西方教會共融》（De consensu utriusque Ecclesiæ）第二卷第十章第五節。 他的著作如下： 1. 《正統信仰教義全書》（Panoplia dogmatica orthodoxæ fidei），即《教義武庫》（Πανοπλία δογματικὴ τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, ήτοι ὁπλοθήκη δογμάτων），應亞歷克修斯·科穆寧之命，根據教父著作編纂而成，分為二十八個標題。安娜·科穆寧娜在《亞歷克修斯傳》第十五卷第490頁中對其大加讚賞；尼基塔斯·科尼亞特斯（Niceta Chonista）在《正統信仰寶庫》（Thesauro orthodoxæ fidei）中也多次引用此書。彼得·弗朗西斯·齊努斯（Petrus Franciscus Zinus）將其譯為拉丁文（維羅納，1555年對開本；里昂，1556年八開本；巴黎，1580年八開本；以及里昂《教父圖書館》第十九卷，1677年對開本）。佩塔維烏斯（Petavius）在《神學教義》（Dogm. theol.）第一卷第125、170、172、174、175、261、293、301、368、372頁等處引用了希臘文原文（巴黎版）；科特勒里烏斯（Cotelerius）在《希臘教會遺蹟》（Monumentor. Ecclesiæ Græcæ）第一卷的註釋中，以及康吉烏斯（Cangius）在《希臘語詞彙表》（Glossario Græco）中亦有引用。該著作的希臘文手稿現存於牛津博德利圖書館、佛羅倫斯及其他圖書館，維也納皇家圖書館亦有數份抄本，蘭貝修斯（Lambecius）認為其中一份抄本寫於尤西米烏斯時代（第五卷，第51頁及後續頁）(b)。關於另一份僅含摘錄的抄本，見第三卷第168頁；關於第三及第四份抄本，見第五卷第52頁。理查·西蒙（Rich. Simon）在《精選圖書館》（Bibl. selecta）第一卷第49頁中提到了巴黎皇家圖書館第2399號抄本，並指出其與齊努斯的譯本有許多不同之處，且認為巴黎耶穌會學院的一份較新抄本與原文更為接近。一位在阿拉提烏斯《論東西方教會共融》第643頁中被引用的希臘作家稱，尤西米烏斯在編纂《全書》時曾得到約翰·福努斯（Joannes Furnus）的協助，但該作家對這位「小希臘人」的可靠性表示強烈懷疑。FABR.——我將補充其他抄本的資訊。《教義全書》在巴黎公共圖書館有七份手稿，但完整者甚少。——在科斯蘭（Coislin）圖書館第125號抄本中，蒙福孔（Montfaucon）在《科斯蘭圖書館目錄》（Bibl. Coisl., p. 200）中認為該抄本寫於作者時代。——蒙福孔在同書第349頁及後續頁中，根據第270號抄本公開了佛提烏（Photius）關於摩尼教的敘述，並指出尤西米烏斯《全書》的第二十個標題中包含了該文的大部分內容。——根據蒙福孔（同上，第186及192頁），在科斯蘭圖書館第112號抄本（關於聖尤西米烏斯生平的道德文集）及第118號抄本（各種苦修著作）中亦有提及。 在埃斯科里亞爾（Escorial）圖書館：1. 《全書》；2. 《大衛先知註釋及詩篇解釋》；3. 《關於靈魂與死亡的哀歌》（Carmina lugubria de anima et morte），見普魯爾（Pluer.）的《西班牙遊記》（Itiner. per Hispan., p. 168）。 在義大利，佛羅倫斯的勞倫提安（Laurentian）圖書館，第10號抄本（plut. 6）：《全書》等。開篇處有讚美該著作的六步格詩句，並附有行間註釋，班迪尼（Bandin.）已將其公之於眾（《勞倫提安希臘抄本目錄》第一卷，第115頁）。該處的《全書》分為兩卷，前者包含十一個標題，後者包含十三個標題，班迪尼對此有詳盡敘述。第二卷第一章開頭處標註了標題「關於聖靈」，隨後是神聖作者的名字以及該標題解釋的來源。在第十三章「反對薩拉森人」之後，讀到「佛提烏的副標題」等，但結尾處有所缺失。——在第16號抄本（n. 21, plut. 9）中，將《關於聖靈的矛盾辯護》（Apologia contradictoria de S. Spiritu）歸於約翰·福努斯，即那位被阿拉提烏斯引用的希臘作家所稱協助尤西米烏斯編纂《全書》的人。參見班迪尼（同上，第一卷，第415頁）。參見下文第二點。——米蘭安布羅修（Ambrosian）圖書館的《全書》，見蒙福孔的《義大利日記》（Diario Ital., p. 13）。——在蒙福孔的《手稿圖書館目錄》中提到了多份《全書》抄本。羅馬梵蒂岡圖書館，原瑞典女王收藏品中，第892號抄本(c)。奧托博尼（Ottoboni）樞機圖書館。威尼斯格里姆（Grimmiana）圖書館；摩德納公爵圖書館。慕尼黑巴伐利亞選帝侯圖書館第109及110號抄本。見蒙福孔《手稿圖書館目錄》第一卷，第32頁，第185頁，第478頁及其他多處。——都靈皇家圖書館第191號抄本，《全書》，但不完整。——第200號抄本（n. 25），《反對亞美尼亞人與神性受苦論者的抨擊書信》，以及第52號抄本，反對「方達吉亞特」（Fundagiatæ，即鮑格米勒派）及亞美尼亞人等異端的書信。見《都靈希臘抄本目錄》，第285及299頁。——《齊加貝努斯的教義武庫》連同其他兩個標題，見威尼斯納尼（Nanian）圖書館第60號抄本。見《納尼希臘抄本目錄》，第67頁。——奧格斯堡圖書館有一份希臘文《教義全書》抄本（未註明作者），包含摘自納齊安的貴格利（Gregory Nazianzen）與大馬士革的約翰（John Damascene）關於獨一真神與道之神性的論證與觀點，見賴瑟（Reiser）的《目錄》，第22頁。——根據英國抄本目錄編纂者，牛津博德利圖書館第4444707號抄本是尤西米烏斯的《全書》，為費爾（J. Fell）收藏中的抄本。——劍橋三一學院第291號抄本，尤西米烏斯（希臘文），但在目錄中未註明著作名稱。——同樣在第二卷第84頁，諾福克（Norfolk）收藏第44443434及44443435號抄本中，有尤西米烏斯·齊加貝努斯的著作。——都柏林三一學院圖書館第419號抄本，《全書》，希臘文羊皮紙對開本。 同樣在萊頓公共圖書館，沃斯（Vossian）收藏中。見《萊頓圖書館目錄》，第401頁，第4項。——特別值得注意的是兩份莫斯科的《教義全書》抄本，維滕貝格大學教授馬太（Matthæi）在其《尤西米烏斯註釋》第一卷序言（第9頁及後續頁）中對此進行了詳盡的論述，觀察了與特爾戈維什泰（Tergobystana）版之間的差異，並從中添加了註釋及其他補充資料。在第二份抄本中，省略了許多印刷版中可見的內容，同時也增加了許多內容，有待未來編輯更仔細地處理。該抄本有三個標題，在大多數抄本中皆缺失，即第十九、二十及二十八標題，其中最後一個是「反對薩拉森人」，已單獨出版。第十九標題「反對阿格諾埃特派」（Agnoetæ），以及第二十標題「反對奧利根」，已由馬太出版（同上，第20頁及後續頁）。參見雅布隆斯基（Jablonskium）在《拉克羅茲書信寶庫》（Thesauro epist. Lacroz.）第一卷第184及195頁，以及沃爾夫（Wolf.）在第二卷第6、27及66頁。HARL.

17

導言 18 Phundaitæ (a) 與 Bogomili，以及 Euchitæ、Enthusiastæ、Encratitæ 與 Marcionita，連同反對其異端的 15 條咒詛文（Anathematismis）。Jacobus Tollius 於 1696 年在萊茵河畔特拉赫特（Trajecti ad Rhenum）出版的《義大利遊記精選》（Insignibus itineris Italici，頁 106-125）中，根據維也納手抄本 [67, n. 82]（其中將此文視為《全副軍裝》（Panoplia）的附錄）進行了希臘文編輯，並添加了譯文與註釋。Lambecius 在其著作第三卷第 171 頁 [Kollar 版第 424 頁] 曾以希臘文刊印了前三條咒詛文，並附有 Lambecius 的註釋；他在關於第一條咒詛文的第 4 條註釋中，特別指出彼得（Petrus）或稱 Lyco-Petrus 被宣告為 Massalianorum 異端的首領。Coteler 在其《希臘教會古蹟》（Monum. eccles. Græc.）第一卷第 737 頁中將那三條咒詛文譯為拉丁文。關於此手抄本，請參見上文第 1 條。另參見都靈希臘手抄本目錄第 297 頁，8，編號 CC. HARL。

IV. 現存的各種書信手抄本，例如寄往其故鄉、反對 Phundaitæ（又作 Phundagingitas）或 Bogomilos 的書信，見 Lambecius 第五卷第 38 與 134 頁。開頭為：「我願你們，我的弟兄們……」（Βούλομαι ἡμᾶς, ἀδελφοί μου）。另一篇抨擊書信（steliteutica）則是反對亞美尼亞的基督受難派（Theopaschitas），見同上第五卷第 127 頁。開頭為：「既然 Eutyches 與 Dioscorus……」（Ἐπειδήπερ Εὐτυχὴς καὶ Διόσχορος）。FABR. 或見 Kollar 版第五卷第 85 頁，編號 213, n. 8，參見 Kollar 的註釋。隨後在第 256 頁的編號 247 手抄本中（包含關於 Massalianorum 或 Bogomilorum 及其他錯誤的雜集），編號 14。接著在第 284 頁，編號 1，編號 148 手抄本；Lambecius 指出，該手抄本不僅因多處異文與上述編號 213 的手抄本大不相同，而且內容更為豐富詳盡。最後在第 269 頁，編號 28，編號 247。都靈手抄本 200，編號 31 中亦有收錄。參見都靈希臘手抄本目錄，第 299 頁。HARL.

V. 《歐西米修士與撒拉遜哲學家關於信仰的對話》（Διάλεξις Εὐθυμίου μοναχοῦ καὶ Σαρακηνοῦ φιλοσόφου περὶ πίστεως），發生於美利提尼城（Melitene）。與撒拉遜哲學家關於信仰的辯論，發生於卡帕多奇亞的美利提尼城。手抄本見 Lambecius 第四卷 [編號 188, 131, 頁 206，Kollar 版第 454 頁]。開頭為：「你們如何承認多神論？」（Πῶς ὁμολογεῖτε πολυθέῖαν）。

VI. 《在聖潔的塞薩洛尼基主教 Eustathius 墓前的哀歌》（Μονῳδία ἐπὶ τῷ τάφῳ τοῦ ἁγιωτάτου Θεσσαλονίκης κυρίου Ευσταθίου），在其逝世數日後所作。這是一篇在 Eustathius 大主教逝世後數日所發表的優雅且雄辯的講章。此手抄本與 Michael Choniata 為同一位 Eustathius 所作的哀歌一同存於牛津博德利圖書館（Bodleiana），（參見英國手抄本目錄第 268 頁，編號 22，以及 Barocc. 編號 231）。Euthymius 在文中證實，他保存了許多 Eustathius 親筆書寫的書信集，內容充滿了極美的教導，並譴責了各種惡行與錯誤：「許多裝滿了智慧的書信集，譴責了一切邪惡」（φακέλλους πολλοὺς τῶν Ἑπιστολῶν σοφίαν τε πολλὴν ἐμπεφορτισμένας, καὶ κακίαν ἅπασαν στηλιτεύοντας）。FABR. 請參見關於我們這位 Euthymius 的章節開頭。HARL.

VII. 《大衛詩篇全集及聖經十首讚美詩註釋》（Commentarius in omnes Psalmos Davidis, et in X sacræ Scripturæ cantica），尚未以希臘文出版，儘管你在 Caveus、Crovæus 等人的著作中讀到過。手抄本存於博德利圖書館 Barocc. 編號 122 (6)，以及巴黎皇家圖書館與 Coislin 圖書館，梵蒂岡圖書館亦有。Bigotiana 圖書館與 Isaac Vossius 圖書館亦曾有之，Stephanus le Moyne 在其《各種神聖著作》（Variis sacris，頁 150-210）中，根據 Vossius 的手抄本出版了值得一讀的詩篇序言（希臘文與拉丁文）；但 Colomesius 在其對 Caveus 的補遺中寫道，他已根據 Patricius Junius 與 Christianus Ravius 的手抄本，補全了除一處外所有的缺漏。Rich. Simon 在其《精選圖書館》（bibl. selectæ）第二卷第 48 頁中證實，他已根據巴黎皇家手抄本 2400 做了同樣的工作。Pearsonius 在其《論使徒信經》（Symbolum apostolicum，拉丁文版第 420 頁）中引用了 Euthymius 詩篇註釋中的希臘文片段。Brugnateris 主教 Philippus Saulus 的拉丁文譯本，在作者去世後由道明會的 Paulinus Turchius 於維羅納（Verona）出版（並獻給教宗克萊門七世），初版於 1530 年（a）對開本。（Gesner 誤以為 Euthymius 僅在維羅納出版了七篇詩篇的註釋，事實上該年維羅納出版的是全部詩篇與聖經讚美詩的註釋）。此後在巴黎多次重印：1543, 1547, 1560, [以及 1562。參見 Hamberger 同上第 82 頁]，8 開本。威尼斯 1568 年，8 開本。里昂 1573 年，[1575，參見 Hamberger]，8 開本，以及里昂版《教父圖書館》（Bibliotheca Patrum）第十九卷。

VIII. 《四福音書註釋》（Commentarius in quatuor Evangelia），選自屈梭多模及其他早期教父的著作，並非沒有判斷力。這部傑作也尚未以希臘文問世（b），儘管博學之士 Caveus、Elias du Pin 等人曾如此斷言。拉丁文譯本由 Philippus Saulus 根據西班牙卡斯提爾王國聖母瓜達盧佩（Deiparæ Virginis Guadalupensis）聖耶柔米修道院的珍貴手抄本翻譯，由 Zino 與 Saulus 進行了更精確的修訂，其譯本初版於 1544 年在魯汶（Lovanii）出版（e），對開本。隨後於 1547, 1560, 1602 年在巴黎重印，8 開本，並收錄於里昂版《教父圖書館》第十九卷。Rich. Simon 在其《新約批判史》（Historiæ criticæ Novi Test.）第三卷第 29 章中證實，他曾在巴黎皇家圖書館閱覽過兩份帶有與 Hentenius 所見類似註釋的希臘文手抄本，其中一份（Mazariniano）雖為較晚期的手寫本，卻被歸於 Nicetas 名下：這並不比那些想將其歸於 Ecumenius、Ammonius 或 Theophylactus 的人的猜測更可信。Simonius 在該章及第一卷第 120, 145 頁，第三卷第 84 頁中引用了該註釋中的多處希臘文，並給予高度評價，特別是贊同 Maldonato 的觀點，即 Euthymius 在觀察詞彙的精確性方面極為勤勉。在收集多瑪斯·阿奎那《黃金鏈》（catena aurea）福音書註釋所依據的作家中，較新的版本加入了 Euthymius 的名字，而較舊的版本及 1670 年的羅馬版則缺失。參見 Simon 的《新約批判史》第三卷第 409 與 473 頁。

IX. 《保羅書信註釋》（Commentarius in epistolas Pauli），同樣是從屈梭多模及其他教父著作中精心收集的，Gesner 早先曾寫道該手抄本存於羅馬（參見第 8 條）。Allatius 在其《論希臘人的聖職間隔》（De interstitiis ordinum apud Græcos，第 196 頁）中，從 Euthymius 對提摩太後書的註釋中引用了一些內容。在 Euthymius《全副軍裝》第一卷的維也納手抄本中，緊接著是《羅馬書》的假設（Hypothesis），這很可能是 Euthymius 為其保羅書信註釋所寫的序言。

X. 《大公書信註釋》（Commentarius in epistolas catholicas），Caveus 根據 Simler 的記錄註明，該手抄本曾存於 Joannes Sambucus 的圖書館中。

(b) 是否源自義大利城鎮 Funda？HEUM. 參見上文第 1 條。反對 Kollar 對 Lambecius 第五卷第 85 頁的註釋，該處關於 Bogomili、Massaliani 與 Phundagiagitæ 等詞的起源，或在其他手抄本中稱為 Phundaitæ，他進行了博學且詳盡的論述，將 Phundaitæ 一詞源自較晚期的拉丁語詞彙 Funda（希臘文寫作 φούνδα），意為錢袋或囊袋：這些異端分子之所以被稱為 Phundaitæ 與 Saccophori，是因為他們公開宣稱極度貧窮，並在袋子裡收集施捨。Coteler 在其《希臘古蹟》註釋第一卷第 144 頁中已先行論述。HARL.

(b) 根據英國手抄本目錄等，該手抄本亦存於同一圖書館，Barocc. 編號 CXCIV，編號 253，在 Thomas Roe 的手抄本中，以及博德利圖書館編號 MMCMXLIV。牛津瑪格達倫學院（coll. Mar. Magdal.）編號 VI，或編號 2131，但在目錄第 11 部分第 71 頁中添加了此註釋：此處 Euthymius 的詩篇註釋被抄寫員錯誤地標註，因為這實際上是 Theodoretus 的註釋。Wheler 手抄本編號 9123，第二卷第 358 頁。萊頓圖書館（bibl. Leidensi）的 Vossius 手抄本中有一份非常古老但保存不善的副本，在另一份雜集收藏中，也有 Euthymius 的部分詩篇註釋（希臘文）。參見萊頓圖書館目錄第 395 頁，編號 73 及第 397 頁，編號 30。Coislin 圖書館編號 XI 與 CIV。參見 Montfaucon 的《Coislin 圖書館目錄》第 58 與 178 頁。羅馬梵蒂岡圖書館有 Euthymius Zigabenus 的 150 篇詩篇註釋。Ottobon 圖書館亦有。慕尼黑巴伐利亞圖書館，參見 Montfaucon 的《手抄本圖書館目錄》第一卷第 13, 186, 588 與 589 頁。威尼斯馬可圖書館編號 XVIII。都靈皇家圖書館編號 CII，詩篇 9-146。該手抄本附有一本詩篇中出現的慣用語小詞典（λέξεις τῶν Ψαλμῶν κατὰ στοιχεῖον），該詞典此前未曾出版，都靈希臘手抄本目錄作者已將其完整抄錄，見第 190 頁及後續。佛羅倫斯 Laurent. 編號 II，plut. 9。詩篇註釋：前有序言，Bandin. 在《佛羅倫斯希臘手抄本目錄》第一卷第 389 頁中已將其抄錄。隨後是詩篇的解釋，Euthymius 解釋的幾乎所有詩篇經文都以紅色字體與解釋區分開來：在手抄本開頭的邊緣，同一抄寫員用紅字添加了巴西流與貴格利·尼撒對某些詩篇段落的解釋。隨後是 Euthymius 對 10 首讚美詩的註釋。這些讚美詩在大多數七十士譯本（LXX）手抄本中都與詩篇相連：Matthæi 在莫斯科手抄本 196 與 197 中也發現了這一點。參見他對 Euthymius Zigabenus 註釋序言的註釋，第 75 頁。維也納皇家圖書館編號 XXXVI。Euthymius 的詩篇註釋序言；但既不完整也不全面，而是被某位匿名者隨意刪減，以至於既無頭也無尾。Kollar 在其對 Lambecius 註釋的補遺第 265 頁及後續中對該手抄本有更多觀察。關於三份莫斯科手抄本，Matthæi 在前述序言第 25 頁及後續中進行了明智且廣泛的論述。其中第一份除了詩篇與讚美詩及 Euthymius 的註釋外，還包含：1) 關於神是不可理解的（περὶ τοῦ ἀκατάληπτον εἶναι τὸν Θεόν）；2) 從各教父著作中摘錄的必要教義章節；3) 反對舊羅馬追隨者（關於聖靈不是從子發出的，ὅτι οὐκ ἐκ τοῦ Υἱοῦ ἐκπορεύεται τὸ ἅγιον Πνεῦμα）。Matthæi 在註釋中指出，這些章節也見於主教座堂圖書館編號 CCCLIII 的手抄本中，標題為：「歐西米修士 Zygabenus 的 12 章，關於聖靈僅從父發出」（Εὐθυμίου μοναχοῦ τοῦ Ζυγαβήνου κεφαλαὶ ιβ'. Εἰς τὸ ἐκ μόνου τοῦ Πατρὸς ἐκπορεύεσθαι τὸ Πνεῦμα）。參見 Foggin 同上第 10 頁及後續。4) 從屈梭多模及其他教父講章中摘錄的關於神聖道成肉身（θεία ἐνανθρώπησις）的主要章節。第三份手抄本有較簡短的註釋，Matthæi 在其《莫斯科讀本》（Lectionibus Mosquens.，萊比錫 1779，第二卷第 41 頁）中出版了前 13 篇詩篇的註釋。至於匿名者，無論他是否就是 Euthymius 本人，或是將其較長註釋簡化的人，Matthæi 在其 Euthymius 註釋第二卷第 680 頁及後續中，在路加福音之後給出了路加福音中兩首讚美詩的解釋，並附有原文。他在第一條註釋中說，以 Euthymius Zigabenus 之名，在里昂版《教父大圖書館》（Bibliotheca maxima Patrum）第十九卷第 473 頁及後續中，讀到了另一種稍有不同或更詳盡的解釋。最後在序言第 xxvii 頁及後續中，他作為樣本添加了第 109 篇詩篇的解釋，並與三份手抄本的原文進行了比較，同時與 1763 年威尼斯版 Theophylactus 第四卷進行了對照，該處首次出版了詩篇的希臘文註釋：（參見 Ernesti 的《神學圖書館》第五卷第 788 頁）。Euthymius 在第 29 頁對大衛的話「直到你的腳下」（ἕως ποδῶν σου）引用了他自己的福音書註釋，Matthæi 據此正確地推斷出 Euthymius 是福音書註釋的作者，且該書寫作時間早於詩篇註釋。HARL.

(a) 關於此書及其他版本以及 Euthymius，參見 Freytag 的《文學分析》（analecta litter.）第 323 頁及後續。HARL.

(b) 最終，在幸運的指引下，希臘文原文在 Matthæi 的精心照料下問世了。這部期待已久的作品標題為：《歐西米·齊加貝努斯的四福音書註釋》（Euthymii Zigabeni Commentarius in quatuor Evangelia），希臘文與拉丁文對照。編輯 Christianus Fridericus Matthæi（俄羅斯帝國學院評議員，維滕貝格學院希臘文學教授）根據兩份莫斯科主教座堂圖書館的羊皮紙手抄本（作者時代所寫），對此前從未出版的希臘文原文進行了認真校勘，並重複了 Joannes Hentenius 的拉丁文譯本，同時添加了自己的評論。第一卷（分兩部分）包含序言與馬太福音；第二卷包含馬可與路加福音；第三卷包含約翰福音、Hentenius 的評論、編輯的評論與索引。萊比錫，1792 年，8 開本，Weidmann 出版。我已多次引用這位博學且值得一讀的編輯序言，他在其中對 Euthymius、手抄本等進行了評判。他在序言中還添加了其他值得注意的內容：1) 摘自 Richard Simon 的《新約主要註釋家批判史》（Histoire critique des principaux commentateurs du Nouveau Testam.，第 29 章，第 409 頁及後續，鹿特丹 1693 年版）中關於 Euthymius 四福音書註釋及兩份巴黎手抄本的內容；2) Fabricius 的註釋，在第一條註釋中，Matthæi 指出 Voigt 在《稀有書籍目錄》第 754 頁及其他人提到的 1544 年巴黎版（Jo. Reigny 出版，Carol. Gilard 印製）實際上似乎是魯汶版，且 1544 年應改為 1547 年：（參見後續註釋）。隨後是摘自 Phil. Labbe 第一卷《貝拉明歷史論文》（Diss. histor. in Bellarminum）、Ernestus 的《新約解釋學》、以及摘自 I. Aug. Noesselt 的《論希臘教父鏈註》（De catenis Patrum Græcor.，哈雷 1762 年，第 23 頁及後續）的長篇傑出片段；接著是 Jo. Hentenius 於 1543 年 8 月 8 日在魯汶寫的獻詞；他對這些註釋作者的告誡（摘自 1544 年魯汶版，對開本，附註釋；Hentenius 稱 Euthymius 為 Zigabenus）；他的序言；以及他指出其副本與希臘文原文不符的多處地方，並附有 Matthæi 對新約多處經文及異文的評論，其中有時嚴厲批評 Origen 與 Erasmus，以及 Hentenius 的其他觀察。此外，從第 122 頁開始，他重新刊印並用批判性註釋闡明了 Jo. Millius 對 Euthymius Baroccianus 手抄本的檢查（摘自其《新約導論》§ 1073-1079）。此後在第 132-205 頁，他添加了帶有批判性註釋的兩份莫斯科手抄本對四福音書的異文，作者省略了原文，僅在每個註釋前簡要標註。最後是 Robert Holmes 對兩份 Euthymius Baroccianus 手抄本的簡要介紹。另參見《新德國綜合圖書館》（Neue allgem. deutsche Biblioth.）第 1-28 卷附錄（基爾 1799 年，第 470-490 頁）中的長篇評論，以及 Matthæi 在《萊比錫文學報》（Lips. A. L. Anz. 1800, n. 115, 第 1127 頁）中對某些質疑的解答與補充，其中也簡要提到了 Euthymius 的未刊作品：《歐西米修士 Zygabenus 的 12 章，關於聖靈僅從父發出》（Εὐθυμίου μοναχοῦ τοῦ Ζηγαβηνοῦ κεφάλαια ιβ', εἰς τὸ ἐκ μόνου τοῦ Πατρὸς ἐκπορεύεσθαι τὸ Πνεῦμα），存於 14 世紀莫斯科手抄本中，4 開本。開頭為：「如果聖靈是單一的……」（εἰ ἁπλοῦν μὲν τὸ Πνεῦμα）。參見 Foggin 同上第 6 頁，他提到了梵蒂岡手抄本 DCLXV，僅包含前兩位福音作者馬太與馬可的註釋；DCLXIX，其中有他對路加福音中撒迦利亞讚美詩的解釋；以及 DCXXXVI，保存了 Euthymius 對保羅書信的註釋。在 Barocc. 第三份手抄本中，存有帶有希臘文邊緣註釋的新約部分，字體極小。英國手抄本目錄編者說，開頭為《使徒行傳》5:13，結尾為《啟示錄》20:1。這些註釋似乎摘自 Ecumenius 與 Euthymius 的註釋（這似乎是 Holmes 所描述的第二份手抄本）。在 Barocc. 第 28 份手抄本中，有 Euthymius Zygabenus 的四福音書鏈註，正如編者所說，主要摘自屈梭多模，也摘自其他教父，Euthymius 本人有時也貢獻自己的見解。這似乎是 Millius 更詳盡描述的手抄本。然而，Matthæi 在其序言第 123 頁註 g 中指出，Millius 等人將該集稱為「鏈註」（catena）是不正確的，更準確地應稱為 Euthymius 的註釋，因為 Euthymius 將多個部分結合成一個連續的作品，具有內在聯繫。參見下文 Fabricius 在本卷第 787 頁，16 舊版，其中第 17 節也討論了多瑪斯·阿奎那的四福音書《黃金鏈》。都靈皇家手抄本 XLIII 似乎與 Barocc. XXVIII 手抄本一致，從各福音書的開頭可以推斷：雖然沒有標註作者姓名，但都靈希臘手抄本目錄編者在第 149 頁及後續對該手抄本的詳盡描述中，證明了該註釋應歸於 Euthymius。HARL.

(d) 在 1745 年巴塞爾新版第二卷第 199 頁中，Caveus 對 Euthymius 的著作、手抄本及版本進行了更詳盡的討論，該處已作了修正。HARL.

(e) Hentenius 在告誡中寫道：「當我們幾個月前（即 1543 年 8 月 8 日，從其序言可知）出版這些註釋時，我們對作者一無所知，因此我們遵循了他人的判斷而非我們自己的，在序言中提到作者似乎是 Ecumenius——[儘管 Matthæi 在此處序言第 74 頁註 c 中否認了這一點]。現在，我們在《大衛詩篇與讚美詩註釋》中發現了同一位作者，且已第二次印刷，我們敢於以最確定的方式判斷，這些註釋的作者是 Euthymius Zigabenus——我們寧願在尚未售出的副本中向勤奮的讀者指出這一點，也不願讓他們繼續懸疑。」——1544 年 2 月 5 日。Hamberger 同上第 83 頁據此推斷，很可能：1) 某些副本在書名頁上沒有標註作者姓名，或者標註了 Ecumenius 的名字；2) 這些副本在 1543 年被標註。但 Matthæi 在對 Hentenius 告誡的註釋 e 第 75 頁中表示懷疑，認為「已印刷」（excusum）這個模稜兩可的詞更應該指詩篇註釋；且四福音書註釋在 1544 年的目錄中被標註為未出版，這本書此前從未以希臘文或拉丁文印刷過，而在告誡結尾處，他認為這是在尚未售出的副本中，僅僅更換了索引的初版。在梵蒂岡手抄本 DCCCXX 第 301 頁中，出現了 Euthymius 的《關於敬拜至聖神之母的讚美詩，以及關於她在 Chalcopratia 的聖棺的奉獻》（ἐγκώμιον εἰς τὴν προσκύνησιν τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου, καὶ εἰς τὰ ἐγκαίνια τῆς ἁγίας αὐτῆς σοροῦ τῆς ἐν Χαλκοπρατίοις），Foggin 同上第 7 頁及後續證實，該處對 Chalcopratia 與聖棺（sorus，即聖匣）有大量論述。當時，裝載聖母瑪利亞的衣服與喪葬手抄本的箱子，以及存放這些聖物的建築，都被稱為聖匣。HARL.

致 JOANNES CHRISTOPHORUS AMADUTIUS

NICOLAUS FOGGINIUS 致意 （《從手抄本中發掘的文學軼事》，第四卷，羅馬，1783 年。）

1. 尊貴的先生，這是一篇希臘文小作品（a），儘管它在我從手抄本中抄錄的草稿中並不完整，但我覺得它適合您插入《文學軼事》第四卷中，您正為文學界的利益勤奮地編輯該書。我是在多年前從梵蒂岡 840 號手抄本中抄錄的，該手抄本曾屬於塔拉戈納大主教 Antonius Augustinus；由於我在將其翻譯成拉丁文時，對作品的作者以及作品本身的內容做了許多註釋，我現在將這些註釋一併寄給您，您可以隨意使用。

2. 首先，我註明了 Euthymius Zygabenus 是這部小作品的作者，他在君士坦丁堡的 Periblepta 修道院過著修道生活，並在阿歷克塞一世·科穆寧（Alexius I Comnenus）時期以學識聞名，他深受皇帝喜愛，並受皇帝之命編寫了題為《正統信仰的教義全副軍裝》（Panoplia dogmatica orthodoxæ fidei），該書摘自教父著作，反對所有異端。Marquardus Freherus (1) 斷言 Euthymius 是在阿歷克塞二世時期編寫《全副軍裝》的；但他顯然完全錯了，這一點從阿歷克塞一世著名的女兒安娜·科穆寧娜（Anna Comnena）對該作品的明確提及中可以輕易看出 (2)。這部《全副軍裝》僅於 1555 年在威尼斯以 Petri Franciscus Zinus Veronensis 的拉丁文譯本出版；該譯本隨後在巴黎重印，並最終收錄於里昂版《教父圖書館》第十九卷；Gerardus Joannes Vossius (3) 錯誤地聲稱威尼斯版附有希臘文原文。Euthymius《全副軍裝》的希臘文原文首次於 1710 年在瓦拉幾亞的特爾戈維什泰（Tergovisti）印刷。此外，Zinus 在其拉丁文譯本中，以及希臘文原文的編輯者，都省略了 Euthymius 收集的反對拉丁人的內容，以及反對撒拉遜人的完整標題（Fredericus Sylburgius 已根據手抄本在《撒拉遜著作》中與 Joannes Jacobus Beurerus 的拉丁文譯本一同出版了該標題），以及在討論三位一體的第一部分中的某些內容（前者顯然是擔心冒犯土耳其人，後者則可能是擔心降低作品的權威與價值）。因此，我們至今沒有一部完美的 Euthymius《全副軍裝》版本；儘管圖書館中仍存有許多手抄本可供編纂。其中最著名的是維也納皇家手抄本，Lambecius (4) 認為它是在 Euthymius 時代抄寫的：巴黎皇家手抄本的價值或許不亞於此，Richard Simonius (5) 對其讚譽有加，並證實它與 Zinus 的版本在許多地方不同。此外，瑞典人 Michael Eneman 從東方帶回了另一份極好的手抄本，Joannes Albertus Fabricius (6) 對此有詳盡論述。梵蒂岡圖書館也能提供許多不容忽視的手抄本；其中編號 1447 的手抄本特別值得注意；因為它包含了某位 Pachomius 修士對 Euthymius《全副軍裝》的註釋與評論。最後，值得注意的是，關於 Bogomili 的《全副軍裝》第 23 篇標題，Joh. Christophorus Wolfius 在博德利圖書館的手抄本中發現它被單獨抄錄，就像一本獨立的小書，因此他在《Bogomili 歷史》中以希臘文與拉丁文出版了它，並附有極其博學的註釋。

3. 除了《全副軍裝》，Euthymius 還編寫了許多其他作品，特別是關於聖經的。Brugnateris 主教 Philippus Saulus 將《詩篇全集及聖經讚美詩註釋》譯為拉丁文，在他去世後，道明會的 Paulinus Turchius 於 1550 年在維羅納出版了該譯本，此後多次重印，但始終沒有希臘文原文（a）。只有 Stephanus Moynius (7) 公開了序言的希臘文與拉丁文，作者在序言中非常勤勉地討論了詩篇的性質、用途、目的、多樣性、晦澀之處以及各種希臘文譯本。他還編寫了《四福音書註釋》，摘自屈梭多模及其他教父著作，Richard Simonius (8) 從中出版了一些希臘文片段：我們目前僅有 Joannes Hentenius 於 1544 年在魯汶出版的拉丁文完整譯本，此後在不同地方多次重印。該註釋的希臘文原文存於梵蒂岡 665 號手抄本中，但殘缺不全，因為僅包含前兩位福音作者馬太與馬可。梵蒂岡 669 號手抄本中以 Euthymius 之名抄錄的關於撒迦利亞讚美詩的解釋，目前我不確定它是路加福音註釋的一部分，還是另一部獨立的小作品。同樣，Euthymius 從教父著作中精心收集了《保羅書信註釋》，其希臘文手抄本存於同一梵蒂岡圖書館，編號 636。該書既未以希臘文也未以拉丁文出版，除了 Leo Allatius (9) 從同一手抄本中引用的關於提摩太後書註釋的極少片段外。最後，根據 Guillelmus Caveus (10) 的說法，他還為《大公書信》編寫了註釋，但我不知道有任何希臘文手抄本。

4. 除了這些證明 Euthymius 神聖學識的書籍外，還有許多其他作品，展現了他的才華與口才。他出版了一篇關於信仰的辯論，是與一位撒拉遜哲學家在卡帕多奇亞的美利提尼城進行的，梵蒂岡 952 號希臘文手抄本 (11) 收錄了該文，據 Lambecius (12) 稱，維也納圖書館的希臘文手抄本中也保存著該文。此外，梵蒂岡 820 號手抄本 (13) 中還出現了一篇以他名字命名的講章，Allatius (14) 也提到了它，題為：《關於敬拜至聖神之母的讚美詩，以及關於她在 Chalcopratia 的聖棺的奉獻》（Εγκώμιον εἰς τὴν προσκύνησιν τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου, καὶ εἰς τὰ ἐγκαίνια τῆς ἁγίας αὐτῆς σοροῦ τῆς ἐν Χαλκοπρατίοις）。關於敬拜至聖神之母的讚美詩，以及關於她在 Chalcopratia 的聖棺的奉獻。聖棺或聖匣，既指裝載聖母瑪利亞衣服與喪葬手抄本的箱子，也指存放這些聖物的建築。這類聖匣有兩處，一處在 Blachernæ 聖殿，由虔誠的 Theophano 皇后 (15) 供奉，那裡保存著神之母的頭巾或面紗；另一處在聖母 Chalcopratia 聖殿，那裡虔誠地保存著其他衣服與束帶。現在每個人都明白，Blachernæ 與 Chalcopratia 是君士坦丁堡的地名，供奉神之母的聖殿就矗立在這些地方。學者們爭論這些 Chalcopratia 是否是某個街道或廣場，那裡有銅匠作坊，還是應該讀作 Chartopratia，並認為那裡有造紙作坊。但我願略過這個問題，因為它與此處不太相關。我認為也不必再花時間去探究這座建築的建造者，拜占庭作家對此意見不一：只需指出，所有人都同意這座聖殿不早於狄奧多西二世（Theodosius Junior）。但有一點不能略過，即阿歷克塞一世·科穆寧在國庫空虛、無法滿足帝國迫切需要時，從這座聖殿中取走了銀門以及一些器皿：當市民對此感到不滿並散佈關於皇帝的不實謠言時，他召集了貴族，試圖洗清自己的罪名，並下令今後從國庫中支付年度稅收，以供養那些每天在這座神之母聖殿中舉行神聖讚美的人 (16)。我們所說的 Euthymius 的讚美詩正是關於這座聖殿的奉獻，正如其標題所示，他在文中也討論了關於敬拜神之母的內容。在我看來，或許可以推測 Euthymius 的另一篇《關於聖母瑪利亞腰帶的讚美詩》（收錄於博德利圖書館手抄本中）也與這座 Chalcopratia 的神之母聖殿有關。因為正如我們上面提到的，聖母的所有衣服與束帶都保存在那座聖殿中。

5. 至於是否應將那篇在 Eustathius 大主教逝世後數日所作的哀歌或葬禮講章歸於我們的 Euthymius（該文在博德利手抄本中以他的名字描述），我既不敢像其他人那樣肯定，也不敢獨自否認。如果它確實屬於他，那麼從中可以看出 Euthymius 在相當高齡時去世。因為他是在 1118 年受阿歷克塞一世之命開始編寫《全副軍裝》的，可以輕易推斷他當時至少處於青春的鼎盛時期。但因為 Eustathius 於 1194 年在 Miroblyta 聖德米特里殉道者聖殿向民眾發表了講道，我們可以承認他是在這一年去世的，除非 Euthymius 活到近百歲，否則他不可能寫出這篇葬禮講章。如果相信 Alexander Politius (17) 的話，他甚至會超過百歲，Politius 認為 Eustathius 在 Xiphilinus 於 1198 年去世後仍然活著，因為他在 Citri 主教 Joannes 給 Constantinus Cabasilas 關於教會職務順序的答覆中被提及。因為當 protecdicus 或法官（在神職人員的刑事案件中，最初被列為較低職位）被 Joannes Xiphilinus 提升到較高職位時，這引起了一些人的批評，Citri 主教 Joannes 在答覆中說，這是 Xiphilinus 做出的最好決定，且 Eustathius 的權威也支持這一變革，因為他極力推薦了這一點。但這並不能證明，正如 Politius 所認為的那樣，Eustathius 在 Xiphilinus 之後仍然活著，並一直活到那位主教 Joannes 的時代；而是說他在 Xiphilinus 決定這樣做時，給予了自己的贊同。這一點似乎也可以從 Joannes 本人的話中推斷出來；因為當他提到 Eustathius 時，他使用了「在聖徒中」（τοῦ ἐν ἁγίοις）這些詞，這表明他已經去世，因為他們習慣這樣稱呼在基督裡安息的正直聖潔的人。

6. 到目前為止，我們已經追溯了 Euthymius 的功績，但必須承認他堅持了希臘人的分裂：這一點主要從題為《反對舊羅馬公民或義大利人，關於聖靈不是從子發出》（Κατά τῶν τῆς παλαιᾶς Ῥώμης, ἤτοι τῶν Ἰταλῶν, ὅτι οὐκ ἐκ τοῦ Υἱοῦ ἐκπορεύεται τὸ ἅγιον Πνεῦμα）的小冊子中可以看出。Leo Allatius (18) 曾試圖證明 Euthymius 的正統性，但在 Joannes Aubertus 的提醒下，承認自己在巴黎圖書館發現了這樣的小冊子，因此不再有辯護的餘地。Allatius 之所以得出這個結論，是因為他在 Zinus 出版的《全副軍裝》譯本中沒有發現任何反對天主教的內容。

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28 【導言】 ……與拉丁教會的信仰相悖；然而在我們上述提到的米迦勒·埃內曼（Michael Eneman）的希臘文抄本中，存在著一個標題為「第十一」的篇章，該篇章摘自佛提烏（Photius），全文皆是針對羅馬人所主張的「聖靈由父與子發出」進行反駁。在巴黎皇家圖書館編號 1231 的另一部《全副軍裝》（Panoplia）抄本中，也發現了同樣的內容；由此可知，上述那篇短文並非別的，正是《全副軍裝》中被單獨抄錄出來的第十一篇標題，這在兩部皇家抄本（19）——其中一部曾落入奧貝爾（Aubert）手中——以及三部梵蒂岡抄本（20）中皆有出現，這些抄本都包含了各種雜錄。賽恩吉奧里（Saingiorius）在《批判圖書館》（Bibliotheca critica）（21）中發表的書信證明，比戈（Bigotius）過去曾注意到這一點。此外，我們在梵蒂岡帕拉蒂尼（Vatican Palatine）編號 361 的抄本中，還有另一篇歐西米烏（Euthymius）的短文，他在文中主張基督是在大週四（Maundy Thursday）與門徒守逾越節；由此可知，他不僅承擔了為佛提烏的錯誤辯護的責任，也為米迦勒·凱魯拉里烏（Michael Cærularius）所陷入的錯誤進行了辯護。我不敢斷言這篇短文是否也摘自《全副軍裝》，因為我手頭沒有《全副軍裝》完整的希臘文文本。然而，我強烈懷疑事實確實如此，因為利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）（22）所引用的那位希臘作家敘述道，阿歷克塞·科穆寧（Alexius Comnenus）曾命令齊加貝努斯（Zigabenus）與約翰·富爾諾（Joannes Furnus）「從所有神聖著作中蒐集語句，編纂一部反對異端的教義性《全副軍裝》；並針對那些義大利人，因其在神聖信經中添加字句以及使用無酵餅（azyma）一事進行反駁」。如果歐西米烏在《全副軍裝》中確實寫到了無酵餅，那麼利奧·阿拉提烏斯（23）聲稱歐西米烏不能因這一點而被指責為錯誤，因為他探討的是一個無關緊要（adiaphora）的問題，這顯然是徒勞的。因為既然他編纂《全副軍裝》是為了駁斥異端問題，那麼顯而易見，他攻擊拉丁人的觀點與禮儀，不僅是將其指控為異端，更是將其視為非法且無效的而予以拒絕；這正是米迦勒·凱魯拉里烏及其追隨者偏離正統信仰的主要之處，也是教宗利奧九世（Leo IX）駁斥並譴責他們的主要原因。

VII. 現在，為了更貼近即將出版的這部小作品，歐西米烏編寫了這部反對鮑格米勒派（Bogomils）的著作，他還曾以另一部獨特的小作品攻擊過他們的異端邪說，雅各·托利烏斯（Jacobus Tollius）（24）曾根據維也納抄本（其中該文被視為《全副軍裝》的附錄）出版了該文，並附上了完整的希臘文與拉丁文對照，以及博學的註釋。其標題為：《關於馬薩利安派（Massalianorum）邪教的勝利或凱旋》，因為在該書中，並非透過理性論證來討論與駁斥鮑格米勒派的錯誤，而是將他們視為已被駁斥的對象，逐一進行咒詛。蘭貝修（Lambecius）（25）曾描述過那部維也納抄本，並作為範例公佈了前三條咒詛。同一位蘭貝修（26）告訴我們，他在維也納圖書館還發現了一些反對「馮達吉亞派」（Phundagiagitae，即鮑格米勒派）的書信，這些信件是由佩里布萊普塔（Peribleptae）修道院寄往其故鄉的。托利烏斯以希臘文引用了這些信件的題詞，並附上了拉丁文翻譯，他在翻譯中將「τῆς μονῆς τῆς Περιβλέπτου」譯為「著名的修道院」（illustris cœnobii）；但若譯為「佩里布萊普塔修道院」（cœnobii Peribleptae）會更為準確，並保留這個希臘詞彙不變，因為這就像是該修道院的別名，被用作聖母神之母（Virgin Deipara）的稱號，而該修道院正是奉獻給她的，以此與君士坦丁堡其他奉獻給同一位神之母的修道院和聖殿相區別。

VIII. 鮑格米勒派的錯誤是什麼，在此無需贅述，因為僅從歐西米烏在這部小作品中所敘述的內容，就已足夠清楚了。鮑格米勒派（Bogomili）這個名稱源自「Bog」一詞，在保加利亞語中意為「神」，以及「omilui」一詞，在同一語言中表達「憐憫」之意，彷彿他們是那些懇求神憐憫的人（27）。同樣的鮑格米勒派也被稱為「馮達吉亞派」（Phundagiatae）或「馮達伊派」（Phundaitae），正如科特勒里烏斯（Cotelerius）（28）所推測的，是因為他們攜帶錢袋（marsupia）來收集施捨：因為「φοῦνδα」在後期的希臘文獻中被發現是用來指代錢袋的。此外，他們還以其他名稱區分，因為正如同一位歐西米烏所證實的，他們也被稱為馬薩利安派（Massaliani）、祈禱派（Euchitae）、狂熱派（Enthusiastae）、禁慾派（Encratitae）和馬吉安派（Marcionitae）：所有這些鮑格米勒派的名稱，托利烏斯（29）都在他的註釋中進行了詳盡且博學的闡述。但最值得注意的是，歐西米烏在這部小作品中聲稱鮑格米勒派自稱為「基督公民」（Christopolitae）；他們樂於使用這個名稱，藉此顯示基督對他們有特殊的愛，從而更容易將單純的人誘入他們的錯誤之中（30）。而正是出於同樣的原因，他們宣稱過著修道生活，在外表上偽裝出極高的聖潔，以至於看起來像是所有完美境界的追求者。安娜·科穆寧（Anna Comnena）（31）作為目擊證人，生動且優雅地描述了他們這種生活方式，但在此處不便引用她的原話。

IX. 我們更應探討的是，鮑格米勒派的邪惡教義是如何感染了佩里布萊普塔的修士們。我傾向於認為，鮑格米勒派結成了一個團體，在其中偽裝成過著修道生活。我懷疑之所以有這種想法，首先是因為他們為自己的社團取了「基督公民」這個名字；其次是安娜·科穆寧（32）的敘述，她寫道，這個新教派的創始人巴西流（Basilius）為自己招募了十二名門徒，並仿照摩尼（Manes）的榜樣，將他們稱為使徒。從這段敘述中，立刻產生了一種觀點，即他們並未與其他修士過著共同的生活，而是僅在他們之間結成了社團；更何況安娜還斷言，其中混入了一些女門徒。然而，隨著鮑格米勒派的異端與虛偽最終被揭露，巴西流在阿歷克塞·科穆寧的命令下，在皇城的競技場中被焚燒，這個邪惡的社團隨之解散並四散，其錯誤也受到了譴責。然而，正如我們每天所見，如果某種錯誤一旦植入某人的心中，心靈就不容易從中抽離，鮑格米勒派的情況也是如此。因為在他們的異端被譴責二十六年後，一位名叫尼豐（Nipho）的修士開始重新推廣它，並將不少人拉攏到他的觀點中。當此事被呈報給當時在位的曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus，阿歷克塞一世之子約翰的兒子）時，他下令在君士坦丁堡召開宗教會議，以討論尼豐的案件。該會議於 1144 年 10 月 14 日召開，地點在托馬特（Thomaite）即牧首的餐廳，由牧首米迦勒·奧克西塔（Michael Oxita）主持，曼努埃爾·科穆寧皇帝及多位主教與顯貴列席。他們傳喚了尼豐，詢問了他的觀點，發現他在信仰上持有錯誤的見解，於是決定暫時將他流放到佩里布萊普塔修道院，並告誡院長及其他修士，既不要與他交談，也不允許任何修道院外的人接近他。然而，事情並未如願。尼豐抓住機會，逐漸開始與佩里布萊普塔的一些修士進行交談，並將他異端的毒素灌輸給他們；因此，該會議的教父們為了防止這種瘟疫吞噬修道院的修士，將尼豐從修道院中帶走，並處以火與水的禁令，強迫他流放到更遠的地方。利奧·阿拉提烏斯（33）以希臘文和拉丁文出版了這兩份關於這些行動與決定的宗教會議法令。因此，我認為，有人推測正是從尼豐的交往中，一些佩里布萊普塔的修士才開始接受鮑格米勒派的錯誤，這並非沒有道理。

X. 至於歐西米烏是如何揭露這些修士的敗壞並了解他們的瘋狂言論的，他本人在這部小作品中開始進行了詳盡的敘述。在此我想指出，歐西米烏為了更好地了解整件事，模仿了阿歷克塞·科穆寧，後者在宮廷中親切地接待了巴西流，假裝自己很想學習他的教義，以便讓他更自信地吐露其不虔誠的毒素（34）。此外，鮑格米勒派的主要教義完全取自摩尼的學說；他們主張有兩個原則，一個是善的，另一個是惡的。正如歐西米烏在這部小作品中所暗示的，並在《全副軍裝》（35）中更清楚地斷言的那樣，他們以神的名義裝飾那個惡的原則，並以神聖的榮譽崇拜它，他在該書中說，鮑格米勒派相信魔鬼在出生上比聖子道（Son Word）更早、更卓越，因為他是「長子」。博索布里（Beausobrius）在他的《摩尼教歷史》（36）中反對歐西米烏，過於無恥地斷言，他出於惡意將如此巨大的不虔誠歸咎於鮑格米勒派。因為正如他自己所說，沒有人會相信一個拒絕向十字架和聖像提供任何崇拜的基督教派，會相信撒旦比道更卓越。然而，如果我們注意到鮑格米勒派作為摩尼教的後裔，拒絕向十字架、神之母和聖像提供崇拜，是因為他們將其視為偶像崇拜而予以不虔誠的拒絕，那麼博索布里的整個詭辯就會崩潰。事實上，這個褻瀆的教派聲稱基督不可能由童貞女馬利亞所生，因為如果他真的被孕育並出生，他就只能透過撒旦的枷鎖被束縛在肉體中。基於同樣的原則，他們也斷定基督的死亡並非真實，而是虛假的、偽裝的。關於這一點，博學的奧古斯丁·安東尼·喬治（Augustinus Antonius Georgius）（37）在《西藏字母表》（Alphabeto Tibetano）中針對博索布里本人收集了更多證據。從這些內容中，每個人都可以輕易理解，那個偽基督教派絕不應該崇拜神之母或十字架，因為基督既沒有在童貞女身上取肉身，也沒有在十字架的木頭上真正死亡。他們對那些與基督一同在天上作王的聖徒也持有同樣的看法，他們同樣將這些聖徒視為偶像崇拜者的發明而加以厭惡。相反，誰看不出他們之所以對撒旦有如此大的敬意，是因為他在他們眼中被視為神，並被賦予了如此大的權力，以至於他們將這個世界的創造和人類的創造都歸功於他？那位狡猾的加爾文主義者確實否認摩尼教徒曾以神的名義崇拜黑暗之王，但上述的喬治（38）已經充分證明了他這樣做是多麼的不公正。

XI. 現在最好闡述一下博索布里的主要論點，他試圖證明鮑格米勒派在說撒旦在出生上比道更早時，在信仰上是正確的，而歐西米烏則是蓄意歪曲了這一觀點的含義，以便從中捏造對他們的誹謗。他說，有一些古代天主教作家遵循兩種觀點；第一種是神聖的道在世界創造之初就有了自己的位格（hypostasis），第二種是撒旦和天使在我們這個可見的世界之前就已經存在了幾個世紀。因此，既然鮑格米勒派喜歡主張天使是在世界之前創造的，而神聖的道是在世界創造時才開始擁有自己的位格，那麼他由此得出結論，他們可以毫無異端地斷言撒旦在出生上比道更早。然而，這個加爾文主義者的瘋狂言論，乍看之下可能會欺騙一些單純的人，但如果我們稍加權衡，就會發現它完全沒有說服力。而且，為了從那個可以毫無宗教損害地斷言的事實開始，即天使確實是在我們這個可見的世界之前創造的，我願意承認這一點。至於他自信地作為天主教觀點強加的第二種觀點，需要注意的是，他所指的那些古代天主教作家主要是塔提安（Tatian）和雅典納哥拉（Athenagoras），彷彿他們的觀點是——正如佩塔維烏斯（Petavius）（39）所相信的那樣——神聖的道在世界創造之前並沒有自己的位格。但是，儘管這些古代教父對道的產生說得比較模糊，但他們從未說過任何可能損害其神性、永恆性和位格的事情。事實上，就塔提安而言，他確實說過，道在起初就在父裡面，當然是作為同質的位格，與父一同維持萬物；在這些話中，他清楚地顯示了其神性與永恆性。當他補充說道在走向世界創造時從父那裡出來時，他的意思是，神透過子，在具備了所有父的理念與屬性後創造了萬物。儘管他在道的進程與事物的創造之間建立了必要的聯繫，但根據同一位塔提安的說法，道在事物創造中從父那裡出來，並未與父斷絕或分離，因為如果斷絕了，父就是「無道」（alogos）的。因此，斷言塔提安認為神聖的道在世界創造時才擁有自己的位格是完全錯誤的：因為他只是主張，那從永恆就在父裡面維持萬物的道，在事物創造時從父那裡出來，因為萬物都是藉著他造的。雅典納哥拉在論述道的神性時也幾乎採取了同樣的理由。他說，神作為永恆的理性，從永恆就在他自己裡面擁有道，因為他從永恆就是理性的：而這個道出來，是為了成為所有受造物的理念與運作。然而，顯然雅典納哥拉在這些話中只想教導說，萬物都是藉著道創造的，因為子在某種程度上可以被稱為神的理性、心智、智慧和運作能力，這些在事物創造之初向外顯現。聖奧古斯丁（S. Augustinus）也贊同這一觀點，他在解釋約翰福音「太初有道」時說（40）：在此處，我們最好將「道」解釋為不僅指對父的關係，也指對那些藉著道所造之物的運作能力。因此，道從永恆就擁有自己獨特的位格，同時與父一同維持萬物，但在事物創造中以某種方式顯現出來，因為萬物都是藉著道造的。此外，為了更清楚地揭露博索布里那不幸的狡詐，值得注意的是，即使承認這個錯誤，即道在事物創造時才擁有自己的位格，以及天使在世界之前被創造的觀點，也絕不會得出撒旦比這個位格更早的結論；因為那時道就不會在世界的創造中，而是在天使的創造中擁有位格，因為那時他已經在父之外出來了：因此，道的位格總是先於天使的創造。

XII. 歐西米烏在這部小作品中提到了鮑格米勒派的其他教義，無需一一討論。或許歐西米烏曾分別駁斥過它們，但在梵蒂岡抄本中，僅存有他用來敦促鮑格米勒派關於死人復活問題的論據。為了證明復活必然會發生，他首先反對異端，引用了經三百一十八位教父權威所確認的尼西亞信經；隨後引用了迦克墩公會議（Council of Chalcedon），為了使其權威更具說服力，他描述了神透過聖尤菲米亞（S. Euphemia）殉道者所行的一個神蹟，在她的聖殿中，馬西安（Marcianus）皇帝召集了這次會議的教父們。許多作家都提到了這個神蹟，但有些人說它發生在會議期間，另一些人則說它發生在會議結束後。米迦勒·格利卡斯（Michael Glycas）（41）和佐納拉斯（Zonaras）（42）遵循了後一種觀點：他們寫道，當歐提奇（Eutyches）和狄奧斯哥羅（Dioscorus）的追隨者嘲笑會議的法令，並說其權威不是基於真理，而是基於皇帝的權力，並試圖以此確立他們觀點的錯誤時，牧首阿納托利烏斯（Anatolius）召集了反對者，提議每一方都將各自的信仰信經寫在書卷上，並將兩份書卷放入聖尤菲米亞的棺木中，以便這位榮耀的殉道者能對正統信仰的真理做出判斷並作見證。當這個建議得到異端分子的同意後，移開了封閉棺木的石頭，將兩份書卷放在聖殉道者的胸前，隨後棺木不僅再次關閉，還用雙方的印章加固並封印。三天後，在皇帝也在場的情況下，打開棺木，異端分子的書卷被扔在殉道者的腳下，而另一份則被發現握在她的右手裡。然而，為了不讓我們立即相信佐納拉斯和格利卡斯的敘述，伊瓦格里烏斯（Evagrius）及其他撰寫迦克墩公會議歷史的人的沉默阻止了我們；因為一個如此奇妙且值得紀念的事件，在會議過去這麼多個世紀後才首次為人所知，顯然不太可能。但毫無疑問，西奧多·貝斯提（Theodorus Besti）和君士坦丁·提伊（Constantinus Tii）主教（43）的觀點更偏離真理，歐西米烏也採納了這一觀點，他們聲稱這個神蹟是在會議期間發生的。正如巴羅尼烏斯（Baronius）（44）出色地指出的那樣，如果會議教父們曾嘗試過這種信仰試驗，那麼當時精心編寫的會議記錄絕不會對這個神蹟隻字不提。此外，大公會議的教父們從未習慣於從神蹟中尋求教義的真理，他們習慣於首先從神聖經文中，其次從教會的古老傳統中，最後從聖教父們的斷言中尋求、提出、確認並確立真理。因此，我欣然同意那些博學之士的觀點，他們認為這個神蹟完全是後世捏造的，這個虔誠的寓言源於對會議記錄本身的誤解。事實上，迦克墩公會議的教父們在會議結束後，為了表明會議中所有順利進行的事情都應歸功於聖尤菲米亞的庇護與恩典，在給教宗聖利奧（S. Leo）的信中這樣說（45）：因為是神在作工，並以尤菲米亞的勝利裝飾了會議，她以其美麗的裝飾冠冕了會議：她接受了我們作為信仰定義的認信，並透過最虔誠的皇帝將其獻給她的新郎，即基督的朋友奧古斯塔，平息了反對者的所有騷亂，鞏固了真理的認信，作為朋友，並以所有人的手與舌為法令簽名作證。此外，還應注意的是，古代畫家為了表達聖尤菲米亞殉道者對會議的這種庇護，有時在畫板上描繪她手持書卷，彷彿在向神獻上迦克墩教父們的信仰告白；事實上，這種畫作極有可能為後世希臘人編造那個神蹟提供了論據。

XIII. 歐西米烏隨後補充的關於聖巴西流（S. Basilius）的神蹟，儘管他聲稱這對所有人來說都是顯而易見的，但這同樣不是事實。其概要如下：當亞流派（Ariani）憑藉瓦倫斯（Valens）皇帝的權力，以軍隊將正統派從尼西亞教會驅逐出去時，正統派民眾奔向聖巴西流，大聲抗議皇帝的暴行。因此，他前往瓦倫斯皇帝那裡，以如此雄辯的口才自由地指責他，彷彿他是侵犯權利的罪魁禍首，以至於皇帝將案件的審判交給了聖巴西流本人。於是，聖巴西流回到尼西亞，與亞流派達成協議，即關閉教會大門並加蓋印章，三天後，哪一方的民眾能使大門自動打開，哪一方就擁有教會。當亞流派祈禱了三天三夜，但隨後前往教會卻徒勞無功時，巴西流進入城外的聖狄奧米德（S. Diomedes）殉道者聖殿禱告，徹夜守夜後，帶領民眾回到城裡；當他們來到教會時，關閉並加蓋印章的大門立即打開，彷彿被強風吹開並撞向牆壁。這就是歐西米烏毫不猶豫地作為確鑿且不可動搖的歷史提出來的，但它確實建立在過於脆弱的基礎上。第一位提到這個神蹟的希臘作家是《聖巴西流傳》的作者，該傳記出現於八世紀或九世紀。確實有一些人輕易地將這部傳記歸於伊科尼翁（Iconium）主教聖安菲洛基烏斯（S. Amphilochius），因為它在手抄本中是以安菲洛基烏斯的名義被描述的，而且我們確實知道伊科尼翁主教聖安菲洛基烏斯曾為後人留下了一篇關於聖巴西流的頌詞。然而，這篇頌詞流傳至今，其風格與內容都與這部傳記不同。因此，評論家們的共同觀點是，安菲洛基烏斯的傳記作者生活在聖教父時代之後很久，他描述的不是親眼所見的事物，而是未經篩選地描述了民間流傳的事物，或許他假借了安菲洛基烏斯的名字，以賦予其作品權威與信任。弗朗西斯·孔貝菲修斯（Franciscus Combefisius）反對這一共同判斷，他喜歡將這部聖巴西流傳也歸於聖安菲洛基烏斯主教；但他自己也不得不承認，它在流傳過程中經過了修士們的修訂，並混入了民間傳說，或者如果你願意的話，混入了為了裝飾而捏造的神奇敘述。聖羅馬教會（S. R. E.）副執事烏爾蘇斯（Ursus，與圖書館員阿納斯塔修同時期）將這部傳記的希臘文文本譯成了拉丁文；由於這個譯本中出現了許多被修改、添加或遺漏的內容，我們必須說，烏爾蘇斯要麼手頭有更純淨的抄本，要麼他認為不僅要承擔翻譯者的角色，還要承擔法官的角色。此外，由於歐西米烏所提到的這個神蹟在遺漏之列，顯然在歐西米烏時代之前，它就被視為完全虛假，或者至少是非常可疑的。

XIV. 尊敬的先生，這就是我在筆記中關於齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）及其反對鮑格米勒派的抨擊性著作所記錄的內容，我曾從梵蒂岡抄本中抄錄了該書的一段未出版的殘篇，現在我樂意將其交給您。我本可以補充更多內容；但如果您讓我發送關於鮑格米勒派歷史的冗長論述，那將完全偏離您出版古代作家軼事的初衷。再見。

【齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）《詩篇註釋》】

安東尼·邦喬瓦尼（Ant. Bongiovanni）序言 如果有人想知道我們將這些齊加貝努斯的註釋放入狄奧菲拉克特（Theophylact）作品集（a）中的原因；如果他稍微留意一下我們在上面序言中所說的內容，他自己就能輕易理解。因為狄奧菲拉克特對十二小先知書的註釋缺失；而我們發現巴伐利亞抄本中所包含的內容並非狄奧菲拉克特的，而是西奧多勒（Theodoret）的，因此為了完成這第四卷，必須求助於另一位作家的作品。此外，我們手頭有許多來自手抄本的傑出作家的作品，尚未出版，確實都值得公之於眾。然而，我們選擇了齊加貝努斯的《詩篇註釋》，原因有二：一是齊加貝努斯的才華與狄奧菲拉克特相當；二是他的這部作品與狄奧菲拉克特那些致力於解釋聖經的作品屬於同一類型。 現在我轉向拉丁文翻譯。這是布魯尼亞特（Brugnatensis）主教索爾（Saul）的作品，他像往常一樣，在自己的抄本中發現的內容，有時比威尼斯抄本中發現的多，有時則少。有時他也會為了說明起見，憑自己的才智添加一些內容。因此，那些用這兩個括號（）括起來的內容，在威尼斯抄本中是缺失的；而那些標有這些符號的內容，在拉丁譯者所使用的抄本中是缺失的；我們首次從威尼斯抄本中提供了這些內容的希臘文與拉丁文對照。在此處說明一次就足夠了，以免我們在幾乎每一頁都重複同樣的話，且次數過多，引起讀者的厭煩。 至於作品的卓越性，無需多言。它本身就足以向讀者推薦，並憑藉其自身的價值及其作者的名聲而一直受到讚譽；正是憑藉這種價值或名聲，它才被多次重印。因為在這次出版之前，已經出版了多個拉丁文版本；一個在維羅納，一個在威尼斯，其他在巴黎，還有其他在其他地方。這意味著什麼？這意味著該作品確實是最好且最卓越的：如果不是這樣，它就不可能如此受歡迎，而且總是、對所有人、在任何地方都如此。如果它僅以拉丁文——一種作者完全不懂的外語——就如此受歡迎，那麼您認為，以作者撰寫時所用的希臘文，它會受到多大的歡迎呢？當您閱讀拉丁文時，您聽到的是索爾的聲音；當您閱讀希臘文時，您聽到的是齊加貝努斯的聲音。這兩者之間的差別，就像一個人與他在鏡子中所呈現的影像之間的差別一樣大。此外，我們從經驗中得知，我們傑出的作者是從最好的源頭汲取知識的。他在解釋詩篇第一篇第一節「不從惡人的計謀」時論述得非常出色，教導說「人」（vir）並不排除女性；但這些，像大多數其他內容一樣，都是他從……（a）狄奧菲拉克特作品集，威尼斯，1758-63。Patrologiae 第 123-126 卷。

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38 序言。 （承接前文）出自巴西流（a）或提奧多勒。同一人對詩篇第二篇第三節與第九節的詮釋亦十分精闢，他將「當掙開他們的捆綁」中的「捆綁」理解為猶太律法，將「必用鐵杖打破他們」中的「鐵杖」理解為十字架：然而這些內容，正如其他許多佳作一樣，皆取自偉大的亞他那修（b）。他對於聖經七種版本的論述也極為出色，詳述了各版本編寫的時代與作者。但這些內容是取自《聖經綜覽》（Synopsis），該書被歸於同一位偉大的亞他那修名下。至於齊加貝努斯（Zigabenus）在序言中所論述關於詩篇、頌歌、細拉（diapsalma）以及其他事項，正如其他許多內容一樣，皆是逐字（αὐτολεξεί）摘自潘菲利烏斯的優西比烏（Eusebius Pamphili）的論證及其餘關於詩篇的註釋。既然我們談到了此處，我們認為有必要在此展示該論證的開端，這在蒙福孔（Montfaucon）著名的版本中是缺失的。我們是從威尼斯參議員貝爾納多·納尼（Bernardo Nani）的一份極古老的手抄本中抄錄的，他最近（唉！）已與世長辭，在文學界貢獻卓著。他生前蒐集了各地許多手抄本，並透過其兄弟、英勇的船長雅各（Jacobus）之手，極其慷慨地將這些手抄本借給我使用，如同我自己的財產一般。因此，從這些編號為 XXXII 的手抄本中，優西比烏對詩篇的論證如下：

優西比烏關於「細拉」的論證。 我曾多次探究在某些詩篇中標註「細拉」的原因，後來在希伯來文聖經中觀察，並與希臘文對照後發現，凡希伯來文作「細拉」（Sela）之處，希臘文則作「永遠」（aei），或與此相當之詞，七十士譯本、提奧多頓（Theodotion）與辛馬庫斯（Symmachus）便將其譯為「細拉」。因此，他們寫下「細拉」……等。

神聖的耶柔米（c）將此譯為拉丁文如下：

「我曾多次探究在某些詩篇中插入『細拉』的原因，我極其謹慎地觀察了希伯來文，並與希臘文對照，發現凡希伯來語作『細拉』（手抄本為 Sel）之處，希臘語則作『永遠』，或類似之詞，七十士譯本、提奧多頓與辛馬庫斯便將其譯為『細拉』。」

這是優西比烏從奧利根處逐字借用的。我們極其樂意提供此內容，且因為它尚未以優西比烏的名義發表，且對於闡明優西比烏、尤西米烏斯（Euthymius）以及其來源奧利根皆大有裨益，故我們更樂於提供。齊加貝努斯正是從這一切資料中汲取精華，不僅如此，還參考了其他那些作品已散佚或仍隱藏在圖書館手稿中的作者。若你願意，請閱讀奧利根的《詩篇註釋》，瀏覽巴西流的《註釋》，翻閱耶路撒冷的赫西基烏斯（Hesychius）的《註解》；參閱聖約翰·屈梭多模、聖亞歷山大的區利羅（Cyril），以及聖馬可圖書館中金色的希臘文手抄《連鎖註釋》（Catenae），你會發現齊加貝努斯從中汲取了許多內容。因此，既然齊加貝努斯才華橫溢，且他自己又是從奧利根、亞他那修、巴西流、屈梭多模、赫西基烏斯等最優秀的源頭汲取資料，我想，再也不會有人對他那卓越的《詩篇註釋》感到驚訝，也不會驚訝於為何這些註釋總是如此深受學者們的喜愛。既然如此，我相信這部我們首次以希臘文——即這位傑出作者所使用的語言——發行的作品，對所有人而言都將是極其令人愉悅且有益的。因此，全世界的學者們，請以平靜的心情，接受這些提奧菲拉克（Theophylact）與齊加貝努斯尚未面世的傑作吧。

然而，在結束序言之前，我還要提醒一點：在巴黎皇家圖書館的書籍與手稿目錄中，歸於我們提奧菲拉克名下的《詩篇註釋》，其實就是我們在此編輯的、尤西米烏斯·齊加貝努斯的作品。正如該書序言第 XIII 節所指出的，這部作品在巴黎多次承諾出版，但直到第三卷出版時我們才收到。誠然，那樣的標題曾使我們懷抱希望，以為存在著某部提奧菲拉克的《詩篇註釋》，可以藉此豐富並完善我們的版本。因此，我們竭盡全力試圖獲得它。然而，在耗費了大量時間與精力，終於收到其首頁的抄本後，經比對發現，該手抄本內容別無他物，僅是尤西米烏斯那部早已多次以拉丁文出版的《註釋》的希臘文原文。究竟是什麼原因導致上述目錄那位博學且精明的作者犯下錯誤，將此註釋歸於提奧菲拉克名下，我們既無法推測，也不感興趣去深究。然而，我們認為有必要提出這一點，以免有人在瀏覽該目錄時，發現歸於提奧菲拉克名下的《詩篇註釋》，卻在我們的版本中未見到，從而認為我們的版本不完整而降低其價值，或譴責我們在蒐集提奧菲拉克作品時不夠精確與怠惰。

(a) 《詩篇註釋》該處。 (b) 《詩篇註釋》該處。 (c) 《致馬賽勒書》，瓦拉西（Vallarsi）編輯版，第一卷，第 153 頁。

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40 序言。 保利努斯·圖爾基烏斯（PAULINUS TURCHIUS） 致教宗克萊孟七世（CLEMENT VII）的獻辭 （置於拉丁文版本前）

至聖的教宗，首先應當尊崇那些受神聖靈感啟發，並藉由自身才智的操練，致力於將神聖真理傳授給我們的人：例如摩西、大衛、以賽亞、保羅以及其餘正典經卷的作者；與他們相去不遠的，還有許多其他人，他們同樣受聖靈教導，將那些透過先知傳遞的真理，按人類的理解力加以詮釋，使之能為他人所領悟，並藉由他們的才智與勞作實現了這一點：例如丟尼修、亞他那修、巴西流、屈梭多模，以及許多其他在生命與品格上聖潔卓越、學識無與倫比、以其傑出行動與博學著作照亮基督教社會的人。停止閱讀這些人的著作，背離他們的教誨，是我們一切災禍的根源。因為從這裡開始，無數的錯誤與異端產生了，對生命的忽視、對美德的蔑視、罪惡的暴政，皆由此發端並滋長。因為有誰能專心閱讀這些著作，卻不在純正的信心與敬虔上有所長進，不陶冶心靈，不追求愛心、憐憫、慷慨、公義與其他美德呢？又有誰能不比躲避毒蛇與死亡更強烈地躲避貪婪、嫉妒、淫亂、憤怒以及其他類似的心靈疾病呢？因此，我深信，沒有什麼比將這些人重新介紹給我們更有益於基督教社會了，因為正是透過他們，神的教會即使在最激烈的反對者面前，也能在敬虔的教義、生命的功績與人數上被公認為有所增長。願我們這個時代的許多人能關注這一點，他們本可以更有效地履行這一職責：他們寧可透過翻譯這些人的著作來造福公眾，也不願草率地發表自己的觀點來追求私人的榮耀！菲利普·索爾（Philippus Saulus），布魯尼亞泰（Brugnatensis）主教，顯然遠離了這種虛榮，他是一位在古代教父的德行裝飾與聖經學識上皆可與之媲美的人，他對這項極其有益的事業極為專注。因為如果他發現有人適合這項工作，他就會激勵、勸告、請求，並以各種可能的方式促使他們完成。他自己對此事的熱忱，使他日以繼夜地投入其中，並樂在其中。我們本可以從這位優秀的人身上期待更多卓越的成果，若非神的護理將他召離我們，仁慈地賜予他（正如我們理應期待的）他那正直一生應得的獎賞，並以父性的仁慈寬恕我們（我想），以免我們因未能從這樣一位偉人的榜樣與教誨中獲益而遭受更嚴厲的懲罰。他最近將尤西米烏斯修士——這位極其聖潔與博學的教父——那優雅的註釋譯成了拉丁文，文風純樸簡潔，但他因英年早逝，未能將其付梓。而我，作為他學識與聖潔的長期見證人，他研究的同伴、計畫的知情者，因他過度的仁慈而與他結下深厚的情誼，實在無法忍受這樣一位朋友——一位再好不過的朋友——那神聖的勞作就此湮滅，而我們卻被剝奪了如此巨大的寶藏。因此，我轉向維羅納（Verona）主教喬凡尼·馬泰奧（Joannes Matthæus），正如你所知，他是一位極其熱愛一切美好事物的人，我勸告並懇求他成為我們獲得這份巨大財富的推動者：我認為，這樣做既能最好地顧及已故朋友那神聖的記憶，又能顧及活著的人應得的報酬，以及所有善良之人的共同利益。這位受人尊敬的教宗仁慈地答應了，因為他對一切正確與誠實的研究都極為迅速，並以其權威、命令與資助，促使這部佈局極佳的傑作公之於眾：這是一部傑作，我說，如果考慮到這位傑出作者神聖的思想與智慧，考慮到譯者的學識與忠誠，考慮到校對者與工匠的精湛技藝與勤勉，無論誰來讚美，都無法給予其應有的評價。然而，這部作品獻給誰比獻給你更合適呢？無論是考慮到你本人還是這部作品。因為你是基督徒百姓的首領與父親：無論是你所擁有的尊嚴，還是你所閃耀的正直，一切美好與神聖的事物都理應獻給你：特別是人文與神聖文學，它們對你那顯赫的麥地奇（Medicean）家族虧欠良多，正是由於該家族極大的熱忱與努力，那些曾經被深重的黑暗所籠罩、幾乎被埋葬的典籍，才得以重見天日。而這位你家族的門生，受到如此多且大的恩惠，以至於我不知道，究竟是因為你的仁慈才使他成為今日之他，還是因為他對你沒有比竭盡所能完成一切有益於你救恩與榮耀之事更強烈的熱忱。因此，我們將這部神聖的作品獻給你，偉大的教宗，願它在你的庇護與評判下，能更安全、更自由地供所有人閱讀。祝安。

尤西米烏斯·齊加貝努斯修士

《詩篇註釋》

序言

這本書的作者（若要說出最崇高的一點）既是神的兒子（主說：「我必為我自己的緣故，並為我僕人大衛的緣故，保護這城」），也是神的父親。因為經上說：「耶穌基督——大衛的兒子——的家譜」；若要簡而言之，他是繼亞伯拉罕之後唯一的外邦人之父，是我們時代的奧爾弗斯（Orpheus），是第一位優雅的美德記錄者，是第一位宣揚三位格與一神性的人：他既是牧人又是無敵的戰士，是先知又是君王：他是第一位君王的心、舌頭與筆：他受到神的見證：他獲得了所有使人成為神、且能歸於人的美德。他確實是耶西的兒子，兄弟中最年幼的，外表瘦弱，但心靈卻極其優美：他是所有先知、統帥、立法者與君王中最傑出的：他充滿了超越所有人的恩賜：他靈性極其溫柔，本性極其謙和：他擁有剛毅的心志，身體也極其強壯：他既是君王，又與眾人平等：他既慷慨大方，又謙遜克制：他既極其單純，又極其多才多藝：他品格甜美，言辭犀利：他思想深邃，被神聖的靈所充滿；當他沉浸在對萬物、或不如說對那「自有者」的默想中時，他是自學成才，或是神所教導的：他整個人同時也完全與聖靈同在。然而，撇開這一切，或不如說將它們簡要地歸納在一起，我現在只談論他的兩項美德：即智慧與勇氣。我們必須先談論智慧。

他在某處說道，其意深遠勝過明晰：「我的手造了樂器，我的指頭調準了琴。」因為智慧無非是言行的一種和諧與協調。此外，在理性科學中，音樂是哲學中最美好、最頂尖的部分：它將自身，以及哲學的所有部分、美感，彼此協調與結合，它是萬物的一種交響與和諧，或比例。因此，承認大衛擁有這種音樂的人，也將簡要地將萬物的科學歸於他。然而，我們必須觀察，大衛為何將手與創造的能力簡單地歸於樂器，而將指頭與協調、和諧歸於琴。因為樂器是一種較簡單且常見的工具；而琴則屬於更科學、更細膩、需要更精確技巧的範疇。按寓意解經（Anagogon）：手應被視為實踐的美德，它使我們的生活與行為像樂器一樣，與自身和諧且排列有序；而指頭則應理解為更崇高的思考與默想：它們像琴一樣調準了理性的心靈，以便從上方受到啟發、撥動，並被另一位更偉大的存在所推動。此外，他在詩篇中又說：「你將智慧的隱密處指示我。」這是何等宏大的宣告！因為他不僅被教導了可見事物的知識，還被教導了神奧秘的理解，例如三位一體、獨一性，以及關於道成肉身的一切。他又在另一處說：「你教導我你的命令勝過眾人」：這是指關於實踐的命令，他在這類美德上也獲得了首位。

關於智慧的論述就到這裡；至於勇氣，他自己又敘述道：「我出去迎戰那非利士人，他用他的偶像咒詛我；我拔出他的刀，斬下他的頭，除去了以色列人的恥辱。」你看，這裡不僅有勇氣，更有極大的心靈節制。因為當時他本可以列舉許多偉大的事：敵人的軍隊、大膽、武器、戰爭藝術與操練：那位巨人、或不如說是那頭大象的傲慢、經驗、力量、體型，以及猶太人的恐懼、焦慮，甚至連掃羅王本人的困窘：以及所有人——統帥、士兵、年輕人、老年人——是如何因一個非利士人而顫抖：大衛本人當時是多麼年輕、矮小、手無寸鐵，且未經戰陣，卻敢於對抗那個野蠻人；他擊倒了那座高塔與那樣的野獸，輕易地取得了勝利，他用那巨人自己的刀斬下了他的頭，消除了恐懼，停止了殺戮，拯救了軍隊、統帥、祖先的墳墓、法律、神廟、父母，以及所有年齡層的人：但他對這一切絲毫沒有誇耀，只是極其謙遜地敘述了這場他與歌利亞之間的單挑。

然而，我們這位如此偉大的人物大衛，為了不逐一詳述，卻被父親（起初只看外表）所忽視，被送到羊群與牛群那裡：甚至還要照顧那些產後的母羊。父親在地上拋棄了他，但神卻從上方收養了他，並像對待一位王室的孩童一樣，預備他先在無知覺的動物身上操練王室的——也就是牧養的——科學：即警醒、為羊群爭戰、面對危險、對抗野獸、強盜、竊賊、飢餓、寒冷、炎熱：引導並召喚牠們前往草場、陰涼處、泉水、河流：召回並將牠們聚集在一起，用杖、聲音、歌唱與笛子，既給予快樂又給予恐懼：提供生活的規範，並進行醫治，這一切的終極目的，不僅是為了展示羊群的肥壯，更是為了展示其最節制與最受管教。但何必多言呢？不久之後，受膏者來了，等待受膏的人被尋找；那群眾多、美麗且光輝的孩童隊伍出現了，角被放上，神卻將其移開；他拒絕了這些人，正如父親拒絕大衛一樣。那位忽視者被迫帶出被忽視的人：於是大衛被帶出，並受膏於兩者：即王權與先知職分；因為藉著角與聖靈。這些也是後來受膏為王與神之救主耶穌的預表。那麼之後呢？非利士人的戰爭隨之而來，這是一場巨大的戰爭：甚至是巨大且不可戰勝的。國王與整個民族的事務都處於極度危險之中：但救主出現了，他既是先知，又是士兵與君王。他再次被忽視、被拋棄；但他再次以忍耐勝過兄弟，以回應勝過掃羅，以勇氣勝過歌利亞，並以這場巨大的巨人戰役勝過當時、之前與之後的所有人：他作為一人，為眾人、對抗眾人、並超越眾人而拯救了所有人。之後呢？他一同作王、一同出征、一同成就；不如說，他獨自治理剩餘的事務，以武器勝過外在的敵人；以旋律與聖靈勝過內在的敵人，即掃羅那邪惡的靈；他受到所有人的加冕與讚美，甚至超越所有人；婦女們也為他唱起歌來：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」他再次受到嫉妒、遭受迫害、逃亡、隱藏、被包圍，但他卻包圍了那位包圍者，他不抓住機會，不尋求戰爭的解決，不報復敵人，反而逃亡並恐懼地幫助他，不是為了讓自己遭受什麼，而是為了不對掃羅做出他所害怕遭受的事。他將這些相反的事物——溫柔與勇氣——調和得如此完美，以至於他的勇氣比別人的更大；而他的溫柔本身，又比他的勇氣更顯著。之後呢？他作王、預言、見證神、受到神的見證，並被應許將擁有永恆的寶座，將繼承世界，其子孫的數量與美麗將超越星辰。之後，噢，災難！噢，迅速的轉變！那位曾經被揀選的人，突然變成了姦夫；那位先知，變成了瘋子；那位被神充滿的人，變成了狂人；那位真實的人，變成了詭詐者；那位牧人，變成了強盜；那位救主，變成了殺人犯。從這裡開始了心志的轉變與大膽的罪行：從這裡開始了音樂的停止與聖靈的收斂；從這裡開始了生命的改變與苦難的海洋；從這裡開始，那位曾經被神充滿的人，不僅失去了那來自上方的靈感，甚至作為父親，失去了孩子。他的兒子們，有的變得污穢且亂倫；有的甚至比他們更污穢，成為弒兄者與弒父者；那位君王，變成了流浪者；那位傑出的戰士，變成了逃亡者；那位牧人，變成了山野中的囚徒；整個輝煌的家族與寶座，都崩塌在地。從這裡開始了飢餓、枯竭與對所作所為沉重的悔改；從這裡開始了那三重且持續的祭獻：眼睛那夜間的流淚與洗滌；心靈的破碎與嘆息；舌頭那持續的禱告與認罪；那些是傷口，這些則是藥物、燒灼或切割。

但當我敘述這些時，我幾乎偏離了主題，因為我總是沉溺於隨之而來的細節。在墮落之後，先知再次來到先知面前，就像醫生來到生病且困惑的醫生面前一樣，正如起初的受膏者，現在他不僅要奪走他的尊嚴，還要奪走他的聖靈，如果他在醫治方面有任何疏忽，如果他隱瞞了傷口，如果他忽視了責備。這場報應的執行者也隨之而來，就像起初那強大的守護者與幫助者一樣，現在也成了可怕的懲罰天使，拔出刀劍：他隨時準備降下打擊，若非大衛自己對自己作出了判決，並以自己的判決解除了神的判決。從這裡，審判的控告者拿單與懲罰天使出現了；從那裡，那位不偏待人的審判者出現了，大衛對自己作出了判決，這比他所受的打擊更快地拔出了箭，而神不僅癒合了傷口，甚至完全抹去了傷口。因為他不僅饒恕，更除去了罪惡。再次獲得了恩典，再次獲得了聖靈，再次獲得了旋律，再次獲得了對萬物的統治權，以及關於收養與神聖父權的盟約。

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20 詩篇註釋

因此，這位經歷了許多苦難，又成就了許多善事，且在自身歷史中經歷了無數變遷的人，將他的一切遭遇都交付在這部著作中。這部作品的第一個假設與目標，是論述他個人的苦難與勞苦；第二個要點，是對古代史的解釋，不僅是猶太人的歷史，更是更為古老的歷史。因為他在許多詩篇中詳述了列祖的出生、事蹟、漂泊、遷徙、下埃及、為奴、出埃及、頒布律法、會幕、祭司職分、民數記、申命記、約書亞記、應許之地的分配、士師、列王，以及隨之而來的一切。第三，是關於自然事物的理論，論及天與天上的事物、地與地上的事物、動物、元素，以及簡言之，關於整個受造界。第四，是關於救主代贖的預言，這在本書中比其他一切更為顯明：凡涉及童女懷孕、道成肉身、獻上禮物、逃往埃及與歸回、基督的教導、神蹟、猶太會堂、嫉妒、陰謀、出賣、被捕、鞭打、戲弄、十字架、手腳被穿透、分衣服與拈鬮、苦膽、斷氣、埋葬、復活、升天、坐在父的右邊，以及祂在天上地下為自己所贏得的勝利與國度，都在此處極其清晰地呈現出來。第五，是關於此後之事的預言：外邦人的呼召、門徒的榮耀、神蹟、地極的順服、教會的建立與增長、羅馬人的勝利、猶太人的被擄，以及關於救主第二次令人敬畏的降臨、復活、審判與報應。第六，是關於父、子、聖靈的三位一體神學。第七，是關於理智受造物、天使與魔鬼、理智與靈魂、靈魂的力量與運作。第八，是關於道德教導，論及美德、惡行及類似之事。第九，是關於意念、魔鬼的陰謀、轉變、對情慾的醫治，以及對抗這些情慾的爭戰與策略。第十，是關於誡命的論述，極其精確且崇高，幾乎與福音書的教導毫無二致。

這些就是詩篇主題的總綱，歸納為十章，涵蓋了詩篇的全部內容；此外還有更具體的分類，例如讚美詩、感恩詩、祈求詩或禱告詩、安慰詩、勸勉詩，以及最重要的方法論詩篇。因為它不僅命令人該做什麼或不該做什麼，還指出了方式與時機。總之，這是一帖對所有情慾共同的良藥，且書中所有的話語都適用於所有人，這也是最令人驚嘆且這部書最獨特之處。因此，在人類之中，沒有任何行為、言語、情感或思想，是不能在此找到醫治的；因為這是一部充滿了各種觀照與生活方式的彙編，是一個公共的教導寶庫，為每個人提供適當的指引。它既能潔淨舊有的創傷，又能為新傷提供迅速的解脫，並保守那完整的部分，總之，它能除去一切情慾，且伴隨著一種和諧的心理引導與節制的愉悅，使我們能透過聽覺那溫和流暢的聲音，潛移默化地領受話語帶來的益處，正如聰明的醫生在處理較苦的藥物時，會在杯緣塗上蜂蜜一樣。因此，表面上我們是在歌唱，但實際上，我們是在受教於靈魂，並將這些話語的記憶保存得永不磨滅。

詩篇是與神的對話與交流，是天使的引領，是魔鬼的驅逐，是靈魂喜樂的狀態，是白日勞苦的安息，是夜間恐懼的驅散，是初信者的啟蒙，是進深者的增長，是完全者的堅固，是無敵的盔甲，是極美的裝飾。它適用於君王、平民、統治者、被統治者、軍人、平民、智者、愚人、修士、世俗人、祭司、平信徒、大陸居民、島民、農夫、水手、工匠、無技藝者、男人、女人、老人、少年：簡言之，適用於一切本性、年齡、境遇、志向的人，無論是公開還是私下，無論何時，無論在家中、市集、教會、田野、曠野、旅途，在任何地方，它就像空氣的呼吸、光芒的散發、火與水的運用，或任何其他極其普遍且有益的事物。最令人驚奇的是，詩篇的吟唱並不會中斷或干擾工作；相反，對於工作的人來說，它以其自身的甜美與旋律減輕了勞苦的沉重。這一切的終極目標，就是使這些學習者成為良善、智慧且屬神的人。關於這部書的目標、數量、益處與終極目的，我們已經說得夠多了。接下來要談的是，這部書是否純粹且僅僅出自大衛，它有什麼樣的稱呼，什麼是詩篇（Psalterium）、什麼是詩人（psaltus）、什麼是詩篇（psalmus）、什麼是吟唱（psalmodus）、什麼是細拉（diapsalma）、什麼是歌（canticum）、什麼是讚美詩（hymnus）、什麼是頌讚（laus）、什麼是認罪（confessio）、什麼是禱告（oratio）、什麼是祈求（votum）、什麼是詩篇之歌（canticum psalmi）、什麼是歌之詩篇（psalmus cantici）；有多少篇詩篇，為什麼是這個數量，由誰收集；有多少領唱者、多少詩班，以及為什麼是這個數量；詩篇琴與其他樂器有何區別，詩篇的順序是什麼，許多詩篇中晦澀的原因是什麼，希伯來語譯成希臘語有多少種譯本，是由誰翻譯的，為什麼要發明旋律，為什麼神聖的聖靈有時以單數，有時以複數表達。首先，我們必須討論第一個要點。

有人說詩篇不僅僅是大衛的，還有一些是耶杜頓（Idithum）的，一些是可拉後裔的，一些是亞薩（Asaph）、以探（Etham）與希幔（Eman）的，還有一篇是摩西的，另一些是所羅門的；這從題注中顯而易見，且是在被擄後由以斯拉收集在一起的。許多詩篇僅題有「哈利路亞」，有些有題注但匿名，有些則完全沒有題注。因此，這部書被稱為「詩篇集」，正如我們在使徒行傳中所見，並非僅歸於大衛。因為我們稱這部詩篇集為「詩篇琴」（Psalterium）是不準確的，因為「詩篇琴」本質上是一種樂器，希伯來人稱之為「納布拉」（Naula），因彈奏而得名，正如「禱告處」（eukterion）因禱告而得名。這個名稱後來被轉移到這部書上，因為它保存了這些詩篇。然而，另一些人（我也贊同）主張所有的詩篇都是大衛的；正如那題為摩西的詩篇，並非摩西所作；因為如果是他的，由於他的古老，它會被排在第一位，或者會被收錄在摩西的書卷中，就像他的歌一樣，一篇在出埃及記，一篇在民數記，一篇在申命記；對於那些看似有他人題注的詩篇，也應當如此看待。他們說，關於所羅門的兩篇詩篇，如果真是他的，它們應該被排在最後，或者被收錄在列王紀或歷代志中，或者在某處被提及，正如經上所記：「他有詩歌五千首，箴言三千句」，但神聖的聖經並沒有提到他的詩篇。因此，耶杜頓、可拉後裔、亞薩、希幔與以探的題注，僅僅表明這些人是大衛從利未支派中選出的領唱者與詩班長，大衛指派他們在各種樂器上讚美神，這些樂器的種類在最後一篇詩篇中被明確列出；大衛將這些題有特定名字的詩篇交給他們去彈奏，而其他詩篇則由眾人共同彈奏；因此，每一篇由誰彈奏，就帶有誰的題注。這一點從歷代志的記載中顯而易見：「亞薩手下唱這歌」。此外，從第三十八篇詩篇的題注也可以看出：「交與伶長，耶杜頓的詩，大衛的詩」；這首詩是大衛所作，但交給耶杜頓去彈奏。同樣，第四十三篇詩篇題為：「交與可拉後裔，大衛的詩」。所有帶有他人題注的詩篇，都不是用屬格，而是用與格，這充分表明詩篇是大衛所作，只是私下交給那些領唱者去彈奏。如果有人反駁說，許多詩篇題為「大衛的詩」（屬格），我們會回答，也有許多詩篇題為「大衛的詩」（與格），這在其他名字中是找不到的，這是為了讓我們知道這些詩篇是大衛所作，而不是給予或獻給他的；這就是區別所在。那篇歸於摩西的詩篇，其題注是：「神人摩西的禱告」，這似乎在教導我們，這篇詩篇適合那些透過神聖的水，即救恩的洗禮，成為神的人。因為摩西（Moyses）解釋為「從水中取出的」。所有受洗的人都是從水中取出的，因此他們理所當然地被稱為神的人。至於那些被稱為所羅門的詩篇，我們認為是為基督而作的。因為所羅門（Salomon）解釋為「和平者」，這正是基督，祂本性中擁有和平。祂說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」關於沒有題注的詩篇，首先要知道，許多希伯來抄本將第二篇與第一篇合併，因為他們對詩篇沒有編號；但第二篇毫無疑問是大衛所作。使徒們在使徒行傳中對神說：「你曾藉著你僕人大衛的口說：外邦為什麼爭鬧……」這就是見證。因此，第一篇詩篇也被證明是大衛所作。如果我們說第一篇和第二篇沒有題注的詩篇是大衛的，那麼其他所有沒有題注的詩篇也應當是他的；正如第九十四篇詩篇，使徒保羅在希伯來書中證實了這一點，他說：「過了許久，就在大衛的書上又限定一日，如以上所引的說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」那些匿名的詩篇也是大衛的，正如司提反在使徒行傳中教導猶太人時所說：「直到大衛的日子，他在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所。」這句話顯然取自第一百三十一篇詩篇，該篇沒有作者名字。同樣，那些以「哈利路亞」作為題注的詩篇，也應被視為大衛的，因為其中第一篇，即第一百零四篇，顯然是他所作，正如我們在歷代志中所讀到的。至於為什麼有些詩篇沒有題注，原因似乎是：它們並非以單一民族的名義所說；之所以匿名，是因為它們是向主所說；之所以帶有「哈利路亞」，是因為它們包含對神的感恩與讚美。關於這一點，說這些就足夠了；現在是談論其他事項的時候了。

「詩人」（Psaltus）是指被歌頌的神；「詩篇」（Psalmus）是指關於祂的詩歌與旋律；「吟唱者」（Psalmodus）是指創作這些詩歌的詩人；「詩班」（Psaltodus）是指吟唱詩篇的合唱團；「細拉」（diapsalma）意味著思想或旋律的轉變，或是樂器演奏的暫停，或是當時神聖聖靈對吟唱者的光照；因為為了精確起見，這一切都被記錄下來。詩篇嚴格來說，是指伴隨著詩篇琴樂器而和諧吟唱的詩歌；「歌」（ode）是指僅用口發出的音樂與和諧的聲音。然而，人們常不準確地稱後者為詩篇，稱前者為歌；但歌比詩篇更古老；因為摩西開始了歌，並一直延續到大衛。大衛是第一個開始創作詩篇的人；因為即使在那之前人們使用詩篇琴，那也是無技巧且粗俗的，僅用於安撫羊群；大衛更智慧地改造了它，並將其用途轉向神。讚美詩（Hymnus）是更為強烈與宏大的榮耀頌；頌讚（laus）是簡短的讚美；認罪（confessio）是對於我們所做善事或惡事的強烈告白；禱告（oratio）是祈求；祈願（votum）是許諾。這一切都是對神所說的。關於什麼是詩篇，什麼是歌，我們已經說得夠多了。至於「詩篇之歌」，我們應當理解為：先以樂器演奏音樂，隨後是口中的聲音，後者居於次要地位；而「歌之詩篇」則相反。根據寓意與道德感，當我們像詩篇琴一樣繃緊身體，透過善行觸摸並彈奏它，即便我們尚未達到更高的觀照，我們也完成了美好且和諧的行為，這就是詩篇；而當我們在沒有實踐的情況下，僅僅觀照真理的奧秘，且已經在其中得到操練時，我們就是在唱「歌」；當我們在良好的行為之後，進入觀照時，就是「詩篇之歌」，正如經上所說：「你若渴想智慧，就當遵守誡命，主必將智慧賜給你。」當觀照闡明了某些隱藏的道德真理，而我們開始實踐這些真理時，就是「歌之詩篇」。或許這就是為什麼詩篇在前，歌在後，因為我們必須透過實踐，才能進入觀照。因此，在結尾處有許多歌；而在有「上行之詩」的地方，從來沒有詩篇，也沒有與歌的結合。因為在「上行」中，聖徒們僅僅專注於觀照。

我們確實是在默想中，當神將與道德相關的隱祕之事向我們顯明，並引導我們進入其實踐時，才真正地唱出詩篇的讚美詩。或許正因如此，詩篇被置於首位，隨後才是讚美詩（Cantica）；因為我們理當藉由行動進深至默想。書卷末尾雖有許多讚美詩，但凡是有階梯或登階之處，就絕無詩篇，也不會與讚美詩結合；因為聖徒在登階時，僅僅專注於默想。

有些人說是以斯拉，另有些人說是希西家將詩篇收集在一起，這些詩篇包含在一百五十篇的數目中。在這個數目中，也可以看出希伯來人所尊崇的五旬節數目，即五十，它是藉由七個七週而完成的；同時，由於加上了「一」，也可以從中觀照到三位一體的奧祕，這象徵著三位格中的合一。領唱者有四位，分別統領四個詩班，這是為了對應世界的四個方位，詩篇的聲音將傳遍這些地方。據某些人記載，他們曾在希伯來文獻中讀到，每個詩班由七十二名歌者組成，這是按照在巴別塔建造時所混亂、或更準確地說是分開的語言比例而定。因為這意味著每一種語言都將歌唱這些詩篇。有些人是用號角、手鼓、樂器、鈸，或是豎琴與琴來演奏；大衛則持有君王的樂器——詩琴（Psalterium）。號角、排簫與笛子是吹奏樂器；豎琴與琴是弦樂器；鈸與手鼓是敲擊樂器，凡是發出聲響而非語音的皆屬此類。至於詩琴，在其他地方也被稱為「基尼拉」（cinyra）、琴（cythara）或豎琴（lyra），屬於弦樂器。然而，這種樂器是直立的，且其發聲的根源在上方，這是為了教導我們也要正直，並默想上方的事物，使我們自己成為屬靈的詩琴，讓靈魂與身體在我們裡面和諧一致，並由聖靈這位最精湛的工匠來彈奏與敲擊我們。詩琴的琴頸上有十個旋鈕，可以根據演奏者的意願與節奏來調緊或放鬆琴弦。右手持撥子，左手則在上方觸碰並轉動旋鈕，以產生低音、高音或混合的音調。它還有十根彼此對應的琴弦，教導我們也應當從這十根彼此對應的琴弦——即靈魂的五種能力與身體的五種感官——向神彈奏出和諧的樂章。

詩篇的順序已不再是最初寫成時的樣子；然而，這種順序並非偶然或隨機給予的，而是出於神的護理，祂並不考慮時間上的先後順序。正如在其他實踐性或理性的技藝中，工具或準則的發明與順序是一回事，而根據時間或事物的情況來使用它們又是另一回事（例如，醫生或許先切開，再用藥，再塗抹；或者先使人恐懼，再給予安慰，工匠並不關心這些順序，而是將他認為在能力與功效上最為首要、對傷口最有幫助的放在第一位，我們稱這種順序為「無序中的有序」，是為了符合各自的益處）；同樣地，我們至高的工匠——聖靈，祂所關心的不是歷史，而是讀者的益處，以及如何將我們靈魂的形象雕琢成形，使其變得美麗，並最終塑造為神的樣式。因此，先知在第一篇詩篇中，首先將我們從不虔誠與罪惡中分離出來；在第二篇中，指明我們是誰的產業，以及我們應當依附於誰；在第三篇中，預言了仇敵對那些依附於神的人所設的詭計與攻擊；隨後，祂便提出了對我們內在情慾或攻擊的醫治與護理。

此外還有另一種說法，即當猶太人藐視神並遺忘祖先的習俗時，許多聖經書卷因他們的怠惰而散佚並損毀了。後來，無論是以斯拉還是希西家，致力於收集這些詩篇，並非一次性完成，而是逐一收集，並根據發現的時間而非寫作的時間，賦予它們顯見的順序。也可以說，詩篇並非按照時間，而是按照它們最初被創作的日子，隨後被編排在一起。這點若從以下內容來看會更清楚：首先是神的受孕，接著是降生，然後是呼召、割禮、被帶入聖殿與獻祭（即「相遇」）；三十年後是洗禮、顯現、教導、神蹟、受難，最後是復活。然而，我們在節期中的間隔卻與此相反：首先慶祝受孕，隨後立即慶祝復活。你看，節期的距離與日子的連結是多麼不同？接著是升天、變像，然後是降生，最後是顯現。你看，事物之間的對立是多麼大？日子的順序在月份中得以保存，但事物本身的順序卻被切斷了，形成了一種「無序中的有序」。

現在是時候教導大家，許多詩篇中晦澀難懂的原因是什麼，以及從希伯來語翻譯成希臘語的譯本有多少，分別出自何人之手。舊約聖經之所以有許多晦澀之處，原因在於那些預表基督、基督之事，以及簡言之，預表新恩典的象徵（因為先知們刻意將這些事隱藏起來，以防猶太人那極度不信的民族得知以色列長子的敗亡與外邦人的被接納，從而將預言這些事的聖經書卷付之一炬，抹去其記憶；否則，他們絕不會容忍如此多的見證指向自己。因此，若非如此，後世將蒙受巨大的損失，正如先知在某處以神的口吻對猶太民族所指出的：「我既知道你頑梗，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。」〔賽四十八4〕）。此外，晦澀的另一個原因是希伯來語與希臘語的語法不同：先知們經常使用多樣且複雜的表達方式（雖然並非總是如此），並因聽眾的不信與剛硬而將許多事遮蔽，這些事僅向少數聖徒顯明，且只能從結局與目的中正確地判斷。最後一個原因是，我們所讀到的所有古代文獻，都是從母語希伯來語翻譯成另一種語言的。每一種語言在轉換為另一種語言時，通常都會產生晦澀與難解之處。這些翻譯是在埃及國王托勒密·費拉德爾福斯統治時期完成的。舊約聖經共有七種譯本。

第一種是七十士譯本，他們是希伯來人，是按照摩西所選出的七十位長老的數目而選出的。他們在上述國王的勸說下，被指派執行這項任務，並在翻譯上達成了一致。第二種是來自錫諾普的亞居拉（Aquila）。他本是來自本都的希臘人，在耶路撒冷受洗；後來因冒犯了一些基督徒，便離棄了洗禮，投奔猶太人，並在亞德里安皇帝（即那位患痲瘋病的皇帝）統治時期，在七十士譯本之後的三百四十年，出版了他的譯本。他因對基督徒懷恨在心，篡改了許多內容。第三種是辛馬庫斯（Symmachus）所作，他本是撒馬利亞人；因在自己族人中未獲得想要的尊榮，便投奔猶太人，再次受割禮，並在塞維魯皇帝統治時期，為了討好希伯來人，將聖經翻譯得違背了撒馬利亞人的意願，並歪曲了所有關於基督的內容，這是在亞居拉譯本之後五十六年。第四種是來自以弗所的狄奧多田（Theodotion），他本是馬吉安異端的信徒，後來因對同夥不滿，在康茂德皇帝統治時期，出版了自己的譯本。第五種譯本沒有明確的作者，是在卡拉卡拉皇帝統治時期，在耶利哥的一個瓦罐中被發現的。第六種譯本也是匿名，是在亞歷山大·塞維魯皇帝統治時期，在亞克興附近的尼科波利斯被發現的。第七種譯本出自偉大的隱修士與殉道者路西安（Lucian），他審閱了上述所有譯本，並與希伯來原文進行了極其勤奮且艱苦的校對，為基督徒提供了一個完整、無缺失且無冗餘的譯本。該譯本在他殉道後，以及在戴克里先與馬克西米安的迫害之後，在君士坦丁大帝統治時期，於尼科米底亞被發現，是他親筆手寫的，藏在猶太人的一座塔樓中，並塗上了石灰。此譯本與七十士譯本相符，並摒棄了其他譯本中被篡改的部分。

顯而易見的是，正如牲畜被笛聲引導與安撫，大多數人也同樣被旋律所引導與吸引。在我們之中，女性比男性、未成年人比成年人、野蠻者比溫和者、未受教者比受教者，更容易受此影響。即使在男性自身中，靈魂的理性部分與非理性且獸性的部分，也全都被愉悅所征服與超越。因此，詩篇的歌唱被引入，透過它，詩篇所帶來的益處就像扣環一樣，被連結並結合在靈魂中；歌唱就像蜂蜜一樣，調和並緩和了屬靈藥物的嚴厲，將有益的事物與甜美的事物結合在一起。因為令人愉悅的事物更容易被接受，也更持久。這是歌唱的第一個原因。第二個原因是：既然魔鬼曾透過虛假的愉悅使人沉淪，神便構思透過這同樣的、經過巧妙安排的愉悅，將人重新拯救出來。第三個原因，歌唱是為了促進彼此的合一與愛：它能像歌者的聲音一樣，將人們的思想匯聚並調和在一起，使所有人與每個人都彼此連結。因為有什麼比共同獻給神的祈禱之歌，更能化解仇恨呢？此外，和諧與歌唱具有強大的力量，能塑造或修正品格，使其改變並受到規範；因為在古人看來，有節制的旋律，也有相反的、煽動情慾的、激發戰爭的、和平的、悲傷的、優雅的、增強力量的，以及使人遲鈍的旋律。據說畢達哥拉斯曾透過改變笛子的調式，平息了一位年輕人過度的愛慾；並使另一位正持劍衝動的人冷靜下來。提摩太在宴席與享樂之間，演奏了「奧提俄斯」（Orthius）調式，激起了馬其頓王的憤怒，使他抓起武器跳了起來。我們的本性對旋律如此親近且喜愛，以至於連吃奶的嬰兒哭鬧時，也唯有靠這些旋律才能安靜下來；保姆們唱著兒歌，藉此讓嬰兒閉上雙眼。行路者在正午時分趕路，也常以歌聲來慰藉旅途的辛勞。所有的工匠在工作時都會歌唱，彷彿靈魂被旋律環繞，便能更容易地忍受繁重與艱苦的工作。何必再談論理性的人呢？連馬聽到號角聲都會準備好投入戰場；牲畜跟隨笛聲，甚至因此感到快樂並長得肥壯；許多野獸也受歌聲與旋律的吸引，甚至連獨角獸也因旋律與美感而被捕獲。

然而，那些對神聖事物詮釋得更為精巧與高深的人說，器樂的旋律象徵著靈魂的和諧。靈魂的音樂，是其內在各部分與能力的協調，我們將對此進行更廣泛的論述。和諧是不同事物之間的一種一致與共鳴，當和諧的原則與靈魂內在的部分相契合時，就能見到這一點：理性部分處於首位並統治一切，絕不服從；憤怒部分居中，受理性統治，同時統治後者；慾望部分處於末位，僅僅服從，絕不統治。那時，靈魂的和諧便能顯現——理性部分對憤怒部分，如同「下弦音」（Hypate）對「中弦音」（Mese），這是他們所稱的最高與最沉的音調，保持著四度音程的和諧；憤怒部分對慾望部分，如同「中弦音」對「最高弦音」（Nete），這是他們所稱的最高與最尖的音調，保持著五度音程的和諧；理性部分對慾望部分，如同「下弦音」對「最高弦音」，這是他們所稱的沉音與尖音之間的八度音程。若我們不關注位置與名稱，而關注其力量與運作，理性部分更應被稱為「中弦音」；它對憤怒部分（這是靈魂最尖銳、最衝動的部分）保持著五度音程的和諧；對慾望部分（這是靈魂最鬆弛、最虛弱的部分）保持著四度音程的和諧；它調節並調和前者的緊張與後者的鬆弛，從而產生最完美的和諧。在這些前提下，還剩下一個問題需要說明：為何神聖的靈，雖然只有一位，有時卻以單數稱呼（如：「主的靈在我身上，因此祂膏了我」〔路四18〕；「不要從我收回祢的聖靈」〔詩五十一11〕；「祂口中的靈，是他們全軍的氣息」〔詩三十三6〕），有時卻以複數稱呼（如：「先知的靈，原是順服先知的」〔林前十四32〕；「七靈將安息在他身上」〔賽十一2〕）。顯然，靈只有一位，正如工匠只有一位，但樂器卻有多種。這些就是先知們，因此彈奏或吹奏的方式也各不相同。這不僅在多個樂器上如此，在同一個樂器上也有許多不同的變化，工匠有的時候注入氣息，有的時候調緊琴弦，有的時候改變調式，有的時候進行混合。當然，並非所有變化都能被知曉，因為誰能洞察那些細微的差異呢？但最普遍的原則，直到最特殊的細節，都已根據品質與數量被界定，因為它們不會超出七個音階。

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詩篇註釋 70 先知，因此樂器的聲音與音調各不相同；不僅在不同的樂器中發現這些差異，即使在同一個樂器中，也存在著多重且各異的聲音，這顯然是因為技藝高超的匠人，有的放鬆琴弦，有的拉緊，有的變更，有的甚至混合與調和。然而，聖靈的所有樂器及其個別細節是無法定義的，因為沒有對個體的認知；但它們的種類與樣式，根據其性質與數量是可以定義的，因此據說不超過七種。

至於先知的模式，我們且來說明：有的敘述過去，有的敘述現在，有的預言未來；有的說某事，有的做某事；有的顯明，有的隱晦且以謎語表達。這些模式本身又有其他的模式：有的透過異象，有的透過聽覺，有的透過嗅覺與悟性，或透過觸覺，這一切都是在理智層面上的；因為理智擁有的感官，與身體所擁有的數量相同；然而，所有這些模式都被稱為異象，或是因為異象的模式更為普遍，或是因為它更為尊貴。以西結確實看見了：他說：「我觀看，見有筋長上，皮長出來」，以及後續的內容；但他同時也聽見了：「人子啊，要聽那對你說話的聲音」；但他甚至也嘗到了：「祂餵養我這書卷，並對我說：人子啊，要吃這書卷，你的口要吃，你的腹要充滿這書卷」；這裡將理智那最敏銳且首要的部分稱為「口」，因為它首先嘗到了神聖的食物；而將第二個且更具容納力的部分，即心智，稱為「腹」，祂說這腹要被書卷充滿，彷彿從聖靈微小的種子中，充滿了許多神聖的言語。以賽亞也看見並聽見了：「誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我。」現在是聽見者，那麼看見者是誰呢？「我觀看，直到設立了寶座，亙古常在者坐下。」這兩位先知，如你所見，一位分擔了復活，另一位分擔了審判。關於聽、看、嘗的例子有很多。那麼觸覺的例子呢？那鴻以這種方式稱呼神聖的領受，彷彿靈魂的主宰部分被觸摸，並被聖靈所塑造。

但為了簡要說明，當其他先知在不同的時間和模式下運作，且往往是少數且短暫的，因為他們最多只能在兩個時間或模式，有時是三個中運作；唯獨我們這位神之父，也可以說是先知之父，經歷了所有的時間與模式：他時而講述過去，時而講述現在，時而講述未來；時而看見：他說，他看見了主，或主的事；時而聽見：他說，主對大衛說；時而觸摸：他說，「我的舌頭是快手筆的筆」，並非指外在的舌頭，因為若指那舌頭，倒不如說是說話而非寫作，而是指理智的舌頭，以一種新奇且不可言喻的方式觸摸聖靈，正如書記的筆，透過它將知識優美地寫下，不僅如此，還快速地寫下；因此，他透過文字表明了預言的顯明，透過快寫表明了其敏銳。現在他又為自己作見證，擁有味覺的能力：「你的言語在我上膛何等甘甜。」因為理智的口與上膛在吞嚥並反芻神聖的預言時，感到甘甜。先知在吞嚥與反芻時，感受到了極大的愉悅。在另一處，他說他的心湧出美辭，稱呼那理智中最深邃、最能容納一切的能量，彷彿它完全被聖靈所有美好的食物所充滿。在他身上，嗅覺的類型較為罕見，且比其他感官更難察覺。因為我們所讀到的：「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣」，這是他在（抵禦傷痕的腐爛與敗壞時）感受到基督那美好而芬芳的香氣時所說的。就這樣，透過理智的所有感官，他獲得了所有屬靈的知識與美德。他透過自己的言語與論述，闡明了先知的狀態，因為對他而言，講述過去或未來並無區別。他經常變更順序，將將要發生的事說成已經發生的；反之，有時將未來的事說成已經發生的，例如：「外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事？地上的君王一齊起來，臣宰一同聚集」，這取代了「將要爭鬧」、「將要謀算」、「將要起來」、「將要聚集」。又如：「他們必用腳踏過河水」，這取代了「他們已經踏過」。因為這是聖靈的獨特之處，祂不認為有什麼是過去或未來的，因為對祂而言，一切都是現在。

在考慮了這一切之後，讓我們進入對詩篇逐句的解釋，並共同且必要地先聲明這一點：並非所有的經文都將以單一方式檢視，例如僅僅是歷史、預言、寓言或道德教訓；而是同一段經文，往往會被置於多種不同的方式之下。正如在樹木與種子中，有許多萌芽與力量；因為在樹木中有根、樹幹、枝條、樹皮、葉子與髓；在種子中有草、莖、麥穗、殼與果實，一個種子有無數的變化；在聖靈的事上更是如此。你不會責怪作者所發現的，反而會寬恕所遺漏的；因為誰能配稱地說出那充足且公義的話語呢？總而言之，我們可以將詩篇應用於我們自己，將基督的敵人理解為基督徒的魔鬼，將掃羅與押沙龍，或任何這類暴君，同樣理解為魔鬼，並將那些陰謀者、壓迫者與追逼者，以及所有這類人，理解為魔鬼；而大衛，以及受膏者與君王，則理解為我們每一個人；因為正如他受膏於統治的油以成為君王，我們也受膏於洗禮的油以進入天國。至於那些不適合我們的經文，我們就簡單地將其作為聖靈的聲音發出，透過這些話語使我們自己成聖，例如第二篇詩篇及其他類似的詩篇。因此，第一篇詩篇正如在希伯來人那裡沒有題注一樣，所有解釋者也都沒有給予題注。它不僅是道德的，也是教義的；它不僅勸誡我們留心神聖的言語，也包含了對不敬虔者與其他罪人的控訴與懲罰。

解釋的開始

詩篇 第一篇

1. 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，便為有福。福分本身就是神，正如保羅所說：「那可稱頌、獨有權能的」。然而，祂透過這個稱呼也恩待了我們，正如祂稱呼神一樣，如：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」，以及許多其他類似的稱呼。因此，這個名字是美德完美所結的果子；它根據希臘語詞源，象徵著不死，因為它缺乏任何腐朽，即那過剩的死亡；雖然預言的言語是以陽性形式發出的，但這個稱呼也完全包含了女性，如同以部分代表整體。因為根據神聖的使徒，男人的頭是女人；身體的各部分與頭相連；凡是人性所共有的，其行為與賞賜也是共同的。大衛遵循事物的本性，為這些話語設定了一定的順序。因為心中的計謀是身體行為的根源，正如主所教導的，說裡面出來的才是污穢人的。因此，我們首先謀劃，然後確立計謀；接著就停留在所謀劃的事上。既然不敬虔者是指無神論者或多神論者；罪人是指雖然敬虔，卻選擇了違法且敗壞生活的人；褻慢者是指不僅自己犯罪，還敗壞他人，並傳播這種疾病的人；因此，先知稱讚那些避開這三種罪惡的人，他們既沒有參與不敬虔者對抗真神的計謀，甚至連路過也沒有；因為我認為這裡的「行走」是指這個意思；也沒有與罪人在惡行上站立，即使有時因軟弱而被擄去，也沒有與褻慢者在這種惡習中恆久停留；因為這就是「坐」所要表達的。或者以另一種方式：將惡人的計謀理解為他們的會議，正如亞居拉與提奧多頓所解釋的；將罪人的道路理解為魔鬼；因為不站在魔鬼道路上的人，將來到主面前，主說：「我就是道路」，人們藉此走向美德；將座位理解為惡人的教導。但既然逃避邪惡不足以達到美德的完美——因為經上說：「當離惡行善」；以賽亞也說：「止住作惡，學習行善」——因此他非常合理地接著說：

2. 惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。他說，有福的人，不僅沒有參與上述任何罪惡，反而將自己的意志與耶和華的律法相調和，喜愛祂所規定的事，並不斷地思想，從中調整自己的生活。因為神曾透過摩西立法說：「這律法的話，要常在你的口中，你要思想，無論坐下、起來、躺下，都要思想，並要繫在手上，在你眼前必為不變的。」接著，他指出了由此而生的果子。

3. 他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡事他所做的，盡都順利。像我們所說的那樣生活的人，就像一棵栽在神聖言語的溪水旁，並透過其教導而澆灌的樹，它會茂盛並進步，就像栽在水流旁的樹一樣，在適當的時候結出美德的果子，且不會掉落葉子，即那遮蔽並保存這些果子的謙遜。或者，我們應將果子理解為從勞苦中收集的屬靈財富，將葉子理解為那溫暖的救恩盼望，它在任何時候都不會離開，並消除了痛苦的感覺。先知合理地將神聖的言語比作水，因為它們像那些植物一樣，澆灌並滋潤靈魂。基督也這樣稱呼祂自己的教導，說：「人若渴了，可以到我這裡來喝；信我的人，從他腹中要流出活水的江河來」；以及「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」對於這樣的人，神也在凡事上與他同工。因為經上說：「耶和華的腳步引導他的道路，祂必喜愛他的道路。」使徒也再次說：「愛神的人，萬事都互相效力，叫他們得益處。」這裡加上「萬事」是非常精確的；因為達到這種美德巔峰的人，絕不會願意再做任何惡事；因此，他在神面前凡事順利。就這樣，他透過美好的事物勸勉人走向美德，接著又透過反面的事物，在說話時激勵運動員：

4. 惡人並不是這樣，並不是這樣。也就是說，他們不像上述的人那樣茂盛、結果子，也不會享受其他的美好。他透過重複來加強這種否定。［接著他說明了他們將如何行事。］

像糠秕被風吹散，從地面上。正如風吹過，輕易地將糠秕吹走並散開，那些反對的魔鬼也將輕易地驅散所有不敬虔的人。地面的面，應理解為其表面。這也被稱為背，因為它承載著其上的身體；正如地之深處被稱為懷。這裡他以共同的稱呼，稱呼所有我們教導過被先知以三重順序區分的人為惡人。惡人也可以理解為猶太人，他們不敬拜子，並隨著神聖使徒的宣講而散佈。

5. 因此，惡人在審判中必站立不住。看聖靈精確的表達：他沒有簡單地說「必站立不住」，而是加上了「在審判中」。因為惡人確實會復活，但不是為了受審判，因為他們已經被定罪了；「不信我的人，已經被定罪了」；而是為了受懲罰。值得注意的是，摩西對復活隻字未提，大衛是第一個開始教導我們關於復活的人。 罪人在義人的會中也是如此。這裡的罪人，暫且通稱為那些雖然不是不敬虔者，卻在其他方面敗壞且卑劣的人，他們將單獨受審，並被定罪，遠離義人。亞居拉與提奧多頓將這裡的「會」解釋為義人的聚集；聖經習慣稱呼義人，不僅指那些在特定的正義美德上操練的人，也指所有聖徒，因為他們被神稱義。

6. 因為耶和華知道義人的道路。這表明沒有人能隱藏在神面前。因為祂確實知道義人的道路，在另一處也說：「耶和華知道完全人的道路」；又在另一處說：「耶和華認識誰是祂的人」；因為祂自己就是道路，祂必然看見所有藉著祂，即藉著祂的命令而行走的人；至於惡人，雖然祂知道他們並不亞於義人，但祂假裝不知道，彷彿他們不配得到祂的認知。因此，當亞當犯罪時，祂問他在哪裡；這在該隱及許多其他人身上也曾發生過。 惡人的道路卻必滅亡。因為義人的美德會存留，作為他們的財富與冠冕；而卑劣者的行為與邪惡，他現在稱之為道路，將會消失並變得毫無作用。這句話與使徒的話相似：「人的工程若被燒了，他就要受虧損。」

詩篇 第二篇

第二篇詩篇在希伯來人那裡同樣沒有題注；它預言了那些殺害救主之人的陰謀；接著是外邦人的呼召與猶太人的滅亡。

1, 2. 外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事？地上的君王一齊起來，臣宰一同聚集？大衛以先知的眼睛看見他們的狂怒與瘋狂，帶著某種哀嘆與哭泣開始了這段話：他說，唉！為什麼他們如此瘋狂地騷動，為什麼他們攪動一切，並如此傲慢地預謀這些罪行？因為那些將希伯來語翻譯成希臘語的人說，「爭鬧」這個詞表達了這個意思；外邦人是指與彼拉多在一起的羅馬士兵；萬民是指與亞那和該亞法在一起的猶太人；君王是指希律；臣宰是指彼拉多。使徒行傳中就是這樣記載的。君王與臣宰以複數形式說出，是根據希伯來語的習慣，用複數代替單數；或者有更深層的含義；因為與君王希律一起武裝的，還有君王……

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註釋。 詩篇註釋。 82 或者根據某種更深奧的意義，或許有另一種解釋：因為與君王希律一同敵對基督的，還有另一位罪惡之王——魔鬼；而與統治者彼拉多一同敵對的，還有許多統治者，即魔鬼的權勢：正如使徒所教導的，我們與這些權勢有爭戰與搏鬥。因為基督由兩種本性構成，即看得見的與看不見的，因此祂也承受了來自看不見與看得見之敵人的雙重爭戰。「他們謀算虛妄的事」，意指「他們徒勞地努力」，因為他們以為能將那已經復活並活到永恆的主從世上除掉。這些話也可以單指猶太人，他們雖然致力於研讀聖經，卻是徒勞無功，因為他們不明白聖經中關於基督的預言是何等重大。

「敵對主，並敵對祂的受膏者。」他說，他們起來、站立，並聚集，這不僅是敵對父，也是敵對祂的兒子：我所說的兒子，是父膏立為萬國之君的那一位；因為父將萬國賜給祂作為產業。因為他們對子所發動的戰爭，也波及到了父。因此，在此處我們應當理解「主」是指父，「受膏者」是指祂的兒子，正如上述的解釋。因為父正是按照救贖的計畫，立祂為他們的君王。但如果我們像許多抄本那樣，以複數形式讀作「敵對祂們的受膏者」，那麼這種關係就必須擴展到所有人，包括猶太人、外邦人，甚至魔鬼。因為「萬膝必向祂跪拜，無論是在天上的、地上的，和地底下的。」

細拉。關於這一點，我們已在序言中清楚論述。

第3節。「當掙開他們的捆綁，脫去他們的軛。」這些話彷彿是聖靈在命令後來的信徒，要他們離開拜偶像的羅馬人以及無知的猶太人：對於前者，要掙開那纏繞他們的奴役捆綁；對於後者，要脫去那加在他們身上、沉重且致死的律法之軛，並選擇基督那輕省且賜生命的軛。或者，這也可以看作是從殺害救主之人的口中所說出的話，他們藉著所行的和所說的，背叛了父與子的奴役捆綁，以及那本應順服的軛，而這些本是自然規律所要求的。

第4節。「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」那些被上述之人褻瀆的，即那坐在天上的父，以及按神性而言是萬有之主的主，必會發笑並嗤笑他們。因為前置詞暗示了加強語氣，祂將證明這些愚昧人是何等荒謬，竟企圖進行不可能的事，竟指望能將生命本身置於死地；也證明羅馬人選擇了魔鬼而非神，猶太人選擇了影兒而非真理。

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84 尤西米烏斯·齊加貝努斯 第5節。「那時，祂要在怒中責備他們。」那時，即祂公開責備猶太人，並預言將臨到他們的災禍時。我們讀到祂在其他話語中曾說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為神的國必從你們奪去」等等。

「並在烈怒中擾亂他們。」因為先知對他們的邪惡感到憤慨，並因此宣告將臨的災禍，給他們帶來了不安與猜疑；因為許多人曾以為祂是先知。其他人則說，這「擾亂」是指後來因羅馬人圍城而產生的騷動。這些經文也可以理解為關於將來的審判，那時祂定他們的罪，並將他們置於刑罰之下。「怒」與「烈怒」有時意義相同，有時則有區別：即「烈怒」（θυμός）是怒氣發動後的狀態，源自「犧牲」（θύειν）與「衝動」（ὁρμᾷν）；而「怒」（ὀργή）則源自「憤怒」（ὀργῇν）與「搏動」（σφύζειν），指為了報復而產生的強烈且急促的沸騰。

第6節。「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」現在祂以基督的位格說話：因為先知的習慣是變換主題與位格，他們如同被工匠所調控的樂器，說出聖靈所供應的話語。基督預告了祂作為人從父所領受的國度。祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」

「傳講祂的命令。」從被稱為錫安的山，祂指明了整個猶太地。這句話的意思是：我被立為君，是為了教導福音的誡命，稱這些誡命為主的命令，是為了顯示祂與父有同一個旨意。因為祂說：「我沒有憑著自己說什麼，唯有我從父所聽見的，我就說。」

第7節。「主對我說：你是我的兒子。」這話是為了那超越時間的出生。

「我今日生你。」這是為了那道成肉身的救贖計畫。至於「今日」，要理解為是為了區分永恆而說的，用以標示時間，即「在這些時代中」。而「生」則是用來代替「創造」。因為神被稱為所有受造物的父，作為它們的塑造者與創造者。

第8節。「你求我，我就將列國賜你為基業。」既然基督按肉身而言是猶太人的親屬，祂來到自己的地方教導親族，卻被他們拒絕，因此祂理所當然地將列國據為己有，並受父的勸勉去祈求，並領受這些作為產業；因為既然祂按人性成為神的兒子，理應獲得一份基業。

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86 詩篇註釋。 「並將地極賜你為田產。」祂說，你基業的權柄延伸至地極。因為福音的話語已經傳遍全地，直到世界的盡頭。父被先知引入，勸勉並催促子去祈求這份基業，以顯示父是何等渴望人類的重塑。而子之所以被說成是祈求，是因為祂為了我們成為人，並成為神與人之間的中保。因此，讓猶太人感到羞愧吧，因為他們無法將這些經文應用在任何人身上。因為除了基督，還有誰獲得了如此的統治權？

第9節。「你必用鐵杖打破他們。」這話是先知所說的：祂說，對於那些不接受你話語的人，你必用鐵杖管教他們；在我看來，這指的似乎是羅馬人的統治。因為猶太人拒絕了基督的國度，並承認他們有凱撒，因此他們理所當然地承受了凱撒的權勢，並被其所毀滅。祂稱之為「鐵杖」是因為其強大；因為但以理在異象中也看見它是鐵的。

「你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」這話表達了他們將會多麼輕易且徹底地被神毀滅。其他人則說，這暗示了外邦人的救恩，即「你必用你那強大的能力牧養他們」；正如窯匠看見他所造的瓦器不合格，在放入火中之前就將其摔碎，然後重新塑造；你也要用福音摔碎這些人的思想，用重生的洗禮重新塑造他們，並用聖靈的神聖之火使他們變得堅固。

第10節。「現在，你們君王應當醒悟；你們世上的審判官該受管教。」「現在」在這裡表示原因，彷彿在說：因此，你們羅馬與其他國家的君王，以及全地上的審判官，你們這些審判屬地之人的人，既然你們已經能學到那些拒絕祂的人遭遇了何等災禍，並知道你們是被神揀選為產業的，你們就當醒悟，拋棄先前的愚昧；並從這些事以及神聖的聖經中受管教。先知透過對統治者的勸告，也將他們的臣民包含在內。

第11節。「當存畏懼事奉耶和華。」祂說，你們要明白祂既是神，又是審判者，是可畏的，且你們已經成為祂的產業與恩典，在調整好你們的品行後，要像事奉主那樣事奉祂。我之所以說「在畏懼中」，是因為哪裡有對神的畏懼，哪裡就有對誡命的遵守。

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88 尤西米烏斯·齊加貝努斯 「又當存戰兢而快樂。」祂說，在事奉祂的同時，要以祂為你們的護衛者與救主而快樂。使徒說：「你們要靠主常常喜樂。」然而，你們的這種喜樂應當與戰兢混合，不可鬆懈。要為盼望而歡樂，但要為罪惡而戰兢。因為神是極其細緻的審查者與探究者，沒有人能隱藏。

第12節。「當以嘴親子。」這些話比祂之前所說的「受管教」增加了更強的語氣，彷彿在說：我說要受管教，不是指表面的，而是要以極大的熱忱努力追求完美的德行。這話使用了隱喻，取自那些緊緊握住某物的人。

「恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡。」祂將義人的生活與秩序稱為「正道」；因為「道」在希伯來語中有許多含義；或者因為他們正行走在其中。

「當祂的怒氣快要發作時。」祂指明了審判的日子。「快要」意指強烈且迅速。因為即使神現在有時會發怒，祂也會比較溫和且緩慢，為悔改留有餘地。

「凡投靠祂的，都是有福的。」那些輕視屬地之物，並將全部盼望寄託在祂身上的人。因此，將這篇詩篇與前一篇連結起來的人，堅持認為大衛從「有福」開始，也以「有福」結束。

大衛的詩，當他逃避他兒子押沙龍的時候。 詩篇第三篇。 這篇詩篇的題注對於讀過《列王紀》歷史的人來說是很清楚的。但這篇詩篇也適合任何受到看得見或看不見之敵人攻擊的人。

第2節。「耶和華啊，我的敵人何其多！」先知因受到臣民與朋友的這種陰謀陷害而感到痛苦，他將靈魂轉向神，詢問為什麼那些跟隨弒父者押沙龍的敵人（他稱這些人為「困擾我的人」）會不斷增多，因為他從未虧待過他們中的任何一人。這話也可以指魔鬼。

「有許多人起來攻擊我。」這句話解釋了「何其多」。

第3節。「有許多人議論我說：他得不著神的幫助。」他說，許多起來攻擊我的人，彼此鼓勵，議論我的靈魂，即議論我，

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90 詩篇註釋。 說：像他這樣輕易被驅逐的人，理應因為自己的罪而被神離棄，失去了神的幫助。或者，這指的是許多看見我災禍的人。至於「在祂的神中」，意思就是「在他所信靠的那位神裡面」。

細拉。關於這一點，已在序言中論述。

第4節。「但你，耶和華是我四圍的盾牌。」他說，讓他們隨便說吧，但你是所有在試煉中之人的幫助者，特別是那些配得你幫助的人。

「是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」其他人將血統、運氣、財富或類似的東西視為榮耀；但我只信靠你，並以此為榮。因為如果你成為我的幫助者，你就會賜我榮耀，並將我那曾因頻繁災禍而低垂的頭抬起。

第5節。「我用我的聲音求告耶和華，祂就從祂的聖山上應允我。」我只是呼喊，無論是感官上的還是心靈上的；祂就迅速應允了我，因為耶和華親近所有求告祂的人。祂稱錫安為聖山，因為人們相信神居住在那裡，並與配得的人對話。或者，這應當理解為天堂，我們稱之為神的居所。

細拉。關於這一點，前文已有論述。

第6節。「我躺下睡覺。」他說，我被困擾的沉重壓力所擊倒，變得無能為力。

「我醒著。」我被這種苦難困擾了許久。

「耶和華都保佑我。」作為先知，我預知你會幫助我，因此我已經振作起那頹喪的精神。有些人說，這些話是指復活，時間被用來代替時間：即「我將睡去而死，並在長眠中被困住，身體保持無能為力；但我將在後來的時候醒來，或者當基督降下陰間並使那裡的人復活時；或者在世界末日時，當所有死人都復活時。」

第7節。「雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。」他說，倚靠你的幫助，我將無所畏懼。根據歷史，他所說的「周圍攻擊我的人」是指押沙龍及其黨羽，他們總是密謀反對他；或者根據寓意，是指魔鬼，他們被說成是從四面八方攻擊人，因為他們從正面設下陷阱，暗示成功的希望；從背後進攻，當他們用對過去罪惡的記憶玷污靈魂時；從右邊進攻，當他們在我們行善時協助我們，卻是為了將我們推向虛榮；

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92 尤西米烏斯·齊加貝努斯 從左邊進攻，當他們卸下所有偽裝，赤裸裸地強迫我們犯罪時。

「耶和華啊，求你起來！我的神啊，求你救我！」這「起來」意指：你這看似因寬容而沉睡的神，求你起來，並對我的敵人採取行動。或者，這是在預告救主基督從死裡復活，呼喚祂來拯救人類，祂也藉此暗示了祂自己。

第8節。「因為你打了我一切仇敵的臉。」大衛王用先知的眼睛預見了敵人的滅亡，他向神獻上感謝，並承認所領受的恩惠。

「敲碎了惡人的牙齒。」他藉此指「力量」，這隱喻取自野獸，它們的力量在於牙齒；他稱所有敵對者為「惡人」，因為他們在攻擊時犯了罪，這是徒勞的，僅僅出於邪惡。

第9節。「救恩屬乎耶和華。」這是一句感恩的宣告，表明是耶和華拯救了他，而非其他任何人。

「願你賜福給你的百姓。」他說，願你的福分臨到你的百姓，他們與我一同遭受敵人的傷害；或者簡單地指所有在我統治下的百姓，或指信徒的群體。我們應當將「福分」理解為和平與神聖的恩惠，因為這些是福分的根源。因為百姓以及所有看見大衛王從神那裡獲得何等幫助的人，都將歸榮耀給神。

大衛的詩，交與伶長，用絲弦的樂器。 詩篇第四篇。 這篇詩篇被題為「交與伶長」（意指「終極」），因為正如我們稍後將說明的，它包含了關於從死裡復活的預言，這屬於將來的時代，我們知道這是現今時代的終結。至於「用絲弦的樂器」（意指「在讚美中」），是因為它宣揚了神的神蹟，神使他勝過了押沙龍的暴政，他為此唱了這篇詩篇。這篇詩篇也適合任何從危險中被解救出來的人。

第2節。「我呼求的時候，你應允我，神啊，你是我的義。」看看這速度：在他還在呼求時，祂就應允了。因為祂說：「你還在說話，我就說：看哪，我在這裡。」並非言語的堆砌能說服神，而是靈魂純潔的意向。至於「我的義」，這是對「我這義人的神」的委婉說法，就押沙龍的不義而言，我是被冤枉的；因為我確實沒有虧待過他。

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94 詩篇註釋 在許多地方，他都採用這種方式，稱自己為義人或聖徒，並非出於誇耀，而是為了與敵人的邪惡作對比。

「在困苦中，你使我寬廣。」喜樂通常會使人心擴張與舒展，而苦難則會使人心受壓與狹窄。然而他說，你在我憂傷與悲痛的時候，反而使我變得心胸寬廣，以至於我甚至吩咐人要寬待那殺父的兒子。

「求你憐恤我，垂聽我的禱告。」他進一步懇求神施憐憫，並祈求若他日後再次陷入試煉時，這時所獻上的祈求也不被藐視。

「世人哪，你們將榮耀變為羞辱要到幾時呢？」這話是對那些朋友與熟人說的，當災難加劇時，他們試圖用現世的幫助來援助他。他於是說：你們將心轉向神，在苦難中仰望神要到幾時呢？你們為何要用屬人的思慮與世俗的掛慮，使自己的心變得沉重呢？至於「世人」（希臘文：人子），這是一種委婉的說法，意即「人類」；這在希伯來語法中是常見的。

「你們喜愛虛妄，尋求虛謊要到幾時呢？」屬人的計謀是無益的，起初它們似乎對所懷的希望有所應驗，但隨後卻落空了。或者，這話也可能是對那些執著於現世事物，以為它們是永恆的人說的，儘管這些事物並不穩固；由於表面現象的緣故，它們似乎存在，但因著不斷的變遷，它們其實與不存在無異。因為大衛王本人也曾淪為平民，並遭受迫害。

「你們要知道，耶和華已經分別虔誠人歸他自己。」此處的「和」（kai）字是多餘的；因為這也是希伯來經文的慣用語，我們在許多地方都能觀察到，或者更準確地說，我們將會發現。他說，你們要知道，神使我這位分別為聖、委身於他，且單單將希望寄託於他的人，變得聲名顯赫。他怎能不聲名顯赫呢？他擊敗了那擊敗他的人，身為逃亡者卻戰勝了追趕者，並以少數的人戰勝了成千上萬的軍隊。

「我求告耶和華，他必垂聽我。」在如此迅速地獲得神的幫助，並出乎意料地從如此巨大的危險中得救後，我認識到神憐憫我，因此我深信，當我在困境中向他呼求時，他必再次垂聽我。

「你們應當畏懼，不可犯罪。」這並非禁止人像常人一樣發怒，而是勸誡我們不要犯罪，不要任憑情緒的激烈而衝動，不要過度憤怒，也不要輕率地報復他人。因為憤怒被植入人心，是為了對抗邪惡。那為了報復自己所受的傷害而發怒的人，是在犯罪；但那為了糾正他人而發怒的人，雖然發怒，卻沒有犯罪，就像父親對不聽話的兒子發怒一樣。

「你們在床上要心裡思想，並要肅靜。」當你進入臥室，那是安寧的時候，你要在閒暇時省察自己白天的思想，並對那些在日間所犯的過錯感到懊悔，在就寢的時間反省。我大衛若這樣做，就會凡事順利，我既已親身領悟到其中的益處，也勸勉你們這樣做。

如果我們連思想都要受懲戒，那麼行為就更當如此了。請看，他使用了何等預防與矯正的藥方；「應當畏懼，不可犯罪」是預防性的；而「你們在床上要心裡思想，並要肅靜」則是矯正性的。

「當獻上公義的祭，當倚靠耶和華。」他說，你們要將公義當作果子獻給神，不可虧負任何人，並要等候神的幫助，因為他特別眷顧那些受欺壓的人。此外，他也預言了未來教會的體制，即將以美德作為屬靈的祭物獻給神，來取代動物的祭祀。因為這裡的「公義」並非指單一的美德，而是泛指一切美德。

「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』」先知在以自己的榜樣進行勸勉後，提出了一些心胸狹窄之人的反對意見。他說，有些人當遇到試煉時，因心灰意冷而絕望，不相信神就在那些呼求他的人身邊，反而說：「誰能幫助我們？」這話表現出極度的絕望，彷彿沒有人能幫助。或者，這話也是指那些隨從肉體私慾的人，他們將安逸與享樂視為最高的好處，並極力追求，卻極度厭惡神按著護理所加給我們的苦難。至於「誰能指示我們什麼好處？」這句話，應理解為靈魂熱切且過度渴求的表現。

「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」但我並非如此，因為你眷顧的幫助已經印在我身上；這光應被理解為驅散憂鬱的黑暗，它彷彿刻在我身上，使我即使在遠方也顯得為人所知。有些人說，這段經文預言了基督徒，他們因被稱為基督徒而有了標記，即基督，他是父的光。先知將自己與他們連結在一起，是因為美德上的親緣與親近關係。

「你使我心裡快樂。」這是因為上述的幫助，或是因為敬虔的人因基督而得名。

「他們因穀、酒、油增添。」他再次談到那些屬肉體的人，說神因著極大的慈愛，豐豐富富地供應了那些只思念地上之事的人；他列舉了他們所獲得的好處，說他們因穀、酒、油增添，也就是說，他們因這些被列舉的好處而飽足，藉由這些較為必需的食物種類，他也涵蓋了其他種類的食物。

「我必平安躺下睡覺。」我將卸下困擾我的恐懼，平靜地躺下，不僅如此，還要睡到滿足。因為「一同」一詞，意指同時，彷彿在說：這兩件事我都要做，既躺下也睡覺。他用這種說法表達了安息與睡眠的程度。或者，先知也預言了他自己的離世，即他不會死於暴力，而是自然死亡，在此我們也可以理解「一同」是指身體與靈魂，意即我將在平安中一同睡去，身體脫離了可見的敵人，靈魂脫離了不可見的敵人。而「睡覺」則暗示了直到復活那段漫長的時光。

「因為你，耶和華啊，獨自使我安然居住。」他說，你使我遠離惡人，安然居住在救恩的盼望中。有些人說，這是預言死人復活，大衛王彷彿以身體的口吻說話：你，耶和華啊，命定我獨自住在墳墓裡，與我的靈魂伴侶分離；但這並非毫無希望，而是懷著復活的盼望，屆時我將再次領受靈魂。至於「因為」一詞，似乎是多餘的；因為在許多地方，這也是舊約的慣用語，它也可以被理解為肯定的語氣，意即「確實」。

「交與伶長，屬那承受產業的。」關於「交與伶長」的題注，前文已經說過。有些人說，此處暗示了基督降生為人的末後日子，那時律法的影兒已經終結；這可以從後文得到證實；因為先知是以未來信徒教會的口吻寫下這篇詩篇的，儘管這也同樣適用於大衛當時的事務。他稱教會為「承受產業的」，是因為她藉由洗禮的重生而得著兒子的名分；她的產業是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」的那些事。保羅也曾論到這教會如同新婦說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」；約翰也說：「娶新婦的，就是新郎」；大衛本人在別處也說：「王后站在你右邊」。他稱她為「承受產業的」，而非「已經承受」或「將要承受」，是因為她一直在承受，且這產業永無止境。

「耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思。我的王我的神啊，求你垂聽我哀求的聲音。」他用不同但意義相當的詞彙重複了同樣的意思，這是那些從心底懇求的人的習慣。或者，「言語」是指祈求，如同話語；「哀求」則是因為這是帶著靈裡的力度所獻上的；「聲音」則是因為他表達得清晰明瞭；因為哀求通常是含糊不清的。後面的詞彙也得到了適當的解釋。因為「留心聽」不僅是聽，更是要明白我的祈求有何意圖；不要將這祈求視為次要的，無論它是透過嘴唇還是無聲地獻上。將神的作為以人的方式來稱呼，也是聖經的慣用語，正如這段經文所教導的。

「我的王我的神啊。」他說，我只以你為王，因為你獨自照管並護理我；我同樣只敬拜你為神，因為你是萬物的創造者。因為我已經拋棄了所有的偶像。

「因為我向你祈禱。」他說，求你垂聽我，因為從今以後，我將只向你，而不像從前那樣向別的神祈禱。

「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」在那早晨，即公義的日頭基督向人類升起的時候。因為那時我將從外邦人與猶太人中被聚集，我將呼求你，並藉著敬虔的行為展現出親近的態度。因此，你將看見我親近並侍立在你面前。因為他說：「耶和華的眼目看顧義人」。有些抄本寫作「我將顯現」，意即「我將向你顯明」。然而，若按大衛的歷史背景來解釋這篇詩篇，「早晨」應理解為清晨的時間。他說，在做任何事之前，我都要向你祈求，這也是我們所做的，即一從床上起來就這樣做；這並非說在其他時間不該祈禱；因為他說：「我要在任何時候稱頌耶和華。」

「因為你不是喜悅惡事的神。」因為偶像喜愛不義。他稱一切罪惡為「不義」。

「惡人不能與你同住。」不僅外邦人的神充滿了情慾，正如關於他們的書籍所教導的那樣；而且他們還將那些同樣熱衷於情慾的人視為自己人，並為他們敞開自己褻瀆的殿宇。但惡人絕不能獲得與你親近的機會，因為「同住」在此處應理解為親近。因為他說：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈裡痛悔的人。」先知用「惡人」暗示了各樣的罪人。

「狂傲人不能站在你眼前。」人們說這是預言猶太人，他們在遵守律法時，配得神的眷顧；但當他們成為律法的違背者時，就公義地被驅逐了。

「凡作孽的，你都恨惡。」這是指那些不接受神律法的不信外邦人。也可以有另一種理解：凡學過律法卻違背的，是「違背律法者」；而那些根本不願學習律法的，則是「不法者」。我們常稱違背律法者為不法者，因為他們不遵守律法。在概括地談論了罪人之後，他現在逐一列舉了當時在他看來最主要的罪行。

「凡說謊言的，你必滅絕。」這主要是針對那些敬拜真神以外之神的人，以及異端分子；隨後也針對所有說謊的人，因為他們是魔鬼的僕人，撒但被稱為謊言之父，無論他們是來自猶太人還是外邦人。藉由說「你必滅絕」，他表達了他們將遭受更嚴重的懲罰。或者，這是先知為了威懾那些輕易說謊、因其容易而習以為常的人；或者因為他們不僅毀壞了自己，還成為許多人滅亡的緣由。

「流人血與行詭詐的人，耶和華都為憎惡。」看他如何將殺人者與行詭詐的人連結在一起。因為那欺騙人並將人陷於危險的人，看起來也像是在殺人。

「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所。」我，即教會，因你豐盛的慈愛而脫離了謬誤，將進入你的居所，那是我從前愚昧地拆毀的。或者，我將憑著這份坦然無懼，進入你的居所，這並非因為我自己的美德，而是單單因為你的慈愛。有些人將神的居所理解為充滿美德的生活。因為神安息並居住在那些追求美德的人心中，正如救主在福音書中所說，他將與父一同來到，並在他們那裡居住。

「我必存敬畏你的心，向你的聖殿下拜。」他說，我進入之後，將帶著敬虔，存敬畏的心下拜，無論是指你地上的聖殿，還是天上的聖殿；因為外邦人曾放蕩地褻瀆他們神祇的殿宇。然而，先知在針對他自己的處境，概括地論述了各樣的邪惡，並指出這些在神面前是可憎的之後，他回到了自己身上，並承諾將真誠且熱切地事奉神，這並非因為他已經稱義，而是因為他已經蒙了憐憫。儘管在他譴責罪人並將自己帶入神聖殿宇的過程中，他似乎暗示了這一點。

「耶和華啊，求你憑你的公義引導我。」求你藉著你的兒子，即按使徒所說的「公義、聖潔與救贖」，來引導我。並在你的律法中，因為那裡有屬人的公義。

「因我仇敵的緣故，求你使你的道路在我面前正直。」因著那些在我的道路上撒下絆腳石並設下網羅的可見與不可見的仇敵，求你使我通往你的道路平坦；西馬庫斯（Symmachus）就是這樣翻譯「使之正直」的。或者，求你引導我，使我不因那些暗中窺探我的仇敵而偏向左右。這些話也同樣適用於大衛。

「因為他們的口中沒有誠實，他們的心裡滿有邪惡。」他們像騙子一樣不斷說謊，並像惡人一樣總是謀劃無益的事。

「他們的喉嚨是敞開的墳墓。」他之所以這樣說，是因為他們死寂的教義，以及異端分子腐臭的褻瀆，或是他們放蕩的污穢言語，又或是他們對大衛的卑劣辱罵。因為這墳墓不是封閉的，他以此來隱喻那種惡臭。因為如果墳墓是封閉的，它就會掩蓋所有的污穢與那股惡氣。

105

106 詩篇註釋 「他們的舌頭弄詭詐。」凡是詭詐的人，必是說謊的人；但並非凡是說謊的人，就必是詭詐的人。因為詭詐的惡行更為險惡。因此他說：他們合謀並商議要陷害我。 「神啊，求祢審判他們。」祢這恨惡所有這類人，以及行這類事的人——正如祢先前所顯明的——求祢審判他們。 「願他們從自己的計謀中墜落。」願他們的計謀落空。 「因他們過犯眾多，求祢把他們趕出。」因他們的過犯，求祢把他們趕出；因為他們不敬畏祢。這並非是為了我自己的緣故而祈求，儘管我是祢的產業。或者換個說法：他們越是敬虔，就越當被驅逐，遠離祢的恩惠。所謂「不敬虔」，不僅是指無神論者，也指那些沒有按著當有的方式敬拜神的人。 「因為他們惹動了祢的怒氣，主啊。」我所關心的並非他們對我所做的事，而是為祢所受的感到痛苦；因為他們因著上述的行徑惹動了祢的怒氣。換個說法：他們攻擊我，而我正持守祢的命令，這就是惹動了祢——我的主——的怒氣。

第12節。「願所有投靠祢的人都歡喜。」因為祢的仇敵受苦，敬虔的人反而歡喜，因為他們單單信靠祢，並勝過了這些眾多且強大的敵人。 「永遠歡呼。」意即持續不斷地，因為他們總是能得到祢的安慰。 「祢必住在他們中間。」祢必安息在他們靈魂的美善之中。他說：我必住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。

第13節。「願那些愛祢名的人，都因祢誇耀。」因為他們唯獨認識真神，並將盼望單單寄託於祂。換個說法：基督徒如此愛基督神聖的名，以至於他們只願以此名為人所知，並唯獨在基督裡誇耀，正如使徒所說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」，意即誇耀那位被釘十字架的基督。 「因為主啊，祢必賜福給義人。」不僅在今生宣告他的義，在來世也是如此，當祢說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受……」。因此，祢必賜福給他，以及那些因美德而受毀謗的人。祂以此安慰那些因美德而遭受褻瀆與咒詛的人。

「祢以恩惠的盾牌四面護衛他們。」主啊，祢以祢的十字架——那恩惠的盾牌，即祢那不可言喻的救贖計畫——將我們團團圍住並築起防線。或者，「恩惠的盾牌」應被理解為「蒙悅納的盾牌」。這在舊約中是常見的修辭：稱強者為「能力的兒子」，稱殺人者為「流血的人」，稱和平者為「和平之子」。因此這裡也一樣，稱「蒙悅納的盾牌」為「恩惠的盾牌」。應當這樣排列：主啊，祢以祢的大能護衛我們，如同以一面蒙悅納且堅固的盾牌。冠冕是圓形的，而防禦工事也常是環繞式的。

「交與伶長，用絲弦的樂器，調用第八，大衛的詩。」

第七篇詩篇

關於「交與伶長」的意義，前文已述。先知在此讚美並尊崇神，並為「第八」祈求，即為「來世」祈求。現今的世代是第七個，它以七日為度，循環往復並趨於圓滿；而第八個世代則是那在第七個之後的世代。先知不僅以自己的名義，也代表我們眾人，向那位即將在來世施行審判的主獻上祈求。大衛是在因某些過犯而遭受試煉與困苦時，寫下了這篇詩篇。

第2節。「主啊，求祢不要在怒中責備我，也不要在烈怒中管教我。」但在約伯記中寫道：「神所懲治的人是有福的。」大衛自己在別處也說：「主啊，祢所管教的人是有福的。」因此，先知並非拒絕神的責備或管教，他所祈求的只是不要在憤怒與烈怒中被責備。因為他知道神的憤怒是無法承受的，他害怕因此被徹底毀滅；但他希望受到適度的管教，好讓自己變得更好，從而逃避未來審判中的刑罰。他將管教置於責備之後，作為其結果。神性本身是超越憤怒與一切情感的。先知們將這些屬性歸於神，是為了說服世人：神護理萬有，祂看見、聽見、喜悅、憂傷、審判、憤怒，以及諸如此類的事，好讓世人因恐懼而遠離邪惡。此外，先知們從人類的行為來表達神性的作為，因為說話者與聽話者都是人，回應也是屬人的。再者，若不以屬人的方式，就無法與肉身中的人對話；正如我們與外邦人說話時使用他們的語言，與小孩子說話時也模仿他們的口吻；即便我們有萬般的智慧，也會降卑到他們的謙卑程度。這應當成為你理解此類經文的普遍原則。因此，「不要在祢的怒中管教我，也不要在祢的烈怒中」意即：不要按我的功過來定我的罪，不要向我索取應得的懲罰。

第3節。「主啊，求祢憐憫我，因為我軟弱。」若非我的心思軟弱，就不會被情慾所勝。或者，是因為我在那隱形且公開、暗中設謀的仇敵面前顯得軟弱。或者，是因為我因受挫而變得軟弱。因此，神啊，求祢顧念我的軟弱，不要徹底定我的罪，彷彿我是甘心被俘。我們眾人總是需要「求祢憐憫我」這句話；因為祂在後文說：「主啊，祢若究察罪孽，誰能站得住呢？」又說：「凡活著的人，在祢面前沒有一個是義的。」另一位先知也說：「誰能誇口說我心潔淨？誰能坦然說自己沒有污穢？」因此，我們眾人都需要神的憐憫，但並非所有人都蒙憐憫；因為神聖的憐憫尋求的是配得的人。我們各自在自身中都是軟弱的。因為「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒。」

「主啊，求祢醫治我，因為我的骨頭發顫。」因試煉而來的痛苦，甚至觸及了我那本無知覺的骨頭，並使之震動。他藉此表達了痛苦的極致。或者，骨頭可以理解為支撐心思的力量。

第4節。「我的心也大大地驚惶。」因為無法承受痛苦的重壓。這句話在一個人被不理性的憤怒或卑劣的慾望所激動時，顯得格外貼切。因為那時魔鬼吹起大風，攪動了身體與靈魂，如同狂風吹襲大海；兩者都被攪動、翻騰，不再保持原有的秩序與狀態。 「主啊，祢要到幾時呢？」這並非責備，而是一個身處痛苦中的人的呼求。他說，對我而言，祢的隱藏已經太久了。對於那些因罪而受試煉的人，神不會立即施以援手，這是出於救贖的安排。因為祂說：「在悅納的時候，我應允了你。」但對於那些因惡者的攻擊而受苦的人，祂卻是立即回應：「你說話的時候，我必說：我在這裡。」

第5節。「主啊，轉回，搭救我的靈魂。」祂說，求祢轉向我，儘管我因罪孽而使祢轉離；求祢將我從苦難中救出來。 「因祢的慈愛拯救我。」我並非因自己的美德而祈求，因為我沒有美德。

第6節。「因為在死地無人記念祢。」祂稱罪為死亡，因為罪是死亡的代理人；起初，罪將死亡帶入了世界。因此祂說，行罪的人在那時並不記念神，因為他沉醉於罪中，心靈變得麻木。或者，祂稱死亡為離世之後的時刻；因為人一旦離世，就失去了記念或祈求神的機會；因為那樣做已無益處。 「在陰間有誰稱謝祢呢？」因為悔改是在死前進行的；死後，只是報應的時刻。

第7節。「我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」我並非僅僅是勞累，而是因唉哼而困乏；這表達了程度的加深。我也不僅僅是流淚，而是把床榻漂起，且不是一次，而是每夜。因為白晝被各種思慮所佔據，我便將安息的時刻作為認罪的時刻，那時無人打擾；因為這時刻最適合悔改。至於「漂起」及後續的「以淚濕透」，是對前文的解釋，使其更為清晰。讓我們這些卑微的人聽聽這位君王的悔改，並效法他。大衛提出這些是為了引發神的憐憫，好讓祂轉向那滿有慈愛的神，免得那極大的苦難摧毀了他內在的力量，使他變得無用。

第8節。「我的眼睛因憤怒而昏花。」即靈魂的眼睛，也就是我的心思。因為我思量祢在審判之日對罪人所發的憤怒，就大大地驚惶。祂將心思稱為眼睛，因為它是引導人的。因為心思能看，心思也能聽。有些人說大衛王身體的眼睛因對仇敵憤怒而昏花。因為憤怒的人，眼睛昏花是其特徵。 「我因所有的敵人而衰老。」我如同陳舊的衣服，被那些在我犯罪前曾敬畏我的敵人所輕視與藐視。或者，「衰老」意即「變得軟弱」；因為老年人體力衰弱。

第9節。「你們一切作孽的人，都離開我吧。」他既已感受到神的幫助，便重拾勇氣，從此開始威嚇敵人，並命令他們離開，無論他們是可見的還是不可見的。

第10節。「因為主聽了我哀哭的聲音，主聽了我的懇求，主必收納我的禱告。」他將這一切視為自己勇氣的緣由，以及敵人恐懼與逃跑的原因。這三者在現今的經文中意義相同，正如我們在別處所說的。或者，因為人常因貧窮或諸如此類的苦難而哭泣，祂藉著「懇求」一詞，區分了那因祈求幫助而發出的哀哭。而「禱告」一詞再次被使用，則顯示了懇求的加深。

第11節。「我的一切仇敵都必羞愧，且大大驚惶。」他祈求那已向他顯明的（救恩）能迅速達成；他們看見自己虛妄的指望落空，怎能不羞愧呢？他們曾以為大衛既失去了從上而來的恩惠，便能輕易被他們掌控，若他們羞愧且蒙羞，怎能不恐懼呢？ 「轉回，且急速羞愧。」他們既有此遭遇，就必退後；而「羞愧」一詞，則是羞恥的加深。然而，「急速」一詞應當與所有這些祈求連在一起，因為祈求者希望他們能儘快遭受這些事。有些人說，這與其說是咒詛，不如說是祈求，先知是在為仇敵祈求，願他們因惡謀而羞愧，願他們敬畏那幫助他的神，願他們轉離邪惡，從而變得更好。

「大衛的詩，是照著便雅憫人古示的言語，向耶和華唱的。」

第七篇詩篇

這篇題注似乎與列王紀中的歷史記載有所衝突，那裡記載了大衛的事蹟。因為在那裡，古示被記載為亞拉基人，而非便雅憫人。然而，我們可以透過以下方式來調和：或許他的父親有兩個名字，或者因為古示身為大衛的親信，他偽裝向押沙龍投誠，並瓦解了那位極具戰略眼光的亞希多弗的計謀，使那位弒父者延誤了時機，給了逃亡中的大衛時間逃往更遠處並集結軍隊，正如我們在列王紀中所能詳見的。他因這項英勇的功績而獲得了這個稱號；因為「古示」意為「右手的兒子」。聖經習慣於根據行為或父親來命名兒子；例如「和平之子」、「智慧之子」、「滅亡之子」。因此，那位對朋友忠誠且得力的，也被稱為「右手的兒子」。還需注意的是，題注說「照著古示的言語」，然而在整篇詩篇中，大衛並未提及古示；這又引發了另一個疑問：這題注如何與詩篇相關？但我們不應隱瞞我們所知的。先知因自己曾寄望於古示的聰明，即他所建議的關於欺騙押沙龍以及瓦解亞希多弗計謀的事而感到後悔，因此他向神唱了這篇詩篇，並非為了他從古示的聰明中所得的益處，而是因為他放棄了對神的仰望，轉而信靠古示奉他之命對押沙龍所說的話。因此，這是一首贖罪詩，用以平息神的怒氣，並祈求祂的幫助。

第2節。「耶和華我的神啊，我投靠祢，求祢救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來。」他說，儘管我因古示的聰明而得益，並稍作喘息，得到了集結軍隊的時間，但現在我不再信靠他；當戰鬥的日子臨近時，我單單仰望祢，將我所有的指望都寄託在祢身上。因為我將其他一切——朋友、盟友、士兵——都視為次要的。經上記著：「倚靠人血肉的膀臂，那人有禍了。」又說：「投靠祢的人是有福的。」正如我們不應敬拜神以外的任何對象，我們也不應投靠神以外的任何對象。那在戰爭中不被傷害而得保全的，稱為「被救」；那從攻擊者手中脫離的，稱為「被救拔」。他說「一切追趕我的人」，是因為那些跟隨弒父者、渴望他死亡的人。或者：那軟弱的稱為「被救」；那被俘的稱為「被救拔」。因此，求祢救我這軟弱的人，救拔我這被俘的人；因為我害怕被仇敵所擒。或者，求祢救我脫離今世追趕我的仇敵；並救拔我脫離那些在死後立即搜查我靈魂污點的隱形仇敵，好讓他們無法抓住我。按照這個意義，這祈求是雙重的，是為了今生與來世。

第3節。「恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕裂，無人搭救。」他將兒子押沙龍比作獅子，因其殘暴、狂妄與無恥的衝動。或者，這是在暗示魔鬼；因為獅子的口是腥臭的，魔鬼的口也是腥臭的，因為它噴出褻瀆的話語。因為主在受難之時曾說：「這世界的王將到……」。

117

118 註釋。 詩篇註釋。 「……從這世界來，在我裡面毫無所有。」應當認為這些話是主在受難時所說的：「這世界的王將被趕出去，他在我裡面毫無所有。」但若我們將此詩篇理解為關於押沙龍，那麼「靈魂」應解釋為「生命」，即那似乎被殺害者所奪去的生命。因為靈魂是生命的因由；我們常以因由的名稱來稱呼受造之物，正如主被稱為和平與公義等，因為祂是和平與公義的創始者。同樣地，魔鬼也被稱為罪惡與滅亡，因為他是這些事物的因由。前者是那些美善的因由，後者則是這些惡事的因由。而「奪去」一詞用得較為不當，在此處是指「除去」。此詩篇也適用於所有處於試煉與危險中的靈魂，若你將「追趕者」理解為魔鬼的軍隊，將「獅子」理解為魔鬼的首領撒但，他習慣將靈魂擄去陷入罪惡或絕望，或者在他將靈魂從身體中帶走時將其擄去。

「沒有人救贖，也沒有人拯救。」這與前文相呼應：拯救對應於「救我」，救贖對應於「搭救我」。因為若你不幫助，就沒有人能拯救或搭救。

第4、5節。「耶和華我的神啊，我若行了這事，若我手中有罪孽，我若以惡報那以惡待我的人，就任憑仇敵追趕我，將我奪去。」先知沒有說明罪的種類，是因為他仍憐恤自己的兒子。他並沒有指名道姓地宣告，是因為對兒子的行為感到羞愧；而是以較委婉的方式說：「我若行了這事，就是我兒子對我所行的（他確實是弒父者且是污穢的），若我曾以手，即以行為加害於他，儘管我早已察覺他的邪惡；或者我曾傷害那些在戰場上幫助他的人，他們因曾受我恩惠，如今卻以惡報我；若我真做了這些，就任憑我被仇敵追趕。」有人會問：如果大衛沒有落得空手而歸，也沒有被仇敵擊敗，而是勝過了仇敵，那麼他豈不是對他們施行了懲罰嗎？既然如此，他怎能說自己沒有以惡報他們呢？我們可以說，他指的是過去的時期：因為當他過去多次有機會報復時，他卻克制了；但在現今，當他的生命面臨危險時，他才進行防衛，不再容忍惡人的不法行為。或者換個說法：「任憑仇敵追趕我，將我奪去」意指「落得空手而歸」，即失去了一切希望。而這些希望並非指報復他們，而是指擊退入侵者，好讓他們停止追趕，不再試圖奪去我的生命。你看，他甚至吩咐士兵要憐恤他的兒子，當得知他死訊時，更是悲痛欲絕。或者也可以理解為：這裡的仇敵是指隱形的敵人，若不能勝過他們，不能藉由美德的對抗來羞辱他們，那麼說自己「空手而歸」就是指一事無成。他並非誇口，而是因陷入困境，才以此作為懇求。我們也可以將這段經文應用於其他人，意指我沒有虧待任何人，沒有強行奪取王位，也沒有對掃羅（56）——儘管他曾受我恩惠卻明顯地圖謀殺我，且我曾有機會將他置於掌中，正如歷史所記載的那樣——進行報復。因此，無論你將這話應用於押沙龍及其黨羽，還是應用於掃羅，都不會損害真理。這裡在第一處所用的「報應」一詞，是借用來代替「回報」。因為「給予」是指善行或惡行的開端；「回報」是指對等的回應；而「報應」則是施予者對回報者所進行的第二次善惡回饋。這種用法在聖經中很常見，特別是在蒙福的大衛身上。

第6節。「任憑仇敵追趕我，直到追上。」他說，任憑押沙龍追趕我的靈魂，即我本人（這是委婉的說法），並追上我。 「將我的生命踐踏在地上。」這裡的「生命」應理解為「血」，因為血是生命的因由，是構成身體的其他要素中最核心的成分。 「使我的榮耀歸於塵土。」他所說的「榮耀」，是指他那尊貴且顯赫的身體，因其力量以及從王權而來的威嚴，在眾人中廣為人知。「歸於塵土」意指躺臥在地上，並歸於腐朽。我們也可以將這話轉向隱形的敵人，祈求自己不要被他追趕並追上，以致無法逃脫他的詭計，更不要讓自己的生命被踐踏在地上，即沉溺於屬世的事務中。這正是「踐踏」一詞的含義，意指魔鬼對躺臥者進行踐踏並羞辱地跳躍。他說，不僅身體要遭受這一切，連「榮耀」，即理智——因為這是靈魂的榮耀與尊貴——也要被帶到地上，並被釘在屬世的事物上，以致再也無法藉由觀想的翅膀飛向神。

第7節。「耶和華啊，求你在怒中起來。」神可以起來，但未必是在怒中，正如祂說：「耶和華啊，求你起來，拯救我。」但現在他呼求神起來施行懲罰。正如我們不應將神「坐著」理解為肉體上的坐，同樣地，也不應將「起來」理解為肉體上的動作；「坐著」象徵祂的王權、審判與穩固；而「起來」則象徵祂施行懲罰與護理。同樣地，我們不應認為神有「怒氣」這種情緒，而應理解為對應當受罰者的懲罰。 「挺身而起，抵擋我仇敵的忿怒。」

121

122 註釋。 詩篇註釋。 「你既是至高者，就向世人顯明這一點。」你將在終局，即你仇敵的死亡中顯明這一點。因為死亡是每個人的終局；而我的仇敵，毫無疑問也是你的仇敵，因為他們違背了你的誡命。 「耶和華我的神啊，求你興起，施行你所命定的審判。」不要再寬容了；求你為了你所命定的誡命施行報應，即你藉由摩西所傳達的，關於子女應當孝敬父母的誡命。但如今我的兒子卻對父親狂怒。我們也可以從另一個角度理解，即先知是在為復活的奧秘祈求。正如主在福音書中對猶太人所說的：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因此，求你為了你所命定的誡命而興起；因為你曾說：「拆毀吧」，他們就拆毀了。 「願眾民的會環繞你。」因為如果你幫助我，許多人就會看見，並心生敬畏，轉向耶和華。「環繞」意指他們將圍繞在你的誡命周圍，永不偏離；因為神是無限的。我們也可以將這段經文解釋為關於復活的時刻；那時，萬民的會如同冠冕一般環繞基督，因為各國從地極來到祂面前。或者「環繞你」意指「歌頌並讚美你」。因為我們習慣在合唱中獻上讚美，所以藉由這種形式，暗示了讚美本身。 「願你為此歸於高處。」為了這群會眾，你這位中保，求你升到父那裡；歸於你在世界未有之先所擁有的榮耀高處，並成就那不可言喻的奧秘。 「耶和華施行審判。」因為祂不會忽視那些針對我所策劃的陰謀。或者「審判」意指祂將定惡人的罪，並將義人安置在右邊。 「耶和華啊，求你按我的公義和我的純全判斷我。」既然提到了審判，他說：「求你也作我的審判者，察驗我對那弒父的兒子及其黨羽所持守的公義，此外，也求你按我的純全來對待我。」那麼，為何他在別處說：「求你不要進入審判，與你的僕人爭辯」，而在此處卻渴望受審判呢？因為在那裡，他拒絕與神爭辯，也不願將自己的生命與神的恩惠相比；而在此處，他尋求的是針對那些虧待他、企圖殺害他的人進行審判。 「願惡人的惡斷絕，願你堅立義人。」因為如果惡人的邪惡終止，義人就會被堅立；也就是說，他們將毫無阻礙地行走在美德的直路上。

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124 註釋。 詩篇註釋。 「公義的神察驗人的心腸。」神啊，你公義地探究並察驗心腸，即所有在心中醞釀的憤怒與激動的根源，以及所有通常存在於腎臟中的慾望之根。因為從這些憤怒與慾望的衝動中，產生了所有的罪惡。或者這樣理解：神是探究並察驗心腸的；而「公義地」應與下文連接：「我的幫助來自神，祂拯救心裡正直的人。」

第11節。「我的幫助來自神，祂拯救心裡正直的人。」當我心裡正直且無邪惡，並將自己導向美德的直路時，我所期待的幫助並非來自人類（因為那是無用的），而是來自那有能力拯救我的神。

第12節。「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」這話似乎是對那些因神容許兒子反叛父親而對神的護理感到困惑的人所說的。祂是公義的，因為祂按各人的行為給予對等的報應；祂是有能力的，因為祂能隨意行事；祂是恆久忍耐的，因為祂不會立刻施行懲罰。 「並且天天向惡人發怒。」這是對神恆久忍耐的解釋。我們雖然每天犯罪，理當受罰，但祂卻恆久忍耐，給予悔改的機會。這裡的「怒氣」應理解為懲罰。有些人質疑：如果神是公義的，能給予應得的懲罰，那祂怎麼又是慈愛的呢？回答是：神是公義的，因為祂給予應得的報應；但祂也是慈愛的，因為祂不立刻懲罰，而是寬容，給予轉向的機會，不讓仇敵隨心所欲，並以各種方式渴望我們的救贖。

第13節。「若有人不回頭，祂的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當。」蒙福的大衛身為先知，知道萬民將會誦讀他的詩篇，便將教導融入其中：他說，如果你們這些偏離直路、轉向物質事物的人不回頭歸向神，就必無法逃脫懲罰。「刀」象徵死亡的苦澀，「弓」象徵死亡的迅速。磨快與上弦象徵懲罰的準備，以及神對懲罰的暫時寬容；而「預備妥當」則象徵懲罰的臨近，因其猛烈而不可避免。或者換個說法，藉由「弓」，理解為懲罰的猛烈；藉由「上弦」，理解為懲罰的臨近；最後藉由「預備」，理解神若不悔改，必將擊打罪人。

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126 註釋。 詩篇註釋。 「祂也預備了殺人的器械。」在弓的形象下所指的懲罰形式中，死亡的方式多種多樣：藉由刀劍、火、水、地震、地裂，以及我們所知的各種疾病，這些都是死亡的器械；因為死亡藉由這些方式達成其目的。然而應當注意，儘管這些話語是以人類的方式表達，但一切都應以符合神性的方式來理解。先知之所以使用這些粗淺的詞彙，是為了遷就聽眾的遲鈍。因此，他描述神擁有刀劍、弓箭及各種戰爭器械，並將其磨快與上弦，是為了增加聽眾的恐懼，並藉由他們熟悉的名稱來震懾他們如石頭般的心；因為那位俯瞰大地、使地戰抖、手中掌握一切氣息、以大能摧毀山嶺，以及聖徒所傳述關於祂不可言喻之大能的神，並不需要這些器械。 「祂的箭是為那些燃燒的人所造的。」藉此，他安慰了義人；他說，神的懲罰是針對那些不配的人所造的。「燃燒的人」是指那些毫無美德滋潤的人；他們在行善方面如此乾枯，以致容易被懲罰之火點燃，且在預期中就已經在受罰了。或者，是指那些被情慾、憤怒、享樂、貪婪等火所燃燒的人。在描述了神那多樣的怒氣並將其懸在惡人頭上之後，他隨後進行教導，並將話題轉向押沙龍。

第15節。「看哪，他懷了惡毒。」他說，我的兒子懷了惡毒，因為他企圖不義地將我從神所賜的王位上趕走。他使用「懷孕」一詞，是為了顯示那些企圖傷害鄰舍的人所遭受的痛苦與苦澀；他們充滿憤怒，被怒氣所中斷，理智受到損害，走過無數道路，充滿恐懼與焦慮，在未付諸行動前就無法承受這些鞭笞，即便在行動後也無法從良心的譴責中解脫。因此，每當聖經想要表達無法忍受的痛苦時，就會用「懷孕」來描述。因為「痛苦」源自「腫脹」，即增長；因為嬰兒一旦成熟，就不再能被承受。因此，它會產生強烈的痛苦，迫使它出生。這裡顯示出，並非……

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128 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

惡並非與生俱來，而是從外在體驗而得，且不斷增長，並帶來陣痛。 [註：將「陣痛」（ὀδύνην）一詞與動詞 oidalvo 聯繫起來，其本義為腫脹或增長。因為當嬰兒在母腹中發育完全並長大時，便無法再容納，因此當他急於出生時，便會引發劇烈的疼痛。透過這些描述，表明罪惡並非天生植根於我們內心，而是從外在植入，隨後產生了劇烈的痛苦。]

他懷了毒害，生出罪孽。然而在其他胎兒的情況中，首先是受孕，隨後是分娩，待嬰兒長大成熟；但當我們談論發生在同一個胎兒身上的受孕與分娩時，情況確實如此；然而此處談論的是不同的胎兒。因為他先是經歷了罪惡的陣痛，並因其而處境艱難，隨後由於上述原因，以及尚未找到合適的時機去實施罪行，他便懷了「毒害」，也就是身體上的痛苦；因為當靈魂受到折磨時，身體的力量也會隨之衰竭。因此，押沙龍不僅在靈魂上感到痛苦，還陷入了身體的折磨，直到他生出了罪孽。因為羞辱父親、追殺他，並玷污他的妃嬪，確實是卑劣的行為。有些人接受了更簡潔的解釋，認為此處的「陣痛」是指意念；而「受孕」則是指對僭越篡位之意念的堅定。或者換個說法：當押沙龍因這些念頭而感到極度痛苦，且深受折磨，卻仍未平息時，他又因同樣的事情懷了另一個[註：補上「毒害」]念頭，這本身也成了痛苦，是第二次的陣痛。

他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。他說，他為我預備了危險，而且是那種難以脫身的危險。他透過「坑」的比喻闡明了這一點：正如坑對於掉進去的人來說是無法逃脫的，特別是如果這坑不僅僅是挖了，而且是「又挖深了」，即雙重挖掘以使其更深；同樣地，那個弒父者為我所設的陷阱，也具有罪惡的深淵和致命的循環。但他自己將掉進那危險之中，以報應他急於陷害我的一切作為。

第17節：他的毒害必回到他自己的頭上。 這兩件事都發生在他身上；押沙龍確實陷入了危險，他那急切的圖謀最終反倒轉到了他自己的頭上。因為當他急於在戰場上鼓勵士兵時，騎馬奔馳穿過樹枝，頭髮被樹枝纏住而懸掛起來，就這樣遭受了慘痛的死亡。

他的強暴必下到他自己的頭頂上。他所發起的強暴，必降在他自己身上；他透過身體最致命的部位，指明了那個人。事實確實如此；因為當他發動反對父親的戰爭時，反倒是他自己被殺了。

第18節：我要稱謝耶和華，因祂的公義。 他說，在戰爭有了這樣的結局後，我要為神公義的審判向祂獻上感謝。

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130 詩篇註釋

我要歌頌至高者耶和華的名。 我要因祂的勝利而歌頌祂的名，因為我曾呼求祂，祂就應允了我。如果祂的名有如此大的能力，誰能不敬畏祂呢？「至高者」是指超越一切、不可逾越的，或者如我們之前所說，是超乎諸天的。這些話並非出自一個對他人殺戮、特別是兒子之死感到高興的人——因為他甚至使勝利之日變成了哀悼之日——而是出自一個接受神判決的人，這判決公義地臨到了不義之人。有些人對「他掘了坑」及其後續直到「他的強暴必下到他自己的頭頂上」這些經文，採取了更簡潔的解釋，說這是在比喻他將會遭受自己為我所策劃的一切。我們也可以用這些話來祈求抵擋魔鬼。

交給伶長，用迦特樂器，大衛的詩。 詩篇第八篇 關於「交給伶長」的含義，在前面的章節中已經說明過了。「酒醡」是指遍佈世界各地的教會。因為基督是葡萄樹，使徒是枝子；而葡萄串則象徵信心，在教會中被壓榨，賜下教義，如同美酒，使信徒的心歡喜。因此，先知是以這些屬靈酒醡（即教會）的身分發表了這首詩。因為古時只建造了一座聖殿，且位於耶路撒冷的一個地方，因為它只分配給了一個民族，以賽亞對此說：「我築了一座塔，在其中挖了酒醡」；他稱聖殿為塔，稱祭壇為酒醡。在世代的末了，也就是在律法敬拜的終結，那座塔被拆毀了；取而代之的是遍佈全地的無數教會，因為萬國都領受了對神的認識。

耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！對於不信的人，基督只是以創造者的身分作主；但對於信徒，祂有雙重身分：創造者與認識者；因此這裡用了重複的語氣。信徒的教會說：「耶和華創造主啊，祢如今藉著認識祢，成了我們的主。」祢的名在全地何其美！因為僅僅呼求祂的名，就能驅逐魔鬼、使死人復活、驅除疾病、改變元素，凡事都能。在其他地方，祂也被稱為「可畏的」。所以，因祂超自然的作為，祂是「美的」；因祂不可言喻的大能，祂是「可畏的」。看大衛如何將自己與我們連結在一起，預見了奧秘，以及那將傳遍世界盡頭的信心。猶太人對此又有何話說呢？因為全能者的名在大多數外邦人中曾是被輕視的；正如以賽亞所說，我的名因你們而在外邦人中被褻瀆。因此，這些話毫無疑問是指向基督的，這點是無可辯駁的。

因你的榮耀高過諸天。 這裡的「榮耀」是指神的道成肉身；這確實是偉大的，且超越了一切理智。他說，這榮耀被高舉，甚至對諸天之上的權能來說，也是令人驚嘆且不可理解的。不僅人類，連天使也對祢這樣的奧秘感到震驚。或者換個說法：先知想要表明神性那無限的大能，他說：「你的榮耀高舉過諸天」，因為大地無法容納它。另一位先知也說：「祂的榮美遮蔽諸天，大地充滿祂的讚美。」

第5節：你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。 他預言了讚美。在基督所行的眾多神蹟奇事中，他只提到了嬰孩的神蹟，因為這更令人驚嘆。因為在此之前，死人已復活，痲瘋病人已得潔淨，魔鬼已被驅逐；但一群吃奶的嬰孩，卻是第一次清晰地發聲。因為他們不僅僅是普通的孩童，而是吃奶的嬰孩，這更是奇妙。所謂「建立了」，就是指祢使這讚美變得完美，從嬰孩的口中[註：原文為「從天使的口中」，此處為校勘註]。

使仇敵和報仇的閉口無言。 他還解釋了這神蹟的原因，說這是為了祢那邪惡的敵人——猶太人——而發生的。因為在其他神蹟中，猶太人或許會懷疑基督是否欺騙了他們的眼睛；但在嬰孩的讚美中，這些嬰孩是他們自己的後代，且在他們身邊撫養，這就排除了所有的反駁。這一切是神所安排的，為了摧毀，也就是為了羞辱猶太民眾，他們既是神的敵人，又是報仇者：他們是敵人，因為他們與神的兒子爭戰；他們是報仇者，因為他們自以為是在為父神行事。我們也可以稱魔鬼為敵人與報仇者：敵人，因為他抵擋神的命令，並與神的朋友爭戰；報仇者，因為在拋棄某些人之後，他會指責他們對神的輕蔑，並因他們違背神聖命令而將他們拖向懲罰。因為那時連他也感到羞愧並被摧毀了。先知將未來的事當作已發生的事來描述，彷彿他以先知的眼光看見了這些事；或者如我們所說，這是以教會的身分所發出的宣告。

第4節：我觀看你指頭所造的天。 古時，外邦人稱虛假的偶像為世界的創造者；但真理照耀後，信徒的教會說：「我將認識諸天，那是祢指頭的作為。」他稱諸天為起初所造的天和穹蒼。或者他用複數代替單數，這是希伯來語的習慣。然而，透過「天」這個包容一切的詞，他也暗示了中間的受造物。有些人說，之所以說是「指頭的作為」，是為了表明如此巨大且眾多的元素，只是祢那無窮大能的一小部分。但我認為先知使用這種說法是無差別的，因為他在其他地方也說：「諸天是祢手的工作，月亮和星宿，都是祢所陳設的。」提到天，他也加上了天的裝飾，因為「我將認識祢是星宿的創造者」。他安置了月亮，並沒有忽略太陽；而是透過月亮也指明了太陽。因為既然月亮是由太陽照亮的，兩者在人類的認知中是結合在一起的；因為有兩大光體，提到其中一個，也就同時引入了另一個。在其他地方，他只提到太陽：「祢造了晨光和太陽」，彷彿兩者透過彼此來理解。所謂「祢所陳設的」，即祢塑造、穩固了它們，使它們永遠不會從指定的軌道上墜落，儘管它們看起來像是懸掛著的。

第5節：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？ 這也是為了道成肉身而說的。先知預知了這奧秘，他說：「人算什麼，他既背叛了祢，且不認識祢的主權，祢竟憐憫他？」這話是運用了比喻，轉述了那些暫時遺忘某人，隨後因同情而想起他的人；不僅如此，祂還親自前來施予援助，這就是「眷顧」。因為不是天使，也不是使者，而是主親自前來拯救了我們。那麼，人算什麼，竟值得祢為他做這些事？當天使墮落時，祢沒有做任何類似的事；但當人墮落時，祢卻降臨到我們卑微的境地。「人」與「世人」（人子）在平行句中表達了同樣的意思；這種形式在舊約中很常見；「人子」似乎是「人」的委婉說法。

你叫他比天使微小一點。 他提到了起初賜給人的恩惠。因為人被造時，比天使微小一點，這是由於身體的結合，以及其他與身體相關的事物。這確實是出於偉大的安排：為了讓人每當因理智而自高時，就因塵土而謙卑。因為如果我們在擁有身體時就如此傲慢，那麼如果我們在沒有身體的情況下生活，又會變成怎樣呢？

並賜他榮耀尊貴為冠冕。 「榮耀」，因為他是照著神的形象和樣式被造的；「尊貴」，因為所有的動物都服從他。

第7節：你派他管理你手所造的。 祢指派他作祢所造萬物的君王：因為祢說：「要生養眾多，遍滿地面，治理它。」

第8節：凡事，就是羊和牛，並田野的獸，空中的鳥，海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。 這也是取自摩西的《創世記》；他說：「治理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」先知在這裡說了「凡事」之後，隨後進行了區分。首先，他列舉了較溫馴的羊；透過「田野的獸」，他包含了所有生活在田野的四足動物；根據希臘語詞源，這指的是所有低頭看向地面的動物。因此，透過「獸」，他指明了所有陸地動物，無論是溫馴的還是野生的；因為一切都是為了人的服事而產生的；而那保持了靈魂起初尊嚴的人，也將管理這一切。他稱「空中的鳥」為「空氣的鳥」；因為「天」經常被用來指空氣，它像天一樣籠罩在我們的頭頂上。對於魚類，儘管種類繁多，他也用一句話概括了，說：「凡經行海道的」。他從陽性轉為中性，是為了表明魚類種類的差異。但我們將這些理解為針對普通的人。然而，根據靈意解經，這也指向基督的人性，正如使徒在給希伯來人的信中所解釋的那樣：「人算什麼，那被神道所取的人性，祢竟顧念他？」他說：「這是我的愛子。」他稱祂為「人子」，是為了反駁那些主張基督的肉身是從天上降下來的人；因此，主自己在福音書中也多次這樣稱呼自己，表明祂是從童女的子宮和她純潔的血中為自己建立了殿宇。因為那從婦人所生的，確實被稱為人子。因為婦人也是人。神眷顧了他，正如我們在其他地方所讀到的：「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」至於「你叫他比天使微小一點」，這是因為基督會飢餓、口渴，並受制於身體其他無可指責的軟弱。賜他「榮耀尊貴為冠冕」，即裝飾他；榮耀，是指神性；尊貴，是指天使對祂的服事。因為他們多次護衛祂。或者兩者都來自人類；因為信徒稱祂為神，並極其虔誠地敬拜祂。此外，神使萬物服在祂腳下，如同服在新亞當，他真正保持了神的形象和樣式。

根據靈意解經，羊是指那些從外邦人中信主的人，基督找到了在山嶺上徘徊的他們，並將他們聚集到自己的羊圈裡；牛是指猶太人，背負著律法沉重的軛；田野的獸是指那些既未接受摩西律法，也未接受恩典律法，而是拜偶像，在世俗享樂的平原與卑微中行走的人，因為他們無法領受觀想的高超；正如我們所說的希臘語詞源，他們像牲畜一樣低頭看地。空中的鳥可以指天使；海裡的魚指魔鬼，他們在生活的波浪中跳躍，並以我們邪惡行為的苦味為食；因為最終所有人都將服在基督之下，因為萬膝都要跪拜，無論是天上的、地上的，還是地底下的。我們也可以引用一種不失優雅的解釋：所謂「你叫他微小一點」，並不是指比天使微小，而是指相對於父神的榮耀。應該這樣讀：祢叫他微小一點，即相對於祢的尊嚴，這是為了肉身的本性；然後接下來的，「賜他榮耀尊貴為冠冕」，即更加榮耀。因為沒有天使獲得過神的名，也沒有獲得過這樣的護衛。然而，讓猶太人告訴我們，當嬰孩和吃奶的口中說出這讚美時，先知所說的敵人是誰，以及這讚美摧毀了什麼敵人；大衛王也說：「我觀看你指頭所造的天」，而摩西早已教導過這些：「起初，神創造天地。」

第10節：耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！ 因為這首詩預言了關於基督的奧秘，而基督從天上降下，又升回天上，彷彿在循環中回到了父的榮耀，因此這首詩也以循環的方式……

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140 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，譯文如下：] ……並結束時，他並未離開那驚嘆。他從哪裡開始，就結束在那裡；因為他開始時充滿了同樣的驚嘆，結束時也充滿了同樣的驚嘆，說：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」等等。

詩篇第九篇

「交與伶長。調用慕拉便。大衛的詩。」 [註：希臘文原文標題為：Εἰς τὸ τέλος ὑπὲρ τῶν κρυφίων τοῦ υἱοῦ ψαλμός. ΨΑΛΜΟΣ Θ.（譯：交與伶長，關於兒子的隱密事，詩篇第九篇。）]

「交與伶長」是什麼意思，在前面的篇章中已經說過了。此外，基督在道成肉身期間的行事為人，其終點就是藉著十字架的死亡；因為這裡將兒子的死亡稱為「隱密事」，正如希伯來文所揭示的那樣。因為這奧祕是從亙古隱藏的，連天使也不知曉。保羅說，這奧祕對這世代的掌權者是隱藏的；因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。因此，這篇詩篇是指向主的死亡，藉著這死亡，仇敵的一切權勢都被摧毀了。這篇詩篇很長，這是聖靈智慧的安排。祂並沒有使所有的詩篇都簡短，也沒有使所有的詩篇都冗長；而是使這卷書多樣化，用長度來激發懶惰，用簡短來減輕疲勞。先知發言，或是因為他自己從中蒙了恩惠，或是代表那些蒙了恩惠並從仇敵暴政中被釋放出來的人。

我們必須普遍地知道，聖經中的內容，有些僅按歷史來解釋，例如：「起初神創造天地」；有些僅按靈意（anagogical）來解釋，例如：「你的泉源使你獨自享用」。因為如果你不在這裡尋求靈意，那麼命令人不可與他人分享泉源，將是極大的不仁慈。顯然，這裡所說的是關於合法的妻子，因為她本性甜美，且因未與他人混雜而純潔。有些內容則既按歷史也按靈意來解釋，例如關於摩西所舉起的銅蛇。因為這事確實發生過，同時也被視為基督的預表。因此，在詩篇中，許多經文都應當以這些不同的方式來理解，而不是僅僅按一種方式來解釋。

第2節：「我要一心稱謝耶和華。」

「稱謝」（Confession）一詞有雙重含義：一是揭露罪惡，二是對恩惠表示感謝。他說：我感謝你，不僅是泛泛而談，而是全心全意地感謝你，為了我已經領受的恩惠，以及我將要領受的恩惠。 「我要傳揚你一切奇妙的作為。」他將恩惠稱為「奇妙的作為」，就像對仇敵所取得的那些令人驚嘆的戰利品。

第3節：「我要因你歡喜快樂。」

他說：我要歡喜，就像一個已經親身經歷了你的幫助和能力的人。因為他在別處說：「我思想神，就煩躁不安。」（詩77:3）因為只有神是人的安慰，也只有祂能拯救。而「快樂」則是歡喜的加強，使心靈因過度的喜樂而跳躍。 「至高者啊，我要歌頌你的名。」人們習慣於為他們所愛慕的對象作詩，並藉此撫慰心中的渴望。先知使用了這種隱喻，表達了他對神那強烈的愛，並暗示了和諧的節奏。因此，他說「我要歌頌」，不是歌頌你的本性——因為那是不可測度的——而是歌頌你的名，為它編織合宜的讚美。

第4節：「我的仇敵轉身退後的時候，在你面前跌倒滅亡。」

他開始列舉那些他要稱謝的恩惠種類。因為那暴君（魔鬼）曾經大膽地攻擊救主，將祂視為一個普通的人；但當他聽到「撒但，退我後邊去吧！」（太4:10）時，他感覺到了那不可戰勝的能力，並羞愧地退縮了。當他轉身退後時，他手下的權勢也隨之軟弱並滅亡了，彷彿失去了他們的暴政，就像失去了他們的靈魂一樣。因為耶穌在世直到死都保持無罪，並藉此摧毀了魔鬼，將我們穿上救恩的軍裝，即神聖的洗禮，以及對神聖話語的默想與持守，並按照祂自己的生活方式為我們留下了通往天國的道路，魔鬼便徹底被廢除了，對我們不再有任何權勢，除非我們因懶惰而忽視了神的誡命，自願將他們招引過來。「在你面前」，也就是說，在你的恐懼面前。因為在戰爭中，勇士的面容對敵人來說通常是可怕且令人畏懼的。

第5節：「因你已經為我伸了冤，為我辨了屈。」

因為你審判了我，就是那個曾經信靠你，卻先前被魔鬼壓制，並因無知而遭受痛苦暴政的人。當你看到那惡者嫉妒地將你所造的我奴役時，你為我伸了冤，將我從他的手中救出，並使我從謬誤中得自由；因為這裡將「公義」稱為「伸冤」。 「你坐在寶座上，按公義審判。」這是指救主升天。因為祂完成了道成肉身的事工，便回到了祂的審判寶座，即神性的權柄，祂在降世為人時並未離開這權柄。因為祂被接升天，坐在父的右邊，既已領受了天上地下所有的權柄，便幫助了祂自己的受造物，祂曾為此獻出了那無玷的靈魂。這些事應當以合乎神性的方式來理解；因為「坐在寶座上」，對於神和神的道來說，應當被理解為審判的權柄，祂雖然先前就擁有，但為了道成肉身的事工而隱藏了起來，直到一切都成就。因此，你進入了審判的權柄，並採取了審判者的姿態，你是唯一公義的審判者，不受任何無知或偏見的阻礙，始終保持公正。

第6節：「你曾斥責外邦人，你曾滅了惡人。」

他說：你斥責了外邦人，責備了他們的謬誤，撒但便從他們那裡逃跑了，因為他無法承受真理。使徒們有時會嚴厲地責備外邦人，例如保羅稱加拉太人為「無知的」。當他們意識到這一點時，便脫離了偶像崇拜；而當偶像崇拜滅亡時，其首領魔鬼也隨之消失了。僅僅是這種斥責就產生了如此大的力量。 「你塗抹了他們的名，直到永永遠遠。」當魔鬼搶奪了本該屬於神的榮耀時，那些被他們奴役的人便給他們起了名字，正如赫西俄德那部瑣碎的《神譜》所記載的那樣。為了略過其他，我僅舉例說明：宙斯、阿瑞斯、阿波羅、赫耳墨斯、阿耳忒彌斯、阿佛洛狄忒，以及那一大群神祇的名字，在道成肉身的信息傳播開來之後，便立即消失了，不僅是在這現今的世代，更是在那將來的世代。因為這「永永遠遠」應當被理解為那真正的世代，因為它是永恆的。聖經習慣用這種形式來表示更尊貴的事物，例如：「至聖所」、「歌中之歌」、「安息日中的安息日」等等。或者，「直到永永遠遠」是一種加強語氣，意為「直到永遠」。因為那些魔鬼的儀式從此徹底被遺忘了，連他們的名字也隨之熄滅了。

第7節：「仇敵的刀劍已永遠斷絕，你拆毀了他們的城邑。」

這裡的「刀劍」應當理解為那些羞恥的私慾，靈魂被這些私慾擊打，就像被刀劍刺穿一樣，對美德而言，靈魂在身體裡就像在墳墓中一樣死去了。當外邦人的不虔誠被拆毀，虔誠被建立起來時，這些城邑也就被拆毀了。或者，城邑應當理解為那些魔鬼曾經居住的人們。將偶像那污穢的廟宇稱為城邑也並非不合適。 「他們的名號歸於無有。」因為再也沒有人知道如何向他們獻祭，或完全呼求他們了。「歸於無有」意為「伴隨著呼喊」。因為魔鬼是在呼喊中逃跑的。或者，「伴隨著呼喊」意為「隨著那種傲慢，或隨著獻祭時那種喧鬧的歌聲而滅亡」。他以單數形式攻擊魔鬼，稱他為「惡者」和「仇敵」，這是在羞辱那敵對勢力的首領，因為他是導致其他人背叛的原因；藉著他，他也同樣地攻擊了其他人。

第8節：「但耶和華坐著為王，直到永遠。」

耶和華，即那些外邦人所信靠的，直到世界的末了。因為這話教導了那些接受信仰的人，其虔誠是不可動搖的。 「祂已經為審判設擺祂的寶座。」在上面簡短地說了救主在今世為我們升天之後，現在祂暗示了那將來的、普遍的、最後的、可怕的降臨，那時祂將照各人的行為報應各人。「設擺」一詞是按人的方式說的。

第9節：「祂要按公義審判世界，按正直審判萬民。」

「世界」是指信徒，因為人們相信祂藉著各地的聖殿居住在他們中間；「萬民」則是指其他人，他們心中充滿了私慾的叢林，魔鬼就像野獸一樣潛伏在其中。因為祂審判前者與後者的方式不同，祂將審判那些有能力的人，根據他們的信心或不信。或者，加上「萬民」一詞，是為了闡明「世界」的含義，用包含者來暗示被包含者。藉著「審判」，祂宣揚了公義和正直，即審判者那不可偏轉的特質。

第10節：「耶和華又要給受欺壓的人作高臺。」

「受欺壓的人」是指那些從外邦歸信的人，他們在虔誠和美德上貧窮，神成了他們所信靠的高臺；因為金錢上的財富是不可信且不穩定的。或者，這也想表達神沒有偏袒；祂接納那投靠祂的窮人，並不拒絕他。

第11節：「在患難的時候作隨時的幫助。」

祂幫助那些投靠祂的人，無論是在順境（即繁榮時期）還是在患難中。每一句都應當獨立閱讀。因為不僅是那些在災難中的人，那些在順境中的人也極其需要幫助，以保持他們的幸福穩定，而不陷入懶惰——那是災難之母。有些人將「在患難的時候」解釋為「及時地」，即在需要幫助的時刻。

第12節：「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」

此後，他說：那些認識你名的人，即那些信靠你的人，將倚靠你，因為只有你能拯救。有些人將「要倚靠你」從希伯來文翻譯過來，將命令語氣改為將來時態。但先知或許是以導師和教導者的身份，用命令語氣要求這些事發生，因為他確切地知道這些事。此外，他說「認識你名的人」說得很好；因為沒有人認識神的本性。他還加上了希望的理由，說：「因你沒有離棄尋求你的人，耶和華啊。」看，他沒有說「尋找」，而是說「尋求」（ex-seek），藉著前綴詞表達了全心全意的尋求。

第13節：「應當歌頌居錫安的耶和華。」

他說：既然耶和華是如我剛才所說的那樣，你們就當歌頌祂。說祂「居錫安」，並不是說神被限制在某個地方，而是藉此表達了神對那個地方的親近；因為祂也住在信徒心中，不是被他們所包含，而是與他們親近。因此，先知勸勉當時的希伯來人，或現在從外邦歸信的人——因為祂將成為他們的神——去歌頌神。祂在錫安顯現，並與配得的人交談。或者，錫安應當理解為後來被主所接納的、從外邦歸信的教會。

第14節：「將祂所行的傳揚在眾民中。」

這是對使徒們說的，他們走遍各地，使萬民作祂的門徒。對於「所行的」，西馬庫斯譯為「計謀」，阿奎拉譯為「變更」。因此，傳揚祂的作為，即祂的行事，或祂的計謀（即祂那令人驚嘆的智慧），或祂的變更（即祂取代了其他事物）。因為那些從前遠離的人，現在變得親近了；那些在謬誤黑暗中的人，來到了真理的光中；那些被遺忘的人，被記念了；那些被拋棄的人，被接納了；神成了人，人成了神。

第15節：「因為那追討流人血之罪的，祂記念受屈的人。」

神安排了這些事，因為祂記念了他們，而他們先前因不信而被遺忘了。祂不再忽視那些為祭祀而流的血（因為他們曾將自己的兒女獻給魔鬼），反而從流血者的手中追討那血，那是他們未曾預料到的。祂也指出了對互相殘殺的報應，因為他們是在魔鬼的命令下行事的，這表明每個殺人者都將受到審判。正如在《創世記》中所說：「流你們血的，我必追討。」（創9:5）

第16節：「祂不忘記困苦人的哀求。」

因為人類的本性被隱形的仇敵所奴役，似乎在向創造主哀求，因為遭受了如此巨大的苦難。或者，這也想說：先知們預見了神聖道成肉身的奧祕，便哀求並呼喚那將要道成肉身的神來幫助他們，這些人因其簡樸的美德而確實被稱為困苦人，因此祂沒有忘記他們的哀求。

第17節：「耶和華啊，求你憐恤我！看我被恨我的人所加的苦難。」

這話是從每個基督徒的角度說的：看我被那些可見的和不可見的仇敵所加的苦難。因為他們竭力想要徹底消滅所有的基督徒。

第18節：「你將我從死門提拔起來。」

他將殉道者所受的各種刑罰稱為「死門」。那些勝過這些門的人，顯然被救主變得更加光榮和顯赫；因為人是藉著刑罰被引入死亡的。這些話也可以理解為關於蒙福的大衛，他多次被敵人壓制，卻奇蹟般地從死亡中被拯救出來，並因神的幫助而變得更加顯赫。

第19節：「好叫我述說你一切的讚美；我必在錫安城的門因你的救恩歡樂。」

這是他從死亡中被拯救，或尋求憐憫的原因：好叫我述說你一切的讚美，即創造的讚美、護理的讚美、智慧的讚美、公義的讚美、道成肉身的讚美；對於每一項，你都配得讚美。這裡的「錫安」是指天上的聖徒教會；「門」是指地上的各個教會，通過這些教會，人可以進入那教會。因為那些為基督受苦的人，在這些教會中宣告了神聖的奇蹟，堅固了信徒。大衛也藉著《詩篇》這卷書，在每個教會中宣告神的讚美。他稱那上面的錫安為「女兒」，因為它是神所愛並建立的。

第20節：「我們必因你的救恩歡樂。」

他稱道成肉身和救主的死亡為「救恩」，因為它們成了人類得救的原因；正如西面後來所說：「我的眼睛已經看見你的救恩。」（路2:30）

第21節：「外邦人陷在自己所掘的坑中。」

這裡的「外邦人」應當理解為猶太人，因為他們在邪惡和嫉妒上與那些不虔誠的外邦人相似；「坑」則簡單地指死亡。因為他們竭力想要殺死生命的源頭，結果自己卻被羅馬人徹底毀滅了；他們為祂預備了死亡，自己卻被死亡徹底困住了。或者，這話也是關於那些迫害基督徒的人；因為他們急於消滅他們，結果自己反而被消滅了。將這話理解為關於魔鬼也並非不合適，他們試圖藉著死亡來阻止基督的能力，結果他們自己的能力卻因那樣的死亡而被阻止了。

「在他們所暗設的網羅裡，纏住了自己的腳。」

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152 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 是他們的腳。他再次透過另一個比喻重複了同樣的觀點，以某種方式誇耀或慶祝對仇敵的毀滅。 至於「網羅」，他指的是陰謀。因為網羅通常是設在隱密之處，正如這一個一樣；雖然他們暗中設下詭計，隨後卻將死亡帶到了光天化日之下。

第17節：神必被認識，因祂施行審判。此處的「審判」他稱之為報應。因為神照各人的行為給予相稱的報應。 惡人被自己手所做的纏住了。這也與前文相似。因為這裡設定了神被認識為施行審判者的原因：顯然，祂之所以被視為公義的審判者，最主要的原因在於祂使那些為他人設下網羅的人，反倒陷入自己的網羅之中；並且使詭計最先轉回歸到其發起者身上。這裡的「惡人」，你可以根據前述解釋外邦人的三種方式來理解，或者簡單地將其理解為任何詭詐之人。 細拉。關於此詞已有說明。

第18節：惡人必歸到陰間。此處他稱不信者為「惡人」，稱陰間為「刑罰」。所謂「歸到」，意指從今生被帶走；因為據說刑罰之地是在地下。或者，那些從地而生的人，必歸回地裡，無法思想地上的事以外的事。 他透過接下來的話語，說明了所指的惡人是誰，說： 凡忘記神的外邦人。這是指自願的遺忘。

第19節：因為窮人必不永遠被遺忘。他說，這些外邦人將遭遇這些事，因為信實的人絕不會被永遠遺忘。所謂「窮人」，是指在世俗財富上貧窮，但在美德的財富上卻是富足的人。或者，他稱外邦人為窮人，因為他們失去了靈魂的尊嚴，在敬虔與美德的資產上貧乏。

窮人的指望必不永遠落空。此處他稱外邦人為「窮人」，他們的指望直到末了都不會落空。外邦人的指望就是基督。關於祂，在別處經文寫道：「祂必作外邦人的指望。」（創四十九10）並且在別處透過另一位先知向他們呼喊說：「等候我，直到我復活的日子。」

第20節：耶和華啊，求祢興起，不容人得勝。另一位譯者譯為：「不容人狂傲。」先知之所以這樣說，是因為外邦人之間彼此的叛亂與傲慢。因為人們缺乏真實的教師，不知道自己是塵土，便超越本性而狂傲；他們膽大妄為，甚至將自己列入神明之中。因此他說，求祢出來，制止這種狂妄。

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154 詩篇註釋 也可以更優雅地說：就「照著神的形象」而言，人是神；但就受制於屬地的私慾與苦難而言，人理當被稱為人。因此，當這些私慾在人心中佔上風時，先知勸告神從死裡復活，並透過使徒教導人們，私慾不應凌駕於靈魂之上，塵土也不應凌駕於理智之上。或者，在主復活後，福音傳遍天下，外邦人之間彼此的叛亂與傲慢便止息了。

願外邦人在祢面前受審判。意即：願他們配得祢的眷顧。因為審判者會注視受審判者。至於審判，當理解為針對魔鬼的審判，神曾透過以賽亞說：「看哪，我的僕人，我所揀選、心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦人。」（賽四十二1）

第21節：耶和華啊，求祢設立立法者在他們中間。此處他暗示基督，正如經文所說：「我已經立我的君在祂上面。」因為祂頒布了新的律法，即福音的律法。 願外邦人知道他們不過是人。願他們終究學會像人一樣活著，而不是像野獸一樣。

詩篇第十篇（依希伯來文）。第1節：耶和華啊，為什麼站在遠處？從這裡他開始論及神的護理，因為惡人亨通，而義人卻遭遇不幸；他站在受苦者的立場進行辯護。他說，為什麼祢任憑人們隨意漂流？這是借用那些站在遠處、漠不關心的人的隱喻。

祢為什麼在患難的時候隱藏自己？「隱藏」是指假裝沒看見，或者將目光移開而不看那事物。那麼，他說，祢既然與萬物同在，為什麼因祢的恆久忍耐而顯得遠離，且在看見一切時，卻假裝沒看見，以致不對我們的處境施以援手，尤其是在我們最需要祢眷顧的時候，即我們身處患難之時？先知說這些話是在祈求，而非指責。否則，神本可以回答他，正如別處所寫的：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」

第2節：惡人在驕傲中把困苦人追得火熱。他說，當惡人高升，萬事亨通時，若有信徒遭受頻繁的災難，他便會因那種成功而燃起某種嫉妒與熱心，從口中發出如煙般的嘆息，哀嘆自己身為這樣的人，卻默默無聞。或者也可以理解為：當惡魔在人類面前高升時，那在美德上貧窮的人，便因私慾而燃燒。

他們被自己所設的計謀纏住。這也是指惡人說的，他們在某種程度上被自己所謀劃的事所牽連。所謂「幫助」，應理解為亨通。或者他們被同類所幫助。應當注意，先知在談論惡人與義人時，有時使用複數，有時使用單數；因為義人在數量上雖多，但在良善上卻是一；惡人在數量上雖多，但在邪惡上也是一。或者，這段話也是關於敬虔人，即他們在思想惡人的亨通時，被自己的思想所纏住；也就是說，由於自己的軟弱，他們陷入了沮喪，無法領悟或思考神的審判。

第3節：因為惡人以心裡的願望自誇，貪財的背棄耶和華，並且輕慢祂。應當注意，「因為」一詞在希伯來人中並不總是表示原因，有時是作為確認的副詞，有時根據習慣用法是冗餘的。先知說，邪惡如此猖獗，以至於作惡者因順從肉體與私慾而誇耀自己的過犯，而那些行不義的人，也從同類那裡獲得了更大的罪惡榮耀。

第4節：惡人因心裡驕傲，不尋求神。他激怒了神，以自己的罪惡催促並激動神施行報應。

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156 優提米烏斯·齊加貝努斯 他一切所想的，都以為沒有神。神並不照祂憤怒的程度追討。神不會按祂憤怒的程度要求賠償。因為祢若究察罪孽，誰能站得住呢？神之怒，即公義的懲罰。他說，神是有憐憫的，不會降下絕對的刑罰。也有人認為：惡人激怒了神，是按著祂憤怒的程度，也就是說，按著那因惡人自己的邪惡行為而在神面前點燃的憤怒。至於「不尋求」，有人認為應以疑問句閱讀，或者作為否定句，例如：既然如此激怒神，祂就不會透過悔改來尋求他。

第5節：神不在他面前。惡人以為神看不見他這樣行事。或者：神雖無處不在，卻未被惡人的眼睛所察覺。 他的道路時常污穢。當惡人以為自己的罪行沒被看見時，他的行為就變得更加乖謬且污穢。

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158 詩篇註釋 祢的審判在惡人面前高高在上。意即：祢的審判從他的理智中被移除了。因為理智本是能看見的。然而，這種作惡者是如此瞎眼，以至於他看不見、不思考、也不留意祢所宣告的審判，不明白祢是公義、剛強且恆久忍耐的審判者。這裡的「反對」介詞是多餘的，且用法較為生硬，正如我們在「報應」一詞中所解釋的那樣；因為說「被移除」就足夠了。或者另一種解釋：神的審判是罪的消除，因為作惡者若思考這些，就會停止犯罪；而對這些審判的遺忘，則是對它們的再次消除。

他必撲滅他一切的仇敵。他將報復所有抵擋他的人，因為神恆久的忍耐，常使他在戰爭中獲勝。

第6節：他心裡說：我必不動搖。他以為自己的亨通將長久持續。這裡的「動搖」，應理解為從原有的權勢與力量中改變。 世世代代不遭災難。這裡省略了「我將」或「我將經過」；因為惡人思想並相信，他將世世代代，即終其一生，都不會遭遇任何苦難。這裡將「世代」視為生命，意即從他自己的一生直到他死後。

第7節：他口滿了咒詛、詭詐、欺壓。這裡的「他口」，是希伯來語法的習慣，在許多地方都能見到。希伯來人習慣將代詞與冠詞結合，例如：「雅各的神為他幫助的，這人便為有福。」以及：「那以你為力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福。」他的口滿了咒詛，是因為他咒詛眾人；滿了苦毒，是因為他憤怒地對眾人說話；滿了詭詐，是因為他口中所說的與心中所想的不一致，而是說一套、藏一套。

他舌底是毒害、罪孽。他所說的話，給那些被他算計的人帶來了勞苦與痛苦；或者，在他的教導中有勞苦與痛苦，那些聽從他的人將無法找到安息；或者，他的舌頭在勞苦與痛苦中，對他所攻擊的人說出勞苦與痛苦的話。透過這種舌頭的痛苦，他表達了言語的連續性。

第8節：他在村莊埋伏。埋伏是隱密之處，人躲藏在其中，暗中攻擊過路者。先知在此列舉了惡人習慣做的多種邪惡，即詭詐、陰謀、搶奪、殺戮等。他說，他躲藏在埋伏中，與那些在邪惡上更為富足的人在一起；也就是說，那些在罪惡上更顯赫、更出名的人，他將他們視為志同道合的夥伴。接著，在說明埋伏時，也加上了埋伏的原因：

在隱密處殺害無辜的人。意即：無緣無故地將那未曾傷害過他的人置於死地。古人的語言習慣常使用這個表示原因的「因為」小詞。

第9節：他的眼睛窺探無辜的人。這裡敘述了這個埋伏者持續且恆久的關注：當他看見有人經過時，便以極大的心思焦慮地觀察，如何能適時地抓住他。

他埋伏在隱密處，如獅子在洞中。他再次表達了同樣的意思，以多種方式揭露並公開了他們行為與邪惡中充滿的惡毒，並證明他們簡直變成了野獸。正如獅子躲藏在自己的洞穴或隱蔽處，對那些毫無防備、安然經過的弱小動物進行埋伏；這個人也一樣，利用隱密處作為洞穴。

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160 優提米烏斯·齊加貝努斯 他埋伏要擄去困苦人；他將困苦人拉去，就擄去了。既然將他比作獅子，在陰謀、殘忍與殺戮上，他便持續這種比喻，說明獅子的作為與他相符。他說，他像獅子一樣突然撲出，為了擄掠獵物，為了將其拖入自己的洞穴。他埋伏並非為了捕捉什麼危險或敵對的野獸，而是為了困苦人，即在錢財上貧窮、在人類力量上受盡折磨的人。他解釋了搶奪，即是一種拖拉。透過重複「搶奪」這個詞，他表達了憤慨。或者，透過這些被動語態詞彙的連續使用，他激動神施行報應。

第10節：他屈身蹲伏，困苦人就倒在他爪牙之下。意即：他將以自己的詭詐與狡猾統治他；或者將被殺的人拋在地上。因為「卑微」的人是俯伏在地上的。 當他統治困苦人時，他必屈身倒下。當這強暴者統治困苦人時，他自己也必屈身卑微並滅亡。因為倒下的人首先會屈身。這一切發生，是為了顯明他那不可救藥的邪惡，以及神的恆久忍耐、受壓迫者的忍耐，以及最終對受害者施行的報應。

第11節：他心裡說：神竟忘記了，祂掩面永不觀看。因為我們說過，他被任憑去滿足靈魂的私慾，便陷入了極其荒謬的觀點：他在心中認為神忘記了祂對世界的護理，轉過臉去，以至於完全看不見所發生的事；「直到末了」一詞，有時表示「直到永遠」，有時表示「完全」。對於細緻考察的人來說，兩者意思相同。應當知道，上述預言也可以理解為針對猶太民眾與基督，並分部分適用。因為民眾與百姓的官長確實埋伏著，要捉拿那因我們而變為貧窮、無罪的基督，祂一直被他們窺探，他們做了上述的一切事，最終殺害了祂，並逼迫使徒，隨後他們自己也被羅馬人徹底毀滅。

第12節：耶和華我的神啊，求祢興起，舉手。他說，求祢動手施行報應。「舉手」是比喻。因為懲罰他人的人習慣舉起手，落下鞭子。或者：祢的權能本是崇高且超越的，現在求祢特別顯明出來；因為這應被理解為神的手。

求祢不要忘記祢的困苦人，直到末了。直到末了，意即：直到永遠。

第13節：惡人為何藐視神？先知對惡人這些大膽的邪惡行為感到極度痛苦，便以提問的方式表達，隨後透過回答解決了疑惑，說：

他心裡說：祢必不追究。他說，這就是作惡的原因；因為他們認為神不會審查所做的事。

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162 詩篇註釋 祢已經觀看，因為祢察看勞苦與憤怒，為要把它交在祢手裡。應當將「祢已經觀看」單獨閱讀，並加上句號，這樣意思就是：儘管惡人因祢的恆久忍耐而陷入狂妄，千百次地這樣認為，但祢，神啊，卻看見一切，祢無處不在，因此祢以極大的勤勉察看受害者所受的勞苦，以及施暴者的憤怒與狂暴。「察看」即細緻的辨別。他說，祢以極大的審查察看，以便日後將他們交在祢的刑罰中；此處的「手」即指此意；落在永生神的手裡是可怕的。

困苦人把自己交託祢。當所有人都背棄時，他唯獨剩下祢作為幫助。 祢向來是幫助孤兒的。作為他的創造者與主。這些話不僅可以理解為一般的窮人與孤兒，更可以理解為外邦人的百姓，他們因前述原因而貧窮，又因不認識自己的父與創造主神而成為孤兒。

第15節：求祢打斷惡人的膀臂。他稱力量為膀臂；因為在……

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164 尤西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

在此中，人的能力便在於此；然而惡人，是指那些被轄制的私慾所奴役的人（至於那「邪惡的」，是指在主意與意志上本性敗壞且窮凶極惡的人：對於「罪人」與「邪惡的」，你也可以理解為魔鬼本身。） 他的罪將被尋索，卻尋不見。因為若神查究他的罪，且不對他恆久忍耐，他必立刻滅亡，被判為該死。 這些話也可以理解為關於基督，預言了彼拉多後來所說的話，即：「我在他身上查不出什麼罪來」；以及基督自己所說的：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」。因為彼拉多沒有查出任何基督應當受死的罪，魔鬼在他那無玷的靈魂與身體分離之時，儘管費盡心機，也無法查出絲毫的罪。

主作王直到永永遠遠。這話是針對那些因惡人沒有立即受罰而感到絆倒的人說的。他說，神的國度與審判並非暫時的，而是永恆的。因此，即便他們現在沒有受罰，終究會受罰。或者，這也預告了基督的國度，他作為神，本來就永遠擁有這國度，但作為人，在復活之後也重新領受了。他說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」，因此他不僅在今世作王，也在來世作王。

你們這些外邦人，必從他的地上滅亡。這裡的「外邦人」是指那些沒有接受福音律法的人；因為外邦人是沒有律法的。而「他的地」，是指整個世界（因為經上說：「地和其中所充滿的，都屬乎主」；他預言這些人將從這地上被剪除），即福音傳開之處。或者，「主的地」是指他的國度，所有行惡的人都將從中墜落。

VERS. 17. 耶和華啊，你已經聽見了謙卑人的心願；你必堅固他們的心，也必側耳聽他們的祈求。他說，謙卑人的心願，以及他們預備好的心，在某種意義上向你呼求，渴望惡人被毀滅，你都聽見了。因為這些謙卑人是預備好的，心裡正直，沒有任何罪惡的阻礙。或者，這些話也可能指先知們的心願，他們渴望主的道成肉身，而那些後來接受信仰的人，也預備好接受這信仰。

VERS. 18. 為要給孤兒和受欺壓的人伸冤。他說，你聽見了，也側耳傾聽，為要作孤兒和受欺壓者的審判者，並為他們伸冤。 使人不再強橫欺壓。使每一個人，在看見受欺壓者得伸冤後，不再膽敢強橫，也就是不再傲慢自大，凌駕於比自己卑微的人之上。而「在地上」，是指普遍且涵蓋了所有的人。

在末了，大衛的詩。 詩篇第十篇 這篇詩是蒙福的大衛在被掃羅追趕時所作的。題為「在末了」，是因為它包含了預言，即神將因大衛的緣故，對掃羅施行報應。

VERS. 2. 我投靠耶和華；你們怎麼對我的靈魂說：「你當像鳥飛往你的山去」？當蒙福的大衛逃往曠野時，他那些善意的人勸他最好逃往山上，聲稱他在那裡會更安全。因此，大衛在現今這篇詩中，責備這些朋友勸說不當。他說，我投靠耶和華，撇棄了所有其他的幫助。那麼，你們為什麼對我的靈魂，也就是對我本人說：「像鳥一樣遷往山上，像受驚的飛鳥一樣在那裡棲息」？應當注意，先知經常以「靈魂」來代稱自己，正如我們在第三篇詩中所說的：「多人對我的靈魂說」。

VERS. 3. 看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上。藉著彎弓與搭在弦上的箭，他指出了戰爭的全部準備。或者，是因為他們對逃亡者使用了弓箭。大衛寫下這些話，是為了說明他投靠的原因。他說，我之所以投靠，是因為有惡人與我為敵。他們犯罪，因為他們無理地追趕我，並想要殺害我，而我曾是他們得救的原因，當我殺死歌利亞，以及當我驅逐那折磨掃羅的鬼魔時。

為要在暗中射那心裡正直的人。他們預備好要殺害我們這些無辜的人，我們心裡沒有絲毫詭詐。所謂「在暗中射」，是指從埋伏中暗算；這正是「暗中」（σκοτομήνη）在此處的含義。因為那些在無月之夜被射擊的人，看不見射擊者。或者，這是在暗中，省略了副詞。因為他們被嫉妒蒙蔽，看不見他們急於射擊的是誰；他們竟將箭頭指向了他們的朋友與恩人。

VERS. 4. 你所堅立的，他們拆毀了。這又是另一個投靠的原因。他說，我之所以投靠，還因為他們拆毀了你所膏立為王的那個人。這裡他用「堅立」來代替「造就」，用「拆毀」來代替「推倒」，這是借用了建築物被推倒的比喻。既然他們膽敢如此，他們就以你為敵，而他們必不能抵擋你，因為他們拆毀了你所設立的律法。因為你曾命令不可虧負任何人，也不可殺害無辜的人。

義人還作了什麼呢？他說，義人作了什麼，以至於應當遭受這樣的逼迫？這是先知論到自己，彷彿他並沒有虧負那些對他如此敵對的人。或者，他意在教導關於神從上而來的眷顧，他說：神，被稱為公義的，恨惡一切不義，且唯獨他施行正確的審判，在這些事發生時，他作了什麼？難道他會忽視或看不見嗎？絕不。

VERS. 5. 耶和華在他的聖殿中，耶和華的寶座在天上。他說，耶和華在耶路撒冷的殿中；耶和華也坐在天上。彷彿在說：神無處不在，他看見所有受欺壓的人：這正是他隨後所引申的： 他的眼目察看窮人，他的眼皮試驗世人。他沒有說「看」，而是說「察看」，意指他從高處的眷顧。神的眼目，是指對所發生之事精確的知識；而他的眼皮，則是這種知識的遮蔽物。因為眼皮是眼睛的蓋子。藉著眼皮，他表明了即便神似乎沒有看，彷彿停留在靈魂與心思的隱密處，但他依然看見；或者，這顯示了他無所不知，不僅用眼目，也用眼皮看，從各方面洞悉一切。「試驗」即是分辨。「世人」簡單地指所有的人。窮人有兩種，一種是財富上的貧窮，一種是美德上的貧窮。這很清楚：主察看那些在錢財上貧窮、卻在美德上富足的人；而對於那些在美德上貧窮、卻在錢財上富足的人，他則厭棄。主察看前者，因為他富足於後者所缺乏的；而他厭棄後者，因為他缺乏前者所富足的，這是一種交替。

VERS. 6. 耶和華試驗義人和惡人。這說明了「世人」一詞的含義，即他既論到義人，也論到不義的人，他們因藐視神的誡命而羞辱神，從而行惡。 喜愛強暴的人，他心裡恨惡。這也是投靠的原因，且具有教導意義，即不義的人是在為自己的生命製造死亡，成為自己靈魂的仇敵。因為藉著不聖潔的行為，他激怒神來對付自己。

VERS. 7. 他要向惡人密布網羅。他說，主必從上頭向惡人降下網羅，即刑罰，他們被這些刑罰捕獲，就會停止他們的衝動。然而，藉著「雨」，他暗示了刑罰的豐盛與持續。 有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。火是極具威力的；硫磺是火肥沃且厚重的燃料。因為這種燃料極其助長火勢；而風則會煽動火焰。這種刑罰的方式，曾毀滅了所多瑪。他的意思是，杯中的分，即神所施行的刑罰，是火、硫磺與旋風。如果僅僅是這杯中的一部分都如此難以承受，那麼對於刑罰的其他部分，即其他種類的刑罰，又當如何說呢？我們在聖經中多次發現「杯」與「碗」被用來指代刑罰，正如以賽亞書所說：「耶路撒冷啊，興起，興起！你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵……」等等。

VERS. 8. 因為耶和華是公義的，他喜愛公義，正直人必得見他的面。正如神是聖潔的，在聖者中安息，同樣，他既是公義的，就喜愛公義；因此，他習慣懲罰所有不義的人以及那些虧負他人的人。這就是為什麼蒙福的大衛說他更應當投靠。這正是他在詩篇開頭所提出的投靠理由與結論。至於「正直人必得見他的面」，與「他喜愛公義」意思相同；因為一個人所喜愛的，他就會樂意看見；正如相反地，對於他所恨惡的，他會轉臉不看。我們理解「面」為神那察看的權能。這篇詩的解釋是按照蒙福大衛所發生的歷史來詮釋的。但它也適用於每一個受欺壓、受攻擊的人，無論是受可見的仇敵還是不可見的仇敵攻擊。那時，「你們怎麼對我的靈魂說」這句話，可以是對那些勸誘人轉向荊棘叢生、懸崖峭壁、對信徒而言難以通行且危險的意念所說的；例如：萬事皆由偶然發生，沒有施行報應的神。甚至也可以是對那些試圖引誘我們進入這類思想的魔鬼所說的。而「惡人」，應當理解為不義的人與邪惡的魔鬼。至於「弓」與「箭」，無論是指毀滅性的工具，還是指荒謬意念的衝擊；詩篇的其餘部分，也應當按此類推來理解。

在末了，為第八，大衛的詩。 詩篇第十一篇 這篇詩與第六篇有著同樣的題詞，我們在那裡已經充分解釋過了。因為這篇詩同樣預言了基督的復活，以及受欺壓的信徒得伸冤。 換言之：基督的人性藉著死亡接受了今世的終結，並在第八日，即主日復活了；這日被稱為第一日，作為所有日子的開端；又被稱為第八日，因為它在第七日，即安息日之後再次循環。題詞並非「關於第八」，而是「為第八」。因為詩篇並非教導什麼是第八，而是祈求那日子快快來到，為了讓那些在魔鬼殘酷暴政下受壓迫、事奉偶像的人，能儘快從奴役的軛下得釋放；並讓魔鬼為他們對神所犯的罪行受到更重的懲罰。

VERS. 2. 耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了。義人是指在人事上不偏離正直的人；虔誠人（希臘文有兩個詞，此處為 ὅσιος，另有 ἅγιος，兩者皆指聖潔，因此可以有雙重含義；但 ὅσιος 正確地指那些敬虔與宗教生活的人，而 ἅγιος 則指那些藉著美德之路成為神性參與者的人）。這些美德的名稱，可以比作梯子，走在上面的人可以通往神。我們在別處也說過，聖經中有時稱義人為不僅擁有公義，而且擁有各種美德的人：但我們現在所論的並非這種義人。因此，先知祈求從那些佔上風的惡人手中得救，因為那些曾經敬虔的人，有的已經死亡，有的則在暴君的逼迫下斷絕了；儘管或許仍有一些人，看起來在這種人性的公義上，或者可以說在某種程度上是義人。先知是從那些即將接受福音的人的角度來發言的。因為那時，正是基督在肉身中降臨到我們中間時，虔誠人最為斷絕。

因為世人中的真理減少了。虔誠人完全斷絕了，而真理只剩下極少數；此處第二格代替了第三格。因為在重要的事情上，他們習慣撒謊；而在極小的事情上，他們卻說真話。

VERS. 3. 人人向鄰舍說謊。即欺騙性的話。他們不僅欺騙外人，也欺騙自己的親友。因為「鄰舍」在此處並非指地理上的鄰近，而是指親密關係。

嘴唇詭詐，心裡說話。他以「詭詐的嘴唇」來指代詭詐的人（以部分代全），因為他在雙重的心思與意念中，說出邪惡與有害的話；內心懷著一種意念，外表卻表現出另一種。

VERS. 4. 凡諂媚的嘴唇，和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。我們發現聖經中經常以祈願語氣來表達將來時態，正如這裡一樣。先知祈求詭詐的人被徹底剪除，同樣也祈求那些習慣在軟弱者面前誇耀、自吹自擂的人被剪除。或者，他預言了他們的滅亡；在教導誰是「誇大的舌頭」時，他補充道：

VERS. 5. 他們曾說：「我們必能以舌頭得勝。」他們在心裡盤算說：「我們必能得勝」，即我們必能準備好說出偉大且傲慢的話，讓我們的舌頭說出來。 「我們的嘴唇是我們自己的，誰是我們的主呢？」他們還說：「我們掌管自己的嘴唇，此後我們還怕誰不說這樣的話呢？又有誰能阻止我們說這樣的話呢？」

VERS. 6. 耶和華說：「因為困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來。」此處的「現在」應當理解為「那時」，即在適當的時候，意思就是：基督說，那時我將從墳墓中起來，為了那些因無知而被困在謬誤中的人的困苦，這種困苦對他們而言就是嘆息，正如我們在解釋「他不忘記窮人的呼求」時所說的那樣。大衛以先知的耳朵聽到了這話。有人說，「困苦人」（πτωχός）是指從富足中跌落的人，正如「富足的成為貧窮」；而「貧窮人」（πένης）是指藉著自己雙手的勞動獲取必要糧食的人。那些即將信主的人就是這樣的人；因為他們既被剝奪了財產，又用雙手勞動來維持身體的需要——這兩個詞經常被混用，以一個代替另一個。也可以這樣說：神說：因為受壓迫者的困苦與嘆息，我現在要行動，即立刻、馬上、迅速地行動。請以合乎神性的方式理解「行動」與「伸冤」，儘管這話說得比較人性化。

我要把他安置在穩妥之地，我必在他身上放膽。他提到復活，也提到了埋葬，將話語轉向他在十字架上所受的死亡。因為這些話也是以基督的身份說的。他說：「我將被安置」，即被釘在十字架上，我們相信這就是他所說的「穩妥之地」，因為基督藉著十字架這根矛刺穿了暴君魔鬼；因此他拯救了我們，並賜給我們脫離謬誤的自由；在我們軟弱之前，使我們在魔鬼面前剛強；「我必在他身上放膽」，意思是，他將在十字架上公開並自由地宣揚那隱藏在他裡面的權能；因為那時幔子裂開，太陽變黑，磐石崩裂，地也震動，以及其他當時發生的奇事。或者，換一種說法：因為希臘文動詞 θήσομαι 作為中動態，既有主動也有被動的含義，你可以用另一種方式閱讀：我將安置他們在穩妥之地，即我將使他們配得救恩；在這樣的救恩中，我必放膽，即我必自由地說話，並向眾人顯明我的大能。

耶和華的言語是純淨的言語。在說了這些之後……

175

176 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS）

當他敘述了這一切並說了這些話之後，現在他為他話語的真實性作見證，說它們是純淨的，沒有任何虛假。 「銀子經過火煉，試驗在地。」神的言語是如此純淨、明亮，沒有任何詭詐與欺騙，以至於可以將其比作經過提煉的銀子，這種銀子通常不含任何卑劣的雜質。所謂「試驗在地」，意指「在地上受試驗」；因為工匠們將熔化的銀子傾倒在地上。或者「試驗在地」，即「從地中提煉出來」。隨後，他進一步讚美神言語的純淨，補充道： 「精煉了七次。」「七次」意指「多次」。希伯來人習慣用「七次」來表示「多次」。而經過多次熔煉的銀子，通常是極其純淨的。因此，神的言語是真實、明亮，且如同經過多次提煉的銀子。「言語」（Logia）一詞，他並非為了貶低而使用，而是因為他們習慣將神諭稱為「言語」，因其簡潔之故。因為它們以極少的文字，包含了極大的思想力量。

「你，主啊，必保護我們，必保守我們脫離這世代，直到永遠。」

「保護」是指脫離外在的敵人；「保守」是指脫離內在的陰謀。或者，「保護」是指脫離當前的世代；「保守」是指脫離後來的世代，即「直到永遠」，意指直到永遠。此外，那些接受福音宣講之人的信心，從那時的世代起就保持著不可戰勝，並且將存到永遠，以至於無論是公開攻擊它的外邦人，還是潛伏在我們中間暗中謀劃的異端，都無法勝過它，或將來也無法勝過它。

「惡人四圍行走。」他說，他們從四面八方圍繞我們，急於圍困我們的信心。這是就外邦人而言。若就異端而言，所謂「四圍行走」，意指他們不是走在正路上，而是走在歪曲的路上；因為他們曲解了神聖的聖經。

「照著你的高處，你使世人顯為尊貴。」他說，你被舉在十字架上，因著你為他們受苦，你便看重世人。因為「尊貴」（poluōria）意指「極大的關懷」，正如「輕視」（oligōria）意指相反的意思。或者，你是在升天之時被高舉，你藉著差遣聖靈保惠師，光照並引導人們進入福音的宣講，從而恩待了世人。這個詩篇在歷史意義上也可以適用於蒙福的大衛；因為當他逃避掃羅的面時，有些人假裝友善，企圖將他出賣給追殺者。他揭露了這些人的不信、虛偽、詭詐與狡猾，並單單呼求神作為拯救者，因為他的朋友轉向了他的敵人，他預言了這些人的滅亡。

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178 詩篇註釋

他預言了掃羅周圍之人的狂傲將會熄滅；此詩篇題為「第八」，是因為「我必起來」及隨後的經文，更適合救主的復活。因為即使我們將這些經文引向大衛，彷彿他聽見神應許在陰謀之時前來幫助他，為他伸冤，並使貧窮困苦的人得著拯救，且使他能坦然無懼，即藉著他們的拯救顯出祂的剛強與公義；若有人想將詩篇的意義引向那裡，詩篇的文字似乎就與「第八」的題注不符。應當知道，「拯救」（salutare）在這裡是中性名詞，用來代替「救恩」。

「交與伶長。大衛的詩。」

詩篇第十二篇

在拔示巴的姦淫與殺害她丈夫烏利亞之後，蒙福的大衛陷入了各種試煉中：他的女兒他瑪被兄弟暗嫩玷污；暗嫩又被兄弟押沙龍殺害；王室中發生了不小的混亂；最後，這個兒子押沙龍甚至圖謀篡位，將他逐出王國，且怒氣未消，反而集結軍隊，追趕父親，並企圖殺害他。因此，當蒙福的大衛陷入所有這些災難中，並在心中反覆思量時，他認為是那場姦淫與謀殺招致了這些災難，儘管當時他已蒙赦免，但他仍懼怕被神離棄，於是寫下了這首詩篇。這是在第三篇之後，正如我們之前所說，當戶篩破壞了亞希多弗的計謀，並將押沙龍的所有陰謀告知他，並建議他該怎麼做時。此詩篇題為「交與伶長」，是因為其中預言了那爭戰者的失敗，這預言最終實現了。他說：「我的心必因你的救恩快樂。」

「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？直到永遠嗎？」遺忘是記憶的喪失。但在神面前，萬事都是顯明的；不僅是我們的行為，連內心思想的動機也是如此。因此，在神身上所謂的「遺忘」，應當理解為對那些迷失之人的離棄，祂允許他們受試煉以作管教。「直到永遠」在這裡被用作「長久」的意思。

「你掩面不顧我要到幾時呢？」神的「面」是祂那鑒察、施恩的能力；而「掩面」則是與此相反的作為，即祂將那些不配得祂眷顧的人從祂的看顧與保護中移開，因為他們的行為在祂眼中是可憎的；然而先知是用人類的表達方式來描述神的作為。因為那些離棄某人的人，也同時失去了對他的記憶；而那些轉身不看的人，也看不見他們所轉離的人。

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180 歐提米烏斯·齊加貝努斯

「我心裡籌算，終日愁苦，要到幾時呢？」他說，我憂慮並掛念著如何能脫離這些試煉，卻找不到出路，以致終日愁苦。

「我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？」他說，那弒父的押沙龍，從他殺害我兒子暗嫩時起，就長期與我為敵，他要升高到幾時呢？這意指：他要在我面前凡事順利到幾時呢？因為那些快樂、凡事如願的人，習慣高傲地抬起頭；相反，那些卑微、憂傷的人則會低頭。我們也可以將「仇敵」理解為魔鬼，它是我們試煉與災難的根源，它踐踏那些受苦的人，彷彿將他們壓碎，使他們失去神的扶持。

「耶和華我的神啊，求你看顧我，應允我。」與「掩面」相對應的，是「看顧」。他說，求你使我配得你的恩慈；看顧我這受苦的人，並憐憫我，應允我這呼求你幫助的人。

「求你光照我的眼，免得我沉睡至死。」黑夜般的災難籠罩著我，憂傷的睡眠抓住了我的眼睛；因為憂傷的人習慣陷入睡眠，心裡的痛苦使眼睛變得昏暗沉重。因此，求你光照它們，即賜我能純淨地看見，將喜樂注入我的心，使它跳動起來，驅散眼睛的睡眠，免得我沉睡至死，或者說，免得這睡眠因過度的憂傷而導致我的死亡，免得我死於致命的睡眠。或者，他所說的「眼」是指靈魂的眼睛，即理智，因為它被罪惡的幽暗所遮蔽，他祈求脫離這種黑暗，免得他死於罪中的死亡，因為他已經對美德而言是死的；或者死於絕望，對你在祂裡面的盼望完全枯竭。

「免得我的仇敵說：『我勝了他。』」因為如果發生了這樣的事，仇敵會將我的死亡歸功於他自己的能力；正如他起初是我所有災難的根源，現在他也會為我的滅亡而歡喜。你可以將「仇敵」理解為可見的或不可見的。

「那欺壓我的人，在我搖動的時候，必歡喜。」他說，如果我從在你裡面的安全感中動搖，我的仇敵就會歡喜，他們指望我從此以後會輕易地墜落，彷彿我沒有任何救恩的根基。

「但我倚靠你的慈愛。」他說，在我犯了罪、失去了先前對美德的自信之後，我現在單單倚靠你的慈愛；因為這慈愛是豐盛且無窮無盡的。

181

182 詩篇註釋

「我的心必因你的救恩快樂。」蒙福的大衛用先知的眼睛預見了那爭戰者的失敗；他說，我必因你賜給我的救恩而歡喜。

「我要向那厚待我的耶和華歌唱，我要歌頌至高者耶和華的名。」我要用舌頭歌唱，用琴瑟歌頌；或者，他說，我要以沉思的專注與我生命的行為來使你喜悅。這首詩篇也可以適用於所有受欺壓與受冤屈的人。

「交與伶長。大衛的詩。」

詩篇第十三篇

這首詩篇應許了其中所預言之事的結局；有些人說這裡預言了希西家王時期耶路撒冷被亞述王西拿基立圍困時所發生的事；另一些人則認為是指基督道成肉身時期的事。我們將把這兩種解釋都列出來。

「愚頑人心裡說：『沒有神。』」愚頑人西拿基立在他心裡斷言，猶太人的神並非神。因為如果他有智慧，就不會陷入這種想法，特別是他不斷聽聞神為那些試圖攻擊猶太民族的人所行的奇事。然而，當他這樣在心裡盤算時，他便用口說出了褻瀆神的話，他派他的軍長拉伯沙基來到城牆下，藉著他宣告了那些我們在列王紀歷史中讀到會發現的事。

「他們都敗壞，行了可憎的事。」西拿基立及其隨從敗壞了，因為他們偏離了正確的認知；他們在神面前變得可憎，是因為他們不敬虔的行為。因為他們爭辯著攻擊神，嘲笑祂的軟弱，彷彿祂不是神，並威脅要將祂的百姓徹底滅絕。他們如此狂傲，沉溺於醉酒與淫亂中，以致污穢不堪。這一節也可以用倒裝法來構建，即：他們在行為上敗壞了，並變得可憎。

「沒有行善的。」他們中間沒有一個良善的，所有人都是邪惡的。

「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」「世人」，即那些像我們所說的那樣的人。「從天上」，即祂被認為居住的地方，正如經上所記：「住在天上的必發笑。」祂垂看，是為了看他們中間是否有從神蹟奇事中明白神的人，或者至少是尋求祂的人，即呼求祂的人，正如：「我尋求耶和華，祂就應允我。」

184

歐提米烏斯·齊加貝努斯

雖然有些人明白祂，但他們卻追求更壞的事。先知以人類的方式描述神，彷彿祂從高處的樓閣俯身觀看；儘管神無處不在，且洞悉一切。應當注意，這種表達方式在聖經中隨處可見。此外，這些話也表明神如何從天上觀看大地，並洞察一切，如此遙遠的距離對祂而言並無任何阻礙。

「他們都偏離正路，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有。」他們偏離了先前所說的行為與操練；他們變為污穢，是因為他們變得可憎，以至於在他們中間連一個可以被稱為良善的人也找不到。

「作孽的都沒有知識嗎？」這句話應當以提問的方式來讀，以表達這樣的思想：如果他們說沒有神，那麼這些在言語及其他一切慾望上放縱的人，難道不終究會知道猶太人的神是真神嗎？是的，他們會知道，當那十八萬五千人被神的使者擊殺時。西拿基立本人羞恥地逃跑時，也會知道是誰贏得了這場勝利。他說，不僅是亞述人，連所有其他不法的國家，在得知亞述人如此慘敗後，都會認識到那毀滅他們的，正是猶太人的神。

「他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」這句話是從神的口中說出的；他說，那些像吃飯一樣消耗、吞噬我百姓的人，在圍困、飢荒與威脅的口中，並沒有求告我這萬有的主，即沒有稱祂為神。大衛的百姓也可以指當時被圍困的人，因為他們是從他的王國中衍生出來的，這樣這句話也可以從先知的角度來說，「主」在這裡指的不是他自己，而是神。

「他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。」當時希西家及其在耶路撒冷的人，因西拿基立的權勢而害怕，其實那是不必害怕的；因為他不該被懼怕，他無法使人恐懼，因為他有神作為對手；這一點他在接下來的話中表明了。

「因為神在義人的族類中。」這裡的「義人」是指敬虔、信靠神的人。希西家王就是這樣的人，他以極大的虔誠與宗教熱忱治理著屬他的百姓。他之所以說「族類」（單數），是因為以色列人都是出於同一個根源。或者，再次回到：「西拿基立周圍的人在那裡大大地害怕……」

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186 詩篇註釋 在神面前的恐懼中，這恐懼在試煉之前他們並未擁有。因為神親自與被圍困的猶太人同在，為他們爭戰。或者說，他們因希西家的恐懼而戰兢，那本不該是恐懼的對象，反而是希西家更為畏懼，並與他的人民一同等待著次日被殲滅的命運；因為亞述人被殺戮時，他們以為是猶太人的王所為，並從中得知希伯來人的神是真神，且在幫助他們。

或者換個說法：在那裡他們戰兢，即西拿基立及其隨從，因著神的恐懼而戰兢，這神的恐懼在他們經歷此事之前，心中並不存在。先知在此節說明了他們後來恐懼的原因：因為神與被圍困的猶太人同在，並為他們爭戰。或者換個說法：亞述人因希西家王的恐懼而戰兢，那本不該是恐懼的對象；也就是說，希西家本不該被畏懼，因為他自己反而極度恐懼他們，並預期自己與全體百姓將在次日被殺。因為當亞述人被殺時，他們以為是猶太人的王殺了他們。因此，他們從中得知猶太人的神是真神，因為祂給予了百姓如此大的幫助。

「你們使困苦人的謀算羞愧，但耶和華是他的避難所。」這話是對亞述人說的，因為你們輕視並藐視了困苦人希西家所籌劃的謀算，就戰爭的準備而言。他雖然對其他一切都絕望了，卻籌劃著披麻蒙灰，投靠神。西拿基立的人得知後，便嘲笑這謀算毫無用處。他說，你們雖然使他的謀算羞愧，但他卻以耶和華為避難所，期待唯有祂能幫助他。

「誰能從錫安出救恩給以色列呢？」

住在錫安的人中，誰能給予極度軟弱的以色列人救恩？誰能將他們從西拿基立的手中救出來？除了他們所仰望的神，沒有人能做到。因為祂似乎就住在錫安的聖殿中。

「當耶和華使祂百姓被擄的人歸回的時候，雅各要快樂，以色列要歡喜。」這裡所說的被擄，並非指已經發生的事，而是指當時因迫在眉睫的恐懼，眾人以為即將發生的被擄，這是前所未有的威脅；因為猶太人被敵人的刀劍包圍，彷彿被囚禁，如同被擄一般。雅各與以色列，是指這些從雅各與以色列的根源所出的百姓。他所說的意思是，當耶和華將他們從我們所說的這種被擄中釋放出來時，被釋放的人將會快樂與歡喜；快樂是指身體上的，歡喜是指靈魂上的；前者是因為食物的充足，後者是因為對神話語的默想，而這些在被圍困時都是缺乏的。以上是關於希西家與西拿基立的解釋。接下來必須解釋關於主道成肉身時代的預言。

他說，愚昧的猶太人百姓，不明白關於基督的預言，說那在他們中間行神蹟奇事的基督不是神。起初他心裡這樣想，後來也公開地指責祂，稱祂不當稱呼神的名。接下來的內容應按上述解釋。在他們中間沒有行善的，即那些沒有接受祂教導的人。耶和華從天上垂看，也就是說，子從天上垂看，降臨到地上的人中間，並藉著肉身與他們交往；這意思從希臘文動詞「垂看」（διέκυψε）可以更清楚地看出，這表示從高處向著某個方向傾身與俯視。接下來的內容應按上述解釋。至於他說「連一個也沒有」，要理解為「除了那一位基督」。因為在他們中間，唯有基督是行善的。由於希臘文「不」（οὐχὶ）不僅用於疑問句「難道不」，有時也用於否定，因此在這裡我們可以讀作：「作孽的都不認識」；這說明猶太人不願認識基督，且因他們的罪孽，他們被稱為不義的人，或者（如希臘文詞義更準確的解釋）被稱為外邦人；因為他們像外邦人一樣，因嫉妒而腐敗，並行惡事。至於他說：「那吞吃我百姓的」，應以基督的口吻對忘恩負義的猶太人說，他們像吃麵包一樣，用刀劍和各種苦難吞吃基督的門徒；他們甚至不稱呼他們的主，即神的兒子為神，並在那裡因恐懼而戰兢，那本不該是恐懼的對象。因為他們害怕承認基督是神，以免違背律法中「不可有別的神」的規定。他們又一次在不該恐懼的時候戰兢；當他們將祂掛在十字架上，以為祂已經死了，便擺脫了祂；那時他們看見地震和隨後發生的神蹟，便極度恐懼；他們又因害怕祂的門徒夜間來偷走祂而戰兢。因此，他們在墳墓旁派了士兵，在那裡因恐懼而戰兢，那本不該是恐懼的對象；因為門徒們根本沒有想到這一點，儘管祂曾預言自己有權柄在第三日復活。至於「耶和華在義人的族類中」，是指在從外邦人中信主的人的群體中，他們在認識祂之後，走上了公義與君王的道路。因為猶太人沒有接受祂，祂就轉向了外邦人。「你們使困苦人的謀算羞愧」，我們應理解為這是對猶太人說的，因為那從外邦人而來的百姓，曾因缺乏對神的認識而貧窮，並因陷入偶像崇拜而墮落；後來又因基督的緣故，在物質財富上也變得貧窮。猶太人輕視並嘲笑這些人的謀算，認為是徒勞的。這謀算就是接受對基督的信心。「誰能從錫安出救恩給以色列呢？」是指誰能登上環繞耶路撒冷、被稱為錫安的山，並向百姓宣讀救恩，即律法呢？因為按慣例，在特定的日子裡會這樣做。這話是預言，當耶路撒冷被羅馬人圍困，福音傳遍地極時，這事將不再發生。當基督使祂百姓被擄的人歸回時——因為祂說：「我要將列邦賜給你為產業」，這產業曾被魔鬼用謬誤的誘餌所擄掠——雅各要快樂，以色列要歡喜，即那些從雅各根源所出的先知，他們預先宣告了這事。他們將因看見自己預言的應驗而快樂歡喜。或者雅各與以色列是指信徒，如同取代了猶太人，而雅各是他們的先祖。歸回，是指回到他們所屬的地方，即他們曾被擄去的地方。

「大衛的詩，交與伶長。」

這詩篇被標記為「交與伶長」，是因為它最完美地描繪了擁有美德的人應有的樣子。[希臘文「伶長」（τέλος）不僅指終結，也指完美。]

「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」猶太人聽到神的帳幕或聖山，立刻想到耶路撒冷的聖殿和鄰近的錫安山；但要知道，在蒙福的大衛時代，聖殿尚未建造，錫安山也尚未被分別為聖。因為這一切都是在他死後發生的。因此，這些話必須透過寓意來理解。大衛以提問的方式構思他的話語，詢問誰能做這事或那事。耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？寄居是指在別人的家中暫時停留；帳幕是指靈魂所居住的身體。先知詢問是為了得知誰是那完美的人，他將在身體中的生命視為暫時的寄居，並將身體視為外物，對它不甚掛慮。他加上「你的」這個代名詞，表明這是神與道的工作，並由祂為靈魂所建造；或者因為祂自己為了我們成為人，也將居住在其中。或者「誰能住在你的聖山？」居住是指從旅途中獲得穩定的安息；聖山是指超越卑微與世俗之人的超天界之處。因為使徒說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」先知說，誰能從這作為競技場的今生，以正直的奔跑，安息在永恆的天上帳幕中呢？

「就是行為正直、作事公義的人。」這是對所提問題的回答。他說，那擁有接下來所說特質的人，將會寄居並居住在其中。他用言語描繪了那擁有美德的人。他說，那行為無瑕疵，或者（如希臘文詞義更準確的）無可指責地行走，並行公義的人。在這裡，「無可指責」也可以指那些在默想中達到完美的人。因為透過默想，心靈升到天上；而「公義」或「作事公義」的人，是指透過行動在道德美德上變得卓越的人。因為「作事」屬於行動。先知在兩者上都使用了現在時態，彷彿一個人不應停止這種默想或善行。由於實踐生活是多樣的，他用「公義」這個總稱概括了所有美德；因為唯有公義能駕馭所有美德；公義就是對每一件事的正確處理。在概括了公義之後，他接著逐一詳述其細節。

「心裡說實話。」即在心中感受並口中說出真實教義的人。 「不以舌頭讒謗人。」即說真實且無詭詐的話，也就是在心中思考真實，並對他人說出真實。因為透過心，他表達了內在的話語；透過舌頭，他表達了外在的話語。 「不惡待朋友。」我們彼此是朋友，或是因人類的本性，或是因信仰的合一，或是因親屬的關係。這裡的「惡」是指傷害；他順序地先提到心，然後是舌頭，最後是行為。因為人先思考，然後說出所想的，最後才付諸行動。 「不隨夥毀謗鄰里。」這裡的「鄰里」與「朋友」意思相同；他說，不將毀謗當作武器對待鄰里，也就是說，不因鄰里犯錯、殘疾或遭遇其他不幸而羞辱或侮辱他們。毀謗傾向於嘲笑，而責備則旨在糾正錯誤。因此，我們將責備視為好事，但絕不將毀謗視為好事，因為它是最相反的。

「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。」他按價值分配給每個人，藐視那匪類，認為他不值一文，即使他以財富、門第或其他光輝而顯得耀眼；他卻尊重那敬畏神的人，即使他們處於相反的困境中；因為「凡敬畏耶和華的人，便為有福。」

「他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」古人將誓言視為對話語的確認。誓言不過是對話語的確認，並以神為見證。在舊約律法中，真實的誓言是被允許的，為的是不讓人轉向偶像起誓。但福音的律法，對更完美的人制定了更完美的規範，完全廢除了誓言；儘管有些說話方式看似誓言的形式，但並非真正的誓言，而是對聽者的敬重或禮貌，例如：「指著法老的健康」。保羅對哥林多人的話：「指著我對你們的誇口」。神聖的保羅為基督徒留下了誓言的榜樣，他說：「有神為我作見證，我在祂靈裡所事奉的」；又說：「我呼籲神給我的心作見證」，諸如此類。

「不放債取利。」在古人看來，高利貸是極大的恥辱、羞恥且令人厭惡的；因為憐憫的人在適當的時候借貸，認為收回所給的就足夠了。這也可以理解為，他沒有為了獲得某種物質利益，而將那被稱為火煉且經地試驗的銀子（即關於敬虔的話語）存放在某人那裡，而是免費且無償地教導所有人。 「不受賄賂以害無辜。」即不因無辜者而接受任何賄賂，以免傷害那些無罪的人。 「行這些事的人，必永不動搖。」先知在描繪了那擁有美德的人之後，為他的話語加上了相稱的結尾。他說，行這些事的人，作為一個各方面都完美的人，將永遠不會從他在神裡面的根基上被動搖。「永不動搖」是指永遠；或者在今生不動搖。如果他在今生不動搖，在來世就更不會動搖。

「大衛的柱銘。」

[在希臘文中，我們讀到「柱銘」（στηλογραφίαν），這個詞比「標題」更準確地指石碑或柱子的銘文。] 古人習慣為英勇作戰的人立柱、像或雕像，以作永恆的紀念。因此，這篇詩篇是為得勝的基督所寫的，祂像一位英勇的戰士，用十字架的長矛摧毀了死亡，以及掌管死亡權勢的魔鬼，因為祂沒有犯罪，祂的靈魂沒有被撇在陰間；相反，祂洗劫了陰間，祂的肉身也沒有見朽壞，在死後第三天復活：關於基督的復活，使徒彼得在《使徒行傳》中論述時，認為這篇詩篇為他的話語增添了權威與力量。因此，救主藉著蒙福大衛的舌頭，為祂自己所成就的偉大功績立了這根柱子，聖靈啟示並開啟了先知的嘴唇。他不僅描述了勝利的種類，還描述了在勝利終結之前所發生的一切。

105

196 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

第 2 節：求你保守我，神啊，因為我投靠你。這篇詩篇的詞句完全是以人的方式說出的 [且看起來比起對神，這些話更像是對人說的]。因為他並非以神的身分，而是以人的身分戰勝了魔鬼，教導我們魔鬼是多麼容易被謹慎的人所勝過；同時也傳授了他是如何擊敗魔鬼的技巧，並將他自己作為一個最忠實的原型，擺在我們面前供我們效法。 因此，他像人一樣向神傾吐禱告：我們在福音書中也多次讀到他這樣做；他祈求自己能從一切明顯與隱藏的詭計中被保守。他說：「主啊，求你保守我，因為我單單投靠了你。」因為我沒有信靠別的事物，我知道你拯救所有投靠你的人。

我曾對主說：「你是我的神。」因此我對父、對萬有的主說：你是我的主，因此請看顧我 [因為我們說過，這些話是以人的身分說的，而非以神的身分]：因為作為人，他自己也需要神的看顧。他說：「我順服了主，並祈求他。」

你不需要我的好處。我更進一步說，你不需要我所獻上的禮物作為祭物，好讓我獻祭給你，並因此得到你的幫助。雖然神確實接納那些虔誠獻上的祭物，但並非因為他有所缺乏，而是為了將這些視為感恩的證明，並以此作為賜下更美好恩典的藉口與機會。

第 3 節：論到地上的聖徒，他們是尊貴的人。他說：我滿懷希望，因為我知道主在地上對他的聖徒行了奇妙且超乎尋常的事。所謂「聖徒」，是指那些真誠愛神並信靠他的人，正如說這話的人一樣。他所指的聖徒，應當是所有在基督降臨前就討神喜悅的人。至於「他的地」，你可以指這地，因為「地和其中所充滿的，都屬乎耶和華」；或者指上頭的耶路撒冷，他們即使身處地上，卻是在那裡生活，而那些隱藏的聖徒也都在那裡生活。或者，我們應當將聖徒理解為使徒以及藉著他們而信的人，他們從各樣的危險與死亡中被拯救出來；而「地」則是指他們所處的教會。隨後，他提出了神為他們行奇事的原因。

他的一切心意都在他們身上。因為凡有神心意的地方，神就永遠與他們同在，引導並看顧他們。

第 4 節：他們的愁苦必加增，隨後他們就速速地奔向別神。這裡的「愁苦」是指他們的勞苦與患難。這些愁苦是按照神的護理與許可而加增的；隨後，在神的應允下，這些愁苦就速速地過去了；因為他說：「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」或者換個說法：那些信靠基督之人的罪惡起初加增了；因為當靈魂軟弱時，罪就產生了；隨後，當福音被傳開時，他們就速速地轉向敬虔。從這裡開始，他不再以人的身分，而是以神的身分宣告。

我必不將他們所獻的祭物獻上，也不提他們的名。這是指那些殺害他的猶太人，神拒絕將他們從那場屠殺中聚集起來，因為他們將被羅馬人的手所毀滅。

我也不提他們的名。那群人曾被稱為神的子民、特選的子民、葡萄樹、分、產業、繩索，以及諸如此類的名號。他說：我不再像以前那樣稱呼他們為猶太人；相反地，我稱他們為可責備的兒女、彎曲悖謬的世代、毒蛇的種類、惡的種子，或任何類似的稱呼。或者，我們也可以將這兩句話理解為指那些從外邦信主的人。他說：我不會用血腥的祭物來建立他們的教會，而是用真誠的信心與屬靈的祭物；我也不會再提那些我過去藉著先知稱呼他們的名號，相反地，我會稱仇敵為朋友，稱不信的人為信徒，以及其他與此相符的稱呼。神的「嘴唇」可以理解為他的話語，因為嘴唇是言語的工具。此外，我們的救主在道成肉身後，確實以與先前相反的名號稱呼猶太人與外邦信徒，正如已經說明的。

第 6 節：耶和華是我的產業，是我杯中的分。他說：我成為人並非違背父的旨意。因為父憑著他的慈愛與美意，也成為了那從外邦信主之民的參與者。他稱這民為產業，正如在第二篇詩篇中所說的；此外，他甚至成為了死亡的參與者。因為在聖經中，我們讀到「杯」在許多地方被用來指代死亡。因此在福音書中說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？」又說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」父確實喜悅外邦人的蒙召，也喜悅他兒子的死亡。或者，你也可以將「分」理解為財富，意思就是：神是外邦產業的財富，更是我教導的財富與核心；因為在福音書中，他處處都在講述關於父的事。然而「分」即是財富，正如：「在活人之地，你是我的分。」因為在那些分家產的人看來，每個人所得的份就是財富。因此，同一件事被稱為分、財富與產業，這是有道理的：被稱為「分」是因為它被分配；被稱為「財富」是因為它使人富足；被稱為「產業」是因為它是從父那裡傳承下來的。杯也可以被理解為教導，因為它像酒一樣使人喜樂，且基督被稱為葡萄樹。

你是那使我的產業復興的。那些原本是子與神所造之物的外邦人，曾背離去拜偶像，隨後又藉著信心歸向他。子將這恩典歸於父，視其為根源。這節經文非常貼切地解釋了前文。他說：你之所以成為我產業與杯的分擔者，是因為你使我復興了這一切。他將產業放在杯之前，是因為產業是他死亡的原因；因為他是為了產業而死。我們不能不提關於上述內容的一個精妙觀點：那按著神的形象被造、因此成為造物主產業的人，被那惡者誘惑並受其轄制，被擄去成為外邦的奴隸；而神的兒子與繼承人，藉著先知寄信給他，要求索回那被奪走的產業。由於魔鬼持續頑抗，拒絕歸還掠奪物，繼承人便拿著父的遺囑，降臨到那掠奪者面前，而父成為了他們之間的審判者。父判決了那強暴者，並將產業歸還給子。因此，子稱父為這項成就的參與者。

第 6 節：用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。那些分配土地的人，用繩子測量並劃定界線。其意為：我的產業既已復興，許多繩子（地界）就落在我身上，也就是說，它們歸給了我，彷彿是抽籤所得。藉著「繩子」，他暗示了信徒的群體與其知名度。正如我們所說，這是繩子的兩項功用。他稱之為「佳美之處」，是指他的產業，他在後文中對此作了說明，說：「我的產業實在美好。」上文用複數「佳美之處」是因為信徒分散在各地，下文則用單數「美好」，是因為所有分散在世界各地的信徒，只有一個聚會 [一個教會]，一種觀點與信心。他稱之為「美好」，是指它卓越且受人喜愛。或者 [根據希臘文「最堅強的」這一含義，不僅指美好，還指] 最強大、最有權能，因為它戰勝了強大的仇敵魔鬼。繩子也可以理解為基督所受的捆綁，也就是說，當他被帶到彼拉多面前時，這些捆綁落在他身上。它們落在他身上是為了「佳美之處」，即為了他所受苦的信徒。古時猶太人的百姓被稱為神的產業：「耶和華的份，就是他的百姓；雅各是他產業的繩子。」但當他們被棄絕後，他接受了另一份產業，即外邦人的國度，他稱之為「美好」，因為它勝過那古老且被棄絕的產業。

第 7 節：我必稱頌那指教我的耶和華。他從這裡開始以人的身分說話；因為福音書作者關於他說：「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧。」因此，他對那賜給他智慧寶庫的神表示感恩。

我的心腸在夜間也教訓我。這裡的「心腸」應理解為靈魂中那渴望的部分；因為正如我們在前面所解釋的，渴望位於心腸之中；而「夜間」則是指主的死亡。他說：我的渴望，即不愛慕任何屬世之物，只渴慕神聖的教導與虔誠的行為，教訓了我，並引導我的生命直到死亡。或者，你也可以將「夜間」理解為隱藏的奧祕，意思就是：我的渴望教訓了我，直到那些對其他人而言未知的奧祕。

第 8 節：我將耶和華常擺在我面前。我總是看著神，勝過看其他一切，他彷彿就在我靈魂的眼中，擺在我面前。

因他在我右邊，我便不致搖動。我之所以看著他擺在我面前，是因為他總是在我右邊的行為中，安息在其中；因為神親近那些親近他的人。他在我右邊，是為了幫助我，使我不致從正直的道路偏向相反的方向；因為耶和華保守那些愛他的人。

第 9 節：因此，我的心歡喜，我的靈快樂。因為我的心充滿了喜樂，彷彿領受了產業、戰勝了仇敵，且有這樣的幫助者，我的舌頭也享受了極大的歡喜，彷彿唱著凱旋的詩歌，述說神的偉大。

我的肉身也要安然居住。這是指主身體的埋葬；因為它將在希望中居住在墳墓裡，等待迅速的復活；因為他知道並多次對門徒預言：「三日後我必復活。」

第 10 節：因為你必不將我的靈魂撇在陰間。他提出了這希望的原因；因為你必不將我的靈魂撇在陰間，那裡是死人靈魂被拘留的地方。陰間是地底下為死人靈魂所劃定的地方。那麼，那個主張基督所取的肉身是無靈魂、無理智的愚蠢阿波林（Apollinaris）的胡言亂語在哪裡呢？

你也不叫你的聖者見朽壞。這同樣是指主的身體。他說：你，我因美德而歸屬、奉獻並成聖於你，你必不容許我承受身體的朽壞；相反地，你會將它視為無罪之物，保存在其肢體中而不分解，好讓靈魂回到那不朽壞的身體中，使我迅速復活。還需注意，死者的「死亡」是靈魂與身體的分離；而「朽壞」則是肢體與其他部分分解成塵土。

第 11 節：你必將生命的道路指示我。他說：你指示了我那些引導人走向永生的美德 [藉著這些道路，我親自前行，並傳授給我的門徒去行]。或者換個說法：你向我啟示了生命的道路，也就是說，我復活與重生的方式；藉著教導這些道路，我帶領門徒進入其中。

在你面前有滿足的喜樂。子的面容就是父的面容。因為他說：「看見我的，就是看見了父。」因為他也被稱為父的真像與形象。他說：在復活之後，你必使我——那被取的人性，與那取人性的神性聯合——充滿喜樂。因為在復活之前，他確實憂傷、流淚，並充滿了焦慮，這正是人性的規律。或者換個說法：「在你面前」是「與你同在」的迂迴說法；因為那與子聯合的，子又與父聯合，因此他們在人類的救贖上共享喜樂，這救贖是藉著十字架上的死亡所成就的。

在你右手中有永遠的福樂。父的右手被稱為子，正如他的膀臂、能力與喜樂。因此他說，神的兒子將永遠歡喜，因為他使那些曾因罪而墮落的人一同復活，並領受了他自己的產業。

大衛的禱告。 第 16 篇 蒙福的大衛在忍受掃羅的逼迫並遭受多種傷害時，寫下了這篇詩篇，呼求神作為幫助。這篇詩篇也適用於每一位有美德且受仇敵壓迫的人。

第 1 節：耶和華啊，求你聽我的公義。他說：求你聽我的公義；也就是說，我對公義的嚮往與愛，藉著我的行為與作為，彷彿舌頭一樣向你呼求。因為當我多次有機會殺死那對我充滿敵意的掃羅時，我卻因愛這公義而節制，因為他是你所立的王。我甚至不敢用言語責罵他，因為他是百姓的首領；因此，在各方面節制自己不傷害他是公正的。這裡的「公義」是指他的辯白，藉此他證明自己是義的，這也是他在後文中提出的。因此，當我們這樣理解時，先知就不會顯得自誇，而是以言語祈求。

求你側耳聽我的禱告。應將「禱告」理解為他懇求的形式；因為這禱告是可憐的，充滿了憂傷、破碎與謙卑，僅憑外表就足以打動神。

聽我的禱告，不至嘴唇詭詐。這句話應按倒裝句法閱讀，意思就是：接納我那不帶詭詐嘴唇的禱告。因為我的嘴唇遠離一切謊言與詭詐。我並不覺得自己曾對掃羅說過詭詐的話，相反地，我公開承認對他的愛，並保守這份承認的純潔，儘管他違背了與我立下的約定。他提出了三點作為求助的依據：他的公義、懇求的形式，以及不帶詭詐嘴唇的禱告，好讓神更受感動而施予幫助。

願我的判語從你面前發出。你是我們的審判者，你精確地知道我們的一切，且是唯一公正的審判者。因為神是公義的審判者，有能力執行他自己的判決。「從你面前」是「從你那裡」或「在你面前」的迂迴說法。「我的判語」是指關於我的判決。我認為自己審判自己，並懲罰那急於殺我的人，是不公正的。

願我的眼睛看見公平。願我看見你對我們所發出的判決與裁定。

第 3 節：你試驗我的心，你在夜間鑒察我。他說：我不僅節制自己不作不義的行為，連邪惡的念頭也節制了。因為你，那鑒察心腸的神，鑒察了我，在我的心中沒有發現任何對掃羅不利的謀算；你看到它不僅在順境中是正直的，在試探與患難的夜間也是如此；這些試探往往使人的心靈昏暗，並使人容易偏離正路。因為正如約伯所說：「你的光照耀我，使我能在黑暗中行走，因為你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」或者，他可能指他在洞穴中掌握了掃羅的性命，卻沒有殺他的那個夜晚。

你熬煉我，卻沒發現我心中有不義。他說：你用試探的火熬煉我，正如工匠用火熬煉金子，好知道它是否純淨。

207

208 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 為了讓他們知道這是否是純淨且無雜質的。當我像金子一樣被熔煉與試驗時，卻在我身上找不到任何不義，是我對掃羅所行的。因為在困苦之中，我並未像膽怯的人那樣，對他謀劃或決定過任何惡事。

第 4 節：使我的口不說人的行為。這節經文並非如某些人所想的那樣與前文不連貫，相反地，它與前文銜接得非常妥當，並包含了蒙福的大衛之所以受試驗與受苦的原因。他說：你允許我受試驗與苦難，正是為了這個緣故，免得我若高於這些試驗或苦難，或許會變得驕傲；也免得我指控掃羅，或傲慢地嘲笑並責備他的不義。或者換個說法：你試驗我，是為了讓我轉向你，不再述說人的行為，而是述說你的恩惠，因為你總是將一切導向更好的結果。我們在苦難中總是更記得你。

因你嘴唇的言語，我謹守了艱難的道路。他將「你嘴唇的言語」理解為透過摩西所賜下的律法誡命。「神的嘴唇」則是比喻性的說法，彷彿這些誡命是從神口中說出的一樣。因此他說，因著這些誡命，我謹守了，也就是說，我行走了艱難的道路：即那些美德的道路，它們是崎嶇且勞苦的，且完全沒有任何肉體的享樂。我們也發現「謹守」（custodire）在聖經中經常被用來表示「實行」，正如那句：「我謹守了你的誡命」，意思是：我實行並成全了。

第 5 節：使我的腳步在你的路徑上堅定，免得我的腳步搖動。他兩次提到腳步，第一次是指心思的動向，第二次則是指身體的行動。因此他說：主啊，使我在你的誡命上，心思的意念變得完全且正直，因為這些誡命引導行走在其中的人歸向你。因為如果這些心思的意念變得更完全，那麼身體的其他行為也不會動搖，反而會更加穩妥。或者「使我的腳步堅定」，意思是：當我行走在你的道路上時，使我的一切行動都堅定，你已將這些道路設定在你的誡命之中，給那些急於歸向你的人：免得我的腳步若沒有從你那裡得到堅定，有時會偏離正道，去追隨那些更糟糕的事。因為你是教導人知識的那一位。

第 6 節：我呼求，因為你應允了我，神啊。他說，我向你傾吐祈求並非徒然，因為我過去向你祈求時，你也曾應允過。

求你側耳聽我，並垂聽我的言語。 然而，我們人的耳朵是無法側向一邊的；但當我們側著頭去聽我們想要聆聽的人說話時，我們就表現出謙卑，我們的耳朵似乎也隨之側向了。我們在前面已經說過，先知是如何多次為了適應聽者的軟弱與遲鈍，而用人的行為來描述神的事。因此，那些想要更仔細聆聽某人說話的人，往往會側過頭去，連帶地耳朵似乎也側了過去。因此，神啊，也請你側耳，如同至高者側向卑微者，如同醫生側向病人。在神那裡，「看見」是一種對事物單純的認知，而「聽見」則是更精確、更完美的知識。因為可見之物，由於其所含的物質，比可聽之物更為粗糙。因此，蒙福的大衛在前面與後面都使用了祈求的話語，這些話語需要對神有更深的認識與更多的關注。他說：垂聽，意即：留心、側耳聽，以及其他類似的話語，他多次重複這些話，無疑是為了加強語氣，並更強烈地表達他那全心全意渴望所獻上的祈求能蒙應允。

第 7 節：求你顯出你奇妙的慈愛，你這拯救投靠你的人。他說，求你讓你的慈愛顯得配得讚美。他在此稱神的神聖幫助為「慈愛」。因為所有看見蒙福的大衛蒙神幫助，並從如此巨大的危險中得救的人，都對這如此迅速且強大的幫助感到驚奇：甚至驚奇於神不僅幫助義人，也幫助罪人。

第 8 節：求你保護我，如同保護眼中的瞳人，免受那些抵擋你右手之人的傷害。主啊，求你保護我，免受掃羅及其黨羽的陰謀，他們抵擋了你對我的揀選。因為他透過「右手」指明了這一點。因為你透過膏立我的先知揀選我為王；但這些人卻不接受你的作為，並圖謀殺害我。眼中的瞳人所受的保護確實令人驚嘆：因為一層又一層的薄膜與各種包覆物圍繞著它。其中一些是細薄且透明的，以免磨損那濕潤且柔軟的瞳人；而外層則是較厚的眼瞼，分為兩個半圓，為了抵擋灰塵、空氣的傷害，以及微小的昆蟲。它還有睫毛，以阻擋流下的汗水。因為汗水是刺痛且令人難受的。此外，上方還有眉毛的溝壑。眉毛本身就像一個堅固的屋頂，上面還裝飾並防禦著濃密的毛髮，以免從上方流下的汗水衝入瞳人的居所；而是從那裡被彈開，流向太陽穴。[既然眼睛對瞳人提供了如此大的保護，那麼先知祈求神對他提供同樣的保護，也就不足為奇了。]

第 9 節：求你在你翅膀的蔭下保護我，免受那些欺壓我的惡人的傷害。先知找到了另一種保護的譬喻，請求像雛鳥一樣受到眷顧，稱全能護理的那些能統攝、守護與溫暖的權能為「翅膀」，這是借用了鳥類用翅膀遮蔽並保護雛鳥的隱喻。「保護我」這句話，我們應理解為祈願式。因為聖經中多處有這種形式；或者這也是在預言神將賜下的幫助。「惡人的面」是指惡人本身。他以比喻的方式稱掃羅及其黨羽為惡人，因為他們像惡人一樣生活在不法之中，並渴望殺害無辜者；他們不敬畏神在掃羅身上所顯明的揀選，他們欺壓大衛，使他在逃亡中承受了各種苦難。

第 10 節：我的仇敵圍困了我的性命。他以「性命」來指代自己，以部分表達整體。「圍困」意即：四面埋伏。

他們封鎖了自己的脂油。他以「脂油」指代心與內臟；因為這些部位周圍通常有許多脂肪。因此他說，他們封鎖了自己心中與內臟中的憐憫，而憐憫正是從這些地方發出的。其他人則將「脂油」解釋為榮耀與繁榮，先知說他們封鎖了這些，並將其據為己有，彷彿它們永遠不會離去，而是會永遠與他們同在。

他們的口說出驕傲的話。因為他們誇口說很快就能抓住蒙福的大衛，且他無法從他們手中逃脫：彷彿他再也沒有任何一方的幫助可以期待。

第 11 節：他們現在圍困了我，將我驅逐。他說，他們將我從我所有的一切財產中驅逐出去；這對他們來說還不夠，現在又圍困了我，急於將我交給死亡。

他們定睛要將我傾倒在地。他說，他們決定將他們的眼睛從你——那居住在天上的神——以及你的誡命上移開，你曾命令不可傷害無辜者；他們將眼睛轉向地面，也就是轉向屬地的慾望；這無非就是毫無理性地滿足情慾所要求的一切。或者，按字面閱讀：他們定睛要將我傾倒在地；那麼「定睛」就解釋為：他們堅定並穩固了心志，觀察著如何將他傾倒並擊倒在地，因為他們一直致力於將他交給死亡。希臘文的表達方式可以接受這兩種含義。

第 12 節：他們像獅子急於抓食，又像少壯獅子蹲伏在隱密處。就他們自己的希望而言，他們是這樣對待我的；彷彿他是說：他們希望接近我，並抓住我：也就是將我從地上舉起，奪走並帶走撕碎。關於獅子與少壯獅子的區別，有些人這樣解釋：獅子倚仗自己的力量，在捕獵時是顯而易見的；而少壯獅子尚未有信心公開掠奪，便蹲伏隱藏起來。因此，大衛的仇敵中，有些人倚仗自己的力量公開向他進攻；有些人則像較膽怯的人，對自己沒有那麼大的信心，便暗中設下埋伏。但沒有什麼能阻止兩者表達相同的意思。因為先知在這些充滿情感的言辭中，習慣於用不同的詞彙重複相同的觀點，以增強情感，從而引發憐憫。

第 13 節：主啊，求你起來。因為你因寬容而顯得似乎在沉睡，求你為了報復而行動。

求你預先攔阻他們。在他們所謀劃的事達成目的之前，求你抓住他們。

求你使他們絆倒。阻礙他們針對我的奔跑；這是借用了那些想要阻礙奔跑者的人的隱喻，他們在奔跑者腳下絆住他們的腿，從而輕易地將他們擊倒。

求你用你的刀劍救我的性命脫離惡人，脫離你手中的仇敵。他說，用你的刀劍，也就是你的武器，救我的性命脫離惡人掃羅及其黨羽，他們作為仇敵，抵擋了你對我的揀選。或者，救我脫離那些抵擋你手與權能的人，也就是你的仇敵：因為那些攻擊我——你所揀選的人——的人，似乎也在與你爭戰。至於為什麼稱他為惡人，我們前面已經說過。這些話應當獨立閱讀。而「救我的性命」這句話，與前面所說的「我的仇敵圍困了我的性命」相呼應，說得非常恰當。有些人質疑，蒙福的大衛在洞穴中饒了仇敵掃羅一命，現在為何祈求他死於神的刀劍之下。我們回答說，正如我們在詩篇開頭所解釋的，他自己不願成為殺害君王的人，但他祈求神進行報復，因為他正遭受各種苦難。因為正如第一種行為是不義的，第二種行為則是公義的。或者，他說「刀劍」，並非指殺戮，而是指僅僅恐嚇仇敵。這是以人的方式說的；因為當一個人想要救出被仇敵俘虜的同伴時，會拔出刀劍衝向他們。而大衛並不請求掃羅及其黨羽被殺，只是請求他們被驅散與瓦解，後文便顯明了這一點。

第 14 節：主啊，求你用手從世人中將他們分開，在他們活著的時候。他說，趁他們還活著，將他們與正直的人分開，不要讓他們與他們同列；正如他在別處所說：「不讓他們與義人同寫」。因為如果他們被分開，他們終將受到應得的懲罰。聖經經常以「少數」來指代義人。因為多數人總是惡的，且惡事總是勝過善事；他說，得救的人是少數，被揀選的人也是少數。在說了「少數」之後，他又加上「從世人中」，顯示出這些義人也是從世人中出來的；然而這對他們追求美德並無阻礙。句法結構如下：將他們從那少數世人中分開。

你的隱藏之物充滿了他們的肚腹。有些人說「隱藏之物」是指金銀，這些金銀隱藏在土地的深處，被那些在那裡尋求的人挖掘出來。他說他們的肚腹被這些財物充滿了，以部分代表整體，也就是說，他們的庫房像肚腹一樣被塞滿了。或者理解為他們的肚腹被食物充滿了，他們大肆享用而飽足。許多人也說，「隱藏之物」是指神所儲存的懲罰；因為摩西在申命記中談到各種懲罰時，以神的口吻說：「這一切不都積存在我這裡，封存在我的府庫中嗎？」因此，他們說，這是在預言他們的肚腹，也就是他們自己，將被神隱藏的懲罰所充滿，以部分代表整體。他為了表達飽足，恰當地使用了「肚腹」這個詞。他將未來的事當作現在的事來使用，彷彿他以預言的眼光看見了這些事。

他們因豬而飽足。希伯來人視豬為不潔，因為牠們在分蹄的動物中不反芻。此外，因為牠們喜歡在泥濘與污穢中打滾。因此，他在此處以「豬」暗示了他們的污穢。他說，他們因污穢而飽足，將財富揮霍在各種享樂上。然而，更嚴謹的解經家則說是「兒女」。因為希伯來文中用的是「banim」，意即兒女，所以意思是：他們像財富一樣，也因兒女而飽足，生養了許多子女。或者根據前一節的雙重解釋，他們因財富或懲罰，與兒女一同飽足，省略了介詞；因為不僅是他們自己，連他們的兒女也受到了懲罰。

他們將剩餘的留給他們的嬰孩。因為剩餘的財富多到足以留給他們的後代。因為他說「他們的嬰孩」，解釋為：兒女的嬰孩：以至於這些財富或懲罰延續到了整個世代。如果我們將這些理解為懲罰，這就是對大衛仇敵將遭遇之災禍的預言。如果理解為幸福，這就是對他們的一種指控，因為他們享受了如此多的福分，卻生活得如此邪惡與不義，藐視神極大的寬容。

第 15 節：至於我，我必在公義中顯在你的面前。因為我的公義，正如詩篇開頭所說的，求你使我配得你的眷顧，我將在最後審判與報應的時候顯在你面前。

我醒了的時候，必在你的形像中得飽足。他說，當我見到你的榮耀時，我的渴望就會得到滿足，那就是顯在你面前，並看見你的榮耀；因為罪人將看不見神的面。主在福音中也說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」，也就是說，他們必得著他們所渴望的永恆福分。這篇詩篇也適用於任何受迫害與陰謀陷害的義人，他不喜愛詭詐，並要求與仇敵對質；他會將掃羅視為他現在的仇敵，無論是感官上的還是理智上的。他也會將「神嘴唇的言語」理解為福音的誡命。將「抵擋神右手的人」視為魔鬼，因為他們是敵對者與背叛者。他也會稱他們為惡人與仇敵；他們將他從神的保護下，或從樂園中驅逐出去，並會順理成章地解釋後文。他祈求魔鬼從義人中被驅散與分開，只要這些義人還活著；因為死後他們就不再懼怕了。關於財富或懲罰的其餘部分，他也會應用在魔鬼身上，視他們為世界的統治者，他會將他們的門徒與僕人——即邪惡的人——視為他們的兒女與後代；因為魔鬼是這類人的父。

「大衛的詩，是耶和華的僕人，當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華唱這歌的話。說：耶和華，我的力量，我愛你。」

詩篇第十七篇。 這篇詩篇被標記為「至終」（In finem），因為它包含了將在末世成就的預言。因為它部分論及基督與外邦人的呼召；或者因為他在仇敵滅亡之際，將這首讚美詩獻給神，作為對他所蒙受的一切恩惠的感謝。或者因為他在自己生命的盡頭編寫了這篇詩篇。「耶和華的僕人」大衛，而非「君王」或「先知」，是因為他是君王或先知是神的恩賜，而非僕人的恩賜。誰被稱為耶和華的僕人，是因為對神的感恩，如同忠心的僕人，或是因為討神喜悅，如同蒙愛的兒子。蒙福的大衛以這兩種方式獲得了這兩種稱號的意義，既是神的僕人，又是神的兒子，這對他來說帶來了更大的榮耀，因為他對神的愛。