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395 306 新西緬(SYMEONIS JUNIORIS)
有人或許會從我們的思想中引出某種相似之處。我們爭論事物,我們爭吵,我們習慣於運用(這些思想)。因為這心靈一旦認識了這些,無論它們被放置得多麼遙遠,它都能在瞬間與剎那間穿透它們,且這是在它仍被束縛於身體的枷鎖之時。
因此,若非先被聖靈如印記般蓋印,一個真正的基督徒是不容易將靈魂向上提升,歸向神並洞察神聖之事,與那至善者交談,並透過最神聖的意念參與那裡所環繞的光輝的。因為當魔鬼看見靈魂脫離了神聖恩典,卻以某種屬靈的方式激動起來,試圖穿透並領悟神,且回憶起自己的過犯時,牠便大膽地守在路上,以某種方式喊道:「你這不幸的人,憑藉我的權柄,你要往哪裡去?我是黑暗的首領。我是那些體貼世俗之人的首領。我是腐敗空氣的主宰與仲裁者撒但。你還未從我的權柄下被遷徙出去(正如使徒所說,關於那些基督已將他們從撒但的權柄下遷徙到神那裡的人)。你仍受我的統治,看看哪些是屬於我的。因為淫亂、傲慢、不義、邪惡都是我的,這些我先前都教導過你,視為極好的事。你見過,你嘗過,你曾以此為樂,留在下面吧。」因此經上記著說:「若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的。」
因此,若一個基督徒在心靈未先被聖靈蓋印之前,就不應當站立起來唱詩篇或吟唱神聖的讚美詩;以免他在神面前站立時,被視為撒但的僕人,在行牠的事;並因這緣故,使自己變得更加污穢,被憤怒與肉體私慾的惡念充滿而傾覆。因為那進入藥房卻更劇烈地抓撓自己傷口的人,還不如從未進入過那裡。因此,每個基督徒都必須以極大的熱忱與謹慎來修正自己的心靈,以免他在修正之前就唱詩、獻上讚美詩與禱告,反而因此變得更糟。因為一個不潔的靈魂不能站在神面前,無論身體是否站在那裡:因為並非每個人自己,而是那遮蔽每個人的基督恩典,才是那讚美神、在祂裡面頌揚祂,並接納那奇妙奧祕的。因此,所有聚集在一起的人都知道他們在說什麼,以及他們彼此討論的是什麼。而那些聽的人,也不會不知道對他們說的是什麼;若我們在神面前站立與祂交談時,卻像無知與愚昧的人一樣不留心,我們怎能確信自己會獲得救恩呢?特別是如果我們長期這樣做,即日夜在這種無知中唱詩,並自以為能取悅神。因為與神交談時,至少需要付出像我們在今生與人交談時那樣的專注。然而,那些在神面前獻上禱告的人,卻不知道他們在祈求什麼:這正是基督對西庇太兒子的母親以及她兒子們所說的。對於這樣的人,即使他們花上一百年來禱告,神也不會賜予任何東西。因此,既然那些唱詩與禱告卻未成聖的人是徒勞的,他們就應當先去尋求被神感召的導師,並學習他們應當如何禱告。若他們不這樣做,無論他們是聰明還是愚昧,他們終將在褻瀆與不潔中死去。因為若不知道祈求什麼,神便不知道如何垂聽。
Coloss. 1, 15.
1 Cor. xii, 3. 12 Eccl. xv. 9. 13 Matth. xx, 22.
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398 第十八篇講道 第十八篇講道 主題:關於靈魂與身體的改變,源於空氣與其他元素,以及飲食,甚至源於魔鬼的影響。
雖然這些事看起來似乎可以輕易判斷與認識,但事實並非如此。因為在這一點上,變化最為頻繁地發生。靈魂在性質與本質上是不變的;同樣地,造物主所創造的心靈也是如此。唯有它們受理智引導,並憑藉自己的意志選擇美德或惡習,從而成為光明或黑暗的同伴與繼承者,直到永遠;我說,靈魂與心靈若自願依附於這兩者中的任何一方,如前所述,若依附於善,它們就被稱為善的;若依附於惡,則被稱為惡的。然而,身體在性質上卻是可變的,因為它是複合的,且本質上處於流動狀態;也就是說,它是由易朽與敗壞的物質所組成,是由相反的元素混合或結合而成的。因為正如哲學家所教導的,真理也證實了這一點,它的本質是由熱與冷、乾與濕所構成的。然而,它本身缺乏選擇與意志,甚至可以說,缺乏運動:除非有人將其流動與走向毀滅的過程稱為其本質的自然運動,其中看不出任何理性。既然如此,可以確定的是,罪並不在其中,它也不會被神定罪。這是理所當然的。因為凡伴隨本性而來的,都不配受審判。
然而,熱情、對婚姻的渴求、肉體的結合、快感、暴飲暴食、貪食、嗜睡、懶惰,以及肉體對食物的過度慾望,在當時尚未顯現,生命是在平靜且無憂無慮中度過的。因此,讓我們看看,是否因為當時沒有女人,或沒有刺激慾望的食物,人才不會對性交或貪食產生衝動。那麼經上說什麼呢?「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來,可以悅人的眼目。」亞當和夏娃在樂園裡赤身露體,並不羞恥。你看,並非因為夏娃是女人,也並非因為他們兩人都赤身露體,所以他們其中任何一方的貞潔受到了損害。他們赤身露體,卻不認識,也不羞恥,也沒有受到身體本性的誘惑去進行那種事。但在犯罪與悖逆之後,在他們被逐出樂園、與神隔絕,並失去了祂神聖的榮耀之後,那時,正如經上所記:「亞當同房,她就懷孕生子。」因此,親愛的,如果你也真誠地愛神,並持守在祂的愛中,那麼任何背離理性的心靈衝動都不會轄制你:身體的必然性也不會以某種暴政壓迫你。因為正如身體若沒有靈魂就無法移動,同樣地,一個透過愛與神聯合的靈魂,也不會因腹慾與淫亂的快感而毀滅:也不會因對可見或不可見事物的其他慾望而陷入混亂:因為它心靈的渴求,或者說它意志的所有傾向,都已與神甜蜜的愛緊緊相連。因此,既然它已與其造物主連結,如我們所說的,它怎麼可能被身體點燃、被推動,或透過身體去滿足其慾望呢?
然而,那些隨順本性並存在於身體本身的變化是顯而易見的;因為它們發生在所有人身上,甚至是聖徒身上。有時,當構成身體的元素不相衝突時,它被稱為健康的。有時,當四種元素中的一種比其他元素更劇烈地反抗,甚至被它們擊敗與壓制時,它被迫感受到疾病。由此產生了流感、身體末端的殘缺,有時甚至是整個生命的毀滅與死亡,這並不損害我們的靈魂,因為這些大多是由飲食無度所產生的。有些身體的變化則歸因於風與空氣。因為空氣若寒冷,就會冒犯並削弱那些本性寒冷的身體,顯然是因為它們被過度冷卻了。其他身體因為結構較熱,在較冷的氣候下反而顯得更為適應與強健。相反地,當空氣變暖時,寒冷的身體會受到某種程度的滋養與復甦:就像蒼蠅和其他昆蟲被太陽光線溫暖後,變得更強壯、更敏捷。但對於那些結構較熱的人來說,他們會變得極度焦躁,對任何行動與運動都感到疲憊與虛弱;總之,每個人都會根據自己的體質,在空氣與風的變化中,按比例接受相應的變化。此外,即使沒有這些,飲食無度也會導致變化。此外,還有因睡眠過多、勞累或身體懶惰而產生的變化。再者,還有另一種變化,是由身體本身的構成與自然熱量所產生的煙霧狀燃燒,就像水熄滅炭火一樣,有時只針對頭部,有時則擴散到全身。
Gen. 11, 7.
Gen. 1, 9. Ibid. 25. Gen. 4, 1.
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最後,還有一種變化,是在良善者默許的情況下,為了謙卑我們,由魔鬼對我們這些屬於神與我們主的人,根據其經綸的安排而施加的試探。這是什麼呢?這正是我們身體的重量,無論是因為虛榮、心靈的驕傲,或是為了定罪他人(視其為疏忽者),或是為了其他許多原因,它被交給魔鬼,以致肉體毀滅,靈魂破碎;但這也是為了對其進行更充分的考驗與操練,並使我們在認識到神對我們那充滿憐憫的慈心後,將所有的愛都轉向祂,並帶著全部的渴望奔向祂。因此,並非所有人都知道這一切:但那些對美德有中等程度追求的人,若偶然發生了這類事情,他們每個人都會部分地知道靈魂的改變與身體的變化:因為我們並不關心那些完全被黑暗籠罩的人。
但至於心靈所經歷的轉變與變化,我們所說的這些,唯有那些沒有混亂情感、完美、靈魂與心靈純潔且自由的人才能認識。甚至連他們自己也不完全知道。因為他們不屬於自己,而是屬於另一位,他們也從祂那裡學習這些事。因為有時,由於這些發生在心靈上的差異,靈魂會感到束縛與憂傷,因為它失去了一些當下的喜樂。然而,它會勇敢地喚醒心靈。有時,心靈也會對靈魂所經歷的事感到同情,並被迫處於黑夜之中,但它並不屈服:它努力保持在光中,或許還會照亮靈魂。有時,兩者又會因身體不穩定與不平等的狀態而受到強烈壓迫。有時,它們從外部受到重壓,感到負擔;然而它們卻處於平安之中。有時,它們在內部受到攪擾與動搖,普遍屈服於混亂,以至於受苦者無法再期待之前的寧靜狀態。因此,靈魂與心靈因身體而犯罪,心靈因靈魂本身而犯罪,最後靈魂因心靈與身體而犯罪。這兩者,靈魂與心靈,並非總是受到攪擾:但有時靈魂獨自受苦,心靈便詢問說:「你怎麼了?」並安慰它。有時心靈變得盲目與被遮蔽,而靈魂既然是自由的,便憑藉其火的德能去追逐那黑暗,並揭開面紗,使心靈得以看見。因此,我的神父與弟兄們,我們不僅要理解發生在我們身上的變化、轉變與改變,還要理解它們從何而來、如何發生、由誰引起,以及思想之風從何處吹來,惡劣情感與試探的洪流從何處降下或襲來,以便我們能安全地鞏固靈魂的房屋,並妥善地操縱航船的舵,以免因技術拙劣與本性不適而將其翻覆:這些知識是透過勤奮實踐的生命所提供的。因為修士必須為自己設定界限與規範,並知道每一天應如何度過,以便能順利地奔跑美德的賽程,而不致因無知而阻礙其進程。這樣,他也能將那既艱難又勞苦的美德之路鋪平:當他獲得了行善的習慣與慣例,並不斷進步,在心中安排上行之階,從微小提升到更偉大、更完美的事物,他將取悅神,並擁有我們所說的一切知識,並被稱為許多人的導師,以言語與純潔的品行照亮那些與他交往的人,正如他自己也從上方被照亮一樣;並向那些渴望學習聖靈深奧之事的人揭示深奧的真理,在我們的基督耶穌主裡,願榮耀與權能歸於祂,與父及聖靈,從現在直到永永遠遠。阿們。
第十九篇講道
主題:關於屬靈的知識:隱藏在聖經文字中的聖靈寶藏,並非對所有人,即使是渴望的人都是顯明的:而僅對那些擁有祂的人,祂開啟了理解聖經的意義。
弟兄們,屬靈的知識就像一座建立在世俗與外邦知識之中的房屋:在這座房屋裡,就像一個堅固且封閉的小匣子,是神所默示的聖經知識,以及其中不可言喻的財富,像寶藏一樣隱藏著:那些進入房屋的人,若非小匣子為他們徹底打開,是無法看見的;然而,人類的智慧永遠無法打開它。因此,儲存在其中的聖靈財富,對所有世人來說仍然是未知的。正如一個人即使將整個小匣子扛在肩上,卻不知道其中放置的寶藏:同樣地,即使一個人讀遍了所有聖經,並將其藏在心中,甚至能像背誦詩篇一樣從記憶中背誦出來,他仍然不知道隱藏在聖靈小匣子裡的恩賜。因為透過小匣子,無法得知匣子裡有什麼;透過聖經,也無法得知聖經裡有什麼。聽聽這是什麼道理。你看見一個小匣子,四周封得嚴嚴實實,從它的重量與外在的優雅(或者或許是從別人那裡聽說的),你相信寶藏隱藏在裡面:你帶著它匆忙行走。那麼告訴我,如果你一生都帶著這個封閉且鎖上的匣子,卻不打開它,也不去查看裡面放置的寶藏,這有什麼用呢?如果你看不見裡面寶石的光芒、珍珠的明亮、黃金的閃耀,這有什麼益處?如果你不配從中取出一點點,並從中獲得一些維持生活或衣著的便利,這又有什麼用呢?最後,還有另一個匣子,在良善者默許的情況下,你一生都帶著這個封閉、裝滿豐厚寶藏的匣子,而你自己卻在飢餓、乾渴與赤身露體中受苦?我想,這毫無意義。我的弟兄,關於屬靈的事,也請這樣想,以小匣子為名,理解基督的福音與其他聖經,它們裡面封存著永生,以及與其中所包含的、無法用言語表達的、肉眼看不見的永恆美善,正如主的話語所說:「你們查考聖經,因你們以為內中有永生。」至於那個把小匣子扛在肩上的人,假設他就是那個能從記憶中背誦所有聖經,並總是掛在嘴邊的人。因此,他將這些帶入靈魂的記憶匣子中,其中包含著神寶貴的誡命,裡面有永生(因為基督的話語就是光與生命,正如祂自己所說,不信神兒子的人,不得見生命)。但隨著誡命,還有美德,就像珍珠一樣,因為從誡命產生美德,在美德中隱藏著文字背後的奧祕及其揭示。因為透過實行誡命,美德得以操練:透過操練美德,誡命得以成全。就這樣,知識之門為我們打開;或者說,並非透過這些,而是透過那位說:「愛我的人,必遵守我的命令,我父也必愛他,我也要向他顯現自己」的人。
因此,如果神居住並行走在我們中間,且祂親自向我們顯明祂自己,那時我們將在認識中看見隱藏在小匣子,即神聖聖經中的奧祕:否則是不可能的。沒有人可以自欺,以為知識的小匣子已為他打開,並享受其中的美善;或者他參與了這些,並看見了它們。我請問,是什麼樣的、哪些美善呢?是對神與鄰舍的完全之愛。是對所有可見事物的輕視;是對肉體及其在地上的肢體,直到邪惡慾望的治死:正如死人完全不思考、不感受任何事物一樣,我們自己也不再產生任何邪惡慾望或與混亂結合的感覺;或者經歷那暴政般的混亂之惡,而只記得救主的誡命。此外,還有不朽、不壞、永恆的榮耀、永生、天國、透過聖靈重生而得的嗣子名分,並透過這嗣子名分與恩典成為神,被稱為神的後嗣,與基督同作後嗣,並與這些一同擁有基督的財富,透過這財富,我們看見並認識神,以及那按神性居住並行走在我們中間的基督自己。因此,對於所有這些,以及那些無法用言語概括與解釋的更偉大的事物,那些聽從並遵守神誡命的人,透過我們所說的已打開的小匣子,即透過對理智之眼的啟示,他們被認為配得洞察隱藏在神聖聖經中的真理,並豐盛地享受它們。其餘的人,因無知而不知道所寫的一切,沒有嘗過那包含永生的甘甜,僅僅依靠聖經的教義,這些教義在末日將比那些根本沒聽過的人更審判並定罪他們。因為在這些人中,有些人走入歧途,曲解了所有神聖聖經,按照他們自己邪惡的慾望來解釋它們,想要自我標榜;彷彿他們即使沒有精確遵守基督的誡命也能獲得救恩,從而徹底否定了神聖文字的美德。這是理所當然的。因為那些對任何世人都未曾見過、未曾認識,唯有聖靈才能打開,並因此向我們揭示、使之可見並展現出來供人認識的事物,那些聲稱自己從未認識聖靈降臨、光照、啟示與內住的人,又怎能知道、認識,或至少在心靈中稍微思考這些呢?那些從未察覺自己被同一位靈重新塑造、更新、改變、重生的人,又怎能達到這樣的奧祕呢?如果他們還沒有在聖靈裡受洗,他們怎麼能知道在祂裡面受洗之人的改變呢?那些沒有重生的人,怎麼能看見那些從神而生(正如主所說)、被列入神兒女行列之人的榮耀呢?那些不願讓這事發生在自己身上,反而忽視了這榮耀的人(因為他們本已獲得了成為這樣之人的權柄),告訴我,他們能用什麼樣的知識去洞察,或至少以任何方式在思想中構想出他們被稱為何等樣的人呢?
神是靈,祂不顯於視覺,是不朽、不可接近、不可理解的;祂使那些從祂而生的人變得如此,像他們的父一樣,從祂而生,唯有身體是可被理解與可見的,其餘的唯有神知道,且唯有他們認識神,或者更確切地說,他們只願被神所認識,他們也總是仰望祂,並渴望被祂仰望。此外,正如不識字的人無法閱讀書籍一樣:那些不願透過基督的誡命去實行的人,也無法像那些警醒並實行誡命,甚至為此流血的人那樣,獲得聖靈的啟示。因為正如一個人拿到一本封閉且鎖上的書,只要書是封閉且鎖上的,無論他學盡了世上所有的智慧,都無法看見書中寫了什麼,或思考書中寫的是什麼:同樣地,正如我所說的,那些將整本聖經掛在嘴邊的人,若不透過遵守神所有的誡命來經歷它,並讓保惠師作為開啟書卷者,向他揭示其中隱藏的奧祕與神聖榮耀,他將永遠無法認識並洞察其中所蘊含的美德。
1 Cor. 1, 10.
Coloss. 11, 5. Rom. 11, 17. Psal. LXX. 6. Joan. XIV, 21. Joan. vi, 64. Joan. v, 50.
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祂神祕地展示了其中所蘊含的榮耀,並揭示了那在其中隱藏的、永恆的神聖美善,而這一切對所有輕視與疏忽的人來說,在各方面都是封閉與晦暗的。這並不冤枉。因為他們將所有的感官都固定在世俗的虛榮上,並被生活的樂趣與肉體的美麗所影響,帶著昏暗的靈魂視覺,無法洞察那理智所能穿透的、不可言喻的美善之優雅。正如一個視力模糊的人,無法輕易看見純淨的太陽光線,如果他注視它,反而會立刻失去他原有的視力:同樣地,一個擁有受損的心靈之眼,且感官易受混亂衝動影響的人,在沒有動搖、沒有損害的情況下,無法注視肉體的優雅與美麗;甚至連他在此之前所獲得的思想平靜與遠離邪惡慾望的寧靜,也會在沉思自己的情感時失去。因此,這樣的人也無法以任何方式認識自己的軟弱。因為如果他能說服自己,他整個人都病了,他就會相信其他人是健康的,或許有時他會責備自己,說自己是疾病的根源,並在心中思考那些有助於恢復健康的事物。現在,這樣的人認為所有人都沉溺於激情,而自以為與他們相等,認為自己絕不可能變得比他們更優越。這是為什麼呢?為了讓他與他那邪惡的情感一同死去,這可憐的人,拒絕從這惡中被釋放。因為如果他願意被釋放,他本是可以的,因為他從神那裡獲得了權柄。因為凡在祂名下受洗的人,都獲得了權柄,像脫去舊衣一樣脫去腐敗的卑賤,穿上基督,並稱自己為神的兒女。但願我們,弟兄們,不要變得像那些受此影響、懷有此類思想的囚徒,以及那些屬地的人一樣。願我們能跟隨那為我們死而復活,並與祂一同升天,將我們提升到天上的基督,並始終堅持祂的腳蹤,透過悔改洗淨罪惡的污穢,並在我們的主基督裡穿上那明亮的不朽靈性外袍,願榮耀與權能歸於祂,與父及聖靈,從現在直到永遠,直到世世代代。阿們。
第二十篇講道
主題:關於信徒在爭戰中,甚至在死前就從聖靈那裡獲得的使人活的死亡,即治死:以及那些在恩典中已經超越律法的人,在他們自己裡面領受了神聖光輝的恩典。那些在今生尚未獲得此點,且尚未清晰看見的人,仍處於律法的陰影之下,並將受其審判。信徒如何獲得聖靈、聖潔以及免於混亂。
主神說:「你們查考聖經。」
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406 第二十篇講道 主耶穌基督,為要使我們在萬事之先,得蒙教導認識救恩之路。隨後,在祂的命令中,藉著未經轉變而完成的道路,抵達我們靈魂的救恩。那麼,我們的救恩是什麼呢?就是耶穌基督,這正是天使站在牧羊人身旁所宣講的:「我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的;因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。」[註:路加福音二章10-11節] 因此,親愛的弟兄們,我們各人當奔跑;當竭力奔跑,不要攜帶任何與今生有關的重擔,也不要攜帶任何沉重的負擔;免得因這些緣故,被迫緩慢前行,以致無法抵達並進入大衛的城。我懇求你們,藉著那在我們裡面運行的恩典,不要將我們的救恩視為微不足道:而要像從乖謬的傲慢與怠惰的睡夢中驚醒一般,不要站立,也不要坐下,直到我們全心全意地置身於這世界之外,並在那裡遇見並看見我們的救主與主,俯伏敬拜祂。且在那時也不要停下,直到祂對我們說:「你們不屬這世界,我已從世界中揀選了你們。」[註:約翰福音十五章19節] 那麼,人如何能達到不屬這世界呢?若他將自己釘在世界上,並將世界釘在自己裡面,正如保羅所說:「就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」[註:加拉太書六章14節] 那麼,這些話如何與那些話相符呢?他說,言語雖異,但兩者的意義卻是同一的。正如身在屋子外面的人,看不見屋內被關閉的人;同樣地,對世界釘在十字架上或被治死的人,對世俗的事物毫無感覺。再者,正如一具死屍既感覺不到活人,也感覺不到與它躺在一起的死屍:同樣地,那在神靈裡身處世界之外、與神同在的人,也不能被世界或世俗的事物所影響。因此,弟兄們,在死亡之前,死亡就在行為、美德、經驗與真理中發生了;在肉身復活之前,靈魂的復活也同樣發生了。因為當屬死的思想被屬不死的感覺所消除與擊潰,且死亡被生命所驅逐時,靈魂便如同從死裡復活一般,適當地看見了自己(正如那些從睡夢中醒來的人,看見了自己),並認出了那使它復活的神:它認識了祂,便獻上感謝、敬拜,並讚美祂那無限的良善。然而,肉體對於其自身的慾望,不再有任何形式的激發、衝動或思想;它在這些事上完全是死的、沒有生氣的。有時,甚至往往,由於靈魂在超乎自然的事物上持續不斷的心理佔有與追求,它連那些合乎自然的事物也遺忘了。這說得對,因為祂說:「你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」[註:加拉太書五章16節] 因此,如前所述,肉體藉著聖靈的降臨而成為死的,從此以後,祂將使你們不受干擾,且沒有阻礙。他說,那裡有自由,即從律法之下的轄制中完全得釋放的自由。因為律法是道路的嚮導、訓蒙的師傅、引路者與公義的教師,它說:「你要做這個,做那個。」然而恩典與真理則不然;那麼是如何呢?你將會做一切事,並根據賜給你的恩典,以及在你裡面說話的恩典來說話,正如經上所記:「他們都要蒙神的教訓」[註:約翰福音六章45節];不是藉著文字的符號與記號來學習什麼是善,而是在聖靈裡受教;也不是僅僅在言語上,而是在光之道的亮光中,奧秘地領受了神聖的啟示。因為那時,他說,你們將成為自己與鄰舍的教師,不僅如此,你們還要成為世上的光,地上的鹽。[註:馬太福音五章13-14節] 因此,那些在恩典之前的人,彷彿是在律法之下,坐在它的蔭影中。然而我們在恩典之後,既被安置在光明與白晝中,便從律法的蔭影或奴役中得釋放,顯然超越了那律法,彷彿藉著福音生活的某些階梯被提升到高處,與立法者同住,或者不如說,我們自己也成為了立法者,或是律法的守護者。
那麼,是否有誰有耳可聽,能以聽覺領悟聖靈所說之話的力量呢?是否有誰有基督的心,能正確且合乎神地理解祂所寫的事呢?是否還能找到某人,擁有在自己裡面說話的基督,以便能很好地闡述那些被言語所遮蔽的奧秘呢?因為他說:「我們所講的,乃是從前隱藏、神奧秘的智慧,不是這世上的智慧,這智慧將要敗亡;這智慧對許多人是隱藏的,但對我們卻已正確地顯明並被認識,我們在神的敬畏中,彷彿從基礎開始受教,並總是仰望祂。」因為我們所說的並非我們所不知道的;而是我們見證我們所知道的,因為光已經在黑暗中照耀[註:約翰福音一章5節],在夜間,在白晝,在裡面,也在外面。在裡面,是在我們的心中;在外面,則是在靈魂中,無暮色、無變更、無差異、無形狀地環繞著我們,說話、運行、活著、使人活著,並以光照亮我們。我們見證神就是光,凡被視為配得看見祂的人,都看見了祂如同光,凡領受祂的人,都領受了祂如同光。因為祂榮耀的光在祂之前先行,沒有光,祂就無法顯現;凡沒有看見祂之光的人,也沒有看見祂,因為祂自己就是光。凡沒有領受光的人,還沒有領受恩典。因為凡領受恩典的人,就領受了神的光與神,正如光本身基督所說:「我要在他們中間居住,在他們中間行走。」[註:哥林多後書六章16節] 然而,對於那些尚未發生此事,也不被視為配得達到此境界的人,所有這些人在恩典之前都被視為在律法之下,是奴僕,是奴僕的門徒。他們仍是律法的聽眾,圍繞著蔭影與預表,
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西蒙小傳 408 不僅如此,每個人的一切行為,無論是善是惡,每一句言語,每一種思想與默想,從他出生的那一刻起,直到最後一口氣,都將在每個人身上集體顯現。那麼,弟兄們,我請問,我們將拿什麼來與這真正唯一的羞辱相比呢?或者,當如前所述,他們被發現是如此黑暗且沒有光照的靈時,還有什麼懲罰比那恐懼與羞恥更大呢?此外,一個坐在黑暗中,且害怕因光突然的照耀而發現自己思想或行為污穢的人,將會有什麼樣的生活,什麼樣的樂趣呢? 他們是迷途者,是使女的兒子,是黑暗的兒子,將從四面八方充滿羞辱。無論是皇帝、牧首、主教、祭司、統治者、臣民、凡人、修士、苦行者、長上、窮人、富人、病人或健康的人,都不能倖免。因為所有坐在黑暗中且不願悔改的人,都被算為黑暗的兒子。悔改確實是那扇將人從黑暗中領出,並帶向光明的門。因此,凡沒有進入光明的人,就沒有好好地經過悔改之門。因為如果他經過了,他就會來到光明之中。然而,凡不悔改的人,就是犯罪,因為他不悔改:「人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。」[註:雅各書四章17節] 既然凡犯罪的,就是罪的奴僕,且恨惡光,不來就光,恐怕他的行為受責備。[註:約翰福音三章20節] 因為現在我們藉著悔改,自願且按著我們自己的意志進入光明,並受到責備與審判;但我們在靈魂內部的密室中,奧秘地且隱密地經歷這種審判,為了藉著神的憐憫與慈愛,使我們的罪得潔淨與赦免,當然,只有神知道並注視著我們的事。因此,凡在這裡受過如此卓越審判的人,將不會害怕其他的懲罰或考驗,也不會懼怕即將臨到的試探。然而,在主降臨時,對於那些現在不願來到光中,不願受祂審判與潔淨,反而恨惡那現在隱藏之光的人,光將會顯明,他們一切隱密的事都將顯露出來。因為現在我們每個人,隱藏自己,不願藉著悔改顯明我們的事,那時將被光所顯明,在神與眾人面前赤露敞開;那時,羞恥與恥辱的程度將成為眾人的觀看對象。 因為正如在一個門戶緊閉的屋子裡,如果我們中間有人,彷彿在外面沒人看見的情況下肆意犯罪,即犯姦淫、男色,或其他可憎之事,隨後突然在犯罪現場被抓獲,便會招致極大的惡名;或者(讓我們舉另一個例子),如果有人密謀反對國王,並將其寫下來,或者如果他說,要建立某種罪惡,完全隱藏在屋內,如前所述,隨後國王帶著他所有的參議院與慣常的衛隊到來,包圍了屋子,隨即將其徹底推翻,他自己和他所有的陰謀都顯露出來,他便承受了巨大的懲罰與定罪;同樣地,那時對於世界上所有的人也是如此。黑夜將如白晝般被照亮,所有的屋子、洞穴、甚至天與地都將被除去,所有沒有穿上基督的人,或沒有領受光的人,正如我們上面所教導的,他們先前不在祂裡面,也不是光,他們將赤身顯露。
因此,我的弟兄們,讓我們努力從現在起,藉著悔改進入窄門,並注視那裡面的光。我也懇求,在我們得蒙應允、門被打開、賜給我們之前,不要在敲門、尋求與祈求上灰心;此外,直到我們進入並領受了光,並將那光熄滅在我們心中。因此,弟兄們,不要受迷惑。凡活在黑暗中的,就在門外。凡自以為已經進入,卻不是從門進入的,他自己也在羊圈之外。因為如果基督是世上的光,也是門,那麼祂絕對是明亮之門,而不是簡單的門。凡在祂裡面的,就在世上的光中。然而世上的光,不是肉眼所能感知的,而是靈魂所能看見並默想的。 它照亮了人、野獸、飛鳥的肉眼;但那落入理智之下的太陽,那照耀世界的光,只知道照亮那些有理性的靈魂,且並非不加區別地照亮所有的人,甚至包括那些不配的人。因為它不是無生命的,或者,我說得更好一點,它不是動物,也不是奴僕,或為了服事他人而設立的受造物,正如我們所見的這個太陽,它照好人也照歹人,照義人也照不義的人。[註:馬太福音五章45節] 但雖然它被稱為光與太陽,然而它卻在光之上,在太陽之上,且作為光與太陽的創造者與主,它是生命、使人活著的、真理、公義與成聖[註:哥林多前書一章30節],是單純的,從一切複合中得釋放,是一切的善,且比一切善更好。因此,正如它是真理,也被稱為真理,對於真正轉向祂的人,祂就成為真理。正如它是公義,對於脫離一切不義的人,祂就是公義。正如它是成聖,對於藉著眼淚被洗淨與潔淨的人,祂就是成聖。正如它是單純的,對於在心中不懷任何乖謬或邪惡的人,祂就是單純的。正如它是非複合的,對於心中沒有任何雙重性、模稜兩可或不信的人,祂就是非複合的。正如它是良善的,對於那些藉著悔改的屬靈工作,不引進與身體或今生有關的憂慮與掛慮,以致將這些事混合與混亂,而是以單純的意志與靈魂的專注,在忍受惡事中接近祂的人,祂就是良善的;他們的每一
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第二十篇講道 410 人若沒有來到祂面前,也沒有被認識為住在祂裡面,稱任何人為屬靈的都是陌生的。然而,凡尚未成為屬靈的人,又怎能成為聖潔的呢?凡尚未成為聖潔的人,又將藉著什麼樣的其他工作與行為而成為有福的呢?福分就是神,凡不與祂有份,或者不如說,凡沒有將祂完全擁有在自己裡面的人,最終又怎能是有福的呢?據我看來,絕不可能。沒有光的太陽,能被稱為太陽嗎?沒有聖靈的人,能被稱為聖潔嗎?主說:「你們要聖潔,因為我是聖潔的。」[註:利未記十一章44節] 藉著這些話,那位憐憫的主勸勉我們這些被祂徹底認識的罪人,藉著工作來效法祂;彷彿在說:停止邪惡的事,致力於一切的正直,盡你們的能力追求各種美德,並盡你們所能成為聖潔,只要你們渴望與我有交通。因為我是聖潔的,這就是說,是純潔的、無玷污的,且這是本性。而你們在執行我的命令時,遠離罪惡的污穢,並藉著我靈的恩典成為我的同伴,你們也將成為聖潔的。因為這就是「你們要聖潔」的意思。因此,人藉著逃避惡事與行善而成為聖潔:並非彷彿他完全是藉著工作而得成聖(「因為凡有血氣的,沒有一個能因行律法稱義。」[註:加拉太書二章16節]),而是因為他藉著這種行為的頻繁,將自己附屬於聖潔的神,並贏得祂的喜悅。此外,這對於那些已經領受了聖靈恩典的人,以及那些證明了真理的人,在短時間內使他們充滿一切的善,並當他們勝過善的理解與思想時,當祂向他們顯現時,祂立刻使他們成為參與者。因為如果神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的善事[註:哥林多前書二章9節],它們超出了人類智慧的理解,並超越了所有可見的善事,那麼,那預備這些事的神自己,又該是何等超越呢?不僅祂自己,甚至那些配得看見祂、侍立在祂面前、與祂交往,並成為祂神性與榮耀的同伴與參與者的人,他們完全超越了神為他們所預備的善事,因為他們已經擁有那預備這些善事的主本身作為產業,難道不是這樣嗎?整本神所默示的聖經都教導說,他們已經成為這樣的人,並且直到現在依然如此,我不僅是指死後,而是指他們活著的時候,所有藉著他們的生活與品行獲得聖潔的人,都作了見證。此外,聖徒的一切讚美與福分,在於這兩件事:正統的信心與值得稱讚的生活。同樣地,還有聖靈的恩賜與祂的恩賜,因為這第三者與這兩者相結合。因為當一個人帶著對神的愛度過美好的生活,並被賦予正統的感覺與恩典,且藉著聖靈的恩賜被神榮耀時,讚美便伴隨著他,並被所有信徒的教會及其所有的教師稱為有福的。然而,如果信心與工作沒有完美地結合,我認為稱呼那可敬拜且神聖的經文,不如說是稱呼主。因為對於任何人來說,領受祂的恩賜是不可能的;正如聖雅各也說:「我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢?這信心能救他嗎?身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」[註:雅各書二章14、24節] 又說:「若是弟兄或是姊妹,赤身露體,又缺了日用的飲食;你們中間有人對他們說:『平平安安地去吧!願你們穿得暖,吃得飽』,卻不給他們身體所需用的,這有什麼益處呢?這樣,信心若沒有行為就是死的。」[註:雅各書二章15-17節] 約翰使徒也說:「小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」[註:約翰一書三章18節] 又說:「從此就知道我們是屬真理的,並且我們的心在神面前可以安穩。我們的心若責備我們,神比我們的心大,一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊,我們的心若不責備我們,就可以向神坦然無懼了;並且我們一切所求的,就從祂得著,因為我們遵守祂的命令,行祂所喜悅的事。神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的,就住在神裡面,神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面,是因祂所賜給我們的聖靈。」[註:約翰一書三章19-24節] 因為如果聖靈在裡面被看見,就不應信靠恩賜,也不應因懶惰而回到惡事與罪中,並以某種方式使用這些話。嘿,你這屬靈的人,不要沉溺於懶惰,你領受了聖靈的恩典,並藉著它領受了我。因為懶惰產生邪惡,邪惡產生各種罪惡。因此,藉著每天遵守命令而成為聖潔,如果你希望我在你裡面,與你同在,而你在我裡面,與我同在。因為在萬物中,沒有什麼比人的心思更不穩定與易變的,只有當它拋棄了所有流動的、受造的、可見的事物,並穿過了它所被包圍的黑暗時,它才能最終安定下來。然而,因為情況確實如此,且心思是永遠移動的,永遠無法休息,它必須是警醒的,並熱衷於神聖的律法,因為人類的一切生活本就充滿了憂慮與掛慮,且無法從任何事物中獲得平靜,儘管許多人超出了他們的力量與能力去爭取。甚至從起初,人就是在那種條件下被造的。因為亞當被命令去修理與看守伊甸園,當我們被推動向善時,我們本性上就是在工作。因此,那些將自己交給懶惰與怠惰的人,無論他們是誰,即使他們本是聖潔與屬靈的,也會將自己投入到與本性不太相符的情感中。
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412 西蒙小傳 因為正如湧出永恆之水的泉源,如果它乾涸了,它就不再是泉源,而是一個坑洞;同樣地,那藉著不斷實行命令而潔淨自己,並從神那裡得潔淨與成聖的人,如果他在執行上稍微偏離,他也會按比例從聖潔中偏離。然而,凡明知故犯地被某一種罪帶走的人,就完全從純潔中墮落了;正如一瓶裝滿水的水,被少許泥土完全污染了一樣。我所指的,不僅是藉著身體所犯的罪,還有其他在我們裡面、藉著我們所犯的,且看不見的罪惡,即虛榮、討好人的熱衷、驕傲、傲慢、自誇、偽善、掌權的慾望、詭詐、惡毒、仇恨、背信、嫉妒、狂傲、熱心、自滿、自愛、爭競、愚昧,以及所有其他在靈魂中運行的羞辱的情慾,我們應當懇切地禱告,使祂絕對不要與我們分離,也不要容許我們離開那道路,祂自己就是那道路,祂說:「我就是道路、真理、生命。」[註:約翰福音十四章6節] 因此,讓我們尋求祂,讓我們努力搶先祂,以便我們也能抓住祂。如果這事成就了,且我們按照祂的榜樣建立我們的生活,我們不僅在離開此世時,現在就能與祂一同升天,並一同被接去:不如說,祂自己將會把我們與祂一同舉起,並榮耀我們,並賜給我們享受永恆的福分。
第二十一篇講道
論題 應當觀察,我們所談論的福分,是否是基督印記的標誌,以及祂特徵的屬性。凡沒有受基督印記的人,也沒有帶有祂特徵的人,絕不能進入天國。
凡沒有受我們的主、神與救主耶穌基督印記的人,讓我們奔跑去受印。凡沒有被標記的人,讓我們趕快被聖靈的記號所標記。因為死亡在基督的寶血與至聖靈的恩典下,不能統治初熟之人的靈魂:那在理智中被感知的狼,也不敢直視基督這位牧長用來標記祂羊群的印記。因此,忠心的弟兄們,渴望神聖事物的人,讓我們奔跑,實行並努力做一切基督所喜悅的事,以便我們也能被祂所印,從此以後無懼地生活:甚至,為了從祂手中領受憐憫,並被視為配得認識基督的奧秘。然而,我所說的認識,不是僅僅藉著言語與聽覺所傳遞的:而是在行為與實踐中顯露出來的。因此,請聽神奧秘的認識是如何藉著工作與行為在我們裡面被看見的。我們的神基督藉著祂的福音,每天公開呼喊:「虛心的人有福了,因為天國是他們的。」[註:馬太福音五章3節] 每當我們聽到這話,我們就必須思考,並仔細省察我們自己,我們是否真的是那樣的窮人,以至於天國也是我們的;以至於我們這些先知大衛渴望從中得釋放的人,以這種方式祈求神:「誰能知道自己的錯失呢?願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄制我,我便完全,免犯大罪。」[註:詩篇十九篇12-13節] 又說:「願我的心在你的律例上完全,使我不致蒙羞。」[註:詩篇一一九篇80節] 又說:「神啊,求你為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。」[註:詩篇五十一篇10節] 又說:「求你用樂意的靈扶持我。」[註:詩篇五十一篇12節] 弟兄們,如果內在的工作被擱置,肉體的勞苦又有什麼益處呢?難道我們沒有聽見保羅說:「操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處。」[註:提摩太前書四章8節] 又說:「潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢。」[註:哥林多後書七章1節] 聖彼得也以這些話呼喊:「所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。你們既作順命的兒女,就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說:『你們要聖潔,因為我是聖潔的。』你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心,度你們在世寄居的日子,知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」[註:彼得前書一章13-19節] 因此,讓我們也全心全意地渴望,並堅定我們的決心,不被欺騙,也不被身體或靈魂的任何騷動所誘惑與捆綁,免得因任何微小或重大的命令違背,而失去那通往天國的道路。但當我們行走,且不回頭看時,讓我們奔跑去搶先那在我們前面的耶穌,並成為祂的擁有者,俯伏在祂面前,並在祂的良善面前哭泣[註:詩篇九十五篇6節],並在心中感覺到祂的財富,以便我們能毫無疑問地體驗到我們在祂裡面,並享受祂的善事與樂趣。因為主自己宣告,那事在我們裡面。[註:路加福音十七章21節] 此外,證明它在我們裡面的證據如下:不貪戀任何眼睛所見且會毀滅的事物;我說的是,不貪戀今生的事物與樂趣,不貪戀財富、榮耀、享樂,或任何其他今生或身體的快樂:而是如此遠離這一切,並在判斷與意志上如此厭惡它們,正如那些在權力與王室尊榮上卓越的人,厭惡那些從事卑賤工作的人:並且正如那些穿著純潔乾淨衣服、塗抹香膏的人,厭惡惡臭與泥土一樣。因為凡轉向所提到的任何事物的人,既沒有看見那國,也沒有聞到它,也沒有嚐到它的喜樂與甘甜。隨後: 「哀慟的人有福了,因為他們必得安慰。」[註:馬太福音五章4節] 讓我們現在再次觀察,並在我們自己裡面尋求,我們是否擁有這種哀慟,以及那被稱為這種哀慟伴侶的安慰是什麼。首先,祂確實宣告虛心的人有福了,因為天國是他們的。然而,正如我們所教導的,窮人並不被這些今生的事物所俘虜,也不會將心思與它們結合與連結,以致被哪怕一點點的快樂所誘惑。那麼,一個已經厭惡整個世界,且在心中與它保持距離,正如他在身體上接近它一樣的人,又怎能、又為何要哀慟呢?一個不被任何可見事物的愛所束縛的人,我請問,有什麼理由讓他沉溺於悲傷或喜樂呢?一個擁有天國,並在其中不斷喜樂的人,又怎能哀慟並被安慰所撫慰呢?
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414 第二十一篇講道 那裡也有不斷流出的眼淚,它們潔淨這愛主的靈魂,並使它變得極其明亮。因此,藉著這些事,靈魂向上仰望,並認識了它的主,開始為自己與基督勤奮地產生其餘的美德。這並非沒有道理。因為不斷地被澆灌,並藉著眼淚變得肥沃,且徹底熄滅了裡面的憤怒,它變得溫柔,且完全無法被激怒。它渴望並追求,同時飢渴地學習神的公義。在這些事上,它變得憐憫,並為他人的不幸感到悲傷:藉著這一切,它心的純潔得以完成,並親眼看見神,並按照應許清楚地注視祂的榮耀。凡以這種方式準備自己靈魂的人,在真理中是使人和睦的,並被稱為至高者的兒子,他們純潔地認識他們的父與主,並全心全意地愛祂;顯然,為了祂的緣故,忍受任何勞苦:並為了祂的緣故,忍受任何苦難,因祂那也命令我們遵守的公義命令而受辱、受毀謗、受困苦,並忍受因祂的名而虛假地加在他們身上的一切惡言,他們卻歡喜,因為他們被視為配得為祂的愛而受人的羞辱。[註:使徒行傳五章41節] 弟兄們,你們注意到了基督印記的清晰形象了嗎?忠心的人們,你們認出了祂特徵的屬性了嗎?一個確實的印記就是聖靈的光照,儘管這種光照的運行形式多樣,且祂美德的跡象也很多,其中第一個,且更為必要,且彷彿是原則與基礎的,就是謙遜:「因為我所看顧的,就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」[註:以賽亞書六十六章2節] 另一個哀慟是眼淚的泉源,關於這一點,當我想詳細論述時,我卻缺乏解釋其感覺的言語。這是一件奇妙的事,是舌頭無法訴說的。它們被感覺到從眼睛流出,並被理解為從靈魂中洗去罪惡的污穢:它們落在地上,燒毀並擊倒魔鬼,並將靈魂從罪惡那不可見的鎖鏈中解救出來。哦,從神聖光照中湧出的眼淚,開啟了天國,並為我帶來了神聖的安慰:因為我確實因那甜美與渴望,再次且多次地說了同樣的話。弟兄們,凡有眼淚的豐盛,並伴隨著真實的認識,那裡就有神聖光輝的閃耀;那裡有這種光輝的閃耀,那裡就供應了一切善事,聖靈的印記就被種植在心中,從那裡產生了生命的一切果子。從此,基督的溫柔得以產生,還有和平、施捨、憐憫、仁慈、良善、信心、節制。從此流露出愛仇敵,並為他們禱告,在試探中喜樂,在苦難中誇耀,將他人的過失視為自己的,並像對待自己一樣為之哀慟,那裡也有與喜樂混合的哀慟。
藉著這些事,靈魂向上仰望,並認識了它的主,開始為自己與基督勤奮地產生其餘的美德。這並非沒有道理。因為不斷地被澆灌,並藉著眼淚變得肥沃,且徹底熄滅了裡面的憤怒,它變得溫柔,且完全無法被激怒。它渴望並追求,同時飢渴地學習神的公義。在這些事上,它變得憐憫,並為他人的不幸感到悲傷:藉著這一切,它心的純潔得以完成,並親眼看見神,並按照應許清楚地注視祂的榮耀。凡以這種方式準備自己靈魂的人,在真理中是使人和睦的,並被稱為至高者的兒子,他們純潔地認識他們的父與主,並全心全意地愛祂;顯然,為了祂的緣故,忍受任何勞苦:並為了祂的緣故,忍受任何苦難,因祂那也命令我們遵守的公義命令而受辱、受毀謗、受困苦,並忍受因祂的名而虛假地加在他們身上的一切惡言,他們卻歡喜,因為他們被視為配得為祂的愛而受人的羞辱。[註:使徒行傳五章41節] 弟兄們,你們注意到了基督印記的清晰形象了嗎?忠心的人們,你們認出了祂特徵的屬性了嗎?一個確實的印記就是聖靈的光照,儘管這種光照的運行形式多樣,且祂美德的跡象也很多,其中第一個,且更為必要,且彷彿是原則與基礎的,就是謙遜:「因為我所看顧的,就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」[註:以賽亞書六十六章2節] 另一個哀慟是眼淚的泉源,關於這一點,當我想詳細論述時,我卻缺乏解釋其感覺的言語。這是一件奇妙的事,是舌頭無法訴說的。它們被感覺到從眼睛流出,並被理解為從靈魂中洗去罪惡的污穢:它們落在地上,燒毀並擊倒魔鬼,並將靈魂從罪惡那不可見的鎖鏈中解救出來。哦,從神聖光照中湧出的眼淚,開啟了天國,並為我帶來了神聖的安慰:因為我確實因那甜美與渴望,再次且多次地說了同樣的話。弟兄們,凡有眼淚的豐盛,並伴隨著真實的認識,那裡就有神聖光輝的閃耀;那裡有這種光輝的閃耀,那裡就供應了一切善事,聖靈的印記就被種植在心中,從那裡產生了生命的一切果子。從此,基督的溫柔得以產生,還有和平、施捨、憐憫、仁慈、良善、信心、節制。從此流露出愛仇敵,並為他們禱告,在試探中喜樂,在苦難中誇耀,將他人的過失視為自己的,並像對待自己一樣為之哀慟,那裡也有與喜樂混合的哀慟。
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新西門(SYMEONIS JUNIORIS) 416 為弟兄們甘心捨命。因此,那不可見之火在不可見的事物中,比那可見之火在可見的事物中更為隱蔽、更為奧秘。
因此,我懇求你們,基督的弟兄們,請聽我說,悔改吧!看看光是否已在你們心中照耀;看看那偉大的知識之光,是否已照亮了坐在黑暗與死蔭中的你們。因為神一無所缺,且充滿了美善,祂對我們別無所求,只求我們的救恩;而若不藉著我們的思想被神聖的能力所改變,使之成為「神所愛的」(enthea),即被神所推動、毫無攪擾且聖潔,就無法獲得這救恩。因為所謂「神所愛的」心,是指心中有神的心。然而,這樣的心不可能靠自己達成。既然人已藉著信心與神聯合,並透過遵守誡命認識了祂,那麼他完全有資格透過默想來瞻仰祂。因為藉著堅定的信心,基督住在人裡面,心就成了「神所愛的」。此外,之所以能保持「神所愛的」狀態,是因為人不斷操練與基督相關的事,並留意祂的律法。因此,他不僅遵守祂的誡命,更因為擁有被神所感化的心,使他能思想並實行基督的誡命:因為每一條誡命都約束並包容了鄰舍,同時也被鄰舍所約束、所包含。因此,讓我們致力於實行神的誡命(藉此,神聖之光通常會更顯明並增長),從而在我們裡面更豐盛地滋養那神聖之火。
正如我們所見,那落入感官的火在木頭中顯現,若火星點燃了材料,便會燃起大火,若加上燃料,便會激發出巨大的火焰;那屬靈的火在僅對理智顯明的事物中也是如此。因此,對於那屬肉體的火,木頭是什麼,對於神性的火,那擁有誡命的理性靈魂就是什麼。因為若神性沒有臨到那具備理性與判斷力的事物中,祂本身是不會被看見的。正如我們這火在感官所及的事物中運作,那不可見的火也在理智所及的事物中運作。正如可見的火若不在物質中被激發就不會被看見,那不可見的火若不在聖潔誡命的物質中,也不會在理智的事物中顯現。
主說:「愛我的人,必遵守我的命令,我也要愛他,並且要向他顯現自己。」(約十四21)
我們所感知的火,在發光之前隱藏在感官事物中;神聖的光在發光之前,也隱藏在理智的事物中。火的源頭是無法被理解的,它隱藏在感官事物中;而理智之火的源頭,則隱藏在理智所及的事物中。然而,可見的火與感官事物的本質相似;但理智之火與理智事物的本質卻不相似,因為創造者與祂的受造物並非同一。
因此,弟兄們,讓我們細察、審視並徹底了解我們的靈魂,看看基督的印記是否在我們裡面。讓我們從證據和標記中學習基督是否在我們裡面。如果我們尚未領受基督或祂的印記,在我們自己身上認不出所說的標記;反之,那虛假的世俗在我們裡面活著,而我們卻活在其中,過著悲慘的生活,看重暫時的事物,陷入患難,因羞辱和損失而受苦,卻因榮譽、財富和享樂而歡喜快樂——唉,這是何等的損失,何等的無知,何等的瞎眼,何等的悲慘與麻木!我們被這些所征服,被踐踏在塵土中。我們確實是可憐的,是極其不幸的,與永生和天國隔絕,不再擁有基督在我們裡面,反而讓世界在我們裡面活著,因為我們活在世俗中,體貼地上的事。凡如此存心的人,就是神的公開仇敵。因為愛世界,就是與神為敵(雅四4),正如使徒所說:「不要愛世界和世界上的事。」因為沒有人能事奉神,又隨從肉體活著。
弟兄們,世上確實沒有比「不擁有世界」更好的事了,也不要渴望任何超過身體所需之物。如果我們聽從理性,這需求就是食物和水、衣服和遮蓋,正如神聖使徒所說:「只要有衣有食,就當知足。」(提前六8)如果我們還需要別的,那賜給我們更大恩典、並以福分充滿一切活物的神,必會供給我們這些信靠並仰望祂的人,只要我們撇下這短暫且必朽壞生命中的一切其餘事物;例如:虛榮、嫉妒、彼此爭競、詭詐、怨言、爭吵、謊言、發假誓、不義、貪婪、侮辱、毀謗、咒罵、對抗、中傷、控告、驕傲、恨人、邪惡,以及魔鬼教導人類的一切事。
我們之所以被命令不要愛世界和世界上的事,並非要我們不分青紅皂白地憎恨神的受造物,而是要我們切斷罪惡的機會。因此,我認為我們應當逃避世界,以及一切使人背離神並導致靈魂危險的事。因為一個貪戀世俗榮耀和尊榮的人,怎能自視為眾人中最卑微、最下賤的,怎能變得心靈謙卑或痛悔,又怎能真正地哀哭呢?同樣,一個愛財如命、被金錢和財產的慾望所毀滅的人,怎能對他人慷慨施捨,而不被視為比任何野獸更兇殘、更冷酷呢?
一個虛榮的奴隸、被傲慢所困的人,何時才能從嫉妒和毀謗中退讓?至於那些沉溺於肉體享樂、在淫亂的泥淖中打滾的人,何時才能心靈清淨,又何時、如何能看見造物主神呢?
此外,一個與神隔絕的人,怎能成為和平之子?他甚至不聽那說:「我們作基督的使者,就好像神藉我們勸你們與神和好。」(林後五20)的人。因為無論誰藉著違背誡命與神交戰,即使他能使所有人彼此和睦,他仍是神的仇敵;因為他並沒有使那些他所調停的人與神和好。因為當他自己首先成為自己與神的仇敵時,那些透過這種方式尋求和平的人,也成了神的仇敵。因為一個對某人懷有敵意的人,是不會真心勸導他人去做那仇敵所看重、所喜悅的事,也不會教導他們去做那仇敵所願的事,因為他走的是另一條路,與那人的意志背道而馳。因此,親愛的弟兄們,讓我們恨惡世界和世界上的事。我們與世界,以及那些活在世上的人有什麼關係呢?
相反地,讓我們從內心深處渴望神命令我們去擁抱的事:靈裡的貧窮(神聖的話語稱之為謙卑);晝夜不斷的哀哭,從中如泉源般湧流出靈魂的喜樂,以及對愛神之人的安慰。從這哀哭中,對於所有在真理中爭戰的人,溫柔也隨之而來,他們飢渴慕義,並不斷尋求那超越一切人類感官的神國。不僅如此,從每日的哀哭中,人還能變得憐憫、心靈清淨、充滿和平、成為和平之子,並在試探面前勇敢剛強。從這裡,我們對罪惡的恨惡也隨之而生。從這裡,神聖的熱心在靈魂中被點燃,它絕不容許靈魂安息,也不容許它與惡人一同墮落於邪惡;而是以剛強與美德充滿靈魂,使它在逆境中堅持到底。讓我們奔跑、追趕,直到我們抓住那恆久不變、絕不流逝的事物。
現世的一切都會消逝,像夢一樣過去,我們眼中所見的一切,沒有一樣是堅固穩定的。太陽、星辰、天空和大地,一切都在過去;唯有人在萬物中存留。那麼,當死亡的必然性臨到時,這一切可見之物對我們有什麼益處呢?當我們從這裡前往那來世的安息,並將這些短暫的事物拋在身後時?如果這些可見之物終將過去,那麼當我們死後離開這個世界,肉體在這裡成為屍體時,我們又能從中得到什麼利益呢?因為一旦靈魂離開了肉體,它就再也不能被感官所影響,對我們這裡的事物也不再有任何感覺或掛慮,因為它會在那裡經歷雙重的生活與雙重的爭戰;要麼是天國與永恆的榮耀,要麼是地獄與火的刑罰。因為人必按其功過,從神那裡領受這兩者之一作為永恆的產業。因此,我懇求你們,讓我們逃避這虛假的生活及其被視為喜樂的事物,轉而奔向唯一的靈魂救主基督。
讓我們努力尋找那無處不在的祂,一旦找到就緊緊抓住,俯伏在祂腳前,熱切地擁抱祂。來吧,我懇求你們,趁我們還活著,努力去看見並瞻仰祂。因為如果我們配得在這裡看見祂,我們就不會死,死亡就不會轄制我們(羅六8以下)。不要等待在未來才看見祂,而要努力現在就看見祂,正如約翰神學家所說:「我們知道我們有神住在我們裡面,是因祂所賜給我們的聖靈。」(約壹三24)
因此,凡是從行為上顯明對祂的信心是堅不可摧且穩固的人,請仔細並正確地判斷我們起初所說的話,要小心,不要在以為自己擁有基督的同時,卻沒有察覺到自己其實一無所有,以致兩手空空地離開人世,並聽到那可怕的聲音(願神禁止):「奪過他這一千銀子來,給那有一萬的。」(太廿五28)那時,你們將在永恆中哀哭、悲傷、憂愁。
(第 XXII 篇講道 摘要:解釋「信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪」(可十六16)的含義。論對神與鄰舍之愛的證據。論完全的愛及其果效。若不在此生努力成為愛與聖靈的參與者,就不能成為信徒、基督徒,也不能被稱為神的兒女,反而會在審判之日被定罪為不信者。)
我們的主與神耶穌基督,是神父的真兒子,與父同本質、同性質、同榮耀,坐在同一寶座上,是寶座的同享者,住在父裡面,正如父住在祂裡面。當祂看見我們的悲慘與苦難,甚至看見我們因被仇敵誘惑而犯罪,以致淪為那仇敵的奴僕時,祂以無法言喻的慈愛憐憫我們,想要將我們從那極其卑劣的奴役與誘惑中拯救出來,祂便完全降臨,卻沒有離開父的懷抱,正如祂所知,祂顯現給那些坐在黑暗與死蔭中的人(賽九2),即藉著聖靈與永遠童貞的馬利亞,披上了人的肢體。當祂行走並與我們這些罪人相處,向我們展示神聖的生活方式與法則,並向聖徒門徒頒布了救恩的誡命後,祂又帶著榮耀升到父那裡,並給了他們這條命令:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(太廿八19-20)祂不是說遵守這條或那條,而是「凡我所吩咐你們的」。既然祂說了「凡」,祂就沒有遺漏任何祂命令要遵守的事。還有什麼呢?祂說:「信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。」那麼,親愛的弟兄們,你們知道祂所說的「信而受洗的」是什麼意思嗎?然後又說「不信的」又是什麼意思?我認為祂所說的顯而易見,容易理解。然而,它在某些地方隱藏著深奧的意義。這裡所說的「信」,不僅僅是相信基督是神,更是指那包含所有關於祂神聖誡命的教導,並相信祂所有的神聖誡命,沒有一條是閒懶的,直到最後一點一畫,都相信這一切能帶來生命與永生。因此,如果有人相信這些誡命確實如此,並透過神聖的洗禮被登記去遵守這一切,且毫無遺漏地去實行,他就會得救。而那些連祂的話語,即使是一點一畫都不信的人,就如同否認了全部一樣,必被定罪。這是理所當然的。因為一個人若在大事上信祂,即相信祂身為神卻毫無改變地成為人;相信祂被釘在十字架上;相信祂死了;相信祂從死裡復活;相信祂復活後在門戶緊閉時進入,顯現給門徒看;相信祂升天坐在父神的右邊;相信祂將要來審判活人死人,並按各人的行為報應各人:即讓所有亞當的後裔,直到最後一日出生的人,都先復活。我說,若有人在這些事上信祂,但當祂說:「我實在告訴你們,人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。」(太十二36)時,若有人不信這話,他怎能算是信徒,並被列在信徒之中呢?因此,凡在那些令人敬畏、超越人類一切思想的奧秘上信基督,並在行為上順服且同意我們主耶穌基督所吩咐的事,卻在聽到祂說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」(太十六24)以及:「愛父母、兄弟、姊妹、妻子、兒女,甚至愛自己的性命過於愛我的,不配作我的門徒。」(太十37)以及:「無論何人廢掉這誡命中最小的一條,他在天國要稱為最小的。」(太五19)時,卻不信祂,這樣的人怎能是信徒,怎能不被判為不信者,甚至比不信者更糟呢?因為他在大事上承認信基督,但在小事上卻藐視祂這位萬有的神與主;他宣稱在其他事上信祂為神,卻在這些事上拒絕信祂,如同拒絕一個平庸的凡人。他以為自己嘲笑、說些猥褻、空洞的話,還能得救,而主卻說那些笑的人是可憐的,哀哭的人才是有福的(路六25)。此外,那不捨己、不背起十字架,在一切試探的衝擊下不甘心忍受直到死亡的人,怎能認為自己是在跟隨為他而釘十字架的主呢?那愛親人勝過愛主的人,怎能從心裡認為自己是基督配得的門徒呢?那不捨棄自己的性命,反而愛自己,順從自己的意志勝過順從神的人,徒然自信是祂的門徒。那些每時每刻違背的不是最小的一條誡命,而是許多主要的誡命,卻認為自己沒有犯任何非法的事,甚至認為自己做得很好,並自以為在天國裡將成為大的。而這一切罪惡之首,就是他們斷言自己並沒有以這些方式違背誡命,並愚蠢地試圖讓我們接受他們的觀點,為真理辯護。
罪惡有兩類:一類是當人陷入眾多罪惡中,對自己的救恩感到絕望;另一類是當人把惡當作善,並確信自己在行惡時是在行善。前者,如果他從悔改與神的慈愛中學到,沒有任何罪惡多到悔改無法抹除的程度:「罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了」(羅五20);以及「一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜」(路十五7),或許他會振作起來,心中刺痛,渴望從罪惡中釋放,熱切地擁抱悔改,並從良心那無法忍受的重擔中得到解脫。後者則更難挽回,他完全拒絕接受這類的醫治。因為一個連自己生病或跌倒在地都不承認的人,怎能接受治療呢?
他們開始行走,就必須奔向同一個目標,以便如我們上述所說,從不同的地區和地方聚集到同一座城(即天國),並配得與基督一同作王。在這裡,請將那唯一、聖潔且不可分割的美德三位一體理解為一座城:或者更確切地說,是將那被稱為眾美德之首,也是最後之終點的「愛」理解為那座城,它是眾善的終點,大於一切。信心與盼望都是建立在愛之上,若沒有愛,這一切都不會被建立,也永遠無法建立。因為所有的美德若沒有愛,都被視為枯萎且無用的。那些缺乏愛的人,即使在其他美德上毫無欠缺,在審判之日也會發現自己赤身露體,沒有神的榮耀。因為身體若沒有頭,就是死的,且沒有氣息。此外,愛的名稱很多,行為很多,證據很多,神聖的屬性極多,但本質只有一個,對天使、人類和一切受造物(7)來說,都是無法言喻的,在理性上是不可理解的,其榮耀是不可接近的,其旨意是不可測度的,是永恆的,因為它超越時間,不落入感官,雖然可以被理解,卻無法被完全領悟。這座非人手所造、聖潔的錫安有許多裝飾與優雅,一旦開始瞻仰它,就不再對其他感官所及的景象感到愉悅;不再依戀世俗的榮耀。
哦,令人渴望的愛,有福了,那擁抱你的人,因為他不會再被這世俗的美麗所攪擾,也不會再被混亂的情慾所吸引。有福了,那因愛神而與你連結的人:他必撇下整個世界,無論與誰親近,絕不會被玷污。有福了,那親吻你美麗的人,並因對你無限的渴望而在你裡面得到滿足的人:因為水與血從你那裡純潔地流出,他將在靈魂上成聖。有福了,那因渴望而吸引你的人,因為他將經歷美好的改變,在靈與心上歡喜,因為你是無法解釋的喜樂。有福了,那獲得你的人,因為他將視世界的財寶為無物。因為你確實是取之不盡的財富。有福了,三倍有福了,那被你所接納的人。因為他在人眼中雖被藐視,卻比一切榮耀的人更榮耀,在眾人中更受尊崇,更莊嚴。
尋求你的人是值得讚美的,找到你的人更值得讚美。被你接納、受你教導、住在你裡面、並藉著你的糧食——永生的基督——而得飽足的人,更有福了。哦,神聖的愛,你將基督藏在哪裡?你將祂隱藏在哪裡?難道救世主被奪走,你就遠離我們了嗎?請為我們這些不配的人打開你的小門,讓我們也能看見祂——那位為我們受苦的基督,並讓我們相信祂的憐憫,好讓我們看見祂後不再死亡。請為我們打開那成為祂門戶的門,好讓祂在肉身中顯現,是你強迫我們主那寬廣、不可強迫的慈心,去承擔所有人的罪惡與軟弱。不要拋棄我們,說:「我不認識你們。」(太廿五12)
與我們同在,好讓你認識我們;因為我們已經委身於你。住在我們裡面,好讓主在你遇見祂時,也能探訪我們這些卑微的人(因為我們同時也是不配的),讓祂稍作停留,與你交談片刻,並允許我們這些罪人俯伏在祂無瑕疵的腳前:請為我們說好話,祈求祂赦免我們罪惡的債:好讓我們藉著你,再次配得事奉主,並由祂供給我們糧食。因為一無所有,卻因乞討而餓死,這與懲罰無異。藉著你,神聖的愛,願我們獲得赦免。藉著你,願我們享受我們主的恩惠,若非藉著你,無人能嘗到其甘甜。因為那沒有如理愛你、也沒有如理被你所愛的人,或許也在奔跑,卻沒有達到目標。凡奔跑的人,在賽程結束前,對獎賞都是不確定的。但那抓住你,或被你抓住的人,是完全確定的,因為你是律法的終點。你是先知的導師,使徒賽程的同伴,殉道者的力量,教父與教師的靈感。
因此,弟兄們,讓我們盡我們所能地奔跑,並帶著信心與遵守基督的一切誡命來追求愛。因為那些配得抓住愛的人,從未在他們的盼望中落空。讓我們努力,正如在一切事上,也要透過彼此的愛來敬拜神。因為一切努力,一切伴隨著許多勞苦的操練,若不是趨向於那帶著痛悔靈魂的愛,都是虛空的,最終歸於無用。因為基督的門徒是藉著彼此的愛作為標記而被認出來的:沒有人能藉著其他任何美德或遵守主的誡命而被認出是基督的門徒:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三35)這也是蒙福的保羅所指出的,在他裡面,基督親自說話。他教導說,若沒有愛,五種卓越的恩賜都是無用且危險的:方言、預言、信心、施捨與殉道:「我若能說萬人的方言,並天使的話語……若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山……若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」(林前十三1-3)而那真正擁有愛的人,從行為上清楚地宣告說:「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息。」(林前十三4-8)因為愛,道成了肉身,住在我們中間。因為愛,神之子成為人,甘心樂意地忍受了一切使人得生命的苦難,為要將祂的受造物——那被魔鬼分割成許多部分的人性——透過純正的信心與屬靈的愛重新聚集,並將其從地獄的鎖鏈中釋放、收回,帶入天國。
因為愛,使徒們奔跑了那永不歇息的賽程,當他們用福音的網將整個世界網住時,他們將人類從偶像崇拜的深淵中安全地拉到了天國的岸邊。因為愛,基督的殉道者為了不失去基督,傾倒了他們的鮮血。因為愛,我們神聖的教父與世界各地的導師,甘心為大公與使徒教會捨棄了他們的性命。因為愛,所有聖徒都抵擋罪惡直到流血,不顧現世的生活,忍受了各種死亡方式,為要從世界歸向他們自己與神,並在他們自己裡面聯合本性的話語(8)。因為這就是真實且無可指責的神的智慧,其終點就是那善與真理:因為善就是仁愛,真理就是基於信心的愛神;這是愛的證據,將人與神、人與人連結在一起,因此擁有恆久不變的善。這就是門,是神的路,神之道稱自己為這路,凡走在這路上的人,祂都將他們呈現給神與父,使他們脫離一切激動與邪惡的衝動。
弟兄們,我曾見過一個人,他致力於愛,並嘗試各種方式,試圖透過言語、禮物或其他機會,將他所親近的弟兄們從邪惡的行為與思想中引導出來。我見過這樣的人,有時因弟兄們的墮落而哭泣,有時因他們的進步而歡喜,他將自己完全獻給了愛,以至於他不僅在行為上,甚至在思想上都與他們合一,彷彿他們是他自己的肢體。
[註:(7) 西門似乎懷疑除了天使與人類受造物外,是否還有其他具備理智的受造物。但必須確定沒有其他受造物;因為當聖經、大公會議、教父的權威,以及理性或經驗都沒有傳遞關於它的任何事時,人怎能猜測還有其他受造物呢?事實上,在《教宗額我略九世教令集》中說,神是所有可見與不可見、屬靈與屬肉體事物的創造者,祂以全能的權能,在時間之初,從無中創造了兩者;即屬靈與屬肉體的受造物;也就是天使與物質世界,然後是人類,作為由靈與肉體組成的共同體。在那裡,除了天使之外,沒有承認其他純屬靈的受造物;除了人類之外,也沒有承認其他部分屬靈、部分屬肉體的受造物。]
[註:(8) 在希臘文中「並在他們自己裡面聯合本性的話語」(καὶ τὰ τῆς φύσεως ἐφ’ ἑαυτῶν ἑνώσωσι ῥήματα),透過「本性的話語」(ῥήματα φύσεως),他似乎是指本性的律法與法令,或本性的慾望。因為這些就像是本性的話語與聲音。]
425
423 第 XXII 篇講道 [註:此處原文為拉丁文譯本,以下依據拉丁文譯文翻譯] ……有時獨自一人為那些受其(指罪惡)轄制的人之苦難而哀傷,為他人因言語或行為上的過犯而捶胸頓足;這顯然是承擔了對方的位格,將自己視為那犯罪之人,並向神認罪,在祂面前謙卑俯伏,極其哀慟。我見過另一人,因他人爭戰得勝而如此歡喜,並讚許他們在美德上的進步,以致顯得彷彿是他自己,而非他們,將要領受美德與勞苦的獎賞。然而,對於那些在言語或行為上犯罪,並在罪中執迷不悟的人,他卻顯得如此憂傷與哀嘆,以致你會認為,唯有他一人真正需要為這一切負責,並被交付刑罰。我也見過另一人,對其弟兄的救恩懷有如此熾熱的渴望,以至於他常帶著滾燙的淚水,全心全意,並懷著神聖且如摩西般的熱忱,祈求仁慈的神,要麼賜給他們救恩,要麼將他自己也與他們一同定罪。因為他藉著聖靈,在神聖的愛中與他們靈性相連,甚至不願獨自進入天國,而與他們分離。
噢,神聖的連結,噢,不可言喻的力量,噢,那思念天上的事,或者說,被神聖的氣息所激勵,並在對神與對鄰舍的愛中極其完美的靈魂!因此,凡尚未達到這種愛,在自己的靈魂中未曾見過其蹤跡,也未曾以任何方式感受到其臨在的人,至今仍像鼴鼠一樣躺在地上與屬地的事物中,誠然,就像那小獸一樣瞎眼,僅憑聽覺與地上的事物交談。噢,何等悲慘!我們既是從神而生,被賦予不朽,成為天召的參與者,成為神的後嗣,與基督同作後嗣,並成為天國的公民,卻尚未汲取這些巨大福分的感知;反而,可以這麼說,我們在毫無知覺的情況下,就像鐵被投入火中,或像無生命的皮料被染上紫色卻毫無感覺一樣:我們也同樣在神如此多的恩典中生活與行動,卻承認自己對這一切毫無感觸,並自誇彷彿已經得救,被列入聖徒之數,如同在戲院中戴著面具,像演員一樣假裝聖潔,過著悲慘的生活;這就像那些缺乏自然美,卻愚蠢地以為藉著塗抹脂粉和異國顏料就能裝飾自己的優伶與妓女。但那些重生者的特徵並非如此。然而應當知道,正如嬰兒離開母腹,在不自覺中感受到這空氣,便立即在沒有任何外力推動下開始呼吸與啼哭:同樣,那重生的人,當他離開這污穢之處,如同離開黑暗的母腹,進入那唯有心靈可見的天上之光,並稍微窺見它時,便立即充滿了不可思議的喜樂,並在無痛中流下眼淚,正如理所當然地思考著,他已從何等黑暗中被釋放,並被認為配得生活在何等光中。因為那從黑暗中被領出來的人,他清楚地認識到這一點。因此,這就是判斷一個人在基督信仰中地位的開端。至於那些尚未認識並察看過這種美德,也沒有藉著長久的堅持、哀嘆與淚水去尋求它,以致藉著這些行動得潔淨而領受它,並與它完全聯合、與它有交通的人,告訴我,他們怎能被簡單且絕對地稱為屬靈人呢?因為他們並非理應成為的樣子。因為如果「從肉身生的,就是肉身;從靈生的,就是靈」[註:約翰福音三章6節],那麼一個僅僅按著身體而生,並達到成年,卻從未思考、相信,也從未努力過自己應當在靈性上重生的人,他到底如何能成為屬靈人,並將自己列入屬靈人的行列呢?除非他像穿著污穢衣服的人一樣,偷偷地混入穿著華麗禮服的聖徒中間,在王的宴席上與他們同坐,結果卻被捆綁手腳,丟在外邊[註:馬太福音二十二章13節],不是作為光明的子女,而是作為血肉之軀,並被丟進為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡[註:馬太福音二十五章41節]。
我們當奔跑,信徒們,用盡全力;我們當勤奮,在忍耐勞苦上不可懶惰;我們當復活,脫離死亡,以致我們能獲得,或者說,能成為愛的參與者,並以此與這世界告別,侍立在造物主與主面前,與它(愛)一同置身於可見的受造物之外,與那不可見、未受造、無始的神聯合。因為這世界的形狀將要過去,天與地將在巨大的衝擊中消逝,而元素將在烈火中銷化[註:哥林多前書七章31節;彼得後書三章10節]。凡那時缺乏愛的人,將與可見的受造物一同被遺棄,如同受造物一般,並將在火與可怕的刑罰中被發現;因為愛就是神,而非受造物。正如那位蒙愛的約翰所說:「住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在他裡面」[註:約翰一書四章16節]。但或許有人會愚蠢地問,除了新房、國度與義人的詩班之外,難道沒有其他救恩或安息的地方嗎?愚昧人啊,你沒聽見聖經說,所有得救之人的地方就是神嗎?「求你作我堅固的磐石,作我救恩的保障」[註:詩篇三十篇3節]。救恩是神賜給配得之人的,是神化(deification)最豐滿的恩典,這恩典,那在神聖洗禮中領受恩典後卻未能忠心持守,並藉著所受的許多苦難,未能保守這藉著聖靈所得的兒女名分在世上完好無損的人,是難以獲得的。因為確實很少有人不被生活的巨浪所衝擊,不被其荊棘所窒息,也不被其享樂所誘惑與奴役。然而,神的家、新房與國度,包容一切的,就是祂的神性,唯獨對魔鬼與罪人是不可進入的。它對眾人似乎是封閉的,但對信徒而言,卻只為我們敞開。
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428 小西緬(SYMEONIS JUNIORIS) 因此,如果神是光,我們若與光分離,又怎能逃避黑暗呢?如果我們被發現處於新房之外,又怎能有一絲喜樂呢?如果我們被剝奪了恩典,又怎能沒有憂愁呢?如果我們失去了國度,即失去了對基督與我們神的瞻仰與觀看,我們還能期待什麼其他的救恩或安慰,或者我們還能在什麼其他地方感到愉悅呢?絕無可能。因為「地方」意味著帶有界限的定位。然而神不在地方之內,而是在萬有之上,因為祂是不可被捕捉與包圍的,祂是所有得救之人的居所。那麼,那些失去祂國度的人,有什麼地方可去呢?難道我們沒聽見,我們的始祖亞當在樂園中違背了一條命令,便立即被剝奪了神聖的榮耀,並被逐出樂園嗎?試想,關於那可怕的審判日也是如此。無論是誰,若被發現像那人一樣,赤身露體,缺乏美德與愛的神聖榮耀,他將被驅逐出天上的新房與神的國度,即使他沒有其他罪,也會從公義的審判者那裡聽到:「我不認識你」[註:馬太福音二十五章12節]。以及:「你怎麼進到這裡來,沒有穿禮服呢?」[註:馬太福音二十二章12節]。因為那在今世領受了權柄,得以成為神的兒子、神的國度與永生福分後嗣的人;那學會了以多種方式,藉著何等行為與命令得以被提升至此榮耀的人,若輕視這一切,偏愛屬地與短暫的事物,選擇了豬的生活,並認為暫時的榮耀勝過永恆的榮耀,他怎能不被所有信徒正當地排斥,並與不信者及魔鬼一同被定罪呢?因為聖經說:「從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神;凡犯罪的,就是出於魔鬼」[註:約翰一書三章10節,九節]。正如主自己在不信的猶太人面前作見證:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行」[註:約翰福音八章44節]。
我們想要從神那裡領受,卻在心靈的愚昧中拒絕祂的命令,以致我們無法被祂收養。因為凡相信有神的人,對祂必有偉大的構想:因為他知道祂是萬有獨一的統治者、創造者與主,是不可言喻、不朽的,祂的國度永無窮盡。因此,凡知道神是如此的人,怎能不愛祂呢?怎能不為了對祂的愛而努力將自己的靈魂交付於死地,以致他能配得,我不是說成為祂的兒子與後嗣,至少成為祂身邊最親近的僕人之一呢?然而,如果凡在競賽中爭戰並遵守神命令的人,如此以致不偏離它們;成為神的兒子,重生,並被眾人承認為真正忠實的基督徒,而我們卻輕視祂的命令,藐視神的律法(當祂再次帶著榮耀與可怕的權能降臨時,祂將使這些人受刑罰),我們在自己的信心上,藉著行為顯明我們是不信的,而在不信上,卻僅僅在言語上顯得忠實。不要自欺,沒有行為,單單信心對我們毫無益處[註:雅各書二章20節];因為它是死的,死人若不先藉著執行命令尋求生命,就無法獲得生命。在這執行中,愛、對鄰舍的憐憫、溫柔、謙卑、淚水、忍受試探、貞潔、心靈的純潔,如同果實連同利息在你們裡面產生,藉著這一切,我們配得看見神;在這其中,聖靈的降臨與光照就存在,祂使我們重生,使我們成為神的兒女,披戴基督,點燃靈魂的燈,使我們成為光明的子女,驅散我們靈魂中的黑暗,並使我們從此成為永生的同伴,使我們得以認識祂。因此,不要因信靠某些其他的行為,我指的是單單禁食、守夜與其他的身體苦修,就輕視這對神命令的順服;彷彿藉著那些行為,在沒有這順服的情況下就能得救。因為這是不可能的,我再說,這是不可能的,這點我向你保證。
因此,我懇求各位父老與弟兄,趁著還有時間,且我們被列在活人之中,當努力爭戰,以致我們能被稱為神的兒女與光明的子女,這正是重生所賜給我們的。因為正如我們的主耶穌基督所確認的:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國」[註:約翰福音三章5節]。同樣祂又確認:「人若不重生,就不能見神的國」[註:約翰福音三章3節]。祂又說:「祂要用聖靈與火給你們施洗」[註:馬太福音三章11節]。這就是基督的種子,藉此我們這些必死的人得以獲得與祂的親屬關係。因此,讓我們恨惡世界,以及世上的事。讓我們恨惡肉體,以及由此滋生的邪惡衝動。讓我們從根本上恨惡一切邪惡的貪慾與貪婪。如果我們思考那將要臨到我們的榮耀、喜樂與福分的偉大,我們就能做到。那麼,請告訴我,在天上與地上,有什麼比成為神的兒子、基督的後嗣與同作後嗣更偉大的呢?確實沒有。因為凡信祂的,並在真理中領受祂的,祂就賜給他們權柄作神的兒女[註:約翰福音一章12節],他們是不能犯罪的,正如經上所記:「凡從神生的,就不犯罪,因神的種存在他心裡;他也不能犯罪,因為他是由神生的,並且遵守祂的命令」[註:約翰一書三章9節]。又說:「凡遵守神命令的,就住在神裡面,神也住在他裡面,惡者也就不能害他」[註:約翰一書五章18節]。然而我們,因為將屬地與手邊的事物置於首位,且不尋求積存在天上的福分,也不掛念對它們的渴望,我們首先給了那些看見的人一個明顯的證據,證明我們被不信的疾病所壓制,正如我們所讀到的:「你們互相受榮耀,卻不求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢?」[註:約翰福音五章44節]!其次,我們成為自己混亂的奴隸,被束縛在屬地的事物上,絲毫不想將目光轉向天上。我們想要除去神的臉面,卻在心靈的愚昧中拒絕祂的命令,以致我們無法被祂收養。
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第 XXIII 篇講道 關於捨己與斷絕自己的意志。當如何過苦修生活;在其中應當有一位嚮導,即屬靈父親,藉著他的工作,你可以學習美德與苦修藝術的艱難。關於對屬靈父親的信心,以及那光明的異象,藉著這光,每個靈魂都在對神的愛中進步。
當你安頓在修道院時,弟兄啊,不要反抗那為你剃度的父親,即使你見他沉迷於妓女或酒杯,且在你眼中管理修道院事務不善,甚至你被他施以鞭打與羞辱,以及許多其他的折磨。不要與那些誹謗他的人坐在一起;也不要與那些密謀害他的人同行。然而,凡你見他所做的可稱讚之事,要將其珍藏在心中,並努力只記住這些。至於你所察覺到他言行中不端與邪惡之處,要歸咎於你自己,將其算作你自己的罪,並帶著淚水悔改:要將他視為聖人,並懇求他的代禱。如果你不住在修道院,要懇切地向神禱告,求祂向你顯明一位能適當引導你的人:當祂無論是藉著祂自己隱秘地,還是藉著祂的僕人公開地向你顯明時,你要祈求,並要像瞻仰與對話基督一樣尊敬他。因為你應當像順服神祂自己的旨意一樣順服他:以致你能從他那裡學到對你有益的事;他對你所說的一切,要毫不猶豫地付諸實行,即使它們在你眼中看起來並不美好且有害。
……(中略)……
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第 XXIV 篇講道 論點:基督理性羊群的嚮導,首先必須準確地審視與考察自己;因為他必須學習並執行神的旨意,最後才能教導他人,以致他的教導之言能與行動結合,使聽者感到喜悅。否則,他應當為自己的救恩負責,以免既毀滅了自己,也毀滅了他所帶領的人。
我們的主耶穌基督不僅稱教導的人為有福,也稱那在教導之前先行的人為有福:「凡遵行又教導人的,這人在天國要稱為大的」[註:馬太福音五章19節]。
……(中略)……
因為聖父們,教會的光明與導師,若非他們自己先以行動實踐,絕不會將任何事寫下或口頭教導,而當他們實踐時,事情便如他們所願地成功了。因為門徒們致力於追隨這樣的導師,便受到激勵去模仿他:他們從那些言論中所得的進步,遠不如因他卓越的行動與榜樣而燃起對美德的追求,並被迫跟隨同樣的腳蹤。然而,弟兄們,我們有禍了,當我們陷入這種自信與黑暗中,以致我們竟敢在沒有基督的情況下牧養基督的羊群,並為了享樂、身體的舒適、獲取金錢,以及從人而來的榮耀(我這卑微而可憐的人有禍了),竭力以各種方式承擔使徒的職分,用金錢購買他們的權柄,既不敬畏神,也不顧及看著我們的人。沒有人敢在未經邀請的情況下登上國王的寶座。但即使是文法學家或修辭學家的位置,一個無知的人也不敢佔據,若不識字,也不敢在民眾面前誦讀聖經,然而我們卻尋求使徒職分的廣大;或者即使被賦予了,也不拒絕,而我們尚未領受使徒的恩典,也未曾見過其果實在我裡面收割。弟兄們,我們怎能不害怕懷有如此巨大的大膽呢?告訴我,親愛的,如果這座繁華而廣大的城市召喚某人,並說:你,被任命為長官,並成為皇帝的首席侍從,你一個人登上皇宮,進去後,在皇帝面前為我們陳情,並懇求他賜給我們這事或那事。如果他從未進過宮殿;且對所有朝臣與皇帝都不認識,他難道會敢於做這事,或承擔這職位嗎?毫無疑問,眾人都會承認沒有人會如此卑劣,並會斥責與嘲笑那些勸說者為瘋狂與喪失理智,並會拒絕這職位,不將其視為榮耀,而是視為恥辱與刑罰的根源。因此,如果在人類事務中,犯下這些與類似的事是罪惡,那麼,弟兄們,輕率地承擔使徒的職分,並接近那不可接近的光,成為神與人之間的中保與解釋者,難道不是可怕的嗎?我們難道認為這件事的嘗試是輕微且可鄙的嗎?噢,悲哀!弟兄們,因為我擔心,我們已經陷入了某種普遍的黑暗中,因此我們竟敢犯下如此大膽的罪行,卻看不見。因為如果我們看見了,我們絕不會進展到如此傲慢與自信的地步,以致褻瀆神聖的事物,並以比敬拜不朽的君王基督更大的榮耀與恐懼來敬拜屬地的君王。因此,我們當省察自己,考察自己,並以一切方式推翻那些不配地試圖登上此職位的人,以及……
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436 新西緬(SYMEONIS JUNIORIS) 我們不可停止阻止他們的計謀,而應當盡我們男子的氣概,竭力禁止他們那些不合乎理性的慾望,好叫我們既能救他們脫離定罪,又能使我們自己過著更安穩的生活。 你將能洞察那些託付給你的羊群,或者說,那些你的父輩與弟兄們,能很好地辨識他們,並按著合宜的方式治理他們。 因為教會,即修道士的集會與會眾,是一個身體,正如你從保羅關於基督徒教會的教導中所聽到的,而其元首則是監督。現在,正如身體的其他肢體各自有其獨特的功能,例如腳是用來行走,手是用來拿取和工作,而頭則是整體的象徵,因為所有的感官、心智與理性都居住在其中;在修道院裡也是如此,弟兄們並非人人做同樣的事,而是習慣於各人做各人的事,並在這一方面或那一方面服事。因此,在一個順服於同一位監督的群體中,你很難在同一個人身上找到所有的美德。 此外,那在自己裡面勤加省察,已脫離一切對榮耀的渴望,在自己裡面找不到任何享樂或肉體慾望的痕跡,且已洗淨了貪婪與因受損而產生的惡意,變得完全溫柔、不知憤怒,以至於僅僅聽到基督的名字,就因對祂的愛與渴慕而燃燒,並充滿淚水,且進而代替鄰舍哀哭,將他人的過犯視為自己的,並從心底認為自己是眾人中最大的罪人;最後,若他看見聖靈豐盛的恩典,如太陽般在他裡面閃耀,並成全他內心的深處,且在…… [註:此處原文有缺漏] 然而這並不奇怪,因為肢體是各自分開的;而監督或長上則被要求具備所有的美德;不僅是那些在靈魂裡的,也包括那些在身體上所受管轄的;此外,除了美德之外,還有那些奧秘且偉大的恩賜。因為正如人的頭,從外在的結構與優美的形態上,展現出值得尊榮的優雅;然而,若其中的心智不活躍,感官不健全且不完整,它就被視為無用,並被眾人所鄙棄;對於長上來說也是如此。他不僅應當以靈魂與身體的恩賜為裝飾並發光,更應當因屬靈的恩賜而顯得更加尊貴:因為美德是一回事,恩賜是另一回事。因為美德是我們藉著學習與勤奮而正確地實行的,並且是藉著我們的勞苦而獲得的;然而屬靈的恩賜則是神賜給那些爭戰者的禮物。例如,禁食與貞潔是美德,因為它們使享樂枯萎,並抑制肉體的燃燒:這些確實是我們意志與決斷的工作。但若要在沒有苦難與勞苦的情況下實行這些,並達到貞潔與完全脫離騷動的境界,這就是神的恩賜,是最高的恩賜。反過來說,要控制憤怒與激動,是一場偉大的爭戰,且需要不小的勞苦。然而,要達到那種對這些動機毫無感覺,並擁有內心平靜與完全溫柔的境界,則是神獨自的工作,是祂在人身上顯明神蹟,使人在其中燃燒,與那不可接近的火聯合,卻不被焚燒,因為他的靈魂脫離了一切混亂的動機;此外,若他如此謙卑,以至於知道人類本性的軟弱,認為自己不配且無能,卻信靠上天的恩典與祂所賜予的能力,並在恩典的要求下欣然接受職分,拒絕一切人的推理,且單單為了神的命令與對鄰舍的愛,將自己的靈魂為弟兄們置於死地:若他進而使心智免於一切世俗的思慮,並披上明亮謙卑的外袍,以至於對他的助手們絲毫不受影響,而是以同樣的良善、純潔與內心的無邪對待眾人;即使在那時,若沒有他父親的建議與旨意,他也不敢承擔職責:而是謙卑自己,並在父親的祈禱與命令下才去做,且僅僅為了弟兄們的救恩而接受監督的職分。但若他知道他的屬靈父親是同一位聖靈的參與者,並被賦予了同樣的認識與恩賜,以至於他所說的不是違背神旨意的話,而是根據那恩賜與尺度,說出那些討神喜悅且對他靈魂有益的事,這樣他就不會被發現是順服於人而非神,也不會失去榮耀與賜給他的恩賜。因為如果他找到了好的助手與屬靈的顧問,他將更安全地開始這項職分,並對自己有更謙卑的看法。因此,這一切都是那右手的改變。反之,若他看見了這些,並看見了比這些更多的事,他將真正發現並親自認識,甚至會從公義的太陽那裡學習,如果他有時將目光投向太陽的話。 但如果所提出的這些事是如此困難,且不容易理解它們是如何按照神來完成的,那麼對這件事本身的著手、管理、忍受試探的耐心,以及在這種戰爭中極其細微的判斷,將會是多麼費力呢。 因此,屬靈的父親啊,要一再地省察你的心,更要不斷地洗淨你靈魂的眼睛,保持其純潔與清潔,藉此…… [註:羅馬書十二章4節起] [註:詩篇七十六篇11節] ……並將所有的財產分給窮人,成為乞丐,並收集施捨,這是我們的目標與建議。但什麼都不貪求,甚至能帶著喜樂與愉悅忍受乞討最艱難的不便,這是一種奧秘且神聖的運作。因此,任何按照神的律法所採取的良善與誠實的行動,都被稱為美德。然而,正如農夫僅僅藉著耕地、挖掘並將種子埋入土中來勞作,而使這些種子發芽並結出早晚果實的,卻是神的恩賜:因此,你在屬靈的事上也必會發現同樣的情況。我們的工作是……
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第四十四篇講道 438 不逃避任何行動,並帶著勞苦與汗水播下美德的種子:而神獨有的恩賜與憐憫,就像祂良善與恩典的雨水,滋潤我們心靈的土地,使荒蕪之地變得多產:這樣,如果那落在我們靈魂中的道之種子,接受了神聖仁慈的滋潤,它就會發芽、生長,並長成高大的樹木,也就是長大成人,滿有基督長成的身量。 因此,你作為基督羊群的牧者,正如我們所說的,必須在靈魂與身體上都顯得卓越,作為其餘身體的元首;也就是那在你之下的以色列教會:好讓弟兄們看著你,彷彿看著良善的原型,他們自己也能盡可能地刻下良善與君王的特徵。因此,不要讓號角在你裡面停止響起:而要向那些不順服與頑固的人預告即將臨到的刀劍:這樣,如果他們不聽從你,你至少能保全自己的靈魂脫離神可怕的憤怒。 至於其他人,則要勸誡、教導、懇求。如果有人有時需要責備與訓斥,你要務必及時或不合時宜地責備、警戒,壓制他們向惡的企圖,正如神聖的使徒所命令你的。要向你所有的弟兄敞開你的心腸,愛整個團體,並按著各人的尊嚴(即按著他美德的價值)給予各人榮耀,將那些在屬靈與美德上純潔,且脫離污穢行為的人獻給你的基督;你將使自己配得偉大且屬天的報償,成為使徒與基督牧者的同伴,並與神的兒子一同在無窮的世代中作王。 你那無可指責且正直的生活,在你的弟兄與父輩中間,應當成為一種準則或規則,讓其他人的歪曲與彎曲之處得以校正。不要愛世俗的虛榮,不要愛榮耀、享樂、宴席或酒。不要成為饒舌者、小丑或貪婪者;不要易怒、貪圖虛榮、侮辱他人、記仇,並以惡報惡:而要成為貧窮的人,厭惡榮耀、這世上的一切享樂與肉體的慾望,心存謙卑、節儉,容易悔改、平靜、溫柔;沒有憤怒、不貪婪、不操心、安靜、穿著得體、忍耐、忠心、節制、沒有憂慮、警醒、勤奮、熱心,對託付給你的靈魂,要像照顧你自己的肢體一樣關心;並且,如果情況需要,甚至為其中的每一個捨棄你自己的靈魂,不將任何世俗的事物置於對他們的愛之上。因為既然你被立為牧養與治理主與你神那有理性的羊群,你就必須按照祂的話語,在靈魂與謙卑上…… [註:以弗所書四章13節] [註:提摩太後書四章1節起] ……將自己視為眾人中最後的一個,好讓你像強壯的人一樣扶持軟弱者的軟弱;作為靈魂的醫生,醫治生病者的疾病與情感;作為牧者,將迷路的帶回正路,使那健康的在美德上變得豐盛,而將那長了癬且不可救藥的,從你的羊群中剪除,以免他將瘟疫傳染給你健康的羊。要努力增加你主的羊群。不要轉向肉體的放縱或甜美,也不要錯誤地消耗基督羊群的羊毛與脂油,將修道院的財富積攢起來,作為你自己的享樂,而不是為了你的弟兄們。不要為了人的榮耀而做或修正任何屬於你修道院的事。不要喜歡頻繁地外出…… [註:使徒行傳六章1節起] ……擁有你羊群的領袖。因為那些服事的人,預表了使徒行傳中提到的七位執事的尊嚴與職分;他們也如同聖靈的管理者,被差遣去服事,並像他們一樣真誠、忠心地服事,不為任何卑鄙的利益,因此他們理所當然地在今世與來世都獲得了獎賞。至於那些專注於禱告、安靜與傳道的人,在忍受最卓越工作的操練中,與使徒們及領袖們的卓越相呼應;你在福音中也會有他們作為你屬靈教導的助手,承擔弟兄們的重擔,減輕你的勞苦,也就是說,他們像寶石一樣在其他人中間運作。在這項職分中,你沒有身體的休息,沒有享樂。你要像白天一樣,將夜晚也花在照顧託付給你的靈魂上,以免其中任何一個被野獸捕獲;或被貪慾的熊所吞噬,或被憤怒的龍所吸收,或被驕傲思想的獅鷲所撕裂,並因這類多樣的事物而被分散與消滅,變得眾多:而是要使你的羊群保持完整、豐盛、在多種美德上結出果實、被神聖的知識所照亮,既不長癬,也不殘缺耳朵,或完全瘸腿,而能保存給牧長。 因為這樣你將拯救許多人,使他們在完美的工作中…… [註:彼得前書五章4節]
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新西緬(SYMEONIS JUNIORIS) 440 ……變得完美,在任何事上都不輸給任何人,完全…… [註:此處原文有缺漏] ……你已經被釘在……,因此你無法逃避神可怕的審判。要知道,對於每一個這樣的人,那些曾經是觀察者與話語門徒的人,都已經為他們指定了合適的(9)且合法的地點,你必須致力於閱讀他們的法規與憲章,以免你不知道那些隱藏在基督信徒中的奧秘,並在你做那些不符合對神敬虔的事時犯罪。要按照聖經使你的屬靈兒子們變得敬虔,並教導他們遠離神聖與神聖的地方,以及聖殿的器皿。因為經上記著說:「敬畏的人是有福的」,因為只有那些被分別為聖,且藉著爭戰與悔改,透過許多淚水被洗淨,並參與了基督無瑕奧秘的人,教父與使徒們才將這種修道士的服事與接觸奉獻給他們。不要允許所有人,也不要允許任何想進入神聖帳幕的人,而只允許那些如前所述的,被分別為聖、最敬虔的弟兄們與你的父輩們。對於其他人,以及那些行為無序的人(看清楚對你說了什麼),你要關閉它。因為相信我,許多人由於對這類事物的輕視而從今世被帶走。顯然,如果你輕視這條誡命,那些從這生命中被帶走之人的血,將會從你的手中被追討。 [註:箴言二十七章14節] [註:以西結書三章18節] ……這些是,且比這些更多的事,哦基督羊群的牧者,你必須完美地知道並熱心地去做,以守護你的羊群。因此,如果你知道自己已經進步到如此充足的地步,並成功地獲得了如此多的恩賜,單單藉著從你身上發出的善行之光,以及神聖的智慧與知識,去照亮所有親近你的人,無論是你的還是外人的,並以你所獲得的恩典與美德的行動,按照從上面賜給你的方式與律法,自信地治理基督的羊群;並在祂誡命的救恩草場上牧養祂的羔羊,直到他們長大,並達到基督長成的身量,然後獲得獎賞,那時你將與使徒們一同坐席與居住。否則,如果你相信我對你救恩的關心,就要為你自己擔憂:因為我們的神是烈火,祂配得一切榮耀、尊貴與敬拜,直到永遠。阿們。 第二十五篇講道 主題 關於那些剛放棄世界與世俗事物,逃向隱修生活的人,其生活初期極其豐盛且有益,以及對初學者或新進者極其有用的教導。 弟兄們,凡是剛放棄世界以及世界中一切事物,並將自己轉向…… [註:以弗所書四章13節] [註:申命記四章24節] [註:(9)關於悔罪者的地點,參見居普良(Gregorii Thaumaturgi)的書信,第十一條法規。巴爾薩蒙(Bal.)在對該法規的註釋中。參見安東尼·奧古斯丁(Ant. Augustinum)對同一法規的註釋。]
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第二十五篇講道 442 ……修道士的操練與競技的人,如果他是為了神而這樣做,並決定學習這門藝術中的藝術,且渴望他離開世界的過程不是徒勞的,那麼從一開始,他就必須極其勤奮,並帶著最熱切的意志與目標,致力於美德的工作。為了讓我們將科學中的科學,也就是我們宗教制度與苦修(ἀσκήσεως)的要素與原則,以某種介紹的方式寫下來,傳給那些剛從世界來到這裡,彷彿來到某種學校的人,我們首先對他們以及跟隨他們的人,粗略地總結如下。因此,要知道,凡是已經藉著顯而易見的事物,脫去了帶有其聰明的屬地之人,並穿上了帶有修道士習慣的屬天之人,就必須在半夜,在黎明前起床,獻上規定的禱告,然後與眾人一同聚集進行讚美,並以深思與警醒的方式完成它,以至於他對讚美詩的開頭極其專注,無論是六篇詩篇、短句,還是閱讀,都不能有任何懶惰;身體不能鬆懈,不能腳對著腳站立,也不能靠在牆壁或柱子上。雙手要穩定地合十,雙腳要均勻地穩固在地上,頭不能搖晃,也不能向前彎曲,心智不能飄移,不能思考好奇的事,也不能被那些更疏忽、彼此交談與竊竊私語的人帶離目標:相反,既不要將眼睛也不要將心靈舉向高處,而要專注於詩篇的誦讀、閱讀,以及所誦讀內容的美德,盡可能地保持專注,以免有任何事在他未察覺的情況下溜走:而是要讓他的靈魂從這一切中變得豐盛,達到悔改、謙卑與聖靈的照亮。 因此,我懇求你們眾人,我的父輩、弟兄與兒子們,並命令這作為一條救恩的律法,你們每個人都要為美德的工作,甚至為神的工作,做出這樣的開始(藉此我們從那位愛良善者那裡,獲得與我們勞苦相稱的獎賞),如果可能的話,我們之中沒有人是不帶著淚水去參加職分與閱讀的。因為,我的弟兄,如果你這樣習慣於這項工作,你將在短時間內取得進步,並達到長大成人,滿有基督長成的身量。因為如果你堅持自己,不帶著淚水就不去進行教會或會眾規定的職分,你將獲得這種美德的習慣,而在你所誦讀的詩篇與讚美詩中,你的心靈將得到滋養,當它接受了它們神聖的意義,並藉著所說的話,心智被提升到所理解的事物上,並滴下甜美的淚水,這樣在弟兄的集會中,你就如同在天堂與蒙福的心靈一同生活。因此,要帶著…… [註:馬太福音十章22節] ……這條律法給你,在最後一次禱告之前,不要在沒有重大必要或為了減輕身體負擔的情況下離開集會:而是要像所說的那樣,堅持在你的位置上:因為經上記著說,忍耐到底的,必然得救。 不僅如此;首先,他將在隱秘中獲得幫助,以至於他感覺不到:然後,他也會感覺到,並在不久之後,從全能的神那裡獲得照亮。早晨的讚美結束後,立即離開,不要開始依賴這個人或那個人的口,並開始閒談。相反,當你在斗室中獨自完成了習慣的、長時間的、帶著淚水與許多敬拜的禱告後,就要開始某種身體的工作,並立即投入其中,無論是服事就去服事,手工就去做手工,閱讀就去閱讀。此外,不要想在斗室中完全閒坐,以免,說出來是不敬的:閒散教導你許多邪惡。但也不要遊蕩在修道院裡,好奇地觀察那些工作或服事的人。要保持沉默,並遠離所有人的親近與交往,這才是真正的客旅生活。只關注你自己,以及你的手工,無論是什麼。除非被你的屬靈父親或修道院的管理者差遣(10),否則不要進入別人的斗室。當你到達那裡時,要小心不要說,也不要聽任何超出事情本身需要的事,也就是你被差遣的目的:但在簡短回答後,就返回。如果他在途中看見弟兄獨自一人,或與另一個人坐著,且在…… [註:德訓篇三十三章29節] ……不合時宜地閒聊,要深深地低著頭,默默地經過。不要靠近,也不要坐在一起,要記住詩篇中的那句話:不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位。因為這類人是褻慢的,正如保羅所說:濫交是敗壞善行。現在,如果這有什麼瘟疫,那也是腐敗。因此,親愛的,不要與閒談的人坐在一起;也不要說:我也要聽聽你們在說什麼;而是像我剛才說的,恭敬地低著頭,經過。 要保持沉默,並保持客旅的狀態與條件。沉默,當你對自己默默地說,我這個完全是……且愚蠢的人,能說出什麼良善的話呢?甚至是一個客人,不配說話、聽話,或被列在人中間。至於客旅生活,以及逃避所有的交往,當你這樣思考,並對自己歌唱時,將你的罪惡放在眼前,不僅僅是用嘴唇,而是從心底說:我是誰,一個被拋棄與卑微的人,一個無名小卒與乞丐,竟然進入別人的斗室?當他看見我時,難道不會像看怪物一樣轉過身去嗎?難道他不會說,這個該死的傢伙為什麼來找我,要玷污我的小斗室?雖然你起初無法對自己說這些,但隨著恩典與你合作,你將逐漸達到這一點。只要聽我這個卑微的人的話;只要開始做這些,我的弟兄,只要開始做、行、說這些,神就不會離棄你:因為祂奇妙地愛你,並渴望你來到對真理的認識中,並得救。當你這樣度過直到禮儀或彌撒的時間時,要再次帶著極大的熱心與敏捷去參加集會。要以我們在早晨讚美中為你規定的形式站立,絕不要忘記哀慟。要帶著戰兢站立,因為你看見神的兒子為你被獻祭,如果你配得,且為此被潔淨,就要在恐懼與喜樂中前來領受那不可言喻的恩典。最後的禱告結束後,要與眾人一同去坐席,不要將自己與你的弟兄們分開。如果被命令去服事,就要像服事基督一樣站立,而不是服事人類,帶著真誠的情感,並出於愛,像服事聖徒一樣,或者更確切地說,像我們所說的,像服事基督本人一樣:心裡擁抱每一個人,並透過愛將你自己完全投入到他們身上,並藉著這項服事,堅固你自己以獲得聖潔的果實。 如果你也與其他人一同坐席,看我對你,作為我親愛的父親與弟兄,有什麼命令。對於擺上的宴席,不要急躁與匆忙地伸出手,要在弟兄中的長輩開始吃之前,以及在神父從上面誦讀祝福之前。當你開始與你的弟兄與父輩們一同用食物恢復身體時,要小心,要盡可能地端莊,默默地坐著,完全不與任何人說話,專注於閱讀,並像滋養身體一樣,也用聖靈神聖的神諭來滋養心靈。因為既然你是雙重的,也就是由靈魂與身體組成的,你就必須適當地使用雙重的食物與餐桌。既然你的身體是屬地的,是藉著感官所感知的,而靈魂則是僅藉著理性所理解的,且是神聖的,你就必須用感官與從地裡生出的食物來滋養前者,而用聖經中理智的、神聖的筵席來滋養後者。因此,對於餐桌上擺放的份量,無論是大是小,都不要好奇地觀察:而是要帶著所有的感謝,接受所提供給你的,並節制地吃,在一切事上逃避飽足;要認為自己不配與弟兄們同桌,並在心裡這樣反覆思考:我是誰,一個被拋棄且毫無價值的人,竟然與這些聖徒同坐,並一同進食?這樣與自己對話,要全心全意地認為自己是唯一的罪人。正如某個乞丐,穿著破爛的衣服,如果偶然進入了穿著華麗且昂貴衣服的權貴與富人中間,他會感到羞愧,並充滿恐懼,甚至不敢靠近,也不敢自由地接近他們中的任何一個人。你也要這樣對待所有人,總是選擇最後的位置,並在看見有人坐著時,臉上充滿羞愧;彷彿他們所有人都充滿了美德,而你卻是乞丐、赤身露體,且在他們中間行走,是最不配的。 此外,在準備吃食物時,要再次想起你的罪惡並思考:如果我吃了擺上的任何東西,這會不會成為審判與定罪?因為對於創造了這些,並賜給我們食用的大神,我從幼年起就是不順服的,也沒有遵守祂神聖的律法。既然如此,我怎麼能像這些聖徒父輩一樣,不配且有罪地享受祂的恩典呢?我這個邪惡、卑劣且忘恩負義的僕人,在悔改我的罪惡,並從祂的仁慈中完全獲得赦免之前,有什麼臉面站在我主的面前,像那些沒有犯罪,或者犯罪後藉著悔改獲得赦免的人一樣,一同吃喝,並與聖徒一同喜樂呢?絕不可以,我只會使用食物與飲料,以免生命衰竭,我會折磨、苦待並定罪自己,好讓神從上面垂看,並看見我的痛苦與自願的苦難,從而憐憫我,並赦免我許多的罪惡。因此,要思考這些,並不斷地記住這些。此外,要命令自己吃下那麼多口,以至於不會感到飽足,當然要比需要的少得多,且比你能消化的少得多。同樣,在一天規定的時間裡,只喝一杯或兩杯。當你吃的時候,不要屈服於隨之而來的念頭,去選擇擺上的任何東西來吃:而是要小心不要吃任何你覺得美味的東西:只吃你面前的東西。甚至如果偶然有水果或其他甜點,而其中一樣吸引了你,內心的念頭對你說:那個很漂亮,拿來吃吧,你要努力不要被戰勝,也不要碰它;因為亞當被逐出樂園,並不是因為別的,只是因為樹上的果子對他來說看起來漂亮,且適合食用,他就吃了它,因此被逐出與驅逐,並被定罪於死亡與腐敗。因此,凡是想要回到那個樂園,或者更確切地說,回到天國的人,甚至在這些事上也必須保持節制,沒有任何違背,以免逐漸陷入更大且有害的慾望中。如果與你同坐的弟兄們勸你多吃或多喝,你除了合十雙手,稍微站起來,低著頭,用溫和的聲音說:請原諒。這樣在任何事上都要這樣回答。不要用你的剩餘物去尊榮任何人,也不要從別人那裡接受任何東西。如果你不喝酒,就不要要求它;但也不要遞給任何其他弟兄,除非他是一個客旅,且為了某種需要來找你。不要在規定的時間前與任何人品嚐,也不要晚上吃喝,或再次吃晚餐;因為這是一切邪惡的根源。 [註:詩篇第一篇1節] [註:哥林多前書十五章33節] [註:提摩太後書二章4節] [註:(10)關於修道院的執事,參見卡西安(Cassian.)的《對話錄》,第二十一篇,第一與第二章。]
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第二十五篇講道。 446 他們便會跌倒。這些就是魔鬼的詭計與羅網,雖然外表看來是善的,卻隱藏著致命的毒素。凡信靠我們的人,必會逃避這些;凡順從我言語的人,在神的幫助與聖靈的恩典下,必不會從中受到任何傷害或損失。其餘的人,在修士的外表下,卻不知道自己在追求世俗的生活,也沒察覺自己正陷入深淵與懸崖之中。
完全忽略。晚禱結束後,若你能完全禁食,或堅持一日僅進食一次,在完成晚禱與夜間禱告、守夜時,你將會發現其中的益處。若不然,除了身體有某種虛弱或胃部不適外,請以一份乾糧或麵包,配上一杯水為滿足。當你與弟兄們一同向神獻上晚禱後,要像俯伏在基督腳前一樣,俯伏在長老腳前,領受他的祝福;問候聖潔的弟兄們後,靜默地、不對任何人說話,退回到你的斗室中。關上門,先拿起書卷,專注地讀完約三頁,然後站立禱告、唱詩,安靜地敬拜神,使無人能聽見。站立時要端莊,不要任憑思緒隨意遊蕩,要收斂心神。雙手合十,雙腳併攏,姿勢平穩且不動搖。閉上雙眼,以免看見他物而分心。將你的心靈,連同你的整個心,向上提升到天上的神那裡,在那裡伴隨著嘆息與淚水懇求憐憫。你要持守你屬靈父親為你指定的詩篇,這些詩篇確實包含了悔改與痛悔的言語,數量要根據你的體力與意願而定。因為你必須根據自己的體力與強壯程度,來安排詩篇的吟唱、跪拜的頻率以及站立的時間。
因此,我最親愛的弟兄,即便你要面對死亡,也願你持守這些;否則,你將無法逃脫貪食或暴飲暴食的魔鬼。若你持守了,要知道魔鬼因無法忍受你的注視,將會激動所有懶惰與懈怠的人來反對你,他們會用羞辱的話語攻擊你、嘲笑你、嫉妒你、戲弄你,並千方百計地折磨你,好使你偏離良善的勸告與救贖的行為。若你能以平靜的心忍受這些,你將從神與我們的救主那裡獲得極大的幫助與安慰。因此,當其他人在晚餐時坐著進食,而你卻沒有,無論是在服事還是做其他事,都不要忘記在心中靜默地唱道:「若我已足夠悔改,且我的罪也已得赦免,我也會歡喜地與弟兄們一同坐席。但因我卑微,藉由醜惡的罪行使自己變得不配,我在這裡按著我的行為領受報應。」你要對自己說這些話,並盡你所能地克制胃口。永遠不要渴望首位;要從心裡恨惡它,視其為驕傲的根源。謙遜將會使你升高;要成為眾人中最小的,這會使你成為第一;因為經上記著說:「凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。」(太二十三12)當你與眾弟兄從桌旁起身,向神獻上感謝,並蒙神父准許離開後,要靜默地趕回你的斗室,關上門,拿起書卷,在簡短的閱讀後,若是夏季,就躺在你的小墊子上,小睡片刻。因為避免飽足,並採取清淡的飲食,即適量的麵包、水、蔬菜或豆類,你會睡得較少,且能更快起身。若是冬天,在讀過一點書後,就開始做手工,並堅持下去,直到木板聲召喚你們去參加晚禱(11)。然後再次進入聚會,帶著敬畏與專注站立,能夠唱詩並向神認罪。此外,也要有你自己定義的禱告,包含早晨與晚上的認罪。
禱告結束後,再次閱讀片刻。然後開始做手工,直到第一更結束,也就是直到夜間三更時分。當你這樣起身,並完成了「阿瑪蒙」(一種詩篇吟唱)後,在全身畫十字,躺在你的墊子上,直到半夜睡眠結束,隨後照著我們起初傳授給你的形式去做(12)。此外,若有可能,要每小時向你的屬靈父親說明你心中的念頭;若不能,親愛的,也不要錯過任何一個晚上,要在早晨之後,將發生在你身上的一切都剖析並向他陳述,並對他懷有毫無疑問的信心。即使全世界都辱罵並誹謗他,甚至你親眼看見他犯了淫亂,也不要因此絆倒,也不要減少對他的信心,要順從那說:「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」(太七1)你若這樣做,並每日爭戰,神必不會遲延從上面眷顧你,祂必從祂聖潔的居所差遣幫助,祂至聖靈的恩典必遮蔽你,不久之後,你在你的操練中就會有進步,你將會增長屬靈的年歲,並達到基督長成的身量,在知識的光照下,與所有與你親近、與你交談的人相處,如同太陽般照耀,並藉由品行與禱告榮耀神,祂賜下了祂聖潔且賜生命的靈之恩賜;願一切榮耀、尊貴與敬拜,現在、永遠,直到永永遠遠,都歸於祂。阿們。
第二十六篇講道。 主題:論悔改、獨居生活的開端,以及一個人如何藉由途徑與秩序邁向美德,並透過遵守誡命獲得完全。
凡將一切置於眼前,並輕看自己靈魂的人,為了能按照神的誡命實行真實且合法的悔改,並開始這項工作,他不認為這是可以憑自己說的;而是當他投靠一位熟練的導師時,帶著極大的恐懼與戰兢,並懇切地禱告,順服於他,從他那裡學習並領受與美德相結合的行為之屬靈紀律與操練,以及悔改者當做的事。我要求理解那恐懼與戰兢,是為了不讓自己失去這樣的益處,並免得作為神誡命的棄絕者,被定罪進入永火。因為他認為導師的話語彷彿是從神口中發出的,並準確地遵守它們,彷彿永生就轉向於遵守或藐視這些誡命。就這樣,當他懷著毫無疑問的信心開始,並依賴神的應許,每日按著神進步,在道路上前行,在屬靈年歲上成長,並成為基督神裡面的完全人。那麼,是哪些應許呢?要聰明地聽,我們的主耶穌基督應許我們什麼:「我實實在在地告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜。」(路十五7)又說:「到我這裡來的(指走這條道路的人),我總不丟棄他。」(約六37)又說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。」(約七37)又說:「信我的人,必不嘗死味。」(約八52)在別處說:「你們轉向我,我就轉向你們。」(亞一3)又說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」(太十一28)在另一處說:「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。愛我的,必蒙我父愛他,我也要愛他,並且我要向他顯現。」(約十四21-23)又說:「你們既是惡人,尚且知道拿好東西給兒女,何況天父,豈不更將好聖靈給求祂的人嗎?」(路十一13)因此,在這些神的應許與保證中,懷著毫無疑問的信心,如我們所說,帶著極大的熱忱,極其渴望地勤奮遵守祂的一切誡命;其中第一條就是:「你們應當悔改,因為天國近了。」(太四17)又說:「叩門,就給你們開門。因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」(太七8)此後,神想要教導我們,應當如何、用什麼樣的言語或行為來祈求,祂說:「你們中間,誰願為首,就必作眾人的末後,作眾人的僕人,作眾人的用人。」(可九34)因為「凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。」(太二十三12)
凡不斷在心中反覆思想這些及類似事物,並日夜沉浸在其中,理解並感受它們,將其視為重要並勤奮實行的人,會逐漸忘記世界、世俗的事物、今生的事物、親屬,最後是自己的事物,並按比例獲得屬靈的習慣。然而,這樣每日進步,他會體驗並感受到先前的想法或預設的觀點是如何逐漸退去的。隨後,那些觀點與意見是如何減少,而柔軟的心是如何擁抱謙遜:以及後來這顆心是如何產生出產生謙遜的屬靈思想。當他體驗到這些時,他幾乎被帶向痛悔與流淚,但確實是被帶向了,伴隨著許多患難,並且越是謙卑,就越是痛悔。因為謙遜產生哀慟,哀慟滋養並使其母親成長。而透過謙遜遵守誡命本身(真是奇妙的事),洗淨了靈魂中所有的污穢。它甚至驅逐了所有與理性相悖的情感,以及惡劣的、肉體的、屬於今生的貪慾。藉此,人在靈魂上從一切屬地的貪慾中被釋放與解脫;不僅從肉體的束縛中,更彷彿一個人脫去了衣服,變得完全赤裸。這確實是合理的。因為靈魂首先從使徒所稱的「帕子」中解脫出來,這帕子佔據了不信的猶太人的心。甚至現在,凡不盡其所能、不以火熱的心順從新恩典誡命的人,都有這帕子覆蓋在他靈魂的理性部分上,無法被提升到認識神兒子的崇高境界。此外,正如一個在肉體上脫去衣服的人,能看見自己身上的傷口:同樣地,那個人也能清晰地看見佔據他靈魂的邪惡情感(例如:愛慕虛榮、貪婪、記仇、兄弟間的仇恨、嫉妒、爭競、自負,以及其餘的),將誡命視為藥物,將試探視為烙印或外科手術刀,將其施加在這些情感上,並在謙卑與哀慟中,熱切地尋求神的幫助,他看見聖靈的恩典降臨,將每一個情感拔除並消滅,直到最終使他的靈魂從這一切中完全得釋放。因為保惠師臨在,不僅要部分地,而是要完全且純潔地將靈魂從中拯救出來。因為隨著提到的情感,無論是什麼憂傷、怠惰、懶散、無知、遺忘、貪食、享樂的追求,我說,這一切都被驅逐,並使人在靈魂與身體上更新與重塑,以至於他看起來不再是承載著易朽、沉重且粗糙的身體,而是承載著屬靈的、無物質的,且已經適合被提上天的身體。聖靈的恩典在他身上不僅作了這些:它甚至不允許他注視任何感官的事物:或者更確切地說,它使他注視這些事物,彷彿沒有注視一樣。因為當心思致力於那些被理解的事物時,它就完全離開了那些進入感官的事物,儘管他被認為是在看見並注意到它們。因此,他停留在這些,即唯有透過理性才能被看見的事物中,按照聖徒的話:「我們卻是天上的國民,不是顧念所見的,乃是顧念所不見的。」(腓三20;林後四18)他被拘留在那裡,被光照,隨著屬靈的年歲不斷增長,嬰孩的感官被廢除,邁向成人的完全。
因此,按照他這年歲的尺度,根據靈魂的力量與功能,他被改變,並變得更強壯、更有能力去實行神的誡命。每日履行這些,按著實行的比例,他進一步被潔淨、閃耀、光照,配得偉大奧秘的啟示,這些奧秘的深度,任何沒有爭戰以至於被提升到同樣純潔的人,從未見過,也無法看見。我所說的奧秘,是那些雖然被所有人看見,卻未被理解的。因為被更新的靈所光照的心思,也獲得了新的眼睛與新的耳朵,從此不再像人那樣感官地看待感官事物,而是作為超越人的人,屬靈地看待感官與肉體的事物,並將其視為不可見事物的相似物,將其形式視為無形且缺乏本質的,並聽見,不是像某人所說的,人的聲音或話語;而是唯有活著的「道」的聲音,當祂透過人的聲音顯現時。因為這,且唯有這,作為他所熟知且親近的,靈魂透過耳朵接受,並賦予其入口,並樂意擁抱其接待:正如主所說:「我的羊聽我的聲音,不聽陌生人的聲音。」(約十16)至於其餘所有人的話語,它雖然聽見,卻不接納,也不讓其滲透到自己裡面;而是厭惡它們,讓它們空手而回。有時它甚至感覺不到它們的靠近或敲擊:但儘管聽見了,卻像聾子不聽見一樣,對待它們。因此,當他成為這樣的人時,神立刻居住在他裡面,他所渴望的一切,甚至超過他所渴望的,都在他裡面成就。因為神既然是一切的良善,祂就將祂所居住的靈魂,充滿了一切的良善,按著我們本性所能被充滿的程度;因為神本身不被任何受造物所捕捉與承載。我所指的良善是:「神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」(林前二9)即那些尚未成為這樣的人所未曾想到的。因此,居住在他裡面的神,也教導這樣的人關於未來與現在的事;不是用言語,而是用行為、經驗與事實,揭示他理性的眼睛,展示祂所想要的一切,以及對他有益的事。祂勸告不要去探究、尋求或好奇地審查其餘的事,因為他甚至無法在沒有敬畏與自由的情況下,清晰地看見並注視神所啟示與展示給他的事物:而是彷彿透過柵欄注視神智慧與知識的財富深度,隨即感到激動與震驚,審視自己並思考自己是誰,以及配得看見什麼樣的事物。因為考慮到神仁慈的偉大,並感到驚訝,認為自己不配看見這樣的良善,他既不想公開注視它們,也不想深入了解它們:而是被恐懼、戰兢與敬畏所束縛,呼喊道:「主啊,我是誰,我父的家算什麼?」(撒下七18)因為你竟毫不猶豫地將這樣的奧秘託付給不配的我,並奇妙地使我不僅成為你如此多良善的觀看者,更成為參與者與同伴。
因此,這樣一個已經超越一切受造物的人,絕不想回頭,也不想沉溺於好奇地探究屬於受造物的事物。因為當他擁有天使的主時,他厭惡去探究服事祂的天使的本質與性質,因為他知道,人透過好奇心去探究超越人的事,是不討神喜悅的。因為如果我們被命令不要好奇地討論神聖的聖經(參:德訓篇三22),那麼我們更不應該對經上記著的事物之外感到好奇。這樣的人看見神,在可能的範圍內,以及在神自己喜悅的範圍內,並總是努力看見祂,並不斷祈求在死後也能看見祂,唯獨以看見祂為滿足,不再要求其他。因此,他也不願離開神與他的主,從祂那裡他獲得了光,並從祂那裡獲得了純潔與不朽生命的喜悅,而去回顧他自己的束縛。這樣的視角,無論是從上面被神所光照,還是他自己看見祂卓越的榮耀,以至於讓別人看見他是什麼樣的人,以及處於何等榮耀中,這在他心中是永遠不會產生的。因為任何聖潔的靈魂都遠離一切對榮耀的貪慾:既然裝飾著王室且極其明亮的靈之長袍,並充滿了神無限的榮耀,不僅將人的榮耀視為無物,甚至完全不轉向提供給他的榮耀。因為被神看見,且他自己也反過來看見祂,他絕不會渴望看見其他任何人,或被其他人看見。
因此,我懇求你們,在基督裡的弟兄們,不要只想用言語學習不可言說的事,這對教導者與聽者同樣是不可能的。因為那些教導唯有透過理性才能被感知且是神聖的事物的人,無法用明顯的例子清楚地展示它們,並像在某種事務中那樣,將其真理表現得精明且熟練:而那些被教導的人,也無法僅從言語中學習所說事物的證據:而是要努力透過行為、勞苦與汗水去理解並觀看它們:這樣,如果我們從那裡也學到了這些事物的道理,如同神聖的奧秘,並且神因此得榮耀,我們這樣擁有它們,並透過對它們的認識榮耀祂,祂自己也在我們的主基督神裡榮耀我們;願一切榮耀、尊貴與敬拜,與父,以及至聖且賜生命的靈,現在、永遠,直到永永遠遠,都歸於祂。阿們。
第二十七篇講道。 主題:論混亂、不信與邪惡的情感。神與光明之子是如何結合的,以及它是如何在他們身上成就的。最後,對那些大膽地不配擔任聖職的人進行抨擊。
弟兄們,在任何時候,光明與黑暗、信心與不信、知識與無知、愛與恨,總是彼此對立的。因為當神起初說:「要有光」(創一3),光就出現了,黑暗隨即消失。光落下時,黑夜隨即回歸。亞當被對神的信心所武裝與保護,被不朽的榮耀所環繞,並在樂園中。然而,被仇敵誘騙至不信,被判死刑,並被逐出樂園,他以肉體的知識取代了神聖與屬靈的知識。因為靈魂的眼睛失明,並被剝奪了永恆的生命,他開始用肉體的眼睛觀看,並隨著感官與可見事物的激動,認識了他的妻子夏娃,她懷孕並生了該隱(創四1)。然而,這樣的知識確實是對一切良善的無知。因為除非他先失去了神聖的知識與異象,否則他絕不會墮落到那種知識中。同樣地,他的兒子該隱,除非他先對他的兄弟亞伯燃起仇恨與嫉妒,否則他不會殺害他。因此,凡被黑暗所困,而不聽從那從起初就植入的真理,也不願將目光定睛在靈魂與思想所能看見的光明,以及那位第一位父親所失去的光明上的人,他們將在光中出生的人,以及談論屬光事物的人,因被他們的話語所震懾,視為敵對的仇敵。因為正如太陽的光線,一旦進入某個黑暗的地方,就像箭一樣穿透並切開黑暗:同樣地,屬靈且聖潔的人那受神啟發的禱告,就像兩刃的劍,刺傷了屬肉體之人的心,並因無知與不信,激起對它的反對與仇恨:「自以為有智慧,其實一無所知」(林前八2),即使他看見天使從天上降臨到他面前,也會將其視為邪惡的魔鬼而反對:儘管他看見使徒,看見神的先知,甚至將他視為像西門巫師那樣的人而厭惡;並且,這是極度愚蠢的,瞎子引導看見的人如同瞎子,而他自己確實是個騙子,卻將他的話語視為廢話。正如一個瞎子,如果有人在夜間多次斷言太陽在照耀,他會相信他們,而當有人在正午說有光時,他卻不相信,懷疑自己被兩者所欺騙:無論是白天宣告光,還是夜間宣告黑暗,他都懷疑地拒絕:同樣地,那些坐在心靈混亂的黑暗中,擁有被無知蒙蔽的感官,或者更確切地說,沒有基督感官的人,將擁有祂感官的人,視為沒有祂感官的人,而將沒有祂感官的人,視為擁有祂感官的人。關於這些人,大衛先知說得好:「愚頑人與無知人一同滅亡。」(詩四十九10)因此,這些人按照他們自己的貪慾曲解整本聖經,並為了他們邪惡的情感,這些情感在聖經中找不到,但他們卻為了滿足自己的情感而篡改聖經,將其敗壞。那麼,告訴我,那些對事物判斷錯誤,又不因傲慢而讓自己受教,且是瞎子的人,他們能憑自己正確地認識光的感官嗎?眼睛失明,又不看見光的人,最終怎能在光中閱讀文字?而那些在感官上是瞎子,且心中沒有基督感官的人,怎能看見並衡量儲存在基督光中的感官?這樣的人,即使外在的眼睛讀了無數次觸動感官的經文,我想,也絕不可能在夜間與黑暗的地方看見屬靈的、無物質的、類似光的事物。因此,不要讓任何人欺騙你們。神是光,凡與祂結合的人,祂會按著他們純潔的程度,與他們分享祂的光明。那時,靈魂的燈熄滅了,也就是說,心思認識到神聖的火環繞著它,並重新點燃了它。
奇妙的事,人與神在屬靈與肉體上結合了(13):因為靈魂不與心思分離,身體也不與靈魂分離,透過本質的結合,人也藉由恩典成為「三位一體的神」,即透過收養成為神,由身體、靈魂與(他所參與的)神聖的靈所組成,那時大衛先知的話語就應驗了:「我曾說:你們是神,都是至高者的兒子。」(詩八十二6)至高者的兒子,即按照至高者的形象與樣式;從神聖的靈而生的神聖後裔;主理所當然地對他們說,並且永遠在說:「你們要常在我裡面,我也常在你們裡面,這樣你們就多結果子。」(約十五4-8)祂所指的果子,是那些在他裡面得救的人的豐盛:祂說:「枝子若不常在葡萄樹上,就枯乾了,並被丟在火裡。你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。」(約十五4)那麼,主自己教導了祂如何常在我們裡面,以及我們如何反過來常在祂裡面,用這些話:「父啊,你在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,我在他們裡面。」(約十七21)祂想要證實這一點,再次說:「他們在我裡面,我在他們裡面,正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面合而為一。」(約十七23)此外,為了使聽者有完全且確定的信心,祂補充道:「你怎樣愛我,我也怎樣愛了他們:你賜給我的榮耀,我也賜給了他們,使他們合而為一,像我們合而為一。」(約十七22)因此顯然,正如父常在祂的子裡面,子常在父的懷裡,按著本性:同樣地,凡真實相信,並透過聖靈重生,藉由祂的恩賜成為基督與神的兄弟、神的兒子,並透過收養成為神的人,他們也藉由恩典常在神裡面,神也常在他們裡面。
然而,到目前為止,我們已經針對那些試圖知道並說出一切,自以為是卻一無所有的人,教導了基督徒是什麼樣的人:好讓他們將自己與原型進行比較,了解自己距離真正的基督徒有多遠。至於你們,基督的僕人,渴望學習並準備好聆聽的人,萬有的主透過祂神聖的福音呼喊:「你們應當趁著有光,奔向光,免得黑暗臨到你們。」(約十二35)你們要透過悔改,奔向祂誡命的道路,奔跑吧。趁著祂的光照還在,奔跑吧,免得死亡的黑夜臨到你們,使你們被丟進永恆的黑暗中。奔跑、尋求、叩門,好讓天國的門為你們打開,使你們進入其中,並擁有祂在你們裡面。因為那些在獲得這一切之前就離開今生的人,最終到死人那裡去哪裡尋找它呢?因此,我們被命令要在悔改與淚水中祈求、尋求與叩門;這樣做的人,主應許會賜給我們。但如果我們拒絕這樣做,拒絕順從基督主,以至於在我們還活著時,就急於在我們裡面領受天國,難道當我們離開那裡時,我們不會理所當然地聽到祂對我們說:「你們現在尋求什麼?這是我曾賜給你們,你們卻不願領受的?」難道當我多次勸勉你們勞苦,並從我這裡領受它時,你們不是拒絕並輕視了嗎?你們偏愛了那些滅亡的、屬地的享樂?那麼,你們將來要用什麼行為或禱告才能找到它呢?因此,我的父輩與弟兄們,我懇求你們,要以一切的勤勉遵守我們神的誡命,好讓我們獲得永恆的生命與國度;免得我們現在聽到:「不信子的人,不得見生命,神的震怒常在他身上。」(約三36);而在未來的世代,聽到:「我不認識你們。」(太二十五12)而是讓我們領受那蒙福的聲音:「你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝,我作客旅,你們留我住,我赤身露體,你們給我穿,你們藉由遵守我的誡命,餵養了我、給了我喝、給我穿、收留了我,並來到我這裡,潔淨你們的心,除去一切污點與罪惡的污穢。其餘的,與神,或與恩典一同享受我的良善。」
455
456 新貴格利(SYMEONIS JUNIORIS) 以不可言喻的喜樂,連同那不朽且永恆的生命,藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,使我們眾人都能得著;願榮耀與權能歸於祂,並與那無始的父,以及至聖且賜生命的靈,現今、永遠,直到無盡的世代。阿們。
第二十八篇講道
主題 論逃避敗壞與有害之人,拒絕他們的言談,並致力於美德的修養。論靈魂自由的判斷,以及誰是背起自己的十字架跟隨基督的人。論信徒如何在今世與來世享受神那不可言喻的福分。論神對義人與罪人的公義審判。
凡渴望尋求神的人,當捨己,且不愛惜自己的靈魂;但要與自己和所有隨從肉體行事的人為敵,以免受他們勸誘的話語所激動,而轉身退後。不要與他們同坐在座位上;也不要與他們進行惡意的交談,以免毒素注入靈魂,使自己被迫沉溺於先前的惡行與思慮中。人若被魚鉤鉤住,必會受苦;聽我的話,遠離他們,免得你再次將自己的靈魂帶入陰間。要堅定並穩固你的心思,不要讓它在聽取虛妄與無益之事上遊蕩。不要退縮。不要懶惰,也不要被懈怠所壓制。不要讓你的眼睛睡覺,也不要讓你的喉嚨因任何食物的甘甜而受誘惑,直到你明白我們是因何、為何被呼召,以及你正朝著什麼目標奔跑。當這類思慮襲擊你時,不要留給它們餘地。你何必勞苦,何必如此徒勞地疲憊不堪?你已經歷過這一切,兩三次地嘗試,卻未見任何果效。我的弟兄,不要陷入這個網羅,也不要出賣你的救恩;而要更熱切、更慷慨地投身於美德的工作,不要對你那些在神裡面的先祖們的教導與訓誡失去信心。因此,要在心中立定心志,寧可早日離世,也不要放棄這屬靈的追求。如果你從起初就毫不遲疑地去做,仁慈的神必不會撇棄你,也必會確實賜給你所渴慕的果實。
當你在半夜醒來時,要記念那說過這話的人:「我半夜起來稱謝你,因你公義的典章。」(詩一一九:62)要感謝神,是祂將你從睡夢中喚醒,去歌頌祂的讚美;要喜樂並歡騰,因為你被視為配與聖天使一同讚美神。因為一個基督徒罪人,若為過去生活的罪惡感到憂傷,並建立起蒙神喜悅的生活,若他對神聖的聚會、神聖的詩篇與禱告,沒有表現出像先前對世俗享樂與敗壞生活那樣的喜樂、熱忱、追求與專注;若他像一個受苦的人,認為自己是在忍受暴政,因而勉強行事,以免被認為已逃離魔鬼之手,卻仍被視為受邪惡暴君的統治,那麼他應當明白,唯有當他能以喜樂與心靈的愉悅進行禱告與唱詩,且心思厭惡這世上的一切誘惑及其所珍視的一切事物時,他才可相信自己已進入基督的國度。這是救贖與自由的明顯證據,使徒曾對此寫道:「在基督釋放了我們的自由上,要站立得穩。」(加五:1)因此,每個人都當急於獲得這份自由,並向基督懇求。
若有人對慣常的聚會感到厭煩,對獻給神的詩篇之長度感到疲倦與崩潰,他確實不知道:「你的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜。」(詩一一九:103)他全屬肉體,即擁有屬肉體的靈魂,且更多是屬肉體的感官,無法在屬靈上品嚐神賜給我們的恩惠,反倒覺得一切神聖的事物對他而言都是苦的;他也不明白這句話:「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道祂是美善。」(詩卅四:8)凡不明瞭這一點的人,就是與神的愛與甘甜隔絕。此外,凡缺乏這種品嚐的人,哀哉!他就是神的仇敵,是天國的局外人與寄居者。試問,他還能有什麼其他的盼望,或在今世與死後還能從誰那裡找到安慰?在審判之日,當基督降臨,照各人的行為報應各人時(太十六:27),他將如何回答?當祂向那些在眾多見證人面前聚集到祂那裡的修士們,追討他們在聖壇前、在祂的聖天使面前所立下並承諾要遵守的誓約時,他又該如何回答?
我們被問及時該回答什麼呢?難道我們不是渴望追求修道生活與天使般的生命準則,才來到這聖壇與這神聖的聚會中嗎?對於每一項詢問,我們該如何回應?難道不是說:「是的,可敬的父」嗎?然而,神職人員又對我們說了什麼?「要知道,弟兄們,你們來到這裡,是為了被列入天國君王基督的精兵與僕人中,因此要為試煉作好準備。因為你們將會看見仇敵從現在起,更熱切地對你們施展他所有的伎倆。因此,你們必須忍受飢餓、乾渴、寒冷、受辱、被吐唾沫、被掌摑、被嘲笑,並為神的緣故忍受一切悲傷的事。」那時我們對這些事又如何回應?難道我們不是承諾要忍受並容忍一切,並對每一項詢問,都以忍受困苦的耐心,宣稱那莊嚴的:「是的,可敬的父」嗎?難道我們不是在神與天使面前,向長上與全體弟兄團體承諾,要持守節制、守夜、順服直到死亡嗎?
[註:詩篇一一六篇62節(應為一一九篇62節);加拉太書四章31節(應為五章1節);詩篇一一九篇105節(應為103節);詩篇三十四篇9節(應為8節);馬太福音十六章27節。]
(待續)
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406 講道集 第二十九篇
我們正邁向這條道路,在肉身上某種程度已與世界及屬世的事物斷絕,從一個高處、地方與城市,前往另一個居所與住處,抵達了美德操練興盛的競技場。我們藉著生活的方式,以及每個人按其自由意志所選擇的聖潔生活準則,前行、加速、奔跑,並緊隨我們主耶穌基督的腳蹤,好叫我們不再以必朽壞的事物為樂,並使肉體的意志順服聖靈的意志。因此,我們離開世界,立刻領受主的命令,並順從祂的指示,開啟了通往天上的道路。
[註:此處原文有缺漏,譯文依據上下文補足語意。]
我們當對眾人說,若有人在行走這條生命之路時犯罪,他不可能不犯錯:因為他仍是瞎眼的,需要從上頭來的神聖光照,才能將那真正邪惡的事物與良善分辨出來。因此,對於每一個犯罪的人,有四件事是必要的:第一,受教於奧祕,以致認識自己為何被剝奪了光照,免得他變得愚鈍。第二,認罪,以致成為真實的人。第三,逃避那些引誘他犯罪的機會與原因,免得他變得愚昧無知。最後,向唯一的醫生基督祈求,祂醫治破碎的人,並以某種不可言喻的方式縫合破碎的心,對他們說:「你的信救了你,平平安安地回去吧。」[註:路加福音七章50節] 否則,人無法在平安中、在不跌倒的情況下度過一生。在這四者中,第一項是好的,第二項更好,第三項更卓越,第四項則是真正的良善,若沒有它,就沒有救恩;正如若沒有前三項,基督便無法成就這第四項。
我們確實極其需要先認識我們自己,好在得醫治後,將榮耀歸給神。因為一個人若在得醫治前,沒有察覺疾病的大小、嚴重性以及根除它的極大困難,他怎能為所獲得的醫治向醫生感恩呢?特別是如果這病除了這位醫生之外,無人能治。因為那得醫治後,卻不按醫生的尊榮向他感恩的人,理當受到最嚴厲的懲罰。因此,他必須認識那醫治他的人。這就是為什麼祂常耽延不來探訪並醫治我們的軟弱,無論我們如何懇求。祂是在憐恤我們,免得我們因忘恩負義而陷入更大的刑罰。因此,凡被稱為「人」的,我們必須省察並留意自己,無論是信徒還是未信者,無論是卑微的還是尊貴的:未信者當來到對我們創造主神的認識與信心之中;信徒當藉著敬虔的生活,在各樣善事上顯出討祂喜悅的樣子;卑微者當為了主的緣故順服尊貴者;尊貴者當為了主的話語,像父母對待兒女那樣對待卑微者,主說:「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。」[註:馬太福音二十五章40節] 因為主這話並非如某些人所想的,僅是指貧窮或缺乏物質糧食的人,而是指我們所有的弟兄,他們不是因飢餓麵包、口渴水,而是因懶惰與不順服神的命令而枯萎。
因此,讓我們眾人奔跑,趁著悔改之門尚未因死亡而對我們關閉。讓我們奔跑,以便在離世前得著。讓我們趕快,以便領受。讓我們叩門,以便在我們離開這光之前,主為我們開啟樂園之門,並將祂自己顯明出來。讓我們致力於在我們裡面得著天國,並認識它、感受它,不要在沒有它的情況下離世。因為我們使用基督的命令作為幫助,這正是為了我們和我們的軟弱所規定的。因此,我們放棄……
[註:此處原文有缺漏。]
在此,請仔細思考我所說的話的力量。在心中構想那條被踩踏得很平坦的道路,那是前人留下的腳蹤,路途漫長。試想兩旁有高山、森林、險峻的岩石、懸崖與深谷。同時,也構想那裡有平原、花園、令人愉悅且陰涼的地方,極其優美,且出產各樣果實。此外,還有為數不少的野獸,以及隱藏在那些地方的強盜與刺客集團。在這種情況下,若我們跟隨那些先行者,走在他們所走過的同一條小徑上,這些地方的任何事物都不會誘惑我們、動搖我們的感官,或傷害我們。因為當我們走在神與我們主之命令的道路上,且不回顧背後那些你所聽過的事物時,那些強盜或野獸中,沒有一個敢公開且放肆地侮辱或靠近我們。然而,有時遠處,有時近處;有些人威脅我們,用殺氣騰騰的眼睛盯著我們;有些人則用某些藉口、奉承與友好的交談,向我們提供轉變與休息的機會,並展示那些地區的樂趣與極其美麗的果實,勸我們稍作休息,以緩解路途的勞苦,並勸我們吃那些果實,說那比單單看著它們能帶來更多的快樂。此外,他們還狡猾地設下許多網羅,以及各種誘捕我們的機會;他們不僅在我們清醒時,甚至在我們睡覺時也攻擊我們;有時用挑逗與懇求;有時用禁忌食物的誘惑;有時像強盜一樣,帶著火把、燈籠與刀劍襲擊我們,並灌輸死亡的恐懼。他們打擊我們,以為能使我們偏離正路。有些人甚至警告我們,說只要我們還活著,就不可能承受這條道路的艱難。另一些人說,這些是徒勞的,對勞苦的人毫無益處。還有些人說,這條道路永遠沒有盡頭,理由是有些人走得並不順利,特別是因為那些在這種生活方式中耗費了大量時間的人,卻沒有從長期的堅持中得到任何果實,因為他們以為自己在奔跑神的命令,卻不是按著知識與健全的判斷,而是按著他們自己虛構的數字,以及對自己愚蠢的看法:這些人理所當然地在神面前失去了腳步,被欺騙了,轉向背後的事物,並因疏忽而將自己交給惡者,以滿足惡者在他們身上的意願。
然而,為了讓我所說的話能透過例子令人信服,我要問你們。當一個人與十個或十二個人進行爭戰時,若他在第一次衝擊中就將他們的領袖與最強壯的人擊潰,並使其他人受傷或倒下,但後來卻看到其中一個或兩個最卑微、最軟弱的人膽怯地帶著奉承靠近,若他不迎上去抓住他們、反綁雙手或殺死他們,難道他不會被他們殘忍地殺害嗎?因為如果他因驕傲與傲慢而放下武器躺下,並輕視他們而仰面睡著,難道他不是明知故犯地將自己交給那些可憐蟲作奴隸嗎?難道那隨後而來的兩個人,甚至其中一人,不會將他捆綁並作為奴隸帶走嗎?或者即使他用劍殺了他,難道不會使他成為所有凡人的笑柄嗎?難道所有人不會理所當然地說,那個疏忽大意、自信滿滿,甚至瘋狂愚蠢的人被殺是活該嗎?因為他不僅不會因為那場對抗強者的戰鬥與勝利而受到稱讚,反而會因為被其中一個弱者擊敗,而成為一個受譴責、可憎且被鄙視的奴隸或死人。因此,我最親愛的弟兄們,如果我們在克服了較大的攪擾後,卻處於較小事物的權勢之下,這對我們毫無益處。例如(因為我會再說一次,且不會停止說):如果我們避開肉體的污穢,如果我們遠離嫉妒與重大的偷竊,如果我們節制自己不犯邪惡的男童愛好與反常的淫慾,如果我們節制自己不犯軟弱與其他任何放蕩,但卻像奴隸與受鞭打者一樣,屈服於腹部的惡習、過多的酒、睡眠、懶惰、怠慢、爭辯、不順服、發怨言,那麼,請問我們單單從避開那些最惡劣的行為中,能得到什麼果實呢?如果我們偷偷拿取麵包屑吃,或者從別處竊取東西,且是在未經我們長官許可的情況下,誰能宣稱我們是無罪的呢?如果我們在沒有身體極度虛弱或任何必要性的情況下,自願缺席聚會(Synaxis)呢?如果我們看守著果實,卻不節制自己的貪食呢?因為除了這些,還有什麼使亞當被逐出樂園並交給死亡的呢?我們從避開那些較重的罪中能得到什麼好處呢?因為一個人若全身潰爛,隨後用許多藥物治癒了除了那一小處傷口以外的所有地方,若他仍帶著針孔般大小的傷口,他能被稱為健康嗎?只有當他若能連傷疤都消除,那人才會被眾人宣稱為已痊癒。因此,我們不要輕視這些事;相反,當我們聽說別人因這些事受到懲罰並被嚴厲定罪時,我們當盡全力逃避,因為我們也面臨同樣的危險。親愛的弟兄們,願沒有人在這些事或任何其他混亂、邪惡的慾望中繼續停留;而應從現在起,將其驅逐,開始悔改,並不斷承認自己曾被擊敗,直到那誘惑者仇敵感到羞愧,不再攻擊他。不要讓嫉妒、憤怒、狂暴與喧嚷轄制我們,因為這些事通常會產生污言穢語與侮辱。不要讓虛榮、驕傲、自負轄制我們,將我們拖入地獄的深處:相反,當將這一切遠遠驅逐,並以美德取代它們。
[註:此處原文有缺漏。]
此外,我親愛的屬靈弟兄們,我為什麼要對你們講這些呢?因為我們的仇敵魔鬼及其惡靈的詭計與網羅多得數不清。讓我們省察自己是否在這條我們所說的道路上,無論是剛進入的,還是已經走了很久的,我們是否從所有這些提到的野獸與強盜手中,雖然受了許多苦,但藉著基督的恩典,既沒有被奉承所欺騙,也沒有被表面事物的優雅所誘惑,沒有因恐懼或威脅而偏離正路或停止前進,也沒有轉向背後,而是更堅定地奔跑。在我們這樣的狀態與條件下,撒但難道就停止攻擊我們了嗎?他難道最終會停止嗎?當然不會。因此,我們必須始終以極大的渴望與全心向神禱告,求祂不要容許我們被惡者誘捕或欺騙。關於那些爭戰的人,我們就簡短地討論這些。
至於那些毫無區別、完全不把這條道路與生命當一回事就進入的人,我該說什麼呢?因為他們像愚蠢的鳥一樣,被魔鬼各樣的網羅所纏繞,將自己交給並賣給任何慾望,總是將自己作為食物獻給那像吼叫的獅子一樣遍地遊行、尋找可吞吃之人的惡者,他們寧願死,也不願從牠那殘忍的牙齒與喉嚨中被救出來。因此,我勸勉並希望在基督耶穌裡懇求眾人,要留意自己,每個人不要看得過高,而要看得合乎中道,並行走那作為神與基督的正直道路(我們也必須向祂負責,因為祂是公義的審判者,是無法被限制的),不要偏向左或右:而是要永遠緊隨祂的腳蹤,在祂所有的命令上毫無遺漏地遵守,好叫你們像羚羊脫離網羅,像雀鳥逃脫捕鳥人的陷阱一樣得救。[註:箴言六章5節] 因為第一條命令是愛主你的神,並遵守祂的命令,正如祂自己所說:「你們若愛我,就必遵守我的命令。」[註:約翰福音十四章15節] 第二條是彼此相愛,正如神愛世人一樣。真正的愛藉著這些特徵來識別:不嫉妒弟兄,不自誇,不與他爭競,而是爭競於良善:不作害羞的事,不魯莽,不對他發怨言,不嘲笑,不戲弄,在審判中從不為小事或大事爭辯。因此,我親愛的弟兄們,請深信沒有什麼比遵行救主的命令更能為你們帶來救恩。然而,我們需要許多眼淚、許多恐懼、許多忍耐,以及在禱告中的堅持,好叫主的一句話的能力至少能向我們顯明,使我們認識到祂微小話語中隱藏的奧祕,使我們毫不猶豫地為基督命令中的一點一畫捨棄我們的靈魂。因為神的話是有能力的,如同兩刃的劍,人被誰制伏,就是誰的奴僕。[註:希伯來書四章12節;彼得後書二章19節]
至於那些人,他們對這一切完全無知且愚鈍。但還有比這更嚴重的嗎?他們說:「如果我們生活在聖教父的時代,我們也會爭戰。因為看著他們美好的生活準則與爭戰,我們會燃起模仿的熱情。但現在我們與懶惰、疏忽的人在一起,我們與他們一同被帶走,即使不願意也一同滅亡。」但這些人也可能不知道,我們比他們更是在港口中航行。在我們教父的時代(請他們豎起耳朵聽),許多異端興起,有許多假基督,許多販賣基督的人,許多假教師,他們自由地遊蕩,播撒惡者的稗子,並用他們的言語誘騙不少人跟隨他們,將他們的靈魂送往滅亡;這點你可以從安東尼、尤提米烏斯與薩巴斯的傳記中發現是真實的。因為書中記載,安東尼當時穿著比平時更華麗的衣服,登上高處,顯露自己,展示自己,以便能被異端明顯地認出並被處死。當然,如果當時沒有迫害,他是不會這樣做的。然而,在我們聖教父尤提米烏斯時代,難道書中沒有記載神賜給教會平靜嗎?那時迫害與異端已經平息。但我們的聖父薩巴斯在擔任領袖時,你們難道不知道他為教會對抗當時的異端鬥爭得有多激烈,以及當時有多少修士被異端誘惑嗎?至於在小史蒂芬時期發生的事呢?難道他們沒有經歷過最嚴重、最痛苦的迫害嗎?難道他們沒有在當時的風暴中,在風浪裡拋擲修士嗎?但我為什麼要一一細說呢?當我回想起在大巴西流之前,正如偉大的貴格利所敘述的,以及在金口約翰與隨後的教父們流淌出黃金般的講道時所發生的事,我連自己都覺得可憐,並為那些不衡量這些事的人感到悲哀。因為他們並不充分了解,過去所有的時代都更為悲慘,且公開地充滿了惡者的稗子。
然而,儘管過去是悲慘與充滿敵意的,但在這個時代,仍然有許多異端,許多狼、毒蛇與我們身邊的毒蛇;但他們對我們無能為力,他們只是在進行某種屬於他們邪惡的黑夜。他們掠奪並吞吃那些來到他們那裡、被自己的黑暗所籠罩的人。然而,對於那些行走在神聖經文之光中,並走在神命令道路上的人,他們甚至不敢靠近:但當他們看到這些人經過時,他們像躲避火焰一樣逃避他們的視線。那麼,你們猜我指的是哪些異端呢?是指那些否認神兒子的人嗎?是指那些褻瀆聖靈並剝奪祂神性的人嗎?是指那些聲稱父大於子的人嗎?是指那些將三位一體混淆為一體,或將一位神分為三位神的人嗎?是指那些稱基督為神的兒子,卻不相信祂從婦人那裡取了身體的人嗎?是指那些說祂取了身體,卻沒有靈魂的人嗎?是指那些爭辯說祂的身體是有靈魂的,作為一個完整的人,卻不稱祂為神與瑪利亞之子,而是將基督分為兩個兒子的人嗎?最後,是指那些將無始的父加上起點,並不敢說「曾有父不存在的時候」,也就是說,父曾經不存在的人嗎?或者那些認為父的父性沒有起點,但子作為從祂而生的,在一段時間後才有了起點,像受造物一樣,並以此錯誤地感受與教導的人嗎?他們說:「曾有父存在,而子與祂不同在的時候。」那麼,沒有子的父又該被稱為什麼呢?難道是那位聲稱一個受苦,另一個從死裡復活的人嗎?去吧,我不是在對你說這些人中的任何一個,也不是指那些不虔誠與無神論者,或其他任何異端,他們像黑暗一樣出現,卻被當時閃耀的教父們像光一樣驅散與消滅。因為聖靈的恩典在他們身上閃耀,驅散了上述異端的黑暗,以至於直到今日,在神的指引下,他們所編寫的著作比太陽的光芒更耀眼,沒有人敢反駁他們。
但我所說的,並稱之為異端的,是那些教導說,在我們這個時代,在我們中間,沒有人能遵守福音的命令,並按照聖教父的榜樣塑造自己的人:因為他們首先不相信,並聲稱任何人要哀哭是不可能的。哦,多麼驚人的、過於放肆的嘴,發出反對至高神的邪惡聲音,將基督的羊群交給野獸去吞吃,而神的獨生子確實為他們流出了祂的血!神聖的父親大衛對這樣的人預言得很好:「世人哪,他們的牙齒是槍箭,他們的舌頭是快刀。」[註:詩篇五十七篇4節] 告訴我,為什麼這是不可能的?藉著什麼,聖徒們在地上閃耀,並成為世界的光?如果這是不可能的,他們也永遠無法行得正,因為他們也是像我們一樣的人,除了堅定與深思熟慮的行善目的、熱情、忍耐、謙遜與對神的愛之外,並沒有比我們多什麼。你若同樣擁有這些,你的心現在雖然像石頭,也會成為眼淚的泉源。如果你拒絕忍受患難與困苦,至少不要斷言這超出了人類的能力。因為說這話的人,就是否認潔淨。因為自人類誕生以來,從未聽說過一個在洗禮後因罪而污穢的靈魂,在沒有眼淚的情況下從那些污穢中被潔淨。因為藉著洗禮,神從地上抹去了每一滴眼淚,當祂豐盛地澆灌祂的聖靈時。然而,正如我從聖經中所學到的,甚至在洗禮中,有些人與同時受洗的人,因聖靈的降臨而心裡扎心。他們沒有生產的痛苦,也沒有勞苦的眼淚:而是藉著聖靈的功效與恩賜,比蜂蜜更甜,祂使眼淚不經勞苦、不經喧嘩地從眼中流出。
[註:此處原文有註釋,討論關於眼淚的必要性與神學觀點。]
……(此處省略註釋內容)
這就是為什麼當心靈從邪惡的思想與衝動中解脫出來,基督神賜給我們的自由提供了觀察的能力時,我們將不再忍受降服於過去罪的奴役與肉體的感官:而是按照主的話語,我們將不斷警醒禱告,直到我們被提升到那福分中,得著所應許的良善,藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,願榮耀歸給祂,與父及聖靈,從現在直到永遠,世世無窮。阿們。
講道集 第三十篇
論題:不應說今日已無法達到美德的巔峰,也無法與古代聖徒爭戰;即使你願意。凡教導與神聖經文相反的人,就是將相信他的人浸染在新的異端中。眼淚是自然賜給我們的。
我的教父與弟兄們,我們每天都聽到許多人說,如果我們生活在使徒時代,並且像他們一樣有幸用肉眼看見基督,我們也會像他們一樣成為聖徒。當他們不斷這樣說時,他們不知道,那位在當時對世界說話的,與現在說話的是同一位。因為如果現在的祂與過去的祂不是同一位,同樣是超越萬有的神,在創造與成就上,那麼父在子裡說話,子藉著聖靈在父裡說這些話,又是怎麼回事呢:「我父作事直到如今,我也作事。」[註:約翰福音五章17節] 但或許有人會反對說,那時親眼看見肉身中的祂,與今日僅僅聽祂的話語,並被教導關於祂與天國的事,是不一樣的。我也承認,現在與那時並不完全相同:但我說,現在所擁有的,遠比那時更偉大,且更容易帶領我們進入更豐盛的信心與更確定的確信,遠勝於我們當時有幸在肉身中看見並聽見祂。因為那時,在邪惡的猶太人眼中,祂顯得毫無價值:但現在,祂被我們宣稱為真神。那時,祂與稅吏和罪人交往,並藉著身體攝取食物:現在,祂坐在父神的右邊,從未與祂分離,也不在任何地方分離;祂被相信是養育整個世界的,沒有祂,我們說什麼都不能成就。而且,如果我們相信,那時祂被最卑微的人所藐視,他們嘲笑祂說:「這不是瑪利亞的兒子,木匠約瑟的兒子嗎?」[註:馬太福音十三章55節;馬可福音六章3節] 現在,祂被君王與統治者尊為真神的兒子,並作為真神本身被敬拜與榮耀,祂也將榮耀那些在靈與真理中敬拜祂的人(儘管祂常懲罰犯罪的他們),因為祂使他們在天下萬國之上,如同鐵器勝過瓦器。那時,祂被視為與其他人類一樣,會面臨死亡,在肉身中認識並相信祂是創造天地萬物、且沒有任何變化與改變的神,祂沒有形狀,不顯露在視線中,卻擁有形狀,顯得與其他凡人無異,除了沒有罪之外,祂吃、喝、睡、流汗、疲倦,並經歷人類的一切,這是一件大事。因此,主因那句話而確認彼得是有福的:「你是基督,是永生神的兒子。」主說:「西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,我說,使你看到並說出這些的,乃是我在天上的父。」[註:馬太福音十六章17節] 因此,那現在每天在聖福音中聽到祂呼喊,並宣揚祂父旨意的人,若不帶著恐懼與戰兢順服祂,並遵行祂的命令,那麼即使在當時,若他親眼看見祂、聽見祂教導,也絕對無法相信祂。更令人擔心的是,他若不相信,反而將祂視為神的仇敵而褻瀆祂。
然而,儘管過去是悲慘與充滿敵意的,但在這個時代,仍然有許多異端,許多狼、毒蛇與我們身邊的毒蛇;但他們對我們無能為力,他們只是在進行某種屬於他們邪惡的黑夜。他們掠奪並吞吃那些來到他們那裡、被自己的黑暗所籠罩的人。然而,在神聖經文之光中行走,並走在神命令道路上的人,他們甚至不敢靠近:但當他們看到這些人經過時,他們像躲避火焰一樣逃避他們的視線。那麼,你們猜我指的是哪些異端呢?是指那些否認神兒子的人嗎?是指那些褻瀆聖靈並剝奪祂神性的人嗎?是指那些聲稱父大於子的人嗎?是指那些將三位一體混淆為一體,或將一位神分為三位神的人嗎?是指那些稱基督為神的兒子,卻不相信祂從婦人那裡取了身體的人嗎?是指那些說祂取了身體,卻沒有靈魂的人嗎?是指那些爭辯說祂的身體是有靈魂的,作為一個完整的人,卻不稱祂為神與瑪利亞之子,而是將基督分為兩個兒子的人嗎?最後,是指那些將無始的父加上起點,並不敢說「曾有父不存在的時候」,也就是說,父曾經不存在的人嗎?或者那些認為父的父性沒有起點,但子作為從祂而生的,在一段時間後才有了起點,像受造物一樣,並以此錯誤地感受與教導的人嗎?他們說:「曾有父存在,而子與祂不同在的時候。」那麼,沒有子的父又該被稱為什麼呢?難道是那位聲稱一個受苦,另一個從死裡復活的人嗎?去吧,我不是在對你說這些人中的任何一個,也不是指那些不虔誠與無神論者,或其他任何異端,他們像黑暗一樣出現,卻被當時閃耀的教父們像光一樣驅散與消滅。因為聖靈的恩典在他們身上閃耀,驅散了上述異端的黑暗,以至於直到今日,在神的指引下,他們所編寫的著作比太陽的光芒更耀眼,沒有人敢反駁他們。
但我所說的,並稱之為異端的,是那些教導說,在我們這個時代,在我們中間,沒有人能遵守福音的命令,並按照聖教父的榜樣塑造自己的人:因為他們首先不相信,並聲稱任何人要哀哭是不可能的。哦,多麼驚人的、過於放肆的嘴,發出反對至高神的邪惡聲音,將基督的羊群交給野獸去吞吃,而神的獨生子確實為他們流出了祂的血!神聖的父親大衛對這樣的人預言得很好:「世人哪,他們的牙齒是槍箭,他們的舌頭是快刀。」[註:詩篇五十七篇4節] 告訴我,為什麼這是不可能的?藉著什麼,聖徒們在地上閃耀,並成為世界的光?如果這是不可能的,他們也永遠無法行得正,因為他們也是像我們一樣的人,除了堅定與深思熟慮的行善目的、熱情、忍耐、謙遜與對神的愛之外,並沒有比我們多什麼。你若同樣擁有這些,你的心現在雖然像石頭,也會成為眼淚的泉源。如果你拒絕忍受患難與困苦,至少不要斷言這超出了人類的能力。因為說這話的人,就是否認潔淨。因為自人類誕生以來,從未聽說過一個在洗禮後因罪而污穢的靈魂,在沒有眼淚的情況下從那些污穢中被潔淨。因為藉著洗禮,神從地上抹去了每一滴眼淚,當祂豐盛地澆灌祂的聖靈時。然而,正如我從聖經中所學到的,甚至在洗禮中,有些人與同時受洗的人,因聖靈的降臨而心裡扎心。他們沒有生產的痛苦,也沒有勞苦的眼淚:而是藉著聖靈的功效與恩賜,比蜂蜜更甜,祂使眼淚不經勞苦、不經喧嘩地從眼中流出。
[註:此處原文有註釋,討論關於眼淚的必要性與神學觀點。]
475
小西緬(SYMEONIS JUNIORIS) 476 因此,那些蒙恩得以經歷這些眼淚的人,將會明白我所說的話,並會為我作見證,正如那位神學家(指納西安的貴格利)的聲音也支持我一樣。有人獻上這個,有人獻上那個;在列舉了中間的許多事物後,他最後補充說,這一切都是眼淚,這一切都是潔淨,這一切都是提升,並且向著前面的事奔跑。那麼,他在這裡是否有區分,或者將某些人分開,說這些人能做到,而那些人不能做到呢?難道正如你們愚昧地斷言的那樣——我說的是你們,那些心與耳未受割禮的人(正如你們所應得的,我將責備你們)——因為有些人命定有較剛硬的本性,以致無法悔罪並流出眼淚,偉大的貴格利也加上了這一點嗎?斷乎不可!人的本性並非如此被造,以致若非天生就有哀傷與眼淚,就無法擁有;那位聖徒或其他聖徒也從未如此說過或寫過。至於眼淚是我們本性中固有的,讓那些剛出生的嬰兒來教導你們吧:他們一從母腹出來就哭泣,並以此跡象向接生婆和母親們顯示他們活著。嬰兒若不啼哭,甚至不被說成是活著的。如果他啼哭,他立刻就證明了本性從他出生之初就伴隨著哀傷與眼淚。而且,我們聖潔的父親小西緬(Simeon Studita)也證實了這一點,即人應當帶著這樣的眼淚度過此生,並且當……(此處兩份抄本各缺一頁)。你們被強迫著,儘管你們一點也不想聽,但每天神聖的聖經都在向你們清晰地宣告:「因為我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡,受報。」既然這事不久後就會臨到我們眾人,那時,遮蓋並裝飾我們身體的珍貴衣裳在哪裡呢?顯眼的肩帶在哪裡呢?閃亮而透明的長袍在哪裡呢?那些踩在地上、美麗而結實的涼鞋在哪裡呢?那些類似婦女腰帶的帶子在哪裡呢?那些王公貴族的會面在哪裡呢?那些在眾人面前受尊榮的問候在哪裡呢?那些爭奪首座的紛爭在哪裡呢?那些奢華的筵席在哪裡呢?那些(我也要說出來)搶在弟兄前面,從擺設的食物中拿取更多更好食物的行為在哪裡呢?這是我,以及像我一樣的人,過去習慣做的虛浮而愚蠢的事。那時,驕傲與虛榮在哪裡呢?那時,那些現在稱我們為聖徒,並害怕踩到我們腳印的人在哪裡呢?那時,高聳的寶座,以及坐在上面顯得比其餘人更顯赫的人在哪裡呢?那時,為了佔有某物或獲得更高的職位而奔走與勤奮在哪裡呢?那時,反駁、固執,以及不願被視為末位的心在哪裡呢?那時,親屬對我們的感情在哪裡呢?那時,那些習慣探訪我們、世俗且高貴之人的傲慢在哪裡呢?透過他們,我這可憐人自以為並說服自己,我在眾人之上獲得了名望。那時,對事物的認知以及這世界智者的知識在哪裡呢?那時,對自己宏大的看法,以及當我們一無所有時卻自以為是某種人物的想法在哪裡呢?那時,那滑溜的舌頭,以及如同從泉源湧出的言辭在哪裡呢?那時,不,應該說現在,智者在哪裡呢?文士在哪裡呢?這世代的辯士在哪裡呢?
(註:此處原文有關於「願他回轉,讓我們一同商議,並針對那可怕的日子與時刻進行諮詢,在我們自己與神聖的聖經中激發出所謂的『繩索』,並仔細查考,從中受教,學習什麼對我們在那時有益,並熱切地選擇它」的內容。)
因此,我親愛的弟兄們,正如整本聖經公開呼籲的那樣,在那時刻,對於像我這樣懶散、鬆懈且怠惰的人來說,有極大的必要性,有極大的恐懼與戰兢。然而,弟兄們,那現在順服一切受造物,在主面前晝夜哀哭流淚的人是有福的,因為他將被安置在祂的右邊,穿上禮服。那聽見這些話,不僅僅是嘆息,也不將時間從一日拖延到另一日,以致虛度一生,而是當他一聽見主的聲音:「你們要悔改」,就立刻動手去做的人是有福的。因為這樣的人作為順服且良善的僕人,將獲得憐憫,也不會與那些不順服的人一同被定罪。在今生,他將從一切靈魂的罪惡衝動中得釋放,並成為一切美德的受驗證的實踐者;而在來生,他將與從古至今所有取悅神的人一同,享受神那任何語言都無法表達的福分;願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切,願榮耀、權能、尊貴、崇拜歸於祂,與父及聖靈同在,直到永遠。阿們。
第三十一篇講道
主題:基督徒應當以平靜與寬宏的心,忍受臨到自己的試探衝擊。
那些真正是神的僕人,並且愛祂,將祂視為最安全之財寶的人,在試探之時,能以喜樂與難以言喻的內心愉悅,忍受侮辱與輕蔑,並以真誠的感情,極其愛那些如此對待他們的人,視他們為對自己有益的人。然而,那些在試探之時,不能平靜地忍受吐唾沫、掌摑、無理的侮辱,或者心懷憤怒、說出不當的話,或者最終透過外在的態度暴露自己憤怒的燃燒,並以侮辱性的言語反擊,或者為了報復自己而做其他事的人,他怎敢在任何方面稱自己為僕人,稱自己為主的模仿者,而不是相反地稱自己為敵人呢?因為那抵擋打他的人,並反過來打他的人,是羞辱了神,因為神說:「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」此外,那些如此為自己辯護並說:「在爭吵與打鬥中,我們作為人,會被激怒與憤慨;有時我們也會在言語和行為上向弟兄報復,但之後,我們對他們並無異心,而是放下一切,特別是如果我們彼此寬恕的話。」這些人對我來說,就像乾淨的木板,仇敵與魔鬼抓住了機會,透過他們自己將他邪惡的意圖寫在上面,而他們自己擦掉了魔鬼所寫下的,卻不願代之以基督的意圖,以致當仇敵再來時,發現他們心靈的木板上寫滿了東西,便羞愧地退去;相反地,他們每個人都因懶惰與怠惰,當主命令將祂的律法寫在其中一些木板上時,他們卻立刻且迅速地寫下了敵人的律法,接受了苦澀且致命的東西,卻拒絕了使人活且比蜂蜜更甜的東西。因此,那毫無過犯的耶穌,我們的主與神,被擊打,是為了讓罪人不僅能藉著祂的榜樣獲得罪的赦免,還能藉著順服成為祂神性的參與者。凡在心靈謙卑中不接受這一點,彷彿羞於模仿主的受苦的人,基督將在天使和祂天上的父面前以他為恥。
我所說的是這樣的:當祂是神時,為了我們的緣故穿上人性,被掌摑、被吐唾沫、被釘在十字架上;祂透過祂所受的苦(祂作為神是不能受苦的)以某種方式教導並對我們每個人說:人啊,如果你想成為神,並獲得永生與我同住——這事你的祖先因貪慾而未曾獲得——那麼,就像我為了你的緣故謙卑自己一樣,你要如此謙卑;放下那屬於魔鬼靈性的傲慢與驕傲,接受掌摑、吐唾沫與拳打。忍受這些直到死,不要感到羞恥。如果你因我的命令而羞於受苦,在我為了你受苦之後,當我帶著威嚴降臨時,我也會以與你同在為恥,並會對我的天使說:「這個人因我的謙卑而羞於我,並拋棄了世界的榮耀,卻不願模仿我並表達出來。」現在,當祂自己脫去了短暫的榮耀,而我卻在父那不朽的榮耀中得榮耀時,我甚至羞於見祂。因此,把他趕出去:「把那惡人從這裡挪去,免得他看見我的榮耀。」
這些話,那些自以為遵守了主的一切命令,卻因羞恥與在人面前的恥辱,而不願忍受他人帶來的侮辱、羞辱、咒罵,也不願忍受掌摑、鞭打與創傷的人,將會聽見。凡有血氣的,要戰兢恐懼,並要帶著喜樂忍受神為了你們的救贖所忍受的侮辱。神被最污穢的僕人打在臉上,這是給你的榜樣;而你,一個同樣受情感支配的人,卻拒絕忍受這些?以身為神的模仿者為恥嗎?如果你與祂一同什麼都不忍受,你又怎能與祂一同作王,並與祂一同在天國裡得榮耀呢?因為如果祂,就你而言,因羞於為你降生為人,並在你陷於過犯的墮落中一直撇下你,那麼,可憐的人,你豈不是會與不信者和惡人一同留在地獄的深處嗎?你相信基督是神嗎?「我相信」,你說。如果你相信祂是創造天地、在沒有貶損神性的情況下從父的懷中降卑的神,祂從神性那無限的高度與不可言喻的榮耀中降下,為了你成為被藐視且貧窮的人,而你,泥土、灰燼與塵土,卻不能讓自己從高傲的寶座上下來,向你的弟兄謙卑自己——他看起來雖然站在你之下,但或許在美德上卻超越了你?你為什麼不拋棄你那自以為華麗的衣裳,尊重他那用粗毛製成的衣服及其謙卑呢?你為什麼不藐視這一切——這實際上是遊戲、遮掩,以及某種比榮耀更像醜陋的假面具呢?你為什麼不讓自己處處像你的創造主與神,與祂一同向你的弟兄謙卑自己呢?如果你不想變得像祂,我不知道你為什麼要把自己變得比祂更偉大、更榮耀,並向我們展示另一個亞拿、該亞法或彼拉多那樣的暴君,渴望讓宇宙的創造者不是作為你的同坐者,而是作為一個被定罪的人站在你身邊。
這些話是說給富人、權貴、其他人的統治者,以及那些傲慢地揚起眉毛的人聽的。現在,對於那些撇下一切,為了天國而回歸貧窮的人,我們該說什麼呢?我說,我們該說什麼呢?看哪,弟兄,你已經成為乞丐,並模仿了主基督與神。因此,要注視這位現在與你連結、與你同行,且在諸天之上的一位。看哪,你們兩個人一同行走。路上有人遇見你們,打了主一巴掌,同樣也打了你。主沒有反駁,而你卻反擊嗎?祂說,因為祂對打祂的人說:「我若說得不好,你可以指證哪裡不好;我若說得好,你為什麼打我呢?」祂說這話並非為了反駁,正如你所想的那樣;而是因為祂自己完全沒有犯任何罪,口中也找不到詭詐。此外,為了不讓那說「你這樣回答大祭司嗎?」的人,認為祂是因為犯了罪而被擊打,祂為了表明自己是無辜的,才如此說話。但我們,因背負許多罪孽,與那種無罪相去甚遠。因為後來主在遭受了比這更不公的對待時,一句話也沒有說:甚至,眾所周知,祂為釘祂的人禱告。祂被嘲笑卻不憤怒,而你卻感到不滿?祂忍受吐唾沫、拳打、鞭打;而你連一句刺耳的話都聽不得嗎?祂甚至在靈魂離開身體時,忍受了十字架、羞辱的死亡與釘子的痛苦,而你卻拒絕承擔更卑微的服事嗎?你怎能成為祂榮耀的同享者,卻拒絕成為祂死亡的同享者呢?你確實是徒然地放棄了財富,卻不願像祂所吩咐的那樣,在真理中背起十字架:「變賣你所有的,分給窮人,並背起你的十字架,跟從我」,這是基督對那少年人以及我們眾人所吩咐的。但你分發了財產,卻害怕背起十字架,正如我們所說的(這無非就是以喜樂的心忍受一切試探的衝擊),你被遺棄在這條生命的道路上,並與你那甘甜的主隔絕了。但是,我懇求你們,父老與弟兄們,讓我們遵守基督的一切命令,為了天國的愛,忍受臨到我們的試探直到死,好讓我們成為耶穌榮耀的同伴,獲得永生,並成為那無法用言語形容之福分的繼承人,藉著我們偉大的神與救主耶穌基督的恩典與慈愛,願榮耀、權能、尊貴歸於祂,與聖靈同在,現在、永遠,直到永恆。阿們。
第三十二篇講道
主題:論悔改與悔罪,以及我們藉著什麼行為獲得它。若無眼淚,無人能達到純淨與平靜的心靈狀態。
父老與弟兄們,既然我們聖潔的父親斯圖迪塔(Studita)那神聖且崇高的行為記錄已經讀給我們聽了,那些他受天上的靈感動,為了眾人的益處而發表的記錄,連同他其他極其卓越的行為,他也寫下了這一點,正如他在一生中始終如一地遵守的那樣,話語如下:「弟兄若沒有眼淚,就絕不能領受聖餐。」當在場的人聽見這話時(在場的有許多人,不僅是平信徒,還有因美德而聞名遐邇的修士),他們對這句話感到驚訝,彼此對視,同時微笑著,異口同聲地說:「從今以後,我們再也不領受聖餐了,但我們保持不領受。」我為這些不幸的人聽到的話感到憐憫,私下裡反覆思量,感到憤慨,並在心靈的痛苦中苦澀地哭泣,在心中這樣問自己:難道他們在處理這件事時,真的如此受影響,並如字面意思那樣感受嗎?他們真的認為這是不可能的,並因為這句話而嘲笑它,認為在領受聖餐時流淚只是一個微小且容易的職責嗎?當然,除非一個人日夜在基督神面前不斷地哀哭,並且不願意領受神聖的奧秘,否則他怎能以任何方式哀傷或流淚,或流出合乎神的眼淚呢?因為怎麼可能呢?除非在某種隱秘的安排或事件中,因某種原因偶爾發生,這對我來說似乎並不常見,因為當啞巴在靈魂離開身體時流淚。但我認為這裡的人不多,而是極少數,且其數量容易計算。但如果他們認為一個人每天帶著眼淚領受神聖的奧秘是絕對不可能的,那麼,這些說話的人是何等的無知、怠惰與盲目啊!因為如果他們審判自己,就不會被他們自己的言論所審判。如果他們致力於悔改,就不會脫口而出說這是不可能的。如果他們從事有果效的行為,就會嚐到基督那種慷慨的恩賜。如果他們心中有對神的敬畏,他們不僅會證明一個人可以在領受神聖奧秘時哀傷流淚,而且幾乎在每時每刻都能做到。
因此,為了讓你們的愛心更確切地了解這一點,並向那些如此說話的人(彷彿他們在場一樣)提出質問,我決定要詢問。告訴我,好人們,為什麼這事做不到?他們說:「因為有些人傾向且容易悔罪,而另一些人則心硬如石,即使被刺痛也不會悔罪。」那麼,那些如此被造的人,他們怎能哭泣與哀傷,並帶著眼淚領受聖餐呢?甚至那些執行神聖且無血祭祀的祭司們,又怎能流出眼淚呢?那麼,你們所說的「心硬」且難以被激發悔罪,這本身是從哪裡來的呢?如果知道的話,請告訴我。如果不知道,請稍微放下你們的傲慢,謙卑地傾聽,不要因為從我這個卑微的人那裡學習而感到沉重。因為經上記著:「若有什麼事顯明出來,先說話的人就當靜默。」
那麼,你問,為什麼這個人剛硬,而那個人卻容易悔罪?聽著。這是出於意圖與意志,一個是善的,另一個是惡的;出於思想,這個是邪惡的,而另一個則不同;出於行為,這個是神聖之愛的標誌,而另一個則是相反的。如果你願意,請觀察,你會看到從古至今,所有的人僅僅因為這三件事,有些人從善變惡,有些人從惡變善。因為讓我們從起初列舉他們,路西弗的墮落是從哪裡來的?難道不是出於邪惡的意志,當他把自己置於創造主之上,並為邪惡的思想留了地步,就成了嫉妒的奴隸,並犯下了謀殺嗎?掃羅為什麼要尋找大衛並殺他——他曾經多麼看重他,並因為他有功而極其愛他——這是出於本性,還是出於腐敗的意志?顯然,是出於邪惡與墮落的意志。因為沒有人本性是惡的,因為神不是惡行的作者與執行者,而是極其良善的。相反地,每個人都是善的,這不是外加的或選擇的,而是出於本性與真理。此外,與主耶穌一同被釘的那個強盜,為什麼說:「如果你是神的兒子,救你自己和我們吧」;而另一個卻責備他說:「你既是一樣受刑的,還不怕神嗎?我們是應得的,因為我們所受的與我們所做的相稱,但這個人沒有做過一件不好的事。」我願你告訴我,為什麼這個人說了這些話,而那個人卻說了別的,一個被稱義,另一個被定罪?難道不是出於意志與思想,一個是善的,另一個是惡的嗎?因為從這些中,一個是不信的,另一個是信的,說:「主啊,你得國降臨的時候,求你記念我。」
除了許多其他人,我略過不提,從這些中你們已經領悟並學到了,每個人都因自己意志的自由,而變得傾向悔罪與謙卑,或是心硬與驕傲。這是理所當然的。因為兩個人同時放棄了這世界,從事同樣的技藝,是親屬、同齡人,有時甚至是弟兄,志同道合,行為方式相同——我說的是,他們同樣是邪惡、粗暴、不知憐憫、殘忍、貪戀肉體與金錢,在各種邪惡中同樣熟練——並同時進入了聖潔生活與敬拜神的競技場,其中一人成功地走上了所有美德的道路,以實踐的熱忱斬斷了所有惡習;而另一人卻變得比放棄世界前更壞。那麼,為什麼他們不能同樣地履行美德的職責,就像他們同樣地陷入惡習一樣呢?難道不是因為後者憑著良善心靈的決心與意志,忍受了一切合乎神的憂傷,並且從進入與放棄世界之初,就明智地致力於神聖的聖經,並親自且自願地選擇了受驗證的行為,將宗教人士的生活與行為作為模仿的對象,並與他們一同在禁食、禱告、守望、靜默、悔罪與眼淚、節制精緻的飲食與不合時宜的談話中,在逃避憤慨、憤怒與喧嘩中競爭,忍受侮辱、患難與困苦,自願承擔卑微與低下的工作,不反駁或發怨言,當他想起自己的罪時,就憂傷並流淚嗎?而那個人在離開聚會(Synaxis)後,當神聖的聖經在那裡誦讀時,無論坐得遠或近,卻與人閒談,現在說這個,現在又與其他人毫無益處地談論某些事件,這樣說:「你們知道主管對那個弟兄做了什麼嗎?」這個人回答:「如果我告訴你們,他如何對待那個不幸的人,你們會說什麼?」就這樣,談論這些以及更糟的事,並因這類瑣事阻礙他人,自己也受到阻礙,他何時才能深入自己罪惡的良心,並為自己哀哭呢?因為那不留意神所默示的言論,也沒有在自己的嘴唇上設立謹慎的門,也沒有將耳朵從虛妄的聽聞中轉開,也沒有記住那最後的回答與基督可怕的審判台,我們眾人將如何赤身露體,彷彿被扭著脖子拖到祂面前,並為一生所做的事交帳——我說,那不記得這些的人,試問,即使他在修道院的生活中活了一百多年,又怎能獲得眼淚並熱切地為自己哀哭呢?那在教會的站位、筵席的座位上爭奪首位,並為此總是爭吵、打架的人,何時才能為自己的靈魂憂傷,並在神面前苦澀地流淚呢?然而,那在罪中找藉口,將軟弱作為藉口的人,在教會的站位上,在他們順服並在神的工上勞苦流汗之前,藉口身體的軟弱,離開、站立、倚靠,正如所說的,與那些已經耗盡許多勞苦的人在一起。如果有人對他們中的任何一人說:「弟兄,進到你習慣的位置,站在那裡與弟兄們一同唱詩,因為你能做到。」他回答:「從這個位置聽得更專注,我唱得比我習慣站的地方更好。」如果弟兄補充說:「弟兄,沒有我們主管的許可,你不能站在這裡。」他立刻離開,請求許可,藉口身體虛弱與病痛,直到他達成願望,並說:「父親,讓我聽領唱者,讓我站在第一排。」或者他身體強壯,有著飽滿的年輕體格,並將自己與那些在修道生活專業中勞苦已久的更虔誠的修士與弟兄們相比,說:「難道我比這個或那個差嗎?因為他站著倚靠?」他便離開,透過站立與倚靠,使自己與他們平等,而他或許連較低的位置都不配,當他承認自己的軟弱,以致從心裡嘆息,心靈被刺痛,並流淚時,他會怎樣呢?虛榮心使他成為懶惰的奴隸,不再讓他有任何耐心堅持下去。於是,這樣的人在每次聚會中都生活在懶散與疏忽中,向那些接近他且渴望聽聞的人,頻繁地講述虛空與老婦般的寓言。就這樣,他在與屬靈且聖潔敬拜神的人一同參加神聖聚會時,卻沒有感覺,或者說得更好,沒有痛苦,並毫無益處地離開,在他裡面完全沒有感受到神通常會透過悔罪賜給那些競爭與勞苦之人的激勵與衝動,而僅僅滿足於不缺席習慣與規定的聚會,例如早晨、晚上以及唱詩的時間,簡單地認為這對美德的進步與達到基督的身量是足夠的。因為我知道有些人被這種欺騙所俘虜,並致力於不陷入任何肉體的罪中,如果他們已經與身體結合,就會跌倒。然而,至於那些隱藏在他們裡面,或在心靈深處被思考與想像的事,他們卻完全不放在心上,並認為自己無需其他工作(請理解:禱告、靜默、守望、節制、貧窮的靈、謙卑),僅僅憑著簡單地參加聚會就能得救。但事實並非如此。因為弟兄們,神不看外貌,也不看外在行為的簡單謙卑,而是看那憂傷、痛悔、安靜且充滿對神敬畏的心:「我所看顧的,就是虛心、安靜、因我話而戰兢的人。」
至於那些不配地接近他們的主管,並向他們提出請求的人,我們該說什麼呢?凡僅僅致力於外在宗教與虔誠,或者不如說,僅僅渴望利益、榮耀與眼前事物的人。他們說:「尊敬的父親,難道我們不配服事修道院與弟兄們嗎?難道只有這個人和那個人適合這項服事,而他比我們更懂得處理與管理事務嗎?如果願意,請試試我們,你會發現修道院的事務由我們處理比由他們處理更正確。」
有些人,雖然前天才從世俗來到,卻從放棄世界之初就將自己交給了懶散、怠惰,並充滿了無數的罪惡,在他們順服並在神的工上勞苦流汗之前,藉口身體的軟弱,離開、站立、倚靠,正如所說的,與那些已經耗盡許多勞苦的人在一起。而當他達成了他想要的,從此以後他就再也不能在唱詩班裡站立了。
漸漸地,這樣的人開始致力於干涉任何其他事務,假裝外在的虔誠與謙卑的態度,熱切地迎接來到修道院的其他朋友與顯赫人物,並更頻繁地去見弟兄們所見的人,以便進入他們的認識中,藉口說他從他們(即弟兄們)的談話與神聖聖經的解釋中獲得了益處。因此,隨之而來的是,他開始在修道院裡四處奔走,從一個房間到另一個房間,對每個人說:「相信我,弟兄,我如此愛你,以至於我不見你的那一天,我就覺得自己沒有活過。」如果那些他對之說這些話的人中,有人敬畏神,就會用這些話回答他:「弟兄,願神記念你的愛心。因為你在我身上看到了什麼好處呢?」然後他說:「你又有什麼好處沒有呢?誰像你這樣溫柔、虔誠、智慧、博學、純潔,最重要的是,擁有父性的心腸,對眾人仁慈?」他說這些話的目的是為了能同時吃他的盤子。然而,屬靈的弟兄會根據賜給他的恩典,與他談論靈魂的救贖,並盡其所能地拒絕他的讚美,糾正這位弟兄。如果沒有發現這樣的人,相反地,是肉體的、不穩定的,因讚美而膨脹,並接受說:「噢,父親與弟兄,有什麼比愛心更偉大的呢?當然沒有。擁有這愛心的人是有福的。」以及其他他知道如何樂意聽取諂媚者並激發其讚美的話。之後,這樣的人彷彿被虛假的讚美所撫慰,並因心靈的輕浮而膨脹,如果條件允許,他很快就不讓這位讚美者離開,而是請求他與自己一同進餐,並以食物款待他,接受那些虛空的讚美,這些讚美像煙一樣消散在空氣中,卻給他的靈魂帶來了不小的損害。如果不行,至少在漫長且無用的談話後,他對他說:「弟兄,不要怪我,愛心本身知道,我沒有什麼配得上的東西可以擺在你面前。但因為你如此愛我這個卑微的人,我們今後必須……」
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486 第三十二篇講道 [註:...] 既然如此,他若 abstinere(禁絕)我們所提到的那些事物,既不到任何人的斗室(cellam)去,也不讓別人進入自己的斗室,且不放縱肚腹、不貪杯、不閒聊,而是關上斗室的門,徹底獨處,這對他又有什麼益處呢?如果他缺乏伴隨悟性的屬靈行動,卻坐在那裡讀些東西,好在聚會(synaxeos)時或在朋友來訪、在場時能拿出來講,以顯得博學多聞?但我們假設他不是為了這個目的和動機,而是為了益處,為了聽神的話語而閱讀神聖經文:隨後起身站立禱告,他的禱告是兩篇詩篇、三篇、十篇、一百篇,同樣地,你願意拜多少次就拜多少次。隨後,一切完成後,他便讓身體睡去,再無其他。那麼,我請問,當他只做這些,而讀經與禱告的果子——即透過悔改的淚水——並未在他的靈魂中滋長時,他有什麼收穫呢?這果子確實就是:脫離攪擾、謙遜與溫柔的增長,以及伴隨智慧的認知。因為任何藉著屬靈認知而實行神誡命的人,都會按著他勞苦行動的比例,獲得所說的果子。然而,若有人自以為在勞苦、在作工,卻沒有獲得所說的果子,那麼他的行動就不是照著神,而僅僅是為了討人的喜悅,因此他理所當然地無法獲得更好的結果。那麼,對於那些持續過著這種生活的人,正如我們從他起初放棄世界時所說的,他是否能將自己完全交託,去忍受並承受一切照著神所要求的艱難,以獲得淚水或痛悔?或者,他是否能拋棄那些從世界黏附在他身上的惡習、邪惡與剛硬的心,並擁有謙遜?絕不可能。
凡是這樣想的人,或為自己制定這條律法的人,都是在欺騙自己。因為正如未經火燒的鐵,不能像被火燒過的鐵那樣發光,也不能透過其他機械裝置被軟化、鍛造,並塑造成適合使用的工具;同樣地,對於一個懶散、怠惰,且如我們所教導的那樣過著有害生活的人,他若從起初就沒有受到對屬靈教父的順服所管教,並以卓越的形態印刻,且獲得了裝飾著美德的生活,就不可能享有聖靈同樣的恩賜與恩典。這並非不公。因為凡心裡謙遜、懷著順服的意念與痛悔的心,並決心更熱切地順從神聖經文,忍受任何患難,承受各樣試探,甚至將自己列在最卑微的人之中,即視自己的行為與罪惡為卑微,每日責備自己,並視自己為罪人的人,在短時間內,藉著神的恩典,就會有長進,這與曾經被視為享樂的人不同,關於這一點,利普修斯(Lipsius)在《選集》第4卷中有所論述。
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小西緬(SYMEONIS JUNIORIS) 488 [註:...] 若沒有人教導他關於救恩的事,他便會逐漸從靈魂中割除那些從這世界黏附在他身上的敗壞與邪惡,並以美德取而代之。然而,那充滿污穢、自視甚高,且不願在神大能的手下謙卑自己,不願向屬靈父親揭露內心的邪惡,不願依附於他,不願實行並忍受一切能引導他走向美德與神、並使人照著神而臻於完美的事的人,他會變得比在世界時更糟,因為世俗的靈魂回轉,帶著另外七個更惡的靈住在他裡面。因此,那與他一同進入競技場的弟兄,在自由奔跑時所超越或勝過他的程度,就如同一個自由奔跑的人,勝過一個被鐵鍊與腳鐐束縛的人一樣:因為後者雖然在洗滌自己的居所,但前者卻被擊敗,停留在先前的惡行中,甚至更糟,因為他不願在自願尋求美德的爭戰中,行出善事。
[註:...] 這些事若伴隨著淚水,或者更確切地說,是透過淚水,神聖的痛悔之火便會運作。然而,正如我們所說的(16),若沒有淚水,任何善事在我們自己或他人身上都從未發生,也不會發生。因為沒有人能從神聖經文中證明,在沒有淚水與持續痛悔的情況下,有人曾被潔淨,或發現了聖潔,或領受了聖靈,或看見了神,或感受到祂住在自己裡面,或者總體而言,在沒有悔改與痛悔——我指的是那像泉源般不斷湧流的淚水——作為先導的情況下,擁有過這位內心的居住者;那淚水澆灌並冷卻了那被不可接近之火所佔據且燃燒的靈魂。因此,凡認為日夜哭泣是不可能的,就是在證明自己剝奪了一切美德。因為如果我們聖潔的教父們如此斷言,並說:誰想斷絕攪擾,就藉著哭泣來斷絕;誰想獲得美德,就藉著哭泣來獲得;那麼顯而易見的,凡不每日流淚的人,既不能斷絕攪擾,也不能正確地獲得美德,即使他自認為是在努力。因為,我請問你,如果沒有工匠在場,若他不知道如何處理材料並將其製成合適的器皿,那麼藝術的工具又有什麼用呢?如果園丁已經耕耘了整個花園,並在其中播種了各類蔬菜的種子,也栽種了,但如果天上的雨沒有降下,或者沒有被水灌溉,這對他又有什麼益處呢?毫無益處。同樣地,那在其他美德上勞苦並追求它們的人,若沒有那蒙福、神聖、作為一切美德之建築師的淚水,也將一無所獲。因為正如君王若沒有軍隊,就會變得軟弱,且可能落入任何人的權勢之下,看起來不像君王,而與常人無異;同樣地,龐大的軍隊與營地若失去了君王或最高統帥,也會輕易地被潰散,被敵人消滅。同樣地,哀慟對於其餘的美德也是如此。因此,正如我上面所教導的,且神所默示的聖經隨處作證,行動的果子,以及果子的調解者,甚至可以說是所有美德的創造者、父母與建築師,就是痛悔。
因此,凡渴望斷絕混亂的情慾,或擁有美德的人,必須在一切美德之上,並與所有美德一同勤奮地追求這項美德,沒有它,他絕不會看見自己的靈魂是純潔的,也因此絕不會獲得身體的純潔。因為沒有水,就無法洗淨污穢的衣服;而沒有淚水,靈魂就更無法被洗淨,並從污點與污穢中被潔淨。我們不要再找那些空洞、對靈魂有害,或者更確切地說,是徹底虛假且致命的藉口了;而是要全心全意地尋求這位美德之后。因為凡全心全意這樣做的人,就會找到她;或者更確切地說,她會親自前來,找到那在勞苦中尋求她的人:無論他的心比銅、鐵或金剛石還要堅硬,只要她一到來,就會使它變得比任何蠟還要柔軟。因為她是一種神聖的火,能熔化山嶺與磐石,使一切變得平坦,並將靈魂轉變為花園,使那些接受她的人變得與先前不同。因為在他們中間會形成一道泉源,生命之水從那裡不斷湧出、噴發,大量地灌溉他們,並像從器皿中流向那些近處與遠處的人,豐盛地充滿那些懷著信心領受神聖話語的靈魂。因為她首先洗淨了那些玷污自己的人的污點;隨後,她將那些被惡習糾纏的情慾一併洗淨並驅逐,將它們像傷口的痂一樣剝除,例如邪惡、嫉妒、虛榮,以及隨之而來的一切。不僅如此,她還像一道環繞的火焰,逐漸消除它們,並像燒毀荊棘一樣,時時刻刻地將它們消耗殆盡;這甚至可以被視為這完美自由與純潔的啟蒙,以及先驅性的美德:那蒙福的哀慟與哭泣是這些美德的君王與統帥,透過它,所有的軍隊被編排、組織、激勵、加強,並在確定的律法下,被教導在何處、如何、何時、對誰、以及在什麼場合,應當拿起武器,對抗什麼樣的敵人。此外,還要派遣偵察兵,建立什麼樣的哨所,以及當敵人使者來臨時,該回答什麼。因為有時僅憑一句話就能使他們全部逃跑。有時甚至不讓他們進入交戰。同樣地,哀慟無疑地決定了何時該在埋伏中隱藏以對抗他們,在什麼地方,以及為此應派遣多少兵力。若沒有這些,美德的整個群體就會輕易地被俘虜。
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第三十二篇講道 490 [註:...] 關於這些,閱讀他的書的人,若願意,就會明白。
現在,如果你也將你每日所讀、所唱的,或聽別人所讀的,毫無遺漏地,全心全意地,帶著謙遜與信心,在整個生命中實行出來,那麼我向你傳報大喜的信息。因為如果你在這些事上堅持到底,藉著禁食、守夜,直到死地順服並無條件地聽從你的長上,帶著一切感恩的心忍受所有的患難、侮辱、咒罵、毀謗,不僅如此,甚至忍受來自你卑微弟兄們的鞭打與杖責,對他們懷有這樣的感情,以至於不記得他們對你所加的惡,並為他們禱告,那麼就應當歡喜快樂,懷著無法言喻的喜樂,因為不僅在晚上、早晨和中午,甚至在你吃喝、與人交談、唱詩、讀經、禱告以及躺在床上時,神那不可言喻的恩賜都會降臨,並配得在你的餘生中與你同在,在路上陪伴你,在你歇息時與你一同歇息,在你服事時與你一同服事,安慰並更新你勞苦的艱辛與痛苦。那時,你就會明白聖西門所說的「沒有淚水就不可與任何人分享」是多麼正確且合宜,這不僅是可能的,而且確實是每個人都應當做的。因為說話與寫作的不是他,而是聖靈藉著他。因為如果沒有……(此處原文缺漏),且沒有人能擁有純潔的心,顯然,人若盡其所能,在生命中連一天也不應當在沒有悔改與淚水的情況下度過。儘管他缺乏淚水,但他仍應當盡其所能、全心全意地渴望它們:因為否則他就不可能純潔無罪,心裡純潔。
如果你從不曾試過在沒有淚水的情況下領受聖餐?那就實行你所唱與所讀的,那時你也能做到這一點。聽使徒所說的:「因為在神面前,不是聽律法的為義,唯有行律法的稱義。」那麼,那些是什麼呢?你難道完全不知道嗎?但為了不讓禱告進行得太長,我們向你建議大衛的話:「我若上了我的床榻,若不容我的眼睛睡覺,不容我的眼皮打盹,也不容我的太陽穴休息,直等到我為耶和華尋得所在,為雅各的神尋得帳幕。」又說:「因我的罪,我的骨頭沒有平安,因為我的罪孽高過我的頭,如同重擔壓在我身上。因我的愚昧,我的傷口發臭流膿。我疼痛,大大彎腰,終日哀痛。我被壓傷,身體疲倦;因心裡的嘆息,我咆哮。」「我像曠野的鵜鶘,又像荒場的鴞鳥。我吃過爐灰如同吃飯,我把眼淚攙在飲料中。」「我因唉哼而困乏,我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透。」此外,那《天梯》的作者,聖約翰說:「口渴與守夜壓迫著心,心裡流出淚水。」此外,關於這些,閱讀他的書的人,若願意,就會明白。
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492 小西緬(SYMEONIS JUNIORIS) [註:...] 「神所要的祭就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」這話是對的。因為我們的靈魂若處於這樣的狀態,並持續如此謙卑,就不會有一天不在淚水中度過,正如大衛所說:「我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透。」若不每夜洗淨床榻,或用淚水濕透褥子,他怎麼可能做到呢?當然永遠做不到。他不僅看不見這些在自己身上發生,在禱告中也找不到它們,也不會為雅各的神——即基督主、救主與我們的神——預備好合適的居所與帳幕。如果他不先好好預備這些,也就是說,若沒有淚水,他就無法配得地、如理所應當地將神與君王作為同伴與夥伴接納到自己裡面,即使他一年只做一次。聖徒們每日說「聖物歸聖徒」,其他人高聲唱和,但願他們也能對自己唱和。然而,其他人聽見他們說這些。那麼,這意味著什麼?那不是聖徒的人,也是不配的嗎?絕非如此:但那不每日宣告內心隱情的人,那不為這些事以及他所犯的無知之罪進行相稱悔改的人,那不總是哀慟、終日哀痛,且不勤奮追求我們上面所提到的事的人,這人是不配的。然而,凡實行這一切,並在嘆息與淚水中度過生命的人,不僅在節日,甚至在每日,從他悔改與歸正的起初,就極其配得成為這些神聖事物的參與者。因為父會看見他將在這些與類似的行為中堅持到底,直到最後,並在謙卑與痛悔的心中前行。因為當他這樣做時,他的心靈會得到啟發,並每日藉著參與聖徒的事工而獲得幫助與扶持,並在短時間內進步到完美的純潔與聖潔。除此之外,我們那污穢、骯髒的居所,無法以其他方式被洗淨與徹底潔淨。我從神聖經文中沒有學到,也無法憑自己發現或看見其他方法。讓我們聽聽使徒所說的:「人應當自己省察,然後吃這餅,喝這杯。因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。」又說:「凡不按理吃喝主身體與血的,就是干犯主的身與血了。」如果那不顯出悔改果子的人,被整部神聖經文指責為不配,那麼,請問,若沒有淚水,人怎麼可能被潔淨,並按著自己的能力配得參與聖事呢?因為這些是悔改的第一個果子。正如那從身體流出的污穢,以及與心靈的一切情慾,被我們當作某種享樂與淫亂的結合,像祭物一樣獻給魔鬼;同樣地,從那裡——我指的是從心中——反過來湧出的淚水,被我們當作令人喜悅且蒙悅納的祭物獻給主,並洗淨那狂亂情慾的污穢。大衛以此表示說:「神所要的祭就是憂傷的靈。」
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494 第三十三篇講道 [註:...] 這是不確定的、不穩定的,不可指望的,且是信心不確定的。因為凡沒有藉著恩典堅固心的人,我認為他絕不會從其他地方獲得那不至於羞恥且無疑的盼望。若缺乏這個,他憑什麼在主降臨時與聖徒一同被提呢?那時我們的燈,因這裡的事物而熄滅,又憑什麼重新點燃呢?油將從哪裡、從何處找到?請問,什麼樣的火能點燃它呢?或者從哪裡、如何,以便我們那時能準備好,歡喜地帶著燈去迎接新郎呢?因為當我們像從夢中醒來時,正如你們所聽到的,我們將立刻去迎接。因此,如果我們坐著,在墳墓中睡覺時,號角聲使我們驚醒,而我們卻沒有預先將靈魂像燈一樣點燃,而是被發現什麼光也沒有,或只有微弱的光,且根據福音的聲音,已經快要熄滅了,那時哪裡有機會將徹底熄滅的重新點燃,或將那油已耗盡的稍微補充一點呢?我們將無處可尋。因此,從現在起,讓我們努力藉著悔改與淚水將它們明亮地點燃,以便在復活時能帶著光迎接新郎,並與祂一同進入天國,享受永恆的福分。願這一切臨到我們眾人,在基督我們的主裡面,祂配得一切榮耀、尊貴與敬拜,與父和聖靈,從現在直到永遠。阿們。
第三十二篇講道
摘要 關於悔改,以及僅僅分發財產、將自己從一切事物中剝離,對我們靈魂的潔淨是不夠的,除非我們此外還有哀慟。關於亞當的放逐,以及如果他在過犯後悔改,就不會被逐出樂園。悔改在墮落後帶給他多少益處。如何真正地悔改。
悔改是美好的,以及由此產生的益處。耶穌基督我們的主與神,祂知道一切,因此祂說:「你們要悔改,因為天國近了。」如果你們想明白,若沒有悔改,且沒有那神聖經文所要求的發自內心的悔改,我們就無法得救,那就聽聽使徒的呼喊:「各樣罪都在身子以外,唯有行淫的,是得罪自己的身子。」又說:「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」因此,任何人都可以多次說:「感謝神,因為我沒有用身體的肢體玷污任何邪惡的行為」:這話我作為一個仍然在作各樣不義的人,還不敢說。他當然從中獲得了安慰,因為他在身體的罪之外。但主反駁說,並藉著五個愚拙童女的比喻,向我們眾人展示並宣告,如果我們缺乏其餘的美德,身體的純潔對我們毫無益處。因為她們在器皿中零星地擁有油,也就是說,擁有某些美德、外在的善行與某些恩賜的參與(因此她們的燈也燃燒了一段時間),卻因自己的疏忽、無知、怠惰,而被判處外在的火。因為她們沒有醫治內心被惡靈所激起的衝動,也沒有精確地認識它們,而是她們的心在同意意念時,被敵人的煽動所腐蝕,被他們誘惑、征服,並暗中與他們交流,即嫉妒、爭競、紛爭、吵鬧、仇恨、憤怒、邪惡、惡意、虛榮、討人喜悅的熱情、自滿、貪婪、肉體的私慾,在意念中運作享樂、不信、缺乏恐懼、膽怯、懶惰、憂愁、反駁、傲慢、睡眠、自以為是、自義、狂傲、自大、貪食、奢侈、貪婪、絕望以及其餘微妙的邪惡結果。甚至蒙福的保羅使徒也與主一致,呼喊道:「你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔,非聖潔沒有人能見主。」為什麼他用了「追求」這個詞?因為我們不可能在一個小時內成為聖潔。因為必須從微小的事開始,逐漸進步到聖潔與純潔,並且因為即使我們在世上活一千年,也永遠無法達到它的完美:但我們必須始終每日,如同奠定根基並開始一樣,在其中爭戰。這同樣再次指出,當他這樣寫時:「我不是以為自己已經得著了,……我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」因此,我祈求你們,留意這些話,並說:「來,我們敬拜,俯伏在我們良善與仁慈的神面前。我們當在認罪中來到祂面前,並在祂面前哀哭,因為祂是耶和華我們的神;我們是祂的民,祂草場的羊。」祂必不轉臉不看我們,只要我們從內心深處為罪悔改,並拋棄我們,不僅是我們惡劣的行為,甚至要拋棄我們心中惡劣與污穢的意念,正如經上所記:「你們要撕裂心腸,不要撕裂衣服。」我請問,如果我們將所有財產分給窮人,卻沒有遠離罪惡,也不恨惡它,這有什麼益處呢?那麼,如果我們在事實與行為上沒有犯身體的罪,但在心靈上卻與污穢骯髒的意念交流,暗中設計罪惡,並忍受那被視為重擔的罪,這又是什麼呢?這是何等的愚昧,因為罪人所受的審判是預備好的,且是定罪的。
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496 小西緬(SYMEONIS JUNIORIS)
若我們任由情慾放縱,甚至遭受某種暴政的轄制,我們該怎麼辦?我懇求各位,讓我們拋棄那些我們所說的惡習慣,不要停滯於此,而是要藉著悔改的淚水,勤勉地洗淨這些污穢。正如一位君王,他佩戴著象徵帝國的冠冕與紫袍,擁有無盡的金銀財寶,並坐在高聳的寶座上;如果他隨意從某處抓起泥土與煤灰,親手塗抹在自己的臉上,遮蔽了所有的感官,以致既不能聽也不能聞;隨後他對此舉感到懊悔,想要擺脫這種惡況,他不會匆忙進入內室,用大量的水洗去那些泥土與煤灰,然後像從前一樣潔淨地坐在寶座上——我說的是他王權的寶座——而是僅僅將他所有的財寶分給窮人,將他所有動產與不動產都散發出去,若不先用水洗去泥土與煤灰,這對他毫無益處;甚至,當他站在隨從與貴族中間,如同一個幻影或鬼魅般出現時,只會招致旁人的嘲笑。同樣地,若有人散盡家財給窮人,即便他承受了貧窮與乞討,但若他不停止犯罪,也不藉著悔改與淚水洗淨自己的靈魂,他也不會為自己積攢任何益處。無論是誰,即便像我一樣被定罪,因肉體的享樂而遮蔽了靈魂的感官,儘管他將所有財產捐給窮人,拋棄了所有的尊榮、華麗的建築、名貴的駿馬、羊群、牛群、僕人、整個家族與親戚,並在貧窮匱乏中穿上了修士的服裝,然而,他仍需要悔改的淚水作為生命中不可或缺之物,用以洗淨他罪惡的泥土。若他像我一樣,不僅在臉上與手上,甚至在全身都沾滿了許多罪惡的煤灰與泥土,就更需要如此了。弟兄們,單單散盡家財並不足以使我們達到靈魂純潔的狀態,除非我們也從心底哀慟哭泣。
我認為,除非我以極大的勤勉,用傾流的淚水洗淨我罪惡的污點,否則若我帶著這樣的污穢走完一生,我理當被神與祂的天使所嘲笑,並與魔鬼一同被拋入永恆的火中。弟兄們,事實確實如此;因為我們沒有帶什麼到這世上來,所以當我們犯罪時,我們無法用任何東西作為代價來贖回我們的罪。使徒說:「人能拿什麼換生命呢?」這才是真實的審判,這才是公義而真實的謙遜;正如聖靈藉著先知大衛所說:「我不因你的祭物責備你,你的燔祭常在我面前。我不從你家中取公牛,也不從你圈內取山羊,因為樹林中的百獸是我的,千山上的牲畜也是我的。」又說:「你本不喜愛祭物,若我獻燔祭,你必不喜悅。神所要的祭,就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」主深知這些,所以祂說:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」因為祂無法藉著屬地的藥方,即藉著禮物、祭物、燔祭與其他外在的儀式,來驅除靈魂中那不可見的、混亂衝動的疾病。因此約翰說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。」保羅也說:「因為賜生命聖靈的律(即福音)在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」然而,我們願意學習基督是如何成全律法與先知的嗎?律法說:「不可殺人」;基督說:「不可動怒」。律法說:「不可姦淫」;基督說:「不可動念」。律法說:「不可起假誓」;基督說:「什麼誓都不可起」。那麼,一個不動怒的人,怎會殺人呢?一個不動念的人,怎會姦淫呢?一個完全不起誓的人,怎會起假誓呢?因為救主藉著祂聖靈的律,將罪惡的根從那靈魂中拔除了。這就是律法的成全,使人活在祂的命令中,單單遵守並實行祂的旨意。因為神賜給我們所有的命令,是為了對抗所有的罪惡,這也是渴望獲得永生的人所必須生活與實行的:在其他一切事上,要如同死人一般,失去所有的功能。主說:「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」因此,讓我們勤勉地跟隨那「道」,直到我們到達基督所在的地方;因為祂會牽引跟隨祂的人,並將他們帶入至聖所,正如大祭司基督,就我們而言,祂已為我們作了先鋒進入那裡,正如祂自己所說:「若不藉著我,沒有人能到父那裡去。我就是道路、真理、生命。」又在另一處說:「父啊,我在哪裡,願你所賜給我的人也同我在那裡,叫他們看見你所賜給我的榮耀。」因此,讓我們藉著忍受一切侵襲我們的試探,與祂一同釘在十字架上;藉著與祂一同死於今生的享樂,好讓我們也與祂一同活著。讓我們以純潔的心,與祂一同走那通往天國的道路。因為當我們行走在主我們神的誡命之路上,並跟隨祂,不向後轉時,仇敵就無法傷害我們,特別是當我們有神作為嚮導,並有良善的同伴同行時。讓我們因那受咒詛的無花果樹的不結果子而心生畏懼,並向基督獻上配得悔改的果子;免得我們因靈魂的懶惰而沉睡,失去了那燃燒的燈火,免得我們在還有時間作工時,因今生的虛假而徘徊,變得如同愚拙的童女;相反地,讓我們按著善行的比例,使恩典的才幹增值。因為對於所有人,甚至是平信徒,而不僅僅是修士,在任何時候、任何時刻,悔改、哭泣、向神懇求,並藉著這類行動獲得其他所有的美德,都是可能的。
這點由教會那根偉大的柱石與導師——屈梭多模(Joannes Chrysostomus)——在解釋大衛第五十篇詩篇時為我作證。他斷言,即便一個人有妻子、兒女、婢女、眾多的僕人、龐大的家產,並在世俗事務中表現卓越,他不僅能夠每天哭泣、禱告與悔改,甚至若他願意,還能攀登至美德的巔峰,領受聖靈,成為神的朋友,並進而享受對神的觀看,正如基督降世前的亞伯拉罕、以撒、雅各,以及住在所多瑪人中的羅得,還有摩西與大衛。而在新的恩典中,當我們的神與救主顯現時,漁夫彼得與文盲者,與其他許多人一同宣揚神就在他們中間。至於其他人,多如雨滴或天上的星辰,誰能數算得盡呢?君王、統治者、權貴(更不用提那些窮人與生活簡樸的人),他們所建造的城市、房屋、教堂的船身,他們所建立的養老院或收容所,至今依然存在。他們在世時,虔誠地使用這些財物,不是將其視為私有,而是作為主的僕人,管理主所賜給他們的,正如保羅所言,使用這世界卻不濫用。因為這個緣故,他們在今生是顯赫而著名的,現在也是,在無數的世代中也將如此,在天上的居所中更是如此。如果我們不是懶惰、怠慢、藐視誡命,而是勤勉、警醒、清醒,我們根本不需要拋棄財產、剃髮或逃離世界。為了證明這一點,請聽:
神起初立人為地上一切事物的王,甚至立人為天幕所包含的一切事物的王。因為太陽、月亮、星辰顯然是為了人而創造的。那麼,當人是這一切可見之物的王時,這些對他的美德有阻礙嗎?當然沒有,我說沒有;相反地,如果他對賜予他這一切的創造主神保持感恩,他會更加顯赫。因為如果他沒有違背主的誡命,他就不會失去那國度,也不會剝奪自己的神聖榮耀。但因為他做了相反的事,他被驅逐,並因流放而受苦,最終死於那種方式。
我要告訴你一件事,據我所知,至今還沒有人充分解釋過。是什麼呢?請留意聖經。神在墮落後對亞當說:「亞當,你在哪裡?」萬物的創造者這句話是什麼意思?祂完全是想引導他意識到自己的墮落,並激發他悔改,祂說:「亞當,你在哪裡?省察你自己,衡量你的赤身露體。看看你被剝奪了什麼樣的衣裳,什麼樣的榮耀。亞當,你在哪裡?」彷彿在勸勉他說:「唉,悔改吧,可憐的人,唉,從你躲藏的地方出來吧。你以為你能躲過我嗎?說:『我犯罪了。』」但他沒有這樣說,或者更確切地說,我這個不幸的人沒有這樣說,因為這就是我的罪。但神又說了什麼呢?「我聽見你的聲音,我就害怕,因為我赤身露體,我便藏了。」神又說了什麼?「誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?」親愛的,你看到了神的寬容嗎?當祂對亞當說「你在哪裡」時,他沒有立即承認罪,而是回答說:「我聽見你的聲音,我就害怕,因為我赤身露體,我便藏了。」神沒有發怒,沒有突然轉身離去;而是給了他第二次詢問的機會,說:「誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?」要理解神智慧話語的深奧。你說什麼?「因為我赤身露體,」他說。你在隱藏你的罪嗎?你以為我只看見你的身體,卻看不見你的心與思想嗎?因為受騙的亞當希望神不知道他的罪,並以某種方式對自己說:「如果我說我赤身露體,神若不知道,祂會問我為什麼赤身露體。那時我就能否認,說我不知道,我能躲過祂,並取回那第一件衣裳。如果不行,祂至少不會把我趕出去,不會把我流放。」當他在心裡盤算這些時(正如現在許多人所做的,而我首當其衝,隱藏自己的罪),神不願對他們增加審判與定罪,便說:「你怎麼知道你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?」彷彿在說:「你以為能完全躲過我嗎?我不知道你做了什麼嗎?你不會說『我犯罪了』嗎?說吧,可憐的人,『是的,我確實違背了你的誡命。我聽了女人的建議,我跌倒了,我被嚴重欺騙了,我順從了她,卻違背了你。求你憐憫我。』」然而他沒有說這話,沒有謙卑下來,沒有屈服:他心裡的筋如同鐵一般堅硬,彷彿我這個可憐人也是如此。如果他說了這句話,他就會留在伊甸園裡,那無窮無盡的災難時期,他被驅逐後所遭受的一切,以及他躲在陰間的那些世紀,他本可以藉著這一句話而逃脫。
但請觀察神奧秘的深奧,學習並從中得知,如果他們對罪行感到悔改,他們本不該被驅逐:他們不會被定罪,也不會被判決回到他們所出的塵土中。聽聽是怎麼回事。在他們被驅逐後,他們立刻陷入勞苦與汗水中,開始飢渴、受寒、顫抖,並遭受像我們今天所受的這類苦難,甚至更多,因為我們已經認識到這場災難與墮落;不僅如此,還認識到他們自己的愚蠢與神不可言喻的憐憫。因此,他們在伊甸園外徘徊、坐著,悔改、哭泣、哀嘆,捶打自己的前額,撕扯自己的頭髮,為自己的頑固而哀悼。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。神對亞當說:「你吃的那日子必定死。」也就是靈魂的死,這在當時就發生了,因此他失去了不朽的衣裳。神沒有預言更多,也沒有發生其他事。因為神預知亞當可能會犯罪,並希望寬恕悔改的人,所以如前所述,祂沒有預先對他宣告更多。但當他否認自己的罪,且在受到神的責備後也沒有產生悔改之心時,祂說:「你所賜給我與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。」「你所賜給我」;噢,這靈魂多麼不專注,彷彿對神說:「是你冒犯了我:你所賜給我的女人,她欺騙了我。」這也是現在我這個被遺棄且不幸的人所習慣的:我不願謙卑自己,從心底說:「我是我滅亡的原因。」而是說:「是他慫恿我說這些、做這些的。是他勸我做這個、做那個。」噢,這充滿罪惡話語的不幸靈魂!噢,這厚顏無恥且邪惡的靈魂所發出的厚顏無恥且邪惡的祈禱!因此,當亞當說了這話後,神對他說:「你必汗流滿面才得糊口,地必給你長出荊棘和蒺藜來。」最後說:「你本是塵土,仍要歸於塵土。」祂說:「我本想讓你悔改,保留你原本的生活方式。但既然你如此頑固,從今以後離開我吧,你的流放對你來說足以作為管教:因為你本是塵土,仍要歸於塵土。」所以,你學到了,在墮落後,因為他不悔改,也沒有說「我犯罪了」,他被驅逐,被命令在勞苦與汗水中生活,並被判決回到他所出的塵土中,這從聖經隨後的記載中顯而易見。因此,在打發他走後,祂來到夏娃面前,想表明她若不悔改,理當與他一同被驅逐,便說:「你做的是什麼事呢?」好讓她也順服說:「我犯罪了。」因為,我請問,神若不是為了讓她說:「主啊,我在愚昧中做了這事;我這卑微、可憐的人沒有聽從你,我的主,求你憐憫我」,還有什麼必要用這種話來質問她呢?但她沒有說這話。那她說了什麼?「蛇引誘我。」噢,多麼愚蠢!你竟然與那向你灌輸反對主的話語的蛇進行了交易,並將它置於你的創造主神之上,認為它的建議比主的誡命更優越、更真實!因此,當祂發現她也沒有說「我犯罪了」時,他們被趕出了樂園,被神驅逐了。
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聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說的。聽聽剩下的部分,你會知道我所說的絕無虛假。這就是我承諾要說
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506 第三十三篇講道 若有人因絕望而自盡,成為殺害自己的人:或是因著魔鬼的誘惑,或是從高處墜落,或是上吊,或是對自己施加其他違反自然的事。至於那些維持身體生存與活命的事,他不必掛慮,正如聖經那神聖的宣告所言:「你們要先求神的國,這些東西(即身體生活所必需之物)都要加給你們了。」因為那在爭戰中度日,並按照福音之規範生活的人,即便每天只吃麵包與水,也能活得比那些坐在精緻筵席上的人更健康。因此,保羅深知此事,他曾說,也一直說:「只要有衣有食,就當知足。」又說:「自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。」
看哪,親愛的弟兄們,我們已經教導了當如何親近神,以及當向祂獻上何種悔改。因此,直到我們最後一口氣,都不可停止悔改,也不可讓這美好的決志被遺忘。因為如果我們在神的幫助下,致力於這悔改的聖工,我們自己將會逐漸明白更大的奧祕,並受那屬天恩典的教導:不僅是淚水的泉源,甚至連對一切邪惡情感的恐懼與疏離,都將透過這類行動賜給我們。因為恆常尋求悔改與痛悔,考察那些有助於哀慟、流淚與憂傷的事,並竭力實行,這能使人迅速達到完全與純潔,使人脫離情感的束縛,並成為聖靈的參與者。這一切,只要我們喜愛悔改與痛悔便能達成。但如果我們不願意,若不在這些事上不斷努力,就不可有人說這是不可行的,也不可說我在此提出這些是因為我太閒,更不要向我列舉他分發了多少金銀,或是說:「我從我的財產中救濟了多少窮人,餵飽了飢餓的,給口渴的喝,我將一切都施捨了,我來到這山上,進入這洞穴,我親近了主的墳墓,登上了橄欖山,現在我隱居在這修道院裡,已經剃了髮,甚至在剃髮之前,我就在斗室中獻上如此多的禱告,我必能得救,這對我已足夠。」
弟兄啊,無論你是誰,不要自欺,也不要愚昧地用虛空的思想安慰自己。因為這些事固然都是好的,甚至是極好的,但你要知道,這僅僅是種子。試看(舉例來說),你翻耕了土地,撒了肥料,拔除了荊棘,播下了種子。難道你沒有察覺到種子從地裡長出來了嗎?你沒有看見麥穗長出,沒有看見你靈魂那潔白、適合收割的莊稼嗎?你從那裡收割了麥穗嗎?你是否看著它成熟?在觀察之後,你是否因為飽足而變得強壯?如果你確信這些,我便敬拜並親吻你的雙腳與足跡,因為我不配親吻你的臉。當你帶著勞苦與疲憊所播種的收穫時,你要歡呼跳躍。但如果你連我所說的這些都不知道,甚至不知道在你心靈的田地裡,是否已經播下了更美好的果實,那麼請告訴我,當你走遍地極,跨越海洋的盡頭時,你得到了什麼?什麼也沒有。因為如果我將全世界都施捨給窮人,卻不是出於我的,或者就算是我自己的,但我卻讓自己赤身貧窮,在缺乏美德的情況下死去,並站在基督那可怕的審判台前,這對我有什麼益處呢?我們必須穿戴整齊地離開身體,如果我們想要與王的友伴一同坐在婚宴席上。那麼,到底是什麼,是我和祂所有的朋友都必須穿上的,以免我們顯得赤身露體呢?是基督,是神,是弟兄。
如果我走遍了天下,沒有遺漏任何地區、城市或教會,沒有一處我不曾進去敬拜,並且都仔細遊歷、精確了解,但最終卻失去了天國,難道我不是從未出生、未曾降生於世、未曾呼吸這口氣、未曾用眼睛看過太陽會更好嗎?是的,這對我更好。那麼,我該做什麼才不至於失去這國度呢?如果我完成了所有的悔改之工,我就會領受聖靈。這正是基督的種子,藉此我們這些貧窮且必死的人,被列入祂親屬的行列。如果這種子落在好土裡,它就結實,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。這就是天國:除此之外的一切,若沒有這個,都沒有任何益處。因為弟兄們,除非我們憐憫自己,並透過悔改使我們的靈魂得潔淨、充滿光明,否則正如我們的主與神所說:「人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」又說:「凡為我喪掉生命的,必得著生命。凡得著生命的,卻要在肉體的私慾中喪掉它。」因此,如果我們不為基督喪掉我們的靈魂,並在我們與基督一同活在永恆生命時重新得著它,那麼其餘的一切對我們又有什麼益處呢?這將毫無用處,基督親愛的僕人,它們也不能將我們從永恆的火焰中救出來。因此,撇下一切,撇下所有人,讓我們不斷地省察自己,直到我們克服並制伏了那些較低劣的,即身體的事物,並順服於較高尚的,即理性與心靈,如此享受和平之靈,脫離屬地精神的騷動,進入我們那蒙福安息的港灣。
因此,那有福的人,是聽了我們所說的話並憑信心領受,且精確地實行,並效法這真實的悔改形象與描述的人——這悔改是我們的實踐所先完成,隨後才由聖經以文字記錄下來的。因為當他發現了超越理智、思想與言語的美善時,他將會稱我這寫下這些文字的卑微之手為有福,並宣揚那滿有憐憫與慈愛的主,祂透過我這污穢、不潔的舌頭與不潔的口,簽署了這些文字,作為悔改與歸正的榜樣,並作為那些全心渴望得醫治,並將繼承天國與不朽生命之人的最真實、最直接的道路。因此,在基督裡的弟兄們,我請求你們,遠離我們一切混亂的情感,並拋棄今生的一切掛慮。讓我們厭惡肉體的享樂、身體的歡愉、放縱與懶散,因為這些事使那較低劣的勝過了較高尚的。讓我們起來,對神以及那些在神裡面作我們父與弟兄的人,領受真誠的信心。讓我們擁有痛悔與謙卑的心靈,並透過悔改與淚水,使心靈潔淨,脫離一切罪惡的污點與瑕疵,好讓我們也能最終達到屬靈年齡的簡要尺度,看見並享受那無法言喻的美善,並從中領受神聖的光照——雖然不是完全的,而是部分的,根據我們純潔與無辜的程度,按著我們的領受能力。因為這樣,我們將與神聯合,神也將與我們聯合,我們將成為那些與我們交往之人的光與太陽,在我們的主耶穌基督裡,對他們產生極大的益處。願一切榮耀、尊貴與敬拜,都歸給祂,與父及那至聖、賜生命的靈,從今時直到永遠。阿們。
讀者後記
讚美神,祂使這項工作得以完成。至於你,讀者,當你翻開這本書時,要讓你的心靈脫離這世上的一切掛慮,正如所當行的,你要專注於這些講道,這是那位受人尊敬且著名的西緬(Symeon)神父,他曾擔任賽洛瑟庫姆(Xylocercum)修道院的院長,以他的熱忱與勞苦所完成的。當你看到這些講道共有三十三篇時,你要想到我們的主穿上人性,作為必死的人在世上生活的三十三年。將此銘記在心,要快跑,好透過這本書所闡述與宣告的屬靈成長,迅速地與祂的年歲相等,我是指透過這位神父那並不晦澀的講道。當你閱讀並領悟這些,你就會知道該如何建立在神裡面的生活,並與基督一同生活,從心底裡在屬靈上與祂聯合,盡可能地與祂合一,甚至與祂一同從地上被提升,到達祂所居住的地方。因為祂將吸引所有願意將腳步踏在祂路徑上的人進入至聖所,祂作為中保與我們的大祭司,已先為我們走過這條路。因為正如祂自己所宣告的,若不藉著祂,沒有人能到父那裡去。祂的話語也是:「父啊,我在哪裡,願你所賜給我的人也同我在那裡,叫他們看見你所賜給我的榮耀。」
同一位西緬長老
論神聖之愛,或神聖默想,單卷書。
第一章
神祕的禱告,藉此呼求聖靈。 來吧,真光。來吧,永恆的生命。來吧,隱藏的奧祕。來吧,無名的寶藏。來吧,無法言喻的事物。來吧,超越人類理智的位格。來吧,永恆的歡欣。來吧,永不落下的光。來吧,所有得救者真實的盼望。來吧,那使死人復活的。來吧,大能者,你僅憑旨意就使萬物不斷地創造、改變與變遷。來吧,完全不可見、不可觸、不可摸的。來吧,永遠保持不動,卻每時每刻都在移動,並來到我們這些躺在陰間的人這裡,你卻居住在諸天之上。來吧,最令人渴望且最受頌揚的名,關於你是什麼,或你是怎樣的,或你是何種性質,我們完全無法述說或知曉。來吧,永恆的喜樂。來吧,不朽的冠冕。來吧,偉大的神與我們君王的紫袍。來吧,如水晶般明亮且鑲嵌寶石的腰帶。來吧,不可接近的避難所。來吧,君王的紫袍與崇高威嚴的右手。來吧,我卑微的靈魂所渴望並正在渴望的。來吧,獨一者,來到我這孤獨者面前;因為如你所見,我是孤獨的。來吧,你將我分別出來,使我在地上成為孤獨的。來吧,你成為了我的渴望,並使我渴望你,那是無人能企及的。來吧,我的氣息與生命。來吧,我卑微靈魂的安慰。來吧,我恆久的喜樂、榮耀與歡愉。我感謝你,因為你已成為與我合一的靈,沒有混亂、變更與轉變,你身為超越萬有的神,卻為我成為了一切中的一切。無法解釋的糧食,你絕不會被消耗,你不斷地傾倒在我靈魂的唇上,並在我心的泉源中豐盛地湧流。閃耀的衣裳,焚燒著魔鬼。透過你臨在時那持續且神聖的淚水所進行的潔淨,你賜給了來到你面前的人,並洗淨了我。我感謝你,因為你已成為我那沒有黃昏的白晝,與永不落下的太陽:你沒有隱藏之處,你的榮耀充滿了萬有。你從未向任何人隱藏自己,反而是我們,當我們不願來到你面前時,總是將自己向你隱藏。因為你若隱藏自己,又能隱藏在哪裡呢?因為你本無處不在。或者你為何要隱藏自己呢?你並不厭惡任何人,也不敬畏任何人。因此,現在,慈愛的主啊,在我裡面支搭你的帳幕,住在我裡面,直到我離世,都不要離開,也不要與我這僕人分離,好讓我在離世時,以及離世後,都能在你裡面被發現,並與你一同作王,你這超越萬有的神。主啊,留下吧,不要撇下我孤單一人,好讓當我的仇敵前來,不斷尋求吞噬我的靈魂時,他們發現你住在我裡面,便會徹底逃跑,當他們看見你這位比萬有更強大的神,居住在我這卑微靈魂的居所內時,他們就無法勝過我。主啊,正如你曾記念我,當我還在世上時,你就在我不知情的情況下揀選了我,將我從世界中分別出來,並將我安置在你的榮耀面前:同樣地,現在也請保守我,使我這安置在你裡面的人,因著你的內住,永遠不動搖,好讓我這必死的人,每天注視著你而活著,我這貧窮的人,因擁有你而永遠富足。
這樣,我將比任何君王更富有:我將吃著你,喝著你,每時每刻穿戴著你,享受那無法言喻的美善。因為你是萬善、萬美與萬樂,榮耀歸於你,那在父、子、聖靈中被尊崇、被認識、被敬拜,並被所有信徒所崇拜的聖潔且同本質的三位一體,從今時直到永遠。阿們。
第二章
論聖靈的神聖啟示與光照。神是唯一的處所,聖徒死後都在那裡安息:而那失去神的人,在來世將無法在其他地方找到安息。同樣地,這如此受尊崇的奧祕是如何在我身上成就的?這既非舌頭所能述說,也非軟弱的手所能用文字記錄,以歸榮耀給那位真正無法找到與之相稱的讚美與禱告的主。但如果現在發生在我這可憐人身上的事,是無法言喻且無法解釋的,那麼,那位賜下並成就這一切的主,又怎會需要我們的讚美與宣講呢?祂既然已經是榮耀的,就絕不會因我們而增添榮耀:正如我們在天上所見那閃耀的太陽,不會因我們而得到照耀,也不會從我們這裡借取光芒。它照亮萬物,卻不被照亮;它散發光芒,卻不接受光芒:因為它擁有造物主起初賦予它的光。因此,如果那創造太陽的神,使所有死人復活,並使它發出豐盛的光芒,以至於它不需要從別處尋求更大的光,那麼,創造太陽的神,又怎會從我這卑微、被遺棄的人身上得到榮耀呢?祂根本不需要任何事物,祂僅憑旨意(因為祂是唯一的大能者)就以萬善充滿萬有。同時,我的舌頭也因極度缺乏言語而感到困苦,我心裡所發生的事,我的理智雖然看見了,卻無法解釋。它看見了,想要說出來,卻找不到用什麼言語來表達。因為它注視著那些不可見的事物,那些完全沒有形狀、絕對單純、非複合且無限偉大的事物。它看不見任何起點,也看不見終點,完全不知道中間的部分,也不知道該如何表達它所看見的。它看見了那整體,但這整體卻是透過參與而被看見的。因為你從火中點燃火,你得到了火的全部:然而火的本性本身並沒有減少,並且像之前一樣保持不可分割。然而,那被分享的部分,卻與原始的分離了:而且因為它是某種具體的東西,所以被分散到許多燈盞中。但那屬靈的事物,卻完全不容許分割、切斷或分離。因為它不會因為被分享而分散成許多部分,而是保持不可分割,它在我裡面,在我這可憐人內心深處,就像太陽,或這太陽的圓盤,圓形的,像光一樣(因為它就是光)升起。正如我所說的,我不知道該說些什麼。我本想保持沉默,但願我能做到:但這充滿敬畏的奇蹟卻攪動著我的心靈,開啟了我那不潔的口:那位現在在我黑暗的心中升起光芒的主,強迫我開口,即使我不願意,也要寫下來。
那位向我展示了眼睛未曾看見之奇事的主,祂將自己降卑,如同我是所有人中最後、最卑微的一個。祂使我成為使徒的門徒與兒子。我說的是在我身上,我曾被那可怕的、殺害人類的龍所控制,曾是所有不義的僕人與作工者。那在創世之前就存在,並在陰間發出光芒的太陽,最終照亮了我那充滿黑暗的靈魂,賜給了我那沒有黃昏的白晝。你這使我這貧窮的人充滿萬善的主,請賜給我言語與詞彙,好向眾人述說你那奇妙的作為,就是你今天也向我們這些僕人所施行的:好讓那些在懶惰的黑暗中沉睡,聲稱罪人無法得救,不像彼得及其他聖潔與公義的使徒那樣獲得憐憫的人,能認識並明白這對你的良善來說,過去是、現在是、未來也將是容易的:並且讓那些自認為擁有你這世界之光,卻說自己看不見你的人,知道他們並沒有活在光中,沒有被照亮,沒有看見你,我的救主,知道你並沒有在他們的心中閃耀,也沒有居住在他們那污穢的心中,他們在虛假的希望中歡呼,以為在今生結束後就能看見你的光。因為那將羊安置在右邊的憑據、印記或通行證,顯然是在此地給予的。因為如果每個人都帶著死亡在自己裡面,而在死後,所有人將同樣失去作工的能力,沒有人能再做任何善事或惡事,那麼每個人當時是什麼樣,就永遠是什麼樣。主啊,這就是使我恐懼戰兢的事。這就是使我所有感官都消融的事。正如一個瞎子死後被遷到那裡,從未在感官上享受過這太陽,儘管他後來恢復了視力:同樣地,那帶著盲目的理智離世的人,也絕不會看見你這理智之太陽的太陽,我的神,而是從黑暗中出去,居住在黑暗中,並永遠與你分離。主啊,沒有任何信靠你的人,沒有任何奉你的名受洗的人,能承受這充滿恐懼的重擔,即與你分離。因為那種苦難是可怕的,是可怕的、無法忍受的,是永恆的憂傷。因為,我的救主,還有什麼比與你分離、被隔絕更糟糕的呢?還有什麼比與生命斷絕,在那裡像死人一樣活著,被剝奪了生命,同時被剝奪了萬善更痛苦的呢?因為凡與你分離的人,就失去了所有的美善。
因為現在在地上並非如此,將來也不會是這樣。因為現在那些不認識你的人,在這裡沉溺於肉體的享樂與歡愉中,在這裡歡呼,像畜類一樣放蕩地跳躍。你賜給他們用於生活與便利的事物,他們據為己有,並沉迷於其中,以為離世後靈魂的狀態也會如此。但他們猜錯了,他們想錯了,他們以為自己不會與你在一起,卻能在安息中。哦,這是何等的瘋狂!他們在國度與婚宴之外,在陰間與火的刑罰之外,設定了一個地方,既不光明,也沒有黑暗,他們希望那些不幸的人能到達那裡,以為他們不需要你永恆的榮耀,或天國,而是在安息中。唉,他們的黑暗!唉,他們的無知!唉,他們的悲慘與虛空的盼望!這從未被記載,這也絕不會發生:因為凡行了聖潔與神聖之事的人,將在幸福的光明中;而凡作惡的人,將在刑罰的黑暗中。在兩者之間有一個可怕的深淵,將兩者分開,正如你親自教導的,主啊,是你預備了這一切。這間隔對於墜入其中的人來說,將比任何折磨與刑罰更痛苦,因為他不幸地頭朝下墜入刑罰的深淵,墜入毀滅的混沌中,對於那些在痛苦中的人來說,要爬上來並跨越到義人的土地上是困難的。因為他們寧願在火中與痛苦一起化為灰燼,也不願將自己投向那可怕的混沌。因此,那些渴望在死後去那裡的人,是值得許多淚水與哀嘆的:因為他們像沒有理智的牲畜一樣,完全不明白,他們是在詛咒自己,是在欺騙自己。基督啊,你是天國,你是溫柔之人的土地。你是常青的樂園。你是神聖且無法言喻的婚宴。你是眾人共同的筵席。你是生命的糧。你是最奇妙的飲料。你是水杯,你是生命的水。你是每一位聖徒那永不熄滅的燈。你是衣裳,是冠冕,是冠冕的頒發者。你是喜樂,是安息。你是榮耀,是歡愉。你是歡欣。你是靈魂的快樂。我的神,你聖靈的恩典將像太陽一樣在所有聖徒中閃耀。你將在他們中間閃耀,作為不可接近的太陽,所有人將根據信心、行為、盼望、愛心、純潔與光照的比例,從你的靈領受光照。神啊,你對太陽寬容,你是萬有的審判者,對於那些捏造出不同居所與地方的人來說,愛心的尺度將再次成為他們光明的尺度,而你顯現的尺度,將再次成為他們宏偉的份額,榮耀、歡愉與榮耀,分配給那些令人驚嘆的房屋與居所。這就是不同的帳幕,這就是許多住處,這就是許多尊榮那燦爛的衣裳,以及獨特的冠冕、寶石、珍珠與不朽的裝飾,擁有新的外觀,這就是床榻、華麗的衣服、筵席、寶座,以及任何最令人愉悅的事物,曾經是、現在是、將來也是,即注視你這獨一者。因此,正如我們上面所說的,那些看不見你的光,也沒有被你看見,而是與你分離的人,被剝奪了那包含萬善的對你的注視,他們將在哪裡找到安息,在哪裡找到沒有痛苦的地方呢?如果他們沒有成為義人,他們將住在哪裡呢?因為「義人必與你的面同住」。因為你是在他們正直的心中形成的,他們與你的形像同住,我的基督。
第三章
這位神父是如何改變、潔淨,並與神緊密聯合的,以及他從什麼樣的人變成了什麼樣的人,他在本章中對神充滿愛的話語證明了這一點。最後,他神學性地論述了天使。在禱告的開始,他像義人一樣,承認自己的罪。
哦,奇妙的事,哦,不可思議的恩賜,人竟能以神的形像存在,並讓那無法被任何人容納的神在他們裡面形成,祂的本性是不變且不可改變的,祂願意住在所有配得的人裡面,好讓每個人都能在自己裡面擁有完整的君王、國度本身,以及與國度相關的一切,並閃耀光芒,正如我那復活的神所閃耀的那樣,超過了我們所見的這太陽的光芒。當那些被祂如此榮耀的人站在祂面前時,他們因榮耀的偉大與神聖光輝的持續增長而感到驚奇。因為在任何時代,進步都不會有終點:因為如果停滯或停止增長,就會終結那無法終結的事物,並帶來那無法被理解之事的滿足感,而那是沒有人能滿足的;但祂的豐盛與榮耀的光芒深淵,將是沒有終點的起點。正如那些心裡形成基督的人,儘管祂如此閃耀以至於無法接近,他們仍然站在祂面前:所以對他們來說,終點就是榮耀的起點。為了更清楚地向你解釋我的感覺與理智,請理解我所說的「超過飽足」,它不需要增加,那些奔跑的人,並沒有超越無限的終點。因為如果我們所見的這天與地,以及其中萬物都過去了(假設我所說的),那將是處所的理解,你在哪裡能找到終點呢?我不是指肉體的,而是指你的心靈將能理解那非肉體世界的豐盛。那不是世界,而是空氣,就像之前一樣:也不是空氣,而是無法言喻的(他們稱之為萬有)深淵,完全沒有終點,在兩邊的各個部分都同樣地存在。這一切都充滿了神性。那麼,那些參與其中並居住在其中的人,怎麼能包含這一切,以至於他們能得到滿足呢?或者告訴我,他們怎麼能容納無限的終點呢?這顯然是非常困難且不可能的。因為無論是在肉體中生活的聖徒,還是被遷到神那裡的聖徒,都不可能有這樣的想法。因為他們被神聖榮耀的光所遮蔽,被光照,閃耀著光芒,並在這些事中感到愉悅,他們確實知道,並以完全的信心知道,這些事物的完美是無限的。但我驚訝於那些被神拋棄的人,他們將在哪裡立足,遠離那無處不在的神。確實,弟兄們,這是一個令人震驚的奇蹟,需要被光照的理智才能很好地理解,以免你陷入異端,彷彿對聖靈的講道不信。無論如何,這些人也將存在,但實際上是在神聖的光芒之外,在神本身之外。正如瞎子在太陽照耀、光芒四射時,卻仍然在光之外,因著知識與視覺而與它分離:在神聖三位一體的光中也是如此,罪人身處其中,卻被黑暗所阻礙,以至於看不見,對神性沒有任何概念與感覺:但他們將燃燒,並被自己的良心所定罪,在永恆的歲月中承受無法解釋的苦難與無法言喻的痛苦。
我的救主啊,這是什麼樣的無限憐憫?你怎麼會願意讓我這不潔的、墮落的、淫亂的人,成為你的肢體呢?你怎麼會用那閃耀著不朽光芒、使我所有肢體都變得明亮的衣裳來裝飾我呢?因為你那無玷污、未混合,卻又以無法言喻的方式混合的身體,完全閃耀著神性的火光。我的神,你也將這賜給了我。因為神與我這污穢且必死的人的帳幕聯合,我知道,我的身體與你那無玷污的身體聯合,我的血與你的血混合,我也與你的神性聯合,我成為了你的身體,成為了閃耀的肢體,真正聖潔的肢體,閃耀著光芒、透明且發光的肢體。我看見了美,我看見了光輝,我在你恩典的鏡子裡注視著光,當我意識到我曾經是什麼,以及我奇蹟般地變成了什麼時,我對那無法解釋的光芒感到震驚,並超越了理智:我感到恐懼,我敬畏我自己,就像我敬畏並害怕你一樣,我感到困惑,我完全害怕我坐在哪裡,我靠近誰,我將你的肢體安放在哪裡,我最終應該用這些如此受尊崇與神聖的肢體來做什麼樣的工,進行什麼樣的行動。哦,我的創造者與塑造者,請賜給我我所說的,讓我能說出來,也能做出來。因為如果我所說的,我卻沒有實行,我就成了鳴的鑼、響的鈸,感覺不到任何敲擊的聲音。但你不要撇下我,不要離棄我:我的救主,不要讓我迷失,我是指我這可憐的、乞討的、寄居的,且欠你一萬他連得銀子的人:但正如你過去所做的那樣,現在也請這樣做。因為那時,你將我這罪人,比所有這些人更卑微的人,從遺產、整個祖國、父親、兄弟、母親、家人、外人、所有親屬與朋友中分別出來,並用你那無玷污的雙臂擁抱了我,我曾對你的恩惠表現得忘恩負義:所以現在,你這慈愛的主,也請憐憫我。
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516 小西緬(SYMEONIS JUNIORIS) 賜予我,我說,不,更確切地說,噢,這一切感官所及之物的順服。 我的神啊,求祢憐憫我,保守我,制止我心中不正的衝動,並使我能忍耐地承受這世上的一切試探與苦難,以及那些我愚蠢地為自己所造的,還有那些嫉妒的魔鬼本性所加給我的,以及那些軟弱的弟兄們在言語和行為上對我造成的傷害;我說,求祢使我能勝任這一切。哀哉,因為我的肢體正在消耗並摧毀我,我因同樣的原因再次感到痛苦,並被拖累,我這本應作為頭部位置的人,卻被拖在腳下。我赤腳行走,被荊棘刺傷,痛苦萬分,卻無法忍受這苦難。我的一隻腳向前邁進,另一隻腳卻向後轉,它們將我拉扯,使我跌倒。因此,我無法跟隨眾人。躺著是邪惡的,而如此盲目地行走比躺著更糟,因為它勝過了所有其他的災難。主啊,求祢賜我哀慟與悔改,並使我配得服事祢、敬拜祢,並在這生命黑暗的陰影中,在這充滿憂傷的世上,遵守祢神聖的命令。我感謝祢,因為祢賜我生命,並使我能認識祢、敬拜祢,我的神。因為這就是生命:認識祢這獨一的神,萬物的創造者與成就者,非受造、非被造,獨一無二且無始,以及從祢而生、從兩者發出的至聖聖靈,這一切都當以讚美來追隨。
天使們在看見撒但及其同夥因心中膨脹的傲慢而受誘惑,從天上墜落時,他們對自己的地位有了堅固的認識,並因此增長了知識與敬畏。因為那些僅僅忘記了這一點的人,也因自願的驕傲而墜落。相反地,那些認識到這一點的人,因持守敬畏與愛心而得以高升。因此,對主權能的認識也增長了愛心,因為他們更清晰地看見了三位一體那閃耀的光輝,而這反過來排除了所有其他的思想,使那些起初領受了可變本性的人變得不可改變,並恆久地停留在天上的崇高之中。
第四章
論真正的修士及其職分。論他所達到的默想高度。 凡是修士,就不與世界混雜,並恆常與獨一的神相交。他看見,也被看見;他愛,也被愛。他成為光,發出無法用言語形容的光芒。他被尊崇,卻自視為乞丐,並在與眾人建立友誼時,如同客旅與寄居者。這是多麼新奇、多麼無法言喻的奇蹟啊。在無盡的財富中,我是貧窮的;當我擁有許多時,我認為自己一無所有;在水的豐盈中,我宣稱自己乾渴。誰能供應我那豐盛的?我在哪裡能找到我每日所見的那位?我又如何能擁有那在我裡面又在世界之外的那位?因為祂根本看不見。有耳可聽的,就應當聽,並正確地理解這無學問者的話語。
第五章
對那些剛與世界及世上之事斷絕關係的修士的教導。論一個人對其屬靈父親應當持有的信心。 拋棄整個世界以及這世上的人,只管承擔那蒙福的哀慟,並為你所犯的罪哀哭:因為他們使你與萬物的創造者基督,以及祂聖徒的團契隔絕了。除此之外,不要掛慮任何事。甚至要將你的身體視為陌生與客旅,並像一個被定罪、正走向死亡的人那樣,將眼睛垂向地面。從心底發出持續的嘆息,只用淚水洗滌你的臉,絕不要去洗滌那些曾奔向邪惡的雙腳。確實,也要將你的雙手收回,不要厚顏無恥地向神伸出那些曾多次伸向罪惡的手。盡你所能地約束你那滑溜的舌頭:因為它極易犯罪,且僅僅因為它,許多偉大的人也偏離了正路,失去了天國。但首先要封住你的耳朵,使它們聽不到任何污穢與虛妄之事:然後,或許你也能控制這舌頭。只聽從你父親的勸誡,謙卑地回答他,並將你心中的思想,甚至是最早的動機,毫無保留地向他揭露,如同向神一樣;不要對他隱瞞任何事,不要在他不願的情況下開始任何事,也不要在未經他同意的情況下睡覺、進食或飲水。當你暫時做到這些時,不要認為自己做了什麼了不起的事。你確實是在汗水與疲憊中播種,但尚未收割你勞苦的果實。因此,不要受騙,也不要以為在你獲得屬靈的眼睛,並用你的淚水洗淨心靈耳朵的污垢,並開始屬靈地看見、聽見,並在感官上徹底改變之前,就已經找到了你所尋求的。因為你將看見許多無法言說的事,並聽見更多巨大的事,那是舌頭無法表達的。因此,屬靈地聽見與屬靈地看見,是奇妙且值得敬畏的事,是最大的神蹟。這樣的人從不思考與肉體結合的事,他行走在地上,卻彷彿行走在空中,他看見一切直到地獄的深處,並洞察所有已經發生的事。他認識神,被敬畏所震懾,並作為創造者以禱告敬拜並榮耀祂。此外,知道祂的統治有多麼廣闊、性質如何,是一件大事:儘管所有人都認為自己知道,但大多數人卻在錯誤中,不要懷疑。只有蒙光照的人才知道這一點;其餘的所有人(噢,可悲的無知!)都處於比魔鬼更深的黑暗中。
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DIVINORUM AMORUM LIBER. 518 我對那些在流亡中照顧我的人,或是更準確地說,對那些恩人、主人和真正的朋友,懷有感激之情。我的基督啊,求祢以永恆的、豐盛的、神聖的福分,回報他們所受的惡,那是祢為那些愛祢並從心底渴慕祢的人,在永世裡所預備的。
第六章
教導修士如同領袖般,並為通往其狀態的完美之路鋪平道路的訓誡。 以基督為開端,並由熱切的信心所引導,如此離開世界,逃避親屬與朋友(這對初學者是有益的),並赤身裸體地離開世俗與物質的事物,轉向那位沒有物質的祂,你將找不到比這更大的幫助。將所有的膽怯從你身上驅逐:因為你已經投奔了有權能的主。相反地,要懷著不疑惑的盼望,背負那連麻雀都照顧的主的輕省軛:因為在未來有巨大的報償等著我們。祂白白地拯救我們所有必死的人,因為我們是用祂至聖的寶血所買贖的。而那軛藉著呼召我們的神的大能,使我們成為神。因為這就是主道成肉身的旨意,使你藉著行為的結果認識行為。這比所見之物更為奇妙的,是你對自己意志的剪除,由此你便知道自己是一位殉道者。你父親在言語上吩咐你的,你要去行:因為它們引導你走過那無障礙的道路,直到死亡。這是極大的崇高,且顯然神也為此為你做了這一切。要將自己視為眾人中最卑微的,這將為你在天國中贏得首位。要認為自己是客旅、乞丐,比他人更卑賤。如果你能正確地做到這些,這些事就具有重大的意義。務必成為主的效法者,沒有什麼比這更好的了。在每日的哀慟中,一切都會順利進行,這比食物和飲料更甜美,它教導人認識流動與靜止的事物。因為它首先將人與整個世界隔絕,並操練那作為我們所說之美德守護者的靜默。它像拔除無用的雜草一樣,拔除各種邪惡情感的根源。它使人恆常紀念死亡。它同樣是謙卑的成就者。心靈從這些中被潔淨並照亮(奇妙的事),你將配得看見那眾人所尋求的神聖之光。因為它是來自非物質者的非物質武器。而基督是完美的愛,凡擁有這愛的人,藉著收養成為神。它照亮那些尋求祂的靈魂,使他們獨自生活,免得有人迷失(噢,愛即是神,且使人成神!):這件事令人驚嘆,且難以探究。
此外,噢,主啊,萬物的塑造者,祢從塵土中創造了我這必死的動物,並以不朽的恩典尊榮我,賜我生命、言語、行動,並讚美祢這萬有的主,求祢親自賜我這可憐人,能在祢面前俯伏,並祈求那有益的事。因為我不知道自己是如何被帶到這個世界上的,也不知道人們所認為的這些是什麼。我的神啊,我的視覺是什麼,那些被看見的是什麼,我無法言說。為什麼我們所有人都要穿上愚昧,並對事物做出錯誤的判斷?昨天我剛來,明天我就要離開,卻認為自己會在這裡永生。我公開承認祢是神,行為上卻每日否認祢。我教導說祢是萬物的創造者,卻爭辯說沒有祢也能擁有萬物。祢在上方,祢在下方統治,而我卻獨自不畏懼地抵擋並反對祢。求賜給這貧窮、這極其可憐的人,能拋棄靈魂中所有的邪惡,因為傲慢與虛榮的自負,哀哉,正同時粉碎並摧毀我。求賜下謙卑,賜下扶持的手,擦去我靈魂的污點,並賜我悔改的淚水。我渴望淚水,救贖的淚水,洗淨我靈魂煤煙的淚水,使我重新變得清澈明亮,渴望看見祢這世界的光,我眼睛的光,我說,我這可憐人的光,因為我的心充滿了這生命中的許多邪惡與困苦。
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SYMEONIS JUNIORIS 520 你像湧流的火,像澆灌的水,你既燃燒,又充滿甘甜,並除去腐朽?你如何使人成為神,使黑暗變為光明,從地獄中帶回,賜死者以不朽?你如何將黑暗轉化為光明,將黑夜終結於戰鬥,照亮心靈,將我完全改變?你如何與人結合,使他們成為神的兒子,以對祢的愛燃燒他們,並藉著祢的靈,以祢的收養與恩典,將遙遠的人,如同神一般,奇妙地連結在一起?
第八章
神向誰顯現,以及在遵守祂命令的人中,如何存在良善的習性。 祢這隱藏的神,如何洞察一切?祢如何對我們不可見,卻看見我們所有人?然而,祢並非認出祢所看見的所有人:只有愛祢的人,祢才認他們為朋友,並向他們顯現,如同隱藏的太陽。所有必死的淫亂者、姦淫者、揮霍者、罪人、稅吏,當他們悔改時,就成為祢神聖之光的兒子。光完全產生光:因此他們自己也是光,是神的兒子,正如經上所記,凡能正確遵守祢神聖命令的人,都是藉著恩典的神。凡對世界的虛榮與欺騙說再見的人。凡不帶仇恨地恨惡父母與兄弟,認為自己是這生命中的客旅與過客的人。凡脫離財富與金錢,並徹底拋棄對它們的依戀的人。凡為了天上的榮耀,從心底拒絕虛榮與人類讚美的人。凡徹底根除自己的意志,並像無辜的羊對待牧人一樣對待祂的人。凡在肉體上對任何邪惡行為都已死去,並在美德的勞苦中流汗,僅僅按照他們引導者的意志生活,在順服中死去,又再次活過來的人。凡因對神的敬畏與對死亡的紀念,每日每夜流淚,並按照理智俯伏在主腳前,懇求憐憫與罪孽赦免的人。這些人藉著對一切良善的操練與運用,獲得了良善的習性,每日哀慟並堅持敲門的人,必獲得憐憫。這些人藉著頻繁的祈禱與無法言說的嘆息,以及淚水的泉源,潔淨了靈魂,當他們看見靈魂被潔淨後,便產生了渴望看見那被尋求者的強烈願望。然而,因為他們無法找到光的盡頭,對他們來說,所有的潔淨都是不完美的。 因為無論我這可憐人被潔淨得如何,被擦亮得如何,以及那潔淨我的靈,在我眼中顯現得如何,對我來說,這似乎永遠是潔淨與視覺的開端。因為在無限的深淵中,在無盡的高度中,誰能找到中間或盡頭?我知道它是巨大的,但有多大,我卻不知道。我越渴望,就越持續地嘆息,因為與那遠離我、我所渴望的相比,所賜予的(儘管我認為它是巨大的)是微不足道的,我懷疑它是否遠離,我所看見並渴望的,我認為自己一無所有,完全沒有感覺到賜給我的財富;我甚至不認為我看見了太陽。怎麼會這樣?聽著,並相信。我看見的是太陽,對我來說,這種感覺是無法言說的喜悅,並以奇妙而神聖的愛吸引著靈魂。它在看見時被燃燒,並因愛而發熱,渴望將所顯現的一切納入自身;當它無法做到時,它便因此感到憂傷,並認為看見與照亮並非好事。因此,當那被看見的、無人能捕捉的、且確實不可接近的,想要憐憫我這受苦與謙卑的靈魂時,突然間,他如同在我眼前閃耀一般,整個在我裡面閃耀,並以所有的喜悅、所有的渴望與視覺的甘甜,將我這卑微的人連結在一起。這種改變是突然的,這種變化是奇異的,在我身上所發生的,無法用言語描述。因為如果有人看見這我們眾人所注視的太陽,降臨到他的心裡,並看見它居住在其中且同樣地發光,難道他不會因奇蹟而震驚,幾乎氣絕,而所有看見他的人不會感到驚訝嗎?既然有人看見太陽的創造者,如同這光體一般在他裡面閃耀、工作、說話,他怎能不因這景象而震驚?怎能不充滿敬畏?怎能不愛那賜他生命的主?人們愛與自己相似的人,當他們看見他們在某些方面勝過他人時。但萬物的創造者,獨一的不朽者,全能者,誰能不愛這景象?僅僅從聽聞中,許多人就有了信心並愛祂,聖徒們為祂捨棄了生命,卻依然活著。但那些成為祂視覺與光芒的參與者,被祂所認識,也認識了祂的人,我請問,怎能不愛?怎能不為祂恆常哀慟?怎能不輕視世界與世上的事!怎能不鄙視所有的尊榮與榮耀,那些超越了所有世俗榮耀與尊榮的人,找到了那位在地上之外、在一切可見之物之外,甚至創造了所有可見之物的人,並獲得了不朽的榮耀,並從那裡獲得了無缺憾的一切良善?此外,他們從那永活的源頭,汲取了對永恆良善與神聖事物的全部渴望與願望,如同財富一般:求主也賜我們,以及所有從心底愛祢並尋求祢的人,能豐盛地飽足,使我們也能與祢的聖徒們一起,在永恆的歲月中享受永恆的幸福。阿們。
第九章
論領受聖靈,被祂的光所擄獲,並被提升至所有擾亂之上,且不被它們的接觸所傷害。 噢!噢!全能的主啊,誰能被祢那不可見的美麗所飽足?誰能被祢的不可測度所充滿?誰在按照祢的命令如理地行走後,能看見祢臉上的光?這是一件偉大的、奇妙的、完全超越理智力量的事,一個生活在這沉重而黑暗世界中的人,竟能連同身體一起被從世界中帶走。這是多麼聞所未聞的奧秘啊!誰跨越了自己肉體的牆垣?誰穿透了腐朽的黑暗,並在拋棄整個世界後隱藏起來?教皇啊,這種認識是多麼容易,而這演講卻不微妙!那穿越世界並將自己提升到所見一切之外的人,躲在哪裡?說吧,被智慧人所棄絕的智慧,更不用說被神視為愚拙的,正如保羅所說,以及任何神的僕人。這就是渴望靈的人。這就是肉體接近肉體,卻能藉著靈成為聖潔的人。因為在世界與這些身體之外,沒有肉體情感的慾望,而是對熱情的空虛,凡愛這空虛,並從那愛中獲得生命的人,即使你看見他表現得不體面,並像逃兵一樣轉向這類行為,也要知道那是使身體死亡。我不是說沒有靈魂的身體,靈魂賦予它運動,而是沒有邪惡的慾望。因為卓越的「無情」(ἀπαθείας)的快樂,以及由此而來以某種不可思議的方式愛我的光,震懾並擄獲了我整個心智,並以非物質的手握住赤裸的我,不讓我從祂的光輝中跌落,也不讓我思考任何與邪惡動機結合的事:而是持續地擁抱,我的靈魂被愛所焚燒,我裡面沒有其他的感覺。因為最純淨的麵包比糞便更珍貴、更甜美,同樣地,對於那些已經很好地品嚐過的人來說,天上的事物比地上的事物更優越,且無法比較。讓智慧人的智慧感到羞愧吧,因為它缺乏真正的認識。因為我們言語的單純,實際上擁有合法的智慧,它享受神聖的習慣,敬拜那位賜下這生命中一切智慧的主,藉著祂,我被遺棄,或甚至被神性所影響。
第十章
論摯愛離世帶給強壯者的憂傷。 我聽到了新奇且令人震驚的事。那與短暫事物毫無關係的本性,竟能忍受比名為金剛石的石頭更堅硬的事。當這石頭既不被火也不被鐵軟化時,被鉛包裹,卻變得比蠟還軟。我剛剛相信水滴長時間滴在石頭上,會將其穿透。確實,生命中沒有什麼是不變的。沒有人能因我的遭遇而評判我。禍哉,那些將這生命的短暫財富視為堅固有效,並在其中歡樂的人。同樣的事也會發生在他們身上,就像發生在我這可憐人身上一樣。黑夜將我與最親愛的弟兄分開,中斷了那不可分割的愛之光。
第十一章
論神向他顯現,如同向保羅和司提反使徒顯現一樣,並對此感到震驚。 這奇蹟的新奇之處是什麼,以至於現在仍在發生?神甚至在今天也希望被罪人看見,祂早已升天,並坐在父的寶座上,是隱藏的。因為正如我們所聽到的,祂從聖使徒的眼中隱藏了自己,後來只有司提反看見了天開了,並說:我看見人子站在神的右邊。因此,他被律法教師用石頭打死,按照本性的條件死亡,卻活在永恆的時代。然而,他本身是使徒,是聖潔的,並充滿了至聖的靈。起初,福音被傳給了不信的群眾,他們因使徒的作為而信基督,也領受了信心恩典的禮物。但現在,這發生在我身上的新事,究竟意味著什麼?為什麼我對這些發生在我身上的事如此震驚?我所經歷的這種仁慈的方式是什麼?這是新的良善財富,另一個憐憫的源頭,比過去傾倒得更多。因為許多人因神的仁慈而獲得了憐憫:然而他們自己也帶來了某種特有的東西,即信心,以及其他美德與被證實的行為。但我看見自己缺乏這一切,我知道,且無法忍受,那些從母腹中就注定要發生的事,竟敢寫給那用言語創造萬物的神。因為哪隻手能服務於這件事?哪支筆能刻劃?哪種言語能表達?哪種舌頭能宣告?哪種嘴唇能表達,那些在我身上顯現並整日完成的事?因為甚至在黑夜裡,在黑暗中,我顫抖著看見基督為我打開天門,祂親自俯視,並與父和靈一起,以三聖之光注視著我。因此,三位一體中的一位,在一位中的三位,祂本身就是光,而光就是三位,這光比太陽更照亮我的靈魂,並照亮那被黑暗籠罩的心智。因為如果我的心智曾看見,它起初就會看見。但我曾是瞎眼的,相信我,我看不見,因此這奇蹟更讓我震驚,當祂打開我心智的眼睛,並以某種方式賜予看見,而這本身就是被看見的。因為祂本身就是光,顯現在看見者中,而那些在光中看見的人,再次看見祂,因為在靈的光中,那些看見的人看見了,並在看見中,洞察了子。而那被認為配得看見子的人,也看見了父。看見父的人,必然與子一起看見,正如現在,如前所述,發生在我身上一樣。我對那些不可理解的事有了一些理解:現在,我遠遠地看見了那些因祂而不可接近的美麗,因那無法承受的榮耀而不可默想的事物。
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524 我極度震驚,並被顫抖所籠罩,因為我只看見了深淵中的一滴水,而水的全體,正如在水滴中所展示的,(兩份手稿中都缺少了一頁,或許是一頁)……以何種品質與形式存在:就像從邊緣看整個織物,正如他們所說,從爪子看獅子。因此,我擁抱著小小的整體,並敬拜那位基督,我的神。然而,我感到些許安慰的是,我沒有被吞噬,沒有被焚燒,如同蠟在火前,正如先知所說,因為我遠離那不可接近的光,並在黑暗中注視,並在此隱藏,如同透過小孔窺視,我感到頭暈目眩。當我生活在這些之中,並分散我的心智,彷彿我認為自己是在仰望天空,我害怕,因為祂變得離我更近,我找到了那司提反在天開時看見的,後來保羅看見後就瞎了眼,確實如同我心中央的火。因此,我因奇蹟而顫抖,極度恐懼,力量盡失,我失去了心智,完全陷入困惑。無法承受那巨大的榮耀,我在這些知識的黑夜中轉身逃跑,被思想所覆蓋,如同進入墳墓,並因這厚重的身體如同石頭般壓在上面,我被遮蓋,並在我的觀念中隱藏起來,躲避那無處不在的、曾喚醒我這死而埋葬之人的主。因為顫抖著,無法看見祂的榮耀,我選擇了潛入,並留在墳墓裡,與死人同住,自己活在墳墓裡,也不願被那火徹底焚燒而滅亡。在那裡,我絕望地坐著,必須無止境地哀慟與哭泣,因為我失去了所渴望的,現在躲在墳墓裡。活著卻死在地下,被石頭覆蓋,我找到了生命,即神本身,祂賜予了生命,願榮耀與尊榮歸於祂,直到永世。
第十二章
論三位一體神性的合一;以及他在這認罪中自謙,並使傲慢蒙羞,稱自己是什麼。 這些確實是剝奪了清醒與節制;這些確實是善工,以及按照神的行為,如同顯示它們是從自身發出的一樣,使我變得死寂。請告訴我,難道這不是可悲的,且最值得憐憫的嗎?當如此多的情感與混亂的衝動突然衝向我,並剝奪了我所有的美德,將我殺死,我再次不認識自己,不承認任何發生在我身上的事,我卻認為自己比所有人都偉大,且沒有擾亂,是一位聖人、智者、卓越的神學家,且理應受到所有必死之人的敬拜。但當我被讚美時,如同配得讚美一樣,我召集眾人,認為應該從他們那裡收集榮耀的見證。因為當他們聚集時,我更加膨脹,並頻繁地環顧四周,生怕有人不在,沒有看見我。如果有人斜眼看我,我就惡意地對待,並辱罵,並誹謗他,以便他聽了這些,無法忍受我的辱罵而前來,向我問候,並顯得不配我的信心、我的禱告與愛心。我對其餘的所有人也這麼說。另一個人來了,帶回了我的祝福,聽取了我的言語與教導。噢,我的愚昧!我怎能看不見自己的赤裸與悲慘,感覺不到傷口,不憂傷,不哭泣,也不在醫院裡尋求醫治,也不召喚醫生,向他展示我的疾病,以便他能貼上乾燥的膏藥與燒灼劑,讓我為了恢復健康而堅強地忍受?但我反而每日增加傷口。但祢,我的神啊,求祢憐憫我,因為我受了欺騙並迷失了;將祢的敬畏植入我的心,使我能按照祢的命令逃避並恨惡世界,並以有益的敬畏明智地收斂自己。基督啊,不要讓我迷失並徘徊在其中;因為我愛祢,祢是至今尚未被愛的,我確信我將只遵守祢的命令,我這充滿罪惡的人,也不認識……
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《神聖之愛之書》 526 生命。因為誰認識了祢,卻不渴望祢的榮耀?或者誰愛祢,卻在祢之外另尋他物?這無非是為了召喚眾人來讚美、欽佩自己;或是為了諂媚某些人;或是為了設法博取所有人的友誼。祢的真僕人中,沒有人這樣做;而這正是折磨我、使我憂傷的原因,我的神,因為我看見自己被這些事所奴役,既無法被說服轉向另一面,也無法謙卑下來,更無法立志單單尋求祢的榮耀——藉此顯明我是祢忠信的僕人,並藉此(特別是在卑微、貧窮與勞苦中)不僅能超越權貴,甚至能超越君王。因此,萬物之創造主神啊,請轉向我,賜予我靈魂憐憫,祢既賜我生命,使我得以存在,就請賜我真實的認知,好叫我能明智且謹慎地持守祢永恆的唯一美善,並從心底愛慕與尋求祢的榮耀,而絲毫不掛念屬人與屬地的虛榮;好叫我現在以及死後都能與祢聯合,並配得與祢一同作王,祢曾為我的緣故忍受了羞辱的死亡,並成全了救贖的一切經綸。那時,我將比世上所有凡人更為顯赫。阿們。願主如此成就,現在直到永遠。
第十三章
勸勉悔改,以及肉體的意志如何與靈性的意志結合,使人變得像神。
我認為意志只有一個。因此,凡將自己的意志與神聖的靈結合的人,就變得像神;因基督已進入其胸懷,基督徒即是從基督而來,在他自身內塑造了基督,這基督是不可理解的、唯一的,且確實包含了所有受造本性所無法企及的。但是,噢,純潔的本性,隱秘的本質,對大多數人而言未知的良善,對那些愚昧生活的人而言不可見的憐憫,那不變的、不可分割的、至聖的本質,那單純的光,沒有形體,絲毫不複雜,非物質的,且無法被任何本性所捕捉與理解的,噢,君王啊,祢怎能如我一般呈現在人類眼前,被世上的人所認識,被祢聖母的手所懷抱,像殺人犯一樣被捆綁,像作惡者一樣受苦,只為了徹底拯救我,並使我重新回到榮耀的樂園?這就是祢的經綸,這就是祢降臨的原因,這就是祢對我們所有凡人——無論是信徒、非信徒、外邦人、罪人還是聖徒——所展現的憐憫與仁慈。因為祢在肉身中的顯現,成了所有生者與死者的共同救恩與救贖。
當光照耀我時,我流淚並感到扎心,我看見了自己的貧窮,並認識到我身處何地,以及我所居住的是怎樣的世界,一個必死之人居住在必死且終將毀滅的世界中。然而,每當我審視自己的狀態以及神所賜予我的榮耀,並將自己視為披戴著非物質衣袍的主的使者時,我便感到喜悅與快樂。因此,賜予者與改變我的神,激發了我心中的渴望,這渴望湧出了淚水的泉源,並更豐盛地照亮了我。你們這些像我一樣在神面前犯罪的人啊,請聽我說;要努力並奔向善行,好叫你們能領悟並擁抱那無物質之火的物質(當我說物質時,我指的是神聖的本性),並點燃靈魂的理智之燈,好叫你們成為照亮世界的太陽,且絕不被世上的人所看見;好叫你們如同神一般,在你們裡面擁有神全部的榮耀,在兩種本質、兩種完全的性質、雙重功能、雙重意志中,正如保羅所呼喊的17。因為確實,肉體的意志是一回事,靈與我靈魂的意志又是另一回事:然而,我並非三重,而是雙重,正如我是人一樣。我的靈魂與我的身體以不可解釋的紐帶相連。然而,兩者都適當地尋求各自所需,身體尋求吃、喝、睡;我稱這些為屬地肉體的意志。一旦身體與靈魂分離,它就不再渴望這類事物:而是死去了。
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我確信這點,並從祢的恩典中汲取了無法滿足的喜悅,並由堅定的盼望所支撐。至於那兩個極端,我不知道該說什麼,那是祢,我的君王,樂意在我身上成就的事,它們使靈魂與心智喪失了功能,阻礙了所有的運作與理解。甚至,祢榮耀的偉大使我沉重,幾乎促使我停止一切,不再說話,不再行動,不再觸及這些事。
感謝祢,主啊,因為祢憐憫了我,好叫祢憐憫我而拯救我。我以堅定的信心相信,祢賜予我恩典,使我能看見並記錄這些事,並向我的後代宣揚祢的良善;好叫現在各族、各方、各國的人民都能被這神聖的教義所薰陶,明白祢憐憫所有熱切悔改的人;正如祢憐憫祢的使徒與所有聖徒一樣。祢恩待他們,尊榮他們,並使他們榮耀,我的神啊;好叫他們帶著極大的渴望與敬畏尋求祢,並轉向祢這位唯一的萬物創造主,因為榮耀、尊貴、權柄、威嚴都歸於祢,作為萬有的君王、神與主,現在直到無窮的世代。阿們。
第十四章
對神的感恩,因祂所賜予的恩賜。論主教職與聖職的尊嚴,即便是天使也對其感到敬畏與崇敬。
主啊,即使我想說話,我也無法開口。因為當我的計畫、行動與所有思想都是污穢的時候,我究竟能說什麼呢?然而,我的靈魂受了傷,我在內心燃燒,渴望至少能對祢說幾句話,我的神。因為我看見了自己,祢也知道,我看見了從出生起,我就如何玷污了身體與靈魂的所有肢體,我整個人就是罪(18)。我感到焦慮,並在驚嘆中感到憂傷,因為我竟讓自己投身於如此神聖的事務中,去服事,去擔任祭司,而我這個可憐人,竟去執行連天使都敬畏而不敢隨意窺視的事;先知們帶著敬畏認識了這些,同時聽聞了那榮耀且不可理解的經綸:使徒、殉道者與教師的合唱團都在呼喊與吶喊,公開宣稱自己不配。但我這個滅亡的人,這個淫亂的人,怎能成為弟兄的治理者、神聖奧秘的祭司,以及無瑕疵三位一體的僕人呢?因為當餅被擺放,酒被傾倒,為了成就祢的身體與寶血時,噢,道啊,祢自己就臨在於那裡,我的神,藉著聖靈的降臨與至高者的能力,這些確實成為了祢的身體與寶血,而那不可接近的神,或者說居住在不可接近之光中的神,不僅對這具易朽的人性,甚至對所有理智所能理解的、天使的軍隊而言,都是如此。因此,我考慮到祢的憐憫、良善以及祢在我身上所成就的許多美善,我便啞口無言,幾乎絕望,並不斷地感到苦惱與憂傷,因為我不配領受祢所有的美善。此外,當我沉入內心,思量自己罪孽的眾多,並想到我在一生中未曾做過一件善事,而對於我本該因祢公義的憤怒所承受的刑罰——因為我多次冒犯了祢——我反而從祢那裡領受了更多仁慈的恩惠,我便陷入了絕望,因為我至今仍每日在錯誤之上又加上錯誤;我害怕祢會將祢豐盛的憐憫與良善轉變為對我施加更大的刑罰:因為我從祢那裡領受的恩惠越多,我對祢就越是忘恩負義,我是良善之主那邪惡的僕人。因此,主啊,其他所有的困苦對我而言都是忍耐的操練,暗示著永生的盼望;這也是我常感到喜悅的原因,唯有祢知道,我信靠祢的仁慈與憐憫。因為正是為了這個緣故,祢從整個世界中揀選了我,並將我與親友分離。
[註:18 這些話語出自謙卑與宗教性的謙遜;類似於大衛的那句:「我肉體無一完全」(詩篇 38:3)。以及:「我的腰間充滿了虛妄」(同上,7)。身體的肢體因罪而受玷污,因為它們是犯罪之人的工具。而那個人變得整個人就是罪:即那些將自己所有的悔改與肢體濫用於犯罪的人,當然,當我們想要指出某事物的巨大或過度時,我們就會將抽象的詞彙歸於主體。正如當我們說某人因其卓越的心靈純潔,而稱他為純潔本身。這也與那說「夜鶯除了聲音之外別無他物」的人的言論有關。我註記這些,是為了不讓異端群體中的任何人讀到此處時,像「驢子闖進穀倉」那樣歡呼,以為自己找到了支持他們關於原罪在洗禮後仍留在人身上,並像腐爛的團塊一樣悲慘地感染與敗壞人,以至於沒有什麼是不受這瘟疫影響的謬論。]
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這項工作,即我被選中去執行的這項行動,勸誡我將死亡置於眼前。因此,我拋開了喜樂,被戰慄所撼動,因為我知道無論是我還是任何其他人,都無法配得上「執行祭祀」(λειτουργεῖν),並在肉身中過著如此天使般,甚至超越天使般的生活:正如理性所教導,真理所持有的,為了配得上這職分,人必須比天使更親近神;因為他用手觸摸,用口領受那連天使都敬畏地崇敬,並帶著戰慄環繞的事物。至於我所治理的弟兄們的審判,哪一個靈魂能承擔?哪一個心智足以在沒有正當責備的情況下治理每個人的心靈,並在沒有虧欠的情況下履行所有職責,並使自己免於他們的指責?這對我而言,似乎絕不可能。因此,我下定決心,寧願作為一個門徒,服從一個人的意志與判斷,聽從一個人的命令,並為這一個人負責,也不願服事眾人的習性與意志,去探究他們的心思,發現他們的計畫,深入調查他們的行動與思想;因為審判正等著我,我將為那些我被選中去治理的弟兄們所犯的罪負責,這是神完全隱秘的計畫。因為每個人都將獨自受審,並為自己所做的好事或壞事完全負責。而對於每一個人,我將獨自負責。我將如何得救,或者我將如何獲得憐憫,我這個連自己可憐的靈魂都無法展示出任何為得救而做的善工,以逃避永火的人?但是,噢,仁慈的救主,憐憫與施憐憫者啊:請賜予我這被遺棄者神聖的能力,好叫我能以智慧用言語治理祢交託在我信託中的弟兄們,並引導他們走向祢神聖律法的草場,並將他們救回天國的居所,使他們完好無損,在美德的光輝中閃耀,成為祢那可怕審判台前配得的敬拜者。也請將我這個不配從世界中被領出,儘管身上烙印著許多罪孽的印記,但仍是祢的祭司與無用的僕人,按祢所知的審判,將我與我的門徒一同列入選民的行列;好叫我們眾人能一同看見祢神聖的榮耀,並在祢無法言喻的美善中得到滿足。
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《神聖之愛之書》 530 當我看到自己的不配時,我便因這種思量而感到震驚,並呼喊道:那麼我是誰,噢,神,萬物的創造者?我在一生中到底做了什麼值得稱讚的事;或者我完成了祢哪一條命令,以至於祢竟將我這卑微之人提升到如此榮耀的地步?祢從何處,又因何緣故,竟恩准我日夜被如此的光芒所環繞?我是否曾渴慕地尋求過祢,我的君王?我是否曾因祢命令的勞苦而疲憊與受苦?我是否曾忍受過試煉與鞭打,正如所有聖徒在紀念他們的名字後,都曾忍耐地承受這些,以至於祢竟願意將我列入他們之中而使我得救?雖然祢是奇妙地仁慈與良善,如同萬物的父與創造者,但我聽見雅各說12,沒有行為的信心是死的,我便恐懼那刑罰,確信那卑微的小人正等著我。那麼,主啊,我怎能確信自己會被列入那些先前服事過祢的人的行列,既然我自己連祢的一條命令都沒有遵守?但我知道祢凡事都能,祢隨己意行萬事,祢將首位的恩賜給了末後的,而奇妙的是,祢將首位的恩賜給了末後的首位。當我對祢說這些時,我說,祢是這世界的創造者,先前顯現於上,隨後又隱藏自己,之後又將我整個人環繞在光芒中,我突然發現祢一直存在,祢先前似乎在上面,隨後又隱藏了自己,就像太陽被薄雲遮蔽,光芒被拉回。正如那時祂對視線而言是顯而易見的,而那時又被人類看得更清楚:祢對我而言也是如此,祢隱藏在我裡面,否則祢對我的眼睛是不可接近的,正如理智所知,祢逐漸增長,散發出更大的光芒,並更閃耀。有時祢又對我不可接近。因此,因為祢是不可理解的,所以我讚美祢,並以大聲宣揚祢的良善,讚美那榮耀祢的本性。
[註:12 雅各書 2:20。]
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532 西緬(小) 大衛的後裔,你們眾人都是祢神聖的種子。我們聚集在一起,便匯集成一個家;也就是說,我們都是弟兄,都是祢的親屬。這怎能不是一件令人驚嘆、令任何思考與衡量此事的人感到震驚的事呢?祢現在與我們同在,直到永遠,祢使每個人成為家,並居住在所有人裡面,祢自己就是所有人的家,我們每個人都居住在祢裡面,整體與整體合一,而祢在任何事物中,與孤獨者同在,並在我們之上獨自存在,祢是全部?現在,祢在我們裡面成就了莊嚴的事。什麼是莊嚴的事?我將略述一二。雖然迄今所說的一切都已令人震驚,但請聽聽那些更令人震驚的事。
我們是基督的肢體,而我們的肢體是基督。我這可憐人的手是基督,我的腳是基督。而基督的手與基督的腳就是我這微小的人。我移動手嗎?那也是基督,因為這完全是我的手:你必須理解那不可分割的神性。我移動腳嗎?看哪,它像祂一樣閃耀。別說我在褻瀆,要認可這些,並敬拜那使你成為這樣的人的基督。因為你若願意,也將成為祂的肢體。於是,我們每個人所有的肢體都將成為基督的肢體,而基督將成為我們的肢體,祂將使一切不雅與畸形變得美麗與莊嚴,用祂神性的美麗與榮耀來裝飾它們;我們將一同成為神,與神親密地聯合,在我們的身體中不再有任何畸形,而是看著基督整個身體的形象,我們每個人都將擁有完整的基督作為我們的肢體。因為那一位成為了許多,那一位仍然保持不可分割;而每一個部分都是完整的基督(19)。
[註:19 西緬似乎從哥林多前書 12:27「你們就是基督的身子,並且各自作肢體」以及第 6 章 15 節「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎?」中獲得了這項理論的契機;以及其他類似的經文;這些都必須從神秘與靈性的角度來理解。此外,西緬隨後關於我們肢體轉化為基督肢體,以及基督肢體轉化為我們肢體的論述,我們認為應保持沉默,不適合拉丁人的耳朵。如果有人對此有渴望,可以查閱奧古斯堡或巴伐利亞的抄本。在這種普遍的事物中,許多事我們無法誠實且得體地說出來。並非因為自然賦予了我們某些東西,就應該用語言與衣物遮蓋。對我而言,那些不將心智提升到這些物理層面之上的靈性思考,似乎既不虔誠也不得體。也不因為有人隱藏了自然想要隱藏的東西,就認為他沒有披戴基督。如果有人認為對於披戴基督(無論是實質上還是名義上)的基督徒來說,一切都應該公開,那麼他被指責為犬儒主義者多於基督徒,也不為過。關於這些,就說到這裡。]
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《神聖之愛之書》 534 但這與比較相比,相距甚遠,彷彿它在天之上,甚至在天之上的高度,或在深淵之下!誰,又以何種方式,最終能升到天上?或者,誰能降到地下,去探究深淵?並尋找那像芥菜種一樣微小的珍珠,又怎能找到呢?但是,噢,其他人啊,聚集起來,母親們前來,父親們先行,在死亡臨到之前,與我一同哀悼,一同哭泣,因為我們在洗禮中領受了神,或者說我們成為了神的嬰孩,當我們犯罪後,我們立刻被逐出大衛的家,卻沒有察覺,讓我們透過悔改奔跑吧;因為所有被逐出的人,都藉此回歸:否則不允許回歸,免得你們迷失,也無法看見那些在我的神基督裡,於無窮世代中成就與將要成就的完美之事,願一切榮耀、尊貴、敬拜都歸於祂,直到永遠。
第十七章
愛產生敬畏,並將敬畏從靈魂中根除,並留在靈魂中,因為它是神聖的靈。
我將如何用讚美詩歌唱,我將如何榮耀,我將如何配得地宣揚我的神,祂寬恕了我如此多的罪孽?我的救主啊,我將如何舉起我的眼睛,我將如何張開我的口,我將如何移動我的嘴唇,我將如何向崇高的天伸出我的手,我將找到什麼樣的言語,我將使用什麼樣的詞彙,我將如何敢於說話,我將如何為如此多的錯誤、如此無數的罪孽請求寬恕?我確實犯下了不配得到任何寬恕的罪行!祢知道我在說什麼。我超越了本性的界限,犯下了違背本性的罪行,我變得比畜類更糟,我確實比所有海裡的、地上的、牲畜、爬行動物、野獸更糟糕,因為我違背了祢的命令。因此,我玷污了我的身體,污穢了靈魂,我將如何出現在祢面前,我將如何注視祢,我這可憐人怎敢在祢面前站立?我怎能不逃避祢的榮耀,以及祢聖靈那閃耀的光芒?我這犯了黑暗之工的人,怎能不獨自走向黑暗,不與聖徒的團體分離?我怎能承受祢的聲音,既然我從自己的行為中帶來了我的定罪?我整個人感到恐懼,整個人戰慄,整個人轉向敬畏與震驚,向祢呼喊。救主啊,我知道沒有人像我一樣對祢犯罪,也沒有人像我一樣陷入如此多的罪惡之中:甚至我還成了他人滅亡的始作俑者。然而,我的神,我確信這一點,我深信不疑,祢的良善,以及那無法用任何理性、任何心智所能理解的、甚至超越了偉大的憐憫,將永遠不會被我所犯的罪行的大小、數量或行為的醜陋所超越,祢將這憐憫豐盛地傾倒在罪人身上,當他們悔改時,祢就潔淨他們,並將他們視為祢的朋友,與他們交談。噢,無限的仁慈,噢,無法言喻的愛!因此,我在祢面前跪下,並大聲呼喊祢:正如祢接納了浪子與妓女來到祢面前並賜予恩典一樣,仁慈的救主啊,請接納我,這從心底悔改的人,不要輕視我那如泉水般不斷滴落的淚水,藉著它們洗淨我靈魂的污點,洗淨我因不正當的衝動而從身體上沾染的污點。也請洗淨我的心,除去一切邪惡。因為那確實是罪惡的根源與泉源。
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惡的播種者所播下的惡種,若不在靈魂中生出恐懼,就不會萌芽;一旦在靈魂中萌芽,並向上生長,就會結出許多不義與邪惡的枝條。我的基督啊,求祢將這些根徹底拔除,潔淨我靈魂與心靈的田地,將祢的恐懼植入其中,賜予它生根、萌發,並在遵守祢命令的守護下向上生長。當祢時時刻刻澆灌,並以我流出的淚水滋潤時,願它因此得到灌溉,獲得極大的增長;隨著它越發堅固與高升,謙遜也應按比例隨之增長,一切混亂的衝動皆向它屈服,魔鬼的軍隊也隨之被擊退,而眾美德則如環繞女王一般,被視為守護者、朋友與侍女,隨侍在側。
當這些美德聚集並聯合在一起時,祢的恐懼便在它們中間,如同栽在溪水旁的樹木一般開花,並逐漸向我展示出新的花朵。我說「新的」,是因為萬物皆按其種類繁衍,所有樹木的種子皆存在於各自的種類之中。然而,祢的恐懼卻展現出一種新本性的花朵,以及同樣新穎且與其自身迥異的果實。因為恐懼就其本性而言,是充滿憂傷的,它使那些被它佔據的人,總是帶著憂愁的面容與緊鎖的眉頭行走,彷彿僕人一般,彷彿配受鞭打一般,彷彿時時刻刻都在恐懼自己將被死亡所剪除。這果實真是奇妙,超乎思想,更非言語所能企及:一棵經由勞苦耕耘的樹木開花結果,然而這果實卻將整棵樹連根拔起,唯獨果實長存。我實在無法解釋,果實怎能脫離樹木而存在。然而,愛卻在沒有恐懼的情況下依然存在,儘管愛是從恐懼(作為其父母)中流露出來的。因此,愛確實包含了內在的一切喜樂,並使那擁有愛的人充滿歡愉與快樂,使他感到自己彷彿置身於世界之外,這種能力是恐懼所絕無僅有的。因為當恐懼仍處於視覺與其他感官所能察覺的事物之內時,試問,它怎能有任何理由將那恐懼者從這些事物中遠遠分離,並將他的感官與不可見的事物完全結合與連結呢?
然而,你說你希望清楚地知道,恐懼所產生的花朵與果實——即我所說的「愛」——是否具有這種能力。正如我所言,這些是無法表達的;但請留心,我將教導你。愛是神聖的聖靈,是運行並照亮一切的光。然而,它並不屬於這個世界,也不屬於這世界的任何事物,更不是受造物,因為它是非受造的,存在於一切受造物之外,與萬物分離,是非受造者存在於受造者之中。孩子,要明白我所說的。這非受造者絕不可能被創造。然而,若祂願意,祂甚至能做到這一點,即成為受造物。因為「道」在聖靈的合作下,並在父的旨意下,未曾經歷任何自身的改變,就穿上了人,祂本性上是那非受造的神,卻以一種不可言喻的方式成為受造物;藉著祂所取的人性被神化,祂以兩種功能與意志,向我展示了雙重的神蹟:祂既是可見的,也是不可見的,既是能被捉住的,也是不能被捉住的。祂顯現為受造物,處於所有受造物之中,卻並非如他們所想的那樣,是一個受造物。祂絕非消失了,而是「道」存在於所有感官受造物之中,與祂所取的人性結合,而不被視為受造物。當祂隱藏所取的人性,或將其提升至超越我們理解的祂的榮耀中時,祂便立刻隱藏起來;他們說主消失了,這完全是從他們自己的角度來衡量。因為萬物的創造者,是無人能測度的,且作為神,祂充滿萬有,祂怎會以其他方式隱藏呢?難道你會說主從一處被移到另一處,從而從使徒的眼中消失了嗎?(20)斷乎不可,切莫因無知而陷入褻瀆。
若你願意,請聽聽愛的果效,以及你將會知道它為何比一切都更偉大。它擊退了那軟弱的敵人,賦予我剛強,使我的心脫離世俗的感官,轉而穿上屬靈的感官。它將我從可見的事物中隔離,並將我與不可見的事物連結;它賜予我看見那非受造者,並因我與受造的、可見的、短暫易逝的事物分離,而與那非受造的、不朽的、無始的、無人能見的合一,而感到喜樂。這就是愛。
難道你不知道使徒所說的嗎?他說,擁有愛比說天使的語言、擁有能移山的信心、通曉一切知識與最深奧的奧秘、變賣一切財產分給窮人,甚至為基督捨身焚燒自己,更為重要。愛比這些更偉大,因為這些事,無論是一件還是全部,若沒有愛,對擁有者而言毫無益處。因此,凡既沒有愛,又沒有上述這些美德的人,告訴我,他將如何顯現?他將做什麼?當人詢問他時,他怎敢回答自己是信徒?因此,談論愛時必須謹慎。我坐在我的斗室中,無論晝夜,愛都在那裡,儘管它不顯現,也不為人所知。當它超越所有受造物,又與萬物同在時,它是火,是閃電,是光的雲霧,最終成為太陽。作為火,它溫暖靈魂,點燃我的心,激發對創造主的渴望與愛。當我被充分點燃、心靈火熱時,它如明亮的光輝環繞我,將閃爍的光芒投射到我的靈魂中,照亮我的心智,使其敏銳,並使其適合於沉思的崇高境界。然而,這就是我上面所說的恐懼之花。當我看見這光輝,並充滿不可思議的喜樂時,我並非因看見而喜樂。但祂在使我充滿喜樂後,便飛走了,並帶走了我的心智、感官以及對世俗事物的一切渴望。隨後,我的心智渴望捕捉那看見的光輝;但它找不到祂是受造物,也不覺得離開受造物去捕捉那非受造且不可理解的光輝是件愉快的事。儘管如此,它仍環繞一切,試圖看見祂。它搜尋空氣,遍歷天空,走遍深淵,探究世界的盡頭,試圖尋找並挖掘;但在這一切之中,它什麼也沒找到,因為一切皆是受造的。我哀哭、悲嘆,內心深處燃燒,彷彿喪失了心智般活著。因此,當祂願意時,祂便來了,以明亮雲霧的形態顯現,並似乎佔據了我整個心靈,使我驚訝得呼喊。但祂再次飛走,留下我孤身一人;當我費力尋找時,我突然發現祂又回到了我裡面,在我心的中央,如圓形的太陽般顯現。當祂如此顯現,我認出並領受了祂,祂便將魔鬼的軍隊擊潰,驅逐了膽怯,賦予我剛強,使我的心脫離世俗的感官,轉而穿上屬靈的感官。
讓我們努力奔跑,信徒們,讓我們勤奮,不要懶惰,讓我們被激勵,好讓我們能獲得愛,成為愛更深的參與者,並以此離開這些事物,隨著愛從可見的事物中被引領,侍立在主面前:否則,若沒有愛,我們將被遺留在這些感官所能觸及的事物中,如同受造物一般,最終在硫磺火湖與可怕的刑罰中被發現。但如果我們仍能得救,善良的基督啊,究竟該如何得救呢?如果我們與光分離,我們將如何逃避黑暗?如果我們被剝奪了喜樂,我們將如何從憂傷中得釋放?被禁止進入新房,我們將如何喜樂?救主啊,被排除在祢的國度與祢的注視之外,我說,我們還能找到什麼其他的救恩、安慰,或最終在什麼其他地方呢?確實,絕無可能,儘管這在某些愚昧人看來似乎可行:因為說這話的人是愚昧的。
或許有人會問,怎會不在天國之外,怎會不在新房之外呢?愛說,你是愚昧的,難道你沒聽說過你的始祖亞當在樂園中違背了唯一的命令,被剝奪了神聖的榮耀,夏娃也隨之被逐出,流亡在外,為了那可悲的享樂,換來的卻是死亡,以及充滿汗水與勞苦的生活,唉,悲哀啊!這是神所公正裁定的生存與死亡的時期。當審判施行時,也要如此看待。因為凡像他那樣真正被剝奪了神聖榮耀的人,將立刻被逐出樂園,當然也會被逐出天國與屬天的婚宴,儘管他沒有罪,但若他站在那裡卻空無美德。此外,在所有美德中,愛無疑是第一位的,是女王與主宰。它是頭,是衣裳,是萬物的榮耀。沒有頭,身體便會腐爛,成為死屍,沒有氣息。身體沒有衣裳,怎能不赤身露體呢?沒有愛,美德便會枯萎且無用;凡沒有愛的人,就是被剝奪了神的榮耀;儘管他擁有所有美德,他仍赤身站立,且因無法忍受自己的赤身露體,寧願隱藏起來。因為當他擁有這種羞恥與醜陋時,他甚至會受到定罪,並從萬有的審判者那裡聽到:「我不認識你。」創造主來到這個世界,取了身體與靈魂,並賜給我們神聖的聖靈,即愛。因此,如果你願意,且你渴望獲得神聖的聖靈,就要完全信靠神,並同樣完全地捨己;毫不猶豫地背起十字架,孩子,立定心志,為了獲得永恆的生命而死。不要讓騙子用他們虛假的言語欺騙你,說死後才能獲得生命,不要因輕信而疏忽,以致無法參與生命。
聽聽神的話語,聽聽使徒的話語,聽聽教會導師的話語。基督時時刻刻呼喊什麼?「信我的人,從他腹中要流出活水的江河來。」除了聖靈的恩典,祂還指這水是什麼呢?祂稱心裡清潔的人為有福,說他們必得見神。使徒與導師們異口同聲地呼喊,如果我們要獲得救恩,就必須在此刻領受聖靈與基督。聽聽主的聲音,聽聽「道」的話語,祂如何表明天國現在就必須被世人領受。祂說:「天國好像一顆貴重的珍珠。」當你聽到珍珠時,你想到什麼?難道你學到這是一種石頭嗎?還是那完全無法觸摸,或只能稍微看見的東西?帶著你的褻瀆離開吧,這珍珠只能透過悟性來領悟。那麼,發現這珍珠的商人,現在解釋一下他是如何發現的。如果它不是那種可以用手觸摸或看見的東西,那麼他是在哪裡找到的,又是如何看見的?我希望你告訴我。他又是如何變賣一切,買下那他沒找到、沒看見、沒拿在手裡、也沒放進懷裡的東西?你會回答我,僅憑信心與盼望,就彷彿他已經擁有了一樣。但主並沒有說,你以為,他變賣財產並非出於發現的盼望,也非出於領受的盼望。你們為何犯錯?為何依靠虛假的盼望,想要為自己製造巨大的刑罰,並使那些徒勞相信的人走向滅亡?但祂勸你先找到珍珠,當你看到它極其珍貴時,再變賣一切買下它。你反而說,是在盼望中,並表現出你不願尋找、不願發現、不願變賣你的財產,以獲得那主宣稱若你願意,就在你裡面的天國。
但或許你處於貧困中,沒有金子,也沒有財產或財富;當你聽到變賣一切財產才能買到那無價的珍珠時,你說,我這沒有財富的人,究竟該透過什麼途徑才能獲得這神聖且美麗的珍珠呢?因此,我勸你,關於這一點要明智地聽我說。如果你擁有整個世界,以及世界中的一切,並將它們散發分給孤兒、寡婦、乞丐與窮人,你以為你已經給出了,並說:「請把珍珠給我,因為我已經給出了我所有的一切。」你將立刻從主那裡聽到:「你所說的這一切是什麼?你赤身出於母胎,也必赤身歸回墳墓,你所誇耀的這些究竟是什麼?你真是愚昧,你不明白,你既不會得到珍珠,天國也不會臨到你。」但如果你考慮到你所擁有的一切財富,發現自己極其貧窮,並走近祂,這樣懇求祂:「救主啊,現在請看,我破碎、受過嚴厲管教且強烈燃燒的心與靈魂。主啊,看我赤身露體;看我貧窮,與一切美德隔絕,在這些事上極度匱乏,沒有什麼能從祢那裡買到;看啊,求祢憐憫我,我唯一忍耐的神。」因為在這個世界上,我能找到什麼配得上作為代價給祢的呢?祢創造了萬物。妓女付出了什麼?強盜數算了什麼?浪子啊,我的基督,他獻給祢什麼財富?我說,如果你這樣說,你會聽到相反的回答,不,他們獻上了財富,並給出了他們所擁有的,從而獲得了比整個世界更珍貴的珍珠。如果你願意,也把這些帶給我,你將會得到同樣的。帶著這些來到我面前,我將立刻向你展示他們所獲得的珍珠:即使你獻出靈魂,你也會認為自己沒有獻出任何配得的東西。總之,無論你付出什麼作為代價,你都會認為自己什麼也沒付出。如果你像那個妓女一樣來到我面前,我確實有權柄,我確實有珍珠,如果世界接受了它,連同這世界以及其他無數的世界,我的寶庫也不會缺少一顆珍珠,我會賜給你,就像我賜給她一樣。神將這樣對你說話並教導你,強盜與妓女是如何來到祂面前的,他們在全世界都享有盛名;浪子在回頭時又是如何被接納的。強盜因信心而得救,他曾犯下許多罪行;這並非不配,因為當所有人都否認我,所有人都跌倒時,唯獨他在十字架上承認我是神與君王,並從心裡呼喊我是不朽的;因此,他比所有人都先獲得了國度。至於妓女,有什麼言語能描述那愛呢?當她來到我面前,視我為可見與不可見之神與主時,她心中所懷的愛,她慷慨地獻給我,這是前所未見的。我看見了,並認可了,但我沒有接受那愛;而是將珍珠賜給她,我甚至留下了那愛,或者更確切地說,我使它燃燒得更旺,激發出巨大的火焰,並使她比處女更誠實、更受尊崇。因為她突然超越了整部律法,如同越過牆壁,或如同透過梯子超越了所有美德,達到了律法的終點,即愛,並離去,直到死亡都保持著愛不受損。同樣,浪子全心全意回頭,真誠悔改,雖然他曾是我的兒子,但他來到我面前時,並非以兒子的身份:而是請求成為我的一個雇工。他不僅口頭上說,心裡也這樣說,他言語所說的,也以行動證明。他的謙遜促使我憐憫,我立刻使他富足,並立即提升了他的榮耀,因為我看見他真心轉向我,而沒有像許多人那樣將心從我身上移開。無論誰以這種方式來到我面前,並真誠地向我俯伏(願所有世人都聽見),我都會立刻接納他。但那些想要透過欺騙獲得我恩典,並帶著偽善或虛假來到我面前,或隱藏邪惡,或依靠自己的行為,或被驕傲、嫉妒所束縛的人,將絕不會與我有份。神透過我們,時時刻刻向你以及所有人宣告這些。
第十八章
修士應當如何,他的行動是什麼,以及他的提升。
如果願意,我將從另一個角度向你說明,如果你渴望在死後進入天國,那麼在這裡就必須獲得整個天國。再聽聽祂在比喻中的話語。「天國好像一粒芥菜種,有人拿去,種在自己的園子裡,它長大,竟成了大樹。」你現在聽這些話的人,告訴我,那芥菜種是什麼?你認為那是什麼?自由地說吧,否則我將說出來,並說出真理。毫無疑問,祂稱天國為芥菜種。那芥菜種就是神聖聖靈的恩典,是每一個人的心,即每個人的園子;凡領受了聖靈的人,就將它種下並覆蓋,隱藏在內心深處,不讓任何人看見,並以極大的勤奮守護,好讓它萌芽,成為大樹,高升至天。如果你斷言,不是在這裡,而是在死後,所有熱切愛神的人才會領受天國,那麼你就推翻了我們神與救主的話語。因為除非你領受了祂所說的芥菜種,除非你將它種在你的園子裡,否則你將永遠沒有種子。但如果你種下了那種子,卻讓荊棘窒息了它,或讓飛鳥奪去了它,或者因為你的疏忽而沒有澆灌園子,以致種子沒有破土而出,沒有萌芽,沒有結出果實,那麼,告訴我,這種植對你有什麼益處?如果不是在這裡,那麼在什麼時候,在什麼其他時間,你才能領受種子呢?你說,在死後。但你偏離了理性的觀點。我問你,既然你將那種子隱藏在園子的土裡,你用什麼勞苦來耕耘,好讓它從中萌發出綠意呢?我的兄弟,你確實被欺騙了,充滿了錯誤。因為這是工作的時間,未來才是冠冕的時間。主說,在這裡你要領受定金或憑據;在這裡你要領受印記或標記;趁著天還沒黑,趁著工作之門還沒關閉,現在就點亮你靈魂的燈。如果你明智,在這裡我就是珍珠,在這裡我就是麥子,就像芥菜種一樣。在這裡我就是酵母,使你的麵團發酵。在這裡我就是水與甘甜的火。如果你願意,我就是你的衣裳、食物,以及各種飲料。主說了這些話。因此,如果你從易逝的事物中認識到我是這樣的,那麼你在那裡也會擁有同樣的我,以一種不可言喻的方式,我將成為你的一切。如果你離開這裡時,不知道我的恩典在做什麼,那麼你在那裡只會發現我是無情的審判者。我的基督與我的神啊,當我因許多罪惡冒犯了祢時,求祢那時不要定我的罪,也不要將我置於刑罰之下,而是像接納祢的一個卑微雇工一樣接納我;求祢賜我恩典,讓我在這之後侍奉祢,我的救主,並領受祢的聖靈作為國度的憑據,在那裡享受祢新房的榮耀,永遠看見祢,我的神。阿們。
如果你想成為真正的修士(monachos),就要使你靈魂的家成為宮殿,讓萬王之王基督居住其中:如果你想成為真正的修士,就要透過流淚、哀號、悲嘆、屈膝與頻繁的嘆息來做到。那時,你將不再是「monachos」,即孤獨者,因為你將與君王同住:但按照我們的說法,你將是「monachos」,因為你與世人和整個世界分離,這就是合法的「monazein」(獨居):但與神與君王結合,你不再是孤獨的,而是與義人同住,真正成為所有屬天事物的共同繼承者。那麼,在那裡過著殉道者慶典、先知與神聖使徒合唱、無數義人、主教、族長及其他聖徒聚集之處的「monachos」,怎能說是孤獨的呢?告訴我,凡心中有基督居住的人,怎能說他是孤獨的呢?因為與我的基督在一起的,還有父與聖靈。既然與三位一體合而為一,又怎能是孤獨的呢?凡與神合一的人,即使他是孤獨的,即使他住在荒野與洞穴中,他也不孤獨。如果他沒有找到、沒有認識、沒有領受那道成肉身的神之「道」,唉,我悲哀啊!他絕不是修士:而是「monos」,即孤獨的,與神分離且隔絕。甚至我們每個人,若抱持這種心態,與其他人完全隔絕,我們都是孤兒與荒涼的,儘管我們在居住上似乎是結合的,在人群的聚集中似乎是混在一起的。因為在心靈與身體上,我們是分離的,死亡證明了這一點,它將每個人從朋友與親屬中拉開,並帶來對現在所愛之人的遺忘。同樣,黑夜、睡眠與生活的行動,也理所當然地瓦解了許多人的結合。然而,凡透過美德使自己的斗室成為天堂,並坐在其中注視天地創造主的人,他看見、聞到,並永遠與那不可觸及的光、永不落下的光、沒有黃昏的光同在,他不會與之分離,無論是白天、黑夜、飲食,甚至睡眠、旅行或地點的變更,他都不會遠離;而是如同活著一樣,死後也是如此,更確切地說,靈魂永遠與祂同在。因為新娘怎能與新郎分離,丈夫怎能與他一旦結合的妻子分離呢?立法者,我請問,難道祂不會遵守律法嗎?祂說:「二人成為一體」,祂與靈魂怎能不是一靈呢?因為女人在男人裡面,男人在女人裡面,靈魂在神裡面,神在靈魂裡面結合,並在所有聖徒中被認識。
這就是那些透過悔改在今生潔淨靈魂而成為修士的人,他們與他人分離,並領受了基督的感官,他們的口與舌頭遠離謊言,並以此與全能的父交談,永遠呼喊:「父啊,王啊,萬物的創造者。」他們的斗室就是天堂,他們自己就是太陽,是他們裡面永不落下的光,是那神聖的光,照亮每一個來到這世上、從聖靈重生的人。因為他們裡面沒有黑夜,我無法說這是如何發生的。當我為你寫下這些時,我感到恐懼,僅僅是思想就讓我顫抖:但我教導你,那些侍奉神、在萬物之上尋求祂、找到了祂、愛祂的人,是如何生活、透過什麼方式生活的;他們是如何透過修士的身分獨自合一,與獨一的神在一起,在神裡面獨自一人,儘管身處眾多的人群中,卻彷彿被遺棄了一般。這些人才是真正的修士,是獨自的「monazontes」,他們與獨一的神在一起,在神裡面獨自一人,脫去思想與各種心靈的騷動:他們只在心中注視神,思想著,卻又不思想,如同箭矢射入牆壁,或星星懸在天空中,或以某種我不知道的方式。然而,他們將斗室視為明亮的新房,並認為自己生活在天堂。但請思考,他們是否真的居住在那裡,並要有信心。因為他們不在地上,儘管他們被地所束縛;而是生活在來世的光中,天使居住並行走在其中,權勢、能力、寶座與所有統治者都從那裡被提升並得到堅固。雖然神在祂的聖徒中安息,但聖徒卻生活在神裡面,並在祂裡面移動,行走在光中,如同走在地面上一樣。奇妙的事,他們死後將如同天使與至高者的兒子,與神一同生活,那些透過收養而變得與祂相似的人。他們現在唯一不如祂的地方,就是被身體所束縛,唉,被遮蔽與覆蓋,如同被關在監獄裡的人,他們透過孔洞看見太陽及其射入的光線,卻無法在走出監獄後看見並凝視祂的全部。這就是困擾他們並使他們憂傷的原因,因為他們沒有看見完整的基督,儘管他們看見了完整的祂;他們也無法從身體的枷鎖中解脫,儘管他們沒有騷動與任何事物的牽掛:但他們從許多事物中解脫出來,卻被一件事所束縛。因為另一個人被許多枷鎖束縛,並不指望從那些枷鎖中解脫。然而,凡能打破許多枷鎖,卻仍被一件事阻礙的人,比其他人更痛苦,並努力從那件事中解脫出來,好讓自己顯得自由,好讓自己歡喜地行走,好讓自己急切地奔向他所渴望的那位,為了祂,他努力從枷鎖中解脫。
因此,讓我們每個人都尋求那唯一能將我們從這些枷鎖中解脫出來的主;讓我們渴望祂,祂的美麗使一切思想與心智驚訝,並刺傷整個靈魂,用某種翅膀將其提升到愛中,並在永恆中與神結合與黏合。
來吧,我的弟兄們,在行動上奔向這目標。來吧,朋友們,起來吧。不要願意落在後面。不要太愛自己,而反對我們。不要斷言領受聖靈是不可能的。不要說,沒有祂也能得救。不要說,有人在不知情的情況下參與了這一切。不要說,神不能被人類看見。不要說,人類看不見神聖的光;或者這在當今時代是不可能的。這並不容易:但對於那些過著遠離騷動與平靜生活,且心靈之眼純潔的人來說,這是可能的。對其他人而言,罪惡的污穢產生了盲目,這將使他們在此生與來世都失去神聖的光,並且,請相信我,將他們投入火與黑暗中。看吧,朋友們,主是多麼美好。來吧,不要讓心靈閉上,而看向地面。來吧,不要被世俗事務與財富的憂慮,以及對榮耀的渴望所佔據,以致放棄了這永恆生命的光。行動吧,朋友們,跟我一起來,讓我們一起,不是用身體,而是用靈魂與心靈提升,在謙遜中向善良的主呼喊,向仁慈且唯一良善的神呼喊,祂必會垂聽,必會憐憫,必會啟示,必會顯露自己,並向我們展示祂明亮的光。你們這些可憐的人,為什麼感到沉重,為什麼懶惰?為什麼寧願選擇身體的安息,以及那不榮耀、無榮耀、空虛且虛假的榮耀?為什麼說獻身於美德的生活是閒散的,且沒有憂慮?弟兄們,並非如此,不是這樣的,不要犯錯。但正如那些過世俗生活的人,擁有妻子、兒女、財富,並追求世俗榮耀的人,會付出努力並奔跑,以滿足自己的觀點:同樣地,每一個悔改並侍奉神的人,也應該急切,並處於持續的憂慮中,思考他該如何悔改。
45
神聖之愛之書 516
[註:此處為原文校勘註,略]
……使之成為可蒙悅納、完全且令神喜悅的。不僅是關閉斗室、安坐其中;而是若我甚至掘地將自己隱藏,在那裡過著遠離塵世的生活,注視著那不朽的造物主與主,並願為對祂的愛而死,深知自己絕不會真正死亡。那麼,世界帶給我什麼好處呢?那些活在世上的人,如今又得到什麼利益呢?確實一無所得;他們赤身住在墳墓裡,復活時也將赤身,且眾人都將受審判;因為他們離棄了真生命,離棄了世界的光——我說的是基督——反而喜愛黑暗,並選擇行走在其中,所有未曾領受那照耀在世上之光的人,都是如此;這光是世界所不能領受,也無法看見的。因此,請離開,請讓我獨處,我懇求你們,讓我哀哭並尋求祂,好讓祂賜予我,讓我能豐豐富富地看見祂。因為祂不僅僅是被看見,不僅僅是被注視;祂更是與人交通,祂居住、停留,並如同藏在懷中的寶藏:凡攜帶祂的人,便感受到愉悅;凡看見祂的人,便因喜樂而歡騰,並認為祂雖是隱藏的,卻被眾人所看見。但顯然,祂並非被眾人所看見,也非被眾人所觸及。小偷與強盜無法將祂竊取並奪走,無論他們如何殺害那攜帶祂的人。若他們想要搶奪,翻遍錢袋、搜查外衣、解開腰帶,自由地搜查;即使剖開腹部探尋內臟,也絕無法找到並奪走祂。因為祂逃脫了眼睛的注視,也無法被雙手所掌握。雖然祂完全是可以觸摸的,但同時又是不可觸摸的。然而,祂卻被那些配得的人(不配的人,請遠離此處)以雙手所掌握,且手中似乎有某種東西——噢,奇蹟!——卻又不是某種東西,因為祂沒有名字。因此,我驚訝不已,渴望留住這一切,緊握雙手,似乎看見自己掌握並擁有了祂,隨後又在其中看見了先前所見的——噢,不可言喻的奇蹟!噢,罕見的奧祕!
請讓我獨處,關在我的斗室中;請讓我與神在一起,祂是唯一的良善者;請退後,離我遠去;請讓我獨自在造我的神面前死去。無人可敲門;無人可發聲;無人——無論親屬或朋友——可來探訪我,無人可將我的心思從對那良善且榮美之主的默想中拉走;無人可遞給我食物;無人可送來飲料:因為在我神、慈悲的神、良善的神面前死去,對我而言已足夠,祂降臨世間,為要呼召罪人,並帶領他們進入天上的生命。我不再想要看見這世界的光,甚至連太陽,以及世上的一切,我都不想再看見。因為我看見了我的主,我看見了君王,我看見了真光,以及一切光明的創造者。我看見了萬善的源頭。我看見了萬物的作者與因由。我看見了那無始的開端,萬物皆由祂所造,萬物皆藉祂而活並得著滋養;萬物皆因祂的旨意而衰殘並終結。既然如此,我怎能離棄祂而走出我的斗室呢?請讓我獨處,我將哀哭,我將日夜痛悔我所虛度的光陰,那時我注視著這世界,注視著太陽,注視著這感官所及、昏暗不明的世界之光,它絲毫不能照亮靈魂,甚至連瞎眼的人也能活在其中,當他們死後離開此處,將與那些看見的人無異;我曾在那其中如流浪者般隨意歡樂,完全不認為還有另一種光,我當時全然愚昧,如同瞎子一般,背負著鐵的重擔,認為那即是生命,正如我們所說的,是那存在者與將要存在者之本質的因由:我當時簡直是「無神論者」(ἄθεος),因為我不認識我的神。
然而如今,在那不可言喻的慈悲樂意向我這不配之人顯現並啟示之後,我看見並真正認識了祂,祂就是萬有的神,是世上一切事物的神,是無人曾看見過的神;祂確實是在世界之外,在光明與黑暗之外,在空氣之外,在一切心思與感官之外。因此,當我看見祂時,我也脫離了感官。所以,你們這些受感官支配的人,請放過我,讓我……
[註:此處略去部分重複或過渡性文字]
……你們為何徒勞地騷擾眾人,為何自欺,為何對這感官所及的光張口渴求,而我們卻是被理智(即理性)所裝飾的?我們既被賦予了不朽且非物質的靈魂,為何還要回頭看這生命中短暫且必朽的事物?為何我們對這些事物感到驚奇,並將這巨大的「餅」(placentam)看得比少許黃金或珍貴珍珠更重,視其為更有價值的東西;卻不去尋求那芥菜種,它比一切眼睛所見、感官所不及的事物更偉大、更卓越?為何我們不變賣一切,來換取那種子?為何我們在缺乏它的情況下,還想留在這世上?請相信我,若能為了獲得這小小的種子而多次死去,這條件也是不容拒絕的。
禍哉那些不在靈魂深處播種它的人,他們必將極度飢餓。禍哉那些……
[註:此處略去部分重複或過渡性文字]
……沒有看見它發芽的人,因為他們將如失去葉子的樹木般赤身站立。禍哉那些不信從主的話語,不願成為這棵樹並發出枝條,也不以勤勉且專注的心,照料這小種子每日增長的人;因為他們將使它的功效受損,正如那愚蠢地埋藏銀子的僕人[註:馬太福音 25:25]。我亦是其中之一,不斷地疏忽與怠惰。
……噢,不可分割的三位一體,噢,不混雜的合一,噢,那因完全缺乏名字而無名的光,噢,又因運行萬物而擁有眾多名字的光,噢,唯一的榮耀、開端、權能、國度,噢,光,唯一的旨意、判斷、示意、力量與美德,請憐憫我這受苦的人。因為我怎能不痛苦,怎能不悲傷,既然我藐視了如此的良善與憐憫,既然我這不幸的人,在遵守祢命令的道路上走得如此遲緩、鬆懈且邪惡?但願祢的憐憫如今能被觸動,如今請憐憫我,並再次點燃我心中的熱火,我的基督,這熱火已被我悲慘肉體的腐朽所熄滅,而睡眠、飽食、豪飲,這一切都熄滅了我靈魂的火焰,並使那淚水的泉源乾涸。因為熱量產生火,火反過來產生熱量,兩者結合便點燃了火焰,以及淚水的泉源。火焰產生了溪流;而溪流又產生了火焰,神聖命令的默想曾使我在此中進步。再次地,遵守誡命並以悔改為助手……
[註:此處略去部分重複或過渡性文字]
……我渴望並祈求,我渴望著,並以渴望掩蓋了渴望,使之變得遲鈍。當我偶爾聽聞「渴望點燃渴望;火滋養火焰」時,我在自己身上卻未曾體驗到:反而不知為何,愛的偉大熄滅了我的愛。
正如一個擁有寶藏的貪婪之人,因為沒有擁有全部,便認為自己一無所有,儘管他擁有大量的黃金:在我的情況下,不幸的我認為這也發生了。因為我沒有如我所願地去愛,顯然也沒有達到我所願的程度,我不認為自己有絲毫的愛。因此,愛到我所願的程度,是愛之上的愛,我強迫我的本性去愛,超越了本性。
然而,軟弱的本性被剝奪了它所擁有的力量,愛在奇妙的活著中死去;因為那時它反而更加活潑,並在我裡面綻放。為了向你說明它是如何綻放的,我缺乏例子。請只領受這一點:無人能用言語表達這些。願那唯一的真神,這一切美善的真正供應者,賜予所有透過悔改、哀慟、哀哭並徹底潔淨自己而尋求這些的人,使他們能獲得並以愉悅的感官享受這些,並在完成旅程時安息於其中,獲得永生,並藉此成為那不可言喻之榮耀的同享者。
第十九章
關於神聖之光功能的理智啟示,以及關於那在美德中度過的生命,其神聖且被靈魂所見之行動。
[註:此處略去部分重複或過渡性文字]
……請讓我獨處,關在我的斗室中;請讓我與神在一起,祂是唯一的良善者;請退後,離我遠去;請讓我獨自在造我的神面前死去。無人可敲門;無人可發聲;無人——無論親屬或朋友——可來探訪我,無人可將我的心思從對那良善且榮美之主的默想中拉走;無人可遞給我食物;無人可送來飲料:因為在我神、慈悲的神、良善的神面前死去,對我而言已足夠,祂降臨世間,為要呼召罪人,並帶領他們進入天上的生命。我不再想要看見這世界的光,甚至連太陽,以及世上的一切,我都不想再看見。因為我看見了我的主,我看見了君王,我看見了真光,以及一切光明的創造者。我看見了萬善的源頭。我看見了萬物的作者與因由。我看見了那無始的開端,萬物皆由祂所造,萬物皆藉祂而活並得著滋養;萬物皆因祂的旨意而衰殘並終結。既然如此,我怎能離棄祂而走出我的斗室呢?請讓我獨處,我將哀哭,我將日夜痛悔我所虛度的光陰,那時我注視著這世界,注視著太陽,注視著這感官所及、昏暗不明的世界之光,它絲毫不能照亮靈魂,甚至連瞎眼的人也能活在其中,當他們死後離開此處,將與那些看見的人無異;我曾在那其中如流浪者般隨意歡樂,完全不認為還有另一種光,我當時全然愚昧,如同瞎子一般,背負著鐵的重擔,認為那即是生命,正如我們所說的,是那存在者與將要存在者之本質的因由:我當時簡直是「無神論者」,因為我不認識我的神。
如今,在那不可言喻的慈悲樂意向我這不配之人顯現並啟示之後,我看見並真正認識了祂,祂就是萬有的神,是世上一切事物的神,是無人曾看見過的神;祂確實是在世界之外,在光明與黑暗之外,在空氣之外,在一切心思與感官之外。因此,當我看見祂時,我也脫離了感官。所以,你們這些受感官支配的人,請放過我,讓我……
[註:此處略去部分重複或過渡性文字]
……你們為何徒勞地騷擾眾人,為何自欺,為何對這感官所及的光張口渴求,而我們卻是被理智(即理性)所裝飾的?我們既被賦予了不朽且非物質的靈魂,為何還要回頭看這生命中短暫且必朽的事物?為何我們對這些事物感到驚奇,並將這巨大的「餅」看得比少許黃金或珍貴珍珠更重,視其為更有價值的東西;卻不去尋求那芥菜種,它比一切眼睛所見、感官所不及的事物更偉大、更卓越?為何我們不變賣一切,來換取那種子?為何我們在缺乏它的情況下,還想留在這世上?請相信我,若能為了獲得這小小的種子而多次死去,這條件也是不容拒絕的。
禍哉那些不在靈魂深處播種它的人,他們必將極度飢餓。禍哉那些沒有看見它發芽的人,因為他們將如失去葉子的樹木般赤身站立。禍哉那些不信從主的話語,不願成為這棵樹並發出枝條,也不以勤勉且專注的心,照料這小種子每日增長的人;因為他們將使它的功效受損,正如那愚蠢地埋藏銀子的僕人。我亦是其中之一,不斷地疏忽與怠惰。
……噢,不可分割的三位一體,噢,不混雜的合一,噢,那因完全缺乏名字而無名的光,噢,又因運行萬物而擁有眾多名字的光,噢,唯一的榮耀、開端、權能、國度,噢,光,唯一的旨意、判斷、示意、力量與美德,請憐憫我這受苦的人。因為我怎能不痛苦,怎能不悲傷,既然我藐視了如此的良善與憐憫,既然我這不幸的人,在遵守祢命令的道路上走得如此遲緩、鬆懈且邪惡?但願祢的憐憫如今能被觸動,如今請憐憫我,並再次點燃我心中的熱火,我的基督,這熱火已被我悲慘肉體的腐朽所熄滅,而睡眠、飽食、豪飲,這一切都熄滅了我靈魂的火焰,並使那淚水的泉源乾涸。因為熱量產生火,火反過來產生熱量,兩者結合便點燃了火焰,以及淚水的泉源。火焰產生了溪流;而溪流又產生了火焰,神聖命令的默想曾使我在此中進步。再次地,遵守誡命並以悔改為助手,甚至賜予我這一切,使我這不配的人置身於今世與來世之中。因此,我突然被從可見之物中奪走,被恐懼所籠罩,看見了我是如何得救的。我看見了極其遙遠的未來,當我渴望理解那些事物時,愛的火便點燃了,它漸漸地以一種不可解釋的方式顯現為火焰,起初是在我的心思中,後來是在我的心中,那神聖渴望的火焰湧出了淚水,並隨之賜予我不可思議的甘甜。因此,我對自己充滿信心,深信它絕不會熄滅(我說,它燃燒得真美),但我卻陷入了怠惰,愚蠢地被睡眠與飽食所征服,生活變得鬆懈,隨意地飲酒——並非為了醉酒,而是為了……然而,我立刻感到那奇妙且可敬的渴望熄滅了,即我心中的那火焰,那曾直達天際並在我裡面猛烈燃燒的火焰:它並沒有燒毀我內臟中的「乾草」本質;而是將這一切——說來奇妙!——轉化為火焰,乾草被火觸碰,卻完全沒有燃燒。事實上,火包圍了乾草,與它結合,並使它保持完整而不被消耗。
噢,神聖之火的力量,噢,嶄新的功效!祢這能溶解磐石與山嶺的,僅僅是因著恐懼,以及祢的面容,基督我的神,祢這神聖的本質,祢這在光中居住的,怎能與乾草混合?祢怎能保持不變,且完全不可接近,卻守護著乾草的本質,使它不被焚燒?祢保持為乾草的火,而不是火成為乾草;而是祢這光與乾草在無混亂中結合,乾草變成了光,在不變中被改變。我無法將祢這些奇妙的事蹟掩蓋在沉默中:我這浪子與淫亂者,無法不述說祢對我所施行的經綸,我無法不向眾人宣揚祢那無盡的良善寶藏,我的救贖主。因為我渴望全世界都能從此領受光,且無人能空手而歸。然而,請先在我裡面照耀,噢,萬王之王;請居住並照亮我這卑微的靈魂,向我顯明祢神性的面容,並以完全不可見的方式向我顯現,我的神。因為祢以任何方式都不被我看見,但請務必向我顯現。祢這無法被宇宙所容納的,在我的手中竟變得如此微小,在我的唇間如同明亮的乳汁,祢流動並閃耀,噢,嶄新的奧祕,如今也請將祢自己賜給我,使我能飽足,使我能親吻並擁抱祢那不可言喻的榮耀,祢面容的光,使我能得著滿足,並與眾人分享,當死亡臨到時,我將帶著完全的榮耀來到祢面前。從祢的光中,我也成為了光,侍立在祢身旁,那時我將擺脫眾多邪惡的憂慮,甚至連恐懼也將消失,不再擔心再次改變。是的,主啊,請賜予我這一切;祢已白白賜予我其餘的一切。因為這才是最需要的,而一切都在其中。因為即使祢現在被我看見,即使祢現在憐憫我,即使祢現在照亮我,並神祕地教導我,以祢大能的手保護並守護我,與我同在,將魔鬼驅逐,將一切置於我腳下,供應我一切所需,並以一切美善充滿我,我的神,然而,若祢不賜予我能坦然無懼地穿越死亡之門,這一切對我而言都毫無益處:除非那黑暗之君來到,看見祢的榮耀與我同在,並感到羞愧,被祢那不可接近的光所灼傷,所有敵對的權勢在祢印記的威嚴下,與他一同逃竄,而我將憑藉祢的恩典,無所畏懼地穿越,並靠近祢,俯伏在祢面前。我從如今發生在我身上的事中,能得到什麼果實呢?確實沒有,但它們會在我裡面更猛烈地燃燒。因為我深信,若我能成為祢美善與永恆榮耀的參與者,成為祢的僕人與朋友,若我被剝奪了這一切,甚至被剝奪了祢自己,我的基督,我怎能不比那些不認識祢、未曾看見祢光輝、未曾飽嚐祢甘甜的非信徒更痛苦呢?但若我能獲得這些的憑據,獲得這份報酬,並得到祢應許給信徒的獎賞,那麼我也將是有福的,並將讚美父、子與聖靈,那唯一的真神,直到永永遠遠。阿們。
第二十章
唯有那些藉著聖靈的交通,與神完全合一的人,才能洞察並顯明神聖的事物。
……你從何而來,又是如何進入這四面封閉的斗室?這是一件嶄新的事,既無法充分言說,也無法想像:但你竟在我裡面,且突然間完全照耀,被看見為明亮的,如同滿月般明亮,這使我的心思與舌頭都喪失了,我的基督。我知道是你來了,為要照亮坐在黑暗中的人[註:路加福音 1:79],我驚訝不已,我已不在自己裡面;我無法言語;因為我看見了一個嶄新的奇蹟,它超越了一切受造物、一切本性、一切言語。然而,我現在要向眾人宣講,你所賜予我宣講的一切。
噢,世上所有的凡人,君王、王子、富人、窮人、修士、世俗之人,地上的每一個民族,請現在傾聽我,當我述說我神良善的偉大時。我得罪了祂,如同世上無人能比。願無人認為我這是出於謙卑而說的。我得罪了祂,超過了所有的凡人,犯了各樣的罪,簡而言之,我將自己束縛在罪惡之中。然而,祂呼召了我,並立刻垂聽了,這是我知道的。但你以為祂呼召我是為了什麼?是為了世俗的榮耀、享樂、安逸或假期嗎?是為了財富、王子的友誼,或是這生命中的任何事物嗎?停止胡言亂語吧。我說,祂呼召我悔改,我立刻跟隨了那呼召者,並像獵犬追逐野兔般,追趕著那奔跑與逃離的祂。當救主離我極遠且隱藏時,我並未陷入絕望,也沒有因為失去祂而退縮:而是坐在我所在的地方,哀哭、流淚,並呼喚那從我眼前消失的主。當我如此掙扎與呼喊時,祂將自己顯現給我的眼睛,並極其靠近我。我看見祂便跳了起來,衝過去想要抓住祂。但祂迅速地離去。我更加急切地奔跑,並多次想要抓住祂的衣角。祂稍微停下;我感到無比的喜樂。祂再次飛走,我再次追趕。當那曾來臨的祂離去,那曾顯現的祂隱藏起來時,我並沒有轉身向後,也沒有絲毫感到厭倦,沒有放慢腳步,也沒有認為自己以任何方式被祂欺騙或試探;而是我開始用盡我所有的力量與能力,去尋求那不再被我看見的祂,並環顧四周的道路與籬笆,看祂是否會顯現。
淚水湧出,我充滿了淚水,並詢問所有曾看見過祂的人。你以為我所指的那些人是誰?是這世上的智者與博學之士嗎?絕非如此;而是先知、使徒與真正智慧的教父們,他們獨自擁有那全部的智慧,即基督本人,神的智慧。因此,我流著淚,帶著心中不可思議的痛苦請求他們,告訴我他們究竟在哪裡看見了祂,或在什麼地方,或如何,以及以什麼方式。從他們那裡得到確據後,我盡我所能地奔跑,完全排除了睡眠,催促著自己。因此,我得以看見我所渴望的,但只是稍微看見,當我認出祂時,正如我先前所說,我迅速地追隨。因此,當祂看見我將一切視為無物,將這世界與世上的人視為不存在,從心底裡與世界分離,在我的這種情感中,祂將自己完全顯現給我,祂這在世界之外、卻承載著世界與其中一切的,以祂的手獨自維繫著一切可見與不可見之物的祂,與我完全結合了。因此,聽著,當祂遇見我時,祂找到了我;祂從何而來,我不知道。因為我怎能知道,既然無人曾知道祂從何而來,或祂在哪裡,在哪裡牧養,在哪裡安歇?因為祂完全不被看見,完全不被理解,祂居住在不可接近的光中,祂是在三位一體中的光,以不可解釋的方式,在無限的空間中,不被任何界限與終點所包含,我的神,唯一的父,同樣是唯一的子與聖靈,一即是三,三即是一,不可言喻的神。因為言語無法表達,沒有什麼能與之相比,心思也難以企及。
確實,關於我們裡面的事,我幾乎無法向你解釋:而這些神聖的事,無論是我還是任何其他人,都無法以任何理由解釋:即神如何在本質、本性、權能、榮耀上與萬物分離,又如何無處不在地存在於萬物中,特別是居住在聖徒裡面,並在他們裡面建立帳幕,以至於他們能認識祂,並在本質上認識那超越一切本質的祂:祂如何被容納在人的內臟中,而祂自己卻容納了一切受造物:祂如何在肉體與粗糙的心中閃耀:祂如何在那裡面,又如何在那一切之外,卻又充滿了萬有。祂日夜閃耀,卻不被看見。告訴我,人的心思能穿透這一切,或向你解釋嗎?確實,沒有天使,沒有天使長能解釋並用言語說明這些,唯有神聖的靈知道,唯有祂知道:因為祂與神同本質,是寶座的同伴,並與父、子一同無始。凡祂所照耀,並與之豐盛結合的人,祂便以無法言說的方式,向他們展示了一切。正如一個瞎子,若他看見了,首先看見的是光,然後在光中,說來奇妙,看見了一切受造物:同樣地,被天上的靈所照亮,靈魂立刻分享了光,並看見了光,神的光,以及神本人,祂向他展示了一切,或者說,祂命令、想要並渴望的一切。祂所照亮的人,祂賜予他們注視那在神聖之光中的事物;並根據光照的程度與遵守神誡命的程度,被照亮的人得以看見,並被引導進入神隱祕奧祕的深處。正如某人手持燈火進入黑暗的房屋,或有另一人持燈在前引導,他便能看見那裡的一切。因為同樣地,被那感官所及的太陽之光所清晰照亮,他看見並談論了所有其他人所不知道的事;不,並非一切,而是言語所能及的。因為誰能用言語表達那裡的事物,它們是什麼樣的、有多少、是什麼種類的,既然它們對所有人而言都是不可理解且不可見的?因為誰能理解那無形之物的形狀、非數量之物的數量、不可理解之物的美麗?誰能測量,誰能以任何理由用言語表達那無形之物的形式,並用言詞描述?你會回答,完全不能。但唯有那些看見的人才知道這些。
既然如此,我們不要急於用言語,而要用行動,好讓我們能看見,並學習神聖奧祕的財富,這是主賜予那些勞苦尋求的人,以及那些確定已將整個世界與世上一切事物的遺忘視為己有的人。因為凡尋求那些事物,並全心追隨的人,最終怎能不真正拋棄一切過往與流逝事物的記憶,並擁有一個從這些事物中剝離出來的心思,隨即超越一切,並獨自被發現呢?神,祂是唯一的,看見那為了祂自己而造,並藐視世界與世俗之事的人,獨自找到了那獨自的人,並與他合而為一。噢,可敬的經綸,噢,不可解釋的良善!接下來發生的事,不要問,不要探究,不要尋求。因為如果沒有人能說出或想像星辰的數量、雨滴或沙粒,甚至其餘受造物的尊嚴、優雅、本性、配置與秩序,以及這些事物的因由,那麼誰又能述說造物主的憐憫,即祂向那些與祂合一的聖徒所展示的呢?因為祂確實以祂的結合,將某種神性賦予了他們。那些被神化之靈魂的習性、本性、情感、意志,最終的狀態與處境是什麼,若有人想告訴你,他就是在試圖用某種不知名的言語教導你神是什麼。但探究這些對於世俗之人或隨肉體生活的人是不合法的,而只能憑信心領受;要效法所有聖徒的榜樣,並在淚水、悔改與其餘嚴格的生活中,以及忍受試探中奔跑,好讓他們逃離世界,正如我們上面所提到的,他們將會充分地找到一切。
當他們發現這一點時,他們將會驚訝並讚嘆,並為我這卑微的人祈求,使我不至於失去這些:我不會說出我想說的程度,且我認為自己根本沒有獲得神的愛。然而,當我不知足地努力去愛,達到我所願的程度時,甚至連我所擁有的,奇妙的事,我也失去了神的愛。正如一個貪婪的人,擁有寶藏,因為沒有擁有全部,便認為自己一無所有,儘管他擁有大量的黃金:在我的情況下,不幸的我認為這也發生了。因為我沒有如我所願地去愛,顯然也沒有達到我所願的程度,我不認為自己有絲毫的愛。因此,愛到我所願的程度,是愛之上的愛,我強迫我的本性去愛,超越了本性。
然而,軟弱的本性被剝奪了它所擁有的力量,愛在奇妙的活著中死去;因為那時它反而更加活潑,並在我裡面綻放。為了向你說明它是如何綻放的,我缺乏例子。請只領受這一點:無人能用言語表達這些。願那唯一的真神,這一切美善的真正供應者,賜予所有透過悔改、哀慟、哀哭並徹底潔淨自己而尋求這些的人,使他們能獲得並以愉悅的感官享受這些,並在完成旅程時安息於其中,獲得永生,並藉此成為那不可言喻之榮耀的同享者。
第二十一章
致某位門徒。 當聖靈的神聖之火吹拂過透過悔改與哀哭而潔淨的靈魂時,祂便擁抱並進一步潔淨它們,照亮因罪而昏暗的部分,並以醫治將傷口導向完美的癒合,使它們在神聖的美麗中超乎尋常地閃耀。
神性確實是火,正如主所說的,祂來到世上,正是為了將這火投在地上[註:路加福音 12:49]。但投在什麼地上呢?請告訴我。投在所有體貼世俗之事的世人身上,祂想要,也願意在所有人裡面燃燒。聽著,我的孩子,並認識神聖奧祕的深處。你認為這天上的火是什麼樣的?是可見且受造的,還是理智所能領悟的?絕非如此,因為你現在正受教於此,並被引導進入,且確知它是不被容納的、未受造的、遠離一切視覺、無始、不受任何結合所束縛、不變且完全無限的、不滅的、不朽的、完全不可理解的,在所有由物質構成且與物質分離的受造物之外,無論是可見的、不可見的、有形的、無形的、屬地的與屬天的,我說,它在所有這些之外,就本性與本質而言,甚至就權能而言也是如此。那麼,請告訴我,這火將被植入什麼物質中?當然是植入那些擁有……
[註:此處略去部分重複或過渡性文字]
……豐盛地擁有信心,以及以行動證實信心的靈魂。主將這世界未曾看見、也無法看見的火,注入這些充滿油與燈芯的燈中。我所說的世界,是指那些活在世上並體貼世俗之事的人。正如我們所見的燈或油燈,在靠近火時被點燃:同樣地,你要在屬靈上理解神聖之火觸及靈魂,並使它們燃燒。在觸及之前,它將如何燃燒?在注入之前,它將如何觸及?確實完全不能。然而,燃燒的燈,向眾人發出明亮的光,若油耗盡了,難道不會熄滅嗎?
請觀察另一件更重大的事,這比一切都更令我恐懼。當我那非常顯眼的燈,伴隨著注入的油與大量的燈芯時,一隻老鼠或其他某種小動物爬過來,要麼打翻了它,要麼一點一點地舔食了油,吃掉了燈芯,從而熄滅了燈。更奇妙的是,整個燈芯(他們稱之為「ellychnium」)掉進油裡,立刻熄滅了火,我的燈變得完全黑暗,不再顯現。你要將燈理解為靈魂,油為美德,燈芯本身為心思,而那在其中燃燒並照亮靈魂,以及我身體整個居所,以及其中所有的思想與心靈活動的神聖之火。然而,當這光不亮時,若嫉妒、惡意、愛慕虛榮、對其他任何享樂的貪婪,或最終其他任何擾亂,攪動了自己並打翻了燈,即我意志的目標與目的,或者耗盡了油,即所有的美德,或者以其他方式,正如我所說的,將燈芯(即我的心思,它在自身中擁有清晰閃耀的光)被邪惡的思想所消耗與吞噬,或者甚至將整個燈浸沒在油中,當他回憶並反覆思考自己美德的行動,並因此對自己產生傲慢的想法而變得瞎眼,若我的燈在此處或他處偶然熄滅,你說那時火在哪裡,或者我會變成什麼樣?它是與燈一同存在,還是與它分離並隔絕?噢,瘋狂!噢,愚蠢!燈怎能在沒有火的情況下被點燃,或者火怎能在沒有物質的情況下留在燈裡?因為火總是渴望有物質來滋養它。而我們顯然應該準備好這一切,並迅速地將我們自己呈現為燈,充滿油,即裝飾著各樣的美德。並將心思的燈芯豎立起來,好讓它在觸碰火時,漸漸地燃起火焰。這樣,它便與那些獲得它的人同在。否則,不要讓人自欺,它是不被看見、不被掌握、也不被完全限制的。因為正如我上面所提到的,它在這些事物的本性之外,並以不可言喻的結合被領受,以至於它仍然無法被領受:同樣地,它被限制,卻又不被限制。
此外,不要用言語或心思去探究這些:而是祈求領受那火,它顯明這一切,並向那些擁有它的人教導並展示這些不可言喻的奧祕。
聽著,若你願意,孩子。當它如我所說的照耀,並驅逐了與理性相悖的衝動之考驗,並潔淨了你靈魂的房屋時,它便以不混雜的方式與之結合,並以不可解釋的方式在本質上,與其本質完全合一,並漸漸地使它變得明亮、燃燒並照亮,以至於我無法解釋。兩者合而為一,即靈魂與造物主,而在靈魂中,只有造物主與那唯一的靈魂完全合一。那以祂的手維繫一切受造物的,不要懷疑,祂與父、聖靈一同被唯一的靈魂所領受,並將靈魂完全包圍在祂自己裡面。理解、看見、衡量這一切——我曾對你說過,靈魂在其內心包含著那對天使而言不可忍受且不可接近的光,而這光反過來居住在靈魂內,且絲毫沒有燒毀它。你已經認識了深奧的奧祕;人,在感官所及的事物中是微小的,是琥珀與塵土,卻在其中心包含著完整的神,受造物懸掛在祂的手指上,萬物皆從祂那裡獲得本質、生命與運動。所有被賦予理性者的心思、靈魂與理性,皆源於此:同樣地,那些缺乏智慧的動物之靈,以及所有既有理性又僅有感官者的存在,皆源於此。擁有這一切的人,無論是誰,並將祂攜帶在自己裡面,注視著祂的美麗,怎能忍受渴望的火焰?怎能承受愛的火?怎能不從心中滴下熱淚?怎能不述說那些奇妙的事?怎能不列舉發生在他裡面的事?當他被迫說話時,怎能保持沉默?在光照之後,我說,他甚至看見自己身處地獄之中。因為在神聖之光照亮之前,沒有人坐在那裡能認識自己;而是處於他們所被困住的黑暗無知中,處於腐朽與死亡之中。然而,他看見了那靈魂照耀的地方,並理解到自己完全處於最濃厚的黑暗中,處於最深無知的嚴密看守之下。那時他看見自己被關在哪裡,整個地方除了污穢、不潔、有毒且充滿蛇的地方之外,一無所有;而他自己則被束縛,手腳被鎖鏈捆綁,骯髒、污穢,並被蛇咬傷,且背負著自己腫脹、充滿蛆蟲的肉體。看見這一切的人,怎能不戰慄?怎能不哭泣?怎能不呼喊,並熱切地悔改,並祈求從這極其可怕的鎖鏈中被釋放?確實,凡真正看見這一切的人,必將嘆息、哀哭,並渴望與那傾倒光的人,即與基督同在。
當我做我所說的這一切,並在發光者面前跪下時(請仔細考慮我所說的話),祂用手觸摸我的傷口與鎖鏈。當祂的手或手指觸摸我時……
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556 小西緬(SYMEONIS JUNIORIS) [註:此處為原文頁碼] 當它被觸動時,鎖鏈立刻斷裂,蟲子也隨之死去。然而,失去這一切美善,卻使我陷入遺忘,以致我認為自己貧乏且被遺棄。因此,我仍被舊有的事物所纏繞,受苦難折磨,坐在帳幕中間,彷彿被關在小屋或器皿裡,我哀哭、強烈地哀嘆,完全不向外看。因為我尋求那一位,我渴望那一位,我愛那一位,我因祂那優雅的形貌而受傷。我被點燃,我燃燒,我全身都化作火焰。
因此,當我活著、哭泣、消瘦、遭受殘酷鞭打,並因痛苦而大聲呼喊時,祂聽見了我的呼求,從那無限且不可測度的至高處俯視。當祂看見我時,祂動了慈心,並按照人類所能領受的程度,再次屈尊顯現。我被關在住所裡,被困在器皿中,處於黑暗之中,也就是說,處於天與地之間。我稱那些感官事物為黑暗,它們覆蓋了所有人,並滲入他們的靈魂。我說,人若執著於這些感官事物,就會被它們壓制,並以驚人的方式變得昏暗。
[註:此處原文有缺漏,譯文依據上下文意銜接] 傷口邊緣癒合,污穢與肉體的瑕疵脫落,傷口突然收縮成疤痕,以至於在那地方完全看不見疤痕,反而那地方變得像神聖的手一樣閃耀。我的肉體是奇妙且嶄新的。我靈魂的本質,甚至我身體的本質,既已獲得神聖的榮耀,便發出神聖的光輝。當我看見這在我身體的一部分中完成時,我怎能不渴望並懇求我整個身體從邪惡中得釋放,並同樣獲得我所說的那種健康與榮耀呢?然而,當我這樣做,甚至更熱切地做,且因神蹟的比例而感到驚訝時,良善的主用祂的手撫摸我身體的其餘部分;我便看見這些部分,正如我所敘述的那樣,被潔淨並披上了神聖的榮耀。因此,一旦被潔淨並從鎖鏈中釋放,祂就向我伸出神聖的手,將我從泥淖中拉起,擁抱我,伏在我的頸項上(哀哉,我怎能承受這些?),並不斷地親吻我。當我幾乎虛脫,卻又重新獲得力量時(天哪!我怎能將這些寫在紙上?),祂將我扛在肩上——噢,慈愛,噢,良善——將我從陰間、泥淖與幽暗中領出,帶入另一個世界或空氣中,因為我實在無法用言語表達;我只知道這一點:我被光所承載、所包圍,並被帶入那巨大的光中,那光的巨大奇妙,依我看,即使是天使們彼此之間也無法述說。當我身處那裡時,祂向我展示了其他事物,那些在光中的,或者更確切地說,那些源自於光的。祂讓我領悟了新的重塑,祂藉此重塑了我,重新塑造了我,使我從敗壞中得釋放,並使我從死亡中——我所感受到的——完全解脫,賜予我永恆的生命,並將我從這必朽的世界以及其中所有的一切中分別出來,為我穿上非物質且明亮的禮服。祂還為我穿上鞋子,戴上戒指和冠冕,這些都是不朽的、永恆的,與這裡所見的一切截然不同。祂使我——噢,這份新奇——變得不可觸摸、不可感知,甚至不可見,與那些不屬於感官知覺的事物結合在一起。
然而,當我身處這些事物中時,我看見了那先前存在、如今也存在於一切之外的靈魂:我感到驚奇,請相信我,我驚呆了,我恐懼,並因喜樂而歡騰。我思考著這個神蹟:那與萬物本性毫無共通之處、且在萬物之外者,如何卻又存在於萬物之中?我看見那獨一者在看著我,卻不知道我所看見的那位身在何處、有多大、是什麼樣的、是什麼性質,或者我如何看見,或我看見了什麼。然而,當我看見我所看見的,我哀嘆,因為我無法認識這種方式,也無法思考,或從任何方面洞察祂是如何看見我,而我又是如何看見祂的。我再次看見祂突然存在於我的屋內,存在於這器皿之中,並與我不可言喻地合一,不可名狀地結合,且在不混雜的情況下,像火進入鐵、光進入玻璃一樣進入我。祂使我變得像火,使我變得像玻璃,我逃脫了那先前我看見的、遠遠凝視的事物。至於如何向你解釋那奇妙的方式,我找不到言語;因為我既無法認識,現在也完全無法認識,祂是如何進入我,D又是如何與我合一的。此外,與祂合一後,祂使我變得如此,這創造者將我引入感官與肉體的帳幕中,並將我關在其中,對我施加防禦,將我帶入我們所感知、所看見的世界,並命令我再次在其中繁衍生命。當祂命令我與那些生活在黑暗中的人交往,將我從黑暗中釋放,卻又將我與那些住在泥淖中的人關在一起,或者更確切地說,教導他們,引導他們認識自己從各方面所受的創傷,以及他們被什麼樣的鎖鏈所束縛:當祂命令這些事時,祂就離開了。因此,我獨自被留在先前的黑暗中,我並不滿足於我先前所提到的那些賜給我的不可言喻的美善,[註:此處原文有缺漏] 祂更新了我,使我完全不朽,使我完全神聖化,並使我成為基督……我該如何向你解釋,那與我合一、而我亦與之合一的是誰?我戰兢,我恐懼,若我說出來,你或許不會相信,而因無知陷入褻瀆,我的弟兄,你會喪失你的靈魂。然而,我該稱那與我合一的祂為什麼呢?神,本性上是雙重的,位格上是合一的,因為祂使我成為雙重的,正如你所見,祂也給了我一個雙重的名字。看這區別:我本性上是人,恩典上是神。看我所說的恩典是什麼,即與祂的合一,在感官上、理智上、靈性上以及本質上的合一。
我已以不同且多樣的方式向你解釋了理智上的合一:至於感官上的合一,我說那是發生在奧秘中的那一種。因為被潔淨後,[註:此處原文有缺漏] 557 藉著聖餐,我確實也透過不可言喻的合一成為神。看並觀察這奧秘。因此,靈魂與身體(為了重複同樣的事,出於難以置信的喜樂)在兩個實體中合而為一。因此,當這兩者合而為一,領受了基督的身體並喝了祂的血時,兩者都與我的神合一,同樣地,藉著某種參與,成為了神,我被稱為祂的名字,並受尊崇,因為我實質上參與了祂。那麼,告訴我,炭火與黑鐵在被點燃時,看起來像什麼?它們顯現為什麼,就稱為什麼:它們顯現為火,就被稱為火。如果你沒有發現自己是這樣,至少不要拒絕相信那些談論這類事的人,而是要用你的全心去尋求,你就會得到珍珠,或水滴,或芥菜種,那神聖的種子,就像火花一樣。
但是,你該如何尋求我對你所說的呢?聽著,並勤奮地去做,你很快就會找到。拿一個關於石頭與鐵的清晰比喻;因為在這些事物中,火的本性完全是一樣的,儘管它顯然看不見,我說的是火。但如果它們互相碰撞,並抓住了物質,那麼從這些碰撞中,微小的火花就會跳出來,並更深入地結合,逐漸點燃它,發出火焰,驅散黑暗,照亮房屋,並使屋內的所有人都在視線中。你看到了奇妙的事嗎?那麼,請告訴我,在它們頻繁碰撞之前,它們如何發出火花?沒有火花,物質又怎能自行點燃?如果它不先被點燃,它又怎能驅散黑暗?它又怎能照亮房屋?它又怎能給你賦予看見的能力?你一定會回答,這絕不可能發生。因此,你也應努力這樣做,你就會得到。你會得到什麼?神聖本性的火花,創造者將其比作珍貴的珍珠和芥菜種。那麼,我說你必須做的是什麼?耐心地聽,孩子。讓你的身體和靈魂像鐵和石頭,心智作為情感的統治者和主人,在與美德結合的行動中,以及在討神喜悅的思想中操練自己,將身體視為石頭,靈魂視為鐵,用理智所感知的雙手,拉動它,並以力量推動它去行動:因為「天國是努力進入的」。你所理解的行動是什麼?是什麼?是守夜、禁食、熱切的悔改、如雨的淚水、哀慟、不斷地記念死亡、持續的禱告、忍受各種臨到你的試探。在這些之前,是靜默、深沉的謙遜、完全的順服、捨棄自己的意志。靈魂若空出這些,並始終專注,首先會為你的心智提供火花,這些火花很快就會熄滅:除非它被點燃。然而,當心靈的神聖箭矢被點燃時,它也會照亮靈魂本身,潔淨心智,將其提升到高處,舉向天堂,並與神聖的光結合。因為它尚未變得如此稀薄,以至於能立刻……[註:此處原文有缺漏]
在你做這些你從我這裡聽到的事之前,請告訴我,你將如何被潔淨?在被潔淨之前,你的心智又怎能接受神聖的火花?並且,我懇求你,如果不是從別處,那神聖的火又怎能降臨到你的心中,點燃它,使它燃燒,使它合一,並結合在一起,使受造物與創造者變得不可分離?你不會說這對現在所有的人,以及未來幾年後的人來說是不可能的。當你與祂合一時,祂會親自教導你一切,向你啟示一切,並指示你,建議你,凡是你需要學習的事:因為否則,用人類的言語去領受那裡的事物是不可能的。榮耀歸於神,從現在直到永遠。阿們。
第二十二章
所有被光照的聖徒都受到啟發,並看見神的榮耀,只要人類本性被允許看見它。
從高處垂顧,我的神,願祢喜悅顯現給我,並與這乞丐交談。打開天,向我啟示祢的光:或者更確切地說,打開我的心智,甚至現在就進入我,像從前一樣透過我污穢的舌頭說話,並反駁那些說「今日沒有人知道自己看見了神,在使徒之前也沒有」的人。但他們說,即使是那些人也沒有清楚地看見神,祢的父,教導說祂是無人能認識、無人能看見的;並反對祢最親愛的門徒約翰的話:「從來沒有人看見神」。來吧,我的基督,請說,好讓我不會在無知的人面前顯得胡言亂語。祂說:「寫下我所說的,不要害怕。我是神,在所有日子、時辰和時間之前,甚至在所有世代之前,在所有可見與不可見的受造物之前,在所有理解、言語、思想之上,獨自與獨一者同在,沒有任何可見的神;甚至沒有任何不可見的神。我確實存在,在我出生之前。我是獨一無二的,與父和聖靈同在,未被創造。我獨自從我的父那裡出來,沒有開始,祂也沒有開始。沒有任何天使、大天使或其他階層的人曾經看見我的本性,也沒有看見我這創造者全部的樣子,我就是我,他們只看見榮耀的光芒,以及我光輝的某種流溢。因為正如鏡子被太陽的光線擊中,正如水晶石在正午被照亮;他們都接受了我神性的光線。然而,至今還沒有任何天使、人類或神聖的力量配得看見完整的我。」
[註:此處原文有缺漏] 被擊打頭部,戴上荊棘冠冕,穿上像猩紅色的紫袍,臉上被吐唾沫,哀哉我,祢被戲弄,並在嘲笑中聽見:「猶太人的王,萬歲。」祢用肩膀扛著自己的十字架,並被釘在上面,被舉起,我的神。祢的手腳被刺穿,被餵以醋,肋旁被長矛刺透。大地憤怒地顫抖,並迅速交出了它所包含的死人,墳墓打開了。太陽看著祢,變成了血色,月亮被黑暗遮蔽;此外,聖殿的幔子從上到下裂為兩半。然而,那些邪惡的人一點也不明白這些事:他們甚至在墳墓旁安放了守衛,並封了石頭,以為這樣就能留住祢。但祢,主啊,憑著祢自己的權能復活了,並讓那些關口對違法者保持完好無損。天使降臨,滾開了石頭,並使那些守衛因恐懼而昏死。即使在那時,他們也不願明白任何事,他們保持盲目,並將僵硬的心智和心靈保持到死。那麼,如果我也忍受祢所忍受的,祢這無罪者為了拯救世界所忍受的,我又有什麼偉大的呢?我說,我這從幼年起就犯了許多罪,並以言語和行為激怒祢的人。這對我來說確實是偉大的,比任何榮耀都大,因為它使我參與了祢不可言喻的榮耀,即苦難的團契,以及對祢作為的效法;祢的謙遜對那些追求它的人……[註:此處原文有缺漏]
因為我在萬物之外,沒有任何眼睛能看見我。我並不嫉妒他們看見我,也不是因為我醜陋而隱藏自己,不讓他們看見:而是因為沒有人被發現配得我的神性:受造物也不可能與創造者相等。他們看見我對他們也沒有益處。然而,當他們看見我的一點光輝時,他們就入門了,從而知道我確實存在,並認識我為神,是我創造了他們,他們帶著戰兢與恐懼讚美並敬拜我。因為神不能創造另一個在能力上與創造者相等、且與其本性相通的受造物。受造之物在任何情況下都不可能與創造者同質。因為受造物怎能與未受造者相似呢?正如你承認這些,你也不會否認,那永遠存在、不知開始、未被創造者,其受造的下位者是低於祂的;它們與祂的差別,就像車子和鋸子與它們的製造者之間的差別一樣。那麼,車子怎能理解它的製造者,鋸子怎能認識引導它的人,除非祂賜給它們知識,除非祂將看見的感覺注入那些祂所預備的事物中?這對所有受造物來說是不可能的。因此,絕對沒有任何人,沒有任何天使,獲得了賦予他人靈或賜予生命的權力。然而,主啊,唯有祢擁有萬物的權力與能力,作為生命的源頭,祢創造了有生命的受造物,隨祢所願,並像工匠、像主一樣,按照祢的旨意與美意,賜予每個人,榮耀與權柄歸於祢,現在、永遠,直到永恆。阿們。
第二十三章
為在迫害中所遭受的流亡與苦難而感恩。
我感謝祢,主啊,我唯獨感謝祢,祢是心靈的洞察者,公義的王,最慈悲者,祢降臨到地上,穿上了肉身,我的神,祢成為了祢所不是的,成為像我一樣的人,沒有改變,沒有流動,沒有任何罪:為了讓祢這不能受苦者,無辜地被不義者所苦,能賜予我這被定罪者免受一切苦難,當我效法祢的苦難時。因此,祢的審判是公義的,同時也是祢命令我們遵守的誡命,這確實是對祢謙遜的效法:正如祢這無罪者所受的苦,我們這些犯了罪的人也應忍受一切,例如試探、迫害、鞭打、患難,最後甚至是被惡人加諸於我們的死亡。因為祢被稱為被鬼附的,被視為誘惑者,是神的敵對者,是律法的違背者。祢像罪犯一樣被捕、被捆綁,並被帶走,所有的門徒和朋友都離棄了祢。祢被帶到法官面前,像被定罪者一樣,接受了他對祢所作的判決。祢說話時,從僕人那裡受了耳光,祢默默無語,立刻被判死刑:因為祢的話對惡人來說就像劍。因此,那些不義的人無法忍受看著祢這唯一的義人,將祢交給了最卑劣的死亡。因此,[註:此處原文有缺漏] 被擊打頭部,戴上荊棘冠冕,穿上像猩紅色的紫袍,臉上被吐唾沫,哀哉我,祢被戲弄,並在嘲笑中聽見:「猶太人的王,萬歲。」祢用肩膀扛著自己的十字架,並被釘在上面,被舉起,我的神。祢的手腳被刺穿,被餵以醋,肋旁被長矛刺透。大地憤怒地顫抖,並迅速交出了它所包含的死人,墳墓打開了。太陽看著祢,變成了血色,月亮被黑暗遮蔽;此外,聖殿的幔子從上到下裂為兩半。然而,那些邪惡的人一點也不明白這些事:他們甚至在墳墓旁安放了守衛,並封了石頭,以為這樣就能留住祢。但祢,主啊,憑著祢自己的權能復活了,並讓那些關口對違法者保持完好無損。天使降臨,滾開了石頭,並使那些守衛因恐懼而昏死。即使在那時,他們也不願明白任何事,他們保持盲目,並將僵硬的心智和心靈保持到死。那麼,如果我也忍受祢所忍受的,祢這無罪者為了拯救世界所忍受的,我又有什麼偉大的呢?我說,我這從幼年起就犯了許多罪,並以言語和行為激怒祢的人。這對我來說確實是偉大的,比任何榮耀都大,因為它使我參與了祢不可言喻的榮耀,即苦難的團契,以及對祢作為的效法;祢的謙遜對那些追求它的人……[註:此處原文有缺漏] 知道,祂調和了神性。我感謝祢,主啊,當我不義地受苦時。但當我正義地受苦時,願這成為我罪孽的補償,以及我無數過犯的潔淨。我懇求祢,主啊,不要讓勞苦、試探或患難超過我的能力臨到我;但願祢總是賜予我出路,以及忍受的力量。因為祢從起初就是美善的賜予者,將信心、行為和美好盼望的恩賜,以及祢神聖且受敬拜之靈的所有禮物,賜給那些全心全意向祢的能力祈求的人,現在、永遠,直到永恆。阿們。
第二十四章
為祈求幫助而向神發出的懇求禱告。
主耶穌基督,靈魂的主、救主,噢神,祢是所有可見與不可見力量的主,祢是天上、天之上、諸天之天,以及地上、地之下一切事物的創造者。祢是神,是主宰。祢用祢的手包圍了所有的受造物,因為祢自己承載了萬有。主啊,祢的手就是那偉大的權能,成就父的旨意,創造、運作、建立並以不可言喻的方式管理我們的事物。因此,祂現在也創造了我,並在我還不存在時,使我存在。我出生在這個世界上,以至於我完全不認識祢,祢這良善的主、我的創造者、我的造物主,我像瞎子一樣,像一個無神論者,[註:此處原文有缺漏] 561 完全不可接近,完全不可限制,完全不可觸摸?在物質中,祂是無物質的;在必朽中,祂是不朽的;在受造物中,祂是未受造的,告訴我,我該如何找到祂?我身處世界,我該如何處於世界之外?我被物質所糾纏,我該如何與那無物質者交往?我完全受制於敗壞,我該如何與那完全沒有毀滅者結合?我身處死亡之中,我該如何接近生命?我已死,我該如何變得更接近不朽?我完全是草,我該如何敢於觸摸火?然而,現在請聽奧秘的解開。
在天與地被創造之前,神是三位一體,獨自而無伴侶,無開始的光,未受造的光,完全不可言喻的光,真神,獨一無二的無盡者,永恆的,永遠的,至善的。正確地理解神是獨一的,在起初是三位一體,超越無開始,超越一切開始,無人能想像,無人能測度其高度、深度、廣度,其偉大與光輝沒有終點與方式。當時沒有像現在這樣的空氣,沒有任何黑暗,沒有光,沒有水,沒有以太,沒有任何其他事物。只有神存在,最明亮的靈,全能的,且不受任何凝結的束縛。祂創造了天使、執政的、掌權的、基路伯、撒拉弗、主治的、寶座的,以及無名的階層,他們帶著戰兢與恐懼侍立並服事祂。後來,祂創造了天,像一個房間,由物質本性組成,是感官的、粗糙的、可見的,並如祂自己所知,在眨眼之間擴展,同時憑著祂的旨意,創造了地、水和中間所有的深淵,正如我們現在所見;那非物質的光留在了這些事物中,不參與其中任何事物。如我所說,擴展的天和受感官支配的事物,並沒有從非物質的光中激發出任何火花。因為雖然祂存在於那些由物質構成的事物中,但祂在這些事物之外,並非在空間上,而是在本性和本質上,因為祂遠離物質,與物質分離,沒有屬於祂自己的地方,因為祂是不受限制的。祂憑著道在自己裡面創造了萬物,在自然上與所有受造物分離,並將萬物承載在自己裡面,祂在萬物之外。因為正如心智、天使、牆壁和門不會阻擋或困住房屋一樣,這萬物的造物主也絕不在天之外,也不在天之內,也不在其他地方,而是神完全無處不在,與所有與物質結合的事物以及祂所創造的事物分離。因此,天被創造了,本性如前所述,與非物質的光分開,並像一個沒有光的黑暗房屋一樣留存:萬有的主為它點燃了太陽和月亮,以便那些使用感官的人能看見這些感官事物。祂還將一種光交在我們手中,這種光在夜間照耀,是從鐵和燧石中奇妙地擊打出來的。
[註:此處原文有缺漏] 563 564 至高神那奇妙且不可思議的作為。噢,隱秘進行的奧秘之能力。祢賜給我們必朽的與永恆的。祢將地上的與天上的、現在的與未來的結合,作為萬物的造物主,作為擁有天上與地上權柄者。那麼,為什麼我們這些不幸的人,愛人勝過愛祢,並可憐地更多地服事他們,以便從他們那裡得到微小且短暫的報酬,我們將靈魂和身體交給他們,讓他們像卑賤且被遺棄的器皿一樣濫用,而我們身為萬物之主祢的肢體,我說,是聖潔之主的聖潔肢體,且其權柄不依賴於他處,我們為什麼不害怕自願將這些暴露給邪惡的魔鬼去犯下最污穢的罪呢?那麼,祢的忠僕中有誰能忍住不流淚呢?誰能不為這種傲慢的膽量而哀嘆呢?誰能不敬畏祢如此大的忍耐呢,神啊?誰能不因神聖審判的報應而戰兢呢?即地獄那不可忍受的火,在永恆中無法熄滅,那裡有哀哭、切齒,有無法安慰的痛苦,以及無法解釋的折磨。
祂自己與任何光都沒有共通之處,比一切光更明亮,且極其輝煌,沒有任何受造物能承受。因為正如太陽照耀時星星不顯現一樣:如果主太陽願意照耀,沒有任何活人能承受祂的升起。因此,祂將心智與塵土、與物質事物結合,並將我們所有人安置在物質事物中,以便在堅定的信心和遵守誡命的過程中,將那無物質的心智——我們在物質慾望和享樂的品味中因違背的黑暗而混淆和污染了它——再次徹底潔淨,在物質中以非物質的方式看見那光,我說那光就是神,超越無開始,對這些肉體的眼睛是不可見的,對心靈的理智眼睛是不可接近的。因為我感到驚奇,靈魂既然完全脫離了物質,並擁有理智的心智之眼,就像使用兩扇窗戶一樣,透過身體的眼睛,透過它們看見所有能被看見的事物,並轉向看見所有屬於理智且沒有物質的事物,以非物質的方式看見,並在必朽與永恆的事物中間,以某種獨特的方式被抓住,卻又被它們引向享樂和罪惡:相反地,它被引向天堂,像被翅膀帶動一樣,努力在那裡停留;但它卻被拉走,再次熱切地努力向上飛,渴望穿過天堂,並在自己下方看見所有感官所感知的事物。因為當世界上的萬物似乎都是陷阱時,它非常害怕進入並停留在地上,以免被這些陷阱纏住,成為殘酷野獸的食物。這就是所有虔誠、忠信和聖徒的生活,每個人都應該效法;以便即使與他們一起,也能在萬物的審判者基督神面前站立,並在永恆中成為同一國度和榮耀的同伴。
第二十六章
對神的渴望與愛超越任何人類的愛與渴望,被潔淨者的心智沉浸在神的光中,穿上神聖的本性,從而稱為基督的心智或感官。
主耶穌,祢那難以置信的美麗,無與倫比的形貌,不可言喻的優雅,超越了言語和觀點。祢的品行、良善和溫柔,超過了所有凡人的思想。因此,對祢的渴望和對祢的愛,在許多方面超過了人類所有的愛與渴望。因為祢越是超越可見的事物,對祢的愛就越偉大,它掩蓋了人類之間所有的愛,推翻了所有肉體享樂的愛,並立刻驅逐了所有邪惡的慾望。因為慾望確實是黑暗,而可恥的罪惡行為是深沉的黑夜,但對祢的愛與慈愛是光:當它在愛神的人靈魂中升起時,立刻驅散了擾亂和享樂的黑暗,散發出無情慾(ἀπαθείας)的白晝。噢,我的……[註:此處原文有缺漏] 564 祂自己與任何光都沒有共通之處,比一切光更明亮,且極其輝煌,沒有任何受造物能承受。因為正如太陽照耀時星星不顯現一樣:如果主太陽願意照耀,沒有任何活人能承受祂的升起。因此,祂將心智與塵土、與物質事物結合,並將我們所有人安置在物質事物中,以便在堅定的信心和遵守誡命的過程中,將那無物質的心智——我們在物質慾望和享樂的品味中因違背的黑暗而混淆和污染了它——再次徹底潔淨,在物質中以非物質的方式看見那光,我說那光就是神,超越無開始,對這些肉體的眼睛是不可見的,對心靈的理智眼睛是不可接近的。因為我感到驚奇,靈魂既然完全脫離了物質,並擁有理智的心智之眼,就像使用兩扇窗戶一樣,透過身體的眼睛,透過它們看見所有能被看見的事物,並轉向看見所有屬於理智且沒有物質的事物,以非物質的方式看見,並在必朽與永恆的事物中間,以某種獨特的方式被抓住,卻又被它們引向享樂和罪惡:相反地,它被引向天堂,像被翅膀帶動一樣,努力在那裡停留;但它卻被拉走,再次熱切地努力向上飛,渴望穿過天堂,並在自己下方看見所有感官所感知的事物。因為當世界上的萬物似乎都是陷阱時,它非常害怕進入並停留在地上,以免被這些陷阱纏住,成為殘酷野獸的食物。這就是所有虔誠、忠信和聖徒的生活,每個人都應該效法;以便即使與他們一起,也能在萬物的審判者基督神面前站立,並在永恆中成為同一國度和榮耀的同伴。
[註:此處原文有缺漏] 那些坐在這生命黑暗中的人,即享樂和虛榮的黑暗,看見了卻看不見祢天上的榮耀,聽見了祢的誡命和教導,卻完全不明白,同樣的事也會發生在我身上,當我身處祢的光中,看不見世界,也看不見世界所包含的事物時。因為誰在看見祢,並感到自己被祢的榮耀和神聖的光照亮後,沒有改變心智、靈魂和內心,並配得以巨大的差異去觀看和聽見呢?心智沉浸在祢的光中,完美地獲得了與祢榮耀相似的光,這種心智被稱為祢的心智,當祢恩准它成為並擁有祢的心智或感官,並以不可分離的鎖鏈與祢合一時。它怎能不平靜地看見和聽見一切,就像祢一樣?它既然獲得了神性,怎能還會尋求任何感官所感知的事物?它怎能還會尋求任何必朽的、受制於敗壞的事物,或任何虛榮,因為那榮耀比所有被看見的榮耀都大?因為誰若藐視所有這些映入眼簾的事物,並進入了與神的親密關係,或者更確切地說,他自己也被稱為神,他怎能還會想從低於自己的事物中尋求任何榮耀或享樂呢?因為這些對他來說確實是羞恥和恥辱,是侮辱、蔑視和惡名。而他的榮耀、享樂和財富是神三位一體,以及屬於神和神聖的事物,一切榮耀、尊貴、權能永遠歸於祂,現在、永遠,直到永恆。阿們。
505
565 神聖之愛之書
第二十七章
承認神恩典的賞賜,以及聖靈如何在撰寫此書的父(作者)身上作工; 此外,關於神所給予的勸勉,即為了獲得救恩當做什麼。
在祂裡面,你將看見神,就是那從未有人看見過的。若你因公義而遭遇逼迫,應當歡喜,因為天國已成為你的了。還有什麼比這更偉大的呢?這些,以及我所吩咐的更多事,都要去行,並教導他人,你們這些信我的人,若渴望救恩,並希望與我同住在永恆的世代中,你們彼此之間也要如此教導。如果你們拒絕,並感到憤怒,將忍受這些事、被輕視、為我的命令捨命視為恥辱,那麼你們還想學習什麼呢?學習如何得救,以及藉由什麼樣的行為與我和好嗎?你們最終為何稱我為你們的神?又為何愚昧地認為你們信我呢?我確實是為了你們的緣故,甘心樂意地忍受了這些,被釘在十字架上,承受了罪犯的死;世界的榮耀、生命、光輝、死人的復活、所有信我之人的誇耀、不朽的衣袍與神化的恩典,都成了我的羞辱與恥辱的死。因此,凡效法我可敬受難的人,也將成為我神性的同享者、我國度的繼承人,以及那些無法用言語敘述或表達之美善的同伴,並將與我永遠同在。其餘的人,誰不為之哀悼?誰不為之悲傷?誰不因心中的憐憫而流淚?誰不為他們巨大的愚昧而哀嘆?因為他們拋棄了生命,將自己交給了死亡,不幸地與神隔絕;在他們的份上……
B
光再次照耀我。我再次清晰地看見光。它再次開啟了天,驅散了黑夜。它再次揭開並顯明了一切。它再次被單獨看見。它再次將我從所有可見之物中帶走,同樣地,也將我從所有屬於感官的事物中,噢,父親,將我分離出來。那超越諸天之上,從未有人看見過的,既不開啟天,也不分開黑夜,不撕裂空氣,不衝破房屋的屋頂,沒有任何事物能穿透,卻與我這可憐人一同在我室內、在我心中運行,並進入我的心房(噢,可敬的奧秘),在萬物依然存在的情況下,光臨到我,將我舉起超越萬物;我雖身處萬物之中,卻置身於萬物之外,我甚至不知道自己是否還在肉身之內。現在,我確實完全在那裡,在那裡只有光,且是單純的光;注視著它,我因純真而變得單純。基督啊,這些就是你奇事中的奇妙;這些是你對我們這些不配之人所施展的大能與慈愛的作為。因此,我恐懼戰兢,心中充滿了持續的憂慮,極度地受折磨,思考著我當如何回報你,因你如此大的憐憫而賜給我這許多不可勝數的恩典,我又當獻上什麼給你呢?在自己裡面一無所獲,因為生命中沒有什麼是屬於我自己的,但 C 救我,主啊,萬有的主,救我這卑微的人,萬物都當服事你,萬物都是你手中的工作,我感到無比羞愧,極度痛苦,極度渴望學習當做什麼來敬拜你,來取悅你,好讓我在審判之日,能在你那可怕的審判台前逃脫定罪。
並且,不要輕視你僕人中最後的一位,讓他成為你無瑕受難的參與者,好叫我也能如你所說,成為你榮耀與美善甘甜的參與者;現在雖是在謎語中,在影像中,在鏡子裡:但那時我將要認識,正如我被認識一樣。
第二十八章
對神所受恩惠的感恩;並提出問題,為何完美的人被允許受魔鬼的試探。對放棄世界之人的描述,以及以神的身分所作的教導。
聽著,無論你是誰,只要你想得救,或者說,你這在眾人之前求問我的人,聽著。今天你要視自己為已死;今天你要視自己為已放棄一切;今天你要視自己已離開了整個世界;今天你要拋棄朋友、親屬、一切虛浮的榮耀,同時將對世俗事物的掛慮徹底放下,將你背起的十字架緊緊繫在肩上,並一直背負到生命的終點。將試探的勞苦、患難的痛苦與煩惱的釘子,D 視為至高的喜樂,如同榮耀的冠冕。若你每時每刻都被侮辱的長矛刺穿,被各樣的羞辱猛烈地投石,以淚水代替鮮血流出,你將成為殉道者,以最感恩的心承受幻覺與耳光,你將成為我神性與榮耀的同享者。若你將自己視為眾人中最後的一位,視為僕人與執事,之後我必使你成為眾人中的第一,正如我所應許的。若你愛你的仇敵,愛所有恨你的人,為那些侮辱你的人禱告,並盡你所能地善待他們,你確實就變得像你至高的天父了;從此獲得了純潔的心,
你認識我的貧窮,你知道我的孤苦,你知道我的孤獨,你看見我的軟弱與無能,我說,你都知道,但你親眼看見,你洞察一切。看這謙卑的心,看這破碎的心,看這絕望地來到你面前的人,從高處賜下你的恩典;賜下你的神聖靈;賜下,救主啊,那保惠師;正如你所應許的,差遣祂,現在就差遣祂,與那坐在樓上房間裡的人同在,對我而言,祂確實超越了世俗事物,超越了整個世界,祂正在尋求你,並等待著你的靈。因此,慈悲的主啊,不要遲延,不要輕視,憐憫的主啊,不要忘記那靈魂乾渴正在尋求你的人,不要將這不配的人排除在榮耀之外,不要厭惡我,不要離棄我。我懇求你的憐憫,我訴諸你的慈悲,我將你那作為我解釋者與調解者的良善獻給你。我沒有勞苦,沒有履行公義的行為,從未遵守過你任何一條命令:但我的一生卻在奢華與墮落中度過。然而,你並沒有輕視我;反而尋見了尋求你的人,引導那迷失在錯誤道路上的人;當你藉著你恩典的光,將我放在你無瑕的肩上並憐憫我時,你背負了我,並沒有讓我感到任何疲憊:反而如同在馬車或交通工具上,你讓我在崎嶇的道路上平穩地前行,直到你將我帶回你的羊圈,並將我聚集在你的僕人中。我宣揚你的憐憫,讚美你的慈悲,我感謝你,並驚嘆你良善的恩賜。然而,正如我所敘述的,當我回到你身邊時,即使現在,我想我仍在你身邊,是你卑微的僕人,緊貼著光,與你黏合在一起,被對你的渴望所征服,被愛所束縛,我停留著,我驚呆了,我無法看透,為何患難會臨到我這可憐的靈魂;為何憂傷會進入,為何它會使我完全困擾;為何它會剝奪你的甘甜,神啊,並使我遠離喜樂,受到世俗的折磨。難道是因為我跌倒得太重,被罪惡所束縛,或者因為我更嚴重地激怒了你,善良的基督啊,你才離棄我,使我比以前更加憂傷,那時我的靈魂還在服事混亂的情慾?告訴我,現在就教導我你深奧的判斷。告訴我,不要厭惡說話的我,儘管我不配說話,你這曾經與罪人和妓女一同坐席,與浪子和稅吏一同吃飯的主。對此,我的主這樣回答:
你知道我是如何像對待嬰兒一樣,將你抱在懷中帶離世界的。我用襁褓包裹你,用乳汁餵養你,沒有任何食物和飲料可以與之相比;因為我的事是完全不可測度且無法解釋的。我將你託付給導師(你知道我指的是誰),他像照顧幼童一樣照顧你,隨著時間的推移,他美麗地教育了你,正如所應當的那樣。後來你成了青年,甚至進入了青春期,你也不會不知道,我是如何一直與你同在,與你一同成長,從各方面遮蔽你,直到你順利地度過了所有年齡的階段。現在,既然你已經不再是青年,而是一個成熟的人,正走向老年,為什麼你還要求像小孩子一樣被抱在懷中,被四處攜帶呢?為什麼你渴望再次被襁褓包裹,被背負呢?為什麼渴望被乳汁餵養,生活在導師之下呢?我問你,你不為說這些話感到羞恥嗎?既然你正處於壯年,去服事他人,去教育他人;並提供和照顧所有與他們成長有關的事物。抵擋仇敵,被打時就回擊。我想你明白我所說的是哪些仇敵。進攻魔鬼所佈置的陣勢,並擊打他們,不要有任何憐憫;跌倒了就再站起來,並立即將箭射向敵人的箭:
D
我的神,你塑造了我,你知道我的軟弱;我說,你不是不知道,而是你親眼看見,你洞察一切。
567
小西緬 568 當他們試圖用你所帶來的膽怯與絕望來傷害你時,願他們被你希望的箭所傷。願那些像拳擊手一樣攻擊你,並驅使你憤怒的人,因你的溫柔而受到耳光,並被遠遠地趕出你的家。難道,正如我所說的,你還是嬰兒或幼童嗎?難道心靈的軟弱還在束縛你嗎?難道現在你的心對抗爭仍然軟弱嗎?你知道如何逃避仇敵,也知道如何再次戰勝他們。因為在爭戰中,你有我作為幫助者與捍衛者,在逃跑時,你有我作為強大而安全的掩護。告訴我,親愛的,這些世俗的事物給你帶來了什麼憂傷?是金子、銀子,還是寶石?有哪塊寶石比我更閃耀,或哪塊寶石比我更明亮?然而,又有哪塊寶石像我一樣,完全不被重視呢?難道是田地的喪失,或食物的匱乏,或酒的短缺在折磨你嗎?又有什麼天堂像我一樣?或者這些低下的、易逝的塵世之物有什麼能與之相比的?世界上又有什麼麵包或酒能與我的恩典、與神聖的靈、與我所賜的生命之糧相比呢?也就是我的身體和血,對於那些以純潔的心、毫無疑問的信心,帶著恐懼與戰兢,在理智與感官上吃喝的人來說?請問,在世上還有什麼比注視我,單單透過鏡子在謎語中觀看我,並單單注視我榮耀的光輝,並藉著它學習這些以及更多的事,並完全知道且理解我是神,是萬物的創造者,一個坐在最深坑中的人,與我恢復了恩典,並像朋友與朋友交談一樣,沒有間隔,脫離了雇工的行列,從奴隸的恐懼中釋放出來,不費力地服事我,以愛敬拜我,因順服命令而獲得了我的親密,這更大的喜樂、榮耀是什麼呢?
來吧,不要以僕人的身分,也不要以奴隸的身分來到我面前,而是將那些朋友、熟人與我兒女的行為,簡要地記錄下來。將自己視為比所有凡人更卑微。不僅對世俗的人,以及在宗教生活中並肩作戰的人,甚至對外邦人,也要視為如此。將命令的微小違背,視為永恆生命的喪失;將小孩子視為與成年人一樣,並像尊貴的人一樣尊敬和敬畏他們;同樣地,也要給予盲人榮耀;因為我從高處洞察人類的一切行為。為了我,也要做這些事,並同樣記錄下來:心中對任何人絕對沒有絲毫的騷動或輕微的懷疑;全心全意地帶著心中的痛苦進行禱告;因憐憫而為所有犯罪對待你的人,以及同樣冒犯我的人,流淚禱告,好讓他們能悔改;祝福咒詛你的人,讚美那些因嫉妒而辱罵你的人;並將那些帶來不便的人,列入恩人之中:至於那些頑固、不聽從你的人,要不斷地為他們哀悼、悲傷,不要停止勸誡他們:因為我說過,凡接待你們的,就是接待我;凡聽從你們的,就是聽從我。然而,那些不帶著恐懼接受你們的話語與勸誡,並至死順服的人,將不會成為我永恆榮耀的參與者:他不會與我同坐,我曾背負十字架,並順服父直到死:他不會站在右邊,也不會成為那些將自己釘在十字架上之人的共同繼承人。此外,不要停止勸誡,不要停止哭泣,不要中斷尋求他們的救恩:這樣,如果他們聽從你並悔改了,你就將他們視為弟兄,贏得了你的肢體,並將他們像親兄弟和順從的人一樣獻給我,好讓我也能透過你接納他們,並榮耀他們,並與你一同將他們作為禮物賜給我父。如果他們沒有否認自己的意志;如果他們沒有像我所說的那樣輕視自己的靈魂;如果他們沒有對自己的意志死,也沒有將自己的生命與行為調整到你的意志,透過你的意志來完成我的意志,你不會失去你的獎賞,也不會被剝奪;相反,對於單純的行為,我會加倍回報你,因為儘管他們沒有聽從,但你並沒有停止說話,並且寧願忍受他們的仇恨、疏遠與咒詛,正如我曾經被恨惡,現在也透過這些人及其同類被恨惡一樣。
我希望藉著這樣的行為來被敬拜。要努力藉著這些及類似的事來取悅我:因為我對這些事感到極大的喜樂。不要想要閒懶,也不要將世上任何事物置於你靈魂的益處之上。因為一個人若賺得全世界,或教導、教育了其中所有的人,並拯救了眾人,如果他自己不能得救,他能得到什麼果子呢?那麼,那個人是誰,或者說,一個可憐的人,在拯救他人時,卻不拯救自己的靈魂,反而喪失了它,這又是怎麼回事呢?凡廢棄萬物之主的一條命令,並以某種方式踐踏它,違背我的律法,越過我的吩咐的人。當他處於我命令的羊圈與圍欄之外時,如果他沒有將代表並承擔你身分的所有凡人與整個世界,視為他自己的追求,並沒有完整地守住,正如你自己守住了你父的意志,他會成為你的共同繼承人和同伴嗎?特別是當他立約,只要他還活著,就絕不順從自己的意志:不依附血緣,不偏愛肉體,也就是說,親屬關係與自然的連結,那種在今生將人與他們所放棄的事物重新連結起來,並將他們完全轉向背後事物的自然之愛。
殉道者呼喊道:這是真正公義的審判。因為正如那甘願獻身忍受殉道的人,當親屬、妻子和兒女帶著這樣的抱怨與哀嘆來到他面前時:你不憐憫孩子嗎?噢,冷酷的人,妻子的守寡不能動搖你嗎?你不因他們的貧窮而感到憐憫嗎?你不考慮他們的毀滅而心軟嗎?難道你寧願拋棄守寡的妻子,讓她和孩子成為孤兒、流浪者和乞丐,而只顧拯救你自己嗎?如果你拋棄我們所有人去死,只試圖拯救你自己的靈魂,你怎麼會不被定罪為殺人犯呢;我說,如果他們帶著這樣的哀嘆而來,他絕對不應該忍受他們的聲音,哪怕是一瞬間;也不應該給予他們絲毫的關注,無論是透過禮物和金錢來解除枷鎖與監禁;還是透過否認你,基督啊,來從他們那裡獲得自由;而是要像已經死了一樣,堅持在痛苦中,堅持在監禁中,堅持在飢渴中,忘記自己的事物與財產;並且,如果可能的話,除了監禁之外,不考慮任何其他事情,甚至彷彿透過窗櫺;而是要仰望你,萬有的主,並將自己的心永遠定睛在對你的默想上,就這樣至死忍受唯有對你的愛所帶來的苦難:如果有人退縮,如果有人否認你,並回到以前的嘔吐物中,回到以前的行為,回到對世俗事物、妻子和兒女的掛慮中,他也不應該在意;也不應該以任何藉口與他們糾纏,因為他不再是他自己靈魂的主。因此,你的許多僕人,在監獄被你打開,身體的枷鎖完全解除後,根本不想離開和逃跑:而是像他們那樣,繼續被囚禁。因此,那些現在在世界上的人,首先且在一切之上,對自己的意志完全沒有權力。但儘管他們沒有被上司禁止使用這些,他們仍然必須遵守與你立下的契約。因為他們不是向人,而是向神許諾,他們將遵守對上司以及所有弟兄的順服與服從,他們與這些弟兄一同在宗教修道院中追求。因此,他們應該像居住在海中某個孤島上一樣居住在修道院裡,並認為整個世界對他們來說是完全無法進入的,
就像修道院周圍築起了一道深溝,使得在世界上的人無法進入修道院;而在島上生活的人也無法到達外面的人那裡,並帶著情感注視他們;也不應該在心中懷念他們:而是應該像死人對待死人一樣,並且當他們感覺到他們時,不應該感覺到他們,這就是他們如何自願成為被宰殺的羊。
因為聖徒這些充滿渴望與至高之愛的最神聖的話語,當基路伯聽見時,他們讚美了主,並在恐懼中說:榮耀歸於你,主啊;榮耀歸於你,最慈悲的,你顯明了在世上沒有暴君與逼迫者的殉道者,他們唯有因對你的愛,每時每刻都在為你作見證。父再次透過子說。聖靈補充道:凡全心全意愛神,並堅持唯有在祂的愛中,每時每刻都為自己的意志而死的人,這些就是我親近的朋友,這些就是共同繼承人,這些就是無需爪子的撕裂、無需懸掛、火爐與鍋子、無需燃燒的火焰與切割的刀劍,單單藉著放棄意志而成為殉道者的人。對此,超世俗的軍隊同時歡喜地大喊:這是你公義的審判,最慈悲的。願這被記錄下來,並永遠被印證。
第二十九章
那些藉著聖靈的交通已經與神聯合並離開此世的人,將在那裡與祂永遠同活。在今生有不同行為的人,結局也會不同。
生命的開始對我來說是終結,終結是開始。我不知道我從哪裡來,不知道我在哪裡:也不知道我這可憐人將要去哪裡。我從塵土中生出塵土,從肉身中生出肉身;我因容易腐朽而變得可朽,且完全是必死的:我在世上短暫停留,活在肉身中,然後熄滅,離開此生,開始過另一種生活。我留下被泥土覆蓋的身體,將來會接受復活,並將活在沒有終點的永恆中。因此,現在請看顧我,神啊,唯有你現在以你的慈悲賜予我;現在讓對我的憐憫抓住你。看,我的美德已經衰退,我已接近老年,也就是死亡的門檻。世界的統治者來了,要搜查我醜陋與邪惡的行為:劊子手站在那裡,嚴厲地注視著我,等待著命令,要抓住我可憐的靈魂,將它拖入地獄的深淵。因此,你這本性慈悲且唯有良善的,你是最仁慈的主,那時請憐憫我;不要記得我對你所犯的侮辱;不要離棄我;不要給那狡猾的仇敵留下對付我的空間,他每時每刻都在威脅我,對我咆哮,咬牙切齒,並說:你依靠什麼?你怎麼希望逃脫我的手;既然你戲弄了我的命令,並離棄我轉向基督,你這與我同伴的,創造萬物的,正如保羅所見證的,基督的教會將成為一個主權與神聖的身體,沒有瑕疵,無可指責,沒有任何皺紋,凡是信徒的人;而基督是頭。如果情況如此,正如它確實是,誰敢觸碰它,或者誰這不配的人會與它黏合呢?因為如果今天罪人在教會之外被趕出去,並完全被排除在與他人的團契之外,此外,那些不聖潔的人被剝奪了觀看神聖事物的權利,噢,當他們被污染且污穢時,他們怎麼能與無罪的身體聯合,並成為基督的肢體呢?
弟兄們,這是不允許的,這絕對不會發生。但那些與神聖身體,也就是教會,以及選民的合唱團分離的人,告訴我,他們將去哪裡?進入哪個國度!請問,他們希望在哪個地方居住?因為天堂、亞伯拉罕的懷抱,以及所有安息的地方,顯然都是屬於那些得救之人的。然而,得救的人完全都是聖徒,正如神聖的聖經隨處所教導與見證的那樣。因為確實有許多住處,但在新房之內。
正如天只有一個,其中的星星在榮耀與光輝上有所不同:同樣地,新房與國度也只有一個。此外,天堂、聖城以及所有安息的地方,唯有神是。正如一個人在生活中若不留在神裡面,神也不在他裡面,就沒有安息:我想,在死後,除了祂之外,也不會有任何安息,沒有一個地方能免於憂傷、哀嘆與患難。
因此,弟兄們,讓我們努力,在我們去世之前努力與萬物的創造者神聯合,祂為了我們這些可憐人,彎下了天,降臨到地上;祂隱藏了天使,住在聖童貞女的子宮裡,祂以不可言喻的方式,在不改變自己的情況下,從她那裡取了身體,並從那裡出來,為了完成我們所有人的救恩。而我們的救恩顯然就是這件事,我們已經多次說過,現在將再次說:不是我們靠自己,而是出於神聖的口。未來世代的大光顯現了,天國降臨到地上:甚至,天上地下萬物的王來了,祂願意變得與我們相似,好讓我們這些人能像光一樣,從祂那裡被點燃,成為與最初的光相似的其他光;並成為天國的同享者,榮耀的參與者,以及那些從未有人看見過的永恆美善的繼承人。我相信,我也確信並認為,這就是父、子與聖靈,三位一體。這是美善的泉源;這是生命。
(21)西緬所寫的這些話,不應理解為針對所有的罪人,而是針對被逐出教會的人。因為其他的罪人,無論多麼嚴重,無論是公開的還是隱藏的,只要他們不拋棄信心,就確實是在教會中。關於這一點,讀者可以參閱貝拉明樞機主教(Card. Bellarm.)的《論戰鬥中的教會》(De Ecclesia militante)第一卷第九章,他在第十章中也教導了隱藏的異教徒如何被視為在教會中。
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576 新貴格利(SYMEONIS JUNIORIS) 現存著作;這些是甘甜與安息;這件外袍 A 聽你所詢問的,並將所聽見的銘刻於心。 與榮耀;這就是那不可言喻的喜樂與眾人的救恩, 凡成為祂那不可解釋之光照的參與者, 並感受到自己與祂有團契的人,皆能得著。因此,你們要聽,祂被稱為救主, 因為凡與祂聯合的人,祂都賜予救恩。救恩,進而就是對一切邪惡的驅逐, 並在祂裡面永恆地發現一切美善,從 死亡中得生命,從黑暗中得光明,從敗壞的情慾與 最卑劣的行為之奴役中, 賜予所有與基督——萬有的救主——連結並結合的人以完美的自由,他們從此 擁有了一切喜樂,且無失去之虞,擁有了一切歡騰與快樂。然而,那些完全與祂隔絕,不尋求祂, 也不曾卸下那與理性相抗之內心衝動的軛, B 亦未從死亡中得釋放的人,無論是君王、 首領,或是顯貴,即便他們自認為沉浸在甘甜、 歡樂、愉悅與享受美善之中,卻永遠無法獲得 基督的僕人們所領受的那種喜樂——那種不受任何非法榮耀與情慾束縛的喜樂;這喜樂實在太大,以至於 言語無法企及,凡未曾真誠地享受並緊緊依附基督, 且未曾與祂結合——那種無法解釋的聯合——的人, 永遠不會認識、理解或看見;唯獨祂,配得一切榮耀與尊貴、讚美與宣告, 直到永永遠遠。阿們。
第三十章
與其統治不願服從的人,不如被善加治理。因為若有人 致力於拯救他人,卻因管理他們而使自己滅亡, 這又有何益處呢? 基督啊,請對你的僕人說,請對這世界的光說,請對這宇宙的知識說,請對那智慧的道說,你預知萬事,預知一切,並毫無保留地教導我們對我們有益的事;請說並教導我,關於你旨意與神聖命令的救贖之路。請說,不要藐視我,也不要向你那不配的僕人隱藏你的美意,我的神啊,請仁慈地向我啟示,在兩者之中,哪一個在你面前更好,更令你喜悅:是擔負修道院事務的憂慮,坦誠地照料肉身的需要,並為眾人而與人爭辯;還是始終專注於獨處的安息, 保持心靈的平靜與不受干擾,領受你恩典的火花, 並根據靈魂的感悟不斷地被光照, 隱密地領受神聖的言論,並溫和地教導 他人,也同樣地受教。因為凡教導 他人者,亦是在對自己說同樣的話,且必須首先在行為上 實踐這些事。因此,在這兩者之中,請告訴我,我的創造主與我的神啊,哪一個對我有益,哪一個是你所喜悅且完美的? 來吧,不要拒絕我,你這滿有憐憫的主。 我是神,在一切開端之前,我是本性上的主,是天上與地下之王,凡人皆被視為我的僕人,即便那些不願意的也是如此。我確實是萬物的創造者、審判者與主,我現在是,直到永永遠遠。但我從不強迫任何不願意的人。因為我希望那些服事我、聽從我話語的人,能自由地、出於內心的意願,帶著敬畏與愛心來服事。我渴望這樣的僕人,渴望那些在我面前有價值的人,渴望他們成為我的朋友。其他人我尚未認識,他們也不曾認識我。因此,不義之子稱我為嚴厲、不為憐憫所動且不公義的人。那麼,那些羞辱我、對我說毀謗的話、將責難加在我身上的人,他們怎能順服你,或者怎能承認你是導師呢?狼群怎會視你為牧人呢?或者,當他們幾乎是野獸時,怎會跟隨你的聲音呢?離開吧,逃離並從他們中間退出來。 只要你能拯救你自己就足夠了。但如果你拯救了世界,卻喪失了你自己,那麼世界因你的工作而得救,對你又有什麼益處呢?我不願你統治任何不願受統治的人:你看我在世上所做的便可知曉。我是那些願意受統治之人的統治者與主;至於其他人,我雖是他們的創造者與本性上的主,但絕非他們的王、領袖或首長,因為他們不背起自己的十字架,也不跟隨我:他們是魔鬼的 兒女與器皿。看這可怕的奧秘,看這愚昧,如果你能,就為他們哀哭,甚至每時每刻。因為他們從黑暗被召喚至不落的光明,從死亡到生命,從地獄到天堂,從暫時且必朽壞的到永恆的榮耀,他們卻發怒,並對導師 瘋狂,對他們設下各種詭計,寧願死, 也不願離開黑暗與黑暗的行為,並跟隨我。這些人你最終要如何治理呢?你如何管理他們:告訴我,你如何引導他們,他們竟自願投向火中,依附仇敵,並與他一起勤奮地設計與我命令相違背的事?你如何像牧養羊群一樣牧養他們;請問,你如何將他們引向我命令的草場,引向我旨意的活水?你如何將他們帶到 那在心靈中可見的山上,去觀看我那不可言喻的榮耀的神秘異象,透過這異象,凡注視它的人,都會藐視這低下的榮耀,忘記一切感官所及的事物,將這一切視為影子與煙霧?告訴我,在辯論案件時,你如何能讓對手成為你的辯護人?你如何能引導一個充滿敵意的仇敵來愛你? 因為一旦找到小小的藉口,朋友很容易變成敵人。但敵人卻很難建立友誼,即便他們受到恩惠,被高貴的禮物所尊榮。他們胸中懷著毒藥,一旦機會來臨便會吐出,且不懼怕殺害那些對他們有恩的人。哦,極端的狂怒。這些是該隱的模仿者;這些比拉麥更邪惡;這些在品行上與掃羅相似,是 猶大之敵、猶大之羨慕者及其網羅的繼承者。 如果你尋求管理這些人,考慮一下你會變成什麼樣子:因為他們不會轉向你所希望的方向,而是會強迫你走同樣的路,首先,在他們之前陷入災難與毀滅,並在他們之下墜入深淵,因為你將他們視為背後的同伴。如果你斷然拒絕與他們同化,不願與他們的計謀與思想一同被帶走、被引誘,也不願參與他們邪惡的行為,你將會面臨叛亂、爭鬥與不可調和的戰爭。那麼,你會發生什麼事?會遭遇什麼?如果你聽,我就告訴你,你將會得到什麼利益,我簡短地說。首先,你絕不可能成為我的僕人。因為我絕不希望我的僕人爭鬥。他們會在心中對你懷有不可調和的仇恨,並公開或隱密地謀害你,而你將為他們被召喚到審判台前負責。因為你的死對他人毫無益處,正如我的死為世界帶來了生命。甚至,你將成為他們定罪的原因,而你離開此地時,將無法自由地為自己辯護。因此,最好是統治自己,而不是統治這樣的人,並專注於自己的事務,為他們以及所有人類禱告,使眾人都能悔改,並達到對祂的認識;並從這些人中教導那些願意的人,並以敬虔的啟蒙來薰陶他們。但不要強迫他們做你所教導的事;而是向他們吟唱我的話語,並勸勉他們將其作為永生的調解者去實踐。這些話語本身將使他們站在我面前,並根據個人的功過來審判每一個人。你將不必負責,且將保持無罪,因為你沒有隱藏我話語的銀子,而是將你所領受的,全部花費在眾人身上。這是我所喜悅的,這是我使徒與門徒的工作,也就是我所命令的,在普世宣揚我這神,並教導我的旨意與命令,並將其留給人類。你也要努力如此行並教導。至於那些不願聽我話語的人,你要回答,正如我對某些人所說的:「這話甚難,誰能聽呢?」[註:約翰福音 6:60] 因此我說,如果你們不願意,就去吧,隨意做任何事;我將一切交給他們的權柄與意願,讓他們選擇死亡或生命。因為沒有人曾在違背意願與內心引導的情況下成為良善的;若他不願意,不信者也不會成為信徒;愛世界者也不會成為神的朋友。愚昧人若不改變心意,絕不會變得正直。因為沒有人是天生邪惡的,而是出於心靈的計謀與目的;同樣地,若他願意,出於判斷與意願,他可以從一個悖逆且邪惡的人,變得正直且純全:但如果他不願意,他絕不會自願成為那樣的人。在這個世界上,沒有人會在不情願的情況下履行美德的職責。沒有人會在不願意的情況下得救:不要再尋求更多了。你要致力於拯救自己,並教導那些聽你的人,看看是否能在人類的土地上找到有耳朵可聽、且順服他所聽見的人。
我會照做的,主啊,正如你所吩咐我的。 然而,請將你的幫助、你的恩典賜給我這不配的僕人,我的神啊,使我能永遠讚美你,並以永恆的聲音在無窮的世代中頌揚你的大能。阿們。
第四十一章
何謂「照著形象」?以及應當如何理解人是原型的相似物或形象。效法神去愛仇敵,如同愛那些有恩於己的人,並因此成為聖靈的參與者,藉著收養與恩典成為神,且唯有被同一位聖靈引導的人才能認識。 榮耀、讚美、詩歌、恩典,歸於那僅憑一句話與祂的旨意,就從無中創造了這整個自然界之工的神,歸於那在三位格與一個本體中受敬拜的萬有之神。獨一的神,聖三一,超本體的本體,三位格與三位格中的一,不可分離且不可分割,一個本性,一個榮耀,一種美德,一個旨意。這獨一者是萬物的創造者。祂用塵土塑造了我,將靈魂注入並安置在地上,並賜予光明,使我在其中看見並注視萬物,即這展現在感官前的世界、太陽、月亮、星辰、天空、大地、海洋,以及存在於這一切中間的事物。祂還賜予了心靈與理性。請留意。因此,照著形象,即 τοῦ ἐκ λόγου λογικοὶ,意即,出於道而成為有理性的,出於那無始、未受造、不可理解、無物質的道(Logos)。因此,照著形象,每個人的靈魂都是「道的理性形象」。如何做到?教導我。請注意我的話。 出於神,神就是道,與父及聖靈同永恆。同樣地,我的靈魂也是祂某種程度的相似物。因為它擁有心靈與理性,這些在本質上是不可分割的,且同樣是共有的,這三者合一,分開來看則是三者,它們始終既是合一的,又是分開的:它們在不混亂中合一,在不可分割中區分。如果你從中抽離一個,你就抽離了全部。靈魂若沒有理性與心靈,就類似於畜類:而沒有靈魂,理性則無法存在。因此,請從形象來理解原型。沒有聖靈,就不會有父,也不會有祂的道。父是靈,祂的兒子也是靈,儘管祂穿上了肉身,且神再次成為靈:因為兩者在自然與本體上是一樣的,就像心靈、靈魂與理性。但父確實以不可言喻的方式從自己生出了道。然而,正如心靈出於我的靈魂,或者更確切地說,存在於我的靈魂中;同樣地,聖靈出於父,或者更確切地說,留在父裡面,並以不可解釋的方式發出。正如我的心靈總是產生理性,並產生、發出,並使眾人知曉,卻不與它分離:而是生出理性,並將其包含在自己裡面;同樣地,請理解父生出了道,因為祂總是生出,但父絕不與這兒子分離,而是在兒子裡面被看見,兒子也留在祂裡面。
這對那些尚未獲得心靈純潔的人來說是未知的,對那些不渴望領受神聖聖靈的人來說是未知的,對那些不信的人來說是未知的,即便他們祈求領受聖靈:因為不信會阻礙並排斥神聖的聖靈。凡不信者,就不祈求;凡不祈求者,就不領受;凡不領受者,就是死的;但誰不會為死人哀哭呢,因為當他是死人時,卻認為自己活著?顯然,死人永遠無法看見或哀悼死人:活人看見他們,便會哀悼。他們確實看見了一種新的怪物,被殺的人卻活著;甚至還在走動;盲人以為自己能看見,聾子卻自以為能聽見。他們確實活著,像牲畜一樣聽見並看見;像不理解的人一樣理解,在無感的感覺中,在死亡的生命中。因為一個人可以不活著卻活著,不看見卻看見,不聽見卻聽見。 儘管這個形象是模糊的,但我們的言論已準確地描述並塑造了它,如果你不先洗淨並滌除你形象上的污點,如果你不先將那被邪惡情慾所覆蓋的挖掘出來,並徹底擦拭乾淨,直到像雪一樣潔白,你將永遠看不見,也無法理解它。當你做到這一點,並正確地淨化了它,使它成為完美的形象時;除非透過聖靈向你啟示,否則你將看不見,也無法理解原型:因為聖靈教導一切,在不可言喻的光中閃耀。只要可理解的事物能被理解,祂就會向你展示一切,只要你能看見,只要人能達到,根據你靈魂淨化的比例;並透過勤奮地效法善行,你將變得與神相似,在節制、剛強、仁慈、忍受試探與愛仇敵方面。因為這是人性的表現,即善待仇敵,並像愛朋友與有恩於己的人一樣愛他們,為那些逼迫你的人禱告,並以愛心平等地對待所有人,無論好壞,並每天為眾人的救恩捨命,我是說,為一個人,或者如果可能的話,為所有人。 告訴我,請立即告訴我,凡活在肉身中的人,凡讚嘆這世界事物的人,凡僅用肉耳聽見的人,怎能聽從神聖與屬天的言論呢?這些人對靈來說都是聾子、瞎子、死人。因為他們根本不是出於神而活;既未領受,也未看見神聖的光。既然這根本沒有發生,他們就徹底成了聾子。現在,我請問你,為什麼這樣的人被稱為基督徒呢?聽聽神聖的保羅,他清楚地向你表明這一切;或者更確切地說,聽聽基督在說話:「第一個人是出於地,是屬土的;第二個人是出於天。」[註:哥林多前書 15:47] 請注意,留心聽,神聖的聖靈將被差遣給你,不是另一個靈魂,而是出於神的靈,祂將吹入、居住、本質性地棲息,並光照、榮耀你,並再次塑造你,使你這必朽壞的成為不朽壞的,並更新你靈魂那陳舊的房屋。有了這個,你的身體也將穿上不朽壞。祂將藉著恩典使你成為神,使你變得與原型相似。這話令人難以置信,確實奇妙,對所有被情慾俘虜的人來說是未知的,對愛世界的人來說是未知的,對貪圖榮耀的人來說是未知的,對驕傲的人來說是未知的,對易怒的人來說是未知的,對不忘記傷害的人來說是未知的,對愛肉體的人來說是未知的,對貪婪的人來說是未知的,對嫉妒的人來說是未知的,對所有毀謗的人來說是未知的,對偽君子來說是未知的,對貪食的人來說是未知的,對暗中吞吃的人來說是未知的,對醉酒與淫亂的人來說是未知的,對閒聊的人來說是未知的,對說污穢言語的人來說是未知的,對懶惰的人來說是未知的,對連一小時都疏忽悔改的人來說是未知的,對不每天且持續哀哭的人來說是未知的,對叛逆的人來說是未知的,對爭辯的人來說是未知的,對隨心所欲生活的人來說是未知的,對自以為有什麼卻一無所有的人來說是未知的[註:加拉太書 6:3],對以身體的高大、強壯、美麗或任何其他裝飾而誇耀與喜樂的人來說是未知的;因為他們因自己的過犯給所有人帶來了死亡與毀滅。第二個人將生命賜給了世界,現在將光明、生命、不朽壞賜給所有信徒。你聽見了那位屬天事物的解釋者對你說的話嗎?你聽見了基督透過祂說話,並教導人們,那些信祂並堅持透過行為展現信心的人是怎樣的嗎?此後,不要再懷疑,基督是屬天的,你也必須是那樣的。如果你不是那樣的,你怎能冒用基督徒的稱號呢?因為如果主是怎樣的,即屬天的,祂也說那些信祂的人,也就是那些屬天的人,他們渴慕屬天的事物,活在肉身中,卻不是出於那從高處降下的神之道;而是顯然出於屬土的人,是從地所造的。 要這樣想,要這樣感受,要這樣相信,並努力使自己成為那樣,即我所說的屬天的人。那從天而降並賜生命給世界的,就是那從那裡降下的糧,吃這糧的人,絕不會看見死亡[註:約翰福音 6:49-52]。因為當他們成為屬天的人時,他們將永遠徹底脫去朽壞,穿上不朽壞,拋棄死亡,與生命連結,變得不朽壞且永生,因此被稱為屬天的人。因為在亞當的子孫與後代中,在萬有的主——天上與地上的主——從天而降之前,有誰曾被這樣稱呼過呢?祂穿上了我們的肉身,並將神聖的聖靈賜給了我們,這是我常說的;而同一位聖靈像神一樣將一切賜給我們。那是什麼呢?就是我常以粗淺且簡單的方式列舉的,我現在也要再做一次。 這就像一個游泳池,被神聖的光照得極其明亮,它包含了萬物。凡祂認為配得的人,在裡面(我該用什麼詞來表達,我該如何宣告,我該如何根據尊嚴來闡述所發生的事?賜我言語,你這賜我靈魂的主,我的神啊)神聖的聖靈既然是神,凡祂接納進去的,祂都徹底重塑、徹底更新,並奇妙地重建:祂也不會被他們的污穢所玷污。就像火不會從鐵中沾染黑色,反而將它所擁有的一切傳遞給它:同樣地,神聖的聖靈既然是不朽壞且永生的,祂就賦予不朽壞與永生。既然祂是永不落下的光,祂就使所有祂居住在其中的人成為光。既然祂是生命,祂就將生命賜給所有人。正如祂在自然上與基督同屬,且是同本體的,是同一榮耀的同伴,並與祂聯合,祂也使這些人變得與基督極其相似。因為主並不嫉妒凡人藉著神聖恩典變得與祂相似;也不輕視祂的僕人擁有祂的樣式;反而,當祂看見我們這些出生的人變得如此,且是藉著恩典,變得像祂所生、且本性上就是那樣時,祂感到喜悅與快樂。因為既然祂是施恩者,祂就希望我們變得像祂一樣。因為如果我們不是那樣的,我是說,完全相似,我們怎能與祂聯合,正如祂所說的呢?如果我們與祂不相似,我們怎能留在祂裡面,祂又怎能留在我們裡面呢?因此,既然你們清楚地知道這一點,就要努力領受那出於神且是神聖的聖靈,使你們能變得像我們所教導的那樣,屬天且神聖,像主所說的那樣,好讓你們能繼承屬天的國度直到永遠。如果你們不是那樣的,或者在這裡沒有成為我所說的屬天的人,你們怎能認為自己能以任何方式與祂同住天堂呢?怎能與屬天的人一起進入國度,並與萬王之王、萬主之主一起作王呢?因此,讓我們大家勤奮地奔跑,使我們配得與基督——萬有的主——在天上作王,祂配得一切榮耀,與父及聖靈,直到永永遠遠。阿們。
第三十二章
神學的微妙之處。凡看不見神榮耀之光的人,比盲人更不幸。 你這如此傾向於憐憫的主,我的創造主,請以你那不可接近的光更多地照耀我,使我的心充滿喜樂:不要發怒,也不要離棄我,而是用你的光照亮我的靈魂;因為你的光就是你自己,我的神啊。儘管你被稱為許多不同的名字,但你卻是獨一的。然而,這獨一者對任何自然界來說都是未知的、不可見的、不可解釋的,因為無論用什麼名字來指稱,都無法與之相比。因此,這獨一者在自然上是「三位格的」(τρισυπόστατος),一個神性,一個國度,一種權柄;因為三位一體就是一。三位一體是獨一的神,我的主,而不是三個。但儘管如此,那獨一者卻是三個,根據位格,在自然上彼此「同性」(ὁμοφυεῖς),且在各方面都是同本體的,在不混亂中,在超越人類理解的合一中,又在不分割的情況下分開,即三者合一,一者分三。因為創造萬物的是獨一者,耶穌基督,與無始的父,以及聖靈,祂同樣沒有開端。因此,三位一體是獨一的,完全不可分割。但在這一個裡面有三個,反之亦然,在三個裡面有一個,或者更確切地說,這三個就是一個,反之亦然,這一個就是三個。現在要理解、敬拜、相信,直到永遠。因為這獨一者一旦顯現,一旦照耀,一旦被參與並交流而照亮,就是一切美善。因此,我們給祂的不是一個,而是許多名字:光、平安、喜樂、生命、食物、飲料、衣裳、外袍、帳幕、神聖的居所、晨星、復活、安息、洗滌、火、水、河流、生命之泉、溪流、餅與酒、信徒那嶄新且精緻的調味品、豐盛的宴席、神秘甘甜的滋養。這是永不落下的太陽,是永遠閃耀的星辰,是照亮靈魂居所內部的燈。這獨一者是多重的,摧毀並建立。這獨一者同時藉著道創造了萬物,並藉著祂大能的靈維持這一切。這獨一者從無中創造了天地,賦予了本質,並以不可言喻的方式結合在一起。這獨一者僅憑旨意就創造了太陽、月亮、星辰(奇妙、嶄新、前所未聞的事)。這獨一者命令四足動物、爬行動物、野獸、各類飛鳥,以及海中的魚,正如我們所見,存在。最後,祂塑造了我,如同君王,並將這一切置於我的順服之下;以便像僕人一樣滿足我的需要。確實,這獨一者——我是說神——的萬物之命令都遵守了,至今仍在遵守;唯獨我這可憐的人顯得忘恩負義、邪惡且不順服神我的創造主,祂慷慨地賜予我這一切美善,而我違背了命令,變得無用,顯得比牲畜、野獸、爬行動物與飛鳥更卑劣、更糟糕,偏離了正路,不幸地喪失了賜給我的榮耀,被剝奪了明亮且神聖的外袍,生於黑暗中,現在躺在黑暗中,卻不知道自己被剝奪了光明。看哪,我說,太陽照亮了白晝,我卻看見它在黑夜來臨時落下。於是為了看見,我點燃了蠟燭與燈。其他人還有什麼比我更多的呢?因為世上的人就是這樣看見的,沒有人能以其他方式或更多地看見。當我這麼說時,我是在撒謊,是在戲弄自己,是在欺騙自己,是在與自己對抗,因為我不願承認自己是瞎子,不願勞苦,不願向上仰望,不願承認自己是被定罪的瞎子。 但我說,誰看見了神——這世界的光?而當我這麼說時,主啊,我完全沒有感覺到,沒有理解到,我是在錯誤地思考與說話。因為凡看不見你的光,卻聲稱自己看見的人,甚至說看見你榮耀的光是不可能的,這就是否認了所有先知與使徒的聖經、言論,以及你的經綸,耶穌啊。因為如果你從高處照耀,並在黑暗中顯現,並來到世上,像我們一樣想與人親近,並毫無虛假地說你自己就是世界的光,而我們卻看不見你,那我們豈不是徹底的瞎子,比瞎子更可憐嗎?當我們看不見你這賜生命的光時,我們確實是死的,是瞎子。盲人看不見這肉身的太陽,但他們仍然活著,並以某種方式被動作所驅動;因為它不賜予生命,只是為了讓你能夠看見。而你,既然是一切美善,總是將一切賜給看見你光的僕人:我是說,看見你光的人。既然你是生命,你連同其他一切美善——即你自己——也賜予了生命。因為凡擁有你的人,確實在他裡面擁有了萬物。主啊,不要讓我被剝奪,不要讓我被剝奪你,我的創造主,不要讓我被剝奪你,你這滿有憐憫的主,我這卑微且寄居的人。因為我確實是寄居者,是這裡的房客,正如你所喜悅的,這不是出於我的意願,不是出於我自己的主動:而是藉著你的恩典,我認識到自己是這些可見事物中的客旅,在你的光照耀下,在理智上被光照,並洞察到你將人類轉移到那非物質且不可見的世界,並讓他們居住在其中,根據個人的功過來描述並分配給每個人他的居所,即根據他遵守你命令的程度。因此,我祈求你將我安置在你身邊,儘管我比所有凡人犯了更多的罪,且理應受到懲罰與報復。但請像接納那祈求你的稅吏與妓女一樣接納我,主啊。即便我沒有像她那樣;即便我沒有同樣地用我的頭髮擦拭你的腳;即便我沒有同樣地哀哭與哀悼,你仍然湧流出憐憫,湧出慈悲,並像從泉源中湧出良善,藉此憐憫我。來吧,你這在十字架上被釘住手腳,並被長矛刺開肋旁的主,哦,最慈悲的主,憐憫我,並將我從永恆的火中拯救出來,使我配得在餘下的日子裡被認可服事你,並在那時無可指責地站在你面前,被接納進入你的內室,在那裡我將與你——這良善的主——一起喜樂,直到永永遠遠。阿們。
第三十三章
認罪與禱告的結合,以及關於聖靈的連結與平靜的空虛。 我遠離了,哦,仁慈的主,我停留在孤獨中[註:詩篇 55:7],並向你——這甘甜的主——隱藏了自己。被這生活憂慮的黑夜所包圍,我從中承受了許多咬傷與創傷:我帶著許多傷痕回到我的靈魂中,並在痛苦與心靈的悲傷中呼喊:憐憫我這悖逆的人,憐憫我,哦,醫生,你愛靈魂,且唯獨你樂意憐憫。你這免費醫治病患與受傷者的人,請醫治我的鞭痕與創傷。我的神啊,請滴下你恩典的憐憫,抹去我的傷痕與潰瘍,將我那破碎的肢體合而為一並束緊,抹去我所有的疤痕,並徹底治癒我,就像起初一樣,那時沒有任何污穢玷污我,沒有疤痕,沒有腫脹的傷口或斑點:那時與我同在的是平靜、喜樂、平安、溫和、神聖的謙遜、恆久忍耐、美德與善行的光輝、寬容,以及徹底不可戰勝的美德,由此產生了每日且最甘甜的眼淚,由此產生了心靈中的歡騰,就像泉源一樣湧出,並持續流淌,那是蜂蜜般的溪流,是心靈口中不斷流動的喜樂之飲;由此產生了一切健康、純潔、邪惡情慾的平息、虛空思想的拋棄,由此產生了那閃耀的「無情慾」(ἀπάθεια)以某種方式與我同在,並與我習慣(閱讀這些內容的人,請在靈性上理解,以免你被卑劣地玷污)帶來了結合的巨大愉悅,並帶給我對神聖結合的無限渴望;從中我也改變了,從擾亂中解脫,被愉悅所點燃,被對祂的渴望所焚燒,並成為光的參與者,甚至變成了光,超越了一切激情,遠離了一切邪惡。因為激情無法觸及無情慾的光,就像陰影或黑夜的黑暗無法觸及太陽一樣。然而,當我處於這種狀態時,我卻因自信而變得驕傲,並因對感官事物的憂慮與生活的操心而退縮,不幸地墜落,變得冷淡,穿上了鐵的黑色,
585
586 《神聖之愛之書》 [註:此處原文有缺漏,根據上下文補足:] 我的心因你而燃起愛火;這火爆發為神聖渴望的火焰,我懇求你,哦仁慈的主,使我再次得潔淨,並被提升至起初的美麗,在現在與永遠,在世世代代的空間中,享受你的光輝。阿們。
第三十四章
關於可理解之樂園及其生命樹的輝煌註釋。
[註:此處原文有缺漏,根據上下文補足:] ……向我展示你的榮耀;我敬拜這榮耀,並祈求你,神的兒子,使我現在及未來世代,能不受變遷地獲得它,並藉著它在永恆的歲月中看見你——神。主啊,不要賜給我世俗虛浮的榮耀,不要賜給我必朽的財富,不要賜給我金銀的才幹,不要賜給我崇高的寶座,不要賜給我這短暫世間的權勢:請將我與謙卑、貧窮與溫柔的人列在一起,好使我也能變得謙卑與溫柔。即使我未能有效地履行我的職分,未能按照你的喜悅與敬拜來行事,也請你悅納我,使我卸下這些,僅僅為我的罪哀哭,並單單為你公義的審判感到憂慮,思索我該如何回應你,哦主,因我多次激怒了你。
哦牧者,你為他人的苦難而動心,良善而溫柔的牧者,你渴望所有信靠你的人都得救,求你憐憫並垂聽我這禱告;不要向我發怒,也不要轉臉不看我,請教導我成就你的旨意。因為我所追求的不是成就我自己的旨意,而是你的旨意,好讓我能敬拜你。我懇求你,憐憫我,因你本性就是憐憫,請成就對我這可憐靈魂有益的事;因為你是神,仁慈且愛人,你是唯一未受造的、永不終止的、全能的,是所有愛你之人以及被你強烈愛著之人的生命與光。願你將我列入其中,並使我成為你神聖榮耀的同伴與共同繼承人!因為榮耀歸於你,歸於父,因你使他居住在我的肺腑之中。這顯然是唯一的生命之樹。這棵樹若栽種在某片土地上,即在人的靈魂中,若在心中扎根,它便使之成為樂園,並隨即以極其華麗的枝幹、樹木、各樣的果實、各色的花朵,以及散發香氣的百合花來裝飾它,這些就是謙卑、和平、喜樂、溫柔、同情、哀慟、淚水的澆灌,以及在其中那非比尋常的喜悅,是你那照亮樂園中所有居住者的恩典之光。你是那傾倒生命之流給我的器皿,並豐盛地供應我神聖思想的言語。但如果你不願意,反而拆毀了這些,我便會變得瘋狂,如石頭般愚鈍。正如喇叭若無氣息吹入便絕不會發聲,C 歸於子,與那無始的聖靈,直到永永遠遠。阿們。
第三十五章
對於任何因神聖律法而遭受不義與侮辱對待的人,那羞辱本身即是榮耀與裝飾。 並論及對自己靈魂的講論,解釋聖靈那無盡的財富。
基督啊,請賜給我你曾賜予的悟性;救主啊,請用它遮蔽我,使我完全隱藏在其中,不要讓世俗的悟性靠近我,不要讓它進入我裡面,更不要讓它傷害我這謙卑的僕人,因你曾單單憐憫了我。因為當世俗的悟性突然將自己託付給憂慮與掛念時,它便立即在我可憐的靈魂中激起邪惡的渴望。正如沒有你,我就如同無生命一般;而沒有靈魂,身體便無法行事,靈魂若沒有你的靈,便無法移動,無法順服你的命令,無法看見你,無法侍立在你面前,也無法有悟性地歌頌你的榮耀。因此我呼喊,因此我向你大聲疾呼,你是在上與父同在,在下與我們同在的主;並非如某些人所推論的,僅僅是藉著運作;也不是如許多人所想的,僅僅是藉著意志,或僅僅是藉著你的能力,而是藉著本質:如果稱呼或理解這個詞彙關於你是合法的,你是唯一不朽且超本質的。事實上,如果你確實是完全不可解釋的,我們該稱呼你為什麼呢?我們怎敢稱呼你為本質,或者說你究竟是什麼樣的?當然,你不是這世間萬物中存在的任何事物,我的神;但你所有的作為都是從無中被創造出來的;唯有你是未受造的,且無始,是神聖且受敬拜的三位一體,是萬有的神。你向我們展示了你那無玷榮耀的光,現在也請毫無間隔地賜給我:求你賜給我,藉著那光,能永恆地如同在鏡子中一般注視並觀看你——道,並清楚地看見與理解你那無限的美麗;因為這在各方面都是不可理解的,它使我的心靈極度驚訝與震撼,並在 D 它暗示榮耀,提醒財富,激勵人追求君王的習俗,並將此視為極大的幸福。因此,從這類思想中,如同風使皮囊膨脹,火燃起火焰一般:靈魂也隨之膨脹,並因對榮耀、財富與懶散閒暇的貪婪而劇烈擴張,這使它被拖向下方。它渴望在榮耀與讚美中與那些活在榮耀中的人在一起;渴望與顯赫者一同顯赫;與富人一同擁有財富。你曾以你那不可言喻的光榮耀了她,你曾以你那不可解釋的榮耀為她穿戴,你曾將她展示為你那明亮與光輝的榜樣,世俗的悟性卻佔據了她的心靈,將她視為俘虜,向她展示君王,提出榮耀,暗示今生的財富,並將她的思想扭曲向這些事物。
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小西緬 588 [註:此處原文有缺漏,根據上下文補足:] 那時你便獲得了榮耀與穩固的榮耀;因為神的榮耀將完全臨到你。那時,所有的天使都會讚美你,因為你尊崇了他們所讚美的神。我的靈魂啊,你想要擁有衣物與財富嗎?聽著,我現在就向你展示永恆的財富。去在淚水中悔改;藐視一切;心靈要貧窮;要缺乏金錢;要作世界的客旅;要與你邪惡的意志為敵,並安息在唯有你主的旨意中,努力跟隨他的腳步:那時,他雖然走得緩慢,卻會被你這可憐的靈魂抓住;當你看見他時,要發出巨大的呼喊。他會轉過身來,以平靜的面容注視你,並讓你稍微看見他,隨後又從你的眼前消失,留下你。
哦黑暗,哦盲目,哦虛妄的思想,哦污穢的目標,哦愚鈍的心靈;因為我撇下了那些不可言喻且不朽的事物,卻思索著屬地的事物,並在心中反覆咀嚼。君王難道不會死嗎?榮耀難道不會消逝嗎?財富難道不會像風中的塵土般被吹散嗎?身體難道不會在墳墓中腐爛嗎?這些短暫的財富難道不會有其他主人,然後又有其他,之後又是其他嗎?告訴我,我的靈魂,這些資產與財富究竟是誰的?在這世上,又有誰能賺取哪怕一點點的利益,以至於在死時能將其帶走呢?除了那些憐憫的人,將一切分給窮人,自己一無所有的人之外,我一個名字也說不出,一個也指不出。因為他們安全地保留了他們所給予的,因為他們將這些交在了主的手中。其餘所有的人,都像乞丐,甚至比乞丐更不幸,他們將財富儲存起來卻不使用,因為他們像被挖掘的土地一樣,再次被拋入坑中,他們被拋入墳墓,在這世上是可憐人,在未來則是客旅與寄居者。那麼,我的靈魂,你在這些事物中看見了什麼卓越之處而感到喜悅呢?你認為其中有什麼是值得追求的嗎?你完全沒有什麼可說的,沒有什麼可回答的。
B 那時你會哀嘆,可憐的靈魂,那時你會痛苦地哭泣,無法忍受痛苦,你會呼求死亡,無法忍受與如此甜美的主分離。然而,當良善的主看見你陷入無助,在淚水與悲傷中極其堅定時,他會再次突然向你顯現;他會再次光照你;他會再次向你展示那無盡的財富,那父性面容中不朽的榮耀,並使你歡欣,像先前一樣以喜樂充滿你,並讓你沉浸在喜樂中。至於你藉著言語與思想所感受到的世俗喜樂,將會逐漸離你而去,並轉變為悲傷。如此,你又會像先前一樣,極度哀嘆,並帶著呻吟發出聲音,尋求那位喜樂的源頭,那位喜樂的賜予者,那位在其中確實擁有永恆財富的人。當他如此試驗你的意志與目標時,靈魂啊,要小心不要疲倦,不要回頭,不要說:「我還要追尋你多久?」不要說:「為什麼你顯現後,又突然隱藏起來?」以及「你還要讓我受苦多久,而不是施予憐憫?」不要說:「我怎能疲憊到死?」而因此厭倦尋求主;但要像你曾將自己獻給死亡並分別為聖那樣,不要觸碰安息與寬恕,不要追求榮耀,不要追求肉體的享樂,也不要追求親友的友誼。不要向左向右張望,而是要像你開始時那樣,或者說更急切地奔跑,努力始終追隨,並用手抓住主。即使他隱藏了一千次,又向你顯現了一千次,只要你還能呼吸,就要敏捷且歡快地尋求,並奔向他。因為他不會離棄你,不會離開你;而是會逐漸更多地顯現,更頻繁地與你同在,最終在你被光照潔淨後,他會完全進入並居住在你裡面,那位創造世界的主將會與你同在,你將擁有真正的財富,這是世界所沒有的;而是天堂,以及那些名字被記錄在天上的人。如果這發生在你身上,請記住,你還想要什麼呢?
說吧,忘恩負義的靈魂;說吧,愚蠢的靈魂;說吧,我卑微的靈魂,在天上或地上,還有什麼比這些更偉大的,值得你去追求的呢?天堂的創造者,大地的君王,以及天上地下一切事物的創造者、審判者與君王,獨自居住在你裡面,向你完全顯現,以他的光完全照亮你,向你展示他面容的美麗,好讓你更清晰地看見他,並使你成為他榮耀的同伴,告訴我,還有什麼比這更卓越的?你會回答:完全沒有。
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593 《神聖之愛之書》 [註:此處原文有缺漏,根據上下文補足:] ……你現在就在這裡。當他像先前一樣完全環繞你,當他以擁抱完全包圍並遮蔽你時,我從邪惡中得釋放,從黑暗、試探、與理性相悖的衝動,以及所有邪惡的思想中被拯救出來,並充滿了良善、喜樂、歡愉與不可思議的心靈愉悅,看見了令人敬畏的奧秘,以及某些新的奇事;看見了眼睛未曾看見、也無法看見,耳朵未曾聽見,也未曾進入人心中的事物。在這些事物中,我極度驚訝,並脫離了權勢,與所有屬地的事物完全隔絕,不斷地讚美你,並在我自己身上注意到一種新的改變,以及全能之手幫助的方式,看見你如何藉著你那一道光的閃耀與顯現,除去了我所有的悲傷,將我從世界中奪走,並在隱秘的契約中與你聯合,隨即將我恢復到天堂,那裡沒有疾病,沒有呻吟,沒有淚水,沒有咬傷腳跟的蛇,並向我展示了那條道路一點也不勞苦與艱辛,否則這條道路對所有凡人來說都是相反的、狹窄的、困難的,或者更準確地說,是無法通行的。因為請問,有哪個人曾經或將能夠在肉身中進入天堂,或者在沒有肉身的情況下,他們將飛向哪裡?
以利亞乘著火車被提到高處,在他之前的以諾也是,但並非進入天堂,而是進入了另一個地方,他並非靠自己,而是被轉移了。這些與我們身上所發生的事有何關係?陰影與真理,或者說那些服役的靈,與那神聖的、主宰的、萬有的創造者,以及那堅固並加強任何受造本性的靈,又有什麼可比性呢?受造物是受造物,創造者唯有一位,正如他與父和子不可分離。神是這三位,三位一體即是一位神。他賦予萬有以存在,他創造了萬有;他為了我們的救贖,在世上按肉身創造了父的道與子,他與父和聖靈不可分離。然而,他確實藉著聖靈的降臨而道成肉身,並成為他先前所不是的,成為像我一樣的人,除了罪與不義之外,神與人同時被所有人看見,擁有那自然地與他同在的神聖之靈,藉著這靈,他使死人復活,開了瞎子的眼睛,潔淨了長大痲瘋的,將鬼從人體中趕出。同一位受了十字架與死亡,在靈裡復活,並在榮耀中被接升天,為所有以確信與堅定信心相信他的人修復了通往天堂的道路;並將至聖的靈豐盛地澆灌在所有以行為證明信心的人身上;現在也將同一位靈豐盛地澆灌在這樣的人身上,並藉著他,使那些與他聯合的人瞬間成為神;他將他們從人改變為不可改變的,並使他們成為神的兒女、救主的弟兄、神的繼承人,以及基督的共同繼承人,成為在聖靈中與神同在的神,雖然僅在肉身上受到束縛,但在靈裡卻是自由的;他們輕易地與基督一同升入天堂,並在那裡獲得了行善的全部方式,看見了眼睛未曾看見的美好事物。
591
小西緬 592 [註:此處原文有缺漏,根據上下文補足:] ……當同樣的事情發生在我們身上時,我們卻不認為它會發生。我們既不敬畏任何人,也不敬畏那些從上方注視我們事務的天上使者與天使:但主的話語在我們身上應驗了:「看見的卻看不見」。他們聽見了屬靈的事物,卻反而塞住耳朵,不願聽聖靈的話語。他們用肉身的耳朵聽;但心靈的屬靈耳朵卻是封閉的,根本無法聽見神。因為他們無法靠自己除去那傲慢與愚鈍的帕子,那是他們憑自己的意志強加在自己身上的,他們自願遮住眼睛與耳朵,並因此認為自己看見了、聽見了。但如果有人對他們說:「我的孩子們,聽著,除去你們心中的帕子」,他們反而對這些話語感到憤怒,因為他稱呼他們為孩子而非父親,並對他產生了更多的仇恨,甚至無法感覺到他們所患的疾病,或者更確切地說是那些將心靈籠罩在黑暗中的疾病,這些疾病使他們與已經接納他們的神分離。他們因對自己的評價與驕傲而淪為奴隸,自願成為這些惡習的僕人,不斷地成就自己的意志,撇棄了神的律法,為自己制定律法;他們不侍奉神,而是侍奉自己,這些極其大膽的人;他們為了神的榮耀而覬覦自己的榮耀,並努力藉著行為與各種方式來建立它。因此,基督的榮耀是十字架,以及他為我們所承受的苦難,好使我們能獲得榮耀。然而,他們拒絕像他那樣承受這些;可悲的是!他們寧願從人那裡獲得榮耀,並選擇自願與神分離。但你,我的基督,求你使那些信靠你的人從虛榮的邪惡追求與驕傲中得釋放,使我們成為你苦難與榮耀的同伴,並使我們配得成為你的人,不可分離地,現在與未來世世代代。阿們。
第三十八章
向神祈禱,同時也是感恩,關於他所賜予的恩惠。
主啊,賜給我悟性,賜給我知識,教導我遵行你的命令。雖然我像人一樣犯罪,甚至如你所知,比人犯罪更甚,但你作為神,仍以你慣常的憐憫憐憫了我這在世上的窮人與孤兒,並成就了 [註:此處原文有缺漏,根據上下文補足:] ……唯有你知道。我從父親、兄弟、親屬與出生地,如同從黑暗的埃及,如同從地獄的深處(因為你賜給我這被遺棄的僕人去思索這些,而不至於愚蠢地說話)被分離、被接納,並被你那可怕的手抓住,帶領我到你所喜悅在世上作我父親的人那裡,並將我放在他的腳前與懷中:他將我奉獻給你的父,我的基督,並藉著聖靈奉獻給你,哦三位一體,哦我的神。當我像浪子一樣,在你面前俯伏祈求時(如你自己所知,因為你教導了我),你也沒有輕視我,稱我為你的兒子。哦,不配的口,
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596 小西緬 以及不潔的嘴唇!噢,對於讚美祢、稱謝祢、述說祢的恩惠,卻因貧乏而勞苦的舌頭之言語啊!祢竟願意將這尊榮與卓越,賜給像我這樣一個流浪者與寄居者!因為祢的子民在世上都是寄居的。然而,屬於祢和祢子民的事,眼睛未曾看見,舌頭不能述說,世界也無法領受。因此,主啊,世界恨惡我們,逼迫我們,咒詛我們,嫉妒我們,誹謗我們,殺害我們;當它遇到這樣的人時,它什麼都敢做。但我們,正如祢所喜悅的,作為祢謙卑的僕人,在軟弱中顯得剛強,在貧窮中變得富足,在一切患難中喜樂,彷彿置身於世界之外。主啊,我們與祢同在,世界只保留了我們必死的軀體。至於那瞎眼的,它在世上徘徊,只緊抓著那連它自己也無法獲利的東西;因為正如祢所應許的,在末後的號筒聲中,它將會失去這一切屬靈的財富,而當它與那些瞎眼的、愛世界的人同流合汙時,它將會為這唯一的追求而招致自身的禍患。
第三十九章
凡渴慕神的人,必恨惡世界。 我被陰影所遮蔽,卻看見了真理,那就是除了堅定的盼望之外,別無他物。那麼,這盼望是什麼呢?是眼睛未曾看見的。這就是眾人所渴慕的生命。然而,那生命除了是萬物的創造者——神之外,還能是什麼呢?愛祂,你就會恨惡世界。世界就是死亡:因為它有什麼不是流動且短暫的呢?
第四十章
為所領受的恩惠向神感恩。 此處亦論及屬靈的禱告、在禱告中的進深、神聖的啟示、非虛假的異象,以及對神的愛。
主啊,天地的統治者,父啊,祢在創世之前就已命定,使我從無有中被造,我感謝祢,因為在祢命定我來到這世上的日子與時刻來到之前,祢這位獨一的不朽者、獨一的全能者、獨一的良善與慈愛者,當祢從至高的聖所降下,未曾離開父的懷抱,並從聖童貞女馬利亞那裡道成肉身而生時,祢就塑造了我,賜我生命,將我從始祖的墮落中救贖出來,並為我預備了升天的道路。隨後,當我出生並漸漸長大時,祢藉著祢神聖的洗禮將我重塑並更新,又以聖靈裝飾我。祢指派了一位光明的天使作為我的守護者,使我從惡行與仇敵的網羅中,直到成年,都未受損傷。然而,因為祢認為,拯救我們不應藉由強迫與違背意願,而是藉由我們的意志與抉擇,祢也允許我享有意志的自由,好讓我能藉由自願遵守祢的誡命,來彰顯我對祢的愛。但我卻是個邪惡、忘恩負義且頑固的人,就像一匹被韁繩束縛的馬,不顧祢自由意志與權能的尊嚴與卓越,背離了祢的主權與統治,我自投羅網,墜落深淵。而當我躺在那裡,身體毫無知覺地翻滾,被嚴重磨損時,祢並沒有厭棄我,沒有任由我躺在那裡,在泥濘中弄髒自己;而是因著祢憐憫的心腸,祢差遣了使者,將我從那裡拉起,並給予我更尊貴的榮耀。祢藉著祢那不可言喻的審判,將我從那些國王與君王手中救贖出來,因為他們渴望利用我這卑賤的器皿,來服事他們的貪慾。祢不容許我接受金銀的贈禮,儘管那是貪財者所渴慕的。祢賜給我力量,使我厭惡並唾棄那為了出賣祢的成聖而提供給我的榮耀與世俗的輝煌。
但主啊,天地之神,我向祢承認,我再次將這一切視為無有,自甘墮落到那充滿污穢思想與行為的深淵與泥沼中,落入了潛伏在那裡的強盜手中。從那裡,不僅是我自己,即使是世上所有的人聚集在一起,也無法將我拉出,無法將我從他們手中救贖。然而,當我被他們悲慘地束縛,被不可言喻地拖來拖去、壓迫與戲弄時,祢這位慈悲與良善的主,並沒有輕看我,沒有厭惡我那悖逆的意志,也沒有長久容許我自願承受那些強盜的暴政;雖然我當時毫無知覺,被他們帶走而感到歡喜,但祢卻不忍看我如此卑劣地被擺佈與拖拽,祢動了慈心,被對我的憐憫所俘獲;祢沒有差遣天使或人來尋找我這可憐的罪人;而是祢親自被祢良善的內心所激勵,投身於那最深沉的深淵,向那在泥沼深處疲憊坐著的我,伸出了祢那無瑕的右手。祢將我從那裡強行拉出,而我當時甚至看不見祢(因為我全身浸沒在泥濘中,幾乎窒息,怎能看見或抬頭呢?),祢抓住了我的頭髮,將我拉出。當時我確實感受到了痛苦,以及被頻繁地向上拉扯與上升,但我完全不知道是誰將我提升到高處,也不知道究竟是誰抓住了我並將我拉出。隨後,當我被帶到高處並安置在地上時,祢將我交給了祢的僕人與門徒,而我當時全身污穢,眼睛、耳朵、嘴巴都被泥土堵塞,甚至在那時也看不見祢是誰;只知道無論祢是誰,祢一定是良善與慈愛者,因為祢將我從深淵與泥沼中救了出來。因此,祢對我說:「要剛強,跟隨這個人,跟隨他,因為他會洗淨你被帶走時所沾染的污穢。」祢賜給我對他堅定的信心,然後就離開了。至於祢當時去了哪裡,我不知道;但我這位至聖的主啊,我毫無保留地跟隨了祢所指定的嚮導;當他帶我來到泉源與源頭,也就是聖經,並以信心之手將我從祢那裡拉過來,強迫我跟隨,並在勞苦與疲憊中洗淨我這瞎眼的人時,他回頭看了我,我也重新獲得了雙腳的力量。他走過碎石、溝壑與障礙,並克服了這一切。但我卻不斷地碰撞與跌倒,經歷了許多的勞苦、煩擾與苦難。他自己在每一處泉源與湧流中,獨自洗淨自己:而我因為看不見,錯過了許多。若不是他抓住我的手,將我安置在泉源旁,並引導我心靈的雙腳,我永遠也找不到那湧流的活水。然而,當他向我展示了那些泉源,並允許我多次用清水洗淨自己時,有時我會偶然用手從泉源邊緣的泥土中撈起水,洗臉時反而弄得更髒。甚至多次在摸索著尋找泉源時,我連同塵土一起抓起,再次攪渾了水;當我完全看不見時,弄髒了臉,卻以為自己被純淨的泉水洗淨了。
至於我該如何述說隨後那種必然性與力量是如何佔據我的呢?此外,那些人如何頻繁地作見證,每天向我唱那首老調:「你為什麼愚蠢地進行徒勞的勞動,跟隨這個騙子與冒充者,並徒勞無益地相信你會恢復視力?因為這是不可能的。你為什麼要這樣傷害並弄傷自己的腳而跟隨他;為什麼不聽從那些慈悲的人,他們勸你享受安寧,用飲食與其他照料來服事你的身體?因為你無法從靈魂的痲瘋中得釋放;在這個時代,你永遠也看不見。所以,這個騙子,這個奇蹟的製造者,他向你承諾了在這個時代對所有人來說都是不可能的事,這算什麼?禍哉,因為你將失去基督與愛弟兄者所提供的醫治,他們能感同身受他人的苦難,你將會徒勞地忍受你所承受的不便與苦難;你絕不會得到那個騙子與諂媚者所承諾給你的。怎麼?你不思考嗎?你不憐憫那些迷途的人嗎?你難道不考慮沒有我們,你什麼也做不了嗎?怎麼?難道我們大家不都看見了嗎?難道我們像那個騙子對你所說的那樣,是瞎眼的嗎?我們確實都看見了,為了不讓你徒勞,我們的視覺能力並不比這差。」然而,至慈悲與良善的主啊,求祢藉著祢賜給我的信心與盼望,將我從所有這些毫無爭議的誘惑者與騙子手中救出來;藉著這信心與盼望,祢堅固了我,使我能忍受我所說的以及更多其他的苦難。
我完全避開了他們的聚會、交往與視線,因為他們是有害的;但我卻全心全意地尊崇、敬重並愛戴我的同伴與幫助者,也就是祢神聖的門徒與使徒,如同尊崇祢這位創造我的主一樣:我日夜躺在他的腳前,祈求他若能做什麼,就幫助我;我確信無論他想要什麼,都能從祢那裡得到。當我藉著祢的恩典長久堅持下去時,我又看見了另一個奇妙的奧祕。祢帶領我,與他一起升到天上,無論是在身體內還是身體外,我不知道,只有祢這位成就這事的主知道。當我在那裡與祢共度了一段時光,並處於那榮耀(我不知道那是屬於誰的)的偉大與威嚴中,我感到震驚,被那無限的高度所震撼,全身戰慄。隨後,祢將我獨自留在我原來站立的地方,我發現自己正驚訝地哀嘆著我的不幸。不久之後,當我在下方時,祢在開啟的諸天之上,向我顯現了祢的臉,如同太陽一般,祢甚至在那時也不願讓我認出祢是誰。因為祢沒有對我說話,而是立刻隱藏了起來。我四處尋找祢,卻認不出祢,我渴望看見祢的形像,並藉由認識祢來知道祢是誰。因此,由於對祢那不可思議的愛火,我不斷地流淚,因為我不知道祢是誰,祢這位將我從無有中造出,並將我從泥沼中救出來的主。
當我因這一切而感到極度痛苦與折磨,忘記了自己、整個世界以及世上的一切,甚至連影子或任何可見之物都不再思考時,祢這位對所有人而言不可見、不可觸摸且不可測度的主,顯現了,祢似乎淨化了我的心靈,增強了我靈魂的視覺能力,並讓我更廣闊、更完整地瞻仰祢的榮耀,因為祢在增長,在閃耀中更加擴展。我甚至注意到祢從黑暗的隱蔽處走出來,向我靠近;這在感官世界中我們不只一次經歷過。當月亮出現,雲彩彷彿在移動時,月亮看起來跑得極快,儘管它並沒有增加通常的運行速度,也沒有改變從起初就設定好的路徑。同樣地,祢看起來似乎在走來,祢這位不動者,祢這位不變者,祢似乎在增長、變大,並呈現出形像,儘管祢是無法被形像所容納的。因為正如一個瞎眼的人開始漸漸看見,並注意到人的形像或標記,隨後回到記憶中,漸漸認出那是誰,他的視覺或形像並不會因為看見而改變或轉化;而是他眼中淨化的視覺能力,感知到了形像與樣貌的本質,彷彿將其全部的相似性印刻在視覺能力上,並穿透它,擦拭乾淨,彷彿刻在靈魂中理解與記憶的板上:同樣地,祢親自藉著聖靈的光被清晰地看見,祢完全淨化了我的心靈:當它看得更清晰、更純淨時,祢看起來似乎從某處走出來,顯得更加明亮,祢賜給我看見那無形之形像的特徵,那時祢將我帶離了世界,並且,如果我認為可以說的話,甚至帶離了身體;因為祢並沒有讓我精確地知道這一點。因此,祢極大地照亮了我,對我這看得如此清晰的人來說,祢顯現了。當我問祢:「主啊,祢是誰?」時,祢第一次以祢的聲音對待我這迷失的人,我感到震驚、驚訝、顫抖,心中輕輕地思考並說:「這榮耀與這光輝的偉大意味著什麼?我怎麼配得或從哪裡配得這樣的恩惠?」祢溫和而平靜地對我說:「我是神,為了你的緣故成為人。既然你全心全意地尋求我,從今以後,看哪,你將成為我的弟兄、共同繼承人與朋友。」
說完這些,祢就沉默了,這位良善而甘甜的主,漸漸從我的視線中消失了。是因為我離開了祢,還是祢離開了我,我並不清楚。那時我再次完全清醒過來,以為自己從某處回來;我沉浸在祢榮耀的美麗與祢的話語中,走著、坐著、吃著、喝著、禱告著,我流淚,並在無法言喻的喜樂中生活,因為我認識了祢,萬物的創造者。我怎能不喜樂呢?但隨後我又感到憂傷,渴望再次以那種方式看見祢,當我走到祢母親那無玷的聖像前,向她致敬並跪下時,在祢扶起我之前,祢在我那卑微的心中,如同光一樣顯現,使它變得完美。那時我確信祢確實在我裡面。從那時起,我愛祢,並非因為我記得祢以及屬於祢的事物,而是我相信祢這位本質上的愛,真實地存在於我裡面。因為神確實就是愛。因此,植根於信心中的盼望,在悔改與淚水中被澆灌,在被祢的光照亮後紮了根,並得到了良好的成長,隨後祢這位良善的工匠與作者親自來到,藉著試煉的劍,也就是藉著謙遜,砍掉了那些在高度中長出的無用思想枝條,將祢神聖的愛嫁接到作為樹根的盼望上。因此,當我看到它在不斷的增長中進步,並成為我所熟悉與親密的,或者更確切地說,祢藉此教導並照亮我時,我已經超越了所有的信心與盼望,我被感動了,正如保羅呼喊所說:「因為人所看見的,何必再盼望呢?」既然我擁有了祢,我還盼望什麼呢?
聽聽看。正如你在水中看見太陽,你並不看見太陽本身,儘管你更向下傾斜,要理解那發生在你身上的事;要教導自己,並努力始終在自己裡面,純潔而清晰地,如同在清澈的水中看見太陽一樣,瞻仰我。願我能像我所說的那樣,甚至在死後,也配得看見我。否則,這整個關於你的工作、勞苦與言語的世界,對你毫無益處:它會有益處嗎?不,這些反而會更定你的罪,並為你預備更大的患難;因為正如你所聽到的,「有權勢的,必受嚴厲的審判。」因為從出生就貧窮的人,他的貧窮並不是那麼羞恥,他的伴侶憂傷也不會像那樣折磨他,就像那些生活在財富、榮耀與高位中,享受與國王親近,隨後失去這一切而陷入極度乞討的人一樣。儘管在屬地與可見的事物中,情況並非如此,就像在屬天與不可見的事物中一樣。因為那些因特定原因被剝奪了與地上的國王友誼與服事的人,並不被禁止成為自己財富的主人,並享受它們與生活。但如果有人失去了我的愛與友誼,他根本無法生活;因為我就是他的生命:他會立刻變得赤身露體,被剝奪一切,並被允許落入我和他自己的仇敵手中。當他被抓住時,他們會因為他過去對我的愛與仁慈,而更加狂暴地侮辱他,並伴隨著嘲笑與戲弄來懲罰他。
確實如此,至聖的君王。確實,我也相信祢,我的神,我懇求祢,祢這位為我做了這麼多恩惠的主,求祢在祢的愛中堅固我的靈魂,並讓它安全地紮根於其中:好讓祢根據祢那無玷、神聖、遠離謊言的應許,與我同在,我也在祢裡面,我被它所遮蔽,我也遮蔽並保守它在我裡面。而祢確實能在其中看見我。主啊,願我配得藉著它看見祢,現在雖然如同在鏡子中觀看,模糊不清,正如祢所說的,但那時要在完全的愛中看見祢,祢這位本身就是愛的主,祢也配得被如此稱呼。因為一切的感恩、榮耀、權能、尊貴與敬拜,都歸於祢,父、子與聖靈,直到永遠,世世無窮。阿們。
603
604 我們聖潔的教父 新神學家西緬 實踐與神學篇章 二百二十八條
1. 信心是為了基督,為了祂的誡命而死,並相信這死亡是生命的開端;將貧窮視為財富;將卑微與輕視視為真正的榮耀與輝煌;並相信在無有中擁有萬有;或者更確切地說,擁有基督那不可測度的知識財富,並將所有可見之物視為泥土或煙霧。
2. 對基督的信心,不僅是藐視今生的樂趣,而且是忍耐並承受所有臨到的試煉,在憂傷、患難與災難中,直到神願意並眷顧我們。「因為我忍耐,」他說,「我忍耐等候主,祂就垂聽我。」
3. 那些在某種程度上將自己的父母置於神誡命之上的人,對基督沒有信心。因為他們完全被自己的良心所審判;如果他們對自己的不信還有活潑的良心。因為信徒的職責是,在任何事上,絕不違背我們偉大的神與救主耶穌基督的誡命。
4. 對真神基督的信心,產生了對美善的渴慕與對刑罰的恐懼。對美善的渴慕與對刑罰的恐懼,成就了對誡命的精確遵守。而對誡命的精確遵守,教導人們認識自己的軟弱。對我們真實軟弱的認識,產生了對死亡的記憶。擁有這記憶作為同伴的人,將會努力學習,在他離開今生之後,將會發生什麼事。然而,那些努力想要知道未來之事的人,首先必須剝奪自己對現世的依戀。因為那些在這些事物中,甚至被微小的事物所束縛的人,無法獲得對那些事物的精確知識。如果他藉著神的安排嘗到了這一點,除非他儘快放下那些他所依戀的事物,並完全奉獻於這種知識,不願自願在外面思考任何其他事物,否則他似乎擁有的那一點知識,也將從他那裡被奪走。
5. 棄絕世界與徹底的退隱,承擔起對今生所有物質、習俗、觀點與人物的疏離,以及對身體與自身意志的否定,對於那些如此熱切地在短時間內棄絕世界的人來說,將帶來巨大的益處。
6. 你這逃離世界的人,要小心,不要在起初就給你的靈魂安慰,讓它偶爾住在世界裡;儘管所有的親戚與朋友都強迫你這樣做。因為魔鬼向他們暗示這一點,好熄滅你靈魂的熱忱。因為正如「信的人凡事都能」(馬可福音 9:22),因為信心被算為義。因為基督是律法的終結(羅馬書 10:4)。對基督的信心被算為律法的行為,使信徒稱義,並藉著福音的誡命,使他們成為那在基督裡永生的分享者與參與者。
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小西緬(SYMEONIS JUNIORIS) 608 無法完全阻礙,但確實會使你的意圖變得更鬆懈、更軟弱。
7. 當你面對世間一切誘惑而顯得剛毅、不尋求任何慰藉時,魔鬼便會轉而利用你的親屬,讓他們在你面前為你哭泣、哀號。當你發現自己面對這種攻擊仍能心志堅定、不動搖,且看見他們突然對你燃起狂怒與仇恨,將你視為仇敵而避之唯恐不及,甚至不願再見你面時,你便會明白這是真實的。
8. 當你察覺父母、兄弟、朋友因你而製造麻煩、帶來苦難時,要嘲笑那在背後慫恿他們以各種方式對付你的魔鬼;你要帶著敬畏與極大的謹慎退避,並懇切地向神禱告,求祂使你速速抵達那良善之父的港灣,好讓祂能使你那疲憊不堪、重擔壓身的靈魂得到安息。因為這世上的海洋充滿了引發危險與導致極端毀滅的因素。
9. 凡想要恨惡世界的人,必須從靈魂深處愛神,並時刻記念祂。因為沒有什麼比這兩件事更能使人甘心樂意地撇下一切,並將世俗之物視如糞土。
10. 絕對不要為了合理的理由(甚至可以說,是為了不合理的、不合情理的理由)而持續流連於世俗之中。但若你受到召喚,要迅速順服:因為神在其他事上並不比在我們迅速的順服中更感到喜悅。因為,帶著貧窮的迅速順服,勝過帶著豐厚錢財的遲延。
11. 若世界與世上的一切都在消逝,唯有神是永恆的,且祂不受任何死亡的命運所毀滅,那麼,凡為了祂而向這些短暫事物告別的人,你們當喜樂。所謂短暫的,不僅是財富與金錢,連一切罪中的享樂與歡愉也是短暫的;唯有神的誡命是光與生命,這也是眾人所公認的。
12. 弟兄啊,如果你領受了火焰,並奔向修道院或屬靈父親那裡,就不要因為他的勸勉,或是因為與你一同修行的弟兄們,為了讓你休息而提議使用沐浴、飲食或其他對身體的照料,就接受這些;你要時刻準備好禁食、忍受艱苦、實行極度的節制。這樣,若你的屬靈父親在主裡勸你接受某種慰藉,你既能順服他,又沒有在這一點上隨從自己的意志。否則,你當帶著喜樂去忍受那些你本來甘心樂意為了靈魂益處而選擇去做的事。若你如此行,你將始終在一切事上如同禁食、節制,並在各方面都治服了自己的意志。
609
610 實踐篇章 不僅如此,你還能保守心中那不滅的火焰,這火焰會迫使你輕看一切事物。
13. 當魔鬼竭盡所能,卻無法動搖我們對神的目標,也無法阻礙或攔阻我們時,他們便會潛入那些假裝敬虔的人身上,試圖透過他們來阻礙那些正在奮鬥的人。起初,他們假裝是出於愛與同情,勸導他們去尋求身體的休息,說:「免得身體衰弱,陷入沮喪(acedia)之中。」隨後,他們又引誘他們進行無益的交談,使他們在這些交談中耗盡整日。若有哪位熱心追求美德的人聽從了他們,他們便會轉而嘲笑他的滅亡。但若他不被他們的話語所誘惑,而是保持自己與眾人隔絕、沉穩、嚴肅,且不隨意交談,他們便會被嫉妒所激動,竭盡全力,直到將他逐出修道院為止;因為虛榮心無法忍受看見與其相反的、受稱讚的謙遜。
14. 虛榮的追求者看到謙遜的人流下眼淚,並獲得雙重益處時,會感到極度痛苦。因為他不僅藉此使神施憐憫,還在不知不覺中吸引眾人對他產生讚賞。
15. 當你將自己完全交託給你的屬靈父親後,你要知道,對於你身外的一切——無論是人、事務還是財物,你都如同寄居者與客旅。若沒有他的權柄,你不可在這些事上做任何決定或行動。甚至連微小或重大的事,都不要主動向他索求,除非他親自示意或命令你去做,或是他親手將那事物交給你。
16. 未經你屬靈父親的許可,不可將你帶來的錢財施捨出去。也不要想要透過中間人從他那裡領取任何錢財。因為身為一個貧窮的客旅,聽從教導,勝過散發錢財給窮人,因為你在這生命階段仍是個新手。純全的信心,在於將一切都交託給屬靈父親的旨意,如同交託在神的手中。
17. 即使你渴得火燒,也不要請求喝水,直到你的屬靈父親主動催促你。你要在一切事上克制自己,嚴格地命令自己,在心中對自己說:「如果神願意,且我配得喝水,祂必然會向我的父親啟示,並對我說:『喝吧。』」到那時,即使過了時間,你也能在清白的良心中飲用。
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612 小西緬 18. 凡經歷過屬靈益處,並獲得純真信心的人,以神為真理的見證人說:「我心中立定志向,絕不向我的屬靈父親請求吃喝,也不在未經他許可的情況下擅自取用任何東西,直到神確切地教導他並命令我。他說,我如此行,從未偏離過我的目標。」
19. 凡對屬靈父親擁有明確信心的人,看見他,就視為看見基督本人;與他相處或跟隨他,就堅信自己是在與基督相處並跟隨祂。這樣的人絕不會渴望與他人交往,也不會將世上的任何事物置於對他的記念與愛之上。試問,在今生與來世,還有什麼比與基督同在更美好、更有益的呢?還有什麼比瞻仰祂更美麗、更甘甜的呢?若他能蒙恩與祂交談,他便能從中汲取永生。
20. 凡能以情感去愛那些辱罵、傷害、剝奪自己的人,並為他們向神禱告的人,能在短時間內獲得巨大的進步。因為這若是在內心深處發生的,會將人的靈魂帶入謙遜的深淵與眼淚的泉源;在其中,靈魂的三重能力被淹沒,卻將心智提升至天堂的「無情」(apatheia,即不受激情干擾),並使其成為觀照者。從此,藉著品嚐那裡發現的良善,他將今生的一切視為糞土,甚至對於食物與飲料,也不再貪戀或頻繁地攝取。
[註:此處在雅各·龐塔努斯(Jac. Pontanus)的版本中插入了七個章節,這些章節在《菲洛卡利亞》(Philocalia)中並未收錄。]
凡展現出最確定的信心的人,會對他導師與父親所在的處所懷有神聖的敬畏,並以極大的虔誠將他腳下的塵土或足跡灑在自己頭上,並將其塗抹在心上,作為醫治激情與潔淨罪惡的藥方。他自己不敢靠近,若非導師命令,甚至不敢觸碰他的衣物或覆蓋物。當他用手處理導師的任何物品時,都帶著恐懼與敬畏,認為自己不僅不配見他、服事他,甚至不配與他在同一間斗室中居住。
「許多人放棄了這種生活與必朽的事物,但只有少數人放棄了自己的意志;關於這些人,聖經說:『被召的人多,選上的人少。』(馬太福音 20:16)」
「當你與弟兄們一同坐席時,若你在心中將一切視為幻影,且沒有感受到食物的甘甜,而是整個靈魂被奇蹟所震懾……」
613
614 實踐篇章
21. 修道者不僅要遠離邪惡的行為,更要努力使自己脫離反對的念頭與意念;要時刻沉浸在有益於靈魂與屬靈的思緒中,好讓自己不被世俗的憂慮所困擾。
22. 正如一個全身赤裸的人,若眼睛被遮蔽,且不願將遮蔽物取下丟棄,就無法僅憑身體其餘部分的赤裸而看見光;同樣地,一個人即使輕看了其他一切事物與財產,並從這些事物的擾亂中解脫出來,若不將靈魂的眼睛從今生的憂慮與邪惡的念頭中釋放出來,就永遠無法看見那理智的光——我們的主、神耶穌基督。
23. 世俗的推理與對短暫事物的思慮,在心智中(即靈魂的眼睛裡)如同覆蓋在肉眼上的面紗。因此,只要這些念頭被保留,我們就什麼也看不見。當它們藉著對死亡的記念而被移除時,我們便能清晰地看見那光,就是那照亮一切來到這更高世界之人的光。
24. 天生瞎眼的人,既不理解也不會相信圖畫中描繪的優雅。但凡有幸看見過的人,絕不會否認所聽聞之事為真。
25. 使用肉眼的人,知道何時是黑夜,何時是白天。瞎子則兩者皆不知。而那在靈性上重見光明、以理智之眼觀看的人,在看見那真實且不可接近的光之後,若因懶散而退回到原先的盲目中,並被剝奪了光,他會敏銳地感受到這種缺失,且不至於不知道這是如何發生的。然而,那生來就瞎眼的人,對這一切毫無經驗與作為,除非他曾透過聽聞而得知那些他從未見過的事,並向他人講述他所聽到的,而他自己與聽者都不知道所談論的究竟是什麼。
615
616 小西緬 26. 不可能既用食物填滿肉體,又同時在靈性上享受理智與神聖的良善。因為一個人越是侍奉肚腹,就越是剝奪自己享受那些良善的機會。反之,一個人越是克制並壓抑身體,就越能充滿屬靈的糧食與安慰。
27. 我們不僅要撇下世上的一切——不僅是財富、黃金與其他生活物資,更要將對這些事物的渴望從我們的靈魂中徹底驅除。我們不僅要恨惡身體的享樂,還要恨惡它一切不合理的衝動,並努力透過勞苦將其治死;因為慾望正是透過這些衝動而活躍並付諸實行。當身體活著且活躍時,我們的靈魂必然是死的,對執行神的每一條誡命都顯得遲鈍、困難,甚至完全無法動彈。
28. 正如火焰總是向上升騰,特別是當你翻動它所燃燒的物質時;同樣地,虛榮者的心也無法謙卑下來;無論你對他說什麼有益的話,他反而更加高傲。因為當他受到責備或勸誡時,他會強烈地反駁;而當他受到讚美或請求時,他會錯誤地膨脹。
29. 一個習慣於反駁的人,對自己而言就是一把雙刃劍,在不知不覺中殺死了自己的靈魂,並使自己與永生隔絕。
30. 凡反駁的人,就像那些自願將自己交給君王仇敵的人。因為反駁是一種誘餌,它披著「為自己辯護」的外衣,我們因受騙而吞下了罪惡的魚鉤,可憐的靈魂便習慣於透過舌頭與喉嚨被邪惡的靈體所擄掠;有時被提升到驕傲的高處,有時被沉入罪惡的深淵,並與那些從天上墜落的人一同被定罪。
31. 凡遭受羞辱或侮辱,並因此感到內心劇痛的人,當知道這是因為他懷裡藏著古蛇。因此,若他能默默忍受,或以極大的謙遜回應,他便使那蛇變得虛弱無力;但若他以苦毒反駁,或以傲慢無禮的態度說話,他便給了那蛇力量,讓它將毒液注入他的心中,並殘忍地吞噬他的內在;以至於它日復一日地增強力量,將他靈魂中原本因美德而有的修正與力量吞噬殆盡,使他從此對公義徹底死亡,卻活在罪中。
32. 若你想要辭別世界,並學習福音派的生活規範,切勿向無知者……
617
實踐篇章 618 [註:此處拉丁文譯文為:……在弟子與受攪擾的導師面前,以免你學到魔鬼的行徑而非福音的行徑。因為好導師的教導是好的,壞導師的教導是壞的;邪惡種子的耕作本身也是全然邪惡且不義的。]
λγ' . 當以禱告與淚水懇求神,差遣一位無情慾且聖潔的引導者給你。你自己也要查考聖經,特別是聖徒教父們的實踐著作;如此,當你將導師與長上所教導與實行的事與這些著作對照時,就能如同在鏡子中看見並領悟這些事;凡與聖經相符的,就當存記在心並持守;凡屬虛假與外道的,則當分辨並棄絕,以免受迷惑。因為你要知道,在這些日子裡,出現了許多迷惑者與假教師。
λδ' . 凡自己看不見,卻承諾要引導他人者,是迷惑者,他會照著主的話語,將跟隨他的人帶入滅亡的深淵:「若是瞎子領瞎子,兩個人都要掉在坑裡。」
λε' . 在「一」上瞎眼的,在一切事上都是瞎眼的。但在「一」上能看見的,則是在對一切事物的觀照中。他既遠離對萬物的觀照,又處於對萬物的觀照中,且置身於所觀照的事物之外。如此處於「一」中,他看見萬有;而處於萬有中,他卻看不見萬有中的任何事物。那在「一」中透過「一」而看見的人,看見自己、看見萬有、看見眾人;而隱藏在其中的他,卻看不見萬有中的任何事物。
λς' . 凡未曾在理智與心靈的人中,敏銳且自覺地穿上我們主耶穌基督——那位屬天的亞當與神——之形象的人,仍僅是血肉之軀,無法透過道領受屬靈榮耀的知覺;正如那些生來瞎眼的人,單憑言語無法認識太陽的光輝。
λζ' . 凡聽見並如此看見與感知的人,便知道所言之事的權能,因為他已經穿上了屬天者的形象,並達到了基督豐盛的長成身量。處於這種狀態的人,能很好地引導神的羊群走在神誡命的道路上。凡不知道且處於另一種狀態的人,顯然其靈魂的感官尚未變得明晰與健全。因此,對他而言,被引導比危險地引導他人更好。
λη' . 凡注視著自己的導師與引導者如同注視神的人,是無法反駁的。但若他自以為兩者兼備而開口,要知道,他已經受了迷惑。因為他不知道神的人對神所持有的那種心志 [註:另有抄本記為「心思」]。
λθ' . 凡相信自己的生命與死亡皆掌握在牧者手中的人,絕不會反駁。對這些事的無知會產生反駁;而反駁則會導致那可理解的、永恆的死亡。
μ' . 在判決下達之前,犯人有機會在法官面前為自己的行為辯護;然而,當事實已然確定且顯明,法官的判決也已宣佈後,對執行刑罰者進行反駁或抗拒,無論大小,都是不被允許的。
μα' . 在修士進入這法庭並顯露他內心的隱情之前,或許他還可以反駁;這部分是因為無知,部分是因為他以為自己能隱藏自己的事。但在揭露了思想並真誠認罪之後,直到死亡,都絕不可反駁那在神之後的法官與他的掌權者。因為修士從起初進入這法庭,並剝去內心隱藏的事時,就已從開端確信——只要他還有一點點認知——自己是配得萬死的;並且他相信,透過他的順服與謙遜(如果他確實知道這奧秘的方式),他已從一切懲罰與刑罰中被救贖出來。
μβ' . 凡將這些事不可磨滅地保守在自己心思中的人,在受教、受勸誡或受責備時,內心絕不會動搖。因為凡陷入這類惡事——即對屬靈父親與導師的反駁與不信——的人,仍活著卻可憐地墜入地獄的陷阱與深淵,並成為撒但及其一切污穢權勢的居所,如同悖逆之子與滅亡之子。
μγ' . 我勸你,順服之子,要將這些事不斷地在你的心思中反覆思想;並要竭盡全力,免得墜入我們所說的地獄惡事中;而要每天如此熱切地祈求神,並說:「神啊,萬有的主,掌管一切氣息與靈魂權能的主,唯有祢能醫治我,求祢垂聽我這可憐人的懇求,藉著祢至聖聖靈的降臨,將那潛伏在我裡面的龍殺死並消滅;求祢使我這貧窮且赤身露體、毫無美德的人,能流淚俯伏在我聖潔父親的腳前,並牽引他聖潔的靈魂來憐憫我,使我蒙恩;求祢,主啊,賜給我心謙遜,並賜給這與祢立約要悔改的罪人合宜的思想;求祢不要將那一次就委身於祢、承認祢、並在萬物之上揀選祢與看重祢的靈魂,棄絕到底。主啊,祢知道我想要得救,儘管我邪惡的習慣成了我的阻礙;但主啊,在人不能的事,在祢凡事都能。」
μδ' . 凡在敬虔的庭院中奠定信心與盼望的美好根基,並帶著恐懼戰兢,將腳穩固地立在屬靈父親順服的磐石上,將他們所吩咐的事視為出於神之口而聽從,並在靈魂的謙遜中,毫無懷疑地將這些事建立在這順服的根基上的人,便能立即得勝;這偉大且首要的得勝——捨己——便在他們身上成就了。因為履行他人的旨意而非自己的旨意,不僅包含了捨棄自己的靈魂,更產生了對整個世界的死。
με' . 對於反駁自己父親的人,魔鬼感到歡喜;而對於謙卑至死的人,天使則感到驚嘆。因為這樣的人是在做神的工作,效法那順服自己的父親直到死亡,且死在十字架上的神的兒子。
με' . 過度且不合時宜的心靈破碎,會使心思昏暗與混濁,並使純潔的禱告與痛悔從靈魂中消失,反而產生心靈的痛苦。從此便產生了無窮的剛硬與麻木;藉著這些,魔鬼為屬靈人謀劃了絕望。
μζ' . 修士啊,當這些事臨到你,而你在靈魂中發現了對完美的強烈熱忱與渴望,以至於想要履行神的一切誡命,甚至連一句閒話都不願犯錯;在實踐、知識與觀照上,不願落後於任何古聖徒;但你卻看見自己被那播下灰心稗子的人所阻礙,他不讓你達到如此聖潔的高度,並向你灌輸灰心的思想,說:「你在這世俗之中,是不可能得救並毫無缺欠地遵守神的一切誡命的。」那時,你當獨自坐在一角,收斂自己,聚集你的心思,給你的靈魂一個好的勸告,並說:「我的靈魂哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因我還要稱謝祂。」我的救恩與我的面容,並非來自我的行為,而是我的神。因為「凡活著的人,在祢面前沒有一個是義的。」但我信靠那對祂——我的神——的信心,藉著祂那無法言喻的憐憫,白白地得救。撒但,退我後邊去吧!我敬拜主我的神,並從我年幼時就事奉祂,祂唯獨能藉著祂的憐憫拯救我。所以,離開我吧!那照著祂的形象與樣式造我的神,必將你廢除。
μη' . 神對我們人類沒有別的要求,唯獨要求我們不要犯罪。這並非律法的工作,而是對形象與從上而來的尊榮之不可侵犯的守護;在這些事上,我們按著本性站立,穿著那被照亮的聖靈外袍,住在神裡面,祂也住在我們裡面,被稱為藉著收養而成的神與神的兒子,並在神知識的光中受了印記。
627
小西緬(SYMEONIS JUNIORIS) 628 凡治理眾人者,其自身亦為僕役,理當無所掛慮,即在一切世俗事務上,毫無疑慮地保持自由與輕省。因為若我們憂慮,便成了那條命令的違背者,經上說:「不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼;為身體憂慮穿什麼。這一切都是外邦人所求的。」(太六25)又說:「你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮,累住你們的心。」(路廿一34)
54. 凡被今生之事所困擾、所折磨的人,便不得自由。因為他被這些事所帶來的憂慮所佔據並奴役,無論他是為自己憂慮,還是為他人憂慮。然而,凡從這些事中得自由的人,無論他是主教、長老或執事,都不會為自己或他人作世俗的憂慮。他絕不會閒懶,也不會輕視任何極微小、極卑微的事。他以神的美意衡量自己所有的行動與工作,在每一件事、在整個生命中,都將無所掛慮。
55. 當你想要建造鄰舍的房屋時,切勿拆毀你自己的。你要衡量這項工作是何等勞苦與艱難,免得在你努力並籌劃此事時,既拆毀了自己的,又完全無法建立對方的。
56. 除非你已達到對今生的事務與財物毫無執著的地步,否則不要想要承擔事務的管理,以免你被這些事所俘虜,以致不僅沒有得到服事的工價,反而招致竊賊與褻瀆聖物者的定罪。但若你是受長上之命而被迫承擔此職,你當視之如手持燃燒的火炭。藉由認罪與悔改來抑制心思的衝動,你便能藉著長上的代禱,保持不受傷害。
57. 凡尚未達到「無情」(ἀπάθεια)境界的人,既不知道什麼是「無情」,也不相信世上竟有這樣的人(即完全脫離一切混亂衝動的人)。因為一個人若未先否認自己,並甘心為這真正蒙福的生命流出自己的血,他怎能猜想別人已經做到了這一點,以致獲得了「無情」呢?同樣地,自以為擁有聖靈卻其實沒有的人,當他聽聞那些真正擁有聖靈的人所經歷的聖靈作為時,他從不相信。他也不相信在這一代中,竟有人能像基督的使徒及歷代聖徒一樣,被神聖的靈所激勵與引導。他無法在異象中清楚且真實地認識這件事;因為每個人總是根據自己的狀態,來判斷他人的美德或惡行。
58. 靈魂的「無情」與身體的「無情」是兩回事。前者藉由聖靈自身的光輝與流溢,連身體也一併聖化;後者若單獨存在,對擁有它的人毫無益處。
59. 正如一個人從極度貧窮中,被君王提拔至富足與顯赫的地位,穿上華美的禮服,並被命令侍立在君王面前,他既渴慕地注視著君王,並因他是恩人而極其愛他,又清楚地察覺到自己所穿的禮服,認識到自己的尊榮,並知曉所賜予他的財富;同樣地,那真正從世界與世俗事務中退隱,並親近基督的修士,在蒙召時有深刻的感受,並藉由遵守誡命而被提升至屬靈觀照的高處,他能無誤地看見神,並清楚地察覺到發生在自己身上的改變。他看見那環繞自己的聖靈恩典,這恩典被稱為「衣裳」與「君王的紫袍」;更確切地說,這就是基督主宰自己,因為凡信祂的人,都穿上了祂。
60. 許多人閱讀神聖的聖經,有些人聽聞聖經被誦讀;但極少有人能正確地領會所讀內容的力量與意涵。有些人宣稱聖經所載之事是不可能的,有些人則認為它們完全不可信,或者以錯誤的方式將其寓意化。他們將關於現世所說的話,視為未來才會發生的事;而將關於未來所說的話,視為已經發生且每日都在發生的事。他們缺乏正確的判斷,無法在神聖與屬人的事務中,智慧地進行辨別。
61. 我們這些信徒,應當將所有信徒視為一體,並認為基督存在於每一個人的身上;對祂懷有這樣的愛,以至於準備好為祂捨棄自己的性命。事實上,我們根本不應稱呼或論斷任何人為邪惡,而應如前所述,將所有人都視為良善。即使你見到某人正被罪惡的衝動所攪擾,你也不要憎恨那位弟兄,而要憎恨那些攻擊他的邪惡衝動。如果他正被私慾和先入為主的偏見所折磨,你更要對他懷有憐憫,免得你自己也受試探;因為你同樣具有易變的本性,且容易受到逆境的侵襲。
62. 若有人因偽善而顯得虛假,或因其行為而應受責備,或因某種罪惡而暫時挫敗、被棄絕,或因疏忽而在職責的某部分稍有欠缺,他便不被列入完全人的行列;而是被視為無用且不合格的而被棄絕,以免在鏈條繃緊之時,他導致連結斷裂,並在那些原本緊密相連、毫無間隙的事物之間造成隔閡;並使雙方都感到困擾與痛苦,因為前者會因後者的分離而受苦,後者也會因前者的分離而受苦。
63. 正如火焰在熔爐中被塵土投擲而熄滅,今世的憂慮以及對卑微瑣事的執著,也會消滅心中在禱告時所燃起的熱忱。
64. 凡懷有對死亡之恐懼的人,必厭惡一切飲食與衣著的奢華與裝飾;他不會帶著享樂的心去吃餅或喝水。他只會提供身體維持生存所必需的份量。他將徹底捨棄自己的意志,並像僕人一樣,在分辨所受命令的情況下,執行一切吩咐。
65. 凡為了懼怕地獄的刑罰,而將自己交託給屬神的父親作為僕人的人,即使受命,也不會選擇那些能減輕他心中痛苦的事,也不會選擇那些能解開他恐懼之鎖的事,更不會對那些以友善、諂媚或命令方式引導他做這些事的人表示順從。因為那些從古聖徒開始,歷經各個時代,在主的誡命中持守生命聖潔並緊隨其後的人,正如他們一樣,因神所賜的恩典而蒙光照;他們就像金鏈,每一環都構成一個連結,每個人都藉著信心、行為與愛心與前人相連。因為正如我們所說,藉著這種連結,他們在神裡面成為了一條不可輕易斷裂的鏈條。
66. 對於每一個開始按神旨意生活的人來說,對刑罰的恐懼以及由此產生的痛苦是有益的。然而,若有人想像自己可以在沒有這種痛苦、沒有這種束縛與折磨者的情況下開始,他不僅是將自己行為的根基建立在沙土上,甚至還以為能在空中建立房屋,而這是不可能的。因為這種痛苦很快就會產生所有的喜樂;這種束縛會斷開所有罪惡與邪惡情感的鎖鏈;而這位折磨者帶來的不是死亡,而是帶來永生。
67. 凡不願逃避由對永恆刑罰的恐懼所產生的痛苦,反而以心志跟隨它,並相應地為自己加緊這束縛的人,將走上一條更短的道路,並被安置在萬王之王的面前。一旦此事成就,當他清晰地看見祂的榮耀時,束縛將立即解開,那折磨人的恐懼將遠離他,他心中的痛苦將轉變為喜樂,並成為湧流的泉源:在感官上,淚水如河流般湧出;在理智上,則帶來平靜、溫柔與難以言喻的甘甜。此外,還有勇氣,以及在順服神誡命的道路上自由且無阻礙奔跑的意志;這對於初學者而言是不可能的,卻是那些在進程中已達到中途者所特有的。對於那些臻於完美的人,當心靈突然改變與更新時,這泉源便成了光。
68. 凡內心擁有至聖聖靈之光的人,因無法承受其光芒,便俯伏在地,驚恐且畏懼地呼喊,彷彿看見並經歷了超越本性、超越言語、超越思想的事物。他變得像一個內心被火點燃的人,因被火焚燒且無法承受火焰的灼熱,彷彿失去了理智,完全無法掌控自己。然而,當他被永不止息的淚水澆灌並因此得到冷卻時,他心中渴望的火反而燃燒得更猛烈。從此,他更豐盛地流出淚水,並藉著這流出的淚水洗淨自己,發出更燦爛的光輝。當他最終完全被點燃,變得如同光一般時,那句話便應驗了:「神與神結合並被認識」;或許,這程度正如祂已與那些與祂結合的人聯合,並向那些認識祂的人顯現一樣。
69. 在哀慟與淚水之前(不要讓任何人以空洞的話語欺騙你們,也不要讓我們自欺),我們心中並沒有悔改,沒有真正的懊悔,也沒有對神的敬畏,我們沒有審判自己,我們的靈魂也沒有感受到將來的審判與永恆的刑罰。因為如果我們審判了自己,並獲得了這些,並處於這些狀態中,我們立刻就會流下淚水。因為若沒有這些,我們剛硬的心永遠無法軟化,我們的靈魂也無法獲得屬靈的謙遜,我們也無法變得謙卑。凡沒有經歷過這些的人,就無法與聖靈聯合。凡沒有先經過潔淨並與聖靈聯合的人,既無法觀看也無法認識神,也不配被教導謙遜的奧秘美德。
70. 那些假裝有美德,外表穿著羊皮,內心卻是另一個樣子的人,或許充滿了各樣的不義,充滿了嫉妒、紛爭與污穢私慾的惡臭;許多沒有潔淨靈魂之眼、無法從果子認出他們的人,將他們視為無罪且聖潔的人而尊崇。相反地,那些在敬虔、美德與純潔心中生活,且真正聖潔的人,卻被視為普通人而受到誤解,並被輕視與忽略。
71. 世人認為那些喋喋不休、愛炫耀的人更適合教導,更屬靈;而對於那些愛沉默、謹慎避免閒話的人,則稱之為粗魯與啞巴。
72. 對於那些在聖靈中說話的人,那些自以為聰明、患有魔鬼般驕傲的人,將他們視為狂傲與驕傲的人而拒絕,被他們的話語所刺痛,而非被感動。然而,對於那些從母腹中或因學識而圓滑、雄辯,並對自己的救贖撒謊的人,他們卻極力稱讚並接受。因此,在這些人中,沒有人能夠正確地、如實地分辨與看待事物。
73. 主說:「清心的人有福了,因為他們必得見神。」然而,唯有那些先與聖靈聯合,並藉著勞苦與汗水為自己贏得謙卑、純潔、單純且破碎之心的人,才能擁有清心。
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實踐章句
74. 我們藉著神聖的洗禮領受罪的赦免,從先前的咒詛中得釋放,並因聖靈的降臨而得成聖;然而,那完全的恩典,正如經上所說:「我要在他們中間居住,在他們中間來往」,並非在那時就獲得,因為這是屬於那些信心堅定,並藉著行為彰顯此信心之人的。因為我們在受洗之後,若偏向邪惡與可恥的行為,就會將那成聖本身完全喪失。然而,藉著悔改、認罪與淚水,我們按著比例先獲得對先前罪惡的赦免,如此才獲得那伴隨著從上頭而來之恩典的成聖。
75. 藉著悔改,可恥行為的污點與瑕疵得以洗淨;在此之後,便是對聖靈的參與。這並非簡單地發生,而是根據那些全心悔改之人的信心、心志與謙遜。不僅如此,即便在從父與中保那裡獲得罪的完全赦免之後,亦是如此。因此,根據那命令我們的誡命,每日悔改是好的。因為「悔改吧,天國近了」這句話,向我們暗示了這項工作是沒有止境的。
76. 至聖靈的恩典,是作為一種質(arrhabon),賜給那些與基督締結婚約的靈魂。正如一位女子若沒有質,便無法確信她與丈夫的結合將會穩固;同樣地,靈魂若沒有領受祂恩典的質,並在自身中知曉地擁有祂,便無法獲得確信,確信自己將永遠與她的主和神同在,或以奧秘且不可言說的方式與祂結合,並享受祂那不可接近的美麗。
77. 正如象徵性的契約文件,若沒有可靠見證人的簽署,便不具備質的穩固與確定性;同樣地,在實行誡命與獲得美德之前,恩典的照耀也不會變得穩固。因為見證人在契約中所扮演的角色,在屬靈的質中,就是誡命的實行與美德的獲得。因為藉著這些,每一位將要得救的人,都能獲得那完全的質。
78. 首先,藉著實行誡命,彷彿寫下了契約;接著,藉著美德,契約被蓋印並簽署。那時,新郎基督便將戒指,也就是聖靈的質,賜給了新娘靈魂。
79. 正如新娘在婚禮前僅從新郎那裡領受質,而期待在婚禮後領受那約定的嫁妝與其中所應許的恩賜;同樣地,信徒的教會作為新娘,以及我們每一個人的靈魂,起初僅從新郎基督那裡領受聖靈的質;而那永恆的財富與天國,則期待在離開此世之後領受。她藉著那質獲得了完全的確信,這質如同鏡子般向她展示這些事物,並確認了她與她的主和神所約定的事。
80. 正如新郎若在遠行中遲延,或忙於其他事務,而暫時推遲婚禮,若新娘因憤怒而輕視他的愛,並塗抹或撕毀了那質的契約,她便立即失去了對新郎的盼望;在靈魂身上也常發生同樣的事。因為當爭戰者中的某人說:「我還要受苦到幾時呢?」並輕忽了苦修的勞苦與爭戰,且因對誡命的疏忽與對每日悔改的放棄,彷彿塗抹並撕毀了契約,他便立即完全失去了那質與對神的盼望。
81. 正如新娘若將對已訂婚之新郎的愛轉移給他人,並公開或私下與他同寢,她不僅無法從新郎那裡領受任何應許的恩賜,反而會按律法理所當然地期待責備與懲罰;在我們身上也常發生同樣的事。因為若有人將對新郎基督的愛,公開或私下轉向對其他事物的渴望,且他的心被其所佔據,他的靈魂對新郎而言就是可憎的、可厭的,且不配與祂結合。因為祂說過:「愛我的,我必愛他。」
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82. 每個人都應當從這類跡象中察覺,自己是否已從新郎與主基督那裡領受了聖靈的質。若已領受,就當努力持守;若尚未配得領受,就當努力藉著善行、虔誠的作為與極其熱切的悔改去領受,並藉著遵守誡命與獲得美德來保守所領受的。
83. 正如任何房屋的屋頂是藉著地基與其餘的建築而立;同樣地,地基也是為了支撐屋頂而鋪設,作為必要且有用的。既沒有屋頂能脫離地基而存在,地基若沒有屋頂,在生活中也沒有任何用途或益處;同樣地,神的恩典是藉著實行誡命而保存的,而誡命的實行,因著神的恩賜,被置於地基的位置。既沒有聖靈的恩典能脫離誡命的實行而留在我們裡面,誡命的實行若沒有神的恩典,對我們而言也沒有用處與益處。
84. 正如一間沒有屋頂的房屋,因建造者的疏忽而被如此遺棄,不僅無用,還會招致對建造者的嘲笑;同樣地,那鋪設了實行誡命之地基,並豎立了高尚美德之牆的人,若沒有在靈魂的觀照與知識中領受聖靈的恩典,他就是不完全的,並會受到完全者的憐憫。因為他必然是因這兩個原因之一而被剝奪了恩典:要麼是他疏忽了悔改;要麼是在收集美德的過程中,因視其為無窮的素材而感到疲憊,並遺漏了某些在我們看來極小,卻對完成美德之屋至關重要的事物,以至於沒有那些,便無法藉著聖靈的恩典為其蓋上屋頂。
85. 若神的兒子降臨到地上,是為了藉著祂自己,使我們這些與祂的父為敵的人與祂和好,並藉著祂那聖潔且同本質的聖靈,使我們能知曉並認識地與祂結合;那麼,失去這恩典的人,還能獲得什麼其他的呢?他必然既沒有與父和好,也沒有藉著參與聖靈而與子結合並合一。
86. 凡領受了神聖聖靈的人,便脫離了混亂的慾望與享樂;但對於自然的身體需求,他卻無法脫離。正如他已從混亂慾望的鎖鏈中得釋放,並與那不朽的榮耀與甘甜結合,他便不斷地努力向上,與神同行,且即便片刻也不願離開對祂的觀照與那永不滿足的盛宴;然而,他被那必死的身體所束縛,彷彿被腳鐐所困,被它拖累、拉向地上的事物;因此,他此時所感受到的悲傷,正如我所想,與罪人的靈魂離開身體時所感受到的相當。
651
87. 正如那些愛慕身體、生命、享樂與世界,並追求這些事物的人,與這些事物分離對他們而言如同死亡;同樣地,對於那些愛慕貞潔、愛慕神、愛慕屬天與永恆事物、愛慕美德的人,即便在心思與意念上與這些事物有片刻的分離,也被視為致命的創傷。因為若那看見這屬世光芒的人,在閉上眼睛片刻,或被他人遮住眼睛時,會感到痛苦與煩惱,且完全無法忍受(特別是在他正觀看與沉思某些必要且奇妙的事物時);那麼,那在聖靈中得光照,並在現實與靈性中看見那些美善事物的人,在醒著與睡著時,若被某人從對這些事物的觀照中強行拉開,他豈不更會感到悲傷與痛苦嗎?因為這對他而言,顯然如同死亡,且是與永生隔絕。
88. 許多人稱讚隱居的生活,另一些人則稱讚混合的,即團體的生活;還有人稱讚治理百姓、勸誡、教導並建立教會的生活;藉此,身體與靈魂的各種需求得以獲得供給。我不會將其中任何一種置於另一種之上,也不會說哪一種值得稱讚,哪一種值得責備;但在一切事物、一切工作與行為中,那為神而活且照著神而活的生活,才是最蒙福的。
89. 正如人類的生活是由各種不同的科學與技藝所構成,顯然地,一人做這事,另一人做那事,並彼此貢獻,人們藉著互相分享與領受而生活,為本性提供身體的需求;同樣地,在屬靈的事物上也能看見這一點。雖然有人修煉這種美德,有人走那種生活道路,但所有人最終都從這兩者中匯聚向同一個目標。
653
90. 所有照著神生活之人的目標與意圖,都是為了取悅我們的主神基督;並藉著參與聖靈,獲得與父的和好;並藉此為自己謀求救恩;因為這是一切靈魂與任何人的救恩所在。若不發生此事,勞苦便是徒然,我們的作為便是虛空;任何不將奔跑在其中的人帶向此目標的生活道路,都是無益的。
91. 那拋棄了整個世界,為了靜修而退隱到山上,並從那裡誇耀地寫信給世上的人,稱讚一些人,奉承並讚美另一些人的人,看起來就像一個與那衣衫襤褸且極其邪惡的妓女結合,並為了逃避她的結合與記憶,而遠走他鄉的人;隨後,他卻忘記了自己來到山上的目標,反而渴望寫信給那些與那妓女往來,甚至可以說與她一同污穢的人,並稱讚他們為蒙福者。即使他不在身體上,在心思與心靈上也確實與他們一同受苦,並以某種方式認可了他們與那妓女的結合。
92. 那些身處世界之中,卻保持感官與心靈純潔,遠離一切邪惡慾望的人,是多麼值得稱讚與稱頌;同樣地,那些居住在山洞中,卻渴望人們的讚美與稱頌的人,就是多麼值得責備與摒棄;因為在察驗我們心腸的神面前,他們將如同行淫者。因為那渴望自己的生活、名聲與行為在世人耳中傳揚的人,正如大衛所說,如同古時以色列百姓離開神那樣,在行淫。
93. 那以對神堅定不移的信心,吩咐世界與世上之事退去的人,相信主是慈愛與憐憫的,並接納那些在悔改中來到祂面前的人。當他知道主習慣藉著羞辱來尊榮祂的僕人,藉著極度的貧窮使他們富足,藉著侮辱與輕蔑來榮耀他們,並藉著死亡使他們成為永生的參與者與繼承人時,他便如同渴慕溪水的鹿,急切地奔向那不朽的泉源,並藉著這些事物,如同攀登階梯般,攀登那其中的艱難。天使藉著這階梯升降,為的是幫助那些正在攀登的人;而神則坐在上方,等待著我們按著自己的能力所展現的意圖與努力;這並非因為祂看見我們勞苦而感到快樂,而是因為這位愛人的主,想要將賞賜當作債務賜給我們。
94. 神絕不讓那些堅定不移地來到祂面前的人跌倒,反而看見他們軟弱無力時,便與他們同工並給予幫助,伸出祂的手……
600
656 小西緬(SYMEONIS JUNIORIS)
[註:原文此處為拉丁文與希臘文對照,以下翻譯希臘文部分]
……伸出大能的手,從上方將他們拉回自己身邊。祂顯然地,同時也隱密地幫助他們,在他們知曉與不知曉的情況下,直到他們登上了整座階梯,靠近了祂,並與祂完全合一,忘卻了地上的一切。他們在那裡享受與祂的交通——我不知道是在身內還是身外——並與祂同住,享受那些無法用言語表達的美善。
95. 我們首先應當將自己的頸項置於基督誡命的軛下,不可像被牛虻叮咬般逃避,也不可退縮;而要正直且勤勉地行在其中,直到我們離世。我們應當更新自己,因為我們確實是神的樂園,直到聖子藉著聖靈進入我們裡面,與父一同居住。 屆時,當我們擁有祂作為完全的內住者與導師時,無論祂吩咐我們做什麼,或委託我們什麼職分,我們都當領受,並按祂的旨意勤勉地執行。然而,在時機未到之前,不可強求,也不可接受人所給予的職分,而應當恆切地遵守我們主與神的誡命,並等候祂的吩咐。
96. 當我們被委託管理屬神的事務,並在其中表現卓越時,若我們蒙聖靈指示轉向另一項職務、工作或行動,我們不可抗拒。因為神不願我們閒懶,也不願我們在起初所做的那一項工作中堅持到生命終結;祂要我們進步,並不斷地被激勵去獲取更美的事物,也就是說,要行在神的旨意中,而非行在自己的旨意中。
97. 那致力於治死自己意志的人,應當順服神的旨意,以神的旨意取代自己的意志,並將其栽種、接枝在自己的心裡。此外,要仔細察看那些被栽種與接枝的,有些是否已向深處扎根而生長,有些是否已癒合並與樹幹合而為一,呈現出樹木的樣貌。如果它們生長、開花,並結出美好甘甜的果實,以至於他自己甚至忘記了那最初接受種子的土地,以及那被接枝於其上的、那不可理解、不可言喻且賜生命的植物。
98. 那因敬畏神而砍斷自己意志的人,神會以一種他所不知的方式,將祂自己的意志賜給他,並將其不可磨滅地保存在他的心中,開啟他理智的眼睛去認識它,並賜予他力量去成就它。這一切都是聖靈的恩典所運作的,沒有祂,什麼都做不成。
99. 如果你已經獲得了所有罪的赦免,無論是透過認罪,還是透過你所穿上的神聖天使般的修道服,這對你而言,該是多麼大的愛、感恩與謙遜的理由呢?因為你本應受萬般刑罰,如今不僅逃脫了,還被視為配得神的兒女名分、榮耀與天國。將這些事在心中反覆思想,時刻銘記,要隨時準備好,不可羞辱那尊榮你、赦免你萬般過犯的主;而要在你所有的行為中榮耀祂、尊崇祂,好讓祂也以更大的榮耀回報你——祂已將你高舉在一切可見的受造物之上,並稱你為祂真正的朋友。
100. 靈魂比身體更尊貴,因此,有理性的受造物比整個世界更為優越。人啊,不要注視受造物的大小,並因此認為它們比你更尊貴;而要仰望賜給你的恩典,並深思你那具有理智與邏輯的靈魂之價值,讚美那使你比一切可見之物更為尊貴的神。
101. 讓我們思考如何榮耀神。我們榮耀神,唯有像聖子榮耀祂那樣。因為聖子藉以榮耀祂父的事,祂也藉著同樣的事從父那裡得了榮耀。我們也當勤勉地行這些事,好藉此榮耀那不以被稱為我們在天上的父為恥的神,並藉著聖子在創世之前就與父同享的榮耀,從祂那裡得著榮耀。這些事是什麼呢?就是十字架,即對整個世界的治死;就是患難、試煉,以及任何其他基督的苦難。我們在極大的忍耐中承受這些,就是效法基督的苦難,並藉此榮耀我們的父與神,作為祂恩典下的兒女與基督的共同繼承人。
102. 那尚未完全從對可見之物的依戀與情感中解脫出來的靈魂,無法無憂地忍受臨到它的痛苦,以及來自魔鬼與人的攻擊;它彷彿被束縛在對世俗事物的依戀中,因錢財的損失而感到刺痛,因財產的被剝奪而憂愁,因身體所受的鞭打而感到劇烈的痛苦。
103. 若有人將自己的靈魂從對感官事物的依戀與慾望中抽離,並將其與神聯合、緊繫,他不僅會藐視自己的錢財與產業,並在失去這些時,如同失去不屬於自己的外物一般,保持心靈的平靜;他甚至會帶著喜樂與應有的感恩,忍受加諸於身體的苦難,時刻看見外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。否則,就無法在神裡面喜樂地忍受患難。因為在這些事中,完美的知識與屬靈的智慧得以操練;缺乏這些的人,將永遠行在不信與無知的黑暗中,無法以任何方式看見忍耐與安慰的光。
104. 任何自以為有智慧、受過世俗學問教育的人,永遠無法被視為配得窺見並認識神的奧祕,除非他先願意謙卑下來,拋棄對自己的高傲評價,成為愚拙。因為那這樣做的人,以最堅定的信心跟隨在神聖事物上智慧的人,並在他們的引導下,一同進入永生神的城,在神聖靈的帶領與光照下,他看見並學到了其他任何人都無法看見或學到的事,那時他便成為「神所教導的」(theodidaktos)。
105. 這世上智慧人的門徒,將那些神所教導的人視為愚拙,而他們自己卻在真理中是愚拙的;他們被那被神視為愚拙的、屬世的智慧所磨礪,正如使徒所說,那被神學話語稱為屬地的、屬魂的、屬鬼魔的,充滿了嫉妒與紛爭。因為這些人身處神聖的光之外,無法看見其中的奇妙,他們看著那些住在光中、看見並教導其中奧祕的人,認為他們是受了迷惑;殊不知他們自己才是受了迷惑,且未曾嘗過神那不可言喻的美善。
106. 即使在今天,仍有那些已經治死自己肢體、充滿神聖之光的人,在我們中間行走。他們治死了地上的一切,遠離了一切污穢與狂熱的慾望,以至於他們不僅從不主動去思想或行任何惡事,甚至當被他人引誘時,也不會改變他們所擁有的那份不動心(apatheia)。如果那些將冷漠歸咎於這些人,並對那些在聖靈智慧中教導神聖事物的人表示不信的人,能夠明白他們每日所讀、所唱的神聖經文,他們就會看見這些人了。因為如果他們對聖經有完美的認識,就會相信神所說的話,以及祂賜給我們的好處。但因為他們因傲慢與懶惰而沒有分於這些好處,他們便以不信的態度,毀謗那些已經有分於此並教導這些事的人。
107. 正因如此,那些充滿神恩、在從上而來的知識與智慧中得以完全的人,才願意與世人接觸、看見他們,好藉著提醒他們神的誡命與善行,為他們爭取某種賞賜——如果他們願意聽、願意明白並悔改的話。因為那些不被神的靈引導的人,行在黑暗中,不知道自己往哪裡去,也不知道自己在哪些誡命上進步。或許有一天,他們會從所受的傲慢中醒悟過來,接受聖靈真實的教導,並在聽見神純全、未經摻雜的旨意後悔改,行出這旨意,從而領受某種屬靈的恩賜。但如果他們無法為這些人帶來這種益處,他們便會為他們心靈的剛硬而哀哭,回到自己的隱修室,日夜為他們的救恩祈禱。因為那些不斷與神同在、充滿一切美善的人,從不會為其他任何事感到憂傷。
108. 神的道(Logos)在肉身中經綸(oikonomia)的目標是什麼?這目標在整本聖經中被宣告,被我們閱讀,卻未被我們領悟。這目標難道不是為了讓祂分享我們的一切,好使我們分享祂的一切嗎?因為神的兒子成為人子,是為了使我們人類成為神的兒女;祂將那按本性屬於祂的,藉著恩典提升到我們人類,在聖靈中重生我們,並立即將我們帶入天國;或者更確切地說,祂賜給我們,使我們在內心擁有天國,以至於我們不再是懷著進入天國的盼望,而是已經擁有它,並呼喊:「我們的生命與基督一同藏在神裡面。」
109. 洗禮並沒有剝奪我們意志的自由與自主權,而是賜給我們自由,使我們不再被迫受魔鬼的轄制。在洗禮之後,我們是否願意遵守我們受洗時所歸入的主——基督——的誡命,並行在祂的道路上,或者透過邪惡的行為偏離這條正路,轉向我們的對頭與仇敵魔鬼,這都在於我們自己的選擇。
110. 那些在洗禮後順從惡者意志、實行惡者計謀的人,使自己與洗禮的神聖母體隔絕,正如大衛所言。因為我們每個人並不會改變,也不會脫離受造時的本性;既然是被神所造的善(因為神未曾造惡),我們在受造的本性與本質上是不變的,我們憑著自由的意志選擇並行出善或惡。正如刀劍,無論人是用來行善還是行惡,它都不會改變其本性,依然是鐵;人也是如此,他行出他所願意的,卻不會脫離他原本的本性。
111. 並非憐憫一個人就能得救,而是藐視一個人就會被丟進火裡。因為那句「我餓了,我渴了」,並非僅指一次或一天,而是指整個生命期間。同樣,餵養基督、給祂喝、給祂穿,以及隨之而來的一切,主與我們的神承認,這不是一次性的,而是時刻且對祂所有的僕人都要如此對待。
112. 那給予一百個乞丐賙濟的人,若他有能力給予更多人,並餵養、供應那些懇求他、祈求他憐憫的人,卻將他們打發走,他將因未曾餵養基督而被祂審判;因為在所有這些人之中,祂就是那位在每一個最小的弟兄身上被我們餵養的主。
113. 那今日供應了所有窮人身體所需,明日若有能力卻對某些弟兄置之不理,任由他們在飢餓、乾渴與寒冷中滅亡的人,他就是藐視了那說「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了」的主,並任由祂死去。
114. 因此,祂願意承擔每一個窮人的面容,並將自己與每一個窮人等同,好使任何信祂的人都不至於對弟兄自高自大,而是每個人看見自己的弟兄……
665
666 道德篇章。 [註:原文此處為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯希臘文部分。] ……將自己看作比弟兄更卑微,視其為造物主,並如接待神一般接待他、尊榮他,將自己所有的一切都傾倒出來,用於服事與供應他,正如基督與我們的神為我們的救贖傾倒了祂自己的血。
115. 凡被命令要將鄰舍視如己身的人,絕非僅在某一日,而是應當終其一生都如此看待他;凡被命令要給予每一位祈求者的人,亦被命令要在其一生中如此行;凡渴望他人對自己施予善行的人,也將被要求對他人施予同樣的善行。
116. 因此,正如那將鄰舍視如己身的人,若鄰舍一無所有,他便無法忍受自己擁有更多;若他擁有卻不慷慨分享,直到自己也變得貧窮,並與鄰舍處於同等境地,便被視為未曾實踐主的誡命。那願意給予所有祈求者的人,若在僅剩一枚小錢或一塊麵包時,竟將祈求者拒之門外,亦是如此;那不願對鄰舍施予自己渴望他人對待自己之善行的人,亦是如此。同樣地,那餵養、供給、遮蔽了所有貧窮與卑微者,並對他們行了其他一切事,卻僅僅輕視、忽略了一人,也將被視為輕視了飢渴中的基督神。
117. 這些事對眾人而言或許顯得沉重且難以負荷,因此他們或許會自以為合理地說:「究竟有誰能做到這一切,去服事並餵養所有人,且絲毫不忽略其中任何一人呢?」但願他們聽聽保羅明確的呼喊:「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了。」
118. 正如概括性的誡命在其自身中包含了所有細節性的誡命,概括性的美德亦在其自身中包含了細節性的美德。因為那變賣了所有家產,分給窮人,並一次性變得貧窮的人,便同時成全了所有細節性的誡命;因為他不再需要去給予祈求者,或拒絕那想要向他借貸的人。同樣地,那不住禱告的人,也在其中包含了所有事,不再有必要強迫自己在每日七次、或早晨、中午、傍晚按規矩在特定時間禱告與唱詩。同樣地,那知道神住在自己裡面(神賜給人知識)的人,已遍覽了整本聖經,並從閱讀中獲得了全部的益處,不再需要閱讀書籍。因為那擁有曾默示聖經作者的神作為同伴,並從祂那裡領受隱藏奧秘之啟示的人,又何需閱讀呢?此人對他人而言,將成為一本神所默示的書,帶來新舊奧秘,這些奧秘是神的手指寫在他裡面的;正如他已成全了一切,並在神(即至高的完全)裡面止息了他所有的工作。
119. 夢遺通常源於許多原因:暴飲暴食、虛榮心,以及魔鬼的嫉妒;也源於長時間的守夜導致身體陷入昏睡,以及對發生此事的恐懼。或者,若某位祭司要舉行神聖禮儀或領受聖餐,因心中掛慮而害怕在床上發生此事,結果反而因恐懼而在睡夢中發生了;這也是魔鬼嫉妒的結果。還有另一種情況:某人在日間看見了美麗的面容,隨後在思想中反覆回味,便在淫亂的意念中入睡;由於懶散而未將其驅逐,便在睡夢中跌倒,就像清醒時躺在床上一般。又有一種情況:有些人(依我看)是懶散的,他們坐著談論情慾之事,或以情慾的方式談論,隨後上床,在心中反覆思索這些事,並帶著這些意念入睡,便在夢中經歷了此事。同樣地,人也可能因他人的談話而受到傷害。因此,必須時刻警醒,默想先知的話:「我將耶和華常擺在我面前,因祂在我右邊,我便不致搖動。」並塞住耳朵,不聽這類言語。許多人也常因中斷禱告,而被推向肉體的衝動,正如我們在關於禱告的章節中所指出的。
120. 弟兄,在捨棄世界的起初,要努力將美好的美德栽種在自己裡面,好讓你在團體中變得有用,並讓主在末後尊榮你。永遠不要與長上建立親暱關係,正如我們在其他地方所說的,也不要尋求從他那裡得到尊榮;不要與地位高的人建立友誼,也不要徘徊在他們的寮房周圍;要知道,這樣做不僅會讓虛榮心的惡習在你裡面扎根,還會讓你被長上所厭惡(明理的人自會明白)。你要在自己的寮房裡安靜地坐著,無論那寮房是什麼樣子;若有人想要見你,不要因敬虔而拒絕,而要以父性的心腸與他交談,這樣你就不會受損,即便對方是你的敵人;但若你認為這不合宜,就應當保持在有益的範圍內。
121. 必須時刻敬畏神,每日省察自己,看看自己做了什麼好事,又做了什麼壞事;對於好事要遺忘,以免陷入虛榮心的惡習;對於壞事,則要帶著悔改與持續的禱告流淚。省察應當如此進行:一日結束,夜幕降臨時,在心中反覆思索:「我是否藉著神的幫助度過了這一天?我是否論斷、辱罵、絆倒了某人?我是否以情慾的眼光注視某人?我是否違背了服事中的監督者,並忽略了服事本身?我是否對某人生氣?在聚會中站立時,我的心思是否轉向了無益之事?我是否因懶散而沉重,遠離了教會與規定的職責?」當你在這一切事上發現自己無可指責時(這是不可能的,因為沒有人能在他生命中的任何一天保持潔淨,也沒有人能誇口自己擁有純潔的心),那時就要帶著許多眼淚向神呼喊:「主啊,赦免我無論在行為、言語、知識或無知中所犯的一切罪;因為我們多有過犯,卻不自知。」
122. 必須每日向屬靈父親告解所有的意念,並將他對你所說的話,視為出自神聖之口,以全備的確信領受,不要向任何人透露這些話,例如說:「我問了父親這件事,他對我說了那樣的話,不知道他說得對不對,或者我該做什麼來補救?」因為這些話充滿了對父親的不信任,且對靈魂有害,這通常是初學者容易發生的事。
123. 必須將共修院中的所有人都視為聖徒,並認為只有自己是罪人且是末後的;因為當所有人都得救時,唯有他自己將在審判之日受刑罰。當你在聚會中站立時,思索這些事,不要停止帶著痛悔熱切地流淚;不要理會那些因此而絆倒或嘲笑的人。若你發現自己因此而陷入虛榮心,就離開教會,在隱密處這樣做,隨後迅速回到自己的位置;這對初學者是非常好的,特別是在六篇詩篇、唱詩、閱讀與神聖禮儀期間。要謹慎不要論斷任何人,而要將此放在心中:「凡看見我如此哀慟的人,認為我是個大罪人,都在為我的救贖代求。」若能始終如此思索並不住地實行,你將大有長進,並贏得神的恩典,成為神聖福分的參與者。
124. 除了長上之外,不要去任何人的寮房,即便去長上那裡也要少去;若你想詢問關於某個意念的事,要在教會中進行。從聚會結束後,立即退回寮房,隨後再去服事。晚餐後,在長上面前行過跪拜禮,請求禱告後,低著頭默默地跑回寮房;因為在睡前帶著專注誦讀一遍三聖頌,勝過在無益的談話中守夜四小時;然而,哪裡有痛悔與屬靈的哀慟,哪裡就有神的照耀;藉著這照耀的臨在,懶散與疾病便被驅逐。
125. 不要與任何人建立私人的友誼,特別是與初學者,即便你認為他的生活極好,而非可疑的。因為這通常會將你從屬靈的狀態轉向情慾的狀態,使你陷入無益的憂慮;這對追求美德的人來說尤其容易發生。然而,謙卑與持續的禱告會教導你這一點;因為現在不是詳細討論這些事的時候;明理的人自會明白。
126. 你必須與共修院中的每一位弟兄保持距離,特別是那些你在世俗中認識的人;要平等地愛所有人,將敬虔且努力的人視為聖徒;至於那些依我看是懶散的人,要為他們懇切禱告。然而,正如我們上面所說的,將所有人都視為聖徒,努力藉著哀慟洗淨情慾,好讓你在恩典的照耀下,平等地看待所有人,並獲得心靈純潔者的福分。
127. 弟兄,你要認為這就是所謂對世界的完全離棄,即對個人意志的徹底治死;隨後是對父母、親屬與朋友的無牽掛與否認。
128. 隨後,要像那說「變賣你所有的,分給窮人」的人所說的那樣,剝離所有現有的財物,分給窮人,並遺忘所有你曾以肉體或屬靈方式所愛的人。
129. 將你從幼年直到此刻所做的一切心靈隱密之事,向屬靈父親或長上告解,如同向那鑒察人心肺腑的神告解;要知道約翰施的是悔改的洗禮,所有人都湧向他,承認他們的罪;因為這會為靈魂帶來巨大的喜樂,並減輕良心的負擔,正如先知的話:「你先說出你的罪,好叫你被稱義。」
130. 在進入共修院後,要在意念中確信,你所有的父母與朋友都已死了,除了神與長上之外,不要將任何人視為父親與母親;永遠不要因肉體的需要向他們索取任何東西;若因護理而有東西從他們那裡寄給你,就接受它,並為他們的照料代求;但要將寄來的東西交給招待所或醫院;並要帶著謙卑去做;因為這不是完全人的事,而是最小的人的事。
131. 做任何好事都要帶著謙卑,銘記那說過「你們做完了一切所吩咐的,只當說:我們是無用的僕人,所做的本是我們應做的事」的人。
132. 謹慎不要在對鄰舍懷有任何不滿時領受聖餐,即便只是意念上的冒犯,直到你藉著悔改達成和解。不過,這一點你將從禱告中學到。
133. 每日都要準備好接受一切患難;認為這些患難是為了讓你從許多債務中解脫,並感謝聖潔的神;因為藉著這些,人能獲得無愧的坦然無懼,正如偉大的使徒所說:「患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至於羞恥。」因為「神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的」,這是在神恩典的協助下(因為沒有恩典,什麼善事都無法成就),那些藉著患難中的忍耐而顯明出來的人所獲得的真實應許。
134. 在你的寮房裡不要擁有任何物質的東西,連一根針都不要有(除了草蓆、羊皮墊、外袍以及你身上穿的衣服);若可能的話,連腳凳也不要;因為關於這些也有一定的說法;然而,明理的人自會明白。
135. 不要向長上索取任何必需品,除非是規定的,且要在他召喚你並提供時才接受;也不要聽從意念的暗示,去交換任何提供給你的東西,而要將無論是什麼樣的東西,都視為從神而來,帶著感謝領受,並以此為滿足。不准購買其他東西;若衣服髒了,一年洗兩次,以乞丐與客旅的姿態,帶著全備的謙卑,向另一位弟兄請求借用外衣,直到你自己的衣服洗淨並被太陽曬乾為止。隨後再帶著感謝歸還;外袍以及其他任何東西亦是如此。
136. 在服事中要盡力勞作,在寮房裡則要堅持禱告,帶著痛悔、專注與持續的眼淚,不要在心中認為:「今天我勞累過度,為了身體的疲憊,我要減少一些禱告。」我告訴你,一個人無論在服事中如何強迫自己,若失去了禱告,就應當認為自己遭受了巨大的損失;事實確實如此。
137. 在所有人之前,參加教會的聚會,並……
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小西緬(SYMEONIS JUNIORIS) 676 除非有極大的必要,否則請保持退隱,特別是在晨禱與聖餐禮期間。
138. 對於那位你從他領受剃髮禮的上級,要給予完全的順服,並毫無分別地執行他所吩咐的一切,直到死亡,即使這些事在你眼中看來是不可能的:因為在這事上,你是在效法那位順服至死,且死在十字架上的主[註:腓立比書 2:8]。不僅是對上級,對所有的弟兄以及負責職事的人,在任何事上都不應違抗;但若所吩咐的事超過了你的能力,請俯伏認罪,並請求寬恕。如果他拒絕了,就當思想:「天國是努力進入的,努力的人就得著了」[註:馬太福音 11:12],並強迫你自己去行。
139. 那帶著破碎的心俯伏在所有弟兄腳前的人,看起來是隱晦且無名的,但其實不然。因為這樣在生命中轉向,我敢說,他成了有洞察力的人,在恩典的協助下預言許多事。這樣的人為他人的過犯哀哭,並保持不動搖,不受任何物質情感的影響,因為屬靈與神聖的愛不容許他在這些事上跌倒。然而,預言本身並不稀奇,因為這事常發生在魔鬼身上;但有悟性的人自會明白。不過,如果一個人開始領受啟示,他或許會被剝奪這些,因為他忙於審察他人的心思。但如果他因極度的謙遜而停止這種好奇心,即停止談論與聽聞,他就會恢復到先前的狀態。至於這類事的知識,唯有神知道;我因恐懼的束縛,不敢談論這些事。
140. 要讓你的心思時刻向著神,無論是在睡眠或清醒時,在進食或交談時,在手工勞作或任何其他行動時,正如先知的神諭所說:「我將主常擺在我面前」[註:詩篇 16:8]。要視自己為眾人中最大的罪人。因為當這種記憶持續時,光照就會像光束一樣照進心思;你越是帶著極大的專注、堅定的心志、持久的勞苦與淚水去尋求,它就照耀得越燦爛;當它照耀時,它就被愛慕;當它被愛慕時,它就潔淨;當它潔淨時,它就使人像神,藉著光照與教導,使人能分辨善惡。此外,弟兄啊,你需要與神同工,付出極大的勞苦,好讓這光完美地居住在你的靈魂中,並像月亮照亮黑夜的幽暗一樣照亮你。你還必須防備心思的攻擊、虛榮與自負,並且當你看到有人做不合宜的事時,不要論斷他。因為魔鬼看見靈魂因恩典的內住與平靜的狀態,從情慾與試探中得釋放,就會向他投擲這些東西。然而,幫助將從神而來。願你持續哀慟,且淚水永不乾涸。
677
673 道德篇章 不要因為極大的喜樂與痛悔而受到任何損害,也不要將這些歸功於自己的勞苦而非神的恩典,否則它們會從你身上被取走,你在禱告中尋求許多,卻一無所獲,那時你就會知道你失去了何等大的恩賜。願主啊,我們永遠不要被剝奪祢的恩典!然而,弟兄啊,如果這事發生在你身上,請將你的軟弱投靠在神身上,起身舉手禱告說:「主啊,憐憫我這個罪人、軟弱且可憐的人,求祢將祢的恩典賜給我,不要容許我受試探過於我所能受的。主啊,請看,我眾多的罪將我帶入了何等的沮喪與心思中。主啊,即使我願意,因著魔鬼的阻撓與我的自負,我無法估量失去祢安慰的代價:因為祢知道,那些熱切追求祢旨意的人,必須與這些仇敵爭戰。而我每天都在執行他們的旨意,怎能抵擋他們的試探呢?唉!我總是受我自己的罪所試探。現在,我的主,主啊,如果這是祢的旨意且對我有益,求祢的恩典回到祢的僕人身上,好讓我看見它,並在痛悔與哀哭中喜樂,被這永恆照耀的光所光照,使我能謹慎地防備污穢的心思、一切的邪惡,以及我每天在知覺與不知覺中、在言語與行為上所犯的過錯;並從祢每天加給祢僕人的苦難中,以及從治死我自己的意志中,汲取對祢的確信,深信萬事都互相效力,叫愛祢的人得益處,主啊;因為祢曾說過,主啊:『凡祈求的,就得著;尋求的,就尋見;叩門的,就給他開門』[註:馬太福音 7:8]。」此外,弟兄啊,凡神在你心思中啟示的一切,都要堅持祈求,不要因懶惰而鬆懈,慈愛的神必不撇下你。
141. 你起初從上級那裡領受的斗室,要持守到最後。如果因為它的老舊或意外的毀壞而使你心思煩亂,請俯伏認罪,並謙卑地向上級說明情況。如果他聽從你,就當喜樂;如果沒有,也要感謝,記念你的主,祂連枕頭的地方都沒有[註:馬太福音 8:20]。因為如果你為此煩擾上級兩次、三次或四次,就會產生過度的放肆,接著是懷疑,最後是輕蔑。因此,如果你想過平靜安穩的生活,就不要向住持索求任何身體上的照料;因為起初你承諾的並非如此,而是要按照主的命令,甘心忍受被眾人輕視與藐視。因此,如果你想保持對他的信心與愛,並視他為聖潔,請守住這三點:不要索求身體上的照料,不要過度放肆,也不要像某些人那樣頻繁地拜訪他,彷彿是向他尋求醫治:這不是修道者的行為,而是世俗的。我不譴責你將所有湧入的心思向他坦白:因為如果你能遵守這些,你就能平靜地渡過生命之海,並視你的父親,無論他是怎樣的人,為聖潔。如果你去教會諮詢你的父親關於良心的指引,卻發現另一個人因同樣或其他原因先於你,而你因此被暫時忽略,不要憤怒,也不要認為有什麼不妥;而要獨自站立,雙手合十,直到他結束並召喚你。因為父親們習慣這樣對待我們,或許是為了試驗我們,並贖回我們過去的罪。
142. 要守三個大齋期:在大齋期要禁食兩天,以紀念大節日,但星期六與星期日除外;在另外兩個齋期,則隔天禁食。至於一年中其餘的日子,每天進食一次,星期六、星期日與節日除外,但不可吃到飽足。
143. 要努力成為所有弟兄的益處榜樣,在一切美德上,即謙遜與溫柔、憐憫與順服(即使是對最卑微的人)、對憤怒與情慾的節制、貧窮與痛悔、良善與純真、品行的純潔、與世人分別、探訪病人、安慰受苦者。不要拒絕任何需要你幫助的人,好讓你與神親近:因為愛比禱告更好。要對眾人有同情心,不虛榮,不放肆,不愛辯駁,不向住持或任何執事索求什麼;要對所有的長老保持敬重,在禱告中保持專注,展現不造作的態度與對眾人的仁慈。不要為了榮耀而刻意鑽研聖經。因為帶著淚水的禱告與恩典的光照會教導你這一切。因此,當被問及職責相關的事時,要帶著極大的謙遜,從你自己的生命中,如同從別人的生命中汲取神聖行動的紀律,在恩典的協助下教導,遠離任何虛榮的心思,只求鄰舍的益處。不要拒絕向你尋求認罪幫助的人,而要接納他的過犯,為他傾倒淚水與禱告:因為這些是愛與完美同情心的標記。不要因為害怕聽聞這類過犯會傷害你而拒絕前來的人;因為在恩典的協助下,你不會受到任何損害。否則(為了不傷害眾人,應在隱密處說),即使你像人一樣偶爾陷入心思的冒犯(如果你有恩典的協助,這是不會發生的),我們不是被教導要尋求別人的益處,而非自己的,好使他們得救嗎?正如我們之前所說,要保持平靜與貧窮的生活,當你真誠地認為自己是眾人中最大的罪人時,就視自己是在恩典的恩惠下行事;至於這如何發生,我無法說,唯有神知道。
144. 至於守夜的時間,你應當閱讀兩小時,並在痛悔與淚水中禱告兩小時,誦讀你所願的經課,若你願意,可誦讀十二篇詩篇、無瑕疵篇(詩篇119篇),以及聖尤斯塔修(Eustrathius)的禱告:這些是在長夜時。在短夜時,則根據神賜給你的力量,縮短儀式;因為沒有祂,任何善事都無法成就,正如先知所說:「人的腳步為耶和華所立」[註:詩篇 37:23],救主也說過:「離了我,你們就不能做什麼」[註:約翰福音 15:5]。沒有淚水,絕不可領受聖餐。
145. 要吃擺在你面前的食物,無論是什麼。同樣地,要節制地飲酒,不可發怨言;如果因軟弱而獨自坐著,就吃生菜與橄欖。如果有弟兄送給你食物,要像客旅一樣懷著感恩與謙遜接受;無論是什麼,取用一點,將剩下的送給另一位貧窮且虔誠的弟兄。如果有人邀請你赴宴,要按照命令,從擺在你面前的所有食物中取用一點,保持節制。起身時,要帶著客旅與窮人的態度俯伏認罪,並向他表達感謝說:「神啊,聖潔的父親,願祂賞賜你。」但要小心,不要說任何話,即使那話或許是有益的。
146. 如果有弟兄因住持、管家或其他人的緣故而受苦,來到你這裡,要這樣安慰他:「弟兄,請相信,這事發生是為了試驗你;因為這事也曾以不同方式發生在我身上,我曾因小信而憂傷;但當我確信這些是為了試驗時,我就甘心忍受了。你也當如此行;並且要為這樣的苦難更加喜樂。」如果他轉向辱罵,也不要因此拒絕他,而要按照恩典所賜給你的,安慰他。因為分辨的方法有很多,要根據你所了解的弟兄的狀態與心思,去接近他,不要讓他未得醫治就離開。
147. 如果有弟兄生病,而你很久沒有探訪他,你應該先派人去,並說明:「請相信,聖潔的父親,我今天才得知你的病情,請求寬恕。」然後前往,俯伏認罪,禱告後,對他說:「聖潔的父親,神是如何幫助你的?」然後坐下,雙手合十,保持沉默。如果還有其他人為了探訪而來,要小心不要談論文學或自然科學,特別是在沒被問到的時候。以免後來感到煩惱:因為這事常發生在較單純的弟兄身上。
148. 如果有機會與虔誠的弟兄們一同進食,你應當毫無分別地吃擺在面前的一切,無論是什麼。如果你有某人的命令,不可吃魚或其他東西,而這些又擺在面前,那麼,如果給予命令的人在場,就去請求他寬恕你食用這些;如果他不在場,或者你知道他不准許你吃,而你又不想使他們跌倒,就在進食後向他說明情況,請求寬恕。如果你兩者都不想做,最好不要去他們那裡;因為你會贏得兩樣:即逃避了虛榮的魔鬼,並使他們免於跌倒與煩惱。如果食物較油膩,要遵守規則;但最好還是從這一切中取用一點。同樣地,當你被邀請到某處時,要按照使徒的命令,為了良心的緣故,毫無分別地吃擺在你面前的一切。
149. 當你在斗室中禱告時,如果有人敲門,就為他開門。坐下後,如果他提出有益的事,就謙卑地交談;如果他被苦難所困,要努力在言語或行為上醫治他。當他離開後,關上門,繼續完成你的禱告:因為對前來之人的照料,等同於與神和好。但對於世俗的事,不應如此做;而應在完成禱告後才與他交談。
150. 當你禱告時,如果出現任何恐懼、聲響、光芒,或任何其他事物,你不要驚慌,而要更堅定地持續禱告:因為這種騷動、戰慄與分心是魔鬼引起的,目的是讓你因軟弱而放棄禱告;如果這成了習慣,他們就會將你俘虜。但如果當你禱告時,有另一種我無法言說的光照耀你,你的靈魂充滿喜樂,渴望更美的事,並伴隨著痛悔的淚水湧流,這時要認出這是神的探訪與幫助:如果這持續很久,為了不讓你因淚水的持續而自以為成就了什麼,以致心思轉向肉體的事,要將你的心思束縛在某件肉體的事上,這樣你就會謙卑下來。但要小心,不要因為害怕仇敵而放棄禱告;正如孩子被某些鬼怪嚇到,會逃到母親或父親的懷裡,從而驅散恐懼,你也當藉著禱告奔向神,逃避這類恐懼。
151. 如果你坐在斗室中,有弟兄前來詢問關於肉體的爭戰,不要拒絕他,而要帶著痛悔,用神恩典所賜給你、且你從經驗中學到的知識,為了他的益處與他分享,並以此釋放他。當他離開時,要恭敬地向他行禮。
685
606 道德篇章 對他說:「信靠吧,弟兄,我仰望神的慈愛,深信這樣的爭戰必會遠離你,只要你不退縮或灰心。」 當他離開後,你當站起來,重現他那場爭戰,舉手流淚向神嘆息,為這弟兄代求說:「主神啊,祢是不願罪人死亡的,求祢照祢所知對這弟兄有益的方式,施行護理。」神既知道他對祢的信心,也知道你出於愛心的同情與為他所獻上的真誠禱告,便會減輕他的爭戰。
152. 弟兄啊,這一切對於悔改都是有益的,應當以破碎的心、忍耐與感恩來實行,因為這些能引發眼淚,潔淨私慾,並成為承受天國的憑據。因為天國是努力進入的,努力的人就得著了。如果你能實行這些,就能徹底脫去舊人,甚至脫去那些思想的攻擊;因為黑暗本性上會向光明退讓,陰影會向太陽退讓。若有人起初疏忽這些,因心志鬆懈而變得好奇,就會被剝奪恩典,隨後陷入邪惡的私慾中,因充滿膽怯而認識到自己的軟弱。然而,那成功實行的人,不應將此歸功於自己的勞苦,而應歸功於神的恩典;他應當按照那人所說的來潔淨自己:「必須先潔淨,然後才能與潔淨者相交。」因為心靈若藉著許多眼淚得到潔淨,並領受了神聖光輝的照耀——這光輝即使整個世界都領受了,也不會減少——他便能在靈性上生活在未來的事物中。
有一次,那位聖潔而蒙福的西緬(Simeon)被問及祭司應當如何,他回答說:「我雖不配作祭司,但對於那將要向神獻祭的人應當如何,我卻是確知的。首先,他不僅在身體上,更要在靈魂上保持聖潔,且要遠離一切罪惡。其次,無論是外在的舉止,還是內在靈魂的狀態,都要謙卑。再者,當他站在神聖而莊嚴的祭壇前時,應當以心靈默想神性,以感官毫無疑惑地注視眼前神聖的祭物;不僅如此,他還必須在自己的心中,確知那隱形臨在於祭物中的主正居住在自己裡面;這樣,他才能坦然無懼地獻上祈求,並像朋友對朋友說話那樣說:『我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖』,這禱告表明他心中住著那位本性為神的兒子,並與父及聖靈同在。弟兄們,請原諒我,我曾見過這樣的長老。」
他還說了這番話,彷彿是在談論別人,以此隱藏自己,逃避世人的榮耀,但他的慈愛卻迫使他顯露出來。他說:「我曾聽一位身為祭司的修士,因視我為親友而向我吐露:『我從未獻祭而不見聖靈,正如我見祂降臨在我身上一樣,那時大都會主教正為我按手,誦讀祭司的禱告,而《聖事禮儀書》正覆蓋在我卑微的頭上。』」我問他當時是如何看見的,以及是何種形狀,他回答說:「它是單純的,沒有形狀,但如同光一般;起初我感到驚奇,因為我從未見過,當我正思索這是什麼時,祂奧秘地對我說,彷彿通曉語言:『我就是這樣臨到所有的先知、使徒,以及如今神所揀選的聖徒;因為我就是神的聖靈。』」 願榮耀與權能歸於祂,直到永遠。阿們。
我們聖潔且蒙神教導的教父,新神學家西緬,馬曼斯(S. Mamantis)修道院院長,關於靈魂與身體變化的論述。 關於那些因天氣或氣候變化、元素、食物,有時甚至因魔鬼而在我們身上產生的變化。
弟兄們與父老們,修士不僅應當認識並理解靈魂中發生的變化與轉變,還應當知道它們的原因、性質,以及它們是如何在自己身上產生的。因為有時靈魂會突然湧現喜樂,有時又會同樣地被憂傷與沉重的壓抑所侵襲。有時它極易受到悔改的感動與觸動,有時卻變得麻木,僵硬如石。有時它溫順謙卑,但片刻之後又心神不定,思想渙散,對所有弟兄變得憤怒且暴躁。有時它變得鬆懈、懶散,對一切工作都遲鈍;有時卻警醒、清醒,對一切順服都敏捷,甚至激勵周圍的人或路人,彷彿以責備來喚醒他們行善。有時它又收斂自己,變得虔誠,隨即又四處散漫;有時顯得固執且無禮。有時它仁慈地懷念所有人,並以愛心呼喚他們;有時卻連看都不願看他們,也不願看眼前的人。最後,有時它被擠壓在自身之內,彷彿在狹窄處窒息,甚至拒絕生命。
這就是我們在努力操練美德與履行誡命時,靈魂與身體自然發生變化的常態。然而,正如靈魂以這種方式改變,我們的心智(nous)也以同樣的交替與方式發生轉變。因為有時它對理解事物極為敏銳,比那些在內心深處運作的理解力更為銳利、閃耀。有時它對兩者都顯得遲鈍。有時它彷彿瘋狂、啞口無言,隨後又變得審慎、決策果斷;有時它盲目,有時卻目光敏銳,其眼光之銳利與生動,甚至能穿透奧秘的深處與高度,幾乎達到了人類所不允許的境界,強行開闢出一條道路。有時它單純,對一切默想的動向都準備就緒且自由。當它收斂並回歸自身時,甚至不注意那些顯露出來的邪惡誘惑,也不會產生任何相關的思想,彷彿它們根本不存在。
然而有時,它會編造各種享樂的影像,在交替的浪潮中翻騰,將自己沉浸在各種邪惡的形式中,或者更確切地說,就像綠木中的火焰因濃煙而窒息,自願設計出極其邪惡的事物,不僅是受眼前機會的誘惑,甚至從遠處召喚那些不存在的事物,並在自身內塑造出愚蠢且虛假的謊言偶像。在這種情況下,心靈儘管極度悲嘆、抗拒並焦慮地證明自己絕不順從,卻對平息這場風暴、將心智從瘋狂的思想中引導出來毫無幫助。關於我們心智與理智靈魂的變化,就談到這裡。
至於身體周圍發生的不平等現象,儘管在辨別上顯著且對我們來說似乎容易認知,但它們絕非如此。因為這部分的變化幾乎全部來自自然。我們的靈魂本質上是不可變的。同樣地,心智也是由造物主以同樣的方式與條件創造的。兩者唯有藉著自身的選擇與自由意志的衝動,才參與美德或惡行。這就是通常所說的,它們被賦予了在永恆中根據自己的選擇,共同參與光明或黑暗的權柄與能力,並成為其繼承者。靈魂與心智,如前所述,若附著於善的選擇與自願的愛,就會變得良善;若附著於惡,就會變得邪惡。然而身體與自然是可變的,因為它是複合的,是流動的實體,由可腐朽且流動的物質組成,由相互對立的成分混合或調和而成。正如那些研究此類事物的人所言,它的實體是由熱與冷、乾與濕組成的。此外,它本身就缺乏選擇與意志,甚至可以說,它缺乏運動——除非有人稱其向腐朽的流動為一種自然的實體運動,這當然是不理性的。如果是不理性的,它就沒有罪,也不受神的審判。
至於誘因、貪慾、淫亂、享樂、貪食、放縱、嗜睡、懶惰、服飾的奢華以及所有類似的事物,許多人將其歸咎於身體,彷彿它們源於身體,但這些並非身體的本質;這在死亡時顯而易見,當靈魂離去,身體就不再渴望這些。因此,這些衝動是靈魂藉著身體的器官產生的。靈魂放縱自己,被肉體的需要所誘惑,渴望沉浸在污穢的歡愉中並在其中打滾。因此,沒有人應當認為自己是被自己的身體所驅使與拖累的。並非如此。那麼,神是如何創造人的呢?祂取了塵土。看哪,我已經向你展示了身體,現在你也向我展示它裡面有什麼樣的擾亂與私慾,你絕對無法證明任何一點。那麼之後呢?「耶和華神吹了一口氣在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人」,他從塵土中站起來,行走,顯然是藉著那已經在他裡面、根據自己的權柄與意志驅動身體的靈。至於誘因,那種無意識且不理性的隱秘部分運動,我所說的憤怒與淫亂,當時根本不存在,而是處於一種與內在衝突和諧、因不可分割的共識而幸福的狀態。
因此,讓我們看看,是否因為當時沒有女人,或者沒有引起唾液分泌的食物,所以人既不被淫亂也不被貪食所動。那麼,當神從地裡長出各樣果樹,悅人眼目、味道鮮美時呢?當亞當與夏娃在樂園中赤身露體卻不羞恥時呢?你看,無論是夏娃作為女性,還是兩者赤身露體,都沒有對他們的節制造成任何損害。儘管赤身露體,他們卻沒有相互觸摸的經驗。他們既沒有受到羞恥感的擾亂,也沒有受到身體自然癢感的刺激。但在犯罪與違背之後,兩人被逐出樂園,被剝奪了神,被排除在祂神聖的榮耀之外,直到那時,正如經上所記:「亞當與妻子同房,她就懷孕生子。」
因此,親愛的,如果你真誠地愛神,並留在對祂的愛中,就沒有任何擾亂能轄制你,也沒有任何肉體需要的暴政能將你置於其統治之下。因為正如身體沒有靈魂就無法移動,同樣地,藉著愛與神聯合的靈魂,也不會被任何力量強行引向肉體的享樂或私慾。它也不會被任何可見或不可見事物的其他私慾所束縛,因為它的心靈衝動被神甜蜜的愛所緊緊抓住。因此,既然它被造物主所擁抱,試問它怎能被肉體的誘惑之火所焚燒,或將自己的同意出賣給任何肉體的私慾呢?絕對不可能。
至於那些因身體自然狀況而必然產生的變化,它們確實是顯而易見的,因為它們也發生在所有聖徒身上。有時身體被說成是健康的,因為原始的品質處於休戰狀態;有時則陷入疾病,每當四種元素中的任何一種過多,或因低於體質所需的比例而衰弱,或者因為某種元素勝過其他元素,或者在抵抗其他元素的侵襲時因無力而屈服。由此產生了流感與炎症,有時甚至需要切除末端肢體,甚至導致整個生命的腐朽,而我們的靈魂卻未因此受到損害。因為這些大多源於飲食的無節制,以及未消化、混合不當與堆積過多的食物。然而,有些則源於風與空氣的變化,因為空氣本性寒冷,經常比平時更冷,那些本性較冷的人就會變得虛弱。而那些熱性體質的人,則更強壯、更有活力。當空氣因更強烈的熱度而燃燒時,寒冷的人會得到恢復,彷彿重生;正如我們看到蒼蠅與這類昆蟲在陽光下,被射線的生命溫暖所照耀與撫慰,變得活躍且飛舞,有能力在靈活的運動中閃爍。相反,那些具有較熱結構的則會被完全點燃,融化並分解,對一切行動與運動都變得虛弱無力。因此,總的來說,每一件事物都根據其自身體質的比例,在空氣與風的變化中承受變化。
此外,還有另一種動物特有的變化,源於過度的飲食或極度的禁食。不僅如此,還有因過多的睡眠或過多的清醒、勞動或身體的懶惰而在我們身上產生的其他變化。又有另一種變化,源於身體內存在的物質與我們體內自然的熱氣,產生了向上蒸發的煙霧燃燒,就像水澆在燃燒的木炭上被熄滅一樣,這種蒸汽有時擴散到頭部,有時擴散到全身。然而,在所有這些之上,還有另一種變化,是藉著我們良善的神與主的允許,從魔鬼那裡臨到我們,為了教育與有益的矯正而進行的試探。
這種試探的真實情況是:身體的沉重感,以及來自最屬地與粗糙的廢物所產生的遲鈍與憂傷。有時,在沒有新的明顯原因的情況下,為了懲罰那虛榮的刺痛——我們可能對其產生了同意或自願的小小愉悅,或者因為我們變得驕傲,或者因為我們草率地對他人進行了審判(這是許多人日常的跌倒),或者因為其他許多原因,我們被交給了那個魔鬼,以致肉體毀滅,但靈魂卻得到破碎、試驗與更充分的鍛鍊,同時讓我們在獲得了神對我們極其慈悲的同情體驗後,將全部的愛從真誠的準備中轉向祂,將所有的渴望與希望都固定在祂身上,並恢復心智。
因此我說,父老與弟兄們,我們不僅應當知道我們身上通常發生的變化與轉變,還應當知道它們從何而來、如何產生、由誰引起,以及思想之風吹向何方;這些擾亂與試探的河流從哪些源頭流出並湧現,以便我們能加固靈魂的房屋,使其有能力抵抗,並成功地掌舵我們的船,而不是無知且懶惰地處理。這些知識是由持續的使用與長久生活的經驗所提供的,並伴隨著在不可侵犯的紀律觀察中度過的生活。確實,每一位修士都需要每天為自己設定目標與終點,並像在範本中一樣不斷地注視著它,以決定他應當如何度過每一天:以便他能勤奮地操練美德,而不被任何無知的障礙所阻礙。因為這樣,即使是艱苦與勞累的紀律之路,習慣與行善的經驗也會使其變得平坦。這樣,他就能不斷進步,在心中安排上行之階,從微小走向更偉大與更完美的事物,並最終獲得我們所追求的一切事物的完美知識,成為許多人的熟練導師:以言語的教導與生活的榜樣照亮與他相處的人,因為他自己也從上方得到了照亮,並向那些渴望談論靈性深奧之事的人揭示深奧的真理。 在我們的主基督耶穌裡,願榮耀與權能歸於祂,直到永遠。阿們。
我們聖潔且蒙神教導的教父,新神學家西緬,關於信心與教導的講道。 致那些說:「生活在世上並有世俗事務的人,不可能達到美德的完美」的人;關於此事的敘述在開頭非常有益;並已翻譯成通俗語言,以便每個人都能理解。
我極其渴望的弟兄們與父老們,我們發現這是一件非常美好且對靈魂極其有益的事,向所有人共同宣揚我們至善且慈悲的神那偉大而無限的憐憫,並向我們所有的基督徒弟兄揭示神對我們那不可測度的慈悲與良善的海洋。
因此,正如你們所見,我的弟兄們,也正如你們非常清楚的那樣,我既沒有進行過許多過度的禁食、守夜、睡在地上,也沒有進行過其他類似的過度身體苦修,但我認識到自己的不配,反思了自己的罪,責備了自己,並謙卑了下來。那位極其慈悲與至善的主藉此拯救了我,正如神聖的大衛所說:「我謙卑了,祂就拯救了我。」簡而言之,我只信靠神的話語,我的主與神就以這信心接納了我;因為一個人若要獲得謙卑,會遇到許多阻礙;但若要找到信心並信靠神的話語,則沒有任何阻礙能攔阻他;因為如果我們全心全意地想要找到信心,立刻就能毫不費力地獲得。因為信心是至善之神所賜的恩賜,祂將其賜給我們,使我們能自然地擁有它,並在我們願意時擁有它。因此我們看到,即使是韃靼人、野蠻人與所有的民族,也自然地擁有信心,一個人相信另一個人的話,並在彼此之間表現出信心。為了向你們證明我所說的,不僅僅是空談,請聽聽下面的敘述:
有一個名叫喬治的年輕人,年紀很輕,約二十歲,現在生活在我們這個時代的君士坦丁堡;他外表非常俊美,但許多人對他評價不高,特別是那些習慣只看人外表,而不了解每個人內心隱秘的人,他們會草率地評判他人,成為對他人不加分辨的審判者。這個年輕人結識了一位聖潔的修士,他住在君士坦丁堡的一座修道院裡,他向他吐露了心中所有的隱秘,並說他渴望靈魂的救贖,有強烈的願望離開世界,成為一名修士。那位尊貴的長老根據他的目標勸導他,並給了他聖馬可(Mark the Ascetic)關於靈性法則的著作讓他閱讀;年輕人以極大的渴望與敬虔接受了它,彷彿它是神所差遣的,他對此有如此大的信心,以至於他希望從中獲得極大的益處。回到住處後,他立刻開始專注地閱讀,並以極大的敬虔將其讀了三四遍,之後便愛不釋手,正如他所希望的那樣,他從那本書中獲益良多。然而,他只挑選了三個章節,將它們銘刻在心中,並下定決心將它們付諸實踐,並以極大的謹慎守住它們。
其中一個章節說:「如果你尋求靈魂的醫治,就需要極大的謹慎與關切,以守住你的良心,使其不至於在任何事上責備你;凡是你的良心告訴你要做的善事,不要厭倦,去做吧,你將獲得巨大的益處。」另一個章節說:「凡尋求獲得聖靈恩賜的人,在履行神的誡命之前,就像那個奴隸,在付錢買贖身契的同時,就向主人索要自由。」第三個章節說:「那用口禱告,卻尚未獲得靈性知識,也不懂得用心靈禱告的人,就像那個呼喊『大衛的子孫,可憐我吧』的盲人。但那獲得了靈性知識,用心靈禱告,並睜開靈魂之眼的人,則像那個被主治癒了盲症的盲人,他獲得了眼睛的光明,看見了主,不再稱祂為大衛的子孫,而是承認祂為神的兒子,並按理敬拜祂。」這三個章節非常合這位年輕人的心意,他對此感到驚奇,靈魂得到了確據,並毫無疑問地相信,如果他能像聖馬可所說的那樣,謹慎守住良心,如果他能遵守神的誡命,他就能享受聖靈的恩賜與祂的運行;第三,藉著聖靈的恩典,他將有資格睜開靈魂的眼睛,用心靈看見主。因此,他懷著能看見主那不可言喻之美的希望,心中被這種愛所刺痛,並對此有強烈的渴望。
然而,正如他後來發誓向我證實的那樣,他沒有做別的事,只是每天晚上當他上床睡覺時,懷著極大的恐懼與戰兢,沒有絲毫睡意,也沒有感到任何厭倦或懶惰。有一天晚上,當他正在禱告,並用心靈說:「神啊,開恩可憐我這個罪人」時,突然一道神聖的光芒照耀在他身上,整個地方都充滿了那光,那位蒙福的年輕人喬治陷入了狂喜,忘記了自己,彷彿他不在房子裡,因為他從各處看見了光,彷彿在外面一樣;當時他甚至不明白自己是踩在地上,還是站在空中;他完全沒有任何身體或世俗的煩惱。他先做了禱告,以及那位聖潔長老所吩咐的懺悔,然後才睡覺。
過了一段時間,他非常謹慎地對待自己的良心,有一天晚上,當他正在做長老規定的功課時,他的良心告訴他,要再多做一些禱告與懺悔,並多說幾次「主耶穌基督,可憐我」,因為他有能力做到。他以極大的熱情順從了良心的指示,毫不猶豫地開始去做,相信他所做的這些,是神親自告訴他的;從那時起,如果沒有先做良心所說的事,他就不會再上床睡覺。就這樣,他順從自己的良心,而良心不斷增長,告訴他要做得更多,在短時間內,他每晚所做的禱告大大增加了。因為白天他沒有機會禱告,因為他負責一位大貴族家中的所有事務,有許多煩惱與瑣事,每天還要往返於皇宮,白天沒有時間禱告,但每天晚上當他去睡覺時,他都會像我們說的那樣禱告,並開始心裡發熱,產生悔改,眼淚從眼中湧出,並經常多次下跪,懷著嘆息與心中的痛苦向聖母獻上其他禱告;他彷彿肉身站在主面前,撲向祂純潔的腳前,流淚懇求祂憐憫他,就像神聖福音中所說的那個盲人,並賜給他靈魂眼睛的光明。
日復一日,他每晚所做的禱告不斷增加,直到午夜,當他站著禱告時,他就像一根柱子,完全不動,無論是腳還是身體的其他任何部分;他甚至沒有轉動眼睛去看看這一方或那一方,只是站著,謹慎守住良心,正如聖馬可所說的。他沒有做別的事,只是每晚在睡覺前,懷著極大的恐懼與戰兢,沒有絲毫睡意,也沒有感到任何厭倦或懶惰。
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698 論信心。 ……完全遺忘於心,是徹底忘記了一切,還是並非如此?看哪,在這位年輕人身上,當他進入那個不可思議的境界,與那神聖的光合而為一,他覺得自己彷彿也變成了光,他全身充滿了淚水,以及一種無法言喻的喜樂;隨後,他的心思升到了天上,在那裡他看見了另一道更為燦爛的光,而在那光旁,他彷彿看見了那位曾給他阿爸馬可(Abba Mark)之書,並為他制定規條的聖長老站在那裡。
我聽了這位年輕人的敘述後,心想,那位聖長老的代求在其中起了很大的作用,神如此安排,是為了向這位年輕人顯明那位聖長老處於何等高超的德行境界,因此他比大衛更為追隨他。因為大衛曾領受神親自的見證,受膏成為先知與君王,並領受了聖靈的恩典。那麼,若他在得罪神之時,失去了聖靈的恩典與先知的職分,並遠離了與神的交通,若我說,他後來恢復了知覺,想起他所擁有卻又失去的美善,並尋求再次獲得,這有什麼好驚奇的呢?
令人驚奇且值得讚賞的是,一個二十歲的年輕人,本該完全沉溺於世俗之事,心思全在這些暫時的事物上,卻看見了那道光,並看見他站在那光旁。當時,那位年輕人,當這場異象過去,回到自身時,正如他所說,他充滿了喜樂與驚嘆,淚水從他心中湧出,伴隨著淚水的是一種極度的甘甜。
最後,他躺下想稍微休息,就在那時公雞叫了,沒過多久,教會敲響了晨禱的鐘聲,年輕人起身按照他的習慣去誦讀晨禱,那一夜他既沒有完全睡著,也沒有絲毫睡意。這就是年輕人向我講述他所經歷的事。正如他向我保證的,他沒有做別的,除了你們所聽到的這些,但他有不疑惑的信心與盼望,因此他配得看見這樣的異象。不要有人對我說,他做這些是為了試驗,因為正如他告訴我的,他連想都沒想過要試驗,他只是有不疑惑的信心,因此他拋棄了自己心中一切肉體的與世俗的意念,他極其謹慎地保守自己的良心,並實踐良心所告訴他的事,以至於對這世上的一切其他事物,他顯得毫無知覺,完全感受不到。甚至對於吃喝,他都沒有任何慾望,以至於他多次禁食。
我親愛的弟兄們,你們聽聽,信心能成就何等樣的事,當它以善行來堅固時,它擁有何等大的能力!你們認識到,若我們缺乏對神的敬畏,年輕並不能傷害我們,年老也不能使我們獲益。你們現在學到了,若我們有熱忱,世俗與生活方式並不能阻礙我們去遵行神的誡命;反之,若我們處於懶惰與疏忽之中,離開世界與隱居也不能使我們獲益。
我們都聽過大衛,他身處如此多的操勞與王室事務中,心思卻完全奉獻給神,我們對此感到驚嘆,並說,大衛之所以成為大衛,是因為……[註:此處原文有缺漏]……他連類似的意念都不曾進入他的心思,僅僅因為他從那位聖長老那裡聽了一點點,讀了阿爸馬可的那三章,就立刻對所寫的內容毫不懷疑地相信,並以不疑惑的盼望將其付諸實踐,藉著他所做的這一點點功夫,他配得將心思升到天上,並使神之母憐憫他,藉著她對神的代求,使他與神和好,以至於神從天上差遣祂神聖的啟示,以及聖靈的恩典,這恩典使他有能力達到天上,並享受那道光,那是許多人渴望,卻只有少數人能獲得的光。儘管如此,這位蒙福的年輕人喬治,他既沒有長時間禁食、守夜,也沒有做過其他的苦修;他從未睡在地上,也沒有穿過粗布衣,沒有成為修士,也沒有在身體上離開世界;僅僅因為他所做的少許守夜與禱告,他就成了地上的天使、天上的人;在外表上是人,在心思上卻是無肉身的;既是被束縛的,又是不可束縛的;被眾人看見,卻獨自與那知曉萬物的神在一起。因此,他配得看見那公義之日(太陽)最甘甜的靈性之光。這也是理所當然的,因為他對神的愛與渴望,使他在靈性上超脫了世界,使他忘記了世界、肉體以及世上一切虛妄的事物,使他完全專注於神,從而使他整個人成為靈性的、整個人成為光,並看見這樣的異象,享受這樣的福分;特別是他還居住在城市中,且是在那樣的城市中,他還出入王宮,並對大貴族有監督之責,帶著那麼多的奴隸、僕人,以及繁重且眾多的事務。
但我們所說的這些已經足夠了……
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700 ……稱讚那位年輕人,並激勵你們,使你們也能產生這樣的渴望,並效法他,好使你們配得從神那裡領受同樣的恩典。你們想讓我告訴你們比我所說的更偉大的事嗎?然而,正如神學家貴格利所說,有什麼比敬畏神更偉大的呢?即智慧的開端是敬畏神。因為哪裡有敬畏神,哪裡就有對誡命的遵守;哪裡有對誡命的遵守,哪裡就有肉體的潔淨,肉體在靈魂面前是一層厚厚的雲霧,使它無法清晰地看見神聖的光輝。同樣,哪裡有肉體的潔淨,哪裡就有神聖的照耀;哪裡有神聖的照耀,哪裡就有神聖渴望的成全。因此,神聖的照耀與聖靈的啟示是每一種美德無止境的終點,誰達到了這個終點,他就完成了所有感官的事物,並開始進入對靈性事物的認識。
弟兄們,這些就是聖潔之神的奇妙作為。因此,全智的神顯明祂隱藏的聖徒,或是為了讓其他人效法他們,並採取他們的生活方式,或者如果他們不效法,就讓他們無可推諉,沒有任何藉口可說。因為那些處於紛擾與混亂中的人,若他們行事為人如當行的,他們也能得救,並配得從神領受偉大的美善,僅僅因為他們對祂的信心。因此,弟兄們,憐憫你們的靈魂,以你們的全身心,毫不懷疑地相信我們的主,以及祂的話語,並恨惡這世上虛假的事物,撇下它們,因為它們是暫時的,並歸向神,緊緊跟隨祂。因為沒有神,世上就什麼都不是。當神不在時,一切事物都是虛無。因此,當我想到我們擁有這樣一位慷慨且慈愛的主,祂僅僅因為我們對祂的話語與應許表現出的信心,並付諸實踐,就賜給我們這樣的恩賜,正如我們所聽到的、所看見的那樣,我就哭泣、哀慟,並極度悲傷。而我們卻像無知覺的牲畜一樣,不加思索地更偏愛地上的、屬地的、會朽壞的事物,這些事物是至善的神因祂極大的憐憫,為了身體的需要而慷慨賜給我們的,好讓身體能適度地管理這些,以維持生存。而靈魂不應有任何阻礙,卻應有它自己的掛慮,它也應當行事為人如當行的,並以靈性的糧食與聖靈的恩典來餵養自己。因為人來到這世上,正是為了藉著這些世俗的事物,找到理由來榮耀賜予這些的神,並認識祂這位施恩者與美善的意願者,並渴望祂、感謝祂,既以言語感謝,也以討神喜悅的行為感謝,從而配得從神領受其他的恩惠,以及更偉大且永恆的恩賜。
但我們,哀哉!完全不關心那些將來的事,只是沉溺於現在的事物,我們掛慮並操心如何獲得它們,如何使它們增多,而對於那位賜給我們這一切的神,我們卻完全不關心,反而對祂表現出極大的忘恩負義,我們變得與魔鬼相似,如果我必須說實話,甚至更糟。因此,我們比他們更應受到懲罰,因為我們領受了更多的恩惠。因為我們生為基督徒,領受了這麼多的奧秘,這麼多的靈性恩賜,並且相信一位為了我們成為人,並受了這麼多苦難,最後死在十字架上,好將我們從魔鬼的欺騙與罪惡中釋放出來的神。儘管如此,我們僅僅在言語上相信祂,而在行為上卻完全否認祂。
今天,基督的名不是在各處,在城市、鄉村、修道院、荒野中被宣揚嗎?但是,如果你愛,請仔細考察,去了解有多少基督徒遵守祂的誡命;在這麼多人中,你很難找到一個在言語與行為上都是真正基督徒的人。我們的主在神聖的福音中不是說過嗎:「信我的人,也要做我所做的事,並且要做比這更大的事。」現在,我們當中有誰敢說,我做基督的工,並且正確地信靠祂?弟兄們,你們看,我們在審判那可怕的日子裡,將被發現是不信的,我們將比那些完全不認識基督,也不信祂的人受到更嚴重的懲罰嗎?因為必然是這樣,要麼我們被定罪為不信者,要麼我們的主耶穌基督,那真理本身,被證明是說謊者;這是不可能的。弟兄們,我寫下這些,並非為了阻止基督徒離開世界與尋求安靜,而偏愛世俗的生活(絕不可如此!),而是我的目的是為了讓所有閱讀這篇敘述的人確信,凡是全心全意渴望行善與追求美德的人,都從全能的神那裡領受了能力,使他在任何地方都能做到,並配得領受靈性的恩賜與神聖的異象,就像這位蒙福的年輕人喬治一樣。我因為認識他,且他是我的摯友,我請求他,他便如我所寫的那樣向我講述了。因此,主內的弟兄們,我請求你們,讓我們也在心中產生行善的熱忱與渴望,讓我們以不疑惑的信心與盼望奔跑,好使我們能遵行神的誡命,我們的主是信實且絕不說謊的。「我們必不至於蒙羞。」我們絕對能夠在任何地方行出每一種美善;無論是在城市、鄉村、修道院,還是荒野。因為至善的神按照祂的應許,向每一個不斷敲門的人敞開祂國度的大門;並將聖靈的恩典賜給每一個祈求的人;凡全心尋求的人,沒有找不到神恩賜之財富的道理。願榮耀歸於永世。阿們。
我們在聖徒中的父,新神學家西緬(Symeon the New Theologian)
關於三種禱告方式的講論 譯為通俗語言,並置於此,以便簡化理解。
有三種注意與禱告的方式,靈魂藉此提升並進步;或者跌倒並滅亡。如果他在適當的時候,如當行地運用這三種方式,他就會進步;如果他愚蠢且不合時宜地運用它們,他就會跌倒。因此,注意必須與禱告緊密結合,不可分離,正如身體與靈魂是結合且不可分離的,沒有另一方,一方就無法存在。注意必須走在前面,像一個守望者一樣監視敵人,它首先要與罪惡爭戰,並抵擋那些進入靈魂的惡意念。在注意之後,禱告必須跟隨,它能立刻消除並殺死那些注意先前所爭戰的惡意念;因為僅憑注意本身,無法殺死它們。在這場注意與禱告的爭戰中,懸繫著靈魂的生命與死亡,因為如果我們藉著注意來保守禱告的純潔,我們就會進步;但如果我們不注意去保守它的純潔,而是任其無人看守,被惡意念所玷污,我們就會變得無用且毫無進步。既然,正如我們所說,注意與禱告的方式有三種,我們必須說明每一種方式的特徵,以便……[註:此處原文有缺漏]……
701
702 ……有人站在禱告中,舉起他的雙手、眼睛與心思向天,並在心思中想像神聖的意念,以及天上的美善、聖天使的隊伍、聖徒的帳幕,簡而言之,他將從神聖經文中聽到的這一切,聚集在他的心思中,並在禱告時默想它們,他注視著天,並藉此激勵他的靈魂,彷彿產生了神聖的愛與熱情。有時他甚至流出淚水,哭泣;以這種方式,他的心在不知不覺中逐漸變得驕傲,他覺得自己所做的,是來自神聖的恩典以安慰他,並祈求神使他配得永遠處於這樣的操練中。這些是受欺騙的標記;因為善,若不是以善的方式,且如當行地做出來,就不是善。因此,這樣的人,如果他進行極度的安靜,是不可能不失去理智,不發瘋的;即使他沒有失去理智,也不可能達到認識並理解美德或無情慾(apatheia)。以這種方式,那些用肉眼看見光與輝煌,用嗅覺聞到香氣,用耳朵聽見……[註:此處原文有缺漏]……的人也受了欺騙。那位愛自己救恩的人,會選擇更好的,而不是更壞的。
關於第一種注意與禱告方式:
第一種方式的特徵是:當有人站在禱告中……[註:此處原文有缺漏]……聲音,以及其他類似的事。他們當中的一些人被鬼附,並失去理智地從一處遊蕩到另一處;另一些人則接受了變形並顯現為光明天使的魔鬼,因而受了欺騙,直到最後都無法改正,沒有聽從任何弟兄的勸告。另一些人則受到魔鬼的激勵,自殺了;有的跳崖;有的上吊;誰能敘述魔鬼用來欺騙他們的各種欺騙呢?它們是無法敘述的。然而,從我們所說的這些,任何明智的人都能理解這種第一種注意與禱告方式會產生何種損害。如果有人恰好運用這種方式,而沒有遭受我們所說的任何惡果,因為他有弟兄的陪伴(因為這些惡果主要是那些獨自一人的隱修士所遭受的),然而他的一生卻毫無進步。
關於第二種方式:
第二種注意與禱告方式是這樣的:當有人將他的心思聚集在自身之內,將其從一切感官事物中抽離,並保守他的感官,聚集他所有的意念,以免它們遊蕩在世上虛妄的事物中;有時他檢查自己的意念,有時注意他所說的禱告詞;有時他將被魔鬼俘虜並拖向邪惡與虛妄的意念拉回來;有時又以極大的勞苦與強迫,回到自身,因為他被某種情慾所統治與征服。並且,在自身中進行這場爭戰與鬥爭,他不可能得到平靜,也不可能找到時間去實踐美德,並領受公義的冠冕。因為這樣的人就像一個在黑夜中與敵人爭戰的人;他聽見敵人的聲音,並受到他們的傷害,卻無法看清他們是誰,從哪裡來,以及如何、為何傷害他。因為他心思中的黑暗,以及意念中的混亂,給他造成了這種損害,他不可能逃脫那些魔鬼敵人的摧毀。不幸的人徒勞地忍受勞苦,因為他失去了獎賞,因為他被虛榮心所統治,卻沒有意識到,他覺得自己彷彿是警醒的。並且,他常常因自己的驕傲而藐視他人,指責他們,並推崇自己,在自己的想像中幻想自己配得成為羊群的牧人,並引導他人;他就像那個承諾引導其他盲人的盲人。
這就是第二種方式,每一個想要得救的人,都需要了解它對靈魂造成的損害,並仔細注意。然而,這種第二種方式比第一種更好,正如……[註:此處原文有缺漏]……
703
704 ……即使是月光下的夜晚,也比黑暗的夜晚,以及沒有月亮的夜晚更明亮。
關於第三種方式:
第三種方式確實是一件奇妙的事,難以解釋,對於那些不知道的人來說,不僅難以理解,甚至對他們來說似乎幾乎是不可信的,他們不相信會有這樣的事發生,因為在這些時代,這種方式並不為許多人所知,而只為極少數人所知。正如我所想,這種美善隨著順服一起離開了我們。因為每個人對其屬靈父親所做的順服,使他對一切事無憂無慮,因為他將自己的掛慮拋給了他的屬靈父親,並且遠離了這世上的追求,成為這種第三種方式非常熱忱且勤奮的勞動者;前提是他能找到一位導師,一位真實且不會受騙的屬靈父親。因為那將自己,以及自己的一切掛慮奉獻給神,並奉獻給屬靈父親,並藉著真實的順服,不再過自己的生活,去做自己的意願,而是對世上的一切追求以及自己的身體死掉的人,他能被什麼暫時的事物所征服與奴役呢?這樣的人能有什麼掛慮與操心呢?因此,藉著這種與順服結合的方式,魔鬼的一切技巧,以及它們為了將心思拖向許多不同意念而設計的一切發明,都消失並瓦解了。那時,那個人的心思從一切中解脫出來,並以極大的自由與機會檢查魔鬼帶給他的意念,並以極大的技巧將它們驅逐,並以純潔的心將他的禱告獻給神。這就是真實生活方式的開端,凡不做這樣開端的人,都是徒勞地勞苦,卻不知道這一點。
這種第三種方式的開端,並不是讓人注視著天,並將雙手高舉,並將心思放在天上的事物上,並從那裡尋求幫助;因為這些,正如我們所說,是第一種方式的特徵,是受欺騙的。也不是讓人用心思保守他的感官,並全神貫注於此;對於敵人對他靈魂所做的內在爭戰,既不看見,也不注意,因為這些是第二種方式的特徵,凡運用它們的人,受到魔鬼的傷害,卻沒有傷害到敵人;他受了傷,卻不知道;他被俘虜並被奴役,卻無法對那些奴役他的人進行報復,反而敵人總是公開地……
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706 ……與隱密地攻擊他,使他變得虛榮與驕傲。
但你,親愛的,如果你想要你的救恩,你必須從這裡開始這種第三種方式:在我們前面所說的,你必須對你的屬靈父親保持完全的順服之後,你需要以純潔的良心做你所有的事,彷彿你站在神的面孔前。因為沒有順服,就不可能有純潔的良心;你必須在三件事上保守你的良心純潔:第一,對神;第二,對你的屬靈父親;第三,對其他人,以及對世上的事物。
對神,你有義務保守你的良心純潔;也就是說,不要做那些你知道不能使神安息,也不討祂喜悅的事。對你的屬靈父親,你要做他吩咐你的一切,既不要超過,也不要減少,而是按照他的目標,按照他的意願,這樣去行。對其他人,你必須保守純潔的良心,不要對他們做那些你所恨惡,且不希望他們對你做的事。對世上的事物,你有義務避免濫用——也就是說,要適當地使用一切,無論是食物、飲料,還是衣物;簡而言之,你必須做一切事,彷彿你站在神面前,在你的任何行為中,你的良心都不應責備你,刺痛你,說你做得不好;就這樣運用第三種注意與禱告方式那真實且不會受騙的道路,也就是:
也就是說,當他禱告時,心思要保守心,並始終圍繞在心內,並從那裡,從心的深處,將禱告獻給神;當他從心內品嚐到主是美善的,並感到甘甜時,心思就不會再離開心的位置;那時他也會說出使徒彼得所說的同樣的話:「我們在這裡真好。」並且他將永遠注視心內,並在那裡圍繞,以某種方式推開並驅逐所有由敵人,即魔鬼,在那裡播種的意念。然而,對於那些對這種救恩的工作毫無了解,也不知道的人來說,大多數時候,這似乎是非常勞苦且令人窒息的;但那些品嚐過它所具有的甘甜,並在他們心的深處享受過那種愉悅的人,他們與神聖的保羅一起呼喊,並說:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?」等等。
簡而言之,凡不注意保守自己心思的人,是不可能成為……[註:此處原文有缺漏]……心裡純潔,以配得看見神。
凡不注意的人,不可能成為靈裡貧窮的人;也不可能哀慟、哭泣;或變得溫柔、謙卑;或飢渴慕義;或成為憐憫人、使人和睦的人;或為義受逼迫;簡而言之,除了藉著這種注意,不可能藉著其他手段獲得其他美德。因此,你必須比一切更致力於此,以便藉著試驗來理解我對你所說的這些。如果你想知道如何做的方法,我也會盡我所能告訴你關於這一點,請仔細注意:
在做其他一切之前,你需要保守三件事:第一,對每一種……[註:此處原文有缺漏]……的無掛慮。
707
小西緬論禱告的三種方式 708 這件事既合理又不合理,且是從上面來的,並非從下面來的,而是從下面走向上面;先登上第一級階梯,然後是第二級,接著是第三級,最後是第四級;用這種方式,人便能從地上被提拔,並上升到天上。首先,也是開端,需要竭力去止息並減少情慾;其次,要致力於詩篇誦讀,也就是用口禱告。因為一旦情慾減少,禱告自然會在舌頭上產生愉悅與甘甜,並被視為在神面前蒙悅納的。第三,要用心靈禱告,第四,要上升到觀照(theoria)。
[註:第一種是初學者的;第二種是那些在進步中成長之人的;第三種是那些達到進步頂峰之人的;第四種是屬於完全人的。]
這就是:首先,對萬事萬物採取死寂的態度;其次,如我們所說,在一切事上保持清白的良心,使你的良心在任何事上都不責備你;第三,達到完全的無牽掛,使你的心思不傾向任何世俗的事物。然後,獨自坐在一個偏僻安靜的地方,關上門,將你的心思從一切暫時與虛妄的事物中收回;接著,將你的下顎,也就是你的下巴,靠在胸前,以便用這種方式,藉著你的心思與肉眼,專注於你自己的內心。稍微屏住呼吸,以便將你的心思留在裡面,並用你的心思去探尋你心所在之處,讓你的心思完全地在那裡。
起初,你會在裡面發現一片黑暗,以及許多的麻木與剛硬。
然而,當你晝夜不停地從事這項專注的工夫後,你會發現——奇蹟啊!——一種不間斷的喜樂。因為心思若在此努力,必能達到心的位置,那時他會立刻看見裡面那些他從未見過、也未曾知曉的事物。因為他看見了那存在於心裡的氣息,看見他自己整個人是光明的,充滿了各種智慧與辨識力。從那時起,每當有任何心思出現,在它進入、思考或成形之前,他會立刻將其驅逐,並用耶穌的名將其消滅;也就是說,藉著「主耶穌基督,憐憫我」。從此,人的心思開始對魔鬼產生憤恨與敵意,進行不間斷的爭戰,激起天然的憤怒對抗他們,追趕他們,擊打他們,並消滅他們。至於隨後發生的其他事,你將在神的帶領下,透過你心思的專注,以及在心中持守耶穌,也就是持守「主耶穌基督」等禱告,親自透過體驗得知。因為有一位教父說:「坐在你的斗室裡,它會教導你一切。」
問:為什麼我們所說的第一種和第二種方式不能達到這些成就?
答:因為我們沒有按照應有的方式去運用它們。因為聖約翰·克里馬科斯(John of the Ladder)將這些方式比作一架有四級階梯的梯子,他說:「有些人是那些謙卑自己並減少情慾的人;有些人是那些唱詩的人,也就是用口禱告的人;有些人是致力於心靈禱告的人;有些人是達到觀照的人。」因此,凡想要登上這四級階梯的人,都不會從……[原文缺漏]……禱告,並致力於此。
所以,開端別無他法,唯有減少情慾,而情慾若非透過守護與專注於心,是無法從靈魂中減少的。因為正如我們的主所說,惡念是從心裡發出來的,玷污了人,因此那裡需要守護與專注。當情慾透過爭戰以及心對它們所作的抵擋而止息並減少後,心思便產生了渴望,尋求如何與神和好,並以此增強這種渴慕,加強禱告,將所有圍繞著想要進入心裡的心思,透過禱告擊打並驅逐出去。那時便產生了爭戰,邪惡的魔鬼會帶著極大的騷亂進行反抗,並藉著情慾在心裡引起混亂與暈眩,然而藉著耶穌基督的名,他們會被消滅,像蠟在火中融化一樣。當他們被驅逐並離開心之後,他們並不會安息,而是從外部透過感官騷擾心思,因此心思很快就能感覺到那發生在自身內部的平靜與安寧,因為他們沒有能力從深處擾亂心思,只能在心思的表面。然而,要完全逃脫爭戰,不被這些邪靈攻擊,是不可能的。因為這是屬於完全人,以及那些完全從萬事中退隱,並恆久致力於心之專注的人。
因此,凡按順序在適當的時候運用這些方式的人,在他心裡的情慾被潔淨後,他便能完全投身於詩篇誦讀,抵擋惡念,並用肉眼(在偶爾需要時)仰望天空,並用靈魂的心靈之眼去觀照,並在真理中純潔地禱告,正如所當行的。
[註:第一種和第二種方式不能使人進步。]
因為正如我們想要建造一棟房子時,不會先蓋屋頂,然後才蓋地基,因為這是不可能的;而是先打地基,然後蓋房子,最後才蓋屋頂;我們在屬靈的事上也必須如此:首先要打地基,也就是守護心,並從中減少情慾,然後再建造屬靈的房子;也就是驅逐那些透過感官攻擊我們的邪靈的騷亂;並儘快逃避他們的爭戰,然後才蓋上屋頂;也就是完全從萬事中退隱,並照著應有的方式享受平靜。然而,仰望天空的次數必須非常少,因為害怕那些居住在空中的邪靈,因此他們被稱為空中靈體,他們在空中引起許多不同的迷惑;因此我們必須謹慎。因為神只要求我們這一點:我們的心要透過守護與專注而得潔淨。
正如使徒所說,如果根是聖潔的,那麼枝子和果子顯然也是聖潔的。若沒有我們所說的方式,凡舉起眼睛和心思仰望天空,並想要想像某些屬靈事物的人,他所看見的只是幻象與虛假的事物,而非真實的,因為他的心是不潔的。正如我們多次說過的,我們就這樣在我們的主耶穌基督裡完成了屬靈的房子;願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。
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722 【簡介】 本篤會第六世紀(西元1000年至1100年)聖徒行傳,以及阿拉提烏斯(Allatius)《論希臘教會書籍》第二篇論文,第158頁及後續(法布里修斯編)。在佛羅倫斯勞倫提安圖書館手抄本第40號,第69項,第5號書架,內容出自君士坦丁堡牧首米迦勒的一封書信,開頭為:「關於那些同族的人……」;第70項則出自同一人的另一封書信。參見班迪尼(Bandin.)《勞倫提安圖書館希臘文手抄本目錄》第1卷,第79頁,該處引用了萊恩克勞(Leunclav.)《希臘羅馬法》第4卷,第263頁及後續(哈爾勒編)。米迦勒·賽魯拉里烏斯(Michael Cerularius)與阿赫里達主教利奧(Leo of Achrida)致特拉尼主教約翰的書信,載於巴斯納格(Basnag.)《修道院寶庫》第3卷,第1頁,第277頁及後續。
致安提阿的彼得的兩封書信(連同彼得反對拉丁派的回覆,第145-162頁),希臘文與拉丁文版載於科特勒(Cotelerius)《古蹟》第2卷,第135-145頁及162-168頁;其中第一封載於巴羅尼烏斯(Baronius)西元1054年條目,拉丁文第28項及後續。第二封見於帝國圖書館蘭貝克(Lambec.)目錄第3卷,第160頁,同時還有第三封尚未出版的書信,開頭為:「不久前從老羅馬那裡得知……」。科特勒所編輯的第一封書信開頭為:「你那蒙福的書信……」。第二封為:「針對我們的陰謀永不會停止……」(法布里修斯編)。即科拉爾(Kollar)編輯本第597頁,關於第67號手抄本,第60項與第61項,是安提阿牧首彼得致君士坦丁堡牧首米迦勒的回覆書信,以及蘭貝克目錄。巴羅尼烏斯《教會年鑑》第11卷,西元1043年,第4項;同書西元1054年,第28項,據稱他駁斥了米迦勒的第三封書信;第36-43項,該處讚揚了彼得的書信;亦見比尼烏斯(Biniana)編輯的《會議文獻》第3卷,第11部分,第189-207頁;以及阿拉提烏斯《論西方與東方教會的永久共融》第2卷,第9章。——同處第247號手抄本,第22項,是關於羅馬教宗被從希臘教會紀念名冊(diptychs)中除名的原因列舉,出自米迦勒·賽魯拉里烏斯、彼得及其他幾人的書信;第25項,米迦勒·賽魯拉里烏斯致彼得牧首的書信(第1號),並附有反對拉丁派的著作。參見蘭貝克第5卷,第264頁及後續,科拉爾編。——慕尼黑第118號手抄本,米迦勒致彼得的書信,以及後者的回覆,參見《巴伐利亞希臘文手抄本目錄》第50頁及後續。——都靈第200號手抄本,第11項,存有彼得的書信;第14項,米迦勒·賽魯拉里烏斯致彼得的書信(第1號)。參見《都靈希臘文手抄本目錄》第298頁。 佛羅倫斯勞倫提安圖書館第11號手抄本,第20與21項,第57號書架,存有米迦勒·賽魯拉里烏斯的書信(第一與第二封),以及第22項彼得的回覆。參見《勞倫提安希臘文手抄本目錄》第2卷,第412欄及後續。——威尼斯第575號手抄本,存有相同的書信。參見《馬可圖書館希臘文手抄本目錄》第303頁。——根據《英國手抄本目錄》等,第2卷,第3781項,在亞伯拉罕·塞勒(Abr. Sellerii)的手抄本中,有米迦勒·賽魯拉里烏斯致安提阿彼得的兩封書信。——根據蒙福孔(Montfauc.)《圖書館手抄本目錄》第1卷,第500頁;米蘭安布羅修圖書館,有君士坦丁堡米迦勒牧首致安提阿馬可(原文如此)的書信,附有回覆;以及致皇帝的書信。——莫斯科第355號手抄本,書信(第1號)及彼得的回覆。參見馬修(Matthaei)《莫斯科希臘文手抄本目錄》第236頁,第28與29項。 巴黎公共圖書館第1168號手抄本,第1封書信,致彼得,連同後者的回覆;以及第2668號手抄本,第1項,致彼得的書信。(哈爾勒編)
西元1054年的會議敕令,即「宣告」(σημείωμα),關於羅馬使節在聖桌上投下的紙條,即「絕罰書」,希臘文與拉丁文版由阿拉提烏斯編輯,載於《論希臘教會書籍》,第161-173頁。開頭為:「看來,惡者對罪惡永不滿足。」(法布里修斯編)。維也納第77號手抄本,第62項:「關於羅馬使節在偉大教會的聖桌上,針對至聖牧首米迦勒大人所投下紙條的紀錄。米迦勒主持……在教理問答者席位的右側,等等。」米迦勒·賽魯拉里烏斯的敘述,關於他本人及其追隨者是如何在聖索菲亞大教堂內,被聖羅馬與使徒座的使節(apocrisiarii)所絕罰。其中插入了絕罰書的格式副本,這是使徒座使節在全體君士坦丁堡神職人員與民眾面前,放置在聖索菲亞大教堂主祭壇上的。參見蘭貝克第3卷,第398頁及後續,他稱該敘述為誹謗且惡毒的:另參見同書第311頁。(哈爾勒編)
關於彌撒,米迦勒·瑙(Michael Nau)在《羅馬與希臘教會的真實形象》第290頁中引用了手抄本。蘭貝克第3卷,第160頁亦有提及。(法布里修斯編)。《神聖奧秘解釋》,羅馬梵蒂岡圖書館手抄本。參見蒙福孔《圖書館手抄本目錄》第11頁。(A. 哈爾勒編)
反對拉丁派的著作,附於致安提阿彼得的第一封書信之後,開頭為:「至善之主,其恩慈何其豐盛。」手抄本存於帝國圖書館,見同一位蘭貝克第5卷,第123頁及後續。[科拉爾編輯本第265頁]
講道集,發表於大齋期第一個主日,即聖像恢復節,約西元1044年。開頭為:「遵循先知的言語,順從使徒的勸誡。」在這篇講道中,米迦勒大主教與佛提烏(Photius)的永恆紀念(第99頁),以及西元999年去世的君士坦丁堡西西尼烏斯(Sisinnius)牧首受到讚揚,並對那些反對佛提烏的言論或著作施以咒詛。這篇講道集由博學的蒙福孔從科斯蘭(Coislin)手抄本中編輯,並附有希臘文與拉丁文譯文,載於該圖書館希臘文手抄本目錄第96-102頁,標題為:「尼西亞會議致亞歷山大聖教會的書信」,巴黎1715年版。參見《特雷沃圖書回憶錄》1716年,第40頁及後續(1)。
多項會議法令,如《論不得在第七親等內結婚》,載於《希臘羅馬法》第206-210頁;四篇同類主題的書信殘篇,第4卷,第263、264頁。反對叛逆的修道院長,尼科·科姆內努斯(Nic. Comnenus)《神秘學導論》第340頁引用。反對亞美尼亞人,同書第21項。關於在教會內發生的殺人事件,同書第251頁。關於主教的審判,第285頁;第六次會議,第148頁。關於神職人員的妻子因通姦而受玷污,希臘文與拉丁文版載於科特勒《使徒教父》聖黑馬(Hermas)第1卷,命令第4項,以及我個人的《新約偽經》手抄本第3卷,第857頁(b)。關於這位米迦勒牧首,蘭貝克第7卷,第224頁及後續有更多著作。[科拉爾編輯本第435頁,第2項;第479頁及後續,第3與4項]
(b) 佛羅倫斯勞倫提安圖書館第40號手抄本,第84項,第5號書架,關於禁止婚姻的判決(ψήφος);第85項,關於神職人員的妻子通姦。參見班迪尼《勞倫提安希臘文手抄本目錄》第1卷,第80頁,該處引用了萊恩克勞前引書第1卷,第4卷,第263頁,並指出後者的判決與已出版的版本有很大差異。——兩者皆見於巴黎公共圖書館第1315號手抄本,第5與10項,以及第1319號手抄本,第35與36項;前者亦見於第1355號手抄本,第14項。(哈爾勒編)
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君士坦丁堡牧首米迦勒·賽魯拉里烏斯 724 【講道集:發表於大齋期第一個主日,聖像恢復節】 每年向神獻上的感恩,在我們收回神教會的日子,並宣告敬虔的教義,以及摧毀由惡意所產生的不虔。
遵循先知的言語,順從使徒的勸誡,並受福音歷史的教導,我們慶祝這「更新節」(Encænia)。因為以賽亞說:「海島向神更新」,暗示了從外邦人中建立的教會。教會不僅僅是建築物與聖殿的裝飾,更是聚集在其中的信徒全體,他們以讚美與詩歌敬拜神。使徒勸勉人要在新生的樣式中行走,並說:「若有人在基督裡,他就是新造的人,你們要更新。」主的話語以先知的方式宣告:「在耶路撒冷有修殿節,那時是冬天。」這冬天,或是指屬靈的冬天,猶太民族在那時對共同的救主激起了流血的風暴與騷亂;或是指那透過空氣變化,使身體感官感到寒冷的冬天。在我們的時代,確實也發生了冬天,這不僅僅是普通的冬天,而是傾瀉出巨大惡意的殘酷。但神的恩典使我們初春的季節綻放,我們聚集在一起,為神所賜的豐收獻上感恩,正如我們可以用詩篇更貼切地說:「夏天與春天,你都創造了它們,求你記念這事。」因為那些羞辱主、在聖像中輕蔑對祂神聖敬拜的仇敵,那些在不虔中狂傲自大的人,那位奇妙的神將他們擊碎,並推翻了他們背道的喧囂,祂沒有忽視那些向祂呼求者的聲音:「主啊,求你記念你僕人的羞辱,就是我存在懷中,受眾多民族的羞辱;就是你的仇敵所羞辱的,主啊,就是他們羞辱了你基督的代贖。」
基督的代贖,是指那些藉著祂的死被救贖,並藉著宣講的道與聖像的描繪而信靠祂的人;藉此,救贖者認識了救恩的偉大工作,透過十字架,以及十字架前後的受難與神蹟;從這些事中,祂受難的模仿傳給了使徒,隨後傳給了殉道者,並透過他們一直傳到了認信者與苦修者。
因此,我們的神記念了這羞辱,就是主的仇敵所羞辱的,就是他們羞辱了祂基督的代贖,祂被自己的憐憫與母親般的懇求所感動,還有使徒與眾聖徒的祈禱,他們在聖像中與祂一同受辱、一同被輕視,正如他們在肉身上一同受苦,照樣,正如所當行的,他們也參與了祂在聖像中所受的侮辱。祂後來成就了祂今日所願意的,並且第二次做了祂先前所完成的事。先前,在多年輕視與羞辱聖像之後,祂將敬虔歸還給了自己;而現在,這是第二次,在經歷了三十年的苦難後,祂為我們這些不配的人預備了脫離困境的釋放,使受壓迫者得救贖,使敬虔得宣告,使聖像的敬拜得安全,並帶來了這一切使我們得救的節日。因為在聖像中,我們看見了基督為我們所受的苦難,
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【聖像恢復節講道集】 726 十字架、墳墓、被毀滅與蹂躪的陰間、殉道者的爭戰、冠冕,以及我們首位冠冕與獎賞的賜予者在地的中心所成就的救恩。
我們今日慶祝這節日。在這節日中,我們在祈禱與懇求中一同歡喜快樂,並以詩篇與詩歌呼喊:「有何神大如我們的神呢?你是獨行奇事的神。」因為你嘲笑了那些輕蔑你榮耀的人,那些對你的聖像狂妄兇猛的人,你使他們成為膽怯的逃亡者。但關於向神獻上的感恩,以及主對抗敵人的勝利,就說到這裡。至於對抗聖像破壞者的爭戰與搏鬥,將由另一篇講道與更詳盡的描述來宣告。然而,我們如同在經過曠野後,進入了屬靈耶路撒冷的佔有,處於某種安息之中,受摩西的榜樣,或者更確切地說是受神的命令所激勵,如同在由巨石砌成並準備好接受書寫的石碑上,我們認為將那些應當給予守法者的祝福,以及違法者使自己陷入的咒詛,寫在弟兄們的心中是公正且應當的。因此我們說:
對於那些以言語、口、心、意、文字與聖像,承認神之道的道成肉身者,永恆紀念。
對於那些承認基督同一位格在實體上的區別,並承認其中有受造與未受造、可見與不可見、可受苦與不可受苦、可被描繪與不可被描繪者;並將未受造性與類似屬性歸於神聖實體,而承認人類本性具備其他屬性以及可被描繪性,無論是透過言語還是聖像者,永恆紀念。
對於那些相信並宣講,即傳揚文字上的言語、圖畫上的事物;並認為兩者都能達成同一益處,即透過言語的宣告與透過聖像對真理的確認者,永恆紀念。
對於那些以言語聖化嘴唇,進而透過言語聖化聽眾;並知道且宣講透過受尊崇的聖像,觀看者的眼睛同樣得到聖化,他們的心思被引向對神的認識,正如透過神聖的聖殿、聖器與其他神聖寶物一樣者,永恆紀念。
對於那些知道杖與法版、約櫃與燈臺、桌子與香壇,預示並預表了至聖的童貞女、神之母馬利亞;並知道這些事物預表了她,但她本身並非這些事物(符號),而是童女,並且在神降生後依然是童女;因此在聖像中更將她描繪為童女者,永恆紀念。
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【聖像恢復節講道集】 730 對於那些知道並接受先知的異象,正如神聖本體親自塑造並描繪它們;並相信先知群體所見並敘述的事物;並堅固那透過使徒傳給教父的書面與非書面傳統,並因此描繪與尊崇聖像者,永恆紀念。
對於那些理解摩西所說:「你們要謹慎,因為在耶和華神在何烈山從火中對你們說話的日子,你們聽見了聲音,卻沒有看見形象」;並知道正確回答:「如果我們看見了什麼真實的事物,我們看見了雷子所教導我們的:『論到生命之道的,就是那從起初有的,我們所聽見,所親眼看見,所瞻仰過,親手摸過的,我們將這些事見證出來』;並再次如同道的其他門徒:『我們與祂一同吃,一同喝,不僅在受難前,也在受難與復活後』;」那些蒙神加力,能區分律法中的命令與恩典中的教導,以及律法中不可見的事物與恩典中可見且可觸摸的事物;並因此將所看見與所觸摸的事物描繪在聖像中並敬拜者,永恆紀念。
先知如何看見,使徒如何教導,教會如何領受,教師如何確立教義,世界如何共識,恩典如何照耀,真理如何顯明,謊言如何被驅逐,智慧如何放膽發言,基督如何賞賜;我們如此思想,如此說話,如此宣講基督我們真實的神與祂的聖徒,在言語、著作、思想、祭祀、聖殿、聖像中尊崇祂們:前者作為神與主而敬拜,後者則因共同的主,作為祂真實的僕人而尊崇,並歸給他們相對的敬拜。這是使徒的信心,這是教父的信心,這是正統派的信心,這信心支撐了世界。
此外,我們以弟兄般與敬愛教父的情感,為敬虔的榮耀與尊崇,讚揚那些為敬虔而戰的宣講者,並說:對於德國(Germanus)、塔拉修(Tarasius)、尼基弗魯斯(Nicephorus)與美多德(Methodius),這些真正神的最高祭司,正統信仰的捍衛者與教師,永恆紀念。
對於伊格那丟(Ignatius)與佛提烏(Photius),這些至聖、正統且著名的牧首,永恆紀念。
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732 君士坦丁堡牧首米海爾(Michael Cerularius) 史提反、安東尼與尼古拉,諸位至聖且正統的牧首,永誌不忘。 凡反對聖教父塔拉修(Tarasius)、尼基弗魯斯(Nicephorus)、美多德(Methodius)、伊格那丟(Ignatius)、史提反、佛提烏(Photius)、安東尼與尼古拉之著作或言論者,皆受咒詛。 凡背離教會傳統,以及聖潔且著名教父之教導與規範,而進行創新、實行或未來將實行者,皆受咒詛。 優提米烏(Euthymius)、提阿非羅(Theophilus)與埃米利安(Aemilianus),諸位著名宣信者與大主教,永誌不忘。 提阿非拉克特(Theophylact)、彼得、米海爾與約瑟,諸位蒙福的大都會主教,永誌不忘。 約翰、尼古拉與喬治,諸位極其蒙福的宣信者與大主教,以及所有與他們持相同見解的主教,永誌不忘。 史杜迪翁(Studium)至聖的院長提奧多(Theodore),永誌不忘。行神蹟者以撒(Isaac),以及充滿先知靈的約安尼基(Joannicius),永誌不忘。 達爾馬提(Dalmati)至聖的總院長與院長希拉里翁(Hilarion),永誌不忘。至聖的柱頭修士西門(Symeon),永誌不忘。 大田(Magnum Agrum)至聖的院長提奧法尼斯(Theophanes),永誌不忘。 對於那曾對聖像發出咆哮的非法會議,咒詛之。對於那些將聖經中反對偶像的經文,應用於我們神基督及其聖徒之聖像者,咒詛之。對於那些明知故犯,與侮辱聖像者同流合污者,咒詛之。對於那些說除了基督之外,還有其他人將我們從偶像的謬誤中拯救出來者,咒詛之。 對於那些膽敢說大公教會曾接納偶像,從而推翻整個奧祕,並侮辱基督徒信仰者,咒詛之。 我們為皇帝祈求長壽:願神保守他們的統治;願神賜予他們的帝國和平。天上的君王,請保守地上的君王。我們正統的皇帝米海爾與其母提奧多拉,永誌不忘。巴西流(Basilius)、君士坦丁、利奧(Leo)、亞歷山大、克里斯多福(Christophorus)、羅曼努斯(Romanus)、君士坦丁、羅曼努斯、尼基弗魯斯與約翰、巴西流、君士坦丁、羅曼努斯與米海爾,這些將地上的帝國換成天上帝國者,永誌不忘。至聖且極其蒙福的奧古斯塔(Augusta)佐伊(Zoe),永誌不忘。 日耳曼努斯(Germanus)、塔拉修、尼基弗魯斯與美多德,諸位可敬的牧首,永誌不忘。 伊格那丟、史提反、安東尼、尼古拉、優提米烏、史提反、特里豐(Tryphon)、提阿非拉克特、波利厄克特(Polyeuctus)、安東尼、尼古拉與西辛尼烏(Sisinnius),諸位正統的牧首,永誌不忘。 正如這些祝福從教父們傳給我們這些效法他們虔誠的子孫;同樣地,咒詛也臨到那些弒父者與藐視主命令的人。因此,我們全體作為虔誠的圓滿,將他們自招的咒詛加在他們身上。 對於那些口頭上接受神道(Logos)的道成肉身,卻不願在聖像中瞻仰祂;並因此假裝口頭接受,實則否認我們救恩者,咒詛之。 對於那些在言辭上惡意地承認祂是「不可描述的」,並因此不願將那與我們同樣分享血肉之軀的真神基督描繪在聖像中,從而顯出自己是幻影派(phantasiastae)者,咒詛之。 對於那些不得不接受先知的異象,卻不接受先知所見的聖像(奇蹟啊!),甚至在道成肉身之前也不接受,反而胡說那些被看見的是不可理解與不可見的本體;或者承認這些是真理的聖像、圖樣與形狀,卻不願將道成肉身者及其為我們所受的苦難描繪在聖像中者,咒詛之。 對於那些聽見主說:「你們若信摩西,也必信我」等等;以及「主我們的神要從你們弟兄中間,給你們興起一位先知,像我一樣」;他們理解摩西所說的,卻說他們接受先知,卻不透過聖像引入先知的恩典與普世的救恩,即祂如何被看見、如何與人同住、如何醫治了超越一切醫治的疾病與痛苦、如何被釘十字架、如何被埋葬、如何復活、如何為我們受苦並成就一切;對於那些不願在聖像中瞻仰這些普世救恩之工,也不尊崇與敬拜它們者,咒詛之。 對於那些堅持聖像破壞主義(iconoclasm)異端,或者更確切地說是基督破壞主義(Christomachorum)叛教,既不願透過摩西律法引導至救恩,也不願在使徒教導中實踐虔誠,也不願因牧首的勸誡與教導而從謬誤中回轉,也不因普世教會的共識而感到羞愧;反而將自己完全投向猶太人與外邦人的陣營(因為他們直接褻瀆原型,而這些人竟不臉紅地透過聖像褻瀆那被描繪者);對於那些執迷不悟、對一切神聖的責備與屬靈教導充耳不聞,如同已經腐爛,並將自己從教會共同體中割裂出來者,咒詛之。
735
736 對於在伊蘇里亞人(Isaurians)統治下發起異端,作為不聖潔與毀滅之引導者的君士坦丁堡的阿納斯塔修(Anastasius)與尼基塔(Nicetas),咒詛之。對於那轉向掃羅的保羅(Paulus)、綽號「胃」(Gasta)的提奧多、莫利塔(Molita)的史提反,以及克里提努斯(Crithinus)的史提反、拉隆迪烏斯(Lalondius)的利奧;此外,若有任何在虔誠上與上述之人相似,無論在任何聖職目錄、職位或職務中被發現者;對於所有堅持此等不虔誠的人,咒詛之。 對於互相傳遞惡行,並從彼此繼承不虔誠的提奧多圖斯(Theodotus)、安東尼與約翰,咒詛之。 對於那來自蘭佩(Lampe),卻在克里特島吐出其可憎異端毒素,並自稱被捕,實則為了推翻基督救贖之工(哀哉!),連同其扭曲的教義、著作及其同黨者,咒詛之。對於所有異端者,咒詛之。 我們為皇帝祈求長壽。克里斯多福、提奧多、阿加皮烏斯(Agapius)、約翰、尼古拉、以利亞、提奧多與巴西流,諸位可敬的安提阿牧首,永誌不忘。聖三一榮耀了他們。 我們懇求神,使我們能因他們為虔誠至死奮鬥的功績、競賽與教導而受教導並堅固,並祈求我們能成為他們神聖生活方式的效法者,直到終局,並藉著我們偉大且首要的大祭司、真神基督的憐憫與恩典,以及我們至榮耀的統治者、神之母與永恆童貞瑪利亞、神聖天使與所有聖徒的代求,配得所祈求的。阿們。
米海爾牧首的會議敕令
(Mansi Concil. XIX, 811.) 關於羅馬使節在聖餐桌上投擲文書,反對至聖牧首米海爾主,六月,第七印期。 在我們至聖的主與普世牧首米海爾的主持下,於慕道友席右側,與他一同列席的有:愛神的大都會主教——基濟科斯(Cyzicus)的提奧法尼斯與共融者(Syncellus)、查爾西頓(Chalcedon)的尼基塔與共融者、都拉基烏姆(Dyrrachium)的勞倫提烏斯與共融者、西德(Side)的安提穆斯、皮西努斯(Pisinus)的尼古拉、米拉(Myra)的利奧、特拉比松(Trapezus)的利奧、士麥那(Smyrna)的約翰、阿德里安堡(Adrianopolis)的優西比烏、米蒂利尼(Mitylene)的君士坦丁、科奈(Chonae)的尼古拉、伊德魯恩特(Hidruntis)的希帕提烏斯,以及大主教卡拉比濟亞(Carabyzia)的利奧、梅森布里亞(Mesembria)的格列高利,並有牧首府的貴族在場。 惡毒的魔鬼似乎對邪惡永不滿足。因此,它不斷地附在虔誠人身上,並總是絞盡腦汁發明反對真理的新花樣。因此,在主道成肉身降臨之前,它用無數的欺騙引誘人類;在之後,它也從未停止用無數的謬誤與誘惑來絆倒並推翻那些信從它的人。 然而,即便這些已被掃除,當虔誠者心中懷著偉大而深切的希望,以為未來不會再出現新的不虔誠發明,且那惡者反對正道的陰謀已然破滅之際,如今,一些不虔誠且可憎的人——若有虔誠者不稱呼他們為此,那該稱呼什麼呢?——這些從黑暗中湧現的人(他們是從西方地區產生的),來到這座虔誠且蒙神保守的城市。從這座城市,如同從一座高聳的瞭望台,正統的源頭湧出,純淨的虔誠之流湧向世界的盡頭,如同河流一般,用虔誠的教義澆灌天下所有的靈魂。這些人如同閃電、地震、冰雹,或者更貼切地說,如同野豬一般闖入,試圖用教義的差異來破壞正道,甚至將文書放在神聖大教會的聖餐桌上。藉此,他們將我們,或者說將神的正統教會,以及所有未被他們不虔誠教義所擄去的人,僅僅因為我們渴望虔誠並推廣正統信仰,就判以咒詛。他們指控我們許多事,此外還指控我們不願像他們那樣剃鬍鬚,也不願改變人按本性所具備的形像;更指控我們不與已婚的長老分開領聖餐。最重要的是,他們指控我們不願用虛假的推理、篡改的言辭與極度的傲慢,來玷污那在所有會議與普世決議中具有不可動搖之權威的神聖信經;也不願像他們那樣說聖靈是從父「和子」發出的——噢,魔鬼的陰謀!——我們說聖靈是從父發出的。他們既不願留意聖經所說:「不可損壞你們的鬍鬚」,也不願思考神創造時將此定為女性的裝飾,對男性而言卻是不合宜的。他們公然藐視第五次岡格拉(Gangra)會議關於那些厭惡婚姻者的教規,該教規說:「若有人因長老已婚,而認為不應領受他所獻的祭,咒詛之。」他們也在此事上廢棄並藐視第六次會議,該會議第13條說:「因我們得知在羅馬教會中,作為教規傳下來,凡將要晉升為執事或長老者,應承諾不再與妻子結合。我們則遵循古老的使徒精確性與秩序,願聖職人員的合法婚姻從今以後保持穩固,絕不拆散他們與妻子的結合,也不剝奪他們在適當時機的相互交往。因此,若有人被認為配得晉升為執事或長老,他不應被禁止在與合法妻子同居的情況下晉升至此職位;在晉升時也不應被要求承諾將與合法妻子斷絕交往,以免我們被迫侮辱那由神所設立並親自祝福的婚姻。福音的聲音呼喊:『神所配合的,人不可分開』;使徒教導:『婚姻人人都當尊重,床也不可污穢』;以及『你被妻子束縛,就不要求解脫』。因此,若有人膽敢違背使徒教規,試圖剝奪任何聖職人員(即長老、執事或副執事)與合法妻子的結合與交往,應予罷免。同樣地,若有長老或執事以虔誠為藉口拋棄妻子,應予絕罰;若堅持不改,應予罷免。」 除了這一切,他們根本不願理解,他們聲稱聖靈不僅從父,而且從子發出,這既沒有從福音書中得到依據,也沒有從普世會議中獲得這種褻瀆的教義。因為我們的主神說:「真理的聖靈,從父出來。」然而,這些新不虔誠的始作俑者卻說聖靈是從父與子出來的;他們甚至沒有意識到,如果聖靈從父出來的特徵被認知,同樣地,如果子從父所生,那麼聖靈從子出來——正如他們所胡說的——會使聖靈與父的區別比子與父的區別更多。因為聖靈與子共同源於同一位父,但聖靈並非源於子。如果聖靈與子的區別比子與父的區別更多,那麼子將比聖靈更接近父的本體。這樣,馬其頓主義(Macedonianism)對聖靈的攻擊又會浮現,他們扮演著那場戲劇與舞台。 除了上述之外,他們根本不願理解,凡不是全能且同本體之三位一體所共有的,就只是三位中某一位獨有的;而聖靈的發出並非三位所共有的。 這些人以這種方式,對我們自己與神的正統教會表現得極其無恥。他們從老羅馬來到我們極其虔誠的皇帝面前,對正統教會的圓滿進行了惡意的陰謀;甚至連他們來到這裡的初衷都是謊言。他們假裝是從羅馬來,並由教宗派遣,但事實上,他們是帶著阿吉魯斯(Argyrus)充滿欺詐的建議與勸告,自行前來的,根本沒有受到教宗的派遣。他們甚至偽造了據稱是教宗的信件:這一點不僅被許多人所知,而且特別是因為信件上的印章被明顯發現是偽造的。這些不虔誠者反對我們所寫的文書,是用義大利文寫成的,在第二週的副執事面前,最初被放在神的大教會的聖餐桌上;後來,因為副執事們將其推開,並從聖餐桌上扔掉,且要求那些放置的人拿回去,他們卻不願拿回。這些文書被扔在地上,落入許多人手中,為了不讓其中的褻瀆內容公開,我們謙卑地收回了。隨後,我們召集了一些精通義大利文轉譯為希臘文的人(即首席侍從官科斯馬斯、羅馬人皮魯斯與西班牙修士約翰),委託他們將該文書翻譯成我們的語言。文書翻譯後,其內容如下: 「凡反對羅馬與使徒座之信仰與祭獻者,咒詛之,且不應被稱為正統派,而應被稱為『有酵派』(Prozymita)與新的敵基督。」 「蒙神恩典的羅馬教會主教烏伯圖斯(Ubertus)、阿馬爾菲(Amalphitani)大主教彼得、執事兼財務官弗雷德里克(Federicus),致大公教會全體兒女。神聖的羅馬第一與使徒座,作為頭,對所有教會的關懷特別適用。為了教會和平與需要,它決定派遣我們作為其使節來到這座皇家城市,正如經上所記,我們下來看看,那不斷從這座城市傳到它耳中的呼聲是否屬實,並了解情況是否如此。因此,首先讓尊貴的皇帝、聖職人員、元老院、人民與君士坦丁堡全體,以及大公教會全體知道,我們在這裡發現了我們極其歡喜的偉大善事,以及我們極其悲痛的惡事。因為關於帝國的支柱……」
713
君士坦丁堡牧首米迦勒(Michael Cerularius)
以及那些受他們尊崇的人,還有那些明智的公民,君士坦丁堡的民眾,這座城市在基督徒中是最為正統的。然而,對於濫用牧首職權的米迦勒,以及他那愚昧的同夥與共謀者而言,在這座城市的中間,每天都散佈著極多異端的稗子。因為正如西門派(Simoniacs)販賣神的恩賜;如瓦勒斯派(Valesians)閹割他們的賓客,不僅將他們提升至聖職,更提升至主教職位;如亞流派(Arians)將那些已奉聖三一之名受洗的人,特別是拉丁人,重新施洗;如多納徒派(Donatists)斷言,在希臘教會之外,基督的教會、真實的祭獻與洗禮已從全世界消失;如尼哥拉派(Nicolaitans)准許肉體的婚姻,並為聖壇的侍奉者辯護;如塞維魯派(Severians)宣稱摩西律法是受咒詛的;如反聖靈派(Pneumatomachi)或稱敵神派(Theomachi),從信經中刪除了聖靈從子而出的教義;如拿撒勒派(Nazarenes)嚴守猶太人肉體的潔淨,以至於反對在出生後第八天前為垂死的嬰兒施洗;並禁止婦女在月經期間或分娩危險時領受聖餐,若她們未受洗,則禁止她們受洗;且像拿撒勒派一樣蓄留頭髮與鬍鬚,對於那些剪髮並按照羅馬教會規定剃鬚的人,拒絕與他們團契。對於這些錯誤以及其他許多行為,米迦勒本人在收到我們主利奧教宗(Pope Leo)的書信勸誡後,卻疏於悔改。隨後,當我們向他的使者合理地提出這些邪惡的證據時,他完全拒絕了我們的會面與交談,也不聽從皇帝神聖的勸告,以及那些勸他恢復心智的人的建議。正如他先前封閉了拉丁人的教堂,稱他們為「無酵餅派」(Azymites),並在言語和行為上到處迫害他們,甚至在他的子民中咒詛使徒座,而他自己卻仍署名為「普世牧首」。因此,我們無法忍受對這神聖且第一使徒座的顯著侮辱與暴力,並懷疑大公信仰可能以多種方式被淹沒,在神聖且不可分割的三位一體,以及我們作為代表的使徒寶座,還有所有正統教父與七次大公會議的預判下,我們針對我們至聖的教宗為米迦勒及其追隨者(若他們不願受勸)所裁定的絕罰,簽署如下:米迦勒,濫用牧首職權者,新入教者,僅因人的恐懼而穿上修道服,如今卻因許多不可治癒的罪行而聲名狼藉;連同他那被稱為奧赫里德(Achrida)的利奧,以及米迦勒的聖器管理員尼基弗魯斯(Nicephorus)——他當眾用腳踐踏了拉丁人的祭獻——以及所有在上述錯誤與罪行中跟隨他們的人,皆受絕罰(Anathema),瑪拉納塔(Maranatha),與西門派、瓦勒斯派、亞流派、多納徒派、尼哥拉派、塞維魯派、摩尼教徒(Manichaeans)同列,與那些主張有酵餅是有生命的教義者,以及所有異端,甚至與魔鬼及其使者同列,除非他們悔改。阿們,阿們,阿們。
這些內容包含在那份不虔誠且可憎的文書中。我們卑微的人,無法忍受這種對敬虔的傲慢與無恥,在未經審查的情況下,便將此事告知我們強大而神聖的皇帝。皇帝在得知此事後,因他們在消息傳達給他之前僅僅一天就離開了,便派遣人員將他們召回這座大城。他們很快被召回,但他們不願會見我們,也不願出現在神聖而偉大的會議面前,對他們所宣稱的不虔誠言論給予任何答覆;相反,他們堅持認為,除了他們所寫的文書之外,他們還有更多反對我們信仰的話要說,並聲稱寧願死也不願出現在我們和會議面前。我們強大而神聖的皇帝,透過顯赫的長官(Magister)、敬愛神的書記官(Chartophylax)以及記錄官的答覆,將這些話轉告給我們和會議。當他們不願接近會議和我們時,我們強大而神聖的皇帝,因他們似乎肩負使節的職責,不願對他們施加暴力;然而,若讓這種對敬虔的無恥行為保持不受懲罰,既不合宜也不妥當,於是皇帝為此事準備了最好的治療方案,並透過至聖的修士、大教會的經濟官(Oeconomus)斯德望(Stephanus),以及長官約翰(Joannes)、書記官、康斯坦斯(Constans)維斯塔奇(Vestarches)與哲學家領袖(Hypatus),將一份珍貴而受尊崇的文書送達我們卑微的人手中。其內容如下:「至聖的主,關於所發生的事,朕經調查發現,邪惡的根源來自於翻譯者與阿爾吉羅斯(Argyrus)一方;對於外邦人,我們無法對他們這些被他人指使的陌生人做什麼;但對於罪魁禍首,我們已將他們鞭打並送往你的聖座,以便透過他們教導其他人,不要再胡言亂語。這份文書在對那些提供建議、發佈、書寫或對此事稍有了解的人進行絕罰後,應當眾焚毀。朕已下令,將阿爾吉羅斯的女婿維斯塔奇,以及他的兒子維斯提斯(Vestes)關入監獄,讓他們在那裡受苦,正如他們因這件事所應得的。」七月,第七印期。這就是那份皇家且神聖的文書所包含的內容。
因此,根據敬虔的皇帝的安排,那份不虔誠的文書,以及那些發佈它、勸誘製作它,或為其作者提供幫助的人,在皇帝派遣的使者面前,於大秘書處(Secretum)受到了絕罰;判決是在本週的第一天,即週三作出的。
七月二十四日,按照慣例,第五次會議的宣言將在民眾面前宣讀,那份不虔誠的文書將再次被絕罰;那些發佈、書寫它,或對其製作提供同意或建議的人也將被絕罰。那份由不虔誠者所拋出的、褻瀆且可憎的文書原稿並未被焚毀,而是存放在書記官的神聖秘書處,作為對那些褻瀆我們神的人的永久證據與更穩固的定罪。此外應當知道,在二十日,即那些褻瀆正統信仰的人被絕罰的那天,與我們一同列席的還有當時在城中的所有大主教與主教,即:雅典的利奧(兼同步者)、敘拉伊烏(Sylaeum)的米迦勒(兼同步者)、歐卡尼亞(Euchania)的尼古拉(兼同步者)、卡里亞(Caria)的德米特里(大主教)、利姆諾斯的保羅、科特拉迪亞(Cotradia)的利奧、齊基亞(Zicchia)的安東尼。
(……)
約翰,這位將此文書交給你的神職人員,至聖者,說他的妻子犯了通姦罪;他一發現通姦行為,便與她分開,不再願意與她同住。說完這些,他詢問自己是否因妻子的通姦而受阻於聖職。我們回答說,他不會因此受阻於聖職。因為娶了已經通姦的妻子的人,是不能被按立為聖職的。但如果一個人娶的是童貞女,而與他同住的妻子後來犯了通姦罪,若神職人員在得知後保持沉默,既不將她逐出家門,也不願與她分開,那麼他因容忍這種污穢而被認為不配擔任聖職。然而,如果他在得知通姦後,立即將通姦者逐出家門並與她離婚,那麼他仍可保留其聖職職位。因此,如果約翰所言屬實,且在他得知妻子通姦後便與她分開,並拒絕與她同住,那麼他仍可擔任神職,絕不應因妻子的通姦而受阻於聖職。既然這位神職人員說他與通姦的妻子生有一個孩子,那麼神職人員應保留嫁妝的三分之二作為孩子的費用,三分之一應給予該婦女,以便她將其奉獻給修道院並剃髮。
(……)
多米尼克(Dominicus),蒙神恩典的格拉多(Gradensis)與阿奎萊亞(Aquileia)教會牧首,致安提阿牧首。
1. 帶著所有渴望與敬虔的誓願,並懷著最忠誠的順服,我們受勸要尊崇並敬重你的教會;該教會被認為是我們母親羅馬教會的姊妹,並因其創始人,即使徒之首彼得的功績,被尊為第二。撇開這些不談,你那在信仰與行為上處處彰顯的敬虔名聲,迫使我們向你表達卑微的敬意,並在你走在主的道路上時,跟隨你的腳步。
2. 我們雖然在北方地帶,被漫長的陸地與海洋距離所隔開,但在心靈的愛中卻是連結在一起的,我們渴望與你的聖潔建立聯繫,並回報彼此的愛。因此,我們告知,我們的教會起源於蒙福的福音使者馬可的宣講;同樣,在蒙福的彼得的建立下,在義大利境內擁有牧首的名號,並在羅馬會議中獲得了普世教宗右側的席位。關於此事的順序,我們將在未來,當我們透過互換書信,對彼此信仰相關的事宜進行澄清後,更完整地向你說明。現在,我們僅因對你美德的愛慕,渴望與你建立聯繫,並在我們之間建立完美的愛,在此之上,我們將在未來建立更多屬神的事物。
3. 然而,我們無法對你的父職隱瞞我們所聽到的,即君士坦丁堡的神職人員對神聖羅馬教會的誹謗。他們責難我們在基督身體中祝聖並領受的最神聖的無酵餅;並以此斷言我們與該身體無份,並判斷我們與教會的合一分離,因為我們在祝聖聖餐時沒有混合酵母。然而,我們渴望在沒有任何分裂的情況下保持大公教會的合一,我們不僅持守使徒的傳統,更持守主自己的無酵餅習慣。然而,既然有酵餅的聖潔混合被認為是東方教會最神聖且正統的教父所接受並合法持守的,我們應忠實地理解這兩種習慣,並以屬靈的智慧健康地確認它們。因為東方教會所使用的酵母與麵粉的混合,彰顯了道成肉身的本質;而羅馬教會所持守的無酵餅,則無可爭辯地代表了神性所喜悅與之結合的人性肉身的純潔。
4. 因此,那些如此無恥地反對神聖使徒教令的人,應當受到你的父職的責備;他們在自以為建立之處,不僅拆毀了已建立的,更挖掘了根基本身。若西方教會被剝奪了永生的福分,那麼蒙福的彼得與保羅在義大利的宣講就徒勞無功了;除非人領受基督的身體與血,否則無人能達到那福分,正如他自己所見證的:「你們若不吃人子的肉,不喝祂的血,就沒有生命在你們裡面。」
755
156 君士坦丁堡牧首米海爾·凱路拉里(MICHAELIS CERULARII) 若無酵餅的奉獻不是基督的身體,那我們眾人都與生命無分了。 因此,在閣下聖潔之處簡要地領會了這些之後,按照我們彼此相愛的標記,我們請求閣下也將你們心意的教導回覆給我們。
II.
致受人尊敬、與天使同儕的主,以及我們屬靈的弟兄,格拉多(Gradensis)或阿奎萊亞(Aquileia)最神聖的大主教,蒙神憐憫的提奧波利斯(Theopolis,即大安提阿)牧首彼得。
1. 你那神聖的書信,最神聖且最蒙神所愛的屬靈弟兄與受人尊敬的主,帶給我們極大的歡欣與巨大的屬靈喜樂。我們確實不勝欣喜,從中察覺到你在基督裡那真誠的愛,以及你對神那正統的意念:儘管關於無酵餅的教導似乎有不小的分歧,因為它與我們最神聖的大公教會的傳統相違背:關於這一點,在神的幫助下,並藉著你神聖的代禱,我們稍後會更詳盡地說明。然而,神的人啊,當你用讚美來稱頌我們這平庸之輩時,你使我們感到羞愧;我們自知並無這些功績,請相信我們。因為我們除了承認自己是正統的基督徒之外,別無其他;我們在神的祭司中是微不足道的,是我們主耶穌基督眾僕人中的最小者。但若你增加對我們在神面前的代求,我們或許會成為你書信中所見證的那樣。
2. 你那蒙神所愛、值得尊敬的書信中包含著關於你所治理的最神聖教會的內容,即使徒之首彼得創立了該教會,並將其交託給神聖的使徒兼福音書作者馬可;從那時起,該教會的監督便被提升至牧首的位階與尊榮,以致能透過教導掌握權柄與首領地位,並在羅馬的集會中坐在蒙福教宗的右側;你又說,你可以輕易地從許多古老的行為中證明這一點:即你的座堂從聖彼得那裡繼承了獨特的牧首稱號;並且我應當以牧首的身分接納你的書信,並以書面形式與你討論信仰。
3. 但我這微不足道的人,最神聖的屬靈弟兄,不僅以牧首的身分,更是以使徒同儕與神之大祭司的身分,帶著應有的尊榮接納並擁抱了你的書信。然而,我自幼至老沉浸在神聖的經文中,並勤於閱讀,直到今日,我從未在任何地方從任何人那裡聽說,阿奎萊亞或威尼斯的主教被稱為牧首。因為藉著神恩典的安排,普世共有五位牧首:羅馬、君士坦丁堡、安提阿、亞歷山大與耶路撒冷。但他們每一位其實都不被稱為牧首,而是濫用此稱號。他們被宣告為:羅馬的祭司為教宗,君士坦丁堡的為大主教,亞歷山大的為教宗,耶路撒冷的為大主教;唯獨安提阿的,被特別賦予了被稱為並被稱呼為牧首的權利。如果閣下仔細查考,會在所有的經文中發現這一點是被公認的。
4. 且留意我所說的。人的身體由一個頭所引導;其中有許多肢體;而這一切僅由五種感官所管理;這些感官是:視覺、嗅覺、聽覺、味覺與觸覺。同樣地,基督的身體,即信徒的教會,在不同的民族中如同肢體般結合在一起,並如同由五種感官(即上述的五大座堂)所管理,由一個頭(即基督本人)所引導。正如在五種感官之外,沒有第六種感官存在一樣,也不會有人承認在五位牧首之外,還有另一位牧首。因此,由這五個座堂(它們在基督的身體中扮演感官的角色)來安排所有的肢體,即各民族的宗族,以及分散在各地的教區,並在神面前得到適當的引導,正如在一個頭(即我們真實的神基督)之下,透過正確且唯一的信仰,適當地結合並由祂所引導。
5. 如果你像你所寫的那樣,因為坐在蒙福教宗的右側而證明自己被稱為牧首,我們也接受這一點。但請聽聽這是如何運作的。忠信的言論知道如何稱呼主教與祭司為「父」;但在每一場會議中,習慣稱呼那些占據首位的人為「督主教」(exarchos)、「首席座堂」(protothronos)與「主席」(proedros)。根據這個邏輯,你被稱為牧首是合理的,因為你承擔了羅馬會議的首要職分:正如在我們這裡,首席執事被稱為「大執事」(archidiaconus)。因為如果沒有第六種感官,我們怎能引入第六位牧首呢?這是在世界上有許多比你的教區更廣大、由大都會主教與大主教所治理並引導至敬虔的省份與地區的情況下。請回想一下,保加利亞比你的地區大多少;而巴比倫大城、羅馬吉里斯(Romagyris,即呼羅珊)以及東方其餘的省份又比它大多少;在這些地方,我們派遣大主教與大公使節,在那些地區祝聖大都會主教,他們之下又有許多主教;但他們之中從未有人被稱為牧首。關於這些,就說到這裡。
6. 閣下聖潔的書信還談到君士坦丁堡最神聖、最蒙福的牧首,說他因無酵餅而輕視、指控並褻瀆那蒙神尊榮的羅馬教會,你們習慣將其作為主身體的象徵而領受,並相信它被聖化了;又說你們因此而與正統且無瑕疵的信仰疏遠,與那尊貴的、主寶貴的身體疏遠,並與大公教會分離;而你們卻遵循大公教會的規範,與西方所有的教會一同,如同身體之於頭,以完全的順服跟隨。書信中還提到,我們使自己與使徒們古老的教導疏遠,而你們不僅從使徒那裡,甚至從主基督本人那裡領受了無酵餅的傳統:我們並非不知道,所有在東方著名的教父們,都承認那透過發酵餅所獻的無血祭祀;他們在生活與言論上都極為傑出,並以他們的教導教化了整個世界。此外,你們認為這祭祀是神聖的,正如那由無酵餅所製成的一樣,並認為發酵餅代表了那位為我們成為完全的人,同時也是完全的神;而透過無酵餅的奧秘儀式,則代表了神之道道成肉身時的純潔與無苦難。
7. 既然你的書信如此陳述,我們向閣下那合乎神的智慧與愛心回答:君士坦丁堡最神聖的牧首並非如你所寫的那樣,如此嚴厲地攻擊你們的觀點,稱你們為異端,並將你們從神聖的大公教會中剔除:他清楚地知道你們是正統的,並且在關於賦予生命且同質的神聖三位一體的深奧神學,以及我們的主、神與救主耶穌基督的道成肉身方面,與我們有相同的見解;他僅僅在這一點上,即無酵餅的奉獻上,感到痛苦、悲傷與憤慨:因為你們在神聖的奧秘儀式中,沒有按照聖教會的傳統,與四位神聖的牧首保持一致,也沒有用完全的餅來祝聖無血的祭祀,正如那些從起初就親眼看見並成為道之執事的人所傳給我們的一樣。
8. 因為領受無酵餅,就是領受舊約的祭祀,而非新約的祭祀。因為主在領受時,並非拿著無酵餅,祝謝了、擘開了,並分給門徒;而是餅,正如四位福音書作者以同一個聲音、同一個意念所證實的,使徒保羅也作見證說:「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們應當如此行,為的是記念我。』」等等。無酵餅是為了記念以色列人匆忙逃離埃及而為希伯來人所設立的;為的是讓他們記念神在他們身上所行的奇事,持守祂的命令,不再忘記祂的作為。而透過發酵餅所製成的完全的餅,藉著祝聖轉化為我們主與救主耶穌基督無瑕疵的身體,是為了記念祂在肉身中的救贖計畫。因為祂說:「你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到祂來。」保羅又說:「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。」
9. 請留意,最神聖的屬靈弟兄,到處都宣告餅是主的身體,因為它的完全與完整;而非無酵餅。因為無酵餅是死的、無生命的,且完全是不完整的。而發酵餅投入麵團中,就成為它的靈魂與構成。那麼,將那不完整、死且無生命的東西,視為我們主與救主耶穌基督那活著且賦予生命的肉身,這對那些信祂的人來說,豈不是荒謬的嗎?因此,弟兄們,在如此重大的事情上,不要如此危險地行事;也不要為了尋求建立你們自己的觀點,而錯誤地渴望獲勝;而是在這裡……
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766 書信。 [註:原文作「若非」,此處依上下文意譯] 甚至你們也應當甘心忍受被擊敗;因為使徒說,這種說服並非出於那召我們的主。因為如果我們仍舊領受無酵餅,顯然我們仍處於摩西律法的蔭影之下,並在猶太人的筵席上進食;而非吃那神所賜的、理性的、活潑的肉,即那對於我們這些信徒而言,是超本質且同本質的肉。但如果我們相信我們所吃的是基督(神)那在神性與人性上皆完全的活肉,那麼神的、有靈魂且活潑的肉,與無靈魂且死寂的無酵餅,又有何共通之處呢?無酵餅並非餅;因為它不是完整的,也不是自足的;而是殘缺的、半完成的,且需要酵母的補充。然而餅是完整的、自足的、完美的,且極為豐滿的。
10. 既然如此,極聰明的人啊,請留意這段論述的分配來領會:在無酵餅中,沒有任何生命的動力;因為正如我們之前所說,它們是死的;但在餅中,即基督的身體中,有三樣活著並賜生命給領受者之物:聖靈、水與血;正如那位曾靠在基督胸膛上的約翰,透過啟示為這道理作見證,如此說道:「聖靈、水與血;這三樣是一體的」,即基督的身體。這在主受難之時顯明出來,當祂的肉身被長矛刺穿時,血與水從祂那無玷的肋旁流出;而那活潑的聖靈,則留在祂那神聖化的肉身中;我們這些信徒在藉著聖靈轉化為基督之肉的餅中吃祂,我們便在祂裡面活著,因為我們所吃的是那活潑且神聖化的肉。
11. 因為我們不再是在律法之下,以致於要獻上無酵的酵;而是處於恩典之下。因為我們在基督裡是新造的人;正如保羅所呼喊的,舊事已過,一切都變成新的了。那些想要吃無酵餅的人,為什麼不也受割禮呢?因為基督也受了割禮。還有,為什麼不按照古老的傳統守安息日呢?且聽保羅對加拉太人說了什麼:「我保羅告訴你們,若你們受割禮,基督就與你們無益了。我再對凡受割禮的人作見證,他是有義務行全律法的。你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的稱義。」保羅的話固然如此。但我若稍微更動一下這段經文,或許可以貼切地說:如果你們吃無酵餅,基督就與你們無益了;因為這些是律法所規定的,是為了紀念逃離埃及,而非紀念祂那救贖性的受難。
12. 唉!我還能說什麼呢?神是應當稱頌的,每當我想到你們在神所喜悅的一切事上堅定地生活,並以實際的行動榮耀基督的名,且踏上艱辛而遙遠的旅程,從地極前往耶路撒冷,去朝拜那賜生命的主的墳墓,我便不禁流淚;然而,你們卻在這一點上,成了神聖教會的絆腳石與冒犯,即那身為教會之首的、至為蒙福的羅馬教宗,不願與其他主教在神聖的禮儀上同心合意,反而傲慢地對待他人,執意要確立自己的主張。
13. 為了省去其他所有的辯論,我可以在基督裡有力地證明,只要你願意平心靜氣地聆聽:當主在聖週四晚上與門徒共進晚餐時,無酵餅尚未準備好。因為在聖週五,即月亮週期第十四天,猶太人正要宰殺逾越節的羔羊。在此請留意,拋開一切爭辯的堅持與徒勞的成見。因為我們並非尋求獲勝,而是要將那些因分裂而使我們心碎的弟兄們重新連結起來。因為那位曾靠在我們主耶穌基督胸膛上的福音書作者與神學家約翰說道,還有哪位門徒比他更值得信賴呢?「逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了,祂既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。吃晚飯的時候,魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。耶穌知道父已將萬有交在祂手裡,且知道自己是從神出來的,又要歸到神那裡去,就離席站起來……」以及後續經文。
14. 藉由那位蒙愛的門徒所說的:「逾越節以前」以及「吃晚飯的時候」,清楚地表明了逾越節並非發生在週四。事實上,這是一項安排,為了讓祂在當晚被出賣之前,能將神聖禮儀的奧祕傳給門徒;因此祂說:「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」由此可見,正如我所說,當時並未準備無酵餅,而是擺上了餅。因為晚宴是在逾越節節期之前舉行的;在宴席中,祂擘開餅遞給門徒,並說:「你們拿著吃。」這點再次由那位蒙愛的門徒所見證,他在文中說道:「他們將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去;那時天還早;他們自己卻沒有進衙門,恐怕染了污穢,不能吃逾越節的筵席。」
15. 那位門徒在另一章中又說:「猶太人因那日是預備日,又因那安息日是個大日,就求彼拉多叫人打斷他們的腿,把他們拿去。」顯然,在他們於傍晚時分,即預備日的晚上完成逾越節之前,那時正是無酵節開始之際,他們來到彼拉多面前,請求將屍體從十字架上取下:或許是為了避免在他們的節期中被視為殺人犯。因此,請仔細留意,晚宴是在逾越節與無酵節之前舉行的。因為在救主與門徒共進晚餐的那個晚上,還沒有無酵餅,擺上的是餅,祂擘開後遞給他們,說:「你們應當如此行,為的是紀念我。」
16. 祂不僅僅一次稱之為餅,而是多次。不僅祂如此說,其餘的福音書作者也是如此。馬太說:「他們吃的時候,耶穌拿起餅來」——你看,他也稱之為餅——「祝福,就擘開,遞給門徒,說:你們拿著吃。」馬可與其他人也同樣如此記載。在他們那裡,從未提及無酵餅。因為基督必須在律法規定的逾越節當天受難,即猶太人宰殺羔羊的那一天,而殺害神之子的兇手們要在預備日慶祝逾越節,當時正值第一個月的第十四天,發生在第5534年(當時太陽週期為第十八年,月亮週期為第五年);為了不讓祂因被出賣而無法將祂的逾越節傳給門徒,祂在週四晚上的宴席中,在用完餐後,拿起餅並擘開,將新約的奧祕傳給了使徒,就在祂被猶大出賣的那個週四晚上,正如經上所記。
17. 路加又說了什麼呢?「拿起餅來,祝謝了,就擘開。」看哪,路加也說基督拿起的是餅,而非無酵餅;因為當時還不是時候,那時是週四;在那週四,月亮週期才第十三天,並沒有無酵餅,因為還沒到除酵的時候。因為律法規定無酵餅要在月亮週期第十五天製作,而第十四天僅僅是宰殺羔羊的日子。因此,律法稱第一個月的第十四天為逾越節,而稱第十五天為無酵節的第一天與安息日。[唉,這無知之人的愚昧!] 在那個週四並沒有無酵餅,因為當時月亮才第十三天。根據律法,無酵餅是在第十五天製作的,正如羔羊是在第十四天宰殺的一樣,基督——那除去世人罪孽的神的羔羊——就是在這一天被宰殺的。如果基督是在第十四天,即預備日被宰殺並釘十字架,而安息日是無酵節的節期,那麼祂何時吃了無酵餅?又何時在新約中將這事傳給使徒呢?你們說:「我們是從使徒那裡領受了製作無酵餅的傳統。」難道是在祂從死裡復活之後嗎?你們難道看不出自己是如何被事實清楚地駁倒了嗎?
18. 既然這些事已經如此證明,你還有什麼可以反對的嗎?看哪,已經清楚證明晚宴是在逾越節節期之前舉行的,而根據律法,在逾越節之前吃無酵餅是不合法的。為了對所論述的道理作無可辯駁的證實,我將為你列舉同一位福音書作者的另一章,內容如下,正如你也會承認的;因為我們所使用的福音書與你們所使用的毫無差別:「耶穌說了這話,心裡憂愁,就明說:我實實在在地告訴你們,你們中間有一個人要賣我了。門徒彼此對看,猜不透所說的是誰。有一個門徒,是耶穌所愛的,側身挨近耶穌。西門彼得點點頭,對他說:你問問祂是誰。那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛,問祂說:主啊,是誰呢?耶穌回答說:我蘸一點餅給誰,就是誰。耶穌就蘸了一點餅,遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後,撒但就入了他的心。耶穌便對他說:你所做的,快做吧。同席的人,沒有一個知道是為什麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊,以為耶穌是對他說:你去買我們過節所需要的東西。」
19. 既然福音書作者如此清楚地闡明了這些事,難道連瞎子看不出晚宴是在逾越節節期之前舉行的嗎?因為藉由他說:「有人因猶大帶著錢囊,以為耶穌是對他說:你去買我們過節所需要的東西」,他清楚地指出了主與門徒共進晚餐的時間。因此,其他福音書作者所說的話,不應對你造成任何關於時間上的困難或疑惑;例如馬太所說:「除酵節的第一天,門徒來問耶穌說:你吃逾越節的筵席,要我們在哪裡給你預備呢?」馬可所說:「除酵節的第一天,就是宰逾越節羊羔的那一天,門徒對耶穌說:你要我們去哪裡預備你吃逾越節的筵席呢?」路加所說:「除酵節,須宰逾越節羊羔的那一天到了。耶穌打發彼得、約翰,說:你們去為我們預備逾越節的筵席,好叫我們吃。」
20. 這三位福音書作者的經文,與約翰福音作者所說的「逾越節以前」等經文,並無任何矛盾或不一致。因為神聖的福音書讓我們領會到,除酵節的第一天是指第一個月的第十天,即逾越節的預備期,連同隨後的第十一天、第十二天與第十三天,正如《出埃及記》中所記載的:「耶和華對摩西說:你們要以本月為正月,為一年之首。你們吩咐以色列全會眾說:本月初十日,各人要按著父家取羊羔,一家一隻。……要留到本月十四日。」因為在我們這裡所稱的「聖週」,即對我們主與救主耶穌基督神聖受難與從死裡復活的預備與節前準備,在希伯來人的律法與習俗中,那四天的週期,即被視為逾越節的預備期。
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776 君士坦丁堡牧首米海爾·賽魯拉留(Michael Cerularius)
21. 那些先於他離世的其他福音書作者,並未及見約翰神學家(Theologus)的福音宣講。然而,約翰極為長壽,他見過那些人的著作,並在生命將盡之時,在拔摩島上受神感動,於多米田(Domitian)皇帝在位期間,寫下了他自己的聖福音書;他闡明、揭示並高聲宣講了許多他們說得不明確或完全遺漏的事,例如拉撒路的神蹟(26)、聖餐的時間,以及其他一些事情。我奉神的名懇求你們,停止反對如此明顯的真理;我們這些教會的門徒所領受當行的,你們也當照做,跟隨那四位神聖的牧首:因為多數人的投票勝過少數,一人則等於無人:「兩人總比一人好」[註:傳道書四章9節]。然而,當四人同心合意地持守同一立場時,誰還能懷疑神不在他們中間呢?正如基督所說:「因為無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間」[註:馬太福音十八章20節]。
22. 因此,我懇求我們在靈裡彼此相合;我們寧可作愛弟兄的人,也不要作愛自己的人。因為我們並未受教導說,要奉基督或使徒的名去吃或獻上無酵餅:因為正如我們之前已經說過的,基督自己在受難之時,並沒有吃無酵餅,因為那時猶太人尚未預備好,正如經上所記;使徒們也沒有傳遞他們未曾領受的。因為福音書作者說,在吃完晚餐後,祂藉著餅傳遞了新約的聖禮,並說:「我很願意在受難以先和你們吃這逾越節的筵席」[註:路加福音二十二章15節],顯然是因為祂受難的時刻已經到了。
23. 至於那些領受無酵餅的人,正冒著暗中陷入亞波里拿留(Apollinaris)異端的危險。因為那人竟敢斷言,神子與道從聖童貞女所取的,僅僅是一個沒有靈魂與理智的身體,並主張神性足以取代靈魂與理智。同樣地,那些在彌撒中使用無酵餅的人,所獻上的是死去的肉,而非活著的肉。因為酵在麵團中代表靈魂,鹽代表理智:無酵餅既缺乏這些,怎能不是無生命的、死去的,且在實質上是致死的呢?因為我們的主耶穌基督,身為完全的神與完全的人,具有雙重本性,卻非雙重位格,祂從永恆童貞女那裡取了具備靈魂與理智的身體,因此理所當然地藉著完全的餅,傳遞了新約的聖禮;祂祝謝了,擘開了,並說:「你們拿著吃」;這就是那屬天的、賦予生命的餅,賜生命給吃它的人;正如基督所應許的,祂說:「吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面」[註:約翰福音六章56節]。
24. 如果你們因為難以接受上述的論點,而出於好勝心加以抗拒,並聲稱你們是從聖使徒彼得和保羅那裡領受了無酵餅的傳統;我們也願在這點上與你們的弟兄情誼進行探討,並藉著神的幫助證明,有些使徒所傳遞的事,後來被他們自己修正,並轉向更敬虔的方向:因為對基督的信心已得堅固,教會也藉著神的恩典得以穩固與擴展。我們曾被要求像尊崇主日一樣尊崇安息日,並守安息日,在那日不做任何工:但這在現今已不再遵守。此外,彼得曾為那些從外邦歸向基督徒無瑕疵信仰的人施割禮,然後才施洗;保羅也為提摩太施了割禮。甚至慕道友在三十歲時才受洗。信徒們也曾遵守其他一些律法上的規條。大祭司們也曾與妻子同住。然而,現今已不再有這類的事了;因為神的教會(如前所述)已長大成人,並進步到更完善的狀態。
25. 若在福音宣講之初,門徒們為了遷就多數人的軟弱,允許他們保留一些習俗,這又有什麼奇怪或新奇的呢?這顯然是為了透過逐漸的刪減,智慧地改變他們,並引導他們歸向福音,使他們已經受過訓練而順服?因為彎曲的枝條無法承受手強行將其拉直的突然轉變;正如我們當中的某位神學家所說:它會斷裂得比變直得更快。因此,如前所述,無酵餅是暫時被允許的,因為當時有大量的希伯來人居住在羅馬;使徒行傳一書即表明了這一點。然而後來,在適當的時候,這些也被廢除了。同樣的神的經綸在摩西身上也能看見;他暫時允許希伯來人獻祭,為要將神植入他們的心中;隨後,當這事也圓滿達成時,他便廢除了這些祭祀。對於一個充滿聖靈與屬靈智慧的人來說,這些對我而言已經足夠了。因為經上說:「給智慧人機會,他就越發有智慧」[註:箴言九章9節]。
26. 此外,在我擔任牧首職務之初,我曾寫了一封推薦信給羅馬最蒙福的教宗,並託付給一位因許願而前往耶路撒冷的人,轉交給義大利最顯赫的長官兼公爵阿爾吉魯斯(Argyrus),請他轉呈給教宗。從那時起已經過了兩年:我對此信毫無音訊。看哪,我再次謄寫了這封信,寄給你們這些愛神的人,請你們為了我們的愛,或者更確切地說是為了神——因為這封信是為了祂並因祂而寫的,正如神聖的使徒所說:「我們作基督的使者」[註:哥林多後書五章20節]——請你們妥善處理,將其送達他那極其尊崇的聖座,並請求他回信,寄給我們。
27. 如果你們在閱讀這封信後,將其轉呈給他,這對神對我們來說都是一件令人愉悅的事。因為或許在神的默許與聖使徒之首的代求下,他會接受並認可信中所寫的內容,並與那些渴望他那尊崇的宗教情操的尊貴弟兄與教父們相會;這樣我們眾人就能同心合意地感謝那使萬物和好的基督,我們真實的神,並在持守同一立場、舉行並獻上同一祭祀的情況下,共同侍奉。
28. 請以我們的名義問候你們那神聖、神聖且聖潔的會眾。我們這裡的會眾以聖潔的親吻問候你們的聖座,並與我們一同懇求你們的代禱。願你們在主裡永遠喜樂,並在你們神聖的祭祀中紀念我們的卑微。
(三)
君士坦丁堡新羅馬最神聖的大主教兼普世牧首米海爾·賽魯拉留,致提奧波利斯(Theoupolis)大安提阿最神聖的牧首彼得。
1. 我們卑微的人讀了你們那蒙福的信,並從送信人那裡得知,藉著神的恩典,你們那裡一切安好,我們便照理感謝神那仁慈的恩典,並為你們祈求長壽且無憂的生活。你們的信中提到了那位敬虔的執事兼皇家神職人員彼得,說他根據我們向你們聖座的建議,獲得了你們的印章,以確認他從你們的前任牧首那裡所獲得的神職地位;並提到此人先前從你們的完美聖座那裡獲得了其他恩惠,卻表現得忘恩負義,甚至不認為你們值得他寫一封信。
2. 我們卑微的人知道,你們對他並非現在或最近才有的,而是從起初就有的那種熾熱的愛與情感,也知道你們並未將我們為某些人寄給你們的信件視為瑣事;因此,我們寫信並請求:一方面,我們希望藉著你們恩待那些請求者,以讚美並宣揚你們那慷慨且尊貴的靈魂;另一方面,也是為了給我們積攢不小的報酬。至於那位執事,他認為自己不配寫信給你們,因此從未敢向你們的聖座致信。但他並未停止對你們表示極大的感謝,並為你們向神禱告,因為你們對他有無限的恩惠與賞賜:他請求更換那份印章,因為它已經受潮,幾乎無法辨認了。關於這些事就說到這裡。
3. 在一段時間前,我們從那些從舊羅馬來到這裡的人那裡,得知了那位剛去世的教宗的德行、高貴與學識;關於我們與他之間在正統信仰上因流言蜚語而產生的醜聞,我們透過我們的信件,以極大的謙卑向他表明了許多事情;正如你們自己可以從那封信中得知的那樣,我們一方面希望完全贏得他,另一方面也致力於讓他成為我們友善且親近的人,以便他在我們對抗法蘭克人時能提供幫助。當我們將這些信件交給那位負責遞送皇帝信件給他的內侍(vestiarius)手中時,我們希望他能將兩封信都帶給收信人,並從他那裡取得回信帶回給我們。
4. 然而,那人拿了信件,在抵達義大利長官兼公爵阿爾吉魯斯那裡時,那長官狡猾地欺騙了他,使他無法迅速將信件送達教宗手中。這位長官,正如我們準確得知的,從未忘記他自己的宗教與詭詐,總是對皇家城市與羅馬帝國懷有惡意,在這件事上也沒有改變他的習慣;他扣留了內侍從皇帝那裡領取的錢財,想將其據為己有,就像之前寄出的那些錢一樣,因為他正忙於建造他的城堡,並將心思花在這些事情上。
5. 我們將會說明他是如何策劃這個陰謀的。他召集了一些人,對他們……
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書信 786 如其所見,他曾一度信任他們。其中一人,據我們所聞,曾擔任阿馬爾菲(Amalpha)的主教,但後來因正當理由被該教會驅逐,至今已整整五年流亡在外;另一人則僅有名義上的大主教頭銜,實質上卻一無所有,因為根本找不到他曾在何處擔任過主教職務。至於第三人,他隨心所欲地給自己戴上「宰相」(cancellarius)的假面具,並憑藉極度的狡詐與邪惡,說服他人以這個羅馬職銜來稱呼他,好讓他能藉此作為一道所謂「不可攻破的城牆」,來掩護他所策劃的欺詐勾當。他不僅撕毀了我書信上的印章,讀過其中的內容,還偽造了另一封據稱是教宗寫給我們的信,並以此武裝上述那些人,誘騙了那些可憐蟲——唉,何等荒謬與乖張!——前往大城(君士坦丁堡),向我們展示這些信件!
6. 他們進入了帝都,首先以傲慢自大的姿態、氣焰與步態,呈現在我們強大而神聖的皇帝面前;隨後又來到我們這卑微之人面前。誰能說得清他們使用了何等傲慢、狂妄與固執的態度?他們完全不向我們致以任何問候,甚至不願稍微低頭,向我們獻上慣常的敬禮,也不願在祕密會議(secretum)中,與我們一同坐在大都會主教們的身後,而是拒絕按照自古以來的慣例行事,反而認為這是對他們自身的侮辱。我還需要說出比這更愚蠢的事嗎?他們甚至在皇帝的尊嚴與威儀面前,絲毫沒有表現出謙卑;相反地,他們極度自大,妄想自己高人一等,竟帶著十字架與權杖進入皇宮。
7. 他們既未履行這些應盡之禮,便將封好的信件交給我們,隨即退去。我們這卑微之人接過信件,試圖拆開印章,在仔細查驗後,發現印章是偽造的,信件內容也充滿了欺詐與詭計。因為信中所述,與阿爾吉魯斯(Argyrus)在此大城逗留期間,多次向我們這卑微之人所宣稱的內容完全一致,特別是關於無酵餅的問題;正因如此,他不僅一次,而是兩次、三次甚至四次,被我們逐出神聖的團契,並禁止領受聖餐。
8. 我們已將寫給教宗的信件副本,以及那封由惡人帶來、據稱是教宗寫給我們並翻譯成希臘文的信件副本,一併送交給閣下,好讓您知曉我們寫了什麼,以及那封交給我們的信件中表達了什麼;並由此確切地明白,我們並非基於空穴來風的猜疑,而是掌握了赤裸裸的真相。此外,這場騙局透過特拉尼(Trani)的大主教兼總務長(syncellus)得到了更明確的揭露,他從那邊來到我們這裡,揭開了全部真相,正如我向我們強大而神聖的皇帝所敘述的那樣。
9. 有傳言傳入我們的耳中,說閣下以及亞歷山大與耶路撒冷的教長,在神聖的紀念冊(diptychs)中仍列有上述教宗的名字。但我認為,以閣下無與倫比的美德,絕不至於陷入如此無知。因為您知道,自從第六次神聖大公會議以來,在我們這些神聖教會的紀念冊中,羅馬教宗的名字已被刪除,原因在於當時的羅馬教宗維吉利(Vigilius)未曾出席該會議,也未曾咒詛西奧多瑞(Theodoriti)反對正統信仰與聖居普良(Cyril)十二條教義的著作,以及伊巴(Iba)的書信;從那時起直到如今,教宗便與我們這至聖的公教會斷絕了關係。因此,這則傳言對我們而言顯得極不可信,與其說是因為那些主教,不如說是對閣下的博學與卓越智慧感到難以置信。
10. 不僅如此,上述兩位主教不僅接納那些食用無酵餅的人,有時他們自己也會在無酵餅中舉行神聖的奧祕儀式。我們手邊沒有合適的人選可以代為向他們詢問此事,且對其他人也不敢信任,因此將這一切調查工作委託給閣下的聖潔,希望您能親自對此事進行審慎查核,並告知我們這卑微之人。關於這些事,就說到這裡。
11. 透過安提阿最尊貴的長官兼公爵斯克萊羅斯(Scleros),我們收到了閣下寫給格拉多(Gradensis)或阿奎萊亞(Aquileia)主教的信件副本。讀過之後,發現其中大部分內容都在抨擊無酵餅,卻忽略了拉丁人其他更為嚴重的錯誤。如果閣下確實曾寫信給他,提到我們這卑微之人曾就這些問題寫信給他,那麼他從未向教宗本人或其任何主教透露過這些事,除了我們現在寄給您副本的那封信之外。然而,從他們的信件與行為看來,他們顯然是愛說謊且詭詐的。但請您務必知曉,拉丁人並非僅僅因為無酵餅這一點——儘管這是眾所周知的——而受到指責,而是因為許多不同的錯誤,因此我們必須避開他們。
12. 他們效法猶太人的行為如下:關於無酵餅的罪行,以及食用被勒死的動物、剃鬚、守安息日、食用不潔之物、修士食用肉類、食用豬油、食用連著肉的皮,以及在齋戒的第一週、在謝肉週與乳酪週期間,在飲食上採取同樣的作法;在週三吃肉,在週五吃乳酪與雞蛋;在整個安息日禁食。至於除此之外的行為,他們在神聖的信經中,基於錯誤且危險的見解,作了如下的增補:「……以及聖靈,為主,為賜生命者,從父與子所發……」;並且在神聖的彌撒中宣稱:「聖哉,聖哉,聖哉,主耶穌基督,在父神的榮耀中,藉著聖靈。」
13. 此外,他們禁止神職人員結婚,也就是說,已婚者不得領受聖職,而那些想要受聖職的人必須保持獨身。兩兄弟娶了兩姊妹。在彌撒中,領聖餐時,只有一位主禮者食用無酵餅,並向其他人致意。主教們在手上戴著戒指,聲稱這是他們與教會結婚的信物;他們出征時,雙手沾滿鮮血,在這些被玷污的手之前,他們既殺害靈魂,自己也被靈魂所殺。正如有些人向我們證實的那樣,他們在施行神聖洗禮時,只進行一次浸禮,並稱呼父、子、聖靈的名;此外,他們還將鹽放入受洗者的口中。他們還錯誤地引用使徒的那句話:「一點麵酵能使全團發起來」,他們寫作:「一點麵酵使全團腐敗」;試圖藉由這微小的字詞差異,來推翻那使麵包發酵並膨脹的酵母。
14. 他們甚至不願敬拜聖徒的遺骸,有些人甚至不敬拜聖像。他們也不將我們神聖而偉大的教父、導師與主教——我指的是神學家貴格利、大巴西流與神聖的屈梭多模——列入其他聖徒之中,或完全不接受他們的教導。他們還做了其他一些事,要一一列舉實在太過繁瑣。既然他們的生活方式如此,在這樣的習俗中長大,且大膽地從事明顯被禁止、被厭惡的行為,那麼在明智之士看來,他們還能被列入正統派的行列嗎?我認為不能。如果有人宣稱這些人行事正確,那麼就讓他們與他們同列吧。我們絕不會嫉妒他們這種和諧與共識。願我們不至於瘋狂到喪失理智。
15. 我們順便敘述了這些事,是為了讓閣下知曉他們所做的一切,不要以為他們僅僅在無酵餅上犯錯,正如我們直到現在所認為的那樣;而是要讓您在認清這些同樣嚴重甚至更惡劣的罪行後,將他們歸入他們所應屬的行列。
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君士坦丁堡牧首米迦勒·賽魯拉留(Michael Cerularius)
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[註:原文此處為拉丁文譯文,以下翻譯對應原文希臘文與拉丁文之意] ……超越這些(原文:超越此)的缺點,將他們與那些理當同列的人歸在一起。而最為沉重且令人難以忍受,且充分顯露他們狂妄自大的,正是這一點:他們說,他們來到此地並非為了受教或辯論,而是為了教導我們,並說服我們持守他們的教義;且他們說這話時,帶著極度的權威與厚顏無恥。願主保守你的福分(59),在長久的歲月中,為我們代求。
IV.
彼得(Petrus Theopoleos)——神之城及全東方牧首——之論文,寫於義大利人阿爾吉魯斯(Argyrus)前來指責我們事務之時。
Δ'.
神之城(60)及全東方牧首彼得之論文,寫於義大利人阿爾吉魯斯前來指責我們事務之時。
1. 仇敵在你的聖所中行了何等邪惡之事,那些恨你的人設計了何等詭計,在你的教會中昂首,這些你的神聖書信已充分教導了我們,最神聖的聖潔主啊。我們對此感到極大的驚訝,無法理解義大利人阿爾吉魯斯究竟是受了什麼激動,或懷著什麼意圖,竟如此偏離正道,且身為一個未受聖職之人,竟敢侵犯神聖之事。因為他說,狗與澡堂有何相干?他身為平信徒,竟干預祭司的事務,並如你所指出的,捏造並編造此類虛假的著作?從這些事中,他除了得到一場自導自演的鬧劇所帶來的羞辱外,一無所獲。且這還是發生在教宗已經離世之後。但感謝神,祂在智者的狡詐中捉住他們,且不容許這虛構之事長久隱藏。
2. 你神聖書信中的神聖文字提到,有傳聞傳入你的耳中,說我將教宗列入神聖的紀念名冊(diptychs)中,且其他牧首也同樣這麼做;並說我不應當被如此無知所蒙蔽,特別是我,理應比其他人更清楚,從第六次大公會議及其後,用你的話來說,教宗在神聖紀念名冊中的稱呼已被刪除,因為當時的教宗維吉利烏斯(Vigilius)不願出席會議,也不願在書面上咒詛提奧多雷(Theodoriti)反對正統信仰及聖居里羅(Cyrillus)十二條教義的著作;從那時起直到如今,教宗已從我們最神聖的教會中被切除。
[註:約翰·巴普蒂斯特·科特勒里(Joan. Bapt. Cotelerii)註釋]
(59) 願主保守你的福分。這是一句莊重的書信結語,提醒我補充富爾貝爾(Fulbertus Carnotensis)的第七封書信:「願你永恆安好,偉大謀略的天使。[願神]在基督裡保守你。」「神」字在已出版的書中並未出現。 (60) 神之城彼得。關於此演說或書信,君士坦丁堡牧首約翰·維庫斯(Joannes Veccus)在第十一篇護教演說中,對其中許多內容進行了潤飾與修改;喬治·梅托基塔(Georgius Metochita)在《論聖靈發出》第五卷;巴羅尼烏斯(Baronius)在1054年條目下,引用了其中許多拉丁文內容;利奧·阿拉提烏斯(Leo Allatius)在多處,特別是在《論東西方教會的一致性》一書中亦有提及。皇家抄本604號的標題為:「安提阿彼得致君士坦丁堡牧首米迦勒·賽魯拉留之回信」。而凱撒抄本247號則為:「致我最神聖、最受尊敬、最當敬拜的聖潔主,君士坦丁堡新羅馬最蒙福的大主教及大公牧首,蒙神憐憫的神之城大安提阿大主教彼得。」
797-798
3. 由於你這封令人敬重的書信包含了這些內容,我感到羞愧;我不知道該如何表達,請相信我,特別是為了你,尤其是如果你已經按照寄給我們的書信格式,寫了類似的信給其他最蒙福的牧首。因為在未經審查與完全理解之前,你竟將未發生的事當作已發生的事,僅憑空穴來風的傳聞就提出來。我怎會將教宗列入名冊,而你所屬的聖教會卻未將他列入?我身為教會的養子,且若有任何人是如此,我便是那熱心者,在言語與行為上總是讚美並高舉教會的特權。至於關於維吉利烏斯的事被誤解,事實並非如此,這豈不證明了你那虔誠的書記官(chartophylax)有多麼疏忽(61)嗎?因為儘管那人如我們所聞,在修辭學上是個博學的智者,但因他年輕,尚未對教會事務有足夠的經驗(62)。約翰·克里馬庫斯(Joannes Climacus)說,剛從榨酒機中流出的酒,還沒有信心(63)。
4. 因此,那被提升到如此高位的人,必須深入地、而非草率地(64)查考聖經。因為我們階層制度的本質是神所傳授的聖言(65),即對神聖經文的真實知識;正如偉大的狄奧尼修斯(Dionysius)所宣稱的。因為維吉利烏斯是在第五次會議期間,當時關於奧利根(Origenes)、伊瓦格里烏斯(Evagrius)、狄迪摩斯(Didymus)以及其他人——彼得、塞維魯(Severus)與佐拉(Zooras)——以及提奧多雷著作的事務被提出,但並非在第六次會議期間。這兩次會議之間相隔了159年。維吉利烏斯曾一度被短暫地從紀念名冊中切除,是因為他與最神聖的牧首米納斯(Menas)發生爭執,並將其罷免;直到後來兩位主教恢復和平,才達成和解。但在第六次聖會議期間,教宗是神聖的阿加索(Agatho),一位受人尊敬且在神聖事物上充滿智慧的人。請閱讀第六次會議的紀錄,這些紀錄通常在聖十字架被高舉後的那個主日誦讀。你會發現上述的阿加索被那次會議光榮地宣揚。
[註:約翰·巴普蒂斯特·科特勒里註釋]
(61) 疏忽。此處應為「疏忽」的反義詞「謹慎」,見於塞薩洛尼基的約瑟夫(Josephus Thessalonicensis)《論十字架》,第1205頁D。 (62) 此句在604號抄本中缺失。 (63) 草率地。見下文第五封書信第8條,「順便地」。 (64) 參見《教會階層論》1, 4及其註釋。 (65) 爭執。那些希臘文造詣較淺的人,當遇到明顯錯誤的詞彙時,往往不看眼前的問題,反而跨海去尋求遠處的修正,卻忽略了近處的解釋。這也發生在《佛提烏書信集》的譯者身上。
799-800
5. 對於這些事,我本人也是無可置疑的見證人,與我同在的許多教會顯要人物也是如此,即在安提阿蒙福的牧首約翰(Joannes)任內,羅馬教宗——同樣名為約翰——在神聖紀念名冊中是被列入的。此外,我在四十五年前進入君士坦丁堡時,在蒙福的牧首塞爾吉烏斯(Sergius)任內,發現上述教宗在神聖彌撒中與其他牧首一同被列入。至於後來他的名字是如何被刪除的,以及原因為何,我不得而知。關於這些事,既然我已確信,我不希望你再為教宗的列名問題多費心力。
6. 至於你所列舉的拉丁人的缺點與錯誤,我們已經檢視過了。其中有些看起來是令人厭惡且應當避免的,有些則是可治癒的,有些則是值得忽略的。因為如果主教們剃鬍鬚,並如你所寫的,為了象徵與神聖教會的婚約而佩戴戒指,這與我們有何干係?我們也在頭頂上做「加拉拉」(Gararam)(66),完全是為了尊崇使徒之首彼得,神偉大的教會正是建立在他之上。因為那些不虔誠的人為了羞辱聖徒而發明的東西,我們出於虔誠,將其轉化為對他的榮耀與尊崇:拉丁人剃鬍鬚,而我們則在頭頂上修剪成圓形。我們也佩戴黃金,身穿鑲金的手套、袖口與聖帶。
7. 至於他們食用不潔之物,以及他們的修士食用豬油,如果你深入調查,也會發現這在我們當中的某些人身上也會發生。因為比提尼亞人、色雷斯人和呂底亞人食用喜鵲、寒鴉、斑鳩和陸地刺蝟;教父們認為這些的使用是無關緊要的。因為神的創造物沒有一樣是可棄的,只要存感謝的心領受。這使我確信那從天上降下的布幔,裡面有地上的四足動物、野獸、爬蟲、空中的飛鳥;彼得在神聖啟示中聽到:「彼得,起來,宰了吃。」他說:「主啊,不可,因為凡俗物或不潔之物從未進入我的口。」又聽到:「神所潔淨的,你不可當作俗物。」
8. 時機也要求我們引用聖巴西流(Basilius)的話。他說(67):「正如在蔬菜中我們將有害的與合適的分開,在肉類中我們也將有害的與有益的分開;因為蔬菜中有毒芹,肉類中有禿鷹肉,然而沒有一個有理智的人會去吃毒芹,或觸碰狗的骨頭,除非在極大的迫切需要下;吃的人並未犯罪。同樣地,在豆類和蔬菜中加入豬油,這已被聖教父們認可並允許,特別是在找不到好油的地方。」
9. 聽聽偉大的巴西流在《禁慾論》中說什麼(68):「修士絕不應追求食物的差異,也不應藉口禁慾而刻意挑選食物。因為這是對共同紀律的破壞,是醜聞的根源;在禁慾團體中引起此類騷亂的人,必將承受那『禍哉』的咒詛。但即使是聖教父們所允許的、用鹽醃製的菜餚,作為其他調料的替代品,少量加入食物中,與水或蔬菜混合,也不應藉口虛偽的虔誠,彷彿拒絕肉食,而去尋求更昂貴、更好的食物;而應將麵包浸在極小塊肉的湯汁中,不加挑剔,存著感恩的心領受。因為那極小的一塊肉,投入如此大量的水或(若有的話)豆類食物中,並非貪圖享樂的證據,而是禁慾者極其嚴格且真正艱苦的節制。因此,在聖潔修道生活中操練自己的人,不應在意這些。我們並非效法猶太人的儀式而禁戒這些,而是為了逃避放縱的飽足。」這些是聖巴西流的話。
[註:約翰·巴普蒂斯特·科特勒里註釋]
(66) 加拉拉。這是一個敘利亞語名稱,意指神職人員的剃髮禮。 (67) 巴西流,第三卷,第40頁。 (68) 《修道規條》,第25章。
803-804
10. 聖帕科米烏斯(Pachomius)在他神聖的修道院中,用桌上的碎屑和剩菜餵養豬;當豬被宰殺時,他將肉分給前來作客的人,而將內臟、腳和頭部留給那些因病衰弱的老修士。最受尊敬的主啊,豬的口鼻、耳朵和腳,以及用豬油煮的扁豆和蠶豆,是多麼美味的食物啊;如果沒有充足的好油,為了在靈性上得到一點點喜樂,我每天都被憂傷的箭所刺透,正如主所知,我總是將其作為食物。
11. 然而,一件邪惡之事,且是邪惡中的極惡,就是在神聖的信經中增加了:「以及聖靈,主與賜生命者,從父和子所發出的。」因為如果我們與你們的福音書是相同的,他們從哪裡學到更多,而做出了如此怪異的增補?聖約翰的福音書更清楚地教導我們關於聖靈的事,其中提到:「你們若愛我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,世界不能接受他,因為不見他,也不認識他;你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。」又說:「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事教導你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」又說:「但保惠師來,就是我從父那裡差來,要為我作見證的真理的聖靈,他也要為我作見證。」隨後:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,他要引導你們進入一切的真理;因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我,因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的,都是我的;所以我說,他要將受於我的告訴你們。」
12. 既然福音書作者如此清楚地宣告,正統信徒中誰敢或能夠增加或……
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EPISTOLE.
[註:...]
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[註:...]
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MICHAELIS CERULARII CP. PATRIARCHE
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MICHAELIS CERULARII CP. PATRIARCHE
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書信。 ……更多內容,不應訴諸計算,而應當追隨。然而,正如所見,拉丁人遺失了尼西亞第一次大公會議的抄本,這是因為汪達爾人(Vandalorum gens)長期統治羅馬:他們或許正是從這些人那裡學會了亞流派的習俗,並如你所指出的,若此屬實,便以單次浸禮來施行洗禮。對於我們而言,那充滿智慧且使人得救的 divine grace(神聖恩典)信經,足以使我們對敬虔有完全的認識與確據。因為它絕對地教導了關於聖父、聖子與聖靈的真理,並將主的道成肉身展現給那些以信心領受的人。至於那些增添或刪減的人,我們則予以革除(anathemate percutimus)。因為使徒說:「若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」
13. 然而,我們也不容許任何其他的增添,除了在「聖哉,聖哉,聖哉,主耶穌基督,在父神的榮耀中,藉著聖靈」這句話中所作的之外:儘管我們若以敬虔的方式理解,便能不至於在純正的信仰上受到損害。因為這似乎與我們這裡所行的相符;當聖餅被舉起,眾人呼喊:「聖哉,聖哉,聖哉,主耶穌基督,在父神的榮耀中」時,大執事與副執事從兩側舉起第一與第二個聖爵,說:「主啊,請充滿」;而他們在放入聖餐的餅塊時,我們高聲宣告:「聖靈的充滿」。
14. 因為當我們注視那良善的旨意時,特別是在不涉及神或信仰的危險之處,我們應當總是傾向於和平與弟兄之愛。他們確實是我們的弟兄,儘管由於粗野或無知,他們往往因隨從自己的意志而偏離了應有的正道。我們不應在蠻族中要求那種在我們這些受過教導的人身上所要求的嚴謹紀律。因為,若在他們那裡,那賜生命的「三位一體」能被正確地宣講,且關於道成肉身的奧祕能按照我們的觀點被持守,這已是極大的事了。
確實,我們也不讚許或容許這樣的事,若屬實的話:即那些有合法妻子的神父不被允許處理聖事,以及正如你所寫的,在懺悔週(carnisprivii)期間,他們像在聖齋週的第一週一樣,食用肉類與乳酪。
15. 至於關於無酵餅的問題,正如你的聖潔所知——你已收到我們寄給威尼斯大主教的回覆信函——這已經過我們充分的審查,並被視為不符合教會秩序的事而予以推翻與駁斥。除非他們依據這條教會法規:「眾人以為,應當使用古老的習俗」,而聲稱無酵餅的傳統在他們那裡是古老的。至於他們食用勒死的動物,以及兩兄弟與兩姊妹結為連理,我認為這並非出於教宗或其他主教的命令與同意,而是出於那些選擇這樣做的人的魯莽;正如在我們羅馬帝國中,許多違背律法與可憎之事,常在我們不知情的情況下發生。
16. 因為關於禁戒勒死的動物,使徒行傳的書卷清楚地教導,其中雅各(主的兄弟)被引述說:「神從創世以來顯明這一切作為。所以據我判斷,不可難為那歸服神的外邦人;只要寫信吩咐他們,禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。」我絕不相信教宗與其他主教對那卷書沒有認識;既然他們對其他經文中所包含的條例有精確的知識,為何要忽視並容許這類過犯呢?此外,你會在城內與城外發現許多人食用豬血。這由那些擺在小販或酒館門口的香腸為證,它們充滿了豬血。
17. 請看,最尊貴的主,我們如何對我們自己人所犯的許多過錯視而不見,或甚至與之共存,卻以更大的熱心去議論虛妄的話語,並好奇地探究他人的事。我還要說嗎?但請不要動怒。在最神聖的斯圖迪翁修道院(Studii monasterio),執事們束腰,這行為與教會傳統不符。請看,儘管你勞苦並努力了許久,仍無法根除這種獨特的習俗。如果我們連自己管轄下的人都無法勝過,我們又怎能使那個傲慢且高傲的民族放棄他們自己的習俗呢?正如我所說,若神在他們那裡被正確地宣講,並按照真理的道被共同讚美與榮耀,這就令人欣慰了。
18. 至於在聖信經中的增添,以及他們不與已婚神父所領的聖餐共融,你的聖潔堅持得很好且討神喜悅;願你永遠不要停止對此堅持,並藉著聖經與所記載的福音宣講來勸說,直到你引導他們同意真理,並與我們一同持守關於聖靈從父發出的神聖教義。至於其他的事,在我看來是可以忽略的,因為真理的道並未因此受到損害。其中大部分或許是虛假的。因為我們不應輕易聽信虛妄的毀謗,也不應憑藉我們自己的猜疑去動搖那些已經確立且正確的事。
19. 因此,最神聖的主,在教宗選出之後,你的神聖完美必須透過尊貴的書信向他陳述這一切;如此,主必在凡事上幫助你,並將此恩典賜予你的聖潔。因為或許,正如使徒所說,當我們以溫柔聚集那些意見不同的人時,神會賜給他們悔改的心,以認識真理,他們將停止那充滿爭論的堅持,如同被俘虜般歸向祂的旨意。或許教宗也會辯解,否認關於拉丁人的傳聞是真實的;或者聲稱這些事往往是某些人所為,並非出於他的意圖與判斷。
20. 此外,誰會認為羅馬人或拉丁人不敬拜聖像、不尊崇聖徒遺骸是可接受的呢?特別是當聖徒與首領彼得與保羅的遺骸就安放在他們那裡時:他們顯然以此為榮,並以此誇耀,勝過所有其他的羅馬敘事與功績,而這些事在所有的歷史與詩歌中都記載得滿滿的。此外,既然羅馬教宗哈德良(Adrianus)曾與其他最神聖的牧首一同主持第七次大公會議,並將那些指控基督徒的聖像破壞派異端的創新教義革除,那麼,誰會承認拉丁人不尊崇聖像呢?特別是許多聖像已從羅馬遷往君士坦丁堡,它們極其卓越且精確地對應於聖像所代表的原型之聖潔。況且,我們在這裡也看到法蘭克人(Francos)前來,進入我們極其神聖的教堂,並對聖像給予所有的尊崇與敬拜。
21. 因此,我請求、懇求、祈求,並在心中擁抱你的神聖雙足,願你的神聖完美能放下過度的嚴謹,適應現狀。因為令人擔憂的是,當你想要縫補裂痕時,卻造成了更大的分裂;當你努力扶起跌倒者時,卻造成了更大的傾倒。請思考,是否正是因為這長期的分裂與不和,導致我們神聖教會的這座偉大且首要的使徒寶座被割裂,以致世上的邪惡增長,整個世界陷入困境,所有的王國都動盪不安,到處充滿哀哭與禍患,飢荒與瘟疫頻發,且我們的軍隊在大多數情況下都無法順利?
22. 就我而言,若他們能修正信經中的增添,我便不再要求其他;我會將關於無酵餅的問題與其他問題一併視為次要的,儘管我已透過寄給威尼斯主教的信件清楚證明,救主與我們的主耶穌基督在逾越節前夕,將神聖奧祕的聖餐傳給了門徒;而在那個時候,按律法是不允許食用無酵餅的。我勸勉你的神聖完美接受這一點,以免我們在追求一切時,反而失去了一切。這些已足夠表達我們對你所指出的事項的看法,並觸動你聖潔的心靈去憐憫:儘管我的話語仍想進一步展開對更多其他命題與更深奧問題的闡述與解釋。
23. 我也讀了你寄給最蒙福的教宗的信件副本,以及他本人的回覆,除非這些信件如你所指出的,是被阿爾吉羅斯(Argyro)所捏造與竄改的;我因你在神面前那極大的謙卑與溫柔而稱你為有福。然而,既然信中談到了合一與和諧,就應當將分裂的原因寫入其中;如此,若這些問題得到澄清,信件才會顯得完整。你寄給我們那些身為神職人員與屬神的弟兄及共祭者——亞歷山大與耶路撒冷牧首——的神聖書信也已轉達。然而,我給威尼斯主教的回覆中,並未包含你信中所述的、他曾告知我他已寄信給你的事。因此,你似乎無故地對那並未寫過此類內容的人感到不滿。
24. 我也寄上了那位蒙福教宗回覆給我的信件副本,並蓋有羅馬印章。因為我們無法找到任何能精確地將此信譯成希臘語的人。因此,我說服了那位帶來此信的法蘭克人,他精通拉丁文,讓他進行翻譯。現在,你的任務是忠實地解讀它,以便能完全了解那位教宗在收到我們的推薦信後,回覆了我們什麼。
25. 以上所述至此。然而,和平的神——因為教導我從經文中表達我書信的結尾——那位向遠處與近處的人,向律法之下與律法之外的人傳和平福音的,那愛的父,即是愛;因為祂在其他稱呼之上,更喜悅被稱為愛,以便祂能藉著這名號來確立弟兄之愛,激勵……
815
君士坦丁堡牧首米迦勒·克魯拉里烏斯(MICHAELIS CERULARII CP. PATRIARCHÆ) 816 [註:...聖潔你的靈魂,並勸說你以更大的節制與謙卑來處理這些事務;特別是當這件事,如我先前所說,並不涉及對神的藐視時。]
五、
君士坦丁堡新羅馬的至聖大主教暨普世牧首,克魯拉里烏斯,致安提阿牧首彼得。
1. 至福者啊,那惡者從未停止對我們的詭計,以及對人類的陰謀;他不斷在生活中激起各種災難,每日在人身上挑起無數的發明,企圖藉此徹底摧毀並擊倒我們。有時他會激起各種——確實是無數的——風暴,在不同的時期臨到生命;然而現在,當異端的絆腳石已被掃除,正統信仰的泉源正豐盛且充沛地流向世界各地之際,他卻將某些可憎且不虔誠的人——若有人稱他們為不虔誠者,又有什麼不對呢?——從西方驅趕到這座大城。他們藉口說自己是受教宗派遣而來,但實際上,他們是帶著阿爾吉羅斯(Argyrus)那狡詐的建議與勸告來到帝都,並試圖在他人身上以及對虔誠本身,製造巨大絆腳石的根源。
2. 至於他們其他的詭計與那種乖僻且多事的陰謀,以及他們帶給我們與我們強大且聖潔的皇帝的那些偽造信件,其印章的欺詐與偽造已公開揭露了他們的虛假,這還有什麼好說的呢?至於那在順序上雖是最後,但在惡毒與邪惡程度上卻是首要的事,我將透過書信向你的圓滿呈現。
3. 在他們被發現進行了欺詐性的旅程並偽造了信件後,他們又加上了各種充滿傲慢與狂妄的言論,反對正統信仰:他們聲稱正統信仰在我們這裡已經腐敗,特別是在我們宣稱聖靈僅從父而出,而非同時從子而出這一點上;並堅稱在他們那裡,這教義是健全且不可動搖的。他們甚至誇口說,他們前來是為了糾正我們,而非為了敗壞他們自己。我們拒絕了與他們會面與交談,不僅是因為我們確信他們無法從不虔誠中轉回,也因為我們認為,若沒有你的至福,以及其他至聖牧首們的參與,就與羅馬的代表們討論這類議題,是完全不配的,且與過去在類似情況下所持守的習慣相違背,且極不相稱。
818
書信
4. 他們卻想要做出比先前更魯莽的舉動,並想以隨後的行為超越先前的作為,於是他們在神之大教會的神秘祭壇上,放下了一份反對我們的文書。這份文書不僅陳述了他們不虔誠的胡言亂語,最後甚至將整個正統教會處以絕罰,理由是教會中的人不願像拉丁人那樣剃鬍鬚,也不願領受已婚長老所獻的祭物,反而獻上有酵餅;並且在我們信仰的信經中,不說聖靈是從父與子而出,而只說從父而出。
5. 其實,若能將這份不虔誠的文書付之一炬,甚至不讓它進入我們的視線,那才是更好的。但當時未能如此,是因為它被公開地放在所有值週的副執事與其他人面前。然而,我們認為對那些在神之大教會中如此褻瀆我們,或者更確切地說是褻瀆所有正統派的人進行報復,是不合宜的,以免我們給羅馬人製造絆腳石的藉口。因為在其他人之中,那位看似在代表團中居首位的人,自稱為羅馬教會的總理,以及國王與教宗的表親。儘管如此,我們仍以同樣的權利,藉著皇帝的命令,在「大秘書處」(magno secreto)將那份反對我們的褻瀆文書,以及那些散佈反對正統派之不虔誠文書的人,處以絕罰。在處理這份文書之後,我們曾多次勸告他們來到我們面前,並放棄對其他事物的堅持以及對神聖信經的歪曲。但他們不僅不接受,反而威脅說,如果再因這件事受到騷擾,他們將會對自己施加暴力,因此我們認為必須對他們的褻瀆行為進行絕罰。
6. 這些就是那惡者對我們所策劃的事。我們將這些事與你的圓滿分享:首先,是因為你與我們一同分擔了這份羞辱,我們深信你將我們的事視為你自己的事。其次,是因為正統的教義——你是其堅固的堡壘與不可戰勝的捍衛者——遭到了不虔誠者的嘲弄與褻瀆,這並非小事。此外,是為了讓你獲得這些已發生之事的確切消息與理解,若將來有來自羅馬關於這些事的信件傳給你,你能經過深思熟慮,給出配得上你那宏大且神聖智慧的答覆。
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7. 至於這些寄給至福牧首們的信件,內容與寄給你這份至聖者的信件完全相同,因為我們找不到任何虔誠且忠信的人將其送達收信人,所以我們寄給了你的圓滿;以便你能透過某位前往那些地方的虔誠之人,將這些信件轉交給他們。此外,你也要透過自己的書信,勸勉並激勵他們,為正義的教義以及我們那無瑕疵且純潔的信仰,重拾神聖的熱心;若他們被問及羅馬所發生的事,請他們做出如我們所闡明的那樣,適當且合宜的回答。
8. 關於我們寄給至聖亞歷山大牧首的信,我們也寫信給了至聖耶路撒冷牧首;若你難以親自將信送達他那裡,請你將此信轉交給他的至福。現在,由於你這至聖者的女婿急於啟程,我們僅簡短且順帶地敘述了所發生的事。之後,若有必要,我們會更詳盡且清晰地寫信給你討論這些事;並會寄上那份在神秘且神聖的祭壇上反對我們的文書。從中你將會得知他們在信仰上的歪曲,以及他們充滿了何等無知與粗野,或者更準確地說,是充滿了麻木與愚昧。
願主在健康中保守你的圓滿,並為我們禱告。
主後 1056 年
加薩的薩莫納斯(SAMONAS GAZENSIS)主教 公告 (加蘭德,《古教父文庫》第 14 卷,序言第 7 頁及第 225 頁。)
821
至福的加薩大主教薩莫納斯 與撒拉遜人阿赫邁德(Achmed)的對話 證明 由祭司所聖化的餅與酒, 乃是我們主耶穌基督真實且完整的身體與寶血。
至福的加薩主教薩莫納斯
與撒拉遜人阿赫邁德的辯論 清晰教導 餅與酒,經由祭司聖化後, 乃是我們主耶穌基督真實且完整的身體與寶血。
我們曾有一次與許多人一同前往埃梅薩(Emesa),在路上我們習慣以對話作為慰藉,討論各種不同的主題,談話的時間超出了應有的限度。在這些人中,有一位博學且口才極佳的撒拉遜人,轉而談論起奧秘的事,他問我說:「主教啊,為什麼你們這些祭司要欺騙基督徒?你們將烤熟的麵餅分給他們,稱之為基督的身體,並斷言它能賜給領受者罪得赦免。你們是在欺騙自己,還是在欺騙你們所治理的人呢?」
薩莫納斯:你說什麼?餅難道不是神的身體嗎? 阿赫邁德:我不知道該如何回答這矛盾的兩端。 薩莫納斯:你母親生下你時,你就有這麼大嗎? 阿赫邁德:沒有。 薩莫納斯:那是多大? 阿赫邁德:很小。 薩莫納斯:是誰讓你長大成人的? 阿赫邁德:在神的旨意下,是食物。 薩莫納斯:那麼,餅對你來說變成了身體嗎? 阿赫邁德:確實如此。
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薩莫納斯:那麼餅究竟是如何變成你的身體的? 阿赫邁德:我確實不知道。 薩莫納斯:食物與飲料經由喉嚨進入胃部,就像進入某種鍋子一樣。但由於溫暖的肝臟緊鄰著胃,食物被烹煮並轉化為乳糜;粗糙的部分向下排出,而細膩的部分則轉化為乳糜並浮在上面。由於肝臟是溫暖、柔軟且鬆弛的,它將其吸收並轉化為血液;並透過血管如同管道一般,灌溉整個身體,將在胃中轉化為乳糜並在肝臟中轉化為血液的食物,分配給各個肢體,並轉化為各個肢體,正如那樣:骨頭歸骨頭,骨髓歸骨髓,神經歸神經,眼睛歸眼睛,頭髮歸頭髮,皮膚歸皮膚,指甲歸指甲;嬰兒就這樣長大成人,餅對他變成了身體,飲料變成了血液。 阿赫邁德:你說得對。 薩莫納斯:同樣地,你也要明白我們的奧秘是如何發生的。祭司將餅放在聖桌上,酒也一樣;藉著祈禱與聖靈的呼求,聖靈降臨並臨到所陳設的祭物上;祂以祂神性的火,將餅與酒轉化為基督的身體與寶血,這並不亞於肝臟將食物轉化為人的身體。難道你不承認,神至聖的靈有能力成就你肝臟所能成就的事嗎? 阿赫邁德:我承認。 薩莫納斯:因此,我們領受這身體與寶血以獲得罪的赦免,並進入永生,正如我們的主所說:「吃我肉、喝我血的人,有永生。」對於那些因所見之物而難以相信的人,因為他們看不見應許之事在肉身上實現(因為餅與酒依然顯現),此外對於那些說:「怎麼可能在餅上所做的祈禱與神聖能力的呼求,能將其轉化為活的肉體?」的人,一個簡單的理由就足夠了。我們反問,既然肉身產生的方式對所有人來說都是顯而易見的,那麼那種為了繁衍動物而注入的液體,是如何轉化為人的呢?在這件事上,沒有任何理由能透過推理找出其可能性。因為人的定義與那種被觀察到的品質有什麼共同之處呢?人是具有理性與思想的存有,而那種液體卻被視為一種液態的品質。理性無法理解超出感官所見之外的任何事物。但藉著神聖的能力,那液體變成了人;若沒有這能力,它就是不動且無效的。因此,如果在那裡,並非物質本身造就了人,而是神聖的能力將所見之物轉化為人的本性,那麼對於那些見證了神如此大能力的人來說,若認為神在這一點上無力實現祂的旨意,那將是極度的無知。
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阿赫邁德:但餅與肉有什麼共同之處呢? 薩莫納斯:告訴我,液體與神的形象有什麼共同之處?但正如在那裡,若神願意,液體轉化為最高貴的動物,並非什麼奇事;同樣地,在這裡也應當相信,若在神聖能力的臨在下,餅轉化為不朽,並變為基督的身體,這也沒什麼好驚訝的。 阿赫邁德:但基督在將這奧秘傳給門徒時,祂自己並沒有說許多禱告,也沒有教導你們這樣說。那麼為什麼你們不這樣做,反而需要許多禱告呢? 薩莫納斯:基督作為神,是祂自己身體與靈魂的主,正如祂自己所說:「我有權柄捨了,也有權柄取回來。」因此,祂身為本性的神,當時就以祂神聖的能力與恩典聖化了餅,說:「這是我的身體」,祂心中擁有父與聖靈;因此祂使餅成為祂自己的身體;祂不需要任何其他更卓越的對象來聖化餅。因為較低者是由較高者所祝福的。基督本身並不低於父與聖靈,祂隨己意行事。然而我們這裡的祭司,雖然帶著基督的形象,但畢竟是人,在各方面都服於罪並被罪所轄制(因為沒有人是不犯罪的,正如神聖的經文所說,即使他的生命只有一小時,除非只有神是無罪的),因此他需要許多禱告,首先是為他自己的無知,其次是為百姓的罪,正如使徒保羅所說。因此,所有站在聖所外的百姓,都與祭司一同勞苦並一同禱告。因此,祭司祈求神與父,作為站在神與人之間的中保,以免有任何阻礙,攔阻至聖靈的降臨;而是再次差遣那無處不在、神聖、掌管一切且聖化的靈,藉著祂,天上地下一切被稱為聖的事物,都藉著領受祂那聖化的恩典而成為聖潔,以完成所陳設的餅與酒的祭祀,並將其轉化為基督那真實的身體與寶血。因為父神喜悅,正如我們的經文所說,子居住在其中,童女產下了道成肉身的神,而聖靈也一同作工;祂從童女的血中取了一部分,建造了基督肉身的殿。從此我們也證明了聖三一的不可分、能力相等、本性相同且全能,儘管祂們在位格上有所區分;並且,凡有三位格中的一位所在之處,其餘兩位也以不可分的方式,在同一本性中同在。
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加薩的薩摩內(SAMONE GAZENSIS) 828 在那裡,其餘兩位(聖父與聖靈)也與祂不可分離地同在,如同共同創造者,並以祂們的護理治理著受造萬物。
ACH. 你所說的確實是奧秘。但為何基督將祂的身體交給信祂的人食用呢?
SAM. 這是出於祂對我們不可言喻的慈愛,以及奇妙的經綸:部分是為了抵禦敵對的權勢;部分也是為了保守我們的靈魂與身體。因為基督不可能再像從前那樣,在地上肉身地與我們同住,直到世界的末了,並隨時醫治我們各樣的疾病。因此,這位全能者,因著祂極大的憐憫、仁慈與慈愛,不願我們與祂分離;而是要我們如同祂的兒女,藉著分享與領受這餅、酒與水而與祂同在,因為這些事物與我們的本性更為親近,且無人會厭惡或排斥它們。藉著神聖的大能,這些事物按照祂的命令變成了祂的身體與血,這對於那些以誠實的信心配得領受的人而言,能帶來罪的赦免、永生,並成為靈魂與身體的守護。因為祂說:「你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。」因此,這教導傳給了我們,我們也如此持守,並毫無爭議地相信,直到祂再來,正如保羅所言。
ACH. 你們這些祭司所獻上的基督身體與血的團契與祭祀,究竟是基督真實的身體與血,還是祂身體的象徵,如同猶太人所獻的公山羊之祭呢?
SAM. 我們絕不敢說聖餐是基督身體的象徵,或是空洞的餅、形式或影像;相反地,我們領受的是基督我們神真實的身體與血,祂是從聖母神之母(Theotokos)且永遠童貞的馬利亞所生、所取的人性。我們如此相信,也如此承認,正如基督自己在最後的晚餐中,將這使人得生命的餅分給門徒時所宣告的:「拿著,吃,這是我的身體。」同樣地,祂將杯遞給他們時說:「這是我的血。」祂並沒有說:「這是我的身體與血的象徵,或是影像。」在許多其他地方,基督也顯然說過:「吃我肉、喝我血的人,有永生。」既然基督親自作見證,說這就是祂真實的身體與血,而我們信徒在獻祭時領受的正是這一切,那麼,如果我們相信祂是神,是神的兒子,還有什麼必要對此事懷疑呢?因為如果祂能從無中創造世界,且祂的話語是真實、活潑、有效且全能的,凡主所願意的,祂都做了;難道祂不能將餅轉化為祂自己的身體,將水與酒的混合轉化為祂自己的血嗎?正如祂起初說:「地要發生青草」,直到今日,祂降下雨水,地就長出青草,這是在神的命令下受保護並被迫成就的;神也同樣說:「這是我的身體」,以及「這是我的血」,以及「你們要如此行,為的是紀念我」。藉著這位全能者的命令,直到祂第二次降臨,這事都藉著聖靈的神聖啟示與臨在而成就。
ACH. 但為何基督選擇在餅、酒與水的形式下,將祂隱藏的身體與血交給我們領受,而不是用其他物質呢?
SAM. 關於這一點,我之前已經說過,現在還要再說。這是出於神的降卑,以及祂不可言喻的護理、寬容與對我們的恩待,使我們能藉著日常生活中熟悉的飲食,進而提升到超越我們本性的事物,即神聖的奧秘。此外,在所有食物中,餅佔據了首位;同樣地,在飲料中,水與酒也佔據了首位。因此,主將祂的神性與我們所熟悉的餅、酒與水結合,藉著祂話語的大能——祂曾藉此將萬物從無中帶入存在——將它們轉化為祂自己的身體與血。然而,餅與酒仍然被領受並顯現出來。這是出於經綸的方式與降卑的恩賜,免除了我們的恐懼與戰兢,若祂命令我們在祂肉身原本的形態下領受祂的血肉,我們必會因恐懼而退縮。此外,外邦人也會譴責我們吃人肉,說我們像野獸一樣喝血、生吃肉。那些因不信而看的人,只看見餅與酒;但信徒看見的是基督的身體,以及從祂無玷的肋旁流出的血。正如在洗禮的池中,那些被不信所轄制的人,只看見池中的水;但信徒看見的是水、火與聖靈。當他們也成為洗禮的參與者時,他們自己也從感官所見的事物中,獲得了通往不可見之重生的堅固確據。因此,若水中有恩典,並非來自水的本性,而是來自聖靈的臨在。
ACH. 很明顯,你以各種方式正確地宣講並闡述了基督信仰的奧秘。但有人可能會對此感到困惑:既然神是一位,基督的身體也是一個,它如何能被分割成無數的身體與部分呢?難道基督被分割了,還是祂在每一部分中都是完整且無缺的?
SAM. 我們藉著感官與物質的例子,來證明那些無形且超越本性的事物。請聽這個例子,並領會其中隱藏的話語大能。假設有人拿著一面鏡子摔在地上,碎成許多碎片;然而,在每一塊碎片中,人仍能看見完整的影像。同樣地,人應當從這個影子中領悟到,基督的肉身在每一塊碎片中都是完整無缺的,無論何時、無論多少次、無論在何處被擘開。再舉另一個例子:人所說出的每一句話,說話者自己能聽見並理解,周圍的人也能聽見;儘管聽者眾多,但這話語並未被分割,而是完整地被聽見。同樣的道理也適用於基督的身體:基督那至聖的身體坐在父右邊,留在祂那裡。但那經由祭司祝聖、藉著至聖聖靈的臨在而轉化為基督真實身體的餅,儘管被分開,但在每一塊碎片中仍被保存為完整無缺,正如說話者的話語,對所有聽者而言,都是完整且未被分割地被聽見。我們就是這樣藉著可見與感官的例子,引導那些頑固且過度好奇的人,去理解那些超越本性、理性、思想,且超越我們之上的神聖奧秘。因此,當那已經祝聖的餅——即基督至聖的身體——被擘開時,不要認為那無玷的身體被分割、被撕裂或被分開(因為它是永恆、不朽且不可耗盡的);而是要明白,那種分割僅僅是祝聖後感官所見的附屬屬性,是為了堅固信心,並展示那永恆事物可見的記號,同時也是永生的憑據與糧食。
ACH. 這些關於基督徒信仰的奧秘,確實令人驚嘆、奧妙,且超越了本性、心智與人類的思想,阿爸父啊。我感謝你向我們展示了這教義是多麼平易、清晰且真實,證明了基督是全能、慈愛且真實的神,謊言從祂那裡被徹底驅逐,一切虛構的臆測也被排除。然而,既然我們已經在聖潔與哲理的討論中探討了這些,我們必須離開了。因為如我所見,天色已晚,我們必須催促馬匹趕路。
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利奧·阿基里達努(LEONIS ACIIRIDANI) 840 若鹽與酵(14)本是惡的,為何基督要以這些名號來指稱門徒(15),並藉著聖靈的恩典,將他們置於無酵的狀態,稱他們為世界的光與酵呢?然而,請再看大衛在詩篇中論到基督時所唱的:「祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」這位在摩西與亞伯拉罕之前,就從天上、地上及其他受造物中認識神,且在聖經中被記載為無家譜、被稱為大祭司的那位,在復活後賜給他餅與酒,在這些事物中,預表了我們在靈與真理中(18)從上頭而來的神聖敬拜(17)。因此,神聖的使徒說:「若藉著利未人的祭司職任能達到完全,基督就不會被稱為照著麥基洗德等次的祭司了。」又說:「祭司職任既已更改,律法也必須更改。」既然按照同一位使徒的說法,律法已經廢止,那麼無酵餅也必然隨之廢止。
同樣,這位偉大的使徒在給哥林多人的第一封書信中,論到這些事時說:「弟兄們,我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:『這是我的身體,為你們捨的。你們應當如此行,為的是記念我。』杯也是這樣,說:『這杯是用我的血所立的新約;你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。』你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死。」(18)
然而,無酵餅既沒有記念主,也沒有表明祂的死,正如摩西律法所規定的,且在一千四百年前就已根據律法設立,並藉著新約,即藉著神聖的福音,藉著基督,被咒詛並廢棄了。
至於安息日,你們為何在神聖的大齋期期間仍像猶太人一樣守呢?難道你們沒有聽見福音說:「門徒在安息日經過麥地,掐了麥穗吃」嗎?他們以廢除安息日作為廢除律法的開端,引進了一條廢棄律法的道路。猶太人對基督說:「你看,他們在安息日做什麼?」祂卻說:「你們沒有念過大衛在飢餓之時,同跟從他的人所做的事嗎?他怎麼進了神的殿,吃了陳設餅,以及後續的事?」又說:「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。」他們卻說:「這個人不是從神來的,因為他不守安息日。」(18)基督在安息日醫治了那手枯乾的人,同樣也醫治了那被鬼附的人,當猶太人抱怨並說同樣的話時,基督說:「假冒為善的人,你們各人不在安息日解開槽上的牛驢,牽去飲水嗎?」對於那被祂在安息日治好的癱子也是如此。因此,那些與無酵餅一同守安息日,並自稱是基督徒的人,既不是猶太人,也不是基督徒,而是像偉大的巴西流所說的豹子,其毛既非全黑,也非全白。
此外,這些人為何吃勒死的牲畜,因為牠們的血還留在裡面?難道你們不知道,一切活物的生命就是牠的血,吃血的就是吃生命嗎(18)?經上說:「唯獨肉帶著血,就是牠的生命,你們不可吃。流你們血、害你們命的,無論是獸是人,我必討他的罪。」(19)因此,按照這一點,他們既不是純粹的外邦人(因為大多數外邦人宰殺後才吃),也不是純粹的猶太人(因為他們既不吃血,也不吃勒死的牲畜),更不是純粹的基督徒,因為他們在信仰中引入了混雜與混亂,並廢棄了那照著正統信仰形象所建立的規矩。
至於你們在齋期期間不唱「哈利路亞」,只在逾越節才唱,這詞的意思是:「主來了,你們要讚美、頌讚並稱頌祂。」按照這個邏輯,你們連「神是主,祂向我們顯現」以及「奉主名來的是應當稱頌的」也不唱了;因為這也是「哈利路亞」的意思。
你們在這些事上的迷誤竟如此之深,難道你們不回頭、不明白、不糾正自己與百姓嗎?難道你們不知道將來要為這些事在神面前受審判嗎?難道你們不停止說:「彼得、保羅(以及本篤)和其他人是這樣教導的」嗎?你們在這些事上欺騙了自己與百姓。我所寫的,正是彼得、保羅和其他使徒,以及基督所教導的,也是神聖且普世的七次大公會議所確認並持守的,是神聖且大公的教會所接受並虔誠持守的。
你們應當糾正自己,虔誠地持守;至於無酵餅與守安息日,應當丟棄給那些不信神的猶太人;同樣,勒死的牲畜應當丟棄給那些不信者與野蠻民族,好讓我們在純正且無瑕疵的信仰中,成為同一位牧者基督的一群羊。我們既因祂在十字架上所流的神聖寶血而得飽足,就當純潔地讚美父、子、聖靈,將摩西律法及其中的規條留給那些猶太人。他們如同瞎子摸牆,離棄了光,卻如愚昧人一般,永遠停留在陰影中。
這些話,神的人啊,你多次與百姓一同誦讀並教導,且在糾正之後,請在許多副本中傳達,好讓你得著自己靈魂的救贖;並請寄給義大利各主教座位的首領與祭司們,懇求他們糾正眾人,好讓你能在這些事上,如同在你其他善行上一樣,獲得極大的賞賜。如果你這樣做了,我將在第二封信中寫出更偉大、更詳盡的內容,以彰顯那真實的神聖信仰,並為了神的榮耀,以及那些渴望正確且正統地相信的人之救贖,基督曾為他們適時地捨棄了自己的生命。
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852 尼西提·佩克托拉托斯(NICETE PECTORATI) 尼西提 修道士兼長老,來自極其神聖的斯圖狄翁修道院(Studion Monastery) 綽號「佩克托拉托斯」 新神學家西緬(Symeon the New Theologian)之門徒 實踐篇 章節 百篇
第一卷
1. 我認為,在完美的德行三位一體中,有四種原因促使那剛從起點跨越到中途,並已抵達神祕神學三位一體的人,去撰寫有益之事。第一是自由,我指的是靈魂的無動於衷(impassibilitas),它從艱苦的實踐進展到對受造物的物理性觀照,並由此進入神學的幽暗之中。第二是藉由眼淚與禱告而達到的心思潔淨:由此產生了恩典的言語,思想的泉源亦隨之湧流。第三是聖三一在我們裡面的內住:由此產生聖靈的照耀,這照耀為了各人的益處而照亮每一位被潔淨者,以彰顯天國的奧祕,並揭示隱藏在靈魂中神的寶藏。第四是對於每一位領受了知識言語之恩賜的人所面臨的必要性,因著神那威脅性的話語:「你這又惡又懶的僕人,你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。」正是因為這種必要性,大衛在恐懼中說:「看哪,我的嘴唇,我必不禁止,主啊,祢是知道的。祢的公義,我沒有藏在心裡;祢的信實和祢的救恩,我已陳明;祢的慈愛和祢的信實,我沒有向大會隱瞞。」
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854 實踐篇第一卷
2. 屬神生命的開端,是完全逃離世界。這就是靈魂對自身意志的否定,以及對屬土心思的轉變;藉此,我們飛向屬神的心思,從屬肉體的變為屬靈的,對肉體與世界而言是死的,但對靈魂而言,卻是在基督與聖靈裡活著。
3. 靈魂對神真實的榮耀,在輕視可見之物中的真誠信心,以及與一切自愛分離的德行實踐,這就是所羅門所讚美的那三股合成的繩子,魔鬼的靈很難將其折斷。
4. 因著信心,我們盼望領受勞苦的報酬,因此我們輕易地忍受德行的艱辛。然而,當我們被聖靈充滿並確信時,我們便藉著愛飛向神。
5. 當我們被不潔的思想攪擾時,並不意味著我們已經與行惡的人同列;而是當靈魂鬆懈了自身的張力,且心思因著疏忽與放縱的生活,而充滿了渾濁與陰暗的想像,且德行的勞苦因著對默想與禱告的怠惰而停止時,那才是如此。那時,即使我們沒有行惡,我們也被列在那些自願沉溺於享樂的人群之中。
6. 當那些較為掌權的感官之韁繩鬆開時,情慾的叛亂便隨之而起,而那些較為奴隸性的感官活動也隨之被激發。因為這些感官的非理性,一旦脫離了節制的束縛,便習慣於向那些激發情慾的事物衝去,並在這些致命的草場上放牧,且這種放縱持續得越久,情況就越嚴重。因為一旦韁繩鬆開,它便無法拒絕去接觸那些它本性上所渴求的事物。
7. 在感官中,有些是理性的,即視覺、聽覺,以及其他更具哲理與掌權性的感官;有些則是無理性的與獸性的,即味覺、嗅覺、觸覺,它們是為了服務理性而存在的。我們首先看見並聽見,隨後被理性所推動,我們才去觸摸、嗅聞,並交給味覺。因此,在這兩類感官中,後三者是最為獸性且完全是奴隸性的;這正是那些最沉溺於腹慾與性慾的牲畜與野獸所最常運用的;因為它們整日整夜,不是貪婪地塞滿食物,就是急於交配。
8. 那將外在感官的活動轉向內在感官,並將視覺延伸至那看見生命之光的心思,將聽覺延伸至靈魂的領悟,將嗅覺延伸至心思的敏銳,將味覺延伸至理性的判斷,將觸覺延伸至心靈的警醒的人,他便是在人群中過著天使般的生活,他既是人,在人眼中也是人;他與天使同在,在天使眼中也被視為天使。
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9. 藉著那看見生命之光的心思,我們領受了神隱藏奧祕的知識;藉著靈魂的領悟,我們在心中有條理地安排思想的提升,並能分辨好壞;藉著理性的判斷,我們品嚐了意念的種類,並將那些從惡根生出的意念,或是轉化為靈魂的甘甜食糧,或是完全棄絕;而那些從良善與青翠草木中生出的,我們則接納,將一切意念奪回,順服基督。藉著心思的敏銳,我們嗅到了聖靈恩典那可理解的香氣,心中充滿了喜樂與歡騰;最後,藉著心靈的警醒,我們能敏銳地感受到那從上頭澆灌我們、滋潤我們對美善之渴望的聖靈,或是感受到那溫暖我們因情慾寒冷而凍僵的力量。
10. 正如我們的身體有五種感官:視覺、聽覺、味覺、嗅覺與觸覺;靈魂也同樣有五種感官:心思、理性、理性的感知、認知與知識。這些在靈魂中歸納為三種活動:心思、理性與感知。藉著心思,我們領受意念;藉著理性,我們領受解釋;藉著感知,我們領受關於神聖知識與認知的想像。
11. 那擁有能善於分辨意念的心思,並純潔地接納神聖意念的人;那擁有能解釋所有可見受造物之自然運動的理性,即洞察萬物本質的人;以及那擁有能領受天國智慧與知識之理性的感知的人,藉著公義之日(太陽)的照耀,他超越了一切感官,被提升至感官之上,並沉浸在不可見之物的愉悅中。
12. 心思的總體力量有四種:領悟、敏銳、理解與活動。因此,那將這些靈魂的總體美德結合起來,將心思的領悟與靈魂的節制結合,將敏銳與謹慎結合,將理解與公義結合,將活動與勇氣結合的人,他便為自己裝配了一輛火焰戰車,駕馭著雙馬奔向天國,以對抗情慾戰陣中那三種最普遍的統帥與軍隊:貪財、貪色與貪名。
13. 那藉著合乎律法的公義(即對同類憐憫的同情心)擊敗貪財的人;那藉著明智的節制(即對一切事物的克制)制伏貪色的人;那藉著敏銳與謹慎(即對神聖與世俗事物清晰的分辨力)攻擊貪名的人,並將其視為軟弱之物,用及時的腳步將其如同塵土般踐踏,視為毫無價值的人,他便戰勝了肉體屬土的心思;以至於他將其轉化為生命聖靈的律,並使自己從那轄制肉體的律中得釋放,說:「感謝神,因為生命聖靈的律使我脫離了死亡的律與奴役。」
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14. 那追求那本不存在的人類榮耀,因靈魂的貪婪而擁抱貪色,因貪得無厭而執著於貪財的人,他或是因自負與驕傲而變得像魔鬼,或是因腹部與下體的享樂而變得像牲畜,或是因貪婪與不人道的愛財而對鄰舍變得像野獸;他因領受人的榮耀而失去對神的信心,正如經上所記;他因貪婪燃燒下體並順從無序的衝動,而背離了節制與純潔;他因只顧自己而不將財物分給有需要的鄰舍,而遠離了愛;這樣的人在神、人與牲畜眼中,看起來就像一個由許多彼此矛盾的特質所組成的多面怪物,是不可調和的敵人。
15. 靈魂的憤怒、慾望與理性的部分,若按其本性獨立站立並運作,便使人成為一個完全神聖且肖似神的人,顯然是健康地運作,且絲毫沒有偏離自然的根基。但若它們違背本性而偏離了應有的狀態,並脫離了它們自身的本性,正如前述,它們便顯露出這個由許多內在矛盾之物所組成的多面怪物。
16. 憤怒是慾望與靈魂理性部分的分界線,是每個人在違背本性或順應本性運動時所使用的武器。當慾望與理性順應本性向神聖事物運動時,憤怒對每個人而言,就是對抗那向他們嘶鳴並誘惑他們去享受肉體享樂與人類榮耀之蛇的公義武器;但當它們偏離了自然的運動,將力量轉向違背本性的方向,並從神聖事物的學習轉向世俗事物時,它就成了犯罪的不義武器,藉此與那些抵擋他們衝動與慾望的人爭戰;因此,人若順應本性運動,便在信徒教會中顯為實踐者、觀照者與極其神聖的神學家;若偏離了自然的秩序,便顯得像牲畜、野獸與魔鬼。
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17. 除非一個人先藉著艱苦的悔改與持續的操練,將自己靈魂的力量轉變並塑造得像神起初創造亞當、並向他吹入生命氣息時所賜給我們的那樣,否則他永遠無法認識自己,也無法擁有那不受情慾轄制、謙遜、不好奇、無惡意、單純、謙卑、遠離嫉妒與毀謗,並將一切意念奪回順服基督的理性。他也不會發現自己的靈魂因愛神而燃燒,也不會發現它超越了節制的界限,滿足於所提供的,並渴慕聖徒的安息。如果他不能擁有這一切,他也永遠無法擁有那溫柔、和平、不輕易發怒、良善、不爭競、充滿憐憫與喜樂的心,因為靈魂會這樣在自身內部分裂,並因力量的混亂而無法領受聖靈的光芒。
18. 那不這樣在自己裡面恢復起初高貴之美,且不總是重新塑造那按著祂自己的形象創造他之上主之形象特徵的人,怎能與那因特徵不同而與之分離的對象聯合呢?且對於那身為光卻因自身光芒熄滅而將黑暗引進自己裡面的人,怎能與之聯合呢?若不與那作為他本體根源、並使他從無有中被造並獲得存在的主聯合,他豈不是會像一個與造物主不相似的被切割者而被丟棄嗎?即使我不說,明眼人也顯而易見。
19. 只要我們在自己裡面保留著情慾的質料,並自願執著於那些激發情慾的事物,而不打算將其驅除,它們的力量就會針對我們而活躍,顯然是從我們這裡汲取了力量;但當我們將它們從自己裡面拔除,並藉著悔改的眼淚潔淨心靈,甚至厭惡可見之物的虛假時,我們便能參與保惠師的同在,在永恆的光中看見神,並被祂所看見。
20. 那些斷開了世界感官鎖鏈的人,在脫離一切感官奴役的自由中生活,只為聖靈而活,並與祂交談,如同被祂所推動,藉此他們習慣於與同質於父與道的聖靈聯合,並按照保羅所說,成為一靈。這些人不僅對魔鬼而言是不可攻破的,甚至令其畏懼,因為他們領受了神聖的火,並真實地成為了火。
21. 觸覺並非像其他感官那樣,僅在身體的某一部分發揮作用,而是一種延伸至整個身體的普遍感官。因此,當它無目的地觸摸某物,仍舊貪戀滑膩之感時,便會使心思被情慾的思想所攪擾。但當它為了必要性,在滿足了自然的需要後,便與柔滑之物告別,並超越了感官,它便不再習慣於誘惑靈魂的感官。
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862 實踐篇第一卷
22. 當心思沉浸在超自然事物中時,感官若停留在自然的秩序中,便能平靜地與事物的根源交談,僅僅探究它們的理據與本質,並真實地分辨它們的活動與品質,而不被貪慾或情感所驅使而對它們產生偏離本性的運動。
23. 屬靈的爭戰與勞苦產生靈魂的喜樂,顯然是因為和平先於情慾。因此,對那些受感官支配的人來說是艱難的事,對那正在勞苦、藉著神聖汗水獲得對神之渴望、並被神聖知識之愛所刺傷的靈魂來說,卻是輕省且極其甘甜的。因為對前者而言,由於他們沉溺於身體的安逸與享樂的享受,德行的勞苦是令人不快的,且顯得過於嚴苛,因為他們沒有預先考慮到要用眼淚的溪流洗去享樂的鹽分;但對後者而言,這些勞苦是令人渴慕與歡迎的,因為它厭惡那些帶來痛苦的享樂,並連同對身體的自愛一起拋棄了安逸。因此,對它而言,唯一痛苦的事,就是勞苦的安息與爭戰的停止。所以,對前者而言是身體喜樂的原因,對那將渴望轉向神聖事物的靈魂而言,卻是悲傷的原因;而對後者而言是屬靈喜樂的原因,對前者而言卻是嘆息與痛苦的原因。
24. 對於所有剛被引入屬靈汗水與爭戰的人來說,勞苦起初似乎是痛苦的根源;但對於那些為了德行的增長而操練,並已延伸至中途的人來說,它們顯得是一種喜樂與奇妙的安息。當這必死的肉體心思,被聖靈降臨所產生的不朽生命所吞沒時,那些真正為德行的圓滿而勞苦的人,便充滿了無法言喻的喜樂與歡騰,因為對他們而言,眼淚的泉源已經開啟,且從上頭降下了悔改的甘甜甘露。
25. 如果你想登上德行的巔峰,並找到那通往神的正確道路,就不要讓你的眼睛睡覺,也不要讓你的眼皮打盹,或讓你的太陽穴休息,直到你藉著許多的勞苦與眼淚,為你那疲憊的靈魂找到無動於衷的處所;並進入神知識的聖所;藉著祂那具體的智慧,明智地注視人類事務的最終結局,輕視地上的事物,像鹿一樣,極其渴慕地奔向觀照的高山。
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804 尼西塔斯·佩托拉托斯(NICETAS PECTORATUS)
26. 對於初學者而言,獲得美德的捷徑在於唇舌的靜默、眼目的閉合與耳根的聾聵。因為心靈從中習慣了忽略這些事物,並將外在的入口向自己封閉,便開始認識自己及其內在的活動。它隨即探究那些在自己理智的海洋中游動的思緒,以及那些被投入其心智熔爐中的意念究竟是什麼;也就是說,它們是純潔且未摻雜苦毒種子的,是由光明的天使所差遣的,還是摻雜了稗子與糠秕,由光明的仇敵所播種的。因此,「如同一位全能的統帥站在眾多思緒的中間,審判並區分善與惡,將那些插入其中的思緒,親自進行篩選與揚場,將一部分存入理智的倉庫中,並以聖靈的火將其烹熟,以神聖的水將其浸潤,藉此得著餵養,從而剛強起來並充滿光明;而另一部分則拋棄在遺忘的深淵中,將其苦毒抖落。」然而,這僅僅是屬於那些在靈性上已經觸及那條直通天堂與神、且已脫去黑暗情慾之哀傷外衣的人的工作。
27. 靈魂一旦脫去了邪惡與那極其卑劣之驕傲的好奇心,並藉著保惠師的恩典而使心靈變得單純無邪,它便立刻完全歸屬於神與它自己。凡它所見所聞的,都毫不遲疑地認為是可信且真實的,因為它已經跨越了不信的危險深淵,並凌駕於嫉妒的地獄之上。
28. 在所有美德之前的是真誠的信心,靈魂因之而喜樂,不再懸於不確定的判斷中,而是完全拋棄了自愛。因為沒有什麼比那極其邪惡的自愛,更能阻礙一位剛脫去衣物準備角力的運動員去遵守誡命。這正是善行進步的障礙。它向他們暗示虛假的疾病與身體上難以治癒的痛苦,藉此使靈魂的熱忱冷卻,並勸說他們為了美德而放棄受苦,彷彿這會阻礙安逸的生活。然而,自愛是不理性的身體之愛,它使修士成為自愛者,也就是愛靈魂與愛身體的人,使他遠離神與祂的國度,正如這神聖的箴言所說:「愛惜自己生命的,必要失喪生命。」
29. 那開始艱苦地遵守神的誡命,並以熾熱的愛將輕省的苦修軛負在頸項上的人,不顧惜身體的健康,不因善行的艱難而轉移視線,不焦慮地注視著勞苦,也不關注其他在角力中懶散懈怠的人;而是以熾熱的渴望,在全然的勞苦中開墾美德的犁溝,只注視著自己與神的誡命,並每日帶著眼淚將種子撒在活人的土地上,直到那不動心的青草為他長出,並長成神聖知識的禾稈,結出那承載著道之果實的穗子,並帶著他公義的產物前來。
30. 我認為靈魂的進步之所以如此迅速而簡短,並非來自其他,僅僅來自信心;這信心不僅是對神及其獨生子的信心,更是那真誠的信心,藉此我們相信基督的應許是真實的,即祂所應許並為愛祂的人所預備的,以及地獄的威脅與刑罰,即為魔鬼及其僕役所預備的。這信心使靈魂在角力中確信,它將獲得聖徒的地位,獲得他們那蒙福的不動心,並奔向他們聖潔的高度,成為他們在神國度中的同作後嗣。既如此確信,它便熱切地致力於誡命的實行,不懷疑自己,而是效法他們的勞苦,並藉著同樣的角力追求達到他們的完全。
31. 外在面容的狀態,通常會隨著靈魂內在的狀態而改變。因為它那理智的活動在運作著什麼,面容便在觀察者面前顯露出其相應的性情。因為它隨著心智的各種情感與變化而調整,有時顯得容光煥發,因為心靈因思緒中良善的提升與對神的默想而喜樂;有時則顯得憂鬱而陰沉,因為心靈因荒謬的思緒而感到苦澀;在這些事上,那操練了靈魂感官的人,是不可能隱藏其內在運作的。因為,若是至高者右手的改變,對他們而言是顯而易見的,如同熟識且親近的,藉此他們從聖靈重生,成為鄰舍的光與鹽;若是這改變源於權能的背叛與思緒的混亂,對他們而言也是清晰可見的,因為他們拒絕了它,並在神聖的恩賜中顯露出神兒子那極其光輝的形象特徵。
32. 內在的運作對靈魂而言,或是冠冕的緣由,或是刑罰與痛苦的緣由。因為如果它致力於神聖的事物,並喜愛謙遜的田地,它便享有來自上頭的眼淚澆灌,並耕耘對神的愛與信心,以及對鄰舍的憐憫;藉此,靈魂重塑了基督形象的美麗,成為人類的光,並以美德的光芒吸引他們的目光,激勵眾人將榮耀歸給神。但如果它在低下的、屬人的以及罪惡的地下深處攪擾與動盪,在下方發現了悲慘與黑暗,它便耕耘仇恨與對良善的厭惡,藉此重塑了舊人那泥濘且無形的形象,對鄰舍而言成了真正的黑暗,並以邪惡的行為與言語敗壞了單純與軟弱的靈魂,激起對神的褻瀆:因此,靈魂在何處被死亡所佔據,它便在那裡同樣地發現了改變。
33. 那耕耘邪惡思緒的人,使自己的外在面容變得黑暗而憂鬱,使舌頭對神聖的讚美保持緘默,對所有相遇的人都顯得難以接近。相反,那耕耘心靈中良善與不朽植物的人,擁有愉悅而光輝的面容,舌頭在禱告中充滿旋律,在交談中顯得極其親切:因此,觀察者能從中清楚地看出,誰仍服事於不潔的思緒,並受制於屬地心智的專制律法,而誰已從這種奴役中得釋放,活在聖靈的律法之下,正如智慧的所羅門所說:「心裡喜樂,面帶笑容;心裡憂愁,靈被損傷。」
34. 藉著實踐,完美的情慾得以消除,同樣地,藉著實踐,情慾也得以醫治。正如放縱、享樂、貪食、懶散與放蕩的生活在靈魂中造就了極其受情慾影響的習慣,並引導它走向荒謬的行為:同樣地,困苦、勞苦與屬靈的角力為它贏得了不動心,並將它從情慾轉向不動心。
35. 當某人因艱苦而持續的苦修,藉著謙遜而配得從神領受大恩,隨後卻從那裡滑落,被交給情慾與作為導師的魔鬼時,當知他已變得高傲,對自己有過高的評價,並藐視了他人。因此,這樣的人除了藉著悔改回到最初的狀態,並使用謙遜與對自身卑微的認知作為美好的中保,藉此使任何在美德根基上站立得穩的人,都視自己低於一切受造物之外,將無法從那束縛他生命的邪惡情慾與魔鬼中找到醫治與解脫。
36. 在神與活在基督裡的人看來,那在心智運作中滋養放蕩慾望的人,與那在美德中因自負之靈而膨脹的人,同樣是邪惡的。因為正如前者在隱密處所做所行的,連說出來都是羞恥的,同樣地,後者心靈的傲慢在神眼中也是可憎的。正如前者因是屬肉體的,在神面前是可厭的,同樣地,後者在主面前也是不潔的,因為他是驕傲的。
37. 並非任何情慾都是實際的罪;而是這是一回事,那是一回事。情慾是那在靈魂上激動的事物;而有罪的行為則是那在身體上被觀察到的;例如:愛享樂、貪財與愛虛榮,是靈魂沉重的情慾;而淫亂、貪婪與不義,則是肉體有罪的行為;貪慾、憤怒與驕傲,是靈魂在其能力反自然運作時的情慾;而姦淫、殺人、偷竊與醉酒,以及任何其他藉著身體所行的,都是肉體有罪且沉重的行為。
38. 所有情慾的領袖共有三位;對抗它們的陣列也有三種;而勝過並擊倒它們的也有三種人:初學者、進步者與完全者——他們擊敗了那愛享樂、貪財與愛虛榮的三頭龍。
39. 三人對抗那掌權之靈的三位領袖與軍隊的爭戰,並非同一個,而是各不相同。對抗其中每一位領袖的爭戰方式,是由每一位站在戰場上並以公義的憤怒自然武裝起來的人所進行的。
40. 那剛脫去衣物準備進行敬虔角力,且是初學者的人,對抗情慾的陣列,將他所有的戰鬥指向愛享樂之靈,並以全然的苦難強有力地對抗它,藉著禁食、睡在地上、徹夜的守望與禱告來消磨肉體,藉著對地獄刑罰的記憶與對死亡的默想來破碎靈魂,並藉著悔改的眼淚洗淨心靈中結合與同意的污穢。
41. 那從起點轉向中間階段,並藉著初級不動心的海綿擦去對抗愛享樂之靈所流下的汗水,且剛揭開眼睛開始觀察萬物本性的人,舉起信心的武器對抗那不信的貪財之靈,藉著對神聖事物的默想提升自己的心智,使理性變得敏銳,以闡明受造物的本性與活動;並藉著信心將靈魂從可見之物引向不可見之高度,相信那藉著自身運作將萬物從無變為有之神的護理,並將對神聖生活的全部希望寄託於祂。
42. 那藉著觀照與不動心度過中間階段,並超越了世俗感官之欺騙,且剛在知識之道與神位格化的智慧幫助下,進入神學之幽暗的人,藉著謙遜的力量舉起武器對抗驕傲之靈,在神聖的啟示中刺痛靈魂,使眼淚無痛地流出,並藉著對人類軟弱的記憶使自己的心智降卑,卻藉著神聖知識的思緒將其提升。
43. 我們藉著禁食、守望、禱告、睡在地上、身體的勞苦,以及在靈魂謙遜中對意志的克制,使愛享樂之靈變得無效;我們藉著悔改的眼淚制伏它,並將它帶入節制的監獄,使它變得不動且無能,這顯然是在那些熱切且角力者的陣列中。
44. 我們藉著信心的武器與聖靈的寶劍,即神的話語,擊敗並殺死了貪財之靈;隨即帶著智慧之道奔向對萬物的觀照,藉著知識之道超越了可見之物的卑微,並帶著對神希望的豐厚寶藏,在愛的宮殿中安息。
45. 我們藉著不動心與謙遜的翅膀,在神祕神學的空中翱翔,並帶著聖靈進入神奧祕知識的上方深淵,藉著神聖教義與思緒的閃電,焚燒了愛虛榮之靈;藉著眼淚的雨水與悔改的河流,注視著人類事務的終局,將它那藉著自負、虛榮與驕傲對我們發動戰爭的三位魔鬼淹沒。
46. 那從心中厭惡並擊敗肉體的私慾、眼目的私慾與今生的驕傲(這不義的世界),藉此我們與神的友誼為敵,並與這些事物告別,他為自己釘死了世界,他自己也向世界釘死,在自己的肉體中消除了神與靈魂之間的仇恨,並使兩者合而為一。因為那藉著脫去屬肉體的心智而對這些事物死的人,已經與神和好,藉著向世界釘死的生命,殺死了世界對享樂之死中的仇恨,並擁抱了與耶穌的友誼。因此,這樣的人不再是神的敵人(作為世界的朋友),而是成為神的朋友,因為他已向世界釘死,並能說:「世界釘在我的十字架上,我也釘在世界的十字架上。」
47. 對於角力者而言,一切被離棄的狀態通常是由這些原因造成的:虛榮、對鄰舍的定罪,以及對美德的自負。因此,如果這些事物中的任何一種侵入並統治了角力者的靈魂,就會導致神對他們的離棄;在他們消除導致離棄的根本原因並逃往謙遜的高處之前,他們將無法逃脫因跌倒而受到的公義審判。
48. 因為不僅僅是那被不潔思緒所玷污的人,在心靈上是不潔的,靈魂也是有污點的;那在眾多成就中自高自大、因美德而膨脹、對自己的智慧與神知識自以為是、並責備弟兄們懶散懈怠的人,也是如此;這一點從法利賽人與稅吏的比喻中顯而易見。
49. 不要以為你已經從情慾中解脫,並逃脫了由此產生的不潔思緒之污穢,只要你仍然帶著傲慢且因美德而膨脹的心智。因為只要你還信靠自己與你的行為,你就既不會在良善的思緒中看見和平的宮殿,也不會帶著喜樂進入愛的殿堂,在全然的良善與心靈的平靜中。
50. 如果你的靈魂因情慾而貪戀身體的悅目,並服事於由此而生的不潔思緒,不要以為這些是導致你內在混亂與極其受情慾影響之活動的原因,而要知道真正的原因隱藏在你靈魂的內部,就像磁石吸引鐵一樣,藉著受情慾影響與邪惡習慣的力量,將來自面容的傷害吸引到自己身上,因為神所有的受造物本性上都是極好的,沒有任何特質會譴責神的創造。
51. 正如那些渡海而暈船的人,並非因為大海的本性而遭受此苦,而是因為內在預先存在的腐敗體液之原因;同樣地,靈魂並非因為面容的原因,而是因為內在仍然存在的邪惡習慣,在自身內部承受了極其受情慾影響的動盪與混亂。
52. 根據靈魂內在的性情,事物的本性本身也會隨之改變。因此,當它的理智感官按本性站立,且心智在萬物的道理中無誤地行走,擁有闡明其本性與活動的理性時,事物、面容以及所有物質的身體,對它而言都顯得合乎本性,並沒有隱藏任何傷害或損毀的原因。但當它的能力反自然地運作,彼此對抗時,這些事物對它而言也顯得反自然;它們不僅沒有藉著自身自然的優美將它引向對創造主的認識,反而因它那極其受情慾影響的習慣,將它帶入滅亡的深淵。
53. 如果你因被離棄而陷入肉體、舌頭或思緒的跌倒,承受著艱苦而極其嚴酷的生活,不要覺得這對你而言是陌生而不可思議的;因為這是你的跌倒,且有你的原因;如果你不是先傲慢而自負地看待自己(願神使我免於此),或以驕傲的心態藐視他人,或在人類本性的軟弱中審判了某人,你就不會如此。
875
876 尼西塔·佩托拉托斯(NICETÆ PECTORATI) [註:...被神的公義審判所遺棄,你便認出了自己的軟弱。你認出了軟弱,是為了從中學習不要論斷,不要自視過高,也不要輕視任何人。]
54. 當你陷入罪惡的深淵時,絕不可對蒙召回轉感到絕望,即使你已被帶到了地獄惡行最底層的船板上。因為,如果你在心中始終以實踐美德作為敬虔的根基,即便這座由你用各樣美德之石所建造的建築,已經倒塌並毀壞至最敗壞之情慾的地基,神依然不會忘記你過去的勞苦與汗水;只要你對自己的跌倒懷著破碎的心,並記念往日的歲月,在祂面前帶著嘆息呼求自己跌倒的光景。因為祂必垂看,祂必速速垂看那戰兢於祂話語的人,並以不可見的方式觸摸你那痛苦之心的眼睛,祂必保守那曾由你艱辛奠定的美德根基,並在聖靈的熱忱中,賜給你比先前更強大、更完美的氣力,使你藉著忍耐,重新獲得因惡者的嫉妒而失去的美德之工,並在謙遜的靈裡,重建那比先前更輝煌的房屋,進入(正如經上所記*)祂永恆的安息。
55. 所有臨到我們身上的羞辱,無論是來自於人還是來自於魔鬼,都是藉著神公義的審判與護理而臨到的,為的是要謙卑我們靈魂中虛妄的氣焰。因為我們生命的統治者——神,祂的旨意是要我們時刻謙卑,不可自視過高,也不要自以為是,而要仰望祂,並盡可能地效法祂那蒙福的謙卑,因為祂心裡柔和謙卑。那位曾為我們忍受不義與羞辱之死的主,渴望我們成為這樣的人;因為在一切美德中,沒有什麼比溫柔、謙卑與對鄰舍的愛更令祂喜悅、更與祂親近,且能使人從情慾的糞堆中被提拔起來。如果我們在操練美德時缺少了這些,那麼一切的工都是徒勞的,一切苦修生活的勞苦都是無益且不蒙神悅納的。
56. 那些剛開始美德生活的人,在刑罰恐懼的驅使下,遵守誡命並遠離惡事。然而,那些在美德上已有長進,達到觀看神榮耀境界的人,則受到另一種相稱的恐懼所引導,那是一種極其敬畏、源於愛的純潔恐懼,這恐懼幫助他們在神的愛中堅定不移地持守,因為他們懼怕失去這份愛。對於前者,若他們偏離了目標,隨後悔改並重新站起來,那最初的恐懼便會伴隨著美好的盼望而來;但對於後者,如果他們因仇敵的嫉妒而跌倒,以致在對神的觀看上犯了罪,那第二種恐懼並不會立刻隨之而來,反而是一陣昏暗與可觸摸的黑暗籠罩著他們,充滿了沮喪、痛苦與苦澀,並伴隨著那最初對刑罰的恐懼。若不是萬軍之主縮短了那難以忍受的痛苦日子,凡從那裡跌落的人都無法得救。
57. 當靈魂從情慾思想的持續攪擾中得釋放,且那暴虐的肉體火焰熄滅時,你要知道,那時聖靈便會降臨在我們裡面,宣告罪得赦免,並賜給我們無情慾的狀態(apatheia);但只要靈魂仍因持續的攪擾而感受到那些情慾的惡臭,且肉體的下腹部仍在燃燒,你要知道,聖靈的馨香仍遠離它,它仍被情慾與感官那無法解開的鎖鏈所束縛。
58. 智慧人說:「我見日光之下,有一人自以為聰明。」在凡人的生活中,我也曾見過這樣的人,他倚靠自己的行為,因屬人、屬地且屬魂的智慧而自大。他不僅因此而輕視那些單純的人,甚至還嘲笑並譏諷那些在基督的恩典中教導的人,只因他們說話的方式獨特,且不屑於追求世俗智慧中那些精雕細琢的辭藻,也不在自己的書面教導中刻意追求語句的工整。對於這樣的人,因為他不知道在神面前,辭藻的堆砌與聲音的悅耳並不重要,重要的是思想的清晰與蒙神喜悅,我便以這句箴言來回應他:「活著的狗比死了的獅子更強;且貧窮而有智慧的少年,勝過年老而愚昧、不肯納諫的君王。」
59. 褻瀆的罪是一種可怕且難以對抗的惡習;它的根源在於撒但那驕傲的心思。它攪擾所有立志按神旨意過美德生活的人,尤其是那些在禱告與觀看神聖事物上有長進的人。因此,我們必須竭力保守感官,對神一切可畏的奧祕、神聖的經文與傳統保持敬畏,並提防這靈的侵襲。因為它潛伏在我們禱告與唱詩的時候,有時會藉著我們不警醒的嘴唇,吐出對我們自己的咒詛,以及對至高神的褻瀆,將這些話語摻雜在詩篇的經文與禱告的詞句中。然而,每當它在我們的嘴唇上或思想中注入這類事物時,我們必須以基督的話語反擊它,對它說:「撒但,退到我後邊去,你這充滿污穢、受永火審判的傢伙!願你的褻瀆歸到你自己的頭上!」隨即,我們要將被擄的思想轉向當時所遇見的其他神聖或屬人的事物,或者帶著眼淚將思想提升到天上的神那裡;如此,藉著神的幫助,我們便能從褻瀆的重擔中得釋放。
60. 憂愁是一種腐蝕靈魂與身體,甚至觸及骨髓的惡習。然而,有一種世俗的憂愁,它突然襲擊人,往往導致死亡;另一種是合乎神心意的憂愁,它既是救贖性的,又極其有益,能在勞苦與試煉中產生忍耐,為那爭戰並渴慕神公義的人開啟悔改的泉源,並以眼淚餵養他的心,以致大衛關於此事的宣告得以應驗:「你以眼淚當食物餵養我們,又使我們喝那悔改之酒的眼淚。」
61. 合乎神心意的憂愁能極好地修復因罪惡之工而毀壞的靈魂部分,並使其恢復到自然的狀態。它藉著眼淚減輕了情慾的寒冬與罪惡的雲霧,並驅散了靈魂中屬靈的空氣,以致我們心思中的思想立刻變得晴朗,理智的海洋變得平靜,我們的心中充滿了喜樂,面容也發生了改變。那些目光敏銳的人,將他們的視線與情感安息在這種改變上,正如大衛所呼喊的:「這是至高者右手的作為。」
62. 不要接納那些因猜疑而潛入你心中、針對鄰舍的思想;因為它們是虛假的、毀滅性的,且完全是欺騙人的。你要知道,魔鬼試圖藉此手段,將那些已經在美德上有長進之人的靈魂推入毀滅的深淵。因為除了說服他們對鄰舍產生惡意的猜疑外,魔鬼無法將這些運動員推入定罪與犯罪的漩渦。因為他們這樣做,使人陷入審判與犯罪的跌倒中,並使他們與世界一同被定罪,正如神聖的經文所說:「我們若是先分辨自己,就不至於受審。我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。」
63. 當我們因懶散而給魔鬼留地步,讓他們在我們耳邊低語對弟兄的猜疑時——顯然是因為我們沒有警醒於眼睛的動向——我們便被他們引導去論斷他人,有時甚至論斷那些在美德上完美的人。因為如果一個人看著某人,臉上帶著微笑,且對所有人的交談都平易近人,你便認為他傾向於情慾與享樂;那麼,凡是看見某人神情沮喪、憂鬱,呼吸著憤怒且充滿驕傲的人,也應當被你如此看待。但我們不應當關注人的外在特徵;因為對這類事情的判斷對所有人來說都是危險的。因為人的本性、習慣與身體狀況確實存在許多差異,這些差異只有那些藉著深切的悔改,洗淨了靈魂理智之眼,並內住著神聖生命之無限光輝的人,才能合理地觀察與判斷;他們也被賜予了認識神國奧祕的權柄。
64. 我們成為肉體惡行的作工者,侍奉著靈魂中反自然的慾望與憤怒,用罪惡的污穢流動玷污了肉體,並用憤怒的苦毒使靈魂昏暗,從而與神的兒子疏遠。因此,我們必須藉著實質眼淚的湧流,來洗淨那從身體流出的實質污穢,好讓那藉著肉體自然流動而玷污身體的享樂,能被憂愁的痛苦藉著眼淚的自然流動再次洗淨;並藉著悔改的光與神聖之愛的甘甜,驅散那因憤怒的苦毒而產生的靈魂黑暗,並與那曾因這些惡行而與我們疏遠的主重新聯合。
65. 正如因享樂而產生的污穢,以撒但的愛作為完成惡行的嚮導,同樣地,因痛苦的憂愁而產生的潔淨,也以心中的熱忱作為完成哀慟與眼淚的嚮導。這是神對我們慈愛的一種護理,為的是讓我們藉著痛苦的勞苦來抵銷享樂的勞苦,並藉著眼淚的流動來驅除並洗淨肉體最卑劣的流動,從而消除心思中惡行的印記,抹去靈魂中那些無形的圖像,並顯明這靈魂因其自然的本質而更加光輝。
66. 正如在惡靈的影響下行事的人,其淫亂者所獲得的報酬是肉體的享樂,而他惡行的終點是污穢;同樣地,那在聖靈從上而來的感動下行事的人,其所獲得的報酬是靈魂的喜樂,而他善行的終點是藉著眼淚的潔淨、重生,以及與神的聯合與親近。
67. 既然我們裡面有兩種源於同一本質的自然流動,即精液(我們藉此玷污了靈魂的衣裳)與眼淚(我們藉此重新洗淨它),那麼我們必須藉著從同一本質中激發出的眼淚,來洗淨從我們本質中產生的污穢;否則,那源於本性的污垢是不可能被洗淨的。
68. 靈魂犯罪的每一種傾向,若以邪惡的方式運作,便會將勞苦化為短暫的享樂;然而,每一種從邪惡習慣與傾向中被潔淨的靈魂,會將勞苦延伸為長久的喜樂之樂。奇妙的是,這種喜樂如何抑制了享樂,並使那因享樂而產生的痛苦變得甘甜。
69. 有時,因眼淚的流動,心中理智的感官會產生苦澀與痛苦;有時則產生喜樂與歡騰。因此,當我們藉著悔改,從罪惡的毒素與污穢中被潔淨時,我們流出悔改的眼淚,這些眼淚如同火的熱度,被神聖的火所點燃,彷彿沉重的鐵鎚擊打著心思,我們在靈性與感官上都感受到了從深處發出的嘆息所帶來的苦澀與痛苦。然而,當我們藉著這樣的眼淚被充分潔淨,並從情慾中得釋放時,我們便在聖靈的安慰下,因獲得了平靜與純潔的心,而被那令人喜樂的悔改之淚所充滿,感受到無法言喻的享樂與甘甜。
70. 悔改所流的眼淚與神聖悔悟(compunction)所流的眼淚是不同的。前者如同洪水氾濫,沖走罪惡的一切堡壘;後者則對靈魂而言,如同降在草地上的甘霖,如同降在青草上的雪,滋養了知識的麥穗,使其豐盛且多結果子。
71. 因為眼淚並不等同於悔悟,眼淚與悔悟之間有巨大的差別。眼淚源於生活的轉變與對靈魂往日跌倒的記憶,如同從火與沸水中產生,旨在潔淨心靈;而悔悟則從聖靈從上而來的甘露中流出,旨在安慰並使那剛熱切進入謙卑深處、領受了不可接近之光觀看的靈魂得舒暢,並像大衛一樣在喜樂中向神呼喊:「我們經過了水火,你卻使我們進入舒暢之地。」
72. 我聽見有人說,除非遠離人群並逃往曠野,否則無人能達到美德的境界,我感到驚訝,他們怎會認為那無限者竟會被限制在某個地方。因為美德的境界是靈魂能力的恢復,使其回到原始的尊貴,並將一般的美德匯聚於一處,以符合自然的運作。這些並非從外部作為外加之物臨到我們,而是根據理智與神聖的感官,與我們一同生長,我們藉著並帶著這些,按著本性運作,從而被帶入天國。然而,根據主的話語,天國就在我們裡面,因此,我們藉著悔改與遵守神的一切誡命,進入並走出那種被稱為「曠野」的狀態,這在祂統治的任何地方都能實現,正如神聖的大衛所說:「我的心哪,要在祂統治的每一處,稱頌主。」
73. 那在君王的軍陣中,在將領與百夫長之下並肩作戰的人,若在敵人的交鋒中,無法在對抗對手時展現出勇氣與剛強,甚至連一個...
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886 實踐篇章百則(一)
若連其中一項都無法克服,又怎能獨自面對成千上萬的仇敵,並在毫無戰爭經驗的情況下,展現出任何戰略性的作為呢?若這在人事上是不可能的,那麼在屬靈的事上就更是如此。因為一個人若逃往荒野,卻未曾先在弟兄們的聚會中,於一位對此類戰爭(即那隱形且屬靈的戰爭)經驗豐富的領袖指導下,透過對自身意志的割捨而受過良好的操練,他又怎能辨識魔鬼的侵擾,以及那些隱晦或顯而易見的情慾攻擊,並對它們發動反擊呢?若這是不可能的,那麼此人要為他人爭戰,並教導他人戰勝隱形仇敵的凱旋之道,也就完全無望了。
74. 務要除去你身上因懶惰而招致的羞辱,以及因輕視神誡命而受到的藐視;拋棄自愛,無所畏懼地衝向肉體;尋求主的公義與祂的見證;藐視榮耀與羞辱;憎惡肉體那貪圖享樂的慾望;逃避那使腹部發熱的飽足;擁抱貧窮與苦難;抵擋情慾;將你的感官轉向靈魂的內在;傾心於良善的作為;對世俗之事充耳不聞;傾盡全力去實踐誡命;哀慟、睡地、禁食、受苦、靜默;最後,要認識的不是身外之物,而是你自己。超越那可見之物的卑微;將你理性的眼目飛向對神的觀照,並從受造物的美麗中看見主的甘甜;隨後下山,向你的弟兄們講述永生之事與神國的奧祕。這就是那藉由極致的苦修而逃離人群者之工,也是在荒野中度日者的終點。
75. 若你渴望看見神為愛祂的人所預備的美善,就當進入那捨棄自我意志的荒野,並逃離世界。這世界是指什麼?是指肉體眼目的情慾、思想的驕傲,以及可見之物的虛妄。因為你若逃離了這個世界,那屬神生命的晨光將會為你升起,你靈魂的醫治(我指的是眼淚)將會迅速湧現,你將被至高者右手的作為所改變;從此,情慾的鞭笞將不再臨到你的帳棚。如此,即便身處世界與人群之中,你也會如同在荒野中度日,不見一人。但你若不如此逃離世界,僅僅是逃離可見的世界,對於美德的成全與和神連結,將對你毫無助益。
76. 成為修士,並非指離開人群與世界,而是指讓自己置身於肉體的意志之外,並進入情慾的荒野。因為那對那位偉人所說的:「逃離人群,你必得救」,是以這種方式說的:即便在他逃離之後,他依然在人群中往來,居住在有人煙的地方,並與門徒們一同生活;然而,由於他在理智上認真地實行了屬靈的逃離,他並未因與人的往來而受到任何損害。另一位偉人離開聚會時也曾呼喊:「弟兄們,逃離吧!」但當人詢問原因時,他卻指著自己的嘴。
77. 在聚會中同住,比獨居更為安全。關於同住的必要性,耶穌與神那神聖的話語為證:「因為無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」至於獨居的危險,所羅門說:「孤身一人的人有禍了,因為他跌倒時,沒有人扶起他。」大衛也稱讚那些在愛與和睦中讚美神的人,呼喊道:「那懂得歡呼的百姓是有福的。」他也稱讚同住,說:「看哪,弟兄和睦同居,是何等地善,何等地美!」關於主的門徒,也說:「他們一心一意。」此外,神降臨到我們這裡,並非在荒野,而是在有人煙的地方,在罪人中間。因此,共同生活的和睦是必要的,而獨居則是滑溜且危險的。
78. 主說:「絆倒人的事是免不了的,但那絆倒人的人有禍了。」因此,那失去了敬虔,且在輕慢與不敬畏神的情況下,於弟兄們的聚會中往來的人,給許多單純的人帶來了絆腳石。這或是透過行為、外表與卑劣的品行,或是透過言語與敗壞的交談,從而敗壞了靈魂以及良善與正直的品行。
79. 那遵守神誡命的人,不會成為人們絆倒的石頭,因為他裡面沒有絆腳石(「愛你律法的人大有平安,什麼都不能使他們絆倒」),反倒成為光、鹽與生命,正如主的話語:「你們是世上的光,是地上的鹽」:是光,因為他在美德中生活,言語光明,思想智慧;是鹽,因為他在神聖的知識上豐富,在神的智慧上有能力;是生命,因為他以交談的話語使那些死於情慾的人活過來,並使他們從絕望的陰間復活;他以公義行為的光輝在人前閃耀,照亮他們;以既甜美又嚴厲的言語,將他們從鬆懈中收緊,並使他們脫離情慾的腐敗;最後,以他話語的生命,將生命賜給那些因罪而死去的靈魂。
80. 虛榮的罪是一種裝備了三尖矛的武器,即虛榮、自負與驕傲,由魔鬼從火與空氣中鍛造而成;但在那些居住在神天上的庇護下的人看來,它是容易被識破的,其矛尖也會折斷,因為他們顯然藉著謙遜飛越了這些,並在生命之樹上安息。
81. 當這不潔且詭計多端的魔鬼,在你於美德上有所進步時前來攻擊你,並透過你的想像向你預言崇高的寶座,將你的作為喚起並高舉,彷彿你優於他人,甚至暗示你有能力引導靈魂時;你當在理智上制伏他,不要讓他逃脫(如果你已從高處領受了這樣做的能力);將他抓住後,在心靈的想像中,前往你曾經犯下的某件卑劣之事,並在他面前揭露出來,對他說:「那些做這種事的人,配得上被提升到如此崇高的地位嗎?在你眼中,他們適合引導靈魂,並將得救的人帶到基督面前嗎?你說說看,我保持沉默。」他因無言以對,將會像煙霧般羞愧地消散,且不再有力地攪擾你。若你一生中沒有做過或說過任何卑劣之事,你仍當將自己與主的誡命和受難進行對照,你會發現自己距離完美,就像水池距離大海一樣遙遠。因為人的公義與神的公義之間的差距,正如大地與天空的巨大差異,以及蚊子與獅子的差異。
82. 那被神的愛深深刺傷的人,其身體的力量在於他的意願。因為他的意願在勞苦與汗水的苦修中,永遠不會感到滿足;他就像那些極度口渴的人,其內心的熾熱無法被任何事物滿足,反而日夜渴望勞苦,以至於身體的力量都耗盡了。我認為,基督的殉道者們正是被這種超自然的熱情所征服,以至於他們感覺不到酷刑,且在面對酷刑時也無法感到滿足;他們以對神熾熱的愛戰勝了自己,並總是覺得自己對受苦的熱切意願尚未得到滿足。
83. 那以任何方式將自己與一同操練或與他共處的弟兄進行比較的人,是在不知不覺中欺騙自己,並走上了一條遠離神的道路。因為這樣的人要麼是不認識自己,要麼是偏離了那通往天國的道路——那條熱心者以謙卑的心所奔跑的道路,藉此他們飛越了仇敵的網羅,在無情慾的羽翼下進入屬靈的空氣,並在謙遜所裝飾的光明之地繁茂生長。
84. 那自高自大、被自負欺騙了心智的人,永遠無法獲得那伴隨著悔改之光的謙遜恩典,藉此,那些心靈破碎的人能獲得神智慧的光,正如經上所記:「在你的光中,我們必得見光」;反之,情慾的黑夜將籠罩他,在那裡,人類本性叢林中滋生的一切野獸都會經過,而自負的幼獅——我指的是虛榮與淫亂的魔鬼——正咆哮著尋找可吞吃的人,並將他們送入絕望的腹中。
85. 對於那些按著世人方式生活,並被自負之靈所驅動的人來說,現世的生活成了罪惡的海洋。它以享樂的鹽水與情慾的狂風巨浪淹沒他靈魂的理性,並在邪惡之靈的瘋狂驅使下,重擊他那三部分的靈魂;當他的船隻與靈魂的舵被肉體的享樂所粉碎,而作為舵手的理性沉入罪惡的深淵與屬靈的死亡時,極度絕望的恐懼便會臨到他;直到罪惡的海洋將其波浪平息在謙遜的深淵與寧靜中,將享樂的鹽水轉化為眼淚的雨水,並將其轉變為光明悔改的甘甜。
86. 那在肉體的享樂與行為上放縱至飽足的人,也當在苦修的勞苦與受苦的汗水中達到飽足,好讓飽足抵銷飽足,痛苦抵銷享樂,身體的勞苦抵銷安逸,如此你便能在安息中找到喜樂與歡騰的飽足。因為這樣,你將享受貞潔與純潔的芬芳,並品嚐到那不可言喻的享樂,以及聖靈那不朽的果實;正如我們習慣在衣服因污垢而徹底損壞時,按比例使用清潔劑來洗淨它們一樣。
87. 疾病對於那些剛開始美德生活的人是有益的,因為它們有助於消融並謙卑那熾熱的肉體。這些疾病使肉體的力量變得極其虛弱,並削弱靈魂中屬土的思想,卻使靈魂本身的力度變得更加強健有力,正如神聖的使徒所說:「我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」然而,這些疾病對那些在美德勞苦中已有進步,且感官已超越世俗、進入對天國之事觀照的人來說,卻是有害的。因為它們阻礙了他們專注於屬神的事,以痛苦與困境使他們靈魂的視線變得遲鈍,以絕望的雲霧遮蔽它,並以疾病的乾旱枯竭了悔改。保羅深知這一點,便以分辨的律法謹慎地防備自己,說:「我攻克己身(透過勞苦的操練),叫身服我(透過勤勉的照料),恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」
88. 由於飲食的不規律與不均衡,許多人常會生病,這或是因為熱心者在美德的勞苦上無節制、無分辨地過度延伸,或是因為他傾向於暴飲暴食與飽足,而這與我們的本性是敵對的。因此,節制對於那些剛開始美德生活的人,以及那些已跨越中途、轉向最高觀照境界的人來說,都是必要的。因為它是健康的母親,貞潔的朋友,謙遜的良伴。
89. 你當知道,無情慾(Apatheia)有兩種,且在熱心者身上以兩種方式達成。首先,從實踐哲學的終點,第一種無情慾在熱心者身上產生,它藉由合法的競賽與多方面的勞苦進步,懂得立即治死情慾,使肉體的衝動無效,使靈魂的官能按著本性運作,並使理性在明智中恢復對神聖之事的默想。其次,從自然觀照的起點,第二種且更完美的無情慾,會智慧地臨到他們,它藉由思想的屬靈靜默,提升至理性平靜的狀態,使理性變得極其敏銳與具有先見之明:在神聖之事、對至高者的異象以及神奧祕的啟示上,極其敏銳;在人類之事、那些從遠方而來且即將發生的事上,極其具有先見之明。在這兩種無情慾中,運作的是同一個靈,它在第一種無情慾中節制並抑制,在第二種中則鬆開韁繩,賜予永生的自由,正如保羅所說的。
90. 那接近無情慾境界的人,對神與萬物的本性持有正確的觀點,從受造物的美麗中,按著自身純潔的比例,回溯到創造主那裡,從而領受聖靈的光照;他對所有人持有良善的看法,總是對眾人懷有美好的思想;他視所有人為聖潔與純潔的,並對神聖與人類之事做出正確的判斷;他不愛世俗物質中人們所熱衷的任何事物;他的理性脫離了世俗的感官,純潔無垢、脫離一切奴役,奔向天國與神,完全沉浸在唯有聖靈中的神聖美善裡,看見神聖的美麗,並以神聖的方式居住在神聖之地,在那裡有神蒙福的榮耀,伴隨著不可言喻的靜默與喜樂;他所有的感官都已改變,如同在物質身體中的天使,以非物質的方式在人群中往來。
91. 理性知道苦修的五種感官:警醒、默想、禱告、節制與靜默。將自己的感官與這些結合,即將視覺與警醒結合,聽覺與默想結合,嗅覺與禱告結合,味覺與節制結合,觸覺與靜默結合,便能迅速洗淨自身靈魂的理性,並藉此使其變得精煉,成為無情慾且敏銳的。
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896 尼西塔斯·佩托拉托斯(NICETÆ PECTORATI)
92. 無情慾的靈魂,是那已經勝過自身情慾,並超越了憂傷與喜樂的靈魂。它既不因靈魂衝動所產生的痛苦而沮喪,也不因靈魂平靜所感受到的喜樂而沉醉;反而在患難中喜樂,在順境中節制,不至於過度膨脹。
93. 惡魔對那些在觀照(theoria)上有所長進的人,懷有極大的憤怒。他們晝夜埋伏,不僅透過這些人的同伴激起對他們有害的試探,還親自製造聲響來驚嚇他們。甚至在他們睡眠時也發動攻擊,嫉妒他們的安息,並以各種方式折磨他們,儘管他們無法傷害那些將自己奉獻給神的人。若非全能神的主的使者保守他們,他們就無法逃脫魔鬼的詭計與死亡的網羅。
45. 當你致力於美德的實踐哲學時,要謹慎提防那些致命惡魔的詭計。因為當你越是安排自己向崇高美德攀升,且神聖的光在禱告中越發增長,並藉著聖靈進入不可言喻的啟示與異象時,那些惡魔看見你正向天上升,便咬牙切齒,並在理性的空中勤奮地張開他們那錯綜複雜的邪惡之網。因為不僅那些屬於情慾與憤怒、屬肉體且獸性的惡魔會向你吹氣,連那些褻瀆的惡魔也會帶著苦毒的嫉妒向你興起。此外,那些在空中飛翔、掌權的與執政的,會以赤裸的幻象,顯現出奇特而恐怖的形體,盡其所能地想要傷害你;但只要你專注於禱告的操練,將靈魂的眼睛保持警醒,並將心智應用於對自然的觀照,默想神的作為,你就不會懼怕他們那白日飛行的箭;因為他們無法靠近你的帳棚,他們如同黑暗被你內在的光所驅逐,並被神聖的火所焚燒。
95. 惡靈極度畏懼聖靈的恩典,特別是當恩典豐盛地澆灌下來,或是當我們藉著默想與純潔的禱告而得潔淨時。因為他們不敢靠近那些被恩典光照之人的帳棚,便試圖僅以幻象、恐怖的聲響和晦暗的聲音來恐嚇並擾亂他們,使他們偏離警醒與禱告的工作;甚至當他們在地上睡眠時,惡魔也不放過。他們嫉妒他們那極短暫的休息,便埋伏在側,以某種抽搐使他們從睡夢中驚醒,好透過這些手段使他們的生活更加勞苦且充滿痛苦。
96. 惡魔似乎披著細微的身體,正如理性從經驗中所推測的那樣;無論這是感官被欺騙所產生的幻象,還是他們因古時的墮落而被判處如此。然而,當靈魂轉向睡眠,其僕人(身體)處於休息狀態時,他們便試圖與那奮鬥中的靈魂糾纏。這對我而言,似乎是對靈魂的一種考驗,看它是否剛從身體的卑微中超脫出來,以顯明它在面對這些威脅、憤怒與狂暴的仇敵時,其勇氣與剛毅如何。而那被神的愛所刺透,並以崇高美德武裝起來的靈魂,不僅以正義的憤怒與之對抗,甚至還會擊打他們——如果他們在這種因墮落而徹底失去最初神聖之光的虛假狀態中,還有任何知覺的話。
97. 在交戰與失敗之前,惡魔往往會擾亂靈魂的知覺,並從眼簾中奪走睡眠。但那被聖靈充滿、擁有勇氣與剛毅的靈魂,會藐視這些惡魔的進攻與苦毒的憤怒,並僅憑藉那賜生命的記號與對主耶穌與神的呼求,粉碎他們的幻象,並使他們同時逃竄。
98. 如果你為了掠奪敵對靈魂的戰利品而離開了實踐哲學,那麼在你用聖靈的軍裝將自己全副武裝時,要看顧並謹慎。因為你知道你渴望奪取誰的器皿;雖然是與仇敵爭戰,但他們是屬靈且無形的,而你仍披戴著身體,在靈魂之王與神麾下服役。要知道,他們會比以前更猛烈地攻擊你,並針對你設計各種策略,直到他們在奪回戰利品時,趁你不備將你連同戰利品一併擄去,使你的靈魂充滿苦毒,或者用邪惡與痛苦的試探將你擊倒,好刺傷你的肉體並傷害你。
99. 泉源不能發出混濁且發臭、散發著世俗渣滓的苦水;心靈若與天國隔絕,也無法湧出散發著屬靈香氣的生命之泉。因為正如經上所說:「泉源從一個孔裡能發出甜苦兩樣的水嗎?無花果樹能生橄欖嗎?葡萄樹能結無花果嗎?」同樣地,心靈的單一泉源也不能同時產生邪惡與良善的思想;正如主的話語所說:「善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」
100. 正如沒有油與火,燈盞就無法點燃並照亮屋內的人,靈魂若沒有神聖的聖靈與火,也無法清晰地闡述神聖的事物並光照眾人。因為各樣美善的恩賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的(作為對愛神之靈魂的獎賞);在他那裡(根據神聖的預言)並沒有改變,也沒有轉動的影兒。
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關於心靈潔淨的物理篇(第二卷)
1. 愛神的開端,是對可見事物與屬人事務的輕視;中間階段,是心與靈的潔淨,由此產生屬靈智性之眼的開啟,以及對隱藏在我們內心天國的認識;最終階段,是對超越本性之神聖恩賜的強烈渴望,以及對與神聯合的自然渴慕,這本身就是在他裡面的安息。
2. 凡有愛神之心、屬靈事物的運作,以及對那不可接近之光的參與,那裡就有靈魂能力的平安、心靈的潔淨,以及聖三一的內住。因為基督說:「人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。」
3. 理性知道生命的三種狀態:屬肉體的、屬魂的、屬靈的。這每一種狀態在自身中都有其獨特的生存方式,與其他狀態截然不同。
4. 屬肉體的生命狀態完全沉溺於現世生活的享樂與滿足,在自身中絲毫不具備屬魂或屬靈狀態的特質,也絲毫不想獲取這些。屬魂的狀態,介於惡與德之間,關注身體的照料與健康,以及人的稱讚;它同樣排斥美德的勞苦,逃避肉體的行為,既不傾向美德也不傾向惡行,這是因為彼此對立的原因:不傾向美德,是因為其艱苦與困難;不傾向惡行,是為了不失去人的讚譽。屬靈的生命狀態則不願擁有前兩者的任何特質,也絕不渴慕這兩者那樣的邪惡,而是完全從兩者中徹底釋放,披戴著愛與無情慾的翅膀,超越了兩者,既不做任何被禁止的事,也避免了惡人的怠惰。
5. 那些屬肉體生活的人,在自身中保有屬肉體的思想,他們本身就是肉體,不能討神的喜悅;因為他們在思想上是黑暗的,與神聖之光的所有光芒隔絕。他們擁有那作為情慾的雲霧,如同高牆一般阻擋了聖靈的光輝,因此始終處於無光狀態。他們喪失了自身靈魂的感官,無法仰望神屬靈的美麗,無法看見那真正生命的光,也無法超越可見事物的卑微。他們反而如同畜類,成為世界的感官,將理性的尊嚴囚禁在感官與屬人的事物中,將所有的爭鬥都用於追求可見與必朽的事物,為了這些而彼此爭鬥,有時甚至為了這些而犧牲自己的靈魂,執著於財富、榮耀與肉體的享樂,並將失去這些視為巨大的損失。對於這些人,神的話語理所當然地說:「我的靈就不永遠住在這些人裡面,因為他們是肉體。」
6. 那些屬魂生活的人,因此被稱為「屬魂的」(psychikoi),他們如同半癡呆且肢體軟弱的人,既不願為美德與神的誡命受苦,也為了人的榮耀而逃避那些受指責的行為;他們被作為邪惡情慾溫床的自愛所征服,將所有的照料都花在身體的健康與享樂上;他們拒絕為美德承受任何患難、勞苦與苦難,過度地溺愛那作為仇敵的身體。擁有這樣的生命與行為方式,他們使那被情慾加厚的心靈沉入地土,無法領受那些使靈魂脫離物質、在屬靈天國中漫遊的神聖事物。他們之所以遭受這些,是因為他們仍被物質性的精神所佔有,愛自己的靈魂,並選擇隨從自己的意願;因為他們缺乏聖靈,也失去了聖靈的恩賜。因此,在他們身上看不見神聖的果子——對神與鄰舍的愛,或在貧窮與患難中的喜樂,或靈魂的平安,或真誠的信心,或全面的節制;甚至沒有悔改、眼淚、謙遜與憐憫;一切都充滿了傲慢與驕傲;因此,他們憑自己缺乏深入聖靈深處的能力。因為他們內在沒有那引導他們、開啟心智以理解聖經的光。甚至當別人講解這些時,他們也不願聽。因此,使徒關於這些人宣告說:「屬血氣(屬魂)的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」
7. 那些隨從聖靈、完全選擇屬靈生活的人,是神所喜悅的,他們如同拿細耳人一樣奉獻給神:他們總是藉著勞苦潔淨自己的靈魂,並遵守主的誡命。他們為了主的愛傾倒自己的血,藉著禁食與守夜潔淨肉體,藉著眼淚減輕心靈的厚重,藉著苦行治死肢體,藉著禱告與默想使心智充滿光並使其發光,藉著捨己將自己的靈魂從身體的依戀中分離出來,並完全成為聖靈的人:因此,他們不僅被視為屬靈人,而且被所有人理所當然地稱為屬靈人。他們達到無情慾與愛,便飛向對受造物的觀照。從那裡,他們藉著隱藏在神裡面的智慧,獲得了對萬物的知識,這智慧只賜給那些超越了身體卑微的人。因此,他們穿越了世界的所有感官,心智被光照,提升到超越感官的事物上,闡明了真理,並在神的教會與眾信徒的聚會中,從純潔的心中湧出良善的言語;他們成為世人的鹽與光,正如主對他們所說:「你們是世上的光,是地上的鹽。」
8. 「你們要休息,要知道我是神」;這是神聖話語的聲音,那些願意的人在實踐中會認識到這一點。因此,對於那些已經告別了生活中混亂與可怕虛榮的人來說,透過對自身內在事物的極大關注與安靜,勤奮地審視,並在自身中尋求認識神,是有益的,因為神的國就在我們裡面。因為一個人若這樣做,經過漫長的時間,或許能將邪惡的印記從靈魂中刮除,並將古時的美麗純潔地歸還給賜予者。
9. 我們內在所積存的邪惡毒素,既然很多,就需要透過悔改的眼淚與自願的苦行勞苦,來產生大量的火以進行潔淨。因為我們不是藉著自願的勞苦,就是藉著非自願的遭遇,從罪惡的污穢中得潔淨。如果自願的勞苦先行,非自願的遭遇就不會臨到;但如果前者不能潔淨杯盤的內部,後者就會更有效地使我們恢復到最初的狀態,這是造物主所安排的。
10. 那些沒有按照理性進行捨己,也不願從一開始就使用導師與嚮導,而是追隨自己的判斷,並在自己面前顯得自以為聰明的人,是在戲弄虔誠,也被事物所戲弄。
11. 沒有豐富的醫學經驗,就無法精確地知道身體疾病的致病原因及其治療方法;同樣,沒有對靈魂疾病的豐富操練,也無法知道靈魂的疾病。因為身體疾病的診斷看起來是多麼危險,且只有極少數人能準確了解(這是醫生科學所探討的),那麼靈魂疾病的診斷就更加危險且困難得多。因為靈魂比身體更優越,所以它的疾病也比這對所有人可見的身體疾病更重大且難以理解。
12. 美德作為其餘美德的母體與導引,是與生俱來地賦予人類的,從這四個源頭中,其他所有美德的河流充滿了水,並澆灌了神的城——那被潔淨並藉著眼淚得安慰的心。誰若保守這些美德不被邪惡的靈所動搖,或者誰若在跌倒後藉著悔改的許多勞苦重新站起來,他就為自己建立了一座皇室的居所與宮殿,萬王之王在其中居住,並將他那崇高的恩賜豐盛地分給那些如此預備自己的人。
13. 生命是短暫的,未來的永恆是漫長的,現世生活的間隔是微小的。人,這個偉大而渺小的動物,被賦予了短暫的現世時光,卻是軟弱的;時間是短暫的,人是軟弱的;但為運動員所提供的獎賞卻是偉大的,充滿了無數的十字架,並面臨著極短暫生命的危險。
14. 神不願善人的工作未經考驗,而是要經過極大的試驗。因此,他降下試探的火,暫時收回從上頭賜給他們的恩典,並允許心智的平靜在適當的時候被邪惡的靈所擾亂;為的是要看靈魂的傾向,看它最喜愛的是什麼:是它的造物主與施恩者,還是世界的感官與享樂的甜蜜;然後,如果他們在對神的愛中長進,他就加倍賜給他們恩典;如果他們執著於事物,他就用試探與患難鞭打他們,直到他們厭惡那不穩定之可見事物的變遷,並用眼淚洗淨那來自世俗享樂的苦毒。
15. 當心智的平靜被邪惡的靈擾亂時,那些獵人與屬肉體的惡魔,便會不斷地向那迅速奔向高處的心智,射出情慾的火箭。
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尼西提·佩克托拉圖斯(Nicete Pectorati) 908 若退縮,便會陷入不合宜且污穢的衝動之中。這就是心思被截斷了向上提升的運動,而陷入不合宜且混亂的衝動;於是肉體開始無序地反抗靈,以挑逗和熾熱吸引心思,並渴望將其拋入享樂的深淵。若非萬軍之主縮短了那些日子,並將忍耐的恩賜賞給祂的僕人,凡有血氣的就沒有一個能得救了。
16. 淫亂的魔鬼,精於技藝與詭計,對某些人而言,成了絆腳石與污泥坑;對另一些人而言,成了鞭子與懲戒的杖;對其餘的人而言,則是試煉與靈魂的折磨。第一種情況,見於那些尚且懶散且漫不經心地負著苦修之軛的初學者;第二種情況,見於那些處於通往美德之路的中途,卻進展緩慢的人;第三種情況,則見於那些心思的翅膀已向觀照展翅,且剛好邁向更完美的無情慾(impassibilitas)境界的人;顯然,這一切都是從天上為各人的益處所安排的。
17. 對於那些在獨居生活中完全冷漠的人,淫亂的魔鬼成了絆腳石與污泥坑,用淫亂的火焰與慾望焚燒他們的肢體,並為他們提供途徑去行肉體的情慾,即便沒有與他人的肉體接觸。關於這些人,說出來或想起來都是羞恥的。正如某人所說,他們玷污了肉體,吃著苦澀享樂的果子,雙眼充滿了黑暗,並理所當然地偏離了美善。對於那些願意悔改的人,悔改的熱忱以及隨之而來的淚水之痛悔,將成為他們的醫治;這能驅逐邪惡,潔淨靈魂的污穢,並使靈魂成為神之憐憫的繼承者;睿智的所羅門也恰如其分地暗示了這一點,他說:「醫治能止息大罪。」
18. 同樣的靈,理所當然地成為那些透過實踐哲學在初步無情慾中達到完美,且剛開始向更完美的境界邁進之人的鞭子與杖。因為當他們因懶散而減弱了苦修生活的強度,並對世俗感官的觀照稍有鬆懈,且陷入對世俗事物的貪慾時,那位鞭策者便立即被釋放出來攻擊他們,這是出於神對他們至高的愛,並開始以肉體慾望的意念擊打他們的心思:好讓他們因無法忍受這些,而迅速跑回自己那勤奮勞作與警醒的堡壘,並透過更艱苦的操練方式,更勤勉地從事使自己得救的善工。因為神既是良善的,祂不願那已進步到此地步的靈魂完全轉向世俗的感官,而是願他們不斷向前邁進,並勤勉地從事更完美的善工;免得惡的鞭子臨到這人的帳棚。
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910 物理篇章百則(二) 19. 照著神的安排,同樣的靈對那些已被初步無情慾帶入第二階段無情慾的人,成了試煉、十字架與折磨;好讓他們因這試煉而受攪擾,記起自己本性的軟弱,且不至於因觀照所得啟示的偉大而(按聖經所言)自高自大,而是看見那與他們心思之律爭戰的,並甩掉對罪的微小記憶,唯恐因這記憶而受到損害,也不至於從高處的觀照中鬆懈了心思的眼睛。
20. 唯有那些蒙恩從聖靈那裡領受了神在自己肢體與意念中賜下的「使人活的治死」(vivificam mortificationem)的人,才能使自己的心思不受罪之記憶的攪擾,他們帶著向罪而死的肉體,並因基督耶穌裡的公義而富足於屬靈的生命。凡在智慧的言語中領受了基督心思的人,在他們裡面便發現了那在神知識中使人活的治死。
21. 淫亂與憤怒的靈,習慣以某種方式臨到剛被潔淨的靈魂。以什麼方式呢?為了搖落那些沉甸甸地掛在他們身上的聖靈果子。然而,當自由的喜樂在這樣的靈魂中產生某種擴散時,那安排萬事為求益處的智慧,為了始終藉著祂的恩賜吸引他們的思想,並使他們在謙遜中保持不動搖,免得他們因過多的自由與恩賜的豐盛而自高自大,或以為這巨大的和平宮殿是靠自己的力量與智慧獲得的,便允許那些靈在祂的節制下攻擊他們;好讓他們因恐懼跌倒,而站立在蒙福謙遜的守望中;並讓他們知道自己是被束縛在血肉之軀中,從而本能地尋求那屬於自己的堡壘,在那裡,他們能藉著靈的力量得到保護,免受傷害。
22. 根據我們所患的激情軟弱,以及潛伏在我們裡面的罪之腐敗,試煉的衝擊便會發生;神審判的苦艾之杯,會根據情況為我們調配得更苦或更溫和。若我們裡面潛伏的罪之物質是可醫治且易於治療的,也就是說,源於貪愛享樂或貪生怕死的意念,那麼靈魂的醫生所給予我們的試煉之杯,便會調和著憐憫,因為我們仍受著人的疾病(或意念)所苦,且仍承受著屬人的軟弱。但若罪的物質是難以治癒的,且已深入深淵,並產生了近乎死亡的腐敗,源於狂傲與極度驕傲的意念,那麼這杯便會以憤怒的苦澀不加調和地賜下;好讓那因接連不斷的試煉而消融、變薄的疾病,藉著謙遜從我們的靈魂中退去,我們便能藉著淚水洗淨苦澀的意念,並在謙遜的光中,在我們靈魂的醫生面前顯為潔淨。
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尼西提·佩克托拉圖斯(Nicete Pectorati) 912 23. 爭戰者若不承認自己的軟弱,並認為自己與一切公義無分,且不配得任何安慰、任何尊榮、任何安息,就無法逃避接連不斷的試煉。因為我們靈魂的醫生——神,其目的是要我們始終謙卑、憂傷,與世人隔絕,並效法祂所受的苦難。祂心裡柔和謙卑,並願我們在心裡的柔和與謙卑中,奔跑祂誡命的道路。
24. 謙遜並非在於低頭、蓬亂的頭髮,或破舊、極其粗糙且污穢的衣服——許多人將美德的全部歸結於這些——而是在於破碎的心與謙卑的靈,正如大衛所說:「神所要的祭,就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」
25. 言語的謙遜是一回事,行為的謙遜是另一回事,而心思的謙遜又是另一回事。言語與行為的謙遜,是爭戰者透過一切苦難與外在的美德操練而獲得的,這些操練僅集中於身體的勞作與鍛鍊;因此,當靈魂往往未處於穩固狀態時,一旦遇到試煉,便會受到攪擾。然而,心思的謙遜既是神聖且崇高的事物,僅見於那些藉著保惠師的降臨跨越了中途的人,也就是說,在美德之路上,已經歷了所有謙遜的操練。
26. 心思的謙遜深入靈魂的深處,像一塊沉重的石頭壓在上面,以如此大的力量擠壓並磨碎它,以至於它所有的力量都在淚水的奔流中傾倒出來,心思從意念的一切污點中被潔淨,並如以賽亞所言,進入了神的異象,並在這種感動下,他自己也說:「禍哉!我滅亡了,因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又親眼看見大君王萬軍之耶和華。」
27. 當言語的謙遜深入你心時,高傲的言辭便會離你而去。當行為的謙遜在你的內心深處紮根時,你便會拋棄那表面的或深層的言語謙遜。當你從天上領受了心思的謙遜時,那外在的謙遜與舌頭的言語謙遜,便會完全廢去,正如保羅所說:「等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」
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914 物理篇章百則(二)
28. 東離西有多遠,真實的言語謙遜離真實的行為謙遜就有多遠;天高於地,靈魂高於身體,那藉著聖靈賜給完全人的心思謙遜,就比真實的行為謙遜更完全、更偉大。
29. 不要輕易相信那言語謙卑、外表顯出謙遜與節制的人,就是心裡謙卑的人;也不要認為那言語高傲、狂妄的人,就一定充滿虛榮與驕傲,除非你已經驗證過;你要從他們的果子認出他們來。
30. 聖靈的果子是愛、喜樂、和平、良善、長久忍耐、恩慈、信實、溫柔、節制。而敵對之靈的果子則是仇恨、世俗的憂愁、靈魂的不安、心裡的攪擾、惡毒、好奇、怠惰、憤怒、不信、兇殺、宴樂、醉酒、爭吵、定罪、眼目的情慾、靈魂的狂傲與驕傲。因此,你要從這些果子認出樹來,這樣你就能完全知道與你交談的是哪種靈。你從主的話語中,有更清楚的標記:「善人從他心裡所存的善,就發出善來;惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來。」因為樹與果子是相稱的。
31. 因此,凡有聖靈果子並顯明出來的地方,那裡就有神的居住;從這些人裡面,湧流出智慧與知識的清澈泉源,無論他們聽起來是說謙卑的話,還是說高傲的話;而在那些看不見聖靈果子與恩賜,反而看見敵對之靈果子的地方,那裡就有對神無知的黑暗、激情的蜂群,以及敵對之靈的居住,無論他們看起來是說謙卑的話並穿著謙卑,還是說高傲的話,並帶著異樣的裝束與外表的莊重。
32. 真理並非由外貌、裝束或言語來標記,神也不在這些事上安息,而是在破碎的心、謙卑的靈,以及被神的知識所光照的靈魂中安息。因為有時我們看見某人外表謙卑,對一切事都使用謙卑的言語,卻是為了博取人的稱讚;內心卻充滿了自負、詭詐、嫉妒,以及對鄰舍懷恨在心。有時我們看見某人外表為了公義,用高傲的智慧言語爭戰,反對謊言或對神聖律法的違背,並只注視真理,內心卻充滿了節制、謙遜與對鄰舍的愛。有時我們也看見某人像保羅一樣在主裡誇口,說:「我更喜歡誇自己的軟弱。」
33. 神不看我們所說或所做之事的表面,而是看靈魂的意向,以及我們做某件可見之事或說某句意念之言的動機;正如那些在智慧上勝過他人的人,更能看見言語的力量與行為的終局,並做出準確的判斷;正如人是看外貌,神卻是看內心。
34. 神的旨意已定,為了教會的建立,聖靈必在世世代代興起祂的先知與朋友。因為如果古蛇沒有停止將罪的毒液吐入人的耳中,使靈魂走向死亡,那麼那位親手塑造人心的人,怎會不從謙遜之地興起貧窮人,從激情的糞堆中提拔窮乏人,並帶著那「聖靈的寶劍,就是神的道」,來幫助祂的產業呢?因此,那些捨己的人從謙遜開始,理所當然地奔向知識的高峰,並藉著神的大能,從天上賜給他們智慧的言語,好向祂的教會傳福音。
35. 「認識你自己」,這才是真實且實際的行為謙遜,它教導人謙卑,破碎心靈,並懂得如何產生與持守謙遜。如果你尚未認識自己,既不知道什麼是謙遜,也未曾觸及它真實的操練與守護;因為認識自己,是美德操練的終極目標。
36. 那藉著純潔而達到對萬物知識的人,認識了自己,正如所說:「認識你自己。」而那尚未達到對受造物之理,以及神聖與屬人事物知識的人,雖然認識了自己周圍的事物與身外之物,卻絲毫不認識自己。
37. 我與我所屬的並非同一,我所屬的與我周圍的也非同一,我周圍的與我身外的也非同一;這些是不同的,那些是不同的,其餘的又是不同的。因為我本身是神的形象,在理智、不朽且理性的靈魂中被看見,因為我擁有作為道之父的心思,且與靈魂不可分割且同本質。而「我所屬的」,是王權、統治權、理性與自由意志。而「我周圍的」,是任何可以藉著選擇能力而選取的,例如成為農夫、商人、數學家或哲學家。最後,「我身外的」,是任何與世俗榮耀的愛好、卑微的出身、財富、名聲、尊榮、順遂有關的事物。
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918 PHYSICORUM CAPITUM CENTURIA II. 榮譽、繁榮與地位的巔峰,或反之,貧窮、默默無聞、羞辱與逆境。
38. 凡認識自己的人,便止息了他一切照著神而行的工作,並進入了神的聖所,即那理性的聖靈事奉,以及進入了神聖的無情(impassibility)與謙遜的港灣;然而,那尚未藉著謙遜與知識認識自己的人,仍在勞苦與汗水中度過一生。大衛在暗示這一點時說:「這對我而言是勞苦,直到我進入神的聖所。」
39. 當一個人認識自己時——這需要極大的外在防護、從世俗事務中抽身,以及對良心的自我省察——一種神聖的謙遜會突然以不可言喻的方式臨到靈魂,帶來內心的破碎與熱切悔改的淚水,以至於那被此感動的人,在那時會認為自己是塵土、灰燼、蟲子,而非人,甚至認為自己不配過這種獸性的生活;因為神這份恩賜是何等超絕,凡有幸持守它的人,都會被另一種不可言喻的悔改之醉所充滿,並沉入謙遜的深淵;那時他會忘卻自我,輕看一切外在的食物、飲水與身體的遮蔽,不逾越需求的限度,彷彿已被至高者右手的奇妙大能所改變。
40. 謙遜是美德中極為重要的一項;因為在那些藉著真誠悔改而植入此美德,並同時將禱告與節制結合為伴侶的人身上,它能使他們立刻從情慾的奴役中得釋放,賜予他們心靈平安,藉著淚水潔淨內心,並在聖靈的臨在中使內心充滿寧靜;當他們處於這種狀態時,關於神的知識之話語便向他們顯明,他們進而進入對天國奧秘以及受造物本身理則的觀照;他們越是深入聖靈的深處,就越是沉入謙遜的深淵。由此,他們對自身尺度的認識便增長,人類本性的軟弱被揭示,對神與鄰舍的愛也隨之加增,以至於他們認為,僅僅是從與同伴的擁抱與親近中,就能汲取到成聖。
41. 沒有什麼比謙遜、悔改與純潔的禱告更能使靈魂飛向對神的愛與對人的愛。謙遜破碎靈魂,湧出淚水的泉源,並使人因看見人類的卑微,而學會認識自身力量的軟弱;悔改則潔淨理智,照亮心靈的眼睛,使整個靈魂變得明亮;而禱告則將整個人與神連結,使他成為天使的同席者,賜他品嚐永恆神聖美善的甘甜,為他開啟高深奧秘的寶庫,並在愛火的燃燒下,說服他敢於為朋友捨命,彷彿已超越了肉體卑微的界限。
42. 我懇求你,要保守這份使人富足的謙遜之珍貴託付,其中隱藏著愛的寶藏,其中珍藏著悔改的珍珠;君王基督神如同坐在鑲金的寶座上,將祂聖靈的恩賜分給謙遜的門徒,並賜予他們祂偉大的賞賜:祂知識的話語、祂隱密的智慧、對神聖事物的洞察、對人類事物的預見、藉著無情(impassibility)而得的生命之死,以及與祂的聯合,好在神父的國度中與祂一同作王,正如祂為我們向父祈求時所說的:「父啊,我在哪裡,願你所賜給我的人也同我在那裡。」
43. 當一個人藉著實踐努力履行誡命時,若突然被一種不可言喻且無法形容的喜樂所充滿,以至於他發生了奇異且超乎言語的改變,卸下了身體的重擔,忘卻了飲食、睡眠與其他生命的需要,他當知道這是神的臨在臨到他,這臨在在爭戰者身上產生了使人得生命的死亡,並從此賜予他們天使般的狀態;這蒙福生命的源頭是謙遜;其養育者與母親是神聖的悔改;其朋友與姊妹是神聖光明的觀照;其寶座是無情(impassibility);而其終極則是神聖的三位一體。
44. 凡佔領了這座堡壘的人,便無法被世俗感官的鎖鏈所束縛,他輕看一切生命的享樂,不區分聖潔與不聖潔,但正如神同樣降雨並使太陽升起,照耀義人與不義人、好人與壞人,他同樣也對所有人升起並展開愛的射線,他的心腸並不狹窄,對所有人懷著愛,若不能隨心所欲地行善,他反而感到狹窄與受壓。從那裡,如同從另一個伊甸園,湧出一道悔改的泉源,分為四個源頭:即謙遜、純潔、無情(impassibility)與無干擾的禱告之高處,並澆灌神一切理性受造物的面容。
45. 那些未曾品嚐過悔改淚水之甘甜,也不知其恩典與能力的人,認為這些淚水與為死者流的淚水毫無差別,他們為自己編造了許多虛妄的藉口與困惑的推理;然而,這些淚水是自然植根於我們內心的,當理智的傲慢開始向謙遜傾斜,靈魂閉上眼睛不再看見所見之物的虛假,並將其轉向僅僅對那無形與原始之光的觀照,拋棄一切對世界的感官,並領受了來自聖靈的安慰時,淚水便如泉水般從眼中湧出,使他的感官變得甘甜,使他的理智充滿一切喜樂與神聖的光明;不僅如此,它們還破碎了內心,使理智在對至善者的異象中變得謙卑,這些是那些以其他方式哀哭與捶胸的人所無法獲得的。
46. 若沒有極深沉的謙遜,是不可能開啟淚水之泉的;反之,若沒有聖靈臨在所產生的悔改,也不可能擁有謙遜;因為謙遜產生悔改,悔改產生謙遜,這兩者藉著聖靈而生;正如一條鎖鏈彼此相連,並在同一份愛中結合,它們擁有聖靈那不可斷絕的連結。
47. 那藉著聖靈植入靈魂的光,往往會因懶散、疏忽以及在言語與飲食上的隨意而消退;因為飲食的隨意、生活的放縱,以及舌頭的失控與眼睛的不防守,本性上會將這光從靈魂中驅逐,並使我們陷入黑暗;當我們充滿黑暗時,我們心中田野的一切野獸,即情慾的獅子幼崽,便會立刻在其中咆哮,尋求滿足情慾的食物,並掠奪聖靈在我們內心所存放的寶藏。但那真正愛神的節制,以及能產生天使般狀態的禱告,不僅不允許任何這類事物侵入靈魂,反而保守了聖靈在理智中那不滅的光輝,使內心平靜,湧出純潔的神聖悔改,使靈魂擴展以愛神,並藉著喜樂與童貞,將整個靈魂與基督完全聯合。
48. 沒有什麼比靈魂的純潔與節制更親近「道」(Logos)了;而這一切的母親與朋友是全面的節制;其父則是敬畏;當這敬畏轉化為渴慕,並與對神聖事物的追求結合時,便使靈魂無所畏懼,充滿對神的愛,並成為神聖之道的孕育者。
49. 敬畏最初與靈魂結合時,藉著悔改使它懷上了審判之道,那時地獄刑罰的陣痛立刻圍繞著它,嘆息與勞苦在內心的狹窄中折磨著它,思量著未來對惡行的報應。隨後,藉著許多淚水與勞苦,它在理智的子宮中完成了所懷的胎兒,在它心靈的土地上生出了救恩的靈,從地獄的陣痛與審判的嘆息中得釋放,領受了對未來美善的渴慕與喜樂,那時純潔與節制作為伴侶前來迎接它,並將它與神連結;靈魂與此連結後,便感受到不可言喻的喜樂,以至於從此帶著喜悅與甘甜湧出悔改的淚水,脫離了一切世俗的感官,彷彿出離了自我,追隨在新郎之後,並以不可言喻的聲音呼喊:「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。帶我進入內室,我所愛慕的,告訴我你在哪裡牧羊?在哪裡使羊群在純潔觀照的正午躺臥?免得我開始在同伴的羊群後徘徊。你那裡有偉大奧秘的光照。」新郎將它帶入祂隱密奧秘的庫房,使它成為對受造物理則具有智慧的觀照者。
50. 不要對你的心說:「我已多次因腐敗與瘋狂的肉體之愛而跌倒,再也無法獲得童貞的純潔。」因為凡在靈魂的苦難與熱切中投入悔改勞苦之處,凡有悔改的淚水如江河湧流之處,那裡一切的堡壘都會被摧毀,一切情慾的火燄都會被熄滅,藉著保惠師的臨在,從上而來的重生便得以完成;靈魂再次成為純潔與童貞的宮殿,那超乎本性的神降臨其中,藉著光與不可言喻的喜樂,如同坐在理智高處的榮耀寶座上,賜予它周圍的能力以平安,如此說道:「平安留給你們,免受敵對情慾的侵擾;我將我的平安賜給你們,使你們能照著本性運作;我將我的平安留給你們,使你們能超越本性而臻於完美。」因此,藉著這三重平安的恩賜,醫治了它三方面的軟弱,並將它引向三位一體的完美,將它與自己聯合,使它成為完全童貞、美好且秀麗的,並以純潔的香氣使它復甦,如此對它說:「起來,我的佳偶,我的美人,藉著實踐的哲學,與我同去。因為看哪,情慾的冬天已過,淫亂思想的雨水已去,已過去了;美德的花朵在你的心田中顯現,帶著思想的芬芳。起來,我的佳偶,在自然觀照的知識中與我同去;我的鴿子啊,你自己來到神祕神學與信心的遮蔽與幽暗中,那信心是在我這神聖磐石上不動搖的。」
51. 在我看來,那藉著實踐哲學超越了極度情慾習慣之牆,並從此藉著知識的翅膀,以無情(impassibility)的銀翼飛入觀照萬物的理智之空中,並從那裡進入神學的幽暗,並在神這蒙福的生命中止息了他一切的工作,是何等蒙福與美好的轉變與提升;因為他已成為地上的天使與天上的世人,在自己身上榮耀了神,而神也必榮耀他。
52. 愛神律法的人有大平安,他們沒有絆腳石;因為並非凡人所喜悅的,神也喜悅;而是那些看似不美的事物,在洞悉萬物與受造物理則的人眼中,其本性卻是極其美好的。
53. 向世界死,向基督活,這是美好的;因為照著主的話,人若不從上頭生,就不能進入神的國;而這種重生,本是從順服屬靈的父親而產生的。因為我們若不先藉著教父們的教導懷上道的種子,並藉著他們成為神的兒女,我們就不能從上頭生。因為十二使徒是從基督一人所生,七十門徒是從十二使徒所生,並照著主所說的,成為神父的兒女:「你們是你們在天之父的兒女。」因此保羅也對我們說:「你們雖有上萬的導師,卻沒有許多父親;我藉著福音生了你們,你們要效法我。」
54. 不順服屬靈的父親,以效法那順服父直到死,且死在十字架上的子,就不是從上頭生;而那未曾成為好父親之愛子的,若未曾藉著道與聖靈從上頭重生,又怎能成為好兒女的好父親,並生出與父之良善相符的良善後代呢?若非如此,樹怎樣,果子也必怎樣。
55. 不信是邪惡的,是貪婪與嫉妒最邪惡的產物;如果它本身就是邪惡,那麼它的母親又該如何呢?因為它在世人中使對金錢的愛,比對基督的愛更受重視,並將物質的創造者置於其下,說服那些將崇拜歸給受造物而非創造者,並將神的真理變為虛謊的人,去崇拜物質勝過崇拜神。如果這種疾病是如此邪惡,以至於獲得了「第二偶像崇拜」的稱號,那麼那自願受此疾病折磨的靈魂,其邪惡的程度又是何等深重!
56. 如果你愛作基督的朋友,你就當恨惡金錢及其貪婪的愛,因為它將愛者的理智轉向自身,並將它從耶穌那最甘甜的愛中拉開;這愛在我看來,似乎並非顯現在言語的形式上,而是顯現在實踐祂誡命的形式上。但如果你渴望金錢,唉!你現在挖掘它或許能獲利,如果你認為擁有它的愛是獲利而非極大的損失,而將其置於基督之上。
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928 尼西提·佩克托拉提(Nicete Pectorati)
你若愛金錢,就必失去基督;你若失去基督,就必在損失中滅亡,且失去了你所擁有的至寶——神,沒有祂,人就沒有救恩的生命。
57. 若你愛金錢,就不愛基督。若你不愛基督,卻愛金錢,看看那暴君(魔鬼)使你變得像誰:就是那位看似門徒卻是背信者,看似朋友卻是暗算者,他卑劣地冒犯了共同的主,悲慘地從信心與對主的愛中墜落,一頭栽進絕望的深淵。你當懼怕他的榜樣,聽我的勸告,逃避金錢及其愛好,好叫你在愛自己時,能贏得基督。否則,你當知道那墜落者所預留的處所。
58. 切勿因金錢、人的簇擁或請求,而急於獲取職位,即使你認為自己有能力幫助靈魂,若沒有從上頭來的呼召,因為這三件事必會臨到你,其中之一必會發生:要麼神的憤怒因各種災難與境遇臨到你,不僅人會與你為敵,幾乎所有的受造物也會與你為敵,你的生命將充滿哀嘆;要麼你將在極大的羞辱中被撤職,你的仇敵將勝過你;要麼你將在非你所願之時死去,被截斷於現世生命之外。
59. 若一個人不配看見事物的終局,就無法輕看榮耀與羞辱,也無法超越痛苦與享樂。因為當你看見一切榮耀、享樂、奢華、財富與順遂的終局都歸於無有,被死亡所接續並腐朽時,那時你便能認清一切屬世事物的虛空,將你的感官轉向屬神事物的終局。你將持守那些存在且絕不朽壞的事物,渴慕這些,便能超越痛苦與享樂:超越痛苦,是因為你對抗了靈魂中的奢華、野心與貪婪;超越享樂,是因為你拋棄了對世界的感官。因此,無論受尊榮或受羞辱,無論被身體的痛苦與安逸所搖撼,他在凡事上都感謝神,也不會失去理性。
60. 謹慎的人甚至能從夢境中推測自己靈魂的動向與狀態,並照料自己的景況。因為內在之人的狀態與其思慮如何,身體的動作與心智的幻象亦如何。因此,若有人擁有愛物質與愛享樂的靈魂,他就會幻想財物的擁有、金錢的富足、婦女的形貌與淫亂的結合,這使他的衣裳被玷污,肉體變得腐臭。若靈魂是貪婪且愛財的,他在萬事中都看見金錢,並強索金錢,在利息上貪得無厭,將其存入寶庫,並被視為無憐憫之人。若靈魂是易怒且惡毒的,他便會被野獸與毒蛇追趕,並屈服於恐懼與怯懦;若靈魂因虛榮而自大,他便會幻想眾人的讚美與迎候、權柄的寶座與統治,甚至在清醒時,也將那些尚未發生的事,視為已經存在或必然會發生的事來對待。若靈魂是驕傲且充滿狂妄的,他會看見自己乘坐極其輝煌的車輛,有時甚至長出翅膀飛向空中,看見眾人因他的權勢而戰兢。同樣地,愛神的人,若在操練美德上勤奮,在敬虔的爭戰中公義,並保持靈魂不沾染物質,他在夢中便會看見未來之事的結局與可怕景象的啟示,醒來時發現自己總是在悔罪與身心平靜的狀態中禱告,以至於他的臉頰上有淚水,嘴唇上有與神的對話。
61. 在夢中所顯現的,有些是夢境,有些是異象,有些是啟示。夢境是指那些在心智的想像力中無法保持不變,而是將混亂、接連不斷且頻繁變換的影像從一處帶到另一處的;從中得不到任何益處,且這種想像在醒來後就消失了。謹慎的人應當輕看這些。異象則是那些不變的,不會從這一種轉變為另一種,而是長久銘刻在心智中,且在多年後依然清晰不誤的;它們顯示未來之事的結局,透過悔罪與可怕的景象促成靈魂的益處,並使看見者因這不變且令人戰兢的觀看而變得深沉且戰兢。謹慎的人應當極其看重這些異象。啟示則是超越一切感官、屬於極其純潔與光照之靈魂的觀看,它們帶來關於奇妙屬神事物與思想的能力,引領人進入神隱藏的奧秘,向我們暗示崇高的道理,並完全改變我們對世俗與人類事物的感官。
62. 在我們剛才所說的這些中,有些屬於沉溺於物質與肉體的人,他們的上帝就是肚腹,以飽足為羞辱;他們心智的昏暗源於被情慾所磨損的疏忽生活,他們被魔鬼的影像與幻覺所欺騙。有些則屬於那些勤奮且靈魂感官純潔的人,他們透過可見之物進深到對屬神事物的理解,並在提升中增長。最後,有些屬於完全人,他們被神聖的靈所推動,靈魂成為神學家,與神聯合。
63. 並非所有在夢中出現的異象都是真實的,也不是所有異象都銘刻在心智的理性部分,而僅限於那些潔淨了靈魂、使感官明亮,並提升到自然觀照的人;他們對生活所需之事毫無掛慮,對現世生活沒有擔憂,他們長期的禁食引領他們進入全面的節制,他們為神所忍受的汗水與勞苦,在神的聖所中找到了知識的居所,並伴隨著更高的智慧;他們的生命是天使般的,隱藏在神裡面,他們從神聖的靜默中進深,登上了神教會先知的根基。關於他們,神在摩西身上說過:「你們中間若有先知,我必在夢中向他顯現,在異象中與他說話。」又在約珥書中說:「以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言,你們的老年人要作異夢,少年人要見異象。」
64. 靜默(Hesychia)是靈魂不受攪擾的狀態,是自由且歡騰之靈魂的平靜,是心在神裡面不動搖且無風浪的根基,是光的觀照,是神奧秘的知識,是來自純潔心靈的智慧言語,是神思想的深淵,是心智的被提,是與神的親密,是警醒的眼睛,是心靈的禱告,是在大勞苦中的無勞苦安息,最終是與神的聯合與交通。
65. 只要靈魂還在與自己爭戰,其能力無序地運作,尚未能容納屬神的亮光,也未配得從肉體感官的奴役中獲得自由,更未享受平安(因為那無法控制的情慾之戰剛在它裡面平息),它就需要極多的口舌靜默,以至於它能與大衛一同說:「我如聾子不聽,如啞巴不開口。」它必須總是憂傷且嚴肅地行走在基督誡命的道路上,在被仇敵困擾時,等待保惠師的臨在;透過保惠師,它在悔罪中被刺痛,在淚水中被洗淨,從而獲得真正的自由。
66. 當那在靜默中釀造美德之蜜的人,透過哲學的爭戰超越了肉體的卑微,並在拋棄驕傲後將靈魂的能力恢復到自然狀態,且能容納聖靈的亮光,心靈被淚水潔淨,穿上了基督那賜生命的死亡所帶來的永不朽壞,並在靜默的樓閣中坐著,與那火舌一同領受了保惠師,那時他就應當放膽述說神的偉大,並在大教會中傳揚祂的公義,彷彿在腹中領受了聖靈的律法;免得像那個惡僕,將主人的銀子埋藏起來,而被丟進永恆的火裡。因為大衛在透過悔改洗淨罪孽,重新獲得預言的恩賜後,彷彿無法隱藏這恩惠,便對神說:「主啊,我的嘴唇我必不禁止,祢是知道的。我未曾把祢的公義藏在心裡,我已述說了祢的真理與救恩。我未曾向大會隱瞞祢的慈愛與真理。」
67. 被潔淨了一切污點的心靈,對靈魂而言,成了佈滿星辰的天空,擁有閃耀著明亮思想的智慧,讓公義的太陽在自己裡面發光,並向世界發出神學的光芒。那透過智慧深淵被潔淨的理性,從那裡將簡單且純粹的事物理念帶給心靈,並使隱藏之事的啟示變得清晰,以至於能知道神知識的寬度、高度與深度。心靈自然地擁抱這些,透過言語向所有在內心擁有神聖之靈的人揭示聖靈的深處,並公開魔鬼的詭計,敘述天國的奧秘。
68. 節制、禁食與屬靈的爭戰能抑制肉體的衝動與跳動;閱讀神聖經文能冷卻靈魂的發炎與心靈的腫脹,持續的禱告使之謙卑,悔罪則如施捨般使之愉悅。
69. 沒有什麼比純潔且無形的禱告更能使人與神親近,並使那在禱告中言語與靈合一、毫無分心的人與神聯合;此時,他的靈魂被淚水洗淨,被悔罪的甘甜所滋潤,並被聖靈的光所照亮。
70. 在禱告的詩篇誦讀中,數量是好的,當它伴隨著恆心與專注時。但品質才是使靈魂活過來、結出果子的關鍵。詩篇與禱告的品質,在於用靈與心靈禱告。人用靈禱告,是指在禱告與誦讀詩篇時,反覆思量那蘊含在神聖經文中的心意,並從中領受神聖思想在心裡所激發的提升;靈魂藉此在心靈中被提向光之空氣,清晰地被照亮,進一步被潔淨,整個人被提升到天上,觀看那為聖徒所預備之福分的榮美。因渴慕這些,它立刻從眼中發出禱告的果子,並從聖靈那賦予光芒的運作中,湧流出淚水的泉源。這滋味是如此甘甜,以至於那參與其中的人,有時會忘記肉體的食物。這就是禱告的果子,是從詩篇誦讀的品質中,在禱告者的靈魂裡所產生的。
71. 哪裡看見聖靈的果子,哪裡就有禱告的品質。哪裡有品質,哪裡就有詩篇誦讀的最佳數量。若果子沒有顯現,品質也是乾枯的。若品質是乾枯的,數量就更顯多餘;這數量即使帶來了身體的操練,對大多數人而言卻是無益的。
72. 當你向主誦讀詩篇時,要提防詭計。因為魔鬼要麼竊取靈魂的感官,誘騙我們說出其他的話,將詩篇的經文轉為褻瀆,使我們口中說出不該說的話;要麼在我們開始誦讀詩篇時,將我們的言語直接轉向結尾,使中間的內容從心智中消散;要麼反覆誦讀同一個詩句,因遺忘而不讓我們找到詩篇的後續內容;要麼在我們誦讀詩篇到一半時,突然從心智中奪走所有接續經文的記憶,以至於我們不記得口中誦讀的是什麼,也無法找到並將其帶回舌尖。他們這樣做,是為了將我們拋入懶散與厭倦中,並透過拖延時間來廢掉我們禱告的果子。但你要堅定地專注,緩慢地誦讀詩篇,好讓你透過觀照從經文中收割禱告的果子,並使聖靈的光照亮禱告者的靈魂。
73. 當你明智地誦讀詩篇時,若發生了這樣的事,不要因厭倦而懶散;也不要因為考慮時間的拖延,而將身體的休息置於靈魂的益處之上。心智被擄到哪裡,你就停在哪裡;即使你已經到了詩篇的結尾,也要奮力回到開頭,抓住它,再次沿著詩篇的道路前行,即使在一個小時內多次遇到被擄的情況。因為你若這樣做,魔鬼無法忍受你的恆心與堅毅的強度,便會羞愧地離開你。
74. 你要確信,那恆常的禱告,是指整日整夜不離開靈魂的禱告;它不是透過伸展雙手、身體的姿勢或聲音的響亮,而被肉眼所見的,而是透過心靈的操練、理性的運作,以及透過持續的悔罪對神的記念,而被那些懂得思考的人所領悟的。
75. 當一個人的思慮在心智的統御下聚集,在極大的平安與敬虔中,挖掘神的深處,並尋求從中品嚐那最甘甜的觀照之泉時,他就能時刻專注於禱告。若沒有這樣的平安,就無法做到。因為對那些靈魂的能力透過知識而聯合的人來說,恆常的禱告便已達成。
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938 物理學章節百篇之二
76. 若你正向神唱著禱告的詩歌,而有弟兄前來敲你修道室的門,切勿將禱告的工作置於愛心的工作之上,以致輕忽了敲門的弟兄;因為這在神眼中並不可喜。神所要的是愛心的油,而非禱告的祭。因此,放下禱告的恩賜,給予弟兄愛心的交談,以撫慰他。隨後再轉身,帶著淚水與破碎的心,將你的恩賜獻給眾靈之父,如此,正直的靈必在你內心深處更新。
77. 禱告的奧祕並非成就在特定的時間與地點。因為如果你將禱告侷限於某些時刻、時機與地點,那麼在這些之外的時間,豈不是虛度在其他空虛的事務上嗎?禱告的界限在於:心在神面前不動搖;其工作在於:靈魂轉向神聖的事物;其終極目標在於:心思緊貼於神,並照著使徒的界限與話語,與祂成為一靈。
78. 縱使你已向肉體的肢體死,並藉著聖靈使靈魂活過來,且蒙神賜予超自然的恩賜,你仍不可讓靈魂中理性的部分鬆懈;而要習慣讓它時刻轉向對過去所犯之罪的記憶,以及地獄的刑罰,並在心思中視自己為罪犯。當你如此轉動心思,如此省察自己,你便能保守靈魂的破碎,並擁有湧流悔改的泉源,即神聖恩典的溪流,神也必垂看你,並賜你聖靈以堅固你的心。
79. 合理的禁食,若加上警醒、默想與禱告作為同伴,能使實行者迅速踏入無情慾(apatheia)的境界,當他發現自己的靈魂因極度的謙遜而浸潤在淚水中,並被神的愛所焚燒時。當他達到此境,便被引領進入那超越一切心思的靈之平安,並藉著愛與神聯合。
80. 君王並不因其榮耀與王權而感到自大,也不因沉浸在權力中而歡喜,正如修士因靈魂的無情慾與悔改的淚水而歡喜那樣。因為前者所擁有的榮耀會隨王冠一同凋零;而後者所擁有的蒙福無情慾,則是從今世開始,並將帶著喜樂存留到永恆的世代。這樣的人在今世的生活中,如同輪子在人群中轉動:因著本性的需要,他雖稍微觸及大地與其中的事物,但整個人卻在屬靈的空氣中旋轉,將起點與終點循環於自身之內,並將恩賜的樣式銘刻在謙遜的冠冕上。對他而言,豐盛的筵席是萬物的觀照;飲品是智慧的杯;而安息則是神。
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81. 凡甘心獻身於美德之勞苦,並熱切奔走苦修之路者,必蒙神賜予大恩。因此,他進而達到神聖的啟示與異象,且他越是加增苦修的勞動,就越發變得光輝與智慧;然而,他越是攀升至觀照的高峰,就越激起那毀滅性魔鬼對他的嫉妒。因為牠們無法忍受看見人轉變為天使的本性,因此牠們暗中磨利那傲慢的尖銳箭矢來攻擊他。若他識破了詭計,並因自知不足而逃入謙遜的堡壘,他便能逃脫驕傲的毀滅,並被引領至救恩的港灣。若不然,他便會被從上頭撇棄,交給那些索求的靈進行非自願的管教,因為他未曾以自願的方式試煉自己;這些靈是好色、屬肉體、邪惡且易怒的,牠們以猛烈的攻擊使他謙卑,直到他認清自己的軟弱,並在哀哭中卸下折磨,且與大衛一同說:「我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。」
82. 神不願我們總是因情慾而謙卑,被它們追趕得如同野兔,並僅僅將祂視為避難的磐石;因為若非如此,祂就不會說:「我曾說:你們是神,都是至高者的兒子。」祂更願我們如同鹿一般,奔向祂命令的高山,並極度渴慕聖靈那賜生命的活水;正如鹿因天性吃蛇,藉著長途奔跑產生的熱度,奇蹟般地(據說如此,雖難以置信!)將蛇的毒性轉化為滋養,而不受其害;我們也當如此,將一切情慾的意念納入心思的腹中,藉著神命令的火熱奔跑,以及聖靈的大能,透過俘虜這些意念,將其轉化為美德的芳香與救贖的實踐,如此我們便顯出是藉著實踐,將一切意念俘虜,順服基督。因為那上面的世界,並非要由屬土與不完全的人來充滿,而是要由屬靈的、完全的,並已長大成人、達到基督豐盛身量的人來充滿。
83. 凡總是圍繞同一事物,而不願再向前邁進者,就像在磨坊中總是繞著同一個圓圈轉的騾子。因為那總是與肉體爭戰,且僅僅忙於身體操練的人,在一切的勞苦中卻不知不覺地讓自己蒙受極大的損失,因為他沒有領悟神旨意的目標。因為「操練身體,益處還少」,正如神聖的保羅所言,直到肉體屬土的心思被悔改的溪流所淹沒,直到聖靈那賜生命的治死肉體,加於身體的治死之上,且聖靈的律在我們必死的肉體中作王。然而,靈魂的敬虔——即藉著對萬物的知識與不朽的植物(我指神聖的意念)所觀照的——被視為生命樹,在心思的智性工作中,於各處、於萬事皆有益處,因為它產生了心的純潔;它在靈魂的權能中使人和睦,帶來心思的照明、身體的聖潔、節制、包容的自制、謙卑、悔改、愛、成聖、屬天的知識、道的智慧,以及對神的觀照。因此,凡藉著多方操練而攀升至如此敬虔的完美境界者,已穿過了情慾的紅海,進入了應許之地,那裡流淌著神知識的奶與蜜,是聖徒無盡的珍饈。
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84. 凡不願從那些不完全且僅有微小益處的事物中興起,並攀升至那普遍有益之事的人,仍照著神起初的判決,在汗流滿面中吃那粗糙的餅;因此他的靈魂無法渴慕那屬靈的嗎哪,也無法渴慕那從為以色列人裂開的磐石中流出的蜜。然而,凡聽見「起來,我們從這裡走吧」,並因教師的聲音而從勞苦的工作中興起,放下那痛苦之餅的人,他脫去了感官,嚐到了神智慧的杯,他知道基督是主,因為祂在道的職事中成全了律法的命令,並已升到樓上,等候保惠師的降臨。
85. 按照哲學生活的秩序與階梯,我們必須總是向前邁進,並勤奮地攀升至那更高的境界,如同不斷趨向神,且不知在美德中停滯為何物的人。因此,必須從實踐的苦修,進而到對受造界的物理觀照。從此,必須攀升至關於道的奧祕神學,並在其中從一切身體操練的工作中安息,如同已超越了身體的卑微,並獲得了真實分辨之知識的人。若我們尚未獲得這種分辨的知識,也不知如何向前邁進並趨向更完美的事物,我們就比世俗的人更差,他們雖不知那具有價值之進步的道路,也不知那攀升的停滯,直到他們攀升至超越他人的尊榮,並在其中止息對此的渴求。
86. 靈魂藉著苦修的勞苦在熱切中被潔淨,被神聖的光所照亮,並開始逐漸自然地看見起初神所賜予它的美,並在愛那造物主的心中擴展。然而,當公義之太陽的光芒因潔淨而越發清晰地照耀它,且那自然的美對它顯露並被認識時,它便加倍苦修的勞動,以增進自身的潔淨;為要純潔地領悟它所蒙受之恩賜的偉大,恢復起初的尊嚴,並將那純潔且未混雜物質的形象保存給造物主,且絕不停止增加勞苦,直到它將自己從一切污穢與玷污中洗淨,並使自己配得上對神的觀照與交談。
87. 「開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」,這是那仍被屬地心思之霧所遮蔽的人向神所呼求的。因為屬土心思的無知,如同霧氣與深沉的幽暗,遮蔽了靈魂的視力,使它在領悟神聖與屬人的事物上變得黑暗與昏昧,無法注視神聖之光的輝煌,也無法享受那些「眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的」美好。然而,當這一切藉著悔改而揭開眼睛時,它便能純潔地看見、在知識中聽見、在明悟中理解。不僅如此,它還在心中安排了關於這些事物的思想階梯。因此,在嚐過它們的甘甜後,它獲得了更清晰的知識,並藉著神智慧的話語,向眾人講述神為愛祂的人所預備的美好奇事,並勸勉眾人藉著許多的爭戰與淚水來獲得這些。
88. 聖靈的七種恩賜,從上頭開始,從智慧數起,並將終點降至對聖靈的敬畏,說:「智慧的靈、聰明的靈、謀略的靈、能力的靈、知識的靈、敬虔的靈、敬畏神的靈。」我們必須從那潔淨我們的敬畏開始,即對刑罰的敬畏,藉此我們先是正確地遠離邪惡,並藉著悔改洗淨罪惡的污點,然後達到那對聖靈純潔的敬畏,以此作為通往祂的道路,並在祂裡面止息一切美德的工作。
89. 凡從對審判的敬畏開始,並藉著悔改的淚水邁向心靈純潔的人,首先被智慧所充滿,因為正如經上所記,這是智慧的開端;接著是聰明,隨後是謀略,藉此他選擇對自己有益的建議。在藉著遵守命令而進步後,他達到對萬物的知識,並獲得了關於神聖與屬人事物最精確的認識。從此,他整個人成為敬虔的居所,攀升至愛的堡壘而達到完全,隨即那對聖靈純潔的敬畏便抓住他,以保守那存放在他裡面、天國的寶藏。這種敬畏極其有益,使那攀升至神愛之高峰的人,感到戰兢與焦慮,唯恐從這神愛的高峰墜落,並再次被拋回那可怕的刑罰之敬畏中。
90. 聖經的閱讀,對於初入敬虔生活的人是一種方式,對於已進步到中間的人是另一種方式,而對於奔向完美的人則是另一種方式。對前者,它成為神筵席上的餅,堅固他們的心以面對美德的神聖爭戰;這餅賜予他們能力,以對抗那些激發情慾的靈,使他們成為對抗魔鬼的勇敢戰士,正如他們所說:「在我敵人面前,你為我擺設筵席。」對後者,它成為神聖杯中的酒,使他們的心歡喜,藉著意念的力量使他們超越自我,將他們的心思從那殺人的字句中提拔出來,並引導他們深入聖靈的深處,使他們整個人成為意念的創造者與發現者,正如他們適當地說:「你的杯滿溢,何其美好。」對再後者,它成為神聖靈的油,滋潤他們的靈魂,並藉著神聖光照的超然,撫慰並謙卑它,使它整個人超越身體的卑微;正如它誇口呼喊:「你用油膏了我的頭,你的慈愛必追隨我,直到我一生的日子。」
91. 當我們藉著實踐的哲學,在汗流滿面中勞苦地趨向神,減輕肉體的情慾時,那藉著美德耕耘、堅固人心、日用的餅,神便與我們一同在祂恩賜的筵席上享用;當我們藉著無情慾使祂的名在我們裡面被聖化,且祂在我們靈魂的一切權能中作王,將那分裂的——我指將較差的意念順服於較好的——加以制伏並使之和睦,且祂的旨意如同在天上,也在我們身上成就時,那時,那超越智慧之道的智慧新酒,在悔改與對偉大奧祕的知識中調和,祂便在祂的國度中與我們一同飲用,這國度臨到我們,當我們成為聖靈的參與者,並在我們心思的更新中,經歷了那美好的改變,那時,身為神的祂,將與身為神的我們聯合,使那所取的人性成為不朽。
92. 當那狂亂的、屬情慾的心思意念之浪,藉著聖靈的降臨而被抑制,且那不當之意念與思慮的苦澀深淵,藉著節制與對死亡的默想而被勒住時,那時,神聖的悔改之靈便吹氣,悔改的浪潮便降臨,神主宰……
947
尼西塔斯(Nicetas Pectoratus)
將我們投入悔改的盆中,洗淨我們屬靈的雙腳,並使它們配得上踐踏祂國度的庭院。
93. 神的道成為肉身,在沒有罪的情況下成為完全的人,將我們的人性在祂位格的合一中承接過來,並作為完全的神將其重塑與神化。既然祂是那作為神的第一理智(First Intellect)的道,祂便與人理性的部分結合,並將其提升至高處,使其能思想並推論屬神的事物。既然祂也是火,祂便以那本質的、屬神的火,使人憤怒的部分針對敵對的激情與魔鬼變得銳利而堅韌。既然祂是所有理性受造物所渴望的對象,也是一切慾望的安息之所,祂便使人渴慕的部分,因著真誠的愛,在參與那永恆生命的善事上變得更加熾熱。就這樣,祂在自身中重整了整個人,使舊人成為新人,並在重塑的過程中,沒有留下任何可以控告創造主之道的理由。
94. 道在自身中獻上了我們重塑的祭物,祂親自藉著十字架與死亡為我們犧牲了自己,並將祂那無玷的身體賜下作為常獻的祭,且每日將其置於我們面前作為滋養靈魂的盛宴,好叫我們在吃這餅、喝祂寶血時,能藉著這種參與,在靈魂的感官上變得比我們原本的樣子更好,與這些聖物融合,並從卑微轉化為高貴,且以雙重的方式與道的雙重本性聯合——即與祂的身體和理性靈魂聯合,因為祂是道成肉身的神,在肉身上與我們同質,以至於我們不再屬於自己,而是屬於那位藉著不朽的筵席將我們與祂自己聯合,並藉著恩典使我們成為祂本性所是之樣式的主。
95. 因此,若我們在美德的勞苦中受過考驗,並藉著淚水得到潔淨,進而前來吃這餅、喝這杯,那雙重的道便會以溫柔與我們雙重的本性融合,將我們整個人轉化為祂自己,因為祂是道成肉身且在人性上與我們同質的神,並藉著知識的道使我們全然神化,且作為神與父同質,將我們視為祂的同形者與弟兄而親近我們。然而,若我們沾染了激情的污穢,並被罪惡的骯髒所玷污,卻仍前來親近基督,祂便會以那消耗罪惡的自然之火臨到我們,焚燒並燒盡我們整個人,截斷我們的生命,這並非出於祂良善的意願,而是被迫於我們麻木不仁的藐視。
96. 對於所有在實踐哲學的引導下,開始行走基督誡命之路的人,主會隱秘地靠近並陪伴他們,因為他們的心思尚不成熟,靈魂對美德的道仍存疑惑:因此,他們的靈魂之眼被正當地遮蔽,暫時無法認出自己的進步,而主則陪伴他們,幫助他們從激情中解脫,並伸出援助之手,以成就一切美德。當他們在敬虔的爭戰中取得進步,並藉著謙遜達到無情(impassibility)時,道並不願他們因美德的勞苦而停滯於此,而是要他們繼續前行,並被提升至觀照(theoria);因此,祂以適度的淚水之餅餵養他們,藉著悔改的光賜下祝福,並開啟他們的悟性,使他們能領悟神聖經文的深奧,從而洞察萬物的本質與理則(logoi),隨即祂便從他們那裡退隱,好叫他們能奮起,更勤奮地尋求學習何為萬物的知識,以及由此而來的提升:那些勤奮尋求的人,會登上更高層次的道之職分,並向眾人宣揚道藉著實踐與觀照而有的復活。
97. 道理所當然地責備那些在實踐操練的勞苦中耽延,且不願從那裡轉變、上升至更高觀照階梯的人,對他們說:「無知且心裡遲鈍的人哪,對於相信那能將自然觀照的道,啟示給那些在靈裡行走、洞察聖靈深奧之事的人,你們竟是如此遲鈍。」因為不願從入門的爭戰轉向更完美的爭戰,也不願從神聖經文的字句軀殼,進深至道的理智與意義,這是一個靈魂懶惰、未曾嘗過屬靈益處,且嫉妒自身進步的徵兆;對於這樣的人,不僅會被告知,因為他們帶著熄滅的燈:「去,向賣油的人買吧」,而且因為新郎的門已對他們關閉,還會被說:「去吧,我不認識你們是從哪裡來的。」
98. 當神的道在墮落的靈魂中,如同在伯大尼城中停留,要喚醒那因罪而死、被埋葬在激情腐敗中的靈魂時,那時,被靈魂死亡的悲傷所浸透的謹慎與公義,彷彿在哀悼一般,前來迎接祂並說:「主啊,如果你曾在這裡,保守並看顧我們,我們的弟兄——靈魂,就不會死於罪中了。」因此,公義急於藉著對美德的諸多操勞與工作來餵養道,並熱切地為祂擺設各種各樣、多種形式的苦修筵席;而謹慎則忽略了所有其他的掛慮與痛苦的苦修,選擇坐在那裡,聆聽道的內在運作、屬靈的動向,以及祂觀照之理的教導。因此,道接納了那勤奮勞苦、為祂擺設多樣實踐哲學筵席的公義,但責備她過於掛慮苦修的諸多形式,卻對那少數必要的事分心;因為在道的服事中,只需要一件事,即將較差的理智服從於較好的理智,並藉著美德的汗水,將靈魂屬土的心思轉變為屬靈的心思;至於後者(謹慎),祂則稱讚並自然地親近她,因為她選擇了那上好的福分——聖靈的知識,藉此她超越了世俗的事物,進入神聖的深處,並從那裡智慧地買到了道的珍珠,洞察了聖靈隱藏的寶藏,並產生了那無法言喻的喜樂,這喜樂是不會從她那裡被奪去的。
99. 那被激情殺死、卻因神的道之臨在而活過來的靈魂,在拋棄了心硬的石頭後,便從罪惡與腐敗思想的鎖鏈中解脫出來,這是藉著道的僕人——即對刑罰的恐懼與美德的勞苦——所成就的;在享受了未來生命的光之後,它被釋放進入無情(impassibility);從那裡,它坐在感官的寶座上,在至聖的奧秘中獻上純潔的祭,與道同住,並與祂一同從地升到天上,在神與父的國度中與基督一同作王,止息了它所有的渴望。
100. 靈魂在脫離身體後的恢復,對於每一位合法爭戰、進步至中間階段,並達到基督豐滿身量之年齡的運動員來說,藉著聖靈的確據與運作,變得清晰而顯明。那在永恆之光中的永恆喜樂,是那份產業的福分,而那無法言喻的歡樂則環繞著那些在世上合法爭戰之人的心,聖靈的喜樂擁抱著他們,這喜樂,正如主的話語所說,是不會從他們那裡被奪去的。因此,凡在此處被保惠師的恩典所眷顧,並藉著美德的耕耘收穫了祂豐碩果實,且被祂神聖恩賜所富足的人,因充滿了喜樂與完全的愛——因為一切恐懼都已被驅逐出去——便在喜樂中從身體的鎖鏈中解脫,並在喜樂中離開了可見之物,而當他活著時,他的感官曾將他束縛於這些事物;他帶著無法言喻的喜樂在光中安息,那裡是所有歡樂者的居所;儘管身體在脫離與切斷聯合的過程中,往往會像難產的婦人一樣遭受痛苦。
第三部 關於愛與生命完美的知識性章節
1. 神是無情的靈,超越一切理智與一切無情;祂是光,是善之光的源頭;祂是智慧、道與知識,也是智慧、道與知識的賜予者。因此,凡因純潔而獲得這些恩賜,且在其中豐盛地被觀照的人,那「照著形象」的特質在他們裡面得到了保存,以至於他們從此成為神的兒子,正如經上所說,被聖靈所引導:「凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」
2. 凡藉著苦修的勞苦,使自己從肉體與靈魂的一切污穢中潔淨的人,藉著聖靈的恩賜,成為了不朽本性的容器。那些達到此境界的人,充滿了善的光,從中他們在平靜與平安中充滿了心,湧流出良善的話語,神的智慧從他們的唇間流出,在對神聖與世俗事物的知識中,他們的言語純淨無瑕,闡述著聖靈的深奧。對於這樣的人,沒有律法,因為他們一旦與神聯合,就已經歷了那美好的改變。
3. 那以熱切的渴望勤奮地轉向神的人,藉著靈魂與身體的美德,成為了祂形象的摹本;他本身在神裡面,而神則藉著融合的方式在祂裡面安息,以至於他從此成為並顯現為神聖福分的形象,在聖靈恩賜的豐富中,藉著恩典成為神,而神則是其完美的源頭。
4. 人並非如某些無知者所說,是因著身體的有機構造而成為神的形象,而是因著那不被沉重的身體所限制的理智本性。正如神聖本性超越一切受造物與物質,不被限制,是無限且無形的,超越一切本質與理則,無質無量,不可觸摸、不可見、不朽、不可理解,完全無法被我們所領悟;同樣地,祂所賜給我們的理智本性,因不被限制且超越了這世界的物質,也是無形的、不可見、不可觸摸、不可理解的,是祂那不朽與永恆榮耀的形象。
5. 神作為第一理智,作為萬王之王,在自身中擁有與祂同質且與聖靈共存的道;祂從未與道和聖靈分離,因為本性是不可分割的;祂也未與他們混淆,因為祂裡面的位格是同時區別且不混淆的。因此,祂從自身本質中自然地生出那道,祂自己並不離開自身,因為祂是不可分割的;祂擁有與祂同本質且共存的聖靈,聖靈從父那裡永恆地發出,而那共存的道也不與生祂者分離;因為兩者的本性是一樣且不可分割的;儘管因位格的區別,祂被分為三個位格,並以三位一體的方式被讚美——父、子與聖靈,而這些作為一個本性與一位神,從未與那共存的本質與本性分離。因此,請看這三位一體且本性唯一的神的形象,在於那被祂所造的人,而非在於那可見之物;在於那不朽且永恆如一的,而非在於那必死且會毀壞的。
6. 正如神是靈,超越祂在智慧中所造的受造物,不斷地生出那道以維持它們的存續,並如經上所記,差遣祂至聖的靈賜予它們力量,祂在萬物之外,也在萬物之內;同樣地,那分享祂神聖本性的人,作為祂的形象,就其理智、無形且不朽的靈魂而言,擁有那自然地從自身本質中生出道的理智(而身體的一切力量皆由理智與道所維持),他也在物質與一切可見之物之外,也在其內;正如創造他者與祂的位格——即道與靈——是不可分離的,同樣地,就靈魂而言,他也是與理智和道不可分割的,擁有那不被身體所限制的唯一本性與本質。
7. 神的三位一體在父、子與聖靈中被敬拜,在三個區分中被觀照;那由祂所造的形象——人,也藉著靈魂、理智與道,敬拜那位從無中造出萬物的神;因此,凡在神裡面按本性共存且同質的,在祂的形象中也按本性是同本質且同質的,從中我們看見了我們裡面的「照著形象」,也藉此我成為神的形象,儘管我與塵土和形象混雜在一起。
8. 神的形象與在形象中所觀照的事物是不同的。神的形象是理性的靈魂、理智與道,這是唯一且不可分割的本性;而在形象中所觀照的,則是統治權、王權與自由意志。同樣地,理智的榮耀是一回事,尊嚴是另一回事,而「照著神的形象」又是另一回事,「照著樣式」又是另一回事;理智的榮耀是向上仰望、對高處的持續運動、敏銳、純潔、理解、智慧、不朽;而尊嚴則是理性、王權、統治權與自由意志。所謂「照著神的形象」,是指在靈魂、理智與道中擁有那自存且同質、不可分割且不可分離的特質;因為理智與道屬於那無形、不朽、神聖且理性的靈魂,這些是同質且共存的,永遠無法分割或分離;而「照著樣式」,則是公義、真理、憐憫、同情與仁愛;因此,凡實踐並持守這些的人,顯然就是「照著形象與樣式」的,因為他們按本性而動,並在尊嚴上超越了其他人。
9. 理性的靈魂分為三部分,並在兩方面被觀照。它的一部分是理性的,另一部分是激情的;其理性的部分,因是照著創造者的形象,是獨立且不可見的,對感官而言是無限的,因為它存在於感官之外與之內;藉著這部分,靈魂與理智及神聖的能力相通,藉著對萬物神聖的知識,自然地奔向神,如同奔向原型,並得以享受祂的神聖本性;而其激情的部分則被感官所分割,受制於激情與享樂;藉著這部分,靈魂與那感官的、滋養的與生長的本性相通,感知空氣、寒冷、溫暖與維持生命、生長與健康的食物。因此,它與這些事物一同改變,有時因偏離了自然的運動而渴望不合理的慾望,有時則被激怒,陷入瘋狂的憤怒,並產生飢渴、痛苦、勞苦,又再次放縱,因為它沉溺於享樂,卻被苦難所壓制;這部分被適當地稱為靈魂的激情部分,因為它圍繞著激情運作。因此,當這必死的部分被道的生命所吞沒,且那較好的部分得勝時,耶穌的生命便顯明在我們必死的肉身上,在我們裡面產生了無情(impassibility)的生命之死,並在聖靈的臨在中,賜給我們不朽的永恆。
10. 正如萬物的創造者,在造出萬物之前,作為萬世之王與預知者,在自身中就擁有萬物的知識、本質與理則;同樣地,祂也使那照著祂形象被造為受造物之王的人,在自身中擁有萬物的理則、本質。
959
960 尼西提·佩克托拉圖斯(Nicete Pectorati)
[註:此處原文為拉丁文與希臘文對照,以下翻譯以希臘文為主,並參考拉丁文語意。]
因此,他在受造之時,其自身擁有萬物的「道」(Logos)、本性與知識:從地土而來的乾冷體液,從空氣與火而來的熱濕血液,從水而來的濕冷黏液;從植物而來的生長能力,從動物而來的滋養能力,從無理性動物而來的感性能力,從天使而來的理智與理性,以及從神而來的氣息——那非物質、無形體且不朽的靈魂,在理智、理性與聖靈的大能中存有並活著。
ια΄. 我們是照著神的形象與樣式受造的,這形象與樣式是藉由美德與聰明而顯明;因為祂的美德遮蔽了諸天,大地充滿了祂的聰明。神的美德即是公義、聖潔與真理,正如大衛所說:「主啊,祢是公義的,祢的真理在祢四圍。」又說:「主是公義且聖潔的」,這是因祂的正直與良善;因為主是良善且正直的,這是因祂智慧的道與知識的道;因為這些都在祂裡面,祂被稱為智慧與道;這是因祂的聖潔與完全,正如祂自己所說:「你們要完全,像你們的天父完全一樣;你們要聖潔,因為我是聖潔的」;這是因祂的謙遜與溫柔:「你們當向我學習,」祂說,「因為我心裡柔和謙卑,你們心裡就必得享安息。」
ιβ΄. 我們的理智既是神的形象,當它留在本位,不偏離自身的尊榮與本性時,便在自身中保有其所屬之物。因此,它喜愛流連於屬神的事物,並尋求與那賜予它起初、藉之而運行、且因其自然屬性而歸向的神聯合;它渴望在慈愛與單純上效法神。因此,它自身也孕育出「道」,將同類之人的靈魂重塑為新的諸天,藉由實踐美德的忍耐使它們堅固,並以祂口中的靈使它們活過來,賦予它們對抗毀滅性情慾的大能;如此,它自身也被視為理智受造物的創造者,並理所當然地效法那偉大宇宙的神,且從上方清晰地聽見:「那將寶貴的從卑賤中領出來的,必如我的口。」
ιγ΄. 凡持守理智的自然運行與「道」之尊榮的人,必在物質中保持純潔,以溫柔、謙遜、愛心與憐憫為裝飾,並被聖靈的光照所輝映;他專注於崇高的默想,進而獲得神隱秘奧祕的知識,並藉著智慧的言語,仁慈地服事那些能聽見這些奧祕的人,不僅為自己增添才幹,更使鄰舍也能分享這份喜樂。
961
962 諾斯底主義章節百篇(第三卷)
ιδ΄. 那超越了二元性(duality)的「一」,並使自己的高貴脫離了這二元性的人,在非物質的靈中發現了非物質的公民身分,他自己也成為了理智的靈,儘管在其他人類中,他看起來仍是在肉身中行走。
ιε΄. 那以「一」的尊榮與本性,制伏了「二」之奴役的人,將一切受造物都順服於神,使分裂的事物合而為一,並使萬物和睦。
ις΄. 只要我們內在力量的本性仍處於無序狀態,並分散於諸多差異之中,我們就無法領受神超自然的恩賜;既無法領受這些,我們便遠離了那在天上的祭壇上,藉由理智的運作所完成的奧祕聖禮。然而,當我們藉著神聖爭戰的勤勉,從屬物質的邪惡中潔淨自己,並藉著聖靈的大能將我們內在的差異匯聚為一時,那時我們便能領受神隱祕的恩典,並將理智之奧祕聖禮的屬神奧祕,獻給那超乎諸天、理智的神之祭壇,如同祂不朽奧祕的見證人與祭司。
ιζ΄. 「肉體情慾與聖靈相爭,聖靈與肉體相爭」,兩者之間存在著一場不可宣戰的爭戰,為要使其中一方勝過另一方,並將權柄納入自己手中;這在我們裡面被稱為差異、紛爭、傾向、軛與激烈的搏鬥,靈魂藉此而分裂,理智隨之傾向於某種屬人的情慾。
ιη΄. 只要我們仍被不穩定的思緒所分裂,肉體的律在我們裡面掌權並被持守,我們便分散於許多部分,並被驅逐出神聖的合一,因為我們未曾富足於那合一的本質。然而,當這必死的生命被那使人合一的大能與超自然的平靜所吞沒,理智便歸於自身,被那使人智慧的光照與意念所照亮,靈魂便以神聖的方式收斂為「一」,不再因諸多差異而結合,而是成為一個整體,與神聖的「單一」(Monad)聯合,在單純中效法神;這就是靈魂恢復到起初的狀態,以及我們向著更美之事的更新。
ιθ΄. 無知是可怕的,且是可怕之極,它本身就是可觸摸的黑暗,使那些被其籠罩的靈魂變得昏暗,將理智分裂為許多部分,並切斷靈魂與神的聯合;這一切所匯聚的,就是無理性;因為它使整個人變得無理性且麻木。正如無知凝結成厚重的深淵,成為那被其屈服之靈魂的陰間,其中充滿了懲罰、痛苦、憂傷與嘆息;同樣地,神聖的知識……
963
964 尼西提·佩克托拉圖斯(Nicete Pectorati)
……是明亮且無限的,它散發光芒,將那些藉由純潔而獲得它的靈魂,以神聖的光輝照亮,並使它們充滿和平、寧靜、喜樂、不可言喻的智慧與完全的愛。
κ΄. 神聖光芒的臨在,既是單一且純粹的,便將領受它的靈魂匯聚並轉向自身,使它們與祂的合一聯合,以祂的完全使它們完全,並將它們理智的視力引向神的深處,使它們成為偉大奧祕的默想者、奧祕的領受者與引導者。因此,你要立志藉由勞苦達到極致的純潔,你將在自己裡面清晰地看見那神所喜悅的作為。
κα΄. 藉由知識而臨到已潔淨靈魂的第一道光之光照,不僅使它們變得良善且如光一般,更藉由自然的默想將它們引向理智的諸天;神的工作並不止於此,而是持續進行,直到它們藉由智慧與對隱祕之事的知識,與那唯一的真神聯合,並在祂裡面不再是多數,而成為「一」。
κβ΄. 首先,我們必須藉由潔淨的程序,變得純潔且無瑕,脫離理智中屬肉體的邪惡;然後,藉由另一種光照的程序,使理智的眼睛變得明亮,這程序是藉由那隱藏在神裡面的奧祕智慧所完成的;如此,我們便能上升到神聖知識的認知,將新舊事物藉由「道」傳遞給那些有耳可聽的人,並成為祂隱祕奧祕意念的傳遞者,將這些意念引導至純潔的耳中,並與那些不成熟的人區隔開來,免得將聖物給狗,也不要把「道」的珍珠丟在像豬一樣的靈魂面前,使它變得毫無價值。
κγ΄. 當一個人看見自己靈魂對內在信心與神之愛的熱忱不斷擴展時,他當知道基督正在他裡面運行,使他的靈魂從地土與可見之物中升起,並為他在諸天預備居所。當他察覺自己的心充滿喜樂,並在對神的敬畏中渴慕那些隱祕的恩典時,他當知道自己正受到聖靈的運行。當他感覺自己的理智充滿了不可言喻的光芒與更高智慧的意念時,他當看見這是保惠師在他靈魂中的臨在,為要顯明那隱藏在他裡面天國的寶藏,並當謹慎地保守自己,如同神的宮殿與聖靈的居所。
κδ΄. 保守聖靈隱祕寶藏的方法,是遠離屬人的事務,這在「道」中被稱為「靜修」(hesychia)。這種靜修從清潔的心與敬畏的甘甜中,更猛烈地燃起對神之愛的熱忱,解開靈魂與感官的鎖鏈,並勸導它擁抱自由的生活。它將靈魂的力量轉向,召喚它回歸自然的狀態,並賦予它們起初的恢復,使造物主不因形象的墮落與向惡的轉變,而受到任何關於邪惡的指控。
κε΄. 這種理智且明智的靜修,若能合法地操練與實踐,便能將人引向這神聖且屬神的完全。然而,若那自以為在靜修的人尚未達到如此的提升與完全,那麼他尚未獲得理智且完全的靜修;他將無法從那不可抑制的情慾內在風暴中平靜下來,除非他上升到這個高峰;否則,他僅僅是將身體限制在牆壁或洞穴中,而理智卻仍在無序與漂泊中受折磨。
κς΄. 那些達到純潔極致,並上升到智慧與知識之崇高高峰的靈魂,在某種程度上直接與基路伯相似,藉由他們的知識,接近了美善的源頭。從那裡,他們純潔地領受了對至高奧祕的啟示,這是唯有基路伯的力量,能直接從神聖統治者那裡領受光照,正如某人所說,在極致的提升中,領受了神聖默想的豐盛。
κζ΄. 正如在最初的天使品級中,有些是極其火熱且敏銳的,在屬神的事物上擁有永恆的運行;有些則是極具神視、知識與智慧的;這神聖的習性,使他們永遠在這些事物中運行;同樣地,這樣的靈魂在屬神的事物上也是極其火熱、敏銳、充滿智慧與知識,並極度傾向於奧祕的默想,對他們而言,藉由大能與神聖的習性,那圍繞神永恆的運行、堅定的立足與停留,是其特有的。此外,他們擁有領受光照的習性,藉此他們分享了「存在者」的本質,並藉由「道」,將祂的光輝與恩典豐盛地傳遞給他人。
κη΄. 神是理智(Nous),也是萬物永恆運行的原因,所有的理智都在祂這第一理智中,擁有穩固的立足點與不可停止的運行。凡藉由神聖的勞苦,使自己的運行脫離屬物質的混雜,變得純潔無瑕的人,都能經歷這一點。他們因著神聖的愛,彼此分享並與自己分享那從神聖統治者那裡,以良善方式發出的光照,以及隱藏在其中的神之奧祕智慧;並仁慈地傳遞給他人,以讚美那永不止息的神之愛。
κθ΄. 凡將理智從物質中釋放,並將那彼此爭戰的肉體與靈魂,如同馴服的馬車般結合起來,奔向諸天的靈魂,都在神的四圍站立並運行;他們如同繞著中心般,永不止息地圍繞著神運行,並作為圓周運行的原因;他們穩固且不動搖地站立,如同圓的半徑匯聚於同一點,無法被推向感官與屬人事務的虛假之中。這就是靜修的圓滿結局,將那些真正靜修的人引向此處:使他們在運行中站立,在穩固的站立中圍繞著屬神的事物運行。然而,在我們尚未達到此境之前,儘管我們自以為在靜修,我們的理智仍不可能脫離物質與混亂。
λ΄. 當我們藉由所有的勤勉與努力,恢復了「道」起初的美善,並藉由聖靈的臨在,獲得了從上方賜予我們的智慧與知識時,那時,作為萬物產生之第一源頭與原因的神,便被我們這些能自然看見的人所認識,祂是智慧且良善的,祂在我們裡面並不承擔任何因受造物向惡轉變而帶來的邪惡指控。那時,受造物脫離了祂,流失並失去了起初的美善,從神化(theosis)中墮落;而那隨之而來的邪惡,則將無理性的獸性形態賦予了它。
λα΄. 對於那些追求進步的人而言,第一且基礎的步驟,是從實踐哲學中獲得對萬物的知識。第二步,是藉由自然的默想,引導他們認識神隱祕的奧祕。第三步,是與第一道光聯合與融合,這是所有哲學與默想進步的安息之處。
λβ΄. 所有的理智,無論是各自獨立,還是彼此之間,以及藉由這三者以合一的方式向那真正存在者(三位一體)運行,都相互交織;他們照亮鄰舍,引導他們進入神聖的奧祕,並藉由天上的智慧,使他們成為潔淨的靈,將他們與自己以及與那「合一」聯合起來。
λγ΄. 神化(Theosis)是在生命中,對那「存在者」理智且神聖的祭司職分,藉此,那不可言喻智慧的「道」被獻上,並傳遞給那些預備好自己的人,使他們合而為一。神將此良善地賜予理智的本性,以達成信心的合一,為要使那些因純潔的尊榮,藉由對神聖事物的知識而成為分享者的人,效法神,成為祂兒子形象的樣式,在對神崇高且理智的運行中;如此,他們在地上對人而言,便成了「藉恩典而成的神」。而那些藉由神聖的「道」與神聖的團契,在潔淨中達到美德完全的人,則根據各自進步與潔淨的程度,成為神化的分享者,並在神裡面與他們共融,使所有人在愛之合一中結合並收斂,永不止息地與唯一的真神聯合;神將在諸神中間,作為良善作為的原因,祂是本性上的神,而他們是藉恩典而成的神,且不因受造而給予祂任何指控。
λδ΄. 關於向神效法(在我們所能及的範圍內)……
969
9.0
諾斯底主義者章節百篇之三
[註:此處原文標題為 GNOSTICORUM CAPITUM CENTURIA III,即「諾斯底主義者章節百篇之三」。]
若不先藉著熱切的淚水,洗去那阻礙之惡的污穢,並持守基督聖潔誡命的敬虔操練,那追求美德的人便無法獲得(那屬靈的恩賜)。否則,他便不可能參與神那不可言喻的恩典。因為凡渴望在靈性上品嚐神那屬靈的甘甜與喜樂的人,必會完全遠離世俗的一切感官,並因渴慕聖徒所存留的福分,而將自己的靈魂置於對萬有之理的默想中。
35. 若要將那源於極致的潔淨與對神深切的愛,所獲得的「神聖樣式」保持不變,唯有藉著不斷地將目光仰望神,並勤勉地將心思專注於默想,這默想是源於靈魂對美德的恆久靜默、源於那超乎物質且不受干擾的持續禱告、源於全然的節制,以及對聖經的勤奮研讀,而自然在靈魂中產生的。
36. 我們不僅應當致力於使內在的諸能力達到平靜,更應當追求達到那屬靈安息的渴望;這安息能藉著心思的平靜,使一切對美善的渴慕得到滿足,並藉著從天而降的屬靈甘露,醫治那受傷的心靈,使其從那由上而下、並由聖靈所點燃的火中得到舒緩。
37. 一個被對神的愛深深刺透的靈魂,在品嚐過祂那屬靈恩賜的甘甜之後,便無法再安於自身,或停留在原地,而不向著那通往諸天的上升之路邁進。因為他藉著聖靈,每當在上升的階梯上更進一步,並進入神深奧之處時,他便越發被那渴慕的火所焚燒,去探究祂那更深奧秘的偉大,並急切地想要靠近那蒙福的光——在那裡,一切心思的狂喜都會止息——好讓他在心靈的喜樂中,獲得自身奔走天路的安息。
38. 當一個人參與了聖靈的交通,並藉著某種不可言喻的恩典與馨香,在自身內體認到聖靈的臨在,以至於那馨香甚至流溢到身體的表面時,這樣的人便不再甘願停留在受造本性的界限之內;而是藉著至高者右手的奇妙改變,他忘卻了飲食與睡眠,輕視肉體的事物,忽略肉體的安息。他整日處於勞苦與禁慾的汗水中,卻絲毫不覺疲憊,也不感到任何自然的需要,如飢渴、睡眠或其他本性的需求;因為神的愛已帶著不可言喻的喜樂,隱秘地傾倒在他的心中。他整夜在火的光照中堅持,在肉體的操練中進行屬靈的勞作,並飽享那屬靈樂園中不朽之樹的不朽筵席。保羅被提至此,聽見了不可言喻的言語,那是身處於可見之物感官中的人,所不被允許聽見的。
39. 一旦身體被禁慾的火所焚燒,並浸潤在淚水的洗禮中,它便不再因勞苦而變得遲鈍,因為它已止息了諸多汗水,顯然已超越了實踐性的操練;相反地,它從內在領受了平靜與安寧的靜默,充滿了另一種能力、另一種韌性、另一種來自聖靈的剛強。當靈魂因擁有如此與之協作的身體而變得富足,並發現身體的狀態已超越了肉體的操練時,它便將本性的衝動轉化為屬靈的爭戰,勤勉地進行屬靈的勞作,並在屬靈的樂園中為自己保存那不朽之樹的果實。因此,那敬虔思想的泉源如江河般湧流,在那裡,神知識的樹生長著,結出智慧、喜樂、和平、仁慈、良善、恆忍與不可言喻之愛的果實。如此勤奮地勞作並保存果實,靈魂便離開了身體,進入了神學的幽暗之中。它脫離了一切,因為它不再受任何可見之物的轄制,並與神聯合,止息了勞苦與渴慕 [另作:止息了哀慟]。
40. 理性詢問道:在我們這些追求美德的人之中,哪一部分更高貴?是可見的部分,還是可理解的部分?若是可見的部分,那麼凡會朽壞的,我們便不該追求或喜愛,靈魂也不會比身體更優越。但若是可理解的部分:「神是靈,敬拜祂的必須用心靈和誠實敬拜。」因此,當靈魂那屬靈的勞作強健時,肉體的操練便是多餘的;因為它使那沉重向下墜落的變得輕盈,並藉著與更高本性的聯合,使整個人成為屬靈的。
41. 有三種等級的上升,使那些在美德之路上進步的人得以完全,即:潔淨、光照與奧秘(這也是使人完全的)。前者屬於初學者,後者屬於中間者,第三者屬於完全者。因為追求美德的人按順序經歷這三條道路,便在基督裡成長,並達到「長大成人,滿有基督長成的身量」。
42. 潔淨之路,是給那些剛開始進入神聖爭戰的人。其特點在於:脫去屬土之人的樣式,除淨一切屬肉體的惡,並穿上那藉著聖靈更新的新人。其工作在於:厭惡物質、克制肉體、逃避一切激起情慾的誘因、對所作所為的悔改;此外,還要用淚水洗淨罪惡的苦澀,以聖靈的良善來規範品行,並藉著痛悔,洗淨內在杯子——即心思——中一切肉體與靈性的污穢,從而將那使人得潔淨、使人心歡暢的「道的酒」注入其中,並將其獻給靈之王品嚐;最終,藉著禁慾的火與爭戰的勞苦,使自己被焚燒,除盡罪惡的一切毒素,並被鍛造得精良,浸潤在痛悔的淚水中,成為一把鋒利的劍,以能力抵擋情慾與魔鬼。凡藉著許多禁慾的爭戰達到此境界的人,便熄滅了與生俱來的火之衝動,封住了獅子——即野蠻情慾——的口,在靈裡從軟弱中得剛強,變得強壯,並像另一位奧西特人(Ausites)一樣,在戰勝試探者後,立起了忍耐的凱旋碑。
43. 光照之路,是給那些從神聖爭戰中進步到初步「無情慾」(impassibility)的人。其特點在於:對萬有的知識、對受造界之理的默想,以及對聖靈的參與;其工作在於:藉著神聖的火所進行的心思潔淨、心靈之眼的屬靈啟示、伴隨著高深知識思想的「道」之誕生;最終,是那闡明萬物本質的智慧之言、對神聖與屬人事務的認識,以及對天國奧秘的啟示。凡藉著心思的屬靈勞作達到此境界的人,便如同另一位提斯比人(以利亞),乘著美德四馬的火車,在活著時就被提至屬靈的空中,並巡遊諸天,超越了身體的卑微。
44. 奧秘之路,是使人完全的等級,屬於那些已經歷一切並達到基督身量的人。其特點在於:穿透天空,超越萬有,與天上的軍隊相交,靠近第一道光,並藉著聖靈探究神的深奧;其工作在於:使默想者的心思充滿關於護理、公義與真理的道理,以及關於解開聖經中謎語、比喻與晦澀經文的道理;最終,是將那已達到完全的人引入神隱秘的奧秘中,藉著與聖靈的交通,使自己充滿不可言喻的智慧,並在神偉大的教會中顯明自己是一位智慧的神學家,藉著神學的言語光照世人。凡藉著極深的謙遜與痛悔達到此境界的人,便如同另一位保羅,被提至神學的第三層天,聽見了不可言喻的言語,那是身處於感官中的人所不被允許聽見的;他品嚐了眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見的隱秘福分,成為神奧秘的執事,成為祂的口,藉著言語向世人傳遞這些奧秘,並在其中獲得那蒙福的安息,在完全的神中成為完全,與神學家們一同聯合於基路伯與撒拉弗那至高的軍隊,他們擁有智慧與知識的言語。
45. 人類的生活,其狀態可歸納為三個等級,分為兩大類。一類是共同的與世俗的,另一類則是不共同的、超越世界的。共同的生活分為節制與貪婪;不共同的生活則分為哲學、自然科學與超自然的運作。前者若按本性而行,便與公義相連;若偏離了本性的運動,便墮入不義與邪惡。後者若按目標持守規範,便達到無限的本性,在超本性中得到完全;若因虛榮而怠惰,偏離了目標,便墮入被棄絕的心思,並因不完全而理所當然地被完全所摒棄。
46. 靈就是光、生命與和平。因此,凡被神聖的靈所光照的人,便在和平中度過平靜的生活。從此,對萬有的知識與智慧之言便湧流出來,基督的心思也隨之產生:他知道天國的奧秘,深入神的深奧,並從平靜且被光照的心中,日復一日地湧出生命的言語,對世人而言是美善的,因為他是良善的,並從他那良善的庫房中,拿出新舊的東西來。
47. 神就是智慧,祂藉著光,將那些在言語與智慧的引導下行走的人,與祂自己聯合,並藉著對萬有的知識使他們神聖化,藉著恩典使他們成為神。正如祂藉著智慧從無中造出萬有,並藉著智慧管理與治理世上的事物,同樣地,祂也總是在智慧中,為所有藉著悔改而靠近祂的人成就救恩;因此,凡因自身的純潔而被視為配得參與至高智慧的人,總是以神的形象,在智慧中行事,成就神聖的旨意;他將自己從外在與分歧的事物中收回,藉著對隱秘之事的知識,將自己的理性引導並提升至真正天使般的生活;並盡其所能使自己的生活單一化,以單一的運動聯合於那些圍繞神的天上權能,並藉著他們,如同藉著良善的嚮導,上升至第一原理與第一因。
48. 凡藉著至高的智慧將自己與天上的權能聯合,因而與神聯合的人,既是照著神的形象,便在言語與交通中與眾人智慧地相處,並藉著神聖的能力,將那些願意的人從外在與分歧的事物中拉出來;他如同神的效法者,在靈裡將他們聚集,引導他們走向單一的生活,並藉著智慧、知識與奧秘的啟示,引導他們去默想那第一道光的榮耀;在將他們與圍繞神的存在與等級聯合後,藉著聖靈的光照,將他們帶入神的合一中,使他們成為全然發光的人。
49. 四種自然且基本的德行,伴隨著八種自然與普遍的德行,每一種德行從兩方面各衍生出兩種,使每一種都成為「三位一體」。因此,從「謹慎」中衍生出知識與智慧的默想;從「公義」中衍生出分辨力與憐憫的心;從「勇敢」中衍生出忍耐與堅定的恆心;從「節制」中衍生出純潔與貞潔。在這四重三位一體之上,神如同創造者與引導者,帶著智慧坐在心思的寶座上,差遣「道」去塑造這些德行;「道」從所屬的原則中攝取上述德行的材料,為靈魂創造出敬虔的屬靈世界。祂為靈魂鋪展「謹慎」作為天空,使之星光熠熠,以達到全然發光的生命,並在其中安置了神聖知識與自然默想這兩大光體,使其發光並照亮靈魂;祂為靈魂奠定「公義」作為大地,以供享用不盡的筵席;祂為靈魂展開「節制」作為空氣,以舒緩並滋潤那最純潔的生命;祂為靈魂界定「勇敢」作為海洋,在軟弱的本性中,用以拆毀敵人的堡壘與高壘。道如此建立這個世界,並將聖靈注入靈魂,使其產生屬靈且永恆的運動,以及不可分離且持久的聯合,正如大衛所言:「諸天藉耶和華的言語而造,萬象藉祂口中的氣而成。」
50. 隨著追求美德者在靈性上的成長,我們的主耶穌基督也與他們一同成長。當他們是需要奶的嬰孩時,祂被稱為餵養他們那初步美德與肉體操練的奶,這對那些在美德中成長並逐漸脫離嬰孩狀態的人,在短時間內是有益的。當他們成長為青年,並以默想萬有的乾糧為食,如同操練了靈魂的感官時,祂被稱為在智慧與恩典上進步,坐在長老中間,並為他們揭開黑暗中的深奧。當他們成長為完全人,達到基督長成的身量時,祂被稱為向眾人宣講悔改的道,教導百姓關於天國的事,並急切地走向受難。因為凡在美德上達到完全的人,最終都會達到這個地步:在經歷了基督所有的成長階段後,便如同祂背負十字架一樣,進入試探的苦難中。
51. 當我們還處於操練的基礎階段時,
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950 尼西塔·佩托拉托斯(NICETÆ PECTORATI)
若我們仍受監護人與管家的管理,如同幼童一般,儘管我們是繼承人,也是父神一切產業的主人,我們仍會受制於飲食、觸覺、觀賞美景、聆聽樂音或嗅聞香氣的節制。然而,當那時期的圓滿來到,並藉由無情慾(impassibilitatem)而得以成全時,那「道」便從純潔的心中在我們裡面誕生,並置於聖靈的律法之下,為要救贖我們這些處於肉體心思律法之下的人,並將兒子的名分賜給我們。此事既成,聖靈便在我們心中呼喊:「阿爸,父!」向我們顯明並宣告我們的兒女身分,以及對父神所懷的坦然無懼。祂與我們同住並與我們交談,如同對待神的兒女與繼承人,不再受感官奴役的轄制。
52. 對於那些如同彼得在信心上長進、如同雅各在盼望上提升、如同約翰在愛心中達到完全的人,主在登上神學的高山後,便向他們變像;祂以純潔之「道」的面容與特徵,如太陽般向他們照耀;對於隱密智慧的思想,祂則如光一般閃耀;「道」在他們中間顯現,站在律法與預言之間,一方面頒布律法並教導,另一方面從智慧深邃且隱藏的寶庫中揭示奧秘,有時甚至預見並預言。聖靈如光明的雲彩遮蔽他們,看哪,神祕神學的聲音從雲中臨到他們,教導他們關於三位一體神性的奧祕,說:「這是我的愛子,是完美之道的終極,我喜悅在完美的聖靈中,使祂成為我完美的兒子。」
53. 靈魂藐視一切屬地的事物,並被對神的愛深深刺透,經歷了一種奇特而神聖的狂喜。因為在清晰地洞察了萬物的本質與理則(logoi),並領悟了人類事務的終局之後,它便不再忍受自己留在世界之內,也不再受周遭事物的侷限;而是超越了自身的界限,掙脫感官的枷鎖,跨越萬物的本質,進入神學的幽暗中,在不可言喻之智慧的思想光輝中,默想神的榮美,這是按著上頭的恩典所賜予它的。當靈魂以神聖的方式沉浸在對祂的默想中,便以兒子的敬畏,品嚐那不朽之樹的果子,即敬虔心思的思想:當它回過神來,絕無法完全表達這些思想的宏偉與崇高;但彷彿受到聖靈非凡的激勵,它在不可言喻的喜樂與靜默中,知曉自己所經歷的那值得讚美的感動;然而,它無法解釋自己是如何感受到那種激勵,或者那推動它、看見它、並向它私下述說奧祕的是什麼。
54. 那為自己播種公義之淚的人,將收割不可言喻的喜樂作為生命的果子。那尋求並等候主,直到祂公義的果子來到的人,將收割神知識的多重麥穗;他將以智慧的光照亮自己,成為永恆之光的燈臺,以照亮所有的人;他不會因嫉妒而將賜給他的智慧之燈藏在斗下,使自己與鄰舍受損;相反地,他將在信徒的教會中湧出美善的言語,以造就眾人,並述說從起初就有的奧秘,因著聖靈的默示,他將說出那些他從上頭所聽見的、在默想萬物時所領悟的,以及他先祖們所傳述給他的事。
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諾斯底主義章節百篇 第三卷 939 那因悔罪而流淚的人,將收割不可言喻的喜樂作為生命的果子。那尋求並等候主,直到祂公義的果子來到的人,將收割神知識的多重麥穗;他將以智慧的光照亮自己,成為永恆之光的燈臺,以照亮所有的人;他不會因嫉妒而將賜給他的智慧之燈藏在斗下,使自己與鄰舍受損;相反地,他將在信徒的教會中湧出美善的言語,以造就眾人,並述說從起初就有的奧秘,因著聖靈的默示,他將說出那些他從上頭所聽見的、在默想萬物時所領悟的,以及他先祖們所傳述給他的事。
55. 對於每一位敬虔的人,當他在美德上達到完全時,那遵行神誡命的山嶺將為他滴下喜樂的甘甜,使他在純潔的心思中於錫安作王;那些作為美德之理則的小山,將流出乳汁,為那在無情慾之床上安息的他提供養分;猶大的一切渴望,即他信心與知識的渴望,將流出水來,也就是關於神聖事物的教義、比喻與謎語;隱密智慧的泉源將從他的心中,如同從主的殿中流出,並澆灌那些蘆葦的溪流,即那些因情慾的乾旱與酷熱而枯乾的人們。那時,他將在自己裡面領悟到主之話語的真實應驗,主說:「信我的人,從他腹中要流出活水的江河來。」
56. 神說:「在敬畏我的人身上,公義的日頭將升起,其光線有醫治之能;他們將從情慾的監牢中出來,像牛犢般跳躍,脫離罪惡的鎖鏈;在主全能者所行的復興之日,他們將把不虔敬的人與魔鬼踐踏在腳下,如同灰塵一般。」這是在他們藉由一切美德被高舉,並藉由智慧與知識在聖靈的交通中達到完全之時。
57. 當你在此世與基督教會的平原之山上,從上頭舉起新知識的旗幟,並按著那說話者所言,為你從神所領受的智慧而高聲呼喊,以言語勸勉並教導你的弟兄,為他們開啟神聖聖經的心思,使他們能領悟神奇妙的恩賜,並引導他們去實踐祂的誡命時,不要懼怕那些嫉妒你言語之能力的人,他們曲解一切神聖的聖經,內心空虛且被掃除乾淨,成為魔鬼的居所。因為神將你嘴唇的話語記錄在生命冊上,這些人絕不能傷害你,正如西門(行邪術的)不能傷害彼得一樣。在那看見這些人為你設置絆腳石的日子裡,你反而要與先知一同說:「看哪,神是我的拯救,我要倚靠祂,必不懼怕。因為主是我的力量,是我的詩歌,祂成了我的拯救,我必不止息地在全地宣揚祂的榮耀。」
58. 若你認出情慾的運作在你裡面已失去效力,且因謙卑而生的悔罪之淚從你眼中湧流,要知道神的國已經臨到你,你已懷有聖靈。若你感覺到聖靈在你內心運作、推動並說話,激勵你在大會中宣揚神的救恩與真理,就不要因那些具有猶太心思之人的嫉妒而封住你的嘴唇;相反地,你要坐下來,照著以賽亞所說的,將聖靈對你所說的話寫在書卷上,因為正如那說話者所言,這事將存留到末後的日子,直到永遠。因為那些懷著嫉妒的人,是不信的百姓,是虛謊的兒女,心中沒有信心,他們不願聽見福音仍在運作,並造就神的朋友與先知;相反地,他們對教會的先知與教師說:「不要向我們傳講神的智慧。不要向我們述說那些看見自然理論異象的人所說的話,而要向我們傳講並宣告另一種世界所喜愛的謬誤,並從我們這裡除去以色列的聖言。」不要理會嫉妒與他們的話語:因為那些聾子最終將聽見你為造就眾人而發出的聲音,那些在生命黑暗與罪惡迷霧中眼睛失明的人,將看見你言語的光輝,貧窮的人將因此歡喜,絕望的人將充滿喜樂,在靈裡迷失的人將在你的言語中領悟真理;而那些對你發怨言的人,將學會順服聖靈的話語,結巴的舌頭將學會說和平的話。
59. 以賽亞說,那在神的教會錫安擁有自己言語教導之種子的人,以及在天上長子之耶路撒冷擁有屬於自己與聖靈之兒女的人,是有福的。他說,那人將暫時隱藏他的言語,並像奔流的水一樣隱藏起來,最終將在信徒的教會錫安顯現,如同奔流的榮耀江河,以智慧的溪流澆灌乾渴的土地;那些被嫉妒者所誤導的人,將不再倚靠他們,而會側耳聽那人的言語,軟弱者的心將敞開聆聽;嫉妒的追隨者將不再說:「住口」,因為他既是敬虔的,便擁抱了智慧,他沒有像世上愚昧的智者那樣說愚妄的話,也沒有在心中籌劃虛妄之事以行不義,並向神說出謬誤,好使飢渴的靈魂變得空虛。因此,他的言語將存留以造就眾人,儘管嫉妒者並不以為然。
60. 對於那居住在堅固磐石之高處洞穴中的人,將賜予他知識的餅直到飽足,賜予智慧的杯直到醉倒;如此,他的水將是可信的;他將看見君王帶著榮耀,他的眼睛將從遠處看見大地;他的靈魂將默想智慧,並向眾人宣告那永恆的居所,在那界限之外一無所有。
61. 若主的管教開啟了每一位敬畏祂之人的耳朵,賜給他聽的耳朵,並賜下管教的舌頭以知曉何時當說話,那麼,除了那行新事與奇事以歸榮耀給自己,在那荒涼乾旱的心中開闢謙卑與溫柔之路,在乾枯無水的思想中湧出不可言喻之智慧江河,以澆灌祂所揀選的族類、祂所買贖的百姓來宣揚祂美德的主之外,還有誰能使世上的聰明人與智者向後退縮,並使他們的智慧變為愚拙,只堅立祂僕人的話語呢?因為祂走在愛祂與敬畏祂的人前面,平坦了情慾的山嶺,粉碎了無知之銅門,開啟了祂知識的門戶,並向他們揭示祂那隱晦、隱藏且不可見的寶庫,使他們知道祂就是主神,是那呼召他們名為以色列的神。
62. 是誰攪動情慾的海洋,並平息它的波浪?是那拯救愛祂的人脫離罪惡危險,並將思想的風暴化為平靜的主萬軍之神;是祂將自己的話語放在他們的口中,並將他們遮蔽在祂手的蔭下,祂曾藉此手建立諸天,奠定大地。祂賜給敬畏祂的人管教的舌頭與領悟的耳朵,以從上頭聽見祂的聲音,並向雅各家,即信徒的教會,宣告祂的命令。至於那些沒有眼睛看見公義日頭之光線,也沒有耳朵聽見神之榮耀的人,無知的黑暗便充滿了他們,他們的盼望與言語一樣虛空。這些人中沒有一個說公義的話,他們裡面也沒有真理的判斷;因為他們倚靠虛無,說虛妄的話;他們懷著嫉妒,生出惡意,因為他們的耳朵未受割禮,不能聽見,因此神知識的言語對他們成了羞辱,他們也不願聽從。
63. 在那些因嫉妒鄰舍而受苦的人身上,有什麼智慧呢?耶利米說,那些嫉妒的人怎能說:「我們是智慧的,耶和華的律法與我們同在」呢?當他們因嫉妒那些藉由神的智慧與知識領受聖靈恩典的人而消瘦時。但世上的文士與智者所獲得的虛假知識是徒勞的,因為他們沒有獲得真正的知識。因此,那些智者蒙羞了,他們從保惠師的智慧中墜落,看見這智慧在漁夫的兒子們身上增長,他們因這些人言語的能力而驚恐,並被自己思想的網所捕獲,因為他們拒絕了真正的智慧與主的知識。
64. 為什麼嫉妒者因那些領受聖靈恩典的人而消瘦?為什麼他們離棄了神智慧的泉源,而起來攻擊那些領受了火舌,如同快手筆之文士的人?因為如果他們行在神的道上,他們本可永遠住在無情慾的平安中;他們本可知道聰明在哪裡,力量在哪裡,悟性在哪裡,萬物的知識在哪裡,長壽與生命在哪裡,眼目的光與和平的智慧在哪裡;他們本可知道誰能找到祂的居所,誰能進入祂的寶庫,以及神是如何藉由先知向道的奧祕參與者下令,先知說:「有啟示之夢的先知,可以述說他夢中的異象;有我話語的人,可以誠實地說我的話」;又說:「將我所告訴你的一切話寫在書上」;這樣,他們就絕不會因嫉妒而對這些人消瘦了。
65. 若古實人能改變皮膚,豹能改變斑點,那麼那些懷著惡念、嫉妒的人也能說出好話並給出好的建議。因為他們用腳跟踢他們的鄰舍,因為他們行事詭詐,嘲笑他們的朋友,不說真話,因為他們的舌頭已學會說虛妄與虛謊的話。因此,你要明白,你這因神的知識與「道」而受他們嫉妒與嘲笑的人,要恆切禱告,與耶利米一同說:「主啊,求你記念我,眷顧我,救我脫離那些追逼我的嫉妒者;不要在你的恆久忍耐中丟棄我,試圖考驗我太久。你知道我因那些廢棄你知識的人而受了羞辱,求你在他們的嫉妒中終結他們,你的知識之言將成為我心中的喜樂與歡欣。因為我沒有坐在那些戲弄你知識之人的議會中,我因你的手而敬畏,我獨自坐著,因為我被他們的嫉妒所帶來的苦毒充滿了;我知道,只要你使迷途者回轉離開他的道,你必會垂聽。我必使你在我的朋友中復興,你必站在我面前,若你將寶貴的從卑賤的中分別出來,你必作我的口。主以色列的神說,我必從惡人的手中救贖你。」
66. 願嫉妒的智者聽這話語的總結。
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990 諾斯底主義者章節百篇之三
他們因勞苦而潔淨,成為神的拿細耳人;他們在生命中比雪更白,比乳更純,其智慧的形貌比藍寶石更美,其言語的特質比純淨的珍珠更耀眼。然而,那些以世俗知識的奢華為食的人,隨著聖靈的離去而消逝;那些以希臘智慧的紫色為乳的人,被無知的糞土所包圍,他們被賦予了鎖鏈,並被鎖鏈所捆綁;因為他們的舌頭黏在喉嚨上,他們變成了聾啞人,因為他們拒絕了真正來自聖靈的智慧與知識,不願藉由勞苦來獲得這一切。
67. 那位使高樹降卑、使低樹升高,使綠樹枯乾、使枯樹發芽的神,正是那位在眾會之中,將開啟的口賜給祂僕人,並將話語賜給那些以大能傳福音之人的神;因為智慧、聰明與能力皆出於祂。正如祂改變時令與年代,祂也使那些尋求並渴慕祂的靈魂成為情慾的主宰,並將他們從生命轉移到生命,將智慧賜給靈性上的智者,將聰明賜給懂得領悟的人。祂親自向那些探究神深奧之事的人揭示深邃與隱藏的事,並使他們認識那些在謎語黑暗中的事物,因為智慧與知識的光與祂同在,祂願意賜給誰,就賜給誰。
68. 對於任何恆切遵行神誡命,在內在與外在的人身上,單單仰望神榮耀的人,天上的智慧、靈魂的平安與不朽壞的恩賜便賜予他,因為他不僅是聽道者,更是恩典律法的實行者。神不會輕看他那經由行為所證實的知識,反而會以那些在信徒教會中藉由祂的智慧而發光之人的知識言語,來與他一同榮耀。因為在祂沒有偏待人的事。然而,對於那些出於私心而爭競,不順從聖靈所引導之人的言語,反而信從自己的聰明,以及那些僅僅披著敬虔外衣、被虛榮與愛慾之靈所引導之人的欺騙言語者,患難與困苦便臨到他們,嫉妒、憤怒與惱恨隨之而來;這既是他們錯誤的報應,最終也是為了控告那些在彼此之間互相指責或辯解的思緒;在神審判人隱藏之事,並照各人所行的報應各人的日子。
69. 正如保羅所說,在明處的不是猶太人,在肉身上明處的割禮也不是割禮,唯有在暗處的才是猶太人,且是心裡的割禮,是在乎靈,不在乎字句;同樣地,在知識與智慧上完美的,並非僅僅在明處且在口頭言語上多言的人,也不是在身體與外在的勞苦操練上極其熱切的人,而是那在隱密與理智的運作上勤奮,且從純潔良善的心中藉著神的靈說話,而非藉著字句的人,才是知識上的智者與完全人。他的稱讚不是從人來的,而是從神來的,因為他雖被世人所忽略或嫉妒,卻唯獨被神所愛與認識。
70. 若凡有血氣的,因行律法都不能在神面前稱義,那麼誰能僅僅藉著苦修與勞苦,而在神面前達到完全呢?因為藉著實踐,我們被引導進入美德的習慣,並抑制情慾的運作,然而我們並非僅僅藉此便能在基督的豐盛中達到完全。那麼,是什麼將我們引向完全呢?是對神真誠的信心,即「所望之事的實底」;亞伯藉此比該隱向神獻上更美的祭,因此便得了見證,被稱為義人;亞伯拉罕蒙召時,因信順服,出去前往應許之地。這信心引導那些在真理中勤奮的人,進入對神崇高恩賜的偉大盼望,並由此進入對萬物本質的知識,並將聖靈無盡的寶藏傾注在他們心中,使他們能從中湧流出神新舊的奧祕,並施捨給有需要的人。因此,凡得著這信心的人,便藉著愛在對神的知識中上升並達到完全,進入神的安息,正如神歇了祂一切的工一樣,他也歇了自己的工。
71. 若神曾起誓,那些不信的人不得進入祂的安息,以致他們因不信而無法進入,那麼,有些人怎能僅憑身體的操練而沒有信心,便能進入那無情慾的安息與知識的完全呢?既然我們看見許多人無法如此進入,並歇了他們一切的勞苦。因此,每個人都當謹慎,免得心裡存著不信的惡心,以致在許多的勞苦中,卻失去了他所尋求的安息與完全;為了這緣故,他總是勤奮於實踐的工夫,吃著勞苦的餅。若還有安息日的安息為他存留,就當竭力藉著信心進入那無情慾的安息與知識的完全,免得他落在同樣不信的榜樣中,遭受與古時不信者同樣的結局。
72. 我們既是感官的、理性的與理智的受造物,也當將我們自身的一部分作為什一奉獻給神。作為感官的,要善於感知感官的事物,並藉著這些事物的優美,向上追溯並將對它們正確的認識引向創造主;作為理性的,要正確地談論神聖與屬人的事物;作為理智的,要正確地思考關於神、永生、天國,以及其中隱藏的聖靈奧祕,好使我們的感知、言語與思想,都能在神面前被視為健全且無可指責的,這才是真實的、神聖的尺度,也是獻給神神聖的祭物。
73. 獻給神的什一,嚴格來說是屬靈的逾越節,即跨越一切受情慾影響的習慣與一切不理性的感官;在其中,道藉著對萬物的觀照而被獻祭,祂自己也在知識的餅中被吃下,祂寶貴的血也在那隱密智慧的杯中被飲下。因此,凡吃過並經歷過這逾越節的人,就是為自己獻上了那除去世人罪孽的羔羊,他將不再死亡,而是照著主的話,永遠活著。
74. 那從死行中復活的人,是與基督一同復活的。若他藉著知識與基督一同復活,而基督不再死,死亡也不再作祂的主。因為他從前因順從本性的衝動而向罪死,是一次死透了;但他現在活著,是藉著那使他從罪的死行中復活的聖靈的自由,向神活著。因此,他不再為肉體與世界活著,因為他已向身體的肢體與世上的事務死去了;反倒是基督在他裡面活著,因為他已處在聖靈的恩典之下,不再處在肉體的律法之下,顯然地,他將自己的肢體獻給神與父,作為義的兵器。
75. 那使自己的肢體脫離情慾的奴役,並將它們獻給義作奴僕的人,已進入了聖靈的聖所,超越了肉體的律法。罪必不能作他的主,因為他已在聖靈的自由與律法中安息。因為情慾奴役的結局,與義之奴役的結局並不相同;前者終究導致靈魂理智上的毀滅,後者則終結於隱藏在我們主耶穌基督裡的永生。
76. 肉體的律法,在人按肉體活著的時候,便轄制他;但若他向世界死了,就脫離了肉體的律法。然而,若我們不向身體的憂慮死,就無法向世界死;我們藉著成為聖靈的同領者而向這些事物死。我們被認定為聖靈的同領者,是當我們向神結出聖靈的果子時:即全心愛神、真誠愛鄰舍,從純潔良心而來的內心喜樂,從無情慾與謙遜而來的靈魂平安,理智思維的良善,在患難與試探中的忍耐,在品行節制中的溫和,對神真誠且毫不懷疑的信心,從謙遜與痛悔而來的溫柔,以及對感官的全面節制。當我們如此向神結出果子時,我們便脫離了肉體的律法,也沒有律法因這些果子而懲罰我們,因為我們在肉體中活著時,已經向死亡結了果子;我們既已藉著聖靈的自由與基督一同從死行中復活,就已脫離了肉體的律法。
77. 那些藉著重生的洗禮得著聖靈初熟果子,並將其保存完好的人,他們雖被肉體的重擔所壓,卻在心中嘆息,等候藉著保惠師的豐盛得著兒子的名分,直到看見自己的身體從敗壞的奴役中得著釋放。因為聖靈親自用說不出來的嘆息,幫助我們本性的軟弱,因為他們的心思是照著神的,他們的盼望也在等候,直到在他們必死的肉身中看見神的眾子顯現,這就是耶穌使人得生命的治死肉體;好使他們自己也能被聖靈引導,成為神的兒子,並從肉體的奴役中得釋放,進入神兒女榮耀的自由,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。
78. 當神聖的聖經被屬靈地領悟,且其寶藏藉著聖靈被揭示時,屬血氣的人無法領受這些啟示,因為除了他自己思維的邏輯外,他不願領會或聽取他人所說的任何事物;因為他裡面沒有那探究神深奧之事、並認識神之事的聖靈,只有那充滿嫉妒、紛爭與分裂的屬世物質之靈。因此,他探究聖經的意義與心思,對他而言是愚拙的。因為他無法知道聖經中關於神聖與屬人事物的記載,都是屬靈地被判斷的,他便嘲笑那些屬靈地解釋這些事物的人,稱他們為「引導者」(anagogicos),而非屬靈的或被聖靈引導的人;他盡其所能,像那底馬一樣,歪曲並顛倒他們的話語與神聖的意義。然而屬靈的人卻不是這樣,他被神聖的靈所激勵,判斷萬事,自己卻沒有一人能判斷他,因為他有基督的心,沒有人能教導他。
79. 在末日於火中顯露,並在那時藉著火來試驗各人行為之時,保羅說,若有人用不朽壞的本質建造,即他為自己所積存的建造,這工程在火中必存留而不朽壞,不僅不會被焚燒,反而會發光,或許從微小的污點中被徹底潔淨。若有人用會朽壞的物質建造,即他為自己所捆綁的重擔,這工程必被火焰焚燒,他在火中將一無所有。那不朽壞且存留的工程是:悔改的眼淚、賙濟、憐憫、禱告、謙遜、信心、盼望、愛,以及任何以敬虔為目標的行為;這些行為與活著的人一同被建造為神的聖殿,並與他一同離世,且存留到永遠。那被那火所毀壞的工程,對眾人而言是顯而易見的:淫亂、野心、貪婪、仇恨、嫉妒、偷竊、醉酒、毀謗、惡意判斷,以及任何藉著身體因情慾或憤怒所作的惡事;這些事與那被情慾之火所焚燒的人一同朽壞,並在他脫離身體時與他一同離去,但它們並不存留,而是毀壞後,將它們的製造者留在火中,遭受永恆的刑罰。
80. 對神的知識,意味著那藉著謙遜與禱告在其中被建造的人,已被神所認識,並被神賜予對祂超自然奧祕的認識;若在他身上看見驕傲,他就不是藉著這些美德在其中被建造,而是被這物質世界的靈所引導。因此,這樣的人似乎知道些什麼,卻對神聖的事物一無所知,正如他所當知道的那樣。然而,那愛神,且認為沒有什麼比愛神與愛鄰舍更寶貴的人,他便認識了神的深奧與祂國度的奧祕,正如那被神聖的靈所激勵的人所當知道的那樣,他也為神所認識,如同祂教會樂園中真實的工人,他將藉著愛去行神的旨意;顯然地,他藉著聖靈所賜的話語,使靈魂歸正,並使配得的人從不配的人中分別出來,並藉著謙遜與痛悔,保守他的工作不受損害。
81. 我們眾人在基督裡,都在水與聖靈中受了洗,我們眾人都吃同樣的屬靈食物,都喝同樣的屬靈飲料;這些就是基督,但神並不喜悅我們大多數人。因為許多信徒與勤奮者,在許多的苦修與身體操練的勞苦中,折磨並削弱了自己的身體,但因為他們沒有從破碎與仁慈的心中而來的痛悔,也沒有從愛鄰舍而來的憐憫,他們便被撇下,失去了聖靈的豐盛,遠離了對神的知識,擁有一個不結果子的理智母腹,以及沒有鹽與光的話語。
82. 拿細耳人向道所尋求的,並非藉著實踐登上西奈山,也不是在登上去之前潔淨自己、洗淨衣裳並禁絕女色,而是看見——不是看見神的背後,而是看見神祂自己,在祂的榮耀中,喜悅他們,將知識的法版賜給他們,並差遣他們去建造祂的子民。
83. 道並非將祂所有的僕人與門徒,都引向那隱藏且更偉大的奧祕。
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1000 [註:此處為拉丁文與希臘文對照,以下翻譯以希臘文為主,並參考拉丁文語意]
他將自己奧秘的啟示帶給他們,並非帶給所有人,而只是帶給那些耳朵已被開啟、屬靈視力的眼睛已被打開、新舌頭已被顯明的人。他將這些人從同樣身為門徒的其他人中挑選出來並分別開來,帶領他們登上觀照的塔博爾山,並在他們面前變像:他不再向他們傳授關於天國的事,而是向他們顯明神性的榮耀與光輝,並使他們生命與言語的特徵,從他自己的光芒中發出光輝,如同太陽在信徒教會的中間;他將他們的思想轉化為極其明亮之光的潔白與純淨,將他自己的靈注入他們裡面,並允許他們從口中說出新舊的事,以建立他的教會。
84. 許多人以極大的勤勉耕耘自己的田地,並在其中撒下純淨的種子,先前已將荊棘割除,並用悔改之火焚燒了蒺藜;但因為神沒有因著痛悔而降下聖靈的雨水在他們身上,他們在那裡一無所獲,因為他們被乾旱所枯竭,沒有為自己結出神知識的多倍果實。因此,即使他們沒有因缺乏神的話語而死亡,至少也因缺乏對神的知識而貧乏,兩手空空地死去,因為他們僅僅從施捨中為自己預備了少許的糧食。
85. 凡從口中說出有益的話語以建立鄰舍的人,是從心裡美好的府庫中取出這些話,因為按照主的話,他自己就是美好的。然而,若不在聖靈裡,沒有人能被感動去談論神並說出屬神的事;凡在神的靈裡說話的人,絕不會說出與基督信仰相反的話,而是盡其所能地建立人,將人提升到神與祂的國度,恢復人起初的尊貴,並將那些得救者中的一些人與神連結。如果聖靈的顯現賜給每一個人是為了叫人得益處,那麼,凡富於神智慧的言語並擁有知識言語的人,都是在神聖靈的感動下行事,並且是神無窮府庫的殿宇。
86. 凡在基督裡受洗並相信的人,都不會被撇下而缺乏聖靈的恩典,除非他已將自己交給惡靈的各種作為,並以惡行玷污了自己的信心。或者,如果他生活懶散且疏忽,只要他能在聖靈中重新點燃那在神聖洗禮中所領受、卻因懶散與疏忽而熄滅的聖靈初熟果子(他曾保守這初熟果子不熄滅),那麼他就不可能不重新領受聖靈的豐盛。因為他或是藉著打那美好的仗,藉著聖靈的豐盛而配得領受神智慧的言語,以教導教會;或是按照同一位靈,領受神奧秘知識的言語,以認識天國的奧秘;或是藉著同一位靈,領受真誠的信心,以像亞伯拉罕那樣相信神的應許;或是藉著同一位靈,領受醫治的恩賜,以醫治疾病;或是領受異能的運作,以趕逐鬼魔並行神蹟;或是領受預言,以預見並預言未來之事;或是領受辨別諸靈,以分辨誰是在神的靈裡說話,誰不是;或是領受翻方言的恩賜;或是領受幫助受苦之人的恩賜;或是領受治理神羊群與百姓的恩賜;或是領受對眾人的愛,以及愛的恩賜,如恆久忍耐、恩慈,以及其他種種。如果有人發現自己缺乏這一切,我不知道該如何稱呼這樣的人為信徒,或將他列入從神聖洗禮中穿上基督的人之名冊中。
87. 凡有愛的人,不知道因嫉妒而懷恨,不自誇,不狂妄,不因傲慢而膨脹,不對鄰舍做出不合宜或不體面的事,不只求自己的益處,也求鄰舍的益處,不輕易被那些使他憂傷的人激怒,不計算惡事,若受了什麼惡,也不會因此而歡喜,反倒因他們公義的真理而一同歡喜;凡事包容臨到他身上的痛苦,凡事相信,因為他單純且無惡意,凡事盼望領受神所應許的一切,凡事忍耐試探,不以惡報惡,愛心的工作者絕不會從對鄰舍的愛中墜落。
88. 在那些被認為配得從上頭領受聖靈各種恩賜的人中,有些人仍是嬰孩,在神聖恩賜上尚未完全;有些人則是成年人,在這些恩賜的豐盛中已臻完全。前者致力於實踐神聖的誡命,在其中成長並充滿聖靈更大的恩賜,從而廢棄了嬰孩時期的恩賜。而後者則達到了神之愛與知識的巔峰,不再僅僅領受部分的恩賜,無論是預言,正如保羅的話所說,還是辨別諸靈、幫助或治理等等。因為那進入愛之宮殿的人,不再僅僅從部分認識那身為愛的神,而是與祂面對面交談,認識祂,正如他自己被祂所認識一樣。
89. 凡熱心追求屬靈恩賜並已獲得愛的人,不會滿足於僅僅藉著禱告與誦讀對自己說話以建立自己(因為那只用方言藉著禱告與詩歌對神說話的人,是建立自己,正如保羅所說),而是按照保羅的教導,他急於說預言,以建立神的教會,也就是教導鄰舍實踐神的誡命,以及如何努力去討神的喜悅。因為,一個只藉著禱告與詩歌對自己和神說話的領袖,若不對他所帶領的人說話,又能使誰得益處呢?無論是在聖靈的啟示中,還是在神奧秘的知識中,或是在預言的先知恩賜中,或是在神智慧言語的教導中?因為若沒有書面或口頭清晰的教導言語,屬下的人有誰能準備好去與情慾和鬼魔爭戰呢?事實上,如果牧者不尋求為了建立他的羊群而以教導的言語和聖靈的知識充實自己,他就不是神恩賜的熱心追求者。因為僅僅用舌頭誦讀許多禱告與詩篇,而在靈裡(即在魂裡)禱告,他只是建立自己,但他的心思卻是沒有果效的,沒有用教導的言語說預言,也沒有建立神的教會。如果保羅,這位比所有人都更藉著禱告與神連結的人,尚且寧願在教會中用他那極其豐碩的心思說五句教導人的話,勝過用方言說萬句詩歌,那麼,那些將牧者職分交給只精通詩歌與誦讀的人,顯然是偏離了愛。
90. 那位用物質與屬靈的本質造了我們,並以不可思議的方式將兩種如此截然不同的本性結合在一個本體與位格中的神,也藉著祂智慧的言語與知識的言語,如此美好地造就了我們,使我們一方面藉著聖靈的知識,認識祂所賜給我們那隱藏的天國府庫,另一方面藉著智慧的言語,向鄰舍顯明祂良善的豐富,以及祂為愛祂的人所預備永恆生命的甘甜。
91. 凡超越了三種律法的威脅與應許的人,已經進入了不被律法所轄制的生命,他自己成為了教會的律法,不再受律法所束縛。那不被律法所轄制的生命是自由的;因此,它超越了所有自然的必然性與偏差;凡進入這生命的人,已從肉體中得釋放,彷彿脫去了肉體,並成為聖靈的參與者,他自己完全與那超越一切本性的基督聯合,因為在他裡面,那「部分的」已經廢去了。
92. 凡能領受那身為萬物之源與終局、自身無限、且存在於萬物之內與之外的第一智性之知識的人,他知道如何獨自與自己獨處,也知道如何在眾人之中獨處:以至於他既不會因獨處而遭受完美的虧損,也不會因與眾人生活而失去獨處,而是隨處隨在都是同一個獨處者,彷彿是其他人邁向獨處的動力之源,也是美德最完美的終極目標。
93. 當魂與體在不混亂中聯合與結合時,如果兩者和諧,它們就成就一項工作,無論是屬於物質的還是本性的;但如果它們不和諧,就會激起一場爭奪勝利的內戰。但當理性來到並取得權柄時,它立即消除了紛爭,在倡導和諧的同時,將一切工作歸於本性與靈。
94. 在我們內在的三個部分中,一個掌權且不受轄制,一個既掌權又受轄制,第三個不掌權,只受轄制。因此,當掌權的部分服在受轄制者的權下時,那本性自由的部分看起來就像在服事本性為奴的部分,並從它自己的尊嚴與本性中墜落,這其中有極大的叛亂。然而,當這種叛亂發生時,我們還沒有看到萬物都服在理性之下。但當掌權的部分勝過其他部分,並將它們置於自己的權柄與統治之下時,那些分歧的部分就會匯聚在一起,和諧一致,在平安中趨向神;當萬物都服在理性之下時,這國度便由他交給神與父。
95. 當五種感官服在四種基本美德的原則之下,並保持應有的順服時,那由四種元素組成的身體本性,就能平靜地在生命的軌道上運行。當它如此運行時,各項能力就不會彼此衝突;但當情慾與憤怒的受動部分與理性結合時,心思便恢復了其天生的統治權,將四種美德的原則作為戰車,將五種感官作為寶座,在戰勝了肉體的暴政後,被四馬戰車掠奪並提升到天上,站在萬世之君面前,戴上勝利的冠冕,並在其中止息了他所有的奔波。
96. 對於那些在觀照的時間中臻於完全,並倚靠聖靈柱石的人,杯被調和,來自皇家盛宴的餅被擺設,休息的寶座被安置,在門口發現了銀子、珍珠與寶石的府庫,無數的財富被交在他們手中。實踐(Praxis)使這些人成為具有洞察力的人,使他們準備好站在君王面前,而不是站在懶惰的人群中。
97. 天國是現在就在地上賜給所有虔誠的人,還是僅在身體解體之後?如果是在此地,那麼勝利就是不可戰勝的,喜樂是無法言喻的,通往我們天堂的道路是自由的;因為當神聖的太陽在我們裡面升起時,這道路就立刻開啟了。但如果是在死亡與身體解體之後,我們必須探討離開生命時是否沒有恐懼,並學習什麼是神的國、什麼是天國、什麼是樂園;學習這兩者有何不同,每一者的時間是什麼,我們是否同時身處兩者之中,如何、何時、以及經過多少時間。因為那在活著且穿著肉體時就進入第一者的人,絕不會錯過後者。
98. 上層世界,當它仍不完整時,等待著直到它被完整,並由那些看見神的以色列長子所更新。因為它是由那些奔向神知識的人所補充並臻於完全的;當它從下層世界被完全後,劃定了信徒與非信徒的界限,為自己建立了一個會眾,將應有的等級分配給每一個人,並將彼此不相容的事物分開;它將從它那裡引申出的其他事物的開端與終局帶回自己,並像一個無限的界限一樣界定它們;而它自己既不被另一種開端所引導,也不被界定,彷彿它是被推動的。因為它擁有永恆運動的特性,以至於它既不會在自身內收縮,也不會超越其固有的界限,而是成為其他事物安息日般的安息,以及一切開端與運動的止息。
99. 九種上層權能,如同歌唱者與讚美詩的領唱者,組成三重唱團,以三重秩序環繞三位一體,在敬畏中事奉,獻上讚美。其中一些展開翅膀環繞著萬物的開端與源頭,從祂那裡產生:所有人都專注並開始讚美,被稱為寶座、基路伯與撒拉弗,它們的特性是火熱的智慧、對天界事物的知識,以及最後,按照希伯來語,是配得神的讚美詩「Guel」。另一些處於前一秩序與後一秩序之間,環繞著神,即權勢、主治與能力:與這些相關的是偉大事務的處理、神蹟奇事的運作,以及最後是神聖的三聖頌:聖哉、聖哉、聖哉。最後,那些臨近我們的,雖然高於我們,但低於上層,環繞著神,即執政、天使長與天使:它們的特性是神聖的職事,以及最後是神聖的讚美詩「哈利路亞」。人類理性的本性,藉著一切完美的美德、一切知識與聖靈及神聖火焰的智慧而提升,藉著神聖的恩賜與這一切相契合,並以某種方式將每一種恩賜的特性據為己有。因為對於一些人,它契合於職事與對神誡命的遵守;對於另一些人,它契合於對弟兄的憐憫與保護,以及對偉大而神聖事務的治理與聖靈的運作;對於另一些人,它分享了言語火熱的智慧,以及對神聖與人類事物的知識。如此臻於完全,並交換了本性的恩賜,它藉著這些恩賜與神的十數(Decad)相連結,彷彿將自身的十分之一初熟果子獻給祂。
100. 神是獨一與三位一體,從合一開始,像十數一樣在自身內循環而臻於完全。祂在自身內擁有萬物的開端與終局。祂在萬物之外,因為祂超越萬物。凡在祂裡面的人,洞察了萬物存在的理據與知識;而站在萬物之外,又居住在萬物之內,通曉這些事物的開端與終局,正如藉著道與父在靈性上聯合,並臻於完全。
1000
1010 關於手勢問候。 ……既已領受,並在聖靈中得以完全;歸於那在聖父、聖子、聖靈中受敬拜,並在神性的一種本質、國度與權能中受尊崇的,至聖且不可分割、同本質的三位一體;願權能歸於祂,直到永永遠遠。阿們。
關於下文經文註釋的告示。 安傑洛·邁樞機(Cardinalis Angelo Mai)在《新教父圖書館》(Bibliotheca nova Patrum)第四卷第118頁,針對《斯圖狄翁憲章》(Constitutionum Studitanarum)中「應當知道,在每次晚餐後,藉由雙手交叉進行問候」這些話語,註記道:「關於此儀式及其多重意義,我在梵蒂岡抄本第1105號第152頁讀到了斯圖狄翁修道院尼西塔·佩克托拉圖斯修士(Niceta Pectoratus)所寫的博學註釋。雖然此處引用會稍顯冗長,但我僅以希臘文錄之,以免註釋過於龐大。我們隨後附上拉丁文譯本。」
斯圖狄翁修道院修士兼長老尼西塔·佩克托拉圖斯(Niceta Pectoratus)
關於藉由雙手進行問候。
尼西塔·佩克托拉圖斯修士關於以手進行問候的論述。
藉由雙手進行的問候,並非僅僅停留在可見的動作上,其本身就確立了其獨特的理據;對於那些考察我們事務的人來說,它確實隱含著某種更為奧秘的事物,正如它被封存在所見之物中一樣。
對於那些以心靈之眼觀察的人來說,這三件事顯明了更為奧秘的意義:彼此的和解、幻象的驅逐,以及聖靈的覆庇。因為當我們藉由十字架的記號,以手指勾勒出我們披戴無邪之衣的樣式,並將手掌向兩側伸展相對時,祭司們以及那些承擔了整個受難生活樣式的人,藉由手指交叉成十字形的結合,展現了在行為與言語上的節制。因為藉由這個動作,我們以虔誠作為武裝;藉由雙手的伸展,我們暗示了基督所命令我們彼此相愛的性情;並藉由手指的觸碰,我們展現了如何按照古老的傳統,將右手交給彼此,手與手相連,從而表明我們彼此間的合一、志趣相投以及愛的不朽。最後,藉由交叉手指的問候,我們暗示了對受難生活的愛,我們應當熱切地效法其榜樣。藉由同樣的動作,我們也表明了肢體的治死、肉體行為的釘死,以及對他人的謙遜;並藉由聖靈的連結,我們將與鄰舍的接觸視為聖潔而予以擁抱。這首先是按照祭司們的秩序,如前所述;而我們這些以偉大修道生活為盔甲的人,在彼此的連結中,也因愛的結合而合一。然而,對於那些帶有修道生活憑據的人,情況則有所不同。因為那些完成爭戰的人,不僅要面對情慾的狂暴,還要面對心靈的意念與邪惡的思想,他們在上述教父面前低頭,要麼是為了向他們展現服從與謙遜,要麼是為了祈求他們的祝福。教父們則首先以十字架印記他們的頭,然後將右手按在他們的頭上,隨後撤回按手,並以禱告釋放他們。這一切的特點在於,前者說:「請祝福我」;後者則說:「願神拯救你!」
斯圖狄翁修道院修士兼長老尼西塔所著,反對拉丁人的短文
(由使徒座的特使在君士坦丁堡發現)
I. 我,斯圖狄翁修道院的長老兼修士,被稱為佩克托拉圖斯者,致羅馬人:關於無酵餅、安息日禁食以及祭司婚姻。對鄰舍的愛是美好的,你們這些各國中最智慧、最高貴的羅馬人。因為從對鄰舍的愛之習慣中,謙遜也會在擁有愛的人身上豐盛。正如神聖的使徒所言,這豐盛的愛使人參與愛一切、忍受一切,且從不對鄰舍自高自大,也不尋求自己的利益,或對他懷有嫉妒、爭論與競爭。因為這一切都與愛和謙遜背道而馳,使人不是照著神,而是照著人的喜好行事。保羅也對此進行了責備,他說:「在你們中間有嫉妒、紛爭,這豈不是屬乎肉體,照著人行事嗎?」(林前三3)因此,我懇求你們的愛心,為了神的誡命而謙卑自己,並聽從我們這些不配且微小之人的話語。
II. 因為我們詢問那些從羅馬各省來到這裡的人關於無酵餅的事,在基督的愛中,我們對你們能說些什麼呢?那些仍然參與無酵餅的人,是在律法的影兒之下,吃的是希伯來人的筵席,而不是那理性的、活潑的神的筵席,也不是我們這些信徒所領受的「超本質」的糧——正如我們在上面被教導要祈求「超本質」的糧一樣。因為什麼是「超本質」的,若不是那與我們同本質的糧?然而,若不是基督的身體,那與我們在肉身上同質的,就沒有別的了。如果我們所領受的、道所披戴的團塊本質是有靈魂的,那麼你們吃的就不是與我們同本質的糧,因為你們參與了無酵餅。因為無酵餅是無生命的,正如事物的本性所宣告並更清晰地教導的那樣。因為在麵粉中混入少許酵母並攪拌在一起,它本身就因酵母而使自己合一,藉由某種賦予生命的德能,使它變暖,並使其既靈活又充滿生命。這在法利賽人的無酵酵母中——這是教導我們應當逃避的——從未實現,也永遠不會實現。因為我們已經成為神性本質的參與者,我們每天也參與其中,我們與基督有團契,正如彼得這位領袖所說:「願恩惠、平安因你們認識神和我們主耶穌,多多的加給你們。」(彼後一2)隨後又說:「叫你們……既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」(彼後一4),而不是與那些被無酵餅殺死的人有分。然而,任何有理性的人,會稱你們在祭祀中獻給神的、在象徵真實且活潑的基督身體中吃的,是無酵的、猶太人的死酵母嗎?你們怎能與活著的神——基督——有合一,卻吃著如前所述的死且未發酵的酵母,吃著律法、影兒,而非新約的東西呢?因為如果你們說這話,事實並非如此。因為基督所愛的門徒說:「我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約壹一6-7)。因此,吃無酵餅的人,是在律法的黑暗中行走。而那在新約與恩典的光明中行走的人,怎能不與基督有團契呢?因為那些在恩典光明中行走的人,吃的是那作為基督身體的糧,喝的是祂無玷的血,因此彼此相交,並與基督相交,正如所說的,被洗淨了一切污穢。然而,無酵餅並不是糧。因為它既未混合,本身也不完全,而是匱乏的、半完成的,需要酵母的豐滿。而糧則是混合的,本身是完全且極其豐滿的,就像那在自身中擁有豐滿全體的人一樣。
III. 請注意並留心,無酵餅中沒有活潑的德能,因為它們是死的;而在糧中,即基督的身體中,有三樣活潑且賦予那些配得領受之人生命的事物:靈、水和血,正如那位在晚餐時靠在基督胸前的約翰,在經文中作見證說:「作見證的原來有三:就是聖靈、水與血,這三樣也都歸於一。」(約壹五8),即在基督的身體中。這在主受難時也得到了宣告,當水和血從祂無玷的肋旁流出時:長矛刺穿了祂的肉身,賦予生命的聖靈留在了祂那神聖化的肉身中。我們在糧中領受它,這糧藉由聖靈改變並成為基督的身體,我們在祂裡面活著,如同吃著活潑且神聖化的肉身。同樣地,我們喝著祂活潑且極其溫熱的血,伴隨著從祂無玷肋旁流出的水,我們被洗淨了一切罪惡,並被火熱的聖靈所充滿。因為正如你們所見,我們喝著那彷彿從主肋旁流出的溫熱的杯,因為從基督那活潑且被靈溫熱的肉身中,極其溫熱的血與水流向了我們。這在吃無酵餅的人身上是無法實現的。
IV. 如果你們吃的是死酵母,噢,最智慧的人們,正如經文所宣告的那樣,你們為何誇口說:「我們不像你們用鹽、酵母和水來調和麵粉,並以此製作我們的無酵餅獻祭,而是僅用水、麵粉和火來製作無酵餅,並在這三者中使我們的獻祭純淨」?因此我們詢問你們,這三樣——水、麵粉和火——你們是為了什麼而領受的?你們認為它們象徵什麼?是主的肉身嗎?但基督所愛的約翰並未說:「有三樣作見證的,是水、麵粉和火。」而是什麼呢?「就是聖靈、水與血,這三樣也都歸於一。」(約壹五8),即在基督的身體中,正如所說的,我們吃著它,就與那為我們道成肉身、被釘十字架並與基督合一的人結合,並如同祂的肉身,正如經文所寫。但如果你們將其歸於聖三一那非受造且無形的本質,你們就陷入了異端,即那些聲稱神受過苦的人,他們說「道」與肉身一同受苦,且神性本身承受了苦難。因為三位一體並非一同道成肉身,父、子與聖靈並非如此,以至於在其中能看見這三樣——水、麵粉和火,並以此為象徵製作無酵餅來獻祭:而是三位一體中的一位,即神的兒子「道」道成肉身,從聖潔童貞女那極其純潔的肉身中成為人;並完成了祂救贖計畫的一切,在肉身上被釘十字架,而非祂的神性受苦。因此,祂在肉身上被釘十字架,將祂的肉身交給我們吃,這肉身在聖靈中,我們稱之為活潑的:「你們拿著吃,這是我的身體,為你們捨的,為赦免罪惡。」(太二十六26-28)。
V. 那麼,在基督裡的弟兄們,你們與那在基督裡已經被咒詛的律法有什麼關係呢?為什麼你們仍然吃無酵餅的酵母?我們在基督裡是新造的人:舊事已過。聽聽保羅說:「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後五17)。如果說吃這些是正當的,那麼為什麼你們不接受割禮呢?基督受了割禮。為什麼你們不潔淨自己呢?保羅也做了這些事:並且同樣遵守舊約的其他一切,正如那些行律法之事的人,因他們的名在異教徒中被褻瀆,正如經文所寫:「你們誇口是不好的。」(林前五6),我也要對你們說保羅的話:「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎?」(同上)。最終變成了糧,而不是無酵餅。但這位使徒在寫給哥林多人的信中說了什麼?難道像你們所認為的那樣,是指你們在無酵餅中舉行的慶典嗎?絕非如此。而是因為他們輕視了有人娶了繼母這件事,並在他們虛假知識的古老習俗中誇口;保羅想要使他們悔改,並除去舊有的惡,他藉由酵母與麵團的比喻,向他們表明,一個惡行,如同微小的輕蔑,會在整個教會的身體中造成巨大的傷害。因此他補充說:「你們要把舊酵除淨,好使你們成為新團,正如你們是無酵的一樣。」(林前五7)。因為他說,這種不義可能會傳染到你們所有的城市,並且,就像微小的酵母使整個麵團發酵一樣,所有人也會被抓住並發酵,從而造成更大不義的麵團:「要把舊酵除淨」(同上),即罪惡的酵。把這人從你們中間趕出去,好使你們成為基督的新團,正如你們受洗了一樣,即無酵的或純潔的,對世界和肉體的私慾已經死了。因為我們逾越節的羔羊,就是基督,已經被殺獻祭了。因此祂這樣說:「所以我們守這節不可用舊酵,也不可用惡毒、邪惡的酵,只用誠實、真實的無酵餅。」(林後五8),這就是純潔的生活與信心,我們藉此信靠神,並成為祂真實的宣講者。偉大的神學家貴格利就是這樣理解這句話的。噢,最智慧的人們,要理解使徒的心意,而不是像你們所領受的那樣,去理解無酵餅的節期與參與。因為如果保羅曾命令哥林多人關於無酵餅及其慶典,並命令他們吃無酵餅,他就不會與其他十一位使徒一起頒布法令,將所有信徒的教會納入秩序,在第七十條教規中,以絕罰命令所有人,絕不接受猶太人的這種理由:「若有主教、長老、執事,或任何教士階層的人,與猶太人一同禁食,或與他們一同慶祝節日,並接受他們節日的禮物,如無酵餅或類似之物,就當罷免;若是平信徒,就當逐出教會。」
VI. 如果你們說:「我們不是從希伯來人那裡領受的,而是習慣在家裡製作;」為什麼要這樣呢?無論你們是從他們那裡領受還是自己在家製作,它們都是無酵餅。按照這一點,你們將受到更嚴厲的懲罰,因為你們放棄了基督和祂使徒所命令的事,行事如同那些在律法奴役之下的人,做著猶太人所做的事,坐在律法的影兒與黑暗中,絕不相信保羅所說的:「弟兄們,你們各人蒙召的時候是什麼身分,仍要守住這身分。」(林前七20, 24)。你們在神聖的聖經中絕找不到基督或祂的使徒曾說過無酵餅,當祂施行新約的奧秘時。你們難道沒看見,你們顯然被事實所駁倒,因為基督在將新約的奧秘傳給使徒時,並非那時有無酵餅嗎?保羅在寫給哥林多人的信中說:「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。」(林前十16)。「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:這是我的身體,為你們捨的。你們應當如此行,為的是記念我。」(林前十一23-24)。祂不僅一次說了餅,而且多次說了。不僅祂這樣說,其他使徒也這樣說,馬太說:「他們吃的時候,耶穌拿起餅來。」(太二十六26):看,這裡也說了餅,祝謝了,擘開,遞給門徒說:「拿著吃,這是我的身體。」(同上)。馬可和其他人也同樣這樣說:他們絕沒有提到無酵餅。
VII. 因為基督確實必須在合法的逾越節那天受難,在那一天,希伯來人也宰殺羔羊。因為神殺手們必須在星期五舉行逾越節,在那一天,根據第一個月份,正好是十四日的月亮,基督在星期五受難並被釘十字架,而在安息日,則是無酵餅的節期,祂那時吃無酵餅了嗎?你們在神聖的聖經中絕找不到基督或祂的使徒曾說過無酵餅。
VIII. 因為無酵餅在律法中被頒布是在十五日的月亮,以便在十四日晚上宰殺羔羊,而在第一個月的十四日,律法稱之為逾越節,稱十五日為無酵餅的第一天和安息日。悲哀啊,無知者的愚昧!在星期四,當月亮是十三日時,並沒有無酵餅,因為那時還不是十四日。根據十五日的月亮,無酵餅被規定要製作,正如羔羊被命令在十四日晚上宰殺一樣,基督——除去世人罪孽的神的羔羊——就是在那一天被宰殺的。如果基督是在十四日、星期五被宰殺並釘十字架,而在安息日是無酵餅的節期,祂那時吃無酵餅了嗎?你們怎麼說在死而復活之後,從使徒那裡領受了製作無酵餅的命令呢?
IX. 我將藉由摩西的立法向你們證明這一點。祂說:「耶和華的節期,你們要宣告為聖會的,乃是這些。正月十四日,黃昏的時候,是耶和華的逾越節。這月十五日,是向耶和華守的無酵節。你們要吃無酵餅七日。」(利二十三4-6)。看,你們從摩西的立法中得知,當基督與門徒吃晚餐時,並不是無酵餅的時候。因為在無酵餅節之前,祂做了這事,當時是該月的十三日。因為該月的十五日,按照摩西的立法,是無酵餅的節期。而基督在星期五被釘十字架,按照該月的十四日,當時猶太人必須宰殺羔羊;而在安息日,按照該月的十五日,當是無酵餅的節期時,祂躺在墳墓裡。因此,在整個那一年,在無酵餅節之前並沒有無酵餅:因為猶太人吃無酵餅七日,正如摩西所規定的:在正月十五日開始節期,那時才發現無酵餅,而基督與門徒吃晚餐時,無酵餅在哪裡呢?如果像你們所說的,使徒從主那裡領受了無酵餅,而他們又在新約的奧秘中,以基督身體的象徵傳給你們,而當時並沒有按照摩西的規定獻餅,也沒有無酵餅,那它們在哪裡呢?我們怎麼會忘記摩西的立法呢?因為祂只傳給你們七日。但你們在整年中踐踏了摩西的規定。而基督來不是要廢掉律法,而是要成全。(太五17)。
X. 弟兄們,你們確實強烈地抵擋真理。如果使徒傳給你們吃無酵餅,那麼你們最神聖的教宗阿加索(Agathon),在君士坦丁皇帝統治下的第六次大公會議期間,以及阿格里真托(Acragantini)的神聖主教貴格利,為什麼沒有禁止呢?因為正如這次會議的神聖教父們,針對無酵餅制定了法律,禁止任何信徒這樣做。為了向你們展示他們反對無酵餅的立法,我加上他們在第十一章中的教規,其內容如下:「任何在祭司階層或平信徒中的人,不得吃猶太人的無酵餅,或與他們同住,或在疾病中邀請他們,或從他們那裡接受醫治,或與他們在澡堂中洗澡。若有人開始這樣做,若是教士,就當罷免;若是平信徒,就當逐出教會。」製作並吃無酵餅的人,即使不是從猶太人那裡領受的,但在這件事上是模仿者,他被理解為猶太人,且在律法之外,正如若有人給自己行割禮,或從猶太人那裡受割禮一樣,這在知識上與他們是一樣的,違背了使徒和神聖教父的教規與規定,使一切都歸於無效,正如我們的論證所表明的那樣。關於無酵餅被所有神聖聖經所禁止,我們已經向你們充分證明了。
XI. 現在,既然我們已經向你們證明了其他事情,而你們突然想起了安息日禁食的事,並侮辱我們說:「你們從哪部神聖聖經中領受了安息日禁食?從使徒那裡嗎?絕非如此。」使徒的領袖們在關於殉道者的第五卷《教規》(Constitutiones)中,根據革利免(Clement)所說:「主命令我們禁食星期三和星期五。一個是因為傳統,另一個是因為受難。但祂並沒有傳給我們禁食安息日,因為不應該這樣做,因為那是創造萬物的主在地下的一天。」因此,在同一本書的結尾,祂再次這樣說:「我們說每一個安息日和每一個主日都應當慶祝。因為在這些日子裡應當歡喜,而不是哀傷。」在這些憲章的第七卷第二十四章中,他們這樣說:「我們慶祝安息日和主日,因為前者是神聖工作的紀念;後者則是復活的紀念。然而,在整年中只有一個安息日應當遵守,即主埋葬的那一天,在那一天應當禁食。當基督躺在墳墓裡時,門徒們對祂的哀傷大於對神聖工作紀念的喜樂。」然而,這些事並沒有根據革利免教宗所規定的奧秘停在這裡,而是因為知道禁食安息日有巨大的定罪,他們以有效的絕罰將教會與此連結起來。因為他在第六十四條教規中說:「若有人被發現禁食主日或安息日,除了一個之外,就當罷免;若是平信徒,就當逐出教會。」
XII. 那些在第六次大公會議的教父們,在羅馬教宗阿加索和阿格里真托主教貴格利在場主持會議時,也適當地頒布了如下規定:「既然我們得知在羅馬城的人,在神聖的大齋期禁食中,在安息日禁食,這違背了傳給他們的教會傳統,神聖會議決定遵守羅馬教會不動搖的教規,該教規說:若有教士被發現……」以及隨後所寫的。因此,正如你們所見,這將信徒的教會與羅馬教宗阿加索的使徒憲章和教規連結在一起。你們是從哪裡、從誰那裡領受了禁食安息日的?甚至在齋期的神聖日子裡,無論是安息日還是主日,你們都習慣每天舉行完美的彌撒獻祭:你們是從哪裡習慣的?你們是從哪位導師那裡領受的?從使徒那裡嗎?絕非如此。因為使徒們對此制定了教規,這樣說:「若有主教、長老、執事、領讀者或詩班成員,不在神聖的大齋期、星期三和星期五禁食,就當罷免,除非因身體虛弱而受阻。」因此,在一天中的第三個小時之後,即頒布獻祭的時間,舉行神聖彌撒的服事,你們怎麼能遵守直到第九個小時的禁食呢?在彌撒服事期間廢除這些嗎?絕非如此。如果這是不可能的,你們將受到咒詛。
XIII. 那些在岡格拉(Gangra)會議上的教父們在第十九章中這樣說:「若有人因禁慾而自高自大,無視身體的需要,並廢除教會共同制定和遵守的禁食,自以為擁有完美的理性,就當受咒詛。」同樣地,在老底嘉(Laodicea)會議上的教父們,根據第五十條教規這樣說:「因為不應當在大齋期慶祝殉道者的紀念日,而應當在安息日和主日紀念聖徒。」根據第四十八條教規,他們同樣說:「在大齋期不應當獻餅,除非在安息日和主日。」
XIV. 那些在第六次大公會議上聚集的教父們,同樣根據第五十二條教規,與最神聖的教宗阿加索一起頒布法令,這樣說:「在所有神聖的大齋期禁食日,除了安息日和主日,以及神聖的報喜節外,應當舉行預先聖化獻祭的彌撒。」因此,我們在安息日和主日領受,在一天中的第三個小時……
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1020 尼西提(Nicete)致拉丁人的胸懷(Pectorati)書。 ……時刻,聖靈亦降臨於他們之上。關於那些我們前述的人,不可因宗教的緣故而拋棄主教與長老,他們已確認了婚姻,並使主教的財產不致因其子女與妻子的緣故而從其權柄中流失。 門徒們,獻祭時,我們在其中聖化供物,並從中保留足夠一整週使用的份量。至於一週中的其他日子,我們按照第九時辰的時刻,結束所有的服事,直至完成晚禱。我們祭司與執事一同進入,僅攜帶香爐。在誦讀先知書之後,我們誦念大巴西流所制定的禱文,並將供物移至祭壇,與他們一同禱告。此外,我們誦念主所傳授的禱文,舉起預先聖化的餅,將預先聖化的聖物分給聖徒,並在基督奧秘的餅與杯的團契中合而為一。我們就這樣感謝神,離開並遣散會眾,我們自己則取用簡單的餐點,如葉菜與豆類,以及願意飲用熱水的人。然而,也有其他人整週僅靠聖餐與祝福來堅持。但你們在四旬齋期間,每一天都舉行完美的服事,即按照第三時辰所應當獻上的,這就違背了教會的法規。因此,正如所說的,你們要受教父們的咒詛。
XV. 究竟是誰傳授給你們禁止並切斷祭司婚姻的?教會的教師中,是誰傳授給你們這種邪惡的?若非結婚,就不能接受按手禮。因此,那未婚而被按立的人,就合法地奔向婚姻。你們禁止這類婚姻,這也是按照法規做的嗎?但若那被按立為祭司的人在之前已有妻子,且在貞潔與聖潔的生活中持守,你們卻解除他的婚姻,這就是違背法規,我將根據使徒法規的教導向你們證明。因為在革利免所編纂的《按立規章》第六卷,第十七章中,使徒們如此說: 「我們說,主教、長老與執事,若有一位妻子,即可被按立,即便他們的配偶尚存,或即便已經去世,在按手禮之後,也不准許他們保持未婚,更不准許他們再婚,或若他們再婚,也不准許他們擁抱他人,而是以他們來到按立禮時所擁有的為足。」 在聖法規第五卷第二章中如此說: 「主教、長老或執事,不可藉口宗教而拋棄自己的妻子;若拋棄了,就當隔離。若仍執迷不悟,就當罷黜。」 在第四十條法規中,他們公開說: 「主教的私有財產……」 隨後又說: 「不可因教會事務的緣故,使主教的財產因妻子、子女與親屬而流失,以免因他們的緣故,將屬於教會的財產挪走。」 隨後又說: 「確實有人禁止祭司擁有合法的配偶。」 使徒們的首領並非如此解釋教會法規。 若你說使徒們所說的「妻子」是指「教會」,那麼你的言論將顯得不信且空洞,因為神聖的法規……這些本身就與使徒的教導相異。因此,與第六屆神聖大公會議的教父們一樣,正如關於無酵餅、安息日的禁食以及神聖彌撒的奧秘,關於祭司的婚姻也頒布了法令,在第十三章中說: 「因為我們得知在羅馬教會的法規秩序中,傳授給在職的執事或長老,必須承認他們有資格接受按手禮,以便不再與他們的配偶分離。我們遵循使徒勤勉與按立的古老法規,我們願意使聖職人員的結合按照法律從此生效,絕不因任何理由解除或剝奪他們彼此的結合,並按照適當的時間安排。因為若有人被發現有資格,經按手禮成為執事、副執事或長老,此人絕不可被禁止升至此等職位,並與其合法配偶同居;在按立之時,也不要求他為了自己的妻子而承認法律上的安排。」隨後又說: 「因此,若有人膽敢在使徒的秩序之外,剝奪某位神聖長老與執事與合法妻子結合的權利,就當從團契中隔離。同樣,若有長老或執事藉口宗教而拋棄其同伴,就當隔離;若執迷不悟,就當罷黜。」
XVI. 若有人對神聖且大公的會議說,正如我們多次所說的,它有羅馬最神聖的教宗阿加多(Agathon)作為前任,那一百七十位教父在赫拉克利烏斯的孫子、查士丁尼之父,君士坦丁皇帝之下:神聖的阿加多怎會不反對那針對你們至今仍持守的這些不虔誠者所頒布法令的神聖會議呢?若你們確實從使徒那裡領受了這些傳統,他或許會反對,也不會接受那些在我們這裡由它所頒布的內容。教宗與……
XVII. 那麼,你們這些羅馬人中最聰明、其他民族中最尊貴的人,這些可怕的軟弱究竟是從何而來,又是從哪裡產生的呢?我認為,在使徒時代,有些猶太人信了主,卻被發現貪圖虛浮的利益與錢財,想要將許多信徒從福音中,也就是從信心的宣講中拉走,在向他們預告之後,基督教與猶太教都因此腐敗了。關於這些人,約翰曾說: 「他們從我們中間出去,卻不是屬我們的。若是屬我們的,就必仍舊與我們同在。」(約翰一書二章19節),這是指那些圍繞在西門、底馬、尼哥拉與克利奧比(Cleobius)周圍的人。其餘的首領在《規章》第七卷第十六章中說得更清楚: 「我們知道,那些圍繞在西門、克利奧比與猶大周圍的人,以基督及其門徒的名義編寫書籍,四處傳播以誘惑你們,以及那些愛基督與我們這些祂僕人的人。」 在古時,有些人編寫了摩西、以諾、亞當、以賽亞、大衛、以利亞以及三位先祖的偽經,造成了腐敗,並使書籍成為真理的仇敵。但主使徒保羅預見了這一點,我認為,這類誘惑者曾來到你們那裡,為你們編織詭計,他在給腓立比人的信中寫道: 「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。」(腓立比書三章2節)。 又對提摩太說: 「在末後的日子,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒;這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶,又禁戒食物,就是神所造……」(提摩太前書四章1-3節)。 以及隨後的內容。因此,他也吩咐提多說:「要嚴厲地責備他們,使他們在真道上純全無疵,不聽猶太人荒渺的言語和離棄真理之人的誡命。」(提多書一章14節)。
XVIII. 因此,弟兄們,我們對此進行了最仔細的查考,以免你們在未來接受那些被說過且駁斥過的謊言,我現在是指無酵餅、安息日的禁食、祭司的婚姻以及在禁食期間領受供物;而是要認識到……現在,這是他們的首要之務,來自神所默示的一切聖經;要逃避這類行為,因為你們是神的教會,是整個世界永遠閃耀的眼睛,要與我們這些你們的弟兄合一:你們這些被已經說過的話所分裂的人,既然你們是基督的身體;讓我們在合一與正統信仰中,以敞開的臉面一同觀看主的榮耀,並在我們身上轉化祂的形象,以活潑的見證,並為了祂永恆的榮耀,正如來自主的靈,因為祂是我們教會身體的頭;因此,正如在一個身體中,我們所有人都結合在一起。
XIX. 這些是給你們羅馬人的。因此,如果我們能透過所說的話,將你們這些人帶回與我們一同相信,並透過神聖的聖經教導你們,使你們能很好地相信聖靈,並遵循從聖經中提到的理由。但若你們持守不同的看法,請給我們來自神聖聖經的證據:在這些事上,我希望你們能心存善意,以便你們能安息在智慧的座上,而我們,知道要順服靈那不可言喻的理由,教導我們所寫給你們的一切。我們在我們的主基督耶穌裡問候你們,榮耀與權能歸於祂,與父和聖靈,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。 尼西提(Nicete),斯圖迪翁修道院(Monasterium Studii)長老與修士,致拉丁人書之終。
開始
回應或反駁 針對同一書信 由席爾瓦·坎迪達(Silva Candida)主教,亨伯特(Humbertus)修士所作。
I. 若你曾勤勉地思考過神聖的迦克墩會議的第四章,在你的修道院中安靜地持守修道生活、禁食與禱告,你絕不會參與教會事務,也不會帶來這種魯莽。因此,根據六百三十位教父一致的法令,你已被禁止參與團契,以免因你而褻瀆主的名。因為每一種職業都應當在自己的習慣與等級的尺度內克制自己,以免擾亂整個教會教義的秩序,同時,不滿足於自己的職分,卻試圖奪取他人的職分。但禍哉,你這薩拉拜特(Sarabaita),未經任何修道紀律的檢驗,被自己的意志與慾望所驅使,竟對神聖的羅馬與使徒教會以及所有神聖教父的會議發出可怕的咆哮,比驢子還愚蠢,……你這不是錯誤的勝利者,而是被錯誤所征服;既非長老,而是惡日已久的衰老者,是被咒詛的百歲孩童;與其說是修士,不如說是伊比鳩魯派。也不應相信你住在斯圖迪翁修道院,而是在競技場或妓院。你甚至被預先稱為「胸懷者」(pectoratus),因為你像古老的蛇一樣在你的胸膛上爬行。正如某位教父所說:「無論誰想要,進來並解開驢子」:因為心裡所充滿的,口裡就說出來(馬太福音十二章34節)。隨後,你比任何巫術更令人厭惡,將致命毒杯的嘴唇浸泡在愛心的蜂蜜與謙遜的芬芳中,從上述的美德中展現出令人愉悅的序言,以便讓預先品嚐到的甜味,使人毫不猶豫地吞下龍的膽汁與其餘的毒藥。但禍哉那給朋友喝混濁飲料的人!因此,我們認為有必要用更細的布過濾它,以便其調配的方式與力量能在某種程度上被察覺,並從此防備,因為它進入時很溫和,但在最後會像蛇一樣咬人,並像毒蛇一樣散佈毒液。
II. 看哪,在你的書信開頭,你提出了三件事:即關於無酵餅、安息日與祭司的婚姻。從中你嘔吐出如此多且如此嚴重的事,以至於在歪曲神聖判詞方面,你似乎不亞於那些邪惡且狂暴的狗——尤利安與波菲利。最後,你盡你所能,將通往天堂的神聖話語之梯,扭轉向地獄,以免你與天使一同攀升至大公教會,而是與叛教者一同降至異端。因此,你誹謗神聖羅馬與使徒座的祭祀,極其虛假地定義我們吃猶太人的餐桌。這在我們之前的敘述中已充分顯示,我們試圖反駁你的同夥,即君士坦丁堡的米迦勒與阿赫里達的利奧的捏造。我們沒有必要重複同樣的事情。因為收集起來的麻屑與乾草,以及收集起來的稗子,一場火焰就足夠了。因此,我們只決定輕微地燃燒那些你似乎比他們收集得更多的地方。
III. 因此,你說「同質」(consubstantial)與「超質」(supersubstantial)是同一個意思,這完全是徒勞的。因為主耶穌,儘管在人性上與我們同質;同樣,人類餐桌上的餅,儘管對它們而言是同質的,但神聖餐桌上的餅對它們而言卻是超質的。而且,你這對神撒謊的人,以及聖福音公開的攻擊者!真理,那位真實之父的兒子,在何時何地說過:「防備法利賽人的酵」?(馬可福音八章15節)。難道無酵餅在任何情況下都能被稱為酵嗎,當無酵餅被稱為無酵餅,是因為它沒有酵?且無論何處有酵,必然要麼使它成為酵,要麼它保持為酵?既然發酵的東西沒有酵就不能存在,而酵在沒有它時也不可能存在,你怎麼敢夢想無酵餅是發酵的呢?但儘管說這些話,你編織了蜘蛛網,你可以用這些來纏住迷途的蒼蠅、蚊子或小蟲;但卻無法纏住那些認出自己創造者聲音的單純柱石與羊群。
IV. 接著,你這顛覆者的顛覆者,試圖顛覆使徒約翰的話,他說:「我們若說自己與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。」(約翰一書一章6節),你比通姦者用眼睛、強盜用鐵器更惡毒地使用了他這段見證,這些本是好的。他們試圖傷害某些人,你卻試圖毀滅所有人。因此你這樣總結:所以,吃無酵餅的人,是在律法的黑暗中行走。但同一位約翰在闡述你的意圖時,比光更清楚地證明了誰說了這話,並補充道:「恨他弟兄的,是在黑暗裡,且在黑暗裡行」(約翰一書二章11節)。這裡顯然清楚,你不是從神聖使徒那裡,而是從叛教的天使那裡接受了這句話,以至於你說:所以吃無酵餅的人,是在律法的黑暗中行走,因為整封書信既沒有提到發酵餅,也沒有提到無酵餅,而只提到了愛心。
V. 此後,你以不亞於此的褻瀆,濫用了同一位使徒的另一段見證,他說:「作見證的原來有三:就是聖靈、水與血,這三樣也都歸於一。」(約翰一書五章7-8節);你錯誤地試圖將他關於祂洗禮的暗示轉移到基督餐桌的餅上。在洗禮中確實有這三樣,並成就了一個洗禮。聖靈聖化,水洗淨,血救贖。若缺少其中任何一樣,就不會是洗禮,正如可敬的教父奧古斯丁所說:「除去水,就不是洗禮;除去道,就不是洗禮。但道臨到元素,就成了聖禮。」但你這邪惡的胸懷者,透過惡意地解釋與歪曲那位靠在耶穌胸膛上之人的判詞,你說:「這三樣歸於一」,即在基督的身體中,這是祂所愛的門徒既未感覺到,也未寫下的,而是「這三樣歸於一」(約翰一書五章8節),根據上述關於洗禮的意義。
VI. 這些與隨後的褻瀆相比,微不足道,幾乎等於零,你努力斷言在主受難與釘十字架時,當血與水從祂的肋旁流出時,神聖且賜生命的靈留在了祂神聖化的肉身中。若這成立,祂就沒有死。若祂沒有死,祂就沒有復活。若祂沒有復活,我們的信心與宣講就是徒然的,因為我們也不會復活。正如使徒所說:「我若當日像尋常人與野獸在以弗所戰鬥,那於我有什麼益處呢?死人若不復活,我們就吃吃喝喝吧!」(哥林多前書十五章32節)。因為我們為什麼每天忍受這麼多苦難呢?讓我們吃喝吧:不如像野獸一樣生活,因為明天我們就會像野獸一樣死去。如果我們在基督裡只在今生有指望,我們就比眾人更可憐;但願這遠離全人類!因為同一位傑出的福音書作者,親眼看見了這一切,證實了基督的肉身在十字架上確實斷了氣,說:「就低下頭,將靈魂交付神了。」(約翰福音十九章30節)。此外,馬可與路加說祂「斷了氣」(馬可福音十五章39節;路加福音二十三章46節)。因此,我們在信經中承認祂死且埋葬了。否則,沒有死的人就不應該被埋葬。閉嘴,狗:咬住你的舌頭,你這無恥的狗;因為基督確實為我們的過犯死了,並為我們的稱義(羅馬書四章25節)從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子(哥林多前書十五章20節)。
VII. 看哪,這瘟疫般的教義,看哪,這魔鬼的暗示,你成了它的旗手,試圖捍衛你們反對使徒傳統與明顯真理的觀點與發明,說:熱水與血從基督活著且溫暖的身體中流出,因此希臘人有理由將熱水與祂的血混合。這完全是另一回事。因為真實的福音書作者一致敘述我們的主在第九時辰在十字架上死了,並在傍晚被約瑟請求從木頭上取下並埋葬。因為當祂交付靈魂時,聖殿的幔子裂開,磐石崩裂,地動,墳墓開了,許多聖徒的身體復活了。在如此巨大的動盪與整個受造物幾乎沉船的時刻,不僅主的肋旁沒有被長矛刺穿,甚至那些先前侮辱祂並聚集在那裡觀看的人,見到地震與所發生的事,捶著胸膛,轉身離去。以至於那位被委託執行刑罰的百夫長說:「這真是神的兒子了。」(馬太福音二十七章54節)。但當世界的喧囂平息,某種安全感回歸時,當天色已晚,法利賽人請求彼拉多為了安息日的節日,打斷被釘十字架者的腿並將他們取下。那時約瑟也請求彼拉多取下耶穌的身體。彼拉多驚訝祂是否已經死了。在召來百夫長,得知耶穌已經死了之後,他將身體賜給了約瑟。此外,士兵們按照彼拉多的命令,打斷了前一位與另一位強盜的腿。但當他們來到耶穌那裡,見祂已經死了,就沒有打斷祂的腿,但其中一名士兵用長矛刺開了祂的肋旁,隨即流出血與水,藉此形成了教會,正如從沉睡的亞當的肋骨中形成了夏娃。看哪,如果祂在第九時辰死了,而在傍晚,當祂即將從十字架上取下時,被長矛刺穿;那血是自然的溫暖,因為整個身體已經預先死亡且冰冷。但若它以某種方式溫暖:福音書為什麼對如此巨大的神蹟與聖禮保持沉默?因此,你們這些新的奧秘參與者,我們希望你們告訴我們,是只有血,還是只有水,還是兩者同時溫暖?如果只有血,為什麼你們要加熱水;如果只有水,為什麼你們要用它加熱基督的血?如果兩者同時,為什麼不兩者同時加熱?但透過誰的視覺或觸覺,能辨別這兩者從同一個傷口同時湧出時,是熱的還是冷的?此外,如果那水是溫暖的,為什麼洗禮的水不加熱,因為它特別預表了洗禮,正如血預表了救贖?我們想知道你說基督「無玷污的肋骨」是什麼意圖?如果是為了聖潔與無辜:很好;但如果是因為它對鐵器不可穿透:非常糟糕;因為祂為我們流出了真實的,而非幻影的血。而且不是從肋骨,正如你所寫的,而是從肋旁,因為骨頭通常不會流血,而且主身體的骨頭也沒有被粉碎。
VIII. 至於餅是且被稱為無酵餅,以及我們在神聖供物中沒有與基督受苦派(Theupaschites)一起犯錯,以及我們吃的不是舊律法的無酵餅,而是誠實與真理的餅,以及舊事已過,都變成新的了,這在我們的另一封信中已充分顯示。
IX. 但你這被咒詛且口中說出被咒詛話語的人,像塞維里亞努斯(Severianus)一樣,說神聖的律法是被咒詛的。這並不奇怪,因為你甚至在極力讚美你的餅時,過分地貶低了它,說:「一點酵能使全團發起來,餅最終變成了發酵的,而不是無酵的。」感謝神,因為無酵餅不會從被酵腐敗的麵團中製成,就像你的餅一樣。因為腐敗從未且在任何地方都不被視為好事;因為無論何處有腐敗,那裡也有實體的惡化。此外,當你解釋真福保羅的判詞時,在這麼多正統教父之後,我們不希望它被異端解釋,儘管你不情願地讚美了無酵餅,說:「正如你們受了洗,即無酵且純潔的。」因此,如果根據你的承認,受洗的人是無酵的,那麼未受洗的人除了是發酵的,即腐敗的,還能是什麼呢?
X. 但請告訴我,保羅與十一位使徒在何時何地頒布了那些帶有絕罰的法規,你向我們提出其中的第七十條?你完全不知道自己在說什麼:「若有主教、長老或執事,或任何神職人員與希伯來人一同禁食,或與他們一同宴樂,並接受他們節日的禮物,如無酵餅,或其他類似的東西,就當罷黜;若是平信徒,就當隔離。」即使這條款是從權威書籍中引用的,也絕不會影響我們,因為我們既不與希伯來人禁食,也不與他們一同宴樂,也不接受他們節日的任何禮物。無論你們在家裡做什麼,那都是無酵餅。我們將那支矛投回給你,說:「無論你們在安息日與希伯來人一同宴樂,還是在家裡,那都是宴樂。」當然,這更適當地針對你們,因為你們在安息日除了猶太人的節日外什麼都不做,而我們在無酵餅中保留並擁抱了完全不同的聖禮。因為如果我們問猶太人,他們在安息日慶祝什麼?他們會回答:「主的安息。」如果問希臘人,他們會說同樣且不異的話。因此,他們是在律法的奴役之下。他們坐在其陰影與黑暗中。
XI. 接著,在關於「餅」這個詞的空洞咆哮之後,你將我們從世界起源到基督受難的歲月帶回來,當時根據你的說法,太陽週期是十八,月亮週期是五:以便你至少能用這個虛構來逃避你的酵,彷彿根據你這個計算,在主的晚餐時,出現了第十三個月亮,當時希伯來民眾還沒有拋棄酵。但我們將這些留給編年史家與計算者,特別是當希臘人、拉丁人與希伯來人對時間有不同的計算時:我們只說這一點,因為基督沒有廢除舊律法的一點一畫。因此,祂在安息日第五天的傍晚,即第十四個月亮時慶祝了逾越節,並隨即在當晚被捕,在第十五個月亮,即安息日的第六天被釘十字架,這一天特別被稱為無酵節的第一天。儘管在整個前一天,即第十四個月亮,在以色列的所有邊界內,發酵餅都沒有出現。因為羔羊也是與無酵餅一同吃的。但如果根據你的斷言,基督在第十三個月亮與發酵餅一同慶祝逾越節,祂就犯了雙重罪;根據律法應當受到公正的懲罰,因為祂在不適當的時間慶祝逾越節,且因為用了發酵餅。因此,祂的死對我們毫無益處,祂不是為我們的罪,而是為祂自己的罪而死,即因為祂是神聖律法的違背者。但關於這些,我們在其他地方已經充分討論過了。
XII. 此外,如果除了七天之外,猶太人全年都吃發酵餅,正如你所斷言的,誰更應該受到指責,是那個在無酵餅上模仿他們最少時間的人,還是那個全年都吃發酵餅的人?但願我們在任何方面都不模仿他們肉體的儀式!
XIII. 然而,因為你被迷宮般的錯誤所引導,以至於現在你從進來的地方出去,現在你從出去的地方進來,你再次走同樣的路,說:「如果使徒傳授給你們吃無酵餅,那麼你們的教宗阿加多,神聖第六屆會議的前任,與阿格里真托主教格列高利及其他教父,為什麼制定了反對無酵餅的法律?」聽著,愚蠢、虛榮的人:不僅是從使徒那裡,更是從我們的主耶穌基督親自傳授給我們,不是吃猶太逾越節的無酵餅,而是領受基督徒的逾越節。
XIV. 我們也不受你所指責的第六屆會議第十一章的約束,你說:「在祭司職分中的人,或平信徒,不可吃猶太人的無酵餅,或與他們同住,或在生病時邀請他們,或接受他們的醫藥,或與他們在浴池中洗澡。若有人這樣做,若是神職人員,就當罷黜;若是平信徒,就當隔離。」請問,我們中有誰吃了猶太人的無酵餅?儘管我們遵守了該條款的其餘部分,但關於無酵餅的那一點,我們尤其遵守。
XV. 但你會說什麼?偉大的巴西流不是多次接受猶太人約瑟的醫藥嗎?而你像魔鬼引用詩篇一樣,在解釋條款時補充道:「因此,誰製作並吃無酵餅,儘管他沒有從猶太人那裡接受,他仍然是猶太人的模仿者,就像受割禮的人一樣。」「神啊,你必滅絕說謊言的!」(詩篇五篇6節)。難道禁止所有基督徒在任何地方吃無酵餅,就像禁止他們受割禮一樣嗎?為什麼這樣?因為在這些事上他們模仿猶太人?我們承認割禮只是猶太人的:然而無酵餅是所有民族的,你惡意地不僅將其從神聖的餐桌,甚至從人類的餐桌上完全排斥。但你這發酵的人,你會怎麼做?猶太人,正如你上面所斷言的,除了七天之外,全年都吃發酵餅,有時還獻祭。難道你也要將這一切從人類中奪走嗎?
XVI. 因此,讓我們看看你們是否是薩巴提派(Sabbatiani),神聖第五屆會議的教父們曾紀念過他們。你指責我們為什麼在安息日禁食,說:「第四天與第六天要持續禁食:一個是因為傳統,另一個是因為主的受難,但安息日從不禁食,除非只有一天。」你試圖從偽經與法規中斷言這一點,並以同樣的判詞,被神聖教父們所拒絕。因為革利免的書,即使徒彼得的行傳與使徒法規,被列入偽經,除了五十條條款外,這些條款他們決定加入正統規則中。因此,我們也拒絕所有偽經,不屑於聽取他們荒誕的傳統,因為它們不像主的律法。因此,省略這些,在另一封信中,看看真福且古老的羅馬教宗西爾維斯特與依諾增爵對安息日有什麼看法,他們的判詞絕不被阿加多(儘管他最神聖)的判詞所取代。但願阿加多從未對他們持相反意見!然而,在這件事上,正如在其他事上一樣,你錯了,因為你說他是那次會議的前任,而實際上只有他的使節主持了那次會議。其事蹟在此簡要地插入。
XVII. 在君士坦丁皇帝之子君士坦丁統治時期,在他統治的第十七年,教宗阿加多應最虔誠的君主君士坦丁、赫拉克利烏斯與提比略的請求,派遣了他的使節前往皇城。其中有當時羅馬教會的執事,後來成為主教的約翰,為了使神聖的教會合一。他們受到了最敬虔的公教信仰捍衛者君士坦丁的親切接待,並被命令停止哲學辯論,透過和平的對話探討真實的信仰,並從君士坦丁堡圖書館中給予他們所要求的所有古老教父的書籍。當時有150位主教在場,由皇城主教格列高利與安提阿的馬卡里烏斯主持。那些主張基督只有一個意志與活動的人,被證明在許多地方篡改了公教教父的言論。辯論結束後,在那一刻,如此多的蜘蛛網落在了民眾中間,以至於所有人都感到驚訝。這象徵著異端邪惡的污穢已被驅逐。格列高利被糾正了,而馬卡里烏斯與他的追隨者,以及他的前任居魯士、塞爾吉烏斯、霍諾留、皮爾洛、保羅與彼得,一同被革除教籍,並由基利家的修道院長提奧法尼烏斯接替其職位,成為主教。公教和平的使節伴隨著如此大的恩典,以至於波爾圖主教約翰,作為他們中的一員,在復活節後的第八天,在皇城的主教與君主面前,在聖索菲亞大教堂以拉丁語舉行了公開彌撒。當時,提奇努姆(Ticinum)教會的主教達米安,以聖米迦勒教會主教曼蘇圖斯的名義,撰寫了一封對正確信仰非常有益的信,這封信在上述會議中提供了不小的支持。
XVIII. 正確且真實的信仰是這樣的:即在……
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1030 反對尼西達(Nicetas)。 正如我們的主耶穌基督有兩種本性,即神與人的本性,因此也當相信有兩種意志或運作。你想聽關於神性的嗎?祂說:「我與父原為一」(約翰福音 10:30)。你想聽關於人性的嗎?「父是比我大的」(約翰福音 14:28)。請看祂按人性在船上睡覺。再看祂的神性,正如福音書作者所說:「隨即起來,斥責風和海,風和海就大大地平靜了」(馬太福音 8:26)。
你們竟將這些虛構之事歸咎於主耶穌本人和祂的使徒。因此,我們深知第六次大公會議是為了摧毀希臘「唯意志論」(Monothelites)異端而召開的,並非為了向羅馬人傳遞新的制度;我們完全駁斥你們以該會議權威所強加給我們的條款,因為第一使徒座(羅馬教廷)從未接受,至今也未遵守這些條款;且這些條款要麼根本不存在,要麼如你們所願被歪曲了。你們歪曲了約翰·屈梭多模、貴格利神學家以及其他正統教父的言論,並將其呈現在同一第六次會議中。事實上,從第一次尼西亞會議到這第六次會議,據說已經過了三百多年。為何在尼西亞會議及隨後的四次大公會議中,對這些如此必要的事項竟隻字未提?難道直到第六次會議,希臘人和拉丁人才不知道彌撒和禁食的規矩,並在基督受難後的六百多年間一直犯錯嗎?還是說希臘人知道這些,而羅馬人卻不知道?然而,從羅馬人的彌撒經書(Missalibus)中——這些經書自古以來便為整個西方教會所接受——可以清楚地看出,在最受尊崇的教宗們治下,即尼西亞會議的發起者西爾維斯特(Silvester)、譴責你們阿卡修(Acacius)的格拉修(Gelasius),以及皇帝莫里斯(Mauritius)的教父、對話者格列高利(Gregory the Dialogist)時期,他們所持有的禁食與彌撒規矩為何。在格列高利的彌撒經書中,大齋期(Quadragesima)的每一天都有完整的彌撒職事;除了主日之外,沒有任何一天可以解除所承諾的禁食。如果教宗阿加多(Agatho)曾試圖以任何方式向羅馬人廢除這一傳統,他絕不會被他們所聽從。因為儘管他本人很偉大,但在時間、知識和權威上,他仍不及上述的前任教宗。因此,你們所宣稱的關於「若有教士除安息日外禁食,即應被罷免」的條款,與其說是使徒的,不如說是拿撒勒派(Nazarenes)的,是克林妥(Cerinthus)和伊便尼(Ebion)的,而非第六次會議和教宗阿加多的。保羅的書信顯然反對這一條款,他說:「所以不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日,都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒」(歌羅西書 2:16-17)。因此,羅馬人順服於他們在信仰與真理上的導師——外邦人的使徒,不對任何安息日守節或休息,也不守月朔,因為這些確實是猶太人的習俗,是後事的影兒。
XIX. 這是第六次大公會議,於君士坦丁堡召開,以希臘語寫成,時值教宗阿加多在位,由極其虔誠的君士坦丁皇帝在宮中主持,同時使徒座的使節與150位主教在場,他們全都譴責了異端。當時,極虔誠的君士坦丁皇帝詢問他們,羅馬教會關於我們主耶穌基督身體與寶血的祭祀,持守什麼樣的秩序?他們回答說:在主的杯中,不應只獻上酒,還必須摻水。因為若只獻上酒,基督的血就開始與我們分離;若只獻上純水,民眾就開始與基督分離。當兩者混合,即酒與水,屬靈的聖禮才得以成全。至於獻在祭壇上的祭物,不應有任何酵母的混合或腐敗,正如聖童貞瑪利亞在毫無腐敗的情況下懷孕並生下基督。因此,教會中形成了這樣的習俗:祭壇上的祭物不應使用絲綢或染色布料,而應使用世上的亞麻布,正如主的身體被包裹在潔淨的細麻布中埋葬一樣。因此,祭物也必須是無酵的,正如我們在教宗的行實中讀到,這是由聖西爾維斯特所規定的。當時,極虔誠的君士坦丁皇帝對使徒座的這一傳統感到滿意。看哪,這一次以及其他七次會議,所有聖教父和正統皇帝在各方面都認可了使徒座的信仰與傳統。而你又是誰,竟對此不滿?但我們希望你回答:在你看來,為了紀念基督的傳統與受難,而在每週三、週五禁食,卻因安息日(除了其中一個)不禁食,這合理嗎?既然你在每個主日慶祝復活,在每週三、週五因傳統與十字架而禁食;為何不在每個安息日因埋葬而禁食?當你守安息日卻沒有任何理由,除了猶太人所持的理由——即神在該日歇息?祂當然沒有疲倦,祂以道創造了祂所願的一切,但在這一天預表了我們的安息。如果一年中為了基督的埋葬必須在一個安息日禁食,那麼一年中也必須在一個週三為了傳統禁食,在一個週五為了受難禁食。同樣,也必須為了復活而慶祝一個主日。
XX. 若你們將你們的愚行歸咎於教宗阿加多和第六次會議的聖教父們,這並不奇怪。
XXI. 此外,我們在上面已經設法說明了我們為何在禁食日的每一天都舉行完整的彌撒;我們也不懼怕你們所說的關於那些不在大齋期、週三和週五禁食者的使徒條款。在大齋期期間,除了極度虛弱的情況外,我們所有人都在這些日子裡謹慎禁食,以至於我們有時讓十歲的孩子也跟著我們禁食;我們也不在大齋期的安息日解除禁食,這禁食是我們的主在祂四十天禁食期間所未曾解除的。我們甚至在主日也不解除,正如祂本人一樣,除非因祂復活的喜樂而有所例外。這從一開始就是所有天主教教父的觀點,甚至伴隨著咒詛。跟隨他們的岡格拉(Gangra)會議的聖教父們說:「若有人不分辨主日,卻因輕視主日而禁食,願他受咒詛。」在這裡,正如所有權威書籍所證明的,他們反對的不是安息日的禁食,而是主日的禁食。
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1032 XXII. 但是,噢,背信棄義的「糞便論者」(Stercorianista),你認為主身體與寶血的信徒參與會使大齋期及教會的禁食失效,完全相信屬天的食物會像地上的食物一樣,通過腹部的污穢排泄物進入廁所,你顯然與亞流(Arius)持相同觀點。他不僅因對神兒子的其他褻瀆,也因這一點,陷入了黑暗的深淵,內臟流出,腹部空空。那麼,那位給予門徒祂所祝福並擘開的餅,並說:「拿著吃,這是我的身體」(馬太福音 26:26)的救主在哪裡呢?祂在其中傳遞了什麼,祂在別處說:「我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的」(約翰福音 6:51);以及:「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的」(約翰福音 6:55)。為何是真實的?因為「吃我肉、喝我血的人,就有永生」(約翰福音 6:54)。什麼是永生?當然是基督耶穌,正如祂自己所說:「我就是道路、真理、生命」(約翰福音 14:6)。因此,吃神之糧的人,就是吃基督之肉的人。吃祂肉的人,就是吃基督;吃基督的人,毫無疑問就是吃永生。因此,噢,古蛇的瘟疫般的皮條客,你試圖用你的狡詐腐蝕基督新婦(即教會)的感官,好讓她與如此偉大、如此完美的丈夫的愛分離,你竟相信我們吃著不朽的生命,會像吃某種可腐朽的食物一樣,破壞禁食的完整性嗎?
XXIII. 我們確實不願說,但你的無恥與邪惡迫使我們說出來。你試圖將基督,甚至生命本身,通過消化像惡臭的污泥一樣排入廁所。那麼,祂所說的「吃我肉、喝我血的人,常在我裡面,我也常在他裡面」(約翰福音 6:56)又在哪裡呢?因為沒有這種滋養就沒有生命,生命本身(即基督)彷彿以某種誓言宣告說:「我實實在在地告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面」(約翰福音 6:53)。祂在這裡說過:「如果你們吃我的肉、喝我的血,你們就會破壞禁食」嗎?但願我們能每時每刻都領受這聖禮,而不至於招致審判!但因為我們被可腐朽的身體和良心極大的痛苦所壓迫,甚至無法承受我們的益處,聖教父們才為領受這聖禮規定了特定的時間。為了不讓這聖禮在屬肉體的人眼中變得卑賤,也不讓某種肉體的慾望在領受屬靈食物時發出怨言,我們以極大的節制先嘗一點;只是渴望看到主是何等美善,祂的糧食不願像嗎哪那樣令人厭惡。
XXIV. 我們並不否認聖教父們習慣在主日和主要節日於第三時辰舉行彌撒,這是因為聖靈在第三時辰降臨在門徒身上,他們命令後人將那一次彌撒的行動賦予雙重的特權:即基督的復活與保惠師的降臨,並為了節日的喜樂而放寬所有禁食的束縛。然而,主日的理由與禁食日的理由是不同的;因此,如果在禁食日的第九時辰或傍晚舉行完整的彌撒,毫無疑問不會造成任何損害,因為主在最後的晚餐時,於傍晚為門徒設立了這偉大聖禮的第一次完整施行,並在第九時辰在十字架上張開雙手,在向父獻上禱告後,完成了晚祭。因此,儘管第三時辰和第九時辰因上述理由更適合彌撒行動,但只要在其他時間因旅途忙碌或任何必要原因舉行,它們都是為了紀念基督;禁食的完整性並未因此受到侵犯。這正是教宗特勒斯福魯斯(Thelesphorus,使徒彼得之後的第五任教宗)所持的觀點,他甚至規定在主降生之夜舉行彌撒,他並不擔心在第三時辰和日間彌撒之前會發生禁食的解除,正如你們錯誤地認為的那樣。請告訴我,如果可以的話,為什麼安息日和其他非主日的日子必須在第三時辰舉行彌撒,而聖經中並未記載聖靈在這些日子降臨?因此,我們如上所述,依靠神聖權威,既不在舉行彌撒時解除禁食,無論是在一天的什麼時辰;也不在任何殉道者的紀念日,甚至不在聖母瑪利亞的受胎告知日解除。因此,我們不受任何大公會議的咒詛。至於其他聖教父的集會,儘管他們能夠討論其教會的益處與生活方式,卻不能為普世教會強加任何傳統。關於教宗阿加多,我們完全知道他本人並未主持第六次會議,也沒有簽署任何條款,除非是針對「唯意志論」異端所頒布的那些。你們自己看看這些你們提出的東西是從哪裡來的,因為羅馬教會至今對此一無所知。而且,在這麼多年之後,羅馬教宗不可能向希臘人頒布任何關於彌撒的規定。此外,我們不屑於學習你們的儀式,因為我們知道其中包含極小的謹慎和極大的疏忽,當你們擘開並領受聖餅時,你們不在乎掉落的碎屑。這甚至常發生在你們用棕櫚葉和豬鬃刷洗聖盤時,極其不敬。你們中有許多人如此不敬地存放基督的身體,以至於將聖體盒堆滿,為了不讓它掉落或溢出,竟用手硬塞。你們甚至將祭物的殘餘像普通麵包一樣,有時吃到令人厭惡。如果吃不完,就埋入地下,或扔進井裡。如果你們像你所說的那樣,將前一天獻上並聖化過的餅在第二天舉起,你們似乎在兩次獻上同一個祭物。為什麼你們在教宗克萊門特(Clement)的書信中沒有注意到——你們認為你們是在捍衛他的傳統來反對我們——那裡頒布了什麼?他說:「在祭壇上獻上的燔祭,應當足夠供給民眾。如果還有剩餘,不應留到第二天,而應由教士懷著恐懼與戰兢,謹慎地消耗掉。」對於你所說的,你們在領受聖餐後立即轉向普通食物,同樣的克萊門特在上述書信中也並非如此認為,他在談到那些消耗剩餘祭物的人時補充道:「那些消耗在聖所中剩餘的基督身體的人,不應立即去領受普通食物,以免他們認為聖潔的部分應與那些通過腹部排泄物進入廁所的食物混在一起。」因此,如果主日在聖所中領受了部分,那些消耗這些的人應禁食到第六時辰。如果是在第三或第四時辰,則應禁食到傍晚。在這些話中顯然可見,不僅在第三時辰,甚至在早晨第四時辰舉行彌撒也是允許的,而且在祭祀中並不解除禁食,因為那裡說,那些消耗的人應禁食到第六或傍晚:否則,如果他們通過祭祀解除了禁食,他們又如何禁食呢?此外,你們向我們宣揚極少數人的節制,卻對許多人的貪婪保持沉默,他們從清晨到傍晚不害怕也不羞愧地狂飲。有些人甚至將蔬菜和其他食物帶到教會,在那裡吃,也不理會保羅說:「若有人餓了,可以在家裡吃」(哥林多前書 11:34);以及:「你們沒有家可以吃喝嗎?還是藐視神的教會,羞辱那沒有的人?」(同上,22)。但我們不知道你們所說的聖西奧多(Theodore)的一週大齋期,我們只致力於謹慎遵守我們主耶穌基督四十天的大齋期,除了嚴重疾病外,我們無法容忍任何人以任何方式破壞它。在我們這裡,不像在你們那裡,任何人都不允許在禁食日領受一頓飯後再吃任何豆類或蔬菜。
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1034 XXV. 從此我們推斷,你如此歪曲地捍衛神職人員的通姦而非婚姻,我們認為這異端的首領——那可憎的執事尼古拉(Nicolaus)——已經從地獄中浮現出來。關於他,你們的伊皮法尼(Epiphanius)這樣寫道:「尼古拉派的第四個異端是由尼古拉發明的,他是使徒所按立的七位執事之一。當他因嫉妒美麗的妻子而受到指責時,他開始教導可以隨意使用妻子,不僅是平民,連那些履行神職的人也是如此。」聖福音書作者和使徒約翰譴責了這些人,並命令凡與他們有過交談的人,都要從此被剝奪聖餐。他合理地教導說,從世界起源以來,貞潔最令神喜悅。當時,基督——神之子——也在祂自己身上賦予了貞潔榮耀,祂擁有童貞的母親,自己也保持童貞,祂不允許祂的任何門徒有任何肉體的結合,即使是合法的婚姻,祂說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我」(馬太福音 16:24)。因此,同一位主耶穌在啟示錄中命令使徒約翰寫信給以弗所的使者,在其他話語中說:「但你有一件事,就是你恨惡尼古拉一黨人的行為,這也是我所恨惡的」(啟示錄 2:6)。因此,祂也對別迦摩的使者說:「有幾件事我要責備你,因為在你那裡,有人服從了巴蘭的教訓,這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫的事。你那裡也有人照樣服從了尼古拉一黨人的教訓」(同上,14-15)。
XXVI. 噢,尼古拉派的尼西達,這些話本足以駁斥你的錯誤,但因為你似乎用以使徒名義發布的法規來強迫我們,我們決定為你解釋你自己的條款,儘管我們至今在很大程度上將它們視為偽經,以便清楚地知道你們既不能用偽經也不能用正典來捍衛你們的愚行。首先,我們證明你在真理面前撒了謊,因為你說我們的人是先被按立,然後才娶妻。因為在我們這裡,沒有人被接納進入副執事品,除非他宣誓即使對自己的妻子也要保持永久的節制。在按立之後,也不允許任何人娶妻。但你想要將神的教會變成撒但的會堂,變成巴蘭和耶洗別的妓院,你和尼古拉一起說:「我們說,擁有一位妻子的主教、長老和執事可以被按立,即使他們的妻子還活著,即使已經去世。在按手禮之後,也不允許他們保持未婚,也不允許他們再婚,或者如果他們再婚,也不允許他們擁抱其他人,但他們在按立時所擁有的妻子對他們來說就足夠了。」噢,可憎的犬儒,你怎麼不為吐出如此邪惡的話而臉紅?那麼,在按手禮之後,不允許任何人沒有妻子嗎?如果是這樣,使徒約翰本人、保羅、巴拿巴以及所有在神職中保持節制的人,毫無疑問都犯了罪。因此,未來的監督、長老、執事和副執事,必須先娶妻,這妻子對他來說必須足以滿足肉體的擁抱嗎?難道平民有一個妻子還不夠嗎?除非你是邪惡的穆罕默德的門徒,你整個就是那種貨色。根據你自己的主張,你作為一名長老,也不應該沒有妻子。
XXVII. 但現在讓我們看看你認為可以用來捍衛神職人員通姦(而非婚姻)的條款。「我說,主教、長老或執事不得以宗教為藉口拋棄他的妻子。如果他拋棄了,就應被隔離;若堅持不改,就應被罷免。」我們完全承認,主教、長老、執事或副執事不得以宗教為藉口將自己的妻子從照顧中拋棄,即應為她提供衣食,而不是像往常一樣與她進行肉體結合。聖使徒們也是這樣做的,正如聖保羅所說:「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻,帶領一同往來,彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎?」(哥林多前書 9:5)。看哪,愚昧人,因為他沒有說:「難道我們沒有權柄擁抱信主的姊妹嗎?」而是說「帶領一同往來」,以便她能從傳道的報酬中得到供養,但他們之間不再有肉體的婚姻。此外,為什麼任何已婚的平民會猶豫是否要晉升到教會職位,既然他有一個妻子——沒有她他就不該存在——足以滿足肉體的擁抱?為什麼你如此強烈地提出克萊門特的條款,卻不注意我們上面提到的他的書信?因為那裡是這樣說的:「神聖奧秘的聖禮被託付給三個等級,即長老、執事和副執事。」在一些話之後:「應當選擇那些在按立前就認識妻子的,作為主的職事,即如果他們願意永遠保持節制。但如果按立後,職事侵犯了妻子的床榻,他就不得進入秘書處,不得成為祭物的搬運者,不得觸摸祭壇,不得從獻祭者那裡接受燔祭或供物,也不得接近主的身體。他應為神職人員遞水洗手,從外面關門;只能執行較小的職務,當然不得將水瓶遞到祭壇上。」
XXVIII. 此外,尼西亞會議是完全可敬且正統的,關於其行為,即關於「潛入者」(subintroductis),有如下規定:「聖會議絕對禁止,也不允許主教、長老、執事或任何神職人員與自己同住外來的婦女,除非她是母親、姊妹或姑姨。因為在這些人及類似的人身上,所有的嫌疑都可以消除。凡違反者,將危及他的職位。」
XXIX. 聖教宗依諾增爵(Innocentius)在寫給圖盧茲主教埃克蘇佩里烏斯(Exsuperius)的信中更廣泛地寫道:「你提出關於那些在執事職事中,或在職位上被發現是不節制的,或因所生的孩子而暴露出來的人,應當遵守什麼。關於這些人,神聖法律有紀律,聖教宗西里修(Siricius)的明確勸誡也已經傳達,即在這些職位上的人若是不節制的,應被剝奪教會的榮譽,也不得被允許接近那只能靠節制來完成的職事。」同樣寫給維克特里修(Victricius)主教:「此外,教會必須以各種方式保持尊嚴、端莊和誠實,即神職人員和利未人不得與他們的妻子同房,因為他們忙於日常職事的需要。因為經上記著:『你們要聖潔,因為我耶和華你們的神是聖潔的』(利未記 11:44)。因為在古代,他們在輪值期間不離開神的殿,正如我們讀到關於撒迦利亞的事,他們根本不接觸自己的家,對他們來說,為了後代的繼承,妻子的使用曾被放寬;因為從另一個支派,為了亞倫的後裔,沒有人被允許進入祭司職位。」
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1036 XXX. 隨後,聖教宗西里修說:「我們不允許在神職人員的家中住有其他婦女,只允許那些尼西亞會議因親屬關係而允許與他們同住的人。」
XXXI. 聖教宗利奧(Leo),那位奇妙的導師和聖迦克墩會議的權威,消除了這件事的所有歧義,他說:「節制的律法對祭壇的職事與對主教和長老是一樣的。當他們是平民,或是讀經員時,他們可以合法地娶妻並生子。但當他們達到上述等級時,那些曾經合法的事對他們來說就不再合法了。因此,為了使肉體的婚姻變成屬靈的婚姻,他們不應拋棄妻子,而應像沒有妻子一樣生活:這樣既能保持婚姻的愛,又能停止婚姻的行為。」看哪,這些人與彼得一起,並通過彼得成為天國鑰匙的持有者,他們打破了地獄之門的所有小鑰匙,以至於尼古拉派的異端已不復存在。
XXXII. 但為了不讓你說有什麼遺漏,我們將嚴肅且公開地繼續說明羅馬教會在神職等級中是如何做的。對於僅僅是守門員、讀經員、驅魔員和輔祭的神職人員,如果他們沒有發願並穿著修士服,也不願宣誓節制,我們允許他們娶處女為妻,並給予神職的祝福:但不能娶寡婦和被休的婦女;因為僅僅因為這個原因,他們以後就不能晉升為副執事,平民若娶了非處女,或重婚者,也不能進入神職。如果上述等級中的任何人渴望晉升為副執事,若沒有他妻子的同意,他就不能這樣做,以便從那時起肉體的婚姻變成屬靈的婚姻,沒有人強迫他們這樣做。此後也不允許妻子在肉體上與同一個丈夫結合,也不允許她在丈夫生前或死後嫁給任何人,否則她將受到咒詛:正如執事、副執事、長老或主教若重拾妻子或娶外人,就應被罷免,正如尼奧凱撒利亞(Neocaesarea)會議中正統的聖教父們所規定的。這些神職人員或利未人從按立之日起就更應該保持貞潔,他們的神職或職事沒有繼承性,也沒有一天不從事神聖的祭祀或洗禮職事。因為如果保羅寫信給哥林多人說:「你們要暫時分房,為要專心禱告」(哥林多前書 7:5);這當然是命令平民的;那麼神職人員,他們有不斷禱告和獻祭的職責,就更應該永遠遠離這種結合:如果他被肉體的慾望污染了,他還相信自己能被垂聽嗎?既然經上說:「在潔淨的人,凡物都潔淨;在污穢不信的人,什麼都不潔淨」(提多書 1:15)。但或許他認為這是允許的,因為經上記著:「只作一個婦人的丈夫」(提摩太前書 3:2)。這不是為了在生育的慾望中保持婚姻,而是為了未來的節制。因為那位說「我願意眾人像我一樣」(哥林多前書 7:7)的人,並沒有接納身體不完整的人。他更清楚地宣告說:「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了」(羅馬書 8:8-9)。他說的是擁有孩子的人,而不是正在生育的人。
XXXIII. 因此,憑藉這樣的傳統,聖羅馬教會和使徒座至今照亮了全世界,從未屈從於猶太人的寓言和偽經,而是建立在使徒們最初的基石——基督耶穌——之上,沒有向任何異端屈服,也沒有禁止平民結婚:但禁止了聖壇的職事和宣稱使徒完美性的修士。
XXXIV. 然而,那個被亞流腐蝕、被馬其頓紐(Macedonius)玷污的教會,那個孕育了毒蛇之種(即聶斯脫里、歐提奇、唯意志論者和基督受難論者以及其他異端瘟疫)的教會,至今仍無法從尼古拉異端首領的懷抱中解脫出來,以至於在按立聖壇職事時,還要詢問他們是否有妻子。那些回答沒有的人,被迫先娶妻,然後才接受按手禮:作為新婚丈夫,被肉體的快感完全瓦解和腐蝕,在神聖的祭祀中思考如何取悅妻子,然後觸摸基督無玷的身體並分發給民眾,隨後又將聖化的手轉去觸摸婦女的肢體,於是民眾就像祭司一樣,最終民眾就像邪惡的祭司一樣。
XXXV. 因此,現在就饒恕你們自己吧,不要聽從謬妄的靈和鬼魔的教訓,好讓你們能與我們一起,在基督所是的真平安中,在此時和未來一同喜樂。至於你,最可憐的尼西達,在你悔改之前,願你與所有在這種邪惡教義上順從你的人一起,受到基督教會的咒詛。因為你想要成為神聖律法的導師,卻不明白你在說什麼,也不明白你在斷言什麼,你自己愚蠢,卻在七個說寓言的人面前顯得比自己更聰明。但至少學會沉默吧,因為你從未學會說話。
兄弟亨伯特(Humbert)主教反對尼西達褻瀆言論的答覆結束。
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1040 約翰·歐卡伊塔(JOANNES EUCHAITENSIS) 尼西塔·佩克托拉圖斯(NICETÆ PECTORATI) 致小西緬之抑揚格詩篇。 見上文第 307 欄。 小西緬之生平殘篇,將刊載於下文康貝菲斯(Fr. Combefis)對曼努埃爾·卡萊卡斯(Manuel Caleca)關於神聖本質與運作之著作的註釋中。 主後 1050 年。 歐卡伊塔大主教約翰 簡介 作者:耶穌會士康拉德·詹寧(Conradus Janningus),載於波蘭人(Bollandiani)六月卷第一冊。 [註:此處描述一份古老的手稿,該手稿曾屬於塞巴斯蒂安·滕納格爾(Sebastian Tengnagel),其上有他本人的題字,內容包含我們所論述的歐卡伊塔約翰所作之約 102 首聖詩,皆以抑揚格寫成,主題各異。手稿首頁有如下標題,讚揚作者之聖潔:] 「我們聖潔的教父,歐卡伊塔大主教約翰之紀念。」 [註:隨後簡要介紹其生平,據我們所見,此生平對拉丁文讀者(甚至對希臘文讀者)而言幾乎是未知的。] 我曾寫下前述段落,並將某份紙質手稿的作者歸為歐卡伊塔大主教約翰,該手稿並非十分古老,且曾屬於……我曾多方思索,試圖從黑暗中挖掘出關於這位作者及其生平年代的資訊,以便由此推斷小多羅修(Dorotheus Junior)的年代。我查閱了阿拉提烏斯(Allatius)在《關於西緬著作的辯論》(Diatriba de Simeonum scriptis)中的論述,反覆發現作者的名字及其部分著作的開頭,但關於其生平與年代卻一無所獲。我又查閱了瓦格納雷希(Wangnerech)在《希臘人瑪利亞敬虔》(Prolegomena ad pietatem Marianam Græcorum)中的論述;我看到第 25 條提到他已知曉聖詩作者歐卡伊塔的約翰,但對於其年代或生平,他並未發現任何足以向學者們證實的內容。最後,我查閱了馬拉奇(Maracci)的《瑪利亞圖書館》(Bibliotheca Mariana),發現他在探究約翰年代方面的成就與前兩位並無二致。顯然,這份榮耀應歸於最尊貴的利奧波德皇帝(Leopold)圖書館,使那些無數學者長久以來徒勞尋求的知識,終能公諸於世。 因此,當我們於 1688 年在維也納度夏時,承蒙皇帝的恩典,以及宮廷圖書館館長丹尼爾·德·內塞爾(Daniel de Nessel)先生的熱心協助,我們得以隨時查閱圖書館,並獲悉了以下內容。
生平:此人生活在羅馬皇帝君士坦丁·莫諾馬霍斯(Constantinus Monomachus)與女皇佐伊(Zoe)統治時期。自那時起,歲月已流逝五百六十四年。由於他極具智慧且生活聖潔,他撰寫了許多講道集、書信、抑揚格詩篇,以及其他許多值得稱道與珍視的作品;他充滿了至聖聖靈的恩典,教導了許多人。
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簡介 1042 [註:此處包含其作品,例如安慰頌歌(Canones paracletici),即對我們的主與神耶穌基督的安慰詩歌;總數為二十四首,每一首都有其離合詩(acrostichis)。此外,還包含兩首對同一位主的類似頌歌,以及第三首對守護天使的頌歌:前者無離合詩,後者有。隨後是 67 首對我們至聖的上帝之母的頌歌,以及 11 首對聖約翰施洗者的頌歌。最後,第 309 號手稿收錄了幾首對基督的頌歌,第一首的離合詩為:「我,修士約翰,首先向你獻上歌頌,神的道。」]
前述手稿的抄寫者被標記為某位埃皮達魯斯的安德烈·達馬里烏斯(Andreas Damarius Epidauriota),其名字也出現在皇家圖書館的其他手稿中,特別是在神學類第 172 號手稿中;在該書末尾,其名字略有變動,被稱為「埃皮達魯斯的安德烈·塔爾馬羅斯(Andreas Tarmarus)」。其年代也在該處標明,即基督紀年 1560 年。甘吉烏斯(Gangius)在其《復活節著作》(Paschalium)序言中證實了達馬里烏斯的年代,並將其與第 33 號手稿進行了比對,其中引用了以撒·卡索邦(Isaac Casaubon)的斷言,稱達馬里烏斯曾抄寫了非洲人的《戰爭裝備》(De bellico apparatu)以及彼得·亞歷山大(Petrus Alexandrinus)關於逾越節的殘篇。以撒生於 1559 年,自幼致力於希臘文與拉丁文的學習及古籍整理,他年輕時在法國遇見年長的達馬里烏斯是完全可能的。既然前述手稿的抄寫者達馬里烏斯在 1560 年時可能仍年輕,那麼他似乎就是所附《生平簡編》的作者,且是第一位作者:因為他在其中計算了從君士坦丁·莫諾馬霍斯到他自己時代所經過的年數,他必須是第一位撰寫或編纂該簡編的人。然而,他所設定的年數比現行編年史所允許的要多,這可能是因為對莫諾馬霍斯統治時期的精確年代缺乏了解。他也可能是在很久之後才抄寫了我們這裡主要討論的手稿,並在上面標註了 1560 年。當然,對於錯誤、無知或寬容(ἐπιεικείᾳ),必須給予一定的空間。因為從君士坦丁·莫諾馬霍斯去世到 1560 年,僅流逝了 506 年,而安德烈卻標註了 564 年。無論安德烈的本意如何,他至少在斷言歐卡伊塔大主教約翰(我讀到他被稱為毛羅波斯,即黑足)生活在君士坦丁·莫諾馬霍斯統治下這一點上並沒有錯。這也可以從約翰本人的著作中推斷出來;因為他在皇家圖書館手稿中的三首詩(即第 74、87 和 88 首)中,對君士坦丁進行了讚揚,並肯定了他的畫像被保存在歐卡伊塔。
關於這位拉丁文界知之甚少的作者,以上所述已足夠。現在,我們簡要談談他的著作,這些著作同樣鮮為人知,並特別指出皇家圖書館所提供的抄本。那裡有神學類第 204 號手稿:「歐卡伊塔大主教約翰對三位聖教父——大巴西流、神學家貴格利(即拿先祖的貴格利)以及約翰·屈梭多模的講道。」第 211 號手稿(我們已從中摘錄了《生平簡編》)展示了超過一百首詩篇,多為神聖主題,以抑揚格寫成。第 299 號手稿包含他的作品,例如安慰頌歌。
[註:這些手稿現在屬於皇家圖書館,由兩位在學術與教義上卓越的荷蘭人奧格·布斯貝克(Augerius Busbeckius)與塞巴斯蒂安·滕納格爾(Sebastian Tengnagel)帶入。滕納格爾帶入了第 211 號及其他許多手稿;而布斯貝克則帶入了其餘三份以及其他兩百多份,這些都是他在擔任斐迪南一世皇帝駐君士坦丁堡大使期間,在希臘精心蒐集與購買的。但如果我將第 299 號手稿中關於上帝之母的頌歌的完整標題附在後面,以便更清楚地識別作者本人,那將是值得的。]
「我們至聖的統治者、上帝之母的安慰頌歌。修士約翰之作,綽號毛羅波斯(Mauropus,即黑足),他曾於晚年擔任歐卡伊塔大主教;其名字被嵌入每一首第九頌歌的離合詩中。」
[註:關於安德烈作者的意義,無論如何,他至少在斷言歐卡伊塔大主教約翰(我讀到他被稱為毛羅波斯)生活在君士坦丁·莫諾馬霍斯統治下這一點上並沒有錯。這也可以從約翰本人的著作中推斷出來;因為他在皇家圖書館手稿中的三首詩(即第 74、87 和 88 首)中,對君士坦丁進行了讚揚,並肯定了他的畫像被保存在歐卡伊塔。]
除了上述約翰的著作外,還可以加上阿拉提烏斯在《關於西緬著作的辯論》中所指出的那些,並附上了每一篇的希臘文開頭與標題;即:「聖天使節日講道;至聖上帝之母聖安息日講道;聖大殉道者狄奧多爾紀念講道;關於其花環(ἀνθισμόν)的紀念講道;關於聖殉道者狄奧多爾(即『步兵』,τοῦ Πεζοῦ)的紀念講道;對三位聖主教巴西流、屈梭多模與貴格利的講道:同樣是對這三位的另一篇講道,前者與皇家圖書館引用的相同,後者則不同。此外,還有:歐卡伊塔聖殉道者尤塞比亞(Eusebia)紀念講道;逾越節三日慶典後大凱旋者的紀念講道;大凱旋者紀念日講道,以及關於最近在蠻族中發生的神蹟的講道。」最後是我們在下文提供的生平,即我們聖教父小多羅修(即「在基利奧科莫斯(Chiliocomo)的」)的生平。這些由阿拉提烏斯指出的著作,正如上述,都包含在皇家圖書館的手稿中,在此註明即可。然而,我們衷心希望聖徒榮耀的愛好者們,能讀到我們極度渴望的關於聖尤塞比亞以及兩位狄奧多爾的大主教講道。
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1044 約翰·歐卡伊塔 [註:費拉里烏斯(Ferrarius)在《羅馬殉道錄新地形學》(Nova Topographia ad Martyrologium Romanum)中,在描述本都的赫拉克利亞(Heraclea Pontica)時,將歐卡伊塔置於其附近,這顯然是錯誤的。因為赫拉克利亞位於奧諾里亞(Honorias)省,且在其最偏遠的部分;它不僅與其省份相距甚遠,而且與位於奧諾里亞與海倫諾本都(Helenopontus)之間的帕夫拉戈尼亞(Paphlagonia)也被歐卡伊塔隔開。關於聖狄奧多爾·提羅(Theodorus Tiron)殉道的拉丁文手稿記載更為真實,我們手頭有四份副本,取自不同的圖書館:它們一致指出,高貴的尤塞比亞夫人將聖殉道者的遺體轉移到了她自己的領地,該地距離阿馬西亞(Amasia)城一日路程,名為歐卡伊塔。阿馬西亞位於海倫諾本都的最東端,在伊里斯河(Iris)畔;因此,如果你從這裡出發,在傍晚時分結束一日的行程,你將會到達該省的另一個地方,即在上述伊里斯河與哈呂斯河(Halys)之間;因此,你可以將歐卡伊塔安置在它們之間。]
[註:然而,蘭貝修斯(Lambecius)也想提出一個語法問題,即應該說「歐卡伊塔人的」(Euchaitarum)還是「歐卡伊塔的」(Euchaitorum)?他認為根據希臘語詞尾,後者優於前者。但我認為在拉丁語中已經接受的表達方式不應改變;我更願意稱約翰為歐卡伊塔(Euchaitarum)主教,而不是歐卡伊塔(Euchaitorum)主教;特別是考慮到拉丁語的使用,希臘語的權威也支持這一點,他們經常(儘管更多時候是第三變格)根據自己的變格來改變同一個名字。請閱讀印刷版的《聖徒傳》(Menæa),在 2 月 8 日條目下,寫著「在歐卡伊塔」(ἐν ταῖς Εὐχαΐταις),在 6 月 8 日條目下寫著「在歐卡伊塔」(ἐν Εὐχαΐτα)。同樣在巴西流皇帝的手稿《聖徒傳》中,在 6 月 8 日關於聖狄奧多爾的敘述中,提到他的遺物被安放在「歐卡伊塔附近」(ἐν Εὐχαΐτα πλησίον Εὐχαΐτων)。參閱佐納拉斯(Zonaras)在關於約翰·齊米斯基斯(Joannes Zimisces)的記載中,寫道「關於歐卡伊塔」(κατὰ τὴν Εὐχαΐταν)。塞德雷努斯(Cedrenus)在同一位齊米斯基斯的記載中,也稱該地為「歐卡內亞」(Εὐχανείαν)。那麼,為什麼同一個詞「歐卡伊塔」(Euchaita)不能在單數和複數形式下使用相同的詞尾,並根據拉丁語的第一和第二變格進行變格呢?正如我們所知,城市名稱如索利馬(Solyma)、岡格拉(Gangra)等也是如此。還有什麼能阻止我們說「歐卡伊塔」(Euchaita)這個詞在單數形式下是居住在歐卡伊塔城的民族的稱呼呢?就像從距離歐卡伊塔不遠的城市衍生出的民族名稱一樣,如賽帕西塔(Cypasita)、澤利塔(Zelita)、貝里塔(Berita);更不用說更遠的阿斯卡洛尼塔(Ascalonita)、伯利恆人(Bethleemita)以及其他數百個例子;我們的手稿中確實有人持這種觀點,寫道「在歐卡伊塔人中」(ἐν τοῖς Εὐχαΐταις)。但這些應留給語法學家。我們還是來探究歐卡伊塔城及其位置吧。]
[註:如果距離的界限更為人所知,最近從皇家圖書館挖掘出的聖芭芭拉(S. Barbara)希臘文手稿將會帶來更清晰的光明。該生平開頭寫道:「在東方地區,一個名為赫利奧波利斯(Heliopolis)的地方,有一個人住在一個名為格拉塞伊斯(Gelaseis)的村莊,距離歐卡伊塔約十二英里。」結尾再次提到,當談到聖芭芭拉與聖朱利安娜(Juliana)的埋葬時,瓦倫丁(Valentinus)小心翼翼地將她們的聖體安葬在一個名為赫利奧波利斯的地方,靠近格拉塞伊斯村的島嶼,在一個受人尊敬的住所中,距離歐卡伊塔約十二英里。希臘文原文是:「瓦倫丁小心翼翼地安葬了她們珍貴的遺體,安置在一個名為赫利奧波利斯的地方,靠近格拉塞伊斯村的島嶼,在一個受人尊敬的住所中,距離歐卡伊塔約十二英里。」我們這裡有歐卡伊塔,有格拉塞伊斯,有赫利奧波利斯:但所有這些地方的位置都不確定,以至於無法從其他地方確定其中任何一個。]
[註:我曾根據拉貝(Labbe)的《大公會議》(Conciliorum)第二卷第 55 欄,相信歐卡伊塔曾經有一個古老的主教座,其中(在其他被描述在某份埃及文獻中的主教中,他認為這些主教參加了尼西亞大公會議)也提到了「埃皮法尼烏斯(Epiphanius),歐卡伊塔城、埃利奧托省(provincie Eleliotorum)不配的主教,我已簽署」。但當我在《大公會議》第六卷第 1002 欄和第七卷第 1061 欄發現所有這些主教以同樣方式簽署時,我被迫相信那份埃及文獻,無論看起來多麼古老,都屬於 680 年開始的君士坦丁堡大公會議。至於埃利奧托省是什麼,我至今尚未發現。然而,無論歐卡伊塔的主教座何時開始,它在該會議期間變得更加著名,甚至成為了大主教座:因為在聖保羅的卡爾(Carolus a S. Paulo)的兩份古代簡介表中,它被列為「自主的」(Αὐτοκέφαλος),即擁有自己的權利,不隸屬於任何大都會,且兩處都被安置在海倫諾本都省。]
[註:歐卡伊塔一直保持其名稱,直到約翰·齊米斯基斯統治時期,他於 969 年被立為皇帝。他統治的主要榮耀是他從俄羅斯人手中獲得的勝利,這是在聖狄奧多爾將軍的聖日獲得的,這位聖人親自幫助,許多人看見他在馬上保衛羅馬人,並擾亂了蠻族的軍隊,正如佐納拉斯所證實的那樣。因此,皇帝為了回報殉道者的幫助,為他建造了一座極其優雅的歐卡內亞(Euchaneia)或歐卡伊塔神廟,拆毀了舊的;在那裡,他那經歷了許多戰鬥的遺體被安放;並廢除了舊名,將該城稱為狄奧多羅波利斯(Theodoropolis)。]
1045
簡介 1046 [註:然而,這個稱呼並沒有完全廢除舊名,以至於在至少一個世紀內,即直到約翰·毛羅波斯(我們在上面看到他常被稱為歐卡伊塔大都會)的時代,它並沒有在某種程度上被使用。歐卡伊塔城不僅因上述狄奧多爾將軍與殉道者(他首先誕生於此,隨後在光榮的死亡後,遺體被收回,並安放在為他的名字而建的神廟中)而受到尊崇,而且也因另一位狄奧多爾士兵(俗稱提羅,在前者之前不久殉道)的遺物與神廟而受到尊崇,其名聲傳播得如此之廣,以至於它也成為了基督徒虔誠朝聖的著名地點之一。莫舒斯(Moschus)在《靈性草場》(Prato spirituali)第 180 章中,列舉了這位約翰隱修士從巴勒斯坦長途跋涉前往的著名地點,證實了這一點:「有時去以弗所的聖約翰處,有時去歐卡伊塔的聖狄奧多爾處,有時去伊蘇里亞(Isauria)塞琉西亞(Seleucia)的聖特克拉(Thecla)處,有時去薩拉法斯(Saraphas)的聖塞爾吉烏斯(Sergius)處。」因此,歐卡伊塔因裝飾著這樣的聖徒、神廟,並有如此頻繁的朝聖活動,理應被提升為大主教座,並由一位「自主的」主教管理。]
法布里修斯(FABRICIUS)簡介
(《希臘圖書館》,Harles 編,第八卷,第 627 頁。) 約翰·毛羅波斯(a)(修士,隨後成為歐卡伊塔或歐卡內亞的大主教,這是小亞細亞海倫諾本都省的一座城市,也被稱為狄奧多羅波利斯,以狄奧多爾殉道者命名,約翰·齊米斯基斯皇帝為他建造了神廟)也應被列入更優雅的基督教詩人行列,他證明自己生活在君士坦丁·莫諾馬霍斯、佐伊與狄奧多拉(Theodora)的時代,即大約主後 1050 年。因為他在第 43 頁祈求基督,正如祂曾經在巴比倫的火爐中與三位青年同在一樣,現在也以祂的幫助與這三位統治者同在。
[註:此處引用希臘文詩句,讚美君士坦丁·莫諾馬霍斯、佐伊與狄奧多拉。]
[註:此處引用對君士坦丁·莫諾馬霍斯畫像的詩篇,該畫像供奉在歐卡伊塔,並附有基督十字架的碎片。]
[註:此處提到他不僅在佐伊與狄奧多拉之後還活著,而且還經歷了阿歷克塞·科穆寧(Alexius Comnenus)的統治,因為在《希臘羅馬法》第二卷第 215 頁中,在 1092 年 6 月與君士坦丁堡牧首尼古拉(Nicolaus)一起出席的都會主教中,提到了「歐卡內亞的約翰」。]
(a) 毛羅波斯(Mauropus)與梅拉諾波斯(Melanopus)相同。參見蘭貝修斯,第一卷,第 149 頁。
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1048 約翰·歐卡伊塔 [註:根據卡夫(Cave)的說法,約翰·毛羅波斯撰寫了:對三位聖教父——大巴西流、神學家貴格利與約翰·屈梭多模的讚美講道。在維也納皇家手稿第 204 號,第 5 條。參見蘭貝修斯《評論》第五卷,第 11 頁及後續。利奧·阿拉提烏斯在《關於西緬著作的辯論》第 105 頁也提到了他。]
[註:關於對聖狄奧多爾(即「步兵」)紀念日的講道;奈塞利烏斯(Nesselius)在《皇家手稿目錄》第一部分第 224 頁中將其與前一篇混淆了。]
[註:對基督的 24 首安慰頌歌。在維也納皇家神學手稿第 78 號中。每一首詩都有其獨特的離合詩,與每一首第九頌歌一樣,都以約翰的名字命名。]
[註:此處詳細列舉了維也納手稿中關於對基督、守護天使、上帝之母瑪利亞以及聖約翰施洗者的頌歌。]
[註:此處提到他撰寫了聖尤塞比亞的生平,以及在基利奧科莫斯的小多羅修的生平,卡夫指出阿拉提烏斯在《關於東西方教會在煉獄教義上的一致性》一書第 754 頁中引用了其中的殘篇。]
[註:此處列舉了佛羅倫斯、梵蒂岡、米蘭、巴黎、科伊斯林(Coislin)以及都靈圖書館中關於約翰·毛羅波斯作品的手稿。]
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1050 簡介 [註:這位約翰的抑揚格警句以及關於主要節日與教父畫像的詩篇,由伊頓(Eton)的馬修·布斯圖斯(Matth. Bustus)於 1610 年在伊頓出版,共 73 頁,沒有附帶任何翻譯,但在卷末加入了一些不乏學識的註釋。]
[註:此處引用約翰·毛羅波斯關於他從許多詩歌中選出這些作品,作為對文學愛好者的饋贈。]
[註:此處引用他關於自己為糾正手稿錯誤所付出的辛勤勞動。]
[註:此處引用他關於自己為歐卡伊塔校訂與修復《聖徒傳》的詩句。]
[註:此處引用他關於自己撰寫編年史,但當寫到自己時代時便中斷,以免被迫用奉承來玷污歷史。]
[註:他被迫成為主教與大都會,儘管他滿足於微薄的生活,專注於書籍與研究,不願離開隱居生活。]
[註:此處引用他關於自己年事已高、體力衰退時被推舉為主教的詩句。]
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1052 約翰·歐卡伊塔 [註:此處引用他對那些指責他「將燈藏在斗下」的人的回應。]
[註:這位歐卡伊塔的約翰在希臘聖詩作者中享有盛譽,他的才華與虔誠的紀念碑出現在希臘教會的書籍中。]
關於三位希臘教父——巴西流、拿先祖的貴格利與屈梭多模的共同節日
由歐卡伊塔大都會約翰設立。 見《教父學》第二十二卷,第 389 欄。
聖多羅修(小多羅修)或在基利奧科莫斯的生平
作者:與他同時代的修士弟子,後來成為歐卡伊塔大都會。 根據梵蒂岡圖書館希臘文手稿,康拉德·詹寧翻譯。
第一章
多羅修的出生、逃亡、修道生活、聖職。
1. 本都(Pontus)不僅需要用古代的故事,也需要用近代的敘事來裝飾,以便使其榮耀在兩方面都得到彰顯,將現有的事物……
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1054 聖多羅修(小)傳
[註:此處原文為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯以希臘文為主,並參考拉丁文校勘。]
對於前人的仿效,正如對於祖先高貴血統的追隨,而他們的光榮,因著其超乎尋常的奇蹟,使那些在人看來因不可思議而難以置信的事,藉由現今所發生的事得到了證實;同時,視覺與聽覺也一同為這些人對美德的豐盛天性作了見證,他們使自己周遭的地區充滿了這一切。在不同的時間與地點,他們展現了美德的成就,甚至在勞苦之後,將身體留在爭戰之地,作為當地居民確鑿的救贖憑據。
2. 多羅修便是這些人中的一位,他是苦修者中的偉大人物;我所說的是我們這個時代的年輕多羅修。關於他,有許多話要說,需要長篇的撰寫與敘述;但對我而言,從眾多事蹟中選取少許已足夠,因為這些少許的事蹟已足以代表他那極致的智慧與對神極致的愛,以及他在離世之前,就已領受了那現今正接待他的、與神親密關係的質。因此,這位偉大的人物出生於鄰近的一座著名城市,或者更準確地說,是該民族的一座大都會。他來自特拉比松(Trapezuntius);出身於顯赫的家族,且是身居高位者。他父系的祖先被列入貴族(patricii)之列,且並非那些剛從平民晉升至此職位的人,而是如某人所言,其高貴是與生俱來的,甚至直到如今,人們仍稱呼他們為某種極其輝煌家族的標誌,如同稱呼某些人為海克力斯(Heraclidæ)或佩洛普斯(Pelopidæ)的後裔。
3. 他出身於這樣的家庭,並在教師與導師的指導下,體面地完成了人生的啟蒙,正如一位貴族子弟所應有的。當他年滿十二歲時,父母對他產生了甜蜜的擔憂與考量,並熱切地商議要用婚姻的枷鎖束縛這位自由人。當時人們尚不知道,這個孩子在靈魂上比在身體上更為高貴,他在身體成熟之前,思想就已超越了身體,從最初的時刻起,他的目光就投向了比一般世俗與慣例更高遠的事物,他認為必須輕看血肉,並在靈性中保持身體與靈魂的純潔。因此,他無法從這份渴望中獲得滿足,也無法克服那些阻礙他的障礙,於是便明智地悄悄溜走,這位高尚的人很快就逃離了那裡。
[註:(1) 因此他出生於特拉比松,這是黑海邊的一座著名城市,有時也被稱為 Oezenis。在阿拉伯灣還有另一座特拉比松,在阿卡迪亞還有第三座。但此處所談論的是前者,東羅馬帝國為其古老歷史增添了巨大的光榮,十二世紀時希臘皇帝將其遷至君士坦丁堡,並在那裡保留了近兩百年。這也是喬治(通常稱為特拉比松的喬治)與貝薩里昂樞機主教的故鄉。] [註:(2) 這兩個家族被認為是極其著名的,分別源自海克力斯與佩洛普斯,他們之間關於伯羅奔尼撒半島所有權的爭奪非常著名,以至於海克力斯後裔的回歸對某些人來說甚至是一個時代的標誌。參見 Salian, a.m. 2930, num. 3.]
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1056 約翰·歐凱提斯(Joannes Euchaitensis)
他離開了那裡,在尋找一位合適的導師時,由於他還非常年輕,且不習慣客居他鄉,在漫無目的地遊歷後,最終抵達了阿米蘇斯(Amisus);在那裡,藉著神的指引,他找到了所渴求的導師。對這位逃離者而言,他所尋找的發現就是約翰:那位對神聖事物有深刻造詣,在其他方面也充滿聖靈的感動,且靈魂裝飾著洞察力恩賜的人。
4. 這位令人讚嘆的約翰當時正為他那極其神聖的修道院奠定基礎,人們稱之為「根納」(Genna),意即「誕生」。當他看見這位逃離的陌生人,正如人們所說,揚起滿帆來到這裡,並以全副的熱忱與天賦,渴望加入那些已經在他門下接受修道訓練的門徒行列時,他以極其溫柔的面容接待了這位年輕人,並張開雙手擁抱他;因為他憑藉著我們所說的靈魂洞察力,敏銳地預見了未來。他先是進行了各種考驗,以試探這位年輕人的心志與傾向,正如修道院的律法所要求的那樣,詢問他對於順服(這在其他美德中佔據首位)的態度如何,對於忍受勞苦與痛苦的決心如何,簡而言之,詢問了所有那些進入這場偉大美德競技場的人,必須向長上提供的證明。當他看到這位高尚的人在靈性生活中與一切美德相符,且對任何美德都沒有疏離感時,他便大膽地為他剃髮,並將他安置在神聖的行列中。
[註:(3) 阿米蘇斯是黑海邊的一座主教城市。根據阿里安(Arrian)在《航海記》(Periplo)中的記載,它距離錫諾普(Sinope)1020 斯塔德(stadia),儘管斯特拉波(Stephanus)計算僅為 900。] [註:(4) 我們的抄本中將 ἀηθὴς(不習慣)誤寫為 ἀληθὴς(真實),此處不正確。] [註:(5) 根納(Genna),意即誕生或起源;或許是因為該處是為了紀念主降生而奉獻的。]
5. 這對多羅修而言是最初且最大的願望;他就像詩篇中所說的那位渴慕的鹿,奔向這靈性的泉源,不僅止息了乾渴,平息了渴望,甚至更強烈地燃起了愛火,在品嚐了那甘甜之後,他更熱切地渴慕那甘甜,並總是將當下的體驗作為對未來缺失部分的燃料。從那時起,他開始了美好的工作,投身於神聖的爭戰,他有哪一種修道美德沒有實踐呢?在善行的操練中,他又將首位讓給了誰呢?這位令人讚嘆的人,因為正值青春年華,且需要透過勞苦來磨練身體以順服靈性,他被立即指派去服事弟兄們的需要。而那位共同的父親與導師,總是為這位年輕人的勤奮提供展示成就的機會,以至於無法說出他在哪一方面表現得更為卓越;因為他的一切美德都是平等且相似的,彼此緊密相連,就像一條複雜的金鍊,展現出高尚、熱忱、深思熟慮、靈巧,在命令下達前就已準備好順服,並能完成超越期望的工作;最重要的是,這一切之中最高尚且偉大的,是他從不認為自己成就了什麼大事,即使他已經完成了最卓越的事;他總是注視著主的命令,在完成一切之後,稱自己為無用的僕人,且不配得那些受他服事之人的禱告與祝福。
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聖多羅修(小)傳 1058
6. 他在這樣的操練中度過了極長的時間,並被證實是無人能及的服事者,因此他被認為配得神的職事。他很好地履行了職責(引用使徒的話是合適的),為自己贏得了美好的階梯,理所當然地被認為配在長老的座位上讚美主。他被委託以行為來裝飾這個階梯,而他實際的裝飾比他被賦予的職分更為輝煌;他對這神聖的職事如此勤奮,以至於在接受長老職分後的整整六十二年裡,他每天都執行那神聖的奧秘,沒有任何藉口,也沒有任何懈怠。他以如此智慧與純潔的方式行事,以至於在新建了修道院(稍後將會提到)並遷入之後,他從未踏出院牆一步,也從未容許任何女性出現在他的視線中。他只與那些熱愛神、並像他一樣將美德作為終身操練的人愉快地相處,而避開那些心志不同的人。他多半與自己及神在一起,並非僅僅像其他人那樣履行禱告的義務,而是以永不枯竭的淚水澆灌地面,心中懷著福音所說的、那神聖而奇妙的悔改之火,正如那位曾見過神的人(6)一樣,他因著同樣的原因,展現出榮耀的面容,甚至在某種程度上超越了人類的容貌。這位聖潔的人就是這樣懂得尊崇聖職,也同樣地從聖職中獲得尊崇。對於一個在之後的生活中如此閃耀,並以如此敬虔的態度處理神聖事務的人來說,還有什麼是不可能的呢(為了不逐一列舉他個人的事蹟),以至於他配得神聖的異象,並領受了偉大奧秘的啟示,其終局是靈魂的引導與救贖,這是一個奇妙的開端與契機,最終達到了超越一切希望的結果。
[註:(6) 即摩西,關於他,出埃及記 34:35 記載:「以色列人看見摩西的面發了光。」]
第二章
他經歷了神魂超拔,並受神命建造修道院與聖殿。
7. 那麼,方式與緣由是什麼呢?有一次,多羅修受他屬靈父親的派遣去處理某項事務。因為即使在晉升為受人尊敬的長老職分後,他仍未停止以極大的謙卑與熱忱去服事弟兄們。當他已經充分完成了那最卓越的順服,且在學會了順服並達到如此程度後,他自己也必須去帶領他人,並在天國中被稱為偉大的,不僅是因為他實踐了順服,也因為他教導了順服,這正是神聖眷顧的標誌,恩典也因此藉著愛與他訂婚。當這位高尚的人在前往目的地時,正值白晝的第三時辰,他為了禱告的緣故,跑進了路旁的一座聖殿(這是他的習慣,且是他最看重的事);據說這座聖殿是為了紀念我們救主的聖祖母安娜。他走進去,跪在地上,將雙手、雙眼與心靈舉向天,整個人進入了神魂超拔的狀態,過了許久才恢復過來,連續三次呼喊:「聖哉三位一體,榮耀歸於祢。」當時,由於異象沒有給出更多的指示,他認為這聲音或許是無緣無故地發出的,便在心中默默地保守了這個奇蹟,同時感到困惑,並從各方面思考這奧秘的力量。不久之後,當他再次因某項職事被派遣時,他更完美、更清晰地領受了這奧秘的教導,方式如下。
8. 當他來到這座山腳下,也就是現在這座神聖修道院所在的山頂時,他遇見了一個顯現為修士模樣的異象;那位修士白髮蒼蒼,服裝神聖莊嚴,面容如神一般。這位修士直呼聖徒的名字說:「孩子多羅修,你看見上面那個地方了嗎?」同時用手指向山頂。他說:「這曾經是許多偉大人物的居所,擁有一座神聖的聖殿,以至高三位一體之名為榮,現在只剩下廢墟。這必須由你再次更宏偉地重建,並更榮耀地居住,以尊崇三位一體;因為這就是祂的旨意。至於你,務必在適當的時候記住這些事,並毫無藉口地順服。至於其他的事,要滿懷希望;因為三位一體會眷顧一切。」說完這些,顯現者立即從眼前消失了;而那位看見並聽見的人,心中充滿了恐懼與無法言喻的喜樂;他因異象的奇異而感到震驚,正如人們所預料的那樣,靈魂充滿了騷動,但同時也因那先前奧秘的揭示與清晰化而感到喜樂,並慶幸自己在那次異象中,並非徒然地用盡全力三次呼喊三位一體。然而,他還無法完全理解事情的結局;但正如通常的情況,前一個困惑的解決,卻成了另一個困惑的開始。一方面,他對這種秩序感到恐懼,認為自己身處命令之下,正在實踐順服,若沒有帶領者的旨意,無論大小事都不能擅自行動;另一方面,他明智地審視了自己的能力,認為自己既沒有牧養的知識,也沒有財力或能力去處理如此巨大的工程與事務;此外,他對導師有一種無法言喻的渴望,就像那不可抗拒的塞壬(Sirens)之歌,他寧願遭受任何損失,也不願離開導師的身邊。
9. 他正處於這些思緒中,並與這些念頭搏鬥;但這顯然無法隱瞞那位看見者,那不是別人,正是這位神聖父親的導師與教師,對他而言,即使相隔遙遠,一切也如現在般清晰,因為祂揭示深奧的事,並顯露隱藏的事。在多羅修完成職事返回後,導師稍作停頓,便召喚了這位聖徒,說:「孩子多羅修,你在猶豫什麼?難道你忘記了那曾向你顯現並吩咐你的人嗎?」當他看到這位聖徒因這番話的奇異而突然感到困擾,並像被雷擊中般震驚時,他稍微安慰了他,並以仁慈的方式召喚他,最後拉著他的手將他帶回。而他,在恢復了自己與祖先的腳蹤後,開始懇求、祈禱、哀求,用親吻、淚水與雙手的交握,尊崇導師那美好的雙腳。他沒有說什麼?沒有做什麼能觸動慈悲靈魂的事呢?他透過這一切,只請求一件事,就是不要與導師分離;他將這件事稱為與神的分離及靈魂的損失,並極其痛苦地堅持這件事,認為這是完全無法忍受的。但那位偉大的導師再次安慰他說:「孩子,這是不可能的,不可能有其他方式:因為你知道這是神的命令,而非人的。神所決定的,誰能廢除呢?祂那高舉的手,誰能轉回呢?因此,不順服神聖的安排是不合宜的;因為這不僅無益,而且是完全不可能的。至於我們,如果這是你的意願,沒有什麼能阻止我再次探訪你,即使你住在地的盡頭,並像往常一樣提供建議,在靈性上引導你。」
10. 正如他所承諾的,這位真理的忠實僕人後來確實不斷地這樣做;但在聽到這些出乎意料與意願之外的話語後,他立即……
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JOANNIS EUCHAITENSIS
10:4
那真正順服的兒子,既迅速又毫無藉口,他不抗拒、不悖逆、不強求,而是將自己完全交託給恩典;他憑著樂意的心,選擇了那更合宜的事,隨即離去,或者說,他正如所吩咐的那樣,前往異象所指引的地方。那地方,即是從鄰近處便能廣泛看見之處,在過去本是荒無人煙,如今卻養育並供養著一大群修士,正如經上所記,他們住在盼望之中*。他以肉身的食物,更以屬靈的食物餵養他們,他們將屬靈食物視為首要,並為此承擔屬靈且得救的爭戰。多羅修(Dorotheus)被神以及他那位偉大的父親兼導師差遣到此地,他毫無推諉,毫無遲疑地著手工作;他將勞苦加於勞苦,汗水加於汗水,親手清理、平整土地,並除去有害之物:因為那地方原是極其荒野,且堆滿了各樣的廢墟與垃圾。
因此,起初這似乎是在做徒勞之事,甚至想要嘗試不可能的任務:因為他心裡打算要在荒蕪且難以進入的土地上,建造教會並建立修道院;況且他身為異鄉人,處在異鄉人之中,貧窮、無家可歸、默默無聞,且缺乏一切的幫助與支持。因為他完全孤身一人,除了那位好人巴西流(Basilius)之外,沒有任何幫手;他曾向共同的父親請求,並獲得了這位與他同圈子、一同流亡並一同爭戰的同伴。當他開始這項工作,並承擔如此巨大的爭戰時,他終究沒有被神的護理所撇棄。因為周圍的居民,很快察覺到事情的真相,並明智地斷定,若非神在推動,這些事絕不可能在他們中間發生;於是他們也以全心的熱忱與行動,伸出援手參與這項工作;他們慷慨地貢獻金錢、人力以及其他方式的幫助:因此(簡短地說),聖殿在短時間內,而修道院在不久之後,便達到了如今所見的規模;儘管時間雖然短暫,但也為當時所完成的工作增添了一些微小的進展。
11. 這就是多羅修來到此地流亡的原因與緣由:這就是他的工作,這就是他在那裡生活與勞作的方式;或者更確切地說,這並非他的工作,而是在某種程度上,是那更偉大工作的契機與根基,因為他將這一切都導向並歸於——我指的是——美德的實踐,以及那由他開創並留給後人的天使般生活方式的操練與成就。他最初的原則,是他想要作為自己門徒的「規則」,這些原則是他從那位偉大的父親那裡借鑑而來的,如同某種基礎;他將這些原則的形式,從那位著名亞森紐(Arsenius)的教導中抄錄下來,就像另一位摩西從神的手指領受了刻字的石版一樣。(這位亞森紐,是在修士中以美德聞名的人,他也是那被稱為「金岩」之地的首位領導者與引導者,那地方離此也不遠)。他自己也從中發明了許多東西,並將其編織進他那多重交織的苦修裝飾冠冕中,既是為了增加其美感,也是為了奠定更大益處的基礎。因為在他們中間,有什麼美德是不被追求的呢?難道不是恆久忍耐嗎?不是謙遜嗎?不是對現世之物的藐視,以及對未來之物的渴慕嗎?不是溫柔嗎?不是純潔嗎?不是靈裡的貧窮嗎?不是所有那些被稱為有福或值得稱讚的美德嗎?至於無私、節儉、在各事上的節制、勤於守夜、對唱詩的渴慕、禱告的專注、對神聖之事的默想、對客旅與窮人的款待,這些難道不是他們所行之事的冰山一角嗎?
12. 他們的原則是:完全不尋求也不追求任何屬肉體的事物,只尋求屬靈的事物,除非有極大的必要,且若沒有這些,靈魂與身體的連結就完全無法維持。這也是他們的一項原則,與其他屬靈和使徒性的原則一樣:當他們因需要而請求某物時,不成為任何人的負擔,也不因忽視這些肉體所需,而給美德的成就造成障礙;相反地,他們在必要時親手作工,並在自己的需要上自給自足;至於許多較單純的人所慣用的那種向外奔波、為修行者募捐所需的方式,他們則盡量避免,並完全棄絕,好讓他們在各方面都能毫無阻礙地實踐公義的工作,且不讓任何人的良心因他們所做的任何事而受到打擊;若有能力,他們反而熱切地與他人分享自己的勞動成果;好讓美德的奇蹟,能藉此在哲學般的貧窮中,因著分享而顯得更加豐盛;因為保羅也宣告,他的雙手不僅供應了自己的需要,也供應了與他同在的同工們的需要。那位使徒性的人——我甚至可以說他就是一位使徒——注視著這個榜樣,不僅自己極好地操練,也教導了他的人。如今,我們可以看到他們在其他美德之外,也勤奮地追求這一點,即手的工作,儘管這僅僅是副業;而真正的工作則是另一回事,即透過各種形式對神的侍奉與敬拜,我不知道還有哪裡比這裡更完美地實現了這一點;以至於他們在各方面都擁有完整、充實且完美的善,就身體而言是充足的,就靈魂而言則是豐盛且達到極致完美的。
* 詩篇 4:10(註:原文引註為詩篇,此處對應經文意指在盼望中居住)
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1068 VITA S. DOROTHEI JUNIORIS.
CAPUT III
聖徒的奇蹟與離世。
13. 多羅修那奇妙的制度與生活方式就是如此,那位建立這偉大且神聖生活方式的立法者也是如此;這本身就足以成為證明該人美德的充分證據,並顯示出神是如何眷顧他,而他又是如何反過來眷顧神,因為神會榮耀那些榮耀祂的人,並同樣地尊榮那些尊榮祂的人。然而,由於從那裡流向聖徒的恩典與恩賜之多,在許多人的口中流傳,而那些喜愛聽聞的人,往往更傾向於豎起耳朵去聆聽新奇的事蹟;來吧,我們現在也將他的一些奇蹟納入敘述中,並盡可能簡短地說明;以免我們在試圖以新奇的敘述來取悅聽眾時,卻因冗長的言辭而無意間讓他們感到厭煩。在該人身上,第一且最偉大的奇蹟,是他習慣性且完美地洞察或默想神聖之事;他將所知的當行之事,付諸實踐,因此,由於靈魂的純潔,他理所當然地從天上獲得了更豐盛的啟示。以下便是例子。
14. 那時正值夏季,正午時分,那看見者的眼睛突然預見了;他自己也迅速地預見了,並在不合時宜的時候大聲呼喊,召集弟兄們;當他們如常迅速聚集,並對這突如其來的舉動感到驚訝時(因為還不到晚禱的時間),他說:「孩子們,我的弟兄們,讓我們將榮耀歸給神,祂剛剛出人意料地將某人(他補充了名字)從深海中拯救出來,平安無恙。」說完這些,他便沉默了,並讓那些感到驚奇的人去參加聚會。沒過幾天,那人便匆忙來到修道院,大聲呼喊著他的拯救者與釋放者,即那位讓他重獲生命的人;他用雙手緊緊抓住聖徒那可敬的雙腳,帶著他所能表達的所有熱忱與情感,儘管眾人勸阻,他仍不願鬆手或起身,直到他在眾人面前講述了自己遭遇的全部經過:他是如何奉國王的命令航行經過阿斯塔克努斯(Astacenum)海灣(7),如何陷入猛烈的風暴;他與船上的同伴一同隨船沉沒,沉入海底,當他以為自己必死無疑,即將被水淹沒時,他看見了一個溫柔的異象,並聽見了那最渴望聽到的聲音;那是父親命令他要壯膽,並同時伸出拯救之手的聲音。他像抓住神聖的錨一樣抓住那隻手,他說:「我超越了所有的信心與期待,以一種超乎言語的方式,在毫無損傷的情況下被沖上岸;看哪,父親,我現在來到這裡,要將這得救的報酬與感恩的祭獻給你,即你這位拯救者。」此後,人們記錄了這場事故與預言發生的時間;發現兩者完全吻合:這讓所有的人,包括那經歷危險的人以及預先聽聞的人,都感到驚奇。這就是他眾多奇蹟中的一個,如果這算是一個的話:因為它包含了預知、預言,以及為了將人從絕望中拯救出來而展現的超人能力。此外還有另一個,或者說還有其他奇蹟;因為現在必須精簡,將許多相似的事蹟合併敘述,即使它們發生在不同的時間。
(7) 這是指從普羅蓬提斯(Propontis)向東延伸的一條長海灣,洗滌著比提尼亞(Bithynia),其名稱源自曾經著名的阿斯塔克(Astacus)城。因為阿卡納尼亞(Acarnania)有另一座同名城市,與此處無關。該海灣有時也被稱為尼科米底亞(Nicomediensis)海灣,得名於同樣鄰近該海灣的尼科米底亞,人們認為該城是在阿斯塔克的廢墟上建立或擴建的。
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1070 VITA S. DOROTHEI JUNIORIS.
15. 有時,那神聖群體中的弟兄們因私事外出,卻遲遲不歸;當他們的領袖多羅修多次召喚並催促那些拖延的人時,他稱這種行為是不體面的,對那些過度耽擱的人也沒有益處;而他們卻在罪中找各種藉口,推遲歸期。那時,聖徒不再用比喻,而是公開向他們預示了生命的終結,除非他們能盡快回到他們原本的生活方式。他的預言並沒有說服那些頑固的人,但他透過預言的應驗說服了他們。因為沒過多久,正如他所警告的那樣,每個人都因不順服而付出了悲慘的代價,在主的院子外遭受了羞辱的死亡。這就是那位能看見未來的人;而他所擁有的能力又是何等巨大!當時修道院的修士們正在進行一些必要的建築工程;一塊巨大的石頭因機械故障,在重壓下碎裂,並帶著猛烈的衝力滾下斜坡,眼看就要砸在建築工人的頭上。恐懼瞬間籠罩了眾人,面對眼前的危險,所有人都發出了絕望的驚恐呼喊,唯獨多羅修在場,他絲毫沒有絕望。因為他立刻向神舉起雙手,那是純潔而神聖的雙手,並伴隨著淚水與對聖三一的呼求,獻上了神聖的禱告,而那災難(噢,這奇蹟!噢,那無所不能的美德!)瞬間停止了,並清楚地顯明了那制止者的能力。因為那石頭,彷彿敬畏那制止者,向後彈回,並在停止衝力後靜止不動,直到今日仍在見證著聖徒身上那行奇蹟的能力;因為即使在今天,它對觀看者來說仍然是一個可怕的景象,因為它並非躺在平坦的地方,而是懸掛在滑溜且陡峭的懸崖上,彷彿懸空一般,像神話中坦塔羅斯(Tantalus)的石頭一樣,懸在下方行走的人頭上(8)。
(8) 這裡有誤:詩人所說的是西西弗斯(Sisyphus),而不是坦塔羅斯,他推著石頭上山,石頭卻總是滾落下來。
16. 聖徒那作為副業的手工勞作,帶來了多大的祝福啊!當時,一些被指派的修士負責照料葡萄園;他們勤奮地工作,而他作為領袖與同伴走近他們,悄悄地將幾粒豆子撒在地上,並用腳輕輕地蓋上土。那樣播種的量,甚至不到一斗的十分之一:然而在收穫時(神啊,誰能述說你對義人的大能呢?),總共收穫了整整三十斗。像這樣關於該人的奇蹟,若有閒暇,人們可以如實地列舉更多,且都是千真萬確的;他並非從傳聞中收集這些事蹟,而是引述那些親眼目睹每一件事的人,作為對所言之事的精確證實;因為關於這些事的名聲甚至傳到了國王耳中,這美德的實踐者因此而顯得光輝,並如往常一樣,被提升到極大的榮耀中;這使聖徒在他們眼中變得如此可敬,以至於他們認為他在其他方面也擁有超乎常人的特質;他們甚至將國王的關懷投入到他那神聖的工作中(我指的是這座新建立且可敬的修道院),這不僅提供了所需的經費,還幫助他克服了任何困難,我指的是那些來自外部的困難;這些困難在過去和現在都擾亂了一切,並使人類的生活因之而受損。就這樣,聖徒所行之事的榮耀,提升到了極大的高度與驚奇,他的生活幾乎在整個世界中都閃耀著光芒。
17. 至於他的離世(我們為何要將敘述拖得太長呢?),是何等奇妙,且與這樣的生活是何等相稱!在那裡,恩典充滿了他那蒙恩的靈魂,並伴隨著神聖的恩賜。當時他的身體尚未受到任何疾病的侵擾,也沒有出現任何衰弱的跡象:聖徒卻預言他的死亡即將來臨;他甚至請求將修道院中屬於他的那一份財物分給他,他說:「好讓我能有路費,前往那裡。」當那些在貧窮中卻富足的修士們,立刻爭先恐後地將所有東西拿出來時(因為他們早已被導師訓練得如此順服),他隨即將其中一半分給了鄰近的居民;這些東西正如預期的那樣,是極其簡陋且毫無價值的衣物與器皿,且都是為了接待與服事客旅而準備的。此外,他還希望在離世前,能出於憐憫,讓窮人分享所有為了維持生活而儲存的必需品。
18. 三天之後,他比往常更早起床,巡視了弟兄們的小屋;他分別與每個人交談,並俯伏在他們的腳前,作為那真正能使人升高的謙卑榜樣,請求眾人的禱告與對他過犯的寬恕。同時,弟兄們懷著崇敬與虔誠的心,圍繞著他們的父親……
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聖多羅修(Dorotheus)小傳 1074 當他們以問候與淚水,並以俯伏於地的方式,盡了他們應盡的職責時,正午已過。那時,他對自己所愛的人們,勸勉每個人去進食,並說不應再讓他受累,因為他已不再像往常那樣為公眾事務操勞,而是現在必須專注於個人的需要,且不願讓親近的人為他的私事而煩擾。他們起初極力反對,但隨後又更加強硬地堅持,直到他不得不稍微讓步,他們才暫時離開;但他們很快又匆忙趕回,發現聖人正在更懇切地禱告,便羞愧地站住,直到他結束禱告,勸勉弟兄們去唱詩。隨後他躺下,以一種平靜且溫和的方式,若可以這樣說的話,他將身體俯向地面,伸展雙腳,照著經上所記,在平安中安息了,並睡了——這確實不是死亡,而是義人所當有的睡眠。就這樣,我們這位在聖徒中的教父,被歸入他的列祖中,成為神國度的兒子。他如此欣然地踏上旅程,奔向那從上面召他來的獎賞,並以超乎尋常的方式,從今世的苦難中轉向那裡的安息;以至於他的離世,與他的一生同樣令人驚嘆。
19. 這就是多羅修在世上的生活方式,這就是他那些討神喜悅的行為與工作,以及神所賜予他如此豐盛的恩賜;這同樣也是他從此世的遷離,是如此合宜且莊重,就像一頂金冠冕,理所當然地加在他這樣的品行之上。我們祈求,藉著他在神面前的代求——他曾極其討神的喜悅——我們也能夠討神的喜悅,當然是盡我們所能,按照我們的力量;因為他的良善,因著對人的慈愛,知道如何以最小的事為樂,並向那些渴望追求美德的人伸出援助之手。聖人有能力補足那缺乏的,因為那同樣的良善,曾在此世佔據他美德的首位,現在在那裡(我們毫不懷疑)也依然存在,且帶著某種高貴的增長,因為他現在更靠近那一切美善的源頭,從那裡豐盛且充沛地汲取良善,他早已服事並造福了許多人,因此他已得著稱義,且將會做得更多,並向我們所有尚存活、且暫時停留在此試煉之地的人,顯明他的良善;直到那位賞賜他的人,也呼召我們進入那裡的安息——或者我該說,安息之所。願榮耀、尊貴與敬拜,都歸於祂,從現在直到永遠。阿們。
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我們在聖徒中的教父,尤海塔(Euchaita)大主教約翰(Joannes) 論至聖神之母安息的講道集
序言
我為妳編織了這頂花冠,來自那純潔的草場,噢,女主人,我帶著它獻給妳, 這是一份外來的禮物,卻對妳極為合宜; 因為萬物皆是妳的僕人,連同那些外邦之物。 這是話語的草場,培育著伊甸的植物, 綻放著許多繁茂且多樣的花朵, 時間無法使它們美好的時節凋零, 也沒有任何方式能損毀它們的恩典; 它們永遠綻放,且比那剛綻放的玫瑰, 更顯得光彩奪目。 這些花芽是從那裡採摘而來, 獻給那些如今有幸耕耘它的人。 這頂冠冕是從那裡編織而成, 雖然並不配得上妳(因為沒有什麼能配得上妳), 卻配得上那份愛, 那份愛將所有的力量帶到這裡, 渴望以它所擁有的一切,來尊榮那至高無上的妳。 願妳以慈愛的目光注視我, 作為女主人,請接受我們獻上的這頂冠冕, 作為道的母親,請接受這由話語所編織、 並由僕人之手所獻上的禮物。 引導它歸向妳,並賜予膽量, 好讓它能以它所攜帶的花朵,光輝地為妳加冕。
1077
論至聖神之母安息的講道集
若這份禮物配得上妳的右手,
願妳親自以它莊重地為自己加冕; 或者,童貞女啊,請賜予這份禮物新的光彩, 當妳以這預備好的冠冕保護自己時。 至於我們,僅以言語尊榮妳的神聖, 願妳以行為反過來加倍地尊榮我們; 並將那些在此世居住在妳家中的人, 以及那些在天上靠近妳家的人,都召喚過來, 在那裡有天使的詩班環繞, 在那裡有天上所有的位階競相敬拜。 願我們藉著妳,獲得這份對愛與話語的回報, 以及那榮耀的冠冕; 儘管這些期望,遠超過我們所能企及。
1. 在與「道」同在之後,話語轉向了「道的母親」。因為在護送了君王之後,他遇見了王后,以榮耀交換榮耀,從能力進入能力。他如此沉浸在美善的豐盛中,並因主題的富饒而感到極大的喜悅與自豪。
基督是我們所有世代的節期,但這節期也是啟示,是永恆之光的源頭,是光本身。因此,祂披上光如同披上外袍,這是祂本性所固有的外袍;祂的面容發光如日頭,從聖山以閃電擊向我們,我們無法承受那異象,祂便匆匆離去;或者更確切地說,祂照著應許永遠與我們同在,並在如今也照著各人的配得與所能承受的程度,向那些配得的人發光。
2. 然而,今日這一天,以莊嚴的敬拜慶祝基督母親的奧祕,這是在偉大之後的偉大,在輝煌之後的輝煌,且這場公眾的盛大慶典,預示著那更大的喜樂。美善本身以各種方式厚待我們,並適時地將恩典加在恩典之上。因為(神聖的)智慧知道如何明智地撫慰人類軟弱中那易於厭倦的本性,好讓我們如同食慾不振的人,藉著擺在面前精緻多樣的筵席,重新激發那衰退的胃口,並在熱忱高漲時,每當機會來臨,便去享受那些對我們有益的事物。
3. 然而,眼前所發生的事激發了我更熱切的情感,我無法平靜地承受這份喜悅,我尋求與這奇蹟相稱的話語。因此,我將呼喊出某種輝煌而響亮的聲音,並以崇高的宣告來讚美這日子的恩典。
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我們今日慶祝神之母的安息,神之母的離世,神之母的復活、升天、被高舉;這奇蹟更增添了一點:她是母親,卻也是女兒;她是新娘,而這新娘又是童貞女;在萬物之上她是王后,在萬物之前她是僕人,且是各種神聖恩賜豐盛而多樣的體現。
4. 她的生命如今從地上被提走;那作為諸天奧祕、天使的驚嘆、人類的力量、她族類的尊貴、基督徒的膽量、比一切美善更無可比擬的美善,正被提升向諸天;她將這必死的世間留給了必死之人,自己則遷往那生下她的生命那裡。
祂(基督)以慷慨的右手迎接母親,並親切地擁抱她。那位以祂的手不可言喻地維繫著一切氣息的主,再次降臨到她身上,不是像先前那樣要在她裡面居住,而是可以說,要將她從她的居所中遷出,或者更確切地說,要將她帶往那更合宜的居所,並將那曾將祂這虛己者懷在純潔腹中的她,從此世遷往祂自己那裡。因此,祂親自臨在,並隨身帶來了天使與天上的軍隊;祂與他們一同再次升天,帶走那生下祂的母親,並為那巨大的債務支付了巨大的回報:以重生代替出生,以神性化代替道成肉身。
5. 這就是我們節期的核心,這就是今日的精髓。誰能不為此歡喜,靈魂不悄然生出翅膀,身體不感到輕盈,整個人被提升到高處呢?誰若遇見這樣的異象,能不被激勵,藐視其他一切,並被吸引向這唯一的事物呢?還有什麼比這更甜美的享受?什麼是更好的歡愉?什麼樣的快樂能比得上這種輝煌?在那裡,神親自臨在,天使的詩班隨侍在側,使徒們執行神聖的職事,神之母被尊崇,為了她,這一切才得以發生,且眾人正以輝煌的讚美,慶祝她的光輝。
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6. 然而,這出乎我意料之外的事發生了!既然神之母已經準備了如此高貴的行列與盛會,我們這些微不足道的人,在尊崇我們共同的女主人時,哪裡還有我們的容身之處?我們之中有誰配得上,在這如此神聖的劇場中投下一瞥,並稍微享受一下這最美麗的景象?難道你們沒有感到戰兢嗎?難道我們不會像俗話所說的,在節期過後才趕到嗎?更嚴重的是,難道我們即使身在節期中,也會因為不配而與它無分嗎?
但請放心,我懇求你們:這種恐懼是徒勞的,且這擔憂並非適時。因為這份奇異的尊榮與不可企及的榮耀,是歸於誰的,又是從何而來的呢?難道不是來自我們人類嗎?確實是來自我們;即使她超越了人類的境況,但她終究是人。那麼,那位將她提升到如此榮耀地步的主又是誰呢?難道祂不是為了憐憫,而藉著她降生為與我們相似的人,祂在祂降生之前,就已是那超越我們本性、永恆存在的主嗎?這顯然是確定的。因此,我們絕不應少於參與這共同的美善。因為那源於共同族類的親密關係,賦予了我們這份膽量;我們所擁有的本性,不僅不與此對抗,反而是在共同協作。
願我們也能以同樣高貴的方式來保持我們的生活方式!如果我們能如此行事,這將是一件奇妙的幸事,我們將不再遲疑,不再僅僅是人,而是帶著信心將自己融入天使之中。因為這裡的價值判斷,並非基於本性的高低,而是基於喜樂的平等分享;或者更確切地說,從此以後,本性之間也有了平等的尊榮,這是因為那位藉著如此高貴的母親,變得與我們相似,並以神聖的方式將地上的事物與天上的事物結合在一起。
7. 因此,既然我們被視為配得參與如此奇妙的景象——我們聚集於此正是為了這個目的——讓我們以純潔的心尊崇童貞女,以真誠的愛尊崇母親,以豐盛的敬意尊崇新娘,以榮耀尊崇那被榮耀者,以超乎世俗的方式尊崇那超越世俗者;讓我們以純潔的人,執行純潔的職事,以敬虔的態度,為女主人、為王后,光輝地完成我們的侍奉。願獻給至聖者的,沒有任何不潔之物;願獻給那超越諸天者的,沒有任何卑微之物;願一切都是最卓越的、宏偉的、慷慨的,並與如此莊嚴的行列與節期相稱。
1083
我將為離去的女主人唱出送行的讚歌;而你們,則要從各處相應地發出歡呼,每個人盡其所能地貢獻自己,與我一同圓滿地完成這神聖的節期。然而,將話語追溯到更早的源頭也無妨,好讓我能從神聖的降生來尊崇神之母,並為這美好的事物奠定美好的開端。
8. 曾幾何時,世界與世界之間是疏離且敵對的,即這可見的世界與那不可見的世界,這必朽的與那不朽的,這流逝的與那永恆的,且受造物對其創造主本身,也邪惡地叛逆。前者照著理當如此的,敬重自己的創造主,並將榮耀與尊貴歸於祂;後者卻因懶惰而偏離了那「自有者」,被引向了那些「非存在」的事物;並愚蠢地將敵人當作恩人,因疏忽而跟隨了謬誤,將其視為真理。從此,這偉大的神之傑作,成了毀滅性魔鬼的玩物;那照著神形象所造的,為了羞辱那原型而被踐踏;那曾比天使微小一點的,被與牲畜相提並論。
9. 從那時起,那位不知受苦者的內心受到了觸動;而這觸動,是對受造物的憐憫,是對人類的慈愛。從此,那古老而真實的旨意,以及拯救的時機被確定了。然而,那拯救的方式是何等超越本性且令人驚嘆!
在所有其他的手段都無效之後,那位以祂大能的話語支撐萬有的主,親自承擔了這場爭戰;那作為人類之神的主,為了人類而成為人;那使卑微者升高的,祂自己卻降卑了;祂以與我們這些墮落者平等的地位,承擔了與敵人的搏鬥。因為,如果祂僅僅以一個念頭,就從高處消滅了敵人,安然地坐在祂自己的寶座上,在衝突中不承受任何勞苦或危險,那又如何呢?如果那逃亡的、邪惡且忘恩負義的,被神所制伏,那最邪惡的僕人被強大的主所囚禁並帶走,這又有什麼偉大的呢?這確實是容易的,而非令人驚嘆的,且這成就更多是歸功於神的大能,而非祂對人類的慈愛。
然而,祂將我的榮耀置於祂自己的尊嚴之上(噢,神慈悲的深淵,噢,良善……)
1035
1086 論至聖神之母安息講道集
深淵啊!這是何等良善的深淵!祂穿上了我這屬土的形體,為要以祂自己的大能補足我軟弱的本性,藉此親自擊敗那強者,並將那在肉身中因敗壞的行為而遭受挫敗的本性,賜予意想不到的勝利,使這勝利的戰利品歸於肉身,而非僅歸於祂自己;就這樣,祂拆毀了中間隔斷的牆,在肉身中廢掉了冤仇,將分離的事物連結起來,並使萬有歸於一體的和諧。這就是「道」穿上物質厚重外衣的緣由;這就是神極大虛己的奧祕。
X. 既然這神聖的道成肉身需要神聖的降生,而如此神聖的降生又需要一位相稱的母親;因此,這就是我們人類偉大的恩賜與果實,是受造界共同的榮耀,是人類中獨一無二的奇蹟,是世上最美麗的。那時,她是一位純潔無瑕的童女,隨後又成為一位更加純潔的婦人,因為她藉著那生產,使自己的純潔變得比以往更加無比輝煌。那位身為萬有之父的母親,並非按著普通母親的常理而成為母親;那位生下聖潔之源的童女,也非與其他童女相同;這兩者並非互不相干,而是精確地結合在一起,甚至兩者都以極其卓越的方式並存。她是童女,卻非不結果實,也非缺乏賜給母親們的祝福;更奇妙的是,她所生的不是別人,正是那位將生產的祝福賜給眾母親的主。因為祂自己首先在領受了那「問安」之後,進入了那聖潔的母腹,並藉著傳給母親的喜樂,即刻解除了對先祖的咒詛;祂藉著天使的聲音稱她為蒙福者,稱那本已如此、且即將以更豐盛程度成為蒙福者的她為「蒙恩者」,隨即藉著她,將祝福散佈給全人類。她是母親,卻是未受玷污的,超越了婚姻的律法,也超越了其他婦人懷孕時所必須經歷的苦楚。當那被生下的主,以這對立事物的新奇結合來使生祂的母親顯為奇妙時,那生祂的母親也藉著自身,為那被生下的主之雙重本性作了見證。
1087
1089 尤哈伊塔的約翰(JOANNIS EUCHAITENSIS)
XI. 因為祂本是從起初就有的,後來成了肉身;祂取了那祂本來沒有的,同時也保存了那祂本來就有的;祂依然是那在萬世之前就存在的神,同時又是新造的人;祂在兩者中皆是完全的,在每一方面都具備完整的本性;祂無混亂地合一於一個位格中,卻又在意志與本性的屬性上有所區別。因為祂既是行奇事的神,就必須使祂所做的一切事在各方面都顯為奇妙;不僅在和諧中展現其一致性,或以其差異性彰顯其新奇,甚至在彼此對立與反轉的狀態下,也顯出奇妙的特質。
因此,祂有雙重的降生,也有雙重的本性:在兩者之中,一方面是超越世界與時間的,另一方面則是受限於世俗律法與時間的。這必然導致:祂既是永恆的,便沒有母親——因為對於那創造萬世的主,哪裡有母親呢?祂既是在時間中降生的,便沒有父親——因為對於那在天上只有一位父的主,地上的父親又在哪裡呢?那位無玷污、至聖潔的童女,又有哪位丈夫能為那不可言喻的降生貢獻什麼呢?你從這裡便可看出這事物的反轉:祂是獨一無二的「無母者」,也是「無父者」;祂是獨一無二的「無父者」,也是「無母者」;因為兩者都需要同樣的大能,或者說,祂自己就是這兩者。
XII. 那裡只有一位神,但並非簡單的一位,正如三位一體也是如此;這三位也是一,因為父、子、聖靈這蒙福的三位一體,歸根結底仍是一位神。子是從無始的父而來的無始之子,如今卻因著這樣的母親,而有了降生的開始。萬有的本性只有一個,意志、運行、作為、能力、實體、神性皆為一;在其他方面,這是一種絕對單一且統一的簡樸,僅在位格以及位格所屬的屬性上分為三位。到此為止,那裡只有一位神,且僅止於此的相似性;但接下來,你看祂如何顯出差異,又如何同時歸於一。因為祂現在不再是簡單的,正如你身為人一樣;就本性而言,祂是雙重的,但就位格而言,祂是一;這與那邊的情況恰恰相反。如此,這救贖的奧祕,比任何卓越的推論更為崇高,它既顯明了那不變的本性,也顯明了所取的人性,更藉著本性的結合,以全智的方式補足了神性在位格上的豐富,使其在一位格中合而為一。
1093
SERMO IN SS. DEIPARAE DORMITIONEM 1094
XIII. 但這些對我來說已足夠了;現在,凡屬於神之子——祂既是子也是神——的事,都與那生祂的母親緊密相連。祂既是後來成為人,那懷胎祂的便是母親;祂既同時是神,那她便依然是童女,且在生產後依然保持童女之身。前者是神性豐盛的彰顯,後者是虛己的結果;前者是唯獨神的工作,是完全神聖的;後者既是人,也是人性的。有什麼比這更和諧,更適合神,或對母親而言更令人喜悅的呢?
XIV. 然而,那位在第二種形式中,藉著相稱的母親,以這種超越且又與我們相似的方式降生的主,正如福音書所記載的,祂是順服父母的。顯然,這父母是指那按本性且超越本性生下祂的一位,以及那在關係上——如果你願意,可以說是收養關係,但絕非按本性——作為祂父親的一位。因為那未婚夫也被視為被生者的父親,因為他是(馬利亞的)丈夫。因此,兩位皆是父母,儘管方式不同;祂從他們那裡領受了那救恩的名字,這名字在受孕前就已由天使啟示給他們了。
祂作為頭生的聖者被獻給主。看哪,這超越本性的果實!神將自己作為禮物獻給神,子將自己作為禮物獻給父,這是萬有中最宏偉、最真實的禮物。祂這位充滿萬有的主,竟被他們帶往埃及逃難,又從埃及被召回,不久後又在聖殿中被尋見;祂對他們說,祂應當以祂真父的事為念,而非以那被視為父親的人的事為念。祂甚至在婚宴上,為了母親的緣故行了神蹟,僅以言語便將水變成了酒。祂從幼年直到成年對父母的順服,以及為了他們而提前行出神蹟的開端,都在在向我們明確地頒布了對父母應有的尊榮。
XV. 然而,基督既以神蹟作為開端,便致力於世界的救贖,宣講天國,並將自己完全投入到為此目的而行的作為與行動中,直到祂完成了真父的工;祂因十字架而得榮耀,並按著祂的尊榮,將那母親也與祂一同榮耀;當祂再次看見母親在身旁,看見那早已被預言將刺透她心的利劍(因為對於獨生子那前所未聞的苦難,母親還能有什麼感受呢?),祂便給予安慰與眷顧,將童女託付給童女門徒,以那被愛者取代自己,託付給那被愛者;祂以這種方式安排,使她能安然度過餘生,並更容易承受那孤獨。
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JOANNIS EUCHAITENSIS 1096
然而,身為神之女的她,仍為自己的兒子如死者般哀悼,並用香膏膏抹祂,與其他婦女一同履行了安葬的律法。隨後,她立刻看見了那美好、偉大且甜美的景象:基督——那位不久前才被安葬的(哦,神聖的權能!哦,神聖的大能!),在第三日又活了過來;她認出了那最親愛的,並擁抱了那渴望已久的主,在敬畏、恐懼與渴望,以及憂傷與喜樂之間,她既驚訝於眼前的景象,又在心中默想著過去的一切。當她沉浸在這種對一切事物的奇妙喜樂中時,不久後,她又看見祂在雲彩中升天,並聽見天使的對話與安慰,宣告那離去的主將再次降臨。
XVI. 然而,這些對於那因母愛而受苦、且無法忍受兒子(我該如何以合乎神聖的方式,稱呼這兒子是何等偉大、何等尊貴的兒子呢?)離去的母親來說,仍不足以減輕她的渴望。因此,她渴求前往祂那裡;而那位一向仁慈的主,也欣然應允了她的請求。我所說的這一切,足以證明隨後發生的那不朽的遷升;我們今日所慶祝的節日,正是這被稱為聖日的日子,我們以如此崇高的敬意來紀念它。
XVII. 因為神之母的其他奇蹟也確實是卓越的,且在卓越中更為卓越。我指的是哪些呢?即我們所敬仰的那些在生產前、生產時、生產後的奇蹟:那無種的受孕、無苦的懷胎、無損的生產、那天使令人敬畏的顯現、那神聖、輝煌且喜樂的聲音;約翰在母腹中對那仍在母腹中的主所表現出的奇妙跳躍;伊利莎白對那被尊榮者之尊貴的認知,以及她對那懷孕者應有的敬虔;天使、牧羊人、博士,那些在醒時或夢中、在神魂超拔中所得的啟示;西面的預言、亞拿的稱謝;此外,甚至在這些之前,那些彷彿是她自身所特有的,即作為聖徒父母祈禱的禮物,從上頭賜給他們的;她如何奇蹟般地解除了母親的不孕;因為這確實需要,確實需要以奇蹟來預見奇蹟,並以那不孕母腹的果實,來證實童女的生產;這禮物隨即又被歸還給那賜予者;她被祭司的手獻在聖殿中,在聖潔的至聖所中,以超越一切信心的生活方式,領受了那從天上而來的奇蹟之糧,即天使的食物;以及其他種種,神在遠處就為她預備了純潔,使她能準備好領受那神聖的聖潔,在如此巨大的奧祕中,這一切都顯得如此合宜,儘管有些事超越了常理,在卓越中顯得超乎尋常。
有多少場慶典與儀式是為這些事而舉行的,其中最崇高、最偉大的一個核心,就是神的道成肉身,為要使人神化!我們按著各自的時機與奧祕來領受並紀念這些事,就像世上井然有序、輪替更迭的季節,彼此交替,並輪流將各自的恩典賜給我們。
XVIII. 而今日所慶祝的節日,則是這一切的印記與穩固的成全;它是節日中的最後一個,卻也是第一個,且是最偉大的:就時間與順序而言是最後的;但若論及尊榮與能力,則是第一且最高的。
我的靈因眼前的事而激動,心在跳躍,並尋求著崇高的思想與詞句,以配得上這奇蹟的宏偉。那神的活寶座正離去,被遷往天上;那榮耀的約櫃正被高舉;那光之源正遷往那光;那生命的寶藏正遷往那生命。而伴隨她離去的奇蹟,又是何等巨大!
XIX. 基督親自從天上降下迎接,帶著祂那親愛且服事祂的天軍環繞護衛;祂以慈父般真摯的愛,擁抱了那曾多次懷抱祂的母親;這是一場奇妙的結合與和諧。主帶領著女主人;王帶領著王后;新郎帶領著新娘;子帶領著母親;那純潔者帶領著童女;那聖潔者帶領著聖者;那超越萬有的主帶領著那超越萬有的母親;天接受了那比它更寬廣的靈魂;天使護送著那比天使更榮耀的母親;人們與使徒們從世界各地匯聚而來,在同一時間聚集,或者更確切地說,是從空中,不知從何處,降落在地上。
哦,這新奇的降雨!哦,這飛行的旅人!哦,這空中的步行者!正如以賽亞與我們一同驚嘆的,這些如雲彩般飛翔的是誰呢?這如此奇妙的新奇事,其緣由為何?為何我們從雲中看見了人?為何這龐大的地上軍隊竟從天上而來?因為這裡不僅僅是那一位行走在空中的以利亞;不僅僅是那被高舉在雲上的哈巴谷;也不僅僅是那被提到第三層天的保羅;而是從天上降到地上,與許多人一同顯現;因為這更偉大的奧祕,需要更多的服事者。
XX. 她既已在主與她兒子的手中,欣然地將自己交託,便穿著那按著古老預言所說的、金飾的華美衣裳,被帶往那王座;那王后站在王的右邊,分享著與祂同等的永恆福分,領受了屬於她自己的國度與榮耀。
然而,人們並未忘記安葬的事,並致力於那無玷污且成為神居所的身體。唉,這是何等可怕的羞辱!這事豈不值得哀嘆嗎?唉,這是何等不可忍受的損失!死亡竟佔據了生命的初熟果子,墳墓竟囚禁了那藉著生命之生產而使墳墓空虛的母親!
但願無人為此恐懼,也無人為這危險而焦慮。因為在奇妙的事上,奇妙的事會接踵而至,而在那恆常的奇蹟中,奇蹟也會隨之發生。
1097
1098 論聖母安息日。 [註:此處原文有缺漏,譯文依據拉丁文補譯] 於是,其他異象接踵而至。因為大地無法承載那屬天的,腐朽也無法侵蝕那無玷污的。因此,這(身體)也緊隨其後,那全然無瑕的靈魂,其全然不朽的身體亦緊隨其後,由同樣尊貴的護衛者,將其帶往與靈魂相同的安息與福分之處。然而,它暫時仍按自然的律法,如同死者一般被抬往墳墓,由使徒與祭司的手舉起,並由聖潔的舌頭與口舌讚美。
XXI. 那麼,你這不潔之人,為何出現在聖徒中間?我為何要在此刻稍微轉向你,對你說幾句話?你怎會如此喪失理智,竟敢用不潔的眼睛、不潔的手,去觸碰這些不可觸碰之物,並企圖犯下那最令人戰慄的罪行,去褻瀆那些不可褻瀆的聖物?難道你竟連一點耳聞都沒有,在你的祖先中,烏撒(Ozah)曾因魯莽而遭受了什麼?那(約櫃)的榜樣,對於現在所見之事,又有何意義?當時所運送的約櫃,是人手所造之工,其觸碰本是為了聖徒的救贖。然而,那服事所得的代價卻是死亡。因為必須由潔淨者來觸碰,若不潔者觸碰,則非榮耀;正如人所說,若行事不合宜,善也不算為善。而如今在你面前的,正是那(約櫃)所預表的真理。
XXII. 因為這被護送的,這不可毀壞且非人手所造的帳幕,其內並無石版,也不含那行神蹟的杖;但更為尊貴的是,它是那位賜下這些事物、並行出神蹟者的聖殿。祂降臨片刻,連山嶺都無法承載,僅僅觸碰便冒出煙霧。祂那如號角般發出可怕且巨大的聲音,那燃燒著烈火的燈盞,那飛逝的閃電、令人戰慄的幽暗、箭矢、石頭,以及諸如此類極其可怕的事物,將那些已經潔淨的人都遠遠隔開。那麼,你這不潔之人,怎能忍心伸出褻瀆的手,並妄想犯下這滔天大罪,竟想去羞辱並推翻那榮耀之王不可動搖的寶座?你憑藉什麼力量,或懷著什麼仇恨與狂妄的藉口,竟連與神為敵也不畏懼?
XXIII. 或許是那屍體、靈柩以及喪葬的標記,讓你誤以為這不過是與你同類、尋常死者中的一個,因而產生了那種瘋狂且無法無天的膽量? 然而,這確實是死者的身體;但它不僅因死亡與墳墓而不可被拘禁,甚至連那魯莽伸出的手也無法阻擋;對於這些手來說,它更是令人戰慄且不可征服的,因為它確實對那魯莽的冒犯施加了懲罰,正如你自己所經歷的,這就是明證。 靈柩確實在此;但請停下。因為很快地,它對你而言(至少對我而言已經顯現)將顯現出來,它比你的約櫃尊貴得多,被珍藏在更神聖的地方,並以衣袍與腰帶受到宗教性的尊崇。我承認,你或許暫時還在嘲笑這些,因為你只關注眼前所見的,正如你的律法在各處一樣,無法洞察更深層的事物。但你這卓越的人啊,若你現在還無法與我們一同看見,不久之後,你將會看見這腰帶與衣袍被神聖地帶入至聖所,並受到眾人神聖的敬拜。這豈不是理所當然嗎?因為連時間都敬畏它,連那不可抗拒的腐朽律法,在面對這統管一切可見之物的事物時,也不敢觸碰。
XXIV. 因此,我想你也不會再遲疑太久;而是會迅速同意那當行的事,因為你已受了那美好的管教,我看到這管教正緊隨你而來,出乎意料。願你對這些事能有更順服的態度,並成為眾人傳揚這些事蹟的見證人,因為你已從所受的苦難中,學到了它所擁有的能力。
1101
1102 因此,既然你已受了擊打,且正如你所見證的,又從那擊打者那裡獲得了醫治——因為祂本性就是向那些忘恩負義甚至邪惡的人施恩——我請求你,要成為更明智的旁觀者;並在出乎意料地經歷了這奇妙的轉變後,現在請與我們一同敬虔地觀察一切,特別是那被神學家們稱為至高無上且最古老的頂峰(17);看他們(使徒們)是如何被神所感,完全順應那來自上頭的啟示,首先以最卓越的方式安排了這送葬的儀式;隨後又是如何將這美好的服事傳承給後人,以及這讚美的比例是如何分配給眾人的。
XXV. 他們每個人都極其熱心地投入於各自的職分,並以能獲得更大的榮耀為榮,竭盡全力地服事。 而我,再次被所見之事的驚奇所攫取,我認為自己正與這位女主人一同遷往天國,在思想中幾乎觸碰到了穹蒼。因此,請接受我這從如此高處傳達給你們的聲音:願天從上而降下甘露,雲彩降下公義;願山嶺滴下歡樂,小山丘湧出喜樂;願海洋與其中的豐盛、世界與住在其中的人都震動;願天使歡樂,人類踴躍;凡有血氣的與無血氣的,感官的與理性的,可見的與不可見的;凡在世上的與在世上的,都當如此。因為那為眾人恢復了失去之喜樂的,她自己理當在眾人之前,先領受這喜樂的初熟果子。 來吧,讓我們在喜樂的源頭中一同歡樂;讓我們在輝煌的盛會中,在我們節期的顯赫之日,吹響和諧的號角;讓我們每個人都奔向這共同的歡樂,地上的君王與萬民,官長與地上的審判官,少年與處女,老年人與年輕人;因為先知的勸勉,確實是極其公義的。
XXVI. 關於預言與先知的提及,來得正是時候。那些關於現今之事奇妙且眾多的預言,如今在哪裡呢?
1103
1104 那些昔日由預見未來者所公開宣告的事,如今在哪裡呢?在眾人之上,那位君王、先知,且更重要的是,基督的先祖大衛,如今在哪裡呢?為什麼他不親自出現,用歌聲讚美他自己的女兒——關於她,他曾預言了如此偉大且輝煌的事——並以合宜的方式尊崇她?為什麼他不帶上那十弦琴、悅耳的鈸、合唱團、擊鼓,以及其他任何音樂與令人愉悅的樂器——他曾多次用這些勸勉我們讚美神——並在此刻彈奏出那最甜美的和諧?這比他當年在那約櫃前,編織出各種多樣、全音域的音樂,以至於萬物都隨之震動,而他自己也因喜悅而隨之起舞,並承認他以喜悅來取悅神,要來得更為公義。
XXVII. 其他聖徒與義人的團體,那些智慧人的言論與謎語、寓言與晦澀難懂的言語,在達到終局之前,他們豈不是都以這一位——這被廣泛讚美且充滿象徵的童貞女——為唯一的目標、唯一的重點、唯一的論題嗎?雖然每個人以不同的方式構思關於她的事,但沒有人不是以神聖的尊榮來稱頌他們所構思的,並一致地向我們宣告那普世的救贖。我知道,他們雖然隱形,但也在此地。他們在場,是為了與我們一同慶祝他們所預言之事的實現,並用他們各自的聲音,或者更準確地說,用聖靈的聲音,一同讚美這一切美好事物的源頭。正如他們昔日預言她將要來臨,如今他們更理當以最輝煌的讚美與掌聲,來迎接她現今的臨在。
XXVIII. 因此,我們也理當隨之獻上我們的部分;因為習俗要求我們也要有所貢獻。且無人能指責這言語有貪得無厭之嫌。因為它承認自己因愛慕而為情感所勝;它希望你們對現今之事也有同樣的熱忱,並大聲呼喊,勸勉眾人: 與我一同加入;讓我們將聲音舉向天;讓我們拍手;讓我們用歌聲讚美神,祂行了如此奇妙、榮耀且偉大的事,其數不可勝數;祂正如那超越基路伯的她所說的,眷顧了祂婢女的卑微,並與她行了如此偉大的事。讓我們人類稱頌造物主的母親,藉著她,受造物得以修復、重建與更新。這位偉大先知的話語是真實的,她曾說過,萬代都要稱她為有福。因此,她首先從那純潔的福音中,獲得了那莊嚴且合宜的稱頌,因為他們每天向自己的主呼喊:「懷過你的胎,和乳養你的奶,是有福的。」隨後,正如預言所指,她被萬代稱頌,且直到永遠都要被稱頌。
1105
1106 因此,現在也讓我們熱切地稱她為有福,並讓我們這一代人,毫無保留地向她獻上應有的貢獻。那智慧的箴言勸勉我們,要按時給她「嘴唇的果子」;但我更願說,是「她腹中的果子」;願那蒙福的、福分的產生者,藉著一切的祝福而受到稱頌。願沒有人對這位施恩者忘恩負義;沒有人對這位女王傲慢輕慢;沒有人對這位女主人漫不經心;而是讓我們所有人,帶著合宜的裝飾,一同來參加這普世的盛會,並一同歡慶,無論是富人還是窮人,高貴的還是卑微的,祭司還是百姓,獨居的還是群居的;無論是掌權者還是被統治者,男人還是女人。
XXIX. 然而,在我說話的過程中,發生了一些不合意的事,或者說,是與自然的秩序相衝突的事。因為婦女們在此處勝過了我們,並在這一點上,理應優先於我們男人,儘管自然與自然的創造者,早已賦予我們男人統治並在各處居首位的權利;因此,她們似乎有許多性別上的權利,在各方面都要求優先的尊榮。然而,她們彼此之間也爭執不休,處女與母親們爭論,母親們與處女們爭論,雙方都爭著要將這共同的榮耀據為己有。 但對於她們,若可以的話,讓我們運用自然權力的律法,為她們調解,並給予雙方平等的份額;因為受尊崇的並非此者勝於彼者,而是兩者——處女與母親——同樣受到尊崇,這對所有婦女而言都是共同的裝飾。至於我們男人與她們之間的爭論,那公義且共同的女主人,將會在她所喜悅與認可的時間與方式下,為我們做出裁決。而現在(因為這是節期)。
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1108 優加伊泰的約翰(JOANNIS EUCHAITENSIS)
若這對我們而言是令人愉悅且看為合宜的,那麼大家便能輕易地判斷出來。既然我們面前擺著的並非一場競賽,我們便在和平中慶祝,在愛中一同守節;同時,在我們彼此之間,以及與她們之間,進行一場美好的競賽,以追求同等的尊榮,絕不輕易讓出首位。男人們啊,若我們在至善之事上顯得不如婦女,當感到羞愧;我們應當竭力追求,在此處亦能從這等事上的首位,獲得秩序上的尊榮。母親們啊,若妳們被童女所勝,當感到羞愧,因為是妳們親手將那純潔的童女所生的純潔新郎賜給了她們。童女們啊,若妳們被母親們所超越,當感到羞愧,因為是妳們親手使她們不再在痛苦中生產,藉著那無瑕疵的童女,她在喜樂中既懷孕又生產,且帶來了喜樂。
XXX. 然而,我為何要逐一詳述呢?或者為何要多費唇舌呢?如今,天使們歡欣雀躍,在人子身上,也在這身為人母的母親身上,上下往來;他們彼此傳遞著門戶再次開啟的消息,不再像從前那樣困惑並詢問:「這榮耀的王是誰呢?」[註:詩篇二十四篇8節] 因為藉著她,他們已顯然得知,那先前從那裡降下的,與後來再次升上去的,正是同一位;然而,他們帶著同樣的驚奇,從另一處聖經詢問道:「那向外觀看,如晨光發現,美麗如月亮,皎潔如日頭的是誰呢?」[註:雅歌六章10節]
如今,空氣因聖徒的上升而聖潔,整個世界被新的光芒所照亮與輝映。如今,諸天歡騰地敞開,神的宮殿喜樂地迎接這位王后。如今,天上與地下一同跳起和諧且完美的舞蹈;這一天,因著這位神之母(Theotokos),成為了一場普世的慶典,激勵著萬物進入喜樂之中。
XXXI. 除了其他事物外,我也讚美這節日的時機。因為隨著我們這位主母(Despoina)與我們同在的交流,這一年也隨之結束 [註:希臘人以九月一日為新年的開始];正如先前她藉著降生進入這世界時,這一年也隨之開始並與她共度;同樣地,當她從此處離去時,這一年也隨之離去,彷彿它自己也展現出僕人的姿態,跟隨王后的腳步,履行其適當的護衛職責。
如今,它獻上其所擁有最美好、最完美的禮物,與這些禮物一同,它歡喜地歡喜著,護送她並一同離去。在四季之中,春天固然最為甜美(誰能反駁這話呢?),花朵的各種恩典、植物柔嫩的萌芽、田野的秀美、青翠的草地,以及在農田中起伏的美麗莊稼;那剛剛展露頭角、如高貴優雅的嬰孩般從花萼這母腹中來到光中的麥穗,以及那預示著豐收、開始在嫩葉下隱現的葡萄,都是如此甜美;隨之而來的其他美好事物,也使這季節充滿樂趣,並以希望使觀看的農夫感到欣喜。
然而,萬物的成熟,以及應許之事得以成就,遠比這些更為美好,這正是此時節所賜予我們的。因為如今,穀倉收納了麥子,酒槽收納了酒,適當的地方收納了這一年的其他豐收,這些不再是僅存於期待中,而是已掌握在手中,並以確定的結局終結了希望的不確定性。如今,撒種的與收割的一同歡喜,栽種的也因收穫了勞苦的果實而快樂。主賜下了美善,我們的地已經完整地出產了果實,除非有什麼地方完全延誤或錯過了時節。
XXXII. 地既已完整地收納了屬於它的,天也相應地收納了屬於它的,我指的是這天上的、無價的寶藏;今日,天作為這受造界豐饒的果實、這世界偉大的耕作,歡喜地迎接她作為自己甜美的希望;並將這財富珍藏在不可侵犯的庫房中,將這福分安置在最深處;她在適當的時候,在救贖的經綸(Oikonomia)完成,以及那關於基督的奇妙事奉之後被選中;正如那極其肥沃且結實纍纍的果實,在夏日這合適的時節被收割;並從此處被遷往她自己的安息之所,然而並非完全從我們這裡被奪走,也沒有在我們的事務中徹底消失,儘管她已經離去。
因為那依然眷顧此處的她,如今依然在裁決、承載並保守著我們的事物;城市的良善治理、普世的和平、教會的和睦、權杖的威勢、軍隊的幸運,以及我們所擁有的一切美善的供應,都是她的工作與恩賜;藉著她,我們得以存活、動作、存留 [註:使徒行傳十七章28節];藉著她,我們得以相信,即便死後,我們仍能懷著更美好的希望從此處遷往彼處;總而言之,無論在此處或彼處,我們一切的順遂,都是從她那裡流露出來的,她隨時隨地都使她自己的兒子,也就是憐憫的父,向我們施恩;並藉著祂,將這一切賜給我們,且將繼續賜給我們;因為那對於我們眾人共同的恩惠與施恩者,那無盡且不知疲倦的行善,已從現今的事物中,預示了那隨後而來的更為喜樂的事物。
XXXIII. 主母啊,這是我們在妳離去時獻上的送別之詞;這是妳離去時我們獻上的尊榮,因為妳善待了我們的本性;因為妳為我們眾人傾倒了救恩;因為妳生下了生命;因為妳為人類帶來了喜樂。願從妳流出的恩賜蒙福,我們因之而富足;願那許多使我們得榮耀的恩典蒙福。我們不再受制於始祖的定罪;我們不再受咒詛與敗壞的轄制;死亡不再作我們的王。這一切都是藉著妳、為了妳、並從妳而來。因為妳徹底擦去了地上的每一滴眼淚;妳使受造界充滿了各樣的恩惠;妳使天上歡喜;妳拯救了地上;妳使受造物與神和好;妳使造物主施恩;妳使天使謙卑;妳使人類高升;妳藉著自己,作為中保,在天上與地上之間進行了調停;妳將萬物極好地轉變為更美好的境地。許多女兒,許多母親都行了美德;但妳確實勝過並超越了眾人。
XXXIV. 然而,這是在這一切之上,簡短的感恩之詞,而非祈求之詞。主母啊,我們是妳的子民,是妳特別的產業,是妳被揀選的份;因為那從妳所生的,將我們交給了妳,理所當然地將這父系的產業賜給了親愛的母親。妳保守著這美好的恩賜,願妳繼續保守;或者更確切地說,願妳如同現在一樣,繼續保守;並在對抗一切敵對勢力時,同樣地堅固我們,並引導我們生命的腳步直到終局;妳那因妳而成為偉大且聞名遐邇的奇蹟——妳的城市,妳正以王后的身分,像對待王后一般地守護並照料著;並以妳那偉大的手,治理並引導著所有順服妳的人;在危險中,妳使公共事務處於極大的安全之中,即便有任何敵對勢力襲來;即便有其他不願見到的事發生,妳也以妳所知、妳所慣用的方式化解危險;並使那困擾之事無損無害地消退;如此,我們因妳的恩典,在各方面都獲得了安全,得以永遠尊崇並榮耀妳,因為妳以超乎尋常的方式尊崇了我們的人類;因為一切榮耀都歸於妳,以及妳所生的,連同父與聖靈,現今直到永遠。阿們。
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1120 約翰·歐卡伊特斯(JOANNIS EUCHALTENSIS) * 論節期大表(1) 以闡釋之形式 約翰之註釋 歐卡伊特斯最聖潔之大主教 以抑揚格詩體寫成。
論節期大表
以闡釋之形式 約翰之註釋 歐卡伊特斯最聖潔之大主教 以抑揚格詩體寫成。
全書綱要。 昔日受教,知萬事皆有其度, 故我對一切事物與言辭亦持守節制。 蓋因過度者, [註:馬太·布斯圖斯(Matthæi Busti)之註:關於作者本人,幾乎無事可記,因處處皆對其保持沈默,且其名似乎連格斯納(Gesnerus)或其他編纂圖書館目錄者亦未曾聽聞。在我的抄本扉頁上,我發現了這些文字,雖以極高之藝術性寫就,但我無法保證其希臘文之純正。] 此人生活於羅馬皇帝君士坦丁·莫諾馬庫斯(Constantinus Monomachus)與佐伊(Zoe)女皇治下;自那時起,歲月已流逝五百六十四載。此人極具智慧與聖潔,撰寫了多篇講道集、書信、抑揚格詩篇,以及其他許多值得稱道與珍視的作品,並教導了許多人,因他充滿了至聖靈的恩典(a)。 [註:(a) 此讚詞,如歲月推算所示,並非極古老;事實上,波蘭人(Bollandiani)(見《三位多羅修傳》,六月,第一卷,第504頁)認為,其作者為埃皮達魯斯的安德烈·達馬里烏斯(Andreas Darmarius),他亦被註記為該抄本的抄寫者。馬太·布斯圖斯自稱認為,這一切似乎並非取自他處,而是取自這本書本身(即取自抑揚格詩篇);他說,閱讀時即刻便映入眼簾。然而,我們不必採信布斯圖斯的推測,亦不必認為約翰的讚譽僅依賴於其詩作的見證。因為我們在希臘《聖徒傳》(Menæa)中讀到了同樣的內容,且我確實在一本1551年出版的威尼斯版《聖徒傳》中發現了它,這顯然早於安德烈·達馬里烏斯抄本中讚詞的年代。在這些記載中(一月三十日《聖徒傳》),敘述了促使教會在同日紀念聖巴西流大帝、拿先斯的貴格利與約翰·屈梭多模的原因與緣由,你便會發現歐卡伊特斯的約翰,據說這三位聖師曾向他顯現,並極力稱讚其博學與美德。] (《聖徒傳》關於那三位聖師記載道:)這三位偉大者,先是逐一,後是同時,在現實中而非夢中,顯現給當時歐卡伊特斯城聖職的引導者——約翰,那位卓越的男子,他不僅在其他方面博學,且如其著作所證,對希臘教育亦非無知,且在美德上已達巔峰。 [註:對歐卡伊特斯城的神聖主教,約翰,那位傑出的人,不僅因其他事蹟而聞名,且如其著作所證,在希臘學問上亦非無知,並已達至美德之崇高境界,那三位至高者(三位聖師)首先逐一,隨後同時,非在夢中,而是在異象中向他顯現。] 至於約翰在君士坦丁堡城內享有何等聲望與權威,以下記載可見一斑: 那位神聖的人,即歐卡伊特斯的約翰,起身行事,正如聖徒們所指示的那樣;他平息了群眾與紛爭(因該人以美德聞名),並促使教會慶祝此節日。
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1122 抑揚格詩篇。 似乎需要事物與言辭; 5 但對我這微小之人,微小的言辭足矣, 且對言辭而言,微小的部分亦已足夠, 作為對所有言辭的樣本與標識, [註:馬太·布斯圖斯之註:……因閱讀時即刻便映入眼簾。我似乎曾有一次偶然遇見此名:即在《希臘羅馬法典》(Juris Greco-Romani)一書中,第215頁。在那裡,在其他主教之中,提到了歐加內亞(Euchaneas)的約翰,時值君士坦丁堡牧首尼古拉三世與阿歷克塞·科穆寧(Alexius Comnenus)皇帝統治時期。此人確實可能與我們這位是同一人,只要時間間隔允許。因為從他所哀悼的君士坦丁·莫諾馬庫斯去世,到君士坦丁堡牧首尼古拉三世,相隔了三十年。至於你將「歐卡伊特斯」(Euchaitorum)讀作「歐加內亞」(Euchaneas),這不應使任何人感到困擾:因為確定無疑的是,同一座城市以這兩個名稱來指代:儘管極博學的亞伯拉罕·奧特利烏斯(Abrahamus Ortelius)在其地理寶庫中將二者區分開來,並寫道歐加內亞城位於君士坦丁堡附近,據塞德雷努斯(Cedrenus)所言,後來被稱為狄奧多羅波利斯(Theodoropolis)。確實,我不會完全否認在君士坦丁堡附近曾有一座名為狄奧多羅波利斯的城市;或許那位參加尼西亞第二次會議的貴格利便來自該城。但顯然,那座城市與我們這座截然不同,我們這座在尼西亞第二次會議後兩百年,在約翰·齊米斯基斯(Joannes Zimisces)統治下,才開始以狄奧多羅波利斯之名聞名。因為他為了報答聖狄奧多羅(Theodorus)在對抗蠻族戰役中(如普遍所信)給予他的幫助,將那座存放其神聖遺體的教堂從根基拆毀,並建造了一座宏偉壯麗的教堂,劃撥了宏大的產業,並將其命名為狄奧多羅波利斯,而非歐加內亞,正如塞德雷努斯在《約翰·齊米斯基斯傳》中所寫。佐納拉斯(Zonaras)在《約翰·齊米斯基斯傳》第三卷中以略微變動的詞句證實了這一點,並同時用一個詞解決了我們想要表達的全部內容,將歐加內亞與歐卡伊特斯明確混為一談:他在歐加內亞或歐卡伊特斯為他建造了一座極美的教堂,拆毀了舊的那座,將那位歷經苦難者的遺體安放於此,並將該城從其舊名改稱為狄奧多羅波利斯。此外,尼基弗魯斯·卡利斯圖斯(Nicephorus Callistus)在《教會史》第七卷第44章中寫道,聖狄奧多羅的遺體被運往歐卡伊特斯,並在那裡受到宏偉教堂的尊崇。我們這位約翰在第47頁也毫不含糊地暗示了這一點,他在談到歐卡伊特斯時,稱其為「殉道者的城市」,同樣在第69頁,稱其為「該地的主宰者」。然而,確實存在一個困難,足以使任何人感到困擾,並足以原諒極勤勉的亞伯拉罕·奧特利烏斯之疏忽。我不願隱瞞這一點。因為在《希臘羅馬法典》第一卷(即《宗教會議判決集》)中,在君士坦丁堡牧首下屬的其他大主教中,其順序(儘管是在不確定的牧首名下描述的)被列出,歐卡伊特斯被分配到第51個席位,位於新帕特拉斯(Novas Patras)與阿馬西亞(Amasriden)之間,而第64個席位是歐加內亞,由此似乎必然得出結論:歐卡伊特斯與歐加內亞並非同一個大主教區。然而,我自信地斷言,此處的抄本有誤,且由於抄寫員的無知,歐卡伊特斯混入了第51個席位。因為在皇帝「哲學家」利奧(Leo)所做的更古老的描述中,該席位被分配在新帕特拉斯與阿馬西亞之間,正如《希臘羅馬法典》中所述,該書即《皇帝新敕》。這座大主教區經歷了這些變遷,其地位因蠻族的入侵而逐漸衰落,而其地理位置本身就使其容易受到攻擊。普林尼(Plinius)在第六卷第17章將其列入斯基泰(Scythia)民族中。查士丁尼(Justinianus)在第28條新敕中更明確地將其列為小亞細亞海倫龐特(Helenoponti)省中,由君士坦丁之母所命名、頗為著名的城市之一。而斯基提斯的修士大馬士革人(Dainascenus),以通俗或蠻族希臘語撰寫聖徒傳者,將此城置於「黑海」(περὶ τὴν Μαύραν θάλασσαν)附近,即龐廷海(Pontum Eaxinum):因為後來的蠻族希臘人如此稱呼那片海,以取代「阿馬拉」(ἀμαυράν,因那裡天空多霧,故將首字母刪去,正如馬丁·克魯修斯(Martinus Crusius)在其《土耳其希臘》第三卷註釋中所教導的那樣)。然而,這兩個名稱之間可能存在這樣的區別:歐加內亞指城市,而歐卡伊特斯則指城市及其「整個周邊地區」或「教區」,正如第47頁所載。現在(我相信)這座大主教區已埋葬在小亞細亞據說今日仍可見其遺骸的那四千座城市之中。這便是關於該大主教區,以及從中獲得其名稱的作者本人的敘述。]
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1124 約翰·歐卡伊特斯 我多次寫作卻徒勞無功。 我略過不談我所使用的言辭。 因為在凡人所受的一切勞苦中, 究竟有何種盈餘與過剩? 即使他們在今生誇大其詞, 在貪婪中說話或寫作, 傾倒出無量的言辭之雨, 以雄辯雷鳴電閃。 天之高與地之深固然極大, 但二者之間的廣闊空間亦極大。 讓他們無止境地吹噓吧:地方寬廣, 無人能限制這無限。 它已經承載了許多風的波浪, 且準備好承載更多, 直到他們呼出最後一口氣, 直到他們消散在黑暗的混沌中, 除了徒勞的勞苦外,一無所獲。 但讓他們隨心所欲吧:因為並無嫉妒。
我卻將這些我的言辭挑選出來,
從許多其他有節奏而非無邊際的詩篇中, 僅將這些帶給言辭的朋友們, 作為對芬芳花朵的微小品嚐, 30 願這些能帶來適度的愉悅。 願飽足、醉酒與噁心遠離。 既然你們擁有我這些簡短的朋友之言, 你們自己當藉著行為,而非長篇大論, 禱告使這位朋友能蒙眾人喜悅, 35 最重要的是蒙那位理性的主與道喜悅, [註:(2) 願這至少能勉強成為言辭的理由。] 因為祂將藉著道所行的行為保存, 卻將無用的言辭, 如同乾草與缺乏水分的木頭,付之一炬。 因此,我願將與道相合的行為, 獻上並獲得救贖。 至於許多的言辭與著作,就留給他人去操心吧。
論節期大表
以闡釋之形式。
一、論基督神聖的降生。
這是什麼?光從天際閃耀, 空氣中充滿了音樂的交響。 45 我們當靠近,以便學習。哦,奧秘! 天使的軍隊大聲呼喊, 對神說,榮耀歸於那道成肉身者。 神怎能成為肉身?奇蹟何在?從何而來? 奇蹟何在?與牧羊人一同前行, 他們在奔向此處時,撇下了羊群。
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1126 抑揚格詩篇。 因為在那裡,如你所見,他們急切地 輕視了羊群。 與他們同行,我充滿了渴望。 你看到一個洞穴,一個被遺忘的洞穴, 其中有馬槽、嬰兒與童女。 神是貧窮的,無家可歸,身著卑微的破布, 剛剛來到光中。哎呀!你在說什麼? 並非虛假,而是你學到了真理。 星辰是見證,你在天空中所見的, 從那裡來,向你展示嬰兒。 他們一同奔跑,如同奔向主, 他們讚美的歌聲是何等愉悅。 與他們一同歌唱,你不應懷疑。 因為這一切都是為了你的恩典而奔跑。 神成為人,為要使你的本性神聖化。 為你而貧窮,顯明你是富足的。 天使們為希望而鼓掌。 母親沒有丈夫,童女養育嬰兒, 博士們獻上閃亮的禮物,牧羊人奔跑, 一切都充滿了喜樂與歡愉。 因此,與他們一同歡喜,一同敬拜, 撇下這位憂鬱的老人吧; 因為另一種隱秘的痛苦在折磨他。 他將在短暫的睡眠後從中解脫, 並將與我們所有人一同歡樂。
二、論基督神聖的洗禮。
留著長髮,蓄著野性的乾枯, 身著駱駝毛,腰束皮帶, 消瘦、半裸,天使的模樣, 一位新的先知從曠野而來。 他首先宣告基督在他之上, 並向所有聚集的人展示祂。 基督作為已知者來到他面前, 請求接受與他人相同的洗禮。 他深知此人是誰,從何而來, 認為這件事是純粹的試驗; 因此他強烈地反對這道。 然而,他順服了主的熱忱; 但他手在顫抖,幾乎不敢觸碰, 向上仰望,以免暈眩, 或者他看到了更令人戰慄的事物。 鴿子從高處降臨大地, 從天開之處送來; 那裡傳來父的聲音大聲雷鳴, 稱基督為愛子; 聖靈為祂作見證,奔向祂, 為祂降下,莊嚴地停留在祂身上。 祂像飛鳥般敏捷, 因為鴿子的形象是更為單純的。 河流平靜地理解了這些, 停止了流動,並等待著, 如此尊崇神的臨在, 並接受了美好的潔淨, 因為祂自己首先接受了恩典, 成為這奧秘的開端。 這是凡人的光,這是第二次創造, 恩典、印記與救贖。 天使們為此鼓掌, 與地上的人一同歡喜,如同他們被神聖化。 我向受洗者獻上許多感謝; 因為對我而言,沒有什麼比這更能作為回報。
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1128 約翰·歐卡伊特斯
三、論基督神聖的變像。
戰慄吧,觀看者,這所見的異象, 站得遠遠的,虔誠地向下注視, 以免基督從近處閃耀, 使你受損,肉眼的視力, 如同另一個保羅被閃電擊中。 你看到門徒們在此俯伏; 因為他們無法承受那光輝。 摩西與以利亞一同看見了恩典, 因為雲彩為他們帶來了坦然。 如果你只聽到從雲中傳出的神聖聲音, 你是有福的,當敬拜。
四、論拉撒路的復活。
這是聖經的意義;但要聽,要看。 有一個義人拉撒路,是基督的朋友。 大地與墳墓掩蓋了他這死者。 姊妹們哀悼那被埋葬的; 因為她們不知道那愛祂者的能力。 祂親自到了;她們更強烈地 哭泣、哀號、俯伏; 說祂來遲了。 你們將看見,創造主說,我的權柄。 朋友的墳墓在哪裡?看哪,他已經腐爛,你看到了那四天的人, 她們回答。且注視那位主。 那位賜生命者是最好的演員; 緩慢地行走,憂愁並流淚, 並假裝從天上祈求恩典。 這是你的工作,至強者,你為何向上看? 見證人就在附近。如果你只下令, 你將立刻把哀傷轉為節日。 因此祂下令。出來吧,祂呼喊道, 立刻將生命吹入那躺臥者。 基督知道如何為朋友做這些事。 死者因此從墳墓中跳出,活了過來, 並裹著裹屍布行走。 然而他被解開,並解脫後跑開, 我想,那位慷慨者將準備晚餐, 以接待親愛的恩人, 因祂,他再次活著,並再次需要食物。
五、論棕櫚主日。
打開你的門,神的城, 正如全能的主所喜愛的。 看哪,你的主親自來到你這裡, 溫柔、公義、節制、謙卑, 騎著卑微的驢駒, 門徒們跟隨在後。 讓孩子們在掌聲中送祂; 因為純潔者當從純潔者那裡獲得尊榮。 讓他們揮舞勝利的枝條, (因為他昨天看到了那在場者的權柄)
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1130 抑揚格詩篇。 另一群人鋪下他們的衣服。 讓他們唱起懇求的讚美詩, (因為救主來到所有人那裡,賜予生命) 凡想要接受祂恩典的人。 你這令人嚮往的錫安,為何要打開 你自己的門?裡面充滿了 殘暴、不虔、殺人如麻的強盜, 即使是那位輕易使死人復活者, 也無法輕易使他們轉變。 這位戰勝陰間者,或許能使他們轉變, 因為那些呼吸著殺戮氣息的人沒有羞恥, 特別是如果嫉妒在燃燒他們。 然而,打開吧,迎接主。 因為祂來到這裡,我想,是為了受苦, 既然祂知道,即使受苦,也能逃避苦難。 我們從此不再有恐懼。 和散那,因此,救主,蒙福者, 如此溫柔地進入,並為 所有凡人帶來脫離苦難的不朽。
六、論基督神聖的釘十字架。
這是黑夜。因為黑暗遮蔽了太陽, 霧氣與深沈的幽暗充滿了一切。 那麼,我怎能看見,我的創造主基督, 你被釘十字架?哎呀,這是什麼?從何而來? 我從遠處期待你是世界的救主, 現在卻看見你像個罪犯被懸掛在咒詛的木頭上。 形狀消失了,你不再有美貌; 母親在哀悼,還有你所愛的, 只有他們在場,在你不久前的朋友中。 門徒們逃走了,僕人們像鳥兒一樣 徒勞地奔跑,充滿了淚水。 因為他們無法幫助那苦難, 而你偉大的全能父卻不在, 正如你所說,只留下你獨自受這些苦。 雖然你曾預言不會被撇下獨自一人, 祂現在也與你這受苦者同在。 但祂並未離開。因為祂接受了你的靈, 祂贊同並與你同在,並能 看著愛子的死亡。 我必須,我必須與你一同死去,恩人, 以便我能再次分享復活。 這就是所決定的;這是你們 對我們最大的仁慈。 我們感謝。但請從墳墓中快快出來。 你一定會快快出來。因為太陽在這裡, 那位先前因你的恩典而變暗並隱藏的, 再次像晨星般閃耀, 預示著你這位最大的太陽, 將從地中升起,並立刻發出光芒。 願我們看見你閃耀,我的基督, 就像你的作品在今天一樣, 藉此我們看見這些神聖的類型, 願我們能與你一同從地與墳墓中閃耀。
七、論流淚的聖母。
哦,苦難的主母,連你也流淚嗎?
210 誰能幫助我們流淚,
若連你自己也受著值得哀悼的苦難? 還有什麼指望?什麼安慰?請告訴我。 然而,善良的人啊,既然結局已經擺在眼前, 你理當更加振作才是。 215 因為對不同的人有不同的救贖良藥, 1229 而我的哀傷,正是世俗哀傷的解藥。
VIII. 論基督神聖且賜生命的復活。
1250 凝視,凝視那埋葬者的奇蹟,
趁它還可見,在它消逝之前。 免得你日後對所傳講的事心存懷疑, 想要用自然去解釋那超乎自然的事。 因此,奧秘的門徒啊,請看, 1255 看那基督再次活過來:多麼迅速啊! 賜生命者在復活上是何等敏捷, 他不習慣住在墳墓裡作為死人。 所以你看到的是三日,而非三夜, 儘管他曾使四天的朋友復活。 1210 如今他既已復活,便以大能的手, 將人類的始祖從古老的墳墓中拉出。 首先,他扶起那久已跌倒的, 接著是這位沉重的長者, 隨後,他喚醒了整個人類, 1245 為此他降至肉身與墳墓, 踐踏了那殺人如麻的暴君——陰間。 然而,請接納你族類的初熟果子: 亞當、大衛與智慧的所羅門, 聖經在此向你顯明他們是活著的, 1250 作為那賜予復活者的先祖。 你自己既已從死人中得著這些人, 又從婦女中得著眾人的母親夏娃。 而那些愚蠢的守衛、可憐的僕役, 暫且因恐懼而眼瞎吧。 1255 因為主以閃電擊打他們, 使他們不再被不虔者的眼所見。 至於你,既蒙恩得見所見的異象, 請鼓掌歡呼;你正看見自己的重塑。 並且歡喜,歡喜吧,這是主的逾越節。
IX. 論觸摸(多馬的懷疑)。
基督,門徒們,基督又顯現了。 壯膽吧,不要因這奇異的景象而動搖, 也不要對那隱秘的進入感到驚惶; 因為沒有人能看見你們隱藏起來。 但他自己穿上了不朽壞的本性, 1260 如此穿過了封閉的墳墓。 但是,這又是什麼?因為現在,正如我所感知的, 這不是先前那位口才流利的演說家嗎? 他為何驚愕地低著頭? 手在麻木,無力地顫抖, 1270 想要去觸摸那燃燒的肋旁。 好奇的人啊,你顯然看見了基督, 正如你此刻的恐懼所證實的那樣。 現在就相信吧,拋開先前的言語, 驚嘆並宣揚那位賜生命者。
X. 論基督神聖且救贖的升天。
1275 基督並非來自肉身的種子,
儘管肉身是從母血中產生。 但他從神而生,從高處降下, 如今又升回天上回到神那裡, 並將那從墳墓中得著不朽的神聖身體, 1280 攜帶與他同在,並被雲彩遮蔽。 他們驚愕地仰望上方, 向著蒼穹伸出雙手, 親愛的門徒與生產的童女, 彷彿因愛慕而尋求那合一。 1285 因此,天使們那溫和的福音話語, 平靜地安撫了他們, 說基督將會再次降臨, 正如他們剛才看見他從地上被接升天, 因為這就是奧秘的終結。 1290 繪畫者顯然以此方式, 藉由圖像教導並尊崇真理。
XI. 論神聖的五旬節。
智慧的技藝精確地描繪了,
那最後且最偉大的一天, 在那一天,這些令人戰慄的奇事發生了。 樓房承載著使徒們; 突然間,巨大的響聲從天而降, 光與火從高處一同落下, 1298 分開顯現為舌頭, 這是除了在此處之外,世人從未見過的。 1300 他們每個人領受了其中之一, 向在場的人說出各種方言, 彼此讚美著此刻的恩典。 群眾因這奇蹟而聚集, 看見那些坐著的導師, 1305 對著所有人真誠地說話, 儘管他們來自不同的種族 (因為那是混雜的萬民)。 你若對這景象的奇異感到驚訝, 請聆聽並相信所說的話, 1310 並將你自己交給這些被火充滿的人, 尊崇那神聖的靈, 祂神聖地成就了這一切奇事: 光、火、氣息,以及文盲的智慧。
XII. 論以利亞被烏鴉餵養。
熱心者啊,當學習忍耐,
1315 不要降下火,而要降下水; 因為烏鴉餵養你,而不是焚燒你。 因此,既已學到飢荒是多麼大的災禍, 就當滋潤大地,餵養地上的生靈。 因為你和其他人一樣,也需要食物。
XIII. 論關於聖保羅與屈梭多模的歷史。
1320 靜默吧,觀看者,稍作停留,
免得你擾亂了這美好的聚會, 並使世界失去神聖的言語。 因為天上的保羅,那位奔走於蒼穹者, 1324 此刻正從第三層天帶來這些話語。 1325 他正揮動手協助書寫, 這世界的奇蹟,那金口。 此後,當效法你眼前所見的那位, 與他一同驚嘆,一同堅忍。
XIV. 論聖約翰屈梭多模。
1330 畫家啊,你發現了那噴火的舌頭,
卻因敬畏而只留下了火焰嗎? 你這大膽的人,難道連燃燒的部分也一併畫上? 他確實開口說著勸勉的話, 但因禁食而聲音微弱。 剩下的由我補足:因為我沒有獻上耳朵。 1335 現在既已獻上,我便知他對我說什麼。 哎呀!他勸我輕看這世上的生活。
XV. 論聖貴格利神學家。
父親啊,你這沉思的面容意味著什麼? 你或許正強迫我說出什麼新奇的事。 但你找不到,因為這一切對世人而言太過陌生。 你的言語早已向我啟示了。
XVI. 論大巴西流。
1340 節制帶來的莊嚴蒼白,
顯得這位智慧的導師格外合宜。 這是一位顯而易見的長者。從色彩上, 身體清晰可見;但若你願意接受, 我會獻上我的靈與言語。 渴望說服我如此看待並述說。
XVII. 論三位一體(三位聖師)。
三位一體找到了數目相等的三位盟友; 信心在此立下了捍衛者, 認為若不將他們列入,便是不配且荒謬的, 因為他們的言語與圖像同在。 因此,他們被描繪出來,彷彿活著並述說著, 神所寫的書卷所記載的內容。 仁慈的門徒、僕人約翰, 將這回報獻給了導師們。
XVIII. 論聖尼古拉。
我擁抱你、敬拜你並注視著你。 但我無法找到你;因為這對世人來說太過陌生。 我擁抱你;這也是你的身體, 年長的長者。從色彩上,身體清晰可見。 至於我是否將我的言語與靈一同獻給你, 只要你願意接受。 本性說服我如此看待並述說。
XIX. 論聖君士坦丁,於五月二十一日。
1365 對世界而言已死,對神而活,父親啊,
你活著時被分別出來,死後被發現。 你靜默地呼喊,從墳墓中大聲疾呼, 1368 以你的神蹟作為號角。 從此,那位先前對眾人隱而不顯的, 1000 如今吸引了君王們前來敬拜, 那冠冕與靈柩的恩典(這一切物質的愉悅與技藝的精巧), 帶來並使觀看者喜樂, 藉此你極好地展現了你那, 1005 在神裡面隱藏的理智榮耀, 直到你從祂那裡領受當得的賞賜。
XX. 論聖無銀醫(聖徒)。
看哪,有什麼比親愛的兄弟們,
同住一處更令人愉悅或歡欣的呢? 這就是他們此刻的狀態所證實的, 1010 他們被描繪在一起。 兄弟們的行事風格是「無銀」的, 技藝上是醫生,更是神蹟的施行者; 因此,向他們祈求你想要的無償恩典吧。 因為神聖的技藝既親近又吉祥。
XXI. 論屈梭多模的葬禮,與阿德爾菲奧斯(Adelphius)的故事。
1015 長者因渴望在凡人中尋找天使,
而感到疲憊與苦惱, 因為他看見他像個死去的凡人, 像個被帶去埋葬的死人。 但在天上,他看見了那渴慕者, 1020 在那極受敬拜的寶座旁。 因為這位置適合約翰, 正如他理當與基路伯同列。
XXII. 論天使長米迦勒。
我們知道天使是光、靈與火,
超越了一切物質與情感; 1025 但他是那無形軍隊的統帥。 噢,信心啊,你竟有如此施行神蹟的能力! 竟能如此輕易地為那無形的本性賦予形體! 然而,圖像展示了所描繪的, 並非他本來的樣子,而是他常顯現的樣子。
XXIII. 論彼得與保羅的親吻。
1030 保羅啊,請向我講述偉大的彼得。 你說你為了他來到錫安。 請給予一個吻,作為愛的象徵, 極其甜蜜地擁抱那渴慕者; 彼得啊,你也當真誠地回吻, 1035 那曾迫害你的人,如今已脫離了舊日的恐懼, 因為你看到了他如此的改變。 他是基督的門徒,呼吸著熱忱; 但不再像先前那樣,呼吸著威脅與殺戮。 因此,既已接納這位高貴的同工, 1040 你們當共同商議,如何將這世界, 一同獻給基督並使之得救。
XXIV. 論救主。
擁有諸天為寶座,
以大地為腳凳,並充滿萬有的主啊, 1044 虔誠的信心在此描繪了你, 1045 這是農夫的心為你所耕耘的。 他幸運地誇耀著親兄弟, 忠誠的米迦勒,那大地的新統治者。
XXV. 論聖保羅口述,路加與提摩太在旁記錄。
那心中懷著活基督的人,
從那裡引出奧秘的言語, 1050 既已領受,便思考如何表達。 因為他想對所有配得的人說出。 但身旁那些聰明的速記員, 暫且將這些話語當作奧秘記錄下來。 因為聲音尚未傳遍全地, 1055 儘管後來它充滿了整個受造界。
XXVI. 論安息日(聖母安息)講道的序言。
我將這從純潔草場編織而成的花冠,
獻給你,主母,作為裝飾。 這是外人的致辭,卻極其適合你; 因為一切,即便是外人的,也都是你的僕人。 言語的草場,滋養著伊甸園的植物, 綻放著許多多樣的花朵, 1062 時間無法使它們的美麗凋零, 也沒有任何方式能損毀這恩典; 它們永遠綻放,比那剛升起的玫瑰, 1065 更顯得光彩奪目。 這些花朵是為我們採摘的, 我們這些如今蒙恩耕耘它的人。 這花冠就是從那裡編織而成。 雖然並不相稱(因為這一切, 1070 都不足以與你相稱),但卻與那渴慕相稱, 那渴慕將所有的力量帶到這裡, 想要尊崇那超越一切的你。 你若以慈愛看著我, 請像女王一樣從我們手中接過這花冠, 1075 作為道的母親,請接納這言語的奉獻, 並牽起這僕人的手, 引導我歸向你,賜我膽量, 好讓它能燦爛地為你加冕。 若這禮物配不上你的右手, 1080 你自己就優雅地以此為冠, 或者,你自己將那因你的觸摸, 而顯得優雅的花冠賜予它。 至於我們這些只用言語尊崇你的人, 請你用行動給予我們更多的回報, 1085 我們這些在此地鄰近你居所的人。 請將我們安置在你那裡的居所旁, 那裡有天使的詩班環繞, 那裡有所有天上軍隊的敬拜。 願我們能從你那裡, 1090 領受這渴慕與言語的回報,以及榮耀的冠冕; 儘管這超乎我們所能期望的。
XXVII. 論關於天使講道的序言。
若我有其他更偉大的東西可以奉獻,
像那些傾倒豐厚禮物的人一樣, 我絕不會吝嗇,因為這是珍貴的; 1095 我會帶著熱忱,將這珍貴的禮物, 獻給那些珍貴的人。 但我沒有考慮其他任何事, 也沒有其他對地上的事物, 或留在此地的事物的愛,佔據了我的靈魂, 1100 除了那些言語與教導, 那是長久的勞苦才勉強為我積累的, 你們這些無形軍隊的統帥, 是我真誠的同工; 因此,在其他方面我很貧乏; 1105 但請從我現有的財產中,選擇一份適當的份額, 神的侍從們,並接納這合作的恩典。 因為這言語是代替你們的言語, 是從鄰近處獻上的微薄禮物, 1110 它看著你們的居所, 作為最美的享受, 藉此它彷彿看見了你們, 超越了凡人的視線,完全閃耀著光芒, 作為你們臨在的標記, 1115 將周圍的一切充滿了光; 這光也臨到了我們這些不配的人, 引導我寫下這簡短的講道。 但請不要只讓這言語流向空氣, 請將我安置在永恆的生命中, 1120 並向我展示那超越地上的、屬於你們的榮耀。
1143
1144 約翰·歐查伊特斯(JOANNIS EUCHAITENSIS) ΚΙ΄. 論那些不被誦讀的《神學家》講道集。 誰竟大膽到首先宣稱,這些講道集絕不該被誦讀? 誰將那照亮寰宇的光,隱藏在角落裡? 1125 誰將那閃耀的星辰,遮蔽在雲霧中? 誰將那璀璨的珍珠,埋葬在泥土下? 唉,這嫉妒且虛假的指控!若這指控付諸實行, 將給整個世界帶來損害。 然而,這並非實行,不過是空談罷了。 1150 願這光在燈臺上顯明, 願它擺在眾人面前,願它照亮所有人, 凡有眼能看的人,都比別人看得更多。 願所有人都能明白這些事; 願所有人都能留意這些講道。 1155 因為如此一來,救恩便能輕易地 藉著這唯一的一本書,臨到眾人。 我且不說,它單單就能使人變得智慧, 足以作為人類完整的教導。 它充滿了奧秘的教義, 1140 充滿了神聖而智慧的奧秘, 充滿了良善的道德教訓, 充滿了優雅的技術學問, 這簡直是一座啟發知識的博物館。 我編纂了這部無可指責的著作, 1145 為許多人擺設了永不匱乏的糧食。
ΚΘ΄. 論法律的綱領。 哦世界,世界,罪惡的居所, 充滿了各式各樣勞苦的作坊, 充滿了災難波濤的海洋, 你曾多麼需要幫助,又曾獲得多少庇護, 以至於你終能變得比自己更好, 但你卻未曾再多領受什麼來進行修正! 哦,那些徒勞無功、為人操勞的人們, 為了讓我們能過上合乎人性的生活。 1155 哦,教義家與莊嚴的立法者, 父親般思想的共同共鳴, 民眾的氣息,元老院的決議, 智者的見解與君王的法律, 惡人的懲戒者,善人的讚美者, 敗壞的驅逐者,救恩的守護者, 你們窮盡了所有護理的方式, 你們對我們事務的修正,未曾遺漏任何一點。 時間卻已征服並遮蔽了這一切。 1165 因為它發現凡人的本性是容易被操弄的。 然而,那敗壞是無法抑制的, 你們在任何時代所付出的所有勞苦, 對抗它時都是無效且徒勞的。 因為這可憐的東西本性就不會安靜, 1170 它總是寧願作惡而不願受苦。 它對教義的恐懼毫無損傷, 它對文字的羅網難以捕捉。 或者說,對它而言,角落的黑暗是其居所, 而對大地極處而言,則是那全然大膽的狂妄。 1175 它不知疲倦,不被勞苦所馴服, 它不知死亡,不隨時間而凋零。 相反地,時間反而使它更加強壯; 因為它充滿了膽量與狂妄, 它拖曳、撕裂並擾亂生活, 1180 它引領、攜帶並扭轉一切。 這對人類而言,是一種無法解決的恐怖, 而這些恐懼的果實,便是毀滅; 因為這野獸變得更加狂暴, 就像獅子被微小的刺所激怒。 1185 那麼,這無法解決的災難有何逃脫之法? 看來,只有一種解決罪惡的方法, 就是逃向另一種更溫和的生活; 或者說,即便在那裡也是如此;唉,那邪惡的盼望。 如果現在的種子就已經毀壞了生命, 1190 那麼從那裡長出的果實又會是什麼呢? 求你拯救,基督啊,求你拯救,我的基督, 你與你的恩典;因為除此之外,哪裡還有地方? 除了你,創造主、迷途者的救贖主,還有什麼盼望?還有什麼救恩的途徑?
Λ΄. 論簡樸的福音書。 1195 哦,那些不可思議且奇特的景象! 道再次成了肉身,神再次成了凡人。 因為基督親自從高處再次降臨, 或是再次道成肉身,或是帶著先前那肉身, 並非像先前那樣出自純潔的童貞女, 1200 也不是來到猶太與巴勒斯坦; 但作為神,祂超越了這些; 作為肉身,祂如今也不輕看這居所。 因此,主人接待了主人, 那擁有海洋與大地權柄的, 1205 創造了天空與萬物的, 祂如今依然像從前一樣,顯出神蹟, 祂依然在行事、在受苦, 祂依然在宣告祂先前對朋友們所說的話, 為了人類的救恩。 這奇蹟是新的;因為恩典是新的。 1210 因此,這神聖的書卷顯得年輕, 儘管它在文字的字體上顯得古老, 彷彿在時間中承載著那超越時間的存在。 那麼,誰能承擔如此沉重的尊榮, 誰能承擔那在手中托住整個創造, 卻渴望著居所的祂? 1215 因為祂並非作為一個陌生人再次來到陌生人那裡, 向微小的撒該索求微小的居所, 彷彿祂沒有狐狸的洞穴; 而是作為萬物顯而易見的主, 祂本性上是不可觸摸、不可接近、不可承載的, 1220 祂作為那無限者,充滿了整個創造。 因為如果現在的種子對我而言是生命的解脫, 那麼從那裡長出的果實又會是什麼呢? 祂並非像先前那樣出自純潔的童貞女, 1225 創造了天空與萬物的, 也不來到猶太與巴勒斯坦; 但作為神,祂超越了這些; 作為肉身,祂如今也不輕看這居所。 因此,主人接待了主人, 沒有人與這接待者爭論那禮物。
1228 因為在任何地方,卑微者的本性,
1229 總是甘願向更優越者讓步。 凡是卑微者,都順服於合法的統治者, 特別是,即便某人沒有命運的恩賜, 卻從神那裡掌握了權柄的韁繩, 就像那強大的君王君士坦丁·莫諾馬霍斯(Constantinus Monomachus), 嫉妒曾統治過他,卻反被統治,且被徹底擊敗, 因為神從高處賜下了強大的手, 將他從卑微中提升至極大的榮耀, 直到那輝煌的冠冕, 神總是與他一同成就當行的事, 並與他一同治理這權柄, 對敵人而言是恐懼,對臣民而言是喜樂, 是整個生命與時代的奇蹟。 1240 然而,哦強大的君王,戴冠冕的主, 請接納那將光從黑暗中引出的, 那在危難中賜你救恩的, 並將你提升至如此高度的祂。 請忠實地接納,並按著當有的尊榮敬拜, 看著、聽著、敬拜、持守、承載, 那神本身以及神那令人戰兢的話語, 那凡人的光,天使的甘甜, 那曾統治並為你加冕的, 那與你一同統治並遮蔽你的, 1250 請將你的朋友們與母親一同接待, 以及你那盟友與守護者, 你為祂設立了戰利品與當得的稱號。 因為所有人聚集在一起, 與基督聯合,為你祈求, 所有人使你輝煌,所以請接納所有人。 這些是你的冠冕、珍珠、閃耀的寶石, 極其美麗地裝飾著你的紫袍。 這些是你對抗敵人的得勝武器, 與他們同在,你統治並將統治到底; 1260 在他們之中,你將守護你那幸福的權柄, 從他們那裡獲得美好的回報, 甚至在你所盼望的敬虔之前。
ΛΑ΄. 論金製的十字架。 看哪,基督在木頭上沉睡, 黃金承載著受難的形象, 1265 祂以自己的代價被出賣,卻拯救了那些按祂形象所造的人。
ΛΒ΄. 致那位批評「以自己的代價被出賣」這句抑揚格的人,認為該介詞用得不妥。 如果基督被出賣給那殘忍的敵人, 那敵對的門徒用金錢換取了祂, 那麼那些相信基督曾為金錢而被出賣的人, 如今犯了什麼罪呢? 1270 那些說著並寫下這出賣的人, 是如何構成的,又是以何種方式, 他們偏離了適當的言辭, 稱呼那被讚美者為「船」(scapham)? 如果有人說這出賣,除了那 自然而然的「給予換取給予」(antilypseos dosin)之外,還能是什麼? 1275 只要金錢臨到那被出賣者, 就不會陷入交換的混亂。 我所理解的出賣,便是如此說的; 而其他人或許看見了比我們更多的東西, 他們說這不是為了金錢而被出賣, 而只是說應該寫作並說出「金錢」。 1280 這些教師的精確度是何等高啊! 那麼,誰會去讚美那位泰勒斯(Thales)呢? 這些人是智者,這教義也是極其高深的; 因為它超乎尋常地屬於那些奧秘。 那麼,所加上的介詞有什麼損害呢? 我將詢問這問題的審判者; 1285 或者你如何將那在場的再次拉入中間? 你如何理解「為金錢而被出賣」, 若不從外部將它無文字地加上去? 我確實必須對你說些關於你的事。 但看來,為了清晰起見,這可憐的介詞對你們而言是無用的。 因為在言辭中清晰且顯而易見的, 1290 對歷史學家而言是最甜美的,而非對草稿撰寫者, 也不是對那些獲得那稱號的人。 而對你這在草稿中編織謎題的人來說, 任何現成的東西都是沉重的; 但為了目的、恩典以及諸如此類, 1295 或者為了那「為……而……」的介詞, 在言辭的結論中加上去。 最重要的是,為什麼?因為說這出賣是「為了這個」而有, 比那漫無邊際的繞圈子要好得多。 其次,這介詞與這些事物有著極大的親緣關係, 1300 並且有見證支持, 它本來就經常被這樣使用。 那麼,為什麼在這裡要剝奪它自己的權利呢? 它兩方面都勝出;所以應該被允許。 如果還有其他言辭驅逐它, 要麼展示出來,要麼保持沉默,否則你將被視為 1305 徒勞地誹謗那些無可指責的言辭。 而作為言辭的守護者, 與那些無言辭的人爭辯,是不合理的。
ΛΓ΄. 致那些不合時宜地分行的人。 1315 有人曾說,任何尺度都是最好的; 而我,既知道衡量行為與言辭, 我也用尺度來界定那些有韻律的言辭。 而尺度應該是任何有比例的東西。 但我絕不稱那無尺度的為尺度。 1320 審視這話語,並理解它對你說了什麼; 因為這來自那位最智慧的品達(Pindarus), 以及那些他每天所教導並與之相處的人。 這人在法律上是極其卓越的, 說出公義,引導審判, 並且不被賄賂的陷阱所捕捉。 1325 既然如此,請用尺度來衡量我,但要以尺度衡量, 因為言辭也必須用理智來處理。 你絕不可將那美好的事物用在邪惡上。 因為不節制在任何地方都是巨大的邪惡, 特別是那破壞尺度本性的不節制。
ΛΔ΄. 為朋友執事米迦勒所作的墓誌銘。 偉大教會的甘甜,如今統治著悲傷的鹽, 我們苦難的緩解者, 1330 離開了這可憐的生命而離去。 他只留給我們生活的災難, 自己卻逃脫並得救了。 因為光被遮蔽在黑暗之下, 徒勞地發光,而所有人愛的不是光,而是黑暗, 這是不公義的。 1335 因此,他被遷往那與他同類的光芒中。 因為他再次與眾光之父聯合, 從祂那裡,完美的禮物臨到了生命。 但請從那裡,我眼睛的光, 照亮你那米迦勒的約翰。
ΛΕ΄. 為首席執事(Primicerius)所作的墓誌銘。 1340 這一死者,在顯為死者之前, 曾是裝飾這可憐生命的一件事物, 當他還活著時,他是生命的光, 當他還在地上時,他擁有那光輝, 他照亮了整個世界, 就像明亮的燈照亮了乾旱的地方。 1345 因為他名副其實是神的禮物, 在品格、言辭、方式與輝煌的生命中, 展現了那來自上頭的高貴。 他曾俯視大地,並謙卑地思考, 就像一個可憐而卑微的窮人。 1350 因為他確實是窮人,但卻用慷慨的雙手, 使許多富人變得富足。 他為人類走了一條陌生的道路, 他發現了那不可混合之物的混合, 將苦修與公民生活帶入合一。 他隱密地像個無肉身者一樣操練前者, 1355 而在後者中,他比任何人都顯得更加輝煌。 他在徹夜的禱告中度過夜晚, 並在白天致力於公共事務, 在事務中保持純潔, 就像污穢中的珍珠。 1360 溫和、平靜、節制、更加謹慎, 甘甜、親切、仁慈、對所有人友善, 充滿了對神的敬畏與渴望, 他不帶有任何來自下頭或物質的東西; 他總是將自己奉獻給神的僕人, 1365 作為僕人、接待者、供應者與朋友。 他(我為何不簡短地說呢?) 是美德的活生生形象與典範, 在所有美德中獨自領先, 他用行為鞏固了他的稱號。 1370 這些是昨天的事;而現在呢?是陰影的夢。 像雲層中的雷聲一樣在言辭中, 卻又在行為的光輝中閃耀, 並且在模仿神的事上極其精確; 他將我們這些在地上的人拋在後面。 1375 一切都是虛空,一切都是幻影的幻影, 雖然他看起來不像擁有會死的本性, 顯現了一點點,隨即消失, 或者說得更好,這些事再次活著; 因為美德本性上絕不會死亡。 1380 腐朽只帶走了那塵土, 他從那裡產生,並回歸到那裡。 因此,被埋葬在墳墓中的人並未遭受什麼可怕的事, 而是這世界被剝奪了這美好的生命, 再也無法看見任何類似的東西。 1385 儘管他現在理所當然地需要許多東西; 因為邪惡在各處佔據了統治地位; 因此,這件事被視為巨大的哀悼, 並為死者捶胸痛哭, 因為知道他所遭受的巨大損失。
ΛϚ΄. 為檔案保管員(Cartophylax)所作的墓誌銘。 哀悼的時刻,災難的場所, 美德與言辭都在受苦。 因為他們巨大的權柄已經離去, 正如你所見,約翰已經倒下, 約翰倒下了,唉,那位偉大的約翰。 1395 哦心啊,顫抖吧,為我破碎吧, 因為言辭如此沉重地打擊了你。 智者死了,這是何等的損失; 義人、敬虔的人,唉,這苦難。 檔案保管員,哦,令人沮喪的消息, 1400 檔案保管員,他先前那偉大的榮耀, 曾達到第三層天, 並環繞了整個無限的大地, 如今卻被掩埋在狹小的墳墓中。 墳墓將他視為凡人之一, 1405 儘管他與上頭的事物緊密相連, 與輝煌的生命與言辭相交。 而如今,短暫的時間考驗了這一切, 一切都在瞬間流逝, 那昨天還在閃耀的明亮星辰, 1410 被這地方過早地隱藏了。 他是星辰,卻比太陽更閃耀, 在地上發光,卻勝過了天上的, 最重要的是,他擁有理智與言辭, 他用這些引導,用這些誘惑了石頭的本性。 1415 這就是昨天那奇蹟的模樣; 這就是整個生命中巨大的幸福, 太陽曾看見我們時代的這一切。 而如今,當它看見了相反的命運, 並知道那地上的燈已經熄滅, 1420 它自己也不再忍心為我們發光; 而是變得陰沉,充滿了苦難。 因為現在整個創造都必須哀悼, 彷彿失去了它自己的榮耀。 與你同名的,神的僕人, 1425 我靈魂的關懷,我眼睛的光, 學問與教師的同伴, 你曾在生命中與他同住、同呼吸, 你對他有著特殊的愛, 與你同名的,為你吟唱這首輓歌, 他哀悼著,為你哀悼他的死亡。香柏樹倒下了;松樹當哀鳴。因為如果你更快地……
1155
1156 約翰·歐海塔(JOANNIS EUCHAITENSIS)
940 哀悼者啊,你為那哀悼的苦難而哀悼。 香柏樹已倒下,松樹當哀鳴。 若你竟如此迅速地被從生命中奪去, 那審慎、無可指責、節制、純潔、年輕的你, 我這不幸的人還有什麼可指望的呢?
945
AZ'。為維斯塔克(Vestarch)安德羅尼古(Andronicus)所作的墓誌銘。 那昨日在生命中偉大的人, 在財富、言辭、榮耀與律法中閃耀, 世界在城中視他為寶貴的裝飾, 他從地上向太陽發出明亮的光輝, 安德羅尼古啊,唉,我該如何稱呼你,又該稱呼什麼呢? 950 沒有人能說出配得上你的稱號。 然而他已躺下,生命已至終局, 那流逝的生命,以及那嫉妒也已終結。 這僅存的逝者形貌, 保存了那美好軀體的樣式。
ΛΗ'。 為同一人所作的其他詩句。 955 若連智者都會死去,那麼理性的意義何在? 若權貴們竟如此迅速地被毀滅, 被奪去生命,那麼對榮耀的渴慕又算什麼? 財富何其甜美?權勢又有何恩典, 若一切都在一場疾病的侵襲下死去? 960 在這一切人中,那居於首位的人, 在人還未聽聞他患病之前, 竟突然死去,唉,被埋葬在小小的石碑下, 安德羅尼古(可憐的城市啊), 那明亮的頭腦,思想的源泉, 965 言辭的雕像,律法的權柄, 權力的榮耀,官員的輝煌。 既然這樣的人被從生命中奪走, 還有什麼令人愉悅的事物留給我們呢?
A
B C 970 還有什麼良善的事物?太陽啊,與我一同悲傷吧, 因為我再也無法看見像他這樣的人了。
ΛΘ'。為他自己的墳墓所作。 不要驚奇,而要對這景象感到戰慄; 因為你身為人,所見的正是人的結局。 死亡是共同的,但時間卻不相同; 你也會向他人展示你自己的墳墓。 975 在那時刻來到之前,當認識你自己的本性, 並藉著他人的災禍來使自己清醒。
Μ΄。其他。 生命之幻影已逝,昨日已成往事。 虛假的夢境與迷惘啊,再見了, 你們在陰影中戲弄我們短暫的時光, 980 隨後便背叛我們,將我們拋棄。 因為你們不過是夢境的恩惠, 欺騙並絆倒那些迷失的人。
ΜΑ'。為公墓所作。 無情的母親啊,噢,苦澀的殘忍, 你竟將自己的孩子吞噬。 985 這裡已沒有憐憫;但在末後的日子, 天使的號角將要求所有人交帳。
ΜΒ'。為柏拉圖與普魯塔克所作的短詩。 若祢願意從祢的懲罰中, 救出某些外邦人,我的基督啊, 請為我救出柏拉圖與普魯塔克—— 990 因為他們二人在言辭與品行上, 都極其貼近祢的律法。 若他們不曾認識祢是萬有的神, 這裡只需祢的良善, 藉此祢願意白白地拯救所有人。
1157
1158 抑揚格詩句。
ΜΓ'。為聖索菲亞大教堂的每日禮儀所作。 995 將律法的影兒作為對神的無盡禮儀, 而將真理的看見留待休息的時刻,這是不公義的, 這也是君主莫諾馬霍斯(Monomachos)所修正的。
ΜΔ'。其他。 456 大衛在歌唱中寫下敬虔的律法, 要在任何時刻將榮耀歸給神。 敬虔的莫諾馬霍斯成全了這一點, 規定神聖的事物應當被恆常讚美。
ΜΕ'。為勞拉(Laure)的黃金詔書所作。 460 應當用金色的字體寫下, 那言辭中最美的,如同純金一般。 若有什麼藝術能用蜂蜜來書寫, 就蘸著那蜂蜜,寫下這篇言辭, 好讓它從中獲得合宜的容貌, 465 那閃耀著並輕柔地甘甜的容貌。 但它對不配的人是不可見的, 對粗鄙的人也是不可聽聞的。 因此,那金色的守護者將保守這恩典, 被安置在下方; 只向配得的人顯露, 並蓋上高貴右手的印記。
ΜϚ'。為他自己的房屋所作,當他賣掉並離開時。 不要對我們感到憤怒,房屋啊, 如此荒涼、空虛地被遺棄。 因為你自己就是這痛苦的根源, 475 對你的主人不忠, 不愛惜任何擁有你的人, 也沒有堅持到底地服事。 因為你本性就不會與擁有者長久相伴; 你總是想要更換一個又一個主人, 就像一個背叛的惡僕。 因此,在你背叛並拋棄主人之前, 他因清醒而像躲避逃犯一樣躲避你; 在被迫承受你的損失之前, 他情願拋棄你並逃離, 但並非沒有痛苦,也非沒有憐憫。 因為他極其憐憫你,最親愛的, 視你為愉悅的產業,為祖傳的家園, 為家族中唯一的禮物與遺產, 這使我的心腸與肝膽翻騰,
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1160 490 那因習慣而對你產生的熱切之愛。 因為你是我的乳母與養育者,最親愛的, 你是我的導師,唯一的教師; 在屋中我承受了漫長的勞苦與艱辛, 在屋中我度過了整夜的不眠, 495 在屋中我終日勞碌於言辭, 修正一些,又編寫另一些, 評判師生間的爭論, 隨時準備回答所有人的問題, 並埋首於聖經與書籍之中。 500 在屋中我從學問中積累了知識, 在屋中我將這些知識白白地散發給渴慕的人, 使許多年輕人成為智者。 因著這些,我全心全意地被你吸引,祖傳的屋簷啊。 因著這些,你使我屈服並折服,最親愛的; 505 但理性與對神的愛勝過了一切, 第三則是計算死亡的恐懼, 被這些像牛虻一樣突然刺痛, 我逃離此地,去往神所帶領的地方, 從昨日的主人變成了他人的寄居者, 從本地人變成了可憐的歸信者, 無家可歸,需要異鄉的屋簷, 我這曾不吝於將自己的房屋分享給外人的人。 既然到了離開去往異鄉的時候, 你多保重,保重,我那真誠的家, 從今日起,你更是異鄉了; 然而,保重,第二位母親, 你曾哺乳並養育我, 並從嬰孩時期直到完全的身量, 塑造並裝備了我。 520 現在你將擁有其他人,你將教導並養育他們, 你將為其他人提供言辭的機會, 若他們喜愛言辭的話,但對我們不再了。 保重,保重,你這忠實的角落, 我在那裡隱秘地度過了生命的前半段; 你們這些善良的鄰居,也請保重, 不要因我的延遲而對我感到憤怒。 因為神的手掌握著一切, 能輕易地將遙遠的事物安置在近處, 直到祂將所有人聚集在一次審判中。
ΜΖ'。當他收回房屋時。 530 我再次擁有你,並看見了你,最親愛的; 但我不再稱你為祖傳的遺產, 而是基督更為喜愛的禮物, 是敬虔君主那輝煌的恩典, 他們對我施加了甜蜜的強迫, 使我再次回到這裡。 一位在夢中伸出神聖的右手, 多次顯現並引導我來到這裡; 另一位則顯然地施加了必要性, 強烈地要求我收回祖傳的屋簷, 如同不可推卸的債務, 直到他們說服我再次居住於此。 既然從第二次開始居住, 我不知道直到何時,也不知多久, 我被稱為這古老房屋的新主人, 我對那不可思議的靈活性感到驚奇, 也對我被移動的那種不可思議的方式感到驚奇, 神以祂所知的方式轉動, 並以多樣的方式引導我們的生命。 我信靠祂,並有勇氣相信, 祂將會妥善安排餘下的生命, 將我這軟弱且膽怯的人, 帶向這些對救恩有利的事物; 因為忍受逆境並非我的長處。 因此,我的基督啊,請避開這些; 請只引導我的生命去往另一種生活, 沒有憂傷、沒有嘆息、沒有掛慮。 因為對於統治萬有的祢來說, 拯救一個受造物,白白地且不需行為,又有什麼可恐懼的呢?
ΜΗ'。為歷史中記載的聖教父們所作,其中也包括狄奧多勒(Theodoretus)。 在紀念那些博學的教師時, 我也將狄奧多勒寫入其中, 視他為神聖的人,為偉大的教師, 為正統信仰那不可動搖的柱石。 若他因某種機遇而稍微動搖, 他畢竟是人,噢,人啊,不要定罪。 因為那動搖並非如此不敬虔, 而是他那充滿爭辯的生命所致。 因為難道西里爾(Cyrillus)必須在任何地方都獲勝, 既是教義家又是歷史學家嗎? 然而這也已經被修正了。 在其他所有方面,我看見此人並不遜於任何偉大的牧者, 因此我理所當然地將他與他們寫在一起。
ΜΘ'。為勞拉(Laure)的規範所作。 575 我擔心若我為他人制定了這些, 而我自己卻沒有實行其中的任何一條, 我會發現我自己的律法成了對我的控告。 但祢,我的審判者、神與主啊, 不要用我的律法,而要用祢的律法來審判我; 不要用那公義的(唉,我這可憐人害怕那些), 而是用那良善與慈悲的, 藉此祢願意白白地拯救所有人,如同施恩者。
Ν'。為那個撕毀自己手稿的人所作。 傳說豹子對人的視線感到厭惡; 即使發現了人的畫像, 也會立刻撕碎那令人憎惡的圖畫。 而這來自阿拉伯的兇猛之狼, 並沒有撕碎他人的形像, 卻撕碎了他自己被畫出的樣子。 因此只剩下一件事:那被畫者所遭受的撕裂, 願那畫者也遭受同樣的,以神的公義來審判。
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1164 ΝΑ'。為那再次黏合的手稿所作。 每個人都當相信死人的復活; 骨頭將再次與骨頭連接, 那解體的身體將再次獲得結合, 因為這些撕裂的碎片, 595 被連接在一起,並再次吻合, 並向所有人展示了那撕裂的野獸。
ΝΒ'。為針對皇帝與牧首的書面毀謗所作。 人啊,拋棄你所持有並看見的; 因為其中潛伏著可怕的蠍子, 帶著殺人者的毒液, 拔掉那毒刺,免得它致命地刺傷你。 因為他怎能憐憫卑微的人, 若他連主的受膏者都不敬畏? 他攻擊皇帝,連石頭都敬畏他們, 連天使的隊伍都知道要尊崇他們, 他們那卓越的美麗與良善, 甚至能馴服野獸; 他攻擊、傷害牧首,那些天使, 連魔鬼都對他們的靈性感到戰慄, 連那毀謗者自己都無法指責他們什麼? 他是如此無恥,且充滿了殺氣。 然而對於那些已經受傷並被擊打的人, 醫治的方法是奇妙的。 因為若有人抓住他並將他切成兩半, 他將會更快地從那邪惡中得到解脫, 因為醫生與諺語都說, 擊打者應當醫治傷口。 若他對那被捕的野獸手下留情, 我絕不稱他為人, 而稱他為神,或神的樣式, 因為他竟願意寬恕那些殺人者。
ΝΓ'。當他第一次被皇帝認識時。 從前,戴冠的主啊, 聽聞「皇帝、獨裁者」這稱號對我來說是可怕的, 他是地與海的主人與統治者, 擁有生命的權柄與意志, 隨意地殺戮或拯救, 如同掌握了萬有的權力。 但自從我有幸看見祢那極其溫和的容貌, 並聽聞祢那如蜜般的言辭, 看見那美好的品格恩典, 並認識了祢那充滿愛慕的品行, 我無法言說,那樣的甜蜜, 是如何滴入我的心中。 確實,對這件事的強烈愛慕突然佔據了我, 並迫使我說, 除了皇帝之外,沒有什麼是令人愉悅的, 因為他是所有聽聞與看見的事物中, 最美好的一件。 因此,最強大的皇帝啊, 祢那溫和且充滿人性的容貌, 吸引、改變並使我出神,
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1166 使我不再像從前那樣思考; 並將那古老的事物變得全新, 展現了雙重的工作; 它既使我充滿了奇異的愉悅, 又使我充滿了光輝。 因為它帶有這兩種能力, 充滿了光輝與喜樂; 正如傳說中,摩西的面容, 曾被神的異象所榮耀, 以至於當他需要與他人交談時, 這位神聖的觀看者不得不戴上面紗。 因為若不遮蓋, 他便無法讓人承受他的容貌。 而祢,最強大的皇帝啊, 當祢來到我的視線中,即使只是稍微看見, 祢不僅使我的面容,不僅使我的視線, 而是立刻使我整個人充滿了榮耀。 雖然我在此之前就知道祢是我們偉大的統治者, 是神那神聖的樣式, 妥善地轉動著權力的韁繩, 並與神一同拯救了世界; 但我並不知道祢是那受人敬拜的神,是新的塑造者, 或另一位創造者。 而現在,雖然遲了,但我卻認識了, 這件事是奇蹟,是超越奇蹟的奇蹟, 我幾乎無法領悟這一直隱藏著的事實。 因為祢似乎在本性上就是神, 告訴我,祢是如何更新那些按著祢形像受造的人, 並如此輕易地塑造,又再次重塑, 改變觀點,調整品行, 轉動思想,移動心靈, 輕易地引導、攜帶並轉動一切, 僅僅藉著祢的言語與容貌? 我不會對其他人感到如此驚奇, 祢在短時間內如此迅速地改變他們, 因為他們本身並非不情願; 但祢是如何如此突然地改變了我? 或者短暫的時間怎能有如此大的力量? 祢曾與我近距離交談過一次, 祢曾看過我一次,我又稍微看見了祢一次, 祢隨即離開,卻將我們完全地重塑了。 因為祢在我們心中植入了新的心, 並在我們深處創造了新的靈。 昨日我還是粗鄙的;而現在卻是文明的; 曾低頭向下;而現在卻仰望上方, 曾意志消沉;而現在卻歡欣鼓舞,充滿喜樂。 曾渺小、陰暗;而現在卻光輝、偉大, 即使我從一開始就準備好, 不讓任何痛苦帶來改變, 好讓我能展示這新感受的樣本。 我曾是不自負的,而現在卻誇耀這些。 祢那全能的恩典,就這樣將我從另一個人, 完全地變成了另一個人。 因為它雖然只對我閃耀了片刻, 隨後便迅速地從眼中隱去, 如同閃電的迅捷與光輝; 然而它最終征服了我, 並將那美好的改變賜給了我。 若有人再次遇見祢, 並第二次獲得同樣的異象,他會感受到什麼呢?
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1168 約翰·歐查伊特斯(JOANNIS EUCHAITENSIS)
若照主人的命令而行,
顯然,這人不會被視為凡人, 而是一位天使,或即刻顯現的神, 因與神的交通而全然神化。 705 我將再次,且多次嘗試, 來到你面前,並得享交談, 若我能獲得這份福分; 但有一事令我畏懼,我祈求你的神聖權能, 在恐懼中賜我幫助, 710 免得在門前,那狂野戈耳工(Gorgon)的可怖之眼, 看見我時變得兇猛, 免得有地獄犬(Cerberus)大聲吠叫, 免得有憤怒的赫卡忒(Hecate)咬傷我。 我這肉體孱弱、形銷骨立的人, 715 怎能承受那咬噬的一擊? 我對其他事物也感到膽怯; 因為我畏懼那些服役之靈的顯現, 以及你那帶翼天使的異象; 因為他們將靈魂從肉體中奪去。 720 求你救我脫離這些,靈魂的救主與護衛, 不要讓這些事使我驚惶, 也不要讓門前任何幻象與恐怖之物靠近我。 當我藉著神的力量度過這些, 725 並來到你寶座附近時, 726 願那手持火劍的基路伯(34), 1369 不會傷及我的口,也不會再次將我焚燒; 1570 但願你既擁有溫和的本性, 也賜我一條平坦的道路;若我能安然度過, A B C 願那裡成為我一切事物中甘甜且友好的港灣, 充滿你的平靜。 1575 現在,忠信的基督之僕, 你擁有基督作為權能的同住者與同工, 祂既是統治者,也為你加冕, 祂與你一同作王,並護衛著你, 正如祂昔日曾作為第四位, 1380 與那三位青年一同身處火窯之中; 願祂同樣作為第四位在此, 在宮殿中央成為你們的甘露, 首先護衛你這太陽,並賜予你 無憂、幸福、得勝的生命, 1385 且在一切美善中興盛; 其次是那權能的月亮, 照亮世界,極其顯赫, 除了被稱為「生命」之外,別無他物。 因為「生命」確實是現今生活的生命。 1390 請為我安排第三位與第二位, 那至福冠冕上的明亮星辰, 或是她那配得尊榮的親姊妹, 在榮耀上勝過一切。 因此,願基督作為第四位在你們中間, 1395 永遠同在,並使你們彼此合一, 同心同靈, 賜給所有人在此長久的時日, 並從那裡賜下祂自己的榮耀, 以及那不朽壞的冠冕,至高貴者。
LIV. 致皇后們。 1400 獻給兩位同胞姊妹、奧古斯塔(皇后)們, 這是來自一位僕人的共同禮物。
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1170 抑揚格詩句 致我的女主人,一個地方不足以容納, 但那屬於她的榮耀與現今的名聲, 已充滿了整個世界, 1405 且在各處閃耀,比那 照亮世界的滿月之光更為明亮, 以致她的恩典對眾人顯而易見, 即便她身處宮殿之內。 但願現今世代最偉大的女主人, 1410 (因為我將這簡短的言辭轉向你, 即便我無法看見你)你如何接受這些? 噢,那眾多君王的後裔, 多到難以輕易數算, 我們的權杖,權能的護理, 1415 高貴的遺存,紫袍上 最美的花朵,深紅色的色彩, 世界的眼睛,財富、榮耀、光輝, 以及一切受尊崇的可愛之物! 噢,我們事務的救贖, 1420 萬物中最幸福的生命, 願你從地極到地極擴展, 向眾人顯現,無論近處或遠方, 既被看見又隱藏, 以最純淨的光充滿萬有。 1425 願你如此頻繁地發出光芒, 擁有那在身旁一同閃耀的 另一個你自己,即我的女主人, 你那親生且最親愛的姊妹, 與你分擔權能的韁繩。 1450 我祈求在此賜予你們 長久的時日,並一同歡慶, 願你們一同喜樂,並為我看見 那明亮的太陽與晨星, 世界的光,生活的平靜, 1435 明媚的春天,喜樂的日子, 那高貴且幸福的主人, 那不僅幸福,且更為敬虔的, 地上的奇蹟,偉大的莫諾馬霍斯(Monomachus); 他被護理視為世間災難的化解者, 1440 並顯明為一切美善的源頭。 願你們如此度過無憂的生命, 在中間擁有這另一盞明燈, 發出不滅的光輝, 仰望著他,無論晝夜, 一同歡樂,並為我得蒙保守。
LV. 紀念聖塞爾吉烏斯與聖巴庫斯,並贈送禮物時。 鄰近君王的殉道者們, 如同鄰居愛護鄰居一般, 因長久以來熱愛君王, 多次為他們解除災難, 1450 將他們從極度的毀滅中奪回; 因此從他們那裡獲得了回報, 即此處這座極其尊崇的殿宇, 這對權能而言是顯著的榮耀, 對城市而言是裝飾,對宮殿而言是守護者。
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1172 約翰·歐查伊特斯
LVI. 致位於歐查伊特斯的君王聖像。 1455 君王們慷慨地款待此像, 受尊崇的主人們敬拜它, 從彼此那裡接受這範式, 並將在他們身上所行神蹟的回報, 從鄰近處歸給殉道者們。 1460 這些人自古以來就愛護權能者, 更愛護我們現今的主人們, 因為他們更為敬虔且睿智。 因為那些懂得按其價值, 尊崇神聖事物勝過一切的人,才是更睿智的; 1465 他們引導他們的權能, 以祈求的光輝環繞。 他們在敵人面前與朋友並肩作戰, 使他們受臣民愛戴, 對眾人親切,被眾人所愛。 1470 這些人即便在現今,如同朋友對待朋友, 也送來這些善意的標記, 並以這種方式向他們宣告, 他們自己的日子已經臨到, 在那日,這些高貴者光榮地離世, 1475 如同得勝者被榮耀加冕, 並召喚那些他們習慣真誠尊崇的人, 進入同一種喜樂; 好讓他們與得勝者一同歡慶, 共同慶祝節日。 1480 因此,請順服,噢,明亮的主人們, 並接受這喜樂的交通, 在此處,如同朋友與鄰居; 在天國裡,稍後再次, 當你們獲得另一頂更美好的冠冕時, 1485 與他們及天使一同歡慶。
1486 且那強大的主人君士坦丁,
地上的奇蹟,偉大的莫諾馬霍斯, 在此處被敬虔的行為所記錄。 因為他將前任君王的捐贈, 1490 曾因暴行而遭受巨大動盪的, 建立在金柱的基石上, 重新立起金璽詔書, 作為抵禦暴力的堅固支柱, 藉此,他為殉道者的城市與你的教區, 1500 賜下更安全的未來。 因此,他理應獲得回報, 被列入我們現今的恩人之中。
LVII. 致基督珍貴木頭的聖匣。 再次是十字架的光,再次是君士坦丁; 前者藉著星辰認出了這標記; 1505 後者親眼看見了它, 並以忠信的雙手捧著它受敬拜。 兩者都從祂那裡接受了權能, 兩者都尊崇祂為恩人。
LVIII. 致聖提阿非羅(Theophylactus)。 神是你的守護者,因為你帶著這個名字; 1510 對我而言,你與神一同是守護者,父親, 無損地保守我,安全地引導我, 並減輕那充滿風暴的疾病, 藉著禱告的藥方使其平息, 並為我成就一切有益之事, 1515 以行動證實那與你同名的恩典, 我正因信靠這恩典而記述並書寫。
LIX. 關於船的謎題。 發現了一種陸行卻能游泳的動物, 有靈魂卻無生命,有氣息卻無呼吸, 1520 爬行、行走,且使用翅膀。 聽著,驚嘆吧,並給出解答。
1173
1174 抑揚格詩句
LX. 致那位用不同詞語,彷彿提出另一件事的人。 我收到你那並未帶來任何新意的訊息。 因為這並非新鮮,正如你所誇耀的,而是全然 陳腐,在言辭中顯得荒謬, 如同從因時間而腐朽的船上, 1525 像個遇難者一樣收集並講述; 人啊,走開,你正在傾覆這小船; 因為你天生就是為了毀壞它,而非拯救它, 拙劣地拼湊,卻輕易地拆解, 或者更確切地說,隨著時間將其撕裂。 1530 你的智慧女祭司已經腐爛; 神諭絕非新鮮;卻是空洞的。 英雄看起來,卻只被發現是個廢話連篇者。
LXI. 致主的寶血。 在天國裡,理應由天使來敬拜 我靈魂的贖價。 1535 但更好的是,在地上敬拜那為之捨命的 這份禮物; 然而,即便在此處,這被神聖珍藏的, 靈體們也敬拜它;因為他們理應尊崇主的血, 藉此,他們與凡人合而為一。
LXII. 致神之母,如在夢中顯現。 當敬虔者在恐懼中警醒時, 仁慈的童貞女是不會安睡的。 也不會將權能的韁繩 交給敵對、奴役且野蠻的手中; 1545 而是奔向西方與東方, 與那戴冠冕的統治者並肩作戰, 以輕快的步伐完成行程; 那些被她喚醒的朋友們可以作證。
LXIII. 致同一位。 1549 曾經從東方奔向西方, 並正義地殺死了兇手, 那全能的女王再次奔向她自己的城市, 驅逐了野蠻人, 永遠將勝利賜給戴冠冕者; 因此,她被描繪出來,展示了她的行程。
LXIV. 致兩位聖狄奧多爾(Theodore)。 這些聖像的畫家是多麼聰明! 因為他自己是雙重的,由靈與肉組成, 為自己畫了兩位捍衛者, 一個賜予肉體,一個賜予靈魂。
LXV. 致一位突然受尊榮的人。 昨天還是高貴的年輕秘書, 1560 今天卻成了年輕的執行官。
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1176 約翰·歐查伊特斯
那件事過去了,另一件事突然到來,
且這件事也不會持續太久。 昨日已逝,現今正在奔跑, 而明日,誰會說它是昨日? 1565 在此處,現今雖然是執行官朋友, 但時間很快會顯示出另一種結果。 隨後將與其稱號一同消逝。 凡屬必死且流動的皆是如此; 如同在強有力的手中無法掌握的陰影。 1570 那麼,誰能超越那奔流的河水呢?
LXVI. 致墳墓。 這是三位最親愛的人共同的墳墓; 願無人再放入第四位; 因為無論他是誰,無論在哪裡, 他都將獲得那大膽妄為的報應,即神那可畏的審判。
LXVII. 致護身符(Schedos)。 我有四十位神聖的盟友, 我被四十位捍衛者所環繞。 誰能對他們舉起武裝的手? 誰能對殉道者的軍隊發起戰鬥? 看著,你正與誰交戰, 1580 且敢於與多麼龐大的軍隊交戰。
LXVIII. 致流動的水。 磐石曾為百姓湧出泉水, 神秘的言辭稱這磐石為基督, 祂也賜下通往不朽的甘露。 而基督的母親是第二塊磐石, 1585 她效法她的兒子,湧出生命的活水。 眾人啊,請前來領受這恩典。
LXIX. 致朱砂(cinnabar)繪製的護身符。 睿智的莫諾馬霍斯王的右手, 將真實的理智注入年輕人心中, 以深紅色的花朵染色, 1590 顯明了皇室尊嚴的光輝標記。
LXX. 致得勝者(Tropaeophoros)。 忠信的君王,敬虔的皇帝, 受尊崇的東正教徒莫諾馬霍斯, 我對你的愛,正如我心中所懷的, 已藉著行動顯明,光輝的得勝者, 1595 完成了你恩典的一切, 這幅畫展示了其範式, 在我面前為這渴望作證, 隨後是為你那受尊崇的奧古斯塔(皇后)們。
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LXXI. 致同一位。 其他人的君王,卻是你忠信的僕人, 1600 藉著你的代求從神那裡獲得權能, 因此,我將兄弟賜給臣民, 1602 歡喜地為你帶來榮耀, 並將奧古斯塔(皇后)們視為同工, 為了同樣的行動與服事, 但請回報,最偉大的得勝者, 賜給我們所有人那在上的統治權。
LXXII. 致無形天使的交替詩句。 誰塑造了那無形的本性? 那使冠冕增輝的狄奧多拉(Theodora)。 如何解釋那不可見的異象? 信心輕易地引導這一切。 那至敬虔者渴望什麼報酬? 她首先渴望靈魂的救贖。 軍隊的統帥,快快成就這渴望。 信心本身也會促成此事。
LXXIII. 致同一位。 在此處擁有你作為熱切的捍衛者, 受尊崇的奧古斯塔狄奧多拉, 在那裡更渴望你作為她的捍衛者, 1605 天上軍隊的統帥, 當天上的君王在下審判時, 將地上的君王帶到可畏的審判台前; 因此,她現在從你那裡獲得這禮物, 那時請熱切地護衛這位贈予者。
LXXIV. 致君王跪在基督腳前的禱告(君王自述)。 你將我立為你受造物的君王, 以及我同作僕人的統治者; 但我發現自己是罪的奴僕, 主啊,審判者,我畏懼你的鞭笞。
LXXV. 彷彿來自神之母。 母親,孩子,童貞女懇求你, 這是你的工作,即便他曾冒犯你, 這是你的受造物,你的傑作,除你之外, 他不認識別的神;求你賜下救贖。
LXXVI. 彷彿來自施洗約翰。 他曾是人,仁慈者,請寬恕, 雖然是容易陷入罪惡的動物, 1610 但他並未否認你的信心; 長久忍耐者,願這信心拯救他。
LXXVII. 彷彿來自基督。 母親的敬意與朋友的請求, 使我甘心屈服,並說服我, 進入你主人的喜樂。
LXXVIII. 致救主,彷彿來自君王。 當我並未祈求任何短暫之物時, 我的創造主啊,你卻賜下了一切; 而當我祈求那永恆的生命時, 請更仁慈地垂聽,並賜下恩典。
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約翰.歐凱提斯(JOANNIS EUCHAITENSIS)
七十九.論基督所加冕者。 基督加冕了,並賜予權柄, 使強大的君王得以強大。 祢的良善向他們顯明, 那永不枯竭的恩典之海, 全地都豐盛地充滿了這些恩典, 並將榮耀歸於祢這位權柄的賜予者。 他們懇求祢這位權柄的同工, 永遠與他們同在,在戰爭中協助,加添力量, 並賜予君王生命與喜樂。 這幅圖像的描繪便是見證。 因為這座尊貴修道院的修士們, 在索斯提尼圖(42)這位大天使的帶領下, 領受了許多豐厚的賞賜, 他們以這份回報獻給美好的施恩者; 他們巧妙地記錄下, 我主基督啊,祢在此為他們加冕。
八十.關於君王的墓誌銘。 人生如夢,一切皆為虛空, 名聲、榮耀、財富,以及權柄本身。 因為那位不久前還被稱為君王, 被稱為大地的主與統治者的人, 活著時還有另一位更偉大的主, 而今他死了,正等待那位主作為審判者, 要求他對所做的一切交帳。 在此期間,他只是死人,是聾啞的塵土, 無聲、無息,僅是一堆消散的泥土。 從前的榮耀,與寶座的權柄, 權杖、戰利品,以及冠冕的光輝, 唉!這一切都轉瞬即逝, 如煙、如夢、如草上的花。 但是,噢,美善的賜予者,神的道啊, 祢既將這些易逝之物賜給了埋葬者, 也請將比這些易逝之物更美好的賜給他。 因為他除了祢以外,不認識別的神, 並將所有的盼望都轉向祢, 儘管他身為人,曾對祢犯過罪。 因此,噢慈悲者,願信心拯救他!
八十一.另一篇,彷彿是君王所言。 基督啊,我本不該看見生命的亮光, 因我激怒了祢的恆久忍耐。 贏得全世界又有什麼益處(43)呢? 我對靈魂卻少有顧念。 但我彷彿沒有別的君王, 竟如此濫用權柄。 主啊,我竟將自己的意願,唉, 置於祢神聖的命令之上, 我因生活中的肥碩與膨脹, 如今被困在這狹小的石棺中。 我赤身裸體地躺在這裡,取代了往日的寶座, 以及我所統治的無盡疆土, 就像一個不幸的窮人被拋棄了。 我用這陰森的墓穴黑暗, 換取了從前的光輝,唉,我悲嘆!
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昨日還是君王,昨日在榮耀中偉大,
昨日自以為是大地與海洋的主宰。 我在這裡收割了罪惡的果實, 而那邊的恐懼更甚, 創造主我基督啊,求祢救我脫離這些, 以祢白白的恩典與慈悲救我, 這恩典溫暖著我,我唯獨仰望它, 因為除此之外,別無救恩的盼望。
八十二.另一篇。 唉,這可憐人的收穫! 我在變幻莫測的命運中短暫地活著, 我看見了所有的歡樂與反面的遭遇, 我逃脫了陰間的門,被高舉至榮耀, 唉,我被稱為君王與主宰。 如今我躺在狹窄的石棺中, 沒有靈魂,沒有氣息,化為塵土。 那些不過是夢,再無其他。 但是,噢,祢用無瑕的手塑造了我, 求祢將我這消散的重新塑造, 伸出扶持的手,賜給我這躺臥的人, 我的創造主啊,再次顯明祢的光。
八十三.另一篇。 祢是君王,至高者,祢是主宰, 是生命與死亡的主。 而我,從腐朽中領受了必死的本性, 又即將迅速歸回腐朽, 我被稱為君王(44)真是徒勞, 沉溺於夢境與虛幻的影兒, 它們短暫地取悅並戲弄我之後, 在短時間內就飛走了。 它們將對這些事的責任留給了我, 唉,還有對惡行的交帳, 創造主啊,那時求祢不要加重負擔, 而要作為慈悲的審判者,憐憫我。
八十四.另一篇。 噢,虛妄與空洞的思想! 身為短暫的人,我卻自視甚高。 我這地上的微塵,竟窺視大地的極限, 試圖將整個宇宙的邊界, 都納入我權柄的範圍內。 但那曾被統治的,如今卻統治了我, 將我關閉在狹小的地方, 這裡只剩下灰燼,取代了統治者。 祢用無瑕的手塑造了我, 求祢為了救恩再次塑造我, 願祢對那些同情地看著我墳墓的人, 在審判時也顯出祢的憐憫。
八十五.關於三位聖徒的圖像,他將其贈予聖貴格利。 對我而言,有什麼比我的導師更偉大? 我甚至不願將整個世界置於他們之上, 然而,對聖潔之人的愛, 勝過了羞怯,將他們帶走。 儘管如此,父親啊,請享受這份美好的禮物, 歡喜地注視這位與你同名的人, 以及與他一同發光的明燈。 而我,求你從他們那裡為我求取一點微光, 使我永遠被引向救恩。 因為除了這個,我別無所求。
八十六.關於君王與牧首的圖像。 那些被神智慧的判斷所揀選的, 是我們的領袖,也當在書卷中受尊崇。 因為這一位統治人類的身體, 而那一位是靈魂所揀選的牧者。 兩者都從上頭領受了權柄, 兩者都美好地治理著臣民。 因此,當他們被描繪時, 他們被記錄為權柄的源頭與守護者。
八十七.關於但以理先知。 獅子曾是你的敵人, 而現在,名為「獅子」(Leo)的人,是你可憐的僕人。 正如你當初沒有被牠們傷害, 先知啊,也求你救他脫離傷害。
八十八.為自己向基督祈求。 神之「道」啊,感謝祢賜下話語, 祢恩典地使我富足。 藉此,我運用清醒的理性, 為我的需求制定了規條, 我判斷這三樣對我已足夠: 食物、衣物與居所,除此之外別無他求, 這正是今日整個受造界所騷動的原因; 因為貪婪的暴力, 早已將它們的使用變成了濫用。 我擁有必需的使用, 甚至比那些向無底洞傾倒的人更富足、更喜樂。 因為那些無節制飲酒的人, 在永無止境的乾渴中,有什麼益處呢? 他們會在氾濫中先破碎, 還是能得到一點痛苦的醫治? 既然這是令人厭惡的災難, 不渴勝過無節制地渴。 因此,我從上頭領受了恩典, 並限制了慾望的終點, 「道」啊,我對祢說,感謝祢賜下話語, 祢恩典地使我富足, 我將大部分的思慮專注於此, 以致難以將心思轉向他事, 我日夜沉浸於此, 不再考慮其他的享樂。 因為這足以使靈魂富足地被引導, 湧流出所有的喜樂與恩典。 但願祢這樣引導我,帶領我,「道」啊, 使我堅定、不動搖、穩固, 停留在所定的界限內, 像蜜蜂在書卷的花叢中穿梭, 像蟬在話語的露水中滋養, 只勸自己堅持於現有的, 除了救恩,不求其他, 施恩者啊,願祢儘快將我接去, 即使我現在並未感到太過艱難。 因為比起順利的航行與輕省的勞苦, 那令人嚮往的港灣與勞苦的終結更為美好, 基督啊,願我能輕易地達到這一切。
八十九.關於自己向基督。 神之「道」啊,感謝祢賜下話語, 祢恩典地使我富足。 感謝祢賜予這令人愉悅的生活, 以及對我而言最親愛的無所事事。 或許這是不顯赫的,但卻是自由的; 或許是沒有掌聲的,但也沒有嫉妒。 沒有財產嗎?也沒有憂慮, 那些憂慮比擁有者的參與更消耗人的肉體。 沒有利潤嗎?但也沒有勞苦, 那勞苦追逐著所有的利潤途徑, 那只懂得舔食錢幣碎屑的勞苦。 沒有人崇拜,也沒有人諂媚嗎? 我們不像諂媚者那樣崇拜任何人; 但所有人皆因照著形象而被造,而顯得高貴。 哪裡有首席?哪裡有隨從? 我深知那種厭惡, 與其帶來的快樂相比,是多麼沉重。 財富流動嗎?如何流動?難道不會流失嗎? 當然會,而那變幻莫測的朋友又有什麼意義呢? 讓那些想要的人隨意去迷失吧; 而你,既然站穩了,就渴慕這樣的產業, 它總是會留給愛它的人。 但它們會抬高傲慢,又將其壓下, 就像被抽乾空氣的皮囊。 但它們提供享樂,也帶來消耗。 你說得真好!我並沒有說謊。 你且審視其他那些, 財富用來款待朋友的惡事。 那麼,誰能理解?誰能看透這些? 神之「道」啊,感謝祢賜下話語, 祢恩典地使我富足, 我認為尊嚴、財富、名聲、寶座, 以及一切最強大的,都僅僅是這些, 它們不讓我的意願輕易地迷失, 它們自己飲盡了靈魂所有的渴望, 就像大海環繞著周圍的河流; 除非肉體的軟弱有所僭越, 就像泥濘的湖泊,偏離了溪流的一小部分。 我從中領受了動機, 我將這些律法寫給自己, 我受其約束,並擁有合法之物的權限。
九十.關於自己。 許多人富足;停下,這與我何干? 因為墳墓將平等地對待所有人, 無論是華貴的、中等的、卑微的,還是極其貧窮的。 現在,且讓他們稍微玩耍, 直到他們感覺到自己雙手空空。 寶座將許多人高舉在上方; 而我,從起初就是用泥土塑造的, 我傾向於泥土,並尋求留在下方。 我以許多光芒避開了高舉, 以免因從高處墜落而變得黑暗, 並為我的傲慢付出應有的代價; 因此,我選擇了謙卑的保障, 像個本性上步行的動物,步行前進; 雖然不像從高處那樣顯眼, 但被許多下方的人所知曉, 我知道這對榮耀更為美好, 當一個人從卑微的地方, 延伸至高處,並顯得偉大, 就像一座帶著自身高度的巨像, 不需要從地方借來任何提升。 而那些以階級與寶座自誇的人, 他們並不比寒鴉好到哪裡去, 在別人的羽毛中自視甚大, 而當羽毛剝落時,他們反而更加羞愧。 因為與人造的色彩相比, 他們顯得更加醜陋。 「但所有的群眾都會為中間的人鼓掌。」 聽到群眾,最優秀的人啊,不要再追求了。 因為群眾除了確實是群眾之外,什麼也不是, 他們將無序的喧嘩,當作權柄的慰藉,獻給統治者, 對實用的事毫無貢獻, 反而更有可能造成巨大的傷害。 因為他們經常以讚美吹捧他們, 勸說他們聽信那些話語為真。 而那些話語什麼也不是,僅僅是空洞的聲響, 是虛妄思想的挑釁者, 是謊言、誘惑、欺騙,是人們的笑柄, 是無知者所信任的深淵。 對於巨大的喧嘩,不必太過在意; 寒鴉的聲音雖然尖銳,卻是輕浮的。 我用這些理性和話語, 引導自己,度過一生。
九十一.關於自己。 階級在拉扯;小心,這是猛烈的風暴。 選票在傳遞;這是旋風的聚集。 寶座在呼喚;噢,舵手,看著。 你看見周圍掀起了多大的波浪嗎? 快,幫忙;你的船正在沉沒。 理智啊,快拿起你的舵, 在我們被強行帶走之前,快拿起。 難道你也允許我一起勞苦嗎? 既然你吩咐,我便順從。那麼說吧。 你且端莊地走你的路。 因為如果你能最好地跑完這條路,就足夠了。 至於那些你所恐懼的階級與寶座, 昨天與往昔有許多人掌握著, 未來也會有許多人隨著時間湧入, 他們也將隨之逐一消亡, 直到他們達到共同的終點, 從中沒有獲得任何其他東西, 除了對它們的交帳,以及那些話語, 它們本性上在事後帶來的苦澀, 比今日帶給擁有者的歡樂更多, 因為它們帶來歡樂,卻像嬰兒手中的炭火, 那些只驚嘆於光亮, 卻不考慮其中還有火焰的人, 直到受了傷,才恢復理智並學會。 「好吧,你說得很好。但你將如何經營你的話語天賦呢?」 「沒有話語,哪來的話語天賦?」 正如你所見,器官已經勞累, 以至於無法輕易發出微弱的聲音。 這就是如今約束我的管教, 它勝過了從前的廢話, 藉此,我停止了徒勞的表演, 停止了在學校與聚會中胡言亂語; 我轉向內心,在言語上節制, 不說任何多餘或不合時宜的話, 只將聲音留給必要的事。 就這樣,我安撫並平息了病痛, 勉強維持著我的生命氣息。 此外,從前曾有一種口才, 它為你結出了不無用的果實, 很好地教導了許多年輕人; 我不敢說全部,以免誇口, 但它確實從學習中帶出了許多人, 並對許多人的品格有所貢獻; 這種教育比那些言語上的華麗辭藻, 要幸運得多。 我將這些受過智慧教導的年輕人, 視為對天賦的最大回報; 你現在看見他們中的一些人成為導師, 在階級中光榮地顯赫。 至於我現在的閒置,請不要責怪。 因為我因病痛的燃燒而乾枯, 對事務,正如對農業一樣,是陌生的。 因此,我閒暇時便沉浸在書卷中, 想要成為學生,而不是導師; 因為我知道這在許多方面, 對所有人來說都更安全。 「你要將你的燈藏在角落裡嗎?」 你這人,這是什麼話?你怎麼能將一個, 沒有燈所應有的光的人,稱為燈呢? 我知道它是燈;因為這不可否認, 但它沒有足夠的油來滋養, 顯示出燈芯已經熄滅。 隨著它的消逝,那光的輝煌, 發出微弱的光,不再有光芒。 因為話語隨著身體而衰弱, 就像琴弦受損的樂器。 因此,我必須將殘餘的光, 安全地鎖在裡面, 遠離露天的風, 以免它完全熄滅而不自知。 你自己將另一盞燈放在中間, 它能發出你所希望的圓形光芒, 不必擔心熄滅。 因為將巨大的光封閉, 與將微小的光帶到露天,同樣是錯誤的。 因為只要它能照亮適度的空間,就足夠了, 即使它在沒有光輝的情況下活著。 或許它能在某處成為引火物, 即使它本身對照亮現在沒有任何作用, 就像我們這極其軟弱的表達。 那麼,榮耀怎能將你帶向最高處, 如果你不順應白晝的流動? 「停下,可憐的人,安靜地待在你的地方。」
1191
1132 約翰·歐海提斯(JOANNIS EUCHAITENSIS)
你所見到的幻象,其實並非你所想的那樣。 請這樣審視,好讓你清楚明白: 你說什麼是榮耀?難道不是眾人的謬誤, 他們既在其中被迷惑,也同樣迷惑他人嗎? 這對我們這些已經覺悟的人毫無影響; 因為我們早已知道,何者是極致的, 何者又是虛妄且欺人的榮耀。 因此,我將一切渴望都指向那真實的榮耀, 對於這虛有其名的榮耀,我絲毫不感到喜悅, 這是理所當然的。既然可以仰望真理本身, 又何必理會偶像的道理呢? 願我能在真理中尋得至大的光輝, 使我永遠且極其滿足地喜樂! 至於那微小而短暫的事物, 就讓那些愛慕它的人將其視為偉大而戲耍吧, 直到它從眼前消逝,眾人紛紛逃離, 才遲遲醒悟,說出同樣的話: 「好極了,我們得勝了;不再有狂風巨浪; 狂暴的海洋已變得溫馴, 船隻再次順風航行。」 放心吧,我的理性;因為有神與你同航, 你必能從祂那裡,在風暴的時刻得勝。
XCII. 祝聖後的悔罪詩(Palinodia)。
這話對我們而言並不準確。 因為我再次以詩意的方式重述, 並非要鞏固先前所定的論點; 畢竟對世人而言,一切言論都是多變的。 我寧可說,話語本身雖然長存, 但事物的本質卻會經歷轉變。 身為人啊,你不可自誇偉大。 因為我不會相信這點;只要人還在呼吸、還能看見太陽, 這些誇口不過是虛談。 這點連寫下這些文字的人自己也是見證, 他經歷過、學習過,並重述這些事; 他昨日的想法與文字尚且如此, 看來他當時所見的不過是夢境,而非現實, 以為事物的轉變直到永遠; 他看著當下安穩的局勢, 卻愚昧地未曾預見明日。 他仍航行在海中央, 卻以為已經進入港口而自負。 這種損害心智的輕浮, 使人以為自己能掌控一切, 並隨己意安排生活。 然而,那位以全智的言語轉動萬有, 並引導眾人走向益處的主, 卻不讓人察覺,直到人不知不覺地跌倒,才恢復理智; 這也臨到了我,我本過著平靜安穩的生活, 早已對這一切說了再見, 無論是階級、排場、尊榮、寶座, 還是那充滿世俗榮耀的風暴與狂浪, 我本已確信自己最終必能得勝, (正如前文所寫,或許從那裡, 人能從先前所發生的事中學到教訓) 當我正向高處舉手, 正要奪取那偉大的勝利標記時, 祂卻以大能的手先發制人, 強行折服我那剛硬的心, 將我帶走、引領,並置於眾人之中, 將我這個自以為早已逃離一切的人放在中心。 至於那些先前不穩定的夢境, 以及我用以自持的理性, 都已消散在某種混亂與黑暗之中, 神如此突然地傾覆了它們, 神以不可言喻的方式攪亂並混合了一切, 好讓我們在無知中敬拜祂,正如古人所說, 雖然他是外邦人,卻似乎說得很好。 因為奇蹟的奧秘,更多來自於祂那深不可測的審判, 無人能知曉祂那不可言喻的計算。 我對此也屈服了;因為在偉大的君王面前跌倒, 又有什麼好痛苦的呢? 因此我被折服,並已完全被征服, 背負起這軛的重擔; 我見證了那全能的力量, 它能輕易地制伏一切本性, 即便那本性是極其剛硬的。 然而,若有人誇口自己心志堅定, 並相信自己的理性穩固, 從此便能得到足夠的教訓, 不要過度自信,也不要過度信靠, 以為自己能完全隨己意行事。 因為我們另有一位擁有至高主權的主, 我們必須從祂那裡尋求一切作為、言語、 目標、理性與行程的終局。 因為在人死之前,若未經歷過萬有的起頭、 終局與過程,沒有人知道自己往哪裡去。 我們應當審慎地思考這些事, 並永遠祈求那美好的未來。
XCIII. 關於護法官(Nomophylax)的短文。
那親自看見對眾人有益之事的人,
親自將所見告知君王的人, 親自說服君王的人,正是寫下這篇文字的人。
XCIV. 關於第二篇致凱旋者(Tropaeophorum)的講道。
這篇短文是一晚的工作; 因此它很簡短,且在結尾處顯得有些「私生」(非正統), 如果將那從兄弟那裡借來部分的著作,稱為「私生」是公允的話。 因為這兩篇講道出自同一位父親, 它們像兄弟般自信地分享著彼此的連結。
XCV. 關於停止編寫編年史。
編寫者尚未說過一句謊言,
但在其餘的講道中卻可能會說謊, 因為那些下令編寫的人如此喜愛這些文字, 雖然這本書因他們的讚美而膨脹, 卻顯得言之未盡。 因為掌聲的權力是永不知足的。 因此,就讓這些讚美的話語作罷, 歷史編纂不應再繼續下去。 因為它並非天生適合虛假的言語, 法律也阻止它偏離正道。 因此,它暫時在此停下腳步, 直到有人能給予它正確的指引。
XCVI. 關於贈予歐海提斯(Euchaitis)的月曆(Menaea)。
在閱讀了每日的讚美詩集,
並校訂了所有的文字, 盡我所能地調整了手稿與心意之後, 我將這份極其合適的禮物,獻給這地方的守護者, 那位居住在這教會內部的加冕者; 願藉著他,我能獲得那不朽的生命冊, 並被造物主親手寫入其中。
XCVII. 關於同一件事。
這裡雖然不多,但全是精品; 因為你在別處找不到更好的了。 我本希望這些能成為範本, 作為抄本的輔助。
XCVIII. 關於校訂過的書籍。
我為這些書付出了美好的勞力,
自己卻得到了惡劣的報酬: 我已經治癒了它們的疾病, 自己卻因勞累過度而消瘦,身體狀況極差; 但你們這些在別人的勞苦中享受甘甜, 並在我的風暴中平靜航行的人, 請在主面前記念那疲憊的人。
XCIX. 關於使徒。
尼祿在羅馬將彼得倒釘十字架。 羅馬看見保羅死於劍下。 路加在平靜中離世。 馬太在生命的睡眠中安息。 亞歷山大的民眾殺害了馬可。 約翰雖死猶生,且死而復生; 三人同時將安德烈釘上十字架; 在印度,長矛奪去了多馬的性命。 巴多羅買死於十字架的苦難, 十字架也將西門帶離了人世。 刀劍斬斷了雅各的行程。 腓力承受了與彼得相同的命運。
C. 關於站在門外的天使。
天上的使者,你為何在此駐足? 這卷軸是什麼?你要寫些什麼? 我將報酬留給那些警醒的人, 至於懶惰,我則不予理會。
CI. 關於基督的洗禮(英雄詩體)。
在此,不可混合的結合了:火一般的本性與水,
神性的無形之火,與約旦河的流動。
CII. 關於某位假裝沈默的修士。
最良善的父親,你沈默著,什麼也不寫給我嗎? 做得好,繼續沈默吧。因為正如你的名字, 你既被視為無聲的魚,事實上也正是如此。
CIII. 關於至聖聖母(Deipara)的抑揚格詩。
帳幕、桌子、杖、燈臺、梯子、
床榻、約櫃、雲彩、火鉗、寶座; 帳幕啊,裝飾我;桌子啊,飽足我; 杖啊,扶持我;燈臺啊,照亮我; 梯子啊,引領我;床榻啊,使我安息; 約櫃啊,守護我;雲彩啊,照耀我; 火鉗啊,接納我;寶座啊,尊榮我。
CIV. 關於主日節期。
受胎告知、降生、命名、
西面的手、洗禮、他泊山的光、 拉撒路從地而起、棕樹枝、十字架的木頭、 復活、升天、聖靈降臨。 「萬福」是古老悲傷的終結; 降生是第二次創造的範本; 命名是救恩的圖像; 西面的手是律法的見證; 洗禮是人類污穢的潔淨; 他泊山的光是我黑夜的消解; 拉撒路是死亡羞辱的序幕; 棕樹枝是靈魂春天的象徵; 十字架的木頭是罪惡的釘死; 基督的復活是死亡的死亡; 升天是主的升天; 跌倒者的興起; 聖靈是救恩的終點。
CV. 關於神聖復活節。
對於那些先前完全從神那裡墮落,
並立即失去永生, 隨後悲慘地傾向陰間的人, 那光輝燦爛的日子向我們閃耀。 因為基督擊碎了陰間的門,看哪, 祂以大能的手將眾人再次領回。 來吧,眾先知最真實的口, 大衛,彈奏你讚美的琴弦, 歌唱吧,興起吧,我的基督, 願你的仇敵迅速四散。 以賽亞,擴張你的琴, 發出聲音,如同摩押的豎琴。 因為那吞噬一切的陰間之刺已被磨鈍, 死亡已然倒下,勝利已然來到。 因為基督親自降臨到他們那裡, 祂以神聖的力量強有力地束腰, 並以父的盾牌作為保護, 祂卓越地粉碎並撕裂了他們; 祂將亞當全族從黑暗中領出, 並向他們展示了通往天國的無人之路。 現在,眾靈的群體歡欣鼓舞, 跳躍、舞蹈、微笑、極其喜樂; 現在,那從潮濕雲霧中被潔淨的天空, 向世人閃耀出光輝。 現在,太陽發出了金色的光芒, 為了喜悅、為了照耀、為了健康。 何必再多說什麼呢? 現在,整個受造界都在歡欣, 看見基督從陰間得勝歸來。 但願那尊貴、被揀選的群體, 那神聖的聚集,那以基督為名的份, 帶著渴望去迎接基督, 身穿正統的潔白衣袍, 束上信心的全副軍裝, 將實踐作為通往觀照的鞋履。 讓我們在實踐的奔跑中, 像門徒奔向神聖的墳墓那樣, 奔向那神所建立的幽暗之處, 好讓我們在看見道本身之後, 能像馬利亞們那樣,竊取那句「願你們喜樂」。 而你,獻上祈禱的祭司啊, 請祝福,現在就祝福這篇講道。
1205
1206 講道集。 一個死去的男子,是他母親的獨生子,且城中有許多人與她同行。耶穌看見她,就憐憫她,對她說:「不要哭。」於是進前按著槓,抬的人就站住了。耶穌說:「少年人,我吩咐你,起來!」那死人就坐起來,並且說話;耶穌便把他交給他的母親。 行大事的神與我們的主耶穌基督,施行了這大神蹟,生命使人活過來,復活使人興起,祂叫那正被抬去埋葬的死人起來。藉著這神蹟,祂向我們證實並確信我們所期待的共同復活,即死人的普遍復活;祂預示了祂自己那賜生命且神聖的復活,並暗示了藉此而來的救贖、自由、拯救與永生。因為經上說,當祂臨近城門時,看哪,有一個死人被抬出來,是他母親的獨生子。基督與我們的神,那生命與不朽的門,臨近了城門,那賜生命者命令停止哀哭。 因為主遇見了死人的靈柩,就將其攔住,並對那躺著之人的母親說:「婦人,不要哭;要止住你的悲傷。因為我就是復活與生命。所以,停止哀號,停止悲傷,止住你的眼淚。因為你流淚的原因將被解除,你的悲傷將轉變為喜樂。」於是進前按著槓。抬的人就站住了,他們感到驚奇,心裡猜想那人是誰,以及為何要按著槓。當眾人極其驚訝地圍觀,並期待著將要發生的事時,基督對那死人說話,並說:「少年人,我吩咐你,起來!」就這樣,藉著話語與觸摸,祂使死人復活,他在眾人面前說話。雖然基督僅憑話語就能施行神蹟,但祂卻觸摸了靈柩,為要使我們明白,我們神基督的身體,是生命與不朽的身體;祂就是起初用無瑕的手,以神聖的藝術塑造了人,並以神聖且理性的氣息使他有靈、使他活過來的那一位;祂也是後來將要藉著號筒使人類本性復活,並照各人的行為報應各人的那一位。因為祂是活人與死人的審判者,祂自己就是道路與真理;跟隨祂的人,將不需要引路者。若是真理,祂所說的話就沒有虛假,相信這點的人是有福的;若是生命,那些遵守祂神聖誡命的人,即使死了,也必活著,正如祂在別處所說的:「信我的人,雖然死了,也必復活。若有人遵守我的道,就永遠不見死。」 魔鬼與惡人確實也用耳朵領受神的話;但救恩的道不僅在於單純的聽聞,生命也不僅在於學習,而在於聽道者的遵守與實行。因此,那堅定持守基督神聖誡命與訓誨的人,必永遠不見死。主說這些話,並非完全廢除肉身的死亡,而是作為神,祂不將死亡視為死亡。因為對於神而言,不僅使死人與腐朽者(正如所發生的那樣)復活是容易的,甚至使無變為有也是容易的。因此祂說:「少年人,我吩咐你,起來。」我對你這死人說話;我並非引進或吹入另一個靈魂來代替原本的;我乃是以我的權能與權柄,命令那同一個靈魂歸回。主命令說:「活過來,起來吧!」僕人順服了主的命令,有了氣息並恢復了動作,就坐起來,並在眾人面前開始說話,免得有人猜想是有惡靈進入了他的身體,以致這事是出於幻覺與欺騙。因此,那死人坐起來並說話,是為了確證死人共同且普遍的復活。因為這些是復活確實且可靠的記號。因為沒有靈魂的身體,確實無法說話;因此祂把他交給他的母親,為了更進一步的確信與信心。
1207
1203 君士坦丁堡牧首約翰·希菲利努斯(J. Xiphilinus) 當那大神蹟使當時在場的所有人都感到恐懼與驚奇時,他們榮耀神說:「有大先知在我們中間興起來了,神眷顧了祂的百姓。」因為他們當時還沒有關於基督作為神與救主的認識。然而,將主視為大先知,且比其餘先知、甚至比立法者摩西更偉大,這並非小事;他們漸漸地在道路上邁進,被引向更高的觀念,並相信祂是真神。這神蹟的消息傳遍了猶太全地與周圍地區。祂之所以帶領許多人作為這事的見證人,是為了使那些嫉妒的猶太人,即便想要毀謗並隱藏神蹟,也無法得逞。這死人復活的消息傳播得如此廣泛,甚至傳到了在曠野居住的施洗約翰的耳中。在基督降臨前,先知們行了三次復活,而基督親自行了四次。 第一次復活是撒勒法的孩子,以利亞使他復活;第二次是書念婦人的孩子,以利沙所行的神蹟;第三次是死人接觸以利沙的身體所發生的。因為以利沙在以利亞被接升天後,獲得了雙倍的恩賜。因此,他即便死了,也能使放在他身體上的死人復活。第四次復活就是眼前的這位少年,這是基督所行的第一次復活。
1209
1210 講道集。 但基督使那死人復活,並非像以利亞與以利沙那樣藉著禱告與祈求,而是以祂自己的權柄與命令。第五次復活是睚魯的女兒;第六次是拉撒路,他已經死了四天;第七次是在基督受難時,當時許多睡了的聖徒的身體復活了;隨後是第八次,即主自己的復活。那七次復活,最終又被死亡所吞噬;但第八次,即超越死亡的,卻存留了下來。因為那將要在第八個世代發生的死人復活,將不再被死亡所中斷,而是不可毀壞且永恆的。因此,弟兄們,我們也要努力使我們那因罪惡而已經死亡並埋葬的靈魂活過來並復活。我懇求你們,讓我們來到那使死人活過來的主面前,俯伏在祂面前,為我們流淚。因為現在正是這今生需要認罪的時候;現在需要禱告,現在是流淚、嘆息與悲傷的時刻,讓我們破碎我們的心,呼求主。因為祂就是悲傷的救贖、喜樂、自由、生命與復活。我的弟兄們,讓我們榮耀祂,不僅用口與嘴唇,而是用純潔的心、完全的無私,以及優良的生活與無可指責的品行,因為神就是這樣被榮耀的。經上說:「好叫他們看見你們的好行為,便榮耀你們在天上的父。」讓我們凡事都為了神的榮耀而行,並以破碎與謙卑的心,各人向祂呼喊說:「主啊,求你救我的靈魂脫離刀劍,救我的生命脫離犬類。」神必垂聽,主因祂的恆久忍耐,必不耽延祂的幫助,祂必救我們脫離一切的憤怒、危險、困苦與患難,並將我們從暴政、我們可見與不可見仇敵的埋伏與傷害中救贖出來,將我們從罪惡那致命的死亡中救出來,並使我們成為祂天國的同享者,因為祂就是復活與生命,是基督與我們的神;讓我們將感謝歸給祂,連同祂那無始的父,以及至聖、良善且賜生命的聖靈,現在、一直,直到永永遠遠。阿們。
馬太福音第十二主日。 第三調,晨禱第一首。 親愛的,沒有什麼比全心投入今世的事物,並被錢財的慾望所束縛,更能腐蝕與遮蔽人的理智了;因為從這當中產生了無數的禍患:對鄰舍的仇恨、對朋友的不忠、對仇敵的不可調和、對本性的無知、無數的憂慮、沮喪,最後是靈魂的滅亡,以及失去天國。因為沒有一個完全沉溺於今世的樂趣與享受、並作錢財奴隸的人,能夠真正領受天上的美物並獲得那裡的榮耀;相反地,那專注於今世、那流動且必朽壞之物的人,必然會失去那些存留且永恆的事物。「因為你們不能又事奉神,又事奉瑪門,」意思是說,你們不能又事奉神,又事奉不義。因為愛一個主的人,必然會恨惡另一個;依附一個的人,必會輕視另一個。這點連事物的經驗本身也在呼喊。因為那些不被錢財慾望所勝的人,是那些最愛神的人;而那些作了錢財奴隸的人,則是對神最冷淡的人。因為一個被貪財所完全控制的靈魂,不會拒絕去做或說那些觸怒神的事;因為它成了另一個主人的奴隸,顯然就是瑪門,那命令一切與神相反之事的主人;因為神命令所有人都彼此相愛與關懷;而瑪門卻要那些依附它的人與所有人為敵。瑪門將那些愛它的人釘在泥土與污穢中(因為這就是黃金),甚至連夜晚也不讓他們休息。而神卻命令我們擺脫那過度且無益的憂慮,並要我們將財寶積攢在天上,不是藉著對他人的不義,而是藉著自己的公義。 既然如此,我的弟兄們,讓我們遠離錢財的慾望。因為這慾望使那些被它控制的人與一切其他事物隔絕,使他們成為它自己的奴隸;它使基哈西在門徒與先知之外,顯出大痲瘋;它使亞拿尼亞與撒非喇交給了死亡;它使猶大成為賣主的人,並成為滅亡的繼承者,且敗壞了猶太人的官長,使他們成為盜賊的同夥。它將無數的戰爭帶入世界,使道路充滿血腥,使城市充滿哀號與悲嘆;它也攔阻了那個來到基督面前、想要遵守律法所有誡命的少年人,使他無法達到福音生活完美的境界,也無法跟隨基督,正如今日的福音經文所顯示的那樣,內容如下: 「那時,有一個少年人來到基督面前,跪下說:『良善的夫子,我該做什麼善事,才可以有永生?』」有些人毀謗這個來到基督面前的少年人,說他虛偽、邪惡,且試探基督。事實並非如此,你可以說他是愛錢財、作錢財的奴隸,但絕不能說他是邪惡、敗壞且試探者。因為基督責備他,是因為他貪財。福音書作者路加說他是猶太人的官長;福音書作者馬可說耶穌看著他,就愛他。因此顯而易見,這少年人在其他方面是好的,也渴慕永生,但貪財的荊棘卻損害了他靈魂那肥沃的田地。「耶穌對他說:『你為什麼稱我是良善的?除了神一位之外,沒有良善的。』」按本性而言,唯有神是良善的;按意志而言,唯有那效法神的人才成為良善的;沒有任何物質或非物質的存在,能真正稱為良善,唯有神。因為那按本性而有的良善,因此是不可變的;而對於所有其他可見與不可見的存在,則是按著選擇而有的,因此是可變的。既然這少年人僅僅將基督視為人,並稱祂為良善,不是作為神,而是作為人,作為希伯來人的教師之一,因此基督針對他這樣的想法,以人的身份與他對話。你為什麼稱我為良善,既然在你的想法中我是人?作為人,我不是良善的;但作為神,我擁有無限的良善海洋;因為唯有神是真正良善的。基督說這話,並非剝奪人的良善,而是教導什麼是真正的良善。同時,祂也拒絕了諂媚,並教導我們不要接受讚美。「『你若要進入永生,就當遵守誡命。』祂對他說:『什麼誡命?』」少年人說這話並非試探,而是他認為除了律法的誡命之外,還有其他能引進永生的誡命。耶穌說:「『不可殺人,不可姦淫,不可偷盜,不可作假見證,當孝敬父母,又當愛鄰如己。』那少年人對祂說:『這一切我從小都遵守了。』」基督以經濟的方式向少年人提出律法中最重要的誡命,一方面是為了尊榮它們,免得祂看起來與律法對立;另一方面也是為了顯示,那自以為在律法中完全的人,在福音律法的開端卻是不完全的。因為祂作為預知未來的神,知道他會這樣回答,即他從小就執行並遵守了這些誡命。因此,主向少年人提出福音律法之一,及時且明顯地證明了貪財會玷污所有的美德,因此這種慾望是應當逃避與拒絕的。
1915
君士坦丁堡牧首 J. XIPHILINUS 1216 [註:原文此處有缺漏,根據上下文補譯] 他命令要貪婪。因為正如那少年人所說,若你遵守了律法,他便從幼年就守住了誡命,這確實成就了大事。然而,他怎能愛鄰舍如同自己呢?如果他自己是富有的,而鄰舍卻是貧窮的?因為沒有人愛鄰舍如同自己,卻還想比鄰舍更富有。然而,每一個人都可以被稱為鄰舍。如果這少年人愛鄰舍,他就會將自己所擁有的,分給那些一無所有或幾乎一無所有的人。那麼,說這少年人成就了這條誡命以及律法的其他誡命,這話是什麼意思呢?正如那少年人所聲稱的,他成就了這些。因為他愛鄰舍如同自己,但僅限於不對鄰舍造成傷害,而非將自己的財富與鄰舍分享。因為後者是崇高而偉大的,且超越了猶太人那種狹隘的心理。
因此,主向那少年人提出了一條福音誡命,就揭露了他是一個貪財的人;祂適時且純粹地(40)指出,貪婪會損害所有的美德,並因此斷定這種惡習是應當避開且令人厭惡的。然而,正如(41)那少年人所說,如果他遵守了律法的誡命,那確實成就了大事。但那個人怎能做到愛鄰舍如同自己呢?如果他自己是富有的,而鄰舍卻是貧窮的?因為沒有人愛鄰舍如同自己,卻還想比鄰舍更富有;(42)每一個人都可以被稱為鄰舍。如果這少年人愛鄰舍,他就會將自己所擁有的,分給那些一無所有或幾乎一無所有的人。那麼,說這少年人成就了這條誡命以及其他誡命,這話是什麼意思呢?就當時所能成就的範圍而言,他確實愛鄰舍如同自己,但僅限於不對鄰舍造成傷害,而非將自己的財富與鄰舍分享;因為這(分享財富)是崇高而偉大的,且超越了猶太人那種狹隘的心理。
我們也來看看,我的弟兄們,福音的門徒們(43),我們是否愛鄰舍如同自己,並將我們從神所領受的財物與他們分享。然而,依我看,今日能成就這條誡命的人寥寥無幾。當我們不僅沒有成就這條誡命,反而掠奪鄰舍的財物,對他們行不義、傷害他們、毀謗他們並壓迫他們時,我們豈不是當受審判與刑罰嗎?
「我還缺少什麼?」那少年人說。他說這話時,顯明並表明他渴望並追求更高的美德。「耶穌對他說:『你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。』」因為財物,也就是財富,成了他跟從主的攔阻,基督便命令那少年人將其變賣並分給窮人,從而得著釋放並跟從祂。主對那少年人說:「你必有財寶」,這是在安慰他對錢財的貪戀,並應許他將會再次積蓄財寶,不僅如此,還是更美好的財寶。因為祂說:「在天上,你必有財寶。」祂藉此也表明了,對於那些配得的人,永遠為他們預備了善行的賞賜。「來跟從我」,意即「走在我生活方式的腳蹤上,並順從我的誡命」。因為你既然成就了律法的誡命,這就是你所缺少的。「那少年人聽見這話,就憂憂愁愁地走了,因為他有許多產業。」他所擁有的產業越多,就越是作了它們的奴隸。因為財富的增加,也增加了貪婪;因此,大量的產業成了他憂愁與不順服的原因。因為他無法跟從,就憂憂愁愁地走了。耶穌對門徒說:「我實在告訴你們,財主進天國是難的。」如果財主進天國是難的,那麼貪婪的人就完全不可能了。因為如果不給出自己所有的尚且被定罪,那麼掠奪他人財物的人就更是如此了。「我又告訴你們,駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢。」基督說這事是困難的,接著又說這是不可能的,不僅僅是簡單的不可能,更是「不可能中的不可能」。因為駱駝這動物穿過針眼是不可能的,而財主進神的國則比這更不可能。有些人說,「駱駝」(44)是指船上用來繫住錨的粗纜繩。基督說這些話,並非譴責財富本身,而是譴責作財富的奴隸。這是一個極好且奇妙的比喻。正如針眼因為太過狹窄而容不下駱駝,而駱駝又太過龐大,同樣地,通往永生的道路也容不下財主,因為那道路本身狹窄,而財主卻過於自大。因此,弟兄們,我們應當按照神聖使徒的教導,拋棄一切的自大,並藉著自願的貧窮使自己變得謙卑,以便我們能通過那狹窄的道路進入神的國。因為引到永生的路是窄的,找著的人也少。門徒聽見這話,就希奇得很,說:「這樣誰能得救呢?」他們希奇,意即他們感到驚惶;但並非為自己(因為他們是貧窮的),而是為財主。因為使徒們開始生出憐憫的心腸,為人類的滅亡感到極度痛苦,說:「這樣誰能得救呢?」耶穌看著他們,說:「在人這是不能的,在神凡事都能。」基督首先以溫和的目光安慰了門徒那戰兢且驚惶的心,接著說,在財主身上,得救顯然是不可能的:他們被貪婪的鎖鏈緊緊捆綁,靠自己無法從這種暴政中釋放出來。然而神不僅能拯救,祂凡事都能。如果財主能盡自己的本分,呼求神作為他們的幫助者與自由的賜予者,將財富分給窮人,並熄滅貪財的火,神就會拯救他們。看哪,我們已經受教並學到了,我的弟兄們,若不付出自己的努力,貪財的人是不可能得救的。但有人說:如果神凡事都能(48),那麼神也能行惡。於是我們回答他們,惡並非出於能力,而是出於無能。因此,大衛將罪稱為軟弱,說:「因為他們的軟弱增多了(49)。」神聖的保羅也說:「因我們還軟弱的時候,也就是罪人的時候,基督為不虔敬的人死。」(50)此外,按照神聖的貴格利所說,惡的開端是對善的疏忽;因為在善事上停滯不前,就成了惡的開端。然而,良善怎會疏忽善事呢?因為神雖然凡事都能,但祂所願意的卻是至善與美善。
因此,弟兄們,既然我們軟弱,就當來到那凡事都能的神面前,以求得能力;並在祂面前,就是那位賜給缺乏者資源的神面前,以破碎的心俯伏,懇求祂減輕我們因罪而積累的財富,好叫我們成為罪惡上的窮人,卻因著恩典而富足,將錢財交在神的手中,分給窮人,並為自己積蓄天上的財寶。那時,我們將真正成為富足的人,不必擔心有人會覬覦那永不枯竭且長存的財富,並將在這美好的財寶中,在我們的主耶穌基督裡,擁有長存且不流失的喜樂與享受;願榮耀與權能歸於祂,與父及聖靈,從今時直到永遠,世世無窮。阿們。
五旬節後第五主日,路加福音。
神聖的經文對那些留心的人而言,都是美善且有益的,但其中有些比其他經文更為奇妙且有益,因為它們規範了靈魂的品行,激發了對美德的嚮往與渴望,並提出了對惡事的摒棄與逃避。因此,主不斷地勸勉我們行善,並指出那些通往救恩的事,以及那些導致滅亡的事;祂一方面勸勉我們追求美德,另一方面勸阻我們遠離惡事,以這兩種方式來成全我們的救恩。為了不讓我們說祂只教導了善事,卻對惡事保持沉默,以致我們因無知而陷入惡中,祂便將美德與惡事的作為都顯明出來,將兩者並列對照。今日所讀的福音經文將清楚地表明這一點,它教導財主與窮人當盡的本分,教導財主去憎惡奢華與其他生活的虛假,以及不仁慈,並擁抱節制與仁愛;同時教導那些缺乏者與窮人,不要因貧窮那無法治癒的災難而灰心(57),而要懷著感恩的心勇敢承受,並以對未來美善之事的極好盼望作為安慰。這段經文敘述了財主與窮人截然不同的生活方式,一個沉溺於奢華,另一個則因貧窮而顯得卑微(58),且兩者都得到了與其生活方式相稱的報應,正如福音書中的話語所表明的那樣:「主說了這個比喻:『有一個財主,穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,他渴望得著從財主桌子上掉下來的碎渣充飢。』」主希望我們彼此交通、彼此相愛、樂於分享,並教導那些不憐憫人的人,他們將會遭遇什麼;同時再次教導那些受苦的人,他們將會因在世上所忍受的苦難而得到什麼樣的美善。祂以比喻的方式,極其智慧地為我們描繪了那極度不憐憫且不仁慈的財主,以及那極度貧窮且忍耐的窮人,作為美德與惡事的典範。祂沒有提到財主的名字,彷彿他不配被神提名,正如祂藉著先知所說:「我必不提他們的名,也不在我的嘴唇上提到他們,他的紀念隨著響聲滅亡了。」(60)然而,祂卻提到了窮人的名字,因為義人的名字被記錄在生命冊上。希伯來傳統記載,在主道成肉身時,耶路撒冷確實有一個名叫拉撒路的人,過著極度貧窮的生活,主提到了他,因為他是一個感恩、忍耐、恆久忍耐並行出一切公義與美德的人。「因為經上說,敬畏主的人是有福的,他們的紀念存到永遠,義人的紀念被稱讚,義人必永遠被紀念。」那財主穿著紫色袍和細麻布衣服,而許多其他人卻赤身露體、因寒冷與冰霜而顫抖,甚至那窮人拉撒路也被放在這不義、邪惡、不仁慈且無憐憫之人的門口,受盡壓迫且赤身露體。這財主天天奢華宴樂,放蕩且奢侈地享受著地與海的收成,富足且沉溺於享樂。因為財主所有的心思,都花在華麗的衣著、宴席與狂歡上。拉撒路則因貧窮與疾病而消瘦,躺在那人的門口,忍受著一切,不僅是貧窮的苦難,還有疾病的折磨。他渴望得著從財主桌子上掉下來的碎渣充飢。沒有人給他任何食物,他躺在那裡,渾身生瘡,得不到任何安慰,也不被任何人視為值得交談的對象,他被疾病所困,被飢餓所折磨。而財主卻天天享樂,沉溺於放蕩與醉酒之中。財主的殘忍竟到了如此地步。他並沒有因為自己的順境而變得更好,反而保持著獸性,甚至比任何野獸都更為兇殘。「甚至狗來舔他的瘡。」
狗顯得比財主更有同情心且更仁慈。狗舔著窮人的瘡與傷口,並不傷害他,也不咬他,反而彷彿在同情他,用舌頭治療那受苦之處,擦去傷口的膿水,並緩緩減輕他的痛苦。而那財主(66)卻毫無同情心且冷酷無情,甚至不願給窮人一個和顏悅色的眼神,不與他說一句話,不扔給他一件破布,不給他一個銅板,也不給他一小塊麵包,而是將一切都獨自吞進自己的胃裡,就像通過喉嚨的漏斗倒進客店一樣。
窮人拉撒路在忍受如此多的苦難,處於如此悲慘的境地時,並沒有褻瀆,沒有咒罵,沒有憤怒,沒有埋怨,沒有責備財主的奢華,也沒有譴責任何人,或埋怨神的護理,而是以極大的哲理忍耐著。因此,當他死時,天使接走了他。因為如果他是一個埋怨者與褻瀆者,就不會配得如此的尊榮,也不會配得天使的護送。「經上說,那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。」窮人拉撒路終於從貧窮與疾病的狂風巨浪中得救,抵達了平靜的港灣。因為對於那些將盼望寄託於神的人來說,離開此世就是痛苦與災難的終結,正如所羅門所教導的:「在愚昧人的眼中,他們似乎死了,他們的離世被視為災難,他們離開我們被視為毀滅;但他們卻在平安中。因為在人的眼中,即使他們受了刑罰,他們的盼望卻充滿了不朽。」因為他們得到了與苦難相稱的安慰,甚至可以說,賞賜遠超過了苦難。「因為基督說,你們要用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流地倒在你們懷裡。」此後,拉撒路藉著聖天使被帶到了亞伯拉罕的懷裡。凡是那些埋怨、褻瀆、憤怒且對貧窮感到不耐煩的窮人,不僅會失去這樣的榮耀,還會被交給永恆的刑罰與折磨。讓我們這些貧窮且不幸的人聽著,不要因為我們是窮人且受苦就感到憤怒。因為經過許多患難,[註:原文此處有缺漏,根據上下文補譯] 我們必進入神的國。
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[註:...] 應當進入永恆的刑罰與懲戒。讓我們這些不幸與困頓的人聽著,不要因為貧窮與受苦而憤慨。因為我們必須經歷許多苦難與試煉,才能進入神的國;而富足且奢華的人,將難以進入。因為若富人不能嘗過今世的危險、苦難與試煉,他們就無法分享那神聖的生命。然而,那些遭遇危險與試煉,在隨之而來的災禍中忍耐,且飢餓、乾渴、受苦、受困,卻在凡事上獻上感謝的富人是有福的。我們尚未成為事物精確的審查者,也不通曉神的審判,但我們至少應當知道,萬事皆由神按著對我們有益的方式來安排。若我們無法忍受貧窮,並因此而憤慨,就讓我們聽聽主所說的:「你們看那天上的飛鳥;牠們也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活牠們。」因為我們的救主與施恩者知道我們需要這一切,並按著靈魂的益處賜予我們。
「那富人也死了,並且埋葬了。」沒有人走在富人前面,沒有人護衛著他,不像拉撒路那樣。因為富人在今世擁有許多護衛與僕人,當他走到盡頭時,卻變得赤身露體、一無所有;甚至在短暫的安逸之後(因為與將來的生命相比,整個今世都是短暫的),他進入了永恆的刑罰。你們看,富人的埋葬是如何安排的,正如大衛所說:「他們的墳墓是他們永遠的家。」對於那些不仁慈且極其殘酷的富人來說,死亡就是與身體分離;因為他們從奢華走向刑罰,從榮耀走向羞辱,從光明走向黑暗。因此經上說他被埋葬了,這表明他的靈魂獲得了那最底層且幽暗的地方。甚至當富人活著時,他就像將自己的靈魂埋在墳墓裡一樣,隨身帶著身體作為墳墓。因此,蒙福的大衛說:「人發財、家室增榮的時候,你不要懼怕;因為他死的時候,什麼也不能帶去,他的榮耀也不隨他下去。」因為他在這裡撇下了一切,赤身而去,並被交給刑罰。「那富人也死了,並且埋葬了。」乞丐被說成是去世了,因為他完成了流浪的時期,並將屬肉體的生命轉換為屬靈的生命;而富人則在不信中枯萎並死亡。
「他在陰間受痛苦,舉目遠遠地望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡;就喊著說:父亞伯拉罕,可憐我吧,打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭,因為我在這火焰裡,極其痛苦。」拉撒路進入了至高的境界,而富人則進入了最深邃的深淵。拉撒路並沒有看見富人。因為在光明中的人,看不見那些站在黑暗中的人;但富人卻看見拉撒路在亞伯拉罕的懷裡,好讓他更加痛苦。富人在某種困境中,且正被可怕地煎熬著,便向亞伯拉罕發出懇求說:「父亞伯拉罕,可憐我吧,打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭,因為我在這火焰裡,極其痛苦。」這些話語足以引起亞伯拉罕的同情與憐憫,但即便如此,他仍未獲得幫助。因為這請求是不合時宜的:一方面是因為中間有深淵,另一方面是因為痛苦。
他喊著說:「可憐我吧,父亞伯拉罕,打發拉撒路來,就是那個我先前所厭惡、連桌子掉下的碎渣都不分給他的乞丐,我現在需要他。」你們看,刑罰是如何使他屈服,苦難是如何使他清醒的;他曾經對近在咫尺的人視而不見,現在卻從遠處呼喚,而那個他進進出出時常不看一眼的人,現在他卻從遠處仔細地注視著。「可憐我吧,打發拉撒路來。」你現在才尋求憐憫,難道不知道現在已不是憐憫的時候嗎?你沒有聽過主說:「那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判」嗎?你現在悔改,但悔改的時候已經過了。在陰間沒有認罪,沒有同情;因為經上說,在陰間有誰能稱謝呢?富人因著他曾用來享受奢華的舌頭而受罰。他尋求一滴水,因為他曾連一杯涼水都不給那乾渴的人。這就是相稱的報應:那火與陰間的刑罰,那乾渴的舌頭渴望一滴水來安慰;以嘆息代替吹笛者與樂器;以渴望一滴水代替無度的醉酒;以深沉的黑暗代替淫穢的景象;以不死的蟲代替那永不熄滅的慾望。「亞伯拉罕說:兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦;如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。」讓我們思考族長的良善。他沒有對他說:「你這不仁慈且殘酷的人,你不臉紅嗎?你不羞愧嗎?你現在才想起仁慈、同情與安慰嗎?」公義的亞伯拉罕沒有說任何這類的話,而是稱他為「兒」。因為智者說,不要打擊那已經卑微的靈魂。他自己的刑罰對他來說已經足夠了。因此他說:「兒啊,你該回想你生前享過福,他卻受過苦。」他沒有說「福」,而是說「你的福」;也就是說,那些你認為是福氣的事物。因為他將福氣侷限於今世的享樂,正如現在許多人說:「我們享過許多福。」「而拉撒路也受過苦。」他沒有說「他的苦」,正如他先前說「你的福」那樣;而是單純地說「苦」。他沒有說「你得到」,而是說「你享盡了」,也就是說,如果你曾做過什麼好事,且應得報酬,你已在那個世界享盡了。而拉撒路,如果他曾做過什麼壞事,也已受盡了,他在貧窮、飢餓與極端的苦難中受折磨。看哪,你們兩人都來到這裡了;拉撒路沒有罪,而你沒有公義。「所以他在此得安慰,你倒受痛苦。」
因此,一個一旦被定罪的人,是不可能獲得任何微小的安慰與寬恕的。「不但這樣,並且在我們與你們之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊是不能的;要從那邊過到我們這邊也是不能的。」在說完這一切之後,他說,因為每個人都得到了相應的結局,你,富人,受的是苦難與困窘;而拉撒路,享的是安息與福分的果實;這中間有極大的阻礙。因為他沒有簡單地說,我們與你們之間有深淵,而是說「大」深淵。因為惡與善之間有極大的距離,那些實行美德的人與那些擁抱邪惡的人,他們的意願完全不同;同樣地,他們的居所也有極大的隔閡,每個人都領受與其生命和意願相稱的報應。他們彼此之間的隔絕是無法混雜的。「因為,」他說,「在我們與你們之間,也就是在義人與惡人之間,有深淵限定;前者獲得了安息與蒙福的份,後者則被判處刑罰;這深淵是如此之大,以致人既不能從這邊過到你們那邊,也不能從那邊過到我們這邊。」起初,人類的生命是單一的,也就是說,只注視著善,且與惡完全隔絕。神的第一條命令也見證了這一點,祂允許亞當吃園中各樣樹上的果子,卻禁止他吃那分別善惡樹的果子,並對違背律法的人宣告了死亡的懲罰。然而,當人自願選擇了那由善惡混合而成的生命,而不願選擇那與惡隔絕的生命時,神並沒有讓他無可救藥;但既然死亡隨著犯罪的人而來,祂便將生命一分為二,分為今世的肉身生命與將來的生命,並非按著同樣的長度,而是將今世限定在極短的時間內,將將來的一生延展至永恆。因此,神出於仁慈,賦予人權力,讓人選擇這兩者中的哪一個,無論是在這短暫且虛浮的今世,還是在那無窮且永恆的來世。善與惡這兩個詞被同名使用,且在理智與感官的事物中,每一者都被劃分開來。有些人偏愛感官上的善與快樂,而另一些人則相信只有理智上的事物才被稱為善。那些理智遲鈍、不尋求更美好事物的人,因著貪婪,在肉身的生命中提前耗盡了本性中應得的善,而沒有為後來的生命積蓄什麼;但那些以辨別的理性來安排自己生命的人,因著那些傷害感官的事物而受苦,卻為來世積蓄了善,以致在永恆的生命中,更美好的安息延展給他們。這就是深淵,它不是因地殼裂開而形成,而是因著在生命中所作的判斷,分裂成相反的意願。因為那在今世一旦選擇了享樂,且沒有透過悔改來醫治其愚昧的人,便為自己製造了那通往天使居所的不可跨越之處,將這無法跨越的鴻溝,像一道巨大且無法通行的深淵一樣,挖掘在自己面前。「他說:父啊!既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去;因為我還有五個弟兄,他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說:他們有摩西和先知的話,可以聽從。他說:不,父亞伯拉罕;如果有一位從死裡復活的,到他們那裡去,他們必要悔改。亞伯拉罕說:若不聽從摩西和先知的話,就是有一位從死裡復活的,他們也是不聽勸。」你們看,我的弟兄們,富人是如何因著刑罰而來到覺悟的,那個先前輕視躺在門口、飢餓而死的拉撒路的人,現在卻關心其他不在場的人,並請求打發拉撒路從死裡復活,到他父家去。而且不僅僅是隨便一個死人,而是拉撒路;好讓那些曾看見他在羞辱與軟弱中,並見證他貧窮的人,現在也能看見他戴著冠冕,在榮耀與健康之中。那麼亞伯拉罕說什麼呢?「他們有摩西和先知的話。」說摩西和先知,是指摩西的律法與先知的著作及教導。他說,富人啊,你並不比造他們的創造主神更關心你的弟兄;因為祂為他們設立了無數的教師。但富人說:「不,父亞伯拉罕。」因為他自己聽了聖經卻不信,認為所說的都是神話,他便以為他的弟兄們也一樣,並從自己身上判斷,說他們不會聽從聖經,正如他自己也沒有聽從一樣;「但如果有一位從死裡復活的,他們必要悔改。」
確實,現在也有人說:「誰看見過陰間的事?誰從那裡回來告訴我們?」但讓他們聽聽亞伯拉罕的話:如果我們不聽從聖經,我們也不會相信那些從陰間來的人。猶太人也證明了這一點,他們因為不聽從聖經,即便看見死人復活也不相信,反而企圖殺害拉撒路;甚至在十字架上時,有許多死人復活,他們卻依然更兇殘地逼迫使徒。如果那樣能幫助我們信主,主會經常這樣做。但現在,沒有什麼比對聖經的精確研究與考察更能幫助我們了。魔鬼曾狡猾地企圖使死人復活,並藉此引誘愚昧的人,散佈關於陰間的、符合他自身邪惡的教義。但如果聖經被正確地考察,就沒有什麼能狡猾地試探我們。因為聖經是燈與光,當這光照耀時,竊賊就會顯露並被發現。因此,我的弟兄們,讓我們逃避這富人的榜樣,並憎惡他的不仁慈。讓我們效法拉撒路的哲理與忍耐。因為預先說這些話,是為了讓我們不要遭受與富人相同的命運。如果祂想要懲罰,就不會預先說這些;既然祂不願意,所以祂預先警告,好讓我們透過這預言變得清醒,從而避免那實際的經歷。讓我們清醒過來吧,親愛的弟兄們,趁著還有悔改的機會,洗淨我們的罪孽,不要將那寬闊且廣大的邪惡之路,置於那狹窄且受苦的美德之路之上。因為即便邪惡之路是寬闊且容易的,它最終仍會轉向狹窄,導向靈魂的滅亡,並將人傳喚到神的審判台前。
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君士坦丁堡牧首 J. XIPHILINUS
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然而,美德的狹窄之路將人引向寬廣之地,並最終帶來之後長久的安息。因此,我們不可被路途的開端所欺騙。試問,若在寬闊的道路上行走片刻,最終卻被帶入滅亡的深淵,這有何益處?現今的生命對於未來的居所,正如夢境對於真實。因此,我們當注視兩者的結局,擁抱美德。即使為了美德而必須遭遇災禍,也不要灰心,而要勇敢地承擔一切,以對未來之事的盼望作為力量,並確信神允許我們陷入試煉,是為了讓我們在此處得潔淨,棄絕一切邪惡,從而領受那純淨且無雜質的善之報償。因此,若我們想要獲得那報償,就當選擇那勞苦而艱難的生命,不要在試煉中感到厭煩與急躁,好讓我們能獲得幫助以忍受這些,並在亞伯拉罕的懷中得享安息,在我們的主耶穌基督裡,榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。
馬太福音第三主日。 第二調式。第三晨禱經文。
貪婪沒有比這更可悲的,愛錢財沒有比這更可怕的。它摧毀了整個家庭,挑起了巨大的戰爭,將城市連根拔起,使兄弟反目成仇,使父親起來攻擊兒女,使人類最溫和的天性變得野蠻,並造成了無數其他的惡行。偉大的保羅稱貪婪為萬惡之根,並稱之為第二種偶像崇拜,因為它說服人們倚靠錢財,而不信靠對神的盼望;正如偶像崇拜者敬拜受造物而非神,貪婪者也信靠金錢而非基督。因此,親愛的弟兄們,讓我們努力將這種疾病——萬惡之根——從我們的心中連根拔除,好讓我們在今生能逃避由此而生的一切災禍,並在來世免受刑罰與懲罰。基督想要將我們從這種貪婪以及由此而生的一切邪惡中釋放出來,提出了以下的話語。
主說:
「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」
主想要將我們從貪婪的慾望中,或者更確切地說,從不義以及由此而生的各種惡習中釋放出來,祂教導關於無私的道理,並透過許多例子引導信徒順服與聽從。祂首先說:「不要為自己積攢財寶在地上,只要積攢財寶在天上。」祂指出了天上的財寶是不朽壞、不耗盡且永遠長存的,而地上的財寶則是短暫且會消失的。隨後,祂又舉了另一個例子說:「眼睛就是身上的燈。」
因為眼睛在身體中是什麼,理性(nous)在靈魂中就是什麼。正如眼睛若健康便照亮身體,若有病便使之昏暗,理性也是如此:若它是純潔的,只注視神聖與公義的事物,並時刻對這些保持警醒,靈魂便從中領受光輝,得到照亮與潔淨。但若理性轉向邪惡,被對錢財的掛慮或對私慾的渴望所佔據並束縛,它就會變瞎而昏暗。理性一旦昏暗,靈魂也隨之成為黑暗,身體更是如此。因為那以物質的依戀毀壞了理性,並以私慾的渴望使其昏暗的人,熄滅並玷污了他在今生的一切行為,從而使他得救的根基變得虛空。因此基督說:「你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢?」意思是,如果那照亮你靈魂與身體的理性,因對錢財的掛慮和對不正當私慾的渴望而變瞎,成為黑暗,那麼靈魂與身體將會變得多麼昏暗!因為當靈魂與身體的燈——即理性——熄滅時,還有什麼得救的盼望呢?
那些在世上被設立在屬靈與世俗權柄與職位上的人,應當成為光與純潔的理性,好照亮人們走向良善與救恩,並保護他們免受一切傷害、詭計與苦難。但如果這些人喜愛不義,沉溺於掠奪與貪婪,並對他們所當盡的職責疏忽怠慢,那麼那些受他們管轄的百姓將會遭遇什麼呢?百姓本來就難以在掌權者的引導下走向良善,也難以在牧者與教師的良好與正確的治理下行事。因為聖潔而神聖的使徒們,正是被設立為全世界的眼睛與光。因此,主在警戒他們時說:「如果你們站立得住而不轉向,身為身體的光,看哪,整個世界的身體都已得光照;但如果你們這些作鹽的失了味,如果你們這些作光的變為黑暗,那黑暗是何等大呢,這黑暗就是世界!」偉大的神學家貴格利,我們神聖的教父,對那些奉獻給神的人說:「我特別對你們這些登上講台的人說,要成為不充滿黑暗的眼睛,不要顯得是邪惡的領袖。如果光尚且如此,那黑暗是何等大呢?」
「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」
沒有人能事奉兩個命令相反的主,他必然會依附其中一位,執行他的旨意,而完全輕視另一位,必然會愛其中一位,而恨惡另一位。但事奉神與錢財是不可能的,因為愛錢財不僅使我們遠離神,還使我們屈從於瑪門:瑪門就是不義。因為財富大多源於不義。因此,事奉神與不義是不可能的。因為不義想要掠奪他人的財物,尋求淫亂、姦淫、醉酒、奢華,想要緊抓現世的事物並讚賞短暫之物;而神則命令我們將自己的所有——即屬於我們自己的東西——施捨給有需要的人,命令我們節制,輕看肚腹,輕視並厭惡現世的一切,並去愛、去尊重、去實踐美德。因此,我們若被私慾所控制,並沉溺於惡魔的作為,就不可能被神所愛;只要我們想要事奉不義、貪婪與卑劣的私慾,我們就成了神的仇敵。因此,我懇求你們,讓我們拋棄貪婪、不義與愛錢財的重擔,不要沉溺於放縱。讓我們盡可能地散盡錢財,施捨給窮人,好叫我們的公義存到永遠。主稱錢財為瑪門,並非因為其本性如此,而是因為那些依附它並事奉它的人對它的順服;祂稱肚腹為神,並非因為它有主宰的尊嚴,而是因為貪食者順服並事奉它。因為人的私慾將人拖向何處,人的心被什麼事物所束縛,那東西就是他的神。
「所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼;為身體憂慮穿什麼。」
因為我們被錢財從神那裡驅逐出去,主命令我們不要憂慮,也不要被對錢財的掛慮與私慾所銷蝕。靈魂並不吃東西,但祂是按照通俗的習慣這樣說的。因為身體是靠食物維持的,而靈魂則寄居在身體中。靈魂似乎不願留在身體裡,除非肉體得到滋養。「不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼。」顯然,人若沒有靈魂就無法得到滋養。死去的身體只會被穿上衣服,而不會得到滋養;只有活著的身體才需要滋養。我們不僅要輕看錢財與世上的一切享樂,甚至連對必需的食物也不要憂慮。但祂並非禁止我們工作,也不阻礙我們勞動;神聖的使徒說:「若有人不肯做工,就不可吃飯。」祂禁止的是將自己完全交給憂慮而忽略了神;因為我們應當盡力耕種與工作,但也要以全部的熱忱與火熱去關心我們靈魂的救恩,並單單仰望神,祂賜食物給飢餓的人,並以美物使我們的生命飽足。
「生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?」
意思是:那賜下較大之物的,即賜下靈魂並塑造身體的,難道不會賜下食物與衣裳嗎?
「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎?」
主提到飛鳥,是為了證明我們比牠們更缺乏理性,並以此羞愧我們,好讓我們能獲得飛鳥天生就有的特質——即不憂慮。因為那關心卑微麻雀的,必更關心貴重的人類。因此,主提醒我們那古老的生命狀態,那時神在樂園中養活亞當,他無需耕種,大地就供給他所需的食物。神養活飛鳥,將自然的本能植入牠們心中,為了祂的治理而收集食物。「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢?」基督指出,那看似生長的身體,並非靠食物生長,而是靠祂的護理與恩典。因為若沒有神,在我們看似努力的過程中成就一切,沒有人能為身體增加壽數,也無法預備食物。因為神所定的界限,沒有人能增加或減少;暴飲暴食並不會使身體生長,反而會使其更加虛弱。如果為了一天的生活而憂慮是沉重且有害的,那麼多餘的憂慮豈不是無法忍受的嗎?因此,現今的一天充滿了苦難、痛苦、勞碌、艱辛與勞苦;所以,人啊,即使你憂慮,即使你掛慮,若神不願意,你什麼也做不成。那麼,你為什麼要徒勞地勞碌,過度地折磨自己,將你的生命消耗在不可能且無益的事情上呢?
「何必為衣裳憂慮呢?那賜給身體美觀與高大的,祂自己也會為衣裳提供護理。你想野地裡的百合花怎麼長起來;它也不勞苦,也不紡線。然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢。」
主不僅用飛鳥來勸誡我們,也用那會凋謝的百合花來勸誡我們。因為如果神裝飾了這些花,儘管它們毫無用處,那麼祂豈不更會滿足我們衣裳的需求嗎!弟兄們,即使我們多麼憂慮,我們也無法像百合花那樣被裝飾。因為所羅門,那位最聰明、最奢華的君王,在他整個王國的榮耀中,也無法穿戴得像這些花一樣。「野地裡的草,今天還在,明天就丟在爐裡,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢?小信的人哪!」從這裡我們學到,我們不該為裝飾而憂慮。因為那是短暫花朵的事;所以,凡是追求裝飾的,就像草一樣。因此,凡有血氣的盡都如草,他的美容都像草上的花。草必枯乾,花必凋謝。祂告訴我們這些有理性的人,祂塑造了我們的靈魂與身體,不要在肉體上裝飾,而要在靈魂上變得美麗。因為那些隨從肉體的人,體貼肉體的事;隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。所有憂慮的人都是小信的。因為如果他們對神有完全的信心,就不會如此不斷地憂慮。「所以,不要憂慮說:吃什麼?喝什麼?穿什麼?這都是外邦人所求的。」主並非禁止我們吃、喝與穿衣;但祂禁止我們談論這些並為此憂慮,正如富人常做的那樣:「明天我們吃什麼?」因此,祂禁止的是奢華、傲慢以及由此而來的憂慮與掛慮。「因為你們的天父知道你們需要這一切。你們要先求祂的國,這些東西都要加給你們了。」神的國就是對美善的享受;這國是透過公義而來的。因此,凡尋求屬靈事物的人,神會透過祂的慷慨將屬世的事物加給他。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。
1245
1246 講道集 [註:Adiei fatigationem vocat, et afflictionem quam habemus nos homines, et angustias ex iis, quæ nobis accidunt tristia. Sufficit enim nobis circa præsentem diem fatigari! Si vero et de crastino die solliciti simus, modo deerimus Deo, modo illi serviemus, semper de corporalibus solliciti. Sed evigilemus, fratres, et certemus, et curramus ad impletionem mandatorum Christi, et animarum nostrarum salutem curemus. Abstineamus nos ab odibilibus et malis operibus, et ad bonarum rerum operationem assurgamus, ut ea quæ promittantur bona consequamur in Christo Jesu, Domino nostro, cui gloria et potestas in sæcula sæculorum. Amen.]
「不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」他稱一天的「難處」為我們人類所承受的破碎與苦難,以及因臨到我們身上的悲傷之事而產生的困苦。我們為今日之事感到疲憊已然足夠!若我們還要為明天憂慮,我們就時而遠離神,時而事奉祂,總是為肉體的事操心。但弟兄們,讓我們警醒、奮鬥,奔向基督誡命的成全,並關心我們靈魂的救贖。讓我們遠離那些可憎與邪惡的行為,起身去作善工,好使我們在我們的主耶穌基督裡,得著那所應許的福分;願榮耀與權能歸於祂,直到永永遠遠。阿們。
馬太福音第六主日。 第一調。第六晨禱經文。
那些敬虔地效法蜜蜂勤勞與作工精神的人,正如蜜蜂在草地上飛翔,從各樣的草本與花卉中採集最有用的東西;這些人也同樣沉浸在神聖話語的甘甜中,從萬物中採集最有益、最能滋養靈魂的東西。他們從某些人那裡採集節制之花,從另一些人那裡採集公義之花;從其他人那裡採集謹慎之花;從又一些人那裡採集勇氣之花;從別處採集憐憫與對同作奴僕者之仁愛之花;從他處採集溫柔與寬容之花;從他處採集忍耐與在苦難中堅忍之花。簡而言之,他們從萬物中採集一切有助於靈魂救贖的事物,並將其存放在心靈的蜂巢中,釀造並製成比蜂蜜與蜂蠟更甘甜的美德之蜜。因此,我的弟兄們,讓我們也效法他們;當我們來到這神聖而極其美麗的草場——教會時,不要為了彼此閒聊而來,而要為了鑽研那些為我們救贖而誦讀的神聖經文,並帶著深思熟慮與考究的心志,勤奮地尋求從中獲得靈魂的益處。因為如此一來,我們時而受教於此美德,時而受教於彼美德;不斷地受教與操練,我們自己也能夠成就美德,並將由此在我們靈魂中產生的甘甜與光明,如同蜂蜜與蜂巢獻給神。因為神聖經文總是教導並建議那些蒙神喜悅與有益於救贖的事,其中沒有什麼不是指向靈魂的益處。既然如此,今日讓我們從福音的經文中學習,罪是何等大的惡,它如何嚴重地損害靈魂,且它往往是肉體疾病的根源。今日的讀經內容如下:
「那時,耶穌上了船,渡過海,來到自己的城裡。有人用褥子抬著一個癱子到祂跟前來。」主在被格拉森人請求後,離開了他們的境地。因為格拉森人害怕,由於他們失去了豬群,擔心會遭受其他損失。因此,他們請求基督離開他們的境界;因為他們不配得主人的教導。基督並沒有抗拒,而是帶著完全的寬容與溫柔退去了。凡有豬群般的生活、惡臭、污泥,以及拒絕良善之處,基督就不留在那裡;然而,祂讓那些從鬼魔中得釋放的人,以及那些放豬的人去述說並宣揚所發生的神蹟。「有人用褥子抬著一個癱子到祂跟前來。」在醫生的醫術被證明無法治癒癱瘓之後,這位癱子被他的人帶到那位從上頭、從天而來的醫生——我們的主耶穌基督那裡。
許多簡單且不經考究地閱讀神聖經文的人,認為四位福音書作者所記載的是同一個癱子,並有人指責福音書作者彼此衝突與不一致。但事實並非如此;絕非如此。因為在他們之中運作的是同一位聖靈的恩典。而凡有聖靈恩典之處,就有愛、喜樂與和平;凡有和平之處,一切爭鬥與對立都被驅逐,一切疑慮與不一致都被消除。因為地點、時間、時機、日子、醫治的方式,以及其他一些事物,向那些稍微留心的人顯示,這位癱子與約翰神學家兼福音書作者所記載的那位癱子是不同的。那位癱子是在耶路撒冷得醫治,而這位是在迦百農;那位是在水池旁,而這位是在某個屋子裡,正如路加與馬可所說的。那位癱子是在節期中經歷醫治,而這位則不是在節期,而是在另一天。那位患病三十八年;而關於這位,福音書作者沒有說過類似的話。此外,那位是在安息日得醫治;而這位是在另一天。因為如果這位也是在安息日得醫治,福音書作者就不會對此保持沉默,猶太人也不會安靜。
這位癱子是被抬著來到基督面前;而對於那位,基督親自前去。那位癱子沒有人幫助他(他說:「主啊,沒有人把我放在池子裡」)。而這位卻有許多親友抬著他。但醫治的方式在兩者之間也顯得不同。基督醫治了那位的身體勝過靈魂;因為在祂制止了他的癱瘓後,祂說:「看,你已經痊癒了,不要再犯罪。」但在這裡卻非如此;而是祂先醫治了他的靈魂,說:「你的罪赦了」,然後才修正了身體的癱瘓。對於這位癱子,文士與法利賽人保持沉默;而對於那位,他們卻窮追不捨地迫害、抱怨並指控。因此,這位癱子與那位是不同的,正如從這一切中清晰且純粹地證明出來的那樣。「耶穌見他們的信心,就對癱子說。」
那些與癱子一同前來的人,對那位良善的醫生與我們的救主——那位鑒察我們內心的主——的信心,確實是蒙悅納的。然而,有些人說主看見的是那些抬著癱子的人的信心,而非癱子本人的信心。因為有時,透過他人的信心,其他人也能得醫治,正如在給嬰兒施洗時所顯現的那樣:因為帶他們來的父母的信心在運作;正如在迦南婦人身上所顯現的:因為她信了,她的女兒就得醫治。而因為百夫長信了,他的僕人就起來了。因此,他們說在這裡也是因為抬他的人的信心,癱子才得醫治。但事實並非如此。因為祂說:「見他們的信心」,不僅是那些抬他的人,也是癱子本人的信心。因為除非是在年幼時,如我們所說的孩童,或是因為極度的虛弱,當那些被疾病所困的人失去理智,以致無法擁有信心時,如迦南婦人的女兒那樣,否則不會因為他人的信心而使另一個人得救。「我的女兒,」那婦人說,「被鬼附得甚苦,有時掉在水裡,有時掉在火裡。」那被鬼附且無法自控的人,怎能擁有信心呢?對於百夫長也是如此。他的僕人躺在屋裡,甚至不知道基督是誰。他怎能對一個他不認識的人擁有信心呢?因此,在這些情況下,一人透過另一人的信心得救。但在這裡,不能這樣說;癱子毫無疑問地信了,這一點從許多方面都很明顯。試想,一個病人要忍受並承受這麼多事是多麼不容易。眾所周知,病人是如此膽怯且易怒,以至於他們甚至在床上就拒絕醫治並哭泣,且往往認為忍受疾病的痛苦,比忍受尋求幫助的必要與厭惡感更好。但這位癱子卻忍受了離開自己的家,並被抬著穿過市中心,且不介意向眾人展示自己。病人通常有這種習慣,不願讓任何人成為他們疾病的見證人;許多人寧願死在自己的疾病中,也不願揭露自己的苦難。但這位癱子並非如此,他甚至沒有對抬他的人抱怨說:「這是怎麼回事?你們為什麼吵鬧?為什麼這麼急?讓我們等候並忍耐,直到人群散去,然後我們再私下找醫生,並商討我這嚴重的疾病。因為在眾人面前展示我的苦難有什麼益處呢?」他沒有說這些,反而認為讓這麼多人見證他的疾病與醫治是一種榮耀與裝飾。不僅從這些事,也可以從基督自己的話語中看出癱子的信心。因為當他被抬來,基督對他說:「孩子,你的罪赦了」時,他並沒有憤怒,一點也沒有感到不快;他沒有對那位良善的醫生說:「主啊,這是怎麼回事?我是來醫治另一種疾病的,而你自己卻醫治了另一種。這是藉口與推託,是掩蓋無能的藉口。你赦免了看不見的罪,」他既沒有說過,也沒有想過這樣的話,而是耐心地等待那位良善醫生帶著憐憫的醫治與修正。主藉此顯示信心能消除罪,祂對癱子呼喊:「孩子,放心吧,你的罪赦了。」
因為祂沒有立刻進行癱瘓的醫治,而是先醫治了那隱藏的部分,即靈魂,主赦免了罪;這雖然拯救了癱子,卻沒有給他帶來太多的榮耀;因為祂不想透過炫耀與虛榮來做任何事。祂先赦免了病人的罪,然後才醫治身體,教導我們大多數疾病源於罪,且必須先醫治其根源,並顯示祂是神,且按祂的旨意帶著權能行事。因為醫治肉體的疾病,唯有神能做到。因此,祂對那位在水池旁的癱子也這樣說:「看,你已經痊癒了,不要再犯罪,免得你遭遇更壞的事。」罪是萬惡之源、之根、之母。它使我們的身體癱瘓,它帶來疾病;主顯示這一點,對這位癱子說:「你的罪赦了」;而對那位躺了三十八年的人說:「看,你已經痊癒了,不要再犯罪。」在創造之初,疾病也是因罪而臨到該隱的身體。因為在他殺害兄弟之後,他的身體癱瘓了,他在地上呻吟且顫抖。而顫抖,無非就是癱瘓。因為當那管理生命的動力虛弱時,它就無法再支撐所有的肢體,它使它們失去了自身的護理,因此它們變得鬆弛,顫抖並搖晃。這也是神聖的保羅所揭示的,他在指責哥林多人某些罪時說:「因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少。」基督因此說:「你的罪赦了」,好讓我們學習,作為神,祂默默地、無聲地察看人類的事,並注視每個人生命的道路。因為經上記著說:「人的道路都在神眼前,祂也察看他一切的途徑。」神既是良善的,且願意萬人得救,祂往往允許人們陷入疾病,好讓那些被疾病所困的人得以洗淨並從罪中得潔淨。因為祂藉著耶利米之口說:「耶路撒冷啊,你要受懲罰與鞭打。」箴言的作者也說:「我兒,不可輕看主的管教,被祂責備的時候也不可灰心。因為主所愛的,祂必管教;又鞭打凡所收納的兒子。」因此,基督先砍斷了疾病的根源,即罪。因為一旦根源被除去,疾病也必然隨之消除。當祂說:「孩子,你的罪赦了」時,祂提升了癱子的心志,並激勵了他那沮喪的靈魂。因為話語變成了行動,進入了良知,觸動了靈魂本身,並驅逐了一切焦慮。因為沒有什麼比罪的良知更能帶來膽怯與恐懼;也沒有什麼比不自責更能帶來喜樂與信心。主稱癱子為「孩子」,或是根據創造的道理,或是因為他信了,或是因為祂即將給予他罪的赦免。因為凡有罪得赦免之處,就有兒子的名分。因此,我的弟兄們,我們也不能在洗禮的水池中洗淨罪孽之前,呼求神。當我們從那裡回來,卸下了那邪惡的重擔,我們才說:「我們在天上的父。」「有人中有幾個文士心裡說:這個人說僭妄的話了。」文士們因嫉妒與惡意而感到受冒犯並騷動;因為他們多次看見基督帶著權能驅逐疾病並趕出鬼魔。
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J. XIPIIILINI CP. PATRIARCH.E 1230 ……且斥責風和海,並在人之上行這一切事。然而那些人,因著自己的情慾受折磨,那些不信且忘恩負義的人,竟以為這些事與神有關。他們對他人的善行心懷詭計,感到煩擾、憤慨(27),並發出怨言,以褻瀆的言語控告救主與主。「耶穌看見他們的意念,就說:『你們為什麼心裡懷著惡念呢?』」看哪,基督在此又顯明了另一個無可辯駁且明顯的記號,證明祂的的神性,以及祂與父的同等。因為知道人心的意念,唯有神能做到;赦免罪孽也是如此。經上記著說:「唯有祢知道人心(28)」;又說:「神察驗人心和肺腑(29)」;在別處又說:「人是看外貌,神卻是看內心(29')。」既然文士們不接受赦免罪孽這件事,認為對他們而言是不可能的,基督隨後便說了這話,作為無可置疑的證明:「你們為什麼心裡懷著惡念呢?」藉此堅固了前述的道理,並以某種方式對文士們說,確實沒有人能赦免罪孽,除非是那位能看見人心意念的獨一者。
「因為,說『你的罪赦了』,或說『起來行走』,哪一樣更容易呢?既然我對你們而言似乎是褻瀆者,」祂說,「哦,文士們,因為我赦免了罪,並使自己與神同等,那麼請回答我:哪一樣更容易、更簡便去實行呢?是說『你的罪赦了』,還是說『起來行走』?」祂所問他們的這兩件事,對神而言是可能的,對人而言則是不可能的;因為赦免罪孽唯有神能做到,同樣地,憑權柄使癱子起來並痊癒也是如此;因為懲罰犯罪的僕人是主的事;然而在懲罰者,尤其是神,轉而施憐憫並解除鞭笞,也是主的事;鞭笞既已解除,那導致鞭笞的罪孽也就完全被赦免了。如果主醫治了,無疑地祂也曾管教過;如果祂管教,顯然祂也有權柄解除管教;如果祂解除了管教,也就解除了那導致管教的過犯。
「但要叫你們知道,人子在地上有赦罪的權柄。」「要叫你們知道,」祂說,「那在你們看來是人的一位,作為神擁有權柄,你們要看並領悟那從顯而易見之事中所隱藏的奧秘。因為我身為神之道,為了護理的緣故成為人,在地上生活並行走,並將罪的赦免賜給那些信我的人。」因此祂說:「在地上」,為要顯明祂在地上顯現時,按本性就是神,並讓我們知道罪是在地上被赦免的。因為只要我們還在地上,我的弟兄們,我們就能洗淨我們的罪;然而一旦我們離開此地,我們就無法再透過認罪來獲得赦免了;因為門已經關閉了。
隨後祂對癱子說:「起來,拿你的褥子回家去吧。」因為赦免罪孽是隱蔽的,且有其證明,而憑權柄使癱子起來則需要明顯的證明,基督便使這事顯明(34),作為那隱蔽之事的憑據與標記,並藉著這明顯的證明,使人確信那隱蔽的事,即那能做到這件事的,也能做到那件事。為了堅固並確信那癱瘓身體的復原,祂命令他拿起褥子,免得所發生的事被視為某種幻覺。主將癱子遣回他的家,首先是為了不讓他因在場並被看見而招致讚美;其次是為了讓他擁有無可辯駁的見證人,即那些曾抬他來並見證他疾病的人,並以此作為他們信心的契機。「眾人看見了,就驚奇,並歸榮耀給神,因為祂將這樣的權柄賜給人。」
眾人驚奇,因為祂像神一樣行了神蹟。然而他們仍以為祂是人,擁有超越人的權柄。我們也是,我的弟兄們,身為癱子,擁有軟弱的靈魂,若我們願意並渴望,也能得醫治並被扶起。因為基督現在也在祂自己的城迦百農,即安慰之家,也就是教會;因為教會是保惠師的家。我們也是癱子,靈魂癱瘓,對善事毫無作為且不動彈;但如果我們藉著悔改與認罪被扶起,並被帶到主面前,我們就會聽見祂那甜美且大有能力的話語,對我們說:「孩子,你們的罪赦了。」因為當我們藉著純潔的悔改與認罪轉向祂時,我們就成為神的兒女。那時我們將得醫治,並拿起我們的褥子,即身體,推動它去實行誡命。因為我們不僅需要從罪中起來,或意識到我們犯罪了,還需要拿起褥子,即身體,並推動它去實行善事與美德。那時,我們裡面的心思看見並在靈裡領悟了造物主與主為我們所做那許多偉大的作為,並達到對此的觀照,就會歸榮耀給那行奇事的神。阿們。
(27)「憤慨」:應修正為「憤慨地」。 (28)「唯有祢知道人心」:列王紀上八章39節。 (29)「察驗」:詩篇七篇9節。抄本B:「我是察驗人心和肺腑的主」,這出自耶利米書十七章10節。 (29')「人是看外貌」:撒母耳記上十六章7節。 (30)「解除」:這或許源自「被解除」。抄本B作「被赦免」。 (31)「要叫你們知道」:或許應為「要叫你們知道」(複數),即 sciatis。眾所周知,在抄本中,發音相同的音節常被混淆。 (32)「罪赦了」:我從抄本B補上了「罪」。 (33)「我們無法再透過認罪」:抄本B作「我們無法再透過認罪與赦罪來獲得」。兩個抄本在此處皆有訛誤。 (34)「使這事顯明」:我傾向改為「使這事顯明——作為憑據」。 (35)「見證人」:或許應為「不可磨滅的見證人」或「帶領者」。
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約翰·希菲利努斯(Ioannes Xiphilinus) 關於大齋期第三主日及十字架敬拜的講道
從前摩西的杖,在以色列民前引路,將海一分為二,使那不可通行的道路變為可通行的坦途。在將海分為兩半之後,祂使水的流動本性保持靜止,如牆壁般矗立,並在希伯來人通過後,使其恢復原先的合一,並將那傲慢的法老連同戰車、軍長與全軍淹沒在深淵中,使那荒蕪、未經開墾、野蠻的曠野對全以色列人變得溫馴,將瑪拉苦澀的水變為甘甜。祂不僅使這水變為可飲,還奇蹟般地從磐石中湧出另一道水,使之成為源源不絕的河流。在此之前,祂懲罰了頑固不順的埃及,將水變為血。隨後又將血變回水,並行了那六百種神蹟。如果那僅僅作為預表與影兒的杖,竟能成就如此多且偉大的神蹟,那麼那主親自的十字架,當它不再以象徵與謎語來預表,而是親眼可見,並被我們所敬拜時,又將成就何等大事呢?難道它不會以那十災來困住那屬靈的法老,並最終將他連同他的軍隊淹沒並覆蓋嗎?難道它不會使我們在充滿波濤的苦難與惡念之海中,乾地而過嗎?難道它不會使那善的荒漠,即現今的生命,變得極其溫馴嗎?難道它不會將瑪拉的苦澀,即我所說的災難與試探,轉變為甘甜與可飲嗎?難道它不會從那磐石(即基督)中,為我們湧出水來,不僅驅散那源於情慾與愛好享樂之火的渴,更勝過蜂蜜與油,使我們的心甘甜、喜樂、聖潔,並不再感到乾渴嗎?因為喝了這水的人,永遠不渴。
何必一一列舉藉著十字架臨到我們的所有美善呢?因為時間將不足以一一詳述。我們那極其神聖的教父們,深知它是信徒不可羞恥的護衛,便規定在大齋期的中間一週將其擺設,並由信徒敬拜與親吻;為的是要堅固並保守那些已由節制之戰士所成就的善行,並激勵與協助他們面對未來。因此,我們也當呼求主十字架的幫助,努力完成所擺在面前的賽程,將肉體的衝動釘死並治死,並竭力跟隨祂的命令;正如今日所要誦讀的福音勸勉所教導我們的。
「主對門徒說:『若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我。』」
當我們的主、神與救主耶穌基督預先告訴祂的門徒,祂必須承受猶太人的攻擊與暴行,並被他們釘十字架而死時,那使徒之首,因不明白十字架的奧秘,且認為基督不死更好,便責備祂說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到祢身上。」於是主糾正他,並表明並非祂受難是不合宜的,而是祂不受難才是不合宜的,便責備他說:「撒但,退到我後邊去吧!因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」祂責備他並說:「難道我受難是不合宜的嗎?但你卻以肉體的觀點來評判,因為如果你能聽從神所說的話,脫離肉體的思維,你就會知道這對我而言是最合宜的。因為你認為受難對我不配;但我告訴你,我不受難才是魔鬼的意圖。」主並非侮辱彼得,而是因為祂的受難成了我們的益處;例如,祂的死成了我們的生命;祂的羞辱成了我們的榮耀。使徒因不明白這一點,出於無知而抵擋了神的旨意。這無知正是那敵對者的作為;因此祂說:「撒但,退到我後邊去吧!」意即:「跟隨我的旨意,不要成為我目標的抵擋者。」
「撒但」這個名字意為「抵擋者」。祂在此說明了彼得說「主啊,萬不可如此」的時機,並聽到了「撒但,退到我後邊去吧」。在責備之後,主並不以此為滿足,而是為了更充分地證明彼得所言的荒謬,以及受難所帶來的益處,祂說:「你對我說:『這事必不臨到祢身上』;但我告訴你,不僅阻止我、對我的受難感到不滿對你是有害且毀滅性的,而且如果你自己不隨時準備好受難,你也無法獲得救恩。」為了不讓他們認為受難對祂是不配的,祂不僅透過先前的話,更透過隨後的話教導他們這件事的益處。祂藉著約翰說:「一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。」但在這裡,祂更進一步地不僅將關於死亡必要性的教導應用於自己,也應用於他們。祂說,這件事的益處如此之大,以至於對你們而言,不願受死是邪惡的;相反地,準備好受死則是美善的。
至於十字架所包含的奧秘,藉此完成了主為我們受難的奧秘,誰能輕易地用言語解釋清楚呢?難道沒有無數種通往死亡的方式,可以完成為我們受死的護理嗎?但祂從這一切中選擇了這一種,祂親自憑權柄決定了自己的受難。因為祂並沒有說:「人子將會遭受這些與那些」,如同某人簡單地預言未來;而是說:「人子必須被釘十字架」,教導我們受難非藉著十字架不可。那麼,關於這一點我們該說什麼呢?唯有偉大的保羅能闡明這一點,他在致以弗所人的書信中,隱約提到了十字架奧秘的隱藏之處,說:「使你們能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的。」因為那位神聖的眼睛並非徒然地將這形狀描繪為從中心向四方延伸的四個突出部分,以暗示那顯現於其中的護理與能力遍及萬有。因此,祂以特殊的稱呼來稱呼每一個突出部分。祂稱從中心向下為「深」,向上為「高」;稱從中心向兩側延伸為「寬」與「長」。藉此,祂似乎清楚地向我表明,萬有之中沒有一樣不是完全被神聖的本性所持守的,無論是在天上、地下、地底,還是向四方延伸至萬物的盡頭。
因為祂藉著「高」暗示了超乎之上的,藉著「深」暗示了地底下的,藉著「長」與「寬」暗示了中間的界限,這些都被那持守萬有的能力所掌握。讓我們也藉著靈魂中對神的認知來證明這些話。因為當你仰望天空,並在理智中思考其下的深淵;將你的思想延伸到這宇宙的側面與極端,並思考是什麼力量在持守這一切,即什麼是萬有的連結;你就會看見基督的形狀自動地銘刻在你的思想中,從高處延伸到最深處,並橫向延伸到極端之處。大衛也讚美了這個形狀,說:「我往哪裡去躲避祢的靈?我往哪裡逃躲避祢的面?我若升到天上(這是高),我在陰間下榻(這是深),我若展開清晨的翅膀(這是日出,即寬),住在海極(這是日落,即長)。」看哪,祂是如何藉著這些話描繪出十字架的形狀。祂說,祢是那在自己裡面包容萬有極端的人。因此,偉大的使徒也教導說,當萬有都充滿了信心與知識時,那超乎萬名之上的名,將被天上的、地上的和地底下的所敬拜,並藉著這些將基督的敬拜劃分為十字架的形狀。因為天上的在十字架的上部向主敬拜,地上的在中間,地底下的在下部。因此,祂死並非進入地裡,而是藉著十字架升入空中,為要從那裡驅逐空中掌權者;因為當祂懸掛在十字架上時,祂藉著雙手的伸展潔淨了空氣,並藉著從肋旁流出的血與水潔淨了大地。
讓我們也逐字看看福音的話語:「若有人要跟從我。」看祂如何使這話語不帶強迫。因為祂並沒有說:「無論你們願不願意,你們都必須受這苦」;而是怎麼說呢?「若有人要」,彷彿在說:「我不強迫,不勉強,而是使每個人成為自己選擇的主人。」因此祂說:「若有人要」。因為我呼召的是去往美善,而非去往邪惡與沉重;不是去往懲罰與刑罰,以至於需要強迫。事實上,這件事本身的本性就足以吸引人。祂說這些話是為了更強烈地吸引人。因為強迫者往往會使他所強迫的人退避;而讓聽者成為自己主人的人,反而更能吸引人。因此祂說:「若有人要」。因為祂說,我賜給你們的美善是如此偉大,以至於讓你們甘心樂意地前來;因為如果有人提供黃金並擺設豐厚的寶藏,他絕不會強迫人來領取。如果對那些尚且不強迫,那麼對天上的美善就更不用說了。因為如果你不是被這件事本身的本性所說服而奔向它,你就不配領受;即使你領受了,你也不會真正認識所領受的是什麼。因此,基督不強迫,而是勸勉,彷彿在說:「如果你們不認為我所說的話是無數美善的根源,我不強迫,也不勉強;但若有人願意跟從,我就呼召他。」
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1208 君士坦丁堡牧首 J. XIPHILINUS 然而,他不僅沒有激起情感,反而不僅向門徒,更向全世界提出了嚴苛的要求:他說,若有人願意,無論是男是女,無論是貧是富,無論是掌權者還是被統治者,都當進入這條道路。那麼,那些試圖推翻自由意志並引入宿命論的人在哪裡呢?看哪,他們從這裡就明顯地被證明是虛妄的:「若有人願意」。因為魔鬼,由於沒有任何真理,便用斧頭和鑿子強行破壞那些不接納他的人的門;但救主卻是如此溫和,以至於他教導說:「若有人願意跟從我」;以及「凡願意作我門徒的」。他來到每一個人面前,並不強迫,反而敲門說:「給我開門,我的妹子,我的新娘」。如果他們開門,他就進去;如果他們猶豫而不願意,他就離去。他也藉著以賽亞說:「你們若甘心聽從」。因為必須先有願意的意願,然後才聽從,這樣我們這一方的選擇才是不受強迫的。因為正是由於我們不願意,才導致我們不聽從。因此,所有的福分,以及在刑罰和痛苦中的經歷,都源於我們自由的權柄。所以,跟從就是信靠他;而他所說的「跟從我」,是指遵守誡命。因為這才是真正的跟從,不僅是信靠他,還要為他受苦,並致力於其他美德。至於救主將他自己的生活作為所有願意順服並信靠他的人的至善生活規範,請聽他明確而直接的教導:「若有人服事我,就當跟從我」,這並非指肉身意義上的跟從,因為我們知道主現在在天上,這是無人能做到的,而是指在生活和品行上盡可能精確地效法他。
「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架」。他似乎只說了一件事,但實際上說了三件事,即:捨己、背起他的十字架、跟從我。前兩者是結合在一起的,而第三者則是獨立列出的。那麼,讓我們首先學習什麼是「捨己」:即慷慨地將自己置於危險和爭戰之中;與自己毫無瓜葛,而是表現得好像是別人在受苦一樣。因為正如一個人若否認了他人,即使看見那人被鞭打、被折磨或被帶去處死,也不會去幫助、不會去救援、不會心軟,也不會對他產生憐憫,因為已經與他完全疏遠了;同樣,他希望我們在自己受苦時也這樣對待自己,即無論我們被鞭打、被驅逐、被焚燒,或遭受任何苦難,都不要憐惜自己。因為當我們為了基督而絲毫不憐惜自己時,我們反而更是在憐惜自己。因為父親們在將孩子交給老師,並命令老師不要憐惜他們時,那才是真正憐惜孩子。他並沒有說:「不要憐惜自己」,而是更強烈地說:「捨己」,也就是說,不要與自己有任何瓜葛。
[註:參見《歌羅西書》5, 2。]
[註:參見《以賽亞書》1, 19。] [註:參見《約翰福音》12, 26。]
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他不僅沒有說「捨己」,反而說「當捨己」(ἀπαρνησάσθω),用這個小小的附加詞顯示出巨大的程度;因為這比前者更進一步。捨己,意味著對過去的徹底遺忘,對自身意志的撤離,對在基督裡死亡的渴望,對地上肢體的治死,以及持續地準備好面對一切為了基督的危險,並對今生無動於衷,這就是背起自己的十字架。但完美在於克服對事物的依戀,並對生存與死亡的判決保持同樣的態度,以至於不信靠自己。
這始於對外在事物的疏離,例如財產、虛榮,或對無益之事的依戀:正如主的聖門徒雅各和約翰向我們展示的那樣,撇下了父親和船,以及所有生活的資源。馬太則從稅關起身,跟從了基督,不僅撇下了錢財,還藐視了因撇下稅關未結清的帳目而可能面臨的官府危險。對保羅而言,整個世界都已經釘在十字架上,他自己也對世界釘在十字架上。另一種捨己的方式是,當一個人用值得稱讚的改變,抹去他先前因邪惡而過的生活。例如,曾經放蕩的人,在變得節制後,就否認了那個放蕩的自己;曾經不義的人,在行公義後,就否認了那個不義的自己。簡而言之,棄絕一切罪惡就是捨己,並跟隨基督。為了不讓人以為這僅限於受辱、鞭打和責罵,他補充說:「並背起他的十字架」,表明必須捨己到什麼程度,即直到死亡,甚至是極其羞辱的死亡。因此他加上了:「背起他的十字架」。因為沒有其他死亡像十字架的死亡那樣奇特且羞辱。因為他說的並不僅僅是藐視享樂和榮耀,而是要抵擋罪惡直到流血,並勇敢地忍受一切直到那羞辱的死亡,甚至以此為榮。
請觀察他為何不說「十字架」而是「他的十字架」,即他所欠下的死亡,他有義務每天完成它,正如那人所說:「我天天死」。或者,他命令我們以另一種方式背負十字架,即持續地保持心靈警醒,在美德上站立在高處,不從十字架上下來;也就是說,克制情慾,直到將其斬斷,最終變得不可戰勝。因為十字架是所有罪惡的廢除。所以,將你自己從世俗事務中釘在十字架上,使你不去觸碰它們。因為即使沒有十字架或羞辱的死亡臨到,情慾的治死和與那看不見的仇敵的爭戰依然存在,這是必須完全戰勝的;這樣我們每一個人才能說:「就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上」。這裡所說的「世界」是指世俗的私慾,他按照偉大的保羅的教導將其釘在十字架上,即治死它們,使它們變得軟弱,無法勝過他,並棄絕罪惡的行為。甚至他自己也對這些事物死了,即不再被它們的誘惑所動搖。這句話「就我而論,世界已經釘在十字架上」似乎是指在行為上脫離罪惡的自由;而「就世界而論,我已經釘在十字架上」則是指心靈上的無情慾(apatheia)。
[註:參見《哥林多前書》15, 31。]
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因為有可能一個人雖然在受苦,卻沒有跟從他,例如當一個人不是為了他而受苦時。因為罪犯、掘墓者和術士也常遭受許多苦難;為了不讓人以為只要受苦就足夠了,他補充說:「跟從我」,表明必須為了他而忍受一切苦難,並且不僅要在苦難中表現出勇敢,還要追求節制、公平和一切智慧。這句話「跟從我」意味著也要致力於其他美德。此外,捨己的人是那些散盡自己所擁有的財產,與所有肉體的思想告別,然後背起十字架,完全屬於那邊的事物,而不再對這裡的事物有任何依戀。第三,因愛良善的本性而做這些事,而不是為了榮耀或其他任何人類的動機,這樣的人才真正跟從基督,並走上與他相同的道路。因為那沿著腳蹤的行進,保持著同樣的道路和跟隨,並贏得跟隨的冠冕;但如果偏離了,向左或向右傾斜,即使看起來是在跟隨,實際上卻是徒勞無功。救主對門徒說了這些話後,因為這些話對他們來說似乎非常嚴厲,他用接下來的話安慰他們,並加上了遠超勞苦的獎賞。
他接著說:「因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命」。這些話暗示了即將由迫害者在教會身上掀起的戰爭,以及那些信奉基督的人在各城各鄉即將面臨的逼迫。
因此,他說,若有人憐惜自己的生命(這就是「救」的意思),他在來世必喪掉它;也就是說,他將被送往永恆的刑罰。因為生命的喪失並非指歸於無有,而是指永恆且無止境的刑罰。他藉此表明,他並非不憐惜他們,而是在命令這些事時,反而極其憐惜他們。因為憐惜自己孩子的人反而毀了他;而不憐惜的人卻救了他。正如某位智者所說:「你用杖打他,他就不至於死,你要救他的靈魂免下陰間」;又說:「溺愛兒子的,必包紮他的傷口」。這在軍隊中也是一樣。因為如果將軍憐惜士兵,命令他們一直留在營內,他也連同那些在外面的人一起毀了。因此,為了不讓我們也發生這種情況,他說,你們必須準備好面對持續的死亡。因為那因貪戀暫時的生命,而將自己的靈魂從為我受苦和死亡中撤回,並試圖保全它的人,無疑會喪掉它,喪掉在那永不熄滅的火、不死的蟲和外面的黑暗中。相反,那將生命交給危險和死亡,並因此喪掉它——這是一種值得嚮往的喪失(因為他稱為了基督而使靈魂與身體分離為靈魂的喪失)——必然會救了它,並引導它走向更美好的生命。因為正如在感官的戰爭中,那準備好赴死的人,比其他人更受讚譽,更難被擊敗,對敵人更具威懾力,儘管他所為之赴死的君王在死後無法使他復活;同樣,那為了基督將靈魂置於死亡的人,在那裡有如此多的復活希望,必將救了它。因此,我們必須勝過一切試探和逼迫,並走向殉道,不是因為像其他人那樣結束了生命,而是因為展現了對神完美的愛,因為知道那些渴望效法殉道者的人,也將成為榮耀的同伴和參與者。因為藐視死亡枷鎖的人,並沒有喪掉自己的靈魂,反而救了它;而那些想在危險和死亡之外保全它的人,卻為它招致了永恆的喪失。
[註:參見《加拉太書》6, 14。]
[註:參見《馬可福音》8, 35。]
1274
在說了「凡喪掉自己生命的」之後;因為許多人常以不同且多樣的方式喪掉生命,或是通過搶劫、殺人、掘墓,或從事其他不法行為;因此他補充說:「為我和福音」。因為那些不是為了基督和福音而喪掉自己生命的人,並沒有救它。因此,如果救了靈魂是蒙福的,是指在神裡的救恩,那麼必然也有一種好的、為了基督的靈魂喪失。因此,在我看來,按照上述方式捨己,與每個人都必須喪掉自己的靈魂,是相呼應的。讓一個人喪掉他那犯罪的靈魂,以便在喪掉那犯罪的靈魂後,重新獲得那在行善中得救的靈魂。此外,那在所有事物中都值得稱讚地死去的人,確實是有福的;在感官事物上,是通過放棄感官的運用和果效;在理智事物上,是通過抑制感官的衝動。因為心靈值得稱讚的死亡,是對所有存在之物的意志性疏離;在此之後,心靈便能領受恩典中的神聖生命,不再思念受造物,而是思念受造物的主。
因為主說過,凡要救自己生命的必喪掉它;凡喪掉它的必救了它;他在那裡和這裡都提到了救恩和喪失;為了不讓人以為這種喪失和那種喪失、這種救恩和那種救恩是相等的,而是清楚地知道這兩種救恩之間的差距,就像喪失與救恩之間的差距一樣;因此他接著說:「人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」你看到了嗎?那種對靈魂內在的救恩,如果喪失了,是更糟糕的,因為它是無法治癒的,且沒有什麼可以贖回它。因為當一個人注視著當下的享樂,拒絕受苦,並致力於過奢華的生活時,即使他擁有財富,擁有金錢的盈餘,如果喪失了靈魂,這對他有什麼益處呢?因為這世界的形狀將要過去,像影子一樣消逝,富人的財富也會飛走。因為財寶在不義中毫無益處;公義卻能救人脫離死亡。整個世界對這樣的人來說是多餘的(因為沒有必要將這種思想灌輸給他們),他們沉醉於試探中,並沉溺於無用的享樂。因此,對於那些立志正確生活的人來說,肉體的誘惑是多餘的,而思念世上的事,使他們錯過了有用和必要之事的門;如果「體貼肉體的就是與神為仇」,並且「體貼世上事的,就成了神的仇敵」這話是真的。
[註:參見《傳道經》11, 29。]
[註:參見《哥林多前書》7, 31。]
因此,思念世上的事確實是多餘的。因此他說:「人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?」他說,不要對我說,你通過逃避這麼多危險而救了靈魂。因為如果一個人連同他的靈魂一起賺得了整個世界,如果靈魂喪失了,他從中能得到什麼呢?連整個世界都無法與靈魂相比。因為金錢是無法交換救恩的。如果可以的話,那個賺得了世界卻喪失了靈魂的人,在火中受煎熬時,本可以拿出錢來獲得釋放。但這是不可能的,不可能的。正如如果僕人們在享樂和奢華中生活,而主人卻處於極度的痛苦中,他作為主人並不能從中得到任何好處;同樣,即使肉體在享樂和富有,如果靈魂在等待未來的喪失,這對它也沒有任何益處;特別是因為你無法為它提供任何交換。
1277
1278 講道集。 因為你沒有第二個靈魂可以捨棄。人若喪失了錢財、房屋、奴僕,或任何其他事物,尚能以別的來代替。因為即使有人是全世界的君王,掌管地上所有的財富,他也無法贖回一個靈魂,即便他傾盡全世界的財富作為代價;同樣地,當靈魂在永恆中受刑罰時,世上所有的奢華與顯赫,都無法給予靈魂絲毫的慰藉。
B
請看祂為何不說:「人還能拿什麼換取自己的靈魂呢?」而是說:「人還能拿什麼作交換?」因為在那時,他已沒有什麼可給的了;但現在,他可以獻上悔改、認罪、嘆息、淚水、身體的苦修,以及更嚴謹的生活方式。我們的狡詐仇敵深知這一點,所以總是藉著今生的享樂來誘惑我們,並藉著一點一滴的拖延來竊取我們的時間。牠說:「把今天給我,明天給神;把現在給我,未來給神。」好讓那些在悔改與修正上遲延的人,在死亡突然臨到時被奪去,那時再沒有人能救贖,也沒有人能拯救。
人確實無法拿什麼作為自己靈魂的交換;但神為了我們的救贖,已經給出了交換的代價,就是祂兒子寶貴的血。因此我勸勉你們,撇下一切,將所有的心力都傾注在靈魂上。因為在我們裡面,靈魂是最尊貴的。因此,讓我們以此塞住那些奧利根追隨者的口,他們聲稱靈魂在按罪孽比例受刑罰後,將會得到恢復。因為他們應當聽見,在那裡是無法給出靈魂的交換代價的。因此,罪人所受的刑罰,並不足以抵銷他們所當得的救贖。
主為了使我們更樂意為祂冒險,清楚地指出了為此而得的賞賜,祂接著說:「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在祂父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」在講完這些關於人人都當效法祂、不可逃避死亡、為了對祂的盼望而不吝惜自己的靈魂與生命的話語後,祂適時地接續講述了關於祂第二次顯現的奧祕。因為祂說,凡在今生以我及我的道為恥,而那些在人面前不以為恥、承認我的人,我必以同等的待遇回報他們,甚至遠超過這一切。我也要以他們為恥,也就是說,當我在父的榮耀中降臨時,我要轉臉不看他們。還有什麼比這更能帶來安慰呢?因為如果審判者以某些人為恥,就如同欠了他們順服的賞賜、愛祂的獎賞,以及恩慈的冠冕;那麼,難道不能毫無疑問地說,他們將永遠處於尊榮與榮耀之中嗎?因為當基督說:「你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國」時,這樣的人必受稱讚。
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君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯(J. NIPHILINI CP. PATRIARCHE) 1280 他們將在無盡的尊榮與榮耀中。因為這樣的人必受稱讚,基督將說:「你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。」
祂稱當時的人為淫亂的世代,是因為他們離棄了真正的新郎基督,轉而投向他人,並接受了不虔誠的種子。由於同樣的原因,祂也稱這世代為罪惡的世代。或者更確切地說,祂稱希伯來人的世代為淫亂且罪惡的。因此祂用指示詞說:「這世代」,因為他們對神不虔誠,將本該歸給神的尊榮歸給了巴力毗珥,並敬拜亞斯他錄和基抹——那西頓人的可憎之物。祂不僅要求內心的信心,更要求口中的承認,並激勵眾人勇敢地公開宣告,懷著更大的愛與熱忱。在說完「凡以我和我的道為恥的」之後,祂加上了「在這淫亂罪惡的世代」,藉此勸導眾人在眾人面前毫無羞恥地承認祂。因為祂說,既然人是雙重的,聖化也當是雙重的:靈魂藉著信心得聖化,口藉著承認得聖化。因為學會了這一點的人,不僅會勇敢地教導,還會甘心樂意地忍受一切,用心與口承認基督。有些人將「以……為恥」解釋為善,如前所述;另一些人則解釋為反面,他們這樣解釋這些經文:凡以基督為恥,認為信祂是羞恥,並說:「我怎能信一個被釘十字架的人?」且因嘲笑福音簡樸的風格與卑微的言辭而以祂的道為恥的人,主在祂第二次降臨時,也必以這僕人為恥。正如若有家主有一個惡僕,他會羞於稱呼這人為自己的僕人;祂說,同樣地,我也會羞於稱呼那否認我的人為我的僕人。因此,那些否認我的主權,並對我的道感到羞愧的人,將因其不虔誠而承受相稱的刑罰,在第二次可怕的降臨時,他們將聽見:「我不認識你們。」
祂也藉著說祂從天上降下,並非像第一次那樣處於卑微的狀態,而是在父的榮耀中,有天使護衛,以此使他們心生敬畏。請注意祂為何不說:「在如父一般的榮耀中」,以免你猜想有什麼差別,而是為了顯示那精確且無差別的榮耀,祂說:「祂將在『那』榮耀中降臨」;好讓你明白父與子的榮耀是同一的。因為祂作為神的兒子,將要審判萬有。因此祂說:「當祂在父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候。」祂稱自己為人子,是因為神性與人性的極致結合。當祂在父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,祂宣告了一件偉大而奇妙的事。
1281
1283 在神性的榮耀中,人子;在至高的卓越中,按肉身從婦人所生。祂擁有自己的天使,祂成了與我們相似的樣式。在說了「同天使」之後,祂加上了「聖」,以區別於那些可咒詛的魔鬼。雖然這些魔鬼也被稱為天使,因為他們常向人傳遞訊息,但他們絕非聖潔,而是可咒詛的、不潔的、完全褻瀆的。這些事將毫無疑問地發生,人子將在父的榮耀中同聖天使降臨,祂將承認那些承認祂的人,稱他們為朋友、勇士與勇敢的士兵;而對於那些人,祂將否認他們。祂不僅用言語表明,讓門徒們懷著長遠的盼望,而且祂應許在今生就讓他們親眼看見,以給予他們更大的確據。
祂接著說:「我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見神的國大有能力地臨到。」在基督說了誰願意好好跟隨祂、不偏離正路,並應許那些毫無羞恥地承認祂為神的人將得著不朽的國度,且斷言祂必否認那些否認祂的人之後;因為在今生中,苦難與考驗是迫在眉睫的,例如「喪失靈魂者將救回靈魂」,以及祂將在父的榮耀中降臨並給予賞賜;因此,門徒們尚未領受從上頭來的能力,很可能陷入人性的軟弱,在心裡想著並說:「人怎能否認自己?或者喪失自己的靈魂又怎能救回它?對於那些經歷這些事的人,將有什麼相稱的獎賞?」為了使他們脫離這樣的思慮,並將他們塑造得勇敢,祂應許要滿足他們的視覺,向他們展示祂將要降臨的榮耀究竟是什麼;這樣,他們在今生就能容易地領受,從此不再為自己的死或主的死感到苦惱。因此祂說:「我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見神的國大有能力地臨到。」
祂所說的意思是這樣的:不久之後,我將向你們展示那義人將要擁有的真實榮耀。為了使話語更堅定,祂加上了慣用的確認語:「我實在告訴你們」,意即「我真實地告訴你們」。站在這裡的,有人是誰?是彼得、雅各和約翰。因為他們被帶領並一同上了山,經歷了主的變像,祂稱之為神的國,是因為當時神性的光輝顯現,以及那榮耀的異象,祂在那個時刻將會顯現,並照耀在世人身上。祂將在神與父的榮耀中降臨,而不是在我們卑微的狀態中。祂稱變像為神的國,不僅是因為這個原因,還因為它是未來榮耀的預表,那些配得過這榮耀的人將會承受。正如耶穌在變像中奇妙地發光,義人屆時也將按比例發光。祂沒有說出名字,而是含糊地說:「有人」,以免其他門徒產生人性上的嫉妒。因為其他人也會極度渴望跟隨,去觀看那榮耀的樣本,若被忽略,他們會感到痛苦。因為即使在山上以某種肉身的方式向門徒顯現,這件事也引起了極大的渴望。但祂為何預先宣告呢?為了讓他們在期間充滿更強烈的渴望,這樣他們就不會分心。
因此祂說,有人:彼得、雅各和約翰,他們在沒嘗死味以前,必看見那些承認我的人將處於何種榮耀中;他們將在變像的時候看見這一切。祂說這國度大有能力地臨到,意即:不是在謎語中,也不是在藉著天使或大天使傳達的影子與預表中,而是在與父同等能力的「道」中。或者意即:按他們的能力所能容納的程度。或者因為向這些身披血肉之軀的人展示這樣的榮耀與光輝,確實是極大的能力;因此祂說「大有能力」。或者因為祂將以自己的能力,而非他人的能力來展示這一切,且是出於權柄,而非藉著某種分享;因此祂加上了「大有能力」。
為了證實祂所說的並非空洞的喧囂與誇大,而是建立在真理之上,且他們將如祂所應許的那樣成為這榮耀的同享者,祂使他們成為了見證人。祂說「看見」,而沒有說「分享」,以表明在這裡僅是看見,而非分享。因為對這榮耀的享受,將在基督第二次降臨時賜予。祂說「站在這裡的」說得很好,是在暗示猶大。因為猶大並沒有堅定地站立;而「沒嘗死味」這句話,或許也是針對他說的。因為他嘗了靈魂的死味。
你還要考慮這一點。當祂說:「凡要救自己靈魂的,必喪失它;凡喪失靈魂的,必救回它」;並藉此話語啟示了天國與地獄:祂藉著異象顯明了天國,卻沒有顯明地獄。這是為什麼呢?因為其他人比較遲鈍,這是有必要的。但因為他們(指那三位)是受稱讚且明理的(因此祂只帶了這三位,因為他們比其他人更完全),祂藉著更美好的事物來引導他們。祂不僅因為這個原因顯明了天國,還因為這對祂而言更為合宜。
這些事在較簡單的層面上,是指六天後三位門徒與耶穌獨自上山。因為他們看見了變像的耶穌,以及作為護衛的摩西與以利亞,看見了基督在國度與榮耀中。摩西代表律法,以利亞代表先知,而三位門徒代表福音的宣講與對三位一體的信心。如果必須在六天後主變像的機會中說出更高深的道理,那麼六天這個完全的數字並非徒然,因為整個世界是在六天內造成的。那超越世上一切事物,只注視那恆久與永恆之物的人,被啟示為在六天後被帶到耶穌身邊。因為那超越者看見了耶穌,祂在那些低下者面前沒有變像,卻在他們面前變了形像。因為「道」似乎根據每個人的領受能力而有不同的形像。對某些人來說,祂顯得沒有形狀;對另一些人來說,祂因美貌而顯得可愛。因為那些沒有藉著超越的行為,並藉此登上智慧高山的人,對「道」的理解較為簡單,僅按肉身認識祂;但完全人則在神學上認識祂,並在他們的知識中,看見祂在神的形像中。祂的臉面發光如日頭,對光與公義日頭的兒女顯現。祂的衣服在那些被祂帶上高山的人面前,顯得白如光;這就是話語,以及祂所穿上的福音文字;我認為也包括使徒從聖經中啟示的事物。
因此,當你看見有人精確地探討關於約翰的神學,並闡明福音的所有文字時,不要猶豫,說這人的主衣服變得白如光。對於這樣看見耶穌的人,摩西(律法)與以利亞(先知的話語)將會顯現,以更具引導性的方式與耶穌交談。關於這類人,我們說:「那些靈魂根基堅固的人,站在『道』的旁邊」;正如摩西從神那裡聽見:「你站在這裡同我在一起」;以及那些說:「我們的腳站在你的門內,耶路撒冷。」既然在站立者之間有區別,那些站得更好的人,將看見那寄居在人中間之「道」的神聖榮耀與尊貴。他們不僅不會飽嘗死亡,甚至連嘗都不會嘗,因為他們吃著生命的糧,即主的肉,喝著祂的血。
那些中度犯罪的人會嘗到死亡;而那些沉溺於各種邪惡的人則會飽嘗死亡,並因此完全從神聖的生命中墜落,走向陰間。
1257
1288 君士坦丁堡牧首約翰·希菲利努斯(J. Xiphilinus)
被拋入深淵。而比看見死亡更糟的惡,是嘗到死亡;若死亡隨之而來,則比嘗到死亡更糟的,是徹底被死亡吞噬。
若我們想以奧祕的方式談論此事:生命是基督;死亡是魔鬼。正如人可以嘗到死亡,同樣也可以看見、聽見、聞到並觸摸到死亡。因為,若是使徒的手曾觸摸過生命,那麼假使徒與詭詐工人的手,便觸摸到了死亡。
若基督的羊聽祂的聲音,那麼那些羊聽到的卻是死亡的聲音,主對他們說:「你們不屬於我的羊」(約十26)。關於嗅覺,我們曾觀察到那段使徒的經文:「我們在各處,在得救的人和滅亡的人中間,都是基督的馨香。對前者,是從死到死的氣味;對後者,則是從生到生的氣味」(林後二15-16)。因為在各處,那些在基督裡的人,就是基督的馨香。關於看見死亡,我們引述主所說的話作為見證:「人若遵守我的道,就永遠不見死亡」(約八51)。我們說,我們的主耶穌基督是生命;而與之為敵的,是那邪惡且殘酷的死亡;關於它,經上記著:「盡末了所毀滅的仇敵就是死」(林前十五26)。
因此,親愛的弟兄們,既知道這些事,我們也當為主捨己:不可將任何事物看得比祂更重要,無論是財富、奢華、榮耀,還是肉體的享樂,甚至連生命本身也不要愛惜;為了祂,我們當連生命也不顧。讓我們跟隨我們的主,肩負祂的十字架,治死肉體的衝動與感官;並效法祂的死,好叫我們也能像神聖的保羅那樣說:「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著」(加二20)。對我們而言,除了我們主的十字架以外,斷不以別的誇口。我們不要以祂的言語及祂本人在今生為恥;當甘心樂意地執行祂的一切命令。我們也有一個極其苦毒的逼迫者,就是那看不見的仇敵與敵對者,牠每日引誘我們否認基督,並強迫我們去行那些使我們與祂隔絕的事。因此,我們不可變得軟弱,也不可屈服於牠的糾纏,而當以剛強與勇敢的心與牠對抗,並脫去舊人,好叫我們能在我們的主耶穌基督裡,獲得那永恆的榮耀,願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。
1389
講道集 1290 約翰·阿洛伊修斯·明加雷利(Joannes Aloysius Mingarellius)在納尼亞抄本(Cod. Nanian. CXXII)中,收錄了君士坦丁堡牧首希菲利努斯的講道集,並展示了第二十五篇講道的序言,其中記載了關於馬薩利安派(Massaliani)異端的內容,值得一讀。
諸聖主日
馬太福音第十章
我認為,關於馬薩利安派那可憎的異端,向各位略作談論並非不合時宜;因為我們今日正在慶祝對他們的棄絕與宣告。我們那熱愛基督且極其虔誠的皇帝,揭露並譴責了這一長期隱蔽、且瞞過許多單純之人的異端,並將他們的領袖與邪惡的導師判處了正義的火刑;又下令在神的教會中,將他們邪惡的教義處以咒詛。因此,你們當知道,這些人披著修士的外衣,將狼隱藏在羊皮之下,這些可恥之徒藉此在許多單純人面前被視為虔誠。他們用甜言蜜語掩蓋邪惡的毒素,將毒藥混入蜜酒之中。起初,他們教導人要單純地信奉父、子、聖靈,並承認基督道成肉身;他們建議人遵守福音的誡命,教導人禱告、禁食,並保持心靈的純潔。然而,隨著時間推移,他們便將稗子撒在麥子中;當他們將那些可憐人馴服,並將獵物引入網中時,便傾倒出他們的毒汁,公開褻瀆,傳播魔鬼的教義與教導。
關於他們所持守的惡劣異端,你們必須知道:儘管他們起初假裝追求良善,但他們僅在名義上與我們相似,在實質上卻與我們天差地遠。他們像他們的父一樣處於黑暗中,卻假裝是光;口中尊崇父、子、聖靈,卻敬拜另一種與我們所敬拜的生命之源、神聖三位一體不同的「三位一體」。他們褻瀆地捏造出在他們神話中所謂的「至高者」,凌駕於七層天之上,並教導說這是一位有人形的造物。他們竭力表現出與我們不同的貞潔觀;我們擁抱貞潔,是因為它比婚姻更尊貴、更崇高,且是成全者所追求的;而他們卻是因為厭惡婚姻——儘管主曾祝福婚姻,說「婚姻人人都當尊重,床也不可污穢」(來十三4)。他們也教導節制,但並非為了制伏情慾,而是因為他們厭惡食物,視其為邪惡造物主的產物。他們假裝喜愛靜默,並偽裝在偏僻之地隱居,逃避教會與眾人的指責。他們最初是被安提阿的主教弗拉維安(Flavianus)所揭露的。他召集了各地許多修士,他們都一致棄絕了該異端,他將他們逐一召到面前,如此說道:「你,身為長者,對人性有更深刻的認識,也知道你們的敵人是受惡魔的挑唆;你們也曾親身體驗過恩典。然而這些年輕人,對事物一無所知,也無法理解奧祕的言論。因此,請告訴我,你們是如何說那敵對的靈退去,而至聖靈的恩典藉著你們的禱告與操練而降臨的?」那位受騙者回答說:「我們知道洗禮並無益處,我們確信唯有熱切的禱告才能驅逐那居住在人裡面的魔鬼。因為每個人都繼承了祖先的本性,也繼承了對魔鬼的奴役;當魔鬼被禱告驅逐後,至聖靈便可見地降臨;身體隨即從那悲慘的轄制中得釋放,靈魂也不再屈服於邪惡的情慾。因為無需禁食來折磨身體,也無需教導來約束靈魂與心思,使其脫離一切邪惡的行為與意念。這樣的人能清楚預見未來,能親眼看見聖三一,並配得神學與神聖奧祕的知識。」那位年長的修士就這樣被欺騙,將那可憎的異端暴露出來。關於這些事,就說到這裡;我們現在將福音的主題擺在面前並加以考察:「主對祂的門徒說:『凡在人面前認我的……』等。」
約翰·希菲利努斯的婚姻法令
參見《希臘教父集》第119卷,第755頁及875頁。
主後1075年
君士坦丁堡執事約翰(Joannes CP. Diaconus)
君士坦丁堡教會執事約翰的名字與著作,曾由阿拉提烏斯(Allatius)在《關於普塞洛斯的論文》(Diatriba de Psellis)第21頁中提及。我們在梵蒂岡抄本第31號中發現了他的著作,內容博大精深;其時代並不早於普塞洛斯(Psellus),約翰在某處曾讚揚過他。我們將首先發表第一卷的第一章。——邁(Mai)編,《教父新編》第6卷,542頁。
1293
關於神對人的經濟(救贖計畫) 君士坦丁堡大教會執事約翰,關於神從起初到末了對人的經濟(救贖計畫)之歷史,極具益處;並論及基督徒的生活方式是如何建立的,以及對抗所有異端的論述。
第一章
1. 第一卷。論述神在起初創造人時,以及後來藉著子進行第二次再造時所持的目標;神如何因祂的良善,先造了理智的世界,後造了感官的世界;以及神最後創造了人,將他安置在伊甸園中(伊甸意為「喜樂」);神既賜予人自由意志,並將他置於生命與死亡之間,便給了他一條誡命,以及關於那誡命的性質與結局;若亞當遵守了誡命,將獲得何種獎賞;以及他如何因蛇的欺騙而墮落至敗壞與死亡,以致那關於敗壞的懲罰傳遍了整個人性,這一切神聖的摩西在開始敘述創世時已向我們說明,後來的許多教父也跟隨他作了更清晰的解釋。然而,良善的造物主看著祂自己的傑作——人,被魔鬼所蹂躪,背離了造物主與真神,患上了無神論的疾病(這與多神論無異),敬拜受造物,成為一切邪惡與罪惡的溫床,祂怎能忍心坐視不管呢?除了萬物的造物主,還有誰能拯救他?除了那位賜予生命者,還有誰能使那失去生命的人恢復原狀?
2. 然而,儘管造物主作為一位良善的醫生,針對人類墮落的本性,在不同的時期與原因下,施加了許多醫治,但邪惡仍未被根除。祂有時施以溫和的藥物,即恩惠;有時施以強效的藥物,即懲罰,以清除腐爛或消耗罪惡;有時祂藉著言語教導,如對墮落後的亞當,以及對殺害兄弟後的該隱;有時祂施以恩惠,如在墮落後供給亞當肉體所需;祂對該隱施以哀哭與戰兢的懲罰;對挪亞時代的人,因其敗壞的選擇而施以洪水;對造塔的人,因其狂妄而施以語言混亂;對所多瑪人,因其淫亂而施以毀滅。有時祂藉著成文律法引導,如在摩西時代,針對埃及無神論的習俗;後來又多次藉著先知發出警告;祂展示了許多多樣的醫治,目的是為了將墮落的本性召回到起初的狀態;這就是律法與先知設立的原因。
3. 然而,這些並非賜給所有人,而僅賜給亞伯拉罕的後裔,正如祂對他所應許的。因為摩西與先知們的力量並不足以做到這一點;即使他們做了,那些沉溺於偶像崇拜的民眾也不會聽從。因此,三位一體的奧祕僅向希伯來人揭示,且並未完全顯明,以免他們聽聞「三位一體」後,又轉向埃及的多神論。他們在經歷了如此多的教導、勸誡與神蹟後,仍頻繁地轉向偶像崇拜,固守先前的邪惡。儘管有律法的字句引導他們走向更屬靈的理解,但他們卻像畜類一樣,只關注外在的感官;當他們受到先知的責備時,因著心硬與頑梗,不僅不聽從,有時甚至殺害先知。因此,人類的創傷似乎已無藥可救,傷口無法癒合;因此,需要一位更有經驗的醫生,配備更強效的藥物與更偉大的醫治。
4. 除了神之子與本體之「道」以外,還有誰是這樣一位最受認可的醫生與最精確的治療者呢?祂與父一同作為造物主,藉著至聖且賜生命的靈,創造了整個世界與人類,並使萬物從無變有。因為藉著祂,活物得以存活,並以不可言喻的大能被維繫。祂再次將墮落的人召回到美好的狀態;「道」與神藉著在自身內再造人性,並以此恢復人性,祂將在適當的時候親自教導。因為現在所探討的是,神在起初亞當身上所實施的經濟(救贖計畫);那裡有伊甸園與其喜樂,種植了什麼植物;神禁止了什麼;亞當起初是如何被造的,以及發生了什麼事;他如何屈服於試探,以及隨之而來的後果。我們將循序漸進,按照有序的敘述,找到新亞當,並證實我們墮落本性的恢復與再造。因此,我們從這裡開始說起。
(作者在第一卷的結尾,提出了第二卷的論題。)
在第二卷中,我們將論述基督所引入的屬靈、天使般、超乎本性的生活。我們將為第二卷開啟一個適當的開端,敘述關於第二亞當及後續的事宜。
1297
1298 本卷內容目錄 補遺 約翰·歐海提斯(Joannes Euchaitensis) 聖尤塞比亞(Eusebia)傳記殘篇 (參見利奧·阿拉提烏斯《關於東西方教會在煉獄教義上的共識》,第754頁)
她已滿了靈性與肉體的日子,懷著偉大而光明的希望,離開了此世,從那位主那裡領受了為祂所受的危險與勞苦的獎賞;她放棄了地上的家鄉與國度,為了祂,她配得領受那屬天的城邑,並與祂一同永遠繼承那裡真正的、不可動搖且不受干擾的榮耀與國度。如今,她在那裡與所有殉道者共享團契與共處,因著對他們的愛,以及她在此世所預備的良好憑據,她與他們一同享受同樣的喜樂與福分。她本身就是一位真正的殉道者,若非肉體上的刑罰,她那不可戰勝的靈魂,即使面對那些刑罰,也絕不會退縮。
本卷內容目錄
匿名作者 小尼路(Nilus Junior)傳 前言 9
第一章 - 聖尼路誕生。在青少年時期於美德與知識上取得巨大進步。受魔鬼的各種試探;成為修士。 16
第二章 - 進入修道院,剛取得會衣,便被指派為另一修道院的院長,但他懇切地拒絕了該職位及其他尊榮,專注於節制與謙遜。以預言的恩賜聞名。退隱至獨居的斗室。 30
第三章 - 聖尼路以禁食與守夜制伏肉體,使其順服靈性:將禱告與日常事務分開以避免厭倦:嘗試了古代教父們的每一種生活規範;他對禁食與苦修的追求令人驚嘆,在受到魔鬼的各種試探後,他病倒了。 42
第四章 - 病重被送回修道院,康復後又回到洞穴,被魔鬼嚴重毆打受傷,後奇蹟般痊癒。他以修道生活規範教導斯德望(Stephanus)。 51
第五章 - 聖尼路在經過各種考驗後,接納了羅薩諾(Rossano)的貴族喬治(Georgius)進入修道院;他那令人驚嘆的謙遜與對自我意志的放棄,以及聖潔的離世。 67
第六章 - 聖尼路輕視榮耀與自我,勸導他曾經的老師卡尼斯卡(Canisca)蔑視財富;以禱告保護弟兄們免受魔鬼的詭計;將貪婪的院長遺贈給他的財產施捨給窮人;修復了女修道院;逃避群眾的擁擠。 78
第七章 - 解答關於聖經的問題;拒絕與猶太人討論神;預言了嘲笑修道會衣者將受神的懲罰。 87
第八章 - 聖尼路逃避諂媚,責備卡拉布里亞(Calabria)的長官尤普拉修斯(Eupraxius);拒絕管理遺贈的財產;釋放了多名被鬼附者。 95
第九章 - 為他羅薩諾的同胞祈求,免除即將到來的叛亂懲罰;從傷口中痊癒;拒絕接受金錢;勸導皇帝的侍從蔑視財富並追求獨處。 103
第十章 - 聖尼路藉著逃避,躲過了魔鬼設下的陷阱以及指派給他的羅薩諾主教職位;對不聽從他建議的主教預言了悲慘的死亡,等等。 115
第十一章 - 前往卡西諾(Casinum)修道院,
1299
1360 內容目錄 125 529 因受阿利格努斯(Aligernus)院長款待而慶祝,並治癒了修士們的各種疾病。
第十五章——看見神的榮耀,並感受到祂在自己身上的作為。
第十二章——預言寡婦之子的死亡與公國的喪失;以善報惡;警告放蕩的修士們即將面臨懲罰。
535 134
第十三章——離開盧修斯谷(Vallis-Lucii)修道院;除非被迫,否則不接見婦女;前往羅馬,為約翰對立教宗向教宗與皇帝求情。
143
第十四章——斯德望(Stephanus)的虔誠離世。聖尼路斯(Nilus)極力避免受人尊崇,因此離開修道院前往羅馬;聖潔地死去,並由其追隨者哀慟安葬。
以哥念主教提奧多羅斯(Theodorus Iconii Episcopus)。 長老利奧(Leo Presbyter)。 語法學家利奧(Leo Grammaticus)。 134 166 聖基里庫斯(Cirycus)與聖朱麗塔(Julitta)傳。 聖魯福斯(Rufus)與聖雷斯皮基烏斯(Respicius)受難記序言。 聖約翰·屈梭多模傳序言。 拜占庭史。(見於第 109 卷,提奧法內斯之後的史學家部分。) 長老約翰(Joannes Presbyter)。 致語法學家利奧書。 178 修士埃皮法尼烏斯(Epiphanius Monachus)。 簡介。 179 關於埃皮法尼烏斯的見證。 182 論聖母神之母(Deipara)生平講道。 186 論聖安德烈生平講道。 215 敘利亞敘述,以描述方式呈現。 259 論基督宗教小冊。 274 會議憲章(僅提及)。 286 287 簡介。 287 318 321 507 507 君士坦丁堡牧首亞歷修斯(Alexius)。 狄米崔·辛塞魯斯(Demetrius Syncellus)。 關於禁止婚姻的答覆(僅提及)。 507 小西緬(Symeon Junior)。 雅各·龐塔努斯(Jacobus Pontanus)序言。 講道集三十三篇。 講道集致讀者結語。 神聖之愛之書。
第一章——神秘禱告,藉此呼求聖靈。
507
第二章——論聖靈的神聖啟示與光照。
510
第三章——論這位父親如何改變與潔淨,如何與神緊密聯合,以及他從何種狀態轉變而來;本章中他對神充滿愛的話語即為證明。最後,他從神學角度論述天使。禱告之初,他效法義人,自承己罪。
514
第四章——論真正的修士及其職責。
516
第五章——對修士的教導。論一個人對其屬靈父親應當持守何種信心。
516
第六章——教導初入修道者如何追求其狀態的完全。
518
第七章——宣告他對神的愛。
518
第八章——神在何處顯現,以及在何處藉由遵守祂的誡命,而內在於良善的品格。
519
第九章——領受聖靈,被祂的光所攫取,超越一切擾亂,且不受其觸碰之害。
第十章——即使是剛強的人,也會因摯愛之人的離世而感到憂傷。
320 521
第十一章——驚嘆地回憶起神向他顯現,如同向使徒保羅與斯德望顯現一般。
522 523
第十二章——論三位一體之神的全方位合一。
第十三章——勸勉悔改,以及肉體的意志如何與聖靈的意志結合,使人變得像神。
525
第十四章——對神感恩,因祂所賜予的恩賜。
第十六章——論神就其本性而言是唯一可愛的。
第十七章——論愛產生敬畏,而愛將敬畏從靈魂中根除,並存留在靈魂中,因為祂是聖潔且神聖的靈。
534
第十八章——修士應當如何,其行為為何,以及其提升為何。
542
第十九章——論神聖之光功能的理智啟示,以及那藉由美德所度過之生命的屬神且可被心靈洞察的行動。
545
第二十章——唯有那些藉由聖靈的團契而與神完全合一的人,才能洞察並顯明神聖之事。
549
第二十一章——對某位門徒的勸勉。
552
第二十二章——所有蒙光照的聖徒都受到啟示,並看見神的榮耀,就人類本性所能看見的程度而言。
558
第二十三章——為他在迫害中所忍受的流亡與苦難感恩。
559
第二十四章——向神懇求幫助的禱告。
560
第二十五章——神學論述。心靈若從與理性相抗的污穢衝動中潔淨,便能看見那不可見且脫離物質糾纏的神。
561
第二十六章——對神的渴望與愛超越一切愛與渴望,心靈沉浸在神的光中,披戴神聖本性,從而稱為基督的心思或感悟。
563
第二十七章——承認神的恩典恩賜,以及聖靈如何在他這位寫作者身上作工。同時,神對如何獲得救恩的勸誡。
505
第二十八章——為從神領受的恩惠感恩,並探討為何完全人會被允許受魔鬼試探。描述那些棄絕世界的人,並以神的口吻進行教導。
566
第二十九章——那些藉由聖靈的團契已與神聯合,並離開此世的人,將在彼處與祂同享永恆。對於在此生中並非如此的人,結局則不然。
571
第三十章——善於被治理,勝過治理不願服從的人。因為若一個人試圖拯救他人,卻因管理他們而使自己喪失,這毫無益處。
575
第三十一章——何謂「照著形象」:理應理解人是原型的相似物,即形象。
578 582
第三十二章——神學細節。不看見神榮耀之光的人,比瞎子更不幸。
第三十三章——結合禱告的認罪,以及論聖靈的結合與平靜無擾。
584
第三十四章——關於可理解的樂園及其中的生命樹的輝煌註釋。
585
第三十五章——對於任何因神聖律法而遭受不義與侮辱對待的人,那份羞辱本身即是榮耀與裝飾。
586
第三十六章——當聖靈在我們裡面照耀時,一切不正當的心靈衝動皆被驅散;而當祂收斂光芒時,我們便會受到這些衝動與邪惡思想的侵擾。
599
第三十七章——神學論述。
599
第三十八章——向神懇求的禱告,同時為所領受的恩惠感恩。
594
第三十九章——渴望神的人,必恨惡世界。
595
第四十章——為所領受的恩惠向神感恩。
595 實踐與神學篇章。 605 論靈魂與身體的改變。 681 論信心。 論禱告的三種方式。 小西緬附錄。 論神對話錄。 尼西亞的尼基塔斯·卡托菲拉克斯(Nicetas Chartophylax Nicenus)。 簡介。 527 論希臘人的分裂。 695 702 710 710 714 714
1301
1302 本卷內容目錄。 君士坦丁堡牧首米迦勒·賽魯拉留斯(Michael Cerularius)。 簡介。 719
第十五章——論聖貴格利神學家。
1155
第十六章——論大巴西流。
1135
第十七章——論三位一體。
1136
第十八章——論聖尼古拉。
1136
第十九章——論聖君士坦丁,於五月二十一日。
1137
第二十章——論聖無銀者(Anargyros)。
1138
第二十一章——論屈梭多模與阿德爾菲烏斯(Adelphius)的葬禮歷史。
1158
第二十二章——論天使長米迦勒。
1159
第二十三章——論彼得與保羅的會面。
1139
第二十四章——論救主。
1140
第二十五章——論聖保羅口述,路加與提摩太侍立記錄。
1140
第二十六章——關於聖母安息講道的綱要。
1140
第二十七章——關於天使講道的綱要。
1142
第二十八章——論未被認可的神學家講道。
1143
第二十九章——關於律法的綱要。
1144
第三十章——論利未人的福音詩歌。
1145
第三十一章——論金製十字架。
148
第三十二章——反對指責抑揚格的人。
1140
第三十三章——反對不合時宜的作詩者。
1150
第三十四章——為摯愛的米迦勒執事所作的墓誌銘。
1151
第三十五章——為首席執事(Primicerius)所作的墓誌銘。
1151
第三十六章——為檔案保管員(Cartophylax)所作的墓誌銘。
1153
第三十七章——為宮廷總管(Vestarcha)安德洛尼庫斯(Andronicus)所作的墓誌銘。
1155
第三十八章——為同一人所作的其他詩句。
1155
第三十九章——為自己的墳墓所作。
1156
第四十章——另一首詩。
1156
第四十一章——論墓地。
1156
第四十二章——論柏拉圖與普魯塔克的警句。
1156
第四十三章——論聖索菲亞大教堂的日常禮儀。
1157
第四十四章——另一首。
1157
第四十五章——論修道院的金璽詔書。
1157
第四十六章——論他離開並賣掉自己的房子。
1158
第四十七章——當他收回房子時。
1160
第四十八章——論歷史中記載的聖教父,其中包含狄奧多勒(Theodoretus)。
1161
第四十九章——論修道院規則。
1162
第五十章——論那位撕毀自己親筆簽名的人。
1162
第五十一章——論收回那份簽名。
1163
第五十二章——論反對國王與牧首的侮辱性文字。
1163
第五十三章——當他首次獲得國王認可時。
1164
第五十四章——論王后們。
1165
第五十五章——在紀念聖塞爾吉烏斯(Sergius)與巴庫斯(Bacchus)時,並寄送了禮物。
1170
第五十六章——論位於尤海塔(Euchaitis)的國王畫像。
1171
第五十七章——論基督珍貴十字架的聖龕。
1172
第五十八章——論聖狄奧菲拉圖(Theophylactus)。
1172
第五十九章——關於船隻的謎語。
1172
第六十章——論某人以其他詞彙,彷彿提出另一件事。
1173
第六十一章——論主的寶血。
1173
第六十二章——論神之母,如夢中所啟示。
1174
第六十三章——論同一位。
1174
第六十四章——論兩位聖狄奧多羅斯。
1174
第六十五章——論某位突然升遷至榮位的人。
1174
第六十六章——論墳墓。
1175
第六十七章——論紙張。
1175
第六十八章——論流動的水。
1176
第六十九章——論紙張上的硃砂標記。
1176
第七十章——論凱旋者。
1176
第七十一章——論同一位。
1177
第七十二章——關於無形天使的交替詩句。
1177
第七十三章——為同一位所作的其他詩句。
1177
第七十四章——論躺在基督君王腳下的禱告。
1178
第七十五章——彷彿出自神之母。
1178
第七十六章——彷彿出自施洗約翰。
1178
第七十七章——彷彿出自基督。
1178
第七十八章——其他獻給救主的詩句,彷彿出自國王。
1178
第七十九章——論受基督加冕者。
1179
第八十章——為國王的墳墓所作的墓誌銘。
1179
第八十一章——其他彷彿出自國王的詩句。
1180
第八十二章——另一首。
1181
第八十三章——另一首。
1181
第八十四章——另一首。
1183
第八十五章——論三位聖人的畫像,曾贈予聖貴格利。
1182
第八十六章——論國王與牧首的畫像。
1185 1303
第八十七章——論但以理先知。
1183
第八十八章——為自己向基督所作。
1185
第八十九章——關於自己向基督所作。
1184
第九十章——論自己。
1186
第九十一章——論自己。
1188 本卷內容目錄。 第一——路加福音第三主日。升天節後。 1202 第二——馬太福音第十二主日。第三聲。晨禱第一篇。 1204 1201 1210 講道集。 第三——路加福音第五主日。升天節後。 1219 第四——馬太福音第三主日。第二聲。晨禱第三篇。 1215 第五——馬太福音第六主日。第一聲。晨禱第六篇。 1216 第六——論大齋期第三週與十字架崇拜。 129 第七——諸聖主日。 1290 婚姻法令。 1291 君士坦丁堡執事約翰(Joannes CP. Diaconus)。 註記。 1291 論神對人的經綸。 1294 君士坦丁堡牧首約翰·希菲利努斯(Joannes Xiphilinus)。 簡介。 1297 尤海塔的約翰(Joannes Euchaitensis)增補。聖歐瑟比亞(Eusebia)傳片段。 1202 第一百二十卷終。 巴黎。 L. MIGNE 出版社。
【教父學叢書:希臘教父系列】
**第 127 卷**
**尼基弗魯斯·布里恩尼奧斯(Nicephorus Bryennius)、君士坦丁·馬納塞斯(Constantinus Manasses)、孤獨者腓力(Philippus Solitarius)、皇帝亞歷克修斯·科穆寧(Alexius Comnenus)、奧古斯塔·伊琳娜(Irene Augusta)及其他作者。**
**天主教傳統**
**第 11-12 世紀,公元 1081-1120 年**
**尼基弗魯斯·布里恩尼奧斯之《歷史》四卷**
**由查理·杜弗雷斯·杜·康吉(Carolus Dufresnius Du Cangius)所作之歷史註釋予以闡明。**
**附:**
**君士坦丁·馬納塞斯之《編年史摘要》;** **並收錄:君士坦丁堡牧首尼古拉、克里普托費拉塔修道院院長路加、巴勒斯坦萊特修道院修士尼康、巴勒斯坦凱撒利亞大主教阿納斯塔修斯、尼基塔斯·塞隆、修士雅各、孤獨者腓力、修士約伯、彼得·克里索拉努斯、皇帝亞歷克修斯·科穆寧、奧古斯塔·伊琳娜、皇帝尼基弗魯斯·博塔尼亞特斯、尼基塔斯·塞迪斯之存世著作。**
**由 J.-P. 米涅(J.-P. Migne)校訂並重新審閱。**
**本卷所含作者與著作目錄**
**尼基弗魯斯·布里恩尼奧斯**
- 序言 - 尼基弗魯斯·布里恩尼奧斯之《歷史》四卷(自公元 1057 年至 1081 年),附彼得·波西努斯與查理·杜弗雷斯·杜·康吉之歷史註釋。
**君士坦丁·馬納塞斯**
- 諸神與女神之稱號,附編輯註。 - 文法詩作。
**修士雅各**
- 聖母頌詞,據安東尼·巴萊里尼(S. J.)之版本。
**孤獨者腓力**
- 編輯告白。 - 雅各·龐塔努斯對《日晷》(Dioptra)之序言。 - 米海爾·普塞洛斯之序言。 - 校對者菲亞利提斯之序言。 - 孤獨者腓力致卡利尼庫斯修士之序言。 - 基督宗教之《日晷》。
**克里普托費拉塔修道院院長路加**
- 聖巴多羅買傳,附《教父學》編輯註。
**巴勒斯坦萊特修道院修士尼康**
- 論神聖誡命之書。 - 神聖誡命之詮釋。 - 論聖母之禁食。
**尼基塔斯·塞隆**
- 關於尼基塔斯之阿拉提烏斯(Allatius)筆記。 - 編輯告白。 - 聖貴格利·納齊安之講道註釋(參見卷末)。 - 致君士坦丁主教之答覆。
**君士坦丁堡牧首尼古拉**
- 致皇帝亞歷克修斯·科穆寧之會議書信。 - 會議法令。 - 關於教規之執行。 - 關於亞美尼亞事務。
**巴勒斯坦凱撒利亞大主教阿納斯塔修斯**
- 論阿爾齊布里烏斯(Artziburius),反對亞美尼亞人之虛假宗教。
**修士約伯**
- 狄奧多拉皇后傳(希臘文,載於納尼亞努斯抄本 LXXI,附譯文)。
**米蘭大主教彼得·克里索拉努斯**
- 致亞歷克修斯皇帝關於聖靈發出之書信。
**皇帝亞歷克修斯·科穆寧**
- 新憲法。
**奧古斯塔·伊琳娜**
- 聖母「滿有恩典者」修道院之規章(Typicum),據伯納德·德·蒙福孔(Bern. de Montfaucon)之版本。
**皇帝尼基弗魯斯·博塔尼亞特斯**
- 金璽詔書,確認約翰·希菲林努斯關於近親婚姻與訂婚之會議法令。
**尼基塔斯·塞迪斯**
- 論逾越節。
**公元 1081 年**
**尼基弗魯斯·布里恩尼奧斯** **簡介** (參見法布里修斯《希臘圖書館》第 6 卷,第 343 頁)
尼基弗魯斯·布里恩尼奧斯四世,凱撒,是尼基弗魯斯·布里恩尼奧斯二世的後裔,也是皇帝亞歷克修斯·科穆寧之女安娜·科穆寧娜的丈夫。他卒於公元 1137 年左右。關於其生平,可參閱馬丁·漢基(Martin Hanckius)所著《論拜占庭歷史學家》第 1 卷,第 28 章。他的《歷史素材》(Ὕλη ἱστορίας)是獻給其岳母、奧古斯塔·伊琳娜(杜卡斯家族成員,安娜之母,亞歷克修斯·科穆寧之妻)。這部關於拜占庭事務的四卷評論集,記載了從伊薩克·科穆寧統治時期到亞歷克修斯·科穆寧初期(即公元 1057 年至 1081 年)的歷史。該書由耶穌會士彼得·波西努斯(Petrus Possinus)譯成拉丁文並首次以雙語出版。波西努斯是根據雅各·庫亞修斯(Jacobus Cujacius)與彼得·法貝爾·桑喬里亞努斯(Petrus Faber Sanjorianus)極為古老的抄本進行轉錄的,該抄本中附有安娜·科穆寧娜的《亞歷克修斯傳》。其序言為「無頭」(ἀκέφαλος),至今尚未從其他抄本中補全。波西努斯的版本於 1661 年在巴黎出版,收錄於《拜占庭歷史學家》中,附於普羅科皮烏斯著作之末。此外,還應補充查理·杜弗雷斯(Carolus du Fresne)的博學註釋,這些註釋附於 1670 年出版的約翰·辛納穆斯(Joannes Cinnamus)著作之後。
19
尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) 20 因企圖篡奪帝位而被捕並遭剜目。他曾宣稱自己企圖奪權並被捕,且雙眼被剜。 當他將女兒許配給此人時,便授予他「全尊貴者」(panhypersebastos)的頭銜。
不久之後,佐納拉斯(Zonaras)同樣寫道:
布里恩尼烏斯凱撒(Bryennius Caesar)權勢極大,當時眾人皆知,宮廷內的一切事務皆由他的意旨所決定;因此,所有人都投靠他,因為他被賦予了審判與行使帝國權威的權力。此人亦致力於學問研究。在此之後,這位凱撒在各處皆受到眾人的讚譽。
尼基塔斯·霍尼亞提斯(Nicetas Choniates)在第一卷開篇,提到伊琳娜皇后(Irene Augusta)試圖推舉女婿布里恩尼烏斯繼承帝位,並排除其子約翰(Joanne)時,對這位皇后寫道: 她有時也會藉機極力讚揚布里恩尼烏斯,稱他不僅極具口才,且善於處理政務,並精通自由學科,這些學科能陶冶心性,對於公正地治理與維護帝國大有裨益。
同一位尼基塔斯在敘述阿萊克修斯(Alexius)之死時,提到許多人密謀推舉布里恩尼烏斯為帝,並排斥阿萊克修斯之子約翰: 眾人皆投向布里恩尼烏斯,並將帝位讓給他,因為他既精通自由學科,又具備帝王之姿。
尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯
歷史四卷
尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯
歷史四卷 內容提要 序言:其宗旨旨在表明阿萊克修斯在從波塔尼亞特斯(Botaniates)手中奪取帝位時,其行為是合法的。敘述了波塔尼亞特斯對米海爾·杜卡斯(Michael Ducas)的叛亂。阿萊克修斯試圖推舉米海爾之弟君士坦丁·杜卡斯(Constantine Ducas)以及米海爾之子另一位君士坦丁·杜卡斯為帝的努力。針對阿萊克修斯的各種陰謀。他因統治者惡意而陷入險境,卻反而從中增添了榮耀。他通過奪取帝位來預防嫉妒者的陷阱。他召喚年幼的君士坦丁共同執政,並給予其繼承的希望。此書即是在他的推動下撰寫的,並說明了其計畫與形式。
彼得·波辛(Petri Possini)註:
彼得·波辛說,儘管正如前述,我們無法閱讀書卷開頭缺失的部分,但我們並非自行編造,而是根據作者的……
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22 歷史內容提要
第一卷:曼努埃爾·科穆寧(Manuel Comnenus)臨終前將兒子們託付給巴西流皇帝(Basilius Augustus)。皇帝妥善安排了他們的教育。在他們成年後,賜予他們官職與妻子。長子伊薩克(Isaacius)成為皇帝。他希望將帝位轉讓給弟弟約翰(Joannes)。約翰拒絕後,他推舉了君士坦丁·杜卡斯,自己則成為修士。君士坦丁·杜卡斯公正地治理帝國七年。他的去世,以及約翰·科穆寧(Joannes Comnenus)的去世,留下了五個兒子和三個女兒,後者分別嫁給了米海爾·塔羅尼特斯(Michael Taronites)、尼基弗魯斯·梅里森努斯(Nicephorus Melissenus)以及君士坦丁·狄奧根尼(Constantine Diogenis)之子。曼努埃爾與伊薩克的早期軍旅生涯。阿萊克修斯的非凡天賦。狄奧根尼被推舉為帝。土耳其戰爭的開端。土耳其人的起源。薩拉森帝國(Saracenorum)廣闊但因內亂而動盪。統治波斯、米底亞與阿布里坦(Abritanis)的穆罕默德(Muchumet)請求土耳其人的援助。在他們的幫助下,他征服了巴比倫人。當他試圖進軍印度時,土耳其人背叛並反抗他。派去對抗他們的十位將領被擊潰。穆罕默德本人在戰鬥中被他們擊敗並陣亡。土耳其人被召喚至波斯。斯特蘭戈利佩斯(Strangolipes)成為他們的將領,即蘇丹。米底亞總督斯特凡努斯(Stephanus)輕率挑釁土耳其人而被擊敗。土耳其人入侵米底亞。曼努埃爾被土耳其人克里索斯庫洛斯(Chrysosculus)俘虜,但他煽動其背叛蘇丹。曼努埃爾去世。狄奧根尼發起對土耳其人的遠征,將阿萊克修斯送回母親身邊。狄奧根尼因管理戰爭不當,且被阿諛奉承者欺騙,被土耳其人擊敗並俘虜。約翰凱撒(Joannes Caesar)聽聞此事,推舉其侄子米海爾·杜卡斯為帝,其母尤多西亞(Eudocia)被降職。蘇丹將受到禮遇的狄奧根尼釋放。他率軍佔據阿馬西亞(Amasea)。安德洛尼庫斯(Andronicus)在戰場上擊敗了他。楚塔塔里烏斯(Chutatarius)幫助狄奧根尼。米海爾試圖與狄奧根尼議和,但未果。科穆寧家族的母親安娜(Anna)與兒子被流放。安德洛尼庫斯再次擊敗並俘虜了狄奧根尼。但他隨後在米海爾的命令下被剜目,不久後去世。
第二卷:科穆寧家族從流放中被召回。尼基弗魯斯被提升為書記官(logotheta)。他對凱撒的仇恨,導致凱撒離開宮廷。伊薩克·科穆寧對抗土耳其人。烏爾塞利烏斯(Urselius)與法蘭克人離開羅馬軍營。伊薩克被土耳其人擊敗並俘虜。阿萊克修斯從軍營突圍。羅馬士兵逃跑。阿萊克修斯在狄奧多圖斯(Theodotus)的建議下獲救,並籌集資金贖回兄弟。他在安卡拉(Ancyra)找到了已經獲釋的伊薩克。伊薩克與阿萊克修斯被土耳其人圍困在鄉間住宅。阿萊克修斯在此次事件中展現了智慧與勇氣。兩位阿蘭人(Alani)的英勇事蹟。回到城市,阿萊克修斯受到讚揚。烏爾塞利烏斯侵擾羅馬領土。書記官對約翰凱撒的陰謀,迫使他發起對抗烏爾塞利烏斯的遠征,凱撒被包圍,因部下叛逃與逃跑而戰敗,與重傷的兒子安德洛尼庫斯一同被俘。安德洛尼庫斯的兩個兒子作為人質,試圖逃跑,僅一人逃脫。另一人的導師在嚴刑拷打下保守了秘密。另一位凱撒之子君士坦丁猝死。約翰凱撒在烏爾塞利烏斯的勸說下企圖奪權。但因書記官召喚土耳其人協助米海爾,阻止了他,凱撒與烏爾塞利烏斯被俘。烏爾塞利烏斯支付贖金後獲釋。凱撒被米海爾贖回,因恐懼而成為修士。帕里奧洛格斯(Palaeologus)被派去對抗再次侵擾帝國領土的烏爾塞利烏斯,結果戰敗。阿萊克修斯被派去對抗烏爾塞利烏斯,使其陷入困境,並在土耳其人的幫助下將其俘虜,並假裝將其剜目。平定阿馬西亞人的叛亂。收復被烏爾塞利烏斯部下佔領的堡壘。向多塞亞努斯(Doceanus)展示安然無恙的烏爾塞利烏斯。受到毛雷凱(Maurece)的接待。擊潰土耳其人。在聖母的幫助下從海難中獲救。受到皇帝的仁慈接待。善待烏爾塞利烏斯。伊薩克被任命為安條克(Antiochia)總督,運用高超手段將埃米利安努斯(Emilianus)牧首逐出安條克,並迫使其前往君士坦丁堡。安條克人對伊薩克的叛亂被他平定,隨後他在戰鬥中被土耳其人擊敗並俘虜。
第三卷:凱撒之子安德洛尼庫斯垂危。西方領土受到斯拉夫人、斯基泰人(Scythae)、科羅巴提人(Chorobati)與狄奧克里人(Dioclenses)的騷擾。米海爾考慮將布里恩尼烏斯納為共同執政者。因德龍加里烏斯(Drungarius)君士坦丁的阻撓而未果。布里恩尼烏斯征服斯拉夫人,在戰場上擊敗伊利里亞人(Illyrii),肅清海上的海盜,因敵人的誹謗而受到皇帝的憎惡。他得知後感到憤怒。巴西拉基烏斯(Basilacius)與布里恩尼烏斯的兄弟被皇帝排斥,策劃動亂。派往布里恩尼烏斯的刺客被捕。凱撒將其子安德洛尼庫斯的女兒許配給阿萊克修斯·科穆寧。此事雖遭多人阻撓,最終仍達成。布里恩尼烏斯長期猶豫,最終篡奪帝位。其子帕特里基烏斯·布里恩尼烏斯(Patricius Bryennius)的英勇行為。約翰庫羅帕拉特(Joannes Curopalata)被布里恩尼烏斯派往君士坦丁堡,因郊區火災失去了市民的恩寵與支持。君士坦丁堡在阿萊克修斯的防禦下遭到圍攻。布里恩尼烏斯的軍隊解除了圍困,並將最初戰敗的斯基泰人納入麾下。波塔尼亞特斯叛亂,梅里森努斯試圖阻撓但未果。他利用僱傭的土耳其人的陰謀,並以金錢收買他們,奪取了尼西亞(Nicaea),並在那裡被擁立為皇帝。君士坦丁堡密謀反對皇帝。皇帝拒絕了阿萊克修斯的建議,退位成為修士,並成為以弗所(Ephesus)的大主教。其弟君士坦丁拒絕帝位,臣服於波塔尼亞特斯。阿萊克修斯也受到波塔尼亞特斯的友善接待。波塔尼亞特斯在凱撒的勸說下,娶了米海爾在世的妻子瑪麗亞(Maria),自己成為重婚者。書記官被烏爾塞利烏斯出賣,交給了波塔尼亞特斯,被流放並殺害。
第四卷:波塔尼亞特斯因盲目的揮霍耗盡了國庫。對布里恩尼烏斯的使團既狡詐又無用。阿萊克修斯對布里恩尼烏斯的遠征。戰況膠著,阿萊克修斯憑藉勇氣與策略彌補了兵力的不足。布里恩尼烏斯戰敗被俘。他被剜目。阿萊克修斯對巴西拉基烏斯的另一場遠征。後者夜襲阿萊克修斯的軍營,次日戰敗、逃跑、被圍困,被俘後遭剜目。伊薩克·科穆寧從安條克歸來,受到皇帝的恩寵。尼基弗魯斯·梅里森努斯在土耳其人的幫助下叛亂。阿萊克修斯拒絕了派他去對抗的任務。太監約翰(Joannes)被派去代替他。他圍攻尼西亞。被迫撤退。土耳其人追擊導致軍隊陷入危險。喬治·帕里奧洛格斯(Georgius Palaeologus)在此次事件中表現出卓越的勇氣。他對太監有顯著的恩惠。後者反過來對他施加了極其殘酷的惡行。
彼得·波辛註:
……根據推測進行了修訂。在原稿中,序言結尾處寫道:「讓這部作品被稱為歷史的材料(Ylē Historias)。」我們將其改寫為「歷史的材料」,我想沒有人會不贊同。此外,我們將「歷史的材料」譯為拉丁文的「評論」(commentarios),因為我們更傾向於表達其含義,而非字面意思。眾所周知,評論是指對歷史事件的簡要記錄,有時為正統歷史學家提供素材。我們從安娜·科穆寧(Anna Commena)那裡得知,布里恩尼烏斯是應伊琳娜皇后的請求撰寫了他的評論。此外,這位作者在序言中明確表示,是她委託他編纂這些評論。因此,對於熟悉安娜《阿萊克修斯傳》(Alexiade)的讀者來說,可以確信布里恩尼烏斯的這部評論是寫給伊琳娜皇后的,她是安娜的母親,也是阿萊克修斯的妻子。這與他稱呼對方為自己的心智與智慧的觀點並不矛盾;因為這暗示了我們從其他來源得知的事實,即他非常尊重岳母伊琳娜皇后的建議,並習慣於順從她的判斷。
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24 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯 序言
A.
1-5 他也從東方邊境發動叛亂,在感到實力足夠後,篡奪了帝位:他對米海爾皇帝(Michael Augustus)進行了惡意的報復,儘管正如前述,米海爾曾將東方地區與軍隊的指揮權託付給他,這是一種非同尋常的信任與友誼的證明。毫無疑問,他被一群卑劣之徒的派系所裹挾,這些陰謀家聚集在一起,對誠實與責任的含義一無所知,你無法指望他們能對應當效忠的對象保持忠誠。大眾的輕浮也輕易地迎合了這些人的慾望,他們無視理智與法律,沉溺於創新與魯莽;正如人類的天性往往比善良更容易傾向於邪惡。就這樣,波塔尼亞特斯被推上了帝位,他雖然被認為是一位精明且手腕強硬的人,但當時卻如同原始火焰熄滅後僅存的灰燼;這位曾經銳利、曾經強壯的人,在這種衰老與冷漠的管理下,顯然已無法勝任帝國的舵手。然而,當這些手掌握住帝國的權杖時……
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26 序言 ……他(阿萊克修斯)無法忍受這種行為,他不斷地反思,將那些本應由自然賦予的最高榮譽候選人排除在外是多麼不公與不義,不僅無視了統治家族中眾多適合佩戴皇冠的人,甚至連科穆寧家族從那時起就具備的統治權利也未曾提及或考慮,因為他的叔叔伊薩克·科穆寧(Isaacius Comnenus)曾被擁立為皇帝,所有人的意志都匯聚於他,他們自願將他推上帝位,並選擇受他統治,因此,任何繼承他血脈的人都應被視為更具合法性。他感到憤怒、痛苦,看到正義被踐踏而感到嫉妒,再也無法忍受所發生的事情。因為當時掌權的人,即使在建立自己的意志時,也完全不考慮羅馬帝國的毀滅,而只追求自己的利益。但他(阿萊克修斯)內心受到刺痛,展現出靈魂的高貴,無法忍受這種行為,也無法看著本應擁有帝位的人,被迫屈服於一個沒有合法權利的人。因此,科穆寧是如何對待杜卡斯兄弟的,以及他是如何在自己的力量與協助下將其推上……
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28 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯 ……他致力於登上帝位,將紫色的靴子放在他的腳下,並將他帶入宮殿,以及當他們經過大街時,民眾異口同聲地大喊不願受他統治,以及那位年幼的孩子在面對寶座時感到眩暈,被民眾的話語嚇壞了,從而放棄了這種意圖(他也懇求科穆寧放棄,不要再強迫他)——這些事情都在眾人的口中,並被理智的人所承認,只要那些沒有喝下遺忘之水、忘記過去發生之事的人,都對此記憶猶新。 他(阿萊克修斯)首先接近了米海爾皇帝的兄弟君士坦丁,隨後又接近了同一位皇帝的兒子,同樣被稱為君士坦丁的人;他不僅向兩人提出了帝國的建議……
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30 序言。 [註:此處為原文校勘註,關於譯文的處理,譯者已將其整合於正文語意中。]
然而,當他(科穆寧)在先前的希望落空後,又遭到其他人的拒絕,他便決意要帶領那個穿著紅靴的小男孩,穿過這座城市著名的街道,前往皇宮,在那裡為他開啟統治之路。若非民眾因大舉共識而激動,四處高聲抗議,表示不願讓此人(科穆寧)成為國家元首,並對那尚且年幼的孩子造成了更大的恐懼,他或許就成功了。因此,他彷彿被一陣暈眩所震懾,轉而懇求並請求科穆寧放棄此計畫,不要再強迫他違背意願去奪取帝位,因為這對他而言,比墜入深淵更為可怕。
儘管這些嘗試以這種方式告終,阿歷克塞(科穆寧)仍不放棄,他選擇了另一條途徑繼續推動他的計畫。他將那男孩帶到波塔尼亞特斯面前,親自向他推薦,並極力喚起他對這孩子天生所擁有的帝位繼承權之記憶,因為這孩子是合法的繼承人。他勸說波塔尼亞特斯,在不損及自身尊嚴的情況下,應當滿足這孩子尚在幼年時的期望,將他指定並預備為自己的繼承人。他還建議,對於杜卡斯的兄弟,若能展現智慧與公正,將其視為自己的主人與皇帝的兄弟來擁抱,並給予他帝王的名號,這將是合宜之舉;但條件是,波塔尼亞特斯在世之時,仍應完全掌握帝國的實權、統治與行政管理,而帝位的繼承則應在杜卡斯的兒子長大成人、足以勝任時,完好無損地保留給他。然而,這項努力也徒勞無功,科穆寧從這種言論與行動的自由中,唯一得到的結果,便是讓自己引起了波塔尼亞特斯本人,以及他周遭朋友與親信的懷疑,特別是那兩名僕人——博里洛與日耳曼諾斯,他們是買來的奴隸,品格卑劣,對任何正直或高尚的事物毫無感知,也不講究道理。因此,他們當時便將「徹底毀滅科穆寧」作為目標,以便在剝奪了杜卡斯兄弟(波菲羅根尼圖斯)唯一的守護者後,能輕易地將他除掉。
基於這項決議,他們以皇帝的名義起草了一份敕令,命令阿歷克塞流放。當這份皇帝敕令的副本落入阿歷克塞手中時,他以一貫的自信前往面見皇帝,並對這項不公提出抗議。波塔尼亞特斯因對這位高貴、智慧且勇敢,且已立下諸多顯赫戰功的人感到羞愧,否認這份敕令出自他手,並對那些偽造者發出嚴厲威脅,就這樣讓阿歷克塞脫離了當時的危險,儘管他並未完全安全。因為那些僕人並未停止每日挑撥與催促波塔尼亞特斯,最終,他被這些人的誹謗與詭計所迷惑,決定挖掉科穆寧·阿歷克塞的雙眼。然而,他認為不應公開採取行動,以免在如此明顯地踐踏法律與正義的情況下招致公憤,特別是還有另一種更為冠冕堂皇且安全的方法,可以透過榮譽的假象來毀滅這位勇士:將他派往危險而艱難的戰場,卻不提供他足以完成任務的軍隊。由此產生的結果是,他若非在危險中屈服,並在某場戰役中因不顧自身安危而受致命傷;若非拒絕接受指派的任務,或在接受後怠於執行,便能名正言順地將他處以合法的懲罰,且無需面對公眾的憐憫。當時,正好有幾次艱難的遠征機會。那些在米海爾統治時期就開始圖謀叛亂的人,如布里恩尼奧斯與巴西拉凱斯,這些高貴顯赫的人物,無法忍受那個不久前還是他們共同反抗君主之同夥的人,如今竟想在他們之上行使帝權,於是公開拒絕服從波塔尼亞特斯,並繼續像在前任君主統治下那樣行事,以自己的名義發號施令,並各自盡其所能地以軍隊與財富鞏固自己的勢力。皇帝選定並派遣阿歷克塞作為討伐這些人的統帥,並授予他「大統帥」(Megas Domestikos)的頭銜。他並未推辭,也沒有在執行命令或面對戰鬥的危險時有絲毫退縮,而是不僅一次,而是多次在極其血腥與危險的戰役中獲勝,立下戰功,並將那些他所討伐的將領俘虜,帶回皇城交給皇帝。
所有人都知道這些事,這些事掛在所有人的嘴邊,沒有任何明理之人會不知道。然而,當科穆寧在完成了這些以及其他許多偉大且真正英勇的功績後,卻沒有得到任何回報,反而只得到不懷好意的嫉妒,以及針對他的陰謀與算計,意圖以惡報善,不僅要挖掉他的雙眼並將他除掉,還要將波菲羅根尼圖斯也一併毀滅。阿歷克塞認為這已不再是能忍受的事,他反思自己的叔叔伊薩克·科穆寧,那位不久前以最正當的權利統治過的皇帝,曾主動將帝位讓給了君士坦丁·杜卡斯,而後者去世後,理應由其子嗣或家族成員繼承帝位,但事實卻非如此。因為現在坐在皇位上的人,與杜卡斯家族毫無關係。因此,誰能看不出科穆寧家族才是帝位繼承的召喚對象呢?另一方面,由於面臨來自陰謀與極端不公正行為的危險,透過法律途徑合法進行的事,顯然必須加速進行;否則,眼前的危險顯示,那些他所知曉的、針對他頻繁進行的秘密陰謀,將會以他的毀滅而告終。在權衡了這些思慮後,他離開了皇城,前往阿德里安堡。他在那裡發現聚集了龐大的羅馬軍隊,他們大多對波塔尼亞特斯的統治感到厭惡,卻對他(阿歷克塞)表示支持,並擁立他為皇帝,因為他們曾在他這位統帥的指揮下立下許多戰功,並一致強迫他接受擁立。他接受了他們的意願,並召回了他叔叔那份他理應繼承的遺產。他確實將權杖歸於自己,但並非為了剝奪波菲羅根尼圖斯,因為他已具備了足夠且合適的地位。怎麼可能呢?他先前不是竭盡全力,甚至不惜一切代價,也要將君士坦丁安置在他兄弟的寶座上嗎?正因如此,他隨即將自己的女兒許配給波菲羅根尼圖斯,並同意讓他共同執政,共同管理帝國事務,甚至與他分享慣常的讚美與宣告,並在文書上給予他紅色的簽署權,以此預先為他保留權杖,並計畫在時機成熟時,將他扶上皇位,屆時他也能贏得大眾對他的好感,並消除先前的憤怒。這項計畫或許已經實現,若非一場重病先侵襲了波菲羅根尼圖斯,使他無法登上那樣的寶座,並在不久後將他從人世間奪走。然而,當阿歷克塞·科穆寧剛成為皇帝並進入皇城時,他發現波塔尼亞特斯並沒有反抗他,也沒有與他對抗;相反地,他順從了那份因血緣關係而屬於科穆寧的帝位繼承權,毫無爭議地放棄了統治權,不願為此拿起武器進行對抗,因為他的良心從內心深處譴責他,兩面夾擊著他:一方面是他對帝位的不正當性,另一方面是阿歷克塞·科穆寧對帝位繼承的合法性。
就這樣,科穆寧以合法的方式,而非叛亂或武力,獲得了帝位,這份權利對他而言是雙重的:既源於科穆寧家族的血統,也源於與杜卡斯家族的姻親關係。他娶了杜卡斯家族的女兒為妻,將兩個家族的權利融合在一起,如同將兩棵家譜之樹的枝幹連結並纏繞成同一棵樹幹;這對他獲得帝位有極大的幫助。杜卡斯這個名字在所有人心中都擁有極其古老且受人尊崇的權威,這份權威加諸於科穆寧家族古老的聲望之上,確實產生了巨大的影響,成為公眾支持的天平砝碼。因為若有人想要回溯歷史並追尋事物的起源,就會發現杜卡斯家族源自君士坦丁大帝的家族。據說,這個名字的創始人,在君士坦丁大帝從舊羅馬遷往新羅馬時,作為他的同伴,因與他有著極其親近的血緣關係,即他的堂兄弟,除了其他美德外,還因這份親屬關係的推薦,被授予了君士坦丁堡總督的職位,從此以後,整個杜卡斯家族便以此為名。就這樣,皇帝阿歷克塞恢復了祖先的榮譽;他本人因獲得帝位而增添了更大的光彩,但同時也透過他所完成的許多偉大功績,將榮耀與裝飾回饋給了帝國,正如事實所證明的那樣。隨後,在他臨終之際,他將權杖傳給了約翰,約翰擁有雙重繼承帝位的權利,因為他既是科穆寧家族的後裔,帝位本就屬於該家族,同時也繼承了杜卡斯皇室的血脈,他的母親正是出自那高貴的枝條。因為在波菲羅根尼圖斯去世後,還有誰比約翰更有資格統治呢?因此顯而易見,那位在皇帝中備受讚譽的阿歷克塞,在奪取帝位時,不僅沒有任何不義或值得指責之處,反而在明智與審慎的評價下,應被視為值得最高讚譽,並為後世樹立了可供效法的榜樣,以造福人類社會。他效法了前代傑出的先賢,他們在類似的時代變遷中,看到自己的合法君主因大眾的輕浮與叛亂者的頑固而失去祖傳的統治權時,便勇敢而慷慨地承擔起被施加的冤屈,並竭盡全力懲罰他們的敵人,使他們恢復到被驅逐前的祖先遺產中。如果因事務阻礙而無法做到這一點,他們至少會透過相互的暴力,不讓那些擾亂者安寧,也不會因自己的怠惰,讓竊取他人遺產的人在安逸中享受他們不配得的罪惡果實。如果科穆寧不是以我們所闡述的方式來表達他的意圖與目標,那麼多位傑出的人物就不會如此一致地聚集在他與杜卡斯家族周圍。否則,他們反而會反對他,將他視為叛亂者,去對抗那個在自然法則下本應是他們主人的人,而他們本應拿起武器為他而戰,並以所有的職責來追隨他,除非他們寧願讓自己受制於法律所規定的最嚴厲懲罰,不僅是沒收財產與資產,還包括在極大的痛苦中被剝奪榮譽與生命。此外,若非如此,神又怎會在他自己的護理下,延遲對這些邪惡企圖施以公正的報應,更不用說像祂所做的那樣,將他們從如此多的危險中拯救出來,並引導他們安然度過千種險惡的境遇而獲得勝利?因為神習慣於對那些對自然君主施加不敬之殘暴行為的違法者,施以無情的懲罰,並以殘酷的刑罰將其處死與毀滅;因為祂認為這些人對君主所進行的邪惡企圖,就是對祂本人的冒犯。然而,這一切並非沒有神的神聖旨意與特殊啟示,羅馬帝國的現狀更清楚地證明了這一點,從那時起,帝國開始向更好的方向發展,至今這種繁榮的進程尚未中斷。因為誰能不帶著喜悅與感激,看到羅馬事業在東方與西方地區日益變得更好、更繁榮,這一切都是神特殊的恩典,使事務順利發展?這種顯著的成功,除了證明阿歷克塞行為的清白與天上的眷顧外,還能是什麼呢?這項任務對我而言,是超越了我們所知的一切,是極其艱鉅的挑戰,噢,我那最智慧的心靈與思想,你命令我收集並編纂偉大阿歷克塞的功績。他在極其困難的時期接過帝國的韁繩,當時羅馬的事業已瀕臨崩潰,幾乎陷入毀滅的邊緣,他不僅使其恢復原狀,更將其提升至極大的榮耀。因為他將勇氣與審慎結合在持續不斷的行動中,無法計算他為羅馬建立了多少座戰利品,以至於……他驅逐了一些敵人,征服了另一些,並使另一些與羅馬簽訂了條約。因此,收集他的事蹟是一項艱鉅的工作,超出了我的能力,若非有一股赫拉克勒斯般的力量強迫我去做,並說服我用一點點勞力來換取巨大的益處,我本會推辭這項工作。因為,如果我對他所給予我的一切回報視而不見,讓他的事蹟在遺忘的深淵中消逝,我還能用什麼來回報他呢?如果我的文字無法觸及所有事蹟,請不要對我吹毛求疵。因為我既無意撰寫歷史,也無意為他編織讚美之詞;因為即使是修昔底德的精湛技藝與德摩斯梯尼的宏亮聲音,也難以勝任這些。但我只是想為那些想要撰寫他事蹟的人提供一些素材,才開始了這部著作。因此,就讓這部著作以「歷史素材」為名吧。我們就從這裡開始。
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40 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(Nicephorus Bryennius) 論羅馬名號之敵,其無數軍隊,有的被他擊潰並驅逐,有的被俘虜為奴,有的則被納入羅馬軍隊成為盟軍。要將這樣一位人物的功績總結於一部著作中,實屬艱鉅且困難,且顯然超出了我的能力。 因此,我本會拒絕這項任務,若非有一種赫丘利般的力量強迫我承擔此重任;這種不可抗拒的說服力懇求我,為了回報他所給予的眾多恩惠,務必竭盡心力完成這部簡短的著作,以滿足他的願望。畢竟,若我對他的功績保持沉默,並因我的怠惰與疏忽,任由這些事蹟沉沒於遺忘的深淵中,隱沒在黑暗裡,我又能拿什麼來回報他為我所做的一切呢?然而,若我無法在言詞中窮盡一切,無法將修辭的豐富與華麗與主題的尊嚴相匹配,也不應因此認為這部著作就該被嘲笑或摒棄。因為我並未宣稱自己是在撰寫歷史,也沒有在公開場合承擔起讚美他的演說任務:對於這些,即便是修昔底德(Thucydides)那嚴謹而細膩的豐富文采,或是德摩斯梯尼(Demosthenes)那種以華麗與宏偉誇飾的風格,恐怕也難以勝任。我所設定的目標僅在於:為那些具備能力與天賦、準備撰寫這段極其優美歷史的人,提供一些摘要作為線索與記憶的輔助,因此我稱這些為歷史素材;但現在是時候從這裡開始這項無論如何都算得上是工作的開端了。
第一卷
1.
那位在科穆寧(Comnenus)古老家族中極其顯赫的曼努埃爾(Manuel),在巴西流(Basilius)皇帝統治期間,曾是皇帝與巴爾達斯·斯克萊魯斯(Bardas Sclerus)之間和平的調停者。後者是一位可怕的暴君,統治了多年,幾乎摧毀並蹂躪了整個東方。曼努埃爾憑藉著與青年勇氣相結合的長者智慧,在這次使節任務與談判中取得了極大的公共利益,以至於他那並非徒勞的努力,似乎成功地將羅馬帝國破碎的肢體重新連接並修復了。我說,這位科穆寧家族的曼努埃爾有兩個兒子,長子名為伊薩克(Isaacius),次子名為約翰(Joannes)。當父親察覺到自己年事已高,且重病似乎在提醒他死期將至時,他決定將這兩個孩子託付給皇帝;因為他在臨終時,甚至沒有留下母親來照顧他們,他們的母親早已去世。他明智地做出了決定,並成功地執行了。因為當他將孩子們託付給巴西流的特殊監護與庇護之下時,很難用言語形容那位仁慈且睿智的君主,是如何以如此慷慨與寬宏的胸懷,接納了這些孤兒的照顧與教育,一如他習慣於尊重高貴血統那樣。他立即為他們指派了優秀的導師與教練,命令前者塑造年輕人的品格,後者則教授軍事藝術,教導他們如何靈活地武裝自己,如何用盾牌遮擋敵人的投射物,如何揮舞長矛,如何熟練地騎馬,如何向目標射箭,以及——我若要說出最關鍵的一點——如何演練戰術,使他們懂得如何編排方陣、編組連隊、適時紮營,以及其他所有屬於軍事指揮的知識。他們被安置在斯圖迪翁(Studium)修道院,原因有二:首先是為了讓他們透過模仿傑出人物來薰陶美德;其次是為了讓他們能方便地走出城外,進行狩獵與武器訓練。
2.
當兩人步入青春期時,他們立即被編入宮廷侍衛隊;因為羅馬皇帝有這樣的習俗,將傑出人物與顯貴之子的後代納入自己的親信侍從中。不久之後,最高的榮譽便紛至沓來,包括省份的行政管理、軍事指揮以及整個軍隊的統帥權。由於這些已經成年的年輕人需要尋找門當戶對的顯赫婚姻,他們也如願以償:伊薩克娶了保加利亞國王薩穆埃爾(Samuel)的長女,名為葉卡捷琳娜(Ecatharina);約翰則娶了阿萊克修斯·卡隆(Charon Alexius)的女兒,此人曾受皇帝委託處理義大利事務,是一位深謀遠慮、判斷力強、手腕強硬且靈魂勇敢的人,他甚至因其勇氣而獲得了這個稱號;因為據說他曾擊殺一名敵人,使其當場死亡,從此被稱為「卡隆」(Charon,即冥河擺渡人)。約翰娶了他的女兒安娜(Anna),她母親的血統源自達拉森努斯(Dalassenus)家族,並從那些著名的阿德里安(Adrianus)與狄奧菲拉克特(Theophylactus)家族中繼承了血統,約翰也因此成為了優秀子女的父親。他們共有五個兒子:曼努埃爾、伊薩克、阿萊克修斯、阿德里安、尼基弗魯斯;以及三個女兒:瑪麗亞、歐多西亞與狄奧多拉,她們一直活到他去世,並在父親臨終時都在場。但這些是後話,現在讓敘述回歸正軌。
3.
兩兄弟在榮耀中不斷前進,始終保持著和諧,弟弟在各方面都順從長兄,長兄也給予弟弟應有的尊重。當伊薩克被提升到帝王的高位時,他授予弟弟「宮廷總管」(Curopalates)的尊號,並任命他為西方軍隊的統帥,這職位過去稱為「學派總管」(Domesticus of the Schools),現在則稱為「大總管」(Grand Domesticus)。至於伊薩克是如何奪取帝位,以及他統治了多久、如何統治,在此贅述實屬多餘;因為想要了解的人,可以從當時的歷史著作中讀到。至於約翰,正如我所說,在承擔了西方事務的重任後,他在色雷斯人、馬其頓人、伊利里亞人與保加利亞人中,為自己的美德留下了不朽的紀念,無論是高官顯貴還是平民百姓,他都一視同仁,不讓任何人因其出身或地位而感受不到他的仁慈與公正。沒有人比他更隨和、更節制、更受人愛戴,因為他極其樂於行善,且在造福他人方面極其勤奮與堅定。在懲罰方面,他則遲緩且難以動搖。至於這位男子的美德證據,雖然不勝枚舉,但其中最顯著的莫過於他拒絕了帝位;至於如何拒絕,後文將會說明。
4.
伊薩克皇帝在位第三年,渡過普羅蓬提斯海(Propontis),在奧諾拉圖斯(Onoratus)小鎮的郊區駐紮,頻繁外出狩獵以鍛鍊身體。但這鍛鍊對他毫無幫助,他患上了胸膜炎,在當地堅持了三天後,意識到自己情況不妙,便登上皇家快艇(dromon)被送往皇宮。他立即開始擔憂繼承人的問題,在所有人中,他最看重自己的弟弟,因為他知道弟弟為人正直,且完全有能力處理公共事務。皇帝立即召見了他,並開始勸說道:「親愛的弟弟,我生命的終點已經臨近,我感到自己正處於極限。你必須承擔起處理公共事務的責任,接過帝國的舵柄;因為我認為這不僅對我們的家族與親屬有利,對所有羅馬統治下的人民也都有益。因此,我現在要求你,趁我還有一口氣,戴上皇冠,接管國家事務;因為你知道,有多少人正覬覦著羅馬帝國。」聽到這些話,他退縮了,並以自己的美德武裝自己,表示寧願承受任何苦難與危險,也不願接受這份被賦予的公共治理重任。當他的妻子得知這一意圖後,對失去這份最高榮譽感到極其沉重,便用以下的話語勸說丈夫:「我懇求你,我的主,為什麼要對自己和我們共同的骨肉拔劍相向?既不憐憫他們年幼,也不顧及我們?難道你看不出,一旦其他人奪取了羅馬帝國,他將會竭盡全力剷除我們整個家族,認為只有這樣才能確保他自己及其家族對帝國的佔有嗎?那麼,這究竟是什麼愚蠢的行為,竟讓我們將自己和孩子置於如此明顯的危險之中,卻拒絕了那人人渴望的羅馬帝國?這種有害的哲學與不合時宜的謙遜究竟是什麼?如果你聽我的,就請儘快聽從皇帝與兄長的建議,接管國家事務。」
5.
這位女子在言談與行動上都極其強勢,在說了這些以及更多的話後,見仍無法說服丈夫,便轉而採取懇求,伴隨著頻繁的嘆息與大量的淚水向丈夫祈求。丈夫則以冷漠的面孔與不動搖的心聽著這一切;當她意識到他對任何衝動都堅如磐石,且絕望於說服成功時,便陷入了沉默與悲傷,一邊責備丈夫,一邊憐憫自己。就這樣,約翰拒絕了帝位。皇帝見病情加重,且對弟弟絕望,便將目光投向了君士坦丁·杜卡斯(Constantinus Ducas),一位擁有許多卓越天賦的人。在與弟弟商議後,根據他的意見,皇帝召見了君士坦丁,為他戴上象徵最高統治權的皇冠,從而將羅馬事務的治理權交給了他,自己則先將皇家紫袍換成了天使般的修士服。事畢,伊薩克被送往斯圖迪翁修道院;而杜卡斯在掌握帝國舵柄後,立即以巨大的熱情致力於消除暴力與貪婪,將節制與正義引入風俗與生活習慣中,並為此付出了努力。他看到許多人到處肆意妄為,便致力於司法審判。正如先知所言,他在審判中不看人的情面,既不偏向左也不偏向右,而是走在皇家的道路上,對作惡者顯得嚴厲,以堅定的意志遏制不義的衝動,對受害者則顯得親切且極其和藹。他對這位前任皇帝也表現得極其感恩;因為當伊薩克在穿上修士服並被送往斯圖迪翁修道院後,病情出乎意料地好轉,甚至從被認為垂死的人變成了康復者,杜卡斯始終以最高的榮譽對待他,稱他為主人與皇帝,且每當去探望他時,除非他坐下,否則絕不坐下。他去得非常頻繁。他不僅對他本人表示敬意,也對他的整個家族、妻子、女兒、兄弟以及其他人表示敬意。然而,科穆寧在杜卡斯即位一年後去世了。
6.
杜卡斯在依法治理羅馬帝國七年後也去世了;由他的妻子歐多西亞(Eudocia)與兒子米海爾(Michael)及君士坦丁繼位。在杜卡斯去世後不久,庫羅帕拉特斯(Curopalates)約翰·科穆寧也走完了人生的旅程,留下了八個孩子,正如我之前所說,五個兒子與三個女兒,母親以精心的教育使他們配得上祖先的高貴。兩個女兒在父親在世時就已嫁給了顯貴且富有的人。長女瑪麗亞嫁給了米海爾·塔羅尼特斯(Michael Taronites),次女歐多西亞嫁給了尼基弗魯斯·梅里森努斯(Nicephorus Melissenus),一位睿智且傑出的人,其父系血統源自莫爾提烏斯(Mortii)家族。最小的女兒狄奧多拉,在父親去世後,經母親同意,嫁給了當時已是皇帝的狄奧根尼斯(Diogenes)之子君士坦丁,他雖然出身高貴且勇猛,但正如後來所顯現的,其品行並不值得稱讚。關於女兒們的事就這樣。在兒子中,長子曼努埃爾在父親在世時就已開始服役,並努力透過勇敢的行為證明自己配得上祖先的地位與榮耀。次子伊薩克緊隨長兄的腳步。第三子阿萊克修斯則是一個充滿魅力與優雅的孩子,他的面容與神情展現出一種前所未見的純真美感,總是神采奕奕,臉龐光彩照人,微笑與目光中流露出一種難以言喻的溫柔;他當時就是所有讚美的典範,任何人都無法奢望在讚美中與他比肩,各種天賦與裝飾罕見地匯聚於他一身,使他超越了所有年輕人;他首先是自然造就的完美之作,其次是美德的典範,並作為那個時代令人欽佩的職責樣本,因為他將通常被認為相互矛盾的特質融合在一起:熱情活躍的天性,以及不知憤怒的溫順。在尚未成年時,他便強迫母親同意,跟隨正在指揮軍隊的兄長,在他的麾下開始服役,並在合法年齡之前就展現出早熟的勇氣,熟練地攜帶盾牌,有力且精準地揮舞長矛。因此,他當時已成為眾人談論與讚美的焦點。但關於他的其餘事蹟,還需稍作等待:直到將前面的順序解釋清楚後,再讓敘述流向後續的事件。首先要提到的是最後兩個兄弟,阿德里安與尼基弗魯斯,母親在他們還年幼時,就為他們指派了最優秀的導師,對他們進行了不流於形式的全面人文藝術教育。
7.
羅馬努斯·狄奧根尼斯(Romanus Diogenes)剛掌握帝國舵柄,科穆寧家族的長子曼努埃爾便立即受到皇帝的親近,並被任命為「首席侍從官」(Protostrator)。不久之後,他被任命為東方軍隊的最高統帥。因此,他渡過普羅蓬提斯海,駐紮在加拉太(Galatia)附近,當時土耳其人已開始掠奪東方地區。至於他們是誰,來自何方……
49
歷史書卷三 50 土耳其人(5)以及他們最初從何地出發,後來又如何與羅馬人接壤,有必要從頭敘述。他們原本居住在塔奈河(Tanais)與博斯普魯斯海峽(Bosporus)對岸的北方地區,距離高加索山脈並不遠。這是一個自古以來便實行自治的民族,以乳製品為食,人口眾多且極其好戰,從未被任何民族奴役過。當波斯人的統治權轉移到夏甲(Agar)的後裔手中,且薩拉森人(Saracens)的勢力(7)不僅征服了波斯、米底亞(Media)、巴比倫與亞述,甚至還統治了埃及、利比亞以及歐洲相當大的一部分時,由於夏甲的後裔彼此爭權,將這龐大的帝國分裂為許多部分,各自為政,導致該民族陷入內戰。當時,波斯、米底亞、阿布里塔尼亞(Abritania)與米底亞的統治者……
[註:卡洛·杜·弗雷斯(Caroli Du Fresne)杜·康吉(Du Cange)註釋: (5)關於土耳其人是誰。關於土耳其人的起源與最初的定居地,各家史學家已有諸多論述。根據布里恩尼烏斯(Bryennius)、斯基利澤斯(Scylitzes)與佐納拉斯(Zonaras)的記載,並得到波菲羅格尼圖斯(Porphyrogenneta)的認同,公認的事實是他們居住在高加索山脈北側,靠近塔奈河與博斯普魯斯海峽。波菲羅格尼圖斯在《帝國行政論》(De adm. imp.)第3章中記載土耳其人與佩切涅格人(Patzinacis)為鄰;第12章則稱他們居住的省份西鄰法蘭克(Francia),北接佩切涅格人,南鄰大摩拉維亞(Magna Moravia)。最後在第38與40章中,稱他們與可薩人(Chazari)接壤。為了更容易辨識他們居住的區域,應注意同一作者在第1、8與37章中提到,佩切涅格人與俄羅斯人相鄰,並靠近達塔普里(Dataprimet)與達納斯(Danas)這三條著名的河流,居住在陶里卡切索內蘇斯(Chersonesus Taurica)附近。法蘭克之名是指北方的區域,在波菲羅格尼圖斯時代,這些區域受法蘭克人或日耳曼皇帝統治,即波蘭及其鄰近民族。大摩拉維亞,即同一作者第12、38與41章中所稱的斯芬多普魯庫斯(Sphendopluci)領地,似乎就是今日所稱的摩爾達維亞(Moldavia)。最後,可薩人,在拜占庭史料中頻繁提及,與烏茲人(Uzis)、阿蘭人(Alans)、切索內蘇斯人(Chersonitis)、保加利亞人(Bulgari)以及土耳其人本身接壤。因此,根據上述推測,古土耳其位於立陶宛省份中,面向黑海(Pontus Euxinus)的一側。斯基利澤斯與佐納拉斯在《哲學家利奧傳》(Leone Philos.)與《君士坦丁·莫諾馬霍斯傳》(Constantino Monomacho)中也指出土耳其人曾居住在伊斯特河(Istrus,即多瑙河)畔。此外,必須謹防有人認為土耳其之名是在亞洲首次聽聞,或者認為土耳其人是在莫諾馬霍斯(Monomachus)皇帝統治時才從北方遷往東方,布里恩尼烏斯、斯基利澤斯與佐納拉斯初看似乎有此意。塞薩洛尼基的狄奧多羅斯·加扎(Theodorus Gaza)在《論土耳其人的古老起源》(Περὶ ἀρχαιογονίας Τούρκων)一文中確實陷入了這種錯誤,他被斯基利澤斯(或他所稱的斯基拉克斯,Scylax)的文字所誤導,該書中大部分內容皆取自此人。關於這位作者,他有如下評價:「斯基拉克斯撰寫了從尼基弗魯斯·格尼科斯(Nicephorus Genicus)到他本人所處時代的伊薩克·科穆寧(Isaacus Comnenus)的歷史,此人不可小覷,但文筆平庸。」我認為,土耳其人並非應穆庫梅特(Muchemetes)之召從匈奴或北方地區前來援助,而是從他們當時居住的阿拉斯河(Araxes)以北的省份遷徙而來,該省與呼羅珊(Chorosan)或波斯接壤,他們早在很久以前就從北方遷至此地,正如波菲羅格尼圖斯第38章所述。當他們被佩切涅格人擊敗並逐出家園時,其中一部分向西遷徙,另一部分則進入波斯,居住在至今仍以他們名字命名的「土耳其斯坦」(Turquestanam)。艾通(Aithonus)第15章確實記載土耳其人在波斯帝國被薩拉森人推翻前很久就已居住在波斯。西摩卡塔(Theophylactus Simocatta)第1卷第8章在描述莫里斯(Mauricius)皇帝統治時期,提到他們與波斯人接壤並向其徵收貢稅,其中關於東方土耳其人有如下記載:「這些匈奴人(Hunni)居住在波斯東部,與其鄰近,大多數人更習慣稱他們為土耳其人。」此外,他在第3卷第6章、第4卷第7與10章中也談到了他們。埃爾·馬金(El-Macinus)在《阿拉伯歷史》(Hist. Arabum)中,在基督紀年701、720、724、731年等條目下,提到了當時服從於自己國王的波斯土耳其人。由此可見該作者記錄土耳其蘇丹起源的地方。他記載坦格羅利佩斯(Tangrolipex)的曾祖父深受土耳其國王寵信,甚至採納了他的建議。由此可知,當時土耳其人已服從於自己的國王。此外,塞奧法尼斯(Theophanes)在描述732年阿拉伯人對土耳其人的遠征時說,哈希姆(Hasciam)哈里發的兄弟馬薩爾曼(Masalman)率軍進入土耳其,當抵達裏海門(Portas Caspias)時,因恐懼而撤退。眾所周知,普林尼(Plinius)與地理學家將裏海門置於亞洲,介於米底亞與帕提亞(Parthia)之間,因此距離奧克蘇斯河(Oxus)不遠,我們稍後將證明土耳其人居住於此,即在波斯邊境,阿克羅波利塔(Acropolita)第65章將土庫曼人(Turcomanos)定居於此。參見阿爾貝里克(Albericum)1059年條目。
(6)關於「以乳為食」(Γαλακτοφάγον)。提爾的威廉(Willelmus Tyrius)第1卷第7章論及土庫曼人:「土耳其人或土庫曼人的民族,起初是北方的,完全未開化,沒有固定的居所。他們四處遊蕩,隨處遷徙,追逐牧場的便利,沒有城市、城鎮或任何永久的定居點。」下文又說:「他們遷徙時攜帶所有財產,馬匹、羊群與牛群、僕人與婢女,因為這就是他們所有的財富,從不從事農業等。」雅各·德·維特里(Jacobus de Vitriaco)第1卷第11章、《耶路撒冷歷史》作者第1161頁、《腓特烈一世亞洲遠征史》作者第78頁以及艾通第2章的觀點與此一致。
(7)關於「薩拉森人的勢力」。波斯帝國被阿拉伯哈里發奧斯曼(Othman,提爾第19卷第20章稱其為Vhemen)徹底摧毀,是在伊斯德格德(Isdegerda)國王於基督紀年649年死後,參見塞奧法尼斯、埃爾·馬金、艾通、比扎魯斯(Bizarr.)等人的記載。]
51
12 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) ……穆庫梅特(Muchumet)(8),即雅姆布拉埃爾(Jambrælis)之子,在巴西流(Basilius)皇帝統治時期,作為波斯、米底亞與阿布里塔尼亞的統治者,正與印度人與巴比倫人交戰。當他發現局勢對自己不利,事情似乎正走向衰敗時,他認為有必要派遣使節前往匈奴人的統治者那裡,請求援軍。使節團帶著昂貴的禮物出發,很快便帶著三千名援軍歸來,由坦格羅利佩斯(Tangrolipex)與馬凱爾(Maceel)之子穆卡萊特(Mucaleto)率領。他們穿過阿拉斯河(Araxes),經由河上兩端築有塔樓的橋樑進入波斯。穆庫梅特隨即將這些土耳其僱傭兵與自己的軍隊會合,進攻巴比倫人的統治者皮薩里奧(Pissario),並輕易地將其擊潰。獲勝後,他回到自己的領地,準備對印度人發動遠征,確信憑藉土耳其人已證實的勇猛,也能征服這些敵人。然而,當這些土耳其人拒絕進行長期的軍事行動,請求返回家鄉,並要求將阿拉斯河(9)上的橋樑守衛權交給他們時,穆庫梅特因擔心他們會叛變而試圖對他們採取強硬手段。土耳其人察覺到若不叛變可能會遭受不幸,於是進入了卡爾波尼提斯(Carbonitis)荒原。由於他們人數較少,不敢與如此龐大的軍隊正面對抗,便從那裡發動突襲,蹂躪並摧毀了薩拉森人的領地。
[註:卡洛·杜·弗雷斯(Caroli Du Fresne)杜·康吉(Du Cange)註釋: (8)關於穆庫梅特(Muchumet)。如果我們聽信布里恩尼烏斯、斯基利澤斯與佐納拉斯的說法,穆庫梅特統治著波斯、呼羅珊與米底亞;但埃爾·馬金第2卷第7章則稱他是印度國王,並說他是塞布克泰金(Sebuctakini)之子,而非伊姆布拉埃爾(Imbrælis)之子。但最好還是聽聽埃爾·馬金本人對伊科尼亞(Iconium)蘇丹起源的詳細敘述(根據托馬斯·埃爾佩紐斯,Thomas Erpenii的譯本):(希吉拉曆)420年(基督紀年1038年)薩爾柱(Salghucidæ)諸王開始統治。其中第一位加冕的是穆罕默德·阿布塔利布·托格魯爾貝克(Muhammed Abutalib Togrulbecus,瓦特里稱Tegralbecus,艾通稱Dogrissa,提爾稱Belphet,希臘人稱Tangrolipex),他的兄弟有大衛·加查爾貝克(David Ghacarbecus)、菲魯斯(Firus)與阿爾斯蘭(Arselanus),他們是薩爾柱之子米迦勒(即布里恩尼烏斯的Macaelis)的兒子,薩爾柱是達卡克(Dacacus,或Dagacus)之子。這位達卡克是一位勇敢、有謀略且善於治理的土耳其人。他是他們之中第一個皈依伊斯蘭教的人(參見艾通第15章),土耳其國王採納了他的建議,並在土耳其人的戰爭中重用他。他臨終時留下了一個已成年的兒子薩爾柱(艾通稱Sadok),土耳其國王將軍隊的指揮權交給了他。但後來國王擔心他的機智,決定殺死他。薩爾柱察覺後,逃往加比亞(Ghabia)國王哈倫·薩哈布達瓦(Haron Sahabuddawam)處,請求援助以攻打異教徒土耳其人的領地,國王給予了他一支龐大的軍隊。但薩爾柱在某次戰役中被異教徒殺死,享年一百零七歲。他留下了一個兒子米迦勒,米迦勒生下了我們上面提到的那些孩子。他們居住在毛蘭納哈爾(Mauranahara,即河外地區),許多土耳其人服從這位米迦勒,除了他之外不承認任何統治者。當印度國王塞布克泰金之子馬哈茂德(Mahmudus)穿過傑洪河(Ghaihon)去援助毛蘭納哈爾的瓦拉爾汗(Wararchano)國王時,米迦勒向馬哈茂德國王致敬,國王對他的勇氣與精明,以及他的家族對他的順從感到驚訝。國王請求他留在自己身邊,並承諾等他回來後,將把防禦呼羅珊免受敵人侵擾的重任交給他。但他拒絕了。馬哈茂德憤而將他投入監獄,並在返回時將他帶走。因此,米迦勒的士兵與家人跟隨他,停留在呼羅珊的平原上。我們認為有必要在此處插入這些內容,儘管對於說明希臘史學家關於土耳其蘇丹起源的記載來說顯得過於冗長。參見彼得·特謝拉(Petrus Texera)《波斯歷史》第2卷第43章。
(9)關於阿拉斯河(᾿Αῤῥάξιδος)。斯基利澤斯用同樣的名字稱呼這條河流,它與大亞美尼亞的阿拉斯河完全不同,後者流入裏海。因為阿拉斯河雖然也流入同一個海,但與此阿拉斯河完全相對,它將波斯與亞洲土耳其人的區域隔開。土耳其人經由架設在上面的橋樑進入該省,他們當時居住的區域至今仍因其最初的定居地而被稱為「土耳其斯坦」。因此,這條阿拉斯河似乎就是古人所稱的奧克蘇斯河(Oxus),它流入裏海,且比另一條向北流入同一海域的大河更靠近波斯。托勒密、斯特拉波、阿米安努斯(Ammianus)稱其為Iaxartes,格雷戈拉斯(Gregoras)第2卷及其他人稱其為Oxus,兩者皆從西方出發。埃爾·馬金的觀點與此並無不同,他敘述當時亞洲土耳其人居住的區域,阿拉伯地理學家稱之為毛蘭納哈爾(Mauranahara,或如約翰·格拉維斯所譯,Mawaradnaharam),地理圖表上稱為Maurenaher,這個詞的意思是「河外地區」,正如彼得·瓦特里(Petrus Vaterius)在該作者的序言中所述。伊斯梅爾·阿布爾費達(Abulfeda Ismael)阿拉伯人對該省進行了專門的註釋與描述。瓦特里認為,河流的命名應理解為傑洪河(Ghaion)或吉洪河(Gichon),或者如其他人所稱的Iihun,它在南部將毛蘭納哈爾與呼羅珊或內波斯隔開。阿查梅德·格拉普西(Achamed Guerapsi)之子在《帖木兒歷史》第1卷第5條中也清楚地記載,毛蘭納哈爾是蘇丹與帖木兒本人的王都,該省延伸至另一條我們說過向北流入裏海的河流,阿拉伯人稱之為Sichon,地理圖表上稱為Chezel。至於傑洪河或吉洪河流入裏海的地方,該省延伸至阿布爾費達所稱的「花剌子模」(Chowaresmia),阿查梅德第8條及其他地方稱之為Chowarsam,埃爾·馬金第1卷第13章稱之為Chowarasman,與呼羅珊接壤,阿爾德里西(Alderisius)第6部分第4氣候區也證實了這一點。根據他的名字,裏海(阿查梅德第3卷第11條稱之為Calzam海)被阿布爾費達與上述作者稱為花剌子模湖。但吉洪河本身也被提爾第1卷第7章稱為Cobar或Cowar。因此,它就是阿拉伯人的吉洪河、傑洪河與Ghaion,即希臘人的阿拉斯河與奧克蘇斯河,關於其流向與規模,參見第138、195與213頁。參見薩爾馬修斯(Salmasius)對索利努斯(Solinus)的註釋第1201頁。]
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歷史書卷一 ……穆庫梅特(Muchumet)對所發生的事情感到不滿(10),召集了約兩萬人的軍隊,派遣十名在勇氣與智慧上享有盛譽的薩拉森將軍去對付土耳其人。他們出發前往卡爾波尼提斯(Carbonitis)。然而,他們認為由於缺乏水與食物,進入荒原是不明智的,於是駐紮在荒原入口附近,觀察戰局。斯特朗戈利皮斯(Strangolipes)駐紮在荒原深處,得知針對他的遠征後,與部下商議,認為在夜間襲擊阿加倫人(Agareni)與波斯人是有利的。他採取了快速行動,在兩天內行軍,於第三天夜間襲擊了毫無防備、未預料到災難的敵軍營地,並輕易地擊潰了他們。隨後,他獲得了大量的戰利品,奪取了許多戰車與馬匹,不再駐紮在卡爾波尼提斯,也不再像逃亡者與強盜那樣進行秘密襲擊,而是公開佔領了空曠地帶。那些因犯罪而害怕死刑的人、許多奴隸以及喜歡掠奪的人紛紛投奔他,以至於在短時間內,他身邊聚集了一支極其龐大的軍隊,不少於五萬人。穆庫梅特無法平靜地忍受所發生的事情,他將那十名撤退的將軍處以挖眼之刑,並威脅要讓那些在戰鬥中表現不佳的士兵穿上女裝,以羞辱的方式遊街示眾。同時,他親自武裝並整頓軍隊,準備親自與斯特朗戈利皮斯交戰。
[註:卡洛·杜·弗雷斯(Caroli Du Fresne)杜·康吉(Du Cange)註釋: (10)關於「不滿」(Δυσανασχετῶν)。根據埃爾·馬金的記載,這場戰役發生在希吉拉曆432年(基督紀年1040年),當時與馬蘇德(Masudus)或馬斯古德(Masgudus)交戰,希臘史學家通常以其父之名稱呼他。]
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56 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) ……(9)然而,那些在先前的戰鬥中逃脫的士兵,聽到了他的威脅,紛紛投奔斯特朗戈利皮斯。由於獲得了如此龐大且強大的軍隊,他集結了所有軍隊,向穆庫梅特進軍,急於通過一場決定性的戰役來解決問題。但對方也武裝了薩拉森人、波斯人、卡比爾人(Cabiri)與阿拉伯人,組成了一支約五十萬人的軍隊,並帶來了一百頭背負塔樓的大象,急於與斯特朗戈利皮斯正面對抗。他隨即在一個叫阿斯帕漢(Aspachan)的地方與他相遇。戰鬥極其激烈,雙方死傷慘重。穆庫梅特本人也陣亡了,他既不是被弓箭射中,也不是被長矛刺中,而是在騎馬鼓勵自己的軍隊時,馬匹滑倒,他隨之摔倒在地,頸部折斷而死。隨著他的陣亡,隨行的波斯軍隊投降了斯特朗戈利皮斯,斯特朗戈利皮斯隨即被所有人擁立為波斯國王。他一經宣佈,便立即撤銷了阿拉斯河橋樑上的守衛,並召喚土耳其民族進入波斯。由於前往波斯的道路與穿越阿拉斯河的通道對他們開放,他們成群結隊地湧入,只有少數人因眷戀故土與家鄉的愛而留下。波斯人與薩拉森人無法阻止他們,因為他們在阿拉斯河開放後紛紛湧入,佔領了土地與尊嚴,被這些客人擊敗並掠奪,以至於土耳其人完全成為了波斯的主人。他們經全民族共同決議,稱斯特朗戈利皮斯為「蘇丹」(12),在他們語言中,這意味著「萬王之王」與「全能者」。因此,他奪取了波斯與薩拉森人的所有權力,將其轉移給土耳其人,並使整個波斯臣服於他們。
10. 我已經敘述了土耳其人是如何在佔領波斯帝國後,成為羅馬人的鄰居。或許同樣有必要說明他們最初是出於什麼原因或動機開始與羅馬人交戰的,儘管他們之前一直害怕羅馬人的力量,甚至僅僅聽到三位皇帝——即尼基弗魯斯·福卡斯(Nicephorus Phocas)、約翰(Joannes)與波菲羅格尼圖斯·巴西流(Basilius)——的英勇事蹟與名聲就感到戰慄。因為他們懷疑羅馬人至今仍保留著那些人的美德與力量。
[註:卡洛·杜·弗雷斯(Caroli Du Fresne)杜·康吉(Du Cange)註釋: (11)關於「然而」(Ἀλλ' οἱ μέν)。關於馬蘇德的死亡與潰敗,同一位埃爾·馬金在次年記載:「同年,呼羅珊、印度與毛蘭納哈爾的國王、塞布克泰金之子馬蘇德王子被殺。他是一位強大而英勇的國王,精通戰術,善於治理臣民與領土,他的兄弟穆罕默德繼承了他的王位。」至於布里恩尼烏斯與斯基利澤斯所說的卡比爾人(Cabiri),似乎與卡巴爾人(Cabaris)是同一個民族,即與北方土耳其人接壤的民族,他們可能與其一同進入了波斯。君士坦丁·波菲羅格尼圖斯在《帝國行政論》第39章中提到了他們。
(12)關於「蘇丹」(Σουλτάνor)。參見我們在《儒安維爾》(Joinvillam)一書中的第16篇論文,我們在那裡對布里恩尼烏斯的這段文字進行了更詳細的探討。]
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[P. 24] 隨著波斯王國的建立,以及他變得擁有龐大的財富與軍隊,並壓制了撒拉森人,那些先前與波斯接壤並與穆罕默德(Muchumete)交戰的民族,彼此達成了協議,密謀對波斯發動戰爭。然而,他(波斯王)預先察覺了這一點,便親自率軍對抗巴比倫的統治者皮薩西里翁(Pissasyrium),在幾場戰役中擊敗並殺死了他,從而成為巴比倫權力的主宰。隨後,他派遣他叔父的兒子庫特盧穆(Cutlumus)率領一支強大的軍隊去對抗阿拉伯人的首領卡爾梅森(Carmesem);然而,他出征並與阿拉伯人交戰後,卻戰敗並狼狽地逃跑了。他從那裡撤退,打算經過米底亞(Medorum)的土地,並想在巴阿斯(Baasum)附近紮營。然而,由於畏懼當時佔據米底亞的羅馬人,他便派遣使者前往該省的長官那裡。當時的長官是君士坦丁·利庫迪亞(Constantinus Lichudia)的兒子,名為史蒂芬(Stephanus)的貴族(Patricius),他在當時的皇帝面前極具影響力。使團請求庫特盧穆能自由通行,並承諾不會造成任何傷害。長官聽了使者的請求後,因意識到自己的軟弱,便將此舉解讀為膽怯,於是集結了該省的軍隊,儘管他是一個對軍事極度無知的人,卻魯莽地與經驗豐富的土耳其軍隊倉促交戰。結果正如預料的那樣,戰事極其不利,他戰敗了,許多羅馬人被殺,他本人也被俘虜。庫特盧穆在到達布里西翁(Brisium)後,將他賣掉,隨後便回到了蘇丹那裡。
[註:(13) 皮薩西里翁(Pissasyrium)。此人出身土耳其,埃爾-馬金(El-Macinus)稱他為魯斯坦·阿布爾哈里圖斯·穆塔菲魯斯(Rustanus Abulharitus Mutaffirus),綽號巴薩薩留斯(Basasareus);在亞伯拉罕·埃切倫西斯(Abraham Echellensis)編輯的《東方編年史》中稱為巴蘇西魯斯(Basusirus),布里恩尼烏斯(Bryennius)與斯基利澤斯(Scylitzes)由此拼湊出皮薩西里翁這個名字。他在格拉卡(Geraca)或迦勒底地區頗具勢力。伊斯蘭教曆447年(公元1055年)。然而巴薩薩留斯在得知其到來後,向埃及統治者穆斯坦瑟羅貝拉(Mustanserobella)請求援助。與此同時,托格魯爾貝克(Togrulbecus)俘虜了梅萊克-拉基莫(Melec-Rachimo),將其整肅,並奪取了波伊特人(Boiitæ)所持有的最高統治權,將自己的女兒嫁給了哈里發。他因事業順遂而驕傲,不僅將該地區納入自己的統治,還威懾了阿拉伯人和撒拉森人,奪取了波伊特人省份的最高權力。當梅萊克-拉基莫除了虛名外一無所有時,他甚至考慮入侵巴格達城,並將哈里發驅逐出去。當哈里發凱姆比亞里拉(Caimbiamrilla)得知此事後,召喚了托格魯爾貝克,以防禦巴薩薩留斯。巴薩薩留斯被自己人拋棄,在穆斯坦瑟羅貝拉(他曾宣佈其為哈里發)的幫助下,於伊斯蘭教曆450年進攻並武力奪取了巴格達。他佔領該城一年,隨後被托格魯爾貝克驅逐。托格魯爾貝克剛在戰爭中擊敗了叛亂的兄弟易卜拉欣(Ibrahimum)(斯基利澤斯第788頁亦有提及),最終巴薩薩留斯在次年的戰役中被擊潰並處死。]
[註:(14) 卡爾梅森(Carmesem)。斯基利澤斯與佐納拉斯(Zonaras)亦有相同記載。關於庫特盧穆,我們將在下文第1卷第16條中敘述。]
[註:(h) 史蒂芬是君士坦丁的兒子,君士坦丁是當時皇帝的權臣,人稱利庫迪亞(Lichudia)。我們根據君士坦丁·波菲羅格尼圖斯(Cedrenus)皇家版第769頁恢復了此處。我們的抄本原為:「史蒂芬與君士坦丁,當時皇帝的權臣,人稱利庫迪亞,是叔父(或舅父)。」如果抄寫員沒有犯錯,我會毫不猶豫地將布里恩尼烏斯在此處使用的「叔父/舅父」(theios)一詞,置於君士坦丁的見證之上,稱史蒂芬為君士坦丁的叔父或舅父。賽蘭德(Xylander)在註釋中認為「利庫迪亞」一詞是地名或領地名,這受到了戈阿爾(Goar)的合理批評;然而,後者認為利庫迪亞是女性名字,這可能也不太準確。事實上,這似乎只是君士坦丁的綽號,而陰性冠詞是錯誤地混入了君士坦丁·波菲羅格尼圖斯的文本中。因為稍早前,同一位君士坦丁·波菲羅格尼圖斯在描述君士坦丁·莫諾馬庫斯(Constantinus Monomachus)的統治時(皇家版第765頁)寫道:「君士坦丁,綽號利庫迪斯(Lichudes),當時在皇帝身邊享有首要地位,並深受其重用。」由此可見,這位君士坦丁在當時的皇帝君士坦丁·莫諾馬庫斯面前極受寵信,並因此獲得了利庫迪亞的綽號。其次,可以理解此處「當時皇帝的權臣」(paradynasteuein)的含義,即深受寵信且權勢極大,因此賽蘭德將其註釋為職位或官銜名稱是令人驚訝的。]
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他(庫特盧穆)向蘇丹解釋了遠征的不幸,並順帶提到了米底亞,稱那是一個物產豐富、由女性統治的地區,以此隱晦地諷刺了在那裡駐紮的羅馬士兵的懦弱。蘇丹聽了這些話後受到鼓舞,派遣了約兩萬人的軍隊對抗羅馬人,並任命他兄弟的兒子阿贊(Azan,綽號「聾子」)為將軍,命令他儘快抵達米底亞,如果該地不自動投降,就用武力征服。土耳其人就這樣開始了與羅馬人的戰爭,並因初期的成功而受到誘惑,從那時起一直持續進攻我們直到今日。但現在我的敘述必須回到最初的順序。
[註:(15) 阿贊(Asan)。斯基利澤斯也記載了阿贊的慘敗。]
[註:(16) 克里索斯庫洛斯(Chrysosculum)。斯基利澤斯與佐納拉斯也記載了曼努埃爾的慘敗。但關於他以及克里索斯庫洛斯,埃爾-馬金則隻字未提。此事發生在希臘紀年6778年,第8印期,公元1070年。布里恩尼烏斯在第1卷第15條中再次提到了克里索斯庫洛斯。]
[註:(i) 土耳其將軍的名字在手稿中原為「克里索庫洛斯」(Chrysoculus);但下文插入了σ,寫作「克里索斯庫洛斯」(Chrysosculum)。我們在各處統一改為克里索斯庫洛斯,以避免這種令人厭煩的變體。]
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11. 如前所述,曼努埃爾(Manuel)被第歐根尼(Diogenes)任命為宮廷總管(Curopalates)兼東方軍隊的總司令,他駐紮在查爾提卡(Chaltica)地區,監視土耳其人的入侵。當偵察兵向他報告,有一大群土耳其人在克里索斯庫洛斯(Chrysosculum)的帶領下——此人出身蘇丹家族,自認為有權繼承波斯統治權——正入侵亞美尼亞邊境的村莊進行掠奪時,他便率軍前往對抗。他發現土耳其人分散在各處進行掠奪,便輕易地將他們擊潰。在追擊過程中,他過於深入土耳其軍營附近,陷入了預先埋伏的伏兵中。儘管他奮力抵抗並英勇作戰,但當羅馬軍隊潰散逃跑時,他孤身一人無法再堅持下去,被迫在倉促逃跑時被土耳其人包圍並俘虜,隨行的還有他的兩位妹夫,梅利森努斯(Melissenus)和塔羅尼塔(Taronita)。其餘的羅馬人中也有少數陣亡。他被帶到克里索斯庫洛斯面前,他認為如果不能做出符合自己家族身份的事,那將是恥辱,於是做出了一件值得載入史冊的事。他看出戰勝他的人已經背叛了蘇丹,並企圖奪取波斯的統治權,便決定試探此人。在私下交談的機會中,他觀察了對方的心理,當發現他處於極大的恐懼中(因為他覺得自己無法對抗蘇丹的軍隊)時,便開始用溫和的話語安撫他。在用這種初步的安慰軟化了這位野蠻人的強硬態度後,他使用了更有效的「藥物」進行第二次試探。他說,既然他渴望波斯的王位,卻因為缺乏足夠的軍隊而無法對抗現任統治者,那麼除非他投奔羅馬皇帝,並將皇帝作為盟友和合作者,否則他永遠無法達成目標。對方將他視為顧問和嚮導,隨他迅速抵達了帝都。就這樣,那位在戰場上獲勝的人,反而在言辭的巧妙下被征服並俘虜了。這一舉動為宮廷總管贏得了巨大的榮耀;這確實是值得稱讚的壯舉。皇帝熱情地接待了他們兩人,並給予了豐厚的賞賜。
12. 此後,在春季開始時,他發動了對土耳其人的遠征,並帶著克里索斯庫洛斯同行。當宮廷總管抵達比提尼亞(Bithynia)時,因耳痛而去世,給皇帝留下了巨大的悲痛;因為他非常愛戴這個人。克里索斯庫洛斯也差點隨他而去。他被悲傷擊倒,甚至想要放棄自己的生命。但就在這時,宮廷總管的母親住在帝都,當她得知兒子患病的消息,猜測這是一種嚴重且難以治癒的疾病時,便迅速渡過海峽,抵達了比提尼亞的首府。當她得知兒子的病情惡化時,翻越了當地人稱為阿扎拉(Azala)的山脈,在山腳下的一座獻給聖母的修道院(該修道院名為阿利波斯,Alypus)裡,找到了正在彌留之際的兒子。當母親到來的消息傳開,周圍的人發出哀號,病中的兒子看到母親走近,克服了病痛,從床上跳了起來,擁抱並親吻了母親,雖然只能勉強說出幾句話,請求母親讓他們兩人能合葬在一起。隨後,他再次躺下,不久便去世了。這位高貴而偉大的母親在為兒子舉行了應有的葬禮,並表達了失去這樣一位既是戰士又是將軍的兒子所應有的哀悼後,從悲痛中稍微振作起來,派遣了著名的阿萊克修斯(Alexius)隨皇帝出征。阿萊克修斯在與母親告別時,流下了滾滾熱淚,內心被兩種情感撕裂:母愛與從軍的渴望。因為他確實比任何人都更熱愛戰爭,也更孝順母親。他從那裡出發,前往皇帝那裡,並在多里萊姆(Dorylæum)附近追上了正在紮營並集結軍隊的皇帝。皇帝見到他,回想起那場悲劇,開始流淚,並詢問他母親的情況。最後,皇帝強迫他回到母親身邊,說道:「在如此巨大的悲痛中,讓她孤獨一人是不對的,這會讓她的悲傷雪上加霜,因為你的長期離家會讓她再次經歷失去兒子的痛苦。」皇帝說了這些話。
[註:(17) 春季開始時。公元1071年。]
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他(阿萊克修斯)試圖留下來,跟隨皇帝對抗野蠻人。但儘管他這麼說,卻無法說服皇帝;皇帝強迫他回到母親身邊。於是他就離開了,而皇帝則繼續前進,集結羅馬軍隊,為戰爭做準備。
13. 當他在這次行軍中推進到卡帕多奇亞(Cappadocia)時,召集了主要的將領們商討戰爭大計,詢問是應該闖入波斯境內在那裡與土耳其人交戰,還是留在自己的邊境等待他們的到來。因為有消息稱蘇丹已經離開波斯,正緩慢地向羅馬人進軍。那些性格較為魯莽且習慣於阿諛奉承皇帝的人,認為不應該停留,而應該前去在米底亞的巴塔諾斯(Batana)迎擊並與正在進入的蘇丹交戰。相反,當時指揮大部分軍隊的長官約瑟夫·特拉查尼奧塔(Joseph Trachaniota)和整個西方軍隊的公爵尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(Nicephorus Bryennius),認為這種計劃完全是錯誤的。他們懇求皇帝,如果可能的話,留在原地,通過加固周圍的城市並焚燒田野來引誘敵人前來,使敵人缺乏補給。如果不行,至少應該佔領狄奧多西波利斯(Theodosiopolis),在那裡紮營等待敵人,這樣蘇丹就會因為缺乏補給而被迫在對羅馬人更有利的地方與羅馬人交戰。但這些話就像對聾子唱歌一樣,阿諛奉承者佔了上風。皇帝因剛剛奪取了名為梅姆佩特(Mempet)的堡壘,並擊潰了一群土耳其掠奪者(殺死許多,俘虜少數)而感到虛榮,他確信在此之前從未有過羅馬皇帝帶著如此龐大且裝備精良的公民與盟軍軍隊進軍波斯。他被這些既不真實也不實用的巨大希望所鼓舞,率領全軍直接向波斯進軍。
14. 當他推進到馬齊凱爾圖姆(Mazicertum)時,巴西拉基烏斯(Basilacius)帶著從敘利亞和亞美尼亞徵調的大量軍隊前來會合。此人性格兇猛,作戰勇敢,但性格魯莽且難以控制,無論他傾向哪一方,總是衝動行事。當他被問及當時阿諛奉承皇帝的意圖時,他沒有給出任何合理的回答。當時人們正在詢問關於貴族(Vestarch)利奧·迪亞巴泰努斯(Leo Diabatenus)剛剛寫給皇帝的信,信中說蘇丹聽說了他的到來,因對自己的處境絕望,已經離開波斯逃往巴比倫。皇帝將利奧寫的信與巴西拉基烏斯的話視為確鑿無疑,便將軍隊一分為二;一部分留在身邊,另一部分派往克萊亞特(Chleat),由偉大的約瑟夫·特拉查尼奧塔擔任指揮官,此人無論在軍事諮詢還是行動上都非常精明,但當時卻極不情願執行命令。他曾以各種方式勸說皇帝將所有軍隊留在邊境內,不要分兵,因為敵人就在附近紮營。但當他這樣說卻無法說服皇帝時,他只好帶領軍隊趕往克萊亞特。克萊亞特是一座隸屬於土耳其人的城市,內部有足夠的土耳其守軍。然而,還不到三天,土耳其人就襲擊了我們的糧草採集者,殺死了一些人,俘虜了另一些人。當此事報告給皇帝時,巴西拉基烏斯立即被召喚,並被詳細詢問關於土耳其人的情況,他們是誰,從哪裡發動這些襲擊。他再次以慣有的魯莽態度聲稱,他們是從克萊亞特出來進行掠奪的。因此,皇帝對蘇丹的進軍完全處於無知之中,儘管蘇丹的軍營距離並不遠,且已經為戰爭做好了充分準備。蘇丹為了將皇帝引向前方並使其落入陷阱,派遣了小股偵察兵,他們在羅馬軍營周圍騎馬出現,隨即逃跑。這種情況發生了多次,一些將領被誘騙,其中第一個就是巴西拉基烏斯。他急於向皇帝證明這些襲擊並非來自蘇丹的軍隊,而是來自克萊亞特的居民,便請求允許他離開營地,拔出彎刀,猛刺馬匹,毫無秩序地衝向敵人。他周圍的人也跟著他,沒有任何陣型,只是隨意衝鋒。土耳其人看到他們這種混亂的衝鋒,假裝逃跑。當他們看到羅馬人已經遠離營地時,便勒轉馬頭,衝向分散的羅馬人,輕易地將他們擊潰。許多士兵陣亡,據說幾乎沒有人能逃脫這場災難來報信;巴西拉基烏斯也被俘虜了。
[註:(18) 馬齊凱爾圖姆(Mazicertum)。斯基利澤斯稱為曼齊基爾特(Mantzikierte),佐納拉斯稱為曼齊基爾特(Manzikiert),是巴斯普拉卡尼亞(Baaspracania)或米底亞的一座城市,古稱狄奧多西波利斯。]
[註:(19) 貴族(Vestarch)。許多作家都列舉了擔任此職位的人,首先是斯基利澤斯。]
15. 當巴西拉基烏斯毫無秩序地離開營地衝向敵人的消息傳到皇帝耳中時,他立即召喚了當時指揮左翼的西方公爵布里恩尼烏斯,命令他率領麾下軍隊立即出發,以便在必要時支援巴西拉基烏斯,或者至少阻止這些惱人的襲擊。
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皇帝此時已開始對自身的危險與災禍有所察覺。布里恩尼奧斯(Bryennius)遵照命令,率領軍隊走出營壘,向前推進了一段距離,但在平原上既未見到友軍,也未見到敵軍;他僅能從遠處的土丘上望見土耳其人。再向前推進少許後,他發現了陣亡者的屍體。由於擔心巴西拉基斯(Basilacius)的安危,他偶然遇到了一名尚存氣息的士兵,從他口中得知了巴西拉基斯的下落以及眼前這場屠殺的真相,隨即返回向皇帝報告一切。此時,土耳其人從四面八方湧來,試圖包圍方陣。統帥察覺後,勸勉士兵們要表現得像個勇士,切勿做出卑劣且有損羅馬人英勇氣概的行為。於是,他將方陣轉向,列隊向營地進發,完全無視周圍騷擾的土耳其人。當他接近營地附近時,命令方陣的一部分原地駐守,自己則突然率領其餘人馬衝向追擊者,輕易地將他們擊退。然而,當他看見其餘土耳其人正大舉趕來支援同夥時,他收攏了所有人馬,退回方陣。當他被蜂擁而至的土耳其人包圍時,胸部被長矛刺傷,背部亦中了兩箭。儘管如此,他仍英勇作戰,最終退回方陣並與部下會合,隨後撤回營地。他首先覲見皇帝,講述了所發生的經過,隨後奉命回到自己的帳篷休息並處理傷口。
16. 他當時留在了帳篷裡。次日清晨,太陽升起時,他再次被皇帝召見。他本可以藉口傷痛而推辭,但他並未如此,而是出席了會議。會上討論了究竟該出兵交戰,還是將軍隊留在營壘內。明智之士認為,留在營地內並從赫萊特(Chleat)緊急調回那些被草率派出的軍隊,是上策。然而,那些諂媚者——究竟他們是真心如此認為,還是違背本意去迎合君主的喜好,不得而知——卻提出了相反的意見,最終這項出兵交戰的極壞建議被採納了。土耳其人也不甘示弱,以更為嚴整且龐大的陣容發起進攻,雙方展開激戰。土耳其人死傷慘重,羅馬人亦損失慘重。布里恩尼奧斯本人身體多處受傷,但他憑藉卓越的軍事才能,保全了方陣中大部分未受傷的士兵。皇帝見土耳其人進攻,也親自率軍出營,在營壘前列陣。右翼由卡帕多奇亞人、皇帝的親信阿利亞特斯(Alyattes)指揮;左翼由布里恩尼奧斯親自指揮;皇帝則坐鎮中軍。後衛部隊由凱撒(Caesar)之子、總督安德羅尼庫斯(Andronicus)負責,他統領著親衛隊與將領們的隊伍;此人出身名門,集眾多美德於一身,不僅智慧超群,勝過所有同齡人,且英勇過人,深諳軍事操練,只是對皇帝並無好感。
17. 土耳其人見皇帝將軍隊整編成一個整體,而非分散成多個方陣或小隊(因為他們本不想與羅馬人短兵相接),便保持靜止。然而,蘇丹本人駐紮在遠處,指揮著戰事,他將大部分軍隊交給了一名極受寵信的太監,名叫塔蘭格斯(Taranges),並任命他為戰場總指揮。此人將軍隊分為多個部分,一部分推進至敵軍附近,另一部分則埋伏在後方,並命令他們包圍羅馬軍隊,從四面八方射箭。羅馬人見自己的馬匹被箭射中,被迫追擊敵軍。然而,當他們追擊那些假裝逃跑的敵軍時,卻落入了埋伏,損失慘重。儘管皇帝決心承擔起關乎全局的風險,並緩慢地率領羅馬軍隊向前推進,期待能找到土耳其人的方陣並與之決戰,從而定下勝負,但土耳其人卻四散開來。隨後,他們又以猛烈的衝擊和吶喊聲折返,襲擊羅馬人,並擊潰了右翼。後衛部隊隨即撤退,土耳其人包圍了皇帝,從四面八方射箭。左翼雖然發起衝鋒試圖救援,但土耳其人阻擋了他們;土耳其人繞到後方包圍了左翼,迫使他們潰逃。皇帝在完全失去支援的情況下,拔劍衝向敵軍,殺死多人,也迫使一些人逃跑。但他最終被敵軍包圍,在混戰中手部受傷,隨後被敵軍認出身份,遭到四面八方的圍攻。他的馬被箭射中,滑倒在地,將騎手也一同摔下。就這樣,羅馬皇帝成為了俘虜,並被押解到蘇丹面前,這或許是神聖護理(Divine Providence)出於某種我所不知的原因而安排的。許多將領也淪為俘虜。其餘的人,有的死於刀下,有的則逃脫了。整個營地、皇帝的帳篷、財物以及最珍貴的皇室徽章——其中包括那顆被稱為「孤兒」(Orphanum)的著名珍珠——都被奪走。從戰場上倖存下來的人四散奔逃,各自急於返回家園。
18. 沒過幾天,從戰場逃回的人中,有一人先抵達君士坦丁堡,報告了這場災難,隨後又有第二、第三、第四人陸續趕到。他們的敘述各不相同,且未經證實,每個人都根據自己的所見所聞進行解釋,但他們在「遭遇大敗」這一點上是一致的。當人們將這些人的話綜合起來時,不幸的真相便顯露出來:有人說皇帝已死,有人說他被俘,有人說親眼看見他受傷倒地,還有人說他被押往敵軍營地。皇后與顧問們商議對策,並立即召回了正在比提尼亞(Bithynia)打獵、因受皇帝猜忌而閒居的凱撒。在凱撒抵達之前,皇后召集了貴族會議,詢問該採取何種行動。眾人一致認為,目前不必過分糾結於皇帝是死是活,而應專注於鞏固皇后及其子女的統治。在討論尚未結束時,凱撒抵達了。當被問及意見時,他毫不猶豫地建議由母親與兒子共同執政,並極力主張應擁立尤多西亞(Eudocia)與長子米海爾(Michael)為共治皇帝,使米海爾尊稱其母為奧古斯塔(Augusta),並由母子共同治理國家。米海爾接受了叔父的建議,事情就這樣定了下來。然而,那些企圖從公共事務中牟利、為了私利而操弄政權的人,卻煽動尤多西亞獨攬大權,而另一派人則急於武裝米海爾以對抗其母。
19. 這一波浪潮尚未平息,另一波更猛烈的浪潮又起。波斯人的首領在見到羅馬皇帝成為俘虜後,並未因勝利而變得傲慢,反而因這份幸運而顯得謙遜,其節制程度超乎所有人的想像。他以極其仁慈的方式安慰了俘虜,與他共進晚餐,釋放了他所希望釋放的俘虜,最後甚至恢復了他的自由。在簽署了正式的友誼條約,並要求皇帝立下不損害羅馬尊嚴的誓言後(因為皇帝寧願死,也不願做出有損自身英勇與羅馬名譽的妥協),便派遣他返回自己的帝國,並給予了極其隆重的護送與儀仗。這件事成了後來許多災難的開端。皇帝出乎意料地獲得了自由,認為自己可以輕而易舉地奪回羅馬帝國的統治權,並親自寫信給皇后,告知她這場不幸之後的巨大幸運。皇宮內頓時陷入混亂與騷動,有人驚嘆於所發生的事,有人則不相信這則消息。皇后陷入了兩難,不知該如何是好,於是召集了她認為忠誠的人,焦慮地商討對策。
20. 然而,凱撒認為與其空談,不如採取行動。他擔心一旦狄奧根尼斯(Diogenes)奪回皇位,自己與兄弟的子女將面臨危險,於是立即將宮廷衛隊納入自己的掌控。這支軍隊來自海洋附近的蠻族之地,自古以來就對羅馬皇帝忠心耿耿,他們手持盾牌,肩上掛著戰斧。他將這支軍隊一分為二,命令一部分聽從他兒子的指揮,執行他們的命令;另一部分則由他親自帶領,用於實施他的計劃。安德羅尼庫斯與君士坦丁(凱撒的兩個兒子)簇擁著皇帝,將他帶到宮殿的高處,在凱撒之子的帶領下,眾人高呼米海爾為皇帝。而跟隨凱撒的人則敲擊盾牌,發出蠻族的吶喊,並將長矛互相碰撞,發出巨大的聲響。
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78 HISTORIARUM LIB. I. 他們彼此碰撞的刀劍與其他武器聲,混雜著恐怖的聲響,傳到了皇后的帳幕。她聽見這喧鬧與嘈雜聲,驚恐萬分,無法自持,竟扯下頭巾,倉皇地躲進一個類似洞穴的幽暗小屋。當她躲藏在那裡時,士兵們包圍了入口,發出粗野的吼叫,對她施加了極大的恐懼,若非凱撒(Cæsar)進入並消除了她大部分的恐懼,她幾乎要因過度驚嚇而死。凱撒勸她離開宮殿,以免被守衛的士兵傷害。皇后聽從了他的建議,向海邊走去,登上皇家快船(dromon),前往她被指定居住的地方,也就是她自己為「神之母」(Theotokos)在海邊的「狹道」(Steni)所建立的修道院。沒過多久,針對她的第二道敕令又頒布了,要求她轉入修道生活。這件事也隨即執行了。關於皇后的事,就敘述到這裡(21)。
21. 皇帝狄奧根尼(Diogenes)在脫離囚禁後,認為若不能重掌權力,簡直是奇恥大辱。於是,他派遣使者前往各城鎮與省份,徵集軍隊與錢財。當大批人馬匯聚,他很快便組織了一支正規軍,並佔領了著名的阿馬西亞(Amasea)城。皇帝與凱撒得知此事後,商議該派誰去對抗他。最後決定將羅馬軍隊交給凱撒的次子安德洛尼古(Andronicus),此人不僅勇猛,且深謀遠慮。他接過軍隊後便向狄奧根尼進軍,抵達阿馬西亞附近時,先是集結軍隊進行小規模交戰,並設法要麼生擒狄奧根尼,要麼將他逐出城外。狄奧根尼因處境艱難,被迫率軍出城,與杜卡斯(Ducas)列陣對壘。兩軍交戰,雙方將領皆英勇奮戰,死傷慘重。然而,由於君士坦丁·杜卡斯(Constantine Ducas)對正面陣線發動了更猛烈的衝擊,擊潰了對方的方陣,狄奧根尼的軍隊最終潰敗。狄奧根尼軍中死傷無數,他本人則帶著少數隨從逃入一座堡壘。這成為米海爾(Michael)皇帝陣營首次感到希望的契機,狄奧根尼的敗亡也由此開始。若非發生了另一件事,他本該立即被擒。當時有一位出身亞美尼亞、深謀遠慮且勇猛過人的男子,名叫庫塔塔里奧(Chutatarius)(25)。他曾受狄奧根尼重用,擔任要職,因此認為自己應在恩主落難時報恩。他帶領不少士兵前來,鼓勵狄奧根尼振作,並許下重諾,勸阻他不要再與君士坦丁·杜卡斯的軍隊正面交鋒。隨後,他將狄奧根尼帶往奇里乞亞(Cilicia),交給他那裡的關隘(26),為他整頓軍隊、提供錢財與武器,並在適當時機讓他與對手交戰。
22. 這種局勢的轉變,讓米海爾皇帝與凱撒再次陷入憂慮。他們召集了元老院的顯貴,眾人意見分歧:有人認為應與狄奧根尼和解,割讓部分權力給他;另一些人則主張繼續戰爭,絕不給他任何重返皇位的機會。最終,溫和派佔了上風,米海爾皇帝試圖透過書信與使者與狄奧根尼議和,但結果徒勞。因為米海爾提議彼此赦免過往的罪愆,狄奧根尼卻拒絕了,認為自己無辜受害,竟遭如此惡毒的對待,實在難以忍受。至於要求他放棄皇位、僅滿足於分享極小部分權力的條件,他更是連聽都不願聽,更遑論同意這種不公的安排。然而,就在與狄奧根尼的議和陷入僵局時,那些總是嫉妒善人者,又對科穆寧(Comnenus)家族掀起了一場大風暴。至於這件事是如何發生的,以及是誰所為,我將在後文敘述。有一個口無遮攔的人,被惡魔選中作為誹謗的工具,他那如蛇般尖刻的舌頭,被武裝起來對付科穆寧家族的母親——一位極其傑出的女性。他編造了一份虛假的指控,偽造了據稱是她寫給狄奧根尼的信件,並將其呈給皇帝。皇帝既未查證告發者是誰,也未顧及被控者的面容,便立即大發雷霆。隨後,法庭召開,這位高貴、勇敢且賢淑的女士被傳喚入宮。她應召前往。皇帝雖因羞愧而未親自參與審判,但那些被指派的法官卻按照慣例,在夫人在場的情況下,命傳令官傳喚她。這位勇敢且胸懷寬廣的女士,面帶愉悅而平靜的神情走進來,她將隨身攜帶的聖像(icon)藏在斗篷下,隨即取出,目光堅定地注視著法官們說:「今天,這位(指聖像中的基督)將成為我與你們的審判者,你們在注視祂時,請做出不辱沒這位洞悉隱情之審判者的判決。」法官們聽了這番剛毅的話語,無不感到震驚,有些人甚至開始拒絕審判,厭惡這種誹謗;因為真理已經像被灰燼掩蓋的火炬般閃耀出來。那些心中懷有敬畏神之心、孕育救恩之靈的人,確實如此反應。但那些決心討好當權者的人,卻表現得極其嚴苛。由於無法證明罪名,且他們畏懼皇帝,或者說畏懼那個編造陰謀的人,他們並未直接宣判,而是以「預判」(prejudice)為由將事情拖延。這真是愚不可及!有人會大膽地對這些法官說:「你們這些瘋子,當告發者無恥地發言,而被控者勇敢地駁斥指控時,有什麼『預判』可言?特別是當告發者是一個願意為了一枚錢幣出賣正義的騙子,而被控者卻是超越一切懷疑、甚至對真理本身感到羞愧的清白之人時?」這場審判就這樣草草收場,幾乎與該亞法(Caiphas)審判基督的過程如出一轍。安娜(Anna)隨後被流放到所謂的「王子島」(Prince's Island)。
23. 就在科穆寧家族的事態如此發展之際,米海爾皇帝與凱撒在得知君士坦丁·杜卡斯與狄奧根尼交戰並獲勝後,對和平徹底絕望。他們擔心如果給狄奧根尼喘息的空間,他會再次集結比以前更龐大的軍隊,並從安條克(Antioch)周邊地區徵集錢財,使自己變得更難以對付。於是,凱撒召來兒子君士坦丁,命令他再次率軍出征狄奧根尼。但君士坦丁拒絕了,於是凱撒召來長子安德洛尼古,命令他承擔這次遠征。這位年輕人展現了極高的孝心與順服,他立即表示準備好執行任何任務,且言出必行。當天,他向皇帝與父親辭行,渡過了卡爾西頓(Chalcedon)海峽。他在卡爾西頓停留了六天,準備好遠征所需的一切,隨後出發巡視東方,集結軍隊。他很快便將軍隊集結完畢,向奇里乞亞進軍。他設定的第一個目標是讓軍隊團結一致;在達成此目標後,他以極其親切的態度對待每一個人,並設下第二個目標:隱瞞行蹤,在狄奧根尼察覺之前,率軍穿過奇里乞亞的險道。這第二個目標也如願達成。安德洛尼古的軍隊翻越了陡峭的險道,突然出現在狄奧根尼的軍隊面前,令對方措手不及。
24. 皇帝狄奧根尼在得知他們進軍的消息後,也率軍出征,將軍事指揮權交給了前文提到的亞美尼亞人庫塔塔里奧,並將幾乎整支軍隊都交由他統率。庫塔塔里奧率領步騎兵,急於佔領戰略要地。但他的希望落空了,因為「學堂總管」(domestikos ton scholon)安德洛尼古已經搶先佔領了這些地方。他絕望之餘,將自己的方陣列在敵軍對面;安德洛尼古也隨即列陣迎戰。安德洛尼古親自指揮方陣中央,法蘭克人克里斯皮努斯(Crispinus)(28)指揮左翼,另一位安德洛尼古麾下的將領指揮右翼。
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88 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) [註:法蘭克人先前對羅曼努斯皇帝心懷不滿,心中積怨,見到敵方騎兵後,向安德洛尼庫斯預告他將驅逐敵軍,隨即率領部下猛烈衝鋒。戰況激烈,胡塔圖里烏斯(Chutatarius)的騎兵最終被擊潰並四散奔逃,勝利者從後追擊,殺戮並俘虜了許多人。騎兵既已如此潰散,步兵方陣恐遭包圍殲滅,亦轉身潰逃。凡躲入峽谷、懸崖及茂密叢林隱蔽者皆得倖免,其餘人等或被殺,或被俘。第歐根尼的軍隊就此破碎四散。當安德洛尼庫斯帶著極大的歡呼與祝賀回到帳篷,並按禮儀為勝利向神獻上感恩時,另一場成功更增添了他的喜悅。一名騎兵飛馳而至,帶回一名俘虜,並請求晉見軍隊統帥。] 統帥從帳篷中探出頭來,見到胡塔圖里烏斯被俘押送至此,這景象令他極為欣喜。據胡塔圖里烏斯自述,他在逃亡時馬匹滑倒,便潛入茂密的叢林中躲藏,但被追兵發現並捕獲。當他面臨被殺的危險時,他流淚懇求俘虜他的人饒命,對方僅奪去了他的衣物。之後,他再次赤身躲入叢林,卻又被另一人發現並持劍威脅,他便自報姓名,請求被帶往軍隊統帥處。那人迅速將他扶上馬,送往安德洛尼庫斯那裡。安德洛尼庫斯從帳篷中看見他赤身被帶過來,便走出帳篷,以仁慈的目光注視著他。他安撫了悲傷的俘虜,並顧及他的赤身與尊嚴,賜予他符合高級將領身分的衣物,隨後解開他的束縛,將他留在身邊作為自由的俘虜;胡塔圖里烏斯對這份仁慈深感欽佩,決定以一顆珍貴的寶石作為回報。 [註:卡洛·杜·弗雷斯(Caroli Du Fresne)註:他藉口軍餉未發,掠奪居民的財產,並從稅吏手中奪取公款,沿途搶劫,雖未殺戮,卻將阻擋者驅散擊潰。此事傳到皇帝耳中,皇帝立即派遣高貴的保加利亞人塞繆爾·阿盧西亞努斯(Samuel Alusianus),並因某種不知名的親屬關係與他結盟,率領五個軍團前往,意圖使羅伯特(Robert)就範。羅伯特在復活節當天發動攻擊,擊敗了羅伯特,殺死其部下數人,但俘虜了更多人。羅伯特以極大的仁慈對待俘虜,為他們治療傷口並允許他們離去,同時派遣使者前往第歐根尼處,為自己造成的殺戮辯解,請求寬恕其非本意的行為,並承諾今後效忠。皇帝因其高貴的出身、在戰場上獲得的榮耀以及在對抗土耳其人戰爭中展現的勇氣,欣然同意。斯基利澤斯(Scylitzes)說,克里斯皮努斯(Crispinus)隨後帶領部下與第歐根尼會合,將其餘人留在亞美尼亞的毛羅卡斯特隆(Maurocastrum),那是他先前佔領的城鎮。但不久後,他被羅伯特反抗軍中的某些人告發,稱他對他們採取了嚴厲手段,儘管並未完全定罪,但他還是被剝奪了指揮權,並被流放到阿比多斯(Abydum)。他的同伴對此感到不滿,公開叛亂,離開了他們認為不安全的毛羅卡斯特隆,湧入美索不達米亞,對居民造成了巨大損害。與此同時,其他諾曼人(Normans)在烏爾塞盧斯(Ursellus)的帶領下,與第歐根尼聯合。當第歐根尼被土耳其人在戰鬥中擊敗並俘虜,隨後被釋放並被希臘人擁立為皇帝時,克里斯皮努斯離開阿比多斯,加入了被派往對抗第歐根尼的君士坦丁·杜卡斯(Constantine Ducas)的軍隊,並在導致第歐根尼最終被俘的戰鬥中奮勇作戰。最後,他在希臘人中因卓越的功績獲得了極高的軍事聲望,卻因這些成功招致嫉妒,最終被他們投毒殺害,據說那位羅伯特的同伴、偉大的烏爾塞盧斯也是這樣死去的。這就是這位著名戰士的命運,若我不提及他,將是不敬,因為他至今在我們這裡鮮為人知,甚至卡洛·杜·弗雷斯(Carolus Venascus)在他為格里馬爾迪(Grimalde)家族編纂的家譜中,甚至未曾提及羅伯特。]
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90 歷史書 第一卷 安德洛尼庫斯對他說,當他被俘時,他曾將一顆價值連城的寶石藏在被捕的那片叢林中的某個地方,並請求派人帶他回去取回寶石。安德洛尼庫斯同意了,他很快帶回了一顆令人驚嘆的寶石,其大小超過了所有寶石,光澤也勝過任何透明的寶石,安德洛尼庫斯後來將其作為禮物獻給了瑪麗亞皇后(Empress Maria)。
25. 第歐根尼並未因這次不幸的失敗而氣餒,他依然堅定信念,並試圖以即將從波斯(Persia)獲得援助的希望來安慰他身邊的人。他還派遣使者前往克里斯皮努斯處,試圖激起這位易怒的野蠻人對安德洛尼庫斯的憤怒。安德洛尼庫斯得知此事後,以比以往更加溫和的言辭與禮遇對待克里斯皮努斯,使第歐根尼的使團無功而返。此事在第歐根尼的隨從中傳開,由於期待已久的波斯援軍遲遲未到,第歐根尼被部下出賣,他們與安德洛尼庫斯談判,以交出第歐根尼本人及堡壘為條件,換取自身的安全。因此,當安德洛尼庫斯派人進入堡壘執行協議時,第歐根尼被交出,脫去紫袍,換上修士服,隨後被帶出堡壘,送往安德洛尼庫斯處。安德洛尼庫斯見到這場勝利帶來的喜悅,軍隊四處歡騰,他卻以謙遜的憐憫之心對待這位被廢黜並被俘的君主。他以相稱的仁慈對待這位顯赫的俘虜,給予他擁抱,並邀請他進入帳篷與自己共餐。這本應是這位不幸者苦難的終結,但他卻無法逃脫嫉妒的毒箭。宮廷中有些人以對君主的忠誠為藉口,掩蓋自己的仇恨或恐懼,向米迦勒(Michael)進言,稱只要第歐根尼還活著,他的皇位就不會穩固,因為第歐根尼可能會策劃陰謀,而其他人也可能尋求動亂的藉口。因此,他們寫信給當時在軍中掌權的某人,命令他挖去第歐根尼的雙眼。此事發生後,安德洛尼庫斯深感痛苦,特別是因為他曾試圖保護他卻未能成功,因為宮廷中那些人施加了更強大的壓力。安德洛尼庫斯還寫信給他的父親凱撒(Caesar),懇求他不要允許這種褻瀆神明的罪行發生,否則將面臨神聖審判的懲罰,且報應不會太久。儘管他竭力阻止,但收到信的人還是挖去了第歐根尼的雙眼,並將他流放到他在普羅特島(Prota island)上建造的修道院。他在失明後不久便去世了,結束了他在位三年的羅馬統治。這就是第歐根尼的結局。
[註:彼得·波辛(Petri Possini)註:(k) 「對觀者而言是奇蹟」。手抄本原文為「景象」(θέαμα),無疑不太恰當,熟悉此類文學的人會輕易察覺,我們不再詳述。]
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92 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯
第二卷
1. 羅曼努斯·第歐根尼皇帝以高尚的志向,試圖恢復羅馬帝國日益衰落的榮光,但由於他缺乏處理復興事務的技巧與審慎,最終不僅毀了自己,也將羅馬帝國拖入共同的毀滅中,正如我們之前所敘述的,以及接下來將更完整地揭示的那樣。米迦勒皇帝在擺脫了第歐根尼的威脅後,召回了我們之前提到的庫羅帕拉提斯(Curopalatissa)安娜(Anna),即科穆寧(Comnenus)家族的母親,並將她的兒子們從流放中召回,甚至希望與他們結親。因為他自己不久前娶了伊比利亞(Iberians)強大統治者的女兒瑪麗亞(29)為妻,便將瑪麗亞的表親、阿蘭尼亞(Alania)統治者的女兒伊琳娜(Irene),許配給了庫羅帕拉提斯的大兒子。凱撒(Caesar)見到這位奧古斯都(Augustus)外甥並不適合治理國家,便更專注於事務的處理,並將一位名為尼基弗魯斯(Nicephorus)的太監(人們暱稱他為尼基福里齊斯(Nicephoritzes))推薦給皇帝,任命他為郵政總長(Logothete of the Drome)。此人精明強幹,富有口才與豐富的經驗,但心機深沉,善於掩飾,他策劃並挑起的混亂,比傳說中伯里克利(Pericles)在希臘所引發的還要多。因此,凱撒在不知不覺中為自己武裝了一個敵人。
2. 此人運用技巧,博取了皇帝的信任,首先勸說他不要信任或依賴他的叔叔凱撒。儘管凱撒很快察覺到了這一點,但他認為應當隱忍,繼續以慣常的方式處理事務。然而,當他每天看到皇帝對自己的忽視日益嚴重,並意識到皇帝完全受制於那位郵政總長,以至於自己已失去任何權力或恩寵時,他認為必須試探米迦勒對自己的態度。他假借狩獵之名,請求奧古斯都准許他前往小亞細亞(Asia Minor),在獲得准許後,他於秋分時節渡過海峽前往亞洲,帶著兒子安德洛尼庫斯同行,而另一個兒子君士坦丁(Constantine)則留在宮中。奧古斯都任命他為首席將軍(Protostrator),這在皇帝身邊一直是一個極高的職位,通常只授予最顯赫的人。在等待期間,他試圖應對皇帝不穩定的決策,因為這是一種由輕浮與狡詐這兩種相反惡習所構成的嚴重弊病。
[註:卡洛·杜·弗雷斯(Caroli Du Fresne)註:(29) 瑪麗亞。伊比利亞人、阿巴斯人(Abasgi)和阿蘭人(Alans)是否為同一民族,我並不完全確定,因為布里恩尼烏斯並未明確指出伊比利亞人與阿蘭人相同,而是暗示伊比利亞王子對阿巴斯人和阿蘭人的統治者擁有最高權力。布里恩尼烏斯在寫到伊比利亞國王擁有「伊比利亞人的統治權」時,已經充分暗示了這一點,而對阿蘭尼亞的統治者僅給予了「統治者」的稱號。策策斯(Tzetzes)也不否認這一點,他隨後提到這些民族是彼此分開的。]
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94 歷史書 第二卷 3. 凱撒抵達亞洲後,假裝對狩獵極感興趣。然而,米迦勒皇帝在東方與西方同時面臨困境(因為土耳其人得知了第歐根尼的遭遇,撕毀了因他而與羅馬人達成的協議與條約,在整個東方進行掠奪與破壞;此外,斯基泰人(Scythians)也發動叛亂,入侵色雷斯(Thrace)與馬其頓(Macedonia),造成了巨大的混亂,以至於亞洲與歐洲幾乎都要淪為這兩個敵人的獵物)。在這種情況下,為了應對這場巨大的災難並擺脫困境,他任命了與自己結親的科穆寧家族的伊薩克(Isaacius Comnenus)為東方軍隊的總司令(Domestic of the Schools of the East),並派遣他率軍對抗土耳其人。伊薩克接管軍隊後,向卡帕多西亞(Cappadocia)進軍。他的弟弟阿萊克修斯(Alexius)也隨行,他當時是羅馬人巨大的希望,後來也確實成為羅馬人極大的助力。他當時尚未長出鬍鬚,但已展現出戰略美德,正如那些撰寫羅馬歷史的人所說,他在年輕時就展現出如同西庇阿(Scipio)跟隨埃米利烏斯(Aemilius)對抗馬其頓將軍珀爾修斯(Perseus)時的風範。
[註:彼得·波辛(Petri Possini)註:(1) 布里恩尼烏斯關於小西庇阿(埃米利烏斯·保盧斯的兒子)的記述,似乎指向李維(Livy)第44卷中的文字。我們認為布里恩尼烏斯關於小西庇阿年輕時的記述,更可能是取材自波利比烏斯(Polybius),因為他擁有完整的歷史著作,而我們現在看到的只是殘篇。]
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96 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯 阿萊克修斯在協助其兄長配置軍隊、安排陣列、指揮方陣方面表現得非常出色,在實戰前就展現了極高的軍事天賦。當他們抵達卡帕多西亞的都會,即著名的凱撒利亞(Caesarea)時,他們在舊城的遺址上紮營,利用倒塌的城牆作為防禦工事與壕溝。因為這座城市很久以前幾乎被地震完全摧毀,只剩下幾座塔樓,我想這是為了證明這座城市昔日的輝煌。他們在那裡紮營,並商討如何阻止土耳其人掠奪周邊的城鎮。
4. 正當他們在思考這些問題時,軍中來自克里斯皮努斯部隊的法蘭克人烏爾塞利烏斯(Urselius)(30)……
[註:卡洛·杜·弗雷斯(Caroli Du Fresne)註:(30) 法蘭克人烏爾塞利烏斯。在那些從義大利來到色雷斯加入拜占庭軍隊的著名諾曼將領中,烏爾塞利烏斯與羅伯特·克里斯皮努斯一樣值得稱讚。由於沒有歷史學家提及這位傑出人物,我認為若能像對待克里斯皮努斯那樣,稍微偏離評論的範圍,介紹這位至今鮮為人知的烏爾塞利烏斯,對讀者來說將是有益的。烏爾塞利烏斯,或如布里恩尼烏斯和安娜所稱的烏爾塞利烏斯(Urselius),被斯基利澤斯和佐納拉斯(Zonaras)錯誤地稱為羅塞利烏斯(Russelius),他出身於顯赫的巴里奧爾(Balliol)家族,隨羅伯特·吉斯卡德(Robert Guiscard)及其兄弟前往阿普利亞(Apulia),並參與了對抗西西里薩拉森人(Saracens)的遠征。他在那裡因軍事技能與勇氣獲得了極高的聲望。]
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歷史書 第二卷 98 [註:卡爾·杜·弗雷斯·杜·康吉(Caroli Du Fresne Du Cange)註釋。] [註:美德並未消亡,儘管穿著長袍的人(文官)執行軍事職務……且能在合法的法官面前,無需流血而維護和平的戰爭。] [註:首先,來自極其顯赫的諾曼底巴利奧爾(Balliol)家族,進入法律界並揚名的是尼古拉·德·巴利奧爾(NICOLAUS DE BAILLEUL)。他在亨利四世統治下,如同實習生一般,放棄了軍事研究,成為巴黎最高法院的參議員,隨後擔任請願書主管,在執行多次外交任務後獲得了行政長官職位,最終三次被任命為城市及其事務的負責人。他在各處都表現得如此卓越,以至於贏得了所有人的欽佩。最後,他被國王任命為參議院院長,並在國王的庇護下被選入管理國家事務的神聖宮廷秩序中,以最高權力主管財政。在這一職位上,他追求名聲的益處,卻忽視了金錢的增長;這是一個罕見的美德典範,他在那個貪婪並不被視為罪惡的時代,保持了自制。最後,當王國分裂為不同派系,一切都在殘酷的戰爭中燃燒時,他看到自己所領導的國家被分裂,因悲傷、憂慮和勞累而耗盡,於基督紀元1652年9月15日,以66歲之齡,為他早已奉獻的國王和祖國獻出了生命。這位偉大父親的傑出兒子,尊貴的盧多維克·德·巴利奧爾(LUDOVICUS DE BAILLEUL),同樣身為院長,不僅在今天與祖先所獲得的讚譽相當,而且以他所擅長的一切美德的不可思議的陪伴,如此圓滿地裝飾了他家族的貴族地位和榮耀,以至於他將成為後人的榜樣。] [註:巴利奧爾家族的起源與歷史細節(略)。]
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尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) 100 他尋找一個看似合理的藉口,以便將他早已醞釀的叛亂公之於眾。當時,克里斯皮努斯(Crispinus)的方陣指揮官手下的一名士兵,對當地的一位居民造成了嚴重的傷害。那人來到將軍面前控訴這項不義,將軍要求將肇事者帶到中間審判;這成了烏爾塞利烏斯(Ursellius)叛亂的藉口。他將軍隊駐紮在營地之外,聲稱第二天會回到營地,但在午夜時分,他帶著凱爾特(Celt)方陣逃跑了,並徑直向塞巴斯蒂亞(Sebastia)進發。當伊薩克·科穆寧(Isaacius Comnenus)在黎明時分得知這次逃跑後,他決定將部分軍隊委託給他的兄弟阿萊克修斯(Alexius),並派他去追擊烏爾塞利烏斯。當這項計畫仍在醞釀中,軍隊正在集結時(偵察兵報告說,大量的土耳其人正在向羅馬人進軍,並在附近紮營),伊薩克·科穆寧因此暫停了對烏爾塞利烏斯的追擊,準備應對戰爭,並請求他的兄弟留在防禦工事內,守住營地。阿萊克修斯對這項命令感到不滿。但伊薩克承諾,只要他能隨後派遣羅馬軍隊的許多方陣去對抗土耳其人,他就會堅持下去。
5. 他被說服留在了營地,而伊薩克則帶領軍隊去對抗土耳其人。他在卡帕多奇亞(Cappadocia)的邊界遇到了他們;戰鬥發生後,羅馬人潰敗了,但阿萊克修斯勇敢地戰鬥,直到被敵人包圍,他的馬因受傷而倒下,將騎手也一同摔倒,他因此被俘。當羅馬軍隊潰散時,土耳其人向營地進發。當土耳其人進攻時,阿萊克修斯試圖與身邊的少數人進行救援。他確實進行了救援,並幾乎拯救了所有人。他自己承擔了所有人的危險,差點被俘;因為他將自己推向敵人中間,並用長矛刺死了第一個衝過來的人,使其當場斃命。由於他被包圍,箭矢從四面八方射向他,他本人因來自上方的右手(神的保守)而未受傷害,但他所騎的馬承受了大部分箭矢,並與騎手一起倒在地上。然而,他周圍的人,因為愛他,認為他值得愛戴,便跳下馬,與他一起勇敢地戰鬥,最終將他從危險中解救出來。總共有十五人,其中只有五人與阿萊克修斯一起安全回到營地,其餘的人有的被殺,有的被俘。回到營地後,他並沒有休息,而是繞著防禦工事巡視,極大地鼓舞了士兵們的士氣,使他們不做任何有損羅馬人慷慨氣概的事。只要天還亮著,他們就堅持著,驚嘆並讚美這位年輕人的勇氣,舉起懇求的手,稱他為救星和恩人。他們說:「好啊,年輕人,你是救星,是領航員,是這支倖存的羅馬軍隊的拯救者。好啊,你這幾乎是無形之軀卻身處肉體之中。願我們能享受你的英勇事蹟,願你為我們長久保存,成為共同的利益。」他們用這些讚美來增強這位年輕將軍的勇氣,並留在營地裡,而他則不斷衝出防禦工事,殺死許多進攻的敵人,並擊退其他人。當夜晚降臨時,阿萊克修斯看到所有士兵都在準備,他感到很高興,認為他們是在為戰鬥做準備,並與僕人們分享了所發生的事情。
6. 其他人保持沉默;但其中一人,手下勇敢且經驗豐富,名為狄奧多圖斯(Theodotus),說這不是一個好兆頭;因為當夜晚來臨時,他們很快就會逃跑。聽到這話,年輕人充滿了悲傷;因為他以為所有人都像他一樣勇敢。然而,他還是回到帳篷去吃晚飯;因為他整天都沒有吃東西。當他穿著盔甲吃晚飯時,士兵們悄悄地離開了防禦工事並逃跑了。當有人向他報告說整支軍隊都在逃跑,只剩下他和少數人時,他要了一匹馬,急忙去救援並阻止他們。他好不容易找到一頭騾子騎上去,衝向出口,想要攔住他們,並將剩下的人關在防禦工事內。但幾乎所有人都已經逃跑了。於是他也出去了,此時土耳其人已經察覺到羅馬人的逃跑,並以最大的衝擊力和強大的力量急於追上逃跑者。因此,阿萊克修斯差點被俘,如果不是我們剛才提到的狄奧多圖斯,聽到馬匹追趕的聲音,並意識到大量的土耳其人正在向他們進攻,使他稍微偏離了道路。他們偏離了道路,並在……
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歷史書 第二卷 106 [註:原文此處有殘缺,根據上下文意補足] 他們來到一處樹木茂密的地方,便留在那裡,直到土耳其人的大部隊經過。隨後他們離開那裡,急忙趕往名為「雙峰」(Didymi)的山。然而,在行進途中,他們遇見了一隊土耳其人,便向他們發起衝鋒。隨後他們被衝散了,由於天色已晚,無法再聚攏在一起。於是,每個人都隨遇而安地離開了。
那位著名的阿歷克塞(Alexius)獨自留了下來。當他來到「雙峰」山腳下時,他的騾子已經精疲力竭,無法再繼續前行。他便下騾步行,攀登那座山,身上仍然穿著胸甲;因為他那年輕人的熱忱,使他不願脫下這副盔甲。同時,他心中記起了一段往事,這段記憶也阻止了他脫下盔甲,正如他自己所說的那樣:他說曾聽父親嚴厲地斥責過某個人,因為那人在徒步旅行時丟棄了武器。正因如此,他才穿著胸甲徒步前行。令人驚奇的是,[P. 45] 從他開始徒步起,直到整夜過去,儘管他的鼻孔流出了大量的鼻血,但他既沒有丟棄武器,也沒有停止奔跑,直到他抵達加巴多尼亞(Gabadonia)的小鎮。
7. 當他到達那裡時,當地的所有居民都圍攏過來。他們看見他那件沾滿血跡、如同臨終裹屍布般的長袍,便如常理般地嘆息並流淚。當關於他抵達的消息傳到該鎮的顯貴耳中時,他們爭先恐後地前去迎接他,並以極大的敬意和善意邀請他到各自的家中款待。他們帶來了適合他身分的服裝,並竭盡全力照料這位年輕人的身體,甚至按照當地的習俗為他拿來了一面鏡子,勸他照一照。他見狀微笑著拒絕了,這讓眾人感到驚訝,彷彿這是一件新鮮事。他便用這些話來開導他們,說道:「軍人通常是不照鏡子的。那是婦女們的事,她們一心只想討好自己的丈夫。對於軍人來說,武器以及簡樸、剛毅的生活方式才是裝飾。」眾人聽了這番話,對這位年輕人的節制與智慧感到驚嘆。
他在那裡作客了三天,等到僕人們趕到後,便動身前往安卡拉(Ancyra)。因為在戰鬥中倖存下來的一個人,曾在他詢問兄弟下落時,指點他去某個小鎮,並斷言他兄弟已經逃脫了追捕者,躲在那裡。因此,他以為消息屬實,便急忙趕去與兄弟會合。然而,那人雖然逃脫了,但阿歷克塞在前往尋找兄弟的途中,卻確信他已經被俘。因此,他對自己的期望落空感到痛苦、沮喪,不斷地嘆息流淚,但並沒有停止前進的腳步。
8. 抵達安卡拉後,他立即派遣人手四處打探兄弟的消息,並聽說那些俘虜了他兄弟的蠻族人,願意以數千金幣的代價將其贖回。聽到這些話,他心中的沉重感消散了,便急忙趕往帝國之都,以便籌集金幣將兄弟贖回。幾天後,他籌齊了錢,便動身前往安卡拉。為了儘快趕到,他日夜兼程。當他傍晚時分抵達安卡拉,發現城門已經關閉,便要求開門。城內的人擔心遭到敵人的埋伏,因為土耳其人的營地距離那裡並不遠,且在這樣的時刻開門顯得十分危險。當他們反問是誰在要求開門時,阿歷克塞的隨從立即告知了阿歷克塞的身分。隨後發生了一件讓聽者感到愉悅的事,不僅在當時,即便在今天也是如此。原來,就在阿歷克塞前往籌集贖金期間,伊薩克·科穆寧(Isaacius Comnenus)擔心自己身處羅馬帝國邊界之外,難以擺脫俘虜身分,便向周邊城市發出消息,告知自己的被俘情況,並說明蠻族人願意以金錢贖回他。他請求眾人盡其所能提供金錢,並承諾將來會連本帶利償還。許多富人確實給他寄去了金幣,他支付了贖金的一部分,並以人質作為其餘部分的擔保,隨後便獲准離開,前往加拉太(Galatia)的首府安卡拉。
巧合的是,兩兄弟在同一天抵達了這座城市。但阿歷克塞先到了,他在城門上方的一處住所休息,並親自關閉了城門,保管著鑰匙。當他聽到兄弟在外面呼喊時,便從床上跳起來,拿著鑰匙跑向城門。打開門後,他將所有人都迎進了城內。那位令人讚嘆的阿歷克塞意外地見到了他(因為他還不知道兄弟的消息),便從馬上跳下來,擁抱並親吻了他。兩人沉浸在極大的喜悅中,一同上樓。阿歷克塞因為整天沒吃東西,便開始用餐,同時聽著兄弟講述他在俘虜期間的遭遇。於是,這頓晚餐是在喜悅與淚水中度過的。
9. 他們在那裡休息了三天,恢復了自己和牲畜的體力。當得知土耳其人已經遠離羅馬帝國的邊界後,他們便動身前往帝國之都。在渡過薩加里奧斯河(Sangarius)並急於前往尼科米底亞(Nicomedia)的途中,他們遇到了一個名為「德克特」(Decten)的小村莊。一位舊識在那裡遇見了他們,並邀請他們到家中稍作休息。他們接受了邀請,下馬進入樓上的房間休息。當他們休息時,主人正高興地準備晚餐,因為能接待這樣的客人讓他感到榮幸。然而就在這時,大約兩百名土耳其人為了掠奪而經過此地。他們本來只是路過,並未留意路上的羅馬人。但一名正在耕地的農夫看見了他們,誤以為他們是科穆寧兄弟一行人,便大聲呼喊,並承諾向他們指出大統帥(Domesticus)的位置。土耳其人來到他身邊,得知大統帥正帶著少數人住在這棟房子裡,便立即包圍了房子,並守住了所有出口。但他們不敢強行攻入,因為害怕屋內的人。當屋內的人得知情況後,那些最勇敢、最強壯的人立即拿起武器,而其他人則準備逃跑,因為他們大多是混雜的僱傭兵。有些人雖然身材高大,平時在軍中自誇勇猛,此時卻採取了最怯懦的策略,聲稱不應與土耳其人交戰,而應丟棄武器投降,並先從圍攻者那裡獲得安全保證。聽到這話,眾人議論紛紛,有的贊同,有的猶豫不決。這時,勇敢的阿歷克塞平息了騷動,對他們說道:
10. 「諸位,在我看來,在沒有嘗試與敵人交戰的情況下,就主動投降並陷入明顯的危險,這不僅會招致怯懦的指控,更是極度的愚蠢。我認為,不僅羅馬的男子漢絕不會做出這種事,就連高貴、端莊的婦女也不會。因為這樣做,我們不僅會遭受奴役的痛苦,還會失去人們的憐憫,更得不到未來的讚譽。那些在戰鬥中英勇犧牲的人,會得到平民的同情、智者的讚賞,並被所有人視為有福。而那些主動投降、陷入奴役或危險的人,則得不到任何寬恕,並會因其卑微而受到所有人的鄙視。我們必須考慮的是,要麼光榮地活著,要麼光榮地死去。因此,如果諸位聽從我的建議,凡是有近戰武器的人,請拿起武器守在出口處;凡是有弓箭的人,請登上屋頂。至於那些沒有戰鬥力的隨從,以及雖然是軍人但沒有馬匹、騎著騾子的人,請站在我們身後。然後,屋頂上的人向敵人射箭,我們則打開大門,以最猛烈的衝擊衝向他們。當他們逃離到我們必須經過的道路之外時,弓箭手便從屋頂上下來,騎上馬匹,其餘的人也跟隨我們。在路上,我們要保持陣型,像方陣一樣行進。最重要的是,所有人都要有一個目標:不要破壞陣型,也不要分散。當我們衝向敵人時,他們要緩慢前進;當敵人向我們衝來時,他們要站穩腳跟。當我們接近狹窄處,且所有人都在那裡時,我們便下馬。我相信,敵人不敢靠近我們。」
11. 他說完後,所有人都聽從了。有些人登上屋頂開始射箭,另一些人打開大門,以猛烈的衝擊衝向敵人。敵人被這突如其來的舉動嚇壞了,忘記了反抗,轉身逃跑。屋內的人抓住機會,全部衝了出來,踏上道路,排成方陣,只是行進的速度比預期的要快。然而,蠻族人在遠離危險後,又恢復了勇氣,互相呼喊著轉身衝向追擊者,特別是因為他們看到對方人數不超過二十人。他們轉身試圖包圍他們。而我方的人在逃跑並撤退時,一旦接近自己人,便再次以猛烈的衝擊衝向敵人。蠻族人又逃跑了,隨後又轉身。就這樣,他們互相試探了很久。但土耳其人看到他們人數很少,而自己卻多得多(因為排成方陣的人數甚至不到五十名騎兵),便放棄了之前的對手,向他們衝去,發出蠻族的吶喊,並用箭射擊。我方的人擔心陣型被破壞,便開始撤退,眼看就要全軍覆沒,幸好兩兄弟帶著少數人迅速衝下支援,並呼喊那些逃跑的人停下,如果不想被拋棄而無人救援的話。
12. 當時發生了一件奇事。有一個人身材高大、強壯,在宮廷的太監中頗受矚目。每當人們看到他,就會互相說:「誰能抵擋這樣一個人的勇猛呢?僅憑他的外表和吼聲,所有人就會逃跑。」當土耳其人衝過來時,他正好在方陣中。當所有人開始逃跑時,由於他身材高大且穿著胸甲,他的馬已經精疲力竭,他成了唯一落在後面的人。當土耳其人再次衝過來,伊薩克和著名的阿歷克塞試圖支援時,他直呼阿歷克塞的名字,請求救援。阿歷克塞立即轉身,擊退了那些衝上來的敵人,將他從危險中救了出來,並教導他以及那些崇拜他的人:優秀的軍人並非取決於身材的大小、力量的強弱或聲音的粗獷,而是取決於心靈的勇敢和面對危險時的堅韌。他救下了那個人。然而,跟隨勇敢的伊薩克的一名阿蘭人(Alanus),名叫阿拉巴特(Arabates),看到蠻族人發起猛烈的衝擊,且兩位科穆寧兄弟只帶著少數人冒險,擔心他們會遭遇不幸,便勸說他的一位同伴——名叫卡斯卡雷斯(Chascares),隸屬於阿歷克塞·科穆寧麾下——與他一起行動,兩人下馬向敵人射箭。他說:「如果我們這些阿蘭人在這裡,卻讓那些高貴、優秀的人冒險,那將是可恥的;這對整個阿蘭民族來說都是一種恥辱。」卡斯卡雷斯拒絕了這個建議,認為這不僅不理智,而且過於魯莽;因為這樣做他們自己會陷入危險,且對那邊的人也沒有幫助,因為地形平坦。他說:「如果你聽我的,既然我們已經接近狹窄處,等我們到達那裡後,我們就下馬,努力英勇作戰,這樣既能維護民族的榮譽,也能幫助主人。」
13. 卡斯卡雷斯說了這番話。但阿拉巴特對他進行了蠻族的辱罵,隨即下馬,用鞭子抽打他,讓他跟隨那些撤退的人,而自己則在平原上進行防禦。土耳其人對這突如其來的景象感到驚訝,不知道發生了什麼。他手裡拿著一支短箭。他用箭射中第一個衝過來的敵人的胸口,立即將他從馬上擊落。有人射出一箭,射中了他的右手;他從傷口中拔出箭,用這支箭反擊,像古時的布拉西達斯(Brasidas)一樣,英勇地擊退了蠻族人。蠻族人見識了他的勇敢,便稍微退後了一些。他抓住機會,安全地登上了一間小屋,從那裡用箭射擊他們,而其餘的人已經進入了狹窄處。於是,蠻族人放棄了他,以猛烈的衝擊衝向其他人。阿歷克塞·科穆寧轉身帶著身邊的少數人,率先擊倒了其中一人。而卡斯卡雷斯,也就是之前提到的那個人,也……
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尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNI) 116 [原文缺漏] 擊退了第一批敵人,而對於另一位我們曾提及的卡斯卡雷斯(Chascares),他則刺穿了其背部。因此,土耳其人因極度恐懼而放開了他們,隨即撤退。我們的軍隊向前推進了一段距離,便下馬在一個天然險要的地方紮營。當夜幕降臨,那位先前下馬的阿蘭人(Alanus)也平安地歸隊了。就這樣,所有人一同獲救,無人被俘或陣亡;眾人皆異口同聲地稱讚高貴的阿歷克塞(Alexius),視其為全體與個人得救的締造者與護理者。 第四天,他們抵達了帝都,並向城中居民宣告了所發生的事,以及那位黃金般的青年阿歷克塞如何成為眾人的救星。當他走過時,眾人皆歡呼雀躍,彷彿在慶祝他的功績。他們將阿歷克塞的讚美與他所獲得的榮耀結合在一起。因此,當他現身時,眾人紛紛湧上前來,驚嘆不已,看著他、稱讚他,久久不能自已:他們被這位優秀青年英雄般的氣質與卓越的恩賜所深深折服。
14. 事情的經過大致如此。然而,烏爾塞利烏斯(Urselius)在獲得安全感後,開始騷擾加拉太(Galatia)與利考尼亞(Lycaonia)之間的城鎮與鄉村,有的被他洗劫,有的則被他勸降,還有一些被迫以金錢換取和平,以免遭受毀滅與掠奪。他的勢力隨著成功而不斷壯大,以至於到了無法再被容忍與控制的地步。冬季結束後,凱撒(Cæsar)從亞洲回到帝國宮廷,他坐在皇帝身邊,提出有益的建議,協助治理國家;當他審理案件時,他親自提出判決,彌補了皇帝因缺乏法律知識而造成的不足。然而,這並不合乎邏輯官(Logothete)的心意。因此,他想盡一切辦法、動用一切手段,試圖儘快將他除掉。由於他無法獨自完成這件事,便與朋友們商議,看該如何行事;他見時間流逝,機會稍縱即逝,便感到焦躁不安。他最渴望的莫過於擺脫這位令他困擾的監察者,以便能藉著皇帝的單純,隨心所欲地謀取私利。最後,在嘗試了其他一切方法皆告失敗後,他轉向了一個既不聰明,卻又深沉且邪惡的計謀。他趁機接近那位單純且易受影響的皇帝,勸說他將身為叔父的凱撒從身邊調離,並建議了一個冠冕堂皇的理由:勸說他親自率軍討伐烏爾塞利烏斯。結果如何呢?皇帝聽信了他的話,召來叔父,並以簡短而斷續的聲音宣告了這個秘密;因為他生性口吃,習慣這樣說話。凱撒並未識破其中的詭計,反而深知那位建議者性格乖戾,而皇帝又過於輕信,起初他建議讓兒子安德羅尼庫斯(Andronicus)去討伐叛軍;但當他看到皇帝意志堅定,並最終說道:「這場戰爭非得由我親自指揮,就是由你親自前往」時,他被迫同意,並開始籌備這場被指派的遠征。當他認為準備工作足夠充分後,便渡海前往亞洲,集結軍隊向敵人進發。他越過比提尼亞(Bithynia)的山脈,得知敵人在桑加里烏斯河(Sangarius)源頭紮營,便穿過多里萊烏姆(Dorylæum)繼續前進。那位蠻族首領得知他來勢洶洶,也調動了自己的軍隊。於是,雙方在被稱為宗普(Zompi)的橋樑附近相遇。他們各自築起營壘,準備戰鬥。次日清晨,他們率軍出陣,並按以下方式排列陣型:凱撒親自指揮羅馬軍隊的中軍,身邊帶著盾牌手與持斧的蠻族士兵,他們長期以來負責宮廷的守衛;右翼由高盧(Gallus)僱傭兵組成,由一位名叫帕帕(Papa)的高盧人指揮。左翼則由學府總管(Domesticus of the Schools)安德羅尼庫斯指揮。後衛由尼基弗魯斯·波塔尼亞特斯(Nicephorus Botaniates,即後來羅馬人的皇帝)負責,他帶領著弗里吉亞(Phrygia)與利考尼亞的方陣,以及亞洲軍團。烏爾塞利烏斯看到羅馬方陣如此佈陣,也將自己的軍隊一分為二,他親自率領方陣緩慢跟進,並命令另一部分直接進攻高盧僱傭兵。當雙方距離不遠時,僱傭兵與敵軍開始交戰;帕帕麾下的所有僱傭兵隨即投向敵方,雙方合力試圖包圍凱撒的部隊。烏爾塞利烏斯帶著他方陣中的精銳,全力衝向凱撒的中軍。凱撒麾下的蠻族士兵勇敢地抵禦了敵人的進攻,戰鬥異常激烈,雙方死傷慘重。長矛折斷後,他們拔出劍來,展開了近身肉搏。
15. 就在這場戰鬥進行時,那位負責後衛的將領,看到僱傭兵投向敵軍,並急於包圍凱撒所指揮的方陣,本應前去支援,卻帶著軍隊撤退了,儘管他本人是一位勇敢的人,這點在許多場合都已證明。蠻族人見狀,便肆無忌憚地包圍了凱撒的部隊。凱撒身邊的蠻族士兵起初還能堅持投擲與抵禦;但當他看到敵人有的從正面進攻,有的繞到背後時,便陷入了困境。然而,凱撒依然鎮定自若,鼓舞著部下的士氣。只要他們還有力量,就堅持戰鬥;但當他們精疲力竭,無法再抵擋敵人的進攻,且大部分人已陣亡,凱撒在無法逃脫的情況下被俘。安德羅尼庫斯麾下的部隊也因敵人的優勢而潰逃。儘管他身上已有多處致命傷,但他仍四處尋找父親。
[註:宗普(Zompi)。斯基利澤斯(Scylitzes)也有同樣的記載,他大部分內容取材自布里恩尼烏斯關於米迦勒·杜卡斯(Michael Ducas)的敘述,在此處我不打算抄錄,以免過於冗長。這點只需說明一次即可。]
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123 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) 124 當他得知父親被俘,本可逃脫,因為他當時已處於箭矢射程之外,但他寧願冒著生命危險去營救父親,也不願顧及自己的安危。於是,他策馬衝向敵人最密集的地方,揮劍殺出一條血路。當他靠近凱撒時,他已無法被阻擋,看起來不像凡人,倒像是不朽且無形的靈體;他身中數矛卻依然無畏,折斷長矛,推開敵人,一心只想衝向父親被俘的地方。蠻族人見到這位青年超乎常人的衝擊力,紛紛湧上前來,有的用標槍,有的用長矛,不斷攻擊他與他的馬,直到馬匹因傷勢過重,連同騎士一同倒地。隨後,蠻族人圍住倒地的他,爭相奪下他的頭盔,想用劍砍下這位勇士的頭顱。但凱撒見狀,奮力掙脫了束縛,飛奔而來,倒在勇敢的兒子身上,他不僅因父子之情而悲痛,更因身負重傷而體力不支。因此,在毫無勝算的情況下,他向蠻族人表明了自己的身份,從而使兒子免於當下的死亡。
16. 這場在桑加里烏斯橋附近發生的羅馬人與叛變高盧人之間的戰鬥,就此告終。蠻族首領因勝利而狂妄自大,巡視了桑加里烏斯河附近的城市,並將它們全部置於自己的統治之下。當他抵達比提尼亞,即凱撒的官邸與索豐(Sophon)山腳下的一座堅固堡壘附近時,他在下方的平原上紮營,盤算著如何將羅馬帝國據為己有。他對凱撒保持敬意,看到他勇敢的兒子安德羅尼庫斯傷勢嚴重,便下令給予最細心的照料。然而,凱撒看著兒子受苦,感到極度痛苦與憤怒。於是,他請求烏爾塞利烏斯允許將兒子送往君士坦丁堡治療。烏爾塞利烏斯同意了,但條件是必須以他年長的兒子作為人質;人質交出後,安德羅尼庫斯被送回家中,在那裡得到了適當的治療,而孩子們則被扣押在堡壘中。在那裡,孩子們的導師們做了一件值得銘記的事。當地的一位農夫經常來探望他們。他們與他熟絡後,便詢問他是否知道通往尼科米底亞(Nicomedia)的路。當得知他非常熟悉路徑,甚至能在夜間穿過荒野山脈前往尼科米底亞時,他們便策劃了一個既聰明又大膽的計劃:趁夜間守衛熟睡時,將兩個孩子悄悄帶出堡壘,藉此逃脫。他們請求農夫擔任嚮導,並以金錢作為報酬。他們觀察到一個黑暗無月的夜晚,偷走了門鎖的鑰匙,讓農夫留在堡壘外,囑咐他不要離門太遠,而他們則在裡面觀察守衛。當守衛們似乎都已熟睡時,那位年長孩子——最可愛的米迦勒(Michael)——的導師(名叫萊昂塔基烏斯(Leontacius),是一位非常精明的太監),喚醒了孩子,並告知了計劃。他隨即打開門,將孩子帶出,並囑咐另一位導師趕緊喚醒並帶出另一個孩子。那人雖然急於行動,卻運氣不佳:在下樓時,樓梯發出了一陣響聲,守衛聽到後立刻跳起來,跑去查看發生了什麼事。他被當場抓住,但機智地聲稱孩子只是出來小便。然而,守衛們仍心存疑慮,開始詳細盤問,並詢問米迦勒的下落。留在裡面的導師聽到這番話,擔心已經逃脫的人會被抓回,便故意大聲回答,好讓外面的人聽到聲音,從而逃向安全地帶。事情果然如願。因為導師與嚮導農夫意識到事情敗露,便輪流將孩子(他年紀還很小)扛在肩上,儘可能快地跑開。與此同時,守衛們點起燈,來到孩子們睡覺的房間,看到空蕩蕩的床鋪,便對那位可憐的導師拳打腳踢,逼問另一個孩子與導師的去向。他勇敢地忍受著鞭打,卻沒有透露任何計劃。蠻族人殘暴到甚至用棍棒打斷了他的雙腿。這位太監展現了驚人的忍耐力,他身體雖弱,靈魂卻如他所證明的那樣高貴,其忠誠與美德值得最高的讚譽。蠻族人見無法從這位堅決沉默的人口中得到任何消息,便準備好馬匹,派人追捕逃亡者。與此同時,那位忠誠的嚮導,仿效那位引導約瑟(Joseph)的人,帶著年輕的「約瑟」與那位精明的導師,偏離了軍用道路,爬上一座樹木茂密的山丘,在那裡觀察追兵,他們能看見敵人,卻未被發現。當敵人越過索豐山,一直追到尼科米底亞附近的峽谷,卻一無所獲地折返時,逃亡者們趁著夜色離開了樹林,並在黎明時分抵達了尼科米底亞。就這樣,凱撒的一位人質孫子成功獲救。但這些都是後話了。
17. 皇帝米迦勒得知羅馬軍隊戰敗,以及叔父凱撒與其子、軍隊指揮官安德羅尼庫斯被俘的消息後,陷入了極大的焦慮。他召來了凱撒最小的兒子、我們之前提及的康斯坦丁(Constantine)——一位勇敢且強悍的人——命令他渡過普羅龐提斯海(Propontis),收攏戰敗後的殘部。他對父親與兄弟的遭遇感到極度憤慨,像獅子一樣咆哮,並表現出極大的熱情投入這項任務。傍晚時分,他向皇帝辭行,回家準備出發。然而,午夜時分,他突然感到一陣莫名的劇痛與不適,隨即召來了最好的醫生。但醫術無法減輕他的痛苦,他於清晨去世。這對凱撒來說,無疑是災難的疊加。烏爾塞利烏斯則因好運而變得狂妄,策劃了一個深沉的陰謀,儘管這並非出於主。他打算擁立被俘的凱撒為羅馬皇帝,藉此巡視各城,將它們置於自己的統治之下。他認為這樣就能贏得君士坦丁堡權貴們的青睞。高貴的凱撒起初極力反對,憤慨地拒絕了這個提議,並竭盡全力試圖逃避扮演這個角色。但當烏爾塞利烏斯強行將他推上這個舞台時,他認為既然被迫,就必須勇敢面對,於是秘密派人前往城中,幾乎贏得了所有人的支持;因為這位男子深受眾人愛戴,他在當時的所有人中,以其卓越的品格與美德脫穎而出。如果不是神聖的護理顯現出阻攔,他本可輕易掌握帝國的權杖。但這件事促使太監尼基弗魯斯(Nicephorus)更積極地介入,使他們的計劃落空;因為他眼見無法從羅馬軍隊獲得援助,便轉向土耳其人求援。他派遣使節,並以金錢與承諾勸說當時在東方邊境的阿爾圖赫(Artuch)將軍,讓他承擔討伐烏爾塞利烏斯的戰爭。這位將軍(他是一位出色的戰略家)隨即率領大軍出征。
18. 凱撒與烏爾塞利烏斯得知阿爾圖赫率領無數土耳其軍隊前來討伐他們,便登上那座我們說過靠近凱撒官邸的堡壘(該堡壘名為「代謝」Metabole),在索豐山腳下的一片狹長平原上紮營。他們這樣做是因為擔心在人數劣勢下被敵軍包圍而全軍覆沒,因此選擇了這片狹長的平原。
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歷史書 第二卷 126 他們選擇了一處狹窄之地,以從索豐(Sophon)流下的河流作為防禦工事,代替了營壘。阿爾圖赫(Artouch)渡過薩卡里亞河(Sangarius)抵達梅塔博利(Metabole),由於沒有找到凱撒(Caesar)與烏爾塞利烏斯(Urselius),他自己也穿過了那裡的狹窄地帶,並在名為馬羅克索斯(Maroxus)的山頂紮營,從那裡觀察敵軍,敵軍正駐紮在名為特里塞亞(Trisea)的地方附近。他隨即發動進攻,首先利用高處進行遠程投射,接著將軍隊分為三隊,試圖包圍烏爾塞利烏斯與凱撒的部隊。然而,敵軍無法繞到他們背後,因為山脈阻擋了他們,但敵軍從三個方向猛烈進攻,試圖衝破拉丁軍隊緊密的方陣。這些少數人被多數人壓制,且他們的馬匹從四面八方遭到箭矢射擊,他們認為必須與敵軍正面交鋒,以便用馬匹的猛烈衝擊震懾對方。於是,他們互相鼓勵,緊密盾牌,奮勇衝出。結果,許多敵軍倒下,但他們自己卻被大軍包圍,許多人被殺,大多數人被俘。凱撒與烏爾塞利烏斯也一同被俘。阿爾圖赫對勝利感到高興,他收了贖金,將烏爾塞利烏斯交還給他的人,而帶著凱撒前往上弗里吉亞(Phrygia)。米海爾(Michael)皇帝身邊的人聽聞此事後,派遣人員去贖回凱撒。這位蠻族首領在收受大量錢財後將他釋放。凱撒在靠近君士坦丁堡時,擔心會遭受更嚴厲的處置,便渡過特拉霍內西翁(Trachonesion),剃髮並穿上修士服,隨後前往覲見米海爾皇帝。皇帝見到他,假裝感到痛心。
19. 關於那位極其令人讚嘆的凱撒之事,結局便是如此。烏爾塞利烏斯從俘虜中獲釋後,再次前往本都(Pontus)並佔領了一些堡壘,從那裡騷擾本都的城市,包括阿馬西亞(Amasea)與新凱撒利亞(Neocaesarea);他蹂躪了這些地區,並強迫當地居民繳納貢稅。米海爾皇帝得知此事後,派遣尼基弗魯斯·帕里奧洛格斯(Nicephorus Palaeologus)前往阿蘭尼亞(Alania)的統治者那裡,徵召僱傭軍。他前往那裡並帶回了約六千人的軍隊,抵達本都並試圖遏制烏爾塞利烏斯的攻勢。由於阿蘭人要求支付約定的薪資,而他手頭沒有錢,被迫在阿蘭人撤離前對烏爾塞利烏斯發動進攻。然而,阿蘭人堅持要求支付薪資,由於他無法提供,他們全都撤退了,只剩下少數人。烏爾塞利烏斯與這些人交戰,擊潰了他們並殺死了不少人,其餘的人則逃往本都的城市。當這些消息傳達給米海爾皇帝時,他召喚了那位出色的年輕人阿萊克修斯(Alexius),因為神聖的護理已經想要顯明他的美德。他被任命為軍隊的最高指揮官,並擔任對抗烏爾塞利烏斯戰爭的統帥。
20. 他欣然接受了皇帝的旨意,但他的母親得知後,強迫他拒絕這個職位,說對付烏爾塞利烏斯不需要年輕人的頭腦與手腕,而需要一位勇敢且經驗豐富、戰功卓著的男子。儘管母親如此說,他仍透過勸說使母親同意,並在她的祈禱護送下出發,但他既沒有從皇帝那裡得到戰爭經費,也沒有得到足夠的軍隊。在穿過帕夫拉戈尼亞(Paphlagonia)的本都後,他發現阿蘭人只剩下不到一百五十人,他便遏制敵軍,多次進攻並同樣多次獲勝。當他遏制了敵人的攻勢後,他不再守候他們的出擊,而是前往被他們佔領的堡壘設置伏兵,並派遣一些人到堡壘附近進行掠奪。當敵軍出城追擊掠奪者時,他從伏兵中衝出,佔領了通往堡壘的道路,阻止追擊者進入。結果,幾乎所有人都被俘虜,因為通往堡壘的道路被佔領了。這種情況經常發生,使蠻族陷入困境。因為他擁有足夠的軍力,想要透過一場戰役解決問題,但統帥卻急於運用戰略來對付蠻族。當對方集結軍隊時,他假裝平靜,在等待幾天後,他悄悄出發,在不遠處設置伏兵,埋伏在大多數地方,並俘虜了那些運送物資到軍營的人。當這些消息傳給蠻族時,士兵們從那裡被派去支援。但他們落入了伏兵與埋伏中,幾乎全部被俘;因為統帥認為殺死他們是不虔誠的,因為他們是基督徒。
21. 這些事情頻繁發生,極大地困擾了蠻族。因為那些先前因恐懼或好感而向他繳納貢稅的城市,當開始對他的情況感到絕望時,便不再提供任何東西。由於缺乏錢財,他制定了一個深謀遠慮但並不高明的計畫,正如結局所顯示的那樣。因為圖塔赫(Tutach)剛從波斯來到,帶著大批土耳其人掠奪羅馬人的領土,他認為必須投靠此人,並將他作為對抗統帥的盟友。於是,他先派遣使者,隨後親自前往土耳其人的營地,與圖塔赫會面並獲得保證後,便回到堡壘,承諾來年再來。統帥得知烏爾塞利烏斯前往圖塔赫那裡,也派遣使者帶著昂貴的禮物給圖塔赫,提醒他羅馬帝國與波斯統治者之間的友誼,並要求派遣最值得信賴的使者前來,因為他有秘密消息要傳達,這對他有極大的益處。圖塔赫對禮物感到高興,在得知他是誰後,立即派出了他最信任的人。當他抵達阿馬西亞時,統帥熱情地接待了他,並透過贈送禮物與頻繁交談(因為如果有人擅長言辭,他便是其中之一)與他建立了親密關係,從而贏得了蠻族對他極大的好感。這件事發生後,他開始對他說:「親愛的朋友,羅馬皇帝與蘇丹是朋友,而烏爾塞利烏斯則是兩者的敵人。他蹂躪羅馬人的領土,也攻擊土耳其人。現在,他看到你的埃米爾(Amyra)前來,彷彿擔心被兩者消滅,便戴上友愛的面具來到他那裡,試圖買通時機。當他離開後,他將再次成為土耳其人的敵人,就像以前一樣。但如果他聽從我的建議,當他再次前來時,請將他交給我,換取大量的錢財;因為你將從中獲得三個最大的好處:大量的錢財、與羅馬皇帝的親密關係(從中將獲得巨大的恩惠),以及第三點,蘇丹會因為除掉了土耳其人的敵人而感到高興。」
22. 使者聽從了統帥的話,並承諾會說服埃米爾執行統帥的意圖。於是,他帶著禮物再次被派去,向圖塔赫報告了一切,表達了統帥的意圖,以及他在言辭上的溫和與在錢財上的慷慨。蠻族被這些報告所折服,完全聽從了統帥的話與意圖。因此,當烏爾塞利烏斯前來時,他假裝熱情地接待他,在與他共進晚餐後,最終將他逮捕,並在獲得人質以確保約定的錢財能支付給他後,將他作為囚犯送往統帥那裡。統帥對此結果感到高興,但由於缺乏錢財,他陷入了困境,不知該怎麼辦;於是他立即召集會議,邀請城內有能力的人進行商議,當所有人都聚集後,他開始對他們說:「各位今天被我召集到議會的人,請聽我說。你們知道這個蠻族是如何對待亞美尼亞(Armeniacum)的所有城市,他從你們那裡索取了多少錢財,摧毀了多少城鎮,並以極小的藉口將人們的身體置於無法忍受的刑罰之下。既然現在時機已到,可以讓我們擺脫他的傷害,我們就不應放棄這個機會,也不應在逃避煙霧時落入火爐。因為既然在神的旨意與我們的努力下,你們現在看到蠻族成了囚犯,而俘虜他的人要求支付代價,我們卻缺乏錢財,因此每個人都必須盡力捐獻。如果我離皇帝不是那麼遠,或者蠻族允許等待一段時間,我會急於從那裡運來這筆錢。但正如你們所見,這是不可能的,而土耳其大軍在埃米爾因等待錢財而停留期間,嚴重蹂躪了該地區,因此正如我所說,你們所有人都必須捐獻——我對統治者們說——你們所提供的錢財,之後都會從皇帝那裡得到補償。」
23. 他們聽了這些話,試圖煽動民眾,現場出現了巨大的騷亂與喧嘩,有些人含糊地喊叫,有些人則要求拯救烏爾塞利烏斯;他們高喊說他們沒有受到他的任何傷害,並試圖將他從屋子裡搶出來並釋放。換作別人,看到如此瘋狂的民眾與騷亂的城市,可能會感到驚慌。但那位勇敢的年輕人,即那位統帥,絲毫沒有恐懼,開始用手勢平息騷亂。在經過許久才安靜下來後,他開始對民眾說:「阿馬西亞的人們,我感到驚訝的是,你們竟如此輕易地被那些欺騙你們的人所誤導,他們用你們的鮮血換取自己的利益,卻對你們造成的巨大傷害毫不在意。在暴政建立期間,除了屠殺、俘虜、殘害與肢體截斷外,你們得到了什麼好處?你們受了這麼多苦,而現在煽動你們憤怒與騷亂的人,在討好蠻族時保全了自己的財產,並從皇帝那裡獲得了賞賜,因為他們將你們與城市交給了蠻族。他們從未為你們說過一句話。正因如此,他們再次希望建立暴政,以便在討好暴君的同時,保全自己的財產,並再次向皇帝索取榮譽與賞賜。如果發生了什麼變動,他們會試圖從遠處將自己從事件中抽離,並激起皇帝對你們的憤怒。但如果聽從我的建議,就讓那些煽動你們騷亂的人滾開,每個人都回到自己的家中,思考我所說的話,你們就會知道誰才是真正為你們的利益著想。」民眾聽了這些話,讚賞所說的內容,全都退去了。
24. 統帥擔心權貴們會再次煽動民眾並搶走烏爾塞利烏斯,便制定了一個非常明智且仁慈的計畫。這個計畫是什麼呢?他召喚了劊子手。火被點燃。鐵被燒紅。烏爾塞利烏斯被扔在地上,並被命令發出痛苦的哀號,彷彿他的眼睛正在被燒毀。他聽從了命令,屋子裡充滿了喊叫與哀號。隨後,在他的眼皮上塗抹了止痛藥,並在藥上覆蓋了遮蓋物。第二天,他被帶到民眾面前,被所有人視為瞎子。這場戲徹底平息了騷亂。統帥在獲得安全後,考慮如何摧毀烏爾塞利烏斯的其餘軍隊並奪回被佔領的堡壘;但從皇帝那裡派來的人,作為皇帝的親信,強迫他帶著烏爾塞利烏斯返回京城。他說,如果我們在控制了暴君本人後,卻留下其他許多在暴君統治下的人而離開,那是可恥的;因為必然會有人從剩下的人中成為暴君,並再次擾亂城市。但對我來說,似乎應該嘗試奪回盡可能多的堡壘。說完這些,他便開始行動,首先守衛道路,使任何物資都無法偷偷運入堡壘,並嚴重打擊那些出來收集糧食與其他必需品的人,隨後他設置伏兵並派遣一些人去掠奪。堡壘中的人出來追擊掠奪者時,落入了伏兵中而被俘。這種情況多次以各種方式發生,使法蘭克人陷入困境;有時他在第四或第五天進行掠奪,有時在一天或兩天後。因此,內部的人感到無助,有些人將自己與堡壘交給了統帥,有些人則留下空堡壘逃走了。就這樣,他控制了所有堡壘。
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136 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) [註:原文此處為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯希臘文段落] 135 136 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯 [註:原文此處為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯希臘文段落]
(他們)被俘獲。這事經常以各種方式發生。他在阿馬西亞(Amasea)停留了一天,安置好所有的城市,留下深厚的和平,並向眾人展現出極其可愛的模樣,隨後在眾人的掌聲與讚美聲中離開那裡,並帶著烏爾塞利烏斯(Urselius)與他同行。
25. 當他經過帕夫拉戈尼亞(Paphlagonia),來到多凱亞努斯·狄奧多羅斯(Doceanus Theodorus)的宅邸附近時——此人是一位高貴且富有的人,在血緣上與阿萊克修斯(Alexius)有親戚關係(因為他是阿萊克修斯父親的姊妹之子)——多凱亞努斯得知他即將抵達,便從遠處前來迎接並向他致意。然而,當他看向烏爾塞利烏斯,並看見他眼睛上覆蓋著遮蔽物時,心中充滿了悲傷,無法自制,便責備阿萊克修斯,說他不該將這樣一位勇敢且能為羅馬事務做出巨大貢獻的人剝奪了視力。然而,阿萊克修斯本性溫和,且善於掩飾事物而不輕易顯露,便如此溫和且平靜地回答他:「我的表親,現在並非解釋他為何被剝奪視力的時機;但當我們回到家中,私下相處時,你就會明白一切,並會很快免除對我的責備。」
隨後,他們抵達了宅邸,下馬並抖落塵土,便開始用餐,主人已慷慨地預備了宴席。午餐後,阿萊克修斯拉著多凱亞努斯的手,走進烏爾塞利烏斯被關押的房間,並命令他揭開遮蔽物。他立刻跳了起來,揭開遮蔽物,顯出能看見的樣子,並向多凱亞努斯致意。多凱亞努斯對這突如其來的景象感到震驚,心中充滿了喜悅,擁抱了那位著名的阿萊克修斯,親吻了他的嘴唇、臉頰以及那雙迷人的眼睛,並大聲呼喊,稱讚這位年輕人的心志配得上他的先祖,並讚賞這場戲劇,對這場安排感到驚嘆。
26. 統帥(阿萊克修斯)在那裡接受了三天的款待後便離開,向著本都(Pontus)海邊下行。當他來到卡斯塔莫內(Castamon)附近時,渴望看看祖父的宅邸。於是,他請眾人先行,自己則與少數幾人偏離了道路。進入宅邸後,看見那裡空無一人,他因回憶起自己的先祖而充滿了淚水與嘆息。他被隨從強行拉離那裡,隨後便離開了,當時他差點陷入土耳其人的埋伏,若非身邊的人迅速將他拉開並與其他人會合,後果不堪設想。在穿過狹窄處並向海邊下行時,
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138 歷史書 第二卷 馬烏雷克斯(Maurex)前來迎接,此人雖非出身高貴,但機敏且經驗豐富,對海上事務極為精通。因此,他被認為對羅馬皇帝而言是不可或缺的,並從皇帝那裡獲得了許多賞賜,以至於積累了巨大的財富、眾多的奴隸以及其他在軍事上服侍他的人,並建造了一座輝煌的宅邸。此人前來迎接,請求阿萊克修斯能在他那裡作客,阿萊克修斯答應了。當他們抵達赫拉克利亞(Heraclea)時,阿萊克修斯首先前往神之母(Theotokos)那座非人手所造的聖殿,在那裡向萬有的救主及其母親獻上感謝。隨後,他接受了馬烏雷克斯的款待。
27. 當他準備從那裡離開時,有人報告說土耳其人已下山進行掠奪。這消息立刻激發他拿起武器,正如傳說中提摩太(Timotheus)的笛聲激發了亞歷山大(Alexander)一樣。於是,他武裝起來,騎上馬,與隨從一同出發。馬烏雷克斯的人馬也跟隨他,他們都是經驗豐富且勇敢的戰士,由米迦勒·布圖米特斯(Butumites Michael)率領,正如荷馬(Homer)所言,此人身材雖小,卻是位戰士。然而,土耳其人從遠處看見他們,看見武器的閃光、隊伍的整齊以及那不可阻擋的衝鋒氣勢,因恐懼而潰散逃跑。我方追擊他們直到邊界之外,擊殺了其中一些人後便返回。統帥對這次順道取得的勝利感到滿意,並希望留在赫拉克利亞的邊界,看是否能遇見前來掠奪的土耳其人;因為他希望能增加戰利品,並以此姿態帶著冠冕進入大都市。然而,皇帝派來的信件和一艘配有槳手的單層甲板船阻止了他的衝動;信中命令他立刻與烏爾塞利烏斯一同登船,並儘快抵達帝都,因為土耳其人正在埋伏陸路通道。於是,他遵從了命令,乘船趕往普羅蓬提斯(Propontis)。突然,強勁的色雷斯風(Thrascias)吹起,他差點遭遇海難,若非神之母顯然將他從危險中救出,他必死無疑;因為就在他呼求她的幫助時,大海立刻平靜下來,他因此逃過了風暴。
28. 當他抵達帝都時,皇帝親切地接待了他,並愉快地問候,用我自己的話來說,他說:「在神之後,我們右手的助力來了。」這是他從皇帝那裡獲得的第一份勞苦的報酬,即皇帝對他首先前來表達的感謝;此後,皇帝又以實物和賞賜來榮耀他。至於烏爾塞利烏斯,則被安全地關押在監獄中,
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140 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯 那位美好的阿萊克修斯以各種方式照料他,從家中供給他許多必需品,並平息了皇帝對他的憤怒。關於著名的阿萊克修斯的事蹟就是如此。皇帝米迦勒(Michael)在安條克(Antioch)公爵、首席長老(protoproedros)約瑟夫·特拉哈內奧塔(Joseph Trachaneota)償還了共同的債務(去世)後,考慮到那裡的局勢因其子、長官(magister)卡塔卡隆(Catacalo)的煽動而陷入動盪,幾乎無法平息,再加上菲拉雷托斯(Philaretus)的僭政已經開始增長,便任命阿萊克修斯的兄弟伊薩克(Isaacius)為安條克公爵。由於他認為動亂的根源是牧首艾米利亞努斯(Aemilianus),便命令儘速將他送往君士坦丁堡。然而,那位長期以來對牧首懷有惡意的邏各特(Logotheta),向伊薩克承諾,若他能將牧首逐出城市,將會從皇帝那裡獲得豐厚的賞賜。科穆寧(Comnenus)抵達安條克後,受到了官員以及那位治理牧首寶座之人的極大尊榮接待。進入城市後,他假裝要討好牧首,並對他表現得友好,因為他畏懼民眾對牧首的愛戴;因為城市分為兩派,一派傾向牧首,另一派則討好官員。因此,公爵懷疑會發生動亂,既沒有出示皇帝命令牧首離開的信件,也沒有透露皇帝交給他的任何指令。但他策劃了什麼呢?他假裝生病,將雙臂綁起來,假裝患病,並召集了醫生。牧首因此前來探望他,與他討論病情,並與他交流。於是,人們認為病因是動脈阻塞所致。當醫生認為他應該離開城市,並尋找一個適合病情、氣候良好且能讓病人感到愉悅的地方時,牧首表示他擁有這樣的地方,並立刻允許公爵離開並在那裡居住。他離開了,牧首送他一程後便返回。
但接下來發生了什麼?兩天過去了,牧首前來探望他。公爵看見牧首,當牧首詢問他的情況時,他說:「託你的福,我感覺好多了;因為我從這地方良好的空氣中受益了。」牧首聽了這些話感到很高興。當他們還在交談時,有人來報告說附近發現了一隻野兔。醫生們因此建議他去狩獵。公爵假裝不願意。牧首完全不知道這場戲,便勸他騎馬去狩獵野兔。他假裝聽從。於是,他強行騎上馬,朝安條克方向奔去,進入城市並關閉城門,隨後向牧首發出皇帝的信件,要求他前往帝都,並
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142 歷史書 第二卷 要求他儘快前往海邊。牧首見狀感到憤怒,並威脅要採取嚴厲行動,但卻無能為力。他被迫前往老底嘉(Laodicea),在那裡停留了幾天,直到從安條克送來了他的旅費,隨後便前往拜占庭(Byzantium)。
29. 公爵伊薩克擺脫了對牧首的恐懼後,便處理公共事務,並試圖化解城市中出現的動亂。但基督徒的古老仇敵無法平靜;因此,他因微小的原因再次煽動了叛亂者。因為那些剛開始嶄露頭角的人,因嫉妒官員和公爵,武裝了民眾。他們將公爵關在衛城內,守住入口,並對其他官員發動攻擊,殺死了一些人,而叛亂者的另一部分人則忙於掠奪衛城附近的官員宅邸並搶劫財物。因此,公爵陷入了明顯的危險中,便向周圍的城市發出求援。在短時間內,聚集了足夠的軍隊,他便開始對付叛亂者。他將軍隊分成許多部分,命令他們前往狹窄處並抓捕遇到的人,以免他們聯合起來互相幫助。這事發生後,安條克的叛亂者死傷慘重,動亂才勉強平息。
動亂剛平息,他便急於討好安條克人。隨後過了幾天,有消息傳來,說有一支不小的土耳其軍隊正進入敘利亞。他帶領軍隊出發。與他同行的還有他姊妹的丈夫、皇帝狄奧格尼斯(Diogenes)之子君士坦丁(Constantinus)。他遇見了土耳其人並與他們交戰,結果戰敗了;儘管他英勇作戰並受了重傷,但他本人還是被俘,而狄奧格尼斯則被殺。安條克人立刻送出兩萬金幣將公爵贖回,並急於治療他在戰爭中受的傷;他本人至今仍對他們懷有真誠的感情,並儘可能地回報他們的恩情。安條克的情況就是如此,接下來的敘述將說明西方的情況。
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144 尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯
第三卷
1. 關於狄奧格尼斯皇帝被廢黜後東方所發生的事,以及當時所引發又隨即熄滅的騷亂、叛亂與動亂,以及那場規模最大的僭政——即烏爾塞利烏斯的僭政——是如何在壯大並給羅馬帝國造成巨大災難後,被當時仍極為年輕且被任命為東方統帥的科穆寧·阿萊克修斯所平定,前文已有說明。現在,必須從東方的事務轉向西方,敘述在那裡發生的一些事情,以便我們的敘述能以連貫的順序,再次回到科穆寧·阿萊克修斯的事蹟上。在最神聖的凱撒(Caesar)的兒子中,年紀最小的君士坦丁是一位優秀的人,卻突然去世;而長子安德洛尼庫斯(Andronicus)在對抗烏爾塞利烏斯的戰爭中展現了靈魂的勇敢,為了父親的安危而捨身,受了重傷,幾乎流盡了血才回到拜占庭。回到那裡並接受了極好的照料後,他雖然從傷痛中解脫,卻因內臟衰竭而患上水腫,被醫生判定為無藥可救,藝術已無法幫助這位病人。既然事情如此發生,且凱撒將他光榮的生活轉向了修道生活,皇帝米迦勒便陷入了無數的憂慮之中,因為斯基泰人(Scythians)正在蹂躪色雷斯與馬其頓,而斯拉夫(Slavs)民族也擺脫了羅馬的奴役,並在保加利亞進行掠奪與焚燒。斯庫皮(Scupi)與奈蘇斯(Naissus)遭到洗劫,甚至連西爾米烏姆(Sirmium)本身,以及薩維亞(Savia)河周圍的地區,和直到維丁(Vidin)的多瑙河沿岸城市也處於水深火熱之中。隨後,霍羅巴托伊(Chorobati)與狄奧克利斯(Diocles)再次叛亂,蹂躪了整個伊利里庫姆(Illyricum)。
2. 事情演變至此,皇帝米迦勒陷入了巨大的恐懼,並考慮接納一位共同統治者,並授予他第二等的尊榮,即凱撒的頭銜。由於他的親屬幾乎都被廢黜,他便看向那些擔任官職的人中最具戰略眼光的人,並私下尋找那些在經驗、智慧與美德上勝過他人的人。
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歷史書 第三卷 146 當尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(即本歷史前文所提及之人)在周圍眾人以及那位行政長官(Logothetes)眼中,被視為對神忠誠、對友誼堅定、善於洞察未來並預作防備、在對敵作戰時極具戰略才幹與卓越勇氣的人時,他隨即收到皇室詔書,從奧德里西亞(Odrysae)被召回。然而,在此人返回帝都之前,皇帝將此事告知了元老院中一位與他有母系血緣關係的成員。此人是德龍加里奧斯(Drungarios)君士坦丁,他是曾任牧首之位、被稱為塞魯拉里烏斯(Cerularius)的米迦勒的姪子(37)。他聽聞此事後感到十分沉重,因為他早已對皇位懷有野心。
當他被要求發表意見時,他說他雖然認識並讚賞此人,但對於將他引入帝國事務的計畫卻一點也不贊同。他說:「除非你願意自願將皇權讓給這個勇敢、果斷且有作為的人,否則若你不願被迫失去權力,就應當放棄將他納入決策圈的打算。」這番話說出後,使皇帝陷入了極大的恐懼,畢竟他本來就是個膽小的人,正如俗話所說,連自己的影子都害怕。
3. 因此,當布里恩尼烏斯抵達後,皇帝米迦勒改變了先前的意圖,宣布他為整個保加利亞地區的公爵(38),以便藉由他來壓制斯拉夫民族的勢力。他在保加利亞期間,在短時間內就使斯拉夫民族屈服,使他們再次置於羅馬人的統治之下,並樂於接受他在保加利亞事務上的治理。由於克羅地亞人(Chorobati)和杜克利亞人(Dioclenses)在伊利里亞(Illyria)作亂,且法蘭克民族在占領義大利和西西里島後,正圖謀對羅馬人採取敵對行動,米迦勒認為應將他從保加利亞調往伊利里亞的都會杜拉基烏姆(Dyrrachium)。於是,立即向他發出詔書,與其說是命令,不如說是請求他前往伊利里亞。他隨即抵達,當地居民都欣然迎接他,因為此人極具魅力且慷慨大方。他在那裡停留了一段時間以籌備戰事,隨後便對杜克利亞人和克羅地亞人發動了進攻。當他們在極其險峻的地勢中紮營時,他親自著手清理這些險阻。
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他先讓士兵武裝起來,隨後穿過狹窄的通道。當軍隊在回程時擔心那些難行的路徑時,他命令當地居民攜帶大量的斧頭跟隨在後,清理險阻並拓寬道路。此事完成後,士兵們便充滿熱情地向敵人進軍。當他抵達敵軍駐紮的地點時,便發動了進攻,經過一場激烈的戰鬥,他取得了決定性的勝利。他使該地區的所有城市都與羅馬人簽訂了條約,正如先前一樣,在收受人質並在每個地區留下足夠的駐軍後,他返回了杜拉基烏姆。由於從義大利派出的海盜船不斷襲擊我們的貨船,他決定採取措施遏止這種侵擾。他確實也如計畫般行事,武裝並派遣了三列槳座戰船,擊沉了許多義大利船隻,並俘獲了為數不少的船隻,使得整個義大利艦隊因恐懼而退縮。
4. 這些事蹟確實值得榮譽與獎賞。然而,嫉妒之心無法容忍這位傑出人物的成就,反而激起了那些誹謗者的舌頭,正如神聖的大衛所言,他們口中說著和平,心中卻懷著惡念。他們潛入皇帝身邊,趁著皇帝的輕率,私下誹謗布里恩尼烏斯,稱他圖謀篡位。皇帝被這些話語所動搖,派遣了他最信任的人之一(此人是卡帕多奇亞人尤斯塔修斯)前往伊利里亞,暗中命令他查明所舉報之事的真相。布里恩尼烏斯對此人的到來表示熱烈歡迎,並與他建立了深厚的交情,甚至向他吐露了計畫,並告知他受皇帝派遣的目的。尤斯塔修斯聽聞後內心感到刺痛並陷入恐懼,但他並未立即發怒,而是暫時按兵不動,觀察局勢。就在這期間,布里恩尼烏斯的親兄弟從對抗斯基泰人的戰場凱旋,回到了拜占庭。他多次向行政長官請求,要求皇帝對其英勇戰績給予回報。然而,當他受到冷落並被空手打發走時,他感到極度憤怒與不滿。隨後,弗洛魯斯之子巴西拉凱斯(Basilaces)從帕夫拉戈尼亞(Paphlagonia)趕來,也希望能從皇帝那裡獲得賞賜(因為他也是一位善戰的勇士),但同樣未能如願,這使他感到憤怒與沮喪。兩人相遇後進行了交談,對皇帝的吝嗇與行政長官的冷酷進行了強烈的譴責。他們的會面最終達成協議,雙方互起誓言,商議對自己及羅馬帝國有利的計畫,並將這些密謀保守秘密。這些計畫包括:廢黜那位如此吝嗇且治理不當的皇帝,並推舉一位在美德與功績上配得上羅馬帝國的人,不再讓羅馬的將領們受到一個閹人的戲弄。因此,他們決定盡快將布里恩尼烏斯從伊利里亞召回,並推舉他為這場密謀的首領。
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150 5. 這些計畫商定後,約翰·布里恩尼烏斯回到了家中,而巴西拉凱斯則留在了拜占庭。不久之後,一名負責守衛皇宮的斧兵(Barbaros)前往奧德里西亞,即古稱奧雷斯提亞德(Orestiade)、現稱阿德里安堡(Adrianopolis)的城市。他在一家客棧投宿,因飲酒過量,酒後吐真言,宣稱自己是受行政長官派遣,意圖以詭計殺害布里恩尼烏斯。這些事傳到布里恩尼烏斯耳中後,那名蠻族士兵立即被逮捕並接受審訊,無論是否出於自願,他都承認了事實。約翰·布里恩尼烏斯下令割掉他的鼻子,並立即寫信給他的兄弟,煽動他發動叛亂。當信件傳到杜拉基烏姆的尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯手中時,他內心充滿了焦慮,不知該如何是好。他認為發動叛亂是嚴重的罪行,會導致巨大的災難;但若無視所有證據,將自己置於明顯的危險之中,他又認為這不是一個勇敢、聰明且高尚的人所為。他在這些思緒中掙扎了許久,儘管不斷收到兄弟的催促信。
6. 然而,事情進展到了這個地步。凱撒(Caesar)看到兒子身患絕症,且留下的孩子們年紀尚幼,便急於為那個家庭引入一位保護者,以應對命運的無常。安德洛尼庫斯(Andronicus)本人也敦促凱撒這樣做,而安德洛尼庫斯那美麗的妻子(39)也同樣在丈夫面前極力主張。她的內在美與外在美同樣耀眼,其高貴的家世與美德及謙遜的品格相得益彰。她出身於保加利亞國王薩穆埃爾(Samuel)的家族,是其子特羅亞努斯(Troyannus)的女兒;母系則來自康托斯特法諾斯(Contostephanos)、阿巴蘭塔斯(Aballantes)以及古老而富有的福卡斯(Phocadas)家族。這位在智慧上超越所有女性的妻子,不斷敦促丈夫為那些孩子尋找保護者,並提出了一個既明智又有利的建議,即將阿萊克修斯·科穆寧(Alexius Comnenus)與長女聯姻。他們育有三個女兒(40),幼女狄奧多拉(Theodora)自幼便獻給了神,與那位純潔的救主結為靈性伴侶。他們對另外兩個女兒感到擔憂,尤其是剛提到的伊琳娜(Irene)。她是一位充滿魅力的少女,容貌與品德同樣出眾。當她的母親提出這個想法時,凱撒與那位著名的首席侍從官(Protovestiarius)安德洛尼庫斯都表示贊同,甚至因這項提議而幾乎忘卻了病痛。因此,當阿萊克修斯·科穆寧因公務前來拜訪時,他私下詢問他是否願意成婚(因為他先前訂婚的阿爾吉羅斯(Argyrus)家族的女兒剛去世,那是一位出身高貴、富有且擁有大量地產的人)。當他發現阿萊克修斯同意後,便立即宣布了這門親事。這位年輕人是同輩中最聰明的人,雖然對這個消息感到高興,但表示仍需徵求母親的意見。凱撒的整個家庭立即陷入了忙碌,那位美麗的妻子動員了所有僕人,竭力促成這樁面臨重重困難的婚事。因為皇帝不願科穆寧與這個家族聯姻,而科穆寧的母親也因與凱撒家族的舊怨而不願同意。此外,皇帝的兄弟、生於紫室的君士坦丁(Constantinus Porphyrogenitus)非常喜愛英勇的阿萊克修斯,不允許他與凱撒的姪女結婚,因為他想將自己的長姊佐伊(Zoe)嫁給他。儘管障礙重重,這位智慧的女性並沒有放棄,她不眠不休,不惜錢財,直到將這位最英俊的青年與最美麗的少女——阿萊克修斯與伊琳娜——撮合在一起。少女的父親在訂婚後不久便去世了,帶著美好的希望留下了他最親愛的女兒。然而,邪惡勢力似乎再次占了上風,這樁婚事受到阻撓,因為那些惡人再次利用了皇帝的單純(我稱之為輕率)。但神的護理最終得勝,嫉妒者的陰謀如同煙霧中的蜂群般消散,這對訂婚者不久後便正式結為夫妻。至於具體過程,我們將在回顧敘事時再作說明。
7. 約翰·布里恩尼烏斯(前文已提及)看到兄弟猶豫不決、試圖逃避叛亂,便認為必須強迫他參與。在說服了阿德里安堡的所有市民並獲得他們的支持後,他不斷召喚兄弟,以共同的祖國之名呼籲他共赴大業。然而,塔拉查尼奧特斯(Tarachaniotes)卻阻撓了他們的行動,此人雖年輕,卻極其聰明謹慎。他多次致信皇帝和行政長官,揭露了整件事,請求派遣軍隊以鎮壓這場即將爆發的叛亂。然而,他們或許是因為缺乏軍隊,或許是疏於職守,並未派遣任何援助。儘管如此,布里恩尼烏斯在孤立無援的情況下仍堅持了數日。但當他看到所有人意見一致,且自己已陷入明顯的危險中時,他稍微放下了先前的堅持,並同意了布里恩尼烏斯家族的母親、庫羅帕拉提斯(Curopalatissa)安娜的請求,不再拒絕與其子女聯姻。他將自己的妹妹海倫娜(Helena)——一位容貌與品德皆出眾的少女——許配給了兄弟尼基弗魯斯的兒子,從而公開加入了他們的陣營。
8. 皇帝米迦勒或許並不知道布里恩尼烏斯與巴西拉凱斯之間的協議與誓言,派遣巴西拉凱斯擔任伊利里亞公爵,命令他若有可能,就逮捕布里恩尼烏斯並將其押送至君士坦丁堡。當布里恩尼烏斯得知此事後,認為不能再猶豫,必須立即出發返回故鄉。他帶著少量隨從出發。當巴西拉凱斯趕往杜拉基烏姆希望在那裡抓獲布里恩尼烏斯時,兩人恰好在塞薩洛尼基相遇,巴西拉凱斯已先占領了該城。當他看到布里恩尼烏斯隨行兵力微薄,遠不如自己時,便忘卻了誓言與對他兄弟的承諾,發動了攻擊。然而,布里恩尼烏斯英勇抵抗,殺死了許多巴西拉凱斯的部下,最終巴西拉凱斯被迫逃亡並被圍困在城內。隨後,他派遣使者請求和平與寬恕,並要求恢復先前與他兄弟簽訂的協議與誓言。布里恩尼烏斯欣然接受,並確認了盟約。隨後,他啟程前往阿德里安堡,途中與率領大軍前來的兄弟會合。他帶領著馬其頓與色雷斯的軍團,以及所有的百夫長、千夫長和將領。各城市的長官也都隨行,他對每個人都表現得非常親切,因為此人極其和藹可親。當時,所有人武裝完畢,準備採取行動。約翰·布里恩尼烏斯認為不應再耽擱,於是帶著皇室的標誌……
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尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) 156 當他還在猶豫並請求時間考慮時,約翰(Joannes)勸說所有的士兵與將領,盡其所能地催促並強迫他同意。然而,此人堅定的意志仍勝過了眾人那激昂的衝動,他爭取到了延遲至次日的機會,並稱屆時將召集將領與軍官,共同商議何者為當務之急,以及何者對眾人最為有利。在那一天,他確實以此平息了他兄弟與將領們的衝動。然而,次日發生了一些事,使他即便極不情願,也只能被迫順從他們的意願。
[P. 75] 9. 事情是這樣的。特拉亞諾波利斯(Trajanopolis)城的守軍,因渴望對皇帝保持忠誠,便關閉了城門,並登上城牆,假裝要防衛該城。聽聞此事後,布里恩尼烏斯的許多士兵出於好奇,未攜武器便跑去觀看。特拉亞諾波利斯的士兵見狀,便對前來的人出言侮辱,譏諷他們背信棄義,而城外的人也以同樣的言詞回敬。隨後,雙方開始用投石索進行小規模的交戰。此事傳回軍營後,更多人趕來,甚至有人準備了梯子,威脅要強行攻陷該城,並揚言要在第一聲吶喊中就將其拿下。當此騷亂傳到布里恩尼烏斯耳中時,他認為,在自己尚在猶豫、遲疑是否接受帝位之際,士兵們竟為了他而做出這種僭越之舉,且是對一座盛產勇士的城市動武,這實在是嚴重且不可容忍的;況且,這等於是從一開始(正如俗話所說)就用同胞的鮮血玷污了雙手。因此,他立即派遣人員去阻止士兵們的衝動,這些人及時趕到,在戰鬥尚未激烈化之前,便制止了衝鋒的士兵。此事過後,布里恩尼烏斯的人認為,在城牆附近部署軍事警戒已足夠,以免夜間城內有人衝出,在營地引發騷亂。當事情進展到這裡時,已經稱帝的尼基弗魯斯(Nicephorus)之子,即貴族布里恩尼烏斯,他剛跨過童年,正值血氣方剛、志氣高昂的少年時期,帶著與他同齡的夥伴(這兩人是卡扎蒙特斯 [Catzamuntes] 與巴西流·庫爾提克斯 [Curtices Basilius],後者也被稱為約安尼基烏斯 [Joannicium]),以遊戲為名,前往上述部署在城外的警戒部隊處。他發現所有守衛都在清醒地值勤,便給予讚賞,隨後越過他們,靠近城牆,繞行觀察城內的防衛狀況。當他察覺城內所有守衛都已沉睡時,便折返去尋找先前準備好的梯子。他命令隨從將梯子架在城牆上,並親自率先攀登,其餘人也隨之跟進。他們發現守衛們正沉睡得深,對所發生的一切毫無察覺,於是拔出佩劍包圍了他們,將他們驚醒,並命令他們高呼尼基弗魯斯為羅馬人的皇帝。這些人因突如其來的變故而驚恐萬分,在意識到災禍臨頭時,有些人從城牆上跳下,有些人則用微弱且斷斷續續的聲音照著命令去做,因為恐懼使他們無法發出堅定的聲音。城內的居民察覺到此事,以為整座城市已經陷落,便紛紛湧出,並非為了拿起武器或急於防禦(因為他們已經絕望了),而是認為唯一的生存之道,就是擁戴布里恩尼烏斯為羅馬人的皇帝。於是,這件事立刻發生了,所有人都在歡呼,並向城牆上的人伸出雙手,懇求他們保全這座城市。隨著呼喊聲愈發強烈,所有的士兵都湧向城市,並試圖攀爬梯子登上城牆。但布里恩尼烏斯之子制止了他們的衝動,命令他們站在下方,與城內的人一同歡呼。
10. 就這樣,特拉亞諾波利斯成為第一座擁戴布里恩尼烏斯為羅馬人皇帝的城市。次日清晨,全軍連同將領與軍官聚集在布里恩尼烏斯的帳篷周圍,強迫他披上紫袍,並穿上象徵統治權的紅色靴子。他遲疑許久,最終在眾人的強迫下屈服,穿上了這些服飾,並被宣佈為羅馬人的皇帝。隨後,他從那裡啟程前往阿德里亞諾波利斯(Adrianopolis),沿途所有的城市與村莊都對他歡呼致意。當他們抵達該城時,城中居民皆欣喜若狂地迎接他。他前往神之母(Theometor)的聖殿,向神之母獻上感恩,隨後回到家中,開始籌劃接下來的事宜,並召集所有的將領與官員進入教會,提出是否應當試探那座大城(君士坦丁堡)的意向。眾人皆認為,他不應立即率領全軍前往拜占庭,而是應派遣其中一位將領率領足夠的軍隊前往,同時派遣使節向當權者商討和平與公正的事宜。此外,還要向所有擔任公職的人發出蓋有金印的文書,內容充滿了對榮譽與豐厚賞賜的承諾,以此試探他們的意向。
11. 此事定案後,布里恩尼烏斯授予他親近的親屬、庫羅帕拉特斯(Curopalates)約翰(Joannes)「法官」(Magister)的頭銜,並任命他為軍隊總司令(Domesticus of the Schools),派遣他率領足夠的軍隊前往,並給予他相當數量的將領與官員。他率領這些軍隊前往君士坦丁堡。隨行的還有一支人數不少的斯基泰人(Scythians)部隊,這並非外籍僱傭兵,而是很久以前就投奔羅馬帝國的人。軍隊總司令抵達君士坦丁堡附近後,便紮營並開始試探該城。城內的人一方面對當權者感到憤怒,另一方面因深知布里恩尼烏斯的英勇與堅定,便揭露了他們內心對他隱藏的善意。然而,命運卻阻礙了眾人的善意,並因某種偶然的事件,迅速將其轉變為敵意。
12. 當軍隊總司令在布拉赫奈(Blachernae)宮殿對面、被稱為科斯米迪翁(Cosmidium)的地方紮營時,那裡建有一座供奉奇蹟行者聖科斯馬與達米安(Anargyroi)的宏偉美麗聖殿,以及一座堡壘 [註:45],一些僕役甚至軍營中的士兵,越過壕溝,穿過橋樑 [註:44],前往城市對面的海峽地帶,藉口搜集必需品,實則意圖掠奪所見之物。由於居民早已將所有財物搬入城內,這些魯莽的掠奪者發現屋內空無一物,便心生憤怒,企圖縱火。軍隊總司令察覺此事後,立即派遣人員去阻止他們的無序衝動並撲滅火焰。然而,他的努力毫無結果,火勢迅速蔓延,燒毀了周圍的一切。結果,許多美麗的郊區被焚毀。這一行為激怒了市民,並改變了他們對布里恩尼烏斯的善意。因此,軍隊指揮官在絕望中,放棄了以說服方式使城市投降的念頭,轉而開始進行圍城。
13. 此時,當權者在陸路城牆上部署了堅固的守衛,由他自己的親屬君士坦丁·波菲羅格尼圖斯(Constantine Porphyrogenitus)與阿歷克塞·科穆寧(Alexius Comnenus)負責。由於缺乏士兵,他們將一些路人編入城牆守衛,並武裝了自己的家僕,親自巡視以防衛城市。某個時刻,阿歷克塞·科穆寧從瞭望台觀察到,布里恩尼烏斯營地中有一小隊人馬為了掠奪而前往海濱,隨後大部分人返回營地,僅留下極少數人。他立即打開城門,率領隨從衝出,襲擊了這些人,俘虜了二十人,並在其他人察覺之前,帶著他們返回城內。此人的英勇事蹟立刻傳遍了所有人的口中。然而,嫉妒卻深深刺痛了君士坦丁,以至於他當面辱罵阿歷克塞,責怪他為何沒有讓自己參與這次行動。當權者則讚賞阿歷克塞的行為,並公開向他表示感謝。凱撒(Caesar)發現了科穆寧的這次成功,便以此為契機,請求將自己的孫女與他聯姻。在圍城解除後,婚禮很快便舉行了。事情就是這樣發生的。
14. 在此期間,布里恩尼烏斯的軍隊指揮官見圍城時間徒然浪費,為了不讓軍隊遭受更多苦難,便想解除圍城,但又感到羞愧,且擔心撤軍時會發生分裂。因此,他尋求藉口以解除圍城,且不造成任何損害。正當他如此盤算時,有消息傳來,稱有一群斯基泰人越過了海穆斯山(Haemus),正在切爾索尼蘇斯(Chersonesus)周圍的村莊進行掠奪。軍隊指揮官以此為藉口解除圍城,出發去對付斯基泰人。他遇見正在撤退的斯基泰人,便將其擊潰,殺死許多人,並俘虜了大量人員,隨後回到他兄弟那裡。這些俘虜成為他與斯基泰人達成和平與協議的籌碼;因為他們交出了顯貴者作為人質,換回了被俘的同胞,並與他結成了盟友。
15. 在此期間,東方最顯赫的人物之一、早已被皇帝任命為東方軍隊統帥的尼基弗魯斯·波塔尼亞特斯(Nicephorus Botaniates),將他醞釀已久的叛亂公開化了。他得知西方局勢混亂,大多數城市都已歸順布里恩尼烏斯,便召集了分散在東方各省的士兵,並帶上了當時正在西方遊歷的克里索斯庫洛斯(Chrysosculus)(正如本歷史先前所述,此人早在羅曼努斯·狄奧根尼斯 [Romanus Diogenes] 統治時期就已投奔羅馬人),開始巡視並征服各城市。當所有人都歸順他時,出身於布爾齊斯(Burtzius)與梅里森努斯(Melissenus)家族的尼基弗魯斯·梅里森努斯(Nicephorus Melissenus),因對當時的羅馬統治者保持忠誠,而將波塔尼亞特斯視為敵人。喬治·帕里奧洛格斯(Georgius Palaeologus)也加入了梅里森努斯的行列,此人英勇且在軍事行動中表現卓越,剛從美索不達米亞回來(他曾在那裡協助擔任美索不達米亞總督的父親),他希望對當權者保持堅定的忠誠。
16. 波塔尼亞特斯在所有其他人都歸順他之後,便從弗里吉亞(Phrygia)出發,向比提尼亞(Bithynia)進軍。他私下派遣使節前往城內,向官員們承諾,若他們協助他奪取羅馬帝國的統治權,將給予極高的榮譽與賞賜。由於許多元老院成員與教會人士對當權者及邏各賽特(Logothete)心懷不滿,尤其是我們之前提到的安提阿牧首埃米利亞努斯(Aemilianus),他們都在等待時機,以便為自己的利益行事。然而,皇帝與邏各賽特對內部的陰謀一無所知,正忙於應對外部戰爭,並派遣使節前往土耳其人的統治者(當時是蘇萊曼 [Solyman],庫圖爾穆什 [Cutulmus] 之子 [註:45])處,煽動他對抗波塔尼亞特斯。蘇萊曼接受了他們的提議,承擔了對抗波塔尼亞特斯的戰爭,並從那時起開始監視道路與隘口,觀察波塔尼亞特斯的軍隊與動向。波塔尼亞特斯抵達科圖亞埃翁(Cotyaeum)後,得知了蘇萊曼的情況,由於他缺乏足夠的軍隊來對抗數量龐大的敵人,便採取了明智的策略。他放棄了預期會被埋伏的直路,於夜間出發,避開了守衛,抵達了靠近桑加里烏斯河(Sangarius)的一座堡壘,名為阿祖拉(Atzula),距離尼西亞(Nicaea)約兩百英里。從那裡,他再次出發,在土耳其人察覺他的行動之前,便趕到了尼西亞。然而,土耳其人得知他秘密通過並估算出他的兵力後,便列陣追擊,並派遣少量騎兵先行,試圖阻撓他的行軍並拖延他的速度。這些人並未取得太大成效。他們在距離尼西亞不遠處追上了波塔尼亞特斯的隊伍,發出野蠻的吶喊並用箭矢射擊,試圖阻礙他的行軍。波塔尼亞特斯身邊的人雖然人數不多,卻十分英勇,他們發動了反擊。
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166 歷史書 第三卷
他們對土耳其人發動進攻,遏制了對方的攻勢。
然而,波塔尼亞特斯(Botaniates)擔心自己的人數太少,會被數量龐大的蠻族包圍,於是派遣克里索斯庫洛斯(Chrysosculum)前往。後者與他們交涉,並成功說服他們接受金錢後撤退,羅馬人因此得以安全地繼續前往尼西亞(Nicæa)的餘下路程。
17. 當他們進抵尼西亞郊區時,看見一支龐大的軍隊排列成方陣。他們以為這是敵軍,且即將對他們發動進攻,心中極度恐懼,對生存感到絕望:畢竟,人數如此稀少,如何能抵抗這麼多敵人?又或者,在勝利者已經準備好追擊與包圍的情況下,他們又能逃往何處?於是,他們戰戰兢兢地派遣使者去探詢對方是誰,以及有何意圖。對方異口同聲地高呼波塔尼亞特斯為羅馬皇帝。波塔尼亞特斯聽聞後,恐懼盡消,進入了尼西亞,以這種不可思議的方式獲救。與他一同叛變的人不超過三百名,他們穿越了重重埋伏,顯然是在神聖護理的引導下安然脫險。神在此處再次顯明,凡祂所賜予的,嫉妒便無法勝過;若祂不賜予,這些人、這些軍隊的數量、精心佈置的隊伍與方陣,以及那些可怕的戰略與謀劃,全都是徒勞且毫無作為的。
18. 隨著波塔尼亞特斯抵達的消息傳遍全城與皇宮,以及尼西亞人對他友好的接待,君士坦丁堡的權貴們展開了熱烈的討論與審議。幾乎整個元老院以及許多教會人士都在尋求如何罷黜米迦勒(Michael),並擁立波塔尼亞特斯為帝:他們顯然早已被前述的秘密使團所收買,並因他蓋有金印的詔書而對自己能獲得的豐厚回報充滿期待。因此,他們決定在著名的聖索菲亞大教堂集會,各自武裝隨從,並將被關押在公共監獄中的囚犯釋放出來,隨後派遣一支武裝隊伍前往那些尚未參與密謀的官員處,強迫他們加入。密謀的首領是埃米利安努斯(Emilianus),此人既狡詐又果斷,若要煽動民眾騷亂,無人能比他更有效率、更熱衷。隨後,許多元老院成員認為,首先必須試探凱撒(Cæsar)是否願意加入他們的陣營,於是派遣了米迦勒·瓦魯斯(Michael Varus)前往,此人以精明與豐富的經驗著稱。當時凱撒正待在布拉赫奈(Blachernae)的教堂,皇帝本人也恰好在那裡。瓦魯斯於傍晚時分見到他,說明了密謀者的意圖,並展示了波塔尼亞特斯寄給他、蓋有金印的信件,承諾給予他豐厚的賞賜與崇高的榮譽。凱撒聽後,毫不遲疑地拒絕了,聲稱他絕不會在任何條件下,背叛身為他姪子的皇帝。隨後,他將前來遊說的人送往書記官(logothete)處,命令他聽取其供詞,並將聽到的內容回報給皇帝,採取必要的應對措施。
19. 那個前往凱撒處的人,見自己被識破並交給了書記官,便在耳邊對身旁的一名親信低語,派他去通知密謀者,說他因為無法承受鞭笞或酷刑,已經準備好供出他所知道的一切。「你們必須趕快商議對策。」他說。說完這些,他便被帶往書記官處,供出了他所知道的一切。書記官隨即將一切回報給皇帝。當時科穆寧·阿萊克修斯(Comnenus Alexius)恰好在場,被要求發表意見時,他提出了最好的建議,認為應當立即派遣士兵,逮捕密謀的首領。凱撒與書記官都認為這是最好的計策,但皇帝卻不以為然;因為當時天色已晚,他擔心若在城中採取軍事行動,會引發騷亂。因此,神聖的護理讓皇帝的判斷失誤,將逮捕行動延遲到次日,密謀者們在那晚得以安然無恙。次日清晨,他們在聖索菲亞大教堂集會,打開了城中的監獄,武裝了囚犯,並將各自所有的僕役與家丁武裝起來,派遣了一支強大的隊伍前往那些未參與密謀的權貴處,威脅若不加入密謀,就燒毀他們的房屋。他們給執行這些命令的人所攜帶的信件上寫著:「最神聖的牧首、宗教會議與元老院召喚你們前往著名的聖索菲亞大教堂。」於是,人們有的自願,有的被迫,紛紛趕往指定地點。
20. 當這些消息傳到皇帝耳中時,科穆寧·阿萊克修斯被緊急召見,皇帝詢問他在這種情況下該怎麼辦。他的建議既是最好的,也是最有益的。他說,聚集在密謀者那裡的人群,絕大多數是不善戰且卑微的,只要看到武裝整齊、準備戰鬥的軍人,他們絕不敢堅持下去。「因此,必須武裝起皇帝的衛隊,由一位將領率領,對他們發動進攻。」皇帝聽了這項建議後卻拒絕了,我不知道他是因為膽怯,還是因為他那超越凡俗事務的卓越美德。總之,儘管當時有機會平息叛亂,在火勢蔓延成大火前將其撲滅,但他卻不願意這麼做。
21. 然而,科穆寧仍不斷敦促他採取行動,直到他聽到皇帝對他進行了關於殘忍的嘲諷。最後,皇帝對他說:「我早就打算退位了。既然神聖的護理在我意願之外作出了決定,我便欣然接受。你若願意,就立我的兄弟君士坦丁(Constantine)為帝來取代我吧。」皇帝說完這些,阿萊克修斯便要求將所說的話寫成書面文件。於是,蓋有印章的詔書隨即草擬完成。皇帝立即出發前往布拉赫奈的聖母教堂,而科穆寧則帶著詔書前往君士坦丁處,勸請他隨自己前往皇宮接受帝位。但君士坦丁因年輕人的思維而猶豫不決,認為在波塔尼亞特斯掌權下,自己的處境會更好,因此他要求先渡過海峽去見波塔尼亞特斯。事情在城中就是這樣發展的。
22. 波塔尼亞特斯得知城中的內部紛爭後,離開尼西亞趕往大城(君士坦丁堡)。當他抵達普拉內圖姆(Prænetum)時,派遣了人去接管皇宮,並由他最忠誠的僕人之一、名叫博里利烏斯(Borillius)的人擔任首領。不久後,他自己也趕往城中。他抵達魯菲亞努斯(Rufianorum)宮殿,等待皇家快艇與其他準備工作。君士坦丁·波菲羅格尼圖斯(Porphyrogenitus Constantinus)與科穆寧·阿萊克修斯都來到他面前,前者在經歷之前對將要發生的事一無所知,後者則預見並在結果發生前預告了一切。當君士坦丁行禮時,新皇帝既沒有伸出手,也沒有給予擁抱,科穆寧便對這位已經掌權的人說:「高明的皇帝,您知道這位波菲羅格尼圖斯,在身為他兄弟的皇帝統治下,並未得到任何好處,反而一直被關在黑暗的監獄中,過著悲慘的生活。如今,隨著您的統治升起,他希望黑暗將會消散,在您仁慈且如父親般的關懷下,他將能看見純淨的光明。」
23. 波塔尼亞特斯對此表示同意,阿萊克修斯又開始說道:「皇帝,您知道我對前任皇帝一直保持忠誠,直到最後。當所有人都轉向您的統治時,我直到現在仍保持對他的忠誠,既沒有派遣使者,也沒有寄送書信給您。您在別人身上看到的,就是您能從我這裡期待的。正如我對他保持了純潔且不可動搖的忠誠,我對您也將保持同樣的忠誠。」波塔尼亞特斯稱讚了阿萊克修斯,隨後阿萊克修斯離去。同時,波塔尼亞特斯得知皇宮已被他預先派遣的人接管,便出發準備渡海前往皇宮。當他抵達城對岸的海岸,即石牛像所在的柱子處時,皇家快艇接應了他,隨即在歡呼聲與各種掌聲中將他送往皇宮。
24. 在此期間,皇帝米迦勒突然剃髮並穿上了修道士的服裝,這是在他的叔叔凱撒的在場與勸說下進行的。凱撒了解這位掌權者的輕率,也考慮到他身邊那些人的大膽(因為他看到他是在僕人的建議下被操縱的),並擔心自己的姪子會遭遇什麼悲慘且邪惡的下場,因此建議他將自己奉獻給神。當時坐在牧首寶座上的那位偉大且著名的托馬斯(Thomas),了解此人的純潔,便將他列入神職人員,不久後按立他為以弗所(Ephesus)的大主教。
25. 波塔尼亞特斯掌握了帝國權杖,儘管他已步入晚年,或者說已經進入了老年,且之前曾兩次結婚,但他還是再次娶了皇后瑪麗亞(Maria)。事實上,當瑪麗亞皇后看到波塔尼亞特斯完全掌握了帝國時,便退隱到靠近「鐵」(Sidera)的一座名為佩特里翁(Petrium)的修道院中居住。後來,在凱撒的勸說下(我們稍後會更清楚地說明),波塔尼亞特斯決定娶她,凱撒便將她從那裡召回並帶入皇宮。隨後,在準備婚禮儀式時,當皇帝波塔尼亞特斯與瑪麗亞皇后作為新婚夫婦站在教堂門前,那位本應主持神聖儀式的祭司,在考慮到自己的行為時,開始擔心若將這位丈夫(即前任皇帝米迦勒·杜卡斯)尚在人世的婦女,與現在掌權的波塔尼亞特斯結合,而波塔尼亞特斯之前第二次婚姻的妻子也尚在人世,他可能會因此被罷免聖職。考慮到這些,他意識到自己正陷入通姦與重婚的罪惡中,因此暫時推遲了從聖壇走出來。凱撒看到這一幕,猜測到困擾祭司的念頭,心中感到焦慮,擔心牧首若聽聞此事,會取消正在進行的婚約,並轉而支持尤多西亞(Eudocia)。他不願在眾人面前說出自己的想法,便透過眼神示意他的孫子米迦勒·杜卡斯(Michael Ducas),暗示他自己的意圖。這位年輕人看到祭司的拖延,又看到凱撒投向自己的目光,迅速領會了需要做的事,立即準備了另一位祭司來完成婚約,並暫時將其隱藏起來。隨後,他自己靠近祭壇,召喚那位拒絕主持婚約的祭司。當祭司詢問召喚的原因時,米迦勒抓住他的祭袍,輕輕地將他帶離那裡,並引入了另一位早已準備好的祭司,後者隨即毫無顧忌地完成了婚禮儀式。從此,凱撒獲得了皇后對他的信任。
26. 此外,書記官在耗盡了所有希望,且對他之前所依賴的保護以及對皇帝的期望感到絕望後,決定逃往布萊恩尼烏斯(Bryennius)處。當他抵達塞呂姆布里亞(Selymbria)並與烏爾塞利烏斯(Urselius)交談後,他帶著一些由他與米迦勒皇帝派遣的部隊,想要與他一同前往布萊恩尼烏斯處。但烏爾塞利烏斯將他逮捕並囚禁,帶往波塔尼亞特斯處,隨後他被流放到名為奧克西亞(Oxea)的島嶼,不久後在非人道且殘酷的審訊下死去。這就是米迦勒·杜卡斯統治的結局。
第四卷
1. 尼基弗魯斯·波塔尼亞特斯(Nicephorus Botaniates)在掌握了帝國權杖後,竭盡全力爭取市民的愛戴,特別是在得知布萊恩尼烏斯的情況以及他所集結的軍隊後。他知道布萊恩尼烏斯不僅是一位極具戰略眼光的將領,同時也極為慷慨且果斷。
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尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) 176 [註:原文此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照,以下翻譯希臘文內容]
[原文第1段]
……他(波塔尼亞特斯)在軍事藝術上並不卓越,在武力上也非強者。因此,他為了博取公民們的青睞,便採取了這種手段,尤其渴望展現自己比任何人都更慷慨,儘管這並非明智之舉。正因如此,他成了羅馬政體陷入巨大混亂的罪魁禍首。因為羅馬帝國原本有兩條財源,藉此帝國得以尊榮地獎賞那些立下戰功者,以及其他對帝國有貢獻的人;然而,他卻將這兩條財源全部打開,無償地供給所有人,任由他們揮霍。他不僅將最高職位授予那些並非立下戰功的士兵或元老院成員,也不授予那些對帝國有貢獻的人,而是隨意給予任何索求者;同樣的情況也發生在羅馬人所謂的「官職」(officia)上,以至於支出遠遠超過了收入。由於這個原因,沒過多久,錢財便告枯竭,貨幣也隨之貶值,而原本應由皇帝授予的職位與官職賞賜,也因錢財匱乏而受到阻礙。由於來自亞洲的財源因土耳其人征服了整個亞洲而斷絕,來自歐洲的財源也完全枯竭,再加上先前積累的財富被惡意揮霍,導致皇家國庫極度匱乏。然而,他為了展現自己的慷慨,竟如此濫用慷慨,正如前述,他一心只想讓自己獲得民眾的擁戴。
2. 與此同時,布里恩尼烏斯身處奧德里索斯(Odrysos),聽聞了關於米海爾皇帝的事,以及京城發生的反對他的叛亂,便集結了馬其頓與色雷斯的全部軍隊,並帶上盟軍,向拜占庭進發。波塔尼亞特斯得知後,擔心若此人率領如此強大的軍隊逼近京城,會在他尚未穩固政權之前就將其推翻。因此,他起初決定派遣使節前去與其商討和解與協議,隨後又任命被皇后瑪麗亞收為義子的阿萊克修斯·科穆寧(Alexius Comnenus)為西方軍隊的「學堂大總管」(domesticus scholarum),準備派他去迎戰。由於缺乏自己的軍隊,他便派遣使節前往居住在比提尼亞尼西亞的土耳其首領處;這些首領是庫特魯穆斯(Cutlumusi)的兒子馬圖爾(Masuros)與索里曼(Solyman)。他們隨即派出了不少於兩千人的援軍,並在隨後繼續準備更多兵力。在援軍尚未抵達之前,他決定派遣使節,於是派出了當時位列「主席」(prohedri)的君士坦丁·凱羅斯法克特斯(Chœrosphactes),此人是一位心思縝密、博學多才,且具備一切裝飾政治家美德的人;與他同行的還有出身於弗里吉亞五城地區(Pentapolis of Phrygia)的斯特拉波羅馬努斯(Straboromanus),他是一位精明強幹的人,且與尼基弗魯斯皇帝有親戚關係。
他們出發後,在西奧多羅波利斯(Theodoropolis)附近遇見了布里恩尼烏斯,當時他正列陣行軍。他們遠遠地看著那些隊伍,驚嘆於軍隊的數量與秩序,並默默讚賞那位統帥。當他們靠近時,前衛部隊的指揮官向布里恩尼烏斯報告了京城使節的到來。布里恩尼烏斯下令部隊停止前進,帶領精銳部隊——包括馬其頓與色雷斯的將領、千夫長及軍官——稍微離開了方陣。當所有人下馬並排站立時,唯獨他騎在馬上,一匹白馬正合其用。他並非身穿戰甲,而是穿著皇室服飾,這服飾穿在他身上顯得更加華貴,因為他本人不僅外表英俊,且極善言辭。使節們靠近並行了通常的問候禮,皇帝(布里恩尼烏斯)也以溫和的態度回禮,並試圖詢問他們前來的目的。當他們聲稱是受皇帝之命,為和平、停戰與共同行動而來時,他再次詢問他們所提出的協議條件,他們便詳細說明了皇帝的要求,並由斯特拉波羅馬努斯擔任發言人。因為此人作為皇帝的親屬,在使團中具有權威。而另一人則因與布里恩尼烏斯有姻親關係,被派來負責說服工作。
3. 使團的內容如下:「我,」皇帝說,「很久以前就認識你的父親,他是一位傑出的將領,曾對斯基泰人立下許多戰功。我曾與他並肩作戰,並在軍隊中與他一同成長,因此我也深知你配得上這樣一位父親。正因如此,當神將我推上皇位時,我願成為你慈愛的父親。願你也能成為我孝順的兒子,而非那種傲慢地輕視我年邁體衰的不孝子。現在,請接受我在帝國中僅次於皇帝的第二高位,即凱撒(Cæsar)的頭銜,不久之後,你將成為我們羅馬帝國的繼承人。」使節們說完這些話後,布里恩尼烏斯毫不遲疑(因為他比任何人都更敏銳),立即回答說他願意接受協議,擁抱和平,結束內戰,並接受皇帝給予的榮譽。但他表示,他不願獨自享受和平的益處,還希望那些與他共同參與行動的人,包括將領、士兵與軍官,也能一同受益;因為在他看來,出賣他們的利益等同於犯下不虔誠之罪。因為若只顧自己的利益而犧牲他人,那是極度的自私,或者說是不人道。因此,除非能先確保他們的安全,否則他不會接受收養與榮譽。他希望皇帝先確認對他們的承諾,然後他會與牧首一同出城,前往位於色雷斯達莫克拉尼亞(Damocranea)地區的聖米迦勒(天使長)教堂,在那裡舉行凱撒的收養儀式,並按慣例接受冠冕。當使節詢問為何不願在京城舉行儀式時,他回答說,他除了神之外不懼怕任何人,但他不信任皇帝身邊的大多數人。
4. 使節們在這些條件下告辭離去。在途中,他們差點因遇上偵察兵而陷入危險,但幸虧偵察兵首領的智慧,他們才得以保全。當他們回去並向皇帝報告了協議條件後,皇帝認為不應再浪費時間,應派遣學堂大總管率軍出征;因為布里恩尼烏斯所提出的條件被認為是不可接受的。於是科穆寧出發了,隨行的有土耳其盟軍、隨波塔尼亞特斯皇帝而來的所謂「霍馬特努斯」(Chomateni)部隊、一部分來自義大利的法蘭克人,以及被稱為「不死軍」(Immortals)的方陣。有必要簡要說明這些「不死軍」是誰:米海爾皇帝,或者更準確地說是太監尼基弗魯斯(Logothete),看到東方邊境的軍隊幾乎全軍覆沒,淪為土耳其人的附庸,便設法建立一支新軍。他將散落在亞洲各地、領取薪餉的士兵集結起來,為他們穿上鎧甲,配備盾牌、頭盔與長矛。他指派了一位在軍事訓練方面既有天賦又精明能幹的將領(此人是卡帕多奇亞人君士坦丁,與米海爾皇帝有親戚關係,且與他一同成長)來訓練他們。當他們能夠安全地騎馬並熟練地使用武器後,他便開始訓練他們的心理素質。他讓他們進行武裝訓練,去掉了長矛的鐵尖,將他們分成隊伍,面對面站立,然後命令他們以極快的速度策馬衝向對方,並盡可能地用長矛刺擊。他將那些在行動中表現得最勇敢的人列為首位。他將那些在多次對抗中表現最優異的人稱為「不死者」,就這樣,所有組成這支方陣的人都被稱為「不死軍」。
5. 阿萊克修斯·科穆寧帶上這些人以及其他人出發,在河邊紮營,這條河古時的名字已不可考(因為大多數名字都已改變),但當地人稱之為哈爾米魯斯(Halmyrus),它從色雷斯山脈流下。在那裡,一座名為卡洛布里亞(Calobrya)的堡壘矗立在山上。他在那裡紮營,既沒有挖壕溝,也沒有立柵欄;因為他不想在那裡等待敵人的進攻,而是想看看能否以某種方式竊取勝利。因為他知道自己要以少數兵力對抗眾多將領,這些將領既勇敢又經驗豐富,其中布里恩尼烏斯就像群星中的太陽一樣耀眼。因此,這位學堂大總管希望在兵力與實力處於劣勢的情況下,不僅靠勇氣,更要靠訓練與機智來戰勝敵人;他派遣偵察兵,得知布里恩尼烏斯正駐紮在凱多克圖斯(Cedoctus)附近的平原上。
6. 布里恩尼烏斯在傍晚前往那裡的「神之母」教堂,履行了應盡的敬拜。當他得知對手在卡洛布里亞紮營(這是從阿萊克修斯·科穆寧軍中的一些土耳其人那裡得知的,他們在夜間偵察時誤入布里恩尼烏斯的軍營,被哨兵俘獲並帶到他面前,供出了一切),他於次日清晨起身,命令全軍武裝,並按隊伍進行編排。他的陣型如下:右翼由他的親兄弟、庫羅帕拉特斯(Curopalates)約翰指揮,他被任命為學堂大總管。這個方陣由馬尼亞克斯(Maniakes)從義大利帶來的法蘭克人、許多色薩利騎兵,以及相當一部分所謂的「侍衛隊」(hetaireiai)組成,總數不少於五千人。右翼就是這樣編排的。左翼由卡塔卡隆·塔爾卡尼奧特斯(Tarchaniotes Catacalo)指揮,他是一位在生活、言辭與軍事訓練上都極為卓越的人,這個方陣由三千名馬其頓與色雷斯騎兵組成。布里恩尼烏斯親自指揮中軍,那裡集結了所有的禁衛軍,以及色雷斯、馬其頓和色薩利騎兵中的精銳。在左翼之外,部署了斯基泰盟軍,他們位於方陣前方約兩個體育場(stadia)的距離。布里恩尼烏斯就這樣部署了軍隊,將方陣拉長,並命令他們一旦敵人出現且號角響起,斯基泰人就要在吶喊聲中繞到敵人背後。他對指揮官們下了這樣的命令。
7. 阿萊克修斯·科穆寧通過偵察兵得知敵人正在逼近,且距離不遠,便將所有軍隊隱藏在山谷中。他自己登上高處觀察敵人。當他看到敵軍數量眾多,並考慮到自己麾下的士兵在進攻前可能會因恐懼而逃跑,他便制定了一個極其高明且明智的計劃,使敵人無法完全看清他的軍隊。最讓他擔憂的是皇帝命令他當天不要作戰;因為前一天晚上他收到了皇帝的信,命令他不要交戰,而是等待剛派來的土耳其盟軍。然而,敵人已經兵臨城下,不交戰是不可能的;而若不戰而退,在他看來又是恥辱。因此,他決心要麼戰勝,要麼戰死,絕不因畏懼皇帝而如此卑微懦弱地撤退。於是,他觀察地形,看到有的地方開闊,有的地方有山丘與山谷,這使得他可以隱藏布里恩尼烏斯方陣的一部分,而讓另一部分顯露出來。他將軍隊武裝並分成兩部分:他親自指揮「不死軍」與法蘭克人,並任命卡塔卡隆·君士坦丁指揮霍馬特努斯部隊與土耳其人,讓他們面對斯基泰人的方陣。
8. 當布里恩尼烏斯的軍隊進入山谷地帶,並顯露出右翼時,他命令部隊以極快的速度發起進攻。他們像從埋伏中衝出一樣,以突如其來的衝擊震懾了對手,使他們差點潰逃,直到他們的指揮官約翰·布里恩尼烏斯拔出短劍,帶領少數人擊倒了第一個衝上來的「不死軍」士兵,其他人也隨之反擊,穩住了方陣,並擊退了對手。就這樣,「不死軍」全部潰敗,而阿萊克修斯·科穆寧繞到敵人背後,以為自己的方陣正跟隨他,便英勇作戰,擊倒了所有迎面而來的敵人。當他看到自己的方陣已經潰逃時,他便召集自己的人……
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16 HISTORIARUM LIB. IV. (當時與他在一起的,有六名精銳戰士)他提出了一個大膽的計畫,說他想要帶領他們從布里恩尼烏斯(Bryennius)的背後繞過去,悄悄地接近他,一旦靠近,就拔劍將他殺死。即便他們在過程中與他同歸於盡,也比戰敗後回到皇帝面前,因違抗了當天不得交戰的命令而遭受嚴厲懲罰要好得多。然而,我們之前提過的狄奧多圖斯(Theodotus)阻止了他,說這計畫不僅冒險,而且愚蠢。他說,那些被困在敵軍重圍中、人數極少的士兵,首要之務應當是盡快回到自己的隊伍中,一旦會合,若有必要,再召集盡可能多的同伴,然後再去冒險。右翼的戰事結果便是如此。
9. 在左翼,康斯坦丁·卡塔卡隆(Constantinus Catacalo)所率領的斯基泰人(Scythians)看見了霍馬特諾斯(Chomatenos)的人馬,隨即發出巨大的吶喊與咆哮衝向他們。敵軍轉瞬潰敗,斯基泰人在停止追擊後,保持著隊形折返。當他們看到布里恩尼烏斯軍隊的後衛時,便滿懷熱忱地發動進攻,輕易地掠奪了那些傭兵,並繳獲了大量的馬匹與戰利品,隨後凱旋而歸。由於這場騷亂,軍隊的陣列陷入混亂,因為那些負責看守羅馬人所謂「輜重營」(tuldum)的人,因恐懼斯基泰人而逃入軍陣中,導致旗幟混雜。阿萊克修斯·科穆寧(Alexius Comnenus)見狀(他當時仍身處布里恩尼烏斯的軍陣中),將頭盔的面罩拉下遮住臉龐,隨手抓住布里恩尼烏斯的一名馬夫,那馬夫正牽著一匹裝飾著帝王紫色馬衣與黃金飾物的馬,並帶著按慣例應隨侍皇帝的長矛。他帶著這些東西悄悄離開軍隊,當他到達安全地帶後,便派出一名傳令官,大聲喊叫布里恩尼烏斯已經倒下。這聲音說服了許多逃兵停下腳步,甚至有人折返。因為那些本該追擊的斯基泰人轉而攻擊布里恩尼烏斯的後衛,導致沒有人追趕阿萊克修斯的人馬,他們並沒有逃遠,而是在附近徘徊,觀望局勢。當他們看到布里恩尼烏斯的人馬潰逃(因為如前所述,他們正受到斯基泰人的騷擾),又看到那匹裝飾著帝王馬具、掛著長矛卻空無一人的馬,並聽到那聲宣告布里恩尼烏斯已死的清晰呼喊,他們便重振士氣,重新集結起來。
10. 此外,當時正好有一支人數不少的土耳其部隊趕到,這正是我們之前提到皇帝派來支援阿萊克修斯的援軍。他們看見戰事正在進行,敵軍陷入混亂並潰逃,便尋找軍隊總司令(Domestic of the Schools),找到他後,他們鼓勵他振作,並要求讓他看看敵軍。阿萊克修斯帶領這些土耳其將領登上一個小山丘,從那裡可以看見敵軍的陣列,他便指給他們看。土耳其人看見敵軍的方陣已經潰散,毫無隊形地四處遊蕩,且正逐漸瓦解(因為他們以為已經獲勝並擊潰了敵人,便放鬆了警惕),加上博塔尼亞特斯(Botaniates)麾下的法蘭克人(Franks)全都投靠了布里恩尼烏斯,他們紛紛下馬,按照他們民族的習俗,與布里恩尼烏斯的人馬握手結盟。方陣中的士兵們四處奔走,閒散地觀看這一切,絲毫不擔心危險。土耳其將領在阿萊克修斯的指引下看到這一幕,便下山將自己的部隊分成三隊:其中兩隊埋伏起來,第三隊則奉命衝向敵軍,不是以方陣形式,而是分成小股部隊分散開來,驅馬奔馳,並從遠處向他們發射密集的箭雨。
11. 阿萊克修斯·科穆寧也跟隨在後,集結了所有在潰敗中被他召回的人。局勢演變至此,一些「不死軍」(Immortals)搶在土耳其人之前,深入布里恩尼烏斯的軍陣,其中一人甚至用長矛近距離刺中了布里恩尼烏斯的胸口。布里恩尼烏斯奮力拔出劍,將那支長矛砍成兩截,並擊中那名攻擊者的鎖骨,將他的肩膀連同胸甲一併砍斷。土耳其人隨即發出吶喊,射出箭雨,方陣的指揮官們對這突如其來的變故感到震驚。然而,他們畢竟是經驗豐富的戰士,試圖重整方陣,鼓勵士兵們英勇作戰,以保住已經到手的勝利榮耀。在時間緊迫的情況下,他們勉強重整了隊形,勇敢地衝向土耳其人。
12. 那些潰逃的士兵將他們引向埋伏點,當他們靠近第一處埋伏時,伏兵突然衝出,從四面八方射箭,給敵軍的人馬造成了嚴重傷亡。當他們開始潰逃時,布里恩尼烏斯軍中的軍隊總司令、庫羅帕拉特斯(Curopalates)約翰(即我們之前提到過的布里恩尼烏斯的兄弟)迅速前來支援。布里恩尼烏斯的人馬見狀,便更勇敢地對抗土耳其人。土耳其人再次假裝撤退,直到將追擊者引進第二處埋伏。這一切發生後,所有人都開始潰逃,許多布里恩尼烏斯的人馬倒下。布里恩尼烏斯見狀,試圖迅速救援;他殺死了許多追擊者,並鼓勵逃兵留下來。但他的努力徒勞無功,因為所有人都拋下他,與他的兒子和兄弟一起撤退。他們兩人英勇作戰,殺死了許多土耳其人,但當看到整個方陣已經潰散時,他們也轉身逃跑,而土耳其人緊追不捨。他們頻頻回頭試圖阻擋敵人的衝鋒,直到布里恩尼烏斯騎乘的馬因疲憊不堪,無法再前進。在這種情況下,他只能步行撤退,而他的兄弟和兒子則多次回頭阻擊土耳其人。
13. 只要追擊的人數不多,他們的撤退還算順利;但當大批敵人湧上,且布里恩尼烏斯的馬因疲憊而無法奔跑時,敵軍試圖包圍他們。兩人發出巨大的咆哮衝向敵軍,擊倒了其中兩人,迫使其他人遠遠避開,藉此獲得了短暫的安全。但土耳其人隨後又帶著更多人折返,猛烈地進攻他們。他們再次如法炮製,滿懷熱忱地衝向土耳其人。然而,這次他們的熱忱沒能像之前那樣奏效,約翰在擊倒一名土耳其人後,撞上了另一人,兩人的馬匹相撞,騎士雙雙倒地。而那位覬覦皇位的布里恩尼烏斯之子,因追擊過深,被困在土耳其人中間,儘管多次嘗試突圍與父親會合,卻已無能為力。土耳其人見狀,便更加猛烈地圍攻布里恩尼烏斯。其中一人拔劍大膽地衝向他,布里恩尼烏斯轉身用劍砍去,斬斷了那人的手,連同彎刀一起掉落在地。其餘的人試圖包圍他,但他英勇地防禦。當他衝向前方進攻的敵人時,被長矛刺中。在他忙於砍斷長矛時,之前被他砍斷手的土耳其人跳下馬,從背後抱住布里恩尼烏斯。他試圖轉身用彎刀刺殺那人,但因那人躲在他身後並以其身體作為掩護,無法得手。其餘的土耳其人紛紛下馬,懇求布里恩尼烏斯不要執意求死,而應向命運低頭。只要他的手還沒疲憊,他就不曾停止揮劍與防禦;但當他精疲力竭時,他不得不屈服於敵人的勸說,就這樣被俘了。
14. 野蠻人帶著他,以極高的禮遇前往阿萊克修斯·科穆寧處,並事先派人通報布里恩尼烏斯已被俘。事情就是這樣發生的。至於他的兄弟,在我們提到的那次墜馬後,被一名法蘭克人發現,那人將他扶上自己的馬,安全地帶到了阿德里安堡(Adrianople)。尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯的兒子也成功脫身,他衝破了包圍他的土耳其人,逃到了射程之外。他在逃亡途中,曾囑咐父親若能到達阿德里安堡,要轉告祖母和母親:如果他的叔叔沒能獲救,就召集戰場上的倖存者,說服他們在皇帝書面承諾不剝奪他應有的榮譽與財產之前,絕不與皇帝妥協。這件事後來就是這樣執行的。
15. 阿萊克修斯·科穆寧見到被帶來的布里恩尼烏斯,對他的儀表與氣度感到驚嘆:他確實具備帝王的風範。當阿萊克修斯想到自己竟擊敗了這樣一位勇敢、果斷、大膽且意志堅定的將領時,勝利的果實顯得更加甜美。他確實是一位具有英雄氣概的人。不要以為我在這裡寫下這些是在自我吹噓,而應知道,任何言語都無法完全讚美這位男子的成就、他的優雅與他那卓越的生命光輝。如果我不打算詳細敘述他的事蹟,那麼這篇記述將需要另一部《伊利亞德》。阿萊克修斯·科穆寧在自己還未蓄鬚、臉上僅有初生絨毛時,就擊敗並俘虜了這位在突發狀況下能迅速做出決斷、精通方陣編排與戰術的將領。他憑藉的不是兵力的優勢,而是堅韌、勇氣與戰略修養,並得到了上天護理的協助,使他的事業得以圓滿成功。
16. 阿萊克修斯帶著俘虜布里恩尼烏斯前往君士坦丁堡,並事先派人向皇帝通報勝利的消息與俘虜的身份,同時附上了戰利品。他將那雙鑲嵌著珍珠與寶石的紫色靴子(那是布里恩尼烏斯僭越稱帝的象徵)送給了博塔尼亞特斯皇帝。皇帝對這消息與禮物感到欣喜,便派遣他最信任、最親近的人——一個名叫博里拉斯(Borilas)的斯基泰人或密細亞人(Mysian),他曾被封為首席長老(Protoproedros)並授予民族長(Ethnarch)的頭銜——前去迎接布里恩尼烏斯,並命令科穆寧不要進入君士坦丁堡,而是前往阿德里安堡,平定那裡的局勢,並對抗巴西拉基斯(Basilacis)。因為那人也變得勢力強大,伊利里亞(Illyricum)與保加利亞(Bulgaria)的軍隊全都投靠了他。此外,他還擁有瓦蘭吉衛隊(Varangians),即米海爾(Michael)皇帝派去支援他前往都拉其翁(Dyrrhachium)的部隊。他還佔領了色薩利(Thessaly)的首府,即他們所稱的塞薩洛尼基(Thessalonica)。阿萊克修斯對這道命令感到不滿,因為他原本期待皇帝能對他的戰功給予相應的獎賞與榮譽,畢竟他所平定的不是一場小小的叛亂,而是一個由強大軍隊支持、由一位聲名顯赫的將領統治、且擁有廣大領土與稅收的龐大政權。儘管如此,他還是勉強服從了命令。
17. 博里拉斯接過布里恩尼烏斯,將他帶到一個叫做菲洛帕提翁(Philopatium)的地方。
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尼基弗魯斯·布里恩尼烏斯(NICEPHORI BRYENNII) 196 他將其弄瞎,剝奪了羅馬帝國與共和國的一位人物,而除了那位擊敗並俘虜他的人之外,他再無其他對手。科穆寧在君士坦丁堡城外停留了不超過三天,期間他見到了前來探望他的親友,並與他們敘舊,隨後便啟程前往阿德里安堡。他從皇帝那裡領取了以紅字書寫並經正式核准、以皇家簽名和金璽加固的詔書,藉此向每一位尚未放下武器的布里恩尼烏斯派將領保證:只要他們放棄叛亂,每個人都能保留他先前擁有的榮譽,且他們先前合法擁有的財產,絕不會被奪走。
18. 幾天後,皇帝召見了布里恩尼烏斯,對他的遭遇表示憐憫,並讓他重新掌管自己所有的財產,還以其他的榮譽和賞賜使他恢復了地位。當時,將領們頻繁地前來投誠,所有人都進入了這座帝國之都。皇帝欣然接納了所有人,此時阿歷克塞·科穆寧也已趕到,並將那些蓋有金印的詔書交給了他們。他帶領其餘所有人前往對付巴西拉基斯,執行皇帝的命令。正如前文所述,他們帶著妻子兒女來到了這座大城。科穆寧穿過馬其頓和布萊羅(Bulero),抵達了斯特里蒙河(Strymon),渡過此河後,穿過被稱為「毛魯斯」(Maurus)之山的險徑,來到了一座位於河流旁的城鎮,當地人稱該河為巴達里奧斯(Bardarius)。
19. 阿歷克塞憑藉其過人的敏銳,根據先前的經驗,推測出敵人的意圖是想在夜間突襲他的營地,事實也確實如此。因此,他預先做好了準備,並向四面八方派出偵察兵。然而,巴西拉基斯在科穆寧身邊的一名隨從投奔了他,並告知若他願意突襲,便可將熟睡中的科穆寧交到他手中。巴西拉基斯聽後毫不遲疑,下令所有人武裝起來。當太陽落向西方時,他吹響號角發出撤離信號,離開了城市。他放棄了直路,為了瞞過幾乎無法被瞞過的人,他穿過了所謂的「利特」(Lita)之地,抵達當地人稱為加利庫斯(Galicus)的河流,渡過此河後,靠近一座名為「鷹堡」(Aetos)的堡壘,越過那裡的溝渠,穿過平原前進。
20. 然而,這並沒有逃過阿歷克塞部署的偵察兵。事實上,當巴西拉基斯剛離開城市時,揚起的塵土就成了信號,偵察兵將此事報告給了學派總管(Domestic of the Schools)阿歷克塞。他下令所有人武裝待命,並讓備好馬匹的人等待戰鬥信號,同時不斷派出探子以了解敵情。當他的一名親信、與他同齡且一同長大的塔提基奧斯(Taticius)回來報告說敵人距離不遠時,他詢問是否確認巴西拉基斯本人也在其中,以及是否親眼見到了他。塔提基奧斯證實他親耳聽到了巴西拉基斯指揮軍陣並下令跟隨的聲音,甚至還向他射了一箭。阿歷克塞隨即下令吹響號角,並命令營地各處點燃燈火與蠟燭。
21. 他將母親指派給他、負責照料他的一名太監修士留在帳篷內,並囑咐他整夜不得熄滅燈火。他同樣命令其他人守衛帳篷,整夜直到清晨都要保持燈火通明。隨後,他帶著全軍離開營地,進入了一個隱蔽的地方駐紮。
22. 巴西拉基斯進入阿歷克塞的營地後,看到營地被自己人洗劫,便徑直前往總管的帳篷,以為一切如叛徒所言,能在那裡將阿歷克塞活捉。然而,當他環顧四周,除了我提到的那名修士和點燃的燈火外,什麼也沒看見,他便傲慢地喊道:「那個結巴在哪裡?」(因為阿歷克塞天生舌頭較厚,無法準確發出「r」音。)「把他給我帶出來!」那名修士發誓說不知道發生了什麼,巴西拉基斯以為他在欺騙自己,便因憤怒與狂喜交加,發出了傳說中的「薩丁式冷笑」。在下令手下拆毀帳篷的同時,他不斷搜尋敵人,甚至下令搜查床下,看阿歷克塞是否躲在那裡;當那裡也沒有時,他又下令翻倒箱櫃。這就是傲慢如何徹底腐蝕一個人的心智!當他最終確信阿歷克塞不在時,愚蠢的喜悅轉為恐懼,他不斷拍打大腿喊道:「禍哉!我被那個結巴騙了。」因為他無法在這樣一位傑出人物身上找到其他可嘲諷之處,便不斷重複那種天生且無傷大雅的語言缺陷。
23. 隨後,他大聲喊道:「長官們,離開這些營地,戰爭在外面!」他的聲音極其洪亮,僅憑一聲呼喊就能擾亂整個軍陣。巴西拉基斯離開營地時,士兵們正忙於搜刮戰利品,高貴的阿歷克塞帶著少數人走在軍陣前,他看見了領頭的巴西拉基斯正在整頓軍陣,便立即衝了上去,拔出劍砍向他持矛的右手,砍斷了三個手指,使長矛連同手指掉落在地。這一事件使巴西拉基斯的軍陣陷入極大的混亂,士兵們爭先恐後地逃跑,在繞圈奔跑時互相阻礙。
24. 阿歷克塞手下的一名卡帕多奇亞人,綽號「古萊斯」(Gules),認出了巴西拉基斯,便用劍砍向他的頭盔。劍在靠近他手部的地方折斷並掉落,科穆寧責備他因疏忽而丟劍,直到他展示了手中殘留的劍柄,證明並非疏忽而是劍身斷裂,才洗清了嫌疑。此時,一名名為彼得、綽號「托尼基奧斯」(Tornikios)的馬其頓人衝入敵陣,擊倒了許多人。軍陣由於在黑暗中交戰,無法看清一切,因此保持不動。科穆寧再次衝向仍在抵抗的敵軍,擊倒了所有迎面而來的人,隨後又轉回自己人身邊……他軍陣中的一名法蘭克人看見他從敵陣中衝出,誤以為他是敵人,便用矛刺去,差點將他擊倒,幸虧他騎術精湛。他轉身拔劍衝向對方,那人立刻認出是他,便可憐地請求寬恕,聲稱是出於無知而非惡意。那位高貴的阿歷克塞輕易地原諒了他的過錯。
25. 當部分敵軍仍在列陣時,阿歷克塞急於瓦解剩餘的陣型,便派人傳令給自己的軍陣,要求他們不要遲疑,儘快跟上。這些是阿歷克塞在夜間帶領少數人完成的戰果。太陽升起時,巴西拉基斯及其部下試圖整頓隊伍並儘可能地鼓舞士氣。在此期間,他軍陣中一些因貪圖戰利品而掉隊的人,在後面奔跑。阿歷克塞學派總管軍陣中的一些人看見後,轉身衝向他們,在交戰前就輕易地將他們擊潰,並俘虜了許多人。
26. 巴西拉基斯的侄子曼努埃爾爬上一座小山,大聲呼喊,鼓舞剩餘的軍陣,聲稱這一天和勝利屬於巴西拉基斯。布里恩尼烏斯的一名親信、馬其頓人巴西爾·庫爾提基斯(Basilius Curtices)看見後,策馬衝上山丘。當對方拔劍刺向他時,他用棍棒擊中對方的頭盔,將其擊落馬下,並將其作為俘虜帶給高貴的總管阿歷克塞。此事發生後,科穆寧的軍陣出現,使得巴西拉基斯周圍剩餘的部隊陷入恐慌並逃散。巴西拉基斯本人逃向城市,阿歷克塞緊追不捨。因此,人們可以適當地引用荷馬關於阿基里斯的那句詩: 「強者在前逃竄,強者在後追趕。」 阿歷克塞確實是一位文武雙全的勇士,出身高貴,憑藉英雄事蹟攀上了榮耀的巔峰。
27. 巴西拉基斯被困在城中,阿歷克塞在城外紮營,出於保全其性命的願望,派人前去勸說他,只要接受保證,確認不會受到傷害,就將自己和城市交出來。執行這次外交任務的是一位善良且體面的長者,一位著名的苦修者,阿索斯山色諾芬修道院的院長,那位極其優秀且受人讚譽的西蒙。然而,他儘管勸說了巴西拉基斯多次,卻毫無成效。當科穆寧開始與巴西拉基斯的士兵及投降的市民接觸時,巴西拉基斯仍固守衛城,直到他身邊的人被迫將他逮捕並交給科穆寧。阿歷克塞進入城市後,作為勝利者沒收了巴西拉基斯的大量財產。隨後,他派信使向皇帝報告巴西拉基斯被俘的消息,自己則在城中停留了幾天,處理完事務後,帶著輝煌的戰利品凱旋。
28. 阿歷克塞的這些事蹟清楚地表明,人們不應過分信賴命運,尤其是在順境中。此外,歐里庇得斯說得極好:「一個智慧的謀略勝過眾多雙手。」阿歷克塞的這些行動就是對這句話最有力的證明,因為人們看到,一個人憑藉智慧的謀略,在極短的時間內擊敗了羅馬帝國最兇猛、最顯赫且擁有強大軍隊的將領,並使搖搖欲墜的共和國和那些對皇帝失去信心的士兵們重新振作起來。正如我們所說,巴西拉基斯被俘後,皇帝派來的人在腓立比和安菲波利斯之間與他會合。他們將皇帝的信交給科穆寧後,按照信中的指示,將巴西拉基斯帶到一個名為「切姆皮納」(Chempina)的村莊,那裡有一眼清澈的泉水。他們在那裡挖去了他的雙眼;從那時起,這眼泉水便被稱為「巴西拉基斯之泉」。皇帝以極高的禮遇接待了抵達君士坦丁堡的科穆寧,授予他「至尊」(Sebastos)的頭銜,並慷慨地賞賜了禮物與財產。
29. 同時,他的兄弟伊薩克·科穆寧也從安提阿回來了。他看透了皇帝的單純,通過頻繁贈送敘利亞織造的布匹和長袍,贏得了皇帝極大的好感,以至於……
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HISTORIARUM LIB. IV. 205 [原文:κτήσεων κατακυριεῦσαι πολλῶν, καὶ Σεβαστὸν ἀποδειχθῆναι διὰ χρόνου βραχέος, καὶ οἰκίαν ἐν βασιλείοις λαβεῖν ἐπὶ τῷ προσμένειν. Ἐχρῆτο δ᾽ αὐτῷ κὰν ταῖς κρίσεσι κὰν ταῖς ἀποφάσεσι · καὶ γὰρ ἦν ὀξὺς τε θηρᾶσαι ἀλήθειαν καὶ τὸ ῥηθὲν ἀπαγγεῖλαι τρανῶς ἐπιτήδειος. Οὗτος τοῖς βασιλείοις προσμένων τὴν βασιλέως ἁπλότητα ἐθεράπευε καὶ ὅλως εἶχε τοῖς ἑαυτοῦ χείλεσιν ἐκκρεμάμενον.] 他因擁有許多產業而致富,在短時間內被封為「尊貴者」(Sebastos),並在皇宮中獲得居所以便隨侍。皇帝在審判與裁決時皆倚重他;因為他心思敏銳,善於探求真理,且能清晰地傳達所當言之事。此人隨侍於皇宮,奉承皇帝的單純,並使皇帝完全懸念於他的口中。
30. [原文:λ΄. Ὁ Κομνηνός δ᾽ Ἀλέξιος ἐξῄει αὖθις ἐπὶ τὸ τὰ τῆς οἰκείας ἀρχῆς ἐπικέψασθαι. Πρὸς τὴν Ἀδριανοῦ δὲ πόλιν γενόμενος καὶ ἡμέρας ἐκεῖσε ἐνδιατρίψας τινάς, καὶ μαθὼν ὅτι τὸ Σκυθικὸν γένος ἐξωπλίζετο, ὥστε τὰ Βουλγάρων ληΐσασθαι ὅρια, τὸ στρατιωτικὸν ἅπαν συλλέξας καὶ ὅσον ἐν ἡγεμόσι καὶ ἄρχουσι πρὸς τὴν Φιλίππου παρεγένετο πόλιν, κἀκεῖθεν τὰ περὶ τοὺς Σκύθας πυθόμενος ὡς ἐκδραμόντες τὰ μεταξὺ Ναϊσοῦ καὶ Σκούπων πορθοῦσι χωρία, σπουδαίως κατ' ἐκείνων ἐχώρει. Παρελθόντος δ' ἐκείνου τὴν Σαρδικὴν, οἱ Σκῦθαι, τὴν ἐκείνου κατ' αὐτῶν πυθόμενοι ἔλευσιν, τὴν λείαν καταλιπόντες ἔφευγον καθάπερ εἶχον δυνάμεως. Ἀπελάσας δὲ τούτους ἐκεῖθεν πρὸς τὴν Φιλίππου αὖθις ἐπάνεισι, καὶ τὰ κατὰ τὴν χώραν εὖ διαθέμενος καὶ τὰς πόλεις ἐν βραχεῖ καιρῷ τὴν ἁπάντων εὔνοιαν ἐπεσπάσατο · καὶ γὰρ ἦν πρὸς τῷ ἐλευθερίῳ καὶ ἐπαγωγὸν ἦθος ἔχων ὁμιλῆσαί τε πάντων ἀνθρώπων ἡδύτατος. Ταῦτα διαπραξάμενος ἐπανῆκε πρὸς τὸ Βυζάντιον, καὶ ὁ βασιλεὺς χαριέντως αὐτὸν ὑπεδέχετο.] 30. 亞歷克修斯·科穆寧(Alexius Comnenus)再次出發,巡視他所轄的省份。當他抵達亞德里安堡(Adrianople)並停留數日後,得知斯基泰人(Scythians)正武裝起來,準備劫掠保加利亞的邊境。他隨即召集所有軍隊,包括所有的將領與長官,前往菲利普波利斯(Philippopolis)。從那裡得知斯基泰人已出動並正在蹂躪奈蘇斯(Naissus)與斯庫皮(Scupi)之間的地區,他便火速進軍討伐。當他越過薩迪卡(Sardica)時,斯基泰人得知他前來,便拋下掠奪物,盡其所能地逃跑了。將他們驅逐後,他回到菲利普波利斯,在短時間內妥善治理了該地區並整頓了各城,贏得了所有人的好感;因為他不僅慷慨,且待人接物極具魅力,談吐在眾人之中最為優雅。完成這些事後,他回到拜占庭,皇帝熱情地接待了他。
31. [原文:λ΄. Ἐν ὅσῳ δὲ ταῦτα ἐπράττετο, ὁ Μελισσηνός Νικηφόρος ἀνὴρ εὐγενής, ὡς ὁ λόγος ἐγνώρισεν ἄνωθεν, ἐκ κήδους ὢν ᾠκειωμένος τοῖς Κομνηνοῖς (καὶ γὰρ ἔφθη συναφθῆναι τὴν τούτων ἀδελφὴν Εὐδοκίαν), περὶ τὴν Κῶ διατρίβων, τὰς Τούρκων δυνάμεις καὶ τοὺς Τούρκων ἄρχοντας ἑλκύσας πρὸς ἑαυτὸν, περιῄει τὰς τῆς Ἀσίας πόλεις τὰ κοκκοβαφῆ ὑποδησάμενος πέδιλα. Οἱ γοῦν πολῖται ὡς βασιλεῖ Ῥωμαίων σφᾶς τε αὐτοὺς καὶ τὰς πόλεις αὐτῷ παρεδίδουν. Ὁ δὲ καὶ ἄκων τοῖς Τούρκοις ἐνεχείριζεν, ὡς συμβῆναι διὰ βραχέος καιροῦ κἀκ τούτου τοῦ τρόπου πασῶν τῶν περὶ τὴν Ἀσίαν τε καὶ Φρυγίαν καὶ τὴν Γαλατίαν πόλεων κατακυριεῦσαι τοὺς Τούρκους. Ἐν στρατεύματι γοῦν πλείστῳ τὴν ἐν Βιθυνία Νίκαιαν καταλαμβάνει, κἀκεῖθεν τῆς βασιλείας ἀντεποιεῖτο Ῥωμαίων. Ὁ Βοτανειάτης δὲ ταῦτα πυθόμενος τὸν Κομνηνὸν μετεκαλεῖτο Ἀλέξιον, καὶ ἐκέλευε τοῦτον σὺν ταῖς δυνάμεσι τὸν πορθμὸν διαπεραιωθέντα τὸν Χαλκηδόνειον κατ' ἐκείνου στρατεύειν. Ὁ δ᾽ ἀπελέγετο τὴν κατ' ἐκείνου στρατείαν συνετῶς ἄγαν · ἐδεδίει γὰρ τὴν βασιλέως κουφότητα καὶ τὴν τῶν περὶ αὐτὸν πονηρίαν ὁμοῦ καὶ τὸν φθόνον, μή ποτε τοῦτον προσπταῖσαι ξυμβαίη κατὰ πολὺ τῆς τῶν Τούρκων δυνάμεως ἐλαττούμενον, καὶ οἱ πονηροὶ λαβὴν εὐρόντες διαβάλωσι τοῦτον πρὸς βασιλέα ὡς διὰ τὸ κῆδος προδιδόντα τὴν μάχην. Ὁ βασιλεὺς τοίνυν, ἐπεὶ πολλὰ παρακαλέσας τοῦτον οὐκ ἔπειθεν, ἀγασθεὶς τὸ τούτου στεῤῥὸν τοῦ φρονήματος τὰς δυνάμεις παραδιδόναι τῷ πρωτοβεστιαρίῳ ἐκέλευεν. ὧν δ᾽ οὗτος ὁ ἐκτομίας Ἰωάννης, πάλαι τούτῳ πρὸ τῆς βασιλείας ὑπηρετῶν. Φιλόδοξος δὲ ἦν εἴπερ τις ἄλλος καὶ τὸ ἦθος φέρων οὐ στάσιμεν.] 31. 正當這些事發生時,貴族尼基弗魯斯·梅利森努斯(Nicephorus Melissenus),如前所述,因姻親關係與科穆寧家族親近(他娶了他們的姊妹尤多西亞),當時正滯留於科斯島(Coa)。他招攬了土耳其軍隊及其首領,穿上紫紅色的靴子巡視亞洲各城。市民們以為他是羅馬皇帝,便將自己與城市交給他。他雖然不情願,卻將這些城市交給了土耳其人,以致在短時間內,亞洲、弗里吉亞(Phrygia)與加拉太(Galatia)的所有城市都落入了土耳其人的統治之下。他率領大軍佔領了比提尼亞(Bithynia)的尼西亞(Nicaea),並從那裡覬覦羅馬帝國的皇位。波塔尼亞特斯(Botaniates)得知此事後,召喚亞歷克修斯·科穆寧,命令他率軍渡過查爾西頓(Chalcedon)海峽去討伐他。亞歷克修斯極其明智地推辭了這次討伐;因為他畏懼皇帝的輕率,以及皇帝身邊之人的邪惡與嫉妒,擔心若在戰事中遭遇挫折(因其兵力遠遜於土耳其軍隊),那些惡人便會藉機向皇帝誣告他,稱他因姻親關係而故意出賣戰事。皇帝在多次勸說無效後,欽佩他堅定的意志,最終命令將軍隊交給「首席內侍」(protovestiarius)。此人是名叫約翰的閹人,早在皇帝登基前就侍奉他。他極度渴望榮耀,但性格並不穩重。
32. [原文:λβ΄ . Ὁ Κομνηνὸς οὖν διαπεράσας ἐν Χρυσουπόλει πρὸς αὐτὸν παρεδίδου τὰ στρατεύματα καὶ τῶν ἀρχόντων τοὺς πλείστους. Οἱ δὲ βαρέως τοῦτο φέροντες τὸν Κομνηνὸν αὖθις ἀνεκαλοῦντο, συνήθη τοῦτον ἐκ μακροῦ ἔχοντες. Ὁ δὲ κατέστελλεν αὐτούς, μὴ βουλόμενος τὸ τοιοῦτον ἀναδύσασθαι ἔργον διὰ τὴν ῥηθεῖσαν αἰτίαν. Παραδοὺς τοίνυν τὰ στρατεύματα πρὸς τὸν ῥηθέντα ἐκτομίαν, εἶθ ' οὕτως συνταξάμενος τούτῳ, ἐπειδὴ ὑποχωρεῖν ἔμελλεν, οἷα τὰ τῆς νεότητος, καὶ τοῖς στρατιώταις συντακτήριον ἱππασίαν ἱππάσασθαι ἤθελεν. Ἐνδοὺς ὅλους ῥυτῆρας, ὁπόσον διάστημα ταῖς τοιαύταις ἱππηλασίαις προσήκει, ἐξιππασάμενος ἔστη. Ὁ γοῦν ἐκτομίας Ἰωάννης ἐπιλαθόμενος οἷον ἑαυτοῦ καὶ τὸν χαλινὸν ἐνδοὺς ἁπάντων ἐνώπιον καὶ αὐτὸς ἤλαυνεν. Εὐθὺς δὲ γέλως ὧρτο πολὺς παρὰ πάντων, καὶ καταμωκησάμενοι τούτου τὸ συνήθως τοῖς ἐκτομίαις ἐπαγόμενον, « Κλοῦ κλοῦ » πρὸς τοῦτον ἔλεγον. Οἱ δὲ περὶ τὸν Κομνηνὸν ἐπιμελῶς τούτους κατέστελλον.] 32. 科穆寧在克里索波利斯(Chrysopolis)渡海後,將軍隊及大多數將領交給了他。眾人對此感到不滿,再次請求科穆寧留下,因為他們長期以來已習慣追隨他。他安撫了他們,因上述原因不願承擔此重任。在將軍隊交給該名閹人並與其告別後,正值年輕氣盛,他想在離去前為士兵們進行一場告別騎行。他放開韁繩,在適合此類騎術表演的距離內奔馳後停下。閹人約翰忘記了自己的身分,也放開韁繩在眾人面前奔馳。隨即引發眾人大笑,並嘲弄地對他喊出通常針對閹人的稱呼:「克魯!克魯!」(Klou, klou)。科穆寧身邊的人努力制止了他們。
33. [原文:λγ΄ . Ὁ μὲν οὖν Ἀλέξιος πρὸς τὸν βασιλέα ἀπῄει ἐν τοῖς βασιλείοις διάγοντα, ὁ δὲ ἐκτομίας σὺν πάσαις δυνάμεσιν ὥρμησε κατὰ τοῦ Μελισσηνοῦ, καὶ τὰ Βιθυνῶν διελθὼν ὅρια ἐστρατοπέδευσε περί τι καστέλλιον ὅ καλοῦσι Βασιλέα, πλεῖον ἢ τεσσαράκοντα σταδίων Νικαίας ἀπέχον. Ἐκεῖσε δὲ γενομένῳ συνεβούλευον ὅ τε Παλαιολόγος καὶ ὁ τούτου ἐξάδελφος Κουρτίκης ληΐσασθαι τὰ παρατυχόντα ἄχρι Νικαίας ὑποστρέψαι δὲ διὰ τῆς παραλιμνίου καὶ πολιορκῆσαι τὸ τοῦ κυροῦ Γεωργίου καστέλλιον. Ὁ δὴ καὶ καταλαβόντες αὐτίκα κατέσχον. Εἶτα ἐπεὶ βουλῆς ἐδεῖτο τὰ πράγματα ἐπὶ ξυροῦ ἱστάμενα, ἅπαντες οἱ τοῦ στρατοῦ λογάδες εἰς τὴν σκηνὴν τοῦ ἐκτομίου γενόμενοι διεσκοποῦντο, εἴτε τὴν Νίκαιαν πολιορκῆσαι δεῖ, εἴτε εἰς τὸ Δορύλαιον ἀπελθόντας μετὰ τοῦ Σουλτάνου συνάψαι πόλεμον. Ἐπεὶ δὲ ὁ Παλαιολόγος Γεώργιος καὶ ὁ τούτου ἐξάδελφος Κουρτίκης ἀσύμφορον τὸν τῆς Νικαίας πόλεμον ἐσίγων, τοῦτό τινες τῶν τοῦ ἐκτομίου Ἰωάννου φωρασάμενοι ὑποψιθυρίζουσι κατ᾿ αὐτῶν καὶ ἄλλα κατειπόντες αὐτῶν, εὐθὺς ἀπεφοίβασεν ὁ ἐκτομίας πρὸς ἅπαντας · « Τὴν ἐξουσίαν τῶν ταγμάτων ἐμοὶ ἀνέθετο ὁ βασιλεὺς, καὶ ὅπως ἂν αὐτὸς κρίνω τοῦτο δέον ἐστὶ γίνεσθαι . »] 33. 亞歷克修斯回到皇宮見皇帝,而閹人則率領所有軍隊進攻梅利森努斯。他越過比提尼亞邊境,在一個名為「巴西利亞」(Basilea)的小堡壘附近紮營,距離尼西亞四十多斯塔迪亞(stadia)。抵達後,帕里奧洛格斯(Palaiologos)與其表親庫爾提克斯(Curtices)建議他劫掠尼西亞周邊,然後沿湖邊返回,並圍攻喬治閣下的堡壘。他們隨即佔領了該處。隨後,由於局勢危急,需要商議對策,軍中所有將領聚集在閹人的帳篷中,討論是該圍攻尼西亞,還是前往多里萊烏姆(Dorylaeum)與蘇丹交戰。當喬治·帕里奧洛格斯與庫爾提克斯認為圍攻尼西亞不合時宜而保持沉默時,約翰閹人身邊的一些人察覺到了,便在背後竊竊私語並誣告他們。閹人隨即對眾人高聲宣稱:「皇帝已將軍隊的指揮權交給我,我認為該怎麼做,就必須怎麼做。」
34. [原文:λδ΄ . Ὡς δὲ ἐθεάσατο ὁ Παλαιολόγος τὸν κατὰ τῆς Νικαίας πόλεμον προκριθέντα καὶ πάντας πρὸς τὰ ὅπλα ἤδη χωρήσαντας, στοχασάμενος, ὡς περὶ τὰ στρατιωτικά πολλὴν ἐμπειρίαν κεκτημένος, τοῦ ἀποβησομένου, παῤῥησιασάμενος αὐτός τε καὶ ὁ Κουρτίκης φησίν • « Οὐδ᾽ αὐτοὶ ἀγνοοῦμεν ὅτι σε τῶν ταγμάτων ὁ βασιλεὺς ἡγεμόνα προεχειρίσατο, καὶ διὰ τοῦτο τὰ πολλὰ ἐσιγῶμεν. Νῦν δὲ ὑφορώμενοι τὸν προκείμενον κίνδυνον καὶ τὴν ἐκ βασιλέως ἐς ὕστερον ἐπενεχθησομένην ἡμῖν ὀργὴν δεδιότες ἐπὶ πλεῖον σιγᾷν οὐ δυνάμεθα. Ἴσθι τοίνυν ὡς, ἡνίκα τῇ Νικαίᾳ πλησιάσωμεν καὶ ταύτης ἀπόπειραν ἐπιχειρήσωμεν ποιεῖσθαι, οἱ τολμηρότεροι τῶν στρατιωτῶν πληγήσονται, οἱ δὲ καὶ ἀναιρεθήσονται · δεινὸς γὰρ ὁ ἀπὸ τῶν ἐπάλξεων τοῖς ἔξωθεν πόλεμος. Οἱ δὲ ἔξωθεν κείμενοι Τοῦρκοι, τῆς πολιορκίας ταύτης αἰσθόμενοι, εὐθὺς καθ' ἡμῶν χωρήσουσιν. Ἡμεῖς δὲ πρός τε τοὺς ἀπὸ τῶν τειχῶν ἡμᾶς βάλλοντας καὶ τῶν πυλῶν ἐξιόντας πρός τε τοὺς ἔξωθεν καθ' ἡμῶν ἐπεισπεσόντας ἀντέχειν μὴ δυνάμενοι, ἐξ ἀνάγκης ὀπισθόρμητοι γενώμεθα. Καὶ οἱ μὲν τοὺς τετρωμένους τῶν ἰδίων ἀναλαβόμενοι ἐφ᾽ ᾧ θεραπεῦσαι αὐτοὺς ὅπη βουλητὸν ἕκαστος ἀπελεύσεται, οἱ δὲ κάτοχοι τῇ λύπῃ τῶν ἀποκτανθέντων γεγονότες παρ' οὐδὲν ἡμᾶς ὠφελήσουσιν. »] 34. 當帕里奧洛格斯看到圍攻尼西亞的計畫被採納,且眾人已準備好武器時,憑藉其豐富的軍事經驗,他預見了後果,便與庫爾提克斯直言道:「我們並非不知道皇帝任命你為軍隊統帥,因此我們大多保持沉默。但現在,我們預見到眼前的危險,且畏懼日後皇帝對我們降下的怒火,無法再保持沉默了。你要知道,當我們接近尼西亞並試圖進攻時,最勇敢的士兵將會受傷,甚至陣亡;因為從城牆上發動的攻擊對城外的人來說是極其可怕的。而城外的土耳其人一旦察覺到圍城,將會立即向我們進攻。我們既要面對城牆上的射擊與城門衝出的敵軍,又要面對城外湧來的敵軍,若無法抵擋,我們將被迫撤退。屆時,有些人會為了救治受傷的同伴而撤離,而那些因失去戰友而悲痛的人,也將無法對我們提供任何幫助。」
35. [原文:λε΄ . Οἱ δὲ παρὰ κωφῷ ἄδειν ἐῴκεισαν. Οὐδένα γὰρ λόγον τούτων ποιησάμενος ὁ ἐκτομίας ἐκεῖνος τὰς δυνάμεις ἀναλαβόμενος εὐθὺ Νικαίας ἐχώρει, καὶ δὴ τοῖς τείχεσι προσπελάσας ᾐτεῖτο πάντας παραδοθῆναι. Οἱ δ᾽ ἐντὸς ἔξωθεν προσδοκῶντες δυνάμεις εἰς ἀρωγὴν αὐτῶν ἐλεύσεσθαι, λόγοις ἀπατηλοῖς τοῦτον ἐξαπατῶντες ἡμέραν ἐξ ἡμέρας ὑπερετίθεντο. Ὁ δὲ Παλαιολόγος Γεώργιος, μὴ φέρων τὴν παράλογον ἐκείνην στράτευσιν ἐμπειρότατος ὧν, καὶ τὸν ὑπόγυιον ἐν ὀφθαλμοῖς ἤδη ὁρῶν κίνδυνον, συνεβούλευε τούτῳ παλινοστῆσαι. Ὁ δὲ τοὺς τούτου λόγους ὡς λῆρον δεξάμενος ἀγνοίᾳ τοῦ δέοντος μᾶλλον ἢ καρτερίᾳ προσμένειν ἐβούλετο, ἕως τοὺς Τούρκους ἤκειν ἤδη πυθόμενος ἄκων μετ' αἰσχύνης ἐπαναζεύγνυσι.] 35. 他們的話如同對聾子唱歌。那位閹人對此置之不理,率領軍隊直奔尼西亞,抵達城牆下要求全城投降。城內的人期待外援前來,便用欺騙的話語拖延時間,一天又一天地推遲。喬治·帕里奧洛格斯身為經驗豐富的將領,無法忍受這種荒謬的軍事行動,且已親眼看見迫在眉睫的危險,便建議他撤退。但閹人將他的話視為廢話,因無知而非堅毅,執意等待,直到得知土耳其人已抵達,才不情願地羞愧撤軍。
36. [原文:λς΄ . Πάλιν οὖν ὁ Παλαιολόγος Γεώργιος ταγματάρχης ὧν ἐμπειρότατος καὶ κατὰ χεῖρα καὶ γνώμην γενναῖος, παῤῥησιασάμενος συνεβούλευε μὴ ὡς ἔτυχε παλινοστεῖν, ἀλλὰ σὺν τάξει καὶ κόσμῳ τῷ δέοντι. Ὁ μὲν τοῦτ᾽ ἔλεγεν, ὁ δὲ τὴν τῶν ὅλων ἡγεμονίαν αὐτῷ ἐνεχείριζε. Καταστήσας οὖν εἰς τάξεις τὸ στράτευμα καὶ ἱππεῖς παρεδρεύειν ἐγκελευσάμενος πλὴν ὀλίγων τῶν ἐνεδρεύειν καὶ λοχίζειν μελλόντων, τὸ δὲ ὁπλιτικὸν καὶ πεζὸν τάξας ὄπισθεν βάδην ἐκέλευσεν ἀπιέναι, αὐτὸς δὲ περιιὼν σὺν ὀλίγοις ὁτὲ μὲν κατ' οὐραγίαν ὁτὲ δὲ κατὰ τὸ κέρας τὸ δεξιὸν (τὸ γὰρ εὐώνυμον ἦν ἐν ἀσφαλείᾳ τὴν λίμνην ἔχον ἐπαρήγουσαν) ἀπεσόβει τῶν Τούρκων τοὺς προεκτρέχοντας, ἕως πλησίον τῆς Βασιλείας φθάσαντες πρὸς τὸ στρατοπεδεύειν γένοιντο.] 36. 喬治·帕里奧洛格斯再次以經驗豐富的指揮官身分,勇敢地建議不要隨意撤退,而應有秩序、有紀律地進行。他如此建議,閹人便將全軍指揮權交給了他。他將軍隊編列成陣,命令騎兵在側翼護衛,僅留下少數人準備伏擊,並將重裝步兵與輕步兵安置在後方,命令他們緩步撤退。他親自率領少數人巡視,時而在後衛,時而在右翼(左翼因有湖泊保護而安全),驅逐那些衝在前面的土耳其人,直到他們抵達巴西利亞附近,準備紮營。
37. [原文:λζ΄ . Ἐπεὶ δ᾽ ἂν αὐτοῦ που θριγκίῳ πλινθίνῳ ἀναπεπταμένον πεδίον ἐστὶ κυκλούμενον οὐ πολλὰς εἰσόδους ἔχοντι, καὶ οἱ ἱππεῖς ἅμα ἐκτρέχειν ἤρξαντο ὡς παρὰ τὰς εἰσόδους γενέσθαι, οἱ Τοῦρκοι κατόπιν ἑπόμενοι καὶ τὰ δρώμενα θεασάμενοι μετὰ βοῆς ὅτι πλείστης ἐξελάσαντες κατὰ τῶν πεζῶν ἐξώρμησαν καὶ πανταχόθεν βάλλειν αὐτοὺς τοξεύμασιν ἐπεχείρουν. Οἱ δὲ πρὸς φυγὴν ἐτράπησαν. Ἐν γοῦν τῷ φεύγειν αὐτὸς μόνος ὁ εὐνοῦχος κατελείφθη καὶ τῷ φόβῳ συσχεθεὶς φυγεῖν οὐκ ἠδύνατο. Ἐντυχόντες οὖν αὐτῷ ὅ τε Κουρτίκιος οὐδὲν ἠξίωσεν αὐτὸν ὄψεως, ἐκώλυε δὲ καὶ τὸν Παλαιολόγον, ὁ δὲ Παλαιολόγος ἀπελθὼν πρὸς αὐτὸν ἔφη · « Οὕτως ἡμᾶς κατέστησας. Οὐ προείπομέν σοι ταῦτα; » Ὁ δὲ ἱκετεύων ἔλεγεν · « Ἐλέησόν με καὶ μὴ ταῖς Ἀγαρηνῶν χερσὶ παραδοθῆναι ἐάσῃς με. » Εὐθὺς οὖν ἀνακτησάμενος τοῦτον φησίν · « Συνέπου μοι τὸ λοιπόν. » Ἐπιβολῆς δὲ τῶν Τούρκων πλείονος αὐτοὺς καταλαβούσης, ὁ εὐνοῦχος εὐθὺς μικροῦ καὶ τὰς φρένας ἀπόλωλεν. Ὁ δὲ Παλαιολόγος τηνικαῦτα τὰς ἡνίας στρέψας καὶ συναντήσας παίει ἕνα τῶν κατ᾿ αὐτῶν ἐρχομένων, καὶ νεκρὸς εὐθὺς κατὰ γῆς ἔῤῥιπτο, ὃν θεασάμενοι οἱ λοιποὶ μικρὸν ἀνεχώρουν. Ἐπιστραφεὶς δὲ ὡς τὸν εὐνοῦχον ἄνουν καὶ ἄφωνον ἐθεάσατο, τύψας κατὰ τῆς παρειᾶς φησι · « Μὴ φοβοῦ. »] 37. 當他們接近一處被磚牆圍繞的開闊平原,且入口不多時,騎兵為了搶占入口開始衝出陣列。隨後的土耳其人見狀,發出巨大的喊聲,衝向步兵,並試圖從四面八方以箭矢攻擊。步兵轉身逃跑。在逃跑過程中,只有閹人被遺留在後,因恐懼而無法逃脫。庫爾提克斯遇見他時,甚至不屑看他一眼,並阻止帕里奧洛格斯去救他。但帕里奧洛格斯還是走過去對他說:「你把我們害成這樣。我們難道沒預先警告過你嗎?」閹人哀求道:「憐憫我,不要讓我落入阿加瑞人(Agarenes,即土耳其人)的手中。」帕里奧洛格斯隨即扶起他說:「接下來跟緊我。」當土耳其人發動更猛烈的進攻時,閹人幾乎嚇得魂飛魄散。帕里奧洛格斯此時轉過馬頭,迎擊並擊殺了一名衝在前面的敵軍,那人隨即倒地身亡,其餘敵軍見狀稍稍退後。他轉身看見閹人已嚇得神志不清、無法言語,便輕拍他的臉頰說:「不要怕。」
38. [原文:λη΄ . Ἐφθακότων δὲ τούτους τῶν Τούρκων, ἐπιστραφεὶς ὁ Παλαιολόγος σὺν ἱππεῦσι μετρητοῖς (καὶ γὰρ ἦν στενὸν τὸ χωρίον) ἐπέῤῥωσέ τε τὸ ὁπλιτικὸν καὶ κατὰ τῶν Τούρκων αὐτὸς ἐξώρμα σὺν τοῖς ἱππεῦσι. Καὶ εὐθὺς τὸ βάρβαρον ἔφευγε. Πεσόντων οὖν συχνῶν τὸ λοιπὸν οὐκέτι ἐχώρουν κατὰ τῆς παρατάξεως, ἀλλ᾽ ἵσταντο πόῤῥωθεν. Ἑκέλευσεν οὖν ἐκεῖνος ἀπιέναι τὸ ὁπλιτικὸν καὶ στρατοπεδεύειν. Αὐτὸς δ᾽ ὕστατος μετὰ τῶν ἱππέων, ἕως τῶν θριγκῶν ὑπερβάντες ἐστρατοπέδευσαν ἅπαντες. Γενναίως δ᾽ ἀγωνιζόμενος, ἐπειδὴ τὴν κόρυθα ἀπεβάλετο, πλήττεται βέλει κατὰ τὸ μέτωπον. Ἀλογήσας δὲ τῆς πληγῆς παντάπασιν, ἐπεὶ τὸν εὐνοῦχον ἔκδιψον ἐθεάσατο γενόμενον καὶ μὴ δυνάμενον τὴν γλῶτταν κινῆσαι, νεύμασι δὲ ἱκετεύοντα συνεπιλαβέσθαι αὐτῷ, αὐτοῦ που μένειν τοῦτον παρεκελεύσατο τέσσαρσι τῶν αὐτοῦ θεραπόντων τὴν αὐτοῦ φυλακὴν ἐμπιστευσάμενος, αὐτὸς δὲ καὶ πρὸς τὸ πρανὲς κάτεισι διὰ τῆς περικεφαλαίας ὕδωρ αὐτῷ κομίσων. Ὁ δὲ μετρίως ἀνενεγκὼν ὡς τοῦ ὕδατος ἀπεγεύσατο, θεόν τε αὐτὸν ἄλλον ἀπεκαλεῖτο καὶ υἱὸν τοῦ λοιποῦ, εἰ διασωθείη, ἐκ προαιρέσεως τοῦτον ποιήσασθαι ἐπηγγέλλετο, οὐ μέχρι δὲ λόγου τὰ τοῦ λόγου ἐβεβαίου, ἀλλ᾿ ὡς κληρονόμον αὐτὸν καταστῆσαι ἐπὶ πᾶσι τοῖς αὐτοῦ καὶ τὰ ὑπὲρ αὐτοῦ ὥσπερ οἰκείου παιδὸς σπουδάσειν. Ὁ δὲ Παλαιολόγος φησὶ πρὸς αὐτόν · « Ἐγὼ μὲν τὸ ἐμὸν ἅπαν ἐπὶ σωτηρίᾳ τῇ σῇ ὡς ἐνὸν πεπλήρωκα, σὸν δ᾽ ἂν εἴη λοιπὸν πληροῦν σοι τὸ βουλητόν. »] 38. 當土耳其人追上他們時,帕里奧洛格斯率領少數騎兵轉身(因為地形狹窄),鼓舞了重裝步兵,並親自率領騎兵衝向土耳其人。蠻族隨即逃跑。由於死傷眾多,他們不再進攻陣列,而是遠遠站著。帕里奧洛格斯命令重裝步兵撤退並紮營。他自己則與騎兵殿後,直到所有人越過圍牆並紮營。他在英勇作戰時,因頭盔脫落,額頭被箭射中。但他完全不理會傷口,當看到閹人渴得無法動彈、舌頭僵硬,只能用手勢懇求幫助時,他命令閹人留在原地,將他交給四名僕人看守,自己則帶著頭盔下到斜坡去為他取水。閹人喝了水後稍微恢復,稱他為另一位神,並承諾若能獲救,將自願收他為子。他不僅口頭承諾,更保證將他立為自己所有財產的繼承人,並像對待親生兒子一樣關心他。帕里奧洛格斯對他說:「我已盡我所能完成了拯救你的任務,接下來就看你自己是否履行承諾了。」
39. [原文:λθ΄ . Ἐπεὶ δὲ συνέβη τότε Κοντοστέφανόν τινα Ἰσαάκιον τοῦ ἵππου διολισθῆσαι, τὸν Παλαιολόγον φωνῶν ἀνεκαλεῖτο. Ὡς δ᾽ ἐν γνώσει ἐκεῖνος τούτου γέγονε διά τινος, τὸν εὐνοῦχον πρὸς τοὺς ἰδίους πιστεύσας θεράποντας μεθ᾽ ἑτέρου τινὸς τῶν αὐτοῦ θεραπόντων ἔνθα τὸν Κοντοστέφανον ἔσεσθαι ἔλεγον ἀπῄει, καὶ θεασάμενος αὐτὸν πόῤῥωθεν φωνοῦντα ἀπερικάλυπτον τὴν κεφαλὴν, ὑπεκρίθη μὴ ὁρᾶν αὐτὸν, δοκιμάζοντος οἷον. Ἐκείνου δὲ τὸν Παλαιολόγον γνωρίσαντος καὶ μᾶλλον αὐτὸν ἀνακαλουμένου, ἐπεὶ τοὺς Τούρκους πλησιάζοντας ἐθεάσατο, δεῖν ἔγνω μὴ ἐπὶ πλέον τὴν σκηνὴν ὑποκρίνεσθαι, καὶ πλησιάζων αὐτῷ ἑτέρωθι βλέπων ἐφώνει · « Ποῖος τὸν Κοντοστέφανον ἐθεάσατο; » Ὁ δὲ ἐπὶ πλέον ἐφώνει τοῦτον ἀνακαλούμενος. Ἀπελθὼν οὖν εἰς αὐτὸν καὶ κελεύσας ἐποχηθῆναι εἰς ὃν αὐτῷ ἐκόμισεν ἵππον ὑπέστρεψε σὺν αὐτῷ. Καταλαβόντες δὲ ἔνθα ὁ Παλαιολόγος τὸν εὐνοῦχον κατέλιπε, παραδοὺς τοῖς ἰδίοις εἰκόταις, συμπαραλαβόντες αὐτὸν κατήλθοσαν ἅμα.] 39. 此時,恰逢伊薩克·孔托斯提法努斯(Isaac Contostephanus)從馬上摔落,大聲呼喊帕里奧洛格斯。帕里奧洛格斯得知後,將閹人託付給自己的僕人,並帶著另一名僕人前往孔托斯提法努斯所在之處。他遠遠看見那人呼喊且未戴頭盔,便假裝沒看見,試探他的反應。當那人認出帕里奧洛格斯並更用力呼喊時,帕里奧洛格斯見土耳其人逼近,認為不宜再演戲,便走近他,看向別處問道:「是誰看見孔托斯提法努斯了?」那人更加大聲地呼喊他。帕里奧洛格斯隨即走到他身邊,命令他騎上自己帶來的馬,與他一同返回。他們回到帕里奧洛格斯留下閹人的地方,將他交給僕人照顧,隨後一同撤離。
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216 君士坦丁·馬納塞斯(CONSTANTINUS MANASSES) [原文:assumpto, Helenopolim primum, deinde bine in Α εἰς Ἑλενούπολιν, κἀκεῖθεν εἰς τὴν πόλιν εἰσῄεσαν urbem ingressi sunt una cum reliquis copiis .] 與其餘軍隊一同進入城中。
40. 那個極其狡詐的太監,忘記了自己對帕里奧洛格斯(Paleologus)所負的一切恩義,早已在皇帝心中先入為主地寫下書信,彷彿他在那次遠征中受到了帕里奧洛格斯和庫爾提克斯(Curtices)極大的羞辱。庫爾提克斯似乎預感到了這一點,在進入君士坦丁堡時對他的叔父說: 「我們將會看到這個閹人會對我們設下多大的惡毒計謀。」 因此,當他們到達宮殿門口時,那太監搶先一步進入,在守門人的耳邊低語,要他將兩人拒之門外。守門人隨即照辦,將試圖進入的帕里奧洛格斯推開,阻擋了兩人的去路。此後,這個極其忘恩負義的閹人,對於帕里奧洛格斯所給予他的恩惠,不僅沒有回報,反而盡其所能地以惡報善,煽動騷亂,並用各種手段謀劃他的滅亡。
[原文:μετὰ τοῦ καταλειφθέντος στρατεύματος . μ΄ . Ὁ δὲ δολιώτατος εὐνοῦχος ἁπάντων ἐπιλαβόμενος καὶ ὥσπερ τὰ αἴσχιστα παθὼν παρὰ τοῦ Παλαιολόγου κατ᾿ αὐτοῦ καὶ τοῦ Κουρτίκη πρὸς τὸν βασιλέα εὐθὺς ἔγραφεν. Ἐν δὲ τῷ εἰσέρχεσθαι εἰς τὴν μεγαλόπολιν τοιαῦτα ὁ Κουρτίκης πρὸς τὸν Παλαιολόγον ἔλεγεν · « Ὀψόμεθα πάντως ὅσα κακὰ ὁ ἐκτομίας οὗτος πρὸς ἡμᾶς ἐνδείξεται . » Φθασάντων οὖν πρὸς τὰς πύλας τοῦ παλατίου προεισελθὼν ὁ εὐνοῦχος προσεψιθύρισε τῷ πυλωρῷ ὥστε ἀποκλεῖσαι τούτοις τὴν εἴσοδον . Ὁ δ᾽ εὐθὺς τὸ προσταττόμενον ἐπλήρου καὶ ὠθήσας τὸν Παλαιολόγον ἀποκλείει τὴν εἴσοδον. Ἔκτοτε γοῦν ἀνθ᾽ ὧν ἐπεπόνθει ἀγαθῶν οὐκ ἐνεδίδου κατ᾿ αὐτοῦ τυρεύων καὶ παντοίως τὴν αὐτοῦ ἀπώλειαν μελετῶν.]
主後 1081 年。
君士坦丁·馬納塞斯(CONSTANTINUS MANASSES)
簡介 (FABRIC. Bibliotheca Græca, 第 VI 卷,第 157 頁。) 繼格利卡斯(Glycas)之後,約於主後 1150 年,在曼努埃爾·科穆寧(Manuele Comneno)治下(他在皇家版第 53 頁稱讚過這位皇帝),君士坦丁·馬納塞斯撰寫了他的《編年史》,內容從創世開始一直到主後 1081 年,即尼基弗魯斯·波塔尼亞特(Nicephorus Botaniates)的統治時期及阿歷克塞·科穆寧(Alexius Comnenus)的統治初期。
菲利普·拉貝(Philippi Labbei)手稿標題:
《馬納塞斯,尊貴的君士坦丁文法學家之輝煌編年史摘要,以政治詩體寫成,從創世開始,直至波塔尼亞特,尊貴的尼基弗魯斯之統治,獻給至尊的伊琳娜(Irene),即皇帝曼努埃爾·科穆寧之弟的妻子。》 他並非以散文,而是以希臘後世稱為「政治詩體」(politicos)的、極似散文的詩句撰寫了他的《編年史》,即《歷史摘要》(σύνοψιν ἱστορικὴν),獻給安德洛尼卡·科穆寧(Andronicus Comnenus)的妻子伊琳娜,關於此人,康吉(Cangius)在《拜占庭家族史》第 181 頁有述。約·勒恩克勞(Jo. Leunclavius)於 1573 年在巴塞爾將此書從義大利語手稿譯成拉丁語出版。約·梅爾修斯(Jo. Meursius)根據帕拉蒂尼(Palatino)手稿編輯了希臘文版,並在卷末附上了勒恩克勞的譯文及其本人的註釋與校訂,於 1616 年在萊頓出版。此後,該書被收入《拜占庭歷史學家》叢書,於 1655 年在巴黎出版希臘文與拉丁文對照版,並增補了梅爾修斯與勒恩克勞的註釋,以及從阿拉提烏斯(Allatii)手稿中收集的異文,還有卡羅盧斯·安尼巴爾·法布羅圖斯(Carolus Annibal Fabrottus)從兩份皇家手稿中收集的資料及其詞彙表。安德烈·肖特(Andreas Schottus)在 1615 年 8 月 28 日致梅爾修斯的信中寫道:「關於馬納塞斯,請知悉我手頭也有一份來自彼得·潘廷(Petri Pantini)藏書的手稿,譯者也是拉丁人,他或許不知道勒恩克勞已經翻譯過此書。」
約翰·梅爾修斯(JOANNIS MEURSII)獻詞
致至尊且無敵的君主,古斯塔夫·阿道夫(GUSTAVO ADOLPHO),蒙神恩典,瑞典、哥特、汪達爾之王,芬蘭、愛沙尼亞、西曼蘭等地的世襲君主與大公。 古斯塔夫·阿道夫,尊貴的國王,歷史的功用對於國王而言是何等重要,已由許多人多次論述,無人不知;因此,若在此處重提此事,理應被視為陳詞濫調。
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213 簡介 因此,僅此一點便已足夠:當國王在繁重的國事後想要放鬆疲憊的心靈時,沒有什麼比閱讀歷史更能讓閒暇時光得到更有價值的利用。基於此,我向您的尊貴陛下獻上君士坦丁·馬納塞斯,他以摘要形式概括了從創世到基督救主降生後一千二百年間所發生的事件。我大膽地這樣做,是因為陛下在我們這裡享有盛譽,甚至在整個基督徒世界中,眾所周知,陛下在諸多美德中,最為推崇並珍視文學。眾所周知,最偉大的君主們都曾以如此熱忱追求文學,以至於若未獲得此項成就,他們似乎會認為自己的榮耀並不完整。我明智地不一一列舉他們的名字,因為歷史對他們已足夠了解。尊貴的國王,當您將所有這些美德勤勉地結合起來,創造了這個時代的奇蹟時,您也不願讓這份讚譽從陛下的身上缺失。誠然,那些不斷呈現在陛下真正王室心靈前的輝煌榜樣,不允許您採取其他做法。即使那些榜樣缺失,在陛下的宮廷中也有一位足以代表所有人的榜樣,即神聖的卡爾(Caroli),您的父親,神出於仁慈,以強有力的手將他興起,以維護陛下的王國。至於其他美德,誰不驚嘆於如此崇高地位中罕見的虔誠?誰不驚嘆於那不可動搖的偉大心靈?誰不驚嘆於那堅韌與勇氣?在最初的那些年裡,當敵人的野蠻與陛下的年齡及其自身的狂野本應讓敵人感到安全時,您卻迫使他們恐懼,並以無畏且不敗的姿態捍衛了王國的疆界。這件事將載入史冊,尊貴的國王,後人閱讀時幾乎無法不感到震驚。而這份幸福的工具,無疑是那位傑出且無與倫比的阿克塞爾·奧克森謝納(Axelius ob Oxenstierna),陛下王國的宰相,王國不朽的榮耀;我祈禱並希望,正如您以那獨特的審慎將他比作古老的內斯特(Nestor),您也能在未來長久地擁有他。有您作為國王,並有他作為如此忠誠且審慎的顧問,陛下的王國絕不會發生任何不幸。我也不會忘記約翰·斯基特(Joannem Skytte),那位最高貴且顯赫的人物,在格隆修斯(Gronsio)和埃爾菲烏斯(Elffio)中,擔任陛下的顧問與財務官;其他君主也知道他在多次外交使團中的卓越表現,在我們這裡,任何掌握公共事務的人也都了解他。為了向陛下祝賀這一切,您的命運之力量以及您對我們共和國的傾心表達了這一點;您對我們如此慷慨,以至於當您離開陛下的王國時,您找不到比我們更值得您青睞的對象。因此,最近與強大且顯赫的荷蘭聯省共和國締結了那份盟約。因此,您從那個民族中選擇了宏偉且顯赫的雅各布·戴克(Jacobum Dyckium),以便在王國最重大的事務中使用他那審慎的建議;在對法國和英國國王的多次外交使團中,他的忠誠與卓越美德得到了驗證,最終您希望他在我所提到的那些省份中擔任常駐大使的職務。這還不夠。您將雅努斯·魯特格修斯(Janum Rutgersium)列為祖國最傑出的人才之一,並授予他顧問的尊榮,以這種方式展示了陛下對我們民族和共和國最為傾心的心靈。因此,從今以後,沒有人會感到驚訝,如果我們祖國的人才,尊貴的國王,將他們所有的研究與祈禱都獻給陛下。我當然認為我必須這樣做;並以這個名義,我將這位君士坦丁·馬納塞斯,一位在拜占庭事務中絕不可輕視的歷史學家,呈獻在您王室仁慈的祭壇前。我敢相信,無論是出於陛下對文學的青睞,還是出於我所宣揚的對我們民族的仁慈,這份大膽都會得到寬恕。我將以祈禱結束,尊貴的國王,願那位至善的神,國王與王國的仲裁者,長久地保守陛下的王室尊嚴,為了祂至聖之名的榮耀,為了臣民的利益,並為了敵人的恐懼。萊頓,1616 年 3 月 1 日前五日。
陛下最謙卑的僕人
約翰·梅爾修斯(JOANNES MEURSIUS)
約翰·梅爾修斯致讀者
讀者,我不會用太多言語耽擱你。我已經從帕拉蒂尼圖書館的手稿中抄錄了君士坦丁·馬納塞斯,這是我很久以前向你承諾過,但因事務繁忙而推遲的,你現在與我一樣,欠我幾位此前未曾出版的作者。我所添加的譯文是約翰·勒恩克勞的作品,他是一位傑出的人物,通過出版我們以前所缺乏的許多文獻,對文學共和國做出了卓越的貢獻。我對希臘文原文添加了一些簡短的註釋,以恢復那些不太完整的段落。因為我認為,將自己擴展並將歷史與歷史進行比較,並非值得付出的努力。我滿足於呈現馬納塞斯本人。再見,無論你是誰,請思考永恆。
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220 君士坦丁·馬納塞斯(CONSTANTINI MANASSIS) 尊貴的君士坦丁·馬納塞斯 編年史摘要 從創世開始 直至尊貴的尼基弗魯斯·波塔尼亞特
君士坦丁·馬納塞斯
編年史摘要 從創世開始 直至尊貴的尼基弗魯斯·波塔尼亞特 約翰·勒恩克勞譯
那貪戀世俗之物的心靈,對這些事物垂涎,
並為獲得其渴望而籌謀一切; 而你,尊貴且極其熱愛文學的心靈, 總是渴求知識、道與教導, 總是沉浸在書本中,在言辭中獲得享受, 你生命的全部時光都成為了道。 既然你作為道的學生,渴望我為你編寫一份 簡明易懂的著作, 清晰地教導古代歷史, 誰是從起初開始統治的,他們發展到了什麼程度, 他們統治了多久,以及年數,
1. 我們將承擔這份勞苦的重擔,
即使這件事是困難的、沉重的,甚至是艱鉅的。 因為你的慷慨與熱忱, 撫慰了我們在言辭上的勞苦, 而你頻繁的饋贈, 如同露水般滋潤了勞作與艱辛的酷熱。 關於這些,我在此處就說到這裡, 以免這番話在某些人看來過於諂媚, 並被認為偏離了目標,轉向了其他方向。 雖然許多人撰寫了歷史與編年史, 並努力正確且真實地講述, 但他們對同一事物的敘述卻彼此不同, 我們選擇了那些似乎最為精確、 最為真實的作者, 將盡我們所能為你完成這項工作。
神那至臻完美且創造宇宙的「道」,
起初創造了那無星的蒼穹, 以神聖光芒的無盡美感閃耀, 並與大地及光一同被造。 大地當時沒有裝飾,不可見, 深沉的黑暗籠罩著它的背脊。 當光芒照耀並四處傾瀉, 當白衣閃耀的白晝出現時, 先前不可見的事物顯現出來,黑暗的陰鬱 被光芒的火炬驅散了。 第三天再次照耀,那位工匠, 那位智慧的全能創造者,又轉向了其他工作。 因為那在天空之下徘徊的水, 已經傾瀉在整個大地上, 並以池沼覆蓋了它的整個表面, 祂將所有的傾瀉物瞬間聚集在一起, 就像有人將甜美的白牛奶, 用凝乳酶凝結,並塑造成圓形的乳酪。 因此,隨著先前遮蔽的事物被撕裂, 大地的表面顯現了,它的形態出現了, 連同岩石、山脈和深谷的丘陵。 從此,那整個水的系統, 祂稱之為海洋;而那乾燥的本性, 無論是堆積的岩石,還是肥沃的土壤, 神,那位全能的工匠,稱之為大地。 隨著第二天眼瞼的閃耀, 祂巧妙地塑造了第二個天空, 祂為地上的一切創造了全覆蓋的屋頂, 神,那位精巧的工匠,稱之為穹蒼, 它與先前那無星的球體不同。 那時,祂也將那傾瀉的水的本性, 以及深淵分開,將其中一部分向上, 輕盈地升至不可思議的高度, 將另一部分留在地上,並在它們之間, 立起了天空,如同屏障,如同堅固的牆。 因此,第二天的眼簾閉上了。
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222 編年史摘要 在這些事中,第三天的光芒落下, 隨後的一天顯現了, 再次開始了工作,創造主的命令 使天空成為星辰的冠冕。 那時,天空以星辰的美麗裝飾, 如同鑲嵌珍珠的長袍,如同金線編織的斗篷, 如同以燃燒的寶石裝飾的織物。 那時,白晝的眼眸第一次閃耀, 偉大的巨人太陽,那滋養生命的燈火, 無盡的光源,無物質之火的居所。 那時,月亮那藍光閃爍且發光的球體, 第一次開始在夜間舉起火炬, 圓滿、全亮、光輝、完美。 那時,天空第一次看見了那些大星, 它們擁有美麗的球體,彼此競爭, 並像裝飾草地的花朵一樣裝飾著天空。 土星(Saturn)較為黑暗,色澤如鉛; 木星(Jupiter)閃耀如銀,火星(Mars)顯得如火焰; 太陽閃耀著光芒,如純金; 金星(Venus)的球體反射出如錫般的光芒; 水星(Mercury)如紅色的銅般閃耀; 月亮如透明的玻璃般照耀。 天空的長袍就這樣呈現出各種色彩。 土星呈現出風信子的藍色;
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224 君士坦丁·馬納塞斯 木星閃耀如百合,火星如紫羅蘭; 太陽如金色的玫瑰; 啟明星(Lucifer)閃耀如白花; 水星如染紅的花朵; 月亮如美麗的風信子。 這樣的花色裝飾著天空; 這樣的多色、優雅、光輝的愉悅, 棲息在天空的面容上, 使天空成為一個星辰種植的園圃, 其耕種者是神,而星辰的光芒, 則是像植物、芽苗和萬色的花朵。 那時,太陽第一次閃耀並發出光芒, 天空的裝飾與白晝的美麗顯現, 它服從了創造者的命令, 並在閉眼時完成了第四天。 就這樣,關於星辰的事完成了, 太陽被定為白晝的統治者, 而月亮的眼簾點燃了夜晚。 在大地的廣闊空間裡,還沒有任何動物活動, 無論是水中的、陸上的,還是空中飛翔的。 但那至臻完美的神,將賦予生命的活力與生殖的力量, 注入水的本性中, 命令活的靈魂從那裡迸發, 就像懷孕的母體中,那即將臨盆、 負擔著足月胎兒的胚胎; 因為神的命令如同種子落下, 使那潮濕的流動變得多產。 從此,長翼的鳥類,空中行者, 擁有自由的翅膀進行強勁的飛翔, 輕盈地在空氣的池沼中升起, 在空氣那細膩的流動中盤旋。 其中有些長著巨大的翅膀,巨大的彎嘴, 擁有鉤爪,以爪子為武器, 喙如刀刃般鋒利, 它們以肉為食, 並以食肉為生, 如鳥中之王老鷹,食肉的鷹隼, 以及所有不需火而食肉的鳥類。 從此,那些嘰嘰喳喳、食草的小鳥, 翅膀細小,壽命短暫,發出各種鳴叫, 在灌木叢中歌唱,在樹林中迴響, 如音樂家金翅雀、雲雀、雀鳥、椋鳥, 以及所有在田野草叢中飛翔的鳥類, 並從那裡採集無需加工的精緻食物。 那時,大地上也出現了可怕的野獸, 鬃毛濃密的獅子、熊、豹、老虎, 以及獠牙野豬、胸膛寬闊的大象, 還有牙齒鋒利的狗、飛毛腿兔子, 以及所有飛禽走獸,無論是在陸地上的, 還是在海洋中繁衍的,或是棲息在山中的。 神,那位全能的宇宙屋頂建築師, 在用如此多的動物充滿了水域與陸地之後, 是的,還有那未經人手編織的長袍——空氣, 那是祂以神聖手指的精巧技藝所編織的, 祂將其鋪展開來,如同堅固的堡壘城市,
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226 編年史摘要 神建立了祂的旨意,命令天空如冠冕般被星辰環繞。因此,它以星辰的美麗被裝飾,如同鑲嵌珍珠的長袍,如同金線編織的斗篷,如同以明亮寶石裝飾的織物。那時,白晝的眼眸——太陽,那位偉大的巨人,滋養生命的燈火,無盡的光源,無物質之火的居所,第一次閃耀。那時,月亮那藍色的球體,以圓滿的圓周發光,開始照亮夜晚。那時,天空第一次看見了那些大星,它們擁有美麗的球體,彼此競爭,並像裝飾草地的花朵一樣裝飾著天空。土星呈現出鉛般的色澤;木星如銀般閃耀;火星顯得如火焰;太陽如純金般閃耀;水星如紅銅般閃耀;月亮如透明的玻璃般發出自己的光芒。天空就這樣呈現出各種色彩的長袍。土星是藍色的,如同風信子的顏色;木星閃耀如百合,火星如紫羅蘭,金色的太陽如紅玫瑰,啟明星如白花,水星如染紅的花朵,月亮如美麗的風信子。這樣的花色裝飾著天空,如此多色、優雅、光輝的愉悅,在天空的景象中呈現,使天空成為一個星辰種植的園圃,其耕種者是神。星辰的光芒如同植物、芽苗和萬色的花朵。那時,太陽第一次閃耀並發出光芒,天空的裝飾與白晝的美麗顯現,它服從了創造者的命令,並在閉眼時完成了第四天。 就這樣,關於星辰的事完成了,太陽被定為白晝的統治者,而月亮的眼簾點燃了夜晚。在大地的廣闊空間裡,還沒有任何動物活動,無論是水中的、陸上的,還是空中飛翔的。但那至臻完美的神,將賦予生命的活力與生殖的力量注入水的本性中,命令活的靈魂從那裡迸發,就像懷孕的母體中,那即將臨盆、負擔著足月胎兒的胚胎。因為神的命令如同種子落下,使那潮濕的流動變得多產。從此,長翼的鳥類,空中行者,擁有自由的翅膀進行強勁的飛翔,輕盈地在空氣中升起,在空氣那細膩的流動中盤旋。其中有些長著巨大的翅膀,擁有鉤爪,以爪子為武器;有些喙如刀刃般鋒利,它們以肉為食;其中有鳥中之王老鷹,食肉的鷹隼,以及所有不需火而食肉的鳥類。從此,那些嘰嘰喳喳、食草的小鳥,翅膀細小,壽命短暫,發出各種鳴叫,在灌木叢中歌唱,在樹林中迴響,如音樂家金翅雀、雲雀、雀鳥、椋鳥,以及所有在田野草叢中飛翔並從那裡採集無需加工的精緻食物的鳥類。那時,大地上也出現了可怕的野獸,鬃毛濃密的獅子、熊、豹、老虎,以及獠牙野豬、胸膛寬闊的大象,還有牙齒鋒利的狗、飛毛腿兔子;所有飛禽走獸,無論是在陸地上的,還是在海洋中繁衍的,或是棲息在山中的。神在用如此多的動物充滿了水域與陸地與空氣之後,我說,那空氣是祂以神聖手指的精巧技藝所編織的,祂將其鋪展開來,如同堅固的堡壘城市,
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228 君士坦丁·馬納塞斯(CONSTANTINI MANASSIS) [註:83, 關於食肉與食草的飛鳥與野獸,第五日的行程已告完成。] 第六日再次破曉,玫瑰色的晨曦, 神在園中栽植了樹木繁茂的園圃, 非藉挖掘者的手,非藉耕作者的力, 非藉園丁的掌,唯藉祂的道。 每一棵樹都在那裡長出美麗的枝葉, 芬芳、濃蔭、闊葉、氣息甜美。 試問,有誰能將伊甸的美景呈現在眼前? 那裡有果樹的行列, 這裡有香氣四溢、常青樹木的軍陣。 那裡長出了如蜜般的果實, 此處為了愉悅,長出了參天的樹木: 喜水的懸鈴木、尖頂的冷杉, 高聳的松樹、柏樹、榆樹。 樹木的葉片彼此交疊, 枝條相互靠近,枝椏匯聚在一起。 樹葉彷彿真實地 以親密的纏繞相互擁抱。 太陽閃耀著光芒,照在樹木上, 從葉縫間靜靜地、零星地穿透, 照亮了樹葉遮蔽的空間。 玫瑰的嬌豔閃耀,百合映照出色彩; 那時的玫瑰沒有刺,是無刺的。 那玫瑰中紫紅與潔白交織的光彩, 如同星辰放射光芒,從地面升起。 此處大地的表面因草木而翠綠, 花朵上滴落的露水有著各式各樣的色彩。 柔和的西風從四面八方吹拂, 使空氣中充滿了花朵的芬芳。 在這些中間,生命樹長了出來, 滿載著恩典,葉片美麗,時令美好。 生命之源的泉水從下方湧出, 澆灌了伊甸那樹木繁茂的園地, 滋潤了植物的根部與樹幹, 也培育了花朵那柔嫩的行列。 從那裡分出四個源頭, 成為大河的母親,水流豐沛。 這些河流在敘利亞人的語言中, 被稱為比遜(Phison)、基訓(Geon),第三條是弗拉特(Phorad), 第四條是希底結(Eddekel);按希臘語來說, 則是恆河、尼羅河、幼發拉底河與底格里斯河。 恆河環繞著哈腓拉(Evila)的邊界, (那裡可以找到黃金與綠色的寶石, 那黃金是純淨的、閃亮的、紅潤的)。 尼羅河水流潔白,環繞著衣索比亞, 將埃及肥沃的土地, 用滋養的河水澆灌,使其多產。 底格里斯河如箭般帶著呼嘯聲奔流, 發出轟鳴與沉重的響聲, 流經亞述人的土地邊界。
如此這般,神栽植並裝飾了這令人愉悅的居所,
又用祂那全能的雙手造了人, 用塵土、卑微且泥濘的重擔。 將生命的氣息吹入這土造的肉體, 創造了完美、有氣息的人, 由靈魂與身體構成, 賜予他自由意志的恩典, 照著祂的形象與樣式造了他, 安置在伊甸那樹木繁茂的園中, 如同將珍珠置於內室,在世界中造了另一個世界, 就體積而言雖小, 但就尊貴而言,遠勝於整個世界。 這位由紅土所造的人, 被那位泥土的陶匠命名為亞當。 [註:此處描述動物:短尾的野兔、角擊的公牛;紅腳紅喙的鷓鴣。黑翅的椋鳥拍動羽毛,帶著如冰雹般的白色斑點。孔雀展示著它的美麗,金色的羽翼閃耀著多種色彩,羽毛中閃爍著金光,那紫色在孔雀身上閃耀,中間點綴著如閃爍眼眸般的金斑,這動物將園子變成了羽毛的園圃。] 萬物環繞著亞當,如同奴僕環繞主人: 牠們討好、奔跑、向人類的始祖搖尾乞憐。 他用雙手撫摸那些兇猛的野獸, 如同撫摸剛出生、吃奶的羔羊, 他絲毫不懼怕來自牠們的危險。 因為那狂傲、邪惡與熱切的罪惡, 尚未在他心中佔據位置。 因此,對於那無情慾的靈魂,沒有什麼能誇口的, 無論是野獸、火,還是轟鳴的河流。 如果你能作情慾的主人,如果你能統治罪惡, 你就能踐踏毒蛇與可怕的蠍子, 並能使獅子謙卑,使老虎馴服。 神將這位伊甸美景的首位居民安置好, 命令他吃園中所有樹上的果子, 唯獨不可將手伸向那分別善惡樹。 那時,神將每一種馴良的、溫順的, 以及那些棲息在茂密叢林中的動物, 無論是走獸還是飛鳥, 都帶到亞當面前, 好讓牠們從他那裡得到與其本性相稱的名稱。 那紅毛、鬃毛、能殺牛的獅子被帶了過來, 目光兇狠的熊、滿身斑點的豹、 皮毛花紋多樣的鹿、長尾的狐狸、 寬額的象,搖動著牠的長鼻。 亞當在這些動物中睡著了,但那是苦澀的睡眠, 是毀滅與萬物敗壞的開端。 造物主觸摸了他沉睡時的肋旁, 取下這一根,從中造了女人。 亞當,這塵土所造的人,人類中的第一人, 成了夏娃——萬物之母——的肋骨之父。 他看起來賞心悅目,嚐起來極其甘甜。 因此,兩人都生活在享樂的園中; 如同無肉身者,不帶有物質的憂慮, 完全沒有身體的沉重負擔。 神再次為這兩人立下律法: 「你們這些土造的,這伊甸園的首位居民, 這一切都是為了你們的需要而產生的; 為了你們的享用,這一切樹木都結出果實。 你們可以飽足,盡情享受這一切。 唯獨這分別善惡樹是有害的; 這唯一的一棵,你們要避開,不可觸碰。 觸碰會帶來毀滅,品嚐會帶來苦膽。 如果你們品嚐了這唯一的一棵,你們將會重重地跌倒; 因為它結出的果實是苦澀的,且會生出死亡。 如果你們為我守住這條誡命,你們將避開死亡的毒刺, 並獲得永恆生命的寬廣。」 始祖們敬畏這話語, 戰兢於這威脅,對這命令感到恐懼, 並從心底厭惡這棵樹,視其為最可憎之物。 但撒但嫉妒了,咬牙切齒, 像一頭口吐白沫的野豬般憤怒,像一頭野獸般狂暴。 他無法忍受他們像天使般生活。 於是,他找到了他那邪惡計謀的工具: 那狡詐且彎曲的蛇。 他誘惑了始祖,展示那果實, 看起來美好,令人嚮往,嚐起來如蜜般甘甜。 她看見了那果實;那果實是美好的, 賞心悅目,適於食用。 它誘惑了視線,迷住了心靈, 彷彿滴下了令人心醉的甜美。 撒但展示了這果實,並將那欺騙的杯子, 塗上了諂媚的甜蜜。 那可怕的龍爬行著,陰險地發出嘶嘶聲。 「如果你們品嚐這棵結出美麗果實的樹,」他說, 「如果你們僅僅將那果實送到嘴邊, 你們眼睛的簾幕就會打開, 你們將成為神,並知道一切。」 女人聽了這些話,留心那諂媚, 被那甜美所征服,被那因果實的美麗而顯得光彩奪目的恩典所征服。 她拿了,嚐了,並給了她的丈夫。 兩人吃了那果實,分享了那果實, 違背了命令,吃了那樹上的果子, 隨即,災禍便緊隨而至。 眼睛打開了,看見了羞恥, 認出了赤身露體與不雅。 從此,他們躲進了濃蔭的叢林, 奔向茂密的樹木, 用厚實的葉片縫製了腰帶, 躲在樹下,奔向遮蔽處, 祈求大地張開寬闊的口將他們吞噬。 造物主察覺了這些, 來到這些逃跑的始祖面前, 責備了那無知,譴責了那錯誤。 多說無益,祂將他們從那裡驅逐, 並以沉重的勞苦懲罰他們。 祂威脅說,那滋養生命的大地, 將為他們長出刺人的荊棘與尖銳的蒺藜。 祂對那首先受苦的萬物之母夏娃, 降下了劇烈且痛苦的生產之痛。 於是,那位最不幸、命運多舛的始祖, 不幸地被驅逐出那裡, 居住在享樂園地的對面。 穿上那作為肉體象徵的皮衣, 在情慾中認識了夏娃,生下了亞伯與該隱。 該隱致力於耕種田地, 急於用牛耕作田地, 而較年輕的亞伯則從事牧羊。 於是,兩人各自獻上勞苦的初熟果子。 神接納了亞伯的禮物, 因為他獻得正確且敬虔, 卻沒有理會該隱的供物。 從此,該隱的臉色沉了下來。 他用仇視兄弟的目光注視著亞伯, 並對那絲毫沒有激怒或傷害他的人, 動了殺人的念頭。 因為他心中燃燒著嫉妒的火爐。 這就是他所膽敢做的,唉,那不人道的念頭! 他不敬畏連野獸都敬畏的法則, 將兄弟送入了死亡的口中。 神憤怒地注視著這位弒親者, 將他置於最可怕的詛咒之下。 從此,該隱被逐出最初的居所, 在奔波了廣大的土地後,支起了帳棚, 在那裡,他看見了對自己眼睛而言美好的地方, 並首創了築有堅固城牆的城市。 當人類繁衍增多時, 他開始攻擊路人,從事搶劫, 掠奪、搶劫,雙手沾滿了鮮血。 當始祖們因亞伯死於殺人的雙手而陷入無法安慰的悲傷時, 神賜給他們塞特(Seth)作為補償, 就是那位給天上的星辰命名的人。 從此,人類的本性如同深根的樹木, 在繁衍與擴張中不斷增長, 散佈在整個大地的表面, 奔走四方,充滿了全地。 然而,後來他們偏離了正道,走向違法的行為, 像奔向平原的馬,像滾下坡的輪子,像流水般, 奔向各種邪惡, 直到墜入不虔誠錯誤的深淵, 開始製造神像並崇拜受造物, 將本該獻給神的尊榮獻給了受造物。 在塞特的後裔中,有一位義人挪亞, 他是從最初被造的亞當算起的第九代。 他追求美德的實踐, 從心底厭惡並逃避邪惡, 努力勸導那些作惡與不虔誠的人。 但當他無法說服他們遠離邪惡時, 他從最初出生的土地上被遷走, 成為異鄉的寄居者,並被指定建造那被傳頌的方舟, 將每一種陸地與水中的動物關在裡面, 好作為人類種子的存留與火種。 挪亞聽從了神,遵行了所吩咐的, 建造了木製的方舟船體, 裡面帶有無數迷宮般的迴廊。 挪亞將動物放入方舟, 海生的、陸生的、飛行的、行走的。 神打開了天空的窗戶, 從那裡降下了整片海洋的雨水, 淹沒了深谷山嶺的頂峰, 遮蔽了大地表面,淹沒了田野。 萬物混亂,一切都歸於一體。 樹幹被水淹沒, 魚兒游到了高聳的山嶺。 獅子被水淹沒,鮪魚在陸地上, 那時,每一種動物都隨水漂流, 無論是飛行的、陸生的、有翼的、行走的。 一切都在洶湧的暴雨中受苦, 在水中斷氣,悲慘地死去。 簡單來說,簡而言之,如同在黑暗中, 大地的表面再次變得不可見, 那先於光明的混沌再次掌權, 那滋養生命的陸地再次被水洗淨。 野獸漂浮著,死於海中; 那土造的人類全體, 在喝下無盡的水並被淹沒後, 如同在水中航行的船,如同航海的船隻, 像無聲的塵土漂浮在水面上。 唯獨挪亞進入了那載有生命的船艙, 像一位不航海的水手在裡面航行, 在小小的木船中保存了人類的種子, 沒有槳,沒有纜繩,沒有帆。 與挪亞一同航行的有兒子與女兒, 妻子、兒媳、女兒的女婿。 兒子的名字是閃、含、雅弗。 當那先前的暴雨傾瀉減弱, 先前被淹沒的平原再次顯現時, 挪亞與孩子們從方舟中跳了出來, 每一種與挪亞同住的動物也一同出來。 於是,第二個世界出現了,另一個始祖, 每一種生命再次開始增長。 從最初被造的亞當, 到挪亞時期發生的洪水, 共經過了兩千兩百四十二年。 這位義人挪亞的後裔, 與其他高傲的子孫後代, 有含(挪亞之子)的次子麥西廉(Mesrem), 以及那手力強大的巨人寧錄(Nebrod)。 麥西廉居住在埃及的土地上, 據說埃及就是以他命名的, (因為麥西廉在希伯來語中解釋為埃及), 而寧錄則居住在北方的土地, 即從閃的兒子亞述(Assur)那裡得名的亞述。 他勸說人們背棄造物主, 是第一個違背造物主的人, 第一個對永生神狂妄自大的人, 並愚蠢地想要將本該屬於神的尊榮, 據為己有。 他成為建造高塔的顧問, 好在神若再次想要對人類降下洪水時, 能抵擋神。 那些聽信他虛妄建議的人, 開始建造那卡蘭(Chalan)的高塔, 高入雲霄,聳立,高度極大, 幾乎接近月球的軌道, 但他們沒有完成這虛妄勞作的工程; 因為神混亂了建造者的語言, 從此,他們分散到各個地方。 唯獨希伯(Eber)沒有受到這懲罰; 因為他沒有同意那些作虛妄之事的人。 因此,那個地方因所發生的事, 被命名為巴別(Babylon),意即混亂, 因為巴別在希伯來語中意味著混亂; 在那裡,築塔者的語言被混亂了。 當人類種族達到繁衍時, 不久後,埃及人有了國王, 埃及人開始成為地上人類中, 第一批被統治與納稅的人。 據說,他們被統治的開始, 是在洪水(萬物毀滅之災)過去僅七代之後。 從此,人類開始違法, 轉向不法的行為與可憎之事, 屠殺、謀殺、兇殺、淫亂。 他們以搶劫為樂,沉溺於通姦, 致力於各種邪惡的構想, 搶劫、掠奪、偷竊、通姦, 最後轉向了偶像崇拜。 西魯(Seruch)是第一位開始使用雕刻品與石柱的人, 他是義人挪亞的第八代後裔。 這位西魯,為了尊崇古人, 視他們為美德的發明者、戰場上的勇士、 智慧的領袖、戰爭的專家, 製作了形象、雕像與石柱, 本意是為了紀念那些人的善行。 但後來的許多人並不了解這一點, 誤解了西魯的本意,將無生命的雕像當作神來崇拜, 並將人類製作的雕刻品當作神。
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240 君士坦丁·馬納西斯(Constantinus Manasses)
他們並未從理智中推論出,
竟將無靈的石柱尊為神明, 並向人類手造的雕像跪拜。 從此,他們轉向怪異的宗教, 構想出各種神祇來敬拜。 埃及人比其他民族更為墮落, 竟將宗教信仰帶入荒謬之境。 他們開始崇拜貓與猴子, 朱鷺、公山羊、牛、狗與鱷魚, 以及其他種種源於心智錯亂的厭惡之物。 然而,在所有崇拜之中,他們最為尊崇 那頭被稱為「阿匹斯」(Apis)的雜色牛。 因為當他們那裡出現這樣一頭牛, 舌頭與尾巴上帶有特定的標記, 額頭上還有半月形的印記時, 他們便會跳舞、慶祝、舉行盛大的節慶, 彷彿有位新神降臨到他們中間。 他們以豐盛的宴席供養那頭牛, 自己則終日沉溺於飲酒與舞蹈之中。 隨著偶像崇拜日益猖獗, 整個民族陷入了極端的迷途。 但我必須回到關於王權的敘述。 埃及人是首先擁有君王的民族, 神聖聖經的記載也為此作證。 因為當饑荒席捲迦勒底人的土地時, 那位偉大的神人亞伯蘭(Abram)成為了流亡者, 他撇下親族前往埃及, 為要避開饑荒那毀滅性的鐵鉗, 在那裡尋求更豐足的糧食。 他前往異鄉時,妻子撒拉(Sarra)也隨行, 她容貌秀美,極其美麗。 埃及王的臣僕(當時埃及王是亞比米勒) 見到撒拉容光煥發,美貌無比, 其超群出眾,正如玫瑰勝過百花, 便將她帶到那位陷入愛河的君王面前。 亞比米勒一見到她,便完全被俘虜, 若非神為了尊榮祂的僕人, 在夜間以重災擊打君王, 並連同他的親屬與侍衛一同受罰, 他恐怕早已玷污了這位義人的床榻。
此後經過許多世代,在亞伯拉罕的日子,
亞述人由貝勒斯(Belus)統治, 他是一位強壯、力大無窮的巨人, 被受騙的人們尊為神,並稱他為克洛諾斯(Saturnus)。 這位克洛諾斯有一位妻子,名叫塞米拉米斯(Semiramis),又稱瑞亞(Rhea)。 埃及人的統治權, 以及王權與權勢, 持續了整整一千六百六十三年。
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編年史摘要
他強迫所有人向他進貢。 他廢黜了各地的統治者、總督、 強大的軍團長與威武的元帥, 其統治持續了整整一千六百六十三年。 亞述民族的王權, 計為一千年,連同此後 直到薩達納帕魯斯(Sardanapalus)的三百年,共計一千三百年。 克洛諾斯與妻子瑞亞同住, 在眾多子女中生下了尼尼亞斯(Ninyas), 據說他就是那座傳奇城市尼尼微的建造者。 不久之後,克洛諾斯離開亞述, 奔向西方的非洲之地。 尼尼亞斯因陷入瘋狂、污穢且違背自然的愛慾, 在塞米拉米斯本人的同意下, 竟娶了自己的母親為妻。 從此,亞述人中便產生了 母子通婚並混亂自然倫理的律法。 這件污穢且可憎的事, 從亞述傳到了波斯。 當時的埃及王塞索斯特里斯(Sesostris), 因權勢與威望超越了所有前任君王, 認為僅統治埃及已不足夠。 於是,他從各個部落徵集軍隊, 包括長槍兵、輕盾兵、弓箭手、 重裝甲兵、精銳戰士, 並招募了匈人(Unni)作為盟軍, 以財寶收買了整個民族, 他橫掃了整個大地,特別是亞洲, 將其置於自己權勢的軛下。 他以戰利品與掠奪物充實了盟軍, 將亞述人的土地賜給了匈人, 並將匈人(即斯基泰人)改稱為帕提亞人(Parthians)。 他於九年內凱旋而歸, 征服了整個亞洲的統治權。 在他統治期間,亞述人的王權 暫時失去了原有的勢力。 但當死亡奪去了塞索斯特里斯的生命, 亞述人的王權再次興盛, 如同被嚴冬冰霜凍傷、枯萎、死亡的樹木, 在冬日的酷寒過去後,又重新煥發生機。 因此,亞述人的權杖 再次恢復了往日的繁榮, 直到薩達納帕魯斯統治亞述。 他是一個貪食、奢靡、淫亂且女性化的人, 他將自己閹割並與婦女關在一起, 描畫臉龐,染眉毛, 剃掉鬍鬚直到皮膚, 展示著塗抹白粉的臉頰, 整張臉完全變了樣, 他軟弱、柔弱、浮誇且像個女人。
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君士坦丁·馬納西斯
他只關心享樂與精緻的餐桌。 但其他人對薩達納帕魯斯的記載並非如此, 他們說他與太監和妓女一同吃喝, 他的一生充滿了放蕩。 他將自己關在不檢點的婦女中, 官員與平民都見不到他, 他沉溺於熱水澡與柔軟的衣物中; 而王國的事務則由 各城的將軍、民族首領與地方長官管理。 他生活得如此軟弱、如此放縱, 直到將自己推入毀滅的深淵, 並與他一同毀滅了王國。 將軍阿爾巴克斯(Arbaces)多次懇求 要見薩達納帕魯斯並站在他面前 (因為他從未見過他,甚至連夢中也未曾見過), 在多次未能如願後, 據說當鄰近的迦勒底人聽說 亞述統治者、安昆達拉克斯(Anacyndarax)之子, 竟是一個如豬狗般生活、 沉迷於舞蹈與戲弄、過著女性生活的人, 他們便輕視他心志軟弱, 發動強大的軍隊前來進攻。 他們與薩達納帕魯斯的軍隊交戰 (他得知迦勒底人的大膽後, 無法忍受,便派出了精銳部隊), 結果擊潰了將軍,大獲全勝, 戰敗的將軍倉皇逃竄。 當那可憐蟲得知此事,在絕望中, 他堆起了一座堆滿豐富木材的柴堆, 收集了金床與鑲寶石的床, 以及各種華麗的服飾與金銀財寶, 當他看到那塗抹白粉、 無毛、無鬚、女性面容的自己, 在少女們中間梳理紫色長袍, 與太監們一同嬉戲、行為不檢, 軟弱且完全不配擁有權力時, 他憤怒地用短劍刺向自己, 將劍刺入內臟, 將死亡與毀滅的杯子灌給了 那位直到那時還在奢靡享樂、 沉醉於酒杯直到黎明的人。 將軍阿爾巴克斯就這樣殺死了他。 他對身為這樣的人的奴僕感到痛苦。 他將所有的王室財產,無論是衣物、 金器、寶石、珍珠, 全部扔進了木材堆積的火堆中, 最後自己也跳了進去。從此,迦勒底人 毫無阻礙地統治了亞述人, 並將權力與統治權轉移到自己手中。 在亞述人之後,迦勒底人暫時統治, 命運的玩弄與事物的賭局, 在戲弄了他們之後,又轉向了他人。 當這些事發生在亞述人身上時, 猶大王烏西雅(Ozias)統治著希伯來人, 他是大衛王之後的第七代。
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編年史摘要
迦勒底人與其他君王一同統治,
傲慢的西拿基立(Senacherib)統治著亞述之地、 巴比倫民族與米底亞人; 他傲慢地對猶大發動戰爭, 在心靈的狂妄中褻瀆神, 並說出極其狂傲的話語, 最終嘗到了愚妄的苦果。 因為神在夜間差遣天使, 不費刀劍便毀滅了他的全軍, 人數多達十八萬五千人。 於是,那位曾經傲慢、曾經高傲的人, 變得像一隻膽怯的兔子,倉皇逃竄。 多年後,尼布甲尼撒(Nabuchodonosor)成為君王。 他因命運的眷顧, 統治了亞洲所有的民族, 並強迫所有人每年進貢, 包括迦勒底人、亞述人、米底亞人與巴比倫人。 他使猶大民族也成為臣民, 並將他們最輝煌的首都 耶路撒冷變為奴隸,並首先使 猶大諸王成為納貢者。當他們背叛時, 他最終帶著無數的軍隊前來 (尼布甲尼撒的軍隊多如沙粒), 將那座繁榮的城市夷為平地, 並將所有王室血脈與後裔 俘虜到巴比倫之地, 使他們成為自己的侍從。 其中就有偉大的先知但以理, 以及與他在一起的三個孩子與其他貴族。 不久之後,尼布甲尼撒變得狂妄自大, 無法承受命運的恩寵, 從而陷入了極端的狂妄中 (因精神錯亂,他竟將自己神化), 他被神以可怕的方式降卑, 從人的形像變為豬的形像, 為他的驕傲付出了代價。
但為了將敘述帶回開端。 尼布甲尼撒統治迦勒底人, 在他之後是馬羅達(Merodach),隨後是伯沙撒(Baltasar), 兩人都是尼布甲尼撒的後裔。 伯沙撒沉溺於權力的偉大, 邀請他的權貴們一同飲酒, 並以豐盛的宴席款待他們。 他為了炫耀財富的豐足, 使用了昂貴的金銀寶石器皿。 他甚至帶入了聖殿的器皿, 那是尼布甲尼撒先前 在掠奪耶路撒冷的美麗時所奪走的。 當他毫無畏懼地使用這些器皿時 (他因權勢而沉醉,完全沒有想到 神因這些器皿被褻瀆而憤怒), 他看見一隻手指在牆上寫字。 文字寫著:彌尼、提客勒、毗勒斯。 當無人能解釋這些文字時, 但以理清晰且真實地解釋道: 「造物主已經劃分了你的權力; 祂已經剪除並收割了你統治的年日。 從此,統治權與王位 將轉移給另一個民族。」 先知在伯沙撒面前說了這些話, 沒有絲毫退縮,也沒有絲毫恐懼。 不久之後,米底亞人大利烏(Darius)帶著 強大的軍隊前來,希臘人編寫波斯史時 稱他為阿斯提阿格斯(Astyages), 他推翻了傲慢的迦勒底人伯沙撒, 折斷了巴比倫的硬頸, 使其成為米底亞勢力的納貢者。 從此,米底亞人統治了亞洲。 但這王權在他們手中也沒有持續多年, 而是很快流失了。
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君士坦丁·馬納西斯
至於米底亞人的權力如何從他們手中飛走,
這段敘述將簡明扼要地說明。 米底亞王阿斯提阿格斯有一位女兒, 容貌秀美、臉頰紅潤、氣色極佳、極其美麗; 父親將這女孩命名為曼達妮(Mandane)。 父親對她產生了嫉妒, 被夜間怪異的夢境所驚擾。 他夢見女兒曼達妮排尿, 流出的液體竟多到足以覆蓋 阿提亞提斯(Atiatis)之地的表面。 這是第一個夢,隨後又有第二個: 他夢見從曼達妮的私處 長出一棵葡萄樹,其蔭蔽了整個亞洲, 以及米底亞與波斯民族。 君王被這些夢境驚擾, 暗中對曼達妮懷恨在心, 在反覆思考該如何處理後, 他決定用計謀來欺騙命運。 他將女兒嫁給了一個名叫坎比西斯(Cambyses)的人 (坎比西斯出身卑微,地位低下), 好讓那預期的榮耀黯淡, 以卑微的出身玷污家族的輝煌。 當他得知她懷孕時, 便坐著守候,等待分娩。 不久之後,曼達妮生下了一個男孩, 君王將嬰兒取走並包裹起來, 交給哈爾帕古斯(Harpagus),要將他除掉。 他將嬰兒交給牧人去毀滅, 要將他拋棄在山野中餵食野獸。 此後如何?牧人接過嬰兒, 帶回家中,發現自己的妻子 剛生下一個死嬰。 他展示了帶來的嬰兒,商量該怎麼辦。 他們共同商議後,將死嬰拋棄, 將得到的孩子當作親生兒子撫養。 接下來的事真是奇妙!居魯士(Cyrus)長大了, 他與孩子們玩耍,被推舉為王, 他隨心所欲地命令同伴。 所有人很快就執行了他的命令; 唯獨阿爾特姆巴雷斯(Artembares)的兒子,居魯士的玩伴, 因不聽從命令,受到了懲罰, 被羞辱並遭受了嚴厲的鞭打。 阿爾特姆巴雷斯出身高貴且顯赫。 那孩子受了羞辱,跑去見父親, 向父親訴說羞辱,揭露了所發生的事。 阿爾特姆巴雷斯立刻被強烈的憤怒所籠罩, 他來到君王面前報告了這份羞辱。 於是,居魯士這孩子被傳喚而來, 在嚴厲的威脅下, 他以坦率的口吻承認了一切。 君王驚訝於他的直率, 準備對那被認為是居魯士父親的牧人 施以刑罰, 好讓他招供居魯士究竟是誰的孩子。 那牧人承受不住威脅, 立刻將實情告知了君王。 阿斯提阿格斯將這些事與智者和術士商議; 但正如所見,神聖的力量使他們失算, 他們說那先前所期望的輝煌, 在遊戲中已顯現在這孩子身上。 這雖然安慰了他的心, 但另一件事又刺痛了他:他像仇敵一樣憎恨 那可憐的哈爾帕古斯,因為他救了 居魯士,而沒有將他毀滅或除掉。 他以宴席為藉口,將哈爾帕古斯 連同那孩子傳喚而來。他將哈爾帕古斯的兒子 以野蠻的方式像羔羊一樣殘忍地宰殺。 當那不幸的哈爾帕古斯來到餐桌前, 他將孩子的肉放在盤子裡端給他。 他不知情地吃到了飽。 晚餐後,被宰殺孩子的頭顱與手 立刻被端到了哈爾帕古斯面前。 他明白了所發生的事,卻不知該如何是好, 只能在心中憤恨,厭惡阿斯提阿格斯。 當居魯士從米底亞回到波斯, 並進入成年期後, 不幸的哈爾帕古斯不斷地行動, 不斷地策劃,激勵居魯士 向阿斯提阿格斯報仇並將他趕下王位, 直到他推動他集結軍隊, 發動進攻,並與外祖父進行了激烈的交戰。 此後如何?居魯士大獲全勝, 米底亞王戰敗,最終被俘, 權力隨後轉移到了波斯人手中。 居魯士就這樣奪回了王權, 並將那位與他對陣的呂底亞(Lydia)富豪克羅伊斯(Croesus) 活捉為囚犯。 然而,既然提到了克羅伊斯, 我也將提及呂底亞人的命運, 儘管它不像米底亞、波斯或亞述人的命運那樣偉大或顯赫。 坎道列斯(Candaules)統治著呂底亞與弗里吉亞(Phrygia), 據說他的家族血脈源自海克力斯(Hercules)。
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252 君士坦丁·馬拿西(CONSTANTINI MANASSIS)
此人與一位美貌超群的女子同居,
她面容明豔、溫柔,且雙頰紅潤。 他對這女子的渴慕竟熾熱到如此地步, 以致於有一次,他竟向自己的僕人(這僕人名叫古革斯) 明確地公開了自己的渴慕與愛戀, 並希望讓僕人親眼看見這同居的女子, 這簡直是心智喪失 [註:98,如文中所述],彷彿是在磨礪 命運之劍指向自己,並急於求死。 坎道列斯將古革斯藏在門後, 那女子脫下衣裳,古革斯便沉醉於 他女主人那赤裸的肉體之美。 那女子看見了古革斯,心中充滿了婦人的憤慨。 她感到受了極大的羞辱 [註:98],便召來古革斯, 給他兩個選擇:要麼殺死主人, 從而獲得權力與那女子; 要麼被殺,自己喪命。 因為對於呂底亞的婦人來說,被外人看見 自己衣衫不整的樣子,是極為羞恥的。 古革斯選擇了活命,殺死了主人, 隨即登上了王位的高處。 那位不久前還卑微的人,竟突然顯露出來, 從平民變成了國王,從奴僕變成了主人。 據說,這位古革斯曾閹割婦女, 好讓她們永遠保持青春,供他行淫。 克羅伊斯王便是這古革斯後裔中的一位, 他被居魯士所征服,這是聽從了 先知但以理的勸告。因為居魯士曾畏懼 克羅伊斯那富可敵國的財富,並曾考慮逃跑, [註:此處指代但以理先知在多個世代前,關於居魯士的預言。] 這位顯赫的居魯士王,曾賜予在被擄中的希伯來人自由, 並准許他們重建那被尼布甲尼撒夷為平地的京城。 居魯士死後,他的兒子岡比西斯繼承了權力與王權的權杖。 在他之後,希斯塔斯佩斯的兒子大流士掌權。 然而,值得一提的是這件事是如何發生的: 國王居魯士有一個兒子名叫斯梅爾迪斯, 他性情剛烈、體格強健、英勇且高貴。 岡比西斯對他心懷嫉恨,因為他力大無窮, [註:因為他能輕易地拉開那張弓,] [註:這弓是埃塞俄比亞使者帶來的,] 此外,他還因某些夢境而嫉妒他。 因為他在夢中似乎看見一個優雅的王座,高聳入雲, 有一個容光煥發的人坐在那王座上, 他的頭觸及了天上的星辰。 當他詢問這王座屬於誰時, 他聽說那王座是斯梅爾迪斯的, 而坐在王座上的那個人就是斯梅爾迪斯。 因此,他對斯梅爾迪斯兄弟的態度並不友善, 並為這可憐人設下了陰險的謀殺。 斯梅爾迪斯的死,對大多數人來說是隱秘的。
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254 編年史摘要
當岡比西斯飲下死亡之杯後,
波斯王宮的守衛者——術士們, 其中一人名為斯梅爾迪斯,另一人名為阿斯帕提尼斯, 便將權力與威望攬入自己手中。 波斯人中流傳著一個說法, 稱斯梅爾迪斯掌握著波斯政權的韁繩, 但他們本人卻不露面,因為畏懼民眾。 因為波斯人中有一條偉大且不可違背的法律, 不允許他們受異族統治, 也不允許擁有其他國王,除非王室血脈 已徹底斷絕。 當這陰謀被眾人察覺,術士們的詭計被揭穿後, 七位波斯貴族聚在一起商議, 並作了充分的準備(這七人中有一位是希斯塔斯佩斯的兒子大流士), 他們攻擊了術士並用劍刺殺了他們。 在關於王位的多次商議後,他們最終決定: 誰的馬在太陽初升、光芒照耀大地時, 能率先嘶鳴, 誰就將統治波斯,誰就將成為領袖。 約定既定,大流士的馬夫 擅長運用此類計謀。 他得知並判斷出大流士的馬最喜愛哪一匹母馬, 在兩馬交配後,他取了那母馬的尿, 塗抹在馬的鼻孔上。 當他們聚在一起時,大流士的馬因嗅到母馬尿液的氣味, 便在眾人眼前開始嘶鳴。 隨之而來的是奇異的現象, 雷聲與閃電驚嚇了在場的人。 他們見狀,紛紛下馬, 按照波斯的習俗向大流士叩拜。 大流士接過權力的韁繩後, 又征服了許多海島、大陸上的城市以及整個亞洲。 他派遣了無數軍隊去對抗希臘人, 卻遭遇了失敗,軍隊全軍覆沒。 大流士之後,他的兒子薛西斯統治了波斯, 他從陸路和海路進攻希臘人, 動用了海軍、騎兵以及所有的計謀, 卻損失了軍隊,僅乘一艘小船狼狽逃回。 薛西斯之後,長手阿塔薛西斯掌權, 隨後又出現了許多波斯統治者, 他們將許多民族納入奴役, 直到偉大的馬其頓人亞歷山大到來, 瓦解了波斯帝國,奪取了政權, 這帝國從最初的居魯士算起, 持續了二百一十三年, 正如古老的書籍中所記載的那樣。 他征服了波斯,統治了印度, 敘利亞、腓尼基以及各地的領主與總督, 從極東之地到極西之處,都向他臣服。
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256 君士坦丁·馬拿西
然而,世間萬物似乎沒有什麼是永恆的,
當這位本性必死的凡人, 也必須償還必死本性的債務時, 人世間配製的毒藥奪去了他的生命。 他那龐大的帝國, 被分割並劃分為十個部分, 傳給了十位最勇敢的人, 也就是亞歷山大最初的那些將領。 其中一人佔據了敘利亞與腓尼基, 另一人統治了色雷斯,又一人統治了帕夫拉戈尼亞, 亞洲則歸了另一人。托勒密 獨自佔據了埃及, 從此埃及再次擁有了自己的政權。 命運以溫和的目光注視著他, 一切都如托勒密所願。 他征服了許多地區,包括巴勒斯坦, 變得富甲天下,財富豐厚。 因此,在他之後統治埃及的人, 為了追求他的命運與榮耀, 都希望被稱為托勒密。 當第一位托勒密離開人世後, 埃及由他的繼承者、被稱為「費拉德爾福斯」的托勒密掌權, 他是第一位將亞歷山大城變為眾多書籍之母的國王; 據說他收集了無數的書籍, 總數達到了四十萬卷。 托勒密的政權曾如此幸運, 埃及也再次擁有了王權的榮耀。 然而,世間似乎沒有什麼是永恆的, 無論是財富、王權還是統治權。 因為在埃及的其他統治者之後, 埃及女王克麗奧佩脫拉 被羅馬人的手奪去了權力, 奧古斯都·凱撒征服了她。 從那時起,埃及的權杖再次流失, 它曾繁榮並達到巔峰, 共持續了二百九十年。 羅馬人的手不僅奪取了埃及, 還奪取了月亮之下的一切土地。 以上這些,我盡我所能, 簡明扼要地敘述完畢,我深信如此。 對我而言,這似乎是適當的,且不失技巧, 稍微提及希臘人的事務, 並將筆鋒轉向希伯來人的歷史。
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迦南地曾遭遇嚴重的饑荒,
這災難吞噬了所有人, 雅各的家也不例外。 於是,這位神聖的以色列(他後來被這樣稱呼), 一方面聽說他從拉結所生的兒子約瑟, 正在埃及擔任法老的總督, 另一方面為了尋求擺脫這災難的方法, 他決定離開家鄉,遷往那裡。 於是,他召集了自己的僕人、兒子與孫子, 總共七十五人, 徑直前往埃及,受到法老及其臣民的友善接待, 而偉大的約瑟更是以慈愛的目光注視著他。 他定居在歌珊地,那是阿拉伯的一塊區域。 他享受著豐盛的物資,飽食終日, 逃脫了饑荒的致命威脅。 此後又發生了什麼呢?這位高齡的十二子之父雅各, 在享盡天年後去世了。 在他之後,約瑟也去世了,法老亦然, 另一位對埃及人統治嚴苛的統治者興起。 他也自稱為法老;因為對於埃及的統治者來說, 被稱為法老是一種榮耀, 他們將第一位埃及統治者的榮耀歸於自己, 正如羅馬皇帝在後來的時代, 都希望被稱為凱撒, 將自己納入那位首位獨裁者凱撒的 家族與命運之中。 這位法老看見希伯來民族 不斷繁衍,人數增長, 如同繁茂的樹木之花,如同海邊的沙, 便心懷惡意,為他們設下詭計。 起初,他命令接生婆殺死 那些剛從母腹中出生的嬰兒; 當這陰謀未能如願時, 他採取了另一項策略,強迫希伯來人燒磚, 並建造堅固的城池。 命令既出,他們便勞作、受苦, 他們還有殘酷的監工, 加重、強迫、增加他們的苦難, 簡而言之,他們將這些可憐人視為仇敵。 於是,這些受盡苦難與不幸的希伯來人, 向永活的神發出悲慘的呼求, 祈求祂成為他們苦難的救贖者。 神因他們的嘆息而動心, 祂看見了那沉重的勞苦,祂憐憫、祂感同身受, 並派遣了偉大的神見證者摩西給他們, 要將他們從苦難中拯救出來,減輕他們的勞苦, 並將他們從那苦澀且可憎的埃及領出來。 於是摩西降臨,向法老傳達了 神的命令,並勸告他釋放以色列人, 不要再扣留他們。 法老對先知的話語無動於衷, 他不敬畏神那全能的手, 他多次許諾,卻又多次食言, 變得像變色龍一樣反覆無常。 因此,那位神見證者先知被迫, 按照神的命令,降下懲罰。 而那如毒蛇般的法老,這邪惡的苗裔, 當鞭笞嚴厲地加在他身上時, 他便卑躬屈膝,熱切地懇求摩西 祈求神終止這災難與沉重的勞苦, 他哀求並以淚水祈求神的寬恕, 並許諾給予希伯來人自由; 但當災難減輕時,他又變得剛愎自用, 頑固不化,不再是先前那個人了。
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最終,在最嚴厲的鞭笞下,
因長子死亡的痛苦,他心力交瘁, 終於給予了希伯來民族自由。 但他隨後又後悔了,武裝了軍隊, 戰車手、騎兵、步兵、盾牌手, 他自己也登上金色的戰車, 在後面追趕那些逃亡者, 企圖再次將希伯來人帶回埃及。 隨之而來的是紅海的擊打與前所未有的分開, 百姓如走在乾地上一般通過, 而那些傲慢的軍隊指揮官, 以及那熱衷於作惡、心腸剛硬的法老, 卻被淹沒, 那水成了武裝軍隊的水中墳墓。 他們全部沉入深淵,戰車手與御者, 成了海中魚類的食物; 甚至連一個報信的倖存者都沒有留下。 隨後,人們向神舉行了勝利的歌舞; 神被尊崇,摩西被讚美。 希伯來人迎來了喜樂的光明, 而埃及人則被災難的黑暗所籠罩。 當時逃離埃及的以色列人, 人數有六十萬, 這還不包括婦女、嬰兒與未成年的孩子。 摩西帶領著這龐大的群體, 忍受著那叛逆群眾的怨言, 並寬容地承受著他們帶來的苦澀。 摩西帶領他們走過荒涼且難以通行的曠野, 這是神所命令並認為有益的。 他從磐石中擊出水,降下飛鳥的肉, 賜下嗎哪,以天使的食物餵養他們, 如同老鷹遮蔽牠那羽翼未豐的雛鷹。 他們堅定地向著應許之地前行, 從埃及到巴勒斯坦的邊界, 他們在曠野中整整走了四十年。 他們像收割者收割莊稼一樣, 將所有難以對抗、令人恐懼的民族, 以及所有充滿不虔誠的異族,從根部剷除。 最終,神聖的摩西離開了人世, 給同胞留下了深切的懷念, 他傳下了神親手寫在石版上的律法, 像一顆明亮的晨星隱沒在地下。 摩西之後,嫩的兒子約書亞被確認, 成為希伯來群體的領袖與統治者。 他將神應許給神聖先祖的巴勒斯坦土地, 分給他們作為產業, 並將各支派應得的部分分給他們。 利未支派除外;因為他們沒有產業, 神的事務與神自己就是他們的產業。 他以強大的臂膀, 將迦南的統治者及所有鄰近的民族, 從根部剷除。 當他也渡過這生命的苦海後, 士師們統治著百姓,治理著一切, 直到以利與那位最偉大的先知撒母耳。 只要他們堅守神聖的律法,
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202 編年史摘要 他們以毫不動搖的心敬拜神, 在各國各族中被視為卓越, 他們的一生皆依循此心志而行。 然而,當他們轉向偶像崇拜, 並轉向那些無靈且虛妄的神明時, 他們立刻被交在仇敵手中,淪為奴隸。 因此,直到撒母耳為止,士師治理著他們; 此後,正如他們所求,一位君王被賜給他們, 即來自便雅憫支派、基士的兒子掃羅。 在他之後,大衛,眾先知中的偉人,[註:42] 成為這支派的領袖,當時他正牧放羊群。 隨後,十三代人相繼而至,直到耶哥尼雅, 在他時期,尼布甲尼撒第三次來襲, 焚燒了這座城市與神聖的聖殿, 並將百姓遷徙至巴比倫之地。
大衛剛開始治理他的族人時,[註:44]
希臘人對特洛伊人發動了戰爭, 這是為了米尼勞斯的妻子海倫。 我若要記述這場戰爭, 正如那些曾親眼目睹並記載此事的人所寫, 且我打算說的並非荷馬所記錄的那樣,[註:48] 我將請求那些明理者的寬恕。 因為荷馬,[註:48] 那位口吐蜜語、引人入勝的詩人, 運用巧妙的方法來安排他的敘事, 但在某些地方,他對許多事實進行了扭曲與改寫。[註:47] 然而,我現在必須講述這些事: 拉俄墨冬之子、特洛伊人的領袖普里阿摩斯, 他的妻子是基塞斯的女兒赫卡柏,她為他生了許多孩子。[註:46] 當她懷孕且臨近分娩時, 被夜間夢境的恐懼所驚擾; 因為她似乎看見一根燃燒的炭火火把, 從她的隱密處湧出,並焚燒了 整座城市以及伊達山的森林。 普里阿摩斯聽聞此事,便與占卜者商議; 他得知,若將這即將出生的嬰兒拋棄給野獸, 或投入烈火中焚燒以求毀滅, 對他與城市將是有益的。 不久之後,亞歷山大(帕里斯)降生了,這嬰兒可愛、俊美,面容姣好。 普里阿摩斯本應在嬰兒剛從母腹中出來時, 就毫不猶豫地將其除掉, 以防他將來毀滅整個國家,[註:50] 但被天性所勝,他饒恕了這出生的嬰兒。 他自以為能欺瞞命運的手段, 便將他送到鄉間由他人撫養,[註:51] 這地方後來因帕里斯之名被稱為帕里翁。 他被隨意地拋棄了,但牧羊人發現了他, 他們動了憐憫之心,將他抱起,細心照料, 並像撫養嬰兒一樣撫養他,稱他為帕里斯。[註:52] 當他長大成人,到了少年時期, 普里阿摩斯將他接回宮中, 以為自己已經逃脫了那即將臨到的災禍。 然而,命運的絲線是無法扭轉的, 一旦註定,便無法更改。 因為亞歷山大殺害了一位族人, 雖非出於自願,但畢竟犯下了謀殺, 他從特洛伊出發前往斯巴達尋找米尼勞斯。 米尼勞斯在那裡友善地接待了他,視為朋友, 款待他、引導他,並以各種方式禮遇他。 這就是你的戲碼,萬物之暴君愛神啊, 這就是你的戲碼與仇恨的種子, 你由此點燃了戰爭的熊熊烈火。 米尼勞斯出遠門,帕里斯獨自留下, 他在屋內看見了米尼勞斯的妻子。[註:53] 那婦人極其美麗,眉目如畫,膚色紅潤, 臉頰豐滿,面容姣好,雙眸如牛,肌膚如雪, 眼波流轉,嬌柔嫵媚,宛如充滿恩典的園林, 手臂潔白,溫柔細膩,簡直是活生生的美貌。 臉龐潔白,臉頰紅潤, 面容迷人,眼瞼優美, 那美貌無需修飾,渾然天成,色彩自然; 紅潤的色澤映襯著潔白, 彷彿有人用明亮的紫色染料浸染象牙。 頸項修長潔白,因此傳說中說, 美麗的海倫是從天鵝所生。 亞歷山大看見了她,便被這美貌所俘虜。 何必再多費筆墨去冗長敘述呢? 他擄走了情願跟他走的海倫,逃亡而去。 由於無法以其他方式妥善安排逃亡, 他登上航海的船隻前往腓尼基, 偏離了通往特洛伊的航線; 因為他預料到受害者會追趕而來。 然而,他被強烈且混亂的風暴所阻, 抵達了後來被稱為卡諾珀斯的地方,[註:54] 那裡建有英雄赫拉克勒斯的神廟, 為投奔那裡的人提供庇護。 因此,帕里斯與隨行者因恐懼逃入這座神廟, 他們在那裡傾訴了許多對他的侮辱與責罵, 悲劇性地誇大了他所犯下的惡行, 包括對主人的侮辱與不敬, 以及對婦人與財物的擄掠。 掌管該地的將領聽聞了這些, 埃及國王普羅透斯也聽聞了這些, 於是帕里斯連同婦人、財物與隨行者, 被傳喚到他面前。 他詢問這婦人是誰,以及為何將她擄走而四處流浪; 亞歷山大則編造了虛假的說詞。[註:55] 普羅透斯在得知關於海倫的一切後, 對亞歷山大說了這樣的話: 「若非我已神聖地立誓,不殺害任何因風暴 而受困並投奔此地的客旅, 我必會對你施以重大且嚴厲的懲罰, 因為你對恩人忘恩負義, 並踐踏了友愛的法則。[註:58] 但現在,我不會將這些財物與這婦人交還給你, 即使你使用再多的諂媚之詞; 我會將她妥善保存,交還給那位被你傷害的希臘人; 至於你,立刻離開這裡,逃離埃及。」 普羅透斯以威脅將帕里斯趕走; 他兩手空空地回到故鄉, 只嘗到了極短暫的歡愉, 卻點燃了直衝雲霄的戰火。
在帕里斯從斯巴達逃亡並擄走海倫之後,發生了這樣的事。 米尼勞斯從遠行歸來, 得知了所發生的事,他撕裂衣裳, 與海倫的父親廷達瑞歐斯一同, 來到希臘諸首領中間, 臉色陰沉,身穿喪服, 提醒他們那可怕的誓言, 那是所有希臘人曾共同起誓的: 若海倫被任何人擄走, 他們所有人都要親自為她而戰。 因此,在經過多次懇求與勸說後, 他們說服了希臘人對特洛伊發動戰爭。[註:63] 於是,許多人從島嶼與大陸蜂擁而至, 無論是沿海的還是遠離海洋的, 有雅典的土著,有來自整個優卑亞的, 有來自色薩利、亞該亞,以及整個希臘的。 還有結盟的島嶼,如伊薩卡、羅德島、斯庫羅斯、 薩拉米斯,以及那極其偉大的克里特島。 科林斯人聚集而來,阿爾戈斯人前來助戰, 一支萬船組成的艦隊就此集結。[註:65] 有來自雅典的墨涅斯透斯,來自皮洛斯的涅斯托爾, 來自伊薩卡的奧德修斯,來自薩拉米斯的埃阿斯, 來自克里特的伊多墨紐斯,來自羅德島的特勒波勒摩斯,[註:66] 他們所有人皆出身高貴血統, 顯赫、神所生、尚武、高尚, 勇敢、獅子般的心,皆是血氣方剛的男子。 而來自弗提亞的阿基里斯則勝過眾人, 他是一位戰場上的勇士,強悍且力大無窮。 於是,在整裝好這支千船艦隊後, 他們推舉阿伽門農為艦隊與軍隊的統帥, 他是一位高尚且優秀的人,強壯的英雄, 以美貌與臂力著稱。[註:68] 他們離開了家鄉、朋友與父母, 滿懷熱情地航向敵國。 他們共同商議後,認為有必要 掠奪並摧毀特洛伊周邊地區, 以便為自己獲取必需的補給, 並削弱特洛伊人的盟軍。 因此,阿基里斯與其他傑出人物被派遣出去, 他們攻擊島嶼並蹂躪大陸, 徹底摧毀了敵人的勢力。 希臘人確實聽聞了關於海倫的事, 聽聞普羅透斯國王扣留了帕里斯, 並將她妥善保管在孟斐斯城; 但他們仍奮力爭戰,據說是因為特洛伊 被傳聞擁有豐厚的黃金寶藏,且財富極其龐大。 他們也想報復那些曾傷害他們的人; 因為他們認為,若不對所受的侮辱施以應有的懲罰, 那是懦弱、軟弱且卑微的表現。 當特洛伊人看見如此龐大的艦隊, 並目睹了那航行而來的軍隊數量時, 他們從四面八方召集盟友, 有卡里亞人、呂基亞人、密細亞人、邁俄尼亞人與弗里吉亞人,[註:70] 並結交了整個亞洲的民族, 無論是內陸的還是沿海的, 他們集結了無數的軍隊進行反擊。 戰爭持續了很長一段時間。 特洛伊城本身的居民 超過了五萬人。 起初,他們強有力地武裝起來迎戰, 以勇猛的衝鋒衝破敵人的方陣; 但當他們體驗到阿基里斯的衝擊, 看見他那如火般熾熱的敏捷, 以及他那陽剛的氣概與勇敢的膽識後,[註:72] 他們便退守城牆之內, 絲毫不敢再與希臘人正面交鋒, 直到那扭轉一切、攪亂一切的—— 萬惡之母,我指的是嫉妒,[註:73] 削弱了阿基里斯那積極的衝勁, 並在他憤怒時鼓舞了特洛伊人。 而導致他憤怒與痛苦的原因, 是帕拉墨得斯被不義地殺害。 我將講述這事是如何發生的,以及是誰策劃的。 來自島嶼的奧德修斯對帕拉墨得斯 懷有不可調和的仇恨與嫉妒,[註:74] 因為帕拉墨得斯在希臘人中享有盛名, 眾人皆視他如神明, 並對他懷有深切的愛戴。 因為他預見了那如火般的瘟疫之箭, 並預先告知了所有希臘軍隊的統帥, 當眾人被這災難苦苦折磨時, 他使希臘人免受傷害,[註:76] 一方面以言語教導與指引, 另一方面以實際行動教導何者最為有利。 因此,奧德修斯因嫉妒而消瘦, 看見帕拉墨得斯受到眾人極度的愛戴, 而自己卻被視為普通的一員。 從那時起,他開始編造詭計與陰謀, 策劃充滿誣陷的計謀。 只要強壯的阿基里斯在場, 拉爾提斯之子的計謀就無法得逞, 任何針對帕拉墨得斯的陰謀, 都像蜘蛛網一樣脆弱; 但當阿基里斯與其他傑出人物被派遣出去, 去與某些特洛伊的守軍交戰時, 他(帕拉墨得斯)也隨行(因為他極渴望與他在一起), 那時,這位膽大妄為的人(奧德修斯)抓住了機會, 首先掠奪了阿伽門農的輕率, 並假裝極度關心他,說: 「國王啊,強壯的阿基里斯渴望統治希臘人, 因為他年輕氣盛。 他還拉攏了善於言辭與諂媚的帕拉墨得斯, 作為他的幫兇與同夥。 不久之後,戰事結束,他們就會前來, 帶給你牛群與牲畜, 但他們自己卻會竊取所有的財寶, 藉此收買希臘的權貴, 並煽動他們反對你,好讓你失去統治權。」 國王聽聞這些話,便被說服並受其蠱惑, 他採用了這詭計策劃者的建議。 帕拉墨得斯隨即被傳喚, 孤立無援地落入了嫉妒的網羅中。[註:81] 他被誣告向特洛伊人出賣希臘人, 並被石頭砸死(唉,嫉妒啊,你做了什麼!), 他臨終前沒有說別的,只說了這句話: 「可憐的真理啊,我為你哀悼與嘆息; 因為你比我先滅亡,先被處死。」 提提絲之子(阿基里斯)帶著輝煌的戰利品歸來, 得知了所發生的事,他為帕拉墨得斯哀悼, 他感到沉重與悲痛,並對希臘人憤怒, 拒絕再為他們作戰與助戰。 從此,赫克托耳與他的盟友獲得了勇氣, 他們與希臘人進行了激烈的戰鬥; 從此,殺戮、屠殺與鮮血四溢, 戰場上充滿了死亡的哀號與血流成河。 希臘人的軍隊像麥穗般倒下, 他們變得卑微,陷入無盡的災難中, 並對自己的過錯感到後悔。 那些曾經傲慢的人,如今用懇求的言語, 請求提提絲之子與他們和解。[註:84] 但阿基里斯不理會他們,也不為所動, 直到他深愛的帕特羅克洛斯, 死於赫克托耳那英雄般強壯的手中, 這才迫使他衝向特洛伊人。 於是,阿基里斯噴著怒火衝向戰場, 他衝破方陣,殺死前線的戰士, 其中也包括了特洛伊的支柱——赫克托耳, 他是一位強壯、尚武、在武裝中成長的男子, 胸前顯露出無數的傷痕, 那是他在希臘人到來並交戰之前, 與野牛搏鬥時所留下的。 在赫克托耳被殺後, 普里阿摩斯召喚了亞馬遜人作為盟友; 戰鬥再次激烈展開,她們全部被殺。 達達尼亞的老人(普里阿摩斯)因走投無路, 派人前往猶大國王大衛那裡, 請求他提供援軍。 但大衛沒有給予,無論是因為當時 他正與外邦民族交戰, 還是因為他厭惡希臘人與野蠻人, 認為他們不認識神,只崇拜偶像, 且擔心若派遣援軍給特洛伊人, 猶大人會陷入迷途, 因為他們天生容易傾向邪惡。 因此,普里阿摩斯懇求印度國王坦塔內斯, 於是門農帶著無數的軍隊被派遣而來。 軍隊全是皮膚黝黑的印度人; 希臘人看見他們那奇異的外貌, 對他們的形體與盔甲感到恐懼, 並對印度所飼養的野獸感到驚駭, 他們曾打算在夜間逃跑並放棄特洛伊。 但他們最終還是與這些黑皮膚的人交戰, 並用印度人的鮮血染紅了大地, 使斯卡曼德羅斯河的流水也因血腥而變紅。 當時,希臘人與野蠻人正舉行祭祀節慶, 因此戰爭與勞役暫時停息。 在特洛伊那美麗的城牆前有一座神廟, 阿基里斯常在那裡徘徊,看見了波呂克塞娜, 並被對她那熾熱的愛火所點燃。[註:98] 他曾在赫克托耳的贖金中見過她, 當時他本可將她留下,卻沒有這樣做。 但當他再次看見她時,便深受吸引, 並派人傳話給普里阿摩斯國王,請求娶波呂克塞娜為妻。 普里阿摩斯假裝同意, 而德伊福玻斯與帕里斯則在背後策劃詭計。 當他們進入阿爾賽奧斯阿波羅的神廟, 準備為波呂克塞娜的事立誓時, 德伊福玻斯上前親吻了珀琉斯之子(阿基里斯), 稱他為親愛妹妹的未婚夫, 而亞歷山大則站在近處,給了他致命的一擊; 阿基里斯倒下,氣息奄奄。 奧德修斯察覺到了這些(因為他一直跟隨他), 與神所生的特拉蒙之子埃阿斯一同。 兩人衝進神廟, 發現那位英雄躺在血泊中, 生命垂危,舌頭幾乎無法轉動, 雙眼即將被黑暗籠罩。 他們看見後便放聲大哭,特拉蒙之子埃阿斯 撲倒在他胸前,哀傷地對珀琉斯之子說: 「啊,戰場上的勇士與力大無窮的巨人啊,」
273
274 【編年史摘要】 他那樣虛弱且破碎地發出聲音: 「底伊福玻斯(Deiphobus)與帕里斯(Paris)用詭計殺了我。」 說完這話,這位偉大的英雄便斷了氣。 埃阿斯(Ajax)將阿基里斯(Achilles)的遺體扛在肩上, 伴隨著悲痛的哀號,將其帶回了海軍營地。 隨即,他們派人召來了阿基里斯之子皮洛士(Pyrrhus), 即從底伊達美亞(Deidamia)所生的涅奧普托勒摩斯(Neoptolemus)。 於是,殺戮與屠宰再次發生,人命再次被收割, 特洛伊的平原再次被鮮血浸透, 斯卡曼德洛斯河(Scamander)的溪流再次變得血紅, 直到占卜者向他們宣示神諭: 若不藉由詭計,單憑戰爭、雙手或刀劍, 是無法攻下特洛伊的。 於是他們建造了那座木馬, 將全副武裝的士兵藏入其中, 假裝撤離,回到了他們出發的地方。 他們將木馬留在海軍營地旁, 自己則將船隻停泊在特內多斯島(Tenedos)附近。 特洛伊人看見了發生的事,看見了空蕩蕩的停泊處。 他們只看見那匹木馬,感到困惑與驚訝。 起初,他們以為這一切都是詭計, 便急著要毀掉木馬,將其付之一炬, 或是將其拋下懸崖,投入深海之中。 後來(因為當時已註定特洛伊將要滅亡), 他們認為應當將木馬搬進城內, 作為戰利品與獻給神明的祭品。 於是他們將木馬搬入城中,沉溺於飲酒與歌舞, 隨後便陷入了深沉且無法喚醒的睡眠。 而那些躲藏在木馬中、埋伏在裡面的士兵, 悄悄地溜了出來,舉起了巨大的火把。 早已預先航行離開的希臘人看見了訊號, 比言語更迅速地駕船回到特洛伊, 隨著城門被先潛入的人打開, 他們如洪水般猛烈地湧入城內。 特洛伊這座擁有堅固城牆的城市就這樣被攻陷了, 婦女們從新婚的臥室中被強行擄走, 大地因倒下者的鮮血而泥濘不堪, 懷中的嬰兒被摔在牆上。 簡而言之,哀號聲籠罩了一切, 各種慘狀與苦難淹沒了這座城市。 雙手沾滿血跡,刀劍染紅, 地面被染成紅色,嬰兒被踐踏在腳下。 當他們對搶劫與殺戮感到滿足後, 便將城市付之一炬,從根基處焚毀, 這座曾經在諸城中輝煌且聞名遐邇的城市。 關於戰爭的事大致如此。 然而,命運女神對墨涅拉俄斯(Menelaus)懷恨在心, 又讓他陷入了新的苦難之中。 再次進行了漫長的航行,又一次的海上漂泊, 新的勞苦接續著舊的勞苦, 航行於赫勒斯滂海峽(Hellespont)與埃及海域。 他前往埃及,橫跨險惡的海洋, 在狂風巨浪中受盡折磨, 好不容易才抵達目的地。他去見普羅透斯(Proteus), 詢問是否有人見過走失的牛群, 他在那裡找到了同樣住在孟斐斯(Memphis)的妻子, 在受到款待與尊榮後,他帶回了海倫(Helen), 在經歷了重重磨難後,他終於回到了故鄉, 這時距離特洛伊陷落已過了八年, 這段時間他都在前往普羅透斯處的漂泊中度過。 他發現自己的兄弟(阿加門農)已悲慘地死去, 死於那條毒蛇、淫婦之妻的詭計; 他發現姪子奧瑞斯提斯(Orestes)已毀滅了 那玷污父親家族與床榻之人, 並與他一同殺死了那無恥的母親克呂泰涅斯特拉(Clytemnestra)。 關於特洛伊的事,我已簡要且清晰地敘述完畢。 接下來必須書寫羅馬人強大而堅韌的福分, 以及他們如何從起初便統治了整個世界。 特洛伊陷落後,安基塞斯(Anchises)之子埃涅阿斯(Aeneas), 無論是逃亡還是被敵人釋放, 都帶著全家遷往義大利(Italia)之地。 關於此地名稱的由來,有人記載是源於 統治西方地區的伊塔洛斯(Italus), 也有人說是因為以下的原因: 偉大的英雄赫拉克勒斯(Hercules)將革律翁(Geryon)的牛群 集結起來,從厄律提亞(Erytheia)趕回。 其中有一頭小母牛,據說從牛群中跳了出來, 游過了中間的海峽, 成功地抵達了義大利。 當赫拉克勒斯詢問所到之處的人們, 是否見過這頭走失的牛時, 那些不懂希臘語的人, 按照當地的方言稱那頭小母牛為「維圖盧斯」(vitulus)。 因此,這頭牛所跑過的整個地區被稱為「維塔利亞」(Vitalia), 隨著時間的推移,名稱演變成了「義大利」(Italia)。 於是,埃涅阿斯與隨行的特洛伊人, 在領受神諭後,航向義大利。 神諭命令他們向西方航行, 直到抵達一個地方, 在那裡他們會吃掉自己的「餐桌」。 當這件事發生時,他們要以四足動物作為路途的嚮導, 在動物因奔波而倒下的地方建立城市。 領受這些神諭後,他們抵達了勞倫圖姆(Laurentum), 勞倫圖姆是義大利的一片平原。 他們在那裡搭起帳篷,在地上進餐。 地面上鋪滿了芹菜, 這些芹菜滿足了他們對餐桌的需求。 當擺放的食物吃完後, 有人嚐了芹菜,接著另一個人也嚐了, 隨後同席的人和鄰近的人也跟著吃。 有人驚呼道:「我們連同食物一起,把餐桌也吃掉了。」 隨後響起了一陣歡呼, 因為他們認為神諭已經應驗了。 接著,他們準備獻祭,便建造了一座祭壇, 並準備了一頭懷孕且即將分娩的母豬作為祭品。 當祭司準備開始獻祭時, 那頭豬掙脫了束縛, 逃跑並衝向了一座小山。 埃涅阿斯以較緩慢的步伐跟隨, 故意保持一點距離, 以免那動物因奔跑過快而受到驚嚇, 偏離了神所指引的路徑; 因為他明白神諭所說的四足動物就是指這頭豬。 那頭豬在奔跑了很長一段路後停了下來 (牠跑了二十四個斯塔德的距離)。 埃涅阿斯看見神諭已然應驗, 但該地並不適合建立城市, 便對神諭的發布者提出了強烈的質疑。 就在他抱怨與指責時, 從隱密處傳來了一個聲音, 告訴他要留在那裡並建立城市。 因為這對他們來說只是暫時的居所, 等到與母豬產下的小豬數量相等的年歲過去後, 他們將會獲得另一座更宏偉的城市。 那頭母豬生下了整整三十隻小豬, 三十年後,埃涅阿斯的後代 建立了輝煌且極其幸福的阿爾巴(Alba)城。 當時,埃涅阿斯確信了神聖的聲音, 便開始在那裡建立拉維尼亞(Lavinia)城。 此時發生了一件奇妙且值得敘述的事。 首先,樹林中自動燃起了火, 接著,一隻狼從樹林中跳出來, 嘴裡銜著乾柴丟進火中。 一隻展翅的鷹,那隻大翅膀的鳥, 用翅膀扇動火勢,使火燃燒起來。 一隻狡猾的狐狸對此感到嫉妒, 試圖阻撓那些點火的人, 牠急於將火撲滅, 用河水浸濕尾巴, 並用尾巴灑水在吞噬木材的火焰上。 有時點火者佔了上風, 有時那隻想滅火的狐狸佔了上風; 最後,點火者贏了,狐狸逃走了。 埃涅阿斯見狀,預言這座城市將會招致嫉妒, 在經歷許多動盪後, 經過漫長且接連不斷的艱辛, 最終將會戰勝那些圖謀不軌的人。 這些事發生在埃涅阿斯在世時。 當他結束了那動盪的一生, 他的親生兒子,名為阿斯卡尼俄斯(Ascanius), 即普里阿摩斯(Priam)之女克瑞烏薩(Creusa)所生的兒子, 與倖存者一同建立了阿爾巴城。 阿穆利烏斯(Amulius)與其他人統治了這座城市, 他從合法的繼承者努米托(Numitor)手中奪取了權杖。 努米托是阿穆利烏斯的兄長, 阿穆利烏斯為了徹底剷除他的家族, 殺死了他的兒子,並讓他的女兒 成為維斯塔(Vesta)神廟的女祭司。 法律規定這些女祭司必須保持聖潔, 保持童貞、純潔且不染婚姻。 有一次,當她前往戰神(Ares)的樹林時, 有人埋伏並強暴了她, 使她懷了孕。當這件事被 身為叔父的國王發現後,她被監禁起來, 直到分娩的時刻。 當自然規律的時間到來, 她卸下了腹中的重擔,生下了一對雙胞胎。 國王將她安全地關押起來, 並判處這對剛出生的嬰兒死刑, 下令將這些可憐的孩子拋入水中。 這些不幸的孩子被裝在籃子裡拋入水中。 就在此時,神聖的護理顯明了, 你那大能的作為與你手中的權柄。 籃子翻覆了,嬰兒被拋了出來; 他們躺在那裡,發出微弱的哭聲,渾身沾滿泥濘。 一隻剛生產完、乳房因奶水充盈而感到沉重的母狼出現了, 牠將乳頭湊到嬰兒的嘴邊, 並用舌頭慈愛地舔去他們身上的泥土, 因為他們臉上的容貌都沾滿了泥漿。 一位牧羊人看見了這一幕,救下了嬰兒, 將他們帶回妻子身邊,發現妻子正因 剛生下死胎而感到憂傷,他以此安慰她, 並將這些嬰兒當作自己的孩子交給她撫養。 她像母親一樣真誠地撫養他們, 這對雙胞胎竟成了她意外的安慰, 而她不久前連一個孩子都無法擁有。 也有人說,撫養這些孩子的不是母狼, 而是牧羊人福斯圖魯斯(Faustulus)的妻子。 因為她以出賣肉體為生, 在當地的方言中被稱為「盧帕」(Lupa), 也就是希臘語中的「妓女」。 由於人們習慣稱母狼為「盧帕」, 有些人了解這位婦女的放蕩行為後, 便說是一隻母狼用乳房餵養了這些嬰兒。 當他們長大成人後, 這兩個孩子被命名為雷穆斯(Remus)與羅穆盧斯(Romulus), 過著鄉野牧羊與放牛的生活。 由於不知情,他們破壞了努米托的羊圈, 也就是前文提到的他們的祖父, 在搶劫時被埋伏的人抓獲。 當他們被帶到祖父面前,雙方互相認出後, 他們不僅剝奪了阿穆利烏斯的阿爾巴王權, 還在發現他毫無防備時,用劍將他處死, 並將權杖歸還給他們的祖父。 祖父給了他們豐厚的財富, 並派遣他們帶著一切所需去建立殖民地。 羅穆盧斯來到了一座小城, 因創始者帕拉斯(Palas)而得名為帕拉提翁(Palatium), 他在那裡規劃了城市的格局, 將一頭強壯的公牛與一頭小母牛套在一起。 公牛向外朝著平原, 而與牠套在一起的小母牛則朝向城市。 羅穆盧斯藉此象徵性地祈禱, 願城中的男子對外人而言是令人畏懼的, 而城中的婦女則能多產, 保持忠誠,成為家中的守護者。 隨後,他從外面抓起一把土, 拋入城內,祈求城市 能從外地獲得增長。 完成這些儀式後,他吹響號角, 宣告城市的名字,並將其命名為羅馬(Roma)。 他從周邊地區聚集了眾多的人群, 包括男人、女人、少年、老人與青年, 賦予他們平等的公民權,並安置了所有人。 他成為了羅馬的第一位國王, 在他之後是努馬(Numa),接著是圖路斯(Tullus), 隨後是名為馬爾基烏斯·安庫斯(Marcius Ancus)的人 (因為他的腳踝有殘疾), 在他之後是羅穆盧斯之後的第五位國王塔爾奎尼烏斯(Tarquinius), 他奪取了本不屬於他的王位; 因為王位本應屬於國王馬爾基烏斯的兒子們。 塔爾奎尼烏斯之後是他的女婿圖利烏斯(Tullius), 據說他從嬰兒時期起, 就被稱為塞爾維烏斯(Servius),因為他是從女奴所生; 因為在羅馬人中,「塞爾維烏斯」意為奴隸。 他將自己的女兒嫁給了 盧基烏斯·塔爾奎尼烏斯(Lucius Tarquinius)的孫子們, 其中一人的陰謀與殘忍手段, 使這位可憐的國王失去了生命與王位。 隨後,塔爾奎尼烏斯·蘇佩爾布斯(Tarquinius Superbus)開始統治, 他對元老院與平民表現得殘暴且傲慢, 因此被稱為「蘇佩爾布斯」(Superbus), 在他們的語言中,這個詞意指傲慢的人。 有位婦女來到這位塔爾奎尼烏斯面前, 帶著九卷西比拉(Sibylline)神諭書, 想要將這些書賣給國王。 當國王不願支付她要求的價格時, 她燒毀了三卷,再次前來, 以同樣的價格出售剩下的書。 在場的人認為她精神失常, 於是她又將三卷書投入火中。 她第三次來到他面前,以同樣的價格 出售剩下的三卷。國王對此感到驚訝, 在諮詢了受人尊敬的占卜者後, 下令將金子交給那位婦女。 婦女收下錢後,囑咐他們要妥善保管這些書, 之後便再也沒有人見過她。 這些書成為了城市的救贖。 當這位國王想要在羅馬建造一座神廟時, 在挖掘地下地基時, 隨著挖掘深度的增加, 在地下發現了一顆剛被斬首的人頭, 顯示出鮮血正不斷流出。
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281 君士坦丁·馬納塞斯(Constantinus Manasses)
並擁有一張與活人相似的面容。 一位在第勒尼安人(Tyrrhenians)中備受推崇的占卜者得知此事後, 預言這座城市將成為許多民族的首領, 但這必將伴隨著刀劍、屠殺與血流成河。 從此,那座原本被稱為塔爾佩亞(Tarpeian)的山丘, 因出現了那顆頭顱,而被改稱為卡比托利歐(Capitolium)山丘; 因為在羅馬人的語言中,「卡普特」(Caput)意指頭顱。 羅馬這座偉大的城市,在相當長的一段時間裡, 一直處於君王的統治之下; 然而,當塔爾昆(Tarquinius)之子行事不法, 玷污了那位極其貞潔的盧克麗霞(Lucretia), 即那位極其高貴的科拉蒂努斯(Collatinus)之妻時, 所有的羅馬人便聚集在一起, 投票決定廢除君主政體, 並決議每年推選執政官(Consules), 這在希臘語中意指「諮詢者」或「預謀者」, 後來希臘人稱他們為「伊帕托斯」(Hypatoi,即最高執政官), 因為他們看見了這些官職的崇高地位。 於是,當暴君被逐出羅馬後, 首批獲得執政官職位的人, 便是盧克麗霞的丈夫盧修斯·塔爾昆(L. Tarquinius), 以及被稱為布魯圖(Brutus)的盧修斯·尤尼烏斯(L. Junius)。 但我必須講述關於布魯圖的事。 羅馬有一位名叫馬爾基烏斯(Marcius)的貴族, 他不僅財富豐厚,且地位顯赫。 殘暴的塔爾昆嫉妒他的財富, 便用刀劍殺害了他,連同他的兒子也一併殺死, 那孩子英勇、俊美,為眾人所羨慕, 並顯露出男子漢的氣魄, 若他活在世上,絕不會容忍 不為父親向殺害者復仇。 塔爾昆殺害了馬爾基烏斯本人, 並將其財富轉移到王宮中。 而布魯圖正是馬爾基烏斯的兒子, 他目睹了父親被極其不義地屠殺, 且明智地意識到,自己若不採取行動, 也將與父親和兄弟一同面臨死亡的危險, 於是,他想出了一個絕妙的計策:他假裝愚鈍, 裝作瘋癲,藉此逃避 那即將臨到的災禍,即刀劍下的死亡。 從此,那些不明真相的人便稱他為「布魯圖」; B 這個詞意指愚笨且心智受損的人。 塔爾昆將他帶入宮中, 假裝因他是親屬且血脈相連而關心他, 並假裝憐憫他, 但真實的意圖是想讓他成為自己孩子們的玩伴, 以供他們娛樂, 他便與這些孩子待在一起,為他們提供戲謔與遊戲。 有一次,塔爾昆的兒子們被派往 德爾斐(Delphi)去詢問關於當時流行的瘟疫之事, 布魯圖也隨行前往,以用滑稽的舉動取悅他們。 他們用禮物向阿波羅(Apollo)致意,
布魯圖則將一根木杖鑿穿,
將一根金杖藏在裡面,如同藏在笛子中一般, 並將此作為奉獻之物贈予福玻斯(Phoebus,即阿波羅)。 然而,他們完全沒有察覺布魯圖那巧妙的智慧, 以及他那堅毅與強大的能力, 反而嘲笑、戲弄、侮辱並譏諷他, 竟向神諭的頒布者獻上這樣的禮物。 當他們即將離開德爾斐神殿時, 詢問阿波羅誰將統治羅馬。 阿波羅明確地回答: 「誰先親吻母親,誰就將統治。」 布魯圖立刻領悟了其中的含義, 而他們卻不明白神諭所指為何。 他們想共同擁有權力與冠冕, 於是約定同時親吻他們的母親。 他們確實這樣做了。但布魯圖在走出船艙時, 俯身倒在地上,親吻了大地。 布魯圖的愚鈍確實是裝出來的。 當關於盧克麗霞的事傳開後, 他率先採取行動, 召集民眾,以言語武裝他們, 成功地推翻了暴君, 我指的是塔爾昆及其子嗣。 在推翻暴政後,布魯圖與科拉蒂努斯成為羅馬首批執政官, 隨後還有其他人,以及各種各樣的人, 如卡西烏斯(Cassii)、西塞羅(Cicerones)、盧庫魯斯(Luculli)、卡圖盧斯(Catuli)、 加圖(Catones)、西庇阿(Scipiones)、龐培(Pompeii)與斯考魯斯(Scauri)。
這種強大的力量與權勢,
在四百六十四年的時間裡,一直以此方式治理, 直到蓋烏斯·凱撒(Gaius Caesar)出現,他將執政官職位 轉變為君主制與獨裁統治。 若有時局勢動盪, 或命運多舛, 元老院與執政官便會召開會議, 選出一位擁有全權的獨裁官(Dictator), (這個詞解釋了那種不受追究的權力, 以及對一切事務的獨裁管理), 當局勢的風暴平息後, 他便會卸下獨裁者的權力。 蓋烏斯成為獨裁官後, 征服了無數的民族, 並將羅馬的勢力擴展至加地斯(Gadeira) 以及太陽升起之地。 在勝利與凱旋之後,他因遭人嫉妒, 並從某些人那裡得知(嫉妒總是如此陰險!) 有人針對他通過了極其不義的決議, 在局勢的逼迫下,他轉向了獨裁統治, 並與那些勇敢進攻他的人交戰, 在擊敗眾人並掌控一切後, 他披上了獨裁者的權力。 這位凱撒在孩提時代, 曾在睡夢中看見預示未來的景象, 夢見自己與母親結合並做出不雅之事。 在他自己的馬廄中,曾誕生過一匹異獸, 那匹馬的蹄子長得像牛蹄, 據說這匹馬只接受蓋烏斯·凱撒作為騎手, 就像布塞法洛斯(Bucephalas)只接受亞歷山大(Alexander)一樣。 這位凱撒身上發生了一件奇特的事。 一位迷人的女子與丈夫結為連理, 她的丈夫是尼祿(Nero),而她是朱莉亞(Julia)。 在朱莉亞為尼祿生下孩子, 且再次懷孕,腹中胎兒已滿六個月時, 凱撒想要將她納為自己的妻子, 並強迫尼祿將妻子許配給他, 並像父親一樣為她舉行婚禮。 尼祿被迫順從,不情願地交出了妻子。 當臨盆之時,她生下了一個男嬰。 從此流傳出一句民間諺語: 「對於幸運與顯赫之人,連三個月的孩子也能出生。」 關於這位凱撒的歷史, 我接下來要講述他為何被稱為「凱撒」。 有人說,當他的母親懷孕時, 尚未足月便已去世, 親屬們剖開了她的腹部, 將活著且有氣息的胎兒取出, 稱他為「凱撒」,意指「被剖開者」。 另有人說,羅馬人稱頭髮為「凱撒里」(kaisari),因此蓋烏斯被稱為凱撒, 是因為他頭髮濃密,或者說是多毛。 還有一些撰寫羅馬歷史的人說, 他在與迦太基人(Carthaginians)交戰時, 展現了極大的英勇,用長矛精準地 刺傷了坐在寬胸大象背上的對手, 並將其連同大象一起擊倒在地,從此 他獲得了凱撒這一光榮的稱號, 因為腓尼基人稱大象為「凱撒」。 因此,從那位立下戰功的祖先開始, 他的親屬都被稱為凱撒, 並從中為自己贏得了極大的榮譽。 關於這些事已說得夠多了,現在讓我們回到敘事的主線。當那位常勝且勇敢的凱撒即將離世時, 他的妻子在睡夢中看見 房屋倒塌在丈夫的頭上, 而丈夫渾身是血, 極其悲慘地倒在她的懷中。 隨後,他在廣場中央被悲慘地刺殺, 這是卡西烏斯(Cassius)與布魯圖(Brutus)陰險策劃的結果。 蓋烏斯·凱撒就這樣去世後, 他的養子,即被稱為奧古斯都(Augustus)的凱撒,接掌了權杖, 他最初以屋大維(Octavius)為名,因為他從小就是主人, 後來被稱為奧古斯都,意指「增長者」。 他成為了唯一的君主,壽命延長, 統治權也擴展到了大地的盡頭。
他的母親在懷孕時曾夢見
自己腹中的胎兒被帶往天空。 在他剛從母腹中降生時, 他的父親在睡夢中看見 太陽——那位偉大的白晝之主——從妻子的懷中升起。 當他那天較晚出門時, 遇到了一位占星家,詢問原因。 當他告知孩子出生, 並講述了那些偉大的夢境時, 那位著名的占星家悲痛萬分, 他在紙上寫下文字,並蓋上印章。 紙上寫著:「劊子手,停止審判。」 他預見了未來,將紙扔了出去。 凱撒看見後,打開了這張紙, 讀了上面的文字,便從寶座上站起, 將所有已通過的決議撤銷。 他身邊有一位亞歷山大出身的老師, 名叫雅典諾多魯(Athenodorus),他博學多才, 且極其擅長規範行為與教導。 這位老師知道凱撒沉溺於情慾, 且行為放蕩,甚至比其他人更糟, 他從心底呼喊道:「人啊,你做了什麼?」 他指責凱撒貪戀那些已有丈夫的婦女, 「你為我們生出了一位主人與君王。」 當孩子長大成人, 在田野間與父母生活, 並與收割者和捆禾人一起享樂, 親手拿著麵包食用時, 一隻老鷹突然呼嘯而下,搶走了麵包, 拍打著翅膀飛向高空, 隨後又俯衝下來,將麵包還給了他。 當他登上皇位後, 他性格暴躁、易怒、急躁, 但隨後又變得容易轉變且溫和。 有一次,當他坐在法庭上審判, 並對許多人判處死刑時, 一位名叫邁凱納斯(Maecenas)的智者,因無法靠近 (因為人群阻擋) 且無法勸誡凱撒, 便將那些強迫他人服從其邪惡意志、 行事專橫暴虐的同僚們, 急於將他從那種瘋狂的激情中帶離。 當凱撒不願改變那種邪惡的生活時, 這位了不起的導師想出了一個計策。 他看見一位元老院議員,出身顯赫且幸運,正在哀悼與哭泣 (因為他被命令將妻子關在封閉的轎子裡送給統治者), 他勸告他不要悲傷,也不要感到沉重, 而是讓他自己代替妻子進入轎子, 並送往凱撒那裡;因為這是必要的。 他勉強說服了他。之後發生了什麼呢? 雅典諾多魯進入了轎子,隨身帶著一把劍。 凱撒接過轎子,拆開了封印。 雅典諾多魯揮舞著劍走了出來, 凱撒見狀大為震驚,嚇得僵住了; 他發誓不再做這種事, 也不再玷污他人的床榻。 這位老師在凱撒身邊待了很長一段時間, 當他即將回到故鄉時, 因為他看見凱撒性格暴躁易怒, 且總是迅速做出懲罰的判決, 但隨後又會迅速熄滅憤怒之火, 轉向更仁慈的態度, 他俯身在凱撒耳邊,彷彿要親吻他: 「奧古斯都凱撒,」他說,「你只缺少這一點: 在說出判決之前,先在心中默念 二十四個字母。」 凱撒深深地嘆了口氣,看著他說: 「我仍然需要你那美好的教導。 你必須繼續與我在一起,羅馬將會留住你。」 這位凱撒驅逐了那些空談者, 只給予智者應有的尊榮。 他深受臣民的愛戴, 以至於一位羅馬人在臨終前, 囑咐他的孩子與繼承人 要向神獻上感恩的祭物, 因為他說,他留下了一位活著的奧古斯都。 當凱撒也即將離開人世時, 他召集了市民與執政官, 說道:「我發現羅馬是一座泥土之城, 我卻將它變成了擁有美麗塔樓、堅固的石造之城。 既然我即將離開這紛擾的事務, 我希望在我去世時,眾人能鼓掌, 並像在滑稽演員與戲子的葬禮上一樣,進行戲謔與拍手。」 他這樣安排,是在嘲弄人生。 他在統治了整整五十六年後, 償還了債務,結束了生命。 就在這位凱撒執掌權杖的 第四十二年, 那與父同永恆、創造世界的道(Logos), 進入了那純潔、未受玷污的少女之腹, 從她的血脈中結合了肉身, 並與她一同顯現在世人面前, 既是完全的神,也是真實的人。 當奧古斯都凱撒去世後, 提比略(Tiberius)開始統治,他起初性格溫和、 親切且慷慨, 但後來卻墮落為嗜血的性格, 心懷邪惡且靈魂污穢。 然而,在他剛即位時, 他深受所有下屬的愛戴, 以至於他無需衛隊與護衛, 無論晝夜,隨意行走。 若他任命某人擔任城市的總督,
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294 編年史摘要 他那不顧憐憫地殺戮,且在短時間內便因徵收稅賦而招致極大的憎惡, 從他統治之初便已顯露, 他對詢問者說了那則流傳的故事: 有一個人患了重病,雙腳潰爛, 充滿了許多惡臭且難以治癒的膿水。 蒼蠅在他那些傷口上飛舞, 吸食腐肉,吮吸膿水。 那病人受盡痛苦折磨, 卻沒有驅趕那些兇猛且大膽的蒼蠅。 當有人因憐憫而對他的苦難動了惻隱之心, 想要將那些蒼蠅從他身上趕走時, 那病人大聲喊道: 「人啊,放過牠們吧, 免得你將牠們趕走後,反而給我帶來更大的痛苦; 因為這些已經吃飽我腐爛肢體的蒼蠅, 對我造成的困擾還算輕微,但若有別的蒼蠅飛來, 牠們會叮咬得更猛烈,讓我更加痛苦。」 提庇留常以這番話談論稅吏, 說應該讓他們待久一點,因為他們已經吃飽了, 對納稅人會表現得溫和些。 但若他發現有稅吏 超過了規定的限度, 且表現得沉重且過分貪婪, 他便會對其施加更痛苦的懲罰, 並大聲喊出另一句諺語: 「我想要的是剪下羊毛, 而不是殘忍地剃到皮肉。」 他在統治初期是這樣的,但並非始終如一; 因為他後來殘酷地懲罰了許多無辜者, 以至於被稱為「沾滿鮮血的泥土」。 他甚至將一位執政官及貴族 斬首,並奪取其財產, 僅僅因為他說了一句:帶著我的錢幣, 卻走進了污穢且充滿垃圾的地方, 排泄了腹中的重擔。 就在這位提庇留統治羅馬人期間, 希伯來人和彼拉多將我那甘甜的耶穌,那位生命的施予者, 釘在了十字架上。 在除去了那可憎的死亡之後, 在創造主從墳墓中復活, 並帶著身體從地下升天之後, 抹大拉的馬利亞跑到了羅馬, 用她的舌頭控訴那些違法者, 並激起了提庇留極大的憤怒, 以至於他以極其沉重且殘酷的命運懲罰了所有人, 包括祭司、文士,以及彼拉多。 當提庇留最終被死亡奪去生命, 在位二十三年後, 羅馬的權力轉移到了該猶手中, 他是提庇留凱撒的外孫; 他生活污穢,行事殘暴, 甚至玷污了自己親生的處女姐妹, 並與賭徒玩樂直到黎明。 有一次在加利亞與酒友賭博時, 他在這場遊戲中處境艱難且運氣不佳。 他看著那位憂心忡忡的財務官,
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296 君士坦丁·馬納西斯 見國庫的金錢已空, 便起身下令斬殺了許多富甲一方、生活優渥的人。 從那裡,他汲取了整湖的金錢。 此人有一次在羅馬的巷弄中看到泥土, 便下令將其丟進當時擔任市政官的韋斯巴薌的懷裡。 當該猶在皇宮中被殺, 統治了四年之後, 克勞狄接手並掌握了政權; 他生性膽小且易受驚嚇, 以至於下令搜查所有進見他的人, 以免有人藏著短劍。 若他舉辦歡樂的宴會, 便會有武裝的衛兵環繞著他。 克勞狄這位極其膽小的人,在位十三年後, 被毒藥殺害了。 克勞狄被毒死後,弒母的尼祿 極其卑劣地篡奪了羅馬的權杖。 他放蕩、可憎且充滿了奢靡, 沉溺於口腹之慾,嗜酒如命。 此人以極其殘酷的方式殺害了許多人, 連同他的母親也在其中。有人會公正地說, 他給世人帶來了如此大的災難。 他甚至殺害了自己的妻子。他與一位太監 結成了床笫之交, 他喜愛琴師與女舞者, 並與舞者、小丑、默劇演員、戰車御者一起, 做盡了一切邪惡與可恥之事。 那時,帕提亞人也奪取了波斯勢力的統治權, 使波斯人淪為奴隸。 當這污穢的尼祿用劍殺死了許多人, 像一頭貪婪的豬,狂飲烈酒, 他招致了所有民眾極大的憎恨, 以至於每個人都厭惡見到他, 因為他在劇場中央所做的一切都極其可恥。 羅馬人無法再忍受看到這些, 也不願再服侍一位御者兼小丑, 便前去要殺他。尼祿得知後, 便自殺了,最後說了這句話: 「噢,宙斯啊,世人失去了一位多麼好的琴師!」 他在位十四年整。 加爾巴在他之後統治,隨後是奧托, 前者僅享受了七個月的統治, 後者執政也不超過三個月。 隨後是維特里烏斯,他下令 驅逐義大利的占星家。 他們反過來宣告:「凱撒,你將離開人世。」 並寫下了他將被殺的日子; 他使災難加劇,又增添了更多惡行, 在位八個月後,便死於刀下。
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298 編年史摘要 當這些人離開了權位與生命, 軍隊推舉韋斯巴薌為皇帝, 他當時正在剪除猶太地的美麗。 他乘船前往羅馬, 留下他那勇敢的兒子提多, 帶領軍隊圍攻耶路撒冷, 並宣告他為凱撒與帝國的繼承人。 他在經歷了艱苦的奮鬥與殺戮, 以及如海般湧流的鮮血與屠殺之後, 錫安的平原被染紅, 長矛與刀劍沾滿了血跡, 盾牌染血,雙手滴著殺戮的鮮血, 最終,他攻克了這座富饒的城市, 將堅固的建築與高聳的塔樓 付之一炬,並拆毀了聖殿, 他為此多次嘆息流淚, 將那座美麗且人口眾多的城市, 變成了焦黑、煙霧瀰漫之地, 使那曾經繁榮的人群, 變成了荒涼且如斯基泰般的廢墟。 當韋斯巴薌因年老與疾病 結束了生命與統治, 在位不滿九年, 提多繼承了皇位,他是一位神聖且溫和的人, 一位極其慷慨、樂於施捨錢財的人, 配得上統治與領導, 並有能力管理與維繫這些。 他那廣為流傳且令人驚嘆的話是: 「我今天沒有成為國王,也沒有成為統治者, 因為我沒有用恩惠的溪流滋潤任何人。」 他那廣受讚頌且高貴的話是: 「不應讓瞻仰國王面容的人, 帶著憂愁與陰沉的臉色離去。」 但那致命的疾病卻搶先一步, 在兩年之內奪走了這位全能的人。 命運那不穩定的輪轉與博弈, 將權力不幸地交給了多米田, 他雖與提多出自同一血脈, 卻與提多毫無共同之處, 正如那句流傳的真理所言: 「尿壺與酒杯出自同一塊玻璃, 洗腳盆與酒杯出自同一堆泥土。」 他貪財、唯利是圖, 渴望鮮血與屠殺,是人類的屠夫, 殘忍地分割肉體,像獅子般咆哮。 一位聰明的占星家曾預言他, 何時、如何死去,以及誰將在他之後統治。 他將那位占星家叫到身邊, 說:「人啊,你認為你還有多少壽命? 你如何、何時死去,結局又是什麼?」 當那人清晰且誠實地說出 星辰運行所教導他的事時,
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君士坦丁·馬納西斯 國王想要揭穿他是個騙子, 下令用油脂豐富的木材點燃火堆, 並將那占星家緊緊捆綁, 雙臂反縛,丟進火中。 火爐點燃了,火焰升騰, 從遠處看都顯得可怕且威脅著, 火勢發出恐怖的轟鳴,迴盪在空氣中; 而那被捆綁的占星家卻毫無畏懼地躺在那裡。 之後發生了什麼?一朵雲從某處升起, 遮蔽了天空,使空氣變得昏暗。 那雲層陰沉、漆黑、潮濕且帶來了暴雨, 讓人以為它要孕育出水的河流。 隨後雷聲大作,轟鳴聲響起, 所有人都逃之夭夭, 國王、觀眾、平民、衛兵, 以及那些看守火爐的劊子手。最終, 傾盆大雨澆滅了火, 狗跑過來咬斷了繩索, 解救了那位不斷呼求神明的占星家。 關於此人的事蹟就這樣結束了。 而這位如野獸般殘暴的國王在臨終前, 在夢中似乎看見自己身穿皇袍, 騎著一匹黑馬,身披盔甲, 當盔甲自動從他身上脫落時, 他悲慘地連同馬匹與衣物, 一起墜入了地面的裂縫與深淵,最終消失了。 在他暴力地結束生命, 在位十五年後, 涅爾瓦接過了皇權, 他是一位善良、溫和、充滿恩典的人, 他厭惡閹割男性的行為, 不允許羅馬人進行閹割, 並懲罰那些進行閹割的人。 他不斷地將裸露的劍交給官員, 表面上是為了讓他們看劍的鋒利, 實際上是因為他不怕隨時被殺, 因為他說自己沒有做過任何虧心事。 但死亡也迅速奪走了他, 在位一年四個月後, 圖拉真繼承了帝國, 他是一位極其善戰、屢戰屢勝、 堅毅、勇敢、高貴、善於作戰的人, 在審判中是極其公正的公平天平。 他折服了凱爾特人那不可一世的頸項, 他遏止了嗜戰的帕提亞人的衝擊。 那時,他們已經擴張, 佔領了亞洲所有的山脈, 跑遍了整片土地,進行殺戮與焚燒, 並將帳篷紮到了幼發拉底河畔。 圖拉真得知這些剛發生的狂妄行徑, 並了解了帕提亞人衝擊的膽量後, 迅速從世界的這一端趕到那一端, 與他們交戰並擊潰了他們的方陣, 使那裡的平原鋪滿了屍體, 迫使他們退回自己的邊界, 收縮並限制了帕提亞人的疆域, 凱旋而歸,慶祝勝利。 他對受苦者感同身受,對勞苦者表示同情, 對外邦人表示憐憫,安慰朋友, 寬容地忍受所有的辱罵, 說國王應該像神一樣, 忍受辱罵與褻瀆的口舌。 在元老院與所有官員面前, 他拔出劍交給羅馬的長官, 說:「接過這把劍,如果我統治得不公, 就用這把劍對付我,不要憐惜我的生命; 如果我統治得合法、正確且公正, 就讓這把劍成為你為我辯護的工具。」 他帶著許多勝利的光榮離世, 在位九年七個月, 將帝國留給了他的女婿哈德良。 此人喜愛書籍,沉浸在學問中, 並經常以豐厚的禮物, 款待所有他所知的學者。 他帶著聰明人隨行, 無論是在軍營、學校,還是所有的旅途中, 並以慷慨的供給滋潤了整片土地。 因此,他深受元老院與民眾的愛戴。 他對那些叛亂、 踢開羅馬勢力軛鎖的邪惡希伯來人, 發動戰爭並將他們徹底消滅, 用飢荒、刀劍與火將他們完全剷除。 他將耶路撒冷城夷為平地, 並將其改名為埃利亞,這對他們來說也是不幸的。 但讓我的敘述轉向其他人吧。 哈德良因水腫結束了生命, 在位二十四年, 權杖隨後轉移到了安東尼手中, 他因品行善良而被稱為「虔誠者」, 他公正地執政了二十二年,隨後去世。 在他之後是馬可·安東尼。 他從小接受了所有的智慧與教育, 充滿了美德的恩典, 並以各種美德的樣式裝飾自己; 因此,他對所有智者都表現得極其尊重, 並不斷以豐厚的禮物滋潤他們。 撰寫古代歷史的人說, 當無數敵人四處奔襲, 掠奪並摧毀整個羅馬領土時, 他因缺乏資金,陷入困境, 無法從任何地方武裝軍隊, 便將皇室的珍寶陳列在廣場上, 包括所有金絲織成的家具、紫色的長袍、 鑲嵌珍珠的冠冕、寶石鋪成的床榻, 以及整套華麗的皇室禮服, 並公開宣告,任何想要的人都可以……
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304 君士坦丁·馬拿西(CONSTANTINI MANASSIS)
(他)毫無畏懼地購買了眼前的東西。 那些願意的人購買了,錢財也聚集起來了。 國王將金錢散發給軍隊, 隨即出擊敵人,並發動了戰役, 輕而易舉地戰勝了敵軍, 將所有人擊潰並驅逐,殺戮並掠奪。 A 我為何要說這些,這段話的目的是什麼? 馬可(Marcus)屈從於自然的律法, 將塵土歸還給那借出生命的自然, 在統治了十九年之後。 他的兒子康茂德(Commodus)繼承了政權, 這少年在任何方面都不像父親,與那生他、教導他的馬可毫無相似之處。 因為他總是沉溺於默劇、角鬥士的表演, 以及女人、卑劣之徒和醉漢。 他手持利劍,屠殺並獻祭 那些權貴、顯赫與富有的人。 因此,他得到了與其一生相稱的結局; 他飲下毒藥,斷送了那充滿殺戮的靈魂, 在統治帝國十二年後,過早地結束了生命。
從那裡他獲得了全部的錢財,
又將錢財擺在市場中央, 宣告願意的人可以拿走金錢, 若願意,也可以將買到的東西歸還。 他還派遣與他一同執政的女婿路奇烏斯(Lucius), 去與好戰的帕提亞人(Parthians)交戰, 當時帕提亞人的統治者是沃洛吉斯(Vologesus)。 路奇烏斯身材與心智皆優, 身材高大、儀表堂堂、和藹可親、金髮紅潤。B 他與那些因人數眾多、軍隊強大且善於射箭而傲慢的敵人交戰, 最終戰勝並征服了這支弓箭手民族。 然而,既然我的敘述與論題已進展至此, 我不禁驚嘆人類種族的變遷, 以及為何兒子們竟不像他們的父親。 獅子總是生下獅子,擁有獅子的心性; 豹與虎亦生下與自己心性相同的後代; 但在人類中,兒子們卻與父母大相徑庭。 顯然,這是由於他們個人的選擇所致。 在他之後,三朝元老佩蒂納克斯(Pertinax)統治了羅馬, 他還來不及將孩子與妻子帶入皇宮,就遭到了非法殺害。 當時有一位名叫迪迪烏斯·尤利安努斯(Didius Julianus)的人; 據說,他用金錢賄賂了軍隊的指揮官,買下了皇冠。 但他並未享受到帝國的福分, 塞維魯(Severus)這位利比亞人向他發動叛亂, 刀劍發揮了作用,他死得極其悲慘, 幾乎還沒嚐到帝國的蜜糖, 僅僅在位兩個月。
那充滿嫉妒的命運拋棄了他,
轉而對塞維魯微笑,並投以慈祥的目光。 我聽說他建造了宙克西普斯(Zeuxippus)浴場, 那是拜占庭那偉大且聞名遐邇的奇蹟, 也是那供人娛樂的劇場, 足以容納整座城市與各個家族, 在那裡,競賽的馬匹為了娛樂而奔馳。 A 尤其是那些以基督為名的人; 他們比狂風更猛烈地吹襲, 試圖將那剛栽種的敬虔之苗, 連根拔起, 就像剛嫁接的枝條,或是柔嫩的小樹。 因此,刑具、鎖鏈、對人的屠殺, 以及如同在肉鋪中被肢解的血肉(隨處可見)。 但他們對此進行了無理的憤怒爭鬥, 像瘋狗一樣徒勞地吠叫, 卻無法抹去基督的名號。 這些極其悲慘的人陷入瘋狂,拋棄了皇冠, 淪落到更卑微的命運中, 成為了園丁、種樹人、 挖土工與種菜人。 當他們想要再次奪回政權時, 塞維魯在帝國中生活得相當長久, 在位整整十年, 加上其他六年,共十六年,隨後患上重病, 在臨終前將權杖留給了他的兒子們, 其中長子獲得了安東尼努斯(Antoninus)的稱號, 人們稱他為卡拉卡拉(Caracalla),在他之後的則是蓋塔(Geta), 這是他們出生時父母所起的名字。 他們在統治了六年兩個月後,失去了權力與生命。 B 他們既錯失了目標,也未能如願。 因此,帝國的權杖頻繁地更迭, 並將帝國賜給了那最不法的戴克里先(Diocletian), 他結交了與他志同道合的 馬克西米安·赫庫里烏斯(Maximian Herculius),那撒旦之子, 使他成為權力的共治者。主啊,祢的忍耐! 當這兩大惡人匯聚在一起時, 有什麼災難沒有發生?有什麼惡事沒有被膽敢去做? 到處是屠殺、苦難與血流成河。 黑暗的監獄關押了許多人, 他們以極其殘酷的死亡斷送了人們的靈魂, 統治了帝國二十二年。 他們為自己的女兒挑選了女婿, 並宣佈他們為凱撒,視如己出, 前者將瓦萊里亞(Valeria)許配給了加列里烏斯(Galerius), 馬克西米安則將女兒許配給了君士坦提烏斯(Constantius),即克勞狄烏斯(Claudius)之子, 那不久前才剛披上權力外衣的人。 君士坦提烏斯當時有一位妻子,即蒙福的海倫娜(Helena), 偉大的勝利者君士坦丁(Constantinus)就是從她而生; 但由於畏懼暴君的親屬關係, 他拋棄了她,轉而與馬克西米安的女兒狄奧多拉(Theodora)結合, 並生下了孩子, 其中就有加盧斯(Gallus)的父親君士坦提烏斯, 以及那違背律法、極其不敬虔、污穢且最受詛咒的尤利安(Julian)。
君士坦丁繼承了君士坦提烏斯那份應得的遺產,
視為父權的繼承,並看見羅馬的事務 在接連不斷的風暴中動盪不安, 因為權力被分割給了許多人 (當時馬克森提烏斯(Maxentius)、塞維魯(Severus)、 馬克西米努斯(Maximinus)與加列里烏斯都在統治), 他對他們發動了戰爭,戰勝了所有人, 成為了唯一的統治者, 並成為基督神聖羊群中的一隻小羊, 是第一位真正歸向基督的君王。 他推倒了祭壇,關閉了那些 希臘人向鬼魔獻祭的聖殿, 並下令禁止一切羞恥的祭祀、污穢的儀式以及所有的可憎之事。 他成為了一支響亮的銀號角, 從地極到地極迴盪並呼喊, 在各處吹響對造物主的信心。 當他想要成為城市的建造者時, 他看中了盲目的迦克墩(Chalcedon)人的城市。 當他開始建造時,他看見了一件奇事: A 因為有翅膀巨大的鳥兒飛來, 奪走了石頭,將它們從那裡搬運到 拜占庭那極其美麗的城市。 因此,受神護佑的君王君士坦丁, 意識到這關於石頭的事並非出於偶然, 也不是自發發生的, 他改變了主意,將全部的注意力轉向 拜占庭那極其幸福的城市, 並為它建立了一座富饒的城市, 一座偉大的城市,一座新羅馬, 一座沒有皺紋、永不衰老的羅馬, 一座永遠年輕、不斷更新的羅馬, 一座從中湧流出恩典之泉的羅馬, 它被大陸擁抱,被海洋迎接, 被歐洲的手溫柔地環抱, 而亞洲的入口則在另一側與之親吻。
然而,這座帝王之城的讚美,
留待另一個時間與篇幅來敘述與記載; 現在必須回到敘述本身。 那最平靜且偉大的君士坦丁, 統治了舊羅馬十二年,統治了拜占庭二十年; 當他作為一個生於塵土的人,即將 卸下塵土,將那借來的 泥土帳棚歸還給大地時, 他宣佈次子君士坦提烏斯(Constantius)為 整個東方的統治者,而對於其他兒子 (他們的名字是君士坦斯(Constans)與君士坦丁(Constantinus)) 則交給他們西方、羅馬與高盧。 但他們很快就過早地隕落了, 因為他們陷入了悲慘的內戰, 想要奪取彼此的帝國; 最終,全部的權力轉移到了君士坦提烏斯一人手中, 他起初尊榮了他的堂弟、君士坦提烏斯之子加盧斯為凱撒, 但當他得知他企圖稱王、發動暴政, 並為了達到目的而不擇手段時, 他先發制人,砍下了他的頭顱。 隨後,他將加盧斯的兄弟,那污穢的豬, 尤利安(Julian)裝飾以凱撒的冠冕; 對此,那背教者(Apostate)假裝開玩笑, 展示他那紫色的衣袍, 對身邊的人說了那句流傳的話: 「紫色的死亡與命運佔據了(我),」 意指加盧斯也死於紫色長袍之中。 不久之後,他背叛了神與君王, 否認了他對造物主所持有的敬畏, 並與那極其邪惡的鬼魔結合, 他以血洗淨了那神聖的洗禮, 對那曾拯救他的君王發動戰爭, 並奪取了帝國。 君士坦提烏斯得知後,怒火中燒, A 他受到重病的折磨,不久便去世了, 在統治了二十年後。 他痛苦地哀悼並不斷提起 他所犯下的三件惡事: 加盧斯那不公正的死亡, 信仰的背離與創新, 以及他對那最受神憎惡之人的任命。 然而,公義並沒有沉睡太久, 那全視之眼也沒有再閉上, 祂睜開了雙眼,看見了那背教者, 看見了那些祭祀、活祭、 血流成河的河流、對人的屠殺, 以及他所行的一切羞恥、污穢與充滿不敬虔的事。 祂厭惡這人的瘋狂, 將這在泥濘中打滾的豬,交給了波斯人, 如同交給野獅一般,將他殘酷地撕碎。 這不敬虔之人倒下了,顯明了刀劍的作為, 他在混亂與動盪中,不敬虔地擾亂了帝國兩年零七個月。 大地不願接納這污穢者的屍體, 而是在地震與震動中,從下方將他吐出, 因為他以不敬虔的震動搖撼了受造界。 隨後,隨著約維安努斯(Jovianus)接受了帝國的冠冕, 信仰的恩典再次閃耀出光芒。 但當他僅僅嚐了一點命運的滋味, 便很快離世,離開了塵世, (他統治羅馬僅八個月), 權杖轉移到了瓦倫提尼安(Valentinianus)手中, 他將冠冕戴在兄弟瓦倫斯(Valens)頭上, 並任命他為東方的統治者, 而將那優秀的格拉提安(Gratianus)任命為舊羅馬的統治者, 他是他與妻子塞維拉(Severa)所生的兒子。 瓦倫斯這位不敬虔的人,附從了亞流(Arius), 那對我的主傲慢叫囂的人, 並苦待與壓迫了敬虔的百姓, 不久後便成了吞噬一切之火的燃料, 他在逃避斯基泰人(Scythians)時,躲進了草堆中, 在統治東方十四年後死去。 當瓦倫斯倒下,而優秀的格拉提安 已經繼承了全部的權力 (因為瓦倫提尼安,即格拉提安的父親, 一位善良、敬虔、在戰場上勇敢的男人, 已經在統治十二年後盡了天職), 他派遣第一位狄奧多西(Theodosius)去統治東方, 這是一位莊重、尚武、出身於西班牙的男人, 他並非無故地將權力賜給他, 而是作為他戰勝那些超越海灘的蠻族所贏得的勝利獎賞, 這位高尚的人在神的護佑下完成了任務。 因此,君王格拉提安在讓他統治東方, 並使他成為東方民族的唯一統治者後, 自己保留了西方與羅馬。 據說,當一位婦女前來向這位君王控訴, 說她的丈夫經常毆打與鞭打她時, 他機智地回答:「婦人,這與我無關。」 當那婦人再次說,她的丈夫也在密謀反對格拉提安時, 他又回答:「婦人,這與妳何干?」 據說格拉提安射箭技術精湛, 以至於人們說他的箭彷彿有思想一般。 在格拉提安被某個暴君悲慘地殺害後, 君王狄奧多西前往羅馬, 懲罰了兇手,並將羅馬的權力 轉移給了年輕的瓦倫提尼安, 即格拉提安的兄弟。 隨後又是一場騷亂,又是一場沉重的波濤, 試圖淹沒帝國的船隻。 一個名叫尤金尼烏斯(Eugenius)的人篡位, 而君王在痛苦的絞刑中結束了生命。 狄奧多西再次對抗這兇手。 這暴君被活捉,戴上鐐銬, 為他的狂妄與所作所為付出了代價, 悲慘地失去了生命與權力。 隨後,霍諾留(Honorius)被其父宣佈為舊羅馬的君王, 他是狄奧多西與普拉基拉(Placilla)所生的兒子。 當狄奧多西也離開了人世, 在統治了十七年後, 阿卡狄烏斯(Arcadius)掌握了東方的舵, 他與霍諾留出自同樣的血脈。