00 導論

01_約翰一書註釋_1_John 導論

01_約翰一書註釋_1_John 但藉著那樣式；因為我們在洗禮中領受了死的樣式，而非肉身的死亡。因為洗禮的三次浸入與升起，象徵了死亡與復活。 〔屈梭多模〕：基督的死是死的樣式，因為祂並沒有停留在死亡中，而是第三日復活了。又說：基督所受的苦難是死的樣式，這非常合宜。因為祂復活了，並沒有留在死亡中。「但我們也將成為復活的樣式。」什麼樣式？就是我們復活時的樣式。 〔屈梭多模〕：且看神的良善。我們在形象上與主的死同死，卻將真實地與祂的復活有份。 「因為知道我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人是脫離了罪。我們若與基督同死，就信必與祂同活。」 接著他說我們的復活將如何顯得榮耀，並說：「因為知道我們的舊人」，即那被定罪的生活，「與祂同釘十字架」，藉著洗禮與基督同釘，為的是，他說，使罪身滅絕，即讓那些邪惡的行為歸於死寂，他稱這些為罪身。 〔福提烏〕：舊人，即在罪中變舊的人。因此，當我們受洗時，這人與基督同釘十字架並死亡，我們從洗禮中升起時是嶄新且新鮮的，脫去了那變舊的人，罪身也隨之滅絕，那曾是舊人所依附、所塑造的，即我們因過犯而衰老的生活。他稱之為「人」，是為了顯明人與這生活之間那難以割捨且長久的關係。因為在主降臨與救贖工作之前，人們已如此沉溺於其中，以至於不願再作人，若沒有那耽於享樂的生活與放蕩的行為，簡直無法生存。因此，由於人們與這生活糾纏、融合且難以分離，他便以責備的口吻稱這生活為「人」，意即我們曾如此愛惜並擁抱它，甚至勝過愛惜我們自己。 〔另外〕：〔波提烏〕：他所稱的舊人，並非指本性，而是指邪惡的意念。他說這意念在洗禮中被治死了。「使罪身滅絕。」他說，目的是為了使其滅絕並治死，以至於不再陷入罪中。他稱之為治死，是指在犯罪這件事上，使其如同死了一般。因為死人是不犯罪的。 〔屈梭多模〕：罪身，是委婉地指罪本身；意即，它從此以後徹底變得無用且無效。如何滅絕呢？藉著我們不再使用它。接著他尖銳且責備地指出了使用的方式，即「叫我們不再作罪的奴僕」。因為使用罪，使我們成為罪的奴僕。 〔屈梭多模〕：罪身已被滅絕，意即，那在罪中固有的野性已被滅絕，它總是引誘心思去行卑劣之事，並注入如同泥濘般的屬地情慾。這就是他說的：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀。」 你看罪身是如何被滅絕的？因為罪的毒鉤在肉體中被定罪了。它在最初的基督裡被治死了；這恩典也藉著祂並由祂傳遞給我們。「因為已死的人」，等等。你看，在犯罪這件事上，我們必須是死的。因為他說，已死的人是脫離了罪，即被釋放並從罪中得自由了。有些人將此理解為洗禮，在洗禮中我們與基督同埋葬；因為沒有第二次的洗禮，正如基督不再死第二次一樣，我們與祂同埋葬並同復活。 〔屈梭多模〕：「我們若與基督同死。」若我們在生命的新樣中生活，顯然我們也將復活，正如基督從死裡復活一樣。這與前文是連貫的，他將復活前應有的生活方式帶入前述的內容中，留給人去思考那必然隨之而來的結果，然後他清晰地傳講復活的福音，並說：「我們若與基督同死」，正如我們藉著洗禮與祂同死，「就信必與祂同活」，即那在復活之後，蒙福且不朽的生命。他說，我們應當相信我們必與祂同活。「我們信」，這既是勸勉，也是建議。 「因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」 他說，從何得知我們必與基督同活？因為這件事本身也是不確定的，難道那復活的基督還會再死嗎？斷乎不可，他說。因為必須確信這一點：基督不再死。祂死正是為了滅絕死亡。因為若非如此，我們其餘的人又怎能活呢？這生命是與祂的初熟果子一同升起的。「祂死是向罪死了。」 〔屈梭多模〕：他說，祂不再死，因為那一次的死，並非像其餘的人那樣因負有死亡的責任而死，而是為了世人的罪，為要除去並治死罪。「向神活著。」意即，作為神，不斷地且不可毀壞地活著。正如向罪活著，意即因罪而活，同樣地，向神活著，意即因祂是神而活。你可以這樣理解：正如我們論到我們的人性時說：祂在肉身中死了，在靈魂中活著，我們以與格來解釋這話，同樣地，你要這樣理解：祂向神活著，意即因祂是神而活，並非因為祂作為靈魂而不活，而是他用了更強有力的表達，即祂是神。 「這樣，你們當看自己。」接著，為了不讓他們說：如果基督一次死後不再死，那與我們有何干呢？他說：「這樣，你們也當看自己。」如何看？即你們因罪而死了一次，卻要向神活著。因為我們生活、動作、存留都在乎祂，正如他在別處所說的。或者這樣理解：他說，正如基督死了又活了，你們也當看自己，應當在犯罪的事上是死的，而在屬神的事上是活的，藉著耶穌基督，即基督的幫助。「在基督耶穌裡；藉著耶穌基督。」因為藉著祂的死，我們才有了生命。 「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」 既然你們在犯罪的事上必須是死的，他說，就不要讓罪轄制你們。稱「必死的身體」很好；因為罪大多是藉著身體而行的。不要讓它作王以致順從它；因為這就是被作王。 〔狄奧多拉〕：王權與暴政的區別在於，暴政是臣民不情願地服從，而王權則是統治者所願的。因此，他勸勉不要再順從罪的權勢。因為主道成肉身，已經廢除了它的王權。且因為他們仍是必死的，且擁有易受苦難的身體，他便制定了律法，這律法與他們的軟弱相稱。他沒有說：不要讓它暴虐；而是說：不要讓它作王。因為暴虐是那暴政的特徵，而是否被作王則取決於我們的意念。因為情慾的騷動與困擾，是按著我們的本性而發，但違背律法的行為，則取決於意念。 〔屈梭多模〕：因為他說，我們既已死了，我們的身體對罪而言已成了死的，我們就不應再讓它活出罪中的生命。也不要預備自己，以至於在洗禮中成為必死的身體後，又讓罪作王。什麼是讓罪在我們裡面作王？就是去成就身體的私慾。他在說「必死的身體」時安慰他們，顯明與罪的爭戰是暫時的；因為身體是暫時的。「在它的私慾中。」即身體的私慾。「也不要將你們的肢體獻給罪。」例如，不要去完成它。因為身體是隨人所引導的。人可以將手作為施捨的器具，也可以作為搶奪的器具；舌頭可以說好話，也可以說壞話，所有的肢體皆是如此。「作不義的器具。」他稱罪為不義，是很恰當的。因為人藉著罪，不是虧負了自己，就是虧負了鄰舍。「倒要將自己獻給神。」暫且從名稱上看出區別。正如不將自己獻給罪，而是獻給神；同樣地，他說，將自己獻給神，這是合宜的，因為你們曾死於過去的罪，即死於被死亡所統治，祂卻使你們活過來；或者說，對於那些蒙受如此大恩，從死亡與敗壞的情慾中得釋放，並被顯明為活著的人來說，將自己獻給神是合宜的。「並將肢體作義的器具。」因為將肢體獻給義的器具的人，就是將自己獻給神。「罪必不能作你們的主。」不要讓罪的爭戰成為藉口，罪現在是軟弱的，若非我們自願屈服於它，它就不能作主，它雖然攻擊，卻不能作主。那麼，為何直到現在它還能作主呢？因為那些被它轄制的人是在律法之下；律法雖然宣告了罪的行為，卻沒有力量去制伏它並勝過它。而我們是在恩典之下，恩典不僅勸導並規定當行的事，還加添力量並協助去實行。不僅如此，它還塗抹了我們過去所犯的罪。什麼罪必不能作主？顯然是洗禮前的罪，基督的恩典赦免了這些罪。而律法無法做到這一點。因此他說，你們不在那不能拯救，反而定罪的律法之下。 「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於成義。感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。」 為了不讓聽者因在恩典的守護下不會被罪轄制而變得懶散，他便警示他。他說，若我們不將自己屈服於罪，我們就不會被俘虜。如何做到？因為我們不再在律法之下，律法雖然禁止罪，卻不能拯救，也不能赦免過去的罪，更不能在未來守護我們，除非我們自己不懶散。 〔屈梭多模〕：「豈不曉得你們獻自己作奴僕。」你們藉著順從而將自己獻為奴僕的事物，即你們所做、所證明、所預備的，你們將來也要作它的奴僕，因為你們自願的順從提供了奴役的基礎，無論是那引向死亡的罪，還是那真正引向成義的順從。或者，「你們順從誰」，更像是「在誰裡面並按著什麼方式」，例如，你們在誰裡面並按著這種方式，就是誰的奴僕，無論是罪還是義，正如你們順從其中之一。為了不讓人說：怎能成為這些的奴僕呢？他指出了方式：「你們獻自己。」他說，我不是指地獄，也不是指那裡的監獄。難道這羞恥還不足以阻止你們嗎？你們既已被基督釋放，為何還要將自己賣給罪作奴僕？「你們是奴僕。」他說，你們是那順從之事的奴僕。「或作罪的奴僕，以至於死。」他說，或是那引向死亡的罪，或是那引向成義的對神的順從。從共同的意義上說，「你們是奴僕」。「感謝神！」他以罪的奴役及其帶來的死亡恐嚇他們之後，便提醒他們神的恩惠，既安慰他們，又顯明那通往救恩的道路更為容易。「從心裡順從了。」他說，沒有人強迫，也沒有人勉強。這也是對他們的讚美。「所傳給你們的。」接著，既然他說他們的意願是自願的，隨後便說了神的幫助。他說，你們是自願順從的，而神將你們交託給這道理的模範。什麼模範？就是正確地生活並在教義上保持健全。他稱道理的模範為準則與規範。 「既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。我因你們肉體的軟弱，就照著人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們羞恥，那事結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」 因為他說，神不僅使你們從罪中得釋放，還使你們作了義的奴僕。 〔福提烏〕：「我照著人的常話對你們說。」他說，我說「你們作了奴僕」，這是照著人的常話，因為按著真理，按著義去生活並非奴役；相反地，這是真正的自由與幸福。他說，為什麼提到你們肉體的軟弱呢？意即，因為肉體的意念似乎會反抗，且在起初面對義的命令時顯得粗暴與痛苦；因此，考慮到你們肉體中軟弱與痛苦的部分，我照著人的習慣稱之為奴役。因為我們習慣於將那些我們痛苦且不情願去做的事，冠以暴政與奴役的名稱。保羅也確實說，我稱「你們作了義的奴僕」是「照著人的常話」。接著他從反面來論證。他說，正如你們行不潔之事時，是不潔的奴僕，同樣地，你們行義之事時，稱你們為義的奴僕也並非不恰當。他隨後又加上了勸誡：如果作不潔的奴僕你們都不感到羞恥，那麼作義的奴僕，你們怎能不感到自豪呢？接著他從另一方面來論證，並在進一步的論述中顯明了這種奴役的尊貴，總結說這種奴役使人成為神的奴僕，還有什麼比這更自由、更幸福的呢？因為他說：「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕」，等等。因此，「我照著人的常話對你們說」，若理解為倒裝句，即應當緊接著放在「現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」之後。如果這樣理解，這意味著我說這些話時，說得比較溫和且卑微。因為說到完美的人，會說：將你們的肢體獻給義作奴僕，不要像對待罪那樣，而要更加熱切。但現在，他說，因為你們軟弱，我才說得如此卑微與溫和；或者說，我說的是與本性相稱且微小的事，並沒有超過本性的軟弱；他說，我按著本性來衡量這勸誡；因為我知道必死的身體中騷動的情慾。「你們的肉體。」他沒有說，你們的意念或私慾，那是他們的過犯，而是說，「你們的肉體」，這是發生在他們意願之外的。他說這話，是為了使這話語不顯得沉重。「你們從前怎樣將肢體獻給。」你們本應對基督與義獻上比對不潔與不法更大的奴役，以至於不法；「以至於不法」，意即更加不法。意即，你們曾熱衷於更加不法，但因為肉體的軟弱，我要求你們同樣的程度。「因為你們作罪之奴僕的時候。」他說，當你們活在罪中時，你們順從罪到了極點，以至於不作任何善事；這就是「不被義約束」的意思，意即，你們在任何事上都不服從它，因此現在既然你們轉向了義，你們就對罪自由了。這正是前文主題所要求的理解。「那時你們有什麼果子呢？」他說，你們過去的邪惡對你們有什麼益處呢？顯然沒有，只有現在的羞恥；罪是如此邪惡，以至於在脫離之後，人仍會為此感到羞恥。「那事結局就是死。」他不僅從羞恥，還從結果來論證罪的邪惡。他說，那些事的結局是死亡，即那屬靈的死亡。「就有成聖的果子。」他說，那些事的果子是死亡與羞恥；而這些事的果子，是成聖與永生。但即便如此，他說，你們也要像過去服事不潔與不法那樣，去服事神。「那結局就是永生。」從已給予的來確信所期待的，即從成聖，確信永生。「因為罪的工價乃是死。」工價，例如果子，或賞賜。工價被稱為皇家的賞賜。看他如何藉著論述，使他們對未來更加穩固，他們自己也為所脫離的而感恩。 〔福提烏〕：我們藉著罪買到了工價，那是罪在我們行它時所回報並引發的。而「神的恩賜。」他沒有說：是善行的報酬，而是「恩賜」，顯明他們脫離罪並非因勞苦，而是因恩典。