03 第3章

01_約翰一書註釋_1_John 第3章

第三章

關於藉著罪在律法下的定罪。 「叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。這卻怎麼樣呢？律法是罪嗎？斷乎不可！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可貪婪』，我就不知何為貪婪。」 接著，為了不讓他們認為，既然脫離了律法，就可以毫無危險地做他們想做的事，他便引入了另一種更嚴謹的服事，即心靈的服事。稱「新樣」很好，因為在「新約」中，我們所受的命令與過去在律法下的人不同，而是新的、新鮮的，且更具哲理的，彷彿他說：為了讓我們服事那藉著聖靈所命令的新事；因為古人是不可殺人，而我們則是不可動怒；他們是不可姦淫，而我們則是連看都不可以。不按著「儀文的舊樣」。因為律法不再命令，而是聖靈。他說「舊樣」，顯明了律法的脆弱與無用。因為他說，凡「漸漸舊的，就必快歸無有了」。「這卻怎麼樣呢？」因為他說，「叫我們服事主，要按著心靈的新樣」，彷彿聖靈能拯救，而律法不能拯救，他說。有人可能會說，那麼律法是罪惡的，或是罪的導火線嗎？他說，我不是這個意思，而是說它是讓我認識罪的導火線；因此，如果我明知故犯，就會受到更嚴厲的懲罰。然而，他一點一點地顯明律法也是罪的構成者，並非因其本性，而是因他們自己的邪惡。他沒有說，那麼律法死了，或被廢除了嗎？（因為他本想這樣說）；但他並沒有這樣說，因為這連他自己也不認為。 〔福提烏〕：「這卻怎麼樣呢？」他說，「律法是罪嗎？」因此他加上，「斷乎不可！」既安撫了他們，也沒有廢除他自己的觀點。 因為如果它不是罪，那麼它就沒有死或被廢除，這正是他所顯明並想要的。「律法是罪嗎？」他說，律法改變了本性，變成了引誘人犯罪的嗎？他說，不。看，他如何處處緊扣罪，而使律法免受一切控告？因此他加上說：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」但如果你們願意，我們也可以把那些歪曲這些解釋的人的論點拿出來討論，因為這樣我們所說的話會更清楚。因為有些人在此處說，他所說的並非指摩西的律法，而是指自然律法，另一些人則指在樂園中給予的誡命。然而，保羅處處的目的都是要廢除這律法。對於那些人，這論點毫無意義，這非常合宜。因為猶太人害怕並戰兢地守著這律法，並與恩典爭辯。而樂園中的誡命，無論是他自己還是任何其他人，似乎從未稱之為律法。為了使所說的話更清楚，讓我們探討這些話，將論點稍微往前推。因為他與他們討論了嚴謹的生活方式後，便加上說：「弟兄們，我對明白律法的人說，你們豈不曉得律法轄制人是在活著的時候嗎？這樣，你們在律法上也是死了。」因此，如果這些話是指自然律法，我們就會發現自己沒有自然律法。如果這是真的，我們就比無知的人更愚蠢。但事實並非如此。因為關於樂園中的律法，甚至不需要爭辯，以免我們在反駁那些已公認的事實時，承擔不必要的勞苦。那麼，「非因律法，我就不知何為罪」是什麼意思？他並非指對罪的普遍無知，而是指更精確的認識。因為如果這是指自然律法，那麼後文又怎能成立呢？「我以前沒有律法是活著的。」因為亞當，或任何其他人，似乎從未在沒有自然律法的情況下生活過。因為神在創造他時，就將那律法置於他裡面，將它作為與整個本性安全共存的伴侶。除此之外，他從未在任何地方將自然律法稱為誡命。而他稱這律法為誡命、公義、聖潔，並稱為屬靈的律法。「只是非因律法，我就不知何為罪。」他沒有說，只是非因律法，我就沒有行罪，而是說，「我就不知」。因此，律法並非行罪的原因，而是辨別罪的原因，它是教導性的，不允許人因無知而墮落到無知之人的本性中。 「但罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動。因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死。因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」 他說，律法並非罪的原因，而是罪藉著那作為律法的誡命，引誘了我。看他如何平靜地顯明律法是罪的藉口。但他沒有明說，以免他們反對。他似乎稱魔鬼為罪。正如聖經稱救主為生命與公義，因為祂是生命與公義的原因，同樣地，它也根據其自身的運作，有時稱那敵對的權勢為罪，有時稱為謊言與死亡。同樣地，在後文中他說，「罪又活了」，指的就是魔鬼。因此，魔鬼藉著誡命找到了機會，因為他將律法的命令當作自己技藝的材料，將人引向與誡命相反的方向。顯然，使徒藉著自己，指代了普通的人。「諸般的貪心。」稱「諸般」很好；因為在律法之前也有貪心。否則，為何會有洪水，所多瑪為何會滅亡？但現在，他說，我從律法中學到了我所不知道的貪心，學會了之後就去行了。「罪是死的。」意即無效的。因為如果它在律法之前運作，也不會如此強烈。他說，大多數的罪似乎都在沉睡並死了。因為我不知道大多數的罪，在無知中行事，就不會犯下如此的罪。因此罪是死的，而我是在生命中，因為我不受它的困擾，也沒有被它治死。那麼它為何又活了呢？藉著律法。以什麼方式？因為律法給予後，它反而被激怒去攻擊，彷彿去挑釁，因為它考慮到那守住誡命的人將要獲得冠冕，因此更加嫉妒。而我再次藉著誡命認識了罪，因為我明知故犯那些我本該逃避的事，反而因此犯了更多的罪，並更加強了它對我的控制。藉著明知故犯的錯誤行為，我賦予了它力量，彷彿使那本來軟弱且死了的罪變得強大並重新燃起。而它活了，卻使我死了。在它活過來之前，我反而活著。這是在律法與誡命之前。因此，即使律法不是罪，但它給予後，罪以兩種方式活了過來，它自己被激發去攻擊，而我們藉著明知故犯的錯誤行為加強了它，並大膽地提供了對我們的陰謀。但它活了，我卻死了。「我以前沒有律法是活著的。」何時活著？在誡命給予始祖之前，在樂園中的生命。或者說，在摩西之前我活著，他說；我並沒有死於眾多的罪中。因為那時我只有自然律法作為控告者，而現在卻有了書寫的律法。你看律法是如何因環境而造成傷害的？「但是誡命來到。」他稱律法為誡命。他說「又活了」，顯明罪本來就在，只是在沉睡，而律法本是為了行善，顯明了罪，好讓我們逃避它，但環境卻傷害了那些沒有逃避的人。因此，那本來叫我活的——因為它本性如此——卻因我們自己的懶散，而非因它本身的本性，反而叫我死了。「因為罪趁著機會。」他再次以多種方式論證同樣的事，這很合宜。因為律法有很大的名聲。因此他顯明它並沒有帶來任何益處，反而因環境造成了傷害。他這樣做，是為了使他宣講廢除律法、奔向基督的信心變得容易被接受。因為他在上文說，罪趁著機會在我裡面發動了諸般的貪心，他接著說，它不僅發動了諸般的貪心，還殺了我，這對我而言成了死亡。接著，正如他習慣將原因與原因聯繫起來，並在話語中顯明事物的連貫性，他回溯並放置了它是如何發動諸般貪心的，並說，「趁著機會引誘了我」。接著他留下了前文讓人在此處思考，即從此它產生了貪心，撇開這一點，他加上了結果，「並且殺了我」，以便如果有人連貫地閱讀，這就是他所說的。「罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動。」它藉著引誘產生了貪心。產生了貪心後，它就殺了我。因此，引誘是貪心的原因；而貪心是死亡的原因。而引誘是藉著誡命產生的。 「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既是這樣，那良善的是叫我死嗎？斷乎不可！但罪藉著那良善的，叫我死，就顯出罪來，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」 律法是聖潔的，因為它保護守住它的人免於不潔。公義的，因為它獎賞那些行事正確的人，並對那些違背的人施加懲罰。良善的，因為它並非因喜愛懲罰或動怒而懲罰，而是為了他們的救恩、益處與改進；更因為它對微小的正確行為給予巨大的賞賜，並對犯罪的人給予寬容，並沒有按著過犯的程度來懲罰。他暫且略過這些，從中總結出律法，即誡命，是聖潔、公義、良善的，一方面是因為它教導我認識罪並命令我逃避它；另一方面是因為它在關懷與照顧中這樣做了；因為它為我的生命與救恩做了這些。因此它是聖潔的，因為它教導並命令逃避不潔；公義的，因為它教導後，便要求那些不守的人接受懲罰。良善的，因為它再次為我的生命著想，才實行了這些。 〔另外〕：「律法是聖潔的。」因為傷害我的並非律法的本性，而是…… 我們，他說，是因為我們的惡行與怠惰，以致我們沒有守住那些被吩咐的事。——【提奧多勒】「律法是聖潔的。」他稱摩西的律法為律法，而稱那賜給亞當的為誡命。稱其為聖潔，是因為它教導了當行的事；稱其為公義，是因為它正確地對違背者施行了判決；稱其為良善，是因為它為守律法者預備了生命。「但罪……」——【佛提烏】因為他想要顯明罪的巨大，且無法找到比這更大的惡，便藉由這罪本身來指出其巨大，他說：「但罪，叫它顯出罪來。」意思是，為了要揭露它那全部的惡之豐富，以及它在自身之中的權勢。也就是說，為了讓它那本質，作為一個整體而顯露出來。因為在其他事物上，當我們想要表達某種極致時，我們能夠對被我們所貶抑的事物附加其他東西，例如：該隱是如此的污穢，以至於他成了殺弟者，以至於他也是第一個欺騙神的人，諸如此類。又如：即使在神蹟顯現之後，法老仍不被勸服去釋放以色列人，為了顯明他那殘酷、頑固且憎恨神的意念。在其他事物上也是如此。因為總能找到比所論述之物更壞的事，而作惡者若參與其中，便會承擔相應的稱號。但在罪的事上，既然如我們所說，無法找到比它更壞的，他便對罪本身進行了控訴，同時苦澀且尖銳地指出了它的體積、它的暴虐以及它的不可超越。然而，因為這名字的重複似乎顯得有些晦澀，且若再次替換這名字，那種極致與尖銳的表達就會減弱，因此他使用了衍生詞，並沒有完全脫離這個詞，而在他認為似乎減弱的地方，透過加上「極其」來加強語氣。就這樣，他將論述轉向更清晰、同樣強烈且能顯明其尖銳的方式，說：「叫罪因著誡命，顯出極其罪大惡極來。」「叫罪顯出……」他說，為了顯明罪是何等污穢、何等邪惡、何等無恥且強大，它竟藉著良善，即律法本身，造成了死亡。他想要顯明罪的權勢極大，是為了要顯出基督的良善與恩典是何等浩大，因為祂將我們從這強大且無法逃脫的罪中拯救出來。「叫……」他說，為了顯明它那全部的毒素與全部的惡。因為「極其」一詞，是用於加強語氣。因此，律法並非毫無益處，它揭露了罪那全部的苦毒。這就是「顯出」所表達的，為了讓它在顯露時被揭發，為了讓我們至少因此而逃避它。 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬肉體的，是已經賣給罪了。因為我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。 因為他先前說律法是罪的原因，即便不是因為律法本身的本性，為了不讓人以為他在反對律法，他不僅免除了對律法的控訴，甚至還稱讚了它。他所控訴的是那些沒有遵守律法的人。他說，律法是美德的導師，是罪惡的仇敵。「是屬乎靈的。」——【奧伊庫梅尼烏斯】他說，這是聖靈的恩賜，如同神聖的啟示。之所以屬靈，是因為它渴求聖靈的事，並尋求靈魂的益處。而我，因為我追求肉體的私慾，所以我屬肉體。他沒有說「你們這些使用並違背律法的人」，以免使言辭顯得粗暴且沉重，而是說「我」，將那些人的情況投射在自己身上，隨後也這樣做，透過對自身的擬態來化解那粗暴與強烈，使其變得柔和。「我是屬肉體的。」這人並非就其為人而言，而是就我們這樣對待自己而言。他說，我處於肉體的私慾之下，並執行身體所喜好的事，「是已經賣給罪了。」因為他說，隨著死亡，那群情慾也隨之潛入。例如憤怒、憂愁、邪惡的私慾。他說，我被交給了這些。這就是「賣給」的意思。我被交給了它們，因為這些情慾在亞當的違背中取得了開端。「因為我所作的，我自己不明白。」 接著他說我們是如何被賣給罪的。他說，我不明白我是如何被欺騙並被擄去犯罪的；他說，我被偷襲了，以至於幾乎不知道自己遭受了什麼。因為在被賣並成為罪的奴隸之後，人不再明白他所作的，那污穢的習慣完全掌控了他，甚至不允許他知道他所作的是惡的。因此，若他未被出賣且是自由的，他所恨惡的，以及他本不願選擇的，在被賣之後，他卻選擇並去作了。若我身為自由且未被出賣的人，按本性我絕不會選擇我現在所作的；那麼我便見證律法是善的。因為它判決我應當逃避那些事，而那些事也是我處於本性自由時，所判斷為應當逃避且可恨的。但現在，他說，我被賣了，落入罪的權下，如同被那罪所奴役、所掌控，並服事它，因此我作了惡，這是我在自由時絕不會作的。因此，在某種程度上，作這事的不是我，而是那掌控並奴役我的罪。他更顯明地說：「但住在我裡頭的罪。」因為正如住在屋子裡的人，他作了屋子裡的一切事，即使他在某些事上使用了屋子作為幫手；同樣地，他說，罪將我俘虜並賣給它之後，便住在我裡面，並使我完全成為它自己的，將一切良善從我的肉體中驅逐，例如對我所作之事的認知、對我所犯之事的悔改，以及諸如此類的事。接著：「因為立志為善由得我。」他說，我並沒有完全喪失自我，以至於完全不知道良善，或對它沒有絲毫渴望，而是有時我會向它甦醒。正因如此，他說「由得我」，意思是，它躺在我身邊，如同死物；儘管它躺在我身邊，我仍會甦醒；但因為被罪所掌控，我無法將這意願貫徹到底。所以，要麼如前所述，要麼所說的話應當這樣理解。 另外，我不明白，顯然是因為被賣了；因為我身為自由人時所願意的，現在被賣了卻不作，反倒是我身為自由人時所恨惡的，現在被賣了卻去作。若我身為自由人時所不願意的，現在被賣了卻去作，我便在身為自由人時見證律法是善的；因為那時我渴求與律法相同的事，而不是我現在所作的。——同樣地。他說，並非我先前所願意且喜愛的，現在去作，而是我所恨惡的。因此，從我所作的是我所恨惡的事實來看，即使我作了，但透過這恨惡，我見證律法是善的，且它是好的。我何以得知我被賣給了罪？從我不明白我所作的事。因為當我自由且未被它掌控時，我明白我應當作什麼，受到自然律與書寫律法的教導；但我自願屈服於它，被掌控並被賣了，正因如此，我甚至不知道我在作什麼。「因為我所願意的……」他並不是說罪強迫我，使我違背意願；而是想要顯明它的欺騙性，以及它如何透過使感官變得甜美來擄掠人，因為我經常作我所定罪且恨惡的事，卻被擄去作了。「若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。」他說這是對律法不小的稱讚。因為這「不願意犯罪」本身，是我從律法的教導中得來的。那麼，導師，即那教導良善者，怎會是原因呢？真正的原因是那如此軟弱的人，因為罪那暫時的甜美，而作了那些連他自己都在作之前與作之後所控訴的事。「但住在我裡頭的罪。」那麼罪是如何作的呢？他說，它將那事對我而言甜美的一面展現出來，就這樣欺騙了我，使我無法堅持我所判斷與決定的事。