02 第2章

01_第一卷_Book_I 第2章

第二章

關於子既是神，又與父同本體，存在於各自的位格中，父亦然。 「道與神同在。」 在充分證明了那些持錯誤觀點的人那無知的見解，並藉著說「太初有道」，斷絕了那些說子是從無中被造的人的一切進入機會，並嚴厲地去除了他們在這方面的一切虛妄論述之後，他轉向了另一個鄰近且極其頑固的異端；就像一位既優秀又堅忍的農夫，對鋤頭的工作感到喜悅，束起腰帶，以最適合自己的農夫姿態，竭盡全力證明樂園的景象不受荊棘的干擾，不斷地清除一個又一個，並繞著圈子，將鋤頭那堅硬的齒插入，翻動那令人厭煩的木頭；蒙福的約翰也是如此，他心中懷著那活潑、有功效且鋒利的神道，極其敏銳且明智地審視著異端邪惡那苦毒的枝條，幾乎是衝向它們，迅速地從各方面砍斷，使那些閱讀他著作的人，能在正確的信心下得到保護。請再次觀看這位被聖靈充滿者的清醒：他在前面教導說，道在太初，也就是說，在神與父裡面，正如我們所說的。但由於他擁有被光照的心智之眼，他理所當然地預見到，有些人會因極度的無知，而說子與父是同一個，僅僅在名稱上區分聖三一，而不允許祂們存在於各自的位格中，以便父確實被理解為父，而非子；子也確實被理解為子，而非父，正如真理的論述所持守的那樣；因此，他不得不針對這一點（因為當時這種異端已經散播並被煽動，或者預計將來會出現）進行武裝，並為了駁斥它，緊接著在「太初有道」之後，加上了「道與神同在」；他處處必要地加上了「有」，因為祂那超越世代的誕生；而藉著說道與神同在，他顯示了祂是作為一個獨立且存在的位格，而神與父則是另一個，道與祂同在。因為在數量上為一的，怎能被理解為與自己同在，或者在自己旁邊存在呢？關於異端者在這方面的論述也是無知的，我們將藉由隨後的理論進行教導，並對所尋求的問題進行精確的檢驗。 藉由邏輯與聖經見證的證明，父存在於各自的位格中，子亦然，聖靈也一同被視為神，儘管目前沒有探討關於祂的事。 子與父同本體，父與子亦然；因此，祂們上升到不可區分的相似性；以至於在子裡面看見父，在父裡面看見子，一個在另一個裡面閃耀，正如祂自己某處所說：「看見我的，就是看見了我的父。」又說：「我在父裡面，父在我裡面。」但即使祂在父裡面，且在自己裡面擁有父（正如已經說過的，祂精確地對應於生者的形狀；並再次以不可改變的方式，描繪出祂在自己裡面所出自的生者），祂也不會因此而失去各自存在的地位，父也不會失去祂自身存在的地位；但那極大的相似性與同質性，也不會造成位格的混淆，以至於將生者的父與從祂所生的子理解為數量上的一；而是兩者的本體同一性將被承認，而各自存在的位格也必然隨之而來；以便父確實被理解為父，子也被理解為子。因為當聖靈也這樣被列入並一同被視為神時，那神聖且受敬拜的三一，就擁有了祂應有的圓滿。 問：如果子與父是同一個，那麼名稱的區分又有什麼意義呢？如果不是…… 若祂完全是生出的，那麼為何被稱為父？若非從父而生，又怎能完全稱為子？因為祂們（指異端者）彷彿是出於某種必然性，強求將這類關於自身的名號視為理論。然而，既然神聖的聖經宣稱子是被生的，且真理的道亦是如此，那麼祂就是自存的。同樣地，父也是獨特地存在，因為被生者相對於生出者，顯然是從另一位而出的另一位。 另一處。蒙福的保羅在致腓立比人的書信中，論到子說：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」那麼，究竟是誰不願將與神同等視為強奪呢？難道不必然要說，一位是那本有神形象的，而另一位則是那形象所屬的對象嗎？這對眾人而言是顯而易見且公認的。因此，父與子並非在數目上為一且相同，而是各自獨立存在（ἰδιοσύστατοι），並在彼此之中被觀看，這是基於本質（οὐσία）的同一性，儘管祂們是一出於一，即子顯然是出於父。 另一處。「我與父原為一，」救主曾說過；顯然祂知道自己是獨特地存在，父也是如此。如果真理的事實並非如此，那麼祂為何不保持對「一」的尊崇而說：「我與父是一（陽性單數）」？然而，既然祂將所指的對象擴展為複數（中性），那麼祂顯然是在推翻那些持異端者的臆測。因為若是指同一位，就不會明智地使用「我們是」這個詞。 另一處。在創造人類時，神發出了聲音說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」因此，如果聖三一的廣度（若我可以這樣說）被壓縮為數目上的一，而那些不敬虔的人又廢除了父與子各自獨立存在的事實，那麼，這「我們要照著我們的形象造人」究竟是對誰說的呢？若情況真是如此，他們理應像那些胡言亂語的人所說的那樣：「我要照著我的形象，按著我的樣式造人。」但現在，祂並沒有這樣說，而是以複數形式賦予創造，且書的作者加上了「照著我們的形象」，這簡直是在以響亮而宏大的聲音，宣告聖三一在「一」之上的數目。 另一處。如果子是父的光輝（ἀπαύγασμα），如同光出於光，那麼祂怎能不是相對於父的另一位，作為獨立存在者呢？因為凡是完全被照耀出來的，顯然是由另一位，即那發光者所為，而非祂自身能成就此事。 另一處。子在表明自己是出於神與父的本質時，又在某處說：「我從父出來，來到世上；我又離開世界，往父那裡去。」那麼，祂怎能不是相對於父的另一位，在位格（ὑπόστασις）與數目上皆然？因為任何理性的論證都說服我們，凡從某物出來的，必然與那祂所出的對象為二。因此，反對者的論點並非真理。 另一處。我們因信父神、獨生子與聖靈而稱義。正因如此，救主親自吩咐祂的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」如果名稱的差異對我們而言毫無意義，若有人稱父卻是指子，稱子卻是記念父，那麼，何必吩咐信徒不要歸入「一」，而是歸入「三」受洗呢？既然關於神聖本性的論述指向「三」這個數目，那麼對所有人而言顯然易見的是，每一位被數算的都在其獨特的位格中；而由於祂們在本性上毫無差異，因此歸於同一個神性，並擁有相同的敬拜。 另一處。神聖的聖經說所多瑪的城市被神的憤怒所焚毀；在解釋神聖的憤怒如何臨到他們，並清楚教導毀滅的方式時，經上說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡降與所多瑪。」因為這份杯中的分，對於那些習慣於在那裡犯罪的人來說是最合適的。那麼，究竟是哪一位耶和華從哪一位耶和華那裡降下火，焚燒了所多瑪的城市呢？顯然，父藉著子作一切事，因為子是祂的權能與膀臂，祂親自使火降在所多瑪人身上。因此，當耶和華從耶和華那裡將火降給他們時，父怎能不是相對於子，而在獨特存在上為另一位？反之，子亦然。因為「一」在此處被標示為出於「一」。 另一處。先知受到聖靈的感動，並藉著……（原文殘缺）……他認為人類若非藉著神之子的顯現，就無法得救，因為祂有能力隨意改變萬物。正因如此，他懇求將子差遣到我們這裡，因為唯有祂有能力拯救那些落在魔鬼權勢與貪婪之下的人；他對神與父說：「求你發出你的亮光和真實。」那麼，這亮光與真實究竟是什麼？子親自說：「我是光，我是真理。」如果父的亮光與真實，即子，被差遣到我們這裡，那麼祂怎能不是相對於父的另一位（就獨特存在而言），儘管就本性的同一性而言，祂與父為一？如果有些人認為情況並非如此，認為父與子是同一位，那麼那位充滿聖靈的人在呼喊時，為何不採取另一種祈禱方式：「噢，光與真理，來到我們這裡」？既然他說「差遣」，那麼顯然他知道差遣者是一位，被差遣者是另一位；至於差遣的方式，當以合乎神性的方式來理解。 另一處。神聖的聖經說，萬物，無論是可見的或不可見的，天上的或地上的，都是藉著子被造的；我們這些真理的敬拜者，因著這樣的信心，在理性的正確性與敬虔的教義中前行。因此，讓我們考察「藉著子」的含義，並探究它帶給我們什麼樣的理解。顯然，這說服我們去思考：創造與作工者是一位，而藉著祂作萬物者是另一位。因為「藉著子」這一說法，必然呈現出兩個位格。或者，讓他們說出，在什麼樣的方式下，「一」作為數目，以及其自身的量度，在被說成「作某事」時，能正確且真實地容納「藉著子」，而沒有其他對象被共同構想或共同參與？但我認為反對者將會完全陷入困境。既然神聖的聖經宣稱父藉著子作萬物，我們也如此相信，我想他們也是如此；那麼，怎能不必然認為父是獨特的，作為自存者，子亦然，且這並不推翻在聖三一本質同一性中的觀看呢？ 學得之後，並按著那位的相似性，被稱為道（Logos），且確實如此。 這些人為了鞏固他們自以為是的褻瀆，並編織出種種扭曲的觀念與推論，正如經上所記：「這惡人必被自己的罪孽纏住。」 他說，如果道在神與父裡面，既是本性上的，又是內在的，且這道本身就是子，又與那生祂的本體相同（ὁμοούσιος），那麼還有什麼能阻止父也被稱為道，並被視為與道本體相同呢？ 又說：如果道是神與父的子，且除祂以外沒有別的道；那麼，他說，父是透過什麼道發現自己對祂說：「你是我的兒子，我今日生你」？因為顯然父對祂的對話並非沒有道，既然凡所說出的，都是在道中被說出的，絕無例外。救主自己也曾在某處說：「因為我知道父，且遵守祂的道。」又說：「你們所聽見的道，不是我的，而是差我來的那位（父）的。」既然父是在道中與祂對話，而祂自己也承認有時遵守父的道，有時又說猶太人聽見的不是祂自己的道，而是父的道；那麼，他說，怎能不毫無疑問地承認，子是不同於那內在的，即在理智誕生中的道呢？而那發出的道（προφορικὸς），正是分享並充滿了那道，且是父本體的傳達者，也就是子。 這狂妄的人為自己編織了如此多的禍患，竟不以與所有神聖經文相違背為恥，顯明了經上所記關於他自己的話是真實的：「惡人來到深處，就藐視人。」這與神為敵的人，確實因愚昧而陷入了極深的敗壞，拒絕從真理中得著修正，卻因自己思想的虛浮而跌倒。至於神與父的獨生子確實就是祂本體的道，我們將透過以下內容來認識。 **對尤諾米烏斯（Eunomius）謬論的駁斥** 這狂妄的異端者真是難以教導。因為智慧怎能進入那邪惡的靈魂呢？或者，請告訴我，還有什麼比這類人更邪惡的呢？他們正如經上所記，轉耳不聽真理，卻偏向自己思想的虛構，以致他們理當受到責備，因為他們所說的並非來自神聖經文：「禍哉，那些隨從自己心意，而非從主口中說預言的人。」因為有誰是從主口中說話，卻稱耶穌為可咒詛的呢？這正是某些人所做的，他們肆無忌憚地傲慢對待敬虔的教義，正如某位聖先知所說，扭曲了一切正直的事。他們說，在神與父裡面有一個本性且內在的道，而另一個則是所謂的子與道；為了證明他們自以為是的觀點，或者說，他們那無拘無束的褻瀆，他們引用我們的主耶穌基督在與猶太人對話時所說的：「我知道父，且遵守祂的道。」此外，還引用父對祂所說的：「從腹中，在晨星之前，我生了你。」 他們說，當祂從自己的父那裡發出時，說話者與祂所對話的對象是不同的；既然父是透過道與子對話，那麼在祂之外必然有一個內在的道，父正是透過這道進行對話。又說：如果子自己堅持遵守父的道，那麼遵守者與被遵守的道，豈不就是不同的嗎？對於這些，或許沒什麼難以反駁的——「主必賜話語給傳福音的人，大有能力」——但那些患有這種無知症的人，確實應當記住那說話者：「禍哉，那些離棄正直的路，行在黑暗之道上的人。」至於我們，應當向天上的導師呼求：「轉眼不看虛假。」因為那些出於他們無知而發出的空談，確實是虛妄、荒謬，別無他物。因為子並非像擁有另一個在祂裡面的道那樣，才說遵守父的道；祂也從未主張自己是帶著某種導師來到我們這裡的，而是祂作為本性上獨自在父裡面存在者，同時也同樣地在自己裡面擁有父，中間沒有任何事物阻隔；祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」這並非指那內在的，也不是指另一個道，而是指父在我裡面。 那麼，有人可能會問，我們應當如何理解祂對猶太人所說的話呢？這確實是合理的。對此，我們將說出那些進入我們心中的真理。救主當時正在教導那極其頑固的猶太百姓，並逐漸將聽眾從律法的敬拜中引導出來，幾乎是在說：你們這些人，拋棄那律法的軛吧；接受那在靈裡的敬拜；讓影兒離去，讓預表遠離，真理已經照耀了。但並非所有人都認為祂做得對，因為祂廢除了摩西的律法，或者說，祂將他們引向更真實的事物，以至於有人已經喊道：「如果這人不是從神來的，祂就不會廢掉安息日。」這簡直是在定罪那不認識祂的人。因此，為了回應猶太人的這種狂妄，祂在話語中隱去了所有的傲慢，並以謙卑的方式教導，表明那不知罪的子，絕不會做任何違背神與父旨意的事。 為了不因說得太露骨——「我不認識罪」——而再次激怒他們去用石頭打祂；因為他們可能會立刻沸騰起來，憤怒地跳起來說：唯有神才是不犯罪的，而你身為人，不要說出唯有神才合宜的話。這正是他們在其他地方所做的，說他們理當用石頭打祂，因為祂身為人，卻將自己當作神。祂處於律法之下，與那些在律法之下的人一同說遵守父的道，幾乎是在說：我絕不會違背父的旨意。因為違背神的律法就是罪；而我本性上是神，我不認識罪。因此，我在教導，我沒有使父憂傷。所以，沒有人應當責備這位本性上的立法者，因著與我們相似而成為守法者。祂說認識父，並非像我們那樣簡單、不經意地僅僅因為祂是神，而是祂主張自己從祂所是的本源中認識父的本性。祂認識那生祂的，顯然也認識自己是從不變的父所出的不變者；既然不認識變動，又怎能說祂犯罪呢？祂反而堅定地站在自己本性上的優越中。 因此，猶太人的指控是徒勞的，他們以為子在父的旨意之外另有想法。因為正如祂所說，祂遵守祂的道，且本性上不知道犯罪；因為祂知道父是不能受此影響的，祂作為真實的子，與父本體相同。既然他們對此引用了與之相連的：「從腹中，在晨星之前，我生了你。」那麼，讓我們再次為此展開敬虔的論述。並非因為父對子說了這些話，就必須認為祂裡面有一個內在的道，而子是與那道不同的。首先，我們應當在自己心中思考，先知在靈裡學習說出奧祕，是為我們扮演了子的角色，並引入了祂從父那裡聽到的：「你是我的兒子」，以及隨後的話。這絕非意味著那按著人類形式所做的安排，會強迫我們去設想兩個道，而是將這種透過此類事物所進行的不可避免的經綸（Oikonomia）歸於我們自己的習俗。如果我們做得正確，我們將會責備我們自身本性的軟弱，既沒有話語，也沒有能精確服務於超越我們奧祕的理論方式，或能無可指責地解釋那些更合乎神性的事物。 我們將再次把勝利交給神聖本性，交給我們裡面的理智與道，並非我們完全理解關於祂的事，而是按著祂所合宜與願意的。如果某些不敬虔的異端者認為我們不正確地使用了這些話，且不允許我們按著我們的習俗來理解，而話語的形式也不允許，那麼他們理當受到責備：讓我們按著我們的方式來理解父的生，不要否認腹中與生產的陣痛。「從腹中，我生了你，」祂對子說。但或許所有人會說，這是透過我們人類的相似性，來標示父對子真實的陣痛。因此，即使這是在人類的形式中說出的，也應當敬虔地理解，這樣他們那苦毒且不敬虔的問題就解決了。 我認為，這些已經足夠了。但既然我們認為必須將他們那種乖僻所構想出的問題，像一群敵人一樣，用敬虔教義的正確性來擊潰，那麼，讓我們將它們按著各自應有的邏輯排列，興起那對抗的力量，並用理論更熱切地武裝那永遠得勝的真理。問題將再次被提出，正如那些解決它的人所推論的，它將預設對道的清醒認識，以激發更精確的考驗，並像某種河流的奔流，將那些閱讀者想要學習對抗之事的善良熱忱，引向那平坦之處。 **問題，即來自異端者的反對** 他們說，如果神與父裡面沒有另一個內在的道，而祂只有一個獨生子，且這子也是按著祂的模仿被稱為道，那麼由此將會產生荒謬的結果。那些自認為思想正確的人，必須承認：如果道與父本體相同，而父也與道本體相同，那麼顯然就沒有什麼能阻止父也被視為道，並被稱為道，因為祂與道本體相同。 **對此的解答** 最優秀的人們，沒有任何方式會強迫我們去認為父應當被理解為道，或被稱為道，或能相信祂是道，僅僅因為祂與道本體相同。因為凡屬於同一本性的事物，並不一定會經歷彼此的轉變與混合，也不會像從一個轉向另一個那樣，以至於所指的事物能從多數縮減為一，或從二縮減為一。並非因為先祖亞當與從他所生的孩子本體相同，父親就會轉變為兒子，兒子就會反過來轉變為父親；而是作為與他相關的一位，作為本質屬性合一的對象，他將承載其特徵，且那從某位父親所生的將被理解為兒子；而那被顯明為某人產生者的則是父親。 如果你們認為可以藉此構建一個聰明的論點，即本體相同必然會使與本體相同者合一，且不允許任何區別存在，以至於每一位都成為自身，且在祂所是之中；那麼，是什麼說服了萬有的審判者，不因兒子而懲罰父親，也不因父親而向兒子索取代價呢？「犯罪的靈魂，他必死亡，兒子必不擔當父親的罪，父親也不擔當兒子的罪。」既然審判公義者之道的論述，並沒有將與子本體相同的父親帶入子性的位置，也沒有將兒子置於父性的位置，而是知道每一位都有其獨特性，既不轉向那邊，也不走向這邊，儘管兩者擁有同一個本體；那麼顯然，沒有任何方式會強迫神與父轉變為道，僅僅因為祂與道本體相同；祂必然保持在祂自身之中，也就是父，即使那從祂所生的被理解並存在為道，並因此為子，以免神聖的事物顯得比我們人類的事物更差。 **另一種針對同樣反對形式的解答，透過歸謬法** 子對祂的門徒說：「看見我的，就是看見了父。」因為子與祂的父沒有任何差異，且是極其精確的像，是祂本體的真像。但如果祂這樣就是與父本體相同，而本體相同的事物必然會經歷彼此的融合，那麼按理說，沒有什麼能阻止子被理解為父，因為祂與父本體相同，且能轉變為那樣，沒有任何事物能阻礙這一點，如果本體相同的理論足以作為轉變或遷移的方式。那麼，就讓子被理解為父吧，並讓祂說，既然祂已經是這樣，對那真實的父說：「從腹中，在晨星之前，我生了你；」並讓祂將所有合乎父的稱呼都歸於自己。如果這發生了，一切就都混亂了，那永遠不變的，也就是神聖且本體相同的聖三一，將會縮減為一，如果每一位所特有且獨有的，都將因本體相同的理論而消失，且本性的同一性將會推翻位格的區別。但這是不可能的。因此，父不會是道，因為祂與道本體相同，祂將保持不變，祂所是的就是祂所是，即使祂與祂自己的道擁有同本性，即本體相同。因此，他們的問題已被證明是徒勞的。 **另一種** 如果凡是道，都是某人的道，顯然是從舌頭發出的，或是從心中湧出並傳達的；那麼父將會是道，因為祂與道本體相同；那麼祂將會是祂自己的道，或者更確切地說，祂不屬於任何人，或者根本不存在。因為如果沒有某個道所屬的對象，祂又怎會是道呢？但這是荒謬的。因為神聖且純潔的本性絕不會是那不存在者的接受者，父也不會轉變為道，即使祂與道本體相同；祂保持為父，而子則是祂的道。 **另一種** 如果人們相信神聖本性在關於本體化的理論中，是不會接受任何轉變與改變的，那麼父又怎會轉變為道呢？因為祂將會接受轉變，作為必然經歷此事的結果，祂將不再是祂自己，因為沒有保持祂起初所是的。如果這是荒謬的——因為改變與神聖本性完全疏遠——那麼父就不會經歷轉變為道，而是永遠為父，作為神，祂擁有那不變與不可改變的特質。 **另一種，來自同一處，以敘述方式** 神與父的獨生子，即道與子，在顯明自己是從真實的神與父所出的真實之神時，說：「凡父所有的，都是我的；」但子也是父本性上所有特徵的繼承者，且本性上從祂而出；然而，祂永遠不會擁有作為父的特質；因為這也是產生者所擁有的特徵之一；但子將保持不變，不會被剝奪父所擁有的任何特質，即使祂不被理解為父，祂卻在自己裡面完美地擁有父本體所有獨特且卓越的特徵。因此，將同樣的論點應用於父的位格，我們說祂本性上擁有子的一切，但絕不能轉變為子性，也不能轉變為道，因為祂本性上是不變的，祂保持祂所是，為了在身為神之外，也身為父，且是不變的，在自己裡面擁有那從祂所出的道，也就是子，且是不變的。 **另一種** 立法者透過聖先知責備某些人，神說：「他們沒有分別聖的和俗的。」因為在那些想要爭辯的人中，確實存在著巨大的差異，或者說對立。但如果本體相同者的本性可以相互混合，且存在於獨特與個體位格中的事物，會逃向任何祂們所願意的同類或同形者；那麼，如果從任何地方都看不出那獨特存在者的差異，而僅僅因為本體相同，一個就在另一個之中，那麼還有什麼理論能將聖的與俗的分別開來呢？因此，如果我們對每一位的認識都變得沒有區別，那麼一切都將混亂地融入一切；叛徒猶大將會像彼得或保羅，因為他與彼得和保羅本體相同；而彼得或保羅又將會是猶大，因為他們與他本體相同。但這種想法是極其不合理的，且擁有同一本性，絕不會消除同類或同形者之間在某種程度上的差異。因此，我們人類的軟弱，絕不會在神聖本性上如此狂妄，以至於強迫神與父成為並被稱為道，僅僅因為祂與道本體相同。因為祂永遠保持為父，在這一點上，祂的本質差異絕不會受到任何損害；祂也不會因本體的同一性，而放棄擁有任何獨特的特質，祂絕不會因此在這一點上勝過子，反而會證明祂是真實的，且從祂那裡本性上擁有那產生者的不變與不可改變，並透過祂自己也獨特且唯一地擁有子性，而不轉變為父，正如那一位也不轉變為子一樣。 **問題，即來自異端者的另一種反對** 他們說，你們指責那些說在神與父裡面有一個內在的道，且不同於子的人，是不合理的，儘管我們在福音的解釋中清楚地聽見祂說：「我知道父，且遵守祂的道。」如果，正如祂自己所堅持的，祂遵守父的道，那麼祂必然是不同的，且必然如此，因為遵守者與被遵守者之間，必須保持差異性。 **隨後的各種解答，清楚地證明道是神與父的子** 如果那神與父的獨生子不是祂的道，而是在祂之外存在著另一個神，他們稱之為內在的，那麼那些持有相反觀點的人，請告訴我們，他們透過自己的無知所構想出的道，是否是實存的（ἐνυπόστατος），還是不是。如果他們說祂在自身中作為一個獨特的實體存在，那麼他們必然會承認有兩個子。如果他們說祂不是實存的，那麼在沒有任何中間物阻隔子之下，祂又怎會是從父而出的第三者，而不是更直接地作為子對父呢？ **另一種，透過同樣的理論** 那些持相反觀點的人定義說，神與父裡面存在著一個內在的道，透過祂，按著他們那極其醜陋的臆測，子學習了父的旨意；但我們必須觀察這種教義對他們而言是多麼愚蠢。我們應當這樣思考這個問題：父這個名字，相對於子，沒有任何中間物，因為它必然會進入。因為在父與子之間，或反過來在子與父之間，會有什麼中間物呢？但如果按著他們的無知，父與子之間被一個中間的旨意所阻隔，而那內在的道，他們說也是這旨意的解釋者，那麼父將不再被理解為父，子也不再是子，如果我們認為神的旨意與解釋這旨意的道，是存在於獨特的位格中。但如果我們說它們不是實存的，那麼子就是直接且緊密地存在於神與父裡面；那麼，那內在的道將會去哪裡，或者那被理解為不同於子的旨意，將會有什麼位置呢？ **另一種，透過歸謬法** 我們相信那神聖且受敬拜的三一，即使異端者的狂熱不願意，也是本體相同的；但我認為，在同本體者身上，我們應當承認祂們在所有方面都彼此極其相似，至少在自然屬性的理論上是如此。因此，如果按著某些人的愚昧，神與父裡面存在著一個不同於子的內在道，那麼子也必然會在自己裡面擁有一個內在的道，作為祂的像，且是祂位格的真像，正如經上所記；而聖靈也將按著同樣的理智比例，同樣地擁有它。於是，三一對我們而言就變成了雙重，神聖本性在合成中顯現。但這是荒謬的；在單純的本體中，沒有任何事物是不同於祂們自身的；因此，沒有任何事物會阻礙那神聖且本體相同的三一緊密地結合，中間沒有任何事物阻隔。 **另一種，以敘述方式** 當神聖經文在名字前加上冠詞時，它就指明了某一個，即祂所說的那位，是唯一真實且本質上是祂所稱呼的那位；而不加上冠詞，則使指稱更為普遍，涵蓋所有被指稱的事物，例如，經文說——透過清晰的證明——有許多被稱為神的；但當加上冠詞說「那神」（ὁ Θεὸς）時，它指的就是唯一真實且本質上的神；而更簡單地，沒有冠詞，則指任何因恩典而達到此地位的人。又例如，有許多人；但當救主加上冠詞說「那人子」（Ὁ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου）時，祂指的就是祂自己，從萬人中被揀選出來。既然名字在神聖經文中具有這種形式，那麼我們應當如何理解「太初有道」呢？如果神的所有道都透過此被指明，作為存在於太初的，那麼讓他們證明，而我們在胡說；但如果福音書作者加上了冠詞，指明祂是唯一且本質上存在的，喊著「太初有道」；那麼他們為什麼要徒勞地爭辯，引入另一個，僅僅為了將子從父的本體中排除出去呢？思考到這些荒謬之處，我們應當拒絕那些持異端觀點者的愚昧。 **另一種，證明子並非像他們所說的那樣，按著內在的道形成，而是祂就是父的像** 如果神與父的獨生子，按著他們的說法，之所以被稱為道，是因為祂接受了父的內在道，並彷彿按著那道形成，那麼為什麼祂對門徒說話時，不見祂說：「我與父的道是一，看見我的，就是看見了父的道」？既然祂超越了一切，將自己與父獨一地相似，中間沒有任何中間物阻隔這種相似，那麼子將被理解為與那產生者本身相似，而不是與祂之外的任何事物相似。 **反對，來自持相反觀點者** 他們說，我們發現子不同於神那內在的道，這並非我們關注自己的觀念，而是關注神聖經文的理論；因為當我們聽到子對父說：「榮耀你的子」；而父又回答說：「我已經榮耀了，還要再榮耀」時，我們該說什麼呢？難道我們不應當承認父是在道中回應子嗎？那麼，那透過祂，父與子對話的，怎能不是不同於子的呢？ **隨後的各種解答** 值得驚嘆，或者說現在應當為那些不敬虔的異端者哀悼，並對他們說那在先知中被說出的話：「不要為死者哭泣，也不要為他哀悼。」要為那些對獨生子持有並說出這種觀點的人哀哭；因為如果他們確實且真實地認為這是父的聲音，不僅救主聽見了，連周圍的猶太人，或者說聖徒門徒的群體也聽見了，那還有什麼比這更悲慘的呢？因為他們理當想像那些合乎神性的優越之處，而不是試圖將超越我們的事物，置於我們人類的法則之下。因為身體的聽覺是由身體的聲音所觸動的，是透過嘴唇發出並進入空氣的震動，或是透過某種其他機制所構想出的。但那在不可言說的聲音中，靜默地，彷彿在理智中轉動的父的旨意，唯有子作為祂的智慧，本性上存在於祂裡面，才認識。認為神使用透過震動的聲音，是完全不可信的，如果我們認為必須為那超越一切的本性，保留那超越受造物的事物。此外，我們的主耶穌基督自己也沒有說這是神與父的聲音，祂反而表明自己不需要任何其他解釋，就能學習父的旨意，祂說：「這聲音不是為我發出的，而是為你們。」最優秀的人們，如果對神持有這種觀點，你們理當說：「你們與我一同聽見了父的聲音；」但現在，將所指的事物完全顛倒，祂既不承認自己需要聲音，反而堅持這聲音是為他們而發出的，並非父發出的，而是為他們而產生的。如果神與父透過祂做一切事，那麼這件事也必然是透過祂，或者說，祂自己就是那聲音，並非為自己解釋那產生者的心意——因為祂身為子，祂知道——而是為了周圍人的耳朵，好讓他們相信。 **另一種** 如果他們說神與父需要某種內在的道；那麼保羅所說的：「基督是神的能力，神的智慧」又該放在哪裡呢？因為如果子需要智慧，從另一位那裡獲得完美，透過學習祂所不知道的事，那麼祂怎會是父的智慧呢？或者，怎能不說父裡面的智慧是不完美的呢？如果子是父的智慧，那麼那旨意又怎能被理解為不同於祂呢？因為這等於說神的旨意並非在智慧中達到完美。但在這些觀點中存在著巨大的褻瀆，且這論點在各方面都帶有毀謗。因此，子並非透過他人的教導，才認識祂自己父裡面的事，祂自己就是道、智慧與旨意，「祂參透萬事，就是神深奧的事，」正如在某處關於聖靈所記的。 **另一種** 神聖經文將子作為父的像，且是祂不變的真像介紹給我們；救主自己也說：「看見我的，就是看見了父。」但如果祂擁有這種與祂的相似性，卻不從自己認識祂裡面的事，而是需要像從他人那裡聽到的解釋來學習；那麼我們也應當認為父在這些事中就是那樣。如果祂存在於與子的相似性中，那麼祂自己也將需要解釋那隱藏在所生者裡面的事物。於是，除了這些荒謬之處外，神聖本性對我們而言，也變得可以接受無知了。但既然這種想法是不敬虔的，我們就必須轉向更合宜的事物；因為這顯然是有益且有用的。 **另一種** 蒙福的保羅說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事。」此外：「除了在人裡面的人的靈，誰知道人的事呢？同樣，除了神裡面的神的靈，也沒有人知道神的事。」既然那參透萬事的聖靈，不僅是父的，也是子的，那麼擁有那本性上知道萬事的靈在自己裡面的子，又怎會對產生者裡面的事一無所知呢？因此，認為子需要透過他人學習父的旨意，顯然是多餘的，而那徒勞的中間道，按著他們那無知的說法，將會完全失去作用。因為子從自己認識萬事。 **另一種** 那些指責獨生子本體的人，透過說祂不知道父的旨意，並像使用教師一樣，使用另一個他們所構想出的道——他們稱之為內在的——來學習，請告訴我們，如果他們認為必須鞏固自己的觀點，他們是否會說那內在的道本性上與子相等（假設祂已經作為一個實體存在）？還是不相等，而是更差，或是更好？如果他們認為祂更低，那麼他們也會褻瀆父；因為祂裡面必然會有某種比祂更差的事物，且不同於祂，也就是那內在的道。如果他們不說祂更差，而是允許祂處於比子更好的位置，那麼對父而言，關於子的指控將會加倍。首先，祂產生了比祂自身所處位置更差的事物。其次，祂自己也會擁有更好的內在道，如果父與按著他們所說，被視為較低者的子本體相同。但持相反觀點的人，或許會避開這兩種毀謗；他們會說那父的內在道在本體上與子相等。那麼，所尋求的就解決了。因為如果兩者本性上相等，那一位又怎會教導另一位，彷彿一位知道而另一位不知道呢？因此，既然他們的論點在各方面都軟弱，那麼認為子需要某人的中介，而不是相信祂自己就是神與父裡面的神道，那太初就有的，將是多餘的。 **另一種** 蒙福的保羅說，一切智慧與知識的寶藏都隱藏在子裡面；但如果說這些話的人是真實的，我們又怎能設想祂還需要他人的教導，或者我們還能在哪裡尋求知識的完美，如果那擁有全部知識的人，還需要從另一位那裡變得智慧呢？如果那被教導的又是智慧，那又怎會是智慧呢？既然我們必須關注的不是他們的論點，而是透過聖靈的論點，且正如保羅所說，子在自己裡面擁有智慧與一切知識的寶藏，祂並非從另一位那裡獲得祂之所以為智慧的知識，而是作為父的智慧，存在於父裡面，認識父的一切。