18 第18章

14_第十四卷 第18章

第十八章

針對皮浪學派的懷疑論者，即所謂的懸置者，他們宣稱沒有什麼是可以把握的。摘自同一著作。 「在一切之前，必須先審視我們自身的知識。因為如果我們本性上無法認識任何事物，那麼就不需要再審視其他事物了。古代確實有一些人提出了這種觀點，亞里斯多德對此進行了反駁。然而，伊利斯的皮浪（Pyrrho of Elis）在宣揚這類觀點時很有影響力；但他自己並沒有留下任何著作。他的學生提蒙（Timon）說，想要獲得幸福的人必須關注這三點：首先，事物的本性是什麼；其次，我們應該以何種態度對待它們；最後，對那些這樣做的人會有什麼結果。他說，皮浪宣稱事物同樣是無差別的、不可衡量的、不可評判的；因此，我們的感官與觀點既不真實也不虛假。因此，不應該相信它們，而應該對每一件事物都保持無觀點、不傾斜、不動搖，說『它既不是這樣，也不是那樣，或者既是又不是，或者既不是也不是』。提蒙說，對於這樣處世的人，首先會獲得『不言』（aphasia），然後是『平靜』（ataraxia），而埃奈西德穆（Aenesidemus）則認為是快樂。這些就是所說內容的要點。讓我們審視一下他們說得是否正確。既然他們說一切都是同樣無差別的，因此要求人們不要偏袒任何一方，也不要持有觀點，那麼我想，人們很自然地會問他們：『那些認為事物有區別的人是錯了，還是沒錯？』因為，如果他們錯了，那麼他們的假設就不正確。因此，他們必然要說有些人對存在者的觀點是錯誤的；那麼他們自己就是說真話的人；這樣就會有真與假之分。如果我們大多數人認為事物有區別並沒有錯，那麼他們為什麼要指責我們呢？因為他們自己指責事物沒有區別，這本身就是錯的。再者，即使我們承認他們所說的一切都是同樣無差別的，顯然他們自己與大多數人也沒有區別。那麼他們的智慧何在？為什麼提蒙只辱罵其他人，卻只讚美皮浪？此外，如果一切都是同樣無差別的，因此不應該持有任何觀點，那麼這些觀點本身也沒有區別；我指的是『有區別』或『無區別』，以及『持有觀點』或『不持有觀點』。因為為什麼這更像是這樣，而不是那樣？或者，正如提蒙所說，為什麼是『是』，為什麼是『否』？以及『為什麼』本身？顯然，這種探討本身就被否定了。所以，讓他們停止騷擾吧。 因為現在他們簡直瘋了，既命令我們不要持有觀點，又命令我們去做這件事；他們說不應該對任何事物發表意見，然後又發表了意見。他們要求人們不要同意任何事，卻要求人們聽從他們；然後說自己什麼都不知道，卻指責所有人，彷彿他們自己很清楚一樣。那些聲稱一切都是不可知的人，必然要麼保持沉默，要麼發表意見並說些什麼。如果他們保持沉默，顯然對這樣的人無話可說；如果他們發表意見，他們必然會說某物存在或不存在，正如他們現在所說的，一切都是不可知的，是人們所認為的，沒有什麼是可知的。那麼，那個聲稱某物是顯而易見的人，無論他所說的是什麼，它要麼存在，要麼不存在。但如果它不顯而易見，那麼對這樣的人也無話可說；如果它有意義，那麼他必然會說出無限或有限的事物。如果他說的是無限的，那麼對他就無話可說；因為對無限的事物沒有知識；如果所說的是有限的，或者僅僅是一件事，那麼說這話的人就是在定義與評判。那麼，一切怎麼會是不可知與不可評判的呢？如果他說這些事物既存在又不存在，首先，這將是既真又假；其次，他既說了什麼又沒說什麼，運用理性卻否定了理性。此外，他承認自己說謊，卻說應該相信他。值得探討的是，他們是從哪裡學到一切都是不可知的。因為他們必須先知道什麼是『顯而易見的』；否則他們就無法說事物不是那樣的。因為必須先知道肯定，然後是否定。如果他們不知道什麼是顯而易見的，他們也就不知道什麼是不可知的。當埃奈西德穆在《綱要》（Outlines）中列舉九種方式時——因為他試圖通過這些方式來證明事物是不可知的——我們該說他是知道這些方式才說的，還是不知道呢？因為他說動物是有區別的，我們自己、城邦、生活、習俗與法律也是如此。他還說我們的感官是脆弱的，且有許多外部因素損害了知識，如距離、大小與運動；此外，年輕人與老年人、清醒者與睡眠者、健康者與病人，他們的狀態並不相同；我們無法感知到任何單純與純粹的事物。因為一切都是混雜的，且是相對而言的。對於他這些以及類似的巧辯，人們很樂意問：『他是因為確實知道事物就是這樣才說的，還是因為不知道？』如果他不知道，我們為什麼要相信他？如果他知道，那他簡直是個傻瓜，一方面宣稱一切都是不可知的，另一方面又說自己知道這麼多。誠然，當他們列舉這些時，他們不過是在進行某種歸納，展示現象與個別事物是什麼樣的。這種行為本身就是且被稱為『信念』。如果他們同意這一點，顯然他們就持有觀點；如果他們不相信，我們也不會理會他們。 提蒙在《皮浪》（Python）中進行了長篇大論，講述他如何在阿姆菲阿勞斯（Amphiaraus）神廟旁遇見正在前往皮托（Pytho）的皮浪，以及他們之間進行了什麼對話。如果有人站在正在寫這些東西的他旁邊說：『你這個惡棍，為什麼要寫這些來折磨自己，並講述你所不知道的事呢？為什麼你遇見他並與他交談，而不是沒有交談？』難道那位奇妙的皮浪自己知道為什麼要去皮托看皮提亞（Pythia）嗎？還是像瘋子一樣在路上徘徊？當他開始指責人類及其無知時，我們該說他說的是真話，還是假話？提蒙是否也受到了影響，同意了這些論點，還是不予理會？如果他沒有被說服，他怎麼會從舞者變成哲學家，並始終讚美皮浪？如果他同意了所說的，那他就是個怪人，自己進行哲學思考，卻阻止我們。簡單地說，人們會對提蒙的這些話、對所有人類的褻瀆、埃奈西德穆的惡劣基礎，以及這類論點的群體感到驚訝，他們到底想要什麼？如果他們寫這些是為了讓我們變得更好，因此認為必須檢驗所有人，以便我們停止胡言亂語，那麼顯然他們希望我們知道真理，並認為事物就是皮浪所主張的那樣。因此，如果我們被他們說服，我們就會從較差變得更好，判斷出更有益的事物，並接受那些說得更好的人。那麼，事物怎麼會是同樣無差別且不可評判的呢？我們怎麼會變得不持觀點、不持有信念呢？如果這些論點毫無用處，他們為什麼要騷擾我們？或者為什麼提蒙說：『還有誰能與皮浪爭辯？』因為人們不會比讚美那個卡呂波斯（Carybus）或梅利提德斯（Melitides）更讚美皮浪，他們被認為是愚蠢的典範。然而，必須考慮到這些。這樣的人會成為什麼樣的公民、法官、顧問、朋友，或者簡單地說，什麼樣的人？如果他不認為有什麼真正是惡的、醜陋的、公正的或不公正的，他還有什麼惡事是不敢做的？因為人們不能說他們畏懼法律、法官與懲罰。因為正如他們自己所說，他們是無動於衷且平靜的。提蒙關於皮浪確實這樣說：『我看見那個不傲慢、不被征服的人，與那些被無法言說與可言說的事物所征服的、輕浮的民族不同，他們在痛苦、觀點與隨意的立法中沉重地徘徊。』然而，當他們說這種所謂的智慧，即應該追隨自然與習俗生活，但不要同意任何事時，有些人簡直是太天真了。因為如果不同意其他任何事，至少應該同意這一點，並認為情況確實如此。為什麼在什麼都不知道、也沒有任何評判標準的情況下，更應該追隨自然與習俗，而不是不追隨呢？當他們說，就像瀉藥在排出廢物時也把自己排出一樣，宣稱一切都是不可知的論點也在消解其他事物的同時消解了自己，這簡直是愚蠢至極。如果它檢驗了自己，那麼使用它的人就是在胡說八道，所以他們最好保持沉默，連嘴都不要張開。但事實上，瀉藥與他們的論點並不相似。因為瀉藥被排出，在身體內並不殘留；而論點必須存在於靈魂中，作為同一事物並始終被相信。因為只有這樣，它才能成為使人不同意任何事的因素。他們不認為人是沒有觀點的，這一點可以這樣觀察到。因為感知者不可能不感知。而感知就是認識某物。顯然，每個人都相信感官。因為想要看得更清楚，他會擦拭眼睛，走得更近，並瞇起眼睛。誠然，我們知道我們在快樂與痛苦。因為被燒傷或被切割的人不可能不知道。誰能說記憶與回憶不是伴隨著觀點而產生的呢？關於共同概念，即什麼是人，以及關於科學與技術，人們能說什麼呢？如果我們本性上不持有觀點，這些都不會存在。但我暫且不提其他。如果我們相信或不相信這些人所說的，我們必然會持有觀點。顯然，以這種方式進行哲學思考是不可能的；而這違背自然與法律，可以這樣觀察到。如果事物確實如此，那麼除了像在夢中一樣隨意且混亂地生活之外，還剩下什麼呢？那麼立法者、將軍與教育者就是在胡說八道。但在我看來，所有其他人都生活在自然之中，只有這些胡說八道的人是傲慢的，或者更確切地說，是患上了嚴重的瘋狂。這一點可以從以下事實中觀察到。卡律斯托斯的安提戈努斯（Antigonus of Carystus）與他們生活在同一時代，並記錄了他們的生活，他說皮浪被狗追趕，逃到了一棵樹上；當被在場的人嘲笑時，他說人要擺脫人是很困難的。當他的妹妹菲莉絲蒂（Philistis）獻祭時，他的一位朋友承諾提供祭品卻沒有提供，皮浪買了祭品並感到憤怒，當朋友說他沒有按照論點行事，也不符合無動於衷時，他說：『在女人身上不需要進行這種證明。』然而，朋友本可以公正地說，這些論點有什麼用呢？正確的做法是了解誰是崇拜他的人，以及他崇拜誰。皮浪是某個阿那克薩庫斯的學生，他起初是個畫家，並不成功，後來讀了德謨克利特的書，既沒有發現也沒有寫出任何有用的東西，卻惡毒地誹謗了所有的神與人。他自己後來披上了這種傲慢的外衣，稱自己不傲慢，卻沒有留下任何著作。他的學生是弗利烏斯的提蒙（Timon of Phlius），他起初在劇院跳舞；後來遇見了他，寫下了痛苦的戲仿與粗俗的詩句，在其中誹謗了所有曾經進行哲學思考的人。因為正是他寫了《希利》（Chilli），並說：『可憐的人類，邪惡的恥辱，僅僅是胃，你們是由爭吵與呻吟所塑造的。』以及，『人類是充滿空虛觀點的皮囊。』由於沒有人理會他們，彷彿他們根本不存在一樣，昨天與前天在埃及的亞歷山大，某個埃奈西德穆開始重新點燃這種胡言亂語。這些人幾乎就是走這條路的人中被認為最強大的。顯然，沒有一個理智的人會說這種派別、行為或無論人們想怎麼稱呼它，是正確的。我認為甚至不應該稱它為哲學，因為它否定了哲學的本原。」這些就是針對那些被認為按照皮浪進行哲學思考的人的論述。與他們相關的，還有對那些追隨昔蘭尼的阿里斯提波（Aristippus）的人的辯駁，他們說只有痛苦與快樂是可把握的。阿里斯提波是蘇格拉底的同伴，他創立了所謂的昔蘭尼學派，伊比鳩魯從中獲得了關於目的的闡述。阿里斯提波的生活非常放蕩且熱愛快樂；但他並沒有公開討論目的；但在潛力上，他認為幸福的本質在於快樂。因為他總是談論快樂，使接近他的人懷疑他所說的目的就是快樂地生活。他的學生是西納利斯（Synallus）及其女兒阿瑞特（Arete）。她生下了一個孩子，取名為阿里斯提波，他被她引導進入哲學論述，被稱為「母教者」；他明確定義目的就是快樂地生活，將快樂歸類為運動中的快樂。他說在我們的結構中有三種狀態：一種是我們感到痛苦時，類似於海上的風暴；另一種是我們感到快樂時，類似於平靜的波浪；因為快樂是一種平靜的運動，比作順風；第三種是中間狀態，我們既不感到痛苦也不感到快樂，類似於平靜。他說我們只能感知到這些痛苦與快樂。對此，辯駁如下。