19 第19章

14_第十四卷 第19章

第十九章

針對阿里斯提波的哲學家，他們說只有痛苦與快樂是可把握的，其餘皆不可把握。摘自同一著作。 「接下來是那些說只有痛苦與快樂是可把握的人。昔蘭尼的一些人這樣說。這些人就像被昏睡症壓迫的人一樣，認為如果沒有人站在旁邊毆打或刺傷他們，就根本沒有任何事物存在。因為他們說，只有在被燒傷或被切割時，才知道自己遭受了某種影響，但至於燒傷的是火，還是切割的是鐵，他們卻說不出來。對於這些人，人們可以立即問他們，如果他們確實知道這一點，是因為他們遭受了某種影響並感知到了。因為如果不知道，他們就無法說出來，因為他們只知道痛苦與快樂；如果他們確實認識到，那麼就不僅僅是痛苦與快樂是可把握的。因為『我正在被燒傷』是一個論點，而不是痛苦。然而，必然有這三者共同存在：痛苦本身、作用者與承受者。因此，感知痛苦的人必然會感知到某物。因為他不會僅僅知道自己被加熱了，卻不知道是自己還是鄰居；是現在還是去年；是在雅典還是在埃及；是活著還是死了；此外，是人還是石頭。因此，他也會知道是誰在影響他。因為他們確實認識彼此、道路、城邦與食物。工匠知道他們的工具。醫生與水手標記未來的事物。動物中的狗也能找到蹤跡。此外，遭受某種影響的人必然會感知到這是屬於自己的痛苦，還是屬於他人的痛苦。那麼，他怎麼能說這是快樂，那是痛苦呢？或者說，是因為品嚐、看見或聽見而遭受了某種影響；用舌頭品嚐，用眼睛看見，用耳朵聽見？或者他們怎麼知道這應該選擇，那應該逃避？如果他們不知道這些，他們就不會有衝動或慾望；這樣他們甚至連動物都不是。當他們說這些發生在他們身上，卻不知道是如何以及以何種方式發生時，他們是可笑的。因為這些人甚至無法說出他們是否是人，是否活著；因此，他們甚至無法說出他們是否在說什麼或發表意見。對於這樣的人，有什麼論點呢？如果他們不知道自己是在大地上還是在天空中，人們會感到驚訝；如果他們不知道，那會更令人驚訝。儘管如此，他們聲稱自己在進行哲學思考，難道四比三多，一與……」 兩者是多少呢？因為這些人甚至無法說出他們手上有多少根手指，也無法說出每一根手指是一根還是更多。因此，他們甚至無法辨認自己的名字、家鄉，以及亞里斯提卜（Aristippus）。所以，他們既不知道自己愛誰或恨誰，也不知道自己渴望什麼；即使他們笑了或哭了，也無法說出原因，甚至不知道什麼是可笑的，什麼是令人悲傷的。顯然，他們甚至不明白我們現在在說什麼。因此，這樣的人與蠓蟲或蒼蠅沒有什麼區別；儘管那些生物還能識別符合本性的事物。」對於那些處於這種狀態的人，雖然有無數的話可以說，但這些已經足夠了。 因此，接下來要考察那些走相反道路的人，他們斷定必須相信身體的一切感官，其中包含希俄斯的米特羅多魯（Metrodorus of Chios）和阿布德拉的普羅泰戈拉（Protagoras of Abdera）。人們說米特羅多魯曾聽過德謨克利特（Democritus）的教導；他宣稱「充實」與「虛空」是萬物的本原；其中充實的是「有」，虛空的是「無」。他在撰寫關於本性（On Nature）的著作時，用了這樣的開場白：「我們誰也不知道任何事，甚至連我們是否知道，或者是否不知道，這一點我們都不知道。」這段開場白為後來出現的皮浪（Pyrrho）提供了邪惡的藉口。他進一步說，凡人所能感知的，一切皆是。 關於普羅泰戈拉，有傳言說他被稱為無神論者。他在撰寫《論諸神》（On the Gods）時，也用了這樣的開場白：「至於諸神，我不知道他們是否存在，也不知道他們是什麼樣子。因為有許多事物阻礙我認識這些中的每一項。」雅典人判處他流放，並在市集廣場中央公開焚燒了他的著作。既然這些人聲稱必須只相信感官，讓我們來看看對他們的駁斥。