16 第16章

14_第十四卷 第16章

第十六章

特格亞人（Tegeates）說，總體而言，根本沒有神。卡利馬科斯（Callimachus）在《抑揚格詩集》（Iambs）中也隱晦地提到了歐赫梅羅斯（Euhemerus）。悲劇作家歐里庇得斯（Euripides）雖然因畏懼阿瑞歐帕古（Areopagus）而不願公開揭露，卻以這種方式暗示了這一點。他引入西緒福斯（Sisyphus）作為這一觀點的倡導者，並為他的觀點進行了辯護。在此之後，他又引入了阿那克薩哥拉，稱他首先對神有了正確的思考。他這樣說：「阿那克薩哥拉說，當萬物起初處於靜止狀態時，神的『心』安排了它們，並促成了萬物的生成。但柏拉圖並不假設最初的物體是靜止的，而是處於無序運動中；因此他說，神介入其中，因為秩序優於無序，便安排了它們。」對此他補充道：「兩者共同犯了錯誤，因為他們使神轉而關注人類事務，並為了人類而構建了世界。因為那幸福且不朽的生命，充滿了所有的善，且不容納任何惡，完全沉浸在自身幸福與不朽的維繫中，是不會轉而關注人類事務的。如果神像工匠或建築師那樣，為構建世界而勞碌與擔憂，那他將是悲慘的。」又說：「他們所說的神，要麼在之前的時代不存在，因為那時物體是靜止的，要麼在物體無序運動時，他是在睡覺、醒著，或是兩者皆非。第一種情況不可接受，因為神是永恆的；第二種情況也不可接受，因為如果神從永恆以來一直在睡覺，那他就是死了；因為永恆的睡眠就是死亡。但神是不會睡覺的；因為神的不朽與死亡的邊緣相去甚遠。如果神是醒著的，那麼他要麼缺乏幸福，要麼在幸福中得到了滿足。但神在第一種情況下並非幸福；因為缺乏幸福的並非幸福；在第二種情況下也不可能；因為什麼都不缺的神，不會去從事徒勞的行為。再者，如果神存在，且人類事務是由他的關懷所治理，那麼為什麼卑劣者反而幸運，而高尚者卻遭受相反的待遇？阿伽門農（Agamemnon），這位既是好國王又是強大戰士的人，卻被姦夫淫婦所擊敗並被謀殺；而他的親戚赫拉克勒斯（Heracles），在清除了許多危害人類生活的事物後，卻被得伊阿尼拉（Deianira）下毒而遭謀殺。泰勒斯（Thales）認為世界的「心」是神；阿那克西曼德（Anaximander）認為天上的星辰是神；德謨克利特（Democritus）認為神是火中的球形世界靈魂；畢達哥拉斯認為本原中的「一」是神；而善，即「一」的本性，本身就是「心」；至於不確定的「二」，即惡魔與惡，則是物質群體所圍繞的，這也是可見的世界。」在他們之後，後來的哲學家們是如何看待的，請聽。 「蘇格拉底與柏拉圖認為，單一的、自生的、獨一的、真正存在的善是一體的；所有這些名稱都指向『心』。因此，神是『心』，是分離的本質，即不與任何物質混合，也不與任何可受苦的事物結合。亞里斯多德認為，最高的神是分離的本質，凌駕於萬物的球體之上，這球體是他所稱的第五種以太物質。由於這被劃分為多個球體，雖然在自然上是相連的，但在邏輯上是分離的，他認為每一個球體都是一個生命，由身體與靈魂組成，其中身體是以太的，進行圓周運動，而靈魂則是靜止的理性，是運動的動力因。斯多葛派（Stoics）則更普遍地宣稱神是技術性的火，行走在世界的生成中，包含了所有的種子邏輯，萬物皆依據命運而產生。神是貫穿整個世界的靈，根據其所經過的物質差異而獲得不同的稱呼。他們也稱世界、星辰、大地以及凌駕於萬物之上的以太中的『心』為神。伊比鳩魯（Epicurus）認為所有的神都有人的形狀，但由於影像本性的細微，只能通過理性來觀照。同一位哲學家還提出了其他四種本質，它們在種類上是不朽的：原子、虛空、無限、同質體與元素。」 自然哲學家們關於神的觀點分歧與褻瀆就是如此，其中最主要的是畢達哥拉斯、阿那克薩哥拉、柏拉圖與蘇格拉底，他們將「心」與神置於世界之上。這些人被證明在時間上是非常晚近的，正如希伯來人的考古學所記載的那樣。 因此，在所有希臘人以及那些在古代向腓尼基人和埃及人引入多神迷信的人中，關於萬物之神的知識並非最古老的，這知識是希臘人中首先由阿那克薩哥拉及其追隨者所揭示的。誠然，所有民族的多神迷信佔據了主導地位；但正如所見，這並不包含真正的神學，而是埃及人和腓尼基人被證實是首先建立起來的。這並非神，也不是任何神聖的力量，而是將早已死去的男人神格化，正如真理的論述早已證明的那樣。那麼，讓我們再次回到論述。既然自然哲學家們有的將一切歸於感官，有的則反對他們，如科洛封的色諾芬尼與埃利亞的巴門尼德（Parmenides），他們否定了感官，聲稱感官所感知的事物沒有什麼是可以把握的，因此只能相信理性；讓我們來審視一下對他們的辯駁。

第十七章

針對色諾芬尼與巴門尼德，即那些否定感官的人。摘自阿里斯托克勒（Aristocles）的《論哲學》第八卷。 「還有其他人發出了相反的聲音；他們認為應該否定感官與想像，而只相信理性本身。因為色諾芬尼、巴門尼德、芝諾（Zeno）與梅利索斯（Melissus）曾說過類似的話，後來斯提爾波（Stilpo）與麥加拉學派（Megarians）也這樣說。因此，他們主張存在者是唯一的，非存在者是另一回事，沒有什麼是產生的，也沒有什麼是毀滅的，更沒有什麼是運動的。關於對他們的詳細論述，我們將在哲學探討中進行；現在則必須針對這一點發言。我們可以說，雖然我們的理性是最神聖的；但正如身體一樣，也需要感官。感官本性上是真實的，這一點很明顯。因為感知者不可能不遭受某種影響；而遭受影響時，他便會知道。因此，感官也是一種知識。然而，如果感知就是遭受某種影響，而所有遭受影響的事物都是被某物所影響，那麼作用者與承受者必然是不同的。因此，所謂的『不同』必然存在；例如顏色與聲音；其次，存在者將不會是唯一的；更不會是靜止的；因為感官就是一種運動。每個人都希望按照自然擁有感官，因為他相信健康的感官勝過生病的感官。因此，我們對它們產生了一種強烈的愛。沒有一個神智正常的人會為了獲得其他所有的善，而願意失去哪怕一種感官。那些誹謗感官的人，既然確信擁有它們是徒勞的，就應該像荷馬筆下的潘達羅斯（Pandarus）所說的那樣，去毀壞他們所有的感官。這樣，人們才會相信他們通過行動所教導的，即他們根本不需要感官。但現在這卻是最荒謬的。因為他們在理性上宣稱感官無用，在行動上卻始終在使用它們。梅利索斯為了證明所見與所感的事物在現實中並不存在，卻通過這些現象來證明它們。他說：『如果大地、水、空氣、火、鐵與黃金存在；如果有的活著，有的死了，有的黑，有的白，以及人們所說的真實存在的一切，或者我們正確地看見與聽見的一切；那麼存在者就必須是我們最初認為的那樣，而不是轉變或變成別的，而必須是每一者本來的樣子。但現在我們說我們正確地看見、聽見與理解；然而我們卻認為熱變冷，冷變熱，硬變軟，軟變硬。』當他說這些以及其他許多類似的話時，人們很自然地會問：『那麼，你難道不是通過感知到現在是熱的，隨後變冷，才認識到這一點的嗎？』對於其他事物也是如此。正如我所說，除了否定與檢驗感官之外，找不到任何東西，而這正是因為他們最相信感官。 但這類論述已經得到了足夠的辯駁；它們已經消亡，彷彿從未被提出過一樣。然而，我們現在可以大膽地說，那些將感官與理性都納入對事物知識的人，才是正確地進行哲學思考。」色諾芬尼的追隨者就是如此，據說他與畢達哥拉斯和阿那克薩哥拉的追隨者同時期。巴門尼德是色諾芬尼的學生；梅利索斯是巴門尼德的學生，然後是芝諾、留基伯（Leucippus）、德謨克利特、普羅泰戈拉（Protagoras）與內薩斯（Nessas）；內薩斯的學生是梅特羅多魯斯（Metrodorus），然後是第歐根尼（Diogenes），然後是阿那克薩庫斯（Anaxarchus）。皮浪（Pyrrho）是阿那克薩庫斯的熟人，懷疑論學派（Skeptics）便由此產生。至於他們如何定義萬物皆不存在，無論是在感官還是在理性中都無法把握，以及他們在一切事物上都保持懸置（epochē），反對者是如何駁斥他們的，可以從所揭示的著作中得知，其原文如下。