05 scholia letters 書信註疏

聖馬克西姆對聖狄奧尼修斯書信的註釋

由耶穌會神學博士巴爾塔薩·科爾德里烏斯（althasar Corderius）翻譯。 第一封書信 我推測這位該猶（aius）就是神聖的福音書作者約翰寫第三封書信給的那個人，這一推測也得到了其他事實的證實，這位神聖的人與使徒們生活在一起。他在《論教會聖統》第六章中說，修士們被稱為「治療者」（herapeutae），並在那裡教導他們是如何被設立的，雖然他們不是神職人員，但卻比平民更高。斐洛（hilo Judaeus）似乎在《論沉思生活》或《論祈禱者》一書中對他們表示欽佩，稱他們為治療者，並在該書結尾前解釋了他們的生活制度。閱讀斐洛關於他們的話。 「但並非根據剝奪。」他說，不要根據共同的觀念來理解這一點，即如同黑暗被光（特別是強光）所消除，或者如同無知（它本身也是一種黑暗）在知識（特別是當許多知識產生時）面前停止；因此，關於神的無知也類似於因無知而產生的無知，正如我們所說的；但一個人關於神越被光照，並且一個人收集的關於存在的事物（即關於可理解與理智事物）的知識越多，他就越向上提升到關於神的知識，他就會認識到那不可理解性，即關於神的無知，是超越所有已知事物的一種光與知識；此後，他以沉默來尊崇關於神的不可言說。因此，關於神的無知並非被稱為知識的剝奪，而是根據對所有知識的超越與過度，因為一個人認識到那對所有人及他自己而言都是未知且不可理解的存在。這些在《論神祕神學》第一章以及《論神聖名稱》第二章中皆有論述。 「但關於祂自身存在的事物。」他說，一個人對存在的事物擁有的知識越多，以及對存在的「光」（即真理本身的理解）擁有的越多，他就越會看到關於神的事物是未知的；因為它們並非藉由光或知識顯現，而是反而隱藏了那些擁有它們的人。在這些事物中的進步與增長（我指光與知識）顯示了神是不可見且不可知的；因為任何看見神並理解他所看見之物的人，並沒有看見祂本人，而是看見了祂自身存在且被認知的事物中的某樣東西。 「藉由這本身完全地。」在這些事物中，也必須理解關於存在且被認知的事物。而「不存在」被加上，是因為「是」屬於受造物；而神則在「是」之上，因為祂是未受造的。 第二封書信 「關於那超越萬有者。」這些在《論神聖名稱》中多次以不同方式說過；但他特別在該書第十一章結尾處解釋了這些，說：「關於那作為萬有之因、神性與良善，以及神性的建立者，並超越這些者。」應該這樣閱讀：你問神如何超越神性的原則？然後他回答：如果你理解神性本身就是我們藉以被神化的恩賜，而非神本身，你就有了答案；因為神，就祂自身而言，作為超本質的本質，是在祂所賜予與分享的那個神性原則（即神化）之上的，其餘亦然。然後他總結說，如果這從神而來的恩賜是我們被神化的原則，那麼顯然，那作為所有原則之因者，不僅是原則，更是超越原則的，因此也超越了所謂的神性。因為神並非像我們一樣藉由習慣獲得良善，而是無習慣地擁有；我們則是藉由習慣，因為我們是可變的，而祂是不可變的。 「關於神性與良善。」他說，我並非指那根據本質的神性與良善，即它究竟是什麼，而是指那真實的神與良善者所賜予的使人良善與神化的恩賜。因為這是被神化與被良善化的原則與原因，並以這種方式，他說它被稱為超越神性原則與良善原則，即以這種方式被理解。請注意，從這裡也可以看出，神性與良善並非神本身的本質；因為神（唯獨）在這些之上，這在《論神聖名稱》第十一章中有更廣泛的論述。 「不可模仿且無習慣。」那不根據習慣擁有任何東西者，事物本身就是模仿與習慣的源頭，而參與者與模仿者則是那些在他們身上看到這些事物的人。他說神是不可模仿且無習慣的，因為一個人越是在模仿與習慣神方面進步……。 531 聖丟尼修·亞略巴古（. Dionysii Areopagitae）著作附錄 532 因為一個人越是接近對神之模仿與神之狀態，就越是明白，神本身是無法透過任何模仿或狀態而被觸及的。 致第三封書信 「忽然」是指超乎預期之事。我認為該猶（aius）所詢問的，主要是瑪拉基先知的那句預言，內容如下：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；你們所仰慕的立約使者，即將來到。」註：瑪三] 而我認為這之所以被詢問，是因為後文接著說：「我認為這是在暗示神學（heologia），因為他在這裡奇妙地闡述了關於主耶穌基督的事。」 請注意他如何探究「忽然」（ἐξαίφνης）一詞的詞源；並請同時留意基督取了人類的實體（ubstantia）。 「隱密者」即是。在先前的著作中，顯然「隱密者」一詞常被用來代替「神」，而「隱密性」則代替「神性」。因此，這裡的「隱密者」也被用來代替「神」，因為祂是不可見的。 致第四封書信 「你問，耶穌如何。」他說，你問這事如何？請注意此處，即在「經綸」（ispensatione）之中，因為若沒有這經綸，作為人類的創造者與造物主，祂也被稱為人。 「並非作為人類的創造者。」非洲人（fricanus）在他的《編年史》（hronographiis）中也傳述了這一點；因為神被稱為與所有出自祂的事物同名，因為祂存在於萬有之中。但在這經綸中，祂被稱為人，是按照人類完整的實體而成為實體，正如經上所說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。」註：歌二] 請注意書信的整個脈絡，因為它是針對所有異端，無論是古老的還是新興的。 「我們卻稱耶穌。」他說，我們並非因基督的人性而將祂界定，或說祂超越於人，彷彿我們是根據共同本性的實體概念來界定這奇蹟；而是顯然地根據神性的概念。因為他接著說：「因為祂不僅是人，也是神。」他說，雖然祂取了人完整的實體，但我們並不將祂與神性分開；因為他接著說：「因為祂不僅是人」；然後，說了這話之後，他引出：「也不是僅僅超實體，就其為人而言。」 「超越於人。」超越於人，是因為祂從童女而生；就人而言，則是因為在母腹中的時間，即滿足了受孕的律法。至於出自人類的實體，是因為正如那位聖父所說，基督的聖體是由童女的血所構成的。 「超越實體而成為實體。」即使在道成肉身之後，祂仍稱神性為超實體。這種超實體性是實體、智慧與權能的卓越。 「並超越於人。」「人」是指祂出自婦人；「超越於人」是指祂出自童女。請注意，基督的身體是屬地的，而非屬天的，正如某些人所臆想的那樣。 「卓越的權能。」看哪，這裡也用了「卓越地」一詞，以區別那些按「剝奪」（rivationem）所理解的事物。他隨即透過後文解釋了自己。至於什麼是「肯定」（ffirmatio），我們已在上面《神秘神學》第三章中說過。 至於在我們的主耶穌基督身上，肯定如何具有卓越之「否定」（egationis）的權能，人類的事實說明了這一點。因為如果我們肯定基督，說祂是人，且按實體而言是出自童女母親，這其中仍隱藏著一種超越理性的否定權能。因為聽者會說，祂不是普通的人，因為祂是從童女所生，而是超越於人，儘管在其他方面祂是人。他解釋了這一點，說：肯定地稱祂為人，這意味著否定地說祂不是人，而是超越於人，顯然是因為祂所行的神蹟。 「並非以神的身分行神聖之事。」他說基督並非以神的身分行神聖之事，因為祂帶著肉身，而非單純以神性行事；然而，這些事確實是神聖的；同樣地，祂的人性之事也並非僅僅按人而行；因為在神聖的權能中，當祂願意時，祂給予肉身時間去行其本分，同時也行了人性之事。「成為人」（ἀνδρωθέντος）一詞意味著「道成肉身」。而「神人性的作為」（θεανδρικήἐνέργεια）則指神性與人性。因為祂這樣為我們，即為了我們，在地上生活，正如前文所述，行了神聖與人性之事。請注意主那奇妙且不可言喻的聯合，因為祂並非以神的身分行神聖之事（因為祂是人），也不是以人的身分行人性之事（因為祂是神）。因此，神聖的貴格利神學家奇妙地說，諸本性彷彿融合在一起，稱呼也因著彼此的「互滲」（ircuminsessiones）而變得相關（或共通）。至於祂為何不是以神的身分行神聖之事，那「以肉身的腳行走在海面上」的事實說明了這一點：使水凝固是神的事；但以肉身的腳行走，則非神的事。腳的肉與骨頭並非神性。同樣地，使童女懷孕是神的事；但被塑造成面容與其餘的人體肢體，則非神性。反之亦然；因為祂並非以人的身分行人的事，雖然祂是出自童女的人，但這並非按人的條件。因為哪有從童女所生的人？再者，用腳行走是人的事；但在水面上行走，則非人的事；因為哪有人做過這事？ 「某種新穎的。」沒有人應該在胡言亂語中說他稱主耶穌為「神人」（θεανδρίτην）；因為他並非從「神人」造出「神人性的」（θεανδριτικήν），而是說「神人性的」（θεανδρικήν）作為，彷彿是由神與人所組成的作為。因此，他也稱神為「成為人者」（ἀνδρωθέντα），即成為人的神。現在，他僅將那混合的作為稱為「神人性的」；因為當祂不在場卻醫治了百夫長的僕人時，祂僅以神的身分行事；而當祂吃喝與憂傷時，則僅以人的身分（儘管祂也是神）。祂混合地行了神蹟，透過塗抹使瞎子重見光明，僅憑觸摸就止住了患血漏婦人的流血。 致第五封書信 「在此中存在。」為了理解父在這裡所說的話，請以肉眼的例子為例。因為光線的缺失所造成的，即視覺能力的無效，這正是正午時分直視太陽光芒所產生的結果。 致第六封書信 「因為可能。」他說，有人在駁斥許多明顯的謊言時，自己卻偏離了真理，而真理只有一個；因為真理是唯一的，但由於教義的神秘性，它是隱密的，且需要許多與神恩典同在的探究；例如聶斯脫里（estorius）在駁斥亞流（rius）與阿波林拿（pollinarius）的觀點時，或其他類似的人駁斥類似的人，結果自己卻陷入了同樣荒謬的其他異端。然而，沒有人應因此而感到冒犯，認為父輩在駁斥異端上的努力是不被認可的；因為他並不是說不應駁斥與推翻不虔誠者的觀點（否則，他自己在《論神聖名稱》一書中為何要那樣抨擊以呂馬（lymas）的教義呢？），而是說不應將主要精力放在駁斥他人上，而應教導性地精確闡述真理的道理，至於反駁，則應在不虔誠者發起挑戰時才使用。另一種解釋：不應詆毀他人的觀點，而應堅固自己的；也不應針對看起來不好的觀點或宗教而寫，而應為了真理而寫。至於如何理解這一點，接下來的書信會說明。 「為了真理。」請注意為何只應為了真理而寫，而不是為了反對他人。 致第七封書信 §I. 這位聖坡旅甲（olycarpus）是亞細亞士每拿（myrna）的主教，也是聖約翰福音使者的門徒，正如愛任紐（renaeus）在《反對假知識》第三卷中所證實的；他以火殉道而得成全。這位神聖的坡旅甲也寫過致腓立比人的書信。這封真福丟尼修的書信包含了許多關於基督十字架時期那次日蝕的奇妙異象。 「將被駁斥。」「將被駁斥」一詞應通讀，因為句法如此。「偶像」被用來代替「模仿」。 §II. 「智者阿波羅法內斯（pollophanem）。」關於智者阿波羅法內斯，他曾是偉大的丟尼修的同伴，並因丟尼修成為基督徒而辱罵他，並反對希臘人；因為即使是人類的智慧也來自神。註：因為人類的智慧也來自神。 「也不在此處論及眾人的。」這句話應這樣建構：我並非在談論眾人的觀點，他們物質化且充滿情感地執著於詩人的神話或激情。 「因為透過這對事物的認識。」他稱「事物的認識」為對天體運動的觀察，以及對受造物其餘部分的考察，這符合某種智慧的定義，即認識事物之所以為事物。這就是使徒在《哥林多前書》第一章中的聲音，他說：「因為在神的智慧中，世界不認識神；」即透過在受造物和諧有序的構成中顯現的智慧，這就是他所理解的。因此，請注意，事物的認識被稱為哲學，使徒在《哥林多前書》第一章中也稱其為神的智慧。因為他在開頭就說了其目的，即他並非為了反對希臘人或其他人而寫。 「阿波羅法內斯本應明白。」他從希臘人所承認的事實出發，即萬有的秩序應歸功於其創造者神，並教導說，從太陽與月亮擁有既定的日子界限，並與整個天體圓周一同旋轉（即從東到西），就能認識到神為萬物制定了律法。如果它們不是與所處的天體一同旋轉，即天體與恆星球體從東到西圓形轉動，而太陽與月亮卻與整體相反，從西向東運行；那麼，即使從這一點來看，宇宙的創造者與治理者神也最應被認識與讚美。我們針對阿波羅法內斯說「太陽與天體當時並未一同靜止」進行了闡述，因為我們在之前的著作中已經精確地預言了這一點。關於星辰的排列，它們因神的旨意而穩固，但當祂願意時，就會改變，正如約書亞與以西結時代那樣。 「當太陽被祂。」他在此處提出了約書亞時代所發生的事，並喚起聖坡旅甲對這段歷史的記憶，以便將其反對阿波羅法內斯。因此他說：告訴他：學習神如何安置太陽與月亮；當它們當時沿著直徑線彼此相對時，太陽已經西沉，祂使這些發光體停在原地，這是藉著其創造者神那不可言喻的權能。於是，整個宇宙連同兩個發光體都靜止不動；因為天體與其餘的星辰都沒有旋轉，而是與這兩個發光體一同靜止不動。宇宙的運行與運動不僅在短時間內停止，而是一整天，以至於在約書亞時代，日子變成了二十四小時的雙倍，正如西拉之子耶穌在先祖的讚美詩中清楚地說的那樣。然後他接著說：如果阿波羅法內斯說這是不可能的，即天體與其餘星辰不能與兩個發光體一同靜止，而是它們在運動而太陽靜止，那麼你要回答他，這件事最應該使他轉向真神並認識祂，即那包含發光體的天體在旋轉，而包含在其中的發光體卻靜止不動。因為這比天體與其餘星辰運動時，太陽與月亮靜止不動，且不與它們一向旋轉的整體一同運動，具有更大的權能。 「連同整體一同超越。」他說，當極點（olus）保持靜止時（他稱此為整體），太陽與月亮的靜止就發生了。他說，更為奇妙的是，如果極點在旋轉（他透過說「萬有」、「更優越的」與「包含的」來指代這一點），而太陽與月亮（這些是被包含的）卻沒有與那包含它們的整體一同旋轉。 「幾乎三倍長。」他加上「幾乎」，是因為那一天並沒有完全達到三倍的維度（因為它是三十二小時）：從東方到太陽當時所在的地方，當這記號顯現時，已經過了十個小時，然後從那裡返回東方又過了十個小時，從那裡到西方又過了十二個小時。他在此處使用了同樣的表達方式，即極點連同太陽在二十四小時的空間內完成了那超越的逆轉，或者僅僅是太陽。 「或宇宙在同樣的時間空間內。」這句話應透過倒裝來建構：或者宇宙透過這些相反的運行，在這些超越理性的旋轉中，倒退了同樣的時間空間。這些事在《列王紀下》中也有說明，特別是在辛馬庫斯（ymmachus）的譯本中，以及《歷代志下》中。 「或太陽在其自身的運行中。」太陽的年度運動產生了五種轉變，即北向上升，即從春分到夏至，以及從此處到秋分的北向下降，以及從此處到冬至的南向下降，以及從此處再次到春分的南向上升；第五種則是與整體相反的。因此，當他稱其運動為「五重轉變」時，透過冠詞的添加，他暗示了太陽那種熟悉的與習慣性的運動。因此，讓我們這樣理解父所說的話。假設太陽在那一天，在日出的時刻，位於白羊座的第一度，沒有分鐘；因此，除非完成了我們所說的五重運動，即三百六十五又四分之一天，否則它不可能回到白羊座的這第一度。因此，在從它所在的第十二小時到它日出的地方（即白羊座的第一度）的十個小時內，它在其中倒退，完成了五重運動，即年度週期；而在倒退後的另外十個小時內，它處於記號顯現時所在的地方，可以說是在白羊座的一度半，同樣地，它按分析完成了相同的五重運動，他稱之為「分析性地」；因為它一旦離開了白羊座的一度半，除非經過一年的天數，正如所說，否則它不可能再次回到那裡。 「據傳聞。」即歷史。 「慶祝密特拉（ithra）。」波斯人稱太陽為密特拉。因此，他透過三倍的太陽來表示那一天的延長。此外，請注意父對於主受難時，從第六時到第九時遍地黑暗所說的話。 「在赫里奧波里斯（eliopolim）附近。」或許是指埃及的赫里奧波里斯；因為他們當時還住在那裡。 「奇蹟般地。」因為他們說，除非月亮與太陽相遇，否則不會發生日蝕。 「再次是它本身。」請注意由此解決了路加福音使者那裡的疑問。除了他之外，沒有人解釋過這種奇異的奇蹟方式。因為當神聖的路加說，在主受難時，從第六時遍地黑暗，太陽失光時，所有人都懷疑他為何稱此為日蝕，因為當時是十四日，並非太陽與月亮的合相。幾乎所有後來的註釋者都認為太陽本身在三小時內隱藏了光芒，直到第九時。這裡確實解釋了那種奇特的日蝕方式。因此他說，從東方，當月亮是十四日時（因為不是合相的時間），它在第六時追上了太陽，並在進入太陽時，一直侵入到太陽圓盤的東側。 543 544 附錄：聖丟尼修亞略巴古著作 由此，月亮前來並進入太陽盤面之下運行，註：原文為：由此月亮前來，並進入其下運行且倒退，直到遮蔽了其整個盤面。 若這是一次通常的日蝕，那麼日蝕的開始與復原應當發生在同一側；例如，當月亮在太陽之下運行時，比方說從東方開始，它首先遮蔽了太陽盤面的東側，這也是它開始進入的地方；因此，太陽盤面也應當從東側開始復原，隨著月亮向西方運行，當它經過並越過太陽時，首先顯露出的部分正是它最初遮蔽的部分，即東側。但在救主受難時，情況並非如此，而是恰恰相反。因為月亮從東方而來，運行到太陽之下，遮蔽了其整個盤面；隨後它並沒有繼續向西方越過，而是折返向東，太陽盤面的西側首先顯露出來，因為它向東方退回，朝向太陽直徑的對面，因此，遮蔽與復原並非發生在同一側。外邦編年史家弗勒貢（hlegon）在其《編年史》第十四卷中，於第一百零三屆奧林匹克運動會期間，確實提到了這次日蝕，並稱其發生方式異於常規，但他並未記錄其具體方式。此外，我們的阿非利加努斯（fricanus）在其《編年史》第五卷中，以及潘菲流的優西比烏（usebius Pamphilus）在同一處，也提到了這次日蝕。 致第八封書信 §I. 這位德摩菲魯（emophilus）是一位修士，正如題注所指出的；因為他們稱修士為「治療者」（herapeutas）。他對自己的長老（resbyter）表現出傲慢，甚至因為長老接納了一位悔罪者而感到憤怒。因此，他毆打了那位悔罪者，並將長老驅逐，隨後自己坐上位置，彷彿他是自封的長老。請注意，即使在那個時代，這類惡事也曾發生。因此，稱他為「高貴的德摩菲魯」是合情合理的，這是為了責備他那無序的力量，以及那並非神聖的虔誠，並以此來諷刺這位修士。 若有時……他處於其外。意即，當聖經說他陷入神的憤怒，以及神轉臉不顧他時。他說，首先，這表明他已經偏離了溫柔，隨後才陷入那種與神的面隔絕的狀態。 從那卓越的。請注意，溫柔在效法神方面是卓越且超群的，並且摩西因為溫柔而被稱為神的僕人。 野心（mbition）。野心本質上是對榮譽的渴求與愛慕。至於「神所揀選的」（heokritos），並非指某個以此為名的人，而是指被神選定並適合掌權的人。 545 546 聖馬克西姆對聖丟尼修書信的註釋 那被稱為神之祖先的。他稱大衛為神之祖先，是因為基督的緣故。神聖的保羅說：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子——我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的。」因此，大衛被稱為神之祖先是合情合理的。 雖然律法也有規定。因為律法中寫道，即使是仇敵的牲畜跌倒，也要將其扶起。 但朝向更高處。指那更崇高的事物。請注意天使們的仁慈，他們甚至為外邦人向神祈求，並責備那些背道的權勢，即魔鬼。 但那真實良善者的。關於我們的主耶穌基督，即真實之神的良善。註：意即使之真實存在，即保守其存續。 並且總是願意萬物得以成就。既然他說了「萬物」，而萬物之中也包含無生命與無理性的受造物，他補充了「按各樣的適宜性」，從而調和了潛在的對立。 並且以愛爭取。主如何愛所有人，並勸勉我們不要從祂那裡跌落，因此祂也被稱為「保惠師」（aracletus）。 以及那些嬌縱的。嬌縱（hryptesthai）本質上是指變得軟弱或破碎。這個詞也用於那些沉溺於愛情的人，他們推遲與愛慕者會面，表現出那種肉體的，即破碎且軟弱的習性。因此，它也被用於其他類似的事物。 同樣地，對於前來的人，祂也奔向他們。他在這裡提出了福音中浪子的比喻，以及類似的事例。他奇妙地說「全體拯救全體」，羞辱了當時那些聲稱只有靈魂被神拯救，而身體則不然的異端。他說，主是全體的，因為祂取了靈魂與身體，拯救了我們這些由靈魂與身體構成的全體。當時有來自西門（imon）一派的異端，正如愛任紐（renaeus）和希波律圖（ippolytus）所指出的。奧利根派（rigenists）也持有同樣的觀點。他用「環繞」（eriphys）代替了「擁抱」（eriplakeis）。 547 顯然是那些良善的。請注意他所說的「被召集的朋友」是指誰；稍後你就會明白，這些是指良善的天使。請看他如何理解「使之成為萬人歡樂的居所」。 你卻如你的信所表明的。他說，你，德摩菲魯，侮辱了那位祭司，因為他說那不虔誠且悔罪的人是「可憐的」，即值得憐憫的。在我看來，德摩菲魯侮辱的是一位長老；因為他習慣稱祭司為長老，正如他在《論教會聖統》中所闡述的那樣。即使在這裡，稍後他也證實了我所說的。這種句法是倒裝的（當他說）：你侮辱了那位稱義的祭司，以及那句「不虔誠的人是可憐的」，即值得憐憫的。 你撤去了至聖所。撤去（usteilas）意為輕視與貶低；若非如此，撤去也意為褻瀆，彷彿在說：你以某種方式將其帶走，並從聖所中移出，儘管律法禁止執事和長老這樣做，律法說：「祭司要遮蓋聖物」，正如他在下一頁所說的。 祭司是不容冒犯的。因為長老即使犯了罪，也不應當受到執事或修士的糾正，更不用說平信徒了，這是在異端之外的情況；因為他高於修士或執事（即僕人）的階級。既然如此，那麼指控主教就更是不容許的。 祭司即天使。請注意，祭司在主教之後，也是天使與詮釋者，即神聖審判的教導者；由此最清楚地表明，這封信是關於一位受到修士迫害與侮辱的長老。 藉著僕人。請注意，那些希望從長老那裡學習神聖事物的人，即使他們是修士，也不應當親自去做，而應當藉著執事，並且是在適當的時候。 藉著他們，你才得以存在。正如我們在《教會聖統》中關於修士祝聖的章節中所說的，修士的服裝是藉由祭司授予他們的。 裝飾（istinctio）。這是關於教會的裝飾，以及修士的職分是什麼；因為他稱他們為治療者。他在《教會聖統》中也提到了這些。 聖所的門柱。因為教會大門的守衛被分配給了執事，正如他在《教會聖統》關於祭司祝聖的章節中，在章節開頭後不久所說的。 神聖的帷幕。因為當時祭司祭壇周圍也有帷幕。 你沒有任何合宜之物。請注意，凡是無序且違背神聖律法而闖入聖所的人，即使他用手觸摸，也被認為既沒有看見，也沒有聽見，更沒有擁有其中的任何事物。 他竟敢，更不用說……。應當理解為：他理應受到懲罰，就像這裡的情況一樣。 當某人企圖超越其價值時。因為如果一個人即使做了合宜的事，但卻違背了秩序與尊嚴，他依然觸犯了律法。 549 魔鬼真實地宣認神。關於那些宣認耶穌是神之子的魔鬼。 但被逐出（kkyryktos）。因為任何對神學進行越界探究的人，都應當被神學所排斥。 祭司遮蓋聖物。誰有權力整理並舉起聖物，這並非人人皆可。 米利暗長了大痲瘋。請注意摩西的姊姊米利暗長大痲瘋的原因。 以及士基瓦的兒子們。魔鬼撲向士基瓦的兒子們，是因為他們既不信基督，也沒有受過按立，卻試圖驅逐魔鬼，這本是驅魔人專有的權利。這記載在《使徒行傳》中。 不可不按價值行公義。請注意摩西所說的「你要公義地追求公義」是什麼意思，以及即使是公義的事，若不按價值去追求也是不合法的。你在後文中也會看到這一點。奧利根在《耶利米哀歌》第十篇講道集中對此有更詳盡的闡述。 §H. 那麼你說什麼？這是以德摩菲魯的口吻提出的反對意見，認為祭司中的不虔誠是無法糾正的。 我將為你辯護。這是對關於處理自身事務之反對意見的辯護。 [a] 並且不是在空間上。關於天使的從屬與階級，不應當在空間上理解，即他們靠近神，而應當根據各人的適宜性；因為神不在空間中，因此智性權能也不在空間中。 [b] 以基督的形式象徵。即聖禮的施行。之所以說「以基督的形式」，是因為祭司在祝聖神聖恩賜（即象徵）時，承擔了基督的職分。 §III. 但對德摩菲魯則不然。因為他說，德摩菲魯身為修士，是不允許糾正這些罪過的。 公義的事。關於「公義地追求公義」是什麼意思，以及公義被賦予天使。 [e] 德摩菲魯應當用理性。即德摩菲魯應當克制他自己的非理性、憤怒以及他對權力的貪慾。f] 請注意，在所有存在的事物中，價值是如何藉由前者賦予後者的。 [g] 但讓它統治。他說，讓理性控制憤怒與慾望；因為這些是低下的；因為在這些被制服時，理性的權柄與力量才會顯現，從而使人不是隨意地，而是為了某種有益的目的來使用它們。 從神而來的立法者。他指的是神聖的保羅。 不認為配得上教會。出自《提摩太前書》。 §IV. 按價值規定。請注意那受讚揚的教會秩序，即執事應當糾正修士，長老糾正執事，主教糾正長老；而使徒及其繼承者則糾正主教。最後，使徒的繼承者由與他們同級的人糾正。 以及使徒糾正主教。請注意，使徒及其繼承者高於主教，且每個人都應當由其階級中更聖潔的人來糾正。我認為使徒的繼承者現在就是牧首。 我不知道該如何哀哭。請注意父親的苦澀，或者更確切地說是同情。 因為若不是那良善者的。因為他說，若你不被我們視為良善之神的敬拜者，你就會與我們及整個教會疏遠。請注意，這場罪過或許發生在偉大丟尼修的教區，且這位修士德摩菲魯正是他所任命的。 551 或雙重罪過。請注意他所說的「雙重罪過」是指什麼，即當一個人犯罪後，卻不知道自己犯了罪。這是耶利米所說的，正如他隨後所闡明的：「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源……」 因為德摩菲魯認為。對罪人而言，這是巨大且深切的同情與安慰。 但那位神聖的祭司長。他指的是主，因為祂並沒有以德摩菲魯所做的事來回報。 這些是因為罪人。引用使徒的話：「他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」與此呼應的是：「遠離罪人，高過諸天。」 並公義地命令他享受自己的。即享受祂自己的仁慈，而不是黑暗與懲罰。 因為對那些屬於祂的人。這記載在《路加福音》中。 §V. 斷乎不可，我們沒有。願你得到許多福分，最富有同情心的父親！ 因為那位最神聖的。請注意，他說主的門徒在請求火降在撒馬利亞人身上時，是不具備聖靈的，正如我們在福音中所發現的。那麼主為何對他們說：「你們不知道你們是何等靈的」？但或許父親這樣說，是為了顯示他們被選召去服事是藉著何種恩典；或許父親這樣說，也是著眼於他們在復活後所領受的那種完美的恩典灌注；因為經上記著：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。」他稱神聖的使徒保羅為「神聖的教導者」（ierotheten），因為他為他按立了雅典教會的祭司職分，正如在神聖的《使徒遺訓》中所寫的那樣。 553 應當教導，而非懲罰。請注意這句優美且至今仍極為有用的話，即應當教導那些無知的人，而不是懲罰他們，就像我們引導盲人，而不是懲罰他們一樣。至於「打耳光」（ata korres），有些人說是太陽穴，有些人說是臉頰，另一些人說是頭部的某個部分。最好將「orre」理解為太陽穴，正如我所說的；荷馬確實稱其為「orsen」。而「orre」在倒數第二個音節上重讀。因此，德摩菲魯是打了那位悔罪者的太陽穴。 因為那些試圖行不義的人。請注意他說那些試圖對他人行不義或施恩惠的人，即使他們沒有將所謀劃的付諸行動，會有什麼後果。 試圖（picheirountes）。即那些他們決意要行不義或施恩惠的人，並沒有完全按照他們所想的那樣對待他們。顯然，這在受恩者身上是出於不情願，而在行不義者身上則是出於無能。 無論在此或在彼。因為義人不僅在來世，而且在今生，都是良善天使的追隨者、同伴與旅伴。 這是萬善中最大的。因為萬善中最大的，就是永遠與神同在。 無論在此，或死後。因為罪人無論在今生還是來世，都將受到懲罰，因為他們選擇了自己所愛的私慾，而被判與魔鬼同在。 我將提及。請注意聖卡波斯（arpos）的異象，它是何等充滿恐懼與安慰。 §VI. 當我來到某處時。這是一個優美的故事，說明即使人們得罪了神，也不應當咒詛那些犯罪的人。因此，必須注意這個故事，它包含了我們主耶穌基督對悔罪者無法言喻的慈悲，以及關於聖卡波斯的聖潔。這位卡波斯就是使徒在《提摩太後書》中所提到的。 在預備性的禱告中。雅典人稱婚禮前與祭祀一同進行的禱告為「預備禮」（roteleia）；因為他們稱婚姻為「終點」（elos），因為它使人在生活中變得完美；這一點可以從許多詩人的喜劇中看出。因此，他們將婚姻視為一種聖禮。他們也稱「預備禮」為「預先啟蒙」（romyeisthai），即為了聖禮的準備而進行的預先潔淨，正如克拉提努斯（ratinus）在《皮利亞》（ylea）劇中所說的。因為他們稱某些假神的奧秘為「終點」與「儀式」，因為它們使受禮者變得完美並引向完美。因此，在希臘人中…… 偉大的狄奧尼修斯（ionysius）將那些被外邦人視為不敬虔的，轉化為真理的奧祕。他稱「預備性的禱告」（προτελείουςεὐχάς）為那些在賜生命之聖禮祝聖前，為了潔淨與懇求——以免領受聖禮反而成為領受者的審判，並為了祈求那最完美且使人成聖的祭物之恩賜——所作的最完美祈禱。他使用「引導」（Ἐξεναγώγησε）一詞，意指「以客禮接待」。 關於希拉里亞（ilarian）的日子。對於偶像崇拜者而言，有些日子被稱為「希拉里亞」（ilarias）。其中有些是私人的希拉里亞，例如某人娶妻或生子時；而公共且公開的則稱為希拉里亞，例如當國王被宣告就職時，他會下令舉行公共的希拉里亞。在這些日子裡，無人被允許表現出哀傷，相反地，每天都會舉行公共的觀賞活動與祭祀；哀悼者也會停止哀傷，參與觀賞，並在無盡的宴樂中度過這些為此類希拉里亞所指定的日子。此外，羅馬人還有一個特殊的希拉里亞節日，是為了尊崇他們的神之母，或者更準確地說是為了尊崇鬼魔，正如德摩菲魯斯（emophilus）在《論古人的祭祀與節日》一書中所述。 「終其一生」（Διὰβίουπαντός）。意即直到此生結束為止。應當注意，屬神的人應當終其一生勸誡迷途者，並將他們引向對真理的認識。因此，請留意這一點；因為有些人無知地主張相反的觀點，濫用使徒的教訓，即那句：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」（提多書3:10）；他們絲毫不理解這些話語的精義，而這精義在隨後的經文中得到了最明確的闡釋。因為，只有在教導者進行了第一次與第二次勸誡，並確知對方已經背道，且明知對方是「自定罪案」的人，卻仍隱藏不露時，這之後的棄絕才是合理的。顯然，聖潔的教師們會得到啟示，得知那些前來尋求者當時的狀況。然而，其他人則將「警戒過一兩次」理解為：在給予了基於舊約與新約的教導之後。 「他習慣於此」（Εἰώθειγὰρεἰςτόνδε）。請注意，使徒的傳統傳遞了夜間誦讀詩篇的規律。 「毫無攪擾」（Εξωταραχῆς）。否定詞「不」（οὐ）應當與「毫無攪擾」連讀，使整個句子的意思是：他醒來起身，並非因為睡眠因中斷而變得短促，也不是因為睡眠被中斷而處於攪擾之中。 「他祈求神以某種雷火」（ἘδεῖτοτοῦΘεοῦπρηστῆρίτινι）。「雷火」（Πρηστήρ）是指空氣燃燒後，從上而下旋轉的運動。 這種火會灼燒，因此它也源自「焚燒」（πιμπρᾷν）一詞。 「以人的形象」（Ἀπείρωνἀνθρωποειδῶς）。請注意，天使也會以人的形象向聖徒顯現。 「因其腳下」（Ὑπὸτῆςτῶνοἰκείωνποδῶν）。請注意「因其腳下之滑溜」這句話，它象徵了意志的傾向；因為如果他們不願意，就不會跌倒。 「進入深淵」（Εἰςτὸἀχανές）。請注意魔鬼是如何將人拋入外面的黑暗中，這裡稱之為「深淵」（ἀχανές），即地獄（βάραθρον），無論是透過欺騙，還是推動那些聽從他的人。有時，他也會將放蕩的人作為同夥，用來欺騙他人，就像那個偶像崇拜者被用來欺騙現在這個人一樣，而這正是我們所討論的對象。因此，在異象中，他看見那些人處於蛇（即鬼魔）之間，拉扯著那些被魔鬼戰勝的人，願主將我們從他們手中救出來。 「因惡者」（Ὑπὸτοῦκακοῦ）。請注意「因惡者」這句話，即指罪惡，我們稱罪惡為在意志中產生的真正惡事。至於「不情願且被迫」，不應理解為有某種強迫的力量，即魔鬼，正如摩尼教徒與麥薩利安派（essaliani）所認為的那樣；而是因為我們被說服去作惡，從而不斷給予欺騙者機會來攻擊我們，使他能從我們身上獲取對付我們的力量；如果我們不被說服，他就無法對我們做什麼，因為神對我們的幫助就在近處，扶持著我們，正如隨後的經文所闡明的。 「並伸出仁慈的手」（Καὶχεῖραἀγαθὴνὀρέγειν）。請注意主那不可言喻的憐憫。 「手已經伸出」（Τῆςχειρὸςἤδηπροτεταμένης）。顯然是指卡爾波斯（arpus）的手。 「不要其他人」（Μὴἄλλων）。主對卡爾波斯說，顯然是指那些釘十字架的人。 「良善且慈愛」（Ἀγαθῶνκαὶφιλανθρώπων）。請注意，主自己也稱天使為良善且慈愛的。 關於第九封信。

§1. 這位聖提多（itus）是使徒所熟知的，保羅也曾任命他為克里特（rete）的主教，正如神聖保羅寫給提多的書信所宣告的。

「但在象徵神學中」（Ἀλλ ἐντῇΣυμβολική）。狄奧尼修斯大師的《象徵神學》包含了什麼。 「銘刻」（Εναπομόργνυνται）。「銘刻」（ἀπομόρξασθαι）意指「印入」（ἐναπομάξασθαι），即將某物灌輸並置入自己的思想中，這是借用了畫家的隱喻，他們在關注真理的同時，描繪出圖像。他稱先知們為奧祕智慧的父。 「因為我們若如此觀看，便會敬畏」（Οὕτωγὰρἂνθεώμενοισεφθείημεν）。「敬畏」（σεφθείημεν）意指我們將會懷著敬意，尊崇、讚嘆、驚異。請注意，關於聖潔且當受敬拜的三位一體，經文說：「生命的源頭，傾注於自身，並立於自身」；因為由此證明了同質性（ὁμοούσιον），以及那進入三位一體的合一，直到它自身為止。神學家貴格利（regory）在第一篇論聖子與第二篇論和平的講道中也如此說。 「因為其外在」（Τὰγὰρἐκτὸςαὐτῆς）。即指象徵性的塑造。這裡的「多少」（ὁπόσης）被用來代替「許多」（πολλῆς）；而「外在」（τὰἐκτὸς）則是指那些從字面上顯而易見的內容。 「神的腹中」（ΓαστέραΘεοῦ）。「神的腹中」是因為那句：「從腹中，在晨星之前」（詩篇110:3）；「道進入空氣」是因為那句：「我心湧出美辭」（詩篇45:1）；「靈所呼出」是因為那句：「並藉他口中的氣」（詩篇33:6）；「懷抱」是因為那句：「在父懷裡的獨生子」（約翰福音1:18）。「植物性的」，即按照植物的觀念，是因為那句：「是生命樹」（箴言3:18）；以及那句：「從嫩芽，我的兒子，你長上來」（創世記49:22）；以及那句：「雅各要發芽開花」（以賽亞書27:6），這是指基督，其救恩的果實充滿了大地，以及類似的經文。因此，請注意關於神如何被稱為腹中、道的湧出，以及類似的表達。 「或水的源頭」（Ἢπηγὰςὑδάτων）。「水的源頭」是按照那句：「在你那裡有生命的源頭」（詩篇36:9）；以及那句：「離棄了我這活水的泉源」（耶利米書2:13），以及所有類似的經文。「光輝」是因為那句：「他是神榮耀所發的光輝」（希伯來書1:3）；以及：「主啊，他們要在你臉上的光中行走，在你的光中我們必得見光」（詩篇89:15），以及類似的經文。 「關於智性事物」（Ἐπὶδὲτῶννοητῶν）。關於護理，經文說：「如鷹攪動巢窩」（申命記32:11），以及與此相關的內容。關於恩賜，如：「你張開你的手」（詩篇145:16）；以及：「按時賜糧給凡有血氣的」（詩篇136:25），這更是護理的標記。關於顯現，如在舊約中以人的形象向聖徒顯現，以及以鴿子的形象顯現的聖靈。關於護理，也包括對惡人的懲罰：先知曾說：「如喪子的母熊，又如豹子」（何西阿書13:7-8）。 至於「能力」，則由眼睛及其他身體部位的名稱來代表。至於「屬性」，如阿摩司書中的「金剛石」，因為不動搖與不可征服是神聖本性的特徵。正如那焚燒邪惡習性的特徵，正如經文所說：「我們的神是烈火」（申命記4:24）。其餘所說的，對於勤奮的讀者而言是顯而易見的；而這些內容的向上引導與寓意詮釋，並無不一致之處。 此外，也可以將「分派」與「居所」理解為神聖本性的不變與恆定，這透過奠基的石頭來暗示。「流出」與「區分」是指神將其本性中固有的良善傳遞出去；例如，百合花的芬芳，因此也被稱為「平原的花，谷中的百合」（雅歌2:1）。因此，也應當這樣理解「合一」，即神將受造物與自己連結並轉向自己，這透過「房角石」來表達。「女性的裝飾」是指以賽亞書中所記載的，描繪了神護理的各個方面。因此，也應當將「熔爐」與「鑄造廠」理解為神那重塑與再造的護理，或是區分與潔淨的能力。至於武裝裝備的內容，在經文中是顯而易見的；它們象徵著摧毀與消除敵對者的力量。至於「野蠻人的武器」，或許是指那句：「穿著金飾的衣服」（詩篇45:9），以及：「大能者啊，願你腰間佩刀」（詩篇45:3）。因為「長劍」（ῥομφαία）是野蠻人的武器，正如歷史學家菲拉庫斯（hylarchus）所記載的。同樣地，所有透過火來工作的工匠都是粗俗的。 「以及某些宴席」（Καὶδαῖτάςτινας）。他稱宴席為筵宴，正如福音書中，當浪子回頭時，宰殺了肥牛犢等。 「多樣且曲折」（Τὰπολυειδῆκαὶλοξά）。他稱這些為應許的挫折，即在某些預言中，按照表面的理解，應許似乎沒有實現；例如，僅舉一二，對雅各所說的：「作你兄弟的主」（創世記27:29）；以及關於大衛後裔國度延續的應許，這些在表面上似乎沒有實現，但按照精確的靈意詮釋，則絕非如此。因為雅各關於統治的應許，已在出於他後裔的基督身上實現了；正如對亞伯拉罕關於承受土地與萬國蒙福的應許一樣。而關於大衛的應許，則僅指向基督。同樣地，關於所羅門在詩篇第4篇中似乎所說的。因此，他將這些解釋中具有多樣性的內容稱為「詭辯」（σοφίσματα），並非指它們以謬論來欺騙真理，而是指它們清晰地闡明了所探討的問題。 [關於《雅歌》，根據這些聖徒的觀點，它是神聖的；因為摩普綏提亞的狄奧多羅（heodorus of Mopsuestia）極其愚蠢地毀謗了它。 「關於象徵」（Τῶνσυνθημάτων）。他稱那些象徵性發生的事物為「象徵」，這些事物並非為了它們自身而存在，即不是為了讓人按照表面現象與赤裸的文字去理解；他認為它們是更深層意義與觀念的遮蔽物與類型。他之所以這樣說，是因為這些象徵並非為了神祕的象徵本身而設計，而是為了那些不配的人，以免這些奧祕若直接呈現，會被輕視。 「那隱祕的」（Τὴνμὲνἀπόρῤῥητον）。他解釋了聖經中那隱祕且神祕的傳統，稱其為「象徵性的」，因為它是透過象徵來傳達的；同時也稱其為「成聖的」（τελεστικήν），因為它透過祭司的傳統，在象徵中傳遞了奧祕的禮儀。他認為這種隱祕的或象徵性的傳統與經文交織在一起，即與被允許說出的象徵一同呈現，而這象徵本身也是隱祕的或神祕的。因為真理在象徵中被遮蔽，且不對大眾公開，正如在律法中的逾越節，真正的逾越節，正如經文所說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺了」（哥林多前書5:7）。而神學傳統的另一部分則是顯而易見且為人所知的，並非透過象徵；他稱之為「哲學的」與「證明性的」，例如那些講述道德、自然以及創造之工的內容。這些具有更明顯的說服力，且真理與所講述的內容相結合；因此，它也是證明性的。而象徵性的內容並不具備說服力，卻擁有一種隱祕且活躍的神聖能量，它透過神祕的（即象徵性的）謎語，將那些追求奧祕與觀照的靈魂穩固下來，並將他們建立在基督裡，透過那些不以言語教導，而是透過靜默與神聖光照的啟示來領悟的奧祕，照亮心靈，以理解那些不可言喻的奧祕。請注意神學家的傳統是雙重的，以及它是如何且為何種傳統。 「以及象徵性的」（Καὶτὴνμὲνσυμβολικήν）。他稱那透過象徵完成的為象徵性與成聖的，例如律法敬拜的奧祕，以及我們神聖禮儀的奧祕，儘管我們的奧祕更為崇高且屬靈。他稱那透過對受造物的理解、對某些神聖經綸的認識，以及對聖經中關於神之言論的觀照性解釋而構成的為哲學與證明性的。 「說服並約束」（Πείθεικαὶκαταδεῖται）。「說服並約束」，意即將真理如同印記般蓋在所講述的內容上，並給予聽者以信心。而象徵性的內容，則透過所完成的儀式，以一種實際的狀態與塑造，使人親近神，這就是他所稱的「無師自通的奧祕引導」。 「或律法的傳統」（Ἢτῆςνομικῆςπαραδόσεως）。因為不僅律法的傳統，連我們神聖奧祕的禮儀也需要象徵。這並不奇怪，因為連天使也透過謎語來傳達神聖的奧祕。甚至主自己似乎也以比喻來進行神學教導。 神學家的傳統，一部分是隱祕且神祕的，即象徵性的、成聖的與活躍的；另一部分則是顯而易見且為人所知的，即哲學的、證明性的與具說服力的。 「象徵」（Συμβόλων）。生理學解釋了為何聖經中有些是象徵性的，有些則是純淨的。 「透過謎語」（Δι αἰνιγμάτων）。「透過謎語」，正如撒迦利亞書中的天使，在謎語中描繪並講述關於約薩達的兒子耶穌及其祭司袍的事；以及但以理書中的加百列，講述關於基督的事，並同時暗示與他相關的奧祕，以及其他類似的內容。他稱「使人成神」（Θεουργὰ）為那些使參與者成神的事物，或是由神所成就的事物。 565 -566 聖馬克西姆對聖狄奧尼修斯書信的註釋。 [α 關於「藉著象徵性的筵席」。他稱在神聖筵席上，藉著聖餅與祝福的杯所完成的奧秘為「筵席」。請注意，無論是舊約還是新約，都藉著象徵傳遞了許多事物，且要留意其原因。 [β 關於「人的生命」。我認為他稱人的生命為「不可分」與「可分」的，前者是因為靈魂的不可分性與非物質性，後者則是因為身體的多樣性與多肢性。請看他是多麼奇妙地傳遞了關於靈魂的事。他稱靈魂中那不可分的部分為「無情慾的」；這就是靈魂中最純粹的部分，或者可以說是靈魂的「花朵」，即理智（ous），理智湧流出理性，靈魂藉此理智而成為有理性的。在此理智中，那些單純且彷彿赤裸、無須象徵的奧秘，能被知識性地洞察。而靈魂中那可分的部分，他稱之為「易受情慾影響的」，這是靈魂中與感官結合的力量，藉著靈魂與身體之間的中介之靈（pirit）；在此靈中，感官與藉由思考所認知的理解力得以穩固。因此，靈魂的這部分是易受情慾影響的，因為它藉著感官被帶向對感官事物的愛慕。然而，靈魂的這部分（例如理智）並非完全純淨，也無法直接洞察神聖、可知識與可理解的事物，而是需要某種較粗糙的中介，彷彿引導它走向那些單純與不可分的事物，這正是象徵藉由可分的事物（即感官與顯現的事物）所成就的，引導我們走向那些不可言喻的事物。 [γ 關於「靈魂中無情慾的部分」。靈魂中理智的部分是無情慾的，並非指它完全沒有情慾的參與，而是指它沒有外在的動機去承受情慾，不像身體容易遭受諸多災難與變故，這些是靈魂若非出於自身的自願，便不會承受的。而靈魂中易受情慾影響的部分，是藉著感官感知外在事物的部分，他稱這部分與藉由身體象徵傳遞神聖事物具有同源性，藉此我們被提升至對非物質事物的觀照。 [δ 關於「清晰的神學」。那些聽聞清晰且脫去遮蔽之神學的人，會在自身內塑造某些形式，引導聽者走向理解。另一種解釋：所謂「清晰的神學」，例如：「主向亞伯拉罕顯現」，或向摩西顯現；以及「主說」；以及「主的道臨到先知」，諸如此類。稱其為「清晰」，是因為它並非藉由象徵性的圖式。因此，他所說的「塑造出的形式」，是指我們在這些經文中構思出的虔誠觀點，且與神聖本性相符。 §I. [ε 關於「某種通往理解的形式」。正如神聖的亞他那修藉由樹木來呈現受敬拜的三位一體，其他聖徒也藉由其他事物來呈現。甚至世界的創造本身也佔據了象徵的地位，被用來遮蔽神不可見的事物。 [ζ 關於「正如保羅所說」。使徒確實如此說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，看見。」基督（我認為他稱此為真實的「道」）也說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」以及諸如此類的話。 [η 關於「因此，神學家們」。在政治與法律層面上，（他們考慮）對行善者的接納與幸福，以及對犯罪者的懲罰與定罪。此外，還有潔淨與無瑕的教導，以及預防性的勸誡。在人性與中介的層面上（他們接受），例如詢問，根據那句：「你的兄弟亞伯在哪裡？」以及那句：「我下去看看。」還有那句：「主察驗義人和惡人。」這些事物在神所適宜的事物與看似完全不協調的事物（即野獸與無生命物質的類比）之間，處於中介地位。他稱那些藉由話語與單純旨意所行的奇蹟為超世俗與成全性的。他稱「顯現的律法」為，例如當他以某種方式為在曠野中被強暴的童女辯護時，諸如此類的事。而「隱秘的法度」則是，例如：「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的」，以及其他類似的事。 [θ 關於「父說『多樣地』」。因為聖經傳遞事物，有些是象徵性的，有些則是純淨且超世俗的。 關於「有些是政治性的」。哲學一部分是實踐的，一部分是理論的。實踐的部分，有些是公共或共同的，稱為政治的，例如立法；有些是私人的，例如倫理或道德。實踐與理論之間的中介是經濟學。理論的部分，觀照感官與變動事物的，稱為物理學與宇宙論；觀照可理解與永恆事物的，稱為觀照學與神學；這正是他在此所闡述的。理論的中介是天文學與數學，它們考慮那些永恆的感官事物。聖經雖未提及，但希伯來人在申命記中有此說法。 關於「並非赤裸的歷史」。因為聖經中象徵性或歷史性敘述的事物，並不包含赤裸的歷史，而是包含賦予生命的成全。他稱「賦予生命的成全」為聖徒的目標，即藉由聖經受教，並在永生中得以成全。他這麼說，是為了表明必須接納向上提升的解釋（nagoge）與寓意解經。 569 關於「以神聖的方式穿越」。原文寫作「穿越」（iabainein）也寫作「毀謗」（iaballein），意指侵入、進入，並深入事物內部；狄奧根尼安努斯（iogenianus）也如此說。 關於「超本質的光」。他稱至潔與至聖的三位一體為超本質、可理解且神聖的光；而稱那些超越的為可理解的天使。我們已在《論神聖名稱》一書中完整地列舉了這些差異。 關於「祂可理解的護理」。關於「護理」，如福音書中所言：「我來要把火丟在地上」；關於「話語」，如耶利米書所言：「耶和華說：我的話豈不像火嗎？」因此，顯然在神身上，對火的意象必須以一種方式理解，而在可理解的事物（即天使、神的護理與話語）上，則需以另一種方式理解。 關於「那依據原因的」。關於火的意象，依據原因是指主的話語；依據本體是指神；依據參與是指天使。依據本體與依據參與的區別在於：前者表明本體自身存在，且具有外加的神聖特質，如天使；後者則是指事物本身，即神聖的道，也就是從神所產生的。 關於「正如依據它們的觀照」。因為即使是相同的形式，也會根據所指的對象而被理解。 關於「由你們提出的問題」。關於箴言中關於食物力量的問題，也進入了討論。 關於「液體」。請注意，他稱飲用液體為食物。 關於「圓形的杯」。關於杯及其圓周的觀照。 關於「無始無終」。他稱神的護理為無始的，並非像那些愚昧的人所說，認為神與萬物同時存在，認為「有神即有萬物」；而是因為在萬物被創造之前，在神的觀念或範例中，即在祂永恆的思想中（我們在《論神聖名稱》中說過，神聖的保羅稱這些為「預定」），這些觀念與思想中，未來的事物早已被預先塑造，神的護理在任何受造物之前就已無始地存在。因為神聖的護理或預先的思想，在於願意產生將要享受祂護理之良善的受造物。因此，這護理也被稱為無終的，對於不朽的天使、我們這些將被賜予不朽的人，以及因我們而將有的良善而言。 關於「智慧建造房屋」。什麼是智慧為自己建造房屋，並在其中預備祂所說的事，以及祂既在房屋之外，又在房屋之內。 571 關於「在萬物之中」。關於這一點，在《論神聖名稱》一書中也討論過祂如何站立與安坐。請注意，他在此稱神為護理。 關於「在自身中以卓越的方式」。在這些地方，「以卓越的方式」必須被理解為並非以匱乏或不存在的方式來領受所提出的事物。 關於「站立」。在此，他似乎向我闡明了什麼是「家」（estia），即彷彿居所，這個名稱源自「是」（sti）這個動詞。 關於「絕不在祂之外」。既然他將「站立」理解為不變的恆久性，將「移動」理解為對萬物的護理，我們在兩者中都必須理解並補充「完全」一詞，使其意義為：既非完全站立，彷彿不為護理而移動；也非完全移動，彷彿偏離了祂自身的恆久性。另一種解釋：關於神所說的「永遠站立與移動」，表明了祂在恆久性中的護理運作。而「既不站立也不移動」，則呈現了祂在護理中的恆久。所有這些，我們已在《論神聖名稱》一書中多次闡述。 §V. 關於「乾糧」。什麼是乾糧，什麼是液體；以及乾糧是恆久的成全。 關於「大能且單一的」。他稱那在關於神的言論中，理智不被分割為物質性的概念，而是單一地思考那超越本性且不可測度的神聖本性為「單一且不可分的知識」，這對於那些將內在人的感官訓練有素的人而言。 關於「可分的」。我認為這與「擴散的」等詞的結構相關。 關於「引導」。我們知道，受教者並非以單一且簡單的方式，而是以多樣且複雜的方式被引導至神聖知識的成全。 [關於為何神聖的話語被比作露水、水、奶、酒與蜜；以及每一種的力量。 關於「賜予前來的人」。象徵的意義。 關於「真實的宴席」。請注意，父將「宴席」（uochia）一詞語源學地歸於「善」（u）與「擁有」（chein）。 關於「既是賦予生命又是養育幼兒的」。即養育善良的青年。這源自荷馬：因為「青年」（oros）是年輕人，加上「」的冗餘，變為「幼兒」（ouros），因此有「養育幼兒者」（ourotrophos）。 §. 關於「神被稱為醉酒」。請注意神如何被稱為醉酒，源於何處，我們的醉酒是什麼，以及神如何被稱為「出神」（cstasis）。 關於「超越理解而存在」。因為神既超越所理解的，也超越被理解的，且超越存在。 573 關於「同時醉酒」。請簡要地注意神如何被稱為醉酒與出神。 關於「我們將以同樣的方式領受」。在天國中所謂的「晚餐」或「宴席」是什麼。 關於「安息」。天國中的安息是什麼；即休息、無害的生命，諸如此類。 關於「藉此喜樂」。他合理地稱耶穌為「喜樂」（uphrosyne），即「善思」（u-phronein，這正是喜樂的含義）。 §I. 關於「那受讚美的睡眠」。他如何理解神身上的睡眠與覺醒。 關於「象徵神學」。請注意象徵神學包含什麼。它被更詳盡地，即更寬廣、更清晰且更有條理地闡述與設計。 致第十封書信 這封信配得上那神聖的古老傳統，並宣告了耶穌所愛之門徒的恩典。從這封信以及給聖波利卡普的第七封信中，可以推斷偉大的狄奧尼修斯在寫這些信時，大約九十歲。因為他在給聖波利卡普的信中說，當他居住在埃及的赫里奧波里斯時，在基督救贖的十字架上，目睹了超自然的日蝕，這發生在提比略統治的第十八年；因為正如路加福音所表明的，主耶穌在提比略第十五年開始了祂的宣講。在宣講了三年零幾個月後，我們的主與神自願受難，大約是在提比略的第十八年。提比略統治了大約二十三年，因此從救贖的受難到提比略去世，大約經過了六年。神聖的福音傳道者約翰在多米田統治的最後一年，被流放到基克拉澤斯群島之一的拔摩島。多米田統治了十五年零五個月。從發生日蝕的提比略第十八年，到多米田去世，大約經過了六十四年零七個月。我們假設神聖的狄奧尼修斯在看見主十字架上的事時，大約二十五歲，正如我所讀到的，這樣總共大約九十歲。愛任紐在《反異端》第三與第五卷中也提到了神聖的約翰在多米田統治下的流放，並標記了時間；亞歷山大的革利免在《誰是得救的富人？》一文中也提到了。 關於「並非在世代中」。請注意，神並非罪人被安置在左邊的隔離原因，而是罪人自己成為了這些事的原因，因為他們完全將自己與神隔離。 575 關於「以神之名」。他稱「神之名」為他們總是在神的名義下行事，或者因為他們從神（即基督）那裡獲得了名稱，根據祂來安排自己的生活，甚至他們自己也被稱為神。 關於「福音的太陽」。他公正地稱這位神聖的約翰為福音的太陽。因此他說，我合理地責備那些認為能將你這位福音的太陽限制在某個地方的人。然而，我祈禱他們能清醒並奔向你，以便他們能被光照而得救。正如認為能將這太陽限制在某個地方的人是瘋狂的，這些認為能將你福音的光與你一起限制在拔摩島的人也是瘋狂的。 關於「我們則不然」。意指「你並沒有離得太遠」。請注意，偉大的狄奧尼修斯在此也作了預言，他清楚地說，正如向聖約翰啟示的那樣，向他也啟示了，他將在極短的時間內從拔摩島的流放中被召回；這確實發生了。正如我們所說的，在多米田統治的最後一年，多米田發動了迫害，他被流放到拔摩島；隨後在該王去世時，這位偉大的福音傳道者約翰看見了神聖的《啟示錄》。 579 580 聖丟尼修（ionysius the Areopagite） 我們以信心讚美你，因你尊崇了那尊崇你的主。 336 聖人的正典，其離合詩為：「我尊崇智慧教導的心思」， 提奧法尼斯（heophanis）作。 你既受教於神聖的保羅，即那天上之事的觀看者，丟尼修，你隨即成為天上的奧祕傳授者與神聖的宣道者。 你既被神聖的恩典所光照，蒙福者啊，請光照那些讚美你的人的心靈，使他們能領悟你那神聖默示的教導，丟尼修。 藉著心思與靈魂的純潔，你蒙恩得以學習天上的秩序，並看見他們那行列的配置，丟尼修。 致榮福童貞女 你被視為那超越心思、為我們而生之萬物創造主的發光新房；因為神之母啊，祂從你取了我們的人性。 聖者啊，你超越了天上的穹蒼，以崇高的言辭與極其智慧的闡述，向世人顯明了超越世界的秩序、軍隊與光輝。 榮耀者啊，你沉浸於崇高的默想中，神聖地闡釋了神聖的名號，因著恩典，你在神裡面成為了三位一體的神學家，極其蒙福者。 你因對神的愛而向世俗死，並專注於哲學的研究，父啊，你成為了那超越心思、賜生命之恩典的神聖器皿。 致榮福童貞女 童貞女啊，你作為萬物創造之靈的耕地，為萬物的主結出了身體作為果實，在其中祂定罪了世界的罪，並如泉源般湧流出永恆的生命。 父啊，你規範了教會的良好秩序；因為你在其中以塑造的方式，描繪了那些無形力量的聖潔形象，藉此，全體信徒那敬虔的會眾得以受教並被光照。 神所接納者，你神學的溪流極大地澆灌了那理性的、常青的、且栽種在純正信仰上的草場；因為你宣講了那在三位一體位格中的本體合一，即那可敬的獨一統治。 聖職長啊，你教導了那些在信心裡呼喊的人，關於天使階級那強烈的渴望、對神的愛，以及對神那不可理解之崇高境界的堅定傾向：願榮耀歸於你的權能，愛世人的主啊。 337 致榮福童貞女 童貞女啊，你的兒子成為了所有讚美你之人的救恩執行者，是道路、真光、公義與救贖；因此，我們眾信徒同心合意地宣稱你為真實且名副其實的神之母。 你話語的聲音，如同某種天上的響聲傳開，以恩典的言語震懾了那些無神論者的心思，並以神聖教導那極其明亮的光輝，照亮了信徒的心。 581 583 摘自希臘禮拜經書（enaia）的讚美辭 極其蒙福者啊，你變得像那尋找珍珠的商人，當你找到了那顆真正寶貴的珍珠，並驚嘆於它那使人成聖的光芒時，聖職長啊，你承認了神。 父啊，你極其智慧地愛慕智慧的泉源，並因著對它的愛慕與熱情，你成為了眾人之中的一位，且神所默示者，你永恆地湧流出神聖水流的江河。 致榮福童貞女 神之母啊，你既是蒙恩者，便領受了那超越一切、使萬物美麗的裝飾，祂僅憑旨意就創造了萬物，並以神聖的美麗與敬虔的光照，使我們變得華美。 你藉著哲學的律法獲得了智慧的恩賜；極其蒙福者啊，你神聖地論述了純正的教義，並留下了這些教導，我們這些信徒稱你為有福。 神聖心思者啊，你以神聖的智慧裝飾自己，向神聖的導師傾聽，並從他那裡受教於超越世界的智慧，丟尼修。 蒙福的丟尼修，你的生命令人驚嘆，你的言語更令人驚嘆，你的舌頭閃耀著光芒，你的口噴吐著火焰；父啊，你的心思確實極其像神。 致榮福童貞女 我們憑信心向你呼喊加百列的聲音：「萬福」，藉此，那極其賜生命的主，不可言喻地為我們而生，並與人同住，那位愛世人的主。 如同乾旱大地上的天降甘霖，你的教導總是滋潤著信徒那渴慕的心，並教導他們不知疲倦地呼喊：「我們列祖的神，是當受稱頌的。」 智慧的丟尼修，你顯為聖靈合適的居所，並藉著祂的默示與啟示，極其先知性地預言，呼喊著：「列祖的神，是當受稱頌的。」 致榮福童貞女 看哪，以賽亞的預言如今應驗了：童貞女啊，你在腹中懷了道，並生下了賜生命者，我們眾人向祂呼喊：「神是當受稱頌的。」 丟尼修，你成為了透明的鏡子，並藉著美德使你的心思能容納純潔的顯現，極其蒙福者啊，當你領受了那超越心思之光輝的閃爍時，你呼喊著：「祭司們，當稱頌主。」 你唇間湧流出極其豐盛的恩典；因此，你提出了神聖的教導，以超越自然的方式為我們展開、宣告並清晰地闡明了這些教導的意義，我們這些憑信心歌唱的人呼喊著：「祭司們，當稱頌主。」 丟尼修，藉著你，雅典那著名的都會變得更加聞名，它向基督獻上了最神聖的初熟果子，並不斷地向萬王之王歌唱：「孩童們，當稱頌主。」 583 584 聖丟尼修（ionysius the Areopagite） 致榮福童貞女 無瑕疵的神之母，塗抹我靈魂的創傷與罪惡的疤痕；因為你生了那兒子，祂有權柄使那些被罪惡鎖鏈捆綁的人，輕易地從那不可解開的束縛中釋放出來，祂是永恆中唯一的施恩者神。 你蒙恩成為聖使徒的觀看者，並成為了榮耀的同工與參與者，你與他們一同急切地瞻仰那真實賜生命者、唯一且極其可敬的神之母的身體，我們理所當然地尊崇她。 聖潔的啟蒙者丟尼修，你成為了天上神聖國度的繼承人，如同合法的祭司，父啊，如同不可戰勝的聖職鬥士，你將殉道的血與膏油混合；因此，你理所當然地獲得了雙重的冠冕。 智慧的祭司丟尼修，你既有與神對話的坦然無懼，就當不斷代求，使那些敬虔讚美你的人能從試探中被拯救出來：你是那不可言喻之默想的啟蒙者，是那隱密且極其神聖之良善的宣示者。 致榮福童貞女 蒙恩者啊，請顯明那勇敢戰勝異端的聖潔教會，這是你的兒子基督，那位良善者，以祂自己的寶血所買贖的，並將她從危險中拯救出來，從那轄制我們的暴政中救贖出來。 極其蒙福的丟尼修，你受教於那著名的使徒領袖保羅，並從他那裡受教於奧祕的知識；因此，他將你安置在教會中作為明燈，任命你為那敬虔之雅典城的祭司，極其智慧的神之代言人啊，願你以你的禱告，保守那持守純正信仰的城市。 致榮福童貞女 至聖的童貞女，在你可敬的安息中，丟尼修與希羅提（ierotheus）及神聖的提摩太一同在場，每個人都與使徒們一同唱出適合你榮耀的讚美詩，與他們一同，如今每一種人類的語言都在讚美你，那神的生母與世界的保護者。 聖者啊，你在祭司與殉道者中顯赫，你被顯明為忠心的牧者，並喝了基督的杯；因此，你在兩方面都蒙祂喜悅，請為我們眾人代求，你與天上的侍從一同居住在光中。 干達基翁（ontakion） 丟尼修，你藉著靈魂穿過了天上的門，受教於那位升到第三層天之上的使徒，你豐盛地領受了關於不可言喻之事的全部知識；並光照了那些在無知的黑暗中沉睡的人；因此我們呼喊：「萬福，普世的父。」 奧伊科斯（ikos） 偉大的丟尼修，因著美德，他從人類中被稱為天使，他像長了翅膀一樣，受教於關於天上的全部知識；因此，讓我們以詩歌尊崇他為天使，向他呼喊這樣的話：萬福，藉著保羅認識基督的人；萬福，使許多人歸向基督的人；萬福，多神教帳幕的毀滅者；萬福，神聖知識旨意的觀測者；萬福，神所刻寫的書卷，奧祕的寶庫；萬福，神所塑造的畫板與天的鏡子；萬福，因你親眼看見了主的受難；萬福，那鑿穿愚昧的水滴；萬福，抵擋不敬虔者入侵的籬笆；萬福，光照信徒的明燈；萬福，普世的父。 此人擁有財富、榮耀、聰明與智慧，超越了眾人，是雅典亞略巴古（reopagus）的議員之一；他被偉大的保羅所捕獲並受洗，被按立為祭司，從智慧的希羅提那裡受教於不可言喻的奧祕，並留下了超越常理、令人驚嘆且極其崇高的著作，其中最適合提及的一篇如下。他說，當我曾經來到克里特島時，卡爾波斯（arpus）接待了我，他是一個因靈魂極其純潔，而最適合看見神的人。他若不在那些預備性的禱告中，先看見神聖且慈愛的異象，就不會著手進行聖潔奧祕的儀式。他講述說，當他被某個不信者冒犯時（悲傷的原因是，那人將教會中的某人誘惑向無神論的崇拜）；當時正值伊拉里亞（ilaria）節日，他本應為雙方進行仁慈的禱告，並請求神作為幫助者，使那人悔改，並以良善戰勝那人；他沒有停止勸誡，直到今日，並將他們帶入這神聖的知識中，彷彿他們先前所懷疑的事已經被判決，並被迫以合法的正義來悔改他們無知所犯下的錯誤；然而，他當時不知為何，心中充滿了極大的敵意與苦澀，並在這種狀態下睡去；因為當時是傍晚。大約在半夜（他習慣在這個時間獨自起來進行神聖的讚美詩），他起來了，雖然他並沒有從那深沉且不斷被打斷的睡眠中，獲得安寧；但他站在那裡進行神聖的對話時，他感到不敬虔的悲傷與苦惱，說無神論者活著並扭曲主正直的道路是不公平的。說這些話時，他祈求神以某種火焰，無情地一次性奪去兩人的生命。他說完這些話，便以為看見他所站的房子突然震動，並從屋頂一分為二，在他面前有一道光芒萬丈的火燄，這火燄（因為那地方似乎是在露天）從天上的空間一直降到他面前；他看見天本身敞開，在天的穹頂上，耶穌與無數的天使以人的形象站在祂身旁。這些是從天上看到的，他感到驚嘆；當卡爾波斯向下看時，他說他看見地面裂開，形成了一個深不可測且黑暗的深淵，而他所咒詛的那些人，正站在深淵口前顫抖、可憐，幾乎因腳步不穩而要掉下去；從深淵下方，蛇爬了上來，在他們腳邊移動，有時嘶嘶作響進行威脅，同時壓迫並拖拽他們；有時用牙齒或尾巴刺痛或撫弄他們，並用盡一切手段試圖將他們投入那深淵中。在蛇群中間還有一些人，與蛇一同攻擊那些人，同時搖晃、推擠並毆打他們；那些人似乎要掉下去，有些是自願的，有些是被迫的，因被邪惡所逼迫，一點一點地順從。卡爾波斯說，他向下看時感到高興，卻忽略了上方；他感到苦惱並輕視，因為他們還沒有掉下去，他多次嘗試這件事卻失敗了，感到憤怒並咒詛；當他勉強抬頭看時，又看見了天，就像他先前所見的那樣；耶穌憐憫所發生的事，從超越天上的寶座上站起來，降到他們那裡，伸出仁慈的手；天使們協助祂，從各處拉住那兩個人，耶穌在手伸出時對卡爾波斯說：「現在攻擊我吧；因為我準備好再次為得救的人類受苦，這對我來說是可喜的，只要其他人不再犯罪。但你要看，將這在深淵中與蛇同住的居所，置於與神及良善、愛世人的天使同住的居所之上，對你是否有益？」 他自己解釋了教會體制的樣式，之後在多米田（omitian）皇帝統治期間來到西方，在巴黎城展現了許多神蹟，並被斬首；當他用自己的雙手接住頭顱後，走了兩英里，令觀看者驚嘆；直到遇見一位名叫卡圖拉（atula）的婦女，並在神聖的旨意下，將頭顱交在她的手中，彷彿交託某種寶藏；同樣地，他的門徒魯斯提庫斯（usticus）與埃留特里烏斯（leutherius）也被斬首；聖人的屍體與神聖宣道者的殉道身體一同被拋棄，作為野獸與飛鳥的食物。然而，一些信徒取走了聖人的遺骸，並因劊子手的恐懼而將其安置在隱密處；當他們離開後，蒙福的卡圖拉在十月三日將殉道者的遺骸安置在某個建築中。至於他的身體特徵，中等身材，消瘦，臉色蒼白，鼻子略微扁平，眉毛緊鎖，眼窩深陷，耳朵很大，白髮，留著頭髮，鬍鬚覆蓋嘴唇且適度修剪，下巴的鬍鬚稀疏，腹部微凸，手指修長。他的節日是在最神聖的大教會中慶祝。 589 590 西蒙·梅塔弗拉斯特（ymeon Metaphrastes）所著