01 scholia celestial hierarchy 天上的階層註疏

PG004

聖馬克西姆（t. Maximus）對聖丟尼修·亞略巴古著作的註釋

關於《天上的階層》（e Coelesti Hierarchia）

1. 標題解釋

「階層」（ierarchia）：既然標題中含有「階層」一詞，而他習慣稱主教為「階層長」（ierarchs）：因此應當知道，「階層」是指神聖秩序的開端與某種照管；而「階層長」則是神聖事物的統治者、照管者與供應者，但並非祭司的統治者；而是指那些安排神聖事物、其體制、教會以及奧秘的人，但並非大祭司。這種解釋，偉大的丟尼修本人也在下文《論教會階層》一書中有所論述。

2. 長老（resbyter）：注意「長老」一詞也指代主教；因為主教也是長老；這一點在聖使徒行傳中也有所說明，當時聖保羅使徒在亞細亞建立了教會。

第一章註釋 §I. 各樣美善的賞賜：注意真福丟尼修引用了聖雅各的公函；因為那句格言出自那裡；且當時這部經卷已經發行。因為出自祂：這是論及作為神之子的祂。 §II. 從先祖傳承下來的：這裡的「先祖」是指那些將教義傳授給他的人，而非指肉身的父母；因為他出身於希臘人，正如聖使徒行傳以及他自己在致聖波利卡普的書信，以及《天上的階層》第九章中所述。象徵性地：他並非以自然科學的方式說，而是藉著某些象徵與圖像。理智者（entium，希臘文：νοῶν）：希臘哲學家也將理智的或天使的權能稱為「理智」（ōs）；因為他們每一個人本身就是理智，並將整個實體作為活的理智，本質化為他們自己的形式；之所以稱為「理智」（ōs），是因為變格後的發音更為悅耳，因為原本應當是從「理智」（o nous, tou nou）變格為複數的「理智們」（oi noi）；但為了發音優美，從另一個單數主格變成了「理智們」（oi nōs）。這是阿提卡人的習慣，他們說「阿里斯托芬們」（ristophanai）與「蘇格拉底們」（ōratai），以代替「阿里斯托芬」（oi Aristophaneis）與「蘇格拉底」（oi Sōrateis）。也有人說「理智們」（oi nooi），如同從「理智」（o noos, tou noou）而來；聖經也以這個名字稱呼他們，正如以賽亞書中所說：「巴比倫的統治者是大理智」，即魔鬼。因此，根據愛奧尼亞人的說法，理智（ous, noos, nōs），如同皮膚（hrous, chroos, hoi chroes）；因為這是愛奧尼亞變格。超原則的（uperprincipialem，希臘文：ὑπεράρχιον）：神是「超原則的」，因為祂在一切原則之上，是神聖的光，作為那些被稱為神者（我指天使與義人）的原則，因為祂從神那裡獲得原則。親密（ntimitate，希臘文：ἐνδότητος）：他稱「親密」為隱蔽；因為對於所有在他之外的人來說，祂是不可知的。調和（ontemperationem）：注意「調和」；以及為什麼神性雖然是唯一的，卻會被多樣化。 3. 遮蔽物（perimentorum，希臘文：παραπετασμάτων）：他稱「遮蔽物」或帷幕為那些在聖經中以肉身方式論及神的事物，例如人類肢體的名稱，或某些權能的稱呼。注意，若沒有某些形式與象徵，我們這些在肉身中的人是不可能看見那些無形與無體之物的；而這正是帳幕中的帷幕所更為彰顯的，正如他在此所暗示的。自然地（onnaturaliter）：意指「同性質地」，以與我們親近且已知的方式。 §III. 禮儀的統治者（ituum praeses）：根據希臘哲學家，「禮儀」（eletē）或奧秘，是指奧秘的傳遞，因為它使受啟蒙者得以完全，並成為那些接近此類事物者的成全者。「禮儀的統治者」因此是指神聖禮儀體制的確立，是神聖奧秘安排的設置與陳列。 33 聖馬克西姆（. MAXIMI）對《論天上的階層》之註釋 54 由神藉著這些成全人的美善之使徒所成就的；因為神聖的使徒保羅稱那些受過啟蒙的人為完全人，他說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」超世的（Ὑπερκοσμίου）。「超世的」一詞不可按感官來理解，而應按理智，且是在我們這個世界之上的。請留意他所說的形狀與塑造性的組合，即他隨後所列舉的那些圖像。虛構（Πλάσεων）。請留意，他稱此處的神秘傳承為「虛構的」，他在《論教會的階層》一書中對此有詳盡闡述；這必須按合乎神性的方式來理解；因此，「虛構」一詞應歸於「塑造性的」，而「組合」一詞則應歸於「單純且無形像的」。物質的（Ὑλαίᾳ）。他稱「物質的引導」為藉著所謂的物質事物，將人提升至對超乎感官之事的理解。顯現的（Φαινόμενα）。他稱「顯現的美」為聖殿的裝飾；稱「詳盡的教導」為聖經的誦讀；稱「裝飾的秩序」為祭司的等級。請留意，所見的美是不可見之裝飾的圖像，正如使徒在《希伯來書》中所表明的，他在考察關於會幕的事時，摩西聽見說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」詳盡的（Τὰςδιεξοδικάς）。詳盡的教導是指藉著所見之物與行動，對那些以單一且整體的方式臨到理智的理智事物，所作的更廣泛的證明。狀態（Ἔξεως）。此處的「狀態」是指某些神聖的安排；因為「狀態」是一種恆久的性質。在此，教會的秩序也將那裡的狀態，視為無體的而加以描繪；因為狀態是屬於無體之物的。應當注意，在我們人類中間所完成的祭司聖禮，是天上階層的模仿。超世地（Ὑπερκοσμίως）。「超世地」不可按感官來理解，而應按理智，且是在我們這個世界之上的。聖經的（Ἱερογραφικαῖς）。即在聖經中關於這些事所神聖編寫的言論。引導我們（Ἡμᾶςἀνάγοι）。應當注意我們是如何被引導至神學的，以及是基督引導我們。頂峰（Ἀκρότητας）。沒有什麼是隨意命名的，而是出於這位蒙福者，且是博學且正確地伴隨著敬虔；既然他說我們中間的神聖秩序是藉著物質的、詳盡的以及虛構的符號，為了我們所能及的樣式而完成的，且是天上天使裝飾的模仿，因此他理所當然地稱他們那裡的聖職為「頂峰」；因為那些專研此道的人習慣稱每一種本質中最純淨的部分，以及該本質所直接（即緊密地）依附的基礎為「頂峰」；例如，靈魂的頂峰是其最純淨的理智；愛的頂峰是那些已經超越且最神聖之人的熾熱之愛；因此，我們階層與奧秘裝飾的頂峰，就是其最純淨的部分，它與之相連，並趨近於無物質性；因此，我們中間最純淨的符號，就是那些非形象的、單純的與無體奧秘的頂峰，階層與之結合並立足於其上，如同人類中間的聖職；並藉著圖像將人引導至理智聖禮的純淨異象，這理所當然地被稱為此處肉體與物質之事的頂峰。

第二章

第一節。啟示（Ἐκφαντορίαν）。他稱「啟示」為宣告。顯然，這是指藉著符號與類型（他稱之為虛構）所完成的；而「單純」則是指本性上的無物質；因為他知道，在讚美天上的神聖理智時，正如他自己按聖經所說，必須談論那些具有獸類形狀的動物，以及鷹與其他神聖經文用以比擬天使長權能的事物；他說：「免得我們也像眾人一樣，不敬虔地認為天上的多面與多足的秩序沒有解釋；因此，他決意根據神聖神諭的啟示來闡明這些。」純粹地（Ἀτεχνῶς）。極大地，或以各種方式，或真實地，或單純地。詩意的（Ποιητικαῖς）。聖經也使用了某些詩意的虛構，以引導人類的理智，因為人類無法領受更偉大之事的教導；因為正如這位神聖的人所說，天上的符號類似於詩人所想像的（詩人是指那些在希臘人中受讚賞的，如荷馬、赫西俄德及其他人），或者是指詩意的、彷彿虛構的描繪。因為神聖的智慧降卑，知道我們人類的理智軟弱，且不適於更高深的觀照，便為它塑造了一種與之同質的引導，將天使長的裝飾顯明出來，並非按其真實的樣子，而是按我們所能理解的方式來闡明；因此，不要對天上的事物產生任何不相稱的想像。第二節。組合（Συνθέσεις）。他稱上述的虛構與形狀的塑造為組合。在其自身中（Ἐφ ἑαυτῶν）。在其自身中，即按其本性存在，他說，對我們而言是未知的且不可見的。粗糙的（Ἀπότομον）。我認為他稱之為陌生的，彷彿是從習慣中切割出來的道路與虛構；因此他稱其為會幕，闡明所記載的聖天使形狀並非真實的；因為他們在真理中並非聖經所傳遞的那樣；而是為了讓我們能達到他們的偉大。而神聖的狄奧尼修斯本人試圖將關於他們的言論結合起來，並證明藉著闡述，可以理解天使的裝飾，正如所說的那樣。部分地無物質（Ἀΰλωνποσῶς）。「部分地無物質」，即部分地，因為並非完全無物質；他稱天與天之下的事物為超乎其上的本質，例如星辰；因為它們最細微的部分與單一的本質，在某種程度上接近於無物質性。神聖形狀的（Θεοειδέσιν）。他稱理智的本質為「神聖形狀的單純」；因為無物質的本質完全是無組合的，並非元素混合與聚合的產物；因為身體是由這些組成的，而那些則是無體的。內在的（Ἐνιζάνον）。棲息並使之留存。獅子般的（Λεοντείων）。這些神聖與聖潔基路伯的形狀，在神聖的以西結書與神聖的約翰啟示錄中都有記載。群體（Ἑσμῶν）。「群體」是指圓滿的眾多。鳥類的（Καὶτὸὀρνιθείας）。即類似鳥的形狀，源自鳥類。動物（Ζώων）。他指其他的動物，如馬、騾子之類；而較卑賤的物質，如木製的寶座、輪子，以及鐵製的刀劍，如拔出來對著巴蘭的刀，以及大衛所見的，如《列王紀下》所說的；以及木製的戰車。受苦的（Ἐμπαθές）。他稱之為「受苦的」，因為獅子的形狀暗示了某種激憤；而牛的形狀則暗示了慾望——這些都是巨大的情感。相似性（Ὁμοιότητας）。他稱那些具有同化能力的隱喻為相似性；因此以西結說，看見了寶座的樣式；以及獅子的樣式，這表明了那些認為者的虛構想像；因此這裡說：「不相似的相似性」；因為先知並非看見所有人都相似，而是看見這些是那樣，那些是這樣；但他們與那些被認為相似的事物完全不相似；因為他們絲毫沒有獅子、牛或其他事物的真實特徵；至於「不相似」意味著什麼，你將在下文中發現。然而（Ἀλλ ή）。以辯護的方式。免得神聖的（Ὡςμήτεεἰςτὰςθείας）。他承諾藉著自己的解釋來證明兩者，即既不讓天上的事物顯得受辱，也不讓我們在關於天使所說的動物之事上，陷入卑下的低谷。理所當然地（Εἰκότωςπροβέβληνται）。他在此處說明，為什麼那些無法用形狀表達之事的符號，會成為形狀，以及為什麼那些無形之物會成為形狀。無形狀的（Ἀσχηματίστων）。即無形貌的。直接地（Ἀμέσως）。即並非藉著中間的類型，而是整體地且在最初的衝擊下；而「提出」與「預設」是同義的。塑造（Μορφώσεις）。請留意，無體之物是無形狀的；因此，當你聽到關於超本質者，即「本有神的形狀」時，要理解其對父的不變性；因為這也表明了「那不可見之神的像」，以及那句：「看見我的，就是看見了父。」聖巴西流在給他兄弟關於本質與位格之區別的講道中，也是這樣解釋的。第三節。神聖的階層是雙重的（Ὡςδιττόςἐστιτῆςἱερᾶς）。神性以兩種方式被讚美：或者作為與萬物相似，因為萬物都存於祂裡面；或者作為不相似，因為祂並非萬物中的任何一者。藉著不相似之物（Διὰτῶνἀνομοίων）。類型是藉著相似與不相似之物塑造的；他在此處探討了它們是如何塑造的。有時作為道（Ποτέμὲνὡςλόγον）。神在某種意義上被稱為道與理智；在「誰曾知道主的心？」以及「耶和華的話臨到我說」等經文中。他稱神為「理智性」，並非想要宣告神是理性的，彷彿祂是理性的參與者；因為這顯而易見；而是因為祂本身就是理智，祂完全是道；當他們說「我是自有永有的」以及「那自有者差遣了我」時，他們稱神為本質；而「你卻是同樣的」；因為從「存在」與「自有者」產生了「本質」，並由此推導出「實體」。以及生命（Καὶζωήν）。神並非被稱為生命、光或本質；而是按因果關係；因為祂在這些之上，且並非像這些。祂是不可見的（Ἀόρατοναὐτήν）。那些關於神按否定方式所說的，如不可見、無限等，都是不相似的；因為它們表明的並非神是什麼，而是神不是什麼；神學家貴格利也是這樣說的。不可理解的（Ἀνόητον）。他稱「不可理解的」並非指愚蠢，而是指不被任何人所理解；神是無限的，因為祂不落入任何界限，祂自己是萬物的界限，並將萬物界定在祂自己裡面，但祂自己卻不落入界限；因為界限是由肯定所組成的；而肯定在神身上是不相稱的，因為它們是虛假的；因為神超越了這些，因為祂不是本質，而是超本質。否定（Αἱἀποφάσεις）。他不僅在神身上，而且在所有神聖的事物上，即在神之後的所有理智事物上，都說否定是真實的，而肯定是不相稱的。當我們稱神或理智權能為生命或光時，肯定是不相稱的；因為生命並非那種藉著吸氣與呼氣而活的；光也不是那種顯現並使對象可見的；而是高於這些的某種事物。藉著否定所作的否定，在理智事物上更為恰當；因為我們說它們是不可見的，我們理解它們不落入視覺；至於那不可見的本身是什麼，論述似乎既不打算深究，也不打算展示；儘管「生命」與「光」似乎意味著它是什麼，但這些絲毫沒有說明神是什麼。裝飾（Τιμῶσιτοιγαרוῦν）。看他多麼美好地辯護了為什麼天上的事物會提到動物，即圖像；因為正如超越萬有的神在萬物中沒有與祂同類的，因此理所當然地，萬物中沒有任何事物能說明祂；但我們隨後用另一種方法來談論神，說神不是什麼，他稱之為「藉著不相似之物」；同樣地，在神之後的天使權能上，神學家們巧妙地作了處理，沒有將它們與任何理智事物等同；而是從那些他稱為卑賤的感官事物中，獲取了它們的相似性，這是為了尊榮它們，使這些模仿成為虛構的，而非真實的。因為如果那被稱為獅子形狀的，既是多足、多翼的，又是理性的與無物質的，那麼顯而易見，祂是以超世的方式超越了物質與我們所理解的事物，難道不是嗎？在更高貴的事物中（Εἰςμὲνγὰρτὰςτιμιωτέρας）。看，這是另一個理由，為什麼聖經在談論天上的事物時使用了這樣的相似性；如果它使用了更高貴的虛構，例如說神聖權能是金色的，或是發光的，那麼聽者必然會被說服，從人類中最珍貴的事物中獲得了信心的基礎；但現在，它加入了那些不相稱且醜陋的圖像，為了讓我們在確切知道它們並非如此時，去尋求事物的真理。無害地（Ἀβλαβῶς）。因為所謂的火燄，並非燃燒的，而是賦予生命的。醜陋的（Αἰσχράς）。因為從物質中構成理智事物的符號，難道不是醜陋的嗎？景象（Θεάματα）。「景象」是指那些伴隨著驚奇而看見的事物。第四節。因為憤怒（Καὶγὰρὁθυμός）。憤怒的衝動並非單純地充滿了非理性，而是在非理性的本性中。應當閱讀本書的最後一章，他在那裡論述了聖基路伯的異象；因為在那裡，這一切都得到了詳盡的闡述。萬物中沒有（Τὸμηδὲἐντῶνὄντων）。請留意，萬物中沒有任何事物缺乏對美善的參與；因此應當注意，在非理性事物中憤怒意味著什麼，在理性事物中又意味著什麼；以及兩者的慾望是什麼。理性（Λογιότητα）。應當注意，他甚至在天使身上也提到了理性；但那是不可動搖的，即不屈服的、不懈怠的。慾望（Ἐπιθυμίαν）。對理智事物的慾望，是對於神那種無法遏制的愛，他稱之為「無物質性」。因為無混合（Διὰτὸνἀμιγῆ）。他稱「無混合」為純淨的，且不專注於任何其他事物的。因為被神聖之愛所緊緊抓住的人，完全屬於祂，並只向那所渴慕的對象伸展，不受任何過渡性與肉體言論的阻礙。當我們說無體本質中存在「非理性」時，我們並非在談論獅子、牛與鳥（如鷹）的形狀時，侮辱它們缺乏理智，說這些非理性的類型與符號適合天上的秩序，而是神秘地表明了它們的理性與我們理性之間的差異；因為我們藉著舌頭的器官與發聲的類型來表現理性，藉著辯論來敲擊空氣，而話語從我們傳遞到聽者的耳朵，從身體傳遞到身體，正如神聖的巴西流在《當心你自己》的講道中所說的；而那裡並非如此，而是處於無體狀態，彼此靠近與遠離，比任何言語更清晰地洞察彼此的理智，彷彿彼此對話，藉著沉默傳遞話語。過渡性的（Μεταβατικοῦ）。我們的口頭話語是過渡性的，彷彿從說話者傳遞到聽者；而肉體的則是為了與內在的區別；因為後者既非肉體的，也非過渡性的。物質（Ὕλης）。他稱所有類似身體的本性為最卑賤的物質，它們被神裝飾成各種有生命與無生命的形狀；而「理智的美」則是關於神所說的，我們在現存事物中發現了它們適度且模糊的圖像，例如單純的存在、生命、感知之類。至於所有物質都從神那裡獲得了存在，沒有任何智慧的言論會反對；它本身也攜帶著它是從神那裡產生並被裝飾的證明；因此，所有…… 45 46 聖馬克西姆（. MAXIMUS）對《論天上的階級》之註釋物質的裝飾，具有某些模糊且如影般的智性存在之迴響；因為正如智性存在者，就其所能，適於領受從神而來的護理性流溢，且身為生命，便由那超越一切生命之神所賦予生命；並擁有能行善的動力，以及一種超越世界的運動；同樣地，一切物質，無論是整體還是局部，也都適於領受神的護理，並能被賦予生命，成為生命，正如那句：「地要長出活物來」；以及隨後：「水要多多滋生有生命的物」。此外，對於那些從地而出的，它們也具有行善的動力，正如草木與礦物所帶來的益處所顯示的那樣；物質亦具有與其相稱的運動，即邁向生成與敗壞的運動；並領受那由神所安置與將要安置的秩序。然而，它們亦本性地因智性力量的臨在而蒙光照，正如在主復活時，天使閃耀並照亮周圍的情景。物質承受這些，但並非如智性存在者那樣主動地運作；因此，這些被稱為具有「極致的迴響」。至於何謂「極致的迴響」，我將在《論神聖名稱》第四章中闡明。關於這些。請注意，他並非說所有物質都是智性的；因此，星辰也是無靈的，因為它們沒有心智。儘管他使用了相同的名稱，但並非以同樣的方式理解；它們是根據主體之自然屬性而被定義與理解的。 §V. 「神聖的原則」。即關於神的思想。「所顯現的尊貴之物」。請注意他稱哪些為尊貴，例如太陽與星辰；哪些為中等，如火與水；哪些為極致，如香膏；哪些為卑微，如野獸與蟲子；以及在神身上，也使用了野獸的象徵，以及物質的、尊貴的、中等的與卑微的象徵。「太陽」。先知瑪拉基稱祂為公義的太陽。而神聖的彼得在他的大公書信中說：「直等到晨星在你們心裡出現」，以及後續的內容；因為這就是那晨星。摩西說：「荊棘中的火」，是不焚燒的，即無害地照亮。耶利米提到水：「離棄了我這活水的泉源」；其他人則提到別的；主也說：「從他腹中要流出活水的江河來」。所羅門在雅歌中提到香膏：「你的名如同倒出來的香膏」。在十二小先知書中，何西阿與彌迦在關於神的預言中提到了此處所說的野獸；大衛則稱祂為蟲，說：「但我是蟲，不是人」，這是以主的位格所說的；或者將祂比作蟲，是因為祂不像我們那樣由種子而生，而是無種子地，就像那些不是由種子，而是由土地或腐敗中產生的蟲子；因為「我是蟲，不是人」這句話，是作為道成肉身之神的位格而說的，儘管這並非就神性而言，而是就肉身所顯現的卑微而言。 [「神聖智慧的詮釋者」是指先知。因為他已經在《論神聖名稱》一書中預先提到了某些象徵。「象徵」。關於何謂隱藏的象徵，已在《論神聖名稱》第九章開頭處說明。「迴響」。他說這是神在創造中極致的迴響，即他先前所說的那些比物質裝飾更卑微的事物。至於為何這些被稱為極致的迴響，我們將在《論神聖名稱》第四章中更廣泛地論述。「若非那醜陋的」。請注意，「醜陋的」是指野獸般的與牲畜般的形狀，聖經以此來描述天使；而「顯明性的」是指那使之顯露的，即那彰顯出來的。「天使般的」。他很好地將那些象徵性的描繪，即他先前所說的，稱為「天使般的」而非「天使的」；因為這些畫像並非描繪天使們本來的樣子，而是隱約地展示了某種無形體者之形狀的顯現，正如他自己所解釋的那樣。「界定」。他習慣用「界定」來指那些被明確定義與闡明的事物。「我們認為」。這是共同的語氣；意即我們認為存在著階級，並且我們認為階級長（主教）能從神聖的禮儀中獲得某些益處。「你這孩子」。偉大的狄奧尼修斯為何稱神聖的提摩太為孩子，這值得探究；或者正如我所想，是因為他年歲較長，且在哲學上更為卓越，以至於連提摩太都要向他請教，正如手邊的著作所顯示的那樣；儘管神聖的提摩太在神聖的狄奧尼修斯之前就已經信主了，正如《使徒行傳》所顯示的，但偉大的狄奧尼修斯在世俗學問上更為精深；或者他稱他為孩子，是模仿主說：「孩子們，你們有吃的沒有？」；或者因為那些操練神聖純真的人被稱為孩子，正如帕皮亞（apias）在《主言解釋》第一卷中所述，以及亞歷山大的革利免在《導師》中所述。「眾多」。他將「統一的」與「眾多」相對立；因為聖潔的事物使人合一；而卑劣的事物與罪惡的事物，則透過分裂而變得眾多。因此，他現在將這種卑劣稱為「眾多」。關於第三章「階級確實是」。階級的定義。「就其所能」。即可能範圍內。「成全的原則」。即使之成全。「完全不混雜」。相似、平等與同一，被稱為「一」與「使之合一」，因為它是單純、純粹且不複合的；而不同、不平等、差異、混雜與處於變動中的，則被稱為物質性的。因此，「一」應被理解為神。「同道者」。hiasos（同道會）本義是指合唱團；但在這裡，他稱那些在神聖事物中往來的人為「同道者」。「極其明晰」即光輝、透明；「無瑕疵」即不污穢。「運作」。我認為這些話表明，在聖職階級中，任何人都不應做超出其自身職分的事；而應只做其職分所要求的，並傳授教導，不可嘗試做超出職分的事；例如，長老教導並獻上禮物，但不可按立；執事教導，但不可施洗；因為他們不能賜下聖靈，正如《使徒行傳》中的執事腓利一樣；也不可獻祭，以此類推；而且受教者也應只做其本分，以便能很好地守住神聖保羅的話：「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。」「成全的原則」。即成全。「階級」。因為根據階級的不同與超越，也必須具備相應的知識。「蒙召者的成全」。請注意主教的成全是什麼，以及根據神聖使徒，他們如何成為神的同工。「神聖的運作」。即神自己的作為，祂親自運作、教導、成全，並在那些受教者身上，根據能力運作類似的事。「因為階級」。請注意階級與階級的果效，以及那些前來的人必須首先透過對那些分裂性罪惡的教導來潔淨；然後透過對神所默示之聖經中關於神學知識的教導來蒙光照，最後透過重生的洗禮來成全。「他們蒙光照」。請注意，光照是在洗禮之前的。神聖的福分：潔淨，教導心智，引導向上，使之成神；光照，成全。階級長們：潔淨，光照，成全。而受階級者：被潔淨，被光照，被成全。「心智」。他使用了愛奧尼亞方言的「心智」（ous, noos, noes）。因為阿提卡人說「心智」（ous, nou），複數為「心智」（oi, non, noisi）。 §III. 「潔淨者」。在這裡他談論的是主教們自己，先前已經談過那些受主教治理的人，並闡明了階級；以及潔淨者是如何處於較低地位的，例如那些驅魔者；而光照者則在教導上較高，例如長老與執事；而成全者則是那些透過洗禮以聖靈充滿的人，例如主教。他在下文《論教會階級》中也談到了這些。「自然地與超自然地存在」。即那些能為救恩而光照的事物，是自然地與超自然地存在的。他很好地闡明了教會聖職運作的階級，例如，那些前來接受神聖洗禮的人，首先要棄絕並被潔淨；然後透過長老們為此而設立的教導來蒙光照；這樣的潔淨者，有資格將聖潔傳遞給他人；隨後主教們再施洗；因為他稱他們為「成全者」。必須守住這個階級。關於第四章 §I. 「為了交通」。請注意神創造萬物的理由，是為了讓每一事物都能按比例分享祂的良善；因為這就是「在我父的家裡有許多住處」所表達的。因為每個人都將根據自己的工作分享祂的良善：提多在《反摩尼教》一書中也這樣說。「存在之物」。在這裡，他透過「存在之物」這一名稱，總括了創造中所有智性的與可見的事物；因為神從無中造了萬物，是為了讓它們能享受祂的良善；而它們透過護理來享受，正如每一事物所適宜的那樣；因為神的護理是存在之物本質的開端。「因此，所有存在之物」。因為所有存在之物都分享神的護理；在存在之物中，沒有什麼是不分享神的；因此，惡是沒有實體的，因為它作為存在之匱乏而顯現，並不分享神。但事實並非如此，因為它在本質中作為原型而存在：我們在上面適當的章節中已經廣泛地說過了。「存在之物」：或是無生命的，他稱之為僅僅具有生命之名，如天與地；或是活著的，即：無智性的，如野獸；有智性的，即：無形體的，如天上的；有形體的，如我們人類。「因為若非如此」。在這些中，他稱存在之物為神聖的，即神聖的三位一體，祂作為受造物的創造者與開端，即原因，被說成是從那些由祂而進入本質的事物中所分享的。「因此，無生命的」。因為無生命的事物也根據其存在本身分享神的護理；無生命的事物，例如石頭以及所有不進入生成的。「活著的，分享同樣的」。在所提到的每一事物中，都必須共同理解它們透過什麼來分享護理。「因此，神聖的」。請注意關於宇宙的階級，上層力量的本質是不同的；但他只說了那些他稱為無生命的存在之物。「智性地邁向神聖的模仿」。看哪，智性力量也根據選擇，在更大程度上分享良善，因為它們非常渴望祂；因為他說，它們塑造自己，這是自願的；因此，說魔鬼從天上墜落的說法是錯誤的；因為它是自願轉向惡的。「緊隨的」意指連結的。「存在之物」：有的無理性，如石頭及其他不分享任何生命運作的；有的活著，其中：有的無感知，如植物；有的有感知；有的有理性；而這些中：有的無形體且超越我們；有的有形體且如我們一樣。「並以多種方式分享」。因為它們的本質是活著的心智。請注意，所有智性事物首先分享神。「顯明性的」即宣告性的。「天使的稱號」。請注意什麼是真正的天使；以及他說他們佔據了第一階級，此外，還包括我們如何透過天使蒙啟蒙；以及律法是如何透過他們給予的；以及天使如何將律法之前與律法之後的先祖們引向神。「著名的」。即榮耀的。至於當做的事，如約書亞與基甸及其他人那樣；至於從不潔的生活轉向正直的道路，如百夫長哥尼流那樣；因為他是第一個從不信的外邦人中被轉移的；至於神聖的階級，如但以理所見：「千萬侍奉祂的」；以及以西結所見的基路伯；以賽亞所見的撒拉弗。至於超越世界的異象，如保羅被提到第三層天，以及神聖約翰的啟示錄。 §III. 「直接地」。即沒有天使的服事。「祂本身是什麼」。看他如何解釋那說「從來沒有人看見神」的經文，我認為這是最真實的；並且知道聖經中有說神向人顯現的話，如亞當在樂園中，亞伯拉罕在幔利橡樹下；以及當他們前往所多瑪時，以及摩西在山上，儘管據說他看見了背後；他說神隱藏的本質，沒有人看見，也不會看見；或者更崇高地說，沒有人能或將能思考或解釋神是什麼：如果確實發生了某些聖徒的神顯，請思考每個人都根據其自身信心的功德，被認為配得某種異象，透過該異象，神性向他顯現，並藉此他領受了從祂而來的神聖知識之光照。「如同在塑造中」。我認為是指變像，或是西奈山上的奇蹟，如火那樣。「神顯」。他說神顯並非因為神顯露並展示祂是什麼；這是不可能的；而是因為聖徒們透過某些神聖且與他們相稱的異象，被認為配得神聖的光照，他說這些是透過天使發生的。「立法」。請注意，律法是另一種神聖立法之預表，即基督道成肉身的神聖立法；而關於第一律法是透過天使給予的，神聖的司提反也宣告說：「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」「它」。即立法。「透過最初的」。請注意，透過最初的，即那些超越的，第二的（即較低下的）是如何透過天使的階級被引向神的。「超本質的」。他稱「超本質的階級」為他們階級的開端與創造性的原因。 57 58 聖馬克西姆（. MAXIMUS）對《論天上的階層》之註釋。 §IV. 加百列。請注意，天使們是首先領受關於道成肉身之奧祕者，正如至神聖的加百列所顯明的，他得知了關於聖約翰（施洗者）的事，並向童女報喜，說她將從聖靈感孕，使神道（od the Word）成為肉身。關於「屬人的」（umanæ）。「屬人的神聖運作」或基督與人的交往，在其中，身為神的那位，在肉身中運作神聖之事。請觀察，此處在說到耶穌之後，如何稱之為「屬人的神聖運作」；藉著說「屬人的」，表明祂成為了完全的人；藉著說「神聖運作」，表明祂既是神也是人，是同一位在肉身中行神蹟者。隨後祂說祂是「不變的」，因為祂始終保持祂原有的本質。再看此處，祂如何說在聖母瑪利亞身上，發生了那不可言喻的「神之塑造」（heoplatia）的至高神聖奧祕。「神之塑造」是指神被塑造，就祂成為人而言，正如經上所言：「道成了肉身」。而「至高神聖的」（hearchikon），是因為神是那些被稱為神者（天使與義人）的源頭與起因，祂將耶穌稱為神。關於「瑪利亞」。請注意這些是針對聶斯脫里派（estorians）的；並非所有的天使都確信或毫無疑問地相信這救贖或道成肉身的奧祕；因為當主在受難後被接升天時，有些人說：「這榮耀的王是誰呢？」因為這提問顯明了無知。請注意，針對聶斯脫里派與無頭派（cephali），祂稱耶穌為超本質的源頭，視祂為萬物的創造者；並說祂不變地成為與我們相似的；這些並非同一個本質，儘管祂是兩者；祂既是立法者，也受律法約束；祂作為人，在前往埃及與從埃及返回時，曾藉著天使被引導；且祂本身就是天使的創造者。因此，同一位基督在兩個本性中，完成了救贖的偉大奧祕；因為經上說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像。」看哪，有兩種形像；祂在此處所說的「不逃避」，即「不以自己與神同等為強奪的」，意思是祂不以身為人而順服天使為恥，而是順服地服從神與父藉由天使所傳達的啟示；因為正是祂親自命定由天使來管理人類。「不變地」。因為祂的本性並未轉變為神性。「不逃避」。因為祂所命定的，祂親自在末世承擔了，並在自己身上彰顯出來。「並藉著天使」。因為祂處於律法之下，這律法是藉著天使在一位中保的手中設立的。「關於天使」。關於那堅固主的天使之章節，記載於路加福音中，偉大的狄奧尼修斯（ionysius）也引用了；他甚至說這是在奧祕中，由聖保羅隱密地傳授給他與聖提摩太的；因為路加記錄了保羅的宣講。這表明他是在奧祕中領受的，因為他說：「藉著我們神聖的傳統所闡明的」。請看另一種解釋，它說以賽亞所稱的「奇妙策士」（大謀略的使者），稱那所生的嬰孩，說這適合祂的肉身，而祂之所以被稱為天使，是因為祂向我們宣告了父的旨意；因為祂藉著自己的受難拯救了我們，顯明父也是這旨意的源頭；祂被稱為天使並非因為祂低於父：這是針對亞流派（rianism）的。關於堅固天使的章節，不可偏離聖經的解釋，因為這必須就肉身來理解；因為福音書在試探之後也說：「有天使來伺候祂」；且祂因旅途勞頓，且祂餓了：這一切都顯示祂取了完全的人性，連同其受苦的本性。但有人會問，既然神性在場，何需天使？我們說，神藉著天使行了許多神蹟；整本聖經都這麼說。「顯明者」（anifestatorium）。根據祂對父所說的：「我已將你的名顯明與人。」關於第五章。「天上的本質」。既然教會說所有聖天使都是同一本質，為什麼神聖的狄奧尼修斯稱他們為許多「能力」（owers）？偉大的亞歷山大主教狄奧尼修斯，那位演說家，在他為同名的真福狄奧尼修斯所作的註釋中這樣說：外邦智慧習慣將一切不可見的本質稱為「未受造的」（genneton），同樣也將本質稱為「實體」（ypostases）；因此他說，這些詞彙是聖狄奧尼修斯借用了外邦作家的習慣而濫用的。「顯明」（anifestation）。希臘文為Ekphantorian，即闡明或宣告。「稱呼」。他說最末等的智性階層被正確地稱為天使，而更高等的則有其他稱呼；他甚至列舉了其中一些；在下一章中，他奧祕地提到了九個階層，現在他完全地說，高等階層知道那些低等階層藉由光照所領受的一切；並且知道其他低等階層所不知道的事；即使如此，有時所有智性階層也會以「天使」這個總稱來稱呼。他還說明了原因，如詩篇一百零二篇：「你們作祂天使的，都要稱頌耶和華」；以及一百零四篇：「以祂的使者為風」，等等。但這話不能反過來：低等者不會被稱為高等者的稱號；且低等者是由高等能力所引導的。「終結者」。即天使階層中最末等的。「我們主張」。有人會問：這些天上的階層，高等的、低等的，以及更卑微的，是否被創造時就是如此，以致一個是高等的，另一個是低等的？我們回答，神創造所有智性存在時都是自由的；如果人是由塵土與靈魂組成，尚且是自由的，那麼那些毫無屬地或沉重之物、純粹的智性能力，豈不更自由嗎？這正是聖經所呈現的，說魔鬼是自願從天使的階層中墮落的。這位神聖的人在兩頁前關於天使能力時說：因為他們在智性上將自己塑造為神的模仿者，超世俗地仰望並渴望塑造他們那神聖的智性形像；從這一切可以看出，智性能力擁有自己的選擇權與自由。因此，他說每一階層都根據其對良善渴望的比例，被神聖的理解所光照；因此他們被稱為階層，是漸進的，如同他們內在的渴望一般；因此，他說在此處，沒有理由將最末等的階層稱為撒拉弗或基路伯。請注意為什麼所有階層都被稱為天使；因為那些真正稱為天使的，將神聖的人引向他們所認識的神聖光輝。「但正如這一位」。即天使的階層。「關於我們」。聖狄奧尼修斯沉浸在這些最深奧的奧祕中，揭示說，那被稱為「天使」的最末階層，以導師的方式引導教會中的主教們，使他們提升至神那裡；而那低等的階層，即我們的導師，以及那些漸進的高等階層，則像引導低等者一樣，將奧祕傳授給他們。「那終結的」。即最末等的，我指的是天使。請注意，他認為九個階層的所有稱號都是通用的，因為每個階層都共同地從神聖的形像中領受神的光照，儘管程度不同。他說，可以通用地稱呼所有智性與無形的階層，也可以用另一種方式，即「神聖的形像」，這意味著與神相似；只要他們各自能達到。因此，所有超世俗的階層都被稱為「神聖的」，且他們都共同擁有從神而來的光照恩賜，儘管根據各自的領受能力，光照有多有少。但在《論神名》一書中，他說只有那些階層的領袖才被稱為「神聖的」。「屬性」。請注意他如何稱每個階層的比例為「屬性」。關於第六章。 §I. 「唯獨精確地」。因為只有那使他們成為神的神，才精確地知道他們與他們的職事；他們也認識自己與自己的事。因為我們對他們的事一無所知，除非是我們從聖經中所受教的。「九」。請注意，智性存在有九個神聖階層。 §II. 「聖禮執行者」（ierotelestes）。他習慣稱聖保羅或聖希羅提烏（ierotheus）為聖禮執行者；正如在《論神名》中所說的；但現在我認為他指的不是別人，正是聖保羅；因為除了那位達到第三層天並被教導關於這些事的人之外，沒有別人了。「第一三位一體階層」。基路伯、撒拉弗、寶座。「緊鄰地」。關於第一階層中接近神的那一位。「至聖的」。這第一三位一體且神聖的階層，可以從以西結那裡理解，他提到神所顯現的第一個寶座；隨後是緊鄰的神聖基路伯；而在以賽亞那裡，他看見至聖的撒拉弗環繞神站立。這些顯示了他們在神面前高於一切的地位。這些在聖約翰使徒、福音書作者與神學家的啟示錄中也得到了幾乎相同的闡明。「直接地」（mmediately）。意指沒有中間者；因為在它之前沒有其他階層。請注意，他說寶座、多眼多翼的基路伯與撒拉弗，是高於一切的能力，且屬於同一個三位一體階層。「那著名的」。暗示聖保羅。「權能」。他從最底層到最高層列舉了接下來兩個智性聖階層。首先是主治，接著是能力，最後是權能。但他將權能放在第一位，中間是主治；第三個禮儀三位一體中，首先是執政，接著是大天使，最後是天使。現在，他在下一章中並非如此提及，而是從底層往上列舉。使徒在羅馬書與以弗所書中提到了某些天使階層；但並未教導這個階層。偉大的狄奧尼修斯表明，神聖的使徒是在奧祕中將這些傳授給聖徒的。關於第七章。 §I. 標題再次從底層上升到最高層：因為第三是撒拉弗；第二是基路伯；第一是寶座。因此他是以相反的方式標題的。「稱號」。請注意，每個神聖的名字都包含了該階層獨特能量的意義；正如聖撒拉弗與基路伯的名字解釋所表明的；因為在它之前沒有其他階層。「神顯」。因為第一神顯在第一階層中運作並產生效力。「闡明者」。即解釋性與代表性的。「神聖的形像」。因為他說神聖的形像存在於神聖的智性中，不應認為偉大的狄奧尼修斯說這些智性美德是像我們一樣作為「偶性」（ccident）存在的；彷彿是附著在主體上的性質；因為當一切組合與物質的無形性被排除時，偶性與主體也從那裡被排除了。如果一個存在於另一個之中，像偶性在主體中，那麼那個本質就不會自行活著，也不能自行盡可能地成為神，僅僅是因為作為「另一個在另一個之中」的階層而保存；因此，在他們之中所說的「習慣」（abits）是「本質化的」，而非像偶性在主體中，因為他們是無物質的。因此，偉大的狄奧尼修斯在《論教會階層》第四章中，稱存在於他們之中的習慣為「本質性的」。「習慣」。請注意，神聖能力以「習慣」的方式擁有神聖的形像。習慣是持久的品質。由此可見，他們是自由的，以習慣獲得美德。阿德里安堡的阿蒙（mmon of Adrianople）在他反對奧利根的《論復活》一書中更詳盡地闡述了這一點。「至高者」。為什麼被稱為寶座。「謙卑」。意指「向低處的基礎」。請注意，所有階層的目標是什麼。「順服」。他稱寶座為最高且緊隨神之後的本質，他們不關注物質事物，這意味著他們沒有任何屬地的順服、退讓或向下的傾向；而是具有向神提升的力量，向上關注。他正確地加上了「超世俗地」，以代替「無體地」、「無物質地」與「智性地」；為了不讓你認為「向上」是肉體的道路，他加上了「無物質地」。「神聖的載體」（eiferum）。請注意，他稱聖寶座階層為「神聖的載體」，因為他們在智性上承載著安息的神。請看，既然真福巴西流（appadocian Basil）稱基督的肉身為「神聖的載體」，我們必須思考這是如何說的。主自己的肉身在實體與位格上與神道聯合；因此祂被教父們稱為「承載肉身者」，並「穿上肉身」；那麼，如果祂的肉身被稱為「神聖的載體」，因為它以不可分割的聯合承載著神道，且這肉身本身也被稱為並真實地存在，又有什麼荒謬的呢？而這些（天使）是因為恩典，以不可言喻的言語與不可思議的思維在自身中擁有神，因此也被稱為「神聖的載體」，因為第一能力首先分享了神，並將在他們之中產生的光照傳遞給較低等者。 §II. 「第一」。這是指超越性的閱讀：應認為第一本質擁有與他們在各方面同質的階層；其餘的則在中間。「不可見的」。請注意，這三個第一階層大於一切不可見與可見的能力。「被造的」。即受造的。「顯現」。他們不能接受任何顯現或物質的想像，且不與任何順服混合；這不僅意味著神聖能力本身已從污點與污染中解脫，而且他們不能容忍任何物質的想像，不與任何減損混合，且絲毫不知道向下的墮落。請理解，這並非說他們在自然上是不變的；而是說，他們藉著對良善的極度渴望，自願地傾向神，並保持這種狀態，將「不動搖」視為一種習慣。因為只有神在自然上是不變的。如果他們被創造時就是如此，魔鬼就不會墮落了。但這些也都是同一且平等的階層；因為出於本性的良善，是沒有墮落的。「自發的」。這位聖人稱他們的運動為「自發的」，因為它是不可變、不變且始終如一的。在他們之中的運動是關於智性理解的無止盡的有效運作。因為他們是無法沉默的智性存在。請注意關於「敬虔地不變」這一點，並閱讀《論神名》第四章，以及本書第八章。「沉思者」。請注意這些神聖階層如何被稱為沉思者；且他們並不像我們那樣，藉由聖經的符號或沉思來獲得對神的認識。「智性的觀照者」。他們被稱為觀照者…… 69 聖馬克西姆（. MAXIMI）對《天上的階級》一書的註釋。 70 ：奧祕的洞察者；然而，這些關於神以象徵性方式所說的感官事物，是向聖徒們啟示的，這在更高的能力（天使）中是不可想像的。觀照。請注意所提到的「三次顯現的觀照」，這是指三位一體的唯一神性。耶穌。他稱耶穌的團契為對基督身體之榮耀與不可言喻之光輝的分享；因為祂帶著肉身與父同坐。在形象中。至於所說的「在形象中描繪出相似性」（ἐνεἰκόσιἀποτυποῦσιτὴνὁμοίωσιν），本應說「描繪出」（ἀποτυπούσαις），無人應認為這是語法錯誤，彷彿偉大的狄奧尼修斯（ionysius）不知道這一點；但應準確地理解，他身為雅典人且極具阿提卡（ttic）風格，故如此說。因為阿提卡風格正是將陽性分詞與陰性名詞連用，正如荷馬（omer）讓伊里斯（ris）從宙斯那裡對赫拉（era）與雅典娜（thena）所說的：不再因雷擊而受傷於我們的車上，回到奧林帕斯山。因為本應使用陽性雙數的「受傷者」（πληγέντε），卻說了陰性雙數的「受傷者」（πληγείσα）。喜劇作家們也這樣說，以陰性代替中性，正如以陽性對應陰性，柏拉圖（lato）與歐里庇得斯（uripides）在《巴卡伊》（acchae）中亦然：以奔流的眼瞼轉動。因為沒有人會說「眼瞼」（τὸβλέφαρον）是「奔流的」（δρομάς）。在《奧瑞斯忒斯》（restes）中亦然：狂亂的憤怒。神聖作為（heurgic）。請注意，對主耶穌的相似性是神聖作為的，也就是說，它使那些變得相似的人成為神；並注意這些階級是如何直接且無需象徵地變得與基督相似，因為他們從祂那裡領受了這一點。原始的。請注意，這些能力也是最初被造的，並且這些能力擁有主耶穌基督的美德作為其能力。完美的。請注意，這些神聖的能力是如何被稱為完美的。解析的。他稱對多樣性的知識為對錯綜複雜的神聖傳統的詮釋與闡明，這也是較低階級所需要的，正如他隨後所說：對人類而言更是如此；因為若沒有解析神聖觀照之多樣智慧的解釋，無論是我們，還是那些超越了前三個階級的存在，都不可能理解它們。因此他說，較低階級的每一個階級僅由其首位來進行聖職治理，而無其他能力；然而，這些最高階級的階級體系僅由神來進行聖職治理，而無其他能力。 71 72 聖狄奧尼修斯·亞略巴古（. DIONYSII AREOPAGITÆ）著作附錄。受聖職治理者。即被引導進入奧祕者。這因此。對所說內容的聖經證明。 §III. 被教導。請注意「被教導」（ἐκδιδάσκεσθαι）；因為這表明它們在性質上並非如此。而比一切都崇高者。因為它們高於一切，且就其他能力而言，沒有什麼比它們更高，所以它們理所當然地僅由神自己，作為最高者，被啟示了神聖的知識。進入諸天。請注意，這是針對巴西流派（asilians）或聶斯脫里派（estorians）的，即那被接升天的作為人的耶穌基督，祂本身就是一切可理解之物的主，是榮耀的君王，正如那些受教者從說話者那裡學到的：「眾城門哪，你們要抬起頭來」；並詢問：「這榮耀的君王是誰？」隨後聽到：「萬軍之主」；以及隨後的內容。反之，這是針對無頭派（cephali）與歐提克派（utychians）的，即雖然祂是萬軍之主，但祂畢竟是肉身且顯而易見的人，以至於隨後的權柄因這奇異之事而驚訝。神聖作為（heurgic）。他正確地將為了我們的救贖計畫稱為「神聖作為」；因為主在救贖計畫中的一切作為確實都是神的工作；如聖潔的誕生、醫治、受難時的神蹟，以及復活。我確實。那些，我正在談論。公義與救恩的審判，是出自以賽亞書；也要看他是如何理解這些的。但我驚訝。這句話應如此組合：我驚訝於那些首位者如何像中間者一樣，敬畏地渴望神聖的照耀。飛翔於中間者。他稱「飛翔於中間者」（Μεσοπετεῖς），意指它們並非飛向高度的頂峰，而是達到中間；而「困惑」（διαπορεῖν）意味著說：「這從以東而來的是誰？」詢問。看，最高階級的群體以何等的恐懼與敬畏，像中間者而非首位者一樣，彼此詢問，首先是關於以賽亞書中的內容。這從以東而來的是誰？他衣服的紅色來自波索（osor）；然後，彷彿受神所託，對祂說：為什麼你的衣服是紅色的？最聖潔的潔淨。請注意，他如何說神聖階級被潔淨、被照耀、被成全。潔淨。請注意，在理智上的潔淨是什麼，以及無知是什麼。無盡之光。無盡意味著巨大且眾多。 73 78 聖馬克西姆（. MAXIMI）對《天上的階級》一書的註釋。被成全。請注意這些神聖階級是如何被潔淨、被照耀、被成全的。根據習慣。根據習慣（Καθ ἕξιν）的知識，是指對已照耀之知識的內在且不可剝奪的領悟。環繞。既然他說這些最初的階級既站立又環繞神跳舞，必須解釋它們如何既站立又移動，就像在環繞神的舞蹈中一樣。目前為止，他從以賽亞那裡獲得了啟發，他說：「撒拉弗站在祂周圍；各有六個翅膀」；隨後又加上：「用兩個翅膀飛翔」；既然站著，又如何環繞飛翔呢？應當這樣理解：任何從萬物之源神那裡發出的理智，既然從創造者那裡發出，就被說成是環繞祂，如同環繞中心移動，這並非空間上的移動，而是理智與生命的移動；理智的圓形移動是這樣的：凡是思考的，要麼是作為理智本身在思考，要麼是作為理智的參與者。作為理智本身，是首要地思考；而參與理智的，是次要地思考；因此，就其作為理智本身在思考而言，可以說是在移動；而這種圓形移動被構想為，當它回轉並存在於自身周圍時，它就這樣思考自己以及那在它之前、它所由之發出的存在；因此，作為對神的渴望與愛，如同環繞中心一樣，它將會存在；因為次要者並非與其前身合一，而是所發生的事類似於某種舞蹈；因為被產生者渴望存在於其自身的位置，環繞著產生者；因此，那在理智上轉向其前身的存在，引入了圓形移動的概念。因此，既然神無處不在，那些在任何地方跟隨祂、因為渴望永遠思考祂的存在，就在此中歡欣，並像在宴席中一樣環繞跳舞；因此，理智被說成是在自身之中，並急於歸向自身；因此，那在自身之中的，既表明了不朽，也擁有站立；因為根據那不朽存在的本質，它被理解為站立；而根據急於歸向自身，它在移動，不願以任何方式分散到其外部與物質性的思考中。因此，就其自我移動而言，它沒有站立，而是在移動；但就其永遠保持同一方式的本質而言，它擁有站立，而非移動。因此，對每一個理智而言，本性上都有衝動，即對神的渴望以及對祂的環繞，如同環繞中心一樣的圓形舞蹈，就像圓環繞著它所由之構成的點或中心；因為根據自然必然性，每一個存在物都在跳著環繞神的舞蹈，因其存在而渴望存在。因此，萬物都在萬王之王周圍，萬物皆因祂而存在，祂是萬善之源。他所說的「首位者直接環繞神」，是因為它們沒有什麼在它們之前，這表明次要者與第三者，即感官事物，是透過中間者，如前所述，按比例環繞神。 75 76 聖狄奧尼修斯·亞略巴古（. DIONYSII AREOPAGITÆ）著作附錄。理智之物。理智之物是區別存在物的形式與屬性；而在無體性中，且因為它們是無物質的，所以不需要空間來分離，就像所有身體一樣；因為哪裡有身體，哪裡就有空間，這空間將無衝突地容納身體。如聲音。這些是以西結（zekiel）的內容。從祂的地方。當聖經到處說神性是不可限制的，且說：「天是我的座位，地是我的腳凳」；又說：「用天平稱山嶺，用手掌量地」；以及：「我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡」。那麼以西結為神構想了什麼樣的地方呢？我們說，神將我們看來困難的事，啟示給那些全心尋求祂的人；因為神聖聖經說：「若有人遵守我的命令，我與父都要到他那裡去，並與他同住」；因此，理智的能力，以及聖徒與所有遵守命令者的靈魂，理所當然地可以被稱為神的地方與安息之所：因為在別處也說：「我的靈停留在他們身上」。在關於神聖讚美詩的內容中。請注意，他還撰寫了另一部關於神聖讚美詩的著作。神聖的地方。什麼是神的地方。神聖階級的地方。所說的：「主說，你們要為我建造什麼樣的殿，或者我安息的地方在哪裡」，表明這不是指感官事物，而是指這些神聖的理智；或者也可以這樣理解：神想要表明神性是不可限制的。或者以另一種方式：在那些聽者之中，因為他們的不信，沒有神安息的地方，正如主在福音書中所說：「人子沒有枕頭的地方」。是合一。他說，不僅「三聖頌」表明了這一點，而且那從祂的地方讚美神的聲音，也表明了神將知識與讚美傳遞給了較低的階級，而且除了這些之外，還意味著別的東西。這句話表明：「我們說神是三位一體的合一與單一，祂護理萬物，從最初到地極，不可理解地包容萬物，也就是說，不是以身體的方式，而是以神聖的護理超本質地包含萬物」。關於祂是合一與單一，不虔誠的伊瓦格里烏斯（vagrius）在第二個百篇章第三章中也這樣說：「祂是單一，因為神性是簡單且不可分割的；因此是單一；因為單一在算術上來說，是簡單且不可複合的；而合一之所以如此，是因為聖三一在自然上向自身合一，並使所有接近祂的人合一，正如福音書中所說：『使他們合而為一，像我們合而為一一樣』。」不可理解地。他稱「不可理解」（ἀσχέτῳ）為完全分離且與被包含者無關的神的護理與統治。 IN CAP. VIII . 能力。極強的。稱號。它們的稱號意味著它們的屬性是什麼。中間的三位一體階級。主治、能力、權勢。未被奴役。任何理智的能力都不會屈服於更低劣的事物。 §II. 作為嚴厲的主治。這裡虔誠地諷刺了希臘哲學家的錯誤；他們稱三種特定的能力為「無情的」，認為它們是從另外三種先於它們的能力中產生的；但並非特別由神所造。他們說這些「無情的」是那些先於它們的理智能力的腳下之物，它們收縮並彷彿反向趨勢，具有抑制力，使它們自己以及那些先於它們的，不至於墮落到物質中；就這一點而言，它們比那些先於它們的更軟弱，因為它們必須自我克制以免墮落；這就是他們觀點的簡要總結。而偉大的狄奧尼修斯明智地說了與他們完全相反的話：他說它們是從神那裡創造性地產生的；它們在主治上擁有神的相似性，正如我們這些按形象被造的人一樣。他說它們在主治的理由上，對任何屈服都具有「無情」，彷彿切割與分離，不允許對感官事物的渴望佔據上風，但並不抑制那些先於它們的。他稱感官與身體事物為奴隸般的、缺乏自由的與虛榮的。將「奴隸般的」（δουλοποιίας）用於「奴隸般的」（δουλοπρεπείας），因為它們不允許思考真正存在的事物，而是從不可動搖的穩定性引向對虛無的傾斜。他又稱物質事物為「不相似」，因為它們從不保持同一性，而是永遠在變化。主治。他稱神性為「主治」（κυριαρχία）；因為它是所有主治的開端與原因。不缺乏。請注意，他到處都說較高的能力將其所有物傳遞給較低者，並加強從屬的能力；我們知道聖經記載天使加強了但以理（aniel）和其他人，而最重要的是，甚至加強了我們的主耶穌基督，因為祂也是人，正如路加福音中所記載的。良好的秩序。這也應與上面所說的聯繫起來；我認為這是在解釋。被同化。理智的能力盡其所能，將其能力傳遞給隨後的，即天使。被潔淨。中間階級是如何以及透過什麼被潔淨、被照耀、被成全的；以及聖經記載，天使如何將神聖的象徵傳遞給另一個天使。透過中間。透過中間的成全，比那些由神首要顯現的成全更模糊，後者是首要的。透過另一個所說的。根據撒迦利亞（achariah）、但以理與以西結先知書中的內容。模糊地。他稱「模糊地」（ἀμυδρουμένης），並非因為它自身的軟弱，而是因為接受者的卑微；因為這意味著說「成全的二次方」，也就是說，次要者被更模糊地成全。專家。請注意，祭司們將這些傳給了偉大的狄奧尼修斯；他稱最初的神聖能力為「自顯者」（αὐτοφανεῖς），因為它們從自身領受神聖的照耀；因為其餘的能力，並非透過自身領受神聖的知識恩賜，而是透過較高者。祭司的。請注意，關於理智階級的知識是祭司的傳統。照耀。對聖經所說「次要者由首位者啟示」的證明，來自撒迦利亞先知。殘酷的。野蠻的。傳遞。關於傳遞給巴比倫天使的事。以各種方式。看，神為了使迷途者回轉，運用了一切手段。仁慈地引導。將「仁慈地」（ἐπιεικῶς）理解為「仁慈地」，或「完全地」、「極大地」。共同的。因為所有理智的能力都以共同的名字被稱為天使。較低者。從屬的、次要的。先行。或許是先於先知；或許是在較大的天使來到他那裡之前。然後從祂那裡得到神聖的。他想證明，即使在天使階級中，首位者也向次要者宣告神的旨意。「徹底地」（Κατακάρπως）代替了「完全地」，出自以西結書。 81 82

5. 馬克西姆（aximus）對《論天上的階層》之註釋。

答覆。主在以西結先知書中所說的甚是，為要將義人與惡人分別出來；這在福音書中顯然也已成就，正如祂將綿羊與山羊分開。看哪，舊約與新約在此亦是和諧一致的。關於穿著長袍者。指那位穿著長袍的人。請注意，那位被命令去作記號的天使，穿著長袍，腰間束帶，這是適合祭司的裝束；而其他天使手中拿著斧頭，這象徵某種懲罰性的權能。由此我們應當明白，天使的形象是根據即將完成的事工而塑造的。關於撒拉弗、基路伯及其他權能，我們也當如此思考，即他們擁有與其自身品級相稱的裝束。那些宣唱三聖頌的天使被塑造成多面，這話語表明他們的讚美是永不止息且浩大的；關於後續的內容，也當如此理解。額上的記號。請注意，這預示了神聖的預表，即信徒在額上印下賜生命的印記，從而得以從滅命者手中得救。但當時天使是被命令以祭司的裝束對那些無罪的人作這事；因為腰帶與長袍象徵祭司那神聖莊嚴的裝束。如今我們信徒在額上印下十字架的印記，便能驅逐仇敵；看哪，這又是舊約與新約的另一種相似之處。請注意，這三組三位一體的品級，即智性權能的階層：第一組三位，是寶座、基路伯、撒拉弗；第二組三位，是主治、權能、掌權者，這些也被稱為中間階層；第三組三位，是執政、天使長、天使；以「天使」作為對所有人的通稱。關於秩序。指次級對上級的正確秩序。關於至聖的加百列。請注意，加百列並非屬於上層權能，而是屬於下層。關於聖統。請注意，今日教會中所發生的事，是天上奧秘聖統的模仿；因為祭司們將賜生命的十字架印記施予那些來到聖禮前的人，是為了使他們與不信者分別開來，並使他們能逃避仇敵。此外，在聖教會中也保持著秩序；因為副執事被允許做的事，地位較低者不可做；而長老所做的事，執事不可做；簡言之，每個人都有與其相稱的職分。以通稱而言，所有人都被稱為聖職人員與事奉者，正如天使一般；由此應當明白，神聖的司提反所說的話是何意：「你們承受了律法，是藉著天使的傳授，竟不遵守。」（使徒行傳7:53）關於第九章。

§1. 關於其超本質的統轄。其統轄的秩序本身，顯明了那創造統轄之源的超本質統轄。

§2. 關於天使長。關於天使長的裝飾及其意義。

聖統。請注意其普遍性，即每一聖統都擁有第一、中間及最後的權能，亦即三組三位一體的品級。至聖者。應寫作「及至神聖者」。關於神聖的天使長如何與其前與其後者相通。關於最後者。即天使的最後品級，且是觸及世界的。執政、天使長、天使。最後的三位一體品級。且更傾向於。即天上的權能中，最後的品級更配被稱為天使，因為他們更接近人類，人類也藉此受教於神聖之事。因為那至高的。即第一組三位對第二組施行聖統，第二組對第三組；而第三組則對人類中的祭司施行，並察看他們所成就的事。更隱秘地。關於哪些聖統更隱秘，哪些更顯明。關於人類的聖統。哪些人以聖統的方式治理我們。請注意來自但以理書的證明，即最後的品級治理著我們這一方的聖統。這也是。應當連貫理解，使其符合秩序，即其結構應為：確實，這既是符合秩序的，且是來自神的，以及後續內容。若有人問。既然有善天使治理各國，為何唯獨以色列認識神？因為每一國都有分配給它的天使，正如猶太人有米迦勒，他被說成是聖天使中最後品級的。並非天使。這並非說是因為治理的天使有過錯，而是因為人類自身對不當之事有自由意志的傾向。關於自愛。請注意，每個人都是自身善與惡的原因；而自愛與固執同樣意味著自我滿足。這事得到證實。並非神只揀選了以色列，而是以色列唯獨願意跟隨神；因為這詞的解釋意味著：看見神的理智。我們應當如此理解摩西之歌中所說的：「耶和華的份本是祂的百姓，雅各是他產業的繩索。」（申命記32:9）這指的就是以色列；神並非只愛以色列，正如使徒在多處所表明的，他說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」（羅馬書3:29-30）然而以色列首先跟隨神，後來背離了，他自己也被拋棄；因為人類擁有自由意志，當他們願意時，便使神與他們同在。關於受苦。即以色列自己背離了。關於生命。即人是自主的。關於眼目。此處教父所說的，在日光之下也能看見：在透明的物質中，光進行了適當的傳播；但在較厚重的物質中則不然，要麼完全無法傳播，要麼極其微弱。因此，物質的差異在此所造成的，在神聖的照耀中，則是由自由意志傾向的不平等所造成的。不相似。即理智之眼的偏離。關於使其完全無法領受。看哪，他如何說我們自己是領受神聖照耀的原因，或是領受得少，或是領受得多，或是當我們對神反抗，如同堅硬或石心時，便完全無法領受。因此主自己在福音中說：「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（馬太福音3:9）因為對我們而言堅硬且不可能的事，對神而言卻是可能的。我們湧現。請注意，此處特別駁斥了某些人無理且不加分辨的無知，他們竟敢說這些神聖著作是阿波林拿（pollinarius）所作，甚至不從他所提及的人物去推斷該作者的古老性，反而說狄奧尼修（ionysius）的名字是偽託的；也不因為他現在說他從偶像崇拜者中歸信，就認為他是那樣的人，儘管阿波林拿並非來自那樣的背景。關於對眾人預備好。因為神本性是良善的，祂使自己對眾人預備好，以便他們能分享祂的聖潔並使靈魂得光照；剩下的則取決於我們，即我們如何渴望分享祂的知識，以顯明自由意志。因為神並非惡的根源，那才是與祂的分離；其結構如下：因為其他民族並非由外邦神所治理，而是萬物皆有一源，其他皆為中介。且其他民族也由神的一種統治所治理，當時是藉著各自施行聖統的天使。麥基洗德。請注意關於麥基洗德作為祭司長所說的話，以及他藉著天使的引導認識了真實存在的神；而說他後來背離，是因為自由意志，而非被迫。

§4. 關於法老。請注意，他說在夢中的異象是藉著天使傳給法老和尼布甲尼撒的，以及對這些異象的解釋。

僕人。約瑟是埃及人的僕人，但以理是巴比倫人的僕人，當治理這些民族的天使，按神的旨意啟示異象時。關於分配。請注意對摩西之歌中經文的解釋：「至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的份本是祂的百姓，雅各是他產業的繩索。」（申命記32:8-9）因為他說，不應認為列國是分給了其他神或天使；因為以色列並非分配給神，而其他民族則私下分配給天使，以至於他們在事奉神時不參與其他任何事；例如，這民族分配給這天使，神就不關心這民族；或者這民族的天使在神面前不事奉其他任何事；或者神並非以平等的榮譽或對立的方式接受這民族，而每個天使接受各自的民族，正如以賽亞書中所說的，魔鬼說他擁有北方的山，即列國，並與神對立，且要與至高者同等。因為萬物都服事神，祂統治萬物；但祂更看重那些認識祂的人；因此祂被稱為統治他們，即使他們有治理的天使，正如以色列有米迦勒。且神作為萬物的主宰，為何被稱為以色列的神，而以色列是祂的百姓？我們說，神是萬物之神；但對於那些親近祂、唯獨敬拜祂的人，祂被稱為公義的神；而其餘的人敬拜偶像，使自己有了別的神。耶和華的份。他正確地解釋了「以色列成為耶和華的份」。因此，如果以色列唯獨認識神，那麼他理當唯獨由神及其天使所眷顧；但在這事上也顯明了神那無限且測不透的憐憫，即祂甚至為那些看似不屬於祂份內的人，也預備了個別的天使作為民族的守護者：「因為祂叫日頭照好人，也照歹人。」（馬太福音5:45）又說：「我不喜悅那死人之死，回轉而活。」（以西結書33:11）但你會說，那些有神所賜的天使治理並引導的人，為何背離了永生神而去敬拜偶像？我們說，所有必然性都已從那些仰望神的人身上除去，而引入了自由意志；因此，若有人選擇與神同在，他便由天使守護並被安置；因為經上說：「耶和華知道義人的道路。」（詩篇1:6）又說：「我從前年幼，現在年老，未見過義人被棄。」（詩篇37:25）若有人選擇相反的道路，他並不會被天使強迫去做某事；因為這種生活方式更像是畜類，而非出於自由意志。確實，關於以色列，經上也說他犯罪並製造牛犢；因為他說：「你棄絕了對神的認識，隨從你心的私慾而行。」即你優先選擇了自己的意志。關於米迦勒。即以色列雖然成為耶和華的份，但他們自己也有個別的天使米迦勒。自願地。這話是為了說明自由意志與不受強迫。關於第十章。

§1. 關於聖禮之源。聖禮之源，即他們成聖的領袖與根源。

更隱秘的。請注意，此處他清楚地表明了天上的權能階層為何如此，即為何有上層、中間與下層。他說，因為上層，即寶座、撒拉弗與基路伯，因直接仰望神聖知識，且沒有任何事物先行佔據，所以被神聖的聖禮之源所潔淨、光照並成聖。因為如果他被創造時就是第一，他既不需要潔淨，也不需要光照，因為他被造時就配得第一品級。此外，看看這位神聖的人稍後所說的，它是更隱秘的，因為它更具理智且更單純；從這些話中可以更多地領會他們的自由意志；因為如果它不比下層更展開自己並進行思考，它就不會親近神；而親近神是自願的，它被更好地潔淨、光照並成聖，即它成就了完美的事，也就是關於神的事；我認為經文暗示了這一點：「你們當就近祂，便得光照，你們的臉必不蒙羞。」（詩篇34:5）關於後續的權能也當如此理解，即每一位都按其自身的比例看見神；他在本章末尾更清楚地說了這一點。

§2. 關於解釋者。即所有天使都將從上層傳遞給他們的光，解釋給下層的人。應當連貫理解「解釋者」；關於被神所推動，他說的是關於撒拉弗的第一統轄。

撒拉弗。為何神聖的讚美詩說撒拉弗彼此呼喊？因為第一品級向第二品級宣告神聖的奧秘。

§3. 並非無故。因為從較簡單的啟蒙（使徒稱之為餵奶）上升到中間，再從這些上升到更偉大的，即完美者的食物，他顯明了最後的品級與權能。關於這地方的事，也可以用另一種方式理解；第一，指對至高者的仰望；中間，指對祂的轉向與環繞；最後，指那提升下層者的，這在天使身上更應如此理解。

關於第一與中間。請注意，我們每個人的理智都有第一、中間與最後的品級，以便在思考神時有這三種品級；應當如此理解，即每個理智都有本質，藉此它是第一；然後有權能，藉此它持續存在；最後有功效，藉此它行其本分而敬虔。他在下一章也闡明了這一點。因此，由此可以清楚且無可爭辯地得出，我們剛才所寫的是真實的；看哪，他是如何說的：「每個天上的與人類的理智，都有第一、中間與最後的提升，藉此每個人都成為神聖與聖統照耀的分享者。」第一，因為他說人類與上層權能有平等的秩序，我們知道沒有任何人類，無論是先知還是義人，在親近神時沒有放下自己的藉口。看看那位達到第三層天的人說了什麼：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（哥林多前書9:27）之後，他在此清楚地說了天使的自由意志以及他們自身傾向的渴望；為了不讓那些過於爭辯的人爭執，他如同在結語中所說的，除了神以外，沒有什麼是不需要他物且自足的，即自身就是完美的；因此天使與人類都需要進步與成聖。關於第十一章。關於天使。因為在主治之後排列的權能，是第二與中間的三位一體；因此，並非因為他們是最後的，所有品級都被稱為權能，正如在天使身上那樣。關於最後者。即上層擁有下層所擁有的，而下層卻沒有上層所擁有的：上面也曾這樣說過；因為第一品級完全擁有光照，而最後品級則部分擁有，正如他稍後所說的。在教會中也能找到這種情況；因為祭司能做所有下層的事，例如執事及後續者的事，而執事則不被允許做祭司的職分；因為我們這一方的聖統模仿天上的秩序。 93 聖馬克西姆（. MAXIMI）對《天上的階級》一書的註釋 94 階級，我們在上面已經說過了。他正確地加上了「整體地」一詞，因為他們是部分地參與；至於「結構」一詞，則是從「因為不能說」這句話開始，直到這裡應當連接起來，並作為疑難的開端。我們說：為什麼所有人都被稱為權能（owers）？因為執政的、大天使和天使是最後的階級；然而，有時他們自己也被稱為權能。關於本質與權能。作為一個例子，應當說：本質是指火的性質；權能是指它照亮的能力；而功效（nergy）則是權能的結果，即照亮和焚燒。或者我們稱之為天上的權能。「權能」是一個同名異義詞；因為它既指特定的階級，即中間三位一體階級的第二個，也泛指所有的階級，因為它們都擁有某種權能。對於下屬的。「對於我們」應當被理解為共同的。請注意，上面他說天使的階級分為三類：本質、權能和功效；但在這裡，他說明了為什麼所有的階級都被稱為權能。 B 他們擁有過剩的。在這裡，他似乎在說天使的裝飾是按照價值創造性地排列的，但他並沒有清楚地表達這一點；因為在上面前一章中，他清楚地說了他們的渴望和理解，說他們是其上層階級的原因，當然，因為他說他們被潔淨、被照亮並被成全。因此，一個嘗試虔誠地解釋的人可以說，神預見了他們渴望的運動，並產生了與他們相稱的階級，從這些階級中，沒有人會說他們能夠墮落，因為他們通過極大的意志獲得了對善的某種習性；而天使，即最後的階級，或許有可能轉向惡；因為他說他們是環繞世界的，我想魔鬼在墮落之前也是如此；如果有人知道比這些更完美的，我請求學習。但請注意，天使的裝飾是如何通過創造而產生的。第十二章註釋 §I. 詢問。為什麼我們這裡的祭司被稱為天使。 §II. [α] 我們說是因為整體的。請注意，即使最後的階級缺乏上層權能的整體完美，但他們自己也參與了部分的智慧和知識。 [β] 在他們之下的。什麼是整體的智慧和參與，什麼是部分的；這裡的「按照權能」應當理解為按照個人的選擇能力。 [γ] 已定。請注意，「已定」並不表示某種命運和不可逾越的必然性，正如許多人習慣說的那樣；而是指按照某種權能的比例，或許是心智的比例，被安排好了，超過這個比例就不應當去理解。 §III. [δ] 你會發現。為什麼天使和敬虔的人都被稱為神，這是一個共同的稱呼，根據那句經文：「我曾說：你們是神。」被超越的。他們是如何、以何種方式、以及在什麼方面被認為配得上神聖的稱號。第十三章註釋 §I. 撒拉弗。請注意「撒拉弗」（eraphim）在陽性變格中。因為有人會懷疑。因為這似乎與所說的相矛盾；因為他在這之前說過，下層不是由那些超越他們的教導，而是由上層教導，例如第三階級由中間階級教導，中間階級由超越一切的階級教導。這些問題已經提出，並通過差異得到了解決。 §II. [α] 所說的罪。這意味著如果不先赦免罪孽，就不能被傳授神聖的事物。因為「撒拉弗」被解釋為焚燒者，即加熱者。 §III. [β] 另一個也不太。請注意，「不太」並不是完全為了比較平庸而說的，就像那句「不太荒謬」並不是說我們認為它是完全荒謬的，只是中等程度的荒謬；它也被用作肯定詞：也就是說，以哲學家的習慣謹慎地表達，對我來說這似乎並不荒謬；它甚至被用作「絕不」，就像在說「絕不荒謬」。 [γ] 塑造。請注意，他說天使長們將神對先知們的異象塑造並帶入想像中；因為他們看到的不是赤裸的事物和本質，而是謎語和象徵。關於神。你看，那些傳授啟示的天使們是這樣做的；他們將他們引向神，即萬物真正的源頭；其次，引向在神之後，在地位上和神性上統治著神聖階級的智者。這些他在後面會教導。關於一切。請注意，神的護理隱秘地臨到所有人；並且最低級的天使也與撒拉弗同名。按照比例。即根據接受光照者的權能大小，延伸出光照。根據每一個。他通過例子闡明了神聖的光照是如何分發給一些人，使他們更清晰，而對另一些人則更模糊。太陽的。這個例子在上面也提到過；他稱玻璃和類似的東西為第一物質；就像更粗糙的，如房屋、洞穴和類似的東西。另一種說法：他稱細膩、空氣般且純淨的為第一物質。再次，火的熱度。他將火與神進行了很好的類比；因為經文說：「我們的神是烈火」；並且因為火的一部分加熱，一部分焚燒；同樣，神照亮那些接近他的人，而焚燒那些不信的人，即那些沒有憑信心接近和靠近他的人。對於抗拒的。例如鑽石和水。自然的。他稱感官可見的事物為自然的。此外，應當知道，在智性世界中，美德並不像在我們這裡那樣是偶然的，而是神本身就是活生生的、自足的、無所匱乏的美德，因為他超本質地存在，並作為源頭，將其分發給那些通過他而存在的智性存在。因此，神是活生生的、使人成神（在可能範圍內）的美德的源頭；然而，為了護理的進程，他流向那些由他賦予本質的智性存在；這並不損害智性存在作為其頂峰和完美。因此，智性存在不像我們那樣偶然地擁有美德，例如通過練習或學習獲得的審慎，或通過節制獲得的公義，或通過身體和神經的良好結構獲得的勇氣；因為在他們那裡，美德不是作為「他物在另一物中」；而是運作其本性，並不斷地向神和自身伸展，這在他們那裡就是效法神，即美德；然而，秩序保持著「他物在另一物中」，就像那句：「你的靈魂活在我裡面」，意指教導的傳遞；而偶然性存在於主體中，這在他們那裡是不存在的；因為他們是單純且無物質的，他們的本質就是生命，而不是像在物質中那樣。這就是那位在邊緣註釋的人所理解的。但請記住我在前三頁的註釋；因為這裡的「渴望」也有助於我的理解；教父們也是這樣理解的，而且他本人似乎也承認天使的自由意志正如你稍後會發現的。階級的源頭。即神。因此對所有人。請注意，神是光的本質，是本性上的美德，也是定義上的美德。他們引領。請注意，在神之後，所有美德的開端是最高的智性存在，我們通過他們首先獲得神的光照。火的屬性。請注意，最高的智性存在按其屬性是火的。寶座。他很好地解釋了什麼是天上的寶座，即擁有對神開放的理解；他稱「寶座的屬性」為那些被分配到聖潔寶座的權柄。在下屬的。關於下屬的階級，他們如何通過第一階級參與神聖的事物。所說的。他進入了對所提問題的解釋。 §IV. 他曾說。他談到那個說在以賽亞看見的不是撒拉弗，而是下層天使之一的人；他捍衛了這個觀點，他在本章開頭不久前就闡明了，在那裡他說：「另一個也不太荒謬」以及隨後的話。如同在象徵中。因為他看見撒拉弗有六個翅膀。並安置在神周圍。因為經文說：「在他周圍站立」。因此他學習。看，以賽亞（他稱之為神學家）學習到了什麼，即神性對於最高的權能也是不可知的，並且萬物中沒有什麼與他相似。我們在上一本書中說過，「存在」是指智性和感官可見的事物；先知在被潔淨了自身的罪孽後，被傳授了這些，關於這一點我們稍後會說。被傳授撒拉弗。通過撒拉弗傳授了什麼。稱號。撒拉弗的解釋。翅膀。翅膀意味著什麼。在最初關於神。因為他在第十章末尾說過，每一個天上的和人類的智性都有第一、中間和最後的階級：因此，他理所當然地說權能有六個翅膀，用兩個遮臉，用中間的遮腳，用剩下的飛翔在神周圍，這就是他所說的最高伸展。請注意撒拉弗多腳和多臉的含義，以及為什麼有些部分被遮蓋。六重的。請注意他是如何引出聖潔撒拉弗的六個翅膀的。所見的。即先知所看到的。較高的。通過遮臉；較深的，通過遮腳；通過中間的，則是對稱。以及極其珍貴的讚美詩。那句「聖哉，聖哉，聖哉」；這也意味著天使根據其自身權能的比例接受神聖的光照，並將其傳授給先知，儘管他們所能容納的，而非他自己所知道的一切。因為是潔淨。什麼是潔淨，以及在智性世界中神是如何進行潔淨的。而這。即潔淨或參與。在超越的。因為在人類中的潔淨，與在無形體者中的潔淨是不一樣的。在圍繞他的。即圍繞神聖統治，也就是圍繞神。顯明。即潔淨。在第二階級中。應當考慮到，他說每一種無形體的權能在神聖相似性上都有不小的差異；最高的智性存在擁有極多的神聖相似性，而其餘的則較少，直到最後的階級；而我們的靈魂比最後的階級還要少；因為我們的靈魂與所有的智性存在相去甚遠。因此，神聖的光照被視為以某種方式聚集和收縮，相對於接近神的那種長距離的距離，彷彿這神聖的光照本身將其自身的顯現聚集到其單一且簡單的不可知性中；因為神是不可知的，不是因為我們對其推理的多樣性感到無知，而是根據一種對我們而言單一且絕對不可理解的無知。通過火。請注意，火的屬性是撒拉弗的，以及在天使進行潔淨時，為什麼說撒拉弗進行潔淨，而在這之前是神。或祭司的。請注意，祭司低於大祭司；並且照亮與潔淨是不同的；並且侍奉者與祭司是不同的；當祭司進行潔淨或照亮時，大祭司被稱為在進行這些事。保持不變。神作為萬物（包括智性存在）的創造者，他自己也維繫並保持第一本質不變和不墮落；應當理解「不變」是指在涉及本質的方面，例如在不朽、生命中，根據這些他們被賦予了成為光的本質；因為在這些方面，他們在本質上是不變的，並且為了不轉向外在的慾望，因為他們擁有自由意志，神維繫並保持著他們。因為向他伸展取決於他們智性的選擇；而永遠持續在這一點上則取決於神的幫助；因為萬物都需要神的幫助。教導我這些的人。請注意，偉大的狄奧尼修斯是從別人那裡學到這些的。大祭司。請注意，在神之後，最高的裝飾是領袖。神聖地被傳授。天使的擬人化，彷彿潔淨以賽亞的天使在對他說這些關於撒拉弗的事。或通過自己。這句話的結構在經過許多轉折後應當這樣構建：這將屬於你的智性知識，或者接受這個原因，或者通過你自己發現，或者從別人那裡學習，並為你自己揭示；如果可能的話，也為我揭示關於天使的可愛的觀點。「尊崇」被用作「優先考慮」。請注意，天使將神的恩賜傳遞給我們。通過代理。考慮到，當神在我們開口時提供話語，天使作為中介，顯然他們是作為我們的使者在代求。第十四章註釋千。這些在但以理書中提到。虛弱且收縮的。他稱人類的數量相對於天使的數量為虛弱的比例：因為有人（即盲人狄迪摩斯）曾說：九十九隻羊是天使；而那隻迷失的一隻，就是我們人類。知識性地。請注意，他說天使們自己也知識性地（而非像學生那樣推測地）知道這些定義，例如神聖本質的數量，即使是在這一點上，他們也從神那裡得到了光照。第十五章註釋 §I. 適合天使的。如亞麻布，如炭火。淨化。他稱那些具有解釋儀式能力的解釋為淨化，通過這些淨化，在所說的話中顯得荒謬的象徵被潔淨了。因為如果。因為他在上面說過，上層權能統治其後的，中間的統治最後的，而最後的統治人類中的祭司。他並沒有說同一個階級既統治其後的，又被其後的統治，而是這樣說的，第一階級統治其後的，但被其前的統治：在其他階級中也應當這樣理解。因為如果被神聖地統治。他的意思是，如果我們說第一階級統治最後的，然後反過來最後的又統治第一階級（而第一階級又被最後的統治），這是不合理的。並非不合理。他說，將神聖啟示中發現的象徵賦予所有天上的權能並非不合理，因為它們都是（可以這麼說）崇高的、拯救的、有知識的，儘管程度不同：但有些是卓越的，有些則是減弱的。向著前方。更高且超越的。 §II. 應當開始並詢問。請注意為什麼在天使的形象中，火的屬性最被認可，以及為什麼經文大多說天上的事物是火的，並且撒拉弗被稱為燃燒的。焚燒者。撒拉弗名字的解釋。因為聖潔的。為什麼神也在火中被看見。因為感官的火。關於火的奇妙自然論。我們看到火與萬物混合而沒有混雜，也就是說，它與其存在的事物並不融合。它穿透一切。 105 106 聖馬克西姆（. MAXIMUS）對《論天上的階級》一書的註釋。正如水使它與地的混合顯而易見；火也是如此，它焚燒並消耗萬物；但它被分別出來，即在效能上超乎萬物，也就是超乎諸元素；他稱火為「不可知」與「隱秘的」，因為它雖然存在於某些物質中，但若無摩擦或無能承受其能量的物質，它就不會顯現；當它顯現時，它也是不可捉摸且不可見的。同樣地，我們也應當觀察火的其他特性，這些特性是這位教父（指狄奧尼修斯）在對神與天使本性進行虔敬的提升與默想時所採用的。請注意，為何主神多次被視為火，以及火與神之間的相似性在於何處。不可控制、不混雜、具分辨力。請注意對感官之火的闡述，即對它的讚美：因為它能分辨物質，例如將鉛與銀分開，並能溶解黏合劑；它是不可改變的，在主體（即火的本質本身）保持不變的情況下，它在屬性上是不可能被改變的，例如它不能變成圓形或錐形（這是在地上的事物中可以發現的），也不能承受空氣的屬性，例如因蒸發而毀壞、凝結，或像水那樣接受變化。下沉。因為它從不趨向下方。自發。即以同樣的方式運動。無所需求。火不依賴他物，儘管它需要某種主體來點燃；但這並不是說火依賴主體，而是說火不與其他元素混合，也不像水與地那樣融合；因此，有些人稱它為元素中獨一無二的本質。 §III. 人形。為何天使被塑造成人形。關於感官方面。請注意無理性動物的感官與理性存在（我指我們人類）的感官之間的區別；因為無理性動物完全是感官的，它們的存在也僅止於此，因它們缺乏理智；但在我們裡面，感官的部分是微小的；我們並非由感官構成，而是由理智構成；因此，在死後我們依然存在，因為我們是具備理智的靈魂。而在天使身上，甚至連最微小的感官都不存在，但卻有粗糙的形象來代表我們的情況；他稱人為感官上的「最小」，並非因為其他動物擁有更多的感官，而是因為人的感官更具效能且更敏銳。這是一個謎，意指天使並不使用我們這樣的感官工具；但他們在理智能力的豐盛上遠遠超越我們；正如人憑藉理智的卓越與推理能力，勝過無理性的本性。視覺能力。理智存在者的眼睛意味著什麼，嗅覺（即鼻子）意味著什麼，耳朵、味覺、觸覺（他稱之為觸覺能力）意味著什麼；眼瞼、眉毛、陰部、牙齒、肩膀、手臂（他稱之為肘部）意味著什麼；胸部、背部、腳、翅膀的輕盈，以及後續的部分意味著什麼。嗅覺所感知的。在這些內容中，他探討了身體感官的特性，並根據更崇高的理性，將其轉化為對天使自然能力的觀照，正如對其他人類肢體的處理一樣。關於滋養的河道。河道應理解為智慧那不可超越的傾注，正如聖經所言：「我要將我的靈澆灌在凡有血氣的身上」，以及後續的經文。因為神的知識是從神經過理智的權能，傳遞給神聖的人們[根據各人的比例。單一的。根據對理智的領受。護理的權能。他說，一切理智的權能都將其所領受的神聖知識加以倍增，即為了讓我們能理解而使其顯明，解釋所見到的事物：正如你在但以理書中所發現的，當天使向他解釋他所見的異夢時。心。我們所理解的心，是首先領受生命的核心；因為根據神聖的巴西流，心是首先被創造的；然後，如同從中心塑造成整個身體，使生命延伸到身體的各處：無論是與生俱來的熱能使身體活過來，還是靈，或是血，心的源頭就是這一切。因此，有些人認為一切生命力都匯聚於此，並首先在此建立，儘管它存在於身體的各處，既不被空間所限制，也不被空間所包圍，更不被身體所束縛。因此，在不可見的秩序中，無論是在整體中，還是在個別的職事中，都應將它們視為處於中間，即心的位置，並如同生命源頭的中心一樣建立；儘管它們無法被限制，也不被空間所包圍，或在身體的部分上被束縛，但它們受神之命，去護理它們所維繫的事物。以及守護的。請將這句話這樣組合：守護生命傳遞的；然後是：如同在作為主體的心上。因此也有翅膀。為何天使的腳有翅膀，是為了顯示其自發運動的能力，以及向神提升的動力，並與地上的事物無關，只要他們心中沒有受苦的傾向，因為天使也曾在地上顯現。翅膀的輕盈。什麼是輕盈的翅膀。以及純潔。指沒有外在的附加物，例如食物和衣物，這些是維繫我們生存的事物。多樣的智慧。神的智慧是多樣的。這是使徒的經文；為何這位神聖的人稱它為多樣的？儘管我們將「多樣」用於邪惡的事物，但在這裡，偉大的狄奧尼修斯稱它為簡單且多樣的；這兩者似乎是矛盾的；因此我們說，他稱之為「簡單的智慧」，是為了表明神的單純，以及不需要任何雙重性；因為神並非通過學習而變得智慧，祂本身就是智慧。而「多樣」，是因為為了那些被光照者的軟弱，它轉化為許多知識的形式；因為祂是大祭司，體恤我們的軟弱。或者也可以這樣理解：神的智慧在救贖計畫（即道成肉身）之前被稱為簡單的，因為祂作為神創造了一切，並在當時的義人身上毫無遮掩地展現祂自己的能力，如在摩西、亞伯拉罕及其他人身上；但當救贖計畫的奧秘被執行時，稱之為多樣的智慧是合理的。因為祂成為人，服從律法，受苦，並被發現在死人中，就這樣通過肉身及其固有的軟弱，戰勝了所有的仇敵，並征服了陰間，將復活賜給那些被囚禁在那裡的人：這就是祂智慧的多樣性，因為祂通過軟弱戰勝了那些自以為強大的人。總之。在《論神聖名稱》一書的第四章中，我們已經廣泛解釋了什麼是可理解的（ntelligible）與什麼是理智的（ntellectual）；現在偉大的狄奧尼修斯親自解釋：可理解的是指那被理解的，它也理所當然地被稱為照亮的光；而理智的則是那正在理解的，它本身是被照亮的；簡而言之，較高的本質是可理解的，較低的則是理智的，而理解者服從於被理解者。神聖的本性照亮了被理解者；而天使的本性作為理智者，則是被照亮的。祭司的。請注意以西結書和但以理書中祭司的服裝是什麼。他們聚集的習慣。我們在上面已經說過，在非物質存在者中「習慣」（exis）是什麼。也請閱讀第七章；通過這些，教父表明了關於神聖光照的事，以及在良善之神的居所中，那永遠被包裹在一起的同一性。不相似的。顯然是指物質的。 §V. 幾何學。關於以西結書和撒迦利亞書中的幾何器具。矯正的。正如列王紀中的劍；以及撒迦利亞先知手中的鐮刀。 §VI. 風。我想他提到的是大衛的那句話：「行走在風的翅膀上」，或許是指基督的升天；因為教父在後文中說，他們被塑造成雲的形象，因為經上說：「有一朵雲彩將他接去，離開他們的眼。」無時間地。他稱之為無時間地是合理的；因為在感官事物中，事物確實是在時間中且較慢地發生；但在非物質與可理解的事物中，它們是在瞬間、永恆且毫無遲延地完成的；因此，在可理解的事物中不應提及時間。創造。代替呼吸或飛行。以及從上面。從上面到下面，正如在雅各的天梯上。氣體的。請注意，他稱風為氣體的靈。風的。關於風之稱呼的另一種觀照。象徵神學。請注意他另一部未流傳的著作；他稱四元素的淨化為引導性的寓言；而四元素的象徵，正如所見，他在那裡通過觀照展開了更多。請注意他是如何解釋「風隨著意思吹」的，通過後面的經文；他說：「你不知道它從哪裡來，往哪裡去。」超世界地充滿。正如雲彩召喚海中的水，並將其傾倒在地面上，根據經文：「那召喚海水，並將其傾倒在全地表面的」；同樣地，理智存在者領受了他們自己的知識，像雲彩一樣將其傾倒在較低者身上。不傲慢地。他說不傲慢地，即溫和地；因為光在雲中是折射且減弱的。雨的產生。他以另一種方式觀照雲彩的意義；在後文中，他提到琥珀、銅以及某些顏色和野獸的形狀在天使身上意味著什麼。容器。他稱接受雨水的地為容器，通過雨水孕育出自己的果實。 §VII. 但既然這些。關於指涉野獸形狀的形象。 §VIII. 足跡。請注意此處關於獅子本性的描述；獵人說，獅子為了隱藏自己，在行走時會用尾巴抹去自己的足跡，以免被發現；因此關於神也說：「你的道在海中，你的路在大水中，你的足跡無人知道」；正如路在水中無法保存，獅子的足跡也無法保存，神的行徑也是如此。靈巧。因為鷹是最敏銳的動物。傳說鷹是這樣分辨親生與非親生後代的：如果它們能不眨眼地注視太陽，就是親生的；否則，就會像非親生的一樣被扔出巢外；因此，不能純潔地注視公義之太陽的人，被發現是與祂的知識無關的。以及白色的。請注意白馬、青馬、紅馬、雜色馬意味著什麼；關於不相似的相似性，我們已在本書第二章中完全解釋過了。直的。這應與「能力」相配合；其餘的則是中間的。根據另一種。關於輪子的另一種觀照。 Gelgel。請注意在以西結先知那裡Gelgel 的含義。喜樂。天上的事物以及神本身如何被稱為喜樂。受苦的。他稱人類的快樂為受苦的，因為它是由圍繞身體且易變的激情所構成的。輕鬆。輕鬆（hastone）這個詞用於那些不願勞苦、選擇以不同方式生活的人；但這個詞也意味著容易且不費力；在這裡，它暗示了福樂、無激情且無干擾。另一種說法是，他稱輕鬆為靈魂在安息中且無激情時的舒適與容易；因此，在天使身上也應當這樣理解。良好的情感。他使用「良好的情感」（upatheia）是從我們的事物中借用的；它意味著時刻處於良好的狀態，以及無損的境況。聖潔的人。除非是那些被認為配得這種完美的人，否則不可能理解這些事物，正如這位神聖的祭司所說，他們應當成為這樣的人，以便配得關於存在者的知識的神聖光照，以及對神純潔的提升；因為通過這種光照，理智成為神聖的，隨後[獲得了更輕鬆的狀態處於天使般快樂的習慣中，以及那存在於他們之中的寧靜；在這種寧靜中，理智過著輕鬆的生活，如同處於更好的命運中，為了那些從激情中獲得自由者的救贖，盡其所能地效法那願意萬人得救的神，享受神那使人成神的臨在，即那些使人成為神並使其完美的造訪。他稱那些使人成為神並使其完美的造訪為「使人成神的造訪」。關於某些超世界的。請注意，一個無知的人不應為自己的無知而感到羞愧，而應承認無知，不要對自己不知道的事隨意回答。要知道，聖徒們在還是外邦人時所擁有的稱號，在歸向基督後，依然毫無羞愧地使用。看哪，連這位也稱自己為亞略巴古人；神聖的查士丁在《致外邦人》一書中，也署名為「哲學家查士丁」。