08 diognetus 致丟格那妥書
無名使徒人物
致丟格那妥書 序論論文 （加蘭德，《教父圖書館》，第一卷，導論，XVIII。） I. 關於無名使徒人物的《致丟格那妥書》；其編輯版本。它被歸於殉道者查士丁名下是不正確的。這一點通過各種論據得到證實，這些論據取自作者的性格、時間標記和文體的差異。 當《伊格那丟書信》付印時，我心中產生了一個關於《致丟格那妥書》作者的想法，他被發現生活在第二世紀。然而，由於坡旅甲和帕皮亞不能與伊格那丟的群體完全分開，我們認為將這位無名使徒人物的位置放在希拉波利斯的主教之後是合適的。 這封極其出色的書信，最初由亨利·斯蒂芬（enricus Stephanus）於592年以希臘文出版，並譯成拉丁文並加註，隨後被加入殉道者查士丁的作品中，出現在593年的海德堡版、615年和636年的巴黎版、686年的科隆或維滕貝格版，以及最近742年的巴黎版中，後者無疑是最清晰的，這是由普魯登提烏斯·馬蘭（rudentius Maranus）先生的努力和研究成果。威尼斯版在五年後印行，但校訂較差：因此，我們捨棄了該版本，並按照前述標準執行了我們的版本；此外，我們在適當的位置恢復了那位博學的編輯所建議增加或修改的內容。 儘管許多著名的作家，特別是在上個世紀，毫不猶豫地將這封書信歸於聖查士丁；但也有不少在才華和學識上都很傑出的其他人，認為其作者比查士丁古老得多。在這些人中，蒂勒蒙（illemont）佔據首位（）；隨後是努里（ourrius）（）、巴拉特里（araterius）（），以及最近的奧爾西（rsi）（），他是一位在文學和尊嚴上都很顯赫的人。 為了支持這一觀點而提出的論據，主要取自作者的性格、時間和文體的差異，看起來並非無足輕重。 (1) 蒂勒蒙，《教會回憶錄》，第二卷，第93頁，註，關於尼祿的迫害。 (2) 努里，《教父圖書館附錄》，第一卷，第45頁及後續。 (3) 巴拉特里，《編年史探討》，第章，§，第6頁及後續。 (4) 奧爾西，《教會史》，第一卷，§6，第一卷，第78-582頁。 1161 1162 致丟格那妥書- 序論 首先，作者相當公開地表明（）他已投身於使徒的教導，並成為他們的聽眾。「成為使徒的門徒，我成為外邦人的教師。」這當然不能恰當地說成是查士丁。 其次，我們的無名作者多次強調基督教是新近興起的。因為他在書信開頭對丟格那妥說（）：「我看到你對學習基督徒的神聖崇拜是什麼，以及為什麼這種新的種類或習俗現在才進入生活，而不是更早……」隨後又表達了同樣的意思（）：「當你像起初一樣成為一個新人，作為一個新道理的聽眾，正如你自己所承認的那樣……」在插入幾句話後，他用這些話更清楚地證實了這一點（）：「當神在過去的時間裡使我們確信我們的本性無法獲得生命，而現在卻顯明了一位救主，他能拯救那些甚至無法被拯救的事物，等等。」不久之後（）：「這位永遠存在，今天被視為兒子，教會藉著他而富足。」如果正確地衡量這一切，我認為它幾乎不可能符合查士丁的時代。 此外，作者毫不含糊地宣稱這封信是在耶路撒冷聖殿仍然存在時寫的？因為在談論猶太人，並將他們與外邦人和基督徒進行比較時，他有這樣的話（0）：「猶太人……他們認為藉著血、煙和燔祭向神獻祭，在我看來，與那些以同樣的榮譽對待無知覺之物的人沒有什麼不同。」他隨即補充道：「至於他們在食物上的謹慎、對安息日的迷信、對割禮的誇耀，以及他們在禁食和新月上的虛偽，這些都是荒謬且不值得一提的，我認為你不需要從我這裡學習。」隨後：「因此，我認為你已經充分了解到基督徒有理由遠離（外邦人的）虛榮和欺騙，以及猶太人的好奇和誇耀。」難道在這裡沒有看到一切都被表達出來，以至於在無名作者寫作時，猶太教的崇拜必然仍然盛行嗎？因為他講話的方式與羅馬的革利免在寫給哥林多人的第一封信中（1）所寫的沒有什麼不同；因此，我們從克萊門特那裡推導出的定義時間的論據（2），對於我們這位無名作者的時代似乎也應該適用：因此，他的書信應當被鎖定在基督紀元9年，甚至可能更早，這更令人滿意，正如隨後將要說明的。 此外，還有另一個在我看來並不輕微的跡象，來自同一封書信，據我所知，至今無人注意，這使得關於其作者是使徒人物的推測越來越得到證實。我們的無名作者提到了當時猶太人和希臘人同時反對基督徒的戰爭，他用這些話說（3）：「猶太人將他們（基督徒）視為外邦人而發動戰爭，希臘人迫害他們：而他們的仇敵卻說不出仇恨的原因。」在插入幾句話後（4）：「（你沒看見）他們被扔給野獸，以至於他們否認主，卻沒有被征服嗎？你沒看見，施加酷刑的人越多，其他人就越多嗎？」在這些話中，我認為有兩點特別值得注意。首先，作者談到來自猶太人的基督徒，或者那些在離開營地走向耶穌後，背負他羞辱的人，用保羅的說法（）：因為他證明，猶太人將他們視為外邦人而發動戰爭。他說，那些被騷擾的基督徒是希伯來人，是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，與他們的迫害者猶太人流著同樣的血；然而他們卻像對待外邦人（ἀλλόφυλοι）一樣追捕並攻擊他們。我認為沒有人會否認我們作者的觀點應該在這個意義上被理解。在這裡我問，除了使徒行傳中隨處可見，以及啟示錄中顯而易見的，從教會誕生之初猶太人就不斷煽動針對受割禮信徒的騷亂和叛亂之外，我們這位無名作者還能暗示什麼？正如士每拿教會的書信（5）所清楚表明的那樣，這些騷亂後來有時也被煽動？因此，這位使徒作者本人是這些猶太迫害的目擊者，他記錄了我們剛才提到的內容；因此，我實在不明白這怎麼能適用於查士丁的時代。 • 希伯來書十一章3節。 • 啟示錄二章節；三章節。 (5) 無名氏，《致丟格那妥書》，第1章。 (6) 同上，第章。 (7) 同上，第章。 (8) 同上，第章。 (9) 同上，第1章。 (10) 同上，第和章。 (11) 革利免，《致哥林多人一書》，第1章。 (12) 導論，第章，§。 (13) 無名氏，《致丟格那妥書》，第章。 (14) 同上，第章。 (15) 士每拿教會關於聖坡旅甲殉道的書信，第2、3、7章。 1163 1164 無名使徒人物 至於第二點，在所引用的兩個地方中，值得注意的是，在猶太人反對基督徒的同時，希臘人也在反對他們；書信作者斷言他們被扔給野獸，並宣稱施加酷刑的人越多，他們的人數就越多。誰能看不出尼祿的迫害被這些特徵精確地描繪出來了呢？首先，另一位使徒作者赫馬斯（ermas）在回顧同一場迫害時，正如我們上面所顯示的（6），他生活在與我們這位無名作者寫作的同一時期，他提到了那些（7）「已經贏得了神，並因他的名而遭受野獸、鞭打、監獄、十字架的人」。其次，我們從塔西佗（acitus）那裡得知（8），基督教在尼祿統治下，受到的壓迫越重，每天的增長就越大。他說：「這種致命的迷信暫時被壓制，但又重新爆發，不僅在這種邪惡的起源地猶太，而且在羅馬城，那裡所有可怕或可恥的事物都匯集並受到慶祝：因此，書信作者有充分的理由談論那場迫害。」 最後，這封書信的文體比殉道者聖查士丁在所有流傳下來的真誠作品中所使用的文體要華麗和優雅得多。關於查士丁的文體，偉大的評論家佛提烏（hotius）這樣評價（9）：「他並不關心用修辭技巧來修飾他哲學中與生俱來的美。因此，他的言論雖然強大有力，保留了科學的文體，卻不散發出那種修辭的香料，也不用誘惑和奉承來吸引大多數聽眾。」如果有人想將這種判斷與書信作者所使用的那種卓越的口才進行比較，即使其他論據可能缺失，他也必須勉強承認這封信不屬於查士丁。本篤會的博學編輯對這一困難感到非常困擾，以至於他沒有將這封書信放在他本來會分配給聖殉道者的確切作品中，除非這種懷疑深深地植根於這位傑出人物的心中（0）。 「然而，正如努里（1）所言，人們不能因此就斷定，文體經過如此精心的雕琢，就與使徒言論的極度簡樸相去甚遠，以至於不能歸於他們的任何門徒。」事實上，在神聖的作者之後，聖靈默示他們編輯了聖經卷冊，每個人都放縱了自己的才華，並以或優雅或簡樸的文體寫下了自己的著作。然而必須承認，他們經常追求簡樸；我們的作者並非沒有某種嚴肅的原因，也許是為了更容易地說服丟格那妥接受真理，才使用了這些修辭技巧和裝飾。這位博學的人說到這裡。關於這件事，你有博學的法布里修斯（abricius）巧妙觀察到的大部分內容（2）。 II. 對一些反對意見的回應。 如果有人願意冷靜地權衡我們迄今為止所注意到的內容，我毫不懷疑他會採納那些認為這封書信的作者比殉道者查士丁古老得多的人的觀點。確實，一些評論家喜歡以不同的方式解釋這些地方中的一兩個，以便將書信歸於查士丁；但他們似乎是在強迫詞語，以表達他們所意圖的意義；相反，當這些詞語被歸於我們從上下文推導出的時代時，一切都流暢得多。最後，沒有人能有理由說服自己，殉道者查士丁或任何比他更晚的人，會想要在整封書信中使用那種帶有極端古老氣息的說話方式，正如博學的人正確指出的那樣（3）。 然而，作者隱去了保羅的名字，以「使徒」這一稱號來指代他，據說這是在教會最初幾個世紀之後才被賦予的。他說（4）：「當使徒觀察到這種能力時……他說：知識使人自高自大，唯有愛心造就人。」然而，為了消除這個困難，我當然不會使用斯蒂芬和西爾堡（5）所猜測的那種逃避方式，即書信的最後部分，從「這位從起初」到結尾，可能是由其他人縫合上去的。因為他們所藉口的理由非常輕微，即書信的作者不是在與一個能深入「這種話語深處」的基督徒打交道；而是在與對基督教教義仍然陌生的丟格那妥打交道。因為對於那個渴望了解基督教的人來說，作者在書信結尾處提出的許多內容與前面提出的內容相似：例如，神沒有派遣受造物，而是派遣了自己的兒子；兒子被派遣得太晚，是為了讓人們認識到他們因罪而不配獲得生命；在基督之外，人無法稱義，等等，因此，丟格那妥在學習了這些奧秘之後，接受他隨後補充的那些被認為是偽造的內容也並非不合適。 因此，撇開這些不談，我認為應該與那位博學的人說（6）：由於整封書信中出現了各種間隙和缺口，有的較短，有的較長；因此無法如此確定地定義那裡缺少了什麼，這些內容將來或許可以藉助其他抄本來補充。事實上，在那裡或許被擦掉、遺漏或消失了「保羅」這個詞，這無疑解決了這個困難的所有結。 此外，我非常希望你加上，為什麼我們的無名作者不能使用那種稱呼呢？既然這對後來的教父和教會作家來說是允許的或令人愉快的，為什麼對一位使徒人物來說就不行呢？最後，有什麼阻礙我們認為這種說話方式是首先由他引入，然後被其他人採用的呢？因為金口（hrysostom）真實而明智地說（7）：「當你說『使徒』時，每個人立刻就想到了他（保羅）：就像當你說『施洗者』時，立刻就理解是約翰。」此外，雅典納哥拉（thenagoras）也簡單地稱呼使徒（《論復活》，§8，第3頁）。 III. 探討這封書信的作者是誰。 是羅馬的革利免嗎？或許更可能是亞波羅，一位亞歷山大人，口才好且博學：他在使徒行傳和保羅書信中被頻繁提及。關於書信所致的丟格那妥，以及書信本身的卓越性，觀察如下。 這些我們迄今為止所討論的內容，吸引了心靈，並在某種程度上推動我們去探究書信的作者是誰：一旦發現，就會給已經說過的話帶來更大的光亮。巴拉特里（8）猜測是羅馬的革利免寫了這封信，主要是因為已知他生活在我們這位無名作者被認為活躍的那個時代。然而，我擔心這位博學的人所認為的內容是否足夠堅固和確定，即我們所討論的書信如此反映了保羅的文體，以至於看起來像是保羅的；因此，他認為作者是革利免，而革利免的文體與保羅的文體有很大的相似之處，這是顯而易見的。但我，如果我有一點見識，我會傾向於認為應該承認亞波羅是它的作者，路加在使徒行傳中這樣提到他：「亞波羅……是一位口才好的人……在聖經上很有能力。他受過主的道的教導，心裡火熱，講論並教導關於主的事……他……對那些已經相信的人有很大的幫助……因為他在公眾面前有力地駁倒了猶太人，藉著聖經證明耶穌是基督。」亞波羅……一位口才好的人……在聖經上很有能力。他受過主的道的教導，心裡火熱，講論並教導關於主的事……他……對那些已經相信的人有很大的幫助……因為他在公眾面前有力地駁倒了猶太人，藉著聖經證明耶穌是基督。因此，如果亞波羅是這樣一位偉大的人，當他還只受過基督教信仰的初步教導，並且僅僅受過約翰的洗禮時；那麼，在他隨後從主的門徒，特別是從外邦人的教師本人那裡接受了更深奧的宗教奧秘之後，他會變成多麼偉大的人呢？使徒證明，他所建立的哥林多教會，被他那豐富的智慧和口才之雨所澆灌，以至於收穫了極其豐碩的果實，成為分裂的藉口，哥林多人有的說：「我確實是保羅的」；有的則說：「我則是亞波羅的」。那麼，為什麼這位亞歷山大的、口才好、在聖經上大有能力、心裡火熱並受過主的道教導的人，不能寫出一封極其出色的書信呢？為什麼這位在知識、信心和虔誠上都很卓越的使徒人物，他勤奮地教導關於主的事，藉著聖經證明他就是基督；並且是「基督門徒的口才好的澆灌者」，借用聖尼羅（t. Nilus）的話（9）；不能闡述那些關於神兒子的崇高奧秘，並在書信中以最甜美的口才教導丟格那妥呢（0）？因為對於亞波羅來說，所有其他內容都吻合，我們剛才從書信的上下文中提取並闡述了這些內容；特別是那一點，他隱去了保羅的名字，簡單地稱他為使徒；他顯然是在以弗所遇見保羅並與他極其友好地相處，他非常了解他對所有教會的關懷。 此外，你也不要忽略，為了進一步證實時間標記，這位使徒人物在4年（1）或更確切地說是5年（2）末還活著，那時保羅寫了他的《提多書》：因為他在信中給他下達了關於將亞波羅從克里特島提前送到尼哥波利的命令，他打算在那裡過冬；因此，在隨後的6年年初，亞波羅本人加入了使徒的行列，因此他在同一時間或稍晚一點將他的書信寫給了丟格那妥。 至於那位丟格那妥是誰，完全不清楚。因為，如果我們剛才權衡的內容有任何價值，他也不應該被認為是卡皮托林努斯（apitolinus）所證實的在馬可·奧勒留·安東尼（. Aurelius Antoninus）身邊非常有影響力的那個人（3）。我們從書信作者那裡只知道一件事（4），他是一個「最卓越的」（κράτιστον）人，他對了解基督教有著強烈的渴望。 (26) 努里，《教父圖書館附錄》，第一卷，第46頁。 (27) 金口，《使徒行傳講道集》第4篇，新版作品集，第九卷，第15頁。 (28) 巴拉特里，《編年史探討》，第章，§，第7頁。 (29) 尼羅，第二卷，書信3，第40頁。 (30) 無名氏，《致丟格那妥書》，第-12章。 (31) 米爾（ill），《新約導論》，§22，第頁。 (32) 皮爾森（earson），《保羅年表》，第2頁，及遺作，第7頁及後續。 (33) 卡皮托林努斯，《安東尼傳》，第章。 (34) 無名氏，《致丟格那妥書》，第章。 1167 1168 無名使徒性人物 關於同名傑出人物的存在，從古人的文獻中顯而易見，正如法布里修斯（abricius）所見（5）；此外還應加上兩位同名者，即克爾西紐斯（orsinio）所記載的雅典執政官（6）。但至今尚未能發現任何一人，其時代與上述其他註記相符。 然而，這封信之所以極具價值，是因為無論其作者究竟是誰，他都提出了許多值得深思的論點，藉此傳達、闡明並證實了基督教信仰的諸多核心教義；這一點已為學者們，特別是努里烏斯（ourrius）（7）與布爾（ull）（8）所察覺。 無名使徒性人物 致丟格內書 據亨利·史蒂芬（enricus Stephanus）譯本，並於多處修訂。 （加蘭德，《古教父文庫》，, 320。）
第一章：書信緣起。提出丟格內的疑問：. 基督徒究竟信靠哪一位神，以致藐視世界與死亡？. 為何他們捨棄希臘人與猶太人的宗教，而追隨這新的信仰？. 他們彼此相愛的愛心從何而來？. 為何這種制度直到現在才進入世界，而非更早？
極其尊貴的丟格內，我見你極其熱切地想要學習基督徒敬拜神的方式，並非常清晰且仔細地詢問關於他們的事：他們信靠哪一位神，如何敬拜，以致眾人都藐視世界，輕看死亡；他們既不將希臘人所認為的神視為神，也不遵守猶太人的迷信；他們彼此之間懷有怎樣的愛心；以及為何這種新的族類或制度現在才進入生活，而非更早。我非常讚賞你的這份熱忱，並祈求那賜給我們說話與聽聞能力的神，能使我所說的，能讓你聽後變得更好；也使你所聽的，不至於讓說話的人感到憂傷。
第二章：信函作者闡述為何基督徒不像希臘人那樣敬拜偶像。
來吧，在你清除了所有佔據你心思的念頭，並拋棄了那欺騙你的習慣，如同拋棄某種障礙，且正如你所承認的，成為一個新人，準備聆聽新的道理之後；請不僅用眼睛，更要用理智去觀察，那些你們所稱呼並認為是神的，究竟是何種本質或形式。難道其中一個不是石頭，與那被人踐踏的石頭一樣嗎？另一個是銅，並不比我們日常使用的器皿更好嗎？另一個是木頭，甚至已經腐爛了？另一個是銀子，還需要人看守以免被盜？另一個是鐵，被鏽跡腐蝕了？另一個是陶器，並不比為了最卑賤的用途所製造的器皿更體面嗎？難道這些不都是由會腐朽的物質所組成的嗎？難道不是藉著鐵與火製造出來的嗎？難道其中一個不是由石匠，另一個由銅匠，另一個由銀匠，另一個由陶匠所塑造的嗎？在這些工匠運用技藝將它們塑造成形之前，它們難道不是各自處於那種至今仍被改變的狀態嗎？如果碰巧有同樣的工匠，難道現在由同樣物質製成的器皿，不能變得與這些偶像相似嗎？難道這些現在被你們敬拜的器皿，不能再次由人製成與其他器皿相似的樣子嗎？難道它們不是全聾的嗎？不是全瞎的嗎？不是無生命的嗎？不是毫無知覺的嗎？不是不能移動的嗎？難道它們不是都在腐爛嗎？難道它們不是都在毀壞嗎？你們稱這些為神，服事這些，敬拜這些；你們最終也變得與它們一樣。正因如此，你們憎恨基督徒，因為他們不認為這些是神。然而，你們這些現在認為它們是神的人，難道不比基督徒更藐視它們嗎？難道不比他們更嘲笑並羞辱它們嗎？你們敬拜那些無人看守的石像與陶像，卻將金銀偶像鎖在夜裡，並在日間派人看守，以免它們被盜。至於你們認為是在向它們獻上尊榮，如果它們有知覺，你們反倒是在懲罰它們；如果它們沒有知覺，你們就是在揭露它們，用血與祭物的油脂來敬拜它們。你們之中誰能忍受這些？誰能容忍這些事發生在自己身上？然而，沒有一個人會自願忍受這種懲罰（因為人有知覺與理性）；但石頭卻忍受了，因為它沒有知覺。因此，你們證明了它們是沒有知覺的。關於基督徒不被這些神所奴役，我還有許多話要說；但如果對某人來說，這些還不足夠，我認為再多說也是多餘的。
第三章：作者否認猶太人也免於迷信，因為他們認為神需要那些外邦人獻給無知覺之物的東西。
接下來，關於他們敬拜神的方式與猶太人不同，我想你一定非常渴望聽聞。猶太人雖然避開了上述的敬拜，並認為應當敬拜獨一的神，視祂為萬有的主；但如果他們以與上述之人相同的方式向祂獻上敬拜，他們就錯了。因為希臘人向無知覺與聾啞之物獻祭，顯明了他們的愚昧；而猶太人認為神需要這些東西，並將其獻給神，這與其說是敬拜，不如說是愚妄。因為那創造天與地以及其中萬物，並供應我們一切所需的神，祂自己絕不需要那些祂供應給那些自以為在給祂東西的人的東西。至於那些認為藉著血、油脂與燔祭來向祂獻祭，並以這些尊榮來尊崇祂的人，在我看來，他們與那些向聾啞之物展現同樣熱忱的人沒有區別，他們無法分享這份尊榮，卻以為能給那不需要任何東西的神獻上什麼。
第四章：作者證明猶太人其他的制度也不適合敬拜神。
至於他們對食物的謹慎、對安息日的迷信、對割禮的自誇，以及對禁食與月朔的虛偽，我認為你不需要從我這裡學習，因為這些都是可笑且不值一提的。因為神所造為人所用的東西，有些人將其中一些視為美好而接受，卻將另一些視為無用與多餘而拒絕，這怎麼合乎情理呢？至於誣衊神，說祂禁止在安息日做善事，這怎麼不是褻瀆呢？再者，以肉身的殘缺作為揀選的見證，並以此自誇，彷彿因此而受到神的特別愛護，這怎麼不值得嘲笑呢？至於他們觀察星辰與月亮，以此來規定月份與日子，並將神的安排與時令的變遷，根據他們自己的衝動，有的用於節期，有的用於哀悼；誰會認為這不僅是敬拜神，更是愚昧的表現呢？因此，我認為你已經充分了解到，基督徒正確地避開了這種共同的虛妄與欺騙，以及猶太人的瑣碎與自誇。但關於他們自身敬拜神的奧秘，不要指望能從任何人那裡學到。
第五章：生動描繪基督徒的生活方式。
基督徒在居住地、語言或生活習俗上，與其他人類並無區別。因為他們不居住在自己的城市，不使用特殊的方言，也不實行某種奇特的生活方式；他們所傳授的，也不是某些好奇之人所發明的學說；他們也不像某些人那樣，擁護某種人為的教條。相反，他們居住在希臘人與外邦人的城市中，隨遇而安，在服裝、飲食與其他生活習慣上遵循當地的習俗，卻展現出他們那令人驚嘆且無疑是不可思議的公民生活狀態。他們居住在自己的祖國，卻如同寄居者。他們作為公民參與一切，卻忍受一切如同外邦人。每一塊異鄉之地都是他們的祖國，而每一塊祖國之地對他們而言都是異鄉。他們像所有人一樣娶妻，生兒育女，卻不遺棄嬰兒。他們擺設共同的餐桌，卻不共用床榻。他們在肉身之中，卻不隨從肉身生活。他們在地上度日，卻在天國擁有公民權。他們順服既定的法律，卻以自己的生活方式超越了法律。他們愛所有人，卻被所有人逼迫。他們不被認識，卻被定罪。他們被處死，卻被賦予生命。他們貧窮，卻使許多人富足。他們一無所有，卻在萬事上富足。他們被羞辱，卻在羞辱中得榮耀。他們被毀謗，卻被證明為義。他們被咒罵，卻祝福人。他們受侮辱，卻以尊榮待人。他們行善，卻被當作惡人懲罰；在受罰時，他們歡喜，彷彿被賦予生命。猶太人將他們視為異族而攻擊，希臘人逼迫他們；而那些恨惡他們的人，卻說不出仇恨的原因。
第六章：證明基督徒在世上，如同靈魂在身體裡。
簡而言之，靈魂在身體裡是什麼樣，基督徒在世上就是什麼樣。靈魂分佈在身體的所有肢體中，基督徒也分佈在世上的各個城市中。靈魂居住在身體裡，卻不屬於身體；基督徒居住在世上，卻不屬於世界。靈魂是隱形的，被安置在可見的身體這座堡壘中；基督徒在世上生活時被看見，但他們對神的敬拜卻是隱形的。肉身恨惡靈魂，並與之爭戰，儘管沒有受到任何傷害，僅僅是因為靈魂阻止它享樂；世界也恨惡基督徒，儘管沒有受到任何傷害，僅僅是因為他們抵制享樂。靈魂愛那恨惡它的肉身與肢體；基督徒也愛那些恨惡他們的人。靈魂被禁錮在身體裡，卻維繫著身體；基督徒被禁錮在世上，如同在監獄中，卻維繫著世界。不朽的靈魂居住在必死的帳棚裡；基督徒寄居在必朽壞的事物中，期待著天上的不朽壞。靈魂因飲食的節制而變得更好；基督徒每日受苦，人數反而增多。神將他們安置在如此崇高的地位，他們絕不可放棄。
第七章：這種宗教是由神所設立的，祂並非差遣受造物，而是差遣祂的獨生子來拯救人類。子降臨的明顯證據。
因為正如我所說，這並非傳給他們的屬地發明；他們所珍視的，也不是什麼必死的見解；他們所受託的，也不是人類奧秘的安排；而是那全能、萬有的創造者，那位隱形的神，親自從天上將真理與那神聖且不可測度的道安置在人間，並在他們心中紮根。祂並非如某些人所猜測的那樣，差遣了一位僕人、天使、執政者，或是管理地上事務的某人給人類。 並非藉由某人，或天使，或統治者，或那些受託管理天上事務者，而是藉由萬有的創造者與工匠；祂藉此創造了諸天，藉此將海洋限制在各自的界限內；祂的奧祕被所有受造物忠實地守護著；從祂那裡，白晝運行的度量得以被守護；月亮順服祂，因祂命令它照亮黑夜；眾星順服祂，跟隨月亮的運行；萬有皆由祂安排、界定並服從於祂，諸天與天上的萬物，大地與地上的萬物，海洋與海中的萬物；火、空氣、深淵；在高處的、在深處的、在其中的。祂將祂（兒子）差遣給他們，難道是如世人所想的那樣，為了施行暴政、恐懼與驚嚇嗎？絕非如此，而是出於仁慈與溫柔；正如君王差遣身為君王的兒子，祂差遣了祂；祂差遣祂是作為神，差遣祂是為了世人，差遣祂是為了救贖；祂差遣祂是為了勸導，而非強迫；因為強迫並不屬於神。祂差遣祂是為了呼召，而非追逼；祂差遣祂是為了愛，而非審判。因為祂將會差遣祂來審判，那時誰又能抵擋祂的降臨呢？……難道你沒看見那些被丟給野獸，好叫他們否認主，卻未被征服的人嗎？難道你沒看見，施加刑罰的人越多，受苦者的人數反而越發增多嗎？這些事看來並非出於人，這是神的大能；這些是祂降臨的明證。
第八章：在「道」降臨前，人類的處境是何等可憐。
因為在祂降臨之前，世人之中有誰真正明白神是什麼？難道你接受那些受人信賴的哲學家所說的空洞且荒謬的言論嗎？他們之中有人說神是火（他們稱那他們自己將要歸入的地方為神），有人說是水，有人說是神所造的其他受造物之一。然而，如果這些言論中任何一個是可以接受的，那麼人們同樣可以宣稱其他每一個受造物也都是神。但這些不過是騙子的怪誕與謬誤；世人之中沒有人見過祂，也沒有人認識祂，但祂卻親自顯明了自己。祂藉著信心顯明了自己，唯有信心被允許看見神；因為萬有的主宰與創造者神，祂創造了萬有並按秩序排列，祂不僅是愛世人的，也是恆久忍耐的。但祂過去一直是、現在是、將來也永遠是仁慈、良善、無怒、真實且唯獨良善的；祂心中懷著一個偉大且不可言喻的意念，這意念祂只與兒子分享。因此，只要祂將祂那智慧的旨意保留在奧祕中並持守著，祂似乎對我們漠不關心且不加理會；但當祂藉著祂所愛的兒子啟示並顯明了從起初就預備好的事，祂便將一切同時賜給了我們：既能分享祂的恩惠，又能看見祂。我們之中有誰曾預料到這些呢？因此，祂與兒子一同在祂自己裡面，按著祂的經綸，預知了一切。
第九章：兒子之所以遲延降臨，是因為人類必須從自己的罪中認識到自己不配得生命，且除了在神的兒子裡面，別無稱義的可能。
因此，直到之前的時代，祂任憑我們隨心所欲地被混亂的衝動帶走，被享樂與私慾所驅使；這並非祂以我們的罪為樂，而是祂在忍耐；祂並非認同那時不義的時代，而是為了創造出公義的心思；好叫我們在那個時代被自己的行為證明是不配得生命的，如今能因神的良善而被視為配得；並且當我們顯明了靠著我們自己無法進入神的國，我們能藉著神的大能成為有能力的。當我們的邪惡達到頂峰，且完全顯明了罪的工價就是刑罰，而死亡正等待著我們時；神所預定的時刻來到，為了顯明祂此後的良善與大能，祂因著那超越的愛，沒有恨惡我們，沒有拋棄我們，也沒有懷恨在心。祂反而恆久忍耐，祂寬容了，祂親自承擔了我們的罪；祂親自將祂自己的兒子作為我們救贖的代價，聖者為不法者，無辜者為有罪者，義者為不義者，不朽者為必死者。因為除了祂的公義，還有什麼能遮蓋我們的罪呢？除了在神的兒子裡面，我們這些不法與不虔的人還能在誰裡面稱義呢？噢，甜美的交換！噢，不可測度的創造！噢，超乎預期的恩惠！使許多人的不義隱藏在一位義者裡面，而一位義者的公義使許多不義的人稱義。因此，在之前的時代，祂既已證明我們的本性無法獲得生命，如今又顯明了救主，祂能拯救那些原本無法被拯救的；祂希望我們在兩方面都信靠祂的良善，將祂視為養育者、父親、導師、顧問、醫生、心思、光、尊榮、榮耀、力量、生命；並且不必為衣食憂慮。
第十章：作者向狄奧格內特指出，若他接受信心，將會得到何等眾多且偉大的福分。
如果你也渴慕並接受這份信心，首先你將認識父。因為神愛世人，祂為他們創造了世界，將世上萬物服在他們腳下，賜給他們理性與心思，唯獨允許他們舉目仰望祂；祂按著自己的形象塑造他們，將祂的獨生子差遣給他們，應許將天國賜給那些愛祂的人。當你認識了祂，你以為你會充滿何等的喜樂？或者你將如何愛那位先愛了你的主？當你開始愛祂時，你將成為祂良善的效法者。不要驚訝人竟能成為神的效法者。只要祂願意，人就能做到。因為統治鄰舍，或想要比軟弱者擁有更多，或擁有財富並強迫卑微者，這並不是幸福；在這些事上，沒有人能效法神；這些事遠離祂的威嚴。但那承擔鄰舍重擔的人，那在自己優越之處願意恩待那處於劣勢者的人，那將從神領受的一切供給給缺乏者的人，他便成為了領受者眼中的神；這人就是神的效法者。那時，你雖活在地上，卻能看見神在天上掌權；那時，你將開始談論神的奧祕；那時，你將愛並讚美那些因不願否認神而受刑罰的人；那時，你將看清世界的欺騙與謬誤；當你認識了那在天上真實的生命；當你輕視那在此處被視為死亡的事物，當你懼怕那真實的死亡——那為那些將被判入永火的人所預備的，那火將懲罰那些被交給它的人直到末了。那時，你將讚美那些為公義忍受火刑的人，那時，當你認識了那火，你將稱他們為有福。
第十一章：認識那道成肉身者所教導的事，具有何等重大的意義。
我所談論的並非異端，也不尋求違背理性的事；但身為使徒的門徒，我成為外邦人的教師；我將所領受的教導傳遞給那些成為真理門徒的人。因為有誰在受了正確的教導，並由那可愛的「道」所重生後，不尋求清楚地學習那些藉著「道」顯明給門徒的事呢？「道」顯明了自己，公開地說話，雖然不被不信者所理解，卻向門徒們講述；那些被祂視為忠信的人，認識了父的奧祕。為了這個緣故，祂差遣了「道」，好讓祂顯現給世界；祂雖被百姓藐視，卻藉著使徒的宣講，被外邦人所信。這位是從起初就有的，祂顯現為新的，卻被發現是古老的，並永遠在聖徒心中更新而生。這位是永恆的，今日被視為兒子；藉著祂，教會得以富足。恩典散開，在聖徒中增長，賜下心思，顯明奧祕，宣告時機，為信徒歡喜，賜予尋求者；對他們而言，信心的界限不被破壞，先祖的界限也不被逾越。隨後，律法的恐懼被歌頌，先知的恩典被認識，福音的信心被建立，使徒的傳統被守護，教會的恩典歡騰。藉著這恩典，你將不會感到憂傷，你將認識「道」所教導的事，藉著祂所願意的，在祂所定的時候。因為凡我們因那命令我們的「道」之旨意而受感動所說出的，我們都帶著勞苦，出於對那些啟示給我們之事的愛，與你們一同分享。
第十二章：人類極有必要領受那在教會中，且不可與生命及愛分離的真實知識。
當你們勤奮地閱讀並聽聞這些事，你們將知道神賜給那些正確愛祂的人何等豐盛；你們成為了樂園，結出各樣果實，枝葉茂盛，在你們裡面生長，裝飾著各樣的果實。因為在這個園子裡，知識樹與生命樹被栽種；但並非知識樹毀滅了人，而是不順服毀滅了人。因為聖經所寫的並非不明確，神從起初就在樂園中間栽種了生命樹，藉著知識顯明生命；起初的人因沒有純潔地運用它，被蛇的欺騙所剝奪。因為沒有知識就沒有生命，沒有真實的生命，知識也不穩固。因此，兩者被栽種在一起。使徒看見了這能力，責備那沒有真理的命令而操練的知識，說：「知識叫人自高自大，唯有愛造就人。」因為那自以為知道什麼，卻沒有真實且被生命所見證的知識的人，他並未真正認識，他被蛇所欺騙，因為他沒有愛那生命。但那帶著敬畏領受知識，並尋求生命的人，是在盼望中栽種，期待果實。願知識成為你的心；而真實的「道」成為你的生命，被領受；你若帶著這樹與果實，你將永遠收割那些神所渴慕的事；蛇無法觸碰這些，謬誤也無法與之混雜；夏娃也不會被敗壞，反而被視為童貞女，救恩被顯明，使徒們被教導，主的逾越節前行，眾人聚集，並按秩序排列；那教導聖徒的「道」歡喜；藉著祂，父得著榮耀。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。 1189